ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியல், ஒரு அறிவியலாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டு, கிறிஸ்தவக் கோட்பாடுகளை முடிந்தவரை முழுமையான, தெளிவான மற்றும் ஆழமான முறையில், ஒரு முறையான வரிசையில் அமைக்க வேண்டும், மேலும், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் உணர்விற்கு ஏற்பவும் அமைக்க வேண்டும்.[1]

§2. ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியலின் பாடப்பொருளாக கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகளின் கருத்து

'கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகள்' என்ற சொல், இரட்சிக்கும் விசுவாசத்தின் மறுக்கமுடியாத மற்றும் மாறாத கொள்கைகளாக திருச்சபையால் மக்களுக்குக் கற்பிக்கப்பட்ட வெளிப்படுத்தப்பட்ட சத்தியங்களைக் குறிக்கிறது. அதாவது, ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவ கோட்பாடும் மூன்று அத்தியாவசிய பண்புகளைக் கொண்டிருப்பதாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது: ஒரு கோட்பாடு என்பது—

1) ஒரு சத்தியம் வெளிப்படுத்தப்பட்டு, ஆகையால், அது புனித வேதாகமம், அல்லது புனித மரபு, அல்லது இரண்டிலும் ஒன்றாகக் காணப்படுகிறது: ஏனெனில் கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு வேறு ஆதாரங்கள் இல்லை, மேலும் இந்த ஆதாரங்களில் காணப்படாத ஒரு போதனை ஒருபோதும் கிறிஸ்தவ கோட்பாடாக இருக்க முடியாது. இதே பொருளில் தான், மீட்பராகிய கிறிஸ்துவால் பூமிக்குக் கொண்டுவரப்பட்ட உண்மைகள், கடவுளின் வார்த்தையில் தாமே கோட்பாடுகள் என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன,[2] மேலும் 'தெய்வீகக் கோட்பாடுகள்',[3] 'கிறிஸ்துவின் கோட்பாடுகள்',[4] 'கர்த்தருடைய கோட்பாடுகள்',[5] 'நற்செய்தி கோட்பாடுகள்' மற்றும் 'திருத்தூதர் கோட்பாடுகள்' போன்ற சொற்றொடர்கள் திருச்சபையின் பழங்கால மற்றும் புகழ்பெற்ற போதகர்களிடையே காணப்படுகின்றன;[6] உண்மையில், முழு கிறிஸ்தவ போதனை பொதுவாக டோக்மா என்று குறிப்பிடப்படுகிறது,[7] நற்செய்தியாளர்களும் திருத்தூதர்களும் டோக்மாவின் ஆசிரியர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்,[8] அதே சமயம் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் டோக்மாவின் பாதுகாவலர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.[9] கிறிஸ்தவ கோட்பாடு இந்த முதல் பண்பின் மூலமாக வேறுபடுத்தி அறியப்படுகிறது: அ) அனைத்து பொதுவான கிறிஸ்தவ அல்லாத கோட்பாடுகள் மற்றும் உண்மைகளிலிருந்து, எடுத்துக்காட்டாக: மற்ற ஒவ்வொரு மதத்தின் கோட்பாடுகள் மற்றும் உண்மைகள்,[10] ; தத்துவார்த்த அர்த்தத்தில் உள்ள கோட்பாடுகளிலிருந்து,[11] ; அரசியல் அர்த்தத்தில்,[12] ; மற்றும் பல; பி) இறை வெளிப்பாட்டில் அடங்காத, ஆனால் கிறிஸ்தவத்திற்கு உரிய உண்மைகளிலிருந்து: உதாரணமாக, ஒரு திருத்தந்தை அல்லது மற்றொருவரின் வாழ்க்கை மற்றும் படைப்புகள் தொடர்பான பெரும்பாலான வரலாற்று உண்மைகள்; மற்றும் திருத்தொண்டு மற்றும் திருமுறை சார்ந்த உண்மைகள், அதாவது திருச்சபையின் வழிபாடு மற்றும் ஒழுக்கத்தை வரையறுக்கும் உண்மைகள். இந்த உண்மைகள் அனைத்தும், இறை வெளிப்பாட்டில் அடங்கவில்லை என்பதால் மட்டுமே—அவை எவ்வளவு முக்கியமானவையாக இருந்தாலும்—கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகள் என்று அழைக்கப்பட முடியாது.

2) — திருச்சபையால் போதிக்கப்படும் ஒரு சத்தியம் உள்ளது. ஏனெனில், ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவ கோட்பாடும் தெய்வீக வெளிப்பாட்டில் அடங்கியுள்ளது என்றாலும், தனிப்பட்ட விசுவாசிகளாகிய நாம், ஒவ்வொரு கோட்பாட்டையும் வெளிப்பாட்டிலிருந்து நேரடியாகப் பெற்று, மற்றொரு கோட்பாட்டை எளிதில் புரிந்துகொள்ளத் தவறலாம், அல்லது தவறாகப் புரிந்துகொள்ளலாம், அல்லது, நாம் அதைச் சரியாகப் புரிந்துகொண்டாலும், கோட்பாடுகளைப் பற்றிய நமது புரிதல் முற்றிலும் உண்மையானது என்று உறுதியாக நம்பாமல் இருக்கலாம்,[13] — ஆனால் திருச்சபை, மற்றவற்றுடன், எல்லா மக்களுக்கும் அவருடைய வெளிப்பாட்டிற்குப் பாதுகாவலராகவும் விளக்கமளிப்பவராகவும், சத்தியத்தின் தூணாகவும் அஸ்திவாரமாகவும் (1 தீமோ. 3:15) இருக்க கர்த்தராலே ஸ்தாபிக்கப்பட்டது. மேலும் இந்த நோக்கத்திற்காக, அது தவறவிடவோ, வஞ்சிக்கவோ, வஞ்சிக்கப்படவோ முடியாதபடி பரிசுத்த ஆவியினால் வழிநடத்தப்படுகிறது.[14] ஆகவே, சில வெளிப்படுத்தப்பட்ட சத்தியங்கள் கோட்பாடுகளாக அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும் என்றும், அவை வேறு விதமாக அல்லாமல் இந்த வழியில்தான் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் என்றும் நாம் முழுமையாக நம்புவதற்கு, இந்த சத்தியங்களையும் அவற்றின் துல்லியமான வரையறையையும் கிறிஸ்துவின் திருச்சபையின் வாயிலாக — அதாவது, உண்மையான, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் வாயிலாக — நாம் கேட்க வேண்டும். முழுமையான போதனை திருச்சபையைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஜெருசலேமின் திருத்தூதர் சபை, இந்த அர்த்தத்தில்தான் — έδοξε (பரிசுத்த ஆவிக்கும் எங்களுக்கும் நன்றாகத் தோன்றியது… அப்போஸ்தலர் 15:28), அதன் சுருக்கமான கட்டளைகளின் தொடக்கத்தில், அவை பின்னர் விசுவாசிகள் அனைவருக்கும் அவர்களின் வழிகாட்டுதலுக்காக அறியப்பட்டன; மேலும், புனித நற்செய்தியாளர் லூக்கா இந்தக் கட்டளைகளை ஜெருசலேமில் அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் மூப்பர்களால் நிறுவப்பட்ட கோட்பாடுகள் அல்லது கட்டளைகள் (δόγματα) என்று குறிப்பிட்டார் (அப்போஸ்தலர் 16:4). அதே முறையில், அதனைத் தொடர்ந்த அனைத்து உலகளாவிய சபைகளும், அவை முழுமையான போதனை திருச்சபையைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியதால், அப்போஸ்தலர் சபையின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, தங்கள் ஆணைகளை 'நல்லதாகத் தோன்றியது' (έδοξε) என்ற வார்த்தையுடன் தொடங்கின, மேலும் இந்த ஆணைகளை கோட்பாடுகள் (dogmas) என்று குறிப்பிட்டன; உதாரணமாக: நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவில் உள்ள இரண்டு சித்தங்களும் செயல்களும் தொடர்பான ஆறாம் உலகளாவிய சபையின் நூற்று எழுபது புனிதத் தந்தையரின் கோட்பாடு.[15] இதன் விளைவாக, பண்டைய போதகர்களின் எழுத்துக்களில் , கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகள் அடிக்கடி திருச்சபையின் கோட்பாடுகள், திருச்சபையின் வார்த்தைகள்[16] என்று நேரடியாகக் குறிப்பிடப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் இந்த கோட்பாடுகளைத் தொடர்ந்து நிலைநிறுத்தும் கிறிஸ்தவர்கள் திருச்சபையைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று விவரிக்கப்படுகிறார்கள்.[17] இந்த புதிய பண்பின் மூலமாகவே கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகள் வேறுபடுத்தப்படுகின்றன: அ) விசுவாசிகள் தங்களாகவே விசுவாசத்தின் சத்தியங்கள் குறித்து தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் அடிப்படையில் நேரடியாக உருவாக்கிக் கொள்ளக்கூடிய தனிப்பட்ட கருத்துக்களிலிருந்து, அவை முற்றிலும் சரியாக இருந்தாலும், திருச்சபையால் வரையறுக்கப்பட்டு அனைவருக்கும் போதிக்கப்படாவிட்டால், என்றென்றும் வெறும் கருத்துக்களாகவே இருக்கும்.[18] மறுபுறம், b) ஆர்த்தடாக்ஸ், ஆரோக்கியமான மற்றும் பக்தி நிறைந்த கோட்பாடுகள்,[19] ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத கோட்பாடுகளிலிருந்து அல்லது, புனிதத் தந்தையர்களின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கிறிஸ்துவின் உண்மையான திருச்சபையிலிருந்து தங்களைப் பிரித்துக்கொண்ட குறிப்பிட்ட திருச்சபைகள் அல்லது சமூகங்களால் பின்பற்றப்படும் தெய்வ நிந்தனை, சீர்கேடான மற்றும் மதவிரோதக் கோட்பாடுகளிலிருந்து வேறுபடுகின்றன.[20]

3) — மீட்பளிக்கும் விசுவாசத்தின் மறுக்கமுடியாத மற்றும் மாற்றமுடியாத விதியாக திருச்சபை போதிக்கும் ஒரு சத்தியம் உள்ளது: — இதுவே கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் இறுதி அத்தியாவசிய அம்சமாகும், இது திருச்சபையால் உள்ளடக்கப்பட்டு போதிக்கப்பட்ட கிறிஸ்தவ வெளிப்பாட்டின் மற்ற எல்லா சத்தியங்களிலிருந்தும் இதை வேறுபடுத்துகிறது. புனித வேதாகம நூல்களில் முக்கியமாகக் காணப்படும் கிறிஸ்தவ வெளிப்பாட்டின் உண்மைகள், இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்படுகின்றன: நம்பிக்கையாளர் அறிவால் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டிய நம்பிக்கையின் உண்மைகள், மற்றும் மனவிருப்பத்தால் ஏற்று வாழ்க்கையில் நடைமுறைப்படுத்தப்பட வேண்டிய நடைமுறையின் உண்மைகள். விசுவாச உண்மைகள் மேலும் இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்படுகின்றன: சில, கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான மறுசீரமைக்கப்பட்ட ஐக்கியமாக, கிறிஸ்தவ மதத்தின் சாராம்சத்துடன் தொடர்புடையவை. அவை கடவுள் பற்றிய போதனையையும், அவருக்கும் உலகத்திற்கும், குறிப்பாக மனிதனுக்கும் உள்ள உறவையும் கொண்டுள்ளன. ஒருவன் இரட்சிக்கப்படுவதற்கு என்ன மற்றும் எப்படி நம்ப வேண்டும் என்பதை அவை துல்லியமாக வரையறுக்கின்றன: இவையே மீட்பளிக்கும் விசுவாசத்தின் மறுக்கமுடியாத மற்றும் மாறாத விதிகள் என்று திருச்சபையால் போதிக்கப்படுகின்றன. மற்றவை கிறிஸ்தவ மதத்தின் சாரத்துடன் நேரடியாகத் தொடர்புடையவை அல்ல, மேலும் அவை பழைய ஏற்பாட்டிலும், ஓரளவிற்கு புதிய ஏற்பாட்டிலும் உள்ள தேவனுடைய திருச்சபையின் வரலாற்றுக் குறிப்புகளைக் கொண்டிருக்கின்றன—தேவனுடைய மக்களின் நியாயாதிபதிகள், ராஜாக்கள், ஆளுங்களு மற்றும் தலைமைக் குருக்கள், அத்துடன் பரிசுத்த தீர்க்கதரிசிகள், அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் பலரைப் பற்றியவை—அல்லது பல்வேறு நபர்களின் தனிப்பட்ட கூற்றுகளைக் கொண்டிருக்கின்றன, இறைவாக்கினர்கள், திருத்தூதர்கள், ஏன் மீட்பராகிய கிறிஸ்து இயேசு கூட, இவை கிறிஸ்தவ மதத்தின் சாரத்திற்குச் சம்பந்தப்படாதவை (எ.கா. யோவான் 1:42, 47; 4:50; 6:8); அல்லது தேவனுடைய ஜனங்கள், பிற தேசங்கள், நகரங்கள் மற்றும் அது போன்றவற்றின் தலைவிதியைப் பற்றிய தீர்க்கதரிசனங்கள்—ஆகியவை, நமது முழு விசுவாசத்திற்கும் தகுதியானவையாகவும், தெய்வீக வெளிப்பாட்டில் கூறப்பட்டவையாகவும் இருந்தாலும், இரட்சிப்புக்கு அவசியமானவை என்று திருச்சபையால் போதிக்கப்படவில்லை. நடத்தை தொடர்பான உண்மைகளும் இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்படுகின்றன: கடவுளுடன் ஒரு புதிய கிருபையின் உடன்படிக்கைக்கு அழைக்கப்பட்ட ஒரு நபர், ஒரு ஒழுக்கமான உயிரினமாக, என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைத் துல்லியமாக நிர்ணயிக்கும்வை: இவை உண்மையில், ஒழுக்கமான கிறிஸ்தவக் கட்டளைகளாகும்; மற்றும் ஒரு கிறிஸ்தவன் தனது உறவை வெளிப்புற ஆராதனையில் கடவுளுடன் எவ்வாறு வெளிப்படுத்த வேண்டும், மேலும் ஒரு கிறிஸ்தவன் தேவாலயத்தில் (1 தீமோ. 3:15) எவ்வாறு நடந்துகொள்ள வேண்டும் என்பதைக் காட்டுபவை—இவை வழிபாட்டு மற்றும் திருத்தொண்டியல் உண்மைகள் ஆகும், இருப்பினும், புதிய ஏற்பாட்டு நூல்களில் இவை மிகச் சிலவே உள்ளன. வெளிப்படுத்தப்பட்ட இந்த உண்மைகள் அனைத்திலும், இவ்வாறு நான்கு வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டதில், முதல் வகையின் கீழ் வரும்வை மட்டுமே கற்சார்புப் போதனைகள் எனக் கடுமையான பொருளில் அழைக்கப்படுகின்றன; அதாவது, கிறிஸ்தவ மதத்தின் சாராம்சத்திற்கே உரிய, கடவுள் பற்றிய போதனையையும், அவர் உலகத்துடனும் மனிதகுலத்துடனும் கொண்டிருக்கும் உறவையும் உள்ளடக்கிய, மற்றும் ஒரு கிறிஸ்தவன் இரட்சிக்கப்படுவதற்கு என்ன மற்றும் எப்படி நம்ப வேண்டும் என்பதைத் துல்லியமாக நிர்ணயிக்கும் சத்தியங்கள் ஆகும். விசுவாச உண்மைகளாக, அவை நடத்தையினுடைய எல்லா உண்மைகளிலிருந்தும் (விதிகள்) வேறுபடுகின்றன; மேலும் இரட்சிக்கும் விசுவாசத்தின் விதிகளாக, அவை கிறிஸ்தவ மதத்தின் சாரத்திற்கும் மனிதகுலத்தின் இரட்சிப்பிற்கும் நேரடியாகத் தொடர்பில்லாத விசுவாச உண்மைகளிலிருந்து வேறுபடுகின்றன.

கடுமையான பொருளில், திருச்சபை மொழியில் 'கோட்பாடு' என்ற சொல், கிறிஸ்தவ நடத்தையைப் பற்றிய அனைத்து உண்மைகளுக்கும் (அவை ஒழுக்க, வழிபாட்டு அல்லது சட்டரீதியானதாக இருந்தாலும்) மாறாக, விசுவாசத்தின் உண்மைகளை மட்டுமே குறிக்கிறது. இது உலகளாவிய திருத்தந்தை மாநாடுகளின் உதாரணத்தில் இருந்து தெளிவாகிறது, அவை தங்கள் சொந்த விசுவாச வரையறைகளை மட்டுமே கோட்பாடுகளாகக் குறிப்பிட்டு, மற்ற அனைத்து ஆணைகளையும் விதிகளாக அல்லது சட்டங்களாகக் குறிப்பிட்டன.[21] உதாரணமாக, புனிதத் தந்தையர்களின் எழுத்துக்களிலிருந்தும் இது தெளிவாகிறது:

a) ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரி, அவருடைய எழுத்துக்களில் நாம் இவ்வாறு வாசிக்கிறோம்: "மதத்தின் சாராம்சம் (அல்லது கடவுளை ஆராதிக்கும் முறை) பின்வரும் இரண்டு விஷயங்களைக் கொண்டுள்ளது: பக்திப் போதனைகள் பற்றிய துல்லியமான அறிவும், நற்செயல்களும்; நல்லறங்கள் இல்லா கோட்பாடுகள் கடவுளுக்கு வெறுப்பூட்டுகின்றன; மேலும் அவை பக்தி கோட்பாடுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கவில்லை என்றால், அவர் செயல்களையும் ஏற்றுக்கொள்வதில்லை;"[22] b) நிசாவின் புனித கிரிகோரி, இரட்சகன் அப்போஸ்தலர்களுக்குச் சொன்ன வார்த்தைகளின் அடிப்படையில்: 'ஆகவே, நீங்கள் சென்று (μαθητεύσατε) எல்லா ஜனங்களுக்கும் போதிக்கப் புறப்படுங்கள்,.. நான் உங்களுக்குக் கட்டளையிட்ட அனைத்தையும் (τηρείν πάντα) அனுசரிக்குமாறு அவர்களுக்குப் போதித்தல் (மத். 28:19–20), முழு கிறிஸ்தவ போதனையையும் இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கிறது: ஒழுக்கவியல் மற்றும் கோட்பாடு (εις έθικον μέρος καί είς δογμάτων άκριβείαν); c) புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம், அவருடைய கருத்துப்படி, ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் கோட்பாடுகளுடன் சேர்ந்து, பக்தி நிறைந்த நடைமுறையும் கிறிஸ்தவத்திற்குத் தேவைப்படுகிறது.[23] இறுதியாக, இது வழிபாட்டுப் புத்தகங்களில் 'கோட்பாடு சார்ந்த' (δογματικόν) என்ற வார்த்தையின் பயன்பாட்டால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. அங்கு 'கோட்பாடுகள்' என்பது கடவுளின் தாய்க்குரிய துதிப் பாடல்களைக் குறிக்கிறது. அவை கடவுளின் தாயின் நித்திய கன்னித்தன்மை, ஆண்டவரின் அவதாரம் மற்றும் அவருள் இரு இயற்கைகளின் ஐக்கியம் ஆகியவை தொடர்பான விசுவாசக் கோட்பாட்டை உள்ளடக்கியுள்ளன.

திருச்சொல்லாட்சிகள் என்பவை, இறைவனும் மனிதகுலமும் மீண்டும் ஒன்றிணைந்த ஒரு புதுப்பிக்கப்பட்ட உறவு என்ற கிறிஸ்தவ மதத்தின் சாரத்துடன் தொடர்புடைய, இறை வெளிப்பாட்டில் முன்வைக்கப்பட்ட விசுவாசத்தின் உண்மைகள் ஆகும். இவை இறைவன் பற்றியும், இறைவனும் உலகத்துடனும் குறிப்பாக மனிதகுலத்துடனும் கொண்டிருக்கும் உறவு பற்றியும் உள்ள உண்மையான போதனையைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் இவை திருச்சபையால் போதிக்கப்படுகின்றன. விடுவிக்கும் விசுவாசத்தின் விதிகளாக, அவை மறுக்கமுடியாததும் மாற்ற முடியாததுமானவை. இந்தக் கருத்தை நிரூபிக்க, பின்வருவனவற்றைக் குறிப்பிடுவது போதுமானது: (அ) ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாடுகள் அல்லது விசுவாசப் பிரமாணங்களின் சுருக்கமான அறிக்கைகள், அவை உண்மையில் கடவுளையும், அவர் உலகத்துடனும், குறிப்பாக மனிதகுலத்துடனும் கொண்டிருக்கும் உறவைப் பற்றிய உண்மைகளை மட்டுமே கொண்டுள்ளன; பின்னர், விசுவாசப் போதனைகளில் இந்த விசுவாசப் பிரமாணங்களுக்கான திருச்சபையின் விளக்கங்களிலும் இதே விஷயத்தைக் காண்கிறோம்; b) ஆரம்பத்திலிருந்தே, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை அதன் கோட்பாடுகளை நிராகரிக்கவோ அல்லது திரிக்கவோ துணிந்தவர்களை அதன் நடுவிலிருந்து—அதன் விளைவாக நித்திய இரட்சிப்பில் பங்கெடுப்பதிலிருந்தும்—எப்போதும் புறக்கணித்து வந்துள்ளது,[24] மற்றும் — c) அதன் கோட்பாடுகளின் மறுக்கமுடியாத தன்மை மற்றும் மீறமுடியாத தன்மை குறித்த திருச்சபையின் தெளிவான போதனை: 'யாராவது, ஆறாவது உலகளாவிய சபையின் தந்தையர்கள் கூறுவது போல், பக்தியின் கோட்பாடுகளைப் பிடித்து ஏற்றுக்கொள்ளாதவரும், அவற்றுக்கு இணங்க சிந்திக்கவும் போதிக்கவும் செய்யாதவரும், மாறாக அவற்றுக்கு எதிராகச் செல்ல முயற்சிப்பவரும், புனிதரும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவருமான தந்தையர்களால் முன்னர் நிறுவப்பட்ட கட்டளைப்படி, அவர் அனாதமா (சாபத்திற்குரியவர்) ஆகட்டும், மேலும் அவர் கிறிஸ்தவ சமூகத்திலிருந்து ஒரு அந்நியரைப் போல விலக்கப்பட்டு வெளியேற்றப்படட்டும். ஏனெனில், முன்னர் ஆணையிடப்பட்டதற்கு இணங்க, பின்வருவனவற்றில் எதையும் சேர்க்கவோ அல்லது அதிலிருந்து எதையும் குறைக்கவோ நாங்கள் உறுதியாக முடிவு செய்துள்ளோம், மேலும் எங்களால் எந்த வகையிலும் அவ்வாறு செய்ய முடியாது" (நियम 1). கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகளின் இந்த மீற முடியாத தன்மையும் மாற்ற முடியாத தன்மையும், அவை அனைத்தும் கடவுளால் நேரடியாக வெளிப்படுத்தப்பட்டு, தெய்வீகமாக நிறுவப்பட்ட மற்றும் தவறற்ற ஆசிரியரான திருச்சபையால் நமக்குக் கற்பிக்கப்பட்டன என்ற உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

எனவே, மற்ற வெளிப்படுத்தப்பட்ட சத்தியங்களுக்கு மத்தியில் அவற்றின் தனித்துவமான தன்மையை மட்டும் கருத்தில் கொண்டால், கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகளை பின்வருமாறு வரையறுக்கலாம்: "இவை கிறிஸ்தவ திருச்சபையால் நம்பப்பட்டு போதிக்கப்படும் விசுவாசத்தின் போதனையின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக இருக்கும் சத்தியத்தின் சாராம்சங்கள்." எனவே, ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியல் என்பது ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனையின் அமைப்பைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. இருப்பினும், கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகளின் உள்ளடக்கத்தை முழுமையாகக் கருத்தில் கொண்டால், அவை பின்வருமாறு வரையறுக்கப்பட வேண்டும்: 'கடவுளையும் அவருக்கும் இவ்வுலகத்துடனும், குறிப்பாக மனிதகுலத்துடனும் உள்ள உறவைப் பற்றிய சத்தியத்தின் சாராம்சம் (திருச்சபையால் நம்பப்பட்டு போதிக்கப்படும்படி); அல்லது, வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கடவுளைப் பற்றியும், படைப்பாளராகவும், பராமரிப்பாளராகவும், மீட்பராகவும் இருக்கும் கடவுளைப் பற்றியும்.' எனவே, 'ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியல்' என்ற சொல், வழக்கமாக வரையறுக்கப்படும்படி, கடவுள் மற்றும் அவருடைய கிரியைகள் குறித்து ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனையை முன்வைக்கும் ஒரு துறையைக் குறிக்கிறது என்று புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும்.

§3. திருச்சபையில் கோட்பாடுகளின் தோற்றமும் விரிவாக்கமும்: ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியலின் ஆதாரங்கள் மற்றும் மாதிரிகள்

மேலே வழங்கப்பட்ட கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகளின் புரிதலில் இருந்து, அவை அனைத்திற்கும் ஒரு தெய்வீகத் தோற்றம் உள்ளது என்பது தெளிவாகிறது. எனவே, அவற்றின் எண்ணிக்கையிலோ அல்லது அவற்றின் தன்மையிலோ மாற்றமின்றி வெளிப்பாட்டில் இருந்தபோதிலும், விசுவாசத்தின் கோட்பாடுகள் திருச்சபைக்குள் விசுவாசிகளுக்கு வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டும், மேலும் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. ஆரம்பத்தில் கடவுளால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட எண்ணிக்கையிலான கோட்பாடுகள், கிறிஸ்தவம் இருக்கும் வரை எல்லா காலத்திற்கும் அப்படியே இருக்க வேண்டும். இருப்பினும், வெளிப்பாட்டில் அவற்றின் எண்ணிக்கை மற்றும் சாராம்சத்தில் மாற்றமின்றி இருந்தபோதிலும், விசுவாசத்தின் கோட்பாடுகள் திருச்சபைக்குள் விசுவாசிகளுக்கு வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டும், மேலும் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன.

வெளிப்படுத்தினுரைத்தலில் போதிக்கப்பட்ட கோட்பாடுகளை மக்கள் உள்வாங்கி, அவற்றைத் தங்களின் சொந்தப் புரிதலுக்குள் கொண்டுவரத் தொடங்கியதிலிருந்து, இந்தப் புனித உண்மைகள் தவிர்க்க முடியாமல் வெவ்வேறு நபர்களால் பல்வேறு வழிகளில் விளக்கப்பட்டு வருகின்றன (எந்தவொரு உண்மையும் மனிதர்களின் சொத்தாக மாறும்போது நடப்பது போலவே), — தவிர்க்க முடியாமல், கோட்பாடுகளைப் பற்றிய வெவ்வேறு கருத்துக்கள், வெவ்வேறு குழப்பங்கள், மேலும் வேண்டுமென்றோ அல்லது தெரியாமலோ ஏற்பட்ட, கோட்பாடுகளின் திரிபுகள் அல்லது பிளவுகள் ஆகியவை எழ வேண்டியிருந்தது, எழுந்தனவும் உண்டு. விசுவாசிகளை இவை அனைத்திலிருந்தும் பாதுகாக்கவும், வெளிப்பாட்டின் அடிப்படையில் அவர்கள் என்ன மற்றும் எப்படி விசுவாசிக்க வேண்டும் என்பதை அவர்களுக்குத் துல்லியமாகக் காட்டவும், திருச்சபை ஆரம்பத்திலிருந்தே, புனிதத் திருத்தூதர்களிடமிருந்து வழிவழியாக வந்த மரபின்படி, அவர்களுக்குச் சுருக்கமான விசுவாச அறிக்கைகளை அல்லது விசுவாசப் பிரமாணங்களை வழங்கியது.[25] இவை, சில வார்த்தைகளில், கிறிஸ்தவத்தின் அனைத்து அடிப்படைக் கோட்பாடுகளின் முழுமையான சாரத்தை எடுத்துரைத்தன, மேலும் ஒவ்வொரு விதியும் இருமுகப் பொருளைக் கொண்டிருந்தது: ஒருபுறம், விசுவாசிகள் ஒரு விசுவாசக் கோட்பாடாக ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டிய வெளிப்பாட்டின் உண்மையை அது சுட்டிக்காட்டியது; மறுபுறம், அது எந்தப் பிதற்றலுக்கு எதிராக நோக்கப்பட்டதோ, அதிலிருந்து அவர்களைப் பாதுகாத்தது.[26] கிறிஸ்தவத்தின் முதல் மூன்று நூற்றாண்டுகள் முழுவதும் இதுவே நிலைமையாக இருந்தது: திருச்சபைக்கு ஒரே ஒரு விசுவாச அறிக்கை மட்டும் இல்லை, மாறாக பல அறிக்கைகள் பயன்பாட்டில் இருந்தன, அவை உணர்வில் ஒத்திருந்தாலும், சொற்களில் வேறுபட்டன,[27] மேலும், ஒரு குறிப்பிட்ட விசுவாச அறிக்கை பயன்படுத்தப்பட்ட இடங்களில் அல்லது பிற இடங்களில் எழுந்த தவறுகளை எதிர்கொள்வதை நோக்கமாகக் கொண்ட சில தனித்துவமான அம்சங்கள் ஏறக்குறைய ஒவ்வொரு அறிக்கையிலும் இருந்தன.[28] இந்தச் சின்னங்களில், அற்புதப் பணியாளர் புனித கிரகோரியின் சின்னம், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் இன்றுவரை சிறப்பான மதிப்பைப் பெற்றுள்ளது; இது, சபெல்லியஸ் மற்றும் சமோசாட்டாவின் பவுலுக்கு எதிரான, திருத்தூய்மையான த்ரயத்தின் அனைத்துத் தனிநபர்களின் தனிப்பட்ட பண்புகள் மற்றும் முழுமையான சமத்துவம் குறித்த கோட்பாட்டை முன்வைக்கிறது.[29]

நான்காம் நூற்றாண்டிலிருந்து, அரியஸ் மற்றும் பிற்காலத்தில் மெசெடோனியஸ் ஆகியோரின் மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும் மதபோதங்கள் எழுந்தபோதும், குறிப்பாக, விசுவாசத்தின் பல்வேறு சத்தியங்களைக் குறிக்க இதுவரை பயன்படுத்தப்பட்ட சொற்களை மதபோதர்கள் தவறாகப் பயன்படுத்தத் தொடங்கியபோதும், மேலும் ஆர்த்தடாக்ஸின் கோட்பாடுகளை மாதிரியாகக் கொண்டு தங்களின் சொந்த விசுவாசப் பிரமாணங்களை வெளியிடத் தொடங்கியபோதும், — திருச்சபை, விசுவாசிகள் அனைவருக்கும் வழிகாட்டியாக, ஒரு தனி, உறுதியான, எழுத்துக்கூட மாறாத விசுவாச அறிக்கையை உருவாக்கி வெளியிடுவதன் அவசியத்தையும், பொதுவாக, புனிதச் சொற்கள் மற்றும் திருத்தொண்டியல்-தேவநம்பிக்கை மொழியின் பொருளை நிலைநாட்டுவதன் அவசியத்தையும் கண்டது.[30] அத்தகைய ஒரு விசுவாசப் பிரமாணம் உண்மையில் முதல் உலகளாவிய திருத்தந்தையர் மன்றத்தில் உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் இரண்டாவது மன்றத்தில் அதற்குச் சேர்க்கைகள் செய்யப்பட்டன. மூன்றாவது மற்றும் அதனைத் தொடர்ந்த உலகளாவிய திருத்தந்தையர் மன்றங்களின் விதிகளின்படி, இது நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாசப் பிரமாணம் என்ற பெயரில், முழு கிறிஸ்தவ உலகிற்கும் எல்லா யுகங்களுக்கும் மாற்ற முடியாத விசுவாசத்தின் தரமாக மாறியது.[31] இந்த விசுவாசப் பிரமாணம் முந்தையவற்றையே போன்ற அதே போதனையைக் கொண்டுள்ளது; ஆனால், சில விசுவாசக் கட்டுரைகள் பல்வேறு புதிய மதபோதங்களுக்கு எதிராக, குறிப்பாக அரியுஸுக்கு எதிராகப் புனிதத் திருத்தூதுத்துவத்தின் இரண்டாம் நபரின் தெய்வீகம் தொடர்பான கட்டுரைகள், இதில் அதிகத் தெளிவுடனும் விரிவாகவும் அமைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதே வேறுபாடு, போதினஸ் மற்றும் அப்போலினாரிஸ், மற்றும் திருத்தூதுத்துவத்தின் மூன்றாம் நபரின் தெய்வீகம்—மேசெடோனியஸுக்கு எதிராக.[32]

அடுத்த நூற்றாண்டில், மோனோஃபிசிஸ்ட் மதப்பிழை எழுந்தது, மேலும் நான்காவது உலகளாவிய திருச்சபை (451-ல்) நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் ஒரே நபரில் உள்ள இரண்டு இயல்புகள் குறித்த ஒரு விசுவாச வரையறையை உருவாக்கியது, அது (அந்த விசுவாச வரையறை) நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாசப் பிரமாணத்தின் மூன்றாவது உட்பிரிவில் அடங்கியுள்ள அர்த்தத்தின் மிகத் துல்லியமான விளக்கத்தைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை.[33]

அதே நேரத்தில், அதானாசியன் விசுவாசப் பிரமாணம் என்று அழைக்கப்படும் ஒன்று தோன்றியது, அதில், திருத்தூயத் திருத்தந்தை பற்றிய போதனையைத் தவிர, ஆண்டவராகிய இயேசுவில் உள்ள இரு இயற்கைகளின் ஐக்கியம் பற்றிய போதனை மிகத் துல்லியமாகக் கூறப்பட்டுள்ளது—இந்த விசுவாசப் பிரமாணம், உலகளாவிய கவுன்சில்களில் இயற்றப்படவில்லை என்றாலும், முழு திருச்சபையாலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு வணங்கப்படுகிறது. பின்னர் மோனோதெலிஸ்ட் மதம் தோன்றியது, மேலும் ஆறாவது உலகளாவிய சபை (681-ல்) நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவில் உள்ள இரண்டு சித்தங்கள் மற்றும் செயல்கள் தொடர்பான ஒரு விசுவாச வரையறையை உருவாக்கியது, இது கல்செடோனிய விசுவாச வரையறையின் ஒரு மேலதிக விரிவாக்கமாகக் கருதப்படலாம். படவழிபாட்டுத் துறவிமாரின் மதச்சார்பின்மை எழுந்தது, மேலும் ஏழாவது உலக மன்றம் (787-ல்) படங்களை வழிபடுதல் தொடர்பான ஒரு நம்பிக்கை விதியை உருவாக்கியது. நான்காம், ஆறாம் மற்றும் ஏழாம் உலக மதக் கூட்டங்களின் இந்த அனைத்து மதச்சார்புரைகளும், நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபல் மதச்சார்புரைக்கு ( ) ஒரு அவசியமான நிரப்புப் பொருளாக அமைகின்றன, இருப்பினும், அதன் முழுமையான மீற முடியாத தன்மை மற்றும் மாற்ற முடியாத தன்மை தொடர்பான உலக மதக் கூட்டங்களின் சொந்த விதிகளின் காரணமாக அவை அதில் இணைக்கப்படவில்லை. ஆரம்பத்திலிருந்தே விசுவாசப் பிரமாணங்களில் சேர்க்கப்பட்டு, உலகளாவிய திருச்சபைகளில் விரிவுபடுத்தப்பட்ட முக்கிய விangażணங்களுக்குக் கூடுதலாக, தோன்றிய புதிய மதப்பிழைகளுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, சில பிற விணங்களும் உள்ளூர் திருச்சபைகளில் ஒரே நேரத்தில் விரிவுபடுத்தப்பட்டன, பின்னர் அவை ஆறாவது உலகளாவிய திருச்சபையான ட்ரல்லோ திருச்சபையால் அங்கீகரிக்கப்பட்டன; உதாரணமாக: மூலப்பாவம், கிருபையின் செயல்பாடுகள், குழந்தைகளுக்கும் கூட ஞானஸ்நானத்தின் அவசியம் (கார்தேஜ் சபையின் 123–130-வது விதிகளில்) தொடர்பான கோட்பாடுகள் மேலும் உறுதிப்பூசுதல் திருவருட்சாதனத்தைப் பற்றியும் (லாவோதிக்கேயா சபையின் 48-வது விதியின்படி), அத்துடன் தனிப்பட்ட புனிதத் தந்தையர்கள் தங்களது எண்ணற்ற எழுத்துக்களிலும் இவை விரிவுபடுத்தப்பட்டன; அவர்களில், அதே ட்ரூல்லோ சபையால் (விதி 2-இல்) பெயரிடப்பட்டு அங்கீகரிக்கப்பட்டவர்கள் சிறப்பு மரியாதைக்குரியவர்கள்.[34] இவ்வாறு திருச்சபையில் கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகளின் வெளிப்பாடு அல்லது வளர்ச்சியின் இரண்டாவது, மிக முக்கியமான காலகட்டம் நிறைவு பெற்றது—மிக முக்கியமானதாக இருந்தது, முதலாவதாக, தவறற்ற உலகளாவிய திருத்தந்தைய சபைகளில் கோட்பாடுகள் இங்குதான் வெளிப்படுத்தப்பட்டு வரையறுக்கப்பட்டன; மேலும், அடிப்படைக் கோட்பாடுகள் வரையறுக்கப்பட்டதால்—அவை தங்களுக்குள் மற்ற அனைத்தையும் உள்ளடக்கியவை அல்லது அவற்றின் கீழ் வரும்—அனைத்து யுகங்களுக்கும் ஒரு மாறாத விசுவாச மாதிரி, அனைத்து கோட்பாட்டு இறையியலின் அடித்தளமாக உறுதியாக நிறுவப்பட்டது, மேலும் திருச்சபை இறையியலின் மொழியே துல்லியமாக வரையறுக்கப்பட்டு நிறுவப்பட்டது. அதனால்தான் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை தெளிவாக அறிக்கையிடுகிறது: 'எங்கள் கோட்பாடுகளும் எங்கள் கிழக்கு திருச்சபையின் போதனைகளும் காலத்தால் அறியப்படாத காலத்திலிருந்து வழிவழியாகக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன, புனித மற்றும் உலகளாவிய திருத்தந்தையர் சபைகளால் சரியாகவும் பக்தியுடனும் வரையறுக்கப்பட்டு உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன; அவற்றுடன் எதையும் சேர்ப்பதோ அல்லது அவற்றிலிருந்து எதையும் நீக்குவதோ அனுமதிக்கப்படாது.' ஆகையால், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் தெய்வீக கோட்பாடுகளில் எங்களுடன் உடன்பட விரும்புவோர், எந்தவிதமான ஆராய்ச்சியோ அல்லது ஆர்வமோ இல்லாமல், எளிமையுடனும் கீழ்ப்படிதலுடனும், திருத்தூதர்கள் மற்றும் அவர்களது வாரிசுகளின் காலத்திலிருந்து, பிதாக்களின் பழங்கால மரபுவழி வரையறுக்கப்பட்டு, புனித மற்றும் உலகளாவிய சபைகளால் உறுதிசெய்யப்பட்ட அனைத்தையும் பின்பற்றி, அதற்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும். நமது திருச்சபையின் இறைவனைத் தாங்கிய தந்தையர்கள்."[35]

இருப்பினும், உலகளாவிய மன்றங்களின் நிறுத்தத்துடன் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் உள்ள கோட்பாடுகளின் மேலதிக வளர்ச்சி முடிவுக்கு வந்தது என்று இதற்கு அர்த்தமல்ல. அது நிற்கவில்லை, ஏனென்றால் தவறுகளும் பிளவுவாதங்களும் நிற்கவில்லை. இந்தத் தவறுகளில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை, முதலாவதாக, ரோமானிய திருச்சபையின் தவறுகள், அவை அதை உலகளாவிய திருச்சபையிலிருந்து பிரித்தன—மேலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கில், அவற்றுக்கு எதிராக ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில் மன்றங்கள் கூட்டப்பட்டன மற்றும் மிகத் துல்லியமான விசுவாச அறிக்கைகள் உருவாக்கப்பட்டன; மற்றும் இரண்டாவதாக, பல்வேறு பிரிவுகளைச் சேர்ந்த புராட்டஸ்டன்ட்களின் தவறுகள், அவை கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் மதகுருமார்களால் மீண்டும் மீண்டும் மன்ற ஆய்வுக்கு உட்படுத்தப்பட்டன, அதே நேரத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் தூய்மையைப் பாதுகாப்பதற்காக, இந்தத் தவறுகளுக்கு எதிராக மிகவும் துல்லியமான விசுவாச அறிக்கைகள் வெளியிடப்பட்டன. இவ்வாறு, கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் இரண்டு மிகவும் விரிவான நம்பிக்கை அறிக்கைகள் உருவானன, இதில் பிற்காலத்தில் எழுந்த பிழைகள் மற்றும் மதவிரோதக் கருத்துக்களுக்கு ஏற்ப, பழங்கால உலகளாவிய திருத்தந்தை மாநாடுகளின் கோட்பாட்டு வரையறைகள் விரிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளன. நாங்கள் இவற்றைக் குறிப்பிடுகிறோம்: கிழக்கின் கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாச அறிக்கை மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ்-கத்தோலிக்க திருச்சபையின் பேராயர்களின் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த திருமுகம்.[36] இந்த விசுவாசப் பிரமாணங்களின் மாதிரியைப் பின்பற்றி, குறிப்பாக முதல் பிரமாணத்தின் மாதிரியைப் பின்பற்றி, ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கு மற்றும் ரஷ்யாவில், அதே நோக்கத்திற்காக பிற விசுவாச அறிக்கைகள் அல்லது வினா-விடை நூல்கள் பின்னர் தொகுக்கப்பட்டன; இவற்றில், பின்வருவனது நமது நாட்டில் முதன்மையான இடத்தைப் பிடித்துள்ளது: மிகப் புனிதமான நிர்வாக சபையால் மறுஆய்வு செய்யப்பட்டு அங்கீகரிக்கப்பட்ட, ஆர்த்தடாக்ஸ் கத்தோலிக்க கிழக்கு திருச்சபையின் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவ விசுவாச போதனை. கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகளின் விளக்கம் இப்போது கூட நின்றுவிட்டது என்று கூற முடியாது: கோட்பாடுகளுக்கு எதிரான தவறுகள் நிற்கும் வரை, அதன் விளைவாக, ஆர்த்தடாக்ஸைப் பாதுகாப்பதற்காக புதிய தவறுகளுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக திருச்சபையின் கோட்பாடுகளை வரையறுத்து விளக்கும் தேவை நிற்கும் வரை அது நிற்காது.[37]

ஆகையால், திருச்சபைக்குள் ஏற்புறுதிகளின் இந்த வளர்ச்சி அல்லது தெளிவுபடுத்தலின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி பொதுவாக என்ன கூற முடியும்? இது ஏற்புறுதிகளின் எண்ணிக்கையில் எந்தவொரு அதிகரிப்பையும் உள்ளடக்கவில்லை; — இல்லை: ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை ஆரம்பத்தில் கடவுளால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட அதே எண்ணிக்கையிலான ஏற்புறுதிகளை இன்னும் கொண்டுள்ளது. மேலும், இது கோட்பாடுகளில் எந்த மாற்றத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை, அவற்றை ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை அவற்றின் மீற முடியாத தன்மை மற்றும் மாற்ற முடியாத தன்மை அனைத்திலும் தொடர்ந்து கடைப்பிடித்து போதித்து வருகிறது. கிறிஸ்தவத்தின் மடியில் எழுந்த மற்றும் தொடர்ந்து இருக்கும் பல்வேறு தவறுகள் மற்றும் பிளவுகளுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, நூற்றாண்டுகளாக படிப்படியாக நடைபெறும், சாரத்தில் மாற்றமில்லாத அதே கோட்பாடுகளின் மிகவும் துல்லியமான வரையறை மற்றும் விளக்கமே இந்த வளர்ச்சி அனைத்தும், உண்மையில், ஆகும்.[38] மேலும், இந்த கோட்பாடுகளின் வரையறை மற்றும் விளக்கம் யாரால் செய்யப்பட்டுள்ளது மற்றும் செய்யப்பட்டு வருகிறது? திருச்சபையால் இது செய்யப்பட்டுள்ளது, செய்யப்படுகிறது; அதில் பரிசுத்த ஆவியானவர் நிலைத்திருக்கின்றார், அது எல்லாத் தவறுகளிலிருந்தும் பாதுகாக்கப்படுகிறது. இது எப்படிச் செய்யப்படுகிறது? அதே தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் அடிப்படையில்தான், அதாவது, பரிசுத்த வேதாகமம் மற்றும் திருத்தொண்டுகள் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில்தான், அதில் கடவுளே ஆரம்பத்திலிருந்தே அந்த மதக்கொள்கைகளைக் கற்பித்தார். ஆகையால், கோட்பாடுகளின் வளர்ச்சியில், கிறிஸ்தவ போதனையில் புதிதாக எதுவும் அறிமுகப்படுத்தப்படுவதில்லை; மாறாக, பிளவுவாதங்களுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, வெளிப்பாட்டின் அடிப்படையில் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசிகள் எப்போதும் அறிக்கையிட்டவை—இத்தகைய விரிவான விவரங்கள் இல்லாமல் இருந்தாலும்—அவர்களுக்கு மேலும் துல்லியமாக வரையறுக்கப்பட்டு விளக்கப்படுகின்றன. ஆகவே, கோட்பாடுகளும், திருச்சபையில் அவற்றின் மிக விரிவான விளக்கங்களும் நமது மிகுந்த மரியாதைக்குரியவை: ஏனெனில், கோட்பாடுகளும் அவற்றின் விளக்கங்களும் சமமாக தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் மீது நிறுவப்பட்டுள்ளன; கோட்பாடுகளும் அவற்றின் விளக்கங்களும் சமமாக, தவறற்ற ஆசிரியரான திருச்சபையால் வெளிப்பாட்டிலிருந்து பெறப்பட்டவை.

விளக்கீடுகளின் தோற்றம் மற்றும் தெளிவுபடுத்துதல் குறித்து நாம் கூறியவற்றிலிருந்து, நாம் பின்வரும் முடிவுகளை எடுக்க வேண்டும்:

1) ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியலின் ஒரே ஆதாரம் தெய்வீக வெளிப்பாடு, அதாவது, புனித வேதாகமம் மற்றும் புனித மரபு.

2) நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாசப் பிரமாணம் இந்த இறையியலின் அசைக்க முடியாத அடித்தளமாக அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும்; இது முந்தைய அனைத்து விசுவாசப் பிரமாணங்களையும் மீறி, அனைத்து யுகங்களுக்கும் மாறாத விசுவாசத்தின் மாதிரியாக உலகளாவிய திருச்சபையால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது, — மேலும், இந்த விசுவாசப் பிரமாணத்துடன் சேர்த்து, அதற்கு ஒரு துணைப்பொருளாக, புனித உலகளாவிய மற்றும் உள்ளூர் மன்றாடுகளிலிருந்தும், ட்ரூலோ மன்றாட்டில் பெயரிடப்பட்ட புனிதத் தந்தையர்களிலிருந்தும் வந்த மற்ற அனைத்து விசுவாசப் பிரமாணங்களையும், அத்துடன் புனித கிரிகோரி அதிசயத்தைச் செய்பவரின் மற்றும் அலெக்சாண்ட்ரியாவின் புனித அதானசியஸின் விசுவாசப் பிரமாணம் என அறியப்படும் பிரமாணங்களையும், இவை அனைத்தும் திருச்சபை முழுவதாலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு போற்றப்படுகின்றன.[39]

3) ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியலில் கோட்பாடுகளின் மிக விரிவான விளக்கத்தைக் கொண்ட, பின்வரும்வை உறுதியான வழிகாட்டியாக அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும்: 1) கிழக்கின் கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, 2) ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் திருமுகம்; மற்றும் 3) * * (கத்தோலிக்க கிழக்கத்திய திருச்சபையின் விரிவான கிறிஸ்தவ விசுவாசப் போதனை) — விசுவாசச் சின்னத்தின் விரிவான விளக்கத்தைக் கொண்டிருக்கும் அதன் பகுதிகளில், கடுமையாகச் சொல்வதானால், முதலாவதும் கடைசியானதும்.[40]

§4. கோட்பாடுகளின் பல்வேறு வகைப்பாடுகள் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியலில் இந்த வகைப்பாடுகளின் முக்கியத்துவம்

விசுவாசப் பிரமாணங்களின் வெவ்வேறு கருத்துக்களை வேறுபடுத்திக் காட்ட, அவை பொதுவாக பல்வேறு கண்ணோட்டங்களில் இருந்து கருதப்படுகின்றன, அவற்றிலிருந்து விசுவாசப் பிரமாணங்களின் வெவ்வேறு வகைப்பாடுகள் பெறப்படுகின்றன; இருப்பினும், இவை அனைத்தையும் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசக் கோட்பாட்டுத் தெயவியல் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. மேலும் —

1) கோட்பாடுகளின் அத்தியாவசிய பண்புகளில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், அவை விவிலியக் கோட்பாடுகள்—ஏனெனில் அவை விவிலியத்தில் அல்லது பொதுவாக வெளிப்பாட்டில் உள்ளன—மற்றும் திருச்சபையியல் கோட்பாடுகள்—ஏனெனில் அவை திருச்சபையால் போதிக்கப்படுகின்றன—எனப் பிரிக்கப்படுகின்றன: இது ஒரு நியாயமற்ற பிரிவு. ஏனெனில், கண்டிப்பாக 'திருச்சபையியல்'—அதாவது, விவிலியமானவற்றிலிருந்து வேறுபட்ட—கோட்பாடுகள் எதுவும் இல்லை; குறைந்தபட்சம் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் இல்லை: அது வெளிப்படுத்தின விசேஷத்தில் காணப்படும் அதே விசுவாசப் பிரமாணங்களை மிகத் துல்லியமாக நிலைநிறுத்துகிறது, மேலும் அவற்றைத் தனது மந்தையினருக்கு வரையறுத்து விளக்குகிறது, தேவ வார்த்தையின் அடிப்படையில் அவர்கள் என்ன மற்றும் எப்படி விசுவாசிக்க வேண்டும் என்று அவர்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறது. வெளிப்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டிராத அல்லது அதை முரண்படுத்தும் கோட்பாடுகளைப் பொறுத்தவரை, அவை ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத தேவாலயங்கள் அல்லது சமூகங்களில் மட்டுமே காணப்படுகின்றன; உதாரணமாக, போப்பின் முதன்மை மற்றும் தவறற்ற தன்மை தொடர்பான உரோமைக் தேவாலயத்தின் கோட்பாடு.

2) வெளிப்பாட்டின் அடிப்படையில் கோட்பாடுகளைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, வெளிப்படையான கோட்பாடுகள் (explicita) மற்றும் மறைமுகமான கோட்பாடுகள் (implicita) என ஒரு வேறுபாடு செய்யப்படுகிறது. இந்த வேறுபாடு விஷயத்தின் தன்மையிலேயே வேரூன்றியுள்ளது; ஏனெனில், திருச்சபையில் விவரமாகவே வரையறுக்கப்பட்ட சில கோட்பாடுகளும் உள்ளன, உதாரணமாக: திருத்தூதர் மூவர் ஒன்றியமை மற்றும் இயேசு கிறிஸ்துவில் இரு இயற்கைகளின் ஐக்கியம் தொடர்பான கோட்பாடுகள், அவை பிளவுபடுத்தியவர்களால் பல திரிபுகளுக்கு உள்ளாக்கப்பட்டன மற்றும் உலகளாவிய திருத்தந்தை மாநாடுகளில் வரையறுக்கப்பட்டன; — மேலும், விவரமாக வரையறுக்கப்படாத கோட்பாடுகளும் உள்ளன, உதாரணமாக: தனிப்பட்ட தீர்ப்பு மற்றும் தீய ஆவிகளின் வீழ்ச்சி தொடர்பான கோட்பாடுகள். ஒவ்வொரு நபரின் மரணத்தின் போதும் ஒரு தனிப்பட்ட தீர்ப்பு நிகழ்கிறது என்று திருச்சபை போதிக்கிறது; ஆனால் இந்தத் தீர்ப்பு எப்போது, எங்கே, அல்லது எப்படி நிகழ்கிறது என்பதை அது தெளிவாகக் கூறவில்லை; மேலும், தீய தூதர்கள் ஆரம்பத்தில் நல்லவர்களாக இருந்தனர் என்றும், அவர்கள் தங்கள் விருப்பப்படியே வீழ்ந்தனர் என்றும் அது போதிக்கிறது — ஆனால் அவர்களின் வீழ்ச்சி எப்படி நிகழ்ந்தது, அது எப்போது நடந்தது, அல்லது வீழ்ந்தவர்களின் எண்ணிக்கை எவ்வளவு பெரியது என்பதை அது துல்லியமாகக் குறிப்பிடவில்லை. ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டுத் துறையிலும் கோட்பாடுகளுக்கு இடையிலான இந்த வேறுபாடு மனதில் கொள்ளப்பட வேண்டும்: இது 'கருத்துக்கள்' என்று அழைக்கப்படுவதற்குள் இடமளிக்கும். ஒரு குறிப்பிட்ட கோட்பாடு தொடர்பாக ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை உறுதியாக போதிக்கும் அனைத்தும், கோட்பாட்டுத் துறையால் நிபந்தனையற்ற கீழ்ப்படிதலுடனும் மீற முடியாத தன்மையுடனும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும்; ஆனால் திருச்சபை ஒரு கோட்பாட்டை வரையறுக்காத இடங்களில், இறையியலாளர், எந்தவொரு கிறிஸ்தவரைப் போலவே, தனது சொந்த தனிப்பட்ட கருத்துக்களைக் கொண்டிருக்கலாம், அந்தக் கருத்துக்கள் திருச்சபையால் வரையறுக்கப்பட்ட கோட்பாட்டின் சாரத்துடன், மற்ற அனைத்து கோட்பாடுகளுடன் மற்றும் பொதுவாக திருச்சபையின் போதனைகளுடன் ஒத்துப்போவதாகவும், குறைந்தபட்சம் ஓரளவிற்கு வெளிப்பாட்டின் அடிப்படையில் அமைந்தவையாகவும் இருந்தால் மட்டும் போதும்: ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலின் துறையில் அத்தகைய கருத்துப் பயிற்சி, புனிதத் தந்தையர்களின் உதாரணத்தால் புனிதப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், சில கோட்பாடுகள் 'வெளிப்படுத்தப்பட்டவை' என்றும், மற்றவை 'வெளிப்படுத்தப்படாதவை' என்றும் கூறப்படுவது ஒரு சார்புநிலைப் பொருளில் மட்டுமே என்பது கவனிக்கப்பட வேண்டும்; ஏனெனில், திருச்சபைக்குள் முற்றிலும் வெளிப்படுத்தப்படாத கோட்பாடுகள் எதுவும் இல்லை (ஒவ்வொரு கோட்பாட்டிற்கும் அதற்குள் எப்போதும் சில தெளிவான போதனைகள் உள்ளன), அதுபோலவே, மிகச் சிறிய விவரங்கள் வரை வெளிப்படுத்தப்பட்ட கோட்பாடுகளும் இல்லை: ஒவ்வொன்றைப் (திருத்தூதுத்துவக் கோட்பாடு உட்பட) பற்றியும், திருச்சபையின் நேர்மறையான போதனையில் பதில்காண முடியாத கேள்விகளை எப்போதும் எழுப்பலாம், மேலும் ஒருவர் தனது சொந்தக் கருத்துக்களாகவோ அல்லது திருச்சபையின் பழங்கால மற்றும் புகழ்பெற்ற போதகர்களின் கருத்துக்களாகவோ, குறிப்பிட்ட கருத்துக்களுக்குள் மட்டுமே தம்மை மட்டுப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டியிருக்கும்.

3) ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பாக கோட்பாடுகளைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, அவை பொதுவான மற்றும் அடிப்படைக் கோட்பாடுகள் எனப் பிரிக்கப்படலாம், இவை நம்பிக்கைக் கட்டுரைகள் (άρθρα τής πίστεως) என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன, அவற்றில் ஒவ்வொன்றும் பல பிற கோட்பாடுகளை உள்ளடக்கியுள்ளது, அல்லது குறைந்தபட்சம் அவற்றுக்கான அடித்தளமாகச் செயல்படுகிறது; மற்றும் முந்தையவற்றிலிருந்து பெறப்பட்ட அல்லது அவற்றின் அடிப்படையில் அமைந்த தனிப்பட்ட கோட்பாடுகள் (δόγματα τής πίστεως). உலகளாவிய மன்றங்களில் வரையறுக்கப்பட்டு உறுதிசெய்யப்பட்ட பொதுவான கோட்பாடுகளின் தொகுப்பு, விசுவாசச் சின்னத்தை உருவாக்குகிறது. 'ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்க விசுவாசத்தின் விசுவாசப் பிரமாணங்கள்,' என்று ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை (பகுதி 1, கேள்வி 5-க்கான பதில்) கூறுகிறது, 'நைசியாவின் முதல் மன்றாடும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் இரண்டாம் மன்றாடும் விசுவாசப் பிரமாணங்களின்படி, பன்னிரண்டு ஆகும். நமது விசுவாசத்திற்குரிய அனைத்தையும் அவை மிகவும் தெளிவாக முன்வைக்கின்றன, அதனால் அந்தத் தந்தையர்களின் புரிதலுக்கு இணங்காமல், நாம் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ அல்லது வேறு எந்த வகையிலோ நம்பக்கூடாது. இருப்பினும், இந்த -இன் சில கட்டுரைகள் அவற்றில் தெளிவாகவும் புரியக்கூடியவையாகவும் உள்ளன; மற்றவை மறைக்கப்பட்ட ஒன்றைக் கொண்டுள்ளன, அதிலிருந்து மற்றவை புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும்." புனித திருச்சபை, நம்பிக்கை விசுவாசப் பிரமாணத்தின் அடிப்படையில், அதன் விரிவான விசுவாச அறிக்கைகளிலோ அல்லது விசுவாசப் போதனைகளிலோ, குறிப்பிட்ட கோட்பாடுகளின் தோற்றத்தையும் வரையறையையும் நமக்கு முன்வைக்கிறது. இந்த கோட்பாடுகளின் வகைப்பாடு, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் சொந்தக் கண்ணோட்டத்துடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போவதால், இது ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு அறிவியலிலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும், மேலும் இது மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. திருச்சபை நம்மிடம் திருவிளம்பரத்தில் வழங்கும் விசுவாசக் கூறுகளை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம், திருச்சபை அவற்றிலிருந்து வழித்தோன்றும் அனைத்து தனிப்பட்ட கோட்பாடுகளையும் ஏற்றுக்கொள்ள நாம் நம்மை அர்ப்பணிக்கிறோம் என்றும்; மேலும், தனிப்பட்ட கோட்பாடுகளில் ஏதேனும் ஒன்றை நிராகரிப்பதன் மூலம், நாம் தவிர்க்க முடியாமல்—பின்னணியில் என்றாலும்—அந்தக் கோட்பாடு வழித்தோன்றும் அதே விசுவாசக் கூற்றை நிராகரிக்கிறோம் என்றும் அது நமக்கு விளக்குகிறது. மேலும் இது விளக்குகிறது, ஒருபுறம், திருவிளம்பரத்தில் உள்ள அனைத்து குறிப்பிட்ட கோட்பாடுகளையும் அறியாமல், திருவிளம்பரத்தை மட்டும் அறிந்து உண்மையாக ஒப்புக்கொள்ளும் பலர், ஏன் அவளுடைய ஆர்த்தடாக்ஸ் பிள்ளைகளாகக் கருதப்பட்டு இரட்சிப்பின் நம்பிக்கையைக் கொண்டுள்ளனர்; மற்றும் மறுபுறம், மற்ற கிறிஸ்தவர்கள், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் குறிப்பிட்ட கோட்பாடுகளில் ஒன்றை—அதாவது, திருவிளம்பரத்தில் நேரடியாகக் கூறப்படாத ஒன்றை—முரட்டுத்தனமாக நிராகரிப்பதன் மூலம், விசுவாசிகளுடனான திருவருட்சாதனப் பங்கிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டு, பிளவுவாதிகள் என அறிவிக்கப்படுகிறார்கள். முந்தையவர்கள், தெளிவான புரிதலுடன் திருவிசுவாசக் கூற்றை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம், அதே நேரத்தில்—தனிப்பட்ட விழிப்புணர்வு இல்லாவிட்டாலும்—திருச்சபை திருவிசுவாசக் கூற்றிலிருந்து பெறப்பட்ட அனைத்து குறிப்பிட்ட கோட்பாடுகளையும் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்; இருப்பதற்கு மாறாக, பிந்தையவர்கள் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட கோட்பாட்டையும் எதிர்ப்பதன் மூலம், அந்தக் கோட்பாடு சார்ந்திருக்கும் திருவிசுவாசப் பிரமாணத்தின் அந்தப் பகுதியையே நிராகரிக்கின்றனர்; அல்லது, இன்னும் துல்லியமாகச் சொல்வதானால், 'நான் ஒரு பரிசுத்த, கத்தோலிக்க, திருத்தூதர் திருச்சபையை விசுவாசிக்கிறேன்' என்று நாம் அறிக்கையிடும் திருவிசுவாசப் பிரமாணத்தின் ஒன்பதாவது பகுதியை நிராகரிக்கின்றனர்.

4) கோட்பாடுகளுக்கும் நமது அறிவிற்கும் உள்ள உறவைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, அவை அறிவுக்குப் புரியாத கோட்பாடுகள் - அல்லது மர்மங்கள் - மற்றும் அறிவுக்குப் புரியக்கூடிய கோட்பாடுகள் எனப் பிரிக்கப்படுகின்றன. முந்தையவை 'தூய' கோட்பாடுகள் (pura) என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன: ஏனெனில் அவை முழுக்க முழுக்க மீஇயற்கை வெளிப்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டவை; பிந்தையவை 'கலப்பின' கோட்பாடுகள் (mixta) என்று அழைக்கப்படுகின்றன: ஏனெனில் அவை நமக்கு மீஇயற்கை வெளிப்பாட்டிலிருந்து மட்டுமல்ல, இயற்கை அறிவிலிருந்தும்கூட அறியப்படுகின்றன. இந்த வேறுபாடு தன்னளவில் செல்லுபடியாகும் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டுத் துறையில் பயனுள்ளதாகவும் இருக்கிறது. இதை எப்போதும் மனதில் கொண்டு, எந்தக் கோட்பாடுகளுக்கு இறையியலில் பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்துவது அனுமதிக்கப்படலாம், அல்லது அனுமதிக்கப்பட வேண்டும், மற்றும் எந்தவற்றிற்கு அது அனுமதிக்கப்படாது என்பதை நாம் அறிந்துகொள்ள முடியும்; மேலும், பொதுவாக, இரண்டு சூழ்நிலைகளிலும் பகுத்தறிவு எப்படி நடந்துகொள்ள வேண்டும் என்பதையும் அறிந்துகொள்ள முடியும்.

5) மனிதகுலத்தின் நித்திய இரட்சிப்புக்குத் தொடர்பான கோட்பாடுகளைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, இரட்சிப்பைப் பெறுவதற்கு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு அறிக்கையிடப்பட வேண்டிய அத்தியாவசிய (fundamentales) கோட்பாடுகளுக்கும், ஏற்றுக்கொள்ளப்படலாம், ஆனால் இரட்சிப்புக்கு எந்தத் தீங்கும் விளைவிக்காமல், ஒருவிதத்தில் நிராகரிக்கப்படக்கூடிய அத்தியாவசியமற்ற (non fundamentales) கோட்பாடுகளுக்கும் இடையே சிலர் வேறுபடுத்திக் காட்ட முற்படுகின்றனர்: இது சீர்திருத்தவாதிகளால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு வேறுபாடு, இதை ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டியல் எந்தச் சூழ்நிலையிலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது.

முதலாவதாக, இது புனித வேதாகமத்திற்கு முரணானது. இரட்சகராகிய கிறிஸ்து, தம்முடைய சீடர்களை உலகம் முழுவதும் பிரசங்கிக்க அனுப்பும்போது, அவர்களிடம் கூறினார்: 'ஆகையால், நீங்கள் போய், எல்லா ஜனங்களையும் சீடராக்கி, பிதாவின் நாமத்திலும் குமாரனின் நாமத்திலும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் நாமத்திலும் ஞானஸ்நானம் கொடுத்து, நான் உங்களுக்குக் கட்டளையிட்ட யாவையும் காப்பாற்றும்படி அவர்களுக்குப் போதிக்கப் புறப்படுங்கள்' (மத்தேயு 28:19–20), இதில் எந்தவிதமான பாகுபாடும் இன்றி, அவருடைய சொந்த போதனைகளையும் சேர்ப்பது: 'விசுவாசித்து ஞானஸ்நானம் பெறுகிறவன் இரட்சிக்கப்படுவான்; விசுவாசிக்காதவனோ—அதாவது, அப்போஸ்தலீக போதனையை முற்றிலும் நிராகரிக்கிறவன்—குற்றவாளியாக்கப்படுவான்' (மாற்கு 16:16). மேலும், அப்போஸ்தலர்கள் உண்மையில், கர்த்தருடைய கட்டளைக்கு இணங்க, அறிவிக்கத் தவறவில்லை… தேவசித்தம் முழுவதையும் (அப்போஸ்தலர் 20:27), மேலும், ஒருபுறம், தங்கள் போதனைகள் அனைத்தையும் விசுவாசத்தோடு கடைப்பிடித்தவர்களைப் பாராட்டினார்கள்: 'நான் உங்களுக்குப் போதித்த அனைத்தையும் நினைவுகூர்ந்து, நான் உங்களுக்கு ஒப்புரவுபடுத்திய பாரம்பரியங்களைப் பிடித்துக்கொண்டிருப்பதற்கு, சகோதரரே, நான் உங்களைப் பாராட்டுகிறேன்' (1 கொரிந்தியர் 11:2), மறுபுறம், இந்த உபதேசத்தில் எதையும் திரிப்பதற்கோ அல்லது நிராகரிப்பதற்கோ துணிந்தவர்கள் மீது அவர்கள் சாபத்தை உச்சரித்தனர்: 'நாங்களோ அல்லது வானத்திலிருந்து வரும் ஒரு தூதனோ நாங்கள் உங்களுக்கு அறிவித்த நற்செய்தியை விட வேறுவிதமான நற்செய்தியை உங்களுக்கு அறிவித்தால், அவர் சபிக்கப்பட்டவராகட்டும்' (கலா. 1:8; ஒப்பிடுக 2 யோவான் 9–10; தீத்தோஸ் 3:10). கேள்வி எழுகிறது: நமது இரட்சிப்புக்கு சில மட்டுமே அவசியமாக இருந்து, மற்றவை தேவையற்றவையாக இருக்கும்போது, தேவ வார்த்தையில் நாம் காணும் இந்த உண்மைகள் அனைத்தையும் திருத்தூதர்கள் ஏன் எடுத்துரைத்திருக்க வேண்டும்?

இரண்டாவதாக, இது புனித மரபு மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் நடைமுறைக்கு முரணானது. ஏனெனில், அது ஆரம்பம் முதலே, அதன் அடிப்படைக் கோட்பாடுகளைத் துணிச்சலாக நிராகரித்தவர்கள் அல்லது திரிபுபடுத்தியவர்கள் மட்டுமல்ல, இப்போது சீர்திருத்தவாதிகளால் முக்கியமற்றவையாகக் கருதப்படும் கோட்பாடுகளை நிராகரித்தவர்கள் அல்லது திரிபுபடுத்தியவர்களையும் கூட பிளவுவாதிகளாக அங்கீகரித்து வந்துள்ளது: உதாரணமாக, ஏழாவது உலகளாவிய திருச்சபையில், புனித உருவங்களையும் கடவுளின் புனிதர்களின் புனித நினைவுச்சின்னங்களையும் வணங்கத் தவறியதற்காக உருவ வழிபாட்டு எதிர்ப்பாளர்களை அது திருச்சபையிலிருந்து நீக்கியது.

மூன்றாவதாக, இது பகுத்தறிவுக்கு முரணாக இருக்கும்: ஒரே கொள்கையிலிருந்து முற்றிலும் முரணான முடிவுகளை ஒருவர் எடுப்பதை விட பகுத்தறிவுக்கு முரணான வேறு எதுவும் இருக்க முடியாது — கொள்கைகள் அத்தியாவசியமான மற்றும் அத்தியாவசியமற்ற எனப் பிரிக்கப்படும்போது இதுதான் துல்லியமாக நடக்கிறது. முந்தையவற்றை ஏற்றுக்கொண்டு, அவற்றை நமது இரட்சிப்புக்கு அவசியமானவையாகக் கருத நாம் ஏன் கடமைப்பட்டிருக்கிறோம்? கடவுளே நமக்கு இந்தக் கோட்பாடுகளை வெளிப்படுத்தினார் என்பதைத் தவிர வேறு எந்தக் காரணத்தையும் கற்பனை செய்ய முடியாது. ஆனால், பிந்தைய வகையைச் சேர்ந்த கோட்பாடுகளும் கடவுளால் வெளிப்படுத்தப்பட்டவையே, மேலும் அவை அவருடைய வெளிப்பாட்டில் அடங்கியுள்ளன: அப்படியானால், ஏன் நாம் இந்தக் கோட்பாடுகளை ஏற்றுக்கொள்ளக் கூடாது என்றும், அவற்றை நமது இரட்சிப்புக்கு அவசியமற்றவை எனக் கருத நமக்கு உரிமை இருப்பதாகவும் கருதப்படுகிறது?

நான்காவதாக, கொள்கைகளின் இதுபோன்ற பிரிவு ஒரு கற்பனையானது, அது இன்னும் புராட்டஸ்டன்ட்களின் சொந்த அனுபவத்தால் உறுதிப்படுத்தப்படவில்லை: ஏனெனில், இன்றுவரை அவர்களும் அவர்களது அறிஞர்கள் அனைவரும், வெளிப்பாட்டின் எந்த உண்மைகள் அத்தியாவசிய கொள்கைகளாகக் கருதப்பட வேண்டும், எது இல்லை என்பதில் தங்களுக்குள் உடன்படவில்லை; சிலர் ஒன்றை அத்தியாவசியமாகக் கருதுகின்றனர், மற்றவர்கள் மற்றொன்றைக் கருதுகின்றனர்; அவர்களால் ஒருபோதும் உடன்படவும் முடியாது: ஏனெனில், இது தன்னிச்சையாகக் கற்பிக்கப்பட்ட ஒரு விஷயம் என்பதாலும், இதில் ஈடுபட்டுள்ள தனிப்பட்ட மனங்களின் இயல்பு காரணமாகவும் இது நிகழ்கிறது.

இறுதியாக, அத்தகைய கோட்பாட்டுப் பிரிவினை அதன் விளைவுகளில் மிகவும் ஆபத்தானது. அது—

அ) கிறிஸ்தவ மதத்தின் முழுமையான வீழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது: ஏனெனில், எந்த நம்பிக்கைக் கோட்பாடுகள் அத்தியாவசியமானவை, எந்தவை அத்தியாவசியமற்றவை என்பதை—அதாவது, எவற்றை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும், எவற்றை நிராகரிக்கலாம் என்பதை—ஒவ்வொருவரும் தாங்களாகவே தீர்மானிக்க அனுமதித்தவுடன், புராட்டஸ்டன்ட் பகுத்தறிவாளர்களின் அனுபவம் காட்டியபடி, வெளிப்பாட்டில் உள்ள ஒரு நம்பிக்கைக் கோட்பாட்டு உண்மை கூட யாராலும் நிராகரிக்கப்படாமல் இருக்காது; b) மதப் புறக்கணிப்புக்கு வழிவகுக்கிறது: அப்போது, அவர்கள் எந்தத் திருச்சபையையோ கிறிஸ்தவ சமூகத்தையோ சேர்ந்திருந்தாலும், தாங்கள் கிறிஸ்தவத்தின் அத்தியாவசிய கோட்பாடுகளைப் பின்பற்றுகிறோம் என்று தங்களைத் தாங்களே உறுதிப்படுத்திக் கொண்டு, அனைத்து கிறிஸ்தவப் பிரிவுகளுக்கும் இடையிலான அனைத்து வேறுபாடுகளையும் ஒரு சிறிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்த விஷயமாகக் கருதத் தொடங்குவார்கள்; இ) இரட்சிப்பு குறித்த விரக்திக்கு இட்டுச் செல்கிறது: நித்திய இரட்சிப்பைப் பெறுவதற்கு, அத்தியாவசிய கோட்பாடுகளை நம்புவது அவசியமாக இருந்தால்; இருப்பினும், இதுவரை எந்தப் புராட்டஸ்டன்ட்டும் இந்தக் கோட்பாடுகளைச் சரியாகவும், மறுக்கமுடியாத வகையிலும் வரையறுக்க முடியவில்லை, இனிமேலும் யாராலும் முடியாது. அப்படியானால், தாங்கள் மீட்பின் சரியான பாதையில் செல்கிறோம் என்றும், அதாவது, முக்கியமற்ற கோட்பாடுகளை நிராகரித்துவிட்டு, முக்கியமான கோட்பாடுகளில் - உண்மையில், அவை அனைத்திலும் - நம்பிக்கை கொண்டுள்ளோம் என்றும் இந்த மக்கள் எப்படி நம்ப முடியும்? இத்தகைய சிந்தனை முறையுடன் மன அமைதி பெற முடியுமா?....

6) இறுதியாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையுடன் பிற ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத திருச்சபைகள் மற்றும் சமூகங்களுடன் பகிரப்படும் கோட்பாடுகள், மற்றும் அதன் சொந்த தனித்துவமான கோட்பாடுகள் என கோட்பாடுகளைப் பிரிப்பது பற்றி குறிப்பிடாமல் இருக்க முடியாது. அதாவது, மற்ற கிறிஸ்தவ சமூகங்கள் அவற்றை திரிக்கவோ அல்லது முற்றிலுமாக நிராகரிக்கவோ செய்துள்ள நிலையில், பண்டைய உலகளாவிய திருச்சபையிடமிருந்து பாரம்பரியமாகப் பெற்ற தனது கோட்பாடுகளை முழுமையாகத் தன்னால் மட்டுமே பாதுகாத்து வருகிறது. இந்த வேறுபாட்டை மனதில் கொள்ள வேண்டும், அதனால் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியலில், பிந்தைய வகை கோட்பாடுகளுக்கு முதன்மைக் கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும், ஏனெனில் அவை தவறான நம்பிக்கை கொண்டவர்களால் மிகவும் அடிக்கடி தாக்குதலுக்கு உள்ளாக்கப்படுகின்றன.

§5. ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியலின் இயல்பு, கட்டமைப்பு மற்றும் முறை

கோட்பாட்டு இறையியலின் தன்மை, அதன் கடமைக் கருத்து, அதன் பொருள் மற்றும் அதன் மாதிரிகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. வடிவத்தில், அது ஒரு அமைப்பாக இருக்க வேண்டும்; அதாவது, அது கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தின் கோட்பாடுகளை முடிந்தவரை முழுமையான, தெளிவான மற்றும் வலுவான ஒரு கடுமையான வரிசையில் அமைக்க வேண்டும். இது அதன் வெளிப்புறக் குணத்தை உருவாக்குகிறது, அதன் மூலம் இது வேறுபடுத்தி அறியப்படுகிறது: (அ) புனித திருச்சபை தாமே கோட்பாடுகளைக் கற்பிக்கும் மற்ற எல்லா வடிவங்களிலிருந்தும் மற்றும் விசுவாச அறிக்கைகளிலிருந்தும், மற்றும் (ஆ) பொதுவாக கோட்பாடுகளின் வேறு எந்த முறையற்ற விளக்கத்திலிருந்தும். உள்ளீடாக, அது ஆர்த்தடாக்ஸ் தன்மையால் நிரம்பியிருக்க வேண்டும், அதன் விளைவாக, கோட்பாடுகளை விளக்குவதில் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் சரியான போதனையால் தொடர்ந்து வழிநடத்தப்பட வேண்டும்; அது அதன் விசுவாசப் பிரமாணங்கள் மற்றும் விசுவாச அறிக்கைகளுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும். இது, உரோமன் கத்தோலிக்க, லூத்தரன், சீர்திருத்த திருச்சபைகள் மற்றும் கிறிஸ்துவின் உண்மையான திருச்சபையிலிருந்து தங்களைப் பிரித்துக்கொண்ட மற்ற அனைத்துப் பிரிவுகளின் கோட்பாட்டு இறையியல்கள் போன்ற அனைத்து இ-ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியல்களிலிருந்து ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியலை வேறுபடுத்திக் காட்டும் அதன் உள்ளார்ந்த தன்மையாகும்.

அதன் ஒரே கொள்கையான, அதன் பொருள் குறித்த சரியான புரிதலின் அடிப்படையில் மட்டுமே ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியலை அமைக்கவும் அதன் கட்டமைப்பை கோடிட்டுக் காட்டவும் முடியும். ஏனெனில், ஒரு அறிவியல் அதன் பொருளின் உண்மையான பிரதிநிதித்துவமாக இருக்க வேண்டும்; எனவே, அது அதன் கூறுகளாகப் பிரிக்கப்படும் விதத்தில் அதற்குப் பொருந்த வேண்டும். ஓர்தடாக்ஸு கோட்பாட்டு இறையியலின் பொருள் நமக்குத் தெரியும்: அது விசுவாசத்தின் கோட்பாடுகளின் சாராம்சம் ஆகும். அல்லது, அவற்றின் உள்ளடக்கத்தைக் கருத்தில் கொண்டால், கிறிஸ்தவ மதத்தின் சாராம்சத்துடன் நேரடியாகத் தொடர்புடைய, விசுவாசத்தின் அந்த உண்மைகளின் சாராம்சம் ஆகும். அவை கடவுளின் போதனையையும், அவருக்கும் உலகத்திற்கும், குறிப்பாக மனிதகுலத்திற்கும் உள்ள உறவையும் தன்னகத்தே கொண்டுள்ளன. ஆனால் கிறிஸ்தவ மதம் என்பது, இறைவன் மனிதகுலத்துடன் இணைவதை மட்டுமே கொண்டதல்ல; அது, இறைவன் எல்லா ஆன்மீக உயிரினங்களுடன் சேர்ந்து, மனிதகுலத்தை அதன் படைப்பின் மூலமாகவே அழைத்த அந்தப் பண்டைய ஐக்கியம் போன்றது அல்ல, ஆனால் குறிப்பாக, மனிதகுலத்தின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு மீண்டும் நிலைநிறுத்தப்பட்ட உடன்படிக்கை, வீழ்ச்சியடைந்த மனிதகுலம் மட்டுமே நேரடியாக அழைக்கப்படும் ஒரு உடன்படிக்கை, அதுவும் கிறிஸ்து இயேசுவின் மீட்பின் வழியாக அழைக்கப்படுகிறது; இந்தக் காரணத்திற்காக, கடவுளின் போதனையையும் அவருக்கும் உலகத்திற்கும், குறிப்பாக மனிதகுலத்திற்கும் உள்ள உறவையும் வகுக்கும் கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகள் இரண்டு வகைப்படும். சிலவற்றில், கடவுள் உலகில் உள்ள மற்ற எல்லா உயிரினங்களிடமும் கொண்டிருந்த மற்றும் தொடர்ந்து கொண்டிருக்கும் பொதுவான (naturali, ordinario) உறவு மற்றும் அவருக்கும் மனிதகுலத்திற்கும் இடையிலான உறவு ஆகியவை அடங்கியுள்ளன, இது கடவுளின் இரண்டு செயல்களான படைத்தல் மற்றும் பேணுதல் ஆகியவற்றில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. மற்றவை, குறிப்பாக மனிதகுலத்தின் மீட்பராகிய கடவுளின் கோட்பாட்டையும், நமது இரட்சிப்பின் மாபெரும் செயலாக அறியப்படும் மனித இனத்திற்கான அவருடைய சிறப்பு உறவையும் (supranaturali, extraordinario) உள்ளடக்கியுள்ளன.[41] முந்தைய உண்மைகள் ஒரு மதமாக கிறிஸ்தவ மதத்திற்குச் சொந்தமானவை, மேலும் மனிதகுலம் அதை இன்றுவரை பாதுகாத்திருந்தால், பழமையான மதத்திலும் அவை காணப்பட்டிருக்கும்; பிந்தையவை முற்றிலும் மீட்கப்பட்ட கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மட்டுமே சொந்தமானவை. கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகளின் இந்தப் பிரிவு, பழங்காலத் திருச்சபைத் தந்தையர்களால் மிகவும் பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது; அவர்கள் பொதுவாக முதல் வகையான கோட்பாடுகளின் தொகுப்பை 'Θεολογία' — இறையியல் — என்ற சொல்லாலும், இரண்டாவது வகையான கோட்பாடுகளின் தொகுப்பை 'οίκονομία' — மீட்பின் மர்மம் அல்லது இரட்சிப்பின் பொருளாதாரம் — என்ற சொல்லாலும் குறிப்பிட்டனர். (எபே. 3:9).[42] . அடுத்த காலகட்டத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் இது பொதுவான பயன்பாட்டில் இருந்தது: 'அது அதன் வழக்கம்,' என்று 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் அலெக்சாண்ட்ரியாவின் பேராயராக இருந்த மிட்ரோஃபான் கிரிட்டோபூலோஸ், தனது *கிழக்கத்திய கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் அறிக்கை* என்பதில் எழுதினார், 'அதன் கோட்பாட்டுப் போதனையை எளிய இறையியல் (θεολογία άπλή), மற்றும் மீட்பு தொடர்பான இறையியல்' (θεολογία οίκονομική).[43] இவை அனைத்தின் விளைவாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியலை இன்றும் இரண்டு முக்கியப் பகுதிகளாகப் பிரிக்கலாம்: I) கடவுள் தன்னில் உள்ள கோட்பாடு மற்றும் அவருக்கும் உலகத்திற்கும், குறிப்பாக மனிதகுலத்திற்கும் உள்ள பொதுவான உறவு, அதாவது படைப்பு மற்றும் பேராண்மை (θεολογία άπλή), மற்றும் II) கடவுள், குறிப்பாக மனிதகுலத்தின் மீட்பராக, மனித இனத்துடன் கொண்டிருக்கும் சிறப்பு உறவு, அதாவது மீட்பின் திருவருட்சாதனம் (οικονομική θεολογία).

குறிப்பாக, ஒவ்வொரு கோட்பாட்டையும் தனித்தனியாக விளக்கும்போது, ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டுத் தெயவியல் பின்வருவனவற்றைச் செய்ய வேண்டும்:

1) முதன்மையாக, திருச்சபையின் சுருக்கமான அல்லது விரிவான விசுவாச அறிக்கைகளிலிருந்து அந்த கோட்பாட்டிற்கு ஒரு துல்லியமான வரையறையை வழங்க வேண்டும், ஏனெனில் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியலின் முதன்மைப் பணி, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை கோட்பாடுகள் குறித்து எவ்வாறு போதிக்கிறது என்பதைக் காட்டுவதே ஆகும். இதை அடைவதற்கான எளிதான வழி என்னவென்றால், எந்தப் பிரிவுகளிலோ அல்லது அத்தியாயங்களிலோ அந்தக் கோட்பாடுகள் விவாதிக்கப்படவிருக்கின்றனவோ, அவற்றின் தொடக்கத்தில் பல கோட்பாடுகள் குறித்த திருச்சபையின் போதனையை ஒன்றாக முன்வைப்பதாகும்; பின்னர், அமைப்பின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப, முன்வைக்கப்பட்ட போதனையைப் பகுதிகளாகப் பிரித்து, அவ்வாறு செய்த பிறகு, ஒவ்வொரு பகுதியையும் ஒன்றன்பின் ஒன்றாகத் தனித்தனியாக ஆராய்வதாகும். இத்தகைய சமயங்களில், ஒரு குறிப்பிட்ட கோட்பாட்டை விரிவாக விளக்கும்போது, அதற்கென இன்னும் ஒரு குறிப்பிட்ட வரையறையை வழங்குவது அவசியமாகலாம்.

2) ஒரு கோட்பாட்டின் திருச்சபையின் வரையறையைத் தொடர்ந்து, அதன் அடித்தளங்களைப் புனித வேதாகமம் மற்றும் புனித மரபு ஆகியவற்றிலிருந்து அமைக்க வேண்டும். ஏனெனில் திருச்சபை தனது சொந்தக் கோட்பாட்டை நமக்குக் கற்பிப்பதில்லை, அல்லது தனது சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் அவ்வாறு செய்வதும் இல்லை; அதன் கோட்பாடுகள் தெய்வீகமாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட உண்மைகள் ஆகும், அவற்றை அவள் ஒவ்வொன்றாக கடவுளின் வார்த்தையிலிருந்து பெறுகிறாள். இந்த விஷயத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு அறிவியலுக்கான முக்கிய விதிகள் பின்வருமாறு:

1) பரிசுத்த வேதாகமம் குறித்து: (அ) கோட்பாடுகளை ஆதரிக்க, புதிய ஏற்பாட்டில் இருந்து மட்டுமல்லாமல், தேவைப்படும் இடங்களில் பழைய ஏற்பாட்டிலிருந்தும் மேற்கோள் காட்டப்பட வேண்டும்; ஏனெனில் இரண்டும் சேர்ந்து சாராம்சத்தில் ஒரே தெய்வீக வெளிப்பாட்டை உருவாக்குகின்றன, மேலும் புதிய ஏற்பாடு உருவானபோது பழைய ஏற்பாட்டின் சடங்கு மற்றும் சிவில் சட்டங்கள் பயன்பாட்டில் இருந்து நின்றுவிட்டாலும், — இருப்பினும், விசுவாசம் மற்றும் ஒழுக்கநெறியின் பழைய ஏற்பாட்டுச் சட்டம் இப்போதும் முழுமையாகச் செயல்பாட்டில் உள்ளது, அது புதிய ஏற்பாட்டு வெளிப்பாட்டில் மேலும் முழுமையாக விளக்கப்பட்டு வெளிப்படுத்தப்பட்டிருந்தாலும் கூட; b) இருப்பினும், பழைய ஏற்பாட்டில் இருந்து பத்திகள் மேற்கோள் காட்டப்படும்போது, அவை முக்கியமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட நூல்களிலிருந்து எடுக்கப்பட வேண்டும்: ஏனெனில், அங்கீகரிக்கப்படாத நூல்களின் சாட்சியம் கோட்பாடுகளை ஆதரிப்பதில் அவ்வளவு முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருக்காது; c) ஒரு குறிப்பிட்ட கோட்பாடு தொடர்பான ஒவ்வொரு வேதவாக்கியத்தையும் மேற்கோள் காட்ட வேண்டிய அவசியமில்லை; மிகவும் தெளிவான, 'பாரம்பரிய' என்று அழைக்கப்படும் பகுதிகளை மேற்கோள் காட்டினால் மட்டும் போதும்; d) வேதவாக்கியப் பகுதிகளை, ஆரோக்கியமான, ஆர்த்தடாக்ஸ் வேதவிளக்கவியலின் விதிகளின்படி, கோட்பாடுகளை ஆதரிப்பதற்காகக் கண்டிப்பாகத் தேர்ந்தெடுத்து விளக்க வேண்டும்.

புனித மரபு தொடர்பாக: (அ) கிறிஸ்தவ மதத்தின் முதன்மையான மற்றும் முதன்மையான ஆதாரமான வேதாகமத்திலிருந்து சான்றுகள் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பின்னரே, மரபிலிருந்து வரும் சான்றுகளை விசுவாசக் கோட்பாடுகளை உறுதிப்படுத்த அல்லது தெளிவுபடுத்த மேற்கோள் காட்ட வேண்டும்; b) வேத சாட்சியம் போதுமான அளவு தெளிவாகவும் முழுமையாகவும் இல்லாத அல்லது பல்வேறு விளக்கங்களுக்கும் தகராறுகளுக்கும் உட்பட்டிருக்கும் எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும் மரபிலிருந்து சாட்சியத்தை மேற்கோள் காட்டுவது அவசியம்; c) ஆனால், வேதப் பகுதிகள் முற்றிலும் தெளிவாகவும் உறுதியாகவும் இருக்கும்போது, அவை ஆர்த்தடாக்ஸ் தரப்பினரால் கூட எந்த சந்தேகத்திற்கோ அல்லது மறுவ്യാக்கியானத்திற்கோ உட்பட்டிருக்காத பட்சத்தில், மரபிலிருந்து பகுதிகளை மேற்கோள் காட்டத் தேவையில்லை. மேலும், ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாதவர்களாலும் கூட, உதாரணமாக, கடவுளின் சில பண்புகள் தொடர்பான கோட்பாட்டில், அவ்வாறு செய்யப்படக்கூடாது: இந்த விஷயத்தில், திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களின் எழுத்துக்களில் முக்கியமாகப் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ள மரபிலிருந்து மேற்கோள் காட்டப்படும் பகுதிகள், பண்டைய மற்றும் புகழ்பெற்ற விசுவாச ஆசிரியர்கள் சில கோட்பாடுகளை எவ்வாறு விளக்கினர் என்பதை மட்டுமே நம்மால் அறிந்துகொள்ள முடியும்; (இ) இருப்பினும், பொதுவாக, மரபிலிருந்து மேற்கோள் காட்டப்படும் பகுதிகள் அவற்றின் உண்மையான திருத்தூது மரபுப் பிறப்பின் அடையாளங்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்.[44]

ஒவ்வொரு கோட்பாட்டின் விளக்கத்திலும் இந்த இரண்டு அத்தியாவசிய கடமைகளை நிறைவேற்றிய பிறகு—அதாவது, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை அந்த விஷயத்தில் எவ்வாறு போதிக்கிறது என்பதைக் காட்டி, புனித வேதாகமம் மற்றும் புனித மரபு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில், அது ஏன் அவ்வாறு போதிக்கிறது என்பதை நிரூபித்த பிறகு—கோட்பாட்டு இறையியல்:

3) பரிசீலனையில் உள்ள கோட்பாடு தொடர்பான ஆரோக்கியமான மனித பகுத்தறிவின் கருத்துக்களை அனுமதிக்க வேண்டும் (ரோமர் 12:2; 1 தெசலோனிக்கேயர் 5:20). இந்தக் கோட்பாடு மனதிற்கு அணுகக்கூடிய ஒரு உண்மையாக இருந்தால், மனம் அதற்கான புதிய விளக்கங்களைக் காணலாம், மேலும் அதன் சொந்த அறிவின் வரம்பிற்குள் அதற்கான கூடுதல் ஆதரவையும் பெறலாம். இருப்பினும், ஒரு கோட்பாடு மர்மமானதாகவும் புரிந்துகொள்ள முடியாததாகவும் இருந்தால், அப்போது மனம் குறைந்தபட்சம், இந்த மர்மம் அதன் புரிந்துகொள்ள முடியாத தன்மை அனைத்திற்கும் மத்தியிலும், எப்படி ஒரு விசுவாசிக்கு ஒளியின் ஊற்றாக இருக்கிறது என்பதைக் காட்ட முடியும்—மனதிற்குப் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்ற கிறிஸ்தவக் கோட்பாடுகளின் உண்மைகளுடன் இது எவ்வளவு நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை—எப்படி அந்த எண்ணம் அது வெளிப்படுத்தும் கருத்து கடவுளுக்குத் தகுதியானதா, அவருடைய பரிபூரணங்களுடன் ஒத்துப்போகிறதா, அதே நேரத்தில் மனித ஒழுக்கத்திற்கு நன்மை பயப்பதாக உள்ளதா என்பதையும், இந்த மர்மம் புரியாதது என்பதற்காக மட்டும் அதை நிராகரிப்பது எவ்வளவு அநியாயம் என்பதையும் இது காட்டுகிறது; இப்படியே தொடர்கிறது. இறுதியாக, பகுத்தறிவுக்குப் புரியக்கூடிய கோட்பாடுகளும், குறிப்பாகப் புரிய முடியாத கோட்பாடுகளும், பகுத்தறிவாளர்களின் எதிர்ப்புகளுக்கு எப்போதும் உள்ளாகி வருகின்றன என்பதும், தொடர்ந்தும் உள்ளாகி வருகின்றன என்பதும் நன்கு அறியப்பட்டதே. அந்த எதிர்ப்புகள் பெரும்பாலும் பகுத்தறிவிலிருந்து பெறப்பட்டவை, எனவே அவற்றை பகுத்தறிவின் உதவியுடன் மட்டுமே மறுக்க முடியும். அது உண்மைதான் இத்தகைய அனைத்துக் கருதுகோள்களும்—விளக்க அல்லது கோட்பாடுகளை வலுப்படுத்தவும் பாதுகாக்கவும் இயற்கையான மனித அறிவிலிருந்து பெறப்பட்டாலும்—நேர்மறையான மற்றும் மீஇயற்கையான கிறிஸ்தவ இறையியல் துறையில் அதிக மதிப்புடையதாக இருக்க முடியாது; இருப்பினும், அவை கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகளைப் பற்றிய விசுவாசிகளின் புரிதலை பெரிதும் எளிதாக்க முடியும், மேலும் அவற்றை வெளிப்பாட்டின் உன்னதமான சத்தியங்களின் கருத்துக்களுக்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவர முடியும், மேலும் சில சமயங்களில், குறைந்தபட்சம், அவை தேவையற்றவை அல்ல (புரியாத கோட்பாடுகளை விளக்கும்போது), மற்றவற்றில் — பயனுள்ளவை (புரியக்கூடிய கோட்பாடுகளை விளக்கும்போது), இன்னும் மற்றவற்றில் — மிகவும் அவசியமானவை (எதிர்ப்புகளை எதிர்கொள்ளும்போது). அதனால்தான், ஆரம்பகால திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும் விசுவாச விஷயங்களில் பகுத்தறிவு மற்றும் அறிவின் முறையான பயன்பாட்டை நிராகரிக்கவில்லை, மாறாக அதை அவசியமாகவும் கருதினர்,[45] மேலும் அவர்கள் கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகளை விரிவாக விளக்கியபோது, குறிப்பாக தவறான சிந்தனை கொண்டவர்களுக்கு எதிராக, அவர்கள் புனித வேதாகமம் மற்றும் புனித மரபு ஆகியவற்றின் சாட்சியங்களுக்கு மட்டுமே தங்களை மட்டுப்படுத்திக் கொள்ளவில்லை, ஆனால் அவர்கள் மனித பொது அறிவையும் நாடி, பகுத்தறிவு, தத்துவம், இயற்கை அறிவியல் மற்றும் பிற அறிவியல் துறைகளை உதவிக்காக அழைத்து, அவற்றில் ஒவ்வொன்றிலும், அவரவர் புரிதலுக்கு ஏற்ப, வெளிப்படுத்தப்பட்ட உண்மைகளின் சான்றுகளையோ அல்லது விளக்கங்களையோ கண்டறிய முயன்றனர்.[46] மேலும், புகழ்பெற்ற ஆசிரியர்கள் இதைத்தான் செய்தனர்; இது, புரிந்துகொள்ளக்கூடிய கோட்பாடுகளைப் பற்றிய விஷயங்களில் மட்டுமல்ல—உதாரணமாக, பலதெய்வவாதிகளுக்கு எதிராக கடவுளின் ஒற்றுமையை நிரூபித்தபோதும், ஸ்டோயிக் மற்றும் பிரபஞ்சவாதிகளுக்கு எதிராக இறைவனின் திருவுளத்தின் இருப்பை நிலைநாட்டியபோதும், அல்லது நொஸ்டிக் மற்றும் மார்ஷியோனைட்டுகள்,[47] ஆகியோருக்கு எதிராக மனித சுதந்திரத்தின் தவறான பயன்பாட்டிலிருந்து உலகில் தீமையின் தோற்றம் விளக்கப்படுகிறது என்று விளக்கியபோதும் மட்டுமல்ல, மேலும், பிளவுபடுத்தும் மதபோதகர்களின் தவறுகளை மறுதலிக்கும்போது, அவர்கள் கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தின் மிகப்பெரிய மர்மங்களை விவாதித்தனர்: கடவுளിൽ உள்ள நபர்களின் த்ரயை, கடவுளின் வார்த்தையின் நித்தியத்திற்கு முந்தைய பிறப்பு, அவருடைய அவதாரம், சிலுவையில் அவருடைய மரணம், மற்றும் பல. மகத்தான உலகளாவிய ஆசிரியர்களான—பேசில் மகான், கிரிகோரி தெயலாஜியன் மற்றும் ஜான் கிரைசோஸ்டம்—ஆகியோரின் படைப்புகளும், குறிப்பாக புனித அதானாசியஸ் மகான் மற்றும் பேறுமிக்க அகஸ்டின் ஆகியோரின் படைப்புகளும், புரிந்துகொள்ள முடியாத இந்த உண்மைகள் அனைத்தின் மீதான அத்தகைய அறிவுசார்ந்த சிந்தனைகளால் நிரம்பியுள்ளன.[48] மற்றும் டமாஸ்கஸின் புனித யோவான், முதல் முறையான இறையியலாளரான, சிரியாவின் புனித யோவான், தனது *ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்* என்ற நூலில், கோட்பாட்டு இறையியல் துறையில், வெளிப்பாட்டிலிருந்து பெறப்பட்ட உண்மைகளின் சான்றுகளையும் விளக்கங்களையும்—புரிந்துகொள்ளக்கூடியவையாக இருந்தாலும் சரி, புரிந்துகொள்ள முடியாதவையாக இருந்தாலும் சரி—அதே உண்மைகளின் பகுத்தறிவிலிருந்து பெறப்பட்ட சான்றுகள் மற்றும் விளக்கங்களுடன் எவ்வாறு இணைக்கலாம் என்பதற்கு இன்னும் நேரடியான ஒரு உதாரணத்தை நமக்கு வழங்கியுள்ளார்.[49]

ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டியல் துறையில் பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்தும்போது, ஒருவர் பின்வரும் விதிகளைக் கண்டிப்பாகப் பின்பற்ற வேண்டும்: அ) அதைப் பண்டைய புனிதத் தந்தையர்களின் முன்மாதிரிக்கு ஏற்ப மட்டுமே பயன்படுத்த வேண்டும், நவீன பகுத்தறிவின் (ratio) பாதுகாவலர்களான பகுத்தறிவுவாதிகள் விரும்புவது போல் அல்ல; அதாவது, அதை ஒருவர் விசுவாசத்திற்குக் கீழ்ப்படிதலுடன் தொடர்ந்து வைத்திருக்க வேண்டும் (2 கொரி. 10:5),[50] இது அடித்தளமாகவும்[51] மற்றும் மூலமாகவும்,[52] மற்றும் இன்றியமையாத நிபந்தனையாகவும் (ஏசா. 7:9),[53] உள்ளது. மேலும் எல்லா இறையியல் அறிவின் உண்மையான நீதிபதியும் (κριτήριον)[54] — மனம் வெளிப்படுத்தப்பட்ட சத்தியங்களை உரிய மரியாதையுடன் நடத்துகிறது என்பதையும்,[55] அதன் சக்திகளை மீறியதைப் புரிந்துகொண்டு விளக்க முயற்சிக்காது என்பதையும் உறுதிசெய்ய,[56] தன்னைப் பற்றி நினைக்க வேண்டியதை விட உயர்வாக நினைக்கத் துணியவில்லை (ரோமர் 12:3), — ஆனால் எந்த வகையிலும் அறிவை விசுவாசத்திற்கு நீதிபதியாக அங்கீகரிக்கக் கூடாது; அதாவது, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட கோட்பாடுகளைத் தனது விமர்சன ஆய்வுக்கு உட்படுத்தவும், அவற்றின் தகுதி குறித்துத் தீர்ப்பளிக்கவும், பின்னர் அவற்றை ஏதோ ஒரு வகையில் விளக்கவும் அதற்கு உரிமை இருப்பதாகக் கருதப்படுகிறது: இது வெளிப்படுத்தப்பட்ட இறையியலின் களத்தில் பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்துவதாக இல்லாமல், அதைத் தவறாகப் பயன்படுத்துவதாகும் — இந்தத் தவறான பயன்பாடு, தெய்வீகமான மற்றும் மீஇயற்கையான கிறிஸ்தவ வெளிப்பாட்டின் சாரத்திற்கு முற்றிலும் முரணானது, மேலும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக விசுவாசத்தை மக்களிடமிருந்து கோரிய இரட்சகராகிய கிறிஸ்து மற்றும் திருத்தூதர்களின் நோக்கத்திற்கும் முரணானது. (மாற்கு 16:16; உரோமைக்காரர் 14:23; எபிரேயர் 11:6, முதலியன) — இத்தகைய தவறான பயன்பாட்டிற்கு எதிராக திருச்சபையின் அனைத்துப் பண்டைய போதகர்களும் மிகவும் வலுவாகக் கண்டனம் தெரிவித்தனர்;[57] b) அவ்வாறு செய்யும்போது, எந்தவொரு குறிப்பிட்ட தத்துவ அமைப்பு அல்லது கோட்பாட்டைத் தனித்தனியாகப் பின்பற்றாமல், மாறாக பொதுவான நல்லறிவைப் பின்பற்றி, தந்தையர்களின் ஆலோசனையைக் கடைப்பிடித்து, மனித அறிவின் அனைத்து கிளைகளிலும் விசுவாசத்திற்குப் பயனுள்ளதாகக் காணப்படும் அனைத்தையும் பயன்படுத்த வேண்டும்; ஒவ்வொரு பூவின் மீதும் அமரும் தேனீ, தனக்குப் பொருத்தமானதை அதிலிருந்து எவ்வாறு பிரித்தெடுப்பது என்று அறிவது போல;[58] இ) கோட்பாட்டு இறையியலின் துறையில், பகுத்தறிவின் அத்தகைய அனைத்துக் கருதுகோள்களும்—சரிதானவை கூட—அவை நம்மிடமிருந்து தனிப்பட்ட முறையில் தோன்றினாலும் அல்லது புனிதத் தந்தையர்களின் எழுத்துக்களிலிருந்து நாம் அவற்றை எடுத்தாலும், எந்த வகையிலும் கோட்பாடுகளுக்குச் சமமாக வைக்கப்படக்கூடாது, அல்லது கோட்பாடுகளின் சான்றுகள் அல்லது விளக்கங்களுடன் ஒப்பிடப்படக்கூடாது, திருவசனங்கள் மற்றும் திருமுறை மரபிலிருந்து எடுக்கப்பட்டவை; மேலும் அவை கடுமையான இறையியல் அர்த்தத்தில் செல்லுபடியாகும் சான்றுகளாகக் கருதப்படக்கூடாது: இந்த விதியைப் புறக்கணிப்பது, ரோமானிய திருச்சபையின் அனுபவம் காட்டியபடி, சில பழங்கால ஆசிரியர்கள் அல்லது பிற்கால இறையியலாளர்களின் தனிப்பட்ட கருத்துக்கள் மதக்கொள்கைகளின் நிலைக்கு உயர்த்தப்படுவதற்கு அடிக்கடி வழிவகுத்துள்ளது;[59] இ) கோட்பாடுகளைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, மிகைப்படுத்தப்பட்ட தர்க்கரீதியான நுணுக்கங்களில் ஆழமாகச் செல்லாமல் இருப்பது, மேலும் திருச்சபையின் நேர்மறையான போதனைகளுடன் நேரடியாகத் தொடர்பில்லாத வீணான கேள்விகளைத் தவிர்ப்பது; இடைக்காலப் பள்ளிப் புலமையின் உதாரணம், அத்தகைய நுணுக்கங்களும் கேள்விகளும் கோட்பாட்டு இறையியலை எந்த அளவிற்குக் கொண்டு செல்லும் என்பதைக் காட்டியுள்ளது.[60]

4) விசுவாசிகள் விதிகளின் வரலாற்றைப் பயன்படுத்தலாம். விசுவாசத்தின் விதிகள், தெய்வீக உண்மைகளாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனையில் எப்போதும் மாறாமல் இருக்கின்றன என்பதை நாம் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளோம்: அவள் இந்த உண்மைகளைக் கர்த்தராகிய இயேசுவிடமிருந்து பெற்ற அதே வடிவத்தில் இன்றும் தொடர்ந்து போதிக்கிறாள், மேலும் காலத்தின் முடிவამდე அவற்றைப் போதித்துக்கொண்டே இருப்பாள். இருப்பினும், தனிப்பட்ட விசுவாசிகள் கோட்பாடுகளைப் புரிந்துகொண்ட விதம் பல நூற்றாண்டுகளாக ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை மாறியுள்ளது: கோட்பாடுகளைப் பற்றி தவறான கருத்துக்களைக் கொண்டவர்கள் இருந்திருக்கிறார்கள்; கோட்பாடுகளை முற்றிலும் திரித்து அல்லது நிராகரித்து, மதவிரோதத்தில் வீழ்ந்தவர்களும் இருந்திருக்கிறார்கள். இதன் விளைவாக, புனித சபை உலகளாவிய மற்றும் உள்ளூர் மன்றங்களைக் கூட்டியது, மேலும் இந்த மன்றங்களில் ஆர்த்தடாக்ஸுக்கு வழிகாட்ட, இந்த கோட்பாடுகளின் மிகத் துல்லியமான வரையறைகளையும் விளக்கங்களையும் வெளியிட்டது; அதே நேரத்தில், தீவிரமான போதகர்கள் மதவாதிகளுக்கு எதிராக முழுமையான ஆய்வுரைகளை எழுதினர், மேலும், மதவாதத்தின் தன்மை மற்றும் இடம் மற்றும் காலத்தின் சூழ்நிலைகளின் தேவைகளைப் பொறுத்து, அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் தங்களது சொந்த தனிப்பட்ட புரிதல் மற்றும் பகுத்தறிவின்படி, பாதுகாக்கப்பட்ட கோட்பாட்டிற்கு ஆதரவான பல்வேறு விளக்கங்கள் அல்லது சான்றுகளைப் பயன்படுத்தினர். இதிலிருந்து மதக்கருத்துகளின் வரலாறு எழுந்தது, இது ஆர்த்தடாக்ஸ் மதக்கருத்து விளக்கவியலில் அமைக்கப்படும்போது, திருச்சபையின் அவைகள் மீதான போதனைகளை மேலும் துல்லியமாகப் புரிந்துகொள்வதற்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்குகிறது. இருப்பினும், இந்த வரலாற்றை விசுவாசக் கோட்பாட்டியல் நூலில் விரிவாக அமைக்க வேண்டிய அவசியமில்லை: விசுவாசத்தின் உண்மைகள் தொடர்பான பிளவுவாதங்கள் மற்றும் பொய்க் கருத்துக்கள் பற்றிய விரிவான விவரக்குறிப்பும், இந்த உண்மைகளைப் பாதுகாத்த புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் திருச்சபையின் ஆசிரியர்களின் போதனைகள் பற்றிய விரிவான விவரக்குறிப்பும், சிறப்புத் துறைகளுக்கான பாடப்பொருள்களாகும், இருப்பினும், கோட்பாட்டுத் தெவத்தியல், அவற்றைப் பற்றிய சிறந்த புரிதலுக்கு உண்மையில் அவசியமான அளவை மட்டுமே அதன் கோட்பாடுகளின் வரலாற்றிலிருந்து எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும், அதன் விளைவாக—இது உண்மையாகவே தேவைப்படும்போது மட்டுமே அவ்வாறு செய்ய வேண்டும். இருப்பினும், குறைந்தபட்சம் அவற்றின் குறிப்பிட்ட கூற்றுகளிலாவது, ஒருபோதும் மறுவ്യാக்கியைக்கோ அல்லது பிளவுகோட்பாட்டிற்கோ உட்படுத்தப்படாத, அல்லது வரலாற்றின் உதவியின்றி எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய கோட்பாடுகள் இருப்பதால், கோட்பாட்டியல் உண்மையிலேயே தேவைப்படும் சில குறிப்பிட்ட சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே வரலாற்றை நாட வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது, — உதாரணமாக, பரிசுத்தத் திருத்துவம், அவதாரம், கடவுள்-மனிதரின் நபர் போன்ற கோட்பாடுகளை விளக்கும்போது. ஒரு கோட்பாடு குறித்த போதனை இறையியலில் விரிவாக விளக்கப்படும்போது, அதன் கோட்பாட்டின் வரலாற்றுக்கு இடமளிப்பது, மிகவும் வசதியாக இருப்பதைப் பொறுத்து, விளக்கலின் தொடக்கத்திலும், நடுவிலும் அல்லது முடிவிலும் இருக்கலாம். மேலும், அவற்றுடன் நெருங்கிய தொடர்பு இருப்பதால், இந்த வரலாற்றை மரபிலிருந்து பெறப்பட்ட கோட்பாட்டிற்கான சான்றுகளுடன் இணைப்பது மிகவும் பொருத்தமானது.

5) இறுதியாக, இது கோட்பாடுகளுக்கும் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கைக்கும் இடையிலான உறவை வெளிப்படுத்தக்கூடும். கிறிஸ்தவ மதத்தின் தன்மையாலேயே, விசுவாசத்தின் கோட்பாடுகளும் கிறிஸ்தவ ஒழுக்கநெறிக் சட்டங்களும் ஒன்றுக்கொன்று மிகவும் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பது அனைவரும் அறிந்ததே—அவை வெளிப்பாட்டில் கடவுளால் பிரிக்க முடியாதபடி அறிவிக்கப்பட்டு, ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவரின் வாழ்க்கையிலும் பிரிக்க முடியாதவையாக இருக்கின்றன; எனவே, கல்வியியல் நோக்கில், இரண்டையும் படிப்பதற்கு வசதிக்காக, அவை ஒன்றுக்கொன்று வேறுபடுத்தப்பட்டு தனித்தனியாகக் கருதப்பட்டாலும், வாய்ப்பு கிடைக்கும்போது , அவற்றுக்கிடையேயான இந்த உயிருள்ள தொடர்பை விளக்குவது கல்வியியல் கடமையாகிறது. ஒவ்வொரு கோட்பாட்டையும் முறையாக விளக்கிய பிறகு, அதன் ஒழுக்கப் பயன்பாட்டை எடுத்துக்காட்டி முடிப்பது, கோட்பாட்டியல் மிகவும் விவேகமாகச் செயல்படுவதாக அமையும். இருப்பினும், அத்தகைய ஒரு விளக்கம் ஏற்கனவே விளக்கப்பட்டுள்ள கோட்பாடுகளிலிருந்து தார்மீக சிந்தனைகள் மற்றும் அறிவுறுத்தும் விதிகளைப் பெறுவதாக மட்டுமே இருக்கும்—மேலும் அது அவற்றின் உண்மையான விளக்கம் மற்றும் முன்வைத்தலுடன் நேரடியாகத் தொடர்புடையது அல்ல, இதுவே கோட்பாட்டுவியல் கவனம் செலுத்த வேண்டிய சரியான விஷயமாகும்—எனவே கோட்பாட்டுவியலில் உள்ள இந்த தார்மீக சிந்தனைகள் அனைத்தும், கிறிஸ்தவ ஒழுக்கக் கற்பித்தலை விளக்கும் ஒரு தனிப்பட்ட துறை இருப்பதால், இந்தத் தேவை பரந்ததாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, இருப்பினும், பிந்தைய துறையின் இருப்பால் இவை முற்றிலுமாகத் தடுக்கப்படவும் இல்லை.

பொதுவாக, ஒரு கோட்பாடு விளக்கப்படும்போதெல்லாம், நாம் கோடிட்டுக் காட்டிய ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டியல் உண்மையான முறையின் முதல் இரண்டு நிபந்தனைகளை இந்தத் துறை தவறாமல் நிறைவேற்ற வேண்டும் என்பது கவனிக்கப்பட வேண்டும்—அதாவது, முதலில் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை ஒரு கோட்பாட்டை எவ்வாறு போதிக்கிறது என்பதைக் காட்டுவதும், பின்னர் புனித வேதாகமம் மற்றும் புனித மரபுரிமை ஆகியவற்றிலிருந்து அதற்கான காரணங்களை மேற்கோள் காட்டுவதும் ஆகும்: இல்லையெனில் அது அந்தப் பெயருக்குத் தகுதியற்றதாகிவிடும். இருப்பினும், மீதமுள்ள மூன்று நிபந்தனைகளை அதன் விருப்பப்படி, தகுந்ததாகக் கருதுவது போல நிறைவேற்றலாம், அல்லது வசதிக்கேற்ப அவற்றை முற்றிலும் நிறைவேற்றாமல் இருக்கலாம், அல்லது அவற்றில் சிலவற்றை மட்டும் நிறைவேற்றலாம்; மேலும் இது, அது ஆர்த்தடாக்ஸ் டாக்மேடிக்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் உரிமையை இழக்கச் செய்யாது.

§6. ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியலின் முதல் காலம்

ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியலின் வரலாறு மூன்று காலகட்டங்களைக் கொண்டுள்ளது, ஒவ்வொன்றும் மற்றவற்றிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டவை: முதல் காலகட்டம் — இரண்டாம் நூற்றாண்டிலிருந்து எட்டாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை, அப்போஸ்தலர்களின் சீடர்கள் முதல் டமாஸ்கஸின் புனித யோவான் (770–754) வரை; இரண்டாம் காலம் — எட்டாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியிலிருந்து கிட்டத்தட்ட பதினேழாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை, டமாஸ்கஸின் புனித யோவான் முதல் கியيفின் மீட்பிஷப் பீட்டர் மொஹைலா (1631–1647) வரை; மூன்றாம் காலம் — பதினேழாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியிலிருந்து இன்று வரை.

முதல் காலகட்டத்தில், கோட்பாட்டு இறையியல் ஒரு அறிவியல் அல்லது ஒரு அமைப்பு வடிவில் நமக்கு இன்னும் தெரியவில்லை; ஆனால், கோட்பாடுகளை ஆராய்வதற்கான ஒரு அறிவியல் முறையை நாம் காண்கிறோம். மேலும், கோட்பாட்டு இறையியலின் பாடப்பொருளாக, மற்ற கிறிஸ்தவ உண்மைகளிலிருந்து இவற்றை கடுமையாகப் பிரிக்காமல், முழுமையற்றதாகவும், குறைபாடுள்ளதாகவும், ஒரு முறையான கோட்பாடுகளின் விளக்கத்தின் ஆரம்பங்களையும் நாம் காண்கிறோம்.

இயேசு கிறிஸ்து மற்றும் அவருடைய திருத்தூதர்கள், அவர்களுக்குப் பிறகு திருத்தூதர் காலத்து மக்கள் ஆகியோர் மிகவும் எளிமையான மற்றும் அணுகக்கூடிய வடிவத்தில் கற்பித்த கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகளை ஆராயும் அறிவார்ந்த முறையானது, ஆரம்பகால திருச்சபையின் சூழ்நிலைகளால் உருவாக்கப்பட்டது. இதன் மூலம் நாங்கள் குறிப்பிடுவது—

அ) பாகன் அறிஞர்களின் வடிவத்தில் திருச்சபையின் எதிரிகள் தோன்றியது, அவர்களுக்கு கிறிஸ்தவம் என்ன போதிக்கிறது என்பதைக் காட்டுவது மட்டும் போதாமல், அதன் புனிதக் கோட்பாடுகளை நிரூபித்து, விவாத நுட்பங்கள் மூலம் அவற்றைப் பாதுகாக்க வேண்டியதும் அவசியமாக இருந்தது;[61]

b) கிறிஸ்துவின் திருச்சபையில் அறிவார்ந்த புறச்சமயத்தினர் நுழைந்தது,[62] . இவர்கள் முன்னதாக அறிவியல் அல்லது ஒரு முறையான கட்டமைப்பின் விதிகளின்படி எல்லாவற்றையும் பற்றி சிந்திக்கப் பழகியிருந்ததால், இயல்பாகவே அதே விசாரணை முறையை கிறிஸ்தவ உண்மைகளுக்கும் பயன்படுத்தினர்;

இ) ஒரு தத்துவத்தின் அல்லது மற்றொன்றின் (குறிப்பாக நியோ-பிளாட்டோனிசம்) கொள்கைகளை இறை வெளிப்பாட்டிற்குப் பயன்படுத்தி, புனித விசுவாசத்தின் புரிந்துகொள்ள முடியாத சத்தியங்களைத் தங்கள் சொந்த பகுத்தறிவின் மூலம் விளக்க முயன்று, அதன் மூலம் அதன் பல கோட்பாடுகளைத் திரித்த, பிளவுவாதிகளின் தோற்றம், பின்னர், தர்க்கவியல் சக்தியால் தங்கள் தவறுகளை நியாயப்படுத்திய அவர்களை, அதே ஆயுதத்தைக் கொண்டு மட்டுமே எதிர்கொண்டு தோற்கடிக்க முடிந்தது;[63]

(இ) கிறிஸ்தவப் பள்ளிகளின் நிறுவல், அங்கு திருச்சபையின் எதிர்காலப் போதகர்கள், விசுவாசத்தின் சத்தியங்களையும் சில துணை அறிவியல் துறைகளையும் படிக்கும் அதே வேளையில், எல்லாவற்றையும்—அதன் விளைவாக கிறிஸ்தவ சத்தியங்களையும்—ஒரு அறிவியல் ரீதியான முறையில் சிந்திக்கும் பழக்கத்தை உணராமலேயே பெற்றனர்; இந்தப் பள்ளிகளில், அலெக்சாண்ட்ரியா பள்ளி குறிப்பாகப் புகழ்பெற்றிருந்தது, , இரண்டாம் மற்றும் மூன்றாம் நூற்றாண்டுகளிலேயே ஏற்கனவே இருந்தன, மேலும் நான்காம், ஐந்தாம் மற்றும் அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளில் இன்னும் பெருகின;[64]

(இ) இறுதியாக, புனிதத் தந்தையர் பலரின் தத்துவ மீதான அன்பு: சில சமயங்களில் அதை கிறிஸ்துவை நோக்கிய ஒரு பாதையாகவும், தெய்வீக ஞானத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு தயாரிப்பு முறையாகவும் விவரித்து,[65] மற்ற சமயங்களில் நற்செய்தியின் உண்மைகளின் ஒரு கோட்டையாகவும் பாதுகாப்பாகவும் கருதி,[66] புகழ்பெற்ற ஆசிரியர்கள் இந்தப் துறையில் எளிதில் ஈடுபட்டு, வெளிப்படுத்தப்பட்ட போதனையை விளக்குவதற்கும் பாதுகாப்பதற்கும் அதைப் பயன்படுத்தினர்: அவர்களில் சிலர் முதன்மையாக ஒரு கலப்பினத் தத்துவத்தைப் பின்பற்றினர்,[67] மற்றவர்கள் பிளேட்டோவின் தத்துவத்தை விரும்பினர்,[68] மற்றவர்கள் அரிஸ்டாட்டில் தத்துவத்தை ஆதரித்தனர், இது ஐந்தாம் நூற்றாண்டிலிருந்து கிறிஸ்தவ அறிஞர்களிடையே செல்வாக்கு பெறத் தொடங்கி, கிறிஸ்தவப் பள்ளிகளில் இடம்பெற்றது.[69] மேற்கூறிய அனைத்து காரணங்களுக்காகவும், கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகளைப் படிப்பதற்கான ஒரு அறிவார்ந்த அணுகுமுறை மிக ஆரம்பத்திலேயே உருவானது: அதை நாம் ஏற்கனவே ஜஸ்டின் தத்துவஞானி (†165), அதேனாகோராஸ் (†180), அந்தியோக்கியாவின் தியோபிலுஸ் (†199), ஐரேனேயஸ் (†203) மற்றும் டெர்டுல்லியன் (†220); மேலும் அலெக்சாண்ட்ரியா பள்ளியின் புகழ்பெற்ற ஆசிரியர்கள் மற்றும் மாணவர்களின் படைப்புகளில் இன்னும் அதிகமாக: அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளிமெண்ட் (†217), ஓரிஜன் (†254), அற்புதப் பணியாளர் கிரிகோரி (†270), அலெக்சாண்ட்ரியாவின் தியோனிசியஸ் (†265) மற்றும் பலர். நான்காம் நூற்றாண்டில், இந்த முறை திருச்சபை தந்தையர்களிடையே, குறிப்பாக அதானாசியஸ் மற்றும் மாபெரும் பேசில், இறையியல் அறிஞர் கிரிகோரி மற்றும் நிசாவின் கிரிகோரி ஆகியோரிடையே பரவலாகப் பயன்பாட்டில் இருந்தது; ஐந்தாம் நூற்றாண்டில், இது தியோடோரெட், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில் மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அகஸ்டின் ஆகியோரிடத்தில் இன்னும் உயர் வளர்ச்சி நிலையை அடைந்தது. இந்த முறையின் சாராம்சம் என்னவென்றால், திருச்சபையின் மதிப்புமிக்க போதகர்கள், ஒரு குறிப்பிட்ட கோட்பாட்டை விளக்குகையிலோ அல்லது பாதுகாக்கையிலோ, அதன் பொருளை இன்னும் துல்லியமாக வரையறுக்க முயன்றனர், அதை புனித வேதாகமம் மற்றும் புனித மரபு,[70] ஆகியவற்றிலிருந்து தெளிவுபடுத்தினர், மேலும் இந்த நோக்கத்திற்காக அடிக்கடி திருத்தூதர் சபைகளின் உதாரணத்தையும்,[71] புனிதப் பாடல்களையும் குறிப்பிட்டனர். பண்டைய காலத்திலிருந்தே திருச்சபையில் பயன்பாட்டில் இருந்த ஜெபங்கள் மற்றும் சடங்குகள்,[72] அல்லது முந்தைய ஆசிரியர்களின் எழுத்துக்களிலிருந்து தொடர்ச்சியான சாட்சியங்களை மேற்கோள் காட்டினர்,[73] மற்றும் வீரமரணர்களின் செயல்களிலிருந்து வந்த கூற்றுகளைப் பயன்படுத்தினர்;[74] அதே நேரத்தில், அவர்கள் கோட்பாடுகளின் மீது அறிவார்ந்த சிந்தனையில் ஈடுபட்டு, வெளிப்படுத்தப்பட்ட உண்மைகளிலிருந்து முடிவுகளைப் பெற்றனர், கட்டமைக்கப்பட்ட தர்க்கமுரண்பாடுகளை உருவாக்கினர், மேலும், சில சமயங்களில், குறிப்பாக மதபோதகர்களுடனான விவாதங்களில், தர்க்கரீதியான நுணுக்கங்களை ஆராய்ந்தனர்,[75] ; பொருத்தமானதாகக் கருதிய இடங்களில், பாகன் எழுத்தாளர்களின் சான்றுகளையே பயன்படுத்தினர்,[76] ; மேலும், பொதுவாக, ஒரு கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டிற்கு ஆதரவாக, உலக ஞானம் வழங்கக்கூடிய எதையும் அவர்கள் புறக்கணிக்கவில்லை.[77]

ஒரு குறிப்பிட்ட அமைப்பிற்குள் கோட்பாடுகளின் விரிவான விளக்கத்தின் ஆரம்பங்கள்—இருப்பினும் அது இன்னும் முழுமையற்றதாகவும், குறைபாடுள்ளதாகவும், மற்றும் கோட்பாட்டு இறையியல் என்ற தலைப்பின் கீழ் இந்த உண்மைகளை மற்ற அனைத்து கிறிஸ்தவ உண்மைகளிலிருந்து கடுமையாகப் பிரிக்காமல் இருந்தபோதிலும்—கண்டறியலாம்:

1) ஓரிஜினின் *பெரி ஆர்கோன்* (Perí Archón) என்ற கொள்கைகள் மீதான நூலில்.[78] இது நான்கு புத்தகங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, அவற்றில் முதலாவது புத்தகம் பிதா, குமாரன் (லோகோஸ்) மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் ஆகியோரைப் பற்றிப் பேசுகிறது, அதைத் தொடர்ந்து உயர்ந்த ஆவிகள், அவற்றின் சுதந்திரம், அவற்றின் வீழ்ச்சி, மற்றும் ஆவிக்கும் பொருளுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு பற்றிய விவாதம் இடம்பெறுகிறது; இரண்டாவது புத்தகம் உலகின் மற்றும் மனிதகுலத்தின் படைப்பு, மற்றும் உலகில் காணப்படும் விஷயங்களைப் பற்றிப் பேசுகிறது; பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடு இரண்டிற்கும் ஒரே கடவுள் இருக்கிறார் என்ற உண்மை, வார்த்தையின் அவதாரம், தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் அப்போஸ்தலர்களிடம் பரிசுத்த ஆவியானவர் செயல்பட்டது, ஆன்மா, உயிர்த்தெழுதல், மற்றும் வெகுமதிகள் மற்றும் தண்டனைகள் ஆகியவற்றை இது விவாதிக்கிறது; மூன்றாவதில் — மனிதனின் சுயவிருப்பம், சாத்தான் மற்றும் பிற எதிரி சக்திகளுக்கு எதிரான மனிதனின் போராட்டத்தின் தன்மை, இவை அனைத்தும் உலகின் ஒழுக்க நோக்கத்துடனும் மீட்புடனும் எவ்வாறு தொடர்புடையது என்பதைக் காட்டுதல்; நான்காவதில் — அனைத்துப் பொருட்களின் இறுதி நோக்கம், புனித வேதாகமத்தின் தெய்வீகத் தன்மை மற்றும் அதை எவ்வாறு படித்து விளக்குவது என்பது. கோட்பாட்டு இறையியலில் இந்தப் படைப்பு, கட்டுரைகளுக்கு இடையே கடுமையான ஒத்திசைவும் முழுமையும் (உதாரணமாக, கிருபை மற்றும் திருவருட்சாதனங்கள் பற்றிய போதனை இல்லை) இல்லாதது, மேலும் அதன் இறுதிப் பகுதி முழுவதும் கோட்பாட்டு உண்மைகளுக்குப் பதிலாக விளக்கவியல் விதிகள் அமைந்துள்ளது என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தாலும், இது அதன் வகையிலேயே ஒரு முன்னோடிப் படைப்பாகவும், அதன் காலத்தில் முதலாவதாகவும் இருப்பதால் மட்டுமே எங்களுக்கு குறிப்பிடத்தக்கது. இருப்பினும், அறிஞரான ஆசிரியர் அதில் உண்மையான கிறிஸ்தவக் கோட்பாடுகளை விட, விசுவாச விஷயங்களில் தனது சொந்தத் தத்துவ எண்ணங்களை அதிகமாக வெளிப்படுத்தியதாலும், சில கோட்பாடுகளை விளக்குவதில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் தூய்மையிலிருந்து விலகியதாலும்,[79] எனவே, கடுமையாகச் சொல்வதானால், இந்தப் படைப்பு ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியலின் வரலாற்றில் சேர்க்கப்படக்கூடாது.

2) ஜெருசலேமின் புனித சிரில் அவர்களின் மறைக்கல்வி உரைகளில்.[80] இவை இரண்டು வகைப்படும்: மறைக்கல்வி உரைகள், பதினெட்டு எண்ணிக்கையில், போதனை அல்லது ஞானஸ்நானத்திற்குத் தயாராகும்வர்களுக்காக வழங்கப்பட்டவை; மற்றும் புதுக்கatechumenal உரைகள், ஐந்து எண்ணிக்கையில், புதிதாகப் போதனை பெற்றவர்களுக்காக வழங்கப்பட்டவை. கத்தீகுமன்களுக்கான போதனைப் பிரசங்கங்களில், முதலில் தனது கேட்போருக்கு, அவர்களின் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப, பாவம், மனந்திரும்புதல் மற்றும் ஞானஸ்நானம் பற்றிய புரிதலையும், பின்னர் கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகள் மற்றும் அதன் சாராம்சம் பற்றிய புரிதலையும் வழங்கிய பிறகு, அந்தப் புனிதப் பிதா, அன்று எருசலேம் திருச்சபையில் பயன்படுத்தப்பட்ட விசுவாசப் பிரமாணத்தின் அனைத்துப் பகுதிகளையும் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக விரிவாக விளக்குகிறார். 'திருவருட்சாதனங்கள் பற்றிய மறைக்கல்வி விரிவுரைகள்' என்பதில், அவர் திருவருட்சாதனங்களான ஞானஸ்நானம், திருமுழுக்குப் பூசுதல் மற்றும் நற்கிரகம் ஆகியவற்றைப் பற்றி விவாதிப்பதுடன், புதிதாக ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களின் கடமைகளையும் எடுத்துரைக்கிறார். ஓரிஜினின் 'தத்துவங்கள்' (Principles) என்ற நூலை விட, இந்த உரைகள் நமக்கு வேறுபட்ட ஒரு வகையில் பொக்கிஷமானவை—ஒரு முறையான கட்டமைப்பிற்குள் கோட்பாடுகளை உண்மையாக ஆர்த்தடாக்ஸ் முறையில் விளக்கிய, தப்பிப்பிழைத்த முதல் எடுத்துக்காட்டாக அவை பொக்கிஷமானவை: இங்கு, புனித தலைமைப் போதகர் திருச்சபையின் சார்பாக, அதன் விசுவாசப் பிரமாணத்தின் அடிப்படையில், அதன் வழிகாட்டுதலின் கீழ் விசுவாசத்தின் உண்மைகளை விளக்குகிறார், மேலும், ஒரு முறையான இறையியலாளராக அல்லாமல் ஒரு பிரசங்கி போல, மிகப் பழைமையான திருச்சபை போதனையின் முழு கட்டமைப்பையும் நமக்கு ஒரு பரந்த கண்ணோட்டத்தில் வழங்குகிறார்.

3) ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டினின் இரண்டு படைப்புகளில், ஒன்று, லாரன்டியஸ் என்பவருக்காக எழுதப்பட்ட 'விசுவாசம், நம்பிக்கை மற்றும் அன்புக்கான கையேடு' (Enchiridion ad Laurentium de fide, spe et charitate) என அறியப்படுகிறது;[81] மற்றொன்று *கடவுளின் நகரம்* (de civitate Dei) என்ற தலைப்பிலானது. முதலாவது ஒரு நவீன மதபோதனைக்கு ஒப்பானது; அது விசுவாசப் பிரமாணத்தின்படி விசுவாசக் கட்டுரைகளைச் சுருக்கமாகவும் தெளிவாகவும் முன்வைப்பதில் தொடங்குகிறது, பின்னர் நம்பிக்கையைப் பற்றி இன்னும் சுருக்கமாகவும், இறுதியாக அன்பைப் பற்றியும் பேசுகிறது — மேற்கத்திய திருச்சபையின் கோட்பாடுகளை விரிவான மற்றும் ஒப்பீட்டளவில் முறையான முறையில் விளக்குவதற்கான முதல் முயற்சியாக இதைக் காணலாம் என்பது மட்டுமே இதன் குறிப்பிடத்தக்க அம்சமாகும். பின்னர் உள்ள படைப்பு மிகவும் முக்கியமானது: இது கடவுளின் இராச்சியம் அல்லது பாகன் மதங்களுக்கு எதிரான அதன் போராட்டத்தில் கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் ஆழ்ந்த கருத்தில் நிறுவப்பட்டுள்ளது, மேலும் இந்த மைய கருப்பொருளைப் பொறுத்தவரை, இது முழு படைப்பிலும் ஊடுருவிச் செல்கிறது, கடவுள், படைப்பு, தேவதூதர்கள், மனிதன் மற்றும் அவனது வீழ்ச்சி, திருச்சபை—இது தொடக்கத்திலிருந்தே இருந்து வருகிறது மற்றும் உலகின் முடிவு வரை இருக்கப்போகிறது—புனிதர் எழுதல், இறுதி நியாயத்தீர்ப்பு, மற்றும் நித்திய வெகுமதிகள் மற்றும் தண்டனைகள் ஆகியவற்றைப் பற்றி, இதே தலைப்புகளில் பாகன்களின் பொய்க் கற்பனைகளுக்கு மாறாக விளக்குகிறது. இருப்பினும், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டீனாரின் இந்த விரிவான (இது 22 புத்தகங்களைக் கொண்டது) மற்றும் முன்மாதிரியான படைப்பு, அதன் தன்மையில் கோட்பாட்டு ரீதியாக இருப்பதை விட வரலாற்று ரீதியானதாகும் என்பதையும், இது வரலாற்றின் ஒரு உண்மையான தத்துவத்திற்கான அடித்தளங்களைக் கொண்டுள்ளது என்பதையும் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்.

4) ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தியோடோரெட்டின் (†430) 'தெய்வீக கோட்பாடுகளின் சுருக்கமான விளக்கம்' என்ற நூலில், இது அவருடைய மதபோதங்களுக்கு எதிரான படைப்பின் ஐந்தாவது புத்தகமாகும், மேலும் இது 29 அத்தியாயங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. இதுவரை பட்டியலிடப்பட்ட மற்ற அனைத்திலிருந்தும் இந்தக் கருத்துரை வேறுபடுகிறது, ஏனெனில், அதன் முதல் 23 அத்தியாயங்களில், இது கிறிஸ்தவத்தின் மற்ற உண்மைகளிலிருந்து தனித்தனியாகவும், வேறு எந்தத் திசைதிருப்பல்களும் இன்றி, விசுவாசத்தின் கோட்பாடுகளை மட்டுமே கையாள்கிறது; இது அதிக சீரான தன்மையுடன் கையாளப்படுகிறது, முந்தைய трактатовகளை விட இது சிறியதாக இருந்தாலும், அவற்றைப் போலவே விசுவாசத்தின் எல்லா சத்தியங்களையும் உள்ளடக்கவில்லை.[82]

இதேபோன்ற நூல்களில் பின்வருவனவற்றைச் சேர்க்கலாம்:

அ) நைசாவின் புனித கிரகோரியின் மாபெரும் கத்தீகிஸ்மப் பிரசங்கம் (Λόγος κατηχητικός ό μέγας) (†370), நாற்பது அதிகாரங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, இதில் முக்கியமாக சரியான பகுத்தறிவின் உதவியுடன், திருச்சபையின் முக்கிய கோட்பாடுகள்—திருத்தூய்மை, அவதாரம் மற்றும் அதன் பல்வேறு அம்சங்கள், ஞானஸ்நானம், திருவருட்சாதனம், மனிதனின் அழியாத தன்மை மற்றும் நித்திய நெருப்பு ஆகியவை தொடர்பானவை—புறச்சமயத்தினர் மற்றும் யூதர்களுக்கு எதிராக கணிசமான விவரங்களுடன் ஆராயப்படுகின்றன;

பி) ஜென்னாடியஸால் எழுதப்பட்ட திருச்சபை கோட்பாடுகள் மீதான ஒரு трактат (de dogmatibus ecclesiasticis), இவர் முதலில் ஒரு குருவாகவும் பின்னர் மாசிலியாவின் ஆயராகவும் (†495) இருந்தார்; இது பல்வேறு மதபோக்குகளை எதிர்கொள்வதற்காக, கிட்டத்தட்ட எந்தவொரு குறிப்பிட்ட வரிசையின்றியும், சிறிதளவு விளக்கத்துடனும் அமைக்கப்பட்ட திருச்சபையின் கோட்பாடுகளின் பட்டியலைத் தவிர வேறில்லை; இருப்பினும், இந்தப் பட்டியல் மிகவும் விரிவானதாகவும் முழுமையானதாகவும் உள்ளது (இது 88 சுருக்கமான அதிகாரங்களில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது) மேலும், இந்த வகையில், முந்தைய அனைத்து முயற்சிகளையும் இது விஞ்சுகிறது;[83]

c) இறுதியாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் ஒரு சுருக்கமான விளக்கம் (έκθεσις σύντομος τής ορθοδόξου πίστεως) அன்டியோக்கின் பேராயரான சினாயின் அனஸ்தாசியஸ் (†561) அவர்களால், ஒரு ஆசிரியருக்கும் மாணவருக்கும் இடையே கேள்விகள் பதில்களின் வடிவத்தில் (ஒவ்வொன்றும் இருபது-இரண்டு) வழங்கப்பட்டது — இது ஒரு கிரேக்க மதபோதனையின் மிகப் பழைமையான எடுத்துக்காட்டாகும், அதுவும் மிகச் சுருக்கமானதாகும்.[84]

இருப்பினும், கவனத்தில் கொள்ளப்பட வேண்டியது என்னவென்றால், இந்தக் காலகட்டம் முழுவதும், விசுவாசத்தின் கோட்பாடுகள் உண்மையாக அறிவியல் ரீதியாக அமைக்கப்பட்ட ஒரு படைப்பு கூட வெளிவரவில்லை என்றாலும், அதாவது, முடிந்தவரை முழுமை, தெளிவு மற்றும் ஆழத்துடன், ஒரு கடுமையான அமைப்பிற்குள், இந்தக் காலகட்டம் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு வரலாற்றில் மிகவும் முக்கியமானது — ஒரு அறிவியலாக அதன் வடிவத்திற்காக அந்த நேரத்தில் சிறிதளவே செய்யப்பட்டது, ஆனால் அதன் உள்ளடக்கமான ஐப் பொறுத்தவரை, எல்லாம் செய்யப்பட்டது என்று கூறலாம். அப்போதுதான் அதன் அடித்தளங்களே ஆராயப்பட்டு, நிறுவப்பட்டு, எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் பாதுகாக்கப்பட்டன; அப்போதுதான் அனைத்துத் தனிப்பட்ட கோட்பாடுகளும் மிகச் சிறிய விவரம் உட்பட, ஒவ்வொரு விவரமாக ஆராயப்பட்டன; எண்ணற்ற மற்றும் பெரும்பாலும் மிகவும் விரிவான கோட்பாட்டு ஆய்வுகள் மற்றும் உரைகள் எழுதப்பட்டன, அதனால், இந்தப் பொருட்களைப் பயன்படுத்தி ஒரு உறுதியான அறிவியல் கட்டிடத்தைக் கட்டுவதே மீதமிருந்தது.[85] அது உலகளாவிய மன்றங்கள் மற்றும் புனிதத் தந்தையர்களின் கோட்பாட்டுக் காலமாக இருந்தது — ஒரு பெரும் செழுமையும் முன்மாதிரியான தகுதியும் நிறைந்த காலகட்டம்.

§7. ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியலின் இரண்டாம் காலம்

இரண்டாவது காலகட்டத்தில், இடைக்காலம் எனப்படும் முழு காலகட்டத்தையும் உள்ளடக்கியதாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியலின் முதல் அமைப்பு ஆரம்பத்திலிருந்தே வெளிப்பட்டது; அது இன்னும் முழுமையடையவில்லை என்றாலும், ஒரு அமைப்பின் அனைத்து அம்சங்களையும் அது ஏற்கெனவே கொண்டிருந்தது: அதன் விளைவாக, கிட்டத்தட்ட முழு காலகட்டம் முழுவதும் அதுவே ஆதிக்கமிக்கதாக நீடித்தது; மிகச் சில ஒத்த முயற்சிகளே மேற்கொள்ளப்பட்டன, அவை அனைத்தும் அதிலிருந்து வெகு தொலைவில் பின்தங்கின; குறைவான குறிப்பிட்ட கோட்பாட்டு ஆய்வுகளும் трактатовகளும் எழுதப்பட்டன, குறைந்தபட்சம் முன்பு எழுதப்பட்டவற்றுடன் ஒப்பிடும்போது — மேலும், மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில், இந்த நேரத்தில் தோன்றிய அனைத்து படைப்புகளும், பெரும்பாலும், அதன் முதல் காலகட்டத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டிற்காகத் தயாரிக்கப்பட்ட உள்ளடக்கத்தில் திருப்தி அடைந்திருந்தன.

ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியலின் முதல் அமைப்பை எழுதும் பாக்கியம் பெற்றவர் புனித டமாஸ்கஸின் யோவான் ஆவார்; எனவே, அவரை இந்தத் துறையின் தந்தை என்று சரியாக அழைக்கலாம். தான் வளர்க்கப்பட்ட உண்மையான பக்தி மீதான ஆர்வத்தால் நிரம்பியவராகவும், தேவ வார்த்தையையும் புனிதத் தந்தையரின் எழுத்துக்களையும் ஆழமாகப் படித்தவராகவும், அவற்றை இடைவிடாமல் வாசித்தவராகவும் இருந்த அவர், மேலும், தத்துவத்தில், குறிப்பாக (அரிஸ்டாட்டில் பாணி) விவாதக்கலையில், அத்துடன் பிற அறிவியல்களிலும் அனுபவமும் திறமையும் கொண்டிருந்த அவர், 'ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்' ([86] ) ஒன்றைத் தொகுப்பதற்காகத் தன்னிடம் இருந்த அனைத்து வழிகளையும் பயன்படுத்தத் தீர்மானித்தார் — மேலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியல் வரலாற்றில் ஒரு திருப்புமுனையாக அமைந்த ஒரு படைப்பை வெளியிட்டார். பல அத்தியாயங்களைக் கொண்ட இந்தப் படைப்பு, பின்னர் (அடையாளம் தெரியாத ஒருவரால்) அதிக வசதிக்காக நான்கு புத்தகங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது—[87] —கட்டுரைகளை ஒழுங்கமைப்பதற்கான மிகவும் இயல்பான கட்டமைப்பை வழங்குகிறது. முதலில் (முதல் புத்தகத்தில்) கடவுளைப் பற்றிய கோட்பாடு முன்வைக்கப்படுகிறது: அவருடைய புரிந்துகொள்ள முடியாமை, அவருடைய இருப்பு, சாரத்தில் அவருடைய ஒற்றுமை, நபர்களில் அவருடைய த்ரித்துவம், மற்றும் அவருடைய பண்புகள்; பின்னர் (இரண்டாம் புத்தகத்தில்) — கோட்பாடு: (அ) கடவுளின் படைப்பு: கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகம், அதாவது நல்ல மற்றும் தீய தேவதைகள்; அதன் பாகங்கள் மற்றும் கூறுகளுடன் கூடிய கண்ணுக்குத் தெரியும் உலகம்; நுண் பிரபஞ்சம் — அதன் பலதரப்பட்ட திறன்களுடன் மனிதன், குறிப்பாக அவனது சுதந்திரம் மற்றும் பாவ வீழ்ச்சி; மற்றும் — (ஆ) கடவுளின் திருவுளப்பணி, முன்கூட்டியறிவு மற்றும் முன்குறித்தல்.

மேலும் (மூன்றாம் புத்தகத்தில்) — மனித இரட்சிப்பிற்கான கடவுளின் தெய்வீகத் திட்டம் குறித்த கோட்பாடு, அதாவது: அ) கடவுளின் குமாரனின் அவதாரம்; b) அவதரித்த ஒருமையில் உள்ள இரண்டு இயல்புகள், மற்றும் ஹிப்போஸ்டாசிஸின் ஒற்றுமை; c) கிறிஸ்துவில் உள்ள இரண்டு இயல்புகளின் ஹிப்போஸ்டாஸிக் ஐக்கியத்தின் விளைவுகள்—இயல்புகளின் மற்றும் பண்புகளின் பரஸ்பர பங்கீடு, பரிசுத்த கன்னிகை கடவுளின் தாய் என்ற உண்மை, கிறிஸ்துவில் இரண்டு சித்தங்களும் இரண்டு செயல்களும் உள்ளன என்பது, மற்றும் அவரில் மாம்சத்தின் இயல்பும் சித்தமும் தெய்வீகமாக்கப்பட்டன என்பது; டி) மீட்பராகிய கிறிஸ்துவின் தாழ்நிலையின் நிலை, நமது இரட்சிப்பிற்காக சிலுவையில் அவர் பட்ட மரணம், மற்றும் நரகத்திற்கு அவர் இறங்கியது.

இறுதியாக (நான்காவது புத்தகத்தில்), பின்வரும் போதனைகள் முன்வைக்கப்படுகின்றன: அ) இயேசு கிறிஸ்துவின் மகிமைப்படுத்தப்பட்ட நிலை குறித்து—அவருடைய உயிர்த்தெழுதல், பரலோகம் ஏற்றம் மற்றும் பிதாவின் வலதுபக்கத்தில் அமர்ந்திருத்தல்—அதே நேரத்தில் சில தொடர்புடைய சிக்கல்கள் தீர்க்கப்படுகின்றன; b) இரட்சிப்பைப் பெறுவது தொடர்பான போதனை: விசுவாசத்தின் மீதும், திருவருட்சாதனங்களான ஞானஸ்நானம் மற்றும் திருவருட்சாதனம் மீதும், புனிதர்களின் வழிபாடு, அவர்களின் புனிதப் பொருட்கள் மற்றும் உருவப்படங்கள் மீதும், வேதாகமம், கன்னிகைத்தன்மை மற்றும் பிற தொடர்புடைய தலைப்புகள் மீதும்; c) இரட்சிப்புப் பொருளாதாரத்தின் முடிவைப் பற்றிய கோட்பாடு: கிறிஸ்து விரோதியின் வருகை, மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதல், மற்றும் நித்திய தண்டனைகள் மற்றும் வெகுமதிகள்.

இந்த வெளிப்புறப் பண்பான—பிரமாணங்களின் இயல்பான மற்றும் தர்க்கரீதியான அமைப்பைத் தவிர—இங்கே பரிசீலனையில் உள்ள டமாஸ்கஸின் புனித யோவான்னின் படைப்பு, ஒரு அறிவியல் துறை அல்லது அமைப்பின் உள் பண்புகளாலும் வேறுபடுகிறது: அதாவது, கொள்கைகள் முழுமையாக எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டு, முன்னெப்போதும் எந்தவொரு தனிப் புத்தகத்திலும் இவ்வளவு துல்லியமாகவும், தெளிவாகவும், முழுமையாகவும் முன்வைக்கப்பட்டதில்லை. இந்த நூலில் கோட்பாடுகளைத் தனித்தனியாக விளக்குவதற்குப் பயன்படுத்தப்படும் முறையானது, ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியல் அறிவியலுக்கு மிகவும் பொருத்தமானதாகும்: புனிதர், விசுவாசத்தின் உண்மைகளை விளக்கி நிரூபிக்கும்போது, திருவசனப் பகுதிகளிலிருந்து மட்டுமல்ல, திருச்சபையின் பழங்கால மற்றும் புகழ்பெற்ற ஆசிரியர்களின் சாட்சியங்களிலிருந்தும் மேற்கோள் காட்டுகிறார், மேலும் உலகளாவிய திருத்தந்தை மன்றங்களாலோ அல்லது அவருக்கு முந்தைய தந்தையர்களாலோ வரையறுக்கப்பட்டு புனிதப்படுத்தப்படாத எதையும் அவர் கிட்டத்தட்ட கூறவில்லை; மேலும் அதே நேரத்தில், தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் ஒளியால் பிரகாசிக்கப்பட்ட நல்ல பகுத்தறிவின் கருத்துக்களின் உதவியையும் நாடுகிறார். திருச்சபையின் தந்தையர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களில், அவர் புனித கிரகோரி தெயாலஜியனின் எண்ணங்களை மிகவும் அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டுகிறார், அதைத் தொடர்ந்து புனித டயோனிசியஸ் அரேபாகிடைட், புனித பாசில் தி கிரேட், புனித கிரகோரி ஆஃப் நைசா, சிரியாவில் நெமெசியாத்தின் ஆயராக இருந்த நெமெசியஸ், பெரிய அத்தனாசியார் மற்றும் யோவான் கிறிசோஸ்தோம், மேலும் அலெக்சாந்திரியாவின் புனித சிரில், லியோ மகா, மாக்சிமஸ் த கன்ஃபெசர், எபிஃபானியஸ் மற்றும் பலர். இவற்றின் விளைவாக, தமஸ்குவின் புனித யோவான்னின் இறையியல், விசுவாசத்தின் கோட்பாடுகள் மீதான திருத்தந்தையர்களின் எண்ணங்களின் புதையல் இல்லம் எனச் சொல்லலாம்; மேலும், தொலைநோக்குப் பார்வையுடன், இந்த எண்ணங்கள் மூலம் அவர் விசுவாசத்தின் போதகர்களின் ஆன்மாவிற்குள் ஊடுருவி, பல இடங்களில் கடவுளின் வார்த்தையால் அவற்றை வலுப்படுத்தி விளக்கினார். மேலும் அவருடைய சொந்த சிந்தனைகளுடன் இணக்கமாக இணைக்கப்பட்டது. இருப்பினும், மறுபுறம், பின்வருவனவற்றைக் கவனிக்கத் தவறக்கூடாது: அ) இந்த முதல் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு அமைப்பில், விசுவாசத்தின் அனைத்துப் பொருட்களும் ஒரே மாதிரியான முழுமையுடன் அமைக்கப்படவில்லை, மேலும் சில பொருட்கள் முற்றிலும் குறிப்பிடப்படவே இல்லை,[88] நிச்சயமாக, ஏனெனில் புனித பிதா தனது காலத்தில் பிதற்றல்களால் திரிக்கப்பட்ட கோட்பாடுகளுக்கு மட்டுமே குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்தினார்; b) கோட்பாடுகளுடன் தொடர்புடையதாக இருந்தாலும், கோட்பாடு சார்ந்தவல்லாத சில தலைப்புகள் இந்தப் படைப்பில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன;[89] c) இறுதியாக, கோட்பாட்டு இறையியலின் உண்மையான உள்ளடக்கமாக விளங்கும் நம்பிக்கையின் உண்மையான கோட்பாடுகள், குறிப்பிட்ட இறையியல் கேள்விகள் மற்றும் கருத்துக்களிலிருந்து இங்கே வேண்டுமென்றே பிரிக்கப்படவில்லை.[90] இருப்பினும், திருத்தந்தை அவர்கள் தனது 'ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் விளக்கம்' என்ற நூலை வகுப்பறைக்காக அல்ல, மாறாக அனைத்து ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களுக்காக எழுதினார் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும், எனவே அதன் நிபந்தனைகள் மற்றும் தேவைகளைக் கடுமையாகப் பின்பற்ற அவர் நோக்கவில்லை.

புனித யோவான் அஃப் டமாஸ்கஸின் *தேவதத்துவ ஆய்வுரை* வெளியிடப்பட்டது என்பது கிழக்கில் மட்டுமல்ல, கிறிஸ்துவின் திருச்சபை முழுவதும் ஒரு பெரும் நிகழ்வாக இருந்தது: ஏனெனில் அக்காலத்தில், கிறிஸ்தவ கிழக்கும் மேற்கும் இன்னும் விசுவாசத்தில் ஒன்றிணைந்திருந்தன; மேலும் மேற்குலகிற்கு, கிழக்குலகிற்கு இருந்தது போலவே, *ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்* என்பது ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டின் முதல் முறையாக இருந்தது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, இது இருவருக்கும் பொதுவான கடைசி அமைப்பாகவும் இருந்தது: விரைவில் அதன்பிறகு, 9 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியிலிருந்து, குறிப்பாக 11 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியிலிருந்து, புதுமை உணர்வாலும், சில குறிப்பிட்ட கருத்துக்களை கோட்பாடுகளின் நிலைக்கு உயர்த்துவதாலும் ஈர்க்கப்பட்ட மேற்கத்திய திருச்சபை, பழங்கால உலகளாவிய திருச்சபையை மாற்றி, ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கிலிருந்து தன்னைப் பிரித்துக்கொண்டது. அன்றிலிருந்து, உரோமை திருச்சபையிலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையிலும் இறையியலின் தலைவிதி வேறுபட்டுவிட்டது. மேற்கில், பள்ளிப்பயிலியல் எழுந்து வேரூன்றி, அங்கு திருச்சபைக்குத் தகுதியான துணையாக மாறி, அது புதிதாக ஏற்றுக்கொண்ட கொள்கைகளை உச்சகட்டத்திற்குக் கொண்டு சென்றது. கடவுளின் வார்த்தை மற்றும் புனிதத் தந்தையர்கள் மீதான முறையான மரியாதையை மறந்து, அவர்கள் விசுவாசத்தின் கோட்பாடுகளை புனித வேதாகமம் மற்றும் மரபுரிமையிலிருந்து வரும் பகுதிகளால் நிரூபிப்பதை விட, தர்க்கவியலின் நுணுக்கங்களால் நிரூபிக்கத் தொடங்கினர், மேலும் அரிஸ்டாட்டில், சिसரோ ஆகியோரின் கூற்றுகளை அடிக்கடி விரும்பினர், கிறிசோஸ்டோம் மற்றும் மாபெரும் பேசில் ஆகியோரின் சாட்சியங்களை மட்டுமல்லாமல், தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் அப்போஸ்தலர்களின் சாட்சியங்களையும் விட, விர்கில் அல்லது ஓவிட் மற்றும் பிற பாகன் எழுத்தாளர்கள் முன்னுரிமை அளிக்கப்பட்டனர். விசுவாசத்தின் உண்மையான கோட்பாடுகளுக்கான மரியாதையை இழந்த பிறகு, சில தனிப்பட்ட கருத்துக்கள் கோட்பாட்டின் அந்தஸ்துக்கு உயர்த்தப்பட்டன, அவர்கள் முதன்மையாக அத்தகைய இறையியல் ஊகங்களில் ஈடுபடத் தொடங்கினர்; விசுவாசத்தின் கோட்பாடுகளிலிருந்து முடிவுகளைப் பெற முயன்று, இந்த முடிவுகளை மிகத் தனிப்பட்ட முன்மொழிவுகளாகப் பிரித்து, ஏராளமான கேள்விகளை—சில சமயங்களில் மிகவும் அர்த்தமற்ற மற்றும் அற்பமான—கற்பனை செய்து, பகுத்தறிவின் அனைத்து விதிகளின்படியும் விவாதித்து, இவை அனைத்திற்கும் மிகுந்த முக்கியத்துவம் கொடுத்தனர். பல பள்ளிகள், கல்விக்கூடங்கள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்கள் முளைத்தன, அவற்றில் ஐந்து அல்லது ஆறு நூற்றாண்டுகளின் காலப்பகுதியில், அதன் அனைத்து விசித்திரங்கள் மற்றும் பிறழ்வுகளுடன் பள்ளி இறையியல் வளர்ந்து செழித்தது. இந்தப் பள்ளிகளில், பலவிதமான இறையியல் அமைப்புகள் அதே பாணியில் எழுதப்பட்டன, அதே சமயம், ஆரம்பகால ஸ்காலஸ்டிக் அறிஞர்கள் அதைப் பயன்படுத்திய போதிலும், டமாஸ்கஸின் புனித யோவான்னின் மிகவும் பழமையான கோட்பாட்டு இறையியல் அமைப்பு கிட்டத்தட்ட மறக்கப்பட்டது.[91] தங்கள் செராபிக் அல்லது தெய்வீக ஆசிரியர்களின் கருத்துக்களின் காரணமாக, நூற்றாண்டுகளாக ஒருவருக்கொருவர் கடுமையாக விவாதித்த மற்றும் எண்ணற்ற ஆய்வுக்கட்டுரைகளால் மேற்கத்திய இறையியல் இலக்கியத்தை நிரப்பிய இறையியல் பிரிவுகள் தோன்றின.[92] இருப்பினும், கிழக்கில் நிலைமை முற்றிலும் மாறுபட்டிருந்தது. பண்டைய ஆர்த்தடாக்ஸிற்கு முழுமையாக விசுவாசமாக இருந்த இவர்கள், முன்பைப் போலவே, எழுதப்பட்ட மற்றும் எழுதப்படாத இரண்டிலும் உள்ள கடவுளின் வார்த்தைக்கு மிகுந்த மரியாதை அளித்தனர்; முன்பைப் போலவே, புனித உலகளாவிய மற்றும் உள்ளூர் சபைகளையும் புனித தந்தையர்களையும் எல்லா வகையிலும் பின்பற்றி, விசுவாசத்தின் உண்மைகளைத் தொடர்ந்து ஆய்வு செய்தனர். கிழக்கின் பல்வேறு பகுதிகளிலும் பள்ளிகள் இருந்தன, அங்கு அக்கால மேற்கத்திய பள்ளிகளைப் போலவே, உயர் அறிவியல்களும் கூட கற்பிக்கப்பட்டன, குறைந்தபட்சம் துருக்கியர்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை (1453 இல்) கைப்பற்றும் வரை; அரிஸ்டாட்டில் தத்துவம், குறிப்பாக விவாதக்கலை ([93] ), கிழக்கிலும் மேலோங்கியிருந்தது—ஆனால் இங்கே, ஸ்கோலாஸ்டிக்ஸ் காலத்தில் இருந்தது போல, அது இறையியல் துறையில் நியாயமற்ற முறையில் அத்துமீறவில்லை. கிழக்கில், அரிஸ்டாட்டில் ஆதிக்கத்தின் கீழ் எந்தவொரு புதிய இறையியல் அமைப்புகளும் உருவாக்கப்படவில்லை, அங்கு அவருடைய கூற்றுகளும் மற்ற பாகன் எழுத்தாளர்களின் கூற்றுகளும் புனித வேதாகமத்தின் நூல்களுக்கும் புனிதத் தந்தையர்களின் சாட்சிகளுக்கும் சமமாக மதிக்கப்பட்டிருக்கும். இங்கு, புனித யோவான் ஆஃப் டமாஸ்கஸின் பழங்கால இறையியல் அமைப்பு ஆதிக்கம் செலுத்தியது, அது முற்றிலும் திருச்சபையின் இன்னும் பழமையான ஆசிரியர்களின் எழுத்துக்களிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது; மேலும், இதேபோன்ற எந்தவொரு புதிய படைப்புகளும் எழுதப்பட்டிருந்தால், அவை உண்மையான ஆர்த்தடாக்ஸின் அதே கொள்கைகளின் அடிப்படையில், விசுவாச விஷயங்களில் அதே நம்பகமான தலைவர்களின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் எழுதப்பட்டன.

அந்தக் காலத்தில் கிழக்கில் புனித யோவான் தமஸ்கரின் இறையியல் ஆதிக்கம் செலுத்தியது என்பதற்கு, இந்த நூலின் கிரேக்க மொழிப் பிரதிகள் பல நூற்றாண்டுகளாக, துருக்கியர்களிடம் கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் வீழ்ச்சியடையும் வரை தொடர்ச்சியாக இருந்ததும், இன்றும் ஐரோப்பா முழுவதும் உள்ள பல்வேறு நூலகங்களில் பாதுகாக்கப்பட்டு வருவதுமே ஒரு வாழும் சான்றாக விளங்குகிறது.[94]

புனித யோவான் கிறிஸ்தாப்புரியின் மரணத்திற்கு சுமார் நூற்று ஐம்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, தெற்கு ஸ்லாவியர்களிடையே ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை உறுதியாக நிலைபெற்ற உடனேயே, புல்கேரியாவில் இருந்த எக்ஸார்க் அல்லது பேராயர் ஜான், புதிதாக அறிவூட்டப்பட்ட கிறிஸ்தவர்களுக்கு மிக முக்கியமான புத்தகங்களில் ஒன்றாக, அவருடைய *தேவதத்துவம்* நூலை ஸ்லாவோனிக் மொழிக்கு மொழிபெயர்த்தார்.[95] ரஷ்யாவில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதம் உறுதியாக நிறுவப்பட்டவுடன், இந்த *இறையியல்*, அதன் ஸ்லாவோனிக் மொழிபெயர்ப்பில், எங்களுக்கும் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, மேலும் பல்வேறு நூற்றாண்டுகளைச் சேர்ந்த பிரதிகள் இதை நிரூபிப்பதைப் போல, அன்று முதல் இங்கு தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்பட்டு வருகிறது.[96]

கிழக்கில் அந்த நேரத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியலில் ஒரு முறையான трактат வடிவத்தில் எழுதப்பட்ட மற்ற படைப்புகளில், நமக்குத் தெரிந்தவை மூன்று மட்டுமே:

1) யூதிமியஸ் ஜிகாடெனுஸ் அல்லது ஜிகபெனுஸ் என்ற துறவியின் 'ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் கோட்பாட்டு ஆயுதக் கிடங்கு'.[97] இது 12 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் பேரரசர் அலெக்சியோஸ் கோம்னெனோஸின் ஆணைப்படி தொகுக்கப்பட்டது, மேலும் இது புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் திருச்சபையின் ஆசிரியர்களின் (முதன்மையாக: மாபெரும் அதானாசியஸ், மாபெரும் பேசில், ஜான் கிரைசோஸ்டம், தியாலஜிஸ்ட் கிரிகோரி, நைசியாவின் கிரிகோரி, ஏரோபாஜீட்டின் தியோனிசியஸ், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், ஒப்புதல் வாக்குமூலம் அளித்த மேக்சிமஸ், சைப்பிரஸின் லியோன்டியஸ், டமாஸ்கஸின் யோவான் மற்றும் ஃபோட்டியஸ்) ஆகியோரின் போதனைகளை உள்ளடக்கியது. இவை விசுவாசத்தின் மிக முக்கியமான விஷயங்கள் குறித்தவையும், மிக முக்கியமான மதப் பிழைகளுக்கு எதிரானவையுமானவை. அக்காலத்தின் மிகச்சிறந்த இறையியலாளர்கள் பலர் இந்தத் தொகுப்பில் பணியாற்றினர், அதே சமயம் யூதிமியஸ் ஜிகாபென் சேகரிக்கப்பட்ட எண்ணங்களை ஒழுங்கமைத்து, அவற்றை அத்தியாயங்கள் அல்லது பிரிவுகளாகப் பிரித்து, அவற்றை ஓரளவு சீரான ஒற்றை முழுமையாக்கி இணைத்தார். இங்கு, 27 அல்லது 28 அத்தியாயங்களில்—சில கையெழுத்துப் பிரதிகளில் இரண்டு புத்தகங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன—*[98] * முதலில் கடவுளின் கோட்பாட்டை, அவருடைய சாரத்தில் ஒற்றுமையையும் நபர்களில் மூவொருமையையும், அவருடைய படைப்பு மற்றும் அவதாரத்தையும் முன்வைக்கிறது; பின்னர் அது யூதர்கள், சீமோன் மாயமந்திரவாதி மற்றும் மார்க்யோன், மானிச்சேயர்கள், சபெல்லியர்கள், அரியன்கள், ஆவியின் எதிரிகள், ரோமானியர்கள், நெஸ்டோரியன்கள், மோனோஃபிசிட்டுகள், உருவ வழிபாட்டு எதிர்ப்பாளர்கள், ஆர்மீனியர்கள், பௌலிசியன்கள், போகோமில்கள் மற்றும் பிற மதவாதிகளை மறுதலித்து, இந்த வழியில், மிகவும் விவாத நோக்குடைய கண்ணோட்டத்தில் இருந்தாலும், கிட்டத்தட்ட அனைத்து அடிப்படைக் கோட்பாடுகளும் இதில் இடம்பெறுகின்றன. யூதிமியஸ் ஜிகபெனஸின் படைப்பு, புனித யோவான் ஆஃப் டமாஸ்கஸின் இறையியலைப் போல அதே அகinternான ஒருமைப்பாட்டையோ அல்லது அதே நிலைத்தன்மையையோ தெளிவையோ கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் சில ஆய்வுரைகளின் வீச்சிலும் ஆழத்திலும் அது பிந்தையதை விஞ்சுகிறது.

2) ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் புதையல் (θυσαυρός όρθοδοξίας), நிகிடாஸ் கோனியாட்ஸ் (சு. 1206 இல் இறந்தார்) எழுதியது — இதுவும் ஒரு கோட்பாட்டு மற்றும் சர்ச்சைக்குரிய பாணியில் அமைந்த படைப்பாகும். இது பவுலிசியன்கள், போகோமில்கள் மற்றும் சரசென்கள் உள்ளிட்ட பழங்கால மற்றும் சமகாலப் பிளவுவாதங்களுக்கு எதிராக அமைந்துள்ளதுடன், இவர்கள் கிறிஸ்துவின் திருச்சபையின் மடியில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டிய முறையை விவரிக்கிறது. இது ஜிகபெனோஸின் *ஆல்-ஆர்மட்* நூலில் இருந்து வேறுபடுகிறது, ஏனெனில் இது விசுவாசத்தின் உண்மைகளை உறுதிப்படுத்துவதோடு, புனித தந்தையர்களின் சான்றுகள் மூலம் மட்டுமல்லாமல், நல்ல பகுத்தறிவை அடிப்படையாகக் கொண்ட வாதங்கள் மூலமும் தவறுகளை மறுக்கிறது, மேலும் இது பல சிக்கல்களை மிகவும் விரிவாகவும் தெளிவாகவும் ஆராய்கிறது. இது 27 புத்தகங்களைக் கொண்டுள்ளது, அவற்றில், துரதிர்ஷ்டவசமாக, முதல் ஐந்து மட்டுமே வெளியிடப்பட்டுள்ளன.[99]

3) கிறிஸ்துவின் ஒரே உண்மையான விசுவாசத்தைப் பற்றிய திருச்சபை உரைகள் — தெசலோனிக்கியின் பேராயர் புனித சிமியோன் (15 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் வாழ்ந்தவர்) எழுதியது. அவை இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன: முதலாவது பகுதி நாத்திகர்கள், புறச்சமயத்தினர் மற்றும் யூதர்களுக்கு எதிராக அமைந்துள்ளது, மேலும் இது பத்து அத்தியாயங்களைக் கொண்டுள்ளது, இதில் கடவுள் இருக்கிறார் என்றும், அவர் சாரத்தில் ஒன்றாகவும், நபர்களில் மூவராகவும் இருக்கிறார் என்றும் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது; இரண்டாவது பகுதி, சிமான் மாயவித்தைக்காரனிலிருந்து தொடங்கி பிற்கால நபர்கள் வரை நீளும் மதவாதிகளுக்கு எதிராக அமைந்துள்ளது: போகோமில்கள், பாரலாம், அகினிடின் மற்றும் பிறருக்கு எதிராகவும், முஸ்லிம்களுக்கு எதிராகவும் எழுதப்பட்டது; மேலும் இது இருபது-மூன்று அத்தியாயங்களைக் கொண்டுள்ளது, இதில் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டின் வேறு சில அம்சங்களும் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்தப் படைப்பு விரிவானதல்ல, ஆனால் அதன் தெளிவு, துல்லியம் மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இது முக்கியமாக புனித வேதாகமம் மற்றும் புனிதத் தந்தையரின் எழுத்துக்களிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது என்ற உண்மையால் இது தனித்து நிற்கிறது.[100]

ஓர்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்குள் அக்காலத்தில் தோன்றிய கோட்பாடுகளை முழுமையாக விளக்க எடுக்கப்பட்ட சில சுருக்கமான முயற்சிகளை நாம் இங்கு மௌனமாகக் கடந்து செல்ல முடியாது. அவை: அ) 14 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் வாழ்ந்த தெசலோனிக்கியின் பேராயர் கிரிகோரி பாலாமாஸ் எழுதிய 'ஓர்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் விளக்கம்' (Exposition of the Orthodox Faith);[101] ஆ) 15 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், தெசலோனிக்கியின் மற்றொரு பேராயரான சிமியோனால் எழுதப்பட்ட, கிறிஸ்துவின் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் புனித சின்னத்தின் விளக்கம் — ;[102] c) கிறிஸ்துவின் தூய மற்றும் கலப்பற்ற விசுவாசத்தின் அறிக்கை — கான்ஸ்டான்டினோப்பிளைத் துருக்கிய சுல்தான் மெஹ்மத் II கைப்பற்றிய பிறகு, அதுபற்றி அவர் கேட்ட கேள்விக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேராயர் ஜென்னாடியஸ் அல்லது ஜார்ஜ் ஸ்கோலாரியஸால் இயற்றப்பட்டது;[103] d) கத்தீகிசம் (Κατήχησις) 16 ஆம் நூற்றாண்டின் புகழ்பெற்ற அறிஞரும், கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் பேராயருமான மெலெடியஸ் பெகாஸ் எழுதியது,[104] மற்றும், குறிப்பாக — d) கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் பேராயா ஜெரேமியா, வூர்ட்டம்பர்க்கின் புராட்டஸ்டன்ட் இறையியலாளர்களுக்கு எழுதிய மூன்று கோட்பாட்டுக் கடிதங்கள் (1576 மற்றும் 1581 க்கு இடையில் எழுதப்பட்டது), இதில், தேவ வார்த்தை, உலகளாவிய சபைகளின் ஆணைகள் மற்றும் புனித பிதாக்களின் போதனைகளின் அடிப்படையில், கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் கோட்பாடு கணிசமான விவரங்களுடன் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளது, குறிப்பாக அதன் விசுவாச அறிக்கையை அகஸ்டினியர்களின் அறிக்கையிலிருந்து வேறுபடுத்தும் அம்சங்கள் தொடர்பாக.[105] ரஷ்யாவில் தோன்றிய இதேபோன்ற படைப்புகள் பின்வருமாறு: e) லத்தீனியர்களுக்கு எதிராக எழுதப்பட்டு, சுமார் 1588-ல் ஓஸ்ட்ரோக்கில் வெளியிடப்பட்ட 'ஒரே உண்மையான ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் மற்றும் புனித, கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலீக திருச்சபை' என்ற ஒரு சிறுபுத்தகம்;[106] g) கோபிஸ்டனைச் சேர்ந்த ஹியரோமன்க் சக்கரியாஸ் எழுதிய 'ஒரே, புனித, கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலீக திருச்சபை' பற்றிய ஒரு புத்தகம், இதுவும் லத்தீனியர்களுக்கு எதிராக 1619-ல் கீவ்-வில் வெளியிடப்பட்டது;[107] h) லிதுவேனிய உயர் குருவான லாவ்ரென்டியஸ் ஜிசானியஸுக்குச் சொந்தமானதாகக் கருதப்படும் ஒரு விசுவாசப் போதனை, 1627-ல் மாஸ்கோவில் வெளியிடப்பட்டது.[108]

கிழக்கில் அந்த நேரத்தில் எழுதப்பட்ட குறிப்பிட்ட கோட்பாட்டு ஆய்வுகள் மற்றும் трактатов பற்றி, அவை முக்கியமாக போப்பாண்டவர்களாலும் புராட்டஸ்டன்ட்களாலும் திரிக்கப்பட்ட அல்லது நிராகரிக்கப்பட்ட ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் தனித்துவமான கோட்பாடுகளைக் கையாள்கின்றன. இந்தப் படைப்புகளில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை: (அ) புனித ஆவியானது குமாரனிலிருந்து தோன்றுகிறது என்ற மேற்கத்திய திருச்சபையின் போதனைக்கு எதிரானவை — இவை 9 ஆம் நூற்றாண்டில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் பேராயர் ஃபோட்டியஸுக்கும்; 12 ஆம் நூற்றாண்டில் நைசியாவின் பேராயர் யூஸ்ட்ரியாட்டஸுக்கும் உரியவை; 13 ஆம் நூற்றாண்டில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் பேராயர் ஹெர்மன்; மற்றும் தெசலோனிக்கியின் இரண்டு பேராயர்கள்—14 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த கிரிகோரி பாலாமாஸ் மற்றும் நைலஸ் கவசிलेஸ்; b) போப்பாண்டவர் முதன்மையின் கோட்பாட்டை எதிர்த்தவை—தெசலோனிக்கியின் அதே பேராயர் நைலஸ் கவசிलेஸ், மற்றும் 14 ஆம் நூற்றாண்டின் துறவி பாரலாம்; இ) பொதுவாக லத்தீனியர்களின் தவறுகளுக்கு எதிராக — 11 ஆம் நூற்றாண்டின் கான்ஸ்டான்டினோபிளின் குருவான நிக்கிதா பெக்டோரடஸ்; 12 ஆம் நூற்றாண்டின் கோர்கிராவின் மெட்ரோபொலிட்டன் ஜார்ஜ்; 13 ஆம் நூற்றாண்டில் சைப்பிரஸைச் சேர்ந்த கிரிகோரி; மற்றும் 15 ஆம் நூற்றாண்டில் அன்சியிராவைச் சேர்ந்த மகாரியஸ்; மற்றும், ரஷ்யர்களிடையே, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் லியோன்டியஸ் கார்पोவிச் மற்றும் கோபிஸ்டனைச் சேர்ந்த சக்கரியாஸ்; (இ) சீர்திருத்த மதத்தின் பொய்க் கருத்துக்களுக்கு எதிராக — கிரேக்கர்களிடமிருந்து: பிலடெல்பியாவின் பேராயர் கபிரியேல்; மற்றும் ரஷ்யர்களிடமிருந்து: 16 ஆம் நூற்றாண்டின் நோவ்கோரோடைச் சேர்ந்த துறவி ஜினோவி.[109]

§8. ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியலின் மூன்றாம் காலம்

இவ்வாறு ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியலுக்கு இடைக்காலம் கடந்து போனது—கிறிஸ்தவ உலகம் முழுவதும் நிலவிய அறிவொளிக் குறைபாட்டின் காரணமாக இது பொதுவாக 'இருண்ட காலம்' என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. 15 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியிலிருந்து, குறிப்பாக 16 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலிருந்து, அச்சு இயந்திரத்தின் (1440) கண்டுபிடிப்பு, மேற்கத்திய மக்களிடையே பண்டைய கிரேக்க அறிஞர்களின் புலமையும் அதன் நூல்களும் பரவியது, கான்ஸ்டான்டினோப்பளின் வீழ்ச்சி ஆகியவற்றின் விளைவாக (1453), சீர்திருத்தத்தின் (1517) மற்றும் பிற காரணிகளின் விளைவாக, மேற்கு ஐரோப்பாவிற்கு பொதுவாக ஒரு புதிய அறிவொளிக் காலகட்டமும், குறிப்பாக இறையியல் வளர்ச்சியில் ஒரு புதிய கட்டமும் விடியலானது. கிழக்கிற்கு, அதன் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையுடன், மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலுக்கும், இந்தக் காலகட்டம் மிகவும் தாமதமாகத் தொடங்கியது—ஏறக்குறைய 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியிலிருந்து, முந்தைய இரண்டு நூற்றாண்டுகளில் அடித்தளம் அமைக்கப்பட்டிருந்தாலும் கூட.

[110]அதற்கு வழிவகுத்த சூழ்நிலைகள் பின்வருமாறு. உலகளாவிய திருச்சபையிலிருந்து பிரிந்ததிலிருந்து, ரோமானிய போப்பாண்டவர்கள், வரலாற்றில் பதிவுசெய்யப்பட்ட இடைவிடாத முயற்சிகளின் தொடர்ச்சியால் தெளிவாகத் தெரியும் வகையில், ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கு—குறிப்பாக ஆர்த்தடாக்ஸ் ரஷ்யாவை—கீழ்ப்படுத்தும் எண்ணத்தில் தொடர்ந்து மூழ்கியிருந்தனர். ஆனால் பதினாறாம் நூற்றாண்டிலிருந்து இந்த முயற்சிகள் மிகவும் தீவிரமாகவும், வெற்றிக்கருகில் இருந்ததாகவும், ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்கு மிகவும் ஆபத்தானதாகவும் இருந்தன. கிரீஸில், பேரரசின் வீழ்ச்சியாலும் (1453) அதைத் தொடர்ந்த கல்வியின் வீழ்ச்சியாலும் அவர்கள் உதவி பெற்றனர்; ரஷ்யாவில், கல்வியின் பற்றாக்குறையாலும், அதன் மேற்குப் பகுதி போலந்திடம் இணைக்கப்பட்டதாலும் உதவி பெற்றனர். (1569). இரு இடங்களிலும் முக்கிய கருவியாக இருந்தது புதிதாக நிறுவப்பட்ட (1540) ஜெசுइट சபை. அவர்கள் போலந்து மற்றும் மேற்கு ரஷ்யாவிற்குள் விரைவாக ஊடுருவி, போலோட்ஸ்க், வில்னியஸ் மற்றும் வோல்ஹினியாவில் தங்களின் சொந்த பள்ளிகளை நிறுவி, ஆர்த்தடாக்ஸ் குழந்தைகளுக்குத் தங்களின் சொந்த மனப்பான்மையிலேயே கல்வி கற்பித்தனர்; எல்லா இடங்களிலும், தொட்டிலிலிருந்தே அதன் பிள்ளைகளாகக் கருதப்பட்ட பெரியவர்களையும் தங்கள் வலையில் வீழ்த்துவதற்காக, அவர்கள் கிழக்கு திருச்சபைக்கு எதிரான எழுத்துக்களைப் பரப்பினர் — மேலும் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் ரஷ்யாவின் மேற்குப் பகுதியில் எழுந்த அந்த துரதிர்ஷ்டவசமான ஐக்கியமே இந்த முயற்சிகளின் முதல் பலனாக இருந்தது.[111] அதேபோல், லயோலாவின் தகுதியான சீடர்கள் விரைவாக கிரீஸ் சென்று, கலாதா மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோபிலில் கூட தங்களின் சொந்த பள்ளிகளை நிறுவினர், இளைஞர்களின் தன்னார்வ ஆசிரியர்களாக தங்களை முன்வைத்தனர், மக்களுக்கு ஆன்மீக வழிகாட்டிகளாக செயல்பட முயன்றனர், மேலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்கும் எழுத்துக்களைப் பரப்பினர்,[112] கிரீஸுக்கு வெளியே, மேற்கின் புகழ்பெற்ற பல்கலைக்கழகங்கள் மற்றும் கல்விக்கூடங்களில், தங்களுக்குச் சொந்தமாகப் பள்ளிகள் இல்லாததால், கல்விக்காகத் தாகம் கொண்டிருந்த கிரேக்க இளைஞர்கள் அந்தப் புகழ்பெற்ற மேற்கத்திய பல்கலைக்கழகங்கள் மற்றும் கல்விக்கூடங்களுக்கு விரைந்தனர், அங்கு அவர்கள் அறியாமலேயே அதே உணர்வால் ஊட்டப்பட்டு, அதே வலையில் சிக்கிக்கொண்டனர்; மேலும் போப் கிரிகோரி XIII ரோமிலேயே ஒரு கிரேக்கக் கல்லூரியை நிறுவினார், அங்கு வந்த அனைத்து கிரேக்கர்களுக்கும் ரஷ்யர்களுக்கும் இலவசமாகக் கல்வி கற்பித்தார்.[113] வத்திக்கானின் இந்த தீவிரமான செயல்பாடுகள் அனைத்தையும் சீர்திருத்த இயக்கத்தின் மூலம் விளக்கலாம்: அதன் விளைவாக, தங்கள் பழங்கால மந்தையின் எண்ணற்ற கூட்டத்தை இழந்த போப்பாண்டவர்கள், கிழக்கத்திய திருச்சபையைத் தங்கள் அதிகாரத்தின் கீழ் கொண்டு வருவதன் மூலம் தங்கள் இழப்பை ஈடுசெய்ய முயன்றனர், மேலும் இதை அடைய எந்த முயற்சியையும் விடவில்லை. ஆனால் சீர்திருத்தவாதிகளும் சும்மா இருக்கவில்லை: அவர்களும் (குறிப்பாக லூத்தரன் மற்றும் கால்வினிஸ்ட் களும்) கிழக்கு கிறிஸ்தவர்களிடையே தங்கள் போதனைகளைப் பரப்ப விரைந்தனர், மேலும் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலேயே போடோலியா, கீவ், கலீசியா மாகாணங்களில் தங்களின் சொந்த தேவாலயங்களைக் கொண்டிருந்தனர், வோல்ஹினியா மற்றும் பெலாரஸிலும்; அவர்கள் வாலாக்கியாவிற்குள் ஊடுருவி, கிரீஸில் தங்களை நிலைநிறுத்திக் கொண்டனர், அங்கு, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளிலேயே, அவர்கள் ஜெசுயிடுகளை எதிர்க்கும் ஒரு சக்திவாய்ந்த பிரிவை உருவாக்கினர்;[114] மேலும் அவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ்கள் மத்தியில் தங்கள் எழுத்துக்களைப் பரப்பவும், ரஷ்யர்களை மதம் மாற்றவும், தங்கள் விசுவாச போதனைகளை ஸ்லாவோனிக் மொழிக்கு மொழிபெயர்த்தனர்,[115] கிரீஸில் இருந்தபோது, அவர்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேராயர் சிரில் லுகாரிஸ் என்ற பெயரில், கால்வினிச உணர்வால் முழுமையாக ஊக்கப்படுத்தப்பட்ட ஒரு விசுவாச அறிக்கையை வெளியிட்டனர், இது முழு கிழக்கு திருச்சபை முழுவதும் பெரும் கொந்தளிப்பை ஏற்படுத்தியது.[116] இவ்வாறு ஆர்த்தடாக்ஸ்கள் இருபுறமும் சிக்கிக்கொண்டனர்: பாப்பரசர்கள், கிழக்குத் திருச்சபை போதனை விவகாரங்களில் மேற்கு ரோமானியத் திருச்சபையுடன் எப்போதும் உடன்பட்டு வந்துள்ளது என்று வாதிட்டு, அவர்களைத் தங்கள் பக்கம் இழுக்க முயன்றனர்; அதே நேரத்தில், புராட்டஸ்டன்ட்டுகள், மாறாக, ரோமானியக் கோட்பாடு அல்ல, தங்கள் சொந்தப் புராட்டஸ்டன்ட் கோட்பாடே கிழக்கின் கோட்பாட்டுடன் ஒத்துப்போகிறது என்று கூறி, அவர்களைத் தங்கள் பக்கம் ஈர்க்க முயன்றனர்.[117] இத்தகைய சூழ்நிலைகளில் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையைப் பாதுகாக்க என்ன செய்யப்பட்டது? முதலாவதாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கு திருச்சபைக்கு முடிந்தவரை துல்லியமான மற்றும் விரிவான ஒரு விசுவாச அறிக்கையைத் தயாரிப்பது அவசியமாக இருந்தது. அதன் மூலம், அதன் மக்கள், அது பண்டைய காலத்திலிருந்தே எப்படி நம்பியிருக்கிறது மற்றும் மற்றவர்களை நம்பும்படி எப்படி போதித்திருக்கிறது என்பதையும், அதன் உண்மையான போதனை பாப்பரசவாதிகள் மற்றும் சீர்திருத்தவாதிகளின் போதனையிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது என்பதையும் தெளிவாகக் காண முடியும்; பின்னர் ஆர்த்தடாக்ஸுக்களுக்காகத் தங்களுக்கெனப் பள்ளிகளை நிறுவுவது அவசியமாக இருந்தது, அங்கு மற்றவற்றுடன், ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் அதன் முழு வீச்சிலும் கற்பிக்கப்படும், மேலும் அதிலிருந்து ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் தகுதியான போதகர்கள் மட்டுமல்லாமல், ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாதவர்களுக்கு எதிராக அதன் அறிவார்ந்த பாதுகாவலர்களும் வெளிவருவார்கள். கிரீஸ் மற்றும் ரஷ்யா ஆகிய இரு நாடுகளிலும் உள்ள பலரால் அக்காலத்தில் தெளிவாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட இந்த இரண்டு தேவைகளில், கிழக்கின் கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாச அறிக்கையைத் தொகுப்பதற்கான வழிகளைக் கண்டறிந்தவர் மற்றும் மிகுந்த ஆர்வத்துடன் பதிலளித்தவர் கியيفவின் மீட்டிராபோலிட்டன் பீட்டர் மொஹைலா ஆவார். கிழக்கின் கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கையைத் தொகுப்பதற்கான வழிகளைக் கண்டறிந்தார், மேலும் தனது கீவ்-மோஹைலா அகாடமியில், அக்காலத்தில் ஐரோப்பாவின் பள்ளிகளில் கற்பிக்கப்பட்ட அதே அளவில் இறையியல் கற்பித்தலை அறிமுகப்படுத்திய முதல் நபராக இருந்தார், அதன் மூலம் அடித்தளங்களைப் போட்டார் (1631–1647) ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியலின் வரலாற்றில் ஒரு புதிய, மூன்றாவது காலகட்டத்திற்கு அடித்தளம் இட்டார்.

உண்மையில், இந்த வரலாற்றில் ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை ஒரு புதிய சகாப்தத்தை குறிக்கிறது. இதுவரை, கிழக்கத்திய திருச்சபையின் புத்திரர்களுக்கு, திருச்சபையின் பெயரிலேயே வழங்கப்பட்ட விசுவாச விஷயங்களில் மிக விரிவான வழிகாட்டுதலை அவர்கள் கண்டறியக்கூடிய ஒரு குறிப்பிட்ட சின்னஞ்சொல் வடிவம் இருக்கவில்லை— நம்பிக்கை சார்ந்த விஷயங்களில், கோட்பாடுகளின் அறிவார்ந்த விளக்கமளித்தல் மற்றும் பாதுகாப்பு தொடர்பான வழிகாட்டுதலைக் கண்டறிய அவர்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட சின்னஞ்சொல் புத்தகம் இருக்கவில்லை; மாறாக, அவர்கள் உலகளாவிய மற்றும் உள்ளூர் மன்றங்களின் சுருக்கமான நம்பிக்கை சார்ந்த சின்னஞ்சொல் அறிக்கைகளையும், ட்ரூலம் மன்றத்தால் வகுக்கப்பட்ட புனிதத் தந்தையர்களின் விதிகளையும், அதைத் தொடர்ந்து வந்த மற்ற அனைத்து தந்தையியல் எழுத்துக்களையும் மட்டுமே நம்பியிருக்க வேண்டியிருந்தது, இருப்பினும், அவை அத்தகைய முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை. பீட்டர் மொஹைலாவின் ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, கியீவ் மன்றம் (1640) மற்றும் யாசி மன்றம் ஆகிய இரண்டு மன்றங்களில் மதிப்பாய்வு செய்யப்பட்டுத் திருத்தப்பட்டது,கிழக்கு திருச்சபையின் முதல் குறியீட்டு நூலாக மாறியது. (1643)—மேலும் பின்னர் நான்கு உலகளாவிய பேராயர்களாலும், ரஷ்ய பேராயர்களான யோக்கீம் மற்றும் அட்ரியனாலும் மதிப்பாய்வு செய்யப்பட்டு அங்கீகரிக்கப்பட்டது, இது கிழக்கு திருச்சபையின் முதல் குறியீட்டு நூலாக மாறியது. இங்கு, முதன்முறையாக, அதன் அனைத்து கோட்பாடுகளும் அதன் பெயரில் மிகப்பெரிய துல்லியத்துடன் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவை பழங்காலத்தின் மதபோதங்களுக்கு எதிராக மட்டுமல்லாமல், உலகளாவிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சபையிலிருந்து மேற்கு பிரிந்து சென்றதிலிருந்து எழுந்த புதிய தவறுகளுக்கு எதிராகவும் வழிநடத்தும் வகையில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. எனவே, இது விசுவாசக் கோட்பாடுகளின் முழுமையான விளக்கத்தின் மூலம், அனைத்து ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களுக்கும், குறிப்பாக ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலாளர்களுக்கும், விசுவாச விஷயங்களில் மிகவும் விரிவான மற்றும் அதே நேரத்தில் மிகவும் நம்பகமான வழிகாட்டியை வழங்குகிறது. பள்ளிகளில் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியல் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, இந்தத் துறையின் வரலாற்றில் ஒரு திருப்புமுனையாகவும் அமைகிறது. ஏனெனில், இங்குதான் அது உண்மையாகவே முதன்முறையாக ஒரு அறிவியலாக மாறுகிறது, மற்ற அறிவியல்களுக்கு மத்தியில் தனது இடத்தைப் பிடிக்கிறது, மேலும் வெளிப்படுத்தப்பட்ட உண்மைகளின் தன்மை அனுமதிக்கும் வரையில் தவிர்க்க முடியாமல் இணங்கிச் செல்கிறது— அறிவியல் மற்றும் கல்வி சார்ந்த அனைத்து நிபந்தனைகளுக்கும் தன்னை உட்படுத்திக் கொள்கிறது—முந்தைய இறையியல் படைப்புகள் அனைத்தும், அறிவியலின் சில பண்புகளைப் பெரிய அல்லது சிறிய அளவில் கொண்டிருந்தாலும், முற்றிலும் மாறுபட்ட நோக்கத்துடன் எழுதப்பட்டன—அது பள்ளிக்காக அல்ல, வாழ்க்கைக்காக.

நமது உள்ளூர் பள்ளிகளில் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியல் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதிலிருந்து, அதன் வளர்ச்சியில் மூன்று தனித்துவமான கட்டங்களைக் காணலாம்.

முதலாவதாக, முதல் எண்பது ஆண்டுகளில் (1631–1711), இது தனித்தனி ஆய்வுரைகள் வடிவில் கற்பிக்கப்பட்டது, அவற்றுக்கிடையே கிட்டத்தட்ட எந்த முறையான தொடர்பும் இல்லாமல் மற்றும் விசுவாசத்தின் கோட்பாடுகளை மற்ற கிறிஸ்தவ சத்தியங்களிலிருந்து கடுமையாகப் பிரிக்காமலும் இருந்தது. அதனால்தான், அது முக்கியமாக கோட்பாடுகளைக் கையாண்ட போதிலும், 'கோட்பாட்டு இறையியல்' என்று அழைக்கப்படாமல், பொதுவாக 'இறையியல்' என்று அழைக்கப்பட்டது. இவையெல்லாம் கையெழுத்துப் பிரதிகளாகக் கிடைத்துள்ள கீவ் அகாடமியின் மூன்று அல்லது நான்கு பாடப்புத்தகங்களிலிருந்து அறியப்படுகின்றன. இவற்றில் மிகவும் பழமையானது (1642 முதல் 1646 வரை கற்பிக்கப்பட்டது), அதன் பிரபந்தங்களின் அமைப்பில், தாமஸ் அக்குவினாஸின் நன்கு அறியப்பட்ட *சும்மா தெயாலோஜிகா* ([118] )வின் வரிசையைப் பின்பற்றுகிறது, அங்கு ஒரு குறிப்பிட்ட அமைப்பின் தடயங்கள் இன்னும் தெளிவாகத் தெரிகின்றன; இரண்டாவது பாடப்புத்தகத்தில் (1693–1697), அந்தக் கோவைகள் இனி எந்த உள் இணைப்பாலும் இணைக்கப்படவில்லை, மாறாக, ஒவ்வொன்றின் தொடக்கத்திலும் வைக்கப்பட்டுள்ள, ஒரு கோவையிலிருந்து மற்றொன்றுக்குச் செல்லும் வெளிப்புறச் சொற்கள் மூலமாக மட்டுமே இணைக்கப்பட்டுள்ளன; மூன்றாவது (1702–1706) மற்றும் நான்காவது (1706–1711) பாடநூல்களில், இத்தகைய வெளிப்புற இணைப்புகள்கூட சில சமயங்களில் இல்லை. கடவுள், அவதாரம், திருச்சபை, திருவருட்சாதனங்கள் மற்றும் விசுவாசத்தின் பிற கோட்பாடுகளைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, இந்தப் பாடப்புத்தகங்கள் அனைத்தும் பாவங்கள் மற்றும் நற்பண்புகள், அதாவது தார்மீக இறையியல் பாடங்கள் மீதான ஆய்வுகளையும் கொண்டுள்ளன. இந்த உண்மைகளை விளக்குவதில் பயன்படுத்தப்படும் முறை முற்றிலும் பள்ளிமுறை சார்ந்தது. இது தொடர்ச்சியான விவாதங்களைக் (disputatio) கொண்டது, ஒவ்வொன்றும் பல கேள்விகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன; இந்தக் கேள்விகள் மேலும் பல கேள்விகளாகப் பிரிக்கப்பட்டு, மிகவும் குறிப்பிட்ட கூற்றுகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன; இதைத் தொடர்ந்து சான்றுகள், எண்ணற்ற ஆட்சேபனைகள் மற்றும் மறுப்புகள் இடம்பெறுகின்றன. இந்தப் பாடப்புத்தகங்களில் உள்ள அணுகுமுறை ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் உணர்விலும், குறிப்பாக பாப்பரசவாதிகள் மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட்டுகளுக்கு எதிராகக் கடுமையான விவாதப் போக்கிலும் உள்ளது; இதன் விளைவாக, சர்ச்சைக்குரிய தலைப்புகள் ஆழமாக ஆராயப்படுகின்றன, மேலும், உண்மைகள் நேர்மறையான கண்ணோட்டத்தில் விளக்கப்பட்ட பிறகு, அவற்றுக்கென சிறப்பு விவாதக் கட்டுரைகள் (tractatus Theologiae controversae) அர்ப்பணிக்கப்படுகின்றன. ஸ்காலஸ்டிக் இறையியல் நம்மிடையே இத்தகைய ஒழுங்கற்ற வடிவத்திலும் முறையிலும் முதன்முதலில் தோன்றியதற்கான காரணம் என்னவென்றால், வடிவத்தில், அது ஐரோப்பாவிலிருந்து நம்மிடம் கொண்டுவரப்பட்டது; அங்கு கியيف கல்லூரியின் முதல் ஆசிரியர்கள் கிட்டத்தட்ட அனைவரும் கல்வி கற்றிருந்தனர், மேலும் அங்குள்ள சிறந்த பள்ளிகளில் ஸ்காலஸ்டிசிசம் இன்னும் மேலோங்கியிருந்தது.[119] அது எடுத்த திசையைப் பொறுத்தவரை, அது விளக்கப்படுகிறது அக்காலத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் உணர்வாலும் சூழ்நிலைகளாலும் ஆகும்; அந்தத் திருச்சபை, கிரீஸ் மற்றும் ரஷ்யா ஆகிய நாடுகளில்—தென்கிழக்கு மற்றும் மேற்கு ஆகிய பகுதிகளில்—ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட்களிடமிருந்து மிகக் கடுமையான தாக்குதல்களுக்கு உள்ளாகி இருந்தது.

1711 முதல் 1716 வரை கீவ் அகாடமியில் கோட்பாட்டு இறையியலைக் கற்பித்த தெயோஃபான் ப்ரோகோபோவிச், அதை ஒழுக்க இறையியலிலிருந்து—[120] —ஒரு தனித்துவமான துறையாக வேறுபடுத்தி, அதை ஒரு முறையான அறிவு அமைப்பாக முன்வைத்த முதல் நபர் ஆவார்; எனவே அவர் ரஷ்யாவில் முறையான இறையியலின் தந்தையாகச் சரியாகக் கருதப்படுகிறார். அவரது கோட்பாட்டுத் தெயவியல் நூலின் रूपரட்டை பின்வருமாறு: முதல் பகுதி கடவுளை அவரில் அவர் (de Deo ad intra) விவாதிக்கிறது: 1) சாரத்தில் ஒன்றாகவும் 2) நபர்களில் மூவொன்றாகவும்; இரண்டாம் பகுதி கடவுளை வெளி உலகத்துடன் (de Deo ad extra) அதாவது, அவருடைய செயல்களில் தொடர்புபடுத்தி விவாதிக்கிறது, மேலும் குறிப்பாக: 1) அவருடைய படைப்பு: (அ) கண்ணுக்குத் தெரியும் உலகம் மற்றும் (ஆ) கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகம், மற்றும் (2) அவருடைய திருவருள் பற்றி: (அ) எல்லா உயிரினங்களுக்கும் பொதுவானது மற்றும் (ஆ) பாவத்திற்கு ஆளான மனிதகுலத்திற்கு குறிப்பிட்டது, இது இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் மனித இனத்தை மீட்பதில் அடங்கியுள்ளது.[121] ஒட்டுமொத்தமாக, இந்தக் கட்டமைப்பு தெளிவாக வலுவானது என்றாலும், விவரங்களில் (குறிப்பாக, இறுதிப் பிரிவின் துணைப் பிரிவான மனிதகுலத்தின் மீட்பு என்பதில்) குறைபாடுகள் இல்லாமல் இல்லை. மேலும், ஆசிரியரால் அதை முழுமையாக முடிக்க முடியவில்லை, ஏனெனில் அவர் தனது குறிப்புகளை மனிதகுலத்தின் வீழ்ச்சி குறித்த трактат வரை மட்டுமே கொண்டு சென்றிருந்தார்.[122] இந்தக் குறிப்புகளில் உள்ள முறை இன்னும் பள்ளிவாதத்தின் முத்திரையைக் கொண்டுள்ளது, இருப்பினும் இது இப்போது அதன் மிதமான வடிவத்தில் உள்ளது: உண்மைகள் பெரும்பாலும் விவாத வடிவத்தில் இல்லாமல், நேர்மறையான வடிவத்தில் முன்வைக்கப்படுகின்றன; பல தேவையற்ற கேள்விகள் நீக்கப்பட்டுள்ளன. இந்தக் குறிப்புகளில் சர்ச்சைக் கருத்துக்கள் இன்னும் மேலோங்கி நிற்கின்றன, ஆனால் அவை முக்கியமாக பாப்பரசவாதிகளுக்கு எதிராகவே செலுத்தப்பட்டுள்ளன. ஆசிரியர் பரந்த இறையியல் புலமையை வெளிப்படுத்துகிறார். இருப்பினும், தெயோஃபேன்ஸ், தனது குறிப்புகளை அநேகமாக அவசரமாகத் தயாரித்திருக்கலாம் என்பதை ஒப்புக்கொள்ளாமல் இருக்க முடியாது, அவர் ஏற்கனவே இருந்த பாடப்புத்தகங்களிலிருந்து கடன் வாங்கிய கருத்துக்களுக்கு எப்போதும் போதுமான சிந்தனை அளிக்கவில்லை, மேலும் பின்னர் இந்தக் குறிப்புகளைச் சேர்க்கவோ அல்லது திருத்தவோ அவருக்கு நேரமிருக்கவில்லை — எனவே, கியيفின் மேதகு எவியன், மெட்ரோபொலிட்டன் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல, ஹெர்கார்ட் மற்றும் பிற வெளிநாட்டு இறையியலாளர்களிடமிருந்து நேரடி மேற்கோள்கள் சில இடங்களில் அப்படியே உள்ளன.[123]

தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச்சிற்குப் பிறகு, கிட்டத்தட்ட ஒரு நூற்றாண்டு காலத்திற்கு (1715–1809), நமது நாட்டில் கோட்பாட்டு இறையியலைக் கற்பிக்கும் ஒழுங்கு மற்றும் முறையில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க ஏற்ற இறக்கம் இருந்தது. சிலர், தியோஃபேன்ஸுக்கு முன்பு நிலவிய பழைய அணுகுமுறையையே தொடர்ந்தனர்; அதாவது, அவர்கள் தங்களின் குறிப்புகளை ஒன்றுக்கொன்று தொடர்பில்லாத தனித்தனி ஆய்வுக்கட்டுரைகள் வடிவில் தொகுத்தனர்; மற்றவர்களோ, இதற்கு மாறாக, தியோஃபேன்ஸைப் பின்பற்றி, கோட்பாடுகளை ஒரு குறிப்பிட்ட அமைப்பிற்குள் அமைக்க முயன்றனர். சிலர் முந்தைய முறையையே—அதாவது, ஓரளவு மிதமானதாக இருந்தாலும், அது ஒரு பாஷா பாணியிலான முறையாகவே—தொடர்ந்து பின்பற்றினர்; அவர்கள் உண்மைகளை நேர்மறையாக மட்டுமல்லாமல், விவாத ரீதியாகவும் விளக்கினர், மேலும், நமக்கு அந்நியமான மொழியான இலத்தீன் மொழியிலும் அவ்வாறு செய்தனர். மற்றவர்களோ, இந்த உண்மைகளை பாஷா பாணியோ விவாதமோ ஏறக்குறைய இல்லாமல், எளிமையாகவும், பொதுமக்களுக்குப் புரியும் வகையிலும், முற்றிலும் நேர்மறையான முறையில், மேலும் தாய்மொழியிலேயே முன்வைத்தனர்.

நியாயவாத மற்றும் போதனை-வாத பாணியைப் பயன்படுத்தி தனிப்பட்ட ஆய்வுக்கட்டுரைகளாக எழுதப்பட்ட கோட்பாட்டு இறையியல் படைப்புகளில், மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை: அ) ஆர்க்கிமண்டிரைட் சில்வெஸ்ட்ர் குல்யாப்காவின் இறையியல் விரிவுரைகள், 1741 முதல் 1745 வரை கியவ் அகாடமியில் வழங்கப்பட்டன, இது முடிக்கப்படாததாக இருந்தாலும்;[124] b) ஆர்சிமண்டிரைட் யாக்கிஃப் கார்பின்ஸ்கியின் *ஒரு சுருக்கமான கோட்பாட்டு மற்றும் விவாத இறையியல்*, 1771–1772-ல் கோலோமனா செமினரியில் கற்பிக்கப்பட்டது, மேலும் பதினொரு அத்தியாயங்களாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டது;[125] c) இறுதியாக, ஆர்சிமண்டிரைட் சிலவெஸ்ட்ர் லெபெடின்ஸ்கியால் கற்பிக்கப்பட்ட, 1797–1799-ல் கசான் அகாடமியில் பயிற்றுவிக்கப்பட்ட, அறுபத்தெட்டு அத்தியாயங்களைக் கொண்ட 'நம்பிக்கைக் கோட்பாட்டு மற்றும் விவாத இறையியல்'.[126] இருப்பினும், பிந்தைய இரண்டு படைப்புகளில் கட்டுரைகளும் அத்தியாயங்களும் எந்தவொரு திட்டமிட்ட முறையாலும் இணைக்கப்படவில்லை என்றாலும், அவை வழக்கமாக முறையான படைப்புகளில் அமைக்கப்பட்டுள்ளதைப் போலவே, மிகவும் இயல்பான வரிசையில் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக வருகின்றன என்பது கவனிக்கத்தக்கது.

ஒரு அமைப்பு வடிவில் எழுதப்பட்ட கோட்பாட்டு இறையியல் படைப்புகளில் — அ) போதனை-வாத மற்றும் கல்விசார் முறைகளைப் பயன்படுத்தி — பின்வருவன அறியப்படுகின்றன: கானிசியாவின் மாண்புமிகு ஜார்ஜின் *கிறிஸ்தவ ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல்*[127] மற்றும் மாண்புமிகுவரின் *கோட்பாட்டு-வாத இறையியல்* இரேனேயஸ் ஃபால்கோவ்ஸ்கி:[128] . இந்த இரண்டு பிரபந்தங்களும் கியீவ் அகாடமியில் கற்பிக்கப்பட்டன: முந்தையது 18 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் (1751 முதல் 1755 வரை), பிந்தையது கடந்த நூற்றாண்டின் இறுதியிலும் தற்போதைய நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலும் (1795–1804), மேலும் இரண்டும் தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் வகுத்த திட்டத்தின்படி தொகுக்கப்பட்டன; b) சர்ச்சைகளோ அல்லது பண்டைய கல்விவாதமோ இல்லாமல், முற்றிலும் நேர்மறையான முறையைப் பயன்படுத்தி — அவருடைய மேன்மை தங்கிய தியோஃபிலாக்ட் கோர்ஸ்கியின் 'கோட்பாட்டு இறையியல்' — மாஸ்கோ அகாடமியில் (1769 முதல் 1774 வரை) ஆசிரியரே வரைந்த ஒரு திட்டத்தின்படி கற்பிக்கப்பட்டது, அது குறிப்பாகக் கடுமையானதாக இல்லை.[129]

இறுதியாக, பின்வரும் படைப்புகள் ஒரு கடுமையான அமைப்பு இல்லாமல் ஆனால் ஓரளவு நிலைத்தன்மையுடன், பொதுமக்களுக்காகவும் தாய்மொழியிலும் எளிமையான, அணுகக்கூடிய பாணியில் எழுதப்பட்டன:

அ) ஒரு சுருக்கமான கிறிஸ்தவ இறையியல் — மாஸ்கோவின் மேன்மைமிகு மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டனால் எழுதப்பட்டது, இது ஒட்டுமொத்த ரஷ்ய சிம்மாசனத்தின் வாரிசான பால் பெட்ரோவிச்சிற்கு (1763–1765) அவரால் கற்பிக்கப்பட்டது: இது மூன்று பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் கோட்பாட்டு இறையியல் இரண்டாவது பகுதியில் பிரத்யேகமாக அமைக்கப்பட்டுள்ளது;[130]

b) *கோட்பாட்டு இறையியல்* — ஆர்சிமான்ட்ரைட் மகாரியால், 1764–1766-ல் ட்வெர் இறையியல் செமினரியில் கற்பிக்கப்பட்டது [131] ; மற்றும் — c) *கிறிஸ்தவ இறையியல்* — ஹியரோமன்க் ஜுவெனாலியஸ் மெட்வெட்ஸ்கியால், இதில் கோட்பாட்டு இறையியல் முதல் பகுதியாக அமைகிறது, இது 1797-ல் தொகுக்கப்பட்டது.[132]

இதுவரை குறிப்பிடப்பட்ட அனைத்து கோட்பாட்டு இறையியல்துறை படைப்புகளிலும், ஆர்சுகிமாண்ட்ரைட் மகாரியஸ், அவருடைய எக்ஸலென்சி ஐரேனேயஸ் மற்றும் அவருடைய எக்ஸலென்சி தியோஃபிலாக்ட் ஆகியோரின் படைப்புகள், முழுமை மற்றும் விரிவு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் மிகச் சிறந்தவை எனச் சரியாக அங்கீகரிக்கப்படுகின்றன.

1809-ல் தொடங்கிய நமது இறையியல் பள்ளிகளின் சீர்திருத்தத்தின் பின்னரிலிருந்து—அல்லது, மிகத் துல்லியமாகச் சொல்வதானால், 1812-ல் இந்தப் பள்ளிகளுக்கான இறையியல் அறிவியல் பாடத்திட்டம் வெளியிடப்பட்டதிலிருந்தும், பின்னர் 1814-ல் இறையியல் அகாடமிகள் மற்றும் செமினரிகளுக்கான சட்டங்கள் வெளியிடப்பட்டதிலிருந்தும்— — நம்மிடையே கோட்பாட்டு இறையியல் ஒரு நிரந்தர அடிப்படையில் முறையாகக் கற்பிக்கப்பட்டு வருகிறது. அதற்கான ஒரு பொதுவான रूपरेखा (மேற்கூறிய பாடத்திட்டத்தில்) வகுக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அதன் முறை மற்றும் திசை ஆகிய இரண்டும் (பாடத்திட்டம் மற்றும் சட்டங்களில்) குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. அப்போதிருந்து, நன்கு அறியப்பட்டபடி, நமது இறையியல் அகாடமிகள் மற்றும் செமினரிகளில் உள்ள பேராசிரியர்களால் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாடுகளின் ஒரு முறையான விளக்கத்திற்கான பல முயற்சிகள் எழுதப்பட்டுள்ளன, இருப்பினும், துரதிர்ஷ்டவசமாக, நமது இறையியல் இதழ்களில் வெளியிடப்பட்ட சில ஆய்வுரைகளைத் தவிர, இவை அனைத்தும் கையெழுத்துப் பிரதிகளாகவே உள்ளன. வெளியிடப்பட்ட ஒரே படைப்பு, மாஸ்கோ பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியரான ஆர்க்பிரீஸ்ட் பீட்டர் டெர்னோவ்ஸ்கியின் 'டாக்மேட்டிக் தியாலஜி' (Dogmatic Theology) ஆகும், இது அதன் தெளிவு மற்றும் சுருக்கத்திற்காகப் புகழ்பெற்றது.[133] 1838-ல் திருச்சபைப் பள்ளிகளுக்கான முன்னாள் ஆணையத்தால் செமினரிப் பாடங்களைக் கற்பித்தல் தொடர்பாக வெளியிடப்பட்ட ஒழுங்குமுறைகளும், 1840-ல் புனித சினட்டால் அதே பாடப்பொருள் தொடர்பாக வெளியிடப்பட்ட புதிய ஒழுங்குமுறைகளும், மற்றவற்றுடன், உண்மையான ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியலின் முறையையும் திசையையும் பெருகிய முறையில் வரையறுத்து வருகின்றன. இந்த வழிகாட்டுதல்களின்படி, நமது நாட்டில், கோட்பாட்டு இறையியலுக்கான முறையான பாடப்புத்தகங்கள், இறுதியாகத் தொகுக்கப்படும் என்று நம்பலாம்; அவை இத்துறைக்குத் தகுதியானதாகவும், இறையியல் கல்லூரிகளில் பயிலும் இளைஞர்களின் தேவைகளுக்கும், ஒட்டுமொத்த திருச்சபையின் தேவைகளுக்கும் முழுமையாகப் பொருந்தக்கூடியவையாகவும் இருக்கும்.[134]

சமீப காலங்கள் முழுவதும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியலின் ஒரு அறிவியலாக வளர்ச்சியைப் பற்றிப் பேசும்போது, நாம் நமது சொந்த நாட்டிற்கு மட்டுமே எங்களை மட்டுப்படுத்திக் கொண்டது தற்செயலானது அல்ல. கிரீஸ் மற்றும் கிழக்கு முழுவதும், கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் வீழ்ச்சியின் காலத்திலிருந்து, கல்வி மிகவும் பின்தங்கிய நிலைக்குத் தள்ளப்பட்டிருந்தது; பள்ளிகள் கிட்டத்தட்ட இல்லாத நிலை இருந்தது, இருந்த இடங்களிலும், அவை இறையியல் கற்பிக்கப்படாத தொடக்கக் கல்வி நிறுவனங்களாக மட்டுமே இருந்தன.[135] உயர் கல்வி பெற விரும்பிய அனைவரும் மேற்கத்திய நிறுவனங்களுக்குச் செல்ல வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, அல்லது தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதையும் தீவிரமான வீட்டுப் படிப்புக்கு அர்ப்பணித்தனர்.[136] கடந்த நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், புகழ்பெற்ற எவியோனியோஸ் புல்காரிஸின் காலத்தில்தான், இந்தப் பாடம் கிரேக்கப் பள்ளிகளில் அறியப்பட்டது; அவர் யோவானினா, மாண்ட் அத்தோஸ் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள உடற்பயிற்சிப் பள்ளிகளின் தலைமையாசிரியராகத் தொடர்ந்து பணியாற்றியவர், மேலும் மத நம்பிக்கைகளின் கோட்பாடுகளை ஒரு முறையான முறையில் கற்பிக்கத் தொடங்கிய முதல்வர் ஆவார்.[137] ஆனால் அது அங்கு தொடர்ந்து கையெழுத்துப் பிரதிகளிலிருந்து மட்டுமே கற்பிக்கப்பட்டது, அவை நமக்கு அறியப்படாதவையாகவே உள்ளன. கிரீஸ் ஒரு சுதந்திர ராஜ்ஜியத்தின் அந்தஸ்துக்கு மீட்டெடுக்கப்பட்டபோது, அனைத்து விரிவு மற்றும் முழுமையுடன் இறையியல் அறிவியல் கற்பிப்பதற்காக அரசு நிறுவிய ஏதென்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் ஒரு பதவி உருவாக்கப்பட்டது, மேலும், பொதுவாகக் கல்வி—மதச்சார்பற்ற மற்றும் ஆன்மீகக் கல்வி—கிரேக்கர்களிடையே மேலும் மேலும் பரவத் தொடங்கியதால், ஒரு அறிவியல் என்ற பொருளில் புரிந்துகொள்ளப்படும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியலின் வளர்ச்சியில் அவர்கள் மீண்டும் ஒருமுறை தீவிரப் பங்கு வகிப்பார்கள் என்று நம்பலாம்.

கோட்பாட்டு அமைப்புகள் மற்றும் பாடப்புத்தகங்களிலிருந்து, விசுவாசத்தின் சுருக்கமான விளக்கங்கள் மற்றும் குறிப்பிட்ட கோட்பாட்டு ஆய்வுகளுக்கு மாறும்போது, இந்தக் காலகட்டத்தில் கிரீஸிலும் நமது நாட்டிலும் இரண்டிலும் கணிசமான எண்ணிக்கையில் இவை இருப்பதைக் காண்கிறோம்.

விசுவாசத்தின் சுருக்கமான விளக்கங்கள் மற்றும் விவரிப்புகளில், மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை: I) கிரேக்க மொழியில் — a) பின்னர் அலெக்சாண்ட்ரியாவின் பேராயராக ஆன, ஐரோப்பாவில் பயணம் செய்தபோது வெளிநாட்டு அறிஞர்களின் வேண்டுகோளின் பேரில் ஹைரோமன்க் மிட்ரோஃபான் கிரிட்டோபவுலஸால் எழுதப்பட்ட, கிழக்கின் கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் அறிக்கை;[138] b) ஜெருசலேமின் பேராயர் டோசிதீயஸின் அறிக்கை, இது 1672 இல் ஜெருசலேம் மன்றத்தில் வாசிக்கப்பட்டு அங்கீகரிக்கப்பட்டது, மேலும் பிற்காலத்தில் அனைத்து கிழக்கத்திய முதன்மை ஆயர்களின் சார்பாக 1723 இல் எங்கள் புனித சினத்திற்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கமாக அனுப்பப்பட்டது,[139] மற்றும் c) ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் அறிக்கை, அல்லது ஆர்த்தடாக்ஸ் அப்போஸ்தலீக திருச்சபையின் விசுவாச விளக்கம் — யூஜின் புல்காரிஸ் என்பவரால் எழுதப்பட்டது, இவர் ஸ்லாவன் மற்றும் கெர்சனின் பேராயர் பதவியில் ரஷ்யாவில் தனது வாழ்நாளை முடித்துக்கொண்டார்;[140] II) ரஷ்ய மொழியில் — a) அவருடைய மேன்மை தங்கிய தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்சின் விசுவாசப் போதனை, இது நீண்ட காலமாக பள்ளிகளில் பயன்படுத்தப்பட்டது;[141] b) மாஸ்கோவின் மேதகு மீட்பிரான் பிளாட்டோவின் சுருக்கமான மற்றும் விரிவான விசுவாசப் போதனைகள், இவை இந்த நோக்கத்திற்காகவும் பயன்பட்டன;[142] c) இறுதியாக, மாஸ்கோவின் மேதகு மீட்பிரான் ஃபிலாரெட்டின் விசுவாசப் போதனைகள், குறிப்பாக விரிவானது, இப்போது பள்ளிகளில் கற்பிப்பதற்கும் அனைத்து ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களும் பயன்படுத்துவதற்கும் வெளியிடப்பட்டுள்ளன.[143]

தற்போதைய காலகட்டத்திலும் கடந்த காலத்திலும், குறிப்பிட்ட கோட்பாட்டு ஆய்வுகள், ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத குழுக்களால் தாக்குதலுக்கு உள்ளான விசுவாச விஷயங்களையே முதன்மையாகக் கவனித்துள்ளன, எனவே அவை அதிக சர்ச்சைக்குரிய தன்மையைக் கொண்டிருக்கின்றன. இந்தப் படைப்புகளில் மிகச் சிறந்தவை:

I) பாப்பரசவாதிகளுக்கு எதிராக: a) பரிசுத்த ஆவியானவரின் தோற்றம் குறித்து — ஜார்ஜ் கோரெசியஸ், யோவன்னிகியோஸ் காலியாடோவ்ஸ்கி, மற்றும் குறிப்பாக ஆடம் செர்னிகோவ் மற்றும் தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் ஆகியோரால்; b) பாப்பரசரின் முதன்மையின் போதனையை மறுத்து — ஜார்ஜ் கோரெசியஸ், கலியடோவைச் சேர்ந்த யோவான்கியோஸ் மற்றும் ஜெருசலேமின் பேராயர் நெக்தாரியோஸ்; c) நற்கருணைப் பொருள்மாற்றத்தின் நேரம் குறித்து — லிக்குட் சகோதரர்களான யோவான்கியோஸ் மற்றும் சோஃப்ரோனியோஸ், ரோஸ்டோவைச் சேர்ந்த புனித தெமித்திரியஸ் மற்றும் யாவோர்ஸ்க்கைச் சேர்ந்த ஸ்டீஃபன் ஆகியோரால்;

II) சீர்திருத்தவாதிகளுக்கு எதிராக: அ) திருச்சபையின் ஏழு திருவருட்சாதனங்கள், அத்துடன் திரு உருவங்கள், பரிந்துரை மற்றும் புனிதர்கள் குறித்து — ஜார்ஜ் கோரெசியா; 6) பொதுவாக லூத்தரன் மற்றும் கால்வினிச தவறுகளை மறுப்பதில் — மெலெடியஸ் சிரிக், லிஹுட் சகோதரர்கள், ஸ்டீபன் யாவோர்ஸ்கி மற்றும் தியோஃபிலாக்ட் லோபாடின்ஸ்கி;

III) பிளவுவாதிகளுக்கு எதிராக: அ) கிறிஸ்து விரோதியின் வருகை மற்றும் யுகத்தின் முடிவு காலத்தைப் பற்றி — ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கியால்; ஆ) பொதுவாக அனைத்து பிளவுவாதத் தவறுகளையும் மறுத்துரைத்தல் — ரஷ்யாவின் புனித பேராயர்களின் பெயரில் வெளியிடப்பட்ட புத்தகங்கள், அத்துடன் ரோஸ்டோவின் புனித டிமிட்ரி, லோபடின்ஸ்கியின் தெயோஃபிலாக்ட், , பிடிரிம் ஆகியோரின் படைப்புகள், ஃபியோடோக்கியா,[144] மாஸ்கோவின் பேராயர் மாண்புமிகு ஃபிலாரெட்,[145] மற்றும் வொரோனெஷின் மாண்புமிகு இஞ்ஞாசியார்.[146]

சமீபத்தில், நமது நாட்டில் வெளிவரும் மூன்று மத இதழ்களான *Christian Readings*,[147] *Sunday Readings*[148] மற்றும் *The Writings of the Holy Fathers with Additions of a Spiritual Nature*,[149] ஆகியவற்றில் பல தனிப்பட்ட கோட்பாட்டு ஆய்வுகளும், பொதுவாக, பல்வேறு நீளங்களில் உள்ள படைப்புகளும் வெளியிடப்பட்டுள்ளன. மேலும், நமது இறையியல் அகாடமிகளின் மாணவர்களின் படைப்புகளைக் கொண்ட அவ்வப்போது வெளிவரும் வெளியீடுகளிலும் இவை வெளியிடப்பட்டுள்ளன: செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், கீவ் மற்றும் மாஸ்கோ.[150]

பிரிவு 1.
கடவுள் தன்னில்

ஏனெனில் பரலோகத்தில் சாட்சி கூறுபவர்கள் மூவர்:

பிதா, வார்த்தை மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர்;

மேலும் இம்மூவரும் ஒன்றாய் இருக்கிறார்கள்

(1 யோவான் 5:7).

§9. ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனைப்படி, கடவுளைப் பற்றிய நமது அறிவின் எல்லை.

ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, திருவிசுவாசப் பிரமாணத்தில் கடவுளைப் பற்றிய தனது அனைத்து போதனைகளையும் 'நான் விசுவாசிக்கிறேன்...' என்ற வார்த்தைகளுடன் தொடங்குகிறது, மேலும் அது நம்மில் பதிய வைக்க விரும்பும் முதல் கோட்பாடு பின்வருமாறு: 'கடவுள் மனித மனத்திற்குப் புரிந்துகொள்ள முடியாதவர்; மக்கள் அவரை ஒரு பகுதியாக மட்டுமே அறிந்து கொள்ள முடியும்—அவர் தம்முடைய விசுவாசத்திற்கும் பக்திக்கும் வெளிப்படுத்தத் திருவுளந்தந்த அளவிற்கு மட்டுமே."[151] இது ஒரு மறுக்கமுடியாத உண்மை: இது புனித வேதாகமத்தில் தெளிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளது, மேலும் திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் எழுத்துக்களில் விரிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் இது நல்ல பகுத்தறிவாலும் ஆதரிக்கப்படுகிறது.

திருவசனங்கள் ஒருபுறம் போதிப்பதாவது: அ) தேவன் அணுக முடியாத ஒளியில் வாசம்பண்ணுகிறார், அவரை எந்த மனிதனும் கண்டதில்லை அல்லது காணவும் முடியாது (1 தீமோ. 6:16);[152] (b) மனிதர்கள் மட்டுமல்ல, எல்லா படைக்கப்பட்ட உயிரினங்களுக்கும், அவருடைய சாரம் அறியப்படாதது, அவருடைய நோக்கங்கள் ஆழ்ந்தவை, அவருடைய வழிகள் ஆராய முடியாதவை (ரோமர் 11:33–34; ஒப்பிடுக: யோவான் 1:18; 1 யோவான் 4:12; சீரா. 18:3,4), மற்றும் c) கடவுளை முழுமையாக அறிவது கடவுள் மூலமாக மட்டுமே: ஒரு மனிதனுக்குள் வசிக்கும் மனித ஆவியையும் தவிர, அவனுக்குள் என்ன இருக்கிறது என்பதை மனிதர்களில் யார் அறிவார்? அப்படியே, தேவ ஆவியேயன்றி வேறொருவரும் தேவையின் காரியங்களை அறியார் (1 கொரி. 2:11), பிதாவைத் தவிர வேறொருவரும் குமாரனை அறியார்; மகனைத் தவிர வேறு யாரும் பிதாவை அறியவில்லை (மத். 11:27). இருப்பினும், மறுபுறம், கண்ணுக்குத் தெரியாதவரும், அறிந்துகொள்ள முடியாதவருமான அவர், மனிதகுலத்திற்குத் தம்மை வெளிப்படுத்தவே பிரியப்பட்டார் என்று புனித வேதாகமங்கள் கூறுகின்றன —

அ) படைப்பில்: அவருடைய கண்ணுக்குத் தெரியாத குணங்கள், அவருடைய நித்திய வல்லமை மற்றும் தெய்வீக இயல்பு ஆகியவை, உலகம் படைக்கப்பட்டதிலிருந்து அவருடைய கிரியைகளை ஆராய்வதன் மூலம் தெளிவாகக் காணப்பட்டிருக்கின்றன, அதனால் அவர்கள் சாக்குப்போக்கு சொல்ல இடமில்லை (ரோமர் 1:20; ஒப்பிடுக: சங்கீதம் 18:2–5; ஞானம் 13:1–5), இன்னும் மேலாக—

(ஆ) அமானுஷ்ய வெளிப்பாட்டின் மூலம், பழைய காலத்தில் தீர்க்கதரிசிகள் மூலமாய் பலவிதமாய்ப் பிதாக்களுக்குத் திருக்கூறிய தேவன், இந்தக் கடைசி நாட்களில் தம்முடைய குமாரன் மூலமாய்ப் நமக்குத் திருக்கூறினார் (எபி. 1:1–2; ஒப்பிடுக. நீதிமொழிகள் 9:16–19), மேலும் தேவன் ஒரே குமாரன், மாம்சத்தில் பூமியில் தோன்றியபோது (1 தீமோ. 3:16), உண்மையான தேவனை நாம் அறிந்துகொள்ளும்படி நமக்கு ஒளியையும் அறிவையும் தந்தார் (1 யோவான் 5:20), பின்னர், எல்லாவற்றிலும் ஊடுருவும், தேவனுடைய ஆழங்களையும் (யோவான் 14:16–18; 1 கொரி. 2:10) ஊடுருவும் சத்திய ஆவியானவரை அவர்கள் மீது அனுப்பியதன் மூலம், அப்போஸ்தலர்கள் மூலமாக அவருடைய உபதேசத்தை பிரசங்கித்தார். இறுதியாக, திருவசனங்கள், இந்த வழியில் இருந்தபோதிலும், பிதாவின் மடியில் இருக்கும் ஒரே குமாரன், இதுவரை யாரும் கண்டிராத தேவனை நமக்கு வெளிப்படுத்தியுள்ளார் (யோவான் 1:18), ஆயினும் இப்போதும் நாம் காணப்படாதவரை ஒரு மங்கலான கண்ணாடி வழியாகவும், ஒரு புதிராகவும் மட்டுமே காண்கிறோம், இப்போதும் நாம் அறியப்படாதவரை ஒரு பகுதியாக மட்டுமே புரிந்துகொள்கிறோம் (1 கொரி. 13:12), மேலும் தற்பொழுது நாம் விசுவாசத்தினாலே நடக்கிறோம், காணுதலினாலேயல்ல (2 கொரி. 5:7).[153] திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும் இந்த உண்மையை விரிவாக விளக்கினர், குறிப்பாக இது தொடர்பாக எழுந்த பிதற்றல் கருத்துக்களுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக.

சில மதபோதகர்கள், கடவுளை நாம் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியும் என்றும், அவர் தம்மை அறிந்திருப்பது போலவே நாமும் அவரை அறிவதாகவும், இதற்கு எல்லாம் மேலாக, கடவுளின் அறியப்பட்ட பெயர்களே வழிவகுக்கின்றன என்றும் போதித்தனர்; அவை அவருடைய சாராம்சத்தையே வெளிப்படுத்துகின்றன: இரண்டாம் நூற்றாண்டின் மதபோதகர்களான வலென்டினஸ், டோலேமி, கார்போக்ரேட்டஸ்,[154] மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நான்காம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்த ஏதியஸ் மற்றும் யூனோமியஸ் மற்றும் அவர்களது பின்தொடர்பவர்கள்.[155] புனித அயரேனியஸ் முதல் மூவரின் எதிராகப் போராடினார்;[156] புனித கிரிகோரி நைசியா, புனித கிரிகோரி தெயலாஜியன், புனித பாசில் தி கிரேட், புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் மற்றும் பலர் யூனோமியஸ் மற்றும் அவரது பின்தொடர்பாளர்களுக்கு எதிராக எழுதினர்.[157] அவர்கள் அனைவரும் பல்வேறு வாதங்களைப் பயன்படுத்தி, கடவுளின் சாரம் நமக்குப் புரிந்துகொள்ள முடியாதது என்பதை ஒருமனதாக நிரூபித்தனர்: அ) நமது ஆன்மா வரம்புக்குட்பட்டது, ஆனால் கடவுள் எல்லையற்றவர், மேலும் ஒரு வரம்புக்குட்பட்ட உயிரினத்தால் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டால், எல்லையற்றவர் தன் எல்லையற்ற தன்மையை இழந்துவிடுவார்;[158] (b) நமது வரையறுக்கப்பட்ட ஆன்மா ஒரு பௌதீக உடலுடன் இணைந்திருப்பதால், அது ஒரு பனிமூட்டத்தைப் போல நம்மையும் தூய அருவத்தையும் பிரித்து, ஆன்மீகக் கண் தெய்வீக ஒளியின் கதிர்களை முழுத் தெளிவுடன் பெறுவதைத் தடுக்கிறது;[159] c) ஏனெனில், அதன் சொந்த வரம்புக்குட்பட்ட தன்மை மற்றும் உடலுடன் நெருங்கிய ஐக்கியம் தவிர, நமது ஆன்மா பாவத்தால் மறைக்கப்பட்டுள்ளது—இது தெய்வத்தின் தூய தியானத்திற்கு உயர்வதற்கான அதன் திறனை இன்னும் குறைத்துள்ளது;[160] d) ஏனெனில், எப்போதும் நம் கண்முன் இருக்கும் வரையறுக்கப்பட்ட உயிரினங்களையும் பொருட்களையும் கூட நாம் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்வதில்லை; நாம் பொருளின் சாரத்தையும், இயற்கையில் செயல்படும் கூறுகளையும், நமது ஆன்மாவின் சாரத்தையும் அது உடலுடன் இணையுமாறு அதன் தன்மையையும், தேவதைகள், தலைமைத் தேவதைகள் மற்றும் பிற உடலற்ற சக்திகளின் தன்மையையும் புரிந்துகொள்வதில்லை;[161] e) மோசே, ஏசாயா, எசேக்கியேல், பேதுரு மற்றும் பவுல், மற்றும் உண்மையில் எல்லாத் தீர்க்கதரிசிகளுக்கும் திருத்தூதர்களுக்கும் போன்ற, அவரிடமிருந்து சிறப்பு வெளிப்பாடுகள் வழங்கப்பட்ட மக்களிடையே கூட கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் குறைபாட்டை அவர்கள் சுட்டிக்காட்டினர்;[162] (f) அவ்வாறே, கடவுளின் இருப்புகள் மனிதர்களுக்கு மட்டுமல்ல, செருபிம்கள், செராபிம்கள் மற்றும் உண்மையில், படைக்கப்பட்ட மிக உயர்ந்த ஆன்மாக்கள் அனைவருக்கும் புரிந்துகொள்ள முடியாதவை என்று அவர்கள் சுட்டிக்காட்டினர்;[163] (g) இறுதியாக, கடவுள் முற்றிலும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியவராக இருந்தால், அவர் நமக்கு கடவுளாக இருப்பதை நிறுத்திவிடுவார் என்று அவர்கள் குறிப்பிட்டனர்.[164] கடவுளைப் புரிந்துகொள்ள முடியாதவர் என்று அழைக்கும்போது, புனிதத் தந்தையர்கள் அவரை பெயரிடப்படாதவர், உச்சரிக்கப்படாதவர், சொல்லொணாத் தத்துவம், விவரிக்க முடியாதவர்,[165] என்றும் குறிப்பிட்டனர், மேலும் புனித வேதாகமத்தில் அவருக்குக் கூறப்பட்ட அனைத்துப் பெயர்களான—ஜெஹோவா (ஒன்றானவர்), எலோஹிம் (எலோஹின் பன்மை வடிவம் — வல்லமையுள்ளவர்), அடோனை (கர்த்தர்), ஷத்தை (சர்வவல்லமையுள்ளவர்), தேவன், கர்த்தர் மற்றும் பிற — ஆகியவை அவருடைய உண்மையான சாரத்தை வெளிப்படுத்தவில்லை, மாறாக அவருடைய சாரம் மற்றும் இயல்பு தொடர்பானதை (τά περί τήν φύσιν) மட்டுமே வெளிப்படுத்துகின்றன, அல்லது உலகத்துடனும் மனிதகுலத்துடனும் அவர் கொண்டிருக்கும் உறவைக் குறிக்கின்றன,[166] மேலும் சாராம்சத்தில், இவை நேர்மறையை விட எதிர்மறையான பெயர்களாகும்,[167] ஏனெனில் கடவுளின் உண்மையான இயல்புக்குப் பொருந்தக்கூடிய ஒரு பெயரை நம்மால் ஒருபோதும் கண்டறிய முடிவதில்லை,[168] மேலும், கடவுளின் இந்தப் பெயரற்ற தன்மை (ánonymia) தான், நாம் அவருக்குச் சூட்டும் பல பெயர்களுக்குக் (polyonymia) காரணமாகும்.[169]

ஆனால் சில பிதாவியல் தவறுகள், கடவுள் நமக்கு முற்றிலும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியவர் என்று கூறி ஒரு தீவிர நிலைக்குச் சென்றபோது, மற்றவர்கள் சில புறச்சமயத்தினரின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றி எதிர் தீவிர நிலைக்கு ஈர்க்கப்பட்டனர். கடவுள் முற்றிலும் நமது புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டவர் என்றும், முற்றிலும் அறியப்படாத கடவுள், '[170] ' — என்று கூறினர். இவர்கள் முக்கியமாக இரட்சகரின் வார்த்தைகளான, 'பிதாவைத் தவிர குமாரனை ஒருவரும் அறியாதார்; குமாரனைத் தவிர பிதாவை ஒருவரும் அறியாதார்' என்பதையும், '[171] ' என்பதையும் ஆதாரமாகக் கொண்டனர். இந்தப் பொய்ச் போதகர்களின் மறுப்பாக, புனித அயர்னேயஸ், 'இறைவாக்கினர் கடவுளை அறிவது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது என்று ஒருபோதும் கூறவில்லை, மாறாக கடவுளின் சித்தம் இல்லாமல், கடவுளிடமிருந்து கற்பித்தல் இல்லாமல், அவருடைய வெளிப்பாடு இல்லாமல் (மகன் யாரிடம் தன்னை வெளிப்படுத்த விரும்புகிறாரோ அவனுக்கு) யாராலும் கடவுளை அறிய முடியாது என்று மட்டுமே கூறினார்' என்று எழுதினார். ஆனால், பிதா நாம் கடவுளை அறிந்துகொள்ள அனுமதிக்க விரும்பியதாலும், குமாரன் அவரை நமக்கு வெளிப்படுத்தியதாலும், அவனைப் பற்றிய அவசியமான அறிவை நாம் பெற்றுள்ளோம். இல்லையெனில், கடவுளின் குமாரன் உலகிற்கு வந்தது வீணாகியிருக்கும்: அவர் ஏன் வந்தார்? நிச்சயமாக, 'கடவுளைத் தேடாதீர்கள்—ஏனெனில் அவர் அறிய முடியாதவர், நீங்கள் அவரைக் கண்டுபிடிக்க மாட்டீர்கள்' என்று வெறுமனே சொல்வதற்காக அல்ல.[172] இதேபோல், யூனோமியர்களை மறுதலிப்பதில் ஈடுபட்டிருந்த பிற்கால புனிதத் தந்தையர்கள், கடவுளின் சாராம்சம் நமக்குப் புரிந்துகொள்ள முடியாதது என்பதை நிரூபித்தபோதிலும், நாம் கடவுளை அறிந்துகொள்ளும் சாத்தியக்கூறை சிறிதளவும் நிராகரிக்கவில்லை; மாறாக, அவர்கள் போதித்தது: அ) நாம் கடவுளை அவரது சாரத்தில் புரிந்துகொள்ள முடியாவிட்டாலும், படைப்பு மற்றும் பரிபாலனத்தில், கண்ணுக்குத் தெரியும் உலகிலும் நமது மனசாட்சியிலும்,[173] குறிப்பாக அவரது மீஇயற்கை வெளிப்பாட்டில்[174] மூலம் அவரை அறிந்துகொள்ள முடியும்; b) கடவுளின் பெயர்களில் அவருடைய சாராம்சத்தை வெளிப்படுத்தும் ஒரே ஒரு பெயர் கூட இல்லை என்றாலும், அவை அனைத்தையும் ஒன்றாகவும், ஒவ்வொன்றையும் தனித்தனியாகவும் பார்க்கும்போது, அவை கடவுளைப் பற்றிய ஓரளவு தெளிவான மற்றும் போதுமான புரிதலை நமக்கு அளிக்கின்றன — இது நேர்மறைப் பெயர்களுக்கு மட்டுமல்ல, எதிர்மறைப் பெயர்களுக்கும் கூடச் சொல்லப்பட வேண்டும்,[175] மற்றும் — c) இறுதியாக, கடவுளைப் பற்றிய அறிவு நமக்கு முற்றிலும் சாத்தியமற்றதாக இருந்தால், நற்செய்தி செய்தி வீணாகிவிடும், நமது விசுவாசம் வீணாகிவிடும், மேலும் இது கடவுள் மறுப்புக்கு ஒரு நேரடி சாக்குப்போக்கை வழங்கும்.[176] ஆரோக்கியமான கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டின் பாதுகாவலர்கள் கூறுவது போல, வரவிருக்கும் வாழ்வில் நமக்கு வழங்கப்படவிருக்கும் அறிவுடன் ஒப்பிடும்போது, கடவுளைப் பற்றிய நமது தற்போதைய அறிவு, ஒரு பக்குவப்பட்ட மனிதரின் அறிவுடன் ஒப்பிடப்படும் ஒரு குழந்தையின் அறிவைப் போன்றது: முழுமையற்ற, தெளிவற்ற, கற்பனையான, உருவகமான அல்லது குறியீட்டு ரீதியான,[177] — விசுவாசத்தில் வேரூன்றி, விசுவாசத்திலேயே முடிவடையும் அறிவு.[178] இறுதியாக, நாம் ஆராய்ந்த கோட்பாடு குறித்த பழங்கால புனிதத் தந்தையர்களின் எண்ணங்களின் சுருக்கமான வெளிப்பாடாக, சிரியாவின் புனித யோவான் எழுதிய 'ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்' என்ற நூலின் முதல் அத்தியாயத்திலிருந்து அவரது வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டுவோம்: "கடவுள் தன்மை சொல்லொணாத் திகம்பரமானது, அறிதற்கரியது. ஏனெனில், பிதாவைத் தவிர வேறு யாரும் குமாரனை அறியவில்லை; குமாரனைத் தவிர வேறு யாரும் பிதாவை அறியவில்லை (மத்தேயு 11:27). அப்படியே, மனித ஆவி ஒரு மனிதனுக்குள் இருக்கும் காரியங்களை அறிவது போல, பரிசுத்த ஆவியானவர் தேவனுடைய காரியங்களை அறிந்திருக்கிறார் (1 கொரிந்தியர் 2:11). முதலான மற்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அந்தத் தெய்வத்தைத் தவிர, கடவுளே அவர்களுக்குத் தம்மை வெளிப்படுத்தாவிட்டால், கடவுளை இதுவரை யாரும் அறிந்ததில்லை—மனிதர்களிடையே மட்டுமல்ல, நித்தியத்திற்கு முந்தைய அதிகாரங்களான கெருபீன்கள் மற்றும் செராபீன்கள் மத்தியிலும் கூட யாரும் அறிந்ததில்லை. இருப்பினும், கடவுள் தம்மைப் பற்றிய முழுமையான அறியாமையில் நம்மை விட்டுவிடவில்லை. ஏனெனில், கடவுளே ஒவ்வொரு மனிதரின் இயல்பிற்குள் தம் இருப்பைப் பற்றிய அறிவைப் பதித்துள்ளார். மேலும், படைப்புத்தானே, அதன் பேணலும் ஆட்சியும், தெய்வீகத்தின் மகத்துவத்தை (ஞானமொழி 13:5) அறிவிக்கின்றன. மேலும், முதலில் நியாயப்பிரமாணத்தின் மூலமும் தீர்க்கதரிசிகளின் மூலமும், பின்னர் தம்முடைய ஒரேபேறான குமாரனாகிய, நம்முடைய கர்த்தராகிய தேவனாகிய இரட்சகராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலமும், தேவன் தம்மைப்பற்றிய அறிவை நம்மால் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய வரையில் நமக்குப் புகட்டியுள்ளார். ஆகையால், நியாயப்பிரமாணத்தால் நமக்கு ஒப்புரவு செய்யப்பட்ட அனைத்தும், இறைவாக்கினர்கள், திருத்தூதர்கள் மற்றும் நற்செய்தியாளர்கள் மூலம் எங்களுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட அனைத்தையும் நாங்கள் ஏற்றுக்கொண்டு, ஒப்புக்கொண்டு, வணங்குகிறோம், மேலும் வேறெதையும் தேடவில்லை. இவ்வாறு கடவுள், சர்வஞ்ஞராகவும் ஒவ்வொரு நபரின் நலனில் அக்கறை கொண்டவராகவும், நமக்குத் தெரிந்துகொள்ளப் பயனுள்ள அனைத்தையும் வெளிப்படுத்தியுள்ளார், மேலும் நம்மால் புரிந்துகொள்ள முடியாதவை குறித்து மௌனம் சாதித்துள்ளார். நாங்கள் இதில் திருப்தி அடைகிறோம், நித்திய எல்லைகளை மாற்றாமலும் தெய்வீகப் பாரம்பரியத்தைக் கடக்காமலும் இதை உறுதியாகப் பற்றிக்கொள்வோம் (நீதிமொழிகள் 22:28)."[179]

§10. கடவுள் தம்முள் இருக்கும்பற்றிய ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனையின் சாராம்சமும் பிரிவும்.

கடவுள் தன்னைப் பற்றி, மற்ற உயிரினங்களுடனான தனது உறவைத் தவிர, நமக்கு வெளிப்படுத்த விரும்பிய அனைத்தின் சாராம்சமும், அதானாசியன் விசுவாசப் பிரமாணத்தின் பின்வரும் வார்த்தைகளில் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையால் சுருக்கமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: "இதுவே கத்தோலிக்க விசுவாசம்: நாம் தரிசுகளில் ஒன்றாகவும், ஒன்றில் தரிசுகளாகவும் இருக்கும் ஒரே கடவுளை ஆராதிக்கிறோம்; தனித்தன்மைகளைக் குழப்பாமலும், சாரத்தைப் பிரிக்காமலும்;" அல்லது, இன்னும் சுருக்கமாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கையின் வார்த்தைகளில்: "கடவுள் சாரத்தில் ஒன்றாகவும், ஆட்களில் மூன்றாகவும் இருக்கிறார்" (பகுதி 1, கேள்வி 10-க்கான பதில்). ஆகவே, கடவுளைப் பற்றிய ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாடு முழுவதும் இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: I) சாரத்தில் ஒன்றாக இருக்கும் கடவுளைப் பற்றிய கோட்பாடு, மற்றும் — II) ஆட்களில் மூன்றாக இருக்கும் கடவுளைப் பற்றிய கோட்பாடு.

அத்தியாயம் 1.
சாரத்தில் ஒன்றான கடவுள் பற்றி.

§11. விசாரணை அமைப்பு மற்றும் முறை.

சாரத்தில் ஒன்றான கடவுளைப் பற்றிய ஆய்வின் கட்டமைப்பு தெளிவாக உள்ளது: முதலாவதாக, கடவுள் சாரத்தில் ஒன்று என்பதைக் காட்ட வேண்டும், இரண்டாவதாக, கடவுளின் சாரம் என்ற கருத்தை விளக்க வேண்டும்.

1. கடவுளின் ஒற்றுமை பற்றி

§12. திருச்சபையின் போதனை மற்றும் கோட்பாட்டின் சுருக்கமான வரலாறு

கடவுளின் அறிந்துகொள்ள முடியாத தன்மை என்ற கோட்பாட்டைக் குறிக்கும் 'நான் நம்புகிறேன்' என்ற வார்த்தைகளுக்குப் பிறகு, நாம் விசுவாச அறிக்கையில் 'ஒரு கடவுளிடம்' என்ற வார்த்தைகளை உச்சரிக்கிறோம், இந்த வழியில் திருச்சபையின் மற்றொரு கோட்பாட்டை—அதாவது கடவுளின் ஒற்றுமை என்ற கோட்பாட்டை—உறுதிப்படுத்துகிறோம். இந்த கோட்பாடு, நைசின் விசுவாச அறிக்கைக்கும் முன்பிருந்தே திருச்சபை பயன்படுத்திய அனைத்து விசுவாச அறிக்கைகளிலும்,[180] , மற்றும் நைசியா மன்றத்திற்கு முன்னும் பின்னும் திருச்சபையின் போதகர்களால் எழுதப்பட்ட அனைத்து தனிப்பட்ட விசுவாச அறிக்கைகளிலும் காணப்படுவதிலிருந்து தெளிவாகிறது, இது கிறிஸ்தவத்தின் மிகவும் அடிப்படை மற்றும் அத்தியாவசியமான கோட்பாடுகளில் ஒன்றாக எப்போதும் கருதப்பட்டு வருகிறது.[181]

ஆரம்பத்திலிருந்தே, கிறிஸ்தவர்கள் இந்தக் கோட்பாட்டை, பன்மைக் கடவுள் கொள்கையையோ அல்லது இருமைவாதத்தையோ போதித்த புறச்சமயங்கள் எனப்படும் அனைத்துப் பொய்ச் சமயங்களிலிருந்தும், உண்மையான, கடவுள் அருளிய மதத்தின் முதன்மை வேறுபடுத்தும் போதனையாகச் சரியாகவே கருதினர்.[182]

கடவுளின் ஒற்றுமை குறித்த கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டின் எதிரிகள்: (அ) முதலாவதாகவும் முக்கியமாகவும், நிச்சயமாக, புறச்சமயத்தாராகிய பலதெய்வ வழிபாட்டாளர்களே, அவர்களை கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மதமாற்றம் செய்வது அவசியமாக இருந்தது; b) பின்னர், இரண்டாம் நூற்றாண்டிலிருந்து, நோஸ்டிக்ஸ் என்று கூட்டாக அறியப்பட்ட கிறிஸ்தவ மதபோதகர்கள், அவர்களில் சிலர், கிழக்கத்திய தத்துவம் மற்றும் தெயோசோஃபியின் செல்வாக்கின் கீழ், ஒரே ஒரு உச்ச தெய்வத்தை ஒப்புக்கொண்ட போதிலும், அவனிடமிருந்து வெளிவந்து இந்த உலகத்தை உருவாக்கிய பல சிறிய தெய்வங்கள் அல்லது யுகங்கள் இருப்பதாகக் கருதினர், — அதே சமயம், உலகில் தீமையின் தோற்றம் குறித்த கேள்வியைத் தீர்ப்பது போன்ற விஷயங்களை நாடிய அதே தத்துவத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட மற்றவர்கள், ஒன்றையொன்று எதிர்க்கும் இரண்டு நித்திய சக்திகளை—நன்மை மற்றும் தீமை என்ற கொள்கைகளை—உலகில் உள்ள அனைத்து நன்மை மற்றும் தீமைகளுக்கும் முக்கியமான காரணிகளாக அங்கீகரித்தனர்;[183] இ) சற்று காலத்திற்குப் பிறகு, மூன்றாம் நூற்றாண்டின் இறுதியிலிருந்தும் குறிப்பாக நான்காம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியிலிருந்தும், புதிய கிறிஸ்தவ மதபோதகர்களான மானிக்கேயர்கள், அதே கருத்துடன், நல்ல மற்றும் தீய என இரண்டு கடவுள்களை முன்வைத்தனர்; அவர்களில் முந்தையவருக்கு நித்திய ஒளியின் ராஜ்யத்தையும், பிந்தையவருக்கு நித்திய இருளின் ராஜ்யத்தையும் அவர்கள் ஒதுக்கினர்;[184] d) ஆறாம் நூற்றாண்டின் இறுதியிலிருந்து, முத்தேவவாதிகளின் ஒரு சிறிய பிரிவு, ஒரே தெய்வத்தினுள் மூன்று நபர்கள் என்ற கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறி, முற்றிலும் தனித்தனியான மூன்று கடவுள்களை அங்கீகரித்தது. உதாரணமாக, மனித இனத்தில் மூன்று தனித்தனி நபர்கள் அல்லது பிரிக்க முடியாத உறுப்பினர்கள் ஒரே இயல்பைப் பகிர்ந்து கொண்டாலும் தனித்தனியாக இருப்பது போலவும், மேலும் ஒவ்வொரு வகை மற்றும் வகுப்பு உயிரினங்களின் பிரிக்க முடியாத உறுப்பினர்கள் பொதுவாகத் தனித்தனியாக இருப்பது போலவும் இது இருந்தது;[185] (இ) இறுதியாக, ஏழாம் நூற்றாண்டு முதல் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டு வரை — பவுலிசியர்கள், அவர்களைப் பலர் மானிச்சேயிசத்தின் ஒரு கிளை என்று கருதினர், மேலும் அவர்கள் உண்மையில், மானிச்சேயர்களைப் போலவே, இரண்டு கடவுள்களை அங்கீகரித்தனர்: ஒரு நல்ல கடவுள் மற்றும் ஒரு தீய கடவுள்.[186]

மேலே பட்டியலிடப்பட்ட அனைத்து தவறுகளான—பல தெய்வவாதிகள், இருமைவாதிகள் மற்றும் முத்தெய்வவாதிகளுக்கு எதிராக—ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டைப் பாதுகாக்கும்போது, ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் போதகர்கள், கடவுள் ஒன்று என்பதில், ஒரே வகையைச் சேர்ந்த அல்லது இனத்தைச் சேர்ந்த மற்ற பொருட்களில் உள்ள ஒவ்வொரு பொருளும் ஒன்றாக இருப்பது போன்ற அதே வழியில் அல்ல, என்று தொடர்ந்து கருதினர், மேலும், மற்ற கடவுள்களின் கூட்டத்திலிருந்து தனித்து எடுக்கப்பட்ட எந்தவொரு புறச்சமயக் கடவுளும் 'ஒன்று' என்று அழைக்கப்படக்கூடிய அர்த்தத்திலும் அல்ல—மாறாக, வேறு எந்தக் கடவுளும் இல்லை, அவருக்குச் சமமானதோ, மேலானதோ, அல்லது கீழானதோ எதுவும் இல்லை, அவரே ஒரே ஒரு கடவுள் என்ற அர்த்தத்தில் ஒன்றாக இருக்கிறார்.[187] இந்த உண்மையை ஆதரிப்பதற்காக—அந்த உண்மையின் தன்மையாலும், அதன் எதிரிகளின் தன்மையாலும்—ஆர்த்தடாக்ஸ் போதகர்கள் பொதுவாக இரண்டு வகையான சான்றுகளைப் பயன்படுத்தினர்: புனித வேதாகமத்திலிருந்தும், ஆரோக்கியமான பகுத்தறிவிலிருந்துமான சான்றுகள்.

§13. திருவசனத்திலிருந்து கடவுளின் ஒற்றுமைக்கான சான்றுகள்

புனித வேதாகமத்தில், கடவுளின் ஒற்றுமையின் உண்மை மிகவும் தெளிவாகவும் விரிவாகவும் கூறப்பட்டுள்ளது.

இது பழைய ஏற்பாட்டு வெளிப்பாட்டின் மிக அடிப்படையான கோட்பாடாக அமைந்தது: 'நான் உங்களை எகிப்து தேசத்திலிருந்து, அடிமைத்தனத்தின் வீட்டிலிருந்து வெளியே கொண்டுவந்த கர்த்தர் உங்கள் தேவன்; என்னைத் தவிர வேறே தேவர்களை நீர் கொண்டிருக்கக்கூடாது' (புற. 20:2, 3) — இது சீனாய்ப் மலையில் யூத மக்களுக்குக் கடவுள் கொடுத்த பத்து கட்டளைகளில் முதலாவது கட்டளை, மேலும் இது பழைய ஏற்பாடு முழுவதற்கும் ஒரு அடித்தளமாகச் செயல்படுகிறது.

[188]அதன்பிறகு, கடவுளே இந்த உண்மையை இஸ்ரவேலர் உள்ளத்தில் மீண்டும் மீண்டும் பதிய வைத்தார். 'பாருங்கள், பாருங்கள்,' என்று மோசே மூலம் அவர் அவர்களிடம் கூறினார், 'அவர்கள் தேவனுக்குப் பதிலாகப் பிசாசுகளுக்குப் பலிகளைச் செலுத்தியபோது… தங்கள் வெறுமைகளால் என்னைத் துயரப்படுத்தினார்கள்' (உபாகமம் 32:17–21)—'நானே, நானே—என்னைத் தவிர வேறு தேவன் இல்லை' (உபாகமம் 32:39). பின்னர், இஸ்ரவேல் மக்கள் மீண்டும் ஒருமுறை விக்கிரக ஆராதனையில் விழுந்தபோது, அவர் ஏசாயா தீர்க்கதரிசியின் மூலம் அவர்களுக்கு மீண்டும் நினைவூட்டினார்: 'நான் கர்த்தர்; அதுவே என் பெயர்; என் மகிமையை வேறொருவனுக்கும், என் துதியை செதுக்கப்பட்ட விக்கிரகங்களுக்கும் நான் கொடுக்கமாட்டேன்' (ஏசா. 42:8); 'நான் ஆதியும் நான் அந்தமும், என்னையன்றி வேறொரு தேவன் இல்லை' (ஏசா 44:6); 'நீங்கள் என் சாட்சிகள்; என்னையன்றி வேறு தேவன் உண்டோ?' (ஏசா 44:8); 'பூர்வகாலம் நினைத்துப் பாருங்கள், ஆரம்பம்முதல் நினைத்துப் பாருங்கள்; நான் தேவன், வேறொரு தேவன் இல்லை, எனக்குச் சமானமானவர் இல்லை' (ஏசா 46:9; ஒப்பிடுக. ஏசா 45:5–6). இவை மற்றும் பரிசுத்த வேதாகமத்தின் பல இடங்களில், தேவன் தன்னை ஒருவரே உண்மையான தேவன் என்று கூறிக்கொண்டு, அனைத்துப் புற இனத் தெய்வங்களையும் வீண் என்றும்,[189] உருவங்களைப் பொய்யானவை, குரலற்றவை, செதுக்கப்பட்டவை, மரித்தவை என்றும், பொதுவாக மனிதக் கைகளின் கிரியைகள் என்றும் அழைப்பது குறிப்பிடத்தக்கது;[190] ஆகவே, அவர்களை ஒருவிதமான கீழ்நிலை தெய்வங்களாகக் கூட பார்க்க வேண்டாம் என்று அவர் தெளிவாகத் தடை செய்கிறார்.

அதே நேரத்தில், தீர்க்கதரிசிகள் இஸ்ரவேலர் மத்தியில் தேவனுடைய ஏகத்துவத்தின் சத்தியத்தை நிலைநாட்டினர்; அவர்கள் தங்களுக்குവേണ്ടிப் பேசும்போதும் அதைத் திடீரென அறிக்கையிடும்போதும், புறஜனங்களின் தெய்வங்கள் தெய்வங்கள் அல்ல என்று அறிவித்தனர். இவ்வாறு — (அ) மோசே, யூத மக்களுக்குக் கடவுளின் சிறப்பு ஆசீர்வாதங்களை நினைவூட்டி, உன்னதமானவரின் கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிக்குமாறு அவர்களை வற்புறுத்தி, மீண்டும் மீண்டும் கூறுகிறார்: 'ஆண்டவரே [உங்கள் கடவுளே] கடவுள் என்றும், அவருக்குப் புறமாக வேறு தெய்வம் இல்லை என்றும் நீங்கள் அறிந்துகொள்ளும்படி' (உபாகமம் 4:35); 'ஆகவே, இன்று அறிந்து உன் இருதயத்தில் பதித்துக்கொள், கர்த்தராகிய தேவன் [உன் தேவன்] வானத்திலும் பூமியிலும் தேவன்; [அவரைத்] தவிர வேறு தேவன் இல்லை' (உபாகமம் 39); மேலும்: கேள், இஸ்ரவேலே: கர்த்தராகிய நம் தேவன், கர்த்தர் ஒருவரே; நீயோ கர்த்தராகிய உன் தேவனை உன் முழு இருதயத்தோடும், உன் முழு ஆத்துமாவோடும், உன் முழு பலத்தோடும் அன்புகூரக்கடவன் (உபாகமம் 6:4–5); ஆ) சங்கீதக்காரன் ஒரு இடத்தில், 'கர்த்தருக்குப் புறமாக தேவன் யார்? நம்முடைய தேவனுக்குப் புறமாக அடைக்கலம் யார்?' (சங். 17:32) என்று கூறுகிறான்; மற்றொரு இடத்தில், 'கர்த்தாவே, தேவர்கள் मध्ये உம்மைப் போலத் தேவன் இல்லை; உம்முடைய கிரியைகளைப் போலவும் கிரியைகள் இல்லை.' (சங். 86:8) என்று கூறுகிறான். கர்த்தராகிய உம்மைத் தவிர தேசங்கள் அனைத்தும் வந்து உமது சந்நிதியில் ஆராதிக்கும், உமது நாமத்தை மகிமைப்படுத்தும்; ஏனெனில் நீர் பெரியவராகவும் அற்புதங்களைச் செய்பவராகவும் இருக்கிறீர்—தேவனாகிய நீர் ஒருவரே (சங். 85:8–10); மூன்றாவதாக: கர்த்தர் பெரியவர், அவரைப் புகழ வேண்டும்; எல்லாத் தெய்வங்களுக்கும் மேலாக அவர் பயபக்திக்குரியவர். ஏனெனில், பிற தேசங்களின் தெய்வங்கள் அனைத்தும் சிலைகள்; ஆனால் கர்த்தரோ வானங்களைப் படைத்தார் (சங். 95:4–5); c) தீர்க்கதரிசி எரேமியா தேவனுக்கு முன்பாக அறிக்கையிடுகிறார்: 'கர்த்தாவே, உம்மைப்போல வேறொருவர் இல்லை! நீர் பெரியவர், உமது நாமம் பெலத்தில் பெரியது. தேசங்களின் ராஜாவே, உம்மைப் பயப்படாதவர் யார்? ஏனெனில் இது உமக்கு மட்டுமே உரியது; எல்லா தேசங்களின் ஞானவான்களிலும் மற்றும் அவர்களுடைய ராஜ்யங்கள் அனைத்திலும் உம்மைப் போன்றவர் இல்லை. அவர்களில் ஒவ்வொருவரும் அறிவற்றவரும் முட்டாள்களும்; அவர்களுடைய போதனை வெறும் மரமே. தர்ஷிஷிலிருந்து தட்டையான வெள்ளி கொண்டுவரப்படுகிறது, உபாஸிலிருந்து தங்கம், கைவினைஞரின் மற்றும் உருக்கஞ் செய்பவரின் கைகளின் வேலை; அவர்களுடைய ஆடைகள் நீலக்கற்கள் மற்றும் ஊதா நிறம் கொண்டவை: இவை அனைத்தும் திறமையான மனிதர்களின் கைவேலைப்பாடு. ஆனால் கர்த்தராகிய தேவன் உண்மையுள்ளவர்; அவர் ஜீவனுள்ள தேவன் மற்றும் நித்திய ராஜா. அவருடைய கோபத்தால் பூமி நடுங்குகிறது, மற்றும் தேசங்கள் அவருடைய உக்கிரத்தைத் தாங்கிக்கொள்ள முடியாது (எரேமியா 10:6–10). மேலும், இங்கே நாம் பக்திவான் ராஜா ஹெஸ்கியாவின் ஜெபத்தை நினைவுகூரத் தவறக்கூடாது, அது உன்னதமானவருடைய தூதர்களே தவிர, மற்ற யூதர்களாலும் தேவனுடைய ஒன்றானமையின் சத்தியம் எவ்வாறு புரிந்து கொள்ளப்பட்டது என்பதைக் காட்டுகிறது: மேலும், ராஜாக்கள் நான்காம் புத்தகம் கூறுவது போல, ஹெஸ்கியா கர்த்தருக்கு முன்பாக ஜெபித்து, இவ்வாறு கூறினார்: 'கிரீபங்கள் மீது வீற்றிருக்கும் இஸ்ரவேலின் தேவனாகிய கர்த்தரே! பூமியின் எல்லா ராஜ்யங்களுக்கும் தேவன் நீர் ஒருவரே; வானத்தையும் பூமியையும் நீரே சிருஷ்டித்தீர். கர்த்தராகிய தேவனே, செவிகொடுத்து என்னைக் கேளும்; கர்த்தராகிய தேவனே, கண்களைத் திறந்து பார்த்து, உம்மைத் தூஷிக்க அனுப்பிய செனநெரிபுவின் வார்த்தைகளைக் கேளும், உயிருள்ள தேவன்! ஆண்டவரே, அசீரியா ராஜாக்கள் தேசங்களையும் அவற்றின் நாடுகளையும் பாழாக்கி, அவற்றின் தேவர்களைத் தீயில் எறிந்தது உண்மை; ஆனாலும், அவை தேவர்கள் அல்ல, மனிதக் கைகளின் கிரியையான மரம் மற்றும் கல்லால் செய்யப்பட்டவை; அதனால் அவர்கள் அவற்றை அழித்துவிட்டார்கள். இப்போது, எங்கள் தேவனாகிய கர்த்தரே, உமது கையிலிருந்து எங்களை இரட்சிக்கவும், பூமியின் ராஜ்யங்கள் யாவும் கர்த்தராகிய நீரே ஒரே தேவன் என்று அறிந்துகொள்ளவும் (2 ராஜாக்கள் 19:15–19).

இதைத் தொடர்ந்து ஒரு வெளிப்படையான மற்றும் துணிச்சலான அவதூறு வருகிறது—பழைய ஏற்பாட்டில் பன்மைக் கடவுள் கொள்கையின் தடயங்கள் இருப்பதாகவும், யூதர்களின் கடவுள், அவர்களின் புனித நூல்களின்படி, அந்தக் காலத்தின் மற்ற மக்களின் கடவுள்களைப் போன்ற, கடவுள்களில் ஒருவரான ஒரு பழங்குடிக் கடவுள் மட்டுமே என்றும் கூறுவது.[191]

முதல் பார்வையை ஆதரிப்பதற்காக, பரிசுத்த வேதாகமத்தில் கடவுள் பன்மை உருப்படியான 'எலோஹிம்' (எலோஹிம் — 'தேவர்கள்', 'எலோஆ' என்பதிலிருந்து — 'கடவுள்') என்று குறிப்பிடப்பட்டிருக்கும், மேலும் அவர் பேசுவதாகச் சித்தரிக்கப்பட்டிருக்கும் பகுதிகள் மேற்கோள் காட்டப்படுகின்றன: 'நாம் மனுஷனை நம்முடைய சாயலிலும் நம்முடைய ரூபத்திலும் உண்டாக்குவோமாக' (ஆதியாகமம் 1:26); 'அவனுக்கு (ஆதாமனுக்கு) அவனுக்குப் பொருத்தமான ஒரு உதவியாளரை நாம் உண்டாக்குவோமாக' (2:18), இப்படியே. ஆனால் — (அ) இந்தப் பகுதிகள் காணப்படும் அதே மோசே, ஒரே கடவுள் கொள்கையை, அதாவது சினாய் சட்டத்தொகுப்பின் முதன்மையான கட்டளையை, அவ்வளவு அடிக்கடி மற்றும் தெளிவாகப் போதிக்கும்போது; அவர் அனைத்துப் புறச்சமயக் கடவுள்களையும் வீணானவை என்றும் உருவங்கள் என்றும் நேரடியாக அழைத்து, யூதர்கள் அவர்களைப் பின்தொடர்வதைத் தடுக்க எல்லா வகையிலும் முயற்சிக்கும்போது (லேவியர் 17:7; உபாகமம் 32:21 மற்றும் பிற), அப்படியானால், எந்தச் சந்தேகமும் இன்றி, குறிப்பிட்ட அந்தப் பகுதிகளில் அவர் தனது சொந்தக் போதனைகளுக்கு முரணாக, பல தெய்வக் கொள்கையை மறைமுகமாக வெளிப்படுத்தியிருக்க முடியாது, — ஆகையால், தேவதைகள் பலர் என்ற எண்ணம் இங்கு வெளிப்படுத்தப்படவில்லை, மாறாக ஒரே தேவன் உள்ளே இருக்கும் தெய்வீக நபர்கள் பற்றிய கருத்தே வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது; அதாவது, மிகவும் பரிசுத்தமான திருத்தூதுத்துவத்தின் இரகசியம் இங்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது;[192] b) குறிப்பாக, 'எலோஹிம்' என்ற பெயரைப் பொறுத்தவரை, மோசேவின் சொந்த விளக்கத்தின்படி, அது பல கடவுள்களைக் குறிக்காது, மாறாக கர்த்தர் என்றும் அழைக்கப்படும் ஒரே கடவுளைக் குறிக்கிறது என்பதும் கவனிக்கப்பட வேண்டும்: ஏனெனில் மோசேவில் 'கர்த்தர் [உங்கள் தேவன்] தேவன்' என்ற சொற்றொடரைக் காண்கிறோம் (ஒப்பிடுக. உபாகமம். 4:39 எபிரேய மூலத்தின்படி)—இதனால்தான், மோசேவின் எழுத்துகளிலும், அவருக்குப் பிந்தைய யூதப் புனித எழுத்தாளர்களின் படைப்புகளிலும், இறைவனின் இந்த இரண்டு பெயர்களும் அடிக்கடி இணைக்கப்பட்டு ஒரே பெயராகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன: யெகோவா-எலோஹிம்—கர்த்தராகிய தேவன் (புர. 9:30; யோஷுவா 22:22; 1 சாமுவேல் 6:20; 2 சாமுவேல் 7:18–19; 1 நாளாகமம் 17:16–26; சங்கீதம் 83:9; சங்கீதம் 12; யோனா 4:6 (எபிரேய மூலத்தின்படி)). இரண்டாவது கருத்தை ஆதரிப்பதற்காக, அதாவது பழைய ஏற்பாடு எபிரேயர்களின் தேசியக் கடவுளை மற்ற தெய்வங்களில் ஒருவராக மட்டுமே அறிவிக்கிறது என்பதற்காக, அவர் ஆபிரகாமின் தேவன், ஈசாக்கின் தேவன் மற்றும் யாக்கோபின் தேவன் என்று அழைக்கப்படும் பகுதிகளைக் குறிப்பிடுகின்றனர் (புற. 3:6 மற்றும் புற. 15), யூதர்களின் தேவன் (புர. 3:18), மற்றும் 'கர்த்தராகிய உங்கள் தேவன் தேவர்களுக்குத் தேவன், பிரபுக்களுக்குப் பிரபு' (உபாகமம் 10:17). இருப்பினும்—(அ) முதல் இரண்டு பட்டங்களும் யூதர்களுடனான தேவனுடைய சிறப்பு உறவால் முழுமையாக விளக்கப்படுகின்றன. பூமியில் பரவலாகப் பரவியிருந்த தீமைகளுக்கு மத்தியில் உண்மையான விசுவாசத்தைப் பாதுகாக்கும் ஒரு உயர்ந்த நோக்கத்திற்காக அவர்களைத் தேர்ந்தெடுத்து, அவர் அவர்களின் மூதாதையரான ஆபிரகாமுடன் ஒரு சிறப்பு உடன்படிக்கையை ஸ்தாபித்தார், அதை அவர் பின்னர் பல சந்தர்ப்பங்களில் மீண்டும் செய்தார் (ஆதி. 17:7–9; புற. 19:4–6; உபாகமம் 26:16–19)—அனைத்திற்கும் மேலாகத் தம்மை அவர்களின் தேவனாக நிலைநிறுத்திக்கொள்ளவும், எல்லா நாடுகளிலிருந்தும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்களாக, தம்முடைய சொந்த மக்களாக அவர்களைக் கொண்டிருக்கவும் செய்த ஒரு உடன்படிக்கை (2 சாமு. 7:24); அதன் விளைவாக, அவரால் இயல்பாகவே, ஒரு சிறப்பு அர்த்தத்தில், ஆபிரகாம், ஈசாக்கு மற்றும் யாக்கோபின் தேவன் என்றும், யூதர்களின் தேவன் என்றும் அழைக்கப்பட முடிந்தது. அ) இஸ்ரவேலருக்கு மோசே சொன்ன வார்த்தைகள்: 'கர்த்தராகிய உங்கள் தேவன் தேவர்களுக்குத் தேவன், பிரபுக்களுக்குப் பிரபு' (உபாகமம் 10:17); உபாகமம் புத்தகத்தின் முந்தைய பகுதிகளில் யூத சட்டமியற்றுபவர் தனது மக்களிடம் தெளிவாகக் கூறியது அறியப்பட்டிருக்கும்போது, மற்ற, சிறிய தெய்வங்களின் உண்மையான இருப்பு இங்கு மறைமுகமாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது என்று கூறுவது முற்றிலும் நியாயமற்றது: 'ஆகவே, இன்று அறிந்து உன் இருதயத்தில் பதித்துக்கொள், கர்த்தர் [உன் தேவன்] வானத்திலும் பூமியிலும் தேவனாயிருக்கிறார்; வேறொருவரும் இல்லை' (4:39). மோசே, இந்தப் புறச்சமயக் கடவுள்கள் உண்மையில் இருந்தன என்று நம்பிய புறச்சமய மக்களின் புரிதலுக்கு ஏற்ப, அந்தப் புறச்சமயக் கடவுள்களுக்கு மேலானவராக உன்னதமானவரை வெளிப்படையாகக் குறிப்பிடுகிறார், இருப்பினும் அவரே அவற்றை வெறும் சிலைகள் அல்லது கற்பனை உயிரினங்கள் என்று மட்டுமே குறிப்பிட்டார் (லேவியர் 19:4; எண் 33:52).[193]

புதிய ஏற்பாட்டு நூல்களுக்குத் திரும்பும்போது, பழைய ஏற்பாட்டில் இருந்ததைப் போலவே இங்கும் கடவுளின் ஒற்றுமையின் உண்மை அதே உயர் முக்கியத்துவத்துடன் முன்வைக்கப்படுவதைக் காண்கிறோம். இரட்சகர் தாமே, ஒரு வேதவல்லுநர் கட்டளைகளில் முதலாவது எது என்று கேட்டபோது, பதிலளித்தார்: 'இஸ்ரவேலே, கேள்! கர்த்தராகிய நம் தேவன் ஒரே ஒரு கர்த்தர்' (மாற்கு 12:28–29). மற்ற சந்தர்ப்பங்களிலும் அவர் இந்த உண்மையை இதேபோன்ற தெளிவுடன், அல்லது இன்னும் தெளிவாக வெளிப்படுத்தினார்—உதாரணமாக, தம்மை 'நல்ல போதகரே' என்று அழைத்த ஒருவனுக்கு, 'தேவன் ஒருவரே நல்லவர்' (மாற்கு 10:17–18) என்று அவர் குறிப்பிட்டார், மேலும் தம்முடைய பரலோகப் பிதாவிடம் ஜெபித்தபோது அவர் அறிவித்தார்: 'இயேசு கிறிஸ்துவைப் பற்றி அறிந்துகொள்வதே நித்திய ஜீவன்' (யோவான் 17:3). பரலோகப் பிதாவை ஒரே உண்மையான தேவன் என்று அழைப்பதன் மூலம், மற்றபடி கடவுள்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் அனைவரும் பொய்த் தெய்வங்கள் என்ற உண்மையை கிறிஸ்து சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நமக்குக் கற்பிக்கிறார்.[194]

புனிதத் திருத்தூதர்கள், இயல்பாகவே, பலதெய்வ வழிபாட்டாளர்களை—புறச்சமயத்தாரை—கிறிஸ்துவின் பால் திருப்ப வேண்டிய சந்தர்ப்பம் எழும்போதெல்லாம், கடவுளின் ஒன்றிய உண்மையைப் பிரசங்கித்தனர். லூஸ்திராவில் வசித்தவர்கள், பவுல் செய்த அற்புதத்தைக் கண்டு, அவரைகளும் பவுலையும் பூமிக்கு இறங்கி வந்த தெய்வங்கள் என்று கருதி, 'மனிதர்களே! நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்?' என்று பவுலும் பர்னபாவும் கூவினர், ஜூபிடர் மற்றும் மெர்குரி, அவர்களுக்குப் பலிகள் செலுத்தத் தயாராக இருந்தபோது—'நாங்களும் உங்களைப் போன்ற மனிதர்களே, நாங்கள் உங்களுக்கு நற்செய்தியை அறிவிக்கிறோம், நீங்கள் இந்தப் பொய்த் தெய்வங்களை விட்டுவிட்டு, வானத்தையும் பூமியையும், கடலையும், அவற்றில் உள்ள அனைத்தையும் படைத்த சிருஷ்டிகரான ஜீவனுள்ள தேவனுக்குத் திரும்புவதற்காக' (அப்போஸ்தலர் 14:7–15). மேலும், ஏதென்ஸில் உள்ள ஏரோபாஜஸில் புனித பவுல் ஆற்றிய உரையைக் காண்க ( —அப்போஸ்தலர் 17:22–31, மற்றும் எபேசு மற்றும் பிற இடங்களில் பவுலின் பிரசங்கம் பற்றிய விவரம்—அப்போஸ்தலர் 19:25–26). பின்னர், திருத்தூதர்கள் புறச்சமயத்தாரிடமிருந்து புதிதாக மதம் மாறிய கிறிஸ்தவர்களுக்கு இந்த உண்மையை மீண்டும் மீண்டும் கூற வேண்டிய அவசியத்தை சில சமயங்களில் உணர்ந்தனர்—உதாரணமாக, சிலைகளுக்குப் பலியிடப்பட்ட உணவை உண்பது பற்றிய ஒரு கேள்விக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, மொழிகள் ஆசிரியர் கொரிந்தில் உள்ள தனது சீடர்களுக்கு எழுதியதில், மற்றவற்றுடன் பின்வருவனவற்றைக் குறிப்பிட்டார்: விக்கிரகங்களுக்குப் பலியிடப்பட்டதை உண்பது குறித்து, உலகத்தில் விக்கிரகங்கள் ஒன்றுமில்லை என்றும், தேவன் ஒருவரே அன்றி வேறொரு தேவன் இல்லை என்றும் நாம் அறிவோம். ஏனெனில், வானத்திலும் பூமியிலும் தெய்வங்கள் என்று சொல்லப்படுபவர்கள் இருந்தாலும்—உண்மையில் அநேக 'தெய்வங்களும்' அநேக 'கர்த்தர்களும்' இருக்கிறார்கள்—நமக்கோ ஒரே தேவன் இருக்கிறார், அவರಿಂದ எல்லாமே உண்டாயிருக்கிறது, நாமும் அவருக்காகவே இருக்கிறோம்; ஒரே கர்த்தரும் இருக்கிறார், இயேசு கிறிஸ்து, அவர் மூலமாய் எல்லாமே உண்டாயிருக்கிறது, நாமும் அவர் மூலமாயே இருக்கிறோம் (1 கொரி. 8:4–6). இறுதியாக, திருத்தூதர்கள் மற்ற கோட்பாட்டு மற்றும் ஒழுக்க உண்மைகளை விளக்க அல்லது உறுதிப்படுத்த, கடவுளின் ஒற்றுமையின் உண்மையை அடிக்கடி குறிப்பிட்டனர். இவ்வாறு, யூத சடங்கு சட்டத்தின் கிரியைகள் இல்லாமல் விசுவாசத்தினாலே ஒருவன் நீதிப்படுத்தப்படுகிறான் என்ற கருத்தை நிரூபிக்கும்போது, புனித பவுல் எழுதுகிறார்: 'தேவன் யூதருக்கு மாத்திரம் தேவனாயிருக்கிறாரா? புறஜனங்களுக்கும் தேவனாயிராமலிருக்கிறாரா? நிச்சயமாக, அவர் புறஜனங்களுக்கும் கடவுள்தான், ஏனெனில் ஒரே கடவுள்தான் இருக்கிறார், அவர் விருத்தசேதனம் செய்யப்பட்டவர்களை விசுவாசத்தினாலும், விருத்தசேதனம் செய்யப்படாதவர்களை விசுவாசத்தினாலும் நீதிமானாக்குகிறார் (ரோமர் 3:29-30); வேறு இடத்தில், கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் உயர்ந்த அழைப்புக்குத் தகுந்தவாறு வாழவும், தங்களுக்குள் ஆவியானவரின் ஐக்கியத்தைப் பேணவும் வலியுறுத்தும்போது, அவர்களுக்குள் ஒரு கடவுளும் பிதாவും இருக்கிறார் என்றும், அவர் எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர், எல்லாவற்றிற்கும் ஊடாக இருக்கிறார், நம்மில் எல்லோரிலும் இருக்கிறார் என்றும் (எபே. 4:1–6) அவர்களுக்கு நினைவூட்டுகிறார்; மூன்றாவதாக, விசுவாசிகளை எல்லா மக்களுக்காகவும் ஜெபம் செய்யும்படி வலியுறுத்தும்போது, கடவுளுக்கும் மனிதர்களுக்கும் இடையில் ஒரு கடவுளும் ஒரு மத்தியஸ்தரும் இருக்கிறார், அவர் மனிதரான கிறிஸ்து இயேசு என்பதே இதற்குக் காரணம் என்று கூறுகிறார் (1 தீமோ. 2:1–5).[195]

§14. திருத்தந்தையர்கள் மற்றும் திருச்சபையின் ஆசிரியர்களால் பயன்படுத்தப்பட்ட கடவுளின் ஒற்றுமைக்கான தர்க்கரீதியான சான்றுகள்

புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் திருச்சபையின் ஆசிரியர்களால் நல்ல பகுத்தறிவின் அடிப்படையில் பயன்படுத்தப்பட்ட கடவுளின் ஒற்றுமைக்கான சான்றுகள், அதே நோக்கத்திற்காக இன்று பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படும் சான்றுகளைப் போலவே உள்ளன. இவற்றில் சில, வரலாற்றின் மற்றும் மனித ஆன்மாவின் (மனிதவியல்) சாட்சியத்திலிருந்தும், மற்றவை உலகின் (பிரபஞ்சவியல்) அவதானிப்பிலிருந்தும், இன்னும் சில கடவுளின் கருப்பொருளிலிருந்தே (இருப்பியல்) எடுக்கப்பட்டவை.

முதல் வகையான சான்றுகளை முன்வைக்கும்போது, புனிதத் தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும் சுட்டிக்காட்டியவை—

1) கடவுளின் ஒற்றுமையின் பழங்கால மரபு, எல்லா மக்களிடமும் பரவலாக இருந்தது, அதன் விளைவாக மிகவும் நாகரிகமற்ற பாகன்கள்கூட, பலதெய்வ நம்பிக்கை மற்றும் உருவ வழிபாட்டில் எவ்வளவு ஆழமாக வீழ்ந்திருந்தாலும், எப்போதும் தங்கள் நம்பிக்கைகளில் ஒரே ஒரு உன்னத கடவுள் என்ற கருத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர்; தங்கள் மற்ற கடவுள்களை, அவரால் பிறந்த அல்லது அவரால் உருவாக்கப்பட்ட சிறிய தெய்வங்களாகக் கருதி, எப்படியாயினும் அவருடைய சக்திக்கும் அதிகாரத்திற்கும் கீழ்பட்டவர்களாக இருந்தனர்.[196]

2) பாகன் எழுத்தாளர்களிடையே இறைவனின் ஒற்றுமையை ஒப்புக்கொள்வதில் இருந்த ஒருமித்த கருத்து. இந்தக் கருத்தை ஆதரிக்கும் வகையில், கிறிஸ்தவத்தைப் பாதுகாப்பவர்கள் ஓர்பியஸ், ஹெசியாடஸ், சோபோக்ளிஸ், பிளேட்டோ, ஜெனோஃபேன்ஸ் மற்றும் பலரைக் குறிப்பிட்டனர், அல்லது அவர்களின் எழுத்துக்களில் இருந்து பகுதிகளை மேற்கோள் காட்டினர்—அந்தப் பகுதிகள் உண்மையில், பெரும்பாலும் மிகவும் தெளிவாகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவும் இருந்தன.[197]

ஆனால், ஒருவருக்கே நடுவர் இல்லை, தேவன் ஒருவரே (கலா. 3:20). இது தகுந்த நேரத்தில், மகிமையானவரும், ஒரே சர்வவல்லமையுள்ள ராஜாதி ராஜாக்களும் கர்த்தாதி கர்த்தாக்களும், அழியாமையைக் கொண்டிருக்கும் ஒரேவருமானவரால் வெளிப்படுத்தப்படும் (1 தீமோ. 6:15–16).

3) இறுதியாக, கடவுள் ஒருவரே என்பதற்கான எண்ணம் நமக்கு இயல்பாகவே உள்ளது. இந்த உள்ளார்ந்த கருத்தே ஆன்மாவின் சாட்சியம் என்று அழைக்கப்பட்டது, அதை ஒவ்வொரு நபரும் தங்களுக்குள் கொண்டுள்ளனர், மேலும் அது பாகன் முன்கூட்டிய தீர்ப்புகளாலும் மூடநம்பிக்கைகளாலும் எவ்வளவு அடக்கப்பட்டாலும், அது தன்னிச்சையாக, உள்ளுணர்வால் தூண்டப்பட்டது போல, பாகன்களாலேயே அவர்களின் அன்றாட உரையாடல்களில் அடிக்கடி வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. 'கேளுங்கள்,' என்று தெர்டுல்லியன் பாகன்களிடம் கூறுவார், 'மனதின் சிறைவாசம் இருந்தபோதிலும்' (ஒருவேளை இது, ஒரு நபரின் ஆன்மீக உள்ளுணர்வின் வளர்ச்சியைத் தடுக்கும், எப்போதும் சரியாக ஒழுங்கமைக்கப்படாத பல்வேறு அறிவியல் அறிவைக் குறிக்கலாம்; ஆசிரியர் குறிப்பு) முன்முடிவுகள் மற்றும் தவறான வளர்ப்பு, உணர்ச்சிகளின் சீற்றம், பொய்த் தெய்வங்களின் அடிமைத்தனம் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டிருந்தாலும், அது ஒருவிதத்தில் குடிப்பழக்கத்திலிருந்தோ அல்லது ஆழ்ந்த உறக்கத்திலிருந்தோ விழித்துக் கொள்வது போல, ஒருவித ஆரோக்கியத்தின் தீப்பொறியை உணரும்போது, அது தன்னிச்சையாக ஒரு உண்மையான கடவுளின் பெயரை உச்சரித்து, 'ஓ மாபெரும் கடவுளே! ஓ நல்ல கடவுளே! கடவுள் அதை அருளட்டும்! இவ்வாறு அவருடைய பெயர் எல்லா மக்களின் உதடுகளிலும் உள்ளது. ஆன்மாவும் அவரை நீதிபதியாகக் பின்வரும் வார்த்தைகளால் ஏற்றுக்கொள்கிறது: 'கடவுள் பார்க்கிறார்; நான் கடவுளை நம்புகிறேன்; கடவுள் எனக்குப் பரிசளிப்பார்.' ஓ, இயல்பாகவே கிறிஸ்தவமான (naturaliter Christianae) ஆன்மாவின் சாட்சி! மேலும், இந்த வார்த்தைகளை உச்சரிக்கும்போது, அது தனது பார்வையை கேபிட்டல் (Capitol) நோக்கித் திருப்பாமல், வானத்தை நோக்கித் திருப்புகிறது; ஏனெனில் அங்கே வாழும் கடவுளின் அரண்மனை இருக்கிறது என்பதையும், அங்கிருந்தும், அவரிடமிருந்து மட்டுமே, அதுவே தோன்றுகிறது என்பதையும் அது அறிந்திருக்கிறது."[198]

உலகை ஆராய்வதன் மூலம் கடவுளின் ஒற்றுமையை நிரூபிக்க முயன்று, திருச்சபையின் பழங்கால மேய்ப்பர்கள் பின்வருமாறு பகுத்தறிந்தனர்:

1) இவ்வுலகம் ஒன்றாக உள்ளது, மேலும் அதன் அனைத்துப் பகுதிகளின்—அவை எவ்வளவு எண்ணற்றதாகவும் பன்முகத்தன்மை கொண்டவையாக இருந்தாலும்—அமைப்பில் அது முழுமையான ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்துகிறது: இதன் மூலம் அது படைப்பாளியின் ஒற்றுமைக்குத் தெளிவாகச் சாட்சியமளிக்கிறது.[199]

2) உலகின் வாழ்வில், ஒரு நிலையான ஒழுங்கும் இணக்கமும் தெளிவாகத் தெரிகிறது; அனைத்தும் குறிப்பிட்ட சட்டங்களின்படி பாய்கின்றன, குறிப்பிட்ட இலக்குகளை நோக்கி உழைக்கின்றன, அனைத்தும் ஒன்றையொன்று தாங்கி முழுமையின் நன்மைக்குப் பங்களிக்கின்றன: இது உலகிற்கு ஒரே ஒரு உன்னத ஆட்சியாளர் மட்டுமே இருக்கிறார் என்பதற்கான மறுக்கமுடியாத அடையாளமாகும், அவர் தனது சர்வ ஞானமான திட்டங்களின்படி அனைத்தையும் நியமிக்கிறார். உலகிற்கு பல ஆட்சியாளர்களாக, ஒன்றுக்கொன்று இயல்பாகவே வேறுபட்ட பல கடவுள்கள் இருந்திருந்தால், இயற்கையில் இத்தகைய ஒழுங்கான போக்கும் நல்லிணக்கமும் இருந்திருக்காது; மாறாக, எல்லாம் ஒழுங்கின்றி சிதறி, குழப்பத்தில் ஆழ்ந்திருக்கும்; அப்படியானால், ஒவ்வொரு கடவுளும் தனது சொந்த விருப்பத்திற்கும் தனது சொந்தக் கருத்துக்களுக்கும் ஏற்ப தனது சொந்தப் பகுதியையோ அல்லது உண்மையில் முழு உலகத்தையோ ஆட்சி செய்வார், மேலும் முடிவில்லாத மோதல்களும் மோதல்களும் இருக்கும்.[200]

3) சர்வவல்லமையுள்ளவரும் சர்வஜ്ஞருமான ஒரே கடவுள், உலகைப் படைத்து ஆளப் போதுமானவர்: அப்படியானால், மற்ற எல்லா கடவுள்களின் நோக்கமும் என்ன? அவர்கள், வெளிப்படையாக, தேவையற்றவர்கள். பல கடவுள்கள் இணைந்து இந்த உலகைப் படைத்து வடிவமைத்து, இணைந்து அதை ஆளுகிறார்கள் என்று கூறுவது, அவர்களில் ஒவ்வொன்றும் தனித்தனியாக இந்தப் பணிக்குப் போதுமானவை அல்ல என்பதையும், கடவுளுக்கு உரிய சர்வவல்லமையோ அல்லது சர்வஜ്ஞத்துவமோ அவற்றுக்கு இல்லை என்பதையும் குறிக்கிறது; அதன் விளைவாக, அவை அனைத்தும் குறைபாடுள்ளவை மற்றும் கடவுள்கள் அல்ல.[201]

இறுதியாக, திருச்சபையின் போதகர்கள் கடவுள் என்ற கருப்பொருளிலிருந்தே கண்டறிந்த மிக முக்கியமான சான்றுகள் பின்வருவன இரண்டு:

1) எல்லா மக்களின் ஒருமனதான ஒப்புதலின்படி, கடவுள் என்பவர் எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்த அல்லது முழுமையானவர், அவருக்கு மேல் அல்லது அவரைப் போன்றவர் வேறு யாரும் இல்லை, மேலும் இருக்கவும் முடியாது. ஆனால் எல்லாவற்றிலும் மிக உயர்ந்த மற்றும் முழுமையானதாக ஒரே ஒரு இருப்பை மட்டுமே இருக்க முடியும்: ஏனெனில் அவருக்கு சமமானவர்கள் வேறு இருந்தால், அந்த நிலையில் அவர் எல்லாவற்றிலும் மிக உயர்ந்த மற்றும் முழுமையானவராக இருப்பதை நிறுத்திவிடுவார், அதாவது, அவர் ஒரு கடவுளாக இருப்பதை நிறுத்திவிடுவார்.[202] மறுபுறம், பல மிகச் சரியான உயிரினங்கள் இருப்பதும் சாத்தியமற்றது, ஏனெனில் அவற்றுக்கிடையே ஒரு வேறுபாடு அவசியமாக இருக்க வேண்டும்: இல்லையெனில், அவை பலவாக இல்லாமல் ஒரே உயிரினமாக அமையும். இருப்பினும், அவற்றுக்கிடையே ஒரு வேறுபாட்டை நாம் ஒப்புக்கொண்டால், எல்லா முழுமைகளிலும் அவற்றுக்குச் சமமானவர் எங்கே காணப்படுவார்? ஒன்று சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மற்றொன்று, மூன்றாவது, நான்காவது மற்றும் மற்ற அனைத்தையும் விட ஏதேனும் ஒன்றை அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ கொண்டிருக்க வேண்டும். எனவே, ஒவ்வொன்றிற்கும் முழுமையான பரிபூரணம்—அது நன்மை, சக்தி, ஞானம் அல்லது வேறு எந்தப் பண்பாக இருந்தாலும்—குறைந்திருந்தால், அவை மிகப் பரிபூரணமான உயிரினங்களாக இருக்காது; அவை கடவுள்களாக இருக்காது.[203]

2) கடவுள், மிகவும் பரிபூரணமான சத்தாக, ஒரே நேரத்தில் எல்லாவற்றையும் தன்னால் நிரப்பும் ஒரு எல்லையற்ற சத்தாகவும் இருக்கிறார். இப்போது, பல கடவுள்கள் இருந்தால், அவர்களின் எல்லையற்ற தன்மையை எவ்வாறு பாதுகாக்க முடியும்? ஒருவர் இருக்கும் இடத்தில், நிச்சயமாக, மற்றொருவரோ, மூன்றாமவரோ, நான்காமவரோ, அல்லது மற்றவர்களோ இருக்க முடியாது.[204]

இயற்கையில் ஒன்றான கடவுளைப் பற்றிய கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டை நிராகரித்த அல்லது திரித்த புறச்சமயத்தினர் மற்றும் பொதுவாக அனைத்து மதவாதிகளுக்கும் எதிராக, கடவுளின் ஒற்றுமைக்கான இந்த மற்றும் பிற ஒத்த சான்றுகளை முன்வைக்கும்போது, திருச்சபையின் போதகர்கள், நித்தியமான, ஒன்றுக்கொன்று எதிரான கொள்கைகளான நன்மை மற்றும் தீமை ஆகிய இரண்டை முன்வைத்த இருமைவாதிகளுக்கு எதிராகவும் தங்களைத் தனிப்பட்ட வாதங்களால் ஆயுதபாணிகளாக்கிக் கொண்டனர். இந்தப் பிந்தைய வகை வாதத்தின் சாராம்சம் முக்கியமாக இரண்டு கூற்றுகளில் அடங்கியுள்ளது:

1) இருமைவாத அமைப்பில் பல முரண்பாடுகள் உள்ளன. இந்த இரண்டு, ஒன்றுக்கொன்று எதிரான கொள்கைகள் என்ன, என்று சடங்காச்சாரப் பாதுகாவலர்கள் கேட்டனர்: அவை சக்தியில் சமமானவையா, அல்லது இல்லையா? அவை சமமாக இருந்தால், அவை ஒன்றையொன்று முழுமையாகச் செயலிழக்கச் செய்யும், மேலும் உலகில் நன்மையும் தீமையும் இருக்காது. இருப்பினும், அவை சமமாக இல்லாவிட்டால், வலிமையானது பலவீனமானதை அழித்துவிடும், மேலும் உலகம் நல்லதாலோ அல்லது தீயதாலோ மட்டுமே ஆனதாக இருக்கும். இந்தக் கொள்கைகள் எவ்வாறு இணைந்து வாழ்கின்றன? அவை ஒன்றன் உள்ளே மற்றொன்று இருக்க முடியாது, மேலும் அவை ஒன்றையொன்று அழிக்கும் எதிர் துருவங்கள் என்பதால், அருகருகே இருக்கவும் முடியாது. எனவே, ஒவ்வொன்றும் பிரபஞ்சத்தின் தனித்தனிப் பகுதிகளை ஆக்கிரமித்துள்ளன என்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். அப்படியானால், அவர்களில் ஒவ்வொன்றிற்கும் அதன் சொந்த எல்லையை நியமித்தது யார்? அவை தாங்களாகவே இதற்கு ஒப்புக்கொண்டு தங்களுக்குள் ஒரு ஒப்பந்தம் செய்துகொண்டன என்று கூற முடியாது: ஏனெனில், தீமை நன்மையுடன் சமாதானமாகவும் இணக்கமாகவும் இருக்கும்போது தீமை தீமையாக இருப்பதில்லை, அதேபோல் நன்மை தீமையுடன் நட்புறவுடன் இருக்கும்போது நன்மையும் நன்மையாக இருப்பதில்லை. எனவே, வேறு யாரோ ஒருவர்—உண்மையில், அவர்களுக்கு அதிகாரம் கொண்ட, மிகப் பராக்ரமசாலியான ஒருவர்—அவற்றுக்கு ஒவ்வொன்றிற்கும் தனித்தனி இருப்பிடத்தை ஒதுக்கியுள்ளார் என்பதை நாம் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். அப்படி என்றால், அங்கே இரண்டு அல்ல, மூன்று கொள்கைகள் இருக்கும்; அல்லது, இன்னும் துல்லியமாகச் சொன்னால், ஒரு உச்சகட்ட கொள்கை இருக்கும், அதற்கு அந்த இரண்டு கீழ்நிலை கொள்கைகளும் கீழ்பட்டவையாக இருக்கும்.[205]

2) இருமைவாதிகளின் அமைப்பு, அது எந்த நோக்கத்திற்காக உருவாக்கப்பட்டதோ, அந்த நோக்கத்திற்கே முற்றிலும் தேவையற்றது என்பது. உலகில் தீமையின் தோற்றத்தையும் இருப்பையும் விளக்குவதற்காகவே, நன்மைக்கு இணையாக ஒரு தீமைக் கொள்கை என இரண்டு கொள்கைகளைக் கருதுவது அவசியம் என்று அவர்கள் கூறுகின்றனர். ஏனெனில், தீமை நன்மையிலிருந்து எழுவது சாத்தியமற்றது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். ஆனால் தீமை என்பது ஒருவித சாராம்சம் (உண்மை) அல்லது ஒரு சாராம்சத்தின் பண்பு அல்ல, மாறாக அது தற்செயலானது; அது நன்மையின் வெறும் இன்மையே மற்றும் இயற்கையிலிருந்து இயற்கையற்றதன் பக்கம் ஏற்படும் ஒரு விலகலே. ஏனெனில், இயற்கையாகவே தீமையானது எதுவும் இல்லை: அவர் படைத்த அனைத்தும், இருப்பின் தொடக்கத்திலிருந்தே, மிகவும் நல்லது (ஆதியாகமம் 1:31), மேலும் அனைத்து உயிரினங்களும், அவை படைக்கப்பட்டபடியே, மிகவும் நல்லவையாக இருக்கின்றன. இருப்பினும், இயற்கையிலிருந்து தன்னிச்சையாக விலகி, இயற்கைக்கு மாறான ஒன்றை நோக்கித் திரும்புவது (நெறிமுறையில்) தீமையாகிறது. இயல்பாகவே, அனைத்தும் படைப்பாளருக்குச் சேவை செய்கின்றன மற்றும் கீழ்ப்படிகின்றன; ஆனால் எந்தவொரு உயிரினமும் வேண்டுமென்றே கிளர்ச்சி செய்து அதன் படைப்பாளருக்குக் கீழ்ப்படியாதபோது, அது தீமையாகிறது. பேரழிவுகள், தண்டனைகள் போன்ற 'பௌதீக' தீமை என்று அழைக்கப்படுவதைப் பொறுத்தவரை, அது அதன் சாரத்தில் தீமையானது அல்ல, மாறாக நமக்கு மட்டுமே அது தீமையாகத் தோன்றுகிறது; மேலும், அது நமது ஒழுக்கக் கேட்டின் விளைவாகும், மேலும் அது நமது சொந்த ஒழுக்க நன்மைக்காக கடவுளால் அனுப்பப்படுகிறது அல்லது அனுமதிக்கப்படுகிறது. இதன் விளைவாக, மற்றொரு தீய கொள்கையைக் கற்பனை செய்ய வேண்டிய அவசியமே இல்லை: ஒரே ஒரு நன்மைக் கொள்கை மட்டுமே உள்ளது, அதிலிருந்து நல்ல அனைத்தும் தோன்றுகின்றன; தீயதாக மாறும் எதுவும், அதன் தன்மையிலிருந்தும் நோக்கத்திலிருந்தும் விலகி, பின்னர், அதன் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் அவ்வாறு செய்கிறது.[206]

குறிப்பாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் பாதுகாவலர்கள், டிரைபோஜைட்களின் தவறை எவ்வாறு மறுதலித்தனர் என்பதை இங்கே காட்டுவது தேவையற்றது எனக் கருதுகிறோம்: இந்தப் பிளவுவாதக் கருத்து, ஒரே கடவுளில் மூன்று நபர்கள் என்ற கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டைச் சரியாகப் புரிந்துகொள்ளத் தவறியதிலிருந்து மட்டுமே எழுந்தது, மேலும் இது எந்தவொரு பகுத்தறிவு சார்ந்த சிந்தனைகளிலும் அல்லாமல், புனித வேதாகமத்தின் சில பகுதிகளைத் தவறாக விளக்கியதன் அடிப்படையிலேயே இருந்தது; எனவே, அதன் மறுப்பு, கடவுளின் வார்த்தையை அடிப்படையாகக் கொண்ட மிகப் பரிசுத்தமான த்ரயைக்கத்தின் ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனை விளக்கப்படும் இடத்தில் காணப்படும்.

§15. கோட்பாட்டின் ஒழுக்கப் பயன்பாடு

கடவுளின் ஒற்றுமை குறித்த இந்த கோட்பாட்டிலிருந்து நமக்காக மூன்று முக்கிய பாடங்களை நாம் கற்றுக்கொள்ளலாம்.

முதல் பாடம் கடவுளுடனான நமது உறவைப் பற்றியது. 'நான் ஒரு கடவுளை நம்புகிறேன்,'—என்று ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவனும் விசுவாச அறிக்கையின் வார்த்தைகளைத் தொடங்கி அறிவிக்கிறார்—'ஒருவரையே நம்புகிறேன், பலவரையோ, அல்லது இருவரையோ, அல்லது மூவரையோ அல்ல, புறச்சமயத்தாரும் சில பிளவுவாதிகளும் நம்பியதைப் போல:' ஆகையால், நாம் அவரை மட்டுமே கடவுளாக வழிபட வேண்டும் (உபாகமம் 6:13; மத். 4:10); நம்முடைய முழு இருதயத்துடனும் முழு ஆத்துமத்துடனும் அவனை அன்புகூர வேண்டும் (உபாகமம் 6:4 மற்றும் 5); நம்முடைய முழு நம்பிக்கையையும் அவனிடத்தில் மட்டுமே வைக்க வேண்டும் (சங். 117:8 மற்றும் 9; 1 பேதுரு 1:21), அதே நேரத்தில் பன் தெய்வ நம்பிக்கை மற்றும் உருவ வழிபாட்டின் ஒவ்வொரு வடிவத்திலிருந்தும் நம்மைக் காத்துக் கொள்ள வேண்டும் (புற. 20:3–5). புறச்சமயத்தார், ஒரு உன்னதமான கடவுளை நம்பியிருந்தாலும், பல கீழ் தெய்வங்களையும் அங்கீகரித்தனர், மேலும் இந்தத் தெய்வங்களில் அசரீர ஆவிகளையும் அடிக்கடி சேர்த்தனர், அவை நல்லதாக இருந்தாலும் அல்லது தீயதாக இருந்தாலும் (ஆவிக்குலங்கள் மற்றும் பேய்கள்), அத்துடன் தங்கள் வாழ்நாளில் ஏதேனும் ஒரு வகையில் தங்களைச் சிறப்புற வெளிப்படுத்திய காலமான நபர்களையும் உள்ளடக்கியது: மேலும் நாம் நல்ல தேவதைகளைக் கௌரவிக்கிறோம், மேலும் விசுவாசம் மற்றும் பக்தி மூலம் தங்கள் வாழ்வில் தங்களைச் சிறப்புற வெளிப்படுத்திய புனித ஆண்களையும் பெண்களையும் கௌரவிக்கிறோம்; ஆனால், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனைப்படி, நாம் அவர்களைக் குறைந்த தெய்வங்களாக அல்ல, மாறாக தேவனுடைய ஊழியர்களாகவும் நண்பர்களாகவும், தேவனுக்கு முன்பாக நமது பரிந்துரையாளர்களாகவும் நமது இரட்சிப்பில் உதவியாளர்களாகவும் கௌரவிக்க வேண்டும் என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது — அவர்கள் மூலமாக வரும் எல்லா மகிமையும் முதன்மையாக அவருக்கே சேரும் வகையில் அவர்களைக் கௌரவிக்க வேண்டும், ஏனெனில் அவர் தம்முடைய பரிசுத்தவான்களில் அற்புதமானவர். (திபா. 67:36; மத். 10:40). புறச்சமயத்தார் தங்கள் தெய்வங்களின் சிலைகளைச் செதுக்கி, தங்கள் விக்கிரகங்களையும் செதுக்கப்பட்ட உருவங்களையும் நிறுவி, தங்கள் முழுமையான குருட்டுத்தனத்தில், இந்தச் சிலைகளையும் விக்கிரகங்களையும் தெய்வங்களாகவே அடையாளம் கண்டு, அவற்றுக்குத் தெய்வீக ஆராதனை செய்தார்கள்: எந்தவொரு கிறிஸ்தவரும் ஒருபோதும் அத்தகைய விக்கிரக ஆராதனையில் விழாதிருக்கட்டும். மேலும், நாம் உண்மையான கடவுளுக்கும் அவருடைய புனிதர்களுக்கும் உரிய உருவங்களைப் பயன்படுத்தி, அவற்றை வணங்கி, அவற்றுக்கு முன்பாகத் தலைவணங்குகிறோம்; ஆனால் நாங்கள் அவற்றை எங்களுக்குப் புனிதமான மற்றும் ஆழ்ந்த போதனைகளைத் தரும் உருவங்களாக மட்டுமே பயன்படுத்துகிறோம் மற்றும் வணங்குகிறோம், எந்த வகையிலும் நாங்கள் அவற்றை தெய்வமாக்கவில்லை; மேலும் நாங்கள் புனிதப் படிகளின் முன் தலைவணங்கும்போது, நாங்கள் மரத்தையோ அல்லது வண்ணத்தையோ வழிபாடு செய்யவில்லை, மாறாக அந்தப் படிகளில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள கடவுளையும் அவருடைய புனிதர்களையும் வழிபாடு செய்கிறோம்; புனித உருவப்படிகளின் உண்மையான வழிபாடு அதுவாகத்தான் இருக்க வேண்டும், மேலும் அது விக்கிரக வழிபாட்டுடன் சிறிதும் ஒத்துப்போகாது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, புறச்சமயத்தார் எல்லா மனித உணர்ச்சிகளையும் உருவமாக்கி, அவற்றை இந்த வடிவத்தில் தெய்வமாக்கினர் என்பது அனைவரும் அறிந்ததே: ஆனால் நாம், உணர்ச்சிகளைத் தெய்வமாக்குவதற்காக அவற்றை உருவமாக்குவதில்லை; அவற்றின் உண்மையான மதிப்பை நாம் அறிவோம்; ஆனால், வருந்தத்தக்க வகையில், கிறிஸ்தவர்களும் தங்கள் விருப்பங்களுக்கு கடவுள்கள் போல அடிக்கடி சேவை செய்கிறார்கள், ஆனாலும் அவர்கள் அதை உணர்வதில்லை. ஒருவர் பொதுவாக பசியாற்றலுக்கும் இன்ப இச்சைகள் மீதும் மிகவும் அர்ப்பணிப்புடன் இருக்கிறார், அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளில், அவருடைய கடவுள் அவருடைய வயிறு (பிலிப்பியர் 3:19); மற்றொருவன் தனக்காகப் புதையல்களைச் சேர்ப்பதில் மிகவும் தீவிரமாக இருக்கிறான், மேலும் அவற்றை அன்புடன் காக்கிறான், இதனால் அவனது பணத்தின் மீதான காதல் உண்மையில் விக்கிரக ஆராதனை என்று அழைக்கப்படாமல் இருக்க முடியாது (கொலோ. 3:5); மூன்றாவதானவர், உண்மையானதோ கற்பனையானதோ, தனது சொந்த தகுதிகள் மற்றும் நன்மைகளில் மிகவும் மும்முரமாக ஈடுபட்டு, அவற்றை மிகவும் உயர்வாக மதிக்கிறார். அதனால், அவர் அவற்றையே தனக்கான ஒரு சிலையாக ஆக்கிக்கொண்டு, அதை வழிபாடு செய்வதுடன், மற்றவர்களும் வழிபாடு செய்ய வேண்டும் என்று கோருகிறார் (தானியேல் 3). சுருக்கமாக, எந்தவொரு உணர்ச்சி அல்லது பற்றுக்கும்—அது முக்கியமான மற்றும் கண்ணியமான ஒன்றாக இருந்தாலும் கூட—நாம் நம்மை அதில் முழுமையாக ஒப்படைத்து, கடவுளை மறந்து, அவருடைய சித்தத்திற்கு எதிராகச் செயல்படும் வரையில், அது நமக்கு ஒரு புதிய கடவுளாக அல்லது விக்கிரமாக மாறுகிறது, அதை நாம் சேவிக்கிறோம்; மேலும், இரட்சகரின் வார்த்தைகளின்படி, 'ஒருவன் இரு எஜமான்களுக்கு ஊழியஞ்செய்யக் கூடாது...' 'தேவருக்கும் மம்மோனுக்கும் சேவை செய்ய உங்களால் கூடாது' (மத். 6:24) என்பதன்படி, அத்தகைய விக்கிரக ஆராதனை ஒருபோதும் ஒரே உண்மையான தேவனை ஆராதிப்பதோடு இணைந்து இருக்க முடியாது என்பதை ஒரு கிறிஸ்தவன் உறுதியாக மனதில் கொள்ள வேண்டும்.

இரண்டாவது பாடம் நமது அண்டை வீட்டார் மீதான நமது அணுகுமுறையைப் பற்றியது. நாம் அனைவரும் நமது இருப்பைப் பெறும் ஒரே கடவுளை நம்புவதால், அவரில் நாம் அனைவரும் வாழ்கிறோம், செயல்படுகிறோம், நமது இருப்பையும் பெறுகிறோம் (அப்போஸ்தலர் 17:28), மேலும் அவரே நம்மனைவருக்கும் ஒரே இறுதி இலக்காக இருப்பதால், இயல்பாகவே நம்மிடையே ஒற்றுமை நோக்கி ஈர்க்கப்படுகிறோம்: நாம் சகோதரர்களாக வாழ வேண்டும், அப்போதுதான் பரஸ்பர சகோதர அன்பின் பிணைப்புகளால் இணைக்கப்பட்டு, ஒரே பரலோகப் பிதாவின் அதிகாரத்தின் கீழ் பூமியில் ஒரு பெரிய குடும்பத்தை உருவாக்க முடியும். அனைவரும் ஒரே கடவுளாகிய பிதாவின் கீழ், பரஸ்பர சகோதர அன்பின் பிணைப்புகளால் பிணைக்கப்பட்டு, பூமியில் ஒரே பெரிய குடும்பமாக உருவாக வேண்டும் என்பதற்காக, சகோதரர்களாக வாழ வேண்டும். இவ்வுண்மையால்தான், பரிசுத்த அப்போஸ்தலர் கிறிஸ்தவர்களை ஆவியின் ஐக்கியத்திற்கு அழைத்தார்; அவர்களுக்கு அனைவரையும் படைத்த, அனைவரையும் மீறிய, அனைவரின் மூலமாகவும், நம்மில் அனைவரிலும் இருக்கும் ஒரே கடவுளாகிய பிதா இருக்கிறார் என்பதை அவர் சுட்டிக்காட்டினார் (எபே. 4:3–6). மக்கள் அனைவரும் தங்களுக்குள் மற்றும் கடவுளுடன் கொள்ளும் இந்த ஒருமைப்பாட்டிற்காகவே, நமது ஆண்டவர் தம்முடைய பிதாவிடம் முன்பே ஜெபித்திருந்தார், அவர் இவ்வாறு கூறினார்: 'பிதாவே, நீர் என்னுள்ளும் நான் உம்முள்ளும் இருக்கிறபடி, அவர்களும் நம்மில் ஒன்றாயிருக்கட்டும்' (யோவான் 17:21). மக்கள் அனைவரின் இந்த இருமடங்கு ஒன்றுபடுத்தலுக்காகவே அவர் பூமிக்கு வந்தார் (யோவான் 10:16), அவர்களுக்கு ஒரே உண்மையான கடவுளை அறிந்துகொள்ளப் போதித்தார் (யோவான் 17:3), புறஜனங்களை யூதர்களிலிருந்து பிரித்திருந்த பிரிவினைச் சுவரை இடித்துத் தள்ளினார் (எபே. 2:14–18), வார்த்தையாலும் உதாரணத்தாலும் அனைவருக்கும் பரிபூரண பரஸ்பர அன்பின் ஒரு புதிய கட்டளையைக் கற்பித்தார் (யோவான் 13:34), மேலும் இந்த அன்பைத் தம்முடைய உண்மையான சீடர்களின் முதல் அடையாளமாக நிலைநாட்டினார்: 'நீங்கள் ஒருவருக்கொருவர் அன்பு செலுத்தினால், நீங்கள் என் சீடர்கள் என்று எல்லாரும் அறிவார்கள்' (யோவான் 13:35).

இறுதியாக, மூன்றாவது பாடம் நம்மிடம் நாம் கொண்டிருக்கும் அணுகுமுறை பற்றியது. சார்புநிலையில் ஒன்றாக இருக்கிற தேவன் மீது நம்பிக்கை கொண்டு, பாவத்தால் நம்மில் சீர்குலைக்கப்பட்ட அசல் ஒற்றுமையை நமது சொந்த இருப்பில் மீண்டும் நிலைநிறுத்த நாம் கவனம் செலுத்துவோம். தற்போது நமது இருப்பில் ஒரு பிளவையும், நமது சக்திகள், திறன்கள் மற்றும் லட்சியங்களின் ஒற்றுமையின்மையையும் நாம் உணர்கிறோம்; ஏனெனில் என் உள்மனதில் நான் தேவனுடைய சட்டத்தில் மகிழ்ச்சி அடைகிறேன்; ஆயினும் அதே சமயம், என் அங்கங்களில் வேறொரு சட்டத்தைக் காண்கிறேன், அது என் மனதின் சட்டத்திற்கு எதிராகப் போர் தொடுத்து, என் அங்கங்களில் குடியிருக்கும் பாவத்தின் சட்டத்திற்கு என்னைக் கைதியாக ஆக்குகிறது (ரோமர் 7:22–23), ஆகவே நம்மில் ஒவ்வொன்றிலும் இப்போது ஒன்று அல்ல, இரண்டு நபர்கள் உள்ளனர்—உள்ளானவரும் புறமானவரும், ஆன்மீகரும் மாம்சத்தினரும். ஆகவே, நாம் கவனமாக இருப்போமாக, , நமது முந்தைய வாழ்க்கை முறையை—வஞ்சகமான இச்சைகள் காரணமாக அழிந்துபோகும் பழைய மனிதனை—நீக்கிவிட்டு, நமது மனதின் ஆவியில் புதுப்பிக்கப்பட்டு, தேவ சாயலில் நீதியிலும் பரிசுத்தத்திலும் சத்தியத்தில் சிருஷ்டிக்கப்பட்ட புதிய மனிதனைத் தரிசிக்கவும் (எபே. 4:22–24), மேலும் இந்த வழியில், நாம் படைப்பாளரின் கைகளிலிருந்து வெளிவந்ததைப் போலவே, நமது இருப்பின் முழுமையிலும் மீண்டும் ஒன்றாகத் தோன்ற முடியும்.

மேலும் இந்த ஒற்றுமை, இயல்பாகவே, நமது இருப்பின் முதன்மை நோக்கமாகிய மற்றொரு ஒற்றுமைக்கு நம்மை வழிநடத்திச் செல்லும்—அது நமது மூல மாதிரியான பரமபிதாவோடு கொள்ளும் தார்மீக ஐக்கியம். அந்தப் பரமபிதாவின் பால் நமது இருப்பின் இயல்பினாலேயே நாம் ஈர்க்கப்படுகிறோம். ஏனெனில், புதிய மனிதனின் முழு வாழ்வும் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருக்கும்; மேலும் 'கர்த்தருடன் இணைக்கப்படுபவன் கர்த்தருடன் ஒரே ஆவியாக இருக்கிறான்' என்று பரிசுத்த அப்போஸ்தலன் கூறினார் (1 கொரி. 6:17).

2. கடவுளின் இயல்பு பற்றி

§16. கோட்பாட்டின் சுருக்கமான வரலாறு, அதன் மீதான திருச்சபையின் போதனை, மற்றும் இந்தப் போதனையின் கட்டமைப்பு

கடவுளின் சாராம்சத்தில் அவர் யார் என்ற கேள்வி (ουσία, φύσις, essentia, substantia, natura), கிறிஸ்தவத்தின் ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளிலிருந்தே திருச்சபைத் தந்தையர்களால் குறிப்பிட்ட கவனத்திற்கு உட்பட்ட ஒரு விஷயமாக இருந்து வருகிறது; ஒருபுறம், இது ஒவ்வொரு மனிதனின் மனதிற்கும் இதயத்திற்கும் நெருக்கமானதும், மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததுமான ஒரு கேள்வியாக இருப்பதால், மேலும், இந்தக் கேள்வி அக்காலத்தில் மதப்பிரிவினைவாதிகளால் பெரிதும் விவாதிக்கப்பட்டதால், அது திருச்சபையின் தத்துவப் பாதுகாவலர்களைத் தங்களுக்கு எதிராக நிற்கத் தூண்டியது.[207] ஆனால் பண்டைய காலங்களில், விசுவாச போதகர்கள், கடவுளின் சாரத்தை முழுமையாக அறிந்ததாகக் கூறிக்கொண்ட பொய்த் தீர்க்கதரிசிகளின் தவறுகளை மறுதலிக்கும்போது, கடவுளின் சாரம் நமக்குப் புரிந்துகொள்ள முடியாதது, நாம் அதை அறியவில்லை மட்டுமல்ல, இந்த தற்போதைய வாழ்வில் அதை அறிந்துகொள்ளவும் முடியாது என்ற கருத்தை முதன்மையாக வலியுறுத்த முயன்றனர்.[208] இதன் விளைவாக, அவருடைய சாரத்திற்குச் சரியாகப் பொருந்தக்கூடிய எந்தவொரு தனிப்பட்ட, குறிப்பிட்ட கடவுள் கருத்தையும் தேடுவதை அவர்கள் வேண்டுமென்றே தவிர்த்தனர்; மாறாக, வெளிப்பாட்டில் அவர் சித்தரிக்கப்படும் பல்வேறு பண்புகளிலிருந்து எடுத்துக்கொண்டு, தங்களுக்குப் பொருத்தமான பல்வேறு வழிகளில் அவரை வரையறுத்தனர்: சில சமயங்களில் கடவுள் இயல்பாகவே தூய ஆன்மா என்று கூறினர்;[209] மற்ற சமயங்களில், கண்ணுக்குத் தெரியும் மற்றும் தெரியாத அனைத்துப் பொருட்களையும் படைத்த படைப்புச் சாரம் என்று அவரை அழைத்தனர்;[210] வேறு சமயங்களில், அவரிடம் உச்சகட்ட மேன்மையைக் கண்டனர்,[211] அல்லது மிகவும் பரிபூரணமான [212] மற்றும் உயர்ந்த நன்மையைக் கண்டனர்,[213] அல்லது எப்போதும் நிலைத்திருக்கும் ஒரு இருப்பைக் கண்டனர்.[214] மேலும், சில சமயங்களில் சிலர் கடவுளின் சாரத்தை குறிக்கும் ஒரே அறியப்பட்ட பெயரைக் குறிக்க முயன்றபோதும்,[215] அவர்கள் இதைத் தங்கள் தனிப்பட்ட கருத்தாகவோ,[216] அல்லது ஒரே ஒரு சொற்பிறப்பியலின் அடிப்படையில் மட்டுமே வெளிப்படுத்தினர்,[217] அதே நேரத்தில் கடவுளுக்குப் பொதுவாகச் சூட்டப்படும் அனைத்துப் பெயர்களும், அவருக்கு மிகவும் பொருத்தமானதாகத் தோன்றுபவை கூட, அவருடைய சாரத்தை முழுமையாக வெளிப்படுத்தவில்லை என்பதையும் அவர்கள் குறிப்பிட்டனர்.[218] சுருக்கமாக, கடவுளை சாராம்சத்தில் புரிந்துகொள்ள முடியாதவராகவும் பெயரிட முடியாதவராகவும் விவரிக்கும் அதே வேளையில், ஆரம்பகால திருச்சபையின் போதகர்கள் அவரை வரையறுக்க முடியாதவர் என்றும் விவரித்தனர்.[219]

நடுக்காலங்களில் நாம் முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒன்றைக் காண்கிறோம். கடவுளைப் புரிந்துகொள்ள முடியாதவர் என்று தொடர்ந்து ஒப்புக்கொண்டாலும், பௌத்த அறிஞர்கள் அவருடைய சாரம் எதில் அடங்கியுள்ளது என்பதைத் துல்லியமாக வரையறுக்க முயன்றனர். இந்த நோக்கத்திற்காக, கடவுளிடம் இரண்டு சாரங்களை அவர்கள் வேறுபடுத்திக் காட்டினர்: இயற்பியல் சார்ந்த மற்றும் மீஇயற்பியல் சார்ந்த. முந்தையது மூலம் அவர்கள் குறிக்க வந்தது கடவுளின் முழுமையான இயல்பு, அதாவது கடவுளிடம் காணப்படும் அனைத்தும்; 'உயிர் இயல்பு' என்ற சொல்லால், அவர்கள் குறிக்க விரும்பியது, கடவுளில் முதன்மையாக நமக்கு வெளிப்படுத்தப்படும் ஒரு பண்பாகும்; அது அவருடைய மற்ற எல்லாப் பண்புகளுக்கும் வேராகவும் மூலமாகவும் செயல்படுகிறது, மேலும் அது அவரை மற்ற எல்லா உயிரினங்களிலிருந்தும் உறுதியாக வேறுபடுத்துகிறது. இந்தப் பண்பைத்தான் அவர்கள் எல்லா வழிகளிலும் அடையாளம் காண முயன்றனர், மேலும் இது குறித்த கேள்வி கல்விக்கூடங்களில் மிகவும் கடுமையான விவாதங்களுக்கு வழிவகுத்தது, எண்ணற்ற கருத்துக்கள் உருவாகக் காரணமாக இருந்தது. நான்கு முக்கியமானவற்றைக் குறிப்பிடுவது போதுமானது: சிலர் கடவுளின் மீஇயற்பியல் சாரம் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட பண்பு அல்லது பரிபூரணத்திலும் இல்லை, மாறாக அனைத்துப் பரிபூரணங்களின் முழுத்தொகையிலும் அடங்கியுள்ளது என்று வாதிட்டனர்; மற்றவர்கள் அதை அனைத்துப் பரிபூரணங்களின் வேரடி முடிவிலியில் (in infinitate radicali) அல்லது தேவைப்பாட்டில் (exigentia) அமைத்தனர்; மூன்றாவது குழு—உண்மையான புரிதலில் (in intellectione actuali) அல்லது வெறும் மூல புரிதலில் (radicali), அதாவது, புரிந்துகொள்வதற்கான திறனில்; இறுதியாக, நான்காவது குழு—கடவுளின் சுய-இருப்பில் அல்லது தன்னிலிருந்து தன்னைப் பற்றிய இருப்பு (in esse a se sev aseitate). இந்தப் பிந்தைய கருத்துக்கு அதிக எண்ணிக்கையிலான ஆதரவாளர்கள் இருந்தனர், மேலும் அது இன்றும் ரோமன் திருச்சபையின் இறையியலாளர்களிடையே பயன்பாட்டில் உள்ளது.[220] இந்தக் கருத்துக்கள் அனைத்தும், கோட்பாட்டின் சாரத்தைத் தொடாவிட்டாலும், கடவுளைப் பற்றிய உண்மையான கிறிஸ்தவ போதனைக்கு எந்தத் தீங்கும் விளைவிக்கவில்லை என்பதைக் காண்பது எளிது. ஆயினும்கூட, அவை இந்தப் புரிந்துகொள்ள முடியாத விஷயத்தை சிறிதளவும் தெளிவுபடுத்தாததால், அவை பயனற்றவை; மேலும் கடவுளின் மீஇயற்பியல் சாரம் என்ற கேள்விக்குறி, கிறிஸ்தவ விசுவாசத்திற்கோ அல்லது வாழ்க்கைக்கோ அல்ல, அது ஒரு கல்விசார் விவாதத்திற்குரிய விஷயமே.

அத்தகைய நுணுக்கங்கள் அனைத்தையும் புறக்கணித்து, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, கடவுளின் சாரத்தை வரையறுக்க எந்த வகையிலும் முயற்சிக்காமல், அதைப் புரிந்துகொள்ள முடியாததாகவும், அதன் விளைவாக, கடுமையான பொருளில், வரையறுக்க முடியாத,[221] ஆனால், தனது பிள்ளைகளுக்கு முடிந்தவரை நெருக்கமான, துல்லியமான மற்றும் அனைவருக்கும் அணுகக்கூடிய ஒரு கடவுள் பற்றிய கருத்தை வழங்க விரும்புகையில், அவர் அவரைப் பற்றி பின்வருமாறு கூறுகிறார்: 'கடவுள் நித்திய ஆவியானவர், பராபரியானவர், சர்வஞ்ஞர், சர்வதார்மீகர், சர்வவல்லமையுள்ளவர், சர்வவ്യാபகர், மாறாதவர், சர்வதிருப்தியடைந்தவர், சர்வமங்களமயர்.' இங்கே அவர் நமக்கு, முதலாவதாக, கடவுளின் புரிந்துகொள்ள முடியாத சாரத்தை (வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவருடைய இயல்பை) தற்போதைக்கு நமது மனங்களால் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய வரையிலும் சுட்டிக்காட்டுகிறார், மேலும், இரண்டாவதாக, இந்த சாரம் வேறுபடுத்திக் காட்டப்படும் அத்தியாவசிய பண்புகளையும்—அல்லது, இன்னும் துல்லியமாகக் கூறினால், கடவுளே மற்ற எல்லா உயிரினங்களிலிருந்தும் வேறுபடுத்திக் காட்டப்படுவதையும் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.[222]

§17. தெய்வீக இருப்பின் கருத்து: கடவுள் ஆவியானவர்

'ஆவி' என்ற சொல் உண்மையில் கடவுளின் புரிந்துகொள்ள முடியாத சாரம் அல்லது இயல்பை நமக்கு மிகச் சிறப்பாகக் குறிக்கிறது. நாம் இரண்டு வகையான இயல்புகளை மட்டுமே அறிவோம்: பொருள் சார்ந்தது, சிக்கலானது, உணர்வற்றது மற்றும் பகுத்தறிவு இல்லாதது; மற்றும் அருள் சார்ந்தது, எளிமையானது, ஆன்மீகமானது, உணர்வு மற்றும் பகுத்தறிவை அதிக அல்லது குறைந்த அளவில் கொண்டது. படைப்பு மற்றும் பரிபாலனம் ஆகிய இரண்டிலும், அவருடைய எல்லாச் செயல்களிலும் மிக உயர்ந்த அறிவின் அறிகுறிகளை நாம் காண்பதால், கடவுள் தன்னுள் முதல் வகையைச் சேர்ந்த இயல்பைக் கொண்டிருக்கிறார் என்பதை நம்மால் ஒருபோதும் ஒப்புக்கொள்ள முடியாது. இதற்கு மாறாக, இந்தத் தடயங்களைத் தொடர்ந்து சிந்திக்கும்போது, கடவுள் பிந்தைய வகையான இயல்பைக் கொண்டிருக்கிறார் என்று கருத நாம் நிர்பந்திக்கப்படுகிறோம். மேலும், உண்மையில், வெளிப்பாடு கடவுளை ஒரு ஆன்மீக ஜீவனாக நமக்கு முன்வைத்தால்—அப்படியானால் நமது அனுமானம் ஏற்கெனவே ஒரு மறுக்கமுடியாத உண்மையின் நிலைக்கு உயர வேண்டும்.[223] மேலும், வெளிப்பாடு உண்மையில் கடவுள் தூய ஆவியானவர் என்றும், எந்த உடலுடனும் தொடர்பில்லாதவர் என்றும், அதன் விளைவாக, அவருடைய இயல்பு முற்றிலும் அருவமானது, மிகச் சிறிய சிக்கலற்றது, மற்றும் எளிமையானது என்றும் நமக்குக் கற்பிக்கிறது. இது தெளிவாகிறது:

1) பொருள் அல்லது உடலுக்கு அவசியமாகத் தொடர்புடைய அனைத்து பண்புகளையும் கடவுளிடம் மறுக்கும் புனித வேதாகமத்தின் அந்தப் பகுதிகளிலிருந்து: அ) ஒவ்வொரு உடலும் இடத்தால் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் கடவுள் எதனாலும் வரையறுக்கப்படாமல் எல்லாவற்றிலும் இருக்கிறார்: 'நான் பார்க்க முடியாத ஒரு மறைவான இடத்தில் ஒரு மனிதன் ஒளிந்துகொள்ள முடியுமா?' என்கிறார் கர்த்தர். 'நான் வானத்தையும் பூமியையும் நிரப்பவில்லையா?' என்கிறார் கர்த்தர் (எரே. 23:24; சங்கீ. 138:7–12); b) ஒவ்வொரு பொருளுக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவம் உண்டு, எனவே அதைச் சித்தரிக்க முடியும் — கடவுளுக்குப் புலப்படும் வடிவம் இல்லை, அதனால் பழைய ஏற்பாடு அவரைச் சித்தரிப்பதைக் கடுமையாகத் தடை செய்தது: 'தேவனை நீங்கள் யாருக்குச் சமமாக்குவீர்கள்? அவனுக்கு என்ன ஒப்புமையைக் காண்பீர்கள்? (ஏசா. 40:18, ஏசா. 25-ஐப் பார்க்கவும்); கர்த்தர் [மலை]யில் உங்களுக்குப் பேசின நாளிலே நீங்கள் எந்த உருவத்தையும் காணவில்லை என்பதை உங்கள் இருதயத்தில் உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள் தீயின் நடுவிலிருந்து, 16 நீங்கள் வழிதவறி, ஆணோ பெண்ணோ உருவங்கொண்ட எந்தச் சிலைகளையும் உங்களுக்குச் செதுக்கிக் கொள்ளாதபடிக்கு (உபாகமம் 4:15–16);[224] c) ஒவ்வொரு உடலும், அதன் இயல்பாகவே, பார்க்கப்படக்கூடியது—தேவன் கண்ணுக்குத் தெரியாதவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார் (கொலோ. 1:15; 1 தீமோ. 1:17; ரோமர் 1:20), அவரை ஒருவரும் ஒருபோதும் கண்டதில்லை (யோவான் 1:18; யோவான் 6:46 உடன் ஒப்பிடுக), குறிப்பாக—எவரை எந்த மனிதரும் கண்டதில்லை, காணவும் முடியாது (1 தீமோ. 6:16; புற. 33:18–23 உடன் ஒப்பிடுக); d) ஒவ்வொரு பௌதீக உயிரும் மாற்றத்திற்கு உட்பட்டது — ஒவ்வொரு நல்ல கொடையும் ஒவ்வொரு முழுமையான கொடையும் மேலிருந்து, ஒளியின் பிதாவாகியவரிடமிருந்து இறங்குகிறது, அவரிடத்தில் மாறுபாடோ அல்லது திரும்புதலின் நிழலோ இல்லை (யாக்கோபு 1:17); e) ஒவ்வொரு உடலும், பாகங்களால் ஆனதால், அழிந்துபோகக்கூடியதும் சீரழிந்து போகக்கூடியதும் ஆகும் — தேவன் யுகங்களின் ராஜா, அழிவில்லாதவர் (1 தீமோ. 1:17), மேலும் அழிவில்லாத தேவனுடைய மகிமையை அழிந்துபோகக்கூடிய மனிதன், பறவைகள், மற்றும் நான்கு கால் விலங்குகளை ஒத்த உருவத்திற்காகப் பரிமாறிக்கொண்டதற்காகப் புறஜனங்கள் கண்டனம் செய்யப்படுகிறார்கள் (ரோமர் 1:23).

2) அதற்கு மாறாக, ஆன்மாவுக்கு மட்டுமே சாரமாக உரிய பண்புகள் கடவுளுக்குக் கூறப்படும் பகுதிகளிலிருந்து, அவை: அ) சுய-விழிப்புணர்வு மற்றும் தனித்தன்மை: 'இப்போது பார், [இதோ,] அது நானே, நானேதான்—என்னைத் தவிர வேறு தேவன் இல்லை' (உபாகமம் 32:39, ஒப்பிடுக: புறநிலை 20:2–3); 'நான் தேவன், நான் முந்தினவன், முடிவுமட்டும் நானே' (ஏசா 41:4, ஒப்பிடுக: ஏசா 48:12); 'நான் ஆல்ஃபாவும் ஒமேகாவும், ஆரம்பமும் முடிவும்,' என்கிறார் கர்த்தர், 'இருப்பவரும், இருந்தவரும், வரவிருப்பவரும், சர்வவல்லமையுள்ளவரும் ஆவேன்' (வெளி. 1:8; 22:13); 6) மனம்: 'கர்த்தருடைய மனதை அறிந்தவர் யார்? அல்லது அவருக்கு ஆலோசகராக இருந்தவர் யார்?' (ரோமர் 11:33–34);[225] இ) சுயவிருப்பம்: கர்த்தர் வானத்திலும் பூமியிலும், கடல்களிலும் எல்லா ஆழங்களிலும் தமக்குப் பிரியமானதை எல்லாம் செய்கிறார் (சங். 134:6), மேலும் பொதுவாக, அவர் தம்முடைய சித்தத்தின் ஆலோசனைப்படி எல்லாவற்றையும் நிறைவேற்றுகிறார் (எபே. 1:11);[226] ஈ) நித்திய ஜீவன் மற்றும் இடைவிடாத செயல்பாடு: 'நான் ஜீவனுள்ளவன்,' என்கிறார் கர்த்தர், (எரே. 22:24), 'நான் என்றென்றைக்கும் ஜீவனுள்ளவன்!' (உபா. 32:40); 'என் பிதா இதுவரைக்கும் கிரியை செய்கிறார், நானும் கிரியை செய்கிறேன்' (யோவான் 5:17); 'பிதா தமக்குள்ளே ஜீவனமாயிருக்கிறதுபோல, குமாரனுக்கும் தமக்குள்ளே ஜீவனத்தை அருளினார்' (யோவான் 5:26), — அதன்படி, எல்லாப் பொய்த் தெய்வங்களுக்கும் மாறாக, உண்மையான தேவன் ஜீவனுள்ள தேவன் என்று அழைக்கப்படுகிறார் (1 தெச. 1:9; 1 தீமோ. 6:17; 2 கொரி. 3:3; எபி. 12:22; யோவான் 6:57, 69).

3) இறுதியாக, கடவுள் வெளிப்படையாக ஆவியென்று அழைக்கப்படும் பகுதிகளிலிருந்து. அத்தகைய பகுதிகள் இரண்டு மட்டுமே உள்ளன; இருப்பினும் இரண்டும் சமமாகத் தெளிவாகவும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றியும் உள்ளன. முதலாவது, சமாரியப் பெண்ணுடனான இரட்சகரின் உரையாடலில் காணப்படுகிறது: சமாரியர்கள் நினைத்தபடி கிரிசিম மலையில் மட்டுமல்ல, அல்லது யூதர்கள் நம்பியபடி எருசலேமில் மட்டுமல்ல, கடவுள் ஆராதிக்கப்பட வேண்டும், ஆனால் உண்மையான ஆராதனைக்காரர்கள் ஒவ்வொரு இடத்திலும் அவரை ஆராதிக்கும் நேரம் வருகிறது என்று அவளுக்குப் போதிக்க விரும்பிய கிறிஸ்து கூறினார்: 'தேவன் ஆவியாயிருக்கிறார், அவருக்கு ஆராதனை செய்வோர் ஆவியிலும் உண்மையிலும் ஆராதிக்க வேண்டும்' (யோவான் 4:20–24); அதன் விளைவாக, எந்த இடத்திற்கும் கட்டுப்படாத, அண்டமற்ற, எங்கும் நிறைந்த, பகுத்தறிவுள்ள மற்றும் ஒழுக்கமுள்ள ஒரு இருப்பைக் குறிக்க அவர் 'ஆவி' என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார். கொரிந்தியருக்கு எழுதிய திருத்தூதர் பவுலின் திருமுகத்தில் மற்றொரு பகுதியைக் காண்கிறோம்: 'கர்த்தர் ஆவியானவர்; கர்த்தருடைய ஆவி எங்கேயோ அங்கே சுதந்திரம் உண்டு' (2 கொரி. 3:17), அங்கே, வெளிப்படையாக, 'ஆவி' என்ற சொல் உருவகமாக அல்லாமல், மிகக் கடுமையான, நேரடிக் கருத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இறைவாக்கினர் எசாயா, கர்த்தருக்குப் பயந்தவர்களே, உங்கள் தேவன் என்று அழைக்கிறார் (ஏசா. 2:25). இதற்கு மாறாக, இறைவாக்கினர் பவுல், மாம்சத்தின்படி நமது பிதாமார்களுக்கு மாறாக, தேவனை ஆவிகளின் பிதா என்று அழைக்கிறார் என்பதையும் கவனத்தில் கொள்வது அவசியம் (எபி. 12:9).

திருத்தூது நெறியின் பாதுகாவலரான திருச்சபை, இந்தக் கோட்பாட்டைப் பண்டைய காலத்திலிருந்தே நோக்கியுள்ளது; இது அவளுடைய போதகர்களால், குறிப்பாக மனித உருவவாதிகளின் (anthropomorphites) தவறான கருத்துக்களுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது,[227] , அவர்கள் கடவுளின் வார்த்தைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு: 'நம் சாயலில் மனிதனைப் படைப்போம்' (ஆதியாகமம் 1:26), மற்றும் மனிதப் பண்புகளும் உறுப்புகளும் கடவுளுக்குக் கூறப்படும் வேதாகமத்தின் பல பகுதிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு, கடவுள் உண்மையில் மாம்சத்தில் ஆட்கொண்டு, எல்லா வகையிலும் ஒரு மனிதனைப் போல இருக்கிறார் என்று [228] வாதிட்டனர். அத்தகைய கருத்தை மறுப்பதற்காக, பழங்காலப் போதகர்கள் —

[229][230]1) முதலாவதாக, சம்பந்தப்பட்ட வேதவசனங்கள் முற்றிலும் வேறுபட்ட முறையில் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று விளக்க முயன்றனர். தேவனுடைய சாயல் என்பது, மனிதனின் உடலில் வசிப்பதாகப் புரிந்து கொள்ளப்படக்கூடாது—ஏனெனில் இதற்கு எந்த அடிப்படையும் இல்லை—மாறாக, அது அவனது ஆத்துமாவிலும், அதன் சக்திகளிலும் திறன்களிலும், அதன் நற்பண்புகளிலும் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று அவர்கள் கூறினர், அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளின்படி—எபே. 4:24,[231] அல்லது—பூமியின் உயிரினங்கள் மீது மனிதன் கொண்ட ஆதிக்கத்தில், படைப்பாளரே நேரில் கூறிய வார்த்தைகளின்படியே: 'நம்முடைய சாயலில், நம்முடைய ரூபத்தின்படி மனுஷனை உண்டாக்குவோம்', உடனடியாகச் சேர்க்கப்பட்டது: 'மேலும், அவை கடல் மீன்களின்மேலும், வானத்துப் பறவைகளின்மேலும், [மிருகங்களின்மேலும்,] கால்நடைகளின்மேலும், பூமி முழுவதின்மேலும், பூமியின்மேல் ஊரும் ஒவ்வொரு ஊர்வனத்தின்மேலும் ஆதிக்கம் செலுத்தட்டும்' (ஆதி. 1:26).[232] அதுபோலவே, 'திருவசனத்தில், பௌதிகமான ஒன்று கடவுளுக்கு உருவகமாகக் கூறப்படும் இதுபோன்ற பல பகுதிகளை நாம் காணும்போது, உருவங்கள், முன்னடையாளங்கள் மற்றும் சின்னங்களைப் பயன்படுத்தாவிட்டால், கரடுமுரடான உடலை அணிந்திருக்கும் நம்மால், கடவுளின் தெய்வீக, மேன்மையான மற்றும் அருவமான செயல்களைப் புரிந்துகொண்டு வெளிப்படுத்த முடியாது என்பதை நாம் உணர வேண்டும்.' ஆகவே, கடவுளுக்கு உடல் சார்ந்த எதுவும் கூறப்பட்டால், அது குறியீட்டு ரீதியாகப் பேசப்படுகிறது மற்றும் அதற்கு ஒரு உயர்ந்த அர்த்தம் உள்ளது; ஏனெனில் கடவுள் எளியவரும் உடல் அற்றவரும் ஆவார். ஆகவே, கடவுளைப் பொறுத்தவரை, 'கண்கள்', 'கண் இமைகள்' மற்றும் 'பார்வை' ஆகியவற்றின் மூலம் அவருடைய அனைத்தையும் நோக்கும் சக்தியையும், அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய அறிவையும் நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்; ஏனெனில் நாமும், பார்வை என்ற புலன் மூலம், ஒரு முழுமையான மற்றும் உறுதியான புரிதலைப் பெறுகிறோம். 'காதுகள்' மற்றும் 'கேட்டல்' ஆகியவற்றின் மூலம், அவருடைய கருணைமிக்க கவனத்தையும், நமது பிரார்த்தனையை ஏற்றுக்கொள்வதையும் நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்; ஏனெனில் நாமும், கேட்கப்பட்டபோது,க் கேட்பவர்களுக்குக் கருணையுடன் செவிகொடுக்கிறோம், மேலும் இந்த உணர்வு மூலம் அவர்களுக்கு நமது கருணையைக் காட்டுகிறோம். 'உதடுகள்' மற்றும் 'பேச்சு' மூலம் நாம் கடவுளின் திருவுளத்தின் வெளிப்பாட்டைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்; ஏனெனில் நாமும் நமது இதயத்தின் எண்ணங்களை நமது உதடுகள் மற்றும் பேச்சு மூலம் வெளிப்படுத்துகிறோம். 'உணவு மற்றும் பானம்' என்பதன் மூலம் கடவுளின் சித்தத்திற்கு நமது சம்மதத்தைக் குறிப்பிடுகிறோம்; ஏனெனில் சுவையின் மூலம் நமது இயல்பின் அவசியத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்கிறோம். 'வாசனை' என்பதன் மூலம் கடவுளை நோக்கிய நமது எண்ணங்களின் ஏற்பையும், நமது மனப்பூர்வமான மனப்பான்மையையும் குறிப்பிடுகிறோம்; ஏனெனில் வாசனை மூலம் நறுமணத்தை உணர்கிறோம். 'முகம்' என்பதன் மூலம், செயல்களில் அவருடைய வெளிப்பாட்டையும் தோற்றத்தையும் நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்; ஏனெனில், நமது சொந்த முகமும் நாம் யார் என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. 'கைகள்' என்பதன் மூலம் — அவருடைய செயல்பாட்டு சக்தியைக் குறிக்கிறது; ஏனெனில் நாமும் பயனுள்ள அனைத்தையும், குறிப்பாக மிகவும் விலைமதிப்பற்றவற்றை, நமது சொந்த கைகளாலேயே செய்கிறோம். 'வலது கை' என்பது நீதியான செயல்களில் அவருடைய உதவியைக் குறிக்கிறது; ஏனெனில் நாமும், மேலும் மேன்மையான, முக்கியமான மற்றும் அதிக பலம் தேவைப்படும் செயல்களைச் செய்யும்போது, பெரும்பாலும் நமது வலது கையால் தான் செயல்படுகிறோம். 'தொடுதல்' என்பது மிகச் சிறிய மற்றும் மிகவும் மறைவான விஷயங்களைப் பற்றிய அவருடைய துல்லியமான அறிவையும் பகுத்தறிவையும் குறிக்கிறது, ஏனெனில் நாம் தொடும் எதுவும் அவரிடமிருந்து மறைந்திருக்க முடியாது. கால்களின் அடியில் மற்றும் நடப்பது — தேவைப்படுபவர்களுக்கு உதவ, அவர்களை எதிரிகளிடமிருந்து பாதுகாக்க, அல்லது வேறு ஏதேனும் நோக்கத்திற்காக அவர் வருதல் மற்றும் தோன்றுதல்; ஏனெனில் நாமும் காலால் இடங்களுக்குச் செல்கிறோம். ஆணையின் அடியில் — அவருடைய ஆலோசனையின் மாற்ற முடியாத தன்மை, ஏனெனில் நம்மிடையே உள்ள பரஸ்பர ஒப்பந்தங்களும் ஒரு ஆணையால் உறுதிப்படுத்தப்படுகின்றன. 'கோபம் மற்றும் சீற்றம்' என்பதால், தீமை மீதான அவருடைய வெறுப்பும் பகைமையும் குறிக்கப்படுகிறது; ஏனெனில், நமது விருப்பத்திற்கு மாறான ஒன்றை நாம் வெறுக்கும்போது நாமும் கோபமடைகிறோம். 'மறதி, தூக்கம் மற்றும் நித்திரை' என்பதால், தனது எதிரிகளிடம் பழிவாங்குவதில் அவருடைய தாமதமும், தனக்கெனப்பட்டவர்களுக்கான தனது வழக்கமான உதவியை குறிப்பிட்ட நேரத்திற்கு ஒத்திவைப்பதும் குறிக்கப்படுகிறது. சுருக்கமாக, கடவுளைப் பற்றி உடல் சார்ந்த (σωματικώς) முறையில் கூறப்படும் அனைத்திலும் சில மறைமுகமான அர்த்தங்கள் உள்ளன, மேலும் நமக்குப் பரிச்சயமானவற்றின் மூலம், நமது புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டதை அவை நமக்குக் கற்பிக்கின்றன."[233] இருப்பினும், தங்களை இந்த விளக்கங்களுக்குள் மட்டும் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ளாமல், திருச்சபையின் போதகர்கள் —

2) கடவுள் ஒரு அருவ, உடலற்ற சত্তை என்பதை நேர்மறையாக நிரூபிக்க அவர்கள் இருவரும் முயன்றனர். இதற்காக, வெளிப்பாட்டில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மற்றும் நல்ல பகுத்தறிவால் சமமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட, உடலமைப்புடன் பொருந்தாத கடவுளின் பல்வேறு பண்புகளை அவர்கள் சுட்டிக்காட்டினர், அவை: அ) அவருடைய முடிவிலி மற்றும் எங்கும் நிறைந்திருத்தல்: 'கடவுளை ஒரு உடம்பு என்று அழைக்க முடியுமா?' என்று புனித கிரகோரி தெயாலஜியன் கேட்கிறார், 'ஆனால் அப்படியானால், எல்லைகளோ வடிவமோ இல்லாத அவரை எப்படி எல்லையற்றவர் என்று அழைப்பது...? எல்லாப் பொருட்களிலும் ஊடுருவி, எல்லாப் பொருட்களையும் நிரப்புவது கடவுளின் பண்பாகும், ஏனெனில், "நான் வானத்தையும் பூமியையும் நிரப்பவில்லையா?" என்று கூறப்பட்டுள்ளது. என்கிறார் ஆண்டவர் (எரே. 23:24), மேலும்: 'கர்த்தருடைய ஆவியானது பிரபஞ்சத்தை நிரப்புகிறது' (ஞானமொழி 1:7) — கடவுள் சிலவற்றைத் தன்னால் வரையறுக்கும்போதும், மற்றவற்றால் தாமே வரையறுக்கப்படும்போதும், இது எப்படிப் பாதுகாக்கப்பட முடியும்?"[234] — b) மாற்றமின்மை குறித்து: "கடவுள் வரையறுக்கக்கூடியவராகவும் துன்பத்திற்கு உட்பட்டவராகவும் இருந்தால் அவர் மாற்றமுடியாதவராக இருப்பாரா? மேலும், தனிமங்களால் ஆனதும் மீண்டும் தனிமங்களாகப் பிரிகிறதுமான ஒன்றிற்கு எப்படித் துன்பம் ஏற்படாமல் இருக்க முடியும்?"[235] — c) அவருடைய அழிக்க முடியாத தன்மை, அழியாத தன்மை மற்றும் நித்தியத்தன்மை: "சிக்கலான தன்மை (அமைப்புப் பகுதிகளின், பதிப்பாசிரியர்) போராட்டத்தின் ஆரம்பம்; போராட்டம் என்பது பிரிவு; பிரிவு என்பது அழிவு; மேலும் அழிவு என்பது கடவுளுக்கு முற்றிலும் அந்நியமானது, ஏனெனில் அது முதல் இயல்பு — எனவே, அவரில் பிரிவு இல்லை, இல்லையெனில் அழிவு ஏற்படும்; போராட்டம் இல்லை, இல்லையெனில் பிரிவு ஏற்படும்; சிக்கல் இல்லை, இல்லையெனில் போராட்டம் ஏற்படும்;"[236] (ஈ) இறுதியாக — உலகளாவிய நம்பிக்கையின்படி கடவுள் மிகவும் பரிபூரணமானவர் என்ற உண்மையின் அடிப்படையில் — அவருடைய இயல்பு முற்றிலும் எளிமையானதாக இல்லாவிட்டால் அவர் அவ்வாறு இருக்க மாட்டார், ஏனெனில் சிக்கல் எப்போதும் ஒரு குறிப்பிட்ட முழுமையற்ற தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது.[237] இந்த வகையில், மனித உருவவாதிகளின் தவறைக் கண்டித்துப் பேசிய பழங்காலப் போதகர்கள், — என்பது நமக்கு மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது.

3) அதை ஒரு மதவிரோதக் கருத்து என்றும்,[238] ஒரு பொறுப்பற்றது என்றும்,[239] மதவிரோதக் கருத்துக்களிலேயே மிகவும் முட்டாள்தனமானது என்றும்,[240] மற்றும் தங்கள் கருத்தில் பிடிவாதமாக இருந்த மனித உருவவாதிகளையே தொடர்ந்து மதவிரோதிகளாகக் கருதினர்,[241] ஆனால் எளிய தன்மை மற்றும் அறியாமையால் அதனால் வழிதவறியவர்களை மட்டும் தண்டிக்கவில்லை.[242] மிகச் சமீபத்திய சுயசிந்தனையாளர்கள் கூறுவது போல், திருச்சபை இந்தத் தவறை விசுவாச விஷயங்களில் அற்பமானதாகக் கருதவில்லை என்பதற்கு இது ஒரு தெளிவான அறிகுறியாகும்;[243] மாறாக, அது இதை மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்த விஷயமாகக் கண்டித்தது, மேலும், கடவுளின் இருப்பின் முழுமையான எளிமையைக் கருத்தில் கொண்டு, அதை தனது மாற்ற முடியாத கோட்பாடாக அங்கீகரித்தது.

இதன் மூலம், கிறிஸ்தவத்தின் உள்ளிருந்தே தோன்றிய, மற்றும் இருப்பதனைத்தையும்—அதன் விளைவாக பௌதீக உலகத்தையும்—கடவுளாகவோ அல்லது தெய்வீகத்தின் வெளிப்பாடாகவோ அங்கீகரிக்கும் பழைய மற்றும் நவீன இயற்கைக் கடவுள்வாதிகளை, ஒரு கிறிஸ்தவக் கண்ணோட்டத்தில் எவ்வாறு கருத வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. திருச்சபையின் தீர்ப்பின்படி, கடவுளுக்கு வெறும் ஒரு பௌதீக உறையை—அதாவது உடலை—திறந்த மனதுடன் பண்புறுத்துவது கண்டிக்கத்தக்கது என்றால், கடவுளை உடலாகவோ அல்லது பொருளாகவோ கருதுவது இன்னும் அதிகமாகக் கண்டிக்கத்தக்கது. அதனால்தான், பெரிய நோன்பின் முதல் வாரத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை நடத்தும் 'ஆர்த்தடாக்ஸின் ஆணை'யில், மற்றவற்றுடன், பின்வரும் வார்த்தைகளையும் நாம் கேட்கிறோம்: 'தேவன் ஆவியல்ல, மாம்சமே என்று சொல்லுகிறவர்களுக்கு அனாதேமா.'[244]

§18. கடவுளின் சார்புணர் பண்புகள், அவற்றின் எண்ணிக்கை மற்றும் வகைப்பாடு.

கடவுளின் சார்பண்புகள் (τά ούσιώδη ιδιώματα, proprietates essentiales, அல்லது, ஒரு சொல்லில், άξιώματα, νοήματα, έπιτηδεύματα, attributa, perfectiones) என்பவை, தெய்வீக இருப்பிற்குச் சொந்தமானவையாகவும், மற்ற எல்லா இருப்புகளிலிருந்து அதை வேறுபடுத்துவதாகவும் இருக்கின்றன; அதன் விளைவாக, இவை பரிசுத்தத் திருத்தூணியின் அனைத்துத் திருப்பொறுப்புகளுக்கும் சமமாக உரிய பண்புகளாகும், அவை சாரத்தில் ஒன்றாக இருக்கின்றன — இதிலிருந்து இவை கடவுளின் பொதுவான பண்புகள் (ιδιώματά κοινά) என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன, இவை தனிப்பட்ட அல்லது தனிநபர் பண்புகளிலிருந்து வேறுபட்டவை (τά προσωπικά ιδιώματα, proprietates personales), இவை கடவுள் தன்மையின் ஒவ்வொரு நபருக்கும் தனித்தனியாகச் சொந்தமானவை மற்றும் அவர்களை ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுத்துகின்றன.[245]

கடவுளின் அத்தியாவசிய அல்லது பொதுவான பண்புகளின் எண்ணிக்கையைத் தீர்மானிப்பது சாத்தியமற்றது. மேலும் திருச்சபை, நமக்கு கடவுளைப் பற்றிய ஒரு சரியான புரிதலை வழங்கி, அவற்றில் சிலவற்றைப் பெயரிட்டாலும் ("கடவுள் ஒரு நித்திய ஆவி, சர்வ நன்மைமிக்கவர், சர்வ அறிவார்ந்தவர், சர்வ நீதியுள்ளவர், சர்வவல்லமையுள்ளவர், சர்வவியாபி, மாறாதவர், சர்வ திருப்தியடைந்தவர், சர்வ ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்"), கடவுளின் பொதுவான பண்புகள் எண்ணற்றவை என்று இருப்பதையும் கவனிக்கிறது: ஏனெனில், சாரத்தில் ஒன்றாக இருக்கும் கடவுளைப் பற்றி வெளிப்பாட்டில் கூறப்பட்ட அனைத்தும், ஒரு விதத்தில், தெய்வீக இருப்பின் பண்புகளை உருவாக்குகின்றன.[246] ஆகவே, திருச்சபையின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, அவற்றில் சிலவற்றை மட்டும்—அதாவது தெய்வீக சாரத்தை மிகச் சிறப்பாகக்arakterிக்கும், மற்ற, அவ்வளவாகத் தென்படாத பண்புகளை உள்ளடக்கி அல்லது விளக்கும், மற்றும் தெய்வீக வெளிப்பாட்டில் தெளிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ள—முக்கியமான பண்புகளை மட்டும் கருத்தில் கொள்வதோடு நமது పరిഗണனையைச் சுருக்கிக் கொள்ளலாம்.

கடவுளின் சார்புணர்வுப் பண்புகள் குறித்த தெளிவான கருத்துக்களை உருவாக்கவும், அவற்றைப் பற்றிய கோட்பாட்டை ஒரு முறையான முறையில் முன்வைக்கவும், இறையியலாளர்கள் பண்டைய காலத்திலிருந்தே அவற்றை வகுப்புகளாகப் பிரிக்க முயன்றுள்ளனர்; மேலும், குறிப்பாக இடைக்கால மற்றும் நவீன காலங்களில், இத்தகைய பல வகைப்பாடுகள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. இவை அனைத்தும், ஒரே அளவிற்கு இல்லாவிட்டாலும், தத்தமது சொந்த நன்மைகளையும் குறைகளையும் கொண்டுள்ளன.[247] பின்பத்தியதற்கு முக்கியக் காரணம் மிகவும் தெளிவானது: கடவுளின் இருப்பின் பண்புகளான , அவரது இருப்பைப் போலவே, நமக்கு முற்றிலும் புரிந்துகொள்ள முடியாதவை. எனவே, அவற்றுக்கு மிகவும் முழுமையான வகைப்பாட்டைக் கண்டுபிடிக்க வீணாக முயற்சி செய்யாமல், நமக்கு மிகவும் சரியானதாகவும் எளிமையானதாகவும் தோன்றும் ஒன்றை நாம் தேர்ந்தெடுப்போம்.

கடவுள், தன் இயல்பாகவே ஆவியானவர்; மேலும் ஒவ்வொரு ஆவியிலும், அதன் ஆன்மீக இயல்பை (பொருளை)த் தவிர, நாம் குறிப்பாக இரண்டு முக்கிய சக்திகள் அல்லது திறன்களை வேறுபடுத்துகிறோம்: அறிவு மற்றும் விருப்பம். இந்தச் சூழலில், கடவுளின் அத்தியாவசியப் பண்புகளை மூன்று வகைகளாகப் பிரிக்கலாம்:

I) கடவுளின் இருப்பின் பொதுவான பண்புகள், அதாவது, கடவுளின் தன்மைக்கே (பொருள்) உரியதும், அதன் இரண்டு சக்திகளான அறிவு மற்றும் விருப்பம் ஆகிய இரண்டிற்கும் சமமாக உரியதுமான பண்புகள், மேலும் அவை கடவுளை ஒரு பொதுவான ஆன்மாவாக மற்ற அனைத்து உயிரினங்களிலிருந்தும் வேறுபடுத்துகின்றன;

II) கடவுளின் அறிவின் பண்புகள், அதாவது, அவை கடவுளின் அறிவிற்கு மட்டுமே உரியவை; மற்றும் இறுதியாக —

III) கடவுளின் திருவுளத்தின் பண்புகள், அதாவது, அவை கடவுளின் திருவுளத்திற்கு மட்டுமே உரியவை.

§19. தெய்வீக இருப்பின் பொதுவான பண்புகள்.

ஆவியான தேவன், மற்ற எல்லா உயிரினங்களிலிருந்தும் பொதுவாக வேறுபடுகிறார்; ஏனெனில் அவை அனைத்தும் அவற்றின் இருப்பிலும் சக்திகளிலும் வரையறுக்கப்பட்டவை, அதன் விளைவாக குறைபாடு உடையவை. ஆனால் தேவன் எல்லாவற்றிலும் வரையறையற்றவராகவும் எல்லையற்றவராகவும் இருக்கிறார்; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர் முழுமையானவர். குறிப்பாக, மற்ற எல்லா உயிரினங்களும்: (அ) அவற்றின் இருப்பின் தோற்றம் மற்றும் கால அளவையில் வரம்புக்குட்பட்டவை: அவை அனைத்தும் தங்கள் இருப்பைக் கடவுளிடமிருந்து பெற்று, அவனைச் சார்ந்தும், ஓரளவிற்கு ஒருவரையொருவர் சார்ந்தும் வாழ்கின்றன — ஆனால் கடவுள் தனது இருப்பை யாரிடமிருந்தும் பெறவில்லை, எந்த விதத்திலும் யாரையும் சார்ந்திருக்கவில்லை: அவர் ஸ்வயம்பிரகாசர் மற்றும் சுதந்திரமானவர்; (ஆ) அவற்றின் இருப்பின் தன்மை அல்லது வடிவத்தில் வரம்புக்குட்பட்டவை; ஏனெனில் அவை தவிர்க்க முடியாமல் இடம் மற்றும் காலத்தின் நிலைகளுக்கு உட்பட்டவை, அதன் விளைவாக மாற்றத்திற்கு உட்பட்டவை — கடவுள் இடத்தின் அனைத்து நிலைகளுக்கும் அப்பாற்பட்டவர்: அளவிட முடியாதவர் மற்றும் எங்கும் நிறைந்தவர்; அவர் காலத்தின் அனைத்து நிலைகளுக்கும் அப்பாற்பட்டவர்: நித்தியமானவர் மற்றும் மாறாதவர்; c) இறுதியாக, அவை தங்கள் சக்திகளில், எண்ணிக்கை மற்றும் தரம் இரண்டிலும் வரம்புக்குட்பட்டவை — ஆனால் கடவுளைப் பொறுத்தவரை இந்த அம்சத்திலும் எந்த வரம்புகளும் இல்லை: அவர் சர்வவல்லமையுள்ளவர். ஆகவே, கடவுளின் இயல்பிலேயே உள்ளார்ந்திருக்கும் முக்கியப் பண்புகள்: 1) எல்லையற்ற தன்மை அல்லது முழுமையான பரிபூரணம், 2) சுய-இருப்பு, 3) சுதந்திரம், 4) அளவிட முடியாத தன்மை மற்றும் எங்கும் நிறைந்திருத்தல், 5) நித்தியத்தன்மை, 6) மாற்ற முடியாத தன்மை, மற்றும் 7) சர்வவல்லமை.

1. முடிவிலி.

நாம் கடவுளை எல்லையற்றவர் (άόριστος, infinitus) என்று அழைக்கும்போது, அவர் எல்லா வகையிலும் ஒவ்வொரு வரம்பிலிருந்தும் மற்றும் ஒவ்வொரு குறைபாட்டிலிருந்தும் விடுபட்டவர் மட்டுமல்லாமல், எல்லா சாத்தியமான பரிபூரணங்களையும் (சாரங்களையும் — realitatibus) கொண்டிருக்கிறார், மேலும் அதுவும் மிக உயர்ந்த அளவிற்கு அல்லது எந்த அளவுக்கோ அல்லது அளவீட்டிற்கோ அப்பாற்பட்ட நிலையில் (ύπερτελής, ens realissimum seu infinite perfectum) இருக்கிறார் என்பதே இதன் பொருள்.[248]

திருவசனம் கடவுளின் இந்தப் பண்பை இரண்டு வழிகளில் சித்தரிக்கிறது: சில சமயங்களில் கடவுளைப் பற்றி முழுமையான அர்த்தத்தில் பேசுகிறது, மற்ற சமயங்களில் அவரை மற்ற உயிரினங்களுடன் ஒப்பிடுகிறது; ஆனால் இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் அதை மிகவும் தெளிவாகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவும் சித்தரிக்கிறது.

தேவன் எல்லையற்றவர் என்பதை அது முழுமையான அர்த்தத்தில் கூறுகிறது, அதாவது—அ) அது தேவரை நேரடியாக பரிபூரணமானவர் என்றும், எல்லா குறைபாடுகளிலிருந்தும் விடுபட்டவர் என்றும் அழைக்கும்போது: 'தேவன் ஒளி; அவருக்குள் எந்த இருளும் இல்லை' (1 யோவான் 1:5); 'பரலோகத்தில் இருக்கிற உங்கள் பிதா பரிபூரணராயிருக்கிறதுபோல நீங்களும் பரிபூரணராயிருங்கள்' (மத்தேயு 5:48); b) அவரை பெரியவர் என்றும், எல்லையற்ற பெரியவர் என்றும் அழைக்கிறது: 'கர்த்தர் பெரியவர், புகழ்ச்சிக்கு மிகவும் தகுதியானவர்; அவருடைய மகிமை ஆராய முடியாதது' (சங். 144:3); 'நமது கர்த்தர் பெரியவர், அவருடைய வல்லமையும் பெரியது; அவருடைய அறிவு அளவற்றது' (சங். 146:5); இதோ, தேவன் பெரியவர், நாம் அவரை அறிந்துகொள்ள முடியாது; அவருடைய வருஷங்களின் எண்ணிக்கை ஆராய முடியாதது (யோபு 36:26); தேவனுடைய ஆலயம் எவ்வளவு பெரியது, அவருடைய ராஜ்யத்தின் பரப்பு எவ்வளவு விசாலமானது! அவர் பெரியவரும் முடிவற்றவரும், உயர்ந்தவரும் அளவிட முடியாதவரும் ஆவார் (சங். 3:24–25); இ) அவர் மகிமையானவர் என்றும், ராஜா என்றும், மகிமையின் தேவன் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்: சேனைகளின் தேவன், அவர் மகிமையின் ராஜாதி ராஜர் (சங். 23:10); மகிமையின் தேவன் முழக்கினார், பெருந்தண்ணீர்களே, கர்த்தரே (சங். 28:3), அவருடைய மகிமை வானங்களுக்கு மேலே இருக்கிறது (112:4); முழு பூமியும் அவருடைய மகிமையால் நிறைந்துள்ளது (ஏசா. 6:3)—மேலும் தேவனுடைய மகிமையும் மகத்துவமும் அவருடைய பரிபூரணங்களே அன்றி வேறில்லை, அல்லது இந்தப் பரிபூரணங்களின் பிரிக்க முடியாத விளைவும் வெளிப்பாடும் ஆகும்; (இ) இறுதியாக, அவர் எல்லாவற்றிற்கும் போதுமானவரும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவரும் என்று விவரிக்கப்படுகிறார் (1 தீமோ. 1:11; 6:15), அவருக்கு எதுவும் குறைவில்லை (அப்போஸ்தலர் 17:25–26) மற்றும் எப்போதும் உமது சந்நிதியில் மகிழ்ச்சியின் நிறைவையும், உமது வலது பாரிசத்தில் நித்தியமான பேரின்பத்தையும் கொண்டிருக்கிறார் (சங். 15:11), — மேலும், அத்தகைய முழுமையான திருப்தியும் பேறும், கடவுளிடம் நிறைவான பரிபூரணங்கள் இருப்பதை அவசியமாகக் குறிக்கின்றன; அவற்றை உணர்வதாலேயே அவர் மட்டுமே அனைத்திற்கும் போதுமானவராகவும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவராகவும் இருக்க முடியும்.

கடவுளை மற்ற உயிரினங்களுடன் ஒப்பிடும்போது, திருவசனம்: அ) அவருக்கு ஒப்பிடப்படக்கூடியவர் அவர்களில் ஒருவரையும் காணவில்லை: 'கர்த்தராகிய உம்மைப்போலப் பரிசுத்தமானவர் யார்?' (சங். 34:10; 17:19); 'ஆகையால், தேவன் சமமானவர் யார்? அல்லது அவருக்குச் சாயலை நீங்கள் காண்பது என்ன?' (ஏசா. 40:18); b) குறிப்பாக, உலகில் எந்தக் காரணத்திற்காகவும் மிகப் பெரியதாகவும் மிக உயர்ந்ததாகவும் கருதப்படும் அந்த உயிரினங்களைக் குறித்து, அவற்றுக்கு மேலாக அவருக்கு முழுமையான மேன்மையை அது வழங்குகிறது: 'கர்த்தருக்குச் சமமான பரிசுத்தர் இல்லை; ஏனெனில் உமக்குச் சமானமானவர் இல்லை; எங்கள் தேவன் போன்ற பாறை இல்லை' (1 சாமு. 2:2); போதகராகிய அவருக்குச் சமமானவர் யார்? (யோபு 36:22); கர்த்தராகிய தேவனே, தேவர்களுக்குள் உமக்குச் சமமானவர் யார்? பரிசுத்தத்தில் மகிமையானவரும், துதிக்கப்படத் தகுதியானவரும், அற்புதங்களைப் படைப்பவருமான உமக்குச் சமமானவர் யார்? (புற. 15:11), — மேலும் உடனடியாக அதற்குப் பிறகு அவனை — கர்த்தராகிய உங்கள் தேவன், தேவர்களுக்குத் தேவன், பிரபுவர்களுக்குப் பிரபுவன், பெரியவரும், வல்லமையுள்ளவரும், அற்புதமானவருமான தேவன் (உபாகமம் 10:17), ராஜாதி ராஜன், பிரபுவர்களுக்குப் பிரபுவன் (1 தீமோ. 6:15) என்று அழைக்கிறது. ஆனால் அது மட்டுமல்ல: c) சில சமயங்களில் அது தேவனுடைய பரிபூரணங்களை மிகவும் பெரியதாகக் காட்டுகிறது, அதனால் மற்ற உயிரினங்களின் பரிபூரணங்கள் ஒப்பீட்டளவில் மங்கிவிடுவது போல் தோன்றுகிறது — உதாரணமாக, தேவனை வல்லமையுள்ளவர் என்று மட்டுமல்லாமல், ஒரே வல்லமையுள்ளவர் என்றும் (1 தீமோ. 6:15), நல்லவர் என்று மட்டுமல்லாமல், ஒரே நல்லவர் என்றும் அழைக்கிறது (மாற்கு 10:18), பரிசுத்தர் மட்டுமல்ல, பரிசுத்தர் ஒருவரே (1 ராஜாக்கள் 2:2), சர்வஞானி மட்டுமல்ல, சர்வஞானி ஒருவரே (1 தீமோத்தேயு 1:17), அழிவற்றவர் மட்டுமல்ல, அழிவற்றவர் ஒருவரே (1 தீமோ. 6:16), மற்ற எல்லா உயிரினங்களும் இந்தப் பண்புகளில் எதையும் கொண்டிருக்காதது போல. இறுதியாக — (ஈ) சில பகுதிகளில், கடவுளின் எல்லையற்ற மகத்துவத்துடன் ஒப்பிடும்போது மற்ற உயிரினங்களை அற்பமானவையாக அது உண்மையில் விவரிக்கிறது; உதாரணமாக, கடவுளுக்கு முன்பாக எல்லா நாடுகளும் ஒன்றுமில்லாதவை என்று கூறுகிறது — ஒன்றுமில்லாமை மற்றும் வெறுமை ஆகியவை அவருடைய பார்வையில் இன்னும் குறைவானவையாகக் கருதப்படுகின்றன. (ஏசா. 40:17), அவர் பிரபுக்களை ஒன்றுமில்லாமல் ஆக்குகிறார், மேலும் பூமியின் நியாயாதிபதிகளை ஒன்றுமில்லாமல் மாற்றுகிறார் (23).

கடவுளின் இந்த எல்லையற்ற மேன்மை மற்றும் பரிபூரணம், நல்ல பகுத்தறிவாலும் எப்போதும் அங்கீகரிக்கப்பட்டு வருகிறது.[249] உண்மையில், அதன் சொந்த இயற்கையின் மற்றும் புற உலகின் குரலுக்குக் கீழ்ப்படிந்தே, அது இதை அங்கீகரிக்கத் தவற முடியாது.

நம்முள் மிகவும் பரிபூரணமான மற்றும் எல்லையற்ற ஒரு இருப்பின் கருத்து உள்ளது—முழுமையான விழிப்புநிலை வெளிப்படுவதற்கு முன்பே மனிதனில் விழிக்கும் ஒரு கருத்து இது. இதன் விளைவாக, திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்கள் குறிப்பிட்டது போல, மக்கள் எந்த வளர்ச்சி நிலையில் இருந்தாலும், பொதுவாக எல்லோரும் கடவுளை வேறு எதையும் விட உயர்ந்த மற்றும் மிகவும் பரிபூரணமான ஒன்றாகக் கருதுகின்றனர்.[250] அதன் உலகளாவிய தன்மை, அது தோன்றிய காலம் மற்றும் அதன் உள்ளடக்கத்தை வைத்துப் பார்க்கும்போது, கிறிஸ்தவ மற்றும் பாகன் சிந்தனையாளர்களுடன் ஒப்புக்கொள்வது போல, இந்த எண்ணம் மனிதர்களுக்கு இயல்பாகவே பிறவி எடுத்தது; அதாவது, ஆன்மாவோடு இணைந்து நமக்கு வழங்கப்பட்டு, நமது பகுத்தறிவின் இயல்போடு பிரிக்க முடியாதபடி ஒன்றிணைந்தது என்பதைத் தவிர, இந்த எண்ணத்தின் தோற்றத்தை நம்மால் விளக்க முடியாது.[251] எனவே, கடவுளின் இருப்பை மறுப்பதற்கோ அல்லது கடவுளை எல்லையற்ற பரிபூரணமானவர் அல்ல என்று கருதுவதற்கோ, மனம் முதலில் தனது சொந்த இயல்பை மாற்றிக்கொள்ள வேண்டும்.

நாம் புற உலகத்தைப் பார்க்கும்போது, அதில் ஏறக்குறைய ஒவ்வொரு திருப்பத்திலும் வியக்க வைக்கும் பிரம்மாண்டம், அழகு மற்றும் எண்ணற்ற மற்றும் மிகவும் மாறுபட்ட பரிபூரணங்களின் தடயங்களைக் காணும்போது, வானங்கள் உண்மையில் நமக்கு தேவனுடைய மகிமையை—அதாவது, பரிபூரணங்களை—முழங்குகின்றன என்றும், இயற்கை அனைத்தும் மிகவும் தெளிவாகப் பிரசங்கிப்பவர் போல அவற்றை இடைவிடாமல் பேசுகிறது என்றும் நாம் உணராமல் இருக்க முடியாது (சங். 18:2–5). படைப்புகள் இத்தகையவையாக இருந்தால், படைப்பவர் எப்படிப்பட்டவராக இருக்க வேண்டும் ! இவ்வளவு அநேகமானதும், அவ்வளவு கச்சிதமானதும் ஆகிய நிறைவுகள் எல்லா படைப்புகளின் முகப்பிலும் சிதறிக் கிடந்தால், எல்லாவற்றிற்கும் உயிர், மூச்சு மற்றும் எல்லாவற்றையும் கொடுக்கும் அவர் எத்தனை நிறைவுகளை, எந்த அளவிற்கு உடையவராக இருக்க வேண்டும் (அப்போஸ்தலர் 17:25)! 'ஒரு அழகான வானம் இருக்கிறது என்றால்—நமது புனிதத் தந்தையர்களில் ஒருவரின் வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தினால்—மேலும் வானங்களில் கண்ணுக்குத் தெரியும் சூரியன், சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்கள் இருக்கின்றன என்றால், ஓ, இந்த அழகான பொருட்களைப் படைத்தவர் எவ்வளவு அழகானவர். பூமி அதன் இனிமையான காட்சிகள், மலைகள், குன்றுகள், காடுகள், ஓக் மரக்கூட்டங்கள், தோட்டங்கள், திராட்சைத் தோட்டங்கள், வயல்கள் ஆகியவற்றுடன் அழகாக இருக்கிறது என்றால், பூக்கள், மேலும், பொன், வெள்ளி, விலைமதிப்பற்ற மாணிக்கங்கள் போன்ற பொக்கிஷங்கள்; அதையும் மீறி, தேவதையின் முகங்களை ஒத்த அழகான மனிதர்கள்—இவை அனைத்தையும் தம்முடைய வல்லமையினாலும் ஞானத்தினாலும் படைத்தவர் எவ்வளவு சிறந்தவரும், பொக்கிஷமானவரும், அவசியமானவரும் ஆவார்! இவ்வாறு, படைப்பின் கிரியைகள் மூலம், நாம் படைப்பாளியை அறிந்துகொள்கிறோம்."[252]

நாம் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல, கடவுளின் முடிவிலி அல்லது முழுமை என்பது கடவுளின் ஒரு குறிப்பிட்ட பண்பு அல்ல, மாறாக மற்ற அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஒரு பொதுவான பண்பு என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்: "கடவுள்," என்கிறார் ஜெருசலேமின் புனித சிரில், "அனைத்து விஷயங்களிலும் பரிபூரணமானவர்… அறிவில் பரிபூரணமானவர், சக்தியில் பரிபூரணமானவர், மகத்துவத்தில் பரிபூரணமானவர், முன்கூட்டியறிவில் பரிபூரணமானவர், நன்மையில் பரிபூரணமானவர், நீதியில் பரிபூரணமானவர், மனிதகுலத்தின் மீதான அன்பில் பரிபூரணமானவர்."[253] இப்போது நாம் கடவுளின் இருப்பின் தனிப்பட்ட பண்புகளுக்குச் செல்வோம், அவை பின்வருமாறு:

2. சுய-உள்ளிருப்பு (αυτούσια, aseitas).

கடவுள் சுய-உள்ளவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் தனது இருப்பை வேறு எந்த உயிரினத்திற்கும் கடன்படாமல், தனது இருப்பையும் தன்னிடம் உள்ள அனைத்தையும் தன்னிலிருந்தே பெறுகிறார்.[254]

திருவசனத்தில், தேவனுடைய சுய-உనికిைப் பற்றி நாம் பின்வருமாறு வாசிக்கையில் ஒரு தெளிவான சித்தரிப்பைக் காண்கிறோம்:

(அ) தேவனுக்கு முன்பாக, அவர் தம்முடைய இருப்பைப் பெற்றிருக்கக்கூடிய வேறு தேவன் இல்லை, மேலும், உண்மையில், யாரும் அவருக்கு எதையும் கொடுக்கவில்லை: 'கர்த்தராகிய நான், நீங்களே என் சாட்சிகள்,' என்கிறார் கர்த்தர், 'நான் தெரிந்துகொண்ட என் ஊழியக்காரரும்; நீங்கள் என்னை அறிந்து, என்னை விசுவாசித்து, நான் தான் என்று உணரும்படியாக; எனக்கு முன்பாக வேறு தேவன் இருந்ததில்லை, எனக்குப் பின்னேயும் இருக்கமாட்டார்' (ஏசாயா 43:10).

b) அவரே முதல் தேவன், ஆல்ஃபா—அனைத்துப் பொருட்களின் தொடக்கம். இஸ்ரவேலின் ராஜாவும், அதன் மீட்பரும், சேனைகளின் கர்த்தருமான கர்த்தர் இவ்விதமாய்க் கூறுகிறார்: 'நான் முதலாயிருக்கிறேன், நான் கடைசியாயிருக்கிறேன்; என்னைத் தவிர வேறே தேவன் இல்லை' (ஏசா. 44:6); 'கர்த்தருக்கு முந்தினவன் நான், கடைசி நாட்களில் நான் அவனே' (41:4; ஒப்பிடுக 48:12). 'நான் ஆதியும் அந்தமும், ஜீவனுள்ளவனும்; நான் மரித்தேன், இதோ, நான் என்றென்றைக்கும் ஜீவனுள்ளவனாக இருக்கிறேன்' (வெளி. 1:18).

(இ) அவரிடம் தானாகவே உயிர் இருக்கிறது, அவரே வாழ்வின் மூலமாக இருக்கிறார்: பிதாவிற்குள் தானாகவே உயிர் இருப்பது போலவே, குமாரனுக்கும் தானாகவே உயிர் இருப்பதற்கு அவர் அருள் செய்துள்ளார் (யோவான் 5:26). (மனித குமாரர்கள்) உமது ஆலயத்தின் கொழுமையினால் திருப்தியடைகிறார்கள், மேலும் உமது மகிழ்ச்சியின் நதியிலிருந்து அவர்களுக்குப் பானம் அளிக்கிறீர்; ஏனெனில் உம்மிடமே ஜீவ ஊற்று உள்ளது; உமது ஒளியில் நாங்கள் ஒளியைக் காண்கிறோம் (சங். 35:9–10).

(d) இறுதியாக, அவருடைய நாமே 'இருப்பவர்' — ό ών, மிகச் சிறந்திருப்பவர் (κατ' εξοχήν). மோசே தேவனுக்குச் சொன்னார்: 'இதோ, நான் இஸ்ரவேல் புத்திரனிடம் சென்று அவர்களை நோக்கி: "உங்கள் பிதாக்களின் தேவன் என்னை உங்களிடத்திற்கு அனுப்பியிருக்கிறார்" என்று சொல்வேன்.' அப்பொழுது அவர்கள் என்னிடம், 'அவருடைய நாமம் என்ன?' என்று கேட்பார்கள். நான் அவர்களுக்கு என்ன சொல்வேன்?' 14 தேவன் மோசேக்கு, 'நான் இருக்கிறேன்' என்றார். மேலும், 'இஸ்ரவேலர் நோக்கி, "நான் இருக்கிறேன் என்பவர் என்னை உங்களிடம் அனுப்பினார்" என்று சொல்லுவாய்' என்றார் (புற. 3:13–14).

திருச்சபையின் புனித தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும் முக்கியமாக இந்தப் பிந்தைய பகுதியை மையமாகக் கொண்டனர், மேலும் 'நான் இருக்கிறேன்' என்ற பெயர் கடவுளுக்கு மிகவும் பொருத்தமான பெயர் என்று அவர்கள் குறிப்பிட்டனர்: அ) ஏனெனில் கடவுள் எல்லாவற்றையும் தன்னுள் அடக்கியுள்ளார், ஒரு எல்லையற்ற மற்றும் முடிவற்ற இருப்புக் கடல் போல;[255] b) கடவுள் தன்னிலிருந்தும் தன்னூடாகவும் இருக்கிறார், மற்ற எல்லா உயிரினங்களும் தம் இருப்பை அவரிடமிருந்து பெறுகின்றன;[256] c) கடவுள் இருக்கும் விதம், அவரை ஒப்பிடும்போது, மற்ற எல்லா உயிரினங்களும், ஒருவிதத்தில், இல்லாதவை போல இருக்கின்றன.[257] இந்தப் பண்பை சாராம்சத்திற்கு மட்டுமல்ல, கடவுளின் அனைத்துப் பண்புகளுக்கும் விரிவுபடுத்தி, புனிதத் தந்தையர்கள் கடவுளுக்கு பல்வேறு வெளிப்பாட்டுத்தன்மை வாய்ந்த மற்றும் முக்கியமான பெயர்களை உருவாக்கினர், அவை: சுய-கடவுள் — αύτόθεος,[258] சுய-ஆண்டவர் — αύτοκύριος,[259] சுய-வாழ்வு — αύτοζωή,[260] சுய-சக்தி — αύτοδύναμις,[261] சுய-உண்மை — αύτοαλήθεια,[262] சுய-ஞானம் — αύτοσοφία,[263] சுய-புனிதத்துவம் — αύτοαγιότης,[264] சுய-நன்மை — αύτοαγαθότης [265] , மற்றும் பல. "நாங்கள் நம்புகிறோம்," என்கிறார் டமாஸ்கஸைச் சேர்ந்த புனித யோவான், "ஒரு கடவுளை... ஒளியே வடிவான சக்தியை (αύτόφως), அந்த நன்மையே (αύτοαγαθότης), அந்த சாரமே (αύτοουσία), ஏனெனில் அதன் இருப்பையும் அதன் பண்புகளையும் அது வேறு எதனிடமிருந்தும் பெறவில்லை, மாறாக, இருப்பவை அனைத்திற்கும் அதுவே இருப்பின் மூலம், வாழ்வவை அனைத்திற்கும் அதுவே வாழ்வின் மூலம், பகுத்தறிவு உடையவர்களுக்கு அதுவே பகுத்தறிவின் மூலம், மற்றும் அனைத்து நல்லவற்றிற்கும் அதுவே அனைத்துக்கும் காரணமாகும்."[266]

கூட ஒரு சரியான பகுத்தறிவு கூட கடவுளின் சுய-இருப்பை ஒப்புக்கொள்ளத் தவிர்க்க முடியாது. உலகில் உள்ள அனைத்தும் தற்செயலானவை மற்றும் எதிர்பாராதவை என்பதைக் காணும்போது, மேலும் மேலும் ஒரு துண்டிக்கப்படாத காரண காரியச் சங்கிலியின் மூலம் பின்னோக்கிச் செல்லும்போது, ஒன்று மற்றொன்றிலிருந்து எழும் இந்த தற்செயல் உயிரினங்களின் சங்கிலி முடிவிலி வரை நீட்டிக்கப்பட முடியாது என்பதை (இல்லையெனில் அது முரண்பாடாக இருக்கும்) ஒருவரால் உணராமல் இருக்க முடியாது; மேலும், இறுதியில், தனது இருப்பை வேறு யாரிடமிருந்தும் பெறாத, ஆனால் இருக்கும் அனைத்திற்கும் முதல் காரணமாக இருக்கும் ஒரு முதல், சுயமாக இருப்பதை ஒருவர் கருத வேண்டும் என்பதையும் உணர்கிறார்.[267] இப்படி ஒரு இருப்பானது—என்றென்றும் தொடக்கமில்லாததும், தானாகவும் தன்னிலிருந்தும் இருப்பதும்—சாத்தியமானது எப்படி என்பதை நாம் முற்றிலும் புரிந்துகொள்ளவில்லை; இருப்பினும், அவருடைய இருப்பு நமது பகுத்தறிவின் ஒரு இன்றியமையாத தேவையாக உணர்கிறோம். இந்தத் தேவையேற்று, பாகன் தத்துவஞானிகள் கூட கடவுளின் சுய-இருப்பை அங்கீகரித்தனர்.[268]

3. சார்பற்ற தன்மை.

கடவுளின் 'சுதந்திரம்' என்ற சொல்லால், நாம் குறிப்பிடுவது, அவருடைய சாரம், சக்திகள் மற்றும் செயல்களில், அவர் எந்தவொரு வெளிப்புற சக்தியாலும் அல்லாமல், தன்னாலேயே மட்டுமே தீர்மானிக்கப்படுகிறார், மேலும் அவர் தன்னிறைவானவராக (αυτάρκης, άνενδεής), தன்னாட்சியுடையவராக (αυτεξούσιος) மற்றும் இறையாண்மையுடையவராக (αύτοκρατής) இருக்கிறார்.[269]

கடவுளின் இந்தப் பண்பு முந்தையதிலிருந்து நேரடியாகப் பின்பற்றுகிறது. கடவுள் ஒரு தன்னிச்சையாக இருப்பவர் என்றால், அவரிடம் உள்ள அனைத்தையும் அவர் தன்னிடமிருந்தே மட்டுமே பெற்றிருந்தால், அப்படியானால் அவர் தனது இருப்பையும் சக்திகளையும் பொறுத்தவரை யாரிடமும் சார்புடையவராக இருக்க மாட்டார். ஆனால் மேலும், புனித வேதாகமம் கடவுளின் சுதந்திரத்தை வெவ்வேறு அம்சங்களில் சித்தரிக்கிறது—

அ) கடவுளுக்கு வெளிப்படையான எதன் மீதும் தேவை இல்லை, மாறாக அனைத்திற்கும் அனைத்தையும் அவர் வழங்குகிறார் என்று அது கூறும் போது: உலகத்தையும் அதில் உள்ள அனைத்தையும் படைத்த கடவுள், வானத்திற்கும் பூமிக்கும் ஆண்டவராக இருந்து, மனிதக் கரங்களால் செய்யப்பட்ட கோவில்களில் வசிக்கிறதில்லை, அல்லது தனக்கு எதையாவது தேவைப்படுவது போல மனிதக் கரங்களின் சேவைக்கு ஆட்படுகிறதும் இல்லை, அவரே அனைவருக்கும் உயிர், சுவாசம் மற்றும் எல்லாவற்றையும் கொடுக்கிறார் (அப்போஸ்தலர் 17:24–25; இசாயா 40:28-ஐப் பார்க்கவும்). மேலும், புற உதவியின்றி எங்களால் நிர்வகிக்க முடியாது என்பதை நாங்கள் உணரும் தருணத்தில்தான் சார்புநிலையின் முதல் உணர்வு எங்களில் எழுகிறது.

ஆ) எந்த வெளிப்புறப் பொருளும் கடவுளுக்கு, அவருடைய இருப்பையும் பரிபூரணங்களையும் அல்லது அவருடைய செயல்களையும் பொறுத்தவரையில், எதையும் வழங்க முடியாது என்று அது வலியுறுத்துகிறது. கர்த்தருடைய ஆவியை அறிந்தவன் யார், அல்லது அவருக்குப் போதிக்கிற ஆலோசகன் யார்? அவர் யாருடன் ஆலோசனை இடுகிறார், நீதிமார்க்கத்தைக் காட்டி அவருக்குப் போதித்து, அவருக்கு அறிவைக் கொடுத்து, அவருக்கு ஞானமார்க்கத்தைக் காட்டுவது யார்? (ஏசா. 40:13–14); அல்லது அவருக்கு முன்பாகக் கொடுத்தவன் யார், அவன் திருப்பிச் செலுத்த வேண்டியிருக்கும்? ஏனெனில், அவராலேயே, அவராலே, அவருக்கே எல்லாமும் உண்டாயிருக்கிறது (ரோமர் 11:35–36).

இ) அவர் கடவுளை மற்ற எல்லா உயிரினங்களையும் ஆளும் இறையாண்மை கொண்ட ஆண்டவராக நமக்கு முன்வைக்கும்போது, அதன் விளைவாக, யாராலும் எதனாலும் அவரை எதையும் செய்யும்படி கட்டாயப்படுத்த முடியாது. என் பிரபஞ்சத்தையும் அதை நிரப்பும் அனைத்தையும் (சங். 49:12); கர்த்தராகிய கர்த்தரே, சர்வவல்லமையுள்ள ராஜாவே! அனைத்தும் உமது அதிகாரத்தில் உள்ளது, நீர் இஸ்ரவேலை இரட்சிக்க விரும்பும்போது உமக்கு எதிராக நிற்கக்கூடியவர் யாருமில்லை; நீங்கள் வானங்களையும் பூமியையும், வானங்களுக்குக் கீழே உள்ள அற்புதமான அனைத்தையும் படைத்தீர்; கர்த்தராகிய நீரே அனைத்திற்கும் கர்த்தர், கர்த்தராகிய உமக்கு எதிராக நிற்கக்கூடியவர் யாருமில்லை (எஸ்தர் 4:17), ஏனெனில் அனைத்தும் உமக்கு ஊழியம் செய்கின்றன (சங். 118:91).

(d) இறுதியாக, கடவுள் உண்மையில் எல்லா வெளிப்புறக் கட்டாயங்களிலிருந்தும் விடுபட்டவர் என்றும், தம்முடைய சித்தத்தின் ஆலோசனைப்படி செயல்படுகிறார் என்றும் அது சாட்சியளிக்கிறது (எபே. 1:11).

திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும் பின்வருவனவற்றைப் போதித்தனர்: அ) கடவுளுக்கு எதுவும் குறைவில்லை, எனவே அவருக்கு எதும் தேவையில்லை;[270] ஆ) 'அவர் பொருட்களின் ஒழுங்குமுறைக்கோ, நட்சத்திரங்களின் செல்வாக்கிற்கோ, தற்செயல்களுக்கோ, அல்லது வினைக்கோ உட்பட்டவர் அல்ல;'[271] இ) அவர் 'சுய-திருப்தியும் சுய-ஆட்சியும் கொண்ட, சர்வவல்லமையுள்ள, உயிர் தரும்..., எல்லாவற்றையும் ஆளும் மற்றும் முடிவற்ற, அழியாத ஆட்சியை நடத்தும் ஒரு சக்தி — எதற்கும் எதிர்க்க முடியாத ஒரு சக்தி..., எல்லா அதிகாரங்களையும் தரவரிசைகளையும் நிறுவுகிறது, அதே சமயம் ஒவ்வொரு அதிகாரத்திற்கும் தரவரிசைக்கும் மேலே இருக்கிறது,"[272] மற்றும் d) அவர் "தாம் விரும்பியதை, விரும்பிய நேரத்தில் மற்றும் விரும்பிய விதத்தில் செய்கிறார்."[273]

பொதுப்புத்தி, கடவுளைத் தன்னிச்சையாக இருப்பவராகவும், இருக்கும் அனைத்திற்கும் படைப்பாளராகவும் ஆட்சியாளராகவும் அங்கீகரிக்கும் அதே வேளையில், அவரைச் சுதந்திரமானவராகவும் அவசியமாக அங்கீகரிக்க வேண்டும்.

4. அளவிட முடியாமை மற்றும் எங்கும் நிறைந்திருத்தல்.

கடவுள், தூய ஆவியானவர் என்பதாலும், மேலும் எல்லா வகையிலும் எல்லையற்றவர் என்பதாலும், அவர் குறிப்பாக இடம் அல்லது இடத்தால் எந்த வரம்பிற்கும் உட்பட்டவர் அல்ல, மாறாக எல்லாவற்றையும் தன்னால் நிரப்புகிறார் (άπερίγραπτος και τά πάντα πληρών — எல்லையற்றவர்); அவருடைய எங்கும் நிறைந்திருத்தல் என்பது, அனைத்துப் பொருட்களையும் தம்மையே நிரப்பி, அவர் இயல்பாக ஒவ்வொரு இடத்திலும் மற்றும் ஒவ்வொரு உயிரிலும் உள்ளார்ந்திருக்கிறார் (πανταχού καί πάσι παρών — omnipraesens) என்பதில் அடங்கியுள்ளது.[274]

கடவுளின் சர்வவியாபித்தன்மை மீதான நம்பிக்கையும் அதன் போதனையும் தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் அனைத்துக் காலகட்டங்களிலும் இருந்து வந்துள்ளன:

அ) குலப்பிதாக்களின் காலத்தில். இந்த நம்பிக்கை, யாக்கோபும் லாபானும் ஒருவருக்கொருவர் தங்கள் உடன்படிக்கையை உறுதிப்படுத்திய வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: அப்போது யாக்கோபு அவனை நோக்கி: 'இதோ, நம்முடன் ஒருவரும் இல்லை; பார், நானும் உனக்கும் இடையில் தேவன் சாட்சி' (ஆதியாகமம் 31:44; ஒப்பிடுக 50); மேலும் பிற்காலத்தில் — போதிபரின் மனைவிக்கு யோசேபு பதிலளித்ததில்: 'அப்படியானால், நான் எப்படி இந்தப் பெரிய தீமையைச் செய்து தேவனுக்கு எதிராகப் பாவம் செய்வேன்?' (ஆதியாகமம் 39:9).

b) சட்டத்திற்கு முந்தைய காலத்தில். இஸ்ரவேலுக்கு மோசே வழங்கிய அறிவுரையில் கடவுளின் சர்வவியாபகத்தன்மை குறித்த ஒரு தெளிவான போதனையைக் காண்கிறோம்: 'ஆகவே, இன்று அறிந்து, இதனை உன் இதயத்தில் நிலைநிறுத்து; கர்த்தர் [உன் தேவன்] வானத்திலும் பூமியிலும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் தேவன்; [அவனைத்] தவிர வேறு தேவன் இல்லை (உபாகமம் 4:39), பின்னர் கர்த்தராகிய இயேசுவின் வார்த்தைகளிலும்: 'பரலோகம் எனக்கு சிம்மாசனமும், பூமி எனக்கு பாதபீடமுமாயிருக்கிறது; அப்படியானால் எனக்கு எங்கே ஆலயம் கட்டுவாய்? என் இளைப்பாறுதலுக்கான இடம் எங்கே?' (ஏசாயா 66:1); 'நான் பார்க்காதபடி ஒருவன் இரகசியமான இடத்தில் ஒளிந்துகொள்ளலாமோ?' என்கிறார் கர்த்தர். 'நான் வானத்தையும் பூமியையும் நிரப்பவில்லையா?' என்கிறார் கர்த்தர் (எரே. 23:24). மேலும், தேவனுடைய சர்வவல்லமையுள்ள இருப்பைப் பற்றிய அதேபோன்ற ஒரு தெளிவான அறிக்கை, தாவீது தேவனிடம் முறையிட்டதில் காணப்படுகிறது: 'உமது ஆவியிலிருந்து நான் எங்கே தப்பிச் செல்ல முடியும்? உமது சிட்சையிலிருந்து எங்கே ஓடிவிட முடியும்? நான் பரலோகத்திற்குச் சென்றாலும், நீர் அங்கே இருக்கிறீர்; நான் பாதாளத்திற்குச் சென்றாலும், நீர் அங்கே இருக்கிறீர். நான் விடியற்காலையின் சிறகுகளை எடுத்துக் கொண்டு கடலின் கடைசி எல்லைகளில் குடியேறினாலும், அங்கே கூட உமது கரம் என்னை வழிநடத்தும், உமது வலது கை என்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் (சங். 138:7–10; ஒப்பிடுக ஆமோஸ் 9:2–3), மற்றும் சாலொமோனின் ஜெபத்திலே: 'பரலோகமும் பரலோகங்களுக்கு மேலான பரலோகமும் உம்மைத் தாங்கமாட்டாது, நான் உமது நாமத்திற்காகக் கட்டியிருக்கிற இந்த ஆலயமும் கூட [தாங்கமாட்டாது];' (3 ராஜாக்கள் 8:27; 2 நாளாகமம் 6:18-ஐப் பார்க்கவும்).

(c) கிறிஸ்தவ யுகத்தின் போது. இறைவனின் சர்வவியாபகத் தன்மை என்ற கருத்து, மெய்யான கடவுளை ஆராதிப்பது எந்தவொரு குறிப்பிட்ட இடத்திற்கும் மட்டுப்படுத்தப்பட முடியாது, மாறாக எல்லா இடங்களிலும் நடைபெற வேண்டும் என்று சமாரியப் பெண்ணுக்கு இரட்சகர் கூறிய கூற்றில் தெளிவாக உள்ளடக்கப்பட்டுள்ளது (யோவான் 4:21–23), மேலும் — இவ்வுலகையும் அதில் உள்ள அனைத்தையும் படைத்தவரும், வானத்திற்கும் பூமிக்கும் ஆண்டவராகிய கடவுள், மனிதக் கரங்களால் செய்யப்பட்ட கோவில்களில் வசிக்கவில்லை என்றும், அவர் ஒரே இரத்தத்திலிருந்து எல்லா மனித இனத்தையும் தோற்றுவித்தார் என்றும் புனித அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் கூறுவதில் இது தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது… அவர்கள் தேடலாம், அவருடைய பிரசன்னத்தைக் கண்டுபிடித்து அவரைக் காணும் நம்பிக்கையில்; அவர் நம்மில் ஒருவருக்கும் வெகு தொலைவில் இல்லை. ஏனெனில், அவருக்குள் நாம் ஜீவிக்கிறோம், நடமாடுகிறோம், நம்முடைய இருப்பையும் பெறுகிறோம் (அப்போஸ்தலர் 17:24,26–28), மற்றும் சாட்சியமளிக்கப்பட்டபடி: 'அனைவருக்கும் மேலானவரும், அனைவரின் மூலமாகவும், நம் அனைவரிலும் இருக்கும் ஒரு தேவன் மற்றும் பிதா' (எபே. 4:6).

பல்வேறு தவறுகளைத் தடுப்பதற்கும் அல்லது மறுப்பதற்கும், திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும், முடிந்தவரை, கடவுளின் சர்வவியாபகத் தன்மையின் இயல்பை விளக்க முயன்றனர். இந்த நோக்கத்திற்காக, கடவுள் எங்கும் நிறைந்தவர் என்றும், எல்லாப் பொருட்களையும் தன்னால் நிரப்புகிறார் என்றும் அவர்கள் போதித்தனர், அ) உதாரணமாக, காற்று அல்லது ஒளி போலத் தனது இயல்பின் விரிவாக்கம் அல்லது விரிவடைதல் மூலம் அல்ல: ஏனெனில் கடவுளின் இயல்பு பௌதீகமற்றது மற்றும் முற்றிலும் ஆன்மீகமானது;[275] b) சில பழங்கால சிந்தனையாளர்களும், சில நவீன சுதந்திர சிந்தனையாளர்களும் நம்பியதைப் போல, அவருடைய சர்வஜ್ஞம் மற்றும் சர்வவல்லமையின் செயல்பாடுகள் (τή ένεργεία, operative) மூலம் மட்டும் அவர் எங்கும் நிறைந்தவராக இல்லை,[276] மாறாக, அவருடைய சாராம்சத்தின் மூலமாகவே (τή ούσία — substantialiter) — ஏனெனில், இந்த முதல் அனுமானம் தவிர்க்க முடியாமல் இரண்டு முரண்பாடுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது: முதலாவதாக, கடவுள் என்பவர், அவர் வசிப்பதாகக் கருதப்படும் ஓர் இடத்தால் வரையறுக்கப்படுகிறார், மேலும் அங்கிருந்து அவர் தனது அறிவின் சக்தியாலும் சர்வவல்லமையாலும் மட்டுமே உலகின் அனைத்துப் பகுதிகளிலும் செயல்படுகிறார்; இரண்டாவதாக, கடவுளின் செயல்கள் அவரது சாரத்திலிருந்து முற்றிலும் பிரிக்கப்பட்டு விலகியுள்ளன, ஆனால் செயல்களைச் செய்யும் அந்த இருப்பே அங்கு இருக்கும்போது மட்டுமே செயல்களைச் செய்ய முடியும்;[277] c) அவர் எங்கும் நிறைந்தவர், உலகின் வெவ்வேறு பகுதிகளில் தனது இயல்பின் வெவ்வேறு பகுதிகளுடன் இருப்பது போன்றல்ல—பெரிய இடங்களில் அதிகமாகவும், சிறிய இடங்களில் குறைவாகவும்—மாறாக அவர் எல்லா இடங்களிலும், ஒவ்வொரு இடத்திலும், பெரிய மற்றும் சிறியவற்றில் சமமாக முழுமையாக இருக்கிறார்;[278] d) அவர் எந்த இடத்திலும் அடக்கப்பட்டோ அல்லது சூழப்பட்டோ இருப்பதில்லை; மாறாக, அவர் எல்லாப் பொருட்களிலும் மற்றும் எல்லாப் பொருட்களுக்கும் வெளியே இருக்கிறார்,[279] அதன் விளைவாக, அவர் உலகத்திற்கும் அதில் வசிக்கும் உயிரினங்களுக்கும் எந்த வகையான இடமாகவும் இல்லாமல், தாமே இருப்ப அனைத்தையும் சூழ்ந்துள்ளார்;[280] e) இறுதியாக, எல்லாப் பொருட்களிலும் நிறைந்திருக்கும்போது, அவரே எதனாலும் ஊடுருவப்படுவதோ, எதனுடனும் கலப்பப்படுவதோ, அல்லது உலகில் உள்ள அசுத்தமான அல்லது பாவமான எதனாலும் தீட்டுப்படுவதோ இல்லை.[281] இருப்பினும், கடவுளின் சர்வவியாபகத்துவம் குறித்த இத்தகைய அனைத்து விளக்கங்களையும் முன்வைக்கும் அதே வேளையில், ஆரம்பகால திருச்சபையின் போதகர்கள், கடவுளின் இந்த பண்பு புரிந்துகொள்ள முடியாதது என்ற கருத்தை உறுதியாக மனதில் கொண்டிருந்தனர். "'கடவுள் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார் என்பதை நாம் அறிவோம்,' என்கிறார் புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம், 'ஆனால் அது எப்படி என்பது எங்களால் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை: ஏனெனில், அவருடைய புலனறிவு சார்ந்த இருப்பை மட்டுமே நாங்கள் அறிவோம், கடவுளின் இயல்பை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ளும் பேறு எங்களுக்குக் கொடுக்கப்படவில்லை. நுணுக்கமான விஷயங்களில் ஆழமாகச் செல்லாமல், கடவுளுக்குத் தகுதியானதாகவும், நமது பக்திக்குப் பயனுள்ளதாகவும் இருக்கும் கடவுளின் சர்வவியாபகத்தன்மையின் ஒரு முறையை நாம் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்.'[282]

கடவுள் தூய ஆவியானவர் என்பதையும், மேலும் அவர் எல்லையற்றவர் மற்றும் எல்லா வகையிலும் மிகச் சரியானவர் என்பதையும் ஏற்றுக்கொண்டு, அதே நேரத்தில் உலகில் அவருடைய செயல்களின் தடயங்களை எல்லா இடங்களிலும் காணும்போது, பாகன்கள் மற்றும் அவர்களது ஞானிகள்கூட செய்தது போலவே—[283] —கடவுளின் சர்வவியாபகத்தை மனம் ஒப்புக்கொள்ளாமல் இருக்க முடியாது, உண்மையில், இந்த சர்வவியாபகத்தின் தன்மை, நமது புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டது.

5. நித்தியம்.

கடவுள் நித்தியமானவர் (αΐδιος — aeternus) என்று கூறப்படும்போது, அதன் பொருள், அவருடைய இருப்பிற்கு ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லை, மேலும் பொதுவாக, காலத்தின் அனைத்து கட்டுப்பாடுகளிலிருந்தும் விடுபட்டவர் என்பதாகும்.[284]

புனித வேதாகமத்தில், இந்தப் பண்பு

அ) இந்தப் பண்பு மீண்டும் மீண்டும் கடவுளுக்குத் தாமே சூட்டப்படுகிறது: 'நான் என்றென்றைக்கும் வாழ்கிறேன்' (உபாகமம் 32:40); 'நான் அவனே, நான் முந்தினவன், நான் பிந்தினவன்' (ஏசாயா 48:12; ஒப்பிடுக 41:4; 44:6); 'நான் ஆல்ஃபா மற்றும் ஒமேகா, ஆரம்பமும் முடிவும்' (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 1:8 மற்றும் 17); 'என்னுக்கு முன்பாக தேவன் இல்லை, என் பின்னாலும் இருக்க மாட்டார்' (ஏசாயா 43:10); 'நான் இருக்கிறவன்' (யாத்திரகாதி 3:14);

b) தாவீதைப் போன்ற தீர்க்கதரிசிகள் அவருக்குப் புகழாரம் சூட்டினர்: தொடக்கத்தில், [ஆண்டவரே,] நீர் பூவுலகின் அஸ்திவாரங்களைப் போட்டீர், வானங்கள் உமது கைகளின் கிரியைகள்; அவை அழிந்துபோம், நீரோ நிலைத்திருப்பீர்; அவை யாவும் ஒரு வஸ்திரம் போலப் பழுதடைந்துபோகும், ஒரு மேலங்கி போல அவற்றை மாற்றி, அவை உருமாற்றமடையும்; ஆனால் நீர் அப்படியே இருக்கிறீர், உமது ஆண்டுகள் ஒருபோதும் முடிவடையாது (சங். 101:26–28); மலைகள் பிறப்பதற்கு முன்பே, நீர் பூமியையும் விண்வெளியையும் உருவாக்கினீர், என்றென்றைக்கும் நீர் தேவன் (சங். 89:3); உமது பார்வையில் ஆயிரம் ஆண்டுகள் நேற்று போல இருக்கின்றன (5); ஏசாயா: 'நீ அறிந்திருக்கவில்லையா? பூமியின் எல்லைகளைப் படைத்த நித்திய கர்த்தராகிய தேவன் சோர்ந்து போகாமலும் மங்கிப் போகாமலும் இருக்கிறார். அவருடைய அறிவு ஆராய்வதற்கரியது' (40:28; ஒப்பிடுக 57:15); எரேமியா: 'அவர் ஜீவனுள்ள தேவன், நித்திய ராஜா' (10:10);

(இ) இது புதிய ஏற்பாட்டு எழுத்தாளர்களாலும் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது, அவர்களில் பவுல், கடவுளைக் காலங்களின் அழிவில்லாத ராஜா என்றும் (1 தீமோ. 1:17) அழியாத தன்மையைக் கொண்டிருக்கும் ஒரேவர் என்றும் (6:16) அழைக்கிறார், அப்பொஸ்தலனாகிய பேதுரு, 'தேவன் பார்வையில் ஆயிரம் ஆண்டுகள் ஒரு நாளைப்போல' என்ற சங்கீதக்காரரின் வார்த்தைகளை எதிரொலித்து, 'கர்த்தரிடத்தில் ஒரு நாள் ஆயிரம் ஆண்டுகள் போலவும், ஆயிரம் ஆண்டுகள் ஒரு நாள் போலவும் இருக்கிறது' (2 பேதுரு 3:8) என்று மேலும் கூறுகிறார்.

மேலும், புனித வேதாகமம் கடவுளுக்கு அவரது சாரத்திலிருந்து உரித்தாக்கப்பட்ட நித்தியத்தன்மையை, அவரது குணங்கள் மற்றும் செயல்களுக்கும் விரிவுபடுத்துகிறது, மற்றும் —

(d) கூறுகிறது: 'கர்த்தராகிய உமது இரக்கம் என்றென்றைக்கும் நிலைத்திருக்கிறது' (சங். 137:8), 'உமது நீதியானது நித்திய நீதியுள்ளது' (சங். 118:142, 144); 'உமது நாமம் என்றென்றைக்கும் நிலைத்திருக்கும்' (சங். 134:13); அல்லது: 'அவருடைய ஆட்சி அழிந்துபோகாத நித்திய ஆட்சியாகும்' (தானி. 7:14); அவருடைய ராஜ்யம் ஒரு நித்திய ராஜ்யம் (27); ஆனால் கர்த்தருடைய ஆலோசனை என்றென்றும் நிலைத்திருக்கிறது (சங். 32:11), மற்றும் கர்த்தருடைய வார்த்தை என்றென்றும் நிலைத்திருக்கிறது (1 பேதுரு 1:25; ஒப்பிடுக சங். 118:89).

திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும், கடவுளின் நித்தியத்தன்மையை எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது என்பதை நமக்கு விளக்குகிறார்கள். இது பொதுவாகக் கற்பனை செய்வது போல, ஒன்றன்பின் ஒன்றாகத் தொடர்ச்சியாக வரும் எண்ணற்ற பகுதிகளைக் கொண்ட, தொடக்கமில்லாத மற்றும் முடிவற்ற காலம் அல்ல, அதன் விளைவாக கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் ஆகியவற்றை அவசியமாக உள்ளடக்கியதுமல்ல — மாறாக, அது ஒற்றை, நிலையான, மாறாத நிகழ்காலம் ஆகும். "கடவுள் எப்போதும் இருந்தார், இருக்கிறார், மற்றும் இருப்பார், அல்லது, எப்போதும் இருக்கிறார்," என்கிறார் புனித கிரகோரி தெயாலஜியன் ( , "ஏனெனில் 'இருந்தார்' மற்றும் 'இருப்பார்' என்ற வார்த்தைகள் நமது காலத்தின் பிரிவுகளைக் குறிக்கின்றன, மேலும் அவை ஒரு நிலையற்ற தன்மையின் அடையாளமாகும்; ஆனால் 'இருப்பவர்' — எப்போதும் இருக்கிறார்." மேலும், மலையில் மோசேக்குப் பேசியபோது, இறைவன் தம்மை இந்தப் பெயரால் குறிப்பிடுகிறார் (விடுத. 3:14); ஏனெனில், தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாத முழுமையான இருப்பை அவர் தன்னகத்தே கொண்டிருக்கிறார். காலம் மற்றும் இயற்கையின் எந்தவொரு கருதுகோளின் எல்லைகளையும் தாண்டிப் பரந்து விரிந்துள்ள, வரையறுக்கப்படாத மற்றும் எல்லையற்ற ஒரு சாராம்சக் கடலைப் போல, மனமே (அதுவும் மிக மங்கலாகவும் போதுமானதாக இல்லாமலும், அவனுக்குள் இருப்பதைக் கருத்தில் கொள்ளாமல், அவனைச் சுற்றியுள்ளதைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது), சில रूपரೇகைகளை வரைவதன் மூலம், அவர் யதார்த்தத்தின் ஒரு தனிப்பட்ட அம்சத்திற்கு எதிராக நிலைநிறுத்தப்படுகிறார்; அது புரிந்துகொள்ளப்படுவதற்கு முன்பே தப்பி ஓடுகிறது, மனதில் கருதுவதற்கு முன்பே நழுவிவிடுகிறது, மேலும் நமது மனக்கண் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டால், ஒரு மின்னல் கீற்றினது வேகம் பார்வையை ஒளிரச் செய்வது போலவே, அதுவும் நமது மனக்கண்ணை ஒளிரச் செய்கிறது."[285] கடவுளின் நித்தியத்துவம் என்ற கருத்து, டயோனிசியஸ் தி ஏரோபாகைட், டெர்டுல்லியன், நைசாவின் கிரிகோரி, பெலூசியத்தின் இசிதோர், அகஸ்டின், கிரிகோரி தி கிரேட் மற்றும் பலராலும் இதே முறையில் விளக்கப்படுகிறது.[286]

நாமும் காலத்தின் எல்லைகளுக்குள் கட்டுண்டு, நம்மைச் சுற்றி நிலையற்றவற்றையே காண்பதால், கடவுளின் நித்திய இருப்பின் பிம்பத்தை நம்மால் கற்பனைக்கவே முடிவதில்லை; ஆயினும், கடவுளிடம் இந்தப் பண்பு இருப்பதை நமது பகுத்தறிவு மறுக்க இயலாது: அ) கடவுள் ஒரு சுயமாக இருப்பவர், அதாவது, அவர் தனது இருப்பின் தொடக்கத்தை யாரிடமிருந்தும் பெறாதவர், மேலும் தனக்குள் தீராத வாழ்வின் ஊற்றைக் கொண்டவர் — எனவே, அவருக்கு முடிவு இருக்க முடியாது; b) கடவுள் முழுமையான பரிபூரணம் மற்றும் எல்லையற்ற தன்மை கொண்டவர், எல்லா வரம்புகளிலிருந்தும், அதன் விளைவாக எந்தவொரு கால வரம்புகளிலிருந்தும் — ஆரம்பம், காலம், தொடர்ச்சி அல்லது முடிவு — விடுபட்டவர். பாகன் தத்துவஞானிகள் கூட கடவுளின் நித்தியத்தன்மையை ஒப்புக்கொண்டனர்.[287]

6) மாற்றமின்மை.

கடவுளிடம் உள்ள மாற்றமின்மை என்பது, அவர் தனது சாரத்திலும், தனது சக்திகளிலும் மற்றும் பரிபூரண குணங்களிலும், தனது பண்புகளிலும் மற்றும் செயல்களிலும் எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறார் (αναλλοίωτο, αμετάβλητος — immutabilis) என்ற பண்பாகும்.[288]

கடவுளின் இந்தப் பண்பை விவரிக்கும்போது, திருவசனம்: அ) மனிதரிடம் காணப்படும் எந்தவொரு மாற்றத்தையும் கடவுளிடமிருந்து விலக்குகிறது: 'கடவுள் மனிதனல்ல, பொய் சொல்லக்கூடியவர்; மனிதகுமாரனல்ல, தன் மனதை மாற்றிக்கொள்ளக்கூடியவர்' (எண். 23:19), மற்றும் 'இஸ்ரவேலின் உண்மையுள்ளவர் பொய் சொல்லார், தன் மனதை மாற்றிக்கொள்ளார்'; ஏனெனில் அவர் மனுஷனல்ல, அவர் மனந்திரும்புவதற்கு (1 ராஜாக்கள் 15:29); ஒரு மனுஷனுக்குள் எண்ணங்கள் அநேகம் உண்டு, ஆனால் கர்த்தர் தீர்மானித்தது மாத்திரமே நிறைவேறும் (நீதிமொழிகள் 19:21); ஆ) — புற உலகில் கூடக் காணப்படும் அனைத்து மாற்றங்கள்: தொடக்கத்தில், நீர், [ஓ கர்த்தரே], பூந்தளிர்களைப் போட்டீர், வானங்கள் உமது கைகளின் கிரியைகள்; அவை அழிந்துபோம், நீரோ நிலைத்திருப்பீர்; அவை யாவும் ஒரு வஸ்திரம் போலப் பழுதடைந்து, ஒரு மேலங்கி போல நீர் அவற்றை மாற்றி, அவை உருமாற்றப்படும்; ஆனால் நீர் மாறாதவர், உமது ஆண்டுகள் ஒருபோதும் முடிவடையாது (சங். 101:26–28; ஒப்பிடுக: எபி. 1:11–12); வானமும் பூமியும் கடந்துபோகும், ஆனால் என் வார்த்தைகள் ஒருபோதும் கடந்துபோகாதவை (மாற். 13:31); மற்றும் c) கடவுளிடம் மாற்றத்தின் நிழல் கூட இல்லை என்று சாட்சியளிக்கிறது: ஒவ்வொரு நல்ல கொடையும் ஒவ்வொரு முழுமையான கொடையும் மேலிருந்து, ஒளிகளின் பிதாவாகியவரிடமிருந்து இறங்குகிறது, அவரிடத்தில் மாறுபாடோ அல்லது திரும்புதலின் நிழலோ இல்லை (யாக்கோபு 1:17); டி) இறுதியாக, அது கடவுளே பேசுவதை முன்வைக்கிறது: 'ஏனெனில் நான் கர்த்தர்; நான் மாறாதவன்' (மலாக்கியா 3:6).

திருச்சபையின் புனித தந்தையர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள், இதேபோல் எல்லா வகையிலும் கடவுளுக்கு முழுமையான மாற்றமின்மையைக் கற்பித்தனர்,[289] அவர்கள் தங்கள் கருத்துக்களை விளக்க பின்வரும் வாதங்களை முன்வைத்தனர்: (அ) ஒரு உயிரினத்தின் மாற்றக்கூடிய தன்மையுடன், அதன் உள்ளே வெவ்வேறு நிலைகளின் தொடர் அல்லது வரிசை அவசியமாக இணைந்து செல்கிறது — ஆனால் கடவுளிடம் தொடரோ அல்லது வரிசையோ இருக்க முடியாது: ஏனெனில் கடவுள் நித்தியமானவர்;[290] b) மாற்றம் என்பது சிறந்ததற்கோ அல்லது மோசமானதற்கோ இருக்கலாம் — ஆனால் இவற்றில் எதுவும் கடவுளிடம் ஒப்புக்கொள்ளப்பட முடியாது: ஏனெனில் கடவுள் முழுமையானவர்;[291] c) ஒரு இருப்பின் சாரத்தில் அதிகரிப்பு மூலமாகவோ அல்லது குறைவு மூலமாகவோ மாற்றம் ஏற்படலாம் — ஆனால் கடவுளில் எந்த வகையான அதிகரிப்பும் அல்லது குறைவும் சாத்தியமில்லை: ஏனெனில் கடவுள் அளவிட முடியாதவர் மற்றும் முற்றிலும் அருவமானவர்.[292] குறிப்பாக, சுதந்திரமான படைப்புகளுக்கும், குறிப்பாக மனிதனுக்கும் தொடர்பாக, கடவுளின் சித்தமும் தீர்மானங்களும் மாறாதவை என்பதை விளக்க, புனிதத் திருத்தந்தையர்கள், திருவிவிலியத்தின் அடிப்படையில், கடவுளின் சித்தத்திற்குள் ஒரு வேறுபாட்டை வகுத்தனர்: முதலாவது (θέλημα πρώτον) மற்றும் இரண்டாவது (δεύτερον), அல்லது முந்தைய (προηγούμενον) மற்றும் பிந்தைய (έπο'μενον), அல்லது, பிற்காலத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டபடி, நிபந்தனையற்ற மற்றும் நிபந்தனைக்குட்பட்ட (voluntatem absolutam et conditionatam) எனப் பிரித்தனர். 'முதல் சித்தம்' என்ற சொல், கடவுள் எந்தவொரு வெளிப்புற நிபந்தனையுமின்றி எதையாவது விரும்புவதைக் குறிக்கிறது; உதாரணமாக, எல்லா மக்களும் இரட்சிக்கப்பட்டு, சத்தியத்தை அறிந்துகொள்ள வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார் (1 தீமோ. 2:4); பின்னர் வருவது என்பது, சுதந்திரமான படைப்புகளுக்குக் கட்டுப்பட்ட சில நிபந்தனைகளுக்கு உட்பட்டு அவர் எதையாவது சித்திக்கிறது; உதாரணமாக, தம்முடைய ஒரேபேறான குமாரனை மனுஷருக்கு அனுப்பினார், அதனால் அவருக்குள் விசுவாசிக்கிற எவரும் அழிந்துபோகாமல் நித்திய ஜீவனைப் பெறுவார்கள் (யோவான் 3:16; மாற்கு 16:16). ஆகவே, சுதந்திரமான படைப்புகளுக்கு, பொதுவாக அனைவருக்கும் உள்ள தேவனுடைய சித்தம் மாறாததாகவே இருக்கிறது, மேலும் இந்த சித்தத்தாலும் அதன் கட்டளைகளாலும் படைப்புகளின் சுதந்திரம் எந்த வகையிலும் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை.[293]

மேலும், பகுத்தறிவுள்ள மனம் இறைவனின் இவ்வனைத்து கருணைக் கருத்துக்களின் நீதியையும் ஒப்புக்கொள்ளாமல் இருக்க முடியாது; அதன் விளைவாக, பண்டைய காலத்துப் புறச்சமய ஞானிகள் ஒப்புக்கொண்டது போலவே, இறைவன் மாறாத ஒருவன் என்பதை ஒப்புக்கொள்ளவும் முடியும்.[294]

7. சர்வவல்லமை.

எல்லாப் பொருட்களையும் தோற்றுவிக்கவும், எல்லாவற்றையும் ஆளவும் வரம்பற்ற சக்தி கொண்டவர் என்ற பொருளில் கடவுளுக்கு சர்வவல்லமை என்ற பண்பு சூட்டப்படுகிறது—எனவே அவர் சர்வவல்லமையுள்ளவர் அல்லது சர்வவல்லமையுள்ளவர் (παντοδύναμος), மற்றும் சர்வவல்லமையுள்ளவர் (παντοκράτωρ) என்று ஒன்றுக்கொன்று மாற்றாக அழைக்கப்படுகிறார்.[295]

புனித நூல்களில் கடவுளின் இந்தப் பண்பை விளக்கும் எண்ணற்ற பகுதிகள் உள்ளன. அவை சாட்சியளிக்கின்றன:

அ) பொதுவாக கடவுளின் சர்வவல்லமையைப் பற்றி: 'நீர் சகலத்தையும் செய்யக்கூடும் என்றும், உமது நோக்கம் ஒன்றும் தடுக்கப்படக்கூடாது என்றும் நான் அறிவேன்' (யோபு 42:2); 'அப்பா, பிதாவே! உமக்கு சகலமும் சாத்தியம்' (மாற்கு 14:36); 'தேவன் அருகுள்ளே சகலமும் சாத்தியம்' (மத்தேயு 19:26); ஏனெனில் தேவனிடத்தில் இயலாத காரியம் ஒன்றுமில்லை (லூக்கா 1:37). அதே நேரத்தில், தேவன் வல்லமையுள்ளவர் (சங். 88:9), சேனைகளின் கர்த்தர் (சங். 23:10), ஒரே வல்லமையுள்ளவர் (1 தீமோ. 6:15), மற்றும் சர்வவல்லமையுள்ளவர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்: மகா வீரமுள்ள தேவன், ஆலோசனையில் பெரியவரும் கிரியையில் வல்லமையுள்ளவருமான தேவன், சர்வவல்லமையுள்ள கர்த்தர், சர்வவல்லமையுள்ள தேவன் (எரே. 33:18–19; ஒப்பிடுக 2 கொரி. 6:18; வெளி. 16:7).

குறிப்பாக, தேவனுடைய சர்வவல்லமையுடைய தன்மை சித்தரிக்கப்படுகிறது —

b) படைப்பில்: 'தேவன்: "ஒளி உண்டாகட்டும்" என்று சொல்ல, ஒளி உண்டாயிற்று' (ஆதி. 1:3); ஏனெனில் அவர் சொல்ல, அது உண்டாயிற்று; அவர் கட்டளையிட, அது தோன்றிற்று (சங். 32:9; ஒப்பிடுக 148:5); நமது தேவன் பரலோகத்தில் [மற்றும் பூமியில்] இருக்கிறார்; அவர் தமக்குப் பிரியமானதை எல்லாம் செய்கிறார் (சங். 113:11; ஒப்பிடுக 134:6); கர்த்தருடைய வாரத்தினாலே வானங்கள் உண்டாக்கப்பட்டன, அவருடைய வாயின் சுவாசத்தினாலே அவற்றின் சேனைகள் யாவும் உண்டாயின (சங். 32:6; ஒப்பிடுக யெரே. 32:17; ஏசா. 40:26–28); கர்த்தராகிய தேவரீர் மகிமையையும் கனத்தையும் வல்லமையையும் பெறுவதற்குத் தகுதியுள்ளவர்; ஏனெனில் தேவரீர் எல்லாவற்றையும் சிருஷ்டித்தீர், தேவரீருடைய சித்தத்தின்படியே அவை உண்டாயின (வெளி. 4:11).

இ) படைப்பினங்கள் மீதான உமது பரிபாலனத்திலும், அவை மீதான உமது ஆதிக்கத்திலும்: அவை அனைத்தும் தங்களுக்குரிய நேரத்தில் உணவைக் கொடுக்க உம்மை நோக்குகின்றன. நீர் அதை அவற்றுக்குக் கொடுக்கிறீர்—அவை அதைப் பெறுகின்றன; நீர் உமது கையைத் திறக்கிறீர்—அவை நன்மையினால் நிரப்பப்படுகின்றன; நீர் உமது முகத்தை மறைக்கிறீர்—அவை கலக்கமடைகின்றன; நீர் அவற்றின் ஆவியை எடுத்துக்கொள்கிறீர்—அவை மரித்து மண்ணுக்குத் திரும்புகின்றன; உமது ஆவியை நீர் அனுப்பும்போது, அவை புதிதாகப் படைக்கப்படுகின்றன, மேலும் நீர் பூமியின் முகத்தைப் புதுப்பிக்கிறீர் (சங்கீதம் 104:30). கர்த்தாவே, மகத்துவமும், வல்லமையும், மகிமையும், வெற்றியும், பிரகாசமும், வானத்திலும் பூமியிலும் உள்ள அனைத்தும் உடையவர் நீரே; உடையவர் நீரே ஆண்டவரே, ராஜ்யம் உங்களுடையது, நீர் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக உயர்த்தப்பட்டிருக்கிறீர். செல்வமும் கனமும் உமது சந்நிதியிலிருந்து வருகிறது, நீர் எல்லாவற்றையும் ஆளுகிறீர்; உமது கையில் வலிமையும் ஆற்றலும் இருக்கிறது, எல்லாவற்றையும் உயர்த்தவும் வலுப்படுத்தவும் உமக்குள்ளே ஆற்றல் இருக்கிறது (1 நாளா. 29:11–12; ஒப்பிடுக. உபாகமம் 10:17; 1 தீமோத்தேயு 6:15; வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 17:14; கொலோசெயர் 1:17; எபிரேயர் 1:3).

மேலும், பின்வருவன தேவனுடைய சர்வவல்லமையிற்கு இன்னும் தெளிவான சாட்சியத்தை அளிக்கின்றன—

(இ) அற்புதங்களைச் செய்வதில்: [நமது] தேவன் போன்ற பெரிய தேவன் யார்! நீரே அற்புதங்களைச் செய்யும் தேவன் (திபா. 76:14–15; ஒப்பிடுக 85:10); அவர் பூமியை நோக்கிப் பார்க்கிறார், அது நடுங்குகிறது; அவர் மலைகளைத் தொடுவார், அவை புகைவிடும் (சங். 103:32), புள்ளிக்கட்டுகளையும் ஆரியோனையும் படைத்து, மரணத்தின் நிழலை விடியற்கால ஒளியாக மாற்றி, பகலை இரவைப் போல இருளாக்கி, கடல் நீரை அழைத்து அதன் முகத்தின்மேல் ஊற்றுகிறவர் (ஆமோஸ் 5:8). அதிசயங்களைச் செய்கிற ஒரே தேவனாகிய இஸ்ரவேலின் தேவன் கர்த்தர் ஸ்தோத்திரத்திற்குரியவர் (சங். 71:18; ஒப்பிடுக 136:4).

(இ) கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தின் மற்றும் திருச்சபையின் பரப்புதல் மற்றும் பாதுகாப்பில்: 'நான் என் திருச்சபையைக் கட்டுவேன், பாதாளத்தின் வாயில்கள் அதை எதிர்த்து நிற்கமாட்டாது' (மத்தேயு 16:18); ஆனால் தேவன் ஞானிகளை வெட்கப்படுத்த உலகின் முட்டாள்களையும், வல்லமையுள்ளவர்களை வெட்கப்படுத்த உலகின் பலவீனர்களையும் தெரிந்துகொண்டார்; மேலும், தேவன் உலகத்தின் தாழ்மையானவைகளையும், நிந்திக்கப்பட்டவைகளையும், இல்லாதவைகளையும் தேர்ந்தெடுத்தார், இருக்கிறவைகளை அழிப்பதற்காக, எந்த மாம்சமும் தேவனுக்கு முன்பாகப் பெருமைப்படாதபடிக்கு (1 கொரிந்தியர் 1:27–29); ஏனெனில், அவர் தம்முடைய சத்துருக்களை யாவையும் தம்முடைய பாதங்களுக்குக் கீழ்ப்படுத்தும் வரைக்கும் அவர் ஆள வேண்டும் (1 கொரி. 15:25).

(இ) விசுவாசிகளின் இரட்சிப்பின் மீதான அவருடைய அக்கறையில்: 'நான் அவர்களுக்கு நித்திய ஜீவனைக் கொடுக்கிறேன், அவர்கள் ஒருபோதும் அழிந்துபோவதில்லை; என் கரத்திலிருந்து யாரும் அவர்களைப் பிடுங்கமாட்டார்கள்' (யோவான் 10:28); மற்றும் 'விசுவாசிக்கும் நமக்குரிய அவருடைய அற்புதமான வல்லமையின்படி, அவருடைய மகத்தான பெலத்தின் கிரியைக்கு ஏற்றவாறு' (எபே. 1:19); இப்போது, நம்மில் செயல்படும் வல்லமையின்படி, நாம் கேட்கும் அல்லது சிந்திக்கும் எல்லாவற்றையும் அளவற்ற விதத்தில் செய்ய வல்லமையுள்ள அவருக்கு, சபைகளிலும் கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள்ளும் எல்லாத் தலைமுறைகளிலும் என்றென்றைக்கும் மகிமை உண்டாவதாக. ஆமென் (எபே. 3:20–21).

திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும் கடவுளின் சர்வவல்லமையின் உண்மையை மிகவும் நன்கு அறியப்பட்டதாகக் கருதி, அதை நிரூபிப்பது தேவையற்றது என்று எண்ணினர். 'எனக்குக் காட்டுங்கள்,' என்று புனித அகஸ்தீன் எழுதினார், 'நான் ஒரு கிறிஸ்தவர் அல்லது ஒரு யூதர் என்று சொல்லவில்லை, ஆனால் சிலைகளை வழிபாடு செய்து, பேய்களுக்கு ஊழியம் செய்யும் ஒரு புறச்சமயியை எனக்குக் காட்டுங்கள், அவர் கடவுள் சர்வவல்லமையுள்ளவர் என்பதை ஒப்புக்கொள்ள மாட்டார். அவர் கிறிஸ்துவை மறுக்கலாம்; ஆனால் அவர் சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளை மறுக்க முடியாது.'[296] இவை இரண்டும் கடவுளுக்குச் சாத்தியமில்லை என்று சிலர் எழுப்பும் ஆட்சேபனைகளைப் பொறுத்தவரை, பின்வருமாறு சுட்டிக்காட்டப்பட்டது: கடவுள் நிச்சயமாகச் சாக மாட்டார், மற்றவருக்குத் தீங்கு செய்ய மாட்டார், தம்மைத்தாமே மறுதலிக்கவோ அல்லது பொய் சொல்லவோ மாட்டார் (2 தீமோ. 2:13; எபி. 6:18), அவரால் பாவம் செய்யவோ அல்லது எந்த வகையிலும் தீயவராகவோ இருக்க முடியாது; ஆனால் அவரால் அத்தகைய எதையும் செய்ய முடியாது என்பதால்தான் அவர் சர்வவல்லமையுள்ளவராக இருக்கிறார். ஏனெனில், அவரால் இறக்க முடிந்தால், அல்லது மற்றவர்களுக்குத் தீங்கு விளைவிக்க, பொய் சொல்ல, அல்லது பாவம் செய்து எந்த வகையிலும் தீயவராக இருக்க முடிந்தால், அது கடவுளின் சர்வவல்லமையின் அடையாளமாக இல்லாமல், உடல் ரீதியாகவோ அல்லது ஒழுக்க ரீதியாகவோ உள்ள பலவீனம் மற்றும் சக்தியற்றதன் அடையாளமாக இருக்கும். கடவுள் அவர் விரும்புவதை எல்லாம் செய்ய முடியும், அது அவருடைய இயல்புக்கு முரணாக இல்லாத பட்சத்தில். ஆனால் இறப்பது அல்லது இல்லாமல் போவது என்பது அவருடைய இயல்புக்கு முற்றிலும் முரணானது; மேலும் அவர், அவருடைய இயல்பினாலேயே, நன்மையை மட்டுமே விரும்புகிறார், எந்தத் தீமையையும் விரும்புவதில்லை.[297]

எல்லா வகையிலும் மிகவும் முழுமையான மற்றும் எல்லையற்ற ஒரு இருப்பின் கருத்தையும், வாழ்வின் ஒரே ஆதாரமாக இருக்கும் ஒரு சுய-இருப்பின் கருத்தையும் ஆழமாக ஆராய்ந்தால்,[298] , மறுபுறம், கடவுளால் படைக்கப்பட்டு இடைவிடாமல் பேணப்படும் உலகின் பிரமிக்க வைக்கும் பிரம்மாண்டத்தையும் எல்லையற்ற தன்மையையும் காணும்போது, மனம் தவிர்க்க முடியாமல் கடவுளின் சர்வவல்லமையின் கருத்துக்கு வருகிறது. அதனால்தான் பாகன் ஞானிகள் கூட அதை ஏற்றுக்கொண்டனர்.[299]

§20. கடவுளின் மனத்தின் பண்புகள்.

கடவுளின் மனதை இரண்டு கண்ணோட்டங்களில் கருதலாம்: கோட்பாட்டு மற்றும் நடைமுறை, அதாவது, அதுவாகவே மற்றும் கடவுளின் செயல்களுக்குத் தொடர்பாக. முந்தைய நிலையில், இந்த மனதின் ஒரு பண்பை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம்: सर्वவறிவு; பிந்தைய நிலையில், மற்றொன்றை: மேலான ஞானம்.

1. சர்வஜ್ஞத்துவம்.

கடவுளை ஒரு சர்வஜ్ఞன் (τά πάντα εϊδώς, omniscius) என்று நாம் கூறும்போது, அவர் எல்லாவற்றையும் அறிந்திருக்கிறார் என்பது மட்டுமல்லாமல், எல்லாவற்றையும் மிகச் சரியான முறையில் அறிந்திருக்கிறார் என்பதையும் குறிக்கிறோம்.[300] முந்தையது தெய்வீக அறிவின் பொருள்களையும், பிந்தையது அதன் முறையையும் பண்புகளையும் குறிக்கிறது.

திருவசனம் தெய்வீக அறிவின் பொருட்களை விரிவாக விவரிக்கிறது. அது பொதுவாக, கடவுள் எல்லாப் பொருட்களையும் அறிந்திருக்கிறார் என்றும், குறிப்பாக, அவர் தன்னை அறிந்திருக்கிறார் மற்றும் தன்னைத் தவிர உள்ள அனைத்தையும் அறிந்திருக்கிறார் என்றும் சாட்சியமளிக்கிறது: சாத்தியமான மற்றும் உண்மையான அனைத்தையும், கடந்த, நிகழ்கால மற்றும் எதிர்காலம் அனைத்தையும் அறிந்திருக்கிறார்.

(அ) தேவன் எல்லாவற்றையும் அறிந்திருக்கிறார்: தேவன் நம்முடைய இருதயங்களிலும் பெரியவர், எல்லாவற்றையும் அறிந்திருக்கிறார் (1 யோவான் 3:20); கர்த்தர் அறிவின் தேவன் (1 சாமு. 2:3), அவருடைய அறிவும் ஆராய்ந்தறிய முடியாதது (சங். 146:5). ஆண்டவராகிய நீர் எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர், ஆண்டவரே, உமக்கு எதிராக நிற்கக்கூடியவர் யாரும் இல்லை. உமக்கு எல்லாம் தெரியும் (எஸ்தர் 4:17).

இ) தேவன் தம்மை அறிந்திருக்கிறார். பிதாவைத் தவிர வேறு யாரும் குமாரனை அறியவில்லை; குமாரனைத் தவிர வேறு யாரும் பிதாவை அறியவில்லை (மத்தேயு 11:27). ஏனெனில், ஒரு மனுஷனுக்குள் வாசம்பண்ணும் ஆவியன்றி, மனுஷனுக்குள் என்ன இருக்கிறது என்று மனிதரில் யார் அறிவார்? அப்படியே, தேவனுக்குள் என்ன இருக்கிறது என்பதை தேவன் ஆவியன்றி வேறு யாரும் அறியார் (1 கொரி. 2:11).

இ) கடவுளுக்குச் சாத்தியமான அனைத்தும் தெரியும். இல்லாததை 'இருப்பதாக' அழைப்பவர் அவரே (ரோமர் 4:17), மறைவான காரியங்களை அறிபவர், காரியங்கள் நடப்பதற்கு முன்பே அவை அனைத்தையும் அறிந்திருப்பவர் (தானியேல் 13:42).

டி) உண்மையாக இருக்கும் அனைத்தையும் கடவுள் அறிந்திருக்கிறார்: ஏனெனில் அவர் பூமியின் எல்லைகளைப் பார்த்து, முழு வானங்களையும் கீழே பார்க்கிறார் (யோபு 28:24),—அவரிடத்தில் மறைந்திருக்கும் எந்தப் படைப்பும் இல்லை, ஆனால் எல்லா காரியங்களும் அவருடைய கண்களுக்கு முன்பாகத் திறந்தும் வெளிப்பட்டும் இருக்கின்றன (எபி. 4:13).

குறிப்பாக, அவர் எல்லாவற்றையும் அறிந்திருக்கிறார்—அ) இயற்பியல் உலகில்: அவர் நட்சத்திரங்களின் எண்ணிக்கையை எண்ணுகிறார்; அவர் அவை அனைத்தையும் பெயர் சொல்லி அழைக்கிறார் (சங். 146:4; ஒப்பிடுக: சிரா. 1:2), மலைகளில் உள்ள எல்லாப் பறவைகளையும் அவர் அறிந்திருக்கிறார் (சங். 49:11); அவருடைய கண்கள் பூமி முழுவதையும் ஆராய்கின்றன (2 நாளா. 16:9); பாழாய்ப்போனது (அபாடோன்) அவனுக்கு முன்பாகத் திறந்திருக்கிறது, மேலும் அபத்தோன் மீது திரை இல்லை (யோபு 26:6); bb) ஒழுக்க உலகில், எங்கள் வாழ்க்கை மற்றும் செயல்கள், நல்லவை மற்றும் தீயவை போன்றவை: மனுஷனுடைய வழிகள் கர்த்தருடைய கண்களுக்கு முன்பாக இருக்கின்றன, அவர் அவனுடைய பாதைகளை எல்லாம் சீர்தூக்கிப் பார்க்கிறார் (நீதிமொழிகள் 5:21); ஏனெனில் அவருடைய கண்கள் மனுஷரின் வழிகளை நோக்கியிருக்கின்றன, அவனுடைய எல்லா அடிகளையும் அவர் காண்கிறார். அக்கிரமம் செய்வோர் ஒளிந்துகொள்ளும்படி அந்தகாரமும் மரண நிழலும் இல்லை (யோபு 34:21–22); கர்த்தருடைய கண்கள் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கின்றன; அவர் துன்மார்க்கரையும் நல்லவரையும் பார்க்கிறார் (நீதிமொழிகள் 15:3); நம்முடைய இருதயங்களின் ஒழுக்க நிலையை: கர்த்தர் எல்லா இருதயங்களையும் ஆராய்ந்து, மனதின் எல்லாச் செயல்களையும் அறிந்திருக்கிறார் (1 நாளாகமம் 28:9; ஒப்பிடுக 20:27); மனுஷ இருதயம் எல்லாவற்றிலும் வஞ்சிக்கிறதும், மிகவும் கெட்டதும் ஆகும்; அதை அறிந்தவன் யார்? நான், கர்த்தராகிய தேவன், இருதயத்தை ஆராய்ந்து, உள்ளத்தின் மறைபொருளையும் சோதிக்கிறேன் (எரே. 17:9, 10); மனிதபுத்திரரின் இருதயங்களை அறிவது நீங்களே (2 நாளா. 6:30; ஒப்பிடுக: சங்கீதம் 7:10; சிரா. 42:18); கர்த்தராகிய தேவனே, எல்லா இருதயங்களையும் அறிந்தவர் (அப்போஸ்தலர் 1:24; ஒப்பிடுக 15:8); எங்கள் தேவைகள், விருப்பங்கள், கண்ணீர், ஜெபங்கள்: கர்த்தரே! என் விருப்பங்கள் யாவும் உமக்கு முன்பாக இருக்கின்றன, என் பெருமூச்சும் உமக்கு மறைந்திருக்கவில்லை (சங்கீதம் 37:10); என் அலைந்து திரிதல்களை நீர் எண்ணியிருக்கிறீர் (சங்கீதம் 55:9); கர்த்தருடைய கண்கள் நீதிமான்களின்மேல் இருக்கிறது, அவருடைய செவிகள் அவர்கள் கூப்பிடுவதைக் கவனிக்கிறது (சங். 33:16; 1 பேதுரு 3:12); மறைவில் இருக்கிற உங்கள் பிதாவிடம் ஜெபம்பண்ணுங்கள்; மறைவில் செய்யப்படுவதைக் காண்கிற உங்கள் பிதா உங்களுக்குத் திறந்தவாயில் வெகுமதி அளிப்பார் (மத். 6:6).

(இ) கடவுளுக்கு நடந்த அனைத்தும் தெரியும்: ஏனெனில் அவருடைய கிரியைகள் அனைத்தும் நித்தியத்திலிருந்து கடவுளுக்குத் தெரியும் (அப்போஸ்தலர் 15:18; ஒப்பிடுக சிராக் 23:29; 42:19–20), மேலும் கர்த்தர் நீதியுடன் உலகத்தை நியாயந்தீர்க்கும் நாள் வரும் (அப். 17:31), அப்போது அவர் இருளில் மறைந்திருப்பதை வெளிப்படுத்தி, இருதயத்தின் எண்ணங்களை அறியச்செய்வார் (1 கொரி. 4:5), மேலும் அவர் ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் கிரியையின்படி பலனளிப்பார் (ரோமர் 2:6).

ஈ) கடவுளுக்கு நிகழ்காலம் பற்றி எல்லாம் தெரியும்: ஆழமும் அபத்தோனும் கர்த்தருக்கு முன்பாகத் திறந்திருக்கின்றன, மனிதப் புத்திரரின் இருதயங்கள் அதைவிட அதிகமாய் (நீதிமொழிகள் 15:11); அவர் ஆழமானதும் மறைந்ததும் என்னவென்று வெளிப்படுத்துகிறார், இருளில் என்ன இருக்கிறது என்பதை அறிந்திருக்கிறார், மேலும் ஒளி அவருடன் வசிக்கிறது (தானியேல் 2:22). ஏனெனில், அவர் பூமியின் எல்லைகளைப் பார்த்து, வானங்களுக்குக் கீழே உள்ள அனைத்தையும் காண்கிறார் (யோபு 28:24).

(g) தேவன் வரவிருப்பவை அனைத்தையும் அறிந்திருக்கிறார்: 'நான் தேவன், வேறு தேவன் இல்லை; எனக்குச் சமானமானவன் இல்லை. நான் ஆரம்பத்திலே முடிவுகளையும், பண்டைக்காலங்களிலே இன்னும் நடக்காதவைகளையும் அறிவிக்கிறேன்' (ஏசா. 46:9–10; ஒப்பிடுக 41:23; தானி. 13:42; ஞான. 8:8).

மேலும் உண்மையில் — (ஆ) எதிர்காலம் தவிர்க்க முடியாதது மட்டுமல்ல, அது சார்புடையதும் சுதந்திரமானதுமாகும்: 'நான் உன்னைக் கர்ப்பத்தில் உருவாடுவதற்கு முன்பே உன்னை அறிந்திருந்தேன்' (எரே. 1:5); 'நீங்கள் என் எண்ணங்களைத் தொலைவிலிருந்தே அறிந்து கொள்கிறீர்கள்'. நான் நடந்தாலும் ஓய்ந்தாலும், நீர் என்னுடன் இருக்கிறீர், என் வழிகள் அனைத்தும் உமக்குத் தெரியும் (சங். 138:2,3); உம்முடைய கண்கள் என் உருவமில்லாத உடலைக் கண்டன (16); நீங்கள் கேட்கும் முன்பே உங்களுக்கு என்ன தேவையென்று உங்கள் பிதா அறிந்திருக்கிறார் (மத். 6:8); தம்முடைய முன்குறித்தவர்களுக்கு, தம்முடைய குமாரனின் ரூபத்திற்கு ஒப்புரவாக்கப்படுவதற்கும் முன்குறித்தார் (ரோமர் 8:29); bb) நிபந்தனைக்குட்பட்ட எதிர்காலம், அதாவது சில நிபந்தனைகளின் கீழ் நடந்திருக்கக்கூடியது, ஆனால் அந்த நிபந்தனைகள் பூர்த்தி செய்யப்படாததால் நடக்காதது. ஐயோ, கொரொரைன்! ஐயோ, பெத்சாயீதா! ஏனென்றால், உங்களில் செய்யப்பட்ட அற்புதங்கள் சீதோனிலும் தீர்யிலும் செய்யப்பட்டிருந்தால், அவர்கள் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே சாக்குத்துணியிலும் சாம்பலிலும் இருந்து மனந்திரும்பியிருப்பார்கள் (மத். 11:21).[301]

அதன் முறையிலும் தன்மையிலும், தெய்வீக அறிவு நமது அறிவிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது, இதுவரை மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பகுதிகளிலிருந்து நாம் ஏற்கனவே இதை முடிவு செய்யலாம்:

அ) நாம் அறிவைப் பெறுகிறோம், அதாவது, முன்பு நமக்குத் தெரியாத ஒன்றை நாம் அறிந்துகொள்கிறோம் — கடவுளைப் பொறுத்தவரை இது அப்படியல்ல; அவர் பண்டைய காலத்திலிருந்தே எல்லாவற்றையும் அறிந்திருக்கிறார்: 'அவருடைய கிரியைகள் யாவும் நித்தியத்திலிருந்து தேவனுக்குத் தெரியும்' (அப்போஸ்தலர் 15:18);

b) நாம் பொருட்களைப் படிப்படியாக அறிந்து கொள்கிறோம், முதலில் ஒன்றை, பின்னர் மற்றொன்றை, பின்னர் மூன்றாவதை, இப்படியே தொடர்கிறது — கடவுள் எல்லாவற்றையும் ஒரே நேரத்தில் அறிந்திருக்கிறார். கடவுள் நம் இருதயங்களை விடப் பெரியவர், எல்லாவற்றையும் அறிந்திருக்கிறார் (1 யோவான் 3:20);

இ) நாம் நமது புலன்களின் உதவியுடனும், கற்பனை சக்தியின் மூலமும் பொருட்களின் தன்மைகளை அறிந்து கொள்கிறோம்; புலன்கள் நமக்குப் பொருட்களின் அச்சுக்களைக் கடத்துகின்றன; கற்பனை சக்தி பொருட்களின் பிம்பங்களை நமக்கு முன் காட்டுகிறது; நினைவு, இது கடந்த காலப் படங்களைப் பாதுகாத்து நமக்காக உயிர்ப்பிக்கிறது; மற்றும், இறுதியாக, பகுத்தறிவு, இது இவை அனைத்தையும் ஆராய்ந்து அதன் சொந்தத் தீர்ப்புகளையும் முடிவுகளையும் உருவாக்குகிறது — கடவுள் கடந்த கால, நிகழ்கால, எதிர்காலம் என அனைத்தையும் நேரடியாகப் பார்க்கிறார் மற்றும் அறிந்திருக்கிறார், எனவே மேற்கூறிய எந்த உதவிகளும் அவருக்குத் தேவையில்லை: அவர் பூமியின் எல்லைகள் வரை பார்க்கிறார், வானத்தின் கீழ் உள்ள அனைத்தையும் கவனிக்கிறார் (யோபு 28:24);

(இ) நாம் பொருட்களின் வெளித்தோற்றத்தையோ அல்லது வெறும் நிகழ்வுகளையோ மட்டுமே காண்கிறோம், ஆனால் கடவுள் காரியங்களின் சாரத்திற்கும், இருக்கும் அனைத்தின் உள்ளுறைக்கும் ஊடுருவிச் செல்கிறார்: 'நான் பார்க்க முடியாத ஒரு மறைவான இடத்தில் ஒரு மனுஷன் ஒளிந்துகொள்ள முடியுமா?' என்கிறார் கர்த்தர். 'நான் வானத்தையும் பூமியையும் நிரப்பவில்லையா?' (எரே. 23:24); 'நான் கர்த்தர், இருதயத்தை ஆராய்ந்து, மனதைச் சோதிக்கிறேன்' (எரே. 17:10);

(இ) நமது அறிவு பெரும்பாலும் முழுமையற்றது, தெளிவற்றது, ஊகமானது மற்றும் குறியீட்டு வடிவானது, அதனால் நாம் சத்தியத்தின் மிகக் குறைந்த படியை மட்டுமே அணுக முடிகிறது—கடவுள் எல்லா விஷயங்களையும் முழுமையாகவும் மிகவும் பரிபூரணமான முறையிலும் அறிந்திருக்கிறார்: அனைத்துமே அவருடைய பார்வைக்கு முன்பாகத் திறந்தும் வெளிப்படுத்தப்பட்டும் இருக்கின்றன (எபி. 4:13); இதனால்தான் அவர் தாமே சத்தியம் என்று சொல்லப்படுகிறது, '[302] ' மற்றும் 'உமது சத்தியம் உம்மைச் சூழ்ந்துள்ளது' (சங். 88:9, 15), மேலும் கர்த்தருடைய வழிகள் யாவும் கிருபையும் சத்தியமுமாயிருக்கின்றன (சங். 24:10; 118:151); உமது கட்டளைகள் யாவும் சத்தியம் (சங். 118:86); அவருடைய கைகளின் கிரியைகள் சத்தியமும் நீதியுமாயிருக்கிறது (சங். 110:7);

இ) இறுதியாக, நமது அறிவு மாறுகிறது, பரிபூரணப்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் அடிக்கடி மங்கிவிடுகிறது: ஏனெனில் நாம் கற்றுக்கொண்டவற்றில் பெரும்பாலானவற்றை மறந்துவிடுகிறோம், — ஆனால் தேவனுடைய அறிவு மாறாததும் நித்தியமானதுமாகும்: கர்த்தருடைய சத்தியம் என்றென்றைக்கும் நிலைத்திருக்கிறது (சங். 116:2). இருப்பினும், கடவுளின் அறிவின் முறை அதன் சாராம்சத்திலேயே நமது புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், இருப்பினும், அதை நமது அறிவுடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம், அவற்றுக்கிடையேயான வேறுபாட்டை நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும்: 'உமது அறிவு எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, — அது மிக உயர்ந்தது, என்னால் அதை ஆராய இயலாது — என்று பழைய ஏற்பாட்டின் கடவுளால் அறிவூட்டப்பட்ட மனிதர்களில் ஒருவரே கூட முழக்கமிட்டார் (சங். 138:6).[303]

திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும், கடவுளின் சர்வ அறிவைப் பற்றி திருவிவிலகம் கூறுவதையெல்லாம் தங்கள் எழுத்துக்களில் மீண்டும் கூறுவது மட்டுமல்லாமல். அதாவது, அவர்கள் கடவுளுக்குத் தம்மைப் பற்றிய மற்றும் எல்லா உயிரினங்களைப் பற்றிய அறிவையும்,[304] கடந்த கால, நிகழ்கால மற்றும் எதிர்கால அறிவையும்,[305] அவசியமான, தற்செயலான மற்றும் நிபந்தனைக்குட்பட்டவற்றின் அறிவையும்,[306] மற்றும் நமது அறிவிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்ட, மிகவும் முழுமையான அறிவையும்[307] — கடவுளுக்கு உரித்தாக்குகிறார்கள்; ஆனால் அதே நேரத்தில் அவர்கள் கடவுளின் இந்த முழுமையான அறிவுக்குக் காரணங்களை விளக்கவும் முயற்சிக்கின்றனர். முதல் காரணத்தை, கடவுளே அனைத்துப் பொருட்களின் படைப்பாளர் என்பதாலும், அனைத்தும் அவரைச் சார்ந்துள்ளன என்பதாலும் அவர்கள் கூறுகின்றனர்;[308] இரண்டாவதை — அவர் தனது மனதில் அனைத்துப் பொருட்களின் கருத்துக்களையும் கொண்டிருக்கிறார் என்பதாலும்;[309] மூன்றாவதை — அவர் தனது இருப்பின் மூலமே நேரடியாக எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார் என்பதாலும் கூறுகின்றனர்.[310] திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்களும், நீண்ட காலமாக மிகவும் கடினமானதாகக் கருதப்படும் கடவுளின் சர்வ அறிவைப் பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட கேள்வியை, முடிந்தவரை தீர்க்க முயன்றனர்: அது கடவுளின் முன்கூட்டியறிதலுக்கும் மனிதனின் சுதந்திர இச்சைக்குமான உறவு குறித்த கேள்வி.

இந்த முன்கூட்டியறிவு நமது சுதந்திரத்தை எந்த வகையிலும் கட்டுப்படுத்துவதில்லை என்று அவர்கள் வாதிட்டனர்: ஏனெனில் —

அ) கடவுள் நமது செயல்களை மட்டுமல்ல, அவற்றின் காரணமான நமது சுதந்திரத்தையும் முன்னறிந்துள்ளார்; நாம் நமது சொந்த சுதந்திர इच्छையால் இந்தச் செயல்களைச் செய்வோம் என்றும், நாம் விரும்பினால், அவற்றுக்குப் பதிலாக வேறு செயல்களைச் செய்யலாம் என்றும், அவற்றையும் அவர் முன்னறிந்துள்ளார் என்றும் அவர் முன்னறிந்துள்ளார்; எனவே, நாம் மற்ற செயல்களை விட சில செயல்களுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கத் தேர்ந்தெடுத்தால், நமது தேர்வு முற்றிலும் நமது சொந்த சுதந்திர इच्छையைச் சார்ந்திருக்கும்; [311]

b) இந்த விஷயத்தில் கடவுளின் முன்கூட்டியறிவை மனிதனின் முன்கூட்டியறிவுடன் ஒப்பிடலாம்: உதாரணமாக, நமது அண்டை வீட்டார் ஒன்றைச் செய்யத் தீர்மானித்துள்ளார் என்பதை நாம் சில வழிகளில் முன்கூட்டியே அறிந்தாலும், அதன் மூலம் அவர் தேர்ந்தெடுத்த செயலைச் செய்ய அவரைக் கட்டாயப்படுத்த முடியாது. அதேபோல, கடவுளும் தனது முன்கூட்டியறிவின் மூலம் நம்மைச் சில செயல்களைச் செய்யக் கட்டாயப்படுத்துவதில்லை: அவர் அவற்றை அவசியமானவையாக அல்லாமல், நமது சுதந்திரமான செயல்களாகவே முன்னறிந்துள்ளார்; [312]

(c) கடவுளைப் பொறுத்தவரை, கடந்த காலமும் எதிர்காலமும் இல்லை, ஆனால் நிகழ்காலம் மட்டுமே உள்ளது: எனவே, அவர் நமது செயல்களை முன்னறிவதில்லை, மாறாக நாம் அவற்றைச் செய்யும் அதே கணத்தில் உண்மையாகவே காண்கிறார்; இதன் விளைவாக, நமது அண்டை வீட்டாரின் செயல்களை நாம் காணும்போது அவரது சுதந்திரம் எவ்வாறு பாதிக்கப்படுகிறதோ, அவ்வாறே நமது சுதந்திரமும் இங்கே பாதிக்கப்படுகிறது.[313] இதன் பொருள்—

d) கடவுளின் முன்கூட்டியறிவைப் பொறுத்து நமது செயல்கள் இல்லை, மாறாக நேர்மாறானது: நாம் அவற்றை நமது சொந்த விருப்பப்படி செய்யத் தீர்மானித்திருப்பதாலும்—அவற்றைச் செய்து கொண்டிருப்பதாலும்—தான் கடவுள் அவற்றை முன்கூட்டியே அறிகிறார் அல்லது காண்கிறார்.[314]

புத்திக்கூர்மைக்கு, கடவுளின் சர்வஞானத்தின் உண்மை சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டதாக இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் அது கடவுளை மிகவும் பரிபூரணமான மற்றும் முடிவற்ற சத்தமாகக் கருதுகிறது, மேலும் அதே காரணங்களின் அடிப்படையில் (மேலே நாம் விவரித்தபடி) திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்கள் கடவுளின் சர்வஞானத்தை விளக்கியுள்ளனர். பாகன்கள் கூட இந்த உண்மையை எப்போதும் ஒப்புக்கொண்டுள்ளனர்.[315]

2. பராபரை ஞானம்.

ஞானம் என்ற பொதுவான கருத்தின் அடிப்படையில், கடவுளின் மேலான ஞானம் (σοφία, sapientia) பின்வருமாறு வரையறுக்கப்படலாம்: அது சிறந்த முடிவுகளையும் சிறந்த வழிகளையும் பற்றிய மிக முழுமையான அறிவிலும், அதே நேரத்தில் பிந்தையதை முந்தையதற்குப் பயன்படுத்துவதில் மிக முழுமையான திறனிலும் அடங்கியுள்ளது; எனவே, இது அவருடைய தெய்வீகச் செயல்களுக்குத் தொடர்பான கடவுளின் சர்வ அறிவாகும், அல்லது வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நடைமுறைக் கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கப்படும் கடவுளின் மனமே ஆகும்.[316]

திருவசனம் இந்தப் பண்பை கடவுளுக்கு மிகவும் தெளிவாகப் பொருத்துகிறது, எப்போது—

அ) அது அவரை பொதுவாக ஞானம் அனைத்தையும் அறிந்தவராக முன்வைக்கிறது, அவரிடம் ஞானமும் வல்லமையும் இருக்கிறது; அவருடைய ஆலோசனையும் அறிவும் (யோபு 12:13), ஒரே ஞானமுள்ள தேவன் (ரோமர் 14:26; 1 தீமோத்தேயு 1:17; யூதா 25) மற்றும் அனைவருக்கும் ஞானத்தின் ஊற்றாக: 'உங்களில் யாராவது ஞானம் குறைந்திருந்தால், அவர் எல்லோருக்கும் தாராளமாகவும் கண்டனம் இல்லாமலும் கொடுக்கிற தேவனிடம் கேட்கட்டும், அப்பொழுது அவருக்குக் கொடுக்கப்படும்' (யாக்கோபு 1:5); ஏனெனில் கர்த்தரே ஞானத்தைக் கொடுக்கிறார்; அவருடைய வாயிலிருந்து அறிவும் புத்தியும் புறப்படுகின்றன (நீதிமொழிகள் 2:6; தானியேல் 2:21). குறிப்பாக—

b) பழைய ஏற்பாட்டு எழுத்தாளர்கள் முதன்மையாக உலகத்தை தேவனுடைய ஞானத்தின் கண்ணாடியாகக் காட்டுகிறார்கள். கர்த்தாவே, உமது கிரியைகள் எவ்வளவு அநேகமாயிருக்கின்றன! 'அவை யாவையும் நீர் ஞானத்தோடு உண்டாக்கினீர்,' என்று படைப்பின் பரிபூரணத்தைக் கண்டு வியந்து தாவீது கூறுகிறார் (சங். 103:24). 'கர்த்தர் ஞானத்தினால் பூமியை உண்டாக்கினார்; அறிவால் வானங்களை நிலைநிறுத்தினார்,' என்று தாவீதின் ஞானமுள்ள குமாரன் அவனது நீதிமொழிகளில் (நீதி. 3:19) மீண்டும் கூறுகிறார். 'கர்த்தர் தம்முடைய பெலத்தால் பூமியை உண்டாக்கினார்; தம்முடைய ஞானத்தால் வானங்களை நிலைநிறுத்தினார்; தம்முடைய அறிவால் வானங்களை விரித்தார்,' என்று எரேமியா தீர்க்கதரிசன நூலில் வாசிக்கிறோம் (எரே. 10:12).

இ) புதிய ஏற்பாட்டு எழுத்துக்கள், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நமது மீட்பைக் கடவுளின் சொல்லொணா ஞானத்தின் ஒரு கிரியையாகச் சித்தரிக்கின்றன. 'நாங்கள் சிலுவையில் அறையப்பட்ட கிறிஸ்துவைப் பிரசங்கிக்கிறோம்,' என்கிறார் புனித பவுல் கொரிந்தியருக்கு எழுதிய தனது திருமுகத்தில், 'அவர் யூதருக்கு இடறலாயும், கிரேக்கருக்குப் பைத்தியமாயுமிருக்கிறார்; ஆனால் அழைக்கப்பட்டவர்களாகிய யூதருக்கும் கிரேக்கருக்கும் கிறிஸ்து தேவனுடைய வல்லமையாயும் ஞானமாயுமிருக்கிறார்' (1 கொரி. 1:23, 24); தேவனுடைய ஞானத்தை, ஒரு மர்மத்தை, மறைந்திருக்கும் ஞானத்தை, இது நம்முடைய மகிமைக்காக யுகங்களுக்கு முன்பே தேவன் நியமித்திருந்தார் (2:7) என்று நாங்கள் பிரசங்கிக்கிறோம். 'இப்பொழுது சபை மூலம், நம்முடைய கர்த்தராகிய கிறிஸ்து இயேசுவில் அவர் நிறைவேற்றிய நித்திய நோக்கத்தின்படி, பரலோகங்களில் உள்ள அதிகாரங்களுக்கும் ஆட்சிகளுக்கும் தேவனுடைய பன்முக ஞானம் அறிவிக்கப்பட வேண்டும் என்பதற்காக' (எபே. 3:10, 11), என்று அவர் வேறு இடத்தில் எழுதுகிறார். இறுதியாக, தனது மூன்றாவது நிருபத்தில், தேவனுடைய அந்த மாபெரும் கட்டட வேலையின் அற்புதமான திட்டத்தைப் பற்றிச் சிந்தித்த பிறகு, அவர் கூறுகிறார்: 'ஆ! தேவனுடைய ஐசுவரியத்தின், ஞானத்தின், அறிவின் ஆழமே! அவருடைய நியாயத்தீர்ப்புகள் எவ்வளவு ஆராய்ந்தறிய முடியாதவை! அவருடைய வழிகளைக் கண்டறிய முடியாதவை!' (ரோமர் 11:33).

திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையரும் ஆசிரியர்களும், கடவுளின் வார்த்தையைப் பின்பற்றி, கடவுளின் மேலான ஞானத்திற்கான சான்றுகளைக் குறிப்பிட்டனர்: (அ) முழு உலகின் கட்டமைப்பில்: கதிரவன், கதிர்மதி மற்றும் விண்மீன்கள், காற்று, நீர் மற்றும் நிலம், கற்கள், தாவரங்கள் மற்றும் விலங்குகள்—பெரிய மற்றும் சிறிய, மேலான மற்றும் அற்பமான, பயனுள்ள மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும்—இவற்றின் கட்டமைப்பில் உள்ள இறைவனின் மேலான ஞானத்திற்கான சான்றுகளை அவர்கள் சுட்டிக்காட்டினர்; மேலும் இவை அனைத்தையும் அவர்கள் தங்களின் எழுத்துக்களில் உள்ள சில பகுதிகளில் மட்டுமல்லாமல், இந்த விஷயத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட முழுமையான ஆய்வுக் கட்டுரைகளிலும் மிக விரிவாக விளக்கினர்:[317] "ஒரு புல் துண்டு அல்லது ஒரு மூலிகைக் காம்பு," என்று அவர்கள் கூறுவார்கள், "அது படைக்கப்பட்ட கலையின் சிந்தனையில் உங்கள் முழு மனதையும் ஈடுபடுத்தப் போதுமானது;"[318] b) குறிப்பாக, மனிதனின் கட்டமைப்பில், மற்றும் குறிப்பாக: அவனது கண்கள், இமைகள், புருவங்கள், மூளை, இதயம், கைகள், கால்கள் மற்றும் பிற பாகங்கள் மற்றும் உறுப்புகளின் கட்டமைப்பில்: "நாம் நமது கவனத்தை விரல் நகங்களின் மீதும் திருப்பினால்," என்று புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் குறிப்பிடுகிறார், "விரல் நகங்களின் வடிவத்திலும், அவற்றின் தன்மையிலும், நிலைமையிலும் கடவுளின் ஞானத்தின் தெளிவான தடயங்களை நாம் இங்கும் காண்போம்;"[319] c) இறுதியாக, நமது இரட்சிப்பின் கட்டமைப்பில், மனிதகுலத்தின் மீட்புக்காக கடவுள் தாமே அவதரித்ததன் பொருத்தப்பாட்டைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது,[320] மற்றும் குறிப்பாக பிதாவாகிய கடவுளோ அல்லது பரிசுத்த ஆவியோ அல்லாமல், கடவுளின் குமாரன் அவதரித்ததைப் பற்றி,[321] மீட்பரின் உலகிற்கு வருவதில் ஏற்பட்ட தாமதத்திற்கான காரணங்கள் குறித்து,[322] அவருடைய வருகையை ஏற்றுக்கொள்வதற்காக மனிதகுலம் படிப்படியாகத் தயாராவதைப் பற்றி,[323] அவருடைய மரணத்தின் தகுதியையும், குறிப்பாக சிலுவையில் அவர் மரித்ததையும்[324] மற்றும் போன்றவை. உதாரணமாக, நைசாவின் புனித கிரகோரி கூறுகிறார், 'காப்பாற்ற விரும்புவது நன்மையின் அடையாளம்; கைதியை மீட்பது நீதியின் அடையாளம்; மேலும் எதிரிக்கு எட்டாததை எட்டும்படி செய்வது மிக உயர்ந்த ஞானத்தின் செயல்.'[325]

கடவுளின் சர்வவல்லமையுள்ள அறிவு மற்றும் இந்த உலகம் கடவுளின் கைகளின் படைப்பு என்ற கருத்து ஆகியவை, அஞ்ஞானிகள்கூட ஒப்புக்கொண்ட சர்வவல்லமையுள்ளவரின் மேலான ஞானத்தை, இயல்பான மனித மனத்திற்கு நம்பவைக்க முற்றிலும் போதுமானவை.[326]

§21. கடவுளின் திருவுளத்தின் பண்புகள்.

கடவுளின் திருவுளத்தை இரண்டு கண்ணோட்டங்களில் கருதலாம்: அதுவாகவே மற்றும் படைப்புகளுடனான உறவில். முதல் விஷயத்தில், அது நமக்குத் தோன்றுகிறது: (அ) அதன் இயல்பாகவே உச்சகட்ட சுதந்திரம் கொண்டதாகவும், மற்றும் (ஆ) அதன் சுதந்திரமான செயல்பாட்டின் மூலம் முழுமுற்றிலும் பரிசுத்தமாகவும் இருக்கிறது. பின்னர் உள்ள நிலையில், அது: அ) முதன்மையாக, முழு நன்மையாகும்: ஏனெனில், பகுத்தறிவுள்ள மற்றும் பகுத்தறிவற்ற அனைத்து உயிரினங்கள் தொடர்பான கடவுளின் அனைத்துச் செயல்களுக்கும் நன்மையே முதல் மற்றும் முதன்மைக் காரணமாகும்; b) இரண்டாவதாக, குறிப்பாக, பகுத்தறிவுள்ள உயிரினங்களைப் பொறுத்தவரை, உண்மையானதாகவும் நம்பகமானதாகவும் உள்ளது: ஏனெனில் அது தன்னை அவர்களுடைய விருப்பத்திற்கான ஒரு ஒழுக்கச் சட்டமாகவும், இந்தச் சட்டத்தை நிறைவேற்றுவதற்கான வாக்குறுதிகளாகவோ அல்லது ஒழுக்க ஊக்கிகளாகவோ அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறது; c) இறுதியாக, நீதியானதாக உள்ளது: ஏனெனில் அது இந்த உயிரினங்களின் ஒழுக்கச் செயல்களைக் கண்காணித்து, அவற்றின் தகுதிகளுக்கு ஏற்ப அவர்களுக்கு வெகுமதி அளிக்கிறது. எனவே, கடவுளின் திருவுளத்தின் முதன்மைப் பண்புகள், அல்லது இன்னும் துல்லியமாகச் சொல்வதானால், திருவுளத்திற்குப் பொருத்தப்பட்ட வரையில் கடவுளின் முதன்மைப் பண்புகள் என்பவை: 1) முழுமையான சுதந்திரம், 2) பரிபூரணப் புனிதத்துவம், 3) எல்லையற்ற நன்மை, 4) பரிபூரண உண்மை மற்றும் நம்பகத்தன்மை, மற்றும் 5) எல்லையற்ற நீதியுணர்வு.

1. பராமார்த்த சுதந்திரம்.

கடவுள் உச்சகட்ட சுதந்திரம் கொண்டவர் (έλεύθερος, άυτεξούσιος, liberrimus), ஏனெனில் அவர் தனது சொந்த செயல்களை எந்தவொரு வெளிப்புற அல்லது உட்புற அவசியம் அல்லது கட்டாயத்திலிருந்தும் முற்றிலும் சுதந்திரமாக, ஆனால் தனது மிகச் சரியான புத்தியின் கருத்துக்கள் (சிந்தனைகள்) அடிப்படையில் மட்டுமே, மேலும் தனது சொந்த சித்தத்தின் சித்தம் படி முற்றிலும் தீர்மானிக்கிறார் (எபே. 1:11): அவர் விரும்புவதைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார், மேலும் அவர் தேர்ந்தெடுத்ததை அவர் விரும்பியபடியே செயல்படுத்துகிறார்.[327]

திருவசனம் கடவுளுக்கு மிக உயர்ந்த சுதந்திரத்தை அளிக்கிறது:

(அ) பொதுவாகத் தம்முடைய கிரியைகள் அனைத்திலும், தம்முடைய சித்தத்தின் நன்முகத்திற்கு ஏற்ப எல்லாவற்றையும் செய்கிறார் என்று உறுதிப்படுத்துகிறது (எபே. 1:11), மேலும் குறிப்பாக—

b) உலகின் படைப்பில்: 'நீர் எல்லாப் பொருட்களையும் படைத்தீர், உமது சித்தத்தின்படி அவை உண்டாயின, படைக்கப்பட்டன' (வெளி. 4:11). நமது தேவன் பரலோகத்திலும் [பூமியிலும்] இருக்கிறார்; அவருக்குப் பிரியமானதை எல்லாம் அவர் செய்கிறார் (சங். 113:11). கர்த்தர் அவருக்குப் பிரியமானதை எல்லாம் பரலோகத்திலும் பூமியிலும், கடல்களிலும் சகல ஆழங்களிலும் செய்கிறார் (சங். 134:6).

(c) அவரைப் பற்றிய அவருடைய பிரகடனத்தில்: 'என் பெரிய பெலத்தினாலும், நீட்டப்பட்ட என் கரத்தினாலும், பூமியையும், அதன்மேலுள்ள மனுஷரையும், விலங்குகளையும் நான் உண்டாக்கி, எனக்குப் பிரியமானவர்களுக்கு அதைக் கொடுத்தேன்' (எரே. 27:5). 'நான் இரக்கம் கொள்ள விரும்புகிறவர்கள் மீது இரக்கம் கொள்வேன், நான் பரிவு கொள்ள விரும்புகிறவர்கள் மீது பரிவு கொள்வேன்' (ரோமர் 9:15; ஒப்பிடுக. புற. 33:19). மேலும் பூமியில் வசிப்பவர்கள் அனைவரும் ஒன்றுமில்லாதவர்கள்; வான சேனைகளிடையேயும் பூமியில் வசிப்பவர்களிடையேயும் அவர் தம்முடைய சித்தத்தின்படி செயல்படுகிறார்; மேலும் அவருடைய கையைத் தடுக்கக்கூடியவர் யாரும் இல்லை (தானி. 4:32; ஒப்பிடுக: அப். 23:13). மிகவும் உயர்ந்தவர் மனிதர்களின் ராஜ்யத்தை ஆட்சி செய்து, தமக்குப் பிரியமானவனுக்கு அதைக் கொடுக்கிறார் (தானி. 4:14, 22, 29). ராஜாவின் இருதயம் கர்த்தருடைய கையில் இருக்கிறது, அது ஓடைகளைப் போலத் திரும்புகிறது; அவர் தமக்குப் பிரியமான இடத்திற்கு அதைத் திருப்புகிறார் (நீதி. 21:1). ஒரு காசுக்கு இரண்டு சிறிய பறவைகள் விற்கப்படவில்லையா? ஆனாலும் உங்கள் பிதாவின் சித்தமின்றி அவற்றில் ஒன்று கூட விழாது; உங்கள் தலையின் மயிர்கூட யாவையும் எண்ணப்பட்டிருக்கின்றன (மத். 10:29, 30).

(இ) மனிதகுலத்தின் மீட்பில்: ஏனெனில் பரலோகப் பிதா, தம்முடைய சித்தத்தின் நன்முகத்திற்கேற்ப (எபே. 1:5), இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் தம்முடைய பிள்ளைகளாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதற்கு நம்மை முன்குறித்துள்ளார், தமக்கு முன்பே கிறிஸ்துவுக்குள் திட்டமிட்ட தம்முடைய சித்தத்தின் நன்முகத்திற்கேற்ப, தம்முடைய சித்தத்தின் இரகசியத்தை நமக்கு வெளிப்படுத்தியருளினார் (9); மேலும், இரட்சகராகிய கிறிஸ்து, நம்முடைய பிதாவாகிய தேவனுடைய சித்தத்தின்படி, இந்த நிகழ்காலத் தீய யுகத்திலிருந்து நம்மை விடுவிக்க, நம்முடைய பாவங்களுக்காகத் தம்மை ஒப்புக்கொடுத்தார்; அவருக்கு என்றென்றைக்கும் மகிமை உண்டாவதாக (கலா. 1:4, 5).

(டி) நமது மறுபிறப்பு மற்றும் பரிசுத்தமாக்கலில்: அவ்வாறு சித்தமாயிருந்து, அவர் தமது சிருஷ்டிகளின் முதற்கனிகளாக நாம் இருப்பதற்காக, சத்தியவசனத்தினாலே நம்மை வெளிப்படுத்தினார் (யாக்கோபு 1:18); மேலும் பொதுநன்மைக்காக ஒவ்வொருவருக்கும் ஆவியானவரின் வெளிப்பாடு கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. 8 ஒருவனுக்கு ஆவியினால் ஞானவசனம் கொடுக்கப்பட்டது, வேறொருனுக்கு அதே ஆவியினால் அறிவவசனம் கொடுக்கப்பட்டது... இருப்பினும், இவை யாவும் ஒரே ஆவியால் உண்டாக்கப்படுகின்றன, அவர் தம்முடைய சித்தத்தின்படி ஒவ்வொருவருக்கும் தனித்தனியாக இவற்றைப் பகிர்ந்தளிக்கிறார் (1 கொரி. 12:7, 8, 11).

திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும், தங்கள் எழுத்துக்களில் பொதுவாகக் கடவுளின் சுதந்திரத்தைப் பற்றி அடிக்கடி குறிப்பிடுபவர்கள், மூன்று சந்தர்ப்பங்களில் அதன் மீது தங்கள் கருத்துக்களை மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தினர்: அ) உலகம் நித்தியமானது என்றும், அது கடவுளின் சித்தத்தால் அல்ல, மாறாக ஒரு உடலின் நிழல் அல்லது ஒளியின் பிரகாசம் போல அவசியமாகவே தோன்றியது என்றும் வாதிட்ட பண்டைய தத்துவஞானிகளுக்கு எதிராக அவர்கள் குரல் கொடுத்தபோது;[328] b) கடவுள் உட்பட உலகில் உள்ள அனைத்தும் விதியின் கீழ் உள்ளன என்று கூறினர் பாகன் மற்றும் சில பிளவுவாதிகளின் தவறை அவர்கள் மறுத்தபோது,[329] மற்றும் — c) நம்மில் உள்ள கடவுளின் உருவம் என்றால் என்ன என்பதைத் துல்லியமாக வரையறுக்க விரும்பியபோது, அதை மனிதனின் சுதந்திர விருப்பத்தில் நிலைநிறுத்தினர்.[330] இந்த எல்லா நிகழ்வுகளிலும், கடவுள் எந்தவொரு அவசியத்திற்கும் உட்பட்டவர் அல்ல என்றும், தனது சொந்த செயல்களை முற்றிலும் சுதந்திரமாக தீர்மானிக்கிறார் என்றும் அவர்கள் வலியுறுத்தினர்;[331] அவர், ஆரம்பத்திலிருந்தே, தான் விரும்பிய அனைத்தையும், தான் விரும்பியபடியே படைத்தார் என்றும், உலகில் உள்ள அனைத்தையும் தனது சொந்த சித்தத்தின்படி மட்டுமே தொடர்ந்து நிகழ்த்தி வருகிறார் என்றும்,[332] அவர், தனது இயல்பினாலேயே, இறையாண்மையுடையவர் என்றும் அவர்கள் கூறினர்.[333]

உண்மையில், கடவுள் மிகவும் பரிபூரணமான ஆவியானவராக இருந்தால், ஒரு சுதந்திரமான மற்றும் சர்வவல்லமையுள்ள ஆவி என்றால், கடவுள் தன் இயல்பிலேயே மிக உயர்ந்த சுதந்திரம் கொண்டவர் என்பதை நமது பகுத்தறிவு ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்—ஏனெனில் சுதந்திரம் என்பது சுய-விழிப்புணர்வுள்ள ஆவியின் மிக அத்தியாவசியமான பண்பு, மேலும் சர்வவல்லமையுள்ளவரும், அனைத்துப் பொருட்களையும் தன் அதிகாரத்தில் வைத்திருப்பவரும், தானாகவே எதிலும் சார்பில்லாதவருமான அவர், எந்தவொரு அவசியத்திற்கோ அல்லது நிர்பந்தத்திற்கோ உட்பட்டிருக்க முடியாது.

2. உச்சபட்ச பரிசுத்தம்.

கடவுளைப் பரிசுத்தர் (άγιος, sanctus) என்று அழைப்பதன் மூலம், அவர் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் முற்றிலும் விடுபட்டவர் என்றும், அவரால் பாவம் செய்யவே முடியாது என்றும், மேலும் அவர் தனது எல்லாச் செயல்களிலும் ஒழுக்கச் சட்டத்திற்கு முழுமையாக உண்மையுள்ளவர் என்றும் நாங்கள் அறிக்கையிடுகிறோம்; எனவே, அவர் தீமையை வெறுக்கிறார் மற்றும் தனது எல்லா படைப்புகளிலும் நன்மையை மட்டுமே நேசிக்கிறார்.[334]

திருவசனம் உண்மையில் கடவுள் என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது

அ) எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் முற்றிலும் விடுதலை பெற்றவர். தேவன் உண்மையுள்ளவர், அவருக்குள் அநியாயம் இல்லை (உபாகமம் 32:4); தேவன் ஒளி, அவருக்குள் முற்றிலும் இருள் இல்லை (1 யோவான் 1:5); ஏனெனில் தேவன் தீயவற்றால் சோதிக்கப்படுவதில்லை, அவரே யாருக்கும் சோதனையிடுவதில்லை (யாக்கோபு 1:13); அவர் தூய்மையானவர் (1 யோவான் 3:3); தேவனால் பிறந்த எவரும் பாவம் செய்யான், ஏனெனில் அவருடைய வித்து அவனுக்குள் நிலைத்திருக்கிறது; அவன் பாவம் செய்யவும் முடியாது, ஏனெனில் அவன் தேவனால் பிறந்தவன் (9).

b) முற்றிலும் ஒழுக்கச் சட்டத்திற்கு இணங்க உள்ளது. அதன்படி, புனித வேதாகமம் — aa) மிகவும் அடிக்கடி கடவுளைப் பொதுவாகப் புனிதர் என்று குறிப்பிடுகிறது: 'நமது தேவனாகிய கர்த்தர் பரிசுத்தர்';[335] நீதிமானாகவும் உண்மையுள்ளவராகவும்: 'அவர் நீதியுள்ளவர் மற்றும் உண்மையுள்ளவர்';[336] இஸ்ரவேலின் பரிசுத்தர் என்று: 'இஸ்ரவேலின் பரிசுத்தரே, நான் உம்மைப் பிடில் வாசித்துப் பாடுவேன்';[337] bb) குறிப்பாக, அவருடைய பரிசுத்த நாமம்,[338] அவருடைய பரிசுத்த வார்த்தை (சங். 104:42), அவருடைய பரிசுத்த நியமம் (ரோமர் 7:12), அவருடைய பரிசுத்த புயம் (சங். 97:1), அவருடைய வழி பரிசுத்தமானது (சங். 76:14), அவருடைய சிங்காசனம் பரிசுத்தமானது (சங். 46:9), அவருடைய பாதபீடம்: —அது பரிசுத்தமானது (சங். 98:5), மேலும் அவர் தம்முடைய கிரியைகள் அனைத்திலும் நல்லவர் (சங். 144:17); (bb) பரலோகத்தில் அவரை மகிமைப்படுத்தும் தேவதூதர்கள், அவருடைய சிங்காசனத்தைச் சூழ்ந்துகொண்டு, இடைவிடாமல் ஒருவரையொருவர் நோக்கி: 'சேனைகளின் கர்த்தர் பரிசுத்தர், பரிசுத்தர், பரிசுத்தர்! பூமி முழுவதும் அவருடைய மகிமையால் நிறைந்துள்ளது!' என்று கூப்பிடுகிறார்கள் என்று சாட்சியளிக்கிறது. (ஏசா. 6:3; ஒப்பிடுக. வெளி. 15:4), மற்றும் — (gg) பூமியிலும் நாம் அவருடைய பெயரைப் பரிசுத்தப்படுத்த வேண்டும் என்றும், அவருடைய மிகச் சரியான பரிசுத்தத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்றும் கட்டளையிடுகிறது: 'உங்களை அழைத்தவர் பரிசுத்தராக இருப்பது போல, நீங்களும் உங்கள் நடத்தை அனைத்திலும் பரிசுத்தராக இருக்க வேண்டும்.' ஏனெனில், 'நான் பரிசுத்தமாயிருக்கிறேன், ஆகையால் நீங்களும் பரிசுத்தமாயிருங்கள்' என்று எழுதப்பட்டிருக்கிறது (1 பேதுரு 1:15, 16; ஒப்பிடுக: லேவியர் 11:44; 19:2; 20:7).

இ) அவர் தம்முடைய படைப்புகளில் உள்ள தீமையை வெறுக்கிறார், நன்மையை மட்டுமே நேசிக்கிறார்: 'வஞ்சமான இருதயமுள்ளவர்கள் கர்த்தருக்கு அருவருப்பாயிருக்கிறார்கள்; நேர்மையாய் நடக்கிறவர்களோ அவருக்குப் பிரியமானவர்கள்' (நீதிமொழிகள் 11:20); 'தீங்கு செய்கிறவர்களின் வழி கர்த்தருக்கு அருவருப்பாயிருக்கிறது; நீதி வழியில் நடக்கிறவர்களை அவர் நேசிக்கிறார்' (நீதிமொழிகள் 15:9). ஏனெனில் நீர் அக்கிரமத்தை நேசிக்காத தேவன்; எந்தத் தீங்கு செய்பவனும் உம்மோடு வாசமாயிருக்க மாட்டான்; துன்மார்க்கன் உமது சமுகத்தில் நிற்கமாட்டான்: அக்கிரமத்தைச் செய்கிற யாவையும் நீர் வெறுக்கிறீர் (சங். 5:5,6). உங்கள் அக்கிரமங்கள் உங்களுக்கும் உங்கள் தேவருக்கும் நடுவே பிரிவை உண்டாக்கியது; உங்கள் பாவங்கள் அவர் முகத்தை உங்களை விட்டுத் திருப்பின; அதனால் அவர் கேட்கமாட்டார் (ஏசா. 59:2). உங்களைக் கழுவிக் கொள்ளுங்கள், உங்களைச் சுத்தப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்; என் கண்முன் உங்கள் துன்மார்க்கத்தை அகற்றுங்கள்; தீமை செய்வதை நிறுத்துங்கள் (ஏசா 1:16; ஒப்பிடுக: சங்கீதம் 14:1–5; 23:3–6).

திருத்தந்தையர்கள் மற்றும் திருச்சபையின் ஆசிரியர்களின் எழுத்துக்களில் நாம் காண்பது:

அ) தேவனுடைய பரிசுத்தத்துவம் என்ற கருத்துக்கு மிகவும் துல்லியமான விளக்கம். தேவன் படைக்கப்பட்ட உயிரினங்கள் புனிதமாக இருப்பது போலல்லாமல் புனிதமானவர்: அவர் தம் இயல்பினாலேயே புனிதர், தன்னில் புனிதர், தன்னூடாகவே புனிதர், மேலும் அனைவருக்கும் புனிதத்துவத்தின் ஊற்றாக இருக்கிறார்; ஆனால் மற்ற உயிரினங்கள் அவருடைய ஒத்துழைப்பின் மூலமாகவும், அவருடைய பரிசுத்தப்படுத்துதலினாலுமே புனிதமடைய முடியும். அதன் விளைவாக, அவர் மட்டுமே உண்மையாகப் புனிதர், ஒரே புனிதர்.[339]

b) உலகில் இருக்கும் தீமைக்குக் காரணம் என்று கடவுளைக் குற்றம் சாட்டிய பிளவுபடுத்தும் போதகர்களுக்கு எதிராகக் கடவுளின் பரிசுத்தத்தைப் பாதுகாத்தல். தீமையை, கடவுளின் சித்தத்திற்கு எதிரான மீறலான பாவமாக மட்டுமே புரிந்துகொள்ள வேண்டும்; ஆயினும், நாம் உடல்ரீதியான தீமை என்று அழைக்கும் மற்ற அனைத்தும், அதனால் கடவுள் நமது பாவங்களுக்காக நம்மைத் தண்டிப்பதும், தீமை அல்ல: ஏனெனில் அது தன்னகத்தே நன்மையின் சக்தியைக் கொண்டுள்ளது, நமது சீர்திருத்தத்திற்குப் பங்களித்து, நன்மை செய்ய நம்மைத் தூண்டுகிறது.[340] ஆனால், கடவுள் நல்லதாகப் படைத்து, ஒருமுறை நிரந்தரமாக வழங்கிய பகுத்தறிவு உயிரினங்களின் சுதந்திரத்தைத் தவறாகப் பயன்படுத்துவதிலிருந்துதான் எல்லாப் பாவங்களும் எழுகின்றன; மேலும், அவர் அதை மீற விரும்புவதில்லை.[341] இருப்பினும், அவரே பாவம் செய்ய முடியாது, ஏனெனில் அவர் எல்லா விஷயங்களிலும் மாறாதவர்,[342] தனக்குத்தானோ அல்லது தனது சொந்த விருப்பத்திற்கு எதிராகவோ செயல்பட முடியாது,[343] மேலும் அவர் ஒளி இருளை விலக்குவது போலவும், இருப்பது இருப்பற்றதை விலக்குவது போலவும், எல்லா தீமையையும் விலக்கும் பரம நன்மையுடையவர்.[344]

c) வேதவாக்கியத்தில் சில பகுதிகளுக்கு ஒரு விளக்கம், அதில் கடவுள், தோற்றத்தில், தீமையின் ஆசிரியராகத் தோன்றுகிறார். "நீங்கள் கேட்கும்போது: 'ஒரு நகரத்தில் ஒரு பேரழிவு ஏற்பட்டு, அதைக் கர்த்தர் உண்டாக்கவில்லையா?' (ஆமோஸ் 3:6), இங்கு 'தீமை' என்ற சொல், பாவிகளின் அக்கிரமங்களைச் சரிசெய்ய அவர்களுக்கு அனுப்பப்படும் பாடுகளைக் குறிக்கிறது என்பதை அறிந்துகொள்ளுங்கள்."[345] "நான் ஒளியை உருவாக்குகிறேன், இருளைப் படைக்கிறேன், நான் சமாதானத்தை உண்டாக்குகிறேன், அழிவைக் கொண்டுவருகிறேன் (ஏசா. 45:7) — அவருடைய இரட்சிக்கிற போதனை மூலம், உங்கள் ஆவியை ஆற்றி, உங்கள் ஆன்மாவிற்கு எதிராகப் போரிடும் உணர்ச்சிகளை அடக்கும்போது, அவர் உங்களில் ஒரு விசேஷமான விதத்தில் சமாதானத்தை உண்டாக்குகிறார்; பேரழிவுகளை ஏற்படுத்துகிறார், அதாவது, தீமையை மாற்றி அதை நன்மையாக மாற்றுகிறார், அதன் மூலம் அது நன்மையின் குணங்களைப் பெறுகிறது.... இருப்பினும், நாம் 'அமைதி' என்பதைப் போரிலிருந்து விடுபட்ட ஒரு நிலையாகவும், 'தீமை' என்பதைப் போரின் பேரழிவுகளாகவும் அழைத்தால்...: அப்போது நாம் கூறுவோம், கடவுள், தம்முடைய நீதியான நியாயத்தீர்ப்பின் மூலம், தண்டனைக்குரியவர்கள் மீது போரில் தண்டனையை அனுப்புகிறார்."[346] அதேபோல் — "தேவன் அனைவரையும் கீழ்ப்படியாமையிற்கு ஒப்புக்கொடுத்தார்" (ரோமர் 11:32); மேலும்: 'தேவன் அவர்களுக்கு மந்தபுத்தியுள்ள ஆவியை, காணாத கண்களையும் கேளாத காதுகளையும் கொடுத்தார்' (ரோமர் 11:8) என்ற கூற்றுகளை, தேவன் இவற்றுக்கெல்லாம் தானே காரணமாக இருந்தார் என்பது போல அல்லாமல், மனிதனுக்கு சுதந்திரம் கொடுக்கப்பட்டிருப்பதால், மற்றும் ஒரு நற்செயல் கட்டாயத்தின் கீழ் செய்யப்படக்கூடாதென்பதால், தேவன் இதை அனுமதித்தார் என்பது போலவே புரிந்துகொள்ள வேண்டும்."[347]

மிகவும் பாகன் மக்கள் மத்தியில் கூட பலர் கடவுளைப் பரிசுத்தமானவராக அங்கீகரித்தது காரணமில்லாமல் அல்ல;[348] இந்த உண்மை இயற்கையான மனதிற்கு கூட அணுகக்கூடியது. கடவுள் மிகவும் பரிபூரணமானவர் என்றால், அவர் அவசியமாகப் பரிசுத்தராக இருக்க வேண்டும்; அவர் பரிசுத்தராக இல்லையென்றால், அவர் மிகவும் பரிபூரணமானவர் அல்ல: ஏனெனில், பகுத்தறிவுள்ள மற்றும் சுதந்திரமான ஒருவரிடத்தில் பரிசுத்தமே எல்லாப் பரிபூரணங்களிலும் முதன்மையானது, அதே சமயம் பாவமே சாத்தியமான எல்லா குறைபாடுகளிலும் முதலும் மிக மோசமானதும் ஆகும். கடவுளை மரியாதைக்கும் வழிபாட்டிற்கும் தகுதியான ஒருவராகவும் நாம் கருதுகிறோம்; ஆனால் புனிதமற்ற ஒருவரை வழிபாட்டிற்குத் தகுதியானவராக நமது பகுத்தறிவு அங்கீகரிக்க முடியுமா? நம்முள் மாறாத ஒரு ஒழுக்கச் சட்டத்தை நாம் உணர்கிறோம், அது தன்னில் புனிதமானது மற்றும் நம்மிடமிருந்து புனிதத்தைத் தவிர வேறெதையும் கோருவதில்லை; ஆனால் இந்தச் சட்டம் கடவுளால் நமக்குக் கொடுக்கப்பட்டது மற்றும் அது அவருடைய சித்தத்தின் வெளிப்பாடாகும்: கடவுள் புனிதமானதை மட்டுமே நேசிக்கிறார், புனிதமானதை மட்டுமே விரும்புகிறார், ஆகையால் அவரே தன்னில் முழுமையாகப் புனிதமானவர் என்பதற்கு இது தெளிவான சான்றல்லவா?

3. எல்லையற்ற நன்மை.

கடவுளிடம் உள்ள நன்மை என்பது, அவர் தனது படைப்புகளுக்கு, ஒவ்வொன்றும் அதன் இயல்பு மற்றும் நிலைக்கேற்ப பெறக்கூடிய அளவுக்கு ஏற்றவாறு பல ஆசீர்வாதங்களை வழங்க எப்போதும் தயாராக இருக்கும், உண்மையில் வழங்கும் ஒரு பண்பாகும். இந்த நன்மை (άγαθότης, bonitas), அது செயல்படும் உயிரினங்களின் மாறுபட்ட சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்து, பல்வேறு பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறது: தகுதியற்றவர்களுக்கு ஆசீர்வாதங்களை வழங்கும்போது அது கிருபை (χάρις, gratia) என்று அழைக்கப்படுகிறது (ரோமர் 11:35; எபே. 2:5); இரக்கம் (έλεος, οίκτιρμός, misericordia), அது துன்புறுபவர்களுக்கும் தேவையாளர்களுக்கும் உதவி செய்யும்போது (லூக் 1:72, 78; 2 கொரி. 1:3); பொறுமை (μακροθυμία, longanimitas), பாவிகளை நோக்கிப் பொறுமையைக் காட்டி, அவர்கள் மனந்திரும்புவதற்காகக் காத்திருந்து, அவர்களைத் தண்டிப்பதில் தாமதிக்கும்போது (ரோமர் 2:4; 3:25); கருணை (χρηστότης, lenitas), பாவங்களுக்கான தண்டனையைக் குறைக்கும்போது (ரோமர் 11:22), மற்றும் பல.[349]

திருவசனத்தில் கடவுளின் நன்மையைச் சித்தரிக்கும் எண்ணற்ற பகுதிகள் உள்ளன:

அ) பொதுவாக, கடவுள் — என விவரிக்கப்படுகிறார்

ஆ) அவர் நல்லவர் என்று மட்டுமல்ல, ஒரே நல்லவர் என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறார்: 'கர்த்தரைத் துதியுங்கள், அவர் நல்லவர்; அவருடைய கிருபை என்றென்றைக்கும் உளது' (சங். 117:1; ஒப்பிடுக சங். 33:9; 72:1; 85:5; 118:68; 134:3; 135:1); கடவுளைத் தவிர வேறு யாரும் நல்லவர் அல்ல (மாற்கு 10:18);

bb) தாராளமும் இரக்கமும் கொண்டவர் மட்டுமல்ல, தாராளத்தின் தந்தையும் கூட: கர்த்தர் தாராளரும் இரக்கமுள்ளவருமாயிருக்கிறார்; அவர் கோபத்திற்குத் தாமதிக்கிறார், நித்திய அன்பில் செழித்திருக்கிறார் (சங். 102:8; ஒப்பிடுக: ஆவி. 34:6; சங். 111:4; 144:8); நமது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் தேவனும், பிதாக்களானவரும், கிருபையின் பிதாவும், எல்லா ஆறுதலுக்கும் தேவனும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் (2 கொரி. 1:3);

(b) அன்பு மட்டுமல்ல, அன்பின் தேவன், எல்லா அருளின் தேவன்: தேவன் அன்பாகவே இருக்கிறார், அன்பில் நிலைத்திருக்கிறவன் தேவனிலும், தேவன் அவனிலும் நிலைத்திருக்கிறார் (1 யோவான் 4:16; ஒப்பிடுக: 8); ஒருமனப்பட்டிருங்கள், சமாதானமாக வாழுங்கள்—அப்பொழுது அன்பின் தேவனும் சமாதானத்தின் தேவனும் உங்களுடன் இருப்பார் (2 கொரி. 13:11); இப்போதும், கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் தம்முடைய நித்திய மகிமைக்கு நம்மை அழைத்த சகல கிருபையின் தேவன், உங்கள் சிறிய பாடுகளுக்குப் பிறகு, உங்களைப் பரிபூரணப்படுத்தி, நிலைப்படுத்தி, பலப்படுத்தி, அசைக்கப்படாதவர்களாக்குவார் (1 பேதுரு 5:10).

6) படைப்பின் தொடர்பில். கர்த்தர் எல்லாரிடத்திலும் நல்லவர், அவருடைய அன்பು எல்லாச் செயல்களின் மேலும் இருக்கிறது (சங். 144:9). நீர் உமது கையைத் திறக்கும்போது, அவை நல்லவைகளால் திருப்தியடைகின்றன (சங். 103:28). அவர் பள்ளத்தாக்குகளில் நீரூற்றுகளை ஏற்படுத்துகிறார் (சங். 103:10), ' ' மற்றும் உமது உயரமான இடங்களிலிருந்து மலைகளுக்கு நீர்ப்பாய்ச்சுகிறார் (13), கால்நடைகளுக்காகப் புல்லு முளைக்கச் செய்கிறார் (14), உடை… புலத்துப் புல்லையும் (மத். 6:30) வளர்க்கிறார், வானத்துப் பறவைகளைப் போஷிக்கிறார் (26), ஒவ்வொரு ஜீவனுக்கும் உணவு அளிக்கிறார் (சங். 135:25) மற்றும் தம்முடைய சித்தத்தின்படி எல்லா ஜீவன்களையும் திருப்திப்படுத்துகிறார் (சங். 144:16).

இ) குறிப்பாக மனிதர்கள் மீது. இது தொடர்பாக, கூறப்படுகிறது:

(ஆ) தேவன் நம்முடைய பிதாவாக இருக்கிறார்: பூமியிலுள்ள எவரையும் உங்கள் பிதாவென்று அழைக்கவேண்டாம், உங்களுக்கு ஒரு பிதாவே இருக்கிறார், அவர் பரலோகத்தில் இருக்கிறார் (மத்தேயு 23:9; ஒப்பிடுக: உபாகமம் 32:6; ஏசாயா 63:16; மலா. 1:b; 1 கொரி. 8:4, 6; எபே. 4:6); பரலோகத்தில் இருக்கிற எங்கள் பிதாவே! உமது நாமம் பரிசுத்தமாக்கப்படுவதாக (மத். 6:9);

bb) அவர் ஒரு தந்தையின் அக்கறையுடன் நமது எல்லா ஜெபங்களையும் செவிகொடுக்கிறார்: உங்கள் பிள்ளைகள் உங்களிடம் ரொட்டி கேட்டால், அவர்களுக்குக் கல் கொடுக்கும் தந்தை உங்களில் யார் இருக்கிறார்? அல்லது அவர்கள் மீன் கேட்டால், அவர்களுக்குப் பாம்பு கொடுப்பீர்களா? ஆகையால், தீயவர்களாகிய நீங்கள் உங்கள் பிள்ளைகளுக்கு நல்ல அன்புகளைக் கொடுக்க அறிந்திருந்தால், பரலோகத்தில் இருக்கிற உங்கள் பிதா, தம்மிடம் கேட்கிறவர்களுக்கு எவ்வளவு அதிகமாக நல்லவைகளைக் கொடுப்பார் (7:9–11);

(cc) அவர் ஒரு தந்தை போல நமது தேவைகள் அனைத்தையும் கவனித்துக் கொள்கிறார்: தனது சூரியன் பொல்லாரின் மீதும் நல்லாரின் மீதும் உதிக்கச் செய்கிறார், நீதியுள்ளவர் மீதும் அநீதியுள்ளவர் மீதும் மழை பெய்யச் செய்கிறார் (மத்தேயு 5:45), அனைவருக்கும் உயிர், சுவாசம் மற்றும் எல்லாவற்றையும் கொடுக்கிறார் (அப்போஸ்தலர் 17:25), மேலும் நமது அனுபவிப்பிற்காக தாராளமாகக் கொடுக்கிறார் (1 தீமோத்தேயு 6:17; 4:3-ஐப் பார்க்கவும்); அவர் நமது ஆத்துமாக்களுக்கு எல்லா நற்கொடைகளையும் எல்லா பரிபூரண கொடைகளையும் அளிக்கிறார் (யாக்கோபு 1:17), மேலும் அவர் சித்தத்தின்படி விரும்பவும் செயல்படவும் உங்களில் செயல்படுகிறார் (பிலிப்பியர் 2:13);

gg) இறுதியாக, நமக்கு எதிரான தேவனுடைய எல்லையற்ற நன்மையின் மிகத் தெளிவான சாட்சி, அவராலே நிறைவேற்றப்பட்ட நமது மீட்பின் கிரியையாகும்: தேவன் உலகத்தைக் குறித்துத் தமது குமாரனைப் பெற்றெடுத்தார்; அவர் தம்முடைய குமாரனை விசுவாசிக்கிற எவரும் அழிந்துபோகாமல் நித்தியஜீவனைப் பெறுவார்கள் (யோவான் 3:16). நமக்காக தேவன் தம்முடைய ஒரேபேறான குமாரனை உலகத்திற்கு அனுப்பினதினாலே, தேவன் நம்மேல் கொண்ட அன்பு வெளிப்படுத்தப்பட்டது. அன்பு என்னவென்றால், நாம் தேவன்மேல் அன்பு கூர்ந்தது அல்ல, தேவன்மேல் அன்பு கூர்ந்தது அல்ல, தேவன் நம்மேல் அன்பு கூர்ந்து, நம்முடைய பாவங்களுக்குப் பரிகாரபலியாகத் தம்முடைய குமாரனை அனுப்பினார் (1 யோவான் 4:9, 10). ஆனால், நம்முடைய இரட்சகராகிய தேவனுடைய கிருபையும் அன்பும் தோன்றியபோது, நாம் செய்த நீதியான கிரியைகளின்படியல்லாமல், அவருடைய இரக்கத்தின்படி, நம்முடைய இரட்சகராகிய இயேசு கிறிஸ்து மூலம் அவர் நம்மேல் பெருகமாக ஊற்றிய பரிசுத்த ஆவியினால், புத்துயிர் பெறும் ஸ்நானம் மற்றும் புதுப்பித்தல் மூலம் அவர் நம்மை இரட்சித்தார் (தீத்தோத்தேயு 3:4-6). தனது சொந்த குமாரனையே நமக்காக ஒப்புக்கொடுத்தவர், அவரோடு கூட மற்ற எல்லாவற்றையும் நமக்குக் கருணையாகக் கொடுக்கமாட்டாரா? (ரோமர் 8:32).

திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும் கூட, மிக அடிக்கடி மற்றும் சிறப்பான பேரார்வத்துடன் கடவுளின் நன்மையைப் போற்றியுள்ளனர். 'யாராவது கேட்டால்: நாம் எதைக் கௌரவிக்கிறோம், எதை ஆராதிக்கிறோம்? — பதில் தயாராக உள்ளது: நாம் அன்பைக் கனப்படுத்துகிறோம். ஏனெனில், பரிசுத்த ஆவியானவர் அறிவித்தபடி, நமது கடவுள் அன்பாக இருக்கிறார் (1 யோவான் 4:8), மேலும் இந்தப் பெயர் மற்றெந்தப் பெயரையும் விடக் கடவுளுக்கு மிகவும் பிரியமானது."[350]

அவர்கள் —

அ) இந்தப் பண்பை கடவுளிடம் மிகவும் அத்தியாவசியமானதாகக் கருதினர்: கடவுள் இயல்பாகவே நல்லவர், தன்னிலும் தன்னூடாகவும் நல்லவர்; மேலும் நன்மையானது, ஒருவிதத்தில், அவருடைய சாராம்சத்தையே உருவாக்குகிறது: அவர் முழு நன்மையும், முழு அன்பும் ஆவார்;[351]

ஆ) இந்தப் பண்பை படைப்பு மற்றும் பரிபாலனத்தின் முதன்மைக் காரணமாகக் கருதினார்: நித்தியமாகக் கடவுள் தனியாக இருந்து ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவராக இருந்தார், அவருக்கு யாரும் எதனும் தேவையில்லை; ஆனால், அவருடைய எல்லையற்ற நன்மையின் காரணமாகவே, மற்ற உயிரினங்களையும் தம் இன்பத்தில் பங்குகொள்ளச் செய்ய அவர் விரும்பினார், மேலும் அவர்களுக்கு இருப்பை வழங்கி, அவர்களை மிகவும் பன்முகப்பட்ட பரிபூரண குணங்களால் அலங்கரித்து, இருப்பதற்கும் இன்பம் அடைவதற்கும் தேவையான அனைத்து ஆசீர்வாதங்களையும் அவர்களுக்கு இடைவிடாமல் வழங்குகிறார்;[352]

(c) எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவை மனிதகுலத்தின் மீதான கடவுளின் நன்மையைச் சித்தரித்தன — கடவுள் நமது பொதுவான தந்தை, மேலும் பூவுலகத் தாயும் தந்தையும் தங்கள் பிள்ளைகளை நேசிப்பதை விட, நம்மில் ஒவ்வொருவரையும் விட அதிகமாக நம்மை நேசிக்கிறார்;[353] அவர் எங்களுக்கு இரக்கம் காட்டுகையில் மட்டுமல்ல, எங்களைத் தண்டிக்கும்போதும் நல்லவராக இருக்கிறார் — அவர் எங்களுக்கு ஒன்றை அருளும்போது மட்டுமல்ல, அதை எங்களிடமிருந்து எடுத்துக்கொள்ளும்போதும் கூட;[354] நமது மகிழ்ச்சியும் இரட்சணையும் அவருடைய சொந்த மகிமையைக் காட்டிலும் அவருக்கு மிகவும் பிரியமானவை,[355] ஆகவே நமது இரட்சணிக்காக அவர் தம்முடைய ஒரேபேறான குமாரனைத் தப்புவிக்காமல், அவரை மிகக் கொடிய சித்திரவதைகளுக்கும், மிகவும் அவமானகரமான மரணத்திற்கும் ஒப்புக்கொடுத்தார்.[356]

கடவுளின் கிரியைகளைக் கவனமாகச் சிந்திக்கும்போது, கடவுள் உண்மையிலேயே அன்பு என்று தங்கள் ஆன்மாவின் ஆழத்திலிருந்து அறிக்கையிடாத, நல்லறிவுள்ள ஒரே ஒரு நபர்கூட இருக்க முடியும் என்று கற்பனை செய்வது கடினம். இது, நம்மைச் சுற்றியுள்ள இயற்கை அனைத்தின் குரல் என்றும், குறிப்பாக, வாழ்க்கையை அனுபவிக்கும் ஒவ்வொரு பூச்சியினதும் ஒவ்வொரு புல்லின் இலைத்தண்டின் குரல் என்றும் ஒருவர் கூறலாம்; இது நமது மனசாட்சியின் குரலும் கூட: ஏனெனில், எல்லாப் பொருட்களும் படைப்பாளியின் அன்பினால் மட்டுமே தோன்றி இருக்கின்றன, மேலும் அவருடைய எண்ணற்ற இரக்கங்கள் எங்கும் பொழியப்படுகின்றன. எவ்வளவு குருடர்களாக இருந்தபோதிலும், பாகன்கள் கூட இதைக் கவனிக்கத் தவறவில்லை, மேலும் கடவுள் நல்லவர் என்று ஒப்புக்கொண்டனர்.[357]

4. மிகச் சரியான உண்மையும் நம்பகத்தன்மையும்.

தேவன் உண்மையுள்ளவர் என்றும் நம்பிக்கைக்குரியவர் என்றும் நாங்கள் அறிக்கையிடுகிறோம் (άληθινός, πιστός, verax, fidelis), ஏனெனில் அவர் தம்முடைய சிருஷ்டிகளுக்கு வெளிப்படுத்துகிற அனைத்தையும் எப்போதும் உண்மையுடனும் நம்பகத்தன்மையுடனும் வெளிப்படுத்துகிறார்; குறிப்பாக, அவர் அவர்களுக்குச் சொல்லும் எந்த வாக்குறுதிகளையும் அச்சுறுத்தல்களையும், அவர் சொன்னதை எப்போதும் நிறைவேற்றுகிறார் அல்லது நிச்சயமாக நிறைவேற்றுவார்.[358]

தேவன் தம்முடைய சிருஷ்டிகளுக்கு அளிக்கும் எல்லா வெளிப்பாடுகளிலும் உண்மையுள்ளவராய் இருக்கிறார். இது பரிசுத்த வேதாகமம் பின்வருமாறு கூறுவதன் மூலம் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது:

(அ) கர்த்தராகிய தேவன் சத்தியம் (எரே. 10:10; யோவான் 3:33; ரோமர் 3:4; வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 3:7), உண்மையுள்ள தேவன் (சங். 30:6) மற்றும் தம்முடைய வார்த்தையில் மாறாத தேவன் (தீத்து 1:2), தேவன் பொய் சொல்லவே முடியாது என்பது உண்மையே (எபி. 6:16–18);

b) அவருடைய வார்த்தையும் சத்தியம் (யோவான் 17:17), மேலும் கர்த்தருடைய வார்த்தைகள் உலைக்களத்தில் சுத்திகரிக்கப்பட்டு, ஏழு முறை தூய்மைப்படுத்தப்பட்ட வெள்ளி போன்ற தூய்மையானவை (சங். 11:7); இந்த வார்த்தைகள் உண்மையுள்ளதும் விசுவாசத்திற்குரியதும் ஆகும் (வெளி. 21:5; 22:6; ஒப்பிடுக. சங். 32:4; 118:89, 90), மற்றும்

இ) பொதுவாக, கர்த்தருடைய வழிகள் யாவும் கிருபையும் சத்தியமுமாயிருக்கிறது (சங். 24:10), 'உம்முடைய வழிகள் நீதியுள்ளது, சத்தியமுள்ளது' (வெளி. 15:3), மற்றும் 'உம்முடைய நியாயங்கள் சத்தியமும் நீதியுமாயிருக்கிறது' (வெளி. 16:7; 19:2).

தேவன் தம்முடைய வாக்குறுதிகளிலும் எச்சரிப்புகளிலும் உண்மையுள்ளவர். இந்த விஷயத்தில், பரிசுத்த வேதாகமம் கூறுகிறது:

அ) தேவனைப் பற்றி: 'தேவன் மனுஷனல்ல, அவர் பொய் சொல்லுவார் அல்ல; குமாரத்தேவனல்ல, அவர் தன் சிந்தை மாற்றுவார் அல்ல' (எண். 23:19; ஒப்பிடுக 1 ராஜா. 16:29); 'தேவன் உண்மையுள்ளவர், அவராலே நீங்கள் நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் ஐக்கியப்பட்டவர்களாக அழைக்கப்பட்டீர்கள்' (1 கொரி. 1:9); கர்த்தர் உண்மையுள்ளவர், அவர் உங்களைப் பலப்படுத்தி, துன்மார்க்கனிலிருந்து உங்களைக் காப்பார் (2 தெச. 3:3); நாம் தள்ளாடுவதென்னும் இல்லாமல், நமது நம்பிக்கையின் அறிக்கையை உறுதியாகப் பற்றிக்கொందுவோம், வாக்குறுதியிட்டவர் உண்மையுள்ளவர் (எபி. 10:23); நாம் விசுவாசமற்றவர்களாய் இருந்தாலும், அவர் விசுவாசமாயிருக்கிறார், ஏனெனில் தம்மைத்தாமே மறுதலிக்க மாட்டார் (2 தீமோ. 2:13); உங்களை அழைக்கிறவர் விசுவாசமுள்ளவர், அவரே அதை நிறைவேற்றுவார் (1 தெச. 5:24; ஒப்பிடுக: உபாகமம் 7:9);

ஆ) தேவனுடைய வாக்குறுதிகளையும் எச்சரிக்கைகளையும் பற்றி: 'உண்மையாகவே உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், இவை யாவும் நடக்கும் வரை இந்தத் தலைமுறை அழிந்து போகாது. வானமும் பூமியும் அழிந்து போகும், ஆனால் என் வார்த்தைகள் ஒருபோதும் அழிந்து போகாது' (மாற்கு 13:30, 31; லூக்கா 21:32, 33).

கடவுளின் இந்தப் பண்பு, நாம் முன்பு பரிசீலித்தவர்களால் முழுமையாக விளக்கப்பட்டுள்ளது. நாம் கண்டது போல, கடவுள் ஒரு சர்வவல்லமையுள்ளவர்; எனவே, அவர் எதிலும் தம்மைத்தாமே ஏமாற்றிக் கொள்ள முடியாது; அவர் ஒரு பரிசுத்தர்; எனவே, அவரால் எந்த வகையிலும் மற்றவர்களை ஏமாற்ற முடியாது; அவர் ஒரு சர்வவல்லமையுள்ளவர்; எனவே, அவர் மற்றவர்களுக்குக் கொடுத்த வார்த்தையை, அது வாக்குறுதியாக இருந்தாலும் சரி அல்லது எச்சரிக்கையாக இருந்தாலும் சரி, எப்போதும் நிறைவேற்ற முடியும். ஆகவே, திருச்சபையின் அனைத்துப் புனிதத் தந்தையரும் போதகர்களும் ஒருமனதாகக் கடவுளின் உண்மையையும் நம்பகத்தன்மையையும் அறிக்கையிட்டார்கள் என்பதில் நிச்சயமாக யாரும் சந்தேகப்பட மாட்டார்கள்,[359] ஏனெனில் இந்த உண்மை திருவிவிலகத்தில் மிகத் தெளிவாகக் கூறப்பட்டிருப்பது மட்டுமல்லாமல், நல்ல பகுத்தறிவுக்கு மிகவும் வெளிப்படையாகத் தெரிகிறது.

5. எல்லையற்ற நீதியுணர்வு.

'நீதி' அல்லது 'நீதியுணர்வு' (δικαιοσύνη, justitia) என்ற சொல்லால் இங்குக் குறிப்பிடப்படுவது, கடவுள் அனைத்து ஒழுக்க உயிரினங்களுக்கும் அவற்றின் தகுதிகேற்பப் பரிசளிக்கும் ஒரு பண்பு ஆகும்; அதாவது: அவர் நல்லவர்களுக்குப் பரிசளிக்கிறார் மற்றும் தீயவர்களைத் தண்டிக்கும்.[360]

கடவுளின் நீதியின் பொதுவான கருத்து வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: அ) குலப்பिता ஆபிரகாமுக்குக் கடவுள் சொன்ன வார்த்தைகளில்: 'நீதியுள்ளவர்களைத் துன்மார்க்கருடன் அழித்து, நீதியுள்ளவர்கள் துன்மார்க்கரைப்போலவே பாடுபடச் செய்வது உமக்குத் தூரமாயிருக்கட்டும்' (ஆதி. 18:25); b) சங்கீதக்காரனால்: 'தேவன் நீதியுள்ள நியாயாதிபதி, [வல்லமையுள்ளவரும் நீண்டகாலம் சகிப்புத்தன்மை கொண்டவரும்]' (சங். 7:12), 'கர்த்தர் நீதியுள்ளவர்; அவர் நீதியை நேசிக்கிறார்' (10:7); கர்த்தர் தம்முடைய வழிகள் அனைத்திலும் நீதியுள்ளவர் (சங். 144:17); அவர் தேசங்களை நீதியுடன் நியாயந்தீர்ப்பார் (சங். 95:10); மேலும் அவர் உலகத்தைக் கனிவுடன் நியாயந்தீர்த்து, தேசங்கள் மீது நீதியுடன் தீர்ப்புச் செயல்படுத்துவார் (சங். 9:9; ஒப்பிடுக சங். 66:5; 95:13; 118:75, 137, 144); c) இரட்சகரின் வார்த்தைகளில்: மனுஷகுமாரன் தம்முடைய தேவதூதர்களோடு தம்முடைய மகிமையில் வருவார், அப்பொழுது அவர் ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்கள் கிரியையின்படி பலனளிப்பார் (மத். 16:27); d) அப்போஸ்தலனாகிய பவுலின் வார்த்தைகளில்: அவர் ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்கள் கிரியையின்படி பலனளிப்பார்... ஏனெனில் தேவன் பாரபட்சமுள்ளவர் அல்ல (ரோமர் 2:6, 11; ஒப்பிடுக: கலாத்தியர் 2:6; எபேசியர் 6:9; கொலோ. 3:25); e) அப்போஸ்தலனாகிய பேதுருவின் வார்த்தைகளில்: 'அவர் ஒவ்வொருவரையும் அவர்கள் செய்த கிரியைகளின்படி நியாயமாக நியாயந்தீர்ப்பார் என்று நீங்கள் அவரை "பிதாவே" என்று அழைத்தால், பூமியில் உங்கள் அந்நியராகவும் தற்காலிக வாசஸ்தலராகவும் இருக்கும் காலத்தில் பயபக்தியுடன் நடப்பீர்களாக' (1 பேது. 1:17).

குறிப்பாக, கடவுள் நீதிமான்களின் எல்லா நற்செயல்களுக்கும் அவர்களைப் பரிசளிப்பார் அல்லது பரிசளிப்பார் என்பதற்குப் பின்வருவன சான்றளிக்கின்றன: (அ) சங்கீதக்காரன்: 'உன்னிடம் அடைக்கலம் புகுவோர் யாவரும் களிகூர்வர்… ஏனெனில், ஆண்டவரே, நீர் நீதிமான்களை ஆசீர்வதிக்கிறீர்' (சங். 5:12, 13); 'குற்றமற்ற கைகளும் தூய்மையான இதயமும் உடையவன்... கர்த்தரிடமிருந்து ஆசீர்வாதத்தையும், அவனது இரட்சகராகிய தேவனுடைய கிருபையையும் பெறுவான்' (சங். 23:4, 5); 'நேர்மையுடன் நடப்பவர்களுக்கு அவர் நன்மையைத் தடுக்கமாட்டார்' (சங். 83:12); 6) ஞானி: 'அவர் நீதிமான்களின் இல்லத்தை ஆசீர்வதிக்கிறார்' (நீதி. 3:33); இ) அப்போஸ்தலனாகிய பவுல்: நான் நற்சண்டையைச் சண்டித்தேன், ஓட்டத்தை ஓடிமுடித்தேன், விசுவாசத்தைக் காத்தேன். இனி எனக்காக நீதியின் கிரீடம் வைக்கப்பட்டிருக்கிறது, அதை நீதியுள்ள நியாயாதிபதி ஆகிய கர்த்தர் அந்த நாளில் எனக்குத் தருவார்; எனக்கு மாத்திரமல்ல, அவருடைய தோற்றத்தை விரும்பிய யாவருக்கும் தருவார் (2 தீமோ. 4:7,8). ஏனெனில் தேவன் அநியாயக்காரன் அல்ல; நீங்கள் பரிசுத்தவான்களுக்குச் சேவை செய்தும், சேவை செய்து வருகிறீர்களுமாகிய உங்கள் கிரியையையும், நீங்கள் அவர் நாமத்திற்காகக் காட்டிய அன்பின் பிரயாசத்தையும் மறந்துவிடார் (எபி. 6:10). ஒவ்வொருவரும் தாங்கள் செய்த நன்மைக்குத்தக்க பலனைக் கர்த்தரிடத்திலிருந்து பெறுவார்கள் என்பதை அறிந்து, அவர் அடிமையாயிருந்தாலும் சுதந்திரமானவராயிருந்தாலும் சரி (எபே. 6:8; ஒப்பிடுக: மத். 10:42; ரோமர் 2:6).

இறுதியாக, கடவுள் பாவிகளை அவர்கள் செய்த அனைத்துத் தீச்செயல்களுக்காகவும் தண்டிப்பார் அல்லது தண்டிப்பார் என்பது; இதை உறுதிப்படுத்த, திருவசனம்: அ) ஒருபுறம், கடந்த காலத்தில் நிகழ்ந்த கடவுளின் தண்டனைகளின் பல நிகழ்வுகளை முன்வைக்கிறது, அவை: விழுந்த நமது முதல் பெற்றோர் சொர்க்கத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டது, காயினின் கதி, சோதோம் மற்றும் கோமோராவின் அழிவு, உலகளாவிய வெள்ளம், மனிதகுலத்தின் பாவங்களுக்காக கடவுள்-மனிதன் இறந்தது; மற்றும், மறுபுறம், எதிர்கால இறுதி நியாயத்தீர்ப்பு, அங்கு மக்கள் உச்சரிக்கும் ஒவ்வொரு வீணான வார்த்தைக்கும், நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் அவர்கள் கணக்குக் கொடுக்க வேண்டும் (மத். 12:36), மேலும், தீயவர்கள் பாரபட்சமற்ற நீதிபதியின் கடுமையான தீர்ப்பைக் கேட்பார்கள்: 'சபிக்கப்பட்டவர்களே, எனக்குத் தொலைந்து போங்கள், சாத்தானுக்கும் அவனுடைய தூதர்களுக்கும் ஆயத்தமாக்கப்பட்ட நித்திய அக்கினியில்' (மத். 25:41). மேலும், பரிசுத்த வேதாகமம் — b) கர்த்தருடைய சாபம் துன்மார்க்கரின் வீட்டின்மேல் இருக்கிறது என்று சாட்சிகொடுக்கிறது (நீதி. 3:33; ஒப்பிடுக 15:25), மேலும் அவர் அவர்களுடைய அக்கிரமத்தை அவர்கள்மேல் திருப்புவார், மேலும் அவர்களுடைய பொல்லாப்பினால் அவர்களை அழிப்பார்; கர்த்தராகிய நம் தேவன் அவர்களை அழிப்பார் (சங். 93:23); c) கடவுளை அழிக்கும் நெருப்பு என்று அழைக்கிறது: 'ஏனெனில் நம் தேவன் அழிக்கும் நெருப்பு' (எபி. 12:29; உபாகமம் 4:24), மற்றும் d) அவருக்குக் கோபத்தையும் பழிவாங்கலையும் மனித உருவகத்தில் பணிக்கிறது: தங்கள் அநியாயத்தால் சத்தியத்தை அடக்கி வைக்கும் மனிதர்களின் எல்லா தேவபக்திহীনতাக்கும் அநியாயத்திற்கும் விரோதமாக தேவனுடைய கோபம் பரலோகத்திலிருந்து வெளிப்படுத்தப்படுகிறது (ரோமர் 1:18; ஒப்பிடுக: புறஸ்திகம் 32:10; எண். 11:10; சங்கீதம் 2:5, 12; 87:17; அயோபு 7:14); 'பழிவாங்குவது எனக்குத்தான்; நான் திருப்பிச் செலுத்துவேன்,' என்கிறார் கர்த்தர் (ரோமர் 12:19; எபிரேயர் 10:80; உபாகமம் 32:35); பழிவாங்குதலுடைய தேவனே, கர்த்தரே, பழிவாங்குதலுடைய தேவனே, உம்மை வெளிப்படுத்தும் (சங். 93:1).

திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும், கடவுளின் நீதியைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, மற்றவற்றுடன், இந்தப் பண்பைப் பற்றி பொதுவாக எழுப்பப்படும் சந்தேகங்களைத் தீர்க்க முயன்றனர், அவற்றுள் முக்கியமாக இரண்டு உள்ளன:

முதலாவதாக: பாவிகளைத் தண்டிக்கும் கடவுளின் உண்மையையும், அவருடைய எல்லையற்ற நன்மையையும் ஒருவர் எவ்வாறு ஒன்றுபடுத்த முடியும்? சில பழங்காலப் பிதற்றலாளர்கள் (ஞானவாதிகள்), இதை ஒன்றுபடுத்த முடியாததாகக் கருதி, இரண்டு கடவுள்களை அங்கீகரிக்கும் கருத்தை உருவாக்கினர்: ஒரு உச்சகட்டக் கடவுள்—நல்லவர்—மற்றும் அவருக்குக் கீழ்மையான ஒரு கடவுள்—நீதியுள்ளவர்.[361] இத்தகைய கருத்துக்கு எதிராக, ஆரம்பகால திருச்சபையின் போதகர்கள் உண்மையான கடவுள் அவசியமாக நல்லவராகவும் நீதியுள்ளவராகவும் இருக்க வேண்டும் என்று குறிப்பிட்டனர்;[362] அவருடைய நன்மையானது நீதியான நன்மையும், அவருடைய நீதியானது நல்ல நீதியுமாகும்;[363] அவர் நமது பாவங்களை மன்னித்து நமக்கு இரக்கம் காட்டும் போதும் நீதியுள்ளவராகவே இருக்கிறார்;[364] நமது பாவங்களுக்காக நம்மைத் தண்டிக்கும்போதும் அவர் நல்லவராகவே இருக்கிறார், ஏனெனில் அவர் ஒரு தந்தையாக, கோபம் அல்லது பழிவாங்கலுக்காக அல்ல, மாறாக நம்மைச் சீர்திருத்தவும், நமது ஒழுக்க நன்மைக்காகவும் தண்டிக்கிறார்;[365] மற்றும் பல. அவருடைய தண்டனைகளே அவருடைய நீதியை விட, நம்மிடம் அவர் கொண்ட தந்தையின் நன்மையையும் அன்பையும் பற்றிய ஒரு சான்றாகவே இருக்கின்றன.[366]

இரண்டாவதாக: நீதிமான்கள் பூமியில் அடிக்கடி துன்பப்படுவது போலவும், பாவிகள் செழிப்பாக வாழ்வது போலவும் இருக்கும் இந்த உண்மையை கடவுளின் நீதியுடன் நாம் எப்படி இணக்கப்படுத்த முடியும்? இதற்கு பழங்கால போதகர்கள் பதிலளித்தனர்: அ) மக்களைப் பொறுத்தவரை கடவுளின் நீதியானது, அவர்களுடைய தற்போதைய வாழ்க்கையின் எல்லைகளுக்குள் அடக்கப்படக்கூடாது, ஏனெனில் அது அவர்களுக்கு வெறும் சோதனைகளின் இடமாகவும் நித்தியத்திற்கான தயாரிப்பு காலமாகவும் மட்டுமே உள்ளது; மற்றொரு வாழ்க்கை இருக்கிறது, அங்கு கடவுளின் நீதியானது ஒவ்வொருவரின் தகுதிகளின்படி வெகுமதி அளிக்கும்;[367] c) கடவுள் நீதியின்படி இங்கே நீதிமான்களை அடிக்கடி தண்டிப்பார்: ஏனெனில், பூமியில் எந்தவொரு நீதிமானும் ஏதோ ஒரு வகையில் பாவம் செய்யாதவர் இல்லை; அவர் பாவிகளையும் நீதியின்படி வெகுமதி அளிக்கிறார்: ஏனெனில், தங்களுக்குள் சிறிதளவு நன்மையைக் கொண்டிராத பாவிகள் இல்லை;[368] c) அவர் நீதிமான்களை ஒரு நன்நோக்கத்திற்காகத் தண்டிப்பார், அதனால் சோதனைகள் மூலம் அவர்களை எல்லாப் பாவக் கறைகளிலிருந்தும் தூய்மைப்படுத்தி, நன்மையில் அவர்களை மேலும் பலப்படுத்த முடியும். மேலும், இங்கே தற்காலிகமாகத் தண்டிக்கப்பட்டதால், நித்தியத்தில் அவர்களைத் தண்டிக்காமல் இருக்க முடியும்; அவர் பாவிகளை ஒரு நல்ல நோக்கத்திற்காக மன்னிக்கிறார், அதனால் அவர்கள் அவருடைய எல்லையற்ற தந்தையின் கருணையை உணரவும், மனந்திரும்புவதற்கு நேரம் கிடைக்கவும் செய்கிறது, அல்லது அவர் இங்கே அவர்களுக்குள் இருக்கும் நன்மைக்காக அவர்களுக்குப் பரிசளிக்கிறார், அதனால் அங்கே அவர்களின் தீமைகள் அனைத்திற்கும் அவர் அவர்களுக்குப் பதிலளிக்க முடியும்;[369] (இ) ஆயினும் மறுபுறம், இங்கேயே பாவிகள் அடிக்கடி தண்டனை அனுபவிக்கிறார்கள், அதே சமயம் நீதிமான்கள் வெகுமதிகளைப் பெறுகிறார்கள் என்பதும், நீதிமான்கள் துன்பத்தின் மத்தியிலும் மிகவும் விலைமதிப்பற்ற உள் ஆசீர்வாதங்களை அனுபவிக்கிறார்கள் என்பதும் உறுதியானது: கடவுளிடமிருந்து ஆன்மீக அமைதி, மகிழ்ச்சி மற்றும் ஆறுதல் ஆகியவற்றைப் பெறுகிறார்கள், அதே சமயம் பாவிகள் எப்போதும் தங்கள் சொந்தப் பேரார்வங்களிலும் அநீதிகளிலும் வேதனையைக் காண்கிறார்கள், அவை அவர்களின் ஆன்மாவிற்கும் உடலுக்கும் அழிவுகரமான விளைவை ஏற்படுத்துகின்றன.[370]

நல்ல பகுத்தறிவு கூட கடவுளிடம் மிகவும் பரிபூரணமான நீதியை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்.[371] மற்றவர்களிடம் செய்யப்படும் எந்த அநீதியும் நம்மில் இரண்டு காரணங்களால் மட்டுமே எழ முடியும்: அறியாமை அல்லது பகுத்தறிவின் பிழை ( ), மற்றும் சித்தத்தின் வக்கிரம். ஆனால் கடவுளிடம், இந்த இரண்டு காரணங்களுக்கும் எந்த இடமும் இல்லை: கடவுள் எல்லாம் அறிந்தவரும் மிகவும் பரிசுத்தமானவருமானவர்; அவர் தார்மீக உயிரினங்களின் மிகவும் இரகசியமான செயல்கள் உட்பட அனைத்தையும் அறிந்திருக்கிறார், மேலும் அவற்றை நீதியுடன் தீர்ப்பளிக்கவும் முடிகிறது; அவர் தனது இயல்பிலேயே நல்ல அனைத்தையும் நேசிக்கிறார், அதேபோல் தனது இயல்பிலேயே தீய அனைத்தையும் வெறுக்கிறார். கடவுள் ஒரு சர்வவல்லமையுள்ளவர் என்றும், அதன் விளைவாக மற்றவர்களுக்கு அவர்களின் தகுதிகளின்படி வெகுமதி அளிக்கத் தேவையான அனைத்து வழிகளையும் கொண்டவர் என்றும் நாம் மேலும் கூறலாம்.

§22. கடவுளின் சார்புப் பண்புகளுக்கும், அவருடைய சாரத்திற்கும், மற்றும் அவை ஒன்றுக்கொன்றுமுள்ள தொடர்பு.

இவ்வாறு கடவுளின் சாரம் மற்றும் சார்புணர் பண்புகள் ஒவ்வொன்றையும் பற்றிய ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டை விவரித்த பிறகு, இயல்பாகவே அவற்றுக்கிடையேயான பரஸ்பர உறவு என்ற கேள்விக்கு நாம் வருகிறோம். இந்தக் கேள்வி, பண்டைய காலத்திலிருந்தே திருச்சபைக்குள், குறிப்பாக இடைக்காலத்தில் மேற்கிலும் கிழக்கிலும், பல விவாதங்களுக்கு உட்பட்டது. இதைத் தீர்க்க முயற்சிக்கும்போது, மக்கள் அடிக்கடி இருதீவிர நிலைப்பாடுகளில் சிக்கியுள்ளனர். முதல் தீவிரவாதக் கருத்து, கடவுளின் சாரத்திற்கும் அவருடைய அத்தியாவசியப் பண்புகளுக்கும் இடையில், அத்துடன் அந்தப் பண்புகளுக்குள் அவற்றுக்கு இடையேயும் ஒரு உண்மையான வேறுபாடு (τώ πράγματι, realis) இருப்பதாகக் கூறுகிறது; அதனால், அந்தப் பண்புகள் கடவுளுக்குள் சாரத்திலிருந்தும் மற்றொன்றிலிருந்தும் வேறுபட்ட ஒன்றாக அமைகின்றன; மறுபக்கத்தில், மற்றொரு தீவிரவாதம், கடவுளின் சாரமும் அவருடைய அனைத்து சார்புப் பண்புகளும் ஒன்றுக்கொன்று முற்றிலும் ஒன்றே என்றும், அவை யதார்த்தத்தில் மட்டுமல்ல, நமது மனக் கருதுகோள்களிலும் கூட வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியாதவை என்றும் கூறுகிறது. (έπινοία, νόησει, cogitatione), மேலும் கடவுளுக்குக் கூறப்படும் பல்வேறு பண்புகள்—உதாரணமாக, சுய-இருப்பு, ஞானம், நன்மை மற்றும் நீதியானது—அனைத்தும் கடவுளிடம் ஒரே ஒரு விஷயத்தையே குறிக்கின்றன.[372] திருவளர் வெளிப்பாட்டின் அடிப்படையில் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை நமக்கு வழங்கும் கடவுளின் சாரம் மற்றும் அத்தியாவசிய பண்புகள் பற்றிய போதனையை கடுமையாகப் பின்பற்றி, இந்த இரண்டு தீவிர நிலைகளும் உண்மையிலிருந்து சமமாக விலகி உள்ளன என்றும், அவற்றில் எதையும் நம்மால் ஏற்க முடியாது என்றும் நாம் கூற வேண்டும் — அ) கடவுளின் சாரமும் அத்தியாவசிய பண்புகளும் யதார்த்தத்தில் ஒன்றுக்கொன்று வேறுபட்டவை மற்றும் தனித்தனியானவை; அல்லது — b) நமது மனக் கற்பனைகளில்கூட அவற்றுக்கிடையே எந்த வேறுபாடும் இல்லை என்பதும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட முடியாது.

முதல் கூற்று: 'கடவுளின் சாரமும் அத்தியாவசிய பண்புகளும் உண்மையில் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்று வேறுபட்டவை அல்ல அல்லது பிரிக்கப்பட்டவை அல்ல; மாறாக, அவை கடவுளுக்குள் ஒரு ஒற்றுமையை உருவாக்குகின்றன.' இந்த எண்ணம் பின்வருவனவிலிருந்து அவசியமாகப் பின்பற்றுகிறது:

1) பரிசுத்த வேதாகமத்தில் உள்ள அந்தப் பகுதிகளிலிருந்து, கடவுள் தூய ஆत्மாவாக சித்தரிக்கப்படுகிறார், அவரிடமிருந்து அனைத்துப் பொருண்மை, உடல் தன்மை மற்றும் சிக்கலான தன்மைகளும் நீக்கப்பட்டுள்ளன.[373] ஆனால், கடவுளில், அத்தியாவசிய குணங்கள் உண்மையில் அவருடைய சாரத்திடமிருந்தும், ஒன்றோடொன்றும் வேறுபட்டதாகவும் பிரிந்ததாகவும் இருந்தால், அவர் எளியவராக இல்லாமல், கலவையானவராக இருப்பார்; அதாவது, அவர் அவருடைய சாரம் மற்றும் ஒன்றோடொன்று பிரிந்திருக்கும் அவருடைய குணங்கள் ஆகியவற்றால் ஆனவராக இருப்பார். திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்கள் இதேபோல்தான் பகுத்தறிந்தனர்: 'கடவுள் தன்மை எளியது, கலவையற்றது அல்ல,' என்கிறார் தாமஸ்குடியைச் சேர்ந்த புனித யோவான்; 'ஆனால் பல மற்றும் பல்வேறு கூறுகளால் ஆனது கலவையானது. எனவே, நாம் படைக்கப்படாமை, தொடக்கமின்மை, உருவமற்ற தன்மை, அழியாத தன்மை, நித்தியம், நன்மை, படைக்கும் சக்தி மற்றும் அது போன்றவற்றை கடவுளிடம் உள்ள அத்தியாவசிய வேறுபாடுகள் (ούσιωδείς διαφοράς έπί Θεοϋ) என்று அழைத்தால், கடவுள் தன்மை இத்தனை குணங்களின் தொகுப்பாக இருப்பதால், அது எளிமையானதாக இல்லாமல் சிக்கலானதாக இருக்கும்; மற்றும் இதை உறுதிப்படுத்துவது பெரும் மதவிரோதத்தின் உச்சம்."[374] இன்னும் முன்பே, புனித பேஸ்கி மகான், பரிசுத்த ஆவியானவர் எளியவர் என்பதால், பரிசுத்தத்தன்மை அவருடைய சாரத்தின் ஒரு பகுதியே என்பதை நிரூபித்து எழுதியதாவது: "இருப்பினும், பரிசுத்த ஆவியானவர் எளியவராக இல்லாவிட்டால், அவர் அவருடைய சாரம் மற்றும் பரிசுத்தத்தன்மை ஆகியவற்றைக் கொண்டிருக்கிறார், ஆனால் அத்தகைய ஒரு இருப்பானது சிக்கலானது. "ஆகவே, பரிசுத்த ஆவியானவரை ஒரு எளிய சত্তையாகக் கருதாமல், ஒரு கலவைச் சத்தையாகவும், -அவரது எளிய தன்மையின் காரணமாகவே- பிதாவையும் குமாரனையும் போலவே ஒரே சாராம்சம் கொண்டவராகவும் அழைக்கத் துணியும் அறியாமையுள்ளவர் யார்?"[375] கடவுள் தனித்துவமான சாராம்சங்களாகவும் பண்புகளாகவும் பிரிக்கப்பட முடியாதவர் என்ற இதே கருத்து, மாபெரும் அதானாசியார், ஹிலாரி மற்றும் அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில் ஆகியோரிடமும் காணப்படுகிறது.[376]

2) புனித வேதாகமத்தின் அந்தப் பகுதிகளில், கடவுளுக்கு உயிர், உண்மை, ஞானம், அன்பு மற்றும் பிற போன்ற சில பண்புகள் மட்டும் சூட்டப்படாமல், அவர் இந்த எல்லாப் பண்புகளையும் தன்னுள் கொண்டவராகக் குறிப்பிடப்படுவதிலிருந்து, அவர்—

அ) சத்தியம் மற்றும் ஜீவன்: 'நான் வழியும் சத்தியமும் ஜீவனும்' (யோவான் 14:6);

b) அன்பு: 'தேவன் அன்பு' (1 யோவான் 4:8);

இ) ஞானம் மற்றும் வல்லமை: 'நாங்கள் சிலுவையில் அறையப்பட்ட கிறிஸ்துவைப் பிரசங்கிக்கிறோம்… தேவனுடைய வல்லமையையும் ஞானத்தையும்' (1 கொரி. 1:23–24). தேவனுடைய சார்புணர் பண்புகள் உண்மையில் அவருடைய சார்பிலிருந்து மற்றும் ஒன்றிலிருந்து ஒன்று வேறுபட்டதாகவும், பிரிந்ததாகவும் இருந்தால், இத்தகைய அனைத்து வெளிப்பாடுகளும் நியாயமற்றதாகிவிடும்; அப்படியானால், ஞானம், அன்பு போன்ற அவருடைய பண்புகளை வெறும் பகுதிகளாக மட்டுமே கடவுளுக்குக் கூற முடியும்; ஆனால் அவர் முழுமையாக ஞானமாகவும் அன்பாகவும் இருக்கிறார் என்றும், அவர் அவருடைய சாராம்சத்திலேயே அன்பாகவும் ஞானமாகவும் இருக்கிறார் என்றும், அல்லது ஞானமாக இருக்கும் அதே கடவுள்தான் அன்பாகவும் இருக்கிறார் என்றும் கூற முடியாது. இது தொடர்பாக புனித வேதாகமம் நமக்கு முன்வைப்பது, திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் எழுத்துக்களிலும் காணப்படுகிறது, அவை:

(அ) புனித ஐரேனியஸில்: 'கடவுள் எளியவரும், கூட்டுறவற்றவரும், தமக்கே முற்றிலும் ஒப்பானவரும் சமமானவரும் ஆவார்; அவர் முற்றிலும் உணர்வாகவும், முற்றிலும் ஆன்மாவாகவும், முற்றிலும் எண்ணமாகவும், முற்றிலும் அறிவாகவும், முற்றிலும் செவியாகவும், முற்றிலும் பார்வையாகவும், முற்றிலும் ஒளியாகவும், முற்றிலும் எல்லா நன்மைகளுக்கும் ஊற்றாகவும் இருக்கிறார்;'[377]

இ) எருசலேமின் புனித சிரில் கூறுவதாவது: "நமது கடவுள் தன் சாரத்தில் ஒன்றாக இருக்கிறார்; ஏனெனில் அவர் நல்லவர், நீதியுள்ளவர், சர்வவல்லமையுள்ளவர் மற்றும் சபாத் என அழைக்கப்பட்டாலும், அவர் பன்முகத்தன்மை கொண்டவராகவோ அல்லது வேறுபட்டவராகவோ இல்லை; மாறாக, ஒன்றாகவும் ஒரே மாதிரியாகவும் இருந்து, கடவுளின் எண்ணற்ற கிரியைகளை வெளிப்படுத்துகிறார்; அவர் ஒரு பண்பில் மற்றொன்றை விட மேன்மையானவர் அல்ல, மற்றொன்றில் குறைந்தவர் அல்ல, ஆனால் எல்லா வகையிலும் தன்னைப் போன்றே இருக்கிறார்; அவர் மனிதகுலத்தின் மீதான அன்பில் மட்டும் பெரியவரும், ஞானத்தில் சிறியவர் அல்ல; மாறாக, மனிதகுலத்தின் மீதான அவருடைய அன்பு அவருடைய ஞானத்திற்கு சமமானது; அவர் ஒரு பகுதியைப் பார்த்துவிட்டு மற்ற பகுதியைப் பார்க்கத் தவறுவதில்லை; மாறாக, அவர் முழுமையாகக் கண்ணாகவும், முழுமையாகக் காதாகவும், முழுமையாக மனமாகவும் இருக்கிறார்;"[378]

c) நைசாவின் புனித கிரிகோரியிடமிருந்து: "கடவுள், தம் இயல்பாகவே, இருக்கின்ற அனைத்தும் ஆவார்; அவர் உண்மை, ஞானம் மற்றும் சக்தியின் சாராம்சம் ஆவார்;"[379]

இ) புனித மாக்சிமஸ் அறிக்கையாளர்: "மக்கள் நல்லவர்கள், ஞானிகள் அல்லது நீதியாளர்கள் என்று பல்வேறுபட்டு அழைக்கப்படுகிறார்கள்; ஆனால் கடவுள் எல்லையற்றவராக, இந்த எல்லாப் பண்புகளையும் கொண்டிருக்கிறார்: அவர் நல்லவர், ஞானி மற்றும் நீதியாளர்; அவர் எல்லாப் பரிபூரணத்தின் சாரமாக, நன்மையாகவும், ஞானமாகவும், நீதியாகவும் இருக்கிறார்."[380] இதே கருத்தை ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின்[381] மற்றும் உரோமைப் போப்பாண்டவர் புனித லியோ ஆகியோரும் கூறுகின்றனர்.[382]

இரண்டாவது கூற்று: "கடவுளின் சாரமும் அத்தியாவசிய பண்புகளும், யதார்த்தத்தில் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்று வேறுபடாமலும் பிரிக்கப்படாமலும் இருந்தாலும், அவைகள் நம் மனக் கருதுகோள்களில் வேறுபடுத்திக் காட்டப்படுகின்றன; மேலும் இந்த வேறுபாடு கடவுளுக்குள்ளேயே அடித்தளமில்லாமல் இல்லை, அதனால் அவருடைய பண்புகளில் ஒன்றின் கருதுகோள், ஒரே நேரத்தில் அவருடைய சாரத்தின் கருதுகோளாகவோ அல்லது வேறு எந்தப் பண்பின் கருதுகோளாகவோ இருப்பதில்லை." மேலும் இந்தக் கூற்று —

1) இது புனித வேதாகமத்திலிருந்து அவசியமாகப் பின்படுகிறது. அங்கே, ஒரே பகுதியில் கடவுள் நித்தியர் என்றும், மற்றொன்றில் சர்வவ്യാபிநாதர் என்றும், மூன்றில் சர்வநல்லவர் என்றும், நான்கில் நீதியுள்ளவர் அல்லது சர்வஞானமுள்ளவர் என்றும், மற்றும் அவருடைய நித்தியத்துவம் ஒரு விதத்தில் விவரிக்கப்படுகிறது (சங். 101:26–28), அவருடைய சர்வவியாபகம் மற்றொரு விதத்தில் விவரிக்கப்படுகிறது (சங். 138:7–10), அவருடைய நன்மை மற்றொரு விதத்தில் (சங். 144:9), மற்றும் அவருடைய நீதியும் ஞானமும் மற்றொரு விதத்தில் (மத். 16:27; சங். 103:24) விவரிக்கப்படுகின்றன. தேவன் தாமே, உண்மையுள்ளவரும் தவறற்றவருமாக, நமக்குக் கற்பித்த இவை அனைத்தையும் வாசிக்கும்போது, இயல்பாகவே அவருடைய பன்முகப் பண்புகளை நமது மனதில் வேறுபடுத்திப் பார்க்கக் கற்றுக்கொள்கிறோம்; மேலும், உதாரணமாக, ஆவிக்குரிய தன்மை மற்றும் நித்தியத்துவம், எங்கும் நிறைந்திருத்தல் மற்றும் நன்மை ஆகியவற்றால் ஒரே விஷயமே குறிப்பிடப்படுகிறது என்பதை நம்மால் எந்த வகையிலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. நீதியும் ஞானமும், அவர் மிகவும் எளிமையான மற்றும் முழுமையான சத்தமாக, முற்றிலும் நன்மையாகவும், முற்றிலும் நீதியாகவும், முற்றிலும் ஞானமாகவும், முற்றிலும் நித்தியமாகவும், ஆன்மீகமானவராகவும், எங்கும் நிறைந்தவராகவும் இருக்கிறார்; மேலும் அவருடைய எல்லா குணங்களும் அவருள் பிரிக்க முடியாதவையாக இருந்து ஒரே ஐக்கியத்தை உருவாக்குகின்றன என்றாலும் கூட;

2) கடவுளுக்குள் எண்ணத்தில் (κατ' έπίνοιαν) கூட எதுவும் வேறுபடுத்தப்பட முடியாது என்றும், பெயர்கள் அவருக்குக் கூறப்பட்ட ஞானம், நித்தியம், நீதியம் மற்றும் பிற அனைத்தும், எந்தவொரு குறிப்பிட்ட பண்புகளையும் குறிக்காமல், ஒரே கருத்தைத்தான் வேறுபடுத்திக் காட்டாமல் வெளிப்படுத்துகின்றன, மேலும் அவை அவருடைய இயல்பு மற்றும் சாரத்தையே குறிக்கின்றன.[383]

"இல்லை," என்று புனித பேஸ்கி மகாமுனிவர் எழுதினார், "அனைத்து (தெய்வீக) பெயர்களுக்கும் ஒரே அர்த்தம் இல்லை, ஏனெனில் 'ஒளி' என்பதன் அர்த்தம் 'திராட்சைக்கொடி' என்பதிலிருந்து வேறுபட்டது, 'பாதை' என்பதிலிருந்து வேறுபட்டது, 'ஆடு மேய்ப்பவர்' என்பதிலிருந்து வேறுபட்டது..." மேலும், கடவுளின் முழு இயல்பை அறிவிக்கும் அதே வேளையில், அதை முழுமையாக வெளிப்படுத்தப் போதுமான ஒற்றைப் பெயர் எதுவும் இல்லை; மாறாக, தத்தமது சொந்த அர்த்தங்களைக் கொண்ட பலதரப்பட்ட பெயர்கள், முழுமைக்கு ஒப்பிடுகையில் நிச்சயமாக மங்கலானதாகவும் மிகவும் குறைவானதாகவும் இருந்தாலும், நமக்குப் போதுமான ஒரு கருத்தை அளிக்கின்றன.[384] ஆகவே, படைப்பு சாராம்சம் என்று சொல்வதும், அல்லது பேருதவி சாராம்சம் என்று சொல்வதும், அல்லது முன் அறிவும் சாராம்சமே என்று சொல்வதும் எவ்வளவு அபத்தமானது; மேலும், பொதுவாக, ஒவ்வொரு செயலையும் 'சாராம்சம்' என்று அழைப்பதும் அவ்வாறே? மேலும், இந்தச் சொற்கள் ஒரே பொருளுக்கு இட்டுச் சென்றால், அவை நிச்சயமாக ஒன்றோடொன்று சமமானவையாகும். உதாரணமாக, நாம் ஒரே நபரை சைமன், பேதுரு மற்றும் செபாஸ் என்று அழைக்கும்போது, பல பெயர்களைக் கொண்டவர்களின் விஷயத்தில் இதைக் காண்கிறோம். அதன் விளைவாக, தேவனுடைய மாற்ற முடியாத தன்மையைப் பற்றிக் கேள்விப்பட்ட எவரும், அவருடைய பிறப்பற்ற தன்மை என்ற கருத்துக்கு இட்டுச் செல்லப்படுவார்கள். மேலும், அவருடைய பிரிக்க முடியாத தன்மையைப் பற்றிக் கேள்விப்பட்ட எவரும் படைப்பு என்ற கருத்தை வந்தடைவார்கள். ஒவ்வொரு பெயரையும் அதன் சரியான அர்த்தத்திலிருந்து அப்புறப்படுத்தி, பொதுவான பயன்பாட்டிற்கும் ஆவியானவரின் போதனைக்கும் முரணான சட்டங்களை வகுப்பவரின் செயலை விட, இதுபோன்ற ஒரு கலவையில் என்ன அபத்தமானதாக இருக்க முடியும்? தேவன் 'நீங்கள் ஞானத்தினால் எல்லாவற்றையும் உண்டாக்கினீர்கள்' (சங். 103:24) என்று நாம் கேட்கும்போது, அவருடைய படைப்புத் திறனை நாம் அறிந்துகொள்கிறோம். 'உங்கள் கையைத் திறந்து, உங்கள் சித்தத்தின்படி சகல ஜீவனுள்ளவற்றையும் திருப்திப்படுத்துகிறீர்கள்' (சங். 144:16) என்று நாம் கேட்கும்போது, அனைத்தின் மீதும் பரந்திருக்கும் அவருடைய திருவுளத்தை நாம் அறிந்துகொள்கிறோம். மேலும், அவர் இருளைத் தம்முடைய மூடலாகக் கொண்டார் (சங். 17:12) என்று கேட்கும்போது, அவருடைய இயல்பின் கண்ணுக்குத் தெரியாத தன்மையை நாம் உணர்கிறோம். மேலும், தேவனுடைய வாயிலிருந்து பேசப்பட்டதைக் கேட்கும்போது: 'நான் கர்த்தர்; நான் மாறாதிருக்கிறேன்' (மலா. 3:6), தேவனுடைய சாரத்தின் நித்திய அடையாளத்தையும் மாற்ற முடியாத தன்மையையும் நாம் அறிந்துகொள்கிறோம். ஒவ்வொரு தனிப்பெயருக்கும் அதன் சொந்த குறிப்பிட்ட அர்த்தம் இல்லை என்றும், மாறாக அனைத்துப் பெயர்களும் அவற்றின் தனித்தன்மை இருந்தபோதிலும், ஒன்றையொன்று சமம் என்றே கூறுவது முற்றிலும் முட்டாள்தனமானது அல்லவா?[385]

இந்த வார்த்தைகளில், புனிதத் தந்தை, நமது மனக் கருதுகோள்களில், கடவுளின் பெயர்களுக்கும் பண்புகளுக்கும் இடையே நாம் வேறுபடுத்திக் காண்பதற்கான காரணங்களில் ஒன்றைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார்: கடவுளின் பண்புகளுக்கு இடையிலான நமது வேறுபாடுகள் வெறுமனே அகநிலை சார்ந்தவை அல்ல — இல்லை, அவற்றுக்கான அடிப்படை கடவுளுக்குள்ளேயே, அவருடைய பல்வேறு வெளிப்பாடுகள், செயல்கள் மற்றும் நம்மோടുള്ള உறவுகளான படைத்தல் மற்றும் பேணுதலில் உள்ளது, இருப்பினும் கடவுள் தாமே, தன்னில், முற்றிலும் ஒன்றாகவும், எளியதாகவும், சிக்கலற்றதாகவும் இருக்கிறார். நைசியாவின் புனித கிரிகோரியார் மற்றொரு காரணம் மற்றும் அடிப்படை குறித்துக் கூறுகையில், 'கடவுளின் இயல்பு, அதன் சாராம்சம் எதுவாக இருந்தாலும், ஒன்றாகவும், எளிமையாகவும், சிக்கலற்றதாகவும் இருக்கிறது என்பதும், அது எந்த வகையான பலதரப்பட்ட கலவையாகவும் கருதப்பட முடியாது என்பதும் யாருக்குத் தெரியாது? ஆனால், மனித ஆன்மா, கீழ் உலகில் சுழன்று, மண்ணுலக உடலில் மூழ்கி இருப்பதால், தேடப்படும் (கடவுளை) முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள இயலாததால், அது பல மனப் படிமங்கள் மூலம், பலவகைப்பட்ட மற்றும் துண்டு துண்டான முறையில் புரிந்துகொள்ள முடியாத இயல்பை நோக்கி உயர்கிறது, மேலும் மறைக்கப்பட்ட மர்மத்தை எந்தவொரு ஒற்றை எண்ணத்தாலும் புரிந்துகொள்ள முடிவதில்லை."[386] அதாவது, இதற்குக் காரணம், ஒருபுறம் தெய்வீக இருப்பின் எல்லையற்ற உயர்வு மற்றும் பெருமையில் உள்ளது, மறுபுறம் நமது அறிவின் வரம்புகளிலும் பலவீனத்திலும் உள்ளது, இது அவசியமாக, கடவுளை, ஒருவிதமாக, பகுதிகளாகவும் வெவ்வேறு கோணங்களிலிருந்தும் கருதுகிறது, மேலும் ஒரு வகையில் அவருக்கு ஆரம்பமற்ற தன்மையையும் சுய-இருப்பையும் பண்புகளாகக் கூறுகிறது, மற்றொன்றில்—முடிவற்ற தன்மை மற்றும் அழியாத தன்மை; ஒன்றில்—எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்திருத்தல்; மற்றொன்றில்—நித்தியம்; ஒன்றில்—அனைத்தையும் அறிந்திருத்தல்; மற்றொன்றில்—புனிதத்தன்மை, அல்லது நன்மை, அல்லது உண்மை, மற்றும் பிற பண்புகள், இவை அனைத்தும் கடவுளிடம் ஒன்றோடொன்று பிரிக்க முடியாதவை, ஆனாலும் ஒன்றல்ல. வேறு இடங்களில், புனித கிரிகோரி, தனது சகோதரரான புனித கிரிகோரி மகானைப் போலவே, யூனோமியஸுக்கு எதிராக, கடவுளின் எண்ணற்ற பண்புகள் ஒவ்வொன்றிற்கும் அவற்றின் சொந்த தனித்துவமான அர்த்தம் உள்ளது என்றும், ஒன்றும் மற்றொன்றில் அடங்கவில்லை என்றும் வாதிடுகிறார்,[387] மேலும், கடவுளின் பண்புகளைக் குழப்பியதால், அவர் கூறியதைக் கண்டு அந்தப் பிளவுவாதியை ஏளனம் செய்கிறார்: "கடவுள், தம்முடைய எல்லையற்ற தன்மையால், ஆதியற்றவர், மேலும் தம்முடைய ஆதியற்ற தன்மையால் அவர் எல்லையற்றவர்; ஏனெனில் இந்த இரண்டு பெயர்களுக்கும் ஒரே அர்த்தமே உண்டு."[388] இந்தச் சூழலில் பேறு பெற்ற அகஸ்டீனின் வார்த்தைகளும் குறிப்பிடத்தக்கவை: "கடவுளாக இருப்பது ஒன்று, தந்தையாக இருப்பது மற்றொன்று. தந்தைமை மற்றும் சாரம் (கடவுளில்) ஒன்று மற்றும் ஒன்றாக இருந்தாலும், தந்தையின் தந்தைமையின் அடிப்படையில் அவர் கடவுள் என்று, அல்லது அவர் தந்தைமையின் அடிப்படையில் எல்லாம் அறிந்தவர் என்று கூற முடியாது. நமது தந்தையர்களின் உறுதியான (நிலையான) பார்வை எப்போதும் இதுவாகவே இருந்தது, மேலும் இந்தக் காரணத்திற்காக, இந்தப் பிளவுவாதிகள் கடவுளின் சாரத்திற்கும் பண்புகளுக்கும் இடையிலான ஒவ்வொரு வேறுபாட்டையும் நீக்கியதால், அவர்கள் விசுவாசத்தின் எல்லைகளை வெகுதூரம் மீறிவிட்டதாக அனோமியர்களை நிராகரித்தனர்."[389]

§ 23. கோட்பாட்டின் ஒழுக்கப் பயன்பாடு.

கடவுளின் சாரம் மற்றும் அத்தியாவசிய பண்புகள் குறித்த கோட்பாடு, நமது வாழ்க்கை மற்றும் செயல்களில் மிகவும் பரந்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தக்கூடிய ஒன்றாகும். இந்தக் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில், ஒரு நபரின் கடவுள் மீதான கடமைகள் வரையறுக்கப்படுவது மட்டுமல்லாமல், கிறிஸ்தவ பக்திக்குரிய பல பிற விதிகளும் வரையறுக்கப்படுகின்றன.

1) கடவுள், தம்முடைய சாராம்சத்தினாலேயே ஆவியானவர், மேலும் தம்முடைய முதன்மையான சாராம்சப் பண்பினால், அது மற்ற அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது. ஆவியானவர் எல்லையற்றவர், அதாவது, மிகவும் பரிபூரணமானவர், மிக உயர்ந்தவர், எல்லாவற்றையும் மகிமைப்படுத்தும்வர். ஆகையால்—

அ) முதலாவதாகவும் மிக முக்கியமாகவும், நாம் தேவனை கனப்படுத்தவும் நேசிக்கவும் கற்றுக்கொள்கிறோம்: எல்லாவற்றிலும் பரிபூரணமானவரைத் தவிர வேறு யாரை நாம் கனப்படுத்தி நேசிப்போம், ஏனெனில் ஒவ்வொரு விதமான பரிபூரணமும் இயல்பாகவே நம்மில் இந்த இரண்டு உணர்வுகளையும் தூண்டுகிறது? மேலும், பயபக்தியுடன் இணைந்த தேவனுக்கான அன்பு, அவருக்கு எதிரான நமது எல்லா கடமைகளுக்கும் அடிக்கல்லாக அமைகிறது (மத். 22:37).

b) மேலும், கடவுள் மீதான நமது அன்பும், அவருக்கான நமது பக்தியும் இவ்வாறு இருக்க வேண்டும் என்பதை நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம்:

அ) மிகவும் உண்மையான மற்றும் ஆன்மீகமானதாக இருக்க வேண்டும்: 'தேவன் ஆவியானவர், அவரை ஆராதிக்கிறவர்கள் ஆவியிலும் உண்மையிலும் ஆராதிக்க வேண்டும்,' என்று இரட்சகர் கூறினார் (யோவான் 4:24); எந்த வெளிப்புற ஆராதனையும் அது உள்ளான வாழ்வின் வெளிப்பாடாக இருக்கும்போது மட்டுமே மதிப்புடையதாக இருக்கும்: இல்லையெனில், அது தேவனுக்கு அருவருப்பானது (ஏசா. 1:11–15) — மேலும் தீர்க்கதரிசியின் வார்த்தைகளின்படி, தேவனுக்கான உண்மையான பலியானது நொறுங்குண்ட ஆவியாகும் (சங். 50:19);

bb) மிக உயர்ந்த மற்றும் மிகச் சரியானவர்: ஏனெனில், நாம் அன்பு மற்றும் மரியாதை கொள்ளக்கூடிய மற்ற எல்லா உயிரினங்களையும் விட, கடவுள் தம்முடைய பரிபூரண குணங்களில் எல்லையற்ற முறையில் மிஞ்சுகிறார்; ஆகவே, நாம் மற்ற எல்லாவற்றையும் விட மேலாக யாரையாவது நேசித்து ஆராதிக்க வேண்டுமானால், அது கர்த்தராகிய தேவனைத்தான் … நம்முடைய இருதயத்தோடும் …, நம்முடைய ஆத்துமாவோடும் …, நம்முடைய சித்தத்தோடும், நம்முடைய பெலனோடும் (மாற்கு 12:30);

(cc) மிகவும் ஆழ்ந்த பயபக்தி கொண்டவர்: வானத்தில் சர்வவல்லமையுள்ள கர்த்தருடைய சிம்மாசனத்தைச் சுற்றியுள்ள செராபீன்கள் கூட, அவருடைய மகிமையின் மேன்மையைத் தாங்க முடியாமல், ஒருவரையொருவர் நோக்கி, 'சேனைகளின் கர்த்தர் பரிசுத்தர், பரிசுத்தர், பரிசுத்தர்' என்று கூப்பிடும்போது தங்கள் முகங்களை மூடிக்கொள்கிறார்கள் என்றால் (ஏசா. 6:2-3); அப்படியானால், அவருடைய எல்லா ஆவிக்குரிய படைப்புகளிலும் மிகத் தாழ்ந்தவர்களும் பலவீனமானவர்களுமான நாம், எவ்வளவு பயபக்தியுடன் அவரைச் சேவிக்க வேண்டும் (சங். 2:11)?

இ) சங்கீதக்காரரின் வார்த்தைகளை மனதில் கொண்டு, தேசங்களின் குடும்பங்களே, கர்த்தருக்குக் கொடுங்கள், கர்த்தருக்கு மகிமையும் கனமும் கொடுங்கள்... கர்த்தர் பெரியவர், துதிக்கு மிகவும் தகுதியானவர்; எல்லாத் தெய்வங்களுக்கும் மேலாக அவர் பயபக்திக்குரியவர் (சங். 95:7, 4; 144:3), மற்றும் இரட்சகரின் வார்த்தைகளைக் கருத்தில் கொண்டு: 'உங்கள் ஒளி மனிதர்களுக்கு முன்பாகப் பிரகாசிக்கட்டும்; அப்பொழுது அவர்கள் உங்கள் நற்செயல்களைக் கண்டு பரலோகத்தில் இருக்கிற உங்கள் பிதாவை மகிமைப்படுத்துவார்கள்' (மத். 5:16).

(இ) இறுதியாக, கடவுளே நமது மிக உயர்ந்த நன்மை என அவரை நோக்கிப் பாயப் பழகுகிறோம், மேலும் தாவீதுடன் மீண்டும் கூறி, அவரிடத்தில் மட்டுமே முழுமையான மன அமைதியைத் தேடுகிறோம்: 'பரலோகத்தில் எனக்கு யார் இருக்கிறார்? உம்மோடு இருக்கும்போது பூமியில் நான் எதையும் விரும்பவில்லை. என் மாம்சமும் என் இருதயமும் தேய்ந்து போகலாம், ஆனால் தேவன் என் இருதயத்தின் பெலனும் நித்தியத்திற்கு என் பங்கும் ஆவார் (சங். 72:25–26). சத்தியத்தைத் தேடும் நமது மனதின் தாகம் எவ்வளவு ஆழமானதாக இருந்தாலும், தேவன் உச்சகட்ட சத்தியம்; நன்மை நோக்கிய நமது சித்தத்தின் விருப்பம் எவ்வளவு தீவிரமானதாக இருந்தாலும், தேவன் மிகச் சரியான நன்மை; நமது ஆன்மாவின் பேரின்பத்திற்கான தாகம் எவ்வளவு அடங்காததாக இருந்தாலும், கடவுளே மிக உயர்ந்த மற்றும் முடிவற்ற பேரின்பம். ஆகவே, நமது ஆன்மாவின் அனைத்து உயரிய தேவைகளுக்கும் முழுமையான திருப்தியை அவரிடத்தில் தவிர வேறு எங்கே காண முடியும்?

2) கடவுளை அவருடைய படைப்புகளிலிருந்து வேறுபடுத்திக் காட்டும் தெய்வீக இருப்பின் ஒவ்வொரு பண்புகளையும் குறிப்பாகச் சிந்திப்பதன் மூலம், நமக்காகப் புதிய பாடங்களை நாம் கற்றுக்கொள்ளலாம். மேலும் —

அ) கடவுள் மட்டுமே தன்னிச்சையாக இருப்பவர் என்றால்—அதாவது, அவர் யாருக்கும் எதுவும் கடமைப்பட்டவர் அல்ல—மற்ற எல்லா உயிரினங்களும், அதன் விளைவாக நாமும், அவருக்கு எல்லாம் கடமைப்பட்டிருக்கும்போது; அப்போது நாம்:

ஆ) வேதவசனங்களின் வார்த்தைகளின்படி, 'நீங்கள் பெறாததைப் பெற்றீர்களென்றால், பெற்றிருக்கவில்லை என்று ஏன் தற்பெருமை பேசுகிறீர்கள்?' (1 கொரி. 4:7) என்பதற்கு இணங்க, தொடர்ந்து அவருடைய சந்நிதியில் நம்மைத் தாழ்த்திக்கொள்ள வேண்டும், மேலும்

bb) அவருக்குத் தடையற்ற நன்றி செலுத்த வேண்டும்: 'அவருக்குள் நாம் ஜீவிக்கிறோம், நடமாடுகிறோம், நம்முடைய இருப்பையும் பெறுகிறோம்' (அப்போஸ்தலர் 17:28).

பி) அவரே தன்னிறைவானவர், எல்லாவற்றிலும் திருப்தியடைந்தவர், ஆகையால் அவருக்கு என் பரிசுகள் தேவையில்லை (சங். 15:2), மாறாக அவரே எல்லோருக்கும் ஜீவனையும் சுவாசத்தையும் எல்லாவற்றையும் கொடுக்கிறார் (அப். 17:25): அப்படியானால் நாம் —

ஆ) நம்மில் அவரிடத்தில் மிக முழுமையான சார்பு மற்றும் முழுமையான கீழ்ப்படிதலுணர்வை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும், மற்றும் —

bb) அவருக்கு எந்தப் பரிசுகளையோ அல்லது பலிகளையோ செலுத்தும்போது, நம்மிடம் உள்ள அனைத்தும் அவருடைய சொத்தாக இருக்கும்போது, நாம் அதன் மூலம் எல்லாவற்றையும் தன்னிறைவு பெற்றவருக்கு ஒரு கருணை செய்வதாக ஒருபோதும் நினைக்கக்கூடாது.

c) நாம் எங்கிருந்தாலும், எங்கும் நிறைந்திருக்கும் கடவுளே எப்போதும் நமது முன்னிலையில் இருக்கிறார் என்ற உறுதி, —

அ) இயல்பாகவே, நாம் அவருடைய சந்நிதியில் மிகுந்த விவேகத்துடனும் மரியாதையுடனும் நடந்துகொள்ள நம்மைத் தூண்டுகிறது;

bb) அது ஒரு காலத்தில் யோசேப்பைப் பாவத்திலிருந்து காத்தது போல (ஆதியாகமம் 39:9), நம்மையும்கூட பாவத்திலிருந்து காக்கக்கூடும்;

cc) எல்லா ஆபத்துகளிலும் நம்மை ஊக்கப்படுத்தவும் ஆறுதல் அளிக்கவும் முடியும், தன்னைப் பற்றி, 'கர்த்தரை நான் எப்பொழுதும் என் முன்னே வைத்திருக்கிறேன்; அவர் என் வலதுபக்கத்தில் இருப்பதால், நான் அசைக்கப்படேன்' (சங். 15:8) என்று சொன்ன தாவீதை அது ஊக்கப்படுத்தியதைப் போலவே;

dd) ஒவ்வொரு இடத்திலும் கர்த்தரை நோக்கி அழைக்கவும், ஸ்தோத்திரிக்கவும், நன்றி செலுத்தவும் நம்மைத் தூண்டுகிறது (யோவான் 4:21–24).

டி) கடவுள் மட்டுமே நித்தியமானவர் என்றும், பூமியில் நம்மைச் சுற்றியுள்ள மற்ற அனைத்தும் தற்காலிகமானவை மற்றும் நிலையற்றவை என்றும் மனதில் கொண்டு, நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம்—

ஆ) அழிந்துபோகும் பொருட்களின் மீது நம் இதயங்களை வைக்காமல், கடவுளிடம் உள்ள அழியாத ஒரே நன்மையைத் தேட (மத். 6:19–20);

bb) எந்த நேரத்திலும் இறந்து, நம்மை எந்த ஆதரவும் இல்லாமல் விட்டுச் செல்லக்கூடிய பிரபுக்களிடமோ அல்லது மனுஷகுமாரனிடமோ நம்முடைய நம்பிக்கையை வைக்காமல் (சங். 145:3–5), மரணமில்லாமையைத் தனியாகக் கொண்டிருக்கும் ஒருவரிடமே நம்முடைய எல்லா நம்பிக்கையையும் வைப்பது (1 தீமோ. 6:16), அவர் நம்மை ஒருபோதும் கைவிடமாட்டார்.

e) தேவனுடைய பரிபூரண மாற்றாத தன்மையைப் பற்றிய எண்ணம் —

ஆ) கடவுள் மீதான இந்த பிரத்யேக சார்புநிலைக்கு நம்மை இன்னும் அதிகமாகத் தூண்டுகிறது, ஏனெனில் பொதுவாக மனிதர்கள் மிகவும் நிலையற்றவர்கள்; இந்த உலகின் பெரியவர்கள் மற்றும் சக்திவாய்ந்தவர்களின் கருணை மிகவும் எளிதாகத் தடுமாறி மங்கிவிடுகிறது; உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்களின் அன்பு கூட அடிக்கடி நம்மைக் கைவிடுகிறது — ஆனால் கடவுள் மட்டுமே எப்போதும் ஒரே மாதிரியாகவும் மாற்றமில்லாதவராகவும் இருக்கிறார்;

bb) அதே நேரத்தில், ஒழுக்க ரீதியாக, கடவுளின் மாற்ற முடியாத தன்மையைப் பின்பற்ற நம்மைத் தூண்டுகிறது; அதாவது, நமது ஆவியின் அனைத்துப் புனிதமான ஆசைகளிலும் மற்றும் நற்பண்பு மற்றும் இரட்சிப்பின் பாதையில் நமது தளராத முன்னேற்றத்திலும் நிலைத்தன்மையையும் திடகாத்திரத்தையும் அடைய முயற்சிப்பதாகும்.

(e) சர்வவல்லமையுள்ள கடவுள் மீதான ஒரு வாழும் விசுவாசம் நமக்குக் கற்பிக்கிறது —

ஆ) நமது எல்லா முயற்சிகளிலும் அவருடைய உதவியையும் ஆசீர்வாதத்தையும் தேட: கர்த்தர் இல்லத்தை கட்டாவிட்டால், அதைக் கட்டுகிறவர்கள் வீணாக உழைக்கிறார்கள்; கர்த்தர் நகரத்தைக் காக்காதிருந்தால், காவலர் வீணாக விழித்திருக்கிறான் (சங். 126:1);

bb) அவருக்குப் பிரியமானதைச் செய்து, அதன் மூலம் அவருடைய அனுகூலத்தைப் பெற்றால், மிகப்பெரிய ஆபத்துகள் வந்தாலும் எதற்கும் அஞ்சாமல் மனந்தளரமல் இருப்பதற்கு: 'தேவன் நமக்கு உகந்தவராய் இருந்தால், நமக்கு விரோதமாயிருக்கிறவர் யார்?' (ரோமர் 8:31); ஆனால்—

cc) நாம் அவருக்குப் பிரியமில்லாததைச் செய்தால், அவருக்கே முன்பாகப் பயந்து நடுங்க வேண்டும்: அவர் நமது உடலை மட்டுமல்ல, நமது ஆத்துமாவையும் கெஹென்னாவில் அழிக்கும் வல்லமையுடையவர் (மத். 10:28).

3) நாம் தேவனுடைய மனதின் குணங்களைக் கவனித்தால், இங்கும் நமக்குப் பெரிதும் ஆறுதல் கிடைக்கும்.

(அ) கடவுள் எல்லாம் அறிந்தவர்: இது நீதிமான்களுக்கு எவ்வளவு ஆறுதலானதும் ஊக்கமளிப்பதும் ஆகும்! மக்கள், அவருடைய நோக்கங்களை அறியாமல், அவருடைய செயல்களைப் புரிந்துகொள்ள முடியாமல், அவரைத் தூற்றுவதும், துன்புறுத்துவதும் கூட நடந்தாலும், — ஆனால், பாவியருக்கு இது எவ்வளவு கடுமையான எச்சரிக்கை! பாவிக்கு இது எவ்வளவு பயங்கரமான ஒரு உணர்தல்! அவன் மக்களுக்கு முன்பாக எவ்வளவு பாசாங்குத்தனமாக நடித்தாலும், தனது குற்றவியல் நோக்கங்களை மறைக்க எவ்வளவு கடினமாக முயன்றாலும், எந்த இருளில் தனது அக்கிரமங்களைச் செய்தாலும்—மறைக்க முடியாத, முன்பாக அனைத்தும் வெளிக்காட்டப்பட்டு வெளிப்படுத்தப்படும் ஒரு சர்வேசன் இருக்கிறார் என்பதை அவன் ஒப்புக்கொள்ளாமல் இருக்க முடியாது (எபி. 4:13); மக்கள் ஏமாற்றப்படலாம், ஆனால் தேவன் ஒருபோதும் ஏமாற்றப்படுவதில்லை.

b) கடவுள் எல்லையற்ற ஞானமுடையவர்: ஆகையால்—

ஆ) பொது வாழ்விலோ அல்லது இயற்கையிலோ, முதல் பார்வையில் உலகளாவிய அழிவையும் நாசத்தையும் அச்சுறுத்துவது போல் தோன்றும் நிகழ்வுகளை நாம் காணும்போது, நமது மனங்களும் இதயங்களும் கலங்க வேண்டாம்: இவையெல்லாம் உன்னத ஞானத்தின் ஆராய முடியாத திட்டங்களால் ஏற்படுகின்றன அல்லது அனுமதிக்கப்படுகின்றன;

bb) நாம் கடினமான சூழ்நிலைகளில் சிக்கிக்கொண்டால், நாம் மனந்தளர்ந்து அல்லது கடவுளுக்கு எதிராக முணுமுணுக்க வேண்டாம், மாறாக, நமக்கு எது நன்மை பயக்கும், எது தீங்கு விளைவிக்கும் என்பதை நாம் அறிவதை விட அவர் நன்கு அறிவார் என்று நம்பி, நம்மை முழுவதுமாக அவருடைய பரிசுத்த சித்தத்திடம் ஒப்படைப்போம்;

cc) நமது திறமைக்கு ஏற்றவாறு, அவருடைய உன்னத ஞானத்தைப் பின்பற்றக் கற்றுக்கொள்வோம்; நமக்காக அவர் விதித்த அந்த இறுதி இலக்கை நோக்கித் தொடர்ந்து பாடுபடுவோம்; மேலும், இந்த நோக்கத்திற்காக, அவரே தனது வெளிப்பாட்டில் நமக்காக முன்கூட்டியே நிர்ணயித்த மிகவும் நம்பகமான வழிகளைத் தேர்ந்தெடுப்போம்.

4) இறுதியாக, கடவுளின் சித்தத்தின் ஒவ்வொரு பண்பும் ஒன்று எமக்குப் பின்பற்ற ஒரு மாதிரியை மட்டுமே அளிக்கிறது, அல்லது வேறு சில ஒழுக்கக் கருத்துக்களைப் போதிக்கிறது.

(அ) கடவுள் உச்சகட்ட சுதந்திரம் கொண்டவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் தானாகவே எப்போதும் நல்லதை மட்டுமே தேர்ந்தெடுக்கிறார், மேலும் அதை எந்த வெளிப்புறக் கட்டாயமோ அல்லது தூண்டுதலோ இல்லாமல் தேர்ந்தெடுக்கிறார்: நமது உண்மையான சுதந்திரம் இதுவாகவே இருக்க வேண்டும்! நன்மைக்காகவே நன்மை செய்வதற்கான திறனிலும், சுதந்திரமாகப் பெற்ற பழக்கத்திலும் உள்ளது; பொதுவாக நினைக்கப்படுவது போல நன்மையோ தீமையோ செய்வதற்கான தன்னிச்சையான சக்தியில் அல்ல, இன்னும் குறைவாகத் தீமை செய்வதற்கான தன்னிச்சையான சக்தியில் அல்ல: ஏனெனில், 'பாவம் செய்யும் எவரும் பாவத்தின் அடிமை' என்று மீட்பர் கூறினார் (யோவான் 8:34), மேலும் தீமையைச் செய்வதன் மூலம், ஒவ்வொரு முறையும், நாம் ஆதிக்கம் செலுத்த வேண்டிய நமது உணர்ச்சிகளுக்கும் அசுத்தமான ஆசைகளுக்கும் மேலும் மேலும் அடிபணியும்போது, நமது சுதந்திரத்தின் ஒரு பகுதியை இழக்கிறோம்.

b) கடவுள் உன்னதமான பரிசுத்தமானவர், மேலும் அவர் நம்மைக் கட்டளையிட்டார்: 'நீங்கள் பரிசுத்தமாயிருங்கள், நான் [உங்கள் தேவனாகிய கர்த்தர்] பரிசுத்தமாயிருக்கிறேன்' (லேவியராகமம் 11:44). இந்த நிபந்தனை இல்லாமல், கர்த்தருடனான மிகவும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஐக்கியத்திற்கு நாம் ஒருபோதும் தகுதியானவர்களாகக் கருதப்பட முடியாது: ஒளிக்கு இருளோடு என்ன சம்பந்தம்? (2 கொரி. 6:14); மேலும், அவரைத் தரிசிக்க நாம் ஒருபோதும் தகுதியானவர்களாகக் கருதப்பட மாட்டோம்: ஏனெனில், சுத்த இருதயமுள்ளவர்களே … தேவனைப் பார்ப்பார்கள் (மத். 5:8; ஒப்பிடுக: எபி. 12:14).

இ) கடவுள் தம்முடைய எல்லாப் படைப்புகளிடமும், குறிப்பாக நம்மிடமும் எல்லையற்ற நன்மையுடையவர்: இது—

ஆ) அவருடைய எல்லா ஆசீர்வாதங்களுக்காகவும் அவருக்கு நன்றி செலுத்தவும், அவருடைய தந்தையின் அன்பை பிள்ளையின் அன்புடன் திருப்பிச் செலுத்தவும் நம்மைக் கற்பிக்கிறது: அவர் தாம் முன்னதாக நம்மை நேசித்தபடியினாலே, நாமும் அவரை நேசிக்கக்கடவோம் (1 யோவான் 4:19);

66) நமது அண்டை வீட்டாரிடம் அன்பாகவும் இரக்கமாகவும் இருப்பதை இது நமக்குக் கற்பிக்கிறது: 'உங்கள் பிதா இரக்கமுள்ளவராக இருப்பதுபோல நீங்களும் இரக்கமுள்ளவர்களாயிருங்கள்' (லூக்கா 6:36);

(cc) நாம் கேட்கும் அனைத்தையும் பெறுவோம் என்ற உறுதியான நம்பிக்கையுடன், நம் தேவைகள் அனைத்திற்கும் துணிச்சலாக அவரிடம் உதவி கேட்கும்படி இது நமக்குக் கற்பிக்கிறது (மத். 7:11), நாம் தவறான காரியங்களைக் கேட்காத வரையில் (யாக். 4:3);

(d) இறுதியாக, நமது பாவங்கள் எவ்வளவு கடுமையாக இருந்தாலும், நமது இரட்சிப்பைப் பற்றி ஒருபோதும் நம்பிக்கையிழக்காமல், மாறாக உண்மையான மனந்திரும்புதலுடன் நமது பரலோகப் பிதாவின் பக்கம் திரும்பும்படி நமக்குக் கற்பிக்கிறது; அவர் கூறுகிறார்: 'மரிக்கிறவனின் மரணத்தில் எனக்குப் பிரியமில்லை...; அவன் திரும்பிப் பிழைக்கட்டும்!' (எசேக்கியேல் 18:32).

d) கடவுள் முற்றிலும் உண்மையுள்ளவரும் விசுவாசத்திற்குரியவருமாவார். இங்கே

ஆ) நமது விசுவாசத்திற்கு அசைக்க முடியாத ஒரு அஸ்திவாரம்: கர்த்தர் நமக்கு வெளிப்படுத்தியவை எவற்றையும், நாம் புரிந்துகொள்ளாதவை பல இருந்தாலும், நிபந்தனையற்ற கீழ்ப்படிதலுடன் ஏற்றுக்கொண்டு உறுதியாகப் பற்றிக்கொள்ள வேண்டும். இங்குதான் உள்ளது

bb) நமது நம்பிக்கையின் அசைக்க முடியாத அடித்தளமாகவும் இது உள்ளது: அவர் நமக்கு வாக்களித்த அனைத்தையும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நிறைவேற்றுவார்—இங்கு நிறைவேற்றாவிட்டாலும், நித்தியத்தில் அதை நிறைவேற்றுவார். இங்கு நமக்கும் ஒரு வாழும் பாடம் உள்ளது, அதாவது நாமும் பொய்யை நிராகரித்து, ஒருவருக்கொருவர் உண்மையைப் பேச வேண்டும், ஏனெனில் நாம் ஒருவருக்கொருவர் உறுப்புக்கள் (எபே. 4:25), மேலும், மற்றவர்களுக்கு வாக்குறுதிகளை அளிக்கும்போது, எப்போதும் நமது வார்த்தையை உண்மையுடன் காக்க வேண்டும்.

(இ) கடவுள் எல்லையற்ற நீதியுள்ளவர்: இந்த ஒரே எண்ணத்தை நாம் நமது மனதிலும் இதயத்திலும் தெளிவாகவும் ஆழமாகவும் பற்றிக்கொண்டால், அது நமது ஒழுக்க குணத்திற்கு எவ்வளவு செய்ய முடியும்! அது

ஆ) நம்மைப் பாவத்திலிருந்து காத்து, மனந்திரும்புதலுக்குத் தூண்டும்; பாவியின் தலைக்கு மேலே கண்ணுக்குத் தெரியாமல் தொங்கும் தேவனுடைய அச்சமூட்டும் வாளையும், கல்லறைக்கு அப்பால் மனந்திரும்பாத பாவிகளுக்காகக் காத்திருக்கும் நித்திய அக்கினியையும் நமக்குத் தொடர்ந்து காட்டும். அது —

bb) நற்பண்புக்காக நம்மைத் தூண்டும், மேலும் அதன் சோகமான பாதையில் நம்மை ஆறுதல்படுத்தி, தாங்கி, ஊக்குவிக்கும். பரலோகப் பிதாவின் மாளிகைகளில் நீதிமான்களுக்காகத் தயாரிக்கப்பட்டுள்ள அந்த உன்னதமான மற்றும் முடிவற்ற ஆசீர்வாதங்களை அது எப்போதும் நம்மை நினைவூட்டும். இறுதியாக —

cc) பாரபட்சமற்ற நீதிபதி மற்றும் வெகுமதி அளிப்பவரின் உருவத்தை எப்போதும் எங்கள் கண்முன்னே காட்டுவதன் மூலம், அது எங்கள் அண்டை வீட்டாரிடம் நீதியாகவும் பாரபட்சமின்றி இருக்கவும், ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்கள் தகுதியானதை வழங்கவும் எங்களுக்குக் கற்பிக்கும் (ரோமர் 13:7).

சுருக்கமாக, கர்த்தராகிய உமது திருமுகத்தின் ஒளியில் நடப்பதாகவும், நமது கர்த்தருடைய எல்லையற்ற பரிபூரணங்களை இடைவிடாமல் நினைப்பதாகவும் நாம் தீர்மானித்தால்; நேரான பாதை எப்போதும் நமக்குத் தெளிவாகத் தெரியும் (சங். 106:7), மேலும் இந்தப் பரிபூரணங்களைச் சிந்திப்பதன் மூலம், நமது துயரமான வாழ்வின் மிகவும் கடினமான மற்றும் மாறுபட்ட சூழ்நிலைகளின் மத்தியிலும் நமக்கு வழிகாட்டுதலையும் அறிவுறுத்தலையும் காணலாம். கீதையாசிரியர், 'தேவனே, உமது ஒளியிலே நாங்கள் ஒளியைக் காண்கிறோம்' (சங். 35:10) என்று சொன்னது வீணாக அல்ல.

அத்தியாயம் 2.
பரிசுத்தத் திருத்தூதுகளில் முத்தொன்றியமாக இருக்கும் கடவுள் பற்றி.

§ 24. திருத்தூதுத்துவம் என்ற கோட்பாட்டின் தனித்துவமான முக்கியத்துவம் மற்றும் புரிந்துகொள்ள இயலாமை, அதன் மீதான திருச்சபையின் போதனை, மற்றும் இந்தப் போதனையின் கட்டமைப்பு.

சாரத்தில் ஒன்றான கடவுளையும், இதுவரை நாம் விவரித்த அவருடைய சார்புணர் பண்புகளையும் பற்றிய உண்மைகள், கடவுளைப் பற்றிய கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டின் முழுமையையும் உள்ளடக்குவதில்லை. கடவுள் ஒருவரே என்று வெறுமனே ஒப்புக்கொள்வது மட்டும் நம்மை கிறிஸ்தவர்கள் என்று அழைக்கத் தகுதிப்படுத்தாது: இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவை மெசியா என்று அங்கீகரிக்காததும் கிறிஸ்தவத்தை நிராகரிப்பதுமான யூதர்களால் அந்த ஒரே கடவுள் ஒப்புக்கொள்ளப்படுகிறார்; அவர் முஸ்லிம்களால் ஒப்புக்கொள்ளப்படுகிறார்; மேலும், கிறிஸ்தவத்தின் இதயத்திற்குள்ளேயே இருந்த பல பழைய மற்றும் நவீன மதபோதகர்களால் அவர் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளார், மேலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார். கிறிஸ்தவர் என்ற பெயரை கண்ணியத்துடன் தரிப்பதற்கு இதயத்தில் பற்றிக்கொண்டு உதடுகளால் அறிக்கையிட வேண்டிய முழுமையான கிறிஸ்தவக் கடவுள் கோட்பாடு என்னவென்றால், கடவுள் ஒன்றினும் மூவொன்றியமாகவும் இருக்கிறார் என்பதேயாகும்: சாரத்தில் ஒன்றிருப்பவர், நபர்களில் மூவொன்றியராக இருக்கிறார். இந்தக் கோட்பாடு, கிறிஸ்தவத்தின் மிக அடிப்படையான கோட்பாடாக அமைகிறது: நமது இரட்சகராகிய கர்த்தராகிய இயேசுவையும், நமது பரிசுத்திகரிப்பாளராகிய பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றிய கோட்பாடுகளும் நேரடியாக இதையே அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கின்றன; எனவே, இதை நிராகரிப்பதன் மூலம், ஒருவர் தவிர்க்க முடியாமல் இந்தக் கோட்பாடுகளையும் நிராகரிக்கிறார், அதன்பிறகு, ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு, நமது இரட்சிப்பின் கட்டமைப்பு தொடர்பான ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட போதனையையும் நாம் நிராகரிக்க நேரிடும். மேலும், கடவுள் சாரத்தில் ஒன்றாகவும், நபர்களில் மூவராகவும் இருக்கிறார் என்று அறிக்கை செய்வதன் மூலம், நாங்கள் பல அல்லது இரண்டு கடவுள்களின் இருப்பை ஒப்புக்கொண்ட புறச்சமயத்தாரிடமிருந்தும் சில பிளவுவாதிகளிடமிருந்தும் மட்டுமல்லாமல், ஒரே கடவுளை மட்டுமே அங்கீகரித்த மற்றும் தொடர்ந்து அங்கீகரிக்கும் யூதர்கள், முஸ்லிம்கள் மற்றும் அனைத்து பிளவுவாதிகளிடமிருந்தும் வேறுபடுகிறோம்.[390] மிகப் பரிசுத்தத் திருத்துவத்தின் போதனையின் தனித்துவமான முக்கியத்துவத்தின் காரணமாக, அது இதுவரை இருந்த மற்றும் தற்போது ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் பயன்படுத்தப்படும் அனைத்து விசுவாசப் பிரமாணங்களின் முக்கிய உள்ளடக்கமாகவும், அத்துடன் திருச்சபையின் போதகர்களால் பல்வேறு சந்தர்ப்பங்களில் எழுதப்பட்ட அனைத்து குறிப்பிட்ட விசுவாச அறிக்கைகளின் உள்ளடக்கமாகவும் அமைகிறது.[391]

இருப்பினும், அனைத்து கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகளிலும் மிக முக்கியமானதாக இருந்தாலும்,[392] பரிசுத்தத் திருத்தூதர் கோட்பாடு மிகவும் புரிந்துகொள்ள முடியாததாகும். சாரத்தில் ஒன்றாக இருக்கும் கடவுளின் கோட்பாட்டையும், அவருடைய அத்தியாவசிய குணங்களான, குறிப்பாக அவருடைய சுய-இருப்பு, நித்தியம் மற்றும் எங்கும் நிறைந்த தன்மையையும் விவரிக்கும்போது, புரிந்துகொள்ள முடியாத பலவற்றை நாம் ஏற்கனவே சந்தித்துள்ளோம். இறைவனின் அவதாரம் மற்றும் நமது இரட்சகரின் ஆளுமை, சிலுவையில் அவர் பட்ட மரணம், இறைவனின் தாயின் நித்திய கன்னிகைத்தன்மை, நம்மில் அருள் செயல்படும் விதங்கள் போன்ற கோட்பாடுகளை ஆராயும்போது, காலப்போக்கில் அளவற்ற பல விஷயங்களை நாம் காண்போம். ஆனால், அனைத்து கிறிஸ்தவ மர்மங்களிலும் மேலான மர்மம், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, மிகவும் பரிசுத்தமான திருத்தூயக் கோட்பாடு ஆகும்; ஒரே கடவுளுக்குள் மூன்று நபர்கள் எப்படி இருக்கிறார்கள், தந்தை கடவுளாகவும், குமாரன் கடவுளாகவும், பரிசுத்த ஆவியானவர் கடவுளாகவும் இருக்கிறார்கள், ஆனாலும் மூன்று கடவுள்கள் அல்ல, ஒரே கடவுள் என்பது—இது நமது புரிதலை முற்றிலும் மீறியது.[393] இதனால்தான், தங்கள் சொந்த பகுத்தறிவால் விசுவாசத்தின் உண்மைகளை விளக்க முயன்ற மதவாதிகள், மிகவும் பரிசுத்தமான திருத்தூயத் திருத்துவத்தின் மர்மத்தை விட வேறு எந்த கோட்பாட்டிலும் இவ்வளவு தடுமாறியதில்லை. அதனால்தான், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாம் இங்கு திருச்சபையின் நேர்மறையான போதனையைக் கண்டிப்பாகப் பின்பற்ற வேண்டும். அது இந்த கோட்பாட்டை அனைத்து மதபோதக் கருத்துக்களுக்கும் எதிராகப் பாதுகாத்து, தற்காத்து, ஆர்த்தடாக்ஸுக்களின் வழிகாட்டுதலுக்காக, முடிந்தவரை மிகத் துல்லியமாக முன்வைத்துள்ளது.[394] மிகவும் பரிசுத்தமான திருத்தூதர் மூவர் கோட்பாட்டின் அத்தகைய விளக்கம், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் தற்போது பயன்பாட்டில் உள்ள மூன்று நம்பிக்கைப் பிரமாணங்களிலும் காணப்படுகிறது, அவை:

1) நியோசெசரியாவின் பிஷப்பாகிய, அற்புதங்கள் செய்த சென்ட் கிரிகோரியின் விசுவாசப் பிரமாணத்தில்:

"வாழும் வார்த்தையின் பிதா, ஞானமும் வல்லமையும் தன்னில் நிலைத்திருக்கும் ஒரே தேவன், நித்தியரின் சாயல்: பரிபூரணரின் பரிபூரணர், ஒரே குமாரனின் பிதா.

ஒரு இறைவன், ஒன்றினின்ற ஒன்றினாலானவர், கடவுளினின்ற கடவுள், கடவுள் தன்மையின் உருவமும் வெளிப்பாடும், செயலூக்கமுள்ள வார்த்தை, அனைத்துப் பொருட்களின் உருவாக்கத்தை உள்ளடக்கிய ஞானம், மற்றும் அனைத்து படைப்புகளையும் நிலைநிறுத்தும் சக்தி; உண்மையான தந்தையின் உண்மையான குமாரன், காணப்படாதவற்றிற்குக் காணப்படாதவர், அழிவற்றவற்றிற்கு அழிவற்றவர், அழியாதவற்றிற்கு அழியாதவர், நித்தியமானவற்றிற்கு நித்தியமானவர்.

மேலும் ஒரே ஒரு பரிசுத்த ஆவியானவர் இருக்கிறார், அவர் கடவுளிடமிருந்து புறப்பட்டு, குமாரன் மூலமாக, அதாவது மனிதகுலத்திற்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டார்; உயிரோட்டமானவர்கள் தங்கள் மூலத்தைக் காணும் உயிர் அவர்; பரிசுத்த ஊற்று; பரிசுத்தீകരணத்தை அருளும் பரிசுத்த ஆலயம். அவர் எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவரும், எல்லாவற்றிலும் இருப்பவருமான பிதாவாகிய கடவுள், மற்றும் எல்லாவற்றிலும் இருக்கும் குமாரனாகிய கடவுள் ஆவார்.

மூவொருமை மகிமை, நித்தியம் மற்றும் ராஜ்ஜியத்தில் பரிபூரணமானது, பிரிக்க முடியாதது மற்றும் பிரிக்கப்படாதது. ஏனெனில், மூவொருமையில் படைக்கப்பட்டதோ, அல்லது கீழ்ப்படிந்ததோ, அல்லது தற்செயலானதோ எதுவும் இல்லை—முன்பு இல்லாததும் இல்லை, பின்னர் தோன்றியதும் இல்லை. பிதா எப்போதും குமாரனுக்கும், குமாரன் எப்போதും ஆவியருக்கும் இன்றி இருந்ததில்லை; ஆனால் திருத்தூய்மை மாறாதது, மாற்றமற்றது, எப்போதும் ஒன்றாகவும் ஒன்றேயாகவும் இருக்கிறது."

2) நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாசப் பிரமாணத்தில்:

"நான் பிதாவாகிய ஒரே தேவன் மீது விசுவாசிக்கிறேன்...

மேலும் ஒரே ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை விசுவாசிக்கிறேன், அவர் தேவனுடைய குமாரன், தகப்பனுக்கு முந்தைய யுகங்கள் அனைத்திற்கும் முன்பே பிறந்தவர். ஒளியிலிருந்து ஒளி, உண்மையான தேவனிலிருந்து உண்மையான தேவன், பிறந்தவர், உருவாக்கப்பட்டவர் அல்ல, தகப்பனுக்குச் சமமான சாராம்சம் கொண்டவர்...

மேலும் கர்த்தராகிய பரிசுத்த ஆவியானவரையும், அவர் பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு, பிதாவையும் குமாரனையும் சேர்ந்து ஆராதிக்கப்பட்டு மகிமைப்படுத்தப்படுகிறார் என்றும் நம்புகிறேன்..."

3) அலெக்சாந்திரியாவின் புனித அதாநசியர் என்று அழைக்கப்படும் விசுவாசப் பிரமாணத்தில்:

"இதுவே கத்தோலிக்க விசுவாசம்: நாம் தரிசுகளில் ஒரு கடவுளை வழிபாடு செய்கிறோம், மேலும் ஒன்றில் தரிசுகளை வழிபாடு செய்கிறோம்; நபர்களைக் குழப்பாமலும், சாரத்தை பிரிக்காமலும் இருக்கிறோம். ஏனெனில், பிதாவின் நபர் ஒன்று, குமாரனின் நபர் மற்றொன்று, மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் நபர் மற்றொன்று.

ஆயினும், பிதாவின், குமாரனின் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் தெய்வீகம் ஒன்றே; அவர்களுடைய மகிமை சமமானது, அவர்களுடைய மாட்சி ஒன்றாகவே உள்ளது. பிதா எப்படி இருக்கிறாரோ, அப்படியே குமாரனும் இருக்கிறார், அப்படியே பரிசுத்த ஆவியானவரும் இருக்கிறார்... இவ்வாறு: கடவுள் பிதா, கடவுள் குமாரன், கடவுள் பரிசுத்த ஆவியானவர்: ஆனாலும் மூன்று கடவுள்கள் அல்ல, ஒரு கடவுளே...

பிதா யாராலும் உருவாக்கப்படவோ, படைக்கப்படவோ, அல்லது பிறக்கவோ இல்லை. குமாரன் பிதாவால் உருவாக்கப்படவோ அல்லது படைக்கப்படவோ இல்லை, ஆனால் பிறக்கிறார். பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவால் உருவாக்கப்படவோ, படைக்கப்படவோ, அல்லது பிறக்கவோ இல்லை, ஆனால் புறப்படுகிறார்...

மேலும் இந்தத் திருத்தூய்மை நிலையில், யாரும் முதன்மையானவர் அல்லர் அல்லது கடைமையானவர் அல்லர்: யாரும் பெரியவர் அல்லர் அல்லது சிறியவர் அல்லர்: ஆனால் மூன்று நபர்களும் ஒருவருக்கொருவர் சமசார்புடையவர்களாகவும் சமமானவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள்."

மிகப் பரிசுத்தமான திருத்தூணையைப் பற்றிய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் இந்த போதனையை உற்று நோக்குகையில், அது மூன்று கூற்றுகளைக் கொண்டிருப்பதை நாம் கவனிக்கத் தவற முடியாது: ஒன்று பொதுவானது, இரண்டு குறிப்பிட்டவை. அவை பொதுவான கூற்றிலிருந்து நேரடியாகப் பிறந்து, அதை விளக்கின்றன.

பொதுவான கூற்று: சாரத்தில் ஒன்றான கடவுளுக்குள், மூன்று நபர்கள் அல்லது ஹிப்போஸ்டஸ்கள் உள்ளன: பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர்.

குறிப்பிட்ட கூற்றுகள்:

முதலாவதாக: சாரத்தில் ஒன்றாக இருப்பதால், கடவுளுக்குள் இருக்கும் மூன்று நபர்களும் ஒருவருக்கொருவர் சமமாகவும் ஒரே சாரமாகவும் உள்ளனர்: பிதா கடவுள், குமாரன் கடவுள், மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் கடவுள்; ஆனாலும், மூன்று கடவுள்கள் இல்லை, ஆனால் ஒரே கடவுள்தான் இருக்கிறார்.

இரண்டாவதாக: இருப்பினும், மூன்று நபர்களாக, அவர்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட பண்புகளில் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகிறார்கள்: பிதா யாரிடமிருந்தும் பிறக்கவில்லை, குமாரன் பிதாவிலிருந்து பிறந்தார், மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்.

ஆகையால், பரிசுத்தத் திருத்தூதத்துவம் என்ற கோட்பாடு, அதன் தனித்துவத்தில் கருதப்படும்போது, பின்வரும் மூன்று கோட்பாடுகளை உள்ளடக்கியது: 1) சாரத்தின் ஒற்றுமையைப் பேணியவாறு, கடவுளுக்குள் உள்ள நபர்களின் முத்தன்மை இயல்பு குறித்த கோட்பாடு; 2) தெய்வீக நபர்களின் சமத்துவம் மற்றும் ஒரே சாரம் குறித்த கோட்பாடு; மற்றும் 3) தெய்வீக நபர்களின் தனிப்பட்ட பண்புகளின்படி அவர்களுக்கு இடையேயான வேறுபாடு குறித்த கோட்பாடு.

1. தெய்வீக இயற்கையின் ஒற்றுமையைப் பேணியவாறு, கடவுளிலுள்ள நபர்களின் த்ரிகை பற்றி.

§ 25. கோட்பாட்டின் ஒரு சுருக்கமான வரலாறு மற்றும் அது குறித்த திருச்சபையின் போதனையின் பொருள்.

இறைவன் ஒரு சார்பால் ஒன்றாக இருந்து, நபர்களில் மூவொருவராக இருக்கிறார் என்பது, திருச்சபையின் விசுவாசப் பிரமாணங்கள் மற்றும் பிற மறுக்கமுடியாத சான்றுகளால் சான்றளிக்கப்பட்டபடி, ஆரம்பம் முதலே புனிதத் திருச்சபையால் எப்போதும் மாறாமல் அறிக்கையிடப்பட்டு வருகிறது.[395] ஆயினும், ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில் இந்த உண்மையை வெளிப்படுத்தும் முறை, விசுவாசத்தின் ஆர்த்தடாக்ஸ் போதகர்களிடையே கூட மாறுபட்டிருந்தது. சிலர், கடவுளின் சாராம்சம் அல்லது பொருளைக் குறிக்க, ούσία, φύσις, substantia, natura போன்ற சொற்களைப் பயன்படுத்தினர்;[396] மற்றவர்கள், மிகவும் குறைவாகவும் அரிதாகவும், இந்தச் சொற்களை தெய்வீக நபர்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தினர்.[397] அதேபோல், சிலர், கடவுளிலுள்ள நபர்களைக் குறிக்க, ύπόστασις, ύπαρξις, அல்லது τρόπος ύπάρξεως போன்ற சொற்களைப் பயன்படுத்தினர்;[398] மற்றவர்கள், இதற்கு மாறாக, இந்தச் சொற்களை தெய்வீக சாரத்தை குறிக்கப் பயன்படுத்தினர், அதே சமயம் நபர்களைக் குறிக்க πρόσωπον மற்றும் persona என்ற வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தினர்.[399] 'ஹிப்போஸ்டாசிஸ்' என்ற சொல்லின் பயன்பாட்டில் உள்ள இந்த வேறுபாடு, கிழக்கில், குறிப்பாக அந்தியோக்கியில், குறிப்பிடத்தக்க சர்ச்சைகளுக்கு வழிவகுத்தது, மேலும் ஒரு காலத்திற்கு கிழக்கு மற்றும் மேற்கு திருச்சபைகள் இடையே கருத்து வேறுபாட்டிற்கு வழிவகுத்தது; முந்தையது சபெல்லியனிசம் என்ற குற்றச்சாட்டை எதிர்கொள்ளும் அச்சத்தில், கடவுளில் மூன்று ஹிப்போஸ்டாஸிகளை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும் என்று போதித்தது, அதே நேரத்தில் பிந்தையது என்ற குற்றச்சாட்டை எதிர்கொள்ளும் அச்சத்தில், கடவுளில் ஒரே ஒரு ஹிப்போஸ்டாஸிஸ் மட்டுமே உள்ளது என்று வலியுறுத்தியது.[400] இந்தப் பிணக்குகளைத் தீர்க்க, கி.பி. 362-ல் அலெக்சாண்ட்ரியாவில் ஒரு மன்றம் கூட்டப்பட்டது. இதில் புனித அத்தனாசியஸ் மகானுடன் இத்தாலி, அரேபியா, எகிப்து மற்றும் லிபியாவிலிருந்து வந்த ஆயர்களும் கலந்து கொண்டனர். அந்த மன்றத்தில், இரு தரப்புப் பிரதிநிதிகளும் கேட்கப்பட்டனர், மேலும் இரு தரப்பினரும் ஒரே நம்பிக்கைகளைக் கொண்டிருந்தனர், ஆனால் அவர்களின் சொற்களில் மட்டுமே வேறுபட்டனர் என்பது தெரியவந்தது: 'கடவுளுக்குள் ஒரே சாரமும் மூன்று ஹிப்போஸ்டாசிகளும் உள்ளன' என்று கூறியவர்களும், 'கடவுளுக்குள் ஒரே ஹிப்போஸ்டாசியும் மூன்று நபர்களும் உள்ளனர்' என்று கூறியவர்களும், ஒரே வழிபாட்டு மரபினர் ஆவர். — ஏனெனில், முந்தையவர்கள் 'πρόσωπον' (persona, 'நபர்') என்பதற்குப் பதிலாக 'Hypostasis' என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினர், அதேசமயம் பிந்தையவர்கள் 'ούσία' (substantia, 'சாரம்') என்பதற்குப் பதிலாக அதைப் பயன்படுத்தினர்.[401] இருப்பினும், அந்தக் காலத்திலிருந்து, முந்தைய வெளிப்பாட்டு வடிவம் திருச்சபையில் படிப்படியாக மேலோங்கத் தொடங்கியது: புனித எபிஃபானியஸ், மாபெரும் புனித பாசில், இறையியல் புனித கிரிகோரி, ஜான் கிறைசோஸ்டம், நைசியாவின் கிரிகோரி, பெலூசியத்தின் இசிடோர் மற்றும் பிறர் கடவுளில் ஒரே சாரமும் மூன்று ஹிப்போஸ்டாசஸ்களும் உள்ளன என்று தொடர்ந்து வலியுறுத்தினர்,[402] மேலும் இந்த சொற்களுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை வரையறுக்க முயன்றனர். "பரிசுத்தத் திருத்தூணத்தில்," என்று புனித பேசில் மகான் எழுதினார், "பொதுவானதும் தனிப்பட்டதும் உள்ளது: பொதுவானது சாரத்திற்குக் கூறப்படுகிறது, அதே சமயம் ஹிப்போஸ்டாசிஸ் ஒவ்வொரு நபரின் தனித்தன்மையையும் குறிக்கிறது."[403] "முந்தையது," என்று புனித கிரிகோரி தெயாலஜியனும் கூறுகிறார், "கடவுள் தன்மையின் இயல்பை (τήν φύσιν τής θεότητος) குறிக்கிறது, அதே சமயம் பிந்தையது மூவரின் தனிப்பட்ட பண்புகளை (τάς τών τριών ίδιότητας) குறிக்கிறது."[404] இந்த உணர்வில்தான் இரண்டாம் உலகளாவிய சபையின் தந்தையர்கள் மேற்கத்திய ஆயர்களுக்கு எழுதிய தங்கள் கடிதத்தில் இவ்வாறு எழுதினர்: "நமது ஞானஸ்நானத்திற்கு இணங்க, நமது விசுவாசம் தந்தை, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் என்ற பெயரில், அதாவது ஒரே தெய்வீகத்தில், மற்றும் வல்லமையிலும், மற்றும் சாரத்திலும் (ούσία) விசுவாசிக்கக் கற்பிக்கிறது பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் ஆகியோரின், மூன்று பரிபூரண ஹுபோஸ்டாசிகளில் அல்லது மூன்று பரிபூரண நபர்களில் பிரிக்க முடியாத மகிமையையும் மற்றும் நித்திய இராச்சியத்தையும்."[405] ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் சிலர் உசியா (ούσία) மற்றும் ஹுபோஸ்டாசிஸ் (ύπόστασις) ஆகிய சொற்களுக்கு இடையிலான இந்த வேறுபாட்டை இன்னும் கடுமையாகக் கடைப்பிடிக்காத போதிலும், ஆறாம், ஏழாம் மற்றும் அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளில் இது முற்றிலும் நிலைநிறுத்தப்பட்டது.[406]

ஆனால், திருச்சபையின் ஆர்த்தடாக்ஸ் போதகர்கள் தங்கள் வார்த்தைத் தேர்வில் மட்டுமே வேறுபட்டு, தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் என மூன்றில் ஒன்றாகவும், ஒன்றில் மூன்றாகவும் ஒரே கடவுள் இருக்கிறார் என்று தொடர்ந்து அறிக்கையிட்டபோதும்,[407] பிளவுவாதிகள் அந்த கோட்பாட்டின் சாரத்தையே திரித்தனர்; சிலர் கடவுளுக்குள் இருக்கும் மூன்று நபர்களின் முத்தொன்மைத் தன்மையை மறுக்க, மற்றவர்கள் மூன்று கடவுள்கள் இருப்பதாகக் கூறினர்.

ஆரம்பகாலப் பிளவுவாதிகளில் இருந்தவர்கள்:

அ) அப்போஸ்தலர்களின் காலத்திலேயே — சாமுவேல் மாயவித்தைக்காரன்: பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் ஒரே நபரின் வெளிப்பாடுகளும் உருவங்களும் மட்டுமே என்றும், ஒரே தேவன், பிதாவாக சமாரியர்களுக்கும், குமாரனாகக் கிறிஸ்துவில் யூதர்களுக்கும், பரிசுத்த ஆவியானவராகப் புறஜனங்களுக்கும் தம்மை வெளிப்படுத்தினார் என்றும் அவர் போதித்தார்;[408]

ஆ) இரண்டாம் நூற்றாண்டில் — பிராக்சியாஸ்: ஒரே கடவுள், தன்னுள் மறைந்திருப்பது பிதாவாகவும், படைப்புப் பணியிலும் பின்னர் மீட்புப் பணியிலும் வெளிப்படுவதென்பது குமாரனாகிய கிறிஸ்துவாகவும் இருக்கிறார் என்று அவர் வலியுறுத்தினார்;[409]

(இ) மூன்றாம் நூற்றாண்டில் — நோய்டியஸ், தந்தையும் குமாரனும் ஒரே ஆளாகவும், ஒரே கடவுளாகவும், அவதாரம் எடுத்து துன்பங்களையும் மரணத்தையும் அனுபவித்ததாக அங்கீகரித்தார்;[410] சவேலியன், தந்தை, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் என்பவை, மனிதராக அவதரித்து நமக்காக மரணத்தைச் சுவைத்த ஒரே ஒரு தேவனுடைய மூன்று பெயர்கள் அல்லது மூன்று செயல்பாடுகள் (ενέργειαι) மட்டுமே என்று போதித்தார்;[411] மற்றும் சமோசாத்தாவின் பவுல், இவர்களுக்கு ஏற்ப, ஒரு மனிதனுக்குள் மனம் மற்றும் வலிமை இருப்பது போலவே, குமாரனும் பரிசுத்த ஆவியானவரும் தேவனுக்குள் இருக்கிறார்கள்;[412]

இ) நான்காம் நூற்றாண்டில் — அன்சிய்ராவைச் சேர்ந்த மார்செல்லஸ் மற்றும் அவரது சீடர் ஃபோடினஸ்: சபெல்லியஸைப் பின்பற்றி, பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் கடவுள் என்ற ஒரே நபரின் பெயர்கள் மட்டுமே என்று அவர்கள் பிரசங்கித்தனர், மேலும் சமோசாத்தாவின் பவுலைப் பின்பற்றி, குமாரனோ அல்லது வார்த்தையோ கடவுளின் மனமாகவும், பரிசுத்த ஆவியானவர் கடவுளின் சக்தியாகவும் இருக்கிறார் என்று கூறினர்;[413]

இ) இடைக்காலத்தில் — போகோமில்கள்,[414] பல வால்டென்சியர்கள்[415] மற்றும் சில தனிநபர்கள்;[416]

f) நவீன காலத்தில் — ஸ்வீடன்போர்க் மற்றும் அவரது பின்தொடர்பாளர்கள்[417] மற்றும் பெயரவாதிகள் அல்லது வடிவவாதிகள் என அறியப்பட்ட பலர்.[418]

நாம் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல்,[419] இந்தக் கடைசித் தவறை பின்வருமாறு நம்பினர்: அ) ஃபிலோபோனஸ் (சு. 540) மற்றும் அவரது பின்தொடர்பவர்கள்; ஆ) சில பள்ளி அறிஞர்கள்: கோடெஸ்கால்க் (9 ஆம் நூற்றாண்டு), ரோசெலின் (11 ஆம் நூற்றாண்டு) மற்றும் பீட்டர் அபெலார்ட் (12 ஆம் நூற்றாண்டு); மற்றும் இ) பிற்கால எழுத்தாளர்களில் சிலர்: ஷெர்லாக், பீட்டர் டெய்டிட் மற்றும் எம்ப்ஸ்.[420] அவர்கள் அனைவரும் பகிர்ந்து கொண்ட பொதுவான கருத்து என்னவென்றால், தெய்வீக நபர்களான பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் ஒரே சாராம்சத்தைக் கொண்டிருந்தாலும், சாராம்சத்தில் ஒன்றாக இல்லை; மேலும் அவர்கள் ஒரே இயல்பைக் கொண்டிருந்தாலும், ஒவ்வொன்றும் அதைத் தனித்தனியாகக் கொண்டுள்ளன; உதாரணமாக, மனித இனத்தின் மூன்று நபர்களைப் போல. எனவே, கடவுள் ஒருவர் அல்ல, மூன்று கடவுள்கள் உள்ளனர்.

இந்த எதிர் heretical கருத்துக்களைத் தடுப்பதற்காக—முதலாவது கருத்து கடவுளுக்குள் உள்ள ஹிப்போஸ்டாஸிகளைக் குழப்புகிறது, இரண்டாவது கருத்து சாரத்தை பிரிக்கிறது—புனித திருச்சபை அதன் ஆர்த்தடாக்ஸ் பிள்ளைகளுக்குக் கற்பிக்கிறது: 'மூவொன்றில் ஒன்றாகவும், ஒன்றில் மூவொன்றாகவும் உள்ள ஒரே கடவுளை வழிபடுவோம்; ஹிப்போஸ்டாஸிகளைக் குழப்பாமலும் சாரத்தைப் பிரிக்காமலும் இருப்போம்.'

உபஸ்திதிகளைக் கலக்காமலும்: அதாவது, பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் ஒரே கடவுளின் மூன்று பெயர்கள், அல்லது உருவங்கள், அல்லது வெளிப்பாடுகள் என்று மதபோதகர்கள் கூறியது போலவோ, அல்லது அவருடைய மூன்று பண்புகள், சக்திகள் அல்லது செயல்கள் என்று கொள்வதையோ செய்யாமல், அவர்களைத் தெய்வீகத்தின் மூன்று தனித்தனி நபர்களாக அங்கீகரிப்பதாகும். ஏனெனில் அவர்களில் ஒவ்வொன்றும்—பிதா, குமாரன், மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவர்—தெய்வீக மனதையும் மற்ற தெய்வீக குணங்களையும் கொண்டவர்—தனது சொந்த தனிப்பட்ட குணத்தைக் கொண்டுள்ளார்: "ஏனெனில் பிதாவின் சாராம்சம் ஒன்று, குமாரனின் சாராம்சம் மற்றொன்று, பரிசுத்த ஆவியானவரின் சாராம்சம் மற்றொன்று."

கீழே உள்ள மதவெறியன் சாரத்தைப் பிரிக்கிறான்: அதாவது, பிதாவாகியவர், மகனும் பரிசுத்த ஆவியும் சாரத்தில் ஒன்றாக இருக்கிறார்கள், ஒன்றோடொன்று பிரிக்க முடியாதபடி இருக்கிறார்கள், மேலும், தங்கள் தனிப்பட்ட பண்புகளில் மட்டுமே வேறுபட்டு, ஒரே சித்தம், விருப்பம் மற்றும் பிற தெய்வீகப் பண்புகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள் — இது படைக்கப்பட்ட உயிரினங்களில் எந்த வகுப்பிலுமுள்ள மூன்று பிரிக்க முடியாத உயிரினங்கள் ஒரே இயல்பைப் பகிர்ந்து கொள்வதிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டது.

"படைக்கப்பட்ட உயிரினங்களைப் பொறுத்தவரை, புனித யோவான் தமாஸ்கஸின் வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தினால், பிரிக்க முடியாத அலகுகளின் பொதுவான இயல்பு அறிவால் மட்டுமே உணரப்படுகிறது, ஏனெனில் பிரிக்க முடியாத அலகுகள் ஒன்றன் உள்ளே மற்றொன்று இருப்பதில்லை, மாறாக ஒவ்வொன்றும் தனித்தனியாகவும், பிரிந்தும், அதாவது, தன்னிச்சையாகவும் இருக்கின்றன, மேலும் ஒவ்வொன்றும் மற்றொன்றிலிருந்து வேறுபடும் பல பண்புகளைக் கொண்டுள்ளன. அவை இடம் மற்றும் காலத்தில் தனித்தனியானவை; விருப்பம், வலிமை, வெளிப்புற தோற்றம் அல்லது வடிவம், திறமைகள், குணம், கண்ணியம், வாழ்க்கை முறை மற்றும் பிற தனித்துவமான பண்புகளில் அவை வேறுபடுகின்றன; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவை ஒன்றன் உள்ளே மற்றொன்று இல்லாமல், தனித்தனியாக இருக்கின்றன. அதனால்தான் 'இரண்டு, மூன்று நபர்கள் மற்றும் பலர்' என்று கூறப்படுகிறது. ஆனால், பரிசுத்தமான, முந்திய-சார்பான, எல்லாவற்றையும் விஞ்சிய, புரிந்துகொள்ள முடியாத த்ரித்துவத்தில் நாம் வேறுபட்ட ஒன்றைக் காண்கிறோம். இங்கு, நபர்களின் இணை-நித்தியத்தன்மை, சாரம், செயல் மற்றும் சித்தத்தின் ஒற்றுமை, பண்புகளின் இணக்கம், அதிகாரம், சக்தி மற்றும் நன்மையின் ஒற்றுமை—நான் 'ஒப்புமை' என்று சொல்லவில்லை, ஒற்றுமை (ταυτότητα) என்று சொல்கிறேன்—மற்றும் அவற்றின் இயக்கத்தின் ஒற்றை திசை ஆகியவற்றின் மூலம் பொதுமை மற்றும் ஐக்கியம் உண்மையில் உணரப்படுகின்றன... ஒவ்வொரு ஹைபோஸ்டாஸஸும் தன்னுடன் ஒன்றாக இருப்பது போலவே மற்றொன்றோடும் ஒன்றாக இருக்கிறது: அதாவது, பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர், பிறக்காதிருத்தல், பிறத்தல் மற்றும் புறப்படுதல் என்பதைத் தவிர மற்ற எல்லா விதங்களிலும் ஒன்றாகவும் ஒரே மாதிரியாகவும் இருக்கிறார்கள், அவை மனதில் (έπίνοία) மட்டுமே வேறுபடுகின்றன. ஏனெனில், நாம் கடவுளை ஒன்றாக அறிந்திருக்கிறோம், தந்தையம், மகத்துவம் மற்றும் புறப்பாடு ஆகிய பண்புகளில் மட்டுமே நாம் ஒரு வேறுபாட்டைக் காண்கிறோம்… எல்லையற்ற தெய்வீகத்தில், நம்மில் இருப்பது போல, எந்த இடவெளியான தூரத்தையும் கருத முடியாது, ஏனெனில் அந்தஸ்வரூபங்கள் ஒன்றன் உள்ளே மற்றொன்று இருக்கின்றன, ஆனாலும் இறைவனின் வார்த்தைகளின்படி, ஒன்றோடொன்று கலக்காமல் ஆனால் ஐக்கியமாக இருக்கின்றன: 'நான் பிதாவிலிருக்கிறேன், பிதா என்னிலிருக்கிறார்' (யோவான் 14:11); — மேலும், நம்மில் உண்மையான மற்றும் முழுமையான பிரிவை உண்டாக்கும் விருப்பம், நோக்கம், செயல், சக்தி அல்லது வேறு எதுவும் வேறுபாடாக இல்லை. எனவே, பிதாவையும், குமாரனையும், பரிசுத்த ஆவியையும் மூன்று கடவுள்களாக அல்ல, மாறாக பரிசுத்தத் திருத்தூணியில் ஒரு கடவுளாக நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம்."[421]

மிகப் பரிசுத்தமான திருத்தூயக் கடவுள் மூவொருவர் என்ற மர்மத்தின் புரிந்துகொள்ள முடியாத தன்மை இதில்தான் அடங்கியுள்ளது: கடவுள் தன்மையின் மூன்று தனித்தனி நபர்கள் சாரத்தில் ஒன்றாகவும், முற்றிலும் பிரிக்க முடியாதவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள்; மேலும், படைக்கப்பட்டவற்றுக்கு மத்தியில் மூன்று பிரிக்க முடியாத அலகுகளாக அவை தனித்தனியாக இருந்திருந்தால், நமக்குப் புரிந்துகொள்ள முடியாததாக எதுவும் இருந்திருக்காது. "கடவுள் தன்மை ஒன்றாகவும், மூவொருவராகவும் இருக்கிறது: ஓ மகிமையான மர்மமே! இயல்பால் ஒன்றுபட்டது, நபிகளின்படி பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: ஏனெனில் ஒன்றாக இருப்பது பிரிக்கப்படுவதில்லை, ஆனாலும் ஒன்றில் மூன்று உண்டு: இவரே பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர், இவரே எல்லாப் பொருட்களையும் தாங்குகிறார்."[422]

§ 26. தெய்வத் தன்மையின் சாரத்தில் ஒன்றியிருப்பைப் பேணியவாறு, கடவுள் திருத்தூண்களில் உள்ள நபர்களின் முத்தன்மை இயல்பைப் பற்றிய பழைய ஏற்பாட்டுத் திருவசனங்களிலிருந்து வரும் சான்றுகள்.

கடவுளின் சப்தங்களில் உள்ள தனித்தன்மைகளின் த்ரயைத்துவ உண்மை, சாரத்தின் ஒற்றுமையைப் பேணியவாறு, புதிய ஏற்பாட்டில் முழுமையான தெளிவுடன் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது; ஆயினும் இது பழைய ஏற்பாட்டிலும் ஓரளவிற்கு அறியப்பட்டது. ஆதியாகமத்தின் முதல் அதிகாரங்களிலிருந்தே, பழைய ஏற்பாட்டு எழுத்துக்களில் இந்த உன்னத மர்மத்தைப் பற்றிய பல குறிப்புகள் உள்ளன; அவை முழுமையாகத் தெளிவானவை எனக் கூற முடியாவிட்டாலும், பண்டைய யூதர்களால் ஓரளவு புரிந்துகொள்ளப்பட்டன. மேலும், புதிய ஏற்பாட்டு வெளிப்பாட்டின் ஒளியில், கிறிஸ்தவர்களாகிய நமக்கு அவை இன்னும் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடியவையாக உள்ளன. இந்தக் குறிப்புகளை மூன்று வகைகளாகப் பிரிக்கலாம்.

சில குறிப்புகள், ஒரே கடவுளுக்குள் ஒருவர் மட்டுமல்ல, பல நபர்கள் இருக்கிறார்கள் என்பதை வெளிப்படுத்துகின்றன. இதில் கடவுளின் வார்த்தைகளும் அடங்கும்:

அ) மனிதன் படைக்கப்படுவதற்கு முன்பு: 'தேவன், "நாம் நம் சாயலிலும் நம் ரூபத்தின்படியும் மனிதனைப் படைப்போம்" என்று சொன்னார்' (ஆதியாகமம் 1:26);

b) பாவம் செய்த முதல் பெற்றோர் சொர்க்கத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவதற்கு முன்பு: 'கர்த்தராகிய தேவன்: "இதோ, ஆதாம் நன்மையும் தீமையும் அறிந்து நம்மில் ஒருவனாக ஆகிவிட்டான்; இப்பொழுது அவன் தன் கையை நீட்டி ஜீவ விருட்சத்திலும் எடுத்துண்டு என்றென்றும் வாழ்ந்துவிடாதபடிக்கு" என்றார்' (ஆதியாகமம் 3:22);

இ) பாபிலோன் கோபுரத்தைத் தொடர்ந்து மொழிகள் குழப்பப்படுவதற்கும் மனிதகுலம் சிதறடிக்கப்படுவதற்கும் முன்பு: 'கர்த்தர்: "இதோ, அவர்கள் ஒரே ஜனமாகவும், ஒரே பாஷையைப் பேசியும் இருக்கிறார்கள்; அவர்கள் செய்யத் தொடங்கியிருக்கிறதைப் பார்த்து, அவர்கள் திட்டமிட்டிருக்கிற காரியத்தைச் செய்வதிலிருந்து அவர்களைத் தடுக்காமல் இருக்க, நாம் கீழே இறங்கி, அங்கே அவர்களுடைய பாஷையைக் குழப்பிப் போடுவோம், அப்பொழுது ஒருவரையொருவர் பேசுவதை யாருமறியாதபடிக்கு" என்றார்' (ஆதியாகமம் 11:6–7).

இந்த எல்லாப் பகுதிகளிலும், கடவுள் வெளிப்படையாக யாரிடமாவது கலந்தாலோசிப்பவராகவோ அல்லது உரையாடுபவராகவோ சித்தரிக்கப்படுகிறார். யாருடன், சரியாக? யூதர்கள் கூறுவது போல, அவர் தேவதையுடன் கலந்தாலோசித்தார் என்று கருத முடியாது.[423] இதுபோன்ற ஒரு கருத்து —

அ) எல்லையற்ற ஞானமும் சர்வவல்லமையுமுள்ள தேவன், மனிதனைப் படைப்பதற்கு முன்போ அல்லது வேறு எந்தச் செயலுக்கு முன்போ, தமக்குத் தம்முடைய ஊழியக்காரர்களான தேவதையர்களின் உதவி தேவைப்பட்டது போல, அவர்களுடன் கலந்தாலோசிப்பார் என்பதைக் கற்பனை கூடச் செய்ய முடியாத எளிய மனித அறிவுக்குக் கூட இது அருவருப்பானது—[424]

b) இது புனித வேதாகமத்திற்கும் முரணானது, ஏனெனில் அது படைப்பின் முழுப் பணியையும் பிரத்தியேகமாகக் கடவுளுக்கு மட்டுமே உரித்தாக்குகிறது (ஏசா. 44:24), மேலும் பொதுவாக யாரும்கூட அவருக்கு எதிலும் ஆலோசகராக இருக்க முடியாது என்று மறுக்கிறது (ஏசா. 40:13–14; ரோமர் 11:34).

மேலும் யூதர்கள் கொண்டிருந்த மற்றொரு கருத்துடன் உடன்பட முடியாது; அதாவது, மேற்கூறிய பகுதிகளில் கடவுள் தன்னுடன் தானே உரையாடுகிறார், மக்கள் சில சமயங்களில் தங்களை ஒரு செயலுக்குத் தூண்டிக் கொள்ள விரும்பும்போது செய்வது போலவும், பூமியின் மகாபுருஷர்களின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி தன்னைப் பற்றி பன்மைமையில் பேசுகிறார் என்பதும் ஆகும்.[425] ஏனெனில்—

அ) கடவுளுக்குச் செயலுக்குத் தன்னைத் தானே தூண்டிக்கொள்ள இது போன்ற ஒரு தூண்டுதல் தேவைப்படும் என்று கற்பனை செய்வது விந்தையானது: 'யாராவது ஒருவர் அமர்ந்து தன்னைத்தானே கட்டளையிடுகிறார், தன்னைத்தானே மேற்பார்வையிடுகிறார், மேலும் அதிகாரப்பூர்வமாகவும் வற்புறுத்தலாகவும் தன்னைத்தானே கட்டாயப்படுத்துகிறார் என்று கூறுவது உண்மையாக, ஒரு விந்தையான வீணான பேச்சு,' என்று புனித பேசில் தி கிரேட் குறிப்பிடுகிறார்;[426]

b) பூமியின் வல்லமையுள்ளவர்கள் தங்களைப் பற்றிப் பன்மையில் பேசும் வழக்கம் பிற்காலத்தில் எழுந்தது, மேலும் மோசே காலத்தில் அது இன்னும் இருக்கவில்லை என்பது அவருடைய பெந்தேகோஸ்தே நூல் முழுவதிலிருந்தும் தெளிவாகிறது — எனவே, கடவுள் தன்னைப் பற்றி இந்த முறையில் பேசுவதை சித்தரிக்க மோசே இந்த வழக்கத்தைப் பின்பற்றியிருக்க முடியாது;[427]

இ) ஆனால் மிக முக்கியமாக, அத்தகைய ஒரு அனுமானத்தின் கீழ், கடவுளின் வார்த்தைகளின் அர்த்தம் மிகவும் விசித்திரமானது: 'இதோ, ஆதாம் எங்களில் ஒருவரைப் போல ஆகிவிட்டார்' (ஆதியாகமம் 3:22); அவை 'இதோ, ஆதாம் என்னுள் ஒருவரைப் போல ஆகிவிட்டார்!!' என்று புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும்... யூதர்களும், உண்மையில், தவறான சிந்தனை கொண்ட அனைவரும், குறிப்பிடப்பட்ட மூன்று சந்தர்ப்பங்களில் கடவுள் யாருடன் கலந்தாலோசித்திருக்கலாம் என்று வேறு எந்த உயிரினங்களின் பெயரையும் குறிப்பிட முடியவில்லை, உண்மையில் அவர்கள் அவ்வாறு செய்வதில்லை. இப்போது ஒரு இறுதிப் பார்வை மட்டுமே எஞ்சியுள்ளது—அது திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் பார்வையாகும், எல்லா நல்லறிவுள்ள கிறிஸ்தவர்களும் இதைப் பின்பற்றுகிறார்கள்—அதன்படி, மேலே குறிப்பிடப்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில், கடவுள் உண்மையில் தன்னுடனேயே கலந்தாலோசித்தார், ஆனால் கடவுளை ஒரே நபராக அல்லாமல், சாரத்தில் ஒன்றாகவும், நபர்களில் மூவராகவும் புரிந்துகொண்டு அவ்வாறு செய்தார்.[428]

இந்தக் கண்ணோட்டம் உண்மையின் அனைத்து அம்சங்களையும் கொண்டுள்ளது. இது

அ) கடவுள் தன்னுடன் தாம் ஆலோசிப்பதில் உள்ள எந்த முரண்பாட்டையும் இது முற்றிலுமாக நீக்குகிறது: கடவுளின் சாரத்தின் ஒற்றுமைக்குள் மூன்று தனித்துவமான மற்றும் சமமான நபர்கள் இருந்தால், அவருள் ஆலோசனை செய்வது சாத்தியமானதும், இயல்பானதுமாகவும், முற்றிலும் அவருக்குப் பொருத்தமானதாகவும் இருக்கும்;

b) பரிசீலனையில் உள்ள பகுதிகளில் மோசேவின் கதைசொல்லும் பாணியுடன் இது கச்சிதமாகப் பொருந்துகிறது, அங்கு கடவுள் தனியாகப் பேசுகிறார், ஆனாலும் பன்மைமையில் பேசுகிறார், மேலும், தனக்குத்தானே அல்லது தனக்குள் பேசுகிறார் என்பதை நாம் காண்கிறோம் : 'கடவுள் சொன்னார்: நம்முடைய சாயலிலும் [மற்றும்] நம்முடைய உருவத்திலும் மனிதனைப் படைப்போம்'; மற்றும் கர்த்தராகிய தேவன் சொன்னார்: 'இதோ, ஆதாம் நம்முள் ஒருவரைப் போல ஆகிவிட்டார்...'; கர்த்தர் சொன்னார்: '… நாம் இறங்கிச் சென்று அங்கே அவர்களுடைய மொழியைக் குழப்புவோம்…';

c) இறுதியாக, உரையின் சூழலால் இது உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. 'நாம் மனிதனை நம் சாயலில் உருவாக்குவோம்' என்ற கடவுளின் வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டிய பின், புனித வரலாற்றாசிரியர் தொடர்கிறார்: 'கடவுள் மனிதனைத் தம் சொந்த சாயலில் படைத்தார்; கடவுளின் சாயலில் அவரைப் படைத்தார்.' எனவே, 'நாம் உருவாக்குவோம்' என்ற சொல், 'கடவுள் படைத்தார்' என்று கூறப்பட்ட அதே இருப்பைக் குறிக்கிறது, மேலும் 'நம் சாயலில்' என்ற சொற்றொடர் 'கடவுளின் சாயலில்' என்றும் பொருள் கொள்ளப்படும். இரண்டாவது நிகழ்வில், கடவுளின் வார்த்தைகள்: 'இதோ, ஆதாம் நம்முள் ஒருவனைப் போல ஆகிவிட்டான்', என்பது நமது முதல் பெற்றோர் சமீபத்தில் ஏமாற்றப்பட்ட வார்த்தைகளான 'நீங்கள் கடவுள்களைப் போல இருப்பீர்கள்' (ஆதியாகமம் 3:5) என்பதைத் தெளிவாகக் குறிக்கிறது. எனவே, 'நம்முள் ஒருவனைப் போல' என்ற சொற்றொடரை கடவுளைத் தவிர வேறு யாரிடமும் அல்லது தெய்வீக நபர்களைத் தவிர வேறு எதனுடனும் இணைக்க முடியாது. மூன்றாவது பகுதியையும் இதேபோல் மீண்டும் பார்க்க வேண்டும்: 'நாம் இறங்கிச் சென்று அங்கே அவர்களுடைய மொழியைக் குழப்புவோம்.' ஏனெனில், சற்று முன்பு மோசே குறிப்பிட்டார்: 'கர்த்தர் அந்த நகரத்தையும் கோபுரத்தையும் பார்க்கிறதற்கு இறங்கி வந்தார்' (வசனம் 5), மேலும் சற்றுப் பிறகு அவர் சேர்த்தார்: 'கர்த்தர் அங்கிருந்து அவர்களைப் பூமியின் முகமெங்கும் சிதறடித்தார்' (வசனம் 8). ஆகவே, 'நாம் இறங்கிச் செல்வோம்...' என்ற சொற்றொடர், 'அவர் இறங்கினார்' என்று கூறப்பட்ட அதே இருப்பைக் குறிக்கிறது; அதேபோல், 'நாம் குழப்புவோம்' என்ற சொற்றொடர், 'அவர் குழப்பினார்' என்று மேலும் கூறப்பட்ட அதே இருப்பைக் குறிக்கிறது.[429]

பழைய ஏற்பாட்டில் உள்ள மற்ற பகுதிகள், ஒரே கடவுளுக்குள் இருக்கும் மூன்று நபர்களின் முப்பரிமாணத் தன்மையைத் துல்லியமாகச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. உதாரணமாக—

(அ) மம்ரேயின் தெருவில் கடவுள் ஆபிரகாமுக்குத் தோன்றியதை விவரிக்கும் திருத்தூதர் கூறுகிறார்: 'மம்ரேயின் தெருவில் ஆண்டவர் அவருக்குத் தோன்றினார்…'; பின்னர்: 'அவர் (ஆபிரகாம்) தன் கண்களை உயர்த்திப் பார்த்தார், இதோ, மூன்று மனிதர்கள் அவருக்கு எதிரே நின்று கொண்டிருந்தார்கள்'; உடனடியாகப் பிறகு: அவர்கள் தோன்றியதைக் கண்டதும், அவர் [தனது] கூடாரத்தின் வாசலிலிருந்து அவர்களைச் சந்திக்க ஓடிவந்து, தரையில் விழுந்து நமஸ்கரித்து, 'என் ஆண்டவரே! நான் உமது பார்வையில் கிருபை பெற்றிருந்தால், உமது ஊழியக்காரனைக் கடந்து போகாதேயும்' என்றார் (ஆதியாகமம் 18:1–3).

"ஆபிரகாம் மூவரைச் சந்தித்து, ஒருவருக்கு மட்டும் தலைவணங்குகிறார் என்பதைக் காண்கிறீர்களா?" என்று புனித அகஸ்டின் கேட்கிறார். "மூவரையும் கண்ட அவர், திருத்தூதுத்துவத்தின் இரகசியத்தைக் கண்டறிந்தார்; மேலும், ஒருவருக்குத் தலைவணங்குவது போலச் செய்து, மூன்று நபர்களில் ஒருவராகிய ஒரே கடவுளை ஒப்புக்கொண்டார்."[430]

மேலும், ஆபிரகாமுக்குத் தோன்றிய அந்த மூவரும், தாங்கள் மூவர் அல்ல, ஒருவரே என்பது போல அவனிடம் பேசுகிறார்கள் என்பது இதை இன்னும் குறிப்பிடத்தக்கதாக ஆக்குகிறது; உதாரணமாக, வசனம் 13-ல்: மேலும் கர்த்தர் ஆபிரகாமுக்குச் சொன்னார்: 'சாரா ஏன் தனக்குள் சிரித்தாள்?' அல்லது 17-வது வசனத்தில்: 'மேலும் கர்த்தர் சொன்னார்: "நான் செய்யப் போகும் காரியத்தை [என் ஊழியக்காரனான] ஆபிரகாமுக்கு நான் மறைப்பாயா?"'[431]

b) கடவுளே, யூதப் பூசாரிகளை இஸ்ரவேல் மக்களை ஆசீர்வதிக்கக் கட்டளையிட்டு, பின்வரும் வார்த்தைகளை உச்சரிக்கும்படி அவர்களுக்கு ஆணையிட்டார்: 'கர்த்தர் உங்களை ஆசீர்வதித்து, உங்களைக் காப்பாராக! கர்த்தர் தம்முடைய முகத்தை உங்களிடத்தில் பிரகாசிப்பித்து, உங்களுக்குக் கிருபை செய்வாராக! கர்த்தர் தம்முடைய முகத்தை உங்களை நோக்கித் திருப்பி, உங்களுக்குச் சமாதானம் அருள்வாராக!' (எண் 6:24–26). இங்கே, சர்வலோகப் பரமபிதாவின் பெயர்—இது முற்றிலும் தேவன் ஒருவனுக்கே உரியது—மூன்று முறை கூறப்படுகிறது, மேலும் ஒவ்வொரு முறையும் ஆசீர்வதிக்கப்படுபவர் மீது சிறப்பு ஆசீர்வாதங்களைப் பொழியும் அவருடைய விருப்பத்துடன் கூறப்படுகிறது—புதிய ஏற்பாட்டில் பரிசுத்த அப்போஸ்தலரான and அவர்களால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட மற்றொரு ஆசீர்வாதத்தின் வார்த்தைகளுடன் இங்கே ஒரு தெளிவான ஒற்றுமை இல்லையா, அது அதே எண்ணத்தை இன்னும் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகிறது: 'நமது இரட்சகராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் கிருபையும், பிதாவாகிய தேவனுடைய அன்பும், பரிசுத்த ஆவியினுடைய ஐக்கியமும் உங்கள் யாவருடனும் இருப்பதாக' (2 கொரி. 13:13).[432]

(இ) சங்கீதக்காரன் ஒரு இடத்தில் கூறுகிறான்: 'கர்த்தருடைய வாரத்தினாலே வானங்கள் உண்டாக்கப்பட்டன, அவருடைய உதடுகளின் சுவாசத்தினாலே அவைகளின் சேனை யெல்லாம் உண்டாக்கப்பட்டது' (சங். 32:6). மேலும் இங்கே, புனிதத் தந்தையர்களின்படி, கடவுளுக்குள் இருக்கும் மூன்று நபர்களின் திருத்தூதுக்கு ஒரு குறிப்பு உள்ளது: ஏனெனில் படைப்புப் பணியில் பங்கு கொண்ட மூன்று பேர் அதில் குறிப்பிடப்படுகிறார்கள்: கர்த்தர், அவருடைய வார்த்தை மற்றும் ஆவியானவர்; மற்ற வசனங்களில், வேதாகமம் படைப்பின் கிரியையைத் தந்தையாகிய கடவுளுக்கு மட்டுமல்ல, அவருடைய வார்த்தைக்கோ, அல்லது குமாரனுக்கோ, மற்றும் பரிசுத்த ஆவிக்கும் உரித்தாக்குகிறது, மேலும் இந்த நிகழ்வில் அவர்களை தெய்வீக நபர்களாக முன்வைக்கிறது (யோவான் 1:1–3; ஆதி 1:2; யோபு 33:4).[433]

(d) தீர்க்கதரிசியான ஏசாயா, கர்த்தரின் மகிமை அனைத்தையும் தரிசித்தவராக, அவருடைய சிம்மாசனத்தைச் சுற்றிலும் நின்ற செராபீன்கள் ஒருவரையொருவர் நோக்கி, 'சேனைகளின் கர்த்தர் பரிசுத்தர், பரிசுத்தர், பரிசுத்தர்' என்று கூப்பிடுவதை சாட்சியமாகக் கூறுகிறார் (ஏசாயா 6:3). இந்த செராபீன் முழக்கம், தனித்தனியாகக் கருதப்படும்போது, மிகவும் பரிசுத்தமான த்ரித்துவத்தைச் சுட்டிக்காட்டுவதாகக் கண்டிப்பாக அங்கீகரிக்கப்பட முடியாது என்பதை நாங்கள் எளிதாக ஒப்புக்கொள்கிறோம்.[434] ஆனால் நாம் செய்ய வேண்டியது போல, அதை மற்ற பழைய ஏற்பாட்டுப் பகுதிகளுடன் இணைத்துப் பார்க்கும்போது, கடவுளில் நபர்களின் பன்மையைத் தெளிவாகக் குறிக்கும் பகுதிகளுடன் (ஆதியாகமம் 1:26; 3:22); மேலும், இசையாவுக்கும் சேனைகளின் ஆண்டவருக்கும் ஒரு தரிசனம் அளிக்கப்பட்டு, அவர் அவரைக் கேட்டபோது, அதே நேரத்தில் அவருடைய குமாரனையும் (யோவான் 12:40–41) பரிசுத்த ஆவியையும் (அப்போஸ்தலர் 28:25–27) கண்டார் என்று வெளிப்படையாகக் கூறும் புதிய ஏற்பாட்டுப் பகுதிகளுடன் இணைத்துப் பார்க்கும்போது, இது இன்னும் தெளிவாகிறது; இறுதியாக, பண்டைய யூதர்கள் தாமே, நிச்சயமாகப் போதுமான காரணமின்றி அல்லாமல், செராபீம்களின் 'பரிசுத்தர், பரிசுத்தர், பரிசுத்தர்' என்ற மூன்றுமுறை கூறப்பட்ட வார்த்தையைத் தெய்வீகத்தின் மூன்று நபர்களுக்குப் பயன்படுத்தினர் என்பதை நாம் நினைவு கூர்ந்தால்—[435] —அப்படியானால், இந்த செராபீய துதியின் உண்மையான அர்த்தம் குறித்து எந்தவொரு சந்தேகமும் இருக்க முடியாது. அதனால்தான், புனிதத் தந்தையர்களும் திருச்சபையின் போதகர்களும், இங்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டிருப்பது 'பரிசுத்தர், பரிசுத்தர், பரிசுத்தர்' என்ற மூன்றுமுறை கூறப்படுதலின் மூலம் கடவுதியின்னுள் உள்ள நபர்களின் த்ரிகுணத்துவத்தையும், 'சேனைகளின் கர்த்தர்' என்ற சொற்களில் உள்ள சாரத்தின் ஐக்கியத்தையும் கொண்டது என்று ஒருமனதாக உறுதிப்படுத்துகின்றனர்.[436]

இறுதியாக, பழைய ஏற்பாட்டில் உள்ள சில பகுதிகள், மிகவும் பரிசுத்தமான தரிசனத்தின் ஒவ்வொரு நபரின் தனிப்பட்ட தன்மையையும் தெய்வீகத்தையும், அவர்களின் பெயர்களையே குறிப்பிட்டு, தனித்தனியாகப் பேசுகின்றன, உதாரணமாக:

(அ) பிதாவின் மற்றும் குமாரனின் தனித்துவம் மற்றும் தெய்வீகம்: 'கர்த்தர் எனக்குச் சொன்னார்: "நீ என் குமாரன்; இன்று உன்னைப் பெற்றெடுத்தேன்"' (சங். 2:7), அல்லது: 'கர்த்தர் என் ஆண்டவருக்குச் சொன்னார்: "என் வலதுபாரிசத்தில் இரு"' (சங். 109:1), 'உன் பிறப்பு, விடியற்காலைக்கு முன்பே, பனிபோலக் கர்ப்பப்பையிலிருந்து வந்தது' (3);[437]

ஆ) பரிசுத்த ஆவியானவரின் தனித்துவம் மற்றும் தெய்வீகம் குறித்து, முதல் இரண்டு நபர்களைப் போலவே: 'இப்போது கர்த்தராகிய தேவன், அவருடைய ஆவியும் என்னை அனுப்பினார்கள்' (ஏசா. 48:16); மேலும் கர்த்தருடைய ஆவியும் (உன்னதமானவருடைய ஆவியும்), ஞானம் மற்றும் அறிவின் ஆவியும், ஆலோசனை மற்றும் வல்லமையின் ஆவியும், அறிவு மற்றும் பரிசுத்தத்தின் ஆவியும், அவர் (அதாவது, குமாரனாகிய மெசியா) மீது ஓய்வெடுக்கும்; மேலும் அவர் கர்த்தருக்குப் பயப்படும் பயத்தால் நிரப்பப்படுவார் (ஏசா. 11:2–3); அல்லது: 'தேவன் கிருபை செய்யும் ஆவியானவர் என்மேல் இருக்கிறார்,' என்று மெசியா தாமே கூறுகிறார், 'ஏனெனில் கர்த்தர் என்னை அபிஷேகம் செய்தார் ஏழைகளுக்கு நற்செய்தியை அறிவிக்க; முறிந்த இதயமுள்ளவர்களைக் குணமாக்க, சிறைப்பட்டவர்களுக்கு விடுதலையை அறிவிக்கவும், கட்டுண்டவர்களுக்குச் சிறை திறக்கப்படவும் என்னை அனுப்பினார்' (ஏசா. 61:1; ஒப்பிடுக: லூக் 4:18–21, மேலும் ஆதி. 1:2; சங். 32:6).[438] இவை மற்றும் இதேபோன்ற பல பகுதிகள்[439] யூதர்களை, கடவுள் ஒரு தனிநபர் மட்டுமல்ல, அவருக்கு ஒரு குமாரனும் பரிசுத்த ஆவியும் உண்டு என்பதை உணர வைத்திருக்க வேண்டுமல்லவா?

மேலும், பண்டைய யூதர்களுக்கு — அ) பரிசுத்தத் திருத்தூணையின் கருத்து இருந்தது என்பதில் சந்தேகமில்லை, குறைந்தபட்சம் அவர்களில் மிகவும் புகழ்பெற்ற சிலருக்காவது [440] , மேலும் இது ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு இருந்தது: அவர்களின் மறுமொழிவுகளில்,[441] , அவர்களின் கபாலா மற்றும் தல்மூதில்,[442] மற்றும் அவர்களின் ரபிகளின் எழுத்துக்களில் சான்றுகளைக் காணலாம்;[443]

பி) கடவுளின் குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் தெய்வீக நபர்களாகவும், பிதாவோடு அவர்கள் ஒரே சாராம்சம் கொண்டவர்களாகவும் ஒரு கருத்து இருந்தது, அது முழுமையாகத் தெளிவாகவோ அல்லது உறுதியாகவோ இல்லாவிட்டாலும்: இதே ஆதாரங்களில் சான்றுகள் காணப்படுகின்றன.[444]

இந்தக் கருத்துக்கள் ஏன் முழுமையாகத் தெளிவாக இல்லை, மேலும் மிகவும் பரிசுத்தமான தரிசனத்தின் இரகசியத்தை பழைய ஏற்பாட்டில் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு மட்டுமே வெளிப்படுத்துவது ஏன் கடவுளுக்குப் பிரியமாக இருந்தது என்பது குறித்து—இது அவருடைய எல்லையற்ற ஞானத்தின் திட்டங்களில் மறைந்திருக்கிறது. கடவுளைப் பற்றிய ஞானமுள்ள ஆசிரியர்கள் இதை முதன்மையாக இரண்டு காரணங்களுக்காகக் கூறினர்:

(அ) மனித இயல்பில் உள்ளார்ந்த ஒன்றாக—வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் குறைபாடுள்ள—அது, அதன் சக்திகளும் ஏற்கும் திறனும் வெளிப்படுத்தப்பட்டு வலுப்படுத்தப்பட்டபோது, மெதுவாக மட்டுமே வெளிப்பாட்டின் மிக உயர்ந்த மர்மங்களைப் புரிந்துகொள்ள வழிநடத்தப்பட வேண்டியிருந்தது: "பிதாவின் தெய்வத்துவம் அறிக்கையிடப்படுவதற்கு முன்பும், குமாரன் (நான் சற்று துணிந்து சொல்ல வேண்டுமானால்), அழைக்கப்படுவதற்கு முன்பும், குமாரனைப் பற்றித் தெளிவாகப் பிரசங்கிப்பது பாதுகாப்பற்றது," என்று புனித கிரிகோரி தெயாலஜிан வாதிடுகிறார், திருத்தூதுப் பணியின் பாரத்தை நம் மீது சுமத்தி, அதிகமாக உண்ட உணவால் நசுக்கப்படுபவர்கள் அல்லது இன்னும் பலவீனமான தங்கள் கண்களை சூரிய ஒளியில் செலுத்துபவர்கள் போல, நமது கடைசி வலிமையையும் இழக்கும் அபாயத்திற்கு நம்மை ஆளாக்குவதும்; இருப்பினும், படிப்படியான அதிகரிப்புகள், உயர்வுகள், மகிமையிலிருந்து மகிமைக்கு முன்னேற்றங்கள் மற்றும் முன்னேற்றங்கள் மூலம் அறிவூட்டப்பட்டவர்களைத் திருத்துவத்தின் ஒளி பிரகாசிப்பது பொருத்தமாக இருந்தது;"[445]

இ) மற்றொன்று — பழைய ஏற்பாட்டு வெளிப்பாடு அறிவிக்கப்பட்ட யூத மக்களின் இயல்பு மற்றும் பலவீனங்கள் தொடர்பானது: "கடவுள், தம்முடைய எல்லையற்ற ஞானத்தில்," என்று பேறு பெற்ற தியோடோரெட் கூறுகிறார், "யூதர்களுக்குத் திருத்தூயத் திருத்துவத்தைப் பற்றிய ஒரு தெளிவான புரிதலை வழங்குவதை உசிதமாகக் கருதவில்லை, ஏனெனில், எகிப்திய விக்கிரக ஆராதனைக்கு மிகவும் எளிதில் ஆளாகக்கூடிய அவர்கள், இதில் பல கடவுள்களை ஆராதிப்பதற்கான ஒரு சாக்குப்போக்கைக் காணக்கூடாதென்று கருதினார்; இதனால்தான், பாபிலோனிய அடிமைத்தனத்திற்குப் பிறகு, யூதர்கள் பலதெய்வ நம்பிக்கையைத் தெளிவாக வெறுத்தபோது, அவர்களின் புனிதமான மற்றும் கnon- ly புனித நூல்களில் முன்பை விட மிக அதிகமாகவும், மிகத் தெளிவாகவும், தெய்வீக நபர்கள் குறிப்பிடப்பட்டிருக்கும் பகுதிகள் உள்ளன."[446]

முடிவாக, மிகவும் பரிசுத்தமான திருக்கோவிலைப் பற்றிய இரகசியத்தை உள்ளடக்கிய பழைய ஏற்பாட்டுப் பகுதிகளை ஆராயும்போது, பிற்கால எழுத்தாளர்கள் கூறுவது போல், இந்த இரகசியத்தின் போதனை புதிய ஏற்பாட்டில் எந்த வகையிலும் புதியதல்ல என்பதைக் காட்டுவதே எங்கள் முதன்மை நோக்கமாக இருந்தது என்பதை நாம் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். யூதர்களே, பழைய ஏற்பாட்டு நீதிமான்களும் தந்தை, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியான அதே முத்தொன்மைக் கடவுளை நம்பினார்கள் என்பதையும், நாமும் அவரை நம்புகிறோம் என்பதையும் அறிந்து கொள்ளுங்கள்... ஆனால், மிகவும் முக்கியமான இந்த கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டிற்கான முக்கிய ஆதாரங்கள், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, புத்தகங்களில் உள்ளன—

§27. இறை இயல்பின் சாராம்சத்தின் ஐக்கியத்தைப் பேணியவாறு, கடவுளுக்குள் உள்ள நபர்களின் முத்தன்மை இயல்புக்கான புதிய ஏற்பாட்டுத் திருவசனங்களின் சான்றுகள்.

மிகப் பரிசுத்தமான திருத்தூதுத்துவத்தின் கோட்பாட்டை உறுதிப்படுத்தும் புதிய ஏற்பாட்டுப் பகுதிகள் மூன்று வகைகளாகப் பிரிக்கப்படலாம்: சில பகுதிகள் கடவுளில் நபர்களின் திருத்தூதுத்துவம் என்ற கருத்தையும், அதே நேரத்தில் சாரத்தின் ஐக்கியத்தையும் வெளிப்படுத்துகின்றன; மற்றவை முக்கியமாக தெய்வீக நபர்களின் யதார்த்தத்தையும் தனித்துவத்தையும் காட்டுகின்றன; மற்றும் மூன்றாவது வகை முக்கியமாக, அல்லது பிரத்தியேகமாக, அவர்களுடைய சாரத்தின் ஐக்கியத்தைக் காட்டுகிறது.

I) காலவரிசைப்படி, முதல் வகையைச் சேர்ந்த பகுதிகள் பின்வருமாறு:

1) யோவான் நற்செய்தியின் 14, 15 மற்றும் 16 அதிகாரங்களில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, திருத்தூதர்கள் மீது தூய ஆவியை அனுப்புவது குறித்த அவருடைய வாக்குறுதிகளைக் கொண்ட இரட்சகரின் உரை. தனது சீடர்களிடமிருந்து தாம் விரைவில் பிரியப்போகிறோம் என்பதையும், இவ்வுலகிலிருந்து பிதாவிடம் செல்லப்போகும் தனது தரிசனத்தையும் குறிப்பிட்ட பிறகு, அந்த வரவிருக்கும் பிரிவால் அவர்கள் ஆறுதல் அடைய விரும்பிய இரட்சகர்—

அ) முதலில் அவர் தந்தையுடன் கொண்டிருந்த உறவை அவர்களுக்கு நினைவூட்டுகிறார், இது அவர் ஏற்கெனவே பல சந்தர்ப்பங்களில் அவர்களிடம் கூறியிருந்த ஒரு விஷயம்: 'என்னைக் கண்டவர் தந்தையைக் கண்டார்… நான் உங்களிடம் பேசும் வார்த்தைகளை நான் என்னிடமிருந்து பேசவில்லை; என்னுள் வாசம்பண்ணும் தந்தையே தம்முடைய கிரியைகளைச் செய்கிறார். நான் பிதாவிலிருக்கிறேன், பிதா என்னில் இருக்கிறார் என்று என்னை விசுவாசியுங்கள்… மேலும், நீங்கள் என் நாமத்தில் பிதாவை எதைக் கேட்டாலும், நான் அதைச் செய்வேன், அப்பொழுது பிதா குமாரனால் மகிமைப்படுத்தப்படுவார் (9, 10, 11, 13). இங்கு, தெளிவாக, பரிசுத்தத் திருத்தூணையின் முதல் இரண்டு நபர்கள் வேறுபடுத்திக் காட்டப்படுகிறார்கள்: பிதாவும் குமாரனும்—சீடர்களிடம் பேசும் குமாரனும், அவர் குறிக்கும் பிதாவும்—மேலும் அவர்களின் சாராம்சத்தின் ஐக்கியம் சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது: ஏனெனில், திருச்சபையின் போதகர்கள் குறிப்பிடுவதைப் போல, பிதாவும் குமாரனும் இரண்டு தனித்தனி நபர்களாக இருந்து, சாரத்தில் ஒன்றாக இல்லையென்றால், குமாரன் 'என்னைக் கண்டவன் பிதாவைக் கண்டான்'... அல்லது 'நான் பிதாவிலிருக்கிறேன், பிதா வானத்தில் இருக்கிறார்' என்று சொல்லியிருக்க முடியாது.[447]

ஆ) பின்னர் அவர் தனது சீடர்களின் எண்ணங்களை மற்றொரு ஆறுதலானவரான பரிசுத்த ஆவியானவர் பக்கம் திருப்புகிறார், அவரைத் தமக்குப் பதிலாகத் தந்தையிடமிருந்து தங்களுக்கு அனுப்புவதாக உறுதியளிக்கிறார்: 'நான் பிதாவை வேண்டிக்கொள்ளுவேன், அவர் உங்களுக்கு வேறு ஒரு ஆறுதலானவரைக் கொடுப்பார், அவர் என்றென்றைக்கும் உங்களுடன் இருப்பார்'; மேலும் சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு: 'ஆண்டவராகிய நான் சொல்லிய எல்லாவற்றையும் நினைவுகூர்ந்து, என் பெயரால் பிதா அனுப்பும் ஆறுதலளிப்பவராகிய பரிசுத்த ஆவியானவர் உங்களுக்கு எல்லாவற்றையும் போதிப்பார்' (14:26). இங்கே, பரிசுத்தத் திருத்தூணியின் மூன்று நபர்களும் ஏற்கெனவே வேறுபடுத்திக் காட்டப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் துல்லியமாக நபர்களாகவே காட்டப்படுகிறார்கள்: தம்மைப் பற்றிப் பேசும் குமாரன்: 'நான் கேட்பேன்…'; பிதா: 'நான் பிதாவை வேண்டிக்கொள்வேன்'; பரிசுத்த ஆவியானவர், மற்றொரு ஆறுதலளிப்பவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார் — ஆகையால் அவர் குமாரனிலிருந்து வேறுபட்டவர்; அவர் பிதாவால் அனுப்பப்படுவார் — ஆகையால் அவர் பிதாவிலிருந்து வேறுபட்டவர்; மேலும் அவர் திருத்தூதர்களுக்காக குமாரனுக்குப் பதிலாக அனுப்பப்பட்டு அவர்களுக்கு எல்லாவற்றையும் போதிப்பார் — ஆகையால் அவர் குமாரனைப் போலவே ஒரு நபராக இருக்கிறார்.[448]

(இ) பின்னர் அவர், தங்களுக்கு வழிகாட்டியாக ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டிய இந்த மற்ற ஆறுதலளிப்பவர் பற்றிய புதிய தகவலைத் திருத்தூதர்களுக்கு வெளிப்படுத்துகிறார்—அது தந்தையுடனான அவருடைய உறவு குறித்த தகவலாகும்: 'நான் தந்தையிடமிருந்து உங்களுக்கு அனுப்பவிருக்கும் ஆறுதலளிப்பவர், அதாவது தந்தையிடமிருந்து புறப்பட்டு வரும் சத்திய ஆவியின் வருகையின்போது, அவர் என்னைப்பற்றி சாட்சி கூறுவார்' (15:26). இங்கு, முந்தைய பகுதிகளில் உள்ளதைப் போலவே, திருத்தூதர்கள் மற்றும் அவர்களுக்கு எல்லா காரியங்களையும் போதிக்கிறார் — ஆகையால் அவர் குமாரனைப் போலவே ஒரு நபராக இருக்கிறார்.(c) பின்னர் அவர், தங்களுக்கு வழிகாட்டியாக ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டிய இந்த மற்ற ஆறுதலளிப்பவர் பற்றிய ஒரு புதிய உண்மையைத் சீடர்களுக்கு வெளிப்படுத்துகிறார்—அது பிதாவோடு அவர் கொண்டிருக்கும் உறவைப் பற்றிய ஒரு உண்மை: 'நான் பிதாவிலிருந்து உங்களுக்கு அனுப்பவிருக்கும் ஆறுதலளிப்பவர், அதாவது பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு வரும் சத்திய ஆவியானவர், அவர் என்னைப் பற்றி சாட்சி கூறுவார்' (15:26). (d) பிதாவாகிய தேவனுடைய குமாரனாக, பரிசுத்த ஆவியானவர் தன்னுடன் கொண்டிருக்கும் உறவைப் பற்றி அவர் தொடர்ந்து தனது சீடர்களுக்குச் சொல்கிறார்: 'ஆனால் சத்திய ஆவியானவர் வரும்போது, அவர் உங்களை எல்லா சத்தியத்திலும் வழிநடத்துவார்; ஏனெனில், அவர் புறப்பட்டு வரும் பிதாவிலிருந்து வரும் ஆறுதலளிப்பவர்...'[449]

(இ) அவர் தந்தையாகிய கடவுளின் குமாரனாக, பரிசுத்த ஆவி தன்னுடன் கொண்டிருக்கும் உறவைப் பற்றித் தம்முடைய சீடர்களிடம் தொடர்ந்து பேசுகிறார்: 'ஆனால், சத்திய ஆவியாகிய அவர் வரும்போது, அவர் உங்களை எல்லா சத்தியத்திலும் வழிநடத்துவார்; ஏனெனில் அவர் தம்முடைய அதிகாரத்தினால் பேசமாட்டார், ஆனால் அவர் கேட்பதையெல்லாம் பேசுவார்; வரப்போகும் காரியங்களையும் உங்களுக்கு அறிவிப்பார். அவர் என்னை மகிமைப்படுத்துவார், ஏனெனில் என்னிடத்திலிருந்து பெற்றுக்கொள்வதை உங்களிடம் அறிவிப்பார். பிதாவிடம் உள்ளவை யாவும் என்னுடையவை; அதனால்தான் அவர் என்னிடத்திலிருந்து பெற்றுக்கொள்வதை உங்களிடம் அறிவிப்பார் என்று நான் சொன்னேன் (16:13–15). இது, குமாரனுடன் பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஒரே சாராம்ச உறவை வெளிப்படுத்துகிறது, ஏனெனில் இரட்சகரின் வார்த்தைகளான, 'பிதாவிடம் உள்ளவை யாவும் என்னுடையவை' என்பது, அவர்களுடைய சாராம்சத்தின் ஐக்கியத்தை மட்டுமே குறிக்க முடியும், எந்த வகையிலும் அவர்களுடைய தனிப்பட்ட பண்புகளை அல்ல.[450]

(இ) இறுதியாக, அனைத்தையும் முடிவாக, அவர் தொடங்கியதை சீடர்களுக்கு மீண்டும் கூறுகிறார்: 'மெய்யாகவே, மெய்யாகவே, நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: நீங்கள் என் நாமத்தில் பிதாவை வேண்டிக்கொள்ளும் எதையும் அவர் உங்களுக்குக் கொடுப்பார்... ஏனென்றால் பிதாவே உங்களை நேசிக்கிறார்; நீங்கள் என்னை நேசித்து, நான் தேவனால் வந்திருக்கிறேன் என்று விசுவாசித்தபடியால்.' நான் பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு உலகத்திற்கு வந்தேன்; இப்போது நான் உலகத்தை விட்டுப் பிதாவினிடத்திற்குப் போகிறேன் (16:23, 27, 28). இங்கே, குமாரன் பிதாவோடு ஒரே சாராம்சம் என்ற எண்ணம் புதுப்பிக்கப்பட்ட வலுவுடன் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: 'நான் தேவனிடமிருந்து வந்தேன்... நான் பிதாவிலிருந்து வந்தேன்'.[451]

2) உலகம் முழுவதும் பிரசங்கிக்கும் தங்கள் பணிக்காகத் திருத்தூதர்களை அனுப்புவதற்கு முன்பு இரட்சகர் அவர்களுக்குக் கொடுத்த கட்டளை: 'ஆகவே, நீங்கள் போய், எல்லா ஜனங்களையும் சீடராக்குங்கள்; பிதாவின் நாமத்திலும் குமாரனின் நாமத்திலும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் நாமத்திலும் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறீர்கள்' (மத். 28:19). இங்கே, தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் என மூவரும் தெளிவாகப் பெயரிடப்பட்டு வேறுபடுத்திக் காட்டப்பட்டுள்ளனர், மேலும் அவர்களின் ஒற்றைப் பெயர் நிறுவப்பட்டுள்ளது.[452] அப்படியானால், இந்த வார்த்தைகள் எவ்வாறு புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும்? எந்தவொரு சந்தேகமும் இல்லாமல்—

(அ) இரட்சகர் அவற்றைப் புரிந்துகொண்டபடியும், அவருடைய திருத்தூதர்களால் அவற்றைப் புரிந்துகொள்ள முடிந்தபடியும். ஆனால் இரட்சகர், 'பிதா' என்ற பெயரால், தம்மை உலகிற்கு அனுப்பிய பிதாவாகிய கடவுளையே குறிப்பிடுகிறார் என்பதை, திருத்தூதர்களுக்கு முன்பே பல சந்தர்ப்பங்களில் தெளிவுபடுத்தியிருந்தார் (யோவான் 6:38–40; 7:16, 18, 28; 11:42 மற்றும் பிற இடங்களில்), மேலும் எனக்குச் சாட்சி கூறுபவர் வேறு ஒருவர் இருக்கிறார் (யோவான் 5:32); 'மகன்' என்ற பெயரால் அவர் தம்மைத்தானே குறிப்பிடுகிறார், அவரை உண்மையில் திருத்தூதர்கள் ஏற்கெனவே கடவுளிடமிருந்து வந்த கடவுளின் குமாரன் என்று அறிக்கையிட்டிருந்தார்கள் (மத். 16:16; யோவான் 16:30); இறுதியாக, 'ஆவியானவர்' என்ற பெயரால், தமக்குப் பதிலாகத் தந்தையிடமிருந்து அவர்களுக்கு அனுப்புவதாக அவர் ஏற்கெனவே வாக்களித்த மற்றொரு ஆறுதலளிப்பவரைக் குறிப்பிடுகிறார் (யோவான் 14:16; 15:26). எனவே, தற்போதைய சந்தர்ப்பத்திலும், இரட்சகர் இந்த வார்த்தைகளுக்கு மேலும் ஒரு விளக்கத்தைச் சேர்க்க வேண்டிய அவசியம் எனக் கருதாததால், அவரும் அப்போஸ்தலர்களும் பிதாவின், குமாரனின் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் பெயர்கள் என்று குறிப்பிடுவதன் மூலம் அந்த மூன்று தெய்வீக நபர்களைத் தவிர வேறு எதையும் குறிப்பித்திருக்க முடியாது. அதேபோல், இதற்கு முன்பும் பல சந்தர்ப்பங்களிலும், இரட்சகர் 'பெயரில்', அல்லது 'பெயரைப் பற்றி', அல்லது 'பெயரால்' என்ற சொற்றொடரை, அப்போஸ்தலர்களுக்கும், அத்துடன் அவருடைய அனைத்துக் கேட்போருக்கும் முன்பாக, தற்போதையதைப் போன்ற சொற்றொடர்களில் பயன்படுத்தியுள்ளார், மேலும் எப்போதும் அதை கண்ணியம், சக்தி, மகிமை மற்றும் அதிகாரத்தைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தியுள்ளார்; உதாரணமாக: 'நான் என் பிதாவின் நாமத்தில் வந்திருக்கிறேன்' (யோவான் 5:43); 'என் பிதாவின் நாமத்தில் நான் செய்யும் கிரியைகள் எனக்குச் சாட்சிகொடுக்கின்றன' (10:25); 'என் நாமத்தில் அவர்கள் பிசாசுகளைத் துரத்துவார்கள்' (மாற்கு 16:17); இரண்டோ மூன்றோ பேர் என் நாமத்தில் கூடியிருந்தால், அங்கே நான் அவர்கள் நடுவில் இருப்பேன் (மத். 18:20; ஒப்பிடுக: மத். 24:5; மாற். 9:39; 13:6; யோவா. 10:25; 17:11). எனவே, தற்போதைய சந்தர்ப்பத்திலும், திருத்தூதர்களுக்கு மக்களைப் பெயர்களில் அல்ல, பிதாவின் பெயராலும், குமாரனின் பெயராலும், பரிசுத்த ஆவியானவரின் பெயராலும் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கக் கட்டளையிடுவதன் மூலம், மீட்பர் மூன்று தெய்வீக நபர்களின் ஒன்றும் பிரிக்க முடியாத -இன் தகுதியையும், அவர்களின் ஒரே அதிகாரம், ஆற்றல் மற்றும் மகிமையையும், அதன் விளைவாக, அவர்களின் ஒன்றும் பிரிக்க முடியாத சாரத்தையும் குறிப்பிட்டார்.

பி) புனித அப்போஸ்தலர்களைத் தொடர்ந்து, கிறிஸ்துவின் திருச்சபையால் இந்த வார்த்தைகள் பின்னர் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட விதத்தில். ஆயினும், அதன் ஆரம்பத்திலிருந்தே, திருச்சபை தொடர்ந்து தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் ஆகிய மூன்று தெய்வீக நபர்களின் பெயரால் ஞானஸ்நானம் கொடுத்து வருகிறது, மேலும் ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முயன்ற பிளவுபடுத்தும் போதகர்களைக் கண்டித்துள்ளது, அல்லது தந்தையின் பெயரால் மட்டுமே, குமாரனையும் பரிசுத்த ஆவியையும் அவருக்குக் கீழானவர்களாகக் கருதி, அல்லது வெறுமனே அவருடைய சக்திகளாகவும் பண்புகளாகவும் கருதி, அல்லது தந்தையின் மற்றும் குமாரனின் பெயரால், ஏன் குமாரனின் பெயரால் மட்டுமே கூட, அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் பரிசுத்த ஆவியின் மாண்பை அவர்கள் முன்னிலையில் குறைத்து மதிப்பிடுகிறது.[453] அதேபோல், மீட்பரால் பயன்படுத்தப்பட்ட 'பெயரில்' என்ற சொற்றொடர், மூன்று தெய்வீக நபர்களின் ஒற்றை மாண்பையும், ஒற்றை தெய்வீகத்தையும், ஒற்றை சாரத்தையும் குறிக்கிறது என்று எப்போதும் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது: "அவர் சொன்னார்: 'பெயரில்', 'பெயர்களில்' அல்ல," என்று புனித அம்பரோஸ் குறிப்பிடுகிறார், "ஆகவே, பிதாவிற்கு வேறு பெயர் இல்லை, குமாரனுக்கு வேறு பெயர் இல்லை, பரிசுத்த ஆவிக்கு வேறு பெயர் இல்லை, ஏனெனில் கடவுள் ஒருவர்; பல பெயர்கள் இல்லை, ஏனெனில் இரண்டு கடவுள்கள் அல்லது மூன்று கடவுள்கள் இல்லை."[454]

"அறிக்கையை நினைவுகூருங்கள்," என்கிறார் புனித கிரகோரி தெவொலஜிவானும், "உங்களுக்குள் நீங்கள் ஞானஸ்நானம் பெற்றீர்களா? பிதாவிற்குள்? — நல்லது! ஆயினும் இது யூதர்களுக்குரியது. குமாரனுக்குள்? — நல்லது! இது இனி யூதர்களுக்குரியதல்ல, ஆனால் இன்னும் முழுமையற்றது. புனித ஆவியானவரா? — மிகச் சிறந்தது! அது பரிபூரணமானது. ஆனால் நீங்கள் அவர்களில் மட்டும் ஞானஸ்நானம் பெற்றீர்களா, அல்லது அவர்களின் பொதுவான பெயரிலும் பெற்றீர்களா? — ஆம், பொதுவான பெயரிலும்! அப்படியானால், இந்தப் பெயர் என்ன? சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, அது கடவுளின் பெயர்."[455] "பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் மீதும், அவர்களுடைய பொதுவான பெயர் மீதும் உள்ள விசுவாசம் நம்மை இந்த (பேரின்பத்திற்கு) வழிநடத்துகிறது; மறுபிறவி, இறைமறுப்பைத் துறத்தல் மற்றும் தெய்வீகத்தை அறிக்கை செய்தல்—இந்தப் பொதுவான பெயர்—நம்மை அதற்கு வழிநடத்துகின்றன."[456] மேலும், நாம் ஏற்கனவே பார்த்தபடி, இரண்டாம் உலகளாவிய சபையின் அனைத்துத் தந்தையர்களும், மேற்கத்திய ஆயர்களுக்கு எழுதிய தங்கள் கடிதத்தில், "நமது ஞானஸ்நானத்திற்கு இணங்க, நமது விசுவாசம், பிதாவின், குமாரனின் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் நாமத்தில், அதாவது, ஒரே தெய்வத்துவத்தில், மற்றும் பிதாவின், குமாரனின் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் சக்தியிலும் சாரத்திலும் விசுவாசிக்கக் கற்பிக்கிறது" என்று கூறுகின்றனர்.[457]

3) இறையியல் அறிஞர் புனித யோவான்னின் வார்த்தைகள்: 'பரலோகத்தில் மூன்றுபேர் சாட்சி கூறுகிறார்கள்: பிதாவും, வார்த்தையும், பரிசுத்த ஆவியும்; இம்மூவரும் ஒன்றாய் இருக்கிறார்கள்' (1 யோவான் 5:7). இந்தப் பகுதியில், முந்தைய பகுதியை விட இன்னும் தெளிவாக, கடவுளிலுள்ள நபர்களின் மூவொருமை மற்றும் சாரத்தின் ஒற்றுமை ஆகிய இரண்டும் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன.

நபர்களின் மூவொருமை: ஏனெனில் பிதா, வார்த்தை மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் மூன்று சாட்சிகள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்; அதன் விளைவாக, அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபட்டவர்கள்; அதன் விளைவாக, பிதாவிற்கு சமமாக சாட்சிகளாக முன்வைக்கப்பட்டுள்ள வார்த்தையும் ஆவியும், அவருடைய பண்புகள், அல்லது சக்திகள், அல்லது செயல்களில் இரண்டு மட்டுமே அல்ல, மாறாக பிதாவைப் போலவே நபர்களாக இருக்கிறார்கள்.

சாரத்தின் ஒற்றுமை: ஏனெனில், வார்த்தையும் பரிசுத்த ஆவியும் பிதாவோடு ஒரே தெய்வீக இயல்பு மற்றும் சாரத்தை பகிர்ந்து கொள்ளாமல், ஆனால் ஒரு தாழ்ந்த, படைக்கப்பட்ட இயல்பைக் கொண்டிருந்தால், அப்பொழுது அவர்களுக்கும் பிதாவுக்கும் இடையில் ஒரு முடிவற்ற தூரம் இருக்கும், மேலும் 'இவை மூன்றும் ஒன்றாய் இருக்கின்றன' என்று சொல்வது சாத்தியமற்றதாகிவிடும்.[458] இங்கு மூன்று பரலோக சாட்சிகள், என்று கூறி இந்தப் பத்தியின் வலுவைக் குறைக்க முயற்சிப்பது நியாயமற்றது, பிதா, வார்த்தை மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர், அவர்களுடைய சாராம்சத்தின் அடிப்படையில் அல்ல, மாறாக அவர்களுடைய ஒருமனதான சாட்சியின் அடிப்படையில் மட்டுமே ஒன்றாக முன்வைக்கப்படுகிறார்கள், அதுபோலவே -ல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மூன்று பூமியான சாட்சிகளும்: 'பூமியில் மூன்று சாட்சி கூறுகின்றன: ஆவியும் நீரும் இரத்தமும்'; மேலும் இந்த மூவரும்—ஒருவரைப் பற்றி (8)— சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒருமையை உருவாக்குகிறார்கள், சாரத்தில் அல்ல, ஆனால் அவர்களின் சாட்சியத்திற்கு மட்டுமே தொடர்பானதாக. — என்பது கவனிக்கப்பட வேண்டும்.

(அ) புனிதத் திருத்தூதரே வானத்தின்கண் சாட்சிகளின் ஒற்றுமையையும், பூமியின்கண் சாட்சிகளின் ஒற்றுமையையும் தெளிவாக வேறுபடுத்துகிறார்: உண்மையில் ஒன்றுக்கொன்று வேறுபட்டவர்களாகவோ அல்லது சாரத்தில் தனித்தன்மை கொண்டவர்களாகவோ இருக்கும் பிந்தையவர்களைப் பற்றி, அவர் வெறுமனே கூறுவது: 'இவை மூன்றும் ஒன்றாய் இருக்கின்றன' (καί οί τρεϋς είς τό έν έισιν), அதாவது, அவற்றின் சாட்சியத்திற்குரிய ஒன்றாய் இருக்கின்றன; ஆனால் முந்தையதைப் பற்றி அவர் கூறுகிறார்: 'மேலும் இந்த மூவரும் ஒன்றாக இருக்கிறார்கள்' (καί οΰτοι οί τρεϊς έν έισιν), 'ஒன்று' என்று அல்ல; எனவே, அவர்கள் பூமியின் சாட்சிகளை விட மிகப் பெரிய அளவில் ஒன்றாக இருக்கிறார்கள், தங்கள் சாட்சியத்திற்கு மட்டுமல்ல, சாரத்திலும் ஒன்றாக இருக்கிறார்கள். இது இன்னும் உறுதியானது ஏனெனில் —

பி) புனிதத் திருத்தூதரே, அடுத்த வசனத்தில், எந்த வேறுபாடும் இன்றி, பரலோக சாட்சிகளின் சாட்சியத்தை கடவுளின் சாட்சியம் என்று குறிப்பிடுகிறார்: 'மனிதர்களின் சாட்சியத்தை நாம் ஏற்றுக்கொண்டால், தேவனுடைய சாட்சியம் மிகுந்தது'; ஆகையால், அந்த மூன்று பரலோக சாட்சிகளும், அவர்களின் தெய்வீகத் தன்மையின் காரணமாகவே ஒன்றாக இருக்கிறார்கள், அல்லது அவர்கள் மூன்று தெய்வீக நபர்கள் என்பதையும் அவர் குறிப்பிடுகிறார். மேலும் இது இன்னும் உறுதியானது, ஏனெனில் —

c) அதே புனிதத் திருத்தூதர், இன்னும் முன்பாகவே, தம் நற்செய்தியில், மூன்று வான சாட்சிகளில் ஒவ்வொன்றையும் குறிப்பிட்டுள்ளார்: பிதா, குமாரன் (அல்லது வார்த்தை) மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர், ஆகியோர் மூன்று தெய்வீக நபர்கள் என்றும், ஒருவருக்கொருவர் ஒரே சாராம்சம் கொண்டவர்கள் என்றும் குறிப்பிடுகிறார், இரட்சகரின் வார்த்தைகளை முன்வைத்து: 'நான் எனக்கே சாட்சி கொடுத்தால், என் சாட்சி உண்மையுள்ளது: ஏனென்றால் நான் எங்கிருந்து வந்தேன், எங்கே போகிறேன் என்பதும் எனக்குத் தெரியும். நான் எனக்கே சாட்சி கூறுகிறேன், என்னை அனுப்பிய பிதாவும் எனக்குச் சாட்சி கூறுகிறார் (யோவான் 8:14, 18; ஒப்பிடுக 5:32–37); மற்றும் 'ஆறுதலளிப்பவர் வரும்போது, அவரை நான் பிதாவிலிருந்து உங்களுக்கு அனுப்புவேன், பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு வரும் சத்திய ஆவியாகிய அவர், என்னுடையதை எடுத்து உங்களுக்கு வெளிப்படுத்துவார்' (15:26). அவர் என்னை மகிமைப்படுத்துவார், ஏனெனில் அவர் என்னுடையதை எடுத்து உங்களுக்கு வெளிப்படுத்துவார். பிதாவிடம் உள்ளவை அனைத்தும் எனக்குரியவை; அதனால்தான் அவர் என்னிடம் உள்ளதை எடுத்து உங்களுக்கு அறிவிப்பார் என்று சொன்னேன் (16:14–15). புதிய ஏற்பாட்டின் சில கிரேக்க கையெழுத்துப் பிரதிகளிலும், குறிப்பாக கிழக்கத்திய சில மொழிபெயர்ப்புகளிலும் இந்தப் பகுதி இல்லை என்றும், புனித கிரிகோரி தி தொலோலஜியன், அம்ப்ரோஸ் மற்றும் ஹிலாரி போன்ற பழங்கால திருச்சபை தந்தையர்களால் இது பயன்படுத்தப்படவில்லை என்றும் சுட்டிக்காட்டி, பரிசீலனையில் உள்ள '[459] ' என்ற பகுதியின் நம்பகத்தன்மையில் சந்தேகம் எழுப்புவது அநீதியானது; அல்லது அரியன்களுக்கு எதிராக நடைபெற்ற நைசியா, சர்திஸ் மற்றும் பிற கவுன்சில்களாலும் பயன்படுத்தப்படவில்லை—இருப்பினும் இந்த வசனம் மதபோதகர்களுக்கு எதிராக ஒரு முக்கியமான ஆயுதமாகப் பயன்பட்டிருக்கக்கூடும், மேலும் சில பிதாக்கள் இதே அதிகாரத்தின் 6 மற்றும் 8 வசனங்களை இந்த நோக்கத்திற்காகப் பயன்படுத்தியுள்ளனர், அவை மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவும் தீர்க்கமானதாகவும் இல்லை. கேள்விக்குட்பட்ட இந்த வசனம் உண்மையானது அல்ல என்று சுட்டிக்காட்டும் இந்த ஆதாரங்கள் அனைத்தும் அதன் நோக்கத்திற்கு முற்றிலும் போதுமானவை அல்ல, மேலும் அவை நேர்மறையான சான்றுகளால் மறுக்கப்படுகின்றன:

அ) இன்றைய நாளில் பாதுகாக்கப்பட்டு வரும் புதிய ஏற்பாட்டின் சில கிரேக்க கையெழுத்துப் பிரதிகளில் இந்த வசனம் இல்லை என்றாலும், பல பிரதிகளில் இது இருந்தது, இன்னும் உள்ளது.[460] அப்படியானால், ஏன் நாம் பிந்தையதை விட முந்தையதற்கு முன்னுரிமை அளிக்க வேண்டும், மேலும் அது முந்தையதிலிருந்து நீக்கப்பட்டது என்பதைக் காட்டிலும், பிந்தையதில் சேர்க்கப்பட்டது என்று ஏன் முடிவு செய்ய வேண்டும் என்று ஒருவர் கேட்கலாம்? இதற்கு மாறாக, நாம் நியாயமாக பிந்தையதற்குத்தான் முன்னுரிமை அளிக்க வேண்டும். ஏனெனில், முந்தைய வகை கையெழுத்துப் பிரதிகள் தனிப்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதிகள் ஆகும், அதாவது, அவை தனிப்பட்ட நபர்களுக்காக எழுதப்பட்டன அல்லது சில தனிப்பட்ட தேவாலயங்களில் பயன்படுத்தப்பட்டன; முந்தைய வகை பட்டியல்களைத் தனிப்பட்ட நபர்களும் தனிப்பட்ட தேவாலயங்களும் மட்டுமல்லாமல், முழு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்குத் திருச்சபையும் பயன்படுத்தின, இப்போதும் பயன்படுத்துகின்றன; மேலும், இந்த வசனத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திலிருந்தே அதன் வாசகப் பட்டியலில் சேர்த்துக்கொண்டது என்பதையோ, அல்லது முன்பு இது தெரியாமல் இருந்திருந்தால் அதைச் சேர்த்திருக்கவே முடியாது என்பதையோ நிரூபிக்க யாராலும் முடியாது. மேலும், சில கையெழுத்துப் பிரதிகளில் இந்த வசனம் விடுபட்டது எப்படி என்பது மிகவும் எளிதாக விளக்கப்படுகிறது: இது பிரதிகளை எழுதியவர்களிடையே ஏற்பட்ட ஒரு கவனக்குறைவிலிருந்து கண்ணுக்குத் தெரியாத வகையில் எழுந்திருக்கலாம், — ஏனெனில் இந்த வசனம், அதைத் தொடரும் வசனத்தைப் போலவே தொடங்குகிறது, மேலும் மிகவும் ஒத்த முறையில் முடிகிறது,[461] — மேலும், மதபோதகர்களின், குறிப்பாக அரியான்களின் தீய நோக்கத்தாலும், அவர்களுக்கு வசனம் 7 அதன் உள்ளடக்கத்தில் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஆட்சேபனைக்குரியதாக இருந்தது, மேலும் அவர்கள் தங்கள் மதபோதங்களுக்கு முரணான பல நூல்களைச் சிதைத்தோ அல்லது நீக்கியோ உள்ளனர்.[462] பாதிக்கப்பட்ட பதிப்பிலிருந்து நகலெடுக்கப்பட்டாலோ அல்லது மொழிபெயர்க்கப்பட்டாலோ, பிற்காலப் பிரதிகளில் எல்லாம் இந்தச் செய்யுள் தோன்றாமல் இருக்க, ஒரே ஒன்று அல்லது இரண்டு பிரதிகளில் அதை நீக்கியிருந்தாலே போதும். இருப்பினும், மறுபுறம், யோவான் எழுதிய இரண்டாம் நிருபத்திற்குள் இந்தச் செய்யுள் எப்படி, ஏன் சேர்க்கப்பட்டிருக்கக்கூடும் என்பதை இதுவரை யாராலும் விளக்க முடியவில்லை. இங்கு எழுத்தாளர்களின் கவனக்குறைவைக் குறை கூற முடியாது: ஒரு முழுமையான எண்ணத்தைச் சேர்த்தது வேண்டுமென்றே செய்யப்பட்டிருக்க முடியும். மேலும், பிளவுவாதிகளைக் கெட்ட நோக்கத்துடன் சந்தேகிக்கவும் முடியாது: அந்த வசனம் எந்தப் பிளவுவாதத்தையும் ஆதரிக்கவில்லை; மாறாக, அது ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தை ஆதரிக்கிறது. இந்தப் போலித்தனத்திற்கு ஆர்த்தடாக்ஸ்கள் அவர்களே காரணம் என்றும் கருத முடியாது: ஏனெனில், மதபோதகர்களுக்கு எதிராக அவ்வளவு முக்கியமான ஒரு பகுதியை அவர்கள் ஏன் பயன்படுத்திக் கொள்ளாமல் இருந்திருப்பார்கள், மேலும், முழு திருச்சபையும் அதை எப்படிப் பொதுவான பயன்பாட்டிற்கு ஏற்றுக்கொண்டிருக்க முடியும்?

b) இந்த வசனம் சில மொழிபெயர்ப்புகளில், குறிப்பாக கிழக்கத்திய மொழிபெயர்ப்புகளில் இல்லை என்றாலும், மற்ற மொழிபெயர்ப்புகளில், எடுத்துக்காட்டாக, பழைய லத்தீன் அல்லது இத்தாலிக் பதிப்புகளிலும், தற்போதைய வல்கேட்டிலும் உள்ளது.[463] ஆயினும் இங்கும் கூட, பிந்தையதற்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்பட வேண்டும்: பழைய லத்தீன் மொழிபெயர்ப்பு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அசல் உரையிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் அனைத்து மொழிபெயர்ப்புகளிலும் மிகப் பழமையானது,[464] — அதேசமயம், பெரும்பாலான கிழக்கத்திய மொழிபெயர்ப்புகள் பின்னர் தோன்றின, மேலும் அவை 'சிம்பிள்' (பெஷீதோ) என்று அழைக்கப்படும் சிரிய மொழிபெயர்ப்பின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்டன அல்லது குறைந்தபட்சம் திருத்தப்பட்டன; எனவே, சிரிய மொழிபெயர்ப்பில் இல்லாத காரணத்தால், நாங்கள் பாதுகாக்கும் அந்த வசனத்தை அவை கொண்டிருக்கவில்லை, மேலும் அவற்றின் எண்ணிக்கை எதையும் நிரூபிக்கவில்லை. மேலும், கிரேக்க உரையில் இருந்ததைப் போலவே, சிரிய மொழிபெயர்ப்பில் கூட இந்த வசனம்—பிரதி எடுத்தவர்களாலோ அல்லது மத நிராகரிப்பாளர்களாலோ—எளிதாக நீக்கப்பட்டிருக்கலாம்.[465]

[466][467](c) சில தந்தையர்களும் கவுன்சில்களும் இந்த வசனத்தைப் பயன்படுத்தவில்லை என்றாலும், மற்ற தந்தையர்களும் திருச்சபையின் ஆசிரியர்களும் பயன்படுத்தினர். குறிப்பாக, 2 ஆம் நூற்றாண்டில், டெர்டுல்லியன்—பழைய லத்தீன் மொழிபெயர்ப்பைப் பயன்படுத்தியபோதிலும், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி புதிய ஏற்பாட்டின் கிரேக்க உரையையும் கையில் வைத்திருந்தார், மேலும் அவ்வப்போது மொழிபெயர்ப்பை அதனுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தார்;[468] மூன்றாம் நூற்றாண்டில் — புனித சிர்பியன்; நான்காம் நூற்றாண்டில் — புனித அத்தனாசியஸ் மகாமுனிவர், அல்லது ஆரியருக்கு எதிரான கிரேக்க உரையின் ஆசிரியர், அதை பலர் புனித அத்தனாசியஸுடையது என்று கருதுகின்றனர், மற்றும் மூத்த இடேடியஸ், அல்லது புனித திருத்துவத்தைப் பற்றிய எட்டு புத்தகங்களின் மற்றொரு ஆசிரியர், அதுவும் புனித அத்தனாசியஸுடையது என்று கருதப்படுகிறது; 5 ஆம் நூற்றாண்டில் — லியோனின் பேராயர் யூகேரியஸ்[469] மற்றும் ஆப்பிரிக்கா, மௌரித்தேனியா, சார்டினியா மற்றும் கோர்சிகாவைச் சேர்ந்த நானூறு ஆயர்கள், அவர்கள் தங்கள் மன்ற விசுவாச அறிக்கையில் இந்தச் செய்யுளைச் சேர்த்தனர், அதை அரியன் மதத்தைச் சேர்ந்த வண்டல் மன்னன் குனெரிக் முன் சமர்ப்பித்தனர்;[470] 6 ஆம் நூற்றாண்டில் — டாப்சியாவின் ஆயர் விஜிலியஸ், ஃபுல்ஜென்டியஸ் மற்றும் காசியோடோரஸ்.[471] பிந்தையவரின் சாட்சியம் குறிப்பாக முக்கியமானது, ஏனெனில் அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதையும் புனித நூலைப் படிப்பதற்கும் திருத்துவதற்கும் அர்ப்பணித்தார், மேலும் பல்வேறு இடங்களிலிருந்து பைபிளின் மிகப் பழைமையான கையெழுத்துப் பிரதிகளைச் சேகரிப்பதில் எந்தச் செலவையும் பாராமல் உழைத்தார், தனது துறவிகளுக்கு எப்போதும் மிகவும் பழமையான கையெழுத்துப் பிரதிகளை அல்லது கிரேக்க உரையோடு ஒப்பிட்டுத் திருத்தப்பட்டவற்றைப் பயன்படுத்தும்படி அறிவுறுத்தினார், மேலும் அவரே மிகுந்த விடாமுயற்சியுடன் சங்கீதங்கள், தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் அப்போஸ்தலர்களின் நிருபங்கள் ஆகிய புத்தகங்களை மறுஆய்வு செய்து திருத்தினார்.[472] எனவே, அத்தகைய எழுத்தாளர் ஒருவர் தனது வாழ்நாளின் இறுதியில் எழுதிய ஒரு படைப்பில், ஆய்வுக்குட்பட்ட இந்தப் பகுதியைப் பயன்படுத்தியிருந்தால், அவர் அதை பல்வேறு மூலங்களிலிருந்து சேகரித்த மிகவும் பழமையான மற்றும் மிகவும் துல்லியமான கையெழுத்துப் பிரதிகளில் கண்டறிந்தார் என்று தெரிகிறது; மேலும் ஆறாம் நூற்றாண்டில், 'பழமையான கையெழுத்துப் பிரதிகள்' என்பது இரண்டு, மூன்று அல்லது நான்கு நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு எழுதப்பட்டவையாக மட்டுமே இருந்திருக்க முடியும். இந்தப் பகுதியைப் பயன்படுத்திய பல பிற்கால எழுத்தாளர்களைப் பற்றி நாங்கள் குறிப்பிடவில்லை. இதைப் பயன்படுத்தாத எழுத்தாளர்கள் மற்றும் முழுமையான மன்றங்கள் பற்றிச் சொல்வதானால், அவர்கள் இந்த வசதியைப் பற்றி அறியாமல் இருந்தார்கள் அல்லது அதைப் போலியானது என்று கருதினார்கள் என்று இதிலிருந்து அறிய முடியாது; நமக்குத் தெரியாத பிற காரணங்களுக்காக அவர்கள் அதைப் பயன்படுத்த வேண்டாம் என்று தேர்ந்தெடுத்திருக்கலாம். உதாரணமாக, நைசியா மன்றங்கள், நைசியா, சர்திஸ் மன்றங்கள் மற்றும் அரியுஸ்வாதிகளுக்கு எதிராக எழுதிய அனைத்து தந்தையர்களும், கடுமையாகச் சொல்வதானால், கடவுளுக்குள் உள்ள நபர்களின் த்ரித்துவத்தைப் பாதுகாக்கவில்லை, மாறாக தேவனுடைய குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் தெய்வீகத்தையே பாதுகாத்தனர்; அதன் விளைவாக, இந்த குறிப்பிட்ட வசனம் அவர்களின் தலைப்புக்கு நேரடியாகப் பொருந்தாததாலும், மேலும் அவர்களுக்கு ஆதரவாக வேறு தெளிவான வேதப்பகுதிகள் இருந்ததாலும், அவர்கள் இந்த வசனத்தைப் பயன்படுத்தாமல் இருந்திருக்கலாம். புனித அகஸ்தீன் போன்ற சில—மிகச் சில—எழுத்தாளர்களின் விஷயத்தில் மட்டுமே, அவர்கள் திருத்தூதுத்துவத்தின் போதனையை விளக்கும்போது, அதே அதிகாரத்தின் 6 மற்றும் 8 வசனங்களைப் பயன்படுத்தியிருக்கிறார்கள், ஆனால் ஒப்பற்ற தெளிவுள்ள 7 ஆம் வசனத்தைப் பயன்படுத்தவில்லை என்பதால், அவர்களது பிரதிகளில் இந்த வசனம் இல்லை என்று முடிவு செய்யலாம்.[473] இருப்பினும், நாம் ஏற்கனவே இரண்டு முறை குறிப்பிட்டது போல, தனிப்பட்ட பிரதிகளில் இதை நீக்கியது மிகவும் கண்ணுக்குத் தெரியாத முறையில் நடந்திருக்கலாம்.

(d) இந்த வசனம் தோன்றும் பகுதியின் சூழலில் அதை ஆராய்வது, இது ஒரு உண்மையான வசனம் என்றும், பிற்காலத்தில் சேர்க்கப்பட்டதல்ல என்றும் வலுவாகக் காட்டுகிறது. அதைத் தொடர்ந்து வரும் 8 மற்றும் 9 ஆம் வசனங்களால் இது அவசியமாக உள்ளடக்கப்பட்டு தேவைப்படுகிறது. வசனம் 8-ல் நாம் வாசிக்கிறோம்: 'மேலும் பூமியில் மூன்று சாட்சி கூறுகின்றன: ஆவியும், நீரும், இரத்தமும்; இவை மூன்றும் ஒன்றாயிருக்கின்றன.' இங்கே, 'பூமியில் சாட்சி கூறுகின்றன' என்ற சொற்றொடர் ஏன் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது சாத்தியமற்றது, அது பரலோகத்தில் சாட்சி கூறுபவர்களைக் குறிக்கிறது என்று நாம் கருதாத வரையில்; முந்தைய வசனத்தின் வார்த்தைகளான 'மேலும் இவை மூன்றும் ஒன்றாக சாட்சி கூறுகின்றன' என்பதற்குப் பொருந்தும்படி தவிர, 'மேலும் இவை மூன்றும் ஒன்றாக இருக்கின்றன' என்ற சொற்றொடர் ஏன் சேர்க்கப்பட்டது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது சாத்தியமற்றது; இது இல்லாமல், 'மேலும் மூன்று பூமியில் சாட்சி கூறுகின்றன: ஆவியும், நீரும், இரத்தமும்' என்று சொல்வது போதுமானதாக இருந்திருக்கும்; மேலும், மிக முக்கியமாக, கிரேக்க உரையில்—புனித கிரிகோரி தெயாலஜியன் குறிப்பிட்டது போல—வசனம் 8-இன் வார்த்தைகளான 'மூவரும் சாட்சி கூறுகிறார்கள்' (τρεϋς εἰσὶν οἱ μαρτυροῦντες)... மற்றும் 'இவை மூன்றும் ஒன்றாய் இருக்கின்றன' (καί οί τρεϊς είς τό έν έισιν) ஆகியவை ஆண் பாலில் உள்ளன, ஆனால் ஆவியும் நீரும் இரத்தமும் (τό πνεύμα καί τό ΰδωρ καί τό αίμα) ஆகியவை அனைத்தும் நடு பாலில் உள்ளன,[474] இது முந்தைய 7-ஆம் வசனத்தில் உள்ள 'பரலோகத்தில் மூன்று சாட்சி கூறுகின்றன...' என்ற அதே வார்த்தைகளுடன் பொருந்துவதற்காக மட்டுமே என்றால் தவிர.இந்த மூவரும் ஒன்றாக இருக்கிறார்கள், மேலும் அவை அவற்றின் பெயர்ச்சொற்களின் (πατήρ, λόγος καί πνεύμα) தன்மைக்கேற்ப ஆண் பாலில் இருக்க வேண்டும். பின்னர் வசனம் 9 கூறுகிறது: நாம் மனிதர்களின் சாட்சியை ஏற்றுக்கொண்டால், தேவனுடைய சாட்சி அதைவிட மேன்மையானது. அப்படியானால், 7-ஆம் வசனத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பிதாவின், குமாரனின் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் சாட்சியத்தைத் தவிர, இந்த தேவனுடைய சாட்சியம் வேறு என்னவாக இருக்க முடியும்? இந்த வசனத்தின் உள்ளடக்கம் புனித அப்போஸ்தல யோவானுக்கு முற்றிலும் பொருத்தமானது என்பதையும், ஒரு வகையில், அவருடைய தனித்துவமான பண்புகளில் ஒன்றாகச் சொந்தமானது என்பதையும் குறிப்பிட வேண்டும்: ஏனெனில், கடவுளின் குமாரனை வார்த்தை என்று அழைப்பது அவர் ஒருவராகவே இருக்கிறார் (யோவான் 1:1; வெளிப்படுத்தினவிசேஷம் 19:13), மேலும் மூன்று சாட்சிகளான பிதா, குமாரன் (யோவான் 8:18) மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் (15:26) ஆகியோரைக் குறிப்பிடுகிறார்.

(இ) இறுதியாக, பைபிளின் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதி உண்மையானதா இல்லையா என்ற கேள்விக்கு வரும்போது, புனித திருச்சபை மட்டுமே உச்சபட்ச நடுவராக இருக்க முடியும் என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது, ஏனெனில் இறைவனால் நேரடியாக கடவுளின் வார்த்தையை நித்தியமாகப் பாதுகாக்கும் பொறுப்பு அவளுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் விசுவாச விஷயங்களில் அனைத்துத் தவறுகளிலிருந்தும் அவள் பரிசுத்த ஆவியால் பாதுகாக்கப்படுகிறாள். மேலும், பரிசீலனையில் உள்ள யோவான் நிருத்தத்தின் இந்தப் பகுதியை, புனித ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை முழுவதும் உண்மையானது என்று அங்கீகரித்துள்ளது, மேலும் தொடர்ந்து அங்கீகரித்து வருகிறது, அதைத் தனது பிள்ளைகளின் பொதுவான பயன்பாட்டிற்காக வழங்குகிறது.[475] நாமும் இந்தப் பகுதியின் உண்மையை அங்கீகரிக்கவும், அங்கீகரிக்க வேண்டியதற்குமான முக்கியக் காரணம் இதுவே!

II. இரண்டாம் வகையிலான பகுதிகள்—அதாவது, தெய்வீக நபர்களின் தனித்துவமான நபர்த்தன்மையை முதன்மையாக சாட்சியப்படுத்தும் பகுதிகள்—அவற்றில் சில, மூன்று நபர்களின் நபர்த்தன்மையையும் தனித்துவத்தையும் ஒன்றாகக் காட்டுகின்றன, மற்றவை, குறிப்பாக, பிதாவின் நபர்த்தன்மையையோ, குமாரனின் நபர்த்தன்மையையோ, அல்லது பரிசுத்த ஆவியானவரின் நபர்த்தன்மையையோ சித்தரிக்கின்றன.

1) கடவுள் தன்மையின் மூன்று நபர்களும் ஒன்றாக, உண்மையானவர்களாகவும், ஒருவருக்கொருவர் வேறுபட்டவர்களாகவும் முன்வைக்கப்படுகிறார்கள்:

அ) வெளிப்பாட்டு நற்செய்தியில்: இயேசு ஞானஸ்நானம் பெற்றபோது, அவர் உடனடியாகத் தண்ணீரிலிருந்து மேலே வந்தார்—இதோ, அவருக்கு வானங்கள் திறக்கப்பட்டன, மேலும் யோவான் தேவ ஆவியானவர் புறாவினைப் போல இறங்கி அவருக்கு மேல் இறங்குவதைக் கண்டார். இதோ, வானத்திலிருந்து ஒரு குரல் ஒலித்தது, 'இவர் என் பிரிய குமாரன், இவரில் நான் பிரியமாயிருக்கிறேன்' என்று (மத்தேயு 3:16–17; மாற்கு 1:10–11; லூக்கா 3:21–22). இங்கு, தெளிவாக, நபர்கள் வேறுபடுத்திக் காட்டப்படுகிறார்கள்: குமாரனைப் பற்றி வானத்திலிருந்து சாட்சி கூறும் பிதா; யோர்தானில் யோவான்னால் ஞானஸ்நானம் பெற்ற குமாரன்; மற்றும் புறாவைப் போல உடல் வடிவில் குமாரன் மீது இறங்கும் பரிசுத்த ஆவியானவர்.[476]

ஆ) கொரிந்தியருக்கு புனிதத் திருத்தூதர் பவுல் கூறிய வார்த்தைகளில்: 'நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் கிருபையும், பிதாவாகிய தேவனுடைய அன்பும், பரிசுத்த ஆவியினுடைய ஐக்கியமும் உங்கள் அனைவருடனும் இருப்பதாக' (2 கொரி. 13:13). இங்கே, புனிதத் திருத்தூதர், பிதாவிலிருந்து பெறுவது போலவே, குமாரனிடமிருந்தும், பரிசுத்த ஆவியிடமிருந்தும் விசுவாசிகளுக்கு ஆவிக்குரிய ஆசீர்வாதங்களை விரும்புகிறார்; மேலும், அவர் அவர்கள் ஒவ்வொருவரிடமிருந்தும் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆசீர்வாதத்தை விரும்புகிறார்; ஆகையால், பிதாவைப் போலவே குமாரனும் பரிசுத்த ஆவியும் நபர்களாக இருக்கிறார்கள், அனைவரும் சமமானவர்கள், ஆனாலும் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபட்டவர்கள்.[477]

(இ) புனிதத் திருத்தூதர் பேதுரு, புதிதாக மதம் மாறிய யூதர்களிடம் கூறிய வார்த்தைகளில், அவர் அவர்களை 'பிதா கடவுளின் முன்னறிவின்படி, ஆவியினால் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு, இயேசு கிறிஸ்துவின் கீழ்ப்படிதலுக்கும் இரத்தத் தெளிப்புக்கும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள்' என்று அழைக்கிறார் (1 பேதுரு 1:1–2). இங்கும், பிதா, பரிசுத்த ஆவியானவர் மற்றும் இயேசு கிறிஸ்து, அல்லது குமாரன், ஆகியோர் தனித்தனியாகவும் சமமாகவும் நபர்களாகக் குறிப்பிடப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்களில் ஒவ்வொருக்குமான ஒரு குறிப்பிட்ட செயல் ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது.[478]

2) குறிப்பாக, புனித வேதாகமம் சித்தரிக்கிறது:

அ) பிதாவின் நபர், அவருக்குக் கீழ்க்கண்டவற்றைக் கூறும்போது:

ஆ) அறிவு: பிதாவைத் தவிர வேறு யாரும் குமாரனை அறியவில்லை (மத். 11:27; ஒப்பிடுக: மத். 24:36; 6:4, 8, 32; அப்போஸ்தலர் 1:7);

bb) சித்தம்: நான் என் சொந்த சித்தத்தை நாடாமல், என்னை அனுப்பினவருடைய சித்தத்தைச் செய்கிறேன் (யோவான் 5:30; ஒப்பிடுக: 6:38–40; லூக்கா 12:32; மத். 6:9–10);

cc) செயல்பாடு: என் பிதா இன்னும் கிரியையிலிருக்கிறார் (யோவான் 5:17–19), மேலும் பிதா குமாரனை உலகத்திற்கு எப்படி அனுப்பினார் (யோவான் 6:39; 8:16) மற்றும் பின்னர் பரிசுத்த ஆவியை (யோவான் 14:26), மேலும் பிதா குமாரனை எப்படி நேசிக்கிறார் (யோவான் 3:35; 5:20; 15:9) மற்றும் உலகத்தையும் (யோவான் 3:16; 14:21; 1 யோவான் 4:9–10), மக்களுக்கு உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறார் (மத். 16:17; எபி. 1:1), மற்றும் தம்மிடம் கேட்பவர்களுக்கு நல்ல காரியங்களை அருளுகிறார் (மத். 7:11; லூக்கா 11:13; யோவான் 16:23), பாவங்களை மன்னிக்கிறார் (மத். 6:14; லூக். 23:34), இரட்சிக்கிறார் (யோவான் 12:27), மகிமைப்படுத்துகிறார் (யோவான் 17:5) மற்றும் பல.

பிதா, குமாரனைப் போல, பின்வருமாறு விவரிக்கப்படுகிறார்:

அ) அறிவை: 'பிதா என்னை அறிந்திருக்கிறாரோ, அப்படியே நானும் அவரை அறிந்திருக்கிறேன்' (யோவான் 10:15; 17:25; மத். 11:27, லூக் 10:22);

bb) சித்தம்: 'பிதாவே, நீர் எனக்குத் தந்தவர்களும் நான் இருக்கும் இடத்தில் என்னுடனே இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறேன்' (யோவான் 17:24; 10:18; 5:30);

cc) செயல்பாடு: 'என் பிதா இதுவரைக்கும் கிரியை செய்து வருகிறார், நானும் கிரியை செய்து வருகிறேன்' (யோவான் 5:17–36; 17:4), மேலும் குமாரன் எங்கள் இரட்சிப்பிற்காக எப்படி உலகத்திற்கு வந்து அவதரித்தார் என்பதைப் பற்றி அவர் விரிவாகப் பேசும்போது (யோவான் 1:14; எபி. 2:14), மற்றும்— —பரலோகத்திற்கு அவர் ஏறிச்சென்ற பிறகு, பிதாவிலிருந்து மற்றொரு ஆறுதலானவராகிய பரிசுத்த ஆவியை பூமிக்கு அனுப்பினார் (யோவான் 16:7; 17:18; 20:21; லூக்கா 24:49), குமாரன் பிதாவையும் உலகத்தையும் நேசிக்கிறார் (யோவான் 10:11; 14:31; 15:9), மக்களுக்கு வெளிப்பாட்டை அறிவித்தார் (யோவான் 1:18; 8:28; 17:6, 26), கேட்பவர்களுக்கு ஆசீர்வாதங்களைத் தருகிறார் (யோவான் 14:13), பாவங்களை மன்னிக்கிறார் (மாற்கு 2:9–10) மற்றும் பல.

ஆ) அறிவு: ஏனெனில், ஒரு மனுஷனுக்குள் வாசம்பண்ணும் ஆவியன்றி, மனுஷனுக்குள் என்ன இருக்கிறது என்று மனிதரில் யார் அறிவார்? அப்படியே, தேவனுக்குள் என்ன இருக்கிறது என்பதைத் தேவனது ஆவியன்றி யாரும் அறியார் (1 கொரி. 2:11);

bb) சித்தம்: பரிசுத்த ஆவிக்கும் எங்களுக்கும், இவை அவசியமானவைகளைத் தவிர வேறு எந்தச் சுமையையும் உங்கள்மேல் சுமத்தாமல் இருப்பது நல்லதாகத் தோன்றியது (அப்போஸ்தலர் 15:28; 2:4; 1 கொரி. 12:11);

cc) செயல்பாடு: பொது நன்மைக்காக ஒவ்வொருவருக்கும் ஆவியின் வெளிப்பாடு கொடுக்கப்பட்டுள்ளது…; ஆயினும் இவை அனைத்தும் ஒரே ஆவியால் செய்யப்படுகின்றன, அவர் தம்முடைய சித்தத்தின்படி ஒவ்வொருவருக்கும் தனித்தனியாகப் பகிர்ந்தளிக்கிறார் (1 கொரி. 12:7, 11), மேலும் அவர் விரிவாகப் பேசும்போது, அவர் குமாரனுக்குச் சாட்சி கொடுக்கிறார், அவருக்கு மகிமை சேர்க்கிறார் (யோவான் 15:26; 16:14), மக்களைப் புதுப்பித்தல் (யோவான் 3:5–8; 1 பேதுரு 1:3; தீத்து 3:5), அவர்களை எல்லா உண்மைக்குள்ளும் வழிநடத்துதல் (யோவான் 14:26; 16:13), எதிர்காலத்தை முன்னறிவிக்கிறது (16:13), மேய்ப்பர்களை நியமிக்கிறது (அப்போஸ்தலர் 20:28) மற்றும் பல.

மேலும், இறைத்தன்மை வாய்ந்த அந்த நபர்களின் தெய்வீகம் மற்றும் தனிப்பட்ட பண்புகளைப் பற்றிப் பேசும் திருவசனத்தின் அனைத்துப் பகுதிகளிலும், அந்த தெய்வீக நபர்களின் யதார்த்தமும் தனித்துவமும் தெளிவாக உள்ளடக்கப்பட்டுள்ளன என்பதும் சேர்க்கப்பட வேண்டும். ஏனெனில், பிதா தேவன் என்றால், குமாரன் தேவன் என்றால், பரிசுத்த ஆவியானவரும் தேவன் என்றால், மேலும் மற்ற இருவருக்கும் இல்லாத ஒரு தனித்துவமான பண்பு ஒவ்வொன்றிற்கும் இருந்தால், அப்படியானால் அவர்கள் அனைவரும் சமமாகவும் தனித்தனி நபர்களாகவும் இருக்கிறார்கள் என்பது தெளிவாகிறது. ஆனால் இந்த வசனங்கள் உரிய நேரத்தில் விவாதிக்கப்படும்.

III. இறுதியாக, வேதாகமத்தில் உள்ள மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க பகுதிகள், அவை முதன்மையாக அல்லது பிரத்தியேகமாக தெய்வீக நபர்களின் ஒற்றுமை மற்றும் பிரிக்க முடியாத தன்மைக்கு சாட்சி கூறுகின்றன, அவை பின்வருமாறு:

1) இறைவாக்கினர் ஏசாயா தனது புத்தகத்தின் 6 ஆம் அதிகாரத்தில் விவரித்த தரிசனத்தைப் பற்றிய புதிய ஏற்பாட்டின் விளக்கம். இறைவாக்கினர் ஒருமுறை ஆண்டவரின் தரிசனம் தனக்குக் கொடுக்கப்பட்டதாகக் கூறுகிறார் (மிகவும் உயர்ந்தவர்) சேவாத்தியாக்கள் தம்முடைய மகிமை அனைத்தோடும் உயர்ந்த மற்றும் மேன்மைப்படுத்தப்பட்ட சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருந்தார் (வசனங்கள் 1–4), மேலும் அந்தத் தருணத்தில் கர்த்தர் அவனிடம்: 'போய் இந்த ஜனத்திடம் சொல்: "நீங்கள் காதால் கேட்பீர்கள், ஆனால் உணராமல் இருப்பீர்கள்; கண்களால் பார்ப்பீர்கள், ஆனால் காணாமல் இருப்பீர்கள்."' என்றார். ஏனெனில், இந்த மக்களின் இருதயம் கடினமாகிவிட்டது (வசனங்கள் 9–10). இங்கு, வெளிப்படையாக, பழைய ஏற்பாட்டில் முதன்மையாக அறியப்பட்டவரும், உன்னதமானவர் மற்றும் சபாோத் என்று அழைக்கப்பட்டவருமான கடவுள் பிதா குறிப்பிடப்படுகிறார். ஆனால் நற்செய்தியாளர் புனித யோவான், இந்தப் பகுதியைக் குறிப்பிடுகையில், ஏசாயா தேவ குமாரனின் மகிமையைக் கண்டு அவரைப் பற்றிப் பேசினார் (யோவான் 12:40–41) என்று குறிப்பிடுகிறார். அதே சமயம், பவுல் அப்போஸ்தலர், ஏசாயாவின் கட்டளையான 'இந்த ஜனத்திடம் சென்று சொல்…', புனித ஆவியால் உச்சரிக்கப்பட்டது (அப்போஸ்தலர் 28:25–27). அப்படியானால், பிதாவைக் கண்ட பிறகு, இறைவாக்கினர் குமாரனையும் கண்டார், மேலும் பிதாவைக் கேட்டபோது, பரிசுத்த ஆவியையும் கேட்டார். இவை மூவரும் தனித்தனி நபர்களாக இருந்தாலும், சாரத்தில் ஒன்றாக இருக்கிறார்கள் (1 யோவான் 5:7) என்ற ஒரே நிபந்தனையின் பேரில்தான், அவர்கள் அனைவரும் ஒரு பிரிக்க முடியாத தெய்வீகத்தையும், ஒரு பிரிக்க முடியாத மகிமையையும், கனத்தையும், ஒரு பிரிக்க முடியாத கிரியையையும் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள் என்பது உண்மையல்லவா?[479]

2) பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் அதிகாரத்தின் அடையாளத்தை வெளிப்படுத்தும் புதிய ஏற்பாட்டுப் பகுதிகள். இங்கு, உதாரணமாக, புனித பேஸ்கி மூப்பர் இதுபோன்ற கூற்றுகளை இவ்வாறு சமரசம் செய்கிறார்: 'தமஸ்குவுக்குப் போ, அங்கே உனக்குச் சொல்லப்படும்' (அப்போஸ்தலர் 22:10); 'அவர் என் தேர்ந்தெடுத்த பாத்திரம்' (அப்போஸ்தலர் 9:15); இறைவன் தம்மை உலகம் முழுவதற்கும் நற்செய்தியின் பிரசங்கியாராக நியமித்தபோது, இறைவன் இதை வானத்திலிருந்து பவுலுக்குச் சொன்னார். இருப்பினும், அனனியாஸ், தமஸ்குவுக்குள் நுழைந்தபோது பவுலை நோக்கி: 'சகோதரனே சவுலே! உன் கண்களைத் திற… நம்முடைய பிதாக்களுடைய தேவன் உன்னைத் தெரிந்துகொண்டார்'; இது கிறிஸ்துவைக் குறிக்கிறது என்று கருதப்படாமல் இருப்பதற்காக, அவர் மேலும்: 'அவருடைய சித்தத்தை அறிந்து, நீதியுள்ளவரை—இயேசுவை—பார்ப்பதற்கு' (அப்போஸ்தலர் 22:13–14) என்றார். உண்மையில், பவுலே தன் அழைப்பு மற்றும் முன்குறிப்பைப் பற்றிய வேதவசனத்தைச் சுட்டிக்காட்டி, 'இயேசு கிறிஸ்துவின் ஊழியக்காரனாகிய பவுல், அப்போஸ்தலனாக அழைக்கப்பட்டவன்' என்றார்; பின்னர் அவர் தன் அழைப்பைத் தவிர வேறு ஒன்றையும் குறிப்பிட்டார்: 'தேவனுடைய நற்செய்திக்காகத் தெரிந்துகொள்ளப்பட்டவன் (αφορισμένος, பிரிக்கப்பட்டவன்)' (ரோமர் 1:1). ஆவியானவர் எவர்களைத் தனிப்படுத்தினார் என்பதைத் திருத்தூதர்களின் செயல்கள் நூலிலிருந்து நாம் அறிந்துகொள்கிறோம்; ஏனெனில், அப்போஸ்தலர்கள் கர்த்தருக்கு ஊழியம் செய்து நோன்பாதித்திருந்தபோது, பரிசுத்த ஆவியானவர், 'நான் அவர்களை அழைத்திருக்கிற ஊழியத்திற்காகப் பர்னபாஸையும் சவுலையும் எனக்காகத் தனிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்' என்றார் என்று எழுதப்பட்டுள்ளது (அப்போஸ்தலர் 13:2). ஆக, கடவுள் பிதா யார் யாரை முன்கூட்டியே அறிந்திருக்கிறாரோ, மகன் யாரை அழைத்திருக்கிறாரோ, அவர்களைக் கர்த்தர் தேர்ந்தெடுத்து, ஆவியானவர் His -இன் தன்மையின் அடிப்படையில் பிரித்தெடுக்கிறார் என்றால், செயலில் ஒற்றுமை இருக்கும்போது,த்ரித்துவத்திற்குள் சாரத்தில் ஒரு வேறுபாட்டை எப்படி ஒருவர் ஒப்புக்கொள்ள முடியும்?"[480]

3) இரட்சகரின் வார்த்தைகள்: 'நானும் பிதாவும் ஒன்றாயிருக்கிறோம்' (யோவான் 10:30). இங்கு பேசப்படுவது, தேவனுடைய குமாரனுக்கும் பிதாவுக்கும் இடையிலான சாரத்தில் உள்ள ஐக்கியம் என்பதைப் பற்றியே தவிர, வேறு எந்த விதத்திலும் அல்ல என்பது, முழுப் பகுதியின் சூழலில் இருந்து தெளிவாகிறது. புனித நற்செய்தியாளர் விவரிப்பது போல, மீட்பர் யூதர்களிடம் பேசிக்கொண்டிருந்தார்; அவர்கள் அவரிடம், 'நீரே கிறிஸ்து என்றால், வெளிப்படையாக எங்களுக்குச் சொல்லும்' என்று கேட்டனர். முதலில் அவர் அவர்களுக்கு நேரடியாகப் பதிலளித்தார்: 'நான் உங்களுக்கு ஏற்கெனவே சொல்லியிருக்கிறேன், பிதாவின் நாமத்தில் நான் செய்யும் கிரியைகள் எனக்குச் சாட்சியமளிக்கின்றன; ஆனாலும் நீங்கள் நம்புவதில்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் என் குரலைக் கேட்கிற என் ஆடுகளைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல.' பின்னர், தம்முடைய இந்த ஆடுகளை நோக்கி, தாம் அவர்களுக்கு நித்தியஜீவனைக் கொடுப்பதாகவும், அவர்களைத் தம் கரத்திலிருந்து யாரும் பிடுங்கிக்கொள்ள முடியாது என்பதையும் காட்ட விரும்பியவராய், அவர் தொடர்ந்தார்: 'அவர்களை எனக்குக் கொடுத்த என் பிதா எல்லாரையும் விட மேன்மையானவர் (யூதர்களே கூட இதை நம்பினார்கள்), என் பிதாவின் கையிலிருந்து யாராலும் அவர்களைப் பிடுங்க முடியாது—நானும் பிதாவும் ஒன்றாயிருக்கிறோம்.' ஆகையால், அவர்கள் வல்லமையிலும், அதிகாரத்திலும், தெய்வீகத்திலும் ஒன்றாக இருக்கிறார்கள். யூதர்கள் இரட்சகரின் வார்த்தைகளைச் சரியாக இதே விதமாகப் புரிந்துகொண்டு, அவருக்குக் கல்லெறியக் கற்களை எடுத்தார்கள், 'நல்ல காரியத்திற்காக அல்ல, தேவதூஷணத்திற்காகவும், நீர் ஒரு மனுஷனாக இருந்துகொண்டு உம்மைத் தேவன் என்று சொல்லிக்கொள்வதாலும் உமக்குக் கல்லெறிய விரும்புகிறோம்' என்று கூறினார்கள். அதற்கு இரட்சகர் என்ன செய்தார்? அவர் இந்த எண்ணத்திலிருந்து அவர்களைத் தடுக்க முயன்றதோ அல்லது தனது வார்த்தைகளை வேறு விதமாக விளக்கியதோ மட்டுமல்ல, மாறாக, தான் எந்த நிந்தனையும் பேசவில்லை என்று வலியுறுத்தத் தொடங்கினார், இவ்வாறு கூறி: 'நான் தேவனுடைய குமாரன்,' என்றும், தந்தையின் நாமத்தில் அவர் செய்த கிரியைகளைச் சுட்டிக்காட்டி, 'தந்தையார் என்னுள்ளும் நான் அவர் உள்ளும் இருக்கிறோம் என்பதை நீங்கள் அறிந்து விசுவாசிப்பதற்காக' (31–38) என்றும் கூறினார். அப்பொழுது யூதர்கள் மீண்டும் அவர்மேல் எழும்பி, அவரைக் கொலை செய்யத் தேடினார்கள்.[481] மகன் தந்தையுடன் ஒரே சாராம்சம் கொண்டவர் என்பதைக் குறிக்கும் இதேபோன்ற பகுதிகள்: யோவான் 5:19; 14:16; 16:15; 17:10.

4) புதிய ஏற்பாட்டின் சாட்சிகள், அவற்றுள் சில, பண்டைய காலமுதல் இஸ்ரவேலின் தேவனாகிய பிதாவே, தீர்க்கதரிசிகளின் மூலமாகப் பேசினார் என்று கூறுகின்றன (எபி. 1:1; லூக்கா 1:68–70), மற்றவை இவ்வார்த்தைகளைப் பரிசுத்த ஆவியினால் உந்தப்பட்டு தேவனுடைய பரிசுத்த மனிதர்கள் பேசினார்கள் என்றும், பரிசுத்த ஆவியானவரே தாவீதின் மூலமாகவும் மற்ற தீர்க்கதரிசிகளின் மூலமாகவும் பேசினார் என்றும் கூறுகின்றன (2 பேதுரு 1:21; அப்போஸ்தலர் 1:16; 28:25; எபி. 3:7; 10:15; ஒப்பிடுக. எரே. 31:33). ஆகையால், பிதாவும் பரிசுத்த ஆவியும் தம்முடைய தனிப்பட்ட குணங்களில் ஒன்றுக்கொன்று வேறுபட்டவர்களாக இருந்தாலும், சாரத்தில் பிரிக்க முடியாதவர்கள்; பிதா ஆவியிலே இருக்கிறார், ஆவியும் பிதாவிலே இருக்கிறார்; ஆகையால், தீர்க்கதரிசிகளின் வாயின் மூலம் பிதா பேசுகையில், ஆவியும் அவருடன் பேசினார், இவை நேர்மாறாகவும் நிகழ்ந்தன என்ற உண்மையால் தவிர, இதை வேறு எப்படி விளக்க முடியும்?[482] பழங்காலத் தீர்க்கதரிசிகளுக்கும், புதிய ஏற்பாட்டில் திருத்தூதர்களுக்கும் உத்வேகம் அளித்த பரிசுத்த ஆவியானவர், இந்த அர்த்தத்தில்தான் பிதாவின் ஆவியானவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்: 'ஏனெனில் பேசுகிறவர்கள் நீங்கள் அல்ல, உங்கள் பிதாவின் ஆவியானவரே உங்களில் பேசுவார்,' என்று இரட்சகர் தம்முடைய சீடர்களைப் பிரசங்கிக்க அனுப்பியபோது அவர்களிடம் கூறினார் (மத். 10:20).

5) பரிசுத்த ஆவியானவர் குறித்த அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகள்: தேவன் தம்முடைய ஆவியினால் இவற்றை நமக்கு வெளிப்படுத்தியிருக்கிறார்; ஏனெனில் ஆவியானவர் தேவனுடைய ஆழங்களையும் கூட, எல்லாவற்றையும் ஆராய்ந்து பார்க்கிறார். ஒரு மனுஷருக்குள் வாசம்பண்ணுகிற அவனுடைய ஆவியேயன்றி, மனுஷருக்குள் என்ன இருக்கிறது என்று அறிந்தவன் யார்? அப்படியே தேவனுக்குரியவைகளை தேவன் ஆவியேயன்றி வேறு யாரும் அறியார். ஆனால், நாம் இவ்வுலகின் ஆவியைப் பெறாமல், தேவனால் கொடுக்கப்பட்ட ஆவியைப் பெற்றிருக்கிறோம், அதனால் தேவன் நமக்குத் தாராளமாக அருளியவைகளை நாம் அறிந்துகொள்ள முடியும் (1 கொரி. 2:10–12). இங்கு கவனிக்கத்தக்கது:

அ) பரிசுத்த ஆவிக்கு தேவனைப் பற்றிய மிகச் சரியான அறிவு உள்ளது என்று கூறப்படுகிறது: ஆயினும்கூட இரட்சகர் இந்தப் பண்பை பிதாவுக்கும் தமக்கும் மட்டுமே உரித்தாக்கி, அதைத் தம்முடைய தெய்வீகத்திற்கும் பிதாவோடு சமமாக இருப்பதற்கும் ஒரு அடையாளமாகக் காட்டினார் (மத். 11:27); எனவே, பரிசுத்த ஆவியையும் குறித்து இதே முடிவுதான் எடுக்கப்பட வேண்டும்;

b) பரிசுத்த ஆவியானவர் தேவனிடமிருந்து வந்த ஆவியானவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்: ஆகையால், அவர் ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து படைக்கப்பட்டவர் அல்ல, ஒரு படைப்பு அல்ல, மாறாக, அதற்கு மாறாக, தேவன் போன்றே ஒரே இயல்பைக் கொண்டவர்;

இ) மனித ஆன்மா மனிதனுக்கு எவ்வாறு உள்ளதோ, அதேபோன்ற உறவில் பரிசுத்த ஆவியானவர் கடவுளுடன் காட்டப்படுகிறார்; அதாவது, நமது ஆன்மா நம்மில் வசித்து, உடலுடன் சேர்ந்து, ஒரே மனிதனை உருவாக்குவது போலவே, அவரும் கடவுளுக்குள் வசித்து, அவருடன் ஒன்றாக இணைகிறார்.[483]

இறுதியாக, மிகத் திருத்தமான மூவொருமைக் கோட்பாடு, புதிய ஏற்பாடு முழுவதின் மையக் கருப்பொருளாக அமைகிறது என்று பொதுவாகக் கூறுவோம். ஏனெனில், அது நமக்கு எதைப் போதிக்கிறது? நற்செய்திகளில், அது முக்கியமாக பிதாவைப் பற்றிப் பேசுகிறது, அவர் உலகத்தை மிகவும் நேசித்து, தம்முடைய ஒரேபேறான குமாரனைக் கொடுத்தார், அதனால் அவரை விசுவாசிக்கிற எவரும் அழிந்துபோகாமல் நித்திய ஜீவனைப் பெறுவார்கள் (யோவான் 3:16), மேலும் குமாரனைப் பற்றியும் பேசுகிறது, அவர் மாம்சமாக வந்து நமது மீட்பின் பெரிய கிரியையை நிறைவேற்றினார்; திருத்தூதர்களின் செயல்கள் மற்றும் நிருபங்களில்—முதன்மையாகப் பரிசுத்த ஆவியானவரைப் பற்றி, அவரை மீட்பர் தமக்குப் பதிலாகத் திருத்தூதர்களுக்கு அனுப்பினார், மேலும் அவர் அன்றுமுதல் நமது புத்துயிர் மற்றும் பரிசுத்தமாக்கப்படும் மாபெரும் பணியைத் தொடங்கினார்.

§ 28. திருத்தொண்டை மரபிலிருந்து அதே உண்மையின் உறுதிப்படுத்துதல்.

திருத்தூதர்களின் திருத்தொண்டிலும் திருத்தூதர்களின் திருமுகங்களிலும் — குறிப்பாக மீட்பர் தமக்குப் பதிலாகத் திருத்தூதர்களுக்கு அனுப்பிய, பின்னர் நமது மறுபிறப்பு மற்றும் பரிசுத்தமாக்கலின் மாபெரும் பணியைத் தொடங்கிய பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றி.§ 28. திருத்தூத மரபிலிருந்து இதே உண்மையின் உறுதிப்படுத்துதல். இது அவசியம், ஏனெனில் வேதவாக்கியத்தின் இந்த எல்லாப் பகுதிகளும் பல்வேறு மறுவ്യാக்கరణங்களுக்கும் விவாதங்களுக்கும் உட்பட்டுள்ளன, மேலும் அவற்றைத் திருத்தூத மரபு மற்றும் ஆரம்பகால திருச்சபையின் குரல் மூலமாக மட்டுமே — குறைந்தபட்சம் நம்பிக்கையாளர் ஒருவருக்காவது — உறுதியாகத் தீர்க்க முடியும். x இது அவசியமாகிறது, ஏனெனில் வேதவாக்கியத்தின் இந்த வசனங்கள் அனைத்தும் பல்வேறு மறுவ്യാக்கனைகளுக்கும் சர்ச்சைகளுக்கும் உட்பட்டுள்ளன, மேலும் தொடர்ந்தும் உள்ளன. இவற்றை, குறைந்தபட்சம் ஒரு விசுவாசியின் பார்வையில், திருத்தூது மரபின் குரலாலும் பழங்கால திருச்சபையினாலும் மட்டுமே உறுதியாகத் தீர்க்க முடியும்.[484] முதல் உலகளாவிய திருத்தந்தைக்குப் பிறகு, நான்காம் நூற்றாண்டிலிருந்துதான் தேவையில் மூன்று ஹிப்போஸ்டாசஸ் என்ற இந்தக் கோட்பாட்டைக் கற்பிக்கத் தொடங்கியது என்றும், இதற்கு முன்பு இந்தக் கோட்பாடு அதற்குள் முற்றிலும் அறியப்படாததாக இருந்தது அல்லது முற்றிலும் மாறுபட்ட முறையில் கற்பிக்கப்பட்டது என்றும் சுயசிந்தனையாளர்களால் சுமத்தப்பட்ட அநீதியான குற்றச்சாட்டை எதிர்த்து தேவாலயத்தையே பாதுகாக்கவும் இது அவசியமாகிறது.[485] எனவே, நான்காம் நூற்றாண்டுக்கு, அல்லது முதல் உலகளாவிய திருத்தந்தைக்கு, பாரம்பரியத்தின் நூலிழையைத் தடமறிந்து, முதல் மூன்று நூற்றாண்டுகளில் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ திருச்சபை பரிசுத்தத் திருத்தூணின் போதனையைப் போதித்ததா, எப்படிப் போதித்தது என்பதைக் காட்டுவதே போதுமானது.

விஷயங்களைத் தெளிவுபடுத்த, நாம் முன்வைப்போம் —

I) அப்போஸ்தலீக பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றி, அந்த நேரத்தில் திருச்சபை முழுவதும் மிகவும் பரிசுத்தமான திருத்தூணப்பற்றாகப் போதித்தது எப்படி;

II) அதன் தனிப்பட்ட போதகர்களும் சபை மக்களும் எவ்வாறு போதித்தார்கள் அல்லது நம்பினார்கள்; மற்றும்

III) இறுதியாக, இந்த விஷயத்தில் திருச்சபையின் எதிரிகளுடைய சாட்சிகளையே முன்வைப்போம்.

I. நைசின் கவுன்சிலுக்கு முன்பு, கிறிஸ்துவின் திருச்சபை முழுவதும், நைசின் கவுன்சிலிலிருந்து இன்றுவரை கற்பித்தும் வருகின்ற அதே விதத்தில், மிகவும் பரிசுத்தமான தரிசனத்தின் போதனையைக் கற்பித்தது. இதற்கு மறுக்கமுடியாத சான்று:

1) அந்த நேரத்தில் பல்வேறு தேவாலயங்களில் பயன்பாட்டில் இருந்த பொது விசுவாசப் பிரமாணங்கள் அல்லது விசுவாசச் சின்னங்கள், புனித அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்து நேரடியாகப் பெறப்பட்டவை. அதாவது:

(அ) அப்போஸ்தலர் விசுவாச அறிக்கை என்று அழைக்கப்படும் விசுவாசப் பிரமாணத்தில், இது முக்கியமாக ரோமானிய திருச்சபையிலும் பொதுவாக மேற்கிலும் பயன்படுத்தப்பட்டது, அதில் நாம் வாசிக்கிறோம்: 'சர்வவல்லமையுள்ள தேவன் பிதாவாகியவரில் விசுவாசிக்கிறேன்…; அவருடைய ஒரே குமாரனாகிய எங்கள் ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவில் விசுவாசிக்கிறேன்…; பரிசுத்த ஆவியானவரில் விசுவாசிக்கிறேன்;'

b) திருத்தூதுநெறிகள் நூலில் கூறப்பட்டுள்ள விசுவாசப் பிரமாணத்தில், இது முக்கியமாக கிழக்கில் ஞானஸ்நான அருட்சாதனத்தின் போது பயன்படுத்தப்பட்டது: 'பிறவாத, ஒரே உண்மையான கடவுளாகிய சர்வவல்லமையுள்ள பிதாவாகியவரில் நான் விசுவாசிக்கிறேன், ஞானஸ்நானம் பெறுகிறேன்..., மேலும் எங்கள் ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மீது, அவர் எல்லாப் படைப்புகளுக்கும் முந்திய, எல்லா யுகங்களுக்கும் முந்திய, பிதாவின் நன்மனம் (εύδοκία) படி அவரிடமிருந்து பிறந்த ஒரே குமாரன், படைக்கப்பட்டவர் அல்ல...; நான் பரிசுத்த ஆவியானவரிலும் ஞானஸ்நானம் பெறுகிறேன், அவரே தேற்றரவாளர், இவர் உலகத்தின் தொடக்கத்திலிருந்து எல்லாப் புனிதர்களிடத்திலும் செயல்பட்டு வருகிறார், மேலும் நமது இரட்சகராகிய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் வாக்குறுதியின்படி, பிதாவால் பின்னர் திருத்தூதர்களுக்கு அனுப்பப்பட்டார்...;"[486]

(இ) எருசலேம் திருச்சபையின் விசுவாச அறிக்கையில்: "நான் சர்வவல்லமையுள்ள பிதாவாகிய ஒரே கடவுளை விசுவாசிக்கிறேன்...; மேலும் ஒரே ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை விசுவாசிக்கிறேன், இவர் தேவன் தேவன்மகனாகப் பிறந்தவர், எல்லாப் பொருட்களுக்கும் முன்பே பிதாவால் பிறந்தவர், உண்மையான தேவன், அவரைக் கொண்டு எல்லாப் பொருட்களும் உண்டாக்கப்பட்டன...; மேலும் ஒரே பரிசுத்த ஆவியை, ஆறுதலளிப்பவரை விசுவாசிக்கிறேன், அவர் தீர்க்கதரிசிகள் மூலம் பேசினார்...;"[487]

டி) கெய்சரியா திருச்சபையின் விசுவாசப் பிரமாணத்தில்: "நாம் ஒரு கடவுளை விசுவாசிக்கிறோம், சர்வவல்லமையுள்ள பிதாவை..., மற்றும் ஒரே ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை, தேவ வார்த்தையை, தேவனுடைய குமாரனை, பிதாவால் சர்வத்திற்கும் முன்பே பிறந்தவனை, தேவனிலிருந்து தேவன், ஒளியிலிருந்து ஒளி, ஜீவனிலிருந்து ஜீவன், ஒரே குமாரனை, சர்வ சிருஷ்டிக்கும் முதற்பிறந்தவனை...; நாங்கள் ஒரே பரிசுத்த ஆவியையும் விசுவாசிக்கிறோம், அவர்களில் ஒவ்வொன்றின் இருப்பையும் (είναι) மற்றும் தனிப்பட்ட இருப்பையும் (ύπάρχειν) அறிக்கையிடுகிறோம்: பிதா—உண்மையாகவே பிதா, குமாரன்—உண்மையாகவே குமாரன், மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர்—உண்மையாகவே பரிசுத்த ஆவியானவர், நம்முடைய ஆண்டவர் தம்முடைய சீடர்களைப் பிரசங்கிக்க அனுப்பும்போது சொன்னது போல: 'ஆகவே, நீங்கள் போய், எல்லா ஜனங்களையும் சீடராக்குங்கள்; அவர்களைப் பிதாவின் நாமத்திலும் குமாரனின் நாமத்திலும் பரிசுத்த ஆவியின் நாமத்திலும் ஞானஸ்நானம் செய்விக்க வேண்டும்.'"[488]

2) அந்தக் காலத்தில் வாழ்ந்தவர்களும், தங்கள் பதவியின் காரணமாக அதன் உண்மையான போதனையை அறிந்துகொள்ளும் தகுதியும் கடமையும் கொண்டிருந்தவர்களுமான புனித ஐரேனேயஸ் மற்றும் டெர்டுல்லியன் ஆகியோரால் வழங்கப்பட்ட, அக்காலத்து முழு திருச்சபையின் விசுவாசம் குறித்த சாட்சிகள். தனது இளமைப் பருவத்தை கிழக்கில், திருத்தூது அதிகாரம் கொண்டவரான புனித பால்யகார்ப் என்பவரின் நேரடி வழிகாட்டுதலின் கீழ் கழித்தவரும், பின்னர் அக்கால கிறிஸ்தவ உலகின் பாதியைச் சுற்றிப் பயணம் செய்து, இறுதியாக மேற்கில் லியான் ஆயராக கிறிஸ்துவின் திருச்சபைக்குச் சேவையாற்றியவருமான புனித ஐரேனேயஸ், அதன் விசுவாசத்தைப் பற்றி இவ்வாறு கூறுகிறார்: "திருச்சபை பூமிக்கு இறுதிவரை பிரபஞ்சம் முழுவதும் பரவியுள்ளபோதிலும், அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்தும் அவர்களுடைய சீடர்களிடமிருந்தும் ஒரே கடவுள், சர்வவல்லமையுள்ள பிதாவின் மீதும்..., கடவுளின் குமாரனாகிய ஒரே இயேசு கிறிஸ்துவின் மீதும், அவர் நமது இரட்சிப்பிற்காக மனிதராக வந்தார் என்பதிலும், தீர்க்கதரிசிகள் மூலம் இரட்சிப்பின் திட்டத்தை அறிவித்த பரிசுத்த ஆவியானவரின் மீதும் விசுவாசத்தைப் பெற்றுக்கொண்டது.… இந்தப் போதனையையும் இந்த விசுவாசத்தையும் பெற்றுக்கொண்ட திருச்சபை, நாம் கூறியது போல், உலகம் முழுவதும் சிதறப்பட்டிருந்தாலும், ஒரே வீட்டில் வசிப்பது போல அதைக் கவனமாகப் பாதுகாக்கிறது; ஒரே ஆன்மாவையும் ஒரே இதயத்தையும் கொண்டிருப்பது போல ஒரே விதமாக அதில் விசுவாசிக்கிறது; மேலும் ஒரே குரலில் பேசுவது போல அதை ஒருமித்த குரலில் அறிவித்து, போதித்து, கடத்துகிறது. உலகில் எண்ணற்ற மொழிகள் இருந்தாலும், பாரம்பரியத்தின் ஆற்றல் ஒன்றாகவே இருக்கிறது. ஜெர்மனியில், ஐபீரியாவில், செல்டுகளிடையே நிறுவப்பட்ட திருச்சபைகள் வேறு விதமாக நம்புவதோ போதிப்பதோ இல்லை; கிழக்கில், எகிப்து, லிபியா மற்றும் உலகின் மையப்பகுதியில் (அதாவது, அந்தக் காலத்திய கிறிஸ்தவக் கண்ணோட்டத்தின்படி, ஜெருசலேம் திருச்சபை மற்றும் பாலஸ்தீனத்தில் உள்ள பிற) நிறுவப்பட்டவையும் அவ்வாறே. ஆனால், கடவுளின் இந்த படைப்பான சூரியன் எப்படி உலகம் முழுவதும் ஒன்றாகவும் ஒரே மாதிரியாகவும் இருக்கிறதோ, அப்படியே ஒரே உண்மையின் போதனையும் எல்லா இடங்களிலும் ஒளிவீசி, உண்மையின் அறிவை அடைய விரும்பும் எல்லா மக்களுக்கும் அறிவூட்டுகிறது. மேலும், திருச்சபையின் தலைவர்களிடையே, பேச்சில் தேர்ந்தவர் இதை எதிர்த்துப் பேசவோ அல்லது பாரம்பரியத்தை பலவீனப்படுத்தவோ மாட்டார்."[489]

மிகப் பரிசுத்தத் திருத்தூணியம் குறித்த திருச்சபையின் போதனையை, கடவுளுக்குள் உள்ள நபர்களைக் குழப்பி, ஒரே கடவுள்தான் இருக்கிறார் என்று கூறிய ப்ராக்சியஸுக்கு எதிராகப் பாதுகாத்த தெர்டுல்லியன், சாட்சி கூறுகிறார்: "மேலும் நாங்கள் எப்போதும் நம்பியிருக்கிறோம், இப்போதும் நம்புகிறோம், ஒரே கடவுளை, 'ஓய்னோம்' (economy) என்று அழைக்கப்படும் அந்த விளக்கத்துடன், அதாவது ஒரே பிதாவுக்கு அவருடைய வார்த்தையாக ஒரு குமாரன் இருக்கிறார்... இந்த குமாரன் கன்னிகைக்குத் தந்தையால் அனுப்பப்பட்டார் என்றும், அவளால் மனிதராகவும் கடவுளாகவும், மனிதகுமாரனாகவும் தேவகுமாரனாகவும் பிறந்தார் என்றும், அவருக்கு இயேசு கிறிஸ்து என்று பெயரிடப்பட்டது என்றும் நாங்கள் நம்புகிறோம்... தந்தை, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் மீது விசுவாசിക്കുന്നவர்களின் விசுவாசத்தை பரிசுத்தமாக்குபவராகவும், தேற்றுபவராகவும், ஆறுதலளிப்பவராகவும், தந்தையிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியை அவர் அனுப்பினார் என்று நாங்கள் விசுவாசிக்கிறோம். இந்தப் போதனை நற்செய்தியின் ஆரம்பத்திலிருந்தே, எல்லாப் பிளவுவாதிகளுக்கு முன்பாகவும், நேற்றைய பிராக்சீயஸுக்கு முன்பாகவும் எல்லா இடங்களிலும் பரவலாக இருந்தது..."[490]

3) ஆரம்ப கால திருச்சபையின் சில திருவருட்சாதனங்கள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள்.

நாங்கள் குறிப்பிடுவது:

அ) திருமுழுக்கு அருட்சாதனம், அதை அது தொடர்ந்து வழங்கியது, இரட்சகரின் கட்டளைக்கு இணங்க, பிதாவின், குமாரனின் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் நாமத்தில், '[491] ' என்று, மற்றும், திருத்தூதர் பாரம்பரியத்தின் அடிப்படையில், ' ' என்பதைத் தவிர வேறு எந்த வழியிலும் அல்ல—அதாவது ஞானஸ்நானம் பெறுபவரை தண்ணீரில் மூன்று முறை மூழ்கடிப்பது—அதன் மூலம் ஒரே கடவுளின் மூன்று சமமான ஹிப்போஸ்டாசிகளில், தன் சொந்த விசுவாசத்திற்கும், ஞானஸ்நானம் பெறுபவரின் விசுவாசத்திற்கும் இன்னும் தெளிவான சாட்சியை அளிக்க;[492]

b) ஒரு சுருக்கமான துதியம், ஆரம்பத்தில் முக்கியமாக இரண்டு வடிவங்களில் பயன்படுத்தப்பட்டது: 'புனித ஆவியினால் குமாரன் வழியாக பிதாவிற்கு மகிமை', அல்லது: 'புனித ஆவியோடு பிதாவுக்கும் குமாரனுக்கும் மகிமை',[493] மற்றும் எப்போதாவது: 'பிதாவுக்கும் குமாரனுக்கும் புனித ஆவிக்கும் மகிமை',[494] அல்லது: 'அவருக்கு (கிறிஸ்துவுக்கு), பிதாவையும் பரிசுத்த ஆவியையும் கூட்டாக, என்றென்றும் கனமும் மகிமையும் உண்டாகட்டும்,' மற்றும் அது போன்றவை;[495] புனித பேஸ்கி பெரியவர் கூறுவது போல், நற்செய்தி அறிவிக்கப்பட்ட காலத்திலிருந்தே இந்தத் துதியானது திருச்சபைகளில் பயன்படுத்தப்பட்டு வருகிறது, மேலும் அதன் அனைத்து வடிவங்களிலும் இறைத்தன்மை வாய்ந்த நபர்களுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டையும், அவர்களின் மரியாதை, மகிமை மற்றும் சாரத்தின் பிரிக்க முடியாத தன்மையையும் வெளிப்படுத்துகிறது;[496]

இ) இறுதியாக, விளக்கேற்றும் நன்றிப் பாடல் அல்லது மாலைப் பாடல், இதை அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்து வழிவழியாக வந்த ஒரு பழங்காலப் பாடல் என்று அதே புனித கிரகோரிப் பெருந்தேவன் அழைக்கிறார், மேலும் அதிலிருந்து அவர் பின்வரும் வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டுகிறார்: "பிதாவையும் குமாரனையும் பரிசுத்த ஆவியையும் துதிக்கிறோம்," என்பது, பரிசுத்த ஆவியின் கனமானது பிதா மற்றும் குமாரனுக்குச் சமமானது என்பதில் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களின் விசுவாசத்தைக் காட்டுகிறது.[497]

4) மிகவும் பரிசுத்தமான திருத்தூணூற்றின் போதனையை எந்த வகையிலாவது திரிக்கத் துணிந்தவர்களுக்கு எதிராக ஆரம்பக் கிறிஸ்தவ திருச்சபை வெளியிட்ட அறிவிப்புகள். இத்தகைய நபர்கள் தோன்றி, தங்கள் பொய்க் கருத்துக்களைப் பரப்பத் தொடங்கிய உடனேயே, விசுவாசிகள் அனைவரின்—குறிப்பாகப் போதகர்களின்—குரல் புதுமைவாதிகள் மற்றும் பிளவுவாதிகளைப் போல அவர்களுக்கு எதிராக எழுந்தது என்பதும், '[498] ' என்று அவர்கள் அழைக்கப்பட்டனர் என்பதும் நன்கு அறியப்பட்டதே. திருச்சபையும் உடனடியாக அவர்களை ஆர்த்தடாக்ஸ் சபையிலிருந்து புறக்கணித்தது. கடவுளுக்குள் உள்ள நபர்களின் த்ரிகுண இயல்பை மறுக்கத் துணிந்த பிராக்சியாஸ், நோட்டியுஸ், சபெல்லியஸ் மற்றும் சமோசாட்டாவின் பவுல் ஆகியோருடன் திருச்சபை இவ்வாறுதான் செய்தது; இன்னும் முன்பாக, பிதாவோடு குமாரனின் தெய்வீகத்தையும் ஒரே சாராம்சத்தையும் நிராகரித்த எபியோனைட்டுகள் மற்றும் செரிந்தியன்களுடனும் இவ்வாறுதான் செய்தது.[499] மிகப் பரிசுத்தமான தரிசனத்தின் போதனை ஆரம்பகால திருச்சபையில் தெளிவாகவும், எல்லா கிறிஸ்தவர்களிடமும் ஆழமாக வேரூன்றியதாகவும் இருந்தது என்பது இதிலிருந்து நேரடியாகப் பின்தொடரவில்லையா? இல்லையெனில், இந்தப் போதனையின் எந்தவொரு திரிப்பும் ஒரு புதுமை மற்றும் ஒரு பிளவுவாதமாகத் தோன்றியிருக்க முடியாது, மாறாக அது ஒரு பொருட்டல்லாத விஷயமாகச் சரியாகக் கருதப்பட்டிருக்கும்.

II. ஆரம்பகால திருச்சபையின் தனிப்பட்ட உறுப்பினர்கள்—போதகர்கள் மற்றும் மந்தையார் என இருவரும்—திருச்சபையே போதித்த விதத்தில் இயல்பாகவே பரிசுத்தத் திருத்தூணத்தின் மறைபொருளில் நம்பிக்கை கொள்ள வேண்டியிருந்தது. எனவே, இன்றுவரை பாதுகாக்கப்பட்டு வந்துள்ள அவர்களின் சாட்சியங்களும் அறிக்கைகளும்—தனிப்பட்ட தன்மையைக் கொண்டிருந்தாலும்—மொத்தமாக எடுத்துக்கொள்ளப்படும்போது, அந்தக் காலத்தில் முழு திருச்சபையும் கொண்டிருந்த நம்பிக்கைக்கு மேலும் ஒரு உறுதிப்படுத்தலாகச் செயல்படக்கூடும். உண்மையில், அத்தகைய பல சாட்சியங்கள் அந்தக் காலத்திலிருந்து நமக்கு வந்துள்ளன; அவற்றுள் சில, திருச்சபையின் ஆரம்பகாலத் தந்தையர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் எழுத்துக்களிலும், மற்றவை முதல் மாபெரும் வீரர்களின் செயல்களிலும் அடங்கும்.

1) முதல் மூன்று நூற்றாண்டுகளின் புனிதத் தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும், தெய்வீக சாரத்தின் ஒற்றுமையின் உள்ளே கடவுளில் உள்ள நபர்களின் த்ரித்துவம் என்ற கோட்பாட்டை, பல்வேறு அளவு தெளிவுடனேனும், தங்கள் எழுத்துக்களில் ஒருமனதாகப் பிரகடனம் செய்தனர். இவ்வாறு—

முதல் நூற்றாண்டின் தந்தையர்களான, அல்லது திருத்தூதுத் தந்தையர்களான, ரோமின் புனித கிளிமெண்ட் கூறுகிறார்: 'நமக்கு ஒரே கடவுளும், ஒரே கிறிஸ்துவும், நமக்கு ஊற்றப்பட்ட ஒரே கிருபையின் ஆவியும் இல்லையா? ...' மற்றும் வேறு இடத்தில்: 'கடவுள் வாழ்கிறார், மற்றும் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து, மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர்;'[500] ஹெர்மஸ் கூறுகிறார்: 'அவருடைய குமாரன் மூலம் கடவுளை விசுவாசித்தவர்கள் பரிசுத்த ஆவியினால் ஆட்கொள்ளப்பட்டிருக்கிறார்கள்...;'[501] கடவுளைச் சுமந்த புனித இஞ்ஞாசியார் மக்னேசியர்களுக்கு அறிவுறுத்தினார்: "கர்த்தருடையதும் அப்போஸ்தலருடையதுமான போதனைகளில் நிலைத்திருக்கப் பாடுபடுங்கள், அப்பொழுது நீங்கள் செய்வதெல்லாம் உங்கள் உடலுக்கும் ஆவிக்கும், விசுவாசத்திலும் அன்பிலும், குமாரனிலும், பிதாவிலும், பரிசுத்த ஆவியிலும் நன்மைக்கு ஏதுவாக அமையும்... இயேசு கிறிஸ்து மாம்சத்தில் பிதாவைப் பின்பற்றினாரும், திருத்தூதர்கள் கிறிஸ்துவையும், பிதாவையும், ஆவியையும் பின்பற்றினார்கள்போல, நீங்களும் ஆயரையும் ஒருவரையொருவரும் கீழ்ப்படியுங்கள்...."[502]

இரண்டாம் நூற்றாண்டின் தந்தையர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களில், நற்செய்தி அறிவிக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மதம் மாறியவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் என்ற திருவருட்சாதனம் எவ்வாறு வழங்கப்பட்டது என்பதை விவரிக்கும் புனித ஜஸ்டின் வீரமரணம் அடைந்தவர் கூறுகிறார்: "பின்னர் நாங்கள் அவர்களை நீர் உள்ள ஓர் இடத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறோம், நாங்கள் பிறந்தது போலவே அவர்களும் மீண்டும் பிறக்கிறார்கள், அதாவது, அவர்கள் அனைவரின் பிதாவாகிய கர்த்தர், எங்கள் இரட்சகராகிய இயேசு கிறிஸ்து, மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் பெயரால் நீரால் கழுவப்படுகிறார்கள்;" மேலும், நற்கருணை திருவருட்சாதனம் கொண்டாடப்படும் வரிசையை விவரிக்கும்போது, அவர் குறிப்பிடுகிறார்: "மேலும் அவர் (தலைவர்), (தண்ணீருடன் கலந்த அப்பத்தையும் திராட்சைக் குவளையையும்) பெற்றுக்கொண்ட பிறகு, குமாரனின் பெயராலும் பரிசுத்த ஆவியினாலும் அனைவருடைய பிதாவுக்குத் துதியையும் மகிமையையும் செலுத்துகிறார்," — மேலும் சில வரிகளுக்குப் பிறகு: "நாம் பெறும் ஆசீர்வாதங்கள் அனைத்திற்கும், அனைவரின் படைப்பாளிக்கு, அவருடைய குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலமாகவும் பரிசுத்த ஆவியினாலும் நாம் நன்றி செலுத்துகிறோம்."[503] இந்தக் கோட்பாடு புனித ஐரேனியஸால் இன்னும் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, அவருடைய சாட்சியத்தை நாம் ஏற்கனவே முன்பே மேற்கோள் காட்டியுள்ளோம்; அவர், திருச்சபை முழுவதன் திருத்தூதுத்துவம் மீதான நம்பிக்கை—அதன் விளைவாகத் தன்னுடையதும்—பற்றி கூறுகிறார்: அன்டியோக்கின் தெயோபிலுஸ் கூறுகிறார்: "வான உடல்கள் படைக்கப்படுவதற்கு முந்தைய மூன்று நாட்களும் திருக்கோவையின் சின்னங்களாகும்: கடவுள், அவருடைய வார்த்தை, மற்றும் அவருடைய ஞானம்;"[504] தீர்க்கதரிசனம் இல்லாதவர் என்று கிறிஸ்தவர்களைப் பொய்யாகக் குற்றம் சாட்டுபவர்களுக்கு எதிராக அவர்களைப் பாதுகாக்கும்போது, அத்தினாகோரஸ் கேட்கிறார்: 'தேவன் பிதாவென்றும், தேவன் குமாரவென்றும், தேவன் பரிசுத்த ஆவியென்றும் அழைக்கப்பட்டு, அவர்கள் ஒரேமையில் ஒன்றிணைந்திருக்கிறார்கள் என்றும், தகுதிக்கேற்ப வேறுபட்டிருக்கிறார்கள் என்றும் அறிக்கையிடும் மக்களை, தெய்வ நிந்தனையாளர்கள் என்று அழைக்கப்படுவதைக் கேட்டு வியக்காதவர் யார்?..."; பின்னர், கிறிஸ்தவர்களின் முதன்மையான அக்கறை "கடவுளையும் அவருடைய வார்த்தையையும் அறிவதும், குமாரன் பிதாவோடு என்ன ஐக்கியத்தைக் கொண்டிருக்கிறார், பிதா குமாரனோடு என்ன ஐக்கியத்தைக் கொண்டிருக்கிறார், ஆவியார் யார், மற்றும் ஐக்கியமானவர்களான—ஆவியார், குமாரன் மற்றும் பிதா—இவர்களுக்குள் என்ன ஐக்கியம் மற்றும் வேறுபாடு இருக்கிறது என்பதை அறிவதே ஆகும்" என்றும் மேலும் கூறுகிறார்.[505]

இரண்டாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி மற்றும் மூன்றாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் வாழ்ந்த ஆசிரியர்களில், அலெக்சாந்திரியாவின் கிளெமென்ட் எழுதுகிறார்: "அனைவருக்கும் ஒரே பிதா, அனைவருக்கும் ஒரே வார்த்தை, மற்றும் எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்திருக்கும் ஒரே பரிசுத்த ஆவியானவர் இருக்கிறார்;" மேலும் அதே நூலின் முடிவில்: "நாம் ஒரே பிதாவையும் குமாரனையும் மகிமைப்படுத்தி, அவருக்கு நன்றி செலுத்துவோம்... திருத்தூய ஆவியானவருடன், அவர் எல்லா விஷயங்களிலும்..., நல்ல அனைத்திலும், பரிபூரணமான அனைத்திலும், ஞானமான அனைத்திலும், நீதியான அனைத்திலும் ஒன்றாக இருக்கிறார், அவருக்கு இப்போது மற்றும் என்றென்றும் மகிமை உண்டாகட்டும், ஆமென்;"[506] பிராக்சியஸ் என்ற பிதற்றலைவரை மறுக்கும் தெர்டுல்லியன் கூறுகிறார்: "அவர், ஒரே கடவுளை நம்ப வேண்டுமென்றால், அதே இருப்பைத் தந்தை, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியார் என்று அழைக்கத் தொடங்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறார்; கடவுள் எல்லா விஷயங்களிலும் ஒன்றாக இருக்க மாட்டார் என்பது போல, ஏனெனில் அவரிடமிருந்து—அந்த ஒன்றிடமிருந்து—எல்லாம் வருகின்றன, அதாவது, இருப்பின் ஒற்றுமையில், மேலும் மூன்று—பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர்—நிலை (non statu) அடிப்படையில் அல்ல, ஆனால் பட்டம் (sed gradu) அடிப்படையில்; சாரம் அடிப்படையில் அல்ல, ஆனால் வடிவம் அடிப்படையில்; ஆற்றல் அடிப்படையில் அல்ல, ஆனால் ஒரு தனி ஆற்றலின் தோற்றம் அடிப்படையில் வேறுபடுத்திக் காட்டுவதோடு, ஒற்றுமையைப் பிரகடனப்படுத்தும் தெய்வீகப் பொருளாதாரத்தின் மர்மம் கடைப்பிடிக்கப்படும்போது; ஏனெனில், ஒரே கடவுள் இருக்கிறார், அவருள் இந்தப் பாகங்கள், வடிவங்கள் மற்றும் தோற்றங்கள் பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் என்ற பெயர்களில் வேறுபடுத்திக் காட்டப்படுகின்றன (அத்தியாயம் 2). அவர்கள் மூவொருமையின் எண்ணிக்கையையும் ஒழுங்கையும் ஒன்றின் பிரிவாகக் கருதுகின்றனர், ஆனால் அந்த ஒன்றானது, தன்னிலிருந்து மூவொருமையை உருவாக்கும்போது, எந்த வகையிலும் குறைக்கப்படவில்லை; மாறாக, அது அதன் முழுமையில் பாதுகாக்கப்படுகிறது. நாங்கள் இரண்டையும் மூன்றையும் பிரசங்கிக்கிறோம் என்று அவர்கள் முழக்கமிடுகிறார்கள், அதே சமயம் தங்களை ஒரே கடவுளின் ஆராதனையாளர்கள் என்று அழைத்துக்கொள்கிறார்கள்; அறியாமைத்தனமாகக் கட்டுப்படுத்தப்படும்போது ஒற்றுமை மதப்பிளவுக்கு வழிவகுக்காது என்றும், பகுத்தறிவுடன் புரிந்துகொள்ளப்படும்போது மூவொருமை உண்மையை உருவாக்காது என்றும் அவர்கள் கருதுகிறார்கள் (அத்தியாயம் 3). இரண்டு கடவுள்கள், இரண்டு ஆண்டவர்கள் இருப்பதாக எங்கள் உதடுகளால் நாங்கள் ஒருபோதும் உச்சரிக்கவில்லை; இருப்பினும், பிதா கடவுள், குமாரன் கடவுள், பரிசுத்த ஆவியானவர் கடவுள் என்பதையும், அவர்களில் ஒவ்வொரும் கடவுள் என்பதையும் நாங்கள் மறுப்பதால் அல்ல, மாறாக இரண்டு கடவுள்களைப் பிரசங்கிக்காமல் இருப்பதற்காகவே அவ்வாறு கூறுகிறோம் (அத்தியாயம் 13). 'ஒரே தெய்வத்தன்மையின் மூவொருமை—பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர்' (அத்தியாயம் 21).

மூன்றாம் நூற்றாண்டின் எழுத்தாளர்களில், ஓரிஜெனிடம் நாம் வாசிக்கிறோம்: "மூன்று ஹிப்போஸ்டாசிகளை, அதாவது பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியை அங்கீகரிக்கக் கற்பிக்கப்படுகிறோம்;"[507] "பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியார் பற்றிச் சொல்லப்படும் அனைத்தும் எல்லா யுகங்களுக்கும் நித்தியத்திற்கும் மேலாக இருப்பதாகக் கருதப்பட வேண்டும், ஏனெனில் இதுவே ஒருமைப்பட்ட திருத்துவம், இது எல்லாப் புரிதல்களையும் மிஞ்சியது, காலத்தைப் போலவே நித்தியத்திலும் மேலானது;"[508] படாராவின் புனித மெத்தோடியஸிடமிருந்து: "பிதாவின், குமாரனின் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் ராஜ்யம் ஒன்றே, அதுபோலவே அவர்களுடைய சாரம் (ούσία) மற்றும் ஆளுகை (κυριότης) ஒன்றே; அதனால்தான் நாம் தொடக்கமில்லாத, படைக்கப்படாத, எல்லையற்ற மற்றும் நித்தியமான ஒரே முத்தேவதையை ஒரே வழிபாட்டுச் செயலால் வழிபாடு செய்கிறோம்;"[509] புனித சிர்பியன் என்பவரிடமிருந்து: "அவர் (பிளவுபடுத்தப்பட்டவர்களால் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்) கடவுளின் ஆலயமாக மாறியிருந்தால், — நான் கேட்கிறேன்: எந்தக் கடவுளின், பிதாவின்..., அல்லது குமாரனின்..., அல்லது மூவரும் ஒன்றாக இருக்கும்போது பரிசுத்த ஆவியானவரை?"[510] புனித ஹிப்பொலிட்டஸிடமிருந்து: "நோயேடியஸ், தன் விருப்பத்திற்கு எதிராகக் கூட, பிதாவையும், சர்வவல்லமையுள்ள தேவராயிருக்கிறவரையும், தேவனுடைய குமாரனாகிய கிறிஸ்து இயேசுவையும், மனிதரான தேவராயிருக்கிறவரையும்..., மற்றும் பரிசுத்த ஆவியையும்—இவை உண்மையாகவே மூன்றென்று அவர் அறிக்கையிட வேண்டும்...; இல்லையெனில், பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் மீது உண்மையாக நம்பிக்கை கொண்டு, ஒரு கடவுளை நம்மால் அங்கீகரிக்க முடியாது;"[511] அலெக்சாந்திரியாவின் தியோனிசியஸிடமிருந்து: "மூன்று உபஸ்திதிகளும் (hypostases) தனித்தனியானவை என்று அவர்கள் கூறினால், அப்படியானால், மதபோதகர்கள் விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும், உண்மையில் அவை மூன்றுதான்; இல்லையெனில், அவர்கள் தெய்வீகத் திருத்தூணத்தின் கருத்தையே முற்றிலுமாக அகற்றிவிடட்டும்."[512]

மிகப் பரிசுத்தமான திருத்தூணையைப் பற்றி, விசுவாசத்தின் மிகவும் பழமையான ஆசிரியர்களின் எழுத்துக்களில் உள்ள இந்த சாட்சிகள் அனைத்தையும் சுருக்கமாகக் கூற, ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவரின் ஒரு பொதுவான வியாக்கியானத்தை மேற்கோள் காட்டுவோம் காலத்தால் அவர்களுக்கு மிகவும் நெருக்கமாக இருந்தவரும், அவர்களின் நம்பிக்கைகளை நம்மால் அறிந்ததை விட நன்கு அறிந்திருக்கக்கூடியவருமான அகஸ்தீன் கூறுகிறார்: "பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகளின் மர்மங்களைப் பற்றி, கடவுளாகிய திருத்தந்தை குறித்து எனக்கும் முன்பு எழுதிய, என்னால் வாசிக்க முடிந்த அனைத்து ஆர்்த்தடாக்ஸ் விளக்கவுரையாளர்களும், வேதவசனத்திற்கு இணங்க, பிதாவையும், குமாரனையும், பரிசுத்த ஆவியையும், பிரிக்க முடியாத ஒரே சாரத்தின் (substantiae) சமத்துவத்தால், தெய்வீக ஒற்றுமையை உருவாக்குகின்றன, ஆகையால் அவை மூன்று கடவுள்கள் அல்ல, ஒரு கடவுளே."[513]

2) பழங்கால வீரமரணர்கள் செயல்களில், திருத்துவ தெய்வத்தின் தெளிவான அறிக்கைகள் காணப்படுகின்றன. அவை பெரும்பாலும் எளிய, எழுதப் படிக்கத் தெரியாத மக்களால் உச்சரிக்கப்பட்டவை என்பதாலும், திருச்சபையால் கற்பிக்கப்பட்டபடியே, தங்களின் சொந்த ஊகங்கள் அல்லது பகுத்தறிவு கலப்பின்றி வெளிப்படுத்தப்பட்டவை என்பதாலும் அவை குறிப்பாக முக்கியமானவை. உதாரணமாக, சிலவற்றைக் குறிப்பிடுகிறோம்:

(அ) புனித வீரமரணமடைந்த பில்கார்பின் வார்த்தைகள், அவர் தனக்காகத் தயாரிக்கப்பட்ட சுடுகாட்டில் ஏறுவதற்குத் தயாராக இருந்தபோது உச்சரித்தார்: "கர்த்தராகிய சர்வவல்லமையுள்ள தேவனே, உமது பிரியமானவரும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவருமான குமாரனின் பிதாவே..., இதற்காகவும் எல்லாவற்றிற்காகவும் உம்மைப் புகழ்கிறேன், ஆசீர்வதிக்கிறேன், மகிமைப்படுத்துகிறேன், உமது பிரிய குமாரனாகிய நித்தியரும் பரலோகத்திற்கு முந்தியவருமான இயேசு கிறிஸ்துவுடனேகூட; அவருக்கு உம்மோடும் பரிசுத்த ஆவியோடும் கூட, இப்பொழுதும் என்றென்றைக்கும் மகிமை உண்டாகட்டும்;"[514]

b) கி.பி. 178-ல் துன்புற்ற லியோனைச் சேர்ந்த வீரமரணமடைந்த எபிபோடியஸின் அறிக்கையின்படி: "பிதாவையும் பரிசுத்த ஆவியையும் இணைத்து கிறிஸ்துவும் கடவுள் என்று நான் நம்புகிறேன், மேலும் என் படைப்பாளிக்கும் என் மீட்பருமான அவருக்காக என் ஆன்மாவை மகிழ்ச்சியுடன் ஒப்புக்கொடுக்கிறேன்;"[515]

c) கி.பி. 304-ல் இறந்த வீரமரணமடைந்த வின்சென்ட் என்பவரின் அறிக்கை: "நான் ஒரே பிதாவின் ஒரே முதன்மகனாகிய கர்த்தராகிய கிறிஸ்துவின் மீது விசுவாசமுள்ளவனாயிருக்கிறேன், மேலும் பிதாவையும் பரிசுத்த ஆவியையும் சேர்ந்து அவனை ஒரே தேவனாக அறிக்கையிடுகிறேன்;"[516]

(d) அதே ஆண்டில் துன்புற்ற மேலும் இரு வீரமரணர்கள், அதாவது வீரமரணர் யூப்லா: "நான் பிதாவையும், குமாரனையும், பரிசுத்த ஆவியையும் கனப்படுத்துகிறேன்; நான் பரிசுத்தத் திருத்தூணியைக் கனப்படுத்துகிறேன், அதிலிருந்து வேறு தெய்வம் இல்லை;" மற்றும் வீரமரணர் அஃப்ரா: "கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து!... உமக்கு என் பலியை அர்ப்பணிக்கிறேன், நீர் பிதாவோடும் பரிசுத்த ஆவியோடும் கூட, என்றென்றும் தேவனாக வாழ்ந்து ஆட்சி செய்கிறீர்."[517] மேலும், திருத்தூதுத்துவத்தின் மீதான தங்கள் விசுவாச அறிக்கைகளை உச்சரித்தபோது, அந்த வீரர்கள் அவற்றைத் தங்கள் சொந்த இரத்தத்தால் முத்திரையிட்டார்கள் என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது: அப்படியானால், இந்த விசுவாசம் அவர்களின் இதயங்களில் மிகவும் ஆழமாக வேரூன்றியிருந்தது, மேலும் மீட்புக்காக அதை மிகவும் பிரியமாகப் போற்றினார்கள்!

III. இறுதியாக, ஆரம்பகால திருச்சபையின் எதிரிகளாக இருந்தவர்கள்—உள்ளக மற்றும் வெளிப்புறம் என இருவருமே—மூவொரு கடவுள் மீதான அதன் நம்பிக்கைக்குச் சாட்சிகளாகச் செயல்பட முடியும்.

உள்ளக எதிரிகள், அதாவது மதபோதகர்கள், இதற்கு இரண்டு வழிகளில் சாட்சியளிக்கின்றனர். சிலர், கடவுளின் ஆட்களில் உள்ள மூவர் இயல்பு குறித்த திருச்சபையின் போதனையைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறி, அதே நேரத்தில் சாரத்தின் ஒற்றுமையை நிலைநிறுத்தி, ஆர்த்தடாக்ஸ்கள் மூன்று கடவுள்களை வழிபாடு செய்வதாகக் குற்றம் சாட்டுகின்றனர்; இரண்டாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலேயே பிராக்சியஸும் அவரது பின்தொடர்பவர்களும் இதைச் செய்தனர்.[518] மற்றவர்கள் அவ்வாறு செய்கிறார்கள், ஏனெனில் அவர்களே கடவுளுக்குள் மூன்று நபர்கள் என்ற கோட்பாட்டைக் கொண்டிருந்தனர் மற்றும் பிரசங்கித்தனர், ஆனாலும் இதற்காக திருச்சபையால் எந்தவொரு கண்டனத்திற்கும் உள்ளாகவில்லை. உதாரணமாக, அப்போஸ்தலிக யுகத்திலேயே தோன்றிய நசரேயர்கள் ([519] ) மற்றும் மூன்றாம் நூற்றாண்டில் தோன்றிய நோவாடியன்கள் ([520] ) பற்றி அறியப்படுகிறது. கேள்வி எழுகிறது: நசரேயர்கள், மூன்றாம் நூற்றாண்டில் தோன்றிய நோவாடியன்கள் போன்றோர், திருச்சபை வரலாற்றில் தெளிவாக அறியப்பட்டிருந்தும், அவர்கள் கடவுள் திருத்தூதுகள் மூவர் என்ற கோட்பாட்டை உண்மையில் அறிக்கையிடவில்லை என்றால், பிளவுவாதிகள் ஏன் ஆர்த்தடாக்ஸை அவர்களின் கோரிக்கைகளுக்காகக் கண்டிக்க நினைத்திருப்பார்கள்? மறுபுறம், விசுவாச விஷயங்களில் எந்தவொரு புதுமைக்காகவும் வழக்கமாகப் பிளவுவாதிகளைக் கண்டிக்கும் திருச்சபை, தானே இந்தக் கோட்பாட்டைக் கொண்டிருக்காமல், ஒரே கடவுளை மட்டுமே நம்பியிருந்தால், கடவுளுக்குள் மூன்று ஹிப்போஸ்டாசிகள் என்ற கோட்பாட்டிற்காக மட்டும் அவர்களில் சிலரைக் கண்டிக்கத் தவறியது எப்படி?

ஆரம்பகால திருச்சபை, யூதர்கள் மற்றும் புறச்சமயத்தினர் போன்ற தனது வெளிப்புற எதிரிகளிடமிருந்து தனது மர்மங்களை மறைக்கும் வழக்கத்தில் இருந்தது; அதன் விளைவாக, அது மிகவும் பரிசுத்தமான த்ரயைத்துவத்தின் போதனை மர்மத்தையும் மறைத்தது. அவர்கள் இந்த மர்மத்தைப் பற்றி சிறிதளவே அறிந்திருந்தனர் என்பதும், கிறிஸ்தவர்களைக் கண்டிக்க அதைப் பயன்படுத்தவில்லை என்பதும் ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை. இருப்பினும், சில யூதர்களும் புறச்சமயத்தாரும் இதைப் பற்றி அறிந்து, புனித விசுவாசத்திற்கு எதிராக ஒரு ஆயுதமாகப் பயன்படுத்தினர். ஒரு யூதரின் சார்பாக ஒரிஜினுக்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்த தத்துவஞானி செலஸ், ஒரு இடத்தில் குறிப்பிடுகையில், கிறிஸ்தவர்கள் பொதுவாகப் பல தெய்வங்களை வழிபடுவதற்காகப் புறச்சமயத்தாரைப் பழிக்கின்றனர், ஆனால் அவர்கள் தாங்களாகவே கடவுளுக்குள் பல நபர்கள் இருப்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள் என்று கூறுகிறார்.[521] பாகன் எழுத்தாளர் லூசியன், கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டைக் கேலி செய்ய விரும்பி, தனது *பிலோபாட்ரைட்ஸ்* உரையாடலில், கிறிஸ்தவரான டிரைஃபோன், பாகனான கிரிட்டியாஸுக்கு மதபோதனை செய்வதாக அறிமுகப்படுத்துகிறார்; மேலும், கிரிட்டியாஸ் கேட்கும்போது: 'யாருடைய பெயரிலோ அல்லது எதன் பேரிலோ நான் சத்தியம் செய்ய வேண்டும்?' என்று அவர் பதிலளிக்கிறார்: 'உயரத்தில் ஆட்சி செய்யும், மாபெரும் மற்றும் அழியாத ஒருவரான, பிதாவின் குமாரன், பிதாவிலிருந்து புறப்படும் ஆவியானவர், மூவரில் ஒருவராகவும், ஒன்றில் மூவராகவும் இருக்கும் தேவனைச் சத்தியம் செய்; ஜூபிடருக்குப் பதிலாக அவர்களை ஏற்றுக்கொண்டு, அவர்களைத் தெய்வமாகக் கௌரவி.'[522]

முழுமையான முறையில், முந்தைய காலங்களில் வேறு நம்பிக்கை கொண்டிருந்தது என்றும், நான்காம் நூற்றாண்டிலிருந்துதான் திருச்சபை கடவுளிலுள்ள மூன்று நபர்களின் தனித்துவமான போதனையைக் கற்பிக்கத் தொடங்கியது என்றும் கூறும் அபத்தமான கருத்தை முற்றிலுமாக மறுக்கும் இந்த சாட்சியங்களின் தொடரை முடிவாக, எந்தவொரு தவறான புரிதலையும் நீக்கும் பொருட்டு, பின்வரும் கருத்துக்களைச் சேர்ப்பது அவசியம் எனக் கருதுகிறோம்:

1) மிகவும் பரிசுத்தமான தரிசனத்தின் இரகசியத்தில் ஆரம்பகால திருச்சபையின் முழுமையான விசுவாசத்திற்கும், தனிப்பட்ட நபர்களின் விசுவாசத்திற்கும் (அவர்கள் யார்வாக இருந்தாலும் சரி) இடையே ஒரு வேறுபாட்டைக் காண வேண்டும். முழு திருச்சபையும், மறுக்கமுடியாதபடி, முதல் மூன்று நூற்றாண்டுகளில் இந்த மாபெரும் இரகசியத்தை, நான்காம் நூற்றாண்டிலிருந்து இன்றுவரை கற்பித்த அதே வழியில்தான் கற்பித்தது—இந்த உண்மையை நாம் மேற்கோள் காட்டிய சாட்சியங்கள் தெளிவாக உறுதிப்படுத்துகின்றன. தனது போதனையில், எழுதப்பட்ட மற்றும் எழுதப்படாத கடவுளின் வார்த்தையை மட்டுமே சார்ந்திருந்ததாலும், எல்லா நேரங்களிலும் தன்னை எல்லா உண்மைக்கும் வழிநடத்திய தூய ஆவியைத் தனக்குள் கொண்டிருந்ததாலும், திருச்சபை அப்போது தவறற்றதாக இருந்தது, அது இன்றும் தவறற்றதாகவே நீடிக்கிறது. ஆனால் அதன் தனிப்பட்ட உறுப்பினர்கள்—ஆண்டைகளும் மேய்ப்பர்களும் கூட—அதன் போதனையை உள்வாங்கிக்கொள்வதில்1) திருத்தூதுத்துவத்தின் மர்மத்தில் ஆரம்பகால திருச்சபை முழுவதுமாகக் கொண்டிருந்த விசுவாசத்திற்கும், தனிநபர்கள், அவர்கள் யார்வாக இருந்தாலும் சரி, கொண்டிருந்த விசுவாசத்திற்கும் இடையே ஒரு வேறுபாட்டைக் காண்பது அவசியம். நாம் மேற்கோள் காட்டிய சான்றுகள் தெளிவாக உறுதிப்படுத்துவது போல, திருச்சபை முழுவதுமாக, மறுக்கமுடியாதபடி, முதல் மூன்று நூற்றாண்டுகளில் இந்த மாபெரும் மர்மத்தைக் கற்பித்த விதம், நான்காம் நூற்றாண்டிலிருந்து இன்றுவரை கற்பித்த அதே விதமாகவே இருந்தது. மேலும், அதைப் புரிந்துகொள்ளும் முயற்சியில்—அது தங்களுக்குத் தானாக இருந்தாலும் சரி அல்லது மற்றவர்களுக்காக இருந்தாலும் சரி—அவர்கள் இப்போது தவறு செய்வது போலவே, தவறு செய்ய வாய்ப்பு இருந்தது: ஏனெனில் அத்தகைய சந்தர்ப்பங்களில், திருச்சபை விளக்கமாகப் போதித்த போதனைகள், மக்களின் தனிப்பட்ட கருத்துக்களுடன் தவிர்க்க முடியாமல் கலந்திருந்தன. பின்னர், தமக்காகவோ அல்லது மற்றவர்களுக்காகவோ அதை விளக்க முற்பட்டபோது, அவர்கள் இப்போது தவறு செய்வது போலவே தவறு செய்ய வாய்ப்புள்ளவர்களாக இருந்தனர்: ஏனெனில், அத்தகைய சந்தர்ப்பங்களில், திருச்சபையால் போதிக்கப்பட்ட வெளிப்படுத்தப்பட்ட போதனை, மக்களின் தனிப்பட்ட கருத்துக்களுடன் தவிர்க்க முடியாமல் கலந்திருந்தது, மேலும் ஒவ்வொருவரும் அந்த கோட்பாடு குறித்த தங்கள் எண்ணங்களைத் தங்கள் சொந்த வரையறுக்கப்பட்ட புரிதலுக்கு ஏற்ப மட்டுமே விளக்க முடிந்தது. எனவே, திருச்சபையின் ஆரம்பகால ஆசிரியர்களின் எழுத்துக்களில்—ஒருவரின் எழுத்தாக இருந்தாலும் சரி, பலரின் எழுத்துக்களாக இருந்தாலும் சரி—மிகப் பரிசுத்தமான திருத்துவத்தின் போதனை தொடர்பாக ஏதேனும் தவறுகள் காணப்பட்டால், அந்தத் தவறுகள் எந்த வகையிலும் திருச்சபைக்கெதிராகக் கருதப்படக்கூடாது.

2) அந்தக் காலத்தின் தனிப்பட்ட ஆசிரியர்களின் எழுத்துக்களில் திருத்தூதுத்துவக் கோட்பாட்டின் வளர்ச்சியை நாம் கண்டறியும்போது, கோட்பாட்டின் சாரம்—அல்லது அது உள்ளடக்கிய கருத்து—மற்றும் அதன் வெளிப்பாட்டு முறை மற்றும் விரிவான விளக்கவுரை ஆகியவற்றுக்கு இடையே நாம் ஒரு கடுமையான வேறுபாட்டைக் காண வேண்டும். ஒரு கடவுளுக்குள் மூன்று நபர்கள் உள்ளனர் என்ற கோட்பாட்டின் சாராம்சம், நாம் முன்வைத்த சான்றுகளின்படி, ஆரம்பகால திருச்சபையின் போதகர்களால் முழுத் திருச்சபையுடனும், அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளின் போதகர்களுடனும் முழுமையான இணக்கத்துடன் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இருப்பினும், சாரத்தின் ஒற்றுமைக்குள் மூன்று தெய்வீக நபர்கள் என்ற கருத்தின் வெளிப்பாட்டு முறை மற்றும் விரிவான விளக்கம், பிற்கால எழுத்தாளர்களிடம் காணப்படுவது போன்ற தெளிவு, துல்லியம் மற்றும் நிச்சயத்தன்மையை, உண்மையில், முதல் மூன்று நூற்றாண்டுகளின் போதகர்களிடையே எப்போதும் கொண்டிருக்கவில்லை.

3) இருப்பினும், இது ஆரம்பகால திருச்சபையின் தனிப்பட்ட போதகர்களுக்கு எதிராக எந்த வகையிலும் கருதப்படக்கூடாது. மிகப் பரிசுத்தத் திருத்தூணூற்றின் கோட்பாட்டை அவர்கள் விளக்கியதில் அவ்வப்போது காணப்பட்ட தெளிவின்மை அல்லது துல்லியமின்மை, ஓரளவிற்கு அந்த மர்மத்தின் அணுக முடியாத ஆழத்தால் ஏற்பட்டது; அந்த மர்மத்தை அவர்கள் தான் முதன்முதலில் விரிவாக விளக்க வேண்டியிருந்தது, குறிப்பாகப் பாகன்கள் மற்றும் மதவெறியர்களிடமிருந்து வந்த பல்வேறு தாக்குதல்களை எதிர்கொள்ளும்போது இது நிகழ்ந்தது. அதே அளவிற்கு மனித மொழியின் வரம்புகள், மற்றும் இந்த மர்மத்தை வெளிப்படுத்தப் பொருத்தமான வார்த்தைகளைக் கண்டுபிடிப்பதில் உள்ள மிகுந்த சிரமம் ஆகியவற்றிலிருந்தும் இது ஏற்பட்டது; இந்த வார்த்தைகளை முதன்மையான திருச்சபையின் போதகர்களே முதலில் தேடிப் பயன்படுத்தினர்.[523] நான்காம், ஐந்தாம் மற்றும் அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளின் எழுத்தாளர்கள், மிகவும் பரிசுத்தமான தரிசனத்தின் போதனையை விளக்கும்போது, தங்களுக்கு முந்தையவர்களின் அனுபவங்களிலிருந்து இயல்பாகவே எடுத்துப் பயன்படுத்தினர், மேலும் அவற்றிலிருந்து சிறந்ததாகக் கண்ட அனைத்தையும் பிரித்தெடுத்தனர், — அவர்கள் வாழ்ந்த காலகட்டத்தில், பல்வேறு மதபோக்கங்களின் விளைவாக, இதே உள்ளூர் மற்றும் உலகளாவிய திருச்சபை மாநாடுகளால் இந்தக் கோட்பாடு அதே சொற்களில் ஆராய்ந்து முழுமையாக வரையறுக்கப்பட்டிருந்தது.

4) மேலும், நீதியின் அடிப்படையில், திருச்சபையின் ஆரம்பகால ஆசிரியர்களின் எழுத்துக்களில், கடவுளின் மூன்று நபர்கள் என்ற கருத்தைத் துல்லியமாகவோ அல்லது தெளிவாகவோ வெளிப்படுத்தாத சில பகுதிகளை, அதே ஆசிரியர்களின் மற்ற பகுதிகளுடன் ஒப்பிட வேண்டும், அங்கு இந்தக் கருத்து மிகவும் சரியாகவும் தெளிவாகவும் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, மேலும், முந்தைய பகுதிகள் அடிப்படையில் மட்டும், இந்த அல்லது அந்த எழுத்தாளர் பரிசுத்தத் திருத்தந்தை பற்றி தவறாகக் கற்பித்தார் என்று ஒருபோதும் முடிவு செய்யக்கூடாது. எனவே, முதல் மூன்று நூற்றாண்டுகளில் வாழ்ந்த அனைத்து எழுத்தாளர்களும் பொதுவாக அத்தகைய குற்றச்சாட்டிலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறார்கள்; அவர்களில் ஜஸ்டின், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட் மற்றும் ஒரிஜன் ஆகியோரும் அடங்குவர். இவர்களின் படைப்புகளில் தெய்வீக நபர்கள் பற்றிய கோட்பாட்டில் சில சமயங்களில் தவறான கருத்துக்கள் இருந்தாலும், நாம் கண்டது போல, இந்தக் கோட்பாட்டைத் துல்லியமாகவும் சரியாகவும் வெளிப்படுத்தும் பகுதிகளும் உள்ளன.[524]

5) இறுதியாக, புனித அகஸ்டின் சாட்சியின்படி, பண்டைய மதபோதகர்கள் அடிக்கடி செய்தது போல, ஆரம்பகால போதகர்களின் எழுத்துக்களில் காணப்படும் மிகவும் பரிசுத்தமான திருத்துவம் பற்றிய போதனையில் உள்ள சில தற்செயலான தவறுகளை, அவற்றின் போர்வையில் தனது சொந்தத் தவறைப் பரப்புவதற்காக வேண்டுமென்றே பயன்படுத்திக் கொள்வது முற்றிலும் பொறுப்பற்ற செயலாகும்.[525]

§ 29. ஒரே கடவுளில் உள்ள நபர்களின் மூவொன்றிப்பு என்ற கோட்பாட்டின் பகுத்தறிவுடனான தொடர்பு.

திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, அவர்கள் தெய்வத்தின் சாரத்தின் ஒற்றுமையினுள் உள்ள நபர்களின் த்ரித்துவம் என்ற கோட்பாட்டின் புரிந்துகொள்ள முடியாத தன்மையைத் தெளிவாக அறிக்கை செய்துகொண்டே, ஆயினும் சில சமயங்களில் இந்த கோட்பாடு தொடர்பான பகுத்தறிவு வாதங்களை முன்வைப்பது அவசியமாகக் கருதினார்கள்,[526] நாமும் அதன் சரியான பகுத்தறிவுடனான உறவைப் பற்றி சில வாரங்கள் கூறிக் கொள்ள அனுமதித்துக் கொள்வோம், இதன் மூலம் ஒருபுறம், இந்த விஷயம் தொடர்பான தவறான கருத்துக்களை மறுக்கவும், மறுபுறம், உண்மையான பார்வையை நமக்காக முன்வைத்துத் தெளிவுபடுத்தவும் முடியும்.

1. பண்டைய காலத்திலிருந்தே, இந்த விஷயத்தைப் பற்றி இரண்டு தவறான கருத்துக்கள் இருந்து வருகின்றன.

[527]மூவொருமைக் கோட்பாடு தன்னைத்தானே முரண்படுத்துவதால், அது நல்ல பகுத்தறிவுக்கு முரணானது என்று சிலர் கூறினர், மேலும் தொடர்ந்து கூறுகின்றனர் — ஆனால் அவர்கள் முற்றிலும் தவறாக இருக்கிறார்கள்:

(அ) கிறிஸ்தவம் கடவுள் ஒருவரே, ஆனாலும் மூவொருவர் என்று போதிக்கிறது; அது ஒரே தன்மையில் அல்ல, மாறாக வெவ்வேறு தன்மைகளில்; அவர் சாரத்தில் ஒருவராகவும், நபர்களில் மூவொருவராகவும் இருக்கிறார்; மேலும், ஒரு கருத்து கடவுளின் சாரத்தையும், மற்றொரு கருத்து தெய்வ நபர்களையும் குறிக்கிறது, எனவே இந்த கருத்துக்கள் ஒன்றுக்கொன்று முரண்படுவதில்லை — அப்படியானால், முரண்பாடு எங்கே இருக்கிறது? கிறிஸ்தவம், கடவுள் சாரத்தில் ஒன்றாகவும் அதே சமயம் மூன்றாகவும் இருக்கிறார் என்றும், அல்லது அவரில் மூன்று நபர்களும் ஒரே நபரும் இருக்கிறார்கள் என்றும், அல்லது கடவுளின் நபரும் சாரமும் ஒன்றே என்றும் போதித்திருந்தால், அப்போது நிச்சயமாக ஒரு முரண்பாடு இருந்திருக்கும். ஆனால், நாம் மீண்டும் கூறுகிறோம், கிறிஸ்தவம் இதைக் கற்பிக்கவில்லை, மேலும் கடவுளின் சாரம் மற்றும் நபர்கள் குறித்த கிறிஸ்தவக் கருத்துக்களை வேண்டுமென்றே குழப்பாத எவரும், திருத்தூயத் திருத்துவம் என்ற கோட்பாட்டில் ஒரு உள் முரண்பாட்டைத் தேட நினைக்கவும் மாட்டார்.

ஆ) எந்தவொரு கருத்தையும் பகுத்தறிவுக்கு முரணானது என்றும், அதுவே தனக்கு முரணானது என்றும் விவரிக்க, ஒருவர் முதலில் அந்தக் கருத்தை முழுமையாகப் புரிந்துகொண்டு, அதன் பொருள் மற்றும் வினைச்சொல்லின் அர்த்தத்தைப் பற்றிக்கொண்டு, அவற்றுக்கிடையேயான பொருந்தாத்தன்மையை அடையாளம் காண வேண்டும். ஆனால், திருத்தூதுத்துவத்தின் மர்மத்தைப் பொறுத்தவரை, இதைச் செய்துவிட்டதாக யாரும் கூற முடியாது: படைக்கப்பட்டவற்றுள் இயற்கை அல்லது சாராம்சம் என்றால் என்ன என்பதையும், ஒரு நபர் என்றால் என்ன என்பதையும் மட்டுமே நாம் அறிவோம், ஆனால் எல்லாவற்றையும் விட எல்லையற்ற முறையில் மேலான கடவுளுக்குள் உள்ள சாராம்சத்தையோ அல்லது நபர்களையோ நாம் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ளவில்லை. எனவே, சாராம்சத்தில் ஒன்றாகவும், நபர்களில் மூவராகவும் இருக்கும் ஒரு கடவுள் என்ற கருத்துக்கள் இணக்கமானவையா அல்லது இணக்கமற்றவையா என்று தீர்ப்பளிக்கும் நிலையில் நாம் இல்லை; இறைவன் சாரத்தில் ஒன்றாகவும், ஆட்களில் மூவையாகவும் இருக்கிறார் என்ற கருத்தில் ஒரு அக முரண்பாடு உள்ளது என்று வலியுறுத்த நமக்கு உரிமை இல்லை. நமக்குப் புரியாத ஒன்றைத் தீர்ப்பது பகுத்தறிவுக்கு உகந்ததா?

இ) இதற்கு மாறாக, சரியான பகுத்தறிவு இந்தக் கருத்து முற்றிலும் உண்மையானது மற்றும் எந்த முரண்பாடும் அற்றது என்பதை ஒப்புக்கொள்ளாமல் இருக்க முடியாது. அது அதன் உள்ளார்ந்த அர்த்தத்தை உணரவில்லை; ஆனால், புறச் சான்றுகளின் அடிப்படையில், இந்தக் கருத்து கிறிஸ்தவ வெளிப்பாட்டில் கடவுளால் தெளிவாகத் தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை அது உறுதியாக அறிந்துள்ளது: மேலும் கடவுள் சத்தியத்தின் தேவன் ஆவார்.

மற்றவர்கள் எதிர்மாறான தீவிர நிலைக்குச் சென்று, மூவொரு கடவுள் கோட்பாடு மனதிற்கு முற்றிலும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியது என்று கூறுகின்றனர்[528] — இது மற்றொரு அநீதி! இவ்வாறு பேசுவது, பரிசுத்தத் திருத்தந்தை பற்றிய அறிவைப் பரிசுத்தத் திருத்தந்தைப் பேரின்பத் தனித்தன்மை வாய்ந்த நபர்களுக்கு மட்டுமேயானதாகக் கருதி, வேறு யாருக்கும் இல்லை என்று கூறும் தேவ வார்த்தைக்கு நேரடியாக முரண்படுவதாகும் (மத். 11:27; 1 கொரி. 2:11), அதன் விளைவாக, எப்போதும் தந்தைமைத்துவக் கோட்பாட்டை மிகப்பெரிய மர்மமாகக் குறிப்பிட்டு வரும் புனித சபை மற்றும் அதன் அனைத்து போதகர்களையும் இது மறுக்கிறது,[529] — அப்படியானால், இந்தக் கோட்பாடு நமக்குப் புரிந்துகொள்ளக்கூடியது என்பதை எந்த வழியில் நிரூபிக்க அவர்கள் உத்தேசித்துள்ளனர் என்று ஒருவர் வியக்கிறார்?

அ) எகிப்திய, இந்திய, பாரசீக, கிரேக்க மற்றும் ரோமானியப் பல பழங்காலப் புறச்சமயங்களில் அதன் தடயங்களைக் காண்பதன் மூலம்.[530] ஆனால்—

ஆ) இந்த மதங்களில் காணப்படும் அனைத்தும் (தவறான) மனித பகுத்தறிவின் விளைவு அல்ல என்பது பொது அறிவு, ஆனால் அவற்றில் பெரும்பாலானவை, பாரம்பரியத்தின்படி, ஆபிரகாமுக்கு முன்பு, மனித இனத்தின் பொதுவான பாரம்பரியமாக இருந்த, ஆனால் ஓரளவு திரிக்கப்பட்ட வடிவத்தில் இருந்த, தந்தைவழி, தெய்வீகமாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட மதத்திலிருந்து வழிவந்தவை;

bb) அத்தகைய மரபுகளில், எந்தவொரு சந்தேகமும் இன்றி, பாகன் மதங்களில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ள கடவுளின் திருக்கோமம் தொடர்பான சில கருத்துக்களையும் சேர்க்க வேண்டும், ஏனெனில் இந்தக் கருத்துக்கள் மிகவும் குழப்பமான, மங்கலான, தெளிவற்ற மற்றும் अस्पष्टமானவையாக உள்ளன; ஆனால், புனித திருக்கோமத்தைப் பற்றிய தனது அறிவின் விளைவாக பகுத்தறிவே அவற்றை உருவாக்கியிருந்தால், அவை மற்ற அனைத்து அறிவு வடிவங்களைப் போலவே இயல்பாகவே தெளிவு மற்றும் துல்லியத்தால் வகைப்படுத்தப்பட்டிருக்கும்;[531]

(cc) இறுதியாக, பாகன் மதங்களில் காணப்படும் கடவுளின் முத்தன்மை குறித்த கருத்துக்கள், மிகவும் பரிசுத்தமான திருத்துவத்தின் உண்மையான போதனையையோ அல்லது கிறிஸ்தவ போதனையையோ கிட்டத்தட்ட ஒத்துப்போவதில்லை என்பது கவனிக்கப்பட வேண்டும்;[532] எனவே, அவற்றை மனதிற்கு ஒருவர் உரித்தாக்கினாலும், தவறுகளாகிய அவை, பகுத்தறிவு மட்டுமே இந்த உன்னதமான மர்மத்தை உணர இயலாது என்ற கருத்துக்கு மிகவும் நியாயமான சான்றாக அமையும்.

பி) தத்துவஞானி பிளாட்டோவின் படைப்புகளில் தெய்வீகத் திருத்துவத்தின் கருத்துக்கள் காணப்படுகின்றன என்ற உண்மையால்.[533] இருப்பினும் பிளாட்டோ கூட —

ஆ) இந்த விஷயத்தைப் பற்றி மிகவும் தெளிவற்ற மற்றும் குழப்பமான முறையில் பேசுகிறார், அதனால் அவருடைய மிகச் சிறந்த சீடர்கள்கூட அவரை எப்படி விளக்குவது என்று தெரியவில்லை; சிலர் தங்கள் ஆசிரியர் மூன்று கடவுள்களை முன்வைத்ததாகக் கருதினர்: எல்லாப் பொருட்களுக்கும் காரணமாகவும், உலகின் தந்தையாகவும் இருக்கும் ஒரு பரம கடவுள்; முதல் கடவுளிடமிருந்து உருவாக்கப்பட்ட, ஒருவித அறிவைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும், மற்றும் அதன் மூலம் எல்லாப் பொருட்களும் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு இரண்டாவது, தாழ்ந்த கடவுள்; இறுதியாக, இரண்டாவதிலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட, மேலும் தாழ்ந்த நிலையில் உள்ள மூன்றாவது கடவுள், உலகின் ஆன்மாவாக அல்லது உலகமாகவே அமைந்திருந்தார்;[534] மற்றவர்கள், பிளேட்டோ கடுமையாகச் சொல்வதானால், ஒரு த்ரித்துவத்தை முன்வைக்கவில்லை, மாறாக கடவுளுக்குள் ஒரு சதுர்த்துவத்தை முன்வைத்தார் என்று நம்பினர், ஏனெனில் அவர் ஒருவருக்கொருவர் கீழ்மையான, அனைத்துப் பொருட்களின் மூன்று கொள்கைகளையும், அவற்றுக்கு மேலான மற்றொரு உயர் ஒற்றுமைக்குக் கீழ்ப்படுத்தினார்.[535] எனவே—

bb) சமநிலையற்ற தகுதியுடைய மூன்று அல்லது நான்கு கடவுள்கள் என்ற பிளேட்டோவின் கோட்பாட்டிற்கும், ஒரே கடவுளில் சமமான மூன்று நபர்கள் என்ற கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டிற்கும் இடையே சிறிதளவும் ஒற்றுமை இல்லை என்பது தெளிவாகிறது, மேலும் சில திருச்சபைத் தந்தையர்கள் பிளேட்டோவை அரியஸின் முன்னோடி என்று அழைத்ததில் நியாயம் இருந்தது;[536]

(cc) பிளேட்டோ தனது தெய்வீகத் திருத்துவக் கருத்துக்களைத் தனது சொந்த பகுத்தறிவு மற்றும் பகுத்தறிவு உணர்வின் பலனாக வெளிப்படுத்தவில்லை, மாறாக வேறு எங்கிருந்தோ கடன் வாங்கிய, ஒருவேளை தவறாக அல்லது போதுமான அளவு உள்வாங்கப்படாத கருத்துக்களாக வெளிப்படுத்தினார் என்று முடிவு செய்வது இயல்பானது; மேலும் அவர் இந்தக் கருத்துக்களைப் பாகன் மதங்களின் கலவையான மரபுகளிலிருந்தோ, அல்லது பல கிறிஸ்தவ ஆசிரியர்கள் வலியுறுத்தியது போல, பழைய ஏற்பாட்டின் புனித நூல்களிலிருந்தும் யூதர்களுடனான தனது தொடர்பிலிருந்தும் கடன் பெற்றிருக்கலாம்.[537]

c) கடவுளின் இயல்பு தொடர்பான சில அறிவுசார் வாதங்கள், ஒரே கடவுளுக்குள் நபர்களின் மூவொருமைக்கான சாத்தியம் மற்றும் அவசியத்தை முழுமையாக விளக்குவதாகக் கூறப்படுகிறது. இருப்பினும், இந்த வாதங்கள் எந்த வகையிலும் அவ்வளவு உயர் மதிப்புக்குத் தகுதியானவை அல்ல. உதாரணமாக, அவற்றில் சிறந்ததாகக் கருதப்படுவது பின்வருமாறு: "கடவுளில், ஆவியானவராக, முதலில், ஒரு இருமுகச் செயல்பாட்டை, அதாவது அறிவின் செயல்பாட்டையும் விருப்பத்தின் செயல்பாட்டையும் வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும், மேலும், இரண்டாவதாக, இந்த இரண்டு செயல்பாடுகளுக்கும் மூலத்தைக் கண்டறிய வேண்டும். கடவுளிடம் தற்செயலானதோ அல்லது தற்காலிகமானதோ எதுவும் இருக்க முடியாததால், இந்தச் செயல்பாடுகள் ஒவ்வொன்றும், அவற்றின் மூலமும் தன்னாட்சியைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்: இதன் விளைவாக, ஒரே இறை இயற்கையில், மூன்று தனித்தனி மற்றும் சுதந்திரமான நபர்களை ஒப்புக்கொள்வது அவசியமாகிறது: அறிவின் மற்றும் விருப்பத்தின் செயல்களின் மூலமாகிய பிதா; அறிவின் செயல், அல்லது குமாரன்; மற்றும் விருப்பத்தின் செயல், அல்லது பரிசுத்த ஆவியானவர்.[538] ஆனால், மிகவும் பரிசுத்தமான திருத்தூதுத்துவத்தின் கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டை இந்த வழியில் விளக்குவது, அந்தக் கோட்பாட்டைத் திரிப்பதாகவோ அல்லது அதை முற்றிலும் புரிந்துகொள்ளத் தவறுவதாகவோ ஆகாதா?

2) திருத்தந்தை மற்றும் திருச்சபையின் ஆசிரியர்கள் கொண்டிருக்கும் பார்வையே, திருத்தூதுத்துவத்தின் மர்மத்திற்கும் பகுத்தறிவிற்கும் உள்ள உறவு குறித்த உண்மையான பார்வையாகும். இந்த மர்மம் நல்ல பகுத்தறிவுக்கு முரணானது என்ற கருத்தையும், அது நமக்கு முற்றிலும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியது என்ற கருத்தையும் நிராகரித்தாலும், திருத்தந்தை மூவர் தம் படைப்பில் ஓரளவு பிரதிபலிக்கப்படுவதால், நமது பகுத்தறிவு அதன் மங்கலான மற்றும் மிகவும் குறைபாடுள்ள சில ஒற்றுமைகளை நிஜ உலகில் காண முடியும் என்பதை அவர்கள் ஒப்புக்கொண்டனர். இந்தக் காரணத்திற்காக, சந்தர்ப்பம் கிடைக்கும்போதெல்லாம், புரிந்துகொள்ள முடியாத இந்த மர்மத்தை சாதாரண கருத்துக்களுக்கு முடிந்தவரை நெருக்கமாகக் கொண்டுவர விரும்பிய அவர்கள், அத்தகைய ஒற்றுமைகளைப் பயன்படுத்தினர்: உதாரணமாக, ஒற்றுமையையும் தனித்துவத்தையும் கொண்டிருக்கும் சூரியன், சூரியக்கதிர் மற்றும் ஒளி ஆகியவற்றை அவர்கள் சுட்டிக்காட்டினர்; ஒரே மரத்தின் வேர், தண்டு மற்றும் பழம்; பிரிக்க முடியாதபடி இணைந்திருந்தாலும் தனித்தனியான நீரூற்று, ஓடை மற்றும் ஆறு; ஒரே இடத்தில் எரிந்து ஒரே, பிரிக்க முடியாத ஒளியை வீசும் மூன்று மெழுகுவர்த்திகள்; நெருப்பு, நெருப்பின் ஒளி மற்றும் வெப்பம், இவை ஒற்றுமையினுள் ஒரு த்ரித்துவத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன; ஒரே மனித ஆன்மாவிற்குள் இருக்கும் மூன்று தனித்துவமான திறன்களான—புத்தி, சித்தம் மற்றும் நினைவாற்றல், அல்லது உணர்வு, அறிதல் மற்றும் விருப்பம், மற்றும் பல.[539] இந்த ஒப்பீடுகளுடன், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, பௌதீக மற்றும் ஆன்மீக உலகங்களிலிருந்து பலவற்றைச் சேர்க்கலாம்: அதாவது, பௌதீக உலகில், ஒவ்வொரு பொருளும் அவசியமாக மூன்று பரிமாணங்களைக் கொண்டுள்ளது: அகலம், நீளம் மற்றும் ஆழம்; உடல்கள் அமைந்துள்ள இடம் அதே மூன்று பரிமாணங்களைக் கொண்டுள்ளது; உடல்கள் வளர்ந்து அல்லது மாறும் காலமும், கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் என மூன்று அத்தியாவசிய பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது; ஆன்மீக உலகில், ஒவ்வொரு உண்மையும் அவசியமாக மூன்று நிலைகளைக் கொண்டுள்ளது: பிரதிநிதித்துவம், பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்ட பொருள், மற்றும் பிரதிநிதித்துவத்திற்கும் பொருளுக்கும் இடையிலான ஒற்றுமை; ஒவ்வொரு நன்மையும் அவ்வாறே மூன்றைக் கொண்டுள்ளது: சுதந்திரச் செயல், சட்டம், மற்றும் சுதந்திரச் செயலுக்கும் சட்டத்திற்கும் இடையிலான இணக்கம், மற்றும் பல. ஆனால், தேவையான இடங்களில், உலகில் உள்ள இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட த்ரயத்தின் அத்தகைய உருவகங்களைச் சுட்டிக்காட்ட நம்மை அனுமதித்தாலும், திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்கள் ஏற்கெனவே குறிப்பிட்டது போல, அவை அனைத்தும் மூலத்திலிருந்து எல்லையற்ற தொலைவில் உள்ளன, அதை பகுதியாக மட்டுமே ஒத்திருக்க முடியும், ஆனால் அதை விளக்குவதிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளன என்பதையும், எனவே, அவை மிகுந்த எச்சரிக்கையுடனும் விவேகத்துடனும் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதையும் நாம் உறுதியாக மனதில் கொள்ள வேண்டும்.

"என் ஆர்வமுள்ள மனதோடு எனக்குள் நான் சிந்தித்தவை எவையாயினும், என் புரிதலை வளப்படுத்த நான் பயன்படுத்தியவை எவையாயினும், இதற்கு (மிகப் பரிசுத்தமான திருக்கோவிலைப் பற்றிய மர்மத்திற்கு) நான் எங்கு ஒப்புமையைத் தேடியபோதும், கடவுளின் இயல்புக்குப் பொருந்தக்கூடிய பூமிக்கடுத்த எதையும் நான் காணவில்லை" என்கிறார் புனித கிரகோரி தெவாலஜியன். சிறிதளவு ஒற்றுமை காணப்பட்டாலும், அதைவிட மிகப் பெரிய ஒற்றுமை ஒன்று எனக்குத் தப்பிக்கிறது; அது ஒப்பிடுவதற்காகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவற்றுடன் சேர்ந்து என்னைப் பின்னுக்குத் தள்ளிவிடுகிறது. மற்றவர்களின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, நான் ஒரு நீரூற்று, ஒரு கிணறு மற்றும் ஒரு ஓடையைக் கற்பனை செய்து, சிந்தித்தேன்: அவை முறையே பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர்களுக்கு ஒற்றுமை கொண்டிருக்கவில்லையா? ஏனெனில் ஒரு ஊற்று, ஒரு ஓடை மற்றும் ஒரு நதி ஆகியவை காலத்தில் பிரிக்க முடியாதவை, மேலும் அவை மூன்று பண்புகளால் வேறுபடுத்தப்படுகின்றன என்று தோன்றினாலும், அவற்றின் இணைவாழ்வு தொடர்ச்சியானது. ஆனால் நான் அஞ்சினேன், முதலாவதாக, கடவுள் தன்மைக்குள் ஒருவித இடைவிடாத ஓட்டத்தை ஒப்புக்கொள்வதற்கு; இரண்டாவதாக, அத்தகைய ஒற்றுமையின் மூலம் ஒரு எண்ணியல் ஒற்றுமையை— —அறிமுகப்படுத்துவதற்கு. ஏனெனில் ஒரு நீரூற்று, ஒரு கிணறு மற்றும் ஒரு ஓடை ஆகியவை எண்ணிக்கையின் அடிப்படையில் ஒரே இருப்பை உருவாக்குகின்றன, அவை கருத்தாக்கப்படும் விதத்தில் மட்டுமே வேறுபடுகின்றன. அவர் மீண்டும் சூரியன், கதிர் மற்றும் ஒளி ஆகியவற்றின் மீது தனது கவனத்தைத் திருப்பினார். ஆனால் இங்கும் ஒரு கவலை உள்ளது: முதலாவதாக, ஒரு எளிய இயற்கையில், சூரியனிலும் சூரியனிலிருந்து வெளிவருவதிலும் காணப்படும் சிக்கலான தன்மையை ஒருவரும் மறந்துவிடக்கூடாது; இரண்டாவதாக, பிதாவிற்கு சாரத்தை உரித்தாக்கும் அதே வேளையில், மற்ற நபர்களின் சுதந்திரத்தை ஒருவரும் பறிக்கக்கூடாது, அல்லது அவர்கள் பிதாவில் மட்டுமே இருக்கும், ஆனால் சுதந்திரமாக இல்லாத கடவுளின் வெறும் சக்திகளாகக் குறைத்துவிடக்கூடாது. ஏனெனில், கதிர் மற்றும் ஒளி ஆகிய இரண்டும் சூரியனே அல்ல, மாறாக சூரியனின் சில வெளிப்பாடுகளும் அதன் அத்தியாவசிய குணங்களும் ஆகும். மூன்றாவதாக, கடவுளுக்கு ஒரே நேரத்தில் இருப்பையும் இல்லாததையும் பண்புறுத்தாமல் இருப்பதற்காக (மேலும் இந்த உதாரணம் அத்தகைய முடிவுக்கு வழிவகுக்கும்); இது முன்பு கூறப்பட்டதை விட மிகவும் அபத்தமானது... மேலும் பொதுவாக, முன்வைக்கப்பட்டதை ஆராய்ந்ததில், ஒருவர் உரிய விவேகத்துடன், உருவத்திலிருந்து ஒரு தனிப்பட்ட அம்சத்தை எடுத்து, மற்ற அனைத்தையும் ஒதுக்கித் தள்ளாவிட்டால், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒப்புமைகளின் மீது ஒருவரின் எண்ணங்கள் நிலைத்திருக்கக் கூடியதாக எதுவும் இருப்பதாக நான் காணவில்லை. இறுதியாக, எல்லா உருவங்களையும் நிழல்களையும் தவிர்ப்பதே சிறந்தது என்று நான் முடிவு செய்தேன், ஏனெனில் அவை வஞ்சனையானவை மற்றும் உண்மையிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளன. அதற்குப் பதிலாக, சில கூற்றுகளில் கவனம் செலுத்தி, ஆவியை எனது வழிகாட்டியாகக் கொண்டு, அவரிடமிருந்து பெறப்படும் எந்தவொரு உள்ளுணர்வையும் இறுதிவரை பாதுகாத்து, ஒரு புனிதமான சிந்தனை முறையைப் பின்பற்றுவதே உகந்தது. மேலும், அவருடன் ஒரு உண்மையான துணையாகவும் உரையாடுபவராகவும் இந்த நிகழ்காலத்தை கடந்து செல்வதும், அதே சமயம் என்னால் முடிந்தவரை, பிதாவையும், குமாரனையும், பரிசுத்த ஆவியையும்—அந்த ஒரே தெய்வத்தையும் ஒரே சக்தியையும்—ஆராதிக்க மற்றவர்களை வற்புறுத்துவதும் ஆகும்."[540]

§ 30. கோட்பாட்டின் ஒழுக்கப் பயன்பாடு.

பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரை ஆராதிப்பதில், ஒரே சாரத்தில் மூன்று நபர்கள்—

1) தெய்வீகத் திருத்தூணியம் நம்மில் ஒவ்வொருவரிடமும் ஓரளவிற்குப் பிரதிபலிக்கிறது என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.

இது பிரதிபலிக்கப்படுகிறது—

அ) நமது இருப்பின் மூன்று கூறுகளான ஆவி, ஆன்மா மற்றும் உடல் ஆகியவற்றில்: இதிலிருந்து, உங்கள் ஆவியும், ஆன்மாவும், உடலும் பரிசுத்தமாயும், குறையற்றதாய் இருக்கும்படி (1 தெச. 5:23) பார்த்துக் கொள்ளக் கற்றுக்கொள்வோம்; அதனால் படைப்பாளரே ஸ்தாபித்த ஒற்றுமையும் நல்லிணக்கமும் அவற்றுக்கிடையே பாதுகாக்கப்பட வேண்டும்; அதனால் உடல் ஆன்மாவிற்கு மேலோங்காமலும், ஆன்மா ஆவியின் உயர்ந்த இலட்சியங்களுக்கு மேலோங்காமலும், அனைத்தும் அவற்றின் முறையான ஒழுங்கிலும், ஒருவருக்கொருவர் சரியான உறவிலும் நிலைத்திருக்கும்.

இது பிரதிபலிக்கிறது —

ஆ) நமது ஆன்மீக இயல்பின் மூன்று முக்கிய சக்திகளான: மனம், சித்தம் மற்றும் உணர்ச்சிகள் ஆகியவற்றில், இங்கும் இயற்கையான ஒற்றுமையையும் நல்லிணக்கத்தையும் பேணுவதை நாம் கற்றுக்கொள்வோம்; அதாவது, இந்த சக்திகளில் எதுவும் மற்றொன்றின் செலவில் அடக்கப்படவோ அல்லது புறக்கணிக்கப்படவோ கூடாது; மாறாக, அனைத்தும் தத்தமது இலக்குகளை நோக்கி நல்லிணக்கத்துடன் பாடுபட வேண்டும்: புத்திமதம் உச்சகட்ட சத்தியத்தை நோக்கியும், இச்சா சக்தி உச்சகட்ட நன்மையை நோக்கியும், உணர்ச்சிகள் உச்சகட்ட பேரின்பத்தை நோக்கியும் செல்ல வேண்டும்; மேலும் அனைத்தும் ஒருவருக்கொருவர் சரியான உறவில் இருக்க வேண்டும்—இச்சா சக்தி புத்திமதத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்தும், உணர்ச்சிகள் புத்திமதம் மற்றும் இச்சா சக்தி ஆகிய இரண்டிற்கும் அல்லது தார்மீகச் சட்டத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்தும் இருக்க வேண்டும்.

2) நாம் அனைவரும், பரலோகத்தில் சாட்சி கூறும் மூவர் ஒன்றாக இருப்பது போல சாரத்தில் ஒன்றாக இல்லாவிட்டாலும், ஒரு தனி மனித சமூகத்தை உருவாக்குகிறோம் என்பதை நினைவில் கொள்வோம்; ஆகையால், ஒருவருக்கொருவர் பிரிக்கப்பட்டிருந்தாலும், நம்மிடையே மிக நெருங்கிய ஒழுக்க ஒருமையை அடைய முடியும், மேலும், ஒரு தனி மனதையும், ஒரு தனி இச்சையையும், ஒரு தனி உணர்வையும் கொண்டிருப்பது போல இருக்க முடியும். இதற்கான வழிகளை, திருத்தந்தை தாமே கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தின் ஐக்கியத்திலும், கிறிஸ்தவ அன்பின் ஐக்கியத்திலும், கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையின் ஐக்கியத்திலும் நமக்குக் காட்டுகிறார் (எபே. 4:3–6; யோவான் 13:34; 17:21).

3) இறுதியாக, நாம் கடவுளின் படைப்புகள் மற்றும் உண்மையில் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களிலும் மிகப் பலவீனமானவர்கள் என்றாலும், கிறிஸ்தவர்களாக மாறுவதன் மூலம் நாம் தெய்வீக இயல்பின் பங்காளர்களாக ஆகியுள்ளோம் என்பதையும் நினைவில் கொள்வோம் (2 பேதுரு 1:4); நம்மைப் புதுப்பித்த பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிருபையினால், நாம் அனைவரும் பரலோகப் பிதாவின் பிள்ளைகளும், அவருடைய ஒரே குமாரனின் சகோதரர்களும் ஆகிறோம் (யோவான் 1:12–13; லூக்கா 8:21). ஆகவே, நாம் அவரிடத்தில் விசுவாசித்து, நம்பிக்கையுடன் அவரை நோக்கிப் பிரயாசப்படுகையில், நம்முடைய இருதயத்தோடும், நம்முடைய ஆவியோடும், நம்முடைய மனத்தோடும் அவரை முழுமையாக நேசித்தால், த்ரிகைத்துவ தேவன் தாமே உடனான மிக நெருங்கிய ஒழுக்கரீதியான ஐக்கியத்திற்குள் நுழைய முடியும் (மத். 22:37). அப்பொழுது, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இரட்சகரின் வாக்குறுதி நம்மில் நிறைவேறும் : 'என்னை நேசிப்பவன் என் வார்த்தையைக் காப்பான்; மேலும் என் பிதா அவனை நேசிப்பார், நாங்களும் அவனிடத்தில் வந்து அவனோடு வாசமாயிருப்போம் (யோவான் 14:23)—அப்பொழுது, திருத்தூதரின் வார்த்தைகளின் அர்த்தத்தை நாம் புரிந்துகொள்வோம்: 'நீங்கள் தேவனுடைய ஆலயமாயிருக்கிறீர்களென்றும், தேவனுடைய ஆவியானவர் உங்களில் வாசமாயிருக்கிறாரென்றும் அறியீர்களா?' (1 கொரி. 3:16).

2. தெய்வீக நபர்களின் சமத்துவம் மற்றும் ஒரே சாராம்சம் பற்றி.

§ 31. முந்தைய பிரிவுடனான தொடர்பு; கோட்பாட்டின் சுருக்கமான வரலாறு மற்றும் அது குறித்த திருச்சபையின் போதனையின் பொருள்.

திருத்தெய்வப் பதங்களின் சமத்துவம் மற்றும் ஒரே சாராம்சம் பற்றிய கோட்பாடு, நாம் இப்போது ஆராய்ந்த கோட்பாட்டிலிருந்து இயல்பாகவே பின்பற்றுகிறது. கடவுளுக்குள் உண்மையில் மூன்று தனித்துவமான மற்றும் சுதந்திரமான நபர்கள்—பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர்—இருந்தால், மேலும் இந்த மூவரும் சாரத்தில் ஒன்றாகவும், முற்றிலும் பிரிக்க முடியாதவர்களாகவும் இருந்தால், அப்போது அவர்கள் அனைவரும் ஒருவருக்கொருவர் முற்றிலும் சமமானவர்கள், அனைவரும் ஒரே சாரம் கொண்டவர்கள் என்பதும் பின்பற்றுகிறது; ஆகவே, பிதா கடவுள், குமாரன் கடவுள், பரிசுத்த ஆவியானவரும் கடவுள் என்பதும், ஆனால் மூன்று கடவுள்கள் இல்லாமல் ஒரே கடவுள் என்பதும் தெளிவாகிறது. ஆகவே, கிறிஸ்துவின் திருச்சபை, கடவுளுக்குள் நபர்களின் மூவொன்றினைப் பற்றிய போதனையை, சாரத்தில் ஒற்றுமையுடன், தொடர்ந்து மற்றும் மாற்றமின்றி நிலைநிறுத்திய அதே வேளையில், தெய்வீக நபர்களின் சமத்துவம் மற்றும் ஒரே சாரம் என்ற போதனையையும் சமமாகவும் மாற்றமின்றி நிலைநிறுத்தியது என்பது முற்றிலும் இயல்பானது.

ஆயினும், திருச்சபையின் தனிப்பட்ட உறுப்பினர்களிடையே, இதே முறையில் இல்லாவிட்டாலும், இந்தக் கோட்பாட்டைத் திரிபுபடுத்தியவர்கள் அடிக்கடி இருந்தனர். சிலர் தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவி ஆகிய மூன்று பேரின் சமத்துவத்தையும் ஒரே சாரத்தையும் நிராகரித்தனர்; மற்றவர்கள் குறிப்பாக மகனின் தந்தையுடனான சமத்துவம் மற்றும் ஒரே சாரம் என்பதில் சிக்கல் எழுப்பினர்; இன்னும் சிலர் பரிசுத்த ஆவியின் தந்தை மற்றும் மகனுடனான சமத்துவம் மற்றும் ஒரே சாரம் என்பதில் சிக்கல் எழுப்பினர்.

முந்தையவர்களும் தங்கள் கருத்துக்களை வெவ்வேறு வழிகளில் வெளிப்படுத்தினர். சிலர் பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் ஆகிய மூவருக்கும் தெய்வீகத் தன்மையைக் கொடுத்தனர், ஆனால் ஒரே தன்மையை அல்ல, மாறாக வெவ்வேறு தன்மைகளைக் கொடுத்தனர், மேலும் பிதா அவர்களில் மிக உயர்ந்தவர் என்றும், குமாரன் பிதாவிற்குக் கீழ்ப்பட்டவர் என்றும், பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனுக்குக் கீழ்ப்பட்டவர் என்றும் கூறினர்.[541] மற்றவர்கள் தந்தை மற்றும் மகனுக்கு மட்டுமே தெய்வீக இயல்பைக் கற்பித்தனர், ஆனால் அவர்களைத் தனித்தனியானவர்களாகக் கருதினர், மகனைத் தந்தைக்குக் கீழானவராகக் கருதினர்; அதே சமயம், அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியானவரைப் படைக்கப்பட்டவராகக் கருதினர்.[542] வேறு சிலர், மூன்று நபர்களுக்கும் ஒரே தெய்வீக சாரத்தை (பொருளை) உரித்தாக்கினாலும், அந்த சாரத்தின் ஒரு பகுதியை தந்தைக்கே பிரத்தியேகமாகவும், மற்றொரு பகுதியை மகனுக்கே பிரத்தியேகமாகவும், மூன்றாவது பகுதியை பரிசுத்த ஆவிக்கே பிரத்தியேகமாகவும் ஒதுக்கியதால், அதன் விளைவாக அவர்களை ஒருவருக்கொருவர் முற்றிலும் பிரித்துவிட்டனர்.[543] சரித்திரத்தில் அதிகம் இடம்பெறாத இந்தப் பிதற்றல் கருத்துக்களை மறுப்பதற்காக, புனித கிரிகோரி தெவொலஜி, புனித பாசில் தி கிரேட், புனித ஹிலாரி மற்றும் புனித அகஸ்டின் ஆகியோரின் கருத்துக்களை நாம் காண்கிறோம்.[544]

திருத்தூதத்துவத்தின் இரண்டாம் நபரின் தெய்வீகத்தை—அதாவது, பிதாவிற்கு இணையான தன்மையையும் ஒரே சாராம்சத்தையும் கொண்ட மகனின் நிலையை—நிராகரித்த மதவெறுப்பாளர்கள் மிக அதிக எண்ணிக்கையில் இருந்தனர், மேலும் சில சமயங்களில் திருச்சபைக்குள் மிகவும் சக்திவாய்ந்த இயக்கங்களுக்கு வழிவகுத்தனர். அத்தகையவர்கள்:

அ) அப்போஸ்தலிக காலத்திலேயே — செரிந்தஸ் மற்றும் எபிয়ন: பழங்காலத்தவர்களின் சாட்சியத்தின்படி, குமாரனின் தெய்வீகத்தை மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தும் தனது நற்செய்தியை எழுதியபோது, புனித அப்போஸ்தல யோவான் நினைவில் கொண்டவர்கள் இவர்களே;[545]

b) இரண்டாம் நூற்றாண்டில் — கார்போக்ரேட்ஸ், தங்கள் தவறான போதனைகளை தேவ வார்த்தையை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க விரும்பிய தியோடோட்டஸ் மற்றும் ஆர்டெமோன் மற்றும் அவர்களது பின்தொடர்பாளர்கள், யோவான் நற்செய்தியை நிராகரித்து, மற்ற புனித நூல்களைக் கெடுத்து, தன்னிச்சையான விளக்கங்கள் மூலம் வேதத்தின் அர்த்தத்தைத் திரித்தனர்,[546] ஆனால், இரினேயஸில் தீவிரமான எதிர்ப்பாளர்களைக் கண்டனர், டெர்டுல்லியன் மற்றும் திருச்சபையின் பிற போதகர்கள்;[547] c) மூன்றாம் நூற்றாண்டில் — சமோசாட்டாவின் பவுல் , இவர் வார்த்தையின் அல்லது தேவனுடைய குமாரனின் தனித்தன்மையையும் இயேசு கிறிஸ்துவின் தெய்வீகத்தையும் நிராகரித்தார்,[548] மேலும் அன்டியோக்கின் இரண்டு மன்றங்களால் (264 மற்றும் 270-ல்) கண்டனம் செய்யப்பட்டார்.[549] ஆனால் இந்த வகையான அனைத்துப் பிதாவழிவாதிகளிலும் மிகவும் ஆபத்தானவர் —

(ஈ) நான்காம் நூற்றாண்டில் — அலெக்சாண்ட்ரியாவின் ஒரு மூப்பராகிய அரியஸ். வாக்கு அல்லது தேவனுடைய குமாரனுக்கு, எல்லாவற்றிற்கும் முன்பாக இருந்தாலும், காலத்தில் ஒரு தொடக்கம் இருந்தது என்றும்; அவர் ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து சிருஷ்டிக்கப்பட்டார் என்றும், ஆனாலும் பின்னர், அவராலே தேவன் எல்லாவற்றையும் சிருஷ்டித்தார் என்றும்; அவர் சிருஷ்டிக்கப்பட்ட ஆவிகளில் மிகவும் பரிபூரணமானவராக மட்டுமே தேவனுடைய குமாரன் என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்றும், ஆனால் அவர் தெய்வீக இயல்பைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்றும், எனவே அவர் பிதாவிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டவர் என்றும் அவர் போதித்தார்.[550] முழு கிறிஸ்தவ உலகத்தையும் கிளர்ந்தெழச் செய்து பலரை வழிதவறச் செய்த இந்த இறை நிந்தனையான பொய்க் கொள்கைக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, முதல் உலகளாவிய திருத்தந்தை மாநாடு (கி.பி. 325) கூட்டப்பட்டது. அதில் திருச்சபையின் 318 முதன்மைத் தலைவர்கள் ஒருமனதாக ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் பழங்கால போதனையை உறுதிசெய்து, பிளவுவாதிகளைப் பின்வருமாறு கண்டனம் செய்தனர்: "நாம் நம்புகிறோம்… ஒரே ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை, தேவனுடைய குமாரனை, தந்தையிடமிருந்து பிறந்த ஒரே மகனை, அதாவது தந்தையின் சாரத்திலிருந்து பிறந்தவரை, தேவனிலிருந்து தேவன், ஒளியிலிருந்து ஒளி, உண்மையான தேவனிலிருந்து உண்மையான தேவன், பிறந்தவர், உருவாக்கப்பட்டவர் அல்ல, தந்தையுடன் ஒரே சாரம் (όμοούσιον) கொண்டவர்… ஆனால், தேவனுடைய குமாரனைப் பற்றி, அவர் இல்லாத ஒரு காலம் இருந்தது என்றோ, அவர் பிறப்பதற்கு முன்பு இல்லை என்றோ, அவர் இல்லாத பொருட்களிலிருந்து உண்டானார் என்றோ, அவர் மற்றொரு ஹிப்போஸ்டாசிஸ் அல்லது சாரத்திலிருந்து உண்டானார் என்றோ, தேவனுடைய குமாரன் மாற்றத்திற்குட்பட்டவர் என்றோ அல்லது மாறக்கூடியவர் என்றோ கூறுபவர்கள்—அவர்கள் கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க சபையால் அனாதமாக்கப்பட்டவர்கள்."[551]

விரைவில், அரியனிசத்திற்குள் மூன்று பிரிவுகள் தோன்றின: அரியன்கள், அவர்கள் குமாரன் ஒரு படைக்கப்பட்டவராக, தந்தையைப் போல எந்த வகையிலும் இல்லை (κατά πάντα ανόμοιος τώ Ιησού) என்று வலியுறுத்தினர், அதனால் அவர்கள் அனோமியன்ஸ் என்றும் அழைக்கப்பட்டனர்; மேலும், அவர்களின் முக்கியத் தலைவர்களின் பெயரால், ஏதியஸ் மற்றும் யூனோமியஸ், ஏதியன்கள் மற்றும் யூனோமியன்கள்; அரை-அரியர்கள் (அவர்களில் அன்சியிராவின் பேசில் மிகவும் பிரபலமானவர், கீசரியாவின் யூசெபியஸ் மற்றும் நிக்கோமெடியாவின் யூசெபியஸ்), இவர்கள் குமாரன் ஒரு படைப்பு அல்ல, மாறாக எல்லா யுகங்களுக்கும் முன்பே பிதாவால் பிறக்கப்பெற்ற தேவனுடைய உண்மையான குமாரன் என்று போதித்தார்கள், ஆனாலும் அவரை ஒரே சாராம்சம் (όμοούσιον) என்று அங்கீகரிக்காமல், ஒரே தன்மையுடையவர் என்று அங்கீகரித்தார்கள் (όμοιούσιον) பிதாவுக்கு ஒப்பானவர் என்று போதித்தார்கள்; இறுதியாக, மூன்றாவது குழு, அரியன்ஸ் மற்றும் அரை-அரியன்ஸுக்கு இடையில் ஒரு நடுநிலையைப் பிடித்திருந்தது, மேலும் அவர்களின் தலைவர் அக்காசியஸின் பெயரால் அக்காசியன்கள் என்று அறியப்பட்டது: அவர்கள் குமாரன் பிதாவுக்கு ஒப்பானவர் (όμοιος) என்று போதித்தார்கள், ஆனால் சாரத்திலும் தெய்வீகத்திலும் அவருக்கு ஒப்பானவர் அல்ல, மாறாக மூலத்தை பிரதிபலிக்கும் ஒரு உருவமாக மட்டுமே.[552] இந்த அனைத்து மதபோதக் கருத்துக்களும், அவற்றின் மிக நுண்ணிய விவரங்கள் வரை, பல உள்ளூர் மன்றங்களிலும், குறிப்பாக திருச்சபையின் மிகச் சிறந்த போதகர்களான அதாநசியஸ் மற்றும் மாபெரும் பேசில், தெயோலாஜியன் கிரிகோரி, ஜான் கிரைசோஸ்டம், நைசாவின் கிரிகோரி, எபிஃபானியஸ், ஹிலாரி ஆகியோரின் எழுத்துக்களிலும் மறுக்கப்பட்டன, அம்பிரோஸ், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில் மற்றும் பிறர் (553).[553] அந்தக் காலத்திலிருந்து, ஆரியவாதம் படிப்படியாகக் குறையத் தொடங்கியது, ஆனால் முற்றிலும் அழிந்துவிடவில்லை. நடுக் காலங்களில், பல கஃபார்கள் அல்லது அல்பானியர்கள் அரியஸின் போதனைகளைப் பின்பற்றினர்;[554] 16 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து — கிறிஸ்துவை ஒரு மனிதராக மட்டுமே கருதும் அனாபாப்டிஸ்டுகள் மற்றும் சோசினைஸ்டுகளில் பெரும்பான்மையானவர்கள்;[555] சமீப காலங்களில், இதே பிழைத்தீம் இயற்கையியலாளர்கள் மற்றும் பகுத்தறிவாளர்களால் பிரசங்கிக்கப்பட்டுள்ளது.

திருத்தூதரின் தெய்வீகத்தை—அதன் விளைவாக, பிதா மற்றும் குமாரனுடன் அவருடைய சமத்துவத்தையும் ஒரே சாராம்சத்தையும்—நிராகரித்த பிளவுவாதிகளில், பின்வருநவர்கள் நன்கு அறியப்பட்டவர்கள்: வலென்டினஸ் (2 ஆம் நூற்றாண்டு), திருத்தூதர் இயல்பாகவே தேவதூதர்களிலிருந்து வேறுபட்டவர் அல்ல என்று போதித்தவர்;[556] புனித ஆவியை கடவுளின் படைப்பாகக் கருதிய அரியன்ஸ்;[557] மற்றும் அதே கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்த அரை-அரியன்ஸ் கூட.[558] இருப்பினும், கான்ஸ்டான்டினோபிளின் பேராயரான மெசெடோனியஸ், ஆவியாரை நிராகரிப்பவர்களின் தலைவராகச் சரியாக அங்கீகரிக்கப்படுகிறார். அவர் புனித ஆவியாரின் தெய்வீகக் கோட்பாட்டிற்கு எதிராக வெளிப்படையாகவும், குறிப்பிட்ட துணிச்சலுடனும் கிளர்ந்தெழுந்தார்; அவரை மகனின் படைப்பு என்றும், பிதாவுக்கும் மகனுக்கும் கீழ்ப்படிந்தவர் என்றும் அழைத்தார். மேலும், விரைவில் அரியன் மற்றும் அரை-அரியன் மத்தியில் ஏராளமான பின்தொடர்பாளர்களைப் பெற்றார்.[559] இருப்பினும், அதே நேரத்தில், இந்தப் பிறழ்வான போதனைக்கு தீவிரமான எதிர்ப்பாளர்களும் இருந்தனர். திருச்சபையின் ஆர்த்தடாக்ஸ் போதகர்களான—மாபெரும் பாசில், இறையியல் கிரிகோரி, அலெக்சாந்திரியத்தின் அதானாசியஸ், நிசாவின் கிரிகோரி, ஆம்ஃபிலோக்கியஸ், அம்ப்ரோஸ், தார்சஸின் தியோடோர் மற்றும் பலர்—இதை மறுப்பதற்காக குறிப்பிட்ட ஆய்வுரைகளை எழுதினர்.[560] இது ஆலய சபைகளால்—அலெக்சாந்திரியா சபை (362), இல்லிரிகம் சபை (374), ஐகோனியம் சபை (377) மற்றும் இறுதியாக, இரண்டாம் உலகளாவிய கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் சபை (381)—இன்னும் மிகவும் கடுமையாகக் கண்டிக்கப்பட்டது. பின்னர் வந்த அந்த சபையின் தந்தையர்கள், ஆர்த்தடாக்ஸைப் பாதுகாக்கும் விதமாக, திருச்சபையின் விசுவாச அறிக்கையில் உள்ள பரிசுத்த ஆவியானவர் பற்றிய பத்தியை பின்வரும் வார்த்தைகளால் விளக்கினர்: 'நாங்கள் விசுவாசிக்கிறோம்… பரிசுத்த ஆவியானவரில், அவர் ஆண்டவரும், வாழ்வளிப்பவருமாயிருக்கிறார்; அவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்; பிதாவையும் குமாரனையும் போலவே அவரும் ஆராதிக்கப்படுகிறார் மற்றும் மகிமைப்படுத்தப்படுகிறார்; தீர்க்கதரிசிகள் அவரைப் பற்றி பேசினார்கள்…'

இவ்வாறு, பல்வேறு மதபோக்கங்களுக்கு எதிராக, தெய்வீக நபர்களின் சமத்துவம் மற்றும் ஒரே சாராம்சம் என்ற கோட்பாட்டைப் பாதுகாத்து விளக்கும்போது, புனித சபை தொடர்ந்து ஒரே கருத்தை நிலைநிறுத்தியுள்ளது, அதை இன்றும் அது நிலைநிறுத்துகிறது, அது என்னவென்றால், 'கடவுள் பிதா, கடவுள் குமாரன், மற்றும் கடவுள் பரிசுத்த ஆவியானவர்—ஆயினும் மூன்று கடவுள்கள் அல்ல, ஆனால் ஒரே கடவுள்.'[561] அவை ஒவ்வொன்றையும்—பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர்—தனித்தனியாகக் கடவுள் என்று அது அழைக்கிறது, ஏனெனில் அவை ஒவ்வொன்றும் அனைத்து தெய்வீகப் பரிபூரணங்களையும் கொண்ட ஒரு தனிப்பட்ட நபராக இருக்கின்றன. ஆனால், தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் ஆகிய அனைவரும் மூன்று கடவுள்கள் அல்ல, ஒரே கடவுள்தான் என்று அது கூறுகிறது: ஏனெனில் அவர்கள் தெய்வீக பரிபூரணங்களைப் பிரிக்க முடியாதபடி கொண்டிருக்கிறார்கள்; ஏனெனில் அவர்கள் ஒரே சாரம், ஒரே தெய்வீகம், ஒரே சித்தம், ஒரே சக்தி, அதிகாரம், மேன்மை மற்றும் மகிமையைக் கொண்டிருக்கிறார்கள்; ஏனெனில், மூன்று நபர்களாக அவர்களுக்கிடையேயான வேறுபாடு, மூவருக்கும் இடையே பிரிக்க முடியாத இறை இயல்புகளில் உள்ள வேறுபாட்டின் அடிப்படையில் அல்ல, மாறாக தனிப்பட்ட இயல்புகளில் உள்ள வேறுபாட்டின் அடிப்படையில் மட்டுமே உள்ளது; இதன் மூலம் பிதா சரியாகப் பிதாவாகவும், குமாரன் குமாரனாகவும், ஆவியானவர் ஆவியானவராகவும் இருக்கிறார், அதே சமயம் இறை இயல்பை உருவாக்கும் உண்மையான இயல்பு அவர்கள் அனைவரிடமும் ஒன்றாகவே இருக்கிறது. இதை விளக்கும்போது, தெய்வ அறிஞர் புனித கிரகோரி கூறுகிறார்: "கடவுள் தன்மை என்பது மூன்று எல்லையற்றவர்களாகிய இவர்களின் எல்லையற்ற ஒரே சாராம்சமாகும், இதில் ஒவ்வொன்றும் தன்னில் சிந்திக்கப்படும்போது, தந்தையாகவும் மகனாகவும், மகனாகவும் பரிசுத்த ஆவியாகவும் கடவுளாக இருக்கின்றன, அதே நேரத்தில் ஒவ்வொன்றிலும் அதன் தனிப்பட்ட பண்பைப் பாதுகாக்கின்றன, மேலும் மூன்றும் ஒன்றாகக் கருதப்படும்போது, அவையும் கடவுளாக இருக்கின்றன; முந்தையது ஒரே சாராம்சத்தின் காரணமாகவும், பிந்தையது ஒரே மூலத்தின் ஒற்றுமையின் காரணமாகவும்." மேலும் மற்றொரு இடத்தில்: "நமக்கு ஒரே கடவுள் இருக்கிறார், ஏனெனில் தெய்வத்தன்மை ஒன்றுதான், மேலும் கடவுளிடமிருந்து இருப்பவர்கள் மூவராக இருந்தாலும், அந்த ஒன்றிற்குள் மீண்டும் கொண்டுவரப்படுகிறார்கள்; ஏனெனில், ஒருவரின் தெய்வத்தன்மை மற்றவரை விட அதிகமாக இல்லாதது போல, மற்றவரின் தெய்வத்தன்மையும் சற்றும் குறைவாக இல்லை; மேலும் ஒருவர் மற்றவருக்கு முந்தையவர் அல்ல, மற்றவர் பிந்தையவரும் அல்ல—அவர்கள் விருப்பத்தில் பிரிக்கப்படவில்லை, சக்தியில் பிரிக்கப்படவில்லை; மேலும், பிரிக்கக்கூடிய பொருட்களில் மட்டுமே நிகழக்கூடிய எதுவும் இதில் பொருந்தாது. மாறாக, சுருக்கமாகச் சொல்வதானால், தெய்வீகம் மூன்றில் பிரிக்க முடியாதது, இது ஒன்றன் உள்ளே ஒன்றாக உள்ள மூன்று சூரியன்களைப் போன்றது, ஒளியின் ஒரே கரைவு. எனவே, நாம் தெய்வீகம், முதல் காரணம் மற்றும் ஒற்றை மூலத்தைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, நாம் கற்பனை செய்வது ஒன்றே. ஆனால், தெய்வீகம் குடியிருக்கும் அவர்களை நாம் மனதில் கொள்ளும்போது—முதன்மைக் காரணத்திலிருந்து தோன்றும் உயிரினங்கள், மற்றும் அவரிடமிருந்து ஒரே நேரத்தில் சமமாகத் தோன்றும் உயிரினங்கள்—அப்போது வழிபாடு செய்யப்படுபவர்கள் மூவர்." மூன்றாவது பகுதியிலும்: " , தெய்வீகத்தில் ஒற்றுமை உள்ளது, ஆனால் தெய்வீகம் உரியவர்கள் எண்ணிக்கையில் மூவர். அவர்களில் ஒருவரைக் குறிப்பிட்டால், ஒவ்வொன்றும் ஒரு தனி கடவுள்." மேலும், தொடக்கமில்லாத ஒரே கடவுள் இருக்கிறார், அவரிடமிருந்து கடவுளின் செழுமை பாய்கிறது, வார்த்தை மூவரைப் பற்றிப் பேசும்போது… காலத்தாலோ, சிந்தனையாலோ, சக்தியாலோ, அல்லது விருப்பத்தாலோ தங்களுக்குள் பிரிக்கப்பட்டவர்களை, அதனால் ஒவ்வொன்றும் மற்றவற்றுடன் ஒருபோதும் சமமாக இல்லாமல், எப்போதும் அவற்றுடன் மோதலில் இருக்கும்படி செய்யப்பட்டவர்களை 'மூன்று கடவுள்கள்' என்று ஒருவர் அழைக்கலாம். ஆனால் என் த்ரிகைத்துவத்தில் ஒரே சக்தி, ஒரே எண்ணம், ஒரே மகிமை, ஒரே அதிகாரம் உள்ளது; ஆகையால், தெய்வத்தன்மையின் ஒற்றை இணக்கத்தில் பெரும் மகிமை கொண்ட அந்த ஒன்றாக இருப்பது, உடைக்கப்படாமல் நிலைத்திருக்கிறது."[562]

§ 32. பிதாவின் தெய்வீகம்.

மற்ற இரண்டு நபர்களின் தெய்வீகத்தை நிராகரித்த பிளவுவாதிகளிடையே கூட, பரிசுத்தத் திருத்தூணியின் முதல் நபரின் தெய்வீகத்தைப் பற்றி யாரும் ஒருபோதும் சந்தேகப்பட்டதில்லை. மேலும் இது மிகவும் இயல்பானது:

(அ) ஏனெனில், ஒரு நபர் முதலில் சரியான பகுத்தறிவை முழுமையாகக் கைவிடாமல் (சங். 13:1), அதே நேரத்தில் — யாரையும் கடவுளாக அங்கீகரிக்க முடியாது.

b) பிதாவின் தெய்வீகம் திருவசனத்தில் மிகவும் தெளிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளதால், எந்தவிதமான குழப்பத்திற்கோ அல்லது தயக்கத்திற்கோ சிறிதளவும் இடமில்லை.

இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவே தம்முடைய பிதாவை அழைக்கிறார்:

அ) கடவுள்: 'தேவன் உலகத்தைக் குறித்துத் தம்முடைய ஒரேபேறாகிய குமாரனைக் கொடுத்தார், அதினாலே அவனை விசுவாசிக்கிற எவனும் நாசமாய்ப் போகாமல் நித்தியஜீவனை அடைவான்' (யோவான் 3:16);

b) ஒரே உண்மையான தேவன்: 'இப்போது, அவர்கள் உம்மை, ஒரே உண்மையான தேவனையும், நீர் அனுப்பின இயேசு கிறிஸ்துவையும் அறிவதே நித்திய ஜீவன்' (யோவான் 17:3);

இ) வானத்திற்கும் பூமிக்கும் ஆண்டவரே: 'பிதாவே, வானத்திற்கும் பூமிக்கும் ஆண்டவரே, ஞானிகளும் அறிஞர்களும் இவைகளை மறைத்து, சிறு பிள்ளைகளுக்கு வெளிப்படுத்தினீர் என்று உம்மைத் துதிக்கிறேன்' (மத்தேயு 11:25).

புனிதத் திருத்தூதர்களும் தந்தையை அடிக்கடி எனக் குறிப்பிட்டனர்

அ) கடவுள், கிறிஸ்தவர்களுக்கு எழுதிய தங்கள் நிருபங்கள் கிட்டத்தட்ட அனைத்தையும் 'நமது பிதாவாகிய கடவுளிடமிருந்து உங்களுக்குக் கிருபையும் சமாதானமும் உண்டாகட்டும்' என்ற வார்த்தைகளுடன் தொடங்குகிறார் (ரோமர் 1:7; 1 கொரிந்தியர் 1:3; 2 கொரிந்தியர் 1:2; கலாத்தியர் 1:3; எபே. 1:2; பிலி. 1:2; கொலோ. 1:3, முதலியன), மேலும் அவர்கள் ஒருமனதாக ஒரே குரலில் நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் பிதாவாகிய தேவனை மகிமைப்படுத்தும்படி அவர்களை ஊக்கப்படுத்தினார் (ரோமர் 15:6; கொலோ. 1:12; 3:17);

b) ஒரே கடவுள்: ஆனாலும் நமக்காக ஒரே கடவுள் இருக்கிறார், அவர் பிதா, எல்லாமும் அவராலேயே உண்டாயின (1 கொரி. 8:6; எபே. 4:6);

இ) ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தேவன்: நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் தேவன், கிருபைகள் நிறைந்த பிதா, எல்லா ஆறுதலுக்கும் தேவன், ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் (2 கொரி. 1:3; 1 பேது. 1:3; எபே. 1:3, முதலியன).

புனித மரபிலிருந்து இந்த உண்மைக்கு மேலும் சான்றுகளைக் காட்டுவது முற்றிலும் தேவையற்றது. இந்த உண்மைக்கு மேலும் சான்றுகளை புனித மரபிலிருந்து மேற்கோள் காட்டுவது முற்றிலும் தேவையற்றது. திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்கள் இந்த உண்மையை அறிக்கையிடும்போது, கடவுள் தந்தைக்கு பல்வேறு வெளிப்பாட்டுப் பெயர்களை வழங்கினர் என்பதை நாம் குறிப்பிடுவது மட்டும் போதும், அவை: கடவுள்-தானாகவே, கடவுள்-எல்லாவற்றிலும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இருக்கும் கடவுள்,[563] , அனைவரின் கடவுள், அனைவரின் தந்தை, அனைவரின் படைப்பாளி,[564] , சர்வவல்லமையுள்ளவர், அனைவரின் அரசர், மற்றும் பல.[565]

§33. திருவேதத்திலிருந்து குமாரனின் தெய்வீகத்தையும், பிதாவோடு அவர் ஒரே சாராம்சம் என்பதையும் குறித்த சான்று.

திருத்தூயத் திருத்தந்தையின் இரண்டாம் நபராகிய கடவுளின் குமாரனின் தெய்வீகம், தந்தையுடன் அவர் ஒரே சாராம்சம் கொண்டவர் என்பதற்கு இணையாகவே திருவிவிலியத்தில் தெளிவாக எடுத்துரைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த விஷயத்திற்குப் பொருத்தமான புனித நூல்கள் இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்படுகின்றன: சில, கடவுளின் குமாரனின் தெய்வீகத்தைப் பற்றி நேரடியாகப் பேசுகின்றன; மற்றவை இயேசு கிறிஸ்துவின் தெய்வீகத்திற்குச் சாட்சியளிக்கின்றன. ஆனால் இயேசு கிறிஸ்து, மனித இயல்பை உண்மை நிலையில் ஏற்றுக்கொண்ட கடவுளின் குமாரனைத் தவிர வேறு யாரும் இல்லாததால், இரண்டிற்கும் இடையே வேறுபடுத்திக் காட்டத் தேவையில்லை. எண்ணற்ற எண்ணிக்கையில் உள்ள இந்த உரைகளில், திருவிவிலியம் இயேசு கிறிஸ்து அல்லது கடவுளின் மகனுக்கு, உண்மையான கடவுளுக்குச் சாத்தியமான அனைத்தையும் உரித்தாக்குகிறது, அவை:

1) கடவுளின் பட்டங்கள். அது அவரை—

அ) கடவுள்: 'ஆதியிலே வார்த்தை இருந்தார். அந்த வார்த்தை தேவனிடத்தில் இருந்தார். அந்த வார்த்தை தேவன் என்றார். அவர் ஆதியிலே தேவனிடத்தில் இருந்தார்' (யோவான் 1:1–2). இங்கே —

ஆ) வார்த்தை தேவன் என்று அழைக்கப்படுகிறது, '[566] ' என்பது தந்தையாகிய தேவன் என்பதற்குச் சமமாக, அவர் தொடக்கத்திலிருந்து அவருடன் இருந்தார் என்பதற்குச் சான்றாக; அதன் விளைவாக, சரியான அர்த்தத்தில்;

bb) 'வார்த்தை' என்ற பெயரால், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, தேவனுடைய குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவே குறிக்கப்படுகிறார்; ஏனெனில், தனது விவரிப்பைத் தொடரும் நற்செய்தியாளர் கூறுகிறார்: மேலும் வார்த்தை மாம்சமாகி நம்மிடையே வாசம் செய்தார்; கிருபையும் சத்தியமும் நிறைந்தவராக இருந்தார். நாங்கள் அவருடைய மகிமையைக் கண்டோம், அது பிதாவின் ஒரேபேறானவருடைய மகிமையாக இருந்தது... மோசே மூலம் நியாயப்பிரமாணம் கொடுக்கப்பட்டது; ஆனால் கிருபையும் சத்தியமும் இயேசு கிறிஸ்து மூலம் வந்தன (14:17).

(b) அவதரித்த கடவுள்: சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி—பக்திக்குரிய மகா மர்மம்: தேவன் மாம்சத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டார், ஆவியினால் நீதியுள்ளவராக விளக்கப்பட்டார், தேவதூதர்களால் காணப்பட்டார், பிற தேசங்களிடையே அறிவிக்கப்பட்டார், உலகமெங்கும் விசுவாசிக்கப்பட்டார், மகிமையுடன் எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டார் (1 தீமோ. 3:16). இங்கு எந்தக் கடவுளைப் பற்றிப் பேசப்படுகிறது என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது.[567]

இ) கர்த்தர்: ஆனாலும், நம்மைப் பொறுத்தவரை, தேவன் ஒருவரே இருக்கிறார்; அவரிடமிருந்து எல்லாமும் உண்டாயிருக்கிறது, நாமும் அவருக்காகவே இருக்கிறோம்; கர்த்தரும் ஒருவரே, இயேசு கிறிஸ்து; அவர் மூலமாய் எல்லாமும் உண்டாயிருக்கிறது, நாமும் அவர் மூலமாயே இருக்கிறோம் (1 கொரி. 8:6; ஒப்பிடுக: மத். 22:43–44); மகிமையின் கர்த்தர்: அவர்கள் அவரை அறிந்திருந்தால், மகிமையின் கர்த்தரைச் சிலுவையில் அறைந்திருக்க மாட்டார்கள் (1 கொரி. 2:8); கர்த்தராகிய தேவன்: பரிசுத்த ஆவியானவர் தமக்காகச் சொந்த இரத்தத்தால் கிரயம் கொண்ட கர்த்தராகிய தேவனுடைய சபையை மேய்ப்பதற்கும், நீங்கள் கண்காணிப்பாளர்களாக நியமிக்கப்பட்டிருக்கிறீர்கள், உங்கள் ஆத்துமாக்களையும் உங்கள் சபை முழுவதையும் கவனமாயிருங்கள் (அப்போஸ்தலர் 20:28). தனது சொந்த இரத்தத்தால் திருச்சபையை வாங்கிய 'கர்த்தராகிய தேவன்' என்ற பெயர், குமாரனைத் தவிர வேறு எந்த தெய்வீக நபர்களையும் குறிக்கிறது என்று புரிந்துகொள்ள முடியாது [568] (யூதா 4-ஐயும் காண்க).

டி) உண்மையான தேவன்: தேவனுடைய குமாரன் வந்து, நாம் உண்மையான தேவனை அறிந்து, அவருடைய உண்மையான குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் இருக்கும்படிக்கு நமக்கு அறிவையும் ஒளியையும் கொடுத்தார் என்பதையும் நாம் அறிவோம். அவரே உண்மையான தேவன், நித்திய ஜீவனுமாயிருக்கிறார் (1 யோவான் 5:20). இதைவிட வலிமையான சாட்சி வேறு எதுவும் இருக்க முடியாது என்று தெரிகிறது. இங்கே திருத்தூதர் இயேசு கிறிஸ்துவை அழைக்கிறார்:

அ) தேவனுடைய உண்மையான குமாரன்; அதன் விளைவாக, உருவகமான அர்த்தத்தில் அல்ல, சரியான அர்த்தத்தில் குமாரன்; கிருபையால் தத்தெடுக்கப்பட்டவர் அல்ல, பிதாவின் சாராம்சத்திலிருந்து பிறந்த இயற்கையான குமாரன்;

bb) அவர் இயேசுவை உண்மையான தேவன் என்றும் அழைக்கிறார், இது 'இவர்' (ούτος) என்ற சுட்டுப் பெயர்ச்சொல்லால் சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது, இது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அருகிலுள்ள நபரைக் குறிக்கிறது;

cc) சில வாரங்களுக்கு முன்பு, பிதாவாகிய தேவனை உண்மையான தேவன் என்று அழைத்த அதே பொருளில், இவரையும் உண்மையான தேவன் என்று அழைக்கிறார்.[569]

இ) பெரிய தேவன்: தேவனுடைய கிருபை தோன்றியிருக்கிறது, அனைத்து மனுஷரையும் இரட்சிக்கிறது; தேவபக்தியற்ற தன்மையையும் உலக இச்சையையும் மறுதலித்து, இந்த நிகழ்காலத்தில் அடக்கத்துடனும் நேர்மையுடனும் தேவபக்தியுடனும் வாழ நம்மைப் போதிக்கிறது; நாம் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நம்பிக்கையையும், பெரிய தேவனும் நம்முடைய இரட்சகருமான இயேசு கிறிஸ்துவின் மகிமையான வருகையையும் காத்திருக்கும்போது (தீத்தோ 2:11–13). 'மகா தேவன்' என்ற பட்டம் இங்கு இயேசு கிறிஸ்துவைக் குறிக்கிறது, வேறு யாரையும் அல்ல என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது:

(ஆ) கிரேக்க உரையில் உள்ள சொற்றொடரின் அமைப்பிலிருந்தே;[570]

பிபி) இவ்வெழுத்தின் பொருளிலிருந்து: இது கிறிஸ்தவர்கள் எதிர்பார்க்கும் நியாயந்தீர்ப்பவராகிய தேவனுடைய எதிர்காலப் பலனையும் மகிமையான வருகையையும் தெளிவாகக் குறிக்கிறது, — மேலும், பிதா யாருக்கும் நியாயம் தீர்ப்பதில்லை என்பதும் ( ), எல்லா நியாயத்தையும் குமாரனுக்கு ஒப்புக்கொடுத்துள்ளார் என்பதும், மேலும் அவர் தாமே மீண்டும் மீண்டும் சாட்சிகொடுத்தபடி (மத். 24:3–43;), ஒரு நாள் ஜீவனுள்ளவர்களையும் மரித்தவர்களையும் நியாயம் தீர்க்கத் தம்முடைய மகிமையில் குமாரனே தோன்றுவார் என்பதும் வேதத்தின் மற்ற பகுதிகளிலிருந்து அறியப்படுகிறது; மாற்கு 13:3–33; லூக்கா 17:22–37);

(bb) இறுதியாக, இவ்வெளிப்பாட்டை அதே அதிகாரத்தின் 10-ஆம் வசனத்துடன் ஒப்பிடும்போது, அங்கே திருத்தூதர் இயேசு கிறிஸ்துவை 'இரட்சகராகிய தேவன்' என்று சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அழைக்கிறார். இதன் மூலம் அவர்கள் (பொதுவாக - கிறிஸ்தவர்கள்) நமது இரட்சகராகிய தேவனுடைய போதனைக்கு எல்லா வகையிலும் பெருமை சேர்க்க வேண்டும் என்பதற்காக.[571]

(f) ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தேவன். அப்போஸ்தலர், யூதர்களின் பல்வேறு பாக்கியங்களைப் பட்டியலிடுகையில், மற்றவற்றுடன் இவற்றையும் கூறுகிறார்: 'அவர்களுடையது குமாரராகத் தத்தெடுப்பு, மகிமை, உடன்படிக்கைகள், நியமம் கொடுக்கப்பட்டது, ஆராதனை, வாக்குறுதிகள்; அவர்களுடையவர்களே பிதாக்கள், மேலும் அவர்களைச் சேர்ந்தவர், மாம்சத்தின்படி, எல்லாவற்றிற்கும் மேலான தேவனாகிய கிறிஸ்து, என்றென்றைக்கும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர், ஆமென் (ரோமர் 9:4–5). பின்வரும் காரணிகள் இந்த இறுதி வார்த்தைகளை பிதா தேவன் மீது அல்லாமல் இயேசு கிறிஸ்துவின் மீது பிரயோகிக்க நம்மை நிர்ப்பந்திக்கின்றன:

ஆ) சொல்லாட்சி: 'எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர்' (ό ών έπί πάντων) என்ற சொற்றொடர், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி முந்தைய பொருளை, அதாவது, மாம்சத்தின்படி கிறிஸ்துவைக் குறிக்கிறது;

bb) பத்தியின் சூழல்: கிறிஸ்து மாம்சத்தின்படி யூதர்களுடையவர் என்று கூறிய பிறகு, அப்போஸ்தலர் இயல்பாகவே வாசகரை, அப்படியானால் மாம்சத்தின்படி கிறிஸ்து யார் அல்ல என்ற கேள்வியை எதிர்பார்க்கச் செய்கிறார்;

cc) உரையின் நோக்கம்: தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்களின் சிறப்புரிமைகளில் ஒன்றாக, இயேசு கிறிஸ்து மாம்சத்தின்படி யூத வம்சத்தைச் சேர்ந்தவர் என்பதைத் திருத்தூதர் சுட்டிக்காட்டுகிறார், மேலும் மிக முக்கியமான சிறப்புரிமையாகவும் குறிப்பிடுகிறார்—அப்படியானால், கிறிஸ்து வெறும் மனிதராக மட்டுமே இருந்தால், இந்த சிறப்புரிமை எதில் அடங்கும், மேலும் இறுதி வார்த்தைகள் அவருக்குப் பொருந்தாதல்லவா: 'எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவரும், என்றென்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவருமான தேவன்'?[572] இந்த சாட்சியின் முக்கியத்துவமும் சமமாக மறுக்கமுடியாதது:

(ஆ) அதில், இயேசு கிறிஸ்து எல்லாவற்றிற்கும் மேலான, அதாவது, பரமமான தேவன் என்று அழைக்கப்படுகிறார், அதுபோலவே பிதாவாகிய தேவன் மற்றொரு பகுதியில் அழைக்கப்படுகிறார் (எபே. 4:6);

bb) ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தேவன், அதுவும் பிதாவாகிய தேவனைப் போலவே (2 கொரி. 1:3; எபே. 1:8);

cc) என்றென்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தேவன் — மீண்டும், பிதாவாகிய தேவனைப் போலவே முற்றிலும் அதே வழியில் (2 கொரி. 11:31), மற்றும் இறுதியாக —

dd) இவை அனைத்தும் 'ஆமென்' என்ற சொல்லுக்கணகத்துடன் முடிக்கப்படுகின்றன, இது புனித வேதாகமத்தில் பயன்படுத்தப்படும்போது, எப்போதும் சத்தியத்தை வலுப்படுத்துகிறது அல்லது முத்திரையிடுகிறது, மேலும் இதே திருத்தூதர், வேறு இடங்களில், பொய்த் தெய்வங்களுக்கு மாறாக, ஒரே உண்மையான கடவுளுக்கு இதேபோன்ற ஒரு துதிப்பாடலை முடிக்கிறார்: படைப்பாளருக்குப் பதிலாக படைப்புகள் வழிபாடு செய்யப்பட்டன, அவர் என்றென்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர், ஆமென் (ரோமர் 1:25).

2) தெய்வீக இயல்பு, பரிபூரண சமத்துவம் மற்றும் பிதாவாகிய தேவனுடன் ஒரே சாராம்சம்.

அ) தெய்வீக இயல்பு. இது முதன்மையாக புனித அப்போஸ்தலனாகிய பவுலின் இரண்டு கூற்றுகளால் உள்ளடக்கப்பட்டுள்ளது:

அ) முதலாவது — கொலோசெயருக்கு எழுதிய திருமுகத்தில்: 'ஏனெனில், அவருக்குள் (இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள்) முழுத் தெய்வத்துவமும் சரீரப்பூர்வமாகக் குடியிருக்கிறது' (2:9), இங்கு தெய்வீக இயல்பு முழுமையாகக் கிறிஸ்துவுக்குக் கூறப்படுகிறது (ஒப்பிடுக: உரோ. 1:20);

bb) இரண்டாவது — பிலிப்பியர் திருமுகத்தில்: 'உங்களில் இயேசு கிறிஸ்துவின் மனப்பான்மை இருக்கட்டும்': அவர் கடவுளின் சாயலில் இருந்தும், கடவுளுடன் சமமாக இருப்பதைப் பற்றிக்கொள்ள வேண்டிய ஒன்றாகக் கருதவில்லை; மாறாக, அவர் தம்மைத் தாழ்த்திக்கொண்டு, ஊழியக்காரனுடைய வடிவத்தை எடுத்து, மனிதச் சாயலில் தோன்றி, மனித உருவத்தில் வெளிப்பட்டார்; அவர் தம்மைத் தாழ்த்தி, சிலுவையில் மரிக்கும் வரையிலும், மரணத்திலும் கீழ்ப்படிந்தவரானார் (2:5–8). இங்கு, 'தேவனுடைய சாயலில் இருந்தார்' (εν μορφή θεοΰ ύπάρχων) மற்றும் 'தேவனுக்குச் சமமானவர்' (τό εΐναι ΐσα θεώ) என்ற சொற்றொடர்கள், 'ஒரு ஊழியக்காரனுடைய வடிவத்தை எடுத்துக்கொண்டார்' (μορφήν δούλου λαβών), 'மனுஷருக்குச் சமானமாயிருந்தார்' (έν όμοιώματι άνθρώπων γενόμενος). ஆனால், பிந்தைய வெளிப்பாடுகள் இயேசு கிறிஸ்துவின் நபரில் மனித இயல்பைத் தெளிவாகக் குறிப்பிடுவதைப் போலவே, முந்தைய வெளிப்பாடுகள் அவருள் தெய்வீக இயல்பைக் குறிக்கின்றன.[573] மேலும், அப்போஸ்தலர் கூறுகிறார்:

(அ) கிறிஸ்து, தேவனுடைய ரூபமாயிருந்து, தேவனுக்குச் சமமானிருக்கிறதைப் பற்றிக்கொள்ள வேண்டியதாக எண்ணாதிருந்தார் (ούχ' άρπαγμόν ήγήσατο): இதன் பொருள், இந்தச் சமத்துவம் அவருக்கு உரிமையின்படி, அதாவது இயல்பாகவே உரியது என்பதாகும்;

bb) அவர் ஒரு சாதாரண மனிதரின் வடிவத்தை எடுத்தபோது தம்மைத் தாழ்த்திக்கொண்டார் அல்லது வெறுமையாக்கிக்கொண்டார்; இதன் பொருள், இயல்பாகவே அவர் கடவுளின் ஊழியரோ அல்லது கடவுளின் படைப்போ அல்ல, மாறாக அவரே கடவுள் என்பதாகும். இல்லையெனில், அவருடைய தாழ்மையடைதல் எதில் அடங்கியிருக்கும்?

ஆ) பிதா கடவுளுடன் முழுமையான சமநிலை: 'என் பிதா இந்நாள் வரை கிரியை செய்து கொண்டிருக்கிறார், நானும் கிரியை செய்கிறேன்' (யோவான் 5:17). பிதா என்ன செய்தாலும், குமாரனும் அதைச் செய்கிறார் (19). பிதா மரித்தவர்களை எழுப்பி ஜீவனைக் கொடுப்பதைப் போல, குமாரனும் தாம் விரும்பியவர்களுக்கு ஜீவனைக் கொடுக்கிறார் (21). பிதா தன்னில் ஜீவன் கொண்டிருக்கிறாரோ, அப்படியே குமாரனுக்கும் தன்னில் ஜீவன் இருக்கும்படி அருள் செய்தார் (26). நானும் அவர்களுக்கு நித்தியஜீவனைக் கொடுக்கிறேன், அவர்கள் ஒருபோதும் அழிந்துபோவதில்லை; என் கரத்திலிருந்து யாரும் அவர்களைப் பிடுங்கிக்கொள்ள மாட்டார். அவர்களை எனக்குத் தந்த என் பிதா எல்லாரையும் விட மேன்மையானவர்; என் பிதாவின் கையிலிருந்து யாராலும் அவர்களைப் பிடுங்க முடியாது (10:28–29). நீங்கள் என்னை அறிந்திருந்தால், என் பிதாவையும் அறிந்திருப்பீர்கள் (14:7).[574]

(aa) இரட்சகரின் வார்த்தைகளிலிருந்து: 'நானும் பிதாவும் ஒன்றாயிருக்கிறோம்' (யோவான் 10:30), இதன் பொருளை நாம் ஏற்கனவே கண்டிருக்கிறோம்;[575]

bb) இரட்சகரின் மற்ற வார்த்தைகளிலிருந்து: 'என்னைக் கண்டவன் பிதாவைக் கண்டான்… நான் பிதாவிலிருக்கிறேன், பிதா எனக்கുള്ളாராகவும் இருக்கிறார்' (யோவான் 14:9, 11), இதன் பொருளையும் நாம் ஏற்கனவே பரிசீலித்துள்ளோம்;[576]

cc) இரட்சகரின் மூன்றாவது சொற்களிலிருந்து: 'நீங்கள் என்னை அறிந்திருந்தால், என் பிதாவையும் அறிந்திருப்பீர்கள்' (யோவான் 8:19; ஒப்பிடுக 14:7), இது பிதாவும் குமாரனும் ஒரே சாராம்சத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதை அவசியமாகக் குறிக்கிறது;[577]

gg) இறுதியாக, இரட்சகரின் நான்காவது கூற்றின் வார்த்தைகளிலிருந்து: 'என்னுடையவை யெல்லாம் உன்னுடையவை, உன்னுடையவை யெல்லாம் என்னுடையவை' (யோவான் 17:10); 'பிதாவிடம் உள்ளவை யெல்லாம் என்னுடையவை' (16:15), இவை ஒரே உண்மையையே குறிக்கின்றன.[578]

3) தெய்வீக குணங்கள், அவை:

அ) நித்தியத்துவம்: 'ஆமென், ஆமென், நான் உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன், இஸ்ரவேல் பிதா உண்டாகிறதற்கு முன்பே நான் இருக்கிறேன்' (யோவான் 8:58). 'இப்போதும் பிதாவே, உலகம் உண்டாகிறதற்கு முன்பு உம்மோடு நான் பெற்ற மகிமையினால் உமது சந்நிதியில் என்னை மகிமைப்படுத்துங்கள்' (17:5). மேலும் தெளிவாக: 'நான் ஆல்ஃபாவும் ஒமேகாவும், முந்தினவரும் பிந்தினவரும்' (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 1:10; ஒப்பிடுக: 12, 17, 18 வசனங்கள்). 'முந்தினவரும் பிந்தினவருமாகிய, மரித்து உயிர்த்தெழுந்தவர் சொல்லுகிறது என்னவென்றால்' (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 2:8). இதோ, நான் விரைவில் வருகிறேன், ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்கள் செய்த கிரியைகளின்படி கொடுக்க என் வெகுமதியும் என்னுடனே இருக்கிறது. நானே ஆல்ஃபா மற்றும் ஒமேகா, ஆரம்பமும் முடிவும், முதல்தேவனும் கடைசித் தேவனும் ஆவேன் (வெளி. 22:12–13).

b) சுய-உనికి. தேவனுடைய குமாரனின் நித்தியத்தன்மையைச் சுட்டிக்காட்டும் அதே வேளையில், அவருடைய சுய-உనికిயையும் சுட்டிக்காட்டும் வெளிப்படுத்தின விசேஷம் புத்தகத்திலிருந்து மேற்கோள் காட்டப்பட்ட வார்த்தைகளுக்கு மேலாக, இரட்சகரின் வார்த்தைகளும் இங்கே பொருந்தும்: ஏனெனில், பிதா தமக்குள்ளே ஜீவன் கொண்டிருக்கிறபடியே, குமாரனுக்கும் தமக்குள்ளே ஜீவன் கொண்டிருக்கும்படி அவர் அருளினார் (யோவான் 5:26).

இ) சர்வவியாபித்தன்மை: 'பரலோகத்திலிருந்து இறங்கிவந்து, பரலோகத்தில் இருக்கிற மனுஷகுமாரனைத் தவிர, பரலோகத்திற்கு ஏறிப்போனவர் ஒருவரும் இல்லை' (யோவான் 3:13). 'இரண்டோ மூன்றோ பேர் என் நாமத்தில் கூடியிருக்கிற இடத்தில், நான் அவர்களுக்குள்ளே இருக்கிறேன்' (மத்தேயு 18:20).

இ) மாற்றமுடியாமை. புனிதத் திருத்தூதர், சங்கீதக்காரரின் வார்த்தைகளை அவருக்குப் பொருத்தி, இறைமகனின் இந்தப் பண்பை விவரிக்கிறார்: 'ஆதியிலே, ஆண்டவரே, நீர் பூலோகத்தின் அஸ்திவாரங்களைப் போட்டீர்; வானங்கள் உமது கைகளின் கிரியைகள்; அவை அழிந்துபோம், நீரோ நிலைத்திருப்பீர்; அவை யாவும் ஒரு வஸ்திரம் போலப் பழுதடைந்துபோகும்; ஒரு மேலங்கி போல அவற்றை மடித்து வைப்பீர், அவை மாற்றப்படும்; ஆனால் நீர் மாறாதவர், உ இன் ஆண்டுகள் ஒருபோதும் முடிவடையாது' (எபி. 1:10–12), மேலும் அதே நிருபத்தில் அவர் தொடரும்போது: 'இயேசு கிறிஸ்து நேற்று, இன்று, என்றென்றும் ஒரே மாதிரியானவர்' (13:8).

டி) சர்வஞானம். இரட்சகர் தாமே இந்தப் பண்பை உரிமை கோருகிறார்: 'என் பிதாவால் எல்லாமும் எனக்கு ஒப்புக்கொடுக்கப்பட்டிருக்கிறது. பிதாவைத் தவிர வேறு யாரும் குமாரனை அறியவில்லை; குமாரன் தம்மை வெளிப்படுத்தத் தேர்ந்தெடுக்கும்வர்களுக்குத் தவிர வேறு யாரும் பிதாவை அறியவில்லை' (மத். 11:27; யோவா. 10:15). இதயங்களையும் மனங்களையும் ஆராய்ந்தறியுபவன் நான் என்று சபைகளெல்லாம் அறிந்துகொள்ளும் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 2:23). திருத்தூதர்களும் அவரிடத்தில் இதை அறிந்துகொண்டார்கள்: 'இப்போது நீர் எல்லாவற்றையும் அறிந்திருக்கிறீர் என்றும், யாரும் உம்மிடம் கேட்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்றும் நாங்கள் அறிந்திருக்கிறோம். ஆகவே நீர் தேவனிடத்திலிருந்து வந்தீர் என்று நாங்கள் விசுவாசிக்கிறோம்' (யோவான் 16:30). கர்த்தரே! நீர் எல்லாவற்றையும் அறிந்திருக்கிறீர்; நான் உம்மை நேசிக்கிறேன் என்பதையும் நீர் அறிந்திருக்கிறீர் (யோவான் 21:17). அல்லது: இயேசு அவர்களை அறிந்திருந்தபடியினாலே தம்மை அவர்களிடம் ஒப்புக்கொடுக்கவில்லை, மேலும் ஒரு மனுஷனைப் பற்றி யார் சாட்சி கொடுக்க வேண்டிய தேவையும் அவருக்கு இல்லை, ஏனென்றால் ஒரு மனுஷனுக்குள் என்ன இருக்கிறது என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார் (யோவான் 2:24–25). அவரிடமே ஞானத்தின் மற்றும் அறிவின் எல்லாப் புதையல்களும் மறைந்திருக்கின்றன (கொலோ. 2:3).

(இ) சர்வவல்லமை. என் ஆடுகள் என் குரலுக்குச் செவிகொடுக்கின்றன, நான் அவற்றை அறிந்திருக்கிறேன்; அவை என்னைப் பின்தொடர்கின்றன. நான் அவர்களுக்கு நித்தியஜீவனைக் கொடுக்கிறேன், அவர்கள் ஒருபோதும் அழிந்துபோவதில்லை; என் கரத்திலிருந்து யாரும் அவர்களைப் பிடுங்கமாட்டார்கள். அவர்களை எனக்குத் தந்த என் பிதா எல்லாரையும் விட மேன்மையானவர்; என் பிதாவின் கரத்திலிருந்து யாரும் அவர்களைப் பிடுங்கமாட்டார்கள் (யோவான் 10:27–29). அவர் (இயேசு கிறிஸ்து) தம்முடைய வல்லமையின் கிரியையினால் சகலத்தையும் தமக்குக் கீழ்ப்படுத்தி, நம்முடைய இழிவான உடலைத் தம்முடைய மகிமையான உடலுக்கு ஒப்பானதாக மாற்றுவார் (பிலிப்பியர் 3:21).

ச) மகிமை: ஏனென்றால், அவர்கள் அறிந்திருந்தால், மகிமையின் ஆண்டவரைச் சிலுவையில் அறைந்திருக்க மாட்டார்கள் (1 கொரி. 2:8; ஒப்பிடுக: யாக்கோபு 2:1).

4) இருக்கும் அனைத்தின் மீதும் தெய்வீகச் செயல்களும் அதிகாரமும். தேவனுடைய குமாரன் என்று அழைக்கப்படுகிறார்:

அ) உலகின் படைப்பாளர். எல்லாப் பொருட்களும் அவராலே உண்டாயின, அவனைத் தவிர உண்டான எதுவும் உண்டாகவில்லை (யோவான் 1:3). ஏனெனில், பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும், காணப்படுகிறவைகளும் காணப்படாதவைகளும், சிங்காசனங்களாயிருந்தாலும், ஆதிக்கங்களாயிருந்தாலும், அதிகாரங்களாயிருந்தாலும், சக்திகளாயிருந்தாலும், எல்லாமும் அவனையால் உண்டாக்கப்பட்டதாயும், அவனுக்காக உண்டாக்கப்பட்டதாயுமிருக்கிறது; மேலும், அவன் எல்லாவற்றிற்கும் முந்தினவனாயிருக்கிறான்; எல்லாமும் அவனிலே நிலைத்திருக்கிறது (கொலோ. 1:16–17; இவ்விதம் எபி. 1:2 மற்றும் 10-ஐ ஒப்பிடுக).

6) பேணுகிறவர். அவர் எல்லாவற்றிற்கும் முந்தினவர், எல்லாமும் அவரால் நிலைத்திருக்கிறது (கொலோ. 1:17); தம்முடைய வல்லமையின் வார்த்தையினால் எல்லாவற்றையும் தாங்குகிறார் (எபி. 1:3).

இ) தமது சொந்த வல்லமையால் அற்புதங்களைச் செய்பவர்: பிதா மரித்தவர்களுக்கு உயிர்கொடுத்து ஜீவனுள்ளதாக்குகிறாரோ, அப்படியே குமாரனும் தாம் விரும்பியவர்களுக்கு ஜீவனத்தைக் கொடுக்கிறார் (யோவான் 5:21). விசுவாசிகளைப் பின்பற்றும் அறிகுறிகளாவது: அவர்கள் என் நாமத்தில் பேய்களைத் துரத்துவார்கள்; புதிய பாஷைகளில் பேசுவார்கள்; பாம்புகளைக் கைக்கொள்ளுவார்கள்; மரணமுண்டாக்கும் எதைக் குடித்தாலும் அது அவர்களைத் தீங்கூட்டாதிருக்கும்; வியாதியஸ்தர்கள் மீது தங்கள் கைகளை வைப்பார்கள், அவர்கள் சொஸ்தமடைவார்கள் (மாற்கு 16:17–18).

(இ) அனைத்திற்கும் ஆட்சியாளர், ராஜாதி ராஜாக்களும் ஆண்டாதி ஆண்டவர்களும். அவர் இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் சமாதானத்தை அறிவித்து, இஸ்ரவேல் மக்களுக்கு வார்த்தையை அனுப்பினார்; அவர் அனைவருக்கும் ஆண்டவர் (அப்போஸ்தலர் 10:36; ஒப்பிடுக. யூதா 4). அவர்கள் ஆட்டுக்குட்டியை எதிர்த்துப் போர் தொடுப்பார்கள், ஆட்டுக்குட்டி அவர்களை வெல்வார்; ஏனெனில் அவர் ஆண்டவர்மாருக்கு ஆண்டவரும் ராஜாதி ராஜாவும் ஆவார் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 17:14). அவருடைய ஆடையிலும் தொடையிலும் 'ராஜாதி ராஜாக்களின் ராஜாவும் ஆண்டவர்மாருக்கு ஆண்டவருமானவர்' என்று எழுதப்பட்டிருக்கிறது (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 19:16).

5) தெய்வீக மரியாதை. வேதாகமம் இந்தக் கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறது—

அ) அது பொதுவான சொற்களில் கட்டளையிடுகிறது: பிதாவைக் கனப்படுத்துவதுபோல அனைவரும் குமாரனையும் கனப்படுத்த வேண்டும். குமாரனைக் கனப்படுத்தாதவன், அவனை அனுப்பின பிதாவையும் கனப்படுத்தாதவன் (யோவான் 5:23); மேலும் அது பின்னர் குறிப்பாகக் கட்டளையிடும்போது:

6) குமாரனை விசுவாசிப்பது: 'தேவன் அனுப்பினவரை நீங்கள் விசுவாசிப்பதுவே தேவனுடைய கிரியையாயிருக்கிறது' (யோவான் 6:29). மேலும், அவருடைய குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நாமத்தில் நாம் விசுவாசிக்க வேண்டும் என்பதே அவருடைய கற்பனையாகும் (1 யோவான் 3:23; ஒப்பிடுக: யோவான் 3:18; 6:40; அப்போஸ்தலர் 16:31; 20:21).

இ) அவர் மீது நம்பிக்கை கொள்ளுதல். உங்கள் இருதயங்கள் கலங்காதிருப்பன; தேவன் மீது விசுவாசமாயிருங்கள், என்னிடத்திலும் விசுவாசமாயிருங்கள் (யோவான் 14:1). உங்களுக்கு சமாதானமுண்டாகும்படிக்கு இவைகளை உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன். உலகத்தில் உங்களுக்குத் துன்பமுண்டாகும்; ஆனாலும் திடனாயிருங்கள்: நான் உலகத்தை ஜெயித்தேன் (யோவான் 16:33). இயேசு கிறிஸ்துவின் அப்போஸ்தலனாகிய பவுல், நம்முடைய இரட்சகராகிய தேவனுடைய கட்டளையினாலும், நம்முடைய நம்பிக்கையாகிய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் கட்டளையினாலும் (1 தீமோ. 1:1; மாற். 12:11; கொலோ. 1:27 உடன் ஒப்பிடுக),

d) அவனை நேசிப்பது. கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை நேசிக்காதவன் சபிக்கப்பட்டவன், மாரானாத்தா (1 கொரி. 16:22; யோவான் 14:23-ஐப் பார்க்கவும்).

(e) ஜெபத்தில் அவரை நோக்கிப் பிரார்த்தியுங்கள். என் நாமத்தில் நீங்கள் பிதாவை எதைக் கேட்டாலும், நான் அதைச் செய்வேன், அப்பொழுது பிதா குமாரனில் மகிமைப்படுத்தப்படுவார். என் நாமத்தில் நீங்கள் எதைக் கேட்டாலும், நான் அதைச் செய்வேன் (யோவான் 14:13–14). உண்மையாகவே, உண்மையாகவே, நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: என் நாமத்தில் நீங்கள் பிதாவிடம் எதைக் கேட்டாலும், அவர் உங்களுக்குக் கொடுப்பார் (யோவான் 16:23; ஒப்பிடுக: உரோமைக்காரர் 10:13; அப்போஸ்தலர் 22:16).

(இ) அவருக்கு ஆராதனை செய்ய. அப்படியே, அவர் முதற்பிள்ளையை உலகிற்குள் கொண்டுவரும்போது, அவர் கூறுகிறார்: 'தேவதூதர்கள் அனைவரும் அவருக்கு ஆராதனை செய்யட்டும்' (எபி. 1:6). யேசு என்ற நாமத்தில் பரலோகத்திலும், பூலோகத்திலும், பாதாளத்திலும் முழங்கால் அனைத்தும் மடங்க வேண்டும், மேலும் இயேசுவானவர் கர்த்தர் என்று தந்தையாகிய தேவனுக்கு மகிமையாக ஒவ்வொரு நாவும் அறிக்கை செய்ய வேண்டும் (பிலிப்பியர் 2:10-11).

(இ) அவரை அறிக்கையிடுவதற்காக. இயேசு தேவனுடைய குமாரன் என்று அறிக்கையிடும் எவரிலும் தேவன் நிலைத்திருக்கிறார், அவனும் தேவனுக்குள் நிலைத்திருக்கிறான் (1 யோவான் 4:15). ஏனெனில் இயேசு கர்த்தராக இருக்கிறார் என்று உன் வாயினால் அறிக்கையிட்டு, தேவன் அவரை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பினார் என்று உன் இருதயத்தில் விசுவாசித்தால், நீ இரட்சிக்கப்படுவாய்; ஏனெனில் இருதயத்தில் விசுவாசித்து நீதிமான் எனப்படுவான், வாயினால் அறிக்கையிட்டு இரட்சிக்கப்படுவான் (ரோமர் 10:9–10).

புனித வேதாகமத்தில், முதல் பார்வையில், தேவனுடைய குமாரனின் தெய்வீகம் மற்றும் பிதாவோடு அவர் சமமாக இருக்கிறார் என்ற போதனைக்கு ஒத்துப்போகாததாகத் தோன்றும் சில பகுதிகள் உள்ளன என்பது உண்மைதான். இவற்றை, நமது இரட்சகரின் தெய்வீகத்தை நிராகரித்த பண்டைய காலத்துப் பிதற்றல்காரர்கள் பயன்படுத்தியுள்ளனர். ஆனால் நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்:

(அ) புனித வேதாகமத்தின் போதனைப்படி, இயேசு கிறிஸ்து கடவுள் மட்டுமல்ல, மனிதரும் ஆவார்;

b) தேவன் என்ற முறையில், அவர் தம்முடைய இருப்பைத் தந்தையிடமிருந்து பெற்றார், அதன் விளைவாக, அவர் தந்தையோடு ஒரே சாராம்சத்தையும் முழுமையான சமத்துவத்தையும் கொண்டிருந்தாலும், தனிப்பட்ட உறவின் அடிப்படையில் அவர் தந்தையின் குமாரனாக இருக்கிறார், மேலும் பரிசுத்தத் திருத்தூதர்களின் நபர்களின் வரிசையில் இரண்டாம் இடத்தைப் பிடிக்கிறார்; மற்றும்

இ) இறுதியாக, நமது மீட்பராக, தம்முடைய பூமியிலுள்ள நாட்களில் அவர் தன்னிச்சையாகத் தம்மைத் தாழ்த்திக்கொண்ட நிலையில் இருந்தார் (எபி. 5:7; பிலி. 2:6–8), நமது பாவங்களைத் தம்மேல் ஏற்றுக்கொள்ளத் தாழ்ந்துகொண்டு (கலா. 3:13), அதன் மூலம் நம்மேல் இருந்த சாபத்தை நீக்கி, தம்முடைய குமாரனின் இரத்தத்தினாலே உலகத்தைக் இரட்சிக்கத் தீர்மானித்திருந்த பிதாவின் சித்தத்தை முழுமையாக நிறைவேற்றினார் (ரோமர் 3:25). இந்தக் கருத்துக்களைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, யுகங்கள் முழுவதும் இறைவாக்கினரின் தெய்வீகத் தத்துவம் என்ற கோட்பாட்டை மறுப்பதற்காகப் பிளவுபடுத்தியவர்களால் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட புனித வேதாகமத்தின் அந்தப் பகுதிகளின் உண்மையான அர்த்தத்தை நாம் எளிதாகப் புரிந்துகொள்வோம். ஆகவே—

(அ) அவர்: 'பிதா செய்வதைக் காணாவிட்டால், குமாரனால் தன்னிச்சையாக ஒன்றும் செய்ய முடியாது' (யோவான் 5:19) என்று சொன்னபோது, அவர் பிதாவோடு தமக்குள்ள தனிப்பட்ட உறவைக் குறிப்பிடுகிறார்; அவருடன் அவர் ஒரே சரீரம் மட்டுமல்ல, ஒரே சித்தம், ஒரே கிரியை மற்றும் ஒரே வல்லமையையும் பகிர்ந்து கொள்கிறார்; எனவே, இயல்பாகவே, அவர் என்ன செய்தாலும், எப்போதும் பிதாவிலிருந்து பிதாவோடு சேர்ந்து செய்கிறார், மேலும் அவரால் தன் சொந்த விருப்பப்படி எதையும் செய்ய முடியாது;[579]

b) அவர், 'என் பிதா என்னைவிடப் பெரியவர்' (யோவான் 14:28) என்று சொன்னபோது, அவர் பிதாவுடன் தனக்குள்ள தனிப்பட்ட உறவின் அடிப்படையிலும், அவருடைய காரணியாகவும் ([580] ), மேலும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அவருடைய தெய்வீகத்தை விட தாழ்ந்ததாக இருக்கும் அவருடைய மனித இயல்பின் அடிப்படையிலும் பேசினார்;[581]

இ) அவர்: 'நான் என் பிதாவையும் உங்கள் பிதாவையும், என் தேவனையும் உங்கள் தேவனையும் விட்டுப் பரமண்டலத்திற்குச் செல்கிறேன்' (யோவான் 20:17) என்று சொன்னபோது, அவர் தேவனுடைய குமாரனாகவும் ஒரு மனிதராகவும் பேசினார்; ஏனெனில், தேவன் இயல்பாகவே அவருடைய பிதாவாக இருக்கிறார், ஆனால் அவர் இரட்சிப்பின் திட்டத்தின் மூலம், குமாரன் மனித இயல்பை ஏற்றுக்கொண்டதால், தேவன் ஆனார்; மாறாக, நம்மிடம் உள்ள உறவில், தேவன் கிருபையினால் மட்டுமே பிதாவாகவும், இயல்பாகக் கர்த்தராகவும் தேவனாகவும் இருக்கிறார்;[582]

(இ) அவர் கூறியபோது: 'ஆனால் அந்த நாள் அல்லது அந்த நேரத்தைப் பற்றி யாரும் அறியார், பரலோகத்தில் உள்ள தூதர்களோ, குமாரனோ அல்ல, தந்தையொருவரே அறியார்' (மாற்கு 13:32; மத். 24:36)—அவர் தம்முடைய மனுஷீகத்தில் பேசினார், அதே சமயம்[583] என்ற நிலையில், மற்றும் தெய்வீக அனுமானத்தின் திட்டங்களுக்கு இணங்க, நியாயத்தீர்ப்பின் காலத்தை மனிதகுலத்திற்கு வெளிப்படுத்துவது புத்திசாலித்தனமற்றது என்று கருதினார்;[584]

டி) அவர்: 'பிதாவே, இது கூடுமானதென்றால், இந்தக் கிண்ணம் என்னை விட்டு நீங்கும்படி செய்யவும்; ஆயினும், என் சித்தம் அல்ல, உம் சித்தம் ஆகக்கடவது' (மத். 26:39) என்று அவர் தம்முள் இரண்டு சித்தங்களை வெளிப்படுத்தினார்: மாம்சத்தின் பலவீனத்தின் காரணமாக, பாடு தம்மைவிட்டு நீங்கும்படி ஜெபித்த மனித சித்தம்; மேலும், பிதாவின் சித்தத்திற்கு முற்றிலும் ஒப்பானதும் அல்லது அதுவே ஆனதுமான, பாட்டையும் மரணத்தையும் ஏற்றுக்கொள்ளத் தயாராக இருந்த தெய்வீக சித்தம்;[585]

இ) அவர் சிலுவையில்: 'என் தேவனே, என் தேவனே! ஏன் என்னைக் கைவிட்டீர்?' என்று கதறியபோது: (மத். 27:46), அவர் நமது சார்பாகக் கூவினார்: ஏனெனில் அவர் தமக்காகச் சகிக்கவில்லை, நமக்காகச் சகித்தார், மேலும் பிதாவாகிய கடவுளால் கைவிடப்பட்டவர் அவரே அல்ல (அவர்களின் சாரத்தின் ஒற்றுமையையும் பிரிக்க முடியாத தன்மையையும் கருத்தில் கொண்டால் இது சாத்தியமற்றது), ஆனால் நாம் கைவிடப்பட்டோம்; மேலும் கோபமுள்ள தெய்வீகத்துடன் நாம் சமரசம் செய்யும்படித்தான் அவர் சிலுவையில் ஏறினார்.[586]

'இதே கண்ணோட்டத்தில்,' என்கிறார் புனித கிரகோரி தெவொலஜிஆன், 'மகன் தம்முடைய பாடுகளால், தம்முடைய கூக்குரலால், தம்முடைய கண்ணீரால், தம்முடைய ஜெபத்தால், மற்றும் ஆராதனையை ஏற்றுக்கொண்டதன் மூலமாகவும் கீழ்ப்படிதலில் பயிற்றுவிக்கப்பட்டார் என்று நாம் கருதலாம் (எபிரேயர் 5:7–8): இவை அனைத்தும் நமக்காக நிறைவேற்றப்பட்டு, அற்புதமாக ஒன்றிணைக்கப்பட்டுள்ளன. அவருடைய சொந்த நிலையில், வார்த்தையாக இருந்த அவர், கீழ்ப்படிந்தவராகவும் இருக்கவில்லை, கீழ்ப்படியாதவராகவும் இருக்கவில்லை (ஏனெனில் இவை இரண்டும் கீழ்நிலை மற்றும் இரண்டாம் பட்சத்தில் உள்ளவர்களின் பண்புகளாகும்; கீழ்ப்படிதல் நற்பண்பையும், கீழ்ப்படியாமை தண்டனைக்குரிய தன்மையையும் கொண்டது). மாறாக, அவர் ஒரு ஊழியரின் உருவமாக (பிலி. 2:7), சக ஊழியர்களுடனும் ஊழியர்களுடனும் தாழ்ந்து நடக்கிறார், தமக்கு அந்நிய சாயலை ஏற்றுக்கொண்டு, என் முழு இயல்பையும், எனக்குரிய அனைத்தையும் தம்முள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார், அக்கினி மெழுகை எரிப்பது போலவோ, சூரியன் பூமியின் ஆவிமூட்டத்தை உறிஞ்சுவது போலவோ, தம்முள் என் மிக மோசமான குணங்களை அழிப்பதற்காக, மேலும் அவருடனான ஐக்கியத்தின் மூலம் நான் அவருக்குரியதில் பங்குகொள்வதற்காக."[587]

முதலில் பார்க்கும்போது குமாரனின் தெய்வீகத்துவம் என்ற போதனையை மறுப்பதாகத் தோன்றும் வேதவசனங்களை விளக்குவதற்கான சரியான வழியை இவ்வாறு நிரூபித்து, அவற்றில் மிகவும் கடினமானவற்றைத் தெளிவுபடுத்திய பிறகு, மற்ற, மிகவும் எளிமையான, ,[588] ஆகிய அனைத்தையும் ஆராய்வது தேவையற்றது என்று கருதுகிறோம், மேலும் இந்தப் போதனையை உறுதிப்படுத்த ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலின் மற்றொரு ஆதாரத்தை நோக்கித் திரும்புகிறோம்.

§ 34. திருப்புதல் மகனின் தெய்வீகத் தன்மை மற்றும் பிதாவுடன் அவர் ஒரே சுபாவம் கொண்டவர் என்பதற்கான திருத்தொன்மரபுச் சான்று.

உண்மையான திருத்தூது மரபின் பாதுகாவலரான பழங்கால கிறிஸ்தவ திருச்சபை, முதல் மூன்று நூற்றாண்டுகளில், இன்று அனைத்து ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களும் நம்புவது போலவே, இறைவனின் குமாரனின் தெய்வீகத்தை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நம்பியது; ஏனெனில், கடவுளில் ஆட்களின் திருத்தூலக் கோட்பாட்டில் உள்ளது போலவே, இவ்விஷயத்திலும் நான்காம் நூற்றாண்டிற்கு அப்பாலோ, அல்லது முதல் உலகளாவிய திருத்தந்தைக்கு அப்பாலோ பாரம்பரியத்தின் இழையைத் தொடர்ந்து தேட வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதை நாம் கவனிக்க வேண்டும்; அந்தத் திருத்தந்தையிலிருந்து, பகுத்தறிவாளர்களே ஒப்புக்கொள்ளும் விதமாக, இயேசு கிறிஸ்துவின் தெய்வீகக் கோட்பாடு ஏற்கனவே திருச்சபையில் உறுதியாக நிலைநாட்டப்பட்டிருந்தது.

கடவுளின் குமாரனின் தெய்வீகத்தன்மை குறித்த பழங்கால திருச்சபையின் நம்பிக்கையின் சான்றுகள் இரண்டு வகைப்படும்: சிலவற்றை உள்நாட்டுச் சான்றுகள் என்றும், மற்றவற்றை வெளிநாட்டுச் சான்றுகள் என்றும் அழைக்கலாம்.

உள் சான்றுகளில் அடங்குபவை:

1) நைசியா மன்றத்திற்கு முன்பு திருச்சபையில் பயன்படுத்தப்பட்ட விசுவாசப் பிரமாணங்கள் அல்லது விசுவாச அறிக்கைகள். இவற்றில் சிலவற்றில், இயேசு கிறிஸ்துவின் தெய்வீகக் கருத்து சுருக்கமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, உதாரணமாக, திருத்தூதுகளின் விசுவாசப் பிரமாணம் எனப்படும் விசுவாசப் பிரமாணத்தில்: 'நான் இயேசு கிறிஸ்துவை, அவருடைய ஒரே குமாரனை, எங்கள் ஆண்டவரை விசுவாசிக்கிறேன்,' — மற்றவற்றில் இது விரிவாகவும் முழுமையான தெளிவுடனும் அமைந்துள்ளது. உதாரணமாக, அப்போஸ்தலர் விசுவாசப் பிரமாணத்தில்: "நான் இயேசு கிறிஸ்துவை விசுவாசிக்கிறேன், அவருடைய ஒரே குமாரன், நம்முடைய ஆண்டவர்," என்று கூறப்பட்டுள்ளது; ஜெருசலேம் திருச்சபையின் விசுவாசப் பிரமாணத்தில் — 'தேவனுடைய ஒரே குமாரன், பிதாவால் எல்லா யுகங்களுக்கும் முன்பே பிறந்தவர், உண்மையான தேவன், அவரைக் கொண்டு எல்லாப் பொருட்களும் உருவாக்கப்பட்டன;' என்று கூறப்பட்டுள்ளது; கெய்சரியா திருச்சபையின் விசுவாசப் பிரமாணத்தில் — 'தேவனுடைய ஒரே குமாரன், எல்லா படைப்புகளுக்கும் முதற்பிறப்பு, பிதாவின் சித்தத்தால் எல்லா யுகங்களுக்கும் முன்பே பிறந்தவர், படைக்கப்படாதவர்'; எருசலேம் திருச்சபையின் விசுவாச அறிக்கையில் — "தேவனுடைய ஒரே பேறான குமாரன், யார் எல்லா யுகங்களுக்கும் முன்பே பிதாவால் பிறக்கப்பெற்றார், உண்மையான தேவன், அவரைக் கொண்டு எல்லாப் பொருட்களும் உருவாக்கப்பட்டன;" சீசரியா திருச்சபையின் விசுவாச அறிக்கையில் — "தேவ வார்த்தை, தேவனுடைய தேவன்..., எல்லா யுகங்களுக்கு முன்பே பிதாவிலிருந்து பிறந்தவர்;'"[589] புனித கிரிகோரி அதிசயத்தைச் செய்தவரின் விசுவாசப் பிரமாணத்தில், நியோ-கைசரியா தேவாலயத்தில் மக்களுக்கு வழங்கப்பட்ட தினசரி போதனையின் போது பயன்படுத்தப்பட்டது — "ஒன்றிலிருந்து ஒன்று, கடவுளிலிருந்து கடவுள்..., எல்லாப் பொருட்களையும் படைத்த சக்தி..., அழியாதவற்றிலிருந்து அழியாதவர், நித்தியத்திலிருந்து நித்தியர்."[590]

2) நான்காம் நூற்றாண்டுக்கு முன்பு, மன்றங்களில் அல்லது போதகர்களின் மன்றத்தின் சார்பாக உருவாக்கப்பட்ட விசுவாசப் பிரமாணங்கள். மீட்பரின் தெய்வீகத்தை நிராகரித்த சமோசாத்தாவின் பவுலுக்கு எழுதப்பட்ட ஒரு கடிதத்தில் அலெக்சாந்திரியா திருச்சபையின் போதகர்களால் அமைக்கப்பட்ட விசுவாசப் பிரமாணம் இதுபோன்றது: 'நாங்கள் அறிக்கையிடுகிறோம்,' என்று அவர்கள் மற்றவற்றுடன் எழுதினர், கடவுளின் உருவம், அவருடைய வார்த்தை மற்றும் அவருடைய ஞானம்—கடவுளின் குமாரனாகவும் உண்மையான கடவுளாகவும், ஒரு நித்திய நபராகவும் ஒரு ஹுபோஸ்டாஸியாகவும் இருக்கின்றன. இது மனிதர்களுக்குப் பொருந்தாது: ஏனெனில் மனிதனின் வார்த்தை, ஞானம், சக்தி மற்றும் உருவம் ஆகியவை மனிதனின் பண்புகளாகும், அவை தன்னிச்சையாக இருப்பதில்லை; மேலும் அவற்றில் எதுவும் மனிதனாகவோ அல்லது மனிதகுமாரனாகவோ இருப்பதில்லை... மாறாக, தேவனுடைய சாயலும் அவருடனே இருக்கும் வார்த்தையும் தேவன் மற்றும் தேவனுடைய குமாரன், அந்தஸ்துரு வார்த்தை (ένυπόστατος Λόγος), அதாவது, பிதாவிலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு அந்தஸ்தைக் கொண்டவர். இவ்வாறு பரிசுத்த பிதாமகர்களே அவரை அறிக்கை செய்தார்கள், அவ்வாறே அறிக்கை செய்து விசுவாசிப்பதற்காக எங்களுக்குக் கடத்தித் தந்துள்ளார்கள்." மேலும்: "கிறிஸ்துவை ஒரு சாதாரண மனிதன் என்று ஏன் அழைக்கிறீர்கள், தந்தையோடும் பரிசுத்த ஆவியோடும் சேர்ந்து எல்லா படைப்புகளாலும் ஆராதிக்கப்படும் உண்மையான கடவுள் என்று ஏன் அழைக்கவில்லை?... அவர் கண்ணுக்குத் தெரியாத தேவன், கண்ணுக்குத் தெரியும்படி செய்யப்பட்டவர்; ஏனெனில், மாம்சத்தில் தோன்றிய தேவன் (1 தீமோ. 3:16), ஒரு ஸ்திரீயின் குமாரனாகப் பிறந்தவர், அவர் தான், விடியற்காலத்திற்கு முன்பே தந்தை தேவனிடத்திலிருந்து கர்ப்பமாகப் பிறந்தவரும் ஆவார் (சங். 109:3)... அவர் இயல்பாகவே ஆண்டவராகவும், பிதாவின் வார்த்தையாகவும் இருக்கிறார்; அவரைக் கொண்டு பிதா எல்லாப் பொருட்களையும் படைத்தார், மேலும் புனிதத் தந்தையர்களால் பிதாவோடு ஒரே சாராம்சம் என்று அழைக்கப்படுகிறார்... ஏனெனில் அவர்கள் (புனிதத் தந்தையர்) அவரைப் பற்றி நமக்குக் கடவுளாகக் கற்பித்தார்கள்."[591] இதேபோன்ற ஒப்புதல், அதே மதச்சார்பற்றவருக்கு எழுதப்பட்ட ஒரு கடிதத்தில் அமைந்த, அன்டியோக் கவுன்சிலின் (கி.பி. 269) ஒப்புதலாகும்: "நாம் முதலில் பெற்ற, நமக்குக் கையளிக்கப்பட்ட, மற்றும் பேறுபலன் பெற்ற திருத்தூதர்களின் வழிவந்த, கத்தோலிக்க மற்றும் புனித திருச்சபையால் இன்றுவரை கடைப்பிடிக்கப்படும் அந்த விசுவாசத்தை எழுத்துப்பூர்வமாகப் பதிவு செய்யத் தீர்மானித்துள்ளோம்; அந்த விசுவாசம் சட்டங்களிலும், தீர்க்கதரிசிகளின் வார்த்தைகளிலும், புதிய ஏற்பாட்டிலும் அறிவிக்கப்படுகிறது. அது இதுவே: கடவுள் பிறவாதவர், ஒருவரே, தொடக்கமில்லாதவர், கண்ணுக்குத் தெரியாதவர்… பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகளிலிருந்து அவருடைய குமாரனை அறிந்து, நாங்கள் அவரைப் பிறத்தெடுக்கப்பட்ட, ஒரே குமாரன், கண்ணுக்குத் தெரியாத கடவுளின் உருவம், எல்லா படைப்புகளுக்கும் முதற்பிறப்பு எடுத்தவர் (கொலோ. 1:15), ஞானம், மற்றும் வார்த்தை என்று அறிக்கையிட்டுப் பிரசங்கிக்கிறோம், மேலும், தேவனுடைய குமாரன் யுகங்களுக்கு முன்பே இருந்தவர் என்றும், அவர் தேவனுடைய குமாரனாக ஒப்புக்கொள்வது என்பது இரண்டு தேவர்களை ஒப்புக்கொள்வதாகும் என்றும் கூறுபவரை, நாங்கள் திருச்சபையின் கோட்பாடுகளுக்கு அந்நியராகக் கருதுகிறோம். ஆனால், உலகம் படைக்கப்படுவதற்கு முன்பே இறைமகன் கடவுளாக இருந்தார் என்ற உண்மையை மறுப்பவரையும், இறைமகனைக் கடவுளாக ஒப்புக்கொள்வது என்பது இரண்டு கடவுள்களின் இருப்பை ஒப்புக்கொள்வதாகும் என்று கூறுபவரையும், நாங்கள் திருச்சபை மரபுக்கு அந்நியராகக் கருதுகிறோம்—மேலும், இதில் அனைத்து கத்தோலிக்க திருச்சபைகளும் எங்களுடன் உடன்படுகின்றன... மேலும், கடவுளால் உத்வேகிக்கப்பட்ட அனைத்து வேதவாக்கியங்களும் இறைவனின் குமாரனைக் கடவுளாக முன்வைக்கின்றன."[592]

3) இறைவனின் அல்லது இயேசு கிறிஸ்துவின் தெய்வீகத்தை நிராகரித்த பிளவுபடுத்தும் போதகர்களை ஆர்த்தடாக்ஸ் சபையிலிருந்து திருச்சபை புறக்கணித்தமை, அதாவது: செரிந்தஸ், எபியோன், தியோடோட்டஸ், கார்போக்ரேட்ஸ், சாமோசாட்டாவின் பவுல் மற்றும் இறுதியாக அரியஸ் ஆகிய அனைவரையும், அவர்களுடைய அனைத்துப் பின்தொடர்பாளர்களுடன் சேர்த்து புறக்கணித்தது.[593] இந்த நிகழ்வுகளில், தேவனுடைய குமாரனின் தெய்வீகத்தன்மை மீதான திருச்சபையின் சொந்த நம்பிக்கை மிகத் தெளிவான மற்றும் மிகத் திடீர்மான முறையில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது.

4) ஆரம்பகால திருச்சபையின் தனிப்பட்ட போதகர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் கூற்றுகள்.

திருத்தூதுவர் தந்தையர்களிடையே —

அ) ரோமின் புனித கிளெமென்ட், கொரிந்தியருக்கு எழுதிய தனது முதல் திருமுகத்தில், அவர்களின் முந்தைய நடத்தைக்குப் பாராட்டு தெரிவிக்கும் அதே வேளையில், அந்த நேரத்தில் அவர்கள் கடவுளின் பாடுகளைத் தொடர்ந்து தங்கள் கண்முன்னே கொண்டிருந்ததை நினைவூட்டுகிறார்;[594] மேலும், அவருடைய இரண்டாவது நிருபத்தில், ஆரம்பத்திலிருந்தே, அவர் அவர்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறார்: 'சகோதரர்களே, நீங்கள் கிறிஸ்து இயேசுவை, கடவுளைப் போலவும், உயிருள்ளவர்களுக்கும் மரித்தவர்களுக்கும் நியாயந்தீர்ப்பவராகவும் கருத வேண்டும்;'[595]

b) கடவுளைச் சுமந்த புனித இஞ்ஞாசியார், தனது நிருபங்களில் பலமுறை அவரைக் கடவுள், அவதரித்த கடவுள், மனிதரான கடவுள், நித்திய கடவுளின் வார்த்தை மற்றும் தெய்வீகத்தில் கடவுளின் குமாரன் என்று குறிப்பிடுகிறார்;[596] அவர் அவருடைய இரத்தத்தை கடவுளின் இரத்தம் என்று அழைக்கிறார், மேலும் தனது கடவுளின் பாடுகளைப் பின்பற்றுபவராக மாற விரும்புகிறார்;[597]

இ) தனது பெயரை இரகசியமாக வைத்திருந்த திருத்தூதர் தந்தையர்களில் ஒருவர், கடவுள் 'மனிதகுலத்திற்குத் தனது ஊழியர்களில் யாரையும், ஒரு தேவதூதனையும் அல்லது ஒரு இளவரசனையும் அனுப்பவில்லை...; மாறாக, எல்லாப் பொருட்களின் வடிவமைப்பாளரும் படைப்பாளருமான (δηρουργόν τών όλων)..., அவரைக் கொண்டு எல்லாப் பொருட்களும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டு நியமிக்கப்படுகின்றன, மற்றும் எல்லாப் பொருட்களும் அவருக்குக் கீழ்ப்படிகின்றன....; ஒரு மன்னன் தன் இளவரசனை அனுப்புவது போல அவரை அனுப்பினார்; அவர் அவரை கடவுளாக (ώς θεόν έπεμψεν) அனுப்பினார்;"[598]

(d) புனித பவுலி கார்ப் அவரை கடவுளின் நித்திய குமாரன் என்று குறிப்பிடுகிறார்,[599] , அவருக்கு வானத்திலும் பூமியிலும் உள்ள எல்லாப் பொருட்களும் கீழ்ப்படிகின்றன மற்றும் எல்லா ஆவிகளும் சேவை செய்கின்றன.[600]

இரண்டாம் நூற்றாண்டின் ஆசிரியர்களிடையே —

(அ) புனித ஜஸ்டின், இயேசு கிறிஸ்து கடவுளின் முதற்பேறு குமாரனாகவும் கடவுளாகவும் இருக்கிறார் என்று வலியுறுத்துகிறார்,[601] எண்ணிக்கையில் இரண்டாம்வர், ஆனால் சக்தியில் அல்ல;[602] பழைய ஏற்பாட்டில் ஆபிரகாம், ஈசாக்கு மற்றும் யாக்கோபின் கடவுள் என்ற பெயரில் தோன்றியது அவரே என்றும் கூறுகிறார் (மன்னிப்பு 1, II. 63); அவருடைய தெய்வீகம், கடவுளிடமிருந்து அவர் பெற்ற உண்மையான பிறவியிலிருந்தே தெளிவாகிறது (டிரைஃபோனுடனான உரையாடல், பிரிவு. 125, 126), மேலும் அவர் கூறுகிறார்: 'கடவுள் தாமே ஆன ஞானத்தின் வார்த்தை, அனைவரின் பிதாவால் பிறந்தது, இந்த (மர்மமான பிறப்பு) குறித்து எனக்குச் சாட்சி கூறுகிறது' (அங்கு, பிரிவு. 61); இறுதியாக, யூதர்களைப் பார்த்து, அவர் கூறுகிறார்: 'நபிகள் சொன்னதை நீங்கள் இன்னும் கவனமாகச் சிந்தித்திருந்தால், அவரே (இயேசு கிறிஸ்து) ஒருவராகவும், பிறவாத கடவுளின் குமாரனாகவும் இருக்கிறார் என்பதை நீங்கள் நிராகரிக்காமல் இருந்திருப்பீர்கள்' (அதே, அத்தியாயம் 121);

(ஆ) ததியான், கடவுள் மாம்சத்தில் பூமியில் வெளிப்பட்டார் என்ற உண்மையைப் புறச்சமயத்தாரிடத்தில் பாதுகாக்கிறார், மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவரை, சகிக்கும் கடவுளின் ஊழியர் (διάκονον τοϋ τεπονθότος θεοΰ) என்று உருவகமாகக் குறிப்பிடுகிறார்;[603]

இ) புனித அயர்னையஸ், தனது 'பிளவுகளுக்கு எதிரான நூலில்', மீட்பரை ஒரே கடவுள் (solus Deus) என்று அழைத்த பிறகு (புத்தகம் III, அதிகாரம் 8, II. 3), கடவுளுக்கும், அனைத்தின் தலைவருக்கும், மற்றும் அவருடைய குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்கும் தவிர வேறு யாரும் கடவுள் என்று அழைக்கப்படவில்லை என்று குறிப்பிடுகிறார் (III, 6, 21); தேவதூதர்களுக்குக் கடுமையான பொருளில் கடவுள் என்ற பெயர் ஒருபோதும் கொடுக்கப்படவில்லை, ஆனால் அத்தகைய சந்தர்ப்பங்களில் அவர்களின் வரையறுக்கப்பட்ட இயல்பைக் குறிக்க சில பண்புகள் எப்போதும் சேர்க்கப்பட்டன (III, 6, 3, 5); மந்திரவாதிகள் இயேசு கிறிஸ்துவிடம் பரிசுகளைக் கொண்டுவந்தார்கள், ஏனெனில் அவர் கடவுள் (III, 9, 2), மேலும் 'எல்லாத் தீர்க்கதரிசிகளும் அப்போஸ்தலர்களும், ஆவியானவரும் தாமே, அவரைச் சரியான அர்த்தத்தில், கடவுள், மற்றும் கர்த்தர், மற்றும் நித்திய ராஜா, மற்றும் ஒரே குமாரன், மற்றும் மாம்சமான வார்த்தை என்று அழைக்கிறார்கள்' (III, 19, 2);

(d) சاردீஸைச் சேர்ந்த மெலிட்டன், கிறிஸ்து கடவுளும் மனிதரும் ஆவார் என்று கூறுகிறார்,[604] மேலும் கிறிஸ்தவர்கள் கற்களை அல்ல, வார்த்தையாகிய கடவுளை ஆராதிக்கிறார்கள் என்றும் கூறுகிறார்.[605]

மூன்றாம் நூற்றாண்டின் ஆசிரியர்களிடையே—

அ) கிறிஸ்து அனைவருக்கும் கடவுளும் ஆண்டவரும் ஆவார் என்றும், கடவுளிலிருந்து கடவுளாகவும், ஒளியிலிருந்து ஒளியாகவும், பிதாவின் சாரத்திலிருந்து பிறக்கப்பட்ட மகன் என்றும், பிதாவுடன் ஒரே சாரம் கொண்டவர் என்றும் தெர்டுல்லியன் எழுதுகிறார்;[606] கடவுளின் அவதாரத்தின் சாத்தியக்கூறை அவர் நிரூபிக்கிறார்,[607] மேலும் 'இறந்து, என்றென்றும் வாழும் கடவுளை விசுவாசிப்பது கிறிஸ்தவர்களின் கடமை' என்றும், நாம் நமக்குச் சொந்தமானவர்கள் அல்ல, சிலுவையில் அறையப்பட்ட கடவுளின் இரத்தத்தால் நாம் விலைக்கு வாங்கப்பட்டிருக்கிறோம் என்றும் குறிப்பிடுகிறார்;[608]

b) அலெக்சாந்திரியாவின் கிளெமென்ட், வார்த்தையானவர் கடவுளும் மனிதரும் ஆவார் என்றும், அனைத்து நன்மைகளுக்கும் ஆதாரம் என்றும் சம தெளிவுடன் பேசுகிறார்; மீட்பராகிய கடவுளைப் பற்றி, அவர் கடவுளாக, அவர்கள் தம்மை என்ன கேட்க விரும்புகிறார்கள் என்பதை முன்னறிந்து,[609] பின்வரும் அறிவுறுத்தலை வழங்குகிறார்: 'மனிதனே, ஒரே நேரத்தில் கடவுளாகவும், உயிருள்ள கடவுளாகவும், பாடுபட்டு ஆராதிக்கப்படும் மனிதராகவும் இருக்கும் அவர் மீது நம்பிக்கை கொள்';[610]

இ) ஓரிஜன் இயேசுவைக் கடவுள் என்று அழைக்கிறார்,[611] கடவுள் மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாத கடவுளின் உருவம், தந்தையை நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறார் (ஆதியாகமம் 10:6; யோவான் நற்செய்தி, தொகுதி II, II.11), கடவுள் மற்றும் மனிதர் (மத்தேயு நற்செய்தி, தொகுதி XVII, II.20), தந்தைக்கு உரிய அனைத்தையும் கொண்டவர் (துக்க கீதங்கள், உரை VIII, II. எண் 2), பிதாவாகிய கடவுளுக்கும் ஆண்டவருக்கும் சமமாகவும் ஒன்றாகவும் இருக்கிறார்,[612] மேலும் யாருக்கு திருச்சபை பிதாவோடு பிரிக்க முடியாதபடி தெய்வீக மரியாதையை அளிக்கிறதோ (செல்சஸுக்கு எதிரான நூல் VIII, 26, 67);

(இ) புனித ஹிப்போலிடஸ், கிறிஸ்துவைப் பற்றிய அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளைக் (ரோமர் 9:6) குறிப்பிடுகையில், எழுதுகிறார்: "எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர் கடவுள்: ஏனெனில் அவர் இவ்வாறு தைரியமாகப் பேசுகிறார்: 'என் பிதாவால் எல்லாமும் எனக்கு ஒப்புரவக்கப்பட்டது' (மத்தேயு 11:27); எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவரும், ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவருமான கடவுள் பிறந்தார், மனிதரான பிறகு, என்றென்றும் கடவுளாக இருக்கிறார்;"[613]

இ) அலெக்சாந்திரியாவின் புனித தியோனிசியஸ், சில போதகர்கள், அவரது எழுத்துக்களில் உள்ள தெளிவற்ற சொற்றொடர்களின் அடிப்படையில், பிதாவுடன் குமாரனின் ஒரே சாராம்சம் தொடர்பான பிழையான போதனை குறித்து சந்தேகம் கொள்ளத் தொடங்கியபோது, ஒரு தனிப்பட்ட திருமுகத்தில் தன்னை முறையாகத் தற்காத்துக் கொண்டார், அதில் அவர் பிதாவிற்கும் குமாரனுக்கும் இடையிலான சமத்துவத்தையும் ஒரே சாராம்சத்தையும் மிகத் தெளிவாக ஒப்புக்கொண்டார்;[614]

(f) புனித சிர்பியன் கூறுகிறார்: "நமது பாவங்களுக்காக நம்மிடம் ஒரு வழக்கறிஞரும் பரிந்துரையாளரும் இருக்கிறார், அவர் நமது ஆண்டவராகவும் கடவுளாகவும் இருக்கும் இயேசு கிறிஸ்து (மடல் 3, மற்றொரு பதிப்பின்படி, 7); 'அவர் நம்முடைய தேவன்; அவர் கிறிஸ்து (வீணான விக்கிரகங்களைப் பற்றி); கிறிஸ்து தேவன் என்று நம்பாத எவரும் அவருடைய ஆலயமாக மாற முடியாது' (அஞ்சல் 73).

மீட்பரின் தெய்வீகம், யூசெபியஸால் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட ஒரு சமகால எழுத்தாளரின் சாட்சியத்தின்படி, அர்னோபியஸ்,[615] படாராவின் மெத்தோடியஸ்,[616] ரோமின் ஃபெலிக்ஸ்,[617] அலெக்சாண்ட்ரியாவின் பீட்டர்[618] மற்றும் அக்காலத்தில் வாழ்ந்த மற்ற அனைத்து ஆர்த்தடாக்ஸ் போதகர்களாலும் அதே தெளிவுடன் ஒப்புக்கொள்ளப்பட்டது. விக்கடர் போப் காலத்திற்குப் பிறகே மீட்பரின் தெய்வீகக் கோட்பாடு திருச்சபையில் தோன்றியது என்ற இறை மறுப்பாளர்களின் கூற்றை மறுத்து, இந்த எழுத்தாளர் கூறுகிறார்: 'முதலாவதாக, அவை மறுக்கப்படாவிட்டால், அவர்களின் வார்த்தைகள் நம்பத்தகுந்ததாக இருக்கலாம், தெய்வீக வேதவசனத்தாலும், இரண்டாவதாக, விக்டரின் காலத்திற்கு முன்பே தோன்றி, அன்றைய காலத்துப் புறச்சமயத்தார்க்கும் மதபோதகர்களுக்கும் எதிராக சத்தியத்தைப் பாதுகாக்க எழுதப்பட்ட சில சகோதரர்களின் எழுத்துக்களாலும் அவை மறுதலிக்கப்படுகின்றன: நான் ஜஸ்டின், மில்டியாடிஸ், ததியான், கிளெமென்ட் மற்றும் பலரின் புத்தகங்களைப் பற்றிப் பேசுகிறேன், அவர்கள் அனைவரும் கிறிஸ்துவைக் கடவுள் என்று அழைக்கின்றனர். மேலும், கிறிஸ்து தேவன் மற்றும் மனிதன் என அழைக்கப்படும் இடிரேயஸ், மெலிட்டன் மற்றும் பிறரின் படைப்புகளைப் பற்றி அறியாதவர் யார்? மேலும், கிறிஸ்துவை தேவ வார்த்தை என்று அழைத்து, அவருடைய தெய்வீகத்தை மகிமைப்படுத்தும் பல சங்கீதங்களும் கீர்த்தனைகளும் பண்டைய காலங்களில் விசுவாசமுள்ள சகோதரர்களால் இயற்றப்பட்டன!"[619]

5) வீரர்களின் வாக்குமூலங்கள். கி.பி. 120-ல், பேரரசர் டிராஜன், வீரமங்கை சிம்ஃபோரோசா தனது தெய்வங்களுக்கு முன்பாக தூபம் காட்டவில்லை என்றால், அவளைத் தனது தெய்வங்களுக்குப் பலியிடுவதாக மிரட்டியபோது, அவள் தனது துன்புறுத்தலுக்குப் பதிலளித்தாள்: 'உங்கள் தெய்வங்களால் என்னைப் பலியாக ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது; ஆனால் என் இறைவனாகிய கிறிஸ்துவின் நாமத்திற்காக நான் எரிக்கப்பட்டால், உங்கள் பேய்களை நான் இன்னும் அதிகமாக அழிப்பேன்.'[620] ஃபெலிசியா மற்றும் அவரது ஏழு மகன்களின் (கி.பி. 150) வீரமரணத்தின் போது, அவர்களில் இளையவனான மார்ட்டியல், சித்திரவதை செய்பவனுக்குப் பதிலளித்தான்: "ஓ, சிலை வழிபாட்டாளர்களுக்கு என்ன தண்டனைகள் காத்திருக்கின்றன என்பதை நீங்கள் அறிந்திருந்தால்! ஆனால் கடவுள் உங்களையும் உங்கள் சிலைகளையும் மீதான தனது கோபத்தை வெளிப்படுத்துவதில் இன்னும் தாமதப்படுத்துகிறார். கிறிஸ்து உண்மையான தேவன் என்று அறிக்கையிடாத அனைவரும் நித்திய அக்கினியில் எறியப்படுவார்கள்."[621] வீரமங்கை டோனாடா (கி.பி. 200) தனது சித்திரவாதகனுக்கு முன்பாகவும் கூறினார்: "நாங்கள் சீசரைக் கௌரவிக்கிறோம், ஆனால் நாங்கள் உண்மையான தேவனாகிய கிறிஸ்துவுக்குப் பயபக்தியுடன் கூடிய மரியாதையை அளிக்கிறோம்."[622] வீரமரணம் அடைந்த பேதுரு (கி.பி. 200), ஒரு இளைஞனாக இருந்தபோதிலும், ஒரு குறிப்பிட்ட பாகன் தெய்வத்திற்குப் பலியிடும்படி வற்புறுத்தப்பட்டபோது, "இல்லை, நான் எல்லா யுகங்களுக்கும் அரசராகிய, உயிருள்ள மற்றும் உண்மையான கடவுளான கிறிஸ்துவுக்கு ஜெபம், மனந்திரும்புதல் மற்றும் புகழ்ச்சி என்ற பலியைச் செலுத்த வேண்டும்" என்று பதிலளித்தார்.[623]

இயேசு மீட்பரின் தெய்வீகத்தன்மை குறித்த பழங்கால திருச்சபையின் நம்பிக்கைக்கு வெளிப்புறச் சான்றுகள் பின்வருமாறு:

1) சில பாகன் மற்றும் யூதர்களின் பதிவுகள். பிளினி இளையவர் பேரரசர் டிராஜனுக்கு எழுதியதில், கிறிஸ்தவர்களுக்கு ஒரு வழக்கம் உண்டு, அது விடியற்காலையில் ஒன்றுகூடி, கிறிஸ்துவைக் கடவுளாகப் போற்றி ஒரு துதிப் பாடலைப் பாடுவதாகும் .[624] பேரரசர் ஹேட்ரியன், செர்வியானஸுக்கு எழுதிய தனது கடிதத்தில் அலெக்சாண்ட்ரியர்களைப் பற்றிப் பேசுகையில், அவர்களில் சிலர் செராபிஸை வழிபடுவதாகவும், மற்றவர்கள் கிறிஸ்துவை வழிபடுவதாகவும் கூறுகிறார்.[625] லூக்கன், பாலஸ்தீனத்தில் சிலுவையில் அறையப்பட்ட ஒரு மனிதனுக்கு தெய்வீக மரியாதையையும் வழிபாட்டையும் வழங்கியதற்காகவும், அவருக்காக கிரேக்கத்தின் தெய்வங்கள் அனைத்தையும் கைவிட்டதற்காகவும் கிறிஸ்தவர்களைக் கண்டிக்கிறார்.[626] மனிதகுலத்தை மீட்பதற்காக கடவுளே உலகிற்கு வந்தார், கடவுள் பிறந்தார் மற்றும் சிலுவையில் அறையப்பட்டார் என்ற கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையை செல்சஸ் கேலி செய்தார், மேலும் கிறிஸ்தவ அவதாரக் கோட்பாடு கடவுள் மாறிவிட்டார் என்பதைக் குறிக்கிறது என்று கூறினார்.[627] மற்ற புறச்சமயத்தினரும் கிறிஸ்தவர்களுக்கு எதிராக இதே போன்ற குற்றச்சாட்டுகளை சுமத்தினர்.[628] ஜஸ்டின் mártyரின் நன்கு அறியப்பட்ட படைப்பில், யூதனான ட்ரிஃபோன், கடவுள் மனிதராக மாறியது என்பது கிறிஸ்தவ போதனைக்கு முரணானது என்றும், நம்பமுடியாதது மற்றும் சாத்தியமற்றது (άπιστον καί άδύνατον) என்றும் ஒப்புக்கொள்கிறார் (ட்ரிஃபோனுடனான உரையாடல் II. 68). சல்சுஸுக்கு எதிரான ஒரிஜினின் சமமாகப் பிரபலமான படைப்பில், மற்றொரு யூதர், கடவுளுக்கு மரணத்தைப் பற்றிப் பயப்படுவது பொருந்தாதது என்றாலும், இயேசு ஏன் எகிப்துக்குத் தப்பி ஓடினார் என்றும், மகா கடவுள் தம்முடைய சொந்த மகனை (τόν 'ίδιον ϋιόν) பாதுகாக்க முடியவில்லையா என்றும் எதிர்க்கிறார்.[629] புனித பில்கார்ப்ஸ் ஒரு துறவச்சாவு இறந்தபோது, கிறிஸ்தவர்கள் சிலுவையில் அறையப்பட்டவரைக் கைவிட்டுவிட்டு, புதிய துன்புறுத்தப்பட்டவரைக் கடவுளாக்க (σέβεσθαι)த் தொடங்கக்கூடும் என்ற அச்சத்தை வெளிப்படுத்தி, அந்தத் துறவியின் உடலைக் கிறிஸ்தவர்களிடம் ஒப்படைக்க வேண்டாம் என்று யூதர்கள் ஆளுநரிடம் மனமுருகி மன்றாடியதும் குறிப்பிடத்தக்கது;[630] இதன் விளைவாக, கிறிஸ்தவர்கள் கிறிஸ்துவை கடவுளாக வணங்குகிறார்கள் என்பது யூதர்களுக்குத் தெரிந்திருந்தது.

2) பிளவுவாதிகளின் குரல். ஒருபுறம், நாங்கள் நசரேயர்கள் மற்றும் டோசெடிஸ்டுகளைக் குறிப்பிடுகிறோம், அவர்கள் கிறிஸ்தவத்தின் ஆரம்பத்திலிருந்தே தோன்றினர், மேலும் அவர்கள் இயேசு கிறிஸ்துவின் தெய்வீகத்தை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நம்பினாலும், இதற்காக திருச்சபையால் சிறிதளவும் கண்டனம் செய்யப்படவில்லை; மாறாக, பிந்தையவர்களை திருச்சபை கண்டனம் செய்தது, ஏனெனில் அவர்கள் இரட்சகரின் தெய்வீகத்தன்மையை மட்டுமே நம்பியிருந்தாலும், அவருடைய மனித இயல்பை மறுத்து, அவருக்கு ஒரு கற்பனையான, தோற்றமளிக்கும் உடலை மட்டுமே சூட்டினர்; ஏனெனில் ஒரு மனிதனின் கரடுமுரடான சதைக்குள் ஆட்கொள்வது கடவுளுக்குத் தகுதியற்றது என்று அவர்கள் கருதினர்.[631] மறுபுறம், வார்த்தையின் தெய்வீகத்தை நிராகரித்த அரியன்களை நாம் மனதில் கொள்கிறோம்; அல்லது, இன்னும் துல்லியமாகச் சொல்வதானால், தங்கள் தவறான போதனையைப் பாதுகாப்பதில் அவர்கள் செயல்பட்ட விதத்தை நாம் மனதில் கொள்கிறோம். இந்தப் பிளவுவாதம் தோன்றிய உடனேயே, அதை மறுத்த ஒழுங்குமுறைப் போதகர்கள், மற்றவற்றுடன், முந்தைய பிதாக்களின் அதிகாரத்தைத் தொடர்ந்து சுட்டிக்காட்டியது நன்கு அறியப்பட்டதே, அதே சமயம் அரியுஸியர்கள் இதை எல்லா விதத்திலும் தவிர்த்து, வேதவசனத்தைத் தன்னிச்சையாக விளக்குவதோடு மட்டும் தங்களைக் கட்டுப்படுத்திக் கொண்டனர்.

'பண்டைய காலத்திலிருந்து யாரும் தங்களுக்குச் சமமாக இருப்பதை அவர்கள் விரும்பவில்லை,' என்றார் அரியனை முதலில் கண்டித்த அலெக்சாண்ட்ரியாவின் ஆயர் அலெக்சாண்டர், 'அல்லது எங்கள் இளமைப் பருவத்தில் எங்களுக்கு ஆசிரியர்களாக இருந்தவர்களையும்...' அவர்கள் தங்களை எல்லோரிலும் அறிவாற்றல் மிக்கவர்களாகக் கூறிக்கொண்டு, மதக் கோட்பாடுகளின் கண்டுபிடிப்பாளர்களாகத் தங்களை முன்வைத்து, "முன்னெப்போதும் எந்த மனிதனுக்கும் தோன்றாத அத்தகைய உண்மைகள் தங்களுக்கு மட்டுமே வெளிப்படுத்தப்பட்டன" என்று பெருமையடித்துக் கொள்கிறார்கள்."[632]

ஆகவே, கிறிஸ்தவப் பழங்காலம் தங்கள் தரப்பிற்குச் சாதகமாக இல்லை என்று அரியுஸியர்கள் உணர்ந்தனர் என்பதும், தாங்களே தங்கள் பொய்க் கோட்பாட்டின் உருவாக்குநர்கள் என்பதை அவர்களே ஒப்புக்கொண்டனர் என்பதும் தெளிவாகிறது. அலெக்சாண்ட்ரியாவின் புனித அதாநசியார், நைசீன் மன்றத்தின் ஆணைகள் குறித்த தனது நூலில், பழங்காலத் தந்தையர்களின் பல சாட்சியங்களை மேற்கோள் காட்டி, அரியுஸியர்களைப் பின்வரும் வார்த்தைகளால் সম্বোধন செய்கிறார்: "இந்தக் கொள்கை (திருவார்த்தை பிதாவின் சாயலில் இருப்பது) எப்படி முன்னோர்களிலிருந்து முன்னோர்களுக்குக் கடத்தப்பட்டது என்பதை நாங்கள் காட்டியுள்ளோம்—ஆனால் நீங்கள், புதிய யூதர்களே மற்றும் கயபாஸ் சீடர்களே, உங்கள் கூற்றுகளை ஆதரிக்க எந்த முன்னோர்களை உங்களால் முன்வைக்க முடியும்? ஆயினும், ஞானமுள்ளவர்களிலும் நேர்மையான சிந்தனை கொண்டவர்களிலும் ஒருவரைக் கூட உங்களால் பெயர் குறிப்பிட முடிவதில்லை—ஏனெனில் அவர்கள் அனைவரும் உங்களைப் புறக்கணிக்கின்றனர்."[633]

பிறகு வந்த வரலாறு முன்வைக்கும் மற்றொரு நிகழ்வை நம்மால் மௌனமாகக் கடந்து செல்ல முடியாது. கடவுளின் குமாரனின் தெய்வீகம் தொடர்பாக ஆர்த்தடாக்ஸுக்கும் பல்வேறு அரியன் பிரிவுகளுக்கும் இடையிலான தகராறுகளுக்கு ஒரு முற்றுப்புள்ளி வைக்க விரும்பிய பேரரசர் தியோடோசியஸ், இந்த அனைத்துப் பிரிவுகளின் ஆயர்களையும் ஆர்த்தடாக்ஸுடன் ஒரு மன்றத்திற்கு அழைத்தபோது, பேராயர் நெக்தாரியஸின் ஆலோசனையின் பேரில், முதலில் அரியன் பிரதிநிதிகளிடம் அவர்கள் விரும்புகிறார்களா என்று கேட்டார், யாருடைய பக்கம் உண்மை இருக்கிறது என்பதை ஒருமுறைக்குமுழுதும் தீர்க்கும் பொருட்டு, திருச்சபையின் பழமையான மற்றும் மதிப்புமிக்க போதகர்களைச் சாட்சிகளாக அழைத்து, அவர்களின் தீர்ப்பில் திருப்தி அடைய வேண்டும் என்று கேட்டார் — அந்த நேரத்தில் இந்தப் பிரதிநிதிகளுக்கு எப்படிப் பதிலளிப்பது என்று தெரியவில்லை, தங்கள் கருத்துக்களில் தங்களுக்குள் பிளவுபட்டு, விவாதிக்கத் தொடங்கினர்; மேலும் அவர்கள் தனது முன்மொழிவுக்குச் சற்றும் உடன்படவில்லை என்பதை பேரரசர் தெளிவாகக் கண்டார்; எனவே, ஒவ்வொரு பிரிவும் தங்களது எழுதப்பட்ட விசுவாசப் பிரமாணத்தைத் தன்னிடம் சமர்ப்பிக்க வேண்டும் என்று கோரி, வேறு ஒரு நடவடிக்கையை எடுக்கத் தீர்மானித்தார்.[634]

இத்தகைய உள் மற்றும் வெளி ஆதாரங்களின் செழுமைக்குப் பிறகும், குறிப்பாகக் கர்த்தராகிய இயேசுவின் தெய்வீகம் குறித்த முழுமையான பழைய திருச்சபையின் உண்மையான விசுவாசம் தொடர்பாகத் திருச்சபையின் போதகர்கள் மற்றும் உபதேசிகளின் சாட்சியத்திற்குப் பிறகும், சரியாகச் சிந்திக்கும் எந்தவொரு நபரும், பிந்தையவர்களின் எழுத்துக்களில், இந்த உன்னதமான கோட்பாட்டின் விரிவான விளக்கத்தில் அவ்வப்போது சில தவறுகள் அல்லது தெளிவற்ற தன்மைகளைக் கண்டாலோ, அல்லது திருவசனத்திலேயே உள்ளதைப் போல, சில பகுதிகளைச் சந்தித்தாலோ, சந்தேகமின்றி வழிநடத்தப்பட மாட்டார். மகன் பிதாவுக்குக் குறைவானவராகவும், பிதாவுக்கு அடுத்தவராகவும், அவருடைய சித்தத்தை நிறைவேற்றுபவராக மட்டுமேயும், மற்றும் பலவும் முன்வைக்கப்படுகின்றன. புனித வேதாகமத்தில் உள்ள அத்தகைய பகுதிகள் தொடர்பாக நாம் கவனித்த அனைத்தும் (§ 33), மற்றும் அதே பழங்கால போதகர்களின் போதனைகளில், சாரத்தின் ஐக்கியத்திற்குள் கடவுளின் நபிகளின் த்ரிகை (§ 28) குறித்து உள்ள இதேபோன்ற தவறான தகவல்கள் மற்றும் தெளிவற்ற தன்மைகள் தொடர்பாக நாம் முன்பு கூறிய அனைத்தும், இவை அனைத்தும் தற்போதைய விஷயத்திற்கும் முழுமையாகப் பொருந்தும், மேலும் எல்லா வகையான தவறான புரிதல்களையும் நீக்க உதவுகின்றன.

§ 35. பரிசுத்த ஆவியானவரின் தெய்வீகத்தன்மை மற்றும் அவர் பிதாவையும் குமாரனையும் போலவே ஒரே சாராம்சம் என்பதற்குப் பரிசுத்த வேதாகமத்திலிருந்து சான்று.

திருத்தூயத் திருத்தூதரின் மூன்றாம் நபரின் தெய்வீகத்தன்மையும், அவர் பிதா மற்றும் குமாரனுடன் ஒரே சாராம்சம் கொண்டவர் என்பதும், குமாரரின் தெய்வீகத்தன்மைக்குச் சாட்சியப்படுத்தப்படும் அதே விதத்திலேயே திருவிவிலியத்திலிருந்து சாட்சியப்படுத்தப்படுகின்றன. திருவிவிலியம் பரிசுத்த ஆவிக்குப் பின்வருவனவற்றைக் கூறுகிறது:

1) தெய்வீகப் பட்டங்கள். இது தெளிவாகிறது:

அ) தேவ வார்த்தையின் நேரடி உரைகளிலிருந்து. சங்கீதக்காரன் தன்னைப் பற்றிப் பேசுகையில்: 'கர்த்தருடைய ஆவியானவர் என் மூலமாய்ப் பேசுகிறார், அவருடைய வார்த்தை என் நாவிலிருக்கிறது.' 'இஸ்ரவேலின் தேவன் உரைத்தார்; இஸ்ரவேலின் பாறை என்னைக்குறித்துப் பிரமாணிக்கிறது' (2 ராஜாக்கள் 23:2–3), மற்றும் இந்த வழியில் 'கர்த்தருடைய ஆவி' என்ற பெயரால் யாரைக் குறிப்பிடுகிறார் என்பதை விளக்குகிறது (சங். 84:9-ஐப் பார்க்கவும்). அப்போஸ்தலனாகிய பேதுரு, அனனியாஸைக் கண்டித்தபோது இதே எண்ணத்தை இன்னும் தெளிவாக வெளிப்படுத்தினார்: 'அனனியாஸே! பூமியின் விலைக்குப் பணத்தில் ஒரு பகுதியைத் தடுத்து வைத்து, பரிசுத்த ஆவியானவரிடம் பொய் சொல்லும்படி சாத்தான் உன் இருதயத்தில் ஏன் எண்ணத்தை உண்டாக்க நீ இடமளித்தாய்?… நீ மனிதர்களிடம் பொய் சொல்லவில்லை, தேவனுக்கே பொய் சொன்னாய்' (அப்போஸ்தலர் 5:3–4). இதன் பொருள் பின்வருமாறு: அனனியா, தன் வயல் விற்பனையிலிருந்து கிடைத்த வருமானத்தில் ஒரு பகுதியைத் தக்கவைத்துக் கொண்டு, அதை மனிதர்களிடமிருந்து, அதாவது அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்து மறைக்கத் தீர்மானித்தபோது (அவன் தன் மனைவியின் அறிவுடன், வருமானத்தில் ஒரு பகுதியைத் தக்கவைத்துக் கொண்டு, ஒரு பகுதியைக் கொண்டு வந்து அப்போஸ்தலர்களின் காலடியில் வைத்தான், வசனம் 2), — அப்போது, குற்றவாளியான அந்த மனிதனைக் கண்டித்து, திருத்தூதர்களின் தலைவர் கூறினார்: 'இல்லை, நீ எங்களுக்கு அல்ல, ஆனால் எங்களுக்குள் குடியிருக்கும் பரிசுத்த ஆவிக்குப் பொய் சொன்னாய்; நீ மனிதர்களை ஏமாற்றவில்லை, ஆனால் தேவனை ஏமாற்ற நினைத்தாய்.'[635] மேலும், திருத்தூதர்களிடம் குடியிருந்த பரிசுத்த ஆவியானவரின் பெயரால், நாம் கண்டிப்பாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டியது என்னவென்றால், அந்த நபர் இரட்சகர் தமக்குப் பதிலாக அவர்களுக்கு அனுப்பிய மற்றொரு ஆறுதல்காரர் ஆவார்; அவர் அவர்களை எல்லா உண்மைக்கும் வழிநடத்தி, அவர்களுடைய உதடுகளால் பேசினார், மேலும் திருத்தூதுப் பணியின் களத்தில் அவர்களுடைய செயல்களை வழிநடத்தினார் என்பதாகும். (யோவான் 14:16, 26; 16:13).[636]

b) பரிசுத்த வேதாகமத்தின் பல்வேறு பகுதிகளை ஒப்பிடுவதன் மூலம். உதாரணமாக—

அ) புனித வரலாற்றாசிரியர், உன்னதமானவர் தாமே வனாந்தரத்தில் இஸ்ரவேலர்ளை வழிநடத்தினார் என்று சாட்சியளிக்கிறார்: 'ஆகவே கர்த்தர் தனியே அவர்களை வழிநடத்தினார்' (உபாகமம் 32:12); அதே சமயம், ஏசாயா தீர்க்கதரிசி, அவர்களை வழிநடத்தியது பரிசுத்த ஆவியானவரே என்று விளக்குகிறார்: 'அவர் தம்முடைய பரிசுத்த ஆவியை அவர்கள் உள்ளங்களுக்குள் செலுத்தினார்...' கர்த்தருடைய ஆவியானவர் அவர்களை இளைப்பாற வழிநடத்தினார் (ஏசா. 63:14; ஒப்பிடுக: வசனம் 11);

b) பாடினர், பாலைவனத்தில் இருந்த இஸ்ரவேலர் தொடர்ந்து அவருக்கு எதிராகப் பாவம் செய்தனர் என்றும், பாலைவனத்தில் உன்னதமானவரைக் கோபமூட்டினர் என்றும் கூறுகிறார் (சங். 77:17–18, 40–41), தேவன் தாமே, psalmist -இன் மூலம் பேசுகையில், 'உங்கள் பிதாக்கள் என்னைச் சோதித்த, சோதித்துப் பார்த்த, என் கிரியைகளைக் கண்ட வனாந்தரத்தில்' (சங். 94:8–9) என்று அறிவிப்பது போலவே; மேலும் அதே தீர்க்கதரிசியான ஏசாயா, வனாந்தரத்தில் இஸ்ரவேலர் வருத்தப்படுத்தியது அவருடைய பரிசுத்த ஆவியைத்தான் என்று விளக்குகிறார் (63:10), அதே சமயம் அப்போஸ்தலனாகிய பவுல், 'பரிசுத்த ஆவியானவர் கூறுவது போல… வனாந்தரத்தில்… அங்கே உங்கள் பிதாக்கள் என்னைச் சோதித்து, என்னைப் பரீட்சித்து, நாற்பது ஆண்டுகள் என் கிரியைகளைக் கண்டார்கள் (எபி. 3:7–9);

இ) புனிதத் திருத்தூதர் பவுல் விசுவாசிகளைக் கடவுளின் கோயில் என்று அழைக்கிறார்: 'நீங்கள் கடவுளின் (Θεού) கோயில் என்பதும், கடவுளின் ஆவியானவர் உங்களில் வசிக்கிறார் என்பதும் உங்களுக்குத் தெரியாதா?' (1 கொரி. 3:16), மேலும் சற்றுப் பிறகு அவர்களைப் பரிசுத்த ஆவியானவரின் கோயில் என்று அழைக்கிறார்: உங்களில் வாசமாயிருக்கும், தேவனால் உங்களுக்குப் பெறப்பட்ட பரிசுத்த ஆவியின் ஆலயமாக உங்கள் சரீரங்கள் அறியவில்லையா? (1 கொரி. 6:19);[637]

(d) திருத்தூதர் பேதுரு, தீர்க்கதரிசனம் மனித விருப்பத்தால் ஒருபோதும் உற்பவிக்கப்படவில்லை என்றும், மாறாக தேவனுடைய பரிசுத்த மனிதர்கள் பரிசுத்த ஆவியினால் உந்தப்பட்டுப் பேசினார்கள் என்றும் சாட்சியளிக்கிறார் (2 பேதுரு 1:21), அதே சமயம் திருத்தூதர் பவுல், வேதவாக்கியம் முழுவதும் தேவனால் உத்வேகிக்கப்பட்டது என்று கூறுகிறார் (2 தீமோத்தேயு 3:16). 'அப்படியானால்,' என்று புனித கிரகோரி மகான் கேட்கிறார், 'அவருடைய வேதம் தெய்வீகமாக உத்வேகப்படுத்தப்பட்டிருக்கும்போது, பரிசுத்த ஆவியானவர் ஏன் கடவுள் அல்ல?'[638]

2) பிதாவையும் குமாரனையும் போல தெய்வீக இயல்பு, சமத்துவம் மற்றும் ஒரே சாராம்சம்.

அ) தெய்வீக இயல்பு. 'ஆறுதலளிப்பவராகிய அவர் வரும்போது, அவரை நான் பிதாவிலிருந்து உங்களுக்கு அனுப்புவேன்; பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு வரும் சத்திய ஆவியாகிய அவர், என்னிடத்தில் சாட்சி கொடுப்பார்' (யோவான் 15:26). '"பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு வருகிறார்" என்ற வார்த்தைகளால்,' ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் குறிப்பிடுகிறார் பிதாவே பரிசுத்த ஆவியினுடைய ஊற்றம் என்று இரட்சகர் சாட்சி கொடுத்தார், மேலும் அவர் 'புறப்படும்' அல்லது 'எழும்பும்' என்று சொல்லாமல், 'புறப்படுகிறார்' என்று கூறினார். இதன் மூலம் அவர்களுடைய இயல்பு ஒன்று மற்றும் ஒன்றாக இருப்பதையும், அவர்களுடைய சாரம் பிரிக்க முடியாததும் பிரிக்கப்பட முடியாததுமான ஒன்றாக இருப்பதையும், அந்த நபர்கள் ஒருவருக்கொருவர் இணைந்திருக்கிறார்கள் என்பதையும் காட்ட விரும்பினார். ஏனெனில், புறப்படும் ஒன்றை, அது புறப்படும் ஒன்றிலிருந்து பிரிக்க முடியாது."[639]

பிதாவையும் குமாரனையும் சமமாகக் கொண்டது. இது தெளிவாகிறது:

அ) ஞானஸ்நானம் சம்பந்தமான கட்டளைகளிலிருந்து: 'ஆகையால், நீங்கள் போய், எல்லா ஜனங்களையும் சீடராக்குங்கள்; பிதாவின் நாமத்திலும் குமாரனின் நாமத்திலும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் நாமத்திலும் அவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறதென்று' (மத். 28:19), இதில் பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவையும் குமாரனையும் போலவே முழுமையான சமநிலையில் வைக்கப்படுகிறார்;[640]

bb) பரிசுத்த அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளிலிருந்து: 'பரிசுகளில் வேறுபட்டவை உண்டு, ஆனால் ஒரே ஆவியே உண்டு; ஊழியங்களில் வேறுபட்டவை உண்டு, ஆனால் ஒரே ஆண்டவரே உண்டு; மேலும், எல்லாப் பணிகளும் எல்லா மக்களிலும் செயல்படும் ஒரே கடவுளால் செய்யப்படுகின்றன.' ஆனால், பொது நன்மைக்காக ஒவ்வொருவருக்கும் ஆவியின் வெளிப்பாடு கொடுக்கப்பட்டுள்ளது… ஆயினும் இவை அனைத்தும் ஒரே ஆவியால் நிகழ்த்தப்படுகின்றன, அவர் தம்முடைய சித்தத்தின்படி ஒவ்வொருவருக்கும் தனித்தனியாகப் பகிர்ந்தளிக்கிறார் (1 கொரி. 12:4–7 மற்றும் 11), இதில் பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிரியை, கர்த்தராகிய இயேசுவின் மற்றும் பிதாவாகிய தேவனுடைய கிரியைகளுக்குச் சமமாக முற்றிலும் வைக்கப்பட்டுள்ளது;[641]

(bb) மூன்று தெய்வீக நபர்களையும் குறிப்பிடுகின்ற, ஆனால் வெவ்வேறு வரிசைகளில் அமைந்த வேதவசனங்களின் பல்வேறு பகுதிகளை ஒப்பிடுவதிலிருந்து, சில சமயங்களில் பிதாவின் பெயர் முதலாவதாகவும், குமாரனின் பெயர் இரண்டாவதாகவும், பரிசுத்த ஆவியானவரின் பெயர் மூன்றாவதாகவும் வருகிறது (மத். 28:19); சில சமயங்களில் பிதாவின் பெயர் முதலாவதாகவும், பரிசுத்த ஆவியானவரின் பெயர் இரண்டாவதாகவும், குமாரனின் பெயர் மூன்றாவதாகவும் உள்ளது (1 பேதுரு 1:2); சில சமயங்களில் குமாரனின் பெயர் முதலாவதாகவும், பிதாவின் பெயர் இரண்டாவதாகவும், பரிசுத்த ஆவியானவரின் பெயர் மூன்றாவதாகவும் உள்ளது (2 கொரி. 13:13), மற்றும் சில சமயங்களில், இறுதியாக, பரிசுத்த ஆவியானவரின் பெயர் முதலாவதாகவும், குமாரன் இரண்டாவதாகவும், பிதா மூன்றாவதாகவும் வருகிறது (1 கொரி. 12:4–6)—இது மூவரின் கண்ணியத்திலும் சமத்துவத்தை மேலும் நிரூபிக்கிறது.[642]

இ) பிதாவையும் குமாரனையும் போலவே ஒரே சாராம்சம் கொண்டது. இந்தக் கருத்தை ஆதரிக்கும் பகுதிகள்: 1 யோவான் 5:7; ஏசாயா 6:1–10; ஒப்பிடுக: யோவான் 12:40–41 மற்றும் அப்போஸ்தலர் 28:25–27; அப்போஸ்தலர் 9:15; 22:10,14; 13:2 மற்றும், குறிப்பாக, 1 கொரி. 2:10–12,[643] , இதை நாம் ஏற்கனவே (பிரிவு 27-ல்) பரிசீலித்துள்ளோம். இங்கே நாம் வெறுமனே சுட்டிக்காட்டுவது:

அ) திருத்தூதரின் வார்த்தைகள்: 'தேவ ஆவியானவர் உங்களில் வாசமாயிருந்தால், நீங்கள் மாம்சத்தின்படி அல்ல, ஆவியின்படியே நடக்கிறீர்கள். ஆனால், கிறிஸ்துவின் ஆவியானவர் உங்களில் இல்லையென்றால், நீங்கள் அவருக்குரியவர்கள் அல்ல.' 10 'கிறிஸ்து உங்களில் இருந்தால், உடலானது பாவத்தின்பொருட்டு மரித்திருக்கிறது, ஆனால் ஆவியானவர் நீதியின்பொருட்டு ஜீவனுள்ளவராயிருக்கிறார்' (ரோமர் 8:9–10), அங்கு பரிசுத்த ஆவியானவர் கிறிஸ்துவின் ஆவியானவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அவர்களுடைய சாரத்தின் ஐக்கியத்தின் காரணமாக, மேலும் விசுவாசிகளுக்குள் பரிசுத்த ஆவியானவர் குடியிருப்பது, இயல்பாகவே அதே காரணத்திற்காக, அவர்களுக்குள் கிறிஸ்துவே குடியிருப்பதாக முன்வைக்கப்படுகிறது;[644] மற்றும்

bb) பரிசுத்த ஆவியானவர் தந்தையிடமும் குமாரனிடமும் இருப்பிலும் செயலிலும் பிரிக்க முடியாத ஐக்கியத்தில் இருக்கிறார் என்பது தெளிவாகும் பகுதிகள்; உதாரணமாக, இரட்சகர் கூறுகிறார்: 'நான் உங்களிடம் பேசும் வார்த்தைகளை நான் என் சொந்த விருப்பப்படி பேசவில்லை; 'என்னில் வாசம்பண்ணுகிற பிதாவே, அவருடைய கிரியைகளைச் செய்கிறார்' (யோவான் 14:10), மற்றும் வேறு இடத்தில்: 'நான் தேவ ஆவியினால் பிசாசுகளைத் துரத்தினால், தேவனுடைய ராஜ்யம் நிச்சயமாக உங்களிடத்தில் வந்தது' (மத்தேயு 12:28); அவர் மேலும் கூறுகிறார்: 'நான் என் சொந்தமாய் ஒன்றும் செய்யமாட்டேன்' (யோவான் 5:30); 'என் பிதாவாகியவரிடமிருந்து நான் கேட்டவைகளையெல்லாம் உங்களுக்கு அறிவித்தேன்' (யோவான் 15:15), மேலும் சற்று முன்னதாக: 'சத்திய ஆவியாகிய அவர் வரும்போது, அவர் உங்களைச் சத்தியம் முழுவதும் வழிநடத்துவார். ஏனெனில் அவர் தம்முடைய இஷ்டப்படி பேசாமல், தாம் கேட்பதையெல்லாம் பேசுவார். வரப்போகும் காரியங்களையும் உங்களுக்கு அறிவிப்பார்' (யோவான் 16:13).

3) தெய்வீக குணங்கள், உதாரணமாக:

அ) சர்வஞானம்: 'ஆனால் சத்திய ஆவியாகிய அவர் வரும்போது, அவர் உங்களைச் சத்தியத்தினுடைய யாவற்றிலும் வழிநடத்துவார்' (யோவான் 16:13); 'அவர் உங்களுக்கு யாவையும் கற்பித்து, நான் உங்களுக்குச் சொன்ன எல்லாவற்றையும் உங்களுக்கு நினைவூட்டுவார்' (யோவான் 14:26); ஆவியானவர் எல்லாவற்றையும், தேவனுடைய ஆழங்களையும் கூட ஆராய்ந்து அறிகிறார். ஏனெனில், ஒரு மனுஷனுக்குள் இருக்கும் அவனுடைய ஆவியைத் தவிர, மனுஷருக்குள் என்ன இருக்கிறது என்பதை மனுஷரில் யார் அறிவார்? அப்படியே, தேவனுடைய ஆவியானவரைத் தவிர, தேவனுக்குரியவைகள் எவைகள் என்பதை ஒருவரும் அறியார் (1 கொரி. 2:10–11). ஏனெனில் தீர்க்கதரிசனம் ஒருபோதும் மனிதரின் இச்சையினால் உண்டாகவில்லை, ஆனால் தேவனுடைய பரிசுத்த மனிதர்கள் பரிசுத்த ஆவியினால் உந்தப்பட்டு பேசினார்கள் (2 பேதுரு 1:21; ஒப்பிடுக: அப்போஸ்தலர் 1:16; 4:25; லூக்கா 2:26, 29).

6) எங்கும் நிறைந்திருப்பது. பரிசுத்த ஆவியின் இந்தப் பண்பின் கருத்துத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது:

(அ) பூமி முழுவதும் பரவியுள்ள அனைத்து விசுவாசக் கிறிஸ்தவர்களின் ஆன்மாக்களில் ஒரே நேரத்தில் அவர் வாசம் செய்கிறார் மற்றும் செயல்படுகிறார் என்று கூறப்பட்டுள்ளது: 'தேவ ஆவியானவர் உங்களில் வாசமாயிருக்கிறார்.' ஆனால், கிறிஸ்துவின் ஆவியானவர் யாருக்குள் இல்லையோ, அவர்கள் அவருக்குரியவர்கள் அல்ல (ரோமர் 8:9, 11, 14, 16, 26–27), — நீங்கள் அனைவரும் ஒரே கட்டடமாக ஆவியினால் தேவனுடைய வாசஸ்தலமாகக் கட்டப்படுகிறீர்கள் (எபே. 2:22; ஒப்பிடுக: 1 கொரி. 3:16; 6:19; 12:11, 13); மற்றும்

bb) ஞானியின் வார்த்தைகளின்படி, கர்த்தருடைய ஆவியானவர் பிரபஞ்சத்தை நிரப்புகிறார் (ஞானம் 1:7) மற்றும் எல்லா அறிவார்ந்த, தூய்மையான மற்றும் மிகவும் நுட்பமான ஆவிகளை ஊடுருவும் சர்வத்தையும் காண்கிற ஆவியானவர் ஆவார் (ஞானம் 7:23), — "அதாவது," என்று புனித கிரகோரி தெயாலஜியன் குறிப்பிடுகிறார், "என்னால் புரிந்துகொள்ள முடிந்தவரை, தேவதூதர், தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் அப்போஸ்தலர்களின் அதிகாரங்களில் ஊடுருவி, ஒரே நேரத்தில், ஒரே இடத்தில் அல்லாமல், இங்கும் அங்கும் நிறைந்திருக்கும் ஆவியானது, அதன் எல்லையற்ற தன்மையைக் குறிக்கிறது."[645]

இ) சர்வவல்லமை. இது, புனித ஆவியானவர் விசுவாசிகளுக்கு அற்புதமான அல்லது அசாதாரணமான வரங்களைத் தன்னிச்சையாகவும் இறையாண்மையுடனும் வழங்குவதன் மூலம் முக்கியமாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: பொது நன்மைக்காக ஒவ்வொருவருக்கும் ஆவியானவரின் ஒரு வெளிப்பாடு கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. ஒருவனுக்கு ஞானத்தின் வார்த்தை ஆவியானவரால் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது; மற்றொருவனுக்கு, அதே ஆவியானவரால் அறிவின் வார்த்தை; மற்றொருவனுக்கு, அதே ஆவியானவரால் விசுவாசம்; மற்றொருவனுக்கு குணமாக்கும் வரங்கள், அதே ஆவியின் மூலமாகக் கொடுக்கப்பட்டிருக்கிறது; மற்றொருவனுக்கு அற்புதங்கள் செய்யும் வரம், மற்றொருவனுக்கு தீர்க்கதரிசனம், மற்றொருவனுக்கு ஆவிகளை வேறுபடுத்தி அறிந்திடும் வரம், மற்றொருவனுக்குப் பலவிதமான அந்நிய நாவன்மையாம் வரம், மற்றொருவனுக்கு அந்நிய நாவன்மையை விளக்கும் வரம் ஆகியவை கொடுக்கப்பட்டிருக்கிறது. ஆனாலும் இவை யாவும் ஒரே ஆவியின் மூலமாகவே செய்யப்படுகின்றன, அவர் தம்முடைய சித்தத்தின்படி ஒவ்வொருவருக்கும் தனித்தனியாக இவற்றைப் பங்கிடுகிறார் (1 கொரி. 12:7–11).

(d) எல்லையற்ற மகிமை. மீட்பரின் வார்த்தைகளிலிருந்து இதை நாம் ஊகிக்கலாம்: 'உண்மையாகவே உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், மனுஷருடைய பிள்ளைகளுக்கு எல்லாப் பாவங்களும் நிந்தனைகளும் மன்னிக்கப்படும், அவர்கள் எதை நிந்தித்தாலும் சரி; ஆனால் பரிசுத்த ஆவியானவரின்மேல் நிந்தனை பேசுகிறவன் ஒருவனும் நித்தியமாக மன்னிக்கப்படமாட்டான், அவன் நித்திய ஆக்கினைக்குள்ளானவன்' (மாற்கு 3:28–29; ஒப்பிடுக. மத். 12:31–32).

4) தெய்வீகச் செயல்கள், அவை:

அ) கிருபையின் ராஜ்யத்தில் படைப்பு மற்றும் தொடர்ச்சி, அல்லது ஆன்மாக்களின் புனரெழுப்பு: 'தேவ ஆவியானவர் என்னைப் படைத்தார், சர்வவல்லமையுள்ளவரின் சுவாசம் எனக்கு ஜீவனைத் தந்தது' (யோபு 33:4; பார்க்கவும் சங்கீதம் 32:6). ஒருவன் மேலிருந்து பிறக்கவில்லை என்றால், அவன் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைக் காணக்கூடாது… ஒருவன் நீரிலிருந்தும் ஆவியிலிருந்தும் பிறக்கவில்லை என்றால், அவன் தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்குள் பிரவேசிக்கக்கூடாது (யோவான் 3:3, 5; ஒப்பிடுக: தீத்தோத்தர் 3:6).

ஆ) கிருபையின் ராஜ்யத்தில் பரிபாலனமும் மற்றும் வாரிசுரிமையும், அல்லது கிறிஸ்துவின் திருச்சபையின் ஆட்சியும். 'நீர் உமது ஆவியை அனுப்பும்போது, அவை சிருஷ்டிக்கப்படுகின்றன, மேலும் நீர் பூமியின் முகத்தை புதிதாக்குகிறீர்' (திபா. 103:30). ஆகையால், உங்களையும், பரிசுத்த ஆவியானவர் உங்களுக்குக் கண்காணிப்பாளராக நியமித்திருக்கிற சபை முழுவதையும் கவனமாயிருங்கள்; கர்த்தராகிய தேவன் தம்முடைய சொந்த இரத்தத்தால் தமக்காக வாங்கிக்கொண்ட தேவனுடைய சபையை மேய்ப்பீர்களாக (அப்போஸ்தலர் 20:28; ஒப்பிடுக: அப்போஸ்தலர் 13:2; 15:28; 16:6–7; 20:23; எபே. 2:22). இதில் குறிப்பாக, பரிசுத்த ஆவிக்கு உரித்தான பின்வரும் பகுதிகள் அடங்கும்:

அ) மக்களின் நீதிப்படுத்தல் மற்றும் பரிசுத்தமாக்கல்: 'ஆனால் நீங்கள் கழுவப்பட்டீர்கள், பரிசுத்தமாக்கப்பட்டீர்கள், நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நாமத்தினாலும், நம்முடைய தேவனுடைய ஆவியினாலும் நீதிமானாக்கப்பட்டீர்கள்' (1 கொரி. 6:11; ஒப்பிடுக 1 பேது. 1:2);

பி) பிதாவாகிய தேவனுடைய பிள்ளைகளாகத் தத்தெடுக்கப்படுதல்: 'தேவஆவியினால் நடத்தப்படுபவர்கள் எல்லாரும் தேவனுடைய பிள்ளைகளாய் இருக்கிறார்கள்.' ஏனெனில் நீங்கள் பயத்திற்குள் மீண்டும் விழும்படியான அடிமைத்தனத்தின் ஆவியைப் பெறவில்லை, ஆனால் நீங்கள் தத்தெடுப்பு ஆவியையே பெற்றிருக்கிறீர்கள், அதன் மூலமாக நாங்கள் 'அப்பா, பிதாவே!' என்று கூப்பிடுகிறோம். இந்த ஆவியே நாங்கள் தேவனுடைய பிள்ளைகள் என்பதற்கு நம்முடைய ஆவியுடன் சாட்சி கொடுக்கிறது (ரோமர் 8:14–16);

(bb) அவர்கள் மீது ஆவிக்குரிய வரங்களைப் பொழிதல்: பலவிதமான வரங்கள் உண்டு, ஆனால் ஆவியோ ஒரே ஆவி; பலவிதமான ஊழியங்கள் உண்டு, ஆனால் ஆண்டவரோ ஒரே ஆண்டவர்; பலவிதமான கிரியைகள் உண்டு, ஆனால் எல்லாவற்றையும் எல்லாரிடத்திலும் செய்கிற தேவனோ ஒரே தேவன் (1 கொரி. 12:4–6);

(d) எல்லா நற்செயல்களிலும் நமக்கு உதவுதல்: ஆவியானவர் நமது பலவீனத்தில் நமக்கு உதவுகிறார்; ஏனெனில் நாம் எப்படி ஜெபிக்க வேண்டும் என்று அறியோம், ஆனால் ஆவியானவரே வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட பெருமூச்சுகளால் நமக்காகப் பரிந்து பேசுகிறார் (ரோமர் 8:26). ஆனால் ஆவியானவரின் கனியானது அன்பு, சந்தோஷம், சமாதானம், நீடிய சாந்தம், தயவு, நன்மை, விசுவாசம், சாந்தம், தற்கட்டு ஆகியவை (கலா. 5:22–23).

இ) அற்புதங்கள் செய்தல். இந்த விஷயத்தில், புனித பேஸ்கி பெரியவர் பின்வருமாறு போதிக்கிறார்: 'எகிப்தில் தூசியை விலங்குகளாக மாற்றி, அதன் மூலம் விலங்குகளின் மூல உருவாக்கத்தை சுட்டிக்காட்டிய தேவனுடைய அந்த விரல் (புற. 8:19), அது ஆறுதலளிப்பவராகிய, சத்திய ஆவியாக இருந்தது.' ஏனெனில், மூன்று நற்செய்தியாளர்களின் சாட்சியின்படி, ஆண்டவர் யூதர்களிடம், 'தேவ ஆவியினால் நான் பிசாசுகளைத் துரத்தினால், அப்பொழுது தேவனுடைய ராஜ்யம் நிச்சயமாக உங்களிடத்தில் வந்தது' (மத். 12:28) என்று கூறினார், அதே சமயம் லூக்கா, அவர், 'தேவனுடைய விரலினால் நான் பிசாசுகளைத் துரத்தினால், அப்பொழுது தேவனுடைய ராஜ்யம் நிச்சயமாக உங்களிடத்தில் வந்தது' என்று கூறியதாகக் கூறுகிறார். (லூக்கா 11:20). ஆகையால், மோசே மூலம் எகிப்தில் நிகழ்ந்த அடையாளங்கள் தேவனுடைய விரலால் செய்யப்பட்டதைப் போலவே, ஆவியின் கிரியையின் மூலம் தேவனுடைய அற்புதமான அடையாளங்களும் நிறைவேற்றப்படுகின்றன." மேலும், இதைத் தொடர்ந்து, புனித பேசில், பரிசுத்த ஆவியானவர் மற்ற அற்புதமான வரங்களையும் தன்னிச்சையாகப் பகிர்ந்தளிப்பவர் என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார் — 1 கொரி. 12:8–11.[646]

5) தெய்வீக மரியாதை. ஏனெனில்—

அ) நாம் அனைவரும் பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் என்ற நாமத்தில் ஞானஸ்நானம் பெறக் கடமைப்பட்டுள்ளோம் (மத். 28:19), அதன் விளைவாக, நாம் பிதாவையும் குமாரனையும், அத்துடன் பரிசுத்த ஆவியையும் அறிக்கையிட்டு மகிமைப்படுத்தக் கடமைப்பட்டுள்ளோம்;[647]

ஆ) நம்மில் ஒவ்வொருவருக்கும் வாசம்பண்ணும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஆலயமாக நாம் அனைவரும் இருக்கிறோம் (1 கொரி. 6:19); ஆகையால், நாம் அவரை ஆலயத்தின் ஆண்டவராகவும், கடவுளாகவும் சேவிக்க வேண்டும்.

பரிசீலனையில் உள்ள இந்த உண்மைக்கு தொடர்பாக, பின்வரும் இரண்டு அவதானிப்புகளும் மிகவும் முக்கியமானவை:

அ) பரிசுத்த வேதாகமம் முழுவதும் எங்கும் பரிசுத்த ஆவியானவர் ஒரு படைக்கப்பட்டவராகக் குறிப்பிடப்படவில்லை, அல்லது அவர் தேவனுடைய படைப்புகளில் ஒன்றாகக் கணக்கிடப்படவில்லை, இருப்பினும், பரிசுத்த வேதாகம எழுத்தாளர்கள் அவரை உண்மையாகவே ஒரு படைக்கப்பட்டவராகக் கருதியிருந்தால் அவ்வாறு செய்ய ஏராளமான வாய்ப்புகள் இருந்திருக்கும். இவ்வாறு, சங்கீதக்காரர் பரலோக மற்றும் பூமியில் உள்ள தேவனுடைய எல்லா படைப்புகளையும்—தேவதூதர்கள், அதிகாரங்கள், சூரியன், சந்திரன் மற்றும் பிற—தேவனை மகிமைப்படுத்தும்படி மீண்டும் மீண்டும் அழைக்கிறார், ஆனால் பரிசுத்த ஆவியின் बारेத்தில் ஒரு வார்த்தை கூட சொல்லவில்லை (சங். 102:20–22; 148:1–13). திருத்தூதர் பவுல், தேவனுடைய குமாரனின் படைப்புகளில் மிக முக்கியமானவையான சிங்காதனங்கள், ஆட்சிகள், பிரதானத்துவங்கள் மற்றும் அதிகாரங்களைப் பட்டியலிடுகிறார், ஆனால் பரிசுத்த ஆவியின் बारेமாகவும் எதுவும் கூறவில்லை (கொலோ. 1:16). இயேசு கிறிஸ்து பரலோகத்திற்கு ஏறிச் சென்று பிதாவாகிய தேவனுக்கு வலது பாரிசத்தில் வீற்றிருந்தபோது, தேவதூதர்களும் அதிகாரிகளும் வல்லமைகளும் தேவன்-மனுஷனாகிய அவருக்குக் கீழ்ப்படிந்தார்கள் என்று திருத்தூதர் பேதுரு சாட்சி கூறுகிறார் (1 பேதுரு 3:22), ஆனால் பரிசுத்த ஆவியானவர் அவருக்குக் கீழ்ப்படிந்ததற்கான சிறிதளவு குறிப்புகூட இல்லை.

(ஆ) நமது மீட்பின் கிரியையில், பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதா தேவன் இருக்கும் அதே சரியான உறவில் இயேசு கிறிஸ்துவுடன் வைக்கப்படுகிறார். பிதா தம்முடைய குமாரனைப் பரிசுத்தப்படுத்தி உலகத்திற்கு அனுப்பினார் (யோவான் 10:36), மேலும் இரட்சகர் பரிசுத்த ஆவியானவரைப் பற்றி கூறுகிறார்: 'தேவன் தாவீதுக்குத் தைல வார்த்தார்; ஏனெனில் அவர் ஏழைகளுக்குச் சுவிசேஷத்தைப் பிரசங்கிக்கும்படிக்கும், நொறுங்குண்ட இருதயமுள்ளவர்களுக்குச் சொஸ்தமாக்கும்படிக்கும் என்னை அனுப்பினார்' (லூக்கா 4:18), மேலும் அப்போஸ்தலனாகிய பேதுரு கூறுகிறார்: 'தேவன் நசரேயனாகிய இயேசுவுக்குப் பரிசுத்த ஆவியை வல்லமையுடன் தைல வார்த்தார்' (அப்போஸ்தலர் 10:38). பிதாவே தம்முடைய குமாரனின் அவதாரத்தை முன்னெடுத்தார்: 'தேவன் பாவச்சார்புள்ள மாம்சத்தின் சாயலில் தம்முடைய குமாரனை அனுப்பினார்' (ரோமர் 8:3), 'ஒரு ஸ்திரீயினால் பிறந்தவர்' (கலாத்தியர் 4:4); பரிசுத்த ஆவியானவரைப் பற்றி, மிகவும் பரிசுத்தமான கன்னிகைக்கு முன்னறிவிக்கப்பட்டது: புனித ஆவியானவர் உம்மேல் இறங்கி வருவார், உன்னதமானவருடைய பெலன் உம்மேல் நிழலிக்கும்; ஆகையால் உம்மில் பிறக்கவிருக்கும் பரிசுத்தமானவர் தேவனுடைய குமாரன் என்று அழைக்கப்படுவார் (லூக்கா 1:35). இரட்சகர் பிதாவுக்குச் சாட்சியளித்தார்: 'என்னில் வாசம்பண்ணுகிற பிதாவே கிரியைகளைச் செய்கிறார்' (யோவான் 14:10); 'பிதாவின் நாமத்தில் நான் செய்கிற கிரியைகள் என்னைக்குறித்து சாட்சி கொடுக்கின்றன' (யோவான் 10:25), மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவரைப் பற்றி: 'நான் தேவ ஆவியினால் பிசாசுகளைத் துரத்தினால், அப்பொழுது தேவனுடைய ராஜ்யம் நிச்சயமாக உங்களிடத்தில் வந்தது' (மத்தேயு 12:28). பிதா தம்முடைய சொந்த குமாரனைக் கூட spare செய்யவில்லை, ஆனால் நம் அனைவருக்காகவும் அவரை ஒப்புக்கொடுத்தார் (ரோமர் 8:32); கிறிஸ்து, பரிசுத்த ஆவியினால், தம்மைக் குற்றமற்றவராகத் தேவனுக்கு ஒப்புக்கொடுத்தார் என்று கூறப்படும்போது, இதே காரியம் பரிசுத்த ஆவியினுக்கும் கூறப்படுகிறது (எபிரேயர் 9:14). திருத்தூயர் ஒரு தெய்வீக நபர் அல்ல, ஆனால் ஒரு படைப்புப் பொருள் என்று இருந்திருந்தால், கடவுள்-மனிதரும் பிதாவாகிய கடவுளுக்குச் சமமானவருமான இயேசு கிறிஸ்துவுடனான தொடர்பில், இத்தகைய அனைத்துச் செயல்களும் திருத்தூயருக்குக் கூறப்படுவது சாத்தியமாக இருக்குமா?

"ஆவியானவரின் தெய்வீகம் வேதாகமத்தில் மிகவும் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது," என்கிறார் புனித கிரிகோரி தெவாலஜியன், "பின்வருவனவற்றைக் கவனியுங்கள். கிறிஸ்து பிறக்கிறார் — ஆவியானவர் அவருக்கு முந்திருக்கிறார் (லூக்கா 1:35). கிறிஸ்து ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார் — ஆவியானவர் சாட்சி கூறுகிறார் (யோவான் 1:33–34). கிறிஸ்து சோதனைக்குள்ளாகிறார் — ஆவியானவர் அவரைத் தாங்குகிறார் (மத். 4:1). கிறிஸ்து அற்புதங்களைச் செய்கிறார் — ஆவியானவர் அவருடன் வருகிறார். கிறிஸ்து பரிகிறார் — ஆவியானவர் அவருக்குப் பின் வருகிறார்."[648]

புனித வேதாகமத்தில் சில பகுதிகள் உள்ளன, அவை முதல் பார்வையில் பரிசுத்த ஆவியானவரின் தெய்வீகத் தத்துவக் கோட்பாட்டை ஆதரிக்கவில்லை என்று சிலர் கருதுகின்றனர்; ஆனால் அத்தகைய பகுதிகள் மிகச் சிலவே, அவற்றை விளக்குவதும் கடினமல்ல. உதாரணமாக, அவை பின்வருவனவற்றைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன:

அ) பரிசுத்த ஆவியாரைப் பற்றிய இரட்சகரின் வார்த்தைகள்: 'அவர் தம்முடைய விருப்பத்தின்படி பேசமாட்டார், ஆனால் அவர் கேட்பதையெல்லாம் பேசுவார்; வரப்போகும் காரியங்களையும் உங்களுக்கு அறிவிப்பார்' (யோவான் 16:13). ஆனால், மாபெரும் புனித பசிலியுடன் சேர்ந்து நாம் கூறுவது போல, 'மகனும் தன் சொந்த விருப்பப்படி பேசுவதில்லை, ஆனால் என்னை அனுப்பிய பிதாவுக்குச் சாட்சியளிக்கிறார்; என்ன சொல்ல வேண்டும், என்ன பேச வேண்டும் என்பது குறித்து அவர் எனக்கு ஒரு கட்டளை கொடுத்திருக்கிறார் (யோவான் 12:49)..., அவர் பிதாவிலிருந்து கற்றுக்கொள்வதால் அல்ல, மாறாக பிதா பேசும் அனைத்தையும், அவர் ஆவியானவருக்குள் குமாரன் மூலமாகவே பேசுகிறார்."[649] இது, அவர்களுடைய சாரத்தின் ஒற்றுமை, அவர்களுடைய சித்தத்தின் ஒற்றுமை, அவர்களுடைய கிரியையின் பிரிக்க முடியாத தன்மை ஆகியவற்றையும், தந்தை குமாரனுக்கும் பரிசுத்த ஆவிக்கும் ஆதாரம் என்பதையும், பரிசுத்தத் திருத்தூணத்தில் முதல் நபர் தந்தை என்பதையும் சார்ந்துள்ளது; குமாரன் தந்தையின் பின் இரண்டாம் இடத்தையும், பரிசுத்த ஆவி மூன்றாம் இடத்தையும் பிடிக்கிறார்.

b) மீட்பரின் மற்ற வார்த்தைகளைப் பொறுத்தவரை: 'பிதாவைத் தவிர வேறு யாரும் குமாரனை அறியவில்லை; குமாரனைத் தவிர வேறு யாரும் பிதாவை அறியவில்லை' (மத்தேயு 11:27). ஆயினும், இவ்வார்த்தைகள், 'தேவ ஆவியினாலேயன்றி பிதாவின் மனதை அறிந்தவன் இல்லை' (1 கொரி. 2:11) என்ற அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளைப் போலவே, பிதாவின் மற்றும் குமாரனின் அறிவில் பங்கெடுப்பதிலிருந்து பரிசுத்த ஆவியாரை விலக்கவில்லை; ஏனெனில், பிதாவும் குமாரனும் தேவனுடைய அறிவில் பங்கெடுப்பதிலிருந்து விலக்கப்படவில்லை. எங்கு இரண்டு தெய்வீக நபர்கள் அல்லது ஒருவர் குறிப்பிடப்படுகிறார்களோ, அங்கு மூவரும் குறிப்பிடப்பட வேண்டும் என்ற அவசியமில்லை.

(இ) அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளைப் பற்றி: 'ஆவியானவர் நமது பலவீனத்தில் நமக்கு உதவி செய்கிறார்; நாம் ஜெபிக்க வேண்டிய விதத்தில் எப்படி ஜெபிப்பது என்று அறியாமலிருக்கிறோம், ஆனால் ஆவியானவரே சொல்லப்படாத பெருமூச்சுகளுடன் நமக்காகப் பரிந்து பேசுகிறார்' (ரோமர் 8:26). ஆனால் பின்கூறிய வார்த்தைகளில், செயலுக்குப் பதிலாக அதன் காரணம் எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது, மேலும் வெளிப்படுத்தப்பட்ட அர்த்தம், ஆவியானவர் தாமே வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட பெருமூச்சுக்களுடன் நமக்காக ஜெபிக்கிறார் அல்லது பரிந்து பேசுகிறார் என்பது அல்ல, மாறாக அவர் நமது ஜெபங்களுக்கு உத்வேகம் அளித்து, நமது இதயத்திற்குள் இருந்து இதயப்பூர்வமான பெருமூச்சுக்களை எழுப்புகிறார் என்பதேயாகும், இது இதே பத்தியின் தொடக்க வார்த்தைகளிலிருந்து தெளிவாகிறது: ஆவியானவர் நமது பலவீனத்தில் நமக்கு உதவுகிறார்; ஏனென்றால் நாம் எப்படி ஜெபிப்பது என்று அறியோம்.[650] இரட்சகன் அப்போஸ்தலர்களுக்குச் சொன்ன வார்த்தைகளில் இதேபோன்ற ஒரு உதாரணத்தைக் காண்கிறோம்: 'பேசுவது நீங்கள் அல்ல, உங்கள் பிதாவின் ஆவியானவரே உங்களில் பேசுவார்' (மத். 10:20), அதாவது, என்ன பேச வேண்டும் என்பதை ஆவியானவர் உங்களுக்குத் தூண்டித் தருவார்; அவர் உங்களை எல்லா சத்தியத்திலும் வழிநடத்துவார்.

(d) திருத்தூதர், பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றிக் குறிப்பிடாமலேயே, கடவுளாகிய பிதாவிலிருந்தும் நம் ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவிடமிருந்தும் கிறிஸ்தவர்களுக்கு ஆசீர்வாதங்களை அடிக்கடி வெளிப்படுத்துகிறார் (1 கொரி. 1:3 மற்றும் பிற). இருப்பினும், கொரிந்தியருக்கு எழுதிய தனது இரண்டாம் நிருபத்தில் ( ), அப்போஸ்தலன் தந்தையிடமிருந்தும் குமாரனிடமிருந்தும் வரும் அதே ஆசீர்வாதங்களைப் பரிசுத்த ஆவியிடமிருந்தும் அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்துகிறார் என்பது நன்கு அறியப்பட்ட ஒன்றாகும்: 'நமது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் கிருபையும், பிதாவாகிய தேவனுடைய அன்பும், பரிசுத்த ஆவியினுடைய ஐக்கியமும் உங்கள் யாவருடனும் இருப்பதாக' (2 கொரி. 13:13). மேலும், திருத்தூதர் எப்போதும் மூன்று தெய்வீக நபர்களையும் ஒன்றாகக் குறிப்பிட வேண்டும் என்று கேட்க நமக்கு யாருக்கு உரிமை உண்டு?[651]

§ 35. பரிசுத்த ஆவியானவரின் தெய்வீகத்திற்கும், பிதாவையும் குமாரனையும் போலவே அவரும் ஒரே சாராம்சம் என்பதற்கான திருத்தொன்மரபுச் சான்றுகள்.

ஒரு கடவுளுக்குள் உள்ள தனிநபர்களின் மூவொருமை குறித்த தனது நம்பிக்கையை ஆதரிப்பதற்காக மேற்கோள் காட்டப்பட்ட சாட்சியங்களிலிருந்து, தூய ஆவியானது பிதா மற்றும் குமாரனுடன் சமமாகவும் ஒரே சாரமாகவும் இருப்பது பற்றிய, திருத்தூது மரபின் பாதுகாவலனான பண்டைய திருச்சபையின் போதனையை நாம் ஏற்கனவே ஓரளவிற்குக் கண்டுள்ளோம். அதாவது: அ) அதன் பழங்கால விசுவாசப் பிரமாணங்களிலிருந்து, அதில் அது தனது மக்களுக்குத் தந்தை, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் ஆகியோரில் சமமாக விசுவாசிக்கக் கற்பித்தது, சில சமயங்களில் பரிசுத்த ஆவியானவர் குறித்து அவர் தேற்றுவிப்பவர் என்றும், உலகின் தொடக்கத்திலிருந்து எல்லாப் புனிதர்களிலும் செயல்பட்டார் என்றும், தீர்க்கதரிசிகள் மூலம் பேசினார் என்றும், பின்னர் கர்த்தராகிய இயேசுவின் வாக்குறுதியின்படி தந்தையால் அப்போஸ்தலர்களுக்கு அனுப்பப்பட்டார் என்றும் குறிப்பிட்டது; b) அதன் பழங்காலச் சிறிய துதியிலிருந்து, அது எப்போதும் பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் ஆகியோருக்கு சமமாக அல்லது பரிசுத்த ஆவியானவருடன் சேர்ந்து சமர்ப்பிக்கப்பட்டது; c) பழங்கால மாலைப் பாடலிலிருந்து, அதுவும் எப்போதும் தேவனுடைய பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் ஆகியோரின் கனத்திற்காகப் பாடப்பட்டது; d) திருமுழுக்கு எனும் புனித சடங்கிலிருந்து, இது ஆரம்பத்திலிருந்தே பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் என்ற பெயரில் திருமுழுக்கு பெறுபவரை மூன்று முறை மூழ்கடிப்பதன் மூலம் மட்டுமே நிகழ்த்தப்பட்டது; e) திருத்தந்தை, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் ஆகிய த்ரித்துவ தேவனுக்கான தங்கள் விசுவாசத்திற்காக மரித்த பழங்கால இரத்தசாட்சிகளின் அறிக்கையிலிருந்து; (f) இறுதியாக, அதே உண்மையைத் தெளிவாக வெளிப்படுத்திய திருச்சபையின் பழங்காலத் தந்தையர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் சாட்சியங்களிலிருந்து (பார்க்கவும் § 28). நாம் இப்போது விளக்கிக் கொண்டிருக்கும் தூய ஆவியாரின் கோட்பாட்டிற்கு மிகவும் நேரடியாகப் பொருந்தக்கூடிய மேலும் சில தந்தையர் சாட்சியங்களை மேற்கோள் காட்டுவோம். அவ்வாறு—

ரோமின் புனித கிளிமென்ட், அவரை "தந்தையிடமிருந்து புறப்பட்டு வரும் பரிசுத்தமும் நீதியுமான ஆவி" என்று அழைக்கிறார்;[652] எனவே அவர் தந்தையிடமிருந்து வேறுபட்டவரும், அவருடன் ஒரே இயல்புடையவரும் ஆவர்.

புனித ஜஸ்டின், பாகன்கள் தெய்வ நிந்தனை செய்த அனைத்து கிறிஸ்தவர்களுக்காகவும் பேசுகிறார்: 'நாங்கள் உண்மையான கடவுளிடம், நீதியின் பிதாவாகியவரிடம், தெய்வ நிந்தனை செய்வதில்லை...; ஆனால் நாங்கள் அவருக்கே (தந்தையாம் கடவுளுக்கு) மரியாதை அளித்து ஆராதிக்கிறோம் (σεβόμεθα καί προσκυνούμεν), மேலும் அவரிடமிருந்து தோன்றும் குமாரனுக்கும், தீர்க்கதரிசன ஆவிக்கும் இந்த மரியாதையை வார்த்தையிலும் உண்மையிலும் வழங்குகிறோம்."[653] "நாங்கள் அவரை (குமாரனை) வரிசையில் இரண்டாவதாகவும், தீர்க்கதரிசன ஆவியை மூன்றாவதாகவும் வைக்கிறோம்."[654]

டாடியன்: "பொருளைச் சூழ்ந்திருக்கும் ஆவி, தெய்வத்திற்கு முந்தைய ஆவிக்குக் கீழானது, மேலும், ஒரு ஆன்மாவைப் போல இருப்பதால், முழுமையான கடவுளுக்குச் சமமாக வைக்கப்படக்கூடாது."[655]

புனித அயர்னையஸ்: "கடவுள் தான் படைக்க விரும்பியதைப் படைக்க தேவதைகளின் உதவிக்கு அவசியமில்லை. ஏனெனில், அவரிடம் எப்போதும் வார்த்தையும் ஞானமும், குமாரனும் ஆவியும் இருக்கிறார்கள்; அவர்களுடைய மூலமாகவும் அவர்களுடன் சேர்ந்து அவர் எல்லாப் பொருட்களையும் தடையின்றித் தம்முடைய சொந்த விருப்பத்தின்படியும் படைத்தார்; அவர்களை நோக்கியே அவர், 'நாம் நம்முடைய சாயலிலும் ஒப்புமையிலும் மனிதனைப் படைப்போம்' என்று கூறுகிறார்.[656]

டெர்டுல்லியன்: "கடவுளின் ஆவியானவர் கடவுள், கடவுளின் வார்த்தையானவரும் கடவுள், ஏனெனில் அவை கடவுளிடமிருந்து வந்தவை."[657]

புனித ஹிப்போலிடஸ்: "வார்த்தை கடவுளுடன் இருந்ததென்றும், அதுவே கடவுள் என்றும் கொள்வோமானால், அப்படியானால் இரண்டு கடவுள்கள் குறிப்பிடப்படுகிறார்கள் என்று யாராவது சொல்வார்களா? நான் சொல்வேன், இரண்டு கடவுள்கள் இல்லை, ஆனால் ஒருவர் மட்டுமே இருக்கிறார் என்றாலும், இருப்பினும் இரண்டு நபர்களும் மூன்றாமவரும்—அதாவது பரிசுத்த ஆவியானவரின் அருளும் இருக்கிறார்கள். ஏனெனில், ஒரே பிதா இருந்தாலும், இருப்பினும் இரண்டு நபர்கள் உள்ளனர்; ஏனெனில் முதல் நபர் குமாரன், மூன்றாம் நபர் பரிசுத்த ஆவியானவர் : இல்லையெனில், பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் மீது உண்மையாக நம்பிக்கை கொண்டிருக்கும் அதே வேளையில், ஒரே கடவுளை நம்மால் ஒப்புக்கொள்ள முடியாது."[658] "நாங்கள் பரிசுத்த ஆவியானவரை ஆராதிக்கிறோம்."[659]

ஓரிஜென்: "புனித ஆவியானவரின் இயல்பு பற்றி பல வேதவாசகங்கள் நமக்குக் கற்பிக்கின்றன. அவை அனைத்திலிருந்தும் நாம் கற்றுக்கொண்டது என்னவென்றால், புனித ஆவியானவரின் சாரம் (Hypostasis) அத்தகைய அதிகாரத்தையும் மாண்பையும் (tantae auctoritatis et dignitatis esse) கொண்டிருக்கிறது, அதனால் எல்லாவற்றையும் விஞ்சிய த்ரயைத்தின் பெயரைத் (auctoritate) தவிர வேறு எந்தப் பெயரிலும் இரட்சிக்கும் ஞானஸ்நானம் செய்யப்பட முடியாது."[660] "புனித ஆவியானவர், மரியாதையிலும் மாண்பிலும், பிதாவையும் குமாரனையும் போலவே ஒப்பற்றவர் என்று அவர்கள் (திருத்தூதர்கள்) நமக்குக் கடத்தித் தந்துள்ளனர்."[661] "அவர் எப்போதும் பிதாவையும் குமாரனையும் போலவே இருக்கிறார், இருந்தார், இருப்பார்."[662]

அலெக்சாந்திரிய புனித தியோனிசியஸ்: "பேறுபொருந்திய பரிசுத்த ஆவியானவரின்மேல் நிந்தனை பேசுகிறவன் தண்டனைக்குள்ளாகாமல் போவதில்லை: ஏனெனில் ஆவியானவர் கடவுள்."[663]

புனித கிரகோரி அற்புதக்காரர்: "கடவுளிடமிருந்து புறப்பட்டு, மகன் வழியாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட ஒரே ஒரு பரிசுத்த ஆவியானவர் இருக்கிறார்… திருத்தூணத்தில் மகிமை, நித்தியம் மற்றும் ராஜ்ஜியத்தில் முழுமையானது, பிரிக்க முடியாதது மற்றும் பிரிக்கப்பட முடியாதது. ஆகவே, திருத்தூய்மையில் படைக்கப்பட்டதோ, கீழ்ப்படிந்ததோ, தற்செயலாக ஏற்பட்டதோ எதுவும் இல்லை—முன்பு இல்லாததும், பின்னர் தோன்றியதும் எதுவும் இல்லை. பிதா ஒருபோதும் குமாரனின்றே இல்லாமல் இருந்ததில்லை, குமாரனும் ஆவியின்றே இல்லாமல் இருந்ததில்லை; ஆனால் திருத்தூய்மை மாறாதது, மாற்றமற்றது, எப்போதும் ஒன்றாகவும் ஒன்றேயாகவும் இருக்கிறது."[664]

படாராவின் புனித மெத்தோடியஸ்: "நமது பொருட்டு மனிதரான குமாரனின் நல்லிச்சையின்படி (எபே. 1:5), அவரில் பிதா, ஆவியானவருடன், தம்முடைய ஒன்றாகப் பிரிக்க முடியாத தெய்வீகத்தின் மூலம், அவருடைய ஒரே சாராம்சம் கொண்டவராகக் குடியிருக்கிறார் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்."[665] "பிதா ஒருபோதும் பிதாவாக இருப்பதை நிறுத்தமாட்டார், குமாரனும் குமாரனாக இருப்பதை நிறுத்தமாட்டார், பரிசுத்த ஆவியும் அவர் தனது உபஸ்திதியின்படி இருப்பதை நிறுத்தமாட்டார், ஆகவே, திருத்தூணத்தின் எந்த ஒரு நபரும் நித்தியத்தன்மையிலிருந்தோ, (மற்ற நபர்களுடனான) ஐக்கியத்திலிருந்தோ, அல்லது ராஜ்யத்திலிருந்தோ பிரிக்கப்பட முடியாது."[666]

இருப்பினும், பொதுவாக, நான்காம் நூற்றாண்டு வரை வாழ்ந்த திருத்தந்தையர்கள் மற்றும் திருச்சபையின் ஆசிரியர்கள் (ஏனெனில், நான்காம் நூற்றாண்டின் திருத்தந்தையர்களின் சாட்ச്യங்களை மேற்கோள் காட்டுவது தேவையற்றது என்று கருதுகிறோம், ஏனெனில் பரிசுத்த ஆவியானவரின் தெய்வீகம் குறித்த விரிவான ஆய்வுகள் எழுதப்பட்டன மற்றும் இந்த கோட்பாடு ஒரு உலகளாவிய கிறிஸ்தவ மாநாட்டில் உறுதியாக நிறுவப்பட்டது), பரிசுத்த ஆவியானவருக்குப் பின்வருவனவற்றைக் காரணம் காட்டினர்:

அ) தெய்வீகப் பண்புகள்: நித்தியம்,[667] சர்வவியாபம்,[668] சர்வஞானம்,[669] சுய-புனிதத்துவம்,[670] மற்றும் பிற;

b) தெய்வீகச் செயல்கள்: படைத்தல்,[671] பரிபாலனம்,[672] குறிப்பாகத் தீர்க்கதரிசிகளின் உத்வேகம்,[673] மக்களைப் பரிசுத்தமாக்குதல்,[674] அவர்கள் மீது அருள் வழங்குவது,[675] மற்றும் விசுவாசிகளின் ஆன்மாக்களுக்குள் வாசம்பண்ணுதல்;[676]

c) பிதா மற்றும் குமாரனுடன் முழுமையான சமத்துவம் மற்றும் ஒரே சாராம்சம்,[677] மற்றும் —

d) தெய்வீக ஆராதனை.[678]

இறுதியாக, திருச்சபையின் ஆரம்பகால போதகர்களின் எழுத்துக்களில் சில சமயங்களில் காணப்படும், பரிசுத்த ஆவியானவரின் போதனையிலும், பொதுவாக மிகவும் பரிசுத்தமான தரிசனத்தின் போதனையிலும் உள்ள சில தவறான கருத்துக்களைப் பொறுத்தவரை, இந்த விஷயத்தில் நாங்கள் ஏற்கனவே எங்கள் கருத்துக்களை (§28) வெளிப்படுத்தியுள்ளோம், அவற்றை மீண்டும் கூறுவது தேவையற்றதாக இருக்கும்.

§ 37. கோட்பாட்டின் ஒழுக்கவியல் விளைவுகள்.

பிதா கடவுள், குமாரன் கடவுள், பரிசுத்த ஆவியானவரும் கடவுள் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம், ஆனால் மூன்று கடவுள்கள் இல்லாமல், ஒரே கடவுள் என்ற முறையில் நம்புகிறோம். இதிலிருந்து நாங்கள் இரண்டு முக்கிய ஒழுக்கப் பாடங்களைப் பெறுகிறோம்.

1) கடவுளின் மூவர் ஒருவருக்கொருவர் சமமானவர்கள்: எனவே, நாம் அனைவருக்கும் சமமான தெய்வீக ஆராதனையைச் செலுத்த வேண்டும்; நாம் பிதாவைக் கனப்படுத்துவது போலவே குமாரனையும் கனப்படுத்த வேண்டும், மேலும் பிதாவையும் குமாரனையும் கனப்படுத்துவதை விடக் குறைவாக இல்லாமல் பரிசுத்த ஆவியையும் கனப்படுத்த வேண்டும். திருத்துவத்தின் எந்த ஒரு நபரை நிராகரிப்பதோ அல்லது அவமதிப்பதோ, தனக்குள் உள்ள கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசத்தைத் தகர்ப்பதாகும்.

'கிறிஸ்துவை அறிக்கையிட்டு, ஆனால் கடவுளை மறுதலிக்கும் ஒவ்வொரு நபருக்கும் நான் உறுதியளிக்கிறேன்,' என்று புனித பேசில் எழுதினார், 'கடவுளை அழைக்கும், ஆனால் குமாரனை நிராகரிப்பவரின் மீது கிறிஸ்து மகிழ்ச்சியடையாதது போலவே, அவரிடமும் அவர் மகிழ்ச்சியடைய மாட்டார்; ஏனெனில் அவருடைய விசுவாசம் வீணானது.' ஆவியானவரை நிராகரிப்பவனுக்கு, பிதாவிலும் குமாரனிலும் அவனுடைய விசுவாசம் வீணாய்ப்போகும் என்றும், ஆவியானவர் இல்லாமல் அவனால் இந்த விசுவாசத்தைக் கொண்டிருக்க முடியாது என்றும் நான் உறுதியளிக்கிறேன். ஏனெனில், ஆவியானவரில் விசுவாசமில்லாதவன் குமாரனில் விசுவாசமில்லாதவன்; குமாரனில் விசுவாசமில்லாதவன் பிதாவில் விசுவாசமில்லாதவன். புனித ஆவியினால் தவிர வேறு யாராலும் இயேசுவை 'கர்த்தர்' என்று சொல்ல முடியாது (1 கொரி. 12:3). மேலும்: 'தேவனை ஒருவரும் கண்டதில்லை; தகப்பன் மடியில் இருக்கும் ஒரே குமாரன் அவர் தந்தையையறிந்தவர், அவர் மூலமாய்த் தெரிவித்தார்' (யோவான் 1:18). ஆவியானவரிடம் நம்பிக்கை இல்லாதவனுக்கு உண்மையான ஆராதனையில் பங்கில்லை. ஏனெனில், பரிசுத்த ஆவியினால் அன்றி ஒருவன் குமாரனை ஆராதிக்க முடியாது, குமாரத்தன்மையின் ஆவியினால் அன்றி ஒருவன் பிதாவை நோக்கிக் கூப்பிடவும் முடியாது."[679]

"மூவொருமை ஒரே முத்தமாக இருப்பதாகக் கற்பனை செய்து பாருங்கள், அது எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் ஒரே மாதிரியாகத் தோன்றி, சமமான ஒளியுடன் பிரகாசிக்கிறது: இந்த முத்தத்தின் எந்தப் பகுதி சேதமடைந்தாலும், அந்தக் கல் அதன் முழு அழகையும் இழந்துவிடும். நீங்கள் பிதாவைக் கனப்படுத்தும் பொருட்டு குமாரனை அவமதிக்கும்போது, பிதா உங்கள் கனத்தை ஏற்றுக்கொள்வதில்லை. மகனை அவமதிப்பதன் மூலம் பிதா மகிமைப்படுத்தப்படமாட்டார். ஒரு புத்திசாலி மகன் தன் தந்தைக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவந்தால் (நீதிமொழிகள் 10:1), அப்படியானால், மகனின் மரியாதை நிச்சயமாகத் தந்தைக்கும் ஒரு மரியாதையாக இருக்கும் அல்லவா? மேலும், 'உன் தகப்பனை அவமதிப்பது உனக்குப் புகழல்ல' (சிராக்கஸ் 3:10) என்பதையும் நீங்கள் ஏற்றுக்கொண்டால், அதன் விளைவாக, மகனின் அவமதிப்பினால் தகப்பன் மகிமைப்படுத்தப்பட மாட்டார். நீங்கள் பரிசுத்த ஆவியை அவமதித்தால், மகனும் உங்கள் வணக்கத்தை ஏற்றுக்கொள்ள மாட்டார், ஏனெனில் ஆவியானவர் மகனைப் போல தகப்பனிடமிருந்து வந்தவரல்ல என்றாலும், அவரும் அதே தகப்பனிடமிருந்து வந்தவரே."[680]

2) கடவுளின் மூன்று நபர்களும் தங்களுக்குள் ஒரே சாராம்சம் கொண்டவர்களாகவும் பிரிக்க முடியாதவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள்: எனவே, நாம் அவர்களை ஒரே, பிரிக்கப்படாத வழிபாட்டால் வழிபட வேண்டும், மேலும், தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் என அவர்களில் ஒவ்வொரையும் வழிபாடு செய்யும்போது, அவர்களின் பொதுவான தெய்வீகத்தை நாம் எப்போதும் மனதில் கொள்ள வேண்டும். புனித கிரகோரி தெயாலஜிான் 'மிகவும் பழமைவாதிகள்' என்று அழைத்த கிறிஸ்தவர்களைப் போல நம்மில் யாரும் இருக்க வேண்டாம்; அவர்கள் ஒரே கடவுளில் உள்ள மூன்று நபர்களுக்கு மாத்திரம் மரியாதை செலுத்துவதற்குப் பதிலாக, மூன்று தனித்தனி கடவுள்களை வணங்கிப் பிரகடனம் செய்தவர்கள்.[681] கடவுளைப் பற்றிய உண்மையான அறிவையும், கடவுளுக்குரிய உண்மையான ஆராதனையையும் நமக்குக் கற்பிக்கக்கூடிய ஒரே புனித சபை, இந்த விஷயத்தில் நமக்கு மிகவும் நம்பகமான வழிகாட்டுதலை வழங்குகிறது: அதில் பிதாவாகிய கடவுளுக்கு, குமாரனாகிய கடவுளுக்கு, மற்றும் பரிசுத்த ஆவியான கடவுளுக்கு எனத் தனித்தனியாக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கீர்த்திகளும் ஜெபங்களும் உள்ளன; ஆனால் மற்ற ஜெபங்கள் மற்றும் கீர்த்திகளின் பெரும்பகுதி, ஏறக்குறைய அனைத்து ஜெபங்களின் முடிவுகள், விளிச்சொற்கள் மற்றும் துதிப்பாடல்கள் ஆகியவை ஒரே தெய்வத்தன்மையில் உள்ள மூன்று நபர்களுக்கும் வேறுபாடின்றி அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன. எனவே, பிதாவாகிய கடவுளுக்கு முதல் மாலைப் பிரார்த்தனையைச் சொல்லும்போது: 'எல்லா படைப்புகளின் நித்திய கடவுளும் ராஜாவே…', என்று ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர் இதை முடிக்கிறார்: 'ஏனெனில் ராஜ்யமும், பெலனும், மகிமையும் தகப்பனுக்கும் குமாரனுக்கும் பரிசுத்த ஆவிக்கும் உடையது, இப்பொழுதும், எக்காலத்திலும், யுக யுகமாகவும், ஆமென்'; பின்னர், நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவிற்கு இரண்டாவது ஜெபத்தைப் படிக்கும்போது: "சர்வவல்லமையுள்ளவரே, பிதாவின் வார்த்தையான இயேசு கிறிஸ்துவே, நீர் உம்மில் பூரணராக இருக்கிறீர்…," — இதன் முடிவில் அவர் கூறுவார்: "ஏனெனில் நீர் ஆரம்பமில்லாதவராக உம்முடைய பிதாவால், மற்றும் பரிசுத்த ஆவியினால், என்றென்றைக்கும் மகிமைப்படுத்தப்பட்டீர், ஆமென்;" பின்னர் பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு மூன்றாவது ஜெபத்தை ஜெபிப்பார்: "ஓ பரலோக ராஜாவே, ஆறுதலளிப்பவரே, சத்திய ஆவியே..." — மேலும், "பிதாவையும் அவருடைய ஒரே குமாரனையும் சேர்ந்து, இப்பொழுதும், எக்காலமும், யுக யுகமாகவும் உமது பரிசுத்தமான நாமத்தை ஆராதிப்பேன், பாடுவேன், மகிமைப்படுத்துவேன், ஆமென்" என்று கூறி முடிக்கிறது. மேலும், திருச்சபை கடவுளின் மூவரையும் ஒரே நேரத்தில் குறிப்பிடும்போது, அவர்களை மூவராகக் குறிப்பிடாமல், ஒரே மூவொரு கடவுளாகக் குறிப்பிடுகிறது என்பதும் நினைவில் கொள்ளப்பட வேண்டும். மேலும், எப்போதும் அவர்களைப் பன்மை -ல் அல்லாமல், ஒற்றையல் -ல் தான் அழைக்கிறது, உதாரணமாக: "ஏனெனில், எல்லாப் பரலோகப் படைகளும் உம்மைப் புகழ்கின்றன (உங்களை அல்ல), உமக்கே (உங்களுக்கு அல்ல) நாங்கள் மகிமையைச் செலுத்துகிறோம், பிதாவுக்கும் குமாரனுக்கும் பரிசுத்த ஆவிக்கும், இக்காலம் மற்றும் எல்லா காலங்களிலும், யுக யுகமாகவும், ஆமென்," அல்லது: "ஏனெனில் உமதே (உங்களுடையதல்ல) ராஜ்யம், சக்தியும், மகிமையும், பிதாவையும், குமாரனையும், பரிசுத்த ஆவியையும் சார்ந்தது, இப்பொழுதும் எக்காலமும், யுக யுகமாகவும், ஆமென்."

3. தெய்வீக நபர்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடு, அவர்களின் தனிப்பட்ட பண்புகளின்படி.

§ 38. முந்தைய பகுதியுடன் தொடர்பு; இந்த கோட்பாட்டின் ஒரு சுருக்கமான வரலாறு மற்றும் இது குறித்த திருச்சபையின் போதனை.

பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் சமமாகவும் ஒரே சாரமாகவும் இருக்கிறார்கள் என்ற கருத்து, கடவுளின் சாராம்சத்தின் ஒற்றுமைக்குள் மூன்று நபர்கள் இருக்கிறார்கள் என்ற கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டில் இருந்து எழும் எண்ணக்கருக்கள் ஒன்றாகும் — மேலும், அதை விரிவாக ஆராய்ந்த பிறகு, தெய்வீக நபர்களுக்கு பொதுவானவை என்ன, எந்த அர்த்தத்தில் அவர்கள் ஒன்றாக இருக்கிறார்கள் என்பதை மட்டுமே நாம் கற்றுக்கொண்டோம். அதே போதனையிலிருந்து எழும் மற்றொரு கருத்து, பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் ஆகியோர் கடவுளின் மூன்று நபர்களாக இருப்பதால், அவர்கள் ஒருவரையொருவர் வேறுபடுத்திக் காட்டும் தங்களுக்குரிய தனித்துவமான பண்புகளையும் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பதை அவசியமாக்குகிறது — இல்லையெனில் அவர்கள் மூவராக இருக்க மாட்டார்கள், மேலும் நாம் தவிர்க்க முடியாமல் அவர்களை ஒருவருக்கொருவர் குழப்பிக் கொள்வோம். திருத்தெய்வங்களின் இந்த தனித்துவமான பண்புகள், காலங்காலமாக திருச்சபையில் கடவுளின் தனிப்பட்ட பண்புகளாக, '[682] ' என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. அவை, பிதா யாரிடமிருந்தும் பிறக்காமல், அவரே குமாரனைப் படைத்து, பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்; குமாரன் பிதாவால் படைக்கப்பட்டவர்; மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்ற உண்மையிலேயே அடங்கியுள்ளன.

திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்கள், பிதாவின் தனிப்பட்ட தன்மையை வெளிப்படுத்த 'பிறவாத தன்மை' (unbegottenness), άγεννησία, innativitas, 'பிறப்பற்றவர்' ([683] ) என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தினர், மேலும் அவரை 'ஆதியற்றவர்' (beginningless), άναρχος [684] 'காரணமற்றவர்' (without cause), αναίτιος,[685] என்றும் அழைத்தனர். அதே சமயம், மற்ற நபர்களுக்கு உறவில் அவரை 'ஆதி' (beginning), άρχή, principium,[686] காரணம், άιτία, causa,[687] ஆசிரியர், auctor,[688] அதே சமயம், குமாரனுக்குத் தந்தையாக — தந்தை, Πατήρ, Pater, மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு — படைப்பவர், Προβολεύς.[689] அவர்கள் குமாரனின் தனிப்பட்ட பண்பை 'பிறவி' என்ற வார்த்தையால் குறிப்பிட்டனர் — γέννησις, generatio,[690] மற்றும் சில சமயங்களில் பிதாவிடமிருந்து மட்டுமே குமாரனுக்குத் தன் இருப்பைக் குறிக்கும் பொதுவான சொற்களால், அதாவது: προβολή, prolatio, processio, derivatio, άπορροία, signatura,[691] மற்றும் வினைச்சொற்களான: προπηδάν, έκλάμπειν, άναλάμπειν மற்றும் அது போன்றவற்றால்;[692] குமாரன் தாமே தேவனுடைய குமாரன் மற்றும் பிள்ளையென்றும், பிதாவின் சாயல், அவருடைய வார்த்தை, ஞானம், சித்தம், மற்றும் வலது கை என்றும் அழைக்கப்பட்டார்—[693] , மற்றும் பல. இறுதியாக, பரிசுத்த ஆவியானவரின் தனிப்பட்ட பண்பைக் குறிக்க, 'ekporeusis' என்ற சொல் பயன்படுத்தப்பட்டது — έκπόρευσις, έκπόρευμα, processio, πρόοδος, προβολή, πρόβλημα,[694] மற்றும் வினைச்சொற்களான: έκπορεύεσθαι, προσελθεϊν, προϊέναι;[695] புனித ஆவியே தந்தையின் உருவம், ஞானம், தேவனுடைய விரல் போன்ற பெயர்களால் அழைக்கப்பட்டது.[696] குமாரன் தந்தையிடமிருந்து எவ்வாறு பிறக்கிறார், மேலும் பிறப்பிக்கும் அந்தச் செயல்பாடு என்ன என்பதும் — இது, திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்கள் கூறுவது போல, நமக்குப் புரிந்துகொள்ள முடியாததும், சொல்லொணாத்தன்மையுமானது;[697] நிச்சயமாக, 'பிறப்பு' என்பதை ஆன்மீக அர்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், மேலும் அதில் எந்தவொரு பௌதீகப் பிரிவினையும் இருக்கக்கூடாது என்று கருத வேண்டும்.[698] பரிசுத்த ஆவியானது பிதாவிலிருந்து எப்படிப் புறப்படுகிறார், மற்றும் 'புறப்படுதல்' என்பது 'பிறப்பு' என்பதிலிருந்து எப்படி வேறுபடுகிறது—இவை இரண்டும் சமமாகப் புரிந்துகொள்ள முடியாதவை என்று அவர்கள் கருதினர்; ஆனால், அவற்றுக்கிடையே சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒரு வேறுபாடு இருப்பதையும், அவை குழப்பப்படக்கூடாத இரண்டு தனித்துவமான இருப்பு முறைகளைக் குறிக்கின்றன என்பதையும் அவர்கள் குறிப்பிட்டனர்.[699]

திருத்தூதுவர்களின் தனிப்பட்ட பண்புகள் குறித்த கோட்பாடு, கிறிஸ்தவ திருச்சபையில் பல நூற்றாண்டுகளாக இந்த வடிவத்திலேயே நீடித்தது: இது நான்காம் நூற்றாண்டில் இயற்றப்பட்ட மற்றும் அனைத்து கிறிஸ்தவர்களுக்கும் மாற்ற முடியாத விசுவாசத்தின் தரமாக மாறிய நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாசப் பிரமாணத்தில், ஆர்த்தடாக்ஸின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகளில் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டது. ஆனால் ஏழாம் நூற்றாண்டில்—அல்லது, லத்தீனியர்களின் குறிப்புகளை நாம் நம்பினால், ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலேயே—மேற்கு ஐரோப்பாவில் சில தனிப்பட்ட ஆசிரியர்கள், பரிசுத்த ஆவியானவரின் தனிப்பட்ட தன்மை குறித்து, அவர் தந்தையிடமிருந்து மட்டுமல்ல, மகனிடமிருந்தும் (ஃபிலியோக்வே) புறப்படுகிறார் என்று கூறி, அவ்வப்போது தவறான கூற்றுகளை வெளியிடத் தொடங்கினர்.[700] இருப்பினும், அவர்கள் இங்கு 'புறப்படுகிறார்' (procedit) என்ற வார்த்தையை பிதாவுக்கும் குமாரனுக்கும் ஒரே அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தவில்லை என்றும், அவர்கள் குறிப்பாகப் புனித ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து நித்தியமாகப் புறப்படுவதையும், குமாரனிலிருந்து உலகிற்குள் தற்காலிகமாகப் புறப்படுவதோ அல்லது அனுப்பப்படுவதோ மட்டுமே தங்கள் மனதில் கொண்டிருந்தனர் என்றும் கருதப்படலாம்: குறைந்தபட்சம், லத்தீனியர்களின் புதுமைக்கு எதிராக விரைவாகக் குரல் கொடுக்கும் கிரேக்கர்களைத் திருப்திப்படுத்தும் பொருட்டு, அக்கால கிரேக்கத் தந்தையான மாக்சிமஸ் த கான்ஃபெசர் († 662), இந்த ஆசிரியர்களின் வார்த்தைகளை இவ்வாறு விளக்கினார்;[701] பின்னர், ரோமானிய எழுத்தாளர்களில் ஒருவர், புத்தகக் காவலர் அனஸ்தாசியஸ் († 890), புனித மாக்சிமஸின் விளக்கத்தைக் குறிப்பிடுகிறார்.[702] ஆனால் விதை விதைக்கப்பட்டிருந்தது, அது விரைவில் பலனளித்தது; எட்டாம் நூற்றாண்டில், புனித ஆவியானவரின் தோற்றம் குறித்த கேள்வி மேற்கத்திய நாடுகளில் மிகவும் கடுமையான விவாதங்களுக்குரிய பொருளாக மாறியது, மேலும் பலர், புனித ஆவியானவர் உலகிற்கு வந்த தற்காலிகப் பண்செயலுக்கும், அவருடைய நித்திய இருப்பு முறைக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைக் காணாமல், புனித ஆவியானவர் நித்தியமாகத் தந்தையிடமிருந்தும் மகனிடமிருந்தும் சமமாகப் புறப்படுகிறார் என்று உறுதியாகக் கூறத் தொடங்கினர். நூற்றாண்டின் இறுதியில், 'ஃபிலியோக்' என்ற சேர்ப்பு, பெரும்பாலும் ஸ்பெயினில், நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாசப் பிரமாணத்திலேயே அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது.[703] ஏனெனில், புகழ்பெற்ற அல்குயின் († 804) அந்த நேரத்தில் லியோனில் உள்ள சகோதரர்களுக்கு எழுதி, ஸ்பானிய புதுமைக்கு அஞ்சும்படி எச்சரித்தார், மேலும் ' ' விசுவாசப் பிரமாணத்தில் மிகச் சிறிய கூடுதலாகக் கூட அனுமதிக்க வேண்டாம் என்று கூறினார்;[704] அதே சமயம், அக்விலேயாவின் பேராயரான பவுலினஸ், 791 இல் ஒரு உள்ளூர் மன்றத்தைக் கூடக் கூட்டினார், அதில் அவர் அத்தகைய எந்தவொரு கூடுதலையும் கண்டித்தார்.[705] துரதிர்ஷ்டவசமாக, சத்தியத்தைப் பாதுகாப்பவர்களின் குரல் செவிமடுக்கப்படவில்லை. ஒன்பதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் (809-ல்), பேரரசர் சார்லமான் இந்த சர்ச்சைக்குரிய விஷயத்தைப் பற்றி விவாதிக்க ஆக்கன் (அக்விஸ்கிரானி) நகரில் ஒரு மன்றத்தைக் கூட்டினார், மேலும் அதில் அவரே தலைமையேற்றார்.[706] மன்றத்தில் என்ன நடந்தது என்பதற்கான துல்லியமான விவரங்கள் தெரியவில்லை, ஏனெனில் மன்றத்தின் நடவடிக்கைகள் தப்பிப்பிழைக்கவில்லை.[707] சார்லமேனின் தனிப்பட்ட செல்வாக்கின் காரணமாக, விசுவாசப் பிரமாணத்தில் 'ஃபிலியோக்' என்பதைச் சேர்க்க விரும்பிய தரப்பினர் மேலோங்கியிருந்தனர் என்பது மட்டுமே அறியப்படுகிறது. மேலும், பேரரசருக்கும் மன்றத்திற்கும் உரிய தூதுக்குழு ஒன்று, புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட கோட்பாட்டை உறுதிப்படுத்தவும், விசுவாசப் பிரமாணத்தில் சேர்ப்பதற்கு அனுமதிக்கவும் கேட்டுக்கொண்டு, ரோம் நகருக்கு லியோ மூன்றாம் போப்பிடம் அனுப்பப்பட்டது. ஒரு நேரில் கண்ட சாட்சியின் கூற்றுப்படி, தூதர்கள் முதலில், தாங்கள் அவரது ஒப்புதலை நாடிய கோட்பாடு உண்மையானதும் பழமையானதும்தான் என்பதை போப்பிற்கு உணர்த்த, ஒரு நீண்ட உரையை நிகழ்த்த முயன்றனர் (அதன் உண்மையையும் பழமையையும் போப்பிற்குக்கூட உணர்த்த வேண்டியிருந்தது என்றால், இது என்ன விதமான ஒரு கோட்பாடு!). போப் உண்மையில், வெளிப்படையாக இந்தப் புதிய கோட்பாட்டை ஒப்புக்கொண்டார், ஆனால் தூதர்களின் அனைத்து வற்புறுத்தல்களுக்கும், மேலும் தூதர்கள் கூறியது போல் இந்தச் சேர்ப்பு ஏற்கனவே சில தேவாலயங்களில் செய்யப்பட்டுவிட்டது என்ற உண்மைக்கும் மத்தியிலும், அதை விசுவாசப் பிரமாணத்தில் இணைக்க அவர் உறுதியாக மறுத்துவிட்டார்.[708] மேலும், தனது தடையாணைக்கு அனைவர் முன்னிலையிலும் தெளிவான சாட்சியமளிக்கவும், விசுவாசத்தின் மாறாத மாதிரியை எந்தவொரு சீரழிவிலிருந்தும் பாதுகாக்கவும், திருத்தந்தை, நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாச அறிக்கையை கிரேக்கத்திலும் லத்தீனிலும் தலா ஒன்று என இரண்டு வெள்ளிப் பலகைகளில் பொறித்து, புனித பேதுரு பேராலயத்தில் 'haec Leo posui amore et cautela orthodoxae religionis' என்ற கல்வெட்டுடன் வைக்க உத்தரவிட்டார்; அதன் பொருள், 'நான், லியோ, ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் மீதான அன்பாலும் அதன் பாதுகாப்பிற்காகவும் இதை வைத்துள்ளேன்' என்பதாகும்.[709] இருப்பினும், போப்பின் எதிர்ப்பையும் மீறி, இந்த விசுவாசப் பிரமாணத்தில் செய்யப்பட்ட இந்த அங்கீகரிக்கப்படாத சேர்ப்பு, கௌலின் பல்வேறு பகுதிகளில் படிப்படியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, ஸ்பெயின், ஜெர்மனி மற்றும் இத்தாலியிலும் இது ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. அதனால், ஒன்பதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், போலிஆர்களை கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் பீடத்திலிருந்து விலக்கி ரோம் பீடத்தின் பக்கம் திருப்பும் நோக்கத்துடன் போப்பாண்டவர் மதபோதகர்கள் வந்தபோது, அந்த மதபோதகர்கள் ஏற்கெனவே அங்கே 'ஃபிலியோக்வே' சேர்ப்புடன் திருவிளங்கியல் பரப்பி வந்தனர். அப்போதுதான் கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் பேராயர் ஃபோடியஸ், முதன்முறையாகத் தனது துணிச்சலான குரலை எழுப்பினார், ஆர்த்தடாக்ஸைப் பாதுகாக்கவும், லத்தீனர்களின் முறைகேடுகளுக்கு எதிராகவும், உலகம் முழுவதற்கும் முன்னால், உலக மன்றங்களின் விதிகளுக்கு முரணாக விசுவாசப் பிரமாணத்தில் செய்யப்பட்ட சட்டவிரோதமான சேர்ப்புக்காக அவர்களைக் கண்டித்தார், அதை அவர் விரைவில் (866-ல்) கிழக்கு முழுவதிலுமிருந்து வந்த ஆயர்கள் அடங்கிய ஒரு பெரிய மன்றத்தில் கண்டனம் செய்தார்.[710] திருத்தந்தை நிக்கோலாஸ் I, சபையின் முடிவுக்குக் கீழ்ப்படிந்து, அறியாமையால் இழைக்கப்பட்ட பிழையான ' '-ஐத் திருத்துவதற்குப் பதிலாக, ரீம்ஸ் பேராயர் ஜிங்க்மார் மற்றும் கௌலின் பிற ஆயர்களுக்கு எழுதிய கடிதத்தில், புனித ஆவியானது மகனிடமிருந்து வெளிப்படுகிறது என்பதை கிரேக்கர்களுக்கு நிரூபிக்க தங்களால் இயன்ற அனைத்தையும் செய்யுமாறு அவர்களை வலியுறுத்தினார்;[711] மேலும், யோவானின் வாரிசான அட்ரியன், லத்தீனியருக்கு எதிரான ஃபோடியஸின் சபையின் அனைத்து ஆணைகளையும் கண்டித்து, இதன் மூலம் இந்தப் பிழையான போதனையை ஒரு கோட்பாடாக உயர்த்தினார்.[712]

அதன் பிறகு வந்த போப் எட்டாம் யோவான், ஃபோடியஸுடன் உடன்பட்டு, விசுவாசப் பிரமாணத்திலிருந்து சட்டவிரோதமான சேர்க்கையை நீக்குவதாக உறுதியளித்தார்,[713] மேலும், சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் மாபெரும் மன்றத்தில் (879) கலந்துகொண்ட ரோமானிய தூதர்களும், உண்மையில், அந்த அவரது ஆணையில் கையெழுத்திட்டார், அது மீண்டும் ஒருமுறை நிசேயா-கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாசப் பிரமாணத்தில் எந்தவொரு கூடுதல் சேர்ப்புகளையும் அல்லது அதற்கு வேறு எந்த மாற்றங்களையும் நிரந்தரமாகத் தடை செய்தது.[714] இருப்பினும், திருத்தந்தை, மன்றில் இருந்து தான் எதிர்பார்த்ததை—அதாவது, போலியாரின் திருச்சபை தனது அதிகாரத்திற்குக் கீழ்ப்படிவதை—பெறத் தவறியதால், மன்றின் ஆணைகளை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை, மேலும் தனது வாக்குறுதியையும் நிறைவேற்றவில்லை. இதன் விளைவாக, 'ஃபிலியோக்' சேர்க்கையுடன் கூடிய விசுவாசப் பிரமாணம் மேற்கத்திய பல்வேறு திருச்சபைகளில் தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்பட்டது. ரோமில் இந்த விசுவாசப் பிரமாணத்தின் அத்தகைய பயன்பாட்டிற்கு எப்போது சரியாக அனுமதிக்கப்பட்டது என்பது தெரியவில்லை; ஆனால், ரோமானிய எழுத்தாளர்களின் சொந்தக் குறிப்புகளின்படி, அது 1014-க்கு முன்பு அல்ல.[715] அப்போதிருந்து, குறிப்பாக கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் பேராயர் மைக்கேல் கெருல்லாரியஸின் (1053 இல்) மேலதிக கண்டனங்களைத் தொடர்ந்து, உரோமை திருச்சபை அதன் தவறான கோட்பாட்டை, அதாவது உலகளாவிய திருச்சபையிலிருந்து தன்னைப் பிரித்த அனைத்து புதுமைகளிலும் மிக முக்கியமான ஒன்றை, மீண்டும் ஒருபோதும் கைவிடவில்லை.

நடுக் காலங்களில், கடவுளின் தனிப்பட்ட பண்புகள் குறித்த கோட்பாட்டில் வேறு சில திரிபுகள் மேற்கத்திய பாஸ்கரவாதிகளிடையே தோன்றின. சிலர், தெய்வத் தனிநபர்களின் யதார்த்தத்தை மறுக்காமலேயே, இந்தப் பண்புகளின் இருப்பையே நிராகரித்தனர்.[716] மற்றவர்கள், கடவுளிடம் எதிலிருந்து, எப்படி, குமாரன் பிறக்கிறார் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் புறப்படுகிறார் என்பதைத் தீர்மானிக்க முயன்றனர், மேலும் பெரும்பாலும், குமாரன் கடவுளின் மனதிலிருந்து பிறக்கிறார் என்றும், ஆவியானவர் சித்தத்திலிருந்து புறப்படுகிறார் என்றும் கருதினர்.[717] இருப்பினும், மற்றவர்கள் அதே ஆர்வத்துடன், குமாரனின் பிறப்பு, பரிசுத்த ஆவியானவரின் புறப்படுவதிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது என்பதையும், முந்தையதை 'பிறப்பு' என்று ஏன் அழைக்க வேண்டும், பிந்தையதை அவ்வாறு ஏன் அழைக்க முடியாது என்பதையும் துல்லியமாக விளக்க முயன்றனர் — இதற்கு அவர்கள் அளித்த பதில்களில் மிகவும் மாறுபட்ட மற்றும் விசித்திரமான கருத்துக்களில் ஈடுபட்டனர்.[718] ஆனால் இத்தகைய அனைத்து ஊகங்களும் நுணுக்கங்களும்[719] பள்ளிச் சுவர்களுக்குள் மட்டுமே முடக்கப்பட்டிருந்தன, அவை திருச்சபையின் வாழ்க்கையில் ஊடுருவிச் செல்லவில்லை.

பதினாறாம் நூற்றாண்டிலிருந்து மேற்கில் புராட்டஸ்டன்ட் சமூகங்கள் எழுந்தன, அவை பாப்பரசு மதத்தின் கிட்டத்தட்ட அனைத்துப் பொய்க் கற்பனைகளையும் நிராகரித்தன, இருப்பினும் அவ்வாறு செய்யும்போது சில உண்மையான கற்பனைகளையும் நிராகரித்தன; ஆனால், அனைவரின் வியப்பிற்கும், அவை 'மகனிலிருந்து' புனித ஆவியானவர் வெளிப்படுதல் குறித்த ரோமானியப் பொய்க் கோட்பாட்டைத் தக்கவைத்துக் கொண்டன, அதை அவை இன்றுவரை தொடர்ந்து நம்பி வருகின்றன.

பிற அனைத்து திருச்சபைகள் போலவே, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையும் கடவுளின் தனிப்பட்ட பண்புகள் குறித்த கோட்பாட்டை அதன் அசல் தூய்மையிலும் ஒருமைப்பாட்டிலும் பாதுகாத்து, இவ்வாறு போதிக்கிறது: "ஒரு தெய்வீகத் தன்மையில் மூன்று நபர்கள் உள்ளனர், பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர்: பிதா, யார் எல்லா யுகங்களுக்கும் முன்பே தம்முடைய சொந்த இருப்பிலிருந்து குமாரனைப் பெற்றெடுக்கிறார் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரை வெளிப்படுத்துகிறார்; மகன், எல்லா யுகங்களுக்கும் முன்பு தந்தையிடமிருந்து பிறந்தவரும், தந்தையுடன் ஒரே சாராம்சம் கொண்டவரும்; பரிசுத்த ஆவியார், நித்தியமாகத் தந்தையிடமிருந்து புறப்பட்டு, தந்தையுடனும் மகனுடனும் ஒரே சாராம்சம் கொண்டவர்" (ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 9-க்கான பதில்). "இவ்வாறு, பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர்—பிறவாதவர், பிறப்பவர் மற்றும் புறப்படுபவர்—கடவுள் தன்மைக்குள் தனித்தன்மைகளாக வேறுபடுத்தப்படுகிறார்கள், ஒரு பொருளாக அல்ல, அது தன்னில் பிரிக்க முடியாதது" (அதே, கேள்வி 12-க்கான பதில்). மேலும் மற்றொரு இடத்தில்: "திருத்தூயத் திருத்தந்தை, திருமகன், திருத்தூய ஆவியார் ஆகியோரின் தனித்தன்மை என்னவென்றால், தந்தையாகிய கடவுள் மற்றொரு நபரிடமிருந்து பிறக்கப்படாதவரும், புறப்படாதவருமாவார்; கடவுளின் குமாரன் தந்தையிடமிருந்து நித்தியமாகப் பிறந்தவர்; திருத்தூய ஆவியார் தந்தையிடமிருந்து நித்தியமாகப் புறப்பட்டவர்" (விரிவாக்கப்பட்ட விசுவாசக் கல்வி, கட்டுரை 1).[720]

§ 39. பிதாவாகிய தேவனுடைய தனிப்பட்ட பண்பு.

பிதா கடவுளின் தனிப்பட்ட பண்பு குறித்த ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனை, திருவசனத்தில் மிகவும் உறுதியான அடிப்படையைக் கொண்டுள்ளது. அவற்றுள் சில:

அ) மீட்பரின் வார்த்தைகள்: 'பிதா தமக்குள் ஜீவன் கொண்டிருக்கிறபடியே, குமாரனும் தமக்குள் ஜீவன் கொண்டிருக்கும்படி அவர் அருளினாரே' (யோவான் 5:26), இதிலிருந்து பிதா தம்முடைய இருப்பை யாரிடமிருந்தும் பெறவில்லை, யாராலும் படைக்கப்படவில்லை, யாரிடமிருந்தும் பிறக்கவில்லை, யாரிடமிருந்தும் புறப்படவில்லை என்பது தெளிவாகிறது;

ஆ) குமாரனுக்கு உறவாக அவர் தந்தை என்று அழைக்கப்படும் அந்த வசனங்கள் அனைத்தும், அவற்றுக்கு எண்ணற்ற உதாரணங்கள் உள்ளன, உதாரணமாக: 'என் பிதாவால் எல்லாமே என்னிடம் ஒப்புக்கொடுக்கப்பட்டிருக்கிறது, பிதாவைத் தவிர வேறு யாரும் குமாரனை அறியவில்லை, குமாரனைத் தவிர வேறு யாரும் பிதாவை அறியவில்லை, குமாரன் யாருக்கு வெளிப்படுத்த விரும்புகிறாரோ அவர்களைத் தவிரவும்' (மத்தேயு 11:27); அனைவரும் பிதாவை கனப்படுத்துவது போலவே குமாரனையும் கனப்படுத்த வேண்டும். குமாரனைக் கனப்படுத்தாதவன், அவனை அனுப்பின பிதாவையும் கனப்படுத்தாதவன் (யோவான் 5:23); அல்லது அவர் குமாரனைப் பெற்றெடுத்ததாகக் கூறப்பட்ட இடங்கள்: 'கர்த்தர் எனக்குச் சொன்னது: "நீ என் குமாரன்"; 'இன்று உன்னைப் பெற்றெடுத்தேன்' (சங். 2:7); 'உன் பிறப்பு, விடியற்காலத்திற்கு முன்பாகப் பனிபோல இருந்தது' (சங். 109:3);

இ) இறுதியாக, பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு உறவுபடுத்தித் தந்தையை மூலமாகக் காட்டும் பகுதிகள்: 'ஆறுதலளிப்பவராகிய அவர் வரும்போது, அவரை நான் பிதாவிலிருந்து உங்களுக்கு அனுப்புவேன்; அவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிற சத்திய ஆவியானவர், அவர் என்னிடத்தில் சாட்சி கொடுப்பார்' (யோவான் 15:26); நாம் இவ்வுலகின் ஆவியைப் பெறாமல், தேவனால் கொடுக்கப்பட்டவைகளை நாம் அறிந்துகொள்ளும்படி தேவனிடமிருந்து வரும் ஆவியைப் பெற்றிருக்கிறோம் (1 கொரி. 2:12).

எனவே —

அ) தெய்வீக நபர்களின் வரிசையில், பிதா ஏன் பொதுவாக முதல் இடத்தைப் பெறுகிறார் என்பதும் (மத். 28:19) பரிசுத்தத் திருத்தூதுக்கு முதல் ஹிப்போஸ்டாசியாக அழைக்கப்படுகிறார் என்பதும் தெளிவாகிறது; அல்லது, பழங்காலத்தினர் சில சமயங்களில் குறிப்பிட்டது போல, கடவுள்-சுயமாகவும், முதல் கடவுளாகவும், ஆதிப் பராபரம் கடவுளாகவும், மற்றும் பலவாறும் அழைக்கப்படுகிறார்;[721]

b) கடவுளில் தெய்வீகத்தின் ஒரே மூலம் பிதாவே என்பதும் தெளிவாகிறது—இந்தக் கருத்து பண்டைய போதகர்களால் அடிக்கடி வலியுறுத்தப்பட்டது, இன்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையால் அறிவிக்கப்படுகிறது: ஏனெனில் குமாரனும் பரிசுத்த ஆவியும் தம்முடைய இருப்பை அவரிடமிருந்து மட்டுமே பெறுகிறார்கள்;[722]

இ) இறுதியாக, பிதா, புனிதத் திருத்தூதுத்துவத்தின் நபர்களின் பிணைப்பாகவும் ஒற்றுமையாகவும் பணியாற்றுகிறார் என்பது தெளிவாகிறது; அவர்கள் சாரத்தில் ஒன்றாக இருந்தாலும், நபர்களாக வேறுபட்டவர்கள்: ஏனெனில், குமாரனும் பரிசுத்த ஆவியும் தம்முடைய தோற்றத்தை அவரிடமிருந்து பெற்று, தம்முடைய காரணராக அவரிடம் மட்டுமே உயர்த்தப்படுகிறார்கள். "மூன்றில் ஒன்றாகிய இயல்பு," என்று புனித கிரகோரி தெயாலஜியன் எழுதுகிறார்; "ஒன்று—கடவுள்; அந்த ஒற்றுமை—பிதா, அவரிடமிருந்து மற்றவர்கள் புறப்படுகிறார்கள், அவரிடமே அவர்கள் உயர்த்தப்படுகிறார்கள், அவருடன் ஒன்றிணைந்து அல்லாமல் அவருடன் இணைந்து வாழ்கிறார்கள், மேலும் காலத்திலும், சித்தத்திலும், சக்தியிலும் தங்களுக்குள் பிரிக்க முடியாதவர்கள்."[723]

மேலும், பிதாவாகிய கடவுளின் தனிப்பட்ட பண்பைச் சரியாகப் புரிந்துகொள்ள, அவர் குமாரனைப் படைக்கிறார் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் அவரிடமிருந்து புறப்படுகிறார் என்ற திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்களின் கருத்துக்களை ஒருவர் மனதில் கொள்ள வேண்டும்:

அ) முற்றிலும் ஆன்மீக முறையில், அதன் விளைவாக எந்தத் துன்பமும் இல்லாமல், எந்த உணர்வுப்பூர்வமான பிரிவும் இல்லாமல், ஏனெனில் தெய்வீக இயல்பு பௌதீகமற்றது மற்றும் எளிமையானது;[724]

b) அவர் நித்தியத்திலிருந்து நித்தியமாகப் பிறப்பித்து வெளிப்படுகிறார்: ஏனெனில், பிதா மகனுக்குத் தந்தையாகவும், தூய ஆவியின் மூலமாகவும் இல்லாத ஒரு காலம் இருந்ததில்லை, அதுபோலவே அவர் கடவுளாக இல்லாத ஒரு காலமும் இருந்ததில்லை; மேலும், தொடக்கமே இல்லாத ஒன்றிற்கு முடிவும் உண்டு என்று கூற முடியாது;[725]

c) தமக்கு மட்டுமேயும், தம்மால் பிறக்கப்பெற்றவருக்கும் தம்மிலிருந்து புறப்பட்டவருக்கும் மட்டுமே அறியக்கூடிய விதத்தில் பிறப்பித்து புறப்படுகிறார், ஆனால் படைப்புப் பொருட்கள் எவற்றாலும் அதை உணர முடியாது;[726]

டி) இறுதியாக, அந்த நித்தியத்தன்மையும் காரணமற்ற தன்மையும் திருத்தந்தை ஒருவருக்கு மட்டுமே, திருத்திருமகன் மற்றும் தூய ஆவியானவர் தொடர்பாக பிரத்தியேகமாகக் கூறப்படுகின்றன; ஆனால் தெய்வீகத்தின் அடிப்படையில், திருத்திருமகனும் தூய ஆவியானவரும் நித்தியமானவர்கள் மற்றும் காரணமற்றவர்கள், அல்லது, முழுத் திருத்தூய்மைத் திருத்தந்தை ஒரே நித்தியமானவர்கள் மற்றும் ஒரே காரணகாரியத்தன்மை கொண்டவர்கள்.[727]

§ 40. குமாரனின் தனிப்பட்ட பண்பு.

தேவன் குமாரனின் தனிப்பட்ட பண்புகள் குறித்த ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனை, திருவசனத்தில் உள்ள உறுதியான அடித்தளங்களில் வேரூன்றியுள்ளது. ஏனெனில், அவர் இங்கு அடிக்கடி பின்வருமாறு குறிப்பிடப்படுகிறார்:

அ) பிதாவாகிய தேவனுடைய குமாரன், உதாரணமாக: 'பிதா குமாரனை அன்புகூர்ந்து, தாம் செய்வதெல்லாம் அவருக்கு வெளிப்படுத்துகிறார்… ஏனென்றால், பிதா மரித்தவர்களை எழுப்பி அவர்களுக்கு ஜீவன் கொடுக்கிறாரே, அப்படியே குமாரனும் தாம் விரும்பியவர்களுக்கு ஜீவன் கொடுக்கிறார்' (யோவான் 5:20–21; ஒப்பிடுக 14:13; 17:1; மத். 11:27);

(ஆ) ஒரே குமாரன்: தேவன் உலகத்தைக் குறித்து அன்புகூர்ந்தது இவ்வளவுக்கமெனில், தம்முடைய ஒரே குமாரனைக் கொடுத்தார், அப்பொழுது அவருக்குள் விசுவாசமாயிருக்கிற எவரும் நாசமாய்ப் போகாமல் நித்தியஜீவனைப் பெற்றுகொள்ளும்படி (யோவான் 3:16, 18; 1:14), மேலும்—

c) பிதாவின் மடியில் வாசம் செய்யும் ஒரே குமாரன்: தேவன் எவரும் கண்டதில்லை; பிதாவின் மடியில் வாசம் செய்யும் ஒரே குமாரன், அவரே அவரை வெளிப்படுத்தினார் (யோவான் 1:18);

d) உண்மையான குமாரன்: தேவன் குமாரன் வந்திருக்கிறார் என்பதையும், அவர் நமக்கு அறிவையும் வெளிச்சத்தையும் தந்திருக்கிறார் என்பதையும் நாம் அறிவோம்; இதன் மூலம் நாம் உண்மையான தேவனை அறிந்து, அவருடைய உண்மையான குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் இருக்க முடியும். அவரே உண்மையான தேவன், நித்திய ஜீவனுமாயிருக்கிறார் (1 யோவான் 5:20);

இ) அவருடைய சொந்த குமாரன்: 'தனது சொந்த குமாரனை (ίδίου) கூடப் பாராமல், நம் அனைவருக்காகவும் அவரை ஒப்புக்கொடுத்தவர்' (ரோமர் 8:32)? புனித வேதாகமத்தின் இந்த மற்றும் பிற அனைத்துப் பகுதிகளிலும், கர்த்தராகிய இயேசு உண்மையான அர்த்தத்தில், உருவக அர்த்தத்தில் அல்லாமல், தேவனுடைய குமாரன் என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்பதை நிரூபிப்பது தேவையற்றது, ஏனெனில் புனித நூல்கள் அவருக்குத் தெய்வீக இயல்பு இரண்டையும் உரித்தாக்குகின்றன என்பதை நாம் ஏற்கனவே அறிவோம், அத்துடன் தெய்வீக குணங்களையும், பிதா மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவருடன் ஒரே சாராம்சம் கொண்டவராகவும் (§ 33) கருதுகின்றன என்பதை நாம் அறிந்திருக்கும்போது, இந்தப் பகுதிகளிலும் மற்றும் பரிசுத்த வேதாகமத்தின் மற்ற எல்லாப் பகுதிகளிலும், கர்த்தராகிய இயேசு கடவுளின் குமாரனாகச் சொல்லப்படுவது உண்மையான அர்த்தத்தில்தான், எந்தவொரு உருவக அர்த்தத்திலும் அல்ல என்பதை நிரூபிப்பது தேவையற்றதாக இருக்கும்.

திருமுழுக்கு மதபோதகர்களால் செய்யப்பட்ட பல்வேறு திரிபுவாத விளக்கங்களுக்கு எதிராக, குமாரனின் தனிப்பட்ட இயல்பு குறித்த இந்தக் கோட்பாட்டைப் பாதுகாக்கும்போது, திருச்சபையின் பழங்காலப் போதகர்கள் பின்வரும் கருத்துக்களை விளக்க முயன்றனர்:

1) குமாரன் பிதாவின் சாரத்திலிருந்து அல்லது இயல்புிலிருந்து பிறக்கிறார், வேறு எங்கிருந்தோ (இருப்பதிலிருந்து இல்லாமல்) அல்லது ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து அல்ல.[728] இது —

அ) பிறப்பு என்ற கருப்பொருளிலிருந்தே பின்வருமாறு தெரிகிறது: 'பிறப்பு என்பது, பிறப்பிக்கப்பட்டவர் பிறப்பிப்பவரின் சாரத்திலிருந்து, சாரத்தில் ஒத்தவராக உற்பத்தி செய்யப்படுகிறார் என்பதேயாகும்; மாறாக, படைப்பு மற்றும் உருவாக்கத்தின் விஷயத்தில், படைக்கப்பட்டவரும் உருவாக்கப்பட்டவரும் வெளியிலிருந்து வருகிறார்கள், படைப்பவரின் மற்றும் உருவாக்குபவரின் சாரத்திலிருந்து அல்ல;'[729] மற்றும் —

b) வேதவசனங்களின் தெளிவான வார்த்தைகளால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது: 'உதயத்திற்கு முன்பாக பனிபோல உன் பிறப்பு உறைப்பிலிருந்து வந்தது' (சங். 109:3). 'அப்படிப்பட்ட பிறப்பு என்றால், கர்ப்பப்பையிலிருந்துதான் என்று ஆகிறது: அப்படியானால், குமாரன் ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து பிறந்தார் என்று ஒருவர் உண்மையாகவே நம்ப முடியுமா?'[730] 'இது கடவுளுக்கு ஒரு கர்ப்பப்பை இருக்கிறது என்று அர்த்தமல்ல; ஆனால், உண்மையான சந்ததியினர் பொதுவாகத் தங்கள் பெற்றோரின் கருப்பையிலிருந்து பிறப்பதால், தேவபக்தரில்லாதவர்களை வெட்கப்படுத்தும்படியாக, தேவன் தம்முடைய பிறப்பில் தமக்கு ஒரு கருப்பை இருப்பதாகக் குறிப்பிட்டுள்ளார், அதனால் அவர்கள் தங்கள் சொந்த இயல்பைப் பற்றிச் சிந்திக்கும்போது, குமாரன் தந்தையின் கருப்பையிலிருந்து வெளிப்படும் உண்மையான கனியாக இருக்கிறார் என்பதை அறிந்துகொள்வார்கள்."[731]

2) இருப்பினும், குமாரன் பிதாவின் சாராம்சத்திலிருந்து பிறந்தாலும், அதன் மூலம் பிதாவின் சாராம்சத்திலிருந்து எதுவும் பிரிக்கப்படுகிறது என்பதோ, பிதா எதிலிருந்தும் பறிக்கப்படுகிறார் என்பதோ, அல்லது குமாரனுக்கு ஏதேனும் குறைபாடு உள்ளது என்பதோ அல்ல: இல்லை, — "பிரிக்க முடியாத கடவுள் பிதாவைப் பிரிவின்றி பெற்றார்,"[732] "அவர் ஞானத்தை பெற்றார், ஆனாலும் அவர் ஞானம் இல்லாமல் போகவில்லை; அவர் வல்லமையை பெற்றார், ஆனாலும் அவர் பலவீனமடையவில்லை; அவர் கடவுளை பெற்றார், ஆனாலும் அவர் தெய்வத்தன்மை இல்லாமல் போகவில்லை, அவர் எதையும் இழக்கவில்லை, அவர் குறையவில்லை, அவர் மாறவும் இல்லை: அவ்வாறே, பெற்றவரும் எந்தக் குறையும் இல்லாதவர். படைப்பவர் பரிபூரணர், படைக்கப்பட்டவரும் பரிபூரணர். படைப்பவரே கடவுள், படைக்கப்பட்டவரும் கடவுள்."[733] அல்லது, ஒரு நெருங்கிய உவமையைக் கூறினால்: ஒளி ஒளியிலிருந்து தோன்றுவது போல, குமாரன் பிதாவிலிருந்து தோன்றப்பட்டார்.[734]

3) தேவனுடைய குமாரனின் பிறப்பு ஒரு நித்திய பிறப்பு, அதன் விளைவாக, அது ஒருபோதும் தொடங்கவில்லை, ஒருபோதும் முடிவடையாது.[735] அதனால்தான் பிதாவாகிய தேவன் ஒரு இடத்தில் குமாரனுக்கு, 'விடியற்காலங்களுக்கு முன்பே, பனிபோல உமது பிறப்பு' (சங். 109:3) என்று கூறுகிறார்; அதாவது, அவர் எல்லா யுகங்களுக்கும் முன்பே, தொடக்கமின்றி அவரைப் பெற்றெடுத்தார்,[736] மற்றொரு இடத்தில், 'இப்போது உன்னைப் பெற்றெடுத்தேன்' (சங். 2:7) என்று கூறுகிறார்; அதாவது, அவர் அவரை இப்போதுதான் பெற்றெடுத்தார், அல்லது நித்தியமாகப் பெற்றெடுத்துக் கொண்டிருக்கிறார்.[737] இந்தக் காரணத்திற்காக, வேதத்தின் மற்ற பகுதிகளில், இந்தச் சொற்கள் ஒன்றுக்கொன்று மாற்றாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன — தேவன் குமாரனாகிய வார்த்தையைப் பேசினார் என்றும், தேவன் வார்த்தையைப் பேசுகிறார் என்றும்; அல்லது, வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், குமாரன் பிதாவால் பிறக்கிறார் என்றும், குமாரன் பிதாவால் பிறக்கிறார் என்றும்.[738] இருப்பினும், நமது சாதாரண கருத்துக்களுக்கு மிகவும் பொருத்தமான வகையில், நமது புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட குமாரனின் இந்த நித்திய பிறப்பை வெளிப்படுத்த, குமாரன் நித்தியமாகப் பிறக்கிறார் என்று கூறுவதை விட, குமாரன் நித்தியமாகவும் பிதாவால் பிறக்கிறார் என்று கூறுவது மிகவும் சிறந்தது: ஏனெனில், பிறக்கின்ற ஒன்று இன்னும் பிறக்கப்படவில்லை, ஆனால் குமாரன் ஏற்கனவே பிறக்கப்பட்டுள்ளார்.[739]

4) இறுதியாக, குமாரன் பிதாவால் சிருஷ்டிக்கப்பட்டார், ஆனால் அவரிலிருந்து பிரியவில்லை என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்; அல்லது, வேறு விதமாகச் சொன்னால், அவர் பிரிக்க முடியாதபடி (άδιαστατως) சிருஷ்டிக்கப்பட்டார். இதனால்தான் அவர் 'ஏகபுத்திரன்' (யோவான் 1:18) என்றும், 'பிதாவிலே நிலைத்திருக்கிறார்' (யோவான் 10:38) என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.

'நெருப்பும் அதிலிருந்து வெளிப்படும் ஒளியும்' போல, அவை இரண்டும் ஒன்றாகவே இருக்கின்றன—நெருப்பு முதலில் தோன்றி ஒளி பின்னர் வருவதில்லை, மாறாக நெருப்பும் ஒளியும் ஒன்றாகவே இருக்கின்றன, — மேலும், ஒளி எப்போதும் நெருப்பிலிருந்து பிறந்து, ' ' ஆக எப்போதும் அதில் நிலைத்திருந்து, அதிலிருந்து எந்த வகையிலும் பிரிக்கப்படாதது போல — அவ்வாறே குமாரனும் பிதாவிலிருந்து பிறந்து, அவரிடமிருந்து ஒருபோதும் பிரிக்கப்படாமல், எப்போதும் அவரில் நிலைத்திருக்கிறார். நெருப்பிலிருந்து பிரியாமல் பிறந்து, எப்போதும் அதில் நிலைத்திருக்கும் ஒளிக்கு மட்டுமே, நெருப்பைத் தவிர தனக்கென சொந்தமான சுயாதீனம் (ύπόσασιν) இல்லை (ஏனெனில் ஒளி நெருப்பின் ஒரு இயற்கையான பண்பு); இதற்கு மாறாக, பிதாவிலிருந்து பிரிக்க முடியாததாகவும், பிரிக்கப்படாமலும் பிறந்து, எப்போதும் அவரில் நிலைத்திருக்கும் தேவனுடைய ஒரேபேறான குமாரன், பிதாவின் சாரத்திலிருந்து வேறுபட்ட தனது சொந்த சாரத்தை (Hypostasis) கொண்டிருக்கிறார்."[740]

§ 41. பரிசுத்த ஆவியானவரின் தனிப்பட்ட பண்பு.

முன்னுரை. பரிசுத்த ஆவியானவரின் தனிப்பட்ட தன்மை குறித்த போதனையை, அதாவது அவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்பதை விளக்குவதற்கு முன்பு, நாம் முதலில் கவனிக்க வேண்டியவை:

1) இந்தக் கோட்பாடு, நமது ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையை உரோமைத் திருச்சபை மற்றும் சீர்திருத்தப் பிரிவுகளிலிருந்து வேறுபடுத்திக் காட்டும் மிக அடிப்படையான கோட்பாடுகளில் ஒன்றாகும். அவை அனைத்தும் பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து மட்டுமல்ல, குமாரனிலிருந்தும் புறப்படுகிறார் என்று நம்பி போதிக்கின்றன. எனவே, இது நமது சிறப்புக் கவனத்திற்குரியது.

2) இந்தக் கோட்பாட்டை விளக்கும்போது கருத்துகளின் தெளிவை உறுதிப்படுத்த, பரிசுத்த ஆவியானவரின் நித்தியமான புறப்படுதலுக்கும்—இது அவருடைய தனிப்பட்ட பண்புக்கூறாக அமைகிறது—மற்றும் படைப்பினங்கள் மீது அவர் தற்காலிகமாக புறப்படுதலுக்கும் அல்லது உலகிற்குள் அவர் அனுப்பப்படுவதற்கும்—இது பரிசுத்த ஆவியானவரின் சாரத்திற்குச் (Hypostasis) சம்பந்தப்படாதது—இடையே ஒரு கடுமையான வேறுபாட்டைக் காண்பது அவசியமாகும். ஆனால் அது ஒரு புற மற்றும் தற்காலிகமான நிகழ்வு, மேலும் அது பரிசுத்த ஆவியார்க்கும் குமாரனுக்கும் இருவருக்கும் உரித்தானது (யோவான் 16:28–29).

மேற்கத்திய கிறிஸ்தவர்களின், பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனிடமிருந்தும் கூட்டாகப் புறப்படுகிறார் என்ற போதனைக்கு மாறாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை பரிசுத்த ஆவியானவர் தந்தையிடமிருந்து மட்டுமே புறப்படுகிறார் என்று உறுதிப்படுத்தும்போது, அது குறிப்பாக பரிசுத்த ஆவியானவரின் நித்திய மற்றும் ஹிப்போஸ்டாடிக்கான புறப்பாட்டை மட்டுமே குறிக்கிறது. இருப்பினும், அவருடைய காலமுறைப் புறப்பாட்டைப் பொறுத்தவரை, ஆர்த்தடாக்ஸ்கள் மேற்கத்திய கிறிஸ்தவர்களுடன் முழுமையான உடன்பாட்டுடன், பரிசுத்த ஆவியானவர் உலகிற்குப் புறப்படுகிறார்—அதாவது, அனுப்பப்படுகிறார்—இவர் தந்தையிடமிருந்து மட்டும் அல்ல, மகனிடமிருந்தும், அல்லது இன்னும் துல்லியமாகச் சொன்னால், மகன் மூலமாகவும் நம்புகிறார்கள்.[741]

3) கிறிஸ்தவ கிழக்கு மற்றும் மேற்குக்கு இடையே பல நூற்றாண்டுகளாக விவாதங்களில் உள்ள இந்த சிக்கலைத் தீர்ப்பதில் முழுமையான பாரபட்சமின்மையைப் பேணுவதற்காக, புனித ஆவியின் தனிப்பட்ட தன்மை குறித்த ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனைக்கான சான்றுகளை மட்டுமல்லாமல், ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத கண்ணோட்டத்திற்கான சான்றுகளையும் முடிந்தவரை சுருக்கமாக முன்வைக்க முயற்சிப்போம், மேலும் இரண்டையும் நேருக்கு நேர் முன்வைப்பது போல வழங்குவோம்: அவற்றை ஒன்றுடன் ஒன்று ஒப்பிட்டுப் பார்த்து, சத்தியம் எந்தப் பக்கத்தில் இருக்கிறது என்பதை ஒவ்வொருவரும் தாங்களாகவே கண்டறிந்து முடிவு செய்ய வேண்டும் என்பதற்காக.

§ 42. புனித வேதாகமத்தின் அடிப்படையில் பரிசுத்த ஆவியானவரின் புறப்பாடு குறித்த கேள்விக்கான ஒரு ஆய்வு.

I. பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்பதற்குப் பரிசுத்த வேதாகமத்தில் நேரடியான மற்றும் தெளிவான சான்று உள்ளதா?

ஆம், உள்ளது, மேலும் அது மிக உயர்ந்த அளவிற்கு நேரடியாகவும் தெளிவாகவும் உள்ளது. இதை இரட்சகர் அப்போஸ்தலர்களுக்குக் கூறிய பின்வரும் வார்த்தைகளில் காணலாம்: 'ஆறுதலளிப்பவராகிய அவர் வரும்போது, அவரை நான் பிதாவிலிருந்து உங்களுக்கு அனுப்புவேன்; அவர் பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு வரும் சத்திய ஆவியாகியவர் (τό πνεύμα τής άληθείας, ό παρά τού πατρός έκπορεύεται), அவர் என்னைக்குறித்து சாட்சி சொல்வார்' (யோவான் 15:26). ஆனால், 'பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறவர்' என்ற சொற்றொடர், உலகிற்கு ஒரு தற்காலிகப் பணியைக் குறிக்காமல், பரிசுத்த ஆவியானவரின் நித்தியமான புறப்பாட்டை உண்மையாகவே குறிக்கிறதா? ஆம், அதுவேதான்; மேலும் இது

1) இந்த வார்த்தைகள் பேசப்பட்ட நோக்கத்தால் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. அவை காணப்படும் முழு உரையும் (யோவான் 14:16), இரட்சகர் தம்மை விட்டுப் பிரியவிருந்த தனது சீடர்களுக்கு ஆறுதல் அளிப்பதை முதன்மையாகக் கொண்டிருந்தது. இந்த நோக்கத்திற்காக, தமக்குப் பதிலாகத் தம்முடைய சீடர்களுக்குத் தூய ஆவியை அனுப்புவதாக அவர் வாக்குறுதி அளிக்கிறார், மேலும் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்டவரை மற்றொரு ஆறுதலளிப்பவர் என்று குறிப்பிடுகிறார், அவர் என்றென்றும் அவர்களுடன் தங்கியிருப்பார் (14:16), பின்னர் சத்திய ஆவியாக, அவர் அவர்களுக்கு எல்லாவற்றையும் போதிப்பார் என்றும், தங்கள் தெய்வீக போதகரிடமிருந்து அவர்கள் கேட்ட அனைத்தையும் அவர்களுக்கு நினைவூட்டுவார் என்றும் (17:26) கூறுகிறார், பின்னர் இந்த எதிர்கால ஆறுதலளிப்பவர், இந்த சத்திய ஆவியானது, ஒரு படைப்பு மட்டுமே அல்ல, மாறாக பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்—அதாவது, கடவுளிடமிருந்து நித்திய இருப்பைக் கொண்டிருக்கிறார்—எனவே அவர் ஒரு தெய்வீகப் persona (15:26) ஆக இருக்கிறார்: இந்தச் சேர்ப்பு நோக்கத்திற்கு முற்றிலும் அவசியமானதாகும். அவருடைய தெய்வீகத் தன்மையை அறிந்தாலன்றி, திருத்தூதர்களின் ஆறுதல் முழுமையடைந்திருக்க முடியாது; ஏனெனில், தங்களின் எதிர்கால வழிகாட்டியானவர், ஒரு தெய்வீக நபராக, தங்களுக்குப் பிரியப்போகும், கடவுளின் மெய்யான குமாரன், ஜீவனுள்ள கடவுளின் குமாரன் என்று தாங்கள் அறிந்திருந்த அவரை, உண்மையாகவே தங்களுக்குப் பதிலாக இருக்கக்கூடியவர் என்பதை இப்போதுதான் அவர்களால் நம்ப முடிந்தது (மத். 16:16; யோவான் 16:30). இரட்சகர் அடிக்கடி திருத்தூதர்களிடம் பரிசுத்த ஆவியானவர் பற்றிப் பேசியிருந்தாலும், பரிசுத்த ஆவியானவர் உண்மையில் யார் என்பதையும், அவருடைய தனிப்பட்ட மாண்பு என்ன என்பதையும் அவர் ஒருமுறை கூட அவர்களுக்கு விளக்கமளிக்காததால், இது இன்னும் அவசியமாக இருந்தது.

2) மேற்கோள் காட்டப்பட்ட வார்த்தைகளின் சேர்க்கை மற்றும் அமைப்பிலிருந்தே இது தெளிவாகிறது. 'பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்' என்ற சொற்றொடர், பரிசுத்த ஆவியின் நித்திய புறப்பாட்டைக் குறிக்காமல், உலகிற்குரிய ஒரு தற்காலிகப் பணியை மட்டுமே குறிக்கிறது என்று நாம் ஏற்றுக்கொண்டால், முதன்மையாக, இரட்சகரின் வார்த்தைகளில் ஒரு விசித்திரமான சொற்களைச் சமன்படுத்தும் முறையை நாம் அனுமதிக்க வேண்டும்—அப்படியானால், இந்த உரை பின்வருமாறு வாசிக்கப்பட வேண்டும்: "ஆறுதலளிப்பவர் வரும்போது, நான் பிதாவிலிருந்து அனுப்பும் பரிசுத்த ஆவியானவர், பிதாவிலிருந்து அனுப்பப்பட்டவர், அவர் எனக்குச் சாட்சி கூறுவார்." இரண்டாவதாக, பரிசுத்த ஆவியானவரின் எதிர்காலப் பணியைப் பற்றிப் பேசும்போது, 'புறப்படுகிறார்' என்ற வினைச்சொல் நிகழ்காலத்தில் ஏன் பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பது தெளிவற்றதாகிவிடும். மேலும் இரட்சகர் தாமே இதற்கு முன்பு பல சந்தர்ப்பங்களில் இந்த அதே பணியைப் பற்றி எதிர்கால காலத்தில் குறிப்பிட்டிருந்தபோது, தந்தையைப் பற்றி சாட்சிகொடுத்து, 'அவர் உங்களுக்கு வேறு ஒரு ஆறுதலளிப்பவரைக் கொடுப்பார்' (யோவான் 14:16), அல்லது: 'பிதா என் நாமத்தில் அனுப்புவார்' (26), மற்றும் தம்மைப் பற்றி: 'நான் பிதாவிலிருந்து உங்களிடம் அனுப்புவேன்' (15:26). இதற்கிடையில், ஆராய்ந்து வரும் இவ்வெழுத்துப்பகுதி பரிசுத்த ஆவியானவரின் நித்தியமான—அதாவது, இடைவிடாத மற்றும் மாற்றமில்லாத—புறப்பாட்டைப் பற்றி பேசுகிறது என்பதை உறுதியாக எடுத்துக்கொண்டால், இரட்சகரின் வார்த்தைகளில் எந்தவொரு தெளிவின்மையும் இல்லை, 'புறப்படுகிறார்' என்ற வினைச்சொல்லில் மங்கலானதும் எதுவும் இல்லை என்பதைக் காண்கிறோம்; மாறாக, பரிசுத்த ஆவியானவரின் நித்திய—அதாவது, இடைவிடாத மற்றும் மாறாத—புறப்பாட்டை, தோராயமாகக் கூட குறிக்க, இந்த வினைச்சொல் நிகழ்காலத்தில் இருக்க வேண்டும். ஏனெனில், இரட்சகர் தம்முடைய நித்தியத்துவத்தைக் குறிக்க, 'ஆபிரகாம் இருப்பதற்கு முன்பே, நான் இருக்கிறேன்' (யோவான் 8:58).

3) இறுதியாக, இது கிறிஸ்தவ பழங்காலம் முழுவதன் குரலால் மறுக்கமுடியாதபடி உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது, அது இரட்சகரின் வார்த்தைகளில்: 'தந்தையிடமிருந்து எவன் புறப்படுகிறான்?' — என்ற திருத்தூது ஆவியின் நித்திய புறப்பாடு என்ற கருத்தை தொடர்ந்து அங்கீகரித்தது. திருச்சபையின் மிகச் சிறந்த போதகர்களான பேஸ்கி மகாமுனிவர்,[742] கிரிகோரி தெயலாஜியன்,[743] யோவான் கிரைசோஸ்டோம் மற்றும் பிறர்[744] ஆகியோரால் மட்டுமல்லாமல், இந்த வார்த்தைகள் சரியாக இந்த அர்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டன என்பதை நினைவு கூர்வது இங்கு போதுமானது; இரண்டாம் உலகளாவிய திருத்தந்தையமன்றமும் இந்த வார்த்தைகளை விசுவாசப் பிரமாணத்தில் இணைத்தது.

II. பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்பதற்குப் பரிசுத்த வேதாகமத்தில் நேரடியான மற்றும் தெளிவான சான்று உள்ளதா?

ஒரு தனிப்பட்ட நிகழ்வு கூட இல்லை. கடவுளின் வார்த்தையின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து இந்தக் கோட்பாட்டைப் பெற முயற்சிகள் செய்யப்படுவது பகுத்தறிவு மற்றும் விளக்கத்தின் மூலமாக மட்டுமே. இந்த நோக்கத்திற்காக:

1) 'பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்' என்ற வார்த்தைகள், பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனிடமிருந்தும் புறப்படுகிறார் என்பதை எந்த வகையிலும் விலக்கவில்லை என்று அவர்கள் வாதிடுகின்றனர்; மாறாக, அவை இந்தக் கருத்தையே குறிக்கின்றன: ஏனெனில் பிதாவும் குமாரனும் சாரத்தில் ஒன்றாக இருக்கிறார்கள், பிதாவிற்கு என்ன உண்டோ, அதுவே குமாரனுக்கும் உண்டு.[745] இதுபோன்ற பகுத்தறிவை ஏற்றுக்கொள்ள முடியுமா? முற்றிலும் இல்லை:

(அ) பிதா மற்றும் குமாரன், அத்துடன் பரிசுத்த ஆவியானவர், உண்மையில் சாரத்தில் ஒன்றே; ஆனால் அவர்கள் தனிநபர்களாக ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகிறார்கள், மேலும் பிதாவிடம் உள்ள அனைத்தும், குமாரனிடமும், பரிசுத்த ஆவியானவரிடமும் உள்ளன, தனிப்பட்ட பண்புகளைத் தவிர, அவை மற்றவர்களுக்குக் கடத்த முடியாதவை: இல்லையெனில், நாம் தெய்வீக ஹிப்போஸ்டாஸிகளைக் குழப்பி, சபெல்லியன் இசத்தில் விழ நேரிடும். மேலும், பிதா குமாரனைப் பெற்றெடுத்தார் என்றும், பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்றும் கூறப்படும்போது, பிதா என்பவர், நிச்சயமாக, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் ஆகிய இருவரிலிருந்தும் வேறுபட்ட, தனது சொந்த தனிப்பட்ட பண்புடன் கூடிய ஒரு நபராகவே துல்லியமாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறார். ஆகையால், பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்று கூறப்படும்போது, 'பிதா' என்ற பெயர், சாரத்தில் பிதாவோடு ஒன்றாக இருந்து, ஆனால் நபரில் ஒன்றல்லாத குமாரனை எந்த வகையிலும் உள்ளடக்கியதாகப் புரிந்துகொள்ள முடியாது.[746] ஒருவேளை —

b) 'பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்' என்ற வார்த்தைகள், குமாரன் சாரத்தில் பிதாவோடு ஒன்றாக இருப்பதால், பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனிடமிருந்தும் புறப்படுகிறார் என்பதை விலக்காமல், மாறாக குறிப்பிடுகின்றன என்று நாம் ஒப்புக்கொண்டால், அப்போது 'பிதாவால் பிறந்தார்' என்ற வார்த்தைகள், பரிசுத்த ஆவியானவரால் குமாரன் பிறக்கிறார் என்பதை விலக்காமல், மாறாக குறிப்பிடுகின்றன என்பதை நாம் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டியிருக்கும்: ஏனெனில் ஆவியும் தன்மையில் பிதாவோடு ஒன்றாயிருக்கிறார். அது மட்டுமல்ல, குமாரன் பிதாவால் பிறக்கப்பட்டு, தன்னாலும் பிறக்கப்படுகிறார் என்பதையும், பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு, தன்னிலிருந்தும் புறப்படுகிறார் என்பதையும் நாம் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்: ஏனெனில் அவர்கள் தன்மையில் பிதாவோடு ஒன்றாயிருக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் அனைவரும் நித்தியரானவர்கள்.[747] இறுதியாக —

(c) 'பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்' என்ற வார்த்தைகளைக் கொண்ட கூற்றின் கட்டமைப்பையே நாம் ஆராய்ந்தால், பரிசீலனையில் உள்ள இந்த வாதத்தின் அடிப்படையற்ற தன்மையைப் பற்றி நாம் இன்னும் அதிகமாக நம்புவோம். சொர்க்கத்திற்கு ஏறிச்செல்லுவதற்கு முன்பு தம்முடைய சீடர்களை ஆறுதல்படுத்தும் இரட்சகர், தமக்குப் பதிலாக பரிசுத்த ஆவியானவரை அவர்களுக்கு அனுப்புவதாக வாக்குறுதியளிக்கிறார், மேலும் இந்த அனுப்புதலைத் தந்தையார் மற்றும் தம்மை இருவருக்கும் உரித்தாக்குகிறார்: 'நான் அனுப்புவேன்' (15:26; ஒப்பிடுக. 14:26) — ஆயினும், அவர் பரிசுத்த ஆவியானவர் புறப்பட்டு வருகிறார் என்று பேசத் தொடங்கிய உடனேயே, அவர் தன்னைப் பற்றி ஒரு சிறு குறிப்புகூட இல்லாமல், தந்தையை மட்டுமே குறிப்பிடுகிறார். எனவே, எபேசுஸ் நகரைச் சேர்ந்த மார்க் கேட்டது போல நாம் கேட்கலாம்: தன்னை இவ்வளவு நெருக்கமாகக் குறிப்பிட்டும், பரிசுத்த ஆவியானவரை அனுப்புவதை தன்னுக்கும் தந்தைக்கும் உரித்தாக்கியும், ஆண்டவர் ஏன் புறப்பட்டு வருகிறார் என்றதையும் பற்றிப் பேசவில்லை: 'நம்மிடமிருந்து புறப்படுகிறவர்?'[748] அப்படியானால், பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு அவர்கள் இருவருக்கும் உரியவைக்கும், பிதாவிற்கு மட்டுமே உரியவைக்கும் இடையே அவர் வேறுபடுத்துகிறார் என்பது தெளிவாகவில்லையா?

கிறிஸ்து, 'தந்தையிடமிருந்து புறப்படுகிறார்' என்று சொன்னபோது, அவர் தந்தையையும் தன்னையும் குமாரனாகக் குறிப்பிட்டார் என்று சிலர் கூறுவது முற்றிலும் தன்னிச்சையானது: ஏனெனில், அதே உரையில், பரிசுத்த ஆவியானவரை அனுப்புவதைப் பற்றிப் பேசும்போது, கிறிஸ்து ஏன் அத்தகைய சொற்றொடரைப் பயன்படுத்தவில்லை? மாறாக, அவர் தந்தையைப் பற்றித் தனியாகப் பேசினார்: 'பிதா அனுப்புவார்' என்றும், தம்மைப் பற்றி 'நான் அனுப்புவேன்' என்றும் கூறுகிறார்?[749]

2) அவர்கள் இரட்சகரின் இந்தக் கடைசி வார்த்தையான, 'நான் அனுப்புவேன்...' என்பதில் கவனம் செலுத்துகிறார்கள், மேலும் முடிவு செய்கிறார்கள்: ஆவியானவர் குமாரனால் அனுப்பப்பட்டால், அதன் விளைவாக, அவர் அவரிடமிருந்துதான் புறப்படுகிறார்; ஏனெனில், இல்லையெனில் குமாரனால் ஆவியானவரை அனுப்ப முடியாது.[750] ஆனால் மீண்டும், இது முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத ஒரு வாதமாகும். மிகப் பரிசுத்தத் திருத்தூணியின் மர்மத்திற்குள், ஒரு நபர் மற்றொரு நபரால் அனுப்பப்படுவது என்பது, அனுப்பப்பட்டவர் அனுப்புபவரிடமிருந்துதான் புறப்படுகிறார் என்பதை அவசியமாகக் குறிக்கிறது என்ற கருத்து, —

அ) பரிசுத்த வேதாகமத்தில் மிகச் சிறிய அளவிலான ஆதாரம்கூட இல்லை — மாறாக, இது அதற்கு முரணானது: ஏனெனில், குமாரன் பரிசுத்த ஆவியினால் அனுப்பப்பட்டார் என்றும், தந்தையினால் மட்டும் அல்ல என்றும் வேதாகமம் கூறுகிறது (ஏசா. 48:16; 61:1; லூக்கா 14:18), ஆனால், குமாரனின் நித்தியத்திற்கு முந்தைய பிறப்பு என்பது தந்தையிடம் மட்டுமே பிரத்தியேகமாகக் கூறப்படுகிறது, புனித ஆவியிடம் எங்கும் கூறப்படவில்லை.[751]

(b) இது திருச்சபையின் பழங்கால, புகழ்பெற்ற ஆசிரியர்களின் இறையியலுக்கு முரணானது. அவர்கள், குமாரன் பரிசுத்த ஆவியை அனுப்புகிறார் என்றும், அவரே அவராலும் அனுப்பப்படுகிறார் என்றும் கூறி, இந்தப் பணியை முற்றிலும் வித்தியாசமாக விளக்குகிறார்கள்; இது அவர்களின் சாரத்தின் ஒற்றுமையாலும், ஒருவருக்கொருவர் செயல்களில் அவர்கள் கொண்டிருக்கும் பரஸ்பர ஐக்கியம் அல்லது பங்களிப்பினாலும் ஏற்படுகிறது [752] — இதுவே மிகவும் இயல்பான விளக்கமாகும்! ஏனெனில், கடவுள் தன்மையின் மூன்று நபர்களும், தம்முடைய தனிப்பட்ட பண்புகளைத் தவிர, மற்ற அனைத்தையும் பொதுவாகப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள் , மேலும் மிக முக்கியமாக, தம்முடைய சாரத்தின் ஒற்றுமையின் காரணமாக, ஒருமனதையும் பிரிக்க முடியாத செயலையும் கொண்டுள்ளனர். ஆகவே, ஒரு நபர் முதன்மையாகச் செயல்படும்போது, மற்ற இரண்டு நபர்களும் அவசியமாக அவருடைய செயலில் பங்கேற்கிறார்கள்; இறைவனின் குமாரன் மனிதகுலத்தின் மீட்புக்காக உலகிற்கு வரும்போது, அவர் பிதாவாலும் பரிசுத்த ஆவியாலும் அனுப்பப்பட்டார் என்று ஒரே நேரத்தில் கூறப்படுகிறது; பின்னர் பரிசுத்த ஆவியானவர் மனிதகுலத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்த வரும்போது, பிதாவும் குமாரனும் அவரை அனுப்புவதாகக் காட்டப்படுவதன் மூலம் அவர்களின் பங்களிப்பு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது; மேலும், வேதாகமத்தில் உலகில் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட செயலும் பிதாவுக்குக் கூறப்படாததால், அவர் குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரால் அனுப்பப்பட்டவராகவும் பெயரிடப்படாதது ஆச்சரியமல்ல.[753] பொதுவாக, பின்வருவனவற்றை நினைவில் கொள்ள வேண்டும் —

இ) குமாரனும் பரிசுத்த ஆவியும் உலகிற்கு அனுப்பப்படுவது காலத்திற்குட்பட்டது என்பதால், அது கடவுளின் புறச் செயல்பாட்டிற்குரியது — மேலும் எல்லா புறச் செயல்பாடுகளும் ஒரே சாராம்சம் கொண்ட மற்றும் பிரிக்க முடியாத த்ரித்துவத்திற்கு பொதுவானவை. அதனால்தான் திருச்சபையின் சில பழங்கால ஆசிரியர்கள், பிதா மற்றும் பரிசுத்த ஆவியினால் உலகிற்கு அனுப்பப்பட்ட குமாரன், தன்னிலிருந்தும் அனுப்பப்படுகிறார் என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்தினர்; அதுபோலவே பிதா மற்றும் குமாரனால் அனுப்பப்பட்ட பரிசுத்த ஆவியும், தன்னிலிருந்தும் அனுப்பப்படுகிறார்.[754] இருப்பினும், பின்வருவனவற்றைக் கவனிக்கலாம் —

(d) குமாரன் ஏன் பரிசுத்த ஆவியானவரை உலகிற்கு அனுப்புகிறார் என்பதற்கான ஒரு குறிப்பிட்ட காரணம். உலகின் மீட்பராக, குமாரன் கடவுளின் நித்திய நீதியின் சந்நிதியில் தனது தகுதிகளின் மூலம், பாவிகளின் மறுபிறப்பு மற்றும் பரிசுத்தத்திற்காக மக்களுக்கு பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிருபையான வரங்களை வழங்குவதற்கான விலைமதிப்பற்ற உரிமையைப் பெற்றுள்ளார்: அதனால்தான், இயேசு கிறிஸ்துவின் மாபெரும் கிரியை நிறைவடைந்ததைத் தொடர்ந்து அவருக்குக் கிடைத்த மகிமைக்கு இணங்க, பரிசுத்த ஆவியானவரின் பூமிக்குரிய பணியானது நிறுவப்பட்டுள்ளது: இயேசு இன்னும் மகிமைப்படுத்தப்படாததால், பரிசுத்த ஆவியானவர் அவர்கள் மீது இன்னும் இறங்கவில்லை (யோவான் 7:39).

3) இரட்சகர் அப்போஸ்தலர்களுக்கு ஆற்றிய அதே பிரசங்கத்தில் வரும் அடுத்தடுத்த வார்த்தைகளை அவர்கள் சுட்டிக்காட்டுகிறார்கள்: 'உங்களிடம் நான் சொல்ல இன்னும் பல காரியங்கள் உள்ளன, ஆனால் இப்போது உங்களால் அவற்றைத் தாங்க முடியாது. ஆனால், சத்திய ஆவியாகிய அவர் வரும்போது, அவர் உங்களை எல்லா சத்தியத்திலும் வழிநடத்துவார். ஏனென்றால், அவர் தம்முடைய அதிகாரத்தினாலே பேசமாட்டார்; தாம் கேட்பதையெல்லாம் பேசுவார். வரப்போகிற காரியங்களையும் உங்களுக்கு அறிவிப்பார். அவர் என்னை மகிமைப்படுத்துவார். ஏனென்றால், அவர் என்னிடத்திலிருந்து பெற்று உங்களுக்கு அறிவிப்பார். பிதாவிடம் உள்ளவை அனைத்தும் என்னுடையவை; அதனால்தான், அவர் என்னிடம் உள்ளதை எடுத்து உங்களுக்கு அறிவிப்பார் என்று சொன்னேன் (யோவான் 16:12–15). இங்கே அவர்கள், முதலாவதாக, 'அவர் என்னிடம் உள்ளதை எடுத்துக்கொள்வார்' என்ற சொற்றொடரில் கவனம் செலுத்தி, 'என்னுடையதிலிருந்து', அதாவது, என்னிடமிருந்து; 'எடுத்துக்கொள்வார்', அதாவது, தோன்றும்; என்று கூறுகிறார்கள். இரண்டாவதாக, 'பிதாவிடம் உள்ளவை அனைத்தும் எனக்குரியவை' என்ற வார்த்தைகளில் கவனம் செலுத்துகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் இவ்வாறு பகுத்தறிந்து கூறுகிறார்கள்: பிதாவிடம் உள்ளவை அனைத்தும் குமாரனுக்கும் உரியவையாக இருந்தால், மேலும் பிதாவிடம், மற்றவற்றுடன், பரிசுத்த ஆவியானவர் அவரிடமிருந்து புறப்படுகிறார் என்ற பண்பு இருந்தால் — அதன் விளைவாக, பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனிடமிருந்தும் புறப்படுகிறார்.[755] ஆனால் அத்தகைய விளக்கமும் அத்தகைய பகுத்தறிவும்:

அ) இவை பத்தியின் கட்டமைப்புக்கு முற்றிலும் முரணானவை. பத்தியின் கட்டமைப்பின்படி, மேற்கோள் காட்டப்பட்ட மீட்பரின் வார்த்தைகளின் பொருள் தெளிவாக பின்வருமாறு: 'நான் உங்களுக்கு இன்னும் பல சத்தியங்களைக் கற்பிக்கவில்லை, ஏனென்றால் உங்களால் அவற்றை இன்னும் புரிந்துகொள்ள முடியாது. ஆனால் நான் உங்களுக்கு வாக்களித்த சத்திய ஆவியானவர் வரும்போது, அவர் என் சார்பாக இந்தக் குறைபாட்டை ஈடுசெய்வார், மேலும் உங்களை எல்லா சத்தியத்திலும் வழிநடத்துவார். அவர் என் சார்பாக இதை ஈடுசெய்வார்: ஏனெனில், அவர் என்னுடையதிலிருந்து வேறுபட்ட, தன்னுடைய சொந்தப் புதிய போதனையைப் போதிக்க மாட்டார்; அவர் தன் சொந்த விருப்பப்படி பேசாமல், தான் கேட்பதைப் பேசுவார்; மாறாக, நான் போதித்த அதே போதனையை அவர் தொடர்வார்: அவர் என்னுடையதிலிருந்து எடுத்து உங்களுக்கு அறிவிப்பார். மேலும், என் போதனை எனக்குரியதல்ல, என்னை அனுப்பினவருடையது என்று நான் உங்களுக்கு முன்பே சொன்னதால் (யோவான் 7:16; ஒப்பிடுக: 14:10 மற்றும் பிற), என் தற்போதைய வார்த்தைகள் உங்களுக்குத் தெளிவாக இருக்க, தந்தைக்குரிய அனைத்தும் என்னுடையதே என்று நான் கூறுகிறேன்—அதனால்தான் நான் சொன்னேன்: 'பரிசுத்த ஆவியானவர் என்னுடையதிலிருந்து எடுத்து உங்களுக்கு வெளிப்படுத்துவார்.'"[756]

ஆகையால், 'அவர் என்னிடம் உள்ளதை எடுத்து உங்களுக்கு அறிவிப்பார்' என்ற வார்த்தைகளும், பின்னர், 'பிதாவிடம் உள்ளதெல்லாம் எனக்குரியது' என்ற வார்த்தைகளும், மனிதர்களின் இரட்சிப்பிற்கான பிதாவின் சித்தத்தை நிறைவேற்ற பூமிக்கு வந்த குமாரன் பிதாவிடமிருந்து பெற்ற போதனைக்கு மட்டுமே பிரத்தியேகமாகச் சொந்தமானவை; மேலும், அதே பெரிய கிரியையில் பூமியில் குமாரனின் வாரிசாக, பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனிடமிருந்து பெறவிருந்த போதனைக்கும் இது பொருந்தும். மேலும், 'அவர் என்னிடம் உள்ளதை எடுத்து உங்களுக்கு வெளிப்படுத்துவார்' என்ற சொற்றொடரை, 'தூய ஆவியானவர் தனக்கு முன்பே அறியாத அல்லது இல்லாத ஒன்றை என்னிடமிருந்து கடன் வாங்குவார்' என்று புரிந்துகொள்ளக்கூடாது; ஏனெனில், ஆவியானவர் கடவுளாக, நித்திய காலமாக எல்லாப் பொருட்களையும் அறிந்தும் கொண்டிருக்கிறார்;[757] மாறாக, இவ்வாறு புரிந்துகொள்ள வேண்டும்: 'அவர் என் போதனையை என் பின்பு தொடர்வார், வேறொன்றை அல்ல; நான் உங்களுக்குச் சொன்ன அனைத்தையும் அவர் உங்களுக்கு நினைவூட்டுவார் (யோவான் 14:26), "மேலும், நான் உங்களுக்குச் சொல்ல விரும்புகிற, ஆனால் நீங்கள் இப்போது புரிந்துகொள்ள முடியாத என் சார்பாக, நான் சொல்ல விரும்பியதை நிறைவு செய்வார்."[758] இது ஏன்? ஏனெனில், திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்கள் விளக்கியது போல, "நாம் சாராம்சத்தில் அவருடன் ஒன்றாக இருக்கிறோம்; நாம் ஒரே ஞானத்தையும் அறிவையும், ஒரே பிரிக்க முடியாத செயல்பாட்டையும் கொண்டிருக்கிறோம்."[759] இருப்பினும், —

(ஆ) அவர்களில் சிலர், 'அவர் என்னுடையதிலிருந்து எடுப்பார்' என்ற வார்த்தைகளில், புனித ஆவியானவரின் நித்தியப் பரிவொழுகு என்ற கருத்தைக் கண்டனர்; இருப்பினும், இன்றைய மேற்கத்திய கிறிஸ்தவர்கள் புரிந்துகொள்ள விரும்பும் விதத்திலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட முறையில் அவர்கள் அதைப் புரிந்துகொண்டனர். "அவர் (கிறிஸ்து) கூறினார்: 'அவர் பிதாவிலிருந்து எடுப்பார்', அதாவது, என் பிதாவிலிருந்து," என்று புனித அதாநசியஸ் மகான் எழுதுகிறார், "ஏனெனில் அவர் மேலும் கூறினார்: 'பிதாவிடம் உள்ளவை யாவும் என்னுடையவை; ஆகையால், அவர் பிதாவிலிருந்து எடுத்து உங்களுக்கு அறிவிப்பார் என்று நான் சொன்னேன்.'"[760] ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் இதை இன்னும் தெளிவாகக் கூறுகிறார்: "மேலும், பரிசுத்த ஆவியானவர் பற்றி (கிறிஸ்து) சொன்னது—'அவர் பிதாவிலிருந்து எடுப்பார்'—அந்தக் கேள்விக்குறிப்பையே தீர்க்கிறது. ஆவியானவர், அவரே பிதாவிலிருந்து தூரத்தில் இருப்பது போல, அவரிடமிருந்தும் தூரத்தில் இருக்கிறார் என்று யாரும் நினைக்காதபடிக்கு, இருவரும் பிதாவிலிருந்து வருகிறார்கள், ஒருவர் பிறக்கிறார், மற்றவர் புறப்படுகிறார் (cum ambo de Patre, ille nascatur, iste procedat). 'ஆகவே,' நான் கூறுகிறேன், 'அவர்கள் இதை நினைக்கக்கூடாது என்பதற்காக, அவர் உடனடியாகச் சேர்த்தார்: "பிதாவிடம் உள்ள அனைத்தும் என்னுடையது; அதனால்தான் அவர் என்னுடையதிலிருந்து எடுப்பார் என்று சொன்னேன்." ஆவியானது பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்ற பொருளில் புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும் என்று அவர் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி விரும்பினார் " ".'[761] இந்த உரைப்பகுதியின் அதே விளக்கம் பின்னர் மேற்கில் புகழ்பெற்ற அல்குயின் அல்லது ஆல்பின்[762] மற்றும் மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கத்திய பிற எழுத்தாளர்களாலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது.[763]

இப்போது விவரங்களுக்கு வருவோம். If —

c) 'என்னிடமிருந்து எடுப்பார்' என்ற சொற்றொடர்: இதன் பொருள், அவர் என்னிடமிருந்து நித்திய இருப்பைப் பெறுவார், அவர் என்னிடமிருந்து புறப்படுகிறார் என்பதாகும் — அப்படியானால், கேள்வி எழுகிறது: அதற்கு முன்பு வரும் 'மகிமைப்படுத்துவார்' என்ற வினைச்சொல்லும், அதைத் தொடர்ந்து வரும் 'வெளிப்படுத்துவார்' என்ற வினைச்சொல்லும் போலவே, 'எடுப்பார்' என்ற வினைச்சொல் ஏன் எதிர்கால காலத்தில் உள்ளது? அவர் திருத்தூதர்களிடம் பேசிக்கொண்டிருந்த நேரத்தில் பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனிடமிருந்து ஏற்கெனவே புறப்படவில்லையா, ஆனால் அவர் பரலோகத்திற்கு ஏறிச் சென்ற பின்னரே புறப்படவிருந்தாரா? 'எடுப்பார்' என்ற வினைச்சொல் கடந்த காலத்தையோ அல்லது நிகழ்காலத்தையோ குறிக்கிறது என்று கூறுவது, அதனுடன் பிரிக்க முடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ள மற்ற இரண்டு வினைச்சொற்களான 'மகிமைப்படுத்துவார்' மற்றும் 'வெளிப்படுத்துவார்' என்பனவும் கடந்த காலத்தையோ அல்லது நிகழ்காலத்தையோ குறிக்கின்றன என்று கூறுவதாகும்; ஆனால் இது அந்தப் பகுதியின் அர்த்தத்தை முழுமையாகத் திரிப்பதாகும்.[764] இருப்பினும், எந்தவொரு அடிப்படையுமின்றி, 'எடுப்பார்' என்ற வினைச்சொல் மட்டும் நிகழ்காலத்தைக் குறிக்கிறது என்றும், மற்ற இரண்டு வினைச்சொற்களும் எதிர்காலத்தைக் குறிக்கின்றன என்றும் நாம் கருதினால், இந்தப் பகுதியின் அர்த்தத்தில் மேலும் ஒரு திரிபு ஏற்படும். இரட்சகரின் வார்த்தைகள் பின்வருமாறு புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும்: 'பரிசுத்த ஆவியானவர் என்னை மகிமைப்படுத்துவார், ஏனெனில் அவர் என்னிடமிருந்து வருகிறார், இதை உங்களுக்கு அறிவிப்பார்.' அப்படியானால், அவர் அறிவிப்பது என்ன?...

மேலும் சில முரண்பாடுகள் எழுகின்றன —

[765](இ) வேறுபடுபவர்களின் பகுத்தறிவு, அவர்கள் மீட்பரின் வார்த்தைகளை—'பிதாவிடம் உள்ளவை அனைத்தும் என்னுடையவை'—எந்தவிதமான தகுதியுமின்றி எடுத்துக்கொண்டு, 'ஆனால் பிதாவிடம் பரிசுத்த ஆவியிலிருந்து புறப்பட்டு வரும் பண்பு உள்ளது; எனவே, குமாரனுக்கும் அவ்வாறே உள்ளது' என்று கூறுகிறார்கள். ஏனெனில், ஒருவர் இதேபோல எளிதாக இவ்வாறு பகுத்தறியலாம்: 'பிதாவுக்கும் பிறக்காதிருத்தல் என்ற பண்பு உண்டு; ஆகையால், குமாரனுக்கும் உண்டு: பிதாவுக்கும் குமாரனைப் பெற்றெடுக்கும் பண்பு உண்டு; ஆகையால், குமாரனுக்கும் உண்டு…' மறுபுறம், குமாரனே தந்தையிடம், 'என்னுடையதெல்லாம் உன்னுடையது' (யோவான் 17:10) என்று சொன்னதால், மேலும் குமாரனுக்குத் தந்தையால் பிறக்கப்பெற்ற என்ற பண்பு இருப்பதால், தந்தைக்கும் இந்தப் பண்பு இருக்கிறது என்று நாம் முடிவாகக் கூற வேண்டுமா? அவதாரம் என்பது குமாரனுடையது; அப்படியானால் அது தந்தைக்கும் உரியதா?.. இந்த முரண்பாடுகள் அனைத்தையும் தீர்க்க ஒரே வழி, மீட்பரின் வார்த்தைகளான, 'பிதாவிடம் உள்ள அனைத்தும் எனக்குரியது' என்பதை ஒரு நிபந்தனையுடன் விளக்குவதாகும். பிதாவிடம் உள்ள அனைத்தும், தனிப்பட்ட பண்புகளைத் தவிர, குமாரனுக்கும் சாரத்திலும் தெய்வீகத்திலும் உண்மையாகவே உண்டு. அதேபோல், குமாரனிடம் உள்ள அனைத்தும் பிதாவிடம் உண்டு. திருச்சபையின் புகழ்பெற்ற பழங்கால ஆசிரியர்கள் இந்த வாக்கியத்தை புரிந்துகொண்டது சரியாக இப்படித்தான்: இந்த வாக்கியம் தந்தை மற்றும் மகனின் இயல்பின் ஒற்றுமையை குறிப்பாக சுட்டிக்காட்டுகிறது என்றும், அவர்களின் அத்தியாவசிய பண்புகளையும், பொதுவாக, தந்தை மற்றும் மகனுக்கு பொதுவான அனைத்தையும் ( ) குறிக்கிறது என்றும் அவர்கள் கூறினர், ஆனால் எந்த வகையிலும் அது அவர்களின் தனித்துவமான பண்புகளைக் குறிக்காது.[766] ஆகவே, பிதாவிடம் உள்ள அனைத்தும், குமாரனுக்கும், பரிசுத்த ஆவிக்கும் உரியவை என்றே பகுத்தறியப்பட்டது.[767] ஆகையால், மீட்பரின் இந்த வார்த்தைகளிலிருந்து—இன்று செய்யப்படுவது போல—புனித ஆவியானவரின் நித்தியப் புறப்பாடு குறித்த ஒரு முடிவை அவர்கள் எடுக்கவும் இல்லை, எடுக்கவும் முடியாது; இல்லையெனில், அவரே தன்னிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்று திருத்தந்தையர்கள் நம்பினர் என்பதை ஒருவர் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டியிருக்கும்.

புனித ஆவியாரின் தனிப்பட்ட இயல்பு குறித்த மேற்கத்திய கோட்பாட்டை ஆதரிக்கும் வகையில் இங்கே ஆராயப்பட்ட சான்றுகள், குறிப்பாக கடைசி சான்று, மாறுபட்ட கருத்தைக் கொண்டவர்களால் மிகவும் முக்கியமானவையாக அங்கீகரிக்கப்படுகின்றன என்பது கவனிக்கத்தக்கது. மற்றவை அவ்வளவு வலுவானவையாகக் கருதப்படாததால், அதிகக் கவனம் செலுத்தத் தகுதியற்றவையாகக் கருதப்படுகின்றன. எனவே, புனித ஆவியார் நித்தியமாகப் புறப்படுகிறார் என்று முடிவு செய்ய அவர்கள் முயற்சிக்கின்றனர் —

4) கலத்தியருக்கு அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளிலிருந்து: 'நீங்கள் பிள்ளைகளாக இருப்பதால், தேவன் தம்முடைய குமாரனின் ஆவியை உங்கள் இருதயங்களில் அனுப்பினார், அது "அப்பா, பிதாவே!" என்று கூப்பிடுகிறது.' (கலா. 4:6), இவ்வாறு பகுத்தறிந்து கூறுகின்றனர்: 'புனித ஆவியானது பிதாவின் ஆவி என்று அழைக்கப்படுகிறது (மத். 10:20), சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அது அவரிடமிருந்து புறப்படுவதால்; அதன் விளைவாக, அதே காரணத்திற்காகவே அது குமாரனின் ஆவி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.' ஆனால்—

அ) வெவ்வேறு நபர்களுக்குக் கூறப்படும் ஒரு காரியம், அதே காரணத்திற்காகவே அவர்களுக்குக் கூறப்பட வேண்டும் என்பது அவசியமில்லை. பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவின் ஆவியானவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் பிதாவோடு ஒரே சாராம்சமுடையவர் மற்றும் பிதாவிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவர் என்பதாலும், அதே நேரத்தில், ஒருவேளை, அவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்பதாலும் ஆகும்: ஏனெனில் வேதம் இதைப் பற்றித் தெளிவாகப் பேசுகிறது (யோவான் 15:26); அவர் குமாரனுடன் ஒரே சாராம்சத்தைக் கொண்டவர் என்பதாலும், அவரிடமிருந்து ஒருபோதும் பிரிக்கப்படாமல் எப்போதும் அவரில் நிலைத்திருப்பதாலும் மட்டுமே அவர் குமாரனின் ஆவியென்று அழைக்கப்படுகிறார்—ஆனால் அவர் அவரிடமிருந்து புறப்படுகிறார் என்பதாலும் அவ்வாறு அழைக்கப்படுகிறாரா என்பது பற்றி, தேவ வார்த்தையில் எங்கும் அத்தகைய அடிப்படை காணப்படவில்லை. மேலும், திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்கள் ஒருமனதாக, பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவின் ஆவியானவர் என்று அழைக்கப்படுவதைப் போலவே, அவருடனும் குமாரனுடனும் ஒரே சாராம்சத்தில் இருப்பதாலேயே, குமாரனின் ஆவியானவர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார் என்று கணித்தனர்,[768] அதன் விளைவாக, அவர்கள் அவரை அடிக்கடி குமாரனுக்கு அந்நியர் அல்லாதவர், குமாரனுக்குச் சொந்தமானவர், மற்றும் குமாரனின் ஆவியானவர் என்று குறிப்பிட்ட போதிலும், அதே நேரத்தில் அவர் குமாரனிடமிருந்து புறப்படுகிறார் என்பதை அவர்கள் மறுத்தனர்.[769] மேலும் சேர்க்கப்பட வேண்டியது —

(ஆ) இங்கே அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகள் பரிசுத்த ஆவியானவரின் நித்தியமான தத்துவத்தைக் குறிக்கவில்லை, மாறாக விசுவாசிகளின் இருதயங்களின் மீது அவர் பொழிந்தருளிய கிருபை நிறைந்த வரங்களையே குறிக்கின்றன; அதாவது, அவராலே பிறந்த அனைவருக்கும் நிறைவாகும் குமாரத்தன்மை மற்றும் அன்பின் ஆவியை, தேவனுக்கு முன்பாக சுதந்திரம் மற்றும் வெட்கமற்ற தைரியத்தின் ஆவியைக் குறிக்கின்றன, அதைப்பற்றி அப்போஸ்தலர் கூறினார்: 'அச்சத்திற்கு அடங்குவிக்கும் அடிமை ஆவியை நீங்கள் பெறவில்லை, ஆனால் நீங்கள் அபிஷேகம் பெற்றிருக்கிறீர்கள்; அதன் மூலமாக நாங்கள், "அப்பா, பிதாவே!" என்று கூப்பிடுகிறோம்' (ரோமர் 8:15). இந்த அர்த்தத்தில் புரிந்துகொள்ளும்போது, ஆவியானது இயல்பாகவே குமாரனின் ஆவி என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் எல்லா ஆவிக்குரிய வரங்களும் குமாரனின் எல்லையற்ற தகுதிகளால் நமக்காகப் பெறப்பட்டன, மேலும் அவை அவராலேயே நமது இதயங்களில் அருளப்படுகின்றன.[770]

5) ரோமானியருக்கு எழுதிய அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளிலிருந்து: தேவ ஆவியானவர் உங்களில் வாசமாயிருந்தால், நீங்கள் மாம்சத்தின்படி நடவாமல் ஆவியின்படி நடக்கிறீர்கள். ஆனால், யாரிடமாவது கிறிஸ்துவின் ஆவியானவர் இல்லையென்றால், அவர்கள் அவருக்குரியவர்கள் அல்ல (ரோமர் 8:9). ஆயினும், பரிசுத்த ஆவியானவர் கிறிஸ்துவின் ஆவியானவர் என்று அழைக்கப்படுவதற்குக் காரணம், அவர் குமாரனின் ஆவியானவர் என்று அழைக்கப்படுவதற்கான அதே காரணம் தான்; அதாவது, அவருடன் ஒரே சாராம் கொண்டவராக இருப்பதால்,[771] மேலும், அவர் நம்முடைய மீட்பராக கிறிஸ்துவின் மீது தொடர்ந்து தங்கியிருந்து அவரை நிரப்பிய அதே ஆவியானவர் என்பதாலும் ஆகும். (ஏசா. 11:2,3), இறுதியாக, அவர் கிறிஸ்துவின் நன்மைக்காக நம்மேல் அனுப்பப்பட்டார் என்பதாலும் புனித ஆவியென அழைக்கப்படுகிறார்.[772] மேலும், அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளை முழுப் பகுதியின் பின்னணியில் நாம் கருத்தில் கொண்டால், அவை பின்வருமாறு புரிந்துகொள்ளப்படலாம்: 'நீங்கள் ஒரு மாம்சத்தினுடைய, பாவத்தினுடைய வாழ்க்கையை வாழவில்லை, மாறாக ஒரு ஆவிக்குரிய, பரிசுத்தமான வாழ்க்கையை வாழ்கிறீர்கள், ஏனெனில் தேவனுடைய ஆவியானவர் உங்களில் வாசமாயிருக்கிறார். மேலும், யார் ஆன்மீக ரீதியாக வாழவில்லையோ, யார் தங்களுக்குள் கிறிஸ்துவின் ஆவியைக் கொண்டிருக்கவில்லையோ—அதாவது, கிறிஸ்துவில் இருந்த அதே பரிசுத்த எண்ணங்களையும் உணர்வுகளையும் தங்களுக்குள் கொண்டிருக்கவில்லையோ—அவரை நான் கிறிஸ்தவர் என்று கருதுவதில்லை." ஏனெனில், அதே அதிகாரத்தின் முதல் வசனத்தில் உள்ள 'கிறிஸ்துவின் ஆவியானவர்' என்ற சொற்றொடர், அப்போஸ்தலரால் 'மாம்சத்திற்கு' மாறாக 'ஆவி' என்ற ஒற்றைச் சொல்லால் மாற்றப்பட்டுள்ளது, அதே சமயம் 'கிறிஸ்துவின் ஆவியானவரைக் கொண்டிருத்தல்' என்ற சொற்றொடர் மற்றொன்றிற்குச் சமமாகிறது: 'கிறிஸ்துவுக்குள் இருப்பது' (8:1), 'கிறிஸ்துவைத் தன்னுள் கொண்டிருத்தல்' (10). ஆகையால், குமாரனிலிருந்து பரிசுத்த ஆவியானவர் நித்தியமாகப் புறப்பட்டு வருகிறார் என்பதற்கான மிகச் சிறிய குறிப்புகூட இங்கே கருதப்பட முடியாது.

6) இறுதியாக, இரட்சகரின் நற்செய்திப் பகுதியிலிருந்து: 'இதைச் சொல்லிவிட்டு, அவர் அவர்கள் மீது சுவாசத்தை விட்டு, "புனித ஆவியைப் பெற்றுக்கொள்ளுங்கள்" என்றார்' (யோவான் 20:22). ஆகவே, மீட்பர் தம்முடைய சுவாசத்தால் திருத்தூதர்களுக்குத் திருஆவியைப் பரிசளித்தார் என்ற உண்மையிலிருந்து, திருஆவி நித்தியமாக குமாரனிடமிருந்து புறப்படுகிறார் என்று ஒருவர் முடிவு செய்தால், அப்படியானால் திருஆவி திருத்தூதர்களிடமிருந்தும் புறப்படுகிறார் என்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டியிருக்கும்—ஏனெனில் அவர்களும் தங்கள் கைகளை வைப்பதன் மூலம் விசுவாசிகளுக்குத் திருஆவியைப் பரிசளித்தார்கள் (அப்போஸ்தலர் 8:17). இருப்பினும், இரட்சகரின் மூச்சு புனித ஆவியின் வழங்கலை மட்டுமல்ல, அவருடைய நித்திய வெளிப்பாட்டையும் குறிக்கிறது என்று கூறுவது இன்னும் விந்தையானது: அப்படியானால், தேவன் ஆதாமின் நாசித்துளைகளில் ஜீவன்காற்றை ஊதியதாக மோசே கூறும் (ஆதியாகமம் 2:7) விவரிப்பிலிருந்து, நமது ஆன்மா நித்தியமாகத் தேவனிடமிருந்து உண்டாகிறது என்று ஒருவர் முடிவு செய்ய வேண்டும். திருச்சபைத் தந்தையர்கள் இந்த நற்செய்திப் பகுதியை மீண்டும் மீண்டும் ஆராய்ந்து பல்வேறு வழிகளில் விளக்கியுள்ளனர்: சிலர், அவருடைய மூச்சுவிடுதலின் மூலம், இரட்சகர் திருத்தூதர்களைப் பரிசுத்த ஆவியைப் பிற்காலத்தில் பெறுவதற்குத் தயார்படுத்தினார் என்று கூறுகின்றனர்; மற்றவர்கள், இதன் மூலம் அவர் திருத்தூதர்களுக்குக் கட்டுகிறதற்கும் கட்டவிழ்க்கிறதற்கும் அதிகாரம் வழங்கினார் என்று கூறுகின்றனர்; மூன்றாவது குழு, அவர் அவர்களுக்குப் புனித ஆவியின் அருளையும் சக்தியையும் கூட வழங்கினார் என்று வாதிட்டது, ஆனால் அது பெந்தேகொஸ்தே நாளில் அவர்கள் இறுதியில் பெற்றதை விடக் குறைந்த அளவிலேயே வழங்கப்பட்டது. இருப்பினும், பிதாக்களிலோ அல்லது ஆசிரியர்களிலோ யாரும் இந்த உரையில் புனித ஆவியானவரின் நித்தியப் புறப்பாடு குறித்த எந்தவொரு குறிப்பையும் காணவில்லை.[773]

III. அப்படியானால், இதுவரை கூறப்பட்ட அனைத்திலிருந்தும் எடுக்கக்கூடிய பொதுவான முடிவு என்ன?

நியாயமாகச் சொல்வதானால், பின்வருவனவற்றை முடிவாகக் கொள்ள வேண்டும்: 'பிதாவிலிருந்து புனித ஆவியார் புறப்படுகிறார் என்ற கோட்பாடு புனித வேதாகமத்தில் மிகத் தெளிவாக, எழுத்துப்பூர்வமாகக் கூட வெளிப்படுத்தப்பட்டிருந்தாலும், குமாரனிலிருந்து புனித ஆவியார் புறப்படுகிறார் என்ற கோட்பாடு புனித வேதாகமத்திற்கு முற்றிலும் அந்நியமானது; அது வேதாகமத்தில் உள்ளடக்கப்படவில்லை, எழுத்தளவிலும் அல்லது சாராம்சத்திலும் இல்லை, ஏனெனில் அதன் ஆதரவாளர்களின் அனைத்து முயற்சிகளுக்கும் மத்தியிலும், சரியான பகுத்தறிவின் மூலமாகக் கூட வேதாகமத்திலிருந்து அதைப் பகுத்தறிய முடியாது."

இப்போது நாம் திருத்தொன்மரபுக்கு, அல்லது இந்தக் கோட்பாடு தொடர்பான பழங்கால திருச்சபையின் நம்பிக்கைக்குத் திரும்புவோம். முதலில், குறிப்பிட்ட திருச்சபைகளில் அல்லது உலகளாவிய திருச்சபை முழுவதும் பயன்படுத்தப்பட்ட பகிரங்கமான விசுவாச அறிக்கைகளையும் (நம்பிக்கை விதிகளையும்), திருச்சபையின் குரலைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்திய உலகளாவிய மற்றும் உள்ளூர் மன்றங்களின் போதனைகளையும் கருத்தில் கொள்வோம்.

§ 43. புனித ஆவியின் புறப்பாடு குறித்து பழைய விசுவாசப் பிரமாணங்கள் எவ்வாறு போதிக்கின்றன.

1) விதிவிலக்கின்றி, இந்த கோட்பாடு குறிப்பிடப்படும் எல்லா இடங்களிலும், பரிசுத்த ஆவியானவர் தந்தையிடமிருந்து மட்டுமே புறப்படுகிறார் என்று அவை ஒருமனதாகக் கற்பிக்கின்றன. உதாரணமாக:

அ) புனித கிரகோரி அற்புதக்காரரின் நம்பிக்கைப் பிரமாணத்தில், அது நைசஸ்ரேரியா திருச்சபையில் அவருடைய காலத்திலிருந்து மக்களுக்கு விசுவாசத்தைப் பொதுவாகக் கற்பிப்பதற்காகப் பயன்படுத்தப்பட்டு வருகிறது, அதில் நாம் வாசிக்கிறோம்: 'மேலும் ஒரே ஒரு பரிசுத்த ஆவியை, அவர் கடவுளிடமிருந்து (புறப்பட்டு) வருகிறார் மற்றும் குமாரன் மூலம், அதாவது மக்களுக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டார்.'[774] இங்கு, 'கடவுளிடமிருந்து' என்ற சொற்றொடர் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி 'பிதாவாகிய கடவுளிடமிருந்து' என்பதாகும்—ஏனெனில், குமாரனைப் பற்றிப் பின்வருமாறு கூறப்பட்டுள்ளது: 'மேலும் குமாரன் மூலம் மக்களுக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டது'. ஆகையால், இங்கே பரிசுத்த ஆவியானவருக்குரிய தந்தையின் தொடர்புக்கும், குமாரனுக்குரியதற்கும் இடையே ஒரு தெளிவான வேறுபாடு காட்டப்பட்டுள்ளது: பரிசுத்த ஆவியானவர் தம்முடைய சாராம்சத்தையே தந்தையிடமிருந்து பெறுகிறார் என்பது தந்தைக்குக் கூறப்படுகிறது, அதே சமயம், குமாரன் மூலம் பரிசுத்த ஆவியானவர் மனிதகுலத்திற்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டார் அல்லது உலகிற்கு அனுப்பப்பட்டார் என்பது மட்டுமே குமாரனுக்குக் கூறப்படுகிறது. இந்த வேறுபாடு மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது! புனித கிரகோரி அதிசயத்தைச் செய்தவரின் விசுவாச அறிக்கை அவரால் இயற்றப்படவில்லை, மாறாக அது மேலிருந்து அவருக்கு ஒரு சிறப்பான வழியில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது என்பதையும், அதுவரை இருந்த அனைத்திலும் முதன்முறையாக இந்த விசுவாச அறிக்கையில், புனித ஆவியானவரின் வெளிச்செல்லும் கோட்பாடு தோன்றுகிறது என்பதையும் நாம் மறந்துவிடக் கூடாது.

b) புனித எபிஃபானியஸின் சாட்சியத்தின்படி, முதல் உலகளாவிய திருத்தந்தை காலத்திலிருந்து 373 ஆம் ஆண்டு வரை திருமுழுக்கு அருட்சாதனத்திற்குத் தயாராகும்வர்களுக்குப் போதனை செய்வதற்காக திருச்சபையில் பயன்படுத்தப்பட்ட விசுவாச அறிக்கை கூறுகிறது: "நாங்கள் விசுவாசிக்கிறோம்… மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர், ஆண்டவரும் வாழ்வளிப்பவருமாகிய அவர், பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார், பிதாவையும் குமாரனையும் இணைத்து ஆராதிக்கப்படுகிறார் மற்றும் மகிமைப்படுத்தப்படுகிறார்."[775] அதன் விளைவாக, பரிசுத்த ஆவியானவருக்குத் தொடர்பான வகையில் பிதாவுக்கு உரியது மற்றும் குமாரனுக்கு உரியது என்பதற்கு இடையே ஒரு வேறுபாடும் செய்யப்படுகிறது: புனித ஆவியானது அவரிடமிருந்து வெளிப்படுகிறது என்ற உண்மையும், அவருடன் சேர்ந்து வழிபாடு செய்யப்பட்டு மகிமைப்படுத்தப்படுகிறது என்ற உண்மையும் தந்தையிடம் இணைத்துச் சொல்லப்படுகின்றன. அதே சமயம், மகனிடம் இரண்டாவது உண்மை மட்டுமே இணைத்துச் சொல்லப்படுகிறது. அப்படியானால், இந்தப் பண்பு அவருக்குச் சொந்தமானது என்று அக்காலத்தில் நம்பப்பட்டிருந்தால், ஏன் முதல் உண்மை மகனிடம் இணைத்துச் சொல்லப்படவில்லை என்று ஒருவர் கேட்கலாம்?

(இ) அப்பொல்லினாரிஸ் மற்றும் பிறரின் பிளவுவாதத்திற்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, அதே திருத்தந்தை சாட்சியமளிப்பது போல, 373 ஆம் ஆண்டிலிருந்து திருச்சபையில் பயன்பாட்டிற்கு வந்த விசுவாசப் பிரமாணத்தில், பின்வருவனவற்றைக் காண்கிறோம்: 'புனித ஆவியாரில் விசுவாசிக்கிறோம்..., அவர் பரிசுத்த ஆவியானவர், தேவனுடைய ஆவியானவர், பரிபூரண ஆவியானவர், தேற்றுவிப்பவர், சிருஷ்டிக்கப்படாதவர், பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு மகனால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவர் (அல்லது, மற்ற கையெழுத்துப் பிரதிகளின்படி, மகனால் 'ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவர்') என்பதையும் காண்கிறோம்."[776] இதன் விளைவாக, பரிசுத்த ஆவியானவருக்குரியது மற்றும் குமாரனுக்குரியது என்பதற்கு இடையில், பரிசுத்த வேதாகமத்தில் தெளிவாக வேரூன்றிய ஒரு வேறுபாடு மீண்டும் காணப்படுகிறது! புனித ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்று கூறப்படுகிறது (யோவான் 15:26), ஆனால் குமாரனிடமிருந்து அவர் பெற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார் (யோவான் 20:22), அல்லது பெறுகிறார் (யோவான் 16:14) என்று கூறப்படுகிறது. ஆகவே, 'பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்' மற்றும் 'மகனிடமிருந்து பெறுவார்' என்ற சொற்றொடர்களுக்கு இடையில் எந்த வேறுபாடும் செய்யப்படாமல், அவை ஒரே மாதிரியானவை என்று (மேற்கத்திய கிறிஸ்தவர்கள் இப்போது புரிந்துகொள்வது போல) கருதப்பட்டிருந்தால், இப்போது கூறப்படுவது போல, 'பிதாவிலிருந்தும் மகனிலிருந்தும் புறப்படுகிறார்' என்று பழங்கால விசுவாச அறிக்கையில் வெளிப்படையாக ஏன் கூறப்படவில்லை? இது குறுகியதாகவும் தெளிவாகவும் இருந்திருக்கும்.

(இ) இறுதியாக, முந்தைய அனைத்தையும் மீறிய நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாச அறிக்கையில், புனிதத் திருச்சபை இன்னும் நமக்கு விசுவாசிக்கக் கற்பிக்கிறது: 'மேலும் புனித ஆவியானவரையும், ஆண்டவரையும், வாழ்வளிப்பவரையும் விசுவாசிக்கிறோம்; அவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்; பிதாவாலும் குமாரனாலும் சேவிக்கப்பட்டு மகிமைப்படுத்தப்படுகிறார்.' நம்பிக்கைக் கூற்றில் இந்த வார்த்தைகள் சேர்க்கப்பட்ட நோக்கத்தை நாம் இங்கு நினைவுகூர வேண்டும். இரண்டாம் உலகளாவிய திருத்தந்தையின் தந்தையர்கள், புனித ஆவியானது தந்தையுடனும் மகனுடனும் ஒரே சாராம்சத்தையும் முழுமையான சமத்துவத்தையும் கொண்டிருப்பது என்ற கருத்தை, புனித ஆவியானவரின் தெய்வீகத்தை மறுத்து, அவரை மகனின் படைப்பு என்று அழைத்த மகேதோனியஸின் மதப்பிழைக்கு எதிராக, தங்களால் முடிந்த மிகப்பெரிய துல்லியத்துடன் வெளிப்படுத்த விரும்பினர். அப்படி என்றால், திருத்தந்தையர்கள் ஏன், 'பிதாவிலிருந்தும் குமாரனிலிருந்தும் புறப்படுகிறவர், பிதாவோடும் குமாரனோடும் சேர்ந்து ஆராதிக்கப்படுகிறவரும் மகிமைப்படுத்தப்படுகிறவரும்' என்று கூறாமல், தங்களின் நோக்கத்திற்கு முந்தைய அமைப்பு மிகவும் வலுவானதாக இருந்திருக்கும்போது, 'பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறவர்' என்று மட்டும் கூறினார்கள்? ஏனெனில், இது பரிசுத்த ஆவியானது பிதாவாகிய ஒரே சார்புடையது மட்டுமல்ல, குமாரனாகிய ஒரே சார்புடையது என்பதையும் தெளிவாகக் குறிப்பிட்டு இருக்கும். மேலும், பரிசுத்த ஆவியானவரின் புறப்பாட்டைப் பற்றிப் பேசும்போது அவர்கள் பிதாவை மட்டும் குறிப்பிடுவதும், பின்னர் பரிசுத்த ஆவியானவரின் தெய்வீக மகிமைப்படுத்தலைப் பற்றிப் பேசும்போது பிதாவையும் குமாரனையும் குறிப்பிடுவதும் ஏன்? முதலில், பிதாவைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் அவர்கள் குமாரனையும் குறிப்பிட்டிருந்தால், பின்னர் ஏன் பிதாவின் ஒற்றைப் பெயரான ' ' என்பதற்குள் தங்களை மட்டுப்படுத்திக் கொள்ளாமல், குமாரனின் பெயரையும் அதனுடன் சேர்த்தனர்? புனித ஆவியானவர் குமாரனிடமிருந்தும் வெளிப்படுகிறார் என்ற நம்பிக்கை அக்காலத்தில் சிறிதும் இல்லை என்பதற்கு இது ஒரு தெளிவான அடையாளம்.[777]

2) அப்படியானால், இதற்கு எதிராக மேற்கத்திய எழுத்தாளர்கள் எதை முன்வைக்கிறார்கள்?

அ) மேற்கோள் காட்டப்பட்ட விசுவாசப் பிரமாணப் பகுதிகளில், பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்று தெளிவாகக் கூறப்பட்டிருந்தாலும், 'ஒருவராகிய பிதாவிலிருந்து' என்று எங்கும் சேர்க்கப்படவில்லை; அதன் விளைவாக, குமாரனிலிருந்து பரிசுத்த ஆவியானவர் புறப்படுவதை எந்த வகையிலும் விலக்க முடியாது. ஆயினும், குமாரனின் தனிப்பட்ட இயல்பு குறித்த போதனையை முன்வைக்கும்போது, இதே விசுவாசப் பிரமாணங்கள் 'ஒரு பிதாவிலிருந்து' என்று சேர்க்காமல், 'பிதாவால் பிறக்கப்பெற்றவர்' என்று மட்டுமே கூறுகின்றன. அப்படியானால், இவ்வுண்மையிலிருந்து கடவுளின் குமாரன் ஒரே பிதாவால் மட்டுமல்ல, பரிசுத்த ஆவியோடு இணைந்தும் பிறந்தார் என்று யார் முடிவு செய்வார்கள்? மேலும், அத்தகைய ஒரு சேர்ப்பு இல்லாமலேயே, விசுவாசப் பிரமாணங்கள் பரிசுத்த ஆவியானது பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்பதை, பிதாவிற்குரிய ஒரு தனித்துவமான பண்பாகவும், குமாரனுக்குரியதல்லாததாகவும் தெளிவாக முன்வைக்கின்றன என்பதையும் நாம் கண்டோம்.

b) அலெக்சாந்திரியாவின் புனித அதானசியுஸ் என்று அழைக்கப்படும் விசுவாசப் பிரமாணம், பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்று வெளிப்படையாகக் கூறுகிறது. ஏனெனில், லத்தீனியர்கள் தங்கள் கையெழுத்துப் பிரதிகளின்படி இந்த விசுவாசப் பிரமாணத்தில் இவ்வாறு வாசிக்கின்றனர்: 'பரிசுத்த ஆவியானவர் உருவாக்கப்பட்டவர் அல்ல, படைக்கப்பட்டவர் அல்ல, பிறக்கப்பட்டவர் அல்ல, ஆனால் பிதாவிலிருந்தும் குமாரனிலிருந்தும் புறப்படுகிறார்.' ஆனால்—

ஆ) கிரேக்க கையெழுத்துப் பிரதிகளில், சிலவற்றைத் தவிர, 'மகனிடமிருந்தும்' என்ற சேர்ப்பு இல்லை;[778]

bb) மிகவும் பாரபட்சமற்ற மேற்கத்திய எழுத்தாளர்கள் கூட, இந்தச் சேர்ப்பு பிற்காலத்தில் லத்தீனியர்களால் செய்யப்பட்டது என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், இது லத்தீன் மற்றும் சில கிரேக்க கையெழுத்துப் பிரதிகளில் காணப்படுகிறது;[779]

cc) பதினான்காம் நூற்றாண்டு வரை, மேற்கத்தியர்களில் யாரும் இந்த விசுவாசப் பிரமாணத்தை கிரேக்கர்களுக்கு எதிராகப் பயன்படுத்தவில்லை;[780] இதன் பொருள், இந்தச் சேர்ப்புக்கு முன்பே பல இடங்களில் இது அறியப்பட்டிருந்தது, அல்லது தாங்கள் தெளிவாகக் கெட்டுப்போனதாகக் கண்டறிந்த ஒன்றைச் சுட்டிக்காட்ட அவர்கள் வெட்கப்பட்டனர் என்பதாகும். புனித அதாநசியர் நம்பிக்கை அறிக்கை என்று அழைக்கப்படும் அது ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் இறுதியிலோ அல்லது ஆறாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலோ பயன்பாட்டிற்கு வந்ததே என்பதையும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்,[781] மற்றும், அதன் விளைவாக, இந்த நம்பிக்கை அறிக்கையை, நாம் குறிப்பிட்ட மற்றவற்றுக்கு இணையாக, ஆரம்பகால திருச்சபையில் பயன்படுத்தப்பட்ட பகிரங்கமான விசுவாச வெளிப்பாடுகளில் ஒன்றாகக் கருத முடியாது.

(c) சிலர், நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாச அறிக்கையிலேயே, ஏழாவது உலக மன்றின் தந்தையர்கள் ஏற்கெனவே 'தந்தையிடமிருந்தும் மகனிடமிருந்தும் வெளிப்படும்' என்று படித்ததாகக் கூறத் துணிந்துள்ளனர்.[782] ஆனால், முற்றிலும் ஆதாரமற்ற இந்தக் கருத்து இப்போது மாறுபடும் இறையியலாளர்களால் கூட மறுக்கப்படுகிறது.[783]

§ 44. புனித ஆவியின் புறப்பாடு குறித்து பழங்கால மன்றங்கள் எவ்வாறு போதித்தன.

1) ஒவ்வொரு உலகளாவிய திருச்சபையும், அவற்றைத் தொடர்ந்து கிட்டத்தட்ட அனைத்து உள்ளூர் திருச்சபைகளும், இந்த கோட்பாட்டைக் கையாளும் ஒவ்வொரு முறையும், பரிசுத்த ஆவியானது பிதாவிலிருந்து மட்டுமே வெளிச்செல்லும் என்பதை ஒருமனதாகப் போதித்தன. அதாவது:

அ) முதல் உலகளாவிய திருத்தந்தையில், கய்சரியாவின் ஆயர் லியோன்டியஸ், அங்கு கூடியிருந்த அனைவரின் சார்பாக, விளக்கம் கேட்ட ஒரு தத்துவஞானிக்கு பின்வரும் வார்த்தைகளைக் கூறினார்: "பிதாவின் ஒரு தெய்வத் தன்மையை ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள், அவர் சொல்லற்ற விதத்தில் குமாரனைப் பெற்றார்; குமாரனையும், அவர் பிதாவால் பெற்றார்; பரிசுத்த ஆவியையும், அவர் பிதாவிலிருந்து (έξ αύτοϋ τού Πάτρας) மற்றும் குமாரனின் சாரத்திலிருந்து (ίδίου δέ όντος τού ύιοϋ) புறப்படுகிறார் என்று ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள், தெய்வீக அப்போஸ்தலர் சாட்சி கூறுவது போல: 'ஏனெனில், கிறிஸ்துவின் ஆவியானவர் யாருக்குள் இல்லையோ, அவர் அவருக்குரியவர் அல்ல' (ரோமர் 8:9)."[784] 'குமாரனிடமிருந்து' என்ற வார்த்தைகள், பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனிடமிருந்து புறப்படாவிட்டாலும், அவர் அவருக்கு அந்நியர் அல்ல என்பதை மட்டுமே குறிக்கின்றன; அவர் தன்மையால் அவருடையவரே, அவருடன் ஒரே சாராம்சம் கொண்டவர், புனித பாஸ்கல் எழுதியது போல: 'ஆவியானவர் இயற்கையாகவே கிறிஸ்துவுடன் இணைந்திருப்பதால், அவர் கிறிஸ்துவுடையவர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.'[785]

b) இரண்டாம் உலகளாவிய திருச்சபையில், தந்தையர்கள் விசுவாச அறிக்கையில், மற்றவற்றுடன், பின்வரும் வார்த்தைகளையும் சேர்த்தனர்: 'தந்தையிடமிருந்து புறப்பட்டுவரும் அவர், தந்தை மற்றும் மகனுடன் சேர்ந்து ஆராதிக்கப்படுகிறார் மற்றும் மகிமைப்படுத்தப்படுகிறார்' — இதன் பொருளை நாம் ஏற்கனவே கண்டிருக்கிறோம்.

(இ) மூன்றாம் உலக மதவாத சபையில், பின்வரும் விதி இயற்றப்பட்டது: 'பரிசுத்த ஆவியானவரின் துணையுடன் நைசியில் கூடியிருந்த பரிசுத்த தந்தையர்களால் வரையறுக்கப்பட்ட விசுவாசப் பிரமாணத்தைத் தவிர, வேறு எந்த விசுவாசப் பிரமாணத்தையும் பேசவோ, எழுதவோ, அல்லது இயற்றவோ யாருக்கும் அனுமதிக்கப்படக்கூடாது. மேலும், பாகன் மதம், யூத மதம் அல்லது எந்தவொரு மதவாதத்திலிருந்தும் சத்திய அறிவை நோக்கித் திரும்ப விரும்புவோருக்கு வேறு எந்த விசுவாசப் பிரமாணத்தையும் இயற்றவோ, சமர்ப்பிக்கவோ அல்லது முன்மொழியவோ துணிபவர்களை: அத்தகைய நபர்கள் ஆயர்களாகவோ அல்லது திருத்தொண்டர்களாகவோ இருந்தால், அவர்கள் பதவியிலிருந்து நீக்கப்படட்டும்—ஆயர்கள் ஆயர் பணியிலிருந்தும், திருத்தொண்டர்கள் திருத்தொண்டர் பணியிலிருந்தும்; ஆனால் அவர்கள் சாதாரண மக்களாக இருந்தால், அவர்கள் அனாதமாக்கப்படட்டும்" (விதி 7). இது, பரிசுத்த ஆவியாரைப் பற்றிய கோட்பாட்டை விரிவாகக் கூறும் நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாசப் பிரமாணத்தை விட, நைசின் விசுவாசப் பிரமாணத்தையே வெளிப்படையாகக் குறிப்பிட்டாலும், எபேசு மாமன்றத் தந்தையர்கள் இரு விசுவாசப் பிரமாணங்களையும் ஒன்றாகவே கருதி, அது முதன்முதலில் நைசியில் நிறுவப்பட்டதால் அதை நைசின் விசுவாசப் பிரமாணம் என்று அழைத்தனர் என்பது கவனிக்கத்தக்கது, கான்ஸ்டான்டினோபிலில் அது வெறுமனே துணை சேர்க்கப்பட்டது; உண்மையில், பிற்காலம் முழுவதும் எபேசு மாநாட்டின் முடிவு இவ்வாறுதான் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது.[786] இதன் விளைவாக, மேற்கூறிய விதி பொதுப் பயன்பாட்டிற்காக புதிய விசுவாசப் பிரமாணங்களை உருவாக்குவதைத் தடை செய்தது மட்டுமல்லாமல், நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாசப் பிரமாணத்தில் எதையும் விடுப்பது, திரிபுபடுத்துவது அல்லது சேர்ப்பது (உதாரணமாக, 'ஃபிலியோக்') போன்ற எந்த மாற்றத்தையும் தடை செய்தது. மேலும் இந்த விசுவாசப் பிரமாணம் எதிர்கால யுகங்கள் அனைத்திற்கும் ஒரே, மாற்ற முடியாத பொது விசுவாசத் தரமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது.[787]

(d) நான்காவது உலகளாவிய திருத்தந்தையர் மன்றமான கல்க்கிடோன் மன்றத்தில், நைசின் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாசப் பிரமாணங்கள் இரண்டையும் வாசித்த பிறகு, திருத்தந்தையர்கள்: —

ஆ) இவ்வாறு குறிப்பிட்டனர்: 'கடவுளின் கிருபையான இந்த ஞானமுள்ள மற்றும் இரட்சிக்கும் விசுவாசப் பிரமாணம், பக்தியின் முழுமையான புரிதலுக்கும் உறுதிப்படுத்தலுக்கும் போதுமானது; ஏனெனில் அது பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் குறித்து கற்பிக்கப்பட வேண்டியவற்றை முழுமையாகக் கற்பிக்கிறது;'

bb) அவர்கள் பின்னர் ஆணையிட்டார்கள்: 'மூவாயிரத்து நூற்று பதினெட்டு புனித தந்தையரின் விசுவாசம் முழுமையாகவும் மீறப்பட முடியாததாகவும் இருக்க வேண்டும்,' மேலும் 'மதபோதகர்களுக்கு எதிராக கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் பேரரசு நகரில் கூடியிருந்த நூற்று ஐம்பது புனித தந்தையர்கள், புனித ஆவியானவரின் இயல்பு குறித்து, முந்நூற்று பதினெட்டு புனிதத் தந்தையர்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் பேரூரில் ஒன்றுகூடி, ஆவியானவருக்கு எதிராகப் போராடியவர்களுக்கு எதிராக, ஏற்கெனவே ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட (அதாவது நைசின் விசுவாசப் பிரமாணம்) ஒன்றில் இல்லாததைச் சேர்ப்பது போலல்லாமல், வேதசாட்சியங்களின் மூலம் புனித ஆவியானவரின் ஆண்டகைமைக்கு (δεσποτείαν) எதிரான தங்கள் நம்பிக்கையை விளக்கினர்;"

(cc) இறுதியாக, கடுமையான தண்டனைக்கு உள்ளாவார்கள் என்ற நிபந்தனையின் பேரில், வேறு எந்த விசுவாசப் பிரமாணத்தையும் உருவாக்கவோ அல்லது நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாசப் பிரமாணத்தை மாற்றவோ யாருக்கும் அனுமதிக்கக் கூடாது என்ற, எபேசு மாமன்றத்தின் மேற்கூறிய (7வது) விதியை அவர்கள் மீண்டும் வலியுறுத்தினர்.[788] மேலும், பேரரசர் மார்சியனுக்கு எழுதிய தங்கள் கோட்பாட்டுக் கடிதத்தில், அதே புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றவற்றுடன் பின்வருமாறும் எழுதினர்: "கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் மன்றத்தில் விசுவாசத்தைப் பாதுகாத்தவர்கள், சத்தியம் என்ற ஆயுதத்தை ஏந்தி, பிழையாக்கினரின் முயற்சிகளைத் தோற்கடித்தனர்; விசுவாசத்தின் போதனைப்படி, பரிசுத்த ஆவியானவர் ஆண்டவராகவும் கடவுளாகவும் இருக்கிறார் என்றும், அவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்றும் நிரூபித்தனர்."[789]

(d) கான்ஸ்டான்டினோபிலில் நடைபெற்ற ஐந்தாவது உலகளாவிய திருத்தொழிலில், திருத்தந்தையர்கள்: —

அ) அவர்களின் கோட்பாட்டு வரையறையின் தொடக்கத்திலேயே, பின்வரும் வார்த்தைகளை உச்சரித்தனர்: "நிக்கியா, கான்ஸ்டான்டினோப்பிள், எபேசுசின் முதல் மன்றம் மற்றும் கால்கெடோன் ஆகிய நான்கு புனித மன்றங்களையும் நாங்கள் ஏற்றுக்கொள்வதாக அறிக்கையிடுகிறோம்; அவை அறிவித்தபடியே, ஒரே உண்மையுள்ள விசுவாசம் தொடர்பான அவற்றின் அனைத்து வரையறைகளையும் நாங்கள் அறிவிக்கிறோம்; அவற்றை ஏற்றுக்கொள்ளாதவர்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் கத்தோலிக்கத் திருச்சபைக்கு அந்நியர்கள் என்று நாங்கள் தீர்ப்பளிக்கிறோம்;"

(bb) நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாசப் பிரமாணத்தின் முழுமையான மாற்ற முடியாத தன்மை குறித்த கல்கத்தோன் சபையின் ஆணையை வார்த்தைக்கு வார்த்தை மீண்டும் கூறினார்கள்;

cc) அவர்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் பேராயர் யூடிகியஸிடமிருந்து போப் விக்கிலியஸுக்கு வந்த கடிதத்தைக் கேட்டு அங்கீகரித்தனர், அதில் பின்வரும் அறிக்கை இருந்தது: "நான்கு புனிதக் கவுன்சில்களில் கலந்துகொண்ட தந்தையர்களால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட விசுவாசத்தை நாங்கள் எப்போதும் பாதுகாத்து வருகிறோம், பாதுகாத்து வருவோம், மேலும் எல்லா விஷயங்களிலும் இந்தக் கவுன்சில்களைப் பின்பற்றுவோம்."[790]

(e) ஆறாவது உலகளாவிய திருச்சபையில், நைசின் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாச அறிக்கைகள் வாசிக்கப்பட்டபோது, தந்தையர்கள்—

aa) அறிவித்தனர்: 'இந்த புனித மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தெய்வீக அருளின் விசுவாசப் பிரமாணம், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் முழுமையான அறிவிற்கும் உறுதிப்படுத்தலுக்கும் போதுமானது,' மேலும் அதன் முழுமையான மீற முடியாத தன்மை மற்றும் மாற்ற முடியாத தன்மை தொடர்பான முந்தைய மூன்று உலகளாவிய திருச்சபைகளின் விதியை மீண்டும் ஒருமுறை வலியுறுத்தினர்;[791]

bb) தங்களின் முதல் விதியில, மற்றவற்றுடன், இவ்வாறு ஆணையிட்டனர்: 'எங்கள் பேரரசர் தியோடோசியஸ் மகா சாம்ராஜ்யத்தின் ஆட்சிக் காலத்தில் இந்தப் பேரரசு நகரில் கூடிய 150 புனிதத் தந்தையர்களால் அறிவிக்கப்பட்ட விசுவாச அறிக்கையையும் நாங்கள் ஆதரிக்கிறோம், மேலும் பரிசுத்த ஆவியார் தொடர்பான இறையியல் கூற்றுகளையும் நாங்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறோம்;'[792]

cc) அவர்கள், புனித ஆவியார் பற்றி எழுதும் ஜெருசலேமின் பேராயர் புனித சோப்ரோனியூஸின் விசுவாச அறிக்கையை, ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனையின் மாதிரியாகக் கேட்டு அங்கீகரித்தனர்: "நான் நம்புகிறேன்... மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவர், பிதாவாகிய கடவுளிடமிருந்து புறப்பட்டு வரும் இவர், ஒளியாகவும் கடவுளாகவும் அறியப்படுகிறார், மேலும் பிதாவையும் குமாரனையும் போலவே உண்மையாகவே ஒரே சரீரம் (όμοούσιον), ஒரே சாரம் மற்றும் ஒரே இயல்பு (όμοφύλον) கொண்டவர் என்று நம்புகிறேன்;"[793]

gg) அவர்கள் போப் அகத்தோனிடமிருந்து வந்த இரண்டு திருமுகங்களைக் கேட்டு அங்கீகரித்தனர், அவற்றில் ஒன்றில் அவர், உரோமைத் திருச்சபை ஐந்து உலகளாவிய திருத்தந்தையர் மாநாடுகளால் கையளிக்கப்பட்ட விசுவாசத்தை உறுதியாகப் பின்பற்றுவதாகவும், விதிகளால் நிறுவப்பட்டவை எந்தக் குறைவோ அல்லது கூடுதலோ இல்லாமல் அப்படியே மாற்றமின்றி நிலைத்திருப்பதை உறுதிசெய்யும் வகையில் சிறப்பான கவனம் செலுத்துவதாகவும் உறுதிப்படுத்துகிறார், மேலும் அது வார்த்தையிலும் எண்ணத்திலும் அப்படியே பாதுகாக்கப்பட வேண்டும்;[794] மற்றொன்றில் அவர் மற்றவற்றுடன் பின்வருமாறு கூறுகிறார்: "இதுவே எங்கள் முழுமையான அறிவு: அப்போஸ்தலீக பீடம் இதுவரை எங்களுடன் சேர்ந்து பாதுகாத்து போதித்து வரும் கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலீக விசுவாசத்தின் அந்தக் கோட்பாடுகளை (terminos) நாங்கள் எங்கள் மனதின் முழு கவனத்துடனும் கடைப்பிடிக்க வேண்டும், பரிசுத்த ஆவியையும் விசுவாசித்து, பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு, பிதாவையும் குமாரனையும் போல ஆராதிக்கப்பட்டு மகிமைப்படுத்தப்படுகிறார்."[795]

(g) இறுதியாக, ஏழாவது உலகளாவிய திருச்சபையில் —

அ) ஜெருசலேமின் பேராயராகிய புனித சீடோர் அறிக்கையாளரின் நம்பிக்கை அறிக்கை (மூன்றாவது அமர்வில்) வாசிக்கப்பட்டு, அனைவராலும் ஒருமனதாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது; மேலும் இந்த அறிக்கையில் தூய ஆவியார் குறித்து இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது: "நாங்கள் நம்புகிறோம்… மற்றும் ஒரே பரிசுத்த ஆவியானவரில், நித்தியமாக (άϊδίως) பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு, உண்மையாகவே நித்திய ஐக்கியமுள்ளவரும், ஒரே சாராம்சம் கொண்டவரும், பிதாவிற்கும் குமாரனுக்கும் சம கனமுள்ளவரும்," மேலும்: 'இந்தப் புனித சபை (கான்ஸ்டான்டினோபிள்), அதே புனித ஆவியால் வழிநடத்தப்பட்டு அறிவுறுத்தப்பட்டு, புனித ஆவியானது பிதாவிலிருந்து நித்தியமாக, முனித்தியமாக வெளிப்படுகிறார் என்பதையும், அவர் பிதாவையும் குமாரனையும் போலவே ஒரே சாராம்சம் கொண்டவர், ஆராதிக்கப்படுபவர் மற்றும் மகிமைப்படுத்தப்படுபவர் என்பதையும் அங்கீகரித்துள்ளது.' நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபிள் விசுவாசப் பிரமாணம் வாசிக்கப்பட்டபோது, சபை இவ்வாறு ஆர்ப்பரித்தது: "நாங்கள் அனைவரும் இதை நம்புகிறோம், நாங்கள் அனைவரும் ஒரே கருத்தைக் கொண்டிருக்கிறோம், நாங்கள் அனைவரும் உடன்பட்டு ஒப்புக்கொள்கிறோம்… நாங்கள் உலகளாவிய திருச்சபையின் பழங்காலத் தீர்ப்பைப் பின்பற்றுகிறோம்; நாங்கள் பிதாக்களின் முடிவைப் பாதுகாக்கிறோம்; மேலும் உலகளாவிய திருச்சபையில் எதையாவது சேர்ப்பவர்களையும் அல்லது அதிலிருந்து எதையாவது நீக்குபவர்களையும் நாங்கள் சபிக்கிறோம்."[796]

g) உள்ளூர் சபைகளைப் பொறுத்தவரை, வெகு தொலைவில் மேற்கில் நடந்த சிலவற்றைக் குறிப்பிடுவது போதுமானது.

இவ்வாறு, போப் டமாசஸ் தலைமையில் கூடிய ரோமாபுரி மன்றம், அதன் விசுவாசப் பிரமாணத்தில் கூறுகிறது: "குமாரன் தெய்வீக சாரத்திலிருந்து உண்மையாகவும் முறையாகவும் புறப்பட்டு, கடவுளாகவும், கடவுளின் வார்த்தையாகவும் இருக்கிறார் என்பதைப் போலவே, பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து உண்மையாகவும் முறையாகவும் புறப்படுகிறார் என்று யாராவது அறிக்கையிடாவிட்டால், அவர் அனாதமாயிருந்கட்டும்," — மேலும்: "ஒருவர் பிதா மற்றும் குமாரனைப் பற்றி சரியாக நம்பினாலும், பரிசுத்த ஆவியார் பற்றி சரியான நம்பிக்கையைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்றால், அவர் ஒரு மதவெறியர்."[797]

ஐந்தாம் நூற்றாண்டில், வண்டல் மன்னன் குனெரிக் என்பவனுக்கு சமர்ப்பிக்கப்பட்ட அதன் விசுவாசப் பிரமாணத்தில், நானூறு ஆப்பிரிக்க ஆயர்கள் சபை கூறுகிறது: "ஆதாரம், அவர் பிறவாதவர்; குமாரன், அவர் தந்தையால் பிறந்தவர்; பரிசுத்த ஆவியானவர், அவர் தந்தையிடமிருந்து புறப்படுகிறார்; இவர்கள் மூவரும் ஒரே சத்து, அதாவது ஒரே சாராம்சம் கொண்டவர்கள் என்று நாங்கள் விசுவாசிக்கிறோம்," — மற்றும் வேறு இடங்களில்: "புனித ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்றால், அவர் சோதிக்கிறார் என்றால், அவர் ஆண்டவராக இருந்து பரிசுத்தப்படுத்துகிறார் என்றால், அவர் பிதாவையும் குமாரனையும் கூட்டாகப் பணியாற்றி உயிர் கொடுக்கிறார் என்றால், அவர் பிதாவின் மற்றும் குமாரனின் முன்கூட்டியறிவில் பங்குகொள்கிறார் என்றால் — அப்படியென்றால் அவர் கடவுள் என்பதில் நாம் ஏன் சந்தேகம் கொள்ள வேண்டும்?"[798]

போப் மார்ட்டின் தலைமையில் 649-ல் நடைபெற்ற லேட்டரன் மன்றத்தின் தந்தையர்கள், 'ஃபிலியோக்' சேர்க்கையின்றி நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபோல் விசுவாசப் பிரமாணத்தின்படி தங்கள் விசுவாசத்தை ஆழ்ந்த உறுதிப்பாட்டுடன் அறிக்கையிட்டனர். பின்னர், வேறு எந்த விசுவாசப் பிரமாணத்தையும் பொதுப் பயன்பாட்டிற்குக் கொண்டுவரத் துணிந்த எவர் மீதும் தண்டனை விதித்த கால்சடன் மன்றத்தின் வரையறையான " "-ஐ அப்படியே மீண்டும் கூறினர்.[799]

2) மேற்கத்திய திருச்சபைகள், புனித ஆவியானவர் தனிப்பட்டவர் என்ற தங்களின் நம்பிக்கையை ஆதரிப்பதற்காக, தங்களது பங்கிற்கு, எந்த திருச்சபை மன்றங்களை மேற்கோள் காட்டுகின்றன, அல்லது மேற்கோள் காட்டக்கூடும்?...

அ) (ஏழு) உலகளாவிய திருச்சபை மன்றங்களிலேயே, அவர்கள் ஒரே ஒன்றைக் குறிப்பிடுகின்றனர்: எபேசு மன்றம், அது புனித ஆவியானது குமாரனிலிருந்து வெளிவருகிறது என்பதைத் தெளிவாகச் சாட்சியப்படுத்தியதாக அவர்கள் கூறுகின்றனர். அது எப்படி?

ஆ) காரிசியஸ் என்ற மூப்பரால் முன்வைக்கப்பட்ட நெஸ்டோரியன் விசுவாசப் பிரமாணத்தை, அது கண்டித்ததன் மூலம், அவர்கள் கூறுவதாவது, அந்தப் பிரமாணத்தில் மற்றவற்றுடன், பரிசுத்த ஆவியாரைப் பற்றி பின்வரும் வார்த்தைகள் இருந்தன: 'நாங்கள் அவரை குமாரன் என்று அழைப்பதில்லை, அல்லது குமாரன் மூலம் உண்டானவர் என்றும் அழைப்பதில்லை.'[800] ஆனால், அந்த சபை நெஸ்டோரியன் மதக்கொள்கையைக் கண்டித்தபோதிலும், அதில் உள்ள அனைத்தையும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கண்டிக்கவில்லை—ஏனெனில் அது பல கோட்பாடுகளை முழுமையாக ஆத்துரடோக்ஸான முறையில் முன்வைக்கிறது—மாறாக, அதில் இருந்த நெஸ்டோரியன் அம்சத்தை மட்டுமே கண்டித்தது, இது சபையின் சொந்த ஆணையில் இருந்து தெளிவாகிறது: "குருக்கள், அல்லது மதகுருக்கள், அல்லது பொதுநபர்கள் யாராவது, குரு கரிசியஸால் முன்வைக்கப்பட்ட தேவனுடைய ஒரே பேறான குமாரனின் அவதாரம் பற்றிய விளக்கவுரையில் உள்ளவை அல்லது அருவருப்பான மற்றும் பிறழ்வான நெஸ்டோரியன் கோட்பாடுகளைப் பற்றி ஊகிப்பதாகவோ அல்லது போதிப்பதாகவோ கண்டறியப்பட்டால்—அவர்கள் இந்த புனித உலகளாவிய சபையின் முடிவுக்குக் கட்டுப்பட வேண்டும்."[801] அப்படியானால், திருச்சபையின் கண்டனம், பரிசுத்த ஆவியார் தொடர்பான மேற்கூறிய விசுவாசப் பிரமாணத்தின் வார்த்தைகளுக்கும் நீண்டுள்ளது என்று எந்த அடிப்படையில் கூற முடியும்? இல்லை, சபை இந்த வார்த்தைகளைக் கண்டித்திருக்க முடியாது, ஏனெனில் அவை எந்தப் பிளவுவாதத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், மாறாக, அவை மிகக் கொடிய பிளவுவாதங்களில் ஒன்றான மசேடோனியப் பிளவுவாதத்திற்கு எதிராகவே அமைந்துள்ளன. அது பரிசுத்த ஆவியானவர் கடவுளின் படைப்பு என்றும், குறிப்பாக குமாரன் மூலமாகவே தோன்றினார் என்றும் போதித்தது; அதன் எதிராக, நன்கு அறியப்பட்டபடி, நெஸ்டோரியஸ் தனது வீழ்ச்சி வரை தீவிரமாகப் பிரச்சாரம் செய்தார். சாட்சியாக, இந்த வார்த்தைகள் தோன்றும் விசுவாசப் பிரமாணத்தின் அனைத்து சொற்றொடர்களையும் மேற்கோள் காட்டுவோம்:

"நாம் ஒரு கடவுளை, நித்திய பிதாவை விசுவாசிக்கிறோம், அவர் பின்தொடர்ந்து தோன்றியவர் அல்ல, மாறாக நித்தியமுதல் நித்தியமாக இருக்கிறார், நித்திய கடவுள்... தேவன் ஒருவருக்கே பிறந்த ஒரே குமாரனை, பிதாவின் சாரத்திலிருந்து பிறந்தவராகவும், உண்மையான குமாரராகவும், தந்தையோடு இயல்பாக ஒன்றாக இருப்பவராகவும், அவர் எங்கிருந்து வந்தாரோ அந்தத் தந்தையிடமிருந்து விசுவாசத்தால் குமாரனாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவராகவும் நாங்கள் விசுவாசிக்கிறோம் (நாங்கள் விசுவாசிக்கிறோம்) பரிசுத்த ஆவியானவரையும், அவர் தேவனுடைய சாரத்திலிருந்து வந்தவர், குமாரனைப் போல அல்ல, — அவர் சாராம்சத்தில் கடவுள், பிதாவாகிய கடவுளைப் போன்றே அதே சாராம்சத்தைக் கொண்டவர், அவரால் சாராம்சத்தில் வந்தவர், — படைப்பிலிருந்து வேறுபட்டவர் மற்றும் கடவுளுடன் இணைந்தவர், அவரைப் படைப்பிலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு தனிப்பட்ட நபராகவும், எல்லாப் படைப்புகளையும் போலல்லாமல், அவை கடவுளைப் போன்ற சாராம்சத்தைச் சேர்ந்தவை அல்ல, மாறாக படைக்கப்பட்டவை என்று நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம் — நாங்கள் அவரை அழைப்பதில்லை (பரிசுத்த ஆவியானவரை) குமாரனாகவோ, அல்லது குமாரன் மூலமாக உண்டானவராகவோ அழைக்கவில்லை, ஆனால் பிதாவை அறிக்கையிடுவது போலவும், குமாரனை அறிக்கையிடுவது போலவும், பரிசுத்த ஆவியானவரை அறிக்கையிடுவது போலவும், அவரை ஒரு முழுமையான நபராக அறிக்கையிடுகிறோம்."[802]

'நாம் அவரை... குமாரன் மூலமாக உருவாக்கப்பட்டவர் என்று அழைக்கவில்லை' என்ற வார்த்தைகள், முன்னரே கூறப்பட்ட பரிசுத்த ஆவியானவரின் நித்தியப் புறப்பாடு என்ற கோட்பாட்டிலிருந்து முற்றிலும் விலகி நிற்கின்றன என்பதையும், ஆவியானவர் கடவுளின் படைப்பு மற்றும் குமாரன் மூலமாக உருவாக்கப்பட்டவர் என்ற கருத்துக்கு எதிராகவே அவை குறிப்பாக அமைந்துள்ளன என்பதையும் பார்க்கத் தவறுவது யார்? ஆகவே, யார் இந்த வார்த்தைகளைப் பிழையானவை என்று கருதுவார்கள்?

bb) அலெக்சாந்திரியாவின் புனித சிரில் அவர்களின் சாப அறிக்கைகளை மன்றம் அங்கீகரித்ததன் மூலம், அவற்றில் ஒன்பதாவது அறிக்கையில், அந்தப் புனிதத் தந்தை, மகனுக்குரிய (ϊδιος) என்று கடவுளின் ஆவியை விவரிக்கிறார். மேலும், அவர் தனது விளக்கத்தில், மகன் மனிதரானபோதும், தன்னுடைய சொந்த பரிசுத்த ஆவியைக் கொண்டிருந்தார் என்றும், அந்த ஆவியானது சாராம்சத்தில் அவரிடமிருந்தும் அவருள்ளும் வசிப்பதாகவும் குறிப்பிடுகிறார்.[803] ஆனால், மேற்கூறிய சாபத்தை வாசித்து, அது எதற்கு எதிராக உள்ளது என்பதைக் கருத்தில் கொண்டாலே, புனித ஆவியானவரின் நித்தியப் புறப்பாடு பற்றிய எண்ணம் கூட இங்கு இல்லை என்பதை உணர முடியும். நெஸ்டோரியஸின் மதக்கேடு, ஆவியின் சாராம்ச இயல்பை எந்த வகையிலும் தொடாத நிலையில்,[804] சிலுவையில் இறப்பதற்கு முன்பு இறைவார்த்தையுடன் இணையாத தெய்வீக இரட்சகர், பரிசுத்த ஆவியானவருடன் ஒரே சாராம்சத்தை உடையவர் அல்ல என்றும், எனவே அவர் தமக்குப் புறம்பான, தமக்கு அந்நியமான மற்றும் வேறுபட்ட சாராம்சத்தைக் கொண்ட ஒரு சக்தியாகப் பரிசுத்த ஆவியானவர் மூலம் அற்புதங்களைச் செய்தார் என்றும் மட்டுமே வலியுறுத்தினார்.[805] இந்தக் கருத்துக்களுக்கு எதிராகவே புனித சிரில் ஒன்பதாவது சிட்சை மந்திரத்தில் ஆயுதம் எடுக்கிறார்; இதற்கு மாறாக, ஆண்டவர் அற்புதங்களைச் செய்தது புனித ஆவியால், ஒரு வெளிப்புற சக்தியாக அல்ல, மாறாக தனக்குரிய சக்தியாகும் என்றும், ஆவியானது ஒரே சாராம்சமுடையது அல்லது ஒன்றே என்றும் வலியுறுத்துகிறார். (ϊδιος) குமாரனுக்கு, அதாவது, அவர் குமாரனைப் போலவே அதே தெய்வீக குணங்களையும் (ϊδιόματα) சாரத்தையும் கொண்டிருக்கிறார். இக்குற்றவாணையின் நேரடிக் கூற்றுகள் இதோ: 'ஒருவர், ஒரே ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்து, தம்முடைய சொந்த (τή ίδία) சக்தியை ஒரு அந்நிய சக்தியாகப் பயன்படுத்தி ஆவியினால் மகிமைப்படுத்தப்படுகிறார் என்று சொன்னால் (άλλότρια) தமக்கு அந்நியமானது, மேலும் அசுத்த ஆவிகளை வெல்வதற்கும் மனிதர்களிடையே தெய்வீக அற்புதங்களைச் செய்வதற்கும் அவரிடமிருந்து அதிகாரத்தைப் பெற்றது—என்று கூறி, அதற்கு மாறாக, அவர் (கர்த்தர்) தெய்வீக அற்புதங்களைச் செய்த ஆவியானவர் தமக்குரியவர் (ϊδιος) என்று கூறவில்லை என்றால்—அத்தகையவர் அனாதேமா."[806]

இருப்பினும், புனித கிரகோரி இங்கு போதுமான தெளிவுடனும் விவரங்களுடனும் தம்மை வெளிப்படுத்தாததால், அவருக்குச் சாதகமாக இல்லாத சில கிழக்கத்திய ஆயர்கள் மத்தியில் அவரது வார்த்தைகள் உடனடியாகக் குழப்பத்தை ஏற்படுத்தின, மேலும் வணக்கத்திற்குரிய தியோடோரெட் அவர்கள் சார்பாக எழுதினார்: "ஆவியானது குமாரனுடன் ஒரே சாராம்சம் கொண்டது மற்றும் பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு வருகிறது என்ற பொருளில் (சிரில்) அதை 'தனது சொந்தம்' என்று அழைத்தால், நாங்கள் அவருடன் உடன்படுகிறோம், மேலும் அவரது கூற்றை ஒழுங்குமுறைக்குட்பட்டது என்று அங்கீகரிக்கிறோம்; ஆனால், ஆவியானது குமாரனுக்குரியது என்பதும், அது குமாரனிடமிருந்து வெளிப்படுகிறது என்பதும் அதன் அர்த்தமாக இருந்தால், நாங்கள் இந்தக் கூற்றை இறை நிந்தனையானது மற்றும் மதவிரோதமானது என்று நிராகரிக்கிறோம். ஏனெனில், 'பிதாவிலிருந்து வெளிப்படும் சத்திய ஆவியானவர்' என்று சொன்ன ஆண்டவரில் நாங்கள் விசுவாசிக்கிறோம்."[807] இதுதான் புனித கிரகோரிர் தனது கருத்தை மேலும் தெளிவாக வெளிப்படுத்தத் தூண்டியது. தியோடோரேட்டின் தாக்குதல்களுக்கு எதிராகத் தன்னைத் தற்காத்துக் கொள்ளும் விதமாக, ஒரு குறிப்பிட்ட ஆயர் யூபோடியஸுக்கு எழுதிய கடிதத்தில், அந்தப் புனிதர், தாம் பரிசுத்த ஆவியானவரை 'மகனுடைய சொந்தம்' என்று குறிப்பிட்டது, தியோடோரேட்டினால் கண்டிக்கப்பட்ட அர்த்தத்தில் அல்ல, மாறாக... என்ற அர்த்தத்தில்தான் என்று கூறுகிறார். "பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவாகிய தேவனால் புறப்படுகிறார் என்றாலும், இரட்சகரின் வார்த்தையின்படி, அவர் குமாரனுக்கு அந்நியர் அல்ல, ஏனெனில் குமாரன் பிதாவோடு சகலத்தையும் பொதுவாகப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்."[808] அதே நேரத்தில், அதே காரணத்திற்காக, புனித கிரகோரி அந்தியோக்கேயா யோவானுக்கும் மற்ற கிழக்கத்திய ஆயர்களுக்கும் எழுதினார், மற்றவற்றுடன் பின்வருவனவற்றைக் குறிப்பிடுகிறார்: "'உங்கள் பிதாக்கள் நாட்டிய பழைய எல்லைக்கல்லை அசைக்காதே' (நீதிமொழிகள் 22:28) என்று சொன்னவரின் வார்த்தைகளைக் கருத்தில் கொண்டு, நாங்கள் எங்களுக்கோ அல்லது வேறு யாருக்கோ விசுவாசப் பிரமாணத்தில் உள்ள ஒரு சொற்றொடரைக் கூட மாற்றவோ, அல்லது ஒரு எழுத்தைக்கூட நீக்கவோ அனுமதிக்க மாட்டோம்." ஏனெனில், பேசியது அவர்கள் அல்ல, மாறாக பிதாவாகிய தேவனுடைய ஆவியே, அவர் குமாரனிலிருந்து புறப்படுகிறார், ஆயினும் சாரத்தில் குமாரனுக்கு அந்நியமானவர் அல்ல."[809] இந்தக் கடிதத்தைப் படித்தபோது, பேறு பெற்ற தியோடோரெட்டும் மற்ற கிழக்குத் திருச்சபையினரும் ஒருமனதாக சாட்சி கூறினர்: "கிரிகிலின் இந்தக் கடிதம் நற்செய்தி சார்ந்த மன உறுதிப்பாட்டால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் இதில் நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்து முழுமையான கடவுளாகவும் முழுமையான மனிதராகவும் அங்கீகரிக்கப்படுகிறார், மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவர் தன் இருப்பை மகனிடமிருந்தோ அல்லது மகன் மூலமாகவோ பெற்றதாகக் கூறப்படவில்லை, மாறாக பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார், அதே சமயம் அவர் மகனுக்கு உரியவராகவும் இருக்கிறார். இந்த நிருபத்தில் உள்ள அத்தகைய உண்மையை உணர்ந்து, நாக்கு முடக்குகளைக் குணப்படுத்தி, இணக்கமற்ற ஒலிகளை இனிமையான இணக்கமாக மாற்றியவரை நாங்கள் மகிமைப்படுத்தியுள்ளோம்."[810] எனவே, புனித சிரில் அவர்களின் ஒன்பதாவது சபைநீக்கம், புனித ஆவியார் குமாரனிலிருந்து வருகிறார் என்ற பழங்கால திருச்சபையின் நம்பிக்கையின் சான்றாக மேற்கத்தியர்களால் இன்னும் குறிப்பிடப்படுகிறது என்ற போதிலும், அதற்கு நேர்மாறாக, பழங்கால திருச்சபை இந்தக் கோட்பாட்டை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை மட்டுமல்லாமல், அதை முழுமையாக நிராகரித்தது என்பதற்கு மறுக்கமுடியாத சான்றாக அது விளங்க வேண்டும்.[811]

(cc) இறுதியாக, எகிப்து திருச்சபை முழுவதின் சார்பாக நெஸ்டோரியஸுக்கு எழுதப்பட்ட ஒரு கடிதத்தை மன்றம் அங்கீகரித்ததன் மூலம், மேலும் அந்தக் கடிதத்தில் மற்றவற்றுடன் பின்வரும் வார்த்தைகளும் இருந்தன: "புனித ஆவியானவர் குமாரனாக இல்லை, ஆனாலும் அவர் அவருக்கு அந்நியரும் அல்ல — ஏனெனில் அவர் சத்திய ஆவியானவர் என அழைக்கப்படுகிறார், கிறிஸ்துவே சத்தியம், மேலும் அவர் பிதாவாகிய தேவனுடைய இருந்து ஊற்றப்பட்டது போல, அவராலும் ஊற்றப்படுகிறார்."[812] இருப்பினும், 'ஆவியானவர் குமாரனிலிருந்து ஊற்றப்படுகிறார்' என்ற சொற்றொடர், அவர் குமாரனிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்று அர்த்தப்படுத்தாது, பரிசுத்த அப்போஸ்தலரும் (தீத்தோஸ் 3:6) வெளிப்படுத்துவது போல, விசுவாசிகளின் ஆன்மாக்களுக்குள் குமாரன் மூலம் பரிசுத்த ஆவியானவர் தற்காலிகமாக ஊற்றப்படுவதை அல்லது அவரது ஊழியத்தை மட்டுமே குறிக்கிறது.[813] மேலும், இந்தக் கடிதத்தின் ஆசிரியர்கள் இவ்விஷயத்தில் குமாரனுக்கும் பிதாவுக்கும் இடையே வேறுபாடு காட்டுகிறார்கள் என்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது: ஆவியானது, கடவுளிடமிருந்தும் பிதாவிடமிருந்தும் வந்தது போலவே, குமாரனிடமிருந்தும் (παρά) ஊற்றப்படுகிறது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்.

b) உலகளாவிய திருச்சபையிலிருந்து பிரிந்து செல்வதற்கு முன்பு உள்ள உள்ளூர் திருச்சபைகளைப் பொறுத்தவரை, மேற்கத்திய திருச்சபைகள் ஐந்தாம் நூற்றாண்டிலிருந்து ஸ்பெயினில் நடைபெற்ற டோலிடோ மற்றும் பிற திருச்சபைகளை மட்டுமே சுட்டிக்காட்ட முடியும், அவை இந்தச் சேர்ப்பை அறிமுகப்படுத்தின: ஃபிலியோக் மற்றும் 809-ல் சார்லமானியின் கீழ் நடைபெற்ற ஆகன் (அல்லது அக்விஸ்க்ரான்) மன்றம். இருப்பினும் —

(அ) முந்தையவை தொடர்பாக:

1) அந்த மன்றங்களே அந்த வார்த்தையை அறிமுகப்படுத்தினவா என்பதை உறுதியாகக் கூற முடியாது — 'ஃபிலியோக்' சொல்லை அவையே சேர்த்தனவா, அல்லது அது பின்னர் மற்றவர்களால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதா என்பதும் உறுதியாகக் கூற முடியாது. ஏனெனில், அதே சபைகளின் ஆணைகளில், புனித ஆவியானவர் தந்தையிடமிருந்து மட்டுமே புறப்படுகிறார் என்றும், தந்தையே முழுத் தெய்வீகத்தின் ஒரே மூலம் என்றும் உறுதிப்படுத்தும் சொற்றொடர்கள் உள்ளன,[814] மேலும், பரிசீலனையில் உள்ள இந்த விஷயத்தைப் பொறுத்தவரை, டோலிடோ சபைகளின் நடவடிக்கைகள் உண்மையில் சிதைவிலிருந்து விடுபடவில்லை என்பது அறியப்படுகிறது.[815] ஒருவேளை —

2) அந்த சபைகளே மேற்கூறிய சேர்க்கையை அறிமுகப்படுத்தியதாக நாம் கருதினால், புனித ஆவியானவர் குமாரனிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்று பேசும்போது, அவர்கள் 'புறப்படுகிறது' (procedit) என்ற வார்த்தையை எந்த அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தினர் என்பதைத் துல்லியமாகக் கண்டறிவது சாத்தியமற்றது, அது பிதாவிலிருந்து வருவது போன்ற நித்தியமான வெளிப்பாட்டின் அர்த்தத்திலா, அல்லது உலகிற்கு ஒரு தற்காலிகத் திருப்பணியின் அர்த்தத்திலா என்பது; ஏனெனில், ஏழாம் நூற்றாண்டில், மேற்கத்தியர்கள் சிலரால் செய்யப்பட்ட அத்தகைய ஒரு புதுமை பற்றி முதன்முதலில் கேள்விப்பட்ட கிரேக்கர்கள், அதைக் கண்டிக்கத் தொடங்கியபோது, — புனித மாக்சிமஸ் அறிக்கையாளர், ஆர்த்தடாக்ஸை ஆற்றுப்படுத்த, மேற்கத்தியர்கள், புனித ஆவியானது குமாரனிலிருந்து வெளிவருகிறது என்று பேசும்போது, அவர்கள் குறிப்பாகக் குறிப்பிட்டது, அவருடைய உலகிற்கான தற்காலிகப் பணியைத்தான் என்றும், எந்த வகையிலும் அவர்கள் குமாரனை ஆவியினுடைய காரணமென்று அழைக்கவில்லை என்றும் எழுதினார்,[816] ஏனெனில் மாக்சிமஸின் இந்த விளக்கம், பின்னர் மேற்கத்திய எழுத்தாளர்களில் ஒருவரான அனாஸ்தாசியஸ் நூலகரால் உறுதிசெய்யப்பட்டது.[817] இருப்பினும், என்றால் —

3) அந்த நேரத்தில் சில ஸ்பானிய மன்றங்கள், பிதாவிலிருந்தும் குமாரனிலிருந்தும் புனித ஆவியானவர் நித்தியமாகப் புறப்படுகிறார் என்பதை ஏற்கெனவே ஏற்றுக்கொண்டிருந்தன என்றால், மற்ற மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு முன்பாக ஸ்பெயினின் சில பகுதிகளில் இந்தத் தவறு எழுந்திருக்கலாம் என்று மட்டுமே அதன் பொருள். மேலும், அத்தகைய சிறிய உள்ளூர் சபைகளின் குரல், அப்போதைய திருச்சபையின் முழுமையான குரலுக்கு எதிராக எந்த முக்கியத்துவத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை; ஏனெனில், அப்போது கிழக்கிலும் மேற்கிலும் திருச்சபை, பரிசுத்த ஆவியார் பிதாவிலிருந்து மட்டுமே புறப்படுகிறார் என்று நம்பியது.

bb) இருப்பினும், அகன் மாநாட்டை அதன் சூழ்நிலைகளின் அடிப்படையில் கருத்தில் கொண்டால், அது, ஒன்பதாம் நூற்றாண்டு வரை மேற்கத்திய நாடுகளிலேயே குமாரனிடமிருந்து புனித ஆவியானவரின் வெளிப்பாடு முற்றிலும் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை என்பதற்கும், அப்போதும் அது ஒரு புதுமையாகவே கருதப்பட்டது என்பதற்கும் மறுக்கமுடியாத சான்றாக விளங்குகிறது. ஏனெனில் —

1) ஒரு கேள்வி எழுகிறது: அந்த மன்றாடு எதைப் பற்றி விவாதித்தது? புனித ஆவியின் வெளிப்பாடுதான், என்று நவீன எழுத்தாளர்கள் பதிலளிக்கின்றனர், குறிப்பாக அவர் பிதாவிலிருந்து வெளிப்படுவதைப் போலவே குமாரனிலிருந்தும் வெளிப்படுகிறாரா என்பது பற்றி. எந்தச் சந்தர்ப்பத்தில் இது விவாதிக்கப்பட்டது? ஏனெனில், ஜெருசலேமைச் சேர்ந்த யோவான் என்ற ஒரு துறவிதான் முதன்முதலில் இந்தக் கேள்வியை எழுப்பினார்.[818] ஆனால், மேற்கத்திய கிறிஸ்தவர்கள் இப்போது கூறுவது போல், திருச்சபை, ஆரம்பம் முதலே மற்றும் யுகங்கள் முழுவதும், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மகனிடமிருந்தும் புனித ஆவியானவரின் நித்தியப் புறப்பாட்டை அறிக்கையிட்டு வந்துள்ளது, அப்படியானால், ஜெருசலேமைச் சேர்ந்த ஒரு மர்மமான துறவி எழுப்பிய ஒரு கேள்விக்காக மட்டும், கௌலில் அனைத்துப் போதகர்களையும் கொண்ட ஒரு மன்றத்தைக்கூட்டி, திருச்சபையின் சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத கோட்பாட்டை மீண்டும் ஆராய்வது மதிப்புள்ளதாக இருந்ததா? மேற்கத்திய நாடுகளிலேயே இந்தக் கேள்வி வெவ்வேறு விளக்கங்களுக்கு வழிவகுத்ததிற்கும், சிலர் ஒரு விதமாகவும் மற்றவர்கள் வேறு விதமாகவும் இதைத் தீர்த்ததிற்கும், அதன் விளைவாக, மகனிடமிருந்து புனித ஆவியானவர் வெளிப்படுவது குறித்து மேற்கத்திய திருச்சபையில் இன்னும் எந்த உறுதியான போதனையும் இல்லை என்பதற்கும் இது ஒரு தெளிவான அறிகுறியாகும்.

2) மன்றத்தில் நிகழ்வுகள் எவ்வாறு நடந்தன, அது எப்படி முடிவடைந்தது? மன்றத்தின் நடவடிக்கைகள் பாதுகாக்கப்படவில்லை; ஆனால், வரலாற்றாசிரியர்களின் சுருக்கமான குறிப்புகளிலிருந்து, மன்றத்தில் கடுமையான விவாதங்கள் நடந்தன என்றும், விவாதித்த தரப்பினரில் யாரும் மற்றவருக்கு இணங்கத் தயாராக இல்லை என்றும், இந்தக் காரணத்திற்காக எந்த இறுதி முடிவும் எடுக்கப்படவில்லை என்றும் முடிவு செய்யலாம்[819] — இது, மேற்கத்திய நாடுகளில்கூட, அந்த நேரத்தில், மகனிலிருந்து புனித ஆவியானவர் வெளிவருவது என்பது இன்னும் விசுவாசத்தின் ஒரு கோட்பாடாக அங்கீகரிக்கப்படவில்லை என்பதற்கு மேலும் ஒரு சான்றாகும்!

3) மன்றத்தின் முடிவில், அதற்குத் தலைமை தாங்கியவரும், பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்ற கருத்தைக் கொண்டவருமான பேரரசர் சார்லமான், இந்த புதிய தவறான கோட்பாட்டிற்கு போப் மூன்றாம் லியோவின் உறுதிமொழியைப் பெறுவதற்காகத் தூதர்களையும் ஒரு கடிதத்தையும் அனுப்பினார். மன்றத்தின் சார்பாக தூதர்கள் போப்பிற்கு முன் வாசித்த இந்தக் கடிதத்தில், மற்றவற்றுடன் பின்வருமாறு கூறப்பட்டுள்ளது: 'புனித ஆவியானவரின் புறப்பாடு தொடர்பான சமீபத்தில் எழுந்த (nuper exorta) கேள்வி, திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களால் நீண்ட காலமாக மிகுந்த கவனத்துடன் பரிசீலிக்கப்பட்டு வருகிறது. ஆனால், அறிஞர்களால் நீண்ட காலமாகப் புறக்கணிக்கப்பட்டிருந்ததால், இது பண்டைய காலங்களில் பரிசீலிக்கப்பட்டதைப் போலத் தணிந்து போகவில்லை, மாறாக, சமீப காலங்களில் தான் இருளிலிருந்து திடீரென நமது முன் தோன்றியதாகத் தெரிகிறது"..., மேலும்: 'இந்தக் கேள்வி அறிஞர்களால் நீண்ட காலமாகத் தீர்க்கப்படாமல் இருந்ததால், சர்வவல்லமையுள்ள கடவுள், மேய்ப்பர்களின் இதயங்களை அதன் பக்கம் திருப்ப விரும்பினார், இதன் மூலம், புறக்கணிப்பின் காலம் முடிந்ததும், அவர்கள் புனிதமான விசாரணை மூலம், வானளாவிய செல்வத்தைக் கண்டறியத் தீர்மானிக்கலாம்.'[820] இதிலிருந்து தெளிவாகிறது:

அ) பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்பதற்குள் திருச்சபையில் எந்தவொரு நிறுவப்பட்ட நம்பிக்கையும் இல்லை: ஏனெனில் இந்தக் கேள்வி, தூதர்கள் கூறுவதன்படி, நீண்ட காலமாகப் புறக்கணிக்கப்பட்டிருந்தது;

b) குமாரனிலிருந்து புனித ஆவியானவர் புறப்படுகிறார் என்ற கோட்பாடு, அனைத்து கிறிஸ்தவர்களும் நம்ப வேண்டிய ஒரு கோட்பாட்டுக் கொள்கையாக இருக்கவில்லை, மாறாக, அது பண்டைய காலத்திலிருந்தே ஒரு தனிப்பட்ட கருத்தாகவும், அறிஞர்கள் மட்டுமே அக்கறை கொள்ளும் ஒரு கேள்வியாகவும் இருந்தது; மற்றும் —

இ) இறுதியாக, தனிப்பட்ட அறிஞர்களிடையே கூட, ஒன்பதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திற்கு முன்போ அல்லது ஆக்கன் மன்றத்திற்கு முன்போ, இந்தக் கேள்வி இன்னும் தீர்க்கப்படாததாகவே இருந்தது (jacebat indiscussa).

4) தூதர்களின் உரையைக் கேட்ட பிறகு, அவர்கள் தங்கள் வாதத்தை வேதவசனங்களிலிருந்து (தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட) பகுதிகள் மற்றும் பிதாக்களின் சாட்சியங்களைப் (அவற்றில் சில திரிக்கப்பட்டன, மற்றவை தவறாக மேற்கோள் காட்டப்பட்டன) பயன்படுத்தி நிரூபிக்க முயன்றபோது,[821] போப், பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனிடமிருந்தும் புறப்படுகிறார் என்று நம்பியதாகக் கூறப்படுகிறது, மேலும் மற்றவர்களையும் இதை நம்பும்படி கட்டளையிட்டார், ஆனால், அவர் இந்தக் கோட்பாட்டை விசுவாசப் பிரமாணத்தில் சேர்ப்பதற்கு உறுதியாக எதிர்ப்புத் தெரிவித்தார் — அந்த அளவிற்கு, அவர் 'ஃபிலியோக்' என்ற சொல்லைச் சேர்க்காமல், நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாசப் பிரமாணத்தை இரண்டு வெள்ளிப் பலகைகளில் பொறித்து, ரோமில் உள்ள புனித பேதுரு பேராலயத்தில் இந்தக் கல்வெட்டுடன் வைக்கவும் உத்தரவிட்டார்: "நான், லியோ, சத்திய விசுவாசத்தின் மீதும் அதன் பாதுகாப்புக்காகவும் இதை வைத்துள்ளேன்."[822] ஆனால் —

அ) குமாரனிலிருந்து பரிசுத்த ஆவியானவரின் வெளிப்பாடு காலங்காலமாக திருச்சபையின் ஒரு கோட்பாடாக இருந்திருந்தால், ஏன் இந்தக் கோட்பாட்டை போப் அவர்களே வேதவசனங்களிலிருந்தும் திருச்சபைத் தந்தையர்களிலிருந்தும் நிரூபிக்க வேண்டியிருந்தது, மேலும் ஏன் மற்றவர்கள் இதேபோல் நம்ப வேண்டும் என்று போப் ஆணையிட வேண்டியிருந்தது?[823] போப் —

b) 'நான் அப்படித்தான் நினைக்கிறேன், அப்படித்தான் நம்புகிறேன், இந்த எழுத்தாளர்களுடனும் புனித வேதாகமத்தின் சாட்சிகளுடனும் சேர்ந்து' என்ற வார்த்தைகளுடன் தனது உடன்பாட்டை வெளிப்படுத்தினார்;[824] ஆனால் திருச்சபை தந்தையர்களின் மேற்கோள்கள் தவறாகச் சித்தரிக்கப்பட்டன, மேலும் வேதாகம உரைகள் தவறாக விளக்கப்பட்டன; அதன் விளைவாக, போப் ஏமாற்றப்பட்டார் அல்லது அவரே தன்னை ஏமாற்றிக்கொண்டார். போப் —

c) பரிசுத்த ஆவியானவரின் புறப்பாடு குறித்த நம்பிக்கை, அவ்வளவு உயர்ந்த மர்மத்தை உணரும் திறன் கொண்டவர்களுக்காகவே ஒதுக்கப்பட வேண்டும் என்று தீர்மானித்தார்[825] — எல்லோரும் இதை ஏற்க வேண்டிய கட்டாயம் இல்லாதபோது, இது என்ன விதமான கோட்பாடு? மேலும், தனது ஒப்புதலைத் தெரிவித்த பிறகு, போப் —

இ) இருப்பினும், தூதர்களிடம், மிகவும் பரிசுத்தமான த்ரயைத்தின் மர்மம் மனித மனதின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டது என்றும், உலகளாவிய மன்றங்களின் தந்தையர்கள், விசுவாசப் பிரமாணத்தில் — 'மகனிடமிருந்தும்' — என்பதைச் சேர்க்காதவர்களும், யார் ஆணையிட்டார்களோ அவர்கள் என்றும் குறிப்பிட்டார்: 'இந்த விசுவாசப் பிரமாணத்தில் யாரும் எதையும் சேர்க்கவோ மாற்றவோ கூடாது'—அவர்கள் நம்மை விட அறிவார்ந்தவர்கள் அல்லர், மேலும் மனித ஞானத்தால் அல்ல, மாறாக தெய்வீக ஞானத்தால் வழிநடத்தப்பட்டவர்கள்.[826] தூதர்கள் அனைவரும் வற்புறுத்திய போதிலும், விசுவாசப் பிரமாணத்தில் எந்தச் சேர்ப்பையும் செய்ய அவர் ஏன் மறுத்தார் என்பதற்கு இதுவே சரியான காரணம்.

பழங்கால விசுவாசப் பிரமாணங்கள் மற்றும் திருத்தந்தையர் சபைகளின் நமது ஆய்விலிருந்து பின்வரும் பொதுவான முடிவை இப்போது வார்த்தைகளாகக் கூறுவது அவசியமா? திருச்சபையின் தனிப்பட்ட போதகர்களிடம் திரும்புவோம்.

§45. திருத்தந்தையர்களின் மற்றும் திருச்சபையின் ஆசிரியர்களின் சாட்சியங்களின் அடிப்படையில், தூய ஆவியார் தந்தையிடமிருந்து மட்டுமே புறப்படுகிறார் என்ற கோட்பாட்டிற்கு ஆதரவான சான்றுகளை ஆராய்தல்.

(அ) புனித ஆவியானது தந்தையிடமிருந்து மட்டுமே புறப்படுகிறது என்ற கோட்பாட்டைப் பாதுகாப்பதற்காக, புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் திருச்சபையின் ஆசிரியர்களின் எழுத்துக்களிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட சாட்சியங்களை ஒருவர் எவ்வாறு கருத வேண்டும்?

இந்தச் சான்றுகள் எண்ணற்றவையாகவும், பல்வேறுபட்டவையாகவும் உள்ளன,[827] , மேலும் அவை ஒவ்வொரு கோணத்திலிருந்தும் உறுதிப்படுத்தும் உண்மையை உள்ளடக்கியதன் மூலம், அதை எல்லா சந்தேகத்திற்கும் அப்பாற்பட்டதாக ஆக்குகின்றன.

1) இந்தச் சாட்ச्यங்களில் சில, பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்று குறிப்பிடும் அதே வேளையில், குமாரனைப் பற்றி சிறிதும் குறிப்பிடவில்லை. உதாரணமாக—

கிழக்கத்திய பிதாமகர்களில்—

(அ) புனித பேஸ்கி பெரியவர் கூறுகிறார்: "படைக்கும் வார்த்தை வானங்களை நிலைநாட்டியது போல, கடவுளிடமிருந்து வரும் ஆவியானவரும், பிதாவிலிருந்து புறப்படும்வரும் (அதாவது, அவருடைய வாயிலிருந்து, நீங்கள் அவரை ஒரு வெளிப்புற மற்றும் படைக்கப்பட்ட ஒன்றாகக் கருதாமல், கடவுளிடமிருந்து தனக்கென ஒரு சொந்த ஹிப்போஸ்டாசிஸ் (Hypostasis) கொண்டவராக மகிமைப்படுத்த வேண்டும் என்பதற்காக), தன்னில் உள்ள அனைத்து சக்திகளையும் தன்னிலிருந்து புறப்படச் செய்தார்;"[828]

b) புனித கிரிகோரி தெயாலஜியன்: "ஆவியானது உண்மையாகவே பரிசுத்த ஆவியானது, பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார், ஆனால் குமாரனைப் போலல்ல (ούχ' ύίκώς), ஏனெனில் அவர் பிறப்பின் மூலம் (γεννητώς) அல்ல, புறப்பாட்டின் மூலம் (έκπορευτώς) புறப்படுகிறார், தெளிவுக்காக ஒரு புதிய சொல் பயன்படுத்தப்பட வேண்டுமானால்;"[829]

இ) புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "தந்தையிடமிருந்து சொல்லொணா வகையில் வெளிப்படும் பரிசுத்த ஆவியானவர் கடவுள் என்பதை மகேடோனியஸின் பின்பற்றுநர்கள் நம்ப மறுத்தனர்;"[830]

d) புனித எஃப்ரேம் தி சிரியன்: "புனித ஆவியானது பிறக்கப்படவில்லை, ஆனால் பிதாவின் சாரத்திலிருந்து (έκ τής ούσίας) பரிபூரணமாகவும் தனித்துவமாகவும் வெளிப்படுகிறார்—ஏனெனில் அவர் பிதாவும் அல்ல, குமாரனும் அல்ல, மாறாக புனித ஆவியானவர், நன்மையின் பரிபூரணத்தைக் கொண்டவர், மேலும் தாம் வெளிப்படும் ஒருவரின் தெய்வீகத்திற்குச் சாட்சியமளிப்பவர்;"[831]

இ) புனித எபிஃபானியஸ்: "பல ஆவிகள் இருந்தாலும், இந்த ஆவியானது எல்லா ஆவிகளுக்கும் மேலானது, ஏனெனில் அது நித்தியமாகத் தந்தையிடமிருந்து இருக்கிறதே தவிர, ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட ஒரு படைப்பிலிருந்து அல்ல...; குமாரனும் பரிசுத்த ஆவியும் ஒரே தெய்வீகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள்..., குமாரன் தந்தையிடமிருந்து பிறக்கிறார், மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானது தந்தையிடமிருந்து புறப்படுகிறார்;"[832]

f) அலெக்சாந்திரிய புனித சிரில்: "மேலும் நாங்கள் பரிசுத்த ஆவியானவரையும் விசுவாசிக்கிறோம்; அவர் உண்மையானவர், இறையாண்மை கொண்டவர், நல்லவர், தேற்றுபவர், பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார், ஆக்கப்படாதவர், ஏனெனில் அவர் ஒரே குமாரனைப் போல ஆக்கப்படாதவர், மற்றும் படைக்கப்படாதவர், ஏனெனில் பரிசுத்த வேதாகமத்தில் எங்கும் அவர் படைக்கப்பட்ட உயிரினங்களுடன் கணக்கிடப்பட்டதாகக் காணவில்லை; மாறாக, அவர் பிதாவுக்கும் குமாரனுக்கும் சமமாக வைக்கப்படுகிறார். அவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்பதை நாம் அறிவோம், ஆனால் அவர் எப்படிப் புறப்படுகிறார் என்பதை ஆராய்ந்து அறிய நாம் முற்படுவதில்லை, இறையியலாளர்கள் மற்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பிதாக்களால் நமக்கு நிர்ணயிக்கப்பட்ட எல்லைகளுக்குள் நிலைத்திருக்கிறோம்."[833]

மேற்கத்திய மரபிலிருந்து —

அ) புனித அம்ப்ரோஸ்: "நீங்கள் பிதாவைப் பெயரிட்டால், அதே நேரத்தில் அவருடைய குமாரனையும் அவருடைய உதடுகளின் ஆவியையும் பெயரிடுவீர்கள், அதை உங்கள் இதயத்தில் நீங்கள் கொண்டிருந்தால்; மேலும் நீங்கள் ஆவியானவரைப் பெயரிட்டால், ஆவியானவர் எவರಿಂದ புறப்படுகிறாரோ அந்தக் கடவுளாகிய பிதாவையும், குமாரனையும் பெயரிடுவீர்கள், ஏனெனில் அவரே ஆவியும் குமாரனுமாவார்;"[834]

b) ஹிலாரி: "ஆறுதலளிப்பவர் வருவார், அவரை மகன் தந்தையிடமிருந்து அனுப்புவார்; அவர் தந்தையிடமிருந்து புறப்பட்டு வரும் சத்திய ஆவியாக இருக்கிறார்...; மேலும், தந்தையிடமிருந்து புறப்பட்டு வரும் அந்த சத்திய ஆவியை மகன் தந்தையிடமிருந்து அனுப்புவார்;"[835]

இ) பேறுபடைத்த அகஸ்டீன்: "அவர்கள் (அரியன்ஸ்) குமாரன் பிதாவால் படைக்கப்பட்டார் என்றும், பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனால் சிருஷ்டிக்கப்பட்டார் என்றும் கூறுகிறார்கள், ஆனால் பரிசுத்த வேதாகமத்தில் எங்கும் அவர்கள் அப்படிப்பட்ட ஒன்றைக் காணமாட்டார்கள், ஏனெனில் குமாரனே பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்று கூறினார்...; பிதா எல்லாப் பொருட்களுக்கும் இருப்பைக் கொடுத்தார் என்பதும், அவரே யாரிடமிருந்தும் எதையும் பெறவில்லை என்பதும் உண்மையே—ஆனால் தன்னிடமிருந்து பிறந்த குமாரனையும், தன்னிடமிருந்து புறப்படும் பரிசுத்த ஆவியையும் தவிர வேறு யாருக்கும் தன்னுடன் சமத்துவத்தை அவர் வழங்கவில்லை;"[836]

(இ) ரோமானிய திருச்சபையின் திருத்தொண்டர் பாஸ்காசியஸ் (5 ஆம் நூற்றாண்டு): "இந்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து வராதவராகவும், இயல்பாகப் பிதாவில் நிலைத்திருந்தும், அவருக்குள் வசிக்காதவராகவும் இருந்தால், அவர் கடவுளிடமிருந்து புறப்பட முடியாது; ஆனால் நீங்கள் கேட்கிறீர்கள்: ஆவியானவர் எப்போதும் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறாரா? அவர் எப்போதும் பிதுவுடன் இருக்கிறார், மேலும் அவரிடமிருந்து இடைவிடாமல் எப்போதும் புறப்படுகிறார், நெருப்பிலிருந்து வெப்பம் புறப்படுவது போல, ஆனால் அது நெருப்பிலிருந்து பிரிக்கப்படுவதில்லை;"[837]

(இ) ஹால்பெர்ஸ்டாட்டின் ஆயர் கெய்மஸ் (9 ஆம் நூற்றாண்டு): "புனித ஆவியானது சத்தியத்தின் ஆவி என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அது சத்தியத்தின் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறது;"[838]

f) ராபனஸ் மாரஸ் (9 ஆம் நூற்றாண்டு): "ஆவியானவர் தன்னிச்சையாகப் பேசமாட்டார், ஒருவேளை அவர் தன்னால் இருக்கிறார் என்பதனால் அல்ல, மாறாக அவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்பதனால்—ஏனெனில் குமாரன் பிதாவால் பிறக்கிறார், மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்; அவர் தன்னிச்சையாகப் பேசமாட்டார், ஏனெனில் அவர் தன்னிலிருந்து இருக்கிறார் என்று கூற முடியாது — ஏனெனில் பிதாவே மற்றொன்றிலிருந்து இல்லாமல் இருக்கிறார், ஆனால் குமாரன் பிதாவால் சிருஷ்டிக்கப்பட்டார், பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்... பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து பெறப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார், அவரிடமிருந்து குமாரனும் சிருஷ்டிக்கப்பட்டார்."[839]

ஆனால் அதைப் பற்றிப் பேசியது போதும். வேறு கருத்தைக் கொண்டவர்கள்கூட, திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்களிடையே, பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்று குறிப்பிடும் இதுபோன்ற ஏராளமான சாட்ச്യங்கள் உள்ளன என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்; அவர்கள், 'இந்தச் சாட்சிகள் எதையும் நிரூபிக்கவில்லை: ஏனெனில், பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்று கூறுவது, அவர் பிதாவிலிருந்து மட்டுமே புறப்படுகிறார் என்று கூறுவதற்குச் சமமாகாது, அதன் விளைவாக, அவர் குமாரனிடமிருந்தும் புறப்படுகிறார் என்பதை மறுப்பதாக அமையாது' என்று மட்டுமே குறிப்பிடுகின்றனர்.'[840] ஆனால்—

அ) பழங்கால ஆசிரியர்கள் வழக்கமாக மகனைப் பற்றியும் பேசினர், அவர் தந்தையிடமிருந்து பிறக்கிறார் என்று கூறி, 'தந்தையிடமிருந்து மட்டுமே' என்ற வார்த்தைகளைச் சேர்க்கவில்லை—இதன் விளைவாக அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியினால் மகன் பிறக்கிறார் என்பதையும் நிராகரிக்கவில்லை என்றுதானே அர்த்தமாகிறது?... உண்மையில், —

(b) பண்டைய போதகர்கள் பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனிடமிருந்தும் புறப்படுகிறார் என்று நம்பியிருந்தால், அவர்கள் ஏன் குமாரனைப் பற்றி சிறிதும் குறிப்பிடாமல், ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்று அவ்வாறு அடிக்கடி கூறுகிறார்கள்? ஒருவேளை—

இப்போது, மேற்கத்திய திருச்சபை பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்று நம்பும்போது, அதன் உறுப்பினர்களில் யாராவது ஒருவர் தங்கள் எழுத்துக்களில் பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்று மீண்டும் கூறத் தொடங்கி, குமாரனைப் பற்றி மௌனமாக இருந்தால், அத்தகைய எழுத்தாளரைப் பற்றி என்ன சொல்லப்படும்? அவரது நம்பிக்கை சந்தேகத்துடன் பார்க்கப்பட்டிருக்காதா அல்லது கண்டிக்கப்பட்டிருக்காதா? அப்படியென்றால், பண்டைய ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆசிரியர்கள் இது குறித்து தங்கள் சமகாலத்தவர்களிடமிருந்தும் சக விசுவாசிகளிடமிருந்தும் ஏன் சிறிதளவும் விமர்சனத்தை எதிர்கொள்ளவில்லை? நாம் சொல்லலாம்—

(d) இறுதியாக, நாம் குறிப்பிட்ட மேற்கத்திய எழுத்தாளர்களில் இருவர், கைமஸ் மற்றும் ராபנוס மாரஸ் ஆகியோர், 'மகனிடமிருந்து' பரிசுத்த ஆவியானவர் புறப்படுகிறார் என்ற கேள்வி, ஆக்கன் மன்றில் வேண்டுமென்றே ஆராயப்பட்டும், பின்னர் போப் அவர்களாலேயே பரிசீலிக்கப்பட்டும், ஒன்பதாம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்து வந்தனர் — ஆயினும் அவர்கள், மகனைப் பற்றி சிறிதும் குறிப்பிடாமல், பரிசுத்த ஆவியானவர் 'பிதாவிலிருந்து' மட்டுமே புறப்படுகிறார் என்று பிரசங்கித்தனர்: இது என்ன அர்த்தம்? மேற்கத்திய நாடுகளில் கூட, ஒன்பதாம் நூற்றாண்டு வரையிலும், அனைவரும் ஆக்கனின் பொய்க் கோட்பாட்டை ஏற்றுக்கொள்ள ஒப்புக்கொள்ளவில்லை, மாறாக திருச்சபையின் பழங்கால போதனையைக் கடுமையாகப் பின்பற்றினர் என்பது உண்மையல்லவா?...

2) மற்ற சாட்சிகள், பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்று பேசும் அதே வேளையில், குமாரனையும் குறிப்பிடுகின்றன, ஆனால் பரிசுத்த ஆவியானவருக்குத் தொடர்பான வேறு ஒன்றை அவருக்குக் கற்பிக்கும் விதத்தில் குறிப்பிடுகின்றன, உதாரணமாக, பரிசுத்த ஆவியானவர் அவரிடமிருந்து அனுப்பப்படுகிறார், அல்லது அவருடைய வழியாக வருகிறார், அல்லது அவருடன் ஒரே சாராம்சம் கொண்டவர், மற்றும் அதுபோன்றவை; மேலும் இந்த வழியில், பண்டைய காலங்களில் மக்கள் பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனிடமிருந்தும் புறப்படுகிறார் என்று நம்பவில்லை என்பதை அவர்கள் இன்னும் தெளிவாக நிரூபிக்கின்றனர். இதேபோன்ற ஒரு கருத்து பின்வருபவர்களால் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது:

கிழக்கத்திய ஆசிரியர்களிடையே —

அ) புனித அதாநாசியுஸ்: "ஒருவேளை (தவறான போதகர்கள்) குமாரனைப் பற்றிச் சரியாகக் கணித்திருந்தால், அவர்கள் பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு, குமாரனுடன் ஒரே சாராம்சம் (அல்லது ஒரே சாரம்) கொண்டவராக இருந்து, அவராலே சீடர்களுக்கும் அவரிடம் விசுவாசിക്കുന്ന அனைவருக்கும் அளிக்கப்படும் ஆவியையும் பற்றிச் சரியாகக் கணிக்கப்பட்டிருப்பார்கள்;"[841]

b) புனித பேசில் மகான்: "ஆவியானவர் கடவுளிடமிருந்து வருகிறார் என்பதைத் திருத்தூதர் தெளிவாகப் போதித்தார், 'நாம் இவ்வுலகின் ஆவியைப் பெறவில்லை, ஆனால் கடவுளிடமிருந்து வரும் ஆவியைப் பெற்றுள்ளோம்' (1 கொரி. 2:12) என்று கூறி; மேலும் ஆவியானவர் மகன் வழியாக வெளிப்படுத்தப்பட்டார் என்பதை, அவரை 'மகனின் ஆவியானவர்' என்று அழைப்பதன் மூலம் திருத்தூதர் தெளிவுபடுத்தினார்;"[842] மற்றும் பிற இடங்களிலும்.. "அவர் (புனித ஆவியார்) கடவுளிடமிருந்து வருகிறார், மற்ற அனைத்தும் கடவுளிடமிருந்து வரும் அதே வழியில் அல்ல, மாறாக கடவுளிடமிருந்து புறப்பட்டு வருகிறார்—மகன் பிறப்பைப் போலல்லாமல், கடவுளின் வாயிலிருந்து ஆவியாராகப் புறப்பட்டு வருகிறார்.... அவர் இயற்கையால் கிறிஸ்துவுடன் ஐக்கியப்பட்டவராக, கிறிஸ்துவின் ஆவியும் என்று அழைக்கப்படுகிறார்—ஆகவே, கிறிஸ்துவின் ஆவியற்றவன் அவருக்குரியவன் அல்ல (ரோமர் 8:9);"[843]

இ) நிஸ்ஸாவின் புனித கிரகோரி: "நாம் சூரியனிலிருந்து ஒரு கதிர் அல்ல, மாறாக தோற்றுவாக்கப்படாத சூரியனிலிருந்து மற்றொரு சூரியனைக் கற்பனை செய்வோம், அது அவனிடமிருந்து பிறப்பின் மூலம் முதல் சூரியனுடன் சேர்ந்து ஒளிர்கிறது..., பின்னர் அது போன்ற மற்றொரு ஒளி, அதே வழியில், பிறக்கப்பெற்ற ஒளியிலிருந்து கால இடைவெளியால் பிரிக்கப்படாமல், அவனுடன் சேர்ந்து பிரகாசித்து, அதன் இருப்பின் காரணத்தை ஆதி ஒளியிலிருந்து பெறுகிறது;"[844] அல்லது: "(பரிசுத்த ஆவியானவர்) தம் இருப்பிற்குக் காரணமாகக் கடவுளையே, அதாவது அனைத்துப் பொருட்களுக்கும் மூலமாக விளங்கும் அவரையே கொண்டிருக்கிறார்; அவரிடமிருந்துதான் ஒரே மகன் ஒளியும் புறப்படுகிறார். உண்மையான ஒளியுடன் ஒளிரும் அவர், பிதாவிலிருந்தோ அல்லது ஒரே மகனிலிருந்தோ தூரத்தாலோ அல்லது இயல்பு வேறுபாட்டாலோ பிரிக்கப்படாதவர்;"[845]

(இ) அலெக்சாந்திரிய புனித சிரில்: "உயர்ந்த தெய்வீகத்தைப் பற்றி ஒரு சரியான மற்றும் உண்மையான அறிக்கையை உருவாக்கும்போது, கடவுளாகிய பிதாவிலிருந்து குமாரன் பிறந்தார் என்று கூறுகிறோம், ஒரே சாராம்சமுடைய..., மேலும், அனைத்திற்கும் உயிர் கொடுக்கும் பரிசுத்த ஆவியானவர், நான் கூறியது போல, தந்தையிடமிருந்து சொல்லொணா விதத்தில் வெளிப்படுகிறார், அதே சமயம் படைக்கப்பட்ட உயிரினங்களுக்கு அவர் குமாரன் மூலம் கொடுக்கப்படுகிறார்;"[846]

(இ) அலெக்சாந்திரிய பேராயர் யூலோஜியஸ் (6 ஆம் நூற்றாண்டு): "உண்மையாகவே, கடவுள் ஒருவரே இருக்கிறார்.... குமாரன் பிதாவிலே அறியப்படுகிறார், பிதாவும்கூட குமாரனிலே அறியப்படுகிறார்; பரிசுத்த ஆவியானவர், பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு, பிதாவையே தம்முடைய ஊற்றாகக் கொண்டு, தம்மை ஏற்றுக்கொள்பவர்கள் மீது குமாரன் மூலமாகத் தம்முடைய சித்தத்தின்படி இறங்குகிறார்;"[847]

f) புனித ஜெர்மன், கான்ஸ்டான்டினோபிளின் பேராயர் (8 ஆம் நூற்றாண்டு): "எப்படி சூரியனே கதிர் மற்றும் ஒளியின் மூலம் மற்றும் காரணமாக இருக்கிறதோ, மேலும் கதிரின் மூலம் ஒளி நமக்குக் கொண்டு வரப்பட்டு, அதுவே நம்மை ஒளிரச் செய்து நாம் அதைப் பெறுகிறோமோ—அப்படியே கடவுளாகிய பிதாவே குமாரனுக்கும் பரிசுத்த ஆவிக்கும் மூலம் மற்றும் காரணமாக இருக்கிறார், அதே சமயம் பிதாவிலிருந்து புறப்படும் ஆவியானவர் குமாரனின் மூலம் வழங்கப்பட்டு வெளிப்படுத்தப்படுகிறார்."[848]

மேற்கத்திய மரபிலிருந்து —

அ) ஹிலாரி: "உண்மையின் ஆவியானது பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார், ஆனால் குமாரனால் பிதாவிலிருந்து அனுப்பப்படுகிறார்;"[849]

b) புனித அம்ப்ரோஸ்: "ஆண்டவர் நற்செய்தியில் கூறினார்: 'ஆறுதலளிப்பவர் வரும்போது… உண்மையின் ஆவியானவர், பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார், அவர் எனக்குச் சாட்சி கூறுவார்—ஆகவே, ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு மகனுக்குச் சாட்சி கூறுகிறார்,"[850] மற்றும் வேறு இடங்களிலும்: "அவர் (மகன்) கூறினார்: 'அவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்'—இது அவருடைய இருப்பின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது; அவர் கூறினார்: 'நான் அனுப்புவேன்'—இது ஐக்கியத்தையும் இயற்கையின் ஒற்றுமையையும் குறிக்கிறது;"[851]

இ) பேறுபொருள் பெற்ற ஜெரோம், 'ஆவியானவர் எனக்கு முன்பாக மங்கிப் போவார்' (ஏசா. 57:16) என்ற வார்த்தைகளை விளக்கும்போது: 'சிலர் இங்கே பரிசுத்த ஆவியானவரைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள், அவர் தொடக்கத்தில் ஜலங்களுக்கு மேலாகத் தங்கியிருந்து எல்லாப் பொருட்களுக்கும் உயிர் கொடுத்தார், அவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார், மேலும் குமாரனால் இயற்கையின் ஐக்கியத்தின் மூலம் அனுப்பப்படுகிறார்;'[852]

இ) பேறு பெற்ற அகஸ்தீன்: "வானத்திற்கும் பூமிக்கும், காணப்படும் மற்றும் காணப்படாத அனைத்திற்கும் படைத்தவரின் நன்மையே காரணம் என்று ஒரு கிறிஸ்தவர் நம்புவது போதுமானது, அவர் மட்டுமே உண்மையான கடவுள்..., மேலும் அவர் தந்தை, தந்தையிடமிருந்து பிறந்த மகன், மற்றும் அதே தந்தையிடமிருந்து புறப்பட்டுவரும் பரிசுத்த ஆவியானவர் எனும் மூன்றாகவும், ஆனாலும் தந்தை மற்றும் மகனின் ஒரே ஆவியானவராகவும் இருக்கிறார் என்று நம்புவது ஒரு கிறிஸ்தவனுக்குப் போதுமானது;"[853]

(d) பெலாஜியஸ், ரோமின் போப் (6 ஆம் நூற்றாண்டு): "நான் பரிசுத்த ஆவியானவரிடம் நம்பிக்கை கொள்கிறேன், அவர் சர்வவல்லமையுள்ளவர், பிதாவுக்கும் குமாரனுக்கும் சமமானவர், அவர்களுடன் நித்தியமாக ஒன்றிணைந்தவரும் ஒரே சாயலில் உள்ளவரும், அவர் நித்தியமாகப் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் மற்றும் பிதாவுக்கும் குமாரனுக்கும் உரியவர்";[854]

(இ) புனித கிரகோரி மகான்: "ஆறுதலளிப்பவரான பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு மகனில் நிலைத்திருக்கிறார் என்பது அறியப்பட்டிருக்கும்போது, 'மகனிடமிருந்து ஒருபோதும் பிரியாதவர் வரக்கூடும் என்பதற்காக, நான் விலகிச் செல்வது பொருத்தமானது' என்று மகன் ஏன் கூறினார்!"[855]

3) இன்னும் ஈர்க்கக்கூடிய மூன்றாவது வகையான சாட்சியங்கள், கடவுள் தன்மைக்குள் ஒரே ஒரு தோற்றம், ஒரே ஒரு மூலம்—அது பிதாவே—அவரே குமாரனைப் பெற்றெடுத்து, தன்னிலிருந்து பரிசுத்த ஆவியையும் புறப்படச் செய்கிறார் என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன: அல்லது அவரிடமிருந்து குமாரனும் பரிசுத்த ஆவியும் இருவரும் ஒரே மாதிரியாக வருகிறார்கள். இந்த வகையான சாட்சியங்கள் நமக்கு வழங்கப்படுபவை—

கிழக்கத்திய ஆசிரியர்களிடமிருந்து—

அ) ஏரோபாகைன் புனித தியோனிசியஸ்: "முன்னென்றும் முந்தைய தெய்வீகத் தன்மைக்கு ஒரே மூலம் உள்ளது—அது பிதாவே—ஆகவே, குமாரன் பிதாவாக இல்லை, பிதா குமாரனாக இல்லை, மேலும் தெய்வீக சாரங்களின் ஒவ்வொன்றின் முறையான பெயர்களும் மீறப்படாதவையாக இருக்கின்றன,"—மேலும்: 'புனிதமான வார்த்தைகளிலிருந்து, உண்மையான தெய்வீகம் பிதா என்றும், இயேசுவும் ஆவியும், அவ்வாறு கூறலாமானால், கடவுளால் பிறந்த தெய்வீகத்தின் தெய்வீகமாக நடப்பட்ட கிளைகள் என்றும், மலர்கள் மற்றும் அமானுஷ்ய ஒளிகள் போலவும் இருக்கின்றன என்பதை நாம் கற்றுக்கொண்டோம்—ஆனால் இது எப்படி என்பது வர்ணிக்கவோ அல்லது கற்பனை செய்யவோ முடியாதது;'[856]

b) ஓரிஜென்: "அன்பின் ஆவியும், அன்பின் குமாரனும் இருந்து, கடவுள் அன்பாக இருக்கிறார் என்றால், குமாரனும் ஆவியும் தந்தையின் தெய்வீகத்தன்மையின் ஒரே மூலத்திலிருந்து தோன்றுகிறார்கள் என்பதை நிச்சயமாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்;"[857] அல்லது: "மூல நன்மையை இறைவன் தந்தையிடத்தில் கருத வேண்டும், அவரிடமிருந்து பிறக்கப்பட்ட குமாரனும், புறப்பட்ட பரிசுத்த ஆவியும், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, குமாரன் பிறக்கப்பட்ட மற்றும் பரிசுத்த ஆவி புறப்பட்ட அந்த மூலத்தில் இருக்கும் நன்மைப் பண்பை தங்களுக்குள் தக்கவைத்துக் கொள்கிறார்கள்;"[858]

இ) புனித அதாநசியார்: "பிதாவில் விசுவாசமுள்ளவன், குமாரனையும் பரிசுத்த ஆவியையும் பிதாவிலே அறிந்துகொண்டான், குமாரனுக்குப் புறம்பாக அல்ல—ஆகையால் நாம் குமாரனையும் பரிசுத்த ஆவியையும் விசுவாசிக்கிறோம், ஏனெனில் திருத்தூதத்துவத்தின் ஒரே தெய்வத்துவம் ஒரே பிதாவின் மூலம் அறியப்படுகிறது;"[859]

d) புனித பேஸ்கி மகாமுனிவர்: "தந்தை இருக்கிறார், அவருக்கு முழுமையான மற்றும் தன்னிறைவான இருப்பு உள்ளது, அவர் குமாரனுக்கும் பரிசுத்த ஆவிக்கும் வேராகவும் மூலமாகவும் இருக்கிறார்,"[860] மேலும்: "அனைத்துப் பொருட்களும் கடவுளிடமிருந்து வந்தவை என்று கூறப்பட்டாலும், கடுமையாகச் சொல்வதானால், குமாரன் கடவுளிடமிருந்தும், ஆவியானவர் கடவுளிடமிருந்தும் வந்தவர்; ஏனெனில் குமாரன் பிதாவிலிருந்து பிறந்தார், ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டார்; ஆனால் குமாரன் பிதாவிலிருந்து பிறப்பின் மூலம் வந்தார், ஆவியானவர் கடவுளிடமிருந்து சொல்லொணா விதத்தில் வந்தார்;"[861]

(d) புனித கிரகோரி தெயாலஜிான்: "நாங்கள் ஒருமை ஆட்சியை (μοναρχία) மதிக்கிறோம், ஆனால் அது ஒரே நபரின் ஒற்றுமையால் வரையறுக்கப்படும் ஒருமை ஆட்சியல்ல (ஏனெனில் ஒன்று கூட, தனக்குள் முரண்பட்டால், ஒரு பன்மையை உருவாக்கும்), மாறாக அது ஒன்றிலிருந்து வெளிச்செல்லும் அவைகளுக்குள் ஒற்றுமை, ஒரே தன்மையுள்ள இச்சைகள், மற்றும் ஒன்றை நோக்கிய இயக்கத்தின் மற்றும் திசையின் சமமான மரியாதையை உருவாக்குகிறது... ஒன்றாகியவர், தொடக்கத்திலிருந்து இருத்தலாக மாறி, மூவொருமையில் ஓய்வடைந்தார் . இதையே நாம் கொண்டிருக்கிறோம்—பிதா, குமாரன், மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர். பிதா தந்தையாகவும் வெளிப்படுத்துபவராகவும் இருக்கிறார், அவர் காலத்திற்கு அப்பாற்பட்டவராகவும், உடலற்றவராகவும், உணர்ச்சியற்ற நிலையில் பெற்றெடுத்து வெளிப்படுத்துகிறார்; மகன் பிறவி எடுத்தவர்; ஆவியானது பிறவி எடுத்தவர், அல்லது—காணக்கூடிய அனைத்திலிருந்தும் விலகி நிற்கும் ஒருவர் இதை எப்படி அழைப்பார் என்று எனக்குத் தெரியாது;"[862] மற்றொரு இடத்தில்: "நமக்கு ஒரே கடவுள் இருக்கிறார், ஏனெனில் கடவுள் தன்மை ஒன்றுதான். மேலும், கடவுளிடமிருந்து இருப்பவர்கள் ஒரே ஒருவனுக்கே உயர்த்தப்படுகிறார்கள், நாம் மூவரில் நம்பினாலும்… நாம் கடவுள் தன்மையையும், முதல் காரணத்தையும், ஒரே மூலத்தையும் மனதில் கொள்ளும்போது, நாம் கருதுவது ஒன்றாகவே இருக்கிறது. ஆனால், கடவுள் தன்மை குடியிருக்கும் அவர்களை—முதல் காரணத்திடமிருந்து இருப்பவர்களையும், அதிலிருந்து ஒரே நேரத்தில் சமமாக இருப்பவர்களையும்—நாம் மனதில் கொள்ளும்போது, வழிபாடு செய்யப்படுபவர்கள் மூவர்;"[863] மூன்றாவது பகுதியில்: "இயல்பு மூன்றில் ஒன்றாக உள்ளது—கடவுள்; இருப்பினும், அந்த ஒற்றுமை பிதாவே, அவரிடமிருந்து மற்றவர்கள் தோன்றுகிறார்கள், அவரிடம் அவர்கள் உயர்த்தப்படுகிறார்கள், அவருடன் ஒன்றிணைந்து அல்லாமல் அவருடன் இணைந்து வாழ்கிறார்கள், மேலும் காலம், சித்தம் அல்லது சக்தியால் தங்களுக்குள் பிரிக்கப்படவில்லை;"[864] நான்கில்: "பிதாவையே மிகப்பெரியவர் என்று அழைக்க நான் தயாராக இருக்கிறேன், அவரிடமிருந்து சமமானவர்கள் தங்கள் சமநிலையையும் இருப்பையும் பெறுகிறார்கள் (இதில் அவர்கள் உடன்படுவார்கள்); ஆனால் நான் அந்த அடிப்படைகளைக் குறைந்தபட்ச விஷயங்களின் தொடக்கமாகக் காட்டி, முன்னுரிமை கொடுப்பதன் மூலம் தவறு செய்துவிடுவேனோ என்று அஞ்சுகிறேன். ஏனெனில், அவரிடமிருந்து வந்தவர்களின் தாழ்நிலையில் அந்த அடிப்படைக்கு எந்த மகிமையும் இல்லை";[865]

e) புனித எபிஃபானியஸ்: "திருத்துவத்தின் முழுமையான ஐக்கியத்தை ஒன்றானவருக்குக் கொடுப்பதும், உண்மையான கடவுளாகிய குமாரனையும், உண்மையான ஆவியையும் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகின்றவர்களாகக் காட்டுவதும் போதுமானது;"[866]

g) புனித கெசரியஸ்: "மகனும் பரிசுத்த ஆவியும் பிதாவிலிருந்து மனித உணர்வில் அல்ல, வெளியேற்றம், அல்லது பிரிவு, அல்லது நீக்கம் மூலம் அல்ல, ஆனால் ஒரு நதியின் மூலத்திலிருந்து போல, அவரிடமிருந்து, அவருள் மற்றும் அவருடன் இருந்து கொண்டிருக்கின்றன, மேலும் சூரியனிலிருந்து வரும் கதிர்களைப் போல, அவருள், அவருடன் மற்றும் அவரிடமிருந்து இருக்கின்றன... பிதா இயல்பாகவே, சொல்லற்ற முறையில், காலமற்ற முறையில், எல்லா யுகங்களுக்கும் முன்பே, குமாரனின் பெற்றோராகவும் பரிசுத்த ஆவியின் ஊற்றாகவும் இருக்கிறார்;"[867]

(இ) பேறு பெற்ற தியோடோரெட்: "புனித ஆவியானது தந்தையிடமிருந்து தம் இருப்பைப் பெறுகிறார் என்று நமக்குக் கற்பிக்கப்படுகிறது...—ஏனெனில் ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்து அவரைப் பற்றி பின்வருமாறு கூறுகிறார்: 'ஆறுதலளிப்பவர் வருகிறார், அவரை நான் பிதாவிலிருந்து உங்களுக்கு அனுப்புவேன்— —பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிற சத்திய ஆவியாகியவர்' (யோவான் 15:26)—'பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்' என்ற வார்த்தைகளால், பிதாவே பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஊற்று என்பதை அவர் காட்டினார்;"[868]

(i) சீனாயின் புனித அனஸ்தாசியார்: "மகனும் பரிசுத்த ஆவியும் தந்தையிடமிருந்து புறப்படுகிறார்கள் என்று கூறப்பட்டாலும், புறப்படுதல் என்பது, கடுமையாகச் சொல்வதானால், பரிசுத்த ஆவியினுடைய பண்பாகும், பிறப்பு என்பது மகனுடைய பண்பாக இருப்பது போல;"[869] மேலும்: "அத்தகைய (பொதுவான) அனைத்துப் பெயர்களும் ஒவ்வொரு நபருக்கும் வசதியாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, அதே சமயம் தந்தை மட்டுமே தந்தை என்பதும், ஏனெனில் அவர் மட்டுமே மூலமாக இருக்கிறார்; குமாரன் மட்டுமே குமாரன் என்பதும், ஏனெனில் அவர் மட்டுமே பிறக்கிறார்; மற்றும் ஆறுதலளிப்பவர் மட்டுமே பரிசுத்த ஆவியானவர் என்பதும், ஏனெனில் அவர் தந்தையிடமிருந்து தம்முடைய சொந்த உரிமையில் புறப்படுகிறார், என்பன பாதுகாக்கப்படுகின்றன;"[870]

(j) புனித மாக்சிமஸ் அறிக்கையாளர்: "மகன் பிதாவின் சாரத்திலிருந்து பிறக்கிறார், ஆகையால் அவர் ஒரே குமாரனாகிய மகன், ஆனால் ஆவியானவர் அதே சாரத்திலிருந்து புறப்படுகிறார்;"[871]

(k) தாமஸ்கு நகரின் புனித யோவான்: "பிதா மட்டுமே ஆதியற்றவர், ஏனெனில் அவர் தனது இருப்பை மற்றொரு உபஸ்திதியிலிருந்து பெறவில்லை; குமாரன் மட்டுமே பிறப்பிற்குட்பட்டவர்—அவர் பிதாவின் சாரத்திலிருந்து காலத்திற்கு அப்பாற்பட்டவராகவும், ஆரம்பமில்லாதவராகவும் பிறந்தார்; பரிசுத்த ஆவியார் மட்டுமே பிதாவின் சாரத்திலிருந்து வெளிப்படுகிறார், ஆனால் அது பிறப்பின் வழியாக அல்ல, பயணத்தின் வழியாக... மகன் பிறப்பின் மூலம் தந்தையிடமிருந்து வந்தவர்; பரிசுத்த ஆவியும் தந்தையிடமிருந்து வந்தவரே ஆயினும், அவர் பிறப்பின் மூலம் அல்ல, மாறாகப் புறப்பாட்டின் மூலம் வந்தவர். பிறப்புக்கும் புறப்பாட்டிற்கும் இடையே ஒரு வேறுபாடு உள்ளது என்று நமக்குக் கற்பிக்கப்பட்டாலும், இந்த வேறுபாடு என்ன என்பதில் நமக்குத் தெரியாது. தந்தையிடமிருந்து, மகனின் பிறப்பையும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் புறப்பாட்டையும் நாம் ஒன்றாகவே கொண்டிருக்கிறோம். ஆகவே, குமாரனும் ஆவியும் உடைய அனைத்தும் தந்தையிடமிருந்து பெற்றவை, மேலும் அவற்றின் இருப்பே... நாங்கள் தந்தையையும், குமாரனையும், பரிசுத்த ஆவியையும் மூன்று கடவுள்களாக அல்ல, பரிசுத்தத் திருத்தூணியில் ஒரு கடவுளாக ஒப்புக்கொள்கிறோம், அதனால் நாங்கள் குமாரனையும் ஆவியையும் அவருடன் இணைக்காமலோ அல்லது கலக்காமலோ, ஒரே காரணத்திற்குச் சொந்தப்படுத்துகிறோம்... கடவுள் தன்மையின் உள்ளே, முதல் காரணத்திலும், ஒரே மூலத்திலும், கடவுள் தன்மையின் உள்ளே உள்ள இயக்கத்தின் மற்றும் விருப்பத்தின் ஒற்றுமை மற்றும் அடையாளத்திலும், சாரம், சக்தி, செயல் மற்றும் ஆதிக்கத்தின் அடையாளத்திலும் நாம் பார்க்கும்போது, ஒரு தனிப்பட்ட யதார்த்தத்தை நாம் கருதுகிறோம். ஆனால், தெய்வீகம் வாசம் செய்யும் அந்த (நபர்களை), அல்லது இன்னும் துல்லியமாகச் சொல்வதானால், அவர்களே தெய்வீகமேயான—முதன்மைக் காரணத்திலிருந்து தோன்றிய, சமமான மரியாதையும் பிரிக்க முடியாததுமான, அதாவது, குமாரனுக்கும் ஆவியார்க்கும் உரிய சாரங்களின் மீது நாம் பார்வையிடும்போது—அப்போது நாம் மூவரை ஆராதிக்கிறோம். பிதா ஒரு தந்தையாவார், தொடக்கமற்றவர், அதாவது, காரணமற்றவர், ஏனெனில் அவர் தம் இருப்பை யாரிடமிருந்தும் பெறவில்லை; குமாரன் ஒரு குமாரனாவார், தொடக்கமுடையவர், அதாவது, காரணமுள்ளவர், ஏனெனில் அவர் பிதாவிலிருந்து வந்தவர்...; பரிசுத்த ஆவியானவர் ஒரு ஆவியானவர், பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார், குமாரத்துவத்தின் மூலம் அல்ல, ஆனால் புறப்பாட்டின் மூலம்."[872]

மேற்கிலிருந்து —

அ) பிரிக்ஸன் ஆயர் பிலாஸ்ட்ரியஸ் (4 ஆம் நூற்றாண்டு): "கடவுளுக்குள் மூன்று நபர்கள் உள்ளனர், அவர்கள் நித்தியமாக வாழ்கின்றனர் மற்றும் பெருமையிலும் சக்தியிலும் முற்றிலும் சமமாக உள்ளனர்—ஆனால் குமாரனும் பரிசுத்த ஆவியும், கடுமையாகச் சொல்வதானால், பிதாவிலிருந்து வந்தவர்கள்;"[873]

b) பேறுகள் பெற்ற அகஸ்தீன்: "ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார், எவரால்தான் குமாரனும் புறப்படுகிறாரோ, ஏனெனில் இந்தத் திருத்தூணியில் குமாரன் பிதாவால் பிறக்கப்பெற்றார், மற்றும் ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார், ஆனால் ஒருவராகிய பிதாவோ, எவராலும் பிறக்கப்படாதவரும் எவராலும் புறப்படாதவருமானவர், ஒருவராக இருக்கிறார்;"[874] வேறு இடத்தில்: "கர்த்தர் கூறுகையில்: 'பிதாவிலிருந்து உங்களிடம் அனுப்பப்படுபவர்' என்று அவர் கூறுவதன் மூலம், ஆவியானது பிதாவின் மற்றும் குமாரனின் ஆவியே என்பதைக் காட்டுகிறார்—ஏனெனில், 'பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்' என்று கூறிய பிறகு, அவர் 'அவர் எனக்குச் சாட்சி கூறுவார்' என்று சேர்த்தார்; ஆனால் அவர், 'பிதா என்னிடமிருந்து அனுப்புவார்' என்று கூறவில்லை, அவர் கூறியது போல: 'பிதாவிலிருந்து நான் உங்களுக்கு அனுப்புவேன்' என்று கூறுவதன் மூலம், எல்லா தெய்வீகத்திற்கும், அல்லது சரியாகச் சொன்னால், முழுத் தெய்வத்தன்மைக்கும் ஆதாரம் பிதாவே என்பதைக் காட்டுகிறது;"[875] மூன்றாவதில்: "குமாரன் பிதாவிலிருந்து வந்தவர், பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து வந்தவர்; ஆனால் குமாரன் பிறக்கப்பெற்றார், ஆவியானவர் புறப்படுகிறார்...; புனித ஆவியானவர் தன்னிலிருந்து புறப்படவில்லை, மாறாக அவர் புறப்படும் அவரிடமிருந்து (அவர்களிடமிருந்து அல்ல) புறப்படுகிறார்;"[876]

c) யோலானியாவின் ஆயர் பவுலினஸ் (5 ஆம் நூற்றாண்டு): "திருவார்த்தையைப் போலவே, பரிசுத்த ஆவியும் கடவுளாக சமமாக இருந்து, ஒரே தலைவரில் குடிகொண்டு, தந்தையின் ஒரே மூலத்திலிருந்து வெளிப்படுகிறார்—மகன் பிறப்பின் மூலம், மற்றும் ஆவியானது வெளிப்பாட்டின் மூலம்—ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த தனிப்பட்ட இயல்பைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு, ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்று பிரிந்திருப்பதை விட மிகவும் வேறுபட்டதாக இருக்கின்றன;"[877]

டி) டாரிஸின் ஆயர் மேக்சிமஸ் (5 ஆம் நூற்றாண்டு): "நற்செய்தியின் உண்மைப்படி, குமாரன் பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டாரோ, அப்படியே பரிசுத்த ஆவியும் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்; மேலும், ஒரே குமாரன் தேவனுக்குரியவராக இருக்கிறாரோ, அப்படியே பரிசுத்த ஆவியும் தேவனுக்குரியவர்;"[878]

இ) புனித லியோ, உரோமைப் போப்பாண்டவர்: "கடவுளிடமிருந்து புறப்படுகிறவர் கடவுளைப் போன்றவரே, மேலும் இவர் குமாரவரும் தூய ஆவியும் அன்றி வேறு யாரும் அல்லர்;"[879]

f) அக்குயிட்டேனின் ப்ராஸ்பர், ரீம்ஸ் பேராயர் (5 ஆம் நூற்றாண்டு): "மகன் தந்தையால் பிறக்கப்பெற்றார், மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் தந்தையிடமிருந்து புறப்படுகிறார், ஆனால் தந்தை மற்றொருவரால் பிறக்கப்பெறவும் இல்லை, அவர் புறப்படவும் இல்லை… மேலும் மகன் தாம் பிறக்கப்பெற்றவருக்குச் சமமானவர், மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் தாம் புறப்பட்டவருக்குச் சமமானவர் (அவர்களுக்கு அல்ல);"[880]

g) ஆப்பிரிக்காவில் உள்ள ரஸ்பென் நகரின் ஆயர் ஃபுல்ஜென்டியஸ் (6 ஆம் நூற்றாண்டு): "தேவன் பிதாவே முழுத் தெய்வத்தன்மையின் மூலமாக இல்லாமல், குமாரனுக்கும் பரிசுத்த ஆவிக்கும் மூலமாக இருக்கிறார் என்று நாங்கள் அறிக்கையிடுகிறோம்; அந்த மூலத்திலிருந்து ஒரே குமாரன் நித்திய பிறப்பைப் பெறுகிறார், மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் நித்தியமாகப் புறப்படுகிறார்;"[881]

h) தலாசியஸ், ஒரு ஆப்பிரிக்கத் துறவி (6 ஆம் நூற்றாண்டு): "பிதாவையே எல்லாப் பொருட்களுக்கும், குறிப்பாக குமாரனுக்கும் ஆவியார்க்கும், ஒரே மூலமாக நாங்கள் அறிக்கையிடுகிறோம், அவரைப் பெற்றெடுத்தவராகவும் நித்திய மூலமாகவும்...," மேலும்: "பிதாவை நாங்கள் ஆரம்பமில்லாதவராகவும், அதே சமயம் அனைத்திற்கும் ஆரம்பமாகவும் கருதுகிறோம்—ஆரம்பமில்லாதவராகப் பிறவாதவராகவும், அவருக்குப் புறப்படுகிறவர்களுக்குப் பெற்றோராகவும் கொடுப்பவராகவும் ஆரம்பமாகவும் இருக்கிறார், இதன் மூலம் நான் குறிப்பிடுவது குமாரனையும் பரிசுத்த ஆவியையும் ஆகும்."[882]

4) இறுதியாக, பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்று இவ்வாறு பேசும் சாட்சிகள் உள்ளன, ஆனால் அவை பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்ற கருத்தை, அர்த்தத்தில் அல்லது நேரடியாகவோ முழுமையாக நிராகரிக்கின்றன. அத்தகைய சாட்சிகளை நாம் காண்கிறோம்:

கிழக்கத்திய ஆசிரியர்களிடையே—

அ) புனித கிரகோரி மகானிடம்: "ஏனெனில், பரிசுத்த ஆவியானவர்... குமாரனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளார், அவருடன் பிரிக்க முடியாதபடி வழங்கப்படுகிறார், மேலும் அவருடைய இருப்பு காரணத்தைப்—அதாவது, அவர் தோன்றும் பிதாவைப்—பொருத்ததுள்ளது; எனவே, அவருடைய தனித்துவமான இயல்பின் முக்கிய அம்சம் என்னவென்றால், அவர் குமாரன் மூலம் மற்றும் குமாரனுடன் இணைந்து அறியப்படுகிறார், மேலும் தனது இருப்பை பிதாவிடமிருந்து பெறுகிறார். இருப்பினும், தன்னுடன் மற்றும் தன்னுடைய மூலமாக, பிதாவிலிருந்து புறப்படும் ஆவியானவரை அறிந்துகொள்ள நமக்கு உதவும் குமாரன்—அவர் ஒருவரே, ஒரே குமாரனாக, பிறக்காத ஒளியிலிருந்து பிரகாசித்தவர்—தனது தனித்துவமான பண்புகளால், பிதாவோடும் அல்லது பரிசுத்த ஆவியோடும் (ούδεμίαν κοινωνίαν) எந்தப் பொதுவானதும் இல்லை;"[883] அல்லது: "ஆவியானவரை நான் பிதாவின் அருகில் அறிந்திருக்கிறேன், ஆனாலும் ஆவியானவர் பிதா அல்ல; நான் குமாரனுடன் ஆவியானவரைப் பெற்றிருக்கிறேன், ஆனாலும் குமாரன் என்று அழைக்கப்படுபவராக அல்ல, ஆனால் பிதாவிடமிருந்து அவர் புறப்படுகிறார் என்பதால், பிதாவின் அருகில் உள்ள அவருடைய ஒரு குணத்தையும், நான் கேட்கிறேன்: 'கிறிஸ்துவின் ஆவியை யாருக்குள் இல்லாதவனாய் இருந்தால், அவர் அவருக்குரியவன் அல்ல' (ரோமர் 8:9) என்பதால், குமாரனின் அருகில் உள்ள மற்றொரு குணத்தையும் நான் அங்கீகரிக்கிறேன்;[884]

(b) புனித கிரகோரி தெவொலஜிஆன்: "பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு பொதுவானது, அவர்கள் சிருஷ்டிக்கப்படாதவர்களும் தெய்வீகமானவர்களும் ஆவர்; குமாரனுக்கும் பரிசுத்த ஆவிக்கும் பொதுவானது, அவர்கள் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்கள்; அதே சமயம், பிதாவின் தனித்துவமான பண்பு அவர் பிறக்காதவர் என்பதும், குமாரனின் தனித்துவமான பண்பு அவர் பிறக்கப்பட்டவர் என்பதும், பரிசுத்த ஆவியானவரின் தனித்துவமான பண்பு அவர் புறப்படுகிறார் என்பதும் ஆகும்;"[885] அல்லது: " தந்தைக்கு உரிய அனைத்தும், முதன்மைக் காரணம் என்பதನ್ನುத் தவிர, குமாரனுக்கும் உரியது; மேலும், குமாரனுக்கு உரிய அனைத்தும், குமாரன் என்ற நிலை மற்றும் என் மனிதத்தன்மை மற்றும் என் இரட்சிப்புக்காக உடல் சம்பந்தமாகக் கூறப்படுபவற்றைத் தவிர, ஆவியார்க்கும் உரியது;"[886]

(இ) நைசியாவின் புனித கிரிகோரியில்: "அனைத்து மனிதர்களும் தங்களது இருப்பை வரிசையாக ஒரே நபரிடமிருந்து பெறுவதில்லை, மாறாக ஒருவர் ஒருவரிடமிருந்தும் மற்றொருவர் மற்றொருவரிடமிருந்தும் பெறுகிறார்கள், அதனால் இந்த காரணிகளிலிருந்து வெளிவருபவர்களின் காரணிகளும் வேறுபட்டவையாக இருக்கின்றன: திருத்தூய்மைத் திருத்தந்தைகளில் இது பொருந்தாது — ஏனெனில், குமாரன் பிறக்கவும் தூய ஆவியார் புறப்படவும் ஒரே தந்தையே காரணமாக இருக்கிறார்; அதனால்தான், உண்மையில், தங்களைக் காரணமாகக் கொண்டிருப்பவர்களின் ஒரே முதல் காரணம், ஒரே கடவுள், அவர்களுடன் பிரிக்க முடியாதபடி இருக்கிறார் என்று நாம் கூறுகிறோம்;"[887] மேலும்: "ஆவியானவர் தந்தையுடன் படைக்கப்படாதவர்கள் என்ற வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளார், ஆனால் தந்தையாக இல்லாததால் தந்தையிடமிருந்து வேறுபடுகிறார், ஏனெனில் தந்தை இருக்கிறார்; அவர் குமாரனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளார், ஏனெனில் இருவரும் படைக்கப்படாதவர்கள், மேலும் இருவரும் தங்களது இருப்பை எல்லா உயிரினங்களின் கடவுளிடமிருந்தும் பெறுகிறார்கள்; ஆயினும் அவர் குமாரனிலிருந்து வேறுபடுகிறார், ஏனெனில் அவர் ஒரே பிறப்புடையவர் (μονογεννώς) அல்லாத ஒரு முறையில் பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டார், மேலும் குமாரன் மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்டார்;"[888]

(d) புனித எபிஃபானியஸின் கூற்றுப்படி: "தேவன் ஒருவரே பிதாவாகவும், உண்மையான தேவன் ஒருவராகவும் இருக்கிறார்; அவர், புறச்சமயத்தார் கடவுள்கள் என்று அழைத்த கற்பனையான மற்றும் இல்லாத கடவுள்களைப் போலல்ல; ஆனால் ஒரே உண்மையான கடவுள்: ஏனெனில் அந்த ஒருவரிலிருந்து ஒரே ஒரேமகனும் ஒரே பரிசுத்த ஆவியும் இருக்கிறார்கள்;"[889] அல்லது: "பிதா சிருஷ்டிக்கப்படாதவர், அவரிலிருந்து பிறந்தவரும், சிருஷ்டிக்கப்படாதவருமான குமாரனையும், அவரிடமிருந்து (அவர்கள் இருவரிடமிருந்தும் அல்ல) புறப்பட்டவரும், அதேபோல சிருஷ்டிக்கப்படாதவருமான பரிசுத்த ஆவியையும் கொண்டவர்;"[890]

(இ) அலெக்சாந்திரிய புனித சிரில் என்பவரிடமிருந்து: "கைக்குள் ஒரு விரல் இயல்பாக உள்ளதைப் போல, அது கையிலிருந்து வேறுபட்ட ஒன்றாக அல்ல, மாறாக அதனுடன் இயல்பாக இணைந்திருப்பது போல, அவ்வாறே பரிசுத்த ஆவியானவரும் பிதாவிடமிருந்து புறப்பட்டாலும், ஒரே சாராம்சத்தில் குமாரனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளார்";[891]

f) ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தியோடோரெட் மற்றும் பிற கிழக்கத்திய ஆயர்கள், அவர்களுடைய வார்த்தைகளை நாம் ஏற்கனவே மேற்கோள் காட்டியுள்ளோம்;[892]

(g) சீனாயின் அனஸ்தாசியஸிடமிருந்து: "பிறப்பு மற்றும் புறப்படுதல் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான வேறுபாடு இயற்கையில் ஒரு வேறுபாட்டைக் குறிக்கவில்லை, ஏனெனில் அது இருப்பதையே குறிக்கவில்லை, ஆனால் இருப்பின் முறையை மட்டுமே குறிக்கிறது, அதே சமயம் ஒரே சாரம், யாரிடமிருந்து அவை புறப்படுகின்றனவோ அவரிடமும், பல்வேறு வழிகளில் அவரிடமிருந்து புறப்படுகின்றவர்களிடமும் இருக்கிறது; ஆகையால், முன்பே கூறப்பட்டது போல, இருப்பின் முறை வேறுபட்டது, ஆனால் சாரம் ஒன்றாகவே இருக்கிறது: ஏனெனில் அவை ஒன்றாகவும் ஒரே மாதிரியாகவும் இல்லாவிட்டாலும், ஒன்றிலிருந்து ஒன்றாகவே வருகின்றன; எனவே, (மகனும் பரிசுத்த ஆவியும்) இருவருக்கும் தந்தை மூலமாகவே தோற்றம் என்று (கிறிஸ்து) கூறுவதைக் கேட்டு நாம் ஆச்சரியப்படக்கூடாது;"[893]

(h) புனித மாக்சிமஸ் அறிக்கையாளரிடமிருந்து: "ஒரு கடவுள், ஒரே குமாரனின் தந்தை மற்றும் ஒரே பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஊற்று; பிரிக்க முடியாத ஒற்றுமை மற்றும் பிரிக்க முடியாத த்ரயத்துவம்; ஆரம்பமில்லாத மனம், சாரத்தில் ஆரம்பமில்லாத ஒரே குமாரனின் ஒரே பெற்றோர், மற்றும் ஒரே நித்திய வாழ்வான, அதாவது, பரிசுத்த ஆவியானவரின்; ஊற்று;"[894]

i) புனித டமாஸ்கஸின் யோவான்: "தந்தை யாரிடமிருந்தும் பெறப்படவில்லை, ஆனால் அவர் குமாரனின் தந்தை என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்பதை அறிவது அவசியம்; குமாரனை ஒரு காரணமென்றோ (சிலரின் கூற்றுப்படி, காரணமற்றவரென்றோ) அல்லது தந்தையென்றோ நாங்கள் அழைப்பதில்லை, ஆனால் அவர் தந்தையிடமிருந்து வந்தவர் என்றும் தந்தையின் குமாரன் என்றும் கூறுகிறோம்; புனித ஆவியும் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்றும், அவரைப் பிதாவின் ஆவி என்று அழைக்கிறோம் என்றும் நாங்கள் கூறுகிறோம், ஆனால் ஆவியானது குமாரனிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்று நாங்கள் கூறவில்லை, ஆனாலும் அவரைக் குமாரனின் ஆவி என்று அழைக்கிறோம்;"[895] வேறு இடத்தில்: "பிதா குமாரனுக்கும் புனித ஆவிக்கும் ஆதாரமாகவும் காரணமாகவும் இருக்கிறார், ஆனால் பிதா குமாரனின் தந்தையாக மட்டுமே இருக்கிறார், அதே சமயம் அவர் புனித ஆவியினுடைய சிருஷ்டிகராக இருக்கிறார்; மகன் மகன், வார்த்தை, ஞானம், வல்லமை, உருவம், ஒளிர்வு, பிதாவின் பிரதிநிதித்துவம்; ஆனால் பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவின் குமாரன் அல்ல, மாறாக பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு வரும் பிதாவின் ஆவியானவர்: ஏனெனில் ஆவியின்றி (έρμη) எந்தப் பிறப்பும் (generation) இல்லை; அவர் குமாரனின் ஆவியானவர், ஆனால் அவர் அவரிடமிருந்து புறப்படுவதால் அல்ல, மாறாக அவராலே அவர் பிதாவிடமிருந்து புறப்படுவதால், ஏனெனில் பிதா மட்டுமே காரணம்;"[896] மூன்றில்: "நமக்கு ஒரே தேவன், பிதாவாகிய தேவன், அவருடைய வார்த்தையும், அவருடைய ஆவியும் உண்டு; வார்த்தை, சார்புருடமாகப் பிறந்ததால் குமாரன் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மற்றும் ஆவியானவர், தந்தையிடமிருந்து சார்புருடமாகப் புறப்பட்டு, குமாரனின் ஆவியானவர், ஆனால் குமாரனிடமிருந்து அல்ல;"[897] நான்கில்: "திருத்தந்தை இறைவனின் ஆவியான பரிசுத்த ஆவியாரை, அவரிடமிருந்து தோன்றுபவராக நாங்கள் கனப்படுத்துகிறோம்; அவர் மகனின் ஆவியாராகவும் அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் மகன் மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்டு படைப்பினங்களுக்கு வழங்கப்பட்டார், ஆனால் தன் இருப்பை அவரிடமிருந்து பெற்றவராக அல்ல."[898]

மேற்கத்திய ஆதாரங்களிலிருந்து —

(அ) பேதுரு ஆகுஸ்தீனரிடமிருந்து: "மகனைத் தன்னிலிருந்து பெற்றதற்காகத் தந்தையார் தம்மைக் குறைத்துக் கொள்ளவில்லை, மாறாகத் தன்னிலிருந்து மற்றொன்றைப் பெற்றார், அது முழுமையாகத் தன்னிலேயே நிலைத்திருக்கும்படியும், ஒரேயாகத் தன்னில் வசிப்பதைப் போலவே மகனிலும் நிலைத்திருக்கும்படியும்; அதேபோல் பரிசுத்த ஆவியானவர், முழுமையிலிருந்து முழுமையானவர் (முழுமையிலிருந்து அல்ல), அவர் எவரிடமிருந்து புறப்படுகிறாரோ அவரை விட்டுப் பிரியவில்லை, ஆனால் அவர் அவரிடமிருந்து இருப்பது போலவே அவருடன் இருக்கிறார் (அவர்களிடமிருந்து அல்ல), அவர் புறப்படுவதால் அவரைக் குறைக்காமலும், அவரில் நிலைத்திருப்பதால் அவரை அதிகரிக்காமலும் இருக்கிறார்";[899] வேறு இடத்தில், 'மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவர் பற்றி (கிறிஸ்து) என்ன கூறினார், "நான் உங்களுக்கு அனுப்புவேன்"—இதன் மூலம் அவர் இந்த விஷயத்தைத் தீர்க்கிறார், ஆவியானது, தந்தையிடமிருந்து அவர் பிறந்ததைப் போலவே, சில கட்டங்கள் வழியாக அவரிடமிருந்து பெறப்பட்டது என்று யாரும் நினைக்கக்கூடாது என்பதற்காக; இருவரும் தந்தையிடமிருந்து வந்தாலும்—ஒருவர் பிறக்கப்பட்டு, மற்றவர் புறப்பட்டு வந்தாலும்—உண்மையில் தெய்வீக இயல்பின் உச்சங்களில் இரண்டிற்கும் இடையே வேறுபடுத்துவது கடினம் என்றாலும்;"[900] மூன்றாவது பகுதியில்: "ஒருவேளை, பரிசுத்த ஆவியானவர் கிறிஸ்துவின் தந்தையிடமிருந்து கிறிஸ்து பிறந்தது போலவே கிறிஸ்துவிடமிருந்தும் பிறந்தார் என்று யாராவது நினைக்கலாம்; ஏனெனில் அவர் தம்மைப் பற்றி இவ்வாறு கூறினார்: 'என் போதனை எனக்குரியதல்ல, என்னை அனுப்பினவருடையது'; மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவரைப் பற்றி: 'அவர் தம்முடைய அதிகாரத்தினால் பேசமாட்டார், ஆனால் எனக்குரியதை எடுத்து உங்களுக்கு வெளிப்படுத்திப் போடுவார்'; ஆயினும் இரட்சகர், 'அவர் எனக்குரியதை எடுத்துக்கொள்ளுவார்' என்று தாம் கூறியதற்கான காரணத்தை விளக்கி, மேலும் கூறுகையில்: 'பிதாவுக்குரியவை யாவும் எனக்குரியவை; அதனால்தான், 'என்னுடையதை எடுத்து உங்களுக்கு வெளிப்படுத்துவார்' என்று சொன்னேன்'—ஆக, குமாரனைப் போலவே, பரிசுத்த ஆவியும் பிதாவிலிருந்து தம்முடைய இருப்பைப் பெறுகிறார் என்பது தெளிவாகிறது," — மேலும் சில வாரங்களுக்குப் பிறகு: "ஆக, குமாரன் பிதாவிலிருந்து வந்தவராகவும், பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுபவராகவும் இருந்தால், ஏன் இருவரும் குமாரர்கள் என்று அழைக்கப்படவில்லை, ஏன் இருவரும் பிறக்கப்பட்டவர்கள் என்று சொல்லப்படவில்லை...? தேவன் சித்தமென்றால், இதைப் பற்றி நாம் வேறு இடத்தில் விவாதிப்போம்;"[901]

(பி) மான்சியின் ஆயர் விக்கிலியஸ் (5 ஆம் நூற்றாண்டு): "பிதாவும், குமாரனும், பரிசுத்த ஆவியும் ஒரே சார்பும் ஒரே இயல்பும் கொண்டவர்கள் என்று நான் அறிக்கையிடுகிறேன். குமாரன் ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து அல்லது யாரிடமிருந்தும் பிறக்கவில்லை, மாறாக பிதாவிலிருந்து பிறந்தார் என்றும், பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்றும் நான் நம்புகிறேன்;"[902]

இ) ரஸ்பென் ஆயர் ஃபுல்ஜென்டியஸிடமிருந்து (6 ஆம் நூற்றாண்டு): "திருத்தூதர்களின் விசுவாச விதியிலிருந்து விலகாமல், பரிசுத்த ஆவியானது கடவுளுக்குப் புறம்பானவராக அல்ல, கடவுளாகவே இருக்கிறார் என்று நாங்கள் அறிக்கையிடுகிறோம்; அவர் குமாரனுக்கும் பிதாவுக்கும் வேறுபட்டவராகவோ, அல்லது அவர்களுடன் இணைக்கப்பட்டவராகவோ அல்ல; ஏனெனில் அவரே பிதாவின் மற்றும் குமாரனின் ஒரே ஆவியானவர், முழுமையாகப் பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு, முழுமையாக இருவரிலும் வசிப்பவர், ஒவ்வொன்றிலும் தனித்தனியாக அல்ல, ஏனெனில் அவர் இருவருக்கும் பிரிக்க முடியாதபடி பொதுவானவர்;"[903]

(இ) ரஸ்டிகஸ், ரோமானிய திருச்சபையின் கார்டினல்-டீக்கன் (6 ஆம் நூற்றாண்டு): "பிதா பிறப்பித்தார், ஆனால் பிறக்கவில்லை, மேலும் அவர் வேறு யாரிடமிருந்தும் வரவில்லை, மற்றவர்கள் அவரிடமிருந்து வந்ததைப் போல; குமாரன் பிறக்கப்பட்டார், மேலும் அவர் சமயுगीனமான எதையும் பிறக்கவில்லை; புனித ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார், மேலும் அவரிடமிருந்து சமகாலமான எதுவும் புறப்படுவதில்லை அல்லது அவரால் சிருஷ்டிக்கப்படுவதில்லை; இருப்பினும், ஆரம்பகால பிதாக்களில் சிலர், ஆவியானவர் பிதாவுடன் சேர்ந்து குமாரனை சிருஷ்டிக்காதது போல, பிதாவிலிருந்து புறப்படுவதைப் போலவே குமாரனிடமிருந்தும் புறப்படுவதில்லை என்ற கொள்கையையும் இந்தப் பண்புகளுடன் சேர்த்தனர்;"[904]

(இ) மெடியோலானத்தின் (மிலன்) ஆயர் மன்சுயெடஸ் (7 ஆம் நூற்றாண்டு), இவர் மற்ற ஆயர்கள் குழுவுடன் இணைந்து, ஆறாவது உலகளாவிய திருத்தந்தையின்போது வாசிக்கப்பட்ட தனது பேரரசர் கான்ஸ்டான்டைனுக்கு எழுதிய திருமுகத்தில் பின்வருமாறு கூறுகிறார்: "நாம் நித்திய குமாரனைப் பற்றிப் பேசும்போது, அவரை நித்திய பிதாவின் நபருடன் தொடர்புபடுத்துகிறோம்; மேலும் நாம் பரிசுத்த ஆவியானவரைப் பற்றிப் பேசும்போது, அவர் நித்திய பிதாவின் நபரிடமிருந்து புறப்படுகிறார் என்பதைக் காட்டுகிறோம்;"[905]

இ) அனஸ்தாசியஸ் நூலகர் (9 ஆம் நூற்றாண்டு): "ஆதாரத் திருத்தந்தையின் திருத்தந்தையர் மன்றத்தில் வாசிக்கப்பட்ட, பேரரசர் கான்ஸ்டான்டைனுக்கு எழுதப்பட்ட அவரது கடிதத்தில், மற்ற ஆயர்களின் சபைகளுடன் சேர்ந்து, பின்வருமாறு கூறியுள்ளார்:"நாம் நித்திய குமாரனைப் பற்றிப் பேசும்போது, அவரை நித்திய பிதாவின் நபருடன் தொடர்புபடுத்துகிறோம்; மேலும் நாம் பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றிப் பேசும்போது, அவர் நித்திய பிதாவின் நபரிடமிருந்து புறப்படுகிறார் என்பதைக் குறிப்பிடுகிறோம்;" ஆனால், பிதா மற்றும் குமாரனின் சாரத்தின் ஒற்றுமையை அறிந்து, அவர் (புனித ஆவியார்) பிதாவிலிருந்து புறப்படுவதைப் போலவே, குமாரனிலிருந்தும் புறப்படுகிறார் என்று நாங்கள் அறிக்கையிடுகிறோம்; அதாவது, 'புறப்படுதல்' என்பதை உலகிற்கு அனுப்பப்படுதல் என்று புரிந்துகொண்டு: இப்படித்தான் அவர் அதை விளக்கினார்... அவர் (புனித மாக்சிமஸ்) ஆவியானவர் எந்த விதத்தில் புறப்படுகிறார், எந்த விதத்தில் அவர் குமாரனிடமிருந்து புறப்படுவதில்லை என்பது பற்றி, நம்மையும் கிரேக்கர்களையும் வழிநடத்துகிறார்."[906]

ஆகையால், பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து மட்டுமே புறப்படுகிறார் என்றும், பிதாவே முழுத் தெய்வத்துவத்திற்கும் ஒரே ஆதாரம் என்றும், குமாரனுக்கும் பரிசுத்த ஆவிக்கும் ஒரே தொடக்கமாக இருக்கிறார் என்றும், மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனிலிருந்து புறப்படுவதில்லை என்றும் கூறும் இந்தப் பழங்கால சாட்சிகள் அனைத்திற்கும் மேற்கத்திய எழுத்தாளர்கள் எவ்வாறு பதிலளிக்கின்றனர்? தங்கள் தவறான கோட்பாட்டைக் காட்டிக்கொடுக்காமல், நேரடியாகவும் அனைவருக்கும் புரியும் வகையிலும் பதிலளிக்க முடியாததால், அவர்கள் பல்வேறு தந்திர வாதங்களையும் நுணுக்கங்களையும் நாட வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு ஆளாகின்றனர். அவர்களின் பதிலின் சாராம்சம் பின்வருமாறு: 'பிதா பரிசுத்த ஆவியினுடைய காரண காரியமற்ற காரணம், அல்லது காரணமற்ற காரணம் (causa improdueta); அவர் தொடக்கமில்லாத தொடக்கம் (principium imprincipiatum); அவர் முதன்மை ஆதாரம் (principalis); இருப்பினும், குமாரன் பரிசுத்த ஆவியானவரின் காரணமாக இருக்கிறார், ஆனாலும் அவர் இனி காரணமில்லாத காரணமாக (causa ex causa) இல்லை, மாறாக மூல ஆரம்பத்தைப் பொறுத்திருக்கும் ஒரு சார்பு ஆரம்பம் (principium principiatum) ஆக இருக்கிறார். ஆகவே, புராதன ஆசிரியர்கள், பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து மட்டுமே புறப்படுகிறார் என்றும், பிதாவே பரிசுத்த ஆவியானவரின் மூலம் அல்லது தொடக்கம் என்றும் கூறும் போது, அவர்கள் பிதாவைக் குறிப்பிடுவது, காரணமற்ற காரணராகவும், முதல் காரணராகவும் தான். அதேபோல், பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனிடமிருந்து புறப்படுவதில்லை என்று அவர்கள் கூறும்போது, குமாரன் பரிசுத்த ஆவியானவரின் காரணமற்ற காரணம் அல்ல என்பதையே அவர்கள் குறிப்பிடுகின்றனர். இதன் விளைவாக, எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும், புனித ஆவியானது காரணமில்லாத ஒரு காரணமாகவும், தொடக்கமில்லாத ஒரு தொடக்கமாகவும் மகவிடமிருந்தும் வெளிவருகிறது என்ற கருத்தை அவர்கள் எந்த வகையிலும் நிராகரிக்கவில்லை."[907] ஆனால் —

அ) இந்த விளக்கம் முற்றிலும் தன்னிச்சையானது மற்றும் ஆதாரமற்றது. ஒரு கேள்வி எழுகிறது: பழங்கால ஆசிரியர்கள் கூறியபோது, நாம் அதை எப்படி அறிவது: 'பிதாவே பரிசுத்த ஆவியினுடைய காரணமாயும் மூலமாயுமிருக்கிறார்' என்பது, காரணம் இல்லாத ஒரு காரணம், ஆரம்பம் இல்லாத ஒரு மூலம் என்பதாகும்; மேலும் அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்பதை நிராகரித்தபோது, அவர்கள் அதை ஆரம்பம் இல்லாத ஒரு மூலத்திலிருந்து மட்டுமே என்று கண்டிப்பாகக் கூறினார்களே தவிர, எந்த வகையிலும் பொதுவான அர்த்தத்தில் கூறவில்லை. ஆசிரியர்களே தாங்கள் இந்த வழியில் தான் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டுமே தவிர, வேறு விதமாக அல்ல என்று கூறினார்களா? அவர்கள் தங்கள் எழுத்துக்களில் இதுபோன்ற ஒரு விளக்கத்திற்குக் கூட குறிப்பிட்டார்களா? நிச்சயமாக இல்லை: இந்த எழுத்துக்கள் நம் கண்முன்னே உள்ளன. அப்படியென்றால், ஏன் ஒருவரின் சிக்கலான விளக்கங்களை மற்றவர்கள் மீது திணிக்க வேண்டும்? சில பழங்காலப் போதகர்கள், குறிப்பாக கிரேக்கப் போதகர்கள், பிதாவிலிருந்து குமாரன் வழியாகப் பரிசுத்த ஆவியானவர் புறப்படுவதை ஒப்புக்கொண்டதாக அவர்கள் சுட்டிக்காட்டுவது வீணானது, இது 'குமாரனிலிருந்து' என்ற சொற்றொடருக்குச் சமமானது என்று கூறப்படுகிறது.[908] இல்லை, போதகர்களே இந்த வெளிப்பாடுகளுக்கு இடையில் ஒரு கடுமையான வேறுபாட்டை ஏற்படுத்தினர், அவற்றை ஒரே மாதிரியானதாகக் கருதவில்லை: மாறாக, நாம் பார்த்தது போல, டமாஸ்கஸின் புனித யோவான், பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து குமாரன் வழியாகப் புறப்படுகிறார், ஆனால் குமாரனிலிருந்து அல்ல என்று வெளிப்படையாகக் கூறுகிறார்; மேலும், 'குமாரன் வழியாக' என்பதன் சரியான அர்த்தம் என்ன என்பதை நாம் உரிய நேரத்தில் காண்போம். பின்னர் வந்த கிரேக்க எழுத்தாளர்களான மானுவில் கலெகோஸ், டெமெட்ரியஸ் சிதோனியஸ் போன்றவர்களை லத்தீனியர்கள் மேற்கோள் காட்டுவது இன்னும் அர்த்தமற்றது, விசாரியோன் மற்றும் அவரைப் போன்றவர்கள், தங்கள் பண்டைய குருக்களின் போதனைகளை அதே வழியில் விளக்குவதாகக் கூறப்படுகிறது: [909] பிற்கால ஆசிரியர்கள் மற்றும் குறிப்பாக பாப்பரசுப் பக்கம் சென்ற ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திலிருந்து விலகியவர்கள் என்ற முறையில், இந்த எழுத்தாளர்களின் கருத்துக்கள் தற்போதைய விஷயத்தில் எந்த முக்கியத்துவமும் அற்றவை.

b) இந்த தன்னிச்சையான விளக்கத்தை இரண்டாவது வகையான சான்றுகளுக்கு எந்த வகையிலும் பயன்படுத்த முடியாது (முதலாவது ஏற்கனவே தனித்தனியாக விவாதிக்கப்பட்டுள்ளது). புனித ஆவியானது, தந்தையிடமிருந்து மூல ஆதாரமாகப் புறப்பட்டு, தொடக்கமில்லாத ஆதாரமாக மகனிடமிருந்தும் புறப்படுகிறது என்று பண்டைய போதகர்கள் உண்மையாகவே நம்பியிருந்தால், விவாதத்திற்குரிய சாட்சியங்களில் அவர்கள் வெளிப்படுத்தியதைப் போல தங்களை வெளிப்படுத்தியிருக்க முடியுமா? உதாரணமாக, அவர்கள்—திருத்தூயரின் தந்தையுடனும் மகனுடனும் உள்ள தனிப்பட்ட உறவை வரையறுக்க விரும்பியோ—'திருத்தூயர் தந்தையிடமிருந்து புறப்படுகிறார், ஆனால் இயற்கையின் ஐக்கியத்தின் காரணமாக மகன் வழியாக உயிரினங்களுக்கு அருளப்படுகிறார்' என்று சொல்லியிருக்க முடியுமா? அல்லது: 'திருத்தூயர் தந்தையிடமிருந்து புறப்படுகிறார், ஆனால் சாரத்தில் மகனுக்கு அந்நியமானவர் அல்ல, மேலும் தந்தையின் மற்றும் மகனின் ஒரே ஆவியாக இருக்கிறார்' என்று? அல்லது: 'புனித ஆவியானவர், குமாரனின் மூலம் வந்தாலும், தம் இருப்பைத் தந்தையிடமிருந்து பெறுகிறார்'? இல்லை, விசுவாசம் தவிர்க்க முடியாமல் அவர்களை இவ்வாறு கூறத் தூண்டும்: 'புனித ஆவியானவர், முதல் காரணமாகிய தந்தையிடமிருந்து புறப்பட்டாலும், முதல் அல்லாத காரணமாகிய குமாரனிடமிருந்தும் புறப்படுகிறார்'; அல்லது: 'புனித ஆவியானது பிதாவிலிருந்தும் குமாரனிலிருந்தும் புறப்படுகிறார்; அதனால்தான் அவர் பிதாவின் மற்றும் குமாரனின் ஆவியானவர்;' அல்லது: 'புனித ஆவியானது குமாரன் மூலம் படைப்பினங்கள் மீது அருளப்படுகிறது, ஆனால் குமாரனிலிருந்தும், அதே நேரத்தில் பிதாவிலிருந்தும் புறப்படுகிறார்,' மற்றும் பல.

(இ) இந்த தன்னிச்சையான விளக்கம் மூன்றாவது வகை சாட்சியங்களுக்கு இன்னும் குறைவாகவே பொருந்தும். இவற்றில் சிலவற்றில், பிதா பரிசுத்த ஆவியும் குமாரனும் ஆகிய இருவருக்கும் காரணமாகவும் மூலமாகவும் வேறுபடுத்தாமல் குறிப்பிடப்படுகிறார்; எனவே, 'காரணம்' என்ற சொல்லால்—புனித ஆவியினுக்கும் தந்தைக்கும் உள்ள உறவில்—பண்டைய ஆசிரியர்கள், கடுமையாகச் சொல்வதானால், காரணமற்ற ஒரு காரணத்தையும், 'மூலம்' என்ற சொல்லால்—அசல் மூலத்தையும் குறிப்பிட்டிருந்தால், பண்டைய ஆசிரியர்களின்படி, புனித ஆவியையும் போலவே மகனும், இன்னும் சில காரணங்கள் காரணமற்றவையாக இல்லை, சில மூலங்கள் முதல்வையாக இல்லை. மற்ற சாட்சிகளில், பிதாவே முழுத் தெய்வத்தன்மையின் ஒரே மூலம் என்றும், பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஒரே தோற்றம் என்றும், அதுபோலவே குமாரனுக்கும் அழைக்கப்படுகிறார்; ஆனால், குமாரனும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் தோற்றம், ஆனால் முதல்வர் அல்ல என்று நம்பியிருந்தால், பழங்கால போதகர்கள் 'ஒரே' என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தியிருக்க முடியுமா? மேலும், 'பிதாவே இறைத்தன்மையின் மற்ற நபர்களுக்கு ஒரே மூலம்' என்ற சொற்றொடர், இறைத்தன்மையின் உள்ளே வேறு எந்த மூலமும் இல்லை, தொடக்கமில்லாததோ அல்லது தொடக்கமுள்ளதோ எதுவும் இல்லை என்பதை நேரடியாகக் குறிக்கவில்லையா?... மூன்றாவது வகையான சாட்சியங்களில், அதே பிதாவே குமாரனின் பிறப்பிப்பவராகவும், உற்பத்தி செய்பவராகவும் அழைக்கப்படுகிறார் (προβολεύς) பரிசுத்த ஆவியானவரின், அல்லது பிதா குமாரனைத் தன்னிலிருந்து பெற்றெடுத்தார் என்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரைத் தன்னிலிருந்து உருவாக்கினார் என்றும் கூறப்பட்டிருக்கும்போது—பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு மற்றொரு இணை-உருவாக்குபவர்—அவரையும் தன்னிலிருந்து உருவாக்கும் குமாரன்—இருக்கிறார் என்று கருதுவதற்கு இன்னும் இடமிருக்கிறதா?

(d) இறுதியாக, இந்த விளக்கத்தை வேதசாட்சியங்களின் நான்காவது வகையிற்கு நிச்சயமாகப் பயன்படுத்த முடியாது, ஏனெனில் அது—அர்த்தத்தில் அல்லது досரிலும்—புனித ஆவியானவர் குமாரனிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்பதை நிராகரிக்கிறது. புனித ஆவியானது தந்தையிடமிருந்து மட்டுமல்ல, மகனிடமிருந்தும் வெளிப்படுகிறது என்று நம்பும் எவரும்—புனித ஆவியினுடைய காரணமற்ற காரணமாகத் தந்தையை மட்டும் ஏற்றுக்கொண்டு, மகனை ஒரு காரணமுள்ள காரணமாகக் கருதி—புனித கிரகோரி தெயாலஜியனுடன் சேர்ந்து, மேலதிக விளக்கமின்றி, பின்வருமாறு கூறுவதற்கு ஒருபோதும் ஒப்புக்கொள்ள மாட்டார்: "காரணத்துவம் தவிர, பிதாவிற்கு உரிய அனைத்தும் குமாரனுக்கும் உரியது...;" அல்லது, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டீன் மற்றும் ஃபுல்ஜென்டியஸுடன் சேர்ந்து, "ஆவியானது முற்றிலும் பிதாவிலிருந்து (totus de Patre), முழுமையானது முழுமையானதிலிருந்து (integer de integro)" என்று கூறுவது; அல்லது, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டீன் மற்றும் நோலாவின் பவுல் ஆகியோரின் கூற்றை, அதாவது, "மகனும் ஆவியும் இருவரும் (ambo) ஒரே மூலத்திலிருந்து—பிதாவிலிருந்து—வருகிறார்கள்" என்பதையும் நான் ஒருபோதும் ஒப்புக்கொள்ள மாட்டேன்.... இன்னும் மேலாக, அவர் புனித கிரிகோரி ஆஃப் நைசா, மான்ஸ்வெட் மற்றும் பிறரின் வார்த்தைகளை மீண்டும் கூற ஒருபோதும் ஒப்புக்கொண்டிருக்க மாட்டார், அதாவது 'புனிதத் திருத்தூதுமையில் தந்தை என ஒரே ஒரு நபர் இருக்கிறார், அவரிடமிருந்து குமாரன் பிறக்கிறார் மற்றும் புனித ஆவியார் புறப்படுகிறார், எனவே, உண்மையில், தமக்குக் காரணமாகத் தங்கியிருப்பவர்களுக்குக் காரணம் பிதாவே ஒருவர் மட்டுமே, பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனுடன், இரண்டும் படைக்கப்படாதவை என்பதிலும், இரண்டும் அனைவருக்கும் தேவனிடமிருந்து தம்முடைய இருப்பைப் பெறுகின்றன என்பதிலும் ஒன்றிணைந்துள்ளன, குமாரனிடமிருந்து வேறுபடுவது, அவர் குமாரனைப் போலல்லாமல் வேறு விதத்தில் பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டார் என்பதில் மட்டுமே." இறுதியாக, குமாரனிலிருந்து புனித ஆவியானவர் வெளிப்படுகிறார் என்று நம்புபவர், ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களின் அதே விதத்தில் தனது விசுவாசத்தை அறிக்கையிடுவது முற்றிலும் அனுமதிக்கப்பட முடியாதது தியோடோரெட், புனித மாக்சிமஸ் அறிக்கையாளர், டமாஸ்கஸின் புனித யோவான் மற்றும் பிறர், 'ஆவியானது பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறதே தவிர, குமாரனிலிருந்து அல்ல' என்று கூறினர்—ஆனால் அவர்கள் அவசியமாக இவ்வாறு கூற வேண்டியிருக்கும்: 'ஆவியானது பிதாவிலிருந்து, ஒரு காரணமற்ற காரணத்திலிருந்து புறப்பட்டாலும், அது பிதாவைச் சார்ந்திருக்கும் ஒரு காரணமான குமாரனிலிருந்தும் புறப்படுகிறது.'

இல்லை, உண்மை சூரியனை விடத் தெளிவாக இருக்கும்போது, அதை மறைக்கப் பொயின் அனைத்து முயற்சிகளும் வீணானவை.

§46. புனித ஆவியானவர் குமாரனிலிருந்தும் புறப்படுகிறார் என்ற போதனையை ஆதரிப்பதற்காக, திருச்சபையின் புனித தந்தையர்கள் மற்றும் போதகர்களின் எழுத்துக்களிலிருந்து மேற்கோள் காட்டப்படும் சாட்சியங்களை நாம் எவ்வாறு கருதுவது?

1) இந்தச் சாட்ச्यங்களில் சில, புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் திருச்சபையின் ஆசிரியர்களுக்குச் சொந்தமானவை அல்ல, ஆனால் அவற்றுக்குப் பொய்யாகக் கூறப்பட்டுள்ளன. உதாரணமாக—

அ) ஆகன் கவுன்சிலின் (809) தூதர்கள், புனித ஆவியானது குமாரனிலிருந்து வெளிவருகிறது என்ற கோட்பாட்டிற்காக மூன்றாம் லியோ போப்பிடம் வாதிடும்போது, மற்றவற்றுடன், பேதுருவின் பின்வரும் வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டுகின்றனர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவரின் ஜெரோம் தனது விசுவாசப் பிரமாண விளக்கத்திலிருந்து பின்வரும் வார்த்தைகளைக் குறிப்பிடுகிறார்: 'பிதாவிலிருந்தும் குமாரனிலிருந்தும் புறப்படும் ஆவியானவர், பிதாவையும் குமாரனையும் போலவே ஒரே சாராம்சமுடையவர், மேலும் எல்லா வகையிலும் அவர்களுக்குச் சமமானவர்;'[910] ஆனால் ஒரு மேற்கத்திய எழுத்தாளரின் ஆராய்ச்சியின்படி, இந்த வார்த்தைகள் மேற்கூறிய விசுவாசப் பிரமாண விளக்கத்தில் மட்டுமல்ல, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஜெரோமின் எந்தவொரு படைப்புகளிலும் காணப்படவில்லை;[911]

b) புளோரன்ஸ் கவுன்சிலில், ரோமானிய மதபோக்கிற்கு ஆதரவாக, மாகாணத் தலைவர் யோவான், அந்தியோக்கியாவின் ஆயர் பவுலினஸுக்கு அனுப்பிய தனது விசுவாச அறிக்கையிலிருந்து போப் தமாசஸின் பின்வரும் சாட்சியத்தை மேற்கோள் காட்டினார்: "நாங்கள் நம்புகிறோம்... மேலும், பிதாவாகியவரோ குமாரனாகியவரோ அல்ல, ஆனால் பிதாவிலிருந்தும் குமாரனிலிருந்தும் புறப்படுகிற பரிசுத்த ஆவியானவரில்—ஆகையால், பிதா பிறக்கப்படார், குமாரன் பிறக்கப்படுகிறார், மற்றும் ஆறுதலளிப்பவர் பிதாவிலிருந்தும் குமாரனிலிருந்தும் புறப்படுகிறார்;"[912] ஆனால் மேற்கூறிய விசுவாசப் பிரமாணத்தில் அத்தகைய சாட்சியம் எதுவும் இல்லை,[913] மாறாக, நாம் கண்டது போல, அது பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து மட்டுமே புறப்படுகிறார் என்று தெளிவாகப் பிரமாணிக்கிறது;[914]

இ) நன்கு அறியப்பட்ட ரோமானிய இறையியலாளரான தாமஸ் அக்குவினாஸ், கிரேக்கர்களுக்கு எதிரான தனது трактаட்டில், அலெக்சாந்திரியாவின் புனித அதாநசியஸுக்குச் சொந்தமானதாகக் கருதப்படும் நைசியா மன்றத்தின் ஒரு சொற்பொழிவிலிருந்து பத்து வரையிலான பகுதிகளையும், அதே புனிதரின் செராப்பியோனுக்கு எழுதிய திருமுகத்திலிருந்தும் மேற்கோள் காட்டுகிறார், — இவைகளில் ஆவியானவர் குமாரனிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்பது தெளிவாகக் கற்பிக்கப்படுகிறது, ஆனால் இவை 'ஆர்த்தடாக்ஸின் தந்தை'யின் அனைத்து எழுத்துக்களிலும் முற்றிலும் இல்லை;[915]

(d) தாமஸ் அக்குவினாஸ், பெல்லார்மின் மற்றும் பிறர், ஆர்த்தடாக்ஸை மறுக்கும் தங்கள் வாதத்தில், புனித அதானசியின் செராப்பியோனுக்கு எழுதிய கடிதத்திலிருந்து பின்வரும் கூடுதல் சாட்சியத்தை மேற்கோள் காட்டுகின்றனர்: 'முதல் மற்றும் இரண்டாவது கண்டிப்பிற்குப் பிறகு ஒரு மதவெளியை நிராகரிக்கவும் (தீத்து 3:10); ஆகையால், சிலர் காற்றில் பறப்பதை நீங்கள் கண்டாலும் கூட, எலியாத்தைப் போலக் காற்றில் பறப்பவரையோ, அல்லது பேதுரு மற்றும் மோசேவைப் போலத் தண்ணீரின் மீது 'உலர்ந்த நிலத்தில் நடப்பது போல' நடப்பவரையோ கண்டாலும், அதே சமயம், நம்மவர்களைப் போல, ஒரே பிறப்பார்ந்த குமாரனாகிய தேவன் நித்தியமாகத் தந்தையாகிய தேவனால் நிலைத்திருப்பது போல, குமாரனாகிய தேவனிடமிருந்து சாரமாக நிலைத்திருக்கும் ஆவியான தேவன் என்பதை அத்தகையவர்கள் அறிக்கையிடாவிட்டால், அவர்களையும் புறக்கணித்துவிடுங்கள்."[916] ஆனால், புனித அதாநசியார் செராப்பியோனுக்கு எழுதிய எந்தக் கடிதத்திலும் இந்தப் பகுதியை நாம் தேடினால் அது வீணாகவே முடியும். இருப்பினும், அத்தகைய இடைச்செருகல்கள் மற்றும் போலி ஆவணங்களில் நாம் இனிமேலும் கவனம் செலுத்த வேண்டாம்: கருத்து வேறுபாடு கொண்ட எழுத்தாளர்கள் ஒரு காலத்தில் அவற்றைப் பயன்படுத்தினர், ஒருவேளை அது ஏதோ ஒரு தவறான புரிதல் அல்லது பிழையின் காரணமாக இருக்கலாம்...; அவர்கள் இப்போது அவ்வாறு செய்வதில்லை.

2) திருத்தந்தையர்கள் மற்றும் திருச்சபையின் ஆசிரியர்களுக்குச் சொந்தமான பிற சான்றுகள், சிதைக்கப்பட்டுள்ளன, அல்லது குறைந்தபட்சம் சிதைக்கப்பட்ட வடிவத்தில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன. யார் மீதும் இத்தகைய கடுமையான குற்றச்சாட்டை முன்வைப்பது ஒரு தீவிரமான விஷயமாகும், மேலும் கிறிஸ்தவர்களுக்குள் தந்தையர்களின் படைப்புகளைக் கூட திரிக்கத் துணிந்தவர்கள் இருந்தனர் என்று நினைப்பதுவும் அவ்வாறே; இருப்பினும், இந்தக் குற்றச்சாட்டை நாங்கள் முன்வைப்பவர்கள் முதல்வர்கள் அல்லர். பல மேற்கத்திய அறிஞர்கள், தங்களால் இயன்றவரை, இதற்காக லத்தீனியர்களைப் பகிரங்கமாகக் கண்டித்துள்ளனர், மேலும் தங்கள் கூற்றுகளை எண்ணற்ற எடுத்துக்காட்டுகளுடன் உறுதிப்படுத்தியுள்ளனர்.[917] எங்கள் சொந்த எழுத்தாளர்களில், இருவர் ' '-ஐ குறிப்பாகப் புனித ஆவியானவரின் வெளிப்பாடு குறித்த கோட்பாட்டுடன் தொடர்புடைய நூற்றுக்கும் மேற்பட்ட பகுதிகளைத் தொகுத்துள்ளனர், அவை லத்தீனியர்களால் அதேபோல் சிதைக்கப்பட்டுள்ளன.[918] இத்தகைய மாற்றங்கள் அனைத்தும் சரியாக எப்போது நிகழ்ந்தன என்பதை நாம் இங்கே விவாதிக்க வேண்டியதில்லை—புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள் வெளியிடப்பட்டபோது நடந்தனவா, அல்லது வெளியீட்டிற்கு முன்பே கையெழுத்துப் பிரதிகளில் நடந்தனவா,[919] நல்ல நோக்கங்களால் நடந்தனவா அல்லது தீய நோக்கங்களால் நடந்தனவா, எப்போதும் வேண்டுமென்றே நடந்தனவா அல்லது சில சமயங்களில் தெரியாமலேயே நடந்தனவா, — ஆனால் இந்த மாற்றங்கள் முந்தைய மாறுபட்ட இறையியலாளர்களால் மட்டுமல்ல, நமது ஆச்சரியத்திற்கு, தற்போதையவர்களால், குறைந்தபட்சம் சிலராவதிலாவது, பயன்படுத்தப்படுகின்றன என்பதையும் நாம் கவனிக்க வேண்டும்.

கடந்த காலத்தின் எண்ணற்ற எடுத்துக்காட்டுகளில், சிலவற்றை மட்டும் சுட்டிக்காட்டுவது போதும்.

அ) புனித அத்தனாசியின் படைப்புகளின் சில லத்தீன் பதிப்புகளில், ஆரியர்களுக்கு எதிரான அவரது மூன்றாவது (அல்லது, மற்றவர்களின்படி, நான்காவது) உரை பின்வரும் பகுதியைக் கொண்டுள்ளது: "மார்க்யோனைட்டுகள் மற்றும் மானிச்சேயர்களைப் போல நாங்கள் மூன்று கொள்கைகளை அல்லது மூன்று பிதாக்களை அறிமுகப்படுத்துவதில்லை, ஏனெனில் நாங்கள் மூன்று சூரியன்களை ஒப்பீட்டாகக் கொள்வதில்லை, மாறாக ஒரு சூரியனையும், அதன் ஒளியையும், மற்றும் இரண்டிலிருந்தும் வரும் ஒரு ஒளியையும் கொள்கிறோம்,"[920] — மேலும் அறிஞர் பெல்லார்மைன், புனித ஆவியானது இருவரிடமிருந்தும், அதாவது பிதாவிடமிருந்தும் குமாரனிடமிருந்தும் வெளிப்படுகிறார் என்பதற்கு மறுக்க முடியாத சான்றாக இந்தப் பகுதியை வெற்றியுடன் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.[921] ஆனால், லத்தீனியர்களால் உருவாக்கப்பட்ட புனித அதாநசியஸின் படைப்புகளின் அனைத்துப் பதிப்புகளின்படி, கிரேக்க மூலத்தில் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பத்தியின் இறுதி வார்த்தைகள் பின்வருமாறு வாசிக்கப்படுகின்றன: "… ஆனால் ஒரு சூரியன், அதன் ஒளி, மற்றும் அதன் ஒளியில் இருந்து வரும் ஒரு ஒளி."[922]

b) தாமஸ் அக்குவினாஸ், தனது 'கிரேக்கர்களுக்கு எதிரான' என்ற நூலில், செருபியோனுக்கு புனித அத்தனாசியார் எழுதிய கடிதத்திலிருந்து பின்வரும் கூற்றை மேற்கோள் காட்டுகிறார்: "ஆவியானவர் தன்னில் நிறைவேற்றுவது, அப்போஸ்தலர் அதை அவருடைய காரணமான—மகனுக்கு—சொந்தப்படுத்துகிறார்; அதுபோலவே, மகன் தாம் செய்த கிரியைகளைத் தம்முடைய காரணமான—பிதாவாகிய தேவனுக்கு—சொந்தப்படுத்தினார்."[923] ஆனால் உண்மையில், சிறந்த பதிப்புகளின்படி, இந்தக் கூற்று பின்வருமாறு வாசிக்கப்படுகிறது: "மகன் தாம் செய்த கிரியைகளைத் தந்தையின் கிரியைகள் என்று அழைத்தது போல, பவுலும் ஆவியின் வல்லமையால் செய்த கிரியைகளைக் கிறிஸ்துவின் கிரியைகள் என்று அழைத்தார்."[924]

(c) பீட்டர் லோம்பார்ட் மற்றும் போப்பாண்டவர் ஆட்சியின் பிற தீவிர ஆதரவாளர்கள், புனித ஆவியார் பற்றிய புனித அம்ப்ரோஸின் நூலிலிருந்து பின்வருவனவற்றை மேற்கோள் காட்டுகின்றனர்: "ஒருவரிடமிருந்து வெளிவருவது எதுவும் ஒன்று அவரது சாரத்திலிருந்து அல்லது அவரது சக்தியிலிருந்து வெளிவருகிறது; அவரது சாரத்திலிருந்து, பிதாவிலிருந்து வெளிவரும் குமாரனைப் போலவும், பிதா மற்றும் குமாரனிடமிருந்து வெளிவரும் புனித ஆவியாரைப் போலவும்."[925] ஆனால் இப்போதெல்லாம், அம்ப்ரோஸின் படைப்புகளின் அனைத்துப் பதிப்புகளிலும், இது பின்வருமாறு மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது: 'சாரத்திலிருந்து, குமாரனாகிய, அவர் சொன்னார்: "நான் (ஞானம்) உன்னதமானவரின் வாயிலிருந்து புறப்பட்டேன்" (சிராக்கு 24:3), ஆவியாகிய, அவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார், அவரைப் பற்றி குமாரன் சொன்னார்: 'அவர் என்னை மகிமைப்படுத்துவார், ஏனெனில் அவர் என்னிடம் உள்ளதை எடுத்துக்கொள்வார்.'"[926]

(d) உரோமைப் பிழையூக்கத்தை ஆதரித்து எழுதிய, ஆர்த்தடாக்ஸிலிருந்து மதம் மாறிய இருவர், அதாவது வெக் மற்றும் கலேகா, நைசாவின் புனித கிரிகோரியின் இறைவனின் பிரார்த்தனை மீதான மூன்றாவது அருட்செயல் உரையிலிருந்து பின்வரும் கூற்றை மேற்கோள் காட்டுகின்றனர்: "புனித ஆவியானது தந்தையிடமிருந்து வரும் ஆவி என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் அவர் மகனிடமிருந்து வரும் ஆவி (έκ τού Ύιού) என்பதற்குச் சான்று உள்ளது."[927] இருப்பினும், இந்தப் பகுதி சிதைக்கப்பட்டுள்ளது என்றும், உரையின் கட்டமைப்பிற்கு ஏற்ப இது பின்வருமாறு வாசிக்கப்பட வேண்டும் என்றும் ஜெசுயிட் பெடவி கூட ஒப்புக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது: "புனித ஆவியானது பிதாவிலிருந்து வரும் ஆவி என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் அவர் மகனின் ஆவி என்பதற்குச் சாட்சி கூறுகிறது — ஏனெனில் இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது: 'கிறிஸ்துவின் ஆவியைக் கொண்டிராதவன் அவருக்குரியவன் அல்ல' (ரோமர் 8:9)."[928]

(d) ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஜெரோமின் படைப்புகளின் அனைத்துப் பதிப்புகளிலும், புனித சிரில் அவர்களுக்கு எழுதப்பட்ட விசுவாச அறிக்கையின் விளக்கவுரையில், பின்வருமாறு காணப்படுகிறது: "புனித ஆவியார் உண்மையாகவும் முறையாகவும் பிதாவிலிருந்தும் குமாரனிலிருந்தும் புறப்படுகிறார்."[929] இருப்பினும், அச்சிடப்பட்டு வெளியிடப்படுவதற்கு முன்பே ஜெரோமின் படைப்புகளைப் பயன்படுத்திய ரோமானிய இறையியலாளர்களே, இந்தப் பகுதியை 'மகனிடமிருந்தும்' என்ற சேர்ப்பு இல்லாமல் மேற்கோள் காட்டுகின்றனர்:[930] அவர்களில் ஒருவர் (பீட்டர் லோம்பார்ட்), ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவரின் அதே படைப்பிலிருந்து இதையும் மற்றும் இரண்டு ஒத்த பகுதிகளையும் மேற்கோள் காட்டிய பிறகு ஜெரோம், திகைப்புடன் கேட்கிறார்: பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்று கூறிய ஜெரோம், ஏன் — குமாரனிலிருந்தும் என்று கூறவில்லை?[931]

e) திருத்தந்தை அகஸ்டீன் எழுதிய மிகப் பரிசுத்தமான திருத்தூலத்தைப் பற்றிய படைப்புகளிலிருந்து, பீட்டர் லோம்பார்ட் பின்வரும் வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டுகிறார்: 'புனித ஆவியானவர் பிதாவின் மற்றும் குமாரனின் பரிசு, ஏனெனில் அவர் பிதாவிலிருந்தும் குமாரனிலிருந்தும் வெளிப்படுகிறார்.'[932] ஆனால் இப்போதெல்லாம், அனைத்துப் பதிப்புகளிலும், இந்தப் பகுதி பின்வருமாறு வாசிக்கப்படுகிறது: 'புனித ஆவியானவர் பிதாவின் மற்றும் குமாரனின் பரிசு, ஏனெனில், ஆண்டவர் கூறுவது போல், "பிதாவிலிருந்து சத்திய ஆவியானவரை நான் உங்களுக்கு அனுப்புவேன்" (யோவான் 15:26), மேலும், அப்போஸ்தலர் கூறும்—"ஒருவனுக்குக் கிறிஸ்துவுடைய ஆவியானவர் இல்லையென்றால், அவன் அவருக்குரியவன் அல்ல" (ரோமர் 8:9)—என்பது அதே ஆவியானவரையே குறிக்கிறது.'[933]

(g) இயேசு சபையைச் சேர்ந்த அந்தோனியஸ் போசெவினுஸ், புனித யாக்கோபு டமாஸ்கஸின் படைப்புகளின் சில பதிப்புகளைப் பின்பற்றி, தனது பெயரால் அறியப்படும் 'பாரலாம் மற்றும் ஜோசபாத்தின் கதை' (அத்தியாயம் 19) என்ற கதையிலிருந்து பின்வரும் கூற்றை மேற்கோள் காட்டுகிறார்: 'பிதாவிலிருந்தும் குமாரனிலிருந்தும் புறப்படும் ஒரே பரிசுத்த ஆவியை அறிக்கையிடுக.'[934] இருப்பினும், புனித டமாஸ்கஸின் படைப்புகளின் மிகவும் நேர்மையான பதிப்பாசிரியரான (ஜேக்கப் பில்), மிகவும் பழமையான கையெழுத்துப் பிரதிகளை ஆராய்ந்த பிறகு, சம்பந்தப்பட்ட பகுதியில் 'மகனிடமிருந்தும்' என்ற சொற்றொடரைக் காணவில்லை, எனவே தனது பதிப்பில் இந்த சொற்றொடரை நீக்கிவிட்டார்.[935] பின்னர், பெல்லார்மைன் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் மிகவும் கொடிய துரோகியும் எதிரியுமான லியோ அல்லாசியஸ் ஆகிய இருவரும், பாரலாம் மற்றும் ஜோசஃபாத் கதையிலிருந்து மேற்கோள் காட்டப்பட்ட அந்தப் பகுதி திரிக்கப்பட்டிருந்தது என்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.[936]

h) புல்காரிய மன்னர் மைக்கேலுக்கு கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேராயர் ஃபோட்டியஸின் கடிதத்தின் மூல உரையிலேயே, நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் விசுவாசப் பிரமாணத்தை தங்களுக்குப் பிடித்தமான சொருகலைச் சேர்த்து அலங்கரிப்பதில் எந்தத் தயக்கமும் இல்லாதவர்களும் இருந்தனர், — ஃபோதியஸ், இவ்வுலகிற்குத் தெரிந்தபடி, இந்தப் புதுமைக்காக லத்தீன்களை மிகவும் கடுமையாகவும் ஆவேசமாகவும் கண்டித்தார், மேலும் பல துன்பங்களைத் தைரியமாகச் சகித்துக்கொண்டார்.[937]

ஆனால், லத்தீன் கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் மதபோதத்தை நியாயப்படுத்த, இந்தச் சிதைக்கப்பட்ட பகுதிகளை இன்றும் எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறார்கள் என்பதற்கு இங்கே சில எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன.

அ) நன்கு அறியப்பட்ட ரோமானிய இறையியலாளர் பெரோன், மேற்கத்திய திருச்சபை பண்டைய காலத்திலிருந்தே மகனிலிருந்து பரிசுத்த ஆவியானவர் வெளிச்செல்லும் கோட்பாட்டை நம்பி வந்துள்ளது என்பதை, தாம் நம்புவது போல, மறுக்கமுடியாத வகையில் நிரூபித்ததாகக் கூறுகிறார்: மேலும் எந்த அடிப்படையில்? —

அ) ஏழாம் நூற்றாண்டில், கான்ஸ்டான்டினோபிளைச் சேர்ந்த கிரேக்கர்கள், பெரும்பாலும் மோனோஃபிசிடைட்டுகள் எனக் கருதப்படுபவர்கள், இதற்காக ஆர்த்தடாக்ஸ் லத்தீன்களைக் கண்டித்தனர்;[938]

b) ஏனெனில் எட்டாம் நூற்றாண்டில், மேற்கில் இந்த விஷயத்தில் கிரேக்கர்களுக்கும் (படவுருவ வழிபாட்டு எதிர்ப்பாளர்கள் எனக் கூறப்படுபவர்கள்) ஆர்த்தடாக்ஸ் லத்தீன்களுக்கும் இடையே ஒரு தகராறு எழுந்தது, மேலும் பெப்பினின் கீழ் கௌலில் ஒரு மன்றம் கூட்டப்பட்டது;[939]

இ) ஒன்பதாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் பேராயரான ஃபோடியஸ் — ஒரு பிளவுபடுத்தியவர் என்று கூறப்படுபவர் — இதற்காக லத்தீன்களைக் கடுமையாகக் கண்டித்தார், மேலும் —

(d) இறுதியாக, ஆறாம் நூற்றாண்டிலிருந்து பத்தாம் நூற்றாண்டு வரை, ஸ்பெயின், கௌல், ஜெர்மனி மற்றும் இத்தாலியில் நடந்த சில சிறிய மன்றங்கள் படிப்படியாக இந்த புதுமைனையான '[940] '-ஐ விசுவாச அறிக்கையில் கூட அறிமுகப்படுத்தின என்ற உண்மையால் — (என்ன ஒரு அற்புதமான சான்று!…), — அவர் பின்னர் கிழக்கு திருச்சபையை நோக்கித் திரும்பி கூறுகிறார்: "கிழக்கு திருச்சபை எப்போதும் அதே வழியில் நம்பியுள்ளது என்பதும் அதே அளவு உறுதியானது. மேற்கு திருச்சபையின் இந்த நம்பிக்கையைப் பற்றி அது நன்கு அறிந்திருந்தது, ஏனெனில் 521 ஆம் ஆண்டில் போப் ஹார்மிஸ்டாஸ் பேரரசர் ஜஸ்டினுக்கு எழுதிய கடிதத்தைப் பற்றி அது அறிந்திருந்தது, அதில், மற்றவற்றுடன், இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது: தனித்துவமான அம்சம் என்பது அறியப்படுகிறது பிதாவின் தனிச்சிறப்பு (proprium) அவர் குமாரனைப் பெற்றெடுப்பதாகும்; குமாரனின் தனிச்சிறப்பு அவர் பிதாவுக்குச் சமமாக பிதாவால் பெற்றெடுக்கப்பட்டவராக இருப்பதாகும்; பரிசுத்த ஆவியானவரின் தனிச்சிறப்பு அவர் தெய்வத்தன்மையின் ஒற்றை சாரத்தில் பிதாவிலிருந்தும் குமாரனிலிருந்தும் புறப்படுவதாகும். மேலும், கிரேக்கர்களில் யாரும் இதை எதிர்க்கவில்லை என்று பெரோன் தொடர்கிறார். எனவே, அந்த நேரத்தில் இரு திருச்சபைகளும் இதைத்தான் நம்பின என்று போப் ஹோர்மிஸ்ദ് நம்பியிருக்காவிட்டால், 'அது அறியப்படுகிறது...' என்று அவர் எழுதியிருக்க மாட்டார்."[941] ஆனால் ஒரு கேள்வி எழுகிறது: ஹோர்மிஸ்ஸின் நிருபத்திலிருந்து மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பத்தியை, கையெழுத்துப் பிரதிகளுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தபோது, மற்றொரு மேற்கத்திய அறிஞரான மான்ஸி, மிகவும் முக்கியமான ஒரு கவனிப்பை ஏன் இந்த மேற்கத்திய அறிஞர் புறக்கணித்தார்: 'அசல் எழுத்தர் இந்தப் பத்தியை பின்வருமாறு எழுதியுள்ளார்: "புனித ஆவியின் தனித்துவமான அம்சம் என்ன என்பதும் அறியப்படுகிறது..."' அந்தப் பண்டைய மற்றும் கிட்டத்தட்ட சம அதிகாரம் வாய்ந்த மற்றொரு கையால் பின்வருமாறு மாற்றப்பட்டது: 'புனித ஆவியானவரின் தனித்துவமான அம்சம், அவர் பிதாவிலிருந்தும் குமாரனிலிருந்தும் புறப்படுகிறார் என்பது அறியப்படுகிறது'?"[942] ஹாம்பர்க் நூலகத்தில் உள்ள ஒரு கையெழுத்துப் பிரதியில், மான்சியிற்கு முன்பே வேறு யாரோ ஒருவர், கையெழுத்துப் பிரதிகளின் அடிப்படையில், விவாதத்தில் உள்ள அந்தப் பகுதியின் அசல் உரையை அதேபோல மீண்டும் உருவாக்கியதை, ஆடம் செர்னிகாவ் தன் சொந்தக் கண்களால் கண்ட சாட்சியத்தை அந்த அறிஞர் ஏன் கருத்தில் கொள்ளத் தவறினார்?[943] சுருக்கமாக: அந்தப் பகுதி ஏற்கெனவே சிதைக்கப்பட்டது என்று நிரூபிக்கப்பட்டிருக்கும்போது, அந்த அறிஞர் ஏன் அதை அதன் சிதைந்த வடிவத்தில் மேற்கோள் காட்டினார்?...

b) அதே இறையியலாளர், புனித ஆவியின் மீதான அலெக்சாண்ட்ரியாவின் டிடிமஸின் நூலிலிருந்து பின்வரும் வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டுகிறார்: "மீட்பர் கூறினார்: 'அவர் (புனித ஆவி) தன்னிச்சையாகப் பேசமாட்டார்', அதாவது, என்னைக் കൂടാതെ அல்ல, என் மற்றும் பிதாவின் அனுமதியின்றி அல்ல, ஏனெனில் அவர் என் மற்றும் பிதாவின் விருப்பத்திலிருந்து பிரிக்கப்படவில்லை," — 'ஏனெனில் அவர் தன்னிச்சையாக இருக்கவில்லை, ஆனால் பிதாவிலிருந்தும் என்னிலுமிருந்து இருக்கிறார்; அவர் இருப்பதற்கும் பேசுவதற்கும் வேண்டிய அனைத்தையும் பிதாவிலிருந்தும் என்னிலுமிருந்து பெற்றிருக்கிறார்.'[944] ஆனால், 9 ஆம் நூற்றாண்டிலேயே போப் நிக்கோலஸ் I-ன் அறிவுறுத்தலின் பேரில் கிரேக்கர்களுக்கு எதிராக எழுதிய கோர்பீயன் துறவியான ராட்ராம்னஸ், டிடிமஸிடமிருந்து அதே பத்தியை முற்றிலும் மாறுபட்ட முறையில் மேற்கோள் காட்டுகிறார், அதாவது, 'பிதாவிலிருந்தும் என்னிடமிருந்தும்…' என்ற இரண்டு முறை மீண்டும் வரும் வார்த்தைகள் இல்லாமல் மேற்கோள் காட்டுகிறார். இந்த வார்த்தைகள் அவரது நோக்கத்திற்கு மிகவும் அவசியமானவையாக இருந்தபோதிலும், அவரால் வேண்டுமென்றே அவற்றைத் தவிர்த்திருக்க முடியாது; இதன் பொருள், 9 ஆம் நூற்றாண்டில் டிடிமஸின் படைப்பின் கையெழுத்துப் பிரதிகளில் இந்த வார்த்தைகள் இல்லை என்பதாகும்.[945] அதேபோல், 16 ஆம் நூற்றாண்டு வரை மேற்கத்திய அறிஞர்களால் வெளியிடப்பட்ட, பரிசுத்த ஆவியார் குறித்த டிடிமஸின் трактатын சில பதிப்புகளிலும் இதே வார்த்தைகள் இல்லை என்பது அறியப்படுகிறது;[946] இது 16 ஆம் நூற்றாண்டில் கூட, இந்த வார்த்தைகள் சேர்க்கப்படாத கையெழுத்துப் பிரதிகள் இருந்தன என்பதைக் காட்டுகிறது. அத்தகைய ஒரு பகுதி இப்போது சிதைக்கப்பட்டதைத் தவிர வேறு எதையாகவும் கருதப்பட முடியுமா?

இ) இறுதியாக, யூனோமியஸுக்கு எதிரான புனித பசிலின் மூன்றாவது புத்தகத்திலிருந்து வரும் வார்த்தைகளை பெரோன் சுட்டிக்காட்டுகிறார்: "அவர் (புனித ஆவியார்) குமாரனுக்கு அடுத்தபடியாக மரியாதையில் இருக்கிறார், ஏனெனில் அவர் தம் இருப்பை அவரிடமிருந்து பெறுகிறார், அவரிடமிருந்து பெறுகிறார் மற்றும் எங்களுக்கு அறிவிக்கிறார், மேலும் இந்தக் காரணத்தைப் பொறுத்தே முற்றிலும் சார்ந்திருக்கிறார்—இதுவே பக்தி போதனை; ஆனால் அவர் இயல்பு ரீதியாக மூன்றாம் இடத்தில் இருக்கிறார் என்பது—இது புனித வேதாகமம் நமக்குக் கற்பிப்பது அல்ல, முன்பு கூறப்பட்டவற்றிலிருந்து இதை கடுமையான நிலைத்தன்மையுடன் ஊகிக்கவும் முடியாது."[947] இந்தப் பகுதியின் நம்பகத்தன்மையைத்தான் லத்தீனியர்கள் புளோரன்ஸ் மன்றத்தில் கிட்டத்தட்ட ஒரு வருடத்திற்கு கிரேக்கர்களுக்கு எதிராகப் பாதுகாத்தனர், ஆனால் அதை அவர்களால் நிலைநிறுத்த முடியவில்லை. ஏபேசு நகரைச் சேர்ந்த மார்க் —

அ) ஒருபுறம், அவரிடம் இருந்த பாஷிலின் படைப்பின் மிகப் பழைமையான கிரேக்க கையெழுத்துப் பிரதியை அவர்களுக்கு எதிராகச் சரியாக வைத்தார், அதில் சர்ச்சைக்குரிய பகுதி—லத்தீனியருக்குச் சாதகமான வார்த்தைகள் இல்லாமல்—பின்வருமாறு படித்தது: "ஆவியானது குமாரனுக்குப் பிறகு முறையாக இரண்டாம் இடத்தைப் பிடித்துள்ளது — இது, ஒருவேளை (ίσως), பக்திப் போதனையைக் கற்பிக்கிறது; ஆனால் அது இயல்பிலும் மூன்றாம் இடத்தில் உள்ளது என்பது, இந்தப் புனித வேதவசனம் நமக்குக் கற்பிக்கவில்லை... மற்றும் பல", — அதே சமயம், கான்ஸ்டான்டினோபளில் இதே போன்ற சரியான வாசிப்பைக் கொண்ட ஆயிரம் பழங்கால கையெழுத்துப் பிரதிகள் இருப்பதையும், நான்கு அல்லது ஐந்து சிதைந்த வாசிப்பைக் கொண்ட கையெழுத்துப் பிரதிகள் இருப்பதையும், அவற்றை லத்தீன் மக்கள் பின்பற்றுகிறார்கள் என்பதையும் அவர் சான்றளித்தார்;

b) மறுபுறம், இந்தப் பகுதி காணப்படும் புனித பேசிலின் உரையின் முழுச் சூழலில் இருந்தும், மற்றும் புனிதரின் மற்ற படைப்புகளில் உள்ள இணையான பகுதிகளில் இருந்தும், புனித ஆவியானவர் குமாரனிடமிருந்து புறப்படுகிறார் என்பதை அவர் ஒருபோதும் ஒப்புக் கொள்ளவில்லை என்று சாட்சியமளிப்பதன் மூலம், லத்தீன் வாசகத்தின் திரிபை அவர் தெளிவாக வெளிப்படுத்தினார்.[948] மார்க் பாதுகாத்த வாசிப்பின் நம்பகத்தன்மையும், அதன் விளைவாக லத்தீனியர்களால் பின்பற்றப்பட்ட சிதைவும், மேலும் ஆதாரங்களால் உறுதிப்படுத்தப்படுகின்றன:

(அ) மேற்கத்திய அறிஞர்களே, புனித பசிலின் படைப்புகளின் கிரேக்க மற்றும் லத்தீன் மொழிபெயர்ப்புகளின் ஏறக்குறைய அனைத்து பதிப்புகளிலும், இந்தப் பகுதியை மார்க் கூறியபடியே முழுமையாகப் படிக்கிறார்கள் என்ற உண்மையால்,[949] அதே சமயம், மிகச் சமீபத்திய மற்றும் சிறந்த பதிப்புகளில் (1730 மற்றும் 1839) பணியாற்றியவர்களும், தாங்கள் பயன்படுத்திய ஏழு கையெழுத்துப் பிரதிகளில், அனைத்திலும் ஒரே வாசிப்பு உள்ளது, மேலும் ஒன்றில் மட்டுமே 'ஒருவேளை' என்ற பொருள் கொண்ட ΐσως என்ற சொல்லம் இல்லை;[950]

b) மாஸ்கோவில் உள்ள சினோடல் நூலகத்தில் உள்ள, 11 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த கையெழுத்துப் பிரதியில், புனித பசிலிடமிருந்து மேற்கோள் காட்டப்பட்ட இவ்வரி அதே வாசிப்பைக் கொண்டுள்ளது;[951] மற்றும் —

இ) ஏனெனில், கிரேக்கர்களுக்கு எதிரான ஹூகோ எட்டேரியனின் трактаட்டுக்கு எதிராக 12 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் ஒரு மறுப்பை எழுதிய தெசலோனிக்கியின் பேராயர் நிக்கிதா, புனித பாசிலின் இந்தப் பகுதியை அதன் சிதைக்கப்படாத வடிவத்தில் மேற்கோள் காட்டுகிறார், அவர் தாம் பரிசுத்த ஆவியானவரின் வெளிப்பாடு குறித்த ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத கருத்தைக் கொண்டிருந்த போதிலும்,[952] மேலும் எட்டேரியன் ஏற்கனவே இதை லத்தீன் மொழியில் சிதைக்கப்பட்ட வடிவில் மேற்கோள் காட்டியிருந்த போதிலும்.[953] அப்படியானால், ஏன் ஒரு அறிஞர், அதன் சிதைவு மிகவும் வெளிப்படையாகத் தெரிந்தும், அவரைப் போன்ற கருத்துக்களைக் கொண்டவர்களால் கூட ஒப்புக்கொள்ளப்பட்டும் இருக்கும் இத்தகைய ஒரு பகுதியைச் சார்ந்திருக்க வேண்டும்? அல்லது, இந்தச் சிதைவு வெளிப்படையாகத் தெரியாவிட்டாலும், பலத்த சர்ச்சைக்கும் விவாதத்திற்கும் உள்ளான ஒரு பகுதியான -ஐ அடிப்படையாகக் கொண்டு ஒருவரின் போதனையை ஏன் அமைக்க வேண்டும்? மறுக்கமுடியாத வேறு சிறந்த பகுதிகள் இல்லையா? இதோ—முழு மர்மத்திற்கும் விளக்கம்!

3) மூன்றாவது வகையான சான்றுகள் (மிக விரிவானது), திருச்சபை தந்தையரின் எழுத்துக்களிலிருந்து சரியாக மேற்கோள் காட்டப்பட்டிருந்தாலும், அவை தவறான, மறைமுகமான மற்றும் பொதுவாக, தவறான விளக்கங்கள் மூலம் அவற்றுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்தாத சாட்சியங்களைக் கொண்டுள்ளன. இவற்றில் அடங்குபவை:

அ) பழங்கால ஆசிரியர்களின் எழுத்துக்களில் இருந்து சூழலுக்குப் புறம்பாக மேற்கோள் காட்டப்பட்டு, அவர்களின் உரையாடலின் பின்னணியிலிருந்து முற்றிலும் விலகி விளக்கப்படும் பகுதிகள். உதாரணமாக, அவர்கள் சுட்டிக்காட்டுவது—

(அ) புனித அத்தனாசியாரின் இரண்டு கூற்றுகள், அதில் அவர் குமாரனைப் பரிசுத்த ஆவியின் ஊற்றாகக் குறிப்பிடுகிறார்;[954] ஆனால், இந்த இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், புனித போதகர் குமாரனைப் பற்றி, அவர் விசுவாசிகளின் ஆன்மாக்களில் பரிசுத்த ஆவியை ஊற்றுகிறார் அல்லது தனது கிருபை நிறைந்த வரங்களை வழங்குகிறார் என்ற குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில் பேசுகிறார், ஏனெனில் இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் அவர் இரட்சகரின் வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டுகிறார்: 'தாகமுள்ளவன் என்னிடத்தில் வந்து பானம்பண்ணக்கடவன்' (யோவான் 7:37), அப்போஸ்தலர்களுக்கு அவர் சொன்ன வார்த்தைகள்: 'புனித ஆவியைப் பெற்றுக்கொள்ளுங்கள்' (யோவான் 20:22), சமாரியப் பெண்ணுடனான உரையாடலில் வாழ்வு நீர் பற்றி அவர் கூறிய வார்த்தைகள் (யோவான் 4:10–15), இந்த நீர் புனித ஆவியே என்று புரிந்துகொண்டு, புனித ஆவியானவரின் வரங்கள் ஊற்றப்படுவதைப் பற்றிய பிற ஒத்த உரைகள்;[955] அல்லது —

bb) புனித கிரகோரி மகானின் கூற்று: 'குழந்தை ஞானஸ்நானத்தில் கற்பிக்கப்பட்ட வார்த்தைகளின் சேர்க்கையின்படி, பிதாவுக்கு மகன் எவ்வாறு தொடர்புடையிருக்கிறாரோ, அவ்வாறே மகனுக்கு ஆவியும் தொடர்புடையிருக்கிறார்.'[956] ஆனால் புனித பாசிலின் கூற்றின் முழுமையான உரை பின்வருமாறு: '(தவறான போதகர்கள்) கீழ்ப்படிதல் (ύπαρίθμησις) (கீழ்ப்படிதல்) என்பது ஆவியானவருக்கு மட்டுமே உரியது என்று கருதினால், ஆவியானவர் கர்த்தருக்குச் சமமாகவும், குமாரன் பிதாவுக்குச் சமமாகவும் பெயரிடப்பட்டிருக்கிறார் என்பதை அவர்கள் அறிந்துகொள்ளட்டும். ஏனெனில், பிதாவின், குமாரனின், பரிசுத்த ஆவியானவரின் நாமம் ஒரே விதமாகக் கற்பிக்கப்படுகிறது (மத். 28:19). ஆகவே, ஞானஸ்நானத்தில் கற்பிக்கப்பட்ட சூத்திரத்தின்படி, குமாரன் பிதாவுக்கு எப்படி சம்பந்தப்பட்டிருக்கிறாரோ, அப்படியே ஆவியும் குமாரனுக்கு சம்பந்தப்பட்டிருக்கிறார். மேலும், ஆவியானது குமாரனுக்குச் சமமாகவும், குமாரன் பிதாவுக்குச் சமமாகவும் வைக்கப்பட்டிருந்தால், ஆவியும் பிதாவுக்குச் சமமாக வைக்கப்பட்டிருக்கிறார் என்பது தெளிவாகிறது. எனவே, ஒரே சூழலில் வைக்கப்பட்டுள்ள பெயர்களைப் பற்றி, அவற்றில் ஒன்று முதன்மையானது மற்றொன்று இரண்டாம் பட்சமானது என்று கூறுவது பொருத்தமானதா?"[957] அப்படியானால், இங்கே குமாரனிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியானவர் நித்தியமாகப் புறப்படுகிறார் என்பதற்கு ஒரு சிறு குறிப்பாவது எங்கே இருக்கிறது?...

பி) புனித எபிஃபானியஸ், ஹிலாரி மற்றும் அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில் ஆகியோரின் எழுத்துக்களில் காணப்படுவது போல, பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்தும் குமாரனிலிருந்தும் அல்லது இருவரிலிருந்தும் புறப்படுகிறார் என்று கூறும் பகுதிகள்.[958] ஆனால் —

அ) 'ஒருவரிடமிருந்து இருப்பது' (τό έκ τινός είναι) என்ற சொற்றொடர், எபேசுஸின் மார்க் ஏற்கெனவே புளோரன்ஸ் மன்றத்தில் குறிப்பிட்டது போல,[959] என்பது ஒருவரிடமிருந்து புறப்படுவதை அல்லது ஒருவரிடமிருந்து தன் இருப்பைப் பெறுவதை அவசியமாகக் குறிக்காது, ஆனால் இது புனித மொழியில் மற்ற அர்த்தங்களிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது, உதாரணமாக, பண்புகள் மற்றும் இயல்பின் அடையாளம் என்ற பொருளில், ஒருவரால் அனுப்பப்பட்டவர் என்ற பொருளில், மற்றும் மற்றொருவரிடமிருந்து ஒன்றைப் பெறுதல் என்ற பொருளில், மீட்பரின் வார்த்தைகளில் உள்ளதைப் போல: 'நீங்கள் இந்த உலகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள்; நான் இந்த உலகத்தைச் சேர்ந்தவன் அல்ல' (யோவான் 8:23; ஒப்பிடுக 47), அல்லது: 'நான் தேவனுடையிருந்து புறப்பட்டு வந்தேன், வந்திருக்கிறேன்; ஏனெனில் நான் என் இஷ்டப்படி வரவில்லை, அவர் என்னை அனுப்பினார்' (42), மேலும்: 'அவர் என்னிடமிருந்து பெற்று உங்களுக்கு அறிவிப்பார்' (யோவான் 16:14). ஆகையால், பரிசுத்த ஆவியானவர் தந்தையிடமிருந்தும் மகனிடமிருந்தும் வருகிறார் என்று கூறுவதும் சரியே, ஆனால் வெவ்வேறு அர்த்தங்களில் மட்டுமே; அவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் பிதாவைப் போன்றே ஒரே இயல்பைக் கொண்டிருக்கிறார், மேலும் பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு உலகிற்கு அனுப்பப்பட்டிருக்கிறார்; அவர் குமாரனிலிருந்து புறப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் குமாரனைப் போன்றே ஒரே இயல்பைக் கொண்டிருக்கிறார், மக்களுக்குப் பிரசங்கிக்க வேண்டிய போதனையை அவரிடமிருந்து பெற்றிருக்கிறார், மேலும் அவரிடமிருந்து அனுப்பப்பட்டு விசுவாசிகளுக்கு அருளப்பட்டிருக்கிறார். மேலும் உண்மையில் —

bb) மேற்கூறிய புனிதத் தந்தையர்கள், இவ்வேறு அர்த்தங்களில், புனித ஆவியானது இருவரிடமிருந்தும், அதாவது தந்தையிடமிருந்தும் மகனிடமிருந்தும், வெளிப்படுகிறார் என்று பேசியுள்ளனர். புனித எபிஃபானியஸ், ஆவியானது பிதாவிலிருந்து, குமாரனிலிருந்து அல்லது இருவரிலிருந்தும் வெளிப்படுகிறது என்று, மேலான அல்லது கீழான அர்த்தத்தில் எப்போது கூறினாரோ, அப்போது அவர் தனது கருத்தை மீட்பரின் வார்த்தைகளால் எப்போதும் தெளிவுபடுத்தினார்: 'அவர் பிதாவிலிருந்து வெளிப்படுகிறார்' (யோவான் 15:26), மற்றும் 'அவர் என்னிடம் உள்ளதை எடுத்துக்கொள்வார்' (யோவான் 16:14)—உதாரணமாக: "திருத்தூய ஆவியார், பிதா மற்றும் குமாரனைப் போலவே இறைத்தன்மையில் ஒப்பற்றவர், பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார், மேலும் எப்போதும் குமாரனிடமிருந்து பெறுகிறார்,"[960] அல்லது: "ஆவியார் கிறிஸ்துவிலிருந்து அல்லது இருவரிடமிருந்தும் புறப்படுகிறார், கிறிஸ்து கூறுவது போல: ' ' அவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார், மேலும் என்னுடையதிலிருந்து எடுத்துக்கொள்வார்.[961] ஹிலாரி, "புனித ஆவியானது பிதாவையும் குமாரனையும் காரணங்களாகக் கொண்டிருப்பதாக அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும்" என்று ஒரு இடத்தில் கூறிய [962] , மற்றொரு இடத்தில், குமாரனை புனித ஆவியினுடைய காரணமாக, அவர் ஆன்மீகப் பரிசுகளைப் பகிர்ந்தளிப்பவராகவே குறிப்பிடுவதாக விளக்குகிறார்,[963] அதே சமயம் மூன்றாவதில் அவர் கூறுகிறார்: 'புனித ஆவியானது, தமக்கு அனுப்பப்பட்ட குமாரனிடமிருந்து பெறுகிறார், மேலும் தந்தையிடமிருந்து புறப்படுகிறார்,' என்று குறிப்பிடுகிறார்; புறப்படுதல் என்பது பெறுதல் போன்றதல்ல என்பதையும், புனித ஆவியானது குமாரனிடமிருந்து பெறுவது என்பது அதிகாரம், அல்லது சக்தி, அல்லது போதனை ஆகியவற்றையே குறிக்கிறது என்பதையும் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.[964] இதேபோல், அலெக்சாந்திரியாவின் புனித சிரில் இதனைத் தானே விளக்குகிறார், ஆவியானது இருவரிடமிருந்தும் புறப்படுகிறது என்று கூறுகிறார், உதாரணமாக: "சார்புநிலையில் இருவரிடமிருந்தும் புறப்படும் ஆவியானவர், அதாவது, பிதாவிலிருந்து குமாரன் வழியாக ஊற்றப்பட்ட (அல்லது விசுவாசிகளுக்கு வழங்கப்பட்ட) ஆவியானவர், பிதாவாகிய கடவுளின் ஆவியும், அதே நேரத்தில் குமாரனுடைய ஆவியும் ஆவார்."[965]

(இ) புனிதத் தந்தையர் மற்றும் திருச்சபையின் ஆசிரியர்களின், முக்கியமாக கிரேக்கர்களின் கூற்றுகள், புனித ஆவியானது தந்தையிடமிருந்து மகன் வழியாகப் புறப்படுகிறார், அல்லது இருக்கிறார், அல்லது ஊற்றப்படுகிறார் — διά ύιοΰ, per Filium. இந்தப் பிரயோகங்கள் லத்தீனர்களால் பின்வருமாறு விளக்கப்படுகின்றன: 'புனித வேதாகமத்திலும் பிதாக்களின் எழுத்துக்களிலும் "மூலம்" (διά) மற்றும் "இலிருந்து" (έκ) என்ற முன்னொடுகள் ஒன்றுக்கொன்று மாற்றாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன என்பது பல உதாரணங்களிலிருந்து அறியப்படுகிறது. உதாரணமாக, நற்செய்தியாளரின் வார்த்தைகளில்: "அனைத்துமே அவனது மூலம் (δι' άυτού) அவராலே எல்லாமும் உண்டாக்கப்பட்டன…', அல்லது: 'உலகம் அவராலே உண்டாக்கப்பட்டது' (யோவான் 1:3, 10), என்ற வார்த்தைகளில் 'அவராலே' (δι' αύτού) என்பது நிச்சயமாக 'அவரிடமிருந்து' (έξ αύτού) என்று பொருள். எனவே, பண்டைய போதகர்கள் ஆவியானது பிதாவிலிருந்து குமாரன் வழியாக புறப்படுகிறார் என்று கூறினால், இது 'குமாரனிடமிருந்து' என்று கூறுவதற்குச் சமம்."[966]

ஆனால், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு பொதுவான கவனிப்பு: கடவுளின் வார்த்தையிலும் பிதாக்களின் எழுத்துக்களிலும் சில சமயங்களில்—நாம் அடிக்கடி என்று கூடச் சொல்லலாம்—διά ('மூலம்') என்ற முன்னொட்டு, έκ ('இலிருந்து') என்ற முன்னொட்டின் பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பது, அது எப்போதும் அதே பொருளில் அங்கே பயன்படுத்தப்படுகிறது என்று குறிப்பிடுகிறதா? சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இல்லை. மாறாக, தேவ வார்த்தையையும் பிதாக்களின் எழுத்துக்களையும் வாசித்த எவரும், அவற்றில் 'διά' என்ற முன்னொட்டு அதன் மற்ற அர்த்தங்களான 'கூட', 'பிறகு', 'தொடர்ச்சியாக' போன்றவற்றில் பயன்படுத்தப்பட்ட எண்ணற்ற உதாரணங்கள் இருப்பதை அறிவார்கள்.

இரண்டாவதாக: புனித ஆவியானவர் குமாரனின் வழியாக வெளிவருவது பற்றிப் பேசும்போது, பண்டைய போதகர்கள் தங்கள் வார்த்தைகளால் 'குமாரனிலிருந்து' என்றுதான் குறிக்க விரும்பினார்கள் என்பதை, குறைந்தபட்சம் ஒரு நிகழ்விலிருந்து கூட, வெளிப்படையாகவும் உறுதியாகவும் அறிய முடிகிறதா? இல்லை, முற்றிலும் இல்லை. மாறாக, இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில் அவர்கள் 'διά' ('மூலம்') என்ற இடைச்சொல்லை 'ἐκ' ('இலிருந்து') என்ற இடைச்சொல்லிலிருந்து கடுமையாக வேறுபடுத்தினர் என்பது நம்பத்தகுந்த வகையில் அறியப்படுகிறது: உதாரணமாக, 'மகனின் மூலம்' என்ற சொற்றொடரை நைசியாவின் புனித கிரிகோரி பயன்படுத்தினார், அவர் இருப்பினும் பரிசுத்த ஆவியின்றிப் பின்வருமாறு பேசினார்: "அவருக்குள் ஒளிரும் (அதாவது, பிறக்கப்பட்ட ஒளி அல்லது குமாரனுக்குள்), ஆனால் அதன் இருப்பின் காரணத்தை ஆதி ஒளியிடமிருந்து கொண்டது;"[967] புனித மாக்சிமஸ் த கன்ஃபெசர் மற்றும் புனித யோவான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ் ஆகியோராலும் பயன்படுத்தப்பட்டது, அவர்கள் இருப்பினும் பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனிடமிருந்து புறப்படுவதை வெளிப்படையாக நிராகரித்தனர்;[968] அதே சமயம் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தியோடோரெட், 'மகன் வழியாக' என்ற சொற்றொடரை, 'மகனிலிருந்து' என்ற பொருளில் (அதாவது, பரிசுத்த ஆவியானது தன்னிச்சையாக உள்ளது) பயன்படுத்தியதை இறை நிந்தனையானது மற்றும் மதவிரோதமானது என்று கூட கூறினார்.[969]

மூன்றாவதாக, திருத்தந்தையர்கள் மற்றும் திருச்சபையின் ஆசிரியர்களின் எழுத்துக்களிலிருந்து அவர்கள் — δι' என்ற சொற்றொடரைப் பயன்படுத்தினர் என்பது அறியப்படுகிறது. Ύιοΰ—புனித ஆவியானது 'மகனுடன்', 'மகனுக்குப் பின்', மற்றும் மிகவும் அடிக்கடி 'மகன் மூலம்' என்ற பொருளில் குறிப்பிடப்படுகிறது,[970] அதாவது, மகனுடன் சேர்ந்து அவர் தந்தையிடமிருந்து தனது இருப்பைப் பெறுகிறார், திருத்தூய்மைத் திருத்தொகுப்பின் நபர்களின் வரிசையில் மகனுக்குப் பின் வருகிறார், மகன் மூலம் உலகிற்கு அனுப்பப்படுகிறார், படைக்கப்பட்ட உயிரினங்களுக்குத் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார், வழங்கப்படுகிறார், மற்றும் பல. இதோ சில எடுத்துக்காட்டுகள்:

1) புனித பேஸ்கி பெரியவர் கூறுகிறார்: 'திருத்தூய ஆவியானவர்... மகனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அவருடன் பிரிக்க முடியாதபடி முன்வைக்கப்படுகிறது, மேலும் அதன் இருப்பு, அது புறப்பட்டு வரும் பிதாவையே காரணமாகக் கொண்டுள்ளது; எனவே, அதன் தனித்துவமான இயல்பின் அம்சம் என்னவென்றால், அது மகன் மூலம் (μετά) மற்றும் மகனுடன் (σύν) அறியப்படுகிறது (γνωρίζεσθαι), மேலும் அதன் இருப்பை பிதாவிலிருந்து பெறுகிறது. இருப்பினும், பிதாவிடமிருந்து புறப்பட்டு வரும் ஆவியானவரை (διά) தம்மையே மூலமாகவும் (μετά) தம்மையே வழியாகவும் (διά) நமக்கு அறிவூட்டும் (γνωρίζων) அந்தப் பிதா, தம்மைத்தானே, பிறவாத ஒளியிலிருந்து ஒரே குமாரனாகத் தோன்றியவர். அவர், தம்முடைய தனித்துவமான பண்புகளின் அடிப்படையில், பிதாவோடும் அல்லது பரிசுத்த ஆவியோடும் எந்தப் பொதுவான தன்மையையும் கொண்டிருக்கவில்லை."[971] இங்கே—

அ) διά என்ற முன்னொட்டு σύν என்ற முன்னொட்டுக்கு வெளிப்படையாக மாற்றப்பட்டுள்ளது: ஏனெனில், ஆவியானவரின் குமாரனுடனான உறவு குறித்த அதே கருத்து இரண்டு முறை மீண்டும் கூறப்பட்டுள்ளது, மேலும் குறித்த சிறுபகுதிகள் ஒன்றுக்கொன்று கச்சிதமாகப் பொருந்துகின்றன; மற்றும் —

b) பரிசுத்த ஆவியானவர் 'δία Ύioΰ' என்று கூறப்பட்டிருந்தாலும், ஆவியானவரின் நித்திய வெளிப்பாடு தந்தையிடமிருந்து மட்டுமே பிரத்தியேகமாக நிகழ்கிறது.

2) நிசாவின் புனித கிரகோரி எழுதுகிறார்: "பிதாவுக்கு ஆரம்பமில்லை, அவர் பிறக்காதவர், மேலும் அவர் எப்போதும் பிதாவாகவே முன்வைக்கப்படுகிறார். மேலும் அவரிடமிருந்து, ஒரு முறிவற்ற தொடர்ச்சியில் (κατά τό προσεχές), ஒரே குமாரன் பிதாவுடன் பிரிக்க முடியாதபடி முன்வைக்கப்படுகிறார். மகனைத் தொடர்ந்து (διά) மற்றும் மகனுக்குப் பிறகு (μετά), எந்தவொரு வெற்று மற்றும் இல்லாத இடத்தையும் ஒருவர் கருதுவதற்கு முன்பு, பரிசுத்த ஆவியானவர் ஒரே நேரத்தில் ஒரு முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறார்; இருப்பினும், அவர் இருப்பதில் மகனை விடப் பிந்தையவர் அல்ல, அதனால் ஒருவர் ஆவியானவர் இல்லாமல் ஒரே மகனைக் கருத முடியும் என்பது போன்றது, — ஆனால், அனைத்துப் பொருட்களின் படைப்பாளரான கடவுளிடத்தில் தம் இருப்பின் காரணத்தைக் கொண்டு, அவரிடமிருந்து ஒரேபேறான ஒளியும் புறப்படுகிறார், மேலும் உண்மையான ஒளிக்குப் பிறகு உடனடியாக (διά) பிரகாசித்து, அவர் பிதாவிலிருந்தோ அல்லது ஒரேபேறானவரிடமிருந்தோ தூரத்தாலோ அல்லது இயல்பு வேறுபாட்டாலோ பிரிக்கப்படவில்லை."[972] இங்கே —

அ) தெய்வீக நபர்களின் வரிசை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் பரிசுத்த ஆவியானது குமாரருக்குப் பிறகு உடனடியாகப் பின்தொடர்கிறது என்பதை வெளிப்படுத்த 'διά' என்ற முன்நிலைச் சொல் பயன்படுத்தப்படுகிறது;

b) பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனுக்குப் பிறகு (διά) வருகிறார் என்று கூறப்பட்டாலும், அவரே தம்முடைய இருப்பைத் தந்தையாகிய கடவுளிடமிருந்து பெறுகிறார் என்றும், குமாரனும் அவரிடமிருந்துதான் புறப்படுகிறார் என்றும் கூறப்படுகிறது;

இ) இறுதியாக, பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனுக்குப் பிறகு (διά) பிரகாசிக்கிறார் என்றாலும், அவர் பிதாவிலிருந்து தூரத்தாலோ அல்லது இயல்பு வேறுபாட்டாலோ பிரிக்கப்படவில்லை என்றும், அதுபோலவே குமாரனிடமிருந்தும் பிரிக்கப்படவில்லை என்றும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

3) அலெக்சாந்திரிய புனித சிரில், மிகவும் பரிசுத்தமான திருக்கோவையின் இரகசியம் சில அளவிற்குப் பாகன் ஞானிகளுக்கும் கூட அணுகக்கூடியதாக இருந்தது என்பதை விளக்கும்போது, மற்றவற்றுடன் இவ்வாறு எழுதுகிறார்: "அனைவருக்கும் ஒரே கடவுள் இருக்கிறார், ஆனால் அவரைப் பற்றிய கருத்து, ஒருவிதமாக, பரிசுத்தமான மற்றும் ஒரே இயல்புடைய திருக்கோவை வரை நீண்டுள்ளது, பிதா, குமாரன், மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர், இவரை பிளேட்டோவும் உலகின் ஆன்மா என்று அழைத்தார்: ஏனெனில் ஆவியானவர் உயிர் கொடுக்கிறார் மற்றும் ஜீவனாகிய பிதாவிலிருந்து குமாரன் மூலம் புறப்படுகிறார்," — பின்னர், மிகவும் பரிசுத்தமான திருத்தூயக் கடவுள் மூவொருவர் நபர்கள் குறித்த பிளேட்டோவின் பல எண்ணங்களை முன்வைத்த பிறகு, இவ்வாறு முடிக்கிறார்: "இவ்வாறு அவர் (திருத்தூய ஆவியார்) உண்மையாக இருக்கிறாரென்றும், அனைத்திற்கும் உயிர் அளித்து அனைத்தையும் தாங்குகிறாரென்றும், மேலும், கடவுளாகிய பிதாவின் புனித மூலத்திலிருந்து பாய்ந்தோடுகிறாரென்றும் அறிந்திருந்தார்: ஏனெனில் அவர் இயல்பாகவே பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார், மேலும் குமாரன் மூலம் படைப்பினங்களுக்கு வழங்கப்படுகிறார்."[973] இவ்வாறு, இந்த இறுதி வார்த்தைகளில், அந்தப் புனித ஆசிரியர், தொடக்கத்தில் விளக்கமின்றி கூறியிருந்த 'மகன் வழியாகப் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்' என்ற சொற்றொடரின் தன் பொருளைத் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகிறார்.

4) தூய தாமஸ்கு நகர யோவான், ஆவியானது பிதாவிலிருந்து குமாரன் வழியாக வெளிவருகிறது என்று மீண்டும் மீண்டும் கூறியவர், இந்த வெளிப்பாட்டை எவ்வாறு புரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்பதை இன்னும் தெளிவாக வரையறுக்கிறார்: "நாம் பரிசுத்த ஆவியானவரை, பிதாவாகிய தேவனுடைய ஆவியானவரை, அவர் மூலமாக வெளிப்பட்டு (δι' αυτού) படைப்பினங்களுக்கு வழங்கப்பட்டதால், அவரைப் பிதாவின் ஆவி என்றும், குமாரனின் ஆவி என்றும் அழைக்கிறோம்; ஆனால், அவர் தனது இருப்பை அவரிடமிருந்து பெறுகிறார் என்பதற்காக அல்ல."[974] இருப்பினும், பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனின் மூலம் அல்லது குமாரனால் படைப்பிற்குக் கொடுக்கப்படுகிறார், அவர் இருக்கிறார், அனுப்பப்படுகிறார், மற்றும் பலவற்றைத் துல்லியமாகக் குறிக்க, 'குமாரனின் மூலம்' என்ற சொற்றொடர் பரிசுத்த ஆவியானவரைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் பல ஒத்த எடுத்துக்காட்டுகளை நாம் ஏற்கனவே பார்த்திருக்கிறோம்; அவற்றை இங்கே மீண்டும் கூறுவது தேவையற்றது.[975]

(d) புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் திருச்சபையின் ஆசிரியர்களின் கூற்றுகள், பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனில் வசிக்கிறார், குமாரன் மீது இறங்கி நிற்கிறார், குமாரனிடமிருந்து பெறப்படுகிறார், குமாரனின் உருவமாக இருக்கிறார், மற்றும் பல.[976] ஆனால்—

ஆ) புனித ஆவியானது குமாரனில் வாசம் செய்வதும், அவர் மீது நிலைத்திருப்பதும், குமாரன் பிதாவில் வாசம் செய்வதற்கும் பிதா குமாரனில் வாசம் செய்வதற்கும் அதே காரணத்திற்காகவே ஆகும் (யோவான் 14:10), அதாவது, ஒரே சாராம்சத்தால், அவற்றின் இயல்பின் முழுமையான பிரிக்க முடியாத தன்மையால் ஆகும், எந்த வகையிலும் குமாரனிடமிருந்து வெளிவருவதால் அல்ல: இல்லையெனில், இரட்சகரின் வார்த்தைகளிலிருந்து: 'நான் பிதாவிலிருக்கிறேன், பிதா என்னில் இருக்கிறார்' — அவர்கள் ஒருவரிலிருந்து மற்றவர் புறப்படுகிறார்கள் என்று ஒருவர் முடிவு செய்ய வேண்டும்;

(bb) குறிப்பாக, தீர்க்கதரிசியின் வார்த்தைகளின்படி: 'கர்த்தருடைய ஆவியானவர் அவர்மேல் இருப்பார்; ஞானத்தின் ஆவியும், புத்திக்குரிய ஆவியும், ஆலோசனைக்கும் பெலனுக்கும் வேண்டிய ஆவியும், அறிவுக்குரிய ஆவியும், கர்த்தருக்குப் பயப்படுதலுக்கும் வேண்டிய ஆவியும் அவர்மேல் இருப்பார்' (ஏசா. 11:2–3);

cc) ஆவியானது விசுவாசிகளால் குமாரனிடமிருந்து பெறுப்படுகிறது, ஏனெனில் குமாரனே நம்முடைய மீட்பரும் பரிந்துரையாளரும் ஆவார், அவர் நம்மைத் தேவனுடன் சமரசப்படுத்தினார் (எபே. 2:14–16) மற்றும், தம்முடைய சொந்தப் பலன்களால், தம்முடைய தெய்வீக வல்லமையிலிருந்து... வாழ்க்கைக்கும் தேவபக்திக்கும் தேவையான அனைத்தையும் நம்மேல் பொழியும் உரிமையைப் பெற்றுள்ளார் (2 பேது. 1:3; ஒப்பிடுக. யோவான் 7:37), நமது இதயங்களில் ஆவியின் கிருபையை ஊற்றுவதற்காக (தீத்தோ 3:6), அது கிறிஸ்துவின் கிருபை என்று அழைக்கப்படுகிறது (ரோமர் 16:20);

gg) சில சமயங்களில் பிதாக்கள் ஆவியானது குமாரனின் உருவம் என்று கூறினாலும், ஆவியானது குமாரனிடமிருந்து புறப்படுகிறார் என்று இதிலிருந்து பின்படாது; ஏனெனில் மற்றொன்றிலிருந்து பிறக்கும் அல்லது புறப்படும் பல பொருட்கள், அவை புறப்படும் அதிலிருந்து உருவமாக இருப்பதில்லை (உதாரணமாக, ஒரு மரத்திலிருந்து பிறக்கும் பழம்), மேலும் ஒருவர் மற்றவரின் இயல்பின் ஒற்றுமையின் காரணமாக மட்டுமே மற்றவரின் உருவமாக இருக்கலாம், அன்றி அவரது தோற்றத்தின் காரணமாக அல்ல (உறவு இல்லாத இரண்டு நபர்கள் கூட சில சமயங்களில் முற்றிலும் ஒரே மாதிரியாக இருப்பதைக் காணலாம்). மகன் கண்ணுக்குத் தெரியாத தேவனுடைய சாயல்; அவர் தேவனோடு ஒரே சாராம்சத்தைக் கொண்டவர், மேலும் சக்தி, அதிகாரம் மற்றும் பிற தெய்வீக குணங்களில் சமநிலையில், தன்னிலும் தன்னை மூலமாகவும் தம்முடைய படைப்புகளுக்கு அவரை வெளிப்படுத்தி, தொடர்ந்து வெளிப்படுத்துகிறார் (கொலோ. 1:15; எபி. 1:1–3); அதேபோல், ஆவியானவர் குமாரனுடன் ஒரே சாரமாக இருப்பதாலும், மேலும் தம்முடைய ஞானம், பரிசுத்தம் மற்றும் உலகில் செய்யும் மற்ற கிரியைகள் மூலம் குமாரனை—பிதாவின் குமாரனாக—வெளிப்படுத்துவதாலும், அவர் குமாரனின் சாயல் என்று அழைக்கப்படலாம். மறுபுறம், விசுவாசிகளான நம்மைத் தம்முடைய குமாரனின் சாயலுக்கு ஒப்பாயாகும்படி அவர் செயல்படுகிறார் (ரோமர் 8:29) என்ற உண்மையின்படியும், அத்தகைய ஒரு பட்டம் ஆவியானவருக்கும் பொருத்தமானதாகும்.[977]

4) இறுதியாக, சாட்ச്യங்கள் உள்ளன (இதை நாங்கள் மறைக்க மாட்டோம்), அவை திருச்சபை தந்தையர்களின் எழுத்துக்களிலிருந்து சரியாக மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவை பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்தும் குமாரனிலிருந்தும் புறப்படுகிறார் (procedit) என்ற கருத்தை வெளிப்படையாக வெளிப்படுத்துகின்றன. ஆனால்—

முதலாவதாக: யாருடைய எழுத்துக்களில் இந்த சாட்ச्यங்கள் காணப்படுகின்றன?

(அ) கிழக்கு திருச்சபையின் தந்தையர்கள் மற்றும் பழங்கால ஆசிரியர்களிடையே, ஒருவருமே இல்லை: அவர்களில் ஒருவர்கூட பரிசுத்த ஆவியானவர் நித்தியப் புறப்பாடு என்ற அர்த்தத்தில் பிதாவிலிருந்தும் குமாரனிலிருந்தும் புறப்படுகிறார் என்று தெளிவாகக் கூறவில்லை. மேலும், அவர்களின் எழுத்துக்களிலிருந்து மேற்கோள் காட்டப்பட்ட வெளிப்பாடுகள், மறைமுகமானதாகவும் துல்லியமற்றதாகவும் இருப்பதால், இந்தக் கருத்தைச் சிறிதும் வெளிப்படுத்தவில்லை.[978]

(b) ஐந்தாம் நூற்றாண்டு வரை—[979] —அல்லது புனித அகஸ்டின் வரை, மேற்கத்திய திருச்சபையின் தந்தையர்களோ அல்லது ஆசிரியர்களோ, பின்வரும் வார்த்தைகளில் அவர் வலியுறுத்தி சாட்சியமளிப்பது போல, பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றி அவருடைய தனிப்பட்ட இயல்பை எளிதில் புரிந்துகொள்ளும் வகையில் முழுமையான மற்றும் கவனமான விவாதத்தை நடத்தவில்லை: "திருத்தூய ஆவியைப் பொறுத்தவரை, இன்றுவரை அறிஞர்களும் இறைவேதத்தின் மாபெரும் விரிவுரையாளர்களும், அவருடைய தனிப்பட்ட இயல்பை எளிதில் புரிந்துகொள்ளும் வகையில் அவரைப் பற்றி அவ்வளவு முழுமையாகவும் கவனமாகவும் விவாதிக்கவில்லை; அந்த இயல்பின் காரணமாகவே நாம் அவரை மகன் என்றும் அழைப்பதில்லை, பிதா என்றும் அழைப்பதில்லை, மாறாகத் திருத்தூய ஆவி என்றே அழைக்கிறோம்... இருப்பினும், அவர்கள் தங்கள் பிரசங்கங்களில், குமாரனைப் போல பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவால் பிறக்கவில்லை என்றும்—ஏனெனில் கிறிஸ்து ஒருவர் மட்டுமே—அல்லது அவர் உன்னத பிதாவின் (தாத்தா) பேரனைப் போல குமாரனிடமிருந்து வரவில்லை என்றும் போதிக்கின்றனர், மாறாக, அவர் தனது இருப்பையே தந்தையையன்றி வேறு யாரிடமும் கடன்படவில்லை, அவரிடமிருந்தே எல்லாப் பொருட்களும் வருகின்றன — இது, முற்றிலும் பொய்யானதும் அபத்தமானதும், கத்தோலிக்க விசுவாசத்திற்கு உரியதல்லாதது, சில பிளவுவாதிகளின் தவறின் அடையாளமானதும், தொடக்கமில்லாத இரண்டு கொள்கைகளை நாம் நிலைநாட்டுவதைத் தடுப்பதற்காகவே.[980]

c) ஐந்தாம் நூற்றாண்டிலேயே, மேற்கத்திய இறையியலாளர்களின் குறிப்புகளின்படி,[981] ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டினின் படைப்புகளில் மட்டுமே அத்தகைய சாட்ச്യங்கள் காணப்படுகின்றன — மூன்று அல்லது நான்கு,[982] ரோம் போப்பായ புனித லியோவின் ஒன்று, மற்றும் மாசிலியாவின் ஜென்னாடியஸின் ஒன்று,[983] பின்னர் ஆறாம் நூற்றாண்டின் சில அதிகம் அறியப்படாத எழுத்தாளர்களின் படைப்புகளிலும் காணப்படுகின்றன: ரோமானிய திருச்சபையின் தீக்கனவான பாஸ்காசியஸ்; ரஸ்பென் மறைமாவட்டத்தின் ஆயர் ஃபுல்ஜென்டியஸ்; ஃபுல்ஜென்டியஸ் ஃபெரண்டஸ்; மற்றும் வெனான்டியஸ் ஃபார்ச்சூனாடஸ்.[984] மேற்கில் பரிசுத்த ஆவியானவரின் வெளிப்பாடு குறித்த வெளிப்படையான விவாதங்கள் ஏற்கனவே தொடங்கியிருந்த நிலையில், அதாவது ஏழாவது மற்றும் எட்டாவது நூற்றாண்டுகளைச் சேர்ந்த பிற்கால எழுத்தாளர்களைப் பற்றிப் குறிப்பிடுவது தேவையற்றது.

இரண்டாவதாக: இந்த சாட்சியங்களைப் பற்றி என்ன கூற முடியும்?

அ) அவற்றின் நம்பகத்தன்மை மற்றும் நேர்மையை ஒருவர் சந்தேகிக்கலாம்:

ஆ) ஏனெனில் அவை மேற்கத்திய எழுத்தாளர்களின் படைப்புகளில் மட்டுமே காணப்படுகின்றன; மேலும், மகனிடமிருந்து புனித ஆவியானவர் வெளிவருவது குறித்து மேற்கில் 8 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து வெளிப்படையான தகராறுகள் தொடங்கியதிலிருந்து, அத்தகைய சாட்சியங்களைத் திரிக்க அல்லது அவற்றை பழங்கால எழுத்தாளர்களின் படைப்புகளில் செருக மேற்கில் நோக்கங்கள் இருந்தன;

bb) மேற்கத்திய நாடுகளில் இத்தகைய சான்றுகளைத் திரிக்கவோ, அல்லது அவற்றை பழங்கால எழுத்தாளர்களின் படைப்புகளில் செருகவோ அவர்களுக்குக் காரணங்கள் இருந்தன மட்டுமல்ல, அவர்கள் உண்மையில் அவற்றைச் செருகியும் திரித்தும் உள்ளனர் — இது பல எடுத்துக்காட்டுகளிலிருந்து நமக்கு மறுக்கமுடியாமல் தெரியவந்துள்ளது, மேலும் மேற்கத்திய அறிஞர்களே இப்போது அடிக்கடி ஒப்புக்கொள்வதைப் போல, ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவரின் படைப்புகளை வெளியிடுவதில் இது நிகழ்ந்துள்ளது அகஸ்டீன், ஹிலாரி, ப்ராஸ்பர் மற்றும் பிறர்;[985]

(c) இறுதியாக, பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்று கூறும் சாட்சியங்களை நமக்கு வழங்கும் அதே எழுத்தாளர்களான பாஸ்காசியஸ், ஃபுல்ஜென்டியஸ், லியோ மகாபுருஷன் மற்றும் அகஸ்டின் ஆகியோர், நாம் கண்டது போல, தங்கள் எழுத்துக்களின் மற்ற பகுதிகளில் முற்றிலும் மாறுபட்ட விதத்தில் பேசுகிறார்கள்; உண்மையில், குறிப்பாக அகஸ்டின் மற்றும் ஃபுல்ஜென்டியஸ் இந்தக் கோட்பாட்டை வெளிப்படையாகவே நிராகரிக்கின்றனர்.[986] இவை அனைத்தின் அடிப்படையிலும், குறைந்தபட்சம், எட்டாம் அல்லது ஏழாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்ததாகக் கூறப்படும் பழங்கால கையெழுத்துப் பிரதிகளின் நம்பகத்தன்மை மற்றும் நேர்மையைப் பற்றி நாங்கள் நம்பும் வரை, மேற்கூறிய சாட்சியங்களை நம்பாமல் இருப்பதற்கு எங்களுக்கு உரிமை உண்டு.

b) இருப்பினும், இந்த சாட்சியங்களின் நம்பகத்தன்மையையும் ஒருமைப்பாட்டையும் நாம் ஏற்றுக்கொள்ளத் தயாராக இருந்தால், அவை மேற்கில் தற்போது புரிந்துகொள்ளப்படும் விதத்திலிருந்து வேறுபட்ட முறையில் புரிந்துகொள்ளப்படலாம். 5 ஆம், 6 ஆம் மற்றும் 7 ஆம் நூற்றாண்டுகளைச் சேர்ந்த சில ரோமானிய எழுத்தாளர்கள், குமாரனிலிருந்து பரிசுத்த ஆவியானவர் புறப்படுகிறார் என்று பேசும்போது, 'புறப்படுகிறது' (procedit) என்ற வினைச்சொல்லை, உலகிற்குள் ஒரு தற்காலிகப் புறப்பாடு அல்லது ஒரு பணியைக் குறிக்கும் பொருளில் மட்டுமே பயன்படுத்தியிருக்கலாம் என்று கருதலாம். ஏனெனில்—

(ஆ) 4 ஆம் நூற்றாண்டிலேயே லத்தீன் எழுத்தாளர்களால் 'procedit' என்ற வினைச்சொல் சில சமயங்களில் இந்த அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டது என்பதில் சந்தேகமில்லை, இது மேற்கத்திய அறிஞர்கள் மற்றும் அவரது சமீபத்திய பதிப்பாசிரியர்களின் ஒப்புக்கொள்ளப்பட்ட பார்வைப்படி, புனித அம்ப்ரோஸின் உதாரணத்தில் இருந்து தெளிவாகிறது;[987]

bb) குறிப்பாக இந்த அர்த்தத்தில், 'புனித ஆவியானவர் குமாரனிலிருந்து புறப்படுகிறார் (procedit)' என்ற சொற்றொடர், ஏழாம் நூற்றாண்டு வரை மேற்கில் சில சமயங்களில் பயன்படுத்தப்பட்டது. புனித மாக்சிமஸ் த கன்ஃபெசர், ரோமானிய ஆசிரியர்களிடம் இது குறித்து குறிப்பாக விசாரித்து, கிரேக்கர்களைப் பற்றி தனது காலத்தில் இதற்குச் சான்றளித்தார்; cc) மேற்கில், அனாஸ்தாசியஸ் நூலகரின் எழுத்துக்களிலிருந்து நாம் அறிவதைப் போல, 9 ஆம் நூற்றாண்டு வரை கூட சிலர் மேற்கூறிய சொற்றொடரை இந்த அர்த்தத்தில் புரிந்து கொண்டனர்.[988]

c) இறுதியாக, _dஇந்த சாட்சியங்களை மேற்கத்திய திருச்சபையின் கிறிஸ்தவர்கள் இன்று புரிந்துகொள்வதைப் போலவே விளக்க நாம் ஒப்புக்கொண்டால்—அதாவது, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஐந்தாம் மற்றும் ஆறாம் நூற்றாண்டுகளில் அகஸ்டின், ஃபுல்ஜென்டியஸ் மற்றும் சிலர், பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து மட்டுமல்ல, குமாரனிலிருந்தும் நித்தியமாக வெளிப்படுகிறார் என்று நம்பினர்: அப்படியானால், அவர்களின் நம்பிக்கை வெறும் தனிப்பட்ட கருத்து மட்டுமே என்றும், அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை என்றும் அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும். ஏனெனில் அது எந்த வகையிலும் திருச்சபையின் முழுமையான நம்பிக்கை அல்லது ஒரு கோட்பாடு என்று அழைக்கப்பட முடியாது —

(அ) அதன் தோற்றம் புனித அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்து தொடர்ச்சியாகக் கண்டறியப்படாததும், முதல் நான்கு நூற்றாண்டுகள் முழுவதும் கிழக்கிலோ அல்லது மேற்கிலோ உள்ள திருச்சபையில் அறியப்படாததும்;

bb) ஐந்தாம் நூற்றாண்டிலிருந்து மேற்கில் மட்டுமே, மிகச் சிலரால் அவர்களின் எழுத்துக்களில் அவ்வப்போது வெளிப்படுத்தப்பட்ட ஒரு நம்பிக்கை இது. அதுவும், அவர்களின் நெருங்கிய சக விசுவாசிகளான மற்றவர்கள் இந்தப் புதிய போதனையை நம்பத்தகாததாகக் கருதினார்கள்,[989] அல்லது அதை வேறுபட்ட முறையில் புரிந்துகொண்டார்கள்;[990]

cc) அது, படிப்படியாகப் பரவி, எட்டாம் நூற்றாண்டில் மேற்கில் கடுமையான விவாதங்களுக்குரிய பொருளாக மாறியது; சிலர் அதை நம்ப ஒப்புக்கொண்டனர், மற்றவர்கள் அவ்வாறு செய்யவில்லை;[991]

(dd) இறுதியாக, சில மேற்கத்திய கிறிஸ்தவர்களுக்கு மத்தியில் 9 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ஆக்கனில் ஒரு மன்றம் கூட்டப்பட்டு, அதன் உறுதிப்படுத்தலுக்கும் பரப்புரைக்கும் அது வழிவகுத்தது; ஆனால் கருத்து வேறுபாடுகளால் எதுவும் தீர்க்கப்படவில்லை. மேலும், போப் லியோ III அவரே பின்னர், இது அனைவராலும் அல்ல, மாறாக அவ்வளவு உயர்ந்த மர்மத்தை உணரும் திறன் கொண்டவர்களால் மட்டுமே நம்பப்பட வேண்டும் என்று ஆணையிட்டார்.[992]

§47. ஆராயப்பட்ட அனைத்துத் தந்தையர் சான்றுகளிலிருந்தும் எடுக்கப்பட்ட முடிவு.

இந்த முடிவை இரண்டு கூற்றுகளில் சுருக்கமாகக் கூறலாம்:

1. பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்பது—கிழக்கு மற்றும் மேற்கு ஆகிய இரண்டின் முழு கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் போதகர்களால் கிறிஸ்தவத்தின் ஆரம்பத்திலிருந்தே போதிக்கப்பட்டது; இருப்பினும், பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனிடமிருந்தும் புறப்படுகிறார் என்ற போதனை ஐந்தாம் நூற்றாண்டிலிருந்துதான் கற்பிக்கப்படத் தொடங்கியது (தொடர்புடைய சான்றுகளின் நம்பகத்தன்மை மற்றும் ஒருமைப்பாட்டைக் கருத்தில் கொண்டால்), அதுவும் மேற்கில் மட்டுமே, மிகச் சிலராலும், பலரின் எதிர்ப்பிற்கு மத்தியிலும் கற்பிக்கப்பட்டது, மேலும் இந்தக் கோட்பாடு அங்கு ஒன்பதாம் நூற்றாண்டிற்கு முன்பு நிலைநிறுத்தப்படவில்லை. அதன் விளைவாக

2. பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்ற கருத்து பண்டைய காலத்திலிருந்தே திருச்சபையின் ஒரு கோட்பாட்டாகவும் அதன் உலகளாவிய நம்பிக்கையாகவும் கருதப்பட்டு வருகிறது; ஆனால், பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனிலிருந்தும் புறப்படுகிறார் என்ற கருத்து ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் சிலரால் மட்டுமே கொண்டிருந்த ஒரு தனிப்பட்ட கருத்தாக அல்லது நம்பிக்கையாக வெளிப்பட்டது, மேலும் இது ஒன்பதாம் நூற்றாண்டு வரை மேற்கத்திய நாடுகளில் கூட ஒரு கோட்பாடாகக் கருதப்படவில்லை.

புனித ஆவியின் தனிப்பட்ட தன்மை குறித்த நமது ஆய்வை நாம் இத்துடன் முடித்துக்கொள்ளலாம். இருப்பினும், வேதவசனத்தின் மற்றும் திருச்சபையின் நேர்மறையான போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட இறையியல் சிந்தனையின் வாதங்களுடன் தங்கள் தவறான கோட்பாட்டை மேலும் வலுப்படுத்த எதிர்க்கும் எழுத்தாளர்கள் முயற்சிப்பதாலும், மறுபுறம், தவறான சிந்தனை கொண்டவர்களுக்கு எதிராக தொன்றுதொட்டு ஒரே ஆயுதங்களை ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டின் பாதுகாவலர்கள் பயன்படுத்தி வருவதாலும்,[993] இந்த விஷயத்தைப் பற்றியும் சில வார்த்தைகள் கூறுவதை நாங்கள் தேவையற்றதாகக் கருதவில்லை.

§48. பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து மட்டுமே புறப்படுகிறார், குமாரனிலிருந்தும் இணைந்து புறப்படுவதில்லை என்ற கோட்பாட்டைப் பாதுகாப்பதற்காக ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலாளர்கள் பொதுவாக முன்வைக்கும் வாதங்கள் பற்றிய ஒரு பரிசீலனை.

1. பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து மட்டுமே புறப்படுகிறார், குமாரனிலிருந்தும் கூட்டாகப் புறப்படுவதில்லை என்ற போதனையை ஆதரிப்பதற்காக, ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலாளர்கள் பொதுவாக என்ன வாதங்களை முன்வைக்கிறார்கள்?

இவற்றில் மிக முக்கியமானவை பின்வருமாறு:

1.1. கிழக்கு மற்றும் மேற்கு திருச்சபைகள் இரண்டிலும் உள்ள அனைத்து கிறிஸ்தவர்களாலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மறுக்கமுடியாத உண்மை என்னவென்றால், திருத்தூய்மைத் திருத்தூணத்தில் பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் சாராம்சத்தில் ஒன்றாக இருந்தாலும், நபர்களாக வேறுபட்டவர்கள், எனவே இரண்டு வகையான பண்புகளைக் கொண்டுள்ளனர்: அவற்றின் சாராம்சமான, பிரிக்க முடியாத பண்புகள், அவை அனைத்திற்கும் பொதுவானவை; மற்றும் தனிப்பட்ட, வேறுபட்ட பண்புகள், அவை ஒவ்வொன்றிற்கும் பிரத்தியேகமானவை. இப்போது ஒரு கேள்வி எழுகிறது: பிதா தம்முடைய குமாரனைப் பெற்றெடுப்பது போலவே, பரிசுத்த ஆவியையும் தம்முடையிருந்தே புறப்படுத்துகிறார் என்ற உண்மையை நாம் பிதாவின் எந்த அம்சத்துடன் தொடர்புபடுத்த வேண்டும்? சாரத்திற்குவா, அல்லது தனித்தன்மைக்குவா? சாரத்திற்கு என்றால், பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்தும் குமாரனிலிருந்தும் மட்டுமல்ல, தன்னிலிருந்தும் கூட புறப்படுகிறார் என்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும் (இது மேற்கத்திய கிறிஸ்தவர்கள் கூட ஏற்றுக்கொள்ளாத ஒரு முரண்பாடான கருத்து) — ஏனெனில், எல்லா தெய்வீக நபர்களின் சாரமும் ஒன்றாகவும் பிரிக்க முடியாததாகவும் இருக்கிறது. இருப்பினும், அது ஒரு நபரிடமிருந்து புறப்பட்டால், பரிசுத்த ஆவியானவர் தந்தையிடமிருந்து மட்டுமே புறப்படுகிறார் என்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும் — ஏனெனில் தந்தை, ஒரு நபராக, குமாரனுக்கும் பரிசுத்த ஆவிக்கும் முற்றிலும் வேறுபட்டவர், மேலும் அவர்களில் ஒருவருக்குச் சொந்தமானది மற்றொருவருக்குச் சொந்தமாக இருக்க முடியாது.

1.2. புனிதத் திருத்தூது நிலையில், மூன்று நபர்கள் இருந்தாலும், ஒரே ஒரு கொள்கை மட்டுமே உள்ளது — μοναρχία (monarchia) என்பது காலங்காலமாக அனைத்து கிறிஸ்தவர்களாலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மறுக்கமுடியாத உண்மையாகும்.[994] மேலும், குமாரன் பிறக்கிறார் என்றும், பரிசுத்த ஆவியானவர் ஒரே தந்தையிடமிருந்து புறப்படுகிறார் என்றும் கூறுவதன் மூலம், நாங்கள் இந்த உண்மையை முழுமையாக ஆதரிக்கிறோம், மேலும் கடவுள் தன்மையில் கொள்கையின் ஒற்றுமையை அறிக்கையிடுகிறோம். ஆனால் மேற்கத்திய கிறிஸ்தவர்கள் இந்த உண்மையை நிலைநிறுத்துவதில்லை. பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்தும் குமாரனிலிருந்தும் புறப்படுகிறார் என்று அவர்கள் கூறுவதன் மூலம், அவர்கள் கடவுள் தன்மைக்குள் ஒன்றல்ல, இரண்டு கொள்கைகளை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்; ஏனெனில் பிதாவும் குமாரனும் சாரத்தில் மட்டுமே ஒன்றாக இருக்கிறார்கள்; இருப்பினும், நபர்களாக, அவர்கள் இருவர் ஆவர், மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு ஒரே மூலமாக இருப்பதைத் தவிர, சாரத்தில் உள்ள ஒற்றுமையைத் தவிர அவர்களுக்குள் வேறு எந்த ஒற்றுமையும் இல்லை — இருப்பினும், பரிசுத்த ஆவியானவர் புறப்படுவதானது, நாம் கண்டது போல, பரிசுத்த ஆவியானவருக்கே பொதுவான தந்தையின் மற்றும் குமாரனின் சாரத்திற்குச் சொந்தமானது என்று கருதுவது, ஒரு முரண்பாட்டை ஒப்புக்கொள்வதாகும்.

1.3. கிழக்கு மற்றும் மேற்கு ஆகிய இரண்டையும் உள்ளடக்கிய முழு கிறிஸ்தவ திருச்சபையும், காலங்காலமாக, புனிதத் திருத்தூது நிலையில், சாராம்சம் பிரிக்கப்படக் கூடாதது போலவே, உபஸ்திதிகளும் ஒன்றிணைக்கப்படக் கூடாது என்று போதித்து வருகிறது, மேலும் தொடர்ந்து போதித்து வருகிறது; இது சபல்லியர்களைப் போன்ற மதவாதிகளுக்கு முரணானது. இருப்பினும், மேற்கத்திய ஆசிரியர்கள் இப்போது தந்தையின் மற்றும் மகனின் ஹிப்போஸ்டாஸிகளைக் குழப்புகிறார்கள் (மற்றும் அதன் விளைவாக சபெல்லியன் இறையியல் தவறில் விழுகிறார்கள்), குறைந்தபட்சம், அவர்கள் சார்புடைமையில் உள்ள ஒற்றுமைக்கு அப்பால், அவர்களுக்குள் ஒரு சிறப்பு ஐக்கியம் இருப்பதாக ஒப்புக்கொள்ளும் வரையிலாவது, அதன் விளைவாக இந்த இரு நபர்களும், ஒரே மற்றும், அவர்கள் கூறுவது போல், பிரிக்க முடியாத ஒரு செயலால், தங்களிலிருந்து பரிசுத்த ஆவியை வெளிப்படுத்துகிறார்கள், மேலும் இரண்டு கொள்கைகள் அல்லது காரணங்களாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, அவருக்கு ஒரு கொள்கையாகவும் ஒரு காரணமாகவும் சேவை செய்கிறார்கள்.

1.4. உலகளாவிய திருச்சபையின் போதனையின்படி, பரிசுத்தத் திருத்தூணியின் மூன்று நபர்களும் சாரத்தில் மட்டுமே ஒன்றாக இருக்கிறார்கள்; எனவே, பிதாவுடன் குமாரன் கொண்டிருக்கும் எந்த ஒற்றுமையையும் பரிசுத்த ஆவியும் துல்லியமாகக் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், பிதாவும் குமாரனும் தாங்களாகவே பரிசுத்த ஆவியானவராக வெளிப்படும் அந்த கூட்டுச் செயல்பாட்டின் அடிப்படையில் ஒன்றாக இருக்கிறார்கள் என்று கூறும் மேற்கத்திய ஆசிரியர்கள், பரிசுத்த ஆவியானவரை விட குமாரனுக்கு பிதாவுடன் அதிக ஒற்றுமை உண்டு என்பதை இப்போது ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்; அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஒரே, நித்தியமாகப் பிரிக்க முடியாத கொள்கையாக ஒன்றாக இருக்கிறார்கள்.

1.5. உலகளாவிய திருச்சபை கடவுளில் சாரத்தில் ஒற்றுமையையும், நபர்களில் மூவொருமையையும் எப்போதும் அங்கீகரித்து வந்துள்ளது. ஆனால் மேற்கத்திய ஆசிரியர்கள் இப்போது கடவுள் தன்மையில் ஒற்றுமையையும் மூவொருமையையும் அங்கீகரிப்பது மட்டுமல்லாமல், அதில் இருமைத்தன்மையையும் அறிமுகப்படுத்துகிறார்கள். அவர்கள் ஒற்றுமையை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்: ஏனெனில் பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் சாரத்தில் ஒன்றாக இருக்கிறார்கள் என்று அவர்கள் போதிக்கிறார்கள்; அவர்கள் திருத்துவத்தை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்: ஏனெனில் பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் மூன்று நபர்களாக இருக்கிறார்கள் என்று அவர்கள் போதிக்கிறார்கள்; அவர்கள் இருமைத்துவத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறார்கள்: ஏனெனில் அவர்கள், பிதா மற்றும் குமாரன் ஆகியோர் பரிசுத்த ஆவியானவரின் மூலமாக இருப்பதால், அவரைப் பொறுத்தவரை நித்தியமாகப் பிரிக்க முடியாத ஒரே சত্তையாக இருப்பதாகவும், அதே சமயம் பரிசுத்த ஆவியானவர், அவர்களைப் பொறுத்தவரை, இந்த மூலத்திலிருந்து புறப்பட்டு வருவதால், வேறு ஒரு சத்தையாக இருப்பதாகவும் போதிக்கின்றனர். [995]

இந்த விஷயத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் அனைத்துக் கருத்துக்களும் மறுக்கமுடியாதவை என்பது வெளிப்படை. அவை உலகளாவிய திருச்சபையின் மறுக்கமுடியாத போதனையை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, மேலும் சரியான பகுத்தறிவின் விதிகளின்படி, எந்தவித வற்புறுத்தலும் இன்றி கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன.

2. பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனிடமிருந்தும் புறப்படுகிறார் என்ற கருத்தை ஆதரிக்க மேற்கத்திய இறையியலாளர்கள் பொதுவாக என்ன வாதங்களை முன்வைக்கிறார்கள்?

பௌத்தறிஞர்களால் உருவாக்கப்பட்ட அனைத்திலும், நான்கு மட்டுமே இன்றும் பயன்பாட்டில் உள்ளன, எனவே அவை—ஒப்பீட்டளவில்—சிறந்தவை என அங்கீகரிக்கப்படுகின்றன:

2.1. "திருத்தூய ஆவியார் குமாரனிலிருந்து புறப்படாவிட்டால், அவர் உண்மையில் அவரிலிருந்து வேறுபட்டவராக இருக்க மாட்டார்; ஏனெனில், திருத்தூயத் திருத்தந்தை—பிதா, குமாரன் மற்றும் திருத்தூய ஆவியார்—அவர்களில் அனைத்தும் ஒன்றாக இருக்கின்றன, அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுத்திக் காட்டப்படுவது, ஒரு நபர் மற்றொரு நபருக்குக் காரணமாகவும், மற்றொரு நபர் அவரிடமிருந்து புறப்படுபவராகவும் இருக்கும் எதிர் உறவின் மூலமாக மட்டுமே, மற்றும் இதற்கு நேர்மாறாகவும்."[996] ஆனால் இந்த இரண்டு கருத்துக்களும் முற்றிலும் தன்னிச்சையானவை, மேலும் அவை பழங்கால திருச்சபையின் நேர்மறையான போதனையில் எந்த அடிப்படையும் இல்லாதது மட்டுமல்லாமல், அதை நேரடியாக மறுக்கின்றன: ஏனெனில் —

அ) திருச்சபை காலங்காலமாக போதித்து வந்துள்ளது, குமாரனும் பரிசுத்த ஆவியும் ஒரே தந்தையிடமிருந்து வந்தவர்களாக இருந்தாலும், குமாரன் தந்தையால் பிறக்கிறார், ஆனால் பரிசுத்த ஆவியானவர் அவரிடமிருந்து புறப்படுகிறார் என்பதில் அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகிறார்கள், மேலும் —

b) பொதுவாக, திருச்சபை தெய்வீக நபர்களை அவர்களுக்குள் இருக்கும் ஏதேனும் ஒரு எதிர்நிலை உறவின் மூலம் அல்ல, மாறாக பிதா ஆதியிலாதவர், குமாரன் பிதாவால் பிறக்கப்பெற்றவர், மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்று நம்புவதன் மூலம் வேறுபடுத்தி வந்துள்ளது.[997]

2.2. "புனித ஆவியார் குமாரனிடமிருந்து புறப்படுகிறார் என்பதை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலமே, அவர்களுக்குள் சரியான உறவை நாம் கருத்தில் கொள்ள முடியும். இது இல்லாமலும் அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் தொடர்புடையவர்கள் என்பது உண்மையே—முதலாவதாக, ஒற்றுமையின் அடிப்படையில், ஏனெனில் இருவரும் ஒரே பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்கள்; இரண்டாவதாக, வேறுபாட்டின் அடிப்படையில், ஏனெனில் இருவரும் வெவ்வேறு வழிகளில் புறப்படுகிறார்கள். ஆனால் இது அவற்றுக்கிடையேயான ஒரு நேரடி உறவு அல்ல, அதன் விளைவாக, இது புனிதத் திருத்தூணுக்குள் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டிய மிக உயர்ந்த மற்றும் மிக முழுமையான உறவும் அல்ல."[998] மீண்டும், இவை திருச்சபையின் நேர்மறையான போதனையின் மீது எந்த வகையிலும் அடிப்படையற்ற மற்றும் தன்னிச்சையான கருத்துக்கள்; ஏனெனில், திருத்தூயத் திருத்தந்தையின் போதனைப்படி, அவர்கள் அனைவரும் சாரத்தில் ஒன்றாகவோ அல்லது முற்றிலும் பிரிக்க முடியாதவர்களாகவோ இருக்கும்போது, மிகவும் பரிசுத்தமான திருத்தூயத் திருத்தந்தையின் தனித்தனி நபர்களுக்குள் ஒரு நேரடி பரஸ்பர உறவு இருக்க வேண்டும் என்று எந்த அடிப்படையில் ஒருவர் வலியுறுத்த முடியும், மேலும் அதன் விளைவாக, வெறுமனே நேரடியானதை விட மேலான ஒரு உறவில் அவை ஒன்றோடொன்று இருக்கின்றனவா? மறுபுறம், குமாரனுக்கும் பரிசுத்த ஆவிக்கும் இடையே சுட்டிக்காட்டப்பட்ட மற்ற இரண்டு உறவுகளை—அதாவது, மூலத்தின் ஒற்றுமையிலும், அந்த மூலத்திலிருந்து தோன்றும் வேறுபாட்டிலும் அடிப்படையாகக் கொண்ட உறவுகளை—மிகவும் பரிபூரணமானவையாகக் கருதலாமே?

2.3. 'திருஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுவதைப் போலவே குமாரனிலிருந்தும் புறப்படவில்லை என்றால், பிதா குமாரனிலிருந்து இரண்டு விதங்களில் வேறுபடுகிறார்: முதலாவதாக, தன்னிலிருந்து குமாரனைப் பெற்றெடுப்பதன் மூலமும், இரண்டாவதாக, தன்னிலிருந்து ஆவியானவரை அனுப்புவதன் மூலமும். ஆனால், ஒருவரே கடவுள் தன்மையுடைய ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஒரே ஒரு வேறுபாட்டையும், ஒரே ஒரு தனித்துவமான அம்சத்தையும் மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும், ஏனெனில் அவர்களுடைய பரிபூரணம் என்பது சாத்தியமான மிக உயர்ந்த ஒற்றுமையிலும், சாத்தியமான மிகக் குறைந்த எண்ணிக்கையிலான வேறுபாடுகளிலும் அடங்கியுள்ளது, அதன் விளைவாக, ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஒரு தனித்துவமான அல்லது தனிப்பட்ட பண்பைத் தவிர வேறு எதுவும் சூட்டப்படாததிலும் அடங்கியுள்ளது."[999] ஆனால், இந்த மர்மம் நமது புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டதாக இருக்கும்போதும், பழங்கால திருச்சபையின் தெளிவான போதனை, பிதாவின் தனிப்பட்ட இயல்பு உண்மையில் இரண்டு மட்டுமல்ல, மூன்று குறிப்பிட்ட பண்புகளையும் உள்ளடக்கியது என்று கூறும் போதும், பரிசுத்தத் திருத்தூதர் மூவரில் ஒவ்வொன்றின் தனிப்பட்ட இயல்பை உருவாக்க எத்தனை குறிப்பிட்ட பண்புகள் இருக்க வேண்டும் என்பதைத் தீர்மானிக்கும் உரிமை நம்மில் யாருக்கு உள்ளது? அவர் தாமே யாரிடமிருந்தும் பிறக்கப்படவில்லை, யாரிடமிருந்தும் புறப்படவில்லை; அவர் குமாரனைப் பிறப்பித்தார்; மேலும் அவர் தம்மையே புறப்பட்டார் என்பதே? மறுபுறம், தெய்வீக நபர்களின் உன்னத பரிபூரணத்திற்கு, அவர்களில் ஒவ்வொன்றிற்கும் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட தனித்துவமான பண்புகள் இருக்கக்கூடாது என்றும், தந்தையின் தனிப்பட்ட இயல்புக்கு நாம் இரண்டு அல்லது மூன்று தனித்துவமான பண்புகளைக் கொடுத்தால் அவர் முழுமையான பரிபூரணத்தை இழந்துவிடுவார் என்றும் கூறுவது என்ன வகையான கருத்தாகும்?

2.4. "மகன், தந்தைத்துவம் என்பதைத் தவிர, எல்லாவற்றையும் தந்தையிடமிருந்து பெறுகிறார்; தந்தைத்துவம் மட்டுமே பகிர்ந்துகொடுக்க முடியாதது. அதன் விளைவாக, அவர் தெய்வீகமான, பலனளிக்கும் (fruchtbaren) சித்தத்தையும் பெறுகிறார். ஆகையால், மகன், தந்தையுடன் சேர்ந்து, தந்தையின் சாயலில், தனது சித்தத்தின் மூலம் ஆவியின் புறப்பாட்டில் தெய்வீகமாக (ist fruchtbar) பங்குகொள்கிறார்."[1000] ஆனால், இதற்கு மாறாக, திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்கள் இரண்டும் ஒரே தந்தையின் தனிப்பட்ட நபருக்கு சமமாகக் காரணம் என்று கூறியபோதும், மற்றொரு நபருக்கு (ஹிப்போஸ்டாசிஸ்) காரணமாக இருக்கும் பண்பைத் தவிர அனைத்தையும் குமாரன் தந்தையிடமிருந்து பெற்றார் என்று கூறியபோதும், தந்தைக்கு மட்டுமே தந்தைத்துவப் பண்பும், பரிசுத்த ஆவியானவருக்குப் புறப்படும் பண்பு பகிரப்பட்டதும் என்று நாம் எப்படி அறிவது? அதாவது, குமாரனைப் பெற்றெடுக்கும் பண்பு மற்றும் பரிசுத்த ஆவியைப் புறப்படுவதற்கான பண்பு ஆகிய இரண்டும்?[1001] மேலும், இரண்டாவதாக, குமாரன், பிதாவுடன் சேர்ந்து, தன்னிலிருந்து பரிசுத்த ஆவியை, ஒருவிதத்தில், சித்தம் வழியாகப் புறப்படுத்துகிறார் என்ற எண்ணம் எங்கிருந்து எழுகிறது?

§ 49. பொதுவான முடிவு.

கிழக்கு மற்றும் மேற்கு கிறிஸ்தவர்கள், பரிசுத்த ஆவியானவர் கடவுளின் தனிப்பட்ட இயல்பு குறித்த தங்கள் போதனைக்கு ஆதரவாக மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கதாக முன்வைக்கும் அனைத்தையும், முடிந்தவரை ஆய்வு செய்த பிறகு, உண்மை எந்தப் பக்கத்தில் இருக்கிறது என்பதை இப்போது நாம் முழுத் தெளிவுடன் தீர்மானிக்க முடியும்; பாரபட்சமின்றி சிந்திக்கும் எவருக்கும் நாம் 'வாருங்கள், பாருங்கள்' என்று கூறலாம்.

கிழக்கு மரபுவழி திருச்சபை, பரிசுத்த ஆவியானவரின் புறப்பாடு குறித்து, தேவ வார்த்தையே முழுத் தெளிவுடன் போதிப்பதைப் போலவும், பழங்கால விசுவாசப் பிரமாணங்களும், உலகளாவிய மற்றும் உள்ளூர் சபை மாநாடுகளும் போதிப்பதைப் போலவும், திருச்சபையின் அனைத்துப் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும் போதிப்பதைப் போலவும் போதிக்கிறது, கிழக்கு மற்றும் மேற்கு ஆகிய இரண்டையும் உள்ளடக்கிய, இறுதியாக, இறையியல் சிந்தனையின் பரிசீலனைகளின்படி இது நியாயமானதாகவும் நீதியானதாகவும் நிரூபிக்கப்படுவதால், ஆகையால், தந்தைக்குள் இருந்து புனித ஆவியானவர் புறப்படுகிறார் என்று நம்புவதன் மூலம் நாம் சத்தியத்திலிருந்து விலகிவிட்டோம் என்று, இதயத்தைத் தொட்டு யார் துணிந்து கூற முடியும்? யார் நல்ல மனசாட்சியுடன், நம்மைத் தவறு அல்லது பிளவுவாதம் என்று குற்றம் சாட்டத் துணிவார்கள், — ஏனெனில், நம்மைப் பிழை அல்லது பிளவுவாதம் என்று குற்றம் சாட்டுவது என்பது, திருச்சபையின் அனைத்துப் புனிதத் தந்தையர்களையும் ஆசிரியர்களையும் அதே குற்றத்திற்காகக் குற்றம் சாட்டுவதாகும்; உள்ளூர் மன்றங்களுக்கு மட்டுமல்ல, உலக மன்றங்களுக்கும், உண்மையில் பழங்காலத் திருச்சபை முழுவதற்கும் அதே குற்றம் சாட்டுவதாகும்; மேலும், கடவுளின் வார்த்தையையே பிழை அல்லது பிளவுவாதம் என்று குற்றம் சாட்டுவதாகும்? யார், மீண்டும் கேட்கிறோம், அத்தகைய இறை நிந்தனையைச் செய்யத் துணிவார்கள்?

மாறாக, 'மகனிலிருந்தும்' என்ற திருஆவியாரின் புறப்பாடு குறித்த மேற்கத்திய திருச்சபையின் போதனை, கடவுளின் வார்த்தையில் அல்ல, மாறாக அதில் உள்ள பல்வேறு பகுதிகளின் ஒரு திரிபுபடுத்தப்பட்ட விளக்கத்தை மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்டது; திருச்சபையின் மற்றும் உலகளாவிய மன்றங்களின் பழங்கால விசுவாசப் பிரமாணங்களின் மீது அல்ல, மாறாக ஐந்தாம் நூற்றாண்டிலிருந்து ஸ்பெயினில் நடைபெற்ற சில சிறிய உள்ளூர் மன்றங்களின் மீதும் (மேலும், அவற்றின் நடவடிக்கைகள் மாற்றப்படவில்லை என்று நாம் கருதினால்) மற்றும் ஒன்பதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலேயே நடந்த ஆக்கன் மன்றத்தின் மீதும் மட்டுமே; புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் திருச்சபையின் ஆசிரியர்களின் ஒருமித்த போதனை மீது அல்ல, மாறாக அவர்களின் சாட்சியங்களின் ஒரு வக்கிரமான விளக்கம், அல்லது திரிபு, அல்லது போலித்தனம் ஆகியவற்றின் மீதும், ஐந்தாம் மற்றும் ஆறாம் நூற்றாண்டுகளைச் சேர்ந்த சில ஆசிரியர்களின் மிகச் சில நேரடி அறிக்கைகளின் மீதும் மட்டுமே இது அமைந்துள்ளது, அவற்றின் நம்பகத்தன்மையும் சந்தேகத்திற்குரியது; இறுதியாக, இறையியல் பகுத்தறிவின் கண்ணோட்டத்திலிருந்தே கூட இது ஆதாரமற்றது மற்றும் தன்னிச்சையானது என்பது நிரூபிக்கப்படுகிறது. அத்தகைய ஒரு போதனை உண்மை என்று அழைக்கப்பட முடியுமா? மேலும், ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவ கோட்பாடும் அவசியமாக கடவுளின் வார்த்தையை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும், முழு உலகத் திருச்சபையாலும் அவசியமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும், மேலும் அது ஐந்தாம் அல்லது ஒன்பதாம் நூற்றாண்டில் தோன்றியிருப்பதை விட, திருத்தூதர்களின் காலத்திலிருந்தே அதற்குள் இருந்திருக்க வேண்டும் என்பதற்குப் பதிலாக, அத்தகைய ஒரு கோட்பாட்டை ஒரு திருத்தொண்டாக முன்வைப்பதும், விசுவாசப் பிரமாணத்தில் கூட அதைச் சேர்ப்பதும் மேலும் நியாயப்படுத்தத்தக்கதா? இல்லை, இது ஏற்கனவே ஒரு தவறு, மேலும் மிகப்பெரிய தவறு; இது ஒரு புதுமை, இதில் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட திருச்சபைக்கு மட்டுமல்ல, சர்வலோக திருச்சபைக்கே கூட புதுமைகளை அறிமுகப்படுத்த உரிமை இல்லை: ஏனெனில் அனைத்து கோட்பாடுகளும் கடவுளால் நமக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டவை. எனவே இது, ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், கடவுளின் உரிமைகளில் ஒரு திமிர்பிடித்த அத்துமீறல் ஆகும்.

§ 50. கோட்பாட்டின் ஒழுக்கப் பயன்பாடு.

கடவுளின் தனிப்பட்ட பண்புகள் குறித்த கோட்பாடு எவ்வளவு நுட்பமானதாக இருந்தாலும், நாம் அதிலிருந்து நமக்காக ஒழுக்கப் பாடங்களைப் பெற முடியும்.

1) பரிசுத்தத் திருத்தூதர் மூவரில் உள்ள அனைத்துத் திருப்பொறுப்புகளும், இயற்கையாகவே தங்களுக்கு உரிய பொதுவான பண்புகளைத் தவிர, தங்களை ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுத்திக் காட்டும் தனித்துவமான பண்புகளையும் கொண்டுள்ளன. அதனால், பிதா தந்தையாகவே இருக்கிறார், மேலும் தெய்வீகத் திருப்பொறுப்புகளின் வரிசையில் முதல் இடத்தைப் பிடிக்கிறார்; குமாரன் குமாரனாகவே இருக்கிறார், மேலும் இரண்டாம் இடத்தைப் பிடிக்கிறார், பரிசுத்த ஆவியானவர் பரிசுத்த ஆவியானவராகவே இருக்கிறார், மேலும் மூன்றாம் இடத்தைப் பிடித்துள்ளார், இருப்பினும் தெய்வீகத்தில் அவர்கள் அனைவரும் ஒருவருக்கொருவர் முற்றிலும் சமமானவர்கள். மேலும், படைப்பாளரான கடவுள், மனித இயல்பால் நம் அனைவருக்கும் பொதுவான பண்புகளுடன் கூடுதலாக, நம்மை ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுத்திக் காட்டும் குறிப்பிட்ட பண்புகளையும் ஒவ்வொருவருக்கும் வழங்கியுள்ளார்; அவர் குறிப்பிட்ட திறன்களையும் திறமைகளையும் வழங்கியுள்ளார், அவை சக மனிதர்களிடையே நமது குறிப்பிட்ட அழைப்பையும் இடத்தையும் தீர்மானிக்கின்றன. தன்னில் உள்ள இந்தத் திறன்களையும் வரங்களையும் அடையாளம் கண்டு, அவற்றைத் தனக்கும், தன் அண்டை வீட்டாருக்கும், கடவுளின் மகிமைக்கும் பயன்படுத்தி, அதன் மூலம் தன் அழைப்பை நிறைவேற்றுவதே ஒவ்வொரு மனிதரின் மறுக்க முடியாத கடமையாகும்.

2) தம்முடைய தனிப்பட்ட பண்புகளில் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபட்டிருந்தாலும், பரிசுத்தத் திருத்தூணியின் அனைத்துத் திருப்பொறுப்புகளும் இருப்பினும், ஒருவருக்கொருவர் நிலையான பரஸ்பர ஐக்கியத்தில் இருக்கின்றன: பிதா குமாரனிலும் பரிசுத்த ஆவியிலும் வாசிக்கிறார்; குமாரன் பிதாவிலும் பரிசுத்த ஆவியிலும் வாசிக்கிறார்; புனித ஆவியானவர் பிதாவிலும் குமாரனிலும் வாசிக்கிறார் (யோவான் 14:10).[1002] அதே வழியில், நம்மிலும் தனிப்பட்ட பண்புகளில் உள்ள அனைத்து வேறுபாடுகளுக்கு மத்தியிலும், இயற்கையின் ஒற்றுமை மற்றும் சகோதர அன்பின் பிணைப்பால் இணைக்கப்பட்டு, நம்மால் முடிந்தவரை, ஒருவருக்கொருவர் பரஸ்பர ஐக்கியத்தையும் ஒழுக்க ஒற்றுமையையும் பேண வேண்டும்.

3) குறிப்பாக, நம்மில் உள்ள பிதாக்கள், பிதாக்களிடமிருந்து பிறந்த அனைத்துப் புத்திரர்களும் தங்கள் பெயரை நினைவுகூர்வதைப் போலவே, தாங்கள் யாருடைய பெரிய பெயரைத் தாங்குகிறார்கள் என்பதை நினைவுகூரக் கற்றுக்கொள்ளட்டும்...,[1003] மேலும், இதைக் கருத்தில் கொண்டு, இந்தப் பெயர்களுக்குரிய கடமைகளை விசுவாசத்துடன் நிறைவேற்றுவதன் மூலம் தாங்கள் தாங்கும் பிதாவின் அல்லது குமாரனின் பெயர்களைப் பரிசுத்தப்படுத்த அவர்கள் கவனம் செலுத்தட்டும்.

4) இறுதியாக, பரிசுத்த ஆவியானவரின் தனிப்பட்ட தன்மை குறித்த மேற்கத்திய கிறிஸ்தவர்களின் தன்னிச்சையான ஊகங்கள் அவர்களை எவ்வளவு பேரழிவுத் தாக்கங்களுக்கு வழிவகுத்துள்ளன என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, தேவ வார்த்தையின் போதனையிலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையிலும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள விசுவாசத்தின் கோட்பாடுகளை முடிந்தவரை கடுமையாகப் பின்பற்றவும், நமது பிதாக்கள் விசுவாசத்தில் வரைந்த பழங்கால எல்லையை ஒருபோதும் நகர்த்தாமல் இருக்கவும் நாம் கற்றுக்கொள்வோமாக (நீதிமொழிகள் 22:28).

பிரிவு 2.
உலகத்துடனும் மனிதகுலத்துடனும் உள்ள கடவுளின் பொதுவான உறவு பற்றி

ஏனெனில் அவராலேயும், அவராய், அவருக்குமே எல்லாமுமுண்டு (ரோமர் 11:36).

§ 51. இந்த உறவின் கருத்து மற்றும் அதன் மீதான திருச்சபையின் போதனை

எல்லா உன்னத பரிபூரணங்களையும் கொண்டவரும், அதன் விளைவாக மிகப் பரிபூரணமான மகிமையையும் பேரின்பத்தையும் அனுபவிப்பவருமான ஒரே முத்தேவதையானவர், யாருக்கும் அல்லது எதற்கும் தேவை இல்லாதவராக இருந்தாலும், எல்லையற்ற நன்மையுள்ளவராக இருப்பதால், மற்ற உயிரினங்கள் தோன்றித் தம் நன்மையில் பங்குகொள்ள வேண்டும் என்று விரும்பினார்: அவர் ஒன்றில்லாத இடத்திலிருந்து பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கினார், அன்று முதல் அதைத் தம்முடைய திருவுளப் பராமரிப்பின் மூலம் கவனித்து வருகிறார். படைப்பு மற்றும் திருவுளப் பராமரிப்பு எனப்படும் இறைவனின் இந்த இரண்டு செயல்களில்தான், இறைவன் முழு உலகத்தின் மீதும், குறிப்பாக மனிதகுலத்தின் மீதும் சமமாகக் கொண்டிருக்கும் பொதுவான உறவு அடங்கியுள்ளது; மேலும், இதன் மீதே மனிதகுலத்தின் பழமையான மதம் நிறுவப்பட்டது.[1004] கர்த்தருக்குப் பாவப்பட்ட மனிதகுலத்தின் மீது மட்டுமே நேரடியாக இருக்கும் மற்றொரு, சிறப்பு, அமானுஷ்ய உறவுக்கு மாறாக இது 'பொதுவானது' என்று அழைக்கப்படுகிறது — இந்த உறவு 'ஓய்கோனோமியா' (οίκονομία) அல்லது நமது மீட்பின் மர்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது, புதுப்பிக்கப்பட்டபடி, கிறிஸ்தவத்தின் சரியான அடித்தளமாகவும் சாரமாகவும் அமைகிறது.[1005]

[1006]உலகத்துடனும் மனிதகுலத்துடனும் கடவுள் கொண்டிருக்கும் பொதுவான உறவு குறித்த ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனை, நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபோல் விசுவாச அறிக்கையின் வார்த்தைகளில் சுருக்கமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: 'நான் ஒரு கடவுளை விசுவாசிக்கிறேன்... எல்லாம் வல்ல, வானத்திற்கும் பூமிக்கும், காணப்படும் மற்றும் காணப்படாத அனைத்திற்கும் படைப்பாளன்"—மற்றும் இது இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: கடவுளைப் படைப்பாளராகக் குறித்த போதனை, மற்றும் கடவுளைப் பரிபூரண வழங்குநராகக் குறித்த போதனை.

அத்தியாயம் 2.
கடவுள் படைப்பாளராக

§ 52. திருச்சபையின் போதனை மற்றும் இந்தப் போதனையின் கட்டமைப்பு

ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, கடவுள் படைப்பாளராக இருப்பது குறித்து பின்வருமாறு நமக்குக் கற்பிக்கிறது: "எந்தவொரு சந்தேகமும் இன்றி, கடவுளே காணக்கூடிய மற்றும் காண முடியாத அனைத்து உயிரினங்களின் படைப்பாளராக இருக்கிறார். முதலாவதாக, அவர் தம்முடைய சிந்தனையால் எல்லாப் பரலோக அதிகாரங்களையும் தம்முடைய மகிமைக்குச் சிறந்த பாடகர்களாக உருவாக்கினார், மேலும் தமக்கு அருளப்பட்ட கிருபையினால் கடவுளை அறிந்து, எப்போதும் எல்லா காரியங்களிலும் அவருடைய சித்தத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அந்தப் பகுத்தறிவுள்ள உலகத்தையும் படைத்தார். அதன்பிறகு, கடவுள் இந்தத் தோற்றமளிக்கும் மற்றும் பௌதீக உலகத்தை ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து படைத்தார். இறுதியாக, அசித்தற்ற, பகுத்தறிவுள்ள ஆன்மாவையும் ஒரு பௌதீக உடலையும் கொண்ட மனிதனைக் கடவுள் படைத்தார், இதன் மூலம், இவ்வாறு உருவாக்கப்பட்ட இந்த ஒரே மனிதனிலிருந்து, அவரே அசித்தற்ற மற்றும் பௌதீக எனும் இரு உலகங்களின் படைப்பாளர் என்பது முன்பே தெளிவாகத் தெரியும். இந்தக் காரணத்தினாலேயே, மனிதன் 'சிறு உலகம்' என்று அழைக்கப்படுகிறான்: ஏனெனில் அவன் தன் உள்ளத்தில் முழு பெரிய உலகின் உருவத்தைச் சுமக்கிறான்" (ஆர்த்தடாக்ஸ் வாக்குமூலங்கள், பகுதி 1, கேள்வி 18-க்கான பதில்).

இந்தக் கற்பித்தல் வெளிப்படையாக இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: I) கடவுளின் படைப்பைப் பற்றிய ஒரு பொதுவான கருத்து, மற்றும் II) கடவுளின் படைப்புகளின் முக்கிய வகைகளான: கண்ணுக்குத் தெரியாத அல்லது ஆன்மீக உலகம், கண்ணுக்குத் தெரியும் அல்லது பௌதீக உலகம், மற்றும் நுண்ணுலகம், அதாவது மனிதன் ஆகியவற்றைப் பற்றிய குறிப்பிட்ட கருத்துக்கள்.

1. பொதுவாக கடவுளின் படைப்பு பற்றி

§ 53. கடவுளின் படைப்பு என்ற கருத்து மற்றும் அதன் போதனையின் ஒரு சுருக்கமான வரலாறு

'படைப்பு' என்ற சொல்லால், கடுமையான பொருளில், நாம் குறிப்பிடுவது, நிச்சயமாக, ஒன்றும் இல்லாததிலிருந்து ஒன்றை உருவாக்குவதாகும். ஆகையால், கடவுள் உலகத்தை படைத்தார் என்று நாம் கூறும்போது, கடவுளுக்கு வெளியே இருக்கும் அனைத்தும் ஒன்றும் இல்லாததிலிருந்தும், அல்லது முழுமையான இல்லாத நிலையிலிருந்து இருப்பிற்குக் கொண்டுவரப்பட்டன என்ற கருத்தை நாம் வெளிப்படுத்துகிறோம்.[1007]

இந்த உண்மை, இறைவனின் வெளிப்பாட்டின் தனித்துவமான உண்மைகளில் ஒன்றாகும்; இது சாதாரண பாகன்களுக்கு மட்டுமல்ல, அவர்களின் ஞானிகளுக்கும் கூட அறியப்படாதது: ஏனெனில், அவர்களில் சிலர் இந்த உலகம் நித்தியமானது என்று கருதினர்;[1008] மற்றவர்கள் அது கடவுளிடமிருந்து வந்தது என்பதை ஒப்புக்கொண்டனர்;[1009] மூன்றாவது குழு, உலகம் நித்திய குழப்பத்திலிருந்து அல்லது அணுக்களிலிருந்து தற்செயலாக, தானாகவே தோன்றியது என்று போதித்தது;[1010] நான்காவது குழு, கடவுள் தன்னுடன் சம நித்தியமான பொருளில் இருந்து அதை உருவாக்கினார் என்று கருதியது,[1011] மேலும் கடவுளின் சர்வவல்லமையுள்ள சக்தியால் ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து உலகம் உருவாக்கப்பட்டது என்பதை யாராலும் கற்பனை செய்ய முடியவில்லை. மனித மனதின் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட இந்த உண்மையை, கிறிஸ்தவ திருச்சபை கடவுளிடமிருந்து பெற்று, அதைத் தனது பிள்ளைகளின் மனதில் இன்னும் உறுதியாகப் பதியவைக்க விரும்புகிறது , ஆரம்பம் முதலே விசுவாசத்தின் பொது நம்பிக்கை அறிக்கைகளில் இதைத் தொடர்ந்து போதித்து வருகிறது.[1012] திருச்சபையின் போதகர்களும் போதனைஞர்களும் தங்கள் அறிக்கைகளிலும் இதை இணைத்தனர்,[1013] மேலும் தங்கள் சபையினரிடையே மிகவும் அடிப்படை உண்மைகளில் ஒன்றாக இதைப் பதிய வைக்க முயன்றனர்.[1014] துரதிர்ஷ்டவசமாக, கிறிஸ்தவர்களுக்குள்ளேயே விரைவில், உலகின் தோற்றம் குறித்த பழங்காலப் பிழைகள் அனைத்தையும் மீண்டும் உயிர்ப்பித்தது மட்டுமல்லாமல், புதிய பிழைகளையும் அறிமுகப்படுத்திய மக்கள் தோன்றினர். அவை:

அ) ஹெர்மோஜெனஸ் மற்றும் பல பிற மதபோதகர்கள், உலகம் உருவான பொருள் நித்தியமானது என்று கருதினர்;[1015]

b) சிமியோன் மாயமந்திரவாதி, மெனாந்தர், பாசிலிடஸ், கார்போக்ரேட்ஸ் மற்றும் பலர், உலகம் தேவதையர்களால் நித்தியப் பொருளிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டது என்று போதித்தனர்;[1016]

இ) செரிந்தஸ், உன்னத கடவுளின் அறியாமலேயே, ஏதோ ஒரு தாழ்ந்த சக்தியால் இந்த உலகம் உருவாக்கப்பட்டது என்று போதித்தார்;[1017]

d) ஓஃபைட்டுகள், மானிக்கேயர்கள் மற்றும் பிரிஸ்கில்லியனிஸ்டுகள், உலகம் ஒரு தீய கொள்கையான சாத்தானால் உருவாக்கப்பட்டது என்று போதித்தனர்;[1018]

(இ) ஓரிஜன் உலகை கடவுளின் சர்வவல்லமையின் ஒரு அவசியமான விளைவாகக் கருதினார், எனவே உலகம் நித்தியத்திலிருந்து உருவாக்கப்பட்டது என்று கருதினார்.[1019] இந்தத் தவறுகள் அனைத்தும் ஆரம்பகால திருச்சபையால் கண்டிக்கப்பட்டன, மேலும் பல விசுவாச ஆசிரியர்களால், குறிப்பாக: ஐரேனியஸ், டெர்டுல்லியன், மெத்தோடியஸ் மற்றும் அகஸ்டின் ஆகியோரால் மறுக்கப்பட்டன;[1020] இருப்பினும், இவை அனைத்திற்கும் மத்தியிலும், அவை முற்றிலுமாக மறைந்துவிடவில்லை. நடுயுகங்களில், பவுலிசியன்கள் மற்றும் போகோமில்கள் உலகம் பிசாசு அல்லது சாத்தானால் உருவாக்கப்பட்டது என்ற நம்பிக்கையைக் கொண்டிருந்தனர்.[1021] சமீபகாலத்திய, தங்களைத் தத்துவஞானிகள் என்று அழைத்துக்கொள்ளும் சிலர், உலகம் தோன்றிய நித்தியப் பொருள் கோட்பாட்டை [1022] , கடவுளிடமிருந்து உலகத்தின் வெளிப்பாடு அல்லது வளர்ச்சி (வெளிப்பாட்டுவாதம் மற்றும் இயற்கைவாதம்)[1023] , மேலும் கடவுள் முழுமையான அவசியத்தின் காரணமாக உலகத்தை உருவாக்கி, அதன் விளைவாக அதை நித்திய காலத்திலிருந்து படைத்தார் என்ற கருத்தையும் மீண்டும் உயிர்ப்பித்துள்ளனர்.[1024]

மேலே பட்டியலிடப்பட்டுள்ள அனைத்துக் கருத்துக்களையும், நியாயமான முறையில், பிதற்றல் என்று அழைக்க வேண்டும், ஏனெனில் அவை உலகின் தோற்றம் குறித்த கடவுளின் வார்த்தையின் போதனையையும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனையையும் நேரடியாக மறுக்கின்றன.

§ 54. கடவுள் உலகைப் படைத்தார்

"கடவுளே காணக்கூடிய மற்றும் காண முடியாத படைப்புகளின் படைப்பாளர்," என்று ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை போதிக்கிறது (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 18-க்கான பதில்), மேலும் இதோ கடவுளால் உத்வேகம் பெற்ற மனிதர்களின் மறுக்கமுடியாத சாட்சி:

(அ) தீர்க்கதரிசி மோசே: 'ஆதிக்காலத்தில் தேவன் வானங்களையும் பூமியையும் சிருஷ்டித்தார்' (ஆதியாகமம் 1:1);

b) தீர்க்கதரிசி தாவீது: 'யாக்கோபின் தேவன் அவருக்குத் துணையாக இருப்பவர் பாக்கியவானுமாயிருப்பார்; கர்த்தராகிய தம்முடைய தேவன்மேல் நம்பிக்கையாயிருக்கும் அவர் பாக்கியவானுமாயிருப்பார்; அவர் வானத்தையும் பூமியையும், கடலையும், அவைகளில் உள்ள யாவற்றையும் சிருஷ்டித்தார்' (சங்கீதம் 145:5–6);

இ) தீர்க்கதரிசி ஏசாயா: 'வானங்களைச் சிருஷ்டித்த கர்த்தர், பூமியை உருவாக்கி அதை நிலைநிறுத்தின தேவன் அவர் தாம்; அவர் அதை சும்மா சிருஷ்டிக்கவில்லை, அதை குடியிருக்கும்தகையாக உருவாக்கினார்' (ஏசாயா 45:18; ஒப்பிடுக 42:5);

d) தீர்க்கதரிசி எரேமியா: அவர் தம்முடைய வல்லமையினால் பூமியை உண்டாக்கினார், தம்முடைய ஞானத்தினால் பிரபஞ்சத்தை நிலைநிறுத்தினார், தம்முடைய அறிவினால் வானங்களை விரித்தார் (எரேமியா 10:12);

e) எஸ்ரா: 'கர்த்தராகிய நீர் ஒருவரே; வானங்களையும், வானங்களுக்கு மேலுள்ள வானங்களையும் அவற்றின் சேனைகள் அனைத்தையும், பூமியையும் அதில் உள்ள அனைத்தையும், கடல்களையும் அவற்றில் உள்ள அனைத்தையும் நீரே சிருஷ்டித்தீர்; இவை அனைத்தையும் நீரே நிலைநிறுத்துகிறீர், பரலோக சேனைகள் உம்மை ஆராதிக்கின்றன' (நெகேமியா 9:6);

f) அப்போஸ்தலர்கள், பேதுருவும் யோவானும் யூதப் பிரதான ஆசாரியர்களால் விடுவிக்கப்பட்டபோது, அவர்கள் கடவுளிடம் தங்கள் ஐக்கிய ஜெபத்தை இவ்வாறு தொடங்கினர்: 'ஆண்டவராகிய கடவுளே, நீர் வானத்தையும், பூமியையும், கடலையும், அவற்றிலுள்ள யாவற்றையும் படைத்தீர்' (அப்போஸ்தலர் 4:24); g) குறிப்பாக அப்போஸ்தலனாகிய பவுல், அவர் ஏதென்ஸில் உள்ள ஏரோபாஜஸில் அறிவித்தார்: 'உலகத்தையும் அதில் உள்ள அனைத்தையும் படைத்த தேவன், வானத்திற்கும் பூமிக்கும் ஆண்டவராயிருந்து, மனித கரங்களால் செய்யப்பட்ட கோவில்களில் வசந்திருக்கிறதில்லை' (அப்போஸ்தலர் 17:24), மேலும் அவர், மற்றவற்றுடன், எபிரேயருக்கு எழுதியதாவது: 'ஒவ்வொரு வீடும் ஒருவரால் கட்டப்படுகிறது; ஆனால் எல்லாவற்றையும் கட்டினவர் தேவன்' (எபிரேயர் 3:4); g) இறுதியாக, இறையியல் அறிஞரான திருத்தூதர் யோவான், அவர், வானங்களையும் அவற்றில் உள்ள அனைத்தையும், பூமியையும் அதில் உள்ள அனைத்தையும், கடலையும் அதில் உள்ள அனைத்தையும் படைத்த, என்றென்றும் வாழ்கிறவராகிய தேவன் மீது சத்தியம் செய்யக் கேட்டார் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 10:6; ஒப்பிடுக 14:7).

இதற்கு நாம் மேலும் சேர்க்கலாம்:

(அ) பரிசுத்த வேதாகமம் முழுவதும், கடவுள் மட்டுமே நித்தியர் என்று அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் உலகம் அவருடன் இணை நித்தியமாக எங்கும் முன்வைக்கப்படவில்லை: பூமியின் எல்லைகளைப் படைத்த நித்திய கர்த்தராகிய தேவன், சோர்ந்து போவதில்லை அல்லது மங்கிப் போவதில்லை (ஏசா. 40:28), அல்லது: 'தேவனுக்குப் பதிலாக பிசாசுகளுக்குப் பலிகளை அர்ப்பணிப்பதன் மூலம் உங்களைப் படைத்தவரை நீங்கள் தூண்டியிருக்கிறீர்கள்' (பருக் 4:7; ஒப்பிடுக: சங்கீதம் 92:2); மேலும்: எல்லாப் பொருட்களும் அவனாலே உண்டாக்கப்பட்டன, அவனுக்கேற்றவாறு உண்டாக்கப்பட்டன; அவன் எல்லாப் பொருட்களுக்கும் முந்தினவன், அவனிலே எல்லாப் பொருட்களும் ஒன்றாய்க் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன (கொலோஸ்ஸியர் 1:16–17);

b) அவர் முதலாம், ஆல்ஃபா, எல்லாவற்றிற்கும் ஆரம்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறார்: 'நான் ஆதியும் நான் அந்தியும். என் கரம் பூமியின் அஸ்திவாரங்களைப் போட்டது, என் வலது கை வானங்களை விரித்தது' (ஏசா. 48:12–13); 'நான் ஆல்ஃபாவும் ஓமேகாவும், ஆரம்பமும் முடிவும்' என்கிறார் கர்த்தர், 'இருப்பவரும், இருந்தவரும், வரவிருப்பவருமான சர்வவல்லமையுள்ளவர்' (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 1:8); ஏனெனில் அவராலே, அவராந்தே, அவருக்கே எல்லாமும் உண்டாயிருக்கிறது (ரோமர் 11:36);

(இ) மேலும் உலகின் படைப்பு உண்மையான தேவனுடைய தனித்துவமான அடையாளங்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது: லிஸ்த்ராவில் உள்ள புறச்சமயத்தார், பவுலையும் பர்னபாவையும் பூமிக்கு இறங்கி வந்த தங்கள் தெய்வங்கள் என்று தவறாக எண்ணி, அவர்களுக்குப் பலியிட விரும்பியபோது, பவுலும் பர்னபாவும், 'மனிதர்களே! நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்?' என்று கூவினர், — 'நாங்களும் உங்களைப் போன்ற மனிதர்களே, நாங்கள் உங்களுக்கு நற்செய்தியை அறிவிக்கிறோம், அதனால் நீங்கள் இந்தப் பொய்த் தெய்வங்களிலிருந்து விலகி, வானங்களையும் பூமியையும், கடலையும், அவற்றிலுள்ள அனைத்தையும் படைத்த சர்வவல்லமையுள்ள தேவன் பக்கம் திரும்ப வேண்டும்' (அப்போஸ்தலர் 14:15; இசையா 45:18-ஐப் பார்க்கவும்).

திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும், தேவ வார்த்தையின் அடிப்படையில் விசுவாசிகளுக்கு இந்த உண்மையை கோட்பாட்டளவில் பிரசங்கித்ததோடு, சில சமயங்களில் இயற்கை அறிவின் வெளிச்சத்தில் அதை விளக்கவும் முயன்றனர். ஒருபுறம், உலகம் கடவுளால் படைக்கப்பட்டது என்பதை அவர்கள் நேர்மறையாக நிரூபித்தனர். 'அனைத்து உயிரினங்களும்,' உதாரணமாக, தாமஸ்கு நகரைச் சேர்ந்த புனித யோவான் கூறுகிறார், 'அல்லது படைக்கப்பட்டவை அல்லது படைக்கப்படாதவை. அவை படைக்கப்பட்டவை என்றால், அவை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மாற்றத்திற்கு உட்பட்டவை: ஏனெனில், மாற்றத்துடன் தன் இருப்பைத் தொடங்கும் எதுவும் மாற்றத்திற்கு உட்பட்டிருக்க வேண்டும், அதாவது, அழிவிற்கோ அல்லது தன்னிச்சையான மாற்றத்திற்கோ. இருப்பினும், அவை அழியாதவையாக இருந்தால், ஒரு இயற்கையான விளைவாக அவை மாற்ற முடியாதவையாக இருக்க வேண்டும்; ஏனெனில், தங்கள் இருப்பில் எதிர்மாறானவைகளாக இருக்கும் உயிரினங்களுக்கு, எதிர்மாறான இருப்பு முறையையும், அதாவது, எதிர்மாறான பண்புகளையும் கொண்டிருக்கின்றன. ஆனால், நம் ஐம்புலன்களால் அறியக்கூடியவை மட்டுமல்ல, தேவதைகள் கூட, எல்லா உயிரினங்களும் மாற்றத்திற்கு உட்பட்டவை, வெவ்வேறாகின்றன, மேலும் பல்வேறு இயக்கங்களுக்கு உள்ளாகின்றன என்பதை யார் மறுப்பார்கள்? ஆன்மீக உயிரினங்கள்—அதாவது, தேவதைகள், ஆன்மாக்கள் மற்றும் அசுரர்கள்—நன்மை நோக்கிய அவற்றின் முன்னேற்றமும் அதிலிருந்து விலகுவதும் வலுப்பெறும்போதோ அல்லது பலவீனமடையும்போதோ, அவற்றின் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் மாறுகின்றன. மற்ற அனைத்தும், இருப்பினும், உடல் பிறப்பு மற்றும் அழிவு, வளர்ச்சி மற்றும் குறைவு, மற்றும் தரம் மற்றும் இடப்பெயர்ச்சியில் ஏற்படும் மாற்றங்கள் மூலம் மாறுகின்றன. ஆனால், மாற்றத்திற்குட்பட்ட எதுவும் அவசியமாகப் படைக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும்; அது படைக்கப்பட்டது என்றால், அது யாராலோ படைக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும். இருப்பினும், படைப்பாளர் அவரே படைக்கப்பட்டவராக இருக்கக்கூடாது, ஏனெனில் அவரும் படைக்கப்பட்டவராக இருந்தால், அவர் தவிர்க்க முடியாமல் யாராலோ படைக்கப்பட்டவராக இருந்திருப்பார், அந்த யாரோ ஒருவர் மற்றொருவரால் படைக்கப்பட்டவராக இருந்திருப்பார், இப்படியே தொடர்ச்சியாகச் சென்று, இறுதியில் படைக்கப்படாத ஒன்றை நாம் அடையும் வரை இது தொடரும். எனவே, படைப்பாளர் படைக்கப்படாதவராகவும், அதன் விளைவாக மாற்ற முடியாதவராகவும் இருக்க வேண்டும். ஆனால் கடவுள் அல்லாதது எது மாற்ற முடியாததாக இருக்க முடியும்?[1025] மறுபுறம், பழங்கால போதகர்கள் அனைத்து எதிர்க்கும் கருத்துக்களையும் மறுத்தனர். அவற்றுள்—

அ) உலகம் நித்தியமாக இருந்து வருகிறது என்ற கருத்து — குறிப்பு: "கடவுள் ஒரே நித்திய ஜீவனாக இல்லாவிட்டால், மற்ற அனைத்தும் அவரிடமிருந்து உருவாகவில்லை என்றால், அவர் கடவுள் அல்ல; மேலும், உலகம் கடவுளுடன் சம நித்தியமானதாக, அதன் விளைவாக இருப்பில் அவருக்குச் சமமாக இருந்தால், அது மாறாத்தன்மையிலும், முடிவிலியிலும், எல்லா வகையிலும் கடவுளுக்குச் சமமாக இருக்கும்; ஆகவே, வேறு ஒரு கடவுள் இருக்கிறார். ஆனால், நல்ல பகுத்தறிவின் கட்டளைகளின்படி, இரண்டு நித்தியமான மற்றும் இணைந்து இருக்கும் கொள்கைகளை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது."[1026]

(பி) உலகம் தேவதூதர்களால் அல்லது வேறு ஏதேனும் ஒரு தாழ்ந்த சக்தியால் உருவாக்கப்பட்டது என்ற கருத்து. "தேவதூதர்களோ அல்லது வேறு யாரோ கடவுளின் விருப்பத்திற்கு எதிராக உலகத்தை உருவாக்கியிருந்தால், அவர்கள் கடவுளை விட சக்தி வாய்ந்தவர்கள் என்று ஆகிறது; மேலும் அவர்கள் அதை அவருடைய விருப்பத்தின்படி உருவாக்கியிருந்தால், அதற்கு அவர் அவர்களுடைய உதவியை நாடியிருந்தார் என்று அர்த்தம். ஆனால் கடவுளுக்கு யாரும் எதற்கும் தேவை இல்லை.[1027] மேலும், ஒரு தேவதை தன்னை உருவாக்க முடியாதது போலவே, உலகையும் உருவாக்க முடியாது.[1028] தேவதைகள் படைக்கப்பட்ட உயிரினங்கள் என்பதால், அவர்களால் படைப்பாளர்களாக இருக்க முடியாது."[1029]

c) உலகம் தற்செயலாக உருவானது என்ற கருத்து. "அனைத்தும் ஒரு பகுத்தறிவுள்ள காரணமின்றி, தற்செயலாகவே ஏற்பட்டிருந்தால், அவை அனைத்தும் ஒரு திட்டமோ ஒழுங்கோ இல்லாமல், சீரற்ற முறையில் தோன்றியிருக்கும். ஆனால் யதார்த்தத்தில் நாம் வேறுபட்ட ஒன்றைக் காண்கிறோம்: உலகம் முழுவதும் ஒரு அற்புதமான ஒழுங்கும், மிக அறிவார்ந்த ஏற்பாடுகளும் உள்ளன. மேலும் இது, உலகம் மிக உயர்ந்த அறிவாற்றல் கொண்ட ஒருவனால், அதாவது கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டது என்ற முடிவுக்கு நம்மை அவசியமாக வழிநடத்துகிறது."[1030]

§ 55. கடவுள் சூனியத்திலிருந்து உலகத்தை படைத்தார்

"கடவுள் சூனியத்திலிருந்து உலகத்தை படைத்தார்," என்று ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை போதிக்கிறது (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 8.18-க்கான பதில்) — மேலும் இந்த உண்மை தெளிவாகிறது:

1) புனித வரலாற்று ஆசிரியரின் வார்த்தைகளிலிருந்து: 'ஆதிக்காலத்தில் தேவன் வானத்தையும் பூமியையும் சிருஷ்டித்தார்' (ஆதியாகமம் 1:1). எபிரேய வினைச்சொல்லான 'பரா' (אּרּבּ) — 'சிருஷ்டித்தார்' — என்பதற்கு ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து ஒன்றைப் படைத்தல் மற்றும் முன்பே இருந்த பொருட்களிலிருந்து உருவாக்குதல் ஆகிய இரட்டை அர்த்தங்கள் இருந்தாலும் (ஆதியாகமம் 1:27);[1031] இருப்பினும், இங்கே அது குறிப்பாக முதல் பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது: ஏனெனில், படைக்கப்பட்ட பூமி உருவமற்றதாகவும் வெறுமையாகவும் இருந்தது என்று மோசே உடனடியாகக் கூறுகிறார் (வசனம் 2), மேலும், உருவமற்ற இந்தப் பூமியிலிருந்தே கடவுள் பின்னர், படிப்படியாக, கண்ணுக்குத் தெரியும் அனைத்தையும் உருவாக்கினார் (வசனம் 6 மற்றும் அதற்குப் பிறகு).[1032] மேலும், 'ஆதியிலே தேவன் சிருஷ்டித்தார்' என்ற அந்தச் சொற்றொடரே, இன்னும் எதுவும் இல்லாதபோது அவர் சிருஷ்டித்தார் என்ற கருத்தைத் தவிர்க்க முடியாமல் உணர்த்துகிறது.[1033]

2) பழைய ஏற்பாட்டுக் திருச்சபையில் உலகம் ஒன்றும் இல்லாததிலிருந்து தோன்றியது என்ற நம்பிக்கை உண்மையில் இருந்தது என்ற உண்மையிலிருந்து. இவ்வாறு, அன்டியோக்கஸ் காலத்திய துன்புறுத்தலின் போது, ஒரு பக்தி நிறைந்த யூதப் பெண், தனது மகனை முன்னோர்களின் விசுவாசத்திற்காக மரணத்தை எதிர்கொள்ளும்படி ஊக்குவித்தபோது, மற்றவற்றுடன் அவனிடம் இவ்வாறு கூறினார்: 'என் குழந்தாய், நான் உன்னை வேண்டுகிறேன், வானத்தையும் பூமியையும் பார், மேலும் அவற்றுக்கு மேலே உள்ள அனைத்தையும் கண்டு, கடவுள் எல்லாவற்றையும் இல்லையிலிருந்து படைத்தார் என்பதையும், மனித இனம் அதே வழியில் தோன்றியது என்பதையும் அறிந்துகொள் (2 மக்காபேயர் 7:28) — அதாவது, இல்லையிலிருந்து, அதாவது சூனியத்திலிருந்து.'[1034]

3) கர்த்தர் எல்லாப் பொருட்களையும் சிருஷ்டித்தார் என்று கூறும் புதிய ஏற்பாட்டின் அந்தப் பகுதிகளிலிருந்து (கொலோ. 1:16; எபே. 3:9; எபி. 3:4; வெளி. 4:11), எல்லாப் பொருட்களும் அவரிடமிருந்து, அவராலே, அவருக்கே உண்டாயின (ரோம். 11:36), எல்லாப் பொருட்களும் அவராலே உண்டாயின, மேலும் உண்டானவைகளில் ஒன்றும் அவர் இல்லாமல் உண்டாகவில்லை (யோவான் 1:3). பொருள் நித்தியமாகத் தானாகவே இருந்திருந்தால், மேலும் கடவுள் முன்பே இருந்த பொருளிலிருந்து உலகத்தை உருவாக்கியிருந்தால், இந்தக் கூற்றுகள் அனைத்தும் முற்றிலும் துல்லியமானதாக இருந்திருக்காது.

4) இறுதியாக, புனித பவுல் அப்போஸ்தலரின் நேரடி சாட்சியத்திலிருந்து, யுகங்கள் தேவனுடைய வார்த்தையினால் நிலைநிறுத்தப்பட்டன என்றும், அதனால் கண்ணுக்குத் தெரியாததிலிருந்து கண்ணுக்குத் தெரியும் அனைத்தும் உண்டாயின (எபிரேயர் 11:3) என்றும், இல்லாததை இருப்பது போல தேவன் அழைக்கிறார் (— τά μή όντα, ώς όντα உரோ. 4:17).

திருச்சபையின் புனித தந்தையர்கள் மற்றும் எழுத்தாளர்கள் —

1) உலகம் ஒன்றும் இல்லாததிலிருந்து படைக்கப்பட்டது என்பதை தொடர்ந்து ஒப்புக்கொண்டும் போதித்தும் வந்துள்ளனர், அவர்களில் சிலர்: ஹெர்மாஸ்,[1035] ததியான்,[1036] அத்தினகோராஸ்,[1037] ஐரேனேயஸ்,[1038] டெர்டுல்லியன்,[1039] சிரியாவின் எஃப்ரேம்,[1040] ஜான் கிறிசோஸ்டம்,[1041] தியோலாஜியன் கிரிகோரி,[1042] நிசாவின் கிரிகோரி,[1043] அகஸ்டின்[1044] மற்றும் பலர். "கடவுள் ஏற்கெனவே இருந்த பொருட்களிலிருந்து உலகைப் படைத்திருந்தால், அதில் அவ்வளவு பெரிய விஷயம் என்ன?" என்று, உதாரணமாக, அன்டியோக்கின் தியோபிலஸ் கேட்கிறார். "ஏனெனில், ஒரு கலைஞர் ஒருவரிடமிருந்து பொருட்களைப் பெற்று, அதிலிருந்து அவர் விரும்பிய எதையும் உருவாக்க முடியும். ஆனால், கடவுள் விரும்பிய அனைத்தையும் ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து படைத்ததில்தான் அவருடைய வல்லமை தெரிகிறது."[1045] "இவ்வாறு," என்று மற்றொரு திருச்சபைத் தந்தை குறிப்பிடுகிறார், "கடவுள் இத்தகைய பெரிய மற்றும் அற்புதமான உயிரினங்களை எந்தப் பொருளில் இருந்து உருவாக்கினார் என்று யாரும் கேட்க வேண்டாம்; அவர் அனைத்தையும் ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து உருவாக்கினார்."[1046]

2) கடவுள் நித்தியப் பொருளில் இருந்து உலகத்தை உருவாக்கினார் என்ற கோட்பாட்டை அவர்கள் மறுத்தனர். இந்தக் கருத்தை ஏற்றுக்கொள்வது, படைப்புக்குத் தேவையான பொருளுக்குக் கடவுளைக் கீழ்படுத்தும் செயல் என்று சத்தியப் பாதுகாவலர்கள் கூறினர்;[1047] இது கடவுளை பலவீனமானவராகக் கருதுவதாகும்.[1048] மறுபுறம், பொருள் நித்தியமானதாக இருந்தால், அது மாற்றமற்றதாகவும் இருக்கும், அதன் விளைவாக உலகம் அதிலிருந்து ஒருபோதும் உருவாகியிருக்க முடியாது.[1049] அது கடவுளுடன் நித்தியமானதாக இருந்தால், அதன் விளைவாக அவனைப் போலவே சுயமாக இருப்பதாக இருந்தால், அது அவனை முற்றிலும் சார்ந்திராததாகவும் இருக்கும். அப்படியானால், அவரால் அதைக் கொண்டு உலகத்தை எப்படி உருவாக்கியிருக்க முடியும்?[1050] "அவர்கள் எங்களுக்குப் பதிலளிக்கட்டும்: கடவுளின் செயல்திறனும், பொருளின் செயலற்ற தன்மையும் எப்படி ஒன்றிணைந்தன; உருவமற்ற பொருளை வழங்கும் பொருளும், உருவறிவு கொண்ட ஆனால் பொருள் இல்லாத கடவுளும், ஒன்றில் இல்லாததை மற்றொன்று பூர்த்தி செய்யும் வகையில் எப்படி ஒன்றிணைந்தன; அதனால் படைப்பாளருக்குத் தம் கலையை வெளிப்படுத்த ஒரு பொருளும், பருப்பொருளுக்கு அதன் உருவமற்ற தன்மையையும் வடிவமற்ற தன்மையையும் நீக்கிக்கொள்ளவும் ஒரு வழி கிடைக்கிறது"?[1051]

3) கடவுள் தன்னிலிருந்து உலகை உருவாக்கினார் என்ற கருத்தை அவர்கள் நிராகரித்தனர். 'கடவுள் உடல் கைகளால் படைப்பதில்லை,' என்று புனித பேசில் எழுதுகிறார், 'மாறாக, அவர் தன்னிலிருந்து உயிரினங்களை உருவாக்குவதன் மூலம் அல்ல, மாறாக அவருடைய சொந்த செயல்பாட்டின் மூலம் அவற்றை இருப்பிற்குக் கொண்டு வருவதன் மூலம் படைக்கிறார், அது கைகளால் எதையாவது செய்யும் ஒரு மனிதன் தன் படைப்பைத் தன்னிலிருந்து உருவாக்குவதில்லை என்பது போல.'[1052] அதேபோல், பேறு பெற்ற அகஸ்டின் கூறுகிறார்: "கடவுள் எல்லாவற்றையும் இல்லையிலிருந்து படைத்தார்; ஆனால் அவர் தன்னிலிருந்து படைக்கவில்லை, மாறாக தனுக்குச் சமமான ஒருவரைப் படைத்தார், அவரை நாம் கடவுளின் குமாரன் என்றும், அடிக்கடி கடவுளின் வல்லமை மற்றும் கடவுளின் ஞானம் என்றும் அழைக்கிறோம்—ஏனெனில் இல்லையிலிருந்து படைக்கப்பட்ட அனைத்தையும் அவர் படைத்தது இவற்றின் மூலமாகவே."[1053] மேலும் மற்றொரு இடத்தில்: "பிரபஞ்சம் படைக்கப்பட்டது; கடவுள் அதை தன்னிலிருந்து படைக்கவில்லை, அது தாம் ஆக இருப்பதற்குச் சமமாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக. மாறாக, அவர் அதை ஒன்றிலிருந்தும் படைத்தார், அது படைத்தவருக்கும், படைக்கப்பட்டதன் மூலம் வந்தவருக்கும் சமமாக இல்லாமல் இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக."[1054]

பண்டையோர் அடிக்கடி கூறிய 'ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து ஒன்று வருவதில்லை' என்ற சொற்றொடரைப் பொறுத்தவரை, இந்தச் சொற்றொடர் ஒரு குறிப்பிட்ட விதத்தில் முற்றிலும் உண்மையே: அதாவது, ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து எதுவும் தன்விருப்பப்படி தோன்ற முடியாது. ஆனால் பிரபஞ்சம் வெறுமையிலிருந்து தானாகவே எழுந்தது என்று நாங்கள் கூறவில்லை; மாறாக, கடவுளின் எல்லையற்ற சர்வவல்லமையே அதை இல்லாத நிலையிலிருந்து இருப்பிற்குக் கொண்டு வந்தது என்று நாங்கள் நம்புகிறோம், அதன் விளைவாக, எங்களுக்குப் புரியாத விதத்தில் அதைச் செய்யக்கூடிய சக்தியை நாங்கள் சுட்டிக்காட்டுகிறோம்.[1055]

§ 56. கடவுள் உலகை நித்தியத்திலிருந்து அல்ல, மாறாக காலத்தில்தான் அல்லது காலத்துடன் சேர்த்தே படைத்தார்

உலகம் ஒன்றும் இல்லாததிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டிருந்தால், அது ஒரு காலத்தில் இருக்கவில்லை; எனவே, அதற்கு ஒரு தொடக்கம் இருந்தது, அது நித்தியமாக உருவாக்கப்படவில்லை, மாறாக காலத்தில், அல்லது இன்னும் துல்லியமாகச் சொன்னால், காலத்துடன் ஒருசேர உருவாக்கப்பட்டது. ஏனெனில், காலம் என்பது, மாற்றத்திற்கு உட்பட்ட வரையறுக்கப்பட்ட உயிரினங்கள் மற்றும் பொருட்களின் இருப்பதற்கான அவசியமான வடிவமாக, பொருட்களின் தொடர்ச்சியைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. எனவே, அது இந்த உயிரினங்களுக்கு முன்பாக இருந்திருக்க முடியாது, மாறாக அவற்றுடன் சேர்ந்துதான் தோன்றியிருக்க முடியும்—அதனால் உலகின் தொடக்கமே காலத்தின் தொடக்கமாகவும் இருக்கிறது, மேலும் முந்தையது படைக்கப்பட்டபோது, பிந்தையதும் ஒரே நேரத்தில் படைக்கப்பட்டது.[1056] உண்மையில், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, கடவுள் 'பொருட்களின் படைப்பாளராக மட்டுமல்ல, காலத்தின் படைப்பாளராகவும், பொருட்கள் தோன்றிய யுகத்தின் படைப்பாளராகவும்' இருக்கிறார் என்று போதிக்கிறது. (ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 33-க்கான பதில்), 'அனைத்துப் பொருட்களின் இருப்பிற்கு முன்பே முன்கூட்டியறிவும் முன்கூட்டிய தீர்மானமும் கடவுளிடம் இருந்தன' (அதே, கேள்வி 30-க்கான பதில்), மற்றும் அவர் 'உலகம் படைக்கப்படுவதற்கு முன்பே அனைத்தையும் அறிந்திருந்தார்' (அதே, கேள்வி 26-க்கான பதில்) என்பதையும். புனித வேதாகமமும் இதனை உறுதிப்படுத்துகிறது:

அ) உலகம் இல்லாத ஒரு காலம் இருந்தது. இந்த எண்ணம், கடவுளிடம் பேசும் சங்கீதக்காரரின் வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: 'மலைகள் பிறப்பதற்கு முன்பே, நீர் பூமியையும் உலகத்தையும் உருவாக்குவதற்கு முன்பே, என்றென்றைக்குமுன் என்றென்றைக்கும் நீர் கடவுள்' (சங்கீதம் 89:3); தேவன் தாமே கூறிய வார்த்தைகளில்: 'பிதாவுக்கேது, உலகம் தோன்றுவதற்கு முன்பு உம்மோடு நான் பெற்ற மகிமையினால் உம்முடைய சந்நிதியில் என்னை மகிமைப்படுத்துங்கள்' (யோவான் 17:5), மற்றும் அப்போஸ்தலனாகிய பவுலின் வார்த்தைகளில்: 'நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் தேவன் பிதா ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்..., ஏனெனில், உலகம் தோன்றுவதற்கு முன்பே அவர் நம்மைத் தன்னில் தேர்ந்தெடுத்தார், நாம் அன்பில் அவருக்கு முன்பாகப் பரிசுத்தராகவும் கறைபற்றற்றவர்களாகவும் இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக (எபே. 1:3–4. மேலும் கொலோ. 1:17; சிரா. 23:29; நீதி. 8:23-ஐயும் காண்க).

ஆ) உலகத்திற்கு ஒரு தொடக்கம் இருந்தது. 'உலகத்தின் தொடக்கத்தில், தேவன் அவர்களை ஆணாகவும் பெண்ணாகவும் படைத்தார்' (மாற்கு 10:6). இதேபோன்றதை இவ்வெழுத்துக்களில் காணலாம்: 'ஆதிக்காலத்தில் தேவன் வானங்களையும் பூமியையும் சிருஷ்டித்தார்' (ஆதியாகமம் 1:1); '[1057] ' 'ஆதியிலே நீர், [கர்த்தரே], பூமியின் அஸ்திவாரங்களைப் போட்டீர், வானங்கள் உமது கைகளின் கிரியைகள்' (சங். 101:26), ஆனாலும் சில சமயங்களில் 'ஆதியிலே' என்ற சொற்றொடருக்கு பரிசுத்த வேதாகமத்தில் வேறு அர்த்தம் உண்டு, அதாவது: முதலாவதாகவும் முக்கியமாகவும், உலகம் தோன்றுவதற்கு முன்பு, நித்தியத்திலிருந்து (யோவான் 1:1; நீதிமொழிகள் 8:23).

இ) இறுதியாக, உலகத்தைப் போலவே காலமும் எப்போதும் இருந்ததில்லை, அது கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டது. 'நான் பண்டைய காலத்திலிருந்தே அபிஷேகம் செய்யப்பட்டிருந்தேன்,' என்கிறார் கடவுளின் அவதார ஞானம், 'பூமி தோன்றுவதற்கு முன்பே, ஆரம்பத்திலிருந்தே. ஆழங்கள் இன்னும் உருவாகாதபோதும், நீர் நிறைந்த நீரூற்றுகள் இல்லாதபோதும் நான் பிறந்தேன். மலைகள் நிலைநிறுத்தப்படுவதற்கு முன்பே, குன்றுகளுக்கு முன்பே நான் பிறந்தேன் (நீதிமொழிகள் 8:23-25). மேலும், பரிசுத்த அப்போஸ்தலர், பிதாவாகிய தேவன் யுகங்களை இந்த ஆட்கோள் ஞானத்தின் மூலமாகவே படைத்தார் என்றும் கூறுகிறார் (எபிரேயர் 1:2).

இந்த உண்மையை விளக்கிப் பாதுகாப்பதில், புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும் குறிப்பாகப் பின்வரும் வாதங்களைப் பயன்படுத்தினர்:

அ) உலகம் கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டிருந்தால், அது நித்தியத்திலிருந்து உருவாக்கப்படவில்லை, ஏனெனில் அதன் விளைவாக வருவது, அதற்கான காரணம் அதற்கு முன்பே இருக்க வேண்டும்;[1058]

b) உலகம் ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டிருந்தால், அது நித்தியத்திலிருந்து உருவாக்கப்படவில்லை, ஏனெனில் அது ஒரு காலத்தில் இருக்கவில்லை;[1059]

இ) இவ்வுலகம் மாற்றத்திற்கு உட்பட்டது மற்றும் காலத்தில் இருக்கிறது; எனவே, அது நித்தியத்திலிருந்து உருவாக்கப்படவில்லை, ஏனெனில் மாற்றத்தையும் காலத்தையும் நாம் அவற்றின் தொடக்கத்திற்கு எவ்வளவு பின்னோக்கித் தடமறிந்தாலும், அவற்றை ஒரு தொடக்கமின்றி கற்பனை செய்ய முடியாது.[1060] அதே நேரத்தில், சத்தியத்தைப் பாதுகாப்பவர்கள், அந்த நேரத்தில் அதுபற்றி எழுப்பப்பட்ட சந்தேகங்களையும் குழப்பங்களையும் தீர்க்கப்படாமல் விடவில்லை.

சிலர் வாதிடுவதைப் போல, உலகம் கடவுளால் நித்தியத்திலிருந்து அல்ல, மாறாக காலத்திற்குள் உருவாக்கப்பட்டது என்று கூறுவது, உலகத்தைப் பற்றிய எண்ணம் கூட, கடவுளுக்குள் உலகத்தை உருவாக்கும் நோக்கம் கூட நித்தியமானதல்ல, அது ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்தில் மட்டுமே தோன்றியது என்று கூறுவதாகும்; அதன் விளைவாக, கடவுளும் மாற்றத்திற்கு உட்பட்டவர் என்பதை ஒப்புக்கொள்வதாகும். இதற்கு எதிராக, பேறு பெற்ற அகஸ்டின், உலகைப் படைப்பதற்கான கடவுளின் நித்திய நோக்கமும், ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் உலகம் படைக்கப்பட்டதும் முரண்பாடானவை அல்ல என்று குறிப்பிட்டார்; கடவுளுக்கு நித்திய காலத்திலிருந்தே உலகின் எண்ணம் இருந்தது, மேலும் நித்திய காலத்திலிருந்தே அதைப் படைக்கத் தீர்மானித்தார், ஆனால் அதை ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் படைத்தார்; எனவே, அவர் உண்மையில் உலகை உருவாக்கியபோது கடவுள் எந்த வகையிலும் மாறிவிட்டார் என்று கருதுவதற்கு எந்த அடிப்படையும் இல்லை.[1061]

மற்றவர்கள், கடவுள் எல்லையற்ற ஆற்றல் மிக்க செயல்பாட்டு இறை என்ற கருத்தில் கவனம் செலுத்தி, 'உலகம் நித்தியமாகப் படைக்கப்படவில்லை என்றால், உலகம் படைக்கப்படுவதற்கு முன்பு கடவுள் என்ன செய்து கொண்டிருந்தார்?' என்று கேட்டனர். 'அதற்கு கடவுளுக்கு மட்டுமே பதிலளிக்க முடியும்,' என்றார் புனித ஐரேனியஸ், 'ஆனால் இறைவேதத்தில் இது குறித்து எதுவும் நமக்கு வெளிப்படுத்தப்படவில்லை.'[1062] 'நான் சொல்ல மாட்டேன்,' என்று ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் எழுதினார் அகஸ்டீன், 'இந்தக் கேள்வியைத் தீர்க்கும்போது ஒருவர் கூறியது போல, கடவுள் அப்போது புரிந்துகொள்ள முடியாததைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்பவர்களுக்காக நரகத்தைத் தயாரித்துக் கொண்டிருந்தார்; மாறாக, நான் சொல்வேன்: எனக்குத் தெரியாது, எனக்குத் தெரியாது.' மேலும் சற்று முன்னதாக: 'ஆகாயமும் பூமியும் படைக்கப்படுவதற்கு முன்பு இன்னும் நேரம் இருக்கவில்லை என்பதால், அப்போது கடவுள் என்ன செய்து கொண்டிருந்தார் என்று ஏன் கேட்க வேண்டும்? நேரம் இல்லாத இடத்தில் 'அப்போது' என்பதற்கு இடமில்லை."[1063] புனித கிரிகோரி தெயாலஜியனில் இந்த விஷயத்தைப் பற்றி பின்வருமாறு வாசிக்கிறோம்: "நான் கேட்கிறேன்: செயலற்ற தன்மையும் குறைபாடும் கடவுளுக்குக் கூற முடியாவிட்டால், எல்லா யுகங்களின் வெறுமையிலும் ஆட்சி செய்யும் உன்னதமானவர், பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கி அதை வடிவங்களால் அலங்கரிப்பதற்கு முன்பு, கடவுளின் சிந்தனை எதில் ஈடுபட்டிருந்தது? — அது, அவருடைய நன்மையின் பிரியமான ஒளிமயத்தையும், திருக்கோமக்தத்துவத்தின் சமமான மற்றும் சமமாக முழுமையான ஒளிர்வுத்தன்மையையும் தியானித்தது; இது ஒரே கடவுளுக்கு மட்டுமே அறியப்பட்டதும், கடவுள் அவருக்கு வெளிப்படுத்தியதுமாகும். உலகைப் படைக்கும் மனமானது, தம்முடைய பெரிய மனக் காட்சிகளில், தாமே உருவாக்கிய உலகின் உருவங்களையும் தியானித்தது—அது பிற்காலத்தில் தாம் உருவாக்கவிருந்த உலகம், ஆயினும் அது அப்போதே கடவுளுக்கு உண்மையாக இருந்தது. கடவுளின் பார்வையில் எல்லாப் பொருட்களும் இருக்கின்றன: எதுவாக இருக்கப்போகிறதோ, எதுவாக இருந்தது, மற்றும் எதுவாக இப்போது இருக்கிறதோ. என்னைப் பொறுத்தவரை, அத்தகைய பிரிவு காலத்தால் ஏற்படுகிறது, அதனால் ஒரு விஷயம் முன்னாலும் மற்றொன்று பின்னாலும் இருக்கிறது; ஆனால் கடவுளைப் பொறுத்தவரை, அனைத்தும் ஒன்றில் கலக்கின்றன, மேலும் அனைத்தும் அந்த மாபெரும் தெய்வத்தின் சக்தியின் கீழ் அடக்கப்பட்டுள்ளன."[1064]

இன்னும் சிலர், கடவுள் நித்தியமாகக் கர்த்தராகவும் ஆட்சியாளராகவும் இருப்பதால், அவர் ஆட்சி செய்யும் உலகமும் நித்தியமாக இருந்திருக்க வேண்டும் என்று வாதிட்டனர்; அல்லது, கடவுள் நித்தியமாக சர்வவல்லமையுடன் இருந்திருந்தால், அவர் நிச்சயமாக நித்தியமாக உலகைப் படைத்திருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் பகுத்தறிந்தனர். ஹெர்மோஜெனஸ் முதலில் முன்வைத்த முதல் பார்வைக்கு, தெர்டுல்லியன் பதிலளித்தார்; 'கர்த்தர்' மற்றும் 'ஆண்டவர்' (Dominus) என்ற பட்டங்கள் கடவுளின் சாரத்தையோ அல்லது அவருடைய எந்தவொரு அகப் பண்புகளையோ வெளிப்படுத்தவில்லை, மாறாக அவை உலகத்துடன் அவர் கொண்டிருக்கும் புற உறவை மட்டுமே குறிக்கின்றன, ஏனெனில் அவர் காலத்தில்தான் கர்த்தராகவும் ஆண்டவராகவும் ஆனார், உலகம் தோன்றியதிலிருந்து.[1065] ஓரிஜெனிடம் ஒப்படைக்கப்பட்ட இரண்டாவது வாதத்தின் அடிப்படை இல்லாத தன்மையைப் பற்றி, புனித மெத்தோடியஸ் தெளிவாக விளக்கினார். பிரபஞ்சத்தை அவர் படைக்கவில்லை என்றால், கடவுள் சர்வவல்லமையுள்ளவராக இருக்க மாட்டார் என்று இந்த வாதம் முன்நிபந்தனையாகக் கொண்டிருப்பதையும், அதன் விளைவாக, அவர் சர்வவல்லமையுள்ளவராகவும் எல்லா வகையிலும் பரிபூரணமாகவும் இருப்பது தனக்குள் அல்ல, தனது இயல்பால் அல்ல, மாறாக படைப்புகளின் மீது சார்புபட்டு இருக்கிறார் என்பதையும் அவர் குறிப்பிட்டார். அவர் படைத்திருக்கிறார்.[1066]

§ 57. படைப்புப் பணியில் திருத்தூய்மையான மூவொருமையின் அனைத்துத் தனிநபர்களின் பங்களிப்பு

கடவுள் உலகைப் படைத்தார் என்று அறிக்கையிடும்போது, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை இந்த மாபெரும் செயலைப் பரிசுத்தத் திருத்தூணியின் எந்த ஒரு தனிப்பட்ட நபருக்கும் அல்லாமல், மூவருக்கும் சேர்ந்து உரித்தாக்குகிறது. இவ்வாறு, விசுவாச அறிக்கையிலேயே, அது கடவுள் பிதாவைப் படைப்பாளராகவும், குமாரனைப் பற்றி, 'அவராலே எல்லாப் பொருட்களும் உண்டாக்கப்பட்டன' என்றும், பரிசுத்த ஆவியாரை ஜீவனைக் கொடுப்பவராகவும் அழைக்கிறது. கிழக்கத்திய பேராயர்களின் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கடிதத்தில் இது இன்னும் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: 'முத்தொடர் கடவுளான பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர், காணக்கூடிய மற்றும் காணமுடியாத அனைத்துப் பொருட்களின் படைப்பாளர் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்' (பிரிவு 4)[1067]

புனித வேதாகமத்தில் இந்த போதனைக்கான தெளிவான ஆதாரங்களைக் காண்கிறோம். ஏனெனில், படைப்பு பொதுவாக கடவுளுக்குக் கூறப்படும் பல பகுதிகள் தவிர (ஆதி. 1:1; ஏசா. 45:7; யெரே. 10:12; சங்கீ. 113:23; 133:3; அப்போ. 14:15; 17:24; 1 கொரி. 11:12; எபி. 3:4), படைப்பு அவருக்குக் குறிப்பாகக் கூறப்படும் பகுதிகளும் உள்ளன:

அ) கடவுள் பிதா. உதாரணமாக: ஒரே கடவுளாகிய பிதா, அவரிலிருந்து எல்லாமும் உண்டாயின (1 கொரி. 8:6; எபி. 2:10). மேலும் திருத்தூதர்களின் ஜெபத்தின் வார்த்தைகள்: 'ஆண்டவராகிய தேவனே, வானத்தையும் பூமியையும் கடலையும் அவற்றிலுள்ள யாவற்றையும் படைத்தவரே' என்ற வார்த்தைகள் மிகவும் பரிசுத்தமான த்ரயைத்துவத்தின் முதல் நபரைக் குறிப்பிடுகின்றன; ஏனெனில் நாம் மேலும் வாசிக்கிறோம்: 'உமது ஊழியக்காரனாகிய எங்கள் பிதா தாவீதின் வாயின் மூலம் பரிசுத்த ஆவியினால் நீர் உரைத்தது: "ஜனங்கள் ஏன் சீறுகிறார்கள், தேசங்கள் ஏன் व्यर्थமாகச் சதி செய்கின்றன? பூமியின் ராஜாக்கள் எழுந்திருக்கிறார்கள், ஆளுகையாளர்கள் கர்த்தருக்கும் அவருடைய கிறிஸ்துவுக்கும் விரோதமாகக் கூடினார்கள். ஏனெனில், உண்மையாகவே, இந்த நகரத்தில், ஏரோது மற்றும் பொந்திய பிலாத்து, புறஜனங்களையும் இஸ்ரவேல் ஜனங்களையும் கூட்டிக்கொண்டு, உமது கை மற்றும் உமது ஆலோசனை முன்னறிந்து தீர்மானித்தபடி நடப்பதற்காக, உம்மால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட உமது பரிசுத்த குமாரனாகிய இயேசுவுக்கு எதிராகக் கூடினார்கள் (அப்போஸ்தலர் 4:24–28).

ஆ) குமாரனாகிய தேவன். உதாரணமாக: 'அதனால் சகலமுமுண்டாயது; உண்டானவைகளில் ஒன்றாயினும் அது இல்லாமல் உண்டாகவில்லை' (யோவான் 1:3); அல்லது: 'ஆகியதினால் பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும் உண்டானவைகளெல்லாம் சிருஷ்டிக்கப்பட்டன… சகலமுமுண்டுமாயிற்று, அது தன்னாலுமுண்டுமாயிற்று, தன்னாலுமுண்டுமாயிற்று' (கொலோஸ்ஸெயர் 1:16; இபிரேயர் 1:3 உடன் ஒப்பிடுக).

இ) பரிசுத்த ஆவியான தேவன். நீதிமானாகிய யோபு அவரைப் பற்றிப் பேசுகிறார்: 'தேவ ஆவியே என்னை உண்டாக்கினார்' (யோபு 33:4), மற்றும் சங்கீதக்காரன்: 'கர்த்தருடைய வாரத்தினாலே வானங்கள் உண்டாக்கப்பட்டன, அவருடைய உதடுகளின் சுவாசத்தினாலே அவைகளின் சேனைகள் யாவும் உண்டாக்கப்பட்டன' (சங். 32:6; ஒப்பிடுக. சங். 103:30); '[1068] ' மேலும், புனித வரலாற்றாசிரியர், உலகின் சிருஷ்டியின் போது, கடவுளின் ஆவியானது நீரின் மீது மிதப்பதைப் போல, புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட பொருளுக்குள் உயிரை ஊதுவதை விவரிக்கிறார் (ஆதி. 1:2).[1069]

திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும் பொதுவாக உலகின் படைப்பை கடவுளுக்குச் சொந்தப்படுத்தினர்,[1070] குறிப்பாக பிதாவாகிய கடவுளுக்கு,[1071] குமாரனாகிய கடவுள் அல்லது வார்த்தைக்கு,[1072] மற்றும் பரிசுத்த ஆவியான கடவுளுக்கு,[1073] எனக் குறிப்பிட்டனர். இருப்பினும், பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கியது அவர்களில் ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியாக அல்ல, மாறாக அவர்கள் அனைவரும் ஒன்றாகச் சேர்ந்துதான் என்பதை அவர்கள் குறிப்பிட்டனர்.[1074] மேலும், திருத்தூயத் திருத்தந்தை மூவரில் ஒவ்வொருவருடைய படைப்புப் பணியில் பங்களிப்பு என்னவாக இருந்தது என்பதைத் துல்லியமாகக் குறிக்க, புனித ஆசிரியர்கள், 'தந்தை மகன் வழியாகப் பரிசுத்த ஆவியினால் உலகைப் படைத்தார்' என்றோ அல்லது: 'அனைத்தும் பிதாவிலிருந்து குமாரன் மூலமாக பரிசுத்த ஆவியிலே,'[1075] என்ற போதனை, குமாரனும் பரிசுத்த ஆவியும் படைப்பில் கருவிகளாகவோ அல்லது அடிமைத்தனமான உழைப்பைச் செய்தவர்களாகவோ எந்தப் பங்கும் வகித்தார்கள் என்ற அர்த்தத்தில் அல்ல, மாறாக அவர்கள் பிதாவின் சித்தத்தை ஆக்கப்பூர்வமாக நிறைவேற்றினார்கள் என்ற அர்த்தத்தில் உள்ளது.[1076] மேலும் இந்தக் கற்பித்தல், புனித வேதாகமத்திலேயே வேரூன்றியுள்ளது, அங்கு எல்லாப் பொருட்களும் பிதாவிலிருந்து (1 கொரி. 8:6; 2 கொரி. 5:18) குமாரனின் மூலம் (யோவான் 1:3; எபி. 1:3, முதலியன) பரிசுத்த ஆவியினால் (எபே. 2:18), எல்லாப் பொருட்களும் அவரிடமிருந்து, அவராலே, அவருக்குத்தான் இருக்கின்றன — εξ αύτοϋ, καί δι' αύτώ, καϊ έν αύτώ τά πάντα (ரோம். 11:36).[1077]

இறைவியல் அறிஞர் கிரகோரி, படைப்பின் ஒழுங்கை விவரிக்கும்போது, இந்தக் கருத்தை இன்னும் குறிப்பாக முன்வைக்கிறார்: 'கடவுள் (பிதா) முதலில் தேவதூத மற்றும் பரலோக சக்திகளைக் கருத்தாக்கினார்—அந்த எண்ணம் ஒரு செயலாக மாறியது, அது வார்த்தையால் நிறைவேற்றப்பட்டு, ஆவியால் சாதிக்கப்பட்டது.'[1078] புனித கிரகோரி மகான் இந்தக் கருத்தை இன்னும் தெளிவாகவும் விரிவாகவும் பின்வரும் வார்த்தைகளில் விளக்குகிறார்: 'அவைகளின் (தேவதூதர்களின்) சிருஷ்டியில், சிருஷ்டிக்கப்பட்டவற்றின் முதன்மைக் காரணத்தை (προκαταρκτική αίτία) — பிதாவையும், சிருஷ்டிக்கும் (δημιουργική) — குமாரன், மற்றும் பூரணப்படுத்தும் காரணம் (τελειωτική) — ஆவியானவர், இதனால் ஊழியம் செய்யும் ஆவிகள் பிதாவின் சித்தத்தால் தங்கள் இருப்பைப் பெறுகின்றன, குமாரனின் கிரியையால் உருவாக்கப்படுகின்றன, மேலும் ஆவியானவரின் பிரசன்னத்தால் தங்கள் இருப்பில் பூரணப்படுத்தப்படுகின்றன. இருப்பினும், தேவதூதர்களின் உண்மையான சாராம்சம் பரிசுத்தமும், பரிசுத்தத்தில் வாசించுவதுமே ஆகும். மூன்று பிரதான ஹிப்போஸ்டாஸிகளும் (உருப்படியங்களும்) மற்றும் குமாரனின் கிரியையும் குறைபாடு உடையவை என்று நான் கூறுவதாக யாரும் நினைக்க வேண்டாம். ஏனெனில், குமாரன் மூலம் படைத்து, ஆவியினால் பூரணப்படுத்துகிற ஒரே ஒரு அஸ்திவாரம் உள்ளது. எல்லாவற்றிலும் எல்லாவற்றின் மூலமாகவும் செயல்படுகிற பிதாவின் கிரியையும் குறைபாடு உடையதல்ல, ஆவியினால் பூரணப்படுத்தப்படாவிட்டால் தவிர, குமாரனின் படைப்பும் போதாததல்ல. ஏனெனில், இந்த வழியில், தம்முடைய தனிப்பட்ட சித்தத்தால் படைக்கும் பிதாவுக்கு, குமாரனின் உதவி தேவைப்படாது, ஆயினும் அவர் குமாரன் மூலமாகவே சித்திக்கிறார்; அவ்வாறே, பிதாவைப் போலவே செயல்படும் குமாரனுக்கும் உதவி தேவைப்படாது, ஆயினும் அவரும் ஆவியின் மூலம் காரியங்களை நிறைவேற்ற சித்திக்கிறார். கர்த்தரின் வாரத்தினாலே வானங்கள் உண்டாக்கப்பட்டது, அவருடைய உதடுகளின் சுவாசத்தினாலே அவற்றின் சபை யெல்லாம் உண்டாயிற்று (சங். 32:6). ஆகிலும், வார்த்தையானவர் பேச்சு உறுப்புகளால் காற்றில் உருவாக்கப்படும் ஒரு வெறும் ஒலி அல்ல, ஆவியானவரும் சுவாச உறுப்புகளால் வெளியேற்றப்படும் உதடுகளின் ஆவி அல்ல; ஆனால், தொடக்கத்தில் தேவனோடு இருந்தவரும், தேவன் (யோவான் 1:1) ஆனவருமான வார்த்தையும், தேவனுடைய வாயின் ஆவியானவரும், பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிற சத்திய ஆவியே (யோவான் 15:26). ஆகவே, மூவரையும் இவ்வாறு கருதுங்கள்: கட்டளையிடும் ஆண்டவர், படைக்கும் வார்த்தை, மற்றும் தாங்கும் ஆவி."[1079] இறுதியாக, டமாஸ்கஸைச் சேர்ந்த புனித யோவான், பிதாவை இறைத்தன்மை வாய்ந்த நபர்களுக்கு மட்டுமல்ல, நிச்சயமாக வேறுபட்ட அர்த்தத்தில், இருக்கும் அனைத்திற்கும் மூலமாகவும் (πηγή γεννητική καί προβλητική) காரணமாகவும் அழைக்கிறார், மகனை, பிதாவின் சக்தியாக, அது எல்லாப் பொருட்களின் படைப்பை முன்கூட்டியே தீர்மானிக்கிறது (δύναμις προκαταρκτική), மற்றும் பரிசுத்த ஆவியை எல்லாப் படைப்புகளையும் நிறைவேற்றுபவராக (τελεσιουργός) குறிப்பிடுகிறார்.[1080]

பின்வருவனவற்றையும் சேர்க்க வேண்டும் —

அ) பரிசுத்தத் திருத்தூணியின் அனைத்துத் திருப்பொறுப்புகளும் படைப்புப் பணியில் பங்குகொள்ளும் கோட்பாடு என்பது, இயல்பிலும் மற்றும் அனைத்து தெய்வீகப் பண்புகளிலும் அவற்றின் ஒற்றுமை மற்றும் முழுமையான பிரிக்க முடியாத தன்மை என்ற கோட்பாட்டின் ஒரு அவசியமான விளைவாகும், மேலும் —

b) இந்தப் படைப்புப் பணியில் அவர்கள் ஒவ்வொன்றின் பங்களிப்பின் ஒழுங்கும் பங்கும், அவர்களின் தனிப்பட்ட ஒழுங்கு மற்றும் அவர்களுக்குள் இருக்கும் உறவுகளுடன் முற்றிலும் இணக்கமாக உள்ளன.

§ 58. படைப்பின் முறை

கடவுள் பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கிய விதத்தைப் பொறுத்தவரை, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை சில சமயங்களில் அவர் எல்லாவற்றையும் எண்ணத்தால் உருவாக்கினார் என்று கூறுகிறது (ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 18-க்கான பதில்), சில சமயங்களில் அவருடைய சித்தத்தால் (அங்குள்ளவாறே, கேள்வி 14-க்கான பதில்), மற்றும் சில சமயங்களில் ஒரு வார்த்தையாலோ அல்லது கட்டளையாலோ (அங்குள்ளவாறே, கேள்வி 22-க்கான பதில்) படைத்தார் என்று கூறுகிறது. இதில், கடவுள் உலகத்தைப் படைத்தார் என்று சாட்சியளிக்கும் தேவ வார்த்தையை அது பின்பற்றுகிறது—

1) ஞானம் மற்றும் புத்தி மூலம்: கர்த்தர் ஞானத்தினால் பூமியை ஸ்தாபித்தார், புத்தியினால் வானங்களையும் நிலைநிறுத்தினார் (நீதி. 3:19; ஒப்பிடுக: சங்கீதம் 135:5; எரே. 10:12), அதாவது, பண்டைக்காலத்திலிருந்தே அவர் தனது எதிர்கால படைப்புகள் அனைத்தையும் தியானித்திருந்த தனது சொந்த மிக அறிவார்ந்த மனப் படிமங்களுக்கு (கருத்துகளுக்கு) ஏற்ப அவர் படைத்தார்: அவருடைய கிரியைகள் அனைத்தும் நித்தியத்திலிருந்து தேவனுக்குத் தெரியும் (அப்போஸ்தலர் 15:18; ஒப்பிடுக: தானியேல் 13:42; சிராக் 23:29; 39:26). 'பூர்வகாலத்திலிருந்து நான் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டிருந்தேன்,' என்று கடவுளின் ஞானமே கூறுகிறாள், 'பூமி தோன்றுவதற்கு முன்பே, ஆரம்பத்திலிருந்தே... 'அவர் வானங்களை உண்டாக்கினபோது, நான் அங்கே இருந்தேன்… அவர் கடலுக்கென்று எல்லையை நிர்ணயித்தபோது, தண்ணீர்கள் தங்கள் எல்லைகளை மீறாதபடிக்கு… அவர் பூந்தளிர்களை நிலைநிறுத்தினபோது, அப்பொழுது நான் அவருக்கு அருகிலிருந்தேன்' (நீதிமொழிகள் 8:23, 27, 29). உலகம் உண்மையில் (உண்மையான) உருவாவதற்கு முன்பே இருந்த இந்த நித்திய தெய்வீகக் கருத்துக்களின் யதார்த்தத்தை, திருச்சபையின் தந்தையர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களான [1081] ஒருமனதாக ஒப்புக்கொண்டனர், அவர்கள் இவற்றை எல்லாப் பொருட்களின் மூலவடிவங்கள் (πρωτότυπα), மாதிரிகள் (παραδείγματα), முன்வினைகள் என்று அழைத்தனர். (προορισμοί) மற்றும் அதனால் on [1082] "கடவுள், தம்மை விட்டுத் தம் இருப்பைப் பெறவிருந்த அந்தப் பொருட்களின் அனைத்தையும், அவை உருவாவதற்கு முன்பே கண்டார்," என்று, உதாரணமாக, டமாஸ்கஸின் புனித யோவான் எழுதுகிறார், "அவை அனைத்தையும் நித்திய காலத்திலிருந்து தம் மனதில் கருத்தாக்கிக் கொண்டார்; மேலும் ஒவ்வொரு பொருளும் அதன் இருப்பை ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் பெறுகிறது, அது அவருடைய நித்திய சிந்தனையின்—அவருடைய சித்தத்துடன் இணைந்த—விளைவாகும், அதுவே முன்வினை, உருவம் மற்றும் வடிவமைப்பு."[1083] மேலும் மற்றொரு இடத்தில்: "கடவுளிடமிருந்து தங்களது இருப்பைப் பெறவிருக்கும் ஒவ்வொரு பொருளின் கருத்துக்களுமே அவற்றின் உருவங்கள், வரைபடங்கள், அல்லது புனித தியோனிசியஸ் அழைப்பது போல, முன்வினைகள் ஆகும். ஏனெனில், இருக்க விதிக்கப்பட்ட மற்றும் நிச்சயமாக நிகழவிருக்கும் அனைத்துப் பொருட்களின் உருவங்களும் அவருடைய ஆலோசனையில் முன்னரே வரையப்பட்டுள்ளன."[1084]

2) அவருடைய சித்தத்தின்படி, அதாவது, முற்றிலும் சுதந்திரமாக, எந்தவொரு அவசியத்தின் விளைவாகவும் அல்ல. அதனால்தான் கூறப்பட்டுள்ளது: நம் தேவன் வானத்தில் [மற்றும் பூமியில்] இருக்கிறார்; அவர் தமக்குப் பிடித்ததை எல்லாம் செய்கிறார் (சங். 113:11); கர்த்தர் அவருக்குப் பிரியமானதை எல்லாம் செய்கிறார், வானத்திலும் பூமியிலும், கடல்களிலும், சகல ஆழங்களிலும் (சங். 134:6); கர்த்தராகிய தேவரீர் மகிமையையும் கனத்தையும் வல்லமையையும் பெற தகுதியுள்ளவர்; ஏனெனில் தேவரீர் சகலத்தையும் சிருஷ்டித்தீர், தேவரீருடைய சித்தத்தின்படியே அவை உண்டாயின (வெளி. 4:11). இந்தக் காரணத்திற்காகவும், திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்கள், கடவுள் உலகை எந்தவொரு அவசியத்திற்காகவோ அல்லது கட்டாயத்திற்காகவோ அல்ல, மாறாக தம்முடைய சொந்த சித்தத்தின்படியே படைத்தார் என்று அறிக்கையிட்டனர்;[1085] அவர் சித்தப்பட்ட அனைத்தையும், அவர் சித்தப்பட்டபடியே படைத்தார்;[1086] அவருடைய சித்தம் எல்லாப் பொருட்களுக்கும் அஸ்திவாரம், ஆரம்பம் மற்றும் அளவு ஆகும்[1087] மேலும் அதுவே நாம் உலகம் என்று அழைக்கும் செயலாகவும் இருக்கிறது.[1088]

3) வார்த்தையின் மூலம். தேவன் கூறினான், 'ஒளி உண்டாகட்டும்.' புனித வரலாற்று ஆசிரியர் கூறுவது போல, ஒளி உண்டாயிற்று — தேவன் கூறினான், 'ஜலங்களின் நடுவே ஒரு வானம் உண்டாகி, அது ஜலங்களை ஜலங்களிலிருந்து பிரிக்கக்கடவது…', தேவன்: 'ஜலங்களின் நடுவே ஒரு வானம் உண்டாகட்டும்; அது ஜலங்களை ஜலங்களிலிருந்து பிரிக்கட்டும்,' என்று சொல்லிற்று (ஆதியாகமம் 1:3, 6, 9-ஆகியவை). அவர் [சொல்ல, அவை உண்டாயின]; அவர் கட்டளையிட, அவை சிருஷ்டிக்கப்பட்டன, என்று தேவ ஆவியினால் உந்தப்பட்ட சங்கீதக்காரன் கூறுகிறான் (சங்கீதம் 148:5). ஆனால், திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்கள், இங்குள்ள 'தேவனுடைய வார்த்தை' என்பதை நமது சொந்த உரையாடலான ஒலி அல்லது சொல்லாகப் புரிந்துகொள்ளக்கூடாது என்று குறிப்பிடுகின்றனர்; மாறாக, இந்தப் படைப்பு வார்த்தை என்பது, சூனியத்திலிருந்து பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கிய தேவனுடைய சர்வவல்லமையுள்ள சித்தத்தின் ஒரு சைகை அல்லது வெளிப்பாட்டை மட்டுமே குறிக்கிறது (வெளி. 4:11; எரே. 32:17).

'பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளி,' என்கிறார் புனித பேஸ்கி மகாமுனிவர், 'இந்த ஒரு உலகத்திற்கு மட்டுமல்ல, அதைவிட எல்லையற்ற முறையில் மேலான படைப்பு சக்தியைக் கொண்டவர், தம்முடைய சித்தத்தின் ஒரே ஒரு சைகையால், கண்ணுக்குத் தெரியும் உலகத்தின் அனைத்து மாட்சிமையையும் படைத்துள்ளார்... இருப்பினும், நாம் கடவுளுக்கு ஒரு குரல், பேச்சு மற்றும் கட்டளை என்று கூறும்போது, 'கடவுளின் வார்த்தை' என்று நாம் குறிப்பிடுவது பேச்சு உறுப்புகளால் உருவாக்கப்படும் ஒலியையோ, நாவால் அதிர்வுறச் செய்யப்படும் காற்றையோ அல்ல; மாறாக, கற்பவர்களுக்கு அதிக தெளிவைக் கொடுக்கும் பொருட்டு, விருப்பத்தின் அந்த உண்மையான இயக்கத்தை ஒரு கட்டளையின் வடிவத்தில் சித்தரிக்க விரும்புகிறோம்."[1089] புனித அம்ப்ரோஸ்,[1090] , புனித ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ் மற்றும் பிறரும் இதேபோன்று வாதிடுகின்றனர்.[1091]

ஆகையால், பிரபஞ்சத்தின் படைப்பு முறை குறித்து புனித வேதாகமம் போதிப்பதை சுருக்கமாகக் கூறுவதானால், அதன் கோட்பாடு பின்வருமாறு: "கடவுள் தம்முடைய அதைப் பற்றிய நித்தியக் கருத்துக்களின்படி, முற்றிலும் சுதந்திரமாக, ஒரே ஒரு இச்செயல் மூலம் உலகத்தை படைத்தார். பிரபஞ்சத்திற்கான திட்டம் இந்தக் கருத்துக்களில் நித்தியத்திலிருந்து முன்கூட்டியே தீர்மானிக்கப்பட்டிருந்தது; சுயவிருப்பம் இந்தத் திட்டத்தைச் செயல்படுத்தத் தீர்மானித்தது; விருப்பத்தின் செயல் உண்மையில் அதை நிகழ்த்தியது." ஆனால் சர்வவல்லமையுள்ளவரின் ஒரே ஒரு செயலால், ஒரே ஒரு படைப்பு வார்த்தையால், பிரபஞ்சத்தை ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து எப்படி உருவாக்க முடியும் என்பது—இதை, திருவிவிலியம் விசுவாசத்தால் மட்டுமே புரிந்துகொள்ளக்கூடிய ஒரு மர்மம் என்று அழைக்கிறது: 'விசுவாசத்தினாலே,' என்கிறார் பரிசுத்த அப்போஸ்தலர், 'தேவனுடைய வாரத்தினாலே வானங்களும் பூமிகளும் உண்டாக்கப்பட்டவை என்று அறிந்திருக்கிறோம், அதினால் தோன்றியவைகள் தோன்றாதவைகளிலிருந்து உண்டாயின' (எபி. 11:3).

§ 59. படைப்பின் உந்துதலும் அதன் நோக்கமும்

தேவன் உலகை அவசியத்தின் காரணமாக அல்ல, முற்றிலும் தம்முடைய சொந்த சுயேச்சையின்படி படைத்ததால், அவர் அதை ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்திற்காகப் படைத்தார் என்று தெரிகிறது—ஏனெனில், அதைப் படைக்காமல் இருப்பதையும் அவர் அதே எளிமையுடன் தேர்ந்தெடுத்திருக்க முடியும். மேலும், அவர் அதை ஞானத்துடனும் பகுத்தறிவுடனும் படைத்ததால், அவர் அதை ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்திற்காகப் படைத்தார் என்று தெரிகிறது—ஏனெனில், ஞானம் ஒரு நோக்கமின்றி செயல்பட முடியாது.

ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை இந்த விஷயத்தில் பின்வருவனவற்றை நமக்குக் கற்பிக்கிறது: "கடவுள்..., நன்மையும் பேரருளும் நிறைந்தவராகவும், தன்னில் பரிபூரணமும் மகிமையும் கொண்டவராகவும் இருந்துகொண்டு, மற்ற உயிரினங்கள் தம்மை மகிமைப்படுத்தி, தம்முடைய பேரின்பத்தில் பங்குகொள்வதற்காக, இல்லையென்ற நிலையிலிருந்து உலகைப் படைத்தார் என்று நாம் நம்ப வேண்டும்" (ஆர்த்தடாக்ஸ் தீர்க்கதரிசன அறிக்கைகள், பகுதி 1, கேள்வி 8-க்கான பதில்; ஒப்பிடுக: எளிமையான கத்தோலிக்க வினா-விடை, ப. 35, மாஸ்கோ 1845). எனவே, படைப்பின் ஒரே நோக்கம் படைப்பாளரின் எல்லையற்ற நன்மையே என்றும், படைப்பின் நோக்கம் ஒருபுறம் படைப்பாளரின் மகிமையும், மறுபுறம் அவருடைய படைப்புகளின் பேரின்பமுமே என்றும் திருச்சபை போதிக்கிறது.

மேலும், தேவ வார்த்தையில் நாம் ஆழமாகச் செல்லச் செல்ல, உன்னதமானவர் பிரபஞ்சத்தை சிருஷ்டிக்கத் தூண்டிய ஒரே நோக்கம் அவருடைய நன்மையே அன்றி, வேறு எந்த நோக்கத்தையும் கருத முடியாது என்பதை நாம் எளிதில் உணர்கிறோம். பரிசுத்த வேதாகமம் நம்மை இந்த முடிவுக்கு வழிநடத்துகிறது —

அ) ஓரளவிற்கு, கடவுள் முழுமையான பரிபூரணத்தன்மை கொண்டவர் (திபா. 114:3; மத். 5:45), அதன் விளைவாக, அனைத்திலும் மகிமையானவர் (திபா. 23:10; 28:3) மற்றும் உச்சகட்ட நன்மையுடையவர் (1 தீமோ. 1:11; சங். 15:11), அவருக்கு யாரும் எதற்கும் தேவையில்லை (அப். 17:25, 26), அவர் உலகம் இல்லாமலேயே, நித்தியமாகத் தனித்து இருந்தார் (சங். 89:3; எபே. 1:3–4), அதன் விளைவாக, அவர் மற்ற உயிரினங்களை உருவாக்கத் தேர்ந்தெடுத்திருக்காவிட்டால், நித்தியமாக நித்தியமாகத் தொடர்ந்து இருக்கவும் அவரால் முடிந்திருக்கும்; ஆனால் —

b) இன்னும் அதிகமாக, தேவன் தம்முடைய சொந்த படைப்புகளை நோக்கி, 'கர்த்தர் எல்லாரிடத்திலும் நல்லவர், அவருடைய இரக்கம் அவர் செய்த கிரியைகள் அனைத்தின் மேலும் உண்டு' (சங். 144:9; ஒப்பிடுக. நீதிமொழிகள் 11:25–27); அல்லது படைப்பின் பணியில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட அவருடைய இரக்கங்களை அறிக்கையிடும்படி நம்மை அழைக்கிறார்: 'கர்த்தருக்கு ஸ்தோத்திரம் செலுத்துங்கள், அவர் நல்லவர், அவருடைய கிருபை என்றென்றைக்கும் இருக்கிறது. தேவர்களுக்குத் தேவன் என்பதற்கு ஸ்தோத்திரம் செலுத்துங்கள், அவருடைய கிருபை என்றென்றைக்கும் இருக்கிறது. கர்த்தர்களுக்குக் கர்த்தர் என்பதற்கு ஸ்தோத்திரம் செலுத்துங்கள், அவருடைய கிருபை என்றென்றைக்கும் இருக்கிறது; தனது இரக்கம் என்றென்றும் நிலைத்திருப்பதால், தாமே தனித்து மகத்தான அற்புதங்களைச் செய்பவர்; தனது இரக்கம் என்றென்றும் நிலைத்திருப்பதால், ஞானத்துடன் வானங்களைப் படைத்தவர்; தனது இரக்கம் என்றென்றும் நிலைத்திருப்பதால், நீரின்மேல் பூமியை நிலைநிறுத்தியவர்; தனது இரக்கம் என்றென்றும் நிலைத்திருப்பதால், பெரிய ஒளிமயமானவற்றைப் படைத்தவர்; பகலை ஆள சூரியனை, அவருடைய இரக்கம் என்றென்றைக்கும் நிலைத்திருக்கிறது; இரவை ஆள சந்திரனையும் நட்சத்திரங்களையும், அவருடைய இரக்கம் என்றென்றைக்கும் நிலைத்திருக்கிறது (சங். 135:1–9). திருச்சபையின் தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும் படைப்பின் காரணமாகப் படைப்பாளரின் நன்மையை ஒருமனதாக அடையாளம் காட்டினர். உதாரணமாக, இங்கே அந்த வார்த்தைகள் —

அ) புனித கிரகோரி தெயாலஜியனின் வார்த்தைகள்: "நன்மை தன்மையைத் தானே தியானிப்பதில் மட்டும் ஈடுபடுவது போதுமானதாக இல்லாததால், நன்மை மேலும் மேலும் பரவிச் செல்வது பொருத்தமாக இருந்தது, இதன் மூலம் பயனடைபவர்களின் எண்ணிக்கை முடிந்தவரை அதிகமாக இருக்கும் (ஏனெனில் இது மிக உயர்ந்த நன்மையின் பண்பாகும்), கடவுள் முதலில் திட்டமிட்டார் தேவதூத மற்றும் பரலோக சக்திகளை—மற்றும் எண்ணம் செயலாக மாறியது;"[1092]

b) புனித அத்வானசியஸ்: "கடவுள் நல்லவர், அல்லது, நன்மையின் மூலமே; மேலும், நன்மையின் இயல்பத்தில் எதையும் வெறுப்பது இல்லாததால், அவர் எதையும் வெறுக்காமல், நம் இறைவனாகிய இயேசு கிறிஸ்து என்ற தம்முடைய வார்த்தையினால், ஒன்றும் இல்லாததிலிருந்து எல்லாவற்றையும் படைத்தார்";[1093]

இ) பேறு பெற்ற தியோடோரெட்: "கர்த்தராகிய தேவனுக்கு அவரைப் போற்றும் தேவையில்லை, ஆனால் அவருடைய ஒரே நன்மையினால் அவர் தேவதூதர்கள், பிரதான தூதர்கள் மற்றும் ஒவ்வொரு படைப்புக்கும் இருப்பை வழங்கினார்," மேலும்: "தேவனுக்கு எதுவும் குறைவில்லை; ஆனால் அவர், நன்மையின் ஆழமாக இருப்பதால், இல்லாதவர்களுக்கு இருப்பை வழங்குவதில் மகிழ்ச்சி அடைந்தார்;"[1094]

டி) தாமஸ்கு நகரைச் சேர்ந்த புனித யோவான்: "நன்மையின் வடிவமான, எல்லாவற்றையும் நன்மை செய்யும் கடவுள், தன்னைத் தானே தியானிப்பதில் திருப்தி அடையவில்லை; மாறாக, தம்முடைய நன்மையின் பெருக்கத்தால், தம்முடைய ஆசீர்வாதங்களால் பயனடைந்து, தம்முடைய நன்மையில் பங்குகொள்ளும் உயிரினங்கள் உருவாவதைக் கண்டு மகிழ்ந்தார்."[1095]

அதேபோல், புனித வேதாகமமும், அதைத் தொடர்ந்து திருச்சபையின் புனித போதகர்களும், படைப்பின் நோக்கமாக கடவுளின் மகிமையை முதன்மையாக வைக்கின்றன. முந்தையது இந்தக் கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறது —

a) பொதுவான சொற்களில், கர்த்தர் தமக்காகவே எல்லாவற்றையும் உண்டாக்கினார் (நீதிமொழிகள் 16:4), மேலும் எல்லாமே அவரிடமிருந்து வந்தவை (எபிரேயர் 2:10) என்று அது கூறுகையில்;

b) இன்னும் மிகத் தெளிவாகவும் நேரடியாகவும், அவருடைய கண்ணுக்குத் தெரியாத குணங்களான—அவருடைய நித்திய வல்லமை மற்றும் தெய்வீகம்—உலகம் படைக்கப்பட்டதிலிருந்து அவருடைய கிரியைகளை ஆராய்வதன் மூலம் தெளிவாகக் காணப்பட்டன என்று அது சாட்சி கூறும் போது (ரோமர் 1:20), — மேலும், இந்த மிக உயர்ந்த பரிபூரணங்களின் வெளிப்பாட்டில்தான் தேவனுடைய புற மகிமை அடங்கியுள்ளது — உண்மையில், வானங்கள் தேவனுடைய மகிமையை அறிவிக்கின்றன (சங். 18:2), மற்றும் சர்வ பூமியும் சேனைகளின் கர்த்தருடைய மகிமையால் நிரப்பப்பட்டுள்ளது (ஏசா. 6:3);

c) இறுதியாக, மிகத் தெளிவாக, அவர் நம்மைப் பின்வருமாறு கட்டளையிடும்போது: 'உங்களுக்குரிய உங்கள் சரீரங்களிலும் உங்கள் ஆவிகளிலும் தேவனை மகிமைப்படுத்துங்கள்' (1 கொரி. 6:20); 'நீங்கள் புசித்தாலும், பானம் செய்தாலும், அல்லது நீங்கள் என்ன செய்தாலும், அனைத்தையும் தேவனுடைய மகிமைக்காகச் செய்யுங்கள்' (1 கொரி. 10:31), மற்றும் படைப்பாளரை மகிமைப்படுத்தும்படி அவர் வானத்தையும் பூமியையும் அழைக்கும்போது: 'பரலோகங்களிலிருந்து கர்த்தரைத் துதியுங்கள்; உயரங்களிலிருந்து அவரைத் துதியுங்கள். அவருடைய தூதர்கள் அனைவரும் அவரைத் துதியுங்கள்; அவருடைய சேனைகள் அனைவரும் அவரைத் துதியுங்கள். சூரியனே, சந்திரனே, அவனைப் புகழுங்கள்; ஒளிமிகு நட்சத்திரங்களே, நீங்கள் அனைவரும் அவனைப் புகழுங்கள். வானங்களே, வானங்களுக்கு மேலுள்ள வானங்களே, அவனைப் புகழுங்கள், வானங்களுக்கு மேலுள்ள ஜலங்களும் அவ்வாறே. கர்த்தருடைய நாமத்தை அவை புகழட்டும்; ஏனெனில் அவர் [சொல்ல, அவை உண்டாயின;] அவர் கட்டளையிட, அவை சிருஷ்டிக்கப்பட்டன; அவர் அவற்றை என்றென்றைக்கும் நிலைநிறுத்தினார்; அவர் ஒரு நியமத்தை ஸ்தாபித்தார், அது ஒருபோதும் நீங்காதது. பூமியிலிருந்து கர்த்தரைத் துதியுங்கள், பெரிய மீனே, ஆழங்களே யாவும், அக்கினியே, உறைபனி, பனி, பனிமூட்டமே, அவர் வார்த்தையைச் சுமந்து செல்லும் புயல் காற்றே, மலைகளே, பர்வதங்கள் அனைத்தே, கனிகொடுக்கும் மரங்களே, தேவதாரு மரங்கள் அனைத்தே, காட்டு மிருகங்களே, கால்நடைகள் அனைத்தே, ஊர்ந்து செல்பவைகளும் சிறகுகளுடைய பறவைகளும், பூமியின் ராஜாக்களும் ஜனங்கள் அனைவரும், பிரபுக்களும் பூமியின் நியாயாதிபதிகள் அனைவரும், இளைஞரும் கன்னிகையும், முதிர்ந்தவர்களும் இளையவர்களும்—கர்த்தரின் நாமத்தை ஸ்தோத்திரம் செய்யட்டும், ஏனெனில் அவருடைய நாமம் ஒருவரே உயர்ந்தது; பரலோகத்திலும் பூமியிலும் அவருடைய மகிமை இருக்கிறது (சங். 148:1–13). திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் போதகர்களிடையே, இந்தக் கருத்து பின்வருமாறு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: புனித இரத்தசாட்சி ஜஸ்டின், கடவுள் உலகை 'தனது தெய்வீக சக்தியை வெளிப்படுத்த' படைத்தார் என்கிறார்;[1096] அன்டியோக்கின் தியோபிலஸ்: 'கடவுள் எல்லாவற்றையும் இல்லாததிலிருந்து இருக்கச் செய்தார், அதன் மூலம் அவருடைய படைப்புகளின் வழியாக அவருடைய மகிமை அறியப்படவும் புரிந்துகொள்ளப்படவும் வேண்டும்';[1097] டெர்டுல்லியன்: "(கடவுள்) தம்முடைய மகிமையை மகிமைப்படுத்த உலகத்தை ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து படைத்தார்";[1098] அத்தினாகோரஸ், மாபெரும் அதாநசியஸ், லாக்டான்ஷியஸ், அகஸ்டின், ஜெரோம் மற்றும் பலரும் அவ்வாறே கூறுகின்றனர்.[1099]

உலகின் இரண்டாவது நோக்கமான படைக்கப்பட்ட உயிரினங்களின் பேரின்பம் என்பது—

1) கடவுள் உலகைப் படைக்க விரும்பிய நோக்கத்திலிருந்து இது இயல்பாகவே பின்படுகிறது. கடவுள் தனது எல்லையற்ற நன்மையின் காரணமாக மட்டுமே பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கி, மற்ற உயிரினங்களும் இருப்பதன் இனிமையைச் சுவைத்து தனது நன்மையில் பங்குபெற வேண்டும் என்று விரும்பியிருந்தால், அது உலகின் நோக்கங்களில் ஒன்றாகும் என்பது தெளிவாகிறது. இந்த நோக்கத்திற்காகவே கடவுள் தனது படைப்புகளின் மீது தனது அருளை (அப்போஸ்தலர் 10:38) வழங்குவதை ஒருபோதும் நிறுத்துவதில்லை, அவர் எல்லாப் பொருட்களுக்கும் உயிர் மூச்சுக் கொடுக்கிறார் (அப்போஸ்தலர் 17:25), மேலும் நமது இன்பத்திற்காக எல்லாவற்றையும் நமக்கு ஏராளமாகக் கொடுக்கிறார் (1 தீமோத்தேயு 6:17), எல்லாப் பொருட்களையும் நன்மையால் நிரப்புகிறார் (சங்கீதம் 103:28) மற்றும் தமது கிருபையால் எல்லா ஜீவன்களையும் தாங்குகிறார் (சங்கீதம் 144:16). இந்த மிகச் சரியான அர்த்தத்தில்தான்— —பழங்கால திருச்சபை ஆசிரியர்கள், கடவுள் எல்லாவற்றையும் தமக்காக அல்ல—ஏனெனில் அவருக்கு எதிலும் தேவை இல்லை—மாறாக, தம்முடைய படைப்புகளாகிய நமக்காகவே படைத்தார் என்ற கருத்தை அடிக்கடி வெளிப்படுத்தினர்.[1100]

2) முதல் நோக்கத்தை அடைவதன் ஒரு அவசியமான விளைவாகும். ஒழுக்க உயிரினங்கள் (ஏனெனில் அவை மட்டுமே இந்த நோக்கத்தை நோக்கித் தங்கள் சொந்த விருப்பப்படி, அதாவது சுதந்திரமாகப் பாடுபட்டு அதை அடையக்கூடியவை; மற்ற எல்லா உயிரினங்களும் தங்கள் படைப்பாளரின் மகிமையால் நிரப்பப்பட்டும், அதை பகுத்தறிவு உயிரினங்களுக்கு வெளிப்படுத்தும் அளவிற்கு மட்டுமே உள்ளன, மேலும் அவற்றால் தன்னிச்சையாக அவருக்கு மகிமை செய்ய முடியாது), — அறநெறியுடைய உயிரினங்கள், தங்கள் படைப்பாளருக்கு உண்மையாக மகிமை சேர்ப்பதன் மூலம், அதன் விளைவாகத் தங்களின் சொந்த பேரின்பத்தை ஏற்கெனவே அடைகின்றன. ஏனெனில் இரட்சகர் நமக்குக் கட்டளையிட்டபடி, நல்ல கிரியைகள் மற்றும் தேவபக்தி நிறைந்த வாழ்க்கையின் மூலம் மட்டுமே அவர்களால் உண்மையாகக் கடவுளை மகிமைப்படுத்த முடியும் (மத். 5:16), மேலும் ஆசீர்வாதங்கள் குறித்த அவருடைய சொந்த போதனையின்படி (மத். 5:3–12), நல்ல கிரியைகளின் விளைவு பேரின்பம் ஆகும். மேலும், அப்போஸ்தலர் கூறுவது போல், தேவபக்தி இப்போழுதும் எதிர்காலத்திலும் ஜீவனுக்கேற்ற வாக்குறுதியைக் கொண்டிருப்பதால், எல்லா காரியங்களுக்கும் பயனுள்ளது (1 தீமோ. 4:8).

ஆகையால், உலகின் நோக்கமாக, நெருங்கிய தொடர்புடைய கடவுளின் மகிமையையும் படைக்கப்பட்டவற்றின் பேரின்பத்தையும் அங்கீகரிக்கும் அதே வேளையில், பகுத்தறிவுள்ள உயிரினங்களின் ஒழுக்க வளர்ச்சி மற்றும் நன்மையில் அவர்களின் படிப்படியான பரிபூரணம் ஆகியவற்றிற்காக உலகம் படைக்கப்பட்டது என்ற கருத்தை நாம் எந்த வகையிலும் நிராகரிக்கவில்லை. நன்மையில் படிப்படியான பரிபூரணம் இல்லாமல், அவர்களால் கடவுளை உண்மையாகப் போற்றவும் முடியாது, பேரின்பத்தை அடையவும் முடியாது; எனவே, ஒரு விதத்தில், இந்தப் பரிபூரணத்தையும் உலகின் நோக்கம் என்று அழைக்கலாம், ஆனால் இது முதன்மையான மற்றும் இறுதி நோக்கமாக அல்ல, மாறாக, சொல்லப்போனால், முதன்மையான நோக்கங்களுடன் தொடர்புடைய ஒரு ஆரம்ப மற்றும் இடைக்கால நோக்கமாகும். நாம் கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் நற்செயல்களுக்காகப் படைக்கப்பட்டிருக்கிறோம் (எபே. 2:10), இதன் மூலம் நாம் அந்தச் செயல்களின் மூலம் ஆண்டவரை மகிமைப்படுத்தி பேரின்பத்தை அடைய முடியும்.

§ 60. படைப்பின் பரிபூரணம் மற்றும் உலகில் தீமையின் தோற்றம்

"உலகம் படைக்கப்பட்டது பற்றி நாம் இவ்வாறு பகுத்தறிய வேண்டும் என்று ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை போதிக்கிறது: அது நன்மையினால் படைக்கப்பட்டதால், அதுவே நன்மையானது; ஆனால் பகுத்தறிவுள்ள மற்றும் சுதந்திரமான ஒரு படைப்பு, கடவுளிடமிருந்து விலகும்போது, தீமையாக மாறுகிறது—அது அவ்வாறு படைக்கப்பட்டதால் அல்ல, மாறாக பகுத்தறிவுக்கு முரணான அதன் செயல்களால் ஆகும். இருப்பினும், பகுத்தறிவற்ற உயிரினங்கள், சுயவிருப்பம் இல்லாததால், அவற்றின் இயல்பிலேயே முற்றிலும் நல்லவை" (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 31-க்கான பதில்). மேலும் மற்றொரு இடத்தில்: "படைப்பாளர், தம் இயல்பாகவே நல்லவர் என்பதால், அவர் தாம் படைத்த அனைத்தையும் பரிபூரணமாகப் படைத்துள்ளார், மேலும் அவர் ஒருபோதும் தீமையின் படைப்பாளராக இருக்க முடியாது. இருப்பினும், ஒரு மனிதனிலோ அல்லது ஒரு பிசாசிலோ (ஏனெனில் இயற்கையிலேயே உள்ள தீமையைப் பற்றி நாம் அறியவில்லை) கடவுளின் சித்தத்திற்கு முரணான எந்தத் தீமையும், அதாவது பாவமும் இருந்தால், அந்தத் தீமை மனிதனிலிருந்தோ அல்லது சாத்தானிடமிருந்தோ தோன்றுகிறது. ஏனெனில், கடவுள் தீமையின் காரணராக இருக்க முடியாது என்பது முற்றிலும் உண்மை மற்றும் சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டது, ஆகவே முழுமையான நீதியின்படி நாம் அதைக் கடவுளுக்குக் கற்பிக்கக் கூடாது' (ஆர்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் கடிதம், கட்டுரை 4).

திருவசனம் உண்மையில் உறுதிப்படுத்துகிறது —

அ) ஒருபுறம், கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட அனைத்தும் பரிபூரணமாக உருவாக்கப்பட்டன. ஆகையால், புனித வரலாற்றாசிரியர், படைப்பின் நாட்களை விவரிக்கும்போது, மீண்டும் மீண்டும் குறிப்பிடுகிறார்: 'தேவன் தான் சிருஷ்டித்ததைப் பார்த்து அது நல்லதென்று கண்டார்' (ஆதி. 1:4; 10:12, 18, 21, 25), இறுதியாக அவர் கூறுகிறார்: 'தேவன் தான் செய்த சகலத்தையும் பார்த்து, இதோ, அது மிகவும் நல்லதாயிருந்தது' (31). பிற்பட்ட எழுத்தாளர்கள் இதே கருத்தை பல்வேறு வழிகளில் மீண்டும் கூறுகின்றனர்; உதாரணமாக, சங்கீதக்காரன்: 'கர்த்தாவே, உமது கிரியைகள் எவ்வளவு அநேகமாயிருக்கிறது! ஞானத்தினாலே நீர் அவைகளை எல்லாம் உண்டாக்கினீர்' (சங். 103:24); பிரசங்கி: 'அவர் எல்லாவற்றையும் அவைகளின் காலத்திலே அழகாகச் செய்தார்' (பிரசங்கி 3:11; ஒப்பிடுக. ஞானம் 11:25); சீராகின் ஞானமுள்ள மகன்: 'கர்த்தருடைய கிரியைகள் யாவும் மிகவும் பயனுள்ளவை' (சீராக் 39:21); புனித பவுல் அப்போஸ்தலன்: 'தேவன் சிருஷ்டித்த ஒவ்வொரு படைப்பும் நலமானது' (1 தீமோ. 4:4).

ஆ) மறுபுறம் — சில பகுத்தறிவுள்ள உயிரினங்களில், அதாவது: பேயிலும் மனிதனிலும் தீமை இருந்தால், அந்தத் தீமை கடவுளிடமிருந்து வராது, மாறாக அவர்களிடமிருந்தே வருகிறது. 'அவன் தொடக்கத்திலிருந்து கொலைகாரன்,' என்று பிசாசுக்கு இரட்சகர் கூறினார், 'மேலும் சத்தியத்தில் நிலைநிறையாமையால், அவனுக்குள் சத்தியம் இல்லை; அவன் பொய் சொல்லும்போது, அது அவனுடைய சொந்த இயல்பின்படியே பேசுகிறது, ஏனெனில் அவன் ஒரு பொய்யன், பொய்களின் பிதா' (யோவான் 8:44). 'ஒரு மனுஷனாலே பாவம் உலகத்திலே பிரவேசித்தது, பாவத்தினாலே மரணம் வந்தது; இவ்விதமாய்க் கிறிஸ்துவுக்குள் எல்லாரும் பாவஞ்செய்தபடியினாலே மரணம் மனுஷரெல்லாரிடத்திலும் கடந்து போனது' (ரோமர் 5:12); அல்லது: 'பாவஞ்செய்கிறவன் எவனோ அவன் சோதையனக்குரியவன், சோதையன் முன்னே பாவஞ்செய்தான்' (1 யோவான் 3:8). அதனால், நமக்குக் கட்டளையிடப்பட்டது: 'தீமையை விட்டு விலகி, நன்மையைச் செய்யுங்கள்' (சங். 33:15); 'உங்களைக் கழுவிக் கொள்ளுங்கள், உங்களைச் சுத்திகరించிக் கொள்ளுங்கள்; உங்கள் தீச்செயல்களை என் பார்வையிலிருந்து அகற்றுங்கள்; தீமை செய்வதை நிறுத்துங்கள்' (ஏசா. 1:15), மற்றும் பல.

உலகம் குறைபாடுடையது மற்றும் தீமையால் நிறைந்தது என்றும், இந்தத் தீமையின் மூலம் கடவுளே என்று கூறின க்னோஸ்டிக்ஸ், மார்க்யோனிட்கள், மானிகேயர்கள் மற்றும் பிற மதவெறியர்களின் பொய்க் கருத்துக்களை மறுக்கும்போது, திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும் படைப்பின் பரிபூரணம் மற்றும் உலகில் தீமையின் தோற்றம் தொடர்பான இந்த யோசனைகள் அனைத்தையும் பற்றி குறிப்பாக இரண்டு சந்தர்ப்பங்களில் விளக்கினர்: முதலாவதாக, உலகம் குறைபாடுடையதாகவும், தீமையால் நிறைந்ததாகவும் இருப்பதாகவும், இந்தத் தீமைக்குக் கடவுளே அல்லது நன்மைக்கு எதிரான ஒரு தனிப்பட்ட தீய கொள்கையே காரணம் என்றும் கூறின ஞானவாதிகள், மார்க்யோனீடுகள், மானிச்சேயர்கள் மற்றும் பிற மதவெறியர்களின் பொய்க் கருத்துக்களை மறுக்கும்போது; இரண்டாவதாக, ஆறு நாள் படைப்புப் பற்றி உரைகள் எழுதும்போது. முதலாவதாக, அவர்களின் முக்கிய வாதங்கள் பின்வருமாறு: 'தீமை என்பது கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட மற்ற உயிரினங்களைப் போல உண்மையான இருப்பைக் கொண்ட ஒரு பொருள் அல்ல, மாறாக, படைப்பாளர் அவர்களை வைத்திருந்த இயற்கையான நிலையிலிருந்து எதிர்மாறான ஒரு நிலைக்கு உயிரினங்கள் விலகுவதே ஆகும். எனவே, கடவுள் தீமையின் காரணம் அல்ல, ஆனால் அது அதன் இயல்பான நிலை மற்றும் நோக்கத்திலிருந்து விலகிச் செல்லும் உயிரினங்களிடமிருந்தே எழுகிறது. மேலும், தார்மீக உயிரினங்கள் மட்டுமே அவற்றின் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் அவற்றின் இயல்பான நிலையிலிருந்து விலக முடியும் என்பதால், தீமை, கடுமையான அர்த்தத்தில், முற்றிலும் தார்மீகமானது. மறுபுறம், பௌதீகத் தீமையை, ஓரளவு தார்மீகத் தீமையின் விளைவாகவும், ஓரளவு பாவங்களுக்காகக் கடவுள் அனுப்பிய தண்டனையாகவும், ஓரளவு பாவிகளைத் திருத்துவதற்கான ஒரு வழியாகவும் கருத வேண்டும்."[1101]

மேலும், படைப்பின் ஆறு நாட்கள் குறித்த தங்கள் வியாக்கியானங்களில், புனித ஆசிரியர்கள், ஒரு நாளிலோ அல்லது மற்றொரு நாளிலோ தோன்றிய கடவுளின் உயிரினங்களின் ஒவ்வொரு வகையையும் ஒவ்வொன்றாக ஆராய்ந்து, அவற்றின் மிகச் சரியான வடிவமைப்பில் உள்ள கடவுளின் அற்புதமான ஞானத்தின் தடயங்களை விரிவாக வெளிப்படுத்தினர்.[1102] கடவுள் என்ற கருத்தை மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்ட பொது அறிவு, படைப்பின் பரிபூரணம் மற்றும் உலகில் தீமையின் தோற்றம் குறித்த புனித வேதாகமம் மற்றும் புனிதத் தந்தையர்களின் போதனையுடன் எளிதில் ஒப்புக்கொள்கிறது. கடவுள் மிக உயர்ந்த ஞானமும் சர்வவல்லமையுமுடையவர்; எனவே, அவர் உலகைக் குறைபாட்டுடன் படைத்திருக்க முடியாது, மேலும் அதன் நோக்கத்திற்குப் போதுமானதாக இல்லாத அல்லது முழுமையின் பரிபூரணத்திற்குப் பங்களிக்கத் தவறும் ஒரு பொருளைக்கூட அதில் படைத்திருக்க முடியாது. கடவுள் மிகவும் புனிதமானவரும், பேரருள் கொண்டவருமாவார்; எனவே, அவர் ஒழுக்க ரீதியாகவோ அல்லது இயற்பியல் ரீதியாகவோ தீமைக்குக் காரணமாக இருக்க முடியாது. மேலும், அவர் ஒரு குறைபாடுள்ள உலகைப் படைத்திருந்தால், அது ஒன்று, அவரால் ஒரு மிகச் சரியான உலகைப் படைக்க முடியவில்லை என்பதாலோ, அல்லது அவர் அப்படி விரும்பவில்லை என்பதாலோ ஆகியிருக்கும். ஆனால் இந்த இரண்டு அனுமானங்களும் பரமபிதாவின் உண்மையான கருத்தாக்கத்துடன் சமமாகப் பொருந்தாதவை.

§ 61. கோட்பாட்டின் ஒழுக்கியல் தாக்கங்கள்

கடவுளின் படைப்புக் கோட்பாட்டின் பொருளை ஆராய்வதன் மூலம், நாம் கடவுளைப் பற்றியும் அவருடைய படைப்புகளைப் பற்றியும் பலவற்றைக் கற்றுக்கொள்ளலாம்.

1) கடவுள் பிரபஞ்சத்தை, அதனுடன் நம்மையும்கூட, யாருடையவோ அல்லது எதன் தேவையுமின்றி, தனது எல்லையற்ற நன்மையும் அன்பும் காரணமாக மட்டுமே படைத்தார்; எனவே, நம்மைச் சுற்றியுள்ள இயற்கையைப் பார்க்கும்போதും, நமது சொந்த இருப்பை உணரும்போதும், நம் ஒவ்வொருவரையும் நிரப்ப வேண்டிய முதல் உணர்வு படைப்பாளருக்கு ஆழ்ந்த நன்றியுணர்வாகும்.

2) ஒன்றும் இல்லாததிலிருந்து பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கியதிலும், அதன் வியக்க வைக்கும் பரந்த தன்மையிலும், அதன் பகுதிகள் முதல் மிகச் சிறிய விவரங்கள் வரை முழுமையாகவும் பகுதியாகவும் உள்ள அதன் ஞானமிக்க வடிவமைப்பிலும், அதில் வசிக்கும் உயிரினங்களின் அற்புதமான பன்முகத்தன்மையிலும், இந்த உயிரினங்களுக்கு வழங்கப்பட்டுள்ள குணங்களிலும், கடவுள் தம்முடைய எல்லையற்ற சர்வவல்லமை, மகிமை மற்றும் ஞானத்தை வெளிப்படுத்தியுள்ளார், அதனால் இவ்வுலகம் முழுமையாக தெய்வீக பரிபூரணங்களின் கண்ணாடியாக இருக்கிறது; ஆகவே, நாம் முடிந்தவரை அடிக்கடி இந்தக் கண்ணாடியில் நோக்குவோம், நம்முடைய ஆண்டவரின் உருவத்தை நமக்கு முன்பாகக் கண்டு, அவருடைய சந்நிதியில் நடந்து, அவருடைய பரிபூரணங்களைப் பின்பற்றும்படி.

3) பிரபஞ்சம் படைக்கப்பட்டதன் முதன்மை நோக்கம் படைப்பாளியின் மகிமையாகும். மேலும், தேவனுடைய பரிபூரணங்களைத் தெளிவாகப் பிரதிபலிக்கும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள இந்த உலகம், உண்மையில் ஒரு மாட்சிமையான ஆலயமாகும், அதில் அனைவரும் தங்கள் படைப்பாளியை இடைவிடாமல் துதித்து மகிமைப்படுத்துகிறார்கள்; நாமும், எல்லா படைப்புகளின் குரலுடன் நமது துதிக்குரலை இணைக்கக் கற்றுக்கொள்வோம்; தேவனுக்குச் சொந்தமான (1 கொரி. 6:20) நமது உடல்களிலும்... நமது ஆத்துமாக்களிலும்... தேவனை மகிமைப்படுத்தக் கற்றுக்கொள்வோம், மேலும் எல்லாவற்றையும் தேவனுடைய மகிமைக்காகச் செய்வோம் (1 கொரி. 10:31).

4) தேவனுடைய எல்லாப் படைப்புகளும் பரிபூரணமானவை, மேலும் அவை பரிபூரணமடைவது, ஒவ்வொன்றும் தனக்குரிய நோக்கத்திற்காக முழுமையாகப் போதுமானதாக இருப்பதில்தான்; ஆகையால், படைப்புகளின் இந்தப் பரிபூரணத்தை நாம் மதிப்போம், எந்தவொரு பொருளையும் அதன் இயல்புக்கும் நோக்கத்திற்கும் எதிராகத் தவறாகப் பயன்படுத்த நம்மை நாம் ஒருபோதும் அனுமதிக்காமல் இருப்போம்.

5) தேவனுடைய எல்லாப் படைப்புகளும் அழகானவை: நமது ஆண்டவரின் கைகளின் கிரியையாக இந்த அழகை நேசிக்கக் கற்றுக்கொள்வோம்; ஆனால் படைப்பின் காரணமாக நாம் படைப்பாளியை மறந்துவிடாதபடி, அதை ஒரு குறிப்பிட்ட விதத்தில் நேசிப்போம்; மாறாக, காணக்கூடிய அழகைத் தியானிப்பதன் மூலம், கடவுளின் காணப்படாத, படைக்கப்படாத, மேலான அழகைத் தியானிப்பதற்கு நாம் மேலும் உயர்த்தப்படட்டும், மேலும் நமது உண்மையான பேரின்பத்தை அதில் தேடி, நமது முழு ஆன்மாவையும் அதனுடன் மட்டுமே இணைத்துக் கொள்ளட்டும்.

கடவுளின் படைப்புகளின் முக்கிய வகைகள்

1. ஆன்மீக உலகம் பற்றி

§ 62. திருச்சபையின் போதனை மற்றும் கோட்பாடு தொடர்பான தவறான கருத்துக்களின் ஒரு சுருக்கமான கண்ணோட்டம்

தீவிரமாகக் கூறினால், கடவுளின் படைப்பாகிய கண்ணுக்குத் தெரியாத அல்லது ஆன்மீக உலகம் தொடர்பான ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனை பின்வருமாறு சுருக்கமாகக் கூறலாம்: "தேவதைகள் புறவடிவற்ற ஆன்மாக்கள், அவை அறிவு, இச்சை மற்றும் சக்தியுடன் படைக்கப்பட்டுள்ளன... அவை கண்ணுக்குத் தெரியும் உலகத்திற்கும் மனிதனுக்கும் முன்பே படைக்கப்பட்டன...; அவை ஒன்பது படிநிலைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன..., மேலும் தீய தேவதையர்களும் கடவுளால் நல்லவர்களாகப் படைக்கப்பட்டனர், ஆனால் தங்கள் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் தீயவர்களாக மாறினர்" (முதல் விசுவாசப் பிரமாணத்தின் விரிவான கிறிஸ்தவ விசுவாசப் போதனை; ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாச அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்விகள் 19–21-க்கான பதில்கள்).

இது ஒரு கோட்பாட்டுப் போதனை, இது, நாம் காணப்போகிறபடி, திருச்சபையில் அதன் முழுமைக்கும் எப்போதும் இருந்து வருகிறது, ஆயினும், அதன் அனைத்துப் பகுதிகளிலும் பல்வேறு குறிப்பிட்ட கருத்துக்களுக்கு உட்பட்டது, அல்லது நிராகரிக்கப்பட்டது கூட. இவ்வாறு, நன்மை மற்றும் தீமை ஆகிய இரண்டையும் கொண்ட தேவதையின் இருப்பையே நிராகரித்தவர்கள் மற்றும் நிராகரிக்கத் தொடரும் நபர்கள் இருந்தனர் மற்றும் இப்போதும் உள்ளனர்; அவர்கள் தங்கள் பார்வையை, தேவதைகள் தொடர்பான திருவசனப் பகுதிகள் உருவகமான அர்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் என்ற கருத்தை முக்கியமாக அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தனர்.[1103] தேவதூதர்களின் இயல்பு குறித்துத் தங்களுக்கெனத் தனிப்பட்ட கருத்துக்களைக் கொண்டவர்களும் இருந்தனர்—பலரும் நல்ல மற்றும் தீய தேவதூதர்களுக்கு உடல் இருப்பதாகக் கருதினர், இருப்பினும், பெரும்பாலும், அவை மிக நுட்பமான, நெருப்பு போன்ற அல்லது அண்டவெளி வகையைச் சேர்ந்தவையாக இருந்தன;[1104] சிலர் மனித ஆன்மாவோடு ஒப்பிடும்போது, அவர்களின் இயல்பின் கண்ணியத்தின் அடிப்படையில் தேவதூதர்களைக் கீழானவர்களாகக் கருதினர்.[1105] மற்றவர்கள் தேவதைகளின் தோற்றத்தைப் பற்றித் தவறாக நினைத்தார்கள்; முதலாவதாக, அவற்றின் தோற்ற முறை குறித்து, தேவதைகள் கடவுளால் உருவாக்கப்படவில்லை, மாறாக அவருடைய இருப்பிலிருந்து வெளிப்பட்டன என்று கூறினர்;[1106] இரண்டாவதாக, அவர்களின் தோற்றத்தின் நேரம் குறித்து அவர்கள் தவறாகக் கருதினர்; தேவதைகள் பொருளின் படைப்பிற்குப் பிறகு திடீரென்று உருவாக்கப்பட்டன என்றும், ஆனால் கண்ணுக்குத் தெரியும் உலகம் அதிலிருந்து உருவாவதற்கு முன்பே உருவாக்கப்பட்டன என்றும்,[1107] அல்லது முதல் நாளிலேயே ஒளியுடன் உருவாக்கப்பட்டன என்றும்,[1108] அல்லது முழுப் பொருள் உலகமும் மனிதனும் படைக்கப்பட்ட பிறகு உருவாக்கப்பட்டன என்றும் அவர்கள் கருதினர்.[1109] மேலும் மற்றவர்கள், வீழ்ச்சியடைந்த ஆவிகள் இயல்பாகவே மற்றும் ஆரம்பத்திலிருந்தே தீயவை என்றும், அவற்றின் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் தீயவையாக மாறவில்லை என்றும் போதித்தனர்.[1110] நல்ல மற்றும் தீய தேவதைகளின் எண்ணிக்கை மற்றும் பதவிகள், தேவதைகள் எப்படி மற்றும் ஏன் வீழ்ச்சியடைந்தன, அவற்றின் முதல் பாவம் என்ன ஆகியவை தொடர்பாக பல குறிப்பிட்ட கருத்துக்கள் இருந்தன.

இங்கு குறிப்பிடப்பட்டிருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், இந்தக் கருத்துக்கள் அனைத்தின் தகுதியும், நல்ல மற்றும் தீய ஆவிகள் கடவுளின் படைப்புகள் என்பதற்கான ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனையின் விரிவான விளக்கத்தின் மூலம் உரிய நேரத்தில் வெளிப்படும்.

1.1. நல்ல ஆவிகள் அல்லது தேவதைகள் பற்றி

§ 63. தேவதைகள் என்ற கருத்து மற்றும் அவற்றின் இருப்பின் உறுதிப்பாடு

திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்கள் கூறியது போல, 'தேவதூதர்' ('Άγγελος, ךּאּלּמּ; 'தூதர்', 'செய்தி அறிவிப்பாளர்') என்ற பெயர், ஒரு இயல்பைக் காட்டிலும் ஒரு பதவியைக் குறிக்கும் ஒரு பட்டமாகும்.[1111] எனவே, பரிசுத்த வேதாகமத்தில், இப்பட்டம், உன்னதமானவரின் சித்தத்தை அறிவித்த அல்லது அறிவித்து வரும் பல்வேறு தூதர்களுக்குப் பயன்படுத்தப்படுவது ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை. இவ்வாறு, பழைய ஏற்பாட்டில் இது பின்வருபவர்களுக்குப் பொருத்தப்பட்டுள்ளது: மெசியாவுக்கு, அவர் திடீரென்று ஒரு தேவதூதர் என்று அழைக்கப்படாமல், உடன்படிக்கையின் தூதர் என்று அழைக்கப்படுகிறார் (மலா. 3:1); மோசேவுக்கு (எண். 20:16); மற்ற தீர்க்கதரிசிகளுக்கும் (ஹக். 1:3; ஏசா. 33:7), ஆசாரியர்களுக்கு (மலா. 2:7), மற்றும் கர்த்தருடைய வார்த்தையைச் செயல்படுத்தும் உயிரற்ற பொருட்களுக்கும் (சங். 77:49); மேலும் புதிய ஏற்பாட்டில் — இரட்சகரின் முன்னோடிக்கு (மத். 11:10), அவருடைய சீடர்களுக்கு (லூக். 9:52), முன்னோடியின் சீடர்களுக்கு (லூக். 7:18–24) மற்றும் திருச்சபைகளின் தலைவர்களுக்கு (வெளி. 1:20; 2:1) பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஆனால், கடுமையான மற்றும் சரியான அர்த்தத்தில், புனித வேதாகமத்தில் 'தேவதூதர்கள்' என்ற சொல், கடவுளுக்கும் மனிதருக்கும் வேறுபட்ட ஒரு சிறப்பு வகையான உயிரினங்களைக் குறிக்கிறது; அவர்கள் உண்மையான, கற்பனையானவையல்லாத ஆன்மீக உயிரினங்கள்; மேலும் இது பழைய ஏற்பாட்டிலும் புதிய ஏற்பாட்டிலும் உள்ள எண்ணற்ற பகுதிகளில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அவற்றின் பொருளை மிகவும் திரிப்பதன் மூலம் தவிர வேறு எந்த வகையிலும் உருவகமாக விளக்க முடியாது.

பழைய ஏற்பாட்டில் இருந்து சில உதாரணங்கள் இங்கே:

(அ) குலப்பिता யாக்கோபைப் பற்றி இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது: 'அவர் ஒரு கனவில் கண்டார்: இதோ, பூமியில் ஒரு படிக்கட்டு வைக்கப்பட்டிருந்தது, அதன் உச்சி வானம் வரை சென்றது; இதோ, தேவதூதர்கள் அதன் மீது ஏறி இறங்கிக் கொண்டிருந்தார்கள்.' இதோ, கர்த்தர் அதன்மேல் நின்று: 'நான் உன் பிதாவாகிய ஆபிரகாமுக்கு தேவனும், ஈசாக்குக்கு தேவனும் ஆகிய கர்த்தர்; [பயப்படாதே]. நீ படுத்திருக்கிற இந்தத் தேசத்தை உனக்கும் உன் சந்ததியாருக்கும் நான் கொடுக்கிறேன்' (ஆதியாகமம் 28:12–13) என்றார். இங்கே தேவதூதர்கள் தெளிவாக கடவுளுக்கும் மனிதருக்கும் வேறுபட்டவர்களாக இருக்கிறார்கள், மேலும் இந்தத் தரிசனம் ஒரு கனவில் நிகழ்ந்தாலும், அவர்களுடன் தோன்றிய கடவுள் உண்மையானவர் என்பதைப் போலவே, அவர்களும் நிச்சயமாக உண்மையான உயிரினங்களாக அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும்—மேலும் யாக்கோபின் கனவே கடவுளின் ஏற்பாட்டால் நிகழ்ந்ததால் இது இன்னும் உண்மையாகிறது.

ஆ) யோபு நூலில் நாம் வாசிக்கிறோம்: 'தேவனைப்பார்க்கிலும் மனுஷன் நீதியுள்ளவனாவானோ? தன் சிருஷ்டிகரிலும் மனுஷன் பரிசுத்தமானவனாவானோ?' இதோ, அவர் தம்முடைய ஊழியக்காரர்களையே நம்புவதில்லை, தம்முடைய தூதர்களிடத்தில் குற்றம் காண்கிறார் (யோபு 4:17-18). இங்கும், தேவதூதர்கள் தேவன் மற்றும் மனிதன் ஆகிய இருவரிடமிருந்தும் வேறுபடுத்திக் காட்டப்படுகிறார்கள், மேலும் இயல்பாகவே மனிதனை விட உயர்ந்தவர்களாகச் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள்; ஆனால், தேவதூதர்கள் உண்மையில் இல்லாவிட்டால் இந்த ஒப்பீட்டைச் செய்திருக்க முடியுமா?

(c) சங்கீதக்காரர் மனிதனுக்கும் தேவதூதர்களுக்கும் இடையே இதேபோன்ற ஒரு ஒப்பீட்டை, இன்னும் வலுவான சொற்களில் செய்கிறார்: 'மனிதனை நீர் நினைவுகூர்வதற்கு அவன் என்னே? மனுஷ குமாரனை நீர் விசாரிப்பதற்கு அவன் என்னே? நீர் அவனைத் தேவதூதர்களைக் காட்டிலும் சிறிது தாழ்வாகப் படைத்தீர்; அவருக்கு மகிமையையும் கனத்தையும் கிரீடமாக இட்டீர்' (சங். 8:5–6).

இ) நாம் குறிப்பிட்டது போல், 'தேவதூதர்கள்' என்ற பெயர் சில சமயங்களில் தீர்க்கதரிசிகளுக்கும் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், சரியான அர்த்தத்தில் தேவதூதர்கள் தீர்க்கதரிசிகளிலிருந்து தெளிவாக வேறுபட்டவர்கள்: ஏனெனில் அவர்கள் உன்னதமானவருக்காக அவர்களுக்குத் தோன்றி, அவருடைய சித்தத்தை அறிவிக்கிறார்கள். இவ்வாறு தூதன் எலியாவுக்கு (2 ராஜாக்கள் 1:3, 15), தானியேலுக்கு (தானி. 3:49; 6:22), மற்றும் சகரியாவுக்கு (சகரி. 1:14) தோன்றினார்.

இந்த உண்மைக்கான இன்னும் தெளிவான மற்றும் உறுதியான சான்றைப் புதிய ஏற்பாட்டில், மீட்பரின் சொந்த வார்த்தைகளிலும் அப்போஸ்தலர்களின் வார்த்தைகளிலும் நாம் காண்கிறோம்.

உதாரணமாக, இரட்சகர் கூறுகிறார்:

அ) அவர் பதிலாக, 'நல்ல விதை விதைக்கிறவன் மனுஷ குமாரன்; வயல் உலகம்; நல்ல விதை ராஜ்யத்தின் பிள்ளைகள்; முள்ளுச்செடிகள் துன்மார்க்கனுடைய பிள்ளைகள்; அவற்றை விதைத்த சத்துரு பிசாசு; அறுவடை யுகத்தின் முடிவு; அறுப்பவர்கள் தேவதூதர்கள்' (மத். 13:37–39) என்றார். இந்தச் சொற்பொழிவில், மனுஷகுமாரன், உலகம், மற்றும் ராஜ்யத்தின் பிள்ளைகள் ஆகியோரைப் போலவே தேவதூதர்களும் இருப்பதாகக் காட்டப்படுகிறார்கள்.

b) இந்தச் சிறியவர்களில் ஒருவரையும் இகழாதபடி கவனமாயிருங்கள்; ஏனெனில், பரலோகத்தில் இருக்கிற அவர்களுடைய தூதர்கள், பரலோகத்தில் இருக்கிற என் பிதாவின் முகத்தைக் காண்கிறார்கள் என்று உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (மத். 18:10). இங்கே, தூதர்கள் உண்மையான மற்றும் தனிப்பட்ட உயிரினங்களாக மட்டுமல்லாமல், கடவுளுடன் மிக நெருங்கிய உறவில் இருப்பவர்களாகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள்.

(c) நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: மனுஷருக்கு முன்பாக என்னை அறிக்கையிடுகிற எவரையும், மனுஷ குமாரனும் தேவதூதர்களுக்கு முன்பாக அறிக்கையிடுவார்; ஆனால் மனுஷருக்கு முன்பாக என்னை மறுதலிக்கும் எவரையும், தேவதூதர்களுக்கு முன்பாக மறுதலிக்கப்படுவார் (லூக்கா 12:8–9). இதன் பொருள், தேவதூதர்கள் மனித இனத்திலிருந்து வேறுபட்ட, ஒரு தனித்துவமான மற்றும் குறிப்பிட்ட வகை உயிரினங்களாக இருக்கிறார்கள் என்பதாகும்.

(d) ஆனால் அந்த நாள் அல்லது அந்த நேரத்தைப் பற்றி யாரும் அறியார்—பரலோகத்தில் உள்ள தூதர்களோ, குமாரனோ கூட அறியார்—பிதா ஒருவரே அறிவார் (மாற்கு 13:32). இங்கே, தூதர்கள் பரலோகத்தின் குடிகளாகவும், மனிதர்களுடன் ஒப்பிடும்போது மிகச் சரியான அறிவைக் கொண்டவர்களாகவும், பிதாவும் குமாரனும் இருப்பது போலவே உறுதியாகவும் இருப்பவர்களாகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள்.

இ) மனுஷகுமாரன் தன் மகிமையிலும், சக தேவதையராகிய தூதர்களோடும் வரும்போது, அவர் தன் மகிமையான சிம்மாசனத்தில் வீற்றிருப்பார் (மத். 25:31; ஒப்பிடுக 16:27; லூக் 9:26). மனுஷகுமாரன் நியாயந்தீர்க்க வருவார், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி உண்மையான உயிரினங்களுடன் வருவார்.

[1112]f) உயிர்த்தெழுதலில், மக்கள் திருமணம் செய்துகொள்வதும் இல்லை, திருமணம் கொடுக்கப்படுவதும் இல்லை, ஆனால் பரலோகத்தில் தேவதூதர்களைப் போல இருப்பார்கள் (மத். 22:30). தேவதூதர்கள் உண்மையான உயிரினங்கள் என்று மறுக்கமுடியாமல் ஒப்புக்கொள்ளப்பட்ட இந்த வார்த்தைகள், இன்னும் குறிப்பிடத்தக்கவையாக இருக்கின்றன, ஏனெனில் தேவதூதர்களின் இருப்பை மறுத்த சதுக்கவாதிகளுக்கு (அப்போஸ்தலர் 23:8) முன்பாக இரட்சகரால் இவை பேசப்பட்டன, இதன் மூலம், சுயசிந்தனையாளர்கள் குறிப்பிடுவதைப் போல, தம்மைக் கேட்பவர்களின் தவறான கருத்துக்களுக்கு இணங்குவதற்காக தேவதையர் கோட்பாட்டை அவர் கற்பிக்கவில்லை என்பதையும், மாறாக இந்தக் கோட்பாட்டின் அசைக்க முடியாத உண்மையின் அடிப்படையிலேயே அதைக் கற்பித்தார் என்பதையும் சாட்சி சாற்றினார்.

புனிதத் திருத்தூதர்களில், இரு முதன்மையானவர்களின் சாட்சியங்களைக் கேட்பதே போதுமானது:

அ) புனித பேதுரு கூறுகிறார்: 'பரலோகத்திலிருந்து அனுப்பப்பட்ட பரிசுத்த ஆவியினால் நற்செய்தியை அறிவித்தவர்களால் உங்களுக்கு இப்போது பிரசங்கிக்கப்படும் இவ்வுரை, அவர்களுடைய நன்மைக்காக அல்ல, மாறாக நமது நன்மைக்காகவே வெளிப்படுத்தப்பட்டது; இதில் தேவதூதர்கள் கூட ஆர்வமாக நோக்க விரும்புகிறார்கள்' (1 பேதுரு 1:12). இங்கு, தேவதூதர்கள் மற்ற தேவதூதர்களான தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்து தெளிவாக வேறுபடுத்திக் காட்டப்பட்டு, ஒரு சிறப்பு வகை, மேலான மற்றும் சுயவிருப்பம் கொண்ட உயிரினங்களாக முன்வைக்கப்படுகிறார்கள்.

ஆ) புனித பவுல் தனது அன்புச் சீடரான தீமோத்தேயுவுக்கு எழுதுகிறார்: 'கடவுளுக்கும், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்கும், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தூதர்களுக்கும் முன்பாக, இவற்றை எந்தப் பட்சபாடமும் இன்றிப் பேணுமாறு உன்னைக் கட்டளையிடுகிறேன்' (1 தீமோ. 5:21). ஆகவே, அப்போஸ்தலர், பிதாவாகிய தேவனுக்கும் கர்த்தராகிய இயேசுவுக்கும் கூடாக, தேவதூதர்களையும் சாட்சிகளாக அழைத்தால், அவர் அவர்களுக்கு மறுக்கமுடியாத ஒரு இருப்பை வெளிப்படையாகக் கொடுக்கிறார்.

இ) மேலும் எபிரேயர் நிருபத்தில், அதே திருத்தூதர், மீட்பரை தேவதூதர்களுடன் ஒப்பிடுகையில், கூறுகிறார்: 'தூதர்களை விட அவர் எவ்வளவு மேன்மையானவர், ஏனெனில் அவர் அவர்களுடையதை விட மிகச் சிறந்த பெயரைப் பாரம்பரியமாகப் பெற்றிருக்கிறார்.' ஏனெனில், எந்தத் தேவதூதனிடம் கடவுள் ஒருபோதும், 'நீ என் குமாரன், இன்று உன்னைப் பெற்றெடுத்தேன்' என்று சொன்னார்?... அதேபோல், முதற்பிறந்தவரை உலகிற்கு அறிமுகப்படுத்தும்போது, அவர் கூறுகிறார்: 'தேவதூதர்கள் அனைவரும் அவருக்கு ஆராதனை செய்யக்கடவார்' (எபி. 1:4–6). இதிலிருந்தும், அப்போஸ்தலர் தேவதூதர்களை உண்மையான உயிரினங்களாகவும், மேலும் மற்ற உயிரினங்களிடையே மிக உயர்ந்தவர்களாகவும் அங்கீகரித்தார் என்பது தெளிவாகிறது.

கிறிஸ்துவின் புனித சபை அதன் இருப்பின் ஆரம்பத்திலிருந்தே தேவதையின் இருப்பை நம்பியதற்கு எண்ணற்ற சான்றுகள் உள்ளன. அத்தகைய சான்றுகள் அனைத்துப் பழங்கால விசுவாசப் பிரமாணங்களிலும் காணப்படுகின்றன, அவற்றில் கடவுள், மற்றவற்றுடன், கண்ணுக்குத் தெரியாத, அதாவது, ஆன்மீக உலகின் படைப்பாளராக அழைக்கப்படுகிறார்.[1113] குறிப்பாக, திருத்தந்தைகள்: ஜஸ்டின் தியாகி, அதெனகோராஸ், யூசெபியஸ், பேசில் மகான், கிரிகோரி இறையியல் அறிஞர், அகஸ்டின் மற்றும் பலரின் சாட்சியங்கள் உள்ளன,[1114] தேவாலயத்தின் தேவதைகளின் இருப்பைப் பற்றிய நம்பிக்கையில் யாரும் ஒருபோதும் சந்தேகம் கொண்டதில்லை என்பதால், அவற்றை இங்கே மேற்கோள் காட்டுவது தேவையற்றது என்று நாங்கள் கருதுகிறோம்.

காணக்கூடிய உலகத்திற்கு அப்பால் ஒரு ஆன்மீக உலகம் இருக்கிறது என்றும், தேவதூதர்கள் உள்ளனர் என்றும் தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் மூலம் பெற்ற எண்ணத்துடன், ஆரோக்கியமான மனித பகுத்தறிவு, அதன் சொந்த வழியில், இந்த உண்மையை ஓரளவிற்கு அணுக முடியும்.

வரலாறு நமக்குக் கூறுவது என்னவென்றால், மதங்களில் உள்ள அனைத்து வேறுபாடுகளையும் மீறி, தேவதைகளின் இருப்பைப் பற்றிய நம்பிக்கை எல்லா யுகங்களிலும் எல்லா மக்களிடமும் இருந்துள்ளது, மேலும் இது கடவுளின் இருப்பைப் பற்றிய நம்பிக்கையைப் போலவே மனிதகுலத்தில் ஏறக்குறைய ஒரு பொதுவான நம்பிக்கையாகும்.[1115] அப்படியானால், இந்த நிகழ்வை நாம் எவ்வாறு பார்க்க வேண்டும்? இதை எவ்வாறு விளக்க முடியும்? மிகவும் இயல்பான மற்றும் நேரடியான விளக்கம் என்னவென்றால், தேவதைகள் பற்றிய கோட்பாடு பழமையான மதத்திலிருந்து பல்வேறு மக்களின் அனைத்து மத அமைப்புகளுக்கும் கடந்து வந்துள்ளது, மேலும் இது சுவர்க்கத்தில் மனித இனத்தின் முன்னோர்களுக்கு கடவுளால் வழங்கப்பட்ட அசல் வெளிப்பாட்டின் எச்சங்களில் ஒன்றாகும்—அது கணிசமாக சிதைக்கப்பட்டதாக இருந்தாலும்—பின்னர் அவர்களிடமிருந்து அவர்களின் அனைத்து சந்ததியினர் மத்தியிலும் பரவியது.

பொருள் உலகில் நாம் அசாதாரணமான எண்ணிக்கையிலும் பன்முகத்தன்மையிலும் உயிரினங்களைக் காண்கிறோம்; அவற்றுக்கிடையே பல்வேறு நிலைகளையும் வகுப்புகளையும் காண்கிறோம், சில மற்றவற்றை விட உயர்ந்தவையாகவும், சில மற்றவற்றை விட முழுமையானவையாகவும் இருக்கின்றன; ஒப்புமையின் அடிப்படையில், ஆன்மீக உலகிலும் இதேபோன்ற ஒன்று இருக்க வேண்டும் என்று நாம் முடிவு செய்யலாமே, — மனித ஆன்மா மட்டுமே நமக்கு ஒரு ஆவி என்று தெரிந்திருக்கும் நிலையில், எண்ணற்ற பிற ஆவிகளும், ஆவிகளின் வகைகளும் இருக்க வேண்டும்; அவை அனைத்தும் ஒருவருக்கொருவர் மேன்மைப் படியில் உயர்ந்து, ஒருவிதத்தில், மனித ஆன்மாவில் தொடங்கி கடவுளை அடையும் ஒரு தொடர்ச்சியான படியை உருவாக்குகின்றனவா? குறைந்தபட்சம், பௌதீக உலகம் இவ்வளவு வியக்கத்தக்க வகையில் பரந்ததாகவும் பன்முகத்தன்மை கொண்டதாகவும் இருக்கும்போது, முழு ஆன்மீக உலகமும் மனித ஆன்மாக்களுக்கு மட்டுமேயானதாகக் கட்டுப்படுத்தப்பட்டிருக்கும் என்பது முற்றிலும் நம்பத்தகாதது.

ஒருபுறம் படைப்பாளியின் மகிமையையும், மறுபுறம் உயிரினங்களின் மகிழ்ச்சியையும் பேரின்பத்தையும் (§ 59) உலகின் நோக்கமும் நல்லறிவும் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டியிருந்தால், இந்த வகையிலும் ஆன்மாக்களின் இருப்பு அவசியமாகத் தோன்றுகிறது. பௌதிக உயிரினங்களைப் படைத்தலில் இறைவன் தம்முடைய எத்தனை பரிபூரண குணங்களை வெளிப்படுத்தியிருந்தாலும், அந்த உயிரினங்களாலேயே தங்களுக்குள் வெளிப்படுத்தப்பட்ட தெய்வீக பரிபூரண குணங்களைப் புரிந்துகொள்ளவோ அல்லது தம் படைப்பாளருக்கு மகிமை சேர்க்கவோ முடிவதில்லை. அவர் அவர்களுக்கு வாழ்வின் ஆசீர்வாதங்களை எவ்வளவு தாராளமாக வழங்கியிருந்தாலும், பௌதீக உலகில் உள்ள பெரும்பாலான உயிரினங்களுக்குத் தங்கள் சொந்த இருப்பை உணரும் திறன் கூட இல்லை; மற்ற உயிரினங்களோ, தங்கள் இருப்பை உணர முடிந்தாலும், அதை பகுத்தறிவுடன் புரிந்துகொள்ளவோ அல்லது உணர்வுப்பூர்வமாக அனுபவிக்கவோ இயலாதவையாக உள்ளன. தங்களுக்குள்ளும் மற்றும் பௌதீக உலகின் படைப்பில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ள தங்கள் படைப்பாளரின் பரிபூரணங்களை, ஆன்மீக மற்றும் பகுத்தறிவுள்ள உயிரினங்களால் மட்டுமே புரிந்துகொள்ள முடியும்; அவர்கள் மட்டுமே பகுத்தறிவுள்ள பேச்சின் மூலமும் தெய்வீக வாழ்க்கையின் மூலமும் அவரைப் புகழ முடியும்; அவர்கள் மட்டுமே இருப்பின் அனைத்து இனிமையையும் உணர்வதோடு மட்டுமல்லாமல், அதைத் தெளிவாக உணர்ந்து உண்மையான மகிழ்ச்சியையும் பேரின்பத்தையும் அனுபவிக்கவும் முடியும்.

§ 64. தேவதூதர்களின் கடவுளிடமிருந்து தோன்றிய தோற்றம் மற்றும் அவர்களின் தோற்றத்தின் காலம்

பூர்வீகத்தின் படைப்பை விவரிக்கும்போது, புனித வரலாற்றாசிரியர் தேவதையின் தோற்றத்தைப் பற்றி வெளிப்படையாகப் பேசவில்லை என்பது நன்கு அறியப்பட்டதே. திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்கள் நம்பியபடி, இதற்கு இரண்டு காரணங்கள் இருந்தன: முதலாவதாக, அக்கால யூதர்கள் அமானுஷ்ய விஷயங்களின் நிலைக்கு உயர முடியாததால், மோசே தனது சக நாட்டினருக்குப் புலப்படும் உலகின் வரலாற்றை மட்டுமே முன்வைக்க விரும்பினார். இதன் மூலம், அவர்களுக்கு அணுகக்கூடிய பல விஷயங்கள் மூலம், இருக்கும் அனைத்தின் உண்மையான காரணத்தை அடையாளம் காணக் கற்றுக்கொடுக்கலாம் என்பதே அவரது நோக்கமாக இருந்தது;[1116] இரண்டாவதாக — கடவுளின் ஒற்றுமை என்ற உண்மையில் போதுமான அளவு நிலைபெறாத, மற்றும் பல தெய்வ நம்பிக்கை மற்றும் உருவ வழிபாட்டில் விழ வாய்ப்புள்ள அத்தகைய மக்களிடம், உயர் ஆன்மீக உயிரினங்களின் இருப்பைப் பற்றித் தெளிவாகப் பேசுவது பாதுகாப்பானதாக இல்லை என்பதால்.[1117] இருப்பினும், தேவதூதர்களைப் படைத்தல் குறித்து மோசே மௌனம் காத்திருந்தபோதிலும், இந்த உண்மை தேவ வார்த்தையில் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அறிவிக்கப்படுகிறது. அது இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது:

(அ) கடவுளைத் தவிர இருக்கும் அனைத்தும் தம் இருப்பினை அவரிடமிருந்து பெறுகின்றன என்று கூறும் அந்தப் பகுதிகளில். உதாரணமாக: 'அனைத்துமே அவர் மூலமாக உண்டாக்கப்பட்டன, அவர் இல்லாமல் உண்டாக்கப்பட்ட எதுவும் உண்டாகவில்லை' (யோவான் 1:3); ஏனெனில், அவராலும், அவராலே, அவருக்கே எல்லாமும் உண்டாயிருக்கிறது (ரோமர் 11:36); ஒவ்வொரு வீடும் ஒருவரால் கட்டப்படுகிறது; எல்லாவற்றையும் கட்டியவர் தேவன் (எபி. 3:4; ஒப்பிடுக: எபே. 3:9; வெளி. 4:11).

b) எஸ்ராவின் வார்த்தைகள் இன்னும் நேரடியாகவும் தெளிவாகவும் உள்ளன: 'கர்த்தராகிய நீர் ஒருவரே; நீர் வானங்களையும், வானங்களுக்கு மேலுள்ள வானங்களையும், அவற்றின் சேனைகள் அனைத்தையும், பூமியையும், அதில் உள்ள அனைத்தையும், கடல்களையும், அவற்றில் உள்ள அனைத்தையும் படைத்தீர்; இவை அனைத்தையும் நீரே நிலைநிறுத்துகிறீர், பரலோக சேனைகள் உம்மை ஆராதிக்கின்றன' (நெகேமியா 9:6). இங்கே, கடவுளால் படைக்கப்பட்ட 'அவைகளின் சேனைகள்' (விண்ணுலகங்களின்) என்ற சொல், தேவதூதர்களைக் குறிக்கிறது, அவர்கள் உண்மையில் இவ்வ பெயரால் புனித வேதாகமத்தில் அழைக்கப்படுகிறார்கள் (லூக்கா 2:13), மேலும் அவர்கள் உன்னதமானவரின் சிம்மாசனத்தைச் சுற்றி நின்று அவரை ஆராதிப்பதாகச் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள் (ஏசா 6:3; வெளி. 7:11; சங்கீ. 96:7).

இ) இறுதியாக, மிகத் தெளிவாக — அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளில்: 'ஏனெனில், பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும், காணப்படுகிறவைகளும் காணப்படாதவைகளும், சிங்காசனங்களாயிருந்தாலும் ஆட்சிகளாயிருந்தாலும் அதிகாரங்களாயிருந்தாலும் சக்திகளாயிருந்தாலும், எல்லாமும் அவர் மூலமாயுண்டாக்கப்பட்டன, எல்லாமும் அவர் நிமித்தமாயுண்டாக்கப்பட்டன' (கொலோஸ்ஸெயர் 1:16). இங்கு 'கண்ணுக்குத் தெரியாதவை' என்பது, காணக்கூடிய, பௌதீக உலகத்திற்கு மாறாக, ஆன்மீக உலகத்தைக் குறிக்கிறது, மேலும் 'அரியணைகள், ஆட்சிகள், முதன்மைகள் மற்றும் அதிகாரங்கள்' என்பவை தேவதையின் பதவிகளின் பெயர்களாகும், இது மற்ற ஒத்த பகுதிகளிலிருந்து (1 பேதுரு 3:22; எபேசியர் 1:20–21) தெளிவாகிறது.

திருச்சபையின் விசுவாச அறிக்கைகளில் தெளிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளபடி, கடவுள் கண்ணுக்குத் தெரியாதவற்றின், அதாவது ஆன்மீக உலகின் படைப்பாளர் என்ற திருச்சபையின் நம்பிக்கை, திருச்சபையின் பல்வேறு போதகர்களால் அவர்களின் எழுத்துக்களில் தெளிவாகப் பிரகடனப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக—

அ) ஐரேனேயஸ்: "தேவன் தாம் சித்தமாயினவாற்றலெல்லாம் சிருஷ்டித்தார்; எல்லாவற்றிற்கும் தகுதியான இயல்பையும், ஒழுங்கையும், இருப்பின் தொடக்கத்தையும் அருளினார்: ஆவிக்குரிய ஜீவன்களுக்கு—ஒரு ஆவிக்குரியவும் கண்ணுக்குத் தெரியாதவும் இயல்பை; பரலோக ஜீவன்களுக்கு—ஒரு பரலோக இயல்பை; தேவதூதர்களுக்கு—ஒரு தேவதூதர் இயல்பை; மிருகங்களுக்கு—ஒரு மிருக இயல்பை… மேலும் அவர் சிருஷ்டித்த அனைத்தையும், தம்முடைய சர்வவல்லமையுள்ள வார்த்தையினால் சிருஷ்டித்தார்;"[1118]

பி) யூசேபியஸ்: "கடவுள் தம்முடைய செல்வங்களின் புதையல்களைப் பலருடன் பகிர்ந்து கொள்ளவும், ஒவ்வொரு பகுத்தறிவுள்ள உயிரினத்தையும் படைக்கவும் விரும்பியபோது, அவர் பல்வேறு அசரீர, சிந்திக்கும் மற்றும் தெய்வீக சக்திகளைப் படைத்தார்: தேவதூதர்கள் மற்றும் பிரதான தூதர்கள், ஆன்மாக்கள், பருப்பொருளில் ஈடுபடாத மற்றும் முற்றிலும் தூய்மையானவை;"[1119]

c) அம்ப்ரோஸ்: "தனது சக்தியின் அசைவால், முன் இருந்திராத இவ்வளவு அழகான உலகத்தை ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து உருவாக்கியவரிடத்தில், தேவதூதர்கள், ஆட்சிகள் மற்றும் அதிகாரங்களைப் படைத்தவரை நாங்கள் எளிதாக அங்கீகரிக்கிறோம்;"[1120]

d) தியோடோரெட்: "திருவசனத்தின் சாட்சியின் அடிப்படையில், தேவதூதர்கள் சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளால் படைக்கப்பட்டார்கள் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்;"[1121]

e) அகஸ்டின்: "தேவதூதர்களும் கடவுளால் படைக்கப்பட்டனர் என்பதை தெய்வீக வெளிப்பாடு நமக்கு மிகவும் தெளிவாக உணர்த்தியுள்ளது."[1122]

ஆனால், கடவுள் எப்போது சரியாக தேவதைகளைப் படைத்தார் என்பது தெய்வீக வெளிப்பாட்டில் அவ்வளவு தெளிவாக இல்லை. கிறிஸ்தவர்களுக்குள் இந்த விஷயத்தில் இருந்த அனைத்துக் கருத்துக்களிலும், ஒன்று மட்டுமே கடவுளின் வார்த்தையை அடிப்படையாகக் கொண்டது—அந்தக் காரணத்திற்காகவே, திருச்சபையின் பெரும்பாலான பிதாக்களும் போதகர்களும் இந்தக் கருத்தை ஆதரித்தனர், மேலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையே இதை உண்மையாக அங்கீகரிக்கிறது. அது பின்வருமாறு கூறுகிறது: 'எல்லாவற்றிற்கும் முன்பாக தேவதூதர்கள் கடவுளால் படைக்கப்பட்டனர், உண்மையில், பௌதீக உலகத்திற்கு முன்பாக ஆன்மீக உலகம் படைக்கப்பட்டது.'[1123] இந்த போதனைக்கான அடிப்படை:

அ) ஒருபுறம், புனித ஆதியாகமத்தின் தொடக்க வார்த்தைகளில்: 'ஆதிக்காலத்தில் தேவன் வானத்தையும் பூமியையும் சிருஷ்டித்தார்' (ஆதி. 1:1)... இங்கு, 'வானம்' என்ற சொல் வான்மண்டலம் என்றோ அல்லது பொதுவாக 'சொர்க்கம்' என்று அழைக்கப்படுவதோவாகவோ புரிந்துகொள்ளப்பட முடியாது, ஏனெனில் அதன் பரந்தவெளிகள் மற்றும் விண்மீன்களுடன் கூடிய கண்ணுக்குத் தெரியும் வானங்கள் பின்னர் உருவாக்கப்பட்டன (ஆதி. 1:6; 8:14–17). மேலும், 'பூமி' என்பது வெறுமனே பூமியைக் குறிக்காமல், கடவுள் ஆறு நாட்களில் பௌதிக உலகை உருவாக்கிய பொருளாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுவது போல ([1124] ) — அதேபோல, அதற்கு மாறாக, 'பரலோகம்' என்பது இயல்பாகவே ஆவிகளையே குறிக்கும். இவை பொதுவாக வேதாகமத்தில் பரலோகத்தில் வசிப்பதாகக் காட்டப்படுகின்றன (கொலோ. 1:16).[1125] இந்த அனுமானம் மேலும் நம்பத்தகுந்ததாகிறது, ஏனெனில் மோசே பூமிக்கும் அல்லது ஆதிப் பொருளுக்கும் அவர் குற்றம் சாட்டும் குழப்பத்தை வானங்களுக்குச் சற்றும் குற்றம் சாட்டவில்லை, மேலும் அவற்றை ஒருவருக்கொருவர் தெளிவாக வேறுபடுத்தி வேறுபடுத்துகிறார். இது உண்மையென்றால், தேவனைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லாதபோது, தேவதூதர்கள் எல்லாவற்றிற்கும் முன்பாக உருவாக்கப்பட்டனர், மேலும் அவர்கள் தேவனுடைய எல்லா படைப்புகளுக்கும் தொடக்கமாகப் பணியாற்றினர் என்று தெரிகிறது.[1126]

b) மறுபுறம், யோபுக்குக் கடவுள் சொன்ன சொந்த வார்த்தைகளில்: காலையில் விழித்தெழுந்த நட்சத்திரங்கள் பொதுவாகக் கொண்டாடியபோதும், தேவபுத்திரர்கள் அனைவரும் மகிழ்ச்சிக் கூச்சலிட்டபோதும் (யோபு 38:7). இந்தப் பகுதியில் வரும் 'தேவதூதர்கள்' அல்லது (எபிரேய உரையின்படி) 'தேவனுடைய குமாரர்கள்' என்ற சொல், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, உண்மையான அர்த்தத்தில் உள்ள தேவதூதர்களையே, அதாவது அசரீரிகளாகிய ஆவிகளையே குறிக்கிறது, ஏனெனில் இதே யோபு புத்தகத்தில் இதற்கு முன்பே இவ்வ பெயரில் அவர்கள் இரண்டு முறை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளனர் (1:6; 2:1). இதற்கிடையில், நட்சத்திரங்கள் சிருஷ்டிக்கப்பட்டபோது, நான்காம் நாளில் அவர்கள் ஏற்கெனவே இருந்து தேவனை மகிமைப்படுத்துவதாக இங்கு ஒப்புக்கொள்ளப்படுகிறார்கள்; இது அவர்கள் முன்னதாகவே சிருஷ்டிக்கப்பட்டனர் என்பதைக் குறிக்கிறது.[1127]

புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் திருச்சபையின் போதகர்களிடையே, தேவதூதர்கள் பௌதீக உலகத்திற்கு முன்பே படைக்கப்பட்டதாக அங்கீகரிக்கப்பட்டனர் என்பதில் சந்தேகமில்லை:

புனித பேஸ்கி மகாமுனிவர்: 'உலகம் தோன்றுவதற்கு முன்பே, உலகத்திற்கு முந்தைய அதிகாரங்களுக்குப் பொருத்தமான, காலத்தைக் கடந்து, நித்தியமான, மற்றும் அனந்தமான ஒரு நிலை இருந்தது. இந்த நிலையில் தான், எல்லாவற்றையும் படைத்தவரும் உருவாக்குபவருமானவர், தம் படைப்புகளை வெளிக்கொணர்ந்தார்—கர்த்தரை நேசிப்பவர்களின் பேரின்பத்திற்குப் பொருத்தமான ஆன்மீக ஒளி, பகுத்தறிவுள்ள மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாத இயல்புகள், மற்றும் நமது புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட தியானிக்கும் உயிரினங்களின் அனைத்து பிரம்மாண்டங்களையும் வெளிக்கொணர்ந்தார், அதனால் அவற்றுக்கு எந்தப் பெயர்களையும் வகுக்க முடியாது. பவுல் நமக்குக் கற்பிப்பது போல, 'ஏனெனில், பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும், காணப்படுகிறதும் காணப்படாததுமான சகலமும், சிங்காசனங்களாகியனவும் ஆட்சிகளாகியனவும் அதிகாரங்களாகியனவும் சக்திகளாகியனவும் அவராலே சிருஷ்டிக்கப்பட்டன' (கொலோ. 1:16) என்று கூறப்பட்ட, தேவதையினங்களும், பிரதான தூதரகத் தகுதிகளும், காணப்படாத உலகின் சாரத்தை நிரப்புகின்றன. மேலும், ஏற்கனவே இருந்தவற்றுடன் இந்த உலகத்தைச் சேர்க்க வேண்டிய அவசியம் ஏற்பட்டபோது—முதலாவதாக மனித ஆன்மாக்களுக்கு ஒரு பள்ளியாகவும் கல்வியிடமாகவும், பின்னர் பிறப்பிற்கும் அழிவிற்கும் உட்பட்ட அனைத்திற்கும் ஒரு இருப்பிடமாகவும்— அப்போது, இவ்வுலகிற்கும், அதில் உள்ள விலங்குகளுக்கும் தாவரங்களுக்கும் ஒப்பான, இடைவிடாமல் விரைந்து ஓடி, அதன் போக்கில் ஒருபோதும் நில்லாமல் இருக்கும் காலத்தின் தொடர்ச்சி உருவாக்கப்பட்டது."[1128]

புனித கிரிகோரி தெயாலஜிான். "நன்மை தன்னைத் தானே தியானிப்பதை மட்டும் கடைப்பிடிப்பது போதுமானதாக இல்லை, மாறாக நன்மை பரவ வேண்டியது அவசியமாக இருந்தது, மேலும் மேலும் செல்ல வேண்டும், அதனால் பயனடையும்வர்களின் எண்ணிக்கை முடிந்தவரை அதிகமாக இருக்க வேண்டும் (ஏனெனில் இது மிக உயர்ந்த நன்மையின் இயல்பு), கடவுள் எல்லாவற்றிற்கும் முன்பாக (πρώτον) தேவதூத மற்றும் பரலோக சக்திகளை உருவாக்கினார், மேலும் அந்த எண்ணம் ஒரு செயலாக மாறியது, அது வார்த்தையால் நிறைவேற்றப்பட்டு, ஆவியால் சாதிக்கப்பட்டது... முதல் படைப்புகள் அவருக்குப் பிரியமானவையாக இருந்ததால், அவர் பின்னர் மற்றொரு உலகத்தை—பொருளான மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியக்கூடிய ஒன்றை—உருவாக்கினார்; அதுவே வானம், பூமி மற்றும் அவற்றுக்கு இடையில் உள்ள அனைத்தின் இணக்கமான அமைப்பாகும்."[1129]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "(கடவுள்) தேவதூதர்களையும், தலைமைத் தேவதூதர்களையும் மற்றும் பிற உடலற்ற உயிரினங்களையும் படைத்தார், மேலும் அவர் அவர்களை வேறு எந்தக் காரணத்திற்காகவும் அல்ல, தூய நன்மையின் காரணமாக மட்டுமே படைத்தார்... அவர்களைப் படைத்த பிறகு, மனிதனையும் இந்த முழு (அதாவது, கண்ணுக்குத் தெரியும்) உலகத்தையும் அதே காரணத்திற்காகவே படைத்தார்."[1130]

புனித அம்ப்ரோஸ்: "தேவதூதர்கள், முதன்மைத் தலைவர்கள் மற்றும் அதிகாரங்கள், அவை ஒரு காலத்தில் தங்கள் தொடக்கத்தைக் கொண்டிருந்தாலும், இந்த உலகம் படைக்கப்பட்டபோது ஏற்கனவே இருந்தன." மேலும் வேறு இடத்தில்: "கெருபீங்கள் மற்றும் செராபீங்கள், உலகின் தொடக்கத்திற்கு முன்பே, இனிமையான குரலில் கூவின: பரிசுத்தர், பரிசுத்தர், பரிசுத்தர்..."[1131]

பேறு பெற்ற ஜெரோம்: 'நமது உலகம் இன்னும் ஆறாயிரம் ஆண்டுகளைக் கூட எட்டவில்லை (அதாவது, பேறு பெற்ற ஜெரோம் வாழ்ந்த காலம் வரை). மேலும், அவருக்கு முன்பு எத்தனை நித்தியங்கள் (aeternitates) கடந்து சென்றிருக்கும், எத்தனை யுகங்கள், எத்தனை எண்ணற்ற நூற்றாண்டுகள், அந்தக் காலங்களில் தேவதூதர்கள், சிம்மாசனங்கள், ஆட்சிகள் மற்றும் பிற அதிகாரங்கள் எந்தவொரு கால அளவு அல்லது மாற்றமும் இன்றி, இறைவனின் சித்தத்தின்படி அவருக்கு ஊழியம் செய்து வாழ்ந்திருக்கின்றன என்று ஒருவர் ஊகிக்க வேண்டும்."[1132]

இதே கருத்துக்களைப் பின்வருவனவரும் கொண்டிருந்தனர்: புனித தியோனிசியஸ் தி ஏரோபாகைட், ஒரிஜென், கெசாரியஸ், ஹிலாரி, புனித கிரிகோரி தி கிரேட், சினாயின் அனஸ்தாசியஸ், டமாஸ்கஸின் புனித யோவான், ஃபோட்டியஸ், ரோஸ்டோவின் புனித டெமெட்ரியஸ் மற்றும் பிறர்.[1133]

தேவதையின் தோற்ற காலத்தைப் பற்றிய மற்ற அனைத்துக் கருத்துக்களும் ஆதாரமற்றவை மற்றும் தன்னிச்சையானவை. ஆக—

அ) ஆதிப்பொருள் படைக்கப்பட்ட உடனேயே, அதிலிருந்து கண்ணுக்குத் தெரியும் உலகம் உருவாவதற்கு முன்பே, தேவதூதர்கள் திடீரென உருவானார்கள் என்ற கருத்து பின்வருமாறு: "ஆதி ஆரம்பத்தில், கடவுள் சூனியத்திலிருந்து வானங்களையும், பூமியையும், நீரையும் படைத்தார், மேலும் இருள் இன்னும் நீரை மூடியிருந்தபோதும், நீர் பூமியை மூடியிருந்தபோதும், தேவதூதர்களும் எல்லா வான சக்திகளும் படைக்கப்பட்டனர், அதனால் படைப்பவரின் நன்மை செயலற்று இராமல், பல யுகங்களுக்கு (spatia) தன்னை வெளிப்படுத்திக்கொள்ள ஒரு பொருள் இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக; அதன் பின்பு, கடவுளால் படைக்கப்பட்ட பொருளிலிருந்து இந்தத் தோற்ற உலகம் படைக்கப்பட்டு அலங்கரிக்கப்பட்டது."[1134] அதாவது, இந்தக் கண்ணோட்டம் பின்வருவனவற்றின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது:

ஆ) வானமும் பூமியும் ஆரம்பத்தில் படைக்கப்பட்டதற்கும், அதைத் தொடர்ந்து ஆறு நாட்களில் இந்தத் தோற்றமளிக்கும் உலகம் படைக்கப்பட்டதற்கும் இடையில் மிகுந்த காலம் கடந்துவிட்டது என்ற கருத்தின் அடிப்படையிலும், மற்றும் —

bb) இந்த இடைவெளியில், கடவுள் தேவதைகளைப் படைக்கவில்லை என்றால், அவருடைய நன்மையின் தன்மை செயலற்றுப் போயிருக்கும் என்ற பகுத்தறிவின் அடிப்படையில்; ஆனால் இந்த முதல் கருத்தை எவ்வாறு ஆதரிப்பது? அந்தப் பழமையான பொருள் நீண்ட காலத்திற்கு குழப்பமான நிலையில் இருந்ததா இல்லையா என்பதை நாம் எப்படி அறிவது? மேலும் அது நீண்ட காலத்திற்கு இருந்திருந்தாலும் கூட, கடவுள் மட்டுமே இருந்திருந்த உலகின் இருப்பிற்கு முந்தைய நித்தியத்துடன் ஒப்பிடும்போது இந்த நீண்ட காலம் எவ்வளவு? அந்த நேரத்தில் அவருடைய நன்மை செயலற்று இருந்தது என்று நாம் உண்மையிலேயே சொல்ல வேண்டுமா? அல்லது, இந்தக் கருத்தை அகற்ற, உலகம் நித்தியத்திலிருந்து கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டது என்பதை நாம் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டுமா?

ஆ) தேவதூதர்கள் முதல் நாளிலேயே தோன்றினார்கள் என்ற கருத்து, முதல் நாளில் கடவுள் ஒளியைப் படைத்தார் என்பதையும், தேவதூதர்கள் நெருப்பு போன்ற அல்லது ஒளிமயமான இயல்பு கொண்டவர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள் என்பதையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது.[1135] ஆனால் இந்தப் பண்டுவயொளி புலனுணர்வுக்குரியதாக இருந்தது, ஏனெனில் அது அதே கணத்தில் பகலை உருவாக்கியது; மேலும் தேவதைகளுக்கு நெருப்புத் தன்மை இருப்பதாகவோ அல்லது எவ்வளவு நுட்பமானதாக இருந்தாலும் எந்த வகையான உடலை அணிந்திருப்பதாகவோ கற்பிப்பது, நாம் காணப்போகிறபடி, அநியாயமானது.

c) இறுதியாக, தேவதைகள் முழு உலகின் மற்றும் மனிதனின் படைப்பிற்குப் பிறகே தோன்றின என்ற கருத்து, மோசேவின் விவரிப்பின்படி, படைப்பின் போது கடவுள் குறைவான பரிபூரண உயிரினங்களிலிருந்து அதிக பரிபூரண உயிரினங்களுக்கு முன்னேறிய படிப்படியான செயல்முறையிலிருந்து பெறப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது.[1136] ஆனால், இதற்கு மாறாக, புனித வரலாற்றாசிரியர் தெளிவாகக் கூறுகையில், கடவுள், இயற்கையின் அரசனான மனிதனைப் படைத்து, ஏழாம் நாளில் தம்முடைய எல்லாப் படைப்புப் பணிகளிலிருந்தும் ஓய்ந்திருந்தார் (ஆதியாகமம் 2:2), அதன் விளைவாக வேறு யாரையும் படைக்கவில்லை என்பதால், இந்த படிப்படியான முன்னேற்றத்தின் சட்டத்தை நாம் கண்ணுக்குத் தெரியும் உலகத்திலிருந்து ஆன்மீக உலகத்திற்கு நீட்டிக்கும் உரிமையை யார் நமக்குக் கொடுத்தது?

§ 65. தேவதைகளின் இயல்பு

தங்களின் இயல்பினாலேயே, தேவதூதர்கள் உடலற்ற ஆவிகள், மனித ஆன்மாவை விட மிகச் சிறந்தவை, ஆனாலும் இடம் மற்றும் சக்தியில் வரம்புக்குட்பட்டவை.

1) தேவதூதர்கள் ஆவிகள். இதுவே புனித வேதாகமம் போதிக்கும் பாடம்—

அ) தேவதூதர்களைப் பொதுவாகப் பற்றிப் பேசும்போது: இரட்சிப்பைப் பெறப்போகிறவர்களுக்கு ஊழியம் செய்ய அனுப்பப்பட்ட ஊழிய ஆவிகள் அல்லவா அவர்கள் (எபி. 1:14);

b) குறிப்பாக, அது அவர்களுக்கு ஒரு ஆவியின் அத்தியாவசிய பண்புகளான மனமும் சித்தமும் இருப்பதாகக் கூறும் போது: நமது மீட்பின் மர்மத்தை ஆராயும் அவர்களின் விருப்பத்தை (1 பேதுரு 1:12), உலகின் கடைசி நாளைப் பற்றிய அவர்களின் அறியாமையை (மாற்கு 13:32) மற்றும் அவர்களின் பரிசுத்தத்தை (மத்தேயு 25:31) குறிப்பிடுகிறது;

இ) அவர் அவர்களைக் காண்பதாகவும் (மத். 18:10) தேவனை மகிமைப்படுத்துவதாகவும் (ஏசா. 6:3), அவருடைய சித்தத்தை நிறைவேற்றுவதாகவும் (சங். 102:20), பாவிகளுடைய இரட்சிப்பைக் குறித்து மகிழ்வதாகவும் சித்தரிக்கும்போது (லூக் 15:10), மற்றும் பொதுவாக பகுத்தறிவுள்ள மற்றும் சுதந்திரமான உயிரினங்களால் மட்டுமே செயல்படக்கூடிய விதத்தில் வாழ்ந்து செயல்படுவதைக் காண்கிறோம் (கலா. 1:8; 1 தீமோ. 5:21). திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்கள் தேவதூதர்களைப் பற்றி இதேபோன்று துல்லியமாகக் கற்பித்தனர். உதாரணமாக, பேறுபொருள் பெற்ற அகஸ்டீன் கூறுகிறார், 'அதன் (தேவதூதனின்) இயல்பின் பெயரை அறிய விரும்புகிறீர்களா? அது ஆவி. அதன் பணியை அறிய விரும்புகிறீர்களா? அது தேவதூதன். அதன் சாரத்தில் அது ஆவி, அதன் செயல்பாட்டில் அது ஒரு தேவதூதன்.'[1137] இருப்பினும், இந்த விஷயத்தில் தந்தையர்களின் போதனை மிகவும் சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டது என்பதால் அதை நிரூபிப்பது தேவையற்றது.

2) தேவதூதர்கள் அசரீர ஆவிகள். மேலும் இந்த எண்ணம், பரிசுத்த வேதாகமத்தில் வெளிப்படையாகக் கூறப்படாவிட்டாலும், அதில் உள்ள பல்வேறு பகுதிகளை ஒப்பிட்டுப் பார்க்கும்போது குறைந்தபட்சம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. ஒரு பகுதியில், தேவதூதர்கள் ஆவிகள் — πνεύματα (எபி. 1:14) என்று சாட்சியமளிக்கிறது, அது கடவுளைப் பற்றி, 'தேவன் ஆவியாயிருக்கிறார் — πνεύμα' (யோவான் 4:24) என்று கூறுவது போலவே. வேறு இடத்தில், ஒரு ஆவிக்கு — πνεύμα — எலும்புகளோ அல்லது சதையோ இல்லை என்று விளக்குகிறது (லூக்கா 24:39), உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் மகிமைப்படுத்தப்பட்ட சதை போலக் கூட இல்லை, அந்த சதைக்குள் அவர் பூட்டப்பட்ட கதவுகளின் வழியாகத் தம்முடைய சீடர்களிடம் நுழைய முடிந்தது (யோவான் 20:19). மூன்றாவதாக, மனிதர்களைப் போல மாம்சத்தில் ஆடை அணியாத தேவதூதர்கள், திருமணம் செய்துகொள்வதோ அல்லது திருமணம் செய்து கொடுப்பதோ இல்லை என்றும் (மத். 22:30), அவர்களால் இறக்கவும் முடியாது என்றும் (லூக் 20:35–36) குறிப்பாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மேலும், மனிதர்களைப் போலவே தேவதூதர்களும் ஏதேனும் ஒரு விதமான மாம்சத்தில் ஆடை அணிந்திருந்தால், வேதவசனம் தேவதூதர்களின் உடல்களைப் பற்றி வெளிப்படையாக எங்கும் குறிப்பிடாமல், அவர்களை ஆவிகள் என்று அழைப்பது ஏன்? ஆனால் மனிதர்களைப் பற்றி வெளிப்படையாக எங்கும் ஆவிகள் என்று அழைக்காமல், அவர்களுக்கு ஒரு ஆவி அல்லது ஆன்மா இருப்பதாகக் கூறுகின்ற அதே வேளையில், அவர்களுக்கு உடலும் இருப்பதாகக் கூறுவது ஏன்? என்று ஒருவர் கேட்கலாம்.

வேதாகமத்தில் தேவதூதர்கள் அடிக்கடி மக்களுக்குப் புலப்படும் வடிவங்களில் தோன்றியதாகக் குறிப்புகள் உள்ளன என்பது உண்மைதான்: ஆனால் வேதாகமத்தின்படி, தேவன் தாமே சில சமயங்களில் புலப்படும் வடிவத்தில் தோன்றியுள்ளார். இதன் பொருள் என்னவென்றால், தேவனுக்கும் தேவதூதர்களுக்கும், அவருடைய சித்தத்தின்படி, சில சமயங்களில் மனிதர்களுக்குத் தெரியக்கூடிய ஒரு வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்ள முடியும் என்பதாகும். ஆனால் இதிலிருந்து தேவதூதர்கள் அல்லது கடவுள் தொடர்ந்து உடலில் ஆட்கொள்ளப்பட்டிருக்கிறார்கள் என்று முடிவு செய்வது ஆதாரமற்றதாகும்.[1138] வேதாகமம் தேவதூதர்களின் மொழியையும் குறிப்பிடுகிறது, அதில் அவர்கள் தேவனுடைய சிங்காசனத்தைச் சூழ்ந்து அவரை மகிமைப்படுத்துகிறார்கள் (ஏசா. 8:1–3; 1 கொரி. 13:1). ஆனால், 'தேவனுடைய சிம்மாசனம்' என்ற பெயர், பூமியில் உள்ள ராஜாக்கள் போல தேவன் அமர்ந்திருக்கும் ஒரு பௌதீக சிம்மாசனம் என்று சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி புரிந்துகொள்ள முடியாதது போலவே, நிச்சயமாக, தேவதூதர்களின் மொழியையும் அவர்களுடைய துதியையும் ஐம்புலன் சார்ந்த அர்த்தத்தில் புரிந்துகொள்ளக்கூடாது — இவை அனைத்தும், மனித மனம் மற்றபடி புரிந்துகொள்ள முடியாத ஆவிக்குரிய யதார்த்தங்களின் ஒரு உருவக்கப் பிரதிநிதித்துவமே. அதனால்தான், திருச்சபை புனிதருடன் இணைந்து நாம் பாடுகிறோம்: 'பௌதீகமற்ற உதடுகளாலும், அறிவார்ந்த வாய்களாலும், தேவதூதர் குழுக்கள் உம்மை அணுக முடியாத தெய்வீகத்திற்கு, இறைவா, இடைவிடாத பாடலை அர்ப்பணிக்கின்றன.'[1139] தேவதூதர்களின் பௌதீகமற்ற தன்மை என்ற கருத்து, திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களிடையே மேலோங்கியிருந்த ஒரு எண்ணமாக இருந்தது. நாம் அதைக் காண்கிறோம்:

அ) புனித அதாநசியார் கூறுவதாவது: "ஒரு தேவதூதர் என்பது பகுத்தறிவுள்ள, உடலற்ற (άϋλον), பாடும், அழியாத ஒரு உயிரினம்;"[1140]

b) நைசாவின் புனித கிரிகோரியிடம்: "அனைத்து பகுத்தறிவுள்ள உயிரினங்களும் உடலற்ற (άσώματον) இயல்பாகவும், மற்றொன்று மாம்சத்தால் ஆக்கப்பட்டதாகவும் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன; உடலற்றது தேவதையின் இயல்பு; மற்றொன்று நாம், மனிதர்கள்;"[1141]

c) புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "கடவுள் தேவதைகள், முதன்மைத் தேவதைகள் மற்றும் பிற உடலற்ற இயல்புகளைப் படைத்தார்;"[1142]

d) ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தியோடோரெட்டின் கூற்றுப்படி: "கடவுளின் உருவம் என்பது ஆன்மாவின் கண்ணுக்குத் தெரியாத தன்மையில் இருந்திருந்தால், தேவதூதர்கள், பிரதான தேவதூதர்கள் மற்றும் எல்லா உடலற்ற மற்றும் புனிதமான இயல்புகளும் கடவுளின் உருவங்கள் என்று இன்னும் சரியாக அழைக்கப்படுவார்கள், ஏனெனில் அவை உடல்களே இல்லாதவை மற்றும் முழுமையான கண்ணுக்குத் தெரியாத தன்மையைக் கொண்டிருக்கின்றன;"[1143]

இ) புனித யோவான் டமாஸ்கஸின் கூற்றுப்படி: "ஒரு தேவதூதர் என்பது கடவுளுக்கு சேவை செய்யும் பகுத்தறிவுள்ள, சுதந்திரமான, உடலற்ற ஒரு உயிரினம்... மனங்களாக (νόες), தேவதூதர்கள் மனதின் தளத்தில் (νοητοϊς) இருக்கிறார்கள், உடலால் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் இயல்பாகவே மாம்ச உடலை அணியவில்லை, மேலும் எந்தப் பரப்பளவும் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் அவர்கள் எங்கு கட்டளையிடப்படுகிறார்களோ அங்கு ஆன்மீக ரீதியாக (νοητώς) பிரசன்னமாகவும் செயலாகவும் இருக்கிறார்கள்."[1144] பேசில் தி கிரேட், கிரிகோரி தி தெயாலஜிஸ்ட், லாக்டான்ஷியஸ், யூசெபியஸ், டிடிமஸ், லியோ தி கிரேட், ஃபுல்ஜென்டியஸ், கிரிகோரி தி கிரேட் மற்றும் பலராலும் இந்தக் கருத்து வெளிப்படுத்தப்பட்டதை நாம் காண்கிறோம்.[1145]

தேவதூதர்களுக்கு ஏதேனும் ஒரு வகையான பௌதீகத்தன்மை ஒதுக்கப்படும் தந்தையர்களின் கூற்றுகளைப் பொறுத்தவரை, பின்வருவனவற்றைக் கவனிக்க வேண்டும்:

அ) ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ ஆசிரியர்களில் சிலர், தேவதூதர்களுக்கு உடல் தன்மையைக் கற்பித்தபோது, தேவதூதர்கள் ஒரு உண்மையான (உறுதியான) இருப்பைக் கொண்டிருக்கிறார்கள் என்று மட்டுமே கூற விரும்பினர்: இந்த ஆசிரியர்களுக்கு, 'உடல்' (σώμα, corpus) என்ற சொல் சாராம்சம் அல்லது பருப்பொருளை (ούσία, substantia) குறித்தது, எனவே அவர்கள் சில சமயங்களில் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கடவுளையும் உடல் கொண்டவர் என்று குறிப்பிட்டனர். டெர்டுல்லியனைப் பற்றி அகஸ்டின்.[1146] எனவே, இங்கே கருத்து சரியானது, பிழை வார்த்தையில் மட்டுமே உள்ளது.

b) மற்றவர்கள் தேவதையை உடல் கொண்டவை என்று விவரித்தனர், அதாவது, அவை எந்த மாம்சத்திலும் ஆடை அணியவில்லை என்றாலும், அவற்றின் இயல்பின் ஆன்மீகத்தன்மையே அதன் வரம்புகளைக் கொண்டுள்ளது, மேலும், கடவுளின், அதாவது பரமபிதாவின் இயல்பുമായി ஒப்பிடும்போது, அது ஒருவிதத்தில் அடர்த்தியாகவும் பௌதீகமாகவும் தோன்றுகிறது. இவ்வாறு, தமஸ்கு நகரைச் சேர்ந்த புனித யோவான், ஒரு தேவதையை உடலற்ற உயிரி என்று வரையறுத்த பிறகு, மேலும் கூறுகிறார்: "இருப்பினும், ஒரு தேவதை உடலற்றது மற்றும் பருப்பொருளற்றது என்று அழைக்கப்படுவது நம்மோடு ஒப்பிடும்போது மட்டுமே. ஏனெனில், ஒன்றானதும் ஒப்பற்றதுமான கடவுளோடு ஒப்பிடும்போது, அனைத்தும் கரடுமுரடாகவும் பருப்பொருளாகவும் தோன்றுகின்றன; இறை இயல்பு மட்டுமே முற்றிலும் (όντως) அருவமானதும், உடலற்றதுமாகும்."[1147] இது ஒரு குறிப்பிட்ட, அதே சமயம் பக்தி சார்ந்த பார்வையாகும், இது தெளிவாக கடவுளின் மிக முழுமையான ஆன்மீகக் கருத்தாக்கத்தில் இருந்து எழுகிறது, மேலும் தேவதைகள் உடலால் ஆட்கொள்ளப்படாத ஆவிகள் என்ற திருச்சபையின் கோட்பாட்டு போதனைக்கு எந்த வகையிலும் முரண்படவில்லை.

இ) மூன்றாவது குழு, தேவதைகளுக்கு உடல் தன்மையைக் கற்பித்தது, அதாவது, வரையறுக்கப்பட்ட உயிரினங்களாக, அவை ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்திற்குள் அவசியமாகக் கட்டுப்படுத்தப்பட்டவை, ஒரே நேரத்தில் எல்லா இடங்களிலும் இருக்க முடியாது என்பதன் அடிப்படையில். "ஏனெனில்," என்கிறார் பேதுரு அருளாளரான அகஸ்டின், "மனித ஆன்மா உடலுக்குள் அடங்கியுள்ளது போல, பகுத்தறிவுள்ள இயல்புகள் ஓர் இடத்தால் வரையறுக்கப்படுவதால், அவற்றை நாம் உடலியல் இயல்புகள் என்று அழைக்கிறோம்."[1148] ஆகையால், தேவதூதர்களுக்கு உருவக அர்த்தத்தில் மட்டுமே உடலியல் தன்மையைக் கற்பிக்கும் இந்தக் கண்ணோட்டம், தேவதூதர்களின் உடலற்ற தன்மை குறித்த கோட்பாட்டின் சரியான தன்மையை மறுக்கவில்லை.

இந்தக் கவனிப்புகளைத் தொடர்ந்து, தேவதைகளுக்குச் சொற்பமான எண்ணிக்கையிலான பண்டைய ஆசிரியர்கள் மட்டுமே, அவற்றுக்குச் சடரீயமான அர்த்தத்தில் உடலைக் கொடுத்ததாகத் தெரிகிறது—அது மிகவும் நுட்பமான, அண்டவெளி போன்ற அல்லது நெருப்புத்தன்மை கொண்டதாக இருந்தபோதிலும்—அவர்கள்: ஜஸ்டின் தி மார்ட்டயர், ஒரிஜின், மெத்தோடியஸ் மற்றும் தியோக्नோஸ்டஸ்.[1149] இருப்பினும், அவர்களின் பார்வை சிலரின் தனிப்பட்ட கருத்தாக மட்டுமே கருதப்பட வேண்டும்.

3) தேவதைகள் மனித ஆன்மாவை விட மிகவும் பரிபூரணமான ஆனால் வரையறுக்கப்பட்ட ஆவிகள். மிகவும் பரிபூரணமான, ஆனாலும் வரையறுக்கப்பட்ட:

(அ) அதன் தன்மையாலேயே. மனிதன் தேவதூதர்களை விட மிகவும் குறைந்தவன் அல்ல (சங். 8:6) என்று சங்கீதக்காரரின் வார்த்தைகளில் இந்த எண்ணம் நேரடியாகவும் தெளிவாகவும் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது; ஆகையால், தேவதூதர்கள் மனிதனை விட உயர்ந்தவர்களாக இருந்தாலும், அது சற்றே மட்டுமே... இது திருத்தூதர் பவுலால் இரண்டு சந்தர்ப்பங்களில் மறைமுகமாகக் கருதப்படுகிறது: முதலாவதாக, திருத்தூதர், கடவுளின் ஒரே குமாரன் தேவதூதர்களைக் கூட விட மேன்மையானவர் என்ற உண்மையின் மூலம், மற்றவற்றுடன், அவருடைய தெய்வீக மகத்துவத்தை வெளிப்படுத்தும்போது (எபிரேயர் 1:4–14); மற்றும் இரண்டாவதாக, மனிதகுலத்தின் மீட்பரின் மகிமையை விவரிக்கும்போது—அவர் பரலோகத்திற்கு ஏறிச் சென்ற பிறகு, சரீரத்தில் இருந்த நாட்களுக்குப் பிறகு அதில் பிரவேசித்தார்—தேவதூதர்களும், அதிகாரங்களும், சக்திகளும் அவருக்குக் கீழ்ப்படிந்துள்ளன என்று கூறுகிறார் (1 பேதுரு 3:22), மேலும் பிதா தேவன் தம்முடைய குமாரனை பரலோகத்தில் தம்முடைய வலது பாரிசத்தில், எல்லா அதிகாரங்களுக்கும், ஆற்றல்களுக்கும், வல்லமைகளுக்கும், ஆட்சிகளுக்கும், இவ்வுலகத்திலும் வரும் உலகத்திலும் பெயரிடப்பட்டிருக்கும் ஒவ்வொரு பெயருக்கும் மேலாக அமரச் செய்திருக்கிறார் (எபே. 1:21). இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், அப்போஸ்தலன் தேவதூதர்களை தேவனுடைய சிருஷ்டிகளுள் மிக உயர்ந்தவர்களாகவும், தேவனுக்கு மிக நெருக்கமானவர்களாகவும், ஆனாலும் தேவன் தாமையே விட தாழ்ந்தவர்களாகவும் தெளிவாக அங்கீகரிக்கிறார்.

ஆ) அவர்களின் அறிவின் அடிப்படையில். உலகின் கடைசி நாளைப் பற்றித் திருத்தூதர்கள் அவரிடம் கேட்டபோது, இரட்சகர் கூறினார்: 'ஆனால் அந்த நாள் அல்லது அந்த நேரத்தைப் பற்றி யாரும் அறியார், பரலோகத்தில் உள்ள தூதர்களோ, குமாரனோ அல்ல, தந்தையொருவரே அறிவார்' (மாற்கு 13:32). இதிலிருந்து, தேவதூதர்கள் மனிதனை விட அதிக அறிவைக் கொண்டிருக்கிறார்கள் என்பதும், இந்த அறிவிற்கு வரம்புகள் உள்ளன என்பதும் தெளிவாகிறது. திருவசனத்தின் மற்ற பகுதிகளிலிருந்து, குறிப்பாக, தேவதூதர்கள்—

(அ) தேவனுடைய சாரத்தை முழுமையாக அறியார்கள்: தேவனுடைய ஆவியேயன்றி வேறொருவரும் தேவனை அறியாததினால் (1 கொரி. 2:11);

bb) மனித இதயத்தின் மர்மங்களை ஆராய முடிவதில்லை: ஏனெனில் மனுஷரின் குமாரர் அனைவரின் இருதயங்களையும் அறிந்தவர் நீரே (3 ராஜாக்கள் 8:39; எரேமியா 17:9);

cc) எதிர்காலத்தை அறிவதில்லை, தங்கள் சொந்த விருப்பப்படி முன்னறிவிக்கவும் முடியாது, ஏனெனில் இந்த சிறப்புரிமை இறைவனாகிய கடவுளுக்கு மட்டுமே ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது (ஏசா. 44:7);

(d) நமது மீட்பின் பெரிய மர்மத்தை முழுமையாக அறியவில்லை (எபே. 2:10), இப்போதும் அதை ஆராய்ந்து அறிய முயற்சி செய்கிறார்கள் (1 பேது. 1:12).

இ) அவர்களின் வலிமை மற்றும் சக்தியின் அடிப்படையில். தேவதூதர்கள் வலிமையிலும் சக்தியிலும் நம்மை விஞ்சுகிறார்கள் என்று தேவ வார்த்தை நேரடியாக சாட்சியளிக்கிறது (2 பேதுரு 2:11; ஒப்பிடுக. சங். 102:20), மேலும் அவர்களின் வியக்கத்தக்க சக்தியின் பல்வேறு நிகழ்வுகளுக்குச் சாட்சி கூறுகிறது, உதாரணமாக, ஒரே இரவில் எகிப்தின் எல்லாப் முதற்பிறந்தவர்களையும் தேவதூதன் கொன்றது, அல்லது ஒரே இரவில் அசீரியப் படைவீரர்களில் 185,000 பேரைக் கொன்றது (2 ராஜாக்கள் 19:35; ஒப்பிடுக: அப்போஸ்தலர் 5:19; 12:7,11). இருப்பினும், தேவதூதர்களின் இந்த சக்திக்கு வரம்புகள் உள்ளன, மேலும் அவை தங்கள் சொந்த விருப்பப்படி அற்புதங்களைச் செய்யும் அளவிற்கு நீடிக்காது: 'அற்புதங்களைச் செய்கிற ஒரே இஸ்ரவேல் தேவனாகிய கர்த்தர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்' (சங். 71:18).

திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் போதகர்கள், ஒன்று அல்லது இருவரைத் தவிர,[1150] , தேவதூதர்களை மனிதனை விட உயர்ந்தவர்களாக ஒருமனதாக அங்கீகரித்தனர், மேலும் அவர்களுக்கு அதிக அறிவையும் அதிக சக்தியையும் வழங்கினர்.[1151] இருப்பினும், புனித வேதாகமத்திற்கு இணங்க, தேவதூதர்களின் அறிவு மற்றும் சக்தி ஆகிய இரண்டும் வரையறுக்கப்பட்டவை என்று அவர்கள் உறுதிப்படுத்தினர்; தேவதூதர்கள் கடவுளை முழுமையாகவோ, மனித இதயத்தை முழுமையாகவோ, நிகழப்போகும் எதிர்காலத்தை முழுமையாகவோ, அல்லது நமது மீட்பின் மர்மத்தை முழுமையாகவோ அறியவில்லை; மேலும் அவர்களால் தாங்களாகவே அற்புதங்களைச் செய்யவும் முடியாது.[1152]

இறுதியாக, தேவதூதர்களின் இயல்பு குறித்த தந்தையர்களின் போதனையில் காணப்படும் ஒரு குறிப்பிட்ட அம்சத்தை நாம் புறக்கணிக்க முடியாது. சில திருச்சபைத் தந்தையர்கள் கூறுவது போல, தேவதூதர்கள் கடவுளின் சாயலில் படைக்கப்பட்டவர்கள்: '[1153] ' — இது புனித வேதாகமத்தில் வெளிப்படையாகக் கூறப்படாத ஒரு கருத்தாக இருந்தாலும், செல்லுபடியாகும் ஒன்றாகும். கடவுளைப் போலவே, தேவதூதர்கள் இயல்பாகவே ஆவிகள் என்ற முழுமையான வேதாகமப் போதனையிலிருந்து இது பின்படுகிறது, அவர்களின் படைப்பாளர், உன்னத ஆவியானவர்; அவர்களுக்கு அறிவும் சுதந்திரமும் வழங்கப்பட்டுள்ளன, ஏனெனில் அவர்களின் படைப்பாளருக்கு மிகச் சரியான அறிவும் மிக உயர்ந்த சுதந்திரமும் உண்டு; அதன் விளைவாக, அவர்கள் தங்கள் இயல்பத்தில் தங்கள் படைப்பாளரின் சாயலைப் பிரதிபலிக்கின்றனர்.

§66. தேவதையர்களின் எண்ணிக்கை மற்றும் அவற்றின் பதவிகள்: பரலோகப் படிநிலை

1. தேவதையினுலகம் பரிசுத்த வேதாகமத்தில் மிகவும் பரந்ததாகக் காட்டப்பட்டுள்ளது. பழைய ஏற்பாட்டுத் தீர்க்கதரிசிகளில் ஒருவர் ஒரு கனவிலும் தீர்க்கதரிசனத் தரிசனங்களிலும் கண்டார், அதில் சிங்காசனங்கள் ஸ்தாபிக்கப்பட்டு, பழைய நாட்கள் கொண்டவர் தம்முடைய ஆசனத்தில் அமர்ந்தபோது, ஆயிரமாயிரமானவர்கள் அவருக்கு ஊழியம் செய்தார்கள், மற்றும் அநேகர் அவர்முன் நின்றார்கள் (தானி. 7:1, 9–10). புதிய ஏற்பாட்டின் மற்றொரு தீர்க்கதரிசி, சிங்காசனத்திற்கு அருகில் பல தேவதூதர்களின் சத்தத்தையும் கண்டார், கேட்டார்… அவர்களுடைய எண்ணிக்கை கோடிக் கோடியாக இருந்தது (வெளி. 5:11). பரலோகப் படைகள், மனிதகுலத்தின் மீட்புக்காகக் கடவுளின் குமாரன் பூமிக்கு வருவதைப் போற்றின (லூக்கா 2:13). கெத்சமனே தோட்டத்தில் தலைமைக் குருவின் ஊழியர்களால் இயேசு கைது செய்யப்பட்டபோது, தம்முடைய சீடர்களிடம் பன்னிரண்டு லெகோன்களுக்கு மேலான தேவதூதர்கள் இருப்பதாகக் கிறிஸ்துவே குறிப்பிட்டார் (மத். 26:53). இதோ, கர்த்தர் தம்முடைய பரிசுத்த தூதர்கள் பலகோடிபேருடன் வருகிறார்—அனைவரையும் நியாயந்தீர்க்கவும், அவர்களுக்குள்ளிருக்கும் தேவபக்தியில்லாத அனைவரையும் கண்டிக்கவும் (யூதா 14; ஒப்பிடுக: மத். 16:27; 24:31; 25:31). இயேசு கிறிஸ்துவை உண்மையாக விசுவாசிக்கிற ஒவ்வொருவரும், இலட்சக்கணக்கான தேவதையுடன் ஐக்கியத்திற்குள் பிரவேசிக்கிறார்கள் (எபிரேயர் 12:22).

பெரும் எண்ணிக்கையிலான தேவதூதர்களை விளக்க, பல திருச்சபை போதகர்கள், நூறு ஆடுகளைக் கொண்டிருந்து, அவற்றில் ஒன்றை இழந்த ஒருவன், தொண்ணூற்றொன்பதை வனாந்தரத்தில் விட்டுவிட்டு, காணாமல் போன ஒன்றைக் கண்டுபிடிக்கும் வரை தேடிச் செல்லும் உவமையை ஆதாரமாகக் கொண்டுள்ளனர் (லூக்கா 15:4; மத். 18:12). "இந்தத் தொலைந்து போன ஒரு ஆடு," என்று அவர்கள் கூறினர், "முழு மனித இனத்தையும் குறிக்கிறது, அதே சமயம் வழிதவறாத தொண்ணூற்றொன்பது ஆடுகளும் பரலோகத் தூதர்களின் பெருந்திரளைக் குறிக்கின்றன."[1154] இருப்பினும், மற்றவர்கள், "எண்ணற்ற மற்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட உன்னத சித்தங்களின் கூட்டம்" இருப்பதாகவும், "நாம் பயன்படுத்தும் எண்களின் குறைவான மற்றும் போதுமானதற்ற எண்ணிக்கையை இது மிஞ்சுகிறது" என்றும் கூறினர்;[1155] மேலும், "பல்லாயிரம் கோடிக்கணக்கான தேவதூதர்களும், பல லட்சம் பெருந்தேவதைகளும்" இருப்பதாகவும் கூறினர். அதேபோல அரியணைகள், ஆட்சிகள், பிரதானத்துவங்கள் மற்றும் அதிகாரங்கள், மற்றும் ஒரு எல்லையற்ற ஆன்ம சக்திகளின் திரள் உள்ளது."[1156] "ரோமானிய மக்கள் எவ்வளவு எண்ணிக்கையில் உள்ளனர் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்; இன்று வாழும் மற்ற படையெடுப்பு மக்கள் எவ்வளவு எண்ணிக்கையில் உள்ளனர் என்றும், கடந்த நூறு ஆண்டுகளில் அவர்களில் எத்தனை பேர் இறந்திருக்கிறார்கள் என்றும் கற்பனை செய்து பாருங்கள்; கடந்த ஆயிரம் ஆண்டுகளில் எத்தனை பேர் புதைக்கப்பட்டிருக்கிறார்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்; ஆதாம் முதல் இன்று வரை உள்ள மக்கள் அனைவரையும் கற்பனை செய்து பாருங்கள்: அவர்கள் ஒரு பெரிய கூட்டமாக இருந்தாலும், எண்ணிக்கையில் அதிகமாக இருக்கும் தேவதூதர்களுடன் ஒப்பிடும்போது அவர்கள் இன்னும் சிலரே. அவர்கள் தொண்ணூற்றொன்பது ஆடுகளாகவும், மனித இனம் ஒரே ஒரு ஆட்டாகவும் இருக்கின்றன; ஒரு இடத்தின் குடியிருப்பாளர்களின் கூட்டத்தை மதிப்பிடும்போது, அந்த இடத்தின் பரந்த தன்மையையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். நாம் வசிக்கும் பூமி, ஒருவிதத்தில், வானங்களின் மையத்தில் அமைந்துள்ள ஒரு புள்ளி போன்றது: எனவே, அதைச் சுற்றியுள்ள வானங்களுக்கு அவற்றின் இடம் பெரியதாக இருப்பதால், அதே அளவு குடியிருப்பாளர்கள் உள்ளனர்; மேலும், வானங்களுக்கு மேலுள்ள வானங்களில் அளவிட முடியாத எண்ணிக்கையிலானவர்கள் உள்ளனர். 'ஆயிரமாயிரம் தேவர்கள் அவருக்கு ஊழியஞ்செய்யும், பல்லாயிரமாயிரம் பேர் அவர்முன் நிற்கும்' (தானியேல் 7:10) என்று எழுதப்பட்டிருந்தால், அது தேவதையின் சரியான எண்ணிக்கை என்பதற்காக அல்ல, மாறாக தீர்க்கதரிசிக்கு அதைவிடப் பெரிய எண்ணிக்கையைக் குறிக்க முடியவில்லை என்பதற்காகவே."[1157]

2. இத்தகைய ஏராளமான தேவதூதர்கள் இருப்பதால், அவர்களுக்குள் வேறுபாடுகள் உள்ளன என்று கருதுவது இயற்கையானது. மேலும், பௌதிக உலகில்—கடவுளால் ஞானமுடன் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டது போல—இயல்பு ரீதியாக ஒரே மாதிரியானதாக இருந்தாலும், தங்கள் பரிபூரணத்தின் படியில் ஒன்றுக்கொன்று வேறுபடும் தனித்துவமான உயிரின வகுப்புகள் இருப்பது போல, தேவதூதர்களின் உலகிலும் தனித்துவமான வகுப்புகளும் பங்குகளும் இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கத் தோன்றுகிறது. ஆன்மீகமானது: மேலும் புனித அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் இந்த விஷயத்தில் எந்த சந்தேகத்திற்கும் இடமளிக்கவில்லை. தேவனுடைய குமாரனால் தேவதூதர்கள் சிருஷ்டிக்கப்பட்டார்கள் என்று கூறும்போது, இந்தப் பிற தேசங்களின் போதகர் இதை இவ்வாறு கூறுகிறார்: 'ஏனெனில், பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும், காணப்படுகிறதும் காணப்படாததும், சிங்காசனங்களாயிருந்தாலும் ஆட்சிகளாயிருந்தாலும் அதிகாரங்களாயிருந்தாலும் வல்லமைகளாயிருந்தாலும், சகலமும் அவரால் உண்டாக்கப்பட்டிருக்கிறது, அவருக்குள்ளும் உண்டாக்கப்பட்டிருக்கிறது' (கொலோ. 1:16). பேச்சின் தொனியே, 'அல்லது' (ε'ίτε) என்ற இணைப்புச் சொல்லுடன் சேர்ந்து, அது எப்போதும் ஒற்றுமையின்றி வேறுபாட்டையே குறிக்கும், இங்கு பரலோக அதிகாரங்களின் பல்வேறு வகைகள் பட்டியலிடப்படுகின்றன என்பதற்குச் சான்றளிக்கிறது. வேறு இடங்களில், இரட்சகரின் வானத்திற்கு ஏறிச் சென்றதைத் தொடர்ந்து அவருடைய மகிமையை விவரிக்கும்போது, பிதா அவனை வானத்தில் தம்முடைய வலது பக்கத்தில், ஒவ்வொரு பிரதானத்துவத்திற்கும், அதிகாரத்திற்கும், வல்லமைக்கும், ஆட்சிக்கും, மற்றும் இந்த யுகத்திலும் வரும் யுகத்திலும் பெயரிடப்பட்ட ஒவ்வொரு பெயருக்கும் மேலாக அமரச் செய்ததாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. (எபே. 1:20–21; ஒப்பிடுக 3:10; 1 பேது. 3:22). மூன்றாவதாக, அவர் உண்மையான கிறிஸ்தவர்களுக்குச் சாட்சி கூறுகிறார்: ஏனெனில், மரணத்தோ உயிரோ, தேவதையோ அதிகாரங்களோ, வல்லமையோ, நிகழ்பவையோ வரவிருப்பவையோ, உயரமோ ஆழமோ, வேறு எந்தப் படைக்கப்பட்ட பொருளோ, நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துள் உள்ள தேவனுடைய அன்பிலிருந்து நம்மைப் பிரிக்க முடியாது என்பதில் நான் உறுதியாக இருக்கிறேன் (ரோமர் 8:38-39)இந்த எல்லா நிகழ்வுகளிலும், தூதர்களுக்குத் திருத்தூதரால் கொடுக்கப்பட்ட வெவ்வேறு பெயர்கள் ஒரே பெயரின் வெறும் மறுப்புகளே என்றும், அவை வெவ்வேறு தேவதையின் பதவிகளைக் குறிக்கவில்லை என்றும் கருதுவது, உரையின் தொனிக்கே முரணானதாகவும், திருத்தூதரின் தகுதிக்குக் குறைவானதாகவும் இருக்கும். மேலும், தேவனுடைய வார்த்தை தேவதையின்காரிய அதிகாரங்களுக்கு நியமிக்கும் பெயர்களிலிருந்தே, அவற்றின் பதவிப் பாகுபாட்டை ஒருவரால் ஊகிக்க முடியும். உதாரணமாக, அவற்றுள் சில தேவதூதர்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன (1 பேதுரு 3:22), மற்றவை பிரதான தூதர்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன (1 தெசலோனிக்கேயர் 4:15; யூதா 9): பிந்தையவர்கள் முந்தையவர்களை விடத் தெளிவாக மேலானவர்கள் மற்றும் அவர்களை விட முன்னுரிமை பெறுகிறார்கள்—இல்லையென்றால், அவர்களுக்கு ஏன் அப்படி ஒரு பட்டம் கொடுக்கப்பட்டிருக்கும்?

ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, தேவதூதர்களின் இயற்கையான சக்திகள் மற்றும் பரிபூரணங்களில் உள்ள வேறுபாட்டின் அடிப்படையில், அவர்களுக்கும் அவர்களுக்குள் உள்ள வகுப்புகள் அல்லது பதவிகளுக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை எப்போதும் அங்கீகரித்து வந்துள்ளது. ஐந்தாவது உலகளாவிய திருச்சபைக் கூட்டத்தில் இந்த நம்பிக்கையை அது ஆழ்ந்த உறுதிப்பாட்டுடன் வெளிப்படுத்தியது (553), அப்பொழுது அது மற்றவற்றுடன், தேவதூதர்கள் சாராம்சத்திலும் சக்தியிலும் முழுமையாக ஒருவருக்கொருவர் சமமானவர்கள் என்றும், அவர்கள் ஆரம்பத்தில் வகுப்புகளாகப் பிரிக்கப்படவில்லை, ஆனால் அவர்களில் சிலர் வீழ்ச்சியடைந்தபோது பின்னர் பிரிக்கப்பட்டனர் என்றும் போதித்ததற்காக ஓரிஜனைக் கண்டித்தது.[1158] திருச்சபை தந்தையர்களிடையே, தேவதையின் பதவிகளுக்கிடையேயான வேறுபாடு அவர்களின் எழுத்துக்களில் இஞ்ஞாசியார் இறைவனைச் சுமந்தவர்,[1159] , ஐரேனேயஸ், அலெக்சாந்திரியாவின் கிளெமென்ட், ஓரிஜன், ஜெருசலேமின் சிரில், மாபெரும் பாசில், ஜான் கிறிசோஸ்தோம் மற்றும் பலரால் தெளிவாகப் பிரகடனப்படுத்தப்பட்டது.[1160]

3. இந்த தேவதூதர் பதவிகள் சரியாக எத்தனை? அல்லது, வேறு விதமாகக் கூறினால், பரலோக அதிகாரப் படிநிலையில் எத்தனை நிலைகள் உள்ளன? இந்த விஷயத்தைப் பற்றி விரிவாக விவாதித்த புனித அரிஓபாகிடைக் குறிப்பிடும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, 'தேவதூதர்கள் ஒன்பது பதவிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர், மேலும் இந்த ஒன்பதும் மூன்று தரங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன' என்று கூறுகிறது. முதல் நிலையில் கடவுளுக்கு நெருக்கமானவர்கள் உள்ளனர், அவர்கள்: சிம்மாசனங்கள், கெருபீன்கள் மற்றும் செராபீன்கள். இரண்டாம் நிலையில்: அதிகாரங்கள், பிரபுவாட்சைகள் மற்றும் நற்பண்புகள். மூன்றாம் நிலையில்: தேவதூதர்கள், பிரதான தேவதூதர்கள் மற்றும் பிரதானத்துவங்கள்' (ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 20-க்கான பதில்). இந்தப் பிரிவு:

அ) இது ஓரளவு புனித வேதாகமத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, குறைந்தபட்சம் இங்கு பட்டியலிடப்பட்டுள்ள அனைத்து தேவதையின் பதவிகளின் பெயர்களையும் புனித நூல்கள் குறிப்பிடுவதால், எடுத்துக்காட்டாக: கெரூபீன்கள் (ஆதி. 3:24; சங். 79:2; 98:1; எசே. 1:5–14; 10:15–20), செராபீன்கள் (ஏசா. 6:1–8), அதிகாரங்கள் (எபே. 1:21; உரோ. 8:38), சிங்காசனங்கள், பிரதானத்துவங்கள், ஆட்சிகள் மற்றும் அதிகாரங்கள் (கொலோ. 1:16; எபே. 1:21; 3:10), முதன் தூதர்கள் (1 தெச. 4:19; யூதா 9) மற்றும் தேவதூதர்கள் (1 பேது. 3:22; ரோமர் 8:38)—மேலும் இந்த ஒன்பது தவிர தேவதையின் பதவிகளின் வேறு எந்தப் பெயர்களும் குறிப்பிடப்படவில்லை.[1161] மறுபுறம், நாம் ஏற்கனவே பார்த்தபடி, மேலே குறிப்பிடப்பட்ட சில தேவதையின் பதவிகள், அப்போஸ்தலரால் உண்மையில் வேறுபடுத்திக் காட்டப்பட்டு, ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்று வேறுபட்டதாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளன.

(ஆ) ஆனால் இது முக்கியமாக புனித மரபின் மீது அடிப்படையாகக் கொண்டது. மேலும், ஏரோப்பாகைச் சேர்ந்த புனித தியோனிசியஸ் இந்த மரபைத் துல்லியமாகத் தனது தெய்வீக வழிகாட்டியாகிய திருத்தூதர் புனித பவுலின் வார்த்தைகளிலிருந்து பெறுகிறார், அவர் கூறுகிறார்: 'கடவுளின் வார்த்தை எல்லா வானதூத சக்திகளையும் (தரங்களையும்) ஒன்பது தனித்துவமான பெயர்களால் குறிப்பிட்டுள்ளது, மேலும் நமது தெய்வீக ஆன்மீக வழிகாட்டி அவற்றை மூன்று த்ரயீய நிலைகளாகப் பிரித்துள்ளார்.'[1162] மேலும், தேவதூதர்களை ஒன்பது படிநிலைகளாகப் பிரிப்பது, அல்லது குறைந்தபட்சம் சரியாக ஒன்பது தேவதூதர் படிநிலைகளைப் பட்டியலிடுவது, அப்போஸ்தலீக சட்டங்களில், கடவுளைச் சுமந்த புனித இஞ்ஞாசியாரின் எழுத்துக்களில்,[1163] புனித கிரகோரி தெவாலஜியனின் எழுத்துக்களில்,[1164] புனித யோவான் கிறிசோஸ்டோமின் எழுத்துக்களில்,[1165] காணப்படுகிறது. மேலும் புனித கிரிகோரி தி டயலாகிஸ்ட், புனித ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ் மற்றும் பிறரின் எழுத்துக்களில் இன்னும் தெளிவாகக் காணப்படுகிறது.[1166] புனித கிரிகோரி டயலாகிஸ்ட்டின் வார்த்தைகள் பின்வருமாறு: 'நாம் ஒன்பது வகை தேவதூதர்களை ஏற்றுக்கொள்கிறோம், ஏனெனில் கடவுளின் வார்த்தையின் சாட்சியத்திலிருந்து நாம் தேவதூதர்கள், பிரதான தூதர்கள், அதிகாரங்கள், ஆட்சிகள், தலைமைகள், ஆட்சியாட்சிகள், சிம்மாசனங்கள், கெருபீன்கள் மற்றும் செராபீன்கள் என்பதை அறிவோம். இவ்வாறு, புனித வேதாகமத்தின் ஏறக்குறைய ஒவ்வொரு பக்கமும் தேவதூதர்கள் மற்றும் தலைமைத் தேவதூதர்களின் இருப்பிற்குச் சாட்சியமாக உள்ளது ; நன்கு அறியப்பட்டபடி, தீர்க்கதரிசன நூல்கள் அடிக்கடி கெருபீன்கள் மற்றும் செராபீன்கள் பற்றிப் பேசுகின்றன; அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் எபேசியருக்கு எழுதிய நிருபத்தில் மேலும் நான்கு தரங்களின் பெயர்களைப் பட்டியலிடுகிறார், 'எல்லாப் பிரதானத்துவங்களையும், அதிகாரங்களையும், வல்லமைகளையும், ஆட்சிகளையும் விட மேலே' என்று கூறுகிறார்; மேலும் கொலோசெயருக்கு எழுதிய நிருபத்தில் அவர் எழுதுகிறார்: 'அவை சிங்காசனங்களானாலும், ஆட்சிகளானாலும், பிரதானத்துவங்களானாலும், வல்லமைகளானாலும்'. இவ்வாறு, எபேசியருக்கு அவர் குறிப்பிடும் நான்கு பதவிகளுக்கு—அதாவது, பிரதானத்துவங்கள், அதிகாரங்கள், வல்லமைகள் மற்றும் ஆட்சிகள்—நாம் 'சிம்மாசனங்கள்' என்பதைச் சேர்க்கும்போது, ஐந்து தனித்துவமான பதவிகள் கிடைக்கின்றன; மேலும், தேவதூதர்கள், பிரதான தூதர்கள், கெருபீன்கள் மற்றும் செராபீன்கள் ஆகியவை அவற்றுடன் சேர்க்கப்படும்போது, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒன்பது தேவதூதர் பதவிகள் இருக்கும்." இருப்பினும், திருச்சபையின் ஆரம்பகால ஆசிரியர்களில் சிலர் தங்கள் எழுத்துக்களில் குறைவான எண்ணிக்கையிலான தேவதையின்பிரிவுகளைக் குறிப்பிடுகையில், சில சமயங்களில் வெவ்வேறு பெயர்களில் கூட குறிப்பிட்டால், அது இந்த ஆசிரியர்கள் தேவதையின்பிரிவுகளைப் பற்றி சாதாரணமாகக் குறிப்பிட்டதாலும், அவற்றின் பெயர்கள் உட்பட அனைத்தையும் குறிப்பிட்ட துல்லியத்துடன் பட்டியலிட அவர்கள் நோக்கவில்லை என்பதாலும் மட்டுமே.[1167]

பொதுவாக, பழங்கால மேய்ப்பர்கள், விண்ணுலகப் படிநிலைக் கோட்பாட்டை மர்மமானதாகவும், மனித மனதின் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டதாகவும் கருதினர். "பரலோக உயிரினங்களின் எத்தனை படிநிலைகள் உள்ளன, அவை எப்படிப்பட்டவை, மற்றும் புனிதமான படிநிலை அமைப்பின் இரகசியங்கள் அவற்றுக்கிடையே எவ்வாறு நிறைவேற்றப்படுகின்றன என்பது — இவையெல்லாம் அவற்றின் படிநிலை அமைப்பின் ஆசிரியரான கடவுளுக்கு மட்டுமே துல்லியமாகத் தெரியும்; அவற்றுக்குத் தானே அவற்றின் சொந்த சக்திகளையும், அவற்றின் ஒளியையும், அவற்றின் புனிதமான மற்றும் உன்னதமான படிநிலையையும் அறிந்திருக்கின்றன. நம்மைப் பொறுத்தவரை, தங்களை அறிந்தவர்களாக, கடவுள் அவர்களுடைய மூலம் நமக்கு வெளிப்படுத்திய வரையில்தான் இதைப் பற்றிப் பேச முடியும்."[1168] "பரலோக ராஜ்ஜியங்களில் சிம்மாசனங்கள், ஆட்சிகள், பிரதானத்துவங்கள் மற்றும் அதிகாரங்கள் என்பவை என்ன," என்கிறார் புனித அகஸ்டின், "நான் அதை அசைக்க முடியாதபடி நம்புகிறேன்; அவை ஒன்றுக்கொன்று வேறுபட்டவை என்பதையும் நான் சந்தேகமின்றி நம்புகிறேன்; ஆனால் அவை என்ன, மேலும் அவை சரியாக எதில் ஒன்றுக்கொன்று வேறுபடுகின்றன, அது எனக்குத் தெரியாது."[1169]

பல்வேறு கருத்துக்களில், தேவதூதர்களை ஒன்பது பிரிவுகளாகப் பிரிப்பது என்பது, தேவ வார்த்தையில் நமக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்ட பெயர்கள் மற்றும் பதவிகளை மட்டுமே உள்ளடக்கியது என்பதும், ஆனால் இந்த தற்போதைய வாழ்வில் நமக்கு வெளிப்படுத்தப்படாத, வரவிருக்கும் வாழ்வில் அறியப்படவிருக்கும் தேவதூதர்களின் பல பிற பெயர்கள் மற்றும் வடிவங்களை இது உள்ளடக்கவில்லை என்பதும் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கதாகும். ஓரளவிற்கு, இந்தக் கருத்தை அரிஓபாகிட்ஸ் தியோனிசியஸிடமே காணலாம்; அவர், முதலில் பரலோக உயிரினங்களின் எத்தனை அடுக்குகள் உள்ளன என்பதைக் கடவுளுக்கு மட்டுமே துல்லியமாகத் தெரியும் என்றும், நமக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டதை மட்டுமே நாம் அவர்களிடம் கூற முடியும் என்றும் கூறிய பிறகு, பின்னர் வெளிப்படுத்தின வேதாகமத்திலிருந்து நமக்குத் தெரிந்த தேவதையின் பெயர்களை மட்டுமே பட்டியலிட்டு ஒன்பது அடுக்குகளாகப் பிரிக்கிறார். ஆனால் இந்தக் கருத்து ஓரிஜென், புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தியோடோரெட் மற்றும் தியோஃபிலாக்ட் ஆகியோரால் குறிப்பிட்ட தீவிரத்துடன் வளர்க்கப்பட்டது.[1170] கிறிசோஸ்தோம் கூறுகிறார், "உண்மையாகவே, வேறு சக்திகள் உள்ளன, அவற்றின் பெயர்கள் நமக்குத் தெரியாது கூட... பரலோகத்தில் வசிப்பவர்கள் தேவதூதர்கள், பிரதான தூதர்கள், சிம்மாசனங்கள், ஆட்சிகள், அதிகாரங்கள் மற்றும் சக்திகள் மட்டுமல்ல, எண்ணற்ற பிற பதவிகளும், கற்பனை செய்ய முடியாத அளவுக்கு பரந்த பல வகுப்புகளும் உள்ளன, அவற்றை எந்த வார்த்தையாலும் விவரிக்க முடியாது. மேலே குறிப்பிடப்பட்டவற்றையும் விட உயர்ந்த அதிகாரங்கள் உள்ளன என்றும், நமக்குப் பெயர்களே தெரியாத அதிகாரங்கள் உள்ளன என்றும் நாம் எப்படி அறிவோம்? அப்போஸ்தலனாகிய பவுல், கிறிஸ்துவைப் பற்றி சாட்சியமளிக்கும்போது, ஒன்றைப் பற்றிப் பேசியும், மற்றொன்றைப் பற்றியும் குறிப்பிடுகிறார்: 'அவர் (பிதா) அவரைத் தம்முடைய வலதுபக்கத்தில், எல்லாப் பிரதானத்துவங்களுக்கும், அதிகாரங்களுக்கும், வல்லமைகளுக்கும், ஆட்சிகளுக்கும், இவ்வுலகத்திலும் வருங்காலத்திலும் பெயர் சொல்லப்பட்டிருக்கும் ஒவ்வொரு பெயருக்கும் மேலான இடத்தில் பரலோகத்தில் அமரச் செய்தார்' (எபே. 1:21). அங்கே சில பெயர்கள் அறியப்படும், ஆனால் இன்னும் அறியப்படாதவை என்று நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா? அதனால்தான் அவர் கூறினார்: 'இந்த யுகத்திலும் வரும் யுகத்திலும் பெயரிடப்பட்ட ஒவ்வொரு பெயரும்.' இருப்பினும், இங்கு முன்வைக்கப்படும் பார்வை ஒரு தனிப்பட்ட பார்வை என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது.

1.2. தீய ஆவிகள் குறித்து

§ 67. தீய ஆவிகளின் பல்வேறு பெயர்களும் அவற்றின் இருப்பின் உறுதித்தன்மையும்

நல்ல ஆவிகளைப் பற்றிப் பேசும் தேவ வார்த்தை, தீய ஆவிகளையும் பேசுகிறது (லூக்கா 7:21), அவற்றை அசுத்த ஆவிகள் (மத்தேயு 10:1), துன்மார்க்கத்தனத்தின் ஆவிகள் (எபேசியர் 6:12), பிசாசுகள் அல்லது பேய்கள் என்று குறிப்பிடுகிறது (லூக்கா 8:30, 33, 35). குறிப்பாக, அவற்றுக்கிடையே ஒரு முதன்மை ஆவியை அது வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறது, அதை அது மிகவும் அடிக்கடி சாத்தான் (1 பேதுரு 5:8), ' ' என்று சோதிப்பவன் (மத்தேயு 4:3), சாத்தான் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 20:2, 7), சில சமயங்களில் பெல்செபூப் (லூக்கா 11:15), பெலியால் (2 கொரி. 6:15), இவ்வுலகின் பிரபு (யோவான் 12:31), வானத்தில் ஆட்சி செய்யும் பிரபு (எபே. 2:2), பிசாசுகளின் பிரபு (மத். 9:34) மற்றும் பல; அவனுடன் தொடர்புடைய மற்ற தீய ஆவிகள், பிசாசின் தூதர்கள் (மத். 25:41) என்றும் சாத்தானின் தூதர்கள் (வெளி. 12:7, 9) என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன.

இந்த சாத்தானும் அவனது தூதர்களும் புனித வேதாகமத்தில் கற்பனையானவர்களாக அல்லாமல், தனிப்பட்ட மற்றும் நிஜமான உயிரினங்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள் என்பது பின்வருவனவற்றிலிருந்து தெளிவாகிறது —

1) பழைய ஏற்பாட்டு நூல்களிலிருந்து. இங்கே ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில், தேவதூதர்கள் தேவனுக்கு முன்பாகத் தோன்றியபோது, பிசாசும் அவர்களுடன் தோன்றியதாகக் கூறப்பட்டுள்ளது; மேலும், சர்வவல்லமையுள்ளவரின் அனுமதியுடன், நீதிமானாகிய யோபுவைப் பிசாசு சோதித்த பல்வேறு பேரழிவுகள் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன (யோபு 1:6; 2:2 மற்றும் அதற்குப் பிறகு). கர்த்தருடைய ஆவி சவுலை விட்டுப் பிரிந்தபோது, ஒரு தீய ஆவி அவரைக் கலக்கிற்று என்றும் (1 சாமு. 16:14), சாத்தான் இஸ்ரவேலுக்கு எதிராக எழுந்து, இஸ்ரவேலர் மற்றும் யூதாவின் கணக்கெடுப்பை எடுக்க தாவீதைத் தூண்டினான் என்றும் (1 நாளா. 21:1) விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. சக்கரியாவின் தீர்க்கதரிசனத் தரிசனத்தில், தலைமைக் குரு இயேசு கர்த்தருடைய தூதனுக்கு முன்பாக நிற்கிறார், இயேசுவின் வலது கையில் சாத்தான் அவருடைய குற்றவாளியாக நிற்கிறார் என்று சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது (செக்கரியா 3:1). இறுதியாக, ஞான நூல் சாட்சியளிக்கிறது: 'சாத்தானின் பொறாமையினால், மரணம் உலகில் நுழைந்தது' (ஞானம் 2:24). இந்த எல்லா நிகழ்வுகளிலும், குறிப்பாக முதல் மற்றும் கடைசி இரண்டில், சாத்தானை ஒரு தனிப்பட்ட மற்றும் உண்மையான உயிரினமாகக் கருதத் தவறினால், அது இவ்வெழுத்தின் அர்த்தத்தை முற்றிலும் திரிப்பதாகும்.

2) புதிய ஏற்பாட்டின் புத்தகங்களிலிருந்து இன்னும் அதிகமாக. இதை நிரூபிக்க, சில உதாரணங்களைக் குறிப்பிடுவது போதுமானது:

அ) இரட்சகர், கதிர் மற்றும் களை பற்றிய உவமையை விளக்கும்போது கூறுகிறார்: 'நல்ல விதை விதைப்பவர் மனுஷகுமாரன்; வயல் இந்த உலகம்; நல்ல விதை தேசத்தின் பிள்ளைகள்; களை பொல்லானவனின் பிள்ளைகள்; அவர்களை விதைத்த சத்துரு பிசாசு; விளைச்சல் யுகத்தின் முடிவும், அறுப்பவர்கள் தேவதூதர்களும் ஆவர் (மத். 13:37–39). இங்கே சாத்தான், மனுஷகுமாரனைப் போலவும், தேவதூதர்களைப் போலவும், ராஜ்யகுமாரர்களைப் போலவும் மற்றும் எதிரியின் குமாரர்களைப் போலவும், அதேபோல உண்மையான மற்றும் தனிப்பட்ட ஒரு உயிரினமாகச் சித்தரிக்கப்படுகிறான்.

ஆ) பரிசேயர்கள், பிசாசுகளின் தலைவனாகிய வேல்செபூபின் பெலத்தால் இயேசு பிசாசுகளை ஓட்டுகிறார் என்று குற்றம் சாட்டியபோது (மத். 12:24): இரட்சகர், பிலிஸ்பூபும் அவனது பிசாசுகளும் உண்மையானவை அல்ல என்று கூறவில்லை—இது பரிசேயர்களின் அபத்தமான கருத்தை மறுப்பதற்கான சிறந்த வழியாக இருந்திருக்கும்—மாறாக, சாத்தானுக்கும் அவனது ராஜ்யத்திற்கும் இருந்த யதார்த்தத்தை தெளிவாக உறுதிப்படுத்தும் வார்த்தைகளால் பதிலளித்தார். மேலும், சாத்தான் சாத்தானைத் துரத்தினால், அவன் தனக்குத்தானே பிளவுபடுகிறான்; அப்படியானால் அவனுடைய ராஜ்யம் எப்படி நிலைக்கும்? நான் பேல்செபூபின் வல்லமையால் பிசாசுகளைத் துரத்தினால், உங்கள் புத்திரிகள் யாருடைய வல்லமையால் அவற்றைத் துரத்துகிறார்கள்? ஆகவே, அவர்கள் உங்கள் நியாயாதிபதிகளாக இருப்பார்கள். ஆனால் நான் தேவ ஆவியினால் பிசாசுகளை வெளியேற்றினால், தேவன் ராஜ்யம் நிச்சயமாக உங்கள்மேல் வந்ததுள்ளது. அல்லது ஒருவன் முதலில் பலவானனைக் கட்டாவிட்டால், அவன் எப்படி ஒரு பலவானன் வீட்டிற்குள் புகுந்து அவனுடைய உடைமைகளைக் கொள்ளையிட முடியும்? அப்பொழுது அவன் அவனுடைய வீட்டைக் கொள்ளையிடுவான் (26–29).

இ) ஒருமுறை திருத்தூதர்கள், ஒரு மனிதனிடமிருந்து அசுத்த ஆவியைத் தங்களால் ஏன் வெளியேற்ற முடியவில்லை என்று இரட்சகரிடம் தனிப்பட்ட முறையில் கேட்டபோது, அது அசுத்த ஆவி இல்லை என்றும், உண்மையில் அசுத்த ஆவிகள் இல்லை என்றும் கர்த்தர் அவர்களிடம் சொல்லவில்லை; மாறாக, தீய ஆவிகளை வெளியேற்றுவதற்கான முறையை அவர்களுக்குக் கற்பித்தார்: இந்த வகை ஜெபமும் நோன்பும் அன்றி வேறுவழியில் வெளியே வராது (மாற்கு 9:29).

(d) நீதிமான் நியாயாதிபதி பாவிகளுக்கு எதிராக வழங்கும் அந்த பயங்கரமான நியாயத்தீர்ப்பில்: 'சபிக்கப்பட்டவர்களே, எனக்குத் தூரமாகப் போங்கள், உங்களுக்குத் தயாரிக்கப்பட்ட நித்திய அக்கினியில் சாத்தானுக்கும் அவனுடைய தூதர்களுக்கும் போங்கள்' (மத்தேயு 25:41), சாத்தானும் அவனுடைய தூதர்களும் துன்மார்க்கர்களிடமிருந்து தெளிவாக வேறுபடுத்திக் காட்டப்பட்டு, நித்திய தண்டனைக்குரிய உண்மையான உயிரினங்களாகக் காட்டப்படுகிறார்கள்.

e) திருத்தூதர் யாக்கோபு கூறுகிறார்: 'பிசாசுகளும் விசுவாசிக்கின்றன; நடுங்குகின்றனவும்கூட' (யாக்கோபு 2:19). இதன் பொருள், அவை பகுத்தறிவுள்ள, சிந்திக்கும் உயிரினங்கள் என்பதாகும்.

f) அப்போஸ்தலனாகிய யோவான், பாவம் செய்வோர் அனைவரும் பிசாசின் வம்சத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று சாட்சியளிக்கிறார், ஏனெனில் பிசாசுதான் முதலில் பாவம் செய்தது. இதே காரணத்திற்காகவே, தேவனுடைய குமாரன் தோன்றினார், பிசாசின் கிரியைகளை அழிப்பதற்காக (1 யோவான் 3:8). இங்கு 'சாத்தான்' என்ற சொல் ஒரு உண்மையான உயிரினத்தைக் குறிக்காமல், வெறுமனே ஒரு கற்பனையான ஒன்றைக் குறிக்கிறது என்பதை ஏற்றுக்கொள்ள முடியுமா?

(g) அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் எழுதுகிறார்: 'சாத்தான் நம்மை வஞ்சித்துவிடாதபடிக்கு, அவனுடைய தந்திரங்களைப் பற்றி நாம் அறியாதவர்களாய் இராதபடிக்கு' (2 கொரி. 2:11), இவ்வாறு அவர் பிசாசை ஒரு சிந்திக்கும் உயிரினமாகச் சித்தரிக்கிறார்; மேலும் மற்ற இடங்களில், சத்தியத்திற்கு எதிரானவர்கள், தங்கள் சித்தத்திற்கு அடிமைகளாகப் பிடித்துள்ள பிசாசின் வலைக்கண்ணியிலிருந்து விடுவிக்கப்பட வேண்டும் என்ற விருப்பத்தை அவர் வெளிப்படுத்துகிறார் (2 தீமோ. 2:26), இதன் மூலம் பிசாசு தனது சொந்த சித்தத்தைக் கொண்ட ஒரு தனிப்பட்ட இருப்பாக இருக்கிறான் என்று அவர் போதிக்கிறார்.

நன்கு அறியப்பட்டபடி, கிறிஸ்தவ திருச்சபை எப்போதும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பிசாசு மற்றும் அவனது தூதர்களின் இருப்பை அங்கீகரித்துள்ளது —

அ) அதன் போதகர்களான ஜஸ்டின் தியாகி, ததியான், ஐரேனேயஸ், அத்தெனகோராஸ், ஒரிஜின், அம்ப்ரோஸ் மற்றும் மற்ற அனைவரின் எழுத்துக்களிலிருந்து;[1171]

பி) திருச்சபையில் ஞானஸ்நானத்தின் போது இன்னும் பயன்பாட்டில் உள்ள பழங்காலச் சடங்கிலிருந்து, அதில் திருவருட்சாதனத்தைப் பெறுபவர் மற்றவற்றுடன், சாத்தானையும் அவனது எல்லாச் செயல்களையும் மறுதலிக்குமாறு கேட்கப்படுகிறார்;

இ) உலகை விட்டுவிட்டு, பாலைவனங்களுக்குச் சென்று, தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் வானத்தின் கீழ் உள்ள தீய ஆவிகளுடன் கடுமையான போர் தொடுத்த புனிதத் துறவிகளின் முழு வரலாற்றிலிருந்தும், அவை அவர்களுக்கு அடிக்கடி புலனறிவு வடிவிலும் தோன்றின.

நல்ல தேவதைகளின் இருப்பிலும், கடவுளின் இருப்பிலும் நம்பிக்கை இருப்பது போலவே, தீய ஆவிகளின் இருப்பில் நம்பிக்கையும் மனிதகுலத்தில் எப்போதும் உலகளாவியதாகவே இருந்து வருகிறது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்வது அவசியம்.[1172] எனவே, இது பிற்காலத்தில் மனித இனத்தின் பரவலுடன், குலப்பீடங்களால் அனைத்து மக்களிடையே பரப்பப்பட்ட, கடவுளால் முதலில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட அசல் மதத்தின் மரபுகளில் ஒன்றாகச் சரியாகக் கருதப்படலாம், இருப்பினும் இது படிப்படியாக பல்வேறு மாற்றங்களையும் திரிபுகளையும் சந்தித்துள்ளது.

§ 68. தீய ஆவிகள் கடவுளால் நல்லவையாகப் படைக்கப்பட்டன, ஆனால் அவற்றின் சொந்த விருப்பத்தால் தீயவையாக மாறின

மிகவும் பரிபூரணமான சত্তையாக கடவுளைப் பற்றிய தனது இயல்பான கருத்தின் அடிப்படையில், சரியான பகுத்தறிவு ஏற்றுக்கொள்ளத் தவற முடியாத இந்த உண்மை, மீட்பராகிய கிறிஸ்துவுடனே, புனித அப்போஸ்தலர்களாலும் தெளிவாக உறுதிப்படுத்தப்பட்டது. இரட்சகராகிய கிறிஸ்து, யூதர்களின் தீமைக்காக அவர்களைக் கண்டித்து, மற்றவற்றுடன் இவ்வாறு கூறினார்: 'உங்கள் பிதா சாத்தான்; நீங்கள் உங்கள் பிதாவின் இச்சையைச் செய்ய விரும்புகிறீர்கள்.' அவன் தொடக்கமுதல் கொலையாளி, சத்தியத்தில் நிலைத்திராதவன் — έν τή άληθεία ούχ έστηκεν (யோவான் 8:44). ஆகவே, பிசாசு உண்மையில் நிலைத்திருக்கவில்லை என்றால், அவன் உண்மையில் வைக்கப்பட்டிருந்தான் என்பதும், அதில் நிலைத்திருப்பதா வேண்டாமா என்பது அவனைச் சார்ந்திருந்தது என்பதும் பின்பற்றுகிறது. அப்போஸ்தலனாகிய பேதுரு, பாவம் செய்த (άμαρτησάντων) தேவதூதர்களை தேவன் தண்டிக்கத் தவறவில்லை என்று கூறுகிறார், ஆனால், நரக இருளின் சங்கிலிகளால் அவர்களைக் கட்டி, தண்டனைக்கான நியாயத்தீர்ப்பு வரை காவலில் வைக்க ஒப்படைத்தார். (2 பேதுரு 2:4) — வீழ்ந்த ஆவிகள் பாவமில்லாமல் படைக்கப்பட்டன, ஆனால் தங்கள் சொந்த விருப்பப்படி பாவம் செய்தன, அதற்காகக் கண்டனம் செய்யப்பட்டன என்ற கருத்தின் நேரடியான வெளிப்பாடு இது. அப்பொஸ்தலனாகிய யூதாவும் அவ்வாறே, தங்கள் பெருமையைக் காக்காமல், தங்கள் இருப்பிடத்தை விட்டு விலகிப்போன தேவதூதர்களை நித்திய சங்கிலிகளால், இருளிலே அடைத்து வைத்திருக்கிறார் என்று எழுதுகிறார் (யூதா 6) — தங்கள் பெருமையைக் காக்காத தேவதூதர்கள் — τούς μή τηρήσαντας τήν έαυτών έρχήν: அதாவது, அவர்கள் தங்கள் தோற்றத்தையும், தங்கள் அசல் வடிவத்தையும், தங்கள் அசல் நிலையையும் பாதுகாக்கவில்லை; ஆனால் தங்கள் இருப்பிடத்தை — οίκητήριον, அதாவது, அவர்களின் அசல் நிலைக்கு ஒத்திருந்த இருப்பிடத்தை — கைவிட்டவர்கள்.

விழுந்த ஆவிகள் நல்லதாகப் படைக்கப்பட்டன, அவையே தீயவையாக மாறின என்ற உண்மையை, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை அதன் போதகர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் வார்த்தைகள் மூலம் எப்போதும் மறுக்கமுடியாத உண்மையாகப் போதித்து வருகிறது.[1173] உதாரணமாக, பின்வரும் வார்த்தைகளைக் குறிப்பிடுகிறோம்:

அ) புனித ஐரேனேயஸ்: "அனைத்துப் பொருட்களும் கடவுளால் படைக்கப்பட்டதால், மற்றும் சாத்தான் தானாகவே தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் (கடவுளிடமிருந்து) மதத்திலிருந்து விலகுவதற்குக் காரணமாக இருந்ததால், வேதம் மதத்திலிருந்து விலகிய நிலையில் இருப்பவர்களைச் சாத்தானின் புத்திரர்கள் என்றும் தீயவனின் தூதர்கள் என்றும் சரியாக அழைக்கிறது."[1174]

b) ததியான்: "முதற்பேறு (தேவதூதர்களின்), சட்ட மீறல் மற்றும் அறியாமை காரணமாக, ஒரு அசுரனாக மாறத் தொடங்கினான், மேலும் அவனது வீணான முன்மாதிரியைப் பின்பற்றியவர்கள் அசுரர்களின் கூட்டமாக மாறினார்கள், மேலும் தங்கள் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் தங்கள் பைத்தியக்காரத்தனத்திற்குத் தங்களை ஒப்புக்கொடுத்தார்கள்;"[1175]

இ) ஜெருசலேமின் புனித சிரில்: "சாத்தானுக்கு முன்பு, யாரும் பாவம் செய்ததில்லை; அவன் பாவத்தின் இயல்பான நாட்டத்துடன் பிறந்ததால் பாவம் செய்யவில்லை (இல்லையெனில் பாவத்திற்கான குற்றம் அவனை அவ்வாறு படைத்தவரின் மீது விழும்) — ஆனால், நல்லதாகப் படைக்கப்பட்டிருந்தும், அவன் தன் சொந்த விருப்பத்தால் சாத்தானாக மாறினான்;"[1176]

d) புனித கிரகோரி மாபெரும்: "தீய ஆவிகள், தங்கள் இயல்பாகவே, நன்மையை எதிர்ப்பதைத் தங்கள் பங்காகப் பெறவில்லை (ஏனெனில் அவ்வாறு செய்தால், பழி படைத்தவருக்குச் சேரும்), ஆனால், தங்கள் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில், நன்மையிலிருந்து விலகுவதன் மூலம், அவர்கள் பாவத்தை நோக்கித் திரும்பினர்;"[1177]

e) புனித அகஸ்டின்: "சாத்தான் ஒரு அசுத்த ஆவியாகும்; அவன் ஒரு ஆவி என்ற முறையில் நல்லவன், ஆனால் ஒரு அசுத்த ஆவி என்ற முறையில் தீயவன்; அவன் இயல்பால் ஒரு ஆவி, பாவத்தால் அசுத்தமானவன்; இந்த இரண்டு குணங்களில், முதலாவது கடவுளிடமிருந்து வருகிறது, பிந்தையது சாத்தானிடமிருந்து வருகிறது;"[1178]

f) பேறுபெற்ற தியோடோரெட்: "தீய எண்ணம் கொண்ட ஆவிகள் ஆரம்பத்திலிருந்தே அனைத்திற்கும் மேலானவரால் தீயதாகப் படைக்கப்பட்டன என்றோ, அல்லது அத்தகைய இயல்பு அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டது என்றோ நாங்கள் கூறவில்லை; மாறாக, அவர்கள் தாங்களாகவே, தங்கள் மனதின் திரிபு காரணமாக, சிறந்ததிலிருந்து மோசமானதற்குத் திரும்பினார்கள்."[1179]

விசுவாசத்தின் கோட்பாடாக தேவதூதர்களின் வீழ்ச்சி பற்றிய உண்மையை இவ்வாறு முன்வைத்த கிறிஸ்தவ போதகர்கள், அதைத் தெளிவுபடுத்தும் நோக்கில், வீழ்ச்சியின் சூழ்நிலைகள் தொடர்பான சில தொடர்புடைய கேள்விகளைத் தீர்க்கவும் முயன்றனர், இருப்பினும் அவர்கள் தங்கள் பதில்களை வெறும் தனிப்பட்ட கருத்துக்களாக மட்டுமே முன்வைத்தனர். அந்தக் கேள்விகள் பின்வருமாறு:

1) தேவதூதர்கள் கடவுளிடமிருந்து தங்கள் இருப்பைப் பெற்ற உடனேயே வீழ்ச்சியடைந்தார்களா? மனிதகுலம் படைக்கப்படுவதற்குச் சற்று முன்புதான் தேவதூதர்கள் படைக்கப்பட்டார்கள் என்ற கருத்தைக் கொண்டவர்கள், பேய்கள் படைக்கப்பட்ட உடனேயே,[1180] , ஏன், படைக்கப்பட்டவுடன் திடீரென்று,[1181] வீழ்ச்சியடைந்தன என்று இயல்பாகவே வலியுறுத்த வேண்டியிருந்தது. ஏனெனில், சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, சாத்தான் ஏற்கனவே மனிதகுலத்தின் சோதிப்பாளனாகச் சித்தரிக்கப்படுகிறான். ஆனால், புலப்படும் உலகிற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே தேவதூதர்கள் தோன்றினர் என்ற கோட்பாட்டைப் பின்பற்றிய எழுத்தாளர்கள், வீழ்ந்த ஆவிகள் கணிசமான காலத்திற்கு கிருபையின் நிலையில் இருந்தன என்பதை ஒப்புக்கொண்டனர்.[1182] இந்தக் கருத்தை ஆதரிக்கும் வகையில், சிலர் தீர்க்கதரிசியான எசேக்கியேல், சீதோன் பிரபுவிடம் கூறிய வார்த்தைகளைச் சுட்டிக்காட்டினர்: 'நீ தேவன் உபவனமாகிய ஏதேன் தேசத்திலிருந்தாய்; உன் ஆடைகள் சகலவிதமான பொக்கிஷக்கற்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தன...'; நீ சிருஷ்டிக்கப்பட்ட நாளிலிருந்து உனக்குள் அக்கிரமம் காணப்படும் வரை உன் வழிகளில் நீ குறைபாடற்றவனாய் இருந்தாய் (எசே. 28:13, 15) — தீர்யக பட்டத்து இளவரசனின் விதி, வீழ்ந்த விடியற்காலை நட்சத்திரத்தின் விதியை மர்மமான முறையில் பிரதிபலித்து எதிரொலிப்பதைக் குறிப்பிடுகின்றனர்.[1183]

2) தீய ஆவிகள் எப்படி வீழ்ந்தன: அவை அனைத்தும் ஒரே நேரத்தில் வீழ்ந்தனவா? இல்லை, என்று திருச்சபையின் போதகர்கள் வழக்கமாக பதிலளித்தனர். முதலில், ஒன்று வீழ்ந்தது—தலைமையானது—பின்னர் அது மற்ற அனைத்தையும் தன்னுடன் கீழே இழுத்துச் சென்றது.[1184] இந்தத் தலைமையானது, சிலரின் கருத்துப்படி, அதன் வீழ்ச்சிக்கு முன்பு, படைக்கப்பட்ட அனைத்து ஆவிகளிலும் மிக முதல் மற்றும் மிகவும் பரிபூரணமானதாக இருந்தது,[1185] தேவதையினங்கள் அனைத்தையும் விஞ்சியதாக இருந்தது;[1186] மற்றவர்களின் கருத்தின்படி, அவர் குறைந்தபட்சம் தலைசிறந்த ஆவிகளின் (ταξιάρχων) எண்ணிக்கையில் இருந்தார், அவர்களுடைய தலைமையின் கீழ் கீழ்மையான தேவதையின் படிநிலை உள்ளவை,[1187] மேலும் குறிப்பாக, உலகின் பகுதிகளின் நிர்வாகத்தை கர்த்தர் பகிர்ந்தளித்தவர்களில் ஒருவராக இருந்தார்.[1188] வீழ்ச்சியுற்ற விடியல் நட்சத்திரத்தால் அவனைப் பின்பற்றி வழிதவறிய மற்றவர்களைப் பொறுத்தவரை—அவர்கள் அவனுக்குக் கீழ், அவனது அதிகாரத்தின் கீழ் இருந்த தேவதூதர்கள், அதனால் அவர்கள் அவனது முன்மாதிரியால், அல்லது அவனது வற்புறுத்தலால், அல்லது அவனது வஞ்சகத்தால் வழிதவற முடிந்தது.[1189] சாத்தான் பொய்யின் பிதா என்று கூறும் வேதவாக்கியங்கள் (யோவான் 8:44), சாத்தான் தான் முதலில் பாவம் செய்தான் என்ற உண்மை (1 யோவான் 3:8), மற்றும் அப்படியே அவனுடைய தூதர்கள் குறித்தும் (மத்தேயு 25:41; வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 12:7, 9) கூறும் பகுதிகள், இந்தக் கருத்துக்கு அடிப்படையாக அமரலாம்.

3) வீழ்ச்சியடைந்த ஆவிகள் எந்தப் பாவத்தின் மூலம் வீழ்ந்தன? இதில் மூன்று முக்கியக் கருத்துக்கள் இருந்தன:

சிலர், தேவதூதர்களின் பாவம் மனிதப் பெண்களுடனான அவர்களின் இயற்கைக்கு மாறான உறவுகளில்தான் இருந்தது என்று நம்பினர்; இதற்குப் புனிதக் காலாண்டு நூலாசிரியரின் வார்த்தைகளை அவர்கள் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர்: 'அப்போது தேவனுடைய குமாரர்கள் மனுஷ குமாரத்திகள் அழகானதைக் கண்டு, தாங்கள் தேர்ந்தெடுத்தவர்களையெல்லாம் தங்களுக்குப் பெண்டிராக எடுத்துக்கொண்டார்கள்' (ஆதியாகமம் 6:2).[1190] ஆனால்—

அ) அதைத் தொடர்ந்து வரும் கடவுளின் சொந்த வார்த்தைகளான: 'என் ஆவியானது மனிதனுடன் எப்போதும் போராடாது, அவன் மாம்சமாயிருக்கிறான்; அவனுடைய நாட்களெல்லாம் நூற்றிருபது ஆண்டாயிருக்குமாக' (3) — இவை மனிதர்களே என்பதைக் காட்டுகின்றன;

b) மோசே குறிப்பிடும் நிகழ்வு பெருவெள்ளத்திற்கு முன்பு நடந்தது, ஆனால் தேவதூதர்கள் மிக முன்பே வீழ்ந்தனர், ஏனெனில் சாத்தான் முதல் மனிதனையே சோதிப்பவனாக ஏற்கெனவே இருந்தான்;

c) இரட்சகரின் வார்த்தைகளின்படி, தேவதூதர்கள் திருமணம் செய்துகொள்வதும் இல்லை, திருமணம் செய்து கொடுக்கப்படுவதும் இல்லை (மத். 22:30), மேலும் பொதுவாக, உடலற்ற ஆவிகளாக, மாம்ச இச்சையால் வழிதவற முடியாதவர்கள்;

டி) பரிசுத்த வேதாகமத்தில், தேவதூதர்கள் மட்டுமல்ல, உண்மையான தேவனை ஆராதிக்கும் விசுவாசிகளும் அடிக்கடி 'தேவனுடைய குமாரர்கள்' என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள் (உபாகமம் 14:1; நீதிமொழிகள் 14:26; யோவான் 1:12). ஆகவே, கர்த்தருடைய [தேவனுடைய] நாமத்தை அழைக்கத் தொடங்கிய தேவபக்தனான சேத்தின் சந்ததியினர் (ஆதியாகமம் 4:26), மனிதரின் குமாரர், அதாவது, தேவனை மறந்து, மனித இருதயத்தின் இச்சைகள்만을 பின்பற்றிய துன்மார்க்கனான காயினின் சந்ததியினருக்கு மாறாக, தேவனுடைய குமாரர் என்று அழைக்கப்படலாம். தேவனுடைய இக்குமாரன்களே மனுஷ குமாரத்திகளுடன் கலந்ததினாலே, வெள்ளத்திற்கு முன்பு பூமியில் சர்வவல்லமையான பொல்லாப்பு உண்டாகி, அதன்மேல் பரலோகத் தண்டனையைக் கொண்டுவந்தது.[1191]

இரண்டாவது பார்வைப்படி, வீழ்ந்த ஆவிகளின் பாவம் பொறாமையில்தான் இருந்தது: 'சாத்தான் பொறாமையின் மூலம்,' என்கிறார் ஞானி, 'மரணம் உலகில் நுழைந்தது' (ஞானி. 2:24).[1192] ஆனால் இங்கே குறிப்பிடப்படுவது, ஞானியின் வாதத்திலிருந்து தெளிவாகத் தெரிவது போல, பூமியில் உள்ள மனித உலகமே: கடவுள் மனிதனை அழியாத தன்மைக்காகப் படைத்தார், மேலும் அவரைத் தம்முடைய நித்திய இருப்பின் சாயலில் உருவாக்கினார்; ஆனால் சாத்தானின் பொறாமை காரணமாக, மரணம் உலகில் நுழைந்தது (ஞானம் 2:23–24). "சாத்தானின் பொறாமை காரணமாகவே," என்று புனித கிரகோரி மகான் குறிப்பிடுகிறார், "மரணம் இவ்வுலகில் நுழைந்தது: நம் எதிரியான தீய ஆவி, தானே சொர்க்கத்தை இழந்தபோது, சொர்க்கத்திற்காகப் படைக்கப்பட்ட மனிதனைப் பார்த்து பொறாமை கொண்டது."[1193]

இறுதியாக, மூன்றாவது கருத்து—அதாவது, சாத்தான் மற்ற எல்லா தீய ஆவிகளையும் தன்னுடன் சேர்த்து, பெருமையால் வீழ்ந்துவிட்டான் என்பதும்—தேவ வார்த்தையில் உண்மையான அடிப்படையைக் கொண்ட ஒரு கருத்தாகும். புதியதாக ஞானஸ்நானம் பெற்ற எவரும் ஆயராக நியமிக்கப்படக்கூடாது என்ற விதியை வகுத்த திருத்தூதர் பவுல், அவர் பெருமைப்பட்டு, சாத்தானுடன் சேர்ந்து கண்டனத்திற்குள் (είς κρϊμα) விழாதபடிக்கு என்று மேலும் கூறுகிறார். (1 தீமோ. 3:2–6), அதாவது, அவன் பெருமையடைந்ததால், சாத்தானுக்கு ஏற்பட்ட அதே கண்டனத்திற்கு ஆளாகாமல் இருப்பதற்காக. இருப்பினும், நீதியின் சட்டத்தின் கீழ் அதே கண்டனம் ஒரே குற்றத்தையே அடிப்படையாகக் கொண்டது என்றால், அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளிலிருந்து சாத்தான் பெருமையால் வீழ்ந்தான் என்று முடிவு செய்வது இயல்பானது.[1194] மேலும், சிரக்கின் ஞானமுள்ள மகன் பாவத்தைப் பற்றிப் பொதுவாகப் பேசுகிறார்: பாவத்தின் ஆரம்பம் பெருமை (சிரா. 10:15); அதன் விளைவாக, இது உலகில் நடந்த முதல் பாவத்திற்கும் பொருந்தும், அதுவே பிற்காலப் பாவங்கள் அனைத்தின் தொடக்கமாக இருந்தது, அதாவது, சாத்தானின் பாவத்திற்கு.[1195] புனிதத் தந்தையர்களில், பின்வருமாறு இந்தக் கருத்தைக் கொண்டிருந்தனர்:

அ) புனித கிரகோரி தெயாலஜியன்: "ஒளியின் முதல் தாங்கி, மேன்மைப்படுத்தப்பட்டு, மிகச் சிறந்த மகிமையால் வேறுபடுத்தப்பட்டு, தன்னை மாபெரும் கடவுளின் அரச மரியாதைக்குத் தகுதியானவன் என்று கருதியபோது, தன் சொந்த ஒளியை அழித்து, இங்கே அவமானத்தில் வீழ்ந்தான், மேலும், ஒரு கடவுளாக இருக்க விரும்புகையில், முற்றிலும் இருளாக மாறினான்;"[1196]

இ) புனித அதாநசியர்: "சாத்தான் பரலோகத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டது விலைமாதுத்தனம், விபச்சாரம் அல்லது இரகசியத் தவறான உறவுக்காக அல்ல, மாறாக கர்வமே அவனை பாதாளத்தின் ஆழங்களுக்குள் வீழ்த்தியது—இவனைப் போல: 'நான் பரலோகத்திற்கு ஏறுவேன்; தேவனுடைய நட்சத்திரங்களுக்கு மேலே என் சிம்மாசனத்தை உயர்த்துவேன்; நான் உன்னதமானவரைப் போல இருப்பேன்' என்று சொன்னவன்" (ஏசாயா 14:13–14);[1197]

c) புனித அம்ப்ரோஸ்: "கர்வத்தின் தோற்றம் சாத்தானிடமிருந்துதான் வருகிறது, அவன் படைப்பாளரால் தனக்கு வழங்கப்பட்ட தனது சொந்த சக்தியாலும் மாண்பாலும் மயக்கப்பட்டு, தன்னைத் தனது படைப்பாளருக்குச் சமமான மகிமை கொண்டவன் என்று கற்பனை செய்துகொண்டு, தனது தீயொழுக்கத்திற்கு வழிவகுத்த அந்தத் தூதர்களுடன் சேர்ந்து வானத்தின் உயரங்களிலிருந்து கீழே தள்ளப்பட்டான்;"[1198]

டி) புனித லியோ, உரோமைப் போப்பாண்டவர்: "சாத்தான் முதலில் பெருமையால் வீழ்ச்சியடைந்து, பின்னர் பொறாமையால் நம்மைக் கெடுக்கத் தொடங்கினான்."[1199] பொதுவாக, இந்தக் கண்ணோட்டம் திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்களிடையே கிட்டத்தட்ட உலகளவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, மேலும் இது ஒரிஜென், மாபெரும் பேசில், ஜான் கிரைசோஸ்டம், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், தியோடோரெட், ஜெரோம், அகஸ்டின், டமாஸ்கஸின் ஜான் மற்றும் பிறரின் எழுத்துக்களில் காணப்படுகிறது.[1200]

விழுந்த ஆவியின் பெருமை—அதுவே அதன் முதல் பாவம்—என்னவாக இருந்தது என்பது குறித்து கருத்து வேறுபாடுகள் இருந்தன. சிலர், ஏசாயா 14:13–14-இன் வார்த்தைகளின் அடிப்படையில், சாத்தான் தன் இயல்ப்பில் கடவுளுக்குச் சமமாக இருப்பதாகவும், அவருடன் ஒரே சிம்மாசனத்தில் அமரலாம் என்றும் கற்பனை செய்துகொண்டதுதான் அவனது கர்வம் என்று நம்பினர், '[1201] ' அல்லது தன்னைக் கடவுளை விட உயர்ந்தவன் என்று கருதினான், அதனால்தான் அவன் ஒரு கலகக்காரனாக மாறி, கடவுள் அல்லது பரிசுத்தமானது என்று அழைக்கப்படும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக தன்னை உயர்த்திக்கொண்டான். (2 தெச. 2:4).[1202] இருப்பினும், மற்றவர்கள், வீழ்ந்த விடியற்காலை நட்சத்திரம், தேவனுடைய குமாரனின் மேன்மையைக் கண்டு பொறாமைப்பட்டு, அவருக்கு ஆராதனை செய்ய மறுத்துவிட்டது என்று நம்பினர்,[1203] அல்லது, இந்தத் தேவனுடைய குமாரன் ஒரு நாள் துன்பப்படுவார் என்பதை வெளிப்பாட்டின் மூலம் கண்டறிந்து, அவருடைய தெய்வீகத்தைச் சந்தேகித்து, அவரைத் தேவன் என்று ஒப்புக்கொள்ள மறுத்துவிட்டது.[1204]

4) தீய ஆவிகள் எவ்வளவு தாழ்ந்துவிட்டன? அவை மீண்டும் ஒருபோதும் எழாத அளவிற்குத் தாழ்ந்துவிட்டன — இது திருச்சபையின் போதகர்களின் வழக்கமான பதிலாக இருந்தது.[1205] மேலும், வீழ்ந்த தேவதூதர்கள் பெரிய நாளின் நியாயத்தீர்ப்புக்காக, நித்திய சங்கிலிகளால் இருளில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளார்கள் என்றும் (யூதா 6), அவர்களுக்காக நித்திய அக்கினி ஆயத்தப்படுத்தப்பட்டுள்ளது என்றும் (மத். 25:41) தேவ வார்த்தை சாட்சியளிக்கிறது. அப்படியானால், அவர்களால் ஏன் மனந்திரும்ப முடியாது? ஏனெனில், தூய ஆவிகளாக, எந்தப் பௌதீக உறையிலிருந்தும், அதன் விளைவாக மாம்சத்தின் எல்லாப் பேராவல்களிலிருந்தும் விடுபட்டவர்களாக இருப்பதால், அவர்கள் வீழ்ந்தார்களென்றால், தங்கள் சொந்த விருப்பத்தின் திட்டமிட்ட முடிவின் மூலமாகவும், தீமை நோக்கிய தூய சாயலின் மூலமாகவும் மட்டுமே வீழ்ந்தனர்;[1206] மேலும், அவர்கள் குறிப்பாகத் தேவன் மீதே ஒரு கடுமையான மற்றும் மூர்க்கமான, எதிர்ப்புப் புரட்சியின் மூலமாகவே வீழ்ந்தனர்.[1207] "விழுந்த தேவதூதர்கள்," என்று நமது திருத்தந்தை குறிப்பிடுகிறார், "அவர்கள் மிகவும் கசப்புடன் இருப்பதால், அவர்கள் மனந்திரும்புவது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது."[1208]

5) கடவுள் அவர்களுக்கு மனந்திரும்புவதற்கு நேரம் கொடுத்தாரா, அல்லது அவர்கள் வீழ்ந்த உடனேயே அவர்களைத் தண்டித்தாரா? சிலர் அவர் அவர்களுக்கு நேரம் கொடுத்ததாகக் கூறுகின்றனர்,[1209] மேலும், இந்தப் பெருமைமிக்க ஆவிகள் கடவுளின் கருணையைப் பயன்படுத்திக்கொள்ள மறுத்தபோதுதான், அவர் அவர்களைச் சொர்க்கத்திலிருந்து கீழே தள்ளினார், உண்மையில், அவர்கள் வீழ்ந்தனர் அல்லது கீழே தள்ளப்பட்டனர்: இந்த வீழ்ச்சி (έκπτωσις) அவர்களைப் பொறுத்தவரை, முழுமையான மரணம் ஆகும், அதன் பிறகு நமது உடல் மரணத்திற்குப் பிறகு நமக்கு இல்லாதது போல, பாவமன்னிப்பிற்கு இடமில்லை.[1210] ஆனால், 'அவர்கள் விழுவதற்கு முன்பு (அதாவது, பரலோகத்திலிருந்து),' என்று நெமெசியஸ் எழுதுகிறார், 'மக்கள் உயிருடன் இருக்கும்போது பெறுவதைப் போலவே, அவர்களுக்கும் மன்னிப்பிற்கான வாய்ப்பு வழங்கப்பட்டது. அவர்கள் அதைப் பயன்படுத்திக்கொள்ளாததால், பொருத்தமான, நித்தியமான மற்றும் மாற்ற முடியாத கண்டனத்திற்கு அவர்கள் நீதியுடன் உட்படுத்தப்பட்டனர்."[1211] புனித பேஸ்கி மாபெரும் வத்திக்கான், தேவதூதர்களின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகும், சாத்தான் மனிதனைத் தூண்டுவது வரை, அவர்களுக்கு மனந்திரும்புதலும் தூய்மையாக்கலும் சாத்தியமாக இருந்தன என்று குறிப்பிட்டார். "ஒருவேளை," என்று புனித பிதா கூறுகிறார், "மனிதன் படைக்கப்படுவதற்கு முன்பே, சாத்தானுக்கும் மனந்திரும்புதலுக்குச் சில இடமிருந்தது. மேலும், அந்த ஆணவம், எவ்வளவு ஆழமாக வேரூன்றியிருந்தாலும், மனந்திரும்புதல் மூலம் தனக்குள் இருந்த காயத்தை குணப்படுத்தி, அதன் மூலம் தனது அசல் நிலைக்குத் தன்னைத் திருப்பிக்கொண்டிருக்க முடியும். ஆனால், உலகின் படைப்பு, ஏதேன் தோட்டத்தின் உருவாக்கம், தோட்டத்தில் மனிதன், கடவுளின் கட்டளை, சாத்தானின் பொறாமை, மற்றும் மேன்மையானவரின் படுகொலை ஆகியவை நிகழ்ந்த உடனேயே, அந்த நேரத்திலிருந்து சாத்தான் பாவமன்னிப்புப் பெறுவதற்கு இனி எந்த இடமும் இல்லை. ஏனெனில், தன் பிறப்புரிமையை விற்ற ஏசாவுக்கே மனந்திரும்ப இடமில்லாதிருந்தபோது, முதல் மனிதனைக் கொன்று, அவனthrough மரணத்தைக் கொண்டுவந்தவனுக்கு மனந்திரும்ப இடமிருக்கிறதா? இருப்பினும், காயத்திலிருந்து வரும் மனித இரத்தத்தால் ஆடையின் மீது ஏற்படும் கறையை ஒருபோதும் துவைத்து நீக்க முடியாது என்றும், ஆனால் இரத்தத்தால் ஏற்படும் நிறமாற்றம் ஆடையுடன் காலப்போக்கில் மாறிவிடும் என்றும் கூறப்படுகிறது. எனவே, சாத்தான் தன் மீதான இரத்தக் கறையைத் துடைத்து நீங்கி தூய்மையாகுவது சாத்தியமற்றது."[1212]

§ 69. தீய ஆவிகளின் இயல்பு, அவற்றின் எண்ணிக்கை மற்றும் பதவிகள்

1) வீழ்ச்சியடைந்த ஆவிகள் தங்கள் வீழ்ச்சிக்கு முன்பு தேவதையாக இருந்ததால், அதன் விளைவாக, அவற்றின் இயல்பிலேயே, அவை தேவதைகளைப் போலவே, உடல் அற்ற ஆவிகள்—வரம்புகளுக்குட்பட்ட உயர் மனித ஆன்மாக்கள் ஆகும். உண்மையில், புனித வேதாகமம், மற்றும்—

(அ) அவர் அவற்றை ஆவிகள்; அல்லது அசுத்த ஆவிகள் என்று குறிப்பிடுகிறார். நற்செய்தியாளர் கூறுகிறார், பிற்காலத்தில், பிசாசு பிடித்திருந்த பலர் அவரிடம் (இயேசு கிறிஸ்துவிடம்) கொண்டுவரப்பட்டனர், மேலும் அவர் ஒரு வார்த்தையினால் ஆவிகளை வெளியேற்றி, நோய்வாய்ப்பட்ட அனைவரையும் குணமாக்கினார் (மத். 8:16). மேலும்: 'அவர் தம்முடைய பன்னிரண்டு சீடர்களையும் அழைத்து, அவர்களுக்குத் தீய ஆவிகளின் மீது அதிகாரத்தைக் கொடுத்தார், அவை வெளியேற்றும்படியாக' (10:1). அதேபோல், எழுபது சீடர்கள் மகிழ்ச்சியுடன் அவரிடம் திரும்பி வந்தபோது, அவர்கள், 'கர்த்தரே, உமது நாமத்தினால் பிசாசுகள் கூட எங்களுக்குக் கீழ்ப்படிகின்றன' என்றார்கள். அவர், 'ஆவிகள் உங்களுக்குக் கீழ்ப்படிகிறதற்காக அல்ல, உங்கள் பெயர்கள் பரலோகத்தில் எழுதப்பட்டிருக்கிறதற்காக மகிழ்ச்சியடையுங்கள்' என்று கூறினார் (லூக்கா 10:17, 20; ஒப்பிடுக. மத். 12:43–45; மாற். 9:20; லூக். 11:24; எபே. 2:2).

b) அவர் அவற்றுக்கு மனம் மற்றும் சித்தத்தை உரித்தாக்குகிறார். அப்போஸ்தலனாகிய பவுல், ஒரு பகுதியில், ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களுக்கு எச்சரிக்கை செய்கிறார்: 'சாத்தான் நம்மைச் சூழ்ச்சி செய்யாதபடிக்கு, நாம் அவனுடைய சூழ்ச்சிகளை (noēmata) அறியாதவர்களாயிருக்கவில்லை' (2 கொரி. 2:11); மற்றொரு இடத்தில், கிறிஸ்துவின் சத்தியத்திலிருந்து விலகிச் சென்றவர்கள், தன்னை விரும்பியபடி (θέλημα) அவர்களைக் கைதியாகப் பிடித்துள்ள பிசாசின் வலைக்கட்டிலிருந்து விடுவிக்கப்படலாம் என்ற நம்பிக்கையை அவர் வெளிப்படுத்துகிறார் (2 தீமோ. 2:26; ஒப்பிடுக: யோவான் 8:44; யாக்கோபு 2:19; 3:15).

c) அவை எந்தவொரு பௌதீகத்தன்மையோ அல்லது உடல் தன்மையோ அற்றவை என்று முடிவு செய்ய இது அடிப்படையை வழங்குகிறது. அந்த அடிப்படைகள் பின்வருமாறு:

ஆ) ஓரளவிற்கு, அவை 'ஆவிகள்' என்று அழைக்கப்படும் உண்மையும், தேவ வார்த்தையில் காணப்படும் ஆவியின் பொதுவான கருத்தும், அதாவது ஒரு ஆவிக்கு மாம்சமும் எலும்புகளும் இல்லை (லூக்கா 24:39);

bb) நற்செய்தியில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள நிகழ்வுகள், ஒரே நேரத்தில் பல பிசாசுகள் ஒரு நபரை ஆட்கொள்ள முடியும் என்பதைக் காட்டுகின்றன; உதாரணமாக, மீட்பர் மரியாள் மகதலேனாவிலிருந்து ஏழு பிசாசுகளை வெளியேற்றினார் (மாற்கு 16:9); மற்றொரு நபருக்குள் ஒரு முழுப் படை அவர்களுக்குள் இருந்தது, அதனால் அவர்கள் அந்த நபருக்குள் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டு பன்றிகளுக்குள் நுழைந்தபோது, அந்த முழுக் கூட்டமும் ஏரியில் பாய்ந்தது (லூக்கா 8:30, 33);

(cc) இறுதியாக, புனித அப்போஸ்தலனாகிய பவுலின் தெளிவான வார்த்தைகள்: 'ஏனெனில் நம்முடைய போராட்டம் மாம்சத்துக்கும் இரத்தத்துக்கும் விரோதமானதல்ல, அதிகாரிகளுக்கும் ஆளுகைகளுக்கும் இந்த இருண்ட உலகத்தின் பிரபஞ்சங்களுக்கும் பரலோகத்திலிருக்கிற பொல்லாத ஆவிகளுக்கும் விரோதமானதே' (எபே. 6:12).

(d) அவர் அவர்களை மனிதனை வலிமையில் விஞ்சிய, ஆனாலும் வரம்புக்குட்பட்ட உயிரினங்களாக முன்வைக்கிறார். இது, முதலாவதாக, கடவுளின் அனுமதியுடன், அவர் நீதிமானாகிய யோபுவை (யோபு, அதிகாரம் 1, 2), பின்னர் இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவையே (மத். 4:1–11) சோதனைக்குள்ளாக்கிய பிசாசின் செயல்களிலிருந்து தெளிவாகிறது; இரண்டாவதாக, ஆன்மீகப் போர் குறித்து அப்போஸ்தலர் கிறிஸ்தவர்களுக்குக் கொடுக்கும் அறிவுரைகளிலிருந்து இது தெரிகிறது: 'சகோதரரே, கர்த்தருக்குள் நிலைபெற்று, அவருடைய பெலத்தின் வல்லமையால் பெலனடையுங்கள். சாத்தானுடைய தந்திரங்களுக்கு எதிராக நிற்கும்படி தேவனுடைய சர்வாயுதவஸ்திரத்தைத் தரிந்துகொள்ளுங்கள்' (எபே. 6:10–13; ஒப்பிடுக: 1 பேது. 5:8). இறுதியாக, அதே திருத்தூதரின் அன்டிக்ரைஸ்டைப் பற்றிய விவரிப்பிலிருந்து இது தெளிவாகிறது, அவனது வருகை சாத்தானின் கிரியையினால் சகல வல்லமையோடும், பொய்த் அடையாளங்களோடும் அற்புதங்களோடும் இருக்கும் (2 தெச. 2:9), அவனைக் கர்த்தராகிய இயேசு தம்முடைய வாயின் சுவாசத்தினால் அழித்து, தம்முடைய வருகையின் பிரசன்னத்தினால் நிர்மூலமாக்குவார் (8).

திருச்சபையின் பண்டைய போதகர்களிடையே, சிலர் தேவதைகளைப் போலவே பேய்களுக்கும் நுட்பமான உடல்களை—[1213] —கற்பித்த போதிலும், பெரும்பாலானோர் தீய ஆவிகளை, நல்ல ஆவிகளைப் போலவே, உடலற்ற ஆவிகளாக அங்கீகரித்தனர். உதாரணமாக—

அ) மாபெரும் புனித பசில் எழுதுகிறார்: 'அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளின்படி, "ஏனெனில் நம்முடைய போராட்டம் மாம்சத்துக்கும் இரத்தத்துக்கும் விரோதமானதல்ல, … பரலோகங்களில் இருக்கும் பொல்லாத ஆவிகளுக்கேதுமாயிருக்கிறது" என்று அவர் சொன்னார்; ஆகையால், பிசாசின் இயல்பு உடலற்றது';[1214]

b) புனித எபிஃபானியஸ் ஒரு பேயை 'அசுத்தமான மற்றும் உடலற்ற ஆவி' என்று குறிப்பிடுகிறார்;[1215]

இ) புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் பேய்களை 'உடலற்ற சக்திகள்' என்று குறிப்பிடுகிறார்; [1216]

d) யூசேபியஸ் அவர்களை 'கண்ணுக்குத் தெரியாத மற்றும் அமானுஷ்ய எதிரிகள்' என்று குறிப்பிடுகிறார்;[1217]

e) புனித கிரகோரி மஹான், வீழ்ச்சியுற்ற ஆவிகள் உடல் கொண்டவையா அல்லது உடல் அற்றவையா என்ற கேள்விக்குப் பதிலளிக்கும்போது, 'ஆவிகள் உடல் கொண்டவை என்று எந்த நல்லறிவுள்ள நபர்தான் சொல்வார்?' என்று கேட்கிறார்.[1218] மற்றும் பிற இடங்களில் தேவதூதர்களையும் பேய்களையும் 'ஆன்மா மற்றும் உடல் என்ற இரண்டு பகுதிகளால் ஆனதல்லாத, ஒரு ஆன்மீக இயல்பு' என்று குறிப்பிடுகிறார்;[1219]

e) ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தியோடோரெட் அறிவுறுத்துகிறார்: 'புனித வேதாகமத்தில் தேவனுடைய குமாரர்கள் மனுஷ குமாரத்திகளைக் கண்டு, அவர்களைத் தங்களுக்கு மனைவிகளாக எடுத்துக்கொண்டார்கள் (ஆதியாகமம் 6:2) என்று நாம் கேட்கும்போது, இதற்காக (விழுந்த) தேவதூதர்களை நாம் குற்றம் சாட்டக்கூடாது, ஏனெனில் அவர்களுக்கு உடல்கள் எதுவும் இல்லை;'[1220]

(g) தாமஸ்கு நகர புனித யோவான் கூறுகிறார்: "பிசாசுகள் உடலற்றவை என்பது, மனக்கண்கள் மங்கியவர்களுக்கும், அதாவது, புறச்சமயத்தினருக்கும் கூட, அனைவருக்கும் தெரியும்."[1221] மேலும், தீய ஆவிகள் மனித ஆன்மாவை விட இயற்கை சக்தியில் உயர்ந்தவை என்ற கருத்தும், அதே நேரத்தில் அவை வரம்புக்குட்பட்டவை என்ற கருத்தும், தங்கள் வீழ்ச்சிக்கு முன்பு, பேய்கள் தேவதைகளுடன் கணக்கிடப்பட்டன என்றும், அவற்றின் தலைவர், சாத்தான், மிக உயர்ந்த தரவரிசை கொண்ட ஆவல்களில் ஒன்றாக இருந்தார் என்றும் திருத்தந்தையர்களின் போதனையிலிருந்து இயல்பாகவே பின்வருமாறு தெரிகிறது; அதேபோல், தீய ஆவிகள் கடவுளின் அனுமதியின்றி உலகில் எதையும் செய்ய முடியாது.[1222]

2) பரிசுத்த வேதாகமம் வீழ்ந்த ஆவிகளின் எண்ணிக்கையைக் குறிப்பிடுவதில்லை, ஆனால் அது பிசாசுகள் மற்றும் அசுத்த ஆவிகளைப் பற்றிப் பேசும்போது — பன்மைமையில் பேசும்போது, அந்த எண்ணிக்கை பெரியது என்று அது குறிப்பிடுகிறது (லூக்கா 10:17, 20; எபே. 6:12, முதலியன). கடையேனேயர் பிரதேசத்தில் இரட்சகர் ஒரே மனிதனிலிருந்து ஒரு படை (லூக்கா 8:30) என்ற அளவுக்குப் பல பிசாசுகளை விரட்டியடித்தார் என்றும், இரட்சகரின் கூற்றை முன்வைக்கிறார்: 'சாத்தான் தனக்கு எதிராகப் பிளவுபட்டால், அவனுடைய ராஜ்யம் எப்படி நிலைக்கும்?' (லூக்கா 11:18). எனவே, இது அசுத்த ஆவிகள் ஒரு முழுமையான ராஜ்யத்தை உருவாக்குகின்றன என்று பொருள். சில திருச்சபை போதகர்கள், வெளிப்படுத்தின விசேஷம் புத்தகத்தின் வார்த்தைகளின் அடிப்படையில்: 'அதன் வால் பரலோகத்திலிருந்து நட்சத்திரங்களில் மூன்றில் ஒரு பங்கை அள்ளிக்கொண்டு போனது' (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 12:4), சாத்தான் தேவதூதர்களின் உலகில் மூன்றில் ஒரு பங்கை தன்னுடன் அள்ளிக்கொண்டு சென்றார் என்று ஊகித்தனர்.[1223] ஆனால் மற்றவர்கள், பெரும்பான்மையானவர்கள், 'அவை வெளியேற்றப்பட்டன; அவை அவரைப் பின்தொடர்ந்தன, அவருடனே அவருக்குக் கீழ்ப்படிந்த எண்ணற்ற ஆவிகளின் திரளும் விழுந்தன' ([1224] ) என்ற கருத்தை கொண்டிருந்தனர், அவை சரியாக எத்தனை என்பது குறிப்பிடப்படவில்லை.

3) வீழ்ச்சியடைந்த ஆவிகளுக்குள் ஏதேனும் வேறுபாடு அல்லது படிநிலை உள்ளதா? அப்படி ஒன்று இருப்பதாகவே கருத வேண்டும். ஏனெனில் இரட்சகரும் ஒரு அசுத்த ஆவியின்றிப் பேசுகிறார், அது ஒரு மனிதனுக்குள் இருந்து வெளியேறி, பின்னர் தன்னை விடவும் கொடிய வேறு ஏழு ஆவிகளை அவனுக்குள் கொண்டுவருகிறது (லூக்கா 11:26), பிசாசுகளின் தலைவனாகிய பேல்செபூப் (மத். 12:24; மாற். 3:2; லூக். 11:15, 18), சாத்தானும் அவனுடைய தூதர்களும் (மத். 25:41); மேலும், புனிதத் திருத்தூதர் அவர்களுக்குள் இந்த யுகத்தின் இருளின் பிரதானத்துவங்கள், அதிகாரங்கள் மற்றும் ஆட்சியாளர்களை வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறார் (கொலோ. 2:15; எபே. 6:12); அதாவது, அவர் அவர்களை மற்றவற்றுடன், தேவதூதர் உலகின் பல்வேறு பதவிகளைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் அதே பெயர்களால் அழைக்கிறார். ஆகவே, தீய ஆவிகளின் தரவரிசைகளிலும் பதவிகளிலும் உள்ள இத்தகைய வேறுபாடு எதன் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது? திருச்சபையின் தந்தையர்களில் ஒருவர் கூறுவதாவது: இது, வீழ்ச்சியடையாததற்கு முன்பு வீழ்ச்சியுற்ற ஆவிகளுக்குள் இருந்த வேறுபாடு மற்றும் படிநிலைகளின் எச்சமாக இருக்கலாம், அல்லது, அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் தீமையில் சிறந்து விளங்கிய ஒப்பீட்டளவிலான வெவ்வேறு நிலைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கலாம்.[1225]

§ 70. இங்கு விளக்கப்பட்டுள்ள கோட்பாட்டின் ஒழுக்கநெறிப் பயன்பாடு

1) கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட கண்ணுக்குத் தெரியாத ஒரு உலகம் உள்ளது, அது எந்த மாம்சத்திலும் ஆடையிடப்படாத தூய ஆவிகளின் உலகம்; ஆகையால், ஒரு ஆவிக்கு உடல் உறையை இல்லாமல் இருக்க முடியும் என்பதும், அது பௌதீக உலகத்திற்கு வெளியே இருக்க முடியும் என்பதும் தெளிவாகிறது. இந்த எண்ணம் நமது ஆன்மாவின் அழியாத தன்மையிலான நமது விசுவாசத்தை வலுப்படுத்தட்டும்! மனித ஆன்மா, ஒரு ஆவியாக, உடலிலிருந்து பிரிந்த பிறகும் தொடர்ந்து இருக்க முடியும், மறு உலகிற்குள் நுழையும்.

2) கடவுளால் படைக்கப்பட்ட அசரீரிகள், தங்கள் இயல்பிலேயே, நம்மை விட உயர்ந்தவர்கள்; அவை நமது ஆன்மாக்களை விட மேலான பரிபூரணங்களையும் நன்மைகளையும் பெற்றிருக்கின்றன, மேலும் இந்தக் காரணத்திற்காகவே நாம் கடவுளின் தூதர்களைக் கௌரவிக்கக் கடமைப்பட்டிருக்கிறோம், ஏனெனில் பரிபூரணம் இயல்பாகவே பக்தியைத் தூண்டுகிறது, மனிதர்களிடையே கூட, திறமைகளிலும் திறன்களிலும் நம்மை விஞ்சியவர்களுக்கு நாம் இயல்பாகவே மரியாதை செலுத்துகிறோம்.

3) கடவுளின் தூதர்கள் அனைவரும் இயல்பாக ஒருவருக்கொருவர் சமமானவர்கள், ஆனால் அவர்களின் சக்திகளிலும் பரிபூரணங்களிலும் வேறுபடுகிறார்கள்; அதன் விளைவாக, அவர்களில் தாழ்ந்தவர்களும் உயர்ந்தவர்களும் உள்ளனர்; கீழ்ப்படிபவர்களும் அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களும் உள்ளனர்; கடவுளால் நிறுவப்பட்ட ஒரு மாறாத படிநிலை அமைப்பு உள்ளது. ஆகவே, நம்மிடையேயும் அதுபோலவே இருக்க வேண்டும்: நாம் அனைவரும் இயல்பில் ஒன்றாக இருந்தாலும், படைப்பாளியின் சித்தத்தின்படி பல்வேறு திறமைகள் மற்றும் நன்மைகளால் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகிறோம்; மேலும் இயல்பாகவே நம்மிடையே தாழ்ந்தவர்களும் உயர்ந்தவர்களும், கீழ்நிலைப் பணியில் இருப்பவர்களும் அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களும் இருக்க வேண்டும். மேலும் நமது சமூகங்களில், கடவுளே ஒழுங்கையும் படிநிலைகளையும் நிலைநிறுத்தி, தம்முடைய அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்களை சிம்மாசனத்தில் அமரச் செய்கிறார். (நீதிமொழிகள் 8:15), எல்லா கீழ் அதிகாரங்களுக்கும் (ரோமர் 13:1) வழங்குகிறது, மேலும் ஒவ்வொரு மனிதருக்கும் அவர்களுக்கென சொந்த ஊழியத்தையும் இடத்தையும் ஒதுக்குகிறது.

4) கடவுளால் படைக்கப்பட்ட மிக உயர்ந்த மற்றும் மிகச் சரியான ஆவிகளில் ஒன்று, தனது நிலையில் நிலைத்திருக்கத் தவறி, தனது படைப்பாளருக்கு எதிராகக் கலகம் செய்து, தன்னை அவருக்குச் சமம் என்று கருதி, தன்னுடன் பலரையும் அழிவின் ஆழ்குகைக்குள் வழிநடத்தியது — இது, சர்வவல்லமையுள்ளவரின் சித்தத்திற்கு எதிராகச் செல்வது, அவர் உலகை ஆளும்போது வானத்திலும் பூமியிலும் அவரே ஸ்தாபிக்கிற ஒழுங்கு மற்றும் ஏற்பாடுகளுக்கு எதிராகக் கிளர்ந்தெழுவது எவ்வளவு அபாயகரமானது என்பது பற்றிய ஒரு பாடமாகும்!

5) வீழ்ச்சியுற்ற ஆவிகள் வீழ்ச்சியடையக் காரணம் பெருமை என்ற பாவமே — ஆகவே, மற்ற எல்லாத் தீமைகளுக்கும் மூலமான இந்த அச்சமூட்டும் பாவத்திற்கு எதிராக நம்மைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளக் கற்றுக்கொள்வோம்; நமக்கு ஏதேனும் நன்மைகள் இருந்தால், அவை அனைத்தையும் நமக்கு நாமே உரித்தாக்கிக் கொள்ளாமல், அவற்றை நம் படைப்பாளரான கடவுளுக்குச் சொந்தப்படுத்தக் கற்றுக்கொள்வோம்; அவரிடமிருந்துதான் ஒவ்வொரு பரிபூரண வரமும் நம்மை வந்தடைகிறது (யாக்கோபு 1:17). மேலும், அவருடைய கிருபையான உதவி இல்லாமல், உண்மையாக நல்லதும் பரிபூரணமானதுமான எதையும் நம்மால் கருதவோ அல்லது நிறைவேற்றவோ முடியாது என்பதை உறுதியாக மனதில் கொள்ள வேண்டும்.

2. பௌதீக உலகம் பற்றி

§71. திருச்சபையின் போதனை மற்றும் கோட்பாடு குறித்த தவறான பார்வைகளின் ஒரு சுருக்கமான கண்ணோட்டம்

பொருள் உலகத்தின் தோற்றம் கடவுளிடமிருந்து வந்தது என்பது பற்றி, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை பின்வருமாறு போதிக்கிறது: "ஆதிக்காலத்தில், கடவுள் ஒன்றில்லாத இடத்திலிருந்து வானங்களையும் பூமியையும் படைத்தார். பூமி உருவமற்றதாகவும் வெறுமையாகவும் இருந்தது. பின்னர் கடவுள் படிப்படியாக உருவாக்கினார்: உலகின் முதல் நாளில்—ஒளியை; இரண்டாம் நாளில்—வான்மண்டலத்தை அல்லது காணக்கூடிய வானங்களை; மூன்றாம் நாளில்—பூமியிலுள்ள நீரை, நிலத்தையம் தாவரங்களையும்; நான்காம் நாளில் - சூரியன், சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்கள்; ஐந்தாம் நாளில் - மீன்கள் மற்றும் பறவைகள்; ஆறாம் நாளில் - நிலத்தில் வாழும் நான்கு கால் விலங்குகள்..." (முதல் விசுவாசப் பிரமாணத்தின் விரிவான கிறிஸ்தவ விசுவாசப் போதனை).

முழுமையாகப் புனித வரலாற்றாசிரியர் மோசேவிடமிருந்து பெறப்பட்ட இந்தக் கற்பித்தலைப் பொறுத்தவரை, மூன்று தவறான கருத்துக்கள் இருந்து வருகின்றன—குறிப்பாக இப்போது உள்ளன. சிலர், ஆறு நாட்களில் படைப்பு குறித்த மோசேவின் விவரணத்தை வரலாறாக ஏற்றுக்கொள்வதில்லை, ஆனால் அதை உருவக, மர்மமான அர்த்தத்தில் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கின்றனர்.[1226] மற்றவர்கள், இந்தக் கணக்கை வரலாறாக ஏற்றுக்கொண்டாலும், அதைத் தன்னிச்சையாக விளக்குகிறார்கள், அல்லது மோசே இங்கே உண்மையில் எதைப் பற்றிப் பேசுகிறார் என்பதில் குழப்பமடைகிறார்கள்: முழு உலகின் படைப்பா, அல்லது வெறுமனே பூமியின் படைப்பா; மேலும், பூமியின் உண்மையான தோற்றமா, அல்லது அதன் மாற்றம் மட்டுமா, என்பது போன்றவை.[1227] இறுதியாக, மூன்றாவது குழு, இந்தக் கணக்கையும் ஒரு வரலாற்றுக் கதையாக எடுத்துக்கொண்டாலும், அதில் பல முரண்பாடுகள் இருப்பதாகவும், அது இயற்கை அறிவியலின் கண்டுபிடிப்புகளுக்கு முரணாக இருப்பதாகவும், எனவே அதற்கு நம்பகத்தன்மை இல்லை என்றும் கூறுகிறது.[1228] இந்தத் தவறான கருத்துக்கள், பௌதீக உலகின் தோற்றம் குறித்த ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையால் நிலைநிறுத்தப்பட்ட வெளிப்படுத்தப்பட்ட போதனை, எந்தக் கண்ணோட்டங்களிலிருந்து ஆராயப்பட வேண்டும் என்பதைத் தெளிவாகக் காட்டுகின்றன.

§72. பொருள் உலகின் தோற்றம் குறித்த மோசேவின் விவரம் ஒரு கதை

பொருள் உலகின் தோற்றம் குறித்த மோசேவின் விவரணத்தை ஒரு வரலாறாக நாம் அங்கீகரிக்கக் கடமைப்பட்டுள்ளோம், ஏனெனில் —

1. மோசே அதை ஒரு வரலாற்றுக் குறிப்பாகவே கருதினார். அவர் இந்தக் கதையைத் தனது வரலாற்று நூலின் அடித்தளமாக, அதன் தொடக்கத்திலேயே வைத்தார். அதில், உலகின் மற்றும் மனிதகுலத்தின் படைப்பாளராகிய கடவுளைப் பற்றிய உண்மையான மற்றும் துல்லியமான கருத்துக்களை இஸ்ரவேலர்களுக்கு அவர் தெரிவிக்க விரும்பினார்; எனவே, யாராலும் புரிந்துகொள்ள முடியாத எந்தவொரு மர்மமான அர்த்தத்தையும் அவர் இங்கே மறைத்திருந்தால், அது அவருடைய சொந்த நோக்கத்திற்கே முரணாக இருந்திருக்கும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இஸ்ரவேலர்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட சப்தமஹாரிமைக் குறித்த சட்டத்தை மோசே இந்தக் கணக்கின் அடிப்படையிலேயே அமைத்தார்; இதை மிகவும் தெளிவாக அமைக்கும்போது, ஆறுநாள் சிருஷ்டி குறித்த தனது எண்ணங்களை வெளிப்படுத்தியதாக அவர் கூறுகிறார். 'ஓய்வு நாளை நினைவுகூர்ந்து, அதைப் பரிசுத்தமாயிரு; ஆறு நாளும் நீ வேலை செய்து, உன் கிரியைகளையெல்லாம் செய்ய வேண்டும்; ஏழாம் நாள் உன் தேவனாகிய கர்த்தருக்கு ஓய்வு நாள்; ஏனெனில் ஆறு நாளில் கர்த்தர் வானங்களையும், பூமியையும், சமுத்திரத்தையும், அவைகளில் உள்ள யாவற்றையும் படைத்து, ஏழாம் நாளில் ஓய்ந்திருந்தார்;… ஆகவே கர்த்தர் சப்தமாவது நாளை ஆசீர்வதித்து அதைப் பரிசுத்தமாக்கினார் (யாத். 20:8–11). மேலும் மற்றொரு பகுதியில்: 'இஸ்ரவேலர் சப்தாதிவாரம் அனுசரித்து, தங்கள் தலைமுறை தலைமுறைகளாக அதை ஒரு நித்திய உடன்படிக்கையாகக் கைக்கொள்ளக்கடவர்;… ஏனெனில் ஆறு நாட்களில் கர்த்தர் வானத்தையும் பூமியையும் சமுத்திரத்தையும் அவைகளில் உள்ள யாவற்றையும் உண்டாக்கி, ஏழாம் நாளில் ஓய்ந்திருந்தார்' (யாத். 31:16–17). மோசேவின் விவரிப்பில் உள்ள இந்தக் குறிப்பை வரலாற்றுப்பூர்வமாகக் கருதுவதற்கான இந்த ஒரு காரணம் மட்டுமே, வேறு எந்தக் காரணங்களும் இல்லாவிட்டாலும், நமது நோக்கத்திற்கு முற்றிலும் போதுமானது. ஏனெனில், எந்தவொரு எழுத்தாளரின் வார்த்தைகளும், அவர் அவற்றை எந்த அர்த்தத்தில் புரிந்துகொண்டாரோ அதே அர்த்தத்தில் தான் புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும் என்பதில் சந்தேகமில்லை.

2. மற்ற புனித எழுத்தாளர்களும் மோசேவின் விவரணத்தை வரலாறாகக் கருதினர். உதாரணமாக, மோசே தனது விவரணத்தில், கடவுள் தம் வார்த்தையினால் உலகத்தை உருவாக்கினார் என்றும், கடவுளின் ஆவியானது பழங்கால, இன்னும் உருவப்படாத பொருளின் மீது அசைந்து கொண்டிருந்தது (ஆதியாகமம் 1:2) என்றும் கூறுகிறார் — மேலும் சங்கீதக்காரன் கூறுகிறான்: 'கர்த்தருடைய வாரத்தினாலே வானங்கள் உண்டாக்கப்பட்டது, அவைகளின் சேனை யெல்லாம் அவருடைய வாயின் சுவாசத்தினாலே' (சங். 32:6), மேலும்: 'அவர் பேசினார், அது உண்டாயிற்று; அவர் கட்டளையிட்டார், அது தோன்றிற்று' (9). தொடக்கத்தில் சிருஷ்டிக்கப்பட்ட அனைத்தையும் இருள் மூடியிருந்தது என்றும், தேவன் 'ஒளி உண்டாகக்கடவது' என்றார் என்றும் மோசே விவரிக்கிறார். ஒளி உண்டாயிற்று (3)—மேலும் புனிதத் திருத்தூதர் பவுல் இதை ஒரு பகுதியில் இவ்வாறு கூறுகிறார்: 'இருளிலிருந்து ஒளி பிரகாசிக்கக் கட்டளையிட்ட தேவன், இயேசு கிறிஸ்துவின் முகத்தில் தேவனுடைய மகிமையின் அறிவின் ஒளியைக் கொடுக்க, நமது இருதயங்களில் பிரகாசித்திருக்கிறார்' (2 கொரி. 4:6)... அவர் வானவிதானத்திற்குக் கீழேயுள்ள நீரை வானவிதானத்திற்கு மேலுள்ள நீரிலிருந்து பிரித்தார் என்று மோசே கூறுகிறார் (7): தம்முடைய சிருஷ்டிகருக்கு மகிமை சேர்க்கும்படி, கடவுளின் பல்வேறு கிரியைகளை அழைத்து, , சங்கீதக்காரரும் வானவிதானத்திற்கு மேலுள்ள இந்த நீரைக் குறிப்பிடுகிறார், அவர் கூறுவது: ஆண்டவரைப் போற்றுங்கள், விண்ணுலகங்களே, விண்ணுலகங்களுக்கு மேலுள்ள நீர்களே (சங். 148:4). தேவன் வான உடல்கள்—சூரியன், சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்கள்—'வானங்களின் விதானத்தில் ஒளிகளாக [பூமிக்கு ஒளி கொடுக்க] இருக்கவும், இரவையும் பகலையும் பிரிக்கவும், அடையாளங்களுக்காகவும், காலங்களுக்காகவும், நாட்களுக்காகவும், ஆண்டுகளுக்காகவும்' (14) படைத்தார் என்று மோசே விவரிக்கிறார்—மேலும் அதே சங்கீதக்காரன் கூறுகிறான்: 'காலங்களைக் குறிக்க அவர் சந்திரனை உண்டாக்கினார்' (திபா. 103:19). கடவுள் ஆறு நாட்களில் உலகைப் படைத்து, தான் செய்திருந்த எல்லா வேலைகளிலிருந்தும் ஏழாம் நாளில் ஓய்ந்தார் என்று மோசே கூறுகிறார் (ஆதியாகமம் 2:2), — மேலும் புனித பவுல் எழுதுகிறார்: 'ஆனால் விசுவாசியான நாம் அந்த ஓய்வுக்குள் பிரவேசிக்கிறோம், ஏனெனில் அவர் கூறியிருக்கிறார்: 'என் கோபத்திலே நான் சத்தியம் செய்தேன், அவர்கள் என் இளைப்பாறுதலில் பிரவேசிக்கமாட்டார்கள்' என்று, உலகின் தொடக்கத்திலேயே அவருடைய கிரியைகள் நிறைவு பெற்றிருந்த போதிலும் கூறப்பட்டுள்ளது. ஏனெனில், ஏழாம் நாளைப் பற்றி, 'தேவன் ஏழாம் நாளில் தாம் செய்த எல்லா கிரியைகளிலிருந்தும் இளைப்பாறினார்' என்று எங்கும் கூறப்படவில்லை (எபி. 4:3–4).

3. திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும் மோசேவின் பதிவை வரலாற்று உண்மையாக ஏற்றுக்கொண்டனர், அவர்கள்: அன்டியோக்கியாவின் தியோபிலுஸ், ஹிப்பொலிடஸ், மாபெரும் பேசில், ஜான் கிறிசோஸ்தோம், மாபெரும் அதானசியஸ், அம்ப்ரோஸ், நைசாவின் கிரிகோரி, எபிஃபானியஸ், தியோடோரெட் மற்றும் பலர்.[1229] "இயற்கை அனைத்தும்," உதாரணமாக, புனித அத்தனாசியார் கூறுகிறார், "ஆறு நாட்களில் படைக்கப்பட்டது: முதல் நாளில் கடவுள் ஒளியைப் படைத்தார்; இரண்டாம் நாளில் விசுவாசத்தளத்தை; மூன்றாம் நாளில், நீரை ஒருங்கூட்டி, உலர்ந்த நிலத்தை உருவாக்கினார்; நான்காம் நாளில், சூரியன், சந்திரன் மற்றும் பிற நட்சத்திரங்களைப் படைத்தார்; ஐந்தாம் நாளில், நீரில் வசிக்கும் மற்றும் காற்றில் பறக்கும் விலங்குகளைப் படைத்தார்; ஆறாம் நாளில், பூமியில் உள்ள நான்கு கால் உயிரினங்களைப் படைத்தார்; இறுதியாக, மனிதனைப் படைத்தார்."

4. மோசேவின் விவரணத்தின் வரலாற்றுப் பொருளை விட்டு விலக எந்தக் காரணமும் இல்லை, ஏனெனில் இந்த அர்த்தத்திலும் கூட, நாம் காணப்போகிறபடி, அது உண்மைக்கு முரணான எதையும் கொண்டிருக்கவில்லை, எனவே அது கடவுளால் உத்வேகம் பெற்ற ஒரு எழுத்தாளரின் மாண்புக்கு முரணானது அல்ல.

§73. ஆறுநாள் படைப்பு குறித்த மோசேவின் விவரணத்தின் பொருள்

பௌதிக உலகின் தோற்றம் குறித்த மோசேவின் விவரணத்தின் அர்த்தத்தை உற்று நோக்கினால், — என்பதை நாம் கவனிக்கத் தவற முடியாது.

1. மோசே, ஒன்றன்பின் ஒன்றாக நிகழ்ந்த இரண்டு முக்கிய படைப்பு வகைகளை வேறுபடுத்துகிறார். உண்மையான பொருளில், முதல் படைப்பு ஆரம்பத்திலேயே நிகழ்ந்தது, படைப்பாளர் ஒன்றும் இல்லாததிலிருந்து அனைத்து உயிரினங்களையும் தோற்றுவித்தபோது: 'ஆதிக்காலத்தில் தேவன் வானங்களையும் பூமியையும் சிருஷ்டித்தார்' (ஆதி. 1:1), உலகின் சாரத்தை உருவாக்கினார், அதில் அதன் அனைத்து உயிரினங்களின் ஆரம்பங்கள் அல்லது விதைகள் அடங்கியிருந்தன. இந்த அர்த்தத்தில்தான் சிராக் நூலின் ஞானமுள்ள மகன் கூறினார்: 'என்றென்றும் வாழ்கிறவர் எல்லாவற்றையும் படைத்தார்' (சிர். 18:1), — மேலும் திருச்சபையின் போதகர்களும் கூறினர்: 'உள்ளவைகளில் எதுவும் மற்றவைகளுக்கு முன்பு இருந்ததில்லை என்பது அறியப்படுகிறது, ஆனால் எல்லா வகையான உயிரினங்களும் ஒரே நேரத்தில், ஒரே கணத்தில் ([1230] ) உருவாக்கப்பட்டன'; மேலும், கடவுள் எல்லாவற்றையும் ஒன்றாகவே (άθρόως πάντα) படைத்தார் என்று துல்லியமாகக் கூற விரும்பியே, வரலாற்றாசிரியர் கூறினார்: 'ஆதியிலே, அல்லது முழுமையிலே' (έν κεώαλαίω), தேவன் வானங்களையும் பூமியையும் சிருஷ்டித்தார். ஏனெனில், இரண்டு வார்த்தைகளின் அர்த்தமும் ஒன்றே: 'ஆதி' மற்றும் 'முழுமை' ஆகியவை ஒரே விஷயத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன—'ஒரே நேரத்தில்'."[1231] முன்னரே இருந்த, ஆதி மற்றும் இன்னும் உருவப்படாத பொருட்களிலிருந்து ஆறு நாட்களில் நடந்த மற்ற படைப்பைப் பொறுத்தவரை, சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளின் கை உலகத்தை உருவமற்ற பொருட்களிலிருந்து படைத்தது என்று எழுதியபோது, சாலமோன் நிச்சயமாக இந்தப் படைப்பைத்தான் மனதில் கொண்டிருந்தார் (ஞானம் 11:18), அப்படியே புனித வீரர் ஜஸ்டினும் சாலொமோனின் வார்த்தைகளை மீண்டும் கூறியபோது: 'ஆரம்பத்தில் கடவுள் வடிவமற்ற பொருளில் இருந்து எல்லாப் பொருட்களையும் படைத்தார், έξ άμόρφου ύλης.'[1232] திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்கள் இந்த இரண்டு படைப்பு வகைகளுக்கு இடையே வேறுபடுத்திக் காட்டினர்:

அ) ஹிப்போலிடஸ்: 'முதல் நாளில், கடவுள் எதை எல்லாம் படைத்தாரோ, அதை அவர் ஒன்றும் இல்லாததிலிருந்து படைத்தார்; ஆனால் மற்ற நாட்களில் அவர் ஒன்றும் இல்லாததிலிருந்து படைக்கவில்லை, மாறாக முதல் நாளில் அவர் படைத்ததிலிருந்து உருவாக்கினார்;'[1233]

b) ததியான் (திருச்சபையிலிருந்து பிரிவதற்கு முன்பு): "உலகின் முழு அமைப்பும், அதில் உள்ள அனைத்தும் பொருளில் இருந்து உருவானவை என்பது அறியப்படுகிறது, ஆனால் அந்தப் பொருளே கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டது;"[1234]

இ) அகஸ்டின்: "ஆரம்பத்தில், ஒரு கலந்த மற்றும் ஒழுங்கற்ற பொருள் உருவாக்கப்பட்டது, அதிலிருந்து பின்னர் தோன்றிய அனைத்தும், பிரிந்து ஒழுங்கமைக்கப்பட்டு, உருவானது. இந்தப் பொருளைத்தான் கிரேக்கர்கள் 'கேயாஸ்' (chaos) என்று அழைக்கிறார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன், வேறு இடங்களில் நாம் வாசிப்பது போல: 'நீங்கள் உருவமற்ற பொருளில் இருந்து உலகத்தை உருவாக்கினீர்கள்' (ஞானம் 11:18), அல்லது, மற்ற கையெழுத்துப் பிரதிகளின்படி, 'கண்ணுக்குத் தெரியாத பொருளில் இருந்து'.

கடவுள் ஒன்றிலிருந்தும் உருவாக்கிய இந்த உருவமற்ற பொருள் வானமும் பூமியும் என்று அழைக்கப்படுகிறது; மேலும், 'ஆதியிலே தேவன் வானத்தையும் பூமியையும் சிருஷ்டித்தார்' என்று கூறப்படுகிறது—அவை அந்தத் தருணத்தில் உண்மையில் உருவானதால் அல்ல, மாறாக அவை உருவாகும் திறன் கொண்டிருந்ததால்; ஒரு மர விதைகளைப் பார்த்து, இதோ வேர்கள், ஆற்றல், தண்டு, பழம் மற்றும் இலைகள் உள்ளன என்று நாம் சொல்வது போல; நாம் இதைச் சொல்வது, இவை அனைத்தும் ஏற்கனவே இருப்பதால் அல்ல, மாறாக இவை அனைத்தும் உருவாகப் போகின்றன என்பதால்."[1235] புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம், ஹிலாரி, எபிஃபானியஸ்,[1236] அம்பரோஸ்,[1237] செவெரியன், கிரிகோரி தி கிரேட் மற்றும் பிறரும் இதேபோன்ற முறையில் பகுத்தறிந்தனர்.[1238]

2. மோசே முழு பௌதீக உலகின் (பிரபஞ்சவியல்) தோற்றத்தை விவரிக்கிறார், வெறுமனே பூமியின் (புவியியல்) தோற்றத்தை மட்டுமல்ல. ஏனெனில், அவர் முதலில், கடவுள் வானங்களையும் பூமியையும், அதாவது முழு உலகத்தையும் படைத்தார் என்று கூறுகிறார்; பின்னர் அவர் ஒளியின் படைப்பு, விசும்பின் படைப்பு, மற்றும் வான உடல்களான சூரியன், சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்களின் படைப்பைக் குறிப்பிடுகிறார். மறுபுறம், மோசே முதன்மையாகவும் குறிப்பாகவும் பூமியின் தோற்றத்தையும் அதன் பல்வேறு உயிரினங்களையும் விவரிக்கிறார் என்பதும், அதே நேரத்தில் வானங்களையும் விண்மீன்களையும் பூமிக்குத் தொடர்புடைய வரையில் மட்டுமே மேலோட்டமாகக் குறிப்பிடுகிறார் என்பதும் தெளிவாகிறது. அதனால்தான், படைப்பின் மூன்றாம், ஐந்தாம் மற்றும் ஆறாம் நாட்களைப் பற்றிய தனது விவரிப்பில், தேவன் பூமியில் படைத்தவைகளைப் பற்றி மட்டுமே அவர் பேசுகிறார்; மேலும், பெரும்பாலும் அந்த நாட்களில் படைப்பு சக்தியின் செயல்பாடுகள் பூமிக்கு மட்டுமேயானதாக இருந்திருக்கவில்லை என்றாலும், அதே நேரத்தில் தேவன் வானங்களிலோ அல்லது விண்மீன் பொருட்களிலோ படைத்தவைகளைப் பற்றி அவர் எதுவும் குறிப்பிடவில்லை.[1239] அதே காரணத்திற்காக, வான உடல்களின் படைப்பை விவரிக்கும்போது, அவர் பூமியுடன் தொடர்புடைய அவற்றின் குறிப்பிட்ட நோக்கத்தை மட்டுமே குறிப்பிடுகிறார், அவற்றுக்குப் பெயர்களை அளிக்கிறார், மேலும் பூமியிலிருந்து மட்டுமே அவற்றுக்கு வழங்கப்படவும் ஒதுக்கப்படவும் கூடிய பண்புகளை அவற்றுக்குக் கூறுகிறார்.

3. மோசே உலகின் மற்றும் பூமியின் மூல உருவாக்கத்தை விவரிக்கிறார், அவற்றின் மாற்றத்தை அல்ல. ஏனெனில் அவர் எழுதுகிறார்: 'ஆதியிலே தேவன் வானத்தையும் பூமியையும் சிருஷ்டித்தார்', அதாவது, எதுவும் இல்லாதபோது அவர் அவற்றை உருவாக்கினார். மேலும்: 'கடவுள், "ஒளி உண்டாகட்டும்" என்றார். ஒளியும் உண்டாயிற்று… "ஒரு விசும்பாளயம் உண்டாகட்டும்"… "விசும்பாளயத்தில் ஒளிகள் உண்டாகட்டும்"…': இத்தகைய அனைத்து வெளிப்பாடுகளும், இதற்கு முன்பு ஒரு இருப்பு நிலை இல்லாதிருந்ததைத் தெளிவாகக் குறிப்பிடுகின்றன. இறுதியாக, அவர் தனது விவரிப்பை இந்த வார்த்தைகளுடன் முடிக்கிறார்: 'இவ்வாறு வானங்களும் பூமியும் அவற்றின் படைகளும் முடிக்கப்பட்டன' (ஆதியாகமம் 2:1); அதாவது, அவை இப்போதுதான் முழுமையாக்கப்பட்டன, முன்பு அவை இருந்திருக்கவில்லை. மேலும், யூதர்களும் ஆரம்ப கால நூற்றாண்டுகளின் அனைத்து கிறிஸ்தவர்களும், மோசே இங்கு உலகத்தையும் பூமியையும் கடவுள் படைத்ததை விவரிக்கிறார், ஒரு மாற்றத்தை அல்ல என்பதை ஒருமனதாக ஏற்றுக்கொண்டனர் என்பதும் சேர்க்கப்பட வேண்டும்.

4. மோசே சாட்சி கூறுகிறார், தேவன் தாமே, தமது சொந்த சக்தியின் மூலம் நேரடியாகச் செயல்பட்டார்; அவர் எல்லாவற்றையும் ஒன்றிலிருந்தும் இல்லாமலும் படைத்த முதல் படைப்பின் காலத்தில் மட்டுமல்ல, ஏற்கனவே இருந்த பொருட்களிலிருந்து உலகின் பல்வேறு பகுதிகளையும் உயிரினங்களையும் ஆறு நாட்களில் படைத்தபோதும் அவ்வாறே செய்தார். தேவன், 'ஒளி உண்டாகட்டும்' என்றார். ஒளியும் உண்டாயிற்று…; தேவன்: 'ஜலங்களின் நடுவே ஒரு வானம் உண்டாகக்கடவது…' என்று சொன்னான்; அப்படியே ஆயிற்று…; தேவன்: 'பரமண்டலத்திற்குக் கீழேயுள்ள ஜலங்கள் ஒரு சேரச் சேர்ந்து, உலர்ந்த பூமி தோன்றக்கடவது' என்று சொன்னான்; அப்படியே ஆயிற்று…; தேவன்: 'பூமி தாவரங்களை முளைக்கப்பண்ணக்கடவது…' என்று சொன்னான்; அப்படியே ஆயிற்று…; தேவன்: 'பரமண்டல வானத்தில் ஒளிகள் இருக்கக்கடவது…' என்று சொன்னான் அப்படியே ஆயிற்று…; தேவன் கூறினான், 'நீர்த்திரள்களில் ஜீவன்களால் நிரம்பட்டும், வானத்தின் விசாலமான பரப்பின் மீது பறவைகள் பூமியின் மேல் பறக்கட்டும்.' [அப்படியே ஆயிற்று.]...; தேவன் சொன்னான்: 'பூமி உயிரினங்களை அவற்றின் வகைகளின்படி புறப்படச் செய்யும்…' அப்படியே ஆயிற்று. அதன் விளைவாக, உலகின் மற்றும் பூமியின் மூல உருவாக்கத்தை இயற்கையின் சக்திகள் மற்றும் சட்டங்கள் மூலம் விளக்குவது நியாயமற்றது; இந்த சக்திகளும் சட்டங்களும் உலகம் அதன் முழுமையான இருப்பை அடைந்த பின்னரே உலகில் செயல்படத் தொடங்கின, மேலும் அவை உலகிற்கு தேவன் வழங்கியவை. ஆனால், கடவுள் வானங்களையும் பூமியையும் படைத்து, தம்முடைய சர்வவல்லமையுள்ள சக்தியினால் பல்வேறு வகை உயிரினங்களை உருவாக்கியபோது, அவற்றுக்குக் கீழ்ப்படிந்தவராக ஒருபோதும் இருக்கவில்லை. ஆகவே, அவர் முதல் மனிதர்களை (உண்மையில், நிலத்தில் வாழும் அனைத்து விலங்குகளையும்) நேரடியாகப் பக்குவமான வயதில் படைத்தார்; ஆனால், இயற்கையின் சக்திகள் மற்றும் சட்டங்களின்படி, முதல் மனிதர்கள் பக்குவத்தை அடைவதற்கு முன்பு பல வருட வாழ்க்கை தேவைப்பட்டிருக்கும். அதுபோலவே, சர்வவல்லமையுள்ளவர், நாம் இப்போது காணும் பூமியின் முழு உள் கட்டமைப்பையும் ஒரே நாளில் அல்லது ஒரு நொடியில் கூட உருவாக்கியிருக்க முடியும், அதன் பல்வேறு அடுக்குகளுடன் அதன் மலைகளை உருவாக்கியிருக்க முடியும், கடல்களை ஒழுங்கமைத்திருக்க முடியும், ஆறுகள் மற்றும் பிற அம்சங்கள்; ஆனால், இயற்கையில் தற்போது செயல்படும் சக்திகள் மற்றும் சட்டங்களின்படி இவை அனைத்தும் நிறைவேற்றப்பட வேண்டுமானால், அதற்கு ஒருவேளை நூற்றாண்டுகள் மட்டுமல்ல, ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் தேவைப்படும்.

5. 'படைப்பின் ஆறு நாட்கள்' என்ற சொல்லால் மோசே குறிப்பிடுவது சாதாரண நாட்களையே. ஏனெனில் அவற்றில் ஒவ்வொன்றும் மாலை மற்றும் காலையில் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளன: 'மாலை உண்டாயிற்று, காலை உண்டாயிற்று—முதல் நாள்…'; 'மாலை உண்டாயிற்று, காலை உண்டாயிற்று—இரண்டாம் நாள்…', என்று தொடர்கிறது. மேலும், நாம் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல, தேவன் தம்முடைய எல்லா கிரியைகளையும் சிருஷ்டித்து, இறுதியில் ஏழாம் நாளில் இளைப்பாறி அதைப் பரிசுத்தமாக்கின இந்த ஆறு நாட்களுக்கு இணங்க, இஸ்ரவேலர் வாரத்தில் ஆறு நாட்கள் வேலைசெய்து, ஏழாம் நாளான சப்தாதிவாரம் தங்கள் தேவனாகிய கர்த்தருக்குப் பரிசுத்தமாக்க வேண்டும் என்று அவர்களுக்குக் கட்டளையிட அவரால் முடிந்தது (யாத். 20:8–11; 31:16–17).

6. மோசே உலகின் ஆறு நாள் படைப்பை அனைவரும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய வகையில் விவரிக்கிறார்—அவர் அதை ஒரு இயற்கை தத்துவஞானியாக விவரிக்கவில்லை, மாறாக விசுவாசத்தின் ஞானமுள்ள மற்றும் கடவுளால் அறிவூட்டப்பட்ட ஆசிரியராக விவரிக்கிறார்.

ஆகவே, அவர் உண்மையான கருத்துக்களை மட்டுமே வெளிப்படுத்தினாலும், அவற்றை பொதுவான மனிதப் புரிதலுக்கு உகந்த வகையில் வெளிப்படுத்துகிறார்: அவர் படைப்பாளரின் மேலான செயல்களை, அவற்றின் மாண்பிற்கு ஏற்ப முடிந்தவரை பேசுகிறார், ஆனாலும் அவற்றை தொட்டுணரக்கூடிய மற்றும் மனித முறையில் முன்வைக்கிறார், மேலும் அறிவியலாளருக்குத் தெரிந்தபடி அல்லாமல், ஒரு பயிற்சியற்ற பார்வையாளரின் கண்ணுக்குத் தெரிவது போலவே பௌதீக உலகின் பல்வேறு பொருட்களை முன்வைக்கிறார்.

ஆறு நாள் படைப்பு குறித்த மோசேவின் விவரிப்பின் அர்த்தம் தொடர்பான இந்தக் கவனிப்புகளை முன்வைத்த பிறகு, அதற்கு எதிராக எழுப்பப்பட்ட ஆட்சேபனைகளைக் கையாள்வது இப்போது பொருத்தமானது.

§74. மோசேவின் பதிவிற்கு எதிராக எழுப்பப்பட்ட ஆட்சேபனைகளுக்கு ஒரு பதில்

இந்த ஆட்சேபனைகள் பின்வருமாறு:

1. "முதல் நாளில் ஒளி படைக்கப்பட்டதாகவும், நான்காம் நாளில் சூரியன் படைக்கப்பட்டதாகவும் மோசே கூறுகிறார், ஆனால் ஒளி சூரியனிலிருந்து வெளிப்படுகிறது: எனவே,.." ஆனால் —

அ) ஒளி உண்மையில் சூரியன் மற்றும் பிற வான உடல்களிலிருந்து வெளிப்படும் ஒரு வகையான பொருள் என்பதை நாம் ஒப்புக்கொள்வோம்: கடவுள் முதலில் இந்த ஒளியைக் கொண்ட பொருளைப் படைத்து, பின்னர், நான்காம் நாளில், நீர் அதன் கொள்கலன்களுக்கு முன்பே படைக்கப்பட்டு, மூன்றாம் நாளில் அது இதுவரை மூடியிருந்த வறண்ட நிலத்திலிருந்து பிரிக்கப்பட்டதைப் போலவே, இந்த ஒளியைக் கொண்ட பொருளை நிரந்தரமாக குறிப்பிட்ட கொள்கலன்களான வான உடல்களில் குவித்திருக்கலாமே?

b) சமீப காலங்களில், அறிஞர்களால் ஏறக்குறைய உலகளவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மற்றொரு கருத்து உருவாகியுள்ளது, அதாவது ஒளி சூரியனிலிருந்து வெளிவருவது அல்ல, மாறாக அது விண்வெளி முழுவதும் பரவியுள்ள மிகவும் நுட்பமான ஒரு திரவம். இது சூரியனிலிருந்தும் மற்ற வான உடல்களிலிருந்தும் முற்றிலும் சுதந்திரமானது; அவைகள் ஒளியை அதிர்வுறச் செய்து, அதன் மூலம் அதைக் கண்ணுக்குத் தெரியும்படி செய்யும் திறனை மட்டுமே பெற்றிருக்கின்றன. நிலைமை இப்படித்தான் என்றால், வான உடல்களுக்கு முன்பே ஒளி உருவாக்கப்பட்டிருக்கலாமா என்று கேட்பது கூட தேவையற்றது அல்லவா?

2. "மூஸா, தாவரங்களும் சூரியனுக்கு முன்பே உருவாக்கப்பட்டன என்று கூறுகிறார், ஆனால் அவை சூரியன் இல்லாமல் இருக்க முடியாது" என்று கூறுகிறார்... ஆனால் —

(அ) தாவரங்கள் கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டன என்றும், இயற்கையின் சக்திகள் மற்றும் சட்டங்கள் மூலம் அவை உருவாகவில்லை என்றும் மோசே துல்லியமாகக் கூறுகிறார். எனவே, தாவரங்கள் இப்போது சூரிய ஒளி இல்லாமல் இருக்க முடியாது என்பது உண்மையாக இருந்தாலும், ஆரம்பத்தில், கடவுளின் சர்வவல்லமையுள்ள வார்த்தையால் அவை சூரியனுக்கு முன்பாக உருவாகியிருக்க முடியாது என்று அதிலிருந்து சற்றும் அறிய முடியாது. இப்போதெல்லாம், இயற்கைச் சட்டங்களின்படி, தாவரங்கள் ஒரு விதையில் வேரூன்றி மெதுவாக வளர்கின்றன, ஆனால் மோசேவின் விவரிப்பின்படி, தொடக்கத்தில் கடவுள் அவற்றை ஏற்கனவே முழுமையாக வளர்ந்தவையாகப் படைத்தார் என்று முடிவு செய்யலாம் (ஆதியாகமம் 1:12).

ஆ) மோசேவின் கூற்றுப்படி, தாவரங்கள் சூரியனுக்கு முன்பு, ஆனால் முதல் நாளிலிருந்தே இருந்த ஒளிக்கு முன்பு உருவாக்கப்படவில்லை என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது. எனவே, தாவரங்களின் உருவாக்கத்திற்கே ஒளி தேவைப்பட்டிருந்தாலும், அது ஏற்கனவே இருந்தது.

3. 'சூரியன் படைக்கப்படுவதற்கு முந்தைய மூன்று நாட்களை மோசே குறிப்பிடுகிறார், ஆனால் சூரியன் இல்லாமல் நாட்கள் இருக்க முடியாது என்பது அனைவருக்கும் தெரியும்.' உண்மையில், இன்று சூரியன் இல்லாமல் ஒரு நாள் இருக்க முடியாது, ஆனால் அக்காலத்தில் அது சாத்தியமாக இருந்தது. இதற்கு இரண்டு நிபந்தனைகள் மட்டுமே தேவைப்பட்டன:

அ) பூமி அதன் சொந்த அச்சில் சுழல வேண்டும், மற்றும் —

பி) அந்த நேரத்தில் ஏற்கனவே இருந்த ஒளிமிகு பொருள், அதிர்வுறும் இயக்கத்தில் வைக்கப்பட்டது. ஆனால், படைப்பின் முதல் நாளிலிருந்தே பூமி அதன் சொந்த அச்சில் சுழலத் தொடங்கியது என்பதையும், படைப்பாளரால் முதல் மூன்று நாட்களில், தனது சொந்த சக்தியால் ஒளி பொருளை நேரடியாக அதிர்வு இயக்கத்தில் ஈடுபடுத்த முடிந்தது என்பதையும் மறுக்க முடியாது—ஏனெனில் இப்போது, நான்காம் நாளிலிருந்து, கடவுளிடமிருந்து இந்தத் திறனைப் பெற்ற வான உடல்களால் அது இயக்கத்தில் ஈடுபடுத்தப்படுகிறது.[1240]

4. 'பரலோகப் பொருட்களின் சிருஷ்டியை விவரிக்கும்போது, மோசே இருவகைப் பிழைகளைச் செய்கிறார்:

அ) சூரியன், சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்கள் ஆகியவை பூமிக்கு ஒளி ஊட்டவும், அடையாளங்களாகவும் பருவங்களாகவும் சேவை செய்யவும் பிரத்யேகமாக உருவாக்கப்பட்டன என்று அவர் கூறுகிறார்;

b) அவர் சூரியனையும் சந்திரனையும் 'மகத்தான ஒளிகள்' என்று அழைக்கிறார், ஆனால் சந்திரன் சூரியன் மற்றும் நட்சத்திரங்களை விட ஒப்பற்ற வகையில் சிறியது மட்டுமல்லாமல், பூமியை விடவும் சிறியது." வரலாற்று ஆசிரியரின் வார்த்தைகளில் எந்தத் தவறும் இல்லை.

அ) கதிரவன், நிலவு மற்றும் நட்சத்திரங்கள் ஆகியவை பூமிக்கு மட்டுமேயான நோக்கத்திற்காக உருவாக்கப்பட்டன என்று அவர் கூறவில்லை; மேலும், பூமியுடன் தொடர்புடைய ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்தை மட்டும் அவர் குறிப்பிட்டு, மற்ற நோக்கங்களைக் கண்டுகொள்ளாமல் விட்டிருந்தால், அதற்குக் காரணம், நாம் ஏற்கெனவே குறிப்பிட்டது போல, முதன்மையாகப் பூமியின் தோற்றத்தை விவரிக்க முற்பட்ட அவர், மற்ற வான உடல்களை நமது கிரகத்துடன் தொடர்புடைய வரையில்தான் குறிப்பிடுகிறார்.

பி) அதேபோல், அவர் சூரியனையும் சந்திரனையும் 'பெரிய ஒளிமயமானவை' என்று குறிப்பிடுகிறார், அது அவற்றின் சார்பு அளவிற்காக அல்ல, மாறாக பூமியிலிருந்து அவை தோற்றமளிக்கும் விதத்திற்காகவே குறிப்பிடுகிறார்; மேலும், இந்த விஷயத்தில் கூட, அவர் சந்திரனை இரவில் உள்ள நட்சத்திரங்களுடன் ஒப்பிடும்போது மட்டுமே 'பெரிய ஒளிமயமானதாக' குறிப்பிடுகிறார், ஆனால் சூரியனுடன் ஒப்பிடும்போது அதை 'சிறிய ஒளிமயமானதாக' குறிப்பிடுகிறார்.

5) "உலகமும், குறிப்பாக நமது கிரகமும், ஆறு நாட்களில் உருவாகி முழுமையாக அமைந்தன என்று மோசே கூறுகிறார். ஆனால், பூமியின் அமைப்பைப் பற்றிய ஆய்வுடன் தொடர்புடைய அறிவியலானது (புவியியல்), அதன் மேற்பரப்பிலும் குறிப்பாக அதன் உட்புறத்திலும், ஆறு நாட்களில் உருவாகியிருக்க முடியாத, மாறாக நூற்றாண்டுகள் அல்லது ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளில் மட்டுமே உருவாகியிருக்கக்கூடிய பல அம்சங்களைக் காண்கிறது." இந்த ஆட்சேபனையின் விவரங்களுக்குள் செல்லாமல், நாம் பொதுவான கருத்துக்களுக்கு மட்டும் நம்மை மட்டுப்படுத்திக் கொள்வோம்:

அ) ஏற்கனவே கூறப்பட்டபடி, மோசே, உலகமும் பூமியும் ஆறு நாட்களில் தோன்றி உருவாக்கப்பட்டன என்று எழுதுகிறார்; அவை இயற்கையில் தற்போது செயல்படும் சக்திகள் மற்றும் சட்டங்களால் அல்ல, மாறாக கடவுளின் நேரடி வார்த்தையால் உருவாக்கப்பட்டன. ஆனால், இயற்கையின் சக்திகள் மற்றும் சட்டங்களின்படி உருவாக நூற்றாண்டுகள் அல்லது ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் எடுத்திருக்கும் ஒன்றை, சர்வவல்லமையுள்ளவர் மிகக் குறைந்த நேரத்தில் அல்லது உடனடியாகக் கூட உருவாக்கியிருக்க முடியும் என்பதில் சந்தேகமில்லை. இயற்கை சக்திகள் மற்றும் சட்டங்கள் இயங்கத் தொடங்கியது, இயற்கை மற்றும் அதன் இருப்பு ஆகியவை கடவுளிடமிருந்து முழுமையான உருவாக்கத்தைப் பெற்ற தருணத்திலிருந்தே ஆகும் — மேலும், அவற்றின் விளைவை முந்தைய காலத்திற்கு நீட்டிப்பதும், வானத்தையும் பூமியையும் படைத்த ஆரம்ப காலத்தில் படைப்பாளியின் சர்வவல்லமையையும் அவற்றுக்கு உட்படுத்துவதும் நியாயமற்றது.

(ஆ) நமது கிரகத்தின் கட்டமைப்பை ஆய்வு செய்யும் மேற்கூறிய அறிவியலானது, பூமியின் ஆரம்ப உருவாக்கம் குறித்த நம்பகமான மற்றும் மறுக்கமுடியாத முடிவுகளை எடுக்கத் தேவையான தரவுகள் மிகக் குறைவாகவே உள்ளன. எனவே, இது வெறும் அனுமானம் மற்றும் ஊகத்துடன் நின்றுவிடுகிறது, மேலும் இது தோன்றிய வேகத்திலேயே மறக்கப்படும் பல்வேறு கோட்பாடுகளையும் அமைப்புகளையும் உருவாக்குகிறது. அத்தகைய டஜன் கணக்கான அமைப்புகள் இருந்தன, அவை இப்போது பொய்யானவை என அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளன,[1241] , மேலும் இந்த அறிவியலின் மிகவும் பாரபட்சமற்ற பிரதிநிதிகளின் (குவியர்) கருத்துப்படி, ஒரு உண்மையான புவியியல் அமைப்பு என்பது சாத்தியமற்றது. எனவே, அத்தகைய அறிவியலின் கண்டுபிடிப்புகளை புனித வரலாற்று ஆசிரியரின் விவரிப்பிற்கு எதிராக வைத்து, பிந்தையதை விட முந்தையதற்கு முன்னுரிமை அளிப்பது நியாயமானதா?

இ) இருப்பினும், இந்த அறிவியலின் நன்மைகளை மறுக்காமல், வெளிப்பாட்டின் பாதுகாவலர்கள் மோசேவின் விவரிப்பை அதன் கண்டுபிடிப்புகளுடன் இணக்கப்படுத்த பல வழிகளை முன்வைத்துள்ளனர், மேலும் இந்த முறைகள் பாரபட்சமற்ற நிபுணர்களின் தீர்ப்பில் ஓரளவு திருப்திகரமாக உள்ளன.[1242]

d) புவிசார்வியலாளர்களிடையே, பலர்—உண்மையில் மிகவும் அறிந்தவர்கள்—[1243] , ஆறு நாட்களில் படைப்பு குறித்த மோசேவின் விவரிப்பு, அவர்களின் அறிவியலின் மிகவும் நம்பகமான கோட்பாடுகளுடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போகிறது என்று சாட்சியமளிக்கின்றனர், இருப்பினும் இந்த அறிஞர்களில் சிலர் படைப்பு நாட்களை சாதாரண நாட்களாகக் கருதுகின்றனர், மற்றவர்கள் அவற்றை முழுமையான காலக்கட்டங்களாகக் கருதுகின்றனர்.

இ) புவியியல் முன்னேறும்போது, முன்பு மோசேவின் விவரிப்புடன் முரண்படுவதாகக் கருதப்பட்ட பல விஷயங்கள் இப்போது பொய்யென நிரூபிக்கப்படுகின்றன, எனவே அவை எந்தவொரு கவனத்திற்கும் தகுதியற்றவை.[1244] இதிலிருந்து, இந்த அறிவியலில் மேலும் முன்னேற்றங்கள் ஏற்பட்டால், மோசேவின் விவரிப்பிலிருந்து பெறப்பட்ட மற்ற அனைத்து எதிர்ப்புகளும் தாமே நீங்கிவிடும் என்று முடிவு செய்யலாம்.

§75. கோட்பாட்டின் ஒழுக்கப் பயன்பாடு

மோசேவே கடவுளின் ஆறுநாள் சிருஷ்டிப் போதனையின் ஒழுக்கப் பயன்பாட்டை இஸ்ரவேலர்ளுக்குக் கட்டளையிட்டபோது வெளிப்படுத்தினார்: 'ஓய்வுநாளைப் பரிசுத்தமாய்க் காக்க ஞாபகமாயிரு; ஆறு நாளும் நீ வேலை செய்து உன் கிரியைகளையெல்லாம் செய்ய வேண்டும்; ஏழாம் நாளோ உன் தேவனாகிய கர்த்தருக்கு ஓய்வுநாள்…' ஆறு நாட்களில் கர்த்தர் வானங்களையும் பூமியையும், கடலையும், அவற்றில் உள்ள அனைத்தையும் படைத்தார், ஏழாம் நாளில் அவர் இளைப்பாறினார்; ஆதலால் கர்த்தர் சப்தாதி நாளை ஆசீர்வதித்து அதைப் பரிசுத்தமாக்கினார் (யாத். 20:8–11). இந்தக் கட்டளை மேலும் இரண்டு, மிகவும் குறிப்பிட்ட கட்டளைகளை உள்ளடக்கியது.

1. தேவன் தாமே ஆறு நாட்கள் உழைத்துத் தம்முடைய கிரியைகளைச் செய்தார் (ஆதியாகமம் 2:2), அவர் ஒரு நொடியில் உலகத்தை படைத்திருக்க முடிந்தபோதிலும்: அவ்வாறே நாமும், நமது சிருஷ்டிகரின் சிறந்த முன்மாதிரியைப் பின்பற்றி, ஒவ்வொரு வாரமும் ஆறு நாட்கள் உழைக்க வேண்டும்; அவர் நமக்கு அருளிய திறன்களையும் ஆற்றல்களையும் வளர்த்து வலுப்படுத்த வேண்டும், அவர் நமக்கு வழங்கிய நேரத்தை நமது நன்மைக்காகவும் நமது அண்டை வீட்டாரின் நன்மைக்காகவும் பயன்படுத்த வேண்டும், மேலும் நமது எல்லா வேலைகளையும் ஆறு நாட்களில் முடிக்க வேண்டும்.

2. உன்னதமானவர் தாமே தம்முடைய சிருஷ்டிப் பணியிலிருந்து ஏழாம் நாளில் இளைப்பாறினார், 'தேவன் ஏழாம் நாளை ஆசீர்வதித்து, அதைப் பரிசுத்தமாக்கினார்' (ஆதியாகமம் 2:3); அதுபோலவே, ஆறு நாள் உழைப்பிற்குப் பிறகு, நமது உழைப்புகளிலிருந்து ஓய்வெடுக்க வேண்டும், மேலும் ஒவ்வொரு வாரத்தின் ஏழாவது நாளையும் புனிதப்படுத்த வேண்டும்—அதாவது, நமது இறைவனின் சேவைக்கு பிரத்தியேகமாக அர்ப்பணிக்க வேண்டும். பழைய ஏற்பாட்டின்படி அது சப்தாதி நாளாக இருந்தது, இப்போது, உயிர்த்தெழுந்த ஜீவனைத் தருபவரால் உலகம் புத்துயிர் பெற்றதைப் பின்பற்றி, அது ஞாயிற்றுக்கிழமையாக மாறியுள்ளது; இந்த உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, மனித இனத்திற்குத் தம்முடைய விசேஷ ஆசீர்வாதங்களால் தாமே பரிசுத்தப்படுத்திய மற்ற எல்லா நாட்களையும், மேலும் அவற்றைத் தம்முடைய அதிகாரத்தின்படி பரிசுத்த சபை மற்ற நாட்களிலிருந்து பிரித்து, தமக்கும் தம்முடைய புனிதர்களுக்கும் சேவை செய்வதற்காக அர்ப்பணித்தவற்றையும் நாமும் பரிசுத்தப்படுத்தி, கடவுளின் சேவைக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும்.

3. நுண்ணுலகம்—மனிதன்

§76. முந்தையவற்றுடனான தொடர்பு. திருச்சபையின் போதனை மற்றும் இந்தப் போதனையின் கட்டமைப்பு

ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து ஆன்மீக உலகத்தையும் பின்னர் பௌதீக உலகத்தையும் படைத்த இறைவன், படைப்பின் முடிவில், மனிதனைப் படைத்தார்; அவன் தனது ஆன்மாவால் ஆன்மீக உலகத்திற்கும், தனது உடலால் பௌதீக உலகத்திற்கும் சமமாகச் சொந்தமானவன்; ஆகையால், அவன் இரு உலகங்களின் ஒரு தொகுப்பாக,[1245] இருக்கிறான், மேலும் சரியாக 'சிறிய உலகம்' என்று அழைக்கப்படுகிறான்.[1246]

கடவுளின் இந்த படைப்பின் மணிமகுடத்தைப் பற்றிய ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனையின் முக்கிய அம்சங்கள் பின்வருமாறு: 'தேவன்: "நாம் மனுஷனை நம்முடைய சாயலிலும் ரூபத்திலும் உண்டாக்குவோமாக" என்றார் (ஆதியாகமம் 1:26). தேவன் முதல் மனுஷனாகிய ஆதாமின் உடலை பூமியிலிருந்து உருவாக்கி, அவனுடைய நாசிகளில் ஜீவனின் சுவாசத்தை ஊதினார்; அவர் ஆதாமை ஏதேன் தோட்டத்திற்குள் கொண்டுவந்தார்; அவருக்கு உணவளித்தார், அதில் தோட்டத்தின் மற்ற பழங்களுடன், வாழ்விருட்சத்தின் பழமும் அடங்கும்; இறுதியாக, ஆடம் உறங்கிக்கொண்டிருந்தபோது, அவர் அவருடைய விலா எலும்புகளில் ஒன்றை எடுத்து, அதிலிருந்து முதல் பெண்மணி ஈவாவை உருவாக்கினார்... மனிதன் கடவுளையும், அவர் படைத்த பிரபஞ்சத்தையும் அறிந்து, அவரை நேசித்து மகிமைப்படுத்தி, அதன் மூலம் நித்திய ஆனந்தத்தை அனுபவிப்பதற்காகவே கடவுள் மனிதனைப் படைத்தார்.... ஆனால் மனிதன் அப்பாவித்தனமாக இருந்தபோது, சொர்க்கத்தில் கடவுளின் கட்டளையைக் காக்காமல், தடைசெய்யப்பட்ட பழத்தை எடுத்துச் சுவைத்ததால், அதன் மூலம் அவன் தனது கண்ணியத்தையும், தனது அப்பாவித்தனத்தில் அவன் அனுபவித்த நிலையையும் இழந்தான்... மேலும், அப்பாவித்தனமான நிலையில், எல்லா மக்களும் ஆதாமில் இருந்ததால், அவர் பாவம் செய்தவுடனேயே, அனைவரும் அவரில் பாவம் செய்தவர்களாகவும், பாவ நிலையில் வந்தவர்களாகவும் ஆனார்கள். ஆகையால் அவர்கள் பாவத்திற்கு மட்டுமல்ல, தங்கள் பாவங்களுக்கான தண்டனைக்கும் உட்பட்டவர்கள்".. (முதல் விசுவாசப் பிரமாணத்தைப் பற்றிய எளிமைப்படுத்தப்பட்ட கிறிஸ்தவ விசுவாசப் போதனை மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாச அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்விகள் 22 மற்றும் 24-க்கான பதில்கள்).

ஆகவே, கடவுளின் படைப்பாக மனிதன் மீதான ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனை, குறிப்பாக, பின்வரும் போதனைகளைக் கொண்டுள்ளது: 1) மனித இயல்பின் தோற்றம்; 2) மனிதனின் நோக்கம் மற்றும் அப்பாவியான நிலை; 3) மனிதனின் விருப்பப்பூர்வமான வீழ்ச்சி மற்றும் அதன் விளைவுகள்.

3.1. மனிதனின் தோற்றமும் இயல்பும்

§77. ஆதி மனிதர்களான ஆதாம் மற்றும் ஏவாளின் தோற்றம் குறித்த மோசேவின் விவரணத்தின் சாராம்சமும் பொருளும்

முதல் மனிதர்களான ஆதாமை ஏவாளையும், கடவுள் தம்முடைய மற்ற எல்லா உயிரினங்களையும் படைத்த விதத்திலிருந்து வேறுபட்ட, ஒரு சிறப்பான முறையில் படைத்தார் என்று திருவசனப் பதிவாளர் சாட்சியளிக்கிறார்; மேலும், அவர் ஆணையும் பெண்ணையும் வெவ்வேறு விதத்தில் படைத்தார். மனிதகுலத்தின் படைப்பைப் பற்றி, குறிப்பாக, வருங்கால ஆசிரியர் பின்வருமாறு கூறுகிறார்: 'தேவன்: "நாம் மனுஷனை நம்முடைய சாயலிலும், நம்முடைய ரூபத்தின்படியுமாக உண்டாக்குவோம்..." — தேவன் மனுஷனை உண்டாக்கினார்; தேவனுடைய சாயலாக அவர்களை உண்டாக்கினார்; ஆணும் பெண்ணுமாக அவர்களைத் தேவன் படைத்தார்' (ஆதியாகமம் 1:26–27). குறிப்பாக மனிதனின் படைப்பைப் பற்றி: 'கர்த்தராகிய தேவன் பூமியின் தூசியினால் மனிதனை உருவாக்கி, அவனுடைய நாசிகளில் ஜீவனின் சுவாசத்தை ஊதினார்; மனிதன் ஒரு ஜீவனுள்ள ஆத்துமாவானான்' (ஆதியாகமம் 2:7). பெண்ணின் படைப்பைப் பற்றி: 'கர்த்தராகிய தேவன் ஆதாமுக்கு ஆழ்ந்த நித்திரையை உண்டாக்கினார்; அவன் நித்திரை செய்யும் போது, அவன் விலா எலும்புகளில் ஒன்றை எடுத்து, அந்த இடத்தை மாம்சத்தால் மூடிவிட்டார். கர்த்தராகிய தேவன் மனிதனிடமிருந்து எடுத்த விலா எலும்பை ஒரு பெண்ணாக உருவாக்கி, அவளை ஆதாமுக்குக் கொண்டுவந்தார்' (21–22).

மோசேவின் இந்த விவரம் வரலாறாகவே புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும், புனைவு அல்லது கட்டுக்கதையாக அல்ல,[1247] ஏனெனில் இது வரலாற்றுப் பொருளில் பின்வருபவர்களால் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது:

1. மோசேவே, அவருடைய முழுப் புத்தகத்தின் தன்மையிலிருந்தும்—அது முற்றிலும் வரலாற்று ரீதியானது—மேலும் குறிப்பாக, ஏவாள் அவனிடம் கொண்டுவரப்பட்டபோது ஆதாமைக் குறித்து, அவருடைய பதிவின்படி, ஆதாமைப் பேசினதாகக் கூறப்பட்ட வார்த்தைகளிலிருந்தும் இது ஊகிக்கப்படுகிறது: 'இது என் எலும்புகளில் எலும்பும் என் மாம்சங்களில் மாம்சமுமாயிருக்கிறது; 'அவள் "மனுஷி" என்று அழைக்கப்படுவாள், ஏனெனில் அவள் தன் புருஷனிலிருந்து எடுக்கப்பட்டாள்' (ஆதியாகமம் 2:23), மற்றும் அதன்பிறகு பாவப்பட்ட ஆதாமிடம் தேவன் சொன்ன வார்த்தைகளிலிருந்து: 'நீ எடுக் கப்பட்ட மண்ணுக்குத் திரும்பும் வரை, உன் முகவாயின் வியர்வை யால் உன் அப்பத்தைச் சாப்பிடுவாய்; ஏனெனில், நீர் புழுதியாயிருக்கிறீர், புழுதிக்கே திரும்புவீர் (ஆதியாகமம் 3:19).

2. பிற்காலப் பழைய ஏற்பாட்டு எழுத்தாளர்கள். உதாரணமாக, சாலொமோனின் ஞானம் நூலில் நாம் வாசிக்கிறோம்: 'தேவன் மனிதனை அழியாத தன்மைக்காகப் படைத்து, தம்முடைய நித்திய இயல்பின் சாயலில் அவனை உருவாக்கினார்' (2:23); அவ்வாறே சீராகின் மகன் யேசு நூலிலும்: 'கர்த்தர் மனிதனைப் பூமியிலிருந்து படைத்தார், மீண்டும் அதைக்கே அவனைத் திரும்பச் செய்கிறார். அவர்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான நாட்களையும் ஒரு காலத்தையும் அவர் கொடுத்துள்ளார், மேலும் அதில் உள்ள அனைத்தின் மீதும் அவர்களுக்கு ஆதிக்கத்தை அளித்துள்ளார். அவர்களுடைய இயல்புக்கு ஏற்ப, அவர் அவர்களுக்கு வலிமையைப் பரிசாக அளித்துள்ளார், மேலும் தம்முடைய சொந்த சாயலில் அவர்களைப் படைத்துள்ளார் (17:1–3; பிரசங்கி 12:7; சங்கீதம் 8:5–10; தோபீத் 8:8).

3. மீட்பராகிய கிறிஸ்து. திருமணத்தின் பிரிக்க முடியாத தன்மையை நிரூபிக்கும்போது, அவர் பரிசேயர்களுக்குக் கூறினார்: 'ஆதிப் படைப்பிலே தேவன் அவர்களை ஆணாகவும் பெண்ணாகவும் படைத்தார். இதினாலே ஒரு புருஷன் தன் தகப்பனையும் தாயையும் விட்டுப் பிரிந்து தன் மனைவியோடே சேருவான்; இருவரும் ஒரே மாம்சமாயிருப்பார்கள்; ஆகையால் அவர்கள் இனி இருவர் அல்ல, ஒரே மாம்சமாயிருக்கிறார்கள்' (மாற்கு 10:6–8; மத். 19:4–6). இந்த வார்த்தைகளால், முதல் மனிதத் தம்பதியரின் தோற்றத்தைப் பற்றி மோசே விவரிக்கும் அனைத்தின் உண்மையையும் (ஆதி. 2:18–24) ஆண்டவர் தெளிவாக உறுதிப்படுத்தினார்.

4. புனிதத் திருத்தூதர் பவுல். மனிதன் முதலில் படைக்கப்பட்டான், பின்னர் பெண் என்று அவர் சாட்சியளிக்கிறார்: ஆதாம் முதலில் படைக்கப்பட்டார், பின்னர் ஏவாள் (1 தீமோ. 2:13). மனிதனின் படைப்பைப் பற்றிப் பேசுகையில், அவர் கூறுகிறார்: முதல் மனிதனான ஆதாம், ஒரு ஜீவனுள்ள ஆத்துமாவானான்... பூமியின் தூசியிலிருந்து முதல் மனிதன் (1 கொரி. 15:45…47); பெண்ணின் படைப்பைப் பற்றி: 'பெண்ணிலிருந்து ஆண் உண்டாகவில்லை, ஆணிலிருந்துதான் பெண் உண்டானாள்; ஆணுக்காகப் பெண் உண்டாக்கப்படவில்லை, பெண்ணுக்காகத்தான் ஆண் உண்டாக்கப்பட்டார்' (1 கொரி. 11:8–9; ஒப்பிடுக 6:16; எபே. 5:31).

5. திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள். உதாரணமாக

அ) அந்தியோக்கியாவின் தெய்வபாதர்: 'கடவுள் தன் சொந்த கைகளால் உருவாக்க மனிதனை மட்டுமே தகுதியானவராகக் கருதினார்...' மேலும்: 'கடவுள் ஆதாமின் விலா எலும்பிலிருந்து ஒரு மனைவியை உருவாக்கினார்.'[1248]

b) புனித பேஸ்கி பெரியார்: 'மனிதனின் தோற்றம் மற்ற அனைத்தின் தோற்றத்தையும் விட மேலானது, ஏனெனில் தேவன் பூமியிலிருந்து மண்ணை எடுத்து மனிதனை உருவாக்கினார் என்று கூறப்படுகிறது (ஆதியாகமம் 2:6); அவர் நம் உடலைத் தம்முடைய சொந்தக் கரத்தால் உருவாக்கத் தாழ்ந்து கொண்டார்; படைப்பிற்காக எந்தத் தூதனும் பயன்படுத்தப்படவில்லை, மேலும் பூமி நம்மைத் தன்னிச்சையாகப் பல்லிகளைப் போல உருவாக்கவில்லை; அவர் சேவைசெய்யும் ஆவிகளுக்கு இதை அல்லது அதைச் செய்யக் கட்டளையிடவில்லை, மாறாக, பூமியிலிருந்து மண்ணை எடுத்து, அதைத் தம்முடைய சொந்தக் கரத்தால் உருவாக்கினார்."[1249]

இ) புனித கிரிகோரி தெயாலஜியன்: "கடவுள், ஏற்கெனவே படைக்கப்பட்ட பருப்பொருளிலிருந்து ஒரு உடலை எடுத்து, அதில் தம்முடையதிலிருந்து உயிரை (இது கடவுளின் வார்த்தையில் ஆன்மா அல்லது கடவுளின் சாயல் என்று அழைக்கப்படுகிறது) ஊட்டியதன் மூலம், ஒரு சிறியதற்குள் பெரியதாக, ஒருவிதத்தில் இரண்டாவது உலகத்தைப் படைக்கிறார்; அவர் பூமியின் மீது மற்றொரு தேவதையை, கண்ணுக்குத் தெரியும் இயற்கைக்குச் சாட்சியாகவும், படைப்பின் தியான நிலைக்குக் காவலனாகவும் நியமிக்கிறார்";[1250]

இ) புனித அம்ப்ரோஸ்: "ஆதாம் உருவாக்கப்பட்ட அதே மண்ணிலிருந்து அல்லாமல், ஆதாமின் விலா எலும்பிலிருந்தே பெண் உருவாக்கப்பட்டது என்பது தற்செயலானது அல்ல: கணவன் மற்றும் மனைவியில் ஒரே உடல் இயல்பு இருக்கிறது என்பதையும், மனித இனம் ஒரே மூலத்திலிருந்து வந்தது என்பதையும், எனவே ஆரம்பத்தில் இரண்டு பேர் உருவாக்கப்படவில்லை—கணவனும் மனைவியும்—அல்லது இரண்டு மனைவிகள், மாறாக முதலில் கணவனும், பின்னர் அவனிலிருந்து மனைவியும் உருவாக்கப்பட்டனர் என்பதை நாம் அறிந்துகொள்வதற்காகவே இது";[1251]

இ) டமாஸ்கஸின் புனித யோவான்: "காணக்கூடிய மற்றும் காணமுடியாத இயற்கைகளிலிருந்து, கடவுள் மனிதனைத் தம் சொந்தக் கைகளால், தம் சொந்த உருவத்திலும் ஒப்புமையிலும் படைத்தார்; மண்ணிலிருந்து அவர் உடலை உருவாக்கினார், மேலும் அவர் தம் மூச்சினால் மனிதனுக்கு பகுத்தறிவு மற்றும் அறிவுள்ள ஆன்மாவை (λογικήν καί νοεράν) வழங்கினார்."[1252]

மறுபுறம், பொதுவாக உலகின் தோற்றத்தைப் பற்றிய அவரது விவரிப்பிலும், முதல் மனிதர்கள் படைக்கப்பட்டதைப் பற்றிய விவரிப்பிலும், புனித வரலாற்றாசிரியர், அனைவராலும் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் என்ற நோக்கில், பொதுவான அர்த்தத்திற்கு ஏற்ப, கடவுளைப் பற்றி அடிக்கடி புலனுணர்வு மற்றும் மனித உருவப் பண்புகளுடன் பேசுகிறார் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்; ஏனெனில், இந்த விவரிப்பில் உள்ள அனைத்தும் வரலாற்றுப் பொருளில் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டியிருந்தாலும், அனைத்தையும் அப்படியே வார்த்தைக்கு வார்த்தை எடுத்துக் கொள்ளக்கூடாது.

"சிலர்," என்கிறார் புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம், "'நான் அவனுடைய நாசிகளில் சுவாசத்தை விடுப்பேன்' என்று கூறும் வாசனையைக் கேட்டவுடன், ஆன்மா கடவுளின் சாரத்திலிருந்து (έκ τής ούσίας) வெளிவருகிறது என்று கூறுகின்றனர்... இத்தகைய முட்டாள்தனத்தை விட மோசமானது என்ன?" வேதவசனத்தில் உள்ள, 'நான் அவன் முகத்தில் சுவாசத்தை விடுவேன்' என்ற வார்த்தைகளின் அடிப்படையில், அவர்கள் கடவுளுக்கு ஒரு வாயைக் கொடுக்க விரும்பினால், 'அவர் மனிதனைப் படைத்தார் (έπλασε)' என்று கூறப்படும்போது, அவருக்குக் கைகளையும் கொடுக்க வேண்டியது அவசியமாகிறது. ஆகவே, 'கடவுள் மனிதனைப் படைத்தார்' என்ற வேதவசனத்தைக் கேட்கும்போது, 'உண்டாகட்டும்' (τήν άυτήν νόει δύναμιν τώ γνηθήτω) என்ற இதேபோன்ற ஒரு சக்தியைக் கற்பனை செய்; மேலும், 'அவர் அவனுடைய நாசிகளில் ஜீவன்காற்றை ஊதினார்' என்று கேட்கும்போது, அவர் அசரீர சக்திகளைப் படைத்தது போலவே, மண்ணால் உருவாக்கப்பட்ட இந்த உடலும், அதன் உறுப்புகளைப் பயன்படுத்தக்கூடிய பகுத்தறிவுள்ள ஆன்மாவைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பதும் அவருக்கு உகந்ததாக இருந்தது என்று கற்பனை செய்யுங்கள்."[1253]

பேறுபெற்ற தியோடோரெட் இதேபோன்று பகுத்தறிந்தார்: "மோசேவின் குறிப்பில், தேவன் பூமியிலிருந்து மண்ணை எடுத்து மனிதனை உருவாக்கினார் (ஆதியாகமம் 2:7) என்று நாம் கேட்கும்போது, அதன் பொருளைத் தேடும்போது, மனித இனத்தின் மீது தேவன் காட்டிய ஒரு சிறப்பு அன்பை நாம் அதில் காண்கிறோம். ஏனெனில், படைப்பை விவரிக்கும்போது, மற்ற எல்லா உயிரினங்களையும் கடவுள் தம் வார்த்தையால் படைத்தார், ஆனால் மனிதனைத் தம் சொந்த கைகளால் உருவாக்கினார் என்று அந்த மாபெரும் தீர்க்கதரிசி குறிப்பிடுகிறார். ஆனால் அங்கே அந்த வார்த்தையை ஒரு கட்டளையாக அல்லாமல், ஒரு விருப்பத்தின் வெறும் செயலாக நாம் புரிந்துகொள்வது போலவே, இங்கும், உடலின் உருவாக்கத்தில், நாம் கைகளின் செயலைக் குறிக்கவில்லை, மாறாக இந்த விஷயத்தில் எடுக்கப்பட்ட மிகுந்த அக்கறையையே குறிக்கிறோம். ஏனெனில், இப்போதெல்லாம் எப்படி அவருடைய சித்தத்தின்படி, தாயின் கருப்பையில் ஒரு கரு உருவாகிறதோ, மேலும் இயற்கை ஆரம்பத்திலிருந்தே அவர் தனக்காக நிர்ணயித்த சட்டங்களைப் பின்பற்றுகிறதோ, அப்படியே அந்தக் காலத்திலும் அவருடைய சித்தத்தின்படியே மனித உடல் மண்ணிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் புழுதி மாம்சமாக மாறியது." மேலும் சற்று முன்னே: "ஆதாமின் உடல் முதலில் உருவாக்கப்பட்டது, பின்னர் கடவுள் அவனுக்குள் உயிரை ஊட்டினார் என்று தெய்வீக மோசே கூறுகிறார்: 'கர்த்தராகிய தேவன் பூமியின் தூசியினால் மனிதனை உருவாக்கி, அவனுடைய நாசிகளில் ஜீவனின் சுவாசத்தை ஊட்டினார்; மனிதன் ஒரு ஜீவனுள்ள ஆத்துமாவானான்' (ஆதியாகமம் 2:7). கெட்ரான் மற்றும் மார்ஷியன் நினைத்தபடி, 'மூச்சு' என்ற சொல் இங்கே தெய்வீக இருப்பின் எந்தப் பகுதியையும் குறிக்கவில்லை, மாறாக இந்தச் சொல் ஒரு பகுத்தறிவுள்ள உயிராக ஆன்மாவின் ஒரு பண்பைக் குறிக்கிறது.[1254]

வேறு இடத்தில் அவர் ஒரு பொதுவான அவதானிப்பைச் செய்கிறார்: 'பிளேட்டோ கற்பனை செய்தது போல, படைப்பை ஒரு முன்யோசனைக்கு ஏற்ப வடிவமைப்பதற்கு தெய்வீகத் தன்மைக்கு கைகள் உள்ளன அல்லது எந்த ஆலோசனையோ அல்லது முன் கலந்துரையாடலோ தேவைப்படுகிறது என்று நாம் கூறவில்லை; ஆனால், மனிதனின் சிருஷ்டி விவரிக்கப்பட்டு, உதாரணமாக, கடவுளின் முன்கூட்டிய ஆலோசனை மற்றும் அது போன்றவை குறிப்பிடப்படும் இந்த ஒவ்வொரு வெளிப்பாடுகளும், மற்ற உயிரினங்களை விட மனிதன் மீது கடவுள் கொண்டிருந்த மேலான அக்கறையை மட்டுமே காட்டுகின்றன என்று நாங்கள் வாதிடுகிறோம்.[1255]

§78. ஆதாம் மற்றும் ஏவாளிடமிருந்து முழு மனித இனத்தின் வம்சாவளி

இந்த உண்மைக்கு இரண்டு வகையான எதிரிகள் உள்ளனர்: முதலாவதாக, ஆதாம் வருவதற்கு முன்பே (முன்-ஆதாமியர்கள்) பூமியில் மக்கள் இருந்தனர் என்றும், அதன் விளைவாக ஆதாம் மனித இனத்தின் முன்னோடி அல்ல என்றும் வாதிடுபவர்கள்; இரண்டாவதாக, ஆதாமோடு சேர்த்து மனித இனத்தின் பல முன்னோர்கள் (சக-ஆதாம்கள்) இருந்தனர் என்றும், அதன் விளைவாக, மனித இனம் ஒரே ஒரு மூலத்திலிருந்து வராது என்றும் ஒப்புக்கொள்ளும்வர்கள்.[1256] எனவே, இந்த உண்மையை முழுமையாக விளக்குவதற்காக, அதன் ஆதரவுச் சான்றுகளை மட்டுமல்ல, அதற்கு எதிரான கருத்துக்களையும் நாம் பரிசீலிப்போம்.

1. ஆதாம் மற்றும் ஏவாளிடமிருந்து முழு மனித இனமும் தோன்றியது என்ற உண்மை கடவுளின் வார்த்தையில் மிகவும் தெளிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. அவ்வாறு—

அ) பூமியில் ஆதாம் தோன்றுவதற்கு முன்பு, நிலத்தை உழுதறிய ஒரு மனிதன் இல்லை என்று புனித வரலாற்றாசிரியர் கூறுகிறார் (ஆதியாகமம் 2:5), மேலும், ஏவாள் படைக்கப்படுவதற்கு முன்பு, மனிதனுக்குப் பொருத்தமான ஒரு உதவியாளர் காணப்படவில்லை (20); ஆதாம் தன் மனைவிக்கு ஏவாள் என்று பெயரிட்டான், ஏனெனில் அவள் எல்லா ஜீவன்களுக்கும் தாயானாள் (ஆதியாகமம் 3:20). இதன் விளைவாக, மோசே மனித வாழ்வின் வம்சாவளியை இந்த முதல் தம்பதியுடன் துல்லியமாகத் தொடங்குகிறார் (ஆதியாகமம் 5:1–2), அவர்களைக் கடவுள், 'பலுகிப் பெருகுக, பூமியை நிரப்புவீர்களாக' என்ற கட்டளையால் ஆசீர்வதித்தார் (ஆதியாகமம் 1:28).

b) பிற்காலப் பழைய ஏற்பாட்டு எழுத்தாளர்களில், தோபிட் கடவுளிடம் தன் பிரார்த்தனையில் கூறுகிறார்: 'நீங்கள் ஆதாமைப் படைத்து, அவருக்கு ஈவாவை ஒரு உதவியாளராகவும், மனைவிக்கு ஒரு ஆதரவாகவும் கொடுத்தீர்கள். அவர்களிடமிருந்து மனித இனம் தோன்றியது (தோபிட் 8:6); மேலும் ஞான நூல் ஆதாமை உலகின் முதல் தந்தை என்று அழைக்கிறது (ஞானமொழி 10:1).

இ) புனித நற்செய்தியாளர் லூக்கா, மீட்பராகிய கிறிஸ்துவின் வம்சாவளியை மனித வழியில் ஆதாம் வரை மட்டுமே பின்சென்று, பின்னர் இயேசுவைக் கடவுளின் குமாரன் என்று அழைக்கிறார் (லூக்கா 3:38).

டி) இறுதியாக, புனித அப்போஸ்தலனாகிய பவுல், கர்த்தர் எல்லா மனித இனத்தையும் ஒரே இரத்தத்திலிருந்து படைத்தார் என்றும், அவர்கள் பூமியின் முகத்தில் வசிக்க வேண்டும் என்றும் மிகத் தெளிவாக சாட்சியளிக்கிறார் (அப்போஸ்தலர் 17:26), மேலும் இந்த உண்மையின் அடிப்படையிலேயே, பாவப்பட்ட முதல் பெற்றோரிடமிருந்து முழு மனித இனத்திற்கும் ஆதிப்பாவம் கடத்தப்பட்டது தொடர்பான மற்றொரு மிக முக்கியமான கிறிஸ்தவ உண்மையையும் அவர் நிலைநாட்டுகிறார் (ரோமர் 5:12).

தேவ வார்த்தைக்கு இணங்க, கிறிஸ்துவின் திருச்சபை, முழு மனித இனமும் ஒரே ஒரு பழமையான தம்பதியினரிடமிருந்து வந்ததாக எப்போதும் நம்பி வருகிறது: ஆதாம் மற்றும் ஹவ்வாவிலிருந்து எல்லா மனிதர்களுக்கும் மூலபாவமும் அதன் பரம்பரையும் எப்போதும் நிலைநிறுத்தப்பட்டதே இதற்குப் போதுமான சான்றாகும்.[1257]

[1258][1259]பழங்கால மற்றும் நவீன மக்களின் பாரம்பரியங்கள் அனைத்திலும், மனித இனம் ஒரே ஒரு தம்பதியிடமிருந்து தோன்றியதாகக் கருதப்படுவது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது. மேலும், புனித வரலாற்றாசிரியரால் பயன்படுத்தப்பட்ட பெயர்களையே முதல் பெற்றோரைக் குறிக்க பெரும்பாலும் பயன்படுத்துகின்றனர்.

2. ஆதாமிற்கு முந்தையவர்கள் இருந்தனர் என்பதை ஒப்புக்கொள்பவர்கள், அதன் விளைவாக ஆதாம் மனித இனத்தின் முன்னோராகக் கருதப்படவில்லை என்று கூறுபவர்கள், தங்கள் கருத்தை ஆதரிக்கும் பின்வரும் சான்றுகளை முன்வைக்கின்றனர்:

(அ) ஆதியாகமத்தின் முதல் அதிகாரத்தில் மோசே, இரண்டாம் அதிகாரத்தில் ஆதாம் மற்றும் ஏவாளின் தோற்றத்தைப் பற்றி விவரிப்பதற்கு மாறாக, முதல் மனிதத் தம்பதியின் தோற்றத்தை வேறுபட்ட முறையில் முன்வைக்கிறார்: முதல் அதிகாரத்தில், ஓர் ஆணும் ஒரு பெண்ணும் ஒன்றாகவும், கடவுளின் சாயலில் படைக்கப்பட்டதாகவும் அவர் விவரிக்கிறார்; ஆனால் இரண்டாவது அதிகாரத்தில், முதலில் ஆதாமை மட்டும் மண்ணிலிருந்து உருவாக்கியதாகவும், சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு அவனது விலா எலும்பிலிருந்து ஈவாவை உருவாக்கியதாகவும், அவர்களுக்கு கடவுளின் உருவத்தைச் சேர்க்காமல் எழுதுகிறார்." ஆனால் மோசே இரண்டு தனித்தனி படைப்புகளைப் பற்றிப் பேசவில்லை, மாறாக ஒரே நிகழ்வைப் பற்றிப் பேசுகிறார்: முதல் அதிகாரத்தில், ஆணும் பெண்ணும் ஒன்றாகப் படைக்கப்பட்டார்களா அல்லது தனித்தனியாகப் படைக்கப்பட்டார்களா என்பதைக் குறிப்பிடாமல், கடவுள் தம் சொந்த உருவத்தில் மனிதனைப் படைத்தார்—ஆண் மற்றும் பெண் இருவரையும் படைத்தார்—என்று பொதுவாகக் கூறுகிறார்; ஆனால் இரண்டாம் அதிகாரத்தில், கடவுள் ஆணையும் பெண்ணையும் எப்படிப் படைத்தார் என்பதை அவர் விரிவாக விவரிக்கிறார். புனித பேஸ்கி பெரியவர் இந்த இரண்டு கதைகளையும் இவ்வாறு விளக்கினார்: 'சில சமயங்களில் நமக்கு பொதுவான சொற்களில் கூறப்படுகிறது, சில சமயங்களில் விஷயங்கள் எப்படி நடந்தன என்பது துல்லியமாக விவரிக்கப்படுகிறது. எனவே, மேலே குறிப்பிட்ட முதல் அதிகாரத்தில், கடவுள் படைத்தார் என்று மட்டுமே கூறப்பட்டுள்ளது, ஆனால் உருவம் பற்றி சிறிதும் குறிப்பிடப்படவில்லை; ஆனால் இங்கே, இரண்டாம் அதிகாரத்தில், அவர் எப்படிப் படைத்தார் என்பதும் காட்டப்பட்டுள்ளது. ஏனெனில், 'அவர் (மனிதனை) படைத்தார்' என்று மட்டும் கூறப்பட்டிருந்தால், அவர் அவனை மிருகங்கள் அல்லது புல் போலவே படைத்தார் என்று ஒருவர் நினைத்திருக்கக்கூடும். ஆகவே, விலங்குகளைப் பற்றி நீங்கள் அத்தகைய ஒரு பொதுவான முடிவுக்கு வருவதைத் தடுப்பதற்காக, நீங்கள் குறிப்பாக எப்படிப் படைக்கப்பட்டீர்கள் என்பதை வார்த்தை வெளிப்படுத்தியுள்ளது: தேவன் பூமியிலிருந்து மண்ணை எடுத்துக்கொண்டார். அங்கே அவர் படைத்தார் என்று மட்டுமே கூறப்பட்டுள்ளது, ஆனால் இங்கே அவர் எப்படிப் படைத்தார் என்றும் கூறப்பட்டுள்ளது: அவர் பூமியிலிருந்து மண்ணை எடுத்துத் தம்முடைய சொந்தக் கைகளால் அவரை உருவாக்கினார்."[1260] முதல் அதிகாரம் ஆதாம் மற்றும் ஏவாளின் படைப்பைப் பற்றித்தான் பேசுகிறதே தவிர வேறு யாரையும் பற்றி அல்ல என்பதற்கு முழுமையான தெளிவைப் பெற, ஆதியாகமத்தின் ஐந்தாம் அதிகாரத்தின் தொடக்க வார்த்தைகளுடன் இந்த விவரணத்தை ஒப்பிட்டுப் பார்ப்பது போதுமானது: 'ஆதாமைப் பற்றிய விவரம் இது: தேவன் மனிதனைப் படைத்தபோது, அவனைத் தேவனுடைய சாயலாகப் படைத்தார்; ஆணாகவும் பெண்ணாகவும் அவர்களைப் படைத்தார்.'

b) "காய்ன் மற்றும் ஆபேல் பற்றி, முந்தையவர் ஒரு விவசாயியும், பிந்தையவர் ஒரு ஆட்டு மேய்ப்பரும் என்று எழுதப்பட்டுள்ளது (ஆதியாகமம் 4:2). ஆனால், நிலத்தை உழுதலுக்காக பல்வேறு கருவிகள் தேவைப்படுகின்றன, அவை அதன் விளைவாக, அந்த நேரத்தில் ஏற்கனவே கண்டுபிடிக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும்...; அவர்களுக்கு முன்பு வாழ்ந்த மக்களால் அல்லாமல் வேறு யாரால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டிருக்க முடியும்? மேலும் ஆபேல் தனது மந்தையைக் கொள்ளையர்களிடமிருந்து மட்டுமே பாதுகாத்திருக்க முடியும்: அவனது தந்தை, தாய் மற்றும் சகோதரனைத் தவிர, அந்த நேரத்தில் வேறு மக்கள் யாரும், அதாவது ஆதாமிற்கு முந்தையவர்கள் யாரும் இல்லாத பட்சத்தில், அவர்களிடமிருந்தா?" ஆதாம் அவரே, அல்லது கேனனே கூட, விவசாயக் கருவிகளைக் கண்டுபிடித்திருக்கலாம். ஏனெனில், அப்போது, குறிப்பாக கிழக்கில், பூமியின் அப்பொழுது புதிதாக இருந்த மண்ணை உழுதல், இன்றைய நாட்களில் பயன்படுத்தப்படும் போன்ற செயற்கையான மற்றும் சிக்கலான கருவிகளை அவ்வளவாகத் தேவைப்படவில்லை. மேலும், ஆடுகளை மேய்ப்பதன் நோக்கம் மனிதக் கடத்தல்காரர்களிடமிருந்து அவற்றைப் பாதுகாப்பது மட்டுமல்ல, ஆடுகளை ஒரு மேய்ச்சல் நிலத்திலிருந்து மற்றொன்றுக்கு - சிறந்தவற்றுக்கு - ஓட்டிச் செல்வது, எந்த ஆடும் வழிதவறாமல் இருப்பதை உறுதி செய்வது, வேட்டையாடும் விலங்குகளிடமிருந்து அவற்றைப் பாதுகாப்பது, மற்றும் பலவும் ஆகும்.

(இ) ஆபேல் மற்றும் காயீனின் அடுத்தடுத்த கதை, ஆதாம் மற்றும் ஏவாள் மற்றும் அவர்களது இரண்டு மகன்களைத் தவிர, அந்த நேரத்தில் ஏற்கனவே கணிசமான மக்கள் இருந்தனர் என்று முடிவு செய்ய பல காரணங்களை வழங்குகிறது. எனவே, தனது சகோதரனைக் கொல்லத் தீர்மானித்த காயீன் அவனிடம், "நாம் வெளியில் வயலுக்குச் செல்வோம்" (ஆதியாகமம் 4:8) என்று கூறுகிறான். இங்கு 'களம்' என்ற சொல் ஒரு 'நகரம்' அல்லது உண்மையில் மக்கள் வசிக்கும் எந்த இடத்துடனும் வெளிப்படையாக வேறுபடுத்திக் காட்டப்படுகிறது. சகோதரக் கொலை செய்த பிறகு, கேய்ன், மற்றவற்றுடன், 'என்னைக் காண்கிற எவரும் என்னைக் கொல்வார்' (14) என்று அறிவிக்கிறான். அப்படியானால், அவர் யாரைப் பார்த்து பயந்தார்? தன் தந்தையையா அல்லது தன் தாயையா? மேலும், அவரைச் சந்திக்கும் யாரும் அவரைக் கொல்லக்கூடாது என்பதற்காகக் கடவுளே கேயீனுக்கு ஒரு அடையாளத்தை இடுகிறார் (15). அதன்பிறகு, கேயீன் நோத் தேசத்திற்குச் சென்று, தனக்கு ஒரு மனைவியை எடுத்துக்கொண்டு ஒரு நகரத்தைக் கட்டுகிறான் (16–17). அப்படியானால், அவன் மனைவியை எங்கிருந்து கண்டுபிடித்தான், மேலும் அந்த நகரத்தை யாருடன் நிரப்பினான்?" மேற்கூறிய அனைத்து நிகழ்வுகளிலிருந்தும், அந்த நேரத்தில் பூமியில் ஏற்கனவே கணிசமான எண்ணிக்கையிலான மக்கள் இருந்தனர் என்பது உண்மையிலேயே தெரிகிறது; ஆனால் இவர்கள் ஆதாமின் சந்ததியினர் என்பதை விட ஆதாமுக்கு முந்தையவர்கள் என்று சொல்வது சரியல்ல. கயீன் சுமார் 129 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அல்லது 70-களின் காலவரிசைப்படி, சுமார் 229 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு சகோதரப் படுகொலை ( ) செய்தான் (ஆதியாகமம் 4:25-ஐப் பார்க்கவும்; 5:3) ஆதாம் மற்றும் ஏவாளின் படைப்பின் காலத்திலிருந்து; அந்த நேரத்தில் அவர்களுக்குப் பல மகன்கள் மற்றும் மகள்கள் மட்டுமல்ல, பல பேரக்குழந்தைகளும் இருந்திருக்கக்கூடும், குறிப்பாக, படைக்கப்பட்ட உடனேயே நமது முதல் பெற்றோருக்குக் கடவுள் கொடுத்த கட்டளையை நாம் நினைவு கூர்ந்தால்: 'பலுகிப் பெருகுக; பூமியை நிரப்புக' (ஆதியாகமம் 1:28). ஆதாமின் இந்த சந்ததியினர் பற்றி மோசே குறிப்பிடவில்லை என்பதால் அவர்கள் இருக்கவில்லை என்று முடிவு செய்வது நியாயமற்றது, ஏனெனில் பெருவெள்ளத்திற்கு முந்தைய மிகப் பண்டைய காலங்களைப் பற்றி மோசே பொதுவாக மிகச் சுருக்கமாகவும் குறைவாகவும் பேசுகிறார் என்பது நன்கு அறியப்பட்ட விஷயம். நிலைமை இப்படி இருந்தால், பின்னர்

அ) கேய்ன் தன் சகோதரனைக் கொன்ற காலத்திலும்கூட, மக்கள் வசித்த இடங்கள் அல்லது குறைந்தபட்சம் அத்தகைய ஒரு இடம் ஏற்கெனவே இருந்திருக்கலாம்;

பி) கேயின் பயப்பட வேண்டிய மக்கள் இருந்தனர்: அவன் தன் சகோதரனின் இரத்தத்திற்கான பழிவாங்கலை, தன் சகோதரர்களிடமிருந்தும் மற்றும் அவர்களது சந்ததியினரிடமிருந்தும் பயந்திருக்கலாம்;

c) காயீன் ஒரு மனைவியைத் தேடிக்கொள்ளவும்,[1261] தன் நகரத்தை நிரப்பவும் மக்களிருந்தனர். அந்த நகரம், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இன்றைய நகரங்களைப் போல எதுவும் இல்லை, ஆனால் ஒரு சுவர் அல்லது மதிலால் சூழப்பட்ட சில கூடாரங்கள் அல்லது அது போன்ற பிற கட்டமைப்புகளைக் கொண்டிருந்தது.

d) ஆதாம் தோன்றிய காலத்திலிருந்து, தோராயமாக ஆறு அல்லது, 70-ஐ 7-ஆல் பெருக்கிய கணக்கில், சுமார் ஏழாயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் சற்று அதிகமாகவும் கடந்துவிட்டன. இதற்கிடையில், பழங்கால எகிப்தியர்கள் கூட தங்கள் அரசியல் இருப்பின் பல்லாயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளைக் கணக்கிட்டனர், அதேசமயம் இந்தியர்களும் சீனர்களும் மில்லியன் கணக்கான ஆண்டுகளைக் கணக்கிடுகின்றனர். மேலும், மாமன்னர் அலெக்சாண்டரின் காலத்திலிருந்தே, கல்தேயர்களிடம் 472,000 ஆண்டுகள் பழமையான வானியல் பதிவுகள் இருந்தன, அதேசமயம் இந்தியர்கள் மற்றும் சீனர்களிடம் மில்லியன் கணக்கான ஆண்டுகள் பரந்த வானியல் பதிவுகள் உள்ளன."[1262] இருப்பினும், சமீபத்திய ஆராய்ச்சியின்படி, இந்த எண்கள் அனைத்தும் பொய்யானவை மற்றும் முற்றிலும் நம்பத்தகாதவை என்று நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது.

(அ) எகிப்தியர்கள் மற்றும் கல்தேயர்களால் பெருமையுடன் கூறப்பட்ட பல்லாயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள், அவற்றில் வீண் சுய-புகழ்ச்சி மற்றும் கட்டுக்கதைகளைத் தவிர வேறெதையும் காணாத பண்டைய எழுத்தாளர்களால் கூட சரியாக நிராகரிக்கப்பட்டன;[1263]

b) இந்திய மற்றும் சீன வரலாற்றின் மில்லியன் கணக்கான ஆண்டுகளும் சமமாக கற்பனையானவை: இந்தியாவில் அரசியல் அமைப்பின் மிகப் பழமையான வரலாற்றுக் காலம் ஆபிரகாமின் காலத்திற்குச் செல்கிறது; மேலும் சீன வரலாற்றின் நம்பகத்தன்மை கிறிஸ்துவின் பிறப்பிற்கு இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்குச் சற்று முன்பு வரை மட்டுமே நீள்கிறது;[1264]

இ) கல்தேயர்கள் மற்றும் எகிப்தியர்களின் வானியல் அவதானிப்புகள் கிறிஸ்துவின் பிறப்பிற்கு முன்பு சுமார் எட்டு நூற்றாண்டுகளுக்கு முந்தையவை, அதே சமயம் இந்தியர்கள் மற்றும் சீனர்களின் வானியல் அட்டவணைகள் இன்னும் புதியனவாகும்.[1265] பொதுவாக, சிலர் குறிப்பிடத்தக்க நம்பகத்தன்மை கொண்டதாகக் கருதிய அனைத்து வரலாற்று நினைவுச்சின்னங்களும் உண்மையில் அவ்வளவு பழமையானவை அல்ல என்பதும், அவை வெள்ளத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்தவை என்பதும் இப்போது தெரியவந்துள்ளது.[1266]

3. மனித இனம் ஒரே ஒரு மூலத்திலிருந்து உருவாகவில்லை, மாறாக பல முன்னோர்களைக் கொண்டிருந்தது என்று கூறுபவர்கள் தங்கள் சான்றுகளைப் பின்வருவனவிலிருந்து பெறுகிறார்கள்:

அ) உடலியங்கியல், அல்லது மனித உடலின் பண்புகளைப் படிக்கும் அறிவியலிலிருந்து, முக்கியமாக மக்களின் தோல் நிறத்தில் உள்ள குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாட்டைக் குறிப்பிடுகின்றனர், உதாரணமாக, ஐரோப்பியர்களிடம் வெள்ளையாகவும், கறுப்பின மக்களிடம் முற்றிலும் கருப்பாகவும் உள்ளது; மேலும் முகத்தின் கோணத்தில் உள்ள அதேபோன்ற குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாட்டையும் குறிப்பிடுகின்றனர், இது சிலரிடம் 85 டிகிரி வரை நீடிக்கிறது, மற்றவர்களிடம் 60 டிகிரி வரை குறைகிறது. இருப்பினும், இவற்றையும், மனித இனங்களுக்கு இடையே காணப்படும் மற்ற அனைத்து வேறுபாடுகளையும் விளக்க, அவற்றின் தோற்றத்தில் ஒரு வேறுபாடு ( ) இருப்பதாகக் கருதுவது அவசியமில்லை — மிகச்சிறந்த இயற்கையியலாளர்களின் சாட்சியத்தின்படி, இந்த வேறுபாடுகள் பின்வருவன போன்ற தற்செயல் காரணிகளால் எழுகின்றன: தட்பவெப்ப நிலை வேறுபாடுகள் மற்றும் குறிப்பாக, வெப்பநிலையின் மாறுபட்ட அளவுகள், காடுகள் மற்றும் சதுப்பு நிலங்களிலிருந்து நீராவிப்பகுதல், நிலம் கடல் மட்டத்திலிருந்து உயர்ந்திருக்கும் நிலை, மலைகளின் எண்ணிக்கை, உயரம் மற்றும் அமைப்பு, மற்றும் காற்றின் திசை; அத்துடன் உணவு, பானம், வாழ்க்கை முறை மற்றும் தொழில் ஆகியவற்றில் உள்ள வேறுபாடுகள்; பெற்றோரின் நோய்கள் தொலைதூர சந்ததியினருக்குப் பரவுதல், பழங்குடியினரின் கலப்பு, மற்றும் பல. குறிப்பாக, தோல் நிறத்தில் உள்ள வேறுபாடுகள் முக்கியமாக காலநிலை மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக வெப்பநிலையின் வேறுபாடுகளைப் பொறுத்தது. இவ்வாறு, உலகின் பல்வேறு பகுதிகளில் சிதறிக் கிடக்கும் ஒரே யூத மக்கள், ஆப்பிரிக்காவில் உள்ள அவர்களில் பலரிடம் காணப்படும் மிகவும் வெளிறிய நிறம் உட்பட, அனைத்து வகையான தோல் நிறங்களையும் வெளிப்படுத்துகின்றனர். முகக் கோணங்களில் உள்ள வேறுபாடுகள், வெவ்வேறு மனிதத் தலைமுறைகளில் மனத் திறன்களின் மாறுபட்ட வளர்ச்சியைப் பொறுத்தது: ஒரு தனிநபரிடமும் ஒரு மக்களிடமும் அறிவாற்றல் திறன்கள் வளர்ந்து முன்னேறும்போது, அவை சிந்தனையின் நேரடி உறுப்பாகிய மூளையின் வளர்ச்சியைப் பாதிக்கின்றன; மேலும், மூளையின் வளர்ச்சி மண்டையோடுகளின் வெவ்வேறு அமைப்பைப் பாதித்து, முகக் கோணங்களில் வேறுபாடுகளை ஏற்படுத்துகிறது. மனத் திறன்கள் உறங்கிக் கிடக்கும் மற்றும் முகக் கோணம் மிகக் குறைந்த அளவு டிகிரிகளைக் கொண்ட கறுப்பின மக்களிடம் நடத்தப்பட்ட பல சோதனைகளால் இது உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. இந்தக் காட்டுமிராண்டிகளில் சிலர் நாகரிக சமூகத்தில் சேர்க்கப்பட்டு, மற்றவர்களின் உதவியுடன், தங்கள் அறிவாற்றல் திறன்களைப் பயன்படுத்தி, அவற்றை வளர்த்து மெருகேற்றத் தொடங்கும் போது, அவர்களின் மண்டையோட்டின் அமைப்பு படிப்படியாக மாறுகிறது, மேலும் அவர்களின் முகக் கோணம் அதிகரிக்கிறது. இது அந்த நபர்களிடத்தில் அரிதாகவே கவனிக்கப்படலாம் என்றாலும், அவர்களது குழந்தைகள், பேரக்குழந்தைகள் மற்றும் கொள்ளுப் பேரக்குழந்தைகளிடம் இது மிகவும் தெளிவாகத் தெரிகிறது. அமெரிக்கா மற்றும் மேற்கிந்தியத் தீவுகளில் இதுபோன்ற உதாரணங்கள் அடிக்கடி நிகழ்கின்றன. மேலும், அமெரிக்காவில் உள்ள பல பழங்குடியினர், சுமத்ரா தீவு மற்றும் பிற கிழக்கிந்திய தீவுகளின் குடியிருப்பாளர்கள், கரிபியர்கள், அந்தில்லேசிய கறுப்பர்கள் மற்றும் பலர், தங்கள் குழந்தைகளின் மண்டையோடுகளுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட, விரும்பிய வடிவத்தை அளிக்கும் பழக்கத்தில் நீண்ட காலமாக இருந்து வருவதாகவும், குழந்தைகள் தொட்டிலில் இருக்கும்போதே பல்வேறு செயற்கை முறைகளால் அவர்களின் தலையை சிதைத்து வருவதாகவும் அறியப்படுகிறது.[1267]

ஆ) மொழியியல், அதாவது மொழிகளின் ஒப்பீட்டு ஆய்வு தொடர்பான அறிவியல். 'வரலாறு மற்றும் புள்ளிவிவரங்களிலிருந்து நமக்குத் தெரிந்த, இவ்வளவு ஏராளமான மற்றும் இவ்வளவு வகைப்பட்ட மொழிகளும் வழக்குகளும், மனித இனத்தின் ஒரு தனிப்பட்ட முன்னோரின் மொழியிலிருந்து உருவாகியிருக்க முடியாது,' என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். ஆனால் இப்போது சிறந்த மொழியியலாளர்கள், நீண்ட மற்றும் சிரமமான ஆராய்ச்சிக்குப் பிறகு, அனைத்து மொழிகளும் அனைத்து மனிதப் பேச்சு வழக்குகளும் மூன்று முக்கிய வகுப்புகளைச் சேர்ந்தவை என்ற முடிவுக்கு வந்துள்ளனர்: இந்தோ-ஐரோப்பிய, செமிட்டிக் மற்றும் மலாயோ-பாலினேசியன். மேலும் அவை ஒரே ஒரு மூலத்திலிருந்து தோன்றியதாகக் கண்டறிந்துள்ளனர், அதை அவர்கள் எபிரேய மொழியில் அடையாளம் காண்கின்றனர், மற்றவர்கள் அதைக் குறிப்பிடவில்லை.[1268] ஒரு தனிப்பட்ட மூதாதையரிடமிருந்து வந்த மக்களிடையே ஆரம்பத்தில் பல்வேறு பேச்சு வழக்குகள் எப்படி உருவாகியிருக்கக்கூடும் என்பது பற்றி, புனித வரலாற்று ஆசிரியர், அற்புதமான மொழிக் குழப்பம் குறித்த தனது விவரிப்பில் (ஆதியாகமம் 11:1–10) விளக்குகிறார்.

இ) புவியியல். "அமெரிக்கா பழைய உலகத்திலிருந்து கடல்களால் முற்றிலும் பிரிக்கப்பட்டதாகவும், 15 ஆம் நூற்றாண்டு வரை அந்த உலகின் மக்களுக்கு அது அறியப்படாமல் இருந்ததாகவும் கூறப்படுகிறது. இருப்பினும், 15 ஆம் நூற்றாண்டில் கொலம்பஸ் அதைக் கண்டுபிடித்தபோது, அது மிகவும் அடர்த்தியான மக்கள்தொகையைக் கொண்டிருப்பது கண்டறியப்பட்டது. அப்படியானால், பழங்குடி அமெரிக்கர்கள் பல முன்னோர்களில் ஒருவரான தங்களுக்கென ஒரு குறிப்பிட்ட முன்னோரைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்றால், அவர்கள் எங்கிருந்து வந்தவர்கள்? ஆனால், பிளேட்டோ, டியோடர்ஸ் சிகுலஸ், பிளூடார்க், ஜோசப்ஸ், வர்ஜில், பிளினி, செனெக்கா, ரோமின் புனித கிளெமென்ட் மற்றும் பலரின் குறிப்புகளிலிருந்து தெளிவாகத் தெரிவது போல, பண்டையவர்கள் அமெரிக்காவின் இருப்பைப் பற்றி அறிந்திருந்தனர் என்பதில் இப்போது சந்தேகமில்லை.[1269] கொலம்பஸுக்கு பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பே, அமெரிக்கா ஃபீனீசியர்கள், எகிப்தியர்கள், கார்தேஜியர்கள், சீனர்கள், டாட்டர்கள், கம்சடால்கள், கொரியாக்குகள், கால்மிக்ஸ் மற்றும் ஸ்காண்டிநேவியர்களால் அறியப்பட்டதோடு மட்டுமல்லாமல், அவர்கள் அடிக்கடி அங்கு குடியேற்றங்களையும் நிறுவிப் பார்வையிட்டனர் என்பதும் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. பழைய உலகின் குடிகள் அமெரிக்காவிற்கு மிக எளிதாகப் பயணம் செய்யக்கூடிய வழிகளையும் அவர்கள் அடையாளம் காட்டுகிறார்கள், குக் நீரிணை மற்றும் பெரிங் நீரிணை போன்ற குறுகிய நீரிணைகளைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார்கள், இவற்றை அமெரிக்காவின் வடகிழக்குக் கடற்கரைவாசிகளுடன் போரிடச் செல்லும்போது சுக்ச்சி மக்கள் (இது கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு ஆண்டும் நடக்கும்) இன்னும் எளிதாகக் கடந்து செல்கிறார்கள்; அல்லது வடமேற்கு அமெரிக்காவில் உள்ள கம்சட்காவிலிருந்து அலாஸ்கா தீபகற்பம் வரை தொடர்ச்சியாக நீண்டுள்ள தீவுத் தொடர் போன்றவை. அமெரிக்காவின் குடியிருப்பாளர்கள் பூர்வகுடிகள் அல்ல, மாறாக பழைய உலகிலிருந்து அங்கு குடியேறியவர்கள் என்பதற்கு தெளிவான சான்று, இன்றுவரை அவர்களுக்கு மத்தியில் நீடிக்கும் ஆசியா மற்றும் ஐரோப்பிய மக்களின் பல நம்பிக்கைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களால் வழங்கப்படுகிறது — உதாரணமாக: பெரும் வெள்ளப் புராணம், அதில் ஒரு தனிக்குடும்பம் மீட்கப்பட்டது, குழந்தைகளுக்கு சுன்னத் செய்வது, ஓய்வுநாளைக் கடைப்பிடிப்பது, ஐம்பதாவது ஆண்டு தோறும் ஒரு ஜூபிலி கொண்டாடுவது; அத்துடன் பாபிலோனியக் கட்டிடக்கலையில் உள்ள கோயில்கள் மற்றும் கோபுரங்கள், டாடர் ராசிச் சின்னங்கள், கல்க்மிக்ஸின் முக அம்சங்கள், நார்மன் ரூன்கள், கொரியாக்ஸின் வட்டார வழக்குகள் போன்றவற்றையும் காணலாம்.[1270]

[1271]நவீன அறிவியலின் பெருமைக்கு, அதன் மிகச் சிறந்த பிரதிநிதிகள் வடிவில் அதுவும் இப்போதெல்லாம், முழு மனித இனத்தின் பொதுவான தோற்றத்தை எளிதாக ஏற்றுக்கொள்கிறது என்பதைப் பொதுவாகக் கவனிக்க வேண்டும்.

§79. ஒவ்வொரு மனிதனின் தோற்றமும், குறிப்பாக ஆன்மாக்களின் தோற்றமும்

இவ்வாறு எல்லா மக்களும் இயற்கைப் பிறப்பின் மூலம் முதல் பெற்றோரிடமிருந்து வந்தாலும், கடவுளே ஒவ்வொரு மனிதனின் படைப்பாளராக இருக்கிறார். ஒரே வேறுபாடு என்னவென்றால், அவர் ஆதாமையும் ஏவாளையும் நேரடியாகப் படைத்தார், ஆனால் அவர்களுடைய எல்லா சந்ததியினரையும் மறைமுகமாகப் படைக்கிறார்—நமது முன்னோர்கள் படைக்கப்பட்ட உடனேயே அவர் அவர்களுக்கு வழங்கிய ஆசீர்வாதத்தின் சக்தியால், இவ்வாறு கூறி: 'பலுகிப் பெருகுக, பூமியை நிரப்புக' (ஆதியாகமம் 1:28), மேலும் இது சர்வவல்லமையுள்ளவரின் வார்த்தையாக ஒருமுறை பேசப்பட்டதால், காலத்தின் முடிவு வரை அதன் செயல்திறனை இழக்காது. இதனால்தான் திருவசனம், கடவுள் நமது முதல் பெற்றோரைப் படைத்தது மட்டுமல்லாமல், மேலும்—

அ) ஒரே இரத்தத்திலிருந்து, பூமி முழுவதிலும் வசிக்கும்படி முழு மனித இனத்தையும் அவர் தோற்றுவித்தார் (அப்போஸ்தலர் 17:26), மேலும் அவரே அனைவருக்கும் உயிர் மற்றும் சுவாசத்தை அளித்தார் (25).

b) அவர் ஒவ்வொரு மனிதனையும் படைக்கிறார். 'உமது கைகள் என்னைப் படைத்து என்னை உருவாக்கின' என்று யோபும் சங்கீதக்காரரும் கூறுகிறார்கள் (யோபு 10:8; சங்கீதம் 118:73) மற்றும் மற்ற பகுதிகளில்: 'தேவ ஆவியானவர் என்னைப் படைத்தார்' (யோபு 33:4); 'நீர் எனக்குப் பின்புறத்திலும் முன்பக்கத்திலும் தடுப்புச் செய்கிறீர்' (சங். 138:5). தேவன் தானே எரேமியாவிடம் கூறுகிறார்: 'நான் உன்னைக் கர்ப்பத்தில் உருவாகுவதற்கு முன்பே உன்னை அறிந்திருந்தேன், நீ பிறப்பதற்கு முன்பே உன்னைத் தெரிந்துகொண்டேன்; நான் உன்னை ஜனங்களுக்குத் தீர்க்கதரிசியாக நியமித்தேன்' (எரே. 1:5).

இ) அவர் மனித உடலை உருவாக்குகிறார்: 'நீர் எனக்குத் தோலையும் சதையையும் தரித்து, எலும்புகளாலும் தசைநார்களாலும் என்னைக் கோர்த்தீர்' (யோபு 10:11); 'நான் இரகசியமாக உருவாக்கப்பட்டபோது என் எலும்புகள் உமக்கு மறைந்திருக்கவில்லை' (சங். 138:15; ஒப்பிடுக. சங். 32:15), — அப்படியே இந்தத் தூய எழுத்தாளர்களே கடவுளுக்கு முன்பாகக் கூச்சலிடுகிறார்கள்.

(d) அவர் மனித ஆன்மாவைப் படைக்கிறார். இந்த எண்ணம் எக்கலசியாஸ்திதியினால்: 'மண்ணும் தன் நிலைக்கே திரும்பும், ஆவியைக் கொடுத்த தேவனிடத்திற்கும் அது திரும்பும்' (பிரசங்கி 12:7); மற்றும் தீர்க்கதரிசி ஏசாயாவால்: 'பரலோகங்களையும் அவற்றின் விரிவைப் படைத்த கர்த்தராகிய தேவன் இவ்விதமாய்க் கூறுகிறார்; பூமியையும் அதன்மேலுள்ள யாவற்றையும் விரித்தவர்; அதன்மேல் வசிக்கும் ஜனங்களுக்குச் சுவாசத்தையும், அதன்மேல் நடப்பவர்களுக்கு ஆவியையும் கொடுக்கிறவர்' (ஏசா. 42:5, 57:16-ஐயும் ஒப்பிடுக); தானியேல் தீர்க்கதரிசி: 'வானங்களை விரித்தவரும், பூமியின் அஸ்திவாரங்களைப் போட்டவரும், மனுஷனுக்குள் அவனது ஆவியை உருவாக்கினவருமாகிய கர்த்தர் இப்படிகூறுகிறார்' (தானி. 12:1). ஆயினும், பழைய ஏற்பாட்டுக் திருச்சபையின் இந்த நம்பிக்கை, அன்டியோக்கஸின் துன்புறுத்தல்களின் போது, கடவுளின் சட்டத்திற்காக மரிக்கத் தன் பிள்ளைகளைத் தூண்டிய ஒரு பக்திவான் யூதப் பெண்ணால் மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது; அவள் அவர்களை நோக்கி, 'நீங்கள் என் கருப்பையில் எப்படி வந்தீர்கள் என்று எனக்குத் தெரியாது: உங்களுக்கு மூச்சையும் உயிரையும் கொடுத்தது நான் அல்ல; உங்கள் ஒவ்வொருவரின் உருவாக்கத்தை அமைத்தது நான் அல்ல. ஆகவே, மனித இயல்பை உருவாக்கி, எல்லாப் பொருட்களின் தோற்றத்தையும் நியமித்த உலகின் படைப்பாளன், அவருடைய சட்டங்களுக்காக இப்போது உங்கள் உயிரைக் கூட நீங்கள் துறக்கத் தயங்காததால், தம்முடைய இரக்கத்தில் மீண்டும் உங்களுக்கு மூச்சையும் உயிரையும் வழங்குவார்" (2 மக்கபேயர் 7:22–23).

[1272]குறிப்பாக, மனித ஆன்மாக்களின் தோற்றம் குறித்த கேள்விக்கு, மேற்கூறிய உரைகளின் அடிப்படையில், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, அவை கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டவை என்ற கருத்தை எப்போதும் கொண்டிருந்தது—மேலும் தொடர்ந்து கொண்டிருக்கிறது (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 28-க்கான பதில்). மனித ஆன்மாக்களின் முன்கால இருப்பு குறித்த ஓரிஜினின் கருத்தை கண்டிக்கும்போது, ஐந்தாவது உலகளாவிய திருச்சபை இதனை மறுக்கமுடியாதபடி உறுதிப்படுத்தியது: "திருச்சபை, தெய்வீக வார்த்தைகளைப் பின்பற்றி, ஆன்மா உடலுடன் சேர்ந்து உருவாக்கப்படுகிறது என்றும், ஓரிஜினின் பொய்க் போதனையின்படி ஒன்று முதலில் உருவாக்கப்பட்டு மற்றொன்று பின்னர் உருவாக்கப்படுவதில்லை என்றும் உறுதிப்படுத்துகிறது."[1273] இது, குறைந்தபட்சம் கிழக்கு திருச்சபையைப் பொறுத்தவரை, ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவரால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது தியோடோரெட் சாட்சியமளித்தார்: "புனித திருச்சபை, இறைவேதங்களை விசுவசித்து, ஆன்மா உடலுடன் சேர்ந்து உருவாக்கப்படுகிறது என்று போதிக்கிறது, ஆனால் உடல் உருவாகும் அதே வித்திலிருந்து அது உருவாகிறது என்பதல்ல, மாறாக, படைப்பவரின் சித்தத்தின்படி, உடல் உருவானவுடன் அது உடனடியாக அதில் தோன்றுகிறது."[1274]

மேற்கத்திய திருச்சபையின் சார்பாக, இதற்கு உரோமைப் போப்பாண்டவரான புனித லியோ மற்றும் பேறுமிக்க ஜெரோம் ஆகியோர் சான்றளித்தனர். முந்தையவர் கூறுகிறார், "கத்தோலிக்க விசுவாசம், ஒவ்வொரு மனிதனும், உடல் மற்றும் ஆன்மாவில், எல்லாப் பொருட்களின் படைப்பாளரால் கருப்பையில் உருவாக்கப்பட்டு உயிர் கொடுக்கப்படுகிறான் என்று அறிக்கையிடுகிறது, இருப்பினும், முதல் பெற்றோரிடமிருந்து அவர்களின் சந்ததியினருக்குக் கடத்தப்பட்ட பாவத்தின் மற்றும் மரணத்தின் கறை நீடிக்கிறது."[1275] மேலும் பேறுபெற்ற ஜெரோம் கேட்கிறார்: "மக்கள் அனைவரும் தங்கள் ஆன்மாவை எங்கிருந்து பெறுகிறார்கள்? பகுத்தறிவற்ற விலங்குகளைப் போல, அது அவர்களின் பெற்றோரிடமிருந்தா (ex traduce), அதாவது உடல் உடலிலிருந்து பிறக்கிறதைப் போல, ஆன்மாவும் ஆன்மாவிலிருந்து பிறக்கிறதா? அல்லது, பகுத்தறிவுள்ள உயிரினங்கள், உடல்களின் மீதான அன்பினால் பூமிக்கு இறங்கி, மனித உடல்களுடன் தங்களை இணைத்துக் கொள்கின்றனவா? அல்லது உண்மையில், இரட்சகரின் வார்த்தைகளின் அடிப்படையில் திருச்சபை போதிப்பதைப் போல: 'என் பிதா இன்னும் கிரியை செய்கிறார், நானும் கிரியை செய்கிறேன்' (யோவான் 5:17); மற்றும் செக்கரியாவின் வார்த்தைகளின்படி: 'மனுஷருக்குள் ஆவியானவரைப் படைத்த கர்த்தர்' (செக்கரியா 12:1); மற்றும் சங்கீதக்காரரின் வார்த்தைகளான: 'அவர் அவர்கள் யாவருடைய இருதயங்களையும் உருவாக்குகிறார்' (சங். 32:15)—தனது சித்தம் ஏற்கெனவே ஒரு செயலாக இருக்கும்படியும, படைப்பாளராக இருப்பதை ஒருபோதும் நிறுத்தாதபடியும, கடவுள் ஆன்மாக்களை தினமும் படைக்கிறாரா?"[1276] திருச்சபையின் தனிப்பட்ட ஆசிரியர்களான லாக்டான்ஷியஸ்,[1277] , அம்ப்ரோஸ், சிரியாவின் எஃப்ரேம், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், ஜென்னாடியஸ்[1278] மற்றும் பலரைப் பற்றி நாம் குறிப்பிடத் தேவையில்லை; மனித ஆன்மாக்கள் கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டவை என்று அவர்கள் தங்கள் எழுத்துக்களில் தெளிவாகப் பிரகடனப்படுத்துகின்றனர்.

ஆகையால், ஆன்மாக்களின் இந்தப் படைப்பை நாம் எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது? திருச்சபை அதுவே இதைத் துல்லியமாக வரையறுக்கவில்லை; ஆனால், ஐந்தாவது உலகளாவிய திருத்தந்தை மாமன்றம், பேறு பெற்ற தியோடோரெட் மற்றும் குறிப்பாக புனித லியோ ஆகியோர் முன்வைத்த சான்றுகளின் அடிப்படையிலும், திருச்சபையின் பிற கோட்பாடுகளுக்கு இணங்கவும், இங்குக் குறிப்பிடப்படுவது கடவுளின் நேரடிப் படைப்பு அல்ல என்று கருதப்பட வேண்டும், ஆனால் அது ஒரு மறைமுகமான படைப்பு — அதாவது, கடவுள் உடல்களைப் படைப்பது போலவே, நமது முதல் பெற்றோருக்கு ஆரம்பத்திலிருந்தே அவர் வழங்கிய 'பலுகிப் பெருகுவீர்களாக' என்ற ஆசீர்வாதத்தின் பலத்தால், மனித ஆன்மாக்களையும் படைக்கிறார்; அவர் அவற்றை ஒன்றும் இல்லாததிலிருந்து படைக்கவில்லை, மாறாக பெற்றோரின் ஆன்மாக்களிலிருந்து படைக்கிறார். ஏனெனில், திருச்சபையின் போதனைப்படி, மனித ஆன்மாக்கள் படைப்பின் மூலம் உருவானாலும், அது அவர்களின் பெற்றோரிடமிருந்து ஆதிப்பாவத்தின் கறை அவர்களுக்குப் பரவும் வகையில் நிகழ்கிறது—கடவுள் அவர்களை ஒன்றிலிருந்தும் படைத்திருந்தால் இது நடந்திருக்க முடியாது. மனித ஆன்மா ஒரு எளிய இயல்பு கொண்டது என்பதால், பெற்றோர் ஆன்மாக்களிலிருந்து ஆன்மாக்களைப் படைப்பது என்பது நமக்கு முற்றிலும் விளக்க முடியாதது என்று கூறப்படுமா? அது உண்மை. ஆனால், தூய ஆவியான கடவுள், எந்தப் பிளவுமின்றி தம் சொந்த இயல்பிலிருந்து தம்முடைய குமாரனைப் படைக்கவும், புனித ஆவியைத் தோற்றுவிக்கவும் முடிந்தது என்பதும் நமக்கு முற்றிலும் விளக்க முடியாததுதான்... அதனால்தான் திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்கள் கூட, நமது ஆன்மாக்களின் படைப்பின் மர்மம் கடவுளுக்கு மட்டுமே அறியப்பட்டதாகும் என்று மீண்டும் மீண்டும் கூறினர்.[1279] மனித ஆன்மாக்கள் அவற்றின் பெற்றோரின் ஆன்மாக்களிலிருந்து உருவாக்கப்படுகின்றன என்ற கருத்தை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம், நாம் இயல்பாகவே பின்வருவனவற்றை நிராகரிக்கிறோம்:

அ) ஆன்மாக்கள் பெற்றோரின் விந்திலிருந்து தோன்றுகின்றன, அதிலிருந்து உடல்களும் தோன்றுகின்றன என்ற கருத்து — இது மனித ஆன்மாவின் பௌதீகத்தன்மையையும் உடலுடன் சேர்ந்து அதன் மரண இயல்பையும் தெளிவாகக் குறிக்கிறது;[1280]

பி) ஆன்மாக்கள் அவற்றின் பெற்றோர் ஆன்மாக்களிலிருந்து தானாகவே எழுகின்றன என்ற கருத்து, உடல் உடல்களிலிருந்து எழுவது போல—இந்தக் கருத்து ஆன்மாவின் பிரிக்கக்கூடிய தன்மையையும், அதன் விளைவாக, அதன் பௌதீகத்தன்மையையும் மரணத்தன்மையையும் எப்போதும் குறிக்கிறது, ஏனெனில் முற்றிலும் அருவமான ஒரு உயிரினம், ஒரு சிறப்பு படைப்பு சகலவல்லமையின்றி, தன்னிலிருந்து வேறு எந்த உயிரினத்தையும் உருவாக்க முடியாது;[1281]

இ) இறுதியாக, மனித ஆன்மாக்கள் கடவுளால் ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டு, கடவுளால் உடல்களுக்குள் அனுப்பப்படுகின்றன என்ற கருத்து. இது, இயற்கையான பிறப்பின் மூலம் பெற்றோரிடமிருந்து குழந்தைகளுக்குப் பாவம் கடத்தப்படுகிறது என்ற ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் கோட்பாட்டுடன் இணக்கப்படுத்துவது கடினம்.[1282]

அப்படியானால், மனித ஆன்மாக்கள் எப்போது உருவாக்கப்பட்டு உடல்களுடன் ஒன்றிணைகின்றன? ஒரு பொருள் சார்ந்த அலகாக உடலின் உருவாக்கம் தாயின் கருப்பையில் படிப்படியாக நடைபெறுகிறது; ஆனால் ஆன்மா, ஒரு எளிய அலகாக இருப்பதால், அது ஒரே நேரத்தில் மட்டுமே படைக்கப்பட முடியும், மேலும் உண்மையில், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனைப்படி, 'உடல் ஏற்கனவே உருவாகி, அதை ஏற்கும் திறன் பெற்றிருக்கும் நேரத்தில்' கடவுளால் படைக்கப்பட்டு வழங்கப்படுகிறது. (ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 28-க்கான பதில்). இது திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்களான அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், அகஸ்டின், தியோடோரெட், ஜென்னாடியஸ் மற்றும் பலராலும் கற்பிக்கப்பட்டது,[1283] மேலும் அவர்களின் வார்த்தைகளை ஆதரிக்கும் விதமாக அவர்கள் தீர்க்கதரிசி மோசேவின் வார்த்தைகளைச் சுட்டிக்காட்டினர்: எக்ஸோடஸ் 21:22–24. இங்கு, உதாரணமாக, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தியோடோரெட் தனது எண்ணத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார்: 'அதே தீர்க்கதரிசி (மோசே) தனது சட்டங்களில் இன்னும் தெளிவாக, உடல் முதலில் உருவாக்கப்படுகிறது, பின்னர் ஆன்மா அதில் செலுத்தப்படுகிறது என்று போதிக்கிறார். ஏனெனில், கர்ப்பிணிப் பெண்ணை அடிக்கிற ஒருவனைப் பற்றிப் பேசுகையில், அவர் இந்தச் சட்டத்தை விதிக்கிறார்: யாராவது ஒரு கர்ப்பிணிப் பெண்ணை அடித்து, அவளுடைய குழந்தை உருவமடையாமல் இருந்தால், குற்றவாளியிடமிருந்து அபராதம் வசூலிக்கப்பட வேண்டும்; அவன் ஏற்பட்ட இழப்பிற்கு ஈடுசெய்ய வேண்டும். ஆனால், கரு முழுமையாக உருவாகியிருந்தால், அவன் உயிருக்கு உயிர், கண்ணுக்குக் கண், மற்றும் அவ்வாறே கொடுக்க வேண்டும் (புற. 21:22–24). இதன் மூலம், உருவமற்ற அல்லது வளர்ச்சியடையாத கருவுக்கு இன்னும் ஆன்மா இல்லை என்பதையும், ஆனால் முழுமையாக உருவான கருவுக்கு ஆன்மா உண்டு என்பதையும் அவர் தெளிவுபடுத்துகிறார்."[1284] மறுபுறம், குழந்தைகள் தங்கள் தாயின் கருப்பையில் இருக்கும்போதும், பிறப்பதற்கு முன்பும் ஆன்மாக்களைக் கொண்டிருக்கிறார்கள் என்பதைக் காட்டும் புனித வேதாகமத்தின் மற்ற பகுதிகளையும் ஒருவர் சுட்டிக்காட்டலாம். உதாரணமாக, ரெபெக்காவைப் பற்றி இவ்வாறு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது: 'அவள் கருப்பையில் இருந்த குழந்தைகள் மல்லுக்கட்டத் தொடங்கின' (ஆதியாகமம் 25:22); மிகப் பரிசுத்த கன்னிகை மரியாளுக்கு முன்பாக புனித எலிசபெத் தன்னைப் பற்றி கூறுகையில்: 'உங்கள் வாழ்த்தின் ஒலி என் காதுகளில் கேட்டவுடனே, என் கருப்பையில் இருந்த குழந்தை மகிழ்ச்சியால் துள்ளிக் குதித்தது' (லூக்கா 1:44); ஒப்பிடுக: எரேமியா 1:5.

§80. மனிதனின் அமைப்பு

ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனையின்படி, மனிதன் 'ஒரு அருவமான மற்றும் பகுத்தறிவுள்ள ஆன்மாவையும், ஒரு பௌதீக உடலையும் கொண்டவன்' (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 18-க்கான பதில்); அதன் விளைவாக, அவன் இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டிருக்கிறான். மேலும் இந்தப் போதனை பழைய ஏற்பாட்டிலும் புதிய ஏற்பாட்டிலும் காணப்படுகிறது.

பழைய ஏற்பாட்டில், மனிதனின் தோற்றத்தைப் பற்றி விவரிக்கும்போது, மோசே அவனுக்குள் இருக்கும் இரண்டு பகுதிகளைத் தெளிவாக வேறுபடுத்துகிறார்: ஒன்று பூமியிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டது, மற்றொன்று கடவுளால் அவனுக்குள் ஊதப்பட்டது: 'கர்த்தராகிய தேவன் பூமியின் தூசியினால் மனிதனை உருவாக்கி, அவனுடைய நாசிகளில் ஜீவனின் சுவாசத்தை ஊதினார்' (ஆதியாகமம் 2:7). தனக்கு ஆறுதல் கூறிய நண்பர்களிடம் பேசுகையில், அயோபு மற்றவற்றுடன் கூறுவதாவது: 'என்முன் மௌனமாயிருங்கள், நான் பேசுகிறேன்; எனக்கு நேரிடும் எதையும் பொருட்படுத்த மாட்டேன். என் பற்களால் என் உடலை ஏன் வாட்டுவேன்? என் ஆன்மாவை என் கைகளிலேயே ஏன் ஒப்படைப்பேன்?' (யோபு 13:13–14). சங்கீதக்காரன் கடவுளுக்கு முன்பாகக் கூறுகிறார்: 'என் மாம்சம் நம்பிக்கையில் ஓய்வெடுக்கும், ஏனெனில் நீர் என் ஆத்துமாவைப் பாதாளத்தில் விடமாட்டீர், உமது பரிசுத்தர் சீரழிவைக் காண நீர் அனுமதிக்கமாட்டீர்' (சங். 15:9–10). திருமறை வரலாற்றாசிரியர் மனிதனின் தோற்றத்தைப் பற்றிச் சொல்வதற்கு இணங்க, பிரசங்கி அவனது மரணத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறார்: 'மண்ணும் அது இருந்த பூமிக்குத் திரும்பும், ஆவியைக் கொடுத்த தேவனிடத்திற்கும் ஆவியும் திரும்பும்' (பிரசங்கி 12:7).

புதிய ஏற்பாட்டில் நாம் வாசிக்கிறோம்:

அ) திருத்தூதர்களுக்குக் கிறிஸ்து தாமே கூறிய வார்த்தைகள்: 'உடலைக் கொன்று, ஆன்மாவைக் கொல்ல முடியாதவர்களைப் பற்றிப் பயப்படாதிருங்கள்; மாறாக, ஆன்மாவையும் உடலையும் நரகத்தில் அழிக்கக்கூடியவரைப் பயப்படுங்கள்' (மத். 10:28); இங்கு மனிதன் உடல் மற்றும் ஆன்மா ஆகிய இரண்டால் மட்டுமே ஆனவன் என்று முழுமையான உறுதியுடன் கூறப்பட்டுள்ளது;

b) திருத்தூதர் யாக்கோபின் கூற்று: 'ஆத்துமா இல்லாத சரீரம் செத்துப்போனது; அப்படியே கிரியையற்ற விசுவாசமும் செத்துப்போனது' (2:26);

c) அப்போஸ்தலனாகிய பவுலின் கூற்றில்: 'உங்கள் சரீரங்களிலும் உங்கள் ஆத்துமாக்களிலும் தேவனை மகிமைப்படுத்துங்கள்; அவை தேவனுடையவை' (1 கொரி. 6:20); மற்றொன்று: 'திருமணமாகாத பெண் கர்த்தருடைய காரியங்களில், கர்த்தருக்குப் பிரியமானவளாக எப்படி இருப்பது என்பதிலும், ஆவியிலும் சரீரத்திலும் பரிசுத்தமாக இருப்பதிலும் கவலைப்படுகிறாள்; ஆனால் மணமான பெண் உலக காரியங்களிலும், தன் புருஷனுக்குப் பிரியமானவளாக இருப்பதிலும் கவலைப்படுகிறாள்' (7:34); மூன்றாவதாக: 'நான் சரீரத்தில் விலகியிருந்தாலும், ஆவியிலே உங்களுடன் இருக்கிறேன்; நான் உங்களுடன் இருந்தாலும் தீர்மானித்தது போல, இப்படிச் செய்தவனை உங்கள் சபையில், நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நாமத்தினாலும், என் ஆவியுடனும், நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் வல்லமையினாலும், சரீரத்தின் அழிவுக்கென்று சாத்தானுக்கு ஒப்புக்கொடுக்க வேண்டும், அப்பொழுது ஆவி நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நாளில் இரட்சிக்கப்படும் (5:3–5).

மேற்கோள் காட்டப்பட்ட வேதவாக்கியங்களிலிருந்து, ஒரு நபர் சில சமயங்களில் உடல் மற்றும் ஆன்மா (ή ψυχή) கொண்டவராகவும், மற்ற சமயங்களில் உடல் மற்றும் ஆவி (τό πνεϋμα) கொண்டவராகவும் விவரிக்கப்படுகிறார் என்பது தெளிவாகிறது. ஆகையால், ஆன்மாவும் ஆவியும் ஒரே பகுதிக்கு வழங்கப்படும் வெவ்வேறு பெயர்கள் மட்டுமே என்பதால், அவை இரண்டும் ஒன்றே என்பதை இது காட்டுகிறது. இதை ஆதரிக்க மேலும் சில உதாரணங்களைக் குறிப்பிடலாம். மனிதகுலத்தின் பொருட்டுத் தம்முடைய மரணத்தின் வேளையில், தம்முடைய மனித ஆன்மாவானது தம்முடைய உடலிலிருந்து பிரியுமென்று முன்னறிவித்த இரட்சகர், இவ்வாறு கூறினார்: 'பிதா என்னை அறிந்திருக்கிறாரே, அப்படியே நானும் பிதாவை அறிந்திருக்கிறேன்; மேலும் நான் ஆடுகளுக்காக என் ஆன்மாவை (ή ψυχή μοϋ) ஒப்புக்கொடுக்கிறேன்;...' 'இதன் நிமித்தமாகப் பிதா என்னை நேசிக்கிறார்; நான் என் ஜீவனைக் கொடுக்கிறேன், அதை நான் திரும்பவும் எடுத்துக்கொள்ளும்படியாக' (யோவான் 10:15, 17), மேலும் சிலுவையில் அவருடைய பாடுகள் தொடங்குவதற்கு முன்பு, கெத்சமனே தோட்டத்தில் அவர் தம்முடைய சீடர்களிடம்: 'என் ஆத்துமா (ή ψυχή μοϋ) மிகுந்த துயரத்தில் இருக்கிறது' (மத்தேயு 26:38) என்றார். மேலும் சிலுவையில் அவர் இறந்த அதே கணத்தில், இயேசு உரக்கக் கூப்பிட்டு: 'பிதாவே! என் ஆவியை உமது கைகளில் ஒப்புக்கொடுகிறேன்' (τό πνεϋμα μοϋ, லூக்கா 23:46), மற்றும் நற்செய்தியாளர்கள், இந்தத் தருணத்தை விவரிக்கும்போது, எழுதுகிறார்கள்: 'இயேசு மீண்டும் உரத்த குரலில் கூப்பிட்டு, தம்முடைய ஆவியை ஒப்புக்கொடுத்தார்' (τό πνεϋμα, மத். 27:50), அல்லது: 'தலையைச் சாய்த்து, தம்முடைய ஆவியை ஒப்புக்கொடுத்தார்' (τό πνεϋμα, யோவான் 19:30). புனித பவுல், யூதிகுஸ் என்ற இளைஞனை மரித்தோரிலிருந்து உயிர்ப்பித்த பிறகு, அங்கே இருந்தவர்களிடம், 'பயப்படாதிருங்கள், அவனது ஆவி அவனுக்குள் இருக்கிறது' (அப்போஸ்தலர் 20:10) என்றார்; அதே சமயம், மீட்பரின் சிறுமியை உயிர்ப்பித்ததை விவரிக்கும் புனித லூக்கா, 'அவளுடைய ஆவி திரும்பி வந்தது, அவள் உடனடியாக எழுந்திருந்தாள்' (லூக்கா 8:55) என்கிறார்.

இருப்பினும், புனித பவுலின் இரண்டு உரைகளில் ஆன்மா உணவிலிருந்து தெளிவாக வேறுபடுத்திக் காட்டப்பட்டுள்ளது, மேலும் மனிதன் உணவு, ஆன்மா மற்றும் உடலைக் கொண்டவன் என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது என்பதும் உண்மையே. முதல் பகுதி எபிரேயர் திருமுகத்தில் காணப்படுகிறது: 'தேவ வார்த்தை ஜீவனுள்ளதும் ஜீவன்தோன்றச் செய்வதும் ஆகும்; இருமுனைக் கத்தியிலும் கூர்மையானது; ஆவியையும் ஆத்துமாவையும், மூட்டுகளையும் மஜ்ஜையையும் பிரித்து, இருதயத்தின் நினைவுகளையும் மனதின் எண்ணங்களையும் நியாயந்தீர்க்கும்' (4:12); மற்றொன்று தெசலோனிக்கேயருக்கு எழுதிய திருமுகத்தில் காணப்படுகிறது: 'சமாதானத்தின் தேவன் தாமே உங்களை முற்றிலும் பரிசுத்தமாக்கவும், உங்கள் ஆவியும், ஆவியும், உடலும் நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் வருகையில் குற்றமற்றதாகக் காக்கப்படவும்' (1 தெச. 5:23). ஆனால் தேவனுடைய வார்த்தை தன்னைத்தானே முரண்படுத்திக் கொள்ள முடியாது என்றால்; அது மனிதனில் இரண்டு பகுதிகளைப் பற்றி மட்டுமே அவ்வளவு அடிக்கடி மற்றும் தெளிவாகப் பேசுகிறது என்றால்; அப்போஸ்தலனாகிய பவுலே மனிதன் இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டிருப்பதாக இவ்வளவு தெளிவாகச் சித்தரிக்கிறார் என்றால் (1 கொரி. 5:3–5; 6:20; 7:34)): அப்படியானால், மேற்கூறிய இரண்டு பகுதிகளில், ஆன்மாவும் ஆவியும் மனிதனில் வேறுபட்ட, சுதந்திரமான பகுதிகளாக வேறுபடுத்திக் காட்டப்பட்டுள்ளன என்பதும், வேறு ஏதேனும் அர்த்தத்தில் அல்ல என்பதும் ஏற்புடையதல்ல. உண்மையில், முதல் பகுதியில், அவை மனிதனின் ஒரே ஆன்மீக இயல்பின் இரண்டு அம்சங்கள் அல்லது சக்திகளாக மட்டுமே வேறுபடுத்தப்படுகின்றன: ஏனெனில், அப்போஸ்தலர், தேவனுடைய வார்த்தை மூட்டுகள் மற்றும் மஜ்ஜைக்குள் ஊடுருவுவது போல, ஆத்துமாவிற்கும் ஆவிக்கും இடையிலான பிரிவினை வரை ஊடுருவுகிறது என்று கூறுகிறார்; ஆனால் மூட்டுகளும் மஜ்ஜையும் மனிதனின் தனித்தனி பகுதிகளாக அல்லாமல், ஒரே மனித உடலின் பகுதிகளாக மட்டுமே இருக்கின்றன. இந்த அதே பகுதியை அடிப்படையாகக் கொண்டு, தனது இரண்டாவது கூற்றில், புனித பவுலும் மனிதனில் உள்ள ஆவியையும் ஆன்மாவையும் அவனது ஒரே ஆன்மீக இயல்பின் இரண்டு அம்சங்களாக மட்டுமே வேறுபடுத்துகிறார், அல்லது ஆன்மாவிற்குள் இருக்கும் ஆவியை அதன் மிக உயர்ந்த திறனாக குறிப்பாகக் குறிப்பிடுகிறார் என்று முடிவு செய்யலாம். அல்லது, சில பழங்காலத்தினர் நம்பியதைப் போல, 'ஆவி' என்ற சொல்லால், அப்போஸ்தலன் இங்கு உண்மையில் எல்லா விசுவாசிகளுக்கும்ள் வசிக்கும் பரிசுத்த ஆவியின் கிருபையைக் குறிப்பிடுகிறார், அதைப் பற்றி அவரே சமீபத்தில் பேசினார்: 'ஆவியினுடைய ஜ്வாலையை அணைக்க வேண்டாம்' (1 தெச. 5:19; ஒப்பிடுக 23).[1285]

திருச்சபையின் தந்தையர்கள் மற்றும் போதகர்களிடையே, மனிதனின் இரு இயல்புநிலை —

அ) ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரி: 'உன்னை அறி, நீ யார் என்பதை அறி; நீ ஆன்மா மற்றும் உடல் என இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்ட ஒரு மனிதன் என்பதை அறி, மேலும் அதே கடவுள்தான் ஆன்மா மற்றும் உடல் இரண்டின் படைப்பாளி என்பதையும் அறி';[1286]

b) புனித கிரகோரி மகான்: 'மனிதன் ஆன்மாவாலும் உடலாலும் ஆனவன்; மாம்சம் பூமியிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது, எனவே அது உருவாக்கப்பட்ட தூசியால் ஈர்க்கப்படுகிறது; ஆனால் ஆன்மா கடவுளின் சுவாசம், மற்றும் எப்போதும் வானுலகமானது';[1287]

இ) புனித கிரிகோரி தெவாலஜியன்: "என்னுள் ஒரு இருண்டியல் இயல்பு உள்ளது; உடல் மண்ணிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டது, எனவே அது வந்த புழுதிக்குச் செல்கிறது; ஆனால் ஆன்மா கடவுளின் மூச்சு, அது எப்போதும் பரலோக உயிரினங்களிடையே ஒரு சிறந்த நிலையை விரும்புகிறது";[1288]

d) புனித ஜான் கிறிசோஸ்தோம்: "இது ஒரு இருநிலை உயிரினம்—நான் மனிதனைப் பற்றிப் பேசுகிறேன், அவர் இரண்டு இயல்புகளைக் கொண்டவர்: உணர்ந்து சிந்திக்கும் ஆன்மா, மற்றும் உடல்";[1289] ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின்: "மனிதன் வெறும் உடலும் அல்ல, வெறும் ஆன்மாவும் அல்ல, அவன் ஆன்மாவையும் உடலையும் கொண்டவன்";[1290] புனித டமாஸ்கஸின் யோவான்: "காணக்கூடிய மற்றும் காணமுடியாத இயல்புகளிலிருந்து, கடவுள் மனிதனைத் தம் சொந்த கைகளால் படைத்தார்.... அவனை இரண்டு இயல்புகளின் கலவையாகப் படைத்தார், காணக்கூடிய படைப்பின் சிந்தனையாளனாகவும், புரிந்துகொள்ளக்கூடிய படைப்பின் மத்தியஸ்தராகவும்...; அவரை ஆவிக்குரியவராகவும், அதே நேரத்தில் மாம்சத்திற்குரியவராகவும் படைத்தார்: ஆவி கிருபையைப் பெறுவதற்காகவும், மாம்சம் பெருமையிலிருந்து காப்பதற்காகவும்."[1291] நைசியாவின் புனித கிரிகோரி, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஜெரோம், மற்றும் உண்மையில் திருச்சபையின் அனைத்து தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும் மனித வாழ்க்கை என்பது ஆன்மாவும் உடலும் இணைந்திருப்பதைத் தவிர வேறில்லை என்றும், மரணம் என்பது ஆன்மாவும் உடலும் பிரிந்து செல்வதே என்றும் கூறி இதேபோன்ற போதனையை வழங்கினர்.[1292]

இருப்பினும், திருச்சபையின் சில பழங்கால ஆசிரியர்கள் மனிதனில் உள்ள ஆன்மா, உயிர் மற்றும் உடல் ஆகியவற்றுக்கு இடையே வேறுபாட்டைக் காட்டியிருந்தால், அது ஆன்மாவும் உயிரும் தனித்தனி, சுதந்திரமான பகுதிகளை உருவாக்குகின்றன என்ற அர்த்தத்தில் அல்ல. மாறாக—

அ) சிலர், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இந்தச் சூழலில் ஆன்மாவையும் ஆவியையும் மனிதனின் ஒரே ஆன்மீக இயல்பின் கீழ்மட்ட மற்றும் உயர் மட்ட எனும் இரண்டு அம்சங்கள் அல்லது சக்திகளாகக் கருதினர்; ஏனெனில், அவர்களின் எழுத்துக்களின் பிற பகுதிகளில் மனிதன் மூன்று அல்ல, இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டவன் என்று அவர்களே தெளிவாகக் கூறுகின்றனர். இவ்வாறு, புனித ஜஸ்டின் ஒரு இடத்தில் 'உடல் ஆன்மாவின் இருப்பிடம், ஆன்மா ஆவியின் இருப்பிடம்' என்று கூறுகிறார்,[1293] அதே சமயம் மற்றொரு இடத்தில் மனிதனுக்கு ஆன்மா மற்றும் உடல் என இரண்டு பாகங்கள் மட்டுமே உள்ளன என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார்.[1294] இதேபோல், டெர்டுல்லியன், ஒரு பகுதியில், மனிதனில் உள்ள ஆன்மா, உயிர் மற்றும் உடல் ஆகியவற்றுக்கு இடையே வேறுபடுத்துவது போல் தோன்றினாலும்,[1295] மற்றொரு பகுதியில், மனிதனில் இரண்டு இயல்புகள் உள்ளன என்றும், ஆன்மாவும் ஆவியும் ஒருவருக்கொருவர் எந்த வகையிலும் வேறுபட்டவை அல்ல என்றும், அவை மனித உடலை நினைத்து உயிரூட்டும் ஒரே கண்ணுக்குத் தெரியாத சாரத்தின் இரண்டு செயல்பாடுகளை மட்டுமே குறிக்கின்றன என்றும் போதிக்கிறார்.[1296] அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட் கூட, ஒரு பகுதியில், உடலின் வாழ்வியல் கொள்கையான ஆன்மாவையும், சிந்திக்கும் மற்றும் சுதந்திரமான கொள்கையான ஆவையும் வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறார்,[1297] மற்ற பகுதிகளில் அவர், ஒரு மனிதனின் கூறுகள் உடலும் ஆன்மாவும் மட்டுமே என்றும், ஆன்மா என்பது மனிதனுக்குள் இருக்கும் சிந்திக்கும் மற்றும் சுதந்திரமான கொள்கை என்றும், ஆன்மாவும் ஆவும் ஒரு மனிதனின் ஒரே கண்ணுக்குத் தெரியாத சாரத்தின் இரண்டு பெயர்கள் என்றும் வலியுறுத்துகிறார், மேலும், அவை சில சமயங்களில் வேறுபடுத்திக் காட்டப்பட்டால், அது இந்த சாரத்தின் வெவ்வேறு செயல்பாடுகள் மற்றும் நிலைகளைக் குறிக்க மட்டுமே.[1298]

(b) மற்றவர்கள் மனிதனில் உள்ள 'ஆவி' என்ற சொல்லை, கடவுளின் ஆவி அல்லது மனிதனுக்கு உயிர் கொடுக்கும் தெய்வீகக் கிருபை என்று புரிந்துகொண்டனர். உதாரணமாக, புனித அயர்னையஸ், மனிதன் ஒரு மனிதனாக, சாராம்சத்தில் ஆன்மாவையும் உடலையும் கொண்டவன் என்று கூறுகிறார்,[1299] ஆனால் அவனது ஆன்மா மிக உயர்ந்த பரிபூரணத்திற்கான மூலமாக கடவுளின் ஆவியைப் பெறுகிறது,[1300] எனவே ஆவி (πνεϋμα) பக்திமிக்கவர்களிடம் மட்டுமே காணப்படுகிறது, அதேசமயம் பக்தியற்றவர்கள் அதிலிருந்து பறிக்கப்பட்டு, ஆன்மாவையும் உடலையும் மட்டுமே கொண்டிருக்கிறார்கள் என்று கூறுகிறார்.[1301] அதே பொருளில், ததியானும் ஆன்மாவைப் பத்தினருக்கு மட்டுமே உரித்தானது என்று கூறினார்.[1302]

c) மேலும் மற்றவர்கள் மனிதனின் ஆன்மீக இயல்புக்குள் ஆன்மாவிற்கும் ஆவிக்கும் இடையே வேறுபடுத்திக் காட்டினர், மேலும் மனிதனில் திருத்தூதுத்துவத்தின் உருவத்தைக் காணும் நோக்கத்துடன், ஆவியை மனிதனின் மூன்றாவது பகுதியாகக் (நிச்சயமாக, கடுமையான அர்த்தத்தில் அல்ல) கருதினர். உதாரணமாக, புனித எஃப்ரேம், பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் ஆகியோரின் மூன்று மடங்கு அழைப்பின் மூலம், நாம் உடல், ஆன்மா மற்றும் ஆவியானவற்றில் பரிசுத்தமாக்கப்படுகிறோம் என்றும், இதன் மூலம் நமது த்ரயை முழுமையடைகிறது என்றும் கூறுகிறார்;[1303] மற்றும் பிற இடங்களில், நமது உடலுக்கு உயிர் கொடுப்பதும் சிந்திப்பதும் ஒரே ஆன்மாவே என்பதை அவர் தெளிவாகக் கற்பிக்கிறார்.[1304]

பொதுவாக, பழங்கால ஆசிரியர்கள் மனிதனில் ஆன்மா, உயிர் மற்றும் உடலை அடிக்கடி குறிப்பிடுகின்ற போதிலும், அவர்கள் அதை கடுமையான துல்லியமின்றி செய்கிறார்கள், நமது உள்ளத்தில் ஆன்மாவையும் உயிரையும் இரண்டு தனித்தனி பகுதிகளாக வேறுபடுத்துகிறார்களா, அல்லது ஒரே ஆன்மீக இயல்பின் இரண்டு அம்சங்களாகக் குறிப்பிடுகிறார்களா என்பதைத் தெளிவுபடுத்தத் தவறுகிறார்கள்; மேலும், சிலர் மனிதனில் மூன்று பாகங்கள் என்ற கருத்தை வெளிப்படையாக வெளிப்படுத்தியிருந்தாலும், அவர்கள் அதை ஒரு தனிப்பட்ட கருத்தாகவே கூறியிருந்தனர், அதை அவர்கள் தங்கள் எழுத்துக்களின் பிற பகுதிகளில் திருத்தியுள்ளனர். குறிப்பாக, மனிதனுக்குள் இரண்டு ஆன்மாக்கள் இருப்பதாகக் கூறி, அவனது முத்தரப்பு இயல்பைப் பிரசங்கித்த அப்போலினாரியர்கள் மற்றும் மானிக்கேயர்களின் தோற்றத்திற்குப் பிறகு,[1305] , மனிதன் இரண்டு பகுதிகளை மட்டுமே கொண்டிருக்கிறான் என்ற கோட்பாட்டை திருச்சபை இன்னும் தெளிவாக வெளிப்படுத்தத் தொடங்கியது. "அப்போலினாரிஸின் போதனைப்படி," என்று பேறுமிகு தியோடோரெட் எழுதுகிறார், "மனிதனில் மூன்று கூறுகள் உள்ளன: உடல், விலங்கு ஆன்மா மற்றும் பகுத்தறிவு ஆன்மா, இதை அவர் மனம் என்று அழைக்கிறார். ஆனால் தெய்வீக வேதம் இரண்டு ஆன்மாக்களை அங்கீகரிக்காமல், ஒரே ஆன்மாவை மட்டுமே அங்கீகரிக்கிறது. முதல் மனிதனின் சிருஷ்டிப் பகுதி இதைத் தெளிவாகக் காட்டுகிறது."[1306] மேலும் மற்றொரு இடத்தில்: "அவர் (இயேசு கிறிஸ்து) உடல் மற்றும் பகுத்தறிவுள்ள ஆன்மா இரண்டையும் தம்மேல் ஏற்றுக்கொண்டார். ஏனெனில், திருவசனம் மனிதனை மூன்று பகுதிகளாகப் பிரிக்கவில்லை, மாறாக இந்த உயிருள்ள ஜீவி ஆன்மா மற்றும் உடலைக் கொண்டது என்று கூறுகிறது. தேவன், மண்ணால் உடலை உருவாக்கி, அதில் ஆன்மாவை ஊதி, மனிதனில் மூன்று அல்ல, இரண்டு இயல்புகள் உள்ளன என்பதைக் காட்டினார். ஆனால் கர்த்தராகிய இயேசு சுவிசேஷத்தில் கூறுகிறார்: 'உடலைக் கொன்று, ஆத்துமாவைக் கொல்ல முடியாதவர்களைப் பயப்படாதிருங்கள்; அதற்குப் பதிலாக, ஆத்துமாவையும் உடலையும் நரகத்தில் அழித்திடக்கூடியவரைப் பயப்படுங்கள்' (மத்தேயு 10:28), மேலும் இதேபோன்ற பல காரியங்களை வேதவாக்கியங்களில் காணலாம்."[1307] "திருச்சபையின் கோட்பாடுகளைப் பற்றிய தனது விளக்கத்தில் ஜென்னாடியஸும் சாட்சியமளிப்பது போல, 'ஒரு தனி மனிதனுக்குள் இரண்டு ஆன்மாக்கள் உள்ளன' என்று நாங்கள் வலியுறுத்துகிறோம், ஜேம்ஸ் மற்றும் பிற சிரியக் இறையியலாளர்கள் எழுதுவது போல: ஒன்று உடலுக்கு உயிர் கொடுக்கும் மற்றும் இரத்தத்துடன் கலந்திருக்கும் 'ஆன்மா', மற்றொன்று மனதை ஆளும் 'ஆவி' ஆகும். ஆனால் மனிதனில் ஒரே ஆன்மா மட்டுமே உள்ளது என்று நாங்கள் கூறுகிறோம், அது உடலுடன் இணைவதன் மூலம் உடலுக்கு உயிர் கொடுக்கிறது, மேலும் தனது சொந்த பகுத்தறிவுக்கு ஏற்ப தன்னை ஆளிக்கொள்கிறது, எண்ணத்தின் மூலம் அது விரும்பியதைத் தேர்ந்தெடுக்கும் சுயாதீன விருப்பத்தை தனக்குள் கொண்டுள்ளது." மேலும்: "மனிதன் ஆன்மா மற்றும் உடல் என இரண்டு பகுதிகளை மட்டுமே கொண்டிருக்கிறான்... டிடிமஸ் நினைப்பது போல் ஆன்மா மனிதனின் மூன்றாவது பகுதி அல்ல; ஆனால் ஆன்மாவின் ஆன்மீக இயல்பின் காரணமாக, ஆன்மாவே ஆன்மாவாக இருக்கிறது."[1308]

§81. மனித ஆன்மாவின் பண்புகள்

ஆன்மா, மனிதனின் மிக உயர்ந்த மற்றும் மிகச் சிறந்த பகுதியாகும், அது—

1. உடலிலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு சுதந்திரமான இருப்பು. இந்த உண்மை வேதத்தின் பல பகுதிகளிலிருந்து தெளிவாகிறது (ஆதி. 2:7; சங்கீ. 15:9–10; நீதி. 9:15; அப்போ. 7:59; 1 கொரி. 5:3–5), குறிப்பாக —

(அ) பிரசங்கி புத்தகத்தின் வார்த்தைகள்: 'மண்ணும் தன் நிலைக்கே திரும்பும், ஆவியும் அதைத் தந்த தேவனிடத்திற்குத் திரும்பும்' (பிரசங்கி 12:7), மற்றும்

b) இரட்சகரின் வார்த்தைகளிலிருந்து: 'உடலைக் கொன்று, ஆத்துமாவைக் கொல்லாதவர்களைப் பயப்படாதிருங்கள்; அதற்குப் பதிலாக, ஆத்துமாவையும் உடலையும் நரகத்தில் அழிக்கும் அவரைப் பயப்படுங்கள்' (மத். 10:28); 'ஆவி விரும்புகிறது, மாம்சமோ பலவீனமாயிருக்கிறது' (மத். 26:41). ஆத்துமாவின் சுதந்திரம் திருச்சபையில் அதன் ஆரம்பத்திலிருந்தே [1309] அறிக்கையிடப்பட்டுள்ளது, மேலும் விசுவாசத்தின் பண்டைய போதகர்களால் ஆத்துமாவைப் பற்றி இயற்றப்பட்ட அனைத்து எழுத்துக்களிலும் இது தெளிவாகப் போதிக்கப்படுகிறது.[1310] குறிப்பாக, இந்த உண்மையை யூசெபியஸ்[1311] என்பவர் நிரூபித்தார், மேலும் ஆத்துமா என்பது உடலின் கூறுகளின் ஒரு வடிவமோ, இணக்கமோ அல்லது அதன் ஒரு பண்போ மட்டுமே என்று கூறினர் சில புறச்சமயத்தினர்; அவர்களுக்கு எதிராக ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தியோடோரெட்டும் நெமெசியஸும் இதைப் பாதுகாத்தனர்.[1312]

2. ஒரு பௌதீகமற்ற, எளிய இருப்பது. ஆவி என்று ஆன்மாவை அழைக்கும்போது, வார்த்தை இதைத்தான் போதிக்கிறது, மேலும் அதை அது அடிக்கடி செய்கிறது: நாம் முன்பு மேற்கோள் காட்டிய உதாரணங்களைத் தவிர (பிரசங்கி 12:7; யோவான் 10:15; மத்தேயு 26:36; லூக்கா 23:46; மத்தேயு 27:50; யோவான் 19:30; அப்போஸ்தலர் 7:59)), அப்போஸ்தலனாகிய பவுலின் கூற்றையும் நாம் சுட்டிக்காட்டுவோம்: 'நாம் தேவனுடைய பிள்ளைகள் என்பதற்கு இந்த ஆவியே நமது ஆவிக்குச் சாட்சி கொடுக்கிறார்' (ரோமர் 8:16); 'ஒரு மனுஷனுக்குள் வாசமாயிருக்கும் ஆவியன்றி, மனுஷனுக்குள் என்ன இருக்கிறது என்பதை மனுஷரில் யார் அறிவார்?' (1 கொரி. 2:11), மேலும் மீட்பரைப் பற்றிய அப்போஸ்தலனாகிய பவுலின் சாட்சியத்திற்கும், அவர் ஆவியில் சிறைச்சாலையில் இருந்தவர்களிடம் இறங்கி, நோவா காலங்களில் தேவனுடைய நீண்டகாலப் பொறுமையை எதிர்பார்த்துக் காத்திருந்தபோது ஒரு காலத்தில் கீழ்ப்படியாதவர்களுக்குப் பிரசங்கித்தார் என்பதற்கும் (1 பேதுரு 3:19–20) வருவோம்.

திருச்சபையின் பழங்கால மற்றும் புகழ்பெற்ற போதகர்களும் ஆன்மாவின் தன்மை குறித்து இதே வழியில் போதித்தனர்: நைசாவின் கிரிகோரி,[1313] ஜான் கிரைசோஸ்டம்,[1314] மாபெரும் பாசில்,[1315] அகஸ்டின்,[1316] தியோடோரெட்,[1317] ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ்,[1318] மற்றும் பலர்.[1319] மறுபுறம், சிலர் ஆன்மாவுக்கு ஒருவித உடல் தன்மையையோ அல்லது பொருள் தன்மையையோ கொடுத்திருந்தால், அவர்கள் அதை தேவதூதர்களுக்குக் கொடுத்த அதே அர்த்தத்தில் தான் கொடுத்தார்கள்.[1320]

3. ஒரு சுதந்திரமான உயிர். மனித ஆன்மாவின் சுதந்திரம் என்ற கருத்து புனித வேதாகமத்தின் எண்ணற்ற பகுதிகளில் வெளிப்படையாகக் கூறப்பட்டுள்ளது அல்லது மறைமுகமாக உணர்த்தப்பட்டுள்ளது, மேலும் — முதலாவதாக, மனிதனுக்குக் கட்டளைகள் கொடுக்கப்பட்டு, அவன் தேவனுடைய சட்டத்திற்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும் என்று கூறப்படும் எல்லா இடங்களிலும்; இரண்டாவதாக, கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பதற்காக மனிதனுக்கு பல்வேறு வெகுமதிகளும், குறிப்பாக நித்திய ஆனந்தமும் வழங்கப்படும் இடங்களிலும்; இறுதியாக, கட்டளைகளை மீறும் குற்றவாளிக்கு இவ்வுலக மற்றும் நித்திய தண்டனைகள் முன்னறிவிக்கப்படும் இடங்களிலும். குறிப்பாக, இந்தக் கருத்து பின்வருமாறு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது:

(அ) இஸ்ரவேலர் உடன் பேசுகையில் மோசே: 'இன்று நான் உங்களைக் குறித்து வானத்தையும் பூமியையும் சாட்சியாக்குகிறேன்: நான் உனக்கு முன்பாக ஜீவனையும் மரணத்தையும், ஆசீர்வாதத்தையும் சாபத்தையும் வைத்துள்ளேன். நீங்களும் உங்கள் சந்ததியினரும் ஜீவிக்கும்படி ஜீவனத்தைத் தெரிந்துகொள்ளுங்கள்' (உபாகமம் 30:19); (வசனங்கள் 15–18 உடன் ஒப்பிடுக);

b) யோசுவா: 'கர்த்தருக்குச் சேவை செய்ய நீங்கள் விரும்பாதிருந்தால், இன்று எவர்களுக்குச் சேவை செய்வீர்களோ அவர்களைத் தேர்ந்தெடுத்துக்கொள்ளுங்கள்' (24:15);

c) தீர்க்கதரிசி ஏசாயா: 'நீங்கள் கீழ்ப்படிந்து நடந்தால், தேசத்தின் நல்ல பலன்களைப் பெறுவீர்கள்; ஆனால் நீங்கள் மறுத்து, கலகம் செய்தால், வாள் உங்களைப் பட்சிக்கும்; ஏனெனில் கர்த்தரின் வாய் பேசுகிறது' (1:19–20);

d) சிராக் நூலின் ஞானமுள்ள மகன்: 'ஆதியிலே தேவன் மனிதனைப் படைத்து, அவனது சொந்த விருப்பத்திற்கு விட்டுவிட்டார். அவன் விரும்பினால், கட்டளைகளைக் கடைப்பிடித்து, மனமகிழ்ச்சி தரும் மிதமான நடத்தையைப் பேணிக்கொள்வான்' (15:14–15);

e) இரட்சகரே: 'நீங்கள் நித்திய ஜீவனுக்குள் பிரவேசிக்க விரும்பினால், கற்பனைகளைக் கடைப்பிடியுங்கள்' (மத்தேயு 19:17; ஒப்பிடுக 23:37; யோவான் 7:17);

f) அப்போஸ்தலனாகிய பவுல்: தன் இதயத்தில் உறுதியாகத் தீர்மானித்து, தேவையால் கட்டாயப்படுத்தப்படாமலும், தன் சொந்த விருப்பத்தால் கட்டுப்படாமலும், திருமணம் செய்துகொள்ளாமல் இருக்க தன் இதயத்தில் முடிவு செய்தவன்—அவன் நன்மையே செய்கிறான் (1 கொரி. 7:37; ஒப்பிடுக: உரோ. 1:21; 1 தெச. 5:21; எபே. 5:10, 15–17).

திருச்சபையின் தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும், புறச்சமயத்தினர், அறிஞர்நம்பினோர் மற்றும் மானிக்கேயர்கள் ஆகியோருக்கு எதிராக, மனித ஆன்மாவின் சுதந்திரத்தை வெளிப்படுத்தினர், அவர்களில் சிலர்: ஜஸ்டின்,[1321] அந்தியோக்கিয়ার தெயோபிலுஸ்,[1322] இரேனேயஸ், டெர்டுல்லியன், அலெக்சாந்திரியாவின் கிளெமென்ட், ஒரிஜன்,[1323] எருசலேமின் சிரில், டமாஸ்கஸின் யோவான்[1324] மற்றும் பலர்.[1325] நமது சுதந்திரத்தை நாம் உணர்வதாக அவர்கள் வாதிட்டனர்;[1326] சுதந்திரம் என்பது பகுத்தறிவுள்ள ஒரு உயிரினத்தின் பிரிக்க முடியாத பண்பாகும்[1327] என்றும், அது மனிதர்களைக் கீழ்மையான விலங்குகளிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது [1328] என்றும், சுதந்திரமான கீழ்ப்படிதல் மற்றும் சேவை மூலமாக மட்டுமே நாம் கடவுளை மகிழ்விக்க முடியும்;[1329] மேலும் சுதந்திரம் இல்லாமல் மதம், ஒழுக்கம்,[1330] அல்லது புண்ணியம் எதுவும் இல்லை என்றும் அவர்கள் வாதிட்டனர்.[1331] மேலும், கடவுள் நமது முன்னோரான ஆதாமிற்கு ஒரு காலத்தில் செய்தது போலவே, நமக்கும் கட்டளைகளைக் கொடுக்கிறார் மற்றும் பக்திக்கு நம்மைத் தூண்டுகிறார்,[1332] மேலும் மனித சுதந்திரத்தை மறுப்பவர்கள், உதாரணமாக, தங்கள் கீழ் உள்ளவர்களை அவர்களின் குற்றங்களுக்காகப் பொறுப்பாக்கும்போது, தங்கள் சொந்தச் செயல்களால் தங்களைத்தന്നെ முரண்படுத்துகிறார்கள்.[1333]

4. அழியாத இயல்பு. ஆன்மாவின் அழியாத தன்மை குறித்த நம்பிக்கை பழைய ஏற்பாட்டிலேயே அறியப்பட்டிருந்தது. அது பின்வருபவர்களால் வெளிப்படுத்தப்பட்டது:

அ) பிரசங்கி: 'மண்ணும் தன் நிலைக்கே திரும்பும், ஆவியும் அதைக் கொடுத்த தேவனுக்கே திரும்பும்' (12:7); 'தேவன் ஒவ்வொரு செயலையும், ஒவ்வொரு இரகசியத்தையும், அது நன்மையாக இருந்தாலும் தீமையாக இருந்தாலும், நியாயத்தீர்ப்புக்குக் கொண்டுவருவார்' (—14);

b) சங்கீதக்காரன்: 'தேவன் என்னை ஏற்றுக்கொள்ளும்போது, அவர் என் ஆத்துமாவைப் பாதாளத்தின் வல்லமையிலிருந்து மீட்டுக்கொள்வார்' (48:16; ஒப்பிடுக 16:15);

c) ஞானி: நீதிமான்களின் ஆத்துமாக்கள் தேவனுடைய கரத்தில் இருக்கின்றன, அவர்களை வேதனை எதுவும் தொடாது (3:1); நீதிமான்கள் என்றென்றும் ஜீவிப்பார்கள்; அவர்களுடைய பலன் கர்த்தரிடத்தில் இருக்கிறது, உன்னதமானவர் அவர்களைக் கவனித்துக் கொள்கிறார் (5:15; ஒப்பிடுக 4:7, 10:14);

டி) பழைய ஏற்பாட்டு நீதிமான்கள் அனைவரும் இதை ஒப்புக்கொண்டனர்; அவர்கள் பூமியிலுள்ள வாழ்க்கையைத் தங்கள் பரலோகத் தாயகம் நோக்கிய ஒரு தற்காலிகத் தங்குதலாகவும் (ஆதியாகமம் 47:9; எபிரேயர் 11:13–16), மரணத்தைத் தங்கள் பிதாமார்களிடம் செல்லும் ஒரு பயணமாகவும் கருதினர் (ஆதியாகமம் 25:8; 35:29; 49:29). இந்த உண்மை புதிய ஏற்பாட்டில் இன்னும் தெளிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. இரட்சகர் கூறுகிறார்: 'உடலைக் கொன்று, ஆத்துமாவைக் கொல்ல முடியாதவர்களைப் பயப்படாதிருங்கள்; அதற்குப் பதிலாக, ஆத்துமாவையும் உடலையும் நரகத்தில் அழித்திடக்கூடியவரைப் பயப்படுங்கள்' (மத். 10:28); 'தனது ஆத்துமாவை நேசிப்பவன் அதை இழந்துவிடுவான், ஆனால் இந்த உலகில் தனது ஆத்துமாவை வெறுப்பவன் அதை நித்திய ஜீவனுக்காகக் காத்துக்கொள்வான்' (யோவான் 12:25); மேலும், செல்வந்தனுக்கும் லázarus-க்கும் உபமானத்தில்: அந்த யாசாரன் இறந்து தேவதூதர்களால் ஆபிரகாமின் மடிக்குக் கொண்டு செல்லப்பட்டான்; செல்வந்தனும் இறந்து அடக்கம்பண்ணப்பட்டான்; நரகத்தில் வேதனையில் இருக்கும்போது, அவன் தன் கண்களை ஏறெடுத்து, தூரத்தில் ஆபிரகாமையும், அவன் மடியில் லázarus-ஐயும் கண்டான் (லூக்கா 16:22–23, ஒப்பிடுக. 23:43). அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் எழுதுகிறார்: நமது பூமியிலுள்ள வாசஸ்தலமாகிய இந்தக் கூடாரம் இடிக்கப்படும்போது, தேவன் அருளிய பரலோகத்தில் நமக்கு ஒரு வாசஸ்தலம் உண்டு; அது கைகளால் கட்டப்படாத, நித்தியமான ஒரு வீடு (2 கொரி. 5:1); இங்கே நமக்கு நிலைத்த நகரம் இல்லை, ஆனால் வரும் நகரத்தையே தேடுகிறோம் (எபி. 13:14); 'நமது குடியுரிமை வானத்தில் உள்ளது, அங்கிருந்தே நாம் இரட்சகராகிய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை எதிர்பார்க்கிறோம்' (பிலி. 3:20). திருத்தந்தையர்கள் மற்றும் திருச்சபையின் போதகர்களான கிறிஸ்தவ ஞானிகள் அனைவரும் ஆன்மாவின் அழிவற்ற தன்மையை ஒரே குரலில் பிரசங்கித்தனர்,[1334] ஆனால் சிலர் அதை இயல்பாகவே அழிவற்றது என்று அங்கீகரித்தனர்,[1335] மற்றவர்கள் அதை கடவுளின் அருளால் அவ்வாறு அங்கீகரித்தனர்.[1336]

§82. மனிதனில் கடவுளின் உருவமும் ஒற்றுமையும்க

1. கடவுளின் மற்ற எல்லா படைப்புகளுக்கும் இடையே உள்ள மிக முக்கியமான வேறுபாடு என்னவென்றால், படைப்பாளர் மனிதனைத் தம் சொந்த உருவத்திலும் ஒப்புருவத்திலும் அலங்கரிக்க விரும்பினார் என்பதேயாகும். திருத்தூது நூலாசிரியர் கூறுவது போல, கடவுள் கூறினார்: 'நாம் மனிதனை நம் உருவத்திலும், நம் ஒப்புருவத்தின்படியும் உருவாக்குவோம்…' கடவுள் மனிதனைத் தம் சொந்த உருவத்தில் படைத்தார்; கடவுளின் உருவத்தில் அவர் அவனைப் படைத்தார்; ஆணும் பெண்ணுமாக அவர்களைப் படைத்தான்' (ஆதி. 1:26–27; ஒப்பிடுக 5:1). கடவுளே பின்னர் இந்த வேறுபாட்டிற்குச் சாட்சியமளித்து நோவாவிடம் கூறுகிறார்: 'மனித இரத்தத்தைச் சிந்தும் எவனும், மனிதக் கைகளால் தன் இரத்தத்தைச் சிந்தக்கடவன்; ஏனெனில் மனிதன் கடவுளின் சாயலில் படைக்கப்பட்டிருக்கிறான்' (ஆதி. 9:6).

மேலும் புதிய ஏற்பாட்டில், திருத்தூதர் யாக்கோபு நமது நாக்கைப் பற்றி இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்: 'அதனால் நாம் கடவுளும் பிதாவுமாகியவரை ஆசீர்வதிக்கிறோம், அதனால் நாம் கடவுளின் சாயலில் உருவாக்கப்பட்ட மனிதர்களைச் சபிக்கிறோம்' (3:9). புனித வேதாகமத்தின் தெளிவான போதனையைப் பின்பற்றி, திருச்சபை மனிதனுக்குள் இருக்கும் கடவுளின் உருவத்தின் யதார்த்தத்தை எப்போதும் அங்கீகரித்து வந்துள்ளது.[1337] ஓரளவிற்கு, இந்த உண்மை பாகன்களுக்கும் கூட அறியப்பட்டிருந்தது.[1338]

2. அப்படியானால், நமக்குள் இருக்கும் கடவுளின் உருவம் எதில் அடங்கியுள்ளது? 'திருச்சபையின் போதனை,' என்று புனித எபிஃபானியஸ் பதிலளிக்கிறார், 'மனிதன் பொதுவாக கடவுளின் உருவத்தில் படைக்கப்பட்டான் என்று நம்புகிறது, ஆனால் உருவத்தில் உள்ள அது எந்த குறிப்பிட்ட பகுதியில் காணப்படுகிறது என்பதை அது குறிப்பிடவில்லை.'[1339] இதற்குக் காரணம், திருச்சபைத் தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும் இந்தக் கேள்வியை வெவ்வேறு வழிகளில் அணுகினர், இருப்பினும் அவர்களின் கருத்துக்கள் ஒன்றையொன்று முரண்படுத்தவில்லை, ஆனால் அந்த விஷயத்தின் வெவ்வேறு அம்சங்களைத் தொட்டுச் செல்கின்றன. மாறாக, நாம் இந்தக் கருத்துக்களை ஒன்றிணைத்து, நமக்கு முன்மாதிரியாக இருக்கும் கடவுளைப் பற்றிய சரியான புரிதலின் வெளிச்சத்தில் அவற்றைக் கருத்தில் கொண்டால், நம்மில் உள்ள கடவுளின் உருவம் என்ன என்பது முழுமையாகத் தெளிவாகிவிடும்.

அ) கடவுள், தம் இயல்பாகவே, மிகத் தூய ஆவியானவர்; அவர் எந்த உடலிலும் அடங்காதவர், எந்தப் பௌதீக யதார்த்தத்திலும் ஈடுபடாதவர். எனவே, கடவுளின் உருவம் மனித உடலில் அல்ல, மாறாக அ materiyal-லற்ற மனித ஆன்மாவில் தேடப்பட வேண்டும்: இதுவே அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், ஒரிஜன்,[1340] மற்றும், பிற்காலத்தில், மனித உருவகவாதிகளுக்கு எதிராக, எபிஃபானியஸ், யூசெபியஸ், நைசாவின் கிரிகோரி,[1341] அம்ப்ரோஸ், அகஸ்டின்,[1342] தியோடோரெட் மற்றும் பிறர் தெளிவுபடுத்த முயன்ற கருத்தாகும்.[1343]

b) கடவுள், ஆत्माவாக, ஆத்மாவின் அத்தியாவசிய பண்புகளான—புத்தி மற்றும் சுதந்திரம்—கொண்டவர், மேலும், அவருடைய இயல்பினாலேயே அழியாதவர்: எனவே, குறிப்பாக, திருச்சபையின் சில போதகர்களின் கருத்துப்படி, மனித மனத்தில் கடவுளின் உருவத்தை ஆகவும்; மற்றவர்களின் கருத்துப்படி—மனிதனின் சுதந்திர இச்சையில்[1344] ஆகவும்; மேலும் மற்றவர்களின் கருத்துப்படி—மனித ஆன்மாவின் அழிக்க முடியாத தன்மையிலும் அதன் அழியாத தன்மையிலும்[1345] ஆகவும் கருதலாம்.[1346]

இ) கடவுள், தூய ஆவியானவர், சாரத்தில் ஒன்றாகவும், நபர்களில் மூன்றாகவும் இருக்கிறார்; மேலும் இந்த வகையில், திருச்சபையின் போதகர்களைப் பின்பற்றி, நமது ஆன்மாவின் சாராம்ச சக்திகளின் முத்தொகுதிக்கு மத்தியில், அதன் ஒற்றுமையில் கடவுளின் ஒருவித மங்கலான உருவத்தை நாம் காணலாம்; அந்த சக்திகளை ஒருவர் எப்படி அழைக்க விரும்பினாலும் சரி: நினைவு, பகுத்தறிவு மற்றும் விருப்பம் எனவோ; அல்லது மனம், வார்த்தை மற்றும் ஆவி எனவோ; அல்லது மனம், விருப்பம் மற்றும் உணர்வு எனவோ. "பிதாவாகிய தேவன், குமாரனாகிய தேவன், பரிசுத்த ஆவியான தேவன்," என்கிறார், உதாரணமாக, புனித அம்ப்ரோஸ், "ஆனால் மூன்று தேவர்கள் அல்ல, மாறாக மூன்று நபர்களைக் கொண்ட ஒரே தேவன்: எப்படி ஆன்மா மனமாகவும், ஆன்மா இச்சையாகவும், ஆன்மா நினைவாகவும் இருக்கிறதோ; ஆனால் ஒரே உடலில் மூன்று ஆன்மாக்கள் அல்ல, மாறாக மூன்று பண்புகளைக் (dignitates) கொண்ட ஒரு ஆன்மாதான் உள்ளது, மேலும் இந்த மூன்று பண்புகளிலுமே நமது உள்ளுறை மனிதன், தன் இயல்பாகவே, வியக்கத்தக்க வகையில் கடவுளின் சாயலைப் பிரதிபலிக்கிறான்."[1347] "கடவுள் மூன்று நபர்களாக இருப்பது போல," என்று ரோஸ்டோவின் புனித டெமெட்ரியஸ் கூறுகிறார், "அதுபோலவே மனித ஆன்மாவும் மூன்று திறன்களைக் கொண்டுள்ளது—புத்தி, வார்த்தை மற்றும் ஆவி. மேலும், வார்த்தை புத்தியிலிருந்து வெளிப்படுவதும், ஆவி புத்தியிலிருந்து வெளிப்படுவதும் போல, குமாரனும் பரிசுத்த ஆவியும் பிதாவிலிருந்து வெளிப்படுகிறார்கள். "சொல்லும் ஆவியும் இல்லாமல் மனம் இருக்க முடியாதது போல, பிதா குமாரனையும் பரிசுத்த ஆவியையும் இல்லாமல் ஒருபோதும் இருந்ததில்லை, இருக்கவும் முடியாது. மேலும், மனமும், சொல்லும், ஆவியும் ஆன்மாவின் மூன்று தனித்தனி சக்திகளாக இருந்தாலும், ஆன்மா ஒன்றுதான், மூன்று ஆன்மாக்கள் அல்ல என்பது போல, பிதாவும், குமாரனும், பரிசுத்த ஆவியும் கடவுளின் மூன்று நபர்கள், மூன்று கடவுள்கள் அல்ல, ஆனால் ஒரே கடவுள்."[1348]

(இ) மற்ற எல்லா உயிரினங்களையும் பொறுத்தவரை, கடவுள் அவற்றின் ஆண்டவர், மன்னர் மற்றும் ஆட்சியாளர் ஆவார்; இந்த அர்த்தத்தில், புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம், நைசாவின் கிரிகோரி மற்றும் பிறருடன் உடன்பட்டு, படைப்பின் நேரத்தில் கடவுளின் உருவம், எல்லாப் பூமியின் உயிரினங்கள் மீதும் அரச அதிகாரம் மற்றும் ஆதிக்கம் என்ற வடிவத்தில் மனிதனுக்கு வழங்கப்பட்டதாக ஒருவர் கருதலாம்—மேலும் இந்த கருத்து படைப்பாளரின் சொந்த வார்த்தைகளுடன் ஒத்துப்போவதால் இது இன்னும் வலுவடைகிறது, அவர் வெறுமனே அறிவித்தபோது: 'நம்முடைய சாயலிலும் ரூபத்திலும் மனுஷனை உண்டாக்குவோம்,' என்று உடனடியாகச் சேர்த்தார்: 'கடல் மீன்கள், வானத்துப் பறவைகள், மிருகங்கள், சகல மிருகங்கள், பூமி முழுவதிலும், பூமியின்மேல் ஊரும் சகல ஊர்வனத்தின்மேலும் அவன் ஆதிக்கம் செலுத்தக்கடவன்' (ஆதியாகமம் 1:26).[1349] ஆனால், பூமியின் உயிரினங்கள் மீதான மனிதனின் ஆதிக்கம் என்பது, மனிதனின் ஆன்மாவிலும், அவனது பகுத்தறிவிலும், அவனது சுதந்திரத்திலும் காணப்படும் கடவுளின் உருவத்தின் ஒரு விளைவும் வெளிப்பாடும் மட்டுமே என்பது தெளிவாகிறது; இவை மட்டுமே அனைத்துப் பகுத்தறிவற்ற விலங்குகளை விட நமக்கு முழுமையான மேன்மையை அளிக்கின்றன. இதேபோல, திருச்சபையின் சில ஆசிரியர்களின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, மனித உடலிலும் கடவுளின் உருவத்தின் பிரதிபலிப்பைக் காணலாம். ஏனெனில், அதன் மிக உன்னதமான அமைப்பிலும், மேலெழுந்த அதன் கம்பீரமான வடிவத்திலும், பகுத்தறிவுள்ள மற்றும் சுதந்திரமான ஆன்மாவின் குணங்களும், பூமியில் உள்ள எல்லா உயிரினங்களிலும் மனிதனின் அரச தகுதியும் மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன.[1350]

எனவே, கடவுளின் உருவம் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட பகுதியிலோ, சக்தியிலோ அல்லது திறமையிலோ அல்ல, மாறாக ஒருவரின் முழு ஆளுமையிலும், அதிக அல்லது குறைந்த அளவிற்கு பிரதிபலிக்கிறது என்று கூறலாம்.

3. மனிதரில் கடவுளின் உருவத்திற்கும் ஒப்புருவத்திற்கும் இடையே வேறுபாடு உள்ளதா, இல்லையா? திருச்சபையின் பெரும்பாலான தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும் வேறுபாடு இருப்பதாகப் பதிலளித்தனர், மேலும் கடவுளின் உருவம் நமது ஆன்மாவின் இயல்பிலேயே, அதன் பகுத்தறிவில், அதன் சுதந்திரத்தில் காணப்படுகிறது என்று கூறினர்; ஆனால் ஒப்புரு என்பது மனிதனால் இந்த திறன்களின் சரியான வளர்ச்சி மற்றும் பரிபூரணத்தில் உள்ளது, குறிப்பாக [1351] — அவனது பகுத்தறிவின்[1352] மற்றும் சுதந்திர இச்சையின்[1353] பரிபூரணத்தில், அல்லது இரண்டும் இணைந்து,[1354] நற்பண்பு மற்றும் பரிசுத்தத்தில்,[1355] மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் வரங்களைப் பெறுவதில் உள்ளது.[1356] இதன் விளைவாக, நமது இருப்போடும் கூடவே கடவுளின் உருவத்தை நாம் கடவுளிடமிருந்து பெறுகிறோம், ஆனால் ஒப்புமையை நாம் பெற வேண்டும்; அதற்கான திறனை மட்டுமே கடவுளிடமிருந்து பெற்றுள்ளோம். மனிதனில் கடவுளின் உருவத்திற்கும் ஒப்புமைக்கும் இடையிலான வேறுபாடு குறித்த இந்தக் கண்ணோட்டம் புனித வேதாகமத்திலும் வேரூன்றியுள்ளது. ஆகவே—

அ) மனிதனின் படைப்பைப் பற்றித் திருத்தூதுகளின் ஆலோசனையை விவரிக்கும்போது, மோசே சாட்சியளிக்கிறார்: 'தேவன், "நாம் நம்முடைய சாயலிலும், நம்முடைய ரூபத்தின்படியும் மனிதனை உண்டாக்குவோம்" என்றார்' (ஆதியாகமம் 1:26); மேலும் படைப்பைப் பற்றிப் பின்னர் பேசும்போது, அவர் கூறுகிறார்: 'தேவன் மனிதனைப் படைத்தார்; தம்முடைய சாயலாக அவனைப் படைத்தார்' (27). 'அப்படியானால்,' என்று நைசாவின் புனித கிரகோரி கேட்கிறார், 'நோக்கப்பட்டு இருந்த காரியம் ஏன் நிறைவேற்றப்படவில்லை? "கடவுள் மனிதனைத் தம்முடைய சாயலிலும் தம்முடைய உருவத்திலும் படைத்தார்" என்று ஏன் கூறப்படவில்லை? படைத்தவருக்கு சக்தி இல்லையா? ஆனால் அப்படிப் பேசுவது தெய்வ நிந்தனை. ஆலோசித்தவர் தம் மனதை மாற்றிக்கொண்டாரா? ஆனால் அப்படி நினைப்பதும் தெய்வ நிந்தனையே. அவர் பேசிவிட்டு பின்னர் தனது நோக்கத்தை மாற்றிக்கொண்டாரா? — இல்லை. வேதவாக்கியம் இதைச் சொல்லவில்லை, படைப்பாளரும் சக்தியற்றவராக ஆகவில்லை, நோக்கமும் நிறைவேறாமலும் போகவில்லை. அப்படியானால், இந்த விடுபடலுக்குக் காரணம் என்ன? 'நமது சாயலிலும் நமது ரூபத்திலும் மனுஷனைப் படைப்போம்.' முந்தையது (κατ' εικόνα) படைப்பின் மூலம் நமக்குக் கிடைக்கிறது; பிந்தையது (καθ' ομοίωσιν) நமது சுயவிருப்பத்தால் நாமே உருவாக்குகிறோம். கடவுளின் சாயலில் இருப்பது நமது படைப்பிலிருந்தே நமக்கு உள்ளார்ந்ததாகும்; ஆனால் கடவுளைப் போல ஆவதற்கு நமது விருப்பமே அடிப்படையாக உள்ளது. மேலும், நமது விருப்பத்தைப் பொறுத்ததுமான இந்த அம்சம், நமது உள்ளத்தில் ஒரு சாத்தியமாக மட்டுமே உள்ளது; அது உண்மையில் நமது சொந்தச் செயல்பாட்டின் மூலம் நம்மால் பெறப்படுகிறது. நம்மைப் படைக்க எண்ணிய இறைவன், 'நமது சாயலில் மனிதனைப் படைப்போம்' என்று முன்கூட்டியே சொல்லாமல் இருந்திருந்தால், மேலும் அவர் நமது சாயலில் இருப்பதற்கான திறனை நமக்கு வழங்காமல் இருந்திருந்தால், அப்போது நமது சொந்த சக்தியால் நம்மால் கடவுளின் சாயலில் இருக்க முடியாது. இப்போது, இருப்பினும், நமது படைப்பில் நாம் கடவுளைப் போல இருப்பதற்கான திறனைப் பெற்றுள்ளோம். ஆனால், இந்தத் திறனை நமக்குக் கொடுத்த பிறகு, கடவுள் நமது சொந்த முயற்சியால் அவனைப் போல இருப்பதை நம்மிடமே விட்டுவிட்டார், அதனால் நமது செயலுக்காக அவர் நமக்கு ஒரு இனிமையான வெகுமதியை வழங்க முடியும்; ஓவியர்களால் உருவாக்கப்பட்ட ஆன்மாவற்ற உருவங்களைப் போல நாம் ஆகிவிடக்கூடாது என்பதற்காக."[1357]

B) வேதாகமத்தின் சில பகுதிகளில், பாவத்திற்கு ஆளான மனிதகுலத்தில் கூட தேவனுடைய சாயல் இருப்பது மறைமுகமாகக் காட்டப்பட்டுள்ளது, உதாரணமாக, வெள்ளத்திற்குப் பிறகு நோவாவுக்கு தேவன் சொன்ன வார்த்தைகளில் இது தெளிவாகிறது: 'மனுஷனுடைய இரத்தத்தைச் சிந்துகிறவன் யாவனும் மனுஷருடைய கையினாலே தன் இரத்தம் சிந்தப்படும்; ஏனெனில் மனுஷன் தேவனுடைய சாயலாக உண்டாக்கப்பட்டான்' (ஆதியாகமம் 9:6; யாக்கோபு 3:9)—ஆயினும், கிறிஸ்தவர்கள் தேவனுடைய சாயலில், நீதியிலும் சத்தியத்தின் பரிசுத்தத்திலும் சிருஷ்டிக்கப்பட்ட புதிய மனிதனைத் தரிசிக்கொள்ள கட்டளையிடப்படுகிறார்கள் (எபே. 4:24). அப்படியானால், இதன் பொருள் என்னவென்றால், முதலாவதாக இது குறிப்பாக நமது இயல்பிலேயே உள்ள, அதிலிருந்து பிரிக்க முடியாத மற்றும் அதைப் போலவே மாற்ற முடியாத கடவுளின் சாயலுக்குக் குறிப்பிடுகிறது என்பது அல்லவா; இரண்டாவது விஷயத்தில், கடவுளின் சாயல் அல்லது கடவுளைப் போன்றதாகுதல் மட்டுமே குறிக்கப்படுகிறது—இது நமது விருப்பத்தைப் பொறுத்தது, எனவே நாம் அதைப் பெற முடியும், ஆனால் நமது பாவங்கள் மூலம் அதை இழக்கவும் முடியும்? "கடவுளின் சாயல்," என்கிறார் ரோஸ்டோவின் புனித டிமிட்ரி, "ஒரு நம்பிக்கையற்றவரின் ஆன்மாவிலும் உள்ளது, ஆனால் ஒப்புமை ஒரு நற்பண்புள்ள கிறிஸ்தவரிடம் மட்டுமே காணப்படுகிறது; மேலும் ஒரு கிறிஸ்தவர் ஒரு மரணப் பாவத்தைச் செய்யும்போது, அவர் கடவுளின் சாயலில் இருந்து அல்ல, ஒப்புமையிலிருந்து மட்டுமே பிரிக்கப்படுகிறார். மேலும் அவர் நித்திய தண்டனைக்குத் தீர்ப்பளிக்கப்பட்டாலும், கடவுளின் உருவம் அவருள் நித்தியமாக அப்படியே இருக்கும், ஆனால் ஒப்புருவம் இனி இருக்க முடியாது."[1358] "என் சிருஷ்டிப்பிலேயே," என்று நிசாவின் புனித கிரிகோரி பகுத்தறிந்து கூறுகிறார், "நான் உருவத்தைப் பெற்றேன், ஆனால் என் சொந்த விருப்பத்தால் ஒப்புருவத்தில் இருக்கிறேன்... ஒன்று கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, மற்றொன்று முழுமையடையாமல் விடப்பட்டுள்ளது, அதனால் நீங்களே உங்களை முழுமையாக்கிக்கொண்டு, கடவுளிடமிருந்து ஒரு வெகுமதியைப் பெறத் தகுதியுடையவர்களாக ஆகலாம். அப்படியானால், நாம் எப்படி அவரைப் போல ஆகிறோம்? நற்செய்தியின் மூலம். கிறிஸ்தவம் என்றால் என்ன? மான மனித இயல்புக்கு முடிந்தவரை கடவுளைப் போல ஆவதே அது. நீங்கள் ஒரு கிறிஸ்தவராக இருக்கத் தீர்மானித்திருந்தால், கடவுளைப் போல ஆகவும், கிறிஸ்துவினால் உங்களை ஆக்கிக்கொள்ளவும் பாடுபடுங்கள்."[1359]

3.2. மனிதனின் நோக்கம் மற்றும் ஆதி நிலை பற்றி

§83. மனிதகுலத்தின் நோக்கம்

மனிதனை எல்லாப் பூமியின் உயிரினங்களையும் விட மேலாக உயர்த்தி, அவனுக்கு அறிவையும் சுதந்திரத்தையும் அருளி, தம்முடைய சொந்த சாயலால் அவனை அலங்கரிப்பதன் மூலம், படைப்பவர் அவனுக்காக ஒரு சிறப்பு வாய்ந்த மற்றும் உயர்ந்த நோக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். மேலும் —

1. கடவுளைப் பொறுத்தவரை, மனிதனின் நோக்கம் அந்த உயர்ந்த உடன்படிக்கை அல்லது கடவுளுடனான ஐக்கியத்தில் உறுதியாக விசுவாசமாக இருப்பதில் அடங்கியுள்ளது (மதம்), இறைவன் படைப்பின் அதே கணத்தில் அவரை நோக்கி அழைத்து, தம் உருவத்தை அவர் மீது பொறித்தாரே, அதன் விளைவாக, அவர் தம் பகுத்தறிவு மற்றும் சுதந்திர ஆன்மாவின் அனைத்து சக்திகளுடனும் தனது மூல மாதிரியை நோக்கி தொடர்ந்து பாடுபடுவதற்காக; அதாவது, அவர் தனது படைப்பாளரை அறிந்து மகிமைப்படுத்தவும், அவருக்காகவும் அவருடன் ஒழுக்கமான ஐக்கியத்திலும் வாழவும் வேண்டும் என்பதற்காக. 'அவர் அவர்களுக்கு அறிவின் ஞானத்தை அருளினார்,' என்று சிராக் ஞானியின் புத்திரன் கடவுளையும் முதல் மனிதர்களையும் பற்றி கூறுகிறார், 'அவர்களின் இதயங்களின் மீது தம் கண்வைத்தார், தம்முடைய கிரியைகளின் மகிமையை அவர்களுக்குக் காண்பிக்க, அவர்கள் தம்முடைய பரிசுத்த நாமத்தை மகிமைப்படுத்தவும், தம்முடைய கிரியைகளின் மகிமையைப் பிரசங்கிக்கவும்.' அவர் அவர்கள் மீது அறிவைப் பொழிந்து, வாழ்வின் சட்டத்தை அவர்களுக்குச் சொந்தமாக்கினார்; அவர் அவர்களுடன் ஒரு நித்திய உடன்படிக்கையை ஸ்தாபித்து, தம்முடைய நியாயத்தீர்ப்புகளை அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்தினார் (சிர். 17:6–10). இதற்கிணங்க, மீட்பரும் நமக்குக் கட்டளையிட்டார்: 'உங்கள் ஒளி மனிதர்களுக்கு முன்பாகப் பிரகாசிக்கட்டும்; அப்பொழுது அவர்கள் உங்கள் நற்செயல்களைக் கண்டு பரலோகத்தில் இருக்கிற உங்கள் பிதாவை மகிமைப்படுத்துவார்கள்' (மத். 5:16). புனிதத் திருத்தூதர்களும் கட்டளையிட்டார்கள்: 'உங்கள் சரீரங்களிலும் உங்கள் ஆத்துமாக்களிலும் தேவனை மகிமைப்படுத்துங்கள்; அவை தேவனுடையவை' (1 கொரி. 6:20); 'நீங்கள் புசித்தாலும், பானம்பண்ணினாலும், அல்லது நீங்கள் செய்யும் காரியம் எதுவாயினும், எல்லாவற்றையும் தேவனுடைய மகிமைக்காகச் செய்யுங்கள்' (1 கொரி. 10:31). திருச்சபையின் பழங்கால மற்றும் புகழ்பெற்ற ஆசிரியர்களும் எழுத்தாளர்களும் மனிதனின் இந்த நோக்கத்தை மிக முக்கியமானதாகச் சுட்டிக்காட்டினர்:

லாக்டான்ஷியஸ்: 'நம்மைப் பெற்ற இறைவனுக்கு நீதியான மற்றும் உரிய கீழ்ப்படிதலைச் செய்வதற்கும், அவரை மட்டுமே அறிவதற்கும், அவரைப் பின்பற்றுவதற்கும் நாம் பிறந்திருக்கிறோம். இந்த பக்தி என்ற பந்தத்தால் கட்டுண்டு, நாம் கடவுளுடன் ஒன்றிணைகிறோம், அதிலிருந்து மதம் என்ற சொல்லே அதன் பெயரைப் பெறுகிறது... இவ்வாறு, 'மதம்' என்ற பெயர், கடவுள் மனிதனைத் தன்னுடன் இணைத்து, பக்தி என்ற பந்தத்தால் கட்டுத்தொடங்கியதிலிருந்து உருவானது: ஏனெனில், நாம் அவரைக் கர்த்தராகச் சேவிப்பதும், பிதாவாக அவருக்குக் கீழ்ப்படிவதும் அவசியமாகும்."[1360]

பேசில் தி கிரேட்: "நீங்கள் கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட, நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட ஒரு பாத்திரம்: உங்கள் படைப்பாளரை மகிமைப்படுத்துங்கள். ஏனெனில், நீங்கள் தேவனுடைய மகிமைக்குத் தகுதியான ஒரு கருவியாக இருப்பதைத் தவிர வேறு எந்த நோக்கத்திற்காகவும் உருவாக்கப்படவில்லை; மேலும் இந்த முழு உலகமும், ஒருவிதத்தில், உங்களுக்கு ஒரு உயிருள்ள புத்தகமாக இருக்கிறது, அது தேவனுடைய மகிமையைப் பிரசங்கித்து, பகுத்தறிவைக் கொண்ட உங்களுக்கு, மறைக்கப்பட்ட மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாத தேவனுடைய மகத்துவத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, இதன் மூலம் நீங்கள் சத்தியமுள்ள தேவனை அறிந்துகொள்ள முடியும். நான் சொன்னதை உறுதியாக மனதில் கொள்ளுங்கள்."[1361]

தீயோலாஜியன் கிரிகோரி: "கடவுள் வழிபாடு வானலோகங்களுக்கு மட்டும் மட்டுப்படுத்தப்படாமல், பூமியிலும் சில வழிபாட்டாளர்கள் இருக்க வேண்டும், மேலும் அனைவரும் கடவுளின் மகிமையால் நிரப்பப்பட வேண்டும் (ஏனெனில் அனைத்தும் கடவுளுடையவை) என்பது பொருத்தமானதாக இருந்தது: இந்த நோக்கத்திற்காக மனிதன் படைக்கப்பட்டான், கடவுளின் கைகளின் கிரியையாகவும், அவருடைய சாயலாகவும் கனப்படுத்தப்பட்டான்."[1362]

யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "நமது உறுப்புக்கள் அனைத்தும் அவருக்கு ஊழியம் செய்வதற்காகவும், அவருக்குப் பிரியமான விதத்தில் நாம் பேசவும் செயல்படவும், அவருக்கு இடைவிடாத பாடல்களைப் பாடவும், அவருக்கு நன்றி செலுத்தவும் கடவுள் நமக்குப் பார்வையையும், பேச்சையும், கேட்கும் திறனையும் கொடுத்துள்ளார்."[1363]

அம்பரோஸ்: "ஒருவர் சரியாகக் கூறினார்: 'நாம் அவருடைய சந்ததியினர்' (அப்போஸ்தலர் 17:28). ஏனெனில், படைப்பாளர் தம் இயல்பினாலேயே, அதாவது பகுத்தறிவு இயல்பை நமக்கு அருளினார், இதன் மூலம் நாம் தெய்வீகமானதைத் தேடலாம், அது நம்மில் எவருக்கும் வெகு தொலைவில் இல்லை (27), மேலும் அதில் நாம் வாழ்கிறோம், இயங்குகிறோம், நமது இருப்பையும் பெறுகிறோம் (28)."[1364]

மகான் மகாரியஸ்: "கர்த்தர் ஆன்மாவைத் தமக்கு மணமகளாகவும் துணையாகவும் இருக்கும்படி படைத்தார், அதனால் அது தம்முடன் ஐக்கியமாகி, ஒரே ஆவியாயிருக்கும்படி. அப்போஸ்தலர் கூறுவது போல: 'கர்த்தருடன் சேரும்வன் கர்த்தருடன் ஒரே ஆவியாயிருக்கிறான்' (1 கொரி. 6:17)."[1365]

2. ஒரு நபரின் தன்னுடனான உறவைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் நோக்கம் என்னவென்றால், தார்மீகப் பண்புகளுடன் கடவுளின் சாயலில் படைக்கப்பட்ட அவர்கள், நல்ல செயல்களைச் செய்வதன் மூலம் இந்தப் பண்புகளைத் தொடர்ந்து வளர்த்து முழுமையாக்க வேண்டும், அதன் மூலம் தங்கள் மூல மாதிரியைப் போல மேலும் மேலும் மாற வேண்டும் என்பதாகும். அதனால்தான், பழைய ஏற்பாட்டில், கர்த்தர் மக்களைத் திரும்பத் திரும்பக் கட்டளையிட்டார்: 'நீங்கள் பரிசுத்தமாயிருங்கள், ஏனென்றால் உங்களின் கர்த்தராகிய தேவன் பரிசுத்தமானவர்' (லேவியராகமம் 11:44; 19:2; 20:7), இப்போது புதிய ஏற்பாட்டில் நமது இரட்சகரிடமிருந்து கேட்கிறோம்: 'பரலோகத்தில் இருக்கிற உங்கள் பிதா பரிபூரணராயிருக்கிறார்போல நீங்களும் பரிபூரணராயிருங்கள்' (மத். 5:48). இருப்பினும், மனிதனின் இந்த நோக்கம் முதல் நோக்கத்திலிருந்து சாராம்சத்தில் வேறுபட்டது; மாறாக, அது அதற்குள் அடங்கியுள்ளது மற்றும் அதை அடைவதற்கான ஒரு அவசியமான நிபந்தனையாகச் செயல்படுகிறது: ஏனெனில், நாம் நற்செயல்கள் மூலம் முக்கியமாகக் கடவுளைக் கனப்படுத்தவும் மகிமைப்படுத்தவும் முடியும் (மத். 5:16), மேலும் நற்செயல்கள் இல்லாமல், வேறு எந்த வழிபாட்டு வடிவமும் அவருக்கு வெறுப்பூட்டுகிறது (எசா. 1:11, 20). திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் எழுத்தாளர்களும் மனிதனின் இந்த நோக்கம் பற்றித் தெளிவாகப் பேசுகிறார்கள்:

அ) தெயோலோஜியன் கிரிகோரி: 'நல்லறங்கள் செய்வதற்காக நாம் படைக்கப்பட்டிருக்கிறோம், அதனால் நாம் படைப்பாளரை மகிமைப்படுத்தவும் துதிக்கவும் முடியும், மேலும் முடிந்தவரை கடவுளைப் பின்பற்றவும் முடியும்';[1366]

b) லாக்டான்ஷியஸ்: "சரியான மனநிலை கொண்ட ஒருவரை ஏன் பிறந்தீர்கள் என்று யாராவது கேட்டால், அந்த நபர் தைரியமாகவும் உடனடியாகவும் பதிலளிப்பார்: 'நான் கடவுளைக் கனப்படுத்துவதற்காகப் பிறந்தேன், நாம் அவருக்குச் சேவை செய்வதற்காகவே இந்த நோக்கத்திற்காக அவர் நம்மைப் படைத்தார்; கடவுளுக்குச் சேவை செய்வது என்பது சத்தியத்தை நிலைநிறுத்தி, நல்ல செயல்கள் மூலம் அதைப் பாதுகாப்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை'";[1367]

c) மாபெரும் பேசில்: "உங்கள் உடலின் அமைப்பு, நீங்கள் எதற்காகப் படைக்கப்பட்டீர்கள் என்பது குறித்த ஒரு பாடமாகும்: நீங்கள் நிமிர்ந்த நிலையில் படைக்கப்பட்டீர்கள், அதனால் உங்கள் வாழ்க்கையை பூமியில் இழுத்துச் செல்லாமல், வானத்தையும் அங்கே வசிக்கும் கடவுளையும் நோக்க வேண்டும்; மேலும், நீங்கள் மிருகத்தனமான இன்பங்களைப் பின்தொடராமல், உங்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட பகுத்தறிவுக்கு ஏற்ப, ஒரு தெய்வீக வாழ்க்கையை வாழ வேண்டும்";[1368]

இ) போஸ்ட்ரியாவின் திடஸ்: "மனிதன் இறைவனால் வாழ்விற்கு அழைக்கப்பட்டிருக்கிறான், அவன் பக்தி மற்றும் நற்பண்பைத் தவிர வேறு எதிலும் கவனம் செலுத்தாமல் இருப்பதற்காக: ஏனெனில், இவற்றை அடைந்தால், அவன் உண்மையாகவே வாழ்வையும் அடையும்";[1369]

e) ஜான் கிறிசோஸ்டம்: "நாம் உண்ணவும், குடிக்கவும், உடையணியவும் பிறக்கவில்லை, மாறாக, தெய்வீக ஞானத்தைப் பெற்று, தீமையைத் தவிர்த்து, நற்பண்புக்காகப் பாடுபடுவதற்காகவே பிறந்துள்ளோம்...; ஏனெனில் மனிதனைப் படைத்தபோது, கடவுள், 'நமது சாயலிலும் உருவத்திலும் மனிதனைப் படைப்போம்' என்றார்—நாம் உண்ணும்போதும், குடிக்கும்போதும், ஆடை அணியும் போதும் கடவுளைப் போல ஆகவில்லை (ஏனெனில் கடவுள் உண்ணவும், குடிக்கவும், ஆடை அணியவும் செய்வதில்லை), ஆனால் நாம் நீதியை நிலைநிறுத்தும்போதும், நம் சக மனிதன் மீது அன்பு காட்டும் போதும், பொறுமையுடனும் சாந்தத்துடனும் இருக்கிறோம், நம் அண்டை வீட்டாரிடம் கருணை காட்டுகிறோம், மேலும் எல்லா நற்பண்புகளாலும் நம்மை அலங்கரித்துக் கொள்கிறோம்."[1370]

ஆனால், ஒரு நபர் நன்னடத்தையில் முன்னேறும்போது, அவர் நற்செயல்களின் விளைவும் அவற்றுக்கான வெகுமதியுமான பேரின்பத்தை அடைகிறார், இது இரட்சகரின் பேறுகள் குறித்த சொந்த போதனையின்படி (மத்தேயு 5:16) உள்ளது; மேலும், இறைபக்தி அதன் இயல்பாகவே, நிகழ்கால மற்றும் எதிர்கால வாழ்வின் வாக்குறுதியைக் கொண்டு, எல்லா காரியங்களுக்கும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது (1 தீமோ. 4:8): நற்செயல்களுக்காகப் படைக்கப்பட்ட மனிதன் (எபே. 2:10), ஒரே நேரத்தில் பேரின்பத்திற்காகவும் படைக்கப்பட்டிருக்கிறான் என்றும், அதன் விளைவாக, தன்னைப் பொறுத்தவரை கருதப்படும் மனிதனின் நோக்கங்களில் பேரின்பமும் ஒன்றாக அமைகிறது என்றும் கூறலாம். மேலும், புனிதத் தந்தையர்கள் சில சமயங்களில் இந்த இலக்கைச் சுட்டிக்காட்டினர்—

அ) தெயோலोजியன் கிரிகோரி: "நாம் செழிப்படைவதற்காக உருவாக்கப்பட்டோம்: உருவாக்கப்பட்ட பிறகு நாம் செழிப்படைந்தோம்; நாம் அதை அனுபவிப்பதற்காகப் பரதீஸ் நமக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டது; அதைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம், மகிமையைப் பெறுவதற்காக நமக்கு ஒரு கட்டளை கொடுக்கப்பட்டது";[1371]

பி) நிசாவின் கிரிகோரி: 'இறை ஆசீர்வாதங்களை அனுபவிக்கப் படைக்கப்பட்ட மனிதனுக்கு, அவன் அனுபவிக்கவிருக்கும் ஒன்றிற்கு ஒப்பான ஒன்று அவனது இயல்ப்பில் இருப்பது பொருத்தமானது; அதனால்தான் அவன் உயிர், பகுத்தறிவு, ஞானம் மற்றும் இறைவனுக்குரிய அனைத்து குணங்களுடனும் அருளப்பட்டுள்ளான்';[1372]

இ) டமாஸ்கஸின் யோவான்: "ஒரு கருணைமிக்க கடவுளாக, அவர் நம்மைத் தண்டிப்பதற்காக அல்ல, மாறாக நாம் அவருடைய நன்மையில் பங்குகொள்வதற்காகவே படைத்தார்."[1373]

3. இறுதியாக, தன்னைச் சுற்றியுள்ள இயற்கை அனைத்திற்கும் மனிதனின் நோக்கம், தந்தை, குமாரன், பரிசுத்த ஆவியான மூவொரு கடவுளின் வார்த்தைகளிலேயே தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது: 'நாம் மனுஷனை நம்முடைய சாயலிலும், நம்முடைய ரூபத்திலும் உண்டாக்கி, கடல் மீன்களுக்கும், ஆகாயப் பறவைகளுக்கும், மிருகங்களுக்கும், சகல வகை மிருகங்களுக்கும், பூமியின்மேல் ஊரும் சகல உயிரினங்களுக்கும் அவன் ஆதிக்கம் செலுத்தும்படி செய்வோம்' (ஆதியாகமம் 1:26). கடவுளின் சாயலாகவும், பரலோகப் பிதாவின் வீட்டில் ஒரு குமாரனாகவும் மற்றும் வாரிசாகவும், மனிதன் படைப்பாளருக்கும் பூமியில் உள்ள படைப்பினங்களுக்கும் இடையில் ஒரு மத்தியஸ்தராக நியமிக்கப்படுகிறான்; குறிப்பாக, அவன் அதன் தீர்க்கதரிசியாக இருக்க விதிக்கப்பட்டுள்ளான், இதன் மூலம் வார்த்தை மற்றும் செயல்கள் மூலம் அதன் மத்தியில் கடவுளின் சித்தத்தை அறிவிக்க முடியும்; ஒரு தலைமைப் பூசாரி, எல்லாப் பூமியின் உயிரினங்களுக்காகவும் கடவுளுக்குப் புகழ்ச்சி மற்றும் நன்றிப் பலியை அர்ப்பணித்து, பரலோக ஆசீர்வாதங்களைப் பூமிக்குக் கொண்டுவரவும்; ஒரு தலைவனாகவும் அரசனாகவும், தன்னுள் காணக்கூடிய அனைத்து உயிரினங்களின் இருப்பின் நோக்கத்தை ஒருமுகப்படுத்தி, தன்னுடைய வழியாக அனைத்துப் பொருட்களையும் கடவுளுடன் இணைக்கவும், அதன் மூலம் பூமியின் படைப்புச் சங்கிலி முழுவதையும் இணக்கமான ஒழுங்கிலும் ஐக்கியத்திலும் பேணவும் வேண்டும். திருச்சபையின் புனித தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும் மனிதனின் இந்த அழைப்பைப் பற்றி—அதாவது தன்னைச் சுற்றியுள்ள இயற்கையின் அரசனாகவும் ஆண்டவனாகவும் இருப்பது—பற்றி அடிக்கடி பேசியுள்ளனர்; குறிப்பாக, மனிதன் ஏன் கடைசியாகப் படைக்கப்பட்டான் என்ற கேள்வியைக் கையாளும்போது. உதாரணமாக, இதோ அந்த வார்த்தைகள்—

அ) புனித அம்ப்ரோஸ்: 'தனது கண்ணியத்தின் காரணமாக, மனிதன் மற்ற விலங்குகளிடையே நீதியின் நடுவராக இருக்க, நீதியுக்காகப் படைக்கப்பட்ட, இயற்கையின் நோக்கமாக, கடைசியாகத் தோன்றினான்...; படைப்பு அனைத்தின் மணிமுடியாகவும், எல்லாப் பொருட்களும் படைக்கப்பட்ட உலகின் காரணமாகவும் அவன் கடைசியாகத் தோன்றியது பொருத்தமானதே;[1374]

b) புனித கிரிகோரி தெயாலஜியன்: 'கடவுளின் கைவேலைப்பாடாகவும் உருவமாகவும் மதிக்கப்படும் மனிதன், உலகில் கடைசியாகத் தோன்றியது ஒன்றும் ஆச்சரியமல்ல: ஏனெனில், ஒரு ராஜாவிற்குரிய அரச இல்லத்தை அவனுக்காகத் தயாரித்து, பின்னர் அனைத்து உயிரினங்களுடன் அந்த ராஜாவை அதற்குள் அழைத்து வருவது பொருத்தமாக இருந்தது';[1375]

இ) பேறு பெற்ற தியோடோரெட்: "எல்லாவற்றிற்கும் மேலான கடவுள், கண்ணுக்குத் தெரியும் மற்றும் தெரியாத உயிரினங்களைப் படைத்த பிறகு, மனிதனை இறுதியாகப் படைத்தார். உயிரற்ற மற்றும் உயிருள்ள, கண்ணுக்குத் தெரியும் மற்றும் தெரியாத உயிரினங்களுக்கு மத்தியில், தம்முடைய சொந்த உருவமாக அவனை நிலைநிறுத்தினார். இதன் மூலம், உயிரற்ற மற்றும் உயிருள்ள உயிரினங்கள் அவனுக்கு ஒருவிதமான காணிக்கையாக சேவை செய்ய வேண்டும் என்பதே நோக்கம், அதே சமயம், கண்ணுக்குத் தெரியாத இயல்புகள் மனிதனைப் பராமரிப்பதன் மூலம், படைப்பாளியின் மீதான தங்கள் அன்பிற்குச் சாட்சியமாகத் திகழலாம்."[1376]

§84. முதல் மனிதனின் நோக்கத்திற்கான திறன், அல்லது பரிபூரணம்

இத்தகைய உயர்ந்த நோக்கத்திற்காக மனிதனை நியமித்தபோது, கர்த்தராகிய தேவன் அவனை இந்த நோக்கத்தை அடைவதற்கு முழுமையாக, அதாவது பரிபூரணமாகப் படைத்தார். இந்த எண்ணம் —

அ) மனிதனின் சிருஷ்டியைப் பற்றிப் பேசிய உடனேயே, மோசே திடீரென ஒரு பொதுவான கவனிப்பைக் கூறுகிறார்: 'தேவன் தான் செய்த எல்லாவற்றையும் பார்த்து, இதோ, அது மிகவும் நல்லதாக இருந்தது' (ஆதியாகமம் 1:31);

b) கடவுள் எல்லையற்ற ஞானம் கொண்டவர் என்ற கருத்தின் அடிப்படையிலேயே இது பகுத்தறிவால் அவசியமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது; அவர் ஒருபோதும் குறைபாடுள்ளவரையும், அதாவது ஒரு நோக்கத்திற்குப் போதுமானவரற்றவரையும் படைத்திருக்க முடியாது. குறிப்பாக—

1. மனிதன் தனது படைப்பாளரின் கைகளிலிருந்து ஆன்மாவில், அறிவார்ந்த மற்றும் ஒழுக்க ரீதியாகவும் பரிபூரணனாக வெளிவந்தான் (தவக்கால விதிகள், பகுதி 1, கேள்வி 23-க்கான பதில்). ஆதாமின் ஞானத்திற்குச் சான்றாக, அவன் விலங்குகளுக்கு இட்ட பெயர்களைக் குறிப்பிடுவது பொருத்தமாகும்: 'ஆதாம் எல்லாப் பிராணிகளுக்கும், வானத்துப் பறவைகளுக்கும், வயலில் இருக்கும் ஒவ்வொரு விலங்குக்கும் பெயரிட்டான்' (ஆதியாகமம் 2:20). இங்கு முதலில் கவனிக்க வேண்டியது என்னவென்றால், கடவுளே அவற்றுக்கு ஆதாமைக் கொண்டு வந்து, அவன் அவற்றுக்கு என்ன பெயரிடுவான் என்று பார்க்கும்படி செய்தார்: 'அவரும் அவற்றை மனிதனிடத்தில் கொண்டு வந்து, அவன் அவற்றுக்கு என்ன பெயரிடுவான் என்று பார்த்தார்' (19); இரண்டாவதாக, ஆதாம் விலங்குகளுக்கு வைத்த பெயர்களை எல்லாம் கடவுள் எந்த மாற்றமும் இன்றி உறுதி செய்தார், அதன் விளைவாக, பல்வேறு விலங்குகளின் இயல்புக்கு அல்லது குறைந்தபட்சம் அவற்றின் முக்கியப் பண்புகளுக்கு நல்லதாகவும் பொருத்தமானதாகவும் அவற்றை அங்கீகரித்தார்: 'மனிதன் ஒவ்வொரு உயிருள்ள படைப்புக்கும் என்ன பெயர் சூட்டினானோ, அதுவே அதன் பெயராக இருந்தது' (19); இறுதியாக — இந்தப் பெயர்கள், பல்வேறு விலங்குகளின் இயல்புக்கு ஏற்ப, ஆதாமைன் தான் பெயரிட்ட உயிரினங்களை ஒரே பார்வையில் கண்ட மாத்திரத்திலேயே உடனடியாக உருவாக்கப்பட்டனவே தவிர, அவற்றின் குணாதிசயங்களைப் பற்றிய நீண்டகாலப் படிப்பின் விளைவாக அல்ல.

"என் அன்பானவர்களே, ஆதாம் கொண்டிருந்த மனவிருப்பத்தின் சுதந்திரத்தையும் ஞானத்தின் செழுமையையும் சிந்தியுங்கள், மேலும் நன்மையும் தீமையும் என்னவென்று அவனுக்குத் தெரியாது என்று சொல்லாதீர்கள். மாடுகள், வானத்துப் பறவைகள் மற்றும் மிருகங்களுக்குப் பொருத்தமான பெயர்களைக் கொடுக்கவும், அவ்வாறு செய்யும்போது அவற்றின் வரிசையைக் குழப்பாமல் இருக்கவும்—மென்மையான விலங்குகளைக் கொடிய விலங்குகளின் பெயர்களால் அழைக்காமல், கொடிய விலங்குகளை மென்மையானவற்றின் இயல்புக்கு ஏற்ற பெயர்களால் அழைக்காமல்—மாறாக, ஒவ்வொன்றிற்கும் அதன் சொந்தப் பெயரைக் கொடுத்த அவரால், எல்லா ஞானமும் அறிவும் நிரம்பியவராக இல்லாமல் இருந்திருக்க முடியுமா?... கடவுளே இந்தப் பெயர்களை அந்த அளவிற்கு அங்கீகரித்தார் என்றால், ஆதாம் எந்த விதத்திலும் தவறு செய்திருந்தாலும் கூட, அவர் அவற்றை சிறிதளவும் மாற்றவில்லை, அல்லது அவற்றை நீக்கவும் விரும்பவில்லை."[1377]

இருப்பினும், ஆதாமின் ஞானத்தை, கடவுளுக்கு மட்டுமே உரிய ஒருவிதமான அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய முழுமையாய் கருதக்கூடாது — முதல் மனிதனின் மனம், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, தூய்மையானதாகவும், தெளிவானதாகவும் இருந்தது, நல்லறிவுடையதாகவும், பாகுபாடு மற்றும் பிழையிலிருந்து விடுபட்டதாகவும், எல்லாவற்றையும் மிக எளிதாகப் புரிந்துகொள்ளும் திறனுடனும் இருந்தது; ஆனாலும் அதே நேரத்தில், அது வரம்புக்குட்பட்டதாக இருந்தது, ஒரே நேரத்தில் எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கவோ அல்லது எல்லாவற்றையும் ஊடுருவிப் பார்க்கவோ இயலாததாக இருந்தது, இது நமது பெற்றோரின் வீழ்ச்சியின் போது (ஆதியாகமம் 3:1–7) விரைவில் உறுதிசெய்யப்பட்டது. முதல் மனிதனின் மனம், தேவதையின் மனங்கள் பரிபூரணப்படுத்தப்படுவதைப் போலவே, மேலும் மேலும் வளர்ந்து பரிபூரணப்படுத்தப்பட வேண்டியதாக இருந்தது—இது திருச்சபை தந்தையர்களின் எழுத்துக்களில் அடிக்கடி காணப்படும் ஒரு கருத்தாகும்.[1378]

இருப்பினும், முதல் மனிதன் ஒழுக்க ரீதியாக முற்றிலும் தூய்மையானவனாகவும் அப்பாவித்தனமாகவும் இருந்தான் என்பதற்கு, ஒருபுறம், புனித வரலாற்று ஆசிரியரின் இந்தக் குறிப்பால் சான்று அளிக்கப்படுகிறது: 'ஆதாமும் அவனது மனைவியும் இருவரும் நிர்வாணமாயிருந்தார்கள், ஆனால் வெட்கப்படவில்லை' (ஆதியாகமம் 2:25). 'இதுவே,' என்கிறார் புனித யோவான் டமாஸ்கஸ், 'பற்று அற்றதன் உச்சம்.'[1379] மறுபுறம், பிரசங்கி நூலின் நேரடி சாட்சியமும் உள்ளது: 'மனிதனை நேர்மையானவனாகவே தேவன் உண்டாக்கினார் என்பதை மட்டுமே நான் கண்டறிந்தேன்' (பிரசங்கி 7:29). இருப்பினும், புனித சபை எப்போதும் அறிக்கையிட்டு வரும் முதல் மனிதர்களின் நீதியானது,[1380] அவர்கள் ஆரம்பத்திலிருந்தே எல்லா நற்பண்புகளையும் கொண்டிருந்தார்கள் என்றும், அவர்களை முழுமையாக்க எதுவும் மீதமிருக்கவில்லை என்றும் அர்த்தப்படுத்திக் கொள்ளக்கூடாது; இல்லை, ஆதாம் மற்றும் ஏவாள் படைப்பாளரின் கைகளிலிருந்து முற்றிலும் தூய்மையாகவும் பாவமற்றவர்களாகவும் வெளிவந்த போதிலும், அவர்கள் தங்கள் சொந்த முயற்சிகளால், கடவுளின் உதவியுடன், நன்மையில் தங்களை நிலைநிறுத்திக் கொள்ளவும் தங்களை முழுமையாக்கிக் கொள்ளவும் வேண்டியிருந்தது. "கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட மனிதன்," என்று புனித ஐரேனேயஸ் கூறுகிறார், "படைக்கப்படாத கடவுளின் சாயலிலும் உருவத்திலும், பிதாவின் சித்தத்தாலும் கட்டளையாலும், குமாரனின் செயல்பாட்டாலும் படைப்பாற்றலாலும் உருவாக்கப்பட்டான், மேலும் ஆவியானவராலும் போஷிக்கப்பட்டு வலுப்படுத்தப்பட்டான்; அதே நேரத்தில் அவனும் தானாகவே படிப்படியாக முன்னேறி பரிபூரணத்தை நோக்கி உயர்ந்தான். மனிதன் முதலில் தோன்றுவதும், தோன்றிய பிறகு வளர்வதும், வளர்ந்த பிறகு முதிர்வதும், முதிர்ந்த பிறகு வலுப்பெறுவதும், வலுப்பெற்ற பிறகு பரிபூரணமடைவதும், பரிபூரணமடைந்த பிறகு மகிமைப்படுத்தப்படுவதும், மகிமைப்படுத்தப்பட்ட பிறகு கடவுளைக் காணத் தகுதியானவனாகக் கருதப்படுவதும் பொருத்தமானதாக இருந்தது."[1381]

2. மனிதன் தன் சிருஷ்டிகரின் கைகளிலிருந்து உடலிலும் பரிபூரணனாக வெளிப்பட்டான். எல்லையற்ற ஞானமுள்ளவரின் படைப்பாக, அவன்—இன்றுவரை தக்கவைத்துக்கொண்டிருக்கும் தன் அற்புதமான அமைப்புடன்—சிருஷ்டிகரிடமிருந்து உள்ளேயோ வெளியேயோ எந்தக் குறைபாடுகளையும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பெறவில்லை; மேலும், வலிமை பெற்றவனாகவும் (சீரா. 17:3), புதிய மற்றும் மாசற்ற சக்திகளைக் கொண்டிருந்தார், அவருக்குள் மிகச் சிறிய சீர்குலைவு கூட இல்லை, எனவே அவர் எல்லா நோய்களிலிருந்தும் துன்பங்களிலிருந்தும் முற்றிலும் விடுபட்டிருந்தார்—இதனால்தான் நோய் மற்றும் துன்பம் ஏற்கனவே மோசேவால் நமது முதல் பெற்றோரின் வீழ்ச்சியின் விளைவாகவும் பாவத்திற்கான தண்டனைகளாகவும் முன்வைக்கப்படுகின்றன (ஆதியாகமம் 3:16). புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம், கடவுள் ஆதாமிடம் இவ்வாறு பேசுவதாகக் காட்டுகிறார்: 'உன்னை இவ்வுலகிற்குக் கொண்டுவந்தபோது, நீ நோய், உழைப்பு, பலவீனம் மற்றும் துக்கத்திலிருந்து விடுபட்டு, மகிழ்ச்சியாகவும் செழிப்பாகவும் வாழ வேண்டும் என்று நான் விரும்பினேன்; நீ உடல் தேவைகளுக்கு உட்படாமல், மாறாக, அவை அனைத்தையும் கடந்து, முழுமையான சுதந்திரத்தில் நிலைத்திருக்க வேண்டும்'; மேலும் ஈவாவிடம் இதேபோல் கூறுகிறார்: 'நீ வலியற்ற வாழ்க்கையையும், தேவைகள் இல்லாத வாழ்க்கையையும், எல்லாத் துயரத்திற்கும் துக்கத்திற்கும் அப்பாற்பட்ட, ஒவ்வொரு இன்பத்தாலும் நிறைந்த வாழ்க்கையையும் வாழ நான் விரும்பினேன்.'[1382] 'நாம் இன்னும் பேரின்பப் பரதீசில் வாழ்ந்து கொண்டிருந்தால்,' என்று திருச்சபையின் மற்றொரு புனிதர் எழுதுகிறார், 'நமக்கு விவசாயக் கண்டுபிடிப்புகளும் உழைப்பும் தேவைப்பட்டிருக்காது; மேலும், படைப்பின்போது நமக்கு வழங்கப்பட்டு, பாவச் சரிவு வரை நாம் பாதுகாத்திருந்த வரத்தின் காரணமாக நாம் துன்பத்திற்கு ஆளாகாமல் இருந்திருந்தால், நமது நிவாரணத்திற்காக மருத்துவ அறிவியலின் உதவி நமக்குத் தேவைப்பட்டிருக்காது."[1383]

கடவுளிடமிருந்து பெறப்பட்ட அத்தகைய இயற்கை சக்திகளுடனும், அத்தகைய மனநிலை, சித்தம் மற்றும் உடல் நிலையுடனும், முதல் மனிதன், ஐயத்திற்கிடமின்றி, தனது நோக்கத்தை நிறைவேற்றும் திறனுடையவனாக இருந்தான்; அதாவது, கடவுளை அறிந்து மகிமைப்படுத்துவதற்கும், நற்செயல்களைச் செய்து பேரின்பத்தை அடைவதற்கும், தனக்குக் கீழ் உள்ள இயற்கை உலகின் தலைவனாக இருப்பதற்கும். ஆனால் மனிதனின் இயற்கை சக்திகள் எவ்வளவு கச்சிதமாக இருந்தபோதிலும், அவன் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட உயிரினமாகவும், தனக்குள் உயிர் இல்லாதவனாகவும் இருந்ததால், எல்லா படைக்கப்பட்ட உயிரினங்களைப் போலவே அவனுக்கும், உடல் மற்றும் ஆன்மீக ரீதியாகத் தன் உயிரினங்களுக்கு உயிர் மூலமாகத் திகழும் கடவுளிடமிருந்து, நிலையான போஷாக்கு தேவைப்பட்டது. மேலும், எல்லையற்ற நன்மைமிக்க படைப்பாளர், அந்தத் தருணத்தில் முதல் மனிதரிடம் தம்முடைய விசேஷமான பராமரிப்பை உண்மையாகவே வெளிப்படுத்தினார், மேலும் அவருடைய நோக்கங்களை அடைவதில் தம்முடைய நேரடி உதவியை அவருக்கு வெளிப்படுத்தினார்.

§85. தனது விதியை நிறைவேற்றுவதில் முதல் மனிதருக்கு கடவுளின் சிறப்பு உதவி

இந்த உதவி பின்வருவனவற்றை உள்ளடக்கியது:

1. கர்த்தராகிய தேவன் கிழக்கே ஏதேன் தேசத்தில் ஒரு தோட்டத்தை உண்டாக்கி, தான் சிருஷ்டித்த மனுஷனை அதில் வைந்தார் (ஆதியாகமம் 2:8). "டமாஸ்கஸின் புனித யோவான் கூறுவது போல, இது ஒரு அரச மாளிகையைப் போன்றது, அங்கு வசிக்கும் மனிதன் மகிழ்ச்சியான மற்றும் பேரின்ப வாழ்க்கையை வாழ்வான்...; இது எல்லா மகிழ்ச்சிகளுக்கும் இன்பங்களுக்கும் ஒரு களஞ்சியமாக இருந்தது: ஏனெனில் ஏடன் என்பது மகிழ்ச்சியைக் குறித்தது..." அதில் முழுமையான இணக்கம் இருந்தது. அது ஒளி நிறைந்த, மிகச் சிறந்த மற்றும் தூய்மையான காற்றால் சூழப்பட்டிருந்தது; எப்போதும் மலரும் தாவரங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, நறுமணமும் ஒளியும் நிறைந்து, அழகு மற்றும் நன்மையின் எந்தவொரு புலனுணர்வுக் கருத்தையும் மிஞ்சியதாக இருந்தது. அது உண்மையிலேயே ஒரு தெய்வீக நிலம், கடவுளின் சாயலில் உருவாக்கப்பட்ட ஒருவருக்குத் தகுதியான இருப்பிடம்."[1384]

பண்டைய காலத்திலிருந்தே, சொர்க்கத்தின் அர்த்தம் குறித்து பல கருத்துக்கள் இருந்தன, ஆனால் மூன்று முக்கியமானவை இருந்தன.[1385] சிலர் அதை ஒரு புலனுணர்வு ரீதியாகப் புரிந்துகொண்டு பூமியில் அதைத் தேடினர்;[1386] மற்றவர்கள் ஒரு ஆன்மீக ரீதியாகப் புரிந்துகொண்டு, அதை அடிக்கடி உலகின் உயர் தளங்களிலோ அல்லது மனித இதயத்திலோ தேடினர்;[1387] இறுதியாக, மூன்றாவது குழு, அதை உணர்வுப்பூர்வமான மற்றும் ஆன்மீக ரீதியான இரண்டு அர்த்தங்களிலும் புரிந்துகொண்டது: இந்தப் பிந்தைய கண்ணோட்டம் திருச்சபையின் பண்டைய ஆசிரியர்களில் பெரும்பான்மையினரால்[1388] — மற்றும் மற்றவர்களுடன், தனது எண்ணங்களை மிகவும் தெளிவாகவும் விரிவாகவும் முன்வைக்கும் டமாஸ்கஸின் புனித யோவானால் — கடைப்பிடிக்கப்பட்டது. "சொர்க்கம்," என்கிறார் அவர், "சிலரால் புலனுணர்வு சார்ந்ததாகவும், மற்றவர்களால் ஆன்மீக ரீதியாகவும் கருதப்படுகிறது; ஆனால் எனக்குத் தோன்றுவது என்னவென்றால், மனிதன் புலனுணர்வுடனும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் உருவாக்கப்பட்டது போலவே, அவனது மிகச் சரியான கோவிலும் புலனுணர்வுடனும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் இருந்தது, எனவே அது இரு இயல்பைக் கொண்டிருந்தது. தனது உடலுடன் மனிதன் ஒரு தெய்வீகமான மற்றும் அழகான தேசத்தில் வசித்தான், அதே சமயம் தனது ஆன்மாவால் அவன் ஒப்பற்ற உயர்ந்த மற்றும் மிக அழகான ஓர் இடத்தில் வாழ்ந்தான், அங்கு கடவுளே அவனது இல்லமாகவும் அவனது ஒளிமயமான ஆடையாகவும் இருந்தார்; அவன் அவருடைய கிருபையால் ஆட்கொள்ளப்பட்டிருந்தான், மேலும் அவன் மற்றொரு தேவதையைப் போல, கடவுளைப் பற்றிய இனிமையான தியானத்தில் திளைத்தான்... ஆகவே, தெய்வீகப் பரதீஸ்யம் இருவகைப்பட்டது என்று நான் நம்புகிறேன்; மேலும் இந்தக் காரணத்திற்காகவே, கடவுளைத் தாங்கிய பிதாக்களால் வழங்கப்பட்ட போதனை—அவர்களில் சிலர் பரதீஸ்யத்தை பௌதீகமாகவும், மற்றவர்கள் அதை ஆன்மீகமாகவும் விவரித்தார்கள்—சரியானது."[1389]

2. மனிதனின் அறிவாற்றல்களை வளர்ப்பதற்கும், குறிப்பாக அவனுக்கு விசுவாசத்தின் உண்மைகளைக் கற்பிப்பதற்கும், கடவுள் தம் நேரடி வெளிப்பாடுகளால் அவனை ஆசீர்வதித்தார்; மேலும் இந்த நோக்கத்திற்காக, திருத்தொடர் நூலாசிரியரின் (ஆதியாகமம், அதிகாரம் 2) விவரணையிலிருந்து தெளிவாகத் தெரிவது போல, அவர் நமது முன்னோர்களுக்குத் தாமே தோன்றி, அவர்களுடன் உரையாடி, தம் விருப்பத்தை அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்தினார். மேலும், சீராக்கின் மகா ஞானபுத்திரன் சாட்சி கூறுவது போல: அவர் அவர்களுக்கு மனப் பகுத்தறிவை அருளி, நன்மையும் தீமையும் அவர்களுக்குக் காட்டினார்... அவர் அவர்களுக்கு அறிவை வழங்கி, வாழ்வின் சட்டத்தை அவர்களுக்கு விட்டுச்சென்றார்; அவர் அவர்களுடன் நித்திய சட்டத்தை நிலைநாட்டி, தம்முடைய தீர்ப்புகளை அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்தினார் (சிராக்கு 17:6, 9–10). இவ்வாறு, கடவுளே நமது முதல் பெற்றோரின் முதல் வழிகாட்டியும் ஆசிரியருமாக இருந்தார். நமது முன்னோருக்கு இறைவனால் தீர்க்கதரிசன வரம் கூட வழங்கப்பட்டது—இறைவன் படைத்த அவருடைய மனைவி ஈவா, ஆதாமுக்குக் கொண்டுவரப்பட்டவுடன் அவர் சொன்ன வார்த்தைகள் மூலம் புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் இதை விளக்குகிறார்: 'இதோ, இவள் என் எலும்புகளில் எலும்பாகவும் என் மாம்சங்களில் மாம்சமாகவும் இருக்கிறாள்; இவள் "மனைவி" என்று அழைக்கப்படுவாள், ஏனெனில் இவள் தன் கணவனிடமிருந்து எடுக்கப்பட்டாள்.' 'ஆதலால், ஒருவன் தன் தகப்பனையும் தாயையும் விட்டு, தன் மனைவியோடு சேர்ந்து, அவர்கள் இருவரும் ஒரே மாம்சமாக இருப்பார்கள்' (ஆதியாகமம் 2:23-24). ஆதாமுக்கு ஆழ்ந்த உறக்கம் வராமல் இருந்தபோதே ஈவா உருவாக்கப்பட்டிருந்தாலும், அவள் எப்படி, எதிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டாள் என்பதை ஆதாம் இங்கு தெளிவாக வரையறுத்தார். மேலும், மனித இனம் பூமியில் பெருகும் என்றும், அதன் மூலம் குடும்பங்கள் உருவாகும் என்றும், ஒரு ஆண் தன் தந்தையையும் தாயையும் விட்டு விலகி தன் மனைவியுடன் இணைந்து ஒரு உடலாக மாறுவான் என்றும் அவர் முன்னறிவித்தார். இவை அனைத்தையும் இயற்கையான பகுத்தறிவின் அடிப்படையில் ஆதாமுக்குப் புரிந்துகொள்வதும் விளக்குவதும் இயலாததாக இருந்தது, மேலும் அதுவும் இவ்வளவு திடீரெனவும் சிறிதளவு சந்தேகமின்றி இருந்தது.[1390]

3. முதல் மனிதனின் நன்முயற்சியை வலுப்படுத்தவும், பொதுவாக, அவனது ஆன்மீக வாழ்க்கையில் அவனது வெற்றியை உறுதிப்படுத்தவும், கடவுள் தொடக்கத்திலிருந்தே தன் அருளை அவன் மீது பொழிந்தார்; மேலும் இந்த அருள் நமது முதல் பெற்றோருக்குள் தொடர்ந்து வசித்தது, புனித பிதாக்களின் வார்த்தைகளில், '[1391] ' (விண்ணுலக ஆடை) போல அவர்களுக்குப் பயன்பட்டது; மேலும் இந்த அருளின் மூலமே ஆதாம் மற்றும் ஏவாள் கடவுளுடன் தொடர்ச்சியான ஐக்கியத்தில் இருந்தனர் (கிறிஸ்தவ விசுவாசப் போதனை, கட்டுரை 1, 'முதல் மனிதர்கள் வாழ்ந்த சொர்க்கம் பௌதீகமானதா அல்லது ஆன்மீகமானதா?' என்ற கேள்விக்கான பதில் காண்க). "படைப்பாளன், மனிதனைப் படைத்த பிறகு," என்கிறார் புனித டமாஸ்கஸின் யோவான், "தன் தெய்வீக அருளை அவன் மீது பொழிந்து, அதன் மூலம் தன்னுடன் ஐக்கியப்படுத்தினான்."[1392] "கடவுளின் உதவியின்றி (sine adjutorio)," வாதிடுகிறார் பேறு பெற்ற அகஸ்டின், "மனிதன் சொர்க்கத்திலேயே பக்தியுடன் வாழ்ந்திருக்க முடியாது";[1393] மற்றும் பிற இடங்களிலும்: "கடவுள் மனிதனுக்கு ஒரு நல்ல மனதை அருளினார், ஏனெனில் அவர் அவனை நீதியுள்ளவனாகப் படைத்தார்; ஆனால் அவன் விரும்பியிருந்தாலும் கூட, அதில் நிலைத்திருக்க முடியாத ஒரு திறனையும் அவர் அவனுக்கு அருளினார்; அதே சமயம், விரும்பும் செயலை அவனது சொந்த சுயவிருப்பத்திற்கு விட்டுவிட்டார். இவ்வாறு, மனிதன் விரும்பியிருந்தால் நல்லதில் நிலைத்திருக்க முடிந்திருக்கும், ஏனெனில் அதைச் சாத்தியமாக்கும் திறனை அவன் கொண்டிருந்தான்."[1394]

பண்டைய ஆசிரியர்கள், ஒருபுறம், இந்த உயிரினங்களின் இயல்பிலிருந்தே, முதல் மனிதனுக்கும், உண்மையில் அனைத்து பகுத்தறிவுள்ள உயிரினங்களுக்கும் அருளின் அவசியத்தை முடிவு செய்தனர்; ஏனெனில், அதன் வரம்புகளால், இந்த உயிரினங்கள் தங்களைத் தாங்களே தக்கவைத்துக் கொள்ள முடியாது, மாறாக தேவையான அனைத்தையும் கடவுளிடமிருந்து பெற வேண்டும். மற்றும், மறுபுறம், நல்லதையும் தீயதையும் தேர்ந்தெடுக்கும் சமமான திறனைக் கொண்ட அவர்களின் வரையறுக்கப்பட்ட சுதந்திரத்தின் தன்மையிலிருந்து, மேலும் நன்மையைத் தேர்ந்தெடுத்துச் செய்ய, கிருபையின் உதவி தேவைப்படுகிறது.

முதல் கருத்து பின்வருமாறு விளக்கப்படுகிறது:

புனித மகாரி யஸ் பெரியவர்: 'கடவுள், உடலைப் படைத்த பின், அது உயிர், உணவு, உணவு, உடை மற்றும் காலணிகள்; மாறாக, வாழ்க்கையைத் தக்கவைத்துக் கொள்ளத் தேவையான அனைத்தையும் வெளி மூலங்களிலிருந்து பெறும்படி அவர் நியமித்தார், அதனால், நிர்வாணமாகப் படைக்கப்பட்ட உடல், வெளிப்புற உதவி இல்லாமல்—அதாவது உணவு, பானம் மற்றும் உடை இல்லாமல்—தன்னால் வாழ முடியாது, மேலும் அது தனக்குத்தானே விடப்பட்டால், எந்த வெளிப்புற ஆதரவும் இல்லாமல், அது விரைவில் சிதைந்து அழிந்துவிடும்; அதுபோலவே ஆன்மாவும், தன்னுள் தெய்வீக ஒளியைக் கொண்டிராவிட்டாலும், தேவனுடைய சாயலில் உருவாக்கப்பட்டதால், ஆன்மீக உணவையும் பானத்தையும், அல்லது பரலோக ஆடையையும்—அதாவது, அதன் உண்மையான வாழ்வையும்—தனது சொந்த இருப்பிலிருந்து பெறாமல், தேவனுடைய இருப்பிலிருந்து, அவருடைய ஆவியிலிருந்து மற்றும் அவருடைய ஒளியிலிருந்து பெறுகிறது. ஏனெனில் தேவனுடைய இயல்புக்குள் உணவும் வாழ்வும் இரண்டையும் கொண்டிருக்கிறது—அவர் சொன்னார்: 'நான் ஜீவ ரொட்டி' (யோவான் 6:51), மற்றும் ஜீவத்தண்ணீர், மற்றும் மனித இதயத்தை மகிழ்விக்கும் திராட்சை ரசம் (யோவான் 4:10; சங்கீதம் 103:15), மற்றும் மகிழ்ச்சியின் எண்ணெய், மற்றும் பன்முகப்பட்ட ஆவிக்குரிய போஷாக்கு, மற்றும் தேவனுடைய சொந்த ஜோதி என்ற வானத்தினுடைய ஆடை ஆகியவற்றைக் கொண்டது. இதில் தான் ஆத்துமாவின் நித்திய ஜீவன் நிலைத்திருக்கிறது. உடலானது அதன் சொந்த வழிகளில் விடப்படும்போது, அது அழிந்து சாகிறது. ஆன்மாவிற்கும் ஐயோ , அது தனக்குள் மட்டும் முடங்கிக் கொண்டு, தன் சொந்தச் செயல்களை மட்டுமே நம்பி, கடவுளின் ஆவியானவருடன் ஐக்கியம் கொள்ளாவிட்டால், அது நித்திய, தெய்வீக வாழ்வை இழந்து சாகிறது.[1395]

புனித கிரகோரி தெயாலஜிான்: 'அருள் என்பது, தம் உருவத்திற்கு மரியாதை செய்த பெரிய கடவுளிடமிருந்து வரும் ஒரு பரிசு மட்டுமல்ல; ஏனெனில், ஒருவரின் சொந்த முயற்சியும் தேவைப்படுகிறது. இது உங்கள் இதயத்தின் வேலை மட்டுமல்ல, ஏனெனில் மிகச் சிறந்த சக்தி தேவைப்படுகிறது. என் பார்வை மிகவும் கூர்மையாக இருந்தாலும், அது தன் விருப்பப்படி கண்ணுக்குத் தெரியும் பொருட்களை உணரவில்லை, என் கண்களுக்கு ஒளியூட்டும் அந்தப் பெரிய ஒளி இல்லாமலும் உணரவில்லை; அதுவும் கண்களுக்குத் தெரியக்கூடியது. மேலும், என் வெற்றிக்கு, நான் அந்தப் பெரிய கடவுளிடமிருந்து இரண்டு பகுதிகளையும்—அதாவது, முதலாவதையும் கடைசியாவதையும்—எனக்குள் இருந்து ஒரு பகுதியையும் பெற வேண்டும். கடவுள் என்னை நன்மையை ஏற்கும் தன்மையுடன் படைத்தார்; கடவுள் எனக்கு வலிமையைத் தருகிறார், அதே சமயம் என் இதயத்தில் நானே பந்தயத்தில் ஓடுகிறேன்."[1396]

புனித பேஸ்கி மகாமுனிவர்: "ஒரு படைப்பு, நிச்சயமாக, படைப்பாளியின் சக்தியால் தனக்குத்தானே ஆதரவு தேவைப்படும் ஒரு படைப்பாக அல்ல; நிச்சயமாக, 'அவருக்குள் நாம் வாழ்கிறோம், அசைகிறோம், நம்முடைய இருப்பையும் பெறுகிறோம்' என்று அவரே சொல்லப்பட்டிருக்கும்போது, ஒரு படைப்பு உயிரினத்தின் சொந்தச் செயலால் தேவன் மகிமைப்படுத்தப்படுவதில்லை; ஆனால் உண்மையாகவே, தெய்வீக ஆவியே தேவனிடமிருந்தும் குமாரனின் மூலமாகவும் வந்த அனைத்தையும் இருப்பில் தாங்குகிறது. ஆகையால், அவரைப் பங்குபெறுபவர்களுக்கு, அவர் இருப்பின் தொடர்ச்சியை அருளுகிறார். மேலும், அவனிடமிருந்து பிரிந்து முன்பு சீர்கெட்ட நாம், மீண்டும் அவனில் வாழ்கிறோம்."[1397] "ஆவியின்றி பரிசுத்தமிருத்தல் இயலாது. பரலோக அதிகாரங்களும் இயல்பினால் பரிசுத்தமானவை அல்ல — இல்லையெனில் அவை பரிசுத்த ஆவியிலிருந்து வேறுபட்டிருக்க மாட்டன. மாறாக, ஒன்றின் மீது மற்றொன்றுக்குள்ள மேன்மைக்கேற்ப, அவை ஆவியிலிருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு பரிசுத்தத்தைக் கொண்டிருக்கின்றன."[1398]

பேறு பெற்ற அகஸ்டின்: "ஒரு தேவதையோ அல்லது ஒரு மனிதனோ, படைக்கப்பட்ட உடனேயே கடவுளின் உதவியைப் பெறாமல் இருந்திருந்தால்: (ஏனெனில், அவர்கள் அவ்வாறு விரும்பினாலும், கடவுளின் உதவி இல்லாமல் நன்மையில் நிலைத்திருக்கக்கூடிய இயல்பு அவர்களுக்கு இல்லாததால்) அவர்கள் தங்கள் சொந்தத் தவறின்றி வீழ்ந்திருப்பார்கள்: ஏனெனில், நன்மையில் நிலைத்திருக்க முடியாத அந்த உதவி அவர்களுக்கு இருந்திருக்காது."[1399]

இந்தக் கடைசி எண்ணத்தைக் காண்கிறோம்:

அ) புனித பேஸ்கி பெரியவரிடம்: "கண்ணுக்குத் தெரியாத சக்திகள் சுதந்திரமானவை; அதன் விளைவாக, அவை நற்பண்பு மற்றும் தீயொழுக்கம் ஆகிய இரண்டிற்கும் சமமாகச் சாய்ந்துள்ளன, எனவே அவற்றுக்கு ஆவியானவரின் உதவி தேவை";[1400]

b) புனித டமாஸ்கஸின் யோவான் கூறுவதாவது: "கடவுள் மனிதனை இயல்பால் பாவமற்றவராகவும், தன்விருப்பத்தால் சுதந்திரமானவராகவும் படைத்தார்; பாவமற்றவர் என்று நான் கூறுகிறேன், அவர் பாவத்திற்கு ஆளாகாதவர் என்பதால் அல்ல—ஏனெனில் தெய்வீக இயல்பு மட்டுமே பாவம் செய்ய முடியாது—மாறாக, பாவம் செய்யும் சாத்தியம் அவனது இயல்பில் அல்ல, அவனது சுதந்திர விருப்பத்தில்தான் இருந்தது. உண்மையில், கடவுளின் அருளின் உதவியுடன், அவன் நன்மையில் நிலைத்திருந்து செழித்து வாழ முடிந்தது; அதேபோல், கடவுளின் அனுமதியுடன், தன் சொந்த சுதந்திர இச்சையால், அவன் நன்மையிலிருந்து விலகி தீமையில் இருக்க முடிந்தது."[1401]

4. முதல் மனிதனின் உடல் வலிமையைத் தொடர்ந்து தக்கவைத்துப் புதுப்பிக்கவும், அவனது உயிரை என்றென்றும் பாதுகாக்கவும், தேவன் ஏதேன் தோட்டத்தின் நடுவில் ஜீவ விருட்சத்தை நட்டார் (ஆதியாகமம் 2:9); அதன் கனியை உணவாக உட்கொள்வதன் மூலம், மனிதன் நோயற்றவனாகவும், உடலால் அழியாதவனாகவும் இருந்திருப்பான். (விரிவாக்கப்பட்ட கிறிஸ்தவ விசுவாசப் போதனை, கட்டுரை 1, 'வாழ்வின் மரம் என்றால் என்ன?' என்ற கேள்விக்கான பதில்). அதனால்தான், கடவுள் மரணத்தை உருவாக்கவில்லை (ஞானம் 1:13) என்றும், அவர் மனிதனை அழிவில்லாதவனாகப் படைத்தார் (— 3:23) என்றும், ஒரு மனுஷனால் பாவமும், பாவத்தால் மரணமும் உலகில் நுழைந்தது என்றும், ஆதாமில் அனைவரும் பாவம் செய்தபடியினாலே மரணம் அனைவருக்கும் கடந்தது என்றும் (ரோமர் 5:12) புனித வேதாகமம் சாட்சியளிக்கிறது.அதுபோலவே, புனிதத் தந்தையர்கள் மனிதன் அழியாதவராகவோ அல்லது அழியாமலுக்காகவோ படைக்கப்பட்டார் என்று ஒருமனதாகக் போதிக்கின்றனர்;[1402] மேலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை கார்தேஜ் கவுன்சிலில் இவ்வாறு ஆணையிட்டது: 'முதல் மனிதனான ஆதாம், பாவம் செய்தாலும் செய்யாவிட்டாலும், தன் உடலை விட்டுப் பிரிந்து இறந்துவிடுவான், அதாவது பாவத்திற்கான தண்டனையாக அல்லாமல், தன் இயற்கையின் அவசியத்தின் காரணமாக இறப்பான் என்று யாராவது கூறினால், அவன் அனாதமா' (நியதி 123). இருப்பினும், மறுபுறம், மனிதனின் இந்த அழியாத தன்மை, சரீரத்திலேயே இருந்தாலும், பூமியிலிருந்து படைக்கப்பட்ட அவனது உடலின் இயல்பைச் சார்ந்திருக்கவில்லை, மாறாக தெய்வீகக் கிருபையைச் சார்ந்திருந்தது என்பது வேதாகமத்திலிருந்து தெளிவாகிறது; மேலும் இந்தக் கிருபையின் கருவியாக , ஏதேன் தோட்டத்தில் நடப்பட்ட ஜீவ விருட்சம் இருந்தது: மேலும், நமது முதல் தந்தையின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, கர்த்தர், அவர் தம் கையை நீட்டி, ஜீவ விருட்சத்தில் இருந்து எடுத்து, சாப்பிட்டு, என்றென்றும் வாழ்ந்தாலன்றி (ஆதியாகமம் 3:22) என்றார். திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்களும், ஆதாமின் அழியாமையை, அவனது உடல் அமைப்பின் இயல்பால் அவன் இறக்க முடியாது என்பதாகக் கருதாமல், அவன் வெறுமனே அழியாமையை நோக்கி முன்பே தீர்மானிக்கப்பட்டிருந்தான் என்பதாகப் புரிந்துகொண்டனர்,[1403] மேலும், அவன் கடவுளுக்கு உண்மையாக இருந்திருந்தால், அவனது கீழ்ப்படிதலுக்கான வெகுமதியாக, கடவுளின் சிறப்பு அருளால் அவன் இறக்காமல் இருந்திருப்பான் என்பதையும் அவர்கள் உணர்ந்தனர்,[1404] மேலும், பேரின்பத் தோட்டத்தில் இருந்த ஜீவ விருட்சம், கடவுளின் இந்தக் கருணைமிகு சக்திக்கான வழியாகச் செயல்பட்டது.

"நாம்," என்கிறார் புனித கிரகோரி தெயாலஜிான், "நாம் இருந்தபடியே இருந்து, கட்டளைக்குக் கீழ்ப்படிந்திருந்தால், நாம் இல்லாத ஒன்றாக மாறியிருப்போம், மேலும் அறிவின் மரத்திலிருந்து வாழ்வின் மரத்திற்குச் சென்றிருப்போம். அப்படியானால், நாம் என்னவானோம்? அழியாதவர்களாகவும் கடவுளுக்கு நெருக்கமானவர்களாகவும் ஆனோம்."[1405]

"பாவத்திற்கு முன்பு," என்கிறார் பேறு பெற்ற அகஸ்டின், "மனித உடல் ஒரு வகையில் மரிக்கும் தன்மையுடனும், மற்றொரு வகையில் அழியாத தன்மையுடனும் அழைக்கப்பட முடிந்தது: மரிக்கும் தன்மையுடையது, ஏனெனில் அது மரிக்க முடியும்; அழியாத தன்மையுடையது, ஏனெனில் அது மரிக்காமல் இருக்கத் தேர்ந்தெடுக்க முடியும். கடவுள் சில அழியாத உயிரினங்களைப் படைத்ததைப் போல, ஒருவரால் இறக்க முடியாவிட்டால் அது ஒரு விஷயம்; ஆனால், ஒருவர் இறக்க வேண்டாம் என்று தேர்ந்தெடுக்க முடிவது என்பது முற்றிலும் வேறு விஷயம்: இந்த அர்த்தத்தில்தான் முதல் மனிதன் அழியாதவனாகப் படைக்கப்பட்டான். இது அவனது இருப்பின் இயல்பினால் அல்ல, மாறாக வாழ்விருட்சத்தின் மூலம் அவனுக்கு அறிவிக்கப்பட்டது; ஆகையால், அவன் பாவம் செய்து வாழ்விருட்சத்திலிருந்து துண்டிக்கப்பட்ட உடனேயே, அவன் இறக்கும் தன்மையுடையவனாக ஆனான்; ஆனால், அவன் பாவம் செய்திருக்காமல் இருந்திருந்தால், அவன் இறவாமல் இருந்திருக்கக்கூடும். இவ்வாறு, அவன் தனது ஆன்மீக உடலின் இயல்பினால் இறப்பவன் என்றும், படைப்பாளியின் கிருபையினால் (beneficio) அழியாதவன் என்றும் ஆனான்."[1406]

5. மேலும், அவனது உடல் சார்ந்த திறன்களைப் பயிற்றுவிக்கவும் வளர்க்கவும், தேவன் ஆதாம் ஏதேன் தோட்டத்தைப் பயிரிட்டுப் பராமரிக்கக் கட்டளையிட்டார் (ஆதியாகமம் 2:15); அவனது மனத் திறன்களையும் பேச்சுப் பரிசையும் பயிற்சி செய்வதற்கும் வளர்ப்பதற்கும், அவர் தாமே எல்லா விலங்குகளையும் மனிதனிடம் கொண்டு வந்து, அவன் அவற்றுக்கு என்ன பெயர்களை வைப்பான் என்று பார்க்கினார் (ஆதியாகமம் 2:19); அவனது நற்செயல் திறன்களைப் பயிற்சி செய்வதற்கும் வலுப்படுத்துவதற்கும், அவர் ஆதாமிற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டளையைக் கொடுத்தார்—நன்மையும் தீமையும் அறிந்திடும் மரத்தின் கனியை உண்ணாதபடிக்கு: மேலும் கர்த்தராகிய தேவன் அந்த மனிதனுக்குக் கட்டளையிட்டு: 'தோட்டத்திலுள்ள எல்லா மரங்களிலிருந்தும் நீ உண்ணலாம், ஆனால் நன்மையையும் தீமையையும் அறிந்திடும் மரத்திலிருந்து உண்ணக்கூடாது; ஏனெனில், நீ அதிலிருந்து உண்ணும் நாளிலே நிச்சயமாகச் சாவாய்' என்றார் (ஆதியாகமம் 2:16-17).

§86. முதல் மனிதனுக்கு கடவுள் கொடுத்த கட்டளை, அதன் அவசியம் மற்றும் முக்கியத்துவம்

மனித இனத்திற்குக் கொடுக்கப்பட்ட இந்த முதல் கடவுளின் கட்டளை குறித்து சரியான புரிதலைப் பெற, ஒருவர் பின்வருவனவற்றைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும்:

1. அது யாருக்குக் கொடுக்கப்பட்டது. முதல் மனிதன் —

அ) அவருக்கு ஒரு கட்டளை நிச்சயமாகத் தேவைப்பட்டது, அதுவும் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டளையாக இருந்தது. அவர் கடவுளிடமிருந்து ஒழுக்கநெறிகளைப் பெற்றார் மற்றும் இயல்பாகவே நல்லவராகப் படைக்கப்பட்டார்; ஆனால், கடவுளின் உதவியுடன் இந்தத் திறன்களை வளர்த்து வலுப்படுத்த வேண்டிய கடமை அவருக்கு இருந்தது; தன் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் நல்லவராக ஆக வேண்டியதும் அவருடைய கடமையாக இருந்தது. மேலும், ஒரு குறிப்பிட்ட, ஒரே விதியைப் பின்பற்றி மிக நீண்ட காலத்திற்குச் செயல்படுவதன் மூலமே, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட செயல்வழியில் ஆழ்ந்த தேர்ச்சி பெறும் வரை, மனித சுதந்திரம் எந்தவொரு விஷயத்திலும் வலுப்படுத்தப்பட்டு நிலைநிறுத்தப்படுகிறது. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், முதல் மனிதனுக்குக் கட்டளைகள் தேவைப்பட்டன என்ற எண்ணம், மதபோதகன் மார்சியனுக்கு எதிரான தனது எழுத்துக்களில் டெர்டுல்லியனாலும், மற்றும் மானிகேயர்களுக்கு எதிரான அலெக்சாண்ட்ரியாவின் டிடிமஸாலும் விரிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளது.[1407]

இ) அவருக்கு ஒரு வெளிப்புற, நேர்மறையான கட்டளை தேவைப்பட்டது. முழுமையான ஒழுக்கச் சட்டமும் மனிதனின் மனச்சாட்சியில் இருந்தபோதிலும், நமது வாழ்வில் அடிக்கடி சந்தர்ப்பங்கள் எழாவிட்டால் மற்றும் இந்தச் சட்டத்தின் பொதுவான தேவையைப் பயன்படுத்தக்கூடிய குறிப்பிட்ட விஷயங்கள் சுட்டிக்காட்டப்படாவிட்டால், அதை நம்மால் நிறைவேற்ற முடியாது என்பது அனைவரும் அறிந்ததே. நமது முதல் பெற்றோருக்குக் கடவுளால் கொடுக்கப்பட்ட கட்டளை மூலம், அது போன்ற ஒரு சந்தர்ப்பமும் அது போன்ற ஒரு விஷயமுமே சுட்டிக்காட்டப்பட்டது. 'கடவுள் மனிதனுக்கு,' என்கிறார் புனித கிரகோரி தெவொலஜிஆன், 'அவனது சுயவிருப்பத்திற்கு ஒரு பொருளாக (ϋλην τώ αύτεξουσίω) சட்டத்தைக் கொடுத்தார் — மேலும் அந்தச் சட்டம் என்பது: எந்தச் செடிகளைப் பயன்படுத்த வேண்டும், எவற்றைத் தொடக்கூடாது என்பது பற்றிய கட்டளையாகும்.'[1408]

இ) அவருக்கு கடவுளிடமிருந்து ஒரு கட்டளை தேவைப்பட்டது—அதன் தன்னிச்சையான அனுசரிப்பின் மூலம், அவர் அனுபவித்த மற்றும் அனுபவிக்கவிருந்த ஆசீர்வாதங்களுக்கு ஏதேனும் ஒரு வகையில் தகுதி பெறுவதற்காக; மேலும், தனது சொந்த தகுதியின்றி இத்தனை ஆசீர்வாதங்களையும் பெற்றதால், அவர் தன்னைப்பற்றி மிகவும் உயர்வாக நினைக்காமலும் அல்லது பெருமைக்கு ஆளாகாமலும் இருப்பதற்காக.

"சோதனை மற்றும் தீர்ப்புக்கு உட்படுவதற்கு முன்பு ஒரு மனிதன் (புனித டமாஸ்கஸின் யோவான்) அழியாத தன்மையை அடைவது எந்தப் பயனும் அளிக்காது; அப்படிப்பட்ட நிலையில், அவன் பெருமைப்பட்டு, சாத்தானைப் போலவே அதே கண்டனத்திற்கு ஆளாகக்கூடும் (1 தீமோ. 3:6), அவர் தனது சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் வீழ்ந்து, தனது அழியாத தன்மை காரணமாக, மனம் மாறாமல் மற்றும் வருந்தாமல் தீமையில் ஆழமாகப் புதைந்துவிட்டார்; ஆனால் தேவதூதர்கள், நன்மையைத் தன்னிச்சையாகத் தேர்ந்தெடுத்து, கிருபையினால் நன்மையில் அசைக்க முடியாதபடி நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளனர். ஆகவே, மனிதன் முதலில் சோதிக்கப்பட வேண்டியது முக்கியமாக இருந்தது, ஏனெனில் சோதிக்கப்படாத மற்றும் சோதனை செய்யப்படாத மனிதன் கவனத்திற்குத் தகுதியற்றவன் (சிராக்கு 34:10); மேலும், சோதனையின் போது கட்டளைகளைக் கடைப்பிடித்து தன்னை பரிபூரணமாக்கிக் கொள்ளும்போது, அவன் தனது நற்பண்புக்கான வெகுமதியாக அழியாமையைப் பெறக்கூடும்."[1409]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் இதே போன்ற ஒரு கருத்தை இன்னும் முன்பே வெளிப்படுத்தியிருந்தார்: "நமது ஆண்டவர், எல்லாத் தோற்றமுள்ளவற்றையும் மனிதனுக்கு ஒப்படைத்து, அவனைப் பரதீசத்தில் நிலைநிறுத்தி, பரதீசத்தில் இருந்த அனைத்தையும் அனுபவிக்க அனுமதித்து, பின்னர் ஒரே ஒரு மரத்திலிருந்து உண்ண வேண்டாம் என்று கட்டளையிட்டு, அந்தக் கட்டளையை மீறினால் கடுமையான தண்டனைக்கு ஆளாவாய் என்று விதித்தார். மனிதன், தனது எண்ணங்கள் படிப்படியாக உயரும்போது, எல்லாத் தோற்றமுடைய பொருட்களும் அவற்றிற்குரியவையாகவே இருக்கின்றன என்று கற்பனை செய்யாமலும், தன் சொந்த மதிப்பைப் பற்றிய உயர்ந்த எண்ணங்களைக் கொண்டிருக்காமலும் இருப்பதற்காகவே இது செய்யப்பட்டது; மாறாக, அவனும் ஆண்டவரையே கொண்டிருக்கிறான் என்பதையும், அவருடைய நன்மையினால் இந்த ஆசீர்வாதங்கள் அனைத்தையும் அனுபவிக்கிறான் என்பதையும் அவன் நினைவில் கொள்ள வேண்டும் என்பதற்காகவே."[1410]

2. கட்டளை பற்றியே. முதல் மனிதனுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட கட்டளை குறிப்பிட்டது, அதாவது, அது ஒரு குறிப்பிட்ட நிகழ்வைப் பற்றியது; ஆகையால், முதல் பார்வையில், அது மிகவும் முக்கியமானதாகத் தெரியவில்லை. ஆனால்—

(அ) இது உண்மையில் கடவுளுடனான நமது உறவை நிர்வகிக்கும் முழுச் சட்டத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் நமது இறைவனுக்கு முழுமையான கீழ்ப்படிதலைக் கோருகிறது: 'இந்த ஒரு சிறிய கட்டளை மூலம், மனிதன் மீது தமக்குள்ள ஆதிக்கத்தை அவருக்குக் காட்ட கடவுள் விரும்பினார் (புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்).'[1411]

b) அதில், ஒரு வகையில், முழுமையான ஒழுக்கச் சட்டமும் அடங்கியிருந்தது, அது கடவுளின் திருவுளத்தைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, மேலும் பரந்த பொருளில், அது கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிவதை மட்டுமே நம்மிடம் கோருகிறது.

'ஆதாமனுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட சட்டத்தில், பிற்காலத்தில் மோசே மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்ட அனைத்துக் கட்டளைகளும் அடங்கியுள்ளன, அவையாவன: "உன் தேவனாகிய கர்த்தரை உன் முழு இருதயத்தோடும், உன் முழு ஆத்துமாவோடும், உன் முழு மனதோடும், உன் முழு வல்லமையோடும் அன்புகூர வேண்டும்" (உபாகமம் 6:5); 'உனக்கு நிகராக உன் ближனையும் நேசி' (லேவியர் 19:18); 'கொலை செய்யாதே; திருடாதே; உன் ближனிக்கு எதிராகப் பொய்ச் சாட்சி சொல்லாதே' (புற. 20:13–14); உன் தகப்பனையும் உன் தாயையும் கனம்பண்ணு (12), உன் சகோதரனுடைய பொருட்களைப் பேராசைப்படாதே (உபாகமம் 5:20), ஆதலால், ஏதேன் தோட்டத்தில் ஆதாமும் ஏவாளும் பெற்ற முதல் சட்டம், ஒருவிதத்தில், தேவனுடைய மற்ற எல்லா கட்டளைகளுக்கும் தாயாக இருக்கிறது. உண்மையில், ஆதாமும் ஏவாளும் தங்கள் தேவனாகிய கர்த்தரை நேசித்திருந்தால், அவர்கள் அவருடைய கட்டளைக்கு எதிராகச் செயல்பட்டிருக்க மாட்டார்கள்; தங்கள் அயலானாகிய ஒருவரையொருவர் நேசித்திருந்தால், அவர்கள் சர்ப்பத்தின் வஞ்சனையை நம்பியிருக்க மாட்டார்கள், அதன் விளைவாக கட்டளையை மீறியதன் மூலம் தங்கள் அழியாத தன்மையை இழந்து, தங்களுக்குத் தாங்களே கொலை செய்த குற்றத்தைச் செய்திருக்க மாட்டார்கள்; அவர்கள் மரத்தின் பழத்தை இரகசியமாகச் சுவைத்து, தேவனுடைய முகத்திற்கு முன்பாக மரத்தின் கீழ் ஒளிந்துகொள்ள முயன்று திருட்டு செய்திருக்க மாட்டார்கள்; அவர்கள் தேவர்களுக்குச் சமமாக இருப்பார்கள் என்ற அவனது கூற்றை நம்புவதன் மூலம், பொய்ச்சாட்சி சொல்லும் சாத்தானுக்கு உடந்தையாகியிருக்க மாட்டார்கள் (ஆதியாகமம் 3:8); இந்த வழியில், தாயின் கருப்பையிலிருந்து வந்தது போல, தம்மைப் பூமியின் தூசியிலிருந்து உருவாக்கிய தம்முடைய பிதாவாகிய தேவனைக் கோபப்படுத்தியிருக்க மாட்டார்கள்; இறுதியாக, அவர்கள் மற்றவருக்குச் சொந்தமானதை விரும்பியிருக்காவிட்டால், தடைசெய்யப்பட்ட கனியை உண்டிருக்க மாட்டார்கள். இவ்வாறு, கடவுளின் இந்தப் பொதுவான மற்றும் மூலப்பூர்வமான சட்டம், பிற்காலத்தில் உரிய நேரத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டு கட்டாயமானவையாக இருந்த, பின்தொடரும் சட்டத்தின் அனைத்து கட்டளைகளையும் குறிப்பாக உள்ளடக்கியிருந்தது (டெர்டுல்லியன்)."[1412]

3. இந்தக் கட்டளையை முதல் மனிதனுக்குக் கொடுத்த கடவுளைப் பற்றி. இது சட்டமளித்தவரின் நன்மையையும் ஞானத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது. மனிதன் படைக்கப்பட்ட உடனேயே, கர்த்தர்—

A) அவரே அவருக்கு நன்மையில் பயிற்சி அளித்து அவரைப் பலப்படுத்த ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டளையை வழங்கினார், மேலும் இந்த வழியில் அவரே அவருடைய ஆசிரியரானார்.

B) ஒரு நேர்மறையான கட்டளையை வழங்குகிறார், அதனால் முதல் நாட்களிலிருந்தே மனிதனுக்கு அவனது முழு எதிர்கால வாழ்க்கைக்கு மிகவும் அவசியமான மற்றும் நன்மை பயக்கும் ஒன்றை, அதாவது அவனது படைப்பாளிக்கு முற்றிலும் நிபந்தனையற்ற அடிபணியலைக் கற்பிக்க முடியும், இது (புனித அகஸ்டின்) "மனிதர்களிடமும் ஒவ்வொரு பகுத்தறிவுள்ள உயிரினத்திடமும் உள்ள பக்தியின் ஆரம்பமும் உச்சக்கட்டமும் ஆகும்."[1413]

C) அவர் மிகவும் எளிதான ஒரு கட்டளையைக் கொடுக்கிறார்: முதலாவதாக, அது மனிதனின் விருப்பத்திற்கு ஏற்றது, இயல்பாகவே, எளிதானதை நிறைவேற்ற முதலில் பயிற்சி அளிக்கப்பட வேண்டும், பின்னர் மட்டுமே படிப்படியாக கடினமானதை நோக்கிச் செல்ல வேண்டும்; இரண்டாவதாக, கர்த்தர் முன்னறிந்திருந்த சோதனையின் போது மனிதன் எளிதில் உறுதியாக நிற்க உதவும் நோக்கத்துடனும், அவன் வீழ்ந்தால், கட்டளை கடினம் என்ற அடிப்படையில் தனக்குத்தானே சாக்குப்போக்கு சொல்லவோ அல்லது சட்டம் கொடுத்தவருக்கு எதிராகப் புகார் செய்யவோ எந்த அடிப்படையும் இல்லாமல் இருப்பதற்காகவும் இது அமைந்துள்ளது.

D) இந்தக் கட்டளைக்கு எதிராக ஒரு கடுமையான எச்சரிக்கையும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது: இது, சோதனையின் தருணங்களில் ஒருவரின் படைப்பாளி மீதான அன்பும் நன்றியும் தள்ளாடினால், அச்சமாவது அவர்களைக் கடவுளின் கட்டளையை மீறுவதிலிருந்து தடுத்து, அவர்களின் இரட்சிப்பாகச் செயல்படும் என்பதற்காகவே.

இறுதியாக, நன்மையும் தீமையும் அறிந்த மரத்தைப் பொறுத்தவரை, அதிலிருந்து முதல் மனிதனுக்கு உண்ணத் தடை விதிக்கப்பட்டது, பின்னர்—

அ) பழங்காலத்தினர் சிலர், வாழ்விருட்சம் மற்றும் சொர்க்கம் முழுவதையும் செய்தது போலவே—[1414] —இந்த மரத்தையும் சில சமயங்களில் ஆன்மீகப் பொருளில் விளக்கியிருந்தாலும், திருச்சபையின் பெரும்பாலான போதகர்கள் இதை ஐம்புலன் சார்ந்த பொருளில் புரிந்துகொண்டனர், ஏனெனில் மோசே தெளிவாகக் கூறுகிறார், தேவன் ஒவ்வொரு மரத்தையும் பூமியிலிருந்து முளைக்கச் செய்தார், 'கண்களுக்கு இனிமையானதும் உண்ணப் பொருத்தமானதும்' (ஆதியாகமம் 2:9), மேலும் அது தோட்டத்தின் நடுவில் இருந்த வாழ்விருட்சத்தையும், நன்மையும் தீமையும் அறிந்திடும் விருட்சத்தையும் குறிப்பிடுகிறது, ஆகையால், அது பூமியில் தோட்டத்தின் சரியான இடத்தை வரையறுத்து, அதிலிருந்து பாய்ந்த ஓடைகளுக்குப் பெயரிடுகிறது (10–14).[1415]

"இறை வேதவசனம் கூறுகிறது (பேறுபெற்ற தியோடோரெட்), வாழ்விருட்சமும் நன்மையும் தீமையும் அறிந்திடும் விருட்சமும் பூமியிலிருந்து முளைத்தன; ஆகையால், அவை இயல்பாகவே மற்றச் செடிகளைப் போன்றவையே. சிலுவை ஒரு சாதாரண மரமாக இருந்தாலும், அதில் சிலுவையிடப்பட்டவரின் மீதான விசுவாசத்தின் மூலம் இரட்சிப்பு கிடைத்ததால், அது இரட்சிப்பின் மரமாக அழைக்கப்படுவதைப் போலவே, இந்த இரண்டு மரங்களும் பூமியிலிருந்து வளர்ந்த சாதாரண தாவரங்களே; ஆனால், தெய்வீக ஆணைப்படி, அவற்றில் ஒன்று ஜீவ விருட்சம் என்றும், மற்றொன்று — பாவத்தின் அறிவிற்கான கருவியாகப் பயன்பட்டதால் — நன்மையின் அறிவையும் தீமையின் அறிவையும் தரும் விருட்சம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. பிந்தையது ஆதாமுக்கு ஒரு சோதனைக்கான வாய்ப்பாக வழங்கப்பட்டது, அதே சமயம் ஜீவ விருட்சம் கட்டளைகளைக் காப்பாற்றியதற்கான ஒருவித வெகுமதியாக வழங்கப்பட்டது."[1416]

b) இந்த மரம் நன்மை தீமை அறிவதற்கான மரமாக அழைக்கப்படுகிறது, அது நமது முதல் பெற்றோருக்கு முன்பு இல்லாத நன்மை தீமை பற்றிய அறிவை அவர்களுக்கு வழங்கும் சக்தியைக் கொண்டிருந்தது என்பதற்காக அல்ல, மாறாக, தடைசெய்யப்பட்ட மரத்திலிருந்து உண்டதன் மூலம், ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் குறிப்பிட்டது போல, நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான முழுமையான வேறுபாட்டை அவர்கள் அனுபவத்தின் மூலம் அறிந்துகொண்டார்கள் என்பதற்காகவே. ஆகஸ்டின், அதிலிருந்து அவர்கள் வீழ்ந்தனர், மற்றும் அவர்கள் வீழ்ந்த தீமை"[1417] — இது திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்களால் ஒருமனதாகக் கற்பிக்கப்பட்ட ஒரு கண்ணோட்டமாகும்.[1418]

சில திருத்தந்தையர்களின் கருத்துப்படி, இந்த மரம் அதன் இயல்பிலேயே தீங்கு விளைவிப்பதாகவோ அல்லது விஷத்தன்மையுடையதாகவோ இல்லை,[1419] மாறாக, கடவுளின் மற்ற எல்லா படைப்புகளைப் போலவே இதுவும் பயனுள்ளதாக இருந்தது. மேலும், மனிதனைச் சோதிப்பதற்கான ஒரு கருவியாக மட்டுமே கடவுளால் இது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு, தடைசெய்யப்பட்டது; ஒருவேளை, முதல் மனிதன் அதன் பழத்தை உண்ண அது இன்னும் முன்கூட்டியே இருந்ததால் இருக்கலாம்.

புனித கிரகோரி தெயாலஜியன் கூறுகிறார்: 'நன்மையும் தீமையும் அறிந்த மரமானது ஆரம்பத்தில் தீய நோக்கத்துடன் நடப்படவில்லை, பொறாமையினாலும் அது தடைசெய்யப்படவில்லை (கடவுளுக்கு எதிரானவர்கள் இதைக் கண்டு வாயைத் திறக்க வேண்டாம், பாம்பைப் பின்பற்றவும் வேண்டாம்); மாறாக, அது சரியான நேரத்தில் அதைப் பயன்படுத்தியவர்களுக்கு நன்மையானது (ஏனெனில், என் பார்வையில், இந்த மரம் ஒரு வகை தியான வடிவம், அனுபவத்தின் மூலம் பரிபக்குவம் அடைந்தவர்கள் மட்டுமே பாதுகாப்பாக அணுக முடியும்), ஆனால் இன்னும் எளியவர்களாகவும், தங்கள் விருப்பத்தில் அளவு கடந்தவர்களாகவும் இருந்தவர்களுக்கு அது நன்மையானதல்ல, முதிர்ந்த உணவு பலவீனர்களுக்கும் இன்னும் பால் தேவைப்படுபவர்களுக்கும் நன்மை பயக்காதது போல."[1420] "மரம் நல்லது," என்கிறார் பேறு பெற்ற அகஸ்டின், கடவுளின் சார்பாகப் பேசுகையில்—அவர் ஏற்கெனவே உணர்வுப்பூர்வமாகத் தடைசெய்யப்பட்ட மரத்தைப் புரிந்துகொண்டவர்—"ஆனால் அதைத் தொடாதீர்கள். ஏன்? ஏனென்றால் நான் கர்த்தர், நீங்களோ ஒரு ஊழியக்காரர்: அதுவே முழுக் காரணம். இதை நீங்கள் ஒரு சிறிய விஷயமாகக் கருதினால், நீங்கள் தேவனுக்கு ஊழியக்காரராக இருக்க விரும்பவில்லை. கர்த்தருடைய அதிகாரத்திற்குக் கீழாக இருப்பதை விட உங்களுக்கு வேறு என்ன அதிக நன்மை பயக்கும்? அப்படியானால், நீங்கள் அவருடைய கட்டளைக்குக் கீழ்ப்படியாவிட்டால், எப்படி கர்த்தருடைய அதிகாரத்திற்குக் கீழாக இருப்பீர்கள்?"[1421]

§87. முதல் மனிதனின் பேரின்பம்

நமது முதல் பெற்றோரின் மூல நிலையைப் பற்றிச் சொல்லப்பட்டவற்றின் அடிப்படையில், இது மிகவும் பேரின்பமிக்க நிலையாக இருந்தது என்று நாம் முடிவு செய்யலாம். ஆதாம் மற்றும் ஏவாள் ஆன்மாவிலும் உடலிலும் பரிபூரணராக இருந்தனர். அவர்களுடைய உடல்கள் நோயையோ அல்லது சோர்னையோ அறியவில்லை; மாறாக, அவர்கள் நிலையான புத்துணர்ச்சியுடனும் ஆரோக்கியத்துடனும் திகழ்ந்தனர். அவர்களுடைய ஆன்மாக்கள் தூய்மையானதாகவும், அப்பாவித்தனமாகவும், புத்துணர்ச்சியான மற்றும் சுறுசுறுப்பான திறன்களுடனும் இருந்தன, மேலும் அவர்கள் எதனாலும் கலக்கப்படாத மனசாந்தியை அனுபவித்தனர்.

வெளி உலகம், அதன் அனைத்து ராஜ்ஜியங்களான விலங்கு, தாவரம் மற்றும் கனிமம் ஆகியவற்றுடன், மனிதனுக்குக் கீழ்ப்படிந்திருந்தது; அது அவனைத் தன் ராஜாவாகவும் ஆண்டவராகவும் சேவித்தது, மேலும், முழுமையாகவும் அதன் பகுதிகளிலும் அழகாக இருந்ததால், அதன் அழகின் மூலமே அவனுக்கு மிகுந்த மகிழ்ச்சியை அளித்தது.

வாழ்விடமாக, மனிதனுக்கு இன்பத்தின் ஒரு சொர்க்கம் வழங்கப்பட்டது (ஆதியாகமம் 2:15), அது பூமியிலுள்ள மிகச் சிறந்த இடமாக இருந்தது, கண்ணுக்குப் பிரியமானதும் உணவுக்கு நல்லதுமான சகலவித செடிகளால் நிரம்பியிருந்தது (ஆதி. 2:9), மேலும் உணர்வுள்ள மற்றும் பகுத்தறிவுள்ள ஒரு உயிரினத்தின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யக்கூடிய அனைத்தையும் கொண்டிருந்தது, அவனுக்குள் முழுமையான பேரின்ப உணர்வைத் தூண்டி, இடைவிடாமல் தக்கவைத்தது.

ஆனால், நமது முதல் பெற்றோருக்கு ஆனந்தத்தின் முதன்மையான மற்றும் முதன்மையான ஆதாரம் கர்த்தராகிய தேவன் தான்; அவருடனான ஐக்கியமே அது.[1422] அவர் தம்முடைய கிருபையினால் தொடர்ந்து அவர்களுக்குள் வசித்தார்; ஒரு தந்தை தனது பிரியமான பிள்ளைகளிடம் பேசுவது போல, அவர் அடிக்கடி அவர்களுக்குத் தோன்றி, அவர்களுடன் பேசினார்; அவர் அவர்களுடன் உரையாடினார், அவர்களுக்கு வழிகாட்டினார், மேலும் அசாதாரணமான அன்பும் கனிவும் கொண்டு அவர்களை ஆவிக்குரிய வாழ்விற்கு வளர்க்க முயன்றார், மேலும் அவர்களின் மகிழ்ச்சியின் நிறைவிற்குப் பங்களிக்கக்கூடிய அனைத்தையும் கொண்டு அவர்களைச் சூழ்ந்தார்.

மேலும், ஆரம்பத்தில் ஆண்டவர் அவர்களுக்குக் கொடுத்த கட்டளைக்கு அவர்கள் விசுவாசமாக இருந்திருந்தால், முதல் மனிதர்களின் பேரின்பம் காலப்போக்கில் குறையாமல் தொடர்ந்திருப்பது மட்டுமல்லாமல், அவர்கள் தங்களைத் தொடர்ந்து செம்மைப்படுத்திக்கொண்டதால் மேலும் மேலும் அதிகரித்திருக்கும் என்பதில் சந்தேகமில்லை. துரதிர்ஷ்டவசமாக, நமது முதல் பெற்றோருக்கும், அவர்களுடைய எல்லா சந்ததியினருக்கும், அவர்கள் இந்தக் கட்டளையை மீறி, அதன் மூலம் தங்கள் பேரின்பத்தை அழித்துக்கொண்டனர்.

3.3. தன்னிச்சையான வீழ்ச்சி மற்றும் அதன் விளைவுகள் х மனிதனின் வீழ்ச்சியைப் பற்றி

§88. நமது முதல் பெற்றோரின் வீழ்ச்சியின் தன்மை

நமது முதல் பெற்றோரின் வீழ்ச்சி எப்படி நிகழ்ந்தது என்பதை மோசே விவரிக்கிறார். முதல் மனிதனின் பேரின்ப வாழ்வைப் பற்றியும், சொர்க்கத்தில் கடவுள் அவனுக்குக் கொடுத்த கட்டளை, ஆதாம் விலங்குகளுக்குப் பெயரிட்டது, கடவுள் அவனுக்காக ஒரு உதவியாளரைப் படைத்தது, மற்றும் அவர்களின் பாவமற்ற நிலை ஆகியவற்றைப் பற்றிப் பேசிய பிறகு, அந்தப் புனித வரலாற்று ஆசிரியர் தொடர்கிறார்: கர்த்தராகிய தேவன் படைத்திருந்த எல்லா வனவிலங்குகளையும் விட சர்ப்பம் மிகவும் தந்திரமானதாக இருந்தது. மேலும் சர்ப்பம் பெண்ணிடம், 'சொர்க்கத்தோட்டத்தில் உள்ள எந்த மரத்திலும் இருந்து உண்ணக்கூடாது என்று தேவன் உண்மையாகவே சொன்னாரா?' என்று சொன்னது. அதற்குப் பெண் சர்ப்பத்திடம், 'நாங்கள் மரங்களின் பழங்களை உண்ணலாம், ஆனால் தேவன், "தோட்டத்தின் நடுவில் உள்ள மரத்தின் பழத்தை உண்ணக்கூடாது, அதைத் தொடவும் கூடாது, இல்லையென்றால் நீ இறந்துவிடுவாய்" என்று சொன்னார்' என்று சொன்னாள். அப்போது பாம்பு பெண்ணிடம், 'அப்படியல்ல, நீங்கள் சாக மாட்டீர்கள்; ஏனெனில், நீங்கள் அதைச் சாப்பிடும் நாளில் உங்கள் கண்கள் திறக்கப்படும், மேலும் நீங்கள் நன்மையும் தீமையும் அறிந்து கடவுள்களைப் போல இருப்பீர்கள் என்று கடவுளுக்குத் தெரியும்' என்று சொன்னது. மேலும் அந்தப் பெண், அந்த மரம் உணவுக்கு நல்லதாகவும், கண்களுக்கு இன்பமாகவும், புத்திமான் ஆக்குவதற்கு விரும்பத்தக்க மரமாகவும் இருப்பதைக் கண்டு, அதன் கனியைப் பறித்து உண்டாள்; மேலும் தன் கணவருக்கும் கொடுத்தாள், அவரும் உண்டார் (ஆதியாகமம் 3:1–6). இந்த விவரத்திலிருந்து, இது தெளிவாகிறது—

1. நமது முதல் பெற்றோரின் வீழ்ச்சிக்கு அல்லது அவர்களின் வீழ்ச்சிக்குக் காரணமாக இருந்த முதன்மையான காரணம் பாம்பு. அப்படியானால், 'பாம்பு' என்ற பெயரால் இங்கு குறிக்கப்படுவது யார்? மோசே அதைப் பூமியில் உள்ள எல்லா மிருகங்களிலும் மிகவும் புத்திசாலி என்று அழைக்கிறார்; அதன் விளைவாக, அவர் அதை பூமியின் விலங்குகளுடன் வகைப்படுத்துகிறார். இருப்பினும், இந்தப் பாம்பு பேசுகிறது, பகுத்தறிவு பேசுகிறது, கடவுளைப் பழிசொல்லுகிறது, மேலும் ஈவாவைத் தீமைக்குள்ளாக்க முயற்சிக்கிறது என்ற உண்மையைக் கொண்டு நாம் பார்க்கும்போது, இயற்கையான பாம்புக்குள் மறைந்திருக்கும் ஆன்மீகப் பாம்பு, அதாவது கடவுளின் எதிரியான சாத்தான் இருக்கிறான் என்பதைக் காண்கிறோம். மேலும், இவ்விஷயத்தில் புனித வேதாகமம் எந்தச் சந்தேகத்தையும் விடவில்லை. ஞானி கூறுகிறார், சாத்தானின் பொறாமை மூலமாக மரணம் (மற்றும் பாவம்) மனித உலகில் நுழைந்தது (ஞானமொழி 2:24); இரட்சகர் தாமே சாத்தானை ஆரம்பமுதல் கொலையாளி என்றும் பொய்யின் பிதா என்றும், எல்லாப் பாவிகளையும் சாத்தானின் பிள்ளைகள் என்றும் அழைக்கிறார் (யோவான் 8:44); இறுதியாக, தெயோலோஜியன் புனித யோவான், பெரிய வலுசர்ப்பமான, பழைய பாம்பு வேறு யாருமல்ல, அதுவே உலகம் முழுவதையும் வஞ்சிக்கும் பிசாசு மற்றும் சாத்தான் என்று இரண்டு முறை மிகத் தெளிவாக சாட்சி அளிக்கிறார் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 12:9; 20:2).

இவ்வாறு திருச்சபையின் புனித தந்தையர்களும் போதகர்களும் பாம்பைத் தூண்டுகோலாகத் தொடர்ந்து பார்த்தனர்; உதாரணமாக:

அ) ஐரேனேயஸ்: "பாதாளத்திற்கு வீழ்ந்த தேவதையான பிசாசு, ஆரம்பத்தில் செய்ததைத் தவிர வேறெதையும் செய்ய முடியாது; அதாவது, மனிதனின் மனதைத் தூண்டி, கடவுளின் கட்டளைகளை மீறும்படி செய்து, படிப்படியாக அவனது இதயத்தை இருளூட்டுவதே அது";[1423]

b) ஜான் க்ரிசோஸ்டம்: "வேதவசனத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள், (பாம்பின், சோதிப்பவனின்) வார்த்தைகள், தனது சொந்தப் பொறாமையால் அத்தகைய வஞ்சனைக்குத் தூண்டப்பட்ட பிசாசின் வார்த்தைகள் என்றும், அவன் இந்த உயிரினத்தை ஒரு பொருத்தமான கருவியாக ('όργάνω) மட்டுமே பயன்படுத்தினான் என்பதையும் அறிந்திருக்க வேண்டும்";[1424]

இ) கிரிகோரி தெயாலஜியன்: "சாத்தானின் பொறாமையாலும், பெண்ணின் மயக்கத்தாலும்—பலவீனமானவளாக இருந்ததால் அவளுக்குள் அது நுழைந்தது, மேலும் அவள் வற்புறுத்துவதில் திறமையானவளாக இருந்ததால் அதை அவள் ஏற்படுத்தினாள் (ஓ என் பலவீனமே! ஏனெனில் முதல் பெற்றோரின் பலவீனம் என்னுடையதும் கூட)—மனிதன் தனக்குக் கொடுக்கப்பட்ட கட்டளை மறந்து, கசப்பான சுவையால் வெல்லப்பட்டான்";[1425]

டி) அகஸ்டின்: "ஆகவே, பாம்பு 'மிகவும் வஞ்சகமானது' என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அதில் மற்றும் அதன் மூலம் தனது வஞ்சகத்தைச் செயல்படுத்திய பிசாசின் வஞ்சகத்தின் காரணமாக";[1426]

இ) டமாஸ்கஸின் யோவான்: "மனிதன் சாத்தானின் பொறாமையால் வெல்லப்பட்டான்; ஏனெனில், நல்லவற்றின் மீது பொறாமைப்படும் வெறுப்பாளனான அந்தப் பேயன், தன் பெருமையின் காரணமாக ஆழங்களுக்குத் தள்ளப்பட்டவன், நாம் பரலோக ஆசீர்வாதங்களுக்குத் தகுதியாக்கப்படுவதை சகிக்க முடியவில்லை,"[1427] மற்றும் பலர்.[1428]

2. நமது முதல் பெற்றோரின் வீழ்ச்சிக்கு இரண்டாவது காரணம்—சொல்லின் உண்மையான அர்த்தத்தில் காரணமே—அவர்கள் தாங்களாகவே இருந்தார்கள். சோதனைக்காரன் மனைவியை நோக்கிப் பேசுகிறான் (ஒருவேளை அவள் கட்டளையை நேரடியாகக் கடவுளிடமிருந்து கேட்காமல், தன் கணவனிடமிருந்து கேட்டதால், எளிதில் மனம் மாறியிருக்கலாம்), மேலும் கடவுளுக்கு எதிரான அவதூற்றுடன் தன் பேச்சைத் தொடங்குகிறான்: 'தேவன், "தோட்டத்திலுள்ள எந்த மரத்திலிருந்தும் நீ சாப்பிடக்கூடாது" என்று சொல்லியிருக்கிறார்' (ஆதியாகமம் 3:1). இந்த ஆரம்பத்திலிருந்தே (ஜான் கிறைசோஸ்டம்), மனைவி இங்கு ஒரு வஞ்சகம் வேலை செய்கிறது என்பதை உணர்ந்திருக்க வேண்டும்; கடவுள் கட்டளையிட்டதற்கு மாறாகப் பேசிக்கொண்டிருந்த பாம்பிடமிருந்து அவள் விலகி, தன்னுக்காகப் படைக்கப்பட்ட தன் கணவனிடம் ஒரு கேள்வியுடன் திரும்பியிருக்க வேண்டும். ஆனால், முழு கவனக்குறைவு (άπροσεξίαν) காரணமாக, ஆதாமுக்குப் பதிலாக, ஏவாள் பாம்பிடமிருந்து விலகி இருக்கத் தவறியது மட்டுமல்லாமல், தன் அழிவிற்காகக் கடவுளின் கட்டளையையே அதற்கு வெளிப்படுத்தினார். மேலும் அந்தப் பெண் , பாம்பிடம் சொன்னது: 'தோட்டத்திலுள்ள எல்லா மரங்களிலிருந்தும் நாம் உண்ணலாம், ஆனால் தோட்டத்தின் நடுவில் இருக்கும் மரத்தின் கனியைப் பற்றி, "நீ அதை உண்ணக்கூடாது, அதைத் தொடவும் கூடாது, இல்லையென்றால் நீ செத்துவிடுவாய்" என்று கடவுள் சொல்லியிருக்கிறார்' (2:3). பின்னர், சோதனையாளர், இன்னும் அதிக துணிச்சலுடன், கடவுள் சொன்னதற்கு நேர்மாறானதை வலியுறுத்தத் தொடங்கினார், மேலும் கடவுளையே மனிதகுலத்தின் மீது பொறாமை மற்றும் விரோதமுள்ளவராகச் சித்தரிக்க முயன்றார். அப்பொழுது அந்தப் பாம்பு பெண்ணிடம்: 'அப்படியல்ல, நீங்கள் சாகமாட்டீர்கள்; ஆனால் நீங்கள் அதைச் சாப்பிடும் நாளில் உங்கள் கண்கள் திறக்கப்படும், நீங்கள் நன்மையும் தீமையும் அறிந்து கடவுளைப் போல இருப்பீர்கள் என்று கடவுளுக்குத் தெரியும்' (4:5). இது அந்தப் பெண்ணுக்கு வஞ்சகனை அடையாளம் கண்டுகொள்வதை மிகவும் எளிதாக்கியது, மேலும் அவனது வார்த்தைகளை நம்பாமல் இருப்பதற்கு ஒரு வலுவான காரணமாகவும் அமைந்தது. ஆயினும்கூட, அவள் தன் சிருஷ்டிகரையும் ஆண்டவரையும் விடப் பாம்பையே அதிகமாக நம்பினாள்; அவள் கடவுளுக்குச் சமமாக ஆகும் என்ற கனவால் கொண்டுசெல்லப்பட்டாள், அதன் பிறகு, எல்லா அக்கிரமங்களுக்கும் வேராகிய ஒரு மூன்றுவிதப் பேராசை அவளுக்குள் எழுந்தது (1 யோவான் 2:16): மேலும், அந்தப் பெண், அந்தப் பழம் உணவுக்கு நல்லதென்றும் (மாம்சத்தின் இச்சைக்கு), அது கண்களுக்குப் பிரியமானதென்றும் (கண்களின் இச்சைக்கு), அறிவைத் தரும் என்று விரும்பத்தக்கதென்றும் (உலகப் பெருமைக்கு) கண்டு, அதன் பழத்தை எடுத்து உண்டாள் (6).[1429] இவ்வாறு, ஏவாள் சாத்தானின் வஞ்சனையால் வீழ்ந்தபோதிலும், அவள் ஒரு கட்டாயத்தால் விழவில்லை, மாறாக முற்றிலும் தன் சொந்த விருப்பத்தின் பேரிலேயே விழுந்தாள்: தீயவனின் வார்த்தைகள் அவளைத் தெரியாமல் பாவத்திற்குள் இட்டுச் செல்லும் வகையிலானவை அல்ல; மாறாக, அவை அவளுக்கு உணர்வுபூர்வமாக உணர்த்தி, அந்தத் தவறைச் செய்வதிலிருந்து அவளைத் தடுத்திருக்க வேண்டிய பல விஷயங்களைக் கொண்டிருந்தன. அப்படியானால், ஆதாம் எப்படி விழுந்தார்? மோசே இந்த விஷயத்தில் மௌனமாக இருக்கிறார்; ஆனால், வீழ்ந்த ஆதாமுக்கு நீதிபதி கடவுள் கூறிய வார்த்தைகளிலிருந்து இதைக் காணலாம்: 'நீ "சாப்பிடக்கூடாது" என்று நான் கட்டளையிட்ட மரத்திலிருந்து உன் மனைவியின் சொல்லைக் கேட்டு நீ சாப்பிட்டாய்' (17), ஆதாம் தன் மனைவியின் வற்புறுத்தலாலும், அவள் மீதான பற்றினாலும் வீழ்ந்தான் என்று முடிவு செய்யலாம் — இதன் பொருள், அவனும் தேவையால் அல்ல, தன் சொந்த விருப்பத்தால் வீழ்ந்தான் என்பதாகும். அவரது மனைவியின் வற்புறுத்தல்கள் எப்படி இருந்திருந்தாலும், அவர் மீதான அவரது அன்பு எவ்வளவு இருந்திருந்தாலும், ஆதாமைக் கடவுளின் கட்டளை நினைவில் இருந்திருக்க வேண்டும்; யாரைக் கீழ்ப்படிவது—தனது மனைவியைவா அல்லது கடவுளைவா—என்று முடிவு செய்ய அவருக்கு அறிவிருந்தது. மேலும், தனது மனைவியின் சொல்லைக் கேட்டதற்காக அவரே குற்றவாளி.[1430]

எனவே, நமது முதல் பெற்றோரின் வீழ்ச்சிக்குக் காரணம் சிறிதளவும் கடவுள் அல்ல என்பது தெளிவாகிறது. மனிதனை சுதந்திரமாகப் படைத்த கடவுள், அவனுக்கு ஒரு கட்டளையைக் கொடுத்தார்—மேலும், அது மிகவும் எளிமையான கட்டளை—அதை மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தி, கடுமையான அச்சுறுத்தல்களால் அதை வலுப்படுத்தி, அதை நிறைவேற்றுவதற்கான அனைத்து வழிகளையும் மனிதனுக்கு வழங்கினார் (ஏனெனில், முதல் மனிதனின் இயற்கையான திறன்களின் பரிபூரணத்திலிருந்து வேறுபட்டு, கடவுளின் கிருபையும் அவனுக்குள் தொடர்ந்து வசித்தது) — ஆயினும் மனிதன் தன் படைப்பாளியின் மற்றும் நன்மையாளரின் சித்தத்தை நிறைவேற்ற மறுத்துவிட்டான்; அவன் சோதனையாளரின் முதல் குரலுக்குச் செவிசாய்த்தான்...

ஆனால், 'ஆதாம் இதை மீறுவார் என்பதை முன்கூட்டியே அறிந்திருந்தும், கடவுள் ஏன் இந்தக் கட்டளையை அவருக்குக் கொடுத்தார்?' என்று அவர்கள் கேட்கிறார்கள். ஏனெனில் இந்த அல்லது வேறு எந்த கட்டளை (இதைவிட எளிதான ஒன்றை யாராலும் உருவாக்கியிருக்க முடியாது) — ஆனால் நாம் ஏற்கனவே பார்த்தது போல், ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டளை — முதல் மனிதன் நன்மையில் தனது விருப்பத்தை பயிற்சி செய்து வலுப்படுத்தவும், அதன் மூலம் அவனே மகிமையைப் பெற்று மிக உயர்ந்த பேரின்பத்தை அடையவும் அவசியமாக இருந்தது.[1431] "தேவன் இருவரையும் முன்னறிந்திருந்தும், ஆதாம் வீழ்ச்சியடைவதை ஏன் தடுக்கவில்லை, மேலும் சாத்தான் ஏன் அவனைத் தூண்டினான்?" ஏனெனில் அவ்வாறு செய்வதற்கு, அவர் அவர்களின் சுதந்திரத்தை மட்டுப்படுத்தவோ அல்லது அவர்களிடமிருந்து அதைப் பறிக்கவோ வேண்டியிருந்திருக்கும்; ஆனால் கடவுள், எல்லையற்ற ஞானம் கொண்டவராகவும், தனது தீர்மானங்களில் மாறாதவராகவும் இருப்பதால், தனது படைப்புகளில் எதற்கும் ஒருமுறை சுதந்திரத்தை வழங்கிய பிறகு, அவரால் அதை மீண்டும் மட்டுப்படுத்தவோ அல்லது பறிக்கவோ முடியாது.[1432]

"எல்லா சோதனைகளின் மத்தியிலும், மனிதன் விரும்பியபோதும் கூட, அவன் விழாதபடி, ஏன் கடவுள் அவனது இயல்பிலேயே பாவமற்ற தன்மையை அருளவில்லை? இதே காரணத்திற்காக, பேஸ்ல் தி கிரேட் கூறியது போல, நீங்கள் உங்கள் ஊழியர்களைக் கட்டுப்போட்டு வைத்திருக்கும்போது அவர்களை நல்லவர்களாக அங்கீகரிக்க மாட்டீர்கள், மாறாக அவர்கள் தன்னிச்சையாகத் தங்கள் கடமைகளை நிறைவேற்றுவதைக் காணும்போதுதான் அவர்களை அங்கீகரிக்கிறீர்கள். அதனால்தான், நற்பண்பு வலுக்கட்டாயமாகத் திணிக்கப்படுவதைக் காட்டிலும், அதை நற்பண்புடன் கடைப்பிடிப்பதைக் காண்பதே கடவுளுக்குப் பிரியமானது. எனினும், நற்பண்பு வலுக்கட்டாயத்திலிருந்து அல்ல, சுயவிருப்பத்திலிருந்தே எழுகிறது; சுயவிருப்பம் என்பது நமது உள்ளத்தில் உள்ளவற்றையே சார்ந்துள்ளது; அதாவது, அது சுதந்திரமானது. ஆகவே, இயல்பாகவே நம்மை பாவமற்றவர்களாகப் படைக்காததற்காகப் படைப்பாளரைக் குறை கூறுபவர், அசைவற்றதும் எந்தவொரு இலட்சியமும் அற்றதுமான ஒரு இயல்பை விட, சுயவிருப்பமும் சுயநிர்ணயமும் கொண்ட பகுத்தறிவுள்ள இயல்பை, பகுத்தறிவற்ற இயல்புக்கு முன்னுரிமை அளிப்பதைத் தவிர வேறு எதையும் செய்யவில்லை."[1433]

"நாம் வீழ்ந்து அழிவோம் என்பதை முன்கூட்டியே அறிந்திருந்தும், கடவுள் ஏன் நம்மைப் படைத்தார்? அவர் நமக்கு இருப்பையோ அல்லது சுதந்திரத்தையோ வழங்காமல் இருந்திருந்தால் அது சிறப்பாக இருந்திருக்காதா?" ஆனால் எல்லையற்ற ஞானியின் திட்டங்களை ஆராய யார் துணிவார்கள்? உணர்வுகள் மற்றும் ஆன்மா ஆகிய இரண்டையும் கொண்ட ஒரு உயிரினமாக மனிதனைப் படைப்பது பிரபஞ்சத்திற்குள் அவசியமற்றது என்பதை நம்மால் எப்படி விளக்க முடியும்? மேலும், கடவுள் நமது வீழ்ச்சியை முன்னறிந்திருந்தால், நமது மீட்பையும் முன்னறிந்திருந்தார். மேலும், வீழ்ச்சியடைய விதிக்கப்பட்ட மனிதனைப் படைக்க அவர் தீர்மானித்தது போலவே, தனது ஒரே குமாரன் மூலம் வீழ்ச்சியடைந்தவர்களை மீட்கவும் தீர்மானித்தார்.

ஆதாமைப் பற்றி யோவான் கிறிசோஸ்தோம் கூறியது போல, தேவன் அவர் பாவம் செய்வார் என்பதை மட்டும் முன்னறிந்து கொண்டிருக்கவில்லை, மாம்சமாகி வீழ்ந்தவரை மீட்பார் என்பதையும் முன்னறிந்திருந்தார். மேலும், அவர் உயிர்த்தெழுதலை முன்னறிவதற்கு முன்பே, பாவச்சேதத்தை அறிந்திருக்கவும் இல்லை. மனிதன் வீழ்ச்சியடைவான் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார், ஆனால் அவனது மீட்சிக்கான மருந்தையும் அவர் தயாரித்தார், மேலும் மனிதன் தன் சொந்த முயற்சிகளால் என்ன சாதிக்க முடியும் என்பதையும், படைப்பாளியின் நன்மையால் அவன் என்ன அனுபவித்திருந்தான் என்பதையும் அறிந்துகொள்ளும் பொருட்டு, அவன் மரணத்தை அனுபவிக்க அனுமதித்தார். ஆதாம் வீழ்ச்சியடைவான் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார்; ஆயினும் அவனிடமிருந்து ஆபேல், ஏனோஸ், ஏனோக்கு, நோவா, எலியா, தீர்க்கதரிசிகள், அற்புதமான திருத்தூதர்கள்—மனித இனத்தின் அலங்காரமாகவும், பக்தியைப் பரப்பும் தேவதைகளைச் சுமக்கும் மேகங்களாகவும் இருக்கும் வீரர்கள்—வருவார்கள் என்பதையும் அவர் கண்டார்."[1434]

§89. நமது முதல் பெற்றோரின் பாவத்தின் தீவிரம்

கடவுளால் தடைசெய்யப்பட்ட மரத்தின் பழத்தை அவர்கள் உண்டதில் அடங்கிய ஆதாமுக்கும் ஈவாவுக்கும் ஏற்பட்ட பாவம்,[1435] , அற்பமானதாகத் தோன்றலாம். ஆனால் நாம் பின்வருவனவற்றைக் கருத்தில் கொண்டால் அதன் முழு முக்கியத்துவத்தையும் பெருமையையும் புரிந்துகொள்வோம்:

அ) வெளிப்புற வடிவத்தில் அல்ல, மாறாக நமது முதல் பெற்றோர் மீறிய கட்டளையின் உண்மையான சாரத்தில். இந்த ஆணை அவர்களிடமிருந்து எதைக் கோரியது? இது ஒரு செயற்கையான ஆணை, இயற்கையானது அல்ல; அதாவது, நமது முதல் பெற்றோர், தங்கள் மனச்சான்றில் பொறிக்கப்பட்ட இயற்கைச் சட்டத்தின் குரலால், தாங்களாகவே, நன்மை தீமை அறிந்திடும் மரத்தின் பழத்தை உண்ணக்கூடாது என்ற உண்மையை உணரவோ, ஏன் உண்ணக்கூடாது என்று தங்களுக்குத் தாங்களே விளக்கிக் கொள்ளவோ முடியவில்லை, — ஆனால் அவர்கள் இந்தக் கட்டளையை கடவுளிடமிருந்து புறம்பாகப் பெற்று, கடவுள் அவ்வாறு கட்டளையிட்டார் என்பதற்காக மட்டுமே அதை நிறைவேற்ற முற்பட்டனர். அதன் விளைவாக, அதன் சாராம்சத்தில், அது கடவுளுக்கு அவர்கள் நிபந்தனையற்ற கீழ்ப்படிதலைக் கோரியது; அவர்களின் கீழ்ப்படிதலைச் சோதிப்பதற்காகவே இது கொடுக்கப்பட்டது.[1436] இவ்வாறு, அதை மீறுவதன் மூலம், அவர்கள் கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படியாதிருத்தல் அல்லது கிளர்ச்சி என்ற பாவத்தில் விழுந்தனர், அப்போஸ்தலர் கூறுவது போல் (ரோமர் 5:19), மேலும் அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் முழுமையான ஒழுக்கச் சட்டத்தையும் அடிப்படையில் மீறினர், அது சாராம்சத்தில் கடவுளின் சித்தம் என்பதைத் தவிர வேறில்லை, மேலும் அது மனிதனிடம் அந்த சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்படிவதை மட்டுமே கோருகிறது. அதனால்தான் பேதுரு அகஸ்டீன்: '(முதல் மனிதர்களின்) பாவம், அது மரத்தின் பழத்தை உண்பதில் மட்டுமே இருந்ததால்—மேலும், அது கெட்ட அல்லது தீங்கு விளைவிக்கும் மரமல்ல, வெறுமனே தடைசெய்யப்பட்ட ஒன்று என்பதால்—அது சிறியதும் அற்பமானதும் என்று யாரும் நினைக்க வேண்டாம். ஏனெனில், அந்தக் கட்டளை கீழ்ப்படிதலைக் கோரியது; பகுத்தறிவுள்ள உயிரினங்களில், அது அனைத்து நற்பண்புகளுக்கும் தாயும் பாதுகாவலரும் போன்றது.'[1437]

இ) இந்தக் கட்டளையின் எளிமை பற்றி. 'இதைவிட எளிமையானது வேறு என்ன இருக்க முடியும்?' என்று புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் கேட்கிறார். கடவுள் மனிதனைப் பேருலகில் வாழவும், கண்ணுக்குப் புலப்படும் அனைத்தின் அழகையும் அனுபவிக்கவும், பேருலகின் எல்லா மரங்களிலிருந்தும் பழங்களை உண்ணவும் அனுமதித்தார், ஆனால் ஒரே ஒரு மரத்திலிருந்து மட்டும் உண்ணத் தடை விதித்தார்; மனிதன் இதனை நிறைவேற்றக் கூட விரும்பவில்லை... அதனால்தான் திருவசனங்கள் கூறுகின்றன: 'கர்த்தராகிய தேவன் பூமியிலிருந்து ஒவ்வொரு மரத்தையும் முளைக்கச் செய்தார், , பார்வைக்கு இனிமையானதும் உண்ணப் பொருத்தமானதும்' (ஆதியாகமம் 2:9), இதன் மூலம் அவர் எவ்வளவு செழுமையில் வாழ்ந்தார் என்பதைக் கண்டு, மனிதன் தனது பெரும் அடக்கமின்மையாலும் கவனக்குறைவாலும் தனக்குக் கொடுக்கப்பட்ட கட்டளையை மீறினான் என்பதை நாம் அறிந்துகொள்ள வேண்டும்."[1438]

(இ) இந்தக் கட்டளையை நிறைவேற்றுவதற்கான நோக்கங்கள். ஒருபுறம், அத்தகைய நோக்கங்கள், மனிதனைத் தம் சொந்த கைகளால் உருவாக்கி, தம் சாயலில் அலங்கரித்த சிருஷ்டிகரால் அவன் மீது பொழியப்பட்ட மிகப்பெரிய மற்றும் மிகவும் சிறப்பான ஆசீர்வாதங்களாக இருந்தன, இருக்கவும் வேண்டியிருந்தன, அவனைப் பூமியின் எல்லா உயிரினங்களுக்கும் ஆட்சியாளனாக ஆக்கினார், இன்பப் பரதீசில் அவனை நிலைநிறுத்தினார், தன்னுடன் ஐக்கியமாகும்படி அவனை அழைத்தார், ஆன்மாவிலும் உடலிலும் அழியாத தன்மையை அவனுக்கு அருளினார், மேலும் நித்திய ஆனந்தத்திற்காக அவனை நியமித்தார் — இந்த எல்லா அருட்கொடைகளுக்கும், பயனாளியிடமிருந்து அவர் கோரியது ஒரே ஒரு காரியம் மட்டுமே: கீழ்ப்படிதல். மறுபுறம், கட்டளை மீறப்பட்டால் பயங்கரமான அச்சுறுத்தல்களும் இருந்தன: 'அதை நீ உண்ணும் நாளிலே, நீ நிச்சயமாகச் சாவாய்' என்று நம்முடைய முதல் பெற்றோருக்கு அதைக் கொடுக்கும்போது கடவுள் மேலும் கூறினார் (ஆதியாகமம் 2:17). இவ்வளவு எளிதான கட்டளையை நிறைவேற்றுவதற்காக, இதைவிட வலிமையான ஊக்கங்களை ஒருவரால் கற்பனை செய்ய முடியுமா?[1439]

(இ) அதை நிறைவேற்றுவதற்கான வழிமுறைகள். ஆதாம் மற்றும் ஏவாள் பாவத்தால் களங்கப்படாத, புத்துணர்ச்சியான, வலுவான சக்திகளுடன், இன்னும் முற்றிலும் தூய்மையாகவும் அப்பாவித்தனமாகவும் இருந்தனர் என்பதையும், மேலும், சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளின் கிருபை நமது முதல் பெற்றோருக்குள் தொடர்ந்து வசித்தது என்பதையும் நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். ஆகையால், அவர்கள் செய்ய வேண்டியதெல்லாம், சோதனையாளனை எதிர்க்கவும், நன்மையில் உறுதியாக நிற்கவும் விரும்புவது மட்டுமே, அப்பொழுது அவர்கள் உறுதியாக நின்றிருப்பார்கள்: எல்லாம் அவர்களுடைய விருப்பத்தை மட்டுமே சார்ந்திருந்தது, அதே சமயம் அவர்களுடைய வலிமை போதுமானதை விட அதிகமாக இருந்தது.

இ) நமது முதல் பெற்றோரின் பாவத்தில் அடங்கியுள்ள குறிப்பிட்ட பாவங்களின் எண்ணிக்கை. அவை:

1. ஆணவம்: ஏனெனில் நமது முதல் பெற்றோர் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பாம்பின் வாக்குறுதியால் ஈர்க்கப்பட்டனர்: 'நீங்கள் கடவுள்களைப் போல இருப்பீர்கள்';[1440]

2. நம்பிக்கையின்மை: ஏனெனில் அவர்கள் தேவனுடைய வார்த்தைகளை நம்பவில்லை: 'நீங்கள் நிச்சயமாக மரிப்பீர்கள்';

3. கடவுளிடமிருந்து மதம் மாறி, அவருடைய எதிரியான சாத்தானின் பக்கம் சேர்ந்துவிட்டது: ஏனெனில், கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படியாமல், அவர்கள் வஞ்சகனுக்குக் கீழ்ப்படிந்து, அவனது துணிச்சலான அவதூற்றை நம்பினார்கள்; அதாவது, கடவுள் பொறாமையாலோ அல்லது தீய எண்ணத்தாலோதான் அந்த மரத்தின் பழத்தை உண்ணத் தடை விதித்ததாகக் கருதினர்;

4. கடவுளின் அனைத்து அசாதாரண இரக்கங்கள் மற்றும் செழிப்புகளுக்குப் பெருந்திருப்தி இல்லாமை. அல்லது, பேறு பெற்ற அகஸ்டீன் கூறிய வார்த்தைகளில் கூறுவதானால்: "இங்குதான் பெருமை உள்ளது: ஏனெனில் மனிதன் கடவுளின் ஆட்சியின் கீழ் இருக்காமல், தனது சொந்த ஆற்றலின் கீழ் இருக்க விரும்பினான்; புனிதத்தை மீறுதல்: ஏனெனில் அவன் கடவுளை நம்பவில்லை; கொலை: ஏனெனில் அவன் தன்னை மரணத்திற்கு ஆளாக்கிக் கொண்டான்; மற்றும் ஆன்மீக விபச்சாரம்: ஏனெனில் பாம்பின் வற்புறுத்தலால் மனித ஆன்மாவின் தூய்மை மீறப்பட்டது; மற்றும் திருட்டு: ஏனெனில் அவன் விலக்கப்பட்ட மரத்திலிருந்து எடுத்தான்; மற்றும் பேராசை: ஏனெனில் அவன் திருப்தி அடைய வேண்டியதை விட அதிகமாக விரும்பினான்."[1441] தனது பங்கிற்கு, டெர்டுலியன், நமது முதல் பெற்றோரின் முதல் கட்டளை மீறலில், முழுமையான பத்து கட்டளைகளின் மீறலைக் கண்டார்.[1442]

E) இறுதியாக, நமது முதல் பெற்றோரின் பாவத்தினால் ஏற்பட்ட விளைவுகள். இந்தப் பாவம் கடுமையானதாக இல்லையென்றால், அதிலிருந்து ஏற்பட்ட பயங்கரமான விளைவுகளை அது உருவாக்கியிருக்காது; மேலும், நீதியுள்ள நியாயாதிபதியான கடவுள் நமது முதல் பெற்றோரை அத்தகைய தண்டனைக்கு உள்ளாக்கியிருக்க மாட்டார். "கடவுளின் கட்டளை," என்கிறார் பேதுரு அருளப்பர், "அவர்கள் மரத்தின் கனியை உண்ணக் கூடாது என்று மட்டுமே தடை செய்தது, ஆகையால் அந்தப் பாவம் ஒரு சிறியதாகத் தோன்றுகிறது; ஆனால் தவறு செய்ய முடியாதவர் அதை எவ்வளவு பெரியதாகக் கருதினார் என்பது தண்டனையின் கடுமையிலிருந்து தெளிவாகிறது.[1443]

§90. நமது முதல் பெற்றோரின் வீழ்ச்சியின் விளைவுகள்

இந்த விளைவுகள் முதலில் நமது முதல் பெற்றோரின் ஆன்மாக்களில் வெளிப்பட்டன, பின்னர் அவற்றின் உடல்களுக்கும் மற்றும் அவற்றின் வெளிப்புற நல்வாழ்வு அனைத்திற்கும் பரவின.

ஆத்துமத்தில் விளைவுகள்: அவை—

1) கடவுளுடனான உடன்படிக்கை முறிவு (மதம்), அருள் இழப்பு, மற்றும் ஆன்மீக மரணம். ஆதாம் மற்றும் ஹவ்வா பாவத்தால் வீழ்ந்து அசுத்தமான உடனேயே, கடவுளுடனான அவர்களின் ஐக்கியம் உடனடியாகவும் தவிர்க்க முடியாத வகையிலும் துண்டிக்கப்பட்டது, மேலும் அவர்களின் இதயங்களில் வசித்திருந்த பரிசுத்த ஆவியானவரின் அருளும் அவர்களை விட்டுப் பிரிந்து சென்றது: ஏனெனில் ஒளிக்கும் இருளுக்கும் இடையில், ஒரு கணநேரத்திற்காவது கூட, எந்த பொதுவான இடமும் இல்லை, இருக்கவும் முடியாது (2 கொரி. 6:14). அதைத் தொடர்ந்து உடனடியாக, சட்டம் அருள்பவராகிய தேவனுடைய அச்சுறுத்தல் அவர்கள் மீது நிறைவேறியது: 'அதை நீ உண்ணும் நாளிலே, நிச்சயமாகச் சாவாய்' (ஆதியாகமம் 2:17). அவர்கள் தங்கள் ஆன்மாக்களில் மரித்தார்கள்; அந்த ஆன்மாக்கள், வாழ்வின் ஊற்றாகிய தேவனிடமிருந்து பிரிந்து வாழ முடியாது, மேலும் கிருபை இல்லாமல் வாழவும் முடியாது, உடல் காற்றும் உணவும் இல்லாமல் வாழ முடியாதது போல.[1444] திருச்சபைத் தந்தையர்கள் அனைவரும் ஆதாமின் வீழ்ச்சியின் இந்த விளைவை ஒருமனதாகச் சுட்டிக்காட்டினர், உதாரணமாக:[1445] :

அ) ததியான் (அவரது மதத்திலிருந்து விலகுவதற்கு முன்பு): "மக்கள் மிகவும் வஞ்சகமான மோசக்காரனைப் பின்பற்றி, அவன் தேவனுடைய கட்டளைக்கு எதிராக இருந்தபோதிலும், அவனை ஒரு தேவனாகக் கருதியபோது, தேவன், தம்முடைய வார்த்தையின் வல்லமையால், அத்தகைய மதிகேட்டிற்குத் தூண்டியவரையும் அவருடைய பின்தொடர்பவர்களையும் தம்முடன் கொண்டிருந்த ஐக்கியத்திலிருந்து பிரித்தார்; மேலும், தேவனுடைய சாயலில் உருவாக்கப்பட்ட மனிதன், சர்வவல்லமையுள்ள ஆவியானவரிடமிருந்து பிரிக்கப்பட்டு, மரித்துப்போனான்";[1446]

இ) மாபெரும் பேசில்: "ஆதாம் தனது தீய சுயவிருப்பத்தின் காரணமாகப் பாவம் செய்தது போலவே, பாவத்தின் காரணமாகவும் மரித்தான்: பாவத்தின் கூலி மரணம் (ரோமர் 6:23); அவன் எந்த அளவிற்கு உயிருடன் வாழ்வதிலிருந்து விலகினானோ, அந்த அளவிற்கு அவன் மரணத்திற்கு நெருங்கினான்: ஏனெனில் கடவுளே உயிர், உயிருக்குப் பங்கம் ஏற்படுவதே மரணம்; ஆகவே, ஆதாம் கடவுளிடமிருந்து விலகி, தனக்குத்தானே மரணத்தைக் கொண்டுவந்தான், 'உம்மிடத்திலிருந்து விலகுகிறவர்கள் அழிந்து போவார்கள்' என்று எழுதப்பட்டிருக்கிறபடி (சங். 72:27)";[1447]

இ) நிசாவின் கிரிகோரி: "தனது வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, முதல் மனிதன் பல நூறு ஆண்டுகள் வாழ்ந்தான்; ஆயினும், 'அதை நீ உண்ணும் நாளிலே, நிச்சயமாகச் சாவாய்' (ஆதியாகமம் 2:17) என்று தேவன் சொன்னபோது பொய் சொல்லவில்லை — ஏனெனில், மனிதன் உண்மையான வாழ்விலிருந்து விலகிச் சென்றதன் விளைவாக, மரணத் தண்டனை அதே நாளில் அவன் மீது நிறைவேற்றப்பட்டது, மேலும் சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, ஆதாமை உடல் மரணமும் பற்றிக்கொண்டது";[1448]

(d) அகஸ்டின்: "ஆணை மீறப்பட்ட உடனேயே, கடவுளின் அருள் முதல் பெற்றோரிடமிருந்து உடனடியாக நீங்கிவிட்டது, மேலும் அவர்கள் தங்கள் உடல்களின் நிர்வாணத்தைப் பார்த்து வெட்கப்பட்டார்கள்."[1449]

2) மனத்தின் மங்கல் (ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கைகள், பகுதி 1, கேள்விகள் 23 மற்றும் 27-க்கான பதில்கள்). ஆதாமுக்கும் ஏவாளுக்கும் ஏற்பட்ட வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு இது உடனடியாகத் தெளிவாகத் தெரிந்தது; ஏதேன் தோட்டத்தில் தேவன் நடக்கும் சத்தத்தைக் கேட்டபோது, அவர்கள் தோட்டத்தின் மரங்களுக்கு மத்தியில் அவனுக்கு மறைந்துகொள்ள நினைத்தார்கள் (ஆதியாகமம் 3:8). "பாவத்தை விட மோசமானது வேறு எதுவும் இல்லை," (யோவான் கிறிசோஸ்தோம்); "அது நம்மில் நுழைந்தவுடன், பாவம் நம்மை வெட்கத்தால் நிரப்புவது மட்டுமல்லாமல், ஒரு காலத்தில் அறிவோடு இருந்து, பெரிய ஞானத்தால் தனித்துத் தெரிந்த மக்களைப் பைத்தியக்காரத்தனத்திற்குத் தள்ளுகிறது. இதோ, இதுவரை ஒரு குறிப்பிட்ட ஞானத்தால் தனித்துத் தெரிந்தவன், தன் செயல்களால் தனக்கு ஞானம் வழங்கியவனுக்கு நன்றி தெரிவித்து, தீர்க்கதரிசனம் கூட உரைத்தவன், இப்போது எவ்வளவு முட்டாள்தனமாக நடந்துகொள்கிறான்... எங்கும் நிறைந்திருக்கும் தேவனுக்கு முன்பாக, ஒன்றிலிருந்தும் எல்லாவற்றையும் உண்டாக்கிய சிருஷ்டிகனுக்கு முன்பாக, மறைக்கப்பட்டவைகளை அறிந்தவனுக்கு முன்பாக, எல்லா மனுஷரின் இருதயங்களையும் உருவாக்கி, அவர்கள் செய்கைகளையெல்லாம் ஆராய்ந்து பார்க்கும் அவருக்கு முன்பாக மறைந்துகொள்ள முயற்சிப்பதில் எவ்வளவு மதிகேடு இருக்கிறது (சங். 32:15), இதயங்களையும் உள்ளுணர்வுகளையும் சோதிப்பவர் (சங். 7:10), மற்றும் இதயத்தின் மிகவும் இரகசியமான அசைவுகளை அறிந்தவர்![1450]

3) அப்பாவித்தனத்தை இழத்தல், மனச்சாயலின் சீர்கேடு, மற்றும் அது நன்மையை விட தீமைக்கு அதிகமாகச் சாய்ந்துவிடுதல் (ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்விகள் 23 மற்றும் 27-க்கான பதில்கள்). இது தெளிவாகிறது:

அ) நமது முதல் பெற்றோர் பாவம் செய்தவுடனேயே, அவர்களுடைய கண்கள் திறக்கப்பட்டன, மேலும் தாங்கள் நிர்வாணமாக இருப்பதை உணர்ந்தார்கள் (ஆதியாகமம் 3:7), இது அவர்கள் முன்பு கவனிக்காத ஒன்றாகும்;

b) தங்கள் தந்தையும் நன்மையாளருமான கடவுளிடம், தங்கள் முந்தைய பிள்ளை பாசத்திற்குப் பதிலாக, திடீரென ஒரு அடிமைத்தனமான பயத்தை அவர்கள் உணர்ந்தார்கள் என்ற உண்மையிலிருந்து: 'ஆண்டவராகிய கடவுள் ஆதாமனை அழைத்து, "ஆதாமனே, நீ எங்கே இருக்கிறாய்?" என்றார். அதற்கு அவன், "நான் தோட்டத்தில் உமது சத்தத்தைக் கேட்டேன், நான் நிர்வாணமாயிருந்தபடியினாலே பயந்து, மறைந்தேன்" என்றான்' (9, 10);

இ) இறுதியாக, தங்கள் பாவத்தைப் பற்றித் தேவனுக்கு அறிக்கை செய்யும்போது, அவர்கள் மனந்திரும்புதலுக்குப் பதிலாக ஒரு வஞ்சகமான சாக்குப்போக்கைச் சொல்லத் தேர்ந்தெடுத்தார்கள் என்ற உண்மையிலிருந்து. ஆதாம் தனது மனைவி மீதும், அவளைத் தனக்குக் கொடுத்த கடவுள் மீதும் பழியைத் திருப்பினார்: ஆதாம், 'என்னுடன் இருக்கும்படி நீர் கொடுத்த பெண்மணி, அவள் எனக்கு மரத்தின் பழத்தைக் கொடுத்தாள், நான் உண்டேன்' (12) என்றார்; ஆனால் அவனது மனைவியோ பாம்பு மீது பழியைத் திருப்பினார்: பெண்மணி, 'பாம்பு என்னை ஏமாற்றியது, நான் உண்டேன்' (13) என்றாள்.

திருச்சபையின் புனித தந்தையர்களும் போதகர்களும், பாவச் வீழ்ச்சியின் மூலம் ஆதாம் பரிசுத்தத்தின் ஆடையை இழந்தான், தீயவனாக மாறினான், மற்ற எண்ணங்களுக்குத் திரும்பினான், மேலும் சாத்தான் அவனது இயல்புக்குள் பாவத்தின் சட்டத்தை நிலைநாட்டினான் என்று கூறியுள்ளனர். உதாரணமாக, நாம் அத்தகைய சொற்றொடர்களைக் காண்கிறோம்:

அ) இரேனேயஸில்: 'ஆதாம் சொன்னார்: "அருள் ஆவியிடமிருந்து நான் பெற்றிருந்த பரிசுத்தத்தின் ஆடையை கீழ்ப்படியாமையின் மூலம் நான் இழந்துவிட்டேன்";'[1451]

b) பெரிய பேஸ்கியிடம்: 'விரைவில் ஆதாம், அவசியத்தால் அல்ல, முட்டாள்தனத்தால் தீயவனாகி, சொர்க்கத் தோட்டத்திற்கு வெளியே, அந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட வாழ்க்கைக்கு வெளியே தன்னைக் கண்டுகொண்டான்';[1452]

இ) மாபெரும் அதானியூஸில்: "கடவுளின் கட்டளைக்கு எதிராகச் சென்றதால், ஆதாம் பாவ எண்ணங்களுக்கு ஆளானார், கடவுள் நம்மைப் பிடிக்கும் இந்த எண்ணங்களைப் படைத்ததால் அல்ல, மாறாக, மீறுதலில் விழுந்து கடவுளிடமிருந்து விலகிவிட்ட மனிதனின் பகுத்தறிவு இயல்புக்குள், சாத்தான் அவற்றை வஞ்சகத்தால் விதைத்ததால், இதன் மூலம் மனித இயல்புக்குள் பாவம் மற்றும் மரணத்தின் சட்டத்தை சாத்தான் நிலைநாட்டினான், அது பாவத்தின் மூலம் ஆட்சி செய்கிறது."[1453]

4) கடவுளின் உருவத்தின் சிதைவு. கடவுளின் உருவம் மனித ஆன்மாவில், குறிப்பாக அதன் அறிவாற்றல் மற்றும் சுயவிருப்பம் போன்ற திறன்களில் பொறிக்கப்பட்டு, இந்தத் திறன்கள் தங்கள் முழுமையின் பெரும்பகுதியை இழந்து ஆதாமின் பாவத்தால் சிதைக்கப்பட்டிருந்தால், மனிதனில் உள்ள கடவுளின் உருவமும் அவற்றுடன் சேர்ந்து சிதைக்கப்பட்டிருக்கும். இந்தக் கருத்து பின்வருபவர்களால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது:

அ) மாபெரும் பேசில்: "மனிதன் கடவுளின் சாயலிலும் உருவத்திலும் படைக்கப்பட்டான்; ஆனால் பாவம் அந்த உருவத்தின் அழகை சிதைத்து (ήχρείωσεν), ஆன்மாவை உணர்ச்சிப்பூர்வமான ஆசைகளுக்குள் இழுத்துள்ளது";[1454]

b) மகாரியஸ் தி கிரேட்: "ஒரு மன்னரின் உருவம் பொறித்த நாணயம் சிதைக்கப்பட்டால், அந்தத் தங்கம் அதன் மதிப்பை இழந்துவிடும், மேலும் அந்த உருவம் எந்தப் பயனும் தராது: ஆதாம் அதையே அனுபவித்தார்";[1455]

இ) தியோடோரெட்: "ஆதாம், கடவுளாக விரும்பியதால், கடவுளின் உருவமாக இருப்பதற்கான பாக்கியத்தையும் இழந்தார்."[1456]

உடலுக்கான விளைவுகள்:

[1457]1) நோய், துக்கம் மற்றும் சோர்வு (உண்மையான விசுவாசத்தைப் பற்றிய கிழக்கத்திய பிதாக்களின் கடிதம், அதிகாரம் 6). ஆத்துமாவின் சக்திகள் அனைத்தையும் சீர்கெடுத்த, நமது முதல் பெற்றோரின் பாவம், ஒரு இயற்கைக்கு மாறான செயலாக, தவிர்க்க முடியாமல் அவர்களுடைய உடல்களிலும் இதே போன்ற சீர்குலைவை ஏற்படுத்தி, எல்லா விதமான நோய்கள், உழைப்பின் சிரமம், பலவீனம் மற்றும் துன்பம் ஆகியவற்றின் விதைகளை அவர்களுக்குள் விதைத்தது. பெண்ணிடம் அவர் கூறினார்: 'நான் உன் துன்பத்தை மிகவும் பெருகப்படுத்துவேன்; வேதனையுடன் நீ பிள்ளைகளைப் பெறுவாய்' (ஆதியாகமம் 3:16). ஆதாமிடம் அவர் கூறினார்: 'நீ உன் மனைவியின் சொல்லைக் கேட்டு, "நீ இதைச் சாப்பிடக்கூடாது" என்று நான் கட்டளையிட்ட மரத்திலிருந்து உண்டபடியினால், உனக்காகப் பூமி சபிக்கப்பட்டதாகும்; உன் வாழ்நாட்களெல்லாம் அதை வருத்தத்துடன் உண்ணுவாய்' (ஆதி. 3:17). 'உன் முகத்தின் வியர்வை சிந்தி உன் அப்பத்தை உண்பாய்' (19). இவை அனைத்தும் மூலப் பாவத்தின் விளைவுகள் என்று திருச்சபையின் போதகர்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது, உதாரணமாக:

அ) அந்தியோக்கിയாவின் தியோபிலுஸ்: 'பாவத்திலிருந்து ஒரு ஊற்றென நோய்களும், துயரங்களும், துன்பங்களும் மனிதன் மீது பொழியப்பட்டன;[1458]

b) ஐரேனேயஸ்: 'பாவத்திற்கான தண்டனையாக, மனிதன் துக்கங்களையும், உலகியல் உழைப்பையும், தன் நெற்றி வியர்வையால் தன் உணவை உண்ணும் அவசியத்தையும் ஏற்றுக்கொண்டான்...; அதேபோல், பெண்ணும் துக்கங்களையும், பிரசவ வேதனைகளையும், பெருமூச்சுகளையும், பிரசவ வலிகளையும் ஏற்றுக்கொண்டாள்...'[1459]

2. மரணம் (விரிவாக்கப்பட்ட கிறிஸ்தவ விசுவாசப் போதனை, பிரிவு 3, ப. 43). 'உன் முகத்தின் வியர்வை சிந்தி உன் அப்பத்தை உண்பாய்; நீ மண்ணாகிறாய், மண்ணுக்கே திரும்புவாய்' என்று தேவன் ஆதாமிற்குச் சொன்னார் (ஆதியாகமம் 3:19). நமது முதல் பெற்றோரின் வீழ்ச்சியின் விளைவாக உடல் மரணம் ஒரு தவிர்க்க முடியாத விளைவாக மாறியது; ஒருபுறம், பாவம் அவர்களுடைய உடல்களில் நோய் மற்றும் சோர்வு என்ற அழிவுக் கொள்கையை அறிமுகப்படுத்தியதால்; மறுபுறம், வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு தேவன் அவர்களை வாழ்விருட்சத்திலிருந்து என்றென்றைக்குமாகத் தள்ளிவிட்டார்: மேலும் கர்த்தராகிய தேவன் சொன்னார்: 'இதோ, ஆதாம் நன்மையும் தீமையும் அறிந்து, நம்முள் ஒருவனாக ஆகிவிட்டான்; இப்போது, அவன் தன் கையை நீட்டி வாழ்விருட்சத்திலிருந்தும் எடுத்து, அதிலிருந்து சாப்பிட்டால், அவன் என்றென்றும் வாழ்வான்' (22). இவ்வாறு திருச்சபையின் புனித தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும், குறிப்பாக [1460] , மரணத்தைப் பார்த்தார்கள்:

அ) அம்ப்ரோஸ்: "மரணத்திற்குக் காரணம் கீழ்ப்படியாமை; எனவே, மனிதனே தன் மரணத்திற்குக் காரணம், கடவுளல்ல";[1461]

(b) ஜான் கிறிசோஸ்தோம்: "நமது முதல் பெற்றோர் அதன் பிறகு பல ஆண்டுகள் வாழ்ந்திருந்தாலும், 'நீங்கள் புழுதி, புழுதிக்கே திரும்புவீர்கள்' என்பதைக் கேட்டவுடனேயே, அவர்கள் மரணத் தண்டனையை ஏற்றுக்கொண்டார்கள் — அவர்கள் மரிக்கக்கூடியவர்களானார்கள், அந்தக் கணத்திலிருந்து, அவர்கள் இறந்துவிட்டார்கள் என்று கூடச் சொல்லலாம்; இதைக் குறிக்கவே, வேதவாக்கியம் கூறுகிறது: 'அதை நீ உண்ணும் நாளிலே, நிச்சயமாக மரிப்பாய்', அதாவது, 'இனிமேல் நீ மரிக்கக்கூடியவன்' என்ற தண்டனைத் தீர்ப்பைக் கேட்பாய்';[1462]

இ) பேறு பெற்ற அகஸ்டின்: 'உண்மையான கத்தோலிக்க விசுவாசத்தைக் கொண்ட கிறிஸ்தவர்களுக்குள், உடல் இறப்பு கூட இயற்கையின் சட்டத்தால் நம்மை வந்தடையவில்லை—ஏனெனில் கடவுள் மனிதனுக்காக மரணத்தை உருவாக்கவில்லை—மாறாக, அது பாவத்தின் விளைவாகவே ஏற்பட்டது என்பது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது.'[1463]

மனிதனின் வெளிப்புற நிலை தொடர்பான விளைவுகள்:

1. சொர்க்கத்திலிருந்து வெளியேற்றம். சொர்க்கம் அப்பாவியான மனிதனுக்கு ஒரு பேரின்ப இல்லமாக இருந்தது, மேலும் அது படைப்பாளியின் எல்லையற்ற நன்மையின் மூலம் மட்டுமே அவனுக்காகத் தயாரிக்கப்பட்டது; இப்போது மனிதன் பாவம் செய்து, தன் ஆண்டவர் மற்றும் நன்மையாளரின் கோபத்தைத் தூண்டியதால், குற்றவாளியான அவன் அத்தகைய வாசஸ்தலத்திற்குத் தகுதியற்றவனாகி, நீதியுடன் சொர்க்கத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டான்: மேலும் கர்த்தராகிய தேவன், அவன் எடுக்கப்பட்ட தரைப்பரப்பை உழுதலுக்காக ஏதேன் தோட்டத்திலிருந்து அவனை வெளியேற்றினார் (ஆதியாகமம் 3:23), — இந்தக் கருத்தை திருச்சபையின் போதகர்கள் அடிக்கடி மீண்டும் வலியுறுத்தியுள்ளனர்.[1464]

2. விலங்குகள் மீதான ஆதிக்கத்தை இழத்தல் அல்லது குறைத்தல் (சரியான விசுவாசி, பகுதி 1, கேள்வி 22-க்கான பதில்). இந்த ஆதிக்கம், மனிதன் கடவுளின் சாயலில் உருவாக்கப்பட்டான் (ஆதியாகமம் 1:26) என்ற உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது; எனவே, பாவத்தின் மூலம் மனிதனில் இருந்த கடவுளின் சாயல் கெட்டுப்போனவுடன், விலங்குகள் மீதான அவனது ஆதிக்கம் பலவீனமடையத் தொடங்கியது.

"ஆதாம் இன்னும் பாவம் செய்யாத காலத்தில், மிருகங்கள் அவனுக்கு ஊழியர்களாகவும், அவனுக்குக் கீழ்ப்படிந்தும் இருந்தன; அவனோ, ஊழியர்களுக்குப் பெயரிடுவது போல, அவற்றுக்கும் பெயரிட்டான்; ஆனால் பாவத்தின் மூலம் அவன் தன் இயல்பைக் களங்கப்படுத்தியபோது, மிருகங்கள் அவனை இனி அடையாளம் காணவில்லை, ஊழியர்களோ அவனுக்கு எதிரிகளாக மாறினார்கள்... ஆதாம் கடவுளின் சாயலில் படைக்கப்பட்ட தனது இயல்பை தூய்மையாக வைத்திருந்த வரை, மிருகங்கள் அவரை ஒரு ஊழியனைப் போலக் கீழ்ப்படிந்தன; ஆனால் அவர் கீழ்ப்படியாமையின் மூலம் அந்த இயல்பை அசுத்தப்படுத்தியபோது, அவை தங்கள் எஜமானனை இனி அடையாளம் காணாமல், அவரை ஒரு அந்நியனைப் போல வெறுக்கத் தொடங்கின."[1465] "இருப்பினும்," அவர் மேலும் கூறுகிறார், "ஆதாம் ஒவ்வொரு கட்டளைகளையும் மீறி, முழுச் சட்டத்தையும் மீறினாலும், கடவுள் அவனது எல்லா மரியாதையையும் பறிக்கவில்லை, அவனது அதிகாரம் முழுவதையும் எடுத்துக்கொள்ளவில்லை, மாறாக அவனது ஆளுகையிலிருந்து, வாழ்க்கையின் அத்தியாவசியத் தேவைகளுக்கு அவனுக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இல்லாத விலங்குகளை மட்டுமே அகற்றினார்; ஆனால் வாழ்க்கையில் அவசியமான மற்றும் பயனுள்ள, மேலும் நமக்குப் பெரிதும் உதவக்கூடியவற்றை, அவை அனைத்தையும் நம் சேவையில் அவர் விட்டுவைத்தார்."[1466]

3. மனித விவகாரங்கள் தொடர்பான நிலத்தின் சாபம்: 'உனக்குப் பிரதியாயாகப் பூமி சபிக்கப்பட்டிருக்கும்… அது உனக்கு முள்ளும், முட்புதரும் களைப்படுத்து' (ஆதியாகமம் 2:17–18). "மேலும் இந்த சாபம் நியாயமானது (யோவான் கிறிசோஸ்தோம்), ஏனெனில் மண் மனிதனுக்காகப் படைக்கப்பட்டது, அதன் மூலம் வரும் அனைத்தையும் அவன் அனுபவிப்பதற்காகவே அது படைக்கப்பட்டது. அதேபோல், இப்போது, பாவம் செய்த மனிதனுக்காக, அது ஒரு சாபத்திற்கு உட்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அதன் சாபம் மனிதனின் நல்வாழ்வையும் அமைதியையும் பாதிக்கப் பயன்படுகிறது."[1467] வரலாற்று ஆசிரியரின் வார்த்தைகளிலிருந்து, இந்த சாபம் முதன்மையாக நிலத்தின் விளைச்சலைப் பற்றியது என்று முடிவு செய்யலாம்: அது உனக்கு முட்புதர்களையும் களைகளையும் முளைக்கச் செய்யும்; ஆனால் அப்போஸ்தலர் தனது சாபத்தை இன்னும் வெகுதூரம் நீட்டுகிறார்: படைப்பு அதன் சொந்த விருப்பப்படி வீண்மைக்கு உட்படுத்தப்படவில்லை, மாறாக அதை உட்படுத்தியவரின் சித்தத்தின்படி உட்படுத்தப்பட்டது; எல்லாப் படைப்பும் இன்றுவரை சேர்ந்து முனகுகிறது, பாடுகிறது என்பதை நாம் அறிவோம் (ரோமர் 8:20–22). மனிதனின் வீழ்ச்சியின் விளைவாக படைப்பு எந்த வீண்மைக்கு உட்படுத்தப்பட்டது என்பதை நாம் துல்லியமாக நிர்ணயிக்க முடியாது.[1468]

§91. நமது முதல் பெற்றோரின் பாவம் மனித இனம் முழுவதும் பரவியது : முன்குறிப்புகள்

பரிசேயில் நமது முதல் பெற்றோர் செய்த பாவம், அதன் அனைத்து விளைவுகளுடன், அவர்களிடமிருந்து அவர்களுடைய எல்லா சந்ததியினருக்கும் கடந்தது, மேலும் இது திருச்சபையின் மொழியில் ஆதிப்பாவம் அல்லது முதல் பெற்றோரின் பாவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது (ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் விவிலிய அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 24-க்கான பதில்).

1. ஆதாம் மற்றும் ஏவாளிலிருந்து முழு மனித இனத்திற்கும் பரவியிருக்கும் ஆதிப் பாவக் கோட்பாடு, கிறிஸ்தவத்தில் மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. மனிதர்களில் ஆதிப் பாவம் இல்லாமல், அவர்களின் இயல்பு சீர்கெடாமல், அவர்கள் படைப்பாளியின் கைகளிலிருந்து முதல் மனிதன் வெளிவந்தது போலவே கடவுளுக்கு முன்பாகத் தூய்மையாகவும் அப்பாவித்தனமாகவும் பிறந்திருந்தால் — அந்த நிலையில், அவர்களுக்கு மீட்பு தேவையற்றதாக இருந்திருக்கும்; கடவுளின் குமாரன் பூமிக்கு வந்ததும் வீணாகியிருக்கும், மரணத்தைச் சுவைத்திருப்பார், மேலும் கிறிஸ்தவ விசுவாசம் அதன் அடிக்கட்டையிலேயே உடைக்கப்பட்டிருக்கும். இதனால்தான், பேறு பெற்ற அகஸ்டின், ஆதாமின் பாவமும், மீட்பராகிய கிறிஸ்து நிறைவேற்றிய பாவநிவாரணமும், ஒருவிதத்தில், கிறிஸ்தவ போதனைகள் அனைத்தும் சுழலும் இரண்டு மையப் புள்ளிகள் போன்றவை என்று வாதிட்டார்.[1469]

2. ஆதிப்பாவத்தைப் பற்றிய அதன் போதனையில், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, முதலாவதாக, பாவத்தையும், இரண்டாவதாக, நம்மில் அதன் விளைவுகளையும் வேறுபடுத்துகிறது. 'மூலப் பாவம்' என்ற சொல்லால், குறிப்பாகப் പറதலாவது, சொர்க்கத்தோட்டத்தில் நமது முதல் பெற்றோர்களால் செய்யப்பட்டு, அவர்களிடமிருந்து நம் அனைவருக்கும் கடத்தப்பட்ட, கடவுளின் கட்டளை மீறப்பட்டதும், மனித இயல்பு கடவுளின் சட்டத்திலிருந்து - அதன் விளைவாக அதன் சொந்த நோக்கத்திலிருந்தும் - விலகியதும் ஆகும். 'ஆதிப் பாவம்,' என்று கிழக்கத்திய கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கையில் நாம் வாசிக்கிறோம், 'அது ஏதேன் தோட்டத்தில் நமது முன்னோரான ஆதாமிற்குக் கொடுக்கப்பட்ட தேவனுடைய சட்டத்தின் மீறல் ஆகும். இந்தப் பாவப்பழக்கம் ஆதாமிலிருந்து முழு மனித இயல்புக்கும் கடந்தது, ஏனெனில் நாம் அனைவரும் அப்போது ஆதாமுக்குள் இருந்தோம்; இவ்வாறு, ஒரே ஆதாமுக்குள்ளாக, பாவம் நம் அனைவரையும் சென்றடைந்தது. ஆகையால், நாம் இந்தப் பாவத்துடன் கருவுற்றுப் பிறக்கிறோம்" (பகுதி 3, கேள்வி 20-க்கான பதில்). இதில் உள்ள ஒரே வேறுபாடு என்னவென்றால், ஆதாமில் கடவுளின் சட்டத்திலிருந்தும் அவருடைய நோக்கத்திலிருந்தும் விலகியது சுதந்திரமாகவும் தன்னிச்சையாகவும் இருந்தது, ஆனால் நம்மில் அது பரம்பரை ரீதியானதும் தவிர்க்க முடியாததுமாகும்—நாம் கடவுளின் சட்டத்திலிருந்து விலகிய இயல்போடு பிறக்கிறோம்; ஆதாமில் அது ஒரு தனிப்பட்ட பாவம், வார்த்தையின் கடுமையான அர்த்தத்தில் ஒரு பாவம்; நம்மில் அது ஒரு தனிப்பட்ட பாவமல்ல, அது உண்மையான பாவமும் அல்ல, மாறாக அது நமது பெற்றோரிடமிருந்து நாம் பெறும் இயற்கையின் பாவத்தன்மை மட்டுமே; ஆதாம் பாவம் செய்தார், அதாவது, அவர் தேவனுடைய கட்டளையைத் தன்னிச்சையாக மீறினார், அதன் மூலம் ஒரு பாவியாக ஆனார், அதாவது, அவர் தன் இயல்பு முழுவதையும் தேவனுடைய சட்டத்திலிருந்து விலக்கினார்—ஆனால் நாம் ஆதாமோடு தனிப்பட்ட முறையில் பாவம் செய்யவில்லை, ஆனாலும் நாம் அவரில் மற்றும் அவராலே பாவிகளாக ஆனோம் (ஒரு மனுஷரின் கீழ்ப்படியாமையினால் அநேகர் பாவிகளாகினர், ரோமர். 5:19), அவனிடமிருந்து பாவ சுபாவத்தைப் பெற்று, இயல்பாகவே கோபத்தின் பிள்ளைகளாகப் பிறக்கிறோம் (எபே. 2:3). சுருக்கமாக, முதல் பெற்றோரில் உள்ள 'மூலப்பாவம்' என்ற சொல், அவர்களின் சொந்தப் பாவத்தையும், நாம் பிறக்கும்போதே நம்மிடம் இருக்கும் அந்தப் பாவ சுபாவ நிலையையும் குறிக்கிறது. நமது முதல் பெற்றோரின் 'மூலப் பாவம்' என்ற சொல்லில், அவர்களின் சொந்தப் பாவமும், நாம் பிறந்தபோதே நம்மிடம் இருக்கும் இயல்பான பாவ நிலையும் குறிக்கப்படுகின்றன என்று ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை அதன் அறிக்கையில் கற்பிக்கிறது: 'அனைவரும் ஆதாமுக்குள் அப்பாவி நிலையில் இருந்ததால், அவன் பாவம் செய்தவுடனே, அனைவரும் அவனில் பாவம் செய்தனர் மற்றும் பாவ நிலைக்கு வந்தனர்' (பகுதி 1, கேள்வி 24-க்கான பதில்).

முதல் பாவத்தின் விளைவுகள் என்று திருச்சபை குறிப்பிடுவது, பாவம் அவற்றில் நேரடியாக ஏற்படுத்திய விளைவுகளையும், அவை அவர்களிடமிருந்து நமக்கு கடந்து வரும் விளைவுகளையும் குறிக்கிறது, அவை: மனத்தின் இருளுறுதல், சித்தத்தின் பிறழ்வு மற்றும் அதன் தீயோக்கியுமான சாயல், உடல்நலக் குறைபாடுகள், மரணம் மற்றும் பல. "மேலும், 'விழுதலின்' சுமையாலும் விளைவாலும்," என்று கிழக்கத்திய பேராயர்கள் தங்கள் 'ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த திருமுகத்தில்' கூறுகையில், "நாங்கள் பாவத்தைத் தன்னைக் குறிக்கவில்லை..., ஆனால் பாவத்தின் பால் உள்ள சாயல், மற்றும் தெய்வீக நீதியானது மனிதனின் கீழ்ப்படியாமைக்காக அவனைத் தண்டித்த பேரழிவுகள், அவை: களைப்பூட்டும் உழைப்புகள், துக்கங்கள், உடல்நலக் குறைபாடுகள், பிறவி சார்ந்த நோய்கள், ஒரு காலத்திற்குப் பூமியில் ஒரு பயணியாக வாழும் கடினமான வாழ்க்கை, இறுதியாக, உடல் மரணம்" (பிரிவு 6). "ஆதீன விசுவாச அறிக்கையும் கூறுவது போல, மனிதனின் இச்சகம் ஆதிப் பாவத்தால் கெடுக்கப்பட்டிருந்தாலும், இப்போதும் ஒவ்வொரு மனிதனின் இச்சகத்தின் சக்தியில், அவன் கடவுளின் நல்ல பிள்ளையாகவோ அல்லது தீயவனாகவும் சாத்தானின் குமாரனாகவும் இருக்க முடியும்" (பகுதி 1, கேள்வி 27-க்கான பதில்); மேலும் இங்கு, மனச்செம்மையின் சீரழிவு—அதாவது, தீயவை நோக்கிய அதன் சாயல்—பிறவிப் பாவத்திலிருந்து வேறுபடுத்தப்பட்டு, அது நமக்குள்ளே அதன் விளைவாக அங்கீகரிக்கப்படுகிறது.

ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனையைச் சரியாகப் புரிந்துகொள்ள, குறிப்பாக சில சந்தர்ப்பங்களில், ஆதிப்பாவத்திற்கும் அதன் விளைவுகளுக்கும் இடையிலான இந்த வேறுபாட்டை உறுதியாக மனதில் கொள்ள வேண்டும். உதாரணமாக, திருச்சபை ஞானஸ்நானம் நம்மில் உள்ள ஆதிப்பாவத்தை அழித்து ஒழிப்பதாகப் போதிக்கிறது: இதன் பொருள், நமது முதல் பெற்றோரிடமிருந்து பாரம்பரியமாக வந்த நமது இயல்பின் பாவத்தன்மையையே இது தூய்மைப்படுத்துகிறது; திருமுழுக்கத்தின் மூலம் நாம் பாவ நிலையில் இருந்து வெளிவந்து, இயல்பாகவே கடவுளின் கோபத்திற்குட்பட்டவர்களாக—அதாவது, கடவுளுக்கு முன்பாக குற்றவாளிகளாக—இருப்பதை நிறுத்தி, நமது மீட்பரின் நன்மைகளின் விளைவாக, பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிருபையினால், அவருக்கு முன்பாக முற்றிலும் தூய்மையானவர்களாகவும் குற்றமற்றவர்களாகவும் ஆகிறோம்; ஆனால், திருமுழுக்கு நமது உள்ளத்தில் ஆதிப்பாவத்தின் விளைவுகளான, நன்மையை விடத் தீயவற்றில் அதிக நாட்டம், நோய், சாவு மற்றும் அது போன்ற பிறவற்றை முற்றிலுமாக அகற்றிவிடுகிறது என்று இதற்கு அர்த்தமல்ல — ஏனெனில், மீண்டும் பிறந்தவர்களிடத்தில் கூட, இந்த விளைவுகள் அனைத்தும் நீடிக்கின்றன என்பதற்கு அனுபவமும் (ரோமர் 7:23) கடவுளின் வார்த்தையும் சாட்சி கூறுகின்றன.

3. இருப்பினும், மூலப் பாவம் சில சமயங்களில் ஒரு பரந்த பொருளில் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, உதாரணமாக, இந்தப் பாவத்தின் யதார்த்தம் மற்றும் அதன் உலகளாவிய தன்மை என்ற கோட்பாட்டை விளக்கும்போது. மேலும், மூலப் பாவம் என்ற பெயரில்தான் அந்தப் பாவமும், நம்மில் அதன் விளைவுகளும் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன: நமது அனைத்து ஆற்றல்களின் சீரழிவு, நன்மைக்குப் பதிலாக தீமை நோக்கிய நமது நாட்டம், மற்றும் பல.[1470] இதற்குக் காரணம், திருவிவிலியத்திலேயே, மூலப் பாவம் மற்றும் அதன் விளைவுகள் பற்றிய போதனை பெரும்பாலும் பிரிக்க முடியாதவாறு கூறப்பட்டுள்ளது; மேலும், மறுபுறம், மூலப் பாவத்தின் உண்மை அல்லது அதன் உலகளாவிய தன்மை நிரூபிக்கப்படும்போது, அதன் விளைவுகளின் உண்மை அல்லது உலகளாவிய தன்மையும் அதே நேரத்தில் நிரூபிக்கப்படுகிறது.

4. ஆதிப் பாவத்தைப் பற்றி அறியப்பட்ட இரண்டு தவறான போதனைகள் உள்ளன.

ஒன்று, இந்தப் பாவத்தின் யதார்த்தத்தை முழுமையாக நிராகரிப்பவர்களால் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது; அவர்கள், ஆதாம் படைக்கப்பட்டது போலவே அனைவரும் தூய்மையாகவும் அப்பாவித்தனமாகவும் பிறக்கிறார்கள் என்றும், நோய் மற்றும் மரணம் ஆகியவை மனித இயல்பின் இயற்கையான விளைவுகளே தவிர, மூலப் பாவத்தின் விளைவுகள் அல்ல என்றும் கூறுகின்றனர்—இது பண்டைய காலங்களில் பெலாஜியர்களாலும்,[1471] மற்றும் சமீப காலங்களில் சோசினிவாதிகளாலும் மற்றும் பொதுவாக பகுத்தறிவாளர்களாலும் போதிக்கப்பட்டது.[1472]

மறுசீரமைப்பாளர்களின் கோட்பாடு மற்றொரு கோட்பாடாகும், அவர்கள் எதிர் துருவத்திற்குச் சென்று, நம்மில் உள்ள ஆதிப் பாவத்தின் விளைவுகளை மிகைப்படுத்திக் கூறுகிறார்கள்: இந்தக் கோட்பாட்டின்படி, நமது முதல் பெற்றோரின் பாவம் மனிதனில் அவனது சுதந்திரம், தேவனுடைய சாயல் மற்றும் எல்லா ஆவிக்குரிய வல்லமைகளையும் முற்றிலுமாக அழித்துவிட்டது, அதனால் மனித இயல்பே பாவமாகிவிட்டது; ஒருவன் விரும்புவதோ செய்வதோ எதுவாக இருந்தாலும் அது பாவம்; அவனது நற்பண்புகள்கூட பாவங்களே; மேலும் அவன் எந்த நல்ல காரியத்தையும் செய்ய முற்றிலும் இயலாதவனாக இருக்கிறான்.[1473] நம்முள் இருக்கும் ஆதிப்பாவத்தின் யதார்த்தம் மற்றும் அதன் அனைத்து விளைவுகள் (அதாவது, பரந்த அர்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட ஆதிப்பாவம்) குறித்த அதன் போதனையின் மூலம், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை இந்தப் பொய்க் கருத்துக்களில் முதல் கருத்தை நிராகரிக்கிறது; விளைவுகள் குறித்த அதன் போதனையின் மூலம் பிந்தையதை நிராகரிக்கிறது.

§92. ஆதிப் பாவத்தின் யதார்த்தம், அதன் உலகளாவிய தன்மை மற்றும் அதன் பரவும் விதம்

முதல் பெற்றோரின் பாவம், அதன் விளைவுகளுடன் சேர்ந்து, ஆதாம் மற்றும் ஏவாளிலிருந்து அவர்களின் எல்லா சந்ததியினருக்கும் இயற்கையான பிறப்பின் மூலம் கடத்தப்பட்டுள்ளது என்றும், அதன் விளைவாக, அது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி உள்ளது என்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை போதிக்கிறது.

1). இந்தக் கோட்பாடு திருவசனத்தில் ஒரு உறுதியான அடித்தளத்தைக் கொண்டுள்ளது. இதற்குப் பொருத்தமான திருவசனப் பகுதிகள் இரண்டாகப் பிரிக்கப்படலாம்: சில பகுதிகள் மனிதர்களில் உள்ள ஆதிப்பாவத்தின் யதார்த்தம் மற்றும் அதன் உலகளாவிய தன்மையை முதன்மையாக வெளிப்படுத்துகின்றன; மற்றவை அதன் யதார்த்தம் மற்றும் அது கடத்தப்படும் விதத்தை முதன்மையாக வெளிப்படுத்துகின்றன.

முதல் வகையிலிருந்து:

1.1. மிக முக்கியமான மற்றும் தெளிவான பகுதி புனித பவுலினுடைய ரோமானியர் நிருபத்தின் ஐந்தாம் அதிகாரத்தில் காணப்படுகிறது. இங்கு மனித இனம் தொடர்பாக ஆதாமிற்கும் ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்கும் இடையே ஒரு ஒப்பீடு செய்து, அப்போஸ்தலர் மற்றவற்றுடன் பின்வருமாறு எழுதுகிறார்: 'ஒரு மனுஷனாலே பாவமும், பாவத்தாலே மரணமும் எப்படி உலகத்தில் பிரவேசித்ததோ, அப்படியே எல்லாரும் அவனிலே பாவஞ்செய்தபடியினாலே மரணமும் எல்லாரிடத்திலும் பரவியது' (12). ஏனெனில், ஒருவரின் குற்றத்தின் மூலம் பலர் மரித்தார்கள் என்றால், ஒரு மனுஷனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் கிருபையினாலும், கிருபையின் ஈவுமானதும் எவ்வளவு அதிகமாகப் பலருக்குப் பெருகியிருக்கிறது (15). ஏனெனில், ஒருவரின் குற்றத்தின் மூலம் மரணம் அந்த ஒருவரின் மூலமாகவே ஆட்சி செய்தது என்றால், கிருபையும் நீதியின் வரமும் ஏராளமாகப் பெற்றவர்கள் இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் வாழ்வில் எவ்வளவு அதிகமாக ஆட்சி செய்வார்கள். ஆகவே, ஒருவரின் மீறுதலினால் எல்லா மனுஷரும் ஆக்கினைக்குள்ளானாற்போல, ஒருவரின் நீதியினால் எல்லா மனுஷரும் நீதிமானாக்கப்படுகிறார்கள். ஏனெனில், ஒரு மனுஷரின் கீழ்ப்படியாமையினால் அநேகர் பாவிகளாகப்பட்டது போல, ஒருவரின் கீழ்ப்படிதலினால் அநேகர் நீதியுள்ளவர்களாக்கப்பட்டார்கள் (17–19).

இந்த வார்த்தைகளிலிருந்து தெளிவாகிறது:

அ) ஆதாமைக் கொண்ட ஒரே மனிதன் மூலம் பாவம் உலகத்தில் நுழைந்தது, மேலும் பாவத்தின் மூலம் மரணமும் அதன் விளைவாக நுழைந்தது: ஒரே (δι' ένός) மனிதன் மூலம் பாவம் உலகத்தில் நுழைந்தது, மேலும் பாவத்தின் (διά τής άμαρτίας) மூலம் மரணம்;

b) ஒருவரின் பாவத்தினாலேயே மரணம் அனைவர் மீதும் வந்தது, அவர்களது சொந்தப் பாவங்கள் மூலமாக அல்ல என்பது தெளிவாகிறது: இவ்வாறு (οϋτως) மரணம் அனைவர் மீதும் வந்தது; ஏனெனில் அவரில் அனைவரும் பாவம் செய்திருக்கிறார்கள்…; ஒருவரின் மீறலால், பலர் மரணத்திற்கு உட்படுத்தப்பட்டனர்… ஒருவரின் மீறலால், மரணம் ஒருவரின் மூலம் (διά τοϋ ένός) ஆட்சி செய்தது;

c) பாவத்தின் விளைவான மரணத்துடன்—ஒரே மனிதரின் பாவமும் எல்லா மனிதகுலத்திலும் நுழைந்தது, மேலும் அவர்களுடைய சொந்தப் பாவங்களுக்கு முன்பாகவே, இந்தப் பாவத்தின் மூலமாகவே மக்கள் பாவிகளாக ஆனார்கள்: அவருக்குள் எல்லாரும் பாவஞ்செய்தார்கள்; ஒரே மனிதரின் கீழ்ப்படியாமையின் (διά τής παρακοής) மூலம், அநேகர் பாவிகளாக ஆனார்கள் (κατεστάθησαν — ஆனார்கள், உருவாக்கப்பட்டார்கள்);

டி) இறுதியாக, அவர்கள் தாங்களாகவே பாவம் செய்யத் தொடங்குவதற்கு முன்பே, ஒரே ஒருவரின் பாவத்தின் மூலமாகவே பாவத்தின் மற்றொரு விளைவான தண்டனை எல்லா மனிதர்களிடமும் நுழைந்தது: ஒரே ஒருவரின் மீறுதலின் (δι' ένός) மூலம், தண்டனை எல்லா மனிதர்கள் மீதும் வந்தது. ஆகையால், முதல் பெற்றோரிடமிருந்து முழு மனித இனத்திற்கும் மூலபாவத்தின் பரவலை நிராகரிப்பவர்கள், பரிசீலனையில் உள்ள திருத்தூதரின் வார்த்தைகள் அத்தகைய அர்த்தத்தைத் தருகின்றன என்று கூறுவது தவறு. 'ஆதாம் முதலில் பாவம் செய்து, அதனால் மரித்தார்; மற்ற எல்லா மக்களும் அவருடைய உதாரணத்தைப் பின்பற்றிப் பாவம் செய்து, அதனால் தங்கள் சொந்தப் பாவங்களின் விளைவாக மரிக்கின்றனர் — மேலும், அதன் விளைவாக, ஆதாமின் பாவம் உலகில் நுழைந்தது வெறும் அனുകரப்பின் மூலமாக மட்டுமே, அது பிறப்பின் மூலம் மக்களுக்குக் கடத்தப்படுவதில்லை.' நாங்கள் முன்வைத்த, அத்தகைய விளக்கத்தைத் தெளிவாக மறுக்கும் அவதானிப்புகளுடன் கூடுதலாக, நாங்கள் இன்னும் சிலவற்றை முன்வைப்போம்:

(அ) இந்த விளக்கத்திற்கு எதிராகப் பாதுகாப்பதற்காகப் போல, அப்போஸ்தலர் உரோமையருக்கு எழுதிய நிருபத்தின் அதே அதிகாரத்தில் வேண்டுமென்றே கூறியுள்ளார்: 'ஆதாம் காலத்திலிருந்து மோசே காலம் வரை, ஆதாம் செய்த மீறுதலைப் போலப் பாவம் செய்யாதவர்கள் மீதும் மரணம் ஆட்சி செய்தது' (14);

b) அப்போஸ்தலரின் கூற்றுப்படி, பாவத்தின் மூலம் மரணம் எல்லா மனிதர்களிடமும் பரவியது, உண்மையில் எல்லா மக்களும், ஏன், குழந்தைகள் கூட இறக்கின்றனர்; ஆனால் குழந்தைகளுக்குத் தங்களுக்கெனப் பாவங்கள் இல்லை, ஆதாமின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி அவர்களால் பாவம் செய்யவும் முடியாது;

c) "திருத்தூதர் (புனித அகஸ்டின்) அனുകரிக்கும் பாவத்தைப் பற்றிப் பேச விரும்பியிருந்தால், மீட்பரைப் (யோவான் 8:41–44) பின்பற்றி, ஒரு தூதனால் பாவம் உலகில் நுழைந்தது என்று கூறியிருப்பார், ஏனெனில் அந்தத் தூதனே முதலில் பாவம் செய்தான்";[1474]

d) "ஆதாமின் பாவத்தைப் பற்றி சிறிதும் சிந்திக்காமல், பலர் தங்கள் செயல்களாலேயே பாவம் செய்கிறார்கள்: அப்படியானால், ஆதாமின் பாவம் அதன் உதாரணத்தால் அவர்களுக்கு எப்படித் தீங்கு விளைவிக்கிறது?";[1475]

(d) ஒரே ஒரு மனுஷனாலே, அதாவது, முதல் மனுஷனாலே, பாவம் உலகத்தில் பிரவேசித்தது (έισήλθεν) என்று திருத்தூதர் கூறுகிறார். இதன் பொருள், இந்தப் பாவம் அதன் மூலத்தில் மட்டும் முடங்கிவிடாமல், பரவி, அதிலிருந்து எல்லா மக்களுக்கும் கடந்து சென்றது என்பதாகும். அதனால், முதல் பாவி, மரணத்திற்கு ஆட்பட்ட பாவிகளைப் பெற்றெடுத்தார்.[1476] ஆராய்ந்து வரும் பகுதியிலுள்ள அதே கருத்து அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளிலும் அடங்கியுள்ளது: ஆதாமில் (έν τώ Άδάμ) உள்ளவர்கள் அனைவரும் மரிக்கிறபடியே, கிறிஸ்துவுக்குள் அனைவரும் ஜீவனுள்ளவர்களாக்கப்படுவார்கள் (1 கொரி. 15:22). ஆதாமில் உள்ளவர்கள் அனைவரும் மரிக்கிறார்கள் என்றால், அவர்கள் அவனைப் போலவே பாவத்தின் விளைவாக மரிக்கிறார்கள் என்று பின்வருமாறு கூறலாம்.

1.2. யோபு நூலில், தெளிவாக இல்லாத மற்றொரு பகுதி காணப்படுகிறது. மனித வாழ்வின் துரதிர்ஷ்டங்களை விவரிக்கும்போது, அந்தப் புனித மனிதர் மற்றவற்றுடன் கூறுகிறார்: 'அசுத்தமானதிலிருந்து தூய்மையானது பிறந்ததெவர்? அவனுடைய நாட்கள் எண்ணப்பட்டிருந்தால், ஒருவரும் இல்லை' (யோபு 14:4–5). இங்கு, தெளிவாக, இந்த விவாதம் எந்த மனிதனும் விடுபட முடியாத, உண்மையில் பிறக்கும் தருணத்திலிருந்தே இருக்கும் ஒருவிதமான அசுத்தத்தைப் பற்றியது. அப்படியானால், இந்த அசுத்தம் என்ன? யோபு நூலின்படி, இது மனித வாழ்வின் துரதிர்ஷ்டங்களுக்குக் காரணமாகவும் (வசனங்கள் 1–2) ஒருவரைத் தேவனுடைய நியாயத்தீர்ப்புக்கு உட்படுத்தக்கூடியதாகவும் (வசனம் 3) இருப்பதால், இங்கு குறிப்பிடப்படுவது உடல் சார்ந்த அசுத்தமல்ல, மாறாக ஒழுக்கக்கேடுதான் என்று நாம் கருத வேண்டும். ஏனெனில், உடல் சார்ந்த அசுத்தம் என்பது முந்தையதன் ஒரு விளைவு மட்டுமே, அது ஒருவரைத் தேவனுக்கு முன்பாகப் பதிலளிக்கக் கடமையாக்க இயலாதது. — அதாவது, நமது முதல் பெற்றோரிடமிருந்து அனைவருக்கும் கடத்தப்படும் நமது இயல்பின் பாவத்தன்மை.

இரண்டாம் வகையைச் சேர்ந்த பகுதிகள்:

1. நிக்கோதேமுடன் உரையாடியபோது இரட்சகர் கூறிய வார்த்தைகள்: 'உண்மையாக, உண்மையாக, நான் உனக்குச் சொல்கிறேன், மேல்மட்டத்தில் பிறக்காதவன் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைக் காணக்கூடாது... மாம்சத்தினால் பிறப்பது மாம்சமாயிருக்கும், ஆவியினால் பிறப்பது ஆவியாயிருக்கும்' (யோவான் 3:5–6). இந்த வார்த்தைகளின் பொருள் என்னவென்றால், இயற்கையான வழியில் பிறந்த ஒரு நபர், அவர் யூதராக இருந்தாலும் சரி, புறச்செல்வாராக இருந்தாலும் சரி, ஞானஸ்நானம் என்ற திருவருட்சாதனத்தின் மூலம் மேலிருந்து புதிதாகப் பிறக்காத வரை, எந்த வகையிலும் தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்கும், கிருபையின் ராஜ்யத்திற்கும், பின்னர் மகிமையின் ராஜ்யத்திற்கும்ள் நுழைய முடியாது என்பதாகும். இதன் பொருள்—

(அ) எல்லா மக்களும், அவர்களின் இயல்பினாலேயே, இப்போது ஒரு குறிப்பிட்ட அசுத்தத்திற்கு, அதாவது ஒழுக்கக்கேடான அசுத்தத்திற்கு, உட்பட்டுள்ளனர், ஏனெனில் அது கிறிஸ்துவின் ஒழுக்க ராஜ்ஜியத்தில் அவர்கள் நுழைவதற்கு ஒரு தடையாகச் செயல்படுகிறது; மற்றும் —

b) இந்த அசுத்தம் இயற்கையான பிறப்பு மூலம் எல்லா மக்களுக்கும் பரவுகிறது. இந்தப் பகுதியை விளக்க, நாம் இயல்பாகவே தேவனுடைய கோபத்தின் பிள்ளைகளாக இருந்தோம் என்ற அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளை நினைவுகூரலாம் (எபே. 2:3).

2. சங்கீதக்காரரின் மனந்திரும்புதல் சங்கீதத்தில் உள்ள வார்த்தைகள்: 'இதோ, நான் அக்கிரமத்தில் உருவாக்கப்பட்டேன், என் தாய் என்னைப் பாவத்தில் பெற்றெடுத்தார்' (சங். 50:7). இங்கே, அரச-தீர்க்கதரிசியின் தரப்பில் எந்தவொரு தனிப்பட்ட பாவத்தையும் யூகிக்க முடியாது, ஏனெனில், அவர் கூறுவது போல், 'இந்தப் பாவத்தில் நான் உருவாக்கப்பட்டேன், பிறந்தேன்'; ஆகவே, இந்தப் பாவம் அவர் எந்தவொரு தனிப்பட்ட செயலிலும் ஈடுபடாத காலத்திலிருந்தே அவருக்குள் இயல்பாக இருந்தது. மேலும், இது தாவீதின் பெற்றோரின் பாவமாகவும் புரிந்துகொள்ளப்பட முடியாது, அதாவது அவர் சட்டவிரோதமாக கருவுற்றார் என்பது போல—தாவீது ஒரு குற்றத்தின் பலன் அல்ல என்பது, அவருடைய தந்தை ஈசாயின் நேர்மையான வாழ்க்கை வாழ்ந்தார் என்பது, மற்றும் அவருடைய தாய் ஈசாயின் சட்டப்பூர்வமான மனைவி என்பது அறியப்படுகிறது. ஆகையால், தாவீது பிறந்த 'அநியாயம்' என்ற சொல் வேறு ஒன்றைக் குறிக்கும்படி புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும்—அதாவது, ஆதாமின் முதல் கீழ்ப்படியாத்தனத்தில் தோன்றி, அவனிலிருந்து அவனது எல்லா சந்ததியினருக்கும் கடத்தப்படும் பாவம். கருத்தரித்தல் மற்றும் பிறப்பின் இயற்கைச் சட்டம் எல்லா மக்களுக்கும் ஒன்றே; எனவே, இஸ்ரவேலின் ராஜா மட்டும் மூலபாவத்தில் கருத்தரிக்கப்பட்டுப் பிறக்க வேண்டும், மற்ற எல்லா மக்களும் அதிலிருந்து விடுபட்டிருக்க வேண்டும் என்பதற்கு எந்தக் காரணத்தையும் குறிப்பிடுவது சாத்தியமற்றது.

2). புனித வேதாகமத்தில் இத்தகைய உறுதியான அடித்தளங்களைக் கொண்டிருப்பது போலவே, புனித மரபிலும் ஆதிப் பாவம் என்ற கோட்பாடு அதே அளவு உறுதியான அடித்தளங்களைக் கொண்டுள்ளது.

பின்வருபவை இந்த மரபின் சான்றுகளாக அமைகின்றன:

2.1. திருத்தந்தையர்கள் காலத்திலிருந்தே திருச்சபையில் இருந்து வரும் குழந்தைகளுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கும் வழக்கம், இது பழங்கால ஆசிரியர்களான ஐரேனியஸ், ஒரிஜென், சிப்ரியன் மற்றும் பலராலும் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.[1477] மேலும், அதே ஆசிரியர்களின் சாட்சியத்திற்கும் தனது விசுவாசப் பிரமாணங்களுக்கும் ஏற்ப, அவள் எப்போதும் இந்த ஞானஸ்நானத்தை பாவமன்னிப்பிற்காகவே செய்து வருகிறாள். ஆனால், குழந்தைகள் தங்கள் சொந்த விருப்பப்படி பாவம் செய்யக்கூடியவர்களாக இல்லாதபோது, என்ன பாவங்களுக்காக? ஓரிஜென் கூறுகிறார்: 'குழந்தைகள் பாவமன்னிப்பிற்காக ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார்கள். அப்படியானால், என்ன பாவங்களுக்கு? அல்லது அவர்கள் எப்போது பாவம் செய்தார்கள்? மேலும், நாம் இப்போது குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில் இல்லையென்றால், அவர்களுக்கு ஞானஸ்நானத் தொட்டி எப்படி அவசியமாக முடியும்: பூமியில் அவர்களின் வாழ்க்கையில் ஒரு நாள் கூட மீதமிருந்தால், யாரும் அசுத்தத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட மாட்டார்கள்? மேலும், பிறவி அசுத்தங்கள் இந்த ஞானஸ்நான திருவருட்சாதனத்தின் மூலம் சுத்திகரிக்கப்படுவதால், குழந்தைகளும் ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார்கள்."[1478] இதனால்தான், திருத்தந்தை அகஸ்டின், மனிதர்களில் மூலபாவத்தின் யதார்த்தத்தை திருச்சபை எப்போதும் அங்கீகரித்து வந்துள்ளது என்ற கருத்தை உறுதிப்படுத்த, பேலாஜியர்களுக்குக் குழந்தைகளின் ஞானஸ்நானத்தை தைரியமாகச் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.[1479] மேலும், குழந்தைகளின் ஞானஸ்நானத்தில், பெரியவர்களின் ஞானஸ்நானத்தைப் போலவே, திருச்சபை புதிதாக ஞானஸ்நானம் பெற்றவರಿಂದ "ஒவ்வொரு தீய மற்றும் அசுத்தமான ஆவி, மறைந்திருந்து அவருடைய இதயத்தில் வசிப்பதை" விரட்ட, காலங்காலமாக மந்திரங்களைப் பயன்படுத்தி வருகிறது என்பதும் சேர்க்கப்பட வேண்டும்.[1480] அப்படியானால், திருச்சபை குழந்தைகளைப் பாவத்தில் இருந்து தூய்மையானவர்களாகவும், ஆதிப்பாவத்தில் ஈடுபடாதவர்களாகவும் கருதியிருந்தால், இந்த மந்திரங்கள் எதைக் குறிக்கின்றன? மேலும், பெலாஜியர்கள் இந்த மந்திரங்களின் பழமையை மறுக்கவில்லை.[1481]

2.2. பெலாஜியப் பொய்க் போதனைக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் நடைபெற்ற சபைக் கூட்டங்கள். கி.பி. 412 முதல் 431 வரை, கிறிஸ்தவ உலகின் பல்வேறு பகுதிகளில்—கிழக்கிலும், குறிப்பாக மேற்கிலும்—இருபதுக்கும் மேற்பட்ட சபைக் கூட்டங்கள் இந்தப் பொய்க் போதனையை ஆராய்ந்தன என்றும், அவை அனைத்தும் ஒருமனதாக அதைப் பழிச்சொல்லுக்கு உள்ளாக்கின என்றும் அறியப்படுகிறது.[1482] ஆகையால், அப்போஸ்தலர்களின் காலத்திலிருந்தே கிறிஸ்துவின் திருச்சபையில் ஆதிப் பாவக் கோட்பாடு பரவலாகவும் ஆழமாகவும் வேரூன்றியிருக்கவில்லை என்றால், பெலாஜியப் பொய்ப்போதையின் எதிரான இத்தகைய ஒருமனதான கூக்குரலை எப்படி விளக்க முடியும்? பெலாஜியர்களுக்கு எதிரான இந்த சபைகளின் அனைத்து ஆணைகளையும் மேற்கோள் காட்டுவது தேவையற்றது; அவற்றில் மிக முக்கியமானதான கார்தேஜ் சபையின் (418) வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டினால் போதும், அதை ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை ஒன்பது உலகளாவிய சபைகளில் ஒன்றாக அங்கீகரிக்கிறது.

'தாய் வயிற்றில் இருந்து வரும் குழந்தைகளையும், பச்சிளம் பாலகர்களையும் ஞானஸ்நானம் செய்வது அவசியமில்லை என்று மறுப்பவர், அல்லது, அவர்கள் பாவமன்னிப்பிற்காக ஞானஸ்நானம் பெற்றாலும், ஆதாமின் மூலபாவத்திலிருந்து அவர்கள் புனர்பிறப்பு எனும் நீராட்டத்தால் கழுவப்பட வேண்டிய எதையும் பாரம்பரியமாகப் பெறவில்லை (இதிலிருந்து பாவமன்னிப்பிற்கான ஞானஸ்நானச் சடங்கு அவர்களுக்கு அதன் உண்மையான அர்த்தத்தில் அல்ல, மாறாக ஒரு பொய்யான அர்த்தத்தில் தான் பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பது தெரிகிறது), அவன் அனாதமாக்கப்படுவானாக." ஏனெனில், திருத்தூதரின் வார்த்தைகளான: 'ஒரு மனுஷனாலே பாவமும், பாவத்தாலே மரணமும் உலகத்திலே பிரவேசித்ததுபோல, எல்லா மனுஷருக்குள்ளும் மரணம் வந்தது; ஏனெனில் எல்லாரும் அவனிலே பாவஞ்செய்தார்கள்' (ரோமர் 5:12) என்பவை, பரந்து விரிந்துள்ள கத்தோலிக்கத் திருச்சபை எப்போதும் புரிந்துகொண்ட விதத்தைத் தவிர வேறு விதத்தில் புரிந்துகொள்ளப்படக்கூடாது. ஏனெனில், இந்த விசுவாச விதியின்படி, தங்கள் சொந்த விருப்பத்தால் எந்தப் பாவத்தையும் செய்ய இயலாத குழந்தைகள் கூட, பாவங்களுக்கு மன்னிப்புப் பெறுவதற்காக உண்மையாகவே ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார்கள்; இதன் மூலம், அவர்கள் தங்கள் முந்தைய பிறவியிலிருந்து பாரம்பரியமாகப் பெற்றவை, மறுபிறப்பின் மூலம் அவர்களுக்குள் தூய்மைப்படுத்தப்படுகின்றன."

2.3. பெலாஜியப் பொல்லுபோதத்தின் தோற்றத்திற்கு முன்பு வாழ்ந்த திருச்சபையின் தனிப்பட்ட போதகர்களின் கூற்றுகள், அவை:

(அ) ஜஸ்டின்: "கிறிஸ்து பிறக்கவும் மரணத்தைச் சுவைக்கவும் தேர்ந்தெடுத்தார், அது அவருக்குத் தேவைப்பட்டதனால் அல்ல, மாறாக ஆதாம் (άπό τοϋ Άδαμ) மூலம் மரணத்திற்கும் பாம்பின் சோதனையுக்கும் உட்பட்ட மனித இனம் நிமித்தமாகவே";[1483]

b) ஐரேனேயஸ்: "முதல் ஆதாமில், நாம் அவருடைய கட்டளைகளைக் காக்கத் தவறி தேவனைக் கோபமூட்டினோம்; இரண்டாம் ஆதாமில், மரணத்திற்குக்கூட கீழ்ப்படிந்து அவருடன் சமாதானம் செய்யப்பட்டோம்; ஆரம்பத்திலிருந்தே யாருடைய கட்டளையை மீறினோமோ, அவருக்குத் தவிர வேறு யாருக்கும் நாம் கடன்பட்டிருக்கவில்லை";[1484]

c) டெர்டுல்லியன்: "ஆதி மனிதன் தொடக்கத்திலிருந்தே சாத்தானால் ஏமாற்றப்பட்டு, தேவனுடைய கட்டளையை மீறினான், அதனால் மரணத்திற்குத் தீர்ப்பளிக்கப்பட்டான்; அதன் விளைவாக, அவனது வித்திலிருந்து வந்த முழு மனித இனமும் அவனது தண்டனையில் சிக்கிக்கொண்டது (traducem)";[1485]

(d) சிப்ரியன்: 'கடவுளுக்கு எதிராக முன்பு பெருமளவில் பாவம் செய்த பெரிய பாவிகளுக்கே கூட, அவர்கள் விசுவாசத்திற்கு வரும்போது பாவமன்னிப்பு வழங்கப்படுகிறது, மேலும் யாருக்கும் ஞானஸ்நானமும் கிருபையும் மறுக்கப்படுவதில்லை என்றால், சமீபத்தில் பிறந்த இந்தக் குழந்தைக்கு ஞானஸ்நானம் மறுக்கப்படக்கூடாது. ஏனெனில், ஆதாமின் மாம்சத்திலிருந்து பிறந்ததால், அவன் தன் பிறப்பின் மூலமே பழைய மரணத்தின் தீண்டலைப் பெற்றுள்ளான். மேலும், அவனது சொந்தப் பாவங்கள் அல்ல, மற்றவர்களின் பாவங்களே அவனுக்கு மன்னிக்கப்படுவதால், அவன் பாவமன்னிப்பைப் பெற இன்னும் தகுதியானவன்;[1486]

d) ஹிலாரி: 'ஒரு ஆதாமுடைய பிழையின் மூலம், முழு மனித இனமும் வழிதவறியது... ஒருவனிடமிருந்து, மரணத் தண்டனையும் வாழ்க்கையின் உழைப்பும் அனைவருக்கும் பரவியது';[1487]

f) மாபெரும் பேசில்: "உணவின் கொடையின் மூலம் மூலப் பாவத்தை மீட்டுக்கொள்ளுங்கள்—ஏனெனில் ஆதாம் தனது துரதிர்ஷ்டவசமான உண்ணல் மூலம் பாவத்தை நமக்குக் கடத்தியது போல, நமது சகோதரனின் தேவையையும் பசியையும் நாம் பூர்த்தி செய்தால், இந்தத் தீய உண்ணலை நாம் அழிப்போம்";[1488]

g) கிரிகோரி தெயாலஜியன்: "இந்தப் புதிதாக வேரூன்றிய பாவம் முதல் பெற்றோரிடமிருந்து பரிதாபமான மக்களுக்கு வந்தது… நாம் அனைவரும் அந்த ஒரே ஆதாமில் பங்கு பெற்றோம், பாம்பால் ஏமாற்றப்பட்டோம், பாவத்தால் மரணமடைந்தோம், மேலும் பரலோக ஆதாமால் இரட்சிக்கப்பட்டோம்";[1489]

h) அம்ப்ரோஸ்: "முதல் மனிதனில் நாம் அனைவரும் பாவம் செய்தோம், மேலும் இயற்கையின் தொடர்ச்சியின் மூலம், பாவத்தின் பாரம் ஒருவரிடமிருந்து அனைவரிடமும் பரவியுள்ளது...; இவ்வாறு ஆதாம் நம்மில் ஒவ்வொருவரிலும் இருக்கிறார்: அவரில் மனித இயல்பு பாவம் செய்தது, ஏனெனில் ஒரு மனிதன் மூலம் பாவம் அனைவரிடமும் சென்றது."[1490] i) ஜான் கிறிசோஸ்தோம்: "மரணம் எப்படி நுழைந்து ஆட்சி செய்தது? ஒருவரின் பாவத்தின் மூலமாகவே: 'அவருக்குள் அனைவரும் பாவம் செய்தார்கள்' என்பதன் பொருள் வேறு என்னவாக இருக்க முடியும்? ஆதாமின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, மரத்தின் பழத்தை உண்ணாதவர்கள்கூட அந்த நேரத்திலிருந்து மரணத்திற்குள்ளானார்கள்… இந்தப் பாவம் உலகளாவிய மரணத்தைக் கொண்டுவந்தது."[1491]

அதே காலகட்டத்தில் வாழ்ந்த திருச்சபையின் பல பிற போதகர்களின் ஒத்த கூற்றுகளை நாங்கள் மேற்கோள் காட்டவில்லை;[1492] மற்றும் மேற்கோள் காட்டப்பட்டவை, அகுஸ்டின் மூலப்பாவக் கோட்பாட்டைக் கற்பித்ததாகக் கூறும் பழைய மற்றும் நவீன பெலாஜியர்களின் முழு முட்டாள்தனத்தையும் காணவும், மறுபுறம், பேதுருவின் வார்த்தைகளின் முழு உண்மையையும் அங்கீகரிக்கவும் போதுமானவை. பெலாஜியர்களில் ஒருவரை ஆக்கிரகீன் உரையாற்றுகையில்: 'பூர்வபாவத்தைக் கண்டுபிடித்தது நானல்ல, அதைக் கத்தோலிக்க விசுவாசம் காலங்காலமாக நம்பி வருகிறது; ஆனால், இந்த கோட்பாட்டை நிராகரிக்கும் நீங்கள், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒரு புதிய மதவெறியர்.'[1493]

3). இறுதியாக, நமது முதல் பெற்றோரிடமிருந்து நம் அனைவருக்கும் கடத்தப்படும் ஆதிப் பாவத்தின் யதார்த்தத்தை, ஆழ்ந்த பகுத்தறிவின் ஒளியிலும் மறுக்கமுடியாத அனுபவத்தின் அடிப்படையிலும் நாம் உணர்ந்து கொள்ள முடியும்.

3.1. தம்முள் முழு கவனத்துடன் பார்த்து, தம் ஆன்மாவில் ஆழமாக ஊடுருவிப் பார்க்கும் எவரும், புனித அப்போஸ்தலனாகிய பவுலுடன் சேர்ந்து சொல்லாமல் இருக்க முடியாது: 'என்னில், அதாவது என் மாம்சத்தில், நன்மையானது ஒன்றும் குடியில்லை என்று அறிந்திருக்கிறேன்; ஏனெனில், நன்மை செய்ய விரும்பும் இச்சையானது என்னில் இருக்கிறது, ஆனால் அதைச் செய்து முடிக்கிற சக்தியை நான் காணவில்லை. நான் செய்ய விரும்பும் நன்மையை நான் செய்வதில்லை; ஆனால் நான் செய்ய விரும்பாத தீமையை நான் செய்கிறேன். இப்போது நான் செய்ய விரும்பாததை நான் செய்தால், அதைச் செய்வது இனி நான் அல்ல, ஆனால் எனக்குள் குடியிருக்கும் பாவமே. ஆகவே, நான் நன்மையைச் செய்ய விரும்பும்போது,த் தீமை எனக்குள் இருக்கிறது என்பதை நான் காண்கிறேன். ஏனெனில், என் உள்மனதில் தேவனுடைய சட்டத்தில் நான் மகிழ்ச்சி அடைகிறேன்; ஆனால் என் உறுப்புகளில் வேறொரு சட்டத்தைக் காண்கிறேன், அது என் மனதின் சட்டத்திற்கு எதிராகப் போர் தொடுத்து, என் உறுப்புகளில் செயல்படும் பாவத்தின் சட்டத்திற்கு என்னைக் கைதியாக ஆக்குகிறது (ரோமர் 7:18–23). குறிப்பாக, தங்களையும் தங்கள் அண்டை வீட்டாரையும் உற்று நோக்குபவர் பின்வரும் உண்மைகளை மறுக்கவே முடியாது:

அ) நமது உள்ளத்தில் ஆவியும் மாம்சமும், பகுத்தறிவும் உணர்ச்சிகளும், நன்மையின் விருப்பமும் தீய நோக்கின் நாட்டமும் இடையே ஒரு நிலையான போராட்டம் உள்ளது;

b) இந்தப் போராட்டத்தில், வெற்றி கிட்டத்தட்ட எப்போதும் பிந்தையவற்றுக்கே செல்கிறது: நமது உள்ளில் உள்ள ஆவிக்கு மேலாக மாம்சம் மேலோங்குகிறது, உணர்ச்சிகள் பகுத்தறிவை ஆள்கின்றன, மேலும் நன்மையின் மீதான விருப்பத்தை விட தீயவை நோக்கிய நாட்டங்களே மேலோங்குகின்றன; நாம் இயல்பாகவே நன்மையை நேசிக்கிறோம், அதை விரும்புகிறோம், அதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறோம் — ஆனாலும், நன்மை செய்ய நம்மில் வலிமையைக் காணோம்; நாம் இயல்பாகவே தீமையை நேசிப்பதில்லை, ஆனாலும், அதற்கு எதிராக நம்மால் இருக்க முடியவில்லை;

(இ) நல்ல மற்றும் புனிதமான அனைத்தின் பழக்கவழக்கத்தை நாம் பெரும் முயற்சியுடனும் மிக மெதுவாகவும் பெறுகிறோம்; ஆனால் தீமையின் பழக்கத்தை சிறிதளவு முயற்சியின்றி மிக விரைவாகப் பெறுகிறோம் — இதற்கு நேர்மாறாக —

இ) எந்தவொரு தீய பழக்கத்தையும் உடைப்பதற்கோ அல்லது நமது உள்ளில் உள்ள மிகச் சிறிய உணர்ச்சியைக் கூட வெல்வதற்கோ நமக்கு மிகவும் கடினமாக இருக்கிறது; ஆனால், பல சாதனைகள் மூலம் நாம் பெற்ற ஒரு நல்லொழுக்கத்தைக் குலைக்க, ஒரு சிறிய சோதனை போதும். மனித இனத்தில் நன்மையை விடத் தீமை மேலோங்கியிருக்கும் இதே நிலையை, நாம் இப்போது காண்பதைப் போலவே, எல்லா யுகங்களிலும் மற்றவர்களும் குறிப்பிட்டுள்ளனர். பெருவெள்ளத்திற்கு முந்தைய மக்களைப் பற்றி மோசே எழுதுகிறார்: 'அவர்களுடைய இருதயத்தின் எண்ணங்கள் யாவும் தொடர்ந்து தீமையே' (ஆதியாகமம் 6:5), மேலும் பெருவெள்ளத்திற்குப் பிந்தைய மக்களைப் பற்றி: 'மனுஷரின் இருதயத்தின் போக்கு இளமையிலிருந்து தீங்குள்ளது' (ஆதியாகமம் 8:21). அனைவரும் வழிதவறி, சமமாகக் கெட்டுப்போனார்கள் என்று தாவீது சாட்சியளிக்கிறார்; நன்மை செய்வார் ஒருவரும் இல்லை, ஒருவரும் இல்லை (சங். 13:3; ஒப்பிடுக 25:4). பூமியில் நன்மை செய்து பாவம் செய்யாத நீதியுள்ள மனிதர் இல்லை என்று சாலொமோன் கூறுகிறார் (பிரசங்கி 7:20); நீதியுள்ளவர்கள்கூட ஒரு நாளைக்கு ஏழு முறை விழுகிறார்கள் (நீதிமொழிகள் 24:16). நபிகளின் எழுத்துக்கள் பொதுவாக அவர்களின் சமகாலத்தினரின் அக்கிரமங்களுக்கு எதிரான புகார்களாலும் கண்டனங்களாலும் நிரம்பியுள்ளன. அப்போஸ்தலர்கள், உலகம் முழுவதும் தீமையில்தான் கிடக்கிறது என்று பிரசங்கித்தனர் (1 யோவான் 5:19); எல்லாரும் பாவம் செய்து தேவ மகிமைக்குக் குறைவானவர்களாயிருக்கிறார்கள் என்றும் பிரசங்கித்தனர் (ரோமர் 3:23). பாகன் ஞானிகள் கூட, முழு மனித இனமும் சீர்கெட்டுவிட்டது என்றும், எதிர்க்க முடியாத, உள்ளார்ந்த மனித இயல்பு ஒன்று மனிதனைத் தீமை நோக்கி ஈர்க்கிறது என்றும் புலம்பினர்.[1494] அப்படியானால், மனித இயல்புలోని இத்தகைய சீர்குலைவு எங்கிருந்து எழுகிறது? இந்த சக்திகள் மற்றும் நாட்டங்களின் இயற்கைக்கு மாறான போராட்டம் எங்கிருந்து வருகிறது, ஆவியை விட மாம்சத்தின் இந்த இயற்கைக்கு மாறான மேலாதிக்கம், பகுத்தறிவை விட உணர்ச்சிகளின் இந்த மேலாதிக்கம், நன்மையின்பால் உள்ள இயற்கையான நாட்டத்தை அடக்கி ஆளும் தீயதன் பக்கமான இந்த இயற்கைக்கு மாறான நாட்டம் எங்கிருந்து வருகிறது?

3.2. இதற்கு மக்கள் உருவாக்கியுள்ள அனைத்து விளக்கங்களும் ஆதாரமற்றவை, அல்லது பகுத்தறிவற்றவை; நமது முதல் பெற்றோரின் ಮೂலப் பாவத்தைப் பற்றிய அதன் போதனையின் மூலம் வெளிப்பாடு வழங்கும் ஒரே முழுமையான திருப்திகரமான விளக்கமே உள்ளது. மேலும் —

அ) மனிதனில் இருக்கும் அனைத்துத் தீமைகளின் மூலமும் அவனது உடலில்தான் உள்ளது என்பது போன்ற பண்டையோரின் கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது; மனித ஆன்மா ஆடையாக அணிந்திருக்கும் பொருள், அதன் இயல்பினாலேயே, அவனது ஆன்மீக இலட்சியங்கள் அனைத்திற்கும் எதிரானதாகவும், அவனது பகுத்தறிவை மங்கச் செய்வதாகவும், அவனது சித்தத்திலும் இதயத்திலும் குழப்பத்தை ஏற்படுத்துவதாகவும், மற்றும், மாயையின் மூலம், தவிர்க்க முடியாமல் அவனைத் தீயொழுக்கத்திற்கு இட்டுச் செல்வதாகவும் இருக்க முடியாது. இந்தக் கண்ணோட்டம், முதலாவதாக, பொதுப்புத்திக்கு முரணான மிகவும் பேரழிவுகரமான விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது. பொருள் பாவத்தின் மூலம் என்றால், பாவத்திற்கு கடவுளே குற்றவாளி; ஏனெனில் அவரே பொருளின் படைப்பாளர்; அவர் நமது ஆன்மாவைப் படைத்ததைப் போலவே நமது உடலையும் படைத்து, அவற்றை ஒன்றாக இணைத்தார். எனவே, இதிலிருந்து நாம் எந்தப் பொறுப்பையும் ஏற்க வேண்டியதில்லை; நாம் தீமை செய்யும்போது நாம் அப்பாவி, ஏனெனில் கடவுள் நமக்குக் கொடுத்த இயல்புக்கேற்ப நாம் செயல்படுகிறோம். ஆகையால், நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையே எந்த வேறுபாடும் இல்லை, மேலும் ஒழுக்கச் சட்டத்திற்கு நம்மிடம் எந்த முக்கியத்துவமும் இருக்கக்கூடாது என்பது இதன் விளைவாகத் தெரிகிறது. இரண்டாவதாக, இந்தக் கண்ணோட்டம் அனுபவத்திற்கு முரணானது, மேலும் எதையும் விளக்காமலேயே உள்ளது. உண்மையிலேயே நமது உள்ளில் உள்ள ஆவியும் மாம்சமும் இயல்பாகவே மோதலில் இருந்தால்; ஆவி இயல்பாக நம்மை நன்மையின் பக்கம் ஈர்க்கும்போது, மாம்சமும் இயல்பாக நம்மை தீமையின் பக்கம் ஈர்த்தால்—அப்படியானால், இயல்பாக நாம் எதிர்பார்ப்பதற்கு மாறாக, நமது உள்ளில் உள்ள ஆவி மாம்சத்தை விட பலவீனமாகவும், மாம்சம் ஆவியை விட பலமாகவும் இருப்பது ஏன்? பொதுவான அனுபவத்தின்படி, நம்மில் உள்ள நன்மையின் மீதான நாட்டம் ஏன் தீமையின் மீதான நாட்டத்தை வென்றுவிடாமல், நான் செய்ய விரும்பும் நன்மையைச் செய்யாமல், செய்ய விரும்பாத தீமையைச் செய்கிறேன் (ரோமர் 7:19) என்று ஏன் ஆகிறது? குறைந்தபட்சம், நம்மில் உள்ள நன்மையின் மீதான நாட்டமும் தீமையின் மீதான நாட்டமும் ஏன் சம பலத்துடன் இல்லை? மறுபுறம், சில உணர்ச்சிகளும் தீய குணங்களும் நமது உடல் அமைப்பில் அடிப்படை கொண்டவை என்பது உண்மையே—உதாரணமாக, கோபம், இவ்வகையான குணம் கொண்டவர்கள் எளிதில் ஆட்படும் தன்மை, மற்றும் அது போன்றவை— இருப்பினும், சுய-அன்பு, பெருமை, பொறாமை மற்றும் ஆசை போன்ற பிற உணர்ச்சிகளும் தீய பழக்கங்களும் உள்ளன, அவற்றை குணாதிசயத்துடன் தொடர்புபடுத்த முடியாது, ஆனால் அவை நேரடியாக ஆன்மாவில் எழுகின்றன மற்றும் வளர்கின்றன, அதன் விளைவாக அங்கே வேரூன்றுகின்றன, எந்த வகையிலும் உடலில் அல்ல.

(ஆ) மிகச் சமீபத்திய சிந்தனையாளர்களில் சிலரேனும் ஆதரிக்கும், மனிதனில் உள்ள தீமை என்பது அவனது வரம்புகளின் தவிர்க்க முடியாத விளைவு என்ற கருத்தைத் தழுவிக்கொள்வது நியாயமற்றது. "மனிதன்," என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், "இயல்பாகவே வரம்புக்குட்பட்டவன், மேலும் வரம்புக்குட்பட்ட ஒரு உயிரினம் இயல்பாகவே குறைபாடு உடையது; மனிதனின் அனைத்து ஆற்றல்களிலும் உள்ள இந்தக் குறைபாட்டிலிருந்து அவனது தவறுகள் எழுகின்றன, மேலும் இந்தத் தவறுகளிலிருந்து தீமை இயல்பாகவே பிறக்கிறது." ஒவ்வொரு வரையறுக்கப்பட்ட உயிரும், தன்னை விடக் குறைவான வரையறுக்கப்பட்ட மற்றொரு உயிரோடு ஒப்பிடும்போது குறைபாடு உடையது என்பது உண்மையே, மேலும் அனைத்து வரையறுக்கப்பட்ட உயிர்களும் எல்லையற்ற உயிரோடும் ஒப்பிடும்போது குறைபாடு உடையவை; ஆனால், ஒவ்வொரு வரையறுக்கப்பட்ட உயிரும் தன் இயல்பிலேயே குறைபாடு உடையது என்பதோ, அது அதன் சொந்த நோக்கத்திற்குப் போதுமானதல்ல என்பதோ, அல்லது அதன் இயல்புக்கு உட்பட்ட சட்டங்களை நிறைவேற்ற இயலாதது என்பதோ இதன் பொருள் அல்ல. இவ்வாறு, தேவதையர்களும் கடவுளுடன் ஒப்பிடும்போது வரம்புக்குட்பட்டவர்களாகவும் குறைபாடு உடையவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள்; இருப்பினும், அவர்கள் தங்களுக்குரிய நிலையில், ஒவ்வொன்றும் தங்களுக்குரிய இடத்தில் பரிபூரணமானவர்களாக இருக்கிறார்கள்; அவர்கள் தங்கள் வரம்புகளுக்கு ஏற்ப தங்கள் நோக்கத்தை நிறைவேற்றி, ஒழுக்கச் சட்டத்தைக் கடைப்பிடிப்பதால் பாவமற்றவர்களாக இருக்கிறார்கள்; ஏனெனில், அவர்கள் தங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட அன்பின் முழு சக்தியுடனும் தங்கள் படைப்பாளரை நேசிக்கிறார்கள். அதேபோல், தேவதூதர்களை விட மனிதர்கள் கடவுளுடன் ஒப்பிடும்போது இன்னும் வரம்புகளுக்குட்பட்டவர்களாகவும், குறைபாடு உடையவர்களாகவும் இருந்தாலும், அவர்கள் தங்கள் நோக்கத்திற்கு ஏற்ப தங்கள் சொந்த நிலையில் பரிபூரணமாக இருக்க முடியும்; தங்கள் வரம்புகளுக்கு உட்பட்டு தார்மீக கட்டளைகளை நிறைவேற்ற முடியும்; தங்கள் முழு மனிதத்தன்மையுடனும் கடவுளை நேசிக்க முடியும்; தேவதூதர்களைக் காட்டிலும் ஒரு தாழ்ந்த புனித நிலையைப் பெற்றிருக்க முடியும், ஆனாலும், இதற்கு மத்தியிலும், கடவுளுக்கு முன்பாகக் குற்றமற்றவர்களாகவும் பாவமற்றவர்களாகவும் இருக்க முடியும். குறைபாடு உடையவராக இருப்பது என்பது, இருப்பின் படியில் தங்களுக்கு மேலே உள்ள மற்றொரு உயிரினத்தின் குணங்களை விட தாழ்வான குணங்களைக் கொண்டிருப்பதாகும்; ஆனால் பாவியாக இருப்பது என்பது, சுதந்திரத்தைத் தவறாகப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், படைப்பாளருக்கும் பகுத்தறிவுள்ள படைப்பினத்திற்கும் இடையே இருக்க வேண்டிய உறவுகளை மீறுவதாகும்; இது தெய்வீக கட்டளைகளின் பாதையிலிருந்து வேண்டுமென்றே விலகி, ஒருவரின் சொந்த நோக்கத்திற்கு முரணாகச் செயல்படுவதாகும். கடவுள் நமது திறனை மீறிய நற்பண்புகளை நம்மிடம் கோருவதில்லை; நமது இயல்பை மீறிய புனிதத்தை நாம் அடையக் கட்டாயப்படுத்துவதும் இல்லை; அவர் நம்மிடம் முற்றிலும் இயல்பானதையும், நமது சக்திக்கு உட்பட்டு நம்மால் செய்யக்கூடியதையும் மட்டுமே கேட்கிறார். அப்படி என்றால், கடவுளின் சட்டத்தை மனிதன் மீறுவது என்பது அவனது வரம்புகளின் மற்றும் சார்புநிலை முழுமையற்ற தன்மையின் ஒரு எளிய விளைவாக இனி கருதப்பட முடியாது: இல்லை, அது அவனது இயல்பின் சீரழிவைச் சாட்சியப்படுத்தும் ஒரு உண்மையான தீமையாகும்.

(இ) சமீப காலங்களில், மனிதத் தீமையின் மூலம் மனித இயல்பு அல்ல, மாறாக ஒருவரின் வளர்ப்பின் குறைபாடுகளில்தான் உள்ளது என்று கூறுபவர்களிடையே எழுந்த கருத்து சமமாக அநியாயமானது; அதாவது, ஆதாம் படைக்கப்பட்டது போல, ஒவ்வொரு மனிதனும் தூய்மையாகவும் அப்பாவித்தனமாகவும் பிறக்கிறான், ஆனால் மோசமான வளர்ப்பு, தவறான உதாரணங்கள் போன்றவற்றின் விளைவாக தீயவனாகவும் சீரழிந்தவனாகவும் ஆகிவிடுகிறான் என்பதே அது. இது உண்மையாக இருந்தால், பின்னர்—

(அ) ஏழாயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலான காலமாக, தனது வளர்ப்பை மேம்படுத்த தொடர்ந்து முயற்சி செய்தும், மனிதகுலம் ஒவ்வொருவரும் பிறக்கிறார்கள் என்று கூறப்படும் அந்தப் பண்டைத் தூய்மையையும் அப்பாவித்தனத்தையும் பாதுகாக்க இன்னும் கற்றுக்கொள்ளவில்லை என்பதைப் பற்றி ஆச்சரியப்படாமல் இருக்க முடியாது; எல்லோரும் இந்த மோசமான வளர்ப்பை எப்படிப் பெற்றார்கள், மற்றவர்களுக்கும் எப்படி அதைக் கடத்தினார்கள் என்பது எந்தக் கசப்பான அவசியத்தால் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை. இதற்கு மாறாக, — என்பது நன்கு அறியப்பட்டதே,

bb) சமீப காலங்களில், பல நாகரிக நாடுகளில், இளைஞர்கள் கல்வி கற்கும் பொது நிறுவனங்களை மேம்படுத்துவதற்காக சாத்தியமான அனைத்து நடவடிக்கைகளும் எடுக்கப்பட்டுள்ளன; மாணவர்களை தீயொழுக்கத்திலிருந்து பாதுகாக்கவும், நல்லொழுக்கத்திற்குப் பழக்கப்படுத்தவும் மிகவும் பயனுள்ள வழிமுறைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன — ஆனாலும், தீமையின் சக்தி நீடிக்கிறது; தீயொழுக்கத்தின் மீதான நாட்டம், எப்போதுமே இருந்ததைப் போல, மக்களிடையே நற்பண்பின் மீதான நாட்டத்தை விட வெளிப்படையாக மேலோங்கி நிற்கிறது, மேலும் முன்னர் அறியப்படாத புதிய குற்றங்கள் கூட அடிக்கடி தோன்றுகின்றன. மனிதன் நல்லவனாகப் பிறக்கிறான் என்றும், நமது வளர்ப்பில், நாம் பிறந்தபோதே நம்மிடம் இருக்கும் குறைகளைச் சரிசெய்வதில் கவனம் செலுத்தாமல், நமக்குப் பாரம்பரியமாகக் கிடைத்த அப்பாவித்தனத்தைப் பாதுகாப்பதில் மட்டுமே கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்றும் நாம் கருதினால், இவை அனைத்தும் தீர்க்க முடியாத ஒரு மர்மமாகவே நீடிக்கின்றன. இறுதியாக, கூறப்பட வேண்டியது என்னவென்றால்—

(bb) முறையற்ற வளர்ப்பு உண்மையில் நம்மில் தீமையை வளர்த்து அதன் வளர்ச்சியை விரைவுபடுத்தினாலும், நல்ல வளர்ப்பு பொதுவாக அதன் சக்தியைக் குறைத்து ஆரம்பத்திலேயே அதை ஓரளவு அடக்கினாலும், எந்தவொரு வளர்ப்பும் நடப்பதற்கு முன்பே நம்மில் தீமை உள்ளது. இதை நம்புவதற்கு, எந்தவொரு வளர்ப்பு முறையின் செல்வாக்கிற்கும் உட்படாத, மேலும் அவனது திறன்களை வளர்ப்பதற்கும் திருத்துவதற்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்படும் எந்தவொரு முறையின் நன்மைகள் அல்லது தீமைகள் பிரதிபலிக்க வாய்ப்பில்லாத ஒரு குழந்தையை எளிமையாகக் கவனித்தால் போதும். கோபம், பாசாங்கு, பொய் மற்றும் கீழ்ப்படியாமை போன்ற போக்குகள் ஒரு குழந்தையில் ஏற்கனவே தெளிவாகத் தெரிகின்றன என்பதை ஒரு சாதாரண பார்வையாளரால் கூட கவனிக்காமல் இருக்க முடியாது—அவன் தன் பெற்றோரிடம் உள்ள அனைத்துத் தவறுகளையும் பார்த்து அவற்றைப் பின்பற்றிப் பெற்றதால் அல்ல, மாறாக அவனுள் உள்ள இயல்பான நாட்டத்தால் அவன் அவற்றால் ஈர்க்கப்படுகிறான். சீரழிந்த ஒருவனுக்கு கெட்ட முன்மாதிரிகளின் செல்வாக்கு குறித்தும் இதேதான் கூற வேண்டும். ஒருவன் தீய நோக்குடனோ அல்லது நாட்டத்துடனோ இல்லாமல், நல்லவனாகப் பிறந்திருந்தால், பிறகு ஏன் அவன் எப்போதும் கெட்ட முன்மாதிரிகளால் வழிதவற அனுமதிக்கிறான், மேலும் அவற்றை எதிர்க்கத் தேவையான போதுமான வலிமையை தனக்குள் காணத் தவறுகிறான்? நல்ல முன்மாதிரிகளை விட கெட்ட முன்மாதிரிகள் ஏன் நம் மீது அதிக தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன? நல்லதைச் செய்வதை விட கெட்டதைச் செய்வது ஏன் மிகவும் எளிதாக இருக்கிறது? சுய விழிப்புணர்வை இன்னும் அடையாத மற்றும் மற்றவர்களைப் பின்பற்ற முடியாத குழந்தைகளிடத்தில் கூட தீமையின் விதைகள் ஏன் வெளிப்படுகின்றன?

(இ) இந்தக் கேள்விகள் அனைத்திற்கும் மனதிற்கு மிகவும் திருப்திகரமான தீர்வையும், மனித இனத்தில் நிலவும் தீமைக்கான மிகவும் நியாயமான விளக்கத்தையும் தெய்வீக வெளிப்பாடு வழங்குகிறது. அது, முதல் மனிதன் உண்மையில் நல்லவனாகவும் அப்பாவித்தனமாகவும் உருவாக்கப்பட்டான், ஆனால் அவன் கடவுளுக்கு எதிராகப் பாவம் செய்தான் என்று கூறுகிறது, இதன் விளைவாக, அவனிடமிருந்து வந்த அனைவரும் இயல்பாகவே ஆதிப்பாவத்துடனும், சீர்கெட்ட இயல்புடனும், தீமைக்கான நாட்டத்துடனும் பிறக்கிறார்கள். இதில் புரியாததாகவோ அல்லது நம்பமுடியாததாகவோ எதுவும் இல்லை. குழந்தைகள் தங்கள் பெற்றோரின் நோய்களைப் பாரம்பரியமாகப் பெறுகிறார்கள் என்பதையும், இந்த நோய்கள் பெரும்பாலும் நீண்ட காலத்திற்கு வேரூன்றி, சில குடும்பங்களில் தலைமுறை தலைமுறையாகக் கடத்தப்படுகின்றன என்பதையும் நாம் அனுபவத்திலிருந்து காண்கிறோம். அனுபவத்திலிருந்தும் எளிய பகுத்தறிவிலிருந்துமே நாம் அறிவோம், கெட்ட மரத்தால் நல்ல கனியைக் கொடுக்க முடியாது (மத்தேயு 7:18), மாசுபட்ட ஊற்று இயல்பாகவே மாசுபட்ட நீரைத் தருகிறது, மேலும் ஒரு மரத்தின் வேர் அழுகிப் போனால், அதன் தண்டு அழுகாமல் இருக்க முடியாது. தவிர, அதன் வேரிலேயே சீரழிக்கப்பட்ட மனிதகுலம், அதன் கிளைகளிலும் தவிர்க்க முடியாமல் சீரழிக்கப்பட வேண்டும். மேலும், முதல் மனிதன் பாவத்திற்கு ஆளாகி, தன் இயல்பு முழுவதையும் சீரழித்திருந்தால், அவனது சந்ததியினர் இந்த அதே பாவம் மற்றும் சீரழிந்த இயல்பைப் பாரம்பரியமாகப் பெறுவதைத் தவிர்க்க முடியாது.

§93. நம்மில் உள்ள ஆதிப் பாவத்தின் விளைவுகள்

இவ்வாறு நமது முதல் பெற்றோரிடமிருந்து முழு மனித இனத்திற்கும் கடந்து செல்லும் பாவம், முதல் பெற்றோர்களிடமே அது ஏற்படுத்திய விளைவுகளையெல்லாம் நம் அனைவருக்கும் தவிர்க்க முடியாமல் கொண்டு வருகிறது. இந்த விளைவுகளில் மிக முக்கியமானவை:

1. மனத்தின் இருளுறல், குறிப்பாக, விசுவாசத் தளத்திற்குரிய ஆவிக்குரிய காரியங்களைப் புரிந்துகொள்ள முடியாமை. இயற்கையான மனிதன் தேவ ஆவியினால் உண்டானதை ஏற்றுக்கொள்வதில்லை, ஏனெனில் அதை அவன் மதியீனம் என்று எண்ணுகிறான்; மேலும் அது அவனுக்குப் புரியவும் கூடுவதில்லை, ஏனெனில் அத்தகையவை ஆவிக்குரியவை ஆராய்ந்தறியப்பட வேண்டும் (1 கொரி. 2:14). ஆகவே, புதிய விசுவாசிகளுக்காக விரும்பப்படும் முதல் ஆசீர்வாதங்களில் ஒன்று என்னவென்றால், நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் தேவன், மகிமையின் பிதா, தம்மைப்பற்றிய அறிவில் உங்களுக்கு ஞானமும் வெளிப்பாடும் அருளும் ஆவியைக் கொடுக்க வேண்டும் என்பதாகும் (எபே. 1:17). இருப்பினும், இந்த மன இருளுதலை மிகைப்படுத்தப்பட்ட முறையில் கற்பனை செய்யக்கூடாது, மேலும் ஆதிப் பாவத்தின் விளைவாக, மக்கள் ஆன்மீக விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கு முற்றிலும் இயலாதவர்களாகிவிட்டார்கள் என்று நினைக்கவும் கூடாது; மாறாக, அதே திருத்தூதர் புறச்சமயத்தாரைப் பற்றி, கடவுளைப் பற்றி அறியக்கூடியவை அவர்களுக்கு வெளிப்படையாகத் தெரிகின்றன, ஏனெனில் கடவுள் அதை அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்தியுள்ளார் என்று சாட்சியமளிக்கிறார். ஏனெனில், அவருடைய கண்ணுக்குத் தெரியாத குணாதிசயங்களும், நித்திய சக்தியும், தெய்வீக இயல்பும், உலகம் தோன்றியதிலிருந்து படைக்கப்பட்டவைகள் மூலம் தெளிவாகக் காணப்பட்டன; இக்காரணத்திற்காக அவர்கள் எந்தச் சாக்குப்போக்கும் சொல்ல முடியாது: ஏனெனில் அவர்கள் கடவுளை அறிந்திருந்தும், அவருக்கு மகிமை கொடுக்கவில்லை (ரோமர் 1:19–20). மேலும், பாவப்பட்ட மனிதனுக்கு விசுவாச விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்ள எந்தத் திறனும் இல்லாமல் போயிருந்தால், அவனுக்கு தெய்வீக வெளிப்பாட்டை அறிவிப்பது சாத்தியமற்றதாக இருந்திருக்கும்; அதை அவனால் அறிந்துகொள்ளவோ அல்லது உள்வாங்கிக்கொள்ளவோ முடியாது. திருச்சபைத் தந்தையர்களும் நம்மில் உள்ள ஆதிப் பாவத்தின் விளைவாக இதை அங்கீகரித்தனர்.[1495]

2. சுயவிருப்பத்தின் திரிபு மற்றும் அது நன்மையை நோக்கிச் செல்லாமல் தீமையை நோக்கிச் சாய்வது. நமது செயலாற்றலின் இந்தத் துயரமான நிலையைப் பற்றி திருத்தூதர் பின்வருமாறு கூறுகையில் விரிவாக விவரிக்கிறார்: 'என்னில், அதாவது என் மாம்சத்தில், நன்மையானது ஒன்றும் குடியில்லை என்று அறிந்திருக்கிறேன்; ஏனெனில், நன்மை செய்ய விரும்பும் இச்சை எனக்குள் இருக்கிறது, ஆனால் அதைச் செய்து முடிக்கிற சக்தியை நான் காணவில்லை. நான் செய்ய விரும்பும் நன்மையை நான் செய்வதில்லை; ஆனால் நான் செய்ய விரும்பாத தீமையை நான் செய்கிறேன். இப்போது நான் செய்ய விரும்பாததை நான் செய்தால், அதைச் செய்வது இனி நான் அல்ல, ஆனால் எனக்குள் வசிக்கும் பாவமே. ஆகவே, நான் நன்மையைச் செய்ய விரும்பும்போது,த் தீமை எனக்குள் இருக்கிறது என்பதை நான் காண்கிறேன். ஏனெனில், என் உள்ளத்தில் தேவனுடைய சட்டத்தில் நான் மகிழ்கிறேன்; ஆனால் என் உறுப்புகளில் வேறொரு சட்டத்தைக் காண்கிறேன், அது என் மனதின் சட்டத்திற்கு எதிராகப் போர் தொடுத்து, என் உறுப்புகளில் செயல்படும் பாவச் சட்டத்தின் கைதியாக்கிவிடுகிறது (ரோமர் 7:18–23). மறுபுறம், ஆதிப் பாவம் நமது சுதந்திரத்தை முற்றிலுமாக அழித்துவிட்டது என்றும், அதனால் நம்மால் எந்த நல்லதையும் விரும்பக்கூட முடியவில்லை என்றும், நமது முழு இயல்பும் தீமையாகிவிட்டது என்றும் கூறுவது அநியாயமானது (ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 27-க்கான பதில்; ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தைப் பற்றிய கிழக்கத்திய பேராயர்களின் கடிதம், கட்டுரை 14). இந்த எண்ணம் எதிர்மாறானது

அ) மேற்கூறிய புனிதத் தூதரின் வார்த்தைகள், அதில் குறைந்தபட்சம், நாம் நல்லதை வெறுத்தாலும், அதை விரும்புவது நமது கடமை என்று கூறப்படுகிறது (ரோமர் 7:17), மேலும் கடவுளின் சட்டத்தில் மகிழ்ச்சியடையும் ஒரு உள்மனிதனில் நன்மையின் எச்சம் இன்னும் நம்மில் உள்ளது என்றும் கூறப்படுகிறது. இதுக்கு முரணானது —

b) பாவப்பட்ட மனிதகுலத்திற்கு கட்டளைகள், ஆலோசனைகள், அறிவுரைகள், வாக்குறுதிகள் மற்றும் அச்சுறுத்தல்கள் வழங்கப்படும் அந்த எண்ணற்ற பகுதிகள்—உதாரணமாக, முழுமையான பத்து கட்டளைகள் (புற. 20:3 மற்றும் அதற்குப் பிறகு) மற்றும் ஆதியாகமத்தின் இறுதி அதிகாரங்களில் (28–32) இஸ்ரவேல் மக்களுக்குக் கூறப்பட்ட அனைத்து வாக்குறுதிகளும் அச்சுறுத்தல்களும்; மனிதனில் சுதந்திரத்தின் ஒரு எச்சம் முன்னரே கருதப்படாவிட்டால் இந்தப் பகுதிகள் எந்த முக்கியத்துவத்தையும் கொண்டிருக்காது. இதற்கு மாறாக —

(இ) பாவப்பட்ட மனிதனுக்கு, குறிப்பாக ஆன்மீக வாழ்வைப் பொறுத்தவரை, சுயவிருப்பம் உண்டு என்பதையும், அவன் தன் சொந்தச் செயல்களுக்குத் தானே எஜமானன் என்பதையும், தேவ சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்படியலாம் அல்லது அதை எதிர்க்கலாம் என்பதையும், மறைமுகமாகக் குறிப்பிடுவதோடு வெளிப்படையாகவும் கூறும் வேதவாசகங்கள் ஏறக்குறைய அதே எண்ணிக்கையில் உள்ளன. உதாரணமாக: 'யாராவது என் பின்னே வர விரும்பினால், அவன் தன்னை மறுத்து, தன் சிலுவையை எடுத்துக்கொண்டு, என்னைப் பின்பற்றக்கடவன்' (மத். 16:24); 'நீ நீங்கலாயுள் பிரவேசிக்க விரும்பினால், கற்பனைகளைக் கைக்கொள்' (மத். 19:17); 'நீ பரிபூரணராயிருக்க விரும்பினால், போ, உனக்குள்ளவைகளை விற்று ஏழைகளுக்குக் கொடு... ...என்னைப் பின்பற்றவும் (21); அவருடைய சித்தத்தைச் செய்ய விரும்புகிறவன், இந்த உபதேசம் தேவனால் உண்டாயிற்றோ, அல்லது நான் என் சொந்த அதிகாரத்தால் பேசுகிறேனோ என்று அறிந்துகொள்வான் (யோவான் 7:17); எருசலேமே, எருசலேமே, தீர்க்கதரிசிகளைக் கொன்று, உன்னிடத்திற்கு அனுப்பப்பட்டவர்களைக் கல்லால் அடித்துக் கொல்லுகிறாயே! எத்தனை முறை நான் உங்கள் பிள்ளைகளை ஒன்று கூட்டி, கோழி தன் குஞ்சுகளைத் தன் இறக்கையின் கீழ் கூட்டுவது போல, உங்கள் பிள்ளைகளையும் கூட்டிக்கொள்ள விரும்பினேன், ஆனால் நீங்கள் விரும்பவில்லை (மத்தேயு 23:37); யார் தன் இதயத்தில் உறுதியாகத் தீர்மானித்து, தேவையால் கட்டுப்படாமல், தன் சொந்த விருப்பத்திற்குத் தானே எஜமானனாக இருந்து, தன் கன்னித்தன்மையைக் காக்க இதயத்தில் தீர்மானித்திருக்கிறாரோ, அவர் நன்மையுடையவர் (1 கொரி. 7:37). இதற்கு மாறாக இருப்பது—

(இ) புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் திருச்சபையின் ஆசிரியர்களின் ஒருமித்த போதனை, அவர்கள் பாவப்பட்ட மனிதனில் சுதந்திரம் வரம்புக்குட்பட்டது என்பதை ஒப்புக்கொண்டாலும், இருப்பினும் மூலப் பாவம் நம்முள் அதை எந்த வகையிலும் அழிக்கவில்லை என்று உறுதிப்படுத்தினர்,[1496] மேலும் இப்போது நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்துத் தீமைகளுக்கு மத்தியிலும், நல்லதை அல்லது தீயதைத் தேர்ந்தெடுக்கும் விருப்பம் நம் ஒவ்வொருவரின் விருப்பத்திலும் உள்ளது,[1497] எனவே அவர்கள் தங்கள் எழுத்துக்களை கிறிஸ்தவர்களுக்கு எண்ணற்ற அறிவுரைகள் மற்றும் அறிவுறுத்தல்களால் நிரப்பினர், அதனால் அவர்கள் தங்கள் பங்கிற்கு, கடவுளின் கிருபையின் உதவியுடன், பாவத்திற்கு எதிராகப் போராடி, நற்பண்புகளில் சிறந்து விளங்க முயல வேண்டும்.[1498] இறுதியாக, இதுக்கு முரணானது —

d) ஒவ்வொரு மனிதனின் மனசாட்சியும் அனைத்து நாடுகளின் நம்பிக்கையும். நாம் அனைவரும் பல்வேறு சாத்தியமான செயல்களுக்கு இடையில் அடிக்கடி தேர்ந்தெடுக்கிறோம் என்றும், நாம் ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுத்தால், அது எந்தவொரு கட்டாயமும் இல்லாமல், நமது சொந்த விருப்பத்தின் பேரிலேயே செய்கிறோம் என்றும் உணர்கிறோம்; தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட செயலை ஒரு வழியில் அல்லது வேறு வழியில் செயல்படுத்துவது நமது விருப்பமே, அதை நாம் பாதியில் கைவிட்டுவிட்டு அதற்குப் பதிலாக வேறொன்றைத் தேர்ந்தெடுக்கலாம், இப்படியே தொடரும் என்பதும் நமது உணர்வாகும். அதனால்தான் எல்லா மக்களுக்கும் எப்போதும் அவர்களின் செயல்களை நிர்வகிக்கும் சில சட்டங்கள் இருந்தன; அனைவரும் நல்ல மற்றும் தீய செயல்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடு என்ற கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர், மேலும் இரண்டும் மக்களுக்குப் பொறுப்பானவையாகக் கருதப்பட்டன.

3. கடவுளின் சாயலின் மறைப்பு, ஆனால் அதன் அழிவு அல்ல. மனிதர்களில் பகுத்தறிவின் மறைப்பு மற்றும் சுதந்திரத்தின் சீர்கேட்டின் விளைவாக இதுபோன்ற மறைப்பு தவிர்க்க முடியாதது. ஆனால் அதன் அழிவு சாத்தியமற்றது, ஏனெனில் முதல் பெற்றோரின் பாவத்தால் மனிதனில், சத்தியம் மற்றும் நன்மையின்பால் இயல்பான நாட்டங்களைக் கொண்ட பகுத்தறிவோ சுதந்திரமோ அழிக்கப்படவில்லை. மேலும், பாவத்திற்குப் பிறகும் கடவுளின் சாயல் நம்மில் நீடிக்கிறது என்பதற்கு புனித வேதாகமம் உண்மையிலேயே சாட்சி கூறுகிறது. இவ்வாறு, பெருவெள்ளத்திற்குப் பிறகு நோவா மற்றும் அவனது புதல்வர்களுக்கு ஆசீர்வாதம் செய்தபோது, கடவுளே மற்றவற்றுடன், எல்லா விலங்குகள் மீதும் அவனது ஆதிக்கத்தையும் உறுதிப்படுத்துகிறார் (ஆதியாகமம் 9:1– 2), இது, நாம் கண்டது போல, மனிதனில் உள்ள கடவுளின் சாயலின் அத்தியாவசிய அம்சங்களில் ஒன்றாக இருந்தது; மேலும், மனித இரத்தம் சிந்துவதைத் தடைசெய்யும்போது, அவர் பின்வரும் வார்த்தைகளில் தனது விருப்பத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்: 'மனித இரத்தத்தைச் சிந்தும் எவனும், மனிதக் கைகளால் அவனது இரத்தம் சிந்தப்படும்' (6). திருச்சபைத் தந்தையர்கள், பாவத்திற்கு ஆளான மனிதனில் கடவுளின் உருவத்தின் எச்சங்கள் இருப்பதை எப்போதும் ஏற்றுக்கொண்டுள்ளனர்,[1499] மேலும், ஆதிப் பாவம் நம்மில் உள்ள இந்த உருவத்தை முற்றிலுமாக அழிக்கவிட்டது என்ற ஓரிஜினியர்களின் தவறான போதனைக்காக அவர்களைக் கண்டித்துள்ளனர்.[1500] மேலும், கடவுளுடனான நமது ஐக்கியத்திற்கு (மதம்) ஒரே அடிப்படையாகச் செயல்படும், நமது ஆதி மாதிரியான கடவுளின் சாயல் நம்மில் முற்றிலுமாக அழிக்கப்பட்டால், நாம் அவருடன் மீண்டும் இணைய இயலாதவர்களாகிவிடுவோம்—மேலும் கிறிஸ்தவத்திற்கு எந்த அர்த்தமும் இருக்காது.

4. மரணம், அதன் அனைத்து முன்னோடிகளுடன்: நோய் மற்றும் துன்பம். திருத்தூதர் இதற்குச் சாட்சி கூறுகையில்: 'ஒரு மனுஷனாலே பாவமும், பாவத்தினாலே மரணமும் உலகத்திலே பிரவேசித்தது; இவ்விதமாய்ப் மரணம் மனுஷரெல்லாரிடத்திலும் பரவியது' (ரோமர் 5:12), மேலும் மற்றொரு இடத்தில்: 'மனுஷனாலே மரணம் உண்டானாற்போல, மனுஷனாலே மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதலும் உண்டாயிற்று' (1 கொரிந்தியர் 15:21) என்று கூறுகிறார். திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்களும் இதற்கு ஒருமனதாகச் சாட்சி கூறுகிறார்கள்:

அ) ததியான்: 'நாம் மரணத்திற்காகப் படைக்கப்படவில்லை, ஆனால் நமது சொந்த விருப்பத்தின் பேரிலேயே இறக்கிறோம்; நமது சொந்த விருப்பமே நமது அழிவுக்குக் காரணமாகியுள்ளது';[1501]

b) தெயோபிலுஸ்: 'கட்டுப்பாடின்மையினால், மனிதன் நோய், துக்கம் மற்றும் துன்பத்திற்கு ஆளானான், இறுதியில் மரணத்திற்கு இரையானான்';[1502]

இ) மாபெரும் பேஸ்கி: "ஆதாம் கடவுளிடமிருந்து விலகிச் சென்றதால் தனக்குத்தானே மரணத்தைக் கொண்டுவந்தார்...; ஆகவே, மரணத்தை உருவாக்கியது கடவுள் அல்ல, மாறாக நமது வஞ்சகமான சம்மதத்தின் மூலம் நாமே அதை நமக்குக் கொண்டுவந்தோம்";[1503]

இ) கிரிகோரி தெயாலஜியன்: "நான் கண்ட பல பேரழிவுகளைப் போல—அவைகளில் சிறிதும் ஆறுதல் இல்லாத பேரழிவுகளைப் போல—அந்தக் கொடிய உணவும் பகைவனின் பொறாமையும் எனக்குக் கசப்பான அவமானத்தைத் தந்த நாளிலிருந்து, துயரத்திலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்ட ஒரு ஆசீர்வாதத்தை நான் கண்டதில்லை";[1504]

e) அம்பரோஸ்: "ஆதாமின் மீறல் மூலம் நாம் மரணத்திற்கு உட்படுத்தப்பட்டுள்ளோம்,"[1505] மற்றும் பலர்.[1506]

§94. கோட்பாட்டின் ஒழுக்கப் பயன்பாடு

மனிதனின் தோற்றம் மற்றும் தன்மை, அவனது நோக்கம் மற்றும் மூலநிலை, அவனது வீழ்ச்சி மற்றும் அதன் விளைவுகள் ஆகியவற்றைப் பற்றிச் சிந்திப்பதன் மூலம், நாம் பலவற்றைக் கற்றுக்கொள்ளலாம்.

1) மனிதனைப் படைத்த தருணத்திலிருந்தே இறைவன் அவனைப் பிரித்து வைத்திருக்க விரும்பினார்—மனிதனைப் படைப்பதற்கு முன்பு, அவர் திருத்தூயத் திருத்துவத்தின் மர்மத்திற்குள் ஆலோசனை செய்தார்; எனவே, அவர் மனிதனின் உடலைத் தம் சொந்தக் கைகளால் உருவாக்கினார், மேலும் அவனது நாசித்துளைகளுக்குள் தாமே உயிர் மூச்சை ஊட்டினார், ஆனால், கண்ணுக்குத் தெரியும் உலகில் உள்ள மற்ற அனைத்தையும் அவர் தம் வார்த்தையாலும் தம் கட்டளையாலும் மட்டுமே படைத்தார். இது ஒருபுறம், பூமியில் உள்ள எல்லா உயிரினங்களையும் விட நமது மேன்மையைப் பாராட்டவும்,[1507] மற்றொருபுறம், நாம் உருவாவதற்கு முன்பே, தமது எல்லையற்ற நன்மையினால் நம்மை மிகவும் நேசித்த நமது படைப்பாளருக்கு நன்றி செலுத்தவும் நம்மைக் கற்பிக்கிறது.

2) முதல் பெண்மணி தன் கணவனின் விலா எலும்பிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டார். ஆகையால்—

அ) கணவன் மனைவி இருவருக்கும் ஒரு பாடம் — ஒருவருக்கொருவர் பரஸ்பர அன்பிலும் நல்லிணக்கத்திலும் வாழ வேண்டும்: ஏனெனில் இருவரும் ஒரே மாதிரியான இயல்பைக் கொண்டிருக்கிறார்கள்;

b) குறிப்பாக மனைவிக்கு ஒரு பாடம் — தன் கணவனுக்குக் கீழ்ப்படிந்திருக்க வேண்டும்: ஏனெனில், 'கணவன் மனைவியிலிருந்து உண்டாகவில்லை, ஆனால் மனைவி கணவனிலிருந்து உண்டானாள்' என்று திருத்தூதர் குறிப்பிடுகிறார் (1 கொரி. 11:8).

3) முழு மனித இனமும் ஆதித் தம்பதியர்களான ஆதாம் மற்றும் ஏவாள் ஆகிய ஒரே ஒரு ஜோடியிலிருந்து தோன்றியது. ஆகையால், பூமியில் வசிக்கும் மனித குலங்கள் எண்ணிக்கையிலும் பன்முகத்தன்மையிலும் பெரிதாக இருந்தாலும், நாம் அனைவரும் ஒருவருக்கொருவர் சகோதர சகோதரிகள், அனைவரும் ஒரே இயல்பைக் கொண்டவர்கள். ஆகவே, கர்த்தருடைய வார்த்தைகள் நமது ஒவ்வொரு இதயத்திற்கும் எவ்வளவு தெளிவாக இருக்க வேண்டும்: 'உனக்கு நீதியாயிருக்குமாற்போலப் பிறரையும் நேசிக்கக்கடவன்' (மாற்கு 12:31)!

4) ஆண்டவராகிய கடவுள் நமது முதல் பெற்றோரை ஆரம்பத்தில் நேரடியாகப் படைத்தது மட்டுமல்லாமல், நம்மில் ஒவ்வொருவரையும் மறைமுகமாகவும் படைக்கிறார் — அவர் நமது தாயின் கருப்பையில் நமது உடலை உருவாக்குவது மட்டுமல்லாமல், நமக்கு ஒரு ஆன்மாவையும் அருளுகிறார். ஆகவே, இயற்கையின் தன்மையாலேயே நாம் நமது பெற்றோரான தந்தை மற்றும் தாயைக் கௌரவித்து, நேசிப்பதானால், இன்னும் உண்மையான அர்த்தத்தில் நமது தந்தை மற்றும் தாயாக இருக்கும் நமது படைப்பாளியை நாம் இன்னும் அதிகமாகக் கௌரவித்து, நேசிக்க வேண்டாமா?[1508]

5) நாம் நமது இயல்பாகவே இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பது ஆண்டவருக்குப் பிடித்திருந்தது: ஆன்மாவும் உடலும். புனிதத் திருத்தூதுவர் நமக்குக் கட்டளையிடுகிறார்: 'உங்கள் உடல்களிலும் உங்கள் ஆன்மாக்களிலும், அவை தேவனுடையவை, தேவனை மகிமைப்படுத்துங்கள்' (1 கொரி. 6:20).

6) ஆன்மாவே நமது இருப்பின் மிகச் சிறந்த பகுதியாகும்; அது முற்றிலும் ஆன்மீகமானது, பகுத்தறிவு, சுதந்திரம் மற்றும் அழியாத தன்மை ஆகியவற்றால் அருளப்பட்டது. ஆனால் உடல் மண்ணிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது, அது எந்த நேரத்திலும் மீண்டும் மண்ணாகத் திரும்பக்கூடியது. ஆகையால், ஆன்மாவே நமது உள்ளத்தில் ஆளும் கொள்கையாக இருக்க வேண்டும், உடலானது அதற்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும்; நாம் முதலில் ஆன்மாவையும், அதன் பின்னரே உடலையும் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும்.

7) படைப்பாளி நம்மைத் தம்முடைய சொந்த சாயலிலும் உருவத்திலும் படைத்ததில் மகிழ்ச்சி அடைந்தார்: 'உங்கள் பரலோகப் பிதா பரிபூரணராயிருக்கிறதுபோல நீங்களும் பரிபூரணராயிருங்கள்' என்று இரட்சகர் நமக்குச் சொல்கிறார் (மத். 5:48); கடவுளின் சாயல் உங்களில் உண்மையாகப் பிரகாசிக்கும்படி வாழுங்கள்.

8) மனிதனின் அழைப்பு உயர்ந்தது: அவன் கடவுளுடன் ஆன்மீக ஐக்கியத்தில் இருக்கவும், கடவுளுக்காக வாழவும், அவரை மகிழ்விக்கவும் அழைக்கப்படுகிறான்; அவன் படிப்படியாகத் தனது ஆன்மீக சக்திகளை வெளிக்கொணர்ந்து, இடைவிடாமல் அவற்றை முழுமையாக்கி, அதன் மூலம் பல்வேறு பேரின்ப நிலையை அடைய அழைக்கப்படுகிறான்; அவனுக்குக் கீழ் உள்ள இயற்கை அனைத்திற்கும் அவன் அரசனாகவும் ஆண்டவனாகவும் இருக்க அழைக்கப்படுகிறான் — நாம் உழைக்க வேண்டிய இந்த உயர்ந்த இலட்சியம் எப்போதும் நம் கண்முன்னே நிற்கட்டும், மேலும் அது வழிகாட்டும் நட்சத்திரங்களைப் போல, வாழ்க்கையின் முழுமையான இருண்ட பாதையையும் நமக்கு ஒளிரச் செய்யட்டும்.

9) கர்த்தர் மனிதனை ஆவியிலும் உடலிலும் பரிபூரணமாகப் படைத்தார், அவனைப் படைத்த பிறகு, பூமியில் மிகவும் பேரின்பமிக்க வாசஸ்தலமாகப் பரதீசத்தை அவனுக்காகத் தயாரித்தார்; அவர் மனிதனின் ஆன்மீக சக்திகளை வளர்க்கவும் வலுப்படுத்தவும் தானே உதவினார், தனது நேரடி வெளிப்பாடுகளால் அவனைக் கௌரவித்தார், தனது கிருபையால் அவனுக்குள் வசித்தார், சரீரத்திலேயே அவனுக்கு வாழ்வையும் அழியாமையையும் தரும் மரத்தை வழங்கினார், மேலும், அவனுக்கு செயல்களுக்கும் நன்மைகளுக்கும் ஒரு களத்தைத் திறந்து காட்ட, தனது கட்டளையைக் கொடுத்தார். ஆனால் மனிதன் தேவனுடைய கட்டளைக்கு மாறுபாடாக நடந்து, தன் சிருஷ்டிகரைக் கோபமூட்டி, தன் முந்தைய மகிமையை இழந்தான்; அவன் தன் இருப்பிலேயே பூரணமற்றவனாகவும் சீரற்றவனாகவும் ஆனான், மேலும் நோய், பேரழிவுகள் மற்றும் மரணத்திற்கு ஆளானான். கடவுளின் சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்படியாமல் இருப்பது எவ்வளவு ஆபத்தானது என்பதற்கும், பாவம் இயல்பாகவே எவ்வளவு அழிவுகரமானது மற்றும் நாசகரமானது என்பதற்கும், மேலும் ஜீவனுள்ள மற்றும் நீதியுள்ள கடவுளின் கைகளில் சிக்குவது எவ்வளவு பயங்கரமானது என்பதற்குமான மிகத் தெளிவான சான்று இதுவே!

10) நமது முதல் பெற்றோரின் பாவம், அதன் அனைத்து விளைவுகளுடன், முழு மனித இனத்திற்கும் கடந்து வந்துள்ளது, அதனால் நாம் அனைவரும் அநீதியில் கருவுற்று பிறக்கிறோம், ஆன்மாவிலும் உடலிலும் பலவீனமாக இருக்கிறோம், மேலும் தேவனுக்கு முன்பாக குற்றவாளிகளாக இருக்கிறோம். இது நமக்கு ஒரு உயிருள்ள, எப்போதும் நினைவில் நிற்கும் பாடமாக இருந்து, நம்மைத் தாழ்மையுடனும், நமது சொந்த பலவீனங்கள் மற்றும் குறைபாடுகளைப் பற்றிய விழிப்புணர்வுடனும் வழிநடத்தட்டும்; மேலும் இது கர்த்தராகிய தேவனுடைய கிருபையான உதவியை நாடவும், கிறிஸ்தவத்தில் நமக்கு அருளப்பட்ட இரட்சிப்பின் வழிகளை நன்றியுடன் பயன்படுத்தவும் நம்மைக் கற்பிக்கட்டும்.

அத்தியாயம் 2.
ஊட்டமளிப்பவராகக் கடவுள்

§ 95. திருச்சபையின் போதனை மற்றும் இந்த அத்தியாயத்தின் அமைப்பு

வழங்குபவராகிய கடவுள் குறித்த ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனை, ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் திருமுகத்தில் பின்வருமாறு கூறப்பட்டுள்ளது: 'காணக்கூடியதோ, காணமுடியாததோ, இருக்கும் அனைத்தும் தெய்வீகப் பரிபாலனத்தால் ஆளப்படுகின்றன என்று நாங்கள் விசுவாசிக்கிறோம்; இருப்பினும், தீமையை, தீமை என்ற வகையில், கடவுள் முன்கூட்டியே அறிந்து அனுமதிக்கிறார், ஆனால் அதை விரும்புவதில்லை, ஏனெனில் அவர் அதைப் படைக்கவில்லை. மேலும், ஏற்கனவே நிகழ்ந்துவிட்ட தீமை, உச்சகட்ட நன்மையால் பயனுள்ள ஒன்றை நோக்கி வழிநடத்தப்படுகிறது, அது தீமையைத் தானாகப் படைக்காமல், முடிந்தவரை அதை நல்லதை நோக்கி மட்டுமே வழிநடத்துகிறது" (பிரிவு 5). மேலும், கிழக்கத்திய கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கையில், 'கடவுள் மிகச் சிறியதிலிருந்து மிகப் பெரியது வரை அனைத்தையும் துல்லியமாக அறிந்து (γνωρίζει), ஒவ்வொரு படைப்பினத்திற்கும் பிரத்யேகமாகப் பரிபாலனம் செய்கிறார்' (பிரிவு 1, கேள்வி 29-க்கான பதில்).

உலகின் படைப்பாளராக கடவுளைப் பற்றிய திருச்சபையின் போதனையை நாங்கள் எவ்வாறு வரிசைப்படுத்தினோமோ, அதே வரிசைப்படி, இப்போது கடவுளைப் பேராளராகப் பற்றிய போதனையை முன்வைப்போம்; அதாவது, முதலில் கடவுளின் பொதுவான பேராளத் தன்மையைப் பற்றியும், பின்னர் கடவுளின் படைப்புகளின் முக்கிய வகைகள் தொடர்பான அவரது பேராளத் தன்மையைப் பற்றியும் குறிப்பாகப் பேசுவோம்: ஆன்மீக உலகம், பௌதீக உலகம் மற்றும் நுண்ணுலகம்—மனிதன்.

1. பொதுவாக இறைவனின் திருவருள்

§ 96. தெய்வீகப் பரிபாலனம் என்ற கருத்து, அதன் செயல்கள் மற்றும் வடிவங்கள், மற்றும் இந்தக் கோட்பாடு குறித்த தவறான பார்வைகளின் ஒரு மேலோட்டம்

பண்டைய காலத்திலிருந்தே, 'இறைவனின் திருவருள்' என்ற சொல், இறைவன் உலகில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்கள் மீதும் காட்டும் அக்கறையைக் குறிக்கும் பொருளில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டு வருகிறது;[1509] அல்லது, இந்தக் கருத்து விரிவான கிறிஸ்தவ விசுவாசப் போதகத்தில் மேலும் முழுமையாக வெளிப்படுத்தப்பட்டபடி: "இறைவனின் திருவுளம் என்பது இறைவனின் சர்வவல்லமை, ஞானம் மற்றும் நன்மையின் இடைவிடாத செயல்பாடாகும், இதன் மூலம் இறைவன் உயிரினங்களின் இருப்பையும் ஆற்றல்களையும் பாதுகாக்கிறார், அவற்றை நல்ல முடிவுகளை நோக்கி வழிநடத்துகிறார், ஒவ்வொரு நன்மையையும் ஆதரிக்கிறார், மேலும் நன்மையிலிருந்து விலகுவதால் ஏற்படும் தீமையைக் கட்டுப்படுத்துகிறார், அல்லது அதைச் சரிசெய்து நல்ல விளைவுகளை நோக்கித் திருப்புகிறார்" (கட்டுரை 1, ப. 36, மாஸ்கோ 1840).

ஆகவே, கடவுளின் திருவுளத்தின் பொதுவான கருத்தில், அவருடைய மூன்று குறிப்பிட்ட செயல்கள் வேறுபடுத்திக் காட்டப்படுகின்றன: படைப்பினங்களைப் பாதுகாத்தல், அவற்றை மேம்படுத்துதல் அல்லது உதவி செய்தல், மற்றும் அவற்றை ஆளுதல்.

உயிரினங்களைப் பாதுகாப்பது என்பது, சர்வவல்லமையுள்ள கடவுள் இந்த முழு உலகத்தையும், அதற்குள் இருக்கும் அனைத்து தனிப்பட்ட உயிரினங்களையும், அவற்றின் சக்திகள், சட்டங்கள் மற்றும் செயல்பாடுகளுடன் சேர்த்து, இருப்பில் நிலைநிறுத்தும் ஒரு செயலாகும்.

உயிரினங்களுக்கு இறைவன் அளிக்கும் உதவி அல்லது ஆதரவு என்பது, அனைத்து நன்மைகளையும் செய்பவன், அவை தங்கள் சொந்த சக்திகளையும் சட்டங்களையும் பயன்படுத்த அனுமதிக்கும் அதே வேளையில், அவற்றின் செயல்களின் போது தனது உதவியையும் ஆதரவையும் வழங்கும் ஒரு செயலாகும். ஆன்மீக வாழ்வில் செழித்து வாழ பகுத்தறிவு மற்றும் சுதந்திரம் கொண்ட உயிரினங்களுக்கு இறைவனின் அருள் தொடர்ந்து தேவைப்படுவதால், இது குறிப்பாக அவர்களைப் பொறுத்தவரை தெளிவாகிறது. இருப்பினும், அறநெறியுடைய உயிரினங்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் தன்னிச்சையாக நன்மையைத் தேர்ந்தெடுத்துச் செய்யும்போது மட்டுமே கடவுளின் செயல்திறன் மிக்க உதவி நிகழ்கிறது; அவர்கள் தங்கள் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் தீமையைத் தேர்ந்தெடுத்துச் செய்யும் எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும், கடவுளின் அனுமதியே உள்ளது, அவருடைய ஒத்துழைப்பு ஒருபோதும் இல்லை, ஏனெனில் கடவுளால் தீமையை உருவாக்க முடியாது, மேலும் அவரே அவர்களுக்கு வழங்கிய சுதந்திரத்தை தார்மீக உயிரினங்களிடமிருந்து பறிக்க அவர் விரும்புவதும் இல்லை.

இறுதியாக, படைப்புகளின் ஆளுகை என்பது, எல்லையற்ற ஞானமுள்ள கடவுள், அவற்றின் வாழ்நாள் முழுவதும் மற்றும் அனைத்துச் செயல்களிலும், அவற்றுக்கு உரிய இலக்குகளை நோக்கி அவற்றை வழிநடத்தும் ஒரு செயல் ஆகும்; மேலும், முடிந்தவரை அவற்றின் மிக மோசமான செயல்களைக் கூட திருத்தி, நல்ல முடிவுகளை நோக்கித் திருப்புகிறார்.

இதிலிருந்து, மேலே குறிப்பிடப்பட்ட கடவுளின் திருவுளத்தின் செயல்கள் அனைத்தும் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்று வேறுபட்டவை என்பது தெளிவாகிறது. பேணுதல் என்பது படைப்புகளின் இருப்பு, அவற்றின் சக்திகள் மற்றும் அவற்றின் செயல்பாடுகள் ஆகிய அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது; உதவி என்பது குறிப்பாக அவற்றின் சக்திகளைக் குறிக்கிறது; ஆளுகை என்பது படைப்புகளின் சக்திகள் மற்றும் செயல்கள் இரண்டையும் குறிக்கிறது. கடவுள் உலகில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களையும் பேணுகிறார்; அவர் நல்லவர்களுக்கு உதவுகிறார், அதே நேரத்தில் தீயவர்கள் தங்கள் தீச்செயல்களைச் செய்ய அனுமதிக்கிறார்; அவர் அவை அனைத்தையும் ஆட்சி செய்கிறார். மேலும், இந்தச் செயல்களில் எதுவும் மற்றொன்றில் அடங்கவில்லை—ஒரு படைப்பைப் பாதுகாப்பது, அதற்கு உதவாமலோ அல்லது ஆட்சி செய்யாமலோ சாத்தியம்; ஒரு படைப்பிற்கு உதவுவது, அதைப் பாதுகாக்காமலோ அல்லது ஆட்சி செய்யாமலோ சாத்தியம்; ஒரு படைப்பை ஆட்சி செய்வது, அதைப் பாதுகாக்காமலோ அல்லது உதவாமலோ சாத்தியம். ஆனால், மறுபுறம், கடவுளின் திருவருளின் மூன்று செயல்களும், இவ்வுலகின் வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் பன்முக உயிரினங்களில் அவர் தம்மை வெளிப்படுத்தும் வெவ்வேறு வழிகளின்படி, மற்றும் நமது பகுத்தறிவின் வரம்புகளின் விளைவாக, நம்மால் மட்டுமே வேறுபடுத்தப்பட்டு பிரிக்கப்படுகின்றன என்பதும் கவனிக்கப்பட வேண்டும்; இருப்பினும், அவை தன்னில் பிரிக்க முடியாதவையாகவும், கடவுளின் ஒரு எல்லையற்ற ஒற்றைச் செயலாகவும் அமைகின்றன: ஏனெனில், கடவுள் 'அனைத்தையும் ஒன்றாகவும், ஒவ்வொன்றையும் தனித்தனியாகவும் ஒரே நேரத்தில் காண்கிறார்' ([1510] ) என்பതു போல, அவரும் அனைத்தையும் ஒரு எளிய, சிக்கலற்ற ஒற்றைச் செயலால் நிறைவேற்றுகிறார். அவர் தனது படைப்புகள் அனைத்தையும் பிரிக்க முடியாதபடி பாதுகாக்கிறார், அவற்றுக்கு உதவுகிறார், மற்றும் அவற்றை ஆளுகிறார்.

இறைவனின் திருவருள் பொதுவாக இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்படுகிறது: பொதுவான திருவருள் மற்றும் தனிப்பட்ட திருவருள். பொதுவான திருவருள் என்பது, பொதுவாக முழு உலகத்தையும், அனைத்து வகையான உயிரினங்களையும் உள்ளடக்கியதாகும்; தனிப்பட்ட திருவருள் என்பது, உலகில் உள்ள மிகத் தனிப்பட்ட உயிரினங்கள் மற்றும் எவ்வளவு சிறியதாகத் தோன்றினாலும், பிரிக்க முடியாத ஒவ்வொரு ஒன்றையும் சென்றடையும். மேலும், 'கடவுள் சிறியதிலிருந்து பெரியது வரை அனைத்தையும் துல்லியமாக அறிந்து, ஒவ்வொரு படைப்பிற்கும் பிரத்யேகமாக வழங்குகிறார்' (ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 29-க்கான பதில்) என்று நம்பும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, இந்த இரண்டு வகையான இறைப்பரிபாலனங்களையும் வெளிப்படையாக அங்கீகரிக்கிறது.

மேலே கூறப்பட்ட தெய்வீக ஏற்பாடு என்ற கருத்துக்கள் முற்றிலுமாக நிராகரிக்கின்றன—

அ) நோஸ்டிக்ஸ், மானிகேயர்கள் மற்றும் பிற மதபோதகர்களின் பொய்க் கருத்துக்கள், அவர்கள் எல்லாவற்றையும் வினைக்கு உட்படுத்தியோ, அல்லது உலகை ஒரு தீய கொள்கையின் விளைவாகக் கருதியோ, அல்லது உலகின் மீதான கடவுளின் அக்கறையை தேவையற்றது எனக் கருதியோ, அதன் அனைத்து செயல்களுடனும் கடவுளின் திருவுளத்தை முற்றிலுமாக நிராகரித்தனர்;[1511]

b) பெலாஜியர்களின் பொய்க் கருத்துக்கள், பகுத்தறிவற்ற மற்றும் பகுத்தறிவுள்ள உயிரினங்கள் இரண்டோடும் கடவுளின் உண்மையான ஒத்துழைப்பை நிராகரித்தவர்கள், இதை அவர்களின் பரிபூரணம் மற்றும் சுதந்திரத்திற்கு ஒவ்வாததாகக் கருதினர்;[1512]

c) கடவுளின் நிபந்தனையற்ற முன்வினை (praedestinationismus) மீது நம்பிக்கை கொண்டு, பகுத்தறிவுள்ள உயிரினங்களுடனான கடவுளின் ஒத்துழைப்பை அவர்களின் சுதந்திரத்தை கிட்டத்தட்ட அழிக்கும் அளவிற்கு மிகைப்படுத்தி, அவர்களின் அனைத்து நன்மை மற்றும் தீமைகளின் செயல்களுக்கும் கடவுளையே உண்மையான காரணமாகக் கருதும் பல்வேறு மதப்பிரிவினரின் எதிர் மதபோதனை;[1513]

டி) இறுதியாக, பண்டைய மற்றும் நவீன காலத்தைச் சேர்ந்த சில சிந்தனையாளர்களின் தவறான போதனை, அவர்கள் பொதுவான திருவருளை ஏற்றுக்கொண்டு, தனிப்பட்ட திருவருளை இறைவனுக்குத் தகுதியற்றது என்று கருதி நிராகரிக்கின்றனர்.[1514]

§ 97. தெய்வீக ஏற்பாட்டின் உண்மை

கடவுள் உண்மையாகவே தம்முடைய திருவுளப்படியே உலகை ஆட்சி செய்வதும், தம்முடைய எல்லா உயிரினங்களையும் கவனித்துக் கொள்வதும் புனித வேதாகமத்தின் எண்ணற்ற பகுதிகளில் போதிக்கப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக:

(அ) யோபு நூலில்: 'ஏனெனில் அவர் (கடவுள்) தாமே பூமியின் எல்லைகளை நோக்கி, வானங்களுக்குக் கீழே உள்ள அனைத்தையும் பார்க்கிறார்' (28:24), அல்லது: 'அவருடைய கையில் ஒவ்வொரு ஜீவனுடைய ஆத்துமாவும், எல்லா மனுஷ மாம்சத்தின் ஆவியும் இருக்கிறது' (12:10);

b) சங்கீதங்கள் புத்தகத்தில்: 'நீங்கள் பூமியை ஸ்தாபித்தீர், அது நிலைத்திருக்கிறது. உமது கட்டளைகளின்படி இன்றுவரை எல்லாப் பொருட்களும் நிலைத்திருக்கின்றன, ஏனெனில் எல்லாப் பொருட்களும் உமக்கு ஊழியம் செய்கின்றன (118:90–91); அனைவரின் கண்களும் உம்மீது நோக்கியிருக்கின்றன, நீர் அவர்களுக்குரிய உணவை உரிய நேரத்தில் கொடுக்கிறீர்; நீர் உமது கையைத் திறந்து, உமது கிருபையின்படி ஒவ்வொரு ஜீவனையும் திருப்திப்படுத்துகிறீர் (144:15–16);

c) நீதிமொழிகள் புத்தகத்தில்: கர்த்தருடைய கண்கள் எங்கும் நோக்குகின்றன; தீங்குசெய்யும் வல்லாளரையும் நீதியுள்ளவரையும் நோக்குகின்றன (15:3);

d) நெகேமியா புத்தகத்தில்: [எச్రా கூறினார்:] 'கர்த்தராகிய தேவரீர் ஒருவரே; தேவர்களை, தேவர்களுக்கு மேலுள்ள தேவர்களை, அவைகளின் சேனைகளையெல்லாம், பூமியையும் அதில் உள்ள அனைத்தையும், கடல்களையும் அவற்றில் உள்ள அனைத்தையும் படைத்தீர்; இவை அனைத்தையும் தேவரீர் நிலைநிறுத்துகிறீர், பரலோக சேனைகள் உம்மை ஆராதிக்கின்றன' (9:6);

இ) சாலொமோனின் ஞானம் நூலில்: 'அவர் சிறியவர், பெரியவர் என அனைவரையும் படைத்தார், அனைவரையும் சமமாகக் கவனித்துக் கொள்கிறார்' (6:7); 'ஏனெனில் உம்மைத் தவிர, அனைவரையும் கவனித்துக் கொள்ளும் கடவுள் வேறு யாரும் இல்லை' (12:13);

f) மத்தேயு நற்செய்தியில்: பரலோகத்தில் உள்ள உங்கள் பிதாவின் பிள்ளைகளாக நீங்கள் இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக, அவர் தம்முடைய சூரியனைப் பொல்லாரின் மேலும் நன்ஞானத்தாரின் மேலும் உதிக்கச் செய்கிறார், நீதிமான்களின் மேலும் அநீதிமான்களின் மேலும் மழை பெய்யச் செய்கிறார் (5:45);

g) அப்போஸ்தலர் நடபடிகளில்: (தேவன்) தம்முடைய நற்செயல்களால் தமக்குத் தாமே சாட்சி கொடுக்கத் தவறவில்லை; வானத்திலிருந்து மழையையும், செழிப்பான காலங்களையும் தந்து, நம் இதயங்களை உணவாலும் மகிழ்ச்சியாலும் நிரப்புகிறார் (14:17).[1515]

திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும், பாகன் தத்துவவாதிகளான [1516] மற்றும் மதவெறியர்களான [1517] ஆகியோருக்கு எதிராக, தெய்வீகப் பரிபாலனையின் கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டைப் பாதுகாக்கும்போது, உலகின் படைப்பாளராகக் கடவுள் என்ற கருத்தையும், கடவுளின் படைப்பாக உலகம் என்ற கருத்தையும் அடிப்படையாகக் கொண்ட வலுவான பகுத்தறிவின் மூலம், பரிபாலனையின் இருப்பை நிரூபித்துக் காட்டினர்.

முதலாவதாக, அவர்கள் சுட்டிக்காட்டியவை:

1) படைப்பாளியின் முடிவற்ற நன்மை, அதன் காரணமாக அவர் தாம் நன்மையின் பொருட்டு மட்டுமே படைத்த தனது படைப்புகளை—அதாவது அவற்றின் சொந்த வழிமுறைகளுக்கு—கைவிடவே முடியாது. "எந்தக் கைவினைஞர்," என்று புனித அம்ப்ரோஸ் கேட்கிறார், "தனது சொந்த படைப்பைப் புறக்கணிப்பார்? தானே உருவாக்க விரும்பிய ஒன்றை யார் கைவிடுவார்கள், நிராகரிப்பார்கள்? ஒரு பொருளுக்குப் பாதுகாப்பு அளிப்பது பகுத்தறிவற்றது என்றால், எதையும் உருவாக்குவதில் எந்த அநியாயமும் இல்லாதபோது, உருவாக்கியதைக் கவனித்துக் கொள்ளத் தவறுவது இரக்கமின்மையின் உச்சம் என்பதால், அதை உருவாக்குவது இன்னும் பகுத்தறிவற்றது அல்லவா?"[1518] "தனது நன்மையின் பெருக்கத்தால் தனது படைப்புகளைப் படைத்த அவர், அவற்றைப் பராமரிக்கத் தவற முடியுமா?" என்று திருச்சபையின் மற்றொரு போதகர் கேட்கிறார்.[1519] "கடவுள் மட்டுமே இயல்பாகவே நல்லவரும் ஞானமுள்ளவரும் ஆவார். நன்மையுள்ளவராக, அவர் அவற்றுக்குத் தேவையானவற்றை வழங்குகிறார், ஏனெனில் வழங்காதவர் நல்லவர் அல்ல; (மனிதர்களும் வாயற்ற விலங்குகளும் இயல்பாகவே தங்கள் குட்டிகளைப் பராமரிக்கின்றன, அவற்றைப் பராமரிக்காதவர் கண்டனத்திற்குரியவர்); மேலும், சர்வஞானியாக, அவர் தம் படைப்புகளுக்கு எது சிறந்ததோ அதைக் கவனித்துக் கொள்கிறார்."[1520]

2) எங்கும் நிறைந்த படைப்பாளரைப் பற்றி. இருப்பதனைத்தையும் தம் இருப்பால் நிரப்பி, அவர் ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும், ஒவ்வொரு பொருளிலும், ஒவ்வொரு ஜீவனிலும் நேரடியாக இருக்கிறார்; அவர் அவற்றின் நிலையை மற்றும் தேவைகளை நேரடியாக அறிந்துகொள்கிறார்; அதன் விளைவாக, அவர் நல்லவராக இல்லாவிட்டால், அல்லது செயலற்ற தன்மையிலும் சோம்பலிலும் ஈடுபட்டவராக இருந்தால் மட்டுமே இந்த உலகத்திற்கு வழங்கத் தவறக்கூடும்.[1521] "உலகத்தை நிரப்பும் கடவுள்," என்கிறார் பேறு பெற்ற அகஸ்டின், "செயல்படுகிறார், எங்கும் பின்வாங்குவதில்லை; அவர், தான் உருவாக்கிய இந்த மாபெரும் கட்டமைப்பை வெறுமனே நகர்த்துவது போல அல்ல; தனது மாட்சிமையின் இருப்பின் மூலம் அவர் செய்வதைச் செய்கிறார்; தனது இருப்பின் மூலம் அவர் உருவாக்கியதை ஆள்கிறார்."[1522]

3) படைப்பாளியின் சர்வவல்லமை, அதன் காரணமாக உலகிற்கு வழங்குவதற்கு அவருடைய பங்கிற்கு மிகச் சிறிய முயற்சி கூட தேவைப்படுவதில்லை. "இத்தகைய பல்லாயிரக்கணக்கான உலகங்கள் தேவைப்பட்டாலும், அல்லது அவற்றில் முடிவற்ற எண்ணிக்கையிலானவை தேவைப்பட்டாலும்," என்கிறார் புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம், "கடவுள் அவற்றுக்கெல்லாம் படைப்பதற்கு மட்டுமல்லாமல், அவை படைக்கப்பட்ட பின்னரும் அவற்றுக்கு வழங்குவதற்கும் போதுமானவராக இருப்பார்."[1523] "அனைத்தையும் படைக்க அவர் விரும்பினார்," என்று மற்றொரு திருத்தந்தை எழுதுகிறார், "அவை படைக்கப்பட்டன; உலகம் தொடர்ந்து இருக்க அவர் விரும்புகிறார், அது தொடர்ந்து இருக்கிறது, மேலும் அனைத்தும் அவருடைய சித்தத்தின்படி நிகழ்கின்றன."[1524]

பொதுவாக, திருச்சபையின் போதகர்கள் கவனித்தபடி, கடவுளின் திருவருளை நிராகரிப்பது என்பது கடவுளின் இருப்பையே நிராகரிப்பதாகும்—ஏனெனில், மிகவும் பரிபூரணமான கடவுள் இருக்கிறார் என்றால், அவர் நிச்சயமாக உலகிற்குத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வார்; அவர் அவ்வாறு செய்யவில்லை என்றால், அவர் இல்லை என்றே ஆகும்.[1525]

உலகிற்கு உரையாற்றுவதில், திருச்சபையின் ஆசிரியர்களும் எழுத்தாளர்களும் முதன்மையாகப் பின்வருவனவற்றில் கவனம் செலுத்தினர்:

1) கடவுளின் திருவுளத்தின்றி, சூனியத்திலிருந்து தோற்றுவிக்கப்பட்டு, அதே சூனியத்தின் மீது தொடர்ந்து நிலைத்திருக்கும் இவ்வுலகம், தன் சொந்த விருப்பப்படி இருக்க முடியாது. இந்தக் கருத்து பின்வருமாறு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது:

அ) லாக்டான்ஷியஸ்: 'படைப்பாளரின் அனுகூலமும் சக்தியும் இயற்கையிலிருந்து நீக்கப்பட்டால், அது முற்றிலும் சூனியமாகிவிடும்;'[1526]

இ) மாபெரும் அதானசியார்: "உயிரினங்களின் இயல்பு, ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து தோன்றியதால், அதுவே மாறக்கூடியதாகவும், நிலையற்றதாகவும், அழிந்து போகக்கூடியதாகவும் உள்ளது...; எனவே, படைக்கப்பட்ட அனைத்தும்—அதன் இயல்பிலேயே மாறக்கூடியதாகவும் அழிந்து போகக்கூடியதாகவும் இருப்பவை—உண்மையில் அழிந்து போகாமலும், உலகம் அதன் முந்தைய ஒன்றுமில்லாத நிலைக்குத் திரும்பாமலும் இருப்பதற்காக, தனது நித்திய வார்த்தையினால் எல்லாப் பொருட்களையும் படைத்து, உயிரினங்களுக்கு இயல்பை அருளியவர், அவை தங்கள் முந்தைய சூனிய நிலைக்குத் திரும்பாதபடி, அவற்றைத் தங்கள் போக்கில் விட்டுவிடாமல், தனது நன்மையில் அவற்றைப் பாதுகாத்து, கடவுளாகிய தனது வார்த்தையின் மூலம் ஆட்சி செய்கிறார்;"[1527]

இ) அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில்: "அனைத்துப் பொருட்களின் படைப்பாளி, தன் இயல்பாகவே உயிராக இருந்து, புரிந்துகொள்ள முடியாத விதத்தில் தன் சக்தியை எல்லாப் பொருட்களிலும் செலுத்தி, எல்லாவற்றிற்கும் உயிர் அளிக்கிறார்; ஏனெனில், இல்லையிலிருந்து உருவான உயிரினங்கள், அவ்வாறு இல்லையெனத் திடீரெனத் தங்கள் இயல்பு நிலைக்கு, அதாவது வெறுமைக்குத் திரும்பிவிடாமல், பாதுகாக்கப்பட்டு நிலைநிறுத்தப்பட முடியாவிட்டால், அவை அவ்வாறு இருக்க முடியாது;"[1528]

டி) அகஸ்டின்: "படைப்பாளரின் வல்லமையும், சர்வவல்லமையுள்ளவரின் மற்றும் அனைத்தையும் சூழ்ந்திருப்பவரின் சக்தியுமே ஒவ்வொரு படைப்பினத்தின் இருப்பிற்கும் காரணமாகும்; மேலும், இந்த சக்தி படைப்பினங்களை ஆள்வதை ஒருபோதும் நிறுத்தினால், அவற்றின் வடிவங்கள் உடனடியாக இல்லாமல் போய்விடும், மேலும் இயற்கை அனைத்தும் அழிந்துவிடும். ஏனெனில், இவ்வுலகில் கட்டப்பட்ட ஒரு கட்டிடம், அதைக் கட்டியவர் தனது வேலையை முடித்துவிட்டுச் சென்ற பிறகும் நின்றுகொண்டிருப்பது போல இருந்தாலும், கடவுள் தனது திருவருளை இவ்வுலகிலிருந்து திரும்பப் பெற்றால், அது ஒரு கண் இமைக்கும் நேரத்தில் கூட நிற்க முடியாது."[1529]

2) கடவுளின் திருவருள் இல்லாமல், உலகம் காணப்படும் அற்புதமான ஒழுங்கைப் பேண முடியாது; மாறாக, எல்லாம் அதன் எல்லைகளைத் தாண்டி, ஒழுங்கீனத்திற்கும் குழப்பத்திற்கும் ஆளாகும். இது புனித கிரிகோரி தெவொலஜிஆன், பேறுபெற்ற அகஸ்டின், பேறுபெற்ற தியோடோரெட் மற்றும் பிறரின் பகுத்தறிவாகும். முதலாவது கூறுகிறது: "உலகில் உள்ள அனைத்துப் பொருட்களையும் தாங்கிப் பிணைக்கும் ஒரு திருவருள் இருக்கிறது என்று நாம் நம்ப வேண்டும்—ஏனெனில், ஒரு படைப்பாளி அவசியமானவர்களுக்கு, ஒரு பராமரிப்பாளரும் அதேபோல் அவசியமானவர்; இல்லையெனில், புயலில் சிக்கிய கப்பலைப் போல தற்செயலால் அலைக்கழிக்கப்படும் இந்த உலகம், பொருட்களின் ஒழுங்கற்ற இயக்கங்களால், உடனடியாக அழிக்கப்பட்டு, சிதறி, அதன் மூல ஆக்கமற்ற நிலைக்கும் ஒழுங்கின்மைக்கும் திரும்பிவிடும்."[1530] இரண்டாவது எழுதுகிறார்: "தங்கள் இயற்கையான பாதைகளிலிருந்து உயிரினங்கள் உடனடியாக விலகிவிடாமல், அவற்றின் முழுமையான வளர்ச்சியை அடையவும், ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த வகையிலேயே இருக்கவும் வழிநடத்தும் மற்றும் வழிகாட்டும் தனது படைப்புகளை ஆளும் பணியிலிருந்து கடவுள் ஒரு நாள் கூட ஓய்வதில்லை. மேலும் உண்மையில், இறைவனின் நன்மைக்காக அவர்களை ஆளும் இறைவனின் ஞானத்தின் இயக்கம் (ஞானம் 8:1) அவர்களிடமிருந்து அகற்றப்பட்டால், அவர்கள் எதனமாகவும் இருக்க மாட்டார்கள்."[1531] இறுதியாக, பேறு பெற்ற தியோடோரெட் பின்வருமாறு வாதிடுகிறார்: "இறைவனின் திருவுளத்தின் இருப்பை நம்பாமல், வானமும் பூமியும் கொண்ட இந்த உலகம் ஒரு படகு ஓட்டுநர் இல்லாமல் இத்தகைய ஒழுங்கிலும் இணக்கத்திலும் செல்கிறது என்று முட்டாள்தனமாக வாதிடுபவர்கள், ஒரு கப்பலில் அமர்ந்து கடலைக் கடக்கும் ஒருவராகவும், படகு ஓட்டுநர் எப்படி அம்பிகளை இயக்குகிறார் மற்றும் துடுப்பைச் சரியாகச் செலுத்துகிறார் என்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருப்பவராகவும் செயல்படுவது போல் எனக்குத் தோன்றுகிறது, — பின்புறத்தில் ஒரு சுக்கான் ஓட்டுபவர் இல்லை என்றும், கப்பலுக்குத் துடுப்புக்கள் இல்லை என்றும், அது சுக்கானின் இயக்கத்தால் வழிநடத்தப்படவில்லை என்றும், மாறாக அது தானாகவே இயங்குகிறது என்றும், தானாகவே அலைகளின் விசையை வென்று, காற்றின் தாக்குதலைத் தாங்கி, துடுப்பு வலிப்பவர்களுக்குத் தேவையான உத்தரவுகளை வழங்கும் மாலுமிகளிடமிருந்தோ அல்லது சுக்கான் ஓட்டுபவரிடமிருந்தோ எந்த உதவியும் தேவையில்லை என்றும் வெளிப்படையான பொய்யை வாதிடுவார்கள். இவ்வாறு சிந்திப்பவர்கள், தாம் படைத்த படைப்பினத்தை ஆளும் பிரபஞ்ச நாதனை, மேலும் அனைத்துப் பொருட்களையும் இணக்கமான ஒழுங்கில் வழிநடத்தி இயக்கிவரும் அவரைத் தெளிவாகவும் மறுக்கமுடியாத வகையிலும் காண்பபோதிலும், வேண்டுமென்றே கண்மூடிக்கொள்கிறார்கள் அல்லது வெட்கமின்றி நடந்துகொள்கிறார்கள்; மேலும், இறைவனின் அருட்கொடைகளைப் பெற்றுக்கொண்டே, அதே நேரத்தில் அவற்றை அவமதிக்கிறார்கள், மேலும் தாங்கள் அனுபவிக்கும் காரியங்களாலேயே, அந்தப் பரிபாலகருக்கு எதிராகத் தங்களைத் தாங்களே ஆயுதமேந்திக்கொள்கிறார்கள்."[1532]

§ 98. தெய்வீகப் பரிபாலனத்தின் ஒவ்வொரு செயலின் யதார்த்தம்

பொதுவாக உலகின் நிர்வாகத்தை கடவுளுக்கு உரித்தாக்குவதோடு, திருவசனமும்—அதைப் பின்பற்றும் திருச்சபையின் போதகர்களும்—குறிப்பாக, நிர்வாகத்தின் ஒவ்வொரு செயலையும் அவருக்கு உரித்தாக்குகிறார்கள், அவை:

1) படைப்புகளின் பாதுகாப்பு. இது புனித வேதாகமத்தில் பின்வருவனவற்றால் போதிக்கப்படுகிறது—

அ) சங்கீதக்காரர் சங்கீதம் 103 முழுவதும், குறிப்பாக பின்வரும் வசனங்களில்: 'அவர்கள் அனைவரும் தங்களுக்குரிய நேரத்தில் தங்கள் உணவைக் கொடுக்க உம்மை எதிர்பார்க்கிறார்கள்' (27); 'நீர் அவர்களுக்குக் கொடுக்கிறீர், அவர்கள் பெற்றுக்கொள்கிறார்கள்; உமது கையைத் திறக்கிறீர், அவர்கள் நன்மையினால் நிரப்பப்படுகிறார்கள்' (28); 'நீர் உமது முகத்தை மறைத்தால், அவர்கள் கலங்குகிறார்கள்; நீர் அவர்களுடைய சுவாசத்தை எடுத்துக்கொண்டால், அவர்கள் மரித்து மண்ணுக்குத் திரும்புகிறார்கள்' (29); 'நீர் உமது ஆவியை அனுப்பும்போது, அவர்கள் சிருஷ்டிக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் நீர் பூமியின் முகத்தைப் புதுப்பிக்கிறீர்' (30);

6) தீர்க்கதரிசி ஏசாயா: 'உங்கள் கண்களை உயர்த்தி, மேலே உள்ள வானங்களைப் பார்த்து, அவற்றை யார் படைத்தார் என்று கவனியுங்கள்; அவற்றின் சேனைகளை எண்ணத்தின்படி வெளியேற்றுகிறவர் யார்? அவர் அவை அனைத்தையும் பெயர் சொல்லி அழைக்கிறார்; அவருடைய பெலத்தின் பெருமையினாலும், அவருடைய வல்லமையின் மிகுதியினாலும், ஒன்றுகூடக் குறைவில்லை' (ஏசா. 40:26);

c) அப்போஸ்தலனாகிய பவுல்: 'தேவன் மனிதக் கைகளால் சேவிக்கப்படுவதில்லை, அவருக்கு எதிலாவது குறைவுண்டென்பது போல; அவரே எல்லார்க்கும் ஜீவனையும் சுவாசத்தையும் மற்ற யாவற்றையும் அருளுகிறவர்' (அப்போஸ்தலர் 17:25); 'அவர் (தேவனுடைய குமாரன்) எல்லாவற்றிற்கும் முந்தினவர்; எல்லாமும் அவருக்குள் நிலைத்திருக்கிறது' (கொலோஸ்ஸெயர் 1:17).

திருச்சபையின் ஆசிரியர்களும் எழுத்தாளர்களும் இதே உணர்வுகளை எதிரொலிக்கின்றனர்; உதாரணமாக:

அ) அதெனகோராஸ்: "எல்லாவற்றையும் படைத்தவராகக் கடவுளை ஒப்புக்கொள்ளும்வர்கள், தங்கள் சொந்தக் கொள்கைகளுக்கு உண்மையாக இருக்க விரும்பினால், இருக்கும் அனைத்தின் பாதுகாப்பையும் (φυλακήν) அவருடைய ஞானத்திற்கும் உண்மைக்கும் உரித்தாக்க வேண்டும்;"[1533]

b) மாபெரும் பேசில்: "காணக்கூடியதாக இருந்தாலும் அல்லது அறிந்துகொள்ளக்கூடியதாக இருந்தாலும், ஒவ்வொரு படைக்கப்பட்ட உயிரினத்திற்கும் அதன் வாழ்வாதாரத்திற்காக கடவுளின் பராமரிப்பு தேவைப்படுகிறது;"[1534]

(c) மாபெரும் அதானசியார்: "எல்லாவற்றையும் ஊடுருவி, எங்கும் தம்முடைய வல்லமையை வெளிப்படுத்தி, காணப்படும் மற்றும் காணப்படாத அனைத்தையும் ஒளிரச் செய்யும் சர்வவல்லமையுள்ளவரும், பரிசுத்தமுள்ளவருமான பிதாவின் வார்த்தை, தன்னில் அனைத்தையும் அடக்கி ஆட்கொண்டு, தழுவிக்கொள்கிறார்; அதன் வல்லமையின் எல்லைக்கு வெளியே எதுவும் இல்லை. மாறாக, எல்லாப் பொருட்களிலும், எல்லாப் பொருட்களுக்குள்ளும், ஒவ்வொன்றாகவும் அனைத்தாகவும், அவர் உயிரைக் கொடுத்து அவற்றைத் தாங்குகிறார்;"[1535]

டி) ஜெரோம்: "நாம் ஒன்றும் இல்லை என்பதை நாம் உணர வேண்டும், கடவுளே நமக்கு அருளியதை நம்மில் பாதுகாக்கவில்லை என்றால், அப்போஸ்தலர் கூறுவது போல்: 'இது விரும்புகிறவரையோ, ஓடுகிறவரையோ அல்ல, ஆனால் இரக்கமுள்ள கடவுளையே சார்ந்தது' (ரோமர் 9:16)."[1536]

2) படைக்கப்பட்ட உயிரினங்களுடனான கடவுளின் ஒத்துழைப்பு அல்லது அனுமதி. படைக்கப்பட்ட உயிரினங்களுடன, குறிப்பாக ஒழுக்க உயிரினங்களுடன, கடவுள் ஒத்துழைக்கிறார் என்ற எண்ணம் திருவசனத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அது கடவுள் தம்முடைய வல்லமையின் வார்த்தையினால் எல்லாவற்றையும் தாங்குகிறார் (எபி. 1:3), மற்றும் அவரே எல்லா வாழ்விற்கும் ஆதாரம் (1 தீமோ. 6:13) என்று கூறுகிறது; உயிரினங்களின் செயல்கள் வித்தியாசப்பட்டாலும், கடவுள் ஒருவரே, அனைத்திலும் அனைத்தையும் செயல்படுத்துகிறார் (1 கொரி. 12:6); கடவுள் தம்முடைய நன்மனம் படி நீங்கள் சிந்திக்கவும் செயல்படவும் உங்களில் செயல்படுகிறார் (பிலி. 2:13), மேலும் அவரில் நாம் ஜீவிக்கிறோம், நடமாடுகிறோம், நம்முடைய இருப்பையும் பெறுகிறோம் (அப்போஸ்தலர் 17:28). உதாரணமாக, புனித பவுல் அப்போஸ்தலர் புறஜனங்களைப் பற்றி எழுதும்போது, கடவுளின் அனுமதியின் கருத்து வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: 'ஆகவே, தேவன் அவர்களை இருதயத்தின் விருப்பங்களுக்கு ஒப்புக்கொடுத்து, அசுத்தத்திற்குள் விடுகிறாராக' (ரோமர் 1:24), மேலும்: 'ஆகவே, தேவன் அவர்களை வெட்கக்கேடான இச்சைகள் வசப்பட ஒப்புக்கொடுக்கிறார்' (26), மீண்டும்: 'தேவனை அறிக்கையிடத் தகுதியற்றவர்களென்று அவர்கள் எண்ணிக்கொண்டபடியினாலே, தேவன் அவர்களைக் கேடான மனதிற்கும், செய்யத் தகாத காரியங்களைச் செய்யும்படியாகவும் ஒப்புக்கொடுத்தார்' (28); அல்லது, அவர் யூதர்களைப் பற்றிப் பேசும்போது: 'தேவன் அவர்களுக்கு மந்தபுத்தியுள்ள ஆவியைக் கொடுத்தார்; காணாத கண்களையும் கேட்காத காதுகளையும் கொடுத்தார்' (ரோமர் 11:8), 'தேவன் அவர்களைக் கீழ்ப்படியாமையிலே ஒப்புக்கொடுத்தார்' (32).[1537] திருச்சபையின் நற்செய்தித் தந்தையர்களும் போதகர்களும் இதேபோன்றதைக் கற்பிக்கின்றனர்:

அ) ஜான் கிறிசோஸ்தோம்: "எல்லாமே கடவுளின் திருவுளப்படியே ஆளப்படுகின்றன; ஆனால் சில விஷயங்கள் கடவுளின் அனுமதியால் (συγχωροϋντος) நடக்கின்றன, மற்றவை அவருடைய செயல்திறன் மிக்க தலையீட்டால் (ενεργούντος) நடக்கின்றன"[1538] மற்றும் வேறு இடங்களிலும்: "தேவன் எல்லாவற்றையும் நியமிக்கிறார், எல்லாவற்றையும் பராமரிக்கிறார் என்பதை அறிந்துகொள்ளுங்கள்; நாம் சுதந்திரமானவர்கள்; சில விஷயங்களில் தேவன் நமது நன்மைக்காகச் செயல்படுகிறார், மற்றவற்றில் அவர் அவற்றை அனுமதிக்க மட்டுமே செய்கிறார்; அவர் எந்தத் தீமையையும் விரும்புவதில்லை; எல்லாமே அவருடைய சித்தத்தால் மட்டும் நிகழ்வதில்லை, நமது சித்தத்தாலும் நிகழ்கிறது — ஒவ்வொரு தீமையும் நமது சித்தத்தால் மட்டுமே, ஒவ்வொரு நன்மையும் நமது சித்தத்தாலும் அவருடைய செயலான தலையீட்டுடனும் நிகழ்கிறது;"[1539]

b) தோரோதியஸ்: "நடக்கும் அனைத்தும் கடவுளின் அனுமதியாலோ அல்லது அவருடைய நல்லெண்ணத்தாலோ நடக்கின்றன;"[1540]

இ) தியோடோரெட்: "கடவுளின் சித்தம் இல்லாமல் எதுவும் நடப்பதில்லை; ஆனால் கடவுள் நல்லதைச் செய்யச் செயல்படுகிறார், அல்லது முன்பு செய்யப்பட்ட பாவங்களின் காரணமாக துரதிர்ஷ்டங்களை அனுமதிக்கிறார்;"[1541]

டி) தமாஸ்கீன்: "இறைவனின் திருவுளத்தின் மீது சார்ந்திருக்கும் எதுவும் கடவுளின் நல்லெண்ணத்தினாலோ அல்லது அவருடைய அனுமதியினாலோ நிகழ்கிறது. அவருடைய நல்லெண்ணத்தால், மறுக்கமுடியாதபடி நல்ல அனைத்தும் வருகின்றன; அவருடைய அனுமதியால், அதற்கு நேர்மாறானவை வருகின்றன... செயல்களின் தேர்வு நம்மிடம் உள்ளது; ஆனால், நற்செயல்களின் விளைவு கடவுளின் உதவிக்கு உட்பட்டது—ஏனெனில், கடவுள், தம்முடைய முன்னறிவின்படி, நேர்மையான மனச்சாட்சியுடன் நன்மையைத் தேர்ந்தெடுப்பவர்களுக்கு நீதியுடன் உதவுகிறார்; அதே முன்னறிவின்படி, தீச்செயல்களின் விளைவு மனிதனைக் கடவுள் கைவிடுவதைச் சார்ந்துள்ளது, ஏனெனில் கடவுள் மனிதனை நீதியுடன் கைவிடுகிறார்."[1542]

3) படைப்புகளின் நிர்வாகம். கடவுளின் இந்தச் செயல் புனித வேதாகமத்தின் பின்வரும் பகுதிகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

1 நாளாறுகள் 29:11–12. கர்த்தாவே, பெரியதும் வல்லமையுமானது உடையதே, மகிமையும் ஜெயமும் பொலிவும் உடையதே; பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும் இருக்கிற யாவும் உடையதே; கர்த்தாவே, ராஜ்யமும் உடையதே, நீர் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக ராஜாவாய் உயர்த்தப்பட்டீர். 12 செல்வமும் கனமும் உமது சமுகத்திலிருந்து வருகிறது; நீர் எல்லாவற்றையும் ஆளுகிறீர்; உமது கையில் வலிமையும் பெலனும் இருக்கிறது; எல்லாப் பொருட்களையும் உயர்த்தவும் பெலப்படுத்தவும் உமது ஆற்றலில்தான் இருக்கிறது.

தானியேல் 2:21. அவர் காலங்களையும் பருவங்களையும் மாற்றுகிறார்; அவர் ராஜாக்களைத் தள்ளி, ராஜாக்களை நிலைநிறுத்துகிறார்; ஞானமுள்ளவர்களுக்கு ஞானத்தையும், அறிவുള്ളவர்களுக்கு அறிவையும் கொடுக்கிறார்.

ஞானம் 8:1. அது (தேவ ஞானம்) ஒரு முனையிலிருந்து மறுமுனை வரை விரைவாகப் பரவி, எல்லாவற்றையும் நன்மைக்காக ஒழுங்குபடுத்துகிறது.

ஞானம் 14:3. பிதாவே, உமது பரிபாலனம் கப்பலை வழிநடத்துகிறது, ஏனெனில் நீர் கடலுக்குள் ஒரு பாதையையும், அலைகளுக்கு மத்தியில் ஒரு பாதுகாப்பான வழியையும் அமைத்துள்ளீர்.

மத். 11:25. இயேசு கூறினார்: 'பிதாவே, வானத்திற்கும் பூமிக்கும் ஆண்டவரே, உம்மை ஸ்தோத்திரிக்கிறேன்.'

1 தீமோ. 1:17. யுகங்களின் ராஜாவாகிய, அழிவில்லாத, கண்ணுக்குப் புலப்படாத, ஞானமுள்ள ஒரே தேவனுக்கு என்றென்றைக்கும் கனமும் மகிமையும் உண்டாவதாக.

வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 17:14. அவர் கர்த்தருக்குக் கர்த்தரும் ராஜாக்களுக்கு ராஜாவும் ஆவார் (1 தீமோத்தேயு 6:15-ஐப் பார்க்கவும்).

தேவனுடைய இந்த கிரியை திருச்சபையின் போதகர்களாலும் பிரசங்கிக்கப்படுகிறது:

புனித கிரகோரி தெயாலஜிான்: 'எல்லாம் நிறைவேற்றப்படும் தேவனுடைய ஆட்கொள்ள முடியாத ஆழமுள்ள தீர்மானங்களைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறுபவர்கள் இதைக் கண்டு திகைக்க வேண்டாம்!' உலகின் ஆட்சியை, நிச்சயமாக நம்மிலும் அறிவாற்றல் மிக்கவரும், தம் படைப்பைத் தாம் விரும்பும் எந்த இலக்கிற்கும் எந்த வழியிலும் வழிநடத்துபவருமான அந்தப் படைப்பாளரிடம் ஒப்படைப்பவர்கள் திகைப்படையட்டும்—குணப்படுத்தப்படுபவர்கள் துயரத்தில் இருந்தாலும், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அவர்களை முழுமைக்கும் குணத்திற்கும் வழிநடத்துபவரிடம்! அத்தகைய தீர்ப்புகளின்படி, அவன் (ஜூலியன்) தீமைக்குத் தூண்டப்படவில்லை (இயல்பாகவே நல்லவரான கடவுள், எந்த வகையிலும் தீமைக்கு உரியவர் அல்ல, மேலும் தீய செயல்கள் தீமையைத் தன்னிச்சையாகத் தேர்ந்தெடுப்பவர்களுக்கு உரியவை), ஆனால் அவனது நாட்டத்தில் அவன் தடுக்கப்படவில்லை."[1543]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "கடவுளின் திருவுளப்படி அனைத்தும் ஆளப்படுகின்றன என்பதை, நமக்கு நடப்பவற்றிலிருந்து காணலாம். ஏனெனில், திருவுளமின்றி எதுவும் நடப்பதில்லை, ஆனால் மந்தையங்கள் மற்றும் மற்ற அனைத்திற்கும் வழிகாட்டுதல் தேவைப்படுகிறது. மேலும், கடந்த காலத்தில் நடந்த அனைத்தும் தற்செயலாக நடக்கவில்லை என்பதை கெஹென்னா, நோவாவின் காலத்தில் நடந்த பெருவெள்ளம், நெருப்பு, எகிப்தியர்கள் மூழ்கடிக்கப்பட்டது மற்றும் பாலைவனத்தில் நடந்த நிகழ்வுகள் ஆகியவை காட்டுகின்றன."[1544]

ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரி: "திருவசனமும் சத்திய போதனையும் ஒரே கடவுளை ஒப்புக்கொள்கின்றன, அவர் தம்முடைய வல்லமையால் அனைத்தின் மீதும் ஆட்சி செலுத்தினாலும், தம்முடைய சொந்த சித்தத்தின்படி பலவற்றைப் பொறுத்துக்கொள்கிறார். அவர் சிலை வழிபாட்டாளர்களின் மீதும் ஆட்சி செலுத்துகிறார்; ஆயினும், தம்முடைய கருணை காரணமாக அவர்களைப் பொறுத்துக்கொள்கிறார். அவரிடமிருந்து விலகிச் செல்லும் கள்ளக்கற்பனைக்காரர்களான கிறிஸ்துவை எதிர்க்கும் மதவாதிகளின் ( ) மீதும் அவர் ஆட்சி செலுத்துகிறார்; ஆயினும் அவர் தம்முடைய பெரிய சகிப்புத்தன்மையினால் அவர்களைப் பொறுத்துக்கொள்கிறார்; அவர் பிசாசின் மீதும் ஆட்சி செலுத்துகிறார், ஆயினும் அவனையும் பொறுத்துக்கொள்கிறார்; அவர் அவனைத் தம்முடைய பலவீனத்தால், அவனால் வெல்லப்படுபவர்போல, பொறுத்துக்கொள்வதில்லை... ஓ, கடவுளின் சர்வவல்லமையுள்ள திருவுளமே! அது துன்மார்க்கரின் தீய நோக்கத்தை விசுவாசிகளுக்கு இரட்சிப்பின் ஒரு கருவியாக மாற்றுகிறது. ஏனெனில், அது யாக்கோபின் புத்திரரின் யோசேப்பைப் பற்றிய வெறுப்பைத் தம்முடைய சொந்தக் குடும்பத்தை நிலைநிறுத்துவதற்கான ஒரு வழியாக மாற்றியது போலவும், அவர்கள் தங்கள் சகோதரனை வெறுப்பினால் விற்க அனுமதித்து, அதுவே விரும்பிய ஒருவரை அரியணை ஏற்றுவதற்கான வழியைத் திறந்தது போலவும், அப்படியே அது மனிதகுலத்திற்கு எதிராகச் சாத்தான் போர் தொடுப்பதையும் அனுமதித்தது, அதனால் வெற்றி பெறுபவர்கள் கிரீடம் சூட்டப்படலாம், மேலும், வெற்றியை அடைந்தபோது, அவனே—மிகவும் பலவீனமானவனால் தோற்கடிக்கப்பட்டு—மிகப்பெரிய அவமானத்தை அடைந்தான், அதே சமயம், ஒரு காலத்தில் முதன்மை தேவதையாக இருந்தவனை வென்ற மனிதர்கள் மேலும் மகிமைப்படுத்தப்பட்டார்கள்."[1545]

புனித எஃப்ரெம் சிரியர்: "நான் கட்டிடங்களைக் காண்கிறேன், அதன் மூலம் கட்டுபவனைக் கண்டறிகிறேன்; நான் உலகத்தைக் காண்கிறேன், அதன் மூலம் தெய்வீக ஏற்பாட்டை அறிந்துகொள்கிறேன்; ஒரு சுக்கான் இல்லாத கப்பல் மூழ்குவதைக் காண்கிறேன்: கடவுள் மனித விவகாரங்களை வழிநடத்தாதபோது அவை ஒன்றுமில்லாமல் போவதை நான் கண்டிருக்கிறேன். நான் ஒரு நகரத்தையும், குடிமைச் சமூகங்களின் பல்வேறு அமைப்புகளையும் காண்கிறேன், மேலும் அனைத்தும் கடவுளின் திருவுளத்தால் நிலைநிறுத்தப்படுகின்றன என்பதை நான் உணர்கிறேன். ஆட்டுமந்தையானது மேய்ப்பனைச் சார்ந்துள்ளது, மேலும் பூமியில் வளரும் அனைத்தும் கடவுளைச் சார்ந்துள்ளன. கோதுமையைப் பதரிலிருந்து பிரித்தெடுப்பது விவசாயியின் அதிகாரத்தில் உள்ளது; பூமியில் வசிப்பவர்கள் தங்கள் பரஸ்பர ஒற்றுமை மற்றும் மன நல்லிணக்கத்தில் விவேகமாக இருப்பதை உறுதி செய்வது கடவுளின் அதிகாரத்தில் உள்ளது. துருப்புப் படைகளைப் பணியமர்த்துவது மன்னரின் அதிகாரத்தில் உள்ளது; எல்லாப் பொருட்களுக்கும் ஒரு நிலையான ஒழுங்கை ஏற்படுத்துவது கடவுளின் அதிகாரத்தில் உள்ளது. பூமியில் நிர்வகிக்கப்படாத எதுவும் இல்லை, ஏனெனில் கடவுளே எல்லாப் பொருட்களுக்கும் ஆதாரம். ஆறுகள் தங்கள் மூலங்களிலிருந்து பாய்கின்றன, சட்டங்கள் கடவுளின் ஞானத்திலிருந்து முளைக்கின்றன. பூமி கனிகொடுக்கிறது, ஆனால் வானத்திலிருந்து மழை இல்லையென்றால், அது தானாக எதையும் உருவாக்க முடியாது. பகல் ஒளியின் சாரத்தை உள்ளடக்கியது, ஆனால் அது நிறைவடைய சூரியன் தேவைப்படுகிறது. அவ்வாறே, நல்ல செயல்கள் மனிதர்களால் செய்யப்படுகின்றன, ஆனால் அவை கடவுளால் நிறைவேற்றப்படுகின்றன."[1546]

பேறு பெற்ற தியோடோரெட்: "படைப்பாளர் தம் படைப்பை ஆளிறார், மேலும் அவர் தாம் கட்டிய கப்பலை வழிகாட்டுதல் இல்லாமல் விட்டுவிடவில்லை; மாறாக, அவரே கப்பல்கட்டுபவராகவும், பௌதிக உலகை வளர்த்த தோட்டக்காரராகவும் இருக்கிறார். அவர் பௌதிக உலகைப் படைத்தார், கப்பலைக் கட்டினார், அதன் திசைகாட்டியைத் தொடர்ந்து இயக்குகிறார்."[1547]

§ 99. இருவகை தெய்வீகப் பரிபாலனங்களின் யதார்த்தம்

இறைவனின் திருவுளச் செயல்பாடுகள் அனைத்தும், பொதுவாக உலகிற்கும், உயிரினங்களின் பேரினங்கள் மற்றும் சிற்றினங்களுக்கும் மட்டுமல்லாமல், ஒவ்வொரு படைக்கப்பட்ட உயிரினத்திற்கும் தனிப்பட்ட முறையிலும் நீண்டு செல்கிறது — அதாவது, பொதுவான திருவுளச் செயல் மட்டுமல்ல, தனிப்பட்ட திருவுளச் செயலும் உள்ளது.

உதாரணமாக, இதுதான் புனித வேதாகமம் போதிக்கிறது:

(அ) சங்கீதக்காரரின் வார்த்தைகளில்: 'எல்லாரும் உம்மை நோக்கிப் பார்க்கிறார்கள், நீர் அவர்களுக்குரிய உணவைத் தகுந்த நேரத்தில் கொடுக்கிறீர்; உமது கையைத் திறந்து, உமது கிருபையின்படி எல்லா ஜீவனையும் திருப்திப்படுத்துகிறீர்' (சங். 144:15–16); அல்லது: 'கர்த்தருக்குத் திரும்பத் திரும்பப் புகழ்ச்சிப் பாடுங்கள்; நமது தேவனுக்கு வீணுக்கு இசைத்துப் பாடுங்கள். அவர் வானங்களை மேகங்களால் மூடுகிறார், பூமிக்கு மழையைத் தயாரிக்கிறார், மலைகளில் புல் வளரச் செய்கிறார் [மற்றும் மனிதர்களின் நன்மைக்காக தானியங்களையும்]; அவர் கால்நடைகளுக்கும், அவரை நோக்கிக் கூப்பிடும்போது இளம் காகங்களுக்கும் தீவனத்தைக் கொடுக்கிறார் (சங். 146:7–9);

b) ஞானியின் வார்த்தைகளில்: நீர் இருக்கிற அனைத்தையும் நேசிக்கிறீர், மேலும் நீர் படைத்த எதையும் வெறுப்பதில்லை, ஏனெனில் அதை நீர் வெறுத்திருந்தால் அதைப் படைத்திருக்க மாட்டீர். மேலும் நீர் விரும்பாமல் இருந்திருந்தால் எதுவும் எப்படி நிலைத்திருக்க முடியும்? அல்லது உம்மால் உருவாக்கப்படாதது எப்படிப் பாதுகாக்கப்பட முடியும்? ஆனால் இறைவா, நீர் ஆன்மாக்களின் அன்பரே, எல்லாவற்றையும் மன்னிக்கிறீர், ஏனெனில் எல்லாமே உடையனவே (ஞானம் 11:25–27);

c) இரட்சகரே சொல்வதன்படி: 'ஆகையால், நீங்கள் உங்கள் பரலோகப் பிதாவுக்குப் பிள்ளைகளாயிருங்கள்; அவர் தம்முடைய சூரியனைப் பொல்லார் மேலும் நன்மையார் மேலும் உதிப்பிடுகிறாரே, நீதிமான்கள் மேலும் அநீதியானவர்கள் மேலும் மழை பெய்யச் செய்கிறாரே' (மத். 5:45); விண்ணில் பறக்கும் பறவைகளைப் பாருங்கள்: அவை விதைப்பதோ அறுப்பதோ களஞ்சியங்களில் சேர்ப்பதோ இல்லை; ஆயினும் உங்கள் பரலோகப் பிதா அவற்றுக்கு உணவளிக்கிறார். அவைகளைக் காட்டிலும் நீங்கள் எவ்வளவு மேலானவர்கள்? (6:26). இன்று இருந்து நாளை அக்கினியில் இட்டெறியப்படும் வெளியிலுள்ள புல்லுக்கு தேவன் இப்படி ஆடை அளிக்கிறாரானால், விசுவாசக் குறைவாயிருக்கிறவர்களே, உங்களுக்கு அவர் எவ்வளவு அதிகமாக ஆடை அளிக்கமாட்டார்! (6:30). இரண்டு சிறிய பறவைகள் ஒரு காசுக்கு விற்கப்படவில்லையா? ஆனாலும் உங்கள் பிதாவின் சித்தமின்றி அவற்றுள் ஒன்றும் கீழே விழாது; உங்கள் தலையின் மயிர்கூட யாவும் எண்ணப்பட்டிருக்கின்றன (10:29–30).

திருத்தந்தையர்களும் திருச்சபையின் எழுத்தாளர்களும் போதிப்பது இதுவே:

அ) ஐரேனேயஸ்: "உருவாக்கப்பட்டதும் நிகழ்கின்றதும் ஆகிய அனைத்தும் கடவுளுக்குத் தெரியுமா என்றும், அவருடைய திருவுளப்படியே ஒவ்வொரு படைப்பும் தனக்கு நேரிடுவன அனைத்தையும் அனுபவிக்கிறதா என்றும் யாராவது நம்மைக் கேட்டால், உருவாக்கப்பட்டவற்றில் இருந்தோ, நிகழ்கின்றவற்றில் இருந்தோ, அல்லது வரவிருக்கும்வற்றில் இருந்தோ எதுவும் கடவுளின் அறிவிலிருந்து விலக்கப்படவில்லை என்று நாங்கள் ஒருமனதாகப் பதிலளிப்போம்; மாறாக, அவருடைய திருவுளப்படியே ஒவ்வொரு படைப்பும் அதன் சொந்த இயல்பு, அமைப்பு, எண்ணிக்கை மற்றும் தரம் ஆகியவற்றைப் பெறுகிறது, மேலும் தற்செயலாக எதுவும் நடப்பதில்லை..."[1548]

பி) அதெனகோரஸ்: "பூமியிலோ அல்லது வானத்திலோ எதுவும் கவனிப்பின்றியோ அல்லது இறைவனின் ஏற்பாட்டின்றியோ இருப்பதில்லை என்பதை அறிவது அவசியம்; ஆனால் படைப்பாளரின் கவனிப்பு, கண்ணுக்குத் தெரியாதவை அல்லது தெரியக்கூடியவை, சிறியவை அல்லது பெரியவை என அனைத்துப் பொருட்களுக்கும் சமமாக நீட்டிக்கிறது: ஏனெனில், ஒவ்வொரு உயிரினமும் அதன் இயல்பு மற்றும் நோக்கத்தின்படி தனித்தனியாகத் தேவைப்படுவதைப் போலவே, அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் படைப்பாளரின் கவனிப்பு தேவைப்படுகிறது;"[1549]

இ) அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட்: "கிறிஸ்துவின் போதனையுடன் இணக்கமான ஒரு கோட்பாடு, கடவுளை எல்லாப் பொருட்களின் படைப்பாளராக அங்கீகரிக்கிறது, மேலும் அவருடைய திருவுளம் தனிப்பட்ட உயிரினங்கள் (μέχρι τών κατά μέρος) வரை நீண்டுள்ளது;"[1550]

டி) சிப்ரியன்: "கடவுளின் விருப்பமின்றி எதுவும், மிகச் சிறிய பொருள் கூட நடக்காது என்று சொல்வது, எல்லாப் பொருட்களும் அவருடைய சைகையாலும் தீர்ப்பினாலும் ஆளப்படுகின்றன என்பதை நாம் அறிந்து நம்பும்போது, கடவுளுக்கு மரியாதை அளிப்பதாகாது;"[1551]

இ) அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில்: "இறை இயல்பின் தனிச்சிறப்புகளில் ஒன்று, கடவுள் எல்லாப் பொருட்களையும் ஒரே நேரத்தில் தாங்கவும், தனது அருட்செயலை ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும், மிகச் சிறிய பொருட்களுக்கும் கூட நீட்டிக்கவும் முடியும் என்பதாகும்."[1552]

இறுதியாக, இதுவே பகுத்தறிவு கற்பிக்கும் பாடம். கடவுள் தம்முடைய எல்லா உயிரினங்களுக்கும் ஏற்பாடு செய்யாவிட்டால், அல்லது அவருடைய திருவுளம் உலகின் பெரிய காரியங்களையும், உயிரினங்களின் பேரினங்களையும் இனங்களையும் மட்டுமே உள்ளடக்கி, சிறிய காரியங்களுக்கும் பிரிக்க முடியாத ஒவ்வொன்றிற்கும் நீட்டிக்கப்படாவிட்டால், அது இரண்டு காரணங்களுக்காக சாத்தியமாகும்: ஒன்று, கடவுளால் தம்முடைய எல்லா உயிரினங்களுக்கும் ஏற்பாடு செய்ய முடியாது என்பதால், அல்லது அவர் அவ்வாறு செய்ய விரும்பவில்லை என்பதால். ஆனால், முந்தைய காரணமோ பிந்தைய காரணமோ ஏற்றுக்கொள்ளப்பட முடியாது.

கடவுளால் உலகில் உள்ள அனைத்துப் பொருட்களுக்கும் அதன் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும், ஒவ்வொன்றையும் தனித்தனியாகப் பரிபாலிக்க முடியாவிட்டால், அது ஒன்று, அவற்றின் அசாதாரணமான பெருந்திரளால் கடவுளுக்கு அவை அனைத்தும் தெரியாது என்பதால், அல்லது அவ்வாறு எண்ணற்ற, பலதரப்பட்ட மற்றும் மாறுபட்ட பொருட்களையும் உயிரினங்களையும் நிர்வகித்து ஆள வேண்டிய ஞானமும் சக்தியும் இல்லாததால் ஆகும். ஆனால் கடவுள் மிகவும் பரிபூரணமானவர்; எனவே, அவர் सर्वவற்றையும் அறிந்தவர், எல்லையற்ற ஞானம் கொண்டவர், மற்றும் சர்வவல்லமையுள்ளவர்.

கடவுள் தம் படைப்புகளுக்கு—பொதுவாக அனைத்திற்கும், குறிப்பாக ஒவ்வொன்றிற்கும்—பரிபாலனம் செய்ய விரும்பவில்லை என்றால், அது ஒன்று நன்மையின்மை காரணமாகவோ, அல்லது கவனக்குறைவு மற்றும் அலட்சியம் காரணமாகவோ, அல்லது சிறிய விஷயங்களுக்கும் பிரிக்க முடியாத உயிரினங்களுக்கும் பரிபாலனம் செய்வது அவருடைய மகத்துவத்திற்குத் தகுதியற்றது என்பதாலோ ஆகும். ஆனால், முதல் இரண்டு அனுமானங்களும், எந்த நேர்மையான எண்ணம் கொண்ட நபரும் ஒரு கணம் கூட அவற்றைக் கருத்தில் கொள்ள மாட்டார் என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது. பொதுவான அருட்செயலை மட்டும் ஏற்றுக்கொண்டு, தனிப்பட்ட அருட்செயலை நிராகரிப்பவர்களால் முதன்மையாக முன்வைக்கப்படும், மேலும் மிகவும் நம்பத்தகுந்ததாகத் தோன்றும் கடைசி அனுமானத்தையும் எந்தச் சூழ்நிலையிலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. ஏனெனில், முதலாவதாக, சிறிய மற்றும் பிரிக்க முடியாத உயிரினங்களைப் படைப்பது இறைவனின் மாண்புக்குத் தகுதியற்றது என்று அவர் கருதியிருக்கவில்லை என்றால், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, அவருக்கான அவருடைய திருவருளும் இறைவனின் மாண்புக்குத் தகுதியற்றதாக இருக்க முடியாது. இரண்டாவதாக, பொருட்களும் உயிரினங்களும் ஒன்றையொன்று ஒப்பிடும்போது மட்டுமே நமக்குச் சிறியதாகவும் பெரியதாகவும் தோன்றுகின்றன; ஆனால் எல்லையற்ற இறைவனின் முன், அவை அனைத்தும் எல்லையற்ற சிறியவையாகவே இருக்கின்றன. எனவே, நமக்கு மட்டுமே பெரியதாகத் தோன்றும் உயிரினங்களுக்கும் பொருட்களுக்கும் வழங்குவது கடவுளின் மகத்துவத்திற்குத் தகுதியற்றதாக இருந்தால், நமக்குச் சிறியதாகத் தோன்றும் பொருட்களுக்கும் உயிரினங்களுக்கும் வழங்குவது ஏன் அவருக்குத் தகுதியற்றதாக இருக்கும்? அல்லது வேறு விதமாகச் சொன்னால்: பொருட்கள் ஒன்றோடொன்று தொடர்பாகவும் நமது கருத்துக்களின் அடிப்படையிலும் மட்டுமே பெரியதாகவும் சிறியதாகவும் தோன்றுகின்றன; ஆனால் படைப்பாளரும் சர்வவல்லமையுள்ளவருமானவரின் எல்லையற்ற மகத்துவத்தின் முன், எதுவும் பெரியதல்ல. அதுபோலவே, அவருடைய எல்லையற்ற நன்மையின் முன், அவரே இருக்கை நல்கியவற்றுள் எதுவும் சிறியதல்ல . மூன்றாவதாக, உலகில் உள்ள மிகப்பெரிய பொருட்கள் சிறிய பகுதிகளால் ஆனவை, மேலும் மிகவும் பரந்த உயிரின வகைகளும் இனங்களும் பிரிக்க முடியாதவற்றின் கருத்தியல் திரட்சிகளே ஆகும், அவை மட்டுமே அனுபவத்தில் உள்ளன. அப்படியானால், தனிப்பட்ட அருட்செயல் இல்லாமல் பொதுவான அருட்செயல் என்னவாக இருக்கும், மேலும் முந்தையதை பிந்தையதிலிருந்து பிரிக்க முடியுமா? நான்காவதாக, உலகில் பெரும் நிகழ்வுகள் பெரும்பாலும் முதல் பார்வையில் மிகக் குறைந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகத் தோன்றும் காரணங்களிலிருந்து எழுகின்றன என்பது நன்கு அறியப்பட்டதே; உதாரணமாக, ஒரு தீப்பொறಿಯிலிருந்து—முழு, அதிக மக்கள் தொகை கொண்ட நகரங்களை அழிக்கும் தீய்கள்; அல்லது சில தனிநபர்களின் கருத்து வேறுபாட்டிலிருந்து—நாடுகளுக்கு இடையே பயங்கரமான போர்கள். அப்படியானால், தனிப்பட்ட அருள்நெறி இல்லையென்றால், உலகளாவிய அருள்நெறி எப்படி சாத்தியமாகும்? கிறிஸ்தவ சிந்தனையாளர்களால் மட்டுமல்ல,[1553] நேர்மையான சிந்தனை கொண்ட பாகன்களாலும் கூட கடவுளின் அருள்நெறி—உலகளாவிய மற்றும் தனிப்பட்ட—இருந்ததாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது என்பதே இதற்குக் காரணம்.[1554]

§ 100. பரிபalana கிரியையில் மிகவும் பரிசுத்தமான திருத்தூணையின் அனைத்துத் திருப்பொருட்களின் பங்களிப்பு

படைப்பின் பணியைப் போலவே, பேணுதல் பணியையும், புனித சபை மிகவும் புனிதமான திருத்தூதத்துவத்தின் அனைத்துத் தனித்தன்மைகளிற்கும் சமமாகக் கருதுகிறது: கடவுள் பிதா சர்வவல்லமையுள்ளவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார் (நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாசப் பிரமாணம்); கடவுள் குமாரன் — எல்லாப் பொருட்களின் அமைப்பையும் கொண்ட ஞானம் (அற்புதப் பணியாளர் கிரிகோரியின் விசுவாசப் பிரமாணம்); புனித ஆவியான கடவுளை ஜீவனுள்ள இறைவன் என்றும், ஜீவர்கள் தங்கள் மூலத்தைக் காணும் ஜீவன் என்றும் (அதே விசுவாசப் பிரமாணங்களில்) குறிப்பிடுகிறது.[1555]

இந்தக் போதனை புனித வேதாகமத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்டது, அங்கு உலகின் மீதான இறைப்பராமரிப்பு இதேபோல் கடவுள் தன்மையின் மூன்று நபர்களுக்கும் உரித்தாக்கப்படுகிறது, அதாவது:

1) கடவுள் பிதா. உதாரணமாக, இரட்சகரின் வார்த்தைகளில்: 'என் பிதா இதுவரைக்கும் கிரியை செய்கிறார், நானும் கிரியை செய்கிறேன்' (யோவான் 5:17). 'ஆகையால், பரலோகத்திலிருக்கிற உங்கள் பிதாக்களுடைய பிள்ளைகளாயிருங்கள்; அவர் தம்முடைய சூரியனைப் பொல்லார் மேலும் நன்மாக்கள் மேலும் உதிப்பிடுகிறாரும், நீதியார் மேலும் அநீதியார் மேலும் மழை பெய்யச் செய்கிறாரும்' (மத்தேயு 5:45). 'வானத்தில் பறக்கும் பறவைகளைப் பாருங்கள்: அவை விதைப்பதோ அறுப்பதோ களஞ்சியங்களில் சேர்ப்பதோ இல்லை, ஆயினும் உங்கள் பரலோகப் பிதா அவைகளுக்கு உணவளிக்கிறார்' (6:26). களத்தில் உள்ள அல்லி மலர்களைப் பாருங்கள், அவை எப்படி வளர்கின்றன; அவை உழைப்பதோ ஜன்னி போடுவதோ இல்லை; ஆனாலும், சாலொமோன் தன் எல்லா மகிமையிலும் இவற்றில் ஒன்றைப் போல உடையணிந்திருக்கவில்லை என்று உங்களுக்குச் சொல்கிறேன். ஆகவே, இன்று வாழ்ந்து நாளை அடுப்பிலே போடப்படும் களத்துப் புல்லுக்குத் தேவன் இப்படி உடை அளிக்கிறாரானால், அற்ப விசுவாசிகளே, உங்களுக்கு எவ்வளவு அதிகமாக உடை அளிப்பார் (6:28–30). தேவன் உலகத்தை அன்புகூர்ந்து, தம்முடைய ஒரேபேறாகிய குமாரனை ஈந்தருளினார்; அவர் மீது விசுவாசமுள்ளவனெவனோ அவன் கெட்டுப்போகாமல் நித்தியஜீவனை அடையும்படியாக. தேவன் தம்முடைய குமாரனை உலகத்திற்கு அனுப்பினது, உலகத்தை ஆக்கினைசெய்ய அல்ல, அதை அவர் மூலமாய்ச் இரட்சிக்கவே (யோவான் 3:16–17). மெய்யாகவே, மெய்யாகவே, நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: என் நாமத்தில் நீங்கள் பிதாவை வேண்டிக்கொள்ளும் எதையும் அவர் உங்களுக்குக் கொடுப்பார் (யோவான் 16:23; ஒப்பிடுக: யோவான் 14:16, 23, 26; 15:1, 2; 17:11, 15, 17; உரோமைன் 1:7; 2 கொரிந்தியர் 1:4).

2) தேவன் குமாரனுக்கு. பரிசுத்த அப்போஸ்தலர் அவர் பற்றிச் சொல்வதைப் போல, அவர் எல்லாவற்றிற்கும் முந்தினவர், எல்லாவற்றையும் அவர் மூலமாகவே நிலைநிறுத்தப்படுகின்றன (கொலோ. 1:17), தம்முடைய வல்லமையின் வார்த்தையினால் எல்லாவற்றையும் தாங்குகிறார் (எபி. 1:3). 'என் பிதா இதுவரைக்கும் கிரியை செய்து வருகிறார், நானும் கிரியை செய்கிறேன்,' என்று தேவனுடைய குமாரனே சாட்சிகொடுக்கிறார் (யோவான் 5:17). 'நான் யுகத்தின் முடிவுமட்டும் எப்பொழுதும் உங்களுடனே இருக்கிறேன்' (மத். 28:20; ஒப்பிடுக: யோவா 1:9–13; 10:16; எபே. 1:22; 2:20; கொலோ. 2:19).

3) பரிசுத்த ஆவியான தேவன். சங்கீதக்காரன் பிதா தேவனிடம் முறையிடும்போது, இயற்கை உலகின் மீது அவருடைய பரிபாலனத்தை அறிவிக்கிறார்: அவை அனைத்தும் தங்களுக்குரிய நேரத்தில் உணவைக் கொடுக்க உம்மை நோக்கிப் பார்க்கின்றன. நீர் அவர்களுக்குக் கொடுக்கிறீர், அவர்கள் பெற்றுக்கொள்கிறார்கள்; உமது கையைத் திறக்கிறீர், அவர்கள் நன்மைகளால் நிரப்பப்படுகிறார்கள்; உமது முகத்தை மறைக்கிறீர், அவர்கள் கலங்குகிறார்கள்; அவர்களுடைய சுவாசத்தை எடுத்துக்கொள்கிறீர், அவர்கள் மரித்து மண்ணுக்குத் திரும்புகிறார்கள்; உமது ஆவியை அனுப்புகிறீர், அவர்கள் சிருஷ்டிக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் பூமியின் முகத்தை நீர் புதுப்பிக்கிறீர் (சங். 104:27–30). திருத்தூதர் ஒழுக்க உலகிற்குத் தொடர்பான இறைப்பராமரிப்பைப் போதிக்கிறார்: 'அருள்கள் பலவகைப்பட்டவை, ஆனால் ஆவியோ ஒரே ஆவியே… பொது நன்மைக்காக ஒவ்வொருவருக்கும் ஆவியினால் ஒரு வெளிப்பாடு கொடுக்கப்பட்டுள்ளது… ஆயினும் இவை அனைத்தும் ஒரே ஆவியினால் செய்யப்படுகின்றன, அவர் தம்முடைய சித்தத்தின்படி ஒவ்வொருவருக்கும் தனித்தனியாகப் பகிர்ந்தளிக்கிறார்' (1 கொரி. 12:4, 7, 11).

அனைத்து தெய்வீக நபர்களும் தம்முடைய திருவருள் ஆட்சியின் பணியில் பங்கெடுப்பது குறித்த அதே போதனை, திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களாலும் போதகர்களாலும் விளக்கப்பட்டுள்ளது:

(அ) புனித அதாநசியர்: "பிதா, குமாரன் மூலமாகப் பரிசுத்த ஆவியினிடத்தில் எல்லாவற்றையும் செய்கிறார், இவ்விதமாகத் திருத்தூதத் திருத்தொகுப்பின் ஐக்கியம் காக்கப்படுகிறது, மேலும் திருச்சபையில் எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவரும், எல்லாவற்றையும் கடந்து செல்லும்வரும், நம்மில் எல்லோரிலும் இருக்கும் ஒரே கடவுள் பிரகடனப்படுத்தப்படுகிறார் (எபே. 4:6) — எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர்: பிதாவைப் போல, தொடக்கமாகவும் மூலமாகவும்; எல்லாவற்றிற்கும் மூலம்: இது குமாரன் மூலமாகவும்; எல்லாவற்றிலும்: இது பரிசுத்த ஆவியினால்;"[1556]

இ) மாபெரும் புனித பசிலி: "கடவுளிடமிருந்து குமாரன் வழியாகப் புறப்படும் அனைத்தையும் தெய்வீக ஆவியானது எப்போதும் உறுதியாக நிறைவேற்றுகிறது;"[1557] மற்றும் மற்ற இடங்களிலும்: "ஆவியானது ஒவ்வொரு செயலிலும் பிதாவோடும் குமாரனோடும் ஒன்றிணைந்தும் பிரிக்க முடியாததாகவும் இருக்கிறது; பரிசுகளை ஒவ்வொரு நபரின் தகுதிக்கேற்பப் பகிர்ந்தளிப்பதில் முழு அதிகாரத்தையும் செலுத்துகின்ற, ஊழியங்களைப் பகிர்ந்தளிக்கும் கடவுளுடன், பரிசுத்த ஆவியும் இணைந்து நிலைத்திருக்கிறார்;"[1558]

(c) புனித கிரகோரி தெவாலஜியன்: "கடவுள் என்று அழைக்கப்படுவது தெய்வீகம், அது மூன்று மிக உயர்ந்தவர்களான: காரணர், படைப்பாளர், நிறைவேற்றுபவர், அதாவது பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரால் ஆனது;"[1559]

d) அலெக்சாந்திரிய புனித சிரில்: "எல்லாம் பிதாவால் குமாரன் மூலமாகப் பரிசுத்த ஆவியிலே நிறைவேற்றப்படுகின்றன;"[1560]

e) பேதுரு ஆக்கினாஸ்: "இந்த நிகழ்கால வாழ்வில் நமக்கு அனுமதிக்கப்பட்ட அளவிற்குத் திருத்தூயத்தை அறிந்து, ஒவ்வொரு படைப்பும்—அது பகுத்தறிவுடையதாகவோ, ஆன்மீகமானதாகவோ அல்லது உடல் சார்ந்ததாகவோ— உள்ளது, அதன் சொந்த வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் ஒரே படைப்புத் திருத்துவத்தால் ஞானமுடன் நிர்வகிக்கப்படுகிறது; இருப்பினும், எல்லா படைப்புகளின் ஒரு பகுதி தந்தையாலும், மற்றொன்று மகனாலும், மூன்றாவது பரிசுத்த ஆவியாலும் உருவாக்கப்பட்டது என்பது போலல்ல, மாறாக தந்தை அனைத்தையும் பொதுவாகவும் ஒவ்வொரு இயற்கையையும் குறிப்பாகவும் மகன் மூலம் பரிசுத்த ஆவியானவரின் வரத்தின் (dono) மூலம் படைத்தார்;"[1561]

இ) டமாஸ்கஸின் புனித யோவான்: "கடவுள் (பிதா) எண்ணத்தின் மூலம் படைக்கிறார், மேலும் இந்த எண்ணம் ஒரு செயலாக மாறி, வார்த்தையால் நிறைவேற்றப்பட்டு, ஆவியால் சாதிக்கப்படுகிறது."[1562] கடவுளின் மூன்று நபர்களும் ஏன் பேணுதல் பணியில் பங்கேற்கிறார்கள் என்பதை ஒரு விசுவாசிக்கு விளக்குவது கடினம் அல்ல. ஏனெனில், உலகின் மீதான இறைவனின் திருவருள் என்பது இறைவனின் சர்வஜ್ஞம், சர்வவியாபி, ஞானம், சர்வவல்லமை மற்றும் நன்மையின் செயலாகும் — இவை பரிசுத்தத் திருத்தூணியின் அனைத்துத் திருப்பொறிகளுக்கும் சமமாகச் சொந்தமான குணங்களாகும்.

§101. கடவுளின் திருவருளும், ஒழுக்க உயிரினங்களின் சுதந்திரமும், உலகில் இருக்கும் தீமையும் இடையிலான உறவு

கடவுளின் திருவருள் உலகில் உள்ள அனைத்தையும் உள்ளடக்கி எல்லாவற்றையும் ஆட்சி செய்தாலும், அது ஒழுக்க உயிரினங்களின் சுதந்திரத்தை எந்த வகையிலும் மீறாத வகையிலும், உலகில் நிலவும் தீமையின் பல்வேறு வடிவங்கள் உலகின் ஆட்சியாளர் மீது எந்தக் குற்றச்சாட்டையும் சுமத்தாத வகையிலும் அவ்வாறு செய்கிறது.

1. தெய்வீகப் பரிபாலனம் ஒழுக்க உயிரினங்களின் சுதந்திரத்தை மீறாது. தேவ வார்த்தையாலும், நமது சொந்த மனசாட்சியாலும் பகுத்தறிவாலும் இது நமக்கு உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது; அவை இரண்டும் நாம் அனைவரும் தொடர்ந்து தேவனுடைய பரிபாலனத்திற்குள் இருக்கிறோம் (பார்க்க §§81, 93) என்றும், நமது ஒழுக்கச் செயல்களில் நாம் அனைவரும் சுதந்திரமானவர்கள் (§§ 97–99) என்றும் சமமாக உறுதிப்படுத்துகின்றன. நெறிமுறை உலகில் உள்ள அனைத்து ஏற்பாடுகளிலும் கடவுளின் திருவுளம், நெறிமுறை உயிரினங்களின் சுதந்திரத்தை எவ்வாறு மீறவில்லை என்பது பற்றி, நம்மால் இதை முழுமையாக விளக்க முடியாவிட்டாலும், ஓரளவிற்கு நமது புரிதலுக்குள் கொண்டுவர முடியும்.

(அ) கடவுள் மாறாத, सर्वவற்றையும் அறிந்த மற்றும் எல்லையற்ற ஞானம் கொண்ட ஒரு இருப்பாகும். மாறாத ஒரு இருப்பாக, தனது பகுத்தறிவுள்ள படைப்புகளுக்கு சுதந்திரம் வழங்க ஒருமுறை தேர்ந்தெடுத்த பிறகு, அவர் தனது தீர்ப்பை மாற்றி அந்த சுதந்திரத்தை கட்டுப்படுத்தவோ அல்லது அதை முற்றிலுமாக அழிக்கவோ முடியாது. எல்லாம் அறிந்தவராக, அவர் சுதந்திரமான உயிரினங்களின் எல்லா விருப்பங்களையும், நோக்கங்களையும், செயல்களையும் முன்கூட்டியே அறிந்திருக்கிறார். மேலும், எல்லையற்ற ஞானமுள்ளவராக, அந்தச் செயல்களைச் செய்பவர்களின் சுதந்திரம் மீறப்படாத வகையில் அவற்றை வழிநடத்த அவர் எப்போதும் வழிகளைக் கண்டறிவார்.

இ) படைப்பினங்கள் மீதான கடவுளின் திருவுளம், அவர் அவற்றைப் பாதுகாப்பதிலும், உதவுவதிலும் அல்லது அனுமதிப்பதிலும், மற்றும் அவற்றை ஆள்வதிலும் வெளிப்படுகிறது. கடவுள் தார்மீக உயிரினங்களைப் பாதுகாக்கும்போது—அவர்களின் இருப்பையும் திறன்களையும் பாதுகாக்கும்போது—அப்பொழுது, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, அவர் அவர்களின் சுதந்திரத்தை கட்டுப்படுத்துவதில்லை—இது வெளிப்படையானது. அவர் நன்மை செய்ய அவர்களுக்கு உதவும்போது, அதேபோல் அவர்களின் சுதந்திரத்தை கட்டுப்படுத்துவதில்லை—ஏனெனில் அவர்கள் செய்பவர்களாக, அதாவது ஒரு குறிப்பிட்ட செயலைத் தேர்ந்தெடுத்துச் செய்பவர்களாக இருக்கிறார்கள், அதேசமயம் கடவுள் அவர்களுக்கு உதவுகிறார் அல்லது துணை செய்கிறார். அவர் சில தீமைகளைச் செய்ய அவர்களை அனுமதிக்கும்போது, அவர் அவர்களின் சுதந்திரத்தை இன்னும் குறைவாகவே கட்டுப்படுத்துகிறார், ஆனால் தனது உதவி இல்லாமல், அதன் சொந்த விருப்பத்தின்படி செயல்பட அனுமதிக்கிறார். இறுதியாக, அறநெறியுடைய உயிரினங்களை ஆளும் இறைவனது திருவுளம், அவர்கள் எதற்காகப் படைக்கப்பட்டார்களோ அந்த இலக்கை நோக்கி அவர்களை உண்மையில் வழிநடத்துகிறது. ஆனால், அவர்களின் சுதந்திரத்தைச் சரியாகப் பயன்படுத்துவது என்பது, , தங்கள் இருப்பின் இறுதி இலக்கை நோக்கிப் பாடுபடுவதே ஆகும். எனவே, கடவுளின் ஆட்சி எந்த வகையிலும் ஒழுக்க சுதந்திரத்தை மட்டுப்படுத்துவதில்லை, மாறாக அந்த இலக்கை நோக்கிய அதன் முயற்சியில் அதற்கு உதவுகிறது.

c) நம்மாலும், நமது வார்த்தைகள் மூலம், அடிக்கடி மற்றவர்களைத் திருப்ப முடியும் என்பதை அனுபவத்திலிருந்து நாம் அறிவோம், அசைவுகள் மற்றும் பல்வேறு பிற வழிகளில், நமது அண்டை வீட்டாரை சில செயல்களின் பக்கம் திருப்ப முடியும், அவர்களின் சுதந்திரத்தை கட்டுப்படுத்தாமல் அவர்களுக்கு வழிகாட்ட முடியும் — எல்லையற்ற ஞானமும் சர்வவல்லமையுமுள்ள கடவுள், தார்மீக உயிரினங்களின் சுதந்திரத்திற்கு சிறிதும் பாதிப்பு ஏற்படாத வகையில் அவர்களுக்கு வழிகாட்ட வழிகளைக் கண்டுபிடிப்பதில் இன்னும் அதிக திறன் கொண்டவராக இல்லையா?..

2. உலகில் இருக்கும் தீமை உலக ஆட்சியாளருக்கு அவப்பெயரைக் கொண்டுவருவதில்லை.

முதலாவதாக, கடவுளின் ஒழுக்கச் சட்டத்தை மீறுவதில் அடங்கியுள்ள ஒழுக்கக்கேடு (ரோமர் 2:23), உலகின் ஆட்சியாளரைச் சார்ந்திருக்கவில்லை, மாறாக, ஒழுக்கமுள்ள உயிரினங்களையே சார்ந்துள்ளது; அவர்களுக்கு அவர் சுதந்திரம் வழங்கியிருப்பதால், பாவத்தைச் செய்ய அவர் அனுமதிக்கிறார், ஆனால் எந்த வகையிலும் அதை ஊக்குவிக்கவில்லை.[1563] மாறாக, அதே நேரத்தில் அவர் அவர்களைப் பாவத்திலிருந்து தடுப்பதற்கு எல்லா நடவடிக்கைகளையும் எடுக்கிறார், தனது சட்டங்கள் மூலம் அதைத் தடை செய்கிறார், குற்றவாளிகளுக்குத் தண்டனை விதிப்பதாக அச்சுறுத்துகிறார் (புற. 20:1–18, முதலியன), மேலும் உண்மையில் அவர்களைத் தண்டிக்கும்படியும் செய்கிறார் (ஆதி. 7:7 ff.; 19:24–29; புற. 17:8, 14, முதலியன), மற்றும் ஏற்கனவே செய்யப்பட்ட பாவத்தின் சக்தியைக் கட்டுப்படுத்தி குறைக்கவும், நல்ல விளைவுகள் ஏற்படவும் சூழ்நிலைகளை ஏற்பாடு செய்து நியமிக்கிறார் (ஆதி. 50:20).[1564] மேலும், உலகில் தீமையை படிப்படியாக பலவீனப்படுத்தவும் ஒழிப்பதற்கும், உலகத்தைக் கவனித்துக் கொள்ளும் கர்த்தர், அற்புதமான வழிகளைப் பயன்படுத்துவதற்குத் தயங்கவில்லை: அவர் மனிதகுலத்திற்குத் தமது வெளிப்பாட்டை அருளினார், அவர்களுக்குத் தீர்க்கதரிசிகளை அனுப்பினார், தமது ஒரே குமாரனை மரணத்திற்கு ஒப்புக்கொடுத்தார், பூமியில் தமது பரிசுத்த திருச்சபையை ஸ்தாபித்தார், அனைவர் மீதும் தமது இரட்சிக்கும் கிருபையைப் பொழிகிறார், மேலும் எண்ணற்ற அற்புதங்களைச் செய்துள்ளார், தொடர்ந்து செய்து வருகிறார் (ஒப்பிடுக §§ 14, 21).

சிந்தனை மற்றும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்குத் தீங்கு மற்றும் துன்பத்தை விளைவிக்கும் சில பொருட்களின் குறைபாடாக இருக்கும் பௌதீகத் தீமை, —

அ) அதுவாகவே, அதாவது, இந்த உயிரினங்களுடனான தொடர்பு இல்லாமல், அது தீயதல்ல, ஆனால் முழுமையின் பரிபூரணத்திற்கும் சேவை செய்கிறது மற்றும் பொது நன்மைக்கு அவசியமானதாகவோ அல்லது பயனுள்ளதாகவோ இருக்கலாம். உதாரணமாக, பூகம்பங்கள், புயல்கள் மற்றும் நச்சுத் தாவரங்கள் ஆகியவை இத்தகையவையாகும். விஷம் கூட, சரியாகப் பயன்படுத்தப்படும்போது, சில சமயங்களில் ஒரு மருந்தாகச் செயல்படுகிறது என்பதும், ஓவியங்களில் கருப்பு நிறம் மற்ற வண்ணங்களுடன் இணக்கமாக இருக்கும்போது, முழுமையின் அழகை மேம்படுத்துகிறது என்பதும் நன்கு அறியப்பட்டவை.[1565] பூமியில் உள்ள சில நிகழ்வுகளை நாம் அடிக்கடி உடல் சார்ந்த தீமைகள் என்று குறிப்பிடுவதற்குக் காரணம், நாம் அவற்றைத் தனித்தனியாகவோ அல்லது நமக்கு மட்டுமே தொடர்புடையவையாகவோ கருதுவதும், அவற்றை முழுமையின் ஒரு பகுதியாகப் பார்க்கவும் அவற்றின் முக்கியத்துவத்தை நிர்ணயிக்கவும் இயலாததுமே ஆகும்.[1566] இருப்பினும்,—

(b) பூமியில் உணர்வுள்ள மற்றும் பகுத்தறிவுள்ள உயிரினங்களைப் பாதிக்கும் பௌதீகத் தீமையை நாம் பரிசீலிக்கும்போது, அது முதல் மனிதனால் செய்யப்பட்ட தார்மீகத் தீமையின் விளைவாகவே தோன்றி, இன்றும் நீடிக்கிறது என்பதை நாம் மனதில் கொள்ள வேண்டும்: 'மனுஷனே, உனக்குப் பிரகாரம் பூமி சபிக்கப்பட்டிருக்கிறது' (ஆதியாகமம் 3:17); ஏனெனில், படைப்பு அதன் சொந்த விருப்பத்தால் அல்ல, அதை அடக்கி வைத்தவரின் சித்தத்தின்படி வீணுக்கு உட்படுத்தப்பட்டது (ரோமர் 8:20); மேலும் மனிதனைப் பொறுத்தவரை, அது அவனது பாவங்களின் இயற்கையான விளைவும், அவற்றுக்கான ஒரு நீதியான தண்டனையுமாகும் (§ 90). மறுபுறம், மனிதனின் வீழ்ச்சியின் விளைவாக எழுந்த இந்தத் தீமையை, பாவிகளை மனந்திரும்பவும் சத்தியத்தின் பாதைக்குத் திரும்பவும் அழைப்பதற்கான ஒரு கருவியாகக் கடவுளின் திருவருள் பயன்படுத்துகிறது (1 ராஜாக்கள் 9:9; 2 நாளாகம் 33:12, 13; நெகேமியா 9:27; தானி. 4:30), மக்கள் பாவத்தில் விழாமல் இருப்பதற்காக (சங். 118:71; 2 கொரி. 1:9), அவர்களைப் பாவத்திலிருந்து தூய்மைப்படுத்த (நீதி. 17:3), மற்றும் அவர்களை நற்பண்பில் கச்சிதமாக்க (யாக்கோ. 1:2–4; உரோ. 3:3; 2 தெச. 1:4) பயன்படுத்துகிறது.

'நகரங்களிலும் மக்களிடையேயும் ஏற்படும் நோய்கள், காற்றில் ஏற்படும் வறட்சி, பூமியின் வறட்சி, மற்றும் வாழ்க்கையில் ஒவ்வொருவருக்கும் ஏற்படும் பேரழிவுகள் ஆகியவை பாவத்தின் வளர்ச்சியைக் கட்டுப்படுத்துகின்றன,' என்று புனித பேசில் மகான் வாதிடுகிறார். மேலும், உண்மையான தீமைகள் உருவாவதைத் தடுப்பதற்காகவே இவ்வகையான ஒவ்வொரு தீமையும் கடவுளால் அனுப்பப்படுகிறது. ஏனெனில், உடல்ரீதியான துன்பங்களும் வெளிப்புறப் பேரழிவுகளும் பாவத்தைக் கட்டுப்படுத்தவே உருவாக்கப்பட்டவை. இவ்வாறு கடவுள் தீமையை ஒழித்துவிடுகிறார், ஆனால் தீமை கடவுளிடமிருந்து வருவதில்லை. ஒரு மருத்துவர் உடலுக்குள் நோயைக் கொண்டுவருவதற்குப் பதிலாக அதை ஒழிப்பதைப் போலவே இதுவும். நகரங்களின் அழிவு, பூகம்பங்கள், வெள்ளங்கள், படைகளின் தோல்வி, கப்பல் விபத்துகள், மற்றும் நிலத்தில், கடலில், வானில், அல்லது நெருப்பால், அல்லது எந்தக் காரணத்திற்காகவும் நடக்கும் மக்களின் ஒவ்வொரு பெருங்கொலையும், தப்பிப்பிழைத்தவர்களை நேர்பாதையில் வைத்திருக்கவே நிகழ்கின்றன; ஏனெனில், கடவுள் உலகின் தீமைகளை உலகம் முழுவதற்கும் பாதிக்கும் தண்டனைகள் மூலம் ஒழுங்குபடுத்துகிறார்."[1567] இந்த விஷயத்திலும், நமது பகுத்தறிவின் வரம்புகளால், சர்வஞானமுள்ள கடவுளின் திருவுளத்தின்படி உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் உடல்ரீதியான தீமைகளை அனுபவிக்க அனுமதிக்கப்படும் அந்த மறைக்கப்பட்ட திட்டங்களை நம்மால் பெரும்பாலும் புரிந்துகொள்ள முடிவதில்லை என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும்.

§102. கோட்பாட்டின் ஒழுக்கப்பூர்வமான பயன்பாடு

உலகில் உள்ள அனைவரையும் அனைத்தையும் கவனித்துக் கொள்ளும் கடவுளின் திருவுளத்தின் மீதான நம்பிக்கை, நமக்குக் கற்பிக்கிறது:

1. எல்லா உயிரினங்களின் பொதுவான தந்தையாகிய நம் ஆண்டவருக்கும் தலைவருக்கும் மகிமைப்படுத்தவும் நன்றி செலுத்தவும், அவர் எல்லையற்ற நன்மையின் காரணமாக மட்டுமே அவற்றுக்கு இருப்பை வழங்கியிருக்கிறார், மேலும் அதே நன்மையின் காரணமாக மட்டுமே அவற்றுக்குத் தேவையானவற்றை வழங்குகிறார்.

2. நமக்கு என்ன நேர்ந்தாலும், அவர் நமது நன்மைக்காக ஞானத்துடன் ஏற்பாடு செய்வார் என்ற முழுமையான நம்பிக்கையுடன், நமது எல்லா நம்பிக்கையையும் கடவுளிடம் வைப்பது.

3. நமது தேவைகளின் வேளையில் அவரிடம் ஜெபத்துடன் திரும்புதல், இரட்சகரின் வார்த்தைகளை மனதில் கொண்டிருக்கும்போது: 'நீங்கள் பொல்லாதவர்களாயிருந்தும் உங்கள் பிள்ளைகளுக்கு நற்கொடைகளைக் கொடுக்க அறிந்திருந்தால், வானத்தில் இருக்கிற உங்கள் பிதாவானவர் தம்மை நோக்கி வேண்டிக்கொள்ளுகிறவர்களுக்கு எவ்வளவு அதிகமாய் நன்மைகளைக் கொடுப்பார்!' (மத்தேயு 7:11).

4. நமது சொந்த வாழ்வில் தேவனுடைய அற்புதத்தின் வழிகளை கவனமாகவும் மரியாதையுடனும் கவனித்து, எல்லா விடாமுயற்சியுடனும் நமது நடத்தைகளை அவற்றுடன் ஒன்றிணைக்க வேண்டும்.

5. உலகின் மீது தம்முடைய பரிபாலனத்தில், தீங்கு செய்பவர்கள் மற்றும் நன்மை செய்பவர்கள் என அனைவர் மீதும் தம்முடைய சூரியன் பிரகாசிக்கவும், நீதிமான்கள் மற்றும் அநீதிமான்கள் என அனைவர் மீதும் மழை பொழியவும் கட்டளையிடும் நமது பரலோகப் பிதாவின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, நாம் நமது நண்பர்களுக்கு மட்டுமல்ல, நமது எதிரிகளுக்கும் கூட அனைவருக்கும் நன்மை செய்ய வேண்டும்.

2. கடவுளின் சிருஷ்டியின் முக்கிய வகைகள் தொடர்பான கடவுளின் பரிபாலனம்

2.1. ஆன்மீக உலகம் பற்றி

§ 103. முந்தைய பகுதியுடனான தொடர்பு மற்றும் தலைப்பைப் பற்றிய கண்ணோட்டங்கள்

முழு உலகத்தையும் உள்ளடக்கிய கடவுளின் திருவுளத்தின் பொதுவான கோட்பாட்டிலிருந்து, இயல்பாகவே ஆன்மீக உலகம், பௌதீக உலகம் மற்றும் நுண்ணுலகம்—மனிதன் ஆகியவற்றுடன் தொடர்பான கடவுளின் திருவுளத்தின் குறிப்பிட்ட கோட்பாடு பின்பற்றுகிறது. இருப்பினும், இந்த குறிப்பிட்ட போதனையின் சில அம்சங்கள், மேலே கூறப்பட்ட பொதுவான போதனையின் வெளிச்சத்தில் முற்றிலும் தெளிவாகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவும் இருப்பதால், அவற்றுக்கு மேலும் விளக்கம் தேவையில்லை; உதாரணமாக, முழு உலகத்தையும் அழிவிலிருந்து பாதுகாக்கும் கடவுள், குறிப்பாக ஆன்மீக உலகத்தையும் பாதுகாக்கிறார் என்ற எண்ணம்; அல்லது பரிசுத்தத் திருத்தூணியின் அனைத்துத் திருப்பொறிகளும் பௌதிக உலகம் தொடர்பான இறைப்பொறுப்பில் ஈடுபட்டுள்ளன. எனினும், மற்ற பகுதிகள், அவை இறைப்பொறுப்பு என்ற பொதுக் கோட்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தாலும், நமக்கு அதிகத் தெளிவையும் புரிதலையும் வழங்குவதற்காகவோ அல்லது அவற்றின் சிக்கலான தன்மை மற்றும் நமக்கான தொடர்பின் காரணமாகவோ, ஒரு விரிவான விளக்கத்தைத் தேவைப்படுத்துகின்றன.

எனவே, நல்ல தேவதைகள் மற்றும் தீய தேவதைகள் அடங்கிய ஆன்மீக உலகிற்குத் தொடர்பான கடவுளின் திருவருளைப் பற்றிப் பேசும்போது, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, ஒருபுறம், கடவுள் நல்ல தேவதைகளுக்கு உதவுகிறார் என்றும், அவர்களின் இருப்பின் நோக்கத்திற்கேற்ப அவர்களை ஆளுகிறார் என்றும் போதிக்கிறது; மற்றும், மறுபுறம், அவர் தீய தேவதைகளின் தீயச் செயல்களை வெறுமனே அனுமதிக்கிறார், மேலும், முடிந்தவரை, அவற்றை மட்டுப்படுத்தி, தொடர்ந்து மட்டுப்படுத்தி, அவற்றை நல்ல விளைவுகளை நோக்கி வழிநடத்துகிறார்.

§ 104. கடவுள் நல்ல தேவதைகளுக்கு உதவுகிறார்

நல்ல தேவதைகளுக்கு கடவுள் உதவுவது குறித்த திருச்சபையின் போதனை பின்வரும் வார்த்தைகளில் காணப்படுகிறது: 'அவை (தேவதைகளின் படிநிலை) அவ்வாறு அமைக்கப்பட்டுள்ளன, அதனால் கீழ்நிலை தேவதைகள் உயர்நிலை தேவதைகள் மூலம் கடவுளின் அறிவொளியையும் ஆசீர்வாதங்களையும் பெறுகின்றன. இந்த தேவதூதர்கள் கடவுளின் கிருபையில் என்றென்றும் நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளனர்; ஏனெனில் அவர்கள் லூசிபருடன் சேர்ந்து கடவுளுக்கு எதிராகக் கலகம் செய்ய ஒப்புக் கொள்ளாததால், அவர்கள் அவருடைய கிருபையைப் பெற்றுள்ளனர், அதன் மூலம் அவர்களால் இனி பாவம் செய்ய முடியாது—அதுவும் அவர்களது சொந்த இயல்பால் அல்ல, ஆனால் கடவுளின் கிருபையால்' (ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 20-க்கான பதில்). அதாவது:

1. தேவன், தேவதையின் மனம் சத்தியத்தைத் தேடும் முயற்சியில் அதற்கு உதவுகிறார்; தம்மையே அறிவூட்டல்களையும் வெளிப்பாடுகளையும் அதற்கு வழங்குகிறார். இந்த எண்ணம், திருவசனத்தில் உள்ள பின்வரும் பகுதிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது:

(அ) தேவதூதர்கள் பரலோகத்தில் வசிக்கிறார்கள் (மத். 22:30; மாற். 13:32), தேவனுடைய சிங்காசனத்தைச் சுற்றிக்கொண்டிருக்கிறார்கள் (ஏசா. 6:2), மேலும் என் பரலோகப் பிதாவின் முகத்தை எப்போதும் தரிசிக்கிறார்கள் (மத். 18:10); ஆகையால், அவர்களுக்குத் தேவனைப் பற்றிய நேரடியான அறிவும், அவராலே எல்லாப் பொருட்களைப் பற்றிய அறிவும் உண்டு;

b) தேவன் ஆவிக்குரிய ஒளி (1 யோவான் 1:5), நித்திய ஒளி (ஏசாயா 60:19–20); ஆகையால், அவர் தம்முடைய கிரணங்களைப் பரப்பும்போது, முதலாவதாகவும் முக்கியமாகவும் தம்முடைய சிங்காசனத்தைச் சுற்றியுள்ள மேன்மையான ஆவிகளை அவற்றால் ஒளிரச் செய்கிறார்;

இ) இறுதியாக, தேவதூதர்களுக்குத் தம் சித்தத்தை அவர் அடிக்கடி, ஒரு சிறப்பு முறையில் அல்லது சிறப்பு சந்தர்ப்பங்களில் வெளிப்படுத்துகிறார், அதனால் அவர்கள் அதை மனிதகுலத்திற்கு அறிவிக்க முடியும் (தானியேல் 9:21, 27; லூக்கா 1:26–38, முதலியன).

திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும் இந்தக் கருத்தை மிகவும் அடிக்கடி மீண்டும் கூறியுள்ளனர்; உதாரணமாக:

அ) புனித கிரிகோரி தெயாலஜியன்: "இத்தகைய (அதாவது, உணர்ச்சிகளுக்கு அப்பாற்பட்ட) இயல்பு, முதலில், மிகவும் ஒளிமயமான மற்றும் மகத்தான கடவுள்; அவருக்குப் பின், உயர் சிம்மாசனத்திற்கு அருகில் நிற்கும், தூய கடவுளின் முதல் கதிரைத் தம்மேல் பெற்று, அதனால் ஒளி பெற்று, மானுடருக்கு ஒளியூட்டும் கடவுளின் ஊழியர்களும் இத்தகையவர்களே;"[1568] மற்றும் வேறு இடங்களிலும்: "இந்த (தேவதூத) இயல்புகள்—மற்றொருவர் அவர்களைப் பற்றிப் பாடுவதைப் போல—முதன்மைக் காரணத்திடமிருந்து வரும் தூய்மையான ஒளியால் ஒளிரூட்டப்படுகின்றன, அல்லது, அவற்றின் இயல்பு மற்றும் தரவரிசைக்கேற்ப, வேறுபட்ட முறையில் வேறுபட்ட ஒளியூட்டலைப் பெறுகின்றன; அவர்கள் தங்களுக்குள் நன்மையை அவ்வாறு கருதிப் பதியவைத்துள்ளனர், அதனால் அவர்கள் இரண்டாம் நிலை ஒளிகளாக மாறியுள்ளனர், மேலும் முதல் ஒளியின் பாய்வாலும் பரிமாற்றத்தாலும் அவர்கள் மற்றவர்களுக்கு ஒளி ஊட்ட முடிகிறது;"[1569]

b) புனித அதாநசியார்: "அரியணைகள், செராபீன்கள் மற்றும் கெருபீன்கள் ஆகியவை அனைத்திலும் உயர்ந்தவையாகவும், கடவுளுக்கு நெருக்கமானவையாகவும் இருப்பதால், கடவுளால் நேரடியாகக் கற்பிக்கப்படுகின்றன; பின்னர் அவை மற்ற பதவிகளுக்குக் கற்பிக்கின்றன, இந்த வழியில், முறையான வரிசையில், உயர்ந்தவை தாழ்ந்தவற்றுக்குக் கற்பிக்கின்றன;"[1570]

இ) புனித எஃப்ரெம் தி சிரியன்: "பரலோக ஆவிகள் குமாரனைப் பற்றி எதையாவது அறிந்துகொள்ள விரும்பும்போது, அவர்கள் தங்கள் கேள்விகளை உயர்ந்த தேவதூதர்களிடம் முன்வைக்கின்றன, மேலும் இவர்கள் ஆவியின் தூண்டுதலால் அறிவுறுத்தப்படுகிறார்கள்;"[1571]

d) பேதுரு அருளப்பர்: "உலகில் வரும் ஒவ்வொரு மனிதனையும் ஒளிமயமாக்கும் உண்மையான ஒளி" (யோவான் 1:9) — இந்த ஒளியே ஒவ்வொரு ஒளிமிகுந்த தேவதையையும் ஒளிமயமாக்குகிறது, அவர் தன்னில் ஒளியாக இல்லாமல், கடவுளில் ஒளியாக இருந்தால்; ஆனால் ஒரு தூதர் கடவுளிடமிருந்து விலகும் தருணமே, நித்திய ஒளியுடன் கொண்டிருந்த ஐக்கியத்தை இழந்து, இப்போது கர்த்தருக்குள் ஒளியாக இல்லாமல், தங்களுக்குள் இருளாகிவிட்ட, இருள் ஆவிகள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களைப் போலவே அவனும் இருளாகிவிடுகிறான்;"[1572]

(இ) தாமஸ்கு நகரைச் சேர்ந்த புனித யோவான்: "தேவதூதர்கள் இரண்டாவது பகுத்தறிவுள்ள ஒளிகள், அவை தங்கள் ஒளியூட்டலை முதல் மற்றும் நித்திய ஒளியிலிருந்து பெறுகின்றன"...; மேலும்: "அனைத்து தேவதூதர்களும் வார்த்தையால் படைக்கப்பட்டனர், மேலும் பரிசுத்தமாக்கப்படுதலின் மூலம் பரிசுத்த ஆவியினால் பரிபூரணம் பெற்றனர், தங்கள் மதிப்பு மற்றும் தரவரிசைக்கு ஏற்ப ஒளிமயமாக்கலிலும் கிருபையிலும் பங்காளர்களானார்கள்...; அவர்கள் தங்கள் சொந்த இருப்பிலிருந்து அல்ல, ஆவியிலிருந்து பரிசுத்தமாக்கலைப் பெறுகிறார்கள்; அவர்கள் தேவனுடைய கிருபையினால் தீர்க்கதரிசனம் உரைக்கிறார்கள்....; அவர்கள் ஒளிர்வு மற்றும் பதவியில் ஒன்றுக்கொன்று வேறுபடுகிறார்கள்; அது, தங்கள் ஒளிர்வுக்கு ஏற்ற பதவியைக் கொண்டிருப்பதாலோ, அல்லது தங்கள் பதவிக்கு ஏற்ப ஒளிர்வில் பங்கெடுப்பதாலோ, மற்றும் தங்கள் பதவி அல்லது இயல்பின் மேன்மைக்கேற்ப ஒருவருக்கொருவர் அறிவூட்டுவதாலோ ஆகும். ஆனால், உயர் நிலையில் உள்ளவர்கள் தாழ்ந்த நிலையில் உள்ளவர்களுக்கு ஒளிர்வினையும் அறிவையும் வழங்குகிறார்கள் என்பது அறியப்படுகிறது."[1573]

2. கடவுள் தம்முடைய சர்வவல்லமையுள்ள அருளால், தேவதூதர்களின் சுதந்திர இச்சையை அதன் செயலில் ஆதரிக்கிறார். அதன் மூலம் அவர்கள் ஏற்கெனவே நன்மையில் மிகவும் உறுதியாக நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளனர், அதனால் அவர்கள் விழ முடியாது, மேலும் என்றென்றும் நல்லவர்களாகவே இருப்பார்கள். இந்த வாதத்தின் முதல் பகுதி, ஒருபுறம், தேவதூதர்கள் தங்களுக்குள் வாழ்வு இல்லாத வரையறுக்கப்பட்ட உயிரினங்கள் (யோவான் 5:26) என்ற உண்மையிலிருந்து இயல்பாகவே பின்படுகிறது, ஆனால் வாழ்வின் ஊற்றிலிருந்து அதைப் பெற்றதால் (சங். 35:10), தேவதூதர்கள் தங்கள் வாழ்வையும் செயலையும் தொடர்வதற்கு, கடவுளிடமிருந்து தொடர்ச்சியான போஷாக்கு அவசியமாகத் தேவைப்படுகிறது, மேலும் எல்லா உயிரினங்களைப் போலவே, தங்களுக்கு உணவளிக்க அவனை நோக்குகிறார்கள் (சங். 103:27), அது அவர்களைப் பொறுத்தவரை கடவுளின் கிருபையாக மட்டுமே இருக்க முடியும். மறுபுறம்—புனித வேதாகமம் போதிப்பது போல, தேவன் தம்முடைய வல்லமையின் வார்த்தையினால் (எபி. 1:3) எல்லாப் பொருட்களையும், அதன் விளைவாக தேவதூதர்களையும் நிலைநிறுத்துகிறார், மேலும் எல்லாப் பொருட்களுக்கும், அதன் விளைவாக தேவதூதர்களுக்கும் (1 தீமோ. 6:13; நெகேமியா 9:6); அவருடைய கையில் எல்லா ஜீவன்களின் ஆத்துமாவும் இருக்கிறது (யோபு 12:10), மேலும் உலகில் ஆவிக்குரிய வரங்கள், ஊழியங்கள் மற்றும் கிரியைகள் குறித்து வேறுபாடுகள் இருந்தாலும், எல்லாவற்றிலும் எல்லாவற்றையும் செயல்படுத்தும் அதே முத்தொன்மைக் கர்த்தரே (1 கொரிந்தியர் 12:4–6), அதன் விளைவாக தேவதூதர்களிலும் அவ்வாறே செயல்படுகிறார். இந்த எண்ணத்தின் இரண்டாம் பகுதியான, அதாவது கிருபையின் மூலம் தீமைக்கு எதிராக தேவதூதர்கள் எதிர்ப்பதும், நன்மையில் அவர்கள் நிரந்தரமாக நிலைநிறுத்தப்படுவதும், தேவதூதர்கள் அவருடைய சித்தத்தை நிறைவேற்றும் தேவனுடைய ஊழியர்களாக அழைக்கப்படும் வேதாகமப் பகுதிகளால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது (சங். 102:21; ஒப்பிடுக. மத். 6:10), மற்றும் அவருடைய தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தூதர்களாகவும் (1 தீமோ. 5:21) விவரிக்கப்படுகிறார்கள்; அவர்கள் தேவனுடைய சந்நிதியிலேயே பரலோகத்தில் வசிப்பதாகவும் (மத். 22:30) அவருடைய ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தரிசனத்தை அனுபவிப்பதாகவும் (மத். 18:10) சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள்; மேலும், உலகின் முடிவில் கூட தேவதூதர்கள் பரிசுத்தமாக இருப்பார்கள் என்றும், அவர்களுடன் சேர்ந்து கர்த்தர் வாழ்பவர்களையும் மரித்தவர்களையும் நியாயந்தீர்க்க வெளிப்படுவார் என்றும் கூறப்பட்டுள்ளது (மத். 25:31), மேலும் அவர்கள் பரலோகத்தில் வெற்றி பெறும் திருச்சபையின் உறுப்பினர்களாக (எபி. 12:22–23), அல்லது என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும் மகிமையின் அரசில் (வெளி. 22:5) இருப்பார்கள் என்றும் கூறப்பட்டுள்ளது.

திருச்சபையின் புனித தந்தையர்கள் மற்றும் போதகர்களிடையே, நாம் விளக்கிக் கொண்டிருக்கும் இந்தக் கருத்து பின்வருபவர்களால் குறிப்பிட்ட வலியுடன் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது:

புனித பேஸ்கி மகான்: "அவர்கள் (தேவதூதர்கள்) பாவத்திற்கு ஆட்படாதவர்கள், ஏனெனில், புனிதப்படுத்தும் அருளால் ஒருவிதப் பொருளைப் போல உடனடியாக மூடப்பட்டவர்களாகவும், தூய ஆவியானவரின் கொடையின் மூலம் நற்பண்பில் நிலைத்திருப்பவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள்."[1574] "முக்கியத்துவங்கள் மற்றும் அதிகாரங்கள், மற்றும் கவனமும் விடாமுயற்சியும் காரணமாகத் தன்னகத்தே பரிசுத்தத்தைக் கொண்டிருக்கும் ஒவ்வொரு ஒத்த உயிரினத்தையும், நியாயமாகப் பார்க்கும்போது, இயல்பால் புனிதமானவை என்று அழைக்க முடியாது, ஏனெனில், நன்மையை விரும்புகின்ற அவை, கடவுள் மீதான தங்கள் அன்பிற்கு ஏற்ப ஒரு அளவு பரிசுத்தத்தைப் பெறுகின்றன. மேலும், நெருப்பின் நடுவில் வைக்கப்பட்ட இரும்பு, இரும்பாக இருப்பதை நிறுத்தாதது போல, ஆனால் நெருப்புடன் மிகுந்த ஒற்றுமைக்கு சூடேற்றப்பட்டு, நெருப்பின் எல்லா குணங்களையும் பெற்றுக்கொண்டு, மேலும் நிறத்திலும் செயலிலும் நெருப்பைப் போல மாறுவது போலவே, இயல்பாகவே புனிதருடன் கொண்டிருக்கும் தங்களது ஐக்கியத்தின் விளைவாக, இந்தப் புனித சக்திகளும் தங்களின் முழு இருப்பையும் ஊடுருவி, தங்களின் இயல்போடு ஒன்றிணைந்த ஒரு புனிதத்தை தங்களுக்குள் கொண்டுள்ளன. இருப்பினும், அவர்களுக்கும் புனித ஆவிக்கும் உள்ள வேறுபாடு என்னவென்றால், புனித ஆவியானவருக்கு புனிதத்துவம் அவருடைய இயல்பாகவே உள்ளது, ஆனால் அவர்களைப் பொறுத்தவரை அது ஐக்கியத்தின் மூலம் கிடைக்கும் பரிசுத்தமாக்கல் ஆகும்."[1575]

"நாம் மனதளவில் ஆவியை நீக்கினால், தேவதூதர்களின் படையணிகள் குழப்பத்திற்குள்ளாகும், மேலும் அதிதூதர்களின் பிரதானத்துவங்கள் அழிக்கப்படும்; எல்லாம் குழப்பத்திற்குள்ளாகும், மேலும் அவற்றின் வாழ்க்கை சட்டமில்லாததாகவும், ஒழுங்கற்றதாகவும், நிர்ணயிக்கப்படாததாகவும் மாறும். ஏனெனில், ஆவியிடமிருந்து வல்லமையைப் பெறாத தூதர்களால், 'மிக உயரமான தேவன் மகிமை பெறுகிறார்' (லூக்கா 2:14) என்று எப்படிச் சொல்ல முடியும்? தேவ ஆவியினால் பேசுகிற எவரும் இயேசுவுக்கு எதிராக சாபத்தை உச்சரிக்க மாட்டார், மேலும் பரிசுத்த ஆவியினாலன்றி யாரும் இயேசுவை 'கர்த்தர்' என்று அழைக்க முடியாது (1 கொரி. 12:3). "இரவில் நீங்கள் ஒரு வீட்டிலிருந்து ஒளியை அகற்றினால், உங்கள் கண்கள் குருடாகி, உங்கள் பலம் செயலிழந்து, பொருட்களின் மதிப்பு அறியப்படாமல் போவது போலவே, மேலும், அறியாமையினால் தங்கமும் வெள்ளியும் பூமியைப் போலக் காலால் மிதிக்கப்படுவதைப் போல, பதவியில் உள்ள ஞானிகளுக்கும், ஆவியின்றி அவர்களின் வாழ்க்கை சட்டத்திற்கு இணங்க இருப்பது சாத்தியமற்றது; ஒரு தளபதியின்றி ஒரு இராணுவத்தில் ஒழுங்கும், ஒரு இசைக்குழுத் தலைவரின்றி ஒரு பாடகர் குழுவில் இணக்கமும் சாத்தியமற்றது போலவே இதுவும். இந்தப் புகழ்ச்சிப் பாடல் எத்தனை முறை இறைவனுக்குப் பயபக்தியுடன் அறிவிக்கப்பட வேண்டும் என்பதை ஆவியானவர் அவர்களுக்குக் கற்றுக் கொடுக்காமல் இருந்திருந்தால், செராபீன்கள் 'பரிசுத்தர், பரிசுத்தர், பரிசுத்தர், சர்வவல்லமையுள்ள கர்த்தர் ( )' (ஏசாயா 6:3) என்று எப்படிச் சொல்லியிருப்பார்கள்? ஆகையால், அவருடைய தூதர்கள் அனைவரும் தேவனைத் துதிக்கிறார்கள், அவருடைய சக்திகள் அனைத்தும் அவரைத் துதிக்கின்றன என்றால், அது ஆவியானவரின் கிரியையினால் தான். ஆயிரமாயிரம் தேவதூதர்களும், அவர்களுக்கு ஊழியம் செய்யும் திரளானவர்களும் அவனுக்கு முன்பாக நின்றால், அவர்கள் தங்கள் ஊழியத்தின் பணியைக் குறைபாடின்றி நிறைவேற்றுவது ஆவியானவரின் வல்லமையினாலேயே. ஆகையால், தேவனுக்கு ஊழியம் செய்வதிலும், நித்தியத்திற்கு முந்தைய அதிகாரங்களுக்குள் பரஸ்பர இணக்கத்திலும் காணப்படும் அந்த பரலோக மற்றும் சொல்லொணா இணக்கத்தன்மை அனைத்தும், ஆவியானவரின் வழிகாட்டுதலுக்குக் கீழாக இருந்தாலன்றிப் பாதுகாக்கப்பட முடியாது.

ஆகவே, படைப்பில், பரிசுத்த ஆவியானவர் உயிரினங்களில் படிப்படியாக முழுமையாக்கப்படும் ஒன்றாக அல்ல, மாறாக படைக்கப்பட்ட தருணத்திலிருந்தே ஏற்கனவே முழுமையான ஒன்றாக இருக்கிறார், மேலும் அவர் ஒவ்வொரு இருப்பின் (τής ύποστάσεως) முழுமைக்கும் நிறைவுக்கும் தேவையான கிருபையைத் தம்முடையதிலிருந்து அவர்களுக்கு வழங்குகிறார்.[1576]

புனித கிரிகோரி தெவாலஜியன்: "முதன்மையான மற்றும் கலப்பற்ற இயல்ப்பான கடவுளுக்குப் பாவம் செய்வது முற்றிலும் அந்நியமானது (ஏனெனில் எளிமை அமைதியானது மற்றும் நிதானமானது); அவ்வாறே, அந்த நெருக்கத்தின் காரணமாகவே, தேவதையின் இயல்புக்கும், அல்லது கடவுளுக்கு மிக நெருக்கமான இயல்புக்கும் அது பொருந்தும் என்று நான் துணிந்து கூறுவேன்."[1577] "அவர்கள் தீமையிலிருந்து அசைக்க முடியாதவர்கள் என்றும், கடவுளின் சந்நிதியில் வாழும் உயிரினங்களாக நன்மை நோக்கிய ஒரே ஒரு அசைவைக் கொண்டவர்கள் என்றும் நான் கூற விரும்புகிறேன் (ஏனெனில், பூவுலகம் ஒரு இரண்டாம் நிலை ஒளியூட்டலைப் பெறுகிறது); ஆனால், அவர்களை அசைக்க முடியாதவர்கள் என்று அல்ல, மாறாக அசைக்கப்படக் கடினமானவர்கள் என்று அங்கீகரித்து விவரிக்க, விடியல் நட்சத்திரத்தின் ஒளி என்னைத் தூண்டுகிறது; அதே சமயம், தன் பெருமையின் காரணமாக இருளாக மாறி, அவ்வாறு அழைக்கப்படும் ஒருவனும், அவனுக்குக் கீழ் உள்ள தெய்வமற்ற சக்திகளும்—நன்மைகளிலிருந்து பிரிந்து, தீமைகளைச் செய்பவர்களாகவும், நம்மை அதற்குள் இழுப்பவர்களாகவும் ஆகிவிட்டனர்."[1578] "பரிசுத்த ஆவியானவர், முதலாவதாக, தேவதூத மற்றும் பரலோக அதிகாரங்களில், அதாவது கடவுளுக்குப் பிறகு கடவுளைச் சுற்றியுள்ளவர்களிடம், அவர்களின் பரிபூரணம் மற்றும் ஒளிர்வுக்காகவும், தீமையை எதிர்ப்பதற்கும் அல்லது அதிலிருந்து அசைக்கப்படாமலிருப்பதற்கும் செயல்பட்டார்; மேலும் இந்த எதிர்ப்பு அல்லது அசைக்கப்படாமை பரிசுத்த ஆவியானவரிலிருந்து தவிர வேறு எவரிடமிருந்தும் வரவில்லை."[1579]

ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரி: "அவருடைய (புனித ஆவியாரின்) வல்லமையை உலகம் முழுவதும் செயல்படுவதை நீங்கள் கண்டிருக்கிறீர்கள்; பூமியில் நிலைத்திருக்காதீர்கள், ஆனால் உயரங்களுக்கு உயருங்கள்; உங்கள் மனதை முதல் வானத்திற்கு உயர்த்தி, அங்கே எண்ணற்ற கோடானகோடி தேவதையைக் காணுங்கள். உங்களால் முடிந்தால், உங்கள் எண்ணங்களை இன்னும் உயரமாகப் பறக்க விடுங்கள். இதோ முதன் தூதர்களைக் காணுங்கள், இதோ இந்த ஆவிகளைக் காணுங்கள், இதோ அதிகாரங்களைக் காணுங்கள், இதோ பிரதானத்துவங்களைக் காணுங்கள், இதோ அதிகாரிகளைக் காணுங்கள், இதோ அரியணைகளைக் காணுங்கள், இதோ ஆட்சிகளைக் காணுங்கள். அவர்கள் அனைவருக்கும் ஆறுதலளிப்பவராகிய தேவன், ஆளுகையாளர், போதகர் மற்றும் பரிசுத்தமாக்குபவர்."[1580] "அவரிடம் வாழ்வும் சுய-உள்ளுணர்வும் உள்ளது; அவர் பேசுகிறார் மற்றும் செயல்படுகிறார், மேலும் அவர் கிறிஸ்துவின் மூலம் தேவன் படைத்த அனைத்து பகுத்தறிவுள்ள உயிரினங்களுக்கும், அதாவது தேவதூதர்களுக்கும் மனிதர்களுக்கும், பரிசுத்தமாக்குபவராக இருக்கிறார்."[1581]

அம்பரோஸ்: "திருத்தூதர்களைப் பரிசுத்தமாக்குவதில் பரிசுத்த ஆவியானவர் மனித இயல்பின் பங்காளராக ஆகாதது போலவே, தேவதூதர்கள், அதிகாரங்கள் மற்றும் ஆற்றல்களைப் பரிசுத்தமாக்குவதிலும், அவர் படைப்பின் பங்காளராக ஆகவில்லை. மேலும், தேவதூதர்கள் புனிதத்தை பரிசுத்த ஆவியினால் அல்ல, மாறாக தங்கள் சொந்த இயல்பினால் வேறு ஏதோ ஒரு கிருபையால் பெற்றிருக்கிறார்கள் என்று நினைக்கும் எவரும், உண்மையில் தேவதூதர்களை மனிதர்களுக்குக் கீழானவர்களாகக் கருதுகிறார்கள். ஏனெனில், தேவதூதர்களைப் பரிசுத்த ஆவியோடு ஒப்பிடுவதும், பரிசுத்த ஆவியானவர் மனிதர்களின் இதயங்களில் ஊற்றப்படுகிறார் என்பதையும், ஆவியினால் பரிசுத்தமாக்கப்படுவது கடவுளின் வரம் என்பதையும் மறுப்பது—அனைவரும் ஒப்புக்கொள்ளும் விதமாக—சாத்தியமற்றது என்றால், நிச்சயமாக மிகுந்த பரிசுத்தத்தைக் கொண்ட மக்கள் இருக்க வேண்டும், அவர்களை தேவதூதர்களுக்கு மேலே வைக்க வேண்டிய அவசியம் ஏற்படும். ஆனால், தேவதூதர்கள் மக்களுக்கு உதவ அனுப்பப்பட்டிருப்பதால் (எபி. 1:14), தேவதூதர்களின் இயல்பு மனிதர்களின் இயல்பையும் விட மேன்மையானது என்றும், அது ஆன்மீகக் கிருபையை அதிகமாக ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியது என்றும் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்."[1582]

டமாஸ்கஸைச் சேர்ந்த புனித யோவான்: "தேவதைகள் தீமைக்கு எளிதில் ஆட்படுவதில்லை, ஆனால் அவை தீமையிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டவை அல்ல. இப்போது, இருப்பினும், அவை முற்றிலும் விடுபட்டுள்ளன, அது அவற்றின் இயல்பினால் அல்ல, மாறாக அருளினாலும், அந்த ஒரே நன்மையுடன் அவை கொண்டிருக்கும் நிலையான நெருக்கத்தினாலும் ஆகும்."[1583]

§ 105. கடவுள் நல்ல தேவதைகளை அவருக்கு அவர்கள் ஆற்றுகின்ற சேவையில் ஆட்சி செய்கிறார்

கடவுள் தேவதைகளை ஆளிறார் என்று கூறப்படும்போது, உண்மையில் அவர் தனது எல்லா படைப்புகளையும் போலவே அவற்றையும் ஆளிறார், இதன் பொருள் அவர் அவற்றை அவற்றின் இருப்பின் நோக்கத்தை நோக்கி வழிநடத்துகிறார், அல்லது அவற்றின் அழைப்பிற்கு ஏற்ப அவற்றைப் பயன்படுத்துகிறார் என்பதாகும். ஆனால், "ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனைப்படி, தேவதூதர்கள் இறைவனை மகிமைப்படுத்தவும் அவருக்கு சேவை செய்யவும், மேலும் இந்த உலகில் மக்களுக்கு சேவை செய்து அவர்களை தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்கு வழிநடத்தவும், இறைவனால் இல்லாத நிலையிலிருந்து இருப்பிற்கு கொண்டுவரப்பட்டனர்" (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 19-க்கான பதில்). எனவே, சர்வவல்லமையுள்ளவர் தேவதையை ஆளும் விதமானது, அவர்களின் நோக்கத்திற்கேற்ப அவர்களைப் பயன்படுத்துவதாகும்:

அ) தன்னைத் தானே சேவிப்பதற்காகவும், மற்றும் —

b) மனிதகுலத்திற்கு சேவை செய்ய.

தேவதூதர்கள் தேவனுக்குச் செய்யும் சேவை இரண்டு வகைப்படும்:

1) அவர்கள் தேவன் முன் நின்று, அவருக்கு ஆராதனை செய்து, அவரை மகிமைப்படுத்தி நேரடியாக அவருக்கு சேவை செய்கிறார்கள். ஏசாயா தீர்க்கதரிசி செராபீன்கள் தேவனுடைய சிம்மாசனத்தைச் சுற்றிலும் நின்று, ஒருவரையொருவர் நோக்கி: என்று கூப்பிடுவதைக் கண்டார். 'பரிசுத்தர், பரிசுத்தர், பரிசுத்தர் சேனைகளின் கர்த்தர்; பூலோகமெல்லாம் அவருடைய மகிமையால் நிறைந்திருக்கிறது' (ஏசா. 6:3). தீர்க்கதரிசி தானியேலுக்கும், பரலோக சிம்மாசனத்தில் வீற்றிருந்த நித்திய பிதாவுக்கு ஒரு தரிசனம் அருளப்பட்டது. அப்போது ஆயிரமாயிரமான தேவதூதர்கள் அவருக்கு ஊழியம் செய்துகொண்டிருக்க, அநேகர் அவருடைய சந்நிதியில் நின்றிருந்தனர் (தானி. 7:10). சங்கீதக்காரர் தேவதூதர்களைக் கர்த்தரைத் துதிக்கவும் (சங். 148:2), அவருக்கு ஆசீர்வதிக்கவும் (102:20), அவருக்கு ஆராதிக்கவும் (96:7) திரும்பத் திரும்ப அழைக்கிறார். புதிய ஏற்பாட்டின் தரிசனக்காரர் வான சேனைகளைப் பற்றி சாட்சி கூறுகிறார்: அவர்கள் பகலும் இரவும் ஓய்வெடுக்காமல், 'பரிசுத்தர், பரிசுத்தர், பரிசுத்தர் என்றென்றைக்கும் இருக்கிறவரும், இருந்தவரும், இனிவரவிருக்கிறவருமான சர்வவல்லமையுள்ள கர்த்தராகிய தேவன்' என்று கூச்சலிடுகிறார்கள் (வெளி. 4:8); மேலும் மற்றொரு பகுதியில்: தேவதூதர்கள் அனைவரும் சிங்காசனத்தைச் சுற்றிலும் நின்றிருந்தார்கள்... அவர்கள் அரியணைக்கு முன்பாக முகங்குப்புற விழுந்து, தேவனை ஆராதித்து, 'ஆமென்! ஆசீர்வாதமும் மகிமையும், ஞானமும் நன்றியுமாகவும், கனமும் வல்லமையும் எங்கள் தேவர்களுக்கு என்றென்றைக்கும் உண்டாவதாக! ஆமென்' (7:11–12) என்று கூறினர்.

திருச்சபையின் புனித தந்தையர்களும் போதகர்களும் தேவதூதர்களின் நேரடி இறைப்பணி குறித்து இதே கருத்தை மீண்டும் வலியுறுத்துகின்றனர்:

அ) புனித பேஸ்லின் மாபெரும்: "தேவதைகளின் பணி கடவுளை மகிமைப்படுத்துவதே ஆகும். முழு வானதூதர் படையும் ஒரே ஒரு பணியைக் கொண்டுள்ளது—படைப்பாளருக்கு மகிமையைச் செலுத்துவது;"[1584] அல்லது: "அவர்களின் வாழ்வின் முதன்மையான மற்றும் இயற்கைக்கு உகந்த நோக்கம், கடவுளின் அழகின் மீது தங்கள் பார்வையை நிலைநிறுத்தி, இடைவிடாமல் கடவுளை மகிமைப்படுத்துவதே ஆகும்;"[1585]

b) புனித கிரிகோரி தெயாலஜியன்: "இரண்டாவதாக (கடவுளுக்குப் பிறகு) மிக உயர்ந்த ஒளியின் மாபெரும் சேவகர்கள் உள்ளனர், அவை சூரியனுக்கு ஈதர் எவ்வளவு நெருக்கமாக இருக்கிறதோ அவ்வளவு நெருக்கமாகப் பராமார்த்த நன்மையுடன் இருக்கின்றன;"[1586] "அவர்கள் கடவுளின் மகத்துவத்தைப் பற்றிப் பாடுகிறார்கள், அவருடைய நித்திய மகிமையைத் தியானிக்கிறார்கள், அதை நித்தியமாகச் செய்கிறார்கள்;"[1587]

c) புனித அதாநசியஸ்: "பரலோக சக்திகளின் தொழில் என்ன? இடைவிடாத துதியும் தெய்வீக மகத்துவத்தின் மீதான நிலையான அன்பும்;"[1588]

d) பேறு பெற்ற தியோடோரெட்: "தேவதூதர்களின் பணி, புகழ்ச்சிப் பாடல்களைப் பாடுவதாகும். ஏனெனில் செராபீன்கள் பற்றி, பேறு பெற்ற ஏசாயா கூறுகிறார், அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் கூப்பிட்டு, 'சேனைகளின் கர்த்தர் பரிசுத்தர், பரிசுத்தர், பரிசுத்தர்; பூமி முழுவதும் அவரது மகிமையால் நிறைந்துள்ளது!' (6:3) என்று கூறுகிறார்கள்." கெருபீன்களைப் பொறுத்தவரை, தெய்வீக எசேக்கியேல் அவர்கள் கூறுகையில், 'கர்த்தருடைய மகிமை தம்முடைய இடத்திலிருந்து ஆசீர்வதிக்கப்பட்டது' (3:12) என்று தாம் அவர்களைக் கூறுவதைக் கேட்டதாகக் கூறுகிறார்;"[1589]

(இ) தாமஸ்கஸ் புனித யோவான்: "அவர்கள் (தேவதூதர்கள்) பரலோகத்தில் வசிக்கிறார்கள், மேலும் கடவுளின் புகழ்களைப் பாடுவதும், அவருடைய தெய்வீக சித்தத்திற்கு சேவை செய்வதும் மட்டுமே அவர்களின் ஒரே பணியாகும்."[1590]

மேலும், தேவதூதர்கள் முற்றிலும் உடல் இல்லாத ஆவிகள் என்பதால், அவர்கள் கடவுளுக்கு முன்பாக இருப்பதையும், அவர்களுடைய துதியையும் ஆராதனையையும் ஆன்மீகப் பொருளில் புரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்பதும் சேர்க்கப்பட வேண்டும்.

2) அவர்கள் பிரபஞ்சத்தின் மீதுள்ள தேவனுடைய பரிபாலனத்தின் கருவிகளாக தேவனுக்கு சேவை செய்கிறார்கள். இது பரிசுத்த வேதாகமத்தால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது, அது அவர்களை முதன்மையாக தேவதூதர்கள் (άγγελός, தூதர்) (எபி. 1:4–6; 1 தீமோ. 5:1, முதலியன), தேவனுடைய தூதர்கள் (மத். 22:30; லூக்கா 15:10), கர்த்தருடைய தூதர்கள் (மத். 1:20; அப்போஸ்தலர் 5:19; 12:7), அதாவது, தேவனுடைய கட்டளைகளை நிறைவேற்றுவதற்காக அவர் உலகிற்கு அனுப்பிய உயிரினங்கள்; அவை அவருடைய சக்திகள் ( ) என்றும், அவருடைய சித்தத்தை நிறைவேற்றும் அவருடைய ஊழியர்கள் (சங். 102:20–21) என்றும் குறிப்பிடப்படுகின்றன, மேலும் உலகிற்கு அவை ஆற்றிய உண்மையான பணியின் பல நிகழ்வுகளை முன்வைக்கின்றன (ஆதியாகமம் 18:19, 28; தானியேல் 9:21; லூக்கா 1:28; மத்தேயு 1:20, முதலியன). இது திருச்சபையின் போதகர்களாலும் போதிக்கப்படுகிறது, உதாரணமாக:

அ) புனித கிரகோரி தெயாலஜியன்: 'அவர்களில் (தேவதூதர்களில்), சிலர் பெரிய தேவனுக்கு முன்பாக நிற்கிறார்கள், மற்றவர்களோ, அவர்களின் உதவியால், முழு உலகத்தையும் தாங்குகிறார்கள்;'[1591] மேலும்: 'இந்த மனங்கள் ஒவ்வொன்றும் பிரபஞ்சத்தின் ஒரு பகுதியைத் தங்களுக்குள் எடுத்துக்கொண்டன, அல்லது உலகில் உள்ள ஏதேனும் ஒரு குறிப்பிட்ட காரியத்திற்கு நியமிக்கப்பட்டன, இவை அனைத்தையும் ஒழுங்கமைத்துப் பகிர்ந்தளித்தவருக்கு இது தெரிந்திருந்தது, மேலும் அவை அனைத்தும் எல்லாப் பொருட்களின் படைப்பாளரின் கட்டளைப்படி ஒரே ஒரு குறிக்கோளை நோக்கி வழிநடத்துகின்றன;'[1592]

பி) ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தியோடோரெட்: "அவர்கள் துதிப் பாடல்களைப் பாடுவது மட்டுமல்லாமல், தேவனுடைய தெய்வீகப் பரிபாலனத்தின் கிரியையிலும் அவருக்கு ஊழியம் செய்கிறார்கள்;"[1593]

இ) டமாஸ்கஸின் புனித யோவான்: "அவர்கள் சக்தி வாய்ந்தவர்கள் மற்றும் கடவுளின் சித்தத்தை நிறைவேற்றத் தயாராக உள்ளனர், மேலும் அவர்களின் இயல்பான வேகத்தால், தெய்வீக ஆணை அவர்களை எங்கு வழிநடத்தினாலும் உடனடியாகத் தோன்றுகிறார்கள். படைப்பாளரால் நியமிக்கப்பட்டபடி அவர்கள் பூமியின் பகுதிகளைக் காக்கிறார்கள், மக்களையும் இடங்களையும் ஆளுகிறார்கள், நமது விவகாரங்களை ஒழுங்கமைக்கிறார்கள் மற்றும் நமக்கு உதவுகிறார்கள்."[1594]

குறிப்பாக, தேவதூதர்கள் கடவுளின் திருவுளத்தின் கருவிகளாகப் பணியாற்றுகிறார்கள்:

1. தேவதூத உலகத்தைப் பற்றி. ஆரம்பத்திலிருந்தே, கர்த்தராகிய தேவன், அசரீர ஆவிகளின் இயற்கையான சக்திகள் மற்றும் பரிபூரணங்களில் உள்ள வேறுபாடுகளுக்கு ஏற்ப, அவர்களை வகுப்புகளாகப் பிரித்து, அவர்களுக்குள் ஒரு படிநிலை அல்லது புனிதமான ஒழுங்கை ஸ்தாபித்தார், அதனால் அவர்களுக்குள் உயர் மற்றும் தாழ்ந்த பதவிகள் உள்ளன, அதிகாரத்தில் இருப்பவர்கள் மற்றும் அதிகாரத்திற்கு உட்பட்டவர்கள் உள்ளனர், மேலும் சிலர், அவர்களின் ஊழியத்தைப் பொறுத்து, உதாரணமாக, பிரதானத்துவங்கள், ஆட்சிகள் மற்றும் அதிகாரங்கள் (கொலோ. 1:16) என்றும், மற்றவர்கள் — பிரதான தூதர்கள் (1 தெச. 4:19), மற்றும் இன்னும் சிலர் — வெறுமனே தூதர்கள் (1 பேது. 3:22) என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள் (மேலே § 66 பார்க்கவும்). பரலோக உலகின் இந்த அமைப்பின் காரணமாக, உன்னதமானவர் தேவதூதர்களை அவர்களால் மட்டுமே ஆளப்படுகிறார், மேலும் கீழ்மட்டத்தில் உள்ள தேவதூதர்கள் கடவுளிடமிருந்து ஞானம் மற்றும் பரிசுத்தத்தை பெற்று, உயர் மட்டத்தினராலேயே தங்களின் இருப்பின் இறுதி நோக்கத்தை அடைவதற்கு வழிநடத்தப்படுகிறார்கள். அத்தனாசியஸ் தி கிரேட், எஃப்ரேம் தி சிரியன் மற்றும் ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ் போன்ற சில புனிதத் தந்தையர்களின் இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய போதனைகளை ஏற்கனவே நாம் பரிசீலித்துள்ளோம்.[1595]

வானியல் படிநிலைகளின் இரகசியங்களை மிகவும் ஆழமாக ஆராய்ந்து, தெளிவான உள்ளுணர்வைப் பெற்ற புனித அரேபாகைட் தியோனிசியஸின் இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய எண்ணங்களைச் சுருக்கமான வடிவில் மேற்கோள் காட்டுவது இப்போது போதுமானது. அவர் குறிப்பாகக் கூறுகிறார்:

(அ) 'மிக உயர்ந்த படிநிலை—செராபிம்கள், கெரூபிம்கள் மற்றும் சிம்மாசனங்கள், புரிந்துகொள்ள முடியாத இருப்பிற்கு குறிப்பாக நெருக்கமாக இருப்பதால்—மேலும் விலகியிருக்கும் இரண்டாவதற்குத் தலைமை தாங்குகிறது; இரண்டாவது, புனிதப் பிரபுத்துவங்கள், சக்திகள் மற்றும் அதிகாரங்களைக் கொண்டது, கர்த்தரிடமிருந்து இன்னும் அதிக தூரத்தில் அமைந்துள்ள பிரதானத்துவங்கள், முதன்மைத் தூதர்கள் மற்றும் தேவதையர்களின் படிநிலைகளை ஆளுகிறது;"[1596]

(b) "மேலும் ஒவ்வொரு படிநிலைக்கும் உள்ளே—உயர் மற்றும் கீழ் நிலைகளுக்கு இடையில் மட்டுமல்ல, ஒரே தரத்தில் உள்ளவர்களுக்கும் இடையில்—முதல், நடு மற்றும் கடைசி தரங்களும் அதிகாரங்களும் உள்ளன, மேலும் உயர் நிலையில் உள்ளவர்கள் கீழ் நிலையில் உள்ளவர்களுக்கு இரகசிய வழிகாட்டிகளாகவும் தலைவர்களாகவும் பணியாற்றுகிறார்கள்;"[1597]

இ) இந்த வானதூதர்களின் வழிகாட்டுதலும் செயல்பாடும், 'உண்மையான தூய்மை, தெய்வீக ஒளி மற்றும் முழுமையாக்கும் அறிவை' அவை பெறுவதற்கும் மற்றவர்களுக்கு வழங்குவதற்கும் எனப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: கடவுளுக்கு நேரடியாகவும் நெருக்கமாகவும் அமைந்துள்ள முதல் படிநிலை, இவையனைத்தையும் அவரிடமிருந்தே பெறுகிறது, மேலும் இரண்டாம் படிநிலைக்கும் அதை வழங்குகிறது; இரண்டாவது படிநிலை, கடவுளிடமிருந்து நேரடியாகப் பெறாமல், முதல் படிநிலையிடமிருந்து பெற்று, அதை மூன்றாவதுக்கு வழங்குகிறது. ஆகையால்—

(d) கீழ்நிலைகளில் உள்ளவர்களுக்கு, முதல் மனங்கள் முழுமையாக்கும், ஒளிர்விக்கும் மற்றும் தூய்மைப்படுத்தும் சக்திகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன; அதே சமயம், பிந்தையவர்கள், முந்தையவர்கள் மூலம், அனைத்தின் மிக உயர்ந்த கொள்கைக்கு உயர்த்தப்பட்டு, முடிந்தவரை மர்மமான தூய்மைகள், ஒளிர்வுகள் மற்றும் முழுமைகளில் பங்குகொள்பவர்களாக ஆகிறார்கள்."[1598] இந்த வழியில் —

d) "பதவி வரிசையின் ஒவ்வொரு தரமும், தன்னால் இயன்றவரை, அதன் சக்திகளைக் கீழ்நிலைகளில் உள்ளவற்றுக்குப் பரிமாறிக்கொள்வதன் மூலம், தெய்வீகப் பணிகளிலும் இறைவனின் திருவுளச் சக்தியிலும் பங்கு கொள்கிறது."[1599]

2. பௌதீக உலகத்தைப் பற்றி. குறைந்தபட்சம், வெளிப்படுத்தின விசேஷம் புத்தகத்தில், பூமியின் நான்கு காற்றுகளைத் தடுத்துப் பிடித்திருக்கும் நான்கு தேவதூதர்கள் (7:1), ஜலங்களின் தூதன் (16:5), மற்றும் அக்கினியின் மீது அதிகாரமுள்ள தூதன் (14:18) பற்றிய குறிப்புகள் உள்ளன. இந்த குறிப்புகளின் அடிப்படையில், கிறிஸ்துவின் திருச்சபையில் நீண்ட காலமாக ஒரு கோட்பாட்டுப் போதனை இல்லாவிட்டாலும், குறைந்தபட்சம் ஒரு பார்வை நிலவி வருகிறது: அதாவது, கடவுள் கண்ணுக்குத் தெரியும் உலகின் பகுதிகளையும் கூறுகளையும் நிர்வகிக்கும் பொறுப்பை தேவதூதர்களிடம் ஒப்படைக்கிறார். இந்தக் கருத்து புனித இரத்தசாட்சியான ஜஸ்டின் அவர்களால் இவ்வாறு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: 'கடவுள், தாம் இந்த எல்லாப் பொருட்களுக்கும் மேலாக நியமித்த தேவதைகளிடம், மனிதகுலத்தின் மற்றும் வானத்திற்குக் கீழே உள்ள அனைத்தின் பராமரிப்பையும் ஒப்படைத்துள்ளார்.'[1600] பின்னர், இன்னும் வலியுறுத்திக் கூறுவதானால், அத்தெனகோராஸ் கூறுகிறார்: "உலகின் படைப்பாளரும் கட்டிடக் கலைஞருமான கடவுள், தம் வார்த்தையினால் அவர்களை (தேவதூதர்களை) பிரித்து, அவர்களை মৌலிகங்கள், வானங்கள், இந்த உலகம், அதில் உள்ளவை மற்றும் அவற்றின் ஒழுங்கு ஆகியவற்றுக்கு மேலாக நியமித்தார்."[1601] அடுத்ததாக ஓரிஜென், கெய்சரியாவின் யூசேபியஸ், தீயოლოஜியன் கிரிகோரி, ஜெரோம், அகஸ்டின், டமாஸ்கஸின் யோவான் மற்றும் நமது சொந்த ரஷ்ய புனிதரான ரோஸ்டோவின் டிமிட்ரி.[1602] சிலர், கரிம மற்றும் கனிம உலகின் பல்வேறு பகுதிகளுக்கு மேலே நியமிக்கப்பட்ட குறிப்பிட்ட தேவதைகளின் இருப்பை ஏற்றுக்கொண்டனர்,[1603] விலங்குகளுக்கு மேலே,[1604] தாவரங்களுக்கு மேலே,[1605] மற்றும் பொதுவாக, கண்ணுக்குத் தெரியும் அனைத்துப் பொருட்களுக்கும் மேலே.[1606]

3. சிறிய உலகில், அல்லது மனித இனத்தில். இந்த விஷயத்தில், பரிசுத்த அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் தேவதூதர்களைப் பற்றித் தெளிவாகப் பேசுகிறார்: இரட்சிப்பைப் பெறவிருக்கும்வர்களுக்கு ஊழியம் செய்ய அனுப்பப்பட்ட ஊழிய ஆவிகளாக அவர்கள் இல்லையா? (எபி. 1:14)? ஆயினும், தேவதையின் இந்த இரண்டாவது வகையான ஊழியம், அதன் முக்கியத்துவம் மற்றும் நமக்கு அது நெருக்கமாக இருப்பதால், மிக விரிவான பரிசீலனைக்குரியது.

§ 106. கடவுள் நல்ல தேவதைகளை பொதுவாக மனிதகுலத்திற்கு சேவை செய்ய வழிநடத்துகிறார்

ஆதரவு திருச்சபை, மக்களுக்கு வானதூதர்கள் ஆற்றும் ஊழியம் குறித்து பின்வருமாறு போதிக்கிறது: 'அவர்கள் நகரங்கள், ராஜ்யங்கள், பிரதேசங்கள், மடாலயங்கள், திருச்சபைகள் மற்றும் மக்களை, ஆன்மீக மற்றும் உலகியல் சார்ந்த அனைத்தையும் பாதுகாக்க நியமிக்கப்பட்டுள்ளனர்... பழைய ஏற்பாட்டில், மோசேவின் சட்டம் கொடுக்கப்படுவதற்கு முன்பு, தேவதூதர்கள் நமது முன்னோர்களுக்குச் சட்டத்தையும் தேவனுடைய சித்தத்தையும் கற்பித்து, இரட்சிப்பின் வழியைக் காட்டினார்கள்; பின்னர், சட்டம் கொடுக்கப்பட்டபோது, அவர்கள் அவர்களுக்கு அறிவுறுத்தி, நன்மை நோக்கி வழிநடத்தினார்கள்... அவர்கள் தேவனுடைய கிரியைகளையும் அறிவிக்கிறார்கள்—இவ்வாறு, கிறிஸ்துவின் பிறப்பின்போது, பெத்தலகேமில் கிறிஸ்து பிறந்ததை அவர்கள் மேய்ப்பர்களுக்கு வெளிப்படுத்தினர். மேலும், தேவனுடைய கட்டளைப்படி, அவர்கள் ஒவ்வொரு நபருடனும் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார்கள்" (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 19-க்கான பதில்). இதிலிருந்து, மனிதகுலத்திற்கான தேவதூதர்களின் ஊழியம் மூன்று தனித்துவமான துறைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது என்பது தெளிவாகிறது. தேவதூதர்கள்—

1) பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகளில், பூமியில் தேவனுடைய ராஜ்யத்தை அல்லது தேவனுடைய சபையை ஸ்தாபிப்பதில் அவர்கள் தீவிரமாகப் பங்கு கொண்டபோது, முழு மனித இனத்திற்கும் சேவை செய்தனர்;

2) மனித சமூகங்களுக்குச் சேவை செய்கிறார்கள்: இவர்கள் ராஜ்யங்கள், பிராந்தியங்கள் மற்றும் திருச்சபைகளின் பாதுகாவலர் தேவதைகள்;

3) தனிப்பட்ட மனிதர்களுக்கு சேவை செய்கிறார்கள்: இவர்கள் தனிப்பட்ட நபர்களின் பாதுகாவலர் தேவதைகள்.

பூமியில் தேவாலயம் நிறுவப்பட்டபோது தேவதூதர்கள் முழு மனித இனத்திற்கும் சேவை செய்தார்கள் என்பதை புனித வேதாகமங்கள் தெளிவாக சாட்சியப்படுத்துகின்றன:

பழைய ஏற்பாட்டுக் திருச்சபையில் —

1. நியமங்கள் வருவதற்கு முன்பே, குலப்பீரர்கள் காலத்தில், நீதிமான்களுக்குத் தோன்றியபோது தேவதூதர்கள் அடிக்கடி மக்களுக்குத் தேவசித்தத்தை போதித்தார்கள், உதாரணமாக: ஆபிரகாமுக்கு (ஆதியாகமம் 18), லாத்துருக்கு (19), யாக்கோபுக்கு (28:12; 32:1–2), அவர்களுக்கு எதிர்காலத்தை வெளிப்படுத்தவும், அழிவிலிருந்து அவர்களைப் பாதுகாக்கவும், அல்லது அவர்களை ஆறுதல்படுத்தி உதவிக் கரம் நீட்டவும்; மேலும் சில சமயங்களில், தேவனுடைய நீதியுள்ள நியாயத்தீர்ப்பின்படி, பாவிகளைத் தண்டிப்பதற்காகவும் அவர்கள் அனுப்பப்பட்டனர்; உதாரணமாக, சோதோமின் குடிகள் (ஆதியாகமம் 19:13), பூமியில் உள்ள அனைவருக்கும் போதனை மற்றும் கட்டமைப்புக்காகவும் (2 பேதுரு 2:6).

2. தேவதூதர்களின் மத்தியஸ்தம் அல்லது ஒத்துழைப்பின் மூலம், பலகைகளில் எழுதப்பட்ட சட்டம் மனிதகுலத்திற்குக் கொடுக்கப்பட்டது, அது தெளிவாகிறது:

(அ) ஓரளவு, சினாய் மலையில் சட்டமளித்த தேவன் புனிதர்களின் கூட்டத்துடன் தோன்றினார் என்ற மோசேவின் விவரிப்பிலிருந்து (உபாகமம் 33:2);

b) யூதர்களுக்கு முதல் இரத்தசாட்சியான ஸ்டீபன் கூறிய வார்த்தைகளிலிருந்து இன்னும் தெளிவாகிறது: 'தேவதூதர்களின் ஊழியத்தினால் (είς διαταγάς άγγέλων) நியாயப்பிரமாணத்தைப் பெற்றுக்கொண்டு அதைக் கைக்கொண்டிராதவர்களே' (அப்போஸ்தலர் 7:53); மற்றும் —

c) பரிசுத்த அப்போஸ்தலனாகிய பவுலின், நியமம் தேவதூதர்கள் மூலமாக (διαταγείς δι' αγγέλων) கொடுக்கப்பட்டது என்ற கூற்றிலிருந்து (கலா. 3:19; ஒப்பிடுக: எபி. 2:2).

3. இறுதியாக, எழுதப்பட்ட சட்டம் அவர்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட பிறகும், தூதர்கள் அடிக்கடி மக்களுக்கு அறிவுறுத்தினர்; அவர்கள் தீர்க்கதரிசிகளுக்குத் தோன்றினர்—உதாரணமாக, தானியேலுக்கு (9:21) மற்றும் சகரியாவுக்கு (3:1)—மேலும் மனிதனின் மீட்பு குறித்த கடவுளின் சித்தத்தை அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்தினர்.

புதிய ஏற்பாட்டு திருச்சபையின் வரலாற்றில்:

1. மனித இனத்திற்கான அவருடைய மேன்மையான ஊழியத்தின் மிக முக்கியமான தருணங்கள் அனைத்திலும், நமது விசுவாசத்தின் மூலரும் முடிக்கிறவருமாகிய அவருடைய ஊழியர்களாகவே தேவதூதர்களைக் காண்கிறோம். அவையாவன—

அ) அவர் பூமிக்கு வந்தபோது, தேவதூதர்கள் அவருடைய முன்னோடியின் கருத்தரித்தலையும் (லூக்கா 1:28) அவருடைய சொந்த கருத்தரித்தலையும் (மத். 1:20) அறிவித்து, அவருடைய பிறப்பைப் பிரகடப்படுத்தி மகிமைப்படுத்தினர் (லூக்கா 2:9);

b) ஒரு போதகராக அவரது பொது ஊழியம் தொடங்கியபோது, ஆண்டவர் வனாந்தரத்தில் சாத்தானால் சோதிக்கப்பட்ட பிறகு, தேவதூதர்கள் வந்து அவருக்கு ஊழியம் செய்தார்கள் (மத்தேயு 4:5);

இ) சிலுவையில் அவர் மரிக்குவதற்கு முன்பு, தம்முடைய இரத்தத்தால் சட்டத்தின் சாபத்திலிருந்து நம்மை மீட்டெடுத்த கெத்சமனே தோட்டத்தில், பரலோகத்திலிருந்து ஒரு தூதன் அவருக்குத் தோன்றி அவரைப் பலப்படுத்தினான் (லூக்கா 22:43);

டி) அவர் பரலோகம் ஏறிச் சென்றபோது (அப்போஸ்தலர் 1:11), அங்கிருந்து அவர் திருத்தூதர்கள் மீது பரிசுத்த ஆவியை அனுப்பினார்.

2. பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்களுக்கும் தேவதூதர்கள் ஊழியம் செய்தார்கள். அவர்களுக்கு, கர்த்தர் பரலோகத்திற்கு ஏறிச் செல்லும்போது,த் தான் தொடங்கிய தம்முடைய கிருபையின் ராஜ்யத்தை பூமியில் நிலைநிறுத்தும் பணியை ஒப்படைத்தார். இவ்வாறு, ஒரு தூதர் கிறிஸ்துவின் சிலுவையின் எதிரிகளால் சிறையில் அடைக்கப்பட்டிருந்த திருத்தூதர்களை விடுவித்தார் (அப்போஸ்தலர் 5:19); பின்னர் ஒரு தூதர் திருத்தூதர் பேதுருவைச் சிறையிலிருந்து விடுவித்தார் (அப்போஸ்தலர் 12:7); ஒரு தூதர், புறஜாதியான கோர்னெலியூஸுக்கு இந்தத் திருத்தூதரைத் தன் வீட்டிற்கு அழைத்து, அவரிடம் ஞானஸ்நானம் பெறுமாறு அறிவுறுத்தினார் (அப்போஸ்தலர் 10:3); ஒரு தூதர், புனிதத் திருத்தூதர் பவுலைக் கடலில் ஏற்பட்ட ஒரு பயங்கரப் புயலின் போது ஆறுதல்ப்படுத்தினார், அது அவரையும் அவருடன் இருந்தவர்களையும் மரண அச்சுறுத்தலுக்கு உள்ளாக்கியது (அப்போஸ்தலர் 27:23), இப்படியே பல நிகழ்வுகள் உள்ளன.

§107. மனித சமூகங்களின் பாதுகாவலர் தேவதைகள்

கர்த்தர் முழு மனித சமூகங்களையும் தேவதூதர்களின் பராமரிப்பில் ஒப்படைக்கிறார்.

[1607]1. ராஜ்யங்களுக்கும் தேசங்களுக்கும் பாதுகாவலர் தேவதைகள் உண்டு. இந்த போதனைக்கான அடிப்படைதானியேல் புத்தகத்தில் (அத்தியாயம் 10) காணப்படுகிறது. யூதர்கள் பாரசீக ஆட்சியிலிருந்து விடுவிக்கப்படவும், மூன்று வாரங்கள் (3) தொடர்ந்து தன்னுடைய ஜெபங்களைத் தீவிரப்படுத்தியபோதும், ஒரு முதன் தூதர் (கபிரியேல்) அவருக்குத் தோன்றி, 'நீங்கள் ஜெபிக்கத் தொடங்கிய முதல் நாளிலிருந்தே உங்கள் வார்த்தைகள் கேட்கப்பட்டன, உங்கள் வார்த்தைகளின்படியே உங்களுக்காக பரிந்து பேச, நான் உன்னதமானவரின் சிம்மாசனத்திற்கு முன்பாக வந்தேன்' என்றார்.[1608] ஆனால், உன் மக்களைப் பாரசீகத்தின் ஆதிக்கத்திலிருந்து விடுவிப்பதற்காக, நானும் உன்னுடன் சேர்ந்து ஜெபித்துக் கொண்டிருந்தபோது, முழு இருபது ஒன்று நாட்கள் (அதாவது, மூன்று வாரங்கள்) வரை, பாரசீக ராஜ்யத்தின் பிரபு எனக்கு எதிராக நின்றார் (13), மேலும் யூதர்களை பாரசீக ஆட்சியின் கீழ் வைத்திருக்கும்படி தேவனிடம் மன்றாடினார். யூதர்களுக்காக பரிந்து பேச எனக்கு உதவ, பிரதான பிரபுக்களில் ஒருவரான மைக்கேல் வரும் வரை, நான் பாரசீக மன்னர்களுடன் அங்கே தங்கியிருந்தேன். இப்போது நான் உனது மக்களுக்குக் கடைசி நாட்களில் என்ன நடக்கும் என்பதைச் சொல்ல வந்திருக்கிறேன் (13–14). இப்போது நான் பாரசீகப் பிரபுவுக்கு எதிராகப் போராடத் திரும்பப் போകிறேன்; நான் புறப்பட்ட பின், இதோ, கிரேக்கப் பிரபு வருவார் (20). இருப்பினும், உண்மையான வேதத்தில் எழுதப்பட்டிருப்பதை நான் உனக்கு வெளிப்படுத்துவேன்; இதில் உன் பிரபுவாகிய மிக்கேலுக்கன்றி எனக்கு ஆதரவளிக்க வேறு யாரும் இல்லை (21). இந்த வார்த்தைகளைப் பேசியவர் பரலோகத்திலிருந்து தேவன் தாமே தானியேலுக்கு அனுப்பப்பட்டவர் என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது; ஆகவே, அந்த பரலோகத் தூதர் பேசிய நிகழ்வு பரலோக ராஜ்ஜியத்தில் நடந்தது, அங்கே அவர் பாரசீகப் பிரபுவிற்கு எதிராகப் போராடுவதற்காகத் திரும்ப விரைந்து கொண்டிருந்தார். இப்படி என்றால், பாரசீக, கிரேக்க மற்றும் யூத ராஜ்ஜியங்களின் பிரபுக்களின் பெயர்களால் நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டியது பூமியின் பிரபுக்களை அல்ல, மாறாக பரலோக பிரபுக்களை, அதாவது தேவதையைக் ( ) குறிக்கும். இதே தேவதைகளுக்குத்தான் தேவன் மேற்கூறிய ராஜ்ஜியங்களை ஒப்படைத்திருந்தார். யூத இளவரசன் மைக்கேல் என்று வெளிப்படையாகப் பெயரிடப்பட்டிருப்பதால் இது மேலும் உறுதியானது — இது பரலோகப் படைகளின் முதன்மைத் தூதர்களில் ஒருவருடைய பெயர்; மேலும், தானியேலின் நாட்களில் பூமியில் யூதர்களுக்கு மைக்கேல் என்ற பெயரில் எந்த இளவரசனும் இல்லை.[1609] இந்த அடிப்படையில், திருத்தந்தை 16ஆம் பத்திநாதர், திருத்தந்தையர்கள் மற்றும் திருச்சபையின் போதகர்கள் ஆகியோர், தேசங்கள் முழுவதற்கும் பாதுகாவலர் தேவதைகள் உண்டு என்று தொடர்ந்து போதித்து வந்துள்ளனர், இது பின்வரும் வார்த்தைகளிலிருந்து தெளிவாகிறது:

அ) புனித அரிஓபாகிடைன் தியோனிசியஸ்: "இறையியல், மைக்கேலை யூத மக்களின் இளவரசன் என்று அழைப்பது போலவே, மற்ற தேவதைகளை மற்ற நாடுகளின் இளவரசர்கள் என்று அழைப்பதால், நம் மீதான அதிகாரத்தை தேவதைகளிடம் ஒப்படைக்கிறது;"[1610]

இ) புனித பேசில் மகான்: "எல்லா தேவதூதர்களும் ஒரே பெயரையும், நிச்சயமாக, அனைவருக்கும் பொதுவான ஒரே இயல்பையும் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள்; இருப்பினும், அவர்களில் சிலர் தேசங்களை ஆள நியமிக்கப்படுகிறார்கள், மற்றவர்கள் ஒவ்வொரு விசுவாசியின் துணையாக நியமிக்கப்படுகிறார்கள். ஆனால், ஒரு தனிநபரை விட ஒரு முழு மக்களும் முன்னுரிமைக்குரியவர்கள் என்பதேபோல, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, ஒரு மக்களை ஆளும் தேவதையின் மாண்பு, ஒரு தனிநபரைப் பராமரிக்கும் பொறுப்பு ஒப்படைக்கப்பட்ட தேவதையின் மாண்பை விட நிச்சயமாக உயர்ந்தது;"[1611]

(c) புனித கிரகோரி தெவத்தொடவியார்: "ஒவ்வொரு (தேவதூதனுக்கும்) மக்கள், நகரங்கள் மற்றும் முழு நாடுகளையும் மேற்பார்வையிட அரசனால் ஒரு சிறப்பு அதிகாரம் வழங்கப்பட்டுள்ளது;"[1612]

d) பேறு பெற்ற தியோடோரெட்: "தேவ தீர்க்கதரிசியான தானியேல், அவர்களில் சிலர் தேசங்களின் மீது அதிகாரம் கொடுக்கப்பட்டிருப்பதாகக் கூறுகிறார்: 'பாரசீக ராஜ்யத்தின் பிரபு எனக்கு எதிராக நின்றார்' (10:13). அவர் கிரேக்கத்தின் இளவரசனையும் குறிப்பிடுகிறார், மேலும் யூதர்களின் சுதந்திரத்திற்காக கடவுளிடம் பரிந்து பேச மைக்கேல் என்ற அவர்களின் இளவரசனைத் தவிர வேறு யாரும் இல்லை என்றும் கூறுகிறார் (தானியேல் 10:20–21)...; சில தேவதூதர்கள் முழு நாடுகளையும் ஆட்சி செய்கிறார்கள், மற்றவர்கள் ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட மனிதனின் பராமரிப்புப் பணியை ஒப்படைக்கப் பெற்றுள்ளனர்;"[1613]

(d) தாமஸ்க் நகரைச் சேர்ந்த புனித யோவான்: "அவர்கள் (தேவதூதர்கள்) படைப்பாளரால் நியமிக்கப்பட்டபடி, பூமியின் பகுதிகளைக் காக்கிறார்கள், தேசங்களையும் இடங்களையும் ஆள்கிறார்கள்;"[1614] மற்றும் பல புனிதத் தந்தையர்கள்.[1615]

ஆகவே, நாடுகளை ஆளும் தேவதூதர்களின் ஊழியம் யாதொன்று? சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, தங்களுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட மக்களின் நன்மையை எல்லா வகையிலும் மேம்படுத்துவதிலும், அவர்களை எல்லா தீங்குகளிலிருந்தும் பாதுகாப்பதிலும் அல்லது மீட்பதில் ஈடுபடுவதிலும்; அவர்களை குடிமை மேம்பாட்டுப் பாதையில் வழிநடத்துவதிலும், குறிப்பாக, அவர்கள் இன்னும் அறிவொளி பெறவில்லை என்றால், கிறிஸ்துவின் மீட்பளிக்கும் விசுவாசத்தின் மூலம் அறிவொளிக்கு, அதாவது கடவுளிடம் வழிநடத்துவதிலும் இது அடங்கியுள்ளது, மற்றும் கிறிஸ்தவ பக்திமார்க்கத்தில் வழிநடத்துவது, அவர்கள் ஏற்கனவே அறிவூட்டப்பட்டிருந்தால்—இது, தேசங்களின் பாதுகாப்பை தேவதூதர்களிடம் ஒப்படைக்கும் இறைவன் ஒருவன் என்ற கருத்திலிருந்து, மற்றும் அத்தகைய ஆணையம் வழங்கப்பட்ட நன்மையும் வாய்ந்த தேவதூதர்கள் என்ற கருத்திலிருந்து தெளிவாகிறது. 'அனைத்து தேவதூதர்களும்,' என்று புனித அரேபாகைட் தியோனிசியஸ் கூறுகிறார், 'தனக்குரிய மக்களுக்கு நியமிக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு தூதனும், தன்னால் இயன்றவரை, தங்களை மனமுவந்து கீழ்ப்படிபவர்களைத் தங்களுக்கு மூலமாக இருக்கும் கடவுளிடம் வழிநடத்துகிறார்கள்; மேலும் யூதர்களைத் தவிர மற்ற மக்களை சில வெளிநாட்டுக் கடவுள்கள் ஆளவில்லை, மாறாக அனைத்துப் பொருட்களுக்கும் மூலமான ஒரே ஒருவரால் ஆளப்பட்டனர், மேலும் ஒவ்வொரு தூதனும் தனக்குரிய மக்களுக்குத் தலைமை தாங்கி, தங்கள் பின்தொடர்பவர்களை அவரிடம் வழிநடத்தினர்.'"[1616] "இந்த மனங்கள்," என்று புனித கிரிகோரி தெயாலஜியன் ( ) குறிப்பிடுகிறார், "ஒவ்வொன்றும் பிரபஞ்சத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியை ஏற்றுக்கொண்டன, அல்லது உலகில் உள்ள ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளுக்கு நியமிக்கப்பட்டன, இது அனைத்தையும் ஒழுங்கமைத்துப் பகிர்ந்தளித்தவருக்குத் தெரிந்திருந்தது, மேலும் அவை அனைத்தும் அனைத்துப் பொருட்களின் படைப்பாளியின் கட்டளைப்படி ஒரே ஒரு முடிவை நோக்கி வழிநடத்துகின்றன."[1617]

காக்கும் தேவதூதர்களுக்குத் தங்கள் நோக்கத்தை அடைவதற்கு இரண்டு முக்கிய வழிகள் உள்ளன. முதலாவது, கடவுளுக்கு முன்பாகத் தங்களுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட மக்களுக்காகப் பரிந்து பேசுவதும், ஜெபிப்பதுமாகும். இது, தீர்க்கதரிசி தானியேலின் அதிகாரம் 10-ல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள, தேசங்களை ஆளும் தூதர்கள் கடவுளின் அரியணைக்கு முன்பாகச் செய்த ஜெப உரையிலிருந்தும், மேலும், அவர்களுடைய தலைவரான மைக்கேல் யூதருக்காகச் செய்த மற்றொரு பரிந்துரையிலிருந்தும் தெளிவாகிறது. (அத்தியாயம் 12:1). மேலும், மிகவும் பரிபூரணமான ஆவிகளின் மற்றும் கடவுளுக்கு நெருக்கமானவர்களின் பிரார்த்தனை, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, மனிதர்களின் பிரார்த்தனையையும் அல்லது முழு நாடுகளின் பிரார்த்தனையையும் விட அதிக சக்திவாய்ந்ததாகவும் பயனுள்ளதாகவும் இருக்கிறது. இரண்டாவது, மக்களிடத்தில்—குறிப்பாக மன்னர்கள் மற்றும் பிற ஆட்சியாளர்களிடத்தில்—நாடுகளின் நலன் தொடர்பான எண்ணங்களையும் நோக்கங்களையும் பதிய வைப்பதாகும்: "இவ்வாறு," என்று புனித தியோனிசியஸ் குறிப்பிடுகிறார், "எகிப்தியர்களுக்கு நியமிக்கப்பட்ட ஒரு தூதனால் ஃபாராவோவுக்குத் தெரிவிக்கப்பட்டது (ஆதியாகமம் 41:1–28), மேலும் பாபிலோன் ராஜாவுக்கு, அனைத்தையும் ஆளும் மற்றும் அனைத்தின் மீதும் ஆட்சி செய்யும் கர்த்தருடைய திருவருளும் வல்லமையும் குறித்த தரிசனங்களில் அவருடைய தூதனால் தெரிவிக்கப்பட்டது."[1618] மேலும், அறிவில் ஒப்பீட்டளவில் மிகவும் பரிபூரணமாக இருப்பதால், தேவதூதர்கள் தங்களுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட ராஜ்யங்கள் மற்றும் மக்களின் தேவைகளை மனிதர்கள் வழங்கக்கூடிய எந்த ஆலோசனைகளையும் விடச் சிறப்பாக உணர்ந்து, ஆட்சியாளர்களுக்கு மிகவும் பயனுள்ள ஆலோசனைகளை வழங்குகிறார்கள்.

2. தனிப்பட்ட திருச்சபைகள் அல்லது விசுவாசிகளின் சமூகங்களுக்குப் பாதுகாவலர் தேவதூதர்கள் உள்ளனர். இதற்குச் சான்றை வெளிப்படுத்தின விசேஷம் புத்தகத்தில், யோவான் கண்ட கர்த்தருடைய வார்த்தைகளில் காணலாம்: 'உன் வலதுகையில் நான் பிடித்திருக்கிற ஏழு நட்சத்திரங்களின் இரகசியமும், ஏழு பொன் விளக்குகளின் இரகசியமும் என்னவென்றால், அந்த ஏழு நட்சத்திரங்கள் ஏழு சபைகளின் தூதர்கள்' (1:20). இங்கு, திருச்சபைகளின் தூதர்களுக்கு (ஆசியா மைனரில் உள்ள ஏழு) தெளிவான குறிப்பு கொடுக்கப்பட்டுள்ளது; மேலும், பிற்காலத்தில் (அத்தியாயங்களில் 2 மற்றும் 3), ஒருவர் ஊகிக்கக்கூடியபடி, இந்தப் பட்டம் சம்பந்தப்பட்ட திருச்சபைகளின் ஆயர்கள் அல்லது கண்ணுக்குத் தெரியும் தலைவர்களுக்குப் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், இது உருவகமாகவே பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஏனெனில் திருச்சபைகளின் மறைந்திருக்கும் தலைவர்களும் பாதுகாவலர்களும் உள்ளனர், அவர்கள் உண்மையான அர்த்தத்தில் திருச்சபைகளின் தேவதையாக இருக்கிறார்கள். இவ்வாறு, அல்லது இதேபோன்ற முறையில், பின்வருமாறு வாதிடப்பட்டது:

அ) ஒரிஜின்: "வெளிப்படுத்தின விசேஷத்தில் யோவான் எழுதியதின்படி, பொதுவாக ஒவ்வொரு சபைக்கும் ஒரு தூதன் நியமிக்கப்பட்டுள்ளான்;"[1619]

(b) புனித கிரகோரி தெயாலஜிán: "வெளிப்படுத்தின விசேஷம் (1:20) புத்தகத்தில் யோவான் எனக்குக் கற்பிப்பது போல, ஒவ்வொரு திருச்சபையையும் ஒரு விசேஷ தூதர் பாதுகாக்கிறார் என்பதில் நான் உறுதியாக இருக்கிறேன்;"[1620]

இ) புனித எபிஃபானியஸ்: "வெளிப்படுத்தின விசேஷம் புத்தகத்தில், யோவான் கர்த்தராகிய கிறிஸ்துவின் சார்பாக, பலிபீடத்தின் பாதுகாவலனாகிய பரிசுத்த தூதனின் உதவியுடன், திருச்சபைகளில் ஒன்றுக்கு அல்லது அதை ஆளும் ஆயருக்கு எழுதினார்: 'நிகோலாயருக்குரிய கிரியைகளை நீங்களும் வெறுக்கிறீர்கள், நானும் அதை வெறுக்கிறேன்' (வெளி. 2:6)."[1621] விசுவாசிகளின் சமூகங்களைக் கண்காணிக்கும் தேவதூதர்கள் பற்றிய அதே போதனையையும் நாம் காண்கிறோம்:

அ) புனித அம்ப்ரோஸில்: "கடவுளின் மந்தையைப் பாதுகாக்க, ஆண்டவர் ஆயர்களை நியமித்தது மட்டுமல்லாமல், தேவதர்களையும் நியமித்துள்ளார்;"[1622]

b) புனித கிரேக்கர் பேசில், நிக்கோபோலிஸ் திருச்சபையின் மூப்பர்களுக்கு எழுதியதாவது: "கോട്ടையின் சுவர்களுக்குள் இருந்து நீங்கள் வெளியேற்றப்பட்டதால் வருந்துகிறீர்கள்; ஆனால் நீங்கள் பரலோகக் கடவுளின் நிழலில் வசிக்கிறீர்கள், உங்களுடன் திருச்சபையின் (அதாவது நிக்கோபோலிஸின்) பாதுகாவலர் தேவதையும் இருக்கிறார்;"[1623] மற்றும் மற்றவர்களின் எழுத்துக்களிலும் காணப்படுகிறது.[1624]

தனிப்பட்ட திருச்சபைகளுக்குக் காவல் தேவதைகளைக் கடவுள் நியமிப்பதன் நோக்கம், அவை அந்தத் திருச்சபைகளுக்கும் அவற்றின் உறுப்பினர்கள் அனைவருக்கும் பரலோகத் தாயகம் நோக்கிய வழிகாட்டிகளாக இருப்பதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை; அதனால், கடவுளுக்கு முன்பாக வலிமையானவர்களாக இருப்பதால், அவர்களுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட ஆன்மீக மந்தையினருக்காக அவருடைய சிம்மாசனத்திற்கு முன்பாக அவர்கள் பரிந்து பேசவும், மேலும், ஞானமுள்ள உயிரினங்களாக, மேய்ப்பர்களையே அறிவுறுத்தி, தங்கள் மந்தையினருக்கு நலன் பயக்கும் ஆலோசனைகளை வழங்கவும் வேண்டும் என்பதே; ஒப்படைக்கும் கடவுளையும், விசுவாசிகளின் சமூகங்கள் பாதுகாப்பிற்காக ஒப்படைக்கப்பட்ட தேவதையர்களையும் பற்றிய சரியான கருத்துக்கள் நாம் இதை நம்புவதற்குக் கற்பிக்கின்றன. புனித கிரிகோரி தெயாலஜிான், ஒரு இடத்தில்—கடந்து செல்லும் விதமாக—இந்த விஷயத்தைப் பற்றி பின்வருமாறு எழுதுகிறார்: 'கர்த்தர் பாதுகாவலர் தேவதைகளை நோக்கி கூப்பிடுகிறார் (ஏனெனில், வெளிப்படுத்தின விசேஷத்தில் யோவான் எனக்குக் கற்பிப்பது போல, ஒவ்வொரு திருச்சபையையும் ஒரு சிறப்புத் தேவதை கண்காணிக்கிறார் என்பதில் நான் உறுதியாக இருக்கிறேன்): மக்களுக்காக வழியை ஆயத்தப்படுத்துங்கள்! வழியைச் செம்மைப்படுத்துங்கள், செம்மைப்படுத்துங்கள்; கற்களை அகற்றுங்கள் (ஏசா. 62:10), என் மக்கள் தங்கள் தெய்வீக ஊர்வலத்திலும் நுழைவிலும்—இப்போது மனிதனால் கட்டப்பட்ட கோவில்களுக்குள்ளும், பின்னர் பரலோக எருசலேமுக்கும் அங்கே உள்ள பரிசுத்தமிகு கூடாரத்திற்குள்ளும்—எந்தத் தடையும் தடைபாடும் இல்லாமல் இருக்க வேண்டும்."[1625]

§ 108. தனிநபர்களின் பாதுகாவலர் தேவதைகள்

1. தனிநபர்களுக்கான பாதுகாவலர் தேவதைகள் என்ற கோட்பாடு புனித வேதாகமத்தில் ஒரு உறுதியான அடித்தளத்தைக் கொண்டுள்ளது.

1.1. பழைய ஏற்பாட்டு நூல்களிலேயே இந்தக் கொள்கையின் அறிகுறிகளைக் காணலாம். உதாரணமாக, கடவுளைப் பயந்து அவருக்குள் தங்கள் நம்பிக்கையை வைப்பவர்களின் நிலையை விவரிக்கும் சங்கீதக்காரர், ஒரு இடத்தில் கூறுகிறார்: 'கர்த்தருடைய தூதர் தம்மைப் பயந்தவர்களிடத்தில் பாசறை போடுகிறார், அவர்களை விடுவிக்கிறார்' (சங். 33:8); மேலும் மற்றொன்றில்: 'உனக்குத் தீங்கு நேரிடாது, உன் வாசஸ்தலத்தருகே கொள்ளை நோய் வரவும் கூடாது; ஏனெனில், அவர் உன்னைக் குறித்துத் தம்முடைய தூதருக்குக் கட்டளையிடுவார்—உன் வழிகள் அனைத்திலும் உன்னைக் காக்க' (சங். 90:10–11). இவற்றிலிருந்து, குறைந்தபட்சம், கடவுள் தனிநபர்களுக்கும் தேவதையை அனுப்புகிறார் என்பது தெளிவாகிறது; அவை அவரைப் பயந்தவர்களுடன் முகாமிட்டு, அவர்களின் எல்லா வழிகளிலும் அவர்களைப் பாதுகாக்கின்றன; எனவே, அவை அவர்களின் முழு வாழ்க்கை முழுவதும், தொடர்ந்து அவர்களைப் பாதுகாக்கின்றன — இருப்பினும், அத்தகைய ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட, நியமிக்கப்பட்ட தேவதை ஒதுக்கப்படுகிறதா என்பது இன்னும் தெளிவாகத் தெரியவில்லை.[1626]

1.2. புதிய ஏற்பாட்டில், இரட்சகர் தாமே தம்மை விசுவாசிக்கிற ஒவ்வொருவருக்கும் நியமிக்கப்பட்ட சிறப்புப் பாதுகாவலர் தேவதைகள் என்ற கருத்தைத் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகிறார். தம்முடைய சீடர்கள் கேட்டதற்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக: 'பரலோக ராஜ்யத்தில் மிகப் பெரியவர் யார்?' (மத். 18:1), ஆண்டவர் ஒரு சிறு குழந்தையைத் தம்மிடம் அழைத்து, அவர்களுக்கு மத்தியில் நிறுத்தி, இவ்வாறு கூறினார்: 'உண்மையாகவே உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், நீங்கள் மனந்திரும்பி சிறு குழந்தைகளைப் போல் ஆகாவிட்டால், பரலோக ராஜ்யத்தில் நுழைய மாட்டீர்கள்; ஆகவே, இந்தக் குழந்தையைப் போலத் தன்னைத் தாழ்த்திக்கொள்ளும் எவரும் பரலோக ராஜ்யத்தில் மிகப்பெரியவர்; மேலும், என் நாமத்தில் இத்தகைய ஒரு குழந்தையை ஏற்றுக்கொள்ளும் எவரும் (இங்கே, வெளிப்படையாக, குழந்தை என்பது ஆன்மீக அர்த்தத்தில் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது, அதாவது, கிறிஸ்தவ மதத்தை ஏற்றுக்கொண்ட எவரும், இந்தக் குழந்தையைப் போலத் தன்னைத் தாழ்த்திக்கொள்கிறார்) என்னை ஏற்றுக்கொள்கிறார்: ஆனால், என்னில் விசுவாசமாயிருக்கிற இச்சிறுவர்களில் ஒருவரையாவது இடறப்பண்ணுகிறவனுக்கு, அவன் கழுத்தில் ஒரு திரிகலையைக் கட்டி, கடலின் ஆழத்தில் மூழ்கடிக்கப்படுவது நல்லது (2–6). பின்னர், சோதனைகளைப் பற்றி—அவை உலகில் எவ்வளவு ஏராளமாகவும், எவ்வளவு அழிவுகரமாகவும் இருக்கின்றன, அவற்றை எவ்வாறு எதிர்ப்பது என்பது பற்றியும் (வசனங்கள் 7–9)—சில வார்த்தைகள் பேசிய பிறகு, கர்த்தர் தாம் சமீபத்தில் தம்மை விசுவாசிகள் என்று அழைத்த அந்தச் சிறுபிள்ளைகளின் மீது மீண்டும் தம்முடைய சிந்தனைகளைத் திருப்பி, முடிவாகக் கூறினார்: 'இவர்களில் ஒருவரைப் புறக்கணிக்காதபடி கவனமாயிருங்கள்; ஏனெனில், பரலோகத்தில் இருக்கிற இவர்களுடைய தூதர்கள் என் பரலோகப் பிதாவின் முகத்தைக் காண்கிறார்கள் என்று உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்' (10). கிறிஸ்துவில் விசுவாசிக்கிற ஒவ்வொருவருக்கும் தங்களுக்குரிய சொந்தப் பாதுகாவலர் தூதர் இருக்கிறார் என்ற தெளிவான போதனையை நாம் காண்பது இந்த இறுதி வார்த்தைகளில்தான். ஏனெனில்—

அ) மீட்பரின் உரையின் முழுப் போக்கிலிருந்தும் நாம் கண்டது போல, 'சிறியவர்கள்' அல்லது 'குழந்தைகள்' என்பதால் அவர் குறிப்பாகத் தம்முடைய சீடர்களையே, ஆன்மீகப் பார்வையில் குழந்தைகளாக இருந்தவர்களையே குறிப்பிட்டார், மற்றும்

ஆ) அவர்களைப் பற்றியே அவர் பேசினார்: 'அவர்களுடைய தூதர்கள்' (οΐ άγγελοι αυτών), அதாவது, அவர்களில் ஒவ்வொருவருக்கும் நியமிக்கப்பட்ட, அவர்களுக்கென சொந்தமான தூதர்கள். இந்த அர்த்தத்தில்தான் திருச்சபையின் மிகச் சிறந்த தந்தையர்களான—மாபெரும் பாசில், கிரைஸ்டோமம் மற்றும் பிறர்—சிறியவர்களையும் அவர்களுடைய தூதர்களையும் பற்றிய இரட்சகரின் வார்த்தைகளைப் புரிந்துகொண்டனர்.[1627]

1.3. கர்த்தராகிய இயேசு தாமே கொடுத்த அத்தகைய தெளிவான போதனையின் விளைவாக, ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவருக்கும் ஒரு சிறப்புப் பாதுகாவலர் தேவதை உண்டு என்ற நம்பிக்கை, அப்போஸ்தலீக சபையில் ஏற்கனவே இருந்தது. பின்வரும் சம்பவம் இதை விளக்குகிறது (அப்போஸ்தலர் நடபடிகள், அதிகாரம் 12). ஹேரோதின் உத்தரவின்படி, அப்போஸ்தலனாகிய பேதுரு சிறையில் அடைக்கப்பட்டிருந்தார், மேலும் மிகவும் கடுமையான காவலில் வைக்கப்பட்டிருந்தார் (4). சபை முழுவதும் அவருடைய விடுதலைக்காக உரக்க ஜெபித்தது (5). அப்படியிருக்க, ஒரு இரவு, மரியாள் வீட்டில் பலர் கூடியிருந்து ஜெபித்துக் கொண்டிருந்தபோது (12), ஒரு தேவதூதனால் அற்புதமாகச் சிறையிலிருந்து வெளியே கொண்டுவரப்பட்ட அப்போஸ்தலன், திடீரென்று அந்த வீட்டிற்கு வந்து கதவைத் தட்டினார். தட்டப்பட்ட சத்தத்தைக் கேட்டு வெளியே ஓடிவந்த ஒரு பணிப்பெண், பேதுருவின் குரலை அடையாளம் கண்டு, மகிழ்ச்சியால் கதவைத் திறக்காமலேயே, பேதுரு வந்துவிட்டார் என்ற செய்தியைக் கொண்டு விரைந்து சென்றாள். இந்த ஆச்சரியத்தால் திகைப்படைந்த கிறிஸ்தவர்கள், அந்தப் பணிப்பெண் தவறு செய்துவிட்டாள் என்று நினைத்து, அவளை நம்ப விரும்பவில்லை; அவள் வற்புறுத்தியபோது, அவர்கள் இறுதியாக, 'நிச்சயமாக அது அவரே அல்ல, ஆனால் அவருடைய தூதன்தான்' என்றார்கள்—அதாவது, 'அது அவருடைய தூதன்தான்' என்று கூறினார்கள் (15). இங்கு முக்கியமானது, முதலாவதாக, 'அவருடைய தூதர்' என்ற அந்த வெளிப்பாடுதான்; அதாவது, திருத்தூதர் பேதுருவுக்கு தனிப்பட்ட முறையில் நியமிக்கப்பட்ட ஒரு சிறப்புத் தூதர். இரண்டாவதாக, அவர்கள் அதை இந்த வார்த்தைகளில் கூறியது. இதன் விளைவாக, அப்போது ஜெபத்தில் கூடியிருந்த அனைத்து கிறிஸ்தவர்களும் இந்த நம்பிக்கையைக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் அவர்கள் எண்ணிக்கையில் அதிகமாக இருந்தனர்.[1628]

1.4. இறுதியாக, தனிநபர்களுக்கான பாதுகாவலர் தேவதைகள் என்ற கருத்தை, அப்போஸ்தலனாகிய பவுலின் தேவதைகள் பற்றிய வார்த்தைகளிலிருந்து ஊகிக்கலாம்: அவர்கள் அனைவரும் இரட்சிப்பைப் பெறப்போகிறவர்களுக்கு ஊழியம் செய்ய அனுப்பப்பட்ட ஊழிய ஆவிகள் அல்லவா (எபி. 1:14)? இரட்சிப்பைப் பெறப்போகிறவர்களுக்கு ஊழியம் செய்ய தூதர்கள் அனுப்பப்பட்டிருந்தால், மேலும் கிறிஸ்துவுக்குள் ஞானஸ்நானம் பெற்று அவரை விசுவாசிக்கிற அனைவரும் நிச்சயமாக அதை விரும்புகிறவர்களின் எண்ணிக்கையில் சேர்ந்தவர்களாக இருப்பதால், கிறிஸ்துவுக்குள் விசுவாசிக்கிற ஒவ்வொருவருக்கும் ஊழியம் செய்ய தூதர்கள் அனுப்பப்படுகிறார்கள் என்பது இதன் விளைவாகத் தெரிகிறது.

2. ஆரம்பகால திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும் தனிநபர்களுக்காகப் பாதுகாவலர் தேவதைகள் உண்மையிலேயே இருக்கிறார்கள் என்று ஒருமனதாகப் போதித்தது மட்டுமல்லாமல், முடிந்தவரை இந்தப் போதனையை விரிவாகவும் விளக்கினர். அவர்கள் பின்வருவனவற்றைத் தீர்மானிக்க முயன்றனர்: 1) ஒரு பாதுகாவலர் தேவதை யாருக்கு, எந்த நேரத்திலிருந்து நியமிக்கப்படுகிறார்; 2) அந்தப் பாதுகாவலர் தூதர் அந்த நேரத்திலிருந்து அந்த நபருடன் தொடர்ந்து இருக்கிறாரா; மற்றும் 3) அந்த நபருக்கு அவர் ஆற்றும் சேவை என்னவாக இருக்கும்.

2.1. கர்த்தருடைய தூதனானது தேவனைப் பயந்தவர்களுக்கே தங்குமிடம் தேடுகிறது (சங். 33:8) என்ற சங்கீதக்காரரின் வார்த்தைகளையும், என் பரலோகப் பிதாவின் முகத்தைக் காண்பது அவருக்குள் விசுவாசமுள்ள சின்னஞ்சிறுவர்களே (மத். 18:10) என்ற இரட்சகரின் வார்த்தைகளையும் ஆதாரமாகக் கொண்டு, இறுதியாக, இரட்சிப்பைப் பெற விரும்புகிறவர்களுக்கு தேவதூதர்களை அனுப்புவது குறித்த பரிசுத்த அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளின்படி (எபி. 1:14), திருச்சபையின் மிகச் சிறந்த போதகர்கள், ஒரு பாதுகாவலர் தேவதூதர் ஒவ்வொருவருக்கும் பாரபட்சமின்றி வழங்கப்படுவதில்லை, ஆனால் கிறிஸ்தவர்களுக்கு மட்டுமே வழங்கப்படுகிறது என்று முடிவு செய்தனர்; அதன் விளைவாக, அவர்கள் கிறிஸ்தவர்களான உடனேயே, அதாவது ஞானஸ்நானத்தின் நேரத்திலிருந்து, ஒரு பாதுகாவலர் தேவதை நியமிக்கப்படுகிறார்; அதே சமயம், பழைய ஏற்பாட்டில் வரவிருக்கும் மெசியாவில் விசுவாசித்த யூதர்களுக்கு மட்டுமே அது வழங்கப்பட்டது என்று சிலர் மேலும் கூறினர். இந்தக் கருத்து, உதாரணமாக, பின்வருபவர்களால் முன்வைக்கப்படுகிறது:

ஓரிஜென்: "தேவனுடைய சபையில் இருக்கும் நம்மில் ஒவ்வொருவருக்கும், நம்மில் மிகச் சிறியவர்களுக்கும் கூட, ஒரு நல்ல தூதர் நியமிக்கப்படுகிறார், கர்த்தருடைய தூதர், அவர் நம்மைப் போதித்து, நம்மைச் சமாதானப்படுத்தி, நம்மை வழிநடத்துகிறார்; அவர், நமது கிரியைகளைச் சீர்திருத்தவும் நமக்காகப் பரிந்து பேசவும், கர்த்தர் நற்செய்தியில் சொன்னது போல, எப்போதும் பரலோகப் பிதாவின் முகத்தைக் காண்கிறார்."[1629]

புனித பேஸ்கி மகாமுனிவர்: "விசுவாசிகளில் ஒவ்வொருவருக்கும் பரலோகப் பிதாவைக் காணத் தகுதியான ஒரு தூதர் நியமிக்கப்படுகிறார்;"[1630] மற்றும் பிற இடங்களிலும்: "விசுவாசியாகிய ஒவ்வொருவருக்கும், ஒரு பாதுகாவலனாகவும் மேய்ப்பனாகவும் இருந்து அவரது வாழ்க்கையை வழிநடத்தும் ஒரு தூதன் இருக்கிறார்; கர்த்தர் சொன்ன வார்த்தைகளைக் கருத்தில் கொண்டு இதை யாரும் மறுக்க மாட்டார்கள்: 'இச்சிறியவர்களில் ஒருவரையும் இகழ்ச்சியாக எண்ணாதிருங்கள்; ஏனெனில், பரலோகத்தில் உள்ள அவர்களுடைய தூதர்கள் என் பரலோகப் பிதாவின் முகத்தைக் காண்கிறார்கள்' (மத். 18:10). மேலும் சங்கீதக்காரர் கூறுகிறார்: 'கர்த்தருக்குப் பயப்படுகிறவர்களைச் சுற்றி கர்த்தருடைய தூதர் பாசறை இடுகிறார்' (சங். 33:8)."[1631]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "முற்காலத்தில், தேவர்கள் தேசங்களின்படி எண்ணப்பட்டனர்; இப்போது அவர்கள் விசுவாசிகளின்படி எண்ணப்படுகிறார்கள். இதை நாம் எப்படி அறிவோம்? கிறிஸ்து சொல்வதைக் கேளுங்கள்: 'இச்சிறியவர்களில் ஒருவரை நீங்கள் இகழ்ந்துவிடாதபடி கவனமாயிருங்கள்; ஏனெனில், பரலோகத்தில் இருக்கிற அவர்களுடைய தூதர்கள் என் பரலோகப் பிதாவின் முகத்தைக் காண்கிறார்கள்' (மத். 18:10). ஆகவே, ஒவ்வொரு விசுவாசிக்கும் ஒரு தூதன் இருக்கிறார் என்பதை அறிந்துகொள்ளுங்கள், மேலும், பழைய காலத்தில் ஒவ்வொரு நீதியுள்ள நபருக்கும் ஒரு தூதன் இருந்தார், யாக்கோபு கூறுவது போல: 'எல்லாத் தீங்குகளிலிருந்தும் என்னை விடுவிக்கும் தூதர் இந்த இளைஞர்களை ஆசீர்வதிக்கட்டும்' (ஆதியாகமம் 48:16)."[1632]

புனித அம்ப்ரோசியார்: "வரவிருக்கும் வாழ்வில் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட ஆசீர்வாதங்களைப் பெறும் உரிமை அளிக்கப்பட்டவர்களைப் பாதுகாக்கவும் உதவவும் கடவுள் தம்முடைய தூதர்களை அனுப்புகிறார்."[1633]

சினாய் புனித அனாஸ்தாசியார்: "திருமுழுக்கிற்குத் தகுதியானவர்களாகக் கருதப்பட்டு, நற்பண்புகளின் உச்சிக்கு உயரும்வர்களுக்கு, கடவுள் அவர்களைக் கண்காணித்து, அவர்களின் ஆன்மீக அறிவொளியில் உதவும் தூதர்களை அருளுகிறார்... தம்மிடம் நம்பிக்கை கொள்ளும் ஒவ்வொருவருக்கும் பாதுகாவலர் தூதர்கள் உண்டு என்று ஆண்டவர் கூறுவதன் மூலம் இதை நமக்கு உறுதியளிக்கிறார்."[1634]

காக்கும் தேவதையைப் பற்றிய இதேபோன்ற கருத்துக்கள் திருச்சபையின் பல பிற ஆசிரியர்களின் எழுத்துக்களிலும் காணப்படுகின்றன.[1635] இருப்பினும், சிலர் இந்தக் கருத்துக்களைக் குறைவான தெளிவான முறையில் வெளிப்படுத்தினர், ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஒரு காக்கும் தேவதை கொடுக்கப்படுகிறது என்று கூறினர்,[1636] அல்லது ஒரு நபரின் பிறப்பு முதல் கணத்திலேயே ஆன்மாவுக்கு ஒரு தேவதை நியமிக்கப்படுகிறது என்றும் கூறினர்.[1637]

2.2. சங்கீதக்காரரின் அதே வார்த்தைகளின் அடிப்படையில், தேவனைப் பயந்தவர்களுடைய சபைகளைத் தூதர்கள் சூழ்ந்துகொள்கிறார்கள் (சங். 33:8), ஆரம்பகால திருச்சபை பிதாக்கள் இவ்வாறு முடிவு செய்தனர்:

அ) ஒரு பாதுகாவலர் தேவதையானவர், ஒவ்வொரு விசுவாசியும் தேவபக்தி உடையவராக இருக்கும் வரை, அவர்களின் வாழ்நாள் முழுவதும் தொடர்ந்து அவர்களுடன் இருக்கிறார்; மற்றும்

b) ஒரு கிறிஸ்தவர் கடவுளைப் பயப்படுவதை நிறுத்திவிட்டு தீயவழியில் செல்லும்போது, பாதுகாவலர் தேவதையானவர் சில சமயங்களில் அவரை விட்டு விலகிவிடுவார்; அல்லது, வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நமது பாவங்கள் நமது தேவதைகளை நம்மிடமிருந்து விலக்கிவிடும். உதாரணமாக, பின்வருவர்களின் பகுத்தறிவு இதுவே:

அ) மாபெரும் பேசில்: "கர்த்தருக்குப் பயப்படுபவர்களைக் கர்த்தருடைய தூதர் சூழ்ந்து நிற்கிறார் — நமது தீச்செயல்களால் நாம் அவனை விரட்டாத வரையில், கர்த்தருக்கு விசுவாசியான எவரையும் அந்தத் தூதர் விட்டு விலகமாட்டார்; ஏனெனில், புகை தேனீக்களை விரட்டுவது போலவும், துர்நாற்றம் புறாக்களை விரட்டுவது போலவும், ஒரு கொடிய மற்றும் துர்நாற்றம் வீசும் பாவம் நமது வாழ்வின் பாதுகாவலரான தேவதையை விரட்டிவிடுகிறது;"[1638] மற்றும் பிற இடங்களிலும்: "ஏனெனில், நம்முள் ஒவ்வொருவருக்கும் கர்த்தருக்குப் பயப்படுபவர்களைச் சுற்றி நின்று காக்கும் ஒரு பரிசுத்த தூதன் இருக்கிறார், அவன் பாவத்தில் அம்பலப்படுத்தப்படும்போது, அவன் ஒரு பேரழிவுக்கு ஆளாகக்கூடும்; அவனைப் பாதுகாக்கும் மதில்—அதாவது, பரிசுத்த சக்திகளின் பாதுகாப்பு, அவை ஒரு நபருடன் இருக்கும்போது, தாங்கள் காப்பவர்களை வெல்ல முடியாதவர்களாக வைத்திருக்கும்—அது அவனைப் பாதுகாப்பதை நிறுத்திவிடும்;"[1639]

(b) ஹிலாரி: "சிறியவர்களுடைய தூதர்கள் நம் பரலோகப் பிதாவின் முகத்தை ஒவ்வொரு நாளும் காண்கிறார்கள் என்றால் (மத்தேயு 18:10), நம்முடன் ஒவ்வொரு நாளும் வசித்து, தேவனுக்கு முன்பாக நிற்கும் அவர்களுடைய சாட்சியை நாம் அஞ்சத் தவறலாமா?"[1640]

c) எவாגריயஸ்: "தீய மனிதன், தான் குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே தனக்குக் கொடுக்கப்பட்ட தூதனிலிருந்து தன்னைப் பிரித்துக்கொள்கிறான், ஏனெனில் ஆன்மீக ஐக்கியம் என்பது நற்பண்பு மற்றும் கடவுளின் அறிவின் மூலமாகவே சாத்தியமாகும், அதன் மூலமாக நாம் பரிசுத்த தூதர்களுடன் ஐக்கியம் கொள்கிறோம்."[1641]

2.3. இறுதியாக, புனித பவுலின் வார்த்தைகளின்படி: 'இரட்சிப்பைப் பெறப்போகிறவர்களுக்கு ஊழியம் செய்ய அனுப்பப்பட்ட ஊழியஞ்செய்யும் ஆவிகள் அல்லவா அவர்கள்?' (எபி. 1:14), திருச்சபையின் போதகர்கள், பொதுவாக, 'தேவதூதர்களின் (காப்பாளர் தேவதூதர்கள்) நமக்கான ஊழியம், தேவனுடைய சித்தத்தின்படி நமது இரட்சிப்பை மேம்படுத்துவதில் அடங்கியுள்ளது' என்று கருதினர்.[1642] குறிப்பாக, அவர்கள் தேவதூதர்கள் என்பது பற்றிப் போதித்ததாவது:

அ) விசுவாசத்திலும் பக்தியிலும் நமது நம்பகமான வழிகாட்டிகள் (2 ராஜாக்கள் 1:3, 15–17; செக்கரியா 2:3; நியாயாதிபதிகள் 2:1–6). '(தேவதூதர்கள்) தேவனுடைய கற்பனைகளையும் சித்தத்தையும் புரிந்துகொள்வதில் நமக்கு உதவுபவர்கள்,' என்று ஹிலாரி எழுதுகிறார், 'நமக்கு ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட சமாதானத்தைக் கொண்டுவருகிறார்கள்... நமது கண்கள் அவர்கள் பக்கம் உயர்த்தப்படுகின்றன: ஏனெனில், அவர்கள் மூலம், அவர்களின் அறிவுறுத்தலின் மூலம், மனதின் மிக உயர்ந்த மற்றும் நித்தியமான நிலைக்கு உயர்வு நிறைவேற்றப்படுகிறது ."[1643] "நான் பெரும் வெற்றியை விரும்பியபோது," என்று ஜான் கிளைமாகஸ் தன்னைப் பற்றி சாட்சியமளிக்கிறார், "ஒரு தூதர் எனக்குத் தோன்றி என்னை அறிவூட்டினார்."[1644]

b) நமது ஆன்மாக்களின் மற்றும் உடல்களின் பாதுகாவலர்கள் (சங். 90:10–11). பின்வரும் சாட்சியங்கள் இந்த வகைக்குள் வருகின்றன:

அ) புனித பேசில் மகான்: "நகரைச் சுற்றியுள்ள நகரச் சுவர்கள் எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் எதிரிகளின் தாக்குதல்களைத் தடுப்பதைப் போலவே; தேவதூதரும் முன்பக்கத்தில் ஒரு சுவராகப் பணியாற்றி, பின்புறத்திலிருந்து பாதுகாத்து, இருபுறமும் எதையும் பாதுகாப்பற்றதாக விடாமல் காக்கிறார். அதனால்தான், உன் பக்கத்திலும் உன் வலது கையிலும் ஆயிரவரும் பத்தாயிரவரும் விழலாம்; ஆனாலும் உன்னை நோக்கி வரும் எந்தத் தாக்குதலும் உன்னை அணுகாது (சங். 90:7), ஏனெனில் அவர் உன்னைக் குறித்துத் தம்முடைய தூதர்களுக்குக் கட்டளையிடுகிறார் (11);"[1645]

bb) அம்ப்ரோஸ்: "கிறிஸ்துவின் ஊழியக்காரர்கள், கண்ணுக்குத் தெரியாதவர்களால், அதாவது தேவதூதர்களால், கண்ணுக்குத் தெரியும்வர்களை விட அதிகமாகப் பேரழிவுகளிலிருந்து பாதுகாக்கப்படுகிறார்கள்;"[1646]

cc) ஹிலாரி: "நமது பலவீனத்தில், நமது பாதுகாப்பிற்காக நமக்குக் கொடுக்கப்பட்ட தேவதையர்கள் இல்லையென்றால், எண்ணற்ற ஆவிக்குரிய எதிரிகளின் தீயத் தாக்குதல்களை நம்மால் எதிர்க்க முடியாது;"[1647]

dd) தியோடர் ஸ்டுடைட்: "நீங்கள் நேசிக்கும் ஆண்டவர் உங்களுக்கு அருகில் இருக்கிறார்; உங்கள் வாழ்வின் பாதுகாவலரான ஒரு தூதரும் உங்களுக்கு இருக்கிறார், எல்லாத் தீங்குகளிலிருந்தும் உங்களை விடுவிப்பதே அவருடைய கடமையாகும்."[1648]

c) கடவுளுக்கு முன்பாக நமது பரிந்துரையாளர்களும் வாதாடுவோரும் (மத். 18:10; வெளி. 8:3; தோபி. 12:15–20). அவர்கள் பின்வருமாறு விவரிக்கப்படுகிறார்கள்:

அ) ஹிலாரி: "விசுவாசிகளின் ஜெபங்களில் தேவதூதர்கள் இருப்பது மறுக்கமுடியாத உண்மை; ஆகவே, கிறிஸ்துவால் இரட்சிக்கப்பட்டவர்களின் ஜெபங்கள் தேவதூதர்களால் தினமும் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்படுகின்றன;"[1649]

b) புனித யோவான் கிறிசோஸ்டோமின் சீடரான நீல்ஸ்: "ஏனெனில், உண்மையில், பரிசுத்த தூதர்கள் ஜெபத்திற்கு நம்மை ஊக்குவித்து, நம்மோடிருந்து, நம்மோடு மகிழ்ந்து, நமக்காக ஜெபிக்கிறார்கள்;"[1650]

c) ஜான் கிளைமாகஸ்: "உங்கள் பிரார்த்தனையின் எந்த ஒரு பகுதியை உச்சரிக்கும்போதும், உங்களுக்குள் ஒரு மகிழ்ச்சியையோ அல்லது ஒரு மென்மையான உணர்வையோ நீங்கள் உணர்ந்தால், அதில் நிலைத்திருங்கள்: ஏனெனில் அந்த நேரத்தில் உங்கள் பாதுகாவலர் தேவதையானவர் நம்மோடு சேர்ந்து ஜெபிக்கிறார்."[1651]

d) அவர்கள் மரணத்தின் தருணத்தில் நம்மைக் கைவிடுவதில்லை, மாறாக இறந்தவர்களின் ஆன்மாக்களை நித்தியத்துவத்தின் ராஜ்யத்திற்கு வழிநடத்துகிறார்கள் (லூக்கா 16:22). பின்வரும் ஆசிரியர்கள் இந்த விஷயத்தைப் பற்றி எழுதுகிறார்கள்:

அ) தியோடர் ஸ்டுடைட்: "எப்போதும் மரண எண்ணத்தை உங்கள் மனதில் கொள்ளுங்கள்...; ஆன்மா உடலை விட்டுப் பிரிவதைப் பற்றிச் சிந்தியுங்கள்—இந்தப் பிரிவு உங்கள் தேவதையின் கவனமான பராமரிப்பின் கீழ் நடைபெறும்; ஆன்மா பரலோக ராஜ்யத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்படுவதைப் பற்றியும் சிந்தியுங்கள்;"[1652]

b) அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில்: "அது (ஆத்துமா) காற்றில் பயணம் செய்யும்போது புனித தேவதையர்களால் தாங்கப்படுகிறது, மேலும் அது மேலே ஏறும்போது, ஏற்றத்தைக் காக்கும் கட்டணச் சாவடிகளைச் சந்திக்கிறது, அவை ஏறும் ஆத்துமாக்களைத் தடுத்து நிறுத்துகின்றன;"[1653]

c) ஹிலாரி: "நீதியுள்ளவர்கள், தேவதூதர்களால் நித்திய ஓய்வின் இருப்பிடத்திற்கு வழிநடத்தப்பட்டு, பாவிகளுக்குரிய தண்டனை பற்றி சிந்திக்கும்போது மகிழ்ச்சியால் நிரம்புகிறார்கள்."[1654]

3. பொதுவாக மனிதர்களுக்கு தேவதைகள் ஆற்றும் சேவை குறித்து தவறான சிந்தனை கொண்டவர்களால் எழுப்பப்படும் ஆட்சேபனைகளுக்கு எதிராக, நாம் கவனிக்கிறோம்:

3.1. தேவனுடைய பரிபாலனத்தின் பின்னணியில் இந்த ஊழியத்தை எந்த வகையிலும் தேவையற்றது என்று கூற முடியாது, ஏனெனில் தேவதூதர்கள் தேவனுடைய பரிபாலனத்தின் கருவிகள் மட்டுமே, மேலும் பரிபாலனம் பொதுவாக உலகில் இரண்டு வழிகளில் செயல்படுகிறது: அதன் சர்வவல்லமையுள்ள சக்தியின் மூலம் நேரடியாகவும், அதற்குக் கீழ்ப்படிந்திருக்கும் உயிரினங்கள் மூலமாகவும். இவ்வாறு, தேவன் பூமியின் ராஜ்யங்களைப் பரிபாலிக்கிறார் (தானி. 4:14, 22); ஆனால் அவர் ராஜாக்களையும் மற்ற தாழ்ந்த அதிகாரிகளையும் அவைகள் மீதான தமது -இன் வெளிப்படையான கருவிகளாக நியமிக்கிறார் (ரோமர் 13:4). அவர் தமது பரிசுத்த சபையையும் ஆதரிக்கிறார் (எபே. 1:22); ஆனாலும், அவர் போதகர்கள் மற்றும் போதனைக்காரர்கள் மூலம் அதைத் தெளிவாக ஆளுகிறார் (அப்போஸ்தலர் 20:28). நாம் காணக்கூடிய இயற்கை உலகிற்கும் அவர் பராமரிப்பு அளிக்கிறார் (மத். 6:26, 30); ஆயினும் சூரிய ஒளி மற்றும் இயற்கையின் பிற காரணிகள் மூலம் அதை வெப்பப்படுத்தி நிலைநிறுத்துகிறார் (மத். 5:45). அதேபோல், மனிதகுலத்தின் மீதான அவருடைய பராமரிப்பின் கண்ணுக்குத் தெரியாத கருவிகளாக அவர் தேவதூதர்களை நியமிக்கலாம்.

3.2 மனிதகுலத்திற்கு தேவதைகள் செய்யும் இந்த சேவை, அவர்களை எந்த வகையிலும் தாழ்வாக்காது — ஏனெனில், மன்னர்கள் தங்கள் குடிமக்களின் நலனைக் கவனித்து, அதன் விளைவாக அவர்களுக்கு சேவை செய்வது அவர்களைத் தாழ்வாக்காதது போல; மேய்ப்பர்கள் தங்கள் மந்தைக்கு சேவை செய்வது, அல்லது ஆசிரியர்கள் தங்கள் வழிகாட்டுதலின் கீழ் உள்ள இளைஞர்களுக்கு சேவை செய்வது போலவும் அது தாழ்வாக்காது; மேலும், பொதுவாக, அதிகாரத்தில் இருப்பவர்கள் தங்கள் மேற்பார்வைக்கும் பராமரிப்புக்கும் ஒப்படைக்கப்பட்டவர்களுக்குச் சேவை செய்வது இழிவானதல்ல. தேவதூதர்கள் மனிதகுலத்திற்குச் சேவை செய்வது இழிவானதல்ல, குறிப்பாக தேவனுடைய குமாரனே மனிதகுலத்திற்குச் சேவை செய்வதற்கும், தம்முடைய ஜீவனைக் கொடுப்பதற்கும் பூமிக்கு இறங்கி, மாம்சமாக வந்ததால் (மத்தேயு 20:28).

3.3. தேவதூதர்கள் மனிதகுலத்திற்குச் செய்யும் இந்த ஊழியத்தில், தேவதூதர்கள் மீதான தேவனுடைய கரிசனையான பராமரிப்பை ஒருவர் உணர வேண்டும். இங்கு அவர், அவர்களின் சக்திகளைப் பயன்படுத்துவதற்கும் மேம்படுத்துவதற்கும், தூய்மையான மற்றும் தீவிரமான அன்பின் உயர்ந்த செயல்களைச் செய்வதற்கும், எண்ணற்ற சந்தர்ப்பங்களில் தியாகம், பாவிகளுக்கான சகிப்புத்தன்மை, பொறுமை மற்றும் பல நற்பண்புகளை வெளிப்படுத்துவதற்கும், மிகவும் பரந்த மற்றும் முற்றிலும் தகுதியான ஒரு செயல்பாட்டுத் துறையை அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்துகிறார். இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் பாவிகளுக்காகச் செய்த ஊழியம் அவரை மகிமைக்கு வழிநடத்தியது (லூக்கா 24:26), மேலும் அந்த ஊழியத்தின் செயல்களிலேயே அவர் தம்முடைய சொந்த மகிமையைக் கண்டார் (யோவான் 13:31); அதுபோலவே, பாவிகளாகிய மனித இனத்திற்கு தேவதூதர்கள் செய்யும் ஊழியமும் அவற்றின் சொந்த மகிமைக்கு பங்களிக்கிறது—இது கடவுளின் எல்லையற்ற நீதியின்முன் புதிய மற்றும் உயர்ந்த நன்மைகளைப் பெறுவதற்கான வாய்ப்புகளை அவற்றுக்கு வழங்குகிறது, மேலும் நமக்கு ஊழியம் செய்யும் ஆவிகளின் பரிபூரணங்களை முழு ஒழுக்க உலகத்தின்முன் வெளிப்படுத்துகிறது.

§ 109. கடவுள் தீய தேவதைகளின் செயல்களை வெறுமனே அனுமதிக்கிறார்

அதே நேரத்தில், நல்ல தேவதைகளின் நற்செயல்களுக்கு உதவுவதிலும், அவர்களின் இருப்பின் நோக்கத்திற்கு ஏற்ப அவர்களை வழிநடத்துவதிலும் ஈடுபடுகிறார். கர்த்தராகிய தேவன் தீய தேவதைகளின் தீயச் செயல்களை வெறுமனே அனுமதிக்கிறார், மேலும் முடிந்தவரை அவற்றின் விளைவுகளை நல்ல நோக்கங்களை நோக்கி வழிநடத்தி, அவற்றை மட்டுப்படுத்துகிறார். தங்களின் சுதந்திரத்தை கட்டுப்படுத்த விரும்பாததால், கடவுளின் திருவுளத்தால் அனுமதிக்கப்படும் வீழ்ச்சியடைந்த ஆவிகளின் இந்தத் தீய செயல்பாட்டைப் பற்றி, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை பின்வருமாறு போதிக்கிறது: 'அவர்கள் (தீய ஆவிகள்) எல்லாத் தீமைகளுக்கும் தூண்டுகோல்கள், கடவுளின் மகிமைக்கு இழிவு செய்பவர்கள், மனித ஆன்மாக்களைக் கெடுப்பவர்கள்... இருப்பினும், கடவுள் அவர்களை அவ்வாறு செய்ய அனுமதிக்காத வரை, அவர்களால் எந்த மனிதனிடமும் வன்முறையைப் பயன்படுத்த முடியாது' (ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 21-க்கான பதில்). அதாவது, சாத்தான் செயல்படுகிறான்: 1) கடவுளின் எதிரியாகவும், அதே நேரத்தில் — 2) மனிதகுலத்தின் எதிரியாகவும்.

1). சாத்தான் தனது படைப்பாளருக்கு எதிரான தனது பகைமையை முக்கியமாக வெளிப்படுத்துவது, அவன் எப்போதும் தேவன் பூமியில் கொண்டிருக்கிற ராஜ்யத்தை அழிக்க முயன்று, அதன் இடத்தில் தனது சொந்த ராஜ்யத்தை ஸ்தாபித்து, அதன் மூலம் ஒரே தேவன் பெறுவதற்குரிய கனவைத் தனக்குத்தானே அபகரித்துக் கொள்ள முற்படுகிறான் என்பதன் மூலமாகும். அதனால்தான்

1.1. இரட்சகர் தாமே, மனிதகுமாரனாகிய தாம் நல்ல விதைகளை விதைக்கும் வயலில் களைகளை விதைக்கும் பிசாசைத் தம்முடைய எதிரி என்று அழைத்தார் (மத். 13:37, 39); இவ்வுலகின் பிரபு (யோவான் 12:31; 14:30; 16:11), தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்கு முற்றிலும் முரணான ஒரு ராஜ்யத்தைக் கொண்டிருப்பவர் (மத். 12:26, 28), மேலும் சாத்தானின் இந்த சக்தி பாகன் மதம் (அப். 26:18) என்றும், பொதுவாக, பிசாசுக்குத் தந்தையாகிய மனிதகுலத்தின் பாவ நிலையே என்றும் வெளிப்படுத்தினார் (யோவான் 8:44).

1.2. புனிதத் திருத்தூதர்கள் சாத்தானையும் அவனது தூதர்களையும் அதிகாரங்களாகவும், ஆற்றல்களாகவும், இந்த யுகத்தின் இருளின் ஆட்சியாளர்களாகவும் குறிப்பிட்டனர் (எபே. 6:12); அவனது ராஜ்யத்தை மரணத்தின் ஆட்சியாகக் குறிப்பிட்டனர் (எபி. 2:14), தேவனுடைய குமாரனின் ராஜ்யத்திற்கு எதிரான இருளின் அதிகாரம் (கொலோ. 1:13), மேலும் தீய ஆவிகளின் அனைத்துச் செயல்களும் மக்களிடையே புறச்சமயத்தையும் தேவபக்தியற்ற தன்மையையும் நிலைநிறுத்துவதற்கும், கிறிஸ்தவத்தின் முன்னேற்றத்தை எதிர்ப்பதற்கும் நோக்கமாகக் கொண்டவை என்று உறுதிப்படுத்தியது (வெளி. 2:9, 13 மற்றும் 24; 1 தீமோ. 4:1; 2 கொரி. 4:4).

1.3. திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும் அசுர உலகில் சாத்தான் ஆட்சி செய்தான் என்றும் உறுதிப்படுத்தினர்;[1655] கிறிஸ்துவின் வருகைக்கு முன்பு 'அனைத்து நாடுகளும் பேய்களின் அதிகாரத்தின் கீழ் இருந்தன; பேய்களுக்காகக் கோயில்கள் கட்டப்பட்டன, பேய்களுக்காகப் பலிபீடங்கள் அமைக்கப்பட்டன, பேய்களுக்காகக் குருக்கள் நியமிக்கப்பட்டனர், மற்றும் பேய்களுக்குப் பலிகள் செலுத்தப்பட்டன;' என்று கூறுகிறார்.[1656] கொடூரமான ஆவிகள் புறச்சமய விக்கிரகங்களுக்குள் வசித்து, இரத்தம் மற்றும் தூபத்தின் மத்தியில் களியாட்டம் போட்டன , அவற்றுக்குத் தகுதியற்ற பலிகள் மற்றும் தெய்வீக மரியாதைகளில் ஈடுபட்டன;[1657] அவை மனித இனத்தை கவிஞர்களின் கட்டுக்கதைகள்,[1658] மர்மங்கள்,[1659] தீர்க்கதரிசனங்கள்,[1660] மற்றும் குறிசொல்லுதல் ஆகியவற்றால் ஏமாற்றின;[1661] மேலும், கிறிஸ்துவின் வருகைக்குப் பிறகும், அவர், கிறிஸ்து, தம்முடைய கிருபையின் ராஜ்யமாகிய திருச்சபையின் தலைவராக இருப்பது போலவே, சாத்தானும் தன் விருப்பங்களை நிறைவேற்றும் எல்லாத் தீயவர்களுக்கும் தலைவனாகவும் வழிகாட்டியாகவும் இருக்கிறான்.[1662]

2) மனிதகுலத்தின் மீதான சாத்தானின் பகைமை என்பது—

2.1. அவன் ஆரம்பத்திலிருந்தே ஒரு கொலையாளி—அதாவது, நமது முதல் பெற்றோர்கள் இன்னும் ஏதேன் தோட்டத்தில் இருந்தபோது அவர்களைத் தூண்டியதிலிருந்து (யோவான் 8:44)—அன்றிலிருந்து இன்றுவரை ஒவ்வொரு நபரையும் ஒவ்வொரு சாத்தியமான வழியிலும் தூண்டி, தார்மீகத் தீயவழிகளுக்கு வழிநடத்தத் தவறவில்லை.

தேவ வார்த்தையின் போதனைப்படி, அவன் கர்ச்சிக்கும் சிங்கம்போலத் திரிந்து, தின்றுவிடுவதற்கு யாரைக் காண்போமென்று தேடுகிறான் (1 பேதுரு 5:8): சிலரின் மனக்கண்களை அவன் குருடாக்குகிறான், அதனால் கிறிஸ்துவின் மகிமையின் நற்செய்தியின் ஒளி அவர்கள் மீது பிரகாசிக்காதபடிக்கு (2 கொரிந்தியர் 4:4); ஏற்கனவே இந்த ஒளி பிரகாசித்த மற்றவர்களிடமிருந்து, அவர்கள் விசுவாசித்து இரட்சிக்கப்படாதபடிக்கு, அவர் அவர்களுடைய இருதயங்களிலிருந்து வார்த்தையைப் பறித்துவிடுகிறார் (லூக்கா 8:12); மேலும், நீதிமானாகிய யோபு (யோபு 1:9 மற்றும் பின்வரும் வசனங்கள்) போன்ற மூன்றாவது குழுவினருக்கு, தேவனுடைய அனுமதியின்படி, அது பேரழிவுகளால் அவர்களைத் துரத்துகிறது; மேலும், உங்களில் சிலரைச் சோதிப்பதற்காகச் சிறையில் அடைக்கும் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 2:10), மற்றும் பல.

புனிதத் தந்தையர்களின் போதனைகளின்படி:

(அ) "பாவத்தின் மூலம் தீமை உலகில் நுழைந்ததிலிருந்து, அவன் (சாத்தான்) ஆன்மாவிற்குள் தடையின்றி நுழையக்கூடியவனாக இருக்கிறான், அதனால் அவன் ஒரு மனிதன் மற்றவனுடன் பேசுவது போல, தினமும் அதனுடன் பேசவும், அதற்கு அபத்தமான யோசனைகளை முன்வைக்கவும் முடிகிறது;"[1663]

b) "மேலும் நமது போராட்டம், நம்மில் போர் தொடுப்பதும், நமக்கு எதிராக நிற்பதுமான எதிர்க்கு எதிராகவே உள்ளது; அவன் நம்மை நாமே எதிர்த்துப் போராடக் கருவிகளாகப் பயன்படுத்தி (இதுவே எல்லாவற்றிலும் மிக அச்சமூட்டும் காரியம்!), நம்மைப் பாவ மரணத்திற்கு ஒப்புக்கொடுக்கிறான்;"[1664]

c) "அவன் ஒவ்வொரு நபரின் பழக்கவழக்கங்களைக் கவனிக்கிறான், அவர்களின் நாட்டங்களைக் குறித்துக்கொள்கிறான், அவர்களின் உணர்ச்சிகளை அறிந்துகொள்கிறான், மேலும் தனக்கு மிகப்பெரிய நன்மை கிடைக்கும் திசையிலிருந்து தாக்குகிறான்;"[1665]

d) "சில சமயங்களில் இயல்பாக ஏற்படும் உந்துதல்களையும், சில சமயங்களில் தடைசெய்யப்பட்ட உணர்ச்சிகளையும் பயன்படுத்தி, அதன் மூலம் தங்களைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இல்லாதவர்களை அந்த உணர்ச்சிகளுக்குரிய செயல்களுக்குள் வழிநடத்த முயற்சிக்கிறார்;"[1666]

e) "அவன் எல்லாவற்றிற்கும் அனைவருக்கும் தன்னைத் தகவமைத்துக் கொள்கிறான், இந்த இணக்கத்தின் மூலம் அவர்களைத் தனக்குக் கீழ்ப்படுத்தவும், நம்பத்தகுந்த ஒரு சாக்குப்போக்கின் கீழ் அவர்களின் அழிவைத் தயார்படுத்தவும்."[1667]

பொதுவாக, தீயவனின் தந்திரங்களைத் தங்கள் சொந்த அனுபவத்திலிருந்து அறிந்திருந்த புனிதத் தந்தையர்களும் துறவிகளும், பிசாசுத் தூண்டுதல்கள் பற்றிய கோட்பாட்டை மிக விரிவாகவும், அவற்றின் யதார்த்தம் குறித்த முழுமையான உறுதியுடனும் வகுத்துரைத்தனர்.[1668] திருச்சபையின் சில தந்தையர்கள், ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு பாதுகாவலர் தேவதை நியமிக்கப்படுவதைப் போலவே, ஒரு குறிப்பிட்ட சோதனை ஆவியும் நியமிக்கப்படுவதாக நம்பினர்;[1669] ஆனால் இது ஒரு சிறுபான்மைக் கருத்தாகவே இருந்தது.

2.2. அவரே அல்லது அவருடைய பேய்கள், கடவுளின் அனுமதியுடன்,[1670] , ஒரு நபருக்குள் நுழைந்து அவர்களை வாட்டுவார்கள்—இன்னும் அவ்வாறு செய்கிறார்கள்—. பேய்கள் பிடித்தவர்களின் நற்செய்திப் பகுதிகள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இதை நமக்கு உணர்த்துகின்றன:

அ) இரட்சகர் அவரே பிடித்தவர்களையும் மனிதர்களாகக் கருதினார். அவர்களுக்குள் உண்மையாகவே பேய்கள் இருந்தன; ஆகையால், பேய்பிடித்தவர்களிடம் அவர் பேசும்போது, அவர் தம்முடைய வார்த்தைகளை மக்களிடம் சொல்லாமல், நேரடியாகப் பேய்களிடமே கூறினார், அவற்றைத் தீய ஆவிகள் என்று தெளிவாக அழைத்து, மக்களிலிருந்து வெளியே வா என்று கட்டளையிட்டார்: 'அசுத்த ஆவியே, இந்த மனிதனிலிருந்து வெளியே வா' (மாற்கு 5:8; ஒப்பிடுக 1:25); 'பேசாதவனும் செவிடனுமான நீ! நான் உனக்குக் கட்டளையிடுகிறேன், அவனுக்குள்ளிருந்து வெளியே வா, மீண்டும் அவனுக்குள் நுழையாதே' (மாற்கு 9:25).

ஆ) மக்கள் உடலில் வசிக்கும் பேய்கள்—அவர்கள் குடியிருந்த மனிதர்களிலிருந்து வேறுபட்ட உண்மையான உயிரினங்களாக—கிறிஸ்துவை தேவனுடைய குமாரனாக அறிந்து, அவர் மீதும், அவர்கள் மீது அவர் கொண்டிருந்த வல்லமை மற்றும் அதிகாரம் மீதும் நடுங்கி, கூச்சலிட்டன: 'ஏன், இயேசுவே, தேவன் குமாரனே, நாங்கள் உம்மோடு என்ன காரியம்? எங்களை வாட்டுவதற்குக் காலத்திற்கு முன்பாக இங்கே வந்திருக்கிறீரா?' (மத். 8:29; மாற்கு 5:7); மேலும் ஒரு சமயத்தில், அவர்கள் அந்த மனிதனிலிருந்து வெளியேறியபோது, பன்றிகளுக்குள் நுழைய தம்மை அனுமதிக்குமாறு அவரிடம் கெஞ்சினார்கள் (லூக்கா 8:32–33).

இ) இரட்சகரின் எதிரிகள், அவர் பிசாசுகளின் தலைவனாகிய பெலசெபூபின் வல்லமையால் பிசாசுகளை ஓட்டுகிறார் என்று குற்றம் சாட்டியபோது (லூக்கா 11:15). இரட்சகர் பதிலளித்தார்: 'தனக்குள்ளே பிளவுபட்ட எந்த ராஜ்யமும் பாழாக்கப்படும், தனக்குள்ளே பிளவுபட்ட வீடும் இடிந்துவிடும்; சாத்தானுக்கே தனக்குள்ளே பிளவு ஏற்பட்டால், அவனுடைய ராஜ்யம் எப்படி நிலைத்திருக்கும்? (17–18). மேலும் தம்முடைய உரையைத் தொடர்ந்தெடுத்து, அவர் கூறினார்: 'அசுத்த ஆவி ஒரு மனுஷனுக்குள் இருந்து புறப்பட்டுப் போனபோது, ஓய்வைத் தேடி வறண்ட இடங்களில் அலைந்து திரிந்து, ஓய்வைக் காணாமல், 'நான் புறப்பட்டு வந்த என் வீட்டிற்குத் திரும்பிப் போவேன்' என்று சொல்லிக்கொண்டு, அது திரும்பி வந்து, துடைத்துச் சுத்தம் செய்யப்பட்டு ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டதைக் காண்கிறது; பிறகு அது சென்று, தன்னிலும் பொல்லாத வேறு ஏழு ஆவிகளைத் தன்னுடன் அழைத்துக்கொண்டு வந்து, அதில் பிரவேசித்து வாசிக்கிறது—அப்பொழுது அந்த மனிதனின் கடைசிக் கதி முதலாவது நிலையைவிட மோசமாகிறது (24–26).

(d) பிசாசு பிடித்த ஒருவனிடமிருந்து அசுத்த ஆவியை ஏன் வெளியேற்ற முடியவில்லை என்று சீடர்கள் இயேசுவிடம் கேட்டபோது, ஆண்டவர் பதிலளித்தார்: 'இந்த வகை ஜெபத்தினாலும் உபவாசத்தினாலுமே தவிர வேறுவிதமாக வெளியேறாது' (மாற்கு 9:29). அவருடைய பணியை முடித்துத் திரும்பிய எழுபது சீடர்கள், 'கர்த்தரே, உம்முடைய நாமத்தில் பேய்க் கூட எங்களுக்குக் கீழ்ப்படிகின்றன!' என்று மகிழ்ச்சியுடன் அவரை நோக்கிக் கூற, அவர், 'சatan பிளக்கம்போல வானத்திலிருந்து விழுகிறதை நான் கண்டேன்' என்று பதிலளித்தார் (லூக்கா 10:17–18). அவர் தம்முடைய பதினொரு சீடர்களையும் உலகம் முழுவதும் பிரசங்கிக்க அனுப்பியபோது, மற்றவற்றுடன் இவ்வாறு கூறினார்: 'விசுவாசிகளுடைய அடையாளங்களாக இவை இருக்கும்: அவர்கள் என் நாமத்தில் பிசாசுகளைத் துரத்துவார்கள்;... அவர்கள் வியாதியஸ்தர்கள் மீது கைகளை வைப்பார்கள், அவர்கள் குணமடைவார்கள்' (மாற்கு 16:17–18).

(இ) அப்போஸ்தலர் நடபடிகள் புத்தகத்திலிருந்து, அப்போஸ்தலர்களும் மக்களிடமிருந்து அசுத்த ஆவிகளை விரட்டினார்கள் என்பதை நாம் அறிகிறோம்; உதாரணமாக, அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் ஒரு இளம் பெண்ணிடமிருந்து ஒன்றை விரட்டினார், அவர் அந்த ஆவியை நோக்கித் திரும்பி: 'யேசு கிறிஸ்துவின் நாமத்தில் உன்னை அவளிடமிருந்து வெளியேறும்படி நான் கட்டளையிடுகிறேன்' என்றார். அப்பொழுதே அந்த ஆவி வெளியே வந்தது (16:18).

f) பேய்பிடித்தவர்களைப் பற்றிய தங்கள் குறிப்புகளில், புனித எழுத்தாளர்கள், நோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்களிடமிருந்து அவர்களைத் தெளிவாக வேறுபடுத்துகின்றனர். உதாரணமாக, நற்செய்தியாளர் மத்தேயு சாட்சி கூறுகிறார்: 'அவர் தம்முடைய பன்னிரு சீடர்களையும் தம்மிடம் அழைத்து, அசுத்த ஆவிகளை விரட்டவும், எல்லா வியாதிகளையும் எல்லா நொய்மைகளையும் குணப்படுத்தவும் அவர்களுக்கு அதிகாரம் கொடுத்தார்' (10:1); நற்செய்தியாளர் மார்க்: 'மாலை வந்தது, சூரியன் அஸ்தமித்த பிறகு, நோய்வாய்ப்பட்ட அனைவரையும், பேய்க் பிடித்தவர்களையும் அவரிடம் கொண்டுவந்தார்கள்…', மேலும் அவர் பல்வேறு நோய்களால் அவதிப்பட்ட பலரைக் குணப்படுத்தினார்; பல பிசாசுகளை ஓட்டினார், மேலும் அவர் கிறிஸ்து என்று தங்களுக்குத் தெரியும் என்று பிசாசுகள் சொல்ல அனுமதிக்கவில்லை (1:32–34); நற்செய்தியாளர் லூக்கா: அவரைக் கேட்கவும், தங்கள் நோய்களிலிருந்து குணமடையவும், அசுத்த ஆவிகளால் பீடிக்கப்பட்டவர்களும் வந்திருந்தனர்; அவர்கள் குணமடைந்தனர் (6:18); அல்லது: சுற்றியுள்ள நகரங்களிலிருந்தும் பலர் நோயாளிகளையும் அசுத்த ஆவிகளால் பிடிக்கப்பட்டவர்களையும் அழைத்துக்கொண்டு எருசலேமுக்கு வந்தனர், அவர்கள் அனைவரும் குணமடைந்தனர் (அப்போஸ்தலர் 5:16).

திருத்தந்தையர்களும் திருச்சபையின் போதகர்களும், நற்செய்தியில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பிசாசு பிடித்தவர்கள் அனைவரும் உண்மையிலேயே அசுத்த ஆவிகளால் பிடிக்கப்பட்டிருந்ததை ஒருமனதாக அங்கீகரித்தது மட்டுமல்லாமல், அத்தகைய பிசாசு பிடித்தவர்கள் தங்கள் காலத்திலும் இருந்தனர் என்றும், எப்போதும் இருக்கக்கூடும் என்றும் ஒப்புக்கொண்டனர், ஆனால் அவர்கள், மீட்பரால் வழங்கப்பட்ட அதிகாரத்தால் கிறிஸ்தவர்கள் மக்களிடமிருந்து அசுத்த ஆவிகளை விரட்டியடித்த எண்ணற்ற நிகழ்வுகளைப் பாகன்களுக்கே தைரியமாகச் சுட்டிக்காட்டி, இவ்வாறு அறிவித்தனர்:

'இப்போது உங்கள் கண்களுக்கு முன்பாக நடப்பதிலிருந்து நீங்கள் கற்றுக்கொள்ளலாம். ஏனெனில், உலகம் முழுவதும் மற்றும் உங்கள் நகரத்திலும் ஆவிகளால் பிடிக்கப்பட்ட பலர், போன்டியஸ் பிலாத்துக்கீழ் சிலுவையில் அறையப்பட்ட இயேசு கிறிஸ்துவின் பெயரைத் துணைக்கொள்ளும் எங்கள் மக்களாகிய கிறிஸ்தவர்களால் குணப்படுத்தப்பட்டனர்—மேலும் இன்னும் குணப்படுத்தப்படுகிறார்கள்; ஆனால் வேறு எந்த மந்திரங்களாலோ, மந்திரவாதத்தினாலோ, அல்லது மருத்துவ சிகிச்சைகளாலோ அவர்களைக் குணப்படுத்த முடியவில்லை."[1671]

"நாங்கள் பேய்களைப் புறக்கணிப்பது மட்டுமல்லாமல், அவற்றை வென்று, தினந்தோறும் அவற்றை வெட்கப்படுத்தி, மக்களிடமிருந்து அவற்றை வெளியேற்றுகிறோம், இது பலருக்கும் நன்கு தெரியும்."[1672] "சாத்தான் பிடித்தவர் என்று சந்தேகமின்றி உறுதியாகத் தெரிந்த எவரையும் உங்கள் நீதிமன்றங்களுக்கு முன் வரவழையுங்கள்: எந்தவொரு கிறிஸ்தவரின் கட்டளையையும் பெற்றவுடன், அந்த ஆவியானது பேசும், மேலும் தான் ஒரு சாத்தான் என்று உண்மையாக ஒப்புக்கொள்ளும்; ஆனால் மற்ற இடங்களில், அது பொய்யாகத் தன்னை ஒரு கடவுள் என்று அழைத்துக்கொள்கிறது."[1673]

"உங்களில் பெரும்பாலானோருக்கு இது எல்லாம் தெரியும்: வார்த்தைகளின் வேதனையாலும் ஜெபத்தின் நெருப்பாலும் நாங்கள் எத்தனை முறை அவர்களை உடல்களிலிருந்து வெளியேற்றினாலும், பேய்களே தங்கள் சொந்த இயல்பை சாட்சி கூறுகின்றன."[1674]

"பல கிறிஸ்தவர்கள் பேய்களால் பிடிக்கப்பட்டவர்களிடமிருந்து பேய்களை ஓட்டுகிறார்கள், அவர்கள் மந்திரம் அல்லது சூனியத்தை நாடாமல், பிரார்த்தனைகள் மற்றும் எளிய மந்திரங்கள் மூலம் மட்டுமே அவ்வாறு செய்கிறார்கள்."[1675]

§ 110. கடவுள் தீய ஆவிகளின் செயல்களைக் கட்டுப்படுத்தியுள்ளார், மேலும் கட்டுப்படுத்தி வருகிறார், அதே சமயம் அவற்றை நல்ல விளைவுகளை நோக்கி வழிநடத்துகிறார்

இருப்பினும், வீழ்ந்த ஆவிகளின் சுதந்திரத்தை பறிக்காதவாறு அவற்றின் தீய செயல்களுக்கு அனுமதிக்கும்போது, எல்லையற்ற நீதியும் பேரறிவும் கொண்ட கர்த்தராகிய தேவன், அவற்றை வரையறுத்துள்ளார், மேலும் வரையறுத்த வண்ணம் இருக்கிறார், ஆனால் அவை முடிந்தவரை ஒரு நல்ல விளைவை உருவாக்கும் வகையில் அவ்வாறு செய்கிறார்.

1). அவர் அவர்களை வரையறுத்துள்ளார் மற்றும் தொடர்ந்து வரையறுத்து வருகிறார்:

1.1. அதாவது, தீய ஆவிகள் வீழ்ச்சியடைந்த உடனேயே, அவர் அவர்களைத் தகுதியான தண்டனைக்கு உட்படுத்தினார், மேலும் நரக இருளின் சங்கிலிகளால் அவர்களைக் கட்டி, நியாயத்தீர்ப்பு நாள் வரை தண்டனைக்காகக் காவலில் வைப்பதற்காக ஒப்படைத்தார் (2 பேதுரு 2:4). விழுந்த தேவதூதர்களின் இந்தத் தண்டனை எந்த வடிவத்தை எடுத்தாலும்—இது இன்னும் இறுதியானதாக இல்லாவிட்டாலும்—தாங்கள் கலகம் செய்யத் துணிந்தவருக்கு எதிராக, அவர்களை கென்னாவில் (நரகத்தில்) அழிப்பதற்குப் போதுமான சக்தி வாய்ந்தவர் என்று அவர்கள் உணராமல் இருக்க முடியாது (மத். 10:28); அவர்கள் தங்கள் எல்லாச் செயல்களுக்கும் கணக்குக் கொடுக்க வேண்டிய மகா நாளின் நியாயத்தீர்ப்புக்காக (யூதா 6) அவராலேயே காக்கப்படுகிறார்கள் என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள்; அதன் விளைவாக, இப்போது அவர்கள் தேவன் மற்றும் மனிதர்களுக்கு எதிராகப் போர் தொடுப்பதை எவ்வளவு அதிகமாக அனுமதிக்கிறார்களோ, அவ்வளவு பெரிய கண்டனத்தை அவர்கள் அப்போது எதிர்கொள்வார்கள்.[1676]

1.2. பூமியில் உள்ள துஷ்டத்தனத்தின் ஆவிகளின் ராஜ்யத்தை ஏற்கனவே ஓரளவு அழித்து, அதைத் தொடர்ந்து அழிப்பதன் மூலம். இந்தக் காரணத்திற்காக, மற்றவற்றுடன், தேவனுடைய குமாரன் நம்முடைய மாம்சத்தையும் இரத்தத்தையும் எடுத்துக்கொண்டார், மரணத்தின் அதிகாரத்தைப்பிடித்திருக்கிற அவனை, அதாவது சாத்தானை, மரணத்தின் மூலமாக அதிகாரமற்றவனாக்க வேண்டும் என்பதற்காக (எபிரேயர் 2:14); ஆகவே அவர் பிசாசின் கிரியைகளை அழிப்பதற்காக உலகத்திற்கு வந்தார் (1 யோவான் 3:8). அவர் தமது பொது ஊழியத்தைத் தொடங்கியபோது, வெளிப்படையாக அறிவித்தார்: 'இப்போது இந்த உலகத்திற்கு நியாயத்தீர்ப்பு உண்டாயிருக்கிறது; இப்போது இந்த உலகத்தின் பிரபுவானவன் வெளியேற்றப்படுவான்' (யோவான் 12:31); மக்கள் மீதுள்ள பிசாசுகளை விரட்டியடித்து, தனது சக்தியை மீண்டும் மீண்டும் வெளிப்படுத்திய பிறகும், அவர் சாட்சியளித்தார்: 'சாத்தான் வானத்திலிருந்து மின்னல் போல விழக் கண்டேன்' (லூக்கா 10:18). பின்னர், உண்மையில், தனது மரணத்தின் மூலம் மரணத்தின் அதிகாரத்தைக் கொண்டிருப்பவனை ஒழித்து, வலிமையானவனைக் கட்டினார் (மத். 12:29) நரகத்திற்குள் இறங்கியதன் மூலம், மற்றும், தம்முடைய உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு, அப்போஸ்தலர்களை அனுப்பி, (மக்களின்) கண்களைத் திறக்கச் செய்தார், அதனால் அவர்கள் இருளிலிருந்து ஒளிக்கும், சாத்தானுடைய அதிகாரத்திலிருந்து தேவனுக்கும் திரும்பி, என் மீதான விசுவாசத்தின் மூலம் பாவமன்னிப்பையும் பரிசுத்தமாக்கப்பட்டவர்களுடன் ஒரு பங்கையும் பெறுவதற்காக (அப்போஸ்தலர் 26:18), நமது இரட்சகர் மேலும் சாத்தானின் இந்த ஆதிக்கத்தைத் தகர்த்துள்ளார், அன்று முதல், யுகம் யுகமாக, அவருடைய கிருபையின் ராஜ்யத்தின் இடைவிடாத விரிவாக்கத்தின் மூலமாகவும், அவருடைய கிருபையினால் முந்தைய கீழ்ப்படியாத புத்திரர்களையும் (எபே. 2:2) பிசாசின் பிள்ளைகளையும் தொடர்ந்து புத்துயிர் அளித்து பரிசுத்தப்படுத்தியதன் மூலமாகவும் (1 யோவான் 3:10), அவர் மனித இனத்தின் மீதுள்ள அவனது ஆதிக்கத்தைக் குறைத்துள்ளார், மேலும் தொடர்ந்து குறைத்து வருகிறார்.[1677]

1.3. அவருடைய தெய்வீக வல்லமையின் மூலம், ஜீவனத்திற்கும் தேவபக்திக்கும் வேண்டிய அனைத்தும் நமக்கு அருளப்பட்டிருப்பதால் (2 பேதுரு 1:3), அதன் மூலம் துன்மார்க்கனுடைய அக்கினியாஸ்திரங்களையெல்லாம் அணைக்க முடியும் (எபே. 6:16)—மேலும் சாத்தானை எதிர்த்து நின்று அவனை ஜெயிப்பதற்கான மிகவும் நம்பகமான வழிமுறைகள், அவை:

அ) அவருடைய பரிசுத்த நாமத்தைத் துதித்தல்: 'விசுவாசிகளிடத்தில் இச்சூசனைகள் உண்டாகும்: அவர்கள் என் நாமத்தில் பேய்களைத் துரத்துவார்கள்' (மாற்கு 16:17). மேலும் உண்மையில், — "புனித வீரமரணமடைந்த ஜஸ்டின் கூறுவது போல, கிறிஸ்துவின் நாமத்தின் சக்தி, பிசாசுகளை நடுங்கவும் அஞ்சவும் வைக்கிறது; மேலும் இப்போது கூட, சிலுவையில் அறையப்பட்ட இயேசு கிறிஸ்துவின் நாமத்தால் அழைக்கப்படும்போது, அவை நமக்குக் கீழ்ப்படிகின்றன;"[1678] அல்லது, புனித கிரிகோரி தெயாலஜனுடன் சேர்ந்து: "இன்றுவரை பிசாசுகள் கிறிஸ்துவின் நாமத்தைக் கேட்டு நடுங்குகின்றன; இந்தப் பெயரின் சக்தி நமது தீய பழக்கவழக்கங்களால் பலவீனப்படுத்தப்படவில்லை."[1679]

b) பிரார்த்தனை, நோன்பு மற்றும் ஆன்மீக விழிப்புணர்வு: 'இந்த வகை,' தீய ஆவிகளைப் பற்றி இரட்சகர் கூறினார், 'பிரார்த்தனை மற்றும் நோன்பைத் தவிர வேறு எதனாலும் விரட்டப்படாது' (மாற்கு 9:29); 'விக்கிரமத்தில் விழாதபடிக்கு விழித்திருங்கள், ஜெபம்பண்ணுங்கள்' (மத்தேயு 26:41). "ஏனெனில், நமது போராட்டம்," என்று புனித பேசில் மகான் எழுதுகிறார், "சதை மற்றும் இரத்தத்திற்கு எதிராக இல்லை, மாறாக அதிகாரங்களுக்கு எதிராகவும், ஆற்றல்களுக்கு எதிராகவும், இந்த யுகத்தின் இருளின் ஆட்சியாளர்களுக்கு எதிராகவும், பரலோக மண்டலங்களில் உள்ள தீய ஆவிகளின் படைப்புகளுக்கு எதிராகவுமே உள்ளது (எபே. 6:12); எனவே, இந்தப் போராட்டத்திற்குத் தவம் மற்றும் நோன்பின் மூலம் தயாராவது அவசியம்;"[1680] மற்றும் பிற இடங்களிலும்: "சாத்தான் தன் சூழ்ச்சிகளைப் பின்னத் தொடங்கி, பெரும் விசையுடன் தன் எண்ணங்களை—எரியும் அம்புகளைப் போல—அமைதியாகவும் சமாதானமாகவும் இருக்கும் ஆன்மாவிற்குள் செலுத்தி, அதைத் திடீரெனத் தீயிடவும், ஒரு காலத்தில் அதில் பதியவைக்கப்பட்டவற்றின் நீடித்த, அழிக்க முடியாத நினைவுகளை அதில் உருவாக்கவும் முயற்சிக்கும்போது, அத்தகைய தாக்குதல்களை, ஒரு மல்யுத்த வீரர் மிகுந்த எச்சரிக்கை மற்றும் உடல் சுறுசுறுப்புடன் தனது எதிரிகளின் தாக்குதல்களைத் திசை திருப்புவது போல, நிதானத்துடனும் மிகுந்த விழிப்புணர்வுடனும் தடுக்க வேண்டும்; ஆனாலும், எல்லாம்—அதாவது, போராட்டத்தின் நிறுத்தம் மற்றும் அம்புகளைத் தடுத்தல் ஆகிய இரண்டும்—பிரார்த்தனைக்கும் மேலிருந்து வரும் உதவியை வேண்டுவதற்கும் உரித்தானதாக இருக்க வேண்டும். ஏனெனில், பவுல் நமக்கு இதைத்தான் போதிக்கிறார்: 'எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, விசுவாசமாகிய கவசத்தை எடுத்துக்கொள்ளுங்கள், அதன் மூலம் துன்மார்க்கனுடைய கனல்வீசும் அம்புகளையெல்லாம் அணைக்க உங்களுக்குக் கூடும்' (எபே. 6:16)."[1681] "புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் குறிப்பிடுவது போல, நாம் விழிப்புடனும் நிதானத்துடனும் இருப்பதைப் பார்க்கும்போது, சாத்தான் தனது முயற்சிகள் எவ்வளவு வீணானவை என்பதை உணர்ந்து, நம்மிடமிருந்து விலகித் தன்னை மறைத்துக் கொள்கிறான்."[1682]

இ) இதயத்தில் விசுவாசத்துடன் சிலுவை அடையாளம் இடுதல். "சிலுவை அடையாளத்தை விரலால் மட்டும் இடக்கூடாது," என்று அதே திருத்தந்தை கட்டளையிடுகிறார், "அதற்கு முன்பாக இதயத்தின் மனப்பான்மையும் முழுமையான விசுவாசமும் இருக்க வேண்டும். இவ்வாறு உங்கள் முகத்தில் இந்த அடையாளத்தை நீங்கள் இட்டால், காயப்படுத்தப்பட்ட அந்த வாளையும், மரண காயத்தை அடைந்த அந்த ஆயுதத்தையும் கண்டு, ஒரு அசுத்த ஆவியும் உங்களை அணுக முடியாது. ஏனெனில், குற்றவாளிகள் மரணதண்டனை நிறைவேற்றப்படும் இடங்களைக் கூட நாம் அச்சத்துடன் பார்க்கும்போது, கிறிஸ்து தம்முடைய சக்தி அனைத்தையும் அழித்து, பாம்பின் தலையை வெட்டிய ஆயுதத்தைக் காணும்போது சாத்தானும் அதன் தூதர்களும் எவ்வளவு பயங்கரத்திற்குள்ளாவார்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்."[1683]

1.4. இறுதியாக, அவர் சாத்தானை நம்மால் தாங்க முடியாததற்கு மேல் நம்மைச் சோதிக்க ஒருபோதும் அனுமதிப்பதில்லை. 'தேவன் உண்மையுள்ளவர்,' என்று புனிதத் திருத்தூதர் பவுல் கொரிந்திலுள்ள தம்முடைய பிள்ளைகளுக்கு எழுதினார், 'தேவன் உண்மையுள்ளவர், உங்களால் சகிக்க முடியாததற்கு மேல் நீங்கள் சோதிக்கப்படுவதை அவர் அனுமதிக்க மாட்டார், ஆனால் அந்தச் சோதனையுடன் அதைச் சகித்துக்கொள்ளும்படி ஒரு வழியையும் வழங்குவார் (1 கொரி. 10:13). மேலும், கர்த்தர் தம்முடைய ஊழியக்காரனாகிய யோபுவைச் சோதிக்க சாத்தானுக்கு எவ்வளவு தூரம் அனுமதித்தபோதிலும், அவர் அந்தத் தீய சோதனையாளனின் செயல்களுக்கு ஒரு எல்லையை நிர்ணயித்தார்: 'கர்த்தர் சாத்தானுக்கு, "இதோ, அவனிடத்தில் உள்ளவை யெல்லாம் உன் கையில் இருக்கிறது; அவன் மீது உன் கையை வைக்காதே" என்றார்' (யோபு 1:12). இந்த ஏற்பாட்டின்படி, சாத்தான் எந்த வகையிலும் நம்மைப் பாவம் செய்யும்படி கட்டாயப்படுத்த முடியாது: "எண்ணற்ற சோதனைகள் இருந்தபோதிலும், யோபுவை ஒரு அவதூறான வார்த்தையைக் கூட உச்சரிக்கச் செய்ய அவரால் முடியவில்லை," என்கிறார் புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம், " இதிலிருந்து, அவருடைய ஆலோசனையைப் பின்பற்றுவதும் பின்பற்றாமல் இருப்பதும் நமது சக்திக்கு உட்பட்டது என்பதும், அவருடைய கைகளால் நாம் எந்த வன்முறையையோ, எந்த கொடுங்கோன்மையையோ (τυραννίδα) அனுபவிப்பதில்லை என்பதும் தெளிவாகிறது."[1684] "பேறுபெற்ற அகஸ்டின் கூறுவதைப் போல, அவர் நம்மைத் தீமைக்குக் கட்டாயப்படுத்துவதன் மூலம் அல்ல, மாறாக வெறுமனே அறிவுரை மூலம் நமக்குத் தீங்கு விளைவிக்கிறார்; அவர் நம்மிடமிருந்து சம்மதத்தை வலுக்கட்டாயமாகப் பெறுவதில்லை, மாறாக அதை நாடுகிறார்."[1685] எனவே, அவருடைய அறிவுரையை உறுதியாக எதிர்ப்பதன் மூலம், நாம் அவரை நம்மிடமிருந்து விரட்ட முடியும்: 'பிசாசை எதிர்த்து நில்லுங்கள், அவன் உங்களை விட்டு ஓடிப்போய்விடுவான்' (யாக்கோபு 4:7). மேலும், அவனுக்கு எதிரான போராட்டம் கடினமாக இருந்தால், அது விசுவாசத்தில் பலவீனமானவர்களுக்காக மட்டுமே: 'தங்கள் முழு ஆன்மாவோடும் தேவனை நேசிப்பவர்களுக்கு, அவனுக்கு (சாத்தானுக்கு) எதிரான போராட்டம் ஒன்றுமில்லாதது போன்றது, ஆனால் உலகத்தை நேசிப்பவர்களுக்கு, அது கடினமாகவும் தாங்க முடியாததாகவும் இருக்கிறது,' என்று சிரியா புனித எஃப்ரேம் சாட்சியமளிக்கிறார்.[1686]

2) நமது அழிவை நாடும் பழைய வஞ்சகனின் எல்லா தந்திரங்களையும் கர்த்தர் அனுமதிப்பதற்கான நோக்கம், நமது ஒழுக்க நன்மை, நமது இரட்சிப்பு ஆகியவற்றுக்காகவே. ஏனெனில், தேவனால் நம்மேல் அனுமதிக்கப்படும் எல்லாத் தூண்டுதல்களைப் போலவே, பிசாசின் தூண்டுதல்களும்:

2.1. அவை பெரும்பாலும் நமது ஆன்மீக நோய்களைக் குணப்படுத்தும் ஒரு மருந்தாகச் செயல்படுகின்றன, அல்லது நமது கடந்த காலப் பாவங்களுக்கான தண்டனைகளாக இருக்கின்றன; அவை நம்மை உணர வைப்பதற்காகவும், புதிய பாவங்களைச் செய்வதிலிருந்து நம்மைத் தடுப்பதற்காகவும், மிகப் பெரிய, நித்தியமான தண்டனைகளிலிருந்து நம்மைக் காப்பாற்றுவதற்காகவும் இருக்கின்றன: இந்தக் காரணத்திற்காகவே, புனிதத் திருத்தூதுவர் கொரிந்தியருக்கு எழுதியதாவது, உங்களில் பலர் பலவீனராகவும் நோய்வாய்ப்பட்டவர்களாகவும் இருக்கிறீர்கள், மேலும் சிலர் மரிக்கிறார்கள். ஏனெனில் நாம் நம்மைத் தீர்த்துக் கொண்டால், நாம் தீர்க்கப்பட மாட்டோம். ஆனால் நாம் தீர்க்கப்படுவதால், உலகத்தோடு கூட நாம் கண்டனம் செய்யப்படாதபடிக்கு கர்த்தராலே தண்டிக்கப்படுகிறோம் (1 கொரி. 11:30–32). இவ்வகையைச் சேர்ந்த சோதனைகளில், குறிப்பாக, தேவனுடைய அனுமதியின்படி பிசாசுகள் ஒரு மனுஷனுக்குள் பிரவேசித்து அவர்களை வாட்டி வதைக்கும் சோதனைகள் அடங்கும். 'மனிதகுலத்தின் மீது அன்பு கூரும் கடவுள்,' என்கிறார் புனித பேஸ்கி மகாமுனிவர், 'ஒரு ஞானமுள்ள மருத்துவர் நோயாளிகளைக் குணப்படுத்த நாகத்தின் விஷத்தைப் பயன்படுத்துவது போல, நமது குணத்திற்காக அவர்களின் (பேய்களின்) கொடூரத்தைப் பயன்படுத்துகிறார். ஏனெனில், அத்தகையவர்கள் மாம்சத்தின் அழிவுக்காகச் சாத்தானுக்கு ஒப்புக்கொடுக்கப்படுகிறார்கள், ஆவி இரட்சிக்கப்படுவதற்காக (1 கொரி. 5:5). ஆனால், ஃபிகெலூஸ் மற்றும் ஹெர்மோஜெனிஸ் (2 தீமோ. 1:15) ஆகிய இருவரும், அவர்கள் இறை நிந்தனை செய்யாதபடி கற்றுக்கொள்வதற்காக, பவுலால் சாத்தானிடம் ஒப்புக்கொடுக்கப்பட்டனர் (1 தீமோ. 1:20);"[1687] மற்றும் வேறு இடத்தில்: "சாத்தான் ஒரு மதத்திலிருந்து விலகியவனாகவும், தேவனுக்கு எதிரியாகவும், தேவனுடைய சாயலில் உருவாக்கப்பட்ட மனிதர்களுக்கு எதிரியாகவும் ஆனதால் (அவன் ஒரு இறை நிந்தனையாளன் என்பதாலேயே மனித இனத்தை வெறுக்கிறான்; அவன் நம்மை உயிரினங்களாகவும், தேவனுடைய சாயலாகவும் வெறுக்கிறான்); ஆகவே, மனித விவகாரங்களின் ஞானமுள்ள மற்றும் விவேகமுள்ள திட்டமிடுபவர், ஒரு மருத்துவர் உயிர் காக்கும் மருந்தைத் தயாரிக்க பாம்பின் விஷத்தைப் பயன்படுத்துவது போல, நமது ஆன்மாக்களின் போதனைக்காக அவனது தந்திரத்தை பயன்படுத்திக்கொண்டார்."[1688] அதுபோலவே, புனித கிரிசோஸ்தோம் வாதிடுகிறார்: "இந்த நிகழ்கால வாழ்வில் கடவுள் நம் மீது அனுப்பும் தண்டனைகளாலோ அல்லது பேரழிவுகளாலோ எதிர்கால வேதனைகள் நமக்குப் பெரிதும் குறைக்கப்படுகின்றன. இதற்கான சான்றை வேதாகமத்திலிருந்து பெறலாம். பவுல் (நான் பவுலைப் பற்றிப் பேசும்போது, கிறிஸ்துவின் கட்டளைகளையே குறிப்பிடுகிறேன், ஏனெனில் இந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஆன்மாவை இயக்கியவர் அவரே), கொரிந்தியருக்கு எழுதும்போது, விபச்சாரியைப் பற்றி, அவன் மாம்சத்தின் பாடுகளுக்கு ஒப்புக்கொடுக்கப்பட வேண்டும் என்று கட்டளையிடுகிறார், அதனால் நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நாளில் அவன் ஆத்துமா இரட்சிக்கப்படலாம் (1 கொரி. 5:5). மனிதகுலத்தின் மீதான இந்தச் சொல்லொணா அன்பையும், இந்தக் கருணைப் பெருக்கையும் நீங்கள் காண்கிறீர்களா? நாம் பாவம் செய்திருந்தும், நாம் தகுதியற்ற ஒரு லேசான தண்டனையை அனுபவிக்கவோ அல்லது அதிலிருந்து முற்றிலுமாக விடுவிக்கப்படவோ கடவுள் ஒவ்வொரு வழியையும் எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறார் என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்களா?"[1689]

2.2. அவை நம்மை ஆவிக்குரிய பெருமையிலிருந்து பாதுகாக்கின்றன, மேலும் பணிவைக் கற்பிக்கின்றன, அது இல்லாமல் எந்த உண்மையான நன்மையும் இருக்க முடியாது. புனிதத் திருத்தூதர் தன்னைப் பற்றி, 'வெளிப்பாடுகளின் மிகுந்த மேன்மையால் நான் பெருமையடையாமல் இருக்க, என் உடலில் ஒரு முள் கொடுக்கப்பட்டது, அது என்னை வருத்தப்படுத்தும்படி சாத்தானின் தூதனாக இருந்தது' என்று கூறியபோது இந்த எண்ணத்தை வெளிப்படுத்தினார். அதை எனக்கு விட்டுவிடுமாறு கர்த்தரிடம் மூன்று முறை மன்றாடினேன். ஆனால் கர்த்தர் என்னிடம், 'என் கிருபை உனக்குப் போதுமானதாக இருக்கிறது, என் பலவீனத்திலே என் பெலன் நிறைவாகிறது' என்றார். ஆகையால், கிறிஸ்துவின் பெலன் என்மேல் இருக்கும்படிக்கு, நான் என் பலவீனங்களை இன்னும் அதிக மகிழ்ச்சியுடன் பறைசாற்றுவேன் (2 கொரி. 12:7–9). மேலும் டமாஸ்கஸைச் சேர்ந்த புனித யோவான் இந்த நிகழ்வைப் பற்றி இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்: 'சில சமயங்களில், ஒரு புனிதர் தனக்கு வழங்கப்பட்ட வலிமையாலும் கிருபையாலும் பெருமையடைந்து, நேர்மையான மனச்சான்றிலிருந்து விலகிவிடாமல் இருக்க, கடவுள் அவரை ஒரு தீய யால் துன்புற அனுமதிக்கிறார்; பவுலப்போஸ்தலரின் விஷயத்திலும் அதுவே நிகழ்ந்தது (2 கொரி. 12:7).'[1690]

2.3. அவை நமது விசுவாசத்தின் நிலைத்தன்மைக்கும் கடவுள் மீதான நமது நம்பிக்கைக்கும் சாட்சி அளிக்கவும், நன்மையில் மேலும் வலிமையடையவும் நமக்கு மிகவும் சாதகமான வாய்ப்பை வழங்குகின்றன. மிகவும் ஞானமுள்ள சிராக் மகனும் கூறினார்: 'தங்கம் நெருப்பில் சோதிக்கப்படுகிறது, ஆனால் கடவுளுக்குப் பிரியமானவர்கள் அவமானத்தின் உலைக்களத்தில் சோதிக்கப்படுகிறார்கள்' (சிர். 2:5). மேலும், புனிதத் திருத்தூதர் பேதுரு கிறிஸ்தவர்களுக்கு எழுதியதாவது: 'இதில் மகிழுங்கள், இப்பொழுது சிறிது காலத்திற்கு, தேவைப்பட்டால், நீங்கள் பல்வேறு சோதனைகளை அனுபவிக்க வேண்டியிருந்தாலும், உங்கள் விசுவாசம், ஒருமுறை சோதிக்கப்பட்ட பின், நெருப்பினால் சோதிக்கப்பட்டும் அழிந்துபோகும் பொன்னையும் விட மிக விலையேறப்பெற்றதாகி, இயேசு கிறிஸ்துவின் வெளிப்பாட்டின்போது வரும் புகழ்ச்சிக்கும், கனத்திற்கும், மகிமைக்கும் ஏற்றதாக இருக்கும்' (1 பேதுரு 1:6–7). திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்கள் சோதனைகளை இவ்வாறுதான் பார்த்தார்கள். உதாரணமாக, மாபெரும் பேசில்: 'நமக்குச் சோதனைகளை அனுப்பும் இறைவனின் திருவுளப்படியான துக்கங்கள், தேவ ஊழியர்களுக்கு வீணாக வருவதில்லை, மாறாக, நம்மைப் படைத்த கடவுள் மீதான உண்மையான அன்பை நாம் அனுபவிப்பதற்காகவே வருகின்றன. ஏனெனில், மல்யுத்த வீரர்கள் தங்கள் போட்டிகளின் போது சகித்துக்கொள்ளும் உழைப்புகள் கிரீடங்களுக்கு வழிவகுப்பதைப் போலவே, கவர்ச்சிகளில் ஏற்படும் சோதனைகளும் கிறிஸ்தவர்களைப் பரிபூரணத்திற்கு வழிநடத்துகின்றன, நாம் நம்மைப் பற்றிய கர்த்தருடைய ஏற்பாடுகளை உரிய பொறுமையுடனும் முழு நன்றியுடனும் ஏற்றுக்கொண்டால்."[1691] புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் இன்னும் குறிப்பாக வாதிடுகிறார்: "ஒருவர், 'பழங்கால சோதனையாளரைக் கடவுள் ஏன் அழிக்கவில்லை?' என்று கேட்டால், (நாங்கள் பதிலளிப்போம்) அவர் நம்முடைய மீதான தனது பெரும் அக்கறையின் காரணமாக இதையும் செய்தார். ஏனெனில், தீயவன் நம்மை வலுக்கட்டாயமாகப் பிடித்துக்கொண்டால், இந்தக் கேள்விக்கு ஓரளவு நியாயம் இருக்கும்; ஆனால் அவனிடம் அத்தகைய சக்தி இல்லாததாலும், நாம் வழிதவறாமல் இருக்க சுதந்திரம் பெற்றிருப்பதாலும், அவன் நம்மைத் தவறான வழியில் வழிநடத்த மட்டுமே முயற்சிப்பதாலும், நீங்கள் ஏன் நற்பண்புக்கான வாய்ப்பை நீக்குகிறீர்கள், கிரீடங்களைப் பெறுவதற்கான வழிகளை நிராகரிக்கிறீர்கள்?... தேவன் சாத்தானை அப்படியே விட்டுவைத்திருக்கிறார், அதனால் அவனால் ஏற்கனவே வெல்லப்பட்டவர்கள்கூட அவனைத் தோற்கடிக்க முடியும், மேலும் வீரர்கள் தங்கள் உறுதியான மன உறுதியை வெளிப்படுத்த ஒரு வாய்ப்பைப் பெறுவார்கள்... சாத்தான் தன் சொந்த நலனுக்காகவே தீயவன், நமது நலனுக்காக அல்ல: ஏனெனில், நாம் விரும்பினால், அவனைக் கொண்டு மிகுந்த நன்மையைப் பெற முடியும்—நிச்சயமாக, அது அவனது விருப்பத்திற்கும் ஆசைக்கும் எதிராக இருந்தாலும்: இதில்தான் மனிதகுலத்தின் மீது கடவுள் கொண்டிருக்கும் சிறப்பு அற்புதமும், அசாதாரணமான மிகப்பெரிய அன்பும் அடங்கியுள்ளது... தீயவன் நம்மை அச்சுறுத்தி குழப்பும்போதுதான், நாம் நமது சுயபாவத்திற்கு வருகிறோம்; அப்போதுதான் நம்மை நாமே அறிந்துகொள்கிறோம்; அப்போதுதான் பெரும் பேரார்வத்துடன் கடவுளிடம் திரும்புகிறோம்."[1692]

4. அதன் விளைவாக, நீதியுள்ள வெகுமதிகளை வழங்கும்வரிடமிருந்து மிகுந்த வெகுமதிகளைப் பெறுவதற்கு அவர்கள் நமக்கு மிகவும் சாதகமான வாய்ப்பை வழங்குகிறார்கள்: 'சோதனையைப் பொறுமையுடன் சகிக்கும் மனிதன் பாக்கியவானாகிறான்; ஏனெனில் அவன் சோதிக்கப்பட்ட பிறகு, வாழ்வின் கிரீடத்தைப் பெறுவான்' (யாக்கோபு 1:12). "நமது விவகாரங்களை வழிநடத்தும் கடவுள்," என்கிறார் புனித பேஸ்கி மகாமுனிவர், "பெரிய போராட்டங்களைத் தாங்கக்கூடியவர்களுக்கு மகிமைப்படுவதற்கான மிக முக்கியமான வாய்ப்புகளை வழங்குகிறார்."[1693] "ஆகவே, நீங்கள் எவ்வளவு பெரிய சோதனைகளை எதிர்கொள்கிறீர்களோ, அவ்வளவு விலைமதிப்பற்ற வெகுமதியை நீதியுள்ள நீதிபதியிடமிருந்து நீங்கள் எதிர்பார்க்கலாம்."[1694]

§ 111. கோட்பாட்டின் ஒழுக்கப் பயன்பாடு

1. மேலும், கடவுளின் தூதர்கள், கீழ்மட்டத்திலிருந்து உயர் மட்டத்தினர் வரை, தம் அறிவின் பரிபூரணம் இருந்தபோதிலும், சத்திய சூரியனிடமிருந்து உத்வேகமும் அறிவொளியும் பெறுகிறார்கள்; மேலும், தம் இச்சையின் பரிபூரணம் அனைத்திற்கும் மேலாக, அவர்கள் நன்மையில் நிலைத்திருந்தால், அது சர்வவல்லமையுள்ளவரின் அருளால் மட்டுமே; குறைவான பரிபூரணமும், பாவத்தால் மறைக்கப்பட்டதுமான நமது புத்திக்கு, இறைவனிடமிருந்து அறிவொளி பெறுவது இன்னும் அதிகமாகத் தேவையில்லையா? பலவீனமாகவும் சீர்கெட்டதாகவும் இருக்கும் நமது இச்சைக்கு இறைவனின் அருள் இன்னும் அதிகமாகத் தேவையில்லையா? ஆகவே, நமது பகுத்தறிவு அல்லது இச்சையின் சக்திகளைப் பற்றி உயர்ந்த எதிர்பார்ப்புகளை வளர்த்துக் கொள்ளாமல், பணிவுள்ள மனப்பான்மையுடன், நமது மனங்களை விசுவாசத்தின் கீழ்ப்படிதலுக்கு உட்படுத்தவும், ஆண்டவர் நமக்கு அருளிய வெளிப்பாட்டையும், அவர் தனது அருளை நம்மிடம் வெளிப்படுத்தப் பயன்படுத்தும் வழிகளையும் நன்றியுடன் பயன்படுத்தவும் கற்றுக்கொள்வோம்.

2. கடவுளின் தூதர்கள், அவர்கள் இயல்பாகவே நம்மை விட மிகச் சிறந்தவர்கள், அவர்களுக்கும் நம்மைப் போல உயர்ந்த மற்றும் பயனுள்ள ஒரு ஊழியம் உண்டு—அவர்கள் உன்னதமானவருடைய நெருங்கிய ஊழியர்கள், அவருடைய சிம்மாசனத்தைச் சுற்றி நேரடியாக இருந்து அவருடைய சித்தத்தை நிறைவேற்றுகிறார்கள்; அவர்கள் பிரபஞ்சத்தின் பல்வேறு பகுதிகளின் மீதும், குறிப்பாக மனித சமூகங்கள் மற்றும் ஒவ்வொரு தனிநபரின் மீதும் உள்ள அவருடைய திருவுளத்தின் கருவிகளாக இருக்கிறார்கள்; அவர்கள், காணக்கூடிய மற்றும் காணமுடியாத பகைவர்களிடமிருந்து நம்மைப் பாதுகாக்கிறார்கள்; அவர்கள் நம்மை உண்மை மற்றும் நீதியின் பாதையில் வழிநடத்துகிறார்கள்; அவர்கள் தங்கள் ஜெபங்கள் மூலம் தேவன் முன்பாக நமக்காகப் பரிந்து பேசுகிறார்கள்; மேலும், விசுவாசத்தில் காலஞ்சென்றவர்களை கல்லறைக்கு அப்பால் உள்ள உலகிற்குக்கூடத் துணையாகச் செல்கிறார்கள். ஆகவே, நீதியுணர்வாலும் நன்றியுணர்வுள்ள அன்பாலும், தேவதூதர்களின் ஊழியம் நமக்குத் தரும் நன்மைகளை உணர்ந்து, நாம் தேவதூதர்களைக் கனப்படுத்தக் கடமைப்பட்டுள்ளோம் (நாகு 5:14; நியாயாதிபதிகள் 13:20; தானியேல் 10:9; வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 22:8–9), மற்றும் புனித திருச்சபை நமக்குக் கற்பிப்பது போல,[1695] அவர்களுடைய கனமாக நிறுவப்பட்ட திருவிழாக்களைக் கொண்டாடவும், அவர்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட திருச்சபைகளைக் கௌரவிக்கவும், மற்றும் அவர்களுடைய புனித உருவங்களின் முன் பணிவுடன் தலைவணங்கவும் கடமைப்பட்டுள்ளோம்.[1696]

3. இருப்பினும், தேவதூதர்களைக் கனப்படுத்தி, நமது ஜெபங்களில் அவர்களைத் துதிக்கும்போது, அவர்கள் சர்வவல்லமையுள்ளவரின் ஊழியர்களாகவும், நம்மீதான அவருடைய பிதாக்கரையான திருவுளத்தின் கருணைக் கருவிகளாகவும் மட்டுமே இருக்கிறார்கள் என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது. எனவே, எல்லா மரியாதைகளும் முதன்மையாக அவர்களுக்கும் நமது ஆண்டவருக்கும் செல்லும் வகையில் நாம் அவர்களைக் கௌரவிக்க வேண்டும், எந்த வகையிலும் அவர்களைத் தெய்வமாக்கவோ அல்லது தெய்வீக ஆராதனை செய்யவோ கூடாது; அப்போஸ்தலரே கிறிஸ்தவர்களுக்கு எச்சரித்த, '[1697] ' எனப்படும் அந்தக் கேடு விளைவிக்கும் மூடநம்பிக்கையிலிருந்து நாம் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும்; அது பின்னர் லவோதிக்கேயா மன்றாட்டால், நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவான ஒரே உண்மையான தேவனை ஆராதிப்பதற்கு ஒவ்வாததாகக் கண்டிக்கப்பட்டது.[1698]

4. குறிப்பாக, நம் பாதுகாவலர் தேவதையர்களுக்கு நம்முடன் உள்ள உறவைக் கருத்தில் கொண்டு, நாம் கற்றுக்கொள்வோம்:

அ) சத்தியம் மற்றும் நன்மையின் பாதையில் நம் உண்மையுள்ள வழிகாட்டிகளாக அவர்களைக் கருதி அவர்களுடைய அறிவுரைகளைக் கவனிக்க வேண்டும், மேலும் இந்த நோக்கத்திற்காக அவர்களுடைய நல்ல ஆலோசனைகளைப் பெறுவதற்கு எப்போதும் நம் மனம் மற்றும் இதயங்களைத் திறந்து வைத்திருக்க வேண்டும்;

b) நமது தேவைகளிலும் துன்பங்களிலும், கடவுளிடம் நமது பரிந்துரையாளர்களாகவும், நமது ஆன்மாக்களின் மற்றும் உடல்களின் பாதுகாவலர்களாகவும் அவர்களை நோக்கி ஜெபிக்க;[1699]

இ) பாவிகளாகிய நமக்கு அவர்கள் ஆற்றுகின்ற ஊழியத்தை, அவர்கள் காட்டும் மென்மையான மற்றும் அக்கறையுள்ள அன்புக்காகவும், அவர்கள் நமக்கு அருளும் எல்லா ஆசீர்வாதங்களுக்காகவும் அவர்களை நேசித்து நன்றி செலுத்துவோம்;

d) நமது கவனக்குறைவு மற்றும் தீச்செயல்களால் அவர்களை வருத்தப்படுத்தாமல், மாறாக நாம் கடவுளிடம் திரும்புவதாலும் மற்றும் ஒரு புண்ணிய வாழ்க்கையாலும் அவர்களை மகிழ்விக்க வேண்டும் (லூக்கா 15:10).

5. இறுதியாக, நம்முடைய நன்மைக்காகக் கர்த்தர் சில சமயங்களில் நம்மைச் சோதிக்க அனுமதிக்கும் தீய ஆவிகளைப் பொறுத்தவரை, நாம் இதனை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்:

அ) மீட்பரின் அறிவுரை: 'கண்ணோட்டத்தில் இருங்கள், ஜெபம்பண்ணுங்கள், நீங்கள் சோதனையில் விழாதபடிக்கு' (மத்தேயு 26:41); மற்றும் —

b) அப்போஸ்தலரின் அறிவுரை: 'தேவனுடைய சர்வாயுதங்களையும் தரித்துக் கொள்ளுங்கள், அப்பொழுது நீங்கள் பிசாசின் தந்திரங்களுக்கு எதிராக நிற்க வல்லவர்களாவீர்கள்…' ஆகவே, சத்தியம் என்ற அரைக்கச்சையைக் கட்டிக்கொண்டு, நீதியின் மார்பகக்கவசத்தை அணிந்துகொண்டு, சமாதானத்தின் நற்செய்தியை அறிவிக்கத் தயாராக உங்கள் பாதங்களில் காலணிகளைப் அணிந்துகொண்டு உறுதியாக நில்லுங்கள்; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தீயவனின் நெருப்பு அம்புகளை அணைக்கக்கூடிய விசுவாசம் என்ற கவசத்தை எடுத்துக்கொள்ளுங்கள்; மேலும் இரட்சிப்பின் தலைச்சீலைகளையும், தேவனுடைய வார்த்தையாகிய ஆவிக்குரிய வாளையும் எடுத்துக்கொள்ளுங்கள். ஆவியினால் எல்லா நேரங்களிலும் எல்லாவித ஜெபங்களையும் விண்ணப்பங்களையும் ஜெபியுங்கள் (எபே. 6:11, 14–18).

சாத்தானை எதிர்த்து நிற்கவும் அவனை வென்றுவிடவும் நமக்குத் தேவையான அனைத்தும் உண்டு! போராட்டத்தில் நாம் தோல்வியுற்றாலும், பாவம் செய்தாலும், தீமையைக் கண்டு அஞ்ச வேண்டாம், விரக்தியில் ஒப்புக்கொடுக்கவும் வேண்டாம்: பிதாவினிடத்தில் நமக்கு ஒரு பரிந்துரையாளர் இருக்கிறார், நீதியுள்ள இயேசு கிறிஸ்து (1 யோவான் 2:1). நமது தோல்விக்கு மனப்பூர்வமான மனந்திரும்புதலுடனும், உண்மையான விசுவாசத்துடனும் அவனை மட்டுமே அழைப்போம், அவன் நம்மை எழுப்பி, நமது பண்டைப் பகைவனை எதிர்ப்பதற்காக மீண்டும் ஒருமுறை தேவனுடைய சர்வாயுதவஸ்திரத்தை நமக்கு அணிவிப்பார்.

2.2. பௌதீக உலகத்தைப் பற்றி

§ 112. முந்தைய தலைப்புகளுடனான தொடர்பு

ஆவிக்குரிய உலகத்தைப் போலவே, பௌதீக உலகமும் கடவுளின் இடைவிடாத பாதுகாப்பின்றி இருந்தால், தொடர்ந்து நிலைத்திருக்க முடியாது, அது வெறுமையாய் மாறிவிடும் என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும். ஆனால், ஆன்மீக உலகில் இருப்பது போல, பௌதீக உலகில் கடவுளின் உதவி மற்றும் வழிகாட்டுதல் அவ்வளவு அவசியமானதாகத் தெரியவில்லை: அங்கே, அசரீரிகரமான ஆவிகளின் உலகில், பகுத்தறிவும் சுதந்திரமும் செயல்படுகின்றன—பல்வேறு காரணங்களுக்காகவும், அவற்றின் சொந்த விருப்பத்தின் பேரிலும், உண்மையிலிருந்தும் நன்மையிலிருந்தும் விலகிச் செல்லக்கூடிய உணர்வுள்ள சக்திகள், எனவே அவை ஒரு உயர் சக்தியிடமிருந்து உதவி மற்றும் வழிகாட்டுதலைக் கோருகின்றன; இங்கு, உயிரற்ற இயற்கையின் உலகில், இயந்திரவியல் சக்திகள் மட்டுமே செயல்படுகின்றன, அவை தங்களுக்கு உட்பட்ட அவசியச் சட்டங்களிலிருந்து தன்னிச்சையாக விலகும் திறன் கொண்டவையாக ஒருபோதும் இல்லை. எனவே, இந்த பரந்த இயந்திரத்தை ஆரம்பத்தில் இயக்கத்தில் விட்டதும், அதன்பிறகு அது தனது நோக்கப்பட்ட இலக்கை நோக்கித் தானாகவே தனது பாதையைப் பின்பற்றும் வகையில் அதைப் பராமரிப்பதும் போதுமானதாகத் தெரிகிறது.

ஆனால் —

அ) இயந்திரவியல் சக்திகள் கூட, ஒட்டுமொத்தமாகப் பார்க்கும்போது—முடிவான சக்திகளாக இருப்பதால்—தடையின்றி செயல்படும்போது நிச்சயமாக எல்லையற்ற சக்தியிடமிருந்து வலுவூட்டல், புத்துணர்ச்சி மற்றும் உதவி தேவைப்படுகின்றன;

பி) பௌதீக உலகின் அசாதாரணமான பரந்த தன்மையையும், அதன் உள்ளே செயல்படும் சக்திகள் மற்றும் கூறுகளின் பன்முகத்தன்மை மற்றும் முரண்பாடுகளையும் கருத்தில் கொள்ளும்போது—அவை அவசியத்தின் சட்டங்களுக்கு இணங்க இருந்தாலும், குருடாகவும் அறியாமலேயே—சக்திகளின் மோதல்களும் கூறுகளின் போராட்டமும் அதில் தவிர்க்க முடியாமல் ஏற்படும், அது ஒரு உன்னதமான, பகுத்தறிவுள்ள சக்தியால் தொடர்ந்து ஆளப்படாவிட்டால்;

இ) பௌதீக உலகம், மற்றவற்றுடன், பல தார்மீக உயிரின்களின் வசிப்பிடமாகச் செயல்படுவதற்காக அமைக்கப்பட்டுள்ளது; எனவே, அதன் வாழ்க்கைப் போக்கு, இந்த உயிரினங்களின் வாழ்க்கைப் போக்கு மற்றும் அவற்றின் செயல்களின் தன்மைக்கு இணக்கமாக இருப்பது இயல்பானது, அது அவற்றின் நற்பண்புகளுக்கான வெகுமதியாக இருந்தாலும் சரி அல்லது அவற்றின் பாவங்களுக்கான தண்டனையாக இருந்தாலும் சரி. எனவே, அவசியத்தின் சட்டங்களுக்கு உட்பட்ட இயற்கையின் இயந்திரவியல் சக்திகள், அற உலகை ஆளும் ஒருவரின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்க வேண்டும்; மேலும் அவர் தனது ஞானத் திட்டங்களின்படி அவற்றின் போக்கை மாற்றக்கூடியவராகவும் இருக்க வேண்டும்.

கடவுள் பௌதீக உலகின் உயிரினங்களுக்கு அவற்றின் வாழ்வில் உதவுகிறார் அல்லது ஆதரவளிக்கிறார் என்றும், அவற்றை அவர் ஆட்சி செய்கிறார் என்றும் தெய்வீக வெளிப்பாடு உண்மையில் நமக்குக் கற்பிக்கிறது.

§ 113. கடவுள் தோற்றமளிக்கும் உலகின் படைப்புகளின் நன்மைக்காகச் செயல்படுகிறார்

வேதவாக்கியம் இந்த உண்மையை மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகிறது:

1. பொதுவாக, கண்ணுக்குத் தெரியும் உயிரினங்கள் சர்வவல்லமையுள்ளவரின் சக்தியின் கருவிகளாக மட்டுமே இருக்கின்றன என்றும், அவரே அவற்றுக்குள் மற்றும் அவற்றின் மூலம் செயல்பட்டு எல்லாப் பொருட்களையும் உருவாக்குகிறார் என்றும் கருதப்படும்போது: கர்த்தர்… மரணத்தின் நிழலை விடியல் ஒளியாக மாற்றுகிறார், மேலும் பகலை இரவைப் போல இருண்டதாக ஆக்குகிறார் (ஆமோஸ் 5:8); நீர் உமது பரலோக மாளிகைகளை ஜலங்களுக்கு மேலே ஸ்தாபிக்கிறீர், மேகங்களை உமது ரதமாக ஆக்கிக்கொண்டு, காற்றின் சிறகுகளின்மேல் ஏறுகிறீர் (சங். 103:3) — நெருப்பு மற்றும் ஆலங்கட்டி மழை, பனி மற்றும் பனிமூட்டம், அவருடைய வார்த்தையைச் சுமந்து செல்லும் புயல் காற்று (சங். 148:8), அவை யாவும் உமக்கு ஊழியம் செய்கின்றன (சங். 118:91).

2. அவர் தாம் காணக்கூடிய பல்வேறு உயிரினங்களைத் தம்முடைய வல்லமையால் தாங்கும் வழிகளை விவரித்து, சாட்சி கூறும் போது:

அ) பள்ளத்தாக்குகளில் நீரூற்றுகளை அனுப்பியிருக்கிறீர்..., உம்முடைய உயரத்திலிருந்து மலைகளை நீர் பாய்ச்சுகிறீர் (சங். 103:10–13);

b) நீர் கால்நடைகளுக்காகப் புல்லை வளரச் செய்கிறீர், மனிதர்களின் நன்மைக்காகப் பசுமையான தாவரங்களையும்; கர்த்தருடைய மரங்கள் திருப்தியடைகின்றன, லெபனோனின் தேவதாரு மரங்கள் (சங். 103:14 மற்றும் 16);

இ) அவர் கால்நடைகளுக்கும், அவரை நோக்கி அலறும் இளம் காகங்களுக்கும் உணவளிக்கிறார் (சங். 146:9), வயல்களில் உள்ள அல்லி மலர்களுக்கு ஆடை அணிகிறார் (மத். 6:28), மற்றும் வானத்துப் பறவைகளைப் போஷிக்கிறார் (26);

டி) அவர் நட்சத்திரங்களின் எண்ணிக்கையை எண்ணுகிறார்; அவை அனைத்தையும் பெயர் சொல்லி அழைக்கிறார் (சங். 146:4); அவர் பூமியின் எல்லைகளிலிருந்து மேகங்களை எழுப்புகிறார், மழையுடன் மின்னலை உருவாக்குகிறார், தனது களஞ்சியங்களிலிருந்து காற்றைக் கொண்டுவருகிறார் (சங். 134:7), மற்றும் பல.

திருச்சபை தந்தையர்களும் எழுத்தாளர்களும் இந்த உண்மைகளை மிகவும் உறுதியான முறையில் சித்தரித்தனர்; உதாரணமாக:

அ) புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: 'சூரியன் உதிப்பதையும் சந்திரன் பவனி செய்வதையும், ஏரிகள், நதிகள், மழை மற்றும் விதைகளில் காணப்படும் இயற்கையின் செயல்களையும் நீங்கள் காணும்போது, நமது உடல்களிலும், பகுத்தறிவற்ற விலங்குகளின் உடல்களிலும், மேலும் இந்த உலகம் எதனால் ஆனது என்பதை நீங்கள் காணும்போது, பிதாவின் இடைவிடாத கிரியையை அறிந்துகொள்ளுங்கள்—அவர் தம் சூரியனைத் தீயவர் மேலும் நல்லவர் மேலும் உதிக்கக் கட்டளையிடுகிறார், மேலும் நீதிமான்கள் மேலும் அநீதியானவர்கள் மேலும் மழையை அனுப்புகிறார் (மத். 5:45);"[1700]

b) லாக்டான்ஷியஸ்: "விண்மீன்களின் பாதைகளை அமைப்பதில் உள்ள கடவுளின் வல்லமையின் கலையைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறி, தத்துவஞானிகளே விண்மீன்களை உயிருள்ள உயிரினங்களாகக் கருதினர், அவை கடவுளின் விருப்பத்திற்கும் உதவிக்கும் மாறாக, தங்கள் சொந்தக் கால்களால், தங்கள் சொந்த விருப்பப்படி தங்கள் பாதையைக் கடந்து செல்வது போலக் கருதினர்;"[1701]

இ) புனித அதாநசியர்: "பிரபஞ்சத்தின் ஆட்சியாளரும் ஆளுநருமான வார்த்தையான கடவுளின் சைகையாலும் சக்தியாலும், வானங்கள் சுழல்கின்றன, நட்சத்திரங்கள் நகர்கின்றன, சூரியன் ஒளிர்கிறது, சந்திரன் அலைகிறது, காற்று சூடேற்றப்படுகிறது, காற்றுகள் வீசுகின்றன, மலைகள் உறுதியாக நிற்கின்றன, கடல் அலைமோதுகிறது, மேலும் அதில் வசிப்பவை அனைத்தும் போஷிக்கப்படுகின்றன...; சுருக்கமாக — எல்லாம் உயிர் பெற்று நகர்கின்றன; நெருப்பு சூடேற்றுகிறது, நீர் புத்துணர்ச்சி அளிக்கிறது, பூமியிலிருந்து நீரூற்றுகள் பீறிட்டு வருகின்றன, ஆறுகள் பாய்கின்றன, பருவங்கள் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக வருகின்றன, மழை பெய்கிறது, மேகங்கள் நீரால் நிரம்புகின்றன, ஆலங்கட்டி மற்றும் பனிப்பொழிவு ஏற்படுகின்றன, பனி; பறவைகள் பறக்கின்றன, பாம்புகள் நெளிந்து செல்கின்றன, நீர்வாழ் உயிரினங்கள் நீந்துகின்றன, பூமி விதைக்கப்பட்டு தக்க காலத்தில் தளிர்களைத் தருகிறது, தாவரங்கள் மற்றும் மரங்கள் வளர்கின்றன;"[1702]

(இ) புனித அம்ப்ரோஸ்: "அனைத்துப் பொருட்களிலும் இறைவனின் ஞானம் ஊடுருவி உள்ளது; அனைத்துப் பொருட்களும் அதனால் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளன; மேலும் இது பகுத்தறிவுள்ளவர்களின் பகுத்தறிவை விட, பகுத்தறிவற்ற உயிரினங்களின் புலன்களால் மிகத் தெளிவாக நிரூபிக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அறிவியலின் சான்றுகளை விட இயற்கையின் சாட்சி வலிமையானது. ஒவ்வொரு விலங்கும் தனது உயிரைப் பாதுகாக்கத் தெரிந்திருக்கிறது, அதாவது: அதற்கு வலிமை இருந்தால், எதிர்ப்பின் மூலம்; அதற்கு வேகம் இருந்தால், பறப்பதன் மூலம்; அதற்கு வஞ்சகம் இருந்தால், முன்னெச்சரிக்கைகளை எடுப்பதன் மூலம். அவை எப்படி உண்பது என்று யார் கற்றுக் கொடுத்தார், மேலும் மூலிகைகள் பற்றிய அறிவை யார் வழங்கினார்? நாமும் மனிதர்கள், தாவரங்களின் தோற்றத்தால் அடிக்கடி ஏமாற்றப்படுகிறோம், மேலும் பெரும்பாலும் நாம் நன்மை பயக்கும் என்று கருதுபவையே தீங்கு விளைவிப்பதாகக் காண்கிறோம்… இருப்பினும், விலங்குகளால் அவற்றுக்கு எது தீங்கு, எது நன்மை என்பதை வாசனையால் மட்டுமே வேறுபடுத்தி அறிய முடிகிறது.[1703]

இருப்பினும், பௌதீக உலகில் கடவுள் மட்டுமே நேரடியாகச் செயல்படுகிறார் என்று ஒருவர் நினைக்கக்கூடாது; இல்லை, அவர் தாம் இயற்கைக்கு வழங்கிய சக்திகளுக்கும், வானத்திற்கும் பூமிக்கும் சட்டங்களாகத் தாம் ஆரம்பத்திலிருந்தே நிறுவிய சட்டங்களுக்கும் உதவுகிறார் (எரே. 33:25), அதன் படி, அன்று முதல் கடவுளின் உதவியுடன், எல்லாப் பொருட்களும் மாறாமல் நடைபெறுகின்றன, அதனால் பூமியின் நாட்களெல்லாம், விதைப்பும் அறுவடையும், குளிரும் வெப்பமும், கோடைகாலமும் குளிர்காலமும், இரவும் பகலும் ஒருபோதும் நிற்காது (ஆதி. 8:22).

§ 114. தேவன் தரிசனமான உலகத்தைக் ஆளுகிறார்

தரிசனமான உலகம், அதன் எல்லாப் பகுதிகளிலும், மிகச் சிறிய பகுதிகள்கூட, சர்வஞானமுள்ள ஆளுநரின் வசமே உள்ளது என்ற உண்மையை தேவ வார்த்தை நமக்கு உறுதியளிக்கிறது; உலகின் மீதான தேவனுடைய ஆளுகை குறித்த பொதுவான சாட்சியங்களைத் தவிர (1 நாளா. 29:11–12; ஞானம். 8:1; 14:13), இது குறிப்பாக பின்வருவனவற்றால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது:

1. உலகில் நடந்த கடவுளின் அற்புதங்களைப் பற்றிய எண்ணற்ற பதிவுகள், அவற்றின் மூலம் நிகழ்வுகளின் சாதாரணப் போக்கு ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில் நிறுத்தப்பட்டன அல்லது முடக்கப்பட்டன; கடவுள் பிரபஞ்சத்தை ஆளவில்லை என்றால், இவை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சாத்தியமற்றவையாக இருந்திருக்கும். இவ்வாறு அவர் ஒருமுறை கடல் நீரைத் தேங்கச் செய்தார்: மோசே கடல் மீது தன் கையை நீட்டினான், கர்த்தர் இரவு முழுவதும் ஒரு பலத்த கிழக்குக் காற்றினால் கடலைப் பின்னுக்குத் தள்ளி, அதை வறண்ட நிலமாக மாற்றினார், நீரோ பிரிந்து போனது (புறப்பாடு 14:21). அவர் சூரியன் மற்றும் சந்திரனின் போக்கை நிறுத்தினார்: இயேசு கர்த்தரிடம் கூப்பிட்டு… 'கீபியோனுக்கு மேலாகச் சூரியனே, அயலோன் பள்ளத்தாக்குக்கு மேலாகச் சந்திரனே, நில்!' என்றார். சூரியன் நின்று, சந்திரன் தன் நிலையில் நிலைத்திருந்தது… (யோசுவா 10:12–13). அவர் காலத்தின் போக்கையே பின்னோக்கித் திருப்பினார்: தீர்க்கதரிசியாகிய ஏசாயா கர்த்தரிடம் கூப்பிதார், அவர் நிழலைப் பத்தடிக்குமேல் பின்னோக்கித் திருப்பினார் (2 ராஜாக்கள் 20:11).

2. விசுவாசத்தின் மற்றும் ஜெபத்தின் வல்லமையைப் பற்றிய போதனை, அதன் மூலம் இரட்சகரின் சொந்த வாக்குறுதியின்படி, தேவனுடைய ஜனங்கள் இயற்கையின் ஒழுங்கிற்குள் அத்தகைய அற்புதங்களைச் செய்ய முடியும்—மேலும் உண்மையில் செய்திருக்கிறார்கள். 'உண்மையாகவே உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்,' என்று இரட்சகர் சாட்சியளிக்கிறார், 'உங்களுக்கு விசுவாசமும் சந்தேகப்படாமையும் இருந்தால், அத்திமரத்திற்குச் செய்யப்பட்டதை மட்டுமல்ல, இந்த மலையைப் பார்த்து, "அகலந்து கடலில் எறியப்படு" என்று சொன்னாலும் அது நடக்கும்; விசுவாசத்தோடு ஜெபத்தில் நீங்கள் கேட்கும் யாவையும் உங்களுக்குக் கிடைக்கும் ( ) (மத். 21:21–22). எலியா நம்மைப் போன்ற மனிதராக இருந்தார், அவர் மழை பெய்யக்கூடாது என்று உரக்க ஜெபித்தார்; மூன்று வருடங்கள் ஆறு மாதங்களுக்குப் பூமியில் மழை பெய்யவில்லை. பின்னர் அவர் மீண்டும் ஜெபித்தார், வானங்கள் மழையைத் தந்தது, பூமி அதன் பலனைத் தந்தது (யாக்கோபு 5:17–18).

திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும் கடவுள் பௌதீக உலகை ஆளுகிறார் என்றும் போதித்தனர். உதாரணமாக:

ரோமைக் கிறிஸ்து க்ளெமென்ட்: "அவருடைய ஆட்சியால் இயக்கப்படும் விண்ணுலகங்கள், உலகில் அவருக்குக் கீழ்ப்படிகின்றன—பகலும் இரவும் ஒன்றையொன்று தடுக்காமல், தங்களுக்கு நிர்ணயிக்கப்பட்ட பாதையைப் பின்பற்றிச் செல்கின்றன. சூரியன், சந்திரன் மற்றும் விண்மீன் கூட்டங்கள், அவருடைய கட்டளையால், தங்கள் பாதையிலிருந்து சற்றும் விலகாமல், தங்கள் நியமிக்கப்பட்ட எல்லைகளுக்குள் ஒத்திசைவுடன் சுழல்கின்றன. அவருடைய சித்தத்தின்படி, பலன் தரும் பூமி, அவரால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட சட்டங்களை மாற்றாமலோ அல்லது மாற்றியோ இல்லாமல், தகுந்த நேரத்தில் மனிதகுலம், மிருகங்கள் மற்றும் அதன்மேல் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் ஏராளமான உணவைத் தருகிறது. பாதாளத்தின் மற்றும் பாதாள உலகின் ஆழ்ந்த மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாத சட்டங்களும் அவ்வாறே அவருடைய கட்டளைகளால் ஆளப்படுகின்றன. அவரது வடிவமைப்பின்படி கிண்ணங்களாகத் திரட்டப்பட்ட எல்லையற்ற கடல், தனக்கென நிர்ணயிக்கப்பட்ட எல்லைகளை மீறாமல், அவர் கட்டளையிட்டபடியே செயல்படுகிறது. ஏனெனில் அவர் கூறினார்: 'இவ்வளவு தூரம் நீ வரலாம், ஆனால் அதற்கு மேல் வரக்கூடாது; உன் பெருமைமிக்க அலைகளின் எல்லை இதுவே' (யோபு 38:11). மனிதனுக்கு கடக்க முடியாத பெருங்கடலும், அதற்கு அப்பால் உள்ள உலகங்களும், இறைவனின் அதே கட்டளைகளால் ஆளப்படுகின்றன. வசந்தம், கோடை, இலையுதிர் மற்றும் குளிர்காலம் ஆகிய பருவங்கள் அமைதியாக ஒன்றன்பின் ஒன்றாக வருகின்றன. காற்றுகள், ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த திசையிலும் அதன் சொந்த நேரத்திலும், தங்கள் பணியை இடைவிடாமல் செய்கின்றன. இன்பத்திற்கும் ஆரோக்கியத்திற்கும் உருவாக்கப்பட்ட வற்றாத நீரூற்றுகள், மக்களுக்குத் தேவையான நீரைத் தடையின்றி வழங்குகின்றன. இறுதியாக, மிகச்சிறிய விலங்குகள் கூட அமைதியிலும் நல்லிணக்கத்திலும் ஒன்றாக வாழ்கின்றன. இவை அனைத்தும், அனைத்தின் மீதும் தம்முடைய அருளைப் பொழியும், அனைத்தின் படைப்பாளி மற்றும் ஆளுநரான அந்த மாபெரும் இறைவனால், நல்லிணக்கத்துடனும் அமைதியுடனும் நிலைநிறுத்தப்படுகின்றன.[1704]

அலெக்சாந்திரிய புனித அதாநசியார்: "பௌதீக இயற்கையின் கூறுகளான—வெப்பம் மற்றும் குளிர், ஈரப்பதம் மற்றும் வறட்சி—இவற்றை ஒன்றிணைத்து, அவை ஒன்றோடொன்று மோதாமல், மாறாக ஒரு ஒற்றை, ஒழுங்கான இணக்கத்தை உருவாக்குவதை அவர் (வார்த்தையான கடவுள்) உறுதி செய்கிறார். அவர் மூலமாகவும் அவருடைய சக்தியினாலும், நெருப்பு குளிருடனும், ஈரப்பதம் வறட்சியுடனும் போரிடுவதில்லை; ஆனால், அவற்றின் இயல்பிலேயே முரண்பாடாக இருந்தாலும், அவை நட்புறவுடனும் உறவுடனும் ஒன்றாகத் தோன்றுகின்றன, மேலும் பொருட்களின் இருப்பிற்கான கொள்கைகளாகப் பணியாற்றுகின்றன. ஏனெனில், ஒரு இசை மேதை ஒரு லயரைச் சுருதி சேர்த்து, உயர், உயர் சுருதிகள், நடுத்தர சுருதிகள் மற்றும் தாழ்ந்த சுருதிகளைக் கலந்து ஒரே இணக்கமான பாடலை உருவாக்குகிறாரோ, அவ்வாறே கடவுளும், ஒரு லயர் வாத்தியத்தைப் போல பிரபஞ்சத்தைத் தம் ஞானத்தால் தாங்கி, வான்வழியைப் பூவுலகுடனும், வானத்தை வான்வழியுடனும் இணைத்து, தம் விருப்பம் மற்றும் கட்டளை மூலம் அனைத்தையும் ஆட்சி செய்து, ஒரே உலகத்தையும் ஒரே ஒழுங்கையும் அற்புதமாகவும் அழகாகவும் பாதுகாக்கிறார்."[1705]

புனித கிரிகோரி தெயாலஜிான்: "கடவுள், உலகத்தை படைத்த உடனேயே, முதல் கணத்திலிருந்தே, பெரிய மற்றும் மாற்ற முடியாத சட்டங்களின்படி, ஒரு சுத்தியின் விசையின் கீழ் வட்டமாகச் சுழலும் சுற்றுகோலைப் போல அதை நகர்த்தி வழிநடத்துகிறார். ஏனெனில், இந்த பரந்த மற்றும் அழகான உலகின் இயல்பு—அதற்கு ஒப்பான எதுவும் கற்பனை செய்யக்கூட முடியாத—துரதிர்ஷ்டத்திற்கு விடப்படவில்லை, நீண்ட காலமாக தற்செயல் சட்டங்களுக்கும் உட்படுத்தப்படவில்லை… மேலும், பாடகர்களின் குழுவிற்கு யாரும் வழிகாட்டாவிட்டால், அவர்கள் சுருதி பிழைத்து விடுவார்கள். ஆனால், அதைப் படைத்தவனைத் தவிர வேறு எந்த ஆட்சியாளரையும் இந்த பிரபஞ்சம் கொண்டிருப்பது அதன் இயல்பல்ல."[1706]

பேறு பெற்ற தியோடோரெட்: "காணக்கூடிய உயிரினங்களின் இயல்பு, அவற்றின் அமைப்பு, ஒழுங்கு, நிலை, இயக்கம், விகிதம், பயன்பாடு, அழகு, பன்முகத்தன்மை, மாற்றம் மற்றும் இனிமை ஆகியவற்றைக் கவனியுங்கள்... உலகின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் தெளிவாகத் தெரியும் கடவுளின் திருவுளத்தை நோக்குங்கள்...., வானங்களிலும் வான உடல்களிலும்—சூரியன், சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்கள்; காற்றிலும் மேகங்களிலும்; பூமியிலும் கடலிலும்; மேலும் பூமியில் உள்ள அனைத்திலும்—தாவரங்கள், புல் மற்றும் விதைகளில்; புத்திசாலி மற்றும் புத்திசாலியற்ற விலங்குகள், பூமியில் நடப்பவை மற்றும் பறப்பவை, நீர்வாழ் உயிரினங்கள், ஊர்வன மற்றும் இருவாழ்விகள், பழக்கப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் காட்டு விலங்குகள், வளர்க்கப்பட்ட மற்றும் கட்டுப்பாடற்ற விலங்குகள் ஆகியவற்றில்... இதை நீங்களே சிந்தித்துப் பாருங்கள்: விண்மண்டலங்களைத் தாங்குவது யார்? பல ஆயிரமாண்டு காலமாக வானங்கள் எப்படி உறுதியாக நின்று, முதுமையடையவில்லை? ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தாவீதின் போதனைப்படி (சங். 101:27–28), மாற்றத்திற்குட்பட்ட இயல்பைக் கொண்டிருந்தும், காலப்போக்கு இருந்தும், அவை எப்படி எந்த மாற்றத்திற்கும் உள்ளாகவில்லை? அதற்கு மாற்றக்கூடிய மற்றும் அழியக்கூடிய இயல்பு உண்டு, ஆயினும்கூட இன்றுவரை அது படைக்கப்பட்டபடியே இருக்கிறது, ஏனெனில் அது படைப்பாளியின் வல்லமையால் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது. ஏனெனில், அதைப் படைத்த வார்த்தையே அதைப் பாதுகாத்து ஆளுகிறது, அவருக்குப் பிரியமான காலம் வரை அதற்கு நிலைத்தன்மையையும் உறுதியையும் அளிக்கிறது."[1707]

§ 116. கோட்பாட்டின் ஒழுக்கப் பயன்பாடு

நாம் வாழும் பௌதீக உலகம் இயந்திரவியல் சட்டங்களுக்கு உட்பட்டதாக இருந்தாலும், அது முழுமையாக ஆளும் இறைவிருப்பத்தின் வசத்தில் உள்ளது என்ற இந்த உறுதிப்பாடு நமக்குக் கற்பிக்கிறது:

1. புற உலகத்திலிருந்து நமக்குத் தேவையான அனைத்து ஆசீர்வாதங்களையும்—அதாவது, காலமறிந்த மழை, உயிர்காக்கும் சூரியனின் வெப்பம், நிலத்தின் செழுமை, இதமான காலநிலை, செழிப்பான உலக விளைச்சல், மற்றும் பல—கர்த்தரிடத்தில் கேட்க வேண்டும். ஏனெனில், இந்த ஆசீர்வாதங்கள் அனைத்தும் நமக்கு வழங்கப்படுவதோ அல்லது மறுக்கப்படுவதோ குருட்டு அதிர்ஷ்டத்தினாலோ, அல்லது அவசியத்தின் சட்டங்களின் விளைவாகவோ அல்ல; மாறாக, நாம் மற்றும் இயற்கை அனைத்தும் யாருடைய அதிகாரத்தில் உள்ளதோ, அவருடைய சித்தத்தின்படியே நிகழ்கிறது.

2. இயற்கை உலகில் நம்மைத் தாக்கும் அனைத்து தீமைகளிலிருந்தும் விடுவிக்கப்பட இறைவனிடம் நாம் கேட்க வேண்டும்: பஞ்சம், பூகம்பங்கள், வெள்ளங்கள், தீ, கொடிய நோய்கள், மற்றும் நமது உடைமைகளை அழிக்கவும், நமது ஆரோக்கியத்தைச் சீர்குலைக்கவும், நமது உயிரைக் குடிக்கவும் கூடிய எண்ணற்ற பிற காரணங்களிலிருந்து விடுவிக்கப்பட வேண்டும்.

3. இயற்கை உலகின் கூறுகள் எவ்வளவு கடுமையாக நம்மை அச்சுறுத்தினாலும், எல்லா ஆபத்துகளுக்கும் மத்தியில் மனந்தளராமல் இருப்பது; மாறாக, பரலோகப் பிதாவின் சித்தம் இல்லாமல் நமது தலையில் உள்ள ஒரு முடி கூட அழியாது என்று நம்பி, நமது நம்பிக்கையை முழுவதுமாக தேவனுடைய பிரபஞ்ச ஏற்பாட்டில் வைப்பது (லூக்கா 12:7; 21:18), கர்த்தர் தம்முடைய தெரிந்துகொள்ளப்பட்டவர்களை நிச்சயமான அழிவிலிருந்து எத்தனை முறை அற்புதமாகக் காப்பாற்றினார் என்பதை நினைவுகூர்ந்து, சங்கீதக்காரனுடன் சேர்ந்து அவரிடம் கூப்பிடுவோம்: 'மரண நிழல் பள்ளத்தாக்கில் நான் நடந்தாலும், தீமையை நான் பயப்படேன்' (சங். 22:4).

4. மறுபுறம், நாம் நம்பியிருக்கும் தேவன் எல்லாத் தீங்குகளிலிருந்தும் நம்மை அற்புதமாகக் காப்பாற்றுவார் என்ற நம்பிக்கையில், ஒருவர் வேண்டுமென்றே மற்றும் கவனக்குறைவாக எந்த ஆபத்துகளுக்கும் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்ளக்கூடாது: ஏனெனில் அது தேவனைச் சோதிப்பதாகும் (மத். 4:7); தம்முடைய அற்புதங்களை வீணாகச் செலவழிக்காத, எல்லையற்ற ஞானமுள்ளவரின் செயல்கள், எங்கள் குழந்தைத்தனமான விருப்பங்களுக்கும் முட்டாள்தனத்திற்கும் உட்பட்டிருக்க வேண்டும் என்று ஆணவத்துடன் கோருவதாகும்.

2.3. சிறியவனுக்கு, மனிதனுக்கு

§ 117. முந்தைய பகுதியுடன் தொடர்பு: மனிதகுலத்தின் மீதான கடவுளின் சிறப்புப் பாதுகாப்பு

முழுத் தோற்றமுள்ள உலகத்தையும் உள்ளடக்கிய கடவுளின் திருவுளம், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இந்த உலகின் குடிகளான மனிதகுலத்திற்கும் நீடிக்கிறது. ஆனால், மனிதனை அவன் படைக்கப்பட்ட நேரத்திலேயே எல்லாத் தெரிந்த உயிரினங்களுக்கும் மேலாக உயர்த்தி, அவனுக்கு மட்டுமே பகுத்தறிவுள்ள மற்றும் சுதந்திரமான ஆன்மாவைப் பொழிந்து, தம்முடைய சொந்த உருவத்தில் அவனைக் கனப்படுத்தி, இயற்கை அனைத்திற்கும் ஆட்சியாளனாக அவனை நியமித்த, மகா ஞானியும் மகா கருணையாளருமான படைப்பாளர், மனிதன் மீது ஒரு சிறப்புப் பரிபாலனையை வெளிப்படுத்துவதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார். 'பார்த்தீர்களா,' என்றார் இரட்சகர் தம்முடைய சீடர்களிடம், 'வான்மண்டலத்துப் பறவைகளைப் பாருங்கள்: அவை விதைப்பதோ அறுப்பதோ களஞ்சியங்களில் சேர்ப்பதோ இல்லை; ஆனாலும் உங்கள் பரலோகப் பிதா அவற்றுக்கு உணவளிக்கிறார். நீங்கள் அவைகளை விடவும் மிகவும் பெறுமதி வாய்ந்தவர்கள் அல்லவா?… வயல்களில் உள்ள அல்லி மலர்களைப் பாருங்கள், அவை எப்படி வளர்கின்றன: அவை உழைப்பதோ நூற்பதோ இல்லை; இருப்பினும், தாவீதின் மகன் சாலொமோன் தன் மகிமையெல்லாம் கொண்டு இவைகளில் ஒன்றைப் போலவும் உடுத்திக்கொள்ளவில்லை என்று உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்; ஆகையால், இன்று வாழ்ந்து நாளை உலைக்களத்தில் போடப்படும் வெளியிலுள்ள புல்லுக்கு தேவன் இப்படி உடை அணிவித்தால், அற்ப விசுவாசிகளே, உங்களுக்கு எவ்வளவு அதிகமாக அணிவிப்பார்! (மத். 6:26, 28–30)?

குறிப்பாக, மனிதகுலத்தின் மீதான கடவுளின் அக்கறை, கர்த்தர் பின்வருவனவற்றிற்கு வழங்குவதில் வெளிப்படுகிறது: 1) முழு ராஜ்யங்கள் மற்றும் தேசங்களுக்கு; 2) தனிநபர்களுக்கு, ஒவ்வொருவருக்கும் தனித்தனியாக; மற்றும் 3) முதன்மையாக நீதிமான்களுக்கு.

தேவன் ராஜ்யங்களுக்கும் தேசங்களுக்கும் வழங்குகிறார்.

திருவசனம் இந்த உண்மையை மிகத் தெளிவாகப் பின்வருமாறு கூறுகிறது:

1. தேவன் பூமிக்குரிய எல்லா ராஜாக்களுக்கும் மேலான பெரிய ராஜா (சங். 46:3, 8; 94:3), அவர் தேசங்கள் மீது ஆட்சி செய்கிறார் (சங். 46:9), அவர் தேசங்களுக்குக் கர்த்தராக இருக்கிறார் (21:29), அவருடைய கண்கள் தேசங்கள் மீது இருக்கின்றன (65:7), மேலும் அவர் பூமியின் கோத்திரங்களை ஆளுகிறார் (66:5).

2. அவர்—

அ) அவரே தேசங்களுக்கு அரசர்களை நியமிக்கிறார்: உன்னதமானவர் மனிதர்களின் ராஜ்யத்தின் மீது ஆட்சி செலுத்துகிறார், மேலும் அவர் விரும்பியவருக்கு அதைக் கொடுக்கிறார் (தானி. 4:22, 29; ஒப்பிடுக. சீரா. 10:4); அவர் ராஜாக்களைத் தள்ளி, ராஜாக்களை நிலைநிறுத்துகிறார் (தானி. 2:21)_,அவர் ஒவ்வொரு தேசத்திற்கும் ஒரு தலைவரை நியமித்துள்ளார் (சீரா. 17:14; ஒப்பிடுக. ஞானோ. 6:1–3);

6) அவர் ஒவ்வொரு ராஜ்யத்திலும் தம்முடைய காணப்படும் பிரதிநிதிகளாக அவர்களை நியமிக்கிறார்: 'நீங்கள் தேவர்கள் என்று நான் சொன்னேன்,' என்று அவர் அவர்களிடம் கூறுகிறார், 'மேலும் நீங்கள் அனைவரும் உன்னதமானவருடைய புத்திரர்கள்' (சங். 81:1–6; ஒப்பிடுக: புற. 22:28);

இ) மேலும் இந்த நோக்கத்திற்காக, தன்னிடமிருந்து அதிகாரத்தையும் வல்லமையையும் அவர்கள் மீது பொழிகிறார் (ஞானம் 6:3), அவர்களை மகிமையாலும் கனத்தாலும் முடிசூட்டுகிறார் (சங்கீதம் 8:6), மேலும் தமது பரிசுத்த எண்ணெயால் அவர்களை அபிஷேகம் செய்கிறார் (சங்கீதம் 88:21; ஒப்பிடுக 1 சாமுவேல் 12:3–6; 16:3; 19:16; 24:7; ஏசாயா 41:1), அதனால் அந்த நாளிலிருந்து கர்த்தருடைய ஆவியானவர் அவர்கள் மீது தங்கியிருப்பார் (1 சாமு. 16:11–13);

இ) இறுதியாக, அவரே ராஜாக்கள் மூலம் பூமியின் ராஜ்யங்களை ஆளுகிறார்: 'என்னால் ராஜாக்கள் ஆட்சி செய்கிறார்கள், அதிபதிகள் நியாயம் தீர்க்கிறார்கள்' (நீதிமொழிகள் 8:15). ராஜாவின் இருதயம் கர்த்தரின் கையில் இருக்கிறது, அது நீரோடைகளைப் போல இருக்கிறது; அவர் சித்தமாயிருக்கும் இடத்திற்கு அதைத் திருப்புகிறார் (நீதிமொழிகள் 21:1).

3. அவர்—

அ) தம்முடைய அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்களையும், மற்ற எல்லா, கீழ் அதிகாரிகளையும் நிறுவுகிறார்: 'பிரதான அதிகாரிகளுக்குக் கீழ்ப்படியுங்கள்; தேவனால் அல்லாமல் ஒரு அதிகாரம் உண்டாகாதென்றும், உண்டான அதிகாரங்கள் தேவன் அருளியவை என்றும் அறிந்திருங்கள்' (ரோமர் 13:1); ஆகவே, கர்த்தருக்காக எல்லா மனித அதிகாரத்திற்கும் கீழ்ப்படியுங்கள்: உச்சபட்ச அதிகாரமாக மன்னருக்கும், அல்லது அவரால் அனுப்பப்பட்டவர்களாக ஆளுநர்களுக்கும் (1 பேதுரு 2:13–14);

b) மேலும், மனித சமூகங்களின் நன்மைக்காக, அவர்களைத் தம்முடைய ஊழியர்களாக நியமிக்கிறார்: அதிகாரத்தில் இருப்பவர்கள் நல்ல செயல்களுக்காக அல்ல, தீய செயல்களுக்காகவே அஞ்சப்பட வேண்டும். ஆட்சியாளர்களைப் பயப்பட விரும்பவில்லையா? நல்லதைச் செய்யுங்கள், அவர்களுடைய அங்கீகாரத்தைப் பெறுவீர்கள், ஏனெனில் ஆட்சியாளர் உங்கள் நன்மைக்காகப் பணியாற்றும் கடவுளின் ஊழியர். ஆனால் நீங்கள் தவறு செய்தால், பயப்படுங்கள், ஏனெனில் அவர் வீணாக வாளை ஏந்தவில்லை: அவர் தவறு செய்பவர்களுக்குத் தண்டனை வழங்கும் கடவுளின் ஊழியர். ஆகவே, ஒருவர் தண்டனையின் பயத்தினாலும்கூட அல்ல, மனசாட்சியின் பேரிலும் கீழ்ப்படிய வேண்டும். இந்தக் காரணத்திற்காகவே நீங்கள் வரிகளைச் செலுத்துகிறீர்கள், ஏனெனில் அவர்கள் கடவுளின் ஊழியர்கள், இந்தப் பணியில் தொடர்ந்து ஈடுபட்டுள்ளனர் (ரோமர் 13:3–6).

திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும், கடவுளே மனித அரசுகளை ஆளுகிறார் என்றும், அவற்றுக்கு மன்னர்களையும் பிற அதிகாரிகளையும் அனுப்புகிறார் என்றும் அடிக்கடி கூறி வந்தனர். உதாரணமாக, இதோ வார்த்தைகள்

புனித ஐரேனேயஸ்: 'ஆரம்பத்தில் சாத்தான் பொய் சொன்னது போலவே, பின்னர் அவನು, "இந்த ராஜ்யங்கள் அனைத்தின் மீதும் அவற்றின் மகிமையின் மீதும் உனக்கு அதிகாரத்தைக் கொடுப்பேன், ஏனெனில் அது எனக்குக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, நான் விரும்பியவர்களுக்கு அதைக் கொடுக்கிறேன்" என்று கூறி மீண்டும் பொய் சொன்னான் (லூக்கா 4:6). இந்த உலகின் ராஜ்யங்களை ஸ்தாபித்தது அவனல்ல, தேவனுமே, ஏனெனில் ராஜாவின் இருதயம் கர்த்தரின் கரத்தில் இருக்கிறது (நீதிமொழிகள் 21:1); மேலும் சாலொமோன் மூலம் வார்த்தை கூறுகிறது: 'என்னால் ராஜாக்கள் ஆட்சி செய்கிறார்கள், ஆளுகையாளர்கள் நீதியை நிலைநிறுத்துகிறார்கள்; என்னால் ராஜாக்கள் ஆட்சி செய்கிறார்கள், ஆளுகையாளர்கள் நீதியை நிலைநிறுத்துகிறார்கள்; மேலும் பூமியின் நியாயாதிபதிகள் அனைவரும் (நீதிமொழிகள் 8:15–16); மேலும் அப்போஸ்தலனாகிய பவுலும் இதேபோலக் கூறினார்: ஒவ்வொரு ஆத்துமாவும் உயர்ந்த அதிகாரங்களுக்குக் கீழ்ப்படியட்டும், ஏனெனில் தேவன் மூலமாகத் தவிர வேறு அதிகாரம் இல்லை; இருக்கிற அதிகாரங்களெல்லாம் தேவன் ஏற்படுத்தினவை (ரோமர் 13:1); மேலும்: அவன் வீணாக வாள் ஏந்தவில்லை; அவன் தேவனுடைய ஊழியக்காரன், தீங்கு செய்கிறவனுக்குத் தண்டனை விதிக்கும் பழிவாங்குபவன் (4)... ஆகவே, மக்களின் நன்மைக்காகப் பூவுலக ராஜ்யங்கள் கடவுளால் நிறுவப்பட்டுள்ளன (அவை ஓய்வில்லாதவரும், மக்களை அமைதியாக விடாதவருமான பிசாசினால் நிறுவப்படவில்லை), அதனால், மனித அதிகாரத்தைப் பார்த்துப் பயந்து, மக்கள் ஒருவரையொருவர் மீன்களைப் போல அழித்துக்கொள்ளாமல், சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படிந்து, புறஜனங்களின் பன்முகத் தீச்செயல்களைக் கைவிட வேண்டும்... கனவான்கள் எங்களிடமிருந்து வரி வசூலிப்பதற்காகவே, கடவுளின் ஊழியர்கள் இந்தச் செயலில் தொடர்ந்து ஈடுபட்டுள்ளனர் (ரோமர் 13:6)... யாருடைய கட்டளையால் மக்கள் பிறக்கிறார்களோ, அதே கட்டளையால், அவர்கள் ஆளும் மக்களுக்குப் பொருத்தமான (apti) அரசர்களும் நியமிக்கப்படுகிறார்கள். ஏனெனில், அவர்களில் சிலர் தங்கள் குடிமக்களின் திருத்தத்திற்கும் நன்மைக்கும், நீதியைப் பாதுகாப்பதற்கும் நியமிக்கப்படுகிறார்கள்; மற்றவர்கள் அச்சத்திற்கும் தண்டனைக்கும் நியமிக்கப்படுகிறார்கள்; மேலும் சிலர், தேசங்களின் தாழ்வுக்கு அல்லது உயர்வுக்கும் நியமிக்கப்படுகிறார்கள், இது அனைவருக்கும் சமமாக நீளும் தேவனுடைய நீதியான நியாயத்தீர்ப்பின்படி அந்தந்த தேசங்கள் எதற்குத் தகுதியானவையாகக் கருதப்படுகின்றனவோ அதைச் சார்ந்துள்ளது.[1708]

டெர்டுல்லியன்: "ஆக, யார் ஆளும் பிரபஞ்சத்திற்கும், ஆளும் மனிதனுக்கும் உரிமையுள்ளவர்களுக்கு ராஜ்ஜியங்களைப் பகிர்ந்தளிப்பவர் அவரே என்பதை நீங்கள் காணவில்லையா? இந்த நிகழ்காலத்தில், காலங்களுக்கு ஏற்ப அரசாங்கங்களின் பங்குகளைப் பகிர்ந்தளிப்பவரும், எல்லாக் காலங்களுக்கும் முன்பே இருந்தவரும், இந்த யுகத்தை காலங்களின் கொள்கலனாக ஆக்கியவருமானவர் அவர் அல்லவா? அதிகாரிகளை உயர்த்துவதும் அல்லது அவர்களைப் பதவியிலிருந்து நீக்குவதும் அவர் அல்லவா?[1709]

புனித கிரகோரி தெயாலஜியன்: "ஓ மன்னர்களே! உங்கள் மீது வைக்கப்பட்டிருக்கும் நம்பிக்கை எவ்வளவு முக்கியமானது என்பதையும், உங்களைக் கொண்டு எவ்வளவு பெரிய மர்மம் நிறைவேற்றப்படுகிறது என்பதையும் உணருங்கள். முழு உலகமும் உங்கள் ஆணைக்குக் கீழ் உள்ளது, ஒரு சிறிய கிரீடத்தாலும் ஒரு குட்டையான மேலங்கியாலும் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. பரலோக ராஜ்யம் ஒரே கடவுளுக்கு உரியது, ஆனால் பூலோக ராஜ்யம் உங்களுக்கு உரியது; உங்கள் குடிமக்களுக்கு (நான் தைரியமாகச் சொல்கிறேன்) கடவுள்களாக இருங்கள். 'அரசரின் இருதயம் கர்த்தரின் கரத்தில் உள்ளது' (நீதிமொழிகள் 21:1) என்று கூறப்படுகிறது (நாங்களும் நம்புகிறோம்).[1710]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "அப்போஸ்தலர் ஏன் மன்னர்களுக்காக ஜெபிக்க நம்மை அறிவுறுத்தினார் (1 தீமோ. 2:2)? அந்த நேரத்தில், மன்னர்கள் இன்னும் புறச்சமயத்தினராக இருந்தனர், மேலும் ஒருவர் பின் ஒருவராக அரியணையில் புறச்சமயத்தினர் அமர அதிக காலம் சென்றது... கிறிஸ்தவனுடைய ஆன்மா, இதைக் கேட்பதால், குழப்பமடைந்து, இந்த அறிவுரையை நிராகரிக்கக்கூடாது என்பதற்காக—திருவிழாக்களின் போது ஒரு புறஜாதிக்காகப் பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும் என்பது போல நினைக்காமல்—அப்போஸ்தலன் என்ன சொல்கிறார் என்பதையும், அதன் நன்மையை அவர் எவ்வாறு சுட்டிக்காட்டுகிறார் என்பதையும் கவனியுங்கள்; இதன் மூலமாகவும் அவர்கள் அவருடைய அறிவுரையை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்பதற்காக: 'நாம் இந்த நிகழ்காலத்தில் அமைதியான மற்றும் சாந்தமான வாழ்க்கையை வாழுவோம்,' என்று அவர் கூறுகிறார். அதாவது, அவர்களுடைய (அரசர்களின்) நல்வாழ்வு நமக்கு அமைதியைத் தருகிறது... ஏனெனில், பொது நன்மைக்காகவே கடவுள் அதிகாரிகளை ஏற்படுத்தியுள்ளார். நாம் அமைதியாக வாழ அவர்கள் ஆயுதம் ஏந்திப் போரிடும்போது, அபாயங்களை எதிர்கொண்டு போரிடுபவர்களுக்காக நாம் பிரார்த்தனைகூட செய்யாவிட்டால், அது அநியாயமாக இருக்குமல்லவா? ஆகவே, இந்த விஷயம் (அரசர்களுக்காக ஜெபிப்பது) நயவஞ்சகம் அல்ல, ஆனால் அது நீதியின் சட்டத்தின்படி செய்யப்படுகிறது."[1711] மேலும் வேறு இடத்தில்: "நீதிமன்றங்களை அழியுங்கள், எங்கள் வாழ்க்கையில் உள்ள அனைத்து ஒழுங்கையும் நீங்கள் அழிப்பீர்கள்; கப்பலில் இருந்து சுக்கான் பிடிப்பவரை அகற்றுங்கள், நீங்கள் கப்பலை மூழ்கடிப்பீர்கள்; இராணுவத்திலிருந்து தளபதியை அகற்றுங்கள், நீங்கள் வீரர்களை எதிரியின் கைகளில் ஒப்படைப்பீர்கள். ஆகவே, நீங்கள் நகரங்களிலிருந்து ஆட்சியாளர்களை அகற்றினால், நாங்கள் பேச முடியாத மிருகங்களை விட முட்டாள்தனமாக நடந்துகொள்வோம்—நாங்கள் ஒருவரையொருவர் அரித்துத் தின்று கிழித்துக்கொள்ளத் தொடங்குவோம் (கலா. 5:15): செல்வந்தர்கள் ஏழைகளை, வலிமையானவர்கள் பலவீனர்களை, திமிர் பிடித்தவர்கள் சாந்தகுணமுள்ளவர்களை அரித்துத் தின்றுவிடுவார்கள். ஆனால் இப்போது, தேவனுடைய கிருபையினால், அதுபோன்ற எதுவும் நடப்பதில்லை. தெய்வபக்தியுடன் வாழ்கிறவர்களுக்கு, நிச்சயமாக, அதிகாரிகளிடமிருந்து திருத்த நடவடிக்கைகளின் தேவை இல்லை: 'நீதிமான்களுக்காகச் சட்டம் விதிக்கப்படவில்லை,' என்று கூறப்பட்டிருக்கிறது (1 தீமோ. 1:9). ஆனால், அதிகாரிகளின் பயத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படாவிட்டால், துன்மார்க்கர்கள் நகரங்களை எண்ணற்ற பேரழிவுகளால் நிரப்புவார்கள். இதை அறிந்தே பவுலும் கூறினார்: 'தேவன் ஸ்தாபித்ததைத் தவிர வேறு அதிகாரம் இல்லை; இருக்கும் அதிகாரங்கள் தேவனாலே ஸ்தாபிக்கப்பட்டவை' (ரோமர் 13:1). கற்றடிகள் வீடுகளை ஒன்றாகப் பிணைப்பது போல, அதிகாரிகளும் நகரங்களை ஒன்றாகப் பிணைக்கிறார்கள். கற்றூண்களை நீங்கள் அழித்துவிட்டால், சுவர்கள் பிரிந்து, ஒன்றன்மேல் ஒன்றாகத் தானாகவே இடிந்துவிடும்; அதுபோலவே, நீங்கள் பிரபஞ்சத்திலிருந்து அதிகாரங்களையும் அவை ஊட்டும் பயத்தையும் அகற்றிவிட்டால், வீடுகளும், நகரங்களும், நாடுகளும் பெரும் துணிச்சலுடன் ஒன்றையொன்று தாக்கிக்கொள்ளும், ஏனெனில் அப்போது அவற்றைத் தடுக்கவும் நிறுத்தவும், அல்லது தண்டனைப் பயத்தின் மூலம் அமைதியாக இருக்கக் கட்டாயப்படுத்தவும் யாரும் இருக்க மாட்டார்கள்."[1712]

பேறு பெற்ற அகஸ்டின்: "கடவுள், மகிழ்ச்சியின் ஊற்றும் வழங்குநரும் ஆவார்—ஏனெனில் அவரே உண்மையான கடவுள்—அவர் தாமே நல்லவர்களுக்கும் தீயவர்களுக்கும் உலகியல் அரசுகளைப் பங்கிடுகிறார்... மேலும் அவர் அவற்றை ஒரு நோக்கமின்றி, தற்செயலாகவோ, அல்லது அதிர்ஷ்டத்தாலோ வழங்குவதில்லை; மாறாக, நிகழ்வுகளின் போக்கு மற்றும் காலங்களுக்கு ஏற்ப, நமக்கு மறைக்கப்பட்டிருந்தாலும் அவருக்கு முழுமையாகத் தெரிந்திருக்கும் விதத்தில் வழங்குகிறார்; இருப்பினும், அவர் அவற்றுக்குக் கட்டுப்பட்டவர் அல்ல, மாறாக, அவரே இறைவனாகவும் ஆட்சியாளராகவும் அவற்றை ஆட்சி செய்து வழிநடத்துகிறார்."[1713] "உண்மையில், மனித ராஜ்யங்கள் தெய்வீகப் பரிபாலனத்தால் ஆளப்படுகின்றன."[1714] "மேலும் சர்வவல்லமையுள்ளவரின் பரிபாலனம் இல்லாமல் அல்ல; அவருடைய அதிகாரத்தில் போரில் ஒவ்வொருவரும் தோற்க வேண்டும் அல்லது வெற்றி பெற வேண்டும் என்பதும், சிலர் ராஜ்யங்களைப் பெற வேண்டும், மற்றவர்கள் ராஜாக்களின் பிரஜைகளாக ஆக வேண்டும் என்பதும் அடங்கியுள்ளது."[1715]

§ 118. கடவுள் தனிநபர்களுக்காகப் பரிபாலனம் செய்கிறார்

தேவனுடைய வார்த்தை கூறுகிறது, தேவன்—

1. அவரே நமக்கு ஒவ்வொன்றிற்கும் இருப்பைத் தருகிறார்: அவருக்கு எதனாலும் தேவை என்பது போல, அவர் மனிதக் கைகளின் சேவைக்கு ஆட்படவில்லை, ஆனால் அவரே அனைவருக்கும் உயிர், சுவாசம் மற்றும் எல்லாவற்றையும் தருகிறார் (அப்போஸ்தலர் 17:25). குறிப்பாக:

(அ) அவர் தாமே நம் தாயின் கருப்பையில் நம் உடலை உருவாக்குகிறார்: 'அவர் எனக்குத் தோலையும் மாம்சத்தையும் தரித்து, எலும்புகளாலும் நரம்புகளாலும் என்னைக் கோர்த்தார்' (யோபு 10:11; பார்க்கவும் சங்கீதம் 138:15).

b) அவரே நமக்கு ஒரு ஆன்மாவைத் தருகிறார்: வானங்களையும் அவற்றின் விசாலத்தையும் படைத்த கர்த்தராகிய தேவன் இவ்விதமாய்க் கூறுகிறார்; பூமியையும் அதில் உள்ள அனைத்தையும் விரித்தவர்; அதில் வசிக்கும் மக்களுக்கு மூச்சையும், அதன்மேல் நடப்பவர்களுக்கு ஆவையும் தருகிறார் (ஏசா 42:5; ஒப்பிடுக: பிரசங்கி 12:7; செக்கரியா 12:1).

இ) அவரே நமக்கு சில குணங்களை அருளுகிறார்: கர்த்தர் [மோசேவிடம்] கூறினார்: 'மனிதனுக்கு வாயைக் கொடுத்தவர் யார்? அவனை ஊமையாக்கவோ, செவிடனாக்கவோ, பார்வையுள்ளவனாகவோ, குருடனாக்கவோ செய்தவர் யார்? கர்த்தராகிய [தேவனாகிய] நான் அல்லவா?' (யாத். 4:11; ஒப்பிடுக: சங்கீதம் 93:9; யாக்கோபு 1:17)?

டி) அவரே நம்மை நம் தாயின் கருப்பையிலிருந்து இவ்வுலகிற்குக் கொண்டுவருகிறார்: 'ஆனால் நீர் என்னைக் கருப்பையிலிருந்து புறப்படுத்துவித்தீர்; என் தாயின் மடியில் எனக்கு நம்பிக்கையளித்தீர். கருப்பையிலிருந்து நான் உமக்கு ஒப்புரக்கப்பட்டேன்; என் தாயின் கருப்பையிலிருந்து நீரே என் தேவன்' (சங். 21:10–11; ஒப்பிடுக 138:13).

2. நம் வாழ்நாள் முழுவதும் நம்மைப் பாதுகாக்க: ஏனெனில்—

அ) நமது வாழ்வைத் தக்கவைக்கவும் இனிமையாக்கவும் தேவையான அனைத்தையும் அவர் நமக்கு அருளுகிறார்: 'இப்பொழுதுள்ள காலத்தில் செல்வந்தராக இருப்பவர்களுக்கு, அவர்கள் பெருமையடையாமலும், நிலையற்ற செல்வத்தின் மீது நம்பிக்கை வைக்காமலும், அனுபவிப்பதற்காக எல்லாவற்றையும் தாராளமாக நமக்கு வழங்குகிற தேவனுடைய மீதே நம்பிக்கை வைக்கவும் அறிவுறுத்துங்கள்' (1 தீமோ. 6:17; ஒப்பிடுக: அப்போஸ்தலர் 17:25).

ஆ) அவர் நம்மில் ஒவ்வொருவரின் நலனில் அக்கறை கொள்கிறார்: 'உங்கள் கவலைகளையெல்லாம் அவர்மேல் போடுங்கள், அவர் உங்கள்மேல் அக்கறைப்படுகிறார்' (1 பேதுரு 5:7). 'கர்த்தாவே, நான் உம்மீது நம்பிக்கை வைத்திருக்கிறேன்; நான், "நீர் என் தேவன்" என்று சொல்லுகிறேன். என் நாட்கள் உம்முடைய கையில் இருக்கின்றன' (சங். 30:15–16). கர்த்தர் குருடரின் கண்களைத் திறக்கிறார்; கர்த்தர் தாழ்ந்திருக்கிறவர்களை நிமிரச் செய்கிறார்; கர்த்தர் நீதிமான்களை நேசிக்கிறார். கர்த்தர் அந்நியனைப் பாதுகாக்கிறார், அனாதியையும் விதவையையும் தாங்குகிறார், ஆனால் துன்மார்க்கரின் வழியைத் தலைகீழாக்குகிறார் (சங். 145:8–9).

3. அவர் நமது முயற்சிகளில் நமக்கு உதவுகிறார்:

அ) அவர் நமக்கு உதவி மற்றும் வலிமையை அனுப்புகிறார்: 'பரலோகத்தையும் பூலோகத்தையும் உண்டாக்கின கர்த்தரிடத்திலிருந்து என் உதவி வருகிறது' (சங். 120:2). 'கர்த்தர் தம்முடைய ஜனத்திற்கு வலிமையைக் கொடுப்பார்' (சங். 28:11, முதலியன).

b) அவர் நமக்கு வழிகாட்டுகிறார்: 'மனுஷனுடைய காலடிகள் கர்த்தராலே நிலைக்கின்றன; அவன் தன் வழியை அறிந்துகொள்ளலாமோ?' (நீதிமொழிகள் 20:24). 'பிரತಿಯொரு மனுஷனும் தன் வழியைத் தன்னிடத்தில் செம்மையானதாக எண்ணுகிறான்; கர்த்தரோ இருதயங்களை ஆராய்ந்தறிகிறார்' (நீதிமொழிகள் 21:2; ஒப்பிடுக 16:1).

(c) அவருடைய உதவி இல்லாமல், நம்மால் எதையும் செய்ய முடியாது: கர்த்தர் இல்லத்தைக் கட்டாவிட்டால், அதைக் கட்டுகிறவர்கள் வீணாக உழைக்கிறார்கள்; கர்த்தர் நகரத்தைக் காக்காவிட்டால், காவலர் வீணாக விழித்திருக்கிறார் (சங். 126:1).

4. இறுதியாக, அவரே நமது உலகியல் வாழ்க்கை மற்றும் செயல்பாடுகளுக்கு எல்லையை நிர்ணயிக்கிறார்: 'அவருடைய நாட்கள் நிர்ணயிக்கப்பட்டிருக்கின்றன, அவருடைய மாதங்களின் எண்ணிக்கை உம்மிடம் இருக்கிறது; ஏனெனில் அவர் கடக்க முடியாத ஒரு எல்லையை நீர் நிர்ணயித்தீர்' (யோபு 14:5).

திருச்சபையின் புனித தந்தையர்கள் மற்றும் போதகர்களில், இந்த விஷயத்தில் மிகவும் புகழ்பெற்ற மூவரின் கூற்றுகளை மேற்கோள் காட்டுவது போதுமானது:

மாபெரும் பசிலி: "நமது விவகாரங்கள் தற்செயலாக விடப்படவில்லை, ஏனெனில் நமது பிதாவின் சித்தம் இல்லாமல் ஒரு குருவி கூட விழாது என்று நற்செய்தியிலிருந்து நாம் அறிவோம் (மத். 10:29). ஆகையால், நமக்கு நேர்ந்த அனைத்தும் நம்மைப் படைத்தவரின் சித்தத்தின்படியே நிகழ்ந்துள்ளது. மேலும் அவருடைய சித்தத்திற்கு யார் எதிர்க்க முடியும் (ரோமர் 9:19)?"[1716] "கடவுளின் கட்டளைகளுக்கான காரணங்கள் நமக்கு மறைக்கப்பட்டிருந்தாலும், எல்லாவற்றையும் அறிந்த மற்றும் அன்பான கடவுளின் கட்டளையின்படி நடக்கும் அனைத்தும், அது எவ்வளவு கடினமாக இருந்தாலும், நிச்சயமாக நமக்கு இனிமையானதாக இருக்க வேண்டும். ஏனெனில், ஒவ்வொருவருக்கும் எது நன்மை பயக்கும் என்பதையும், நமது வாழ்வில் வெவ்வேறு வரம்புகளை நிர்ணயிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தையும் அவர் அறிந்திருக்கிறார்; மேலும், சிலர் இந்த உலகத்திலிருந்து முன்கூட்டியே அழைத்துக்கொள்ளப்படுவதற்கும், மற்றவர்கள் துன்பங்கள் நிறைந்த இந்த வாழ்வில் நீண்ட காலம் துன்பப்பட விடப்படுவதற்கும், மனிதர்களுக்குப் புரியாத ஒரு காரணம் இருக்கிறது. "இவை அனைத்திற்காகவும், மனிதகுலத்தின் மீதான அவருடைய அன்புக்காக நாம் நன்றி செலுத்த வேண்டும்."[1717] "எல்லாமே கர்த்தருடைய நன்மையால் ஆளப்படுகின்றன. நமக்கு என்ன நேர்ந்தாலும், அது தற்போதைய தருணத்தில் நமது பலவீனத்தை மிகவும் பாதித்தாலும், அதை நாம் மன வேதனையாகக் கருதக்கூடாது. நமக்கு நேரிடும் அனைத்தும் நமது நன்மைக்காக இறைவனால் அனுப்பப்படுகின்றன என்ற விதிகளை நாம் அறிந்திருக்காவிட்டாலும், நமக்கு நேர்ந்தது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நன்மை பயக்கும் என்பதை நாம் உறுதியாக நம்ப வேண்டும்."[1718] "கடவுள், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, நமது விவகாரங்களை நாமே திட்டமிட்டதை விட சிறப்பாக வழிநடத்துகிறார்."[1719]

தீயோலாஜியனாகிய கிரிகோரி: நமது படைப்பாளர் அல்லது உருவாக்குநர் (அவரை எந்தப் பெயரில் அழைக்க ஒருவர் தேர்ந்தெடுத்தாலும்) நமது நிலையை ஒரு சிறப்பு வழியில் கவனித்துக் கொள்கிறார் என்று நாம் நம்ப வேண்டும். நமது வாழ்க்கை பல்வேறு துன்பங்களுக்கு மத்தியில் கழிந்தாலும், அவற்றின் காரணங்கள் அறியப்படாமலும் இருக்கலாம், அப்படியே இருந்தாலும், அவற்றைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறுவதன் மூலம், அவை அனைத்திற்கும் பின்னால் இருக்கும் மேலான மனதை நாம் இன்னும் அதிகமாக வியந்து போற்றுவதற்காகவே இது நிகழ்கிறது. நமக்கு எளிதில் புரியக்கூடிய எல்லாவற்றையும் நாம் எளிதில் புறக்கணித்துவிடுகிறோம்; ஆனால், அதற்கு மாறாக, ஒன்று நமக்கு எவ்வளவு மேலானதாக இருக்கிறதோ, அது அவ்வளவு புரிந்துகொள்ள முடியாததாக இருக்க, அது நமக்குள் அத்தனை பெரிய வியப்பைத் தூண்டுகிறது."[1720]

ஜான் கிறிசோஸ்தோம்: "கடவுள் அனைவரையும் பொதுவாக மட்டுமல்ல, ஒவ்வொருவரையும் குறிப்பாகக் கவனித்துக் கொள்கிறார் என்பதை, தம்மை விசுவாசிக்கிறவர்களைக் குறிப்பிடுகையில், 'உங்கள் பரலோகப் பிதாவின் சித்தம், இந்தச் சின்னஞ்சிறுவர்களில் ஒருவன் கூட அழிந்து போவதில்லை' (மத். 18:14) என்று அவர் கூறுவதிலிருந்து கேட்கலாம்." உண்மையில், அவர் மீது நம்பிக்கை கொள்ளாதவர்களும் கூட மனந்திரும்பி, (அவரிடம்) விசுவாசத்திற்கு வந்தால் இரட்சிக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார். பவுலும் கூறுவது போல: 'அனைவரும் இரட்சிக்கப்படவும் சத்தியத்தை அறிந்து கொள்ளவும் அவர் விரும்புகிறார்' (1 தீமோ. 2:4); மேலும் அவர் யூதர்களிடம் தாமே கூறினார்: 'நான் நீதிமான்களை அல்ல, பாவிகளை மனந்திரும்ப அழைக்க வந்தேன்' (மத். 9:13); அப்படியே தீர்க்கதரிசியின் மூலமாகவும்: 'நான் இரக்கத்தை விரும்புகிறேன், பலியை அல்ல' (ஓசே. 6:6). இத்தகைய அக்கறைக்குப் பிறகும், அவர்கள் மனந்திரும்பி சத்தியத்தை அறிந்துகொள்ள விரும்பாதிருந்தாலும், அவர் அவர்களைக் கைவிடுவதில்லை; ஆனால் அவர்கள் தன்னிச்சையாக பரலோக வாழ்வைத் தங்களுக்குத் தாங்களே இழந்துகொண்டதால், அவர் அவர்களுக்கு, குறைந்தபட்சம், இந்த நிகழ்கால வாழ்வின் எல்லா ஆசீர்வாதங்களையும் வழங்குகிறார்; அவர் தம்முடைய சூரியன் துன்மார்க்கர் மேலும் நீதிமான்கள் மேலும் பிரகாசிக்கக் கட்டளையிடுகிறார், நீதிமான்கள் மேலும் அநீதியானவர்கள் மேலும் மழையைப் பொழிகிறார், மேலும் இந்த நிகழ்கால வாழ்வைத் தொடர்வதற்குத் தேவையான மற்ற அனைத்தையும் வழங்குகிறார் (மத். 5:45). ஆகவே, அவர் தம்முடைய எதிரிகளைப் பற்றி இவ்வளவு அக்கறை எடுத்துக்கொள்ளும்போது, தம்மை விசுவாசித்து, தம்மைத் தங்களால் முடிந்தவரை திருப்திப்படுத்தும் அவர்களை அவர் தம்முடைய அக்கறையின்றி எப்போதாவது விட்டுவிடுவாரா? இல்லை, இல்லை; அவர்களுக்காகவே அவர் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அக்கறைப்படுகிறார்; மேலும், "உங்கள் தலைமுடி யெல்லாம் எண்ணப்பட்டிருக்கிறது" (லூக்கா 12:7) என்றும் அவர் கூறுகிறார்."[1721]

§119. தேவனுடைய பரிபாலனம் அனைத்திற்கும் மேலாக நீதிமான்களுக்குச் சாதகமாக உள்ளது: சந்தேகத்தைத் தீர்த்தல்

1. கடவுள், எல்லாமறிந்த நன்மையுள்ளவராக, எந்த நிலையிலுள்ள அனைவர் மீதும் தம்முடைய தந்தைமையுள்ள திருவருளை நீட்டித்து, தீயவர் மீதும் நல்லவர் மீதும் ஒரே மாதிரியாகத் தம்முடைய சூரியன் உதிக்கவும், நீதிமான்கள் மீதும் அநீதியாளர்கள் மீதும் மழை பொழியவும் கட்டளையிடுகிறார் (மத். 5:45); ஆயினும், ஒரு நீதியுள்ள கடவுளாக, அவர் தம்முடைய சிறப்புக் கவனிப்பை நீதிமான்கள் மீது செலுத்துகிறார். புனித வேதாகமம் பல கூற்றுகள் மற்றும் உதாரணங்கள் மூலம் இந்த உண்மையை உறுதிப்படுத்துகிறது.

அத்தகைய கூற்றுகள்:

கர்த்தருடைய கண்கள் பூமியெங்கும் திரிந்து, தம்மிடம் முழுமையாக அர்ப்பணித்த இதயங்களைப் பலப்படுத்துகின்றன (2 நாளா. 16:9).

கர்த்தருடைய கண்கள் நீதிமான்களின்மேல் இருக்கிறது, அவருடைய செவிகள் அவர்கள் கூப்பிடுவதைக் கவனிக்கிறது. ஆனால் பொல்லாங்கு செய்கிறவர்களுக்குக் கர்த்தருடைய முகം கோபமாயிருக்கிறது, அவர்களுடைய நினைவைப் பூமியிலிருந்து அழிப்பதற்கு. நீதிமான்கள் கூப்பிடுகிறார்கள், கர்த்தர் அவர்களைக் கேட்கிறார்; அவர் அவர்களை அவர்கள் இக்கட்டானவைகளையெல்லாம் விட்டு விடுவிக்கிறார். நெஞ்சொடிந்தவர்களுக்குக் கர்த்தர் அருகிலிருக்கிறார், மனத்தாழ்மையுள்ளவர்களை அவர் இரட்சிக்கிறார். நீதிமானுக்குப் பல உபத்திரவங்கள் உண்டாகும், ஆனால் கர்த்தர் அவை அனைத்திலிருந்தும் அவனை விடுவிக்கிறார். அவர் அவனுடைய எலும்புகள் அனைத்தையும் காக்கிறார்; அவற்றில் ஒன்று கூட முறியாது (சங். 33:16–21; ஒப்பிடுக: 1 பேதுரு 3:12).

உங்கள் பாரங்களைக் கர்த்தரிடத்தில் போடுங்கள், அவர் உங்களைத் தாங்குவார். நீதிமான்கள் அசைக்கப்படுவதை அவர் ஒருபோதும் அனுமதிக்க மாட்டார் (சங். 54:23; ஒப்பிடுக 32:18–19).

நீதியுள்ளவர்கள் தேக்கு மரத்தைப் போல செழித்து வளர்கிறார்கள்; லெபனோனின் தேவதாரு மரத்தைப் போல உயரமாக வளர்கிறார்கள். 14 கர்த்தரின் ஆலயத்தில் நடப்பட்டவர்கள், நம்முடைய தேவனுடைய பிராகாரங்களில் செழித்து வளர்கிறார்கள்; 15 முதுமையிலும் அவர்கள் கனி தந்து, எப்போதும் புத்துணர்ச்சியுடனும் பசுமையுடனும் இருப்பார்கள், 16 கர்த்தர் நீதியுள்ளவர், என் கோட்டை என்று அறிவிப்பதற்காக, அவருக்குள் எந்த அநியாயமும் இல்லை (சங். 91:13–16).

ஒரு தந்தை தன் பிள்ளைகளின் மீது இரக்கமாயிருப்பது போல, கர்த்தரும் தம்மைப் பயந்தவர்களிடத்தில் இரக்கமாயிரக்கிறார்… கர்த்தருடைய இரக்கம் தம்மைப் பயந்தவர்களிடத்தில் என்றென்றைக்கும் இருக்கிறது, மேலும் அவருடைய நீதியோ அவர்களுடைய பிள்ளைகள் பிள்ளைகள்மேலும், அவருடைய உடன்படிக்கையைக் காத்து, அவருடைய கற்பனைகளைச் செய்ய நினைவுகூரும்வர்களிடமும் நீடிக்கிறது (சங். 102:13, 17–18).

கர்த்தர் தம்மை நோக்கிக் கூப்பிடுகிற யாவருக்கும், உண்மையுடன் தம்மை நோக்கிக் கூப்பிடுகிற யாவருக்கும் சமீபமாயிருக்கிறார். தம்மைப் பயந்தவர்களுடைய விருப்பங்களை அவர் நிறைவேற்றுகிறார்; அவர்கள் கூப்பிடுவதைக் கேட்டு அவர்களை இரட்சிக்கிறார். கர்த்தர் தம்மை நேசிக்கிற யாவரையும் காக்கிறார், ஆனால் துன்மார்க்கரை யாவரையும் அழித்துவிடுவார் (சங். 144:18–20).

நீதியுள்ளவர்களின் தலையின்மேல் ஆசீர்வாதங்கள் இருக்கும், ஆனால் பொல்லாரின் உதடுகளை வன்முறை மௌனிக்கும் (நீதிமொழிகள் 10:6).

இரண்டு சிறு பறவைகள் ஒரு காசுக்கு விற்கப்படவில்லையா? ஆனாலும் உங்கள் பிதாவின் சித்தமின்றி அவற்றுள் ஒன்றுகூட விழாது; உங்கள் தலையின் மயிர்கூட யாவும் எண்ணப்பட்டிருக்கின்றன (மத். 10:29–30).

என் நாமத்தினிமித்தம் நீங்கள் யாவராலும் வெறுக்கப்படுவீர்கள், ஆனாலும் உங்கள் தலைமுடி ஒன்றும் இழக்கப்படாது (லூக்கா 21:17–18).

தேவன் பயபக்தி உள்ளவர்களைச் சோதனையிலிருந்து மீட்கவும், துன்மார்க்கர்களை நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் தண்டனைக்கு உட்படுத்தும்படி நியாயத்தீர்ப்புக்காகக் காத்திருக்கவும் அறிவார் (2 பேதுரு 2:9).

தேவனை நேசிக்கும், அவருடைய நோக்கத்தின்படி அழைக்கப்பட்டவர்களுக்கு, எல்லா காரியங்களும் நன்மைக்குச் சேர்ந்து கிரியை செய்கின்றன (ரோமர் 8:28).

பக்தியுள்ளவர்கள் மீது கடவுள் காட்டிய விசேஷமான பராமரிப்பின் பல உதாரணங்களில், சிலவற்றை நாம் சுட்டிக்காட்டுவோம்:

(அ) நீதியுள்ள நோவா மற்றும் அவருடைய குடும்பத்தினர், அவர்களைக் கர்த்தர் உலகளாவிய வெள்ளத்தின் போது அழிவிலிருந்து பாதுகாத்தார் (ஆதியாகமம் 7:18; 8:4);

b) விசுவாசிகளுடைய பிதாவாகிய ஆபிரகாமுக்கு, தேவனது வலது கை எப்பொழுதும் உடனிருந்து, எல்லாத் தீங்குக்களிக்கும் மத்தியிலும் அவரைப் பலப்படுத்தி, பேரழிவுகளிலிருந்து அவரைக் காப்பாற்றியது (ஆதியாகமம் 12:1; 22:2); c) கற்புடைய யோசேப்பு, அவன் சகோதரர்களால் விற்கப்பட்டு எகிப்துக்குக் கொண்டு செல்லப்பட்டான், பின்னர் தன் சகோதரர்களிடம், 'நீங்கள் எனக்குத் தீங்கு செய்ய எண்ணினீர்கள், ஆனால் தேவன் அதை நன்மையாக மாற்றினார்' என்று அறிக்கையிட்டான் (ஆதியாகமம் 50:20);

d) ராஜா மற்றும் தீர்க்கதரிசியான தாவீது, அவர் மீது தேவனுடைய கரம் எவ்வளவு தெளிவாக இருந்தது என்பதைக் கண்டார், குறிப்பாக சவுலாலும், தன் சொந்த மகனான அப்சலோமாலும் துன்புறுத்தப்பட்டபோது, இதை அவர் சங்கீதங்களில் அடிக்கடி அறிக்கையிட்டார் (சங். 17:22; 26:33; 102, முதலியன காண்க);

இ) தீர்க்கதரிசியான எலியா, அவர் காகங்களால் (1 ராஜாக்கள், அதிகாரம் 17) மற்றும் பின்னர் ஒரு தேவதூதனால் (அதிகாரம் 19) அற்புதமாகப் போஷிக்கப்பட்டார்;

f) எல்லாப் புனிதத் திருத்தூதர்களும், தங்களுக்குரிய கடவுளின் விசேஷப் பராமரிப்பை உணர்ந்து, சாட்சி கூறினர்: நாங்கள் அறியப்படாதவர்கள், ஆயினும் அறியப்படுகிறோம்; நாங்கள் மரித்தவர்களாகக் கருதப்படுகிறோம், ஆயினும் இதோ, நாங்கள் உயிருடன் இருக்கிறோம்; நாங்கள் தண்டிக்கப்படுகிறோம், ஆயினும் மரிக்கவில்லை; நாங்கள் துயரப்படுகிறோம், ஆயினும் எப்போதும் மகிழ்ச்சியடைகிறோம்; நாங்கள் ஏழைகள், ஆனாலும் பலரைச் செல்வந்தராக்குகிறோம்; எங்களிடம் ஒன்றும் இல்லை, ஆனாலும் எல்லாவற்றையும் கொண்டிருக்கிறோம் (2 கொரி. 6:9–10).

2. ஆனால், மனிதனைப் பற்றி தேவனுடைய ஒரு விசேஷமான பரிபாலனம் உண்டு என்று உண்மையிலேயே சொல்லப்பட்டால், மேலும் தேவன் நீதியுள்ளவராக இருந்து, பாவிகளை விட நீதிமான்களையே அதிகமாகக் கவனித்துக் கொண்டால், அப்படியானால் இதை வாழ்க்கையிலேயே நாம் ஏன் காண்பதில்லை? "நீதியுள்ளவர்கள் ஏன் பூமியில் அடிக்கடி துன்பப்படுகிறார்கள், அதே சமயம் பாவிகள் செழித்து எல்லா மகிழ்ச்சியின் ஆசீர்வாதங்களையும் அனுபவிக்கிறார்கள்?" என்ற இந்தக் குழப்பத்திற்கு, இது பழங்காலத்திலிருந்தே வெளிப்படுத்தப்பட்டு அடிக்கடி மீண்டும் மீண்டும் கூறப்படும் ஒரு கேள்விக்கு, நாம் ஏற்கெனவே கூறியவற்றுடன் (பிரிவு 21-ல்) மேலும் கவனிக்கலாம்:

2.1. நற்பண்புள்ளவர்கள் மற்றும் தீயவர்கள் பற்றிய நமது தீர்ப்புகளில் நாம் அடிக்கடி தவறு செய்கிறோம், ஏனெனில் அவர்களின் இதயங்களின் ஆழத்திற்குள் ஊடுருவி அவர்களின் இரகசியச் செயல்களை அறிய இயலாமல், நாம் இருவரையும் வெளிப்புறத் தோற்றத்தின் அடிப்படையில் மட்டுமே தீர்மானிக்கிறோம். புறச்செயல்களால் மட்டும் தீர்ப்பளித்து, தங்கள் இதய ஆழங்களுக்குள் ஊடுருவி அவர்களின் இரகசியச் செயல்களை அறிய இயலாததால், நாம் அடிக்கடி நல்லொழுக்கமுள்ளவர்கள் மற்றும் தீயவர்கள் பற்றிய நமது தீர்ப்புகளில் தவறு செய்கிறோம். 2.1. நாம் அடிக்கடி நல்லொழுக்கமுள்ளவர்கள் மற்றும் தீயவர்கள் பற்றிய நமது தீர்ப்புகளில் தவறு செய்கிறோம், ஏனெனில், அவர்களின் இதய ஆழங்களுக்குள் ஊடுருவி அவர்களின் இரகசியச் செயல்களை அறிய இயலாததால், நாம் இருவரையும் அவர்களின் வெளிப்புறத் தோற்றத்தின் அடிப்படையில் மட்டுமே தீர்ப்பளிக்கிறோம். 2.2. பக்தி என்ற முகமூடியை மட்டும் அணிந்து, தங்கள் தீயொழுக்கங்களைத் திறமையாக மறைத்து, அதே சமயம் இரகசியமாக அவற்றில் தொடர்ந்து ஈடுபடுபவர்களை நாம் அடிக்கடி நல்லொழுக்கமுள்ள அதே சமயம், அப்பாவித்தனமாக இருந்தபோதிலும் பொறாமையும் தீய எண்ணமும் அவதூறின் மூலம் களங்கப்படுத்தும் நபர்களையும், அல்லது கவனக்குறைவால் ஒருமுறை மட்டும் ஒரு வெளிப்படையான சட்டவிரோதச் செயலால் தங்களைக் களங்கப்படுத்திக்கொண்டு, அதன்பிறகு மனப்பூர்வமாக மனந்திரும்பி, ஆர்வத்துடன் பக்தி வாழ்க்கையை வாழும் நபர்களையும் நாம் பாவிகளாகவும் தீயவர்களாகவும் கருதுகிறோம். கர்த்தர் மட்டுமே எல்லா இதயங்களையும் ஆராய்ந்து, மனதின் எல்லாச் செயல்களையும் அறிந்திருக்கிறார் (1 நாளா. 28:9); யார் உண்மையிலேயே நீதிமான்கள், யார் பாவிகள் என்பதைத் தவறின்றி அவரால் மட்டுமே தீர்க்க முடியும்.

2.2. நமது அண்டை வீட்டாரின் மகிழ்ச்சி அல்லது துக்கத்தைப் பற்றிய நமது தீர்ப்புகளிலும் நாம் அடிக்கடி தவறு செய்கிறோம். உதாரணமாக, ஒரு பாவியை அவர் செல்வந்தராகவும், சிறப்புரிமைகளையும் மரியாதைகளையும் அனுபவிப்பவராகவும், இன்பங்களில் ஈடுபடுபவராகவும் இருப்பதால் மட்டும் நாம் 'சந்தோஷமானவர்' என்று அழைக்கிறோம். ஆயினும், அந்த நபர் மிகப்பெரிய குடும்பத் துயரங்களை அனுபவித்துக்கொண்டிருக்கலாம், அவற்றை அவர் வெறுமனே மறைத்துக்கொண்டிருக்கலாம் என்பதை நாம் அறியோம்; அந்த நபர் தனது ஆன்மாவைப் பிளக்கும் விருப்பங்கள் மற்றும் தீய பழக்கவழக்கங்களின் சிலுவையைச் சுமந்துகொண்டிருக்கலாம், அவை அவனது பலத்தை வற்றிப்போகச் செய்து, பல்வேறு நோய்களுக்கு அவனை ஆளாக்கி, அவனை முன்கூட்டியே கல்லறைக்குக் கொண்டுவரலாம்; அவர் அடிக்கடி மனசாட்சியின் வேதனையால் வாதிக்கப்படுகிறார், அவமானம், மற்றும் இவ்வுலக மற்றும் நித்திய தண்டனையின் பயம். மறுபுறம், ஒரு நீதிமானை அவர் ஏழை, உலகப் புகழ்களைப் பெறுவதில்லை, மற்றும் உலக இன்பங்களை அனுபவிப்பதில்லை என்பதற்காக மட்டும் நாம் 'துரதிர்ஷ்டசாலி' என்று அழைக்கிறோம் — ஆனால் உண்மையான நீதிமானின் ஆன்மா பூமியின் பொருட்களை ஒருபோதும் ஏங்குவதில்லை, எனவே, அவை அவருக்கு மகிழ்ச்சியை உருவாக்க முடியாது; ஆனால் நீதிமான்களுக்கான உண்மையான மகிழ்ச்சி என்பது, தங்களின் நீதியையும் அப்பாவித்தன்மையையும் உணர்வதிலும், தெளிவான மனச்சாட்சியிலும், ஆன்மீக மகிழ்ச்சியிலும் (ரோமர் 14:17), மற்றும் மரணத்திற்குப் பிறகு நித்திய பேரின்பத்தை அடையும் நம்பிக்கையிலும் தான் உள்ளது.

2.3. தேவன் உண்மையிலேயே தேவபக்தியுள்ளவர்களை பூமியில் துன்பங்களை அனுபவிக்க அடிக்கடி அனுமதித்தால், அது அவர்களுடைய சொந்த நன்மைக்காகவே. முதலாவதாக, எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் முற்றிலும் விடுதலையடைந்த ஒரு நீதிமான்கூட இல்லை (நீதிமொழிகள் 24:16; 1 யோவான் 1:8): சோதனைகள் மற்றும் துக்கங்களுக்கு மத்தியில், நீதிமானின் ஆன்மா, உலையில் உள்ள தங்கம் போலத் தூய்மைப்படுத்தப்படுகிறது (ஞானம் 3:6; 1 பேதுரு 1:6–7). இரண்டாவதாக, சோதனைகளும் துன்பங்களும் நீதிமான்களை நன்மையில் பெருகியபடி வலுப்படுத்துகின்றன, அவர்களின் ஒழுக்க மாண்பை உயர்த்துகின்றன, கடவுள் மீதான அவர்களின் அன்பையும் நற்பண்புகளையும் தூய்மையானதாகவும் தன்னலமற்றதாகவும் ஆக்குகின்றன, மேலும் அவர்களுக்குள் புதிய நற்பண்புகளை வெளிப்படுத்துகின்றன: பொறுமை, தாராளம், தைரியம் மற்றும் பிற: அது மட்டுமல்ல, துன்பங்களிலிருந்து பொறுமையும், பொறுமையிலிருந்து பரிசோதனை செய்யப்பட்ட குணமும், பரிசோதனை செய்யப்பட்ட குணத்திலிருந்து நம்பிக்கையும், நம்பிக்கை நம்மை வெட்கப்படுத்தாது என்பதை அறிந்து, எங்கள் துன்பங்களிலும் பெருமைப்படுகிறோம் (ரோமர் 5:3–5); ஆகவே நாங்கள் மனந்தளரவில்லை; எங்கள் புறமனிதன் அழிந்து போவதாயிருந்தாலும், எங்கள் உட்புறமனிதன் நாளுக்கு நாள் புதிதாக்கப்படுகிறான் (2 கொரி. 4:16). மூன்றாவதாக, துன்பங்களும் சோதனைகளும் நீதிமான்களின் எதிர்கால மகிமை உயர்த்தப்படுவதற்குப் பங்களிக்கின்றன: ஏனெனில், அவர்கள் மனிதர்களின் பார்வையில் தண்டிக்கப்பட்டாலும், அவர்களுடைய நம்பிக்கை அழியாமையை நிறைந்ததாகக் கொண்டிருக்கிறது. சிறிது காலத்திற்குத் தண்டிக்கப்பட்ட பிறகு, அவர்கள் பெரிதும் ஆசீர்வதிக்கப்படுவார்கள், ஏனெனில் கடவுள் அவர்களைச் சோதித்து, தமக்குத் தகுதியானவர்களாகக் கண்டறிந்தார் (ஞானமொழி 3:4–5); ஏனெனில், நமது சிறியதும் இலகுவானதும் ஆன துன்பம், அளவற்ற பெருக்கத்துடன் நித்திய மகிமையை உருவாக்குகிறது (2 கொரி. 4:17).

மேலும், தேவன் நீதிமான்களைப் பூமியில் துரதிர்ஷ்டத்தையும் துக்கத்தையும் அனுபவிக்க அனுமதித்தாலும், அவர்—

அ) அவர் தம்முடைய உதவியின்றி அவர்களை ஒருபோதும் கைவிடுவதில்லை, அவர்கள் தாங்கக்கூடியதற்கு மேல் அவர்களைச் சோதிப்பதும் இல்லை: நாங்கள் எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் நெருக்கப்படுகிறோம், ஆனாலும் நசுக்கப்படவில்லை; நாங்கள் பரிதாபகரமான சூழ்நிலைகளில் இருக்கிறோம், ஆனாலும் நம்பிக்கையற்றவர்களாக இல்லை; நாங்கள் துன்புறுத்தப்படுகிறோம், ஆனால் கைவிடப்படவில்லை; நாங்கள் தாக்கப்படுகிறோம், ஆனால் அழிக்கப்படவில்லை (2 கொரி. 4:8–9); தேவன் உண்மையுள்ளவர், அவர் உங்களால் சகிக்க முடியாததற்கு மேல் உங்களைச் சோதிக்க விடமாட்டார், ஆனால் அந்தச் சோதனையுடன் அதைச் சகித்துக்கொள்ளும்படி ஒரு வழியையும் ஏற்படுத்துவார் (1 கொரி. 10:13);

6) அவர் தம்முடைய ஆறுதலுடன் அவர்களை ஒருபோதும் விட்டுவிடுவதில்லை: ஏனெனில், கிறிஸ்துவுடைய பாடுகள் எங்களில் பெருகுகிறபடியே, கிறிஸ்துவின் ஆறுதலும் பெருகுகிறது (2 கொரி. 1:5). அதனால்தான், நீதிமான்களுக்குக் கடவுள் அனுப்பும் சோதனைகளும் துக்கங்களும் அவர்கள் மீதான அவருடைய அன்பிற்குச் சான்றாகப் பயன்படுகின்றன, அப்போஸ்தலர் கூறுவது போல: 'கர்த்தர் தாம் அன்புகூரும்வர்களைச் சிட்சிக்கிறார்; ஏற்றுக்கொள்ளும் குமாரன் ஒவ்வொருவனையும் தண்டிக்கிறார்.' உங்களுக்குத் தண்டனை விதிக்கப்பட்டால், தேவன் உங்களைப் புத்திரராக நடத்துகிறார். தண்டிக்கப்படாத புத்திரன் எந்தவொரு தகப்பனுக்கும் உண்டோ? ஆனால், எல்லாருக்குமான பொதுவான தண்டனையின்றி நீங்கள் விடப்பட்டால், நீங்கள் புத்திரர்கள் அல்ல, பிறப்புரிமை இல்லாத பிள்ளைகள் (எபி. 12:6–8).

2.4. மறுபுறம், கடவுள் அநேகமுறை துஷ்டருக்குப் பூமியின் பாக்கியங்களை அருளுகிறாரானால், அதுவும் ஒரு நன்மையான நோக்கத்திற்காகவே. பாவிகள்—அதாவது, அவருடைய சித்தத்திற்கு விரோதமாக நடப்பவர்கள்—மேல் அவர் அருளும் ஆசீர்வாதங்கள் மூலம், அவர்களுடைய குளிர்ந்த இதயங்களைச் சூடேற்றவும், தம்முடைய பிதாக்கருணையால் அவர்களைத் தொட்டு, தம்மை நோக்கி இழுத்து, தீமையை நன்மையினால் வெல்லவும் அவர் விரும்புகிறார். (ரோமர் 12:21), அவர்களுக்குள் மனந்திரும்புதலுக்கான ஆவியைத் தூண்டுவதற்கும் (ரோமர் 2:4), அவர்களைக் குற்றங்களின் ஆழத்திலிருந்து வெளியேற்றி, நற்பண்பின் பாதையில் நிலைநிறுத்துவதற்கும் (2 பேதுரு 3:9; நீதிமொழிகள் 25:22; ரோமர் 12:20). பாவிகள் தங்களை மனந்திரும்ப அழைக்கும் இந்த மென்மையான குரலுக்குச் செவிசாய்க்காவிட்டால், தங்கள் இரட்சிப்பிற்கான ஒரு வழியாகக் கடவுளின் ஆசீர்வாதங்களைப் பயன்படுத்த முயற்சிக்காவிட்டால், மேலும் உங்கள் சொந்த முரட்டுத்தனத்தினாலும் மனந்திரும்பாத இதயத்தினாலும் தீமையில் நிலைத்திருந்தால், நீங்களோ உங்களுக்காகவே கோபத்தையும், தேவனுடைய நீதியான நியாயத்தீர்ப்பின் வெளிப்பாட்டையும் கோபத்தினாளிலே சேமித்துக்கொள்கிறீர்கள் (ரோமர் 2:5).

2.5. நீதிமான்கள் அனுபவிக்கும் துரதிர்ஷ்டங்கள் பெரும்பாலும் மனிதர்களையும், அவர்களின் அநீதியையும் தீய எண்ணத்தையும் சார்ந்துள்ளன என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்; அதேபோல், பாவிகளின் அதிர்ஷ்டமான சூழ்நிலைகள் பெரும்பாலும் மனிதர்களின் கருணை, பட்சப்பாடு மற்றும் அது போன்ற காரணங்களைச் சார்ந்துள்ளன. எனவே, இங்கு மனித சுதந்திரம் செயல்படுகிறது. ஆனால் தேவன், பொதுவாகத் தம்முடைய சிருஷ்டிகளின் சுதந்திரத்தைத் தடுக்காதது போலவே, இந்த விஷயத்திலும் அதைத் தடுக்க விரும்புவதில்லை; பொதுவாக அவர் மக்கள் தீமை செய்ய அனுமதிப்பது போலவே, குறிப்பாக, அவர்கள் இந்த வகையான தீமையைச் செய்யவும் அனுமதிக்கிறார், அதன் மூலம் அவர்கள் நீதிமான்களை அநியாயமாகத் துன்புறுத்தி, பாவிகளை ஆதரிக்கிறார்கள். கரணமாகவே இரட்சகர் தம்முடைய சீடர்களிடம் கூறினார்: 'உலகம் உங்களைப் பகைத்தால், அது உங்களைப் பகைக்கிறதற்கு முன்பு என்னைப் பகைத்தது என்பதை அறிந்துகொள்ளுங்கள். நீங்கள் உலகத்திற்குரியவர்களாக இருந்திருந்தால், உலகம் தன்னுடையவர்களை நேசித்திருக்கும்; ஆனால் நீங்கள் உலகத்திற்குரியவர்கள் அல்ல, நான் உங்களை உலகத்திலிருந்து தெரிந்துகொண்டேன் என்பதால், உலகம் உங்களைப் பகைக்கிறது.' நான் உங்களிடம் சொன்ன வார்த்தையை நினைவில் கொள்ளுங்கள்: 'அடிமை தன் எஜமானை விட பெரியவன் அல்ல.' அவர்கள் என்னைத் துன்புறுத்தினார்களானால், உங்களையும் துன்புறுத்துவார்கள் (யோவான் 15:18–20). இதனால்தான் அப்போஸ்தலர் முன்னறிவித்தார்: 'கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் தேவபக்தியாய் நடக்க மனதாயிருக்கிற யாவரும் துன்பப்படுத்தப்படுவார்கள்' (2 தீமோ. 3:12). இதை எதிர்பார்ப்பது இயல்புதான்: தீமையில் கிடக்கும் இந்த உலகம், ஒளியின் பிள்ளைகளாகிய நீதிமான்களைத் துன்புறுத்தாமல் அவர்களால் அன்பு செய்ய முடியாது. பாவிகள் அடிக்கடி நீதிமான்கள் மீது சுமத்தும் இந்தத் தீமையிலிருந்து, கடவுள் தம்முடைய வல்லமையின் வரையறைக்குள், அவர்களுக்காகச் சில ஒழுக்கநெறிக் நன்மைகளைப் பிரித்தெடுக்கிறார்.[1722]

2.6. இந்த நிகழ்கால வாழ்க்கை ஒரு முயற்சியின் காலம்: நீதிமான்களும் பாவிகளும் இன்னும் இங்கே செயலில் உள்ளனர், சிலர் ஒரு வழியில், சிலர் மற்ற வழியில், மேலும் அவர்கள் தங்கள் பயணத்தை இன்னும் முடிக்கவில்லை. எனவே, அவர்களின் பலன் இங்கே இருக்கக்கூடாது, மாறாக அவர்களின் முயற்சிகள் முடிவுக்கு வந்த பின்னரே இருக்க வேண்டும். இந்த மிகவும் நீதியான பலன் வரும் வாழ்வில், கல்லறைக்கு அப்பால் உள்ள வாழ்வில் கிடைக்கும், அங்கே நீதிமான்கள் தங்கள் பிதாவின் ராஜ்யத்தில் சூரியனைப் போலப் பிரகாசிப்பார்கள் (மத். 13:43), மற்றும் பாவிகள் சாத்தானுக்கும் அவனுடைய தூதர்களுக்கும் ஆயத்தப்படுத்தப்பட்ட நித்திய அக்கினியில் எறியப்படுவார்கள் (மத். 25:41). 'பரலோக ராஜ்யம் நமக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டதாலும், வரும் வாழ்வിലെ பலன் காட்டப்பட்டதாலும், நீதிமான்கள் ஏன் இங்கே துன்பப்படுகிறார்கள், அதே சமயம் துன்மார்க்கர் ஏன் இன்பமாக வாழ்கிறார்கள் என்று இனிமேலும் விசாரிக்கத் தேவையில்லை. ஏனெனில், அங்கே ஒவ்வொருவரின் தகுதிக்கேற்ற பரிசு காத்திருக்கும்போது, இங்கே நடக்கும் மகிழ்ச்சியான அல்லது துக்ககரமான நிகழ்வுகளால் நாம் ஏன் கலக்கப்பட வேண்டும்? இந்தச் சோதனைகள் மூலம், கடவுள் தமக்குக் கீழ்ப்படிபவர்களை, வீரமிக்க மல்யுத்த வீரர்களைப் போலப் பயிற்றுவிக்கிறார்; அதே சமயம், பலவீனர்களையும், கவனக்குறைவானவர்களையும், கடினமான எதையும் தாங்கிக்கொள்ள முடியாதவர்களையும், நற்செயல்களைச் செய்யும்படி முதலில் அறிவுறுத்துகிறார்."[1723]

2.7. இறுதியாக, பூமியில் உள்ள எல்லா நீதிமான்களும் தேவையற்றவர்கள் அல்ல, எல்லா நேரங்களிலும் அவ்வாறு இருப்பதில்லை என்பது நன்கு அறியப்பட்டதே; மாறாக, அவர்கள் அடிக்கடி வாழ்வின் ஆசீர்வாதங்களை அனுபவிக்கிறார்கள், மேலும் தேவபக்தியுள்ளவர்களின் வீடுகள் தெளிவாகக் கடவுளால் ஆசீர்வதிக்கப்படுகின்றன (நீதிமொழிகள் 3:33). அதேபோல், எல்லாப் பாவிகளும் இவ்வுலகில் செழிப்பாக இருப்பதில்லை, அவர்கள் எப்போதும் அவ்வாறு இருப்பதில்லை; மாறாக, அவர்கள் தங்கள் சொந்தப் பாவங்களால் (ஞானம் 11:17) அடிக்கடி துன்புறுகிறார்கள், மனிதர்களின் கைகளால் தகுதியான தண்டனையை அடிக்கடி அனுபவிக்கிறார்கள், மேலும் அநீதியானவர்களின் வீடுகளில் கர்த்தருடைய சாபம் அனைவராலும் அப்பட்டமாக உணரப்படுகிறது (நீதிமொழிகள் 3:33). இதற்கும் காரணங்கள் உள்ளன. 'இருப்பினும், இதற்கு நேர்மாறாகவே பெரும்பாலும் நடக்கிறதென்றால்,' என்று புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் தொடர்கிறார், 'பல நீதியுள்ளவர்கள் சமாதானத்திலும் மரியாதையிலும் வாழ்கையில், துன்மார்க்கர்கள் அவமானத்திலும் கடுமையான துரதிர்ஷ்டத்திலும் வாழ்கிறார்கள் என்றால், அது, நீதியுள்ளவர்கள் இங்கே துன்புற்று, துன்மார்க்கர்கள் பேரின்பத்தில் வாழ்கிறார்கள் என்பதால் எங்களுக்கு எதிராக முன்னர் எழுப்பப்பட்ட எதிர்ப்பை மறுக்கிறது. ஆனால், இதையும் நாம் தீர்க்க விரும்பினால் (அதாவது, ஏன் இங்கேயே கூட நல்லவர்கள் சில சமயங்களில் மகிழ்ச்சியாகவும், தீயவர்கள் துன்பமாகவும் இருக்கிறார்கள் என்பது), கடவுள் நமது நலனை வெவ்வேறு வழிகளில் ஏற்பாடு செய்கிறார் என்று நான் கூறுவேன்; ஆயினும்கூட, அவர் தனது வழிகளில் அயராதவர் என்பதால், அவர் இரட்சிப்பிற்கு பல பாதைகளை அமைக்கிறார். வருங்கால வாழ்க்கை மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் பற்றிய போதனைகளைப் பலர் ஏற்றுக்கொள்ள விரும்பாததால், அவர் இங்கு தீயவர்களைத் தண்டிப்பதன் மூலமும் நல்லவர்களுக்கு வெகுமதி அளிப்பதன் மூலமும், நியாயத்தீர்ப்பின் ஒரு முன்னோட்டத்தை ஒரு சிறிய அளவில் காட்டுகிறார். இது எதிர்கால நியாயத்தீர்ப்பில் முழுமையாக உணரப்படும், ஆனால் அது இப்போதே ஓரளவிற்கு உணரப்படுகிறது, அதனால் அந்த நியாயத்தீர்ப்பின் தொலைவைக் கண்டு பாவத்திற்குத் தங்களை ஒப்புக்கொடுத்தவர்கள், தற்போதைய நிகழ்வுகளால் குறைந்தபட்சம் தங்கள் உணர்விற்குக் கொண்டுவரப்படலாம். இங்கு தீயவர்கள் யாரும் தண்டிக்கப்படாமலும், நல்லவர்கள் யாரும் வெகுமதி பெறாமலும் இருந்தால், உயிர்த்தெழுந்தல் கொள்கையில் நம்பிக்கை இல்லாத பலர், அதைத் தீமையின் காரணமாகக் கருதி நன்னெறியிலிருந்து விலகி, பாவத்தை நன்மையின் காரணமாகக் கருதி நேசிப்பார்கள்; மறுபுறம், இங்கே உள்ள அனைவரும் தங்களுக்குரிய பலனைப் பெற்றால், அவர்கள் இறுதி நியாயத்தீர்ப்புப் போதனை தேவையற்றது மற்றும் பொய்யானது என்று நினைப்பார்கள். எனவே, இந்தப் போதனை கேள்விக்குட்படுத்தப்படாமலும், எண்ணற்ற அறியாமை நிறைந்த மக்கள் கவனக்குறைவால் மேலும் மோசமடையாமலும் இருப்பதற்காக, கடவுள் இங்கேயே பல பாவிகளைத் தண்டிப்பதோடு, சில நீதிமான்களுக்குப் பலனளிப்பதும் உண்டு; மேலும், அனைவருக்கும் இதைச் செய்யாமல், அவர் இறுதித் தீர்ப்பு என்ற கோட்பாட்டை உறுதி செய்கிறார்; அதே சமயம், இறுதித் தீர்ப்புக்கு முன்பே சிலரைத் தண்டிப்பதன் மூலம், ஆழ்ந்து உறங்கிக்கொண்டிருப்பவர்களை எழுப்புகிறார். தீயோருக்கு விதிக்கப்படும் தண்டனையைக் கண்டு, தமக்கும் அதுவே நேரிடலாம் என்ற அச்சத்தில் பலர் திருந்திக்கொள்கிறார்கள்; மேலும், இங்கே அனைவரும் தங்களுக்குத் தகுதியானதைப் பெறாததால், பலர் அறியாமலேயே இந்த (முழுமையான பழிவாங்கல்) மற்றொரு காலத்திற்கு ஒத்திவைக்கப்பட்டுள்ளது என்று நினைக்கத் தொடங்குகிறார்கள். நீதியுள்ள கடவுள், வரவிருக்கும் காலத்தில் இருவருக்கும் வேறுபட்ட ஒரு நிலையைத் தயாராக வைத்திருக்கவில்லை என்றால், இத்தனை தீயவர்கள் தண்டிக்கப்படாமல் இந்த வாழ்க்கையிலிருந்து வெளியேறவும், நல்லவர்கள் எண்ணற்ற துரதிர்ஷ்டங்களை அனுபவிக்கவும் நிச்சயமாக அனுமதிக்க மாட்டார். அதனால்தான் அவர் அனைவரையும் தண்டிப்பதோ அல்லது வெகுமதி அளிப்பதோ இல்லை, மாறாக சிலரை மட்டுமே செய்கிறார்."[1724]

§ 120. கடவுள் மனிதகுலத்திற்கு வழங்கும் வழிகள் மற்றும் அடுத்த பகுதிக்கு மாறுதல்

கடவுள் மனிதகுலத்திற்கு வழங்கும் வழிகள் ஏராளமானவை மற்றும் பன்முகத்தன்மை கொண்டவை; ஆனால் அவை அனைத்தும் இரண்டு முக்கிய வகைகளின் கீழ் வருகின்றன, அவற்றில் ஒன்று இயற்கையான வழி என்றும் மற்றொன்று மீஇயற்கையான வழி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

மனிதர்களுக்கான கடவுளின் இயற்கையான ஏற்பாடு என்பது, அவர்களைப் பாதுகாப்பதும், நற்செயல்களில் அவர்களுக்கு உதவுவதும், இயற்கையான வழிகளில் அவர்களின் இருப்பின் இறுதி நோக்கத்தை நோக்கி அவர்களை வழிநடத்துவதும் ஆகும்; அதாவது, மனித இயல்பு மற்றும் வெளி உலகில் உள்ளார்ந்த சக்திகள் மற்றும் சட்டங்கள் மூலமாகவும், உலகில் நிகழ்வுகள் மற்றும் சூழ்நிலைகளின் இயற்கையான போக்கு மூலமாகவும் இது நிகழ்கிறது. உதாரணமாக:

(அ) வானத்திலிருந்து மழையையும், நல்ல விளைச்சல் காலங்களையும் அனுப்பி, நமது இதயங்களை உணவாலும் மகிழ்ச்சியாலும் நிரப்புவதன் மூலம் (அப்போஸ்தலர் 14:17);

b) நமது மனசாட்சியின் மூலம் அவர் நம்மை உண்மை மற்றும் நன்மையின் பாதையில் வழிநடத்தும்போது—அதுவே புறஜனங்களுக்கு ஏற்புடையது, அவர்களது மனசாட்சியும் சிந்தனைகளும் சாட்சி கூறுவதால், சட்டத்தின் தேவைகள் அவர்களது இதயங்களில் எழுதப்பட்டுள்ளன (ரோமர் 2:15)—அல்லது குடிமுறைச் சட்டங்கள் மூலம் (நீதிமொழிகள் 8:15) மற்றும் ஆட்சியாளர்கள் மூலம், அவர்கள் தேவனுடைய ஊழியக்காரர்களே அன்றி, உங்கள் நன்மைக்காக இருக்கிறார்கள்; மேலும் அவர் தேவனுடைய ஊழியக்காரர், தீமை செய்பவர்களைத் தண்டிக்கும் பழிவாங்குபவர் (ரோமர் 13:3–6);

இ) அவர் பாவத்திற்கான வாய்ப்புகளை நீக்குவதன் மூலம் நாம் தீமை செய்வதைத் தடுக்கும்போது, இது சவுலின் உதாரணத்தில் காணப்படுகிறது (1 சாமு. 19:11), அல்லது அப்சலோமுடன் அவர் செய்தது போல (2 சாமு. 18), நமது சட்டத்திற்குப் புறம்பான முயற்சிகளுக்கு எதிராக பெரிய சக்திகளை நிறுத்துவதன் மூலமும் இது நிகழ்கிறது;

d) பாவிகளை அவர்கள் உணர்ந்து திருந்தும்படியாகவும், அவர்களைத் திருத்துவதற்காகவும் (1 கொரி. 11:32), அல்லது அவர்களுடைய தண்டனை மற்றவர்களை உணர்ந்து திருந்தும்படியாகவும், அவர்களைத் திருத்துவதற்காகவும் (2 பேது. 2:6) இயற்கையான வழியில் அவர் தண்டிக்கும்போது; இ) தீச்செயல்களிலிருந்து மக்களுக்கு நல்ல விளைவுகள் எழும்படி அவர் சூழ்நிலைகளை ஏற்படுத்துகிறார், இதற்கு யோசேப்பின் கதை (ஆதியாகமம் 50:20) ஒரு உதாரணமாகும்.

நம்மைக் கவனித்துக் கொள்ளும் கர்த்தர், நமது நன்மைக்காக அமானுஷ்யமான மற்றும் அற்புதமான வழிகளைப் பயன்படுத்தும்போது, மனிதகுலத்திற்கான தேவனுடைய அமானுஷ்யமான பராமரிப்பு நிகழ்கிறது. இவ்வாறு, அவர் சரேப்தேயில் இருந்த ஏழை விதவையை இரண்டு வருடப் பஞ்சத்தின் போது அற்புதமாகத் தரித்தருளினார்; சீரிய தளபதி நாகாமைக் குஷ்டரோகத்திலிருந்து அற்புதமாகக் குணப்படுத்தினார்; பாபிலோனிய சூளையில் மூன்று இளைஞர்களை அற்புதமாகக் காப்பாற்றினார்; அப்போஸ்தலன் பேதுருவைச் சிறையிலிருந்து அற்புதமாக விடுவித்தார்; சவுலைக் கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு அற்புதமாக மதமாற்றம் செய்தார்; மற்றும் பல. ஆனால், மனிதகுலத்தின் மீது கடவுள் காட்டும் அற்புதமான திருவருளின் இந்த குறிப்பிட்ட நிகழ்வுகளைத் தவிர—அவை மிகவும் மாறுபட்டதாகவும் பன்முகத்தன்மை கொண்டதாகவும் இருக்கின்றன—இந்த வகையின் கீழ், குறிப்பாக, மனித இனம் முழுவதற்கும் மீட்பராகக் கர்த்தர் செய்துள்ள மற்றும் தொடர்ந்து செய்து வரும் தெய்வீக திருவருளின் அற்புதமான செயல்கள் அனைத்தும் அடங்கும், மேலும் அவை நமது இக்கட்டுரையின் அடுத்த பகுதியின் பொருளாக அமையும்.

§ 121. போதனையின் ஒழுக்கப்பூர்வமான பயன்பாடு

1. பூவுலக ராஜ்ஜியங்களின் விதி சர்வவல்லமையுள்ளவரின் வலது கையில் இருக்கிறது. தேசங்கள் அவருடைய நியாயப்பிரமாணத்திற்கு உண்மையுள்ளவர்களாக இருக்கும்போது, அவர் தேசங்களைச் சமாதானத்தால் ஆசீர்வதிக்கிறார் (சங். 28:11), பூமியின் செழிப்புகளை அவர்கள் மீது பொழிகிறார், அவர்களை உயர்த்தி மகிமைப்படுத்துகிறார்; அவர்கள் அவருக்கு உண்மையற்றவர்களாக இருந்து, தீயவற்றில் தங்களை ஒப்புக்கொடுக்கும்போது, அவர் அவர்கள் மீது பேரழிவுகளை அனுப்புகிறார், தேசங்களைத் தாழ்த்துகிறார், ஏன், அழித்துவிடுகிறார் கூட (சங். 43:3) (எரே. 18:6–10). இதிலிருந்து ஒவ்வொரு தேசத்திற்கும் மூன்று முக்கிய பாடங்கள் கிடைக்கின்றன:

(அ) முதலாவதாகவும் முக்கியமாகவும், உண்மையான விசுவாசம் மற்றும் நல்ல கிரியைகள் மூலம் தேவனைத் திருப்திப்படுத்தக் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும்: ஏனெனில் அவர் தேசங்களை நியாயந்தீர்க்கிறார் (சங். 66:5; 95:10), மேலும் ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்கள் கிரியைகளின்படி பலனளிப்பார் (ரோமர் 2:6) — இதனால்தான் ஞானமுள்ளவர் கூறுவது போல், நீதியே ஒரு தேசத்தை உயர்த்துகிறது, ஆனால் சட்டமில்லாதது தேசங்களுக்கு அவமானத்தைத் தருகிறது (நீதிமொழிகள் 14:34);

b) பொது வாழ்வின் பல்வேறு துறைகளில் தங்களின் உண்மையான வெற்றிகள், நல்வாழ்வு, செழிப்பு, மகிமை மற்றும் அனைத்து மகிழ்ச்சியான சூழ்நிலைகளையும் தங்களுக்குள் சாராமல், கடவுளுக்குச் சொந்தமானவை என்று கருதுதல் (சங். 126:11), மற்றும் சங்கீதக்காரருடன் சேர்ந்து ஆர்ப்பரித்து அவருக்கு நன்றி செலுத்துதல்: 'கர்த்தாவே, எங்களுக்கு அல்ல, எங்களுக்கு அல்ல, உமது நாமத்திற்கு மகிமையை அருளும்; உமது கிருபையின் நிமித்தமும், உமது உண்மையின் நிமித்தமும்' (சங். 113:9);

இ) பொதுவான பேரழிவு அல்லது ஆபத்து காலங்களில், முதன்மையாக இரக்கத்திற்காகவும் உதவிகளுக்காகவும் அவரிடம் தீவிர வேண்டுகோள்களுடன் திரும்பி, பாவங்களுக்காக உண்மையான மனந்திரும்புதல் மற்றும் தன் குணத்தைச் சீர்திருத்துதல் மூலம் அவருடைய கருணைகளைப் பெற முயற்சிப்பது.

2. பூமியின் ராஜ்யங்களை ஆளும்போது, உன்னதமானவர் அவற்றுக்கு மேலாக ராஜாக்களை நியமிக்கிறார், திருவருட்சாதன அபிஷேகம் மூலம் தாம் தேர்ந்தெடுத்தவர்களுக்கு அதிகாரத்தையும் ஆற்றலையும் அளிக்கிறார், மேலும் மக்களின் நன்மைக்காக அவர்களைக் கனமாலும் மகிமையாலும் முடிசூட்டுகிறார். ஆகையால், தாயகத்தின் ஒவ்வொரு மகனின் கடமை:

அ) தனது மன்னரை கடவுளால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவராக மதித்தல் (சங். 104:15; ஒப்பிடுக: ஆவி. 22:28);

b) மிக உயர்ந்தவரால் தேசத்தின் பெரிய குடும்பத்திற்குக் கொடுக்கப்பட்ட ஒரு பொதுவான தந்தையாகவும், ஒவ்வொருவரின் மகிழ்ச்சிக்காகக் கவலைப்படும் ஒருவராகவும் அவரை நேசிப்பது;

(c) அவர் பரலோகத்திலிருந்து அதிகாரம் பெற்றவராகவும், கடவுளால் வழிநடத்தப்படும் அரச ஆணைகளைக் கொண்டவராகவும் அவருக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும் (நீதிமொழிகள் 8:15; 21:1); டி) ராஜாவிற்காக ஜெபிப்பது, கர்த்தர் அவருடைய பிரஜைகளின் நலனுக்காக அவருக்கு ஆரோக்கியத்தையும் இரட்சிப்பையும், எல்லா நற்செயல்களிலும் வெற்றியையும், அவருடைய எதிரிகளுக்கெதிராக வெற்றியையும் ஜெயத்தையும், மேலும் அவர் பல ஆண்டுகள் வாழவும் அருள வேண்டும் என்பதற்காக (1 தீமோ. 2:1).

3. ராஜாக்கள் மூலம், தம்முடைய அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்களாக, தேவன் எல்லா கீழ் அதிகாரங்களையும் தேசங்களுக்கு அனுப்புகிறார். ஆகவே ஒவ்வொரு குடிமகனின் கடமை:

அ) கர்த்தருக்காக ஒவ்வொரு மனுஷ அதிகாரத்திற்கும் கீழ்ப்படிய வேண்டும் (1 பேதுரு 2:13) — ஏனெனில் அதிகாரத்திற்கு எதிர்க்கிறவன் தேவனுடைய நியமத்திற்கு எதிர்க்கிறான் (ரோமர் 13:2);

b) ஒவ்வொருவருக்கும் தகுதியானதைக் கொடுப்பது: யாருக்குக் கட்டணமோ, அவருக்குக் கட்டணம்; யாருக்கு வரியோ, அவருக்கு வரி; யாருக்கு மரியாதையோ, அவருக்கு மரியாதை; யாருக்குக் கனவோ, அவருக்குக் கனம் (7); மற்றும்

இ) ராஜாக்களுக்காகவும் அதிகாரத்தில் இருப்பவர்கள் அனைவருக்காகவும் ஜெபிக்க வேண்டும், அதனால் நாம் தேவபக்தியுடனும் பரிசுத்தத்துடனும் அமைதியான மற்றும் சமாதானமான வாழ்க்கையை நடத்த முடியும் (1 தீமோ. 2:2).

4. நம்மில் ஒவ்வொருவரின் விதியும் சர்வவல்லமையுள்ளவரின் வலது கையில் உள்ளது. அவர் கொன்று உயிர்ப்பிக்கிறார், கல்லறைக்குக் கொண்டு சென்று மீண்டும் எழுப்புகிறார்; அவர் ஏழையாக்கி செல்வந்தராக்குகிறார், தாழ்த்தி உயர்த்துகிறார் (1 சாமு. 2:6–8). ஆகையால்,

அ) நமது காரியங்கள் நன்றாக நடந்தாலும், நாம் பெருமைப்படக் கூடாது, ஏனெனில் நம்மிடம் இருப்பவை எதுவும் நம்முடையதல்ல, ஆனால் அவை தேவனுடைய பரிபாலனத்தைச் சார்ந்திருக்கின்றன, அது நமக்கு இந்த ஆசீர்வாதங்களை அருளியது போல, அவற்றை மீண்டும் எடுத்துக்கொள்ளவும் கூடும் (1 கொரி. 4:7; யாக்கோபு 1:17);

b) துரதிர்ஷ்டங்கள் நம்மை வந்தடையின், நாம் நம்பிக்கையிழக்க வேண்டாம்: ஏனெனில், சர்வஞானமும் சர்வநன்மையும் கொண்ட திருவுளத்தால் துரதிர்ஷ்டங்களும் நம்மேல் அனுப்பப்படுகின்றன, அவை நம்முடைய வலிமைக்கேற்ப அளவிடப்படுகின்றன (1 கொரி. 10:13), மேலும் அவை நம்முடைய ஒழுக்க நன்மைக்காக வழிநடத்தப்படுகின்றன (1 பேதுரு 1:6–7; ரோமர் 5:3–5);

இ) நாம் எப்போதும் எல்லாவற்றிலும் கடவுளையே சார்ந்திருக்க வேண்டும்; மகிழ்ச்சியான காலங்களில் அவருடைய எல்லா இரக்கங்களுக்கும் செழிப்புகளுக்கும் அவருக்கு நன்றி செலுத்த வேண்டும், மேலும் துரதிர்ஷ்ட காலங்களில் அவருடைய உதவியையும் பரிந்துரையையும் நாட வேண்டும்.

5. எல்லா மக்களையும் கவனித்துக் கொண்டாலும், கர்த்தர் நீதிமான்களைத் தனித்துவமாக நேசிக்கிறார் (சங். 145:8), மேலும் அவர்கள் மீதே எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அவர் தனது அற்புதமான இரக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்; அவர் அவர்களைத் தனது கண்ணின் கருவிழி போலப் பாதுகாக்கிறார் (சங். 16:7–8) — இது, பாவத்தை விட்டு விலகி, தேவபக்தியில் நம்மைப் பயிற்றுவித்துக் கொள்ள (1 தீமோ. 4:7) நம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு தூண்டுதலாக அமையட்டும், அப்பொழுது நாமும் தேவன் தேர்ந்தெடுத்தவர்களில் ஒருவராக எண்ணப்பட முடியும், அவர்களுக்காக சகலமுமே நன்மைக்கேதுவாகச் சேருகிறது (ரோமர் 8:28).

[1] ஏ. எம். அவர்களின் *ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் அறிமுகம்*, §§ 151, 152, 160, 162, 177 மற்றும் 178-ஐப் பார்க்கவும்.

[2] உதாரணமாக, மீட்பர் தம்முடைய போதனையின் மூலம் கட்டளைகளின் சட்டத்தை (δόγμασι) நீக்கிவிட்டார் என்றும் (எபே. 2:15), அல்லது தம்முடைய போதனையின் மூலம் நம்மைப் பற்றிய கையால் எழுதப்பட்ட எழுத்துக்களை (δόγμασι) அழித்துவிட்டார் என்றும் (கொலோ. 2:14) கூறப்படும்போது. புனித கிரிசோஸ்தோம், பேறு பெற்ற தியோடோரெட், புனித தியோஃபிலாக்ட் மற்றும் சில பிற ஆசிரியர்கள், இந்தப் பகுதிகளை விளக்கும்போது, இங்கு 'டோக்மாஸ்' என்பது சரியாக நற்செய்தியின் போதனையைக் குறிக்கிறது என்று புரிந்துகொள்கிறார்கள்.

[3] Δόγματα θεΐα (தியோடோரெட், எபிஸ்ட். அட் ஜோஹான். ஆண்டியோக்.), — கடவுளுக்குரிய போதனைகள் (ஒரிஜின், மாத். தொகுதி 12, எண் 23; கிளெம். அலெக்ஸ். ஸ்ட்ரோம். 3:2; 6:15).

[4] இயேசு கிறிஸ்துவின் போதனைகள் (மாгнеசியருக்கு இஞ்ஞாசியார் 13; புனித ஜஸ்டின் வீரமரணம், எண். 4; பசிலி, சங்கீதம் 46, எண். 4).

[5] கர்த்தருடைய போதனைகளில் நிலைநிறுத்தப்படப் பாடுபடுங்கள் (எபேசியருக்கு இஞ்ஞாசியார், § 13).

[6] நற்செய்திகளின் போதனைகள் (அத்தானாசியார், மத்தேயு உபதேசம் 9); திருத்தூதுத்துவ (தியோடோரேட், திருச்சபை வரலாறு 1. 2. 7).

[7] .... தெய்வீக போதனையை ஒரு நாணயத்தைப் போலப் போலியாகச் செய்பவர்களை நீங்கள் ஏமாற்றிவிட்டீர்கள் (சைனஸ். எபிஸ்ட். V). அவர் அவர்களை நியமித்து, தனது போதனை மற்றும் உபதேசத்தைப் பிரசங்கிப்பதில் அவர்களுக்கு அறிவுறுத்தினார் (லாக்டான்ஷியஸ், பின்தொடர்பவர்களின் மரணம் குறித்து, n. 2. Conf. St Basil, Hexaëm. orat. 6).

[8] போதனை ஆசிரியர்கள் — அபிட் ஓரிஜென், *கான்ட்ரா செல்சம்*, புத்தகம் III.

[9] 'போதனையைச் சேர்ந்தவர்கள்' — யூசெபியஸ், திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் VII, அதிகாரம் 30.

[10] உதாரணமாக, கூறப்படுகிறது: 'கிரேக்க கோட்பாடுகள்' (சோசோமென், திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் V, அதிகாரம் 16).

[11] .... தனது சொந்த தீர்மானங்களைப் பற்றி, தத்துவஞானிகள் அவற்றை கோட்பாடுகள் என்று அழைக்கிறார்கள் (சிக்ரோ, *குவெஸ்டியோன்ஸ் அகாடெமிகே*, IV, Ѳ). எனவே பெலூசியத்தின் புனித இசிடோர், சாக்ரடீஸை *ten attic dogmaton nomotheten* என்று அழைக்கிறார். புத்தகம் I, இலக்கண நிபுணர் ஓஃபெலியஸுக்கு கடிதம் II.

[12] புனித வேதாகமத்தில், பின்வருவன சில சமயங்களில் 'கோட்பாடுகள்' என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன: சீசரின் அல்லது ராஜாக்களின் ஆணைகள் (லூக்கா 2:1; அப்போஸ்தலர் 17:17; தானியேல் 2:13), ஒரு அரச ஆணை (தானியேல் 6:8 மற்றும் 9), ஒரு அரச சட்டம் (15), மற்றும் — έδογμάτισαν — என்ற சொல் மன்னர்களைக் குறிக்கவும் (எஸ்தர் 3:9) மற்றும் அரசாங்க அதிகாரத்தின் உணர்வோடு செயல்படும் மக்கள் சபையின் முடிவுகளைக் குறிக்கவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது (2 மக்காபேயர் 10:8; 15:36).

[13] ஏ. எம். எழுதிய 'ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் அறிமுகம்', பிரிவு 127, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1847, பார்க்கவும்.

[14] கிழக்கு கத்தோலிக்க திருச்சபையின் பேராயர்களின் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த திருமுகம், கட்டுரைகள் 2 மற்றும் 12; மேலும் விவரங்களுக்கு, மேற்கூறிய அறிமுகம், §§ 134–140-ஐப் பார்க்கவும்.

[15] புனிதத் திருத்தூதர்களின் கோர்ம்ச்சாயா அல்லது விதிகளின் புத்தகம், புனித உலகளாவிய மற்றும் உள்ளூர் மன்றங்கள், மற்றும் புனிதத் தந்தையர்கள் ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும் — முதல் பக்கங்களில்.

[16] திருச்சபை கோட்பாடுகள் (அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், ஆமோஸ் 2:7; VI, 2; கிரிசோஸ்தோம், மத்தேயு 21:23-ல்); திருச்சபையின் கோட்பாடுகள் (நைசாவின் கிரிகோரி, யூனோமியஸுக்கு எதிரான, சொற்பொழிவு XII, தொகுதி II, ப. 815Paris . 1638; கிரைசோஸ்டம், பிலிப்பியருக்கு எழுதிய நிருபத்தின் மீதான உரை VI); 'திருச்சபை உரைகள்' (ஓரிஜென், மத்தேயு, தொகுதி XI, எண் 17; தொகுதி XII, எண் 23).

[17] திருச்சபையைச் சேர்ந்த (நைசியாவின் கிரிகோரி, யூனோமியஸுக்கு எதிரான உரை II, எதிர்ப்புப் படைப்புகள், தொகுதி II, ப. 481, மோரெல் பதிப்பு.); திருச்சபையில் கூடும்வர்கள் (எபிஃபானியஸ், மதப்பிளவுகள், LXI, எண். 4); திருச்சபையிலிருந்து வந்தவர்கள் (ஓரிஜன், செல்சஸுக்கு எதிரான, V, 61).

[18] இந்த அர்த்தத்தில், புனித கிரிசோஸ்தோம் தன்னைப் பற்றி கூறுகிறார்: 'ஏனெனில், எங்களால் கூறப்படும் பல விஷயங்கள் கோட்பாட்டளவில் அல்ல, விவாத ரீதியாகப் பிரசங்கிக்கப்படுகின்றன என்பதை நீங்கள் கவனித்திருப்பீர்கள்.' மத். XXI, 23, கோடலெர். மானும. எக்லெஸ். கிரே. III, 145.

[19] திருச்சபையின் ஆதிக்கருத்துக்கள் (அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், *டெஃபென்சியோ அனாத்தெமோரும்*, X; கிரைசோஸ்டோம், *ஜெனிசிஸ் மீதான பிரசங்கங்கள்*, II, எண். 5); உறுதித்தன்மை (ஓரிஜென், *யோவான் மீதான உரை*, தொகுதி VI, எண். 2; தொகுதி XX, எண் 22); பக்தி (ஓரிஜென், மத்தேயு, தொகுதி XVII, எண் 7; அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், ஆமோஸ் 6:2); பக்தியுள்ள (சிரில், சின்னத்தில், ad Monach.).

[20] பாதகக் கோட்பாடுகள் (கிரைசோஸ்டம், தொகுதி VIII, பிரசங்கம் V, ed.Paris , ப. 133); impia et irreligiosa dogmata (ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிராக, புத்தகம் II, முன்னுரை, எண் 1); δόγματα μυσαρά (தியோடோரெட், ஏசாயாவுரை Nav. quaest. XVI); 'நாத்திக' (யூசெபியஸ், in Ps. LVII, 12); 'நோய்ப்படுத்தும் மற்றும் மரணத்தை உண்டாக்கும் கொள்கைகள்' (அகஸ்டின், De Civitate Dei XVIII, 51, n. 1). மூன்றாவது உலகளாவிய திருத்தந்தையின் விதியும் கூறுகிறது: 'நெஸ்டோரியஸின் அருவருப்பான மற்றும் பிறழ்வான கொள்கைகள்.'

[21] கோர்மச்சாயா அல்லது கானன்களின் புத்தகத்தைப் பார்க்கவும்.

[22] பக்திமார்க்கம் இந்த இரண்டு விஷயங்களைக் கொண்டது: பக்தி நிறைந்த கோட்பாடுகளின் துல்லியமும் நல்ல செயல்களும். Catec. IV, ப. 2.

[23] கிறிஸ்தவம், அதன் கோட்பாடுகளின் சரியான தன்மையுடன், ஒரு வலுவான நிர்வாக அமைப்பையும் தேவைப்படுத்துகிறது. கிறிசோஸ்தோம், யோவான் மீதான உரை XXVII. திருத்தந்தை இது குறித்துத் தம்முடைய ஆதியாகமம் மீதான உரை II, எண். 5 மற்றும் ஆதியாகமம் மீதான உரை XIII, எண். 4 ஆகியவற்றில் மீண்டும் கூறுகிறார்.

[24] *தி புக் ஆஃப் ரூல்ஸ்*-இன் (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1843) சமீபத்திய பதிப்பின் இறுதியில் இணைக்கப்பட்டுள்ள அகரவரிசைக் குறியீட்டில் 'மதபோதம்' என்ற தலைப்பைப் பார்க்கவும்.

[25] 'சின்னம்' (σύμβολον) என்ற சொல்லின் பல்வேறு அர்த்தங்கள் குறித்தும், கிறிஸ்தவ திருச்சபையில் சின்னங்களின் தோற்றம் குறித்தும், விவிலிய-வரலாற்று மாஸ்கோவின் பேராயர், அவருடைய அருமைமிகு ஃபிலாரெட், 4வது பதிப்பு, பக்கங்கள் 599–601, மற்றும் சுவிட்சரின் *தெஸாரஸ் எக்லெசியாஸ்டிகஸ்*-இல் *σύμβολον* என்ற தலைப்பின் கீழ்.

[26] இவ்வாறு, உதாரணமாக, பண்டைய விசுவாசப் பிரமாணங்களின் வார்த்தைகளான: 'நான் நம்புகிறேன்... சர்வவல்லமையுள்ள தேவன், வானத்திற்கும் பூமிக்கும் சிருஷ்டிகர்,' என்பது ஆர்த்தடாக்ஸ் சபையை, அப்போஸ்தலிக யுகத்திலேயே தோன்றிய சимоனிய மற்றும் மெனான்ட்ரியன் மதபோதகர்களின் பொய்ப் போதனைகளிலிருந்து பாதுகாத்தது. அந்தப் போதனைகளின்படி, உலகம் தேவனால் அல்ல, தேவதூதர்களால் சிருஷ்டிக்கப்பட்டது. அதே விசுவாசப் பிரமாணங்கள், தூய ஆவியினால் இயேசு கிறிஸ்து கருவுற்றார் மற்றும் கன்னிகை மரியாவிடமிருந்து அவர் பிறந்தார் என்பது குறித்த போதனை, அந்தக் காலத்தின் மற்ற மதபோதகர்களான செரிந்தியர்கள் மற்றும் எபியோனைட்களின் பொய்ப் போதனைகளிலிருந்து அவர்களைப் பாதுகாத்தது. அந்த மதபோதகர்கள், இயேசு சாதாரண மனிதர்களைப் போலவே கருவுற்றுப் பிறந்தார் என்றும், அவர் யோசேப்பின் மற்றும் மரியாவின் மகன் என்றும் போதித்தனர்.

[27] இன்றுவரை அறியப்பட்ட திருச்சபைகளின் பழங்காலச் சின்னங்களான—ஜெருசலேம், கெய்சரியா, அலெக்சாந்திரியா, அந்தியோக்கியா, ரோம் மற்றும் அக்குய்லீயாவின் சின்னங்களும்—அந்தக் காலத்தின் ஆரம்பகாலத் திருச்சபைத் தந்தையர்களான ஐரேனேயஸ், டெர்டுல்லியன், சிப்ரியன், அற்புதப் பணியாளர் கிரிகோரி மற்றும் திருத்தூதர் சட்டங்களில் காணப்படுகின்றன. இந்த விசுவாசப் பிரமாணங்களில் சில சுருக்கமானவை, மற்றவை விரிவானவை. சில வார்த்தைகள் மற்றும் சொற்றொடர்களில் உள்ள வேறுபாடுகளைத் தவிர, சில விதிகளை முன்வைக்கும் வரிசையிலும் அவை ஒன்றுக்கொன்று வேறுபடுகின்றன. அந்த விசுவாசப் பிரமாணங்களை பின்காம் எழுதிய *Origin. Eccles.*, புத்தகம் X, அத்தியாயங்கள் 3 மற்றும் 4-இல் காண்க.

[28] உதாரணமாக, அக்விலேயாக் திருச்சபையின் விசுவாசப் பிரமாணத்தில், 'சர்வவல்லமையுள்ள பிதாவாகிய தேவனை விசுவாசிக்கிறேன்' என்ற வார்த்தைகளுக்குப் பிறகு, 'கண்ணுக்குப் புலப்படாதவரும் பாடுபடாதவரும்' (invisibilem et impassibilem) என்ற வார்த்தைகள் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. இது குறிப்பாக சபெல்லியன்கள் மற்றும் படிரிபாசியன்களுக்கு எதிராக ուղղிக்கப்பட்டுள்ளது. 'இதை அறிவது அவசியம்,' என்று அக்விலேயாக் திருச்சபையைச் சேர்ந்தவரான ரூஃபினஸ் கூறுகிறார், "இந்த இரண்டு வார்த்தைகளும் ரோமானிய திருச்சபையின் விசுவாசப் பிரமாணத்தில் காணப்படவில்லை, ஆனால் தந்தை (Pater) அவரே கன்னிகையிலிருந்து பிறந்தார், சரீரத்தில் தோன்றினார் (passus est) மற்றும் பாடுபட்டார் என்று போதிக்கும், படிரிபாசிஷியம் என்று அழைக்கப்படும் சாவேலியன் மதபோதனைக்கு எதிராக எங்களால் சேர்க்கப்பட்டன. நமது முன்னோர்கள் தந்தைக்கு எதிரான இந்த இறை நிந்தனையை நீக்குவதற்காகவே இந்த வார்த்தைகளைச் சேர்த்தனர் என்று தெரிகிறது; அதாவது, அவர்கள் தந்தையை கண்ணுக்குத் தெரியாதவராகவும், துன்பத்தைத் தாங்க இயலாதவராகவும் விவரித்தனர்" (ரூஃபினஸ், *எக்ஸ்போசி. சிம்போலி*). இதே காரணத்திற்காக, இயேசு கிறிஸ்து நரகத்திற்கு இறங்கியது மற்றும் புனிதர்களின் ஐக்கியம் தொடர்பான விதிகளும் பிற்காலத்தில் சில பழங்கால விசுவாசப் பிரமாணங்களில் சேர்க்கப்பட்டன, அவை சரியாக எப்போது சேர்க்கப்பட்டன என்பது அறியப்படவில்லை. அபுட். பிங்காம். மேற்க. நூல். X, அத்தியாயம் 3, § 7.

[29] முதல் மூன்று நூற்றாண்டுகளில் ரோமானிய திருச்சபையில் குறிப்பாகப் பயன்படுத்தப்பட்டதும், மேற்கத்திய நாடுகளில் இன்றும் சிறப்பு மரியாதையுடன் போற்றப்படுவதும், அப்போஸ்தலீக விசுவாச அறிக்கை எனப்படும் ஒன்றைப் பற்றி இங்கே நாங்கள் குறிப்பிடவில்லை, — நாங்கள் இதைக் குறிப்பிடவில்லை, ஏனெனில் கிழக்கத்திய திருச்சபை — ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை — இந்த விசுவாசப் பிரமாணத்தை முதல் மூன்று நூற்றாண்டுகளில் பயன்படுத்தவில்லை, அப்போது அது மற்ற விசுவாசப் பிரமாணங்களைப் பயன்படுத்தியது, அல்லது பிற்காலங்களில் எப்போதും பயன்படுத்தவில்லை; அதன் விளைவாக, அது, கடுமையான அர்த்தத்தில், அதை அப்போஸ்தலீக விசுவாசப் பிரமாணமாக ஒருபோதும் கருதியதில்லை, மேலும் பாரம்பரியத்தின்படி, மற்ற அனைத்து பழங்கால விசுவாசப் பிரமாணங்களையும் போலவே, அதுவும் அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்து தோன்றியிருக்கக்கூடும், கடித வடிவில் இல்லாவிட்டாலும், அதன் உணர்விலும் உள்ளடக்கத்திலும் தோன்றியிருக்கக்கூடும் (புத்தகவியல் வரலாறு மாஸ்கோவின் பேராயரான அவருடைய மேன்மைக்குரிய ஃபிலாரெட், ப. 600, 4வது பதிப்பு.). "நாங்களிடம் அப்போஸ்தலர் விசுவாசப் பிரமாணம் இல்லை, அதை நாங்கள் கண்டதும் இல்லை," என்று புளோரன்ஸ் மன்றத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் பிரதிநிதிகள் கூறினர். இது, தங்கள் பழங்கால விசுவாசப் பிரமாணத்தைச் சுட்டிக்காட்டி, அது அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்தே தோன்றியது என்று கூறின லத்தீன் திருச்சபையினருக்கு அளித்த பதிலாகும். Concil. Florent. sect. VI, cap. 6.

[30] இருப்பினும், திருச்சபை-தேவதத்துவ மொழியின் வளர்ச்சி, ஓரளவிற்கு, முதல் நைசியா மன்றத்திற்கு முன்பே தொடங்கியது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்: (அ) சில உள்ளூர் மன்றங்களில், உதாரணமாக, சமோசாட்டாவைச் சேர்ந்த பவுலுக்கு எதிரான அந்தியோக்கியா மன்றம், அதன் விசுவாசப் பிரமாணத்தில் 'ஒருதூய்மை' — ομοούσιος — என்ற சொல்லை அறிமுகப்படுத்தியது; மற்றும் (ஆ) தனிப்பட்ட ஆசிரியர்களின் எழுத்துக்களில், உதாரணமாக, அலெக்சாந்திரியாவின் தியோனிசியஸ், அவரும் அதே சொல்லைப் பயன்படுத்தினார் (எபிஸ்ட். அட் தியோனிஸ். ரோமன்.), மற்றும் அந்தியோக்கையின் தியோபிலுஸ், அவருடைய படைப்புகளில் நாம் 'திருத்துவம்' என்ற சொல்லை — τριάς (அட் அப்போஸ்டோலிக். II, எண். 15) — முதன்முதலில் காண்கிறோம்; — இந்த நடைமுறை நைசியா மன்றத்திற்குப் பிறகும் தொடர்ந்தது, புதிய மதபோதங்கள் தோன்றியதற்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, அவற்றுக்கு எதிராக, ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனையை மிகத் துல்லியமாக வரையறுப்பதற்காக, சொற்களின் அர்த்தத்தையே இன்னும் துல்லியமாக நிறுவ வேண்டியிருந்தது. இவ்வாறு உருவாக்கப்பட்ட திருச்சபை-இறையியல் மொழியின் மிக முக்கியமான சொற்கள், ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த கடுமையான வரையறுக்கப்பட்ட அர்த்தத்தைக் கொண்டவை, அவை: அ) கடவுளைப் பற்றிய போதனையின் விளக்கத்தில், அவர் தரிசனத்தில் ஒன்றாகவும், சாரத்தில் ஒன்றாகவும், நபர்களில் அல்லது உபஸ்திதிகளில் மூன்றாகவும் இருக்கிறார்...... பிதாவின் தனிப்பட்ட பண்பு அவர் ஆக்கப்படாதவர் என்பதும், குமாரனின் தனிப்பட்ட பண்பு அவர் பிதாவால் ஆக்கப்பட்டவர் என்பதும், பரிசுத்த ஆவியின் தனிப்பட்ட பண்பு அவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்பதும் ஆகும்; ஆ) மீட்பராகிய கிறிஸ்துவின் போதனை விளக்கத்தில், அவர் மாம்சமெடுத்தார் அல்லது மனிதரானார், அவருக்குள் ஒரே நபரும், கலப்பற்ற, மாற்றமற்ற, பிரிவற்ற மற்றும் பிரிக்க முடியாதபடி இறை இயல்பும் மனித இயல்பும் இணைந்திருந்தன என்பதும், மற்றும் பலவும் அடங்கும்.

[31] 3வது உலகளாவிய சபை, விதியாக்கம் 7; 6வது உலகளாவிய சபை, விதியாக்கங்கள் 1 மற்றும் 2. 4வது உலகளாவிய சபையான கல்கத்தோன் சபையின் பார்வைக்கு, லியாபியஸ் — *Concil. tom. பார்க்கவும். IV, ப. 567; கிழக்கில் நீண்ட காலமாக எட்டாவது உலகளாவிய சபை எனக் கருதப்பட்ட கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் சபையின் (867) ஆணைக்கு, வோஸ்க்ரெஸ்னியே ச்டெனியா, தொகுதி IV, ப. 400-ஐப் பார்க்கவும். ஒப்பிடுக: ஏ. எம். எழுதிய 'ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் அறிமுகம்', ப. 565–570, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1847. இரண்டாவது மற்றும் குறிப்பாக மூன்றாவது உலகளாவிய மன்றங்களின் காலத்திலிருந்து, விசுவாசத்தின் அடிப்படை உண்மைகளை வெளிப்படுத்தும்போது, தன்னிச்சையாகக் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட வார்த்தைகள் பயன்படுத்தப்படாமல், மாறாக திருச்சபையால் வரையறுக்கப்பட்ட வார்த்தைகளே பயன்படுத்தப்படுவதை உறுதிசெய்ய கடுமையான கவனம் செலுத்தப்படத் தொடங்கியது; மேலும் ஆறாவது உலகளாவிய மன்றம், கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் முன்னாள் பேராயர்களான செர்ஜியஸ், பைரஸ் மற்றும் பால், மற்றும் சில இதேபோன்ற எண்ணம் கொண்ட நபர்கள்—ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்திற்கு முரணான புதிய சொற்களை அறிமுகப்படுத்திய குற்றத்தை அவர்கள் மீது சுமத்தினர் (லபேயஸ், கான்சில் பார்க்கவும். தொகுதி VI, பக். 610–611), மேலும் புனிதத் தந்தையர்களின் கோட்பாடுகளை அவர்கள் விரும்பிய அர்த்தத்தில் புரிந்துகொள்வது மட்டுமல்லாமல், அவற்றை அவர்களின் அதே வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்த வேண்டும் என்றும், முற்றிலும் புதியதாக எதையும் அறிமுகப்படுத்தக் கூடாது என்றும் மீண்டும் உறுதிப்படுத்தியது (அப்புட் லாப். இபிட்., ப. 1028).

[32] முதல் உலகளாவிய திருத்தந்தையின் நம்பிக்கை அறிக்கையை இரண்டாம் உலகளாவிய திருத்தந்தை மேலும் விரிவாக அமைத்தபோது, அதன் தந்தையர்கள், — அ) அவ்வாறு செய்யும்போது, முதன்மையாக புனித வேதாகமத்திலிருந்து வார்த்தைகளையும் முழுமையான சொற்றொடர்களையும் பயன்படுத்த முயன்றனர், மற்றும் — ஆ) நைசின் விசுவாச அறிக்கையில் காணப்படாத கடைசி நான்கு உட்பிரிவுகளை, நைசியா மன்றத்திற்கு முன்பு திருச்சபையில் பயன்படுத்தப்பட்ட முந்தைய விசுவாச அறிக்கைகளிலிருந்து கடன் வாங்கியனர்.

[33] நமது தற்போதைய சூழலில் மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்த, இந்த உலகளாவிய திருத்தந்தையின் பேரரசர் மார்சியனுக்கு வழங்கிய உரையை (προσφωνητικός) நாம் இங்கு குறிப்பிடத் தவறக்கூடாது; அதில், திருச்சபைக்குள் கோட்பாடுகளின் படிப்படியான வெளிப்பாடு அல்லது வளர்ச்சி அவசியம் என்ற கருத்தைத் தந்தையர்கள் விரிவாக எடுத்துரைக்கின்றனர், பிளவுகள் தோன்றுவதற்கு சரியான பதிலடியாக, திருச்சபைக்கு அவ்வாறு செய்ய எப்போதும் உரிமை உண்டு என்பதும், அத்தகைய கோட்பாடுகளின் வெளிப்பாட்டில், அது புதிதாக எதையும் அறிமுகப்படுத்துவதில்லை என்பதும், அப்போஸ்தலர்களின் சபைகளின் 10வது திருத்தந்தையின் உரையில் தெளிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. Apud Labb. Concil. Vol. IV, pp. 819–828.

[34] திருல்லம் மன்றத்தால் பட்டியலிடப்பட்டபடி, உலகளாவிய மற்றும் உள்ளூர் மன்றங்கள் மற்றும் புனிதத் தந்தையர்களின் அனைத்து நம்பிக்கைப் பிரமாணங்களும் விசுவாச அறிக்கைகளும், 1839 மற்றும் 1843-ல் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் வெளியிடப்பட்ட *கொர்மச்சயா*, அல்லது *புனிதத் திருத்தூதர்கள், புனித உலகளாவிய மற்றும் உள்ளூர் மன்றங்கள், மற்றும் புனிதத் தந்தையர்களின் விதிகளின் புத்தகம்* என்பதில் காணலாம்.

[35] தொடக்கத்தில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் திருமுகத்தைப் பார்க்கவும்.

[36] இந்தப் புத்தகங்களைப் பற்றிய மேலதிக விவரங்களுக்கு, ஏ. எம். அவர்களின் *ஆர்தடாக்ஸ் இறையியல் அறிமுகம்* நூலின் § 149-ஐப் பார்க்கவும்.

[37] இதன் மூலம், ரோமானிய எழுத்தாளர்களால் கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கு எதிராக சுமத்தப்பட்ட குற்றச்சாட்டுகள் எவ்வளவு அநியாயமானவை என்பது தெளிவாகிறது; ஏனெனில், திருத்தந்தையின் நபரில் திருச்சபையின் தவறற்ற போதகத்தின் வாழும் உறுப்பை அங்கீகரிக்காமல், வெறும் ஏழு பண்டைய உலகளாவிய சபைகளை மட்டும் கடுமையாகப் பின்பற்றுவதன் மூலம், அது அசைக்க முடியாத, உயிரற்ற மற்றும் செத்ததாகிவிட்டது என்பது போன்ற குற்றச்சாட்டுகள் அவை. ஆம், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை உண்மையிலேயே ஏழு உலகளாவிய திருத்தந்தை மாநாடுகளில் உறுதியாகவும் அசைக்க முடியாததாகவும் நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளது, கடவுளின் ஞானம் தம்முடைய இல்லத்தை எழுப்பிய ஏழு தூண்களைப் போலவே (நீதிமொழிகள் 9:1); பல நூற்றாண்டுகளாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, உலகளாவிய திருச்சபைகள் உறுதிப்படுத்திய ஒரு கோட்பாட்டைக் கூட திரிப்பதோ அல்லது நிராகரிப்பதோ இல்லை, மேலும் பண்டைய உலகளாவிய திருச்சபைக்குத் தெரியாத ஒரு புதிய கோட்பாட்டைக் கூட அது ஏற்றுக்கொள்வதில்லை; அதனால்தான் அது ஆர்த்தடாக்ஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆயினும் அதே நேரத்தில், தனது தவறற்ற போதனையை வெளிப்படுத்த ஒரு உயிரோட்டமான உடலை அது எப்போதும் கொண்டிருந்தது, மேலும் தொடர்ந்து கொண்டிருக்கிறது: இது அதன் அனைத்துப் போதகர்களின் குரல், இதுவே அவர்களின் மன்றங்கள்; அதே நேரத்தில், ஏழு உலகளாவிய கவுன்சில்களையும் பழங்கால புனிதத் தந்தையர்களையும் எல்லா விஷயங்களிலும் பின்பற்றும் அதே வேளையில், புதிதாக எழும் மதபோதனைகள் மற்றும் தவறுகளுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, ஆர்த்தடாக்ஸுக்கான வழிகாட்டியாக, ரோமானிய திருச்சபையின் தவறுகளையும் பின்னர் புராட்டஸ்டன்ட் தவறுகளையும் எதிர்த்தது போலவே, தனது மாற்ற முடியாத கோட்பாடுகளை இன்னும் விரிவாகவும் முழுமையாகவும் விளக்கத் தவறியதில்லை. இதன் விளைவாக, உரோமைப் பேராயத்தனம் அதிலிருந்து பிரிவதற்கு முன்பு, பழங்கால உலகளாவிய திருச்சபை வாழ்ந்த மற்றும் செயல்பட்ட அதே வழியில், ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்குத் திருச்சபை இன்றும் தொடர்ந்து வாழ்கிறது மற்றும் செயல்படுகிறது.

[38] மேலே குறிப்பு 33-ஐப் பார்க்கவும். ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் திருச்சபை எழுத்தாளர்களில் ஒருவரான லிரியஸின் வின்சென்ட், இந்த விஷயத்தைப் பற்றி மிகவும் விவேகத்துடன் எழுதினார்: 'ஒருவேளை யாராவது கூறுவார்கள்: "கிறிஸ்துவின் திருச்சபையின் மதத்தில் முன்னேற்றம் ஏற்படாதா?" நிச்சயமாக உள்ளது, அதுவும் மிகச் சிறந்த வகையிலும் உள்ளது.' 'Nam ' மனிதர்களுக்கு மிகவும் வெறுப்பூட்டுவதாகவும், கடவுளால் மிகவும் அருவருக்கப்படுவதாகவும் இருக்கும் இந்த மனிதன் யார், இதைத் தடுக்க முயற்சிப்பவன்? இருப்பினும், இது விசுவாசத்தில் ஒரு உண்மையான முன்னேற்றமாக இருக்க வேண்டுமே தவிர, மாற்றமாக இருக்கக்கூடாது. ஏனெனில், முன்னேற்றம் என்பது ஒவ்வொரு பொருளும் தனக்குள் விரிவடைவதைக் குறிக்கிறது; மாற்றம் என்பது ஒரு பொருள் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றாக மாறுவதைக் குறிக்கிறது. எனவே அது வளர வேண்டும், மேலும் தனிநபர்களிலும் ஒட்டுமொத்தத்திலும், ஒரு தனிப்பட்ட நபரிலும் முழு திருச்சபையிலும், வயது மற்றும் யுகங்களின் கட்டங்கள் வழியாக, புரிதல், அறிவு மற்றும் ஞானத்தில் பெரிதாகவும் தீவிரமாகவும் முன்னேற வேண்டும்... ஏனெனில், பரலோகத் தத்துவத்தின் அந்தப் பழங்காலக் கோட்பாடுகள் காலப்போக்கில் செம்மைப்படுத்தப்பட்டு, மெருகேற்றப்பட்டு, மேம்படுத்தப்படுவது அனுமதிக்கப்படுகிறது; ஆனால் அவை மாற்றப்படுவது அனுமதிக்கப்படாது.... அவை உண்மையில் தெளிவையும், ஒளியையும், தனித்துவத்தையும் பெறட்டும்; ஆயினும் அவை தங்கள் முழுமையையும், ஒருங்கிணைந்த தன்மையையும், உரிய இயல்பையும் தக்கவைத்துக் கொள்ள வேண்டும். Commonis, 1, அத்தியாயம் 38.

[39] பண்டைய காலங்களில், அதன் தனித்துவமான முக்கியத்துவத்திற்குச் சான்றாகச் சின்னத்திற்குச் சிறப்புப் பெயர்கள் கொடுக்கப்பட்டன. அது அழைக்கப்பட்டது: (அ) உண்மை — άλήθεια (Iren. adv. haeres. lib. 1, ப. 9, குறிப்பு 5; ப. 10, குறிப்பு 2), மற்றும் உண்மையின் விதி — κανών τής αληθείας (அதே, புத்தகம் I, ப. 9, குறிப்பு 4); ஆ) விசுவாசம் — πίστι; (அதே, புத்தகம் III, ப. 1, குறிப்பு 14), கத்தோலிக்க விசுவாசம் (அகஸ்டீன், *De fide et symbolo*, அத்தியாயம் 1), விசுவாசத்தின் விதி (டெர்டுல்லியன், *Adversus Praxitum*, அத்தியாயம் 2; அகுஸ்டின், அடையாளத்தின் பாரம்பரியம் குறித்த பிரசங்கம் CCXIII), விசுவாசத்தின் திரை (டெர்டுல்லியன், கன்னியாஸ்திரீகளின் திரை குறித்த நூல், அத்தியாயம் 1), கத்தோலிக்க விசுவாசத்தின் அடித்தளம் (அகுஸ்டின், திருமுழுக்குக்கு முந்தையோர் குறித்த அடையாளத்தின் பிரசங்கம், அத்தியாயம் 1); c) திருத்தூது போதனை (ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல், புத்தகம் III, அத்தியாயம் 24; புத்தகம் IV, அத்தியாயம் 33), உலகளாவிய போதனை — διδασκαλία καθολική (Constit. Apost. புத்தகம் VI, ப. 14); d) திருச்சபையின் விசுவாசம் (ஐரேனேயஸ், கள்ளக்கற்பனைகளுக்கு எதிரான நூல், புத்தகம் III, அத்தியாயம் 24), திருச்சபையின் நெறி அல்லது விதி (ஓரிஜன், டெ பிரின்சிபியஸ், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 9), உலகம் முழுவதற்கும் திருச்சபையின் பழங்கால அமைப்பு — τό άρχαϊον τής έκκλησίας σύστημα κοίτα, παντός τού κόσμου (ஐரேனேயஸ், பிளவுவாதங்களுக்கு எதிரான நூல், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 33). விசுவாசப் பிரமாணத்தின் இந்தக் கடைசிப் பெயரிடுதல், ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியலின் அறிவியல் அல்லது அமைப்பிற்கு மிகவும் முக்கியமானது.

[40] ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் சின்னவியல் போதனை காணப்படும் மற்ற விசுவாச அறிக்கைகளுக்காகவும், அவை ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியலில் பயன்படுத்தப்படலாம் என்பதற்காகவும், A. M. அவர்களின் *ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலுக்கு ஒரு அறிமுகம்*, § 149-ஐப் பார்க்கவும்.

[41] அல்லது, பொதுவாகச் சொல்லப்படுவது போல, 'மீட்பின் நிர்வாகம்'—கிரேக்கமான οίκονομία τής σωτηρίας என்பதன் நேரடி மொழிபெயர்ப்பு—இருப்பினும் இந்த வெளிப்பாடு முற்றிலும் நேரடியானது அல்ல (இம்பீரியலின் இரண்டாவது துறையால் தொகுக்கப்பட்ட திருச்சபை ஸ்லாவோனிக் மற்றும் ரஷ்ய அகராதியில் 'stewardship' என்பதற்கான உள்ளீட்டைப் பார்க்கவும் அறிவியல் கழகம், தொகுதி 1).

[42] ஜோஹான். டமாஸ்கஸ். *டே ஃபைட் ஆர்த்தடோக்ஸா*, புத்தகம் 1, அத்தியாயம் 2. இந்தக் கருத்தை ஆதரிக்கும் பிற புனிதத் தந்தையர்களின் மேற்கோள்களை பெடாவியஸில் (*டே தெயாலஜியா டாக்மாடிக்*, தொகுதி. I, Prolegomena, அத்தியாயம் 1, மற்றும் Vol. V, புத்தகம் IV, அத்தியாயம் 1), அவர், தனது பங்கிற்கு, வழங்கப்பட்ட மேற்கோள்களின் அடிப்படையில், பின்வரும் பொதுவான அவதானிப்பைச் செய்கிறார்: 'கடவுளைப் பற்றிய அனைத்து உரையாடல்களும் இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன, அவற்றில் ஒன்று இறையியல் — θεολογία — என்றும் மற்றொன்று — oikonomia — οίκονομία — என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. 'தேவதத்துவம்' (θεολογία) என்ற சொல், கடுமையாகக் கூறினால், தெய்வீக இயல்பு மற்றும் தெய்வீக நபர்களுக்குச் சொந்தமானதைக் குறிக்கிறது; அதாவது, கடவுளின் இயல்பு மற்றும் அவருடைய பண்புகள், அவை சுதந்திரமானவையாக (absolutae proprietates) இருந்தாலும், உலகத்துடன் தொடர்பில்லாதவையாக இருந்தாலும், அல்லது அத்தகைய தொடர்பைக் கொண்டிருந்தாலும் (relativae). மறுபுறம், ஓய்кономиα என்பது நமது இரட்சிப்பைக் கவனிக்கும் கடவுளின் நிலை மற்றும் செயல்களை உள்ளடக்கியது — இதை கிரேக்கர்கள் 'என்சார்கான் ஓய்кономиα' என்றும், லத்தீனியர்கள் அவதாரம் (incarnatio) மற்றும் இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் மாம்சத்தில் வாழ்ந்த வாழ்க்கை என்றும் அழைக்கின்றனர்."

[43] எனவே, எளிமையான இறையியல் மற்றும் பொருளாதார இறையியல் ஆகியவற்றுக்கு இடையே அத்தகைய ஒரு வேறுபாடு செய்யப்பட வேண்டும் என்று கருதப்படுகிறது. பின்னர் அது உடனடியாக மேலும் கூறுகிறது, திருச்சபை எளிய இறையியலின் பொருளாக, கடவுள் தன்னில் உள்ள தத்துவத்தையும், படைப்பாளராகவும் வழங்குவோராகவும் உள்ள கடவுளைப் பற்றிய போதனையையும் குறிப்பிடுகிறது, அதன் விளைவாக மற்ற அனைத்தையும் இரண்டாம் பகுதிக்கு விட்டுவிடுகிறது: "எளிய இறையியல்," என்று அவர் போதிக்கிறார், "கடவுள் ஒரே ஒரு கடவுள் என்பதையும், அவர் தன் சாரத்தால் ஒன்றாக இருக்கிறார் என்பதையும் அறிவை விளக்க வேண்டும்; அவர் தொடக்கமற்றவர், பிறக்காதவர், படைக்கப்படாதவர் மற்றும் நித்தியமானவர் என்பதையும்; அவர் கண்ணுக்குத் தெரியும் மற்றும் தெரியாத அனைத்துப் பொருட்களின் படைப்பாளராகவும், மேலும் ஒவ்வொரு உயிரினத்தின், கண்ணுக்குத் தெரியும் மற்றும் தெரியாதவற்றின் ஆட்சியாளராகவும், வழங்குநராகவும் மற்றும் காப்பாளராகவும் இருக்கிறார் என்பதையும் விளக்க வேண்டும்" (Confessio catholica et apostolica in Ecclesia Orientali, ed. Helmst., அத்தியாயம் 1). புனித டமாஸ்கஸின் யோவானின் *தத்துவம்* நூலே, கிரேக்க கையெழுத்துப் பிரதிகளில் ஒன்றில்—அது ஒரு பழமையானது அல்ல என்றாலும்—இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது, அவற்றில் முதல் பகுதி, யோவானின் படைப்புகளின் பதிப்பாசிரியரின் கூற்றுப்படி, லெக்கெனே — 'இறையியல் பற்றி, அதாவது, ஒரே, த்ரிகைக் கடவுள், படைப்பாளர் மற்றும் வழங்குவோர்', அதே சமயம் பிந்தையது 'திருவியல், அல்லது அவதரித்த கடவுள், மீட்பர் மற்றும் வெகுமதி வழங்குபவர்' பற்றி விவாதிக்கிறது (பாரிஸ் பதிப்பின்படி, புனித யோவான் டமாஸ்கஸின் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த புத்தகத்தின் முன்னுரையைப் பார்க்கவும் லெக்கெனின் இந்தத் தந்தையின் படைப்புகளின் பதிப்பு, தொகுதி 1, பக்கம் 119). புனித யோவான் தாமஸ்கரே இந்தப் பிரிவினையைச் செய்தார் என்று இந்த அடிப்படையில் மட்டுமே உடன்பட முடியாவிட்டாலும்—ஏனெனில் இது அவருடைய *இறையியல்* நூலின் வேறு எந்த கிரேக்க கையெழுத்துப் பிரதிகளிலும் காணப்படவில்லை— குறைந்தபட்சம், ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கில் பிற்காலங்களில், கோட்பாட்டு இறையியலை இந்த வழியில் பிரிப்பது உண்மையில் ஒரு வழக்கமாக இருந்தது என்ற மிட்ரோஃபான் கிரிட்டோபௌலோஸின் வார்த்தைகளுக்கு, இங்கு மேலும் ஒரு உறுதிப்படுத்தலைக் காணத் தவற முடியாது. இருப்பினும், புனித டமாஸ்கஸே, தனது *இறையியலை* வெறுமனே அத்தியாயங்களாகப் பிரித்த பிறகு, திருத்தந்தை மற்றும் அவருடைய படைப்பு மற்றும் பரிபாலனம் குறித்த அத்தியாயங்களை விளக்கிய பிறகே *பெரி தேயஸ் ஓய்கோனோமியாஸ்* (Perí tēs theiás oikonomías) என்ற அத்தியாயத்தைத் தொடங்குகிறார் (பார்க்க *டே டைட் ஆர்த்தோட.*, அத்தியாயம் 45, அல்லது புத்தகம் III, அத்தியாயம் 1).

[44] இவை அனைத்தின் மீதும் தெளிவு பெற, 'ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் அறிமுகம்' நூலின் § 131: திருத்தூது மரபின் பண்புகள் பற்றியும், § 132: திருமுறை மரபின் முக்கியத்துவம் மற்றும் பயன்பாடு பற்றியும் காண்க.

[45] பின்வரும் பகுதிகளின் மீது நாங்கள் கவனத்தை ஈர்க்கிறோம்: (அ) அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில்: 'விசுவாசம் என்பது அறிவு, அறிவே விசுவாசமாகவும் இருக்கிறது; சில தெய்வீக இயல்புடைய ஒருவரிடம், இணக்கமும் இணக்கமின்மையும் இரண்டும் எழுகின்றன' (ஸ்ட்ரோம். ப. II, ப. 4); b) புனித கிரிசோஸ்தோம்: 'ஏனெனில், ஒரு காரியம் நிகழக் காரணம் மற்றும் அதன் காரணம் ஆகிய இரண்டையும் நாம் அறிந்து கொள்ளும்போது, நாம் மேலும் நம்புகிறோம்' (எபி. ஹோம். XII, ப. 2); இ) பேறுபடைத்த அகஸ்டின்: 'மற்ற எல்லா உயிரினங்களையும் விட மேன்மையாக நம்மைப் படைத்த கடவுள், நம்மிடம் உள்ள இதை வெறுப்பார் என்பது அறவே இல்லை. உண்மையில், பகுத்தறிவு மனம் இல்லாமல் நம்மால் நம்பக்கூட முடியாதபோது, இந்தக் காரணத்திற்காக நாம் நம்ப வேண்டும், அல்லது பகுத்தறிவை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் அல்லது தேட வேண்டும் என்பது அறவே இல்லை என்று நான் கூறுகிறேன்.' எனவே, நலன் பயக்கும் போதனை தொடர்பான சில விஷயங்களில், அவற்றை நாம் பகுத்தறிவால் இப்போதைக்கு புரிந்துகொள்ள முடியாவிட்டாலும் ஒரு நாள் புரிந்துகொள்ள முடியும் என்பதால், இதயத்தைத் தூய்மைப்படுத்தி, அது பெரிய உண்மைகளைப் புரிந்துகொண்டு ஒளியை வெளிப்படுத்த உதவும் நம்பிக்கை பகுத்தறிவுக்கு முந்திருக்க வேண்டும்; இது நிச்சயமாக ஒரு பகுத்தறிவு சார்ந்த விஷயமே (எபிஸ்ட். அட் கன்சென்ட். CXX, எண். 3); (இ) ஹிலாரி: அப்போஸ்தலர் நமக்குக் காரணமற்ற, வெறுமையான ஒரு விசுவாசத்தை விட்டுச் செல்லவில்லை: இது இரட்சிப்பிற்கு மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக இருந்தாலும், போதனையால் அறிவுறுத்தப்படாவிட்டால், துன்ப காலங்களில் தப்பி ஓடுவதற்கு ஒரு பாதுகாப்பான புகலிடத்தைக் கொண்டிருக்கும், ஆனால் வெற்றியின் நிலையான பாதுகாப்பைத் தக்க வைத்துக் கொள்ளாது; மேலும், ஆயுதங்களைக் கொண்டிருப்பவர்களுக்குத் துணையாக வரும் அச்சமற்ற மன உறுதிக்குப் பதிலாக, பலவீனர்களுக்குத் தப்பி ஓடிய பிறகு ஒரு முகாமாக இருக்கும் (புத்தகம் XII); (d) பேறுபெற்ற தியோடோரெட்: 'விசுவாசத்திற்கு அறிவு தேவைப்படுவது போல, அறிவுக்கு விசுவாசம் தேவைப்படுகிறது; ஏனெனில், அறிவின்றி விசுவாசம் இருக்க முடியாது, விசுவாசமின்றி அறிவும் இருக்க முடியாது'; இருப்பினும், நம்பிக்கை அறிவுக்கு முந்தையது, அதே சமயம் அறிவு நம்பிக்கையைப் பின்தொடர்கிறது (Græcar., affect, curat., ப. 479).

[46] இந்தக் கருத்தை ஆதரிக்க திருச்சபையின் தந்தையர்களின் எழுத்துக்களில் இருந்து குறிப்பிட்ட எடுத்துக்காட்டுகளைக் கூறுவது தேவையற்றது: ஏனெனில், திருச்சபையின் மிகவும் கற்றறிந்த தந்தையர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் ஒவ்வொரு குறிப்பிடத்தக்க படைப்பிலும் பலவற்றைக் காணலாம்: ஜஸ்டின், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், மாபெரும் பேசில், இறையியல் அறிஞர் கிரிகோரி, ஜான் கிரைசோஸ்டம், அகஸ்டின், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில் மற்றும் பலர். பொதுவாகக் குறிப்பிடுவதே போதுமானது: 1) புனிதத் தந்தையர்கள் உலகியல் அறிவை எந்த வகையிலும் புறக்கணிக்கவில்லை, மாறாக, அது கிறிஸ்தவ இறையியலாளருக்குப் பயனுள்ளதாகக் கருதினர்: 'நான் நம்புகிறேன்,' என்கிறார் உதாரணமாக புனித கிரகோரி தெயாலஜியன், 'நல்லறிவுள்ள எவரும் கல்வியை நமக்கான முதன்மையான நன்மையாக ஒப்புக்கொள்வார்கள், மேலும் எல்லா அலங்காரங்களையும் சொல்லாட்சித்திறனையும் புறக்கணித்து, விடுதலை மற்றும் தியான அழகில் மட்டுமே அக்கறை கொண்டுள்ளது, ஆனால் பல கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் அறியாமையால், தடுமாற்றமான, ஆபத்தான மற்றும் கடவுளிடமிருந்து விலக்கிவிடும் என்று இழிவாகப் பார்க்கும் அந்த உயர் கல்வியையும் உள்ளடக்கியது... அறிவியல்களில், ஆராய்ச்சியையும் ஊகத்தையும் நாம் ஏற்றுக்கொண்டோம், ஆனால் பேய்களுக்கும், பிழைக்கும், அழிவின் ஆழத்திற்கும் வழிவகுக்கும் அனைத்தையும் நிராகரித்துள்ளோம். தீயவற்றிலிருந்து நல்லதைக் கற்றுக்கொண்டு, பக்திக்குக் கூட பயனுள்ளவற்றை அவற்றிலிருந்து பிரித்தெடுத்து, அவற்றின் பலவீனத்தை நமது போதனையின் வலிமையாக்கியுள்ளோம். எனவே, சிலர் வாதிடுவதைப் போல, கல்வியை இழிவுபடுத்தக் கூடாது; மாறாக, அத்தகைய கருத்தைக் கொண்டு, அனைவரும் தங்களைப் போலவே இருக்க வேண்டும் என்று விரும்பும், பொதுவான குறைபாடுகளுக்கு மத்தியில் தங்கள் சொந்தக் குறைகளை மறைத்து, அறியாமையாளர்கள் என்று அம்பலப்படுத்தப்படுவதைத் தவிர்க்க விரும்பும் அவர்களை நாம் முட்டாள்தனமான அறியாமையாளர்கள் என்று கருத வேண்டும்" ("புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்", ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு, மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியால் வெளியிடப்பட்டது, தொகுதி IV, பக். 63–64); 2) புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் திருச்சபையின் ஆசிரியர்களில் பலர் தத்துவத்தைப் படிப்பதில், குறிப்பாக பிளேட்டோவின் தத்துவத்தில், மிகுந்த ஆர்வம் கொண்டிருந்தனர்; மற்ற கிறிஸ்தவர்களுக்கு அதைப் படிக்குமாறு அறிவுறுத்தினர்; மேலும், கிறிஸ்தவக் கோட்பாடுகளை விளக்குவதில் தாங்களாகவே அதை அடிக்கடி பயன்படுத்தினர் (கீவ்-இன் ஐந்தாம் ஆண்டு மாணவர்களின் கட்டுரைகள் தொகுதியின் முதல் பாகத்தில் காண்க ஆன்மீகக் கழகம், 5ஆம் ஆண்டு — கட்டுரை: 'முதல் ஐந்து நூற்றாண்டுகளின் திருச்சபைத் தந்தையர்கள் பொதுவாகத் தத்துவத்தையும் குறிப்பாக பிளாட்டோவின் தத்துவத்தையும் எவ்வாறு பார்த்தார்கள்', மற்றும் ஒப்பிடுக: பால்டஸ்: *பிளாட்டோனிசம் குற்றம் சாட்டப்பட்ட புனிதத் தந்தையர்களின் பாதுகாப்பு*...); மற்றும் 3) இறுதியாக, அனைத்து மதச்சார்பற்ற அறிவியல் துறைகளிலும், அவர்கள் மிகவும் மதித்து, கிறிஸ்தவ இறையியலாளருக்கு அவசியமானதாகக் கருதிய தத்துவத் துறை பேதவாதம் ஆகும்: 'ஏனெனில் பேதவாதத்தின் சக்தி, கோட்பாடுகள் சவாலுக்குள்ளாகாமல் இருப்பதைத் தடுக்கும் ஒரு பாதுகாப்பு அரணாகும். 'மேலும், அவற்றுக்கு எதிரானவர்களுக்கு ஒரு கோட்டை போன்ற தற்காப்பு' என்று புனித பேசில் மகான் வாதிட்டார் (ஏசாயா, அத்தியாயம் 2). 'புனித வேதாகமங்களில் காணப்படும் அனைத்து வகையான கேள்விகளையும் ஊடுருவித் தீர்ப்பதற்கு விவாதப் பயிற்சி மிகுந்த மதிப்பு வாய்ந்தது,' — என்று ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டினும் கூறுகிறார் (De doctrina Christiana, புத்தகம் II, அதிகாரம் 31). அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட் (Stromata, புத்தகம் நான், ப. 319; புத்தகம் VI, ப. 655), நைசாவின் கிரிகோரி (De anima et resurr., தொகுதி III, ப. 201, மோரல் பதிப்பு.), ஜெரோம் (தொகுதி III, ப. 995) மற்றும் பிறர். மேலும், புனித கிரகோரி தெயாலஜி ஆனவர், புனித பாசில் தி கிரேட் பற்றி, அவர் அனைத்து அறிவியல்களிலும் முழுமையான அறிவைக் கொண்டிருந்தபோதும், தத்துவத்தில் மிகவும் தேர்ச்சி பெற்றிருந்தபோதும், "அதன் தர்க்கரீதியான வாதங்கள் மற்றும் முரண்பாடுகள், அத்துடன் விவாதங்கள் ஆகியவற்றைக் கையாளும், மற்றும் தர்க்கவியல் என்று அழைக்கப்படும் அந்தக் கிளையில்" அவர் குறிப்பாகத் திறமை வாய்ந்தவராக இருந்தார் என்று கூறுகிறார், — மேலும், 'அவர் அவசியம் என்று கருதியபோது, அவருடைய வார்த்தைகளின் பொறிகளிலிருந்து தப்பிப்பதை விட ஒரு புதிர்வழியில் இருந்து வெளியேறுவதே எளிதானது' (புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு, தொகுதி IV, பக். 78–79).

[47] உதாரணமாகப் பார்க்கவும், ஐரேனேயஸ், *கான்ட்ரா ஹெரெசெஸ்*, புத்தகம் II; டெர்டுல்லியன், *அட்வர்சஸ் ஹெர்மோஜெனெம்* மற்றும் *கான்ட்ரா மாக்சியன்*; எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசெஸ்* XXXI, XLI–XLIV; நைசாவின் கிரிகோரி, *கான்ட்ரா மானிகேயஸ்: டெசெம் சில்லோகிஸ்மி*, *ஓப்.*, தொகுதி II, ed.Paris , 1615.

[48] உதாரணமாக, பேஸ்கி மாபெரும் அவர்களின் படைப்புகளில், புனித ஆவியார் மீதான трактат மற்றும் யூனோமியஸுக்கு எதிரான ஐந்து புத்தகங்கள்; புனித கிரகோரி தெயாலஜியன் அவர்களின் படைப்புகளில், யூனோமியன்களுக்கு எதிரான இறையியல் மீதான ஐந்து சொற்பொழிவுகள்; மற்றும் பேறு பெற்ற அகஸ்டின் அவர்களின் படைப்புகளில், மிகவும் புனிதமான தரிசனத்தைப் பற்றிய பதினைந்து புத்தகங்களைக் காண்க.

[49] குறிப்பாக, புத்தகம் 1, அதிகாரம் V: கடவுள் ஒருவர் இருக்கிறார், பலர் இல்லை என்பதற்கான சான்று; அதிகாரம் VI: வார்த்தை மற்றும் குமாரனைப் பற்றி. புத்தியிலிருந்து கடவுளின் இருப்பிற்கான சான்று; அத்தியாயம் VII: புத்தியிலிருந்து பரிசுத்த ஆவியானவருக்கான சான்று; மேலும் மூன்றாம் புத்தகமும், அது முக்கியமாக இயேசு கிறிஸ்துவில் உள்ள இரு இயல்புகளையும் அவற்றின் ஐக்கியம் மற்றும் பரஸ்பர பங்கீட்டின் புரிந்துகொள்ள முடியாத முறையையும் பற்றிப் பேசுகிறது.

[50] திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்கள், இந்த விஷயத்தில் இருக்க வேண்டிய பகுத்தறிவுக்கும் விசுவாசத்திற்கும் இடையிலான உறவை ஒரு உவமையின் மூலம் விளக்க முயன்றனர்: விசுவாசம், ஆபிரகாமின் வீட்டில் இருந்த சாராளைப் போல, பிரதான மனைவியாகவும், பகுத்தறிவு அல்லது தத்துவம், ஆகார் போல, அடிமையாகவும் இருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் கூறினர் (கிளெமென். அலெக்ஸ். ஸ்ட்ரோம். 1, பக். 284–285; ஹைரோ. கடி. 146 மாக்னிற்கு.).

[51] 'ஆகவே, விசுவாசமே அறிவின் அடியாகும்.' Clem. Alex. Strom. lib. VII, c. 10. மேலும் பார்க்க: Iren. adv. hær., ed. Massuet., lib. I, e. 1–10; lib. II, c. 28; Athanas. epist. 1 ad Serapion. cap. 20.

[52] புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் கூறினார்: 'விசுவாசத்தின் மூலம் அறிவு வருகிறது, விசுவாசம் இல்லாமல் அறிவு இல்லை' (கிறிசோஸ்தோம், பிலிப்பியருக்கு எழுதிய திருமுகத்தின் மீதான உரை XI); 'புரிதல் என்பது விசுவாசத்தின் செயல்' (எபிரேயருக்கு எழுதிய திருமுகத்தின் மீதான உரை XXI, எண். 1); அலெக்சாந்திரிய புனித சிரில்: 'அறிவு என்பது விசுவாசத்திற்குப் பிறகு வருகிறதே தவிர, அதற்கு முன்பல்ல' (காட்டென். இன் கேப். 6 ஜோஆன்.). மேலும் ஜெருசலேமின் புனித சிரில் — கேட்டெக். V, 2, மற்றும் பல்கேரியாவின் புனித தியோஃபைலாክ்ட் — இன் கேப். I ad டைட்டத்தையும் காண்க.

[53] இறைவாக்கினர் சரியாகவே கூறினார்: 'நீங்கள் விசுவாசியாக இல்லாவிட்டால், புரியமாட்டீர்கள்' (ஏசா. 7:9). இங்கு அவர் இவ்விரண்டிற்கும் இடையே தெளிவாக வேறுபடுத்திக் காட்டி, நாம் முதலில் விசுவாசிக்க வேண்டும், அப்போதுதான் நாம் விசுவாசிப்பதைப் புரிந்துகொள்ள முடியும் என்ற கொள்கையை முன்வைத்தார். ஆகவே, விசுவாசம் பகுத்தறிவுக்கு முந்திருக்க வேண்டும் என்பது நியாயமானது. அகஸ்டின், கான்சென்டியஸுக்கு எழுதிய கடிதம் CXX. இதே கருத்து அலெக்சாந்திரிய கிளெமென்ட் — ஸ்ட்ரோம். புத்தகம் II, பக்கம் 4 — மற்றும் புனித பேசில் மகானின் — சங்கீதம் CXV மீதான உரை — ஆகியவற்றிலும் காணப்படுகிறது.

[54] ஆகவே, விசுவாசம் அறிவை விட மிகவும் அடிப்படையானது, மேலும் அது அதற்கான அளவுகோலாகும். அலெக்சாந்திரிய கிளெமென்ட், ஸ்ட்ரோமா. புத்தகம் II, அதிகாரம் 4.

[55] நமது சிந்தனையில் நாம் எப்போதும் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும், ஆனால் குறிப்பாக கடவுளைப் பற்றி எதையாவது பேசும்போதோ அல்லது கேட்கும்போதோ. கிரிசோஸ்டம், எபிரேயர் நிருபத்திற்கான பிரசங்கம் II.

[56] அளவுக்கு மீறிய நுணுக்கத்தால் ஆட்கொள்ளப்படுவது பொருத்தமற்றது, பகுத்தறிவுக்கு அப்பாற்பட்ட தீவிர நிலைகளைப் பின்தொடர்வதும்கூட ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதல்ல. அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், பேரரசர் தியோடோசியஸுக்கு ஆற்றிய உரையில்.

[57] 'அது விரிவாக விளக்கப்பட வேண்டும்...', என்கிறார் புனித அம்ப்ரோஸ், 'ஏனெனில் தத்துவத்தின் மூலம் எங்கள் கூற்றை யாரும் தகர்க்காமல் இருப்பதற்காக. ஏனெனில், கிறிஸ்துவின் பிறப்பு இந்த உலகின் வழக்கங்களிலிருந்து ஊகிக்கப்படலாம் என்று நினைத்தபோது, அரியன்ஸ் பிளவுவாதத்தில் வீழ்வதை நாங்கள் கண்டிருக்கிறோம்.' அவர்கள் அப்போஸ்தலனைக் கைவிட்டு அரிஸ்டாட்டில் பின்பற்றுகிறார்கள்; கடவுளோடு இருக்கும் ஞானத்தை விட்டுவிட்டு, சொல்லாட்சி விவாதங்களின் பொறிகளையும், சொற்களின் வலைகளையும் தர்க்கவியல் நெறிமுறைக்கு ஏற்பப் புகழ்கிறார்கள் (சங்கீதம் CXVIII, உரை XXII, எண் 10). மேலும் பார்க்க: தெர்டுல்லியன் (டே பிரெஸ்கிரிப்ஷனி ஹெரெசியம், அத்தியாயம் 7), புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் (சங்கீதம் CXV மீதான பிரசங்கம், எண் 1), புனித பேஸ்ஸில் தி கிரேட் (யூனோமியஸுக்கு எதிராக, புத்தகம் 1), மற்றும் பேறுமிக்க அகஸ்டின் (காலம் குறித்த பிரசங்கம் 87).

[58] பேசில் மகான், சங்கீதம் CXV மீதான பிரசங்கங்கள்; அகஸ்டின், கிறிஸ்துவின் போதனை குறித்து, புத்தகம் II. அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட்டின் வார்த்தைகளும் இங்கே கவனத்திற்குரியவை: "'தத்துவம்' என்ற சொல்லால் நான் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட சித்தாந்தத்தையும்—ஸ்டோயிக், பிளாட்டோனிக், எபிகுரேனியன் அல்லது அரிஸ்டாட்டில்வாதம்—குறிப்பிடவில்லை, மாறாக இந்தப் பள்ளிகளுக்குள் உள்ள உண்மையை, உண்மையையும் தெய்வீக நடத்தையையும் போதிப்பதைக் குறிப்பிடுகிறேன்; இவை அனைத்தையும் ஒட்டுமொத்தமாக நான் தத்துவம் என்று அழைக்கிறேன்" (ஸ்ட்ரோமாட். நூல் 1, அத்தியாயம் 7).

[59] இவ்வாறு, இப்போது ரோமானிய திருச்சபையால் ஒரு கோட்பாடாக முன்வைக்கப்படும், குமாரனிலிருந்து புறப்படும் என்பதான பரிசுத்த ஆவியானவரின் கோட்பாடு, ஆரம்பத்தில் (7 ஆம் நூற்றாண்டில்) மிகச் சிலரின் தனிப்பட்ட கருத்தாக மட்டுமே இருந்தது.

[60] அற்புதங்கள் செய்த புனித கிரகோரி கூட கிறிஸ்தவ இறையியலாளர்களைக் கேட்டுக்கொண்டார்: 'நாம் நற்செய்திச் செய்தியை வறண்ட, அருவமான வார்த்தைகளால் ஆராய வேண்டாம், முடிவற்ற விசாரணைகள் மற்றும் விவாதங்களின் விதைகளை விதைக்க வேண்டாம், மேலும் விசுவாசத்தின் மென்மையான மற்றும் களங்கமற்ற வார்த்தையைக் கரடுமுரடாக மாற்ற வேண்டாம்' (டமாஸ்கினஸால் *On the Incarnation and Faith* என்ற நூலிலிருந்து *Eclog. Tit. 76*-இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது).

[61] ஆகஸ்ட் நீண்டரின் கிறிஸ்தவ மதம் மற்றும் திருச்சபையின் பொதுவான வரலாறு, ஹாம்பர்க் 1826, தொகுதி 1, பகுதி 1, பக்கங்கள் 163–181: பாகன்களின் எழுத்துக்கள் மூலம் கிறிஸ்தவத்திற்கு எதிர்ப்பு.

[62] அதாவது: தத்துவஞானி ஜஸ்டின், ததியான், அத்தெனகோரஸ், அந்தியோக்கேயாவின் தியோபிலுஸ், ஹெர்மாஸ், குவாட்ராடஸ், அரிஸ்டைடஸ், காஸ்டர், டெர்டுல்லியன் மற்றும் பலர்.

[63] நீண்டரின் மேற்கூறிய படைப்பு, தொகுதி 1, பகுதி 2, பக்கங்கள் 397–537: பிரிவுகளின் வரலாறு.

[64] அவர்கள் எபேசு, ஸ்மிர்னா, அந்தியோக்கியா, அலெக்சாந்திரியா, கெசரியா, கார்தேஜ் மற்றும் பிற இடங்களில் காணப்பட்டனர். ஃப்ளூரியி — டிஸ். II இன் ஹிஸ்ட். எக்லெஸ். §§ 13–15. ஒப்பிடுக: அவருடைய மேன்மைமிகு இன்னசென்ட் அவர்களின் திருச்சபை வரலாற்றின் रूपरेखा, பகுதி 1, பக்கங்கள் 4–5, நான்காம் பதிப்பின் அடிப்படையில்.

[65] எனவே, தத்துவம், கிறிஸ்துவால் முழுமையாக்கப்படுவதற்கு வழியமைத்து, அதற்கான பாதையைச் செப்பனிடುತ್ತದೆ. அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், *ஸ்ட்ரோமாட்டா*, புத்தகம் I, ப. 282. ஒரிஜனும் இதை மீண்டும் கூறுகிறார்: *பிலோக்காலியா*, அத்தியாயம் XIII, பக். 41–42.

[66] வாதக்கலை, பெருகிவரும் பிளவுவாதங்களுக்கு இரையாகாமல் இருக்க உதவுகிறது. க்ளெம். அலெக்ஸ். ஸ்ட்ரோம். புத்தகம் I, ப. 319. மேலும் மேலே உள்ள குறிப்பு 46-ஐப் பார்க்கவும்.

[67] மேலே குறிப்பு 58-ஐப் பார்க்கவும்.

[68] மேலும் மேலே உள்ள குறிப்பு 46-ஐப் பார்க்கவும்.

[69] ஃப்ளூரி — ஹிஸ்ட். எக்லெஸ்., தொகுதி VII, புத்தகம் 32, § 6.

[70] 'Introduction to Orthodox Theology', A. M., § 128-இல் சான்று காணலாம்.

[71] ஐரேனேயஸ், *பிளவுவாதங்களுக்கு எதிராக*, புத்தகம் III, அத்தியாயங்கள் 2 மற்றும் 3; டெர்டுல்லியன், *பிளவுவாதிகளின் தீர்ப்பு*, அத்தியாயங்கள் 19, 20, 21 மற்றும் 22; ஒரிஜின், *அடிப்படைகள் மீதான நூலின் புத்தகம் I-க்கான முன்னுரை*, குறிப்பு 2, ப. 47. Ed.Paris , 1572.

[72] இவ்வாறு, 2 ஆம் நூற்றாண்டின் முதுகுரு கயஸ் கூட, மதபோதகன் ஆர்டெமோனுக்கு எதிராக இயேசு கிறிஸ்துவின் தெய்வீகத்தை நிரூபிக்கும்போது, இயேசு கிறிஸ்துவை கடவுளாகக் கௌரவிக்கும் வகையில் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களால் இயற்றப்பட்ட கீர்த்தனைகளைக் குறிப்பிட்டார் (காண்க: யூசெபியஸின் *சபை வரலாறு*, புத்தகம் V, அதிகாரம் 28, ப. 157, ஆம்ஸ்டர்டாம் 1795, மற்றும் apud Phot. — Biblioth. cod. 48); புனித ஜஸ்டின் மற்றும் டெர்டுல்லியன், பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் என்ற பெயரில் மூன்று முறை மூழ்கடிக்கும் பழங்கால ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் கடவுளுக்குள் உள்ள தரிசனத்தை வெளிப்படுத்தினர் (Just. Apolog. 1, n. 61; டெர்டுல்லியன், *அட்வர்சஸ் ப்ராக்சியாஸ்*, அத்தியாயம் 27, மற்றும் *கான்ட்ரா மார்சியோன்*, புத்தகம் I, அத்தியாயம் 28); புனித பேஸ்கிள் மாபெரும் — மிகவும் பரிசுத்தமான தவசக்தியின் புகழ்ச்சியில், பழங்கால மாலைப் பாடல் அல்லது 'சூரியனைப் போன்ற' நன்றிப் பாடலின் வார்த்தைகள் மூலம் பரிசுத்த ஆவியின் தெய்வீகத்தை (டே ஸ்பிரிடூ சாண்டோ அட் ஆம்ஃபில்., அத்தியாயம் 29, எண் 73); புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம், தேவதைகள் சமாதானத்தின் தூதர்கள் என்ற கருத்தை ஆதரிக்கும் விதமாக, எக்டெனியாவின் வார்த்தைகளைச் சுட்டிக்காட்டினார், அதில் ஒரு சமாதானத் தூதருக்காக இறைவன் இடம் டீக்கன் கேட்கிறார் (பிரசங்கம் XXXVIII, ப. 477, தொகுதி V, பிராங்கோஃப். 1698); பேறுபெற்ற திருச்சபையின் உலகளாவிய நடைமுறையையும், 'பூஜாரி பலிபீடத்திற்கு முன்பாகச் செலுத்தும் பிரார்த்தனைகளில், மரித்தவர்களுக்கான பரிந்துரை ஒரு சிறப்பு வாய்ந்த, தவிர்க்க முடியாத இடத்தைப் பிடித்துள்ளது' என்ற உண்மையையும் மேற்கோள் காட்டி, மரித்தவர்களுக்காகப் பிரார்த்தனை செய்வது தொடர்பான போதனையின் முக்கியத்துவத்தை அகஸ்டின் எடுத்துக்காட்டினார் (Tractat. de cur. pro mort. ger., அத்தியாயம் IV).

[73] ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில் புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி IX: புனித பேசில் தி கிரேட் — பரிசுத்த ஆவியானவர் மீது, அத்தியாயம் 29, மற்றும் 1846-க்கான கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள், பகுதி I: பேறுபெற்ற தியோடோரெட் — கடவுளின் வார்த்தையின் மாற்ற முடியாத அவதாரம் மீது, பக்கங்கள் 69–75.

[74] உதாரணமாக, புனித பேஸ்கி மாபெரும், பரிசுத்த ஆவியார் பற்றிய அதே அதிகாரம் 29-ல், தனது வாதத்தை ஆதரிப்பதற்காக, வீரமரணம் அடைந்த அடேயனோஜென்ஸ் எழுதிய திருப்பல்லாட்டைக் குறிப்பிடுகிறார்—அது அவர் தூணுக்கு இழுத்துச் செல்லப்பட்டபோது தனது சீடர்களுக்கு விட்டுச் சென்றது.

[75] இது அரியன்களுக்கு எதிரான புனித அதாநசியஸ் மகானின் நான்கு வார்த்தைகளிலும், பெலாஜியன்களுக்கு எதிரான பேறுபெற்ற அகஸ்டீனின் எழுத்துக்களிலும் மிகத் தெளிவாகக் காணப்படுகிறது.

[76] புறச்சமயத்தார்க்கு எதிரான படைப்புகளில், உதாரணமாக, பிலாத்தோனின் நன்கு அறியப்பட்ட செயல்கள் (ஜஸ்டின், மன்னிப்பு, புத்தகம் I, அதிகாரம் 35; டெர்டுல்லியன், புறச்சமயத்தார்க்கு எதிரான மன்னிப்பு, அதிகாரங்கள் 5 மற்றும் 21; கிரைசோஸ்டோம், உபதேசம் XXVI, 2 கொரிந்தியர் மீது), இளைய பிளினியின் பேரரசர் த்ரேஜனுக்கு எழுதிய கடிதம் ஆகியவற்றிற்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது (டெர்டுல். அபोलோஜ். adv. gentes, அத்தியாயம் 2), மேலும் பாகன் தத்துவஞானிகள், கவிஞர்கள், வரலாற்றாசிரியர்கள் மற்றும் பிற எழுத்தாளர்களின் பகுதிகளையும் மேற்கோள் காட்டியுள்ளது. V. Luטרי — Histor. theologico-crit. de vita, scriptis atque doctrina S. Patrum... பகுதி II, ப. 6, பதிப்பு. ஆக். விண்டெலிக். 1784.

[77] இங்கு விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, பண்டைய புனிதத் தந்தையர்கள் விசுவாசக் கோட்பாடுகளை விளக்குவதில் பயன்படுத்திய முறையின்றி, இந்த எண்ணத்திற்கு மிக விரிவான உறுதிப்படுத்தலை செல்லியஸின் *Historie génér. des auteurs sacrés...* என்ற நூலில் காணலாம், அதில் அவர் பல்வேறு ஆசிரியர்களின் படைப்புகளை, குறிப்பாக அலெக்சாந்திரியாவின் அதானாசியஸ் (தொகுதி V), மாபெரும் பேசில் (தொகுதி VI), ஆகியோரின் படைப்புகளை ஆராய்கிறார், தீயолоஜியன் கிரிகோரி (தொகுதி VII) மற்றும் அகஸ்டின் (தொகுதிகள் XI மற்றும் XII).

[78] துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்தப் புகழ்பெற்ற படைப்பு அசல் மூலமாகவோ அல்லது புனித ஜெரோமின் மொழிபெயர்ப்பாகவோ நமக்குக் கிடைக்கவில்லை; இது ரூஃபினஸின் மொழிபெயர்ப்பில் மட்டுமே பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது, அது மிகவும் குறைபாடுள்ளதாகவும் தன்னிச்சையானதாகவும் உள்ளது, அதில் நீக்கங்களும் மாற்றங்களும் உள்ளன, என்பதை ரூஃபினஸ் அவரே ஒப்புக்கொண்டார் (in prolegom. de princip.). எனவே, இந்தப் படைப்பைப் பற்றி முழுமையான, துல்லியமான ஒரு தீர்ப்பை வழங்குவது மிகவும் கடினம்.

[79] அதாவது: — அ) அவர் உலகத்தை கடவுளின் சர்வவல்லமையின் ஒரு அவசியமான விளைவாகக் கருதினார், எனவே தற்போதைய உலகத்திற்கு முன்பு எண்ணற்ற உலகங்களின் தொடரையும், தற்போதைய உலகத்திற்குப் பிறகு நித்தியமாக இருக்க விதிக்கப்பட்ட மற்ற உலகங்களின் சமமான தொடரையும் கருதினார்; b) மனித ஆன்மாக்களை, தூய்மைப்படுத்தும் நோக்கத்திற்காக உணர்வு உலகிற்கு அனுப்பப்பட்டு உடல்களுடன் இணைக்கப்பட்ட வீழ்ந்த ஆவிகளாகக் கருதினார்; ஒருமுறை தூய்மைப்படுத்தப்பட்டவுடன், அவை வீழ்ச்சிக்கு முன்பு இருந்ததைப் போல மீண்டும் தூய ஆவிகளாக மாறி, தங்கள் தகுதியான இடத்திற்குத் திரும்புகின்றன; c) அதன் விளைவாக, மனிதர்களிடையே அவர்களின் முதல் பெற்றோரிடமிருந்து கடத்தப்படும் ஆதிப் பாவம் குறித்த திருச்சபையின் கோட்பாட்டை அவர் தவிர்க்க முடியாமல் மறுத்தார்; d) அவர் சித்திரவதையின் நித்தியத்தன்மையை நிராகரித்தார்; மற்றும் — e) உடலின் உயிர்த்தெழுதலை நேரடியாக மறுக்காத போதிலும், அந்த உடல் பின்னர் ஒருவித தெய்வீக, ஆன்மீக சாரமாக மாற்றப்படும் என்று அவர் வலியுறுத்தினார். மிகப் பரிசுத்தத் திருத்தூணத்தின் நபர்கள் தொடர்பான மற்ற தவறுகளை ஓரிஜெனின் இந்தப் படைப்பில் ஃபோட்டியஸ் கண்டார் (ஃபோட்டியின் நூலகம். குறியீடு VIII).

[80] அவை ரஷ்ய மொழியிலும் இரண்டு மொழிபெயர்ப்புகளில் அறியப்படுகின்றன: ஒன்று மாஸ்கோவின் பேராயர் அம்ப்ரோஸ் அவர்களால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது, மற்றொன்று யாரோஸ்லாவ்ல் இறையியல் செமினரியில் தயாரிக்கப்பட்டது.

[81] இது பி. டோடார்ஸ்கியால் ரஷ்ய மொழிக்கு மொழிபெயர்க்கப்பட்டு, 'புனித அகஸ்டினின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மூன்று புத்தகங்கள்' என்ற தலைப்பில் ஒரு தொகுப்பில் புனித பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் 1795-இல் வெளியிடப்பட்டது.

[82] *Chron. Quarta* 1844, பகுதி IV, பக்கங்கள் 173–229 மற்றும் 311–389-ல் வெளியிடப்பட்டது.

[83] இந்த நூலின் சிறந்த பதிப்பு, மாறுபாடுகள் மற்றும் உரைகளுடன், பாரிஸில் 1847-ல் அபோட் லா மின் அவர்களால் தொகுக்கப்பட்ட *Patrolog. curs. compl.*-இன் 58-வது தொகுதியில் அடங்கியுள்ளது.

[84] இது பல சந்தர்ப்பங்களில் வெளியிடப்பட்டுள்ளது, ஆனால் அசல் மொழியில் அல்ல, லத்தீன் மொழிபெயர்ப்பில் மட்டுமே (காண்க காசிமிரி ஓடினி — *Commentar. de script. eccles. autiqu.*, தொகுதி 1, பக்கங்கள் 1663–1664, லீப்சிக் 1722). இது எங்கள் ஸ்லாவோனிக் மொழிபெயர்ப்பிலும் பயன்படுத்தப்பட்டது மற்றும் 1649-ல் மாஸ்கோவில் பேராயர் ஜோசப் தலைமையில் வெளியிடப்பட்ட *விசுவாசக் கட்டுரைகள் மீதான ஒரு சுருக்கமான விளக்கத்தின் தொகுப்பு* என்பதில் சேர்க்கப்பட்டது (பார்க்க பெர்கி — *de statu eccles. et relig. மஸ்கோவிடிகே, ப. 25, ஸ்டாக்ஹோம் 1704, மற்றும் சகாரோவின் *ஸ்லாவிக்-ரஷ்ய நூலியல் ஆய்வு*, தொகுதி 1, புத்தகம் 2, எண் 510). இப்போதெல்லாம் இது வழக்கமாக இங்கு *பாரம்பரியத்தின்படி சங்கீத புத்தகம்* உடன் அச்சிடப்படுகிறது.

[85] அவற்றின் மிகப்பெரிய எண்ணிக்கையால், இந்த பிதாக்களின் படைப்புகள் அனைத்தையும் நாங்கள் பட்டியலிடப் போவதில்லை. அவற்றின் ஒரு பட்டியலை வால்சியஸின் இறையியல் நூலகத்தில் (தொகுதி 1, அத்தியாயம் 2 மற்றும் அத்தியாயம் 5, பிரிவு 2) காணலாம். ஒரு பட்டியலும் அதன் உண்மையான உள்ளடக்கங்களும் லூம்பெர், டுபின் மற்றும் செலியர் ஆகியோரின் நன்கு அறியப்பட்ட பிதாக்களின் படைப்புகளில் காணப்படுகின்றன.

[86] *எக்டோசிஸ்* அல்லது *எக்தெசிஸ்* என்பது துல்லியமான ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசமாகும். இந்த படைப்பின் நான்கு மொழிபெயர்ப்புகள் நமக்குக் கிடைக்கின்றன: ஒன்று, 9 ஆம் நூற்றாண்டு அல்லது 10 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலேயே புல்கேரியாவின் எக்ஸார்க் ஜான் என்பவரால் செய்யப்பட்டது; மற்றொன்று, 17 ஆம் நூற்றாண்டில் ஸ்லாவெனிட்சாவின் எபிஃபானியஸால் செய்யப்பட்டது; மூன்றாவது, 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் மாஸ்கோவின் பேராயர் அம்பரோஸால் செய்யப்பட்டது; இறுதியாக, மாஸ்கோ இறையியல் கல்லூரியில் தயாரிக்கப்பட்ட ஒரு மொழிபெயர்ப்பு. முதல் மூன்றும் ஸ்லாவோனிக் மொழியிலும், கடைசி ஒன்று ரஷ்ய மொழியிலும் உள்ளன.

[87] புனித யோவான் ஆஃப் டமாஸ்கஸின் *இறையியல்* நூலின் பல்வேறு பட்டியல்களிலும் பதிப்புகளிலும் உள்ள அத்தியாயங்களின் எண்ணிக்கை மாறுபடுகிறது: சிலவற்றில் 96, மற்றவற்றில் 100, வேறு சிலவற்றில் 102, வேறு சிலவற்றில் 103, இன்னும் சிலவற்றில் 149 எனப் பலவாக உள்ளது (பார்க்க பெட்ரி லம்பேசியி — *Commentar. de Aug. Bibliotheca Caesar. விண்டோபோன்ென்சி, புத்தகம் IV, பக்கங்கள் 269, 468, 469 மற்றும் புத்தகம் V, பக்கம் 13, கொல்லாரி பதிப்பு); பல்கேரியாவின் எக்ஸார்ச் ஜான் வழங்கிய ஸ்லாவோனிக் மொழிபெயர்ப்பில் 112 உள்ளன; அம்பரோஸின் பதிப்பில் — 111 (கலாய்டோவிச், — புல்காரிய எக்ஸார்ச் ஜான், பக். 20 மற்றும் 56, மாஸ்கோ 1824). இந்த முரண்பாடு, சில அத்தியாயங்கள் ஒரே எண்ணின் கீழ் குழுவாக அமைக்கப்பட்டிருந்தன அல்லது தனித்தனிப் பிரிவுகளாக வழங்கப்பட்டன என்ற உண்மையிலிருந்து உருவானது. இந்த *இறையியல்* நான்கு புத்தகங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டிருந்தது, இது கிரேக்க கையெழுத்துப் பிரதிகளில் எதிலும் காணப்படாமல், லத்தீன் பிரதிகளில் மட்டுமே காணப்படுகிறது. இது பெரும்பாலும் இடைக்காலத்தில் மேற்கில் உருவாக்கப்பட்டிருக்கலாம், அங்கு இத்தகைய *இறையியல்* பிரிவு பயன்பாட்டில் இருந்தது (புனித யோவான் புத்தகத்தின் முன்னுரையைப் பார்க்கவும் டான்டாசெனி டி ஃபைட் ஆர்த்தோட., எம். லெகெனா, அவரால் வெளியிடப்பட்ட இந்தத் தந்தையின் படைப்புகளின் தொகுதி 1-இல், பக்கங்கள் 119–120.)

[88] உதாரணமாக, இரண்டு தவிர: திருமுழுக்கு மற்றும் நற்கருணை, கிருபை, நீதிநிறைவு அல்லது புனித திருவருட்சாதனங்கள் குறித்து எந்த போதனையும் இல்லை.

[89] அத்தகைய трактатов: ஒளி, நெருப்பு மற்றும் வான உடல்கள்—சூரியன், சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்கள்—காற்று மற்றும் காற்றுகள், நீர்கள், பூமி, துக்கம், பயம், கோபம், சிந்தனைத் திறன், நினைவாற்றல் மற்றும் அது போன்றவை.

[90] புத்தகம் II, அத்தியாயங்கள் 6 முதல் 22 வரையிலும், மற்றும் புத்தகம் IV, அத்தியாயங்கள் 4, 5, 7, போன்றவற்றையும் காண்க.

[91] அவை: பீட்டர் லோம்பார்ட், தாமஸ் அக்குவினாஸ் மற்றும் பிறர். இந்தத் தந்தையின் படைப்புகளின் லெக்கன் பதிப்பில், புனித யோவான் டமாஸ்கஸின் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் மீதான படைப்பின் முன்னுரையைப் பார்க்கவும்.

[92] ஸ்கோலாஸ்டிசிசம் பற்றி, மோஷெய்ம் அல்லது அலெக்சாண்டர் நட்டாலிஸ் ஆகியோரின் திருச்சபை வரலாறுகளைப் பார்க்கவும்—அவை 11, 12, 13, 14 மற்றும் 15 ஆம் நூற்றாண்டுகளை உள்ளடக்கியவை—மேலும், கூடுதல் விவரங்களுக்கு, புலாயியின் *Histor. Universitatis Parisiensis*, ed.Paris , 1665–1673, நான்கு தொகுதிகளில் பார்க்கவும்.

[93] *Corpus Hist. Bysant.* தொகுதி XXI, பக்கங்கள் 208–209, வெனிஸ் பதிப்பு; *Philippi * சைப்ரி — *Chronicon eccles. Graecae*, பக்கங்கள் 258, 280 மற்றும் பல, லீப்சிக், 1687; குறிப்பாக — *Institut. Hist. Eccl. Moshemii* — 11, 12, 13 மற்றும் 14 ஆம் நூற்றாண்டுகள், பகுதி II, அத்தியாயம் 1.

[94] 11 ஆம் நூற்றாண்டின் கையெழுத்துப் பிரதி (1069 ஆம் ஆண்டைக் கொண்டது) எங்கள் பேரரசு பொது நூலகத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது (*ருமியான்ட்செவ் அருங்காட்சியகத்தின் கையெழுத்துப் பிரதிகளின் பட்டியல்*, ப. 240, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1842); 12 ஆம் நூற்றாண்டின் கையெழுத்துப் பிரதி மாஸ்கோவில் உள்ள சினோடல் நூலகத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது (Accurat. codic. Graec. MSS. biblioth. Mosqu. S. Synodi notitia et recensio, கிறிஸ்டால் வெளியிடப்பட்டது. ஃப்ரிட். டி மத்தேயி, லீப்சிக் 1805, தொகுதி 1, எண் 376); பல்வேறு நூற்றாண்டுகளைச் சேர்ந்த இத்தகைய பல பழங்கால கையெழுத்துப் பிரதிகள், அவற்றில் பெரும்பாலானவை துருக்கியர்களால் கைப்பற்றப்படுவதற்கு முன்பு கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் எழுதப்பட்டவை, வியன்னாவில் உள்ள பேரரசு நூலகத்திலும் இங்கிலாந்தில் உள்ள பல்வேறு நூலகங்களிலும் வைக்கப்பட்டுள்ளன (பெட்ரி லாம்பெசியி ஹாம்பர்கென்சிஸ், கமென்ட். டி ஆக். பிப்ல். சீசர். விண்டோபோன்சென்சி, 2வது பதிப்பு, கொல்லாரியால், தொகுதி III, பக்கங்கள் 260, 294 மற்றும் 303; தொகுதி IV, பக்கங்கள் 269 மற்றும் 478–479, மற்றும் குறிப்பாக தொகுதி V, பக்கங்கள் 2–14 மற்றும் 535; மேலும் — கையெழுத்துப் புத்தகங்களின் பட்டியல்கள் ஆங்லியா மற்றும் ஹிபர்னியா, ஒன்றாகச் சேகரிக்கப்பட்ட... ஆக்ஸ்போர்டு 1797 — அகரவரிசைக் குறியீட்டைப் பார்க்கவும், உள்ளீட்டின் கீழ்: டமாஸ்கெנוס யோஹான்ஸ்).

[95] கலைடோவிச், ஜான் — புல்காரியர்களின் எக்ஸார்க், அத்தியாயம் III, பக். 17–58.

[96] முன்னர் கலய்டோவிச்சின் வசம் இருந்த 12 ஆம் நூற்றாண்டின் கையெழுத்துப் பிரதி, தற்போது மாஸ்கோவில் உள்ள சினோடல் நூலகத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது (இயோன்., பல்கேரிய எக்ஸார்கேட், பக். 17, 26–28); 15 ஆம் நூற்றாண்டின் கையெழுத்துப் பிரதி ரூமியான்டெவ் அருங்காட்சியகத்தில் உள்ளது (இந்த அருங்காட்சியகத்தின் κατάλογு — ப. 508), 16 ஆம் நூற்றாண்டு கையெழுத்துப் பிரதிகள் — அதே அருங்காட்சியகத்தில் (ப. 236–240), வோல்கோலாம்ஸ்க் மடாலயத்தின் நூலகத்தில் (கலாய்டோவிச், ஜான், பல்கேரியப் பிரதி, ப. 75), பேரரசு பொது நூலகத்தில் கவுண்ட் டால்ஸ்டாயின் கையெழுத்துப் பிரதிகளுக்கு மத்தியில் (இந்தக் கையெழுத்துப் பிரதிகளின் κατάλογு, பகுதி II, எண் 217, ப. 365), 17 ஆம் நூற்றாண்டு பிரதிகள் — அதே கையெழுத்துப் பிரதிகளுக்கு மத்தியில் (கátalogு, பகுதி II, எண்கள் 8, 136, 175 மற்றும் 249), வோஸ்க்ரெசென்ஸ்கி புதிய ஜெருசலேம் மடாலயத்தின் நூலகத்தில் (*ரஷ்ய பழங்கால நினைவுச்சின்னங்கள்* இதழில் இந்த நூலகத்தின் கையெழுத்துப் பிரதிகளின் பட்டியலைப் பார்க்கவும் — சக்கரோவ், தொகுதி 1, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் 1842, ப. 6) மற்றும் பிற இடங்களிலும் (*இம்பீரியல் மாஸ்கோவின் செயல்பாடுகள்* இதழைப் பார்க்கவும் சமூகத்தின் வரலாறு மற்றும் பழங்கால ரஷ்ய ஆய்வுகளுக்கான 1846-ஆம் ஆண்டின் வாசிப்புகள், கட்டுரைகள்: சிலவெஸ்ட்ர் மெட்வெடெவ், 'ஸ்லாவிக்-ரஷ்ய நூலியல் தந்தை' — ப. XXVII, மற்றும் அதைத் தொடர்ந்து: புத்தகங்கள் மற்றும் அவற்றின் தொகுப்பாளர்களின் பட்டியல் — ப. 29 மற்றும் 32).

[97] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் ஒரு கோட்பாட்டு ஆயுதக் கிடங்கு (அதாவது, கோட்பாடுகளின் தொகுப்பு), சிகாடனின் மதகுரு யூதிமியஸால், வரிசைப்படுத்தப்பட்டு, கவனமான இணக்கத்துடன், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மற்றும் கடவுளைச் சுமந்த தந்தையர்களின் எழுத்துக்கள் ஒரே தொகுதியில் அடங்கியுள்ளன. அசல் 1710 இல் வல்லாச்சியாவில் ஒரே ஒருமுறை மட்டுமே வெளியிடப்பட்டது, அதேசமயம் இலத்தீன் மொழிபெயர்ப்பு பலமுறை வெளியிடப்பட்டுள்ளது (வால்ஹி — Bibl. Theolog. 1, ப. 617).

[98] பெட்ரி லாம்பெசியஸ் — வின்டோபோனென்சிஸின் ஆகஸ்டினியன் நூலகத்திலிருந்து, தொகுதி III, ப. 420, மற்றும் தொகுதி V, ப. 698; கேவ் — 12 ஆம் நூற்றாண்டின் இலக்கியத்திற்கான திருச்சபை வரலாறு, 'யூத்திமியஸ் ஸைகாபெனஸ்' என்ற தலைப்பின் கீழ்.

[99] மேலும், அதுவும் தற்செயலாக, ஒரு லத்தீன் மொழிபெயர்ப்பில் மட்டுமே — *Max. biblioth. Patrum*, தொகுதி XXV, ப. 54 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்களில் கிடைக்கிறது. (காண்க: காசிமிரி ஓடினி — *Comment. de Script. Eccles. antiqu.*, தொகுதி II, ப. 1711, லீப்சிக் 1722; வால்ச்சின் *Bibl. Theol.* 1, ப. 619). அனைத்து புத்தகங்களின் உள்ளடக்கங்களும் மான்ஃபோக்கானால் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன (*Palaeograph. graec.*, புத்தகம் IV, அத்தியாயம் 9, ப. 327. ஒப்பிடுக: ஃபேப்ரிசியஸின் *Biblioth. graec.*, தொகுதி XI, ப. 420).

[100] முழு தலைப்பு பின்வருமாறு: கிரேக்க மற்றும் யூத நாத்திகர்கள் மற்றும் பல பொய்க் கருத்துக்களுக்கு எதிராகவும், கர்த்தராகிய தேவனும் நமது இரட்சகருமான இயேசு கிறிஸ்துவின் ஒரே விசுவாசத்தைப் பற்றியும் பேராயரும் குருமாரும் நடத்திய திருச்சபை உரையாடல்கள். இவை அனைத்தும் புனித வேதாகமங்கள் மற்றும் தந்தையர்களின் எழுத்துக்களிலிருந்து எடுக்கப்பட்டு, பல்வேறு மதபோதகர்கள் காலப்போக்கில் அவரைக் கேள்விக்குட்படுத்திய விஷயங்களைப் பாதுகாக்கும் நோக்கில் தொகுக்கப்பட்டன. 1820-ல் வெனிஸில் கிரேக்க மொழியில் வெளியிடப்பட்ட தெசலோனிக்கேயைச் சேர்ந்த புனித சின்னானின் முழுமையான தொகுப்பு நூல்களில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது.

[101] ரஷ்ய மொழியில் *வோஸ்க்ரெஸ்னோயே ச்ச்தெனியே* (ஞாயிறு வாசிப்பு) இதழில், தொகுதி V, பக்கங்கள் 17–11, கீவ் 1841 இல் வெளியிடப்பட்டது.

[102] மேற்கூறிய புனிதரின் படைப்புகளின் கிரேக்கப் பதிப்பில், பக். 451–479, *கிறிஸ்தவர்களின் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் புனித சின்னத்தின் விளக்கம்* என்ற தலைப்பின் கீழ் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது.

[103] கிம்மலின் படைப்பான *Libri Symbol. Eccl. graecae*, பக்கங்கள் 1–24, ஜீனா 1843-இல் இதைக் காணலாம்.

[104] சைப்ரஸின் பிலிப் — *Chron. eccl. graecae*, பக். 434, லீப்சிக் 1687.

[105] இந்த நிருபங்கள், வுர்ம்பெர்க் இறையியலாளர்களால், எரேமியாவுக்கான நிருபங்களுடன் சேர்த்து, *Acta et scripta Theolog. Wirtemb. et Patriarchae Constantinop. D. Hieremiae.... graece et latine ab iisdem Theolog. edita* என்ற தலைப்பில், வுர்ம்பெர்க், 1584-இல் வெளியிடப்பட்டன.

[106] ருமியான்செவின் இசை கையெழுத்துப் பிரதிகளின் பட்டி, எண். 295; பழைய அச்சிடப்பட்ட புத்தகங்களின் பட்டி, கவுண்ட் டோல்ஸ்டோவின் சேகரிப்பு, திருச்சபை அச்சுப்பிரதிகள், எண். 26; மற்றும் சகரோவின் ஸ்லாவிக்-ரஷ்ய நூலியல் ஆய்வு, தொகுதி 1, புத்தகம் 2, எண். 80.

[107] சகரோவின் ஸ்லாவிக்-ரஷ்ய நூலியல் ஆய்வு, தொகுதி 1, புத்தகம் 2, எண் 176.

[108] மேற்கூறிய நூல், எண். 235. விசுவாசப் போதனைகள் வெளியிடப்படுவதற்கு முன்பு நமது முன்னோர்கள் விசுவாச விஷயங்களில் எதைச் சார்ந்திருந்தார்கள்? பொதுவாக திருச்சபை தந்தையர்களின் படைப்புகளைத் தவிர—அவற்றில் பல நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே ஸ்லாவோனிக் மொழிக்கு மொழிபெயர்க்கப்பட்டிருந்தன—குறிப்பாக: 1) புனித யோவான் தாமஸ்குவின் 'ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்' (மேலே குறிப்பு 96-ஐப் பார்க்க); 2) திருச்சபையின் பண்டைய போதகர்களால் எழுதப்பட்ட, இதேபோன்ற ஆனால் மிகவும் சுருக்கமான பிற படைப்புகள், அவை நீண்ட காலமாக ஸ்லாவோனிக் மொழிக்கும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டிருந்தன, அவை: அ) அனஸ்தாசியஸ் ஆஃப் சினாய், அன்டியோக்கின் பேராயர் (†599) எழுதிய 'இறையியல் கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்', இது ஒரு வகை விரிவான விசுவாசப் போதனை ஆகும். இது ஸ்வியாத்தோஸ்லாவின் தொகுப்பில் — 11 ஆம் நூற்றாண்டில் — கண்டறியப்பட்டது (ருமியான்செவ் கையெழுத்துப் பிரதிகளின் பட்டியல் எண். 356) மற்றும் பின்னர் 15 ஆம் நூற்றாண்டு பிரதிகளில் (அதே, எண். 6); b) விசுவாசம் மற்றும் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை தொடர்பான விதிகள் — கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேராயர் புனித ஜென்னாடியஸ் (†471) அவர்களால் எழுதப்பட்டது, இது 14 ஆம் நூற்றாண்டின் கையெழுத்துப் பிரதியில் காணப்படுகிறது (ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில் புனித தந்தையர்களின் படைப்புகளுக்கான துணை, பக். 1, மாஸ்கோ 1845); c) அலெக்சாந்திரியாவின் புனித அதாநசியாரால் எழுதப்பட்ட 'இளவரசர் அன்டியோக்கஸுக்கு பல மற்றும் அவசியமான விஷயங்கள் குறித்து…', அத்துடன் கேள்விகள் மற்றும் பதில்களின் வடிவத்தில் ஒரு வகையான விசுவாசப் போதனை, கண்டறியப்பட்டது 16 ஆம் நூற்றாண்டு கையெழுத்துப் பிரதிகளில் (கவுண்ட் டால்ஸ்டோவின் கையெழுத்துப் பிரதிகளின் பட்டியல், பகுதி 1, எண் 304); d) விசுவாசப் போதனை மற்றும் அது தொடர்பான மிக முக்கியமான பாவங்களைக் கூறும் விசுவாசப் போதனை நூல், கண்டறியப்பட்டது 16 ஆம் நூற்றாண்டு கையெழுத்துப் பிரதிகளில் (மேற்கூறியது, பகுதி II, எண் 340), — இது ஒரு அறியப்படாத ஆசிரியரின் படைப்பாகும், ஆனால் இது 1649 இல் மாஸ்கோவில் பேராயர் ஜோசப் தலைமையில் வெளியிடப்பட்ட விசுவாசப் போதகத்தில், பல தந்தையரின் விசுவாச அறிக்கைகளுடன் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது (Sakharov, Obzor. ஸ்லாவிக்-ரஷ்ய நூலியல், தொகுதி 1, புத்தகம் 2, எண் 510). மேலே குறிப்பிட்டவை தவிர, ஸ்லாவோனிக் மொழியில் அச்சிடப்பட்ட பிற விசுவாசப் போதனைகள் அறியப்படுகின்றன; ஆனால் அவை எங்கள் நாட்டில் பயன்படுத்தப்படவில்லை அல்லது அவை ஆர்த்தடாக்ஸ் கூட இல்லை. அவை: அ) 1527-ல் வெனிஸில் வெளியிடப்பட்ட ஒரு விசுவாசப் போதனை (எவ்ஜெனி எழுதிய ரஷ்ய திருச்சபை எழுத்துக்களின் அகராதி, தொகுதி 1, ப. 262, 2வது பதிப்பு); b) ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திலிருந்து மதம் மாறியவர்களான மத்ஃபை கவேச்சின்ஸ்கி, சிமியோன் புட்னி மற்றும் லாவ்ரென்டி கிரிஷ்கோவ்ஸ்கி ஆகியோரால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு, 1561 இல் நெஸ்விட்ஸிலும், பின்னர் 1583 இல் ரோமிலும் வெளியிடப்பட்ட லூத்தரன் மதபோதனை (*ibid. மற்றும் *Russian Historical இதழில்). தொகுப்பு, தொகுதி VI, ப. 302, மாஸ்கோ 1843); c) அங்கோன் டால்மாட் மற்றும் ஸ்டீஃபன் இஸ்ட்ரியானின் ஆகியோரால் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட ஒரு விசுவாசப் போதனை, 1561 இல் ட்யூபிங்கனில் வெளியிடப்பட்டது (அதே வரலாற்றுத் தொகுப்பில் மற்றும் அதே பக்கத்தில்); டி) ஒரு விசுவாசப் போதனை, இலத்தீன் மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டு 1585-ல் வில்னியஸில் வெளியிடப்பட்டது (பெர்கி — *de statu eccl. et relig.*Moscow , ப. 31, மற்றும் சகரோவ் — *ரஷ்ய பண்டைய நினைவுச்சின்னங்கள்*-ல் உள்ள *ரஷ்ய நூலியல் காலவரிசைப் பட்டியல்*, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1842); இ) இரண்டு ஸ்லாவோனிக் விசுவாசப் போதனைகள், ஆனால் 1582 மற்றும் 1603-ல் லத்தீன் எழுத்துக்களில் அச்சிடப்பட்டவை (ரஷ்ய வரலாற்றுத் தொகுப்பு, தொகுதி VI, ப. 303); f) 1611-ல் வெனிஸில் மத்ஃபே டிவ்கோவிச் வெளியிட்ட ஒரு விசுவாசப் போதனை (அதே நூல்).

[109] அவரது மாண்புமிகு இன்னசென்ட் — தேவாலய வரலாற்றின் रूपरेखा, நூற்றாண்டுகள் IX–XVII, 'தேவாலய எழுத்தாளர்கள் பற்றி' என்ற பிரிவில் காண்க; மைக். ஹைனெக்கீ — அப்பிள்டுங் டெர் ஆல்டென் உண்ட் நோயென் கிரீசischen கீர்சே, லீப்சிக் 1711. இணைப்பு, பக். 70–72 மற்றும் 78; வால்ச்சீ — *Bibl. Theolog.* 1, பக். 630–642; அவருடைய மேன்மை யூஜின் — *ரஷ்ய திருச்சபை எழுத்தாளர்களின் அகராதி*, எங்களால் குறிப்பிடப்பட்ட ரஷ்ய எழுத்தாளர்களின் பெயர்களுக்குக் கீழ்.

[110] இது தெளிவாகிறது: (அ) கிழக்கத்திய பேராயர்களின் 1593 ஆம் ஆண்டு நடைபெற்ற மன்றத்தில், ஒவ்வொரு மறைமாவட்டத்திலும் பள்ளிகளை நிறுவ எடுக்கப்பட்ட முடிவிலிருந்து (இந்த மன்றத்தின் நடவடிக்கைகள், பேராயர் நிக்கானால் 1656 இல் தொகுக்கப்பட்ட *ஸ்கிரிஜாலி* இதழில் வெளியிடப்பட்டன); b) அந்த நேரத்தில் தெற்கு ரஷ்யாவில் பல பள்ளிகள் நிறுவப்பட்டதிலிருந்து (அவரது மேன்மை ஃபிலாரெட் எழுதிய ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு, தொகுதி III, ப. 65; தொகுதி IV, பப. 95–99); இ) பாப்பரசவாதிகள் மற்றும் சீர்திருத்தவாதிகளின் கூற்றுகளுக்கு எதிராக ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தைக் காப்பாற்றும் நோக்கில், கிரீஸ் மற்றும் ரஷ்யாவில் அந்த நேரத்தில் பல படைப்புகள் தோன்றியதிலிருந்து (Heineccii — Abbildung der alten und neuen griech. பார்க்கவும் Church, App. pp. 71, 78, மற்றும் His Eminence Filaret அவர்களின் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு, IV, 104).

[111] ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு, அவருடைய மேன்மை ஃபிலாரெட், தொகுதி III, ப. 81; தொகுதி V, ப. 72 ff., பதிப்பு 1847.

[112] சைப்ரஸின் பி. எழுதிய கிரேக்க திருச்சபையின் குரோனிகன், பக்கங்கள் 461–464.

[113] லியோன் அல்லாட்டி — மேற்கு மற்றும் கிழக்கு திருச்சபைகள் மீதான நித்திய ஒருமித்த கருத்து, புத்தகம் III, அதிகாரம் 7, குறிப்பு 7, பக்கம் 986, ed.Colon . அக்ரிப்.

[114] ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு, அவருடைய மேன்மை ஃபிலாரெட், தொகுதி III, பக்கங்கள் 84–85; நவீன கிரேக்க திருச்சபையின் ஒரு சுருக்கமான விமர்சனம்..., கான்ஸ்டான்டின் இகோனோமோஸ், 1839, பக்கங்கள் 299 மற்றும் 360; கிரேக்கர்களின் மதத்தின் உண்மையான நினைவுச்சின்னங்கள்... ஜோன் ஐமான், பக்கங்கள் 8–15, பதிப்பு 1708.

[115] மேலே உள்ள குறிப்பு 108-ஐப் பார்க்கவும், மற்றும் 'தி ஆர்த்தடாக்ஸ் கன்ஃபெஷன்' புத்தகத்தைப் பற்றி அனைத்து ரஷ்யாவின் பேராயர் அடிரியனிடமிருந்து வந்த கடிதத்தையும் பார்க்கவும்.

[116] க்ரோனிகான் எக்ல். கிரேக்கா, பி. சைப்ரி, ப. 481: மெலீடியஸின் திருச்சபை வரலாறு, தொகுதி III, பக். 430 மற்றும் 447; அவருடைய மேன்மை இனோசென்ட் அவர்களின் திருச்சபை வரலாற்றின் रूपरेखा, 17 ஆம் நூற்றாண்டு, 'கிரீஸில் உள்ள திருச்சபை எழுத்தாளர்கள்' என்ற கட்டுரையில்.

[117] கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேராயர் எரேமியா மற்றும் வூர்ட்டம்பர்க் இறையியலாளர்களுக்கு இடையேயான கடிதப் போக்குவரத்தைத் தொடர்ந்து, 16 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலேயே பாப்பரசவாதிகளுக்கும் சீர்திருத்தவாதிகளுக்கும் இடையே இந்த விஷயத்தில் தகராறுகள் தொடங்கின, மேலும் அந்த நேரத்தில் இரு தரப்பினராலும் இந்த விஷயத்தைப் பற்றி பல ஆய்வுக் கட்டுரைகள் எழுதப்பட்டன; ஆனால், கிரிகல் லுகாரிஸின் எனப்படும் அறிக்கையின் சந்தர்ப்பத்தில், 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் கால் பகுதியில் இருந்து இந்த விவாதங்கள் கணிசமாகத் தீவிரமடைந்தன; மேலும், கிரேக்க திருச்சபை அதன் போதகத்தில் உரோமைத் திருச்சபையுடன் அல்லது சீர்திருத்த திருச்சபையுடன் உடன்படுகிறதா என்பதை நிரூபிக்கும் நோக்கத்துடன், கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் சீர்திருத்தவாதிகளால் எழுதப்பட்ட நூல்களின் எண்ணிக்கை பின்னர் பெருகியது. இந்தப் படைப்புகளின் பட்டியல் ஹைனெக்ட்டின் *Abbildung der alt. und neuen griech. Kirche* (லைப்சிக், 1711), இணைப்பு, பக்கங்கள் 80–82-இல் காணப்படுகிறது.

[118] தோமா அக்வினாட்ஸ் — *சும்மா தெயாலோஜியா*, பல சந்தர்ப்பங்களில் வெளியிடப்பட்டது. இது மூன்று பகுதிகளைக் கொண்டது மற்றும் கோட்பாட்டுப் போதனை மட்டுமல்ல, ஒழுக்கப் போதனையையும் முன்வைக்கிறது. வால்ச்சீ — *பிப்ல். தெயோல்.* 1, ப. 28.

[119] கீவ் அகாடமியின் வரலாறு, ஹியரோமன்க் மகாரி புல்காகோவ், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1843, பக்கங்கள் 36–39, 61–62, 69–74, 136–138.

[120] அவர் இறையியல் முழுவதையும் இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கிறார், முதலாவதை: பாரஸ் தெயாலோஜியா தே ஃபைட் செவ் தே க்ரெடென்டிஸ் (pars Theologiae de fide seu de credendis) என்றும், இரண்டாவதை: பாரஸ் தெயாலோஜியா தே ஃபேசியென்டிஸ் (pars Theologiae de faciendis) என்றும் அழைக்கிறார் (முன்னுரை அத்தியாயம் 3 பார்க்கவும்).

[121] தனது கோட்பாட்டு இறையியல் திட்டத்தின் ஒரு விரிவான விளக்கத்திற்குப் பிறகு, தியோஃபேன்ஸ் இவ்வாறு முடிக்கிறார்: 'இதை இன்னும் சுருக்கமாகச் சொல்வதானால்: கடவுளை அவரது சாரத்திலும் நபர்களிலும் அகமாகவும், படைத்தல் மற்றும் பேணுதல் ஆகியவற்றைக் கொண்ட அவரது செயல்பாட்டில் புறமாகவும் கருத வேண்டும். இருப்பினும், இறைப்பராமரிப்பு இரண்டு வகைப்படும்: ஒன்று பொதுவானது, மற்றொன்று தனிப்பட்டது, இதில் நமது இரட்சிப்பின் முழு விஷயமும் அடங்கியுள்ளது (அதே நூல்).

[122] இருப்பினும், அவர் வரைந்த கோட்பாட்டின்படி, தியோஃபேனின் *கோட்பாட்டு இறையியல்* முழுமையாக கியிவின் மெட்ரோபொலிட்டன் சாமுவேலால் முடிக்கப்பட்டு, 1782 இல் லீப்ஸிக்கில் மூன்று தொகுதிகளாக வெளியிடப்பட்டது.

[123] வரலாற்று ஆளுமைகளின் அகராதி: ரஷ்யாவில் மதகுருமார் பிரிவைச் சேர்ந்த எழுத்தாளர்கள், தொகுதி II, ப. 314. 2வது பதிப்பு.

[124] கீவ் அகாடமியின் வரலாறு, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1843, பக். 139–141.

[125] இது *Compendium orthodoxae Theologicae doctrinae, ab Arch. Hyacinto Harpinski concinnatum* என்ற தலைப்பில் வெளியிடப்பட்டது. லீப்னிக், 1786.

[126] இது இரண்டு முறை (1799 மற்றும் 1805-ல்) *Compendium Theologiae classicum didactico-polemicum doctrinae orthodoxae Chrietianae, maximo consonum per theoremata et quaestiones expositum... et caet.* என்ற தலைப்பில் வெளியிடப்பட்டது.

[127] இது கையெழுத்துப் பிரதியிலும் வெளியிடப்பட்டு பாதுகாக்கப்படுகிறது. இதன் சுருக்கத்தை *கிவ் அகாடமியின் வரலாறு* (History of the Kyiv Academy), பக்கங்கள் 141–142-இல் காண்க.

[128] கிறிஸ்தவ, ஆர்த்தடாக்ஸ், கோட்பாட்டு-வாத இறையியல். முன்னர் மிகவும் புகழ்பெற்ற தியோஃப். ப்ரோகோபோவிட்ச் மற்றும் அவரது வாரிசுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட, ரஷ்ய... இளைஞர்களின் பயன்பாட்டிற்காக ஏற்ப இசைக்கப்பட்ட ஒரு சுருக்கம், மற்றும் அதே புகழ்பெற்ற தியோஃப். ஆல் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் இரினியஸ் ஃபல்கோவ்ஸ்கி வரைந்த रूपரേகைக்கு ஏற்ப கடைசி ஆறு புத்தகங்கள் சேர்க்கப்பட்டு நிறைவு செய்யப்பட்டது. மாஸ்கோ 1802.

[129] கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் கோட்பாடுகள், அல்லது நம்பிக்கைகளின் கிறிஸ்தவக் கொள்கை..., செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1818. திட்டத்தின் வரைபடத்தை அறிய, § 22, ப. 67-ஐப் பார்க்கவும்.

[130] இது பலமுறை வெளியிடப்பட்டது. எம். எவ்ஜெனி எழுதிய திருச்சபை எழுத்தாளர்கள் அகராதியில், பிளாட்டன் லெவ்ஷின் என்ற தலைப்பின் கீழ் காண்க.

[131] இரண்டு முறை வெளியிடப்பட்டது: 1783 மற்றும் 1790-ல், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில்.

[132] 1806-ல் மாஸ்கோவில் வெளியிடப்பட்டது.

[133] இரண்டு முறை வெளியிடப்பட்டது: 1838 மற்றும் 1843-ல்.

[134] இத்தகைய ஒரு பாடப்புத்தகம், நமது நாட்டில் சமீபத்தில், 'கீவ் இறையியல் செமினரியின் முதல்வர், ஆர்க்கிமண்டிரைட் அந்தோனியால் கற்பிக்கப்படும் இறையியல் அறிவியல் பாடநெறிக்கான ஒரு பொது அறிமுகத்துடன் கூடிய, ஆர்த்தடாக்ஸ் கத்தோலிக்க கிழக்கு திருச்சபையின் கோட்பாட்டு இறையியல்' என்ற தலைப்பில் வெளிவந்துள்ளது. செமினரி, ரீக்டர், ஆர்ச்சிமான்ட்ரைட் அந்தோனியால்.

[135] மார்ட்டி. க்ரூசியஸ் எழுதிய துர்கோகிரேசியா புத்தகங்கள் எட்டு.... பேசில் பதிப்பு, பக்கங்கள் 94, 205, 246 மற்றும் 537; பிலிப் சைப்பிரியின் கிரேக்க திருச்சபை குரோனிகன், ப. 507. 'முழு கிரீஸிலும்,' என்று க்ரூசியோவே கூறுகிறார், 'கல்வி எங்கும் செழித்து வளரவில்லை; சிறுவர்களுக்கு ஹொரோலோஜியன், ஆக்டோஎகோஸ், சால்டர் மற்றும் திருப்பலியில் பயன்படுத்தப்படும் பிற புத்தகங்களைப் படிக்கக் கற்பிக்கும் அற்பமான பள்ளிகளைத் தவிர, அவர்களுக்கு அகாடமிகளும் பொதுப் பேராசிரியர்களும் இல்லை.' முதியவர்கள் மற்றும் துறவிகள் மத்தியில், மிகச் சிலரே அவற்றை உண்மையாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள்... அறிவியல்களுக்கு கிரீட் மட்டுமே ஒரே புகலிடமாக இருந்தது (Turcograec., ப. 537). கான்ஸ்டான்டினோபிளில் முதல் கிரேக்கப் பள்ளி, மெஹ்மத் நான்காம் (1644–1689) ஆட்சிக் காலத்தில், மானோலாக்கிஸ் என்ற செல்வந்த வணிகரால் நிறுவப்பட்டது (பேராயர் டோசித்தேயஸின் ஜெருசலேமின் வரலாறு, தொகுதி II, ப. 477).

[136] சிலர் இத்தாலியில் உள்ள கல்விக்கூடங்களுக்குச் சென்று, அங்கு பழங்கால மொழி, தத்துவக் கொள்கைகள் மற்றும் தந்தையர்களின் இறையியல் ஆகியவற்றைப் படித்தனர் (Turcograec... ப. 205). இருப்பினும், இந்த எல்லா unfavourable சூழ்நிலைகளையும் மீறி, கிரேக்கர்களிடையே—குறிப்பாக கிரேக்க மதகுருமார்களிடையே—கல்விமான்களின் எண்ணிக்கை தொடர்ந்து குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது. மோச்கோபோலிஸைச் சேர்ந்த டெமெட்ரியஸ், பதினாறாம் நூற்றாண்டு முழுவதும் மற்றும் பதினேழாம் நூற்றாண்டின் ஒரு பகுதியிலும், அவர்களை தொண்ணூற்றொன்பது என்று கணக்கிடுகிறார் (மோச்கோபோலிஸைச் சேர்ந்த டெமெட்ரியஸ் புரோகோபியஸின், 'முந்தைய நூற்றாண்டின் கிரேக்க அறிஞர்கள் மற்றும் நமது காலத்தில் இன்னும் திகழும் சிலர் பற்றிய சுருக்கமான பட்டியல்கள்', 1720-ல் தொகுக்கப்பட்டது. ஃப்ராபிரிசியஸின் *பீபுளியோதெக்கா கிரேக்கா*, தொகுதி XI, பக்கங்கள் 770–804, ஹாம்பர்க், 1722 பார்க்கவும்).

[137] கட்டுரையைப் பார்க்கவும்: 'கடந்த நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலிருந்து சமீபத்திய நிகழ்வுகள் வரை, அதாவது சுதந்திரப் போர் (1821) வரை, நவீன கிரீஸில் கல்வியின் நிலை', 1843 ஆம் ஆண்டின் *மஸ்க்விட்டியானின்* இதழில், பகுதி VI, பக்கங்கள் 367–403, மற்றும் *ஆன்மீக எழுத்தாளர்கள் அகராதி*, மாஸ்கோ: எவ்ஜெனியா, என்ற தலைப்பின் கீழ்: எவ்ஜெனி புல்கர்.

[138] 'கிழக்கு திருச்சபையின் அறிக்கை, கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க... ஹைரோமன்க் மிட்ரோஃபான் எழுதியது', லத்தீன் மொழிபெயர்ப்புடன் வெளியிடப்பட்டது, ஹெல்ம்ஸ்டாடி 1661.

[139] அசல், ஒரு லத்தீன் மொழிபெயர்ப்புடன், கிம்மலின் *லிப்ரி சிம்போல். எக்ல். கிரேக்கே*-வில் காணப்படுகிறது, அதேசமயம் ரஷ்யப் பதிப்பு *ஆர்த்தடாக்ஸ்-கத்தோலிக்க திருச்சபையின் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த பேராயர்களின் கடிதம்* என்ற தலைப்பில் வெளியிடப்பட்டது.

[140] இது 1765-ல் ஆம்ஸ்டர்டாமில் ஹெலெனிக் கிரேக்க மொழியில் அச்சிடப்பட்டது.

[141] எம். எவ்ஜெனியின் அகராதியில், 'தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்' என்ற தலைப்பின் கீழ் அவரைப் பற்றிய பதிவைப் பார்க்கவும்.

[142] மேலும் அங்கு 'பிளாட்டன் லெவ்ஷின்' என்ற தலைப்பின் கீழ் உள்ள பதிவையும் காண்க.

[143] இந்தக் காலகட்டத்தில் வெளியிடப்பட்ட பிற விசுவாசப் போதனைகளில், பின்வருவன கிரீஸில் அறியப்படுகின்றன: (அ) *திருச்சபையின் தெய்வீக மற்றும் புனித மதபோதனைகளின் சுருக்கம்* — கிரிகோரி ப்ரோட்டோசின்செല്ലஸ், வெனிஸ், 1635; (6) *புனித விசுவாசப் போதனை... நிக்கோலஸ் புல்கராஸ், வெனிஸ் 1861; c) *Sacra tabula fidei Apostolicae, sanctae, oecumeuicae ac orthodoxae graecae orientalis Ecclesiae...*, புனித மலையின் பேராயர் தியோக்லெட்டஸ் பாலிடைஸ் என்பவரால் (லத்தீன் மொழியில் மட்டும்) 1736-ல் வெளியிடப்பட்டது; II) ரஷ்யாவில்: a) ஒரு சுருக்கமான விசுவாசப் போதனை, அல்லது விசுவாசக் கட்டுரைகளின் தொகுப்பு, பீட்டர் மொஹைலா எழுதியது, 1645 இல் கியீவிலும், 1646 இல் லெவிவ் மற்றும் 1649 இல் மாஸ்கோவிலும் வெளியிடப்பட்டது; b) ஒன்றான, உண்மையான, ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் மற்றும் புனித திருச்சபை பற்றிய ஒரு புத்தகம், 1648 இல் மாஸ்கோவில் வெளியிடப்பட்டது; c) விசுவாசப் போதனை, அல்லது புனித, ஆர்த்தடாக்ஸ்-கத்தோலிக்க திருச்சபையின் விசுவாசத்தில் ஒரு சுருக்கமான அறிவுறுத்தல்..., புனித கிழக்குத் திருச்சபைகளின் போதனைகளின்படி முன்வைக்கப்பட்டது, செர்னிட்சா, 1715; d) குருமார்களுக்குத் தேவையான வழக்குகளின் தொகுப்பு, 1722 இல் சுப்ராஸ்லில் அச்சிடப்பட்டது; இ) புதிய வழிகாட்டி, அல்லது இளைஞர்களுக்கான அறிவுரை, ஆர்க்கிமண்டிரைட் மகாரி சுசல்கோவ் எழுதியது, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் 1785-ல் வெளியிடப்பட்டது; f) பாதிரியார் அலெக்சாண்டர் பெலிகோவின் விசுவாசப் போதனை, மாஸ்கோவில் 1818-ல் வெளியிடப்பட்டது, மற்றும் பிற.

[144] இங்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ள கிரேக்க எழுத்தாளர்களின் படைப்புகளின் தலைப்புகளுக்கு, ஹைனெக்ட்டின் *Abbildung der alt. und neuen griech. Kirche* (லைப்சிக், 1711), இணைப்பு, பக். 70–80-ஐப் பார்க்கவும்; சிலவற்றிற்கு, ஃபேப்ரிசியஸின் *Biblioth. Graec., தொகுதி X, பக்கங்கள் 789–799 மற்றும் தொகுதி XI, பக்கங்கள் 770–804, ஹாம்பர்க், 1722. ரஷ்ய எழுத்தாளர்களைப் பொறுத்தவரை, மெட்ரோபொலிட்டன் யூஜின் எழுதிய வரலாற்று அகராதியைப் பார்க்கவும் — அவர்களின் பெயர்களுக்குக் கீழ்.

[145] *கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ்* 1835–1836-ல் வெளியிடப்பட்ட, பேசும் ஒரு பழைய நம்பிக்கையாளருடனான உரையாடல்கள்.

[146] விசுவாசம் தொடர்பான 'சோலோவெட்ஸ்கி மனு' எனப்படும் மனுவின் பொய்க்கு எதிராக புனித சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தின் சத்தியம், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1844, மற்றும் பிற.

[147] உதாரணமாக: 1) கடவுள் ஒருவராக இருப்பதால், அவருடைய கோட்பாடு, மற்றும் 2) பிதாவாகிய கடவுள், குமாரனாகிய கடவுள் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் ஆகியோரின் கோட்பாடு, கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1822, VI, பக். 50 மற்றும் 166; 3) பாதுகாவலர் தேவதை பற்றிய ஒரு சொற்பொழிவு, 1823, XI, 301; 4) பரிசுத்த ஆவியானவர் மற்றும் அவருடைய கிரியைகள், 1833, 11, 163; 5) இயேசு கிறிஸ்துவின் பரிந்துரையின் மூலம் கடவுளுக்கும் மனிதருக்கும் இடையிலான நல்லிணக்கம், 1833, IV, 317; 6) பூமியில் இயேசு கிறிஸ்து தம்முடைய திருச்சபையை ஸ்தாபித்தது பற்றி, 1839, III. 43 மற்றும் 174; 7) கிறிஸ்துவின் புனித திருச்சபை பற்றி, 1846, IV, 70; 8) முன்வினை பற்றி, 1845, IV, 301; 9) இறந்தவர்களுக்கான நினைவுப் பற்றி ஒரு ஆய்வுரை, 1824, XVI, 169 மற்றும் பிற.

[148] உதாரணமாக: 1) பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிருபையைப் பற்றி, ஆண்டு V, ப. 59; 2) புனிதர்களின் மகிமைப்படுத்தலைப் பற்றி, VI, 73; 3) கடவுளின் தாயின் நபர் மற்றும் ஊழியம் தொடர்பான பழைய ஏற்பாட்டு முன்காட்சிகள், VII, 293; 4) காலமானவர்களுக்கான நினைவு, VIII, 251; 5) புனித கன்னியா மரியாள் மீதான ஆர்த்தடாக்ஸ் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் போதனை, XI, 273, மற்றும் பிற.

[149] அதாவது: 1) கிறிஸ்துவின் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை மற்றும் 2) கடவுளின் திருவுளப்பணி (இணைப்புப் பகுதி 1-ல்); 3) இயேசு கிறிஸ்துவின் மூன்றுவகை ஊழியம் (பகுதி 2-ல்); 4) உலகின் மீட்பரைப் பெறுவதற்கு மனித இனம் தயாராவது பற்றி (பகுதி 3-ல்); 5) நமது ஆண்டவர் மற்றும் மீட்பரான இயேசு கிறிஸ்துவின் நபர் பற்றி (பகுதி 5-ல்), மற்றும் பிற.

[150] உதாரணமாக, பின்வரும் ஆய்வுரைகள் அத்தகையவை: 1) புனிதர்களின் அழைப்பைப் பற்றி; 2) ஆன்டெலோன்களின் வழிபாட்டைப் பற்றி; 3) இறந்தவர்களுக்கான நினைவுகூர்தலைப் பற்றி; 4) இயேசு கிறிஸ்து நரகத்திற்கு இறங்கியதைப் பற்றி; 5) புனித நினைவுப் பொருட்களின் வழிபாட்டைப் பற்றி; 6) நற்செய்தியில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பிசாசு பிடித்தவர்களைப் பற்றி (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் மாணவர்களுக்கான பயிற்சிகள் நூலின் பகுதி III-இல்) அகாடமி, 6வது கல்வியாண்டு, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில், 1825 இல் வெளியிடப்பட்டது); 7) பரிசுத்த ஆவியானவரின் தோற்றம் பற்றி (*தீயோலாஜிக்கல் அகாடமியின் மாணவர்களின் கட்டுரைகள், 5வது கல்வியாண்டு*, கியவ், 1832, தொகுதி 1 இல்); 8) பாவிகளின் மனந்திரும்புதலில் கடவுளின் திருவுளத்தின் வழிகள் பற்றி... (*கீவ் இறையியல் அகாடமியின் மாணவர்களின் தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள்*, கீவ், 1839, தொகுதி 1); 9) கடவுளின் குமாரனின் தெய்வீகம், 10) உறுதிப்பூசுதல், மற்றும் 11) காலமானவர்களுக்கான நினைவு (மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியின் மாணவர்களின் எழுத்துகள், தனித்தனியாக வெளியிடப்பட்டவை).

[151] ஆதலால் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை இவ்வாறு போதிக்கிறது: I) கடவுளின் சாராம்சம் பற்றி: 'கடவுள் தன் சாராம்சத்தில் எதுவாக இருக்கிறார் என்பதை எந்தவொரு படைப்பினமும் அறிந்துகொள்ள முடியாது—காணக்கூடியவை மட்டுமல்ல, காணப்படாதவையும் கூட, அதாவது, தேவதூதர்கள்கூட; ஏனெனில் படைப்பாளருக்கும் படைப்பினத்திற்கும் இடையில் எந்தவித ஒப்பீடும் இல்லை. ஆனால் நமது பக்திக்கு, எருசலேமின் சிரில் சாட்சி கூறுவது போல, நம்மிடம் ஒரு கடவுள் இருக்கிறார், அவர் இருக்கிறார் என்ற விதத்தில் நித்தியமானவர், எப்போதும் தம்மைப்போலவே இருக்கிறார் மற்றும் ஒன்றாக இருக்கிறார் என்பதை நாம் அறிந்தாலே போதுமானது" (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி I, கேள்வி 8-க்கான பதில்); II) கடவுளில் உள்ள நபர்களின் த்ரித்துவத்தைப் பற்றி: "கடவுள் சாரத்தில் ஒன்றாகவும், நபர்களில் மூவையாகவும் இருக்கிறார் என்பதை எந்த ஒற்றுமையாலும் முழுமையாக விளக்கவோ அல்லது நம் மனதில் தனித்தனியாகக் காட்டவோ முடியாது... மனித அல்லது தேவதையின் மனம் எதுவும் அவரை உணர முடியாது, எந்த நாவாலும் அவரை உச்சரிக்க முடியாது. இவ்வாறு நம்பி, நாம் வேறு எதையும் தேடவில்லை... பழைய ஏற்பாட்டுத் திருவசனங்கள் ஒரே கடவுளைப் பற்றிப் பேசும் அதே வேளையில், அவை நபர்களின் மூவொருமையை நமக்கு வெளிப்படுத்துகின்றன என்பதே நமக்குப் போதுமானது... திருவசனங்களும் திருச்சபையின் போதகர்களும் இதைத் திரும்பத் திரும்பப் பேசுகிறார்கள்" (அதே, கேள்வி 10-க்கான பதில்); III) கடவுளின் பண்புகள் குறித்து: "கடவுள் எவ்வாறு அறிந்துகொள்ள முடியாதவரோ, அவ்வாறே அவருடைய பண்புகளும் அறிந்துகொள்ள முடியாதவை. இருப்பினும், புனித வேதாகமம் மற்றும் திருச்சபையின் போதகர்களிடமிருந்து நாம் அறிவைப் பெற முடிந்தவரை, அந்த அளவிற்கு நாம் அவற்றைப் பற்றி சிந்தித்துப் பேசவும் முடியும்" (— கேள்வி 11-க்கான பதில்). இதே போதனை ஆர்த்தடாக்ஸ் கத்தோலிக்க கிழக்கு திருச்சபையின் விரிவான கிறிஸ்தவ விசுவாசப் போதனை நூலில், விசுவாசப் பிரமாணத்தின் முதல் பத்தியின் விளக்கத்தில் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் இது வழிபாட்டுப் புத்தகங்களில் அடிக்கடி வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, உதாரணமாக: 1) வழிபாட்டுப் புத்தகத்தில்: 'உனக்கு ஜெபிப்பது சரியானதும் நீதியானது... ஏனெனில் நீர் சொல்லப்பட முடியாத, அறியப்பட முடியாத, கண்ணுக்குத் தெரியாத, மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாத தேவன்..." (சேவைகள் புத்தகம், ஃபோலியோ 81, மாஸ்கோவில் 1817 இல் வெளியிடப்பட்டது); 2) சேவைகள் புத்தகத்தில்: "ஆதியற்ற, கண்ணுக்குத் தெரியாத, ஆராய முடியாத, புரிந்துகொள்ள முடியாத, மற்றும் சொல்லப்பட முடியாத ராஜாவே..." (இலை 234, மாஸ்கோவில் 1836 இல் வெளியிடப்பட்டது); 3) ஆக்டோஎக்கோஸில்: "ஓ ஒன்றே, ஓ நித்தியத் திருத்தூணமே, அகவடிவற்ற தேவதூதர் கூட உம்மை உணர இயலாது" (பகுதி 1, இலை 94, மாஸ்கோவில் 1838 இல் வெளியிடப்பட்டது).

[152] பிற தொடர்புடைய நூல்களில் பின்வருவன அடங்கும்: புறப்பாடு 33:18–20; அயோபு 11:7–9; ஞானம் 9:13; சிராக் 43:33, 34.

[153] புனிதத் தூதரின் இந்த வார்த்தைகளில், இறையியலில் மட்டுமல்ல, தத்துவத்திலும் மிக முக்கியமான கேள்விகளில் ஒன்று தீர்க்கப்படுகிறது: கடவுளே முதன்மைப் பொருளாக இருக்கும் மீஇயற்பியல் அறிவு, நமக்கு சாத்தியமா, எந்த அளவிற்கு சாத்தியம் என்பது குறித்த கேள்வி. அப்போஸ்தலர் அத்தகைய அறிவு நமக்கு சாத்தியம் என்று தெளிவாகக் கூறுகிறார், ஆனால் இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்: 1) நாம் இப்போது கடவுளை ஒரு கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பது போலவே (δί' έσόπτρου) மட்டுமே காண்கிறோம், அதன் விளைவாக, நாம் பௌதீக உலகப் பொருட்களைப் பார்ப்பது போல அவரை நேரடியாகவும் முகமுகமாகவும் காணவில்லை, மாறாக, உலகின் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் கண்ணாடியில் நமக்காகப் பிரதிபலிக்கப்பட்ட கடவுளின் ஒரு பிம்பத்தையே காண்கிறோம். இது போதாது: ஒரு கண்ணாடியின் உதவியுடன் கூட, பொருட்களின் பிம்பங்கள் அதில் தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் பிரதிபலித்தால், ஒருவரால் அவற்றைப் போதுமான அளவு அறிந்து கொள்ள முடியும் — ஆனால் அப்போஸ்தலர் மேலும் கூறுகிறார் — 2) இதற்கு மாறாக, தேவனுடைய பிம்பம், ஒரு கண்ணாடியில் ஒரு மங்கலான பிரதிபலிப்பாக, மறைக்கப்பட்டதாக, ஒரு புதிரின் வடிவத்தில் நமக்குத் தோன்றுகிறது (ஒரு புதிரில் — έν αίνίγματι); மேலும் ஒரு புதிரைத் தீர்க்க வேண்டியிருக்கிறது, ஒரு புதிரைத் தீர்ப்பது எப்போதும் ஓரளவிற்கு கடினமானது மற்றும் அது அனுமானங்களுக்கும், ஓரளவிற்கு சரியான அல்லது தவறான அனுமானங்களுக்கும் மட்டுமே வழிவகுக்கும். ஆகவே, அப்போஸ்தலர் முடிக்கிறார் — 3) நாம் இப்போது கடவுளை ஒரு பகுதியாகவே அறிந்திருக்கிறோம், அதாவது, நாம் கடவுளை முழுமையாக அறியவில்லை, மேலும் அவரைப் பற்றி நாம் அறிந்திருப்பதை, நாம் முழுமையற்ற முறையிலேயே அறிந்திருக்கிறோம்; மற்றும் — 4) அதன் விளைவாக, நமது தத்துவார்த்த அறிவின் தன்மை என்பது விசுவாசமே: நாம் காண்பதால் அல்ல, விசுவாசத்தாலே நடக்கிறோம். இங்கு, தேவனுடைய முகத்தைக் காண விரும்பிய மோசேக்கு அவர் சொன்ன வார்த்தைகளை நினைவு கூர்வது இயல்பானது: 'நீ என் பின்புறத்தைப் பார்க்கலாம், ஆனால் என் முகத்தைக் காண்பதில்லை [உனக்கு]' (புற. 33:23).

[154] ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல், புத்தகம் II, அதிகாரம் 28, குறிப்பு 9.

[155] ஏதியஸ் தன்னைப் பற்றி இவ்வாறு கூறினார்: 'கடவுளை நான் அறிந்திருப்பது போல, அதே அளவிற்கு என் தன்னைக்கூட என்னால் அறிய முடியாது' (எபிஃபானியஸ், ஹெரெசெஸ் 76 காண்க); யூனோமியஸ், கடவுளின் சாராம்சத்தை மிகத் துல்லியமாக அறிந்திருப்பதாகவும், பொதுவாக, கடவுள் தன்னைப் பற்றி அறிந்திருக்கும் அதே அறிவைத் தானும் கொண்டிருப்பதாகவும் பெருமையடித்துக் கொண்டார் (தியோடோரெட், *ஹெரெஸ். ஃபேபுல்.*, புத்தகம் IV, ப. 3).

[156] குறிப்பு 154-ஐப் பார்க்கவும், மேலும் Chr. Cht. 1838, III, பக்கங்கள் 3–19-இல் உள்ள கட்டுரையையும் பார்க்கவும்: லியோன் ஆயர் புனித அயர்னையஸ் — தெய்வீக மர்மங்களை ஆராயும்போது, ஒருவர் உண்மையின் விதியிலிருந்தும் கடவுளைப் பற்றிய சரியான புரிதலிலிருந்தும் ஒருபோதும் விலகக்கூடாது என்றும், நமது பகுத்தறிவின் எல்லைகளைக் கடந்த ஒன்றின் ஆய்வில் மூழ்குவதை விட புனித வேதாகமத்தை நம்ப வேண்டும் என்றும் கூறியது.

[157] நைசாவின் புனித கிரிகோரி: *கான்ட்ரா எவ்னோமியம் ஓரேஷோன்ஸ் ட்யூடென்சிம்* (தொகுதி II, மோரல் பதிப்பு.); இறையியல் ஞானியான புனித கிரிகோரி: *யூனோமியர்களுக்கு எதிரான இறையியலில் ஐந்து சொற்பொழிவுகள்* (கிரானிக்கிள் ஆஃப் ரீடிங்ஸ் 1841, பகுதிகள் I, II மற்றும் III, மற்றும் *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில், தொகுதி III); புனித பேசில் மகான்: தீய எவ்னோமியஸின் பாதுகாப்புப் பேச்சிற்கு ஒரு மறுப்புரை (புனித தந்தையரின் படைப்புகள், ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு, தொகுதி VII); புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: அனோமியன்களுக்கு எதிராக புரிந்துகொள்ள முடியாதது குறித்த ஐந்து சொற்பொழிவுகள் (கிரானிக்கல் ரீடிங்ஸ் 1841, பகுதிகள் III மற்றும் IV, மற்றும் 1842, 1); புனித எஃப்ரேம் தி சிரியன்: கடவுளின் சாரத்தை ஆராய்வோருக்கு எதிராக (கிரானிக்கல் ரீடிங்ஸ் 1838, I, 20).

[158] 'இறை இயல்பு மனத்தால் புரிந்து கொள்ளப்பட்டால், அது அவசியமாக வரையறுக்கப்பட வேண்டும்: ஏனெனில் ஒரு கருத்தாக்கமே ஒரு வரையறையின் வடிவமாகும்' (புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு, தொகுதி III, ப. 26). இது புனித ஜஸ்டின் (ட்ரைஃபோன், அத்தியாயம் IV), அதேனாகோரஸ் (லெகாட்டஸ், X), மற்றும் ஐரேனேயஸ் ஆகியோராலும் விளக்கப்பட்டுள்ளது. (Advers. Haeres. IV, 19). அன்டியோக்கின் தியோபிலஸ் (Ad Autol. 1,3), மாபெரும் அதாநசியஸ் (Decret. Syn. Nicaen. n. 22) மற்றும் பேறுமிக்க அகஸ்டின் (De civit. Dei lib. XII, c. 18).

[159] "நமக்கும் கடவுளுக்கும் இடையில் இந்த உடல் மழை நிற்கிறது, பண்டைக்காலத்தில் எகிப்தியர்களுக்கும் எபிரேயர்களுக்கும் இடையில் ஒரு மேகம் நின்றதைப் போலவே. ஒருவேளை இதன் பொருள் இதுவாக இருக்கலாம்: 'அவர் இருளைத் தமக்கு உறையாகக் கொண்டார்' (சங். 17:12); அதாவது, நமது உடல் தன்மை, அதன் மூலம் சிலரே காண்கிறார்கள், அதுவும் அப்போதும்கூட சிறிதளவே" (புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு, தொகுதி III, ப. 28; ஒப்பிடுக: ப. 20).

[160] "கடவுளைப் பற்றி தத்துவம் பேச அனைவருக்கும் இயலாது, ஏனெனில் இது தங்களைச் சோதித்துக் கொண்டவர்கள், தங்கள் வாழ்வை தியானத்தில் கழித்தவர்கள், மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஆன்மாவையும் உடலையும் தூய்மைப்படுத்திக் கொண்டவர்கள்—அல்லது குறைந்தபட்சம் அந்தத் தூய்மைப்படுத்தும் செயல்பாட்டில் இருப்பவர்கள்—அவர்களுக்கானது. இருப்பினும், அசுத்தமானவர்களுக்கு தூய்மையானவரைத் தொடுவதே பாதுகாப்பாக இருக்காது, அது எப்படி பலவீனமான பார்வை கொண்ட ஒருவர் சூரியக் கதிரைப் பார்ப்பது பாதுகாப்பானதல்லவோ, அப்படித்தான்" (புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி III, ப. 7). "ஆகவே, நாம் முதலில் நம்மைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும், அதன் பிறகே தூயவருடன் உரையாட வேண்டும்" (அதே, 11, ப. 165; ஒப்பிடுக ப. 174).

[161] இந்த வாதம் புனித ஐரேனியஸ் (கிரோனாலஜிக்கல் ரீடிங்ஸ் 1838, III, பக். 5–7), புனித யோவான் கிறிசோஸ்டம் (கிரோனாலஜிக்கல் ரீடிங்ஸ் 1841, IV, ப. 59), புனித பேசில் தி கிரேட் (புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், VII, 36–37) மற்றும், குறிப்பாக, புனித கிரிகோரி தி தெயாலஜியன் (புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், III, 38–51).

[162] இந்தச் சான்றும் கடைசி மூன்று புனிதர்களால் விரிவாக முன்வைக்கப்பட்டுள்ளது: ஜான் கிறைசோஸ்டம் (கிரோன். ரீடிங்ஸ் 1841, III, 373–379; IV, 200), பேராவதார் பேசில் (புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், VII, 35 மற்றும் 37) மற்றும் தியோலாஜியன் கிரிகோரி (III, 33–36).

[163] புனித யோவான் கிறிசோஸ்தம், அனோமியர்களுக்கு எதிராகத் தனது மூன்றாவது அருட்செயற்புரட்சியையும், தனது நான்காவது அருட்செயற்புரட்சியின் பெரும்பகுதியையும் இந்தக் கருத்தை விளக்குவதற்கே அர்ப்பணிக்கிறார் (காலவரிசை வாசிப்புகள் 1841, IV, 165–206).

[164] ஏனெனில், கடவுள், கருதப்படும்போது, கடவுள் அல்ல (அத்தானாசியார், க்வெஸ்ட். அட் ஆண்டியோக்., ரெஸ்பான்ஸ். அட் க்வெஸ்ட். 1; மேலும் க்ர். ரீடிங்ஸ் 1842, II, 213).

[165] 'சொல்லொணா' (ஜஸ்டின், மன்னிப்பு 1, குறிப்பு 61), 'பெயரற்ற' (தயேரின் மேக்சிமஸ், உரை VIII, § 10), 'பெயரிட முடியாத' (புனித தந்தையரின் படைப்புகளில் கிரிகோரி தெயாலஜியன், ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு, III, 96), 'பெயரிடப்படாத' (டாடியன், அட் கிரி., குறிப்பு 5; தியோஃபிலஸ், அட் ஆட்டோலிக்கஸ் I, 3), 'சொல்லொணா' (நைசியாவின் கிரிகோரி, எவ்னோமஸுக்கு எதிரான உரை XII), άνέφραστος (யூசேபியஸ், நற்செய்தியின் விளக்கம் IV, 1), inenarrahiIis (இரனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல் IV, 20, குறிப்பு 6), ineffabilis (அகஸ்டின், சங்கீதம் LXXXV மீதான உரை, குறிப்பு 12) மற்றும் அது போன்றவை.

[166] "கடவுளின் முழு இயல்பையும் அறிவிக்கும் அதே சமயம், அதை முழுமையாகப் பிரதிபலிக்கப் போதுமானதாக இருக்கும் ஒரே பெயர் கூட இல்லை" (புனித பேசில் மகான், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், VII, 31). "திருவசனத்தின் சாட்சியைப் பின்பற்றி, தெய்வீகத் தன்மை பெயரிட முடியாததும் (άκατονόμαστόν) சொல்லொணாத் தன்மை கொண்டதும் (άφραστόν) என்பதை நாங்கள் கற்றுக்கொண்டோம், மேலும், மனிதர்களால் உருவாக்கப்பட்டதோ அல்லது புனித நூல்களில் கற்பிக்கப்பட்டதோ, ஒவ்வொரு பெயரும் தெய்வீக இயல்பைப் பற்றி கருதப்படும் விஷயங்களில் ஒரு பகுதியை மட்டுமே குறிக்கக்கூடிய சக்தியைக் கொண்டுள்ளது என்றும், அது அந்த இயல்பைத் தன்னுள் முழுமையாக வெளிப்படுத்தவில்லை என்றும் நாங்கள் உறுதிப்படுத்துகிறோம்" (Gregor. Nyss. tract. quod non sint tres dii, vol. III, p. 18, ed. Morel.), "கடவுளுக்கு நாம் நேர்மறையாகக் கூறும் குணங்கள், அவருடைய இயல்பை நமக்கு வெளிப்படுத்தவில்லை, மாறாக இயல்பிற்குரியவற்றை (τά περί τήν φύσιν) மட்டுமே வெளிப்படுத்துகின்றன. கடவுளுக்குக் கூறப்படும் ஒவ்வொரு பண்பும் அவர் சாராம்சத்தில் என்ன என்பதை வெளிப்படுத்தவில்லை, மாறாக அவர் என்ன இல்லை என்பதை, அல்லது அவருக்கு எதிரானவற்றுடனான அவரது உறவை, அல்லது அவரது இயல்புდან வெளிப்படும் ஒன்றை (τί τών παρεπομένων τή φύσι), அல்லது அவரது செயலைக் குறிக்கிறது என்பதைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும்" (புனித யோவான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ். ஒரு துல்லியமான விளக்கம், ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை, பக். 9 மற்றும் 32. மாஸ்கோ 1844). இதேபோன்ற ஒரு கருத்து புனித கிரிகோரி தி தெயாலஜி ஆல் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது (புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், III, 96). கடவுளின் பெயர்கள் அனைத்திலும், சில பழங்கால எழுத்தாளர்கள் 'இருப்பவன்' என்ற பெயருக்கு மட்டுமே ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் அளித்தனர், ஏனெனில் அது கடவுளின் சாராம்சத்தின் ஒரு பகுதியைக் குறிக்கிறது என்று கருதப்பட்டது. 'நம்மால் புரிந்துகொள்ள முடிந்தவரை,' என்று புனித கிரிகோரி தெயாலஜியன் வாதிடுகிறார், 'பின்வரும் பெயர்கள்: 'இருப்பவன்' மற்றும் 'கடவுள்' ஆகியவை ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், சாரத்தின் பெயர்களாகும்; மேலும் இந்தப் பெயர் குறிப்பாக—'இருப்பவன்'—அப்படி இருப்பதற்குக் காரணம், மலையில் மோசேவிடம் பேசும்போது,த் தம்முடைய பெயர் என்னவென்றும், தம்மை எப்படி அழைக்க வேண்டும் என்றும் கேட்கப்பட்டபோது, தமக்குத் தாமே இந்தப் பெயரைக் கொடுத்து, அதை மக்களிடம் சொல்லும்படி கட்டளையிட்டார் என்பதோடு மட்டுமல்லாமல்: 'நான் உன்னை அனுப்பினேன்' (புற. 3:14), ஆனால் கடவுளுக்கு மிகவும் பொருத்தமான பெயர் இதுவே என்று நாம் காண்கிறோம் என்பதாலும் ஆகும்" (புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள் III, 96–97). "கடவுளுக்குச் சூட்டப்பட்ட அனைத்துப் பெயர்களில்," என்கிறார் புனித யோவான் டமாஸ்கஸ், "'ஹோ ὁ ὑπάρχων' (இருப்பவர்) என்பதே மிகவும் பொருத்தமானதாகத் தெரிகிறது, ஏனெனில் அவரே மலையில் மோசேக்குப் பதிலளிக்கும்போது, 'இஸ்ரவேல் மக்களிடம் இவ்வாறு சொல்: "நான் இருக்கிறேன் என்பவர் என்னை உங்களிடம் அனுப்பி இருக்கிறார்"' (புற. 3:14) என்று கூறினார்." ஏனெனில் கடவுள், இருப்பின் முழுமையையும் தன்னில் அடக்கியுள்ளார், அது ஒரு எல்லையற்ற மற்றும் முடிவற்ற சாராம்சக் கடல் போல உள்ளது" (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், ப. 32). இதே கருத்து தியோனிசியஸ் தி ஏரோபாகிட் (De divin. nomin., அத்தியாயம் V), எபிஃபானியஸ் (Haeres. 69), அம்ப்ரோஸ் (Comment. in Ps. 43) மற்றும் ஜெரோம் (Epis. 136) ஆகியோரிடமும் காணப்படுகிறது.

[167] தீயோஃபிலஸ், *அட் ஆட்டோலிகஸ்*, 1, 3–4; நசியன்ஸைச் சேர்ந்த கிரிகோரி, *கடவுள் மீதான துதி*; ஏரோபாகைட்டைச் சேர்ந்த தியோனிசியஸ், *தெய்வீகப் பெயர்கள் குறித்து*, அத்தியாயம் 1, § 5; டமாஸ்கஸைச் சேர்ந்த யோவான், *ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்*, அத்தியாயம் IV, பக். 8–9. 'கடவுளைப் பற்றிச் சொல்லவே முடியாது; அவர் என்னவாக இருக்கிறார் என்பதைச் சொல்வதை விட, அவர் என்னவாக இல்லை என்பதைச் சொல்வதுதான் எளிது,' என்று பேறு பெற்ற அகஸ்டின் குறிப்பிடுகிறார் (திவயநூல் 85, குறிப்பு 12).

[168] 'ஏனெனில், சொல்லப்பட முடியாத கடவுளின் பெயரை இதுவரை யாரும் உச்சரிக்க முடிந்ததில்லை, அவர் இருக்கிறார் என்று சொல்ல யாரும் துணியவும் மாட்டார்கள், அப்படியானால் அவர்கள் பைத்தியக்காரத்தனமான முட்டாள்தனத்தில் விழுந்துவிடுவார்கள்' (ஜஸ்டின், மன்னிப்புரை II, 6). இதே கருத்து யோவான் கிறிசோஸ்தோம் (ஹோம். II, எபிரேயர் திருமுகம், ப. 438), அகஸ்டீன் (சங்கீதம் 35 மீதான உரை) மற்றும் பிறரிடமும் காணப்படுகிறது.

[169] தியோஃபிலஸ், அட ஆட்டோலிகஸ் 1, 3, 4; நசியன்ஸைச் சேர்ந்த கிரிகோரி, கடவுள் மீதான கீதம்; நிஸ்ஸாவைச் சேர்ந்த கிரிகோரி, யூனோமியஸுக்கு எதிராக, சொற்பொழிவு XII, ப. 757. மோரல்.

[170] ஜாவானிய எழுத்தாளர்களில் பலர் கடவுளை முற்றிலும் புரிந்துகொள்ள முடியாதவராகக் கருதினர். சிமோனிடிஸ் பற்றிய ஒரு நன்கு அறியப்பட்ட கதை உண்டு, கொடுங்கோலன் ஹைரோனிடம் கடவுள் யார் என்று கேட்கப்பட்டபோது, சிந்தித்துப் பார்க்க ஒரு நாள் அவகாசம் கேட்டார்; பின்னர் மீண்டும் கேட்கப்பட்டபோது, மூன்று, பின்னர் ஆறு, பன்னிரண்டு நாட்கள் எனக் கேட்டு, இறுதியில், 'இந்த விஷயத்தைப் பற்றி நான் எவ்வளவு அதிகமாகச் சிந்திக்கிறேனோ, அவ்வளவு அதிகமாக அது எனக்கு மர்மமாகிறது' என்று பதிலளித்தார். சிக்ரோ, *தே நச்சுரா டிஓரோம்*, n. 22. பிளேட்டோ, *டிமியஸ்*, ப. 28-ஐயும் காண்க.

[171] ஐரேனேயஸ், *பிளவுகளுக்கு எதிராக*, புத்தகம் I, அதிகாரம் 27, குறிப்பு 1; புத்தகம் III, அதிகாரம் 24, குறிப்பு 2; புத்தகம் IV, அதிகாரம் 20, குறிப்பு 6.

[172] அதே, புத்தகம் IV, அதிகாரம் 6, குறிப்பு 4.

[173] 'ஒருபுறம், எல்லா படைப்பினங்கள் மூலமாகவும் கடவுளை அறிந்துகொள்ளும் வழி உள்ளது; மறுபுறம், அதைவிடக் குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததல்லாத, மனசாட்சியின் வழியும் உள்ளது' (கிரைசோஸ்டோம், ஹோமிலி XI, தொகுதி V, ப. 53). இவ்வாறு கடவுள் படைப்பை அலங்கரித்தார், அதனால் அவர் தனது இயல்பில் காணப்படாவிட்டாலும், அவருடைய படைப்புகளின் மூலம் அவர் அறியப்படலாம் (அத்தானாசியார், ஓராட். கான்ட்ரா ஜென்ட்., தொகுதி 1, ப. 38). அனைத்துப் பொருட்களிலும், கடவுளை அறிவதற்கான ஞானம் இயல்பாகவே அவரால் அருளப்பட்டுள்ளது; மேலும் இந்த படைப்புத்தானும், அதன் ஒருங்கிணைப்பும் ஆட்சியும், தெய்வீக இயல்பின் மகத்துவத்தை அறிவிக்கின்றன (சிரில். அலெக்ஸ், லிப். டி எஸ். டிரினிட். ப. 1). படைக்கப்பட்டவற்றிலிருந்து கடவுளின் அறிவை நோக்கி நாம் செல்லும் மூன்று வழிகளையும் புனித ஏரோபாஜீட் தியோனிசியஸ் அடையாளம் காட்டினார்: 'அனைத்துப் பொருட்களையும் அவற்றின் மீறலையும் அகற்றுவதன் மூலமாகவும், அனைத்துப் பொருட்களின் காரணத்தின் மூலமாகவும்' (De divin. nomin. VII), அதாவது, பௌத்தவியல் அறிஞர்களின் சொற்களஞ்சியத்தைப் பயன்படுத்தினால்: எதிர்மறைப் பாதை — via negationis, படைக்கப்பட்ட உயிரினங்களில் காணப்படும் அனைத்துக் குறைபாடுகளையும் கடவுளிடமிருந்து நாம் நீக்கும்போது; காரணத்துவப் பாதை — via causalitatis, அதாவது படைக்கப்பட்ட உயிரினங்களின் பரிபூரணங்களை அவற்றின் காரணமாகிய கடவுளுக்கு நாம் பணும்போது; மற்றும் மேன்மைப் பாதை — via eminentiae, அதாவது இந்தப் பரிபூரணங்களை அவருக்கு மிக உயர்ந்த அளவிற்கு நாம் பணும்போது. இருப்பினும், மற்ற புனிதத் தந்தையர்கள் இந்த மூன்று வழிகளையும் வெறுமனே இரண்டு எனக் குறிப்பிட்டனர்: எதிர்மறை வழி மற்றும் நேர்மறை வழி — ஏனெனில் காரணத்துவ வழியும் மேன்மை வழியும் ஒன்றுகலந்து, அவை இரண்டும் கடவுளைப் பற்றி ஒன்றை உறுதிப்படுத்துமாறு நமக்குக் கற்பிக்கின்றன (புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி VII, ப. 31; புனித டமாஸ்கஸின் யோவான், Exact. ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் விளக்கம், புத்தகம் I, அதிகாரம் 12, ப. 39).

[174] பெலூசியத்தைச் சேர்ந்த இசிடோரஸ், 396, புத்தகம் 1, ப. 96; அலெக்சாண்ட்ரியாவைச் சேர்ந்த அத்வானசியஸ், பாகன்களுக்கு எதிரான சொற்பொழிவு, எண் 1 மற்றும் பிற.

[175] கடவுளின் உண்மையான சாரத்தை முழுமையாக வெளிப்படுத்தும் ஒரே பெயர் இல்லை என்று கூறிய பின், மாபெரும் புனித பசில் தொடர்கிறார்: 'ஆனால், பலவும் பல்வேறுபட்ட பெயர்கள், அவற்றின் சரியான பொருளில் கொள்ளப்படும்போது, ஒரு கருத்தை உருவாக்குகின்றன. அது நிச்சயமாக முழுமைக்கு ஒப்பிடுகையில் மங்கலானதாகவும் மிகவும் குறைவானதாகவும் இருந்தாலும், நமக்குப் போதுமானதாக இருக்கிறது. கடவுளுக்குச் சூட்டப்படும் பெயர்களில், சில பெயர்கள் கடவுளிடம் உள்ளதைக் குறிக்கின்றன, மற்றவை, அதற்கு மாறாக, அவரிடம் இல்லாததைக் குறிக்கின்றன. ஏனெனில், இந்த இரண்டு வழிகளால்—அதாவது, இல்லாததை மறுப்பதன் மூலமும், இருப்பதை உறுதிப்படுத்துவதன் மூலமும்—நம்முள் ஒருவிதமான கடவுளின் உருவம் உருவாக்கப்படுகிறது" (புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி VII, ப. 31). மேலும் பார்க்க: அரேயோபாகைத்துணை தியோனிசியஸ் (De divin. nom., அத்தியாயம் 4), தியோடோரெட் (Serm. II, de principiis) மற்றும் டமாஸ்கஸின் புனித யோவான் (Exact Exposition of the Orthodox Faith, புத்தகம் 1, அத்தியாயம் 9, பக்கங்கள் 32–33 மற்றும் 39).

[176] '"புரிந்துகொள்ள முடியாதவர்" என்று நான் குறிப்பிடுவது, கடவுள் இருக்கிறார் என்பதல்ல, அவர் தான் எதுவாக இருக்கிறாரோ அதுவாகவே இருக்கிறார் என்பதாகும். ஏனெனில், நமது பிரசங்கம் வீணாவதில்லை, நமது விசுவாசமும் வீணாவதில்லை.... நமது நேர்மையை இறைமறுப்புக்கான ஒரு சாக்குப்போக்காக மாற்றாதீர்கள்' (புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், III, 20–21-இல் கிரிகோரி தெயாலஜி).

[177] யோவான் கிறிசோஸ்தோம், புரிந்துகொள்ள முடியாதது குறித்த பிரசங்கம் 1, கிரி. ரீடிங்ஸ் 1841, III, 370–371; ஹிலாரியன், சங்கீதம் 120, குறிப்பு II; நைசாவின் கிரிகோரி, எவ்னோமஸுக்கு எதிரான புத்தகம் 12; அகஸ்டின், *தே சிவிடாடே டெயி*, புத்தகம் XV, அதிகாரம் 25.

[178] கிரைசோஸ்டம், பிலிப்பியருக்கு எழுதிய நிருபத்தின் மீதான உரை XI; அலெக்சாந்திரியாவின் கிளெமென்ட், ஸ்ட்ரோமாட்டா, புத்தகம் VII, அதிகாரம் 10; அதானாசியஸ், செராப்பியனுக்கு எழுதிய முதல் நிருபம், அதிகாரம் 20; அகஸ்டின், கான்சென்ஷியஸுக்கு எழுதிய கடிதம் 120.

[179] இருண்டியூருடைய புனித கிரகோரியின் வார்த்தைகளும் குறிப்பிடத்தக்கவை: 'யாராவது சொல்லலாம்: கடவுளின் இயல்பு புரிந்துகொள்ள முடியாததாக இருந்தால், நீங்கள் அதைப் பற்றி ஏன் பேச வேண்டும்? ஆனால் என்னால் ஒரு நதி முழுவதையும் குடிக்க முடியவில்லை என்பதற்காக, என் சொந்த நன்மைக்காக அதில் இருந்து மிதமாகத் தண்ணீர் எடுக்கக் கூடாதா? என் கண்களால் முழு சூரியனையும் உள்வாங்க முடியவில்லை என்பதற்காக, எனக்குத் தேவைப்படும் அளவுக்கு நான் அதைப் பார்க்கக் கூடாதா? ஒரு பெரிய தோட்டத்திற்குள் நுழைந்தவுடன், என்னால் எல்லாப் பழங்களையும் உண்ண முடியாததாலேயே, நான் அதை முற்றிலும் பசியுடன் விட்டுவிட வேண்டுமா?" (கத்தீகிஸ்மத் பிரசங்கங்கள் VI, 5, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில், பக். 100–101).

[180] உதாரணமாக: (அ) ஜெருசலேம் தேவாலயத்தின் விசுவாசப் பிரமாணத்தில்: πιστεύω έίς ένα Θεόν...; (ஆ) கெய்சரியா தேவாலயத்தின்: πιστεύομεν έις ένα Θεόν...; (இ) அந்தியோக்கியா தேவாலயத்தின்: credo in unum et solum Deum... (கசியானிடம், *De incarnat.*, புத்தகம் VI, ப. 1272); d) அலெக்சாந்திரியா திருச்சபையின் நம்பிக்கை அறிக்கை: πιστεύομεν έίς ένα Θεόν (சோக்ராட்., புத்தகம் 1, அதிகாரம் 26); e) திருத்தூது நெறிகள் (Apostolic Constitutions) உள்ளடக்கிய நம்பிக்கை அறிக்கையில்: πιστεύω καί βαπτίζομαι έίς ένα άγέννητον, μόνον άληθινόν Θεόν...; f) — ஐரேனேயஸில்: "ஏனெனில் திருச்சபை... திருத்தூதர்களிடமிருந்து... ஒரே கடவுள் மீதான விசுவாசத்தை..." (Contra haereses, Book 1, Chapter 1, n. 1); g) — டெர்டுல்லியனில்: 'நம்பிக்கையின் விதி ஒன்றுதான், மாற்ற முடியாததும், மாறாததும், அது ஒரு சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளை நம்புவது' (De veland. virgin, Chapter 1) மற்றும் பல.

[181] உதாரணமாக: அ) அதிசய கிரகோரி: 'வாக்குத்தத்தத்தின் பிதாவாகிய ஒரே தேவன்...'; ஆ) மாபெரும் அதாநசியஸ்: 'ஆதியிலாத பிதாவாகிய ஒரே தேவன் மீது விசுவாசிக்கிறோம்' (Orr., vol. 1, par. 1, p. 99); c) மாபெரும் பேசில்: πιστεύομεν καί όμολογοΰμεν ένα μόνον άληθινόν καί άγαθόν Θεόν (Serm. de fide, vol. II, p. 227, ed. Garnier.), மற்றும் பிற.

[182] ஜஸ்டின் மாசிடோன், *கோஹார்ட்*, *அட் கிரேக்.*, அத்தியாயம் 36: 'கடவுள் ஒருவர் மட்டுமே இருக்கிறார் என்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள முடியும்; இதுவே உண்மையான பக்தியின் முதல் அடையாளம்.'

[183] அவருடைய மேன்மைமிகு இனோசன்ட் அவர்களின் திருச்சபை வரலாற்றின் रूपरेखा, புத்தகம் II, பகுதி VII, மதப்பிளவுகள் மற்றும் பிளவுகள் குறித்து.

[184] அதே வரலாற்றில், நூற்றாண்டுகள் III மற்றும் IV, பகுதி VII.

[185] ட்ரிபோனைட்டுகள் தங்கள் இருப்பிற்கு குறிப்பாக அலெக்சாண்ட்ரியாவில் சுமார் 580-ல் வாழ்ந்த ஒரு இலக்கண அறிஞரான ஃபிலோபோனஸுக்குக் கடமைப்பட்டவர்கள் (ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், *டே ஹெரெசிஸ்*, குறிப்பு 88, எட். லெ-கியூயின், மற்றும் அவருடைய எக்ஸலென்சி இன்னோசென்ட் அவர்களின் *அவுட்லைன் ஆஃப் எக்லெசியாஸ்டிகல் ஹிஸ்டரி*, நூற்றாண்டு VI, பகுதி VII). இந்தத் தவறுகள் பின்னர் சில பௌத்த அறிஞர்களால், அதாவது: கோடெஸ்கால்க் (9 ஆம் நூற்றாண்டு), ரோசெலின் (11 ஆம் நூற்றாண்டு) மற்றும் பீட்டர் அபெலார்ட் (12 ஆம் நூற்றாண்டு), அத்துடன் ஷெர்லாக் மற்றும் பீட்டர் டெய்டிட் (17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில்) ஆகியோரால் ஆதரிக்கப்பட்டன.

[186] ஃபோடியஸ் — மானிச்சியிசத்தின் மறுஎழுச்சி குறித்து (காலண்ட் பதிப்பில், தொகுதி XIII); அவருடைய மேன்மைமிகு இன்னசென்ட் அவர்களின் திருச்சபை வரலாற்றின் रूपरेखा, 9–11 ஆம் நூற்றாண்டுகள், பகுதி VII. சமீபகாலங்களில் (18 ஆம் நூற்றாண்டு), பிரபலமான பிரெஞ்சு எழுத்தாளர் பெல் இருமைவாத அமைப்பின் பாதுகாவலராக இருந்தார், ஆனால் அவர் அதன் பலவீனத்தையும் முட்டாள்தனத்தையும் விரைவில் ஒப்புக்கொண்டார் (Bayle, Eclaircissements sur les Manichéens, following the Dictionn. crit.).

[187] கிளெம். அலெக்ஸ். பேடாக். புத்தகம் 1, அதிகாரம் 8: 'கடவுள் ஒருவர் இருக்கிறாரா, அந்த ஒருவருக்கு அப்பால், அதற்கு மேலே, ஒரு ஒற்றுமை இருக்கிறதா?' ஓரிஜென், *டே பிரிங்கிபியஸ்* 1.6.... கடவுள் தன்னுள் எதையும் பெரியதாகவோ அல்லது சிறியதாகவோ கொண்டிருக்கிறார் என்று நம்பப்படக்கூடாது, மாறாக அவர் ஒவ்வொரு விதத்திலும் *மனாஸ்* மற்றும், ஒருவிதமாகச் சொன்னால், *என்*...; புஃபிந். — எக்ஸ்போசி. ஃபைதி, பக். 18: "கிழக்கு திருச்சபைகள் பிதா, சர்வவல்லமையுள்ள கடவுள், மற்றும் ஒரே ஆண்டவர் ஆகியோரை நம்புகின்றன என்று நாம் கூறும்போது, அவர் 'ஒன்று' என்று அழைக்கப்படுவது எண்ணிக்கையின் அடிப்படையில் அல்ல, மாறாக முழுமையின் அடிப்படையில் (unum non numero dici, sed universitate) என்பதை இங்கே புரிந்துகொள்ள வேண்டும்." எனவே, ஒரு தனிநபர் அல்லது ஒரு குதிரை என்று பேசும்போது, இந்த நிலையில் 'ஒன்று' என்பது எண்ணிக்கையின்படி புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது: ஏனெனில், இரண்டாவது நபர் அல்லது மூன்றாவது நபர் இருக்கலாம், அதேபோல் இரண்டாவது குதிரையும் இருக்கலாம். ஆனால், இரண்டாவது அல்லது மூன்றாவது சேர்க்க முடியாத வகையில் 'ஒன்று' என்று பேசப்படும்போது, 'ஒன்று' என்ற சொல் எண்ணிக்கையின்படி அல்லாமல், அதன் முழுமையாகவே எடுத்துக்கொள்ளப்படுகிறது. உதாரணமாக, நாம் 'ஒரு சூரியன்' என்று சொன்னால்—இங்கு 'ஒரு' என்ற சொல், மற்றொன்றையோ மூன்றாவதையோ சேர்க்க முடியாது என்ற பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. கடவுளைப் பொறுத்தவரை இது இன்னும் அதிகம்: அவர் 'ஒருவர்' என்று அழைக்கப்படும்போது, அது எண்ணிக்கையில் 'ஒருவர்' என்று அர்த்தமல்ல, மாறாக அதன் முழுமையில்—'வேறு கடவுள் இல்லை' என்ற பொருளில் 'ஒருவர்' என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.

[188] விக்கிரகங்களை நோக்கித் திரும்பாதிருங்கள், உங்களுக்கு எந்த வார்ப்பிக்கப்பட்ட தெய்வங்களையும் செய்யாதிருங்கள் (லேவியராகமம் 19:4). மேலும், அவர்களுடைய வார்ப்பிக்கப்பட்ட விக்கிரகங்கள் அனைத்தையும் நீங்கள் அழித்துவிடுங்கள் (எண்ணாகமம் 33:52).

[189] 'அவர்கள் தங்கள் விக்கிரகங்களுக்கு இனி பலியிடாதபடிக்கு' (லேவியராகமம் 17:7). கர்த்தர் இவ்விதமாய்க் கூறுகிறார்: 'உங்கள் பிதாக்கள் என்னில் என்ன அநியாயத்தைக் கண்டார்கள், அவர்கள் எனக்குப் புறம்பேகி, வீண்மையின் பின்னே சென்று, வீணாய்ப் போனார்கள்?' (எரேமியா 2:5).

[190] பபிலோனின் தேவர்களின் நாவானது ஒரு கைவினைஞரால் செய்யப்பட்டது... அது பேச முடியாது (எரே. 7; ஒப்பிடுக 58). எருசலேமிலும் சமாரியாவிலும் உள்ளதை விட அதிகமான விக்கிரகங்கள் உள்ள விக்கிரகங்களின் ராஜ்யங்களை என் கை பற்றிக்கொண்டது (ஏசா. 10:10). தங்கள் அந்நிய, பயனற்ற விக்கிரகங்களால் அவர்கள் ஏன் என்னைக் கோபமூட்டினார்கள்? (எரே. 8:19). இப்போது அவர்கள் தங்கள் பாவத்தை அதிகப்படுத்திக் கொண்டார்கள்: தங்கள் சொந்த வடிவமைப்பின்படி, திறமையான கைவினைஞர்களின் வேலையாகிய, தங்கள் வெள்ளியிலிருந்து வார்ப்பிக்கப்பட்ட சிலைகளைத் தங்களுக்குச் செய்துகொண்டார்கள் (ஓசியா 13:2). நான் உங்களிடமிருந்து உங்கள் சிலைகளையும் உங்கள் உருவங்களையும் அழித்துவிடுவேன், உங்கள் சொந்தக் கைகளின் கிரியைகளை நீங்கள் இனி ஆராதிக்க மாட்டீர்கள் (மீகா 5:13).

[191] இது சமீபத்திய பகுத்தறிவாளர்களின் பொதுவான பார்வையாகும்.

[192] தியோஃபிலஸிலிருந்து ஆட்டோலிக்கஸுக்கு, புத்தகம் II; பெலூசியத்தைச் சேர்ந்த இசிடோர், புத்தகம் III, கடிதம் 112; மாபெரும் பேசில், யூனோமியஸுக்கு எதிராக, புத்தகம் V, மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் மீது, அதிகாரம் 16; சிரில், ஜூலியனுக்கு எதிராக, புத்தகம் 1; கிரைசோஸ்டம், ஆதியாகமம் மீதான பிரசங்கங்கள், புத்தகம் VIII; தியோடோரெட், ஆதியாகமம் மீதான விளக்கம், கேள்வி 19; அகஸ்டின், திருத்தூது பற்றி, புத்தகம் 1, அதிகாரம் 7, மற்றும் பலர்.

[193] புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் (சங்கீதம் 50-ல்) குறிப்பிடுவதாவது, வேதவாக்கியங்களில் சில சமயங்களில் புறச்சமய விக்கிரகங்கள் கடவுள்கள் என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன — அது மரியாதையினாலோ அல்லது அந்தப் பட்டத்தின் அருமையினாலோ அல்ல, மாறாக வழிதவறிச் சென்று அவ்வாறு அழைத்தவர்களின் மாயத்தினால்தான். வேதவாக்கியத்தில் 'தேவர்கள்' என்ற பெயர் சில சமயங்களில் மன்னர்கள், ஆட்சியாளர்கள், நீதிபதிகள் மற்றும் பூசாரிகளுக்கு வழங்கப்படுவதும் அறியப்படுகிறது (புற. 22:28; சங். 81:1 மற்றும் 6; 135:2, முதலியன). இந்தக் கடவுள்களைக் குறிப்பிடுவதற்காகவே மோசே, உன்னதமானவரை 'கடவுள்களின் கடவுள்' என்றும் 'ஆண்டவர்களது ஆண்டவர்' என்றும் அழைக்க முடிந்தது, அது வெறுமனே புறஜனங்களின் கடவுள்கள் அல்லது விக்கிரகங்களைக் குறிப்பிடுவதற்காக அல்ல.

[194] இரட்சகரின் வார்த்தைகளும் இதேபோல்தான்: (அ) யூதர்களுக்கு: 'நீங்கள் ஒருவரையொருவர் மகிமைப்படுத்திக்கொண்டு, ஒரே தேவனிடமிருந்து வரும் மகிமையைத் தேடாதிருக்கையில், எப்படி விசுவாசிக்க முடியும்?' (யோவான் 5:44), மற்றும் — b) பிசாசுக்கு: 'என்னை விட்டுப் போ, சாத்தானே; ஏனெனில், "உன் தேவனாகிய கர்த்தரை ஆராதித்து, அவருக்கே சேவை செய்" என்று எழுதப்பட்டிருக்கிறது' (லூக்கா 4:8).

[195] பின்வரும் பகுதிகளும் இங்கே பொருந்தும்: 'தேவன் ஒருவரே என்று நீ நம்புகிறாய்; நல்லது செய்கிறாய்; பிசாசுகளும் நம்புகின்றன, நடுங்குகின்றன' (யாக்கோபு 2:19). நமது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து மூலம் நமது இரட்சகராகிய ஒரே ஞானமுள்ள தேவனுக்கு, எல்லா யுகங்களுக்கு முன்பாகவும், இப்பொழுதும், என்றென்றைக்கும் மகிமையும், மேன்மையும், வல்லமையும், அதிகாரமும் உண்டாகட்டும் (யூதா 1:25. ஒப்பிடுக: உரோ. 14:26).

[196] அகஸ்டீன், *கான்ட்ரா ஃபாவுஸ்டஸ்*, புத்தகம் X, ப. 10; லாக்டான்ஷியஸ், *இன்ஸ்டிடியூஷோ*, புத்தகம் I, அதிகாரம் 3; ஓரோசியஸ் தி பிரசெபிடெர், *ஹிஸ்டாரிகா*, புத்தகம் VI, அதிகாரம் 1, *பட்ரோலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளீட்டஸ்* தொகுதி 31-இல் பக்கம் 986. புனித ஜஸ்டின் தனது *டே மோனார்கியா டெயி*, அதிகாரம் 1-இல் இந்த உலகளாவிய பாரம்பரியம் மற்றும் நம்பிக்கையை *καθολική δόξα* என்று குறிப்பிடுகிறார்.

[197] இந்த வாதம் யாவிச்சியன்களுக்கு எதிராக பின்வருபவர்களால் பயன்படுத்தப்பட்டது: அத்தெனகோராஸ் (லெகட்., அத்தியாயம் 6 மற்றும் 7), ஜஸ்டின் மாசிடர் (கோஹார்ட், அட் கிரேக்., அத்தியாயம் 18 மற்றும் 19; Dialog. cum Tryphon, ch. 6), தெர்டுல்லியன் (De testim. animae, ch. 1), மினுசியஸ் ஃபெலிக்ஸ் (Octavius, pp. 18–20), அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட் (Strom. Book V, ch. 14), லாக்டான்டியஸ் (Instit. Book I, ch. 6), சிரில் (கான்ட்ரா ஜூலியன், புத்தகம் I), அகஸ்டின் (கான்ட்ரா ஃபாஸ்டஸ், புத்தகம் XX, அதிகாரம் 10; டி சிவிடாடே டெயி, புத்தகம் IV, அதிகாரம் 31), ப்ரூடென்ஷியஸ் (அபோதியோசிஸ் கான்ட்ரா ஹெரெசெஸ் சபெல்லியானோரம், V, 23, 59) மற்றும் பிறர். புறச்சமய எழுத்தாளர்களிடமிருந்து அவர்கள் மேற்கோள் காட்டும் பகுதிகளில், சிலவற்றை நாம் சுட்டிக்காட்டுவோம்:

அ) ஆர்பியஸின் வார்த்தைகள்:

'தானாகப் பிறந்தது ஒன்றுண்டு; எல்லாப் பொருட்களும் அதிலிருந்து மட்டுமே தோன்றியுள்ளன.'

6) — க்செனோஃபேன்ஸ்:

தேவர்களிலும் மனிதர்களிலும் மிகப் பெரியவராகிய ஒரே கடவுள் இருக்கிறார்.

c) — சோபோக்ளீஸ்:

உண்மையில், கடவுள் ஒருவரே இருக்கிறார்,

வானங்களையும் பரந்த பூமியையும் விரித்தவர்,

மேலும் கடல் மீதான காற்றின் மகிழ்ச்சியான முழக்கத்தையும்.

[198] டெர்டுல்லியன், *அப்பாலஜெட்டிகஸ்*, ப. 17; மேலும் *டே டெஸ்டிமோனியோ அனிமாய்*, அத்தியாயங்கள் II மற்றும் VI; மற்றும் 1847-ல் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் வெளியிடப்பட்ட ஈ. கார்னீவின் ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில், ப. 42, 194–197 மற்றும் 203-ஐப் பார்க்கவும். இதே கருத்து மினுசியஸ் ஃபெலிக்ஸ் என்பவரால் மீண்டும் கூறப்படுகிறது: 'பொதுமக்கள் வானத்தை நோக்கித் தங்கள் கைகளை விரிக்கும்போது, "கடவுள்" என்பதைத் தவிர வேறு எதையும் சொல்வதில்லை: "கடவுள் பெரியவர்", "கடவுள் உண்மையுள்ளவர்", மற்றும் "கடவுள் விரும்பினால்". இது பொதுமக்களின் இயல்பான பேச்சா, அல்லது ஒரு கிறிஸ்தவர் கூறும் பிரார்த்தனையா?' (ஆக்டாவ்., அத்தியாயம் 18); அர்னோபியஸ் (அட் ஜென்டெஸ், புத்தகம் II) மற்றும், இன்னும் விரிவாக, லாக்டான்ஷியஸ் (தெய்வீக நிறுவனங்கள், புத்தகம் II, அதிகாரம் 1).

[199] "இருப்பதனைக்கும் ஒரே படைப்பாளி ஒருவர் மட்டுமே இருக்கிறார் என்பதற்கு மறுக்க முடியாத சான்று, பல உலகங்கள் இல்லாமல், ஒரே ஒரு உலகம் மட்டுமே இருப்பதுதான்," என்கிறார் புனித அதாநசியஸ் தி கிரேட். — மேலும் அவர் தனது பாகன் மதத்தினருக்கு எதிரான நூலின் 39-வது அத்தியாயம் முழுவதும் இந்தக் கருத்தை விரிவாக விளக்குகிறார். இந்தக் கருத்து யூசெபியஸ் (Praeparat. Evangel., Book III, p. 13) மற்றும் அம்ப்ரோஸாலும் விளக்கப்படுகிறது: 'உலகின் பொதுவான இயல்பு ஒரே கடவுளுக்குச் சாட்சியளிக்கிறது, ஏனெனில் ஒரே ஒரு உலகமே உள்ளது' (De fide, Book I, Chapter 1).

[200] ஐரேனியஸ், *கருத்து வேறுபாடுகளுக்கு எதிராக*, புத்தகம் II, அதிகாரம் 27, குறிப்பு 2; ஜஸ்டின் மாרטிரை, *அடாஜியம்*, அதிகாரம் XVII; டெர்டுல்லியன், *மார்கியனுக்கு எதிராக*, 1, 3 மற்றும் 5; அதாநசியஸ், *பக்தர்களுக்கு எதிரான உரை*, அதிகாரம் 38; கிரிகோரி தி தெயாலஜியன் — *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, தொகுதி VI, ப. 224; கைரில். அலெக்ஸ். புனிதத் திருத்தூது பற்றி; அகஸ்டின், உண்மையான மதம் பற்றி, அத்தியாயம் 32, 33, 36 மற்றும் 40. மேற்கூறிய பகுதியில் புனித அத்தனாசியஸ் மகான் கூறுகிறார், "உலகின் ஒழுங்குமுறையும், அதன் அனைத்துப் பகுதிகளின் முழுமையான இணக்கமும், பிரபஞ்சத்திற்கு ஒரே ஆட்சியாளரும் ஆளுநரும் இருக்கிறாரே தவிர, பலர் இல்லை என்பதைத் தெளிவாகக் காட்டுகின்றன. ஏனெனில், பல ஆட்சியாளர்கள் இருந்திருந்தால், இந்த ஒழுங்கைப் பேணியிருக்க முடியாது; மாறாக, எல்லாம் குழப்பத்திற்கும் சீர்கேட்டிற்கும் உள்ளாகிவிடும்—ஏனெனில், ஒவ்வொருவரும் தத்தமது விருப்பப்படி செயல்பட்டு, மற்றவரை எதிர்ப்பார்கள். மேலும், பல தெய்வ நம்பிக்கை இறைமறுப்பு என்று நாம் கூறியது போலவே, பல ஆட்சியாளர் முறைகளும் அவசியமாகக் குழப்பநிலை என அழைக்கப்பட வேண்டும்: ஏனெனில், ஒருவர் மற்றவரின் அதிகாரத்தைத் தூக்கி எறிந்தால், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, எந்த ஆட்சியாளரும் இருக்க மாட்டார், மாறாக ஒரு உலகளாவிய குழப்பநிலை இருக்கும். 'ஆள்பவர் இல்லாத இடத்தில் ஒழுங்கு இல்லை; மாறாக, குழப்பம் மட்டுமே உள்ளது,' — என்று அந்த அதிகாரத்தின் இறுதி வரை தொடர்கிறது.

[201] "ஒரு உலகம் பலரால் உருவாக்கப்பட்டிருந்தால்," என அதே பெரிய ஆசிரியர் அடுத்த அத்தியாயத்தில் (Contra Gentiles, அத்தியாயம் 39) தொடர்கிறார், "இது படைப்பாளர்களின் இயலாமையை வெளிப்படுத்தும், ஏனெனில் ஒரே ஒரு செயலை நிகழ்த்துவதற்குப் பலரின் பங்களிப்பு தேவைப்பட்டிருக்கும்; மேலும் அதே நேரத்தில், படைப்பிற்கு அவர்களில் ஒவ்வொன்றின் அறிவின் பற்றாக்குறையையும் இது நிரூபிக்கும். ஏனெனில், இதற்கு ஒருவரே போதுமானவராக இருந்திருந்தால், ஒருவருக்கொருவர் குறைகளை ஈடுசெய்ய பலர் தேவைப்பட்டிருக்க மாட்டார்கள். ஆனால் கடவுளுக்கு எதிலும் குறைபாடு இருப்பதாகக் கூறுவது பக்திக்குறைவானது மட்டுமல்ல, அது எல்லாப் பக்திக்குறைவையும் விஞ்சியது: ஏனெனில் மனிதர்களிடையே கூட, ஒரு செயலைத் தனியாகச் செய்யாமல், பலரின் உதவியுடன் செய்து முடிப்பவர் ஒரு முழுமையான கலைஞர் என அழைக்கப்படமாட்டார், மாறாக ஒரு பலவீனமானவர் என அழைக்கப்படுவார்." இதே கருத்து டெர்டுல்லியன் (கான்ட்ரா மார்சியன், புத்தகம் I, அதிகாரம் 5), அம்ப்ரோஸ் (டி ஃபைட், புத்தகம் I, அதிகாரம் 1) மற்றும் லாக்டான்ஷியஸ் (டிவைன் இன்ஸ்டிடியூட்ஸ், புத்தகம் I, அதிகாரம் 3) ஆகியோரிடமும் காணப்படுகிறது.

[202] டெர்டுல்லியன், *அட்வர்சஸ் மார்சியோனேம்*, புத்தகம் I, அத்தியாயங்கள் 3 மற்றும் 4; ப்ரூடென்டியஸ், *அட்வர்சஸ் மார்சியோனேம்*, V, 20–24; நொவசியன், *திருனிடாஸ்*, அத்தியாயம் IV; நைசாவின் கிரிகோரி, *கத்தீக்கீட்டல் ஓரஷன்கள்*, முன்னுரை. "கடவுள் ஒருவர் என்று நீங்கள் அறிய விரும்பினால்," என்று மேற்கூறிய எழுத்தாளர்களில் முதல்வர் கூறுகிறார், "கடவுள் யார் என்று கேளுங்கள்—அப்போது நீங்கள் அறிவீர்கள். மனித புரிதலால் கடவுளை வரையறுக்க முடிந்தவரை, வரையறை இதுவே: கடவுள், அனைவரின் மனசாட்சியால் அங்கீகரிக்கப்பட்டபடி, உச்சபட்ச மேன்மை (summum magnum), நித்தியத்தில் வசிப்பவர், பிறக்காதவர், படைக்கப்படாதவர், தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாதவர்.... மற்றும் பல. அப்படியானால், இந்த உச்சபட்ச மேன்மை இருப்பதற்கான நிலை என்னவாக இருக்க வேண்டும்? அதற்கு எதுவும் சமமாக இருக்கக்கூடாது, அதன் விளைவாக வேறு எந்த உச்சகட்ட மகத்துவமும் இருக்கக்கூடாது; ஏனெனில், அப்படி ஒன்று இருந்தால், அது அதற்கு சமமாக இருக்கும்; அது அதற்கு சமமாக இருந்தால், அது இனி உச்சகட்ட மகத்துவமாக இருக்காது, இது உச்சகட்ட மகத்துவத்திற்கு எதுவும் சமம் இல்லை என்று கூறும் நிபந்தனைக்கு—அல்லது, நான் சட்டமென்று சொல்லலாம்—முரணாக இருக்கும். எனவே, அந்த உன்னத மேன்மை ஒன்றாகவும் (unicum) அதற்கு ஈடாக எதுவும் இல்லாமலும் இருக்க வேண்டும், இல்லையெனில் அது உன்னத மேன்மை என்பதையே இழந்துவிடும்." டெர்டுல்லியன் இந்த வாதத்தை 'Deus si non unus est, non est' என்ற வார்த்தைகளுடன் தொடங்குகிறார் மற்றும் முடிக்கிறார் — அதுபோலவே, மாபெரும் அதானாசியஸ் பன்மைக் கடவுள் நம்பிக்கையை 'நாத்திகம்' என்று அழைத்தார் (έλέγομεν τήν πολυθεότητα άθεότητα έίναι) (Contra gent., அத்தியாயம் 38).

[203] இந்த உரையில், அலெக்சாந்திரிய புனித சிரில் (de S. Trinit.) மற்றும் டமாஸ்கஸின் புனித யோவான் ஆகியோரின் வார்த்தைகளை நாங்கள் ஏறக்குறைய அப்படியே மேற்கோள் காட்டியுள்ளோம்; புனித யோவான் பின்னர் தனது *இறையியல்* (*ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்*, புத்தகம் I, அதிகாரம் 5, பக்கங்கள் 10–11) நூலில் அவற்றை மீண்டும் கூறினார். லாக்டான்ஷியஸ் இதேபோன்ற முறையில் பகுத்தறிந்தார். முழுமையிலும் இருக்கும் இயல்பை விட, முழுமையின் ஒரு சிறிய பகுதியிலும் இருக்கும் இயல்பு மிகவும் குறைபாடுடையதாக இருக்கும். ஆனால் கடவுள் பரிபூரணராக இருந்தால் (ஏனெனில் அவர் இருக்க வேண்டியபடியே பரிபூரணர்), அவர் ஒன்றாகவே இருக்க வேண்டும், அப்போதுதான் எல்லாப் பொருட்களும் அவரிலே இருக்க முடியும். எனவே, கடவுளர்களின் நற்பண்புகளும் சக்திகளும் பலவீனமானதாக இருக்க வேண்டும் என்பது இதன் விளைவாகத் தெரிகிறது: ஏனெனில், ஒவ்வொன்றிற்கும் மற்றவற்றில் காணப்படும் அளவை மட்டுமே குறைவாக இருக்கும். இவ்வாறு, அவை எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கின்றனவோ, அவ்வளவு சிறியதாக அவை இருக்கும் (தெய்வீக நிறுவனங்கள், புத்தகம் 1, அதிகாரம் 3).

[204] இரனேயஸ், *பிளவுவாதங்களுக்கு எதிராக*, புத்தகம் II, அதிகாரம் 1, எண்கள் 2 மற்றும் 5; டெர்டுல்லியன், *மார்சியனுக்கு எதிராக*, புத்தகம் 1, அதிகாரம் 2; அதானாசியஸ், *புறச்சமயத்தார்க்கு எதிராக*, எண் 6; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், *திருத்தூய்மை மும்மூர்த்திகள் பற்றி*, அதிகாரம் 4; ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ். நேரான விளக்கம்: ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம், புத்தகம் 1, அதிகாரம் 5, ப. 1. "கடவுள் எல்லையற்றதில் எல்லாவற்றிற்கும் முழுமையாக (omnium pleroma in immensis) இருப்பதால், அவர் நிச்சயமாக எல்லாவற்றையும் தன்னுள் அடக்க வேண்டும், மேலும் அவரே எதனாலும் அடக்கப்படக்கூடாது. அப்படியிருக்க, கடவுளுக்கு மேலே வேறு எந்த முழுமையோ, அல்லது கொள்கையோ, அல்லது சக்தியோ, அல்லது மற்றொரு கடவுளோ எப்படி இருக்க முடியும்? அவருக்கு வெளியே எதுவும் இருந்தால், அவர் இனி எல்லாப் பொருட்களின் முழுமையாய் இருக்க மாட்டார், எல்லாப் பொருட்களையும் தன்னுள் அடக்கவும் மாட்டார்; ஏனெனில் முழுமையானவர்—அல்லது எல்லாப் பொருட்களுக்கும் மேலான கடவுள்—அவருக்கு வெளியே இருப்பதாகக் கருதப்படும் ஒன்றைக் கொண்டிருக்க மாட்டார்... மேலும், அவருக்கு வெளியே உள்ள (கடவுள்களைப்) பொறுத்தவரை, அவருக்கு ஒரு தொடக்கமும், நடுவும், முடிவும் இருக்கும், இப்படியே தொடரும் (மேற்கூறிய பத்தியிலிருந்து புனித ஐரேனியஸின் வார்த்தைகள்).

[205] இரேனேயஸ், *அட்வெர்சஸ் ஹெரெசெஸ்*, II, 1, குறிப்பு 4; III, 25, குறிப்பு 3; டெர்டுல்லியன், *அட்வெர்சஸ் மார்கியோனெம்*, 1, 2 மற்றும் 3; டிட்டஸ் போஸ்ட்ரென்சியஸ், *அட்வெர்சஸ் மானிகேயம்*, 1, 5–7; அலெக்சாந்திரிய அத்தனாசியார், *கான்ட்ரா ஜென்டிளிஸ்*, அத்தியாயம் 6 மற்றும் 7; எருசலேமின் கிரிகோரி, *கத்தெக்கீடிக் உரைகள்*, VI, 13, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில் பக்கம் 109; தெய்வப் போதகர் கிரிகோரி, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி IV, ப. 227; பேஸ்கி மகான், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி V, ப. 29-ல் படைப்பின் மீதான அருளுரை 2; டமாஸ்கஸின் யோவான். ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 20, ப. 284.

[206] டெர்டுல்லியன், *மார்கியோனுக்கு எதிரான நூல்*, பாகம் II, ப. 14; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் அதானாசியஸ், *பக்தர்களுக்கு எதிரான நூல்*, அத்தியாயம் 7; தெயோலாஜியன் கிரிகோரி, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, பாகம் III, ப. 320; மாபெரும் பேசில், *கடவுள் தீமையின் காரணம் அல்ல என்ற உண்மை*, *கிரானிக்கல் ரீடிங்ஸ்* 1824, XIII, மற்றும் புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி VIII; அகஸ்டின், *டே ஜெனசி, கான்ட்ரா மானிகியம்*, புத்தகம் II, அதிகாரம் 29, குறிப்பு 43; ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், *நேரான விளக்கம் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை*, புத்தகம் III, அதிகாரம் 20. "தீமைக்குத் தனியான சாரமும் சொந்த ராஜ்யமும் இல்லை; அது தொடக்கமற்றதோ அல்லது தானாக இருப்பதோ அல்ல, கடவுளால் படைக்கப்பட்டதும் அல்ல; மாறாக, அது நமது சொந்தச் செயலும், தீயவனின் கிரியையும் ஆகும். அது படைப்பாளியிடமிருந்து அல்ல, நமது சொந்தப் புறக்கணிப்பிலிருந்து நம்மில் எழுந்தது என்பதை நம்புங்கள்" (மேற்கூறிய இடத்தில்). "நமது உணர்வைப் பொறுத்தவரை ஒரு வகையான தீமையும், அதன் இயல்பினாலேயே மற்றொரு வகையான தீமையும் உண்டு. இயல்பான தீமைகள் நம்மையே சார்ந்துள்ளன, அவை: அநீதி, அறியாமை, சோம்பல், பொறாமை, கொலை, நஞ்சூட்டல், வஞ்சகம் மற்றும் அது போன்ற பிற தீய பழக்கவழக்கங்கள். இவை, படைத்தவனுடைய சாயலில் படைக்கப்பட்ட ஆன்மாவைக் களங்கப்படுத்தி, அதன் அழகை மறைக்கின்றன. நோய் மற்றும் உடல் உபாதிகள், அத்தியாவசியப் பொருட்களின் பற்றாக்குறை, அவமானம், சொத்து இழப்பு மற்றும் அன்புக்குரியவர்களிடமிருந்து பிரிந்து வருதல் போன்ற, நமது உணர்வுகளுக்குச் சுமையாகவும் விரும்பத்தகாததாகவும் இருக்கும் விஷயங்களையும் நாம் தீமை என்று அழைக்கிறோம்—இவை அனைத்தையும் எல்லாம் அறிந்த, கருணைமிக்க இறைவன் நமது நன்மைக்காகவே நமக்கு அனுப்புகிறார். தவறாகப் பயன்படுத்தும் அவர்களிடமிருந்து அவர் செல்வத்தை அகற்றுகிறார், மேலும் தீவினை செய்வதற்கான வழிகளையும் அவர்களிடமிருந்து பறிக்கிறார். தடை இல்லாமல் பாவத்தைத் தொடர்வதை விட, தங்கள் உறுப்புகளைக் கட்டுவது அதிக நன்மை பயக்கும் நபர்களுக்கு அவர் நோயை அனுப்புகிறார். கடவுளின் நீதியான தீர்ப்பின்படி, நம்மில் ஒவ்வொருவருக்கும் தொடக்கத்திலிருந்தே நிர்ணயிக்கப்பட்ட வாழ்க்கைக் காலம் முடிவடையும்போது மரணம் வருகிறது; ஏனெனில், நம்மில் ஒவ்வொருக்கு எது நன்மை பயக்கும் என்பதை அவர் தொலைவிலிருந்து முன்னரே அறிந்துள்ளார். பஞ்சம், வறட்சி மற்றும் அதிகப்படியான மழை ஆகியவை நகரங்கள் மற்றும் நாடுகளுக்கான பொதுவான பேரழிவுகளாகும், அவை அவற்றின் அதீத சீர்கேட்டிற்காக அவற்றைத் தண்டிப்பன. ஒரு மருத்துவர் உடலுக்குத் துன்பத்தையும் வலியையும் ஏற்படுத்தினாலும், அவர் நோயுடன் தான் போராடுகிறாரே தவிர, நோயாளிக்கு அல்ல என்பதால் அவர் ஒரு நன்மையாளர் ஆவார்; அவ்வாறே, கடவுளும் தனிப்பட்ட தண்டனைகள் மூலம் ஒட்டுமொத்த இரட்சிப்பைக் கொண்டுவரும்போது நல்லவர் ஆகிறார்" (மேற்கூறிய இடத்தில்).

[207] மேலே உள்ள § 9 மற்றும் குறிப்புகள் 154, 155-ஐப் பார்க்கவும்.

[208] மேற்கூறிய § 9 மற்றும் குறிப்புகள் 156–169-ஐப் பார்க்கவும்.

[209] Θεός έστι πνεύμα άυλον, όφθαλμός ακοίμητος καί νοϋς άκίνητος. அலெக்சாண்ட்ரியாவின் அதானாசியஸ், *Quaestiones aliae* மற்றும் *Responsa ad quaestiones*, தொகுதி III, ப. 335, *Paris *, 1698. மேலும் அகஸ்டின், *De cognitione verae vitae*, அத்தியாயம் 7-ஐப் பார்க்கவும்.

[210] அலெக்சாந்திரிய அத்தனாசியஸ், மேற்கூறியது: 'கடவுளே கண்ணுக்குத் தெரியாத மற்றும் தெரியும் அனைத்து உயிரினங்களின் படைப்பாற்றல் சாராம்சமாக இருக்கிறார்.' கான்ஃ. ஜஸ்டின், டிரைபோவுடன் உரையாடல், புத்தகம் III.

[211] மேலே குறிப்பு 202-ஐப் பார்க்கவும்.

[212] கடவுளே தாம் பரம நன்மையாக இருக்கிறார். பேசில், சங்கீதம் XXXIII, 7.

[213] அனைத்திற்கும் மேலான மிக அழகான மற்றும் மிகச் சிறந்த நன்மை இந்த தெய்வீக இருப்பே ஆகும். நைசாவின் கிரிகோரி, மனிதனின் உருவாக்கம், அத்தியாயம் 12.

[214] அம்பரோஸ்: 'கடவுளின் சாராம்சம்' என்று கூறப்படும்போது, கடவுள் எப்போதும் இருக்கிறார் என்பதைத் தவிர வேறு என்ன பொருள்படுகிறது? எழுத்துக்களே இதை வெளிப்படுத்துகின்றன: தெய்வீக சக்தி 'எப்போதும் இருப்பது' (ούσα άεί) என்பதால், அதாவது அது எப்போதும் இருப்பதால், அது 'சாராம்சம்' (ούσία) என்று அழைக்கப்படுகிறது; ஒலி, சுருக்கத்திற்காகவும், பேச்சின் நேர்த்திக்காகவும் ஒரு எழுத்தின் ஒழுங்கு மாற்றப்பட்டது (இறைமகன் மாம்சமெடுத்தமை பற்றி, பிரிவு 9). அல்லது: 'oōsia' என்றால் என்ன, அது எங்கிருந்து பெறப்பட்டது, அது 'ousia' (ousa aei) - அதாவது, எப்போதும் நிலைத்திருப்பது - இல்லையென்றால்? 'இருத்தல்' என்பது எப்போதும் இருப்பது என்பதால், கடவுள் இருக்கிறார்; மேலும் எப்போதும் நிலைத்திருப்பது தெய்வீக 'ousia' என்று அழைக்கப்படுகிறது (De fide, Book III, Chapter 7).

[215] கடவுளின் பெயர் 'ο ών' — இருப்பவர் — என்று நாம் புரிந்துகொள்கிறோம் (மேலே குறிப்பு 1bb-ஐப் பார்க்கவும்). இருப்பினும், ஏரோப்பாகீனரான புனித தியோனிசியஸும் 'ο άγαθός' — நன்மை — என்ற வார்த்தையை அத்தகைய பெயராகக் கருதினார் (டமாஸ்கஸில், எக்சாக்ட்-இல் பார்க்கவும் ஆதீன விசுவாசத்தின் விளக்கம், புத்தகம் 1, அதிகாரம் 9), அதே சமயம் புனித கிரிகோரி தெவாலஜியன் ஓரளவிற்கு: 'ο Θεός' — கடவுள் — என்ற வார்த்தையை அவ்வாறான பெயராகக் கருதினார் (புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு, தொகுதி III, ப. 96).

[216] உதாரணமாக, புனித கிரிகோரி தெயலாஜியன் இதை பின்வருமாறு கூறுகிறார்: 'நம்மால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய வரையில், "இருப்பவர்" மற்றும் "கடவுள்" என்ற பெயர்கள், ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், சாரத்தின் பெயர்களாகும்...'; அதே சமயம், டமாஸ்கஸின் புனித யோவான் கூறுகிறார்: 'கடவுளுக்குச் சூட்டப்பட்ட அனைத்துப் பெயர்களில், மிகவும் பொருத்தமான பெயர் — 'இருப்பவர்' (The Existent) என்பதாகும்' (குறிப்பு 166-ஐப் பார்க்கவும்).

[217] 'இருப்பவர்' (ὁ ών), அவர்கள் கூறினர், அது கடவுளின் சாரத்தை — அதாவது ουσία-வை — வெளிப்படுத்துகிறது: ஏனெனில் ουσία என்பது — ούσα άεί — எப்போதும் இருப்பது, எப்போதும் நிலைத்திருப்பது என்பதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை; மேலும் கடவுள், உண்மையில், எப்போதும் இருக்கிறார் — ὁ ών — மேலும் தன்னிலிருந்தே தன்னால் இருக்கிறார்; அதன் விளைவாக, சிறந்த முறையில், அந்த ஒவுசியா (ούσία) ஆகும்; மற்ற எல்லா உயிரினங்களும் தங்களது இருப்பை அவனிடமிருந்தும் அவனது மூலமாகவும் பெறுகின்றன (குறிப்பு 214-ஐப் பார்க்கவும்; மேலும் ஹிலார். டி ட்ரினிடாட், புத்தகம் I; எபேசியர் திருமுகத்தின் 3 ஆம் அதிகாரத்தில் ஹைரோனிம்; யோவான் மீதான அகஸ்டின் உரை 38).

[218] இவ்வாறு, டமாஸ்கஸைச் சேர்ந்த புனித யோவான், 'ο ών' என்ற பெயரைக் கடவுளின் மிகச் சிறந்த பெயர் என்று குறிப்பிட்ட போதிலும், அதைப் பற்றி மேலும் கூறுகையில்: 'இந்தப் பெயர் கடவுள் இருக்கிறார் (τό έίναι) என்பதை மட்டுமே குறிக்கிறது, அவர் யார் (τό τί έίναι) என்பதை அல்ல' என்று கூறுகிறார். நேரான இறையியல், புத்தகம் 1, அதிகாரம் 9, பக். 32–33; ஒப்பிடுக: குறிப்புகள் 165 மற்றும் 166.

[219] கிளெம். அலெக்ஸ். ஸ்ட்ரோம். V, 12; யூஸ்டேதியஸ், சாக்ரடீஸின் திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் III, அதிகாரம் 7; அம்ப்ரோஸ், ஆரியர்களுக்கு எதிரான ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம், அதிகாரம் 6, பேட்ரோலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளெட்டஸ் தொகுதி XVII, ப. 560; அகஸ்டின், *உண்மையான வாழ்வின் அறிவு பற்றி*, அத்தியாயம் 7; ஹிலாரி, *திருத்துவத்தைப் பற்றி*, புத்தகம் I: 'நிச்சயமாக, இவர் கடவுள்: அவரைப் பற்றிப் பேசும்போது, அவரால் பேச முடியாது; அவரைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, அவரால் கருத்தில் கொள்ள முடியாது; அவரை ஒப்பிடும்போது, அவரால் ஒப்பிட முடியாது; அவருக்கு வரையறை அளிக்கும்போது, அவர் தனது வரையறையையும் கடந்துவிடுகிறார்.'

[220] பெரோன் — *பிரீலெக்ட். தெயாலோஜ்.*, தொகுதி II, பகுதி I, அத்தியாயம் 3, மற்றும் லிபர்மன் — *இன்ஸ்ட். தெயாலோஜ்.*, தொகுதி III, புத்தகம் 1, அத்தியாயம் 2-ஐப் பார்க்கவும். இந்தப் பிந்தைய கருத்தின் மிக விரிவான மற்றும் முழுமையான மறுப்பை தெயோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச் தனது *திவய வேதவியல்* — தொகுதி II, பத்தி 1, பகுதி 1, அத்தியாயம் 1, பக்கங்கள் 315–327, லீப்னிக் 1782-இல் வழங்கியுள்ளார்.

[221] "ஏனெனில் நீர் வர்ணிக்க முடியாத தேவன், தொடக்கமில்லாதவரும், சொல்லொணாத் தேவனும் ஆவீர்"... வழிபாட்டுக் கையேடு 12, மாஸ்கோ 1836. ஒப்பிடுக குறிப்பு 151.

[222] ஆர்த்தடாக்ஸ் கத்தோலிக்க கிழக்கு திருச்சபையின் பொதுவான கிறிஸ்தவ விசுவாசப் போதனையின் இருந்து மேற்கோள் காட்டப்பட்ட வார்த்தைகள், 'கடவுளின் சாராம்சம் மற்றும் அத்தியாவசிய பண்புகள் பற்றிய புரிதலை தெய்வீக வெளிப்பாட்டிலிருந்து எவ்வாறு பெற முடியும்?' என்ற கேள்விக்கு சரியான பதிலாகச் செயல்படுகின்றன (முதல் பகுதியைப் பார்க்கவும்). இந்தச் சூழலில், பேறு பெற்றவரின் வார்த்தைகளை நினைவுகூராமல் இருக்க முடியாது அகஸ்டின், ஒரு பகுதியில், 'மேலும், உன்னத ஆவியானவர், எந்த அறிவாலும் சரியாகக் கருதப்பட முடியாதது போலவே, எந்த வரையறையாலும் சரியாக நிர்ணயிக்கப்படவும் முடியாது' என்று கூறியபோதிலும், உடனடியாகத் தொடர்கிறார்: 'ஆயினும், அறிவுள்ள மனம் அவரை எப்படியாயினும் அறிந்துகொள்ள ஏங்குவதால், இந்த புதிரான வரையறை அவருக்குத் தற்காலத்திற்குப் போதுமானதாகட்டும்:' ஆவியான தேவன் ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத சாராம்சம், எல்லா உயிரினங்களுக்கும் புரிந்துகொள்ள முடியாதவர், எல்லா உயிரையும், எல்லா ஞானத்தையும், எல்லா நித்தியத்தையும் ஒரே நேரத்தில் சாராம்சமாகக் கொண்டிருப்பவர், அல்லது உயிராகவே, ஞானமாகவே, உண்மையாகவே, நீதியாகவே, நித்தியமாகவே இருப்பவர் (உண்மையான வாழ்வின் அறிவு, அத்தியாயம் 7, பேட்ராலஜியா கர்சஸ், தொகுதி. XXXVI, ப. (1010).

[223] 'ஆவி' என்ற சொல் தெய்வீக சாரத்தை நமக்கு மிகத் தெளிவாகக் குறிக்கிறது என்று நாம் கூறும்போது, அதன் மூலம் அந்தத் தெய்வீக சாரம் நமக்குப் புரிந்துவிடுகிறது என்று நாம் எந்த வகையிலும் கூறவில்லை. தாமஸ்கஸ் நகரின் புனித யோவான் இதை விளக்குகிறார்: 'கடவுளுக்குரியவை என்னவென்று கற்றுக்கொண்டு, அதிலிருந்து கடவுளின் சாரத்திற்கு உயர்ந்து, நாம் சாரத்தைத் தன்னுள் உணர்வதில்லை, ஆனால் சாரத்திற்குரியவை (τά περί τήν ούσίαν) மட்டுமே உணர்கிறோம், — அதேபோல், ஆன்மா உடலற்றது, அளவிட முடியாதது மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாதது என்று அறிந்திருந்தாலும், அதன் சாரத்தை நாம் இன்னும் புரிந்துகொள்வதில்லை; அதுபோலவே, உடல் வெண்மையானது அல்லது கறுப்பானது என்று அறிந்தால் அதன் சாரத்தை நாம் புரிந்துகொள்வதில்லை, ஆனால் அதன் சாரத்திற்குச் சொந்தமானதை மட்டுமே நாம் அறிந்துகொள்கிறோம். இருப்பினும், உண்மையான வார்த்தை, கடவுள் தன்மை எளியது என்றும், அது ஒரே, எளிய, நற்செயல்பாட்டை (ένεργείαν) கொண்டிருக்கிறது என்றும் போதிக்கிறது, அது எல்லா வழிகளிலும் எல்லா காரியங்களிலும் செயலில் இருக்கிறது" (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் 1, அதிகாரம் 10, ப. 34).

[224] புதிய ஏற்பாட்டுக் திருச்சபையில் கூட, புனிதச் சித்திரங்களில் சித்தரிக்கப்படுவது கடவுள் தம்முடைய சாராம்சத்தில் அல்ல, மாறாக பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகளில் அவர் மக்களுக்குத் தோன்ற விரும்பிய பல்வேறு வடிவங்களே என்பதைக் குறிப்பிட வேண்டும். இவ்வாறு, தீர்க்கதரிசி தானியேலுக்குத் தோன்றிய விதத்திற்கு ஏற்ப (தானி. 7:9, 13, 22), பிதா தேவன் ஒரு முதியவராக, நீண்ட வயதுடையவராகச் சித்தரிக்கப்படுகிறார்; திருத்தூதர் யோவான் (யோவான் 1:15, 1:30) கூறுவது போல, பரிசுத்த ஆவியினாலும் கன்னிகை மரியாவிடமும் அவதரித்து, பின்னர் ஒரு முழுமையான மனிதனின் வயதை அடையும் வரை (எபே. 4:13) படிப்படியாக வளர்ந்த இறைவனின் குமாரன், வாழ்வின் பல்வேறு கட்டங்களில் சித்தரிக்கப்படுகிறார்: ஒரு குழந்தை, ஒரு சிறுவன், ஒரு இளைஞன் மற்றும் ஒரு மனிதனாக; தனது ஞானஸ்நானத்தின்போது மீனவடிவில் பரிசுத்த ஆவியானவர் மீதிறங்கி வந்தார் (லூக்கா 3:22), அவர் ஒரு புறா வடிவில் சித்தரிக்கப்படுகிறார்.

[225] கடவுளுக்கும் ஒரு மனம் மற்றும், பொதுவாக, மனப் பண்புகள் இருப்பதாகக் கூறப்படும் பிற பகுதிகள்: புற. 3:7; 2 நாளா. 6:30; அயோ. 14:13; சங்கீதம் 7:10; ஏசாயா 46:11; 64:9; எரேமியா 14:10; ஹாபக்கூக் 4:2; 1 யோவான் 3:20; வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 18:5.

[226] மேலும் காண்க: சங்கீதம் 39:7, 9; அயோபு 23:13; ஏசா 48:11; தானியேல் 5:21; மத்தேயு 6:10; 7:21; 12:50; 26:39, 42; மாற்கு 14:36; லூக்கா 22:42; யோவான் 4:34; 5:30; ரோமர் 9:18; 1 கொரிந்தியர் 12:6; கலாத்தியர் 1:4; எபேசியர் 1:5; 5:7; 1 தெசலோனிக்கேயர் 4:3; 1 பேதுரு 2:15; எபிரேயர் 10:36; 13:21.

[227] சிரியத் துறவி அவ்தேயஸ் அல்லது அவ்தியுஸ் (4 ஆம் நூற்றாண்டு) உருவ வழிபாத்தின் நிறுவனர் எனக் கருதப்படுகிறார்; அவருடைய பின்தொடர்பாளர்கள் அவருடைய பெயரால் அவ்தியன்கள் என அறியப்பட்டனர் (கிரைசோஸ்டம், *இன் ஜெனிஸ்.*, பிரசங்கம் XIII, குறிப்பு 2; எபிஃபானியஸ், *ஹெரெஸ்.* LXX; தியோடோரெட், *ஹெச். ஈ.* IV, 9). இந்தப் பிளவுவாதத்தை பின்னர் எகிப்தியத் துறவிகளான ஓரிஜெனிஸ்டுகள் (சொக்ராட். n. VI, 7; சோஸோம். n. VIII, 12) மற்றும் மானிக்கேயர்கள் (அகஸ்டின். கான்ட்ரா எபிஸ்ட். மானிக். n. 2; அட்வ். ஃபௌஸ்ட். XX, 7; XXV, 1; கான்ஃபெஸ். V, 10); இடைக்காலத்தில் — அல்பிகென்சியர்கள் (லூக். டுடென்சிஸ் 11:9); நவீன காலத்தில் — ஹாப்ஸ் (லெவியாத்தான் IV, 34, குறிப்பு ப. 3), ப்ரீஸ்ட்லி மற்றும் பல கார்ட்டேசியர்கள்.

[228] உதாரணமாக: முகம் (ஆதி. 4:16), கண்கள் (ஏசா. 1:15), காதுகள் (சங். 16:6), வாய் (சங். 32:6), இதயம் (எரே. 3:15), கைகள், தசைகள் மற்றும் விரல்கள் (சங். 43:3,4; 8:4; ஏசா. 25:11; 40:11), பாதங்கள் (சங். 98:5) மற்றும் மற்றொன்று (எரே. 18:17).

[229] எபிஃபானியஸ், ஹெரெசெஸ் 90; யூசேபியஸ், சங்கீதங்கள் மீதான வர்ணனை VIII, 5; நைசாவின் கிரிகோரி, 'நாம் மனிதனைப் படைப்போம்' மீதான உரை; தியோடோரெட், திருச்சபையின் வரலாறு, புத்தகம் IV, அத்தியாயம் 9; அகஸ்டின், திருத்தூது பற்றி, புத்தகம் XII, அத்தியாயம் 7.

[230] நைசாவின் கிரிகோரி, *மனிதனின் படைப்பைப் பற்றி*, அத்தியாயம் 4; அம்ப்ரோஸ், *ஹெக்ஸாமெரான் மீதான உரை*, புத்தகம் VI, அத்தியாயம் 8; அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், அவருடைய *யோவான் மீதான உரை* புத்தகம் IX; ஜெரோம், *கடிதம்* 146.

[231] இயேசுவைப் பற்றி ஒரு உண்மை உண்டு: உங்கள் முந்தைய வாழ்க்கை முறைக்கு ஏற்ப, அதன் வஞ்சகமான ஆசைகளால் சீரழிக்கப்பட்ட பழைய மனிதனை நீங்கள் களைந்துவிட்டு… நீதியிலும் உண்மையான பரிசுத்தத்திலும் தேவனுடைய சாயலில் சிருஷ்டிக்கப்பட்ட புதிய மனிதனைத் தரிசிக்க வேண்டும். கிரைசோஸ்டம். அபட் டமாஸ்கென். இன் பராலல், ப. 8; செவெரியன். டி முண்டி கிரேட். ஓராட். V, எண். 4 (இன் ஓப். கிரைசோஸ்ட. தொகுதி IV, ப. 484, எட். மாண்ட்ஃபாக்.); அம்ப்ரோஸ். டி போனோ மார்டிஸ், அத்தியாயம் 5.

[232] கிரைஸ்டோமஸ், ஆதியாகமம், பிரசங்கம் VIII, எண். 3; பம்பிலியாவின் யூசெபியஸ், கடவுளின் அவதாரம் மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாத தன்மை குறித்து, பைபிளின்கா பேட்ரம், கலாண்ட் பதிப்பு, தொகுதி IV, பக்கம் 498.

[233] புனித யோவான் தமாஸ்கஸ், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் 1, அதிகாரம் 11. இதுவே, மேலும் சுருக்கமாக, புனித கிரிகோரி தெயாலஜியன், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி III, பக். 122–123; புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம், சங்கீதங்கள் மீதான விளக்கம், புத்தகம் VII, எண். 11; பேறு பெற்ற தியோடோரெட், சங்கீதம் CXIX மற்றும் பிறவற்றில் காணப்படுகிறது.

[234] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி III, ப. 22; செவெரியன், *Oratio de mundi creatione*, V, n. 3; டமாஸ்கஸின் புனித யோவான், *ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்*, புத்தகம் 1, அதிகாரம் 4.

[235] அகஸ்டின், *தே சிவிடாடே டெயி*, புத்தகம் XI; புனித யோவான் டமாஸ்கஸ், *ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்*, புத்தகம் 1, அதிகாரம் 4.

[236] கிரிகோரி தெவாலஜியன், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி III, ப. 22; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் அதானாசியஸ், புறச்சமயத்தார்க்கு எதிரான சொற்பொழிவு, ப. 21.

[237] அம்பரோஸ், *De Fide*, புத்தகம் 1, ப. 16, குறிப்பு 106; அகஸ்டின், *De Trinitate*, புத்தகம் V. பொதுவாக, இங்கு முன்வைக்கப்பட்டுள்ள அனைத்து ஆதாரங்களும் பின்வருவனவற்றை முழுமையாக வெளிப்படுத்துகின்றன: ஓரிஜன் (*De Principiis*, 1, குறிப்பு 1, 6; 11, 2; *Contra Gelsium*, VI, 69, 70; VII, 27, 38) மற்றும் யூசெபியஸ் (De incorp. et invisib. Deo, in Biblioth. Patrum, ed. Galland, VI, pp. 497–503, மற்றும் ibid., De incorporali, Book I, pp. 503–506).

[238] 'மேலும், இறைவனை மனித உருவமுடையவராகக் கூறும் ஒரு மதப்பிளவு இன்றுவரை உள்ளது.' செவெரியன், உலகின் படைப்பு குறித்த உரை, V, குறிப்பு 3.

[239] ... அவர் ஒரு நீண்ட நூலில் அபத்தமான மனித உருவக் கோட்பாட்டுப் பிழையை விரிவாக மறுத்தார் ... காசியன். Collat. X, அத்தியாயம் 2 (Patrologia Cursus Completus-இன் தொகுதி 49, பக்கம் 821).

[240] உண்மையில், மனித உருவவாதிகளுக்கு எதிராக... கோபத்துடன்... நீங்கள் உங்கள் பார்வையை... அந்த முதியவர் மீது செலுத்தினீர்கள், மிகவும் முட்டாள்தனமான மதபோதத்திற்காக அவர் மீது சந்தேகத்தை ஏற்படுத்த விரும்பினீர்கள். ஜெரோம், ஜெருசலேமின் யோவான் மீதான புத்தகம், எண் 11 (பேட்ரோலஜஸ் கர்சஸ், முழுமையான பதிப்பு, தொகுதி 23, பக்கம் 364).

[241] எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசியா*, புத்தகம் III, மதபோதம் 70, எண். 2 மற்றும் அதற்குப் பின்; அகஸ்டின், *ஹெரெசியா*, 76 மற்றும் 86; ஃபிலாஸ்ட்ரூஸ், *டே ஹெரெசிஸ்*, *பிலிபியோதெகா பேட்ரம்* டி லா பிக்னே, தொகுதி V, பத்தி 50; டமாஸ்கெנוס, *டே ஹெரெசிஸ்*, எண். 70.

[242] ... 'இதை எபிஃபானியஸ் அவர்களின் கிராமியத்தன்மைக்கு (எகிப்திய துறவிகளின்) காரணமாகக் கூறுகிறார்,' என்கிறார் பேறுபெற்ற அகஸ்டின், 'அவர்கள் பிளவுவாதிகள் என்று அழைக்கப்படாமல் இருப்பதற்காக அவர்களுடன் மென்தன்மையாக நடந்துகொண்டார்.' அகஸ்டின், *ஹெரெசியா*, 50.

[243] இசாக் ஆஃப் பெசோஸ், மானிச்சியிசத்தின் வரலாறு... புத்தகம் III, அத்தியாயம் 2.

[244] இறைத்தன்மையின் முழுமையான உடலற்ற தன்மை மற்றும் ஆன்மீகத் தன்மை என்ற கருத்து மற்ற வழிபாட்டுச் சேவைகளிலும் அடிக்கடி மீண்டும் மீண்டும் கூறப்படுகிறது, உதாரணமாக: 'இயல்பாகவே உடலற்றவரும் கண்ணுக்குத் தெரியாதவருமான கடவுள்'... (Octoechos, பகுதி 1, ஃபோலியோ 163 வெர்சோ. மாஸ்கோ, 1838); அல்லது: 'ஓ தரிசுவமே, ஒரு கடவுளே, உம்மை நாங்கள் மகிமைப்படுத்துகிறோம்: பரிசுத்தர், பரிசுத்தர், பரிசுத்தர், பிதாவே, குமாரனே, பரிசுத்த ஆவியானவரே, ஒரு எளிய இயல்பு, என்றென்றும் ஒன்றாக ஆராதிக்கப்படுபவரே' (லென்டன் ட்ரையோடியன், ஃபோ. 136, பின்பக்கம், மாஸ்கோ, 1835).

[245] கிழக்கத்திய கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கைகள், பகுதி 1, கேள்வி 13-க்கான பதில்.

[246] அதே நூல் — கேள்விகள் 13 மற்றும் 17-க்கான பதில்கள்: கடவுளின் பண்புகள் எண்ணற்றவை.

[247] மேலும், கடவுளின் பண்புகளே பின்வருமாறு பிரிக்கப்பட்டன: 1) எதிர்மறைப் பண்புகள் (άποφατικά, negativa), இதன் மூலம் எல்லையற்ற மற்றும் குறைபாடுள்ள அனைத்தும் கடவுளிடமிருந்து வேறுபடுத்தப்படுகின்றன, மற்றும் நேர்மறைப் பண்புகள் (καταφατικά, affirmativa), இதன் மூலம் பரிபூரணங்கள் அவருக்குக் கூறப்படுகின்றன, உதாரணமாக: தொடக்கமற்றவர், சர்வஞானி (செயின்ட் ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், எக்சாக்ட். ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் விளக்கம், புத்தகம் 1, அதிகாரம் 12); 2) செயலற்ற (ánenergetika, quiescentia, immanentia), அதாவது செயல்பாட்டுக் கருத்தை உள்ளடக்காதவை, மற்றும் செயல்பாட்டு (energetika, operative, transeuntia), அத்தகைய கருத்தை உள்ளடக்கியவை: நித்திய, நன்மை...; 3) ஒழுக்கப் பண்புகள் (moralia), அவை கடவுளின் சித்தத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, மற்றும் இயற்கைப் பண்புகள் (physica, seu metaphysica), அவை அவ்வாறு இணைக்கப்படவில்லை: நீதியுள்ள, சுய-இருப்பவை; 4) உரிய பண்புகள் (propria) மற்றும் உருவகப் பண்புகள் (metaphorica, seu impropria): சர்வவல்லமையுள்ள, கோபமுள்ள; 5) முதன்மை (primitiva) மற்றும் வழிவந்த (derivata) என, முந்தையது பிந்தையதற்கு அடிப்படையாக அமைகிறது: நித்திய, அமுத; 6) சார்பு (relativa), கடவுளுக்கும் உலகத்திற்கும் இடையிலான உறவை வெளிப்படுத்துவது, மற்றும் முழுமையான (absolute), வேறு எந்த உயிரினங்களுடனும் தொடர்பு இல்லாமல் கடவுளுக்குச் சொந்தமானது எனப் பிரிக்கப்படுகின்றன: அனைத்து-நன்மை, முடிவிலி, மற்றும் அது போன்றவை. இவை மற்றும் கடவுளின் பண்புகளின் பல வகைப்பாடுகள் பற்றிய ஒரு விவாதத்தை இந்தப் புத்தகத்தில் காணலாம்: Pauli Jac. Andreae — Comment. de attribut. divin. variis divisionibus earumque commodis et incommodis, — praemio ornata. Lugd. Batav. 1824.

[248] "நாம் ஒரே உண்மையான கடவுளை, சர்வவல்லமையுள்ளவரையும் எல்லையற்றவரையும் நம்புகிறோம் — άόριστον...." (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் திருமுகம், பிரிவு 1). "கடவுள்... தன்னில் முழுமையானவரும் மகிமைப்படுத்தப்பட்டவரும் ஆவர் — καθ' έαυτόν ύπερτελής καί δεδοξασμένος" (கிழக்கத்திய கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 8-க்கான பதில்). பண்டைய காலத்திலிருந்தே கடவுளின் எல்லையற்ற தன்மை எவ்வாறு புரிந்து கொள்ளப்பட்டுள்ளது என்பது புனித மாக்சிமஸ் த கன்ஃபெசரின் வார்த்தைகளிலிருந்து தெளிவாகிறது: 'அவர் எந்தவொரு கருத்திற்கும் உட்படாததால் அவர் "வரையறுக்கப்படாதவர்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்...' (ஸ்கோல். இன் கேப். 2. டயோனிசியஸ் தி ஏரோபாகைட், டி கோயெல்ஸ்ட். ஹயரார்க்.), மற்றும் புனித கிரிகோரி தி தெயாலஜியனின் வார்த்தைகளிலிருந்து: 'ஓ கடவுளே... ...இருப்பின் பெருங்கடலைப் போல, எல்லையற்றதும், வரையற்றதும், காலத்தின் மற்றும் இயற்கையின் ஒவ்வொரு கருத்தையும் விஞ்சியதும் (Orat. XXXVIII, n. II; Works of the Holy Fathers, vol. III, p. 238).

[249] உதாரணமாக, பாகன் ஞானிகளின் எழுத்துக்களிலிருந்து இது தெளிவாகிறது: பைதகோரஸ் — எனேட்ஸ், புத்தகம் V, அதிகாரம் V (கடைசி), மற்றும் புத்தகம் VI, அதிகாரம் IX, பிரிவு 6; பைதகோரஸின் யூரிஃபாமஸ் — வாழ்க்கை பற்றிய புத்தகம் (டைஜோனீஸ் லேர்டியஸின் படைப்புகளின் முடிவில்); பிளேட்டோவின் ஹெராக்லைடஸ் — மெட்டாபிசிக்ஸில்.

[250] "பரலோகத்திலோ அல்லது பூலோகத்திலோ உள்ள மற்ற தெய்வங்களை ஒப்புக்கொண்டு வணங்கும் நன்மையடைந்த அகஸ்டின் கூறுகிறார், "அவர்கள் தெய்வங்களின் தெய்வத்தை (பரம்பொருளை)ப் பற்றி நினைக்கும்போது, அவரை எதனையும் விட மிகச் சிறந்தவராகவும், மேலானவராகவும் கருதுகிறார்கள்; அவரை விடச் சிறந்த ஒன்றை கற்பனை செய்ய முடியாது… அவர்கள் அவரை, கண்ணுக்குத் தெரியும் மற்றும் உடல் சார்ந்த உயிரினங்களாக இருந்தாலும் சரி, பகுத்தறிவு மற்றும் ஆன்மீகத் தன்மை கொண்ட உயிரினங்களாக இருந்தாலும் சரி, எல்லா உயிரினங்களையும் விட மேலானவராகக் கருதுகிறார்கள்… மேலும், எல்லாவற்றையும் விட முழுமையான ஒன்றை கடவுள் (பராபரம்) என்று கருதும் ஒரு நபரைக் கூட காண முடியாது. இவ்வாறு, ஒவ்வொருவரும் எல்லாவற்றையும் விட தாங்கள் விரும்புவதை கடவுளாக அங்கீகரிக்கிறார்கள்" (De doctrin. Christ. lib. 1, p. 7). தெர்டுல்லியனும் இதை உறுதிப்படுத்துகிறார்: மேலே குறிப்பு 202-ஐப் பார்க்கவும்.

[251] டெர்டுல்லியன், *அபولوجி*, அத்தியாயம் 17; ஜெரோம், *கலாத்தியருக்கு எழுதிய நிருபத்தின் முதல் அத்தியாயத்திற்கு உரை*: "இதன் மூலம் கடவுளின் அறிவு எல்லாப் பொருட்களின் இயல்பிலும் உள்ளார்ந்ததாகும் என்பது தெளிவாகிறது"; லாக்டான்ஷியஸ், *திவினைன் இன்ஸ்டிடியூட்ஸ்*, புத்தகம் IV, அத்தியாயம் 4 மற்றும் 28; ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், *ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்*, புத்தகம் 1, அதிகாரம் 1: "கடவுளே ஒவ்வொரு நபரின் இயல்பிலும் தனது இருப்பின் அறிவைப் பதித்துள்ளார்." புறச்சமயத்தாரிடையே — அரிஸ்டாட்டில், *வானங்கள் பற்றி*, புத்தகம் 1, ப. 3; சிக்ரோ, *கடவுளர்களின் இயல்பு பற்றி*, 1, 16; செனெக்கா, *கடிதங்கள்*, 117; யாவன்பிலிக், *மர்மங்கள் பற்றி*, I, 3.

[252] ராஸ்டோவின் புனித டிமிட்ரி. தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள், தொகுதி II, ப. 186; அகஸ்டின், *டே ட்ரினிடாட்*, புத்தகம் XV, அதிகாரம் 4: "பொருட்களின் இயல்பானது, தனக்கு மிகச் சிறந்த ஒரு படைப்பாளி இருப்பதை அறிவிக்கிறது, அவர் நமக்கு ஒரு மனதைக் கொடுத்துள்ளார்… அதன் மூலம் உயிரற்றவற்றிற்கு உயிருள்ளவற்றையும்…, அறிவற்றவற்றிற்கு அறிவുള്ളவற்றையும்…, மற்றும் மாற்றத்திற்குட்பட்டவற்றிற்கு மாற்றமற்றவற்றையும் முன்னுரிமை அளிக்க வேண்டும் என்பதை நாம் காணலாம். இந்தக் காரணத்திற்காக, நாம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி படைப்பாளரைப் படைப்புகளுக்கு மேலே வைத்திருப்பதால், அவர் மிக உயர்ந்த முறையில் வாழ்கிறார், அனைத்தையும் உணர்ந்து புரிந்துகொள்கிறார், மேலும் அவரால் இறக்கவோ, சீரழிக்கப்படவோ அல்லது மாறவோ முடியாது என்பதை நாம் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்; மேலும் அவர் ஒரு உடலல்ல, மாறாக அனைத்து ஆவிகளிலும் மிகவும் சக்திவாய்ந்த, மிகவும் நீதியுள்ள, மிகவும் அழகான, சிறந்த மற்றும் மிகவும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்."

[253] கேட்கீஸ்மிக் பிரசங்கம் VI, § 8, பக்கம் 105, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில்.

[254] "வாழ்ந்த வார்த்தையின், ஞானத்தின் மற்றும் சுயமாக இருக்கும் சக்தியின் பிதாவாகிய ஒரே கடவுள்" (அற்புதங்கள் செய்த புனித கிரிகோரியின் விசுவாச அறிக்கை)... "நமக்கு ஒரே கடவுள் உண்டு, அவர் இருக்கிறார் மற்றும் எப்போதும் இருந்திருக்கிறார் — Θεόν όντα καί άεί όντα...." (கிழக்கத்திய கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, கேள்வி 8-க்கான பதில்). "கடவுளின் அத்தியாவசிய பண்புகள்:... இருப்பது.... தொடக்கமற்றது — τό έίναι.... άναρχον...." (அதே, கேள்வி 13-க்கான பதில்). "நான் சர்வவல்லமையுள்ள பிதாவாகிய ஒரே தேவன் மீது விசுவாசிக்கிறேன்.... அவருக்குத் தொடக்கம் இல்லாதவர், பிறக்காதவர், பாவமற்றவர்" (மறைமாவட்டத் திருத்தொண்டர் மற்றும் ஆயர் நியமனத் திருமுறை, ப. 9, பின்பக்கம்). "ஒரு மூவொருமைப் பேராற்றலை வழிபாடு செய்து, நாம் விசுவாசிகள், பிதாவையும் குமாரனையும் பரிசுத்த ஆவியையும் மகிமைப்படுத்துவோம்...., ஒருவரே படைக்கப்படாத கடவுளே, அசரீரிகளுடன் கூறிடிக் கூப்பிட்டு: பரிசுத்தர், பரிசுத்தர், பரிசுத்தர், ஏசுவே ராஜாவே" (ட்ரையோடியன், தவக்காலம், ப. 140, பின்பக்கம், மாஸ்கோ 1837).

[255] மேலே குறிப்பு 166-ஐப் பார்க்கவும்.

[256] ஹயரோனிமஸ், எபிஸ்ட். 136; அகஸ்டின், டி சிவிடாடே தேய், புத்தகம் 1, அதிகாரம் 32; டி ஜெனெசி அட லிட்டராம், புத்தகம் V, அதிகாரம் 16; ஹிலாரி, இன் வெர்பா எக்ஸோடி, அதிகாரம் 3: 'ஈகோ சும் குய் சும்'.

[257] அலெக்சாந்திரியாவின் கிளிமெண்ட், *பேடகோகஸ்*, புத்தகம் 1, அதிகாரம் 8; ஏரோபாஜீட்டின் தியோனிசியஸ், *இறைப்பெயர்கள் குறித்து*, அதிகாரம் 5; யூசெபியஸ், *நற்செய்திக்கான தயாரிப்பு*, இவான்ஜெல், புத்தகம் XI, அதிகாரம் 9; அகஸ்டின், சங்கீதம் 134 மீதான விளக்கம்: "ஏனெனில் அவர் (கடவுள்) அவ்வாறானவர், அவரை ஒப்பிடும்போது, உருவாக்கப்பட்டவை ஒன்றுமில்லை."

[258] எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசெஸ்*, 77; யூசெபியஸ், *திருச்சபை வரலாறு*, புத்தகம் X, அதிகாரம் 4.

[259] நசியன்ஸைச் சேர்ந்த கிரிகோரி, உரை 37.

[260] டியோனிசியஸ் தி ஏரோபாஜிடை, *தெய்வீகப் பெயர்கள் குறித்து*, அத்தியாயம் 2, பிரிவு 8; அத்தியாயம் 6, பிரிவு 1.

[261] அத்தனாசியஸ், புறஜனங்களுக்கு எதிரான சொற்பொழிவு; நிசாவின் கிரிகோரி, ஹெக்ஸைசெம் மீதான உரை.

[262] அத்தனாசியார், புறஜனங்களுக்கு எதிரான சொற்பொழிவு.

[263] டியோனிசியஸ் தி ஏரோபாகிட், *தெய்வீகப் பெயர் பற்றி*, அத்தியாயம் 5; கிரைசோஸ்டோம், *இறைவழிநடத்துதல் பற்றி*, புத்தகம் 1, அத்தியாயம் 7.

[264] டியோனிசியஸ் ஏரோபாஜிடைட், *தெய்வீகப் பெயர்கள் குறித்து*, அத்தியாயம் 12, குறிப்பு 1.

[265] அதே, அத்தியாயம் 2. 'கர்த்தர் நல்லவர்,' என்கிறார் பேதுருவின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகுஸ்தீன், 'ஆனால் அவர் படைத்த நன்மைகள் போலல்ல; அவர் தனது சொந்த நன்மையினால் நல்லவர், வேறெங்கிருந்தோ பெறப்பட்ட நன்மையினால் அல்ல' (சங்கீதம் 134).

[266] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் 1, அதிகாரம் 8, பக்கம் 16.

[267] இந்தக் கருத்து புனித அகஸ்டின் (உண்மையான வாழ்வின் அறிவைப் பற்றிய புத்தகம், அத்தியாயம் 7) மற்றும் டமாஸ்கஸின் புனித யோவான் (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் 1, அத்தியாயம் 3, ப. 6) ஆகியோரால் விளக்கப்பட்டுள்ளது.

[268] அவர்களின் சாட்சியங்கள் யூசெபியஸால் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன — *Praeparat. Evangel*, புத்தகம் XI, அதிகாரங்கள் 9–11.

[269] 'கடவுள் ஆவியானவர்… எல்லாவற்றிற்கும் போதுமானவர்' (ஆர்த்தடாக்ஸ் கத்தோலிக்க கிழக்கு திருச்சபையின் விரிவான விசுவாசப் போதனை, முதல் விசுவாசப் பிரமாணத்தின் மீது). "கடவுளின் சர்வவல்லமை (παντοκρατορία) மற்றும் சர்வவல்லமையுள்ள சக்தி ஆகியவை அவருடைய சொந்த விருப்பம் மற்றும் விருப்பத்தின்படி தீர்மானிக்கப்படுகின்றன" (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாச அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 14-க்கான பதில்). "அவர் சர்வவல்லமையுள்ளவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் எல்லாப் பொருட்களும் அவருடைய அதிகாரத்திற்குக் கீழ் உள்ளன" (அதே).

[270] குரொயிஸ்தோமம், சங்கீதம் 44-இல்: 'கடவுளுக்கு ஆசீர்வாதமோ அல்லது கிருபையோ தேவையில்லை, ஏனெனில் தெய்வீகம் புரிந்துகொள்ள முடியாதது' (சங்கீதம் 114-ஐப் பார்க்கவும்); அகஸ்டின், கேள்விகள், புத்தகம் 83, கேள்வி 22: 'தேவை இல்லாத இடத்தில், அவசியமும் இல்லை; குறைபாடு இல்லாத இடத்தில், தீர்ப்பும் இல்லை. ஆனால் கடவுளிடம் குறைபாடு இல்லை: எனவே, அவசியமும் இல்லை.'

[271] ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரி. கத்தீக்கிடல் சொற்பொழிவுகள், புத்தகம் IV, எண் 5, பக்கம் 61. கடவுளே விதிக்கு (விதி) உட்பட்டவர் என்றும், அதைச் சார்ந்தவர் என்றும் கூறும் பிளாட்டோனியர்களின் இந்தக் கருத்து, நெமெசியாவின் ஆயர் நெமெசியஸால் *லிப். டி நச்சுரா ஹோமினிஸ்*, அத்தியாயம் 38-இல் விரிவாக மறுக்கப்படுகிறது.

[272] தாமஸ்கு நகரைச் சேர்ந்த புனித யோவான். ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் 1, அத்தியாயங்கள் 14 மற்றும் 8.

[273] ஹிப்போலிடஸ், *நோயேட்டஸுக்கு எதிரான நூல்*, அத்தியாயம் VIII: 'அவர் விரும்பியபடியும், அவர் விரும்பிய வழியிலும், அவர் விரும்பும் போதெல்லாம் எல்லாவற்றையும் செய்கிறார்'.

[274] "கடவுள்… எங்கும் நிறைந்தவர் — πανταχού παρών என்பதை உறுதியாகவும் சந்தேகமின்றி நம்புங்கள்" (சரியான அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 17-க்கான பதில்). "கடவுளின் அத்தியாவசிய பண்புகள்: இருப்பது… எங்கும் நிறைந்திருப்பது, அனைத்திலும் பரவியிருப்பது, மற்றும் அளவிட முடியாதது" — "அனைவரிடமும் இருப்பதும், எல்லாப் பொருட்களையும் நிரப்புவதும், விவரிக்க முடியாதது" (அதே, கேள்வி 13-க்கான பதில், கேள்வி 15-ஐப் பார்க்கவும்). "ஓ பரலோக ராஜாவே, ஆறுதலளிப்பவரே, சத்திய ஆவியே, நீர் எங்கும் நிறைந்திருந்து எல்லாவற்றையும் நிரப்புகிறவரே..." (பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு ஜெபம்).

[275] அத்தானாசியார், சாபெல்லியன்களுக்கு எதிரான நூல்: 'கடவுள், எல்லாப் பொருட்களுடனும் ஒரே நேரத்தில் எங்கிருந்தும் இல்லாமல், எல்லாப் பொருட்களையும் நிரப்பியுள்ளார், ஏனெனில் இது ஒரு பௌதீகக் கருத்து.' அகஸ்டீன். எபிஸ்ட். 57; கடவுள் எங்கும் பரவியுள்ளார் என்ற கருத்திலேயே, மாம்சத்திற்குரிய சிந்தனை முறையை எதிர்க்க வேண்டும்..., இல்லையெனில், அவர் மண், அல்லது காற்று, அல்லது ஒளி போல ஒரு பரந்த பௌதீகப் பரப்பளவில் எல்லாப் பொருட்களிலும் பரவியுள்ளார் என்று நாம் கற்பனை செய்துவிடக்கூடும்.

[276] சமீபகால சிந்தனையாளர்களில், பல சோசினிசியர்களும் ரெமோன்ஸ்ட்ராண்டுகளும் இந்தக் கருத்தைக் கொண்டுள்ளனர்; பழங்காலத்தைப் பொறுத்தவரை, சினாயின் அனஸ்தாசியஸ் தனது *De incircumscripta Dei essentia* என்ற தலைப்பிலான ஐந்து புத்தகங்களில் இரண்டாவது புத்தகத்தில் இதைக் குறிப்பிடுகிறார்.

[277] இந்தக் கருத்துக்கள் மேற்கூறிய படைப்பில் சீனாயைச் சேர்ந்த அனஸ்தாசியஸால் விரிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் பேராயர் ஃபோட்டியஸால் அவரது முதல் трактаட்டில் விளக்கப்பட்டுள்ளன, இது ஹெய்ன்ரிச் கனீசியஸால் (Antiqu. Lect. lib. V, ப. 189) வெளியிடப்பட்டது.

[278] செயின்ட் ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ். ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்; புத்தகம் 1, அத்தியாயம் 13: "கடவுளுக்குப் பாகங்கள் இல்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்; அவர் எல்லா இடங்களிலும் முழுமையாகவும் முழுமையாகவும் இருக்கிறார்—அவர் உடல் பொருட்களைப் போலப் பிரிக்கப்பட்டு, அறியப்பட்ட ஒரு முழுமையின் ஒரு பகுதியாக ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியில் வசிக்கவில்லை, ஆனால் எல்லாப் பொருட்களிலும் முழுமையாகவும், எல்லாப் பொருட்களுக்கும் மேலாக முழுமையாகவும் இருக்கிறார்;" ஹிலார். புத்தகம் 1 கான்ஸ்டான்டியஸுக்கு: 'கடவுள் எங்கும் இருக்கிறார், அவர் எங்கும் முழுமையாக இருக்கிறார்'; தியோஃபிலஸ் ஆட்டோலிக்கஸுக்கு 11, 3; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், கடவுளின் ஏற்பு பற்றி, துண்டு (காலண்டில் 11): 'ஒவ்வொரு பொருளிலும், முழுதும்'; அம்ப்ரோஸ், நம்பிக்கை பற்றி, புத்தகம் 1, பக்கங்கள் 4 மற்றும் 8; அகஸ்டின், கடிதம் 57; ஆகவே அவர் முழுமையாக இருக்கிறார், ஏனெனில் அவர் தனது இருப்பின் ஒரு பகுதியை ஒரு பகுதிக்கும் மற்றொரு பகுதியை மற்றொரு பகுதிக்கும் வழங்குவதில்லை—சமமானவற்றுக்குச் சமமாகவும், சிறியவற்றுக்குச் சிறியதாகவும், பெரியவற்றுக்குப் பெரியதாகவும்—மாறாக, படைப்பு முழுவதற்கும் மட்டுமல்ல, அதன் ஒவ்வொரு பகுதிக்கும் சமமான அளவில் முழுமையாக இருக்கிறார் (மனந்திரும்புதல் வாக்குமூலங்கள், கடிதங்கள் 112 மற்றும் 222).

[279] ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரி: 'இடம் என்பதில் எல்லைப்படாதவர், ஆயினும் இடங்களின் படைப்பாளர், அவர் ஒவ்வொன்றிலும் இருக்கிறார், ஆனால் எதிலும் அடங்கவில்லை' (கத்தேக்கீஸ் சொற்பொழிவுகள் VI, § 8, ப. 105), — 'அவர் எல்லாப் பொருட்களிலும் மற்றும் எல்லாப் பொருட்களுக்கும் வெளியே இருக்கிறார்' (கத்தேக்கீஸ் சொற்பொழிவுகள் IV, § 5, ப. 60); ஹிலார. டி டிரினிட். 1, 6; ஆகஸ்டின். டி ஜெனெஸ். அட் லிட்டர். VIII, 26, n. 48; அதானாஸ். எபிஸ்ட். அட் செராப்பியோனம்: πανταχού έστι, καί έξω πάντων ών; ஹயரோனிமஸ் இன் எசா. அத்தியாயம் 66; ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ். நேர்மையான இறையியல் விளக்கம், புத்தகம் 1, அதிகாரம் 13: "அவரே தனக்குத்தானே இடமாக இருக்கிறார்; அவர் எல்லாப் பொருட்களையும் நிரப்புகிறார் மற்றும் எல்லாப் பொருட்களுக்கும் வெளியே இருக்கிறார்."

[280] "கடவுளே எல்லாப் பொருட்களுக்கும் இடமாக இருந்தால்," என்கிறார் புனித மாக்சிமஸ் த கன்ஃபெசர், "அது உடல் சார்ந்த அர்த்தத்தில் அல்ல, மாறாக அவருடைய படைப்பு சக்தியால் (ού σωματικώς, άλλά δημιουργικώς): ஏனெனில் அவர் வானத்தையும் பூமியையும் எல்லாப் பொருட்களையும் நிரப்புகிறார், அதே சமயம் அவரே எல்லாப் பொருட்களுக்கும் வெளியே இருக்கிறார்—அப்படியானால், வெளிப்படையாக, அவர் எல்லையற்றவர் அல்லது வரம்பற்ற சக்தி" (டியோனிசியஸ் தி ஏரோபாகிட்டின் *தெய்வீகப் பெயர்கள்* நூலின் 1 ஆம் அதிகாரத்திற்கு விளக்கவுரை). அல்லது, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் எழுதுவது போல: 'அவர் ஓர் இடத்தில் இல்லை; மாறாக, அவர் எந்த இடத்திலும் இருப்பதை விட, எல்லாப் பொருட்களும் அவருள் இருக்கின்றன — ஆனாலும், அவரே அந்த இடமாக இருக்கும் விதத்தில் அல்ல.' ஏனெனில், ஓர் இடம் என்பது, வெளியில், ஒரு பொருளின் நீளம், அகலம் மற்றும் உயரம் ஆகியவற்றால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டதாகும்: ஆனால் கடவுள் அத்தகையவர் அல்ல (De divers, quaest. 83, qu. 20).

[281] "தெய்வீக இயல்பு எதனுடனும் கலக்கப்படாமல் எல்லாப் பொருட்களிலும் ஊடுருவி நிற்கிறது, அதே சமயம் எதுவும் அதை ஊடுருவிச் செல்ல முடியாது (டமாஸ்கஸின் யோவான், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் 1, அதிகாரம் 14; ஒப்பிடுக: அதிகாரம் 33), — 'ஒவ்வொரு சாரத்திலும் ஊடுருவி நிற்கும், அதே சமயம் தன்னைத் தூய்மையாகப் பேணிக்கொள்ளும் ஒரு சக்தி இருக்கிறது' (அதே, அதிகாரம் 8); அம்பிரோசியஸ், *டே ஃபைட்*, புத்தகம் 1, அத்தியாயங்கள் 4 மற்றும் 8; சிரில், *தெஸாரஸ்*, புத்தகம் VI: ஏனெனில் (கடவுளின் சாரம்) தன்னில் தூய்மையாக இருக்கிறது, மேலும் மற்றொன்றின் ஐக்கியத்தில் இயல்பாகவே கலப்பற்றதாக இருக்கிறது. உலகில் பாவங்களும் அசுத்தங்களும் அதிகமாக இருந்தாலும், இயல்பாகவே தூய்மையான கடவுள் எப்படித் தூய்மையாக இருக்கிறார் என்பது, கடவுளின் எங்கும் நிறைந்த சக்தியை சூரியக் கதிர்களுடன் ஒப்பிட்டு விளக்கப்பட்டது; அவை பல அசுத்தமான இடங்கள் வழியாகச் சென்று அவற்றை ஒளிரச் செய்தாலும், அவையாகவே தூய்மையாக இருக்கின்றன (நைசாவின் கிரிகோரி, ...க்கு எதிரான உரை). Ar. et Sabell. in Mai Collect. VIII, 11, ப. 9; Augustin. De civit. Dei lib. VII, c. 3 et Epist. 57).

[282] கிரைசோஸ்டம், எபிரேயருக்கு எழுதிய நிருபத்தின் மீதான பிரசங்கம் XII; தெயோலாஜியன் கிரிகோரி, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி III, 25

[283] ப்ளோட்டினஸ், என்நீட்ஸ் VI, புத்தகம் 5, ப. 4.

[284] "கடவுள்... நித்தியமானவர் என்று உறுதியாகவும் சந்தேகமின்றி நம்புங்கள் — 'άιδιος' (சரியான அறிக்கை, பகுதி I, கேள்வி 17-க்கான பதில்). "கடவுளின் அத்தியாவசிய பண்புகள்: இருப்பது... முன்னென்றும் நித்தியமானவர், தொடக்கமில்லாதவர், மற்றும் எல்லையற்றவர் — τό έίναι άΐδιον, άναρχον, άτελεύτητον" (அதே, கேள்வி 13-க்கான பதில்). "காலங்களின் சிருஷ்டிகராக, நீர் முன்னென்றும் நித்தியமானவர்" (செப்டம்பர் மாதக் குறிப்புகள், தாள் 11, பின்பக்கம், மாஸ்கோ 1837).

[285] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி III, ப. 238, மற்றும் தொகுதி IV, பப. 154–155.

[286] டியோனிசியஸ் தி ஏரோபாகைட், *தெய்வீகப் பெயர்கள் குறித்து*, அத்தியாயம் 5; டெர்டுல்லியன், *மார்கியோனுக்கு எதிராக*, புத்தகம் 1, அத்தியாயம் 8; (கிரிகோரி ஆஃப் நிசா, *யூனோமியனுக்கு எதிராக*, புத்தகம் 1, பக்கம் 98; இசிடோர் ஆஃப் பெலூசியம், புத்தகம் III, கடிதம் 149; அகஸ்டின், மனந்திரும்புதல், புத்தகம் IX, அதிகாரம் 10: 'இருந்ததும், எதிர்காலத்தில் இருப்பதும் தெய்வீக வாழ்வின் ஒரு பகுதி அல்ல, ஆனால் இருப்பது மட்டுமே, ஏனெனில் அது நித்தியமானது.'Nam , 'இருந்ததும், எதிர்காலத்தில் இருப்பதும் நித்தியமானது அல்ல' (மனந்திரும்புதல், புத்தகம் XI, அதிகாரம் 16); கிரிகோரி தி கிரேட், ஒழுக்கப் போதனைகள், புத்தகம் XVI, அதிகாரம் 20 மற்றும் புத்தகம் XX, அதிகாரம் 23.

[287] பிளேட்டோ — டிமியஸில்; ப்ரோக்ளஸ், டிமியஸ் மீதான உரை 11-ல்; ப்ளோட்டினஸ் — என்நீட்ஸ் III, புத்தகம் 7, அத்தியாயங்கள் 1, 2 மற்றும் 4; நியூமெனியஸ் — யூசெபியஸின் நற்செய்திக்கான தயாரிப்புகள், புத்தகம் XI, அத்தியாயம் 10; பிளூட்டார்க் — மேற்கூறியது, அத்தியாயம் 11.

[288] "கடவுள் இருக்கிறார் என்று உறுதியாகவும் சந்தேகமின்றி நம்புங்கள்… அவருடைய சாரத்தில் மாறாதவர் — άμετάβλητος έίς τήν φύσιν" (ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 17-க்கான பதில்). "நமக்கு ஒரு கடவுள் இருக்கிறார்… அவர் எப்போதும் தம்மைப் போலவே இருக்கிறார், மேலும் ஒன்றாகவே இருக்கிறார் — όμοιον καί τούτόν πάντοτε μέν τόν έαοτόν" (அதே, கேள்வி 8-க்கான பதில்). "மகிமையின் சிம்மாசனத்தில் வீற்றிருந்து, பாதாளத்தை நோக்கிப் பார்க்கிறார், தொடக்கமில்லாதவர், கண்ணுக்குத் தெரியாதவர், புரிந்துகொள்ள முடியாதவர், மாறாதவர்" (வழிபாட்டுப் புத்தகம், ப. 128, பின்பக்கம், மாஸ்கோ 1817). "கடவுளின் முன்னறிவிப்பு... மாறாததாகவே இருக்கிறது" (விரிவாக்கப்பட்ட கிறிஸ்தவ விசுவாசப் போதனை, பிரிவு 1).

[289] டியோனிசியஸ் தி ஏரோபாகிட், *தெய்வீகப் பெயர்கள் குறித்து*, அத்தியாயம் 11, குறிப்பு 6; தியோஃபிலஸ், *ஆட்டோலிக்கஸுக்கு*, 1, 4; ஒரிஜின், *அடிப்படைகள் குறித்து*, 1, 1, குறிப்பு 6; கிரிசோஸ்டோம், உரை III, உரோமையருக்கு எழுதிய திருமுகம் குறித்து; அகஸ்டீன், *டே டிரினிடேட்* நூலின் நான்காம் புத்தகத்தின் முன்னுரை: 'கடவுளின் சாராம்சத்தில், அது உள்ளபடியே, நித்தியத்திலோ, சத்தியத்திலோ, அல்லது சித்தத்திலோ மாற்றத்திற்குட்பட்ட எதுவும் இல்லை…' (*மனந்திரும்புதல்கள்*, புத்தகம் XIII, அதிகாரம் 16, பத்தி 20).

[290] டெர்டுல்லியன், *அட்வெர்சஸ் பிராக்சிடம்*, XXVII: 'கடவுள் நித்தியமானவர் போலவே, மாற்றமுடியாதவராகவும் மாற்றமற்றவராகவும் நம்புவது அவசியம்; ஆனால் உருமாற்றம் என்பது அசல் நிலையிலிருந்து விலகுவதாகும்'; ஓரிஜென், *ஓராட்டோ* XXIV; அகஸ்டின், *லிப். குவெஸ்ட். 83*, கு. 19; லாக்டான்ஷியஸ், *இன்ஸ்ட். லிப். 11*, அ. 8; டமாஸ்கஸைச் சேர்ந்தவரால் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட போஸ்ட்ராவின் அன்டிபேட்டர், *பாரலெல்*, அத்தியாயம் 1.

[291] நைசியாவின் கிரிகோரி, சங்கீதங்களுக்கு உரை, கட்டுரை II, அதிகாரம் 4, ப. 298, மோரல் பதிப்பு; ஹிலாரி, சங்கீதம் 2-க்கான உரை; அகஸ்டின், பிரசங்கம் XII, பல்வேறு விஷயங்கள் குறித்த, அதிகாரம் 16: 'ஏனெனில் மாற்றம் என்பது மோசத்திற்கோ அல்லது நல்லதற்கோ ஆகும்...' (மனந்திரும்புதல்கள், 1 யோவான் மீதான உரை, கட்டுரை VI, அதிகாரம் 3).

[292] நைசியாவின் கிரிகோரி, யூனோமியஸுக்கு எதிரான உரை, உரை XII; அகஸ்டின், *கடவுளின் நகரம்*, புத்தகம் XI, அதிகாரம் 10; டமாஸ்கஸின் யோவான், *ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்*, புத்தகம் 1, அதிகாரம் 8.

[293] கிரைசோஸ்டம், எபேசியர் திருமுகம் மீதான அருளுரை 1; ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 29; டெர்டுல்லியன், அறிக்கைகள், தூய்மைக்கு ஊக்கமூட்டும் புத்தகம், அதிகாரங்கள் 2 மற்றும் 3.

[294] பிளேட்டோ — *டே ரிபப்ளிகா* புத்தகம் 2, யூசெபியஸின் *பிரெப்பரேஷியோ இவான்ஜெலியி* புத்தக XIII, அத்தியாயம் 3-இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது; சல்லுஸ்ட், அவருடைய *டே டீஸ் எட் முண்டோ*-வின் தொடக்கத்தில்; ப்ளோட்டினஸ், *என்னேட்ஸ்* IV, புத்தகம் 8, அத்தியாயம் 2.

[295] "கடவுள் சர்வவல்லமையுள்ளவர் — παντοδύναμος" என்று உறுதியாகவும் சந்தேகமின்றி நம்புங்கள்" (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 17-க்கான பதில்). "கடவுளின் அத்தியாவசிய பண்புகள்: சர்வவல்லமையுள்ளவராக இருப்பது…" (அங்கு, கேள்வி 13-க்கான பதில்). "அவர் சர்வவல்லமையுள்ளவர் அல்லது சகலவல்லமையுள்ளவர் — παντοδύναμος ή παντοκράτωρ — என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் எல்லாப் பொருட்களும் அவருடைய அதிகாரத்திற்குக் கீழ் உள்ளன, மேலும் அவர் எந்தத் தடையும் இல்லாமல், எந்த முயற்சியும் இல்லாமல், தனது தனிப்பட்ட சித்தத்தால் மட்டுமே உலகத்தை உருவாக்கினார்" (அதே, கேள்வி 14-க்கான பதில், பகுதி III, முழுமையாக). "பேறு பெற்றவரின் புதையல், என்றும் பொழியும் ஊற்று, புனித பிதாவே, அற்புதத் தொழிலாளியே, சர்வவல்லமையுள்ளவரே மற்றும் சர்வ சக்திவாய்ந்தவரே"... (வழிபாட்டுப் புத்தகம், ப. 224, பின்பக்கம்).

[296] அகுஸ்டின். பிரசங்கம் CXXXIX, ப. 2.

[297] டியோனிசியஸ் தி ஏரோபாகிட், *தெய்வீக நாமங்கள் குறித்து*, அத்தியாயம் 8; இசிடோர் ஆஃப் பெலூசியம், புத்தகம் III, கடிதம் 335; கிரைசோஸ்டம், யோவான் மீதான உரை 38 மற்றும் அப்போஸ்தலர் நடபடிகள் மீதான உரை 51; அம்ப்ரோஸ், *விசுவாசத்தைப் பற்றி*, புத்தகம் IV, அத்தியாயம் 3; அகஸ்டின், விசுவாசப் போதனை குறித்த விசுவாசப் போதகர்களுக்கு உரை: 'கடவுள் சர்வவல்லமையுள்ளவர், அவர் சர்வவல்லமையுள்ளவராக இருப்பதால், அவரால் இறக்க முடியாது, அவரால் ஏமாற்றப்பட முடியாது, அவரால் பொய் சொல்ல முடியாது. அவரால் செய்ய முடியாத எத்தனை காரியங்கள்! மேலும் அவர் சர்வவல்லமையுள்ளவர், இந்த காரியங்களை அவரால் செய்ய முடியாது என்பதால்தான் அவர் சர்வவல்லமையுள்ளவராக இருக்கிறார்.Nam அவர் இறக்க முடிந்தால், அவர் சர்வவல்லமையுள்ளவராக இருக்க மாட்டார்; அவர் பொய் சொல்ல, ஏமாற்றப்பட, ஏமாற்ற, அல்லது அநியாயமாக நடந்துகொள்ள முடிந்தால், அவர் சர்வவல்லமையுள்ளவராக இருக்க மாட்டார். அவர் விரும்புவதைச் செய்கிறார்; இதுவே சர்வவல்லமை. அவர் விரும்பும் நல்லதை எல்லாம் செய்கிறார்; தீமையான எதுவும் அவர் விரும்புவதில்லை"; புனித கிரிகோரி தெயாலஜியன். புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி III, ப. 88: "கடவுள் தீயவராக இருப்பது அல்லது இல்லாதிருப்பது (ஏனெனில் இது கடவுளின் ஆற்றலைக் காட்டிலும் ஆற்றலின்மையைக் குறிக்கும்), அல்லது இல்லாத ஒன்று இருப்பது, அல்லது இரண்டு இரண்டிற்கு நான்கு மற்றும் பத்து ஒரே நேரத்தில் இருப்பது ஆகியவை சாத்தியமற்றவை என்று நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம்."

[298] உண்மையில், உண்மையாகவே சர்வவல்லமையுள்ளவர் என்று அழைக்கப்படுபவர் அவரே, அவரிடமிருந்து மட்டுமே ஆன்மீகமானதோ அல்லது பௌதீகமானதோ, எந்த விதத்தில் இருப்பினும், இருக்கும் அனைத்தும் வருகின்றன. அகஸ்டின், *கான்ட்ரா ஃபாவுஸ்டஸ்*, புத்தகம் XXVI, ப. 5.

[299] புறச்சமய எழுத்தாளர்களிடமிருந்து இதற்கான சான்றுகளை ஹியூட்டியஸ் சேகரித்தார் — *Conc.*, புத்தகம் II, அதிகாரம் 11.

[300] "கடவுள்… सर्वவற்றையும் அறிந்தவர் — τά πάντα έΐδώς என்பதை உறுதியாகவும் சந்தேகமின்றி நம்புங்கள்" (ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி I, கேள்வி 17-க்கான பதில்). "கடவுளின் அத்தியாவசிய பண்புகள்: … மறைந்திருப்பதும் வெளிப்படையாகத் தெரிவதுமான அனைத்தையும் அறிபவராக இருப்பது" (அதே, கேள்வி 13-க்கான பதில்). "கிருபையும் இரக்கமுமுள்ள தேவனே, இருதயங்களையும் மனங்களையும் ஆராய்ந்து, மனிதர்களின் இரகசியங்களை நீர் ஒருவரே அறிந்திருக்கிறீர்; ஏனெனில் உமக்கு மறைக்கப்பட்டது ஒன்றுமில்லை, ஆனால் அனைத்தும் உமது பார்வைக்கு முன்பாகத் திறந்தும் வெளிப்படுத்தப்பட்டும் இருக்கிறது"... (வழிபாட்டுப் புத்தகம், ப. 11, மாஸ்கோ 1836).

[301] மேலும் பார்க்கவும் 1 ராஜாக்கள் 23:10–14; எரேமியா 38:17–24; எசேக்கியேல் 3:6.

[302] என்னை அனுப்பியவர் உண்மையுள்ளவர் (யோவான் 8:26). நானே வழியும் சத்தியமும் ஜீவனுமாயிருக்கிறேன் (யோவான் 14:6). ஆனால் சத்திய ஆவியாகிய அவர் வரும்போது, அவர் உங்களை எல்லா சத்தியத்திலும் வழிநடத்துவார் (யோவான் 16:13). கர்த்தராகிய தேவன் சத்தியர் (எரேமியா 10:10).

[303] 'கடவுளுக்கு எப்படித் தெரியும் என்று நான் கூறத் துணியவில்லை; மனிதன் அறிவதைப் போலவோ, தேவதூதர்கள் அறிவதைப் போலவோ அவர் அறியவில்லை என்று மட்டுமே கூறுகிறேன்; ஆனால் அவர் எப்படி அறிந்திருக்கிறார் என்பதைத் துல்லியமாகக் கூற நான் துணியவில்லை: ஏனெனில் இதை என்னால் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை.' அகஸ்டின், சங்கீதம் XLIX-இல்.

[304] பாலிக. அட் பிலிப். எண். IV; தியோகிள். அட் ஆட்டோலி. 1, 4; ஜஸ்டின். அபोलோஜ். 1, எண். 16; அத்தெனகோரஸ், சட்டங்கள், XXXI; மினுஷியானஸ் ஃபெலிசியஸ், ஆக்டேவ்ஸ், XXXII; ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிராக, IV, 19, குறிப்பு 2; அலெக்சாந்திரியாவின் கிளெமென்ட், ஸ்ட்ரோமாட்டா, VI, 17; ஓரிஜன், கொள்கைகள் மீதான உரை, III, 1, குறிப்பு 13; IV, 37; பேசில், கடிதம் VIII, குறிப்பு 11.

[305] ஐரேனேயஸ், *கான்ட்ரா ஹெரெசெஸ்* 11, 26, குறிப்பு 3: 'கடந்து போனவற்றில் இருந்ததோ, இருப்பவற்றில் இருந்ததோ, இருக்கப்போகும்வற்றில் இருந்ததோ எதுவும் கடவுளின் அறிவிலிருந்து தப்புவதில்லை'; அலெக்சாந்திரியாவின் கிளெமென்ட், *ஸ்ட்ரோமாட்டா* VI, 17: 'அவர் எல்லாவற்றையும் அறிந்திருக்கிறார், இருப்பவற்றையும் அறிந்திருக்கிறார், இருக்கப்போகும்வற்றையும் அறிந்திருக்கிறார், மேலும் ஒவ்வொன்றும் எப்படி இருக்கும் என்பதையும் அறிந்திருக்கிறார்'...; ஜஸ்டின், மன்னிப்பு 1, அத்தியாயம் 44; டெர்டுல்லியன், மார்சியனுக்கு எதிரான 11.5; ஓரிஜன், கொள்கைகள் மீதான III, 1, எண். 17; யூசெபியஸ், நற்செய்தியின் விளக்கம் IV, 1.

[306] இக்னேசியஸ், *அட் பிலிப்புஸ்*, அதிகாரம் IV; நைசாவின் கிரிகோரி, *அக்காலத்திலேயே அழைத்துக்கொள்ளப்பட்ட குழந்தைகள் குறித்து*, தொகுதி III, பதிப்பாசிரியர் மோரல்; அகஸ்டின், *விடாமுயற்சிப் பரிசு குறித்து*, அதிகாரம் 9.

[307] அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளிமெண்ட், ஸ்ட்ரோமாட்டா, VI, 17; அகஸ்டின், அட் சிம்ப்ளிகெம், புத்தகம் I, கேள்வி 2; திருத்தூதுத்துவம் பற்றி, XV, 14.

[308] டியோனிசியஸ் தி ஏரோபாகிட், *தெய்வீகப் பெயர்கள்*, VII, குறிப்பு 2; பண்டெனஸ், *சிதறல்கள்*, ரூட். *ரெலிக்குயா சாக்ரா*, தொகுதி 1, ப. 340.

[309] அகஸ்டின், *டே குவெஸ்ட். LXXXIII*, கே. 46.

[310] ஐரேனேயஸ், கள்ளக்கற்பனைகளுக்கு எதிராக, புத்தகம் IV, அதிகாரம் 19, எண் 2; மினுஷியானஸ் ஃபெலிசியஸ், ஆக்டேவ்ஸ், XXXII.

[311] அகஸ்டின், *தே சிவிடாடே தேய்*, புத்தகம் V, அதிகாரம் 9: "இவ்வாறு, எல்லாப் பொருட்களின் காரணங்களையும் முன்னறிந்த அவர், நமது செயல்களின் காரணங்களாக இருப்பதை முன்னறிந்த அந்தக் காரணங்களுக்குள் இருக்கும் நமது விருப்பங்களைப் பற்றி நிச்சயமாக அறியாமல் இருந்திருக்க முடியாது..." (ஒப்பிடுக. அத்தியாயம் 10), மற்றும் *இच्छா சக்தியைப் பற்றி*, புத்தகம் III, அத்தியாயம் 3: "அவர் முன்கூட்டியே அறிந்த நமது இச்சையை அவர் முன்கூட்டியே அறிந்திருப்பதால், அது நிச்சயமாக இருக்க வேண்டும். ஆகையால், இச்சை இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் அவர் இச்சையின் முன்கூட்டியறிபவராக இருக்கிறார். மேலும், அது கடவுளின் சக்தியில் இல்லையென்றால் இச்சை இருக்க முடியாது; ஆகையால், அவர் அந்த சக்தியின் முன்கூட்டியறிபவராகவும் இருக்கிறார்..."

[312] ஓரிஜென், ஆதியாகமத்திற்கு உரை, யூசெபியஸில், *நற்செய்திக்கான தயாரிப்புகள்*, புத்தகம் VI, அதிகாரம் 11; அகஸ்டின், *சுதந்திர இச்சையின் மீதான நூல்*, புத்தகம் III, அதிகாரம் 4.

[313] ஓரிஜென், *டே பிரிங்கிபியஸ்*, புத்தகம் III, 1; ஆம்ப்ரோஸ், *டே ஃபைட்*, புத்தகம் 1, அத்தியாயம் 7; கிரைசோஸ்டம், *திவ്യவாக்கியங்களின் இருண்ட பகுதிகளின் மீதான பிரசங்கங்கள்*, பிரசங்கம் 1, எண். 4; தியோடோரெட், *பிரசங்கம் VIII-க்கான வியாக்கியானம்*, 30; அகஸ்டின், *சிம்ப்ளீசியஸிடம் கேட்ட கேள்விகள்*, புத்தகம் II.

[314] ஓரிஜென், *செல்சஸுக்கு எதிராக*, 11, 20; *அடிப்படைகள் குறித்து*, புத்தகம் III, 3, குறிப்பு 4; அகஸ்டின், *கடவுளின் நகரம்*, புத்தகம் V, 9, குறிப்பு 4.

[315] தாலஸ், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட்டால் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது, *ஸ்ட்ரோமாட்டா*, V, 14; பிளேட்டோ, *பார್ಮெனைட்ஸ்*; பிண்டர், ஒலிம்பிக் ஓட்ஸ் 1, 64; ஏஸ்கைலஸ், கோஃபோரா 201, 202; சோபோகிளீஸ், எலக்ட்ரா 659; ஜென்னாஃபோன், சிம்போசியம் IV, எண். 48; பிளூடார்க், ஐசிஸ் மற்றும் ஓசிரிஸ் LX; செர். நும். விண்ட். XXI.

[316] "ஒரு கடவுள், ஜீவ வார்த்தையின், ஞானத்தின் மற்றும் தன்னிச்சையாக நிலைத்திருக்கும் சக்தியின் பிதா... ஒரு ஆண்டவர்..., கடவுளிடமிருந்து கடவுள்.... ஞானம், எல்லாப் பொருட்களின் சேர்க்கையையும் கொண்டது"... (புனித கிரிகோரி அதிசயத்தைச் செய்தவரின் விசுவாசப் பிரமாணம்). "ஓ மாபெரும் மற்றும் மிக உயர்ந்த கடவுளே, எல்லா படைப்புகளாலும் வழிபாடு செய்யப்படுபவரே, ஞானத்தின் ஊற்றே" (வழிபாட்டுப் புத்தகம், ப. 48, மாஸ்கோ 1836). "ஓ மாபெரும் மற்றும் மிக உயர்ந்த கடவுளே... ஞானத்தின் மூலம் எல்லா படைப்புகளையும் படைத்தவரே"... (அதே, ப. 193, பின்பக்கம்). "கருணையின் ஆண்டவரும் கடவுளுமானவர்… ஞானத்துடன் எல்லாப் பொருட்களையும் நியமிப்பவர்" (அதே, ஓலை 233, பின்பக்கம்).

[317] நாம் பேசுமணி மகான், யோவான் கிறிசோஸ்தோம், நைசியாவின் கிரிகோரி மற்றும் பிறரின் 'ஆறு நாட்களைப் பற்றிய உரைகள்' குறித்தும்; அத்துடன் சில தனிப்பட்ட பகுதிகள் அல்லது பிரசங்கங்கள் குறித்தும் குறிப்பிடுகிறோம், உதாரணமாக: ஜெருசலேமின் புனித சிரில் — பிரசங்கம் பிரசங்கம் IX, பக். 153–163, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில், மற்றும் புனித யோவான் கிறிசோஸ்டத்தின் அன்டியோக் நகர மக்களுக்கான பிரசங்கம் XI.

[318] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி V, ப. 80.

[319] ஜான் கிறிசோஸ்தோம்: மனித உடலின் அமைப்பில் கடவுளின் ஞானம், கிறி. ரீடிங்ஸ் 1838, II, பக். 159–171; மாபெரும் பேசில்: மனிதனின் அமைப்பின் மீதான பிரசங்கங்கள், கிறி. ரீடிங்ஸ் 1841, IV, பக். 3–34.

[320] கிரைசோஸ்டம், யோவான் மீதான உரை VI; அதானாசியஸ், *கடவுளின் வார்த்தையின் அவதாரம் குறித்து*, தொகுதி II, § 1698, ப. 33; *மனக்குறிப்புகள்*, ப. 48; நைசாவின் கிரிகோரி, *கatechism*, அத்தியாயம் 27; அகஸ்டின், *பாவம் மற்றும் கிருபை குறித்து*, அத்தியாயம் II, மற்றும் *கடவுளின் நகரம்*, புத்தகம் XIV, அத்தியாயம் 27.

[321] ஐரேனியஸ், *பிளவுவாதங்களுக்கு எதிரான நூல்*, புத்தகம் V, அதிகாரம் 1; அதானாசியஸ், *அரியன்களுக்கு எதிரான உரைமூன்றாம்*; கிரிசோஸ்டம், *யோவான் மீதான பிரசங்கம் XVIII*; ஜென்னாடியஸ், *திருச்சபையின் கோட்பாடுகள் மீதான நூல்*, அதிகாரம் 2; ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், *ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்*, புத்தகம் IV, அதிகாரம் 4.

[322] நைசியாவின் கிரிகோரி, *Orat. de nat. Christ.*, தொகுதி II, ப. 773; தியோடோரெட், *Serm. VI contra Graec.*; அகஸ்டின், *Epist. 49*; *De Genes. contra Manich.*, புத்தகம் 1, அத்தியாயம் 14.

[323] டமாஸ்கஸின் யோவான். ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் III, அதிகாரம் 1; தெயோஃபிலாக்ட். எபேசியர் திருமுகத்தின் அதிகாரம் III, வசனம் 10-க்கு.

[324] அலெக்சாந்திரிய புனித அதாநாசியுஸ். — இயேசு கிறிஸ்துவின் சிலுவைப்பாடு, கிரி. ரீடிங்ஸ் 1838, II, பக். 132–158.

[325] நைசியாவின் கிரிகோரி. கத்தீக்கிடல் சொற்பொழிவுகள், அத்தியாயம் XXXIII, XXXIV, தொகுதி III, ப. 80, மோரல் பதிப்பு.

[326] டையோஜெனஸ் லார்ட்டியஸ், ப்ரோம்., அத்தியாயம் VII; அரிஸ்டாட்டில், இயற்பியல், புத்தகம் II, அத்தியாயம் 8.

[327] "கடவுளின் சர்வவல்லமையுள்ள சக்தி அவருடைய சொந்த சித்தத்தாலும் செயலாலும் தீர்மானிக்கப்படுகிறது; ஆகையால், அவரால் செய்யக்கூடிய எல்லாவற்றையும் அவர் செய்து முடிக்கவில்லை, மாறாக அவர் சித்திக்கிறவற்றையே செய்கிறார், செய்யவும் சக்தி பெறுகிறார்" (சரியான அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 14-க்கான பதில்). "கடவுள் விரும்பும் இடமெல்லாம், இயற்கையின் ஒழுங்கு மீறப்படுகிறது, ஏனெனில் அவர் விரும்புவதை எல்லாம் படைக்கிறார்" (லென்ட் கால திரியோடியன், ப. 136, மாஸ்கோ 1835).

[328] புனித பேசில், ஆறுநாள் படைப்பு குறித்த உரை, 1, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி V, பக். 6–7; புனித அதாநசியார், *இன் ஹெக்ஸேம்*, புத்தகம் I, ப. 5; புனித தியோபிலுஸ், *ஆட் ஆட்டோலிகஸ்*, 11, 13; எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசியா* XXIII, எண். 5; மைட்டிலீனைச் சேர்ந்த சக்கரியாஸ், *டிஸ்புடேஷோ டி முண்டோ*, *பீப்ளியோதெகா பேட்ரம் கிரெக்கோ-லத்தினா*-வின் தொகுதி XII,Paris , 1644.

[329] ஐரேனேயஸ், *அடவர்சஸ் ஹெரெசெஸ்*, புத்தகம் II, அதிகாரம் 5, எண். 4; டெர்டுல்லியன், *அடவர்சஸ் ஹெட்டரோமோர்гон*, அதிகாரம் 16; ஹிப்பொலித்தஸ், *அடவர்சஸ் நோட்டியானஸ்*, அதிகாரங்கள் VIII, X; எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசெஸ்*, LXX, எண். 7; அகஸ்டின், *தே சிவிடாடே டெயி*, புத்தகம் XI, அதிகாரம் 24.

[330] ஐரேனேயஸ், *பிளவுவாதங்களுக்கு எதிராக*, புத்தகம் IV, அதிகாரம் 8; அம்ப்ரோஸ், *ஹெக்ஸாமெரான் மீதான உரை*, புத்தகம் VI, அதிகாரம் 8; ஜெரோம், கடிதம் 146; நைசியாவின் கிரிகோரி, *மனிதனின் படைப்பு பற்றி*, அதிகாரம் 4, சொற்பொழிவு XVI; டமாஸ்கஸின் யோவான். ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 12; புத்தகம் III, அதிகாரம் 14.

[331] எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவரும், தம்முடைய சொந்த சக்தியில் சுதந்திரமாக இருந்து அதைக் கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருக்கும் கடவுள், அவசியத்திற்குக் கட்டுப்பட்டவர் என்றும், அதனால் அவருடைய சித்தத்திற்கு மாறாக அனுமதியின் பேரில் எதுவும் நிகழ்ந்துவிடக்கூடும் என்றும் சொல்வது பொருத்தமற்றது... (ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல், II, 5, n. 4). ஏனெனில் தெய்வீக இயல்பு உணர்ச்சிகளுக்கு உட்பட்டதல்ல, அதனால் அது விரும்புவதைச் செய்யாது, அல்லது அது விரும்பாததைச் செய்யாது; ஏனெனில் அது விரும்பும் எதையும் செய்யக்கூடியது... (எபிஃபானியஸ், பிளவுகளுக்கு எதிராக, LXX, n. 7).

[332] 'அவர் விரும்பும்போது, அவர் செயல்படுகிறார்.... ஆகையால் அவர் விரும்பியபடியே செயல்பட்டார்....' (ஹிப்போல். adv. நோய்ட். X). ஏனெனில் அவர் விரும்பியபடியே செயல்பட்டதால், அவர் தன்னிலிருந்து செயல்பட்டது போல இருந்தது.... மேலும் அவர் விரும்பும் வரை, எல்லாப் பொருட்களும் அவருடைய வல்லமையால் நிலைத்திருக்கின்றன.... (அனிப்ரோஸ். இன் ஹெக்ஸாம், புத்தகம் I, அத்தியாயம் 5).

[333] "மனிதன் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மற்றும் முன்பே இருந்த தெய்வீகத்தின் சாயலில் உருவாக்கப்பட்டிருந்தால், மேலும் அந்தத் தெய்வீகம் இயல்பாகவே சுதந்திரமாகவும், தன்விருப்பம் கொண்டதாகவும் (αύτεξούσιος δέ φύσει καί θελητική ή θεΐα φύσις) இருந்தால்; அப்போது மனிதன், தெய்வீகத்தின் சாயலாக, இயல்பாகவே சுதந்திரமாகவும், தன்விருப்பம் கொண்டதாகவும் இருக்கிறான்" (டாமஸ்கஸின் யோவான். ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் III, அதிகாரம் 14).

[334] "உங்கள் மனதில் நீங்கள் கருதக்கூடிய எந்த நன்மையையும், அதன் காரணமாகவும் மூலமாகவும் உச்ச நன்மையுடைய கடவுளுக்கு உரித்தாக்குங்கள். மாறாக, எல்லாத் தீமையும் அவருக்கு அந்நியமானதும், அவருக்கு விலகியதும் என்று கருதுங்கள்; அது இடத்தால் அல்ல, இயல்பாகவே" (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 31-க்கான பதில்). "கடவுளுக்கு எந்தத் தீமையிலும் பங்கில்லை"... (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தைப் பற்றிய கிழக்கத்திய பேராயர்களின் கடிதம், கட்டுரை 3). "கடவுள் தீமைக்குக் காரணமாக இருக்க முடியாது என்பது முற்றிலும் உண்மை மற்றும் சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டது"… (அதே, கட்டுரை 4). "நீர் பரிசுத்தர், உண்மையாகவே, மிகவும் பரிசுத்தர், உமது பரிசுத்தத்தின் பிரகாசத்திற்கு அளவேயில்லை…; நீரே தனித்து தூய்மையும் அத்தியாவசிய பரிசுத்தமும்; பரிசுத்தர் நீர், ஆரம்பமில்லாத பிதாவே, பரிசுத்தர் நீர், நித்தியகுமாரனே, பரிசுத்தர் நீர், பரிசுத்த ஆவியானவரே, ஒருவரும் பிரிக்கப்பட முடியாதவரும், எங்கள் தேவனே…; மகனின் மூலம், பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஒத்துழைப்பால் எல்லாப் பொருட்களையும் படைத்த பரிசுத்த தேவனே: பரிசுத்தரும் சர்வவல்லமையுள்ளவருமானவரே, உம்முடைய மூலமாக நாம் பிதாவை அறிந்துகொண்டோம், பரிசுத்த ஆவியானவரும் உலகிற்கு வந்தார்: பரிசுத்த, அழிவற்ற, தேற்றுதல் அளிக்கும் ஆவியானவரே, பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு மகனில் நிலைத்திருப்பவரே: பரிசுத்தத் திருத்தூய்மைத் திருத்தந்தை, உமக்கு மகிமை உண்டாகட்டும்; கடவுளே, இயற்கையில் ஒன்றாய், பாவமற்றவர்; நீர் ஒருவரே பாவத்திலிருந்து விடுபட்டவர்" (வழிபாட்டு நூல், ப. 130; திருப்பலிப் புத்தகம், ப. 157 பின்புறம், மற்றும் ப. 194 பின்புறம்; ஆக்டோஎக்கோஸ், பகுதி 1, ப. 165 பின்புறத்தில்; பகுதி II, ப. 8; பொது வழிபாட்டு முறை, பகுதி 1, ப. 6 பின்புறத்தில், மற்றும் ப. 22 பின்புறத்தில்).

[335] சங். 98:9; ஒப்பிடுக: யோசு. 24:19; ஏசா. 6:3; 2 மாக்க. 14:36; யோவான் 17:11; வெளி. 4:18.

[336] உபாகமம் 32:4; ஒப்பிடுக: சங்கீதம் 10:7; 144:13; வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 15:4.

[337] சங். 70:22; ஒப்பிடுக: சங். 88:19; ஏசா. 1:4; 5:16; 10:20; 12:6; 29:19–23; 43:3; 54:5; எசே. 39:7; ஆப். 1:12; பரு. 4:37; வெளி. 6:10.

[338] திபா. 32:21; 102:1; 104:3; 105:47; 110:9; 144:21; எசே. 20:39; 39:7; லூக். 1:49.

[339] கிரகாரியார், *டெனோவோட்*, புத்தகம் V, பத்தி 19: "உண்மையில், இயல்பாகவே பரிசுத்தமானவர் மட்டுமே பரிசுத்தர்; நாம் பரிசுத்தமடைவது இயல்பாக அல்ல மர்மங்கள் மீதான அறிவுரைகள், புத்தகம் V, § 19: 'உண்மையாகவே, இயல்பாகவே பரிசுத்தமானவரே ஒரே பரிசுத்தர்; ஆனால் நாம் பரிசுத்தமானவர்கள், இயல்பாக அல்ல, மாறாக ஐக்கியம், துறவறம் மற்றும் ஜெபம் மூலம்' (ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில், ப. 467); சிரில். அலெக்ஸ். in cap. XLIX எசா 7.

[340] மாபெரும் பேஸ்கி: 'கடவுள் தீமைக்குக் காரணம் அல்ல என்பது பற்றி'. Chr. Th. 1824, XIII, பக். 255–258; Tit. Bostrens. adv. Manich. 11,9.10.15; Clem. Alex. Paedag. 1,8; Augustin. de Genes. ad litt. XI, 6, note 8. Cf. note 206.

[341] பேசில் மகான், Chr. Ch. 1824, XIII, ப. 263; க்ளெம். அலெக்ஸ். ஸ்ட்ரோம். 1,17; கிரிகோர். நிஸ். ஹோம். VII இன் எக்லெசியாஸ்ட., மற்றும் கேட்டெக். அத்தியாயம் 5; அதானாஸ். அலெக்ஸ். கான்ட்ரா ஜென்ட். அத்தியாயம் 7.

[342] அகஸ்டின், *தே சிவிடாடே டி*, புத்தகம் XXII, அதிகாரம் 1; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், *யோவான் மீதான உரை*, புத்தகம் V, 'நான் என் சொந்தமாக ஒன்றும் செய்வதில்லை...' என்ற வார்த்தைகளுக்கு; பாஸ்டனின் டிட்டஸ், *மானிகேயிசத்திற்கு எதிராக*, புத்தகம் II, *பிலிபோதெகா பேட்ரம்* தொகுதி IV, பத்தி 903.

[343] அத்தெனாகோரஸ், *அப்பலோஜெடிக்ஸ்*, ப. 6: 'ஏனெனில் கடவுள் இயற்கைக்கு மாறாகச் செயல்பட மாட்டார்.'

[344] டெர்டுல்லியன், *கான்ட்ரா மார்சியோன்*, புத்தகம் I, ப. 26; நைசாவின் கிரிகோரி, *கத்தீகிசம்*, அத்தியாயம் 1; மாபெரும் பாசில், ஹெக்ஸாமெரான் மீதான பிரசங்கம் 11.

[345] கிரைஸ்டியன் சர்ச் ஹிஸ்டரி 1824, XIII, ப. 254-இல் புனித பேசில்.

[346] அதே, பக். 251–252.

[347] டமாஸ்கஸின் யோவான், *ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்*, புத்தகம் IV, அதிகாரம் 19, ப. 282.

[348] எஸ்கைலஸ், *அடாமான்டியா*, 637; *யூமெனைட்ஸ்*, 27, 40, 55; சோபோகிளீஸ், *Ant. *, 1044.

[349] "கடவுள் நல்லவர், எல்லையற்ற நல்லவர் — άγαθός καί ύπεράγαθος" (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 8-க்கான பதில்). "கடவுளின் அத்தியாவசிய பண்புகள்: நல்லவராக இருப்பது…" (அங்கு, கேள்வி 13-க்கான பதில்). "படைப்பாளர் தம் இயல்பாகவே நல்லவர்" (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பிதாக்களின் கடிதம், கட்டுரை 4). "ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவரும், கருணைமிக்கவரும், கிருபையுள்ளவரும், மிக்க இரக்கமுள்ளவருமான கர்த்தர், கிருபையில் செழிப்புள்ளவரும், நன்மையில் வளம் மிக்கவருமானவர், தாராளத்தின் பிதா மற்றும் எல்லா ஆறுதலுக்கும் தேவன்"... (வழிபாட்டுப் புத்தகம், பக். 51, பின்பக்கம், மாஸ்கோ 1836). "கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து, எங்கள் தேவன், தாராளத்தின் வற்றாத ஊற்று, மனிதர்களுக்கான அன்பின் ஆழ்ந்த பெருங்கடல், நீண்டகாலப் பொறுமையின் மற்றும் நன்மையின் அழியாத ஆழம்"... (அதே, ஓலை 215 மற்றும் 219). "வாழ்வும் வாழ்வளிப்பவரும்: ஒளியும் ஒளி தருபவரும்: எல்லாம்-நன்மையும் கிருபையின் ஊற்றும்"… (அதே, ஓலை 187, பின்பக்கம்).

[350] புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள் II, பிரசங்கம் 23, ப. 231.

[351] டியோனிசியஸ் தி ஏரோபாகிடைன், *தெய்வீகப் பெயர்கள் குறித்து*, அத்தியாயம் IV, குறிப்பு 1; ஐரேனேயஸ், *பிளவுகளுக்கு எதிராக*, புத்தகம் III, 25, குறிப்பு 3; நைசியாவின் கிரிகோரி, *மோசேவின் வாழ்க்கை*: 'முதல் மற்றும் முதன்மையான நன்மை, அதன் இயற்கையே நன்மையாக இருப்பது, அது தெய்வீகமானது; இயற்கையால் நன்மையாகக் கருதப்படுவது எதுவோ, அது அதுவே, அதுவே அவ்வாறு அழைக்கப்படுகிறது' (தொ. 1, ப. 169, மோரல் பதிப்பு. Conf. தொகுதி III, ப. 147); Oecumen. அப்போஸ்தலர் நடபடிகள் Xt அத்தியாயத்தில்: 'கடவுள் தம்முடைய சாராம்சத்திலேயே நன்மையாக இருக்கிறார், எல்லா நன்மைகளின் தொடக்கமும் மூலமும் ஆவார்'; Augustin. சங்கீதம் XCIX-க்கான விளக்கவுரை, எண். 15; CXXXIV, எண். 4; திருமுகம் CLIII, LIV என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, அத்தியாயம் 5, எண். 12; மாக்சிமஸ் துறவி, *அன்பு பற்றி*, செஞ்சுரியா IV, பிரிவு 90: 'கடவுள் மட்டுமே இயல்பாக நல்லவர்.'

[352] டியோனிசியஸ் தி ஏரோபாகைட், *தெய்வீக நாமங்கள்*, அத்தியாயம் IV, எண்கள் 2, 3, 4; கிரிகோரி ஆஃப் நிஸ்ஸா, *கத்தீகிசம்*, அத்தியாயம் V, ப. 484; கிரைசோஸ்டம், பிலேமோனுக்கு எழுதிய நிருபத்தின் மீதான உரை III: 'நமது பிரார்த்தனைக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, அவர் நம்மை மட்டுமல்ல, வானங்களையும், பூமியையும், கடல்களையும், எல்லாப் பொருட்களையும் படைக்கவில்லையா—நன்மையின் பொருட்டு இவை அனைத்தையும் நமது நலனுக்காகப் படைக்கவில்லையா? சொல்லுங்கள்.' ஹிலாரியன், சங்கீதம் 11 மீதான வியாக்கியானம்; அம்பரோசியஸ், சங்கீதம் CXVIII-இன் மீதான உரை; அகஸ்டின், *கடவுளின் நகரம்*, புத்தகம் XI, அதிகாரம் 21; லாரன்டியஸுக்கான *என்கிரிடிடியன்*, அதிகாரம் 27; மைட்டிலீனைச் சேர்ந்த சக்கரியாஸ், *உலகின் படைப்பைப் பற்றி*; அலெக்சாந்திரியாவைச் சேர்ந்த சிரில், *திருத்தூதத்துவம் மீதான உரையாடல்*, உரையாடல் 4.

[353] ஏனெனில், நம்மைப் படைத்த கடவுளை நேசிப்பவர்களை விட, நம்மை அதிகமாக நேசித்த ஒருவரும் இல்லை—அது தந்தையாகவோ, தாயாகவோ, நண்பராகவோ அல்லது வேறு யாராகவோ இருந்தாலும்.... (கிரைசோஸ்டோம், மத்தேயு மீதான உரை XIX, அல்லது XX, n. 7). நாம் நம்மை நேசிப்பதை விட கடவுள் நம்மை அதிகமாக நேசிக்கிறார் என்பது தெளிவாகிறது (மத்தேயு மீதான உரை XLVI, அல்லது XLVII, n. 1).

[354] கிரைசோஸ்டோம். Opp., தொகுதி II, பக். 87 மற்றும் 250; தொகுதி III, பக். 29, 35; தொகுதி IV, பக். 136, 253; தொகுதி V, பக். 136, 138, 699, பதிப்பாசிரியர் டி மான்ஃபோகான். வெனிஸ், 1734.

[355] ஏனெனில், அவர் தன் சொந்த மகிமைக்கு அக்கறை கொள்வது போலவே, மனிதகுலத்தின் இரட்சிப்பிற்கும் அக்கறை கொள்கிறார்... கிரைசோஸ்டம். எக்ஸ்போசிடியோ இன் சால்ம். CXIII, எண். 3, ப. 297.

[356] கிரைஸ்டோமஸ். ஹோமிலி XXXI, அல்லது யோவான் மீதான XXX, எண். 2; அகஸ்டின், *டே வெரா ரிலிஜியோ*, அத்தியாயம் XVI: 'கடவுளின் ஞானத்தினாலேயே—அதாவது, பிதாவோடு ஒரே சாராம்சம் மற்றும் அவருக்கு சமகாலத்தவரான ஒரே குமாரன்—அவர் மனிதனின் முழு இயல்பையும் எடுத்துக்கொள்ள இணங்கினார்; வார்த்தை மாம்சமாகி, நம்மிடையே வசித்தார் (யோவான் 1:14) என்பதை விட, அவர் மனித குலத்தின் மீது வேறு எந்த விதத்திலும் மிகுந்த கருணையைக் காட்டவில்லை.'

[357] எஸ்கைலஸ், *அகமெம்மன்*, 952 மற்றும் 1148; *கட்டுண்ட புரோமிதியஸ்*, 772; பிளேட்டோ, *யூத்திஃப்ரோ*; ஹியரோக்கிளஸ், *அரேயா கார்மினா பைத்தகோரே*; ப்ளோட்டினஸ், *என்னேட்ஸ்*, புத்தகம் V, அத்தியாயம் 5, பிரிவு 13; ப்ரோக்ளஸ், பிளேட்டோவின் *குடியரசு* புத்தக II-க்கான *உரை*.

[358] "கடவுளால் தீமையாகவோ, பாவமாகவோ, பொய்யாகவோ, தன்னைத் தானே மறுக்கவோ இருக்க முடியாது"... (தவறற்ற அறிக்கை, பகுதி I, கேள்வி 14-க்கான பதில்). "ஓ எங்கள் இறைவனே, உங்கள் வாக்குறுதிகளில் உண்மையுள்ளவரும், உங்கள் அருட்கொடைகளில் மாறாதவரும்"… (வழிபாட்டு நூல், பக். 86, பின்பக்கம், மாஸ்கோ 1836). "ஏனெனில் நீர் ஒரு பெரிய அற்புதமான தேவன், உமது உடன்படிக்கையைக் காப்பவர்... (அதே, பக்கங்கள் 46 மற்றும் 64); ஏனெனில் நீர் ஒருவரே உண்மையான தேவன்"... (தெய்வீக ஆராதனை, ப. 28, மாஸ்கோ 1837; சங்கீதப் புத்தகம், ப. 109, பின்பக்கம், மாஸ்கோ 1818).

[359] உதாரணமாக, ரோமின் புனித கிளிமெண்ட் கூறுகிறார்: "நமது ஆவியின் நம்பிக்கையின் மூலம், தம் வாக்குறுதிகளில் உண்மையுள்ளவரும், தம் தீர்ப்புகளில் நீதியுள்ளவருமான அவர் மீது நாங்கள் பற்றிக்கொண்டிருக்கிறோம் (எபிஸ்ட். I அட் கோரிந்த்., அத்தியாயம் 2): ஏனெனில், ஒவ்வொருவரையும் அவர்களின் செயல்களுக்கு ஏற்ப வெகுமதி அளிப்பதாக வாக்களித்தவர் உண்மையுள்ளவர்" (எபிஸ்ட். II அட் கோரிந்த்., அத்தியாயம் 27); புனித சிர்பியன்: 'முதலாவதாக, கடவுள் உண்மையுள்ளவர்; விசுவாசிகளுக்கு அவருடைய வார்த்தை நித்தியமானது மற்றும் அசைக்க முடியாதது' (லிப். டி மார்ட்.); புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "அவருடைய (கடவுளின்) வார்த்தைகள் தூய்மையானவை மற்றும் பொய்யிலிருந்து விடுபட்டவை (άπηλλαγμένα ψεύδους); நெருப்பால் சுத்திகரிக்கப்பட்ட வெள்ளியில் அந்நிய அல்லது அசுத்தமான எதுவும் இல்லாதது போல, கடவுள் உரைத்த வார்த்தைகளும் தவறாமல் நிறைவேற்றப்பட வேண்டும்" (Exposit. in Psalm. XI. n. 2); புனித அதாநசியார்: "கடவுள் உண்மையுள்ளவர், ஏனெனில், தாவீது பாடியது போல, கர்த்தர் தம் வார்த்தைகளில் உண்மையுள்ளவரும், நம்பகமானவருமாக இருக்கிறார், மேலும் அவர் பொய் சொல்லுவது சாத்தியமற்றது" (கான்ட்ரா அரியன். ஓராட். III); பேறு பெற்ற அகஸ்டின்: 'சர்வவல்லமையுள்ள தேவன் செய்ய முடியாத ஒன்றைக் கண்டுபிடிக்க விரும்புகிறவர்கள், அதை நிச்சயமாகக் கண்டுபிடித்துவிட்டார்கள்; நான் சொல்வேன்: அவர் பொய் சொல்ல முடியாது' (De civit. Dei, புத்தகம் XXII, அதிகாரம் 25); அலெக்சாந்திரிய புனித சிரில்: "பொய் சொல்ல முடியாத தன்மை என்பது தெய்வீக இயல்பின் இயல்பான மற்றும் மிகவும் இனிமையானது" (யோவான் மீதான புத்தகம் II, அதிகாரம் 3).

[360] "தேவன் ஆவியாயிருக்கிறார்… பரிபூரண நீதியுள்ளவர்" (சுருங்கிய விசுவாச போதனை, பிரிவு 1). "அவரிடத்தில் பாரபட்சத்திற்கு இடமில்லை" (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தைப் பற்றிய கிழக்கத்திய பிதாக்களின் கடிதம், பிரிவு 3). "கர்த்தராகிய தேவரீர் நீதியுள்ளவர், உமது நியாயத்தீர்ப்புகளும் நீதியுள்ளவை" (வழிபாட்டுப் புத்தகம், பக். 246, மாஸ்கோ 1836). "கர்த்தராகிய தேவரீர் நீதியுள்ளவர், அனைவரையும் குறித்த உமது நியாயத்தீர்ப்பும் நீதியானது"... (அதே, பக். 222, பின்பக்கம்).

[361] இரினேயஸ், *எதிர்ப்புப் போலித்தனங்கள்* III, 25, குறிப்பு 3; டெர்டுல்லியன், *மார்கியோனுக்கு எதிரான* 1,6; எபிஃபானியஸ், *எதிர்ப்புப் போலித்தனங்கள்* LXII, 2.

[362] ஐரேனியஸ், *கான்ட்ரா ஹெரெசெஸ்* III, 25, குறிப்பு 2; டெர்டுல்லியன், *அட்வெர்சஸ் மார்சியோனேம்* 11, 12; *தே ரெசரெக்ஷியோன் கார்னிஸ்* XIV.

[363] அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளிமெண்ட், *ஸ்ட்ரோமாட்டா* VI, 14; கிறிசோஸ்தோம், *சங்கீதத்திற்கு விளக்கவுரை* XXXIV, குறிப்பு 4; இலாரியன், *சங்கீதத்திற்கு உரை* CXLIV, குறிப்பு 14; அகஸ்டின், *ஆதியாகமம் அதன் எழுத்துப்பூர்வமான அர்த்தத்தின்படி* 1, 11.

[364] அகஸ்டின், சங்கீதம் CXLVII-க்கான வியாக்கியானம், எண் 13: "அவர் தண்டிக்கும்போது நீதியுள்ளவர்; அவர் இரக்கம் காட்டும் போதும் நீதியுள்ளவர்; ஏனெனில், அதற்குத் தகுதியானவர்களுக்கு இரக்கம் காட்டுவதை விட நீதியானது வேறு என்ன இருக்க முடியும்?" (மனந்திரும்புதல்கள், சங்கீதம் XCVIII-க்கான வியாக்கியானம், எண் 7, 8).

[365] டெர்டுல்லியன், *கான்ட்ரா மார்சியன்*, II, அத்தியாயம் 13; கிரைசோஸ்டம், *சங்கீதங்கள் மீதான வியாக்கியானம்*, IV, எண். 7; VI, எண். 1; CXVII, எண். 1; ஆம்ப்ரோஸ், *உலகிலிருந்து தப்பித்தல்*, அத்தியாயம் III, எண். 14; *சங்கீதங்கள் மீதான வியாக்கியானம்*, XXXVII, எண். 17 மற்றும் 26; அகஸ்டின், *சங்கீதங்கள் மீதான வியாக்கியானம்*, LV, எண். 13.

[366] டெர்டுல்லியன், *மாம்சத்தின் உயிர்த்தெழுதலுக்கு*, XIV; அகஸ்டின், மார்செல்லஸுக்கு கடிதம் 138.

[367] கிரைசோஸ்டோம், மத்தேயுவுக்கான பிரசங்கங்கள், பிரசங்கம் XIII, குறிப்பு 6.

[368] கிரைசோஸ்டோம், படைப்புகள், தொகுதி 1, பக். 744, 786, டி மான்ஃபாகான் பதிப்பு.

[369] கிரைசோஸ்டோம், படைப்புகள், தொகுதி 1, பக். 749, 789; தொகுதி II, பக். 257, 258; தொகுதி X, ப. 429; அகஸ்டின், கடிதம் CCX, அல்லது LXXXVII, எண். 1.

[370] க்ரையிஸ்டோம், ஓலிம்பியாஸுக்கு கடிதம் XVII, 1 கொரிந்தியர் 11 மீதான பிரசங்கம் 1, எண். 3; அகஸ்டின், சங்கீதம் LVII மீதான வியாக்கியானம், எண். 20.

[371] கூடவே புறச்சமயத்தினரும் ஒப்புக்கொண்டது போல. எஸ்கைலஸ், அகாமெம்னான், 369, 813; சோபோகிளீஸ், அஜாக்ஸ், 133; எலக்ட்ரா, 1383; ஆண்டிகோன், 1140.

[372] இந்தக் கருத்து ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில் ஏடியஸ், யூனோமியஸ் மற்றும் அவர்களது பின்தொடர்பாளர்களான யூனோமியர்கள் அல்லது அனோமோயன்களாலும், 14 ஆம் நூற்றாண்டில் பாரலாம் மற்றும் அக்கிண்டோஸ் மற்றும் அவர்களது பின்தொடர்பாளர்களாலும் கொண்டாடப்பட்டது. இவர்களுக்கு எதிராக கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் நான்கு மன்றங்கள் நடைபெற்றன (பேசில், *கான்ட்ரா யூனோமியம்*, புத்தகம் I; காண்டாக்குஸ். Histor. 11,38 et seq.; Nicephor. Gregor. Histor. Byzant. XI, 10; Leo Allat. de concens. eccl. Orient. et occid. 11,17; Graec. Orthod. Vol. I, p. 756; Le Quien. — Oriens. Christ. 11,55). 12 ஆம் நூற்றாண்டில் மேற்கில் இவ்வாறு செய்த முதல் நபர், போய்டியர்ஸ் ஆயர் கில்பர்ட் போர்டியன் ஆவார், அதே நேரத்தில் கிழக்கில் 14 ஆம் நூற்றாண்டில் இது மாண்ட் அத்தோஸின் சில துறவிகளாகும் (அலெக்ஸ். நாட். *சினாப்ஸ். இன் சேக். XI எட் XII*, அத்தியாயம் 4, பத்தி 9; கிரிகோர். பாலமா — *ஓராட். I எட் II இன் டொமினிக். Transform. apud Combefis. Auctor. noviss. Vol. II, Part 1, ப. 106 மற்றும் பின்தொடர்; மானுவல் கலேகாஸ், சாரம் மற்றும் செயல்பாடுகள் குறித்து, ibid., apud Combefis, ப. 1 மற்றும் பின்தொடர்; ஜான் சிபாரிசியோட், பாலமித், மீறல்கள் குறித்த பிரசங்கங்கள் V, ibid., ப. 68 மற்றும் பின்தொடர்). τώ πράγματι, அல்லது έπινοία, νοήσει என்ற சொற்றொடர்கள், கடவுளின் சாரத்திற்கும் பண்புகளுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு குறித்து மதச்சார்பற்றவர்களிடம் வாதிட்டபோது கிரேக்க திருச்சபை பிதாக்களாலேயே பயன்படுத்தப்பட்டன; பேசில், *Contra Evnomianum*, புத்தகம் I; நைசாவின் கிரிகோரி, *Contra Evnomianum*, புத்தகம் XII மற்றும் *கத்தீகிசம்*, அத்தியாயம் 2; டமாஸ்கஸ், *டே ஃபைட் ஆர்த்தடோக்ஸா*, புத்தகம் 1, அத்தியாயம் 8).

[373] கடவுள் ஆவியானவர் என்ற கருத்தை விளக்கும்போது, இந்த மேற்கோள்கள் முன்னரே மேற்கோள் காட்டப்பட்டன.

[374] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் 1, அதிகாரம் 9.

[375] பேசில், கடிதம் 141, ப. 933.

[376] அத்தனாசியஸ்: .... ஏனெனில் கடவுள், சாரம் மற்றும் பண்பு ஆகியவற்றைக் கொண்ட ஒரு கலவையாகக் காணப்படுவார்; ஏனெனில் ஒவ்வொரு பண்பும் சாரத்திற்குள் உள்ளது; மேலும் இந்த வகையில், தெய்வீக ஒற்றுமை, பிரிக்க முடியாததாக இருந்துகொண்டு, சாரம் மற்றும் பண்பு எனப் பிரிக்கப்பட்டு ஒரு கலவையாகத் தோன்றும்.... (Orat. V); ஹிலாரியஸ்: ஏனெனில் கடவுள் மனித உணர்வில் உருவாக்கப்பட்டவர் அல்ல, அதாவது அவரிடம் ஒன்று அவர் உடையதாக இருப்பதும், மற்றொன்று அதை உடையவராக அவரே இருப்பதும் அல்ல, மாறாக அவருடைய முழுத்தன்மையும் உயிரே (De trinit. lib. VIII); அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், தெசாருஸ், lib. XXXIV, ப. 353.

[377] ஐரேனியஸ், *பிளவுகளுக்கு எதிராக*, புத்தகம் II, அதிகாரம் 12, குறிப்பு 3; *ஒப்புதல் வாக்குமூலங்கள்*, 1, 12, குறிப்பு 2; IV, II, குறிப்பு 2.

[378] கத்தீகிஸ்மப் பிரசங்கங்கள், புத்தகம் VI, எண் 7, பக்கம் 103, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில்.

[379] நைசியாவின் கிரிகோரி, பாட்டினுடைய பாட்டு மீதான உரை 1, தொகுதி 1, ப. 570: 'ஆனால் கர்த்தர், தம்முடைய இயல்பினாலேயே—அது சத்தியம், ஞானம் மற்றும் வல்லமை—இந்தப் பொருட்களின் சாராம்சமாக இருக்கிறார்.'

[380] யூத்திமியஸ் ஆஃப் ஸிகபெனாவின் *பனோப்லியா*, தலைப்பு III, பத்தி 1.

[381] ஆகையால், அது நித்திய தேவன், அல்லது அழிவற்றவர், அல்லது அழியாதவர், அல்லது மாறாதவர் என்று அழைக்கப்பட்டாலும், ஒரே ஒரு பொருளே குறிப்பிடப்படுகிறது; அதுபோலவே, அது ஜீவனுள்ளவர் மற்றும் புத்திசாலி என்று அழைக்கப்படும்போதும்—இது நிச்சயமாக ஞானமுள்ளவர் என்று கூறுவதாகும்—ஒரே ஒரு பொருளே குறிப்பிடப்படுகிறது. ஏனெனில், அவர் ஞானத்தைக் கொண்டிருப்பதால் ஞானமுள்ளவராக இல்லை, மாறாக அவரே ஞானமாக இருக்கிறார். மேலும் இந்த வாழ்க்கை, இந்த நற்பண்பு அல்லது சக்தி, இந்த வடிவம் ஆகியவற்றால் அவர் சக்திவாய்ந்தவர் மற்றும் அழகானவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்... மற்றும் பல (திருத்துவம், புத்தகம் XV, அதிகாரம் 5, n. 7; ஒப்புதல் வாக்குமூலம், புத்தகம் XV, அதிகாரம் 3; புத்தகம் VI, அதிகாரம் 7; நம்பிக்கை மற்றும் விசுவாசப் பிரமாணம், அதிகாரம் 9, al. 20)

[382] எந்த மனிதனும் உண்மையாக இல்லை, எந்த மனிதனும் ஞானமாக இல்லை, எந்த மனிதனும் நீதியாக இல்லை; ஆயினும் பலர் உண்மை, ஞானம் மற்றும் நீதியில் பங்குகொள்கிறார்கள். கடவுளுக்கு மட்டும், எனினும், அத்தகைய பங்கீட்டின் தேவை இல்லை. அவரைப் பற்றிச் சரியாகக் கருதப்படும் எதுவும் ஒரு பண்பு அல்ல, மாறாக அவருடைய உண்மையான சாராம்சமே ஆகும். ஏனெனில், மாறாதவனுக்கு எதுவும் சேர்க்கப்படுவதில்லை, அவனிடமிருந்து எதுவும் அழிவதும் இல்லை, ஏனெனில் நித்தியமானது எப்போதும் அவனுக்கு உரியதே (Epist. XCIII, அத்தியாயம் 5).

[383] யூனோமியஸ் மற்றும் அவனது பின்பற்றாளர்களின் இந்தக் போதனையின் நோக்கத்தை புனித பேசில் மகான் விளக்குகிறார்: 'கடவுளின் ஆதியற்ற தன்மையை நமது கருத்தின்படி (κατ' έπίνοιαν) வேறுபடுத்தி அறிய முடியும் என்பதை யூனோமியஸ் மறுக்கிறார், — இதன் மூலம், பிறவாத தன்மை என்பது கடவுளின் சாரமே என்பதை எளிதாக நிரூபித்து, அதிலிருந்து, பிதா, பிறப்பானவர் என்பதால், தந்தையுடன் ஒரே சாரம் கொண்டவர் அல்ல என்ற மறுக்கமுடியாத முடிவை எடுப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தார் — άνόμοιος" (எதிர்ப்பு யூனோமியஸ். நூல் I, "புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்" VII, 20).

[384] "புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்" VII, பக்கங்கள் 24 மற்றும் 31: πλείω δέ καί ποικίλα (όνόματα) κατ' ίδίαν έκαστον σημασίαν...

[385] அதே நூல், பக்கங்கள் 26–27.

[386] யூனோமியஸுக்கு எதிரான நூல் XII, ப. 402.

[387] மேலும், தெய்வீக வாழ்க்கையைப் பற்றி எண்ணற்ற பிற அர்த்தங்கள் உள்ளன, அவை ஒவ்வொன்றும் தனக்கென உரிய அர்த்தத்தின்படி சொற்பொருள் அறிவின் ஒலிகள் மூலம் அறிவிக்கப்படுகின்றன (கான்ட்ரா யூனோம். புத்தகம் XII, ப. 410 மற்றும் அதற்குப் பின்).

[389] மூவொருமை குறித்து, புத்தகம் VIII, அதிகாரம் 4.

[390] திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்கள் இதேபோல்தான் பகுத்தறிந்தார்கள்: நைசாவின் புனித கிரகோரி: 'ஒரு கிறிஸ்தவன் என்பவன் பிதாவிலும், குமாரனிலும், பரிசுத்த ஆவியிலும் கொண்ட விசுவாசத்தால் அடையாளப்படுத்தப்படுகிறான்; இதுவே சத்தியத்தின் மர்மத்தின்படி உருமாற்றப்பட்டவனின் வடிவமாகும்' (De Spirit. Sanct., ed. Maj VIII, 11, ப. 18); புனித கிரகோரி தெயாலஜிான்: 'நான் கடவுளைப் பற்றிப் பேசும்போது, நான் குறிப்பிடுவது பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரைத்தான், இந்த நபர்களின் எண்ணிக்கைக்கு அப்பால் தெய்வத்தன்மையைப் பிரிக்காமல், இல்லையெனில் நான் பல கடவுள்களை அறிமுகப்படுத்த நேரிடும், அல்லது தலைவரின் ஒற்றுமையை ஆதரிப்பதன் மூலம் யூத மதத்திலும், தலைவர்களின் பன்மையை ஆதரிப்பதன் மூலம் பாகன் மதத்திலும் விழுந்து, இறைத்தன்மையைக் குறைத்துவிட்டதாகக் குற்றம் சாட்டப்படாமல், அதை ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கைக்குள் கட்டுப்படுத்தவும் இல்லை." ("புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்" ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில், தொகுதி III, ப. 240); தாமஸ்கரைச் சேர்ந்த புனித யோவான்: "இயற்கையின் ஒற்றுமை, பல தெய்வங்கள் இருப்பது பற்றிய பாகன் மக்களின் பொய்க் கருத்தை முற்றிலுமாக அழிக்கிறது; அதே சமயம், வார்த்தை மற்றும் ஆவியானவற்றின் ஒப்புதல் யூதர்களின் போதனையைத் தகர்க்கிறது" (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் 1, அதிகாரம் 7).

[391] இந்த விசுவாசப் பிரமாணங்களின் தொகுப்புகளைப் பார்க்க, உதாரணமாக: ஹான் என்பவரால் தொகுக்கப்பட்ட *Biblioth. der Symbole und Glaubensreg. der Apostolisch-kathol. Kirche*, பிரஸ்லாவு 1842.

[392] புனித கிரிகோரி தெயாலஜி, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* I, 37; புனித பேசில் தி கிரேட், அதே. VII, 269.

[393] ஐரேனேயஸ், *எட்வர்சஸ் ஹெரெசெஸ்*, புத்தகம் II, அதிகாரம் 28; அலெக்சாந்திரியாவின் அதானாசியஸ், *செராப்பியோனுக்கு எழுதிய கடிதம்*, 1, எண்கள். 17, 18, 20; கிரிகோரி தெவாலஜியன், 'புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள்', II, 288: 'வணங்கப்படும் ஒரே ஒருவரில் மூவொருமையையும், மூவொருமையில் வணங்கப்படும் ஒரே ஒருவரையும் அறிந்துகொள்ளக் கற்பிக்கவும், அவருடைய தனித்துவமும் ஐக்கியமும் புரிந்துகொள்ள முடியாதவை'; ஹிலார். டி ட்ரினிட். II, எண். 5: அது பேச்சின் அர்த்தத்திற்கு அப்பாற்பட்டது, புலன்களின் நோக்கத்திற்கு அப்பாற்பட்டது, அறிவின் கருதுகோளுக்கு அப்பாற்பட்டது; இவற்றுக்கு அப்பால் தேடப்படும் எதுவும் வெளிப்படுத்தப்படவோ, அடையப்படவோ, புரிந்துகொள்ளப்படவோ முடியாது; அந்தப் பொருளின் தன்மையே (மூவொருமை) வார்த்தைகளின் பொருளை முழுமையாக உணர்த்துகிறது; அதைப் பற்றிய தியானம் புரிந்துகொள்ள முடியாத ஒளியால் மறைக்கப்பட்டுள்ளது; மேலும், எந்தவொரு வரையறுக்கப்பட்ட எல்லைக்குள்ளும் அடங்காத எதுவும் அறிவின் ஆற்றலை மீறுகிறது; அகஸ்டின், *டே டிரினிடேட்*, புத்தகம் XV, அதிகாரம் 6: "எத்தகைய பகுத்தறிவு, எத்தகைய அறிவின் சக்தியும் வலிமையும், எத்தகைய மனத் தெளிவும் சிந்தனைத் திறனும், … தந்தை, மகன், பரிசுத்த ஆவியானோர் மூவரும் எப்படி இருக்கிறார்கள் என்பதை நமக்குக் காட்டும்?" மேலும் மற்றொரு இடத்தில்: "இருப்பினும், அவர் எதுவாக இருக்கிறார் என்பது சொல்லொணாது; தேவதூதர்களின் மொழியால் கூட அதை வெளிப்படுத்த முடியாது, மனிதனின் மொழி பற்றிச் சொல்லவே வேண்டாம்" (அடையாளம் குறித்து, திருமுழுக்குக்குத் தயாராகும் விசுவாசிகளுக்கு, பிரிவு IX); ஜெரோம், ஏசாயாவுக்கான உரை, புத்தகம் XVIII, எண் 1: நான் தரிசனத்தின் இரகசியத்தைப் பற்றிப் பேசவில்லை, அதன் சரியான அறிக்கை அறிவுடைமையின் அறியாமைதான்.

[394] ஏனெனில், புனித அகஸ்டின் தனது திருத்தூதுத்துவம் பற்றிய நூலில் கூறுவது போல, வேறு எங்கும் ஒருவர் இவ்வளவு ஆபத்தான முறையில் வழிதவறவும் இல்லை, இவ்வளவு கடினமாகத் தேடப்படவும் இல்லை, இவ்வளவு பலனளிக்கும் வகையில் கண்டறியப்படவும் இல்லை (De Trinit. lib. 1, c. 3, n. 5). மேலும், அதே விஷயத்தைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது: 'சில விதிமுறைகளின்படி பேசுவது நமக்கு அனுமதிக்கப்படுகிறது, வார்த்தைகளின் சுதந்திரம் அவை குறிக்கும் விஷயங்கள் குறித்தும் ஒரு பாவமான கருத்தை ஏற்படுத்திவிடக்கூடாது என்பதற்காக' (De civit. Dei, புத்தகம் X, அதிகாரம் 23). மேலும், புனித கிரகோரி தெயாலஜியன், தனது அருட்செயல் உரைகளில் ஒன்றில் (22வது) திருத்தூயத் திருத்தூணையின் போதனையை எடுத்துரைத்த பின், தன்னைப் பற்றி இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்: "இவ்வாறு, முடிந்தவரை சுருக்கமாக, எங்கள் ஞானத்தை உங்களுக்கு எடுத்துரைக்கிறேன்—கோட்பாட்டளவில், விவாதத்திற்காக அல்ல; அரிஸ்டாட்டில் பாணியில் அல்ல, மீனவர் பாணியில்; சூழ்ச்சியாக அல்ல, ஆன்மீக ரீதியாக; திருச்சபையின் விதிகளின்படி, சந்தைப் பேச்சுகளைப் போலல்ல" ("புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்" II, 225).

[395] மேலும் § 28-ஐப் பார்க்கவும்.

[396] அத்தானாசியார் அலெக்ஸ். யூனோம். விரோத. புத்தகம் 1: 'திருத்தூதர்களுக்கு இணங்க மன்றங்கள் எழுதியபடி, இயேசுநாதருக்கு ஒரே இயல்பா அல்லது மூவாயிரமா, மேலும் இந்த வகையில் ஒரே சாரமா?' அம்ப்ரோசியர் கடிதம் 63: 'மூவொருமை ஒரே சாரம், ஒரே மாட்சி, ஒரே தெய்வீகம் கொண்டது.'

[397] பீரியஸ் என்ற வீரமரணமடைந்தவர், ஃபோட். நூலகம், குறியீடு CIX-இல் காண்க; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், *கான்ட்ரா நெஸ்டோர்*, புத்தகம் III, அத்தியாயம் 6; ஜான் மேக்சென்டியஸ், *உரையாடல்கள்*, II (பீப்ளியோதெகா பேட்ரம், தொகுதி IV, ப. 485).

[398] டியோனிசியஸ் அரோபாகிட், *திருச்சபை படிநிலைப் பற்றி*, அத்தியாயம் 2; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் அதானாசியஸ், *திருவியல் மீதான உரையாடல்*, 1; எபிஃபானியஸ், *பிளவுவாதங்களுக்கு எதிராக*, LXXIII, எண். 34; பேசில், *அஞ்சல்* 43; டமாஸ்கஸின் யோவான், *நெறிமுறை விசுவாசம் பற்றி*, புத்தகம் III, அத்தியாயம் 5.

[399] சார்டிஸ் மன்றத்தின் தந்தையர்கள்: 'இந்த உலகளாவிய மரபை நாங்கள் கடைப்பிடிக்கிறோம்: பிதாவிற்கும், குமாரனுக்கும், பரிசுத்த ஆவிக்கும் ஒரே ஹுபோஸ்டாசிஸ் உள்ளது' (தியோடோரெட், H. E. II, ப. 8-இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது). அதேபோல், போப் டமாசஸ் தலைமையில் நடைபெற்ற ரோம் மன்றம்: 'புனித ஆவியானது பிதாவையும் குமாரனையும் போலவே ஒரே ஹிப்போஸ்டாசிஸ் மற்றும் சாரத்தை உடையது…' (மேற்கூறியது, புத்தகம் II, அதிகாரம் 22, மற்றும் சோஸோமென், புத்தகம் VI, அதிகாரம் 23). பார்க்க: பேசில், கடிதம் 391, மற்றும் நசியன்ஸைச் சேர்ந்த கிரிகோரி, உரை XXI, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* II, பக்கங்கள் 210, 211; மற்றும் அலெக்சாந்திரியாவைச் சேர்ந்த அபனாசியோஸ், ஆப்பிரிக்கர்களுக்கு எழுதிய கடிதம்.

[400] புனித பேசில் மகானின், தெரென்டியஸ் கோமிட்டஸுக்கு எழுதிய கடிதம் 214-ஐ, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* XI, பக்கங்கள் 95–99-இல் காண்க; மேலும் கிரிகோரி தெவாலஜியனின் *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* II, பக்கங்கள் 210–211-இல் காண்க. சவேலியனிசம், கடவுளுக்குள் ஒரே சாரமும் (ούσία) ஒரே உபஸ்திதியும் (ύπόστασις) இருப்பதாகக் குறிப்பாகக் கற்பித்தது. இருப்பினும், அந்த ஒரே கடவுள் வெவ்வேறு காலங்களில் மூன்று வடிவங்கள் அல்லது நபர்களை (πρόσωπα) எடுத்து, சில சமயங்களில் பிதாவின் வடிவிலும், சில சமயங்களில் குமாரனின் வடிவிலும், சில சமயங்களில் பரிசுத்த ஆவியானவரின் வடிவிலும் தோன்றினார். மறுபுறம், அரியன் மூன்று சார்களைக் கற்பித்தார்: பிதாவின் சாரம்—தெய்வீகமானது; குமாரனின் சாரம்—படைக்கப்பட்டது; மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் சாரம்—அதுவும் படைக்கப்பட்டது, ஆனால் குமாரனின் சாரத்திலிருந்து வேறுபட்டது.

[401] இவை அனைத்தும், புனித அத்தனாசியாரால் எழுதப்பட்டு, மன்றில் கலந்துகொண்ட அனைத்து ஆயர்களாலும் கையொப்பமிடப்பட்ட, அந்தியோக்கியாருக்கு எழுதப்பட்ட மன்றல் கடிதத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. பார்க்க: Opp. Athanasii, தொகுதி I, பகுதி II, ப. 770, பாரிஸ் 1698.

[402] எபிஃபானியஸ், ஹெரெசெஸ் 73; பேசில், எபிஸ்தலி 325; நாசியன்ஸின் கிரிகோரி, புனித அதானாசியஸ் மீதான உரை 21; கிரைசோஸ்டோம், எபிரேயர் நிருபத்தின் மீதான ஹோமிலி II; நிசாவின் கிரிகோரி, யூனோமியஸுக்கு எதிரான நூல் I, பக். 67, 125, கிரெட். பதி.; பெலூசியத்தைச் சேர்ந்த சிதோர்: 'ஏனெனில், ஒன்று இயற்கையின் ஒற்றுமை உபபதாரங்களுக்குள் பிரிக்கப்படுகிறது, அல்லது உபபதாரங்களின் ஒற்றுமை ஒரே சாரத்திற்குள் ஒன்றுபடுத்தப்படுகிறது.'

[403] மிகப் பரிசுத்தத் திருத்தூது மன்றின் மர்மத்தில் சாரத்திற்கும் உபசரத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாடு குறித்து, புனித பேசில் மகானார் தனது சகோதரர் கிரிகோரிக்கு எழுதிய கடிதம், *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, X, ப. 92 மற்றும் அதற்குப் பின்.

[404] 'புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்', II, ப. 110.

[405] ... மூன்று முழுமையான உபஸ்திதிகளில், அதாவது, மூன்று முழுமையான நபர்கள். தியோடோரெட், H. E., புத்தகம் V, ப. 9-இல் காண்க.

[406] ஐந்தாம் நூற்றாண்டில், பேறு பெற்ற ஜெரோம் ύπόστασις என்ற வார்த்தையை 'ουσία' என்று விளக்கினார், மேலும் அதை 'persona' என்று பொருள் கொள்வதை ஏற்கத் தயங்கினார் (Epist. 57 ad Damasum), அதேசமயம் அலெக்சாந்திரியாவின் புனித சிரில் அதை 'φύσις' என்ற வார்த்தைக்குப் பதிலாக அடிக்கடி பயன்படுத்தினார் (See Anathema III de duodecim).

[407] 'மூவொன்றில் ஒன்றாகவும், ஒன்றில் மூவொன்றாகவும் இருக்கும், அவருக்கு நாம் தலைவணங்குகிறோம்…' (நசியன்ஸைச் சேர்ந்த கிரிகோரி, உரை 25, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* II, 288). 'மூவொருமை' என்ற சொல் — *Triás*, ட்ரினிடாஸ் (Trinitas) என்ற சொல், கிரேக்க மொழியில் நமக்குக் கிடைத்துள்ள அந்தியோக்கேயாவின் தியோஃபிலஸின் படைப்புகளில் (அட் ஆட்டோலிக். II, எண். 15) முதன்முதலில் தோன்றுகிறது, மேலும் லத்தீன் மொழியில் டெர்டுல்லியனின் படைப்புகளில் (அட்வ். பிராக்ஸ். II, III, VIII) தோன்றுகிறது. ஆனால், இந்த எழுத்தாளர்களுக்கு முன்பு இந்தச் சொல் பயன்பாட்டில் இல்லை என்று இதிலிருந்து அறிய முடியாது; மாறாக, இது ஆண்டவரின் சகோதரரான புனித யாக்கோபின் திருவருட்சாதனத்திலும் (பக். 4, 6, 33, 39) மற்றும் புனித அப்போஸ்தலன் புனித அந்திரேயரின் வீரமரணச் செயல்களிலும் (அத்தியாயம் 11) காணப்படுகிறது — இந்த இரண்டு நூல்களையும் சிலர், நியாயமான காரணங்களுக்காக, முதல் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்ததாகக் கருதுகின்றனர் (V. Liturg. graece edit. பாரிஸ் 1560, ப. 137; ரெனாடோட், *Dissert. de liturg. Orig. et autor.*, அத்தியாயம் V, § 2, தொகுதி 1, *Collect. liturg. Orient*-இல்; கலாண்ட், *Biblioth. Patr.*, தொகுதி I, proleg., அத்தியாயம் 4).

[408] ஐரேனேயஸ், *அடவர்சஸ் ஹெரெசெஸ்*, புத்தகம் I, அதிகாரம் 23, பார்க்க.

[409] டெர்டுல்லியன், *அட்வர்சஸ் ப்ராக்ஸ்.

[410] ஹிப்போலிடஸ், *கான்ட்ரா நோய்டஸ்*; எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசியா* LVII; அகஸ்டின், *ஹெரெசியா* XXXVI.

[411] எபிஃபானியஸ், *ஹெரெஸியா* LXII; பேசில், *எபிஸ்டல்* 210; தியோடோரெட், *திருச்சபையின் வரலாறு* III, 9.

[412] எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசியா* LXV.

[413] பேசில், கடிதங்கள் 69, 263, குறிப்பு 4; 313, குறிப்பு 5; சோஸோமென், H. E. IV, 16; தியோடோரெட், H. E. II, 11.

[414] மகனும் பரிசுத்த ஆவியும் கடவுளிடமிருந்து ஒரு காலத்திற்கு மட்டுமே புறப்பட்டு, இறுதியில் அவரிடமே திரும்பிவிடுவார்கள் என்று அவர்கள் போதித்தார்கள். சிகாபெனின் யூதிமியஸ், *பனோப்லியா*, புத்தகம் II, தலைப்பு 23.

[415] ரீச்சின், வால்டென்சியர்கள் மீதான ஆய்வுரை, அத்தியாயம் III, எண் 20, காண்க.

[416] அவர்கள்: ஜான் கேம்பன், லூட்விக் கெசர், மற்றும் குறிப்பாக ஸ்பானிய மருத்துவர் மைக்கேல் செர்வேடஸ், இவர் இந்த விஷயத்தைப் பற்றி *De Trinitatis erroribus libri VII* (1531 பதிப்பு) என்ற ஒரு நூலையும், பின்னர் அது போன்ற மேலும் இரண்டு நூல்களையும் எழுதினார்.

[417] ஸ்வெடென்ப., *சும். எக்ஸ்போசி. நோவ். டாக்ட்ர.*, எண்கள். 118, 119.

[418] பிதா, குமாரன், பரிசுத்த ஆவியானவரை ஒரே கடவுளின் மூன்று பெயர்களாக (nomina) அவர்கள் அங்கீகரிப்பதால், அவர்கள் 'பெயரிசையாளர்கள்' (nominalists) என அழைக்கப்படுகிறார்கள்; மேலும் கடவுளில் மூன்று நபர்களை ஒப்புக்கொள்ளாமல், இருப்பின் மற்றும் செயல்பாட்டின் மூன்று முறைகளை (three modos exietendi et operandi) மட்டுமே ஒப்புக்கொள்வதால், அவர்கள் 'வடிவவாதிகள்' (modalists) என அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

[419] மேலே குறிப்பு 185-ஐப் பார்க்கவும்.

[420] பின்னர் அவர் தனது எண்ணங்களை *Tractat. de Deo uno et trino* என்ற படைப்பில் வெளிப்படுத்தினார். மைன்ஸ், 1789.

[421] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் 1, அதிகாரம் 8, பக்கங்கள் 28–29. இதே கருத்து, மேலும் சுருக்கமாக, புனித கிரிகோரி தெவொலஜிஆனால் *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* III, 115–117; 261–262, போன்றவற்றில் மீண்டும் மீண்டும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

[422] லென்டன் ட்ரையோடியன், ஃபோலியோ 408 வெர்சோ, மாஸ்கோ, 1835. அல்லது, மற்றொரு பகுதியில் உள்ளபடி: "நம்பிக்கையாளர்களே, நாம் திருத்தூணையை ஒன்றிப்பில் பாடுவோம், ஒரே தெய்வத்தன்மையில்: பிதா, குமாரன், மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர், ஒரே சত্তையும் ஒரே இயல்பும், பிரிக்க முடியாதவரும், பிரிக்கப்படாதவரும், பிளவுபடுத்தப்படாதவரும் ஆவர்: ஏனெனில் கடவுள் மூன்று நபர்களில் ஒன்றாக இருக்கிறார்." நவம்பர் வழிபாட்டுமுறை, பின்பக்கம் 283, மாஸ்கோ, 1837

[423] பேசிலின், ஹெக்ஸாமெரோன் மீதான அருட்செயல் IX; கிரைசோஸ்டத்தின், ஆதியாகமம் மீதான அருட்செயல் VIII; அம்ப்ரோஸின், ஹெக்ஸாமெரோன், புத்தகம் VI, அதிகாரம் 7 ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும்.

[424] "உபதேசத்தின் மாண்பு," என்று புனித கிரகோரி மகான் இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில் குறிப்பிடுகிறார், "அது (யூதர்களால்) ஊழியர்களுக்குக் கொடுக்கப்படுகிறது; அவர்கள் நம்மைப் போன்ற அடிமைகளை நம் படைப்பின் ஆட்சியாளர்களாக ஆக்குகிறார்கள்"... ("புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்" V, ப. 172).

[425] V. பேசுமான், ஹெக்ஸாமெரோன் மீதான அருளுரை IX; தியோடோரெட், ஆதியாகமம் மீதான கேள்வி XIX. சில பழங்காலப் பிளவுவாதிகள் இதே கருத்தைக் கொண்டிருந்தனர் (யூசெபியஸ், மார்செல்லஸுக்கு எதிராக, புத்தகம் IV, அதிகாரம் 15), மேலும் சோசியினியர்கள் அதை மீண்டும் கூறுகின்றனர் (வோல்கெலியஸ், உண்மையான மதம் குறித்து, புத்தகம் V, அதிகாரம் 9).

[426] "புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்" V, ப. 171. மேலும் சற்று முன்பு: "எந்தக் கொல்லன், அல்லது தச்சன், அல்லது செருப்புத் தைப்பவன், தனியாகத் தன் தொழிலுக்கான கருவிகளுடன் அமர்ந்திருக்கும்போது, யாரும் அவனுடன் உழைப்பைப் பகிர்ந்து கொள்ளாதபோது, தனக்குத்தானே, 'நான் ஒரு கத்தியைச் செய்வேன், அல்லது ஒரு கலப்பைப் பொருத்துவேன், அல்லது ஒரு செருப்பைத் தைப்பேன்' என்று சொல்லிக்கொள்வான்? மாறாக, தன்னிடமிருந்து எதிர்பார்க்கப்படும் வேலையை அவர் மௌனமாக முடிப்பாரல்லவா?"

[427] இது மிகவும் கற்றறிந்த யூத ரப்பிகளில் ஒருவரான அபென் எஸ்ராவாலும் ஒப்புக்கொள்ளப்படுகிறது — ஆதியாகமம் 25:26-இல் (இந்தப் பகுதி குறித்த இம்மானுவேல் ட்ரெமெலியத்தின் உரையைப் பார்க்கவும்). அருளப்பட்ட தியோடோரெட்டின் வார்த்தைகளும் கவனத்திற்குரியவை: 'அவர்கள் (யூதர்கள்) எல்லாப் பொருட்களின் கடவுள் — "நாம் மனிதனை உருவாக்குவோம்" — பூமியின் வல்லமையுள்ளவர்களின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி தன்னிடம் சொல்லிக்கொண்டார் என்று வாதிடுகின்றனர்; ஏனெனில் மாகாண ஆளுநர்களும் இராணுவத் தளபதிகளும் பொதுவாகப் பன்மைப் பிரயோகத்தில் பேசுவார்கள், உதாரணமாக: 'நாம் கட்டளையிடுகிறோம், நாம் எழுதுகிறோம், நாம் ஆணையிடுகிறோம்', ইত্যাদি; ஆயினும், அனைத்திற்கும் ஆண்டவராகிய தேவன், தன்னைப் பற்றி அடிக்கடி ஒருமையிலேயே பேசுகிறார் என்பதை இந்த முட்டாள்தனமான மக்கள் உணரவில்லை, உதாரணமாக: 'எல்லா மாம்சத்தின் முடிவும் என்முன் வந்திருக்கிறது' (ஆதி. 6:13); 'நான் சிருஷ்டித்த மனுஷனை பூமியின் முகத்திலிருந்து அழித்துவிடுவேன்' (வசனம் 7); 'என்னைத் தவிர உனக்கு வேறு தேவர்கள் இருக்கக்கூடாது' (யாத். 20:3); 'இதோ, நான் ஒரு புதிய காரியத்தைச் செய்கிறேன்; அது இப்போது வெளிப்படும்' (ஏசா. 43:19); 'மலைகளின்மேல் நதிகள் ஓடச் செய்வேன், பள்ளத்தாக்குகளில் நீரூற்றுகள் பெருகச் செய்வேன்' (ஏசா. 41:18). பொதுவாக, புனித வேதாகமம் முழுவதும், கடவுள் தன்னைப் பற்றி ஒருபால்மையில் பேசுகிறார், அரிதாகவே பன்மைமையில் பேசுகிறார்; அவர் அவ்வாறு செய்யும்போது, அவர் வழக்கமாக அதன் மூலம் திருத்தூயத் திருத்தூணையில் உள்ள நபர்களின் எண்ணிக்கையைக் குறிப்பிடுகிறார்" (கிரானிக்கல் ஆஃப் ரீடிங்ஸ் 1843, III; பக். 343–344).

[428] முதல் பகுதி (ஆதியாகமம் 1:26), திருச்சபைத் தந்தையர்களாலும் போதகர்களாலும் ஒருமனதாகப் பரிசுத்தத் திருத்தூணியின் மர்மத்தைக் குறிக்கும் பகுதியாகக் கருதப்பட்டது, இதில் உள்ள ஒரே வேறுபாடு என்னவென்றால், சிலர் இதில் மூன்று தெய்வீக நபர்கள் அனைவரின் சபையைக் கண்டனர் (தியோஃபிலஸ், அட் ஆட்டோலிக்கஸ், புத்தகம் 11; பேசில், *கான்ட்ரா யூனோமியம்*, புத்தகம் V; எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசெஸ்*, XXIII, எண் 5; தியோடோரெட், *இன் ஜெனிசிஸ்*, குவெஸ்டியோ 19; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், *தெஸாரஸ்*, புத்தகம் 1; பெலூசியத்தைச் சேர்ந்த இசிடோர், புத்தகம் III, நிருபம் 112), மற்றவர்களோ அதைத் தந்தை மற்றும் குமாரன் ஆகிய இருவருடனான ஒரு மன்றமாகக் கண்டனர், இவர் தீர்க்கதரிசியால் (ஏசாயா 9:6) பெரிய ஆலோசனையின் தூதர் என்று அழைக்கப்படுகிறார் (டெர்டுல்லியன், *தே கார்னே கிறிஸ்டி*, அத்தியாயம் 5; சமோசாட்டாவைச் சேர்ந்த பவுலுக்கு எழுதிய நிருபத்தில், அன்டியோக் மன்றம்; யெருசலேமின் கிரிகோரியார், கேட்டகிரிசம் X; பேசில், பரிசுத்த ஆவியானவர் மீது, அத்தியாயம் 16; கிரிசோஸ்தோம், ஆதியாகமம் மீதான பிரசங்கம் VIII; அதானாசியார், புறச்சமயத்தார்க்கு எதிரான புத்தகம்; அம்ப்ரோசியார், ஹெக்ஸாமெரான் மீது, புத்தகம் VI, அத்தியாயம் 7; அகஸ்டீன், திருத்தூதுநிலை மீது, புத்தகம் I, அத்தியாயம் 7). இரண்டாவது பகுதி (ஆதியாகமம் 3:22) கடவுளிலுள்ள திருக்கோமத்தின் அறிகுறியாக புனித பேஸ்லியால் (கான்ட்ரா யுனோமியம், புத்தகம் V), புனித கிரகோரியால் (டே டெஸ்டிமோனியம், கான்ட்ரா ஜுட்) மற்றும் பேறுமிக்க அகஸ்தீனால் (டே ஜெனசி அட லிட்டராம், புத்தகம் XI, அதிகாரம் 39) எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டது. இறுதியாக, கடைசிப் பகுதி (ஆதியாகமம் 11:6–7) புனித கிரகோரி நைசின் (Contra Eunomium, Book V), புனித கிரகோரி நசரத்தின் (De Testimonium contra Iudaeos de Trinitate), புனித கிரகார்யார் (Dialogues 3 on the Trinity) மற்றும் பேதுரு அருளப்பர் ஆகியோரால் அதே பொருளில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. தியோடோரெட் (Orat. 2 ad Graec.). இந்த மூன்று பகுப்புகளும், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாச அறிக்கையிலும் (பகுதி 1, கேள்வி 10-க்கான பதில்) மற்றும் வழிபாட்டுப் புத்தகங்களிலும், எடுத்துக்காட்டாக: புனிதத் திருத்தூதுக்கு மேற்கோள்களாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளன. "ஆதியிலே நீர் ஆதாமைப் படைத்தபோது, ஆண்டவரே, அப்பொழுது உமது நன்மையினால் உமது தத்துவார்த்த வார்த்தைக்கு உரக்கக் கூறினீர்: 'நாம் மனிதனை நம் சாயலில் படைப்போம்'—அப்போது பரிசுத்த ஆவியானவர் இணைப் படைப்பாளராக இருந்தார்; ஆகவே நாங்கள் உமக்குக் கூவுகிறோம்: படைப்பாளி, எங்கள் தேவனே, உமக்கு மகிமை" (ஆக்டோய்கோஸ், பகுதி 1, தாள் 97, மாஸ்கோ 1838). மேலும்: "ஓ பிதாவே, உம்முடைய சமதையான குமாரனுக்கும் ஆவிக்கும், மூன்று ஆட்கோள்களின் ஒரே தெய்வீக சக்தியை உயரத்திலிருந்து வெளிப்படுத்தி, 'வாருங்கள், நாம் இறங்கி, அவர்களுடைய நாவைக் குழப்புவோம்' என்று சொன்னீர்" (அதே, பக்கம் 18).

[429] உலகின் சிருஷ்டியில், மோசே மனித முறையில், 'நமது சாயலிலும் ஒப்புமையிலும் மனிதனை உண்டாக்குவோம்' (ஆதியாகமம் 1:26) என்று அவர் பேசுவதையும் உரையாடுவதையும் விவரித்தது போலவே, கடவுள் குமாரனுடனும் ஆவியுடனும் உரையாடுவதை நாம் காண்கிறோம்; ஏனெனில், 'நாம் உருவாக்குவோம்' என்று அவர் யாருக்குச் சொல்லுகிறார்? வார்த்தைக்கும், ஒரே குமாரனுக்கும் அல்லவா? அவனது மூலமாகவே, நற்செய்தியாளரின் வார்த்தைகளின்படி, எல்லாப் பொருட்களும்… உண்டாயின (யோவான் 1:3). மேலும், 'தேவ ஆவியானவர் என்னை உண்டாக்கினார்' என்று எழுதப்பட்டிருக்கிற ஆவிக்கும் அல்லவா? ஆனால், அவர் யாரைப் பற்றிப் பேசுகிறார் அல்லது யாருடன் உரையாடுகிறார் என்று வெளிப்படையாகக் கூறாவிட்டாலும், 'இதோ, ஆதாம் நம்முள் ஒருவரைப் போல ஆகிவிட்டார்' (ஆதியாகமம் 3:22) என்றும், மீண்டும்: 'நாம் இறங்கிச் சென்று அங்கே அவர்களுடைய மொழியைக் குழப்புவோம்' (ஆதியாகமம் 11:7), இதன் மூலம் கடவுள் தம்முடன் ஒப்பிடுகிறவர்களை நீங்கள் புரிந்துகொள்ள முடியும். ஏனெனில், படைப்பாளரும் ஆண்டவருமான தேவதூதர்கள் கௌரவத்தில் சமமானவர்கள் என்று யாரும் ஒப்புக்கொள்ளத் துணிய மாட்டார்கள். மேலும், 'நம்மில் ஒருவரைப் போல' என்றும், 'நாம் இறங்கிச் சென்று அவர்களின் மொழியைக் குழப்புவோம்' என்றும் கூறப்படும்போது, கடவுளுக்குள் ஒரே ஒரு நபர் இருக்கிறார் என்று கற்பனை செய்வது கூட சாத்தியமற்றது." புனித பேசில் மகான், *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* VII, ப. 216.

[430] அகஸ்டீன். காலத்தைப் பற்றிய பிரசங்கம் LXVII, எண் 2, மற்றும் பிரசங்கம் LXX, எண் 4. இந்தப் பகுதி அகஸ்டீனுக்கு முன்பே புனித அதாநசியஸ் தி கிரேட்டால் அதே வழியில் விளக்கப்பட்டது (தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் பொதுவான சாரம், தொகுதி II, ப. 9, எண் 9, பதிப்பு. பாரிஸ் 1698) மற்றும் புனித அம்ப்ரோஸ்: 'இதோ விசுவாசத்தின் முதல் மர்மம். கடவுள் அவருக்கு (ஆபிரகாமுக்கு) தோன்றினார், அவர் மூவரைக் கண்டார்' (De Abraham, புத்தகம் 1, அதிகாரம் 5, எண் 33), மற்றும் வேறு இடத்தில்: 'அவர் (ஆபிரகாமு) மூவரைக் காண்கிறார், ஆனால் ஒருவரை வழிபாடு செய்கிறார்' (De Cain et Abel, தொகுதி 1, ப. 197, பதிப்பாசிரியர் பெனெடிட்). "திருவழிபாட்டு நூல்களில் கூறப்பட்டபடி, ஒரு மனிதன் திருத்தூணையைக் காணக்கூடிய விதத்தில் நீர் கண்டீர், மேலும் மிகவும் பேறுபெற்ற ஆபிரகாமே, அவர்களை ஒரு நெருங்கிய நண்பராக ஏற்றுக்கொண்டீர்: இதற்காகவே, விசுவாசத்தின் மூலம் எண்ணற்ற இனங்களின் தந்தையாகும் அற்புதமான விருந்தோம்பல் வெகுமதியைப் பெற்றீர்" (டிசம்பர் மாதக் குறிப்புகள், ஃபோல். 83, பின்பக்கம். மேலும் அக்டோபர், பகுதி 1, ஃபோல். 18, 185, 233, பின்பக்கம்; லென்டன் ட்ரையோடியன், ஃபோல். 52).

[431] இருப்பினும், மற்ற திருத்தந்தையர்கள் இந்தப் பகுதியைச் சற்று வித்தியாசமாக விளக்கியுள்ளனர் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்; அதாவது, ஆபிரகாமுக்குத் தோன்றிய மூவரில், மீண்டும் மீண்டும் பயன்படுத்தப்படும் 'மிகவும் உயர்ந்தவர்' (18:1, 13,17, 20, 26, 32, 33), மற்றும் அவருடன் இரண்டு தேவதூதர்களையும் கண்டனர், அவர்கள் அடுத்த அதிகாரத்தின் தொடக்கத்திலேயே (19:1) பெயரிடப்படுகிறார்கள். ஹிலாரியனின் *De Trinitate*, புத்தகம் V; யூசெபியஸின் *Demonstratio Evangelii*, புத்தகம் V, அதிகாரம் 23; ஜெரோமின் *சக்கரியா 11 ஆம் அதிகாரத்திற்கு உரை* ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும்.

[432] அத்தனாசியின், *De Communi Ess. Patr., Filii et Sp. S.*, எண். 19, பாகம் II, ப. ¥2, பாரிஸ் பதிப்பு, 1698, ஐப் பார்க்கவும். பழைய ஏற்பாட்டில் உள்ள பல ஒத்த பகுதிகள், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தியோடோரெட்டின் *ஆன் தி பிகினிங்* (On the Beginning) என்ற படைப்பில், கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1846, II, பக். 214–218-இல் விவாதிக்கப்பட்டுள்ளன.

[433] சிப்ரியன், *அட்வெர்சஸ் யூதெயோஸ்*, புத்தகம் 11, பிரிவு 3; கிரிகோரி தெவாலஜியன், *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, IV, ப. 19; பேசில் தி கிரேட், அதே, VII, பப. 181, 193, 288; அம்பிரோஸ், *De Spiritus Sancto*, புத்தகம் II, ப. 5; ஜெரோம், *இந்தப் பகுதிக்கு உரை*; ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், *Parallelism*, புத்தகம் 1, அதிகாரம் 1. மேலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கையைப் பார்க்கவும், பகுதி 1, கேள்வி 10-க்கான பதில்.

[434] ஏனெனில், வேதாகமத்தின் மற்ற பகுதிகளில் ஒரே வார்த்தையையோ அல்லது ஒரு முழு எண்ணத்தையோ மூன்று முறை மீண்டும் மீண்டும் சொல்வது சில சமயங்களில் கருத்தை வலியுறுத்துவதற்காக மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகிறது, உதாரணமாக: 'வஞ்சகமான வார்த்தைகளை நம்பாதிருங்கள்: "இதோ கர்த்தருடைய ஆலயம், கர்த்தருடைய ஆலயம், கர்த்தருடைய ஆலயம்."' (எரே. 7:4); 'நாடே, நாடே, நாடே! கர்த்தரின் வார்த்தையைக் கேள்' (எரே. 22:29); ஜனங்களின் குலங்களே, கர்த்தருக்குக் கொடுங்கள்; கர்த்தருக்கு மகிமையும் கனமும் கொடுங்கள்; கர்த்தருக்குத் தமது நாமத்தின் மகிமையைக் கொடுங்கள் (சங். 95:7–8. ஒப்பிடுக: சங். 92:3–4; 102:20, 22; ஏசா. 24:18–19, முதலியன).

[435] மேலும், உசியேலின் மகனான யோனத்தானு, தனது கல்தேய விளக்கவுரையில், இந்தப் பகுதியை விளக்கிக் கூறுகையில், 'தந்தை பரிசுத்தர், குமாரன் பரிசுத்தர், பரிசுத்த ஆவியானவர் பரிசுத்தர்' என்று கூறுகிறார். பின்னர், மிகவும் பழமையானவர்களில் ஒருவரான ரபி சிமியோன், இதே பகுதியை பின்வருமாறு விளக்குகிறார்: 'புனிதர், அதாவது பிதா; புனிதர், அதாவது குமாரன்; புனிதர், அதாவது பரிசுத்த ஆவியானவர்' (காண்க: கலடின், *De arcanis cathol. veritatis*, புத்தகம் II, அதிகாரம் 1). பதினைந்தாம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்த பீட்டர் கலாட்டின், யூதர்கள் கிறிஸ்தவர்களுக்குச் சாதகமான பகுதிகளை மாற்றுவதற்கு முன்பே, மிகப் பழைமையான கையெழுத்துப் பிரதிகளிலிருந்து யோனாவுக்கான விளக்கவுரை மற்றும் பிற யூத நூல்களைப் படித்தார் என்பதை அவர் கூறியபடியே (அதே, புத்தகம் V, அத்தியாயம் 3) கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

[436] அத்தானாசியார், அவதாரத்தைப் பற்றி மற்றும் அரியனருக்கு எதிராக, எண் 10: "செராப்கள் 'படைகளின் ஆண்டவர் பரிசுத்தர், பரிசுத்தர், பரிசுத்தர்' என்று ஆர்ப்பரித்து தேவனை மகிமைப்படுத்தும்போது, அவர்கள் பிதாவையும், குமாரனையும், பரிசுத்த ஆவியையும் மகிமைப்படுத்துகிறார்கள்" (Opp. தொகுதி 1, ப. 877, பதிப்பு 1698); மாபெரும் பேஸ்கி, பரிசுத்த ஆவியானவர், புத்தகம் III: "ஏசாயா செராபின்களின் மூன்று மடங்கு முழக்கமான 'பரிசுத்தர், பரிசுத்தர், பரிசுத்தர்' என்பதைப் பற்றி எழுதினார் என்று நான் நம்புகிறேன், ஏனெனில் இயற்கையான பரிசுத்தமானது மூன்று ஹிப்போஸ்டாஸிகளில் தியானிக்கப்படுகிறது" ("பரிசுத்த தந்தையர்களின் படைப்புகள்" VII, ப. 135); கிரைசோஸ்டோம், படைப்புகள், தொகுதி 1, ப. 587, வெனிஸ் பதிப்பு 1741; அம்ப்ரோஸ். தே ஃபைட், புத்தகம் II, அத்தியாயம் 4: 'திருப்பொலித்துவத்திற்கு ஒரே தெய்வத்தன்மை உள்ளது என்பதை நிரூபிக்க, "பரிசுத்தர், பரிசுத்தர், பரிசுத்தர்" என்று மூன்றாம் முறையாகக் கூறிவிட்டு, அவர் ஒருமையில்தான் "சேனைகளின் தேவனாகிய கர்த்தர்" என்று சேர்த்தார்.' இதே கருத்து ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கையின், பகுதி 1, கேள்வி 10-க்கான பதிலிலும், வழிபாட்டுப் புத்தகங்களிலும் காணப்படுகிறது: "ஏசாயா மூன்று நபர்களில் கடவுளை உருவகமாகக் கண்டது போல, ஒரே ஆண்டவர்—ஆட்சியாளர்—செராபீன்களின் மிகவும் தூய்மையான குரல்களால் மகிமைப்படுத்தப்படுகிறார்; மிகவும் ஒளிமயமான இருப்பையும், த்ரிகை ஒற்றுமையையும் அறிவிக்க அவர் அனுப்பப்பட்டார்" (ஆக்டோஎக்கோஸ், பகுதி 1, இலை 165 மற்றும் பின்புறம் 234).

[437] பண்டைக்காலம் முதல் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மெசியாவாகிய தேவனுடைய குமாரனின் தெய்வீகத்தைச் சுட்டிக்காட்டும் இவை மற்றும் இதேபோன்ற உரைகளை நாம் ஏற்கனவே வேறு இடங்களில் ஆராய்ந்துள்ளோம். ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் அறிமுகம், § 84-ஐப் பார்க்கவும்.

[438] கிரிகோரி தெயாலஜிான், *வொர்க்ஸ் ஆஃப் தி ஹோலி ஃபாதர்ஸ்* III, ப. 129; கிரைசோஸ்டம், *ஓப்.*, தொகுதி 1, ப. 562, வெனிஸ் 1741; ஐக்கானஸ், *எபிஸ்ட். 1 அட் செராப்பியன்*, எண்கள் 5 மற்றும் 23; *எபிஸ்ட். II அட் செராப்பியன்*, எண் 8.

[439] அவை: அக். 2:4–5; செக். 3:1–3; 2 அரசர்கள் 23:2.

[440] 'ஒருமைத்துவத்திலோ அல்லது தரிசனங்களிலோ அது எப்போதும் பிரசங்கிக்கப்பட்டது. மேலும் அவர்களில் மிகவும் புகழ்பெற்றவர்களான தீர்க்கதரிசிகளும் பரிசுத்தவான்களும் அதை விசுவாசித்தனர்...' எபிஃபானியஸ், ஓப்., தொகுதி 1, ப. 18, பாரிஸ், 1622. "மகன் படைக்கும் வார்த்தை என்று நீங்கள் அறிக்கை செய்தால் மட்டும் போதும், அவரைப் பற்றி பழையவர்கள் மௌனமாக இருந்தார்கள் என்று சொல்லாதீர்கள்: ஏனெனில், தந்தையர் வார்த்தையை அறிந்திருந்தார்கள், தேவனுடைய வார்த்தையை ஆராதித்தார்கள், வார்த்தையுடன் ஆவியையும் ஆராதித்தார்கள்"... பேஸ்கி மகான், "புனிதத் தந்தையரின் படைப்புகள்" VII, ப. 219.

[441] மேலே குறிப்பு 435-ஐப் பார்க்கவும்.

[442] இவ்வாறு, கபாலாவின் அனைத்துப் பகுதிகளிலும் மிகப் பழமையானதான செஃபர் யெட்சிரா (படைப்பு நூல்) முழுவதும் பின்வரும் கருத்தால் நிறைந்துள்ளது: 'கடவுள் ஒன்று; ஆனால் அவர் தன்னைத் த்ரித்துவத்தில், மூன்று செஃபிரோட்களில் வெளிப்படுத்தியுள்ளார்.' மேலும், புத்தகத்தின் தொடக்கத்திலேயே, இந்த மூன்று செஃபிரோட்களும் கடவுளுக்குள் தெளிவாக வேறுபடுத்திக் காட்டப்பட்டுள்ளன (அத்தியாயம் 1, பிரிவு 1); பின்னர் அது இந்த மூன்று கூறுகளையும் எல்லாப் பொருட்களின் முக்கியக் கொள்கைகளாகக் குறிப்பிடுகிறது (அத்தியாயம் 1, பிரிவு 2; அத்தியாயம் III, பிரிவுகள் 2, 3, 4) மற்றும் மூன்று பிதாக்களையும் குறிப்பிடுகிறது (அத்தியாயம் VI, பிரிவுகள் 1, 3), இறுதியாக, இந்த மூன்றும் ஒன்றாக, தன்னிச்சையாக இருப்பவை என்று கூறுகிறது (அத்தியாயம் VI, பிரிவு 3) (வி. டிராக்., *De l'harmonie entre l'église et la synagogue*, தொகுதி 1, பக். 438–445, பாரிஸ், 1844). தல்முதின் இரண்டாவது பழமையான பகுதியான ஜோஹாரில், மோசேவின் வார்த்தைகளின் விளக்கத்தில்: 'இஸ்ரவேலே, கேள்: 'கர்த்தராகிய நம் தேவன், கர்த்தர் ஒருவர்' (உபாகமம் 6:4), என்பதில் இவ்வாறு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது: 'இரண்டு உள்ளன, அவற்றுடன் மற்றொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அவை மூன்றாகின்றன; அவை மூன்றாக இருக்கும்போதும், அவை ஒன்றைத் தவிர வேறில்லை. இந்த இரண்டுமே வசனத்தில் இரண்டு முறை வரும் "கர்த்தர்" என்ற சொல்லால் குறிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவற்றுடன் "நம் தேவன்" சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. மேலும், அவை ஒன்றாக இணைந்திருப்பதால், அவை ஒரு முழுமையான ஒற்றுமையை உருவாக்குகின்றன' (டிராக்., மேற்கூறியது, பக். 314, 414–420). மேலும், தல்மூதில், ஆதியாகமத்தின் முதல் அத்தியாயத்தின் 26 மற்றும் 27 வசனங்கள் பரிசுத்தத் திருத்துவத்தின் கோட்பாட்டை ஆதரிக்கும் வகையில் விளக்கப்பட்டுள்ளன (டிராக்., மேற்கூறியது, ப. 429).

[443] மைமோனிடஸ் மற்றும் பிறர் (டிராக்., மேற்கூறியது, பக். 433–435).

[444] மகன் அல்லது வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மேசியா தொடர்பான யூத சாட்சியங்களை நாம் ஏற்கனவே முன்பு மேற்கோள் காட்டியுள்ளோம் ('ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் அறிமுகம்', § 84). திருத்தூய ஆவியைப் பொறுத்தவரை, மிகவும் புகழ்பெற்ற ரபிகளில் ஒருவரான எலியா லெவிட், தம்முடைய முன்னோடிகள் அனைவரின் சார்பாகவும் சாட்சியமளிப்பது இதுதான்: 'எங்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஆசிரியர்கள் திருத்தூய ஆவியை ஷெக்கினா என்று அழைத்தனர்: ஏனெனில் அது தீர்க்கதரிசிகள் மீது இறங்கி நிற்கிறது' (V. apud Herman. விட்ஸியம், டிஸ்ஸர்ட். டி ட்ரினிட். ப. 99, லுக்டுன். படாவோர். 1736)—இது, உண்மையில், தல்மூதிலிருந்து பல பகுதிகளால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது (டான்சியம், டி ஷெக்கினா, அத்தியாயம் XVIII, ஃபோல். 709 மற்றும் அதற்குப் பின்னரானவை பார்க்கவும்) ஆனால் ஷெக்கினா என்ற பெயர் (ஷஹான் - ஓய்வெடுத்தல் என்ற சொல்லிலிருந்து), தால்மூதிலேயே அறியப்பட்டபடி, மற்றும் யூதர்களே ஒப்புக்கொள்வதைப் போல, அவர்களின் ரபுகளால் பிரத்தியேகமாக கடவுளுக்கு மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட்டது (தால்மூதில், ரபி நாத்தானின் அவோத் трактаட், அத்தியாயம் 34-ஐப் பார்க்கவும்).

[445] "புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள்" III, ப. 126. இதே கருத்து எபிஃபானியஸ் (Haeres. LXXIV, § 10), அகஸ்டீன் (in Quaest. ex Nov. சாட்சியம், அத்தியாயம் 86) மற்றும் நோவசியன்: 'மனித பலவீனம் படிப்படியாகவும் படிப்படியான முறையிலும் வளர்க்கப்பட வேண்டும், ஏனெனில் பெரிய காரியங்கள் திடீரென வந்தால் அவை ஆபத்தானவை. இருளுக்குப் பிறகு சூரியனின் திடீர் ஒளி கூட, அதன் மிகுந்த பிரகாசத்தால், அதற்குப் பழகாத கண்களுக்கு நாளை வெளிப்படுத்தாது, மாறாக குருட்டுத்தன்மையை ஏற்படுத்துகிறது' (மூவொருமை பற்றி, அத்தியாயம் 26).

[446] லிப். டி குராட். கிரேக்கார்ம் அஃபெக்ட். இதே எண்ணம் நிசாவின் கிரிகோரி (in verba: 'faciemus hom., ad imag.', Orat. II), பெலூசியத்தின் இசிடோர் (lib. II, epist. 143) மற்றும் ஜான் கிரைசோஸ்டம் ஆகியோரிடமும் காணப்படுகிறது, அவர் கூறுகிறார்: "இறைவாக்கினர்கள் மூலம் யூதர்கள் தெளிவாகவோ அல்லது வெளிப்படையாகவோ இறைமகனை அறிந்துகொள்ளாததற்கு இதுவே சரியான காரணம், மாறாக மங்கலாகவும் அவ்வப்போதுமாகவே அறிந்தனர். பன் தெய்வ நம்பிக்கை என்ற தவறை விட்டுவிட்டு, மீண்டும் கடவுளைப் பற்றியும் கடவுளைப் பற்றியும் கேட்பதானால், அவர்கள் மீண்டும் தங்கள் முந்தைய பலவீனத்திற்குள் விழுந்துவிடுவார்கள். அதனால்தான் தீர்க்கதரிசிகள், கடவுள் ஒருவரே என்றும், அவரைத் தவிர வேறு யாரும் இல்லை என்றும் எல்லா இடங்களிலும் இடைவிடாமல் பேசுகிறார்கள்—அவர்கள் குமாரனை நிராகரிப்பதற்காக அல்ல (கடவுள் காப்பாற்றட்டும்!), மாறாக, அவர்களின் பலவீனத்தை குணப்படுத்தவும், பல தெய்வங்கள் மற்றும் கற்பனையான தெய்வங்கள் என்ற கருத்திலிருந்து அவர்களைத் திருப்புவதற்கும் அவ்வாறு பேசுகிறார்கள்" (புரிந்துகொள்ள முடியாதது, அனோமியூஸுக்கு எதிராக, வார்த்தை 5, கிரி. ரீடிங்ஸ் 1842, I, ப. 27).

[447] கிரைசோஸ்டோம், யோவான் மீதான பிரசங்கம் LXXIV, எண். 1: "ஒரே சாராம்சத்தை (ஒரே இயல்பை) நிரூபிக்க விரும்பிய அவர், 'என் சாராம்சத்தை (ούσίαν) அறிந்தவன், பிதாவின் சாராம்சத்தையும் அறிந்திருக்கிறான்...' என்றார்; அவர் வேறுபட்ட சாராம்சத்தை உடையவராக இருந்திருந்தால், இதைக் கூறியிருக்க மாட்டார்...;" அதானாசியஸ், அரியன்களுக்கு எதிரான உரை, உரை III, எண். 5; அகஸ்டின், யோவான் மீதான உரை LXX; அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், புனிதமும் உயிர் தரும் திருத்தூதர் பற்றிய உரை, அத்தியாயம் 16: "ஆகவே, அவர் (இயேசு கிறிஸ்து) பிதாவைப் போலவே பேசினால், பிதா அவரில் வாசமாயிருந்தால், அவரும் பிதாவில் வாசமாயிருந்தால், அவரைக் கண்டவன் பிதாவைக் கண்டவனாகவும், அவரை அறிந்தவன் பிதாவை அறிந்தவனாகவும் இருந்தால், அப்பொழுது பகுத்தறிவுள்ள அனைவருக்கும் பிதாவின் இயல்பும் குமாரனின் இயல்பும் ஒன்றே என்பதும், பிதாவுக்குரிய அனைத்தும் குமாரனுக்கும் உரியவையே என்பதும் தெளிவாகிறது. இல்லையெனில், பிதாவிற்குரிய இயல்பைத் தவிர, பிதாவிடம் உள்ள அனைத்தையும் தாம் கொண்டிருக்கவில்லை என்றால், அவர் தன்னில் பிதாவை வெளிப்படுத்தியிருக்க மாட்டார்; ஏனெனில், குமாரத்துவம் குமாரனுக்குரிய தனித்துவமான பண்பாக இருப்பது போல, இதுவே பிதாவிற்குரிய தனித்துவமான பண்பாகும்" (Chr. Hom. 1847, III, pp. 35–36).

[448] கிரைசோஸ்டம், யோவான் மீதான பிரசங்கம் LXXV, எண். 1

[449] கிரிகோரி தெயாலஜிான், *புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள்* III, ப. 109; அம்ப்ரோஸ், *புனித ஆவியார் பற்றி*, அத்தியாயம் 1; தியோடோரெட், *சுருக்கமான விளக்கம்* இறைக்கட்டளை, பிரிவு 3: "'பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்' என்ற வார்த்தைகளால், பிதாவே பரிசுத்த ஆவியின் மூலம் என்பதை அவர் காட்டினார், மேலும் 'புறப்படுவார்' அல்லது 'உருவாக்கப்படுவார்' என்று கூறாமல், 'புறப்படுகிறார்' என்று கூறினார், இதன் மூலம் அவர்களுடைய இயல்பு ஒன்று மற்றும் ஒன்றே என்பதை, அவர்களுடைய சாரம் பிரிக்க முடியாதது மற்றும் பிரிக்கப்பட முடியாதது என்பதை, மற்றும் அந்த நபர்கள் ஒருவருக்கொருவர் இணைக்கப்பட்டுள்ளனர் என்பதைக் காட்ட." ஏனெனில், 'புறப்பட்டு வரும்து, புறப்பட்டு வரும் இடத்திலிருந்து பிரிக்கப்பட முடியாது' (கிரோன். ரீடிங்ஸ் 1844, VI, ப. 190).

[450] டியோனிசியஸ் தி ஏரோபாகிட், *தெய்வீகப் பெயர்கள் குறித்து*, அத்தியாயம் II, § 1; அதானாசியஸ், *"அனைத்துமே எனக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளன" குறித்து...*, எண். 3, 4; *செராப்பியோனுக்கு கடிதம்*, 1, எண். 20; அம்பிரோஸ், *விசுவாசம் குறித்து*, புத்தகம் II, அத்தியாயம் 3; எபிஃபானியஸ், *பிளவுவாதங்களுக்கு எதிராக*, LXVII; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், *குறித்து* யோவான், புத்தகம் XII, அதிகாரம் 2; ஹிலாரி, திருத்தூணியல், புத்தகம் VIII, அதிகாரம் 20: 'ஆகவே, மதவிரோதத் திரிபுகளைப் பாவிகரமான புரிதலின் சுதந்திரத்திற்கு விட்டுவிடுவது அனுமதிக்கப்படாது: அதாவது, பிதாவிற்குச் சொந்தமான அனைத்தும் அவருக்கே உரியவை என்பதால், சத்திய ஆவியின் அவை அவரிடமிருந்து பெற்றுக்கொள்ளும் என்ற ஆண்டவரின் இந்த வார்த்தை, இயற்கையின் ஒற்றுமையைக் குறிக்கிறது என்று அறிக்கையிடப்படக்கூடாது.'

[451] க்ரிசோஸ்டோம், பிரசங்கம் LXXXIX, எண். 2; அதானாசியஸ், *விசுவாச விளக்கம்*, எண். 2.

[452] ஏனெனில் கிரேக்க உரையில்: "தந்தை" மற்றும் "குமாரன்" மற்றும் "புனித ஆவியானவர்" ஆகியோரின் பெயர்களுக்கு முன்பு, '(τοῦ)' என்ற குறிப்பிட்ட பெயர்ச் சொல் நிற்கிறது, இது ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளைக் குறிக்கிறது, மேலும் அவர்கள் அனைவரும் தனித்தனி ஆளுமைகளாக '(καί)' என்ற இணைப்புச் சொல்லால் இணைக்கப்பட்டுள்ளனர். அவர்களின் பெயரே, மூன்று தனித்தனி நபர்களைக் குறிக்கும்போதிலும், ஒருபன்மைப் பெயர்ச்சொல்லிலும், (εις τό όνομα) என்ற உரிச்சொல்லுடனும் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

[453] யூசிபின். அப்லோஜ. 1, ப. 61; டெர்டுல். டி வெலாண்ட். விர்ஜ. அத்தியாயம் 1; அட்வ். பிராக்ஸ். அத்தியாயம் 26; டி பிரெஸ்க்ர். ஹெரெட். அத்தியாயம் 20; ஐரேன். அட்வ். ஹெர். பகுதி 1, அத்தியாயம் 2; சைப்ரியன், திருமுகம் 73: 'கிறிஸ்து, முழுமையான மற்றும் ஐக்கியப்பட்ட தரிசனத்தில் ஞானஸ்நானம் பெறுமாறு தேசங்களுக்குக் கட்டளையிடுகிறார்...'; அட்லியானஸ், செராப்பியோனுக்கு எழுதிய திருமுகம் 1, எண் 30: 'தரிசனத்திலிருந்து எதைக் கொண்டாவது பிரித்து, பிதாவின் தனிப்பட்ட நாமத்தில், அல்லது குமாரனின் தனிப்பட்ட நாமத்தில், அல்லது ஆவியின்றி பிதாவிலும் குமாரனிலும் ஞானஸ்நானம் பெறுபவன்; எதுவும் பெறமாட்டார்…; ஏனெனில் பரிபூரணம் (τελείωσις) திருத்தூய்மையில் காணப்படுகிறது" (Conf. epist. ad Serap. II, n. 7; contra Arian. Orat. II, n. 41); Hilar. de Trinit. புத்தகம் II, n. 1. 5; புத்தகம் XII, n. 57; பேசில் மாபெரும், பரிசுத்த ஆவியானவர் மீது, அத்தியாயம் 10 (*புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* VII, ப. 267); கிரிகோரி தெயாலஜியன், பிரசங்கம் 40 (*புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* III, பப. 316–317); எபிஃபானியஸ், மதபோதனைகள், XX, எண். 3; கிரைசோஸ்டோம், 1 கொரிந்தியர் மீதான உரை XX, எண். 3, 4; அம்ப்ரோஸ், மர்மங்கள், அத்தியாயம் V, எண். 28; அகஸ்டின், அரியன் மாக்சிமினஸுக்கு எதிராக, II, 13, எண். 2; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், த்ரூட்டி, அத்தியாயம். 20 (Chr. Ch. 1857, III, பக். 39–40); ஹயரோனிமஸ், எபிஸ்ட். 61 ad பமேலியா; லியோ தி கிரேட், எபிஸ்ட். 13 ad புல்கேரியா; ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், எக்ஸாக்ட் எக்ஸ்போசிஷன் ஆஃப் தி ஆர்த்தடாக்ஸ் ஃபெய்த், புத்தகம் 1, அத்தியாயம் 8.

[454] அம்பரோசியஸ், *தே ஸ்பிரிட்டுஸ் சாங்க்டோ*, புத்தகம் 1, அதிகாரம் 14. பேறு பெற்ற அகஸ்டின் இதே கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்: 'இந்த ஒரே கடவுள், தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் என்ற பெயர்களில் இல்லை, ஆனால் தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் என்ற பெயரில் இருக்கிறார்: நீங்கள் ஒரே பெயரைக் கொடுத்தாலும், அங்கே ஒரே கடவுள் இருக்கிறார்' (யோவான் மீதான உரை, பகுதி 6).

[455] *புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள்* III, பக். 181–182-இல் உள்ள அருளுரை 33.

[456] *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, தொகுதி II, ப. 225-இல் உள்ள அருளுரை 22.

[457] மேலே குறிப்பு 405-ஐப் பார்க்கவும். மேலும் ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு… தந்தை, குமாரன், மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் ஆகியோரின் நாமத்தில் விசுவாசிக்க நம்மைக் கற்பித்து, அதாவது, பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் தெய்வத்தன்மை, வல்லமை மற்றும் ஒற்றை சாராம்சத்தில் நம்பிக்கை கொள்வது...

[458] "இவ்வாறு கூறப்படுகிறது: 'பரலோகத்தில் மூன்று சாட்சி கூறுகின்றன, ஒன்றல்ல, ஏனெனில் இந்த மூன்றில் ஒரு நபர் இல்லை,'" என்று புனித அத்தனாசியஸ் மகான் குறிப்பிடுகிறார், அல்லது அத்தனாசியஸுக்கு உரித்தானதாகக் கூறப்படும் பரிசுத்தத் திருத்தூணையைப் பற்றிய புத்தகங்களின் ஆசிரியர் வேறு யாராக இருந்தாலும் சரி (அத்தனாஸ். படைப்புகள். தொகுதி III, ப. 606, பாரிஸ் பதிப்பு, 1698).

[459] பல சீர்திருத்தக் கிறிஸ்தவ எழுத்தாளர்கள் மட்டுமல்ல, சில ரோமன் கத்தோலிக்க எழுத்தாளர்களும் கூட. மறுபுறம், நமது ரஷ்ய இறையியலாளர்கள் எப்போதும் இந்த உரையைப் பயன்படுத்தியுள்ளனர், மேலும் சிலர் அதன் நம்பகத்தன்மையை, சுருக்கமாக என்றாலும், ஆதரித்துள்ளனர். V. Theoph. Prokopow. *Theolog.*, vol. 1, *de S. Trinit.*, chap. 2, pp. 542–544, Leipzig 1782; மகாரி, டாக்டிக் மேதாலஜி, அத்தியாயம் 3, பக்கம் 35, மாஸ்கோ 1786; ஹயசிண்ட் கார்வின்ஸ்கி, கம்பென்டியம் ஆஃப் தெயாலஜி, அத்தியாயம் II, பிரிவு 2, பக்கம் 27, லீப்சிக் 1786; ஐரேனேயஸ் ஃபால்கோவ்ஸ்கி, கம்பென்டியம் ஆஃப் தெயாலஜி, புத்தகம் II, அத்தியாயம் 2, பக்கங்கள் 78, மாஸ்கோ 1802; சிலவெஸ்ட்ர், *இறையியல் தொகுப்பு*, அத்தியாயம் XXI, ப. 158, மாஸ்கோ 1805; ஜுவெனாலியா — கிறிஸ்து, *இறையியல்*, பகுதி 1, கட்டுரை 2, அத்தியாயம் 2, ப. 210, மாஸ்கோ 1806.

[460] உதாரணமாக, சிலவற்றைக் குறிப்பிடுவோம்: (அ) சுமார் 1515-ல் *Bibliae Complutensie* பதிப்பாளர்கள் பயன்படுத்திய பட்டியல்கள் (V. Pfeiffer. Triada testium in coelo, எர்லாங்கன், 1771); b) பழங்கால பிரிட்டிஷ் கையெழுத்துப் பிரதி (cod. Britanicus), அதன் மரியாதைக்காக எராஸ்மஸ் தனது புதிய ஏற்பாட்டின் மூன்றாவது (1522) பதிப்பில் இந்த வசனத்தைச் சேர்த்தார், இருப்பினும் அவர் முதல் இரண்டு பதிப்புகளில் அதை நீக்கியிருந்தார்; c) ராபர்ட் ஸ்டீபன் தனது 1550 ஆம் ஆண்டு புதிய ஏற்பாட்டின் பதிப்பில் பயன்படுத்திய அறுபது கிரேக்க கையெழுத்துப் பிரதிகள், அவற்றில் ஏழு மட்டுமே இந்த வசனத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை; d) அரியஸ் மான்டனஸ் தனது 1571 ஆம் ஆண்டு பன்மொழி பைபிள் பதிப்பில் பயன்படுத்திய கையெழுத்துப் பிரதிகள்; இ) கால்வின் மற்றும் தியோடர் பெசாவின் சாட்சியத்தின் பேரில், அவர்கள் காலத்தில் (16 ஆம் நூற்றாண்டில்) சிறந்த கிரேக்க கையெழுத்துப் பிரதிகளில் இந்த வசனம் இருந்ததாக அவர்கள் கூறுகின்றனர்; f) சொர்போன் நூலகத்தில் உள்ள 10 ஆம் நூற்றாண்டின் கையெழுத்துப் பிரதியின் உரையின் பேரில், தலைப்பு: *கரெக்டோரியம் பைப்லியா*வில், இந்த வசதியைப் பற்றி, இது குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது: *hie corrupti sunt quidam libri Graecorum, ut ait beatus Hieronymus, qui hoc capitulum non habent, in quo maxime fides catholica roboratur* — இதிலிருந்து, 10 ஆம் நூற்றாண்டின் பெரும்பாலான கிரேக்க கையெழுத்துப் பிரதிகளில் இந்த வசதி இருந்ததെന്നും, சில சேதமடைந்த பிரதிகளில் மட்டுமே அது நீக்கப்பட்டதென்றும் தெரிகிறது; (இ) இறுதியாக, ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவருடையது என்று பொதுவாகக் கருதப்படும் திருத்தூதர்களின் கடிதங்களின் முன்னுரையின் வார்த்தைகளில்,*கரெக்டோரியம் பைப்லியா*வில் இந்த வசனம் குறித்துப் பின்வருமாறு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது: 'இங்கே, புனித ஜெரோம் கூறுவது போல், சில கிரேக்க கையெழுத்துப் பிரதிகள் சிதைக்கப்பட்டுள்ளன, ஏனெனில் அவை கத்தோலிக்க விசுவாசம் மிகவும் வலுவாக ஆதரிக்கப்படும் இந்த அதிகாரத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை' — இதிலிருந்து, 10 ஆம் நூற்றாண்டின் பெரும்பாலான கிரேக்க கையெழுத்துப் பிரதிகளில் இந்த வசனம் இருந்ததെന്നും, சில சிதைந்த பிரதிகளில் மட்டுமே அது நீக்கப்பட்டதென்றும் தெ ஜெரோம், மற்றும் மிகத் தாமதமாக 7 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுதப்பட்டது, அதில் நாம் இவ்வாறு வாசிக்கிறோம்: 'அதில் (யோவான் எழுதிய முதல் நிருபம்) நம்பிக்கையற்ற மொழிபெயர்ப்பாளர்களின் செயலால், விசுவாசத்தின் உண்மையைப் பற்றிய பல தவறுகளை நாங்கள் கண்டறிந்தோம்; ஏனெனில் அவர்கள் தங்கள் பதிப்பில் வெறும் மூன்று வார்த்தைகளை மட்டுமே சேர்த்துள்ளனர், அதாவது, "நீர்", இரத்தம் மற்றும் ஆவி ஆகியவற்றைத் தங்கள் பதிப்பில் தவிர்த்து, கத்தோலிக்க விசுவாசம் மிகவும் வலுவாக ஆதரிக்கப்படும் பிதாவின், வார்த்தையின் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் சாட்சியத்தைத் தவிர்த்தனர், மேலும் தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஒரே தெய்வீக சாரம் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது — இதிலிருந்து, 7 ஆம் நூற்றாண்டில் கூட இந்த வசனம் சில கையெழுத்துப் பிரதிகளில் மட்டுமே விடுபட்டிருந்தது, மேலும் அவை தவறான மொழிபெயர்ப்பாளர்களால் சீரழிக்கப்பட்டவையாக இருந்தன, அதாவது கிரேக்கப் பிரதிகளில் இல்லை என்பதும், அந்த நேரத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ்கள் இந்த விடுபடுதலுக்கு எதிராகக் கடுமையாகப் போராடினர் என்பதும் தெரிகிறது. (விடாசியின், திருத்தந்தை பற்றிய ஆய்வு, கேள்வி III, கட்டுரை 2-ஐப் பார்க்கவும்).

[461] இரண்டும் 'மூவர் சாட்சி கூறுகிறார்கள்' என்ற வார்த்தைகளுடன் தொடங்குகின்றன, ஆனால் முடிக்கின்றன—முதலாவது: 'மேலும் இம்மூவரும் ஒன்றாக இருக்கிறார்கள்', மற்றும் கடைசி: 'மேலும் இம்மூவரும் ஒரேயொருவராக இருக்கிறார்கள்'.

[462] புனித அம்ப்ரோசியர் இதற்காக அரியர்களை அடிக்கடி கண்டித்தார் — *De fide*, புத்தகம் II, அதிகாரம் 15, குறிப்பு 335; மேலும் புத்தகம் V, அதிகாரம் 16, குறிப்பு 193; குறிப்பாக *De Spiritu S.*, புத்தகம் III, அதிகாரம் 10, அங்கு, அவர்கள் தங்கள் கையெழுத்துப் பிரதிகளிலிருந்து பின்வரும் உரையை நீக்கியிருந்ததாகக் கூறியதாவது: 'ஆவியானவர் கடவுள்…', என்று அவர் கூறுகிறார்: 'அதை உங்கள் சொந்த பிரதிகளிலிருந்து நீக்கினால் போதும், திருச்சபையின் பிரதிகளிலிருந்து அல்ல!' ஏனெனில் அந்த நேரத்தில், ஆக்ஸென்டியஸ் தனது பாவமான நம்பிக்கையின்மையால், ஆயுதங்களுடனும் ஒரு இராணுவத்துடனும் மிலான் திருச்சபையை ஆக்கிரமித்திருந்தபோது, மற்றும் சிரமியம் திருச்சபை வேலன்ஸ் மற்றும் உர்சாடியஸால் தாக்கப்பட்டபோதும், அவர்களின் குருக்கள் அதற்கு இணங்கியபோதும், உங்கள் இந்தப் பொய்யும் புனிதவிரோதச் செயலும் திருச்சபை நூல்களில் சேர்க்கப்பட்டன. மேலும் ஒருவேளை நீங்கள் இதை கிழக்கிலும் செய்திருக்கலாம்.... அரியன்வாதிகளும் அவ்வாறே யோவான் எழுதிய முதல் நிருபத்தின் 4-ஆம் அதிகாரத்தின் 2-ஆம் வசனத்தை நூல் தொகுதிகளிலிருந்து நீக்கியதாக சோசிக்ரேட்டஸ் சாட்சி கூறுகிறார்.

[463] மில்லியஸின் கூற்றுப்படி, இது ஆர்மீனிய மொழிபெயர்ப்பிலும் காணப்படுகிறது, மேலும் இந்த உரையின் சில பதிப்புகளில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும் மிகச் சமீபத்திய பதிப்பில் (பதிப்பாசிரியர் வெனெட்டா ஜோஹராபி, 1805) இது விடுபட்டுள்ளது. கிரேக்க உரையை அடிப்படையாகக் கொண்ட புருசியோலாவின் இத்தாலிய பதிப்பிலும் (1532) இது உள்ளது.

[464] டெர்டுல்லியன் ஏற்கனவே இந்த மொழிபெயர்ப்பைப் பயன்படுத்தியிருந்தார், ஆனால் இது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி டெர்டுல்லியனின் காலத்திற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே உருவாக்கப்பட்டது. விஸ்க்மேன், *Two Letters on Some Controversy Concerning 1 John 5:7*, ரோம், 1835. சிலர் இந்த மொழிபெயர்ப்பை அப்போஸ்தலிக காலத்திற்கு அல்லது, குறைந்தபட்சம், இரண்டாம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் தேதியிடுகின்றனர் (மில்லியஸ், ப்ரோலெகோம். அட் சுஆம் எடிட். என். டி., ப. 41).

[465] கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையைப் போலவே, உரோமைத் திருச்சபை முழுவதுமாக இந்த உரையை அதன் வல்கேட் பதிப்பில் உண்மையானதாக ஏற்றுக்கொண்டு பயன்படுத்துகிறது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.

[466] கர்த்தர் கூறுகிறார்: 'நானும் பிதாவும் ஒன்றாயிருக்கிறோம்.' மேலும் பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் பற்றி எழுதப்பட்டுள்ளது: 'இம் மூவரும் ஒன்றாயிருக்கிறார்கள்' (De unit. eccles., pp. 195–196, ed. Maur, Paris 1726; Conf. epist. ad Jubaian., LXXIII, p. 133).

[467] அத்தனாசியஸ், எதிர்ப்பு, தொகுதி II, பக்கங்கள் 205, 229 மற்றும் 603, 606, 622, பாரிஸ் 1698 பதிப்பு.

[468] Contra Prax. ch. XXV மற்றும் XXXI. Conf. de monogam. ch. XI, அங்கு, 1 கொரிந்தியர், அதிகாரம் 7, வசனம் 39-இன் லத்தீன் மொழிபெயர்ப்பை மேற்கோள் காட்டிய பிறகு, ஆசிரியர் குறிப்பிடுகிறார்: 'பொதுவான பயன்பாட்டிற்கு வந்துள்ளதைப் போல, உண்மையான கிரேக்க மூலத்தில் அது இல்லை என்பதை நான் உறுதியாக அறிவேன்.'

[469] யூச்சர். ஃபார்முலா. ஸ்பிரிட். இன்ட்லிஜென். அத்தியாயம் II, எண். 3.

[470] வண்டல் துன்புறுத்தல் மீதான நூல், பகுதி III, ப. 54, பதிப்பாசிரியர் ரூயினார்ட், பாரிஸ், 1694.

[471] விஹிலி — *டே ட்ரினிட்.*, புத்தகங்கள் I மற்றும் VII (*பீப்ளியோதெக்கா பேட்ர.*, லியான் பதிப்பு, தொகுதி VIII, ப. 771 ff.); ஃபுல்ஜென்ட். அரியன். X-க்கான மறுப்புப் பதில்கள், மற்றும் தெய்வீகத் திருவுருமறை நூல், புத்தகம் IV; காசியோடோரஸ். காம்ப்ளெக்ஷன், எபிஸ்டோல். எட் ஆக்டா அப்போஸ்டோல். எட் அபோகாலிப்ஸ்., ஃப்ளோரன்ஸ் பதிப்பு 1721, 1 யோவான் புத்தகத்தின் V-ஆம் அதிகாரத்திற்கான வர்ணனையைப் பார்க்கவும்.

[472] காசியோடோரஸ் அவரே இவை அனைத்தையும் தனது *லிப். இன்ஸ்டிட். டிவினார.*, அத்தியாயம் 3-இலும், இந்த நூலின் முன்னுரையிலும் விவாதிக்கிறார்.

[473] அகஸ்டீன், *கான்ட்ரா மாக்சிமினம்*, புத்தகம் III, அதிகாரம் 22.

[474] ஓராட். XXXVII, எண். 47, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* III, ப. 119-இல்.

[475] திருத்தூதுத்துவ நபர்களின் ஒரே சாராம்சத்தைப் பற்றிய தனது கோட்பாட்டை, ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை இந்த உரை அடிப்படையிலேயே அமைத்துள்ளது (பகுதி 1, கேள்வி 9-க்கான பதிலைப் பார்க்கவும்).

[476] இது திருவெளிப்பாட்டின் முந்தைய நாளுக்கான திருச்சபையின் ட्रोபாரியனிலும் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: "ஆண்டவரே, நீர் யோர்தானில் ஞானஸ்நானம் பெறும்போது, ஒரு முத்தொழில் வழிபாடு வெளிப்பட்டது: ஏனெனில் உம்முடைய பிதாவின் குரல் உமக்குச் சாட்சியளித்து, உம்மைத் தம்முடைய பிரிய குமாரன் என்று அழைத்தது, ஆவியானவரும் புறா வடிவில் தோன்றி வார்த்தையின் உறுதிப்பாட்டை அறிவித்தார்; தோன்றும், கிறிஸ்து தேவனே, உலகத்தை ஒளிப்படுத்தும்; உமக்கு மகிமை."

[477] அத்தானாசியார் செராப்பியோனுக்கு எழுதிய கடிதம் I, எண் 30, 31, அங்கு அவர் இந்தக் கருத்தை விரிவாக விளக்குகிறார், மற்றும் கடிதம் III, எண் 6.

[478] புதிய ஏற்பாட்டில் இறைத்தன்மையின் மூன்று நபர்களும் தனித்தனி நபர்களாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பல பகுதிகள் உள்ளன, உதாரணமாக: அப்போஸ்தலர் 2:32–33; 5:30–32; 7:55; ரோமர் 1:3–4; 15:15–16, 30; 1 கொரிந்தியர் 6:11; 12:4–6; 2 கொரிந்தியர் 1:19–22; கலாத்தியர் 4:2, 6; 2 தெசலோனிக்கேயர் 2:13–14; தீத்தோஸ் 3:4–6.

[479] இசையாளின் தரிசனம் குறித்த முன்வைக்கப்பட்ட மூன்று பகுதிகளையும் புனித பேஸ்கி மாபெரும் வத்திக்கானம் இவ்வாறுதான் விளக்குகிறார், மேலும் முடிவாக அவர் கூறுகிறார்: "இறைவாக்கினர், யூதர்கள் நம்பியிருந்த பிதாவின் நபரை அறிமுகப்படுத்துகிறார்; நற்செய்தியாளர், குமாரனின் நபரை; பவுல், ஆவியானவரின் நபரை; ஆயினும் அனைவரும், உடன்பாட்டுடன், காணப்பட்டவரை சபாபோத் என்ற ஒரே ஆண்டவர் என்று அழைக்கின்றனர். ஹிப்போஸ்தாசிஸ் (உண்மை இயல்பு) தொடர்பான அவர்களின் வார்த்தைகள் வேறுபட்டாலும், ஒரே கடவுள் பற்றிய அவர்களின் புரிதல் பிரிக்கப்படாமல் இருக்கிறது" (யூனோமியஸுக்கு எதிரான நூல் V, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, ப. 189).

[480] பேசில் தி கிரேட், யூனோமியஸுக்கு எதிரான நூல், V, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, தொகுதி VII, பக். 185–187.

[481] இந்த அர்த்தத்தில், புனிதத் தந்தையர்கள் இந்தப் பகுதியை ஒருமனதாகப் பின்வருமாறு விளக்குகிறார்கள்: பேஸ்கி மகான்: "அவர் மேலும் கூறினார்: 'நானும் பிதாவும் ஒன்றாக இருக்கிறோம்', இதில் 'ஒன்று' என்ற வார்த்தையை சக்தியில் சமம் மற்றும் ஒன்றே போன்றது என்று தெளிவாக எடுத்துக்கொள்கிறார்" ("புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள்" VII, ப. 56); கிரிகோரி தெயாலஜிான்: 'நீங்கள் வாசிக்கையில்: "நானும் பிதாவும் ஒன்றாயிருக்கிறோம்", அவர்களுடைய சாரத்தின் ஐக்கியத்தில் உங்கள் மனதைச் செலுத்துங்கள்' (அதே, III, 192); யோவான் கிரைசோஸ்டோம்: ''நானும் பிதாவும் ஒன்றாயிருக்கிறோம்'; இங்கு அவர் அதிகாரத்தின் அடிப்படையில் பேசுகிறார், ஏனெனில் முழு உரையாடலும் இதே விஷயத்தைப் பற்றியே இருந்தது. ஆகையால், அதிகாரம் ஒன்றாக இருந்தால், சாரமும் ஒன்றாகவே இருக்கும் என்பது தெளிவாகிறது' (இயோவான். ஹோம். 61, ப. 812, சவில் பதிப்பு.); அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில் (தெசாருஸ், புத்தகம் XII) மற்றும் பேறுபெற்ற அகஸ்டின் (யோவான் மீதான трактат XLVIII), மேலும், இந்தப் பகுதி இயேசு கிறிஸ்துவுக்கும் பிதாவாகிய கடவுளுக்கும் இடையிலான ஒழுக்கரீதியான ஐக்கியத்தை மட்டுமே குறிக்கிறது என்ற அரியன் பொய்த்தேவத்தை முழுமையாக மறுக்கின்றனர்; இந்த ஐக்கியத்தில் படைக்கப்பட்டவர்களும் அவருடன் பங்குபெற முடியும்.

[482] பேசில் மகான், யூனோமியஸுக்கு எதிரான நூல், பகுதி V, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* VII, பக். 187–188; அம்ப்ரோஸ், *தே ஸ்பிரிட்டு எஸ்.*, பகுதி II, அதிகாரம் 13.

[483] மகான் அதானசியார்: "கடவுளிடமிருந்து வருவது ஒரு படைக்கப்பட்ட உயிராக இருக்காது, இல்லையெனில், பரிசுத்த ஆவியானவர் எங்கிருந்து புறப்படுகிறாரோ அந்தக் கடவுளையே ஒரு படைக்கப்பட்ட உயிர் என்று நாம் அழைக்க நேரிடும்…", மேலும்: "கடவுளிடமிருந்து புறப்பட்டு, கடவுளின் ஆழங்களை ஆராயும் பரிசுத்த ஆவியானவரை ஒரு படைக்கப்பட்ட உயிராகக் கருதுவது மிகுந்த தெய்வ நிந்தனை அல்லவா? இல்லையெனில், மனிதனின் ஆவி மனிதனுக்கு வெளியே உள்ளது (έξωθεν αύτοΰ) என்றும், பிதாவில் வாசம் செய்யும் வார்த்தையும் ஒரு படைப்புதான் என்றும் சொல்ல வேண்டியிருக்கும்" (எபிஸ்ட். 1 அட் செராப்பியன், எண். 22); அம்ப்ரோஸ், டி ஸ்பிரிடூ எஸ்., புத்தகம் II, அத்தியாயம் II, எண்கள் 124–129; அலெக்சாந்திரியாவின் கிளெமென்ட், புனிதத் திருத்தூது, அத்தியாயம் 23: "திருத்தூதரின் வார்த்தைகளிலிருந்து—1 கொரி. 2:10–11—புனித ஆவியானவர் வேறுபட்ட இயல்பு அல்லது சாராம்சம் கொண்ட ஒரு இருப்பல்ல, ஆனால் தெய்வீக இயல்பைக் கொண்டுள்ளார் என்பது தெளிவாகிறது..., பிதாவைத் தவிர குமாரனை ஒருவரும் அறியாதது போலவும், குமாரனைத் தவிர பிதாவை ஒருவரும் அறியாதது போலவும், அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளின்படி, தேவ ஆவியன்றி தேவனுடைய காரியங்களை ஒருவரும் அறியார் — இந்த வார்த்தைகளிலிருந்து இயற்கையின் ஐக்கியத்தை நாம் அறிந்துகொள்கிறோம்; அவர் கூறினார்: 'தேவனுடைய ஆவியிலிருந்து', இதன் மூலம் ஆவியானது பிதாவிலிருந்து அதன் இருப்பைப் பெறுவதாகவும், அவருடைய ஒரே சாராம்சமாக இருப்பதாகவும் போதிக்கிறார்" (கிரோன். ரீடிங்ஸ் 1847, III, 43–45).

[484] ஏ. எம். எழுதிய 'ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் அறிமுகம்' (Introduction to Orthodox Theology), §§ 127, 132, 134–137-ஐப் பார்க்கவும்.

[485] புத்திவாதிகளின் பொதுவான கண்ணோட்டம்.

[486] Constit. Apostol. lib. VII, cap. 41. ஆறாவது உலகளாவிய சபையின் தந்தையர்கள் (கனான் 2-ல்) இந்த ஆணைகள் குறித்து, 'சில மாறுபடுபவர்கள், திருச்சபைக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும் வகையில், அவற்றில் பக்திக்கு அந்நியமான மற்றும் போலியான ஒன்றைக் கொண்டு வந்துள்ளனர்' என்று குறிப்பிட்ட போதிலும், இங்கு மேற்கோள் காட்டப்பட்ட விசுவாசப் பிரமாணம், முதன்மை திருச்சபையின் மற்ற விசுவாசப் பிரமாணங்களுடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போவதாலும், அதில் பிளவுவாதக் கருத்துக்கள் எதுவும் இல்லாததாலும், அது ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் மிகப் பழைமையான மற்றும் மரியாதைக்குரிய எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்றாக அறிஞர்களால் சரியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. மேலும், அதன் வடிவமைப்பில், அது மேற்கத்திய திருச்சபைகளின் நம்பிக்கைப் பிரமாணங்களை விட கிழக்கத்திய திருச்சபைகளின் நம்பிக்கைப் பிரமாணங்களுடன் நெருக்கமான ஒற்றுமையைக் கொண்டிருப்பதால், இது முக்கியமாக கிழக்கில் பயன்படுத்தப்பட்டது என்று முடிவு செய்யப்படுகிறது. பிங்காம். ஒரிஜின். எக்லெஸ். தொகுதி IV, பக். 92–95. ஹால். 1755; கிராபே, *Ueber den Ursprung und den Inhalt der apostol. Constit.*, ப. 204, ஹாம்பர்க் 1829; ஹான், *Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln der Apostolisch-Katholischen Kirche*, பப. 40–41, பிரஸ்லாவ் 1842.

[487] இந்த விசுவாசப் பிரமாணம், புனித சிரில் ஆஃப் ஜெருசலேமின் கிறிஸ்துவுபதேச உரைகள் மூலம் நமக்கு வந்துள்ளது, அதற்கு இதுவே அடிப்படையாக அமைகிறது.

[488] நமது முன்னோர்களிடமிருந்து வழிவழியாகக் கொடுக்கப்பட்ட விசுவாச விதியாக, இந்தச் சின்னம் நைசியா மன்றத்தில் கெசரேயாவின் ஆயர் யூசெபியஸால் வாசிக்கப்பட்டது: 'எங்களுக்குக் கிடைத்தது போலவே,' என்றார் யூசெபியஸ், 'எங்களுக்கு முந்தைய ஆயர்களிடமிருந்தும், முதல் கத்தீசிஸிலும்…', 'அதனால் இப்போது, எங்கள் விசுவாசத்தில் நம்பிக்கை கொண்டு, அதை நாங்கள் முன்வைக்கிறோம். அது இதுவே: நாங்கள் விசுவாசிக்கிறோம்…' சொக்ர. H. E. புத்தகம் I, அதிகாரம் 8; தியோடோரெட். H. E. புத்தகம் 1, அதிகாரம் 12; மற்றும் அதாநசியஸ். Epist. de decret. synodi Nicen. in Opp. I. 1, P. 1, ப. 238, Montfaucon பதிப்பு.

[489] ஐரேனேயஸ், *பிளவுகளுக்கு எதிராக*, புத்தகம் I, அதிகாரம் 10, § 1.

[490] டெர்டுல்லியன், பிராக்சஸ்ஸுக்கு எதிராக, அத்தியாயம் 2.

[491] மேலே குறிப்பு 453-ஐப் பார்க்கவும்.

[492] டெர்டுல்லியன், *எதிர் பிராக்ச*. அத்தியாயம் 27: 'இறுதியாக, (கிறிஸ்து) நாம் பிதா, குமாரன், பரிசுத்த ஆவியானவர் ஆகியோரில் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும் என்று கட்டளையிட்டார். ஏனெனில், நாம் ஒவ்வொரு பெயரிலும், ஒவ்வொரு நபரிலும் மூன்று முறை ஞானஸ்நானம் பெறுகிறோம், ஒரு முறை அல்ல.' Conf. de coron. milit. ch. 3, அங்கு தெர்டுல்லியன் இந்த வழக்கத்தை புனித மரபுரிமை மீது தெளிவாக அடிப்படையாகக் கொள்கிறார்; மேலும் — Basil. de Spir. S. ch. 27 (*புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* VII, பக். 333, 336); Hieronym. contra Lucifer, ch. 4.

[493] இந்த துதிப் பாடல் வடிவங்களைப் பற்றிய விரிவான விவாதத்திற்கு, புனித கிரகோரிப் பெருந்திரு, பரிசுத்த ஆவியார், பிரிவு 25, 27, 29; மற்றும் புனித டமாஸ்கஸின் யோவான் ஆகியோரைப் பார்க்கவும். Epist. de hymno trysagio, n. 6; Euthymius Zigabus, Panopl. P. II, Titl. XII, அத்தியாயம் 29, மற்றும் Bingham, Origin. eccles., தொகுதி V, நூல் XIII, அத்தியாயம் 2.

[494] திருத்தூதுநெறிமுறை VIII, அதிகாரம் 12: உமக்கே எல்லா மகிமையும், கனமும், நன்றியுணர்வும், கனமும், வழிபாடும், பிதாவிற்கும், குமாரனுக்கும், பரிசுத்த ஆவியிற்கும், இப்பொழுதும், எக்காலமும், என்றென்றைக்கும்... லோக லோகங்கள். ஆமென்.

[495] எபிஸ்ட். எக்ல். ஸ்மிர்ன். டி மார்ட்டிர். எஸ். பொல்கார்பி, எண். 24: 'பிதாவையும் பரிசுத்த ஆவியையும் உடன் கொண்டு (கிறிஸ்துவுக்கு) என்றென்றைக்கும் மகிமை உண்டாகட்டும்' (க்ரூ. தியோ. 1821, I, ப. 141); புனித இஞ்ஞாசியாரின் இரத்தம் சிந்தல், எண். 7 (கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1822, VIII, ப. 356).

[496] பேசில் மாபெரும், பரிசுத்த ஆவியானவர் பற்றி, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* VII, பக்கங்கள் 323, 336, 337, 349.

[497] அதே, பக். 345–346: 'மாலை ஒளியின் அருளை மௌனமாகப் பெறாமல், அது தோன்றிய உடனேயே நன்றி செலுத்த வேண்டும் என்பதே நமது முன்னோர்களின் நல்ல விருப்பமாக இருந்தது. மேலும், இந்த விளக்கிற்கான நன்றி வார்த்தைகளைத் தொடங்கியவர் யார் என்று நம்மால் கூற முடியாது; எப்படியாயினும், மக்கள் அந்தப் பழங்காலப் பாடலைப் பாடுகிறார்கள், மேலும் 'நாம் பிதாவையும், குமாரனையும், பரிசுத்த ஆவியையும் துதிக்கிறோம்' என்று கூறுபவர்களை யாரும் ஒருபோதும் மதவிரோதமானவர்களாகக் கருதியதில்லை (மாலைப் பாடலான 'ஓ கனிவான ஒளி' பாடலின் இறுதி வார்த்தைகள் பின்வருமாறு வாசிக்கப்படுகின்றன: 'நாம் பிதாவையும், குமாரனையும், பரிசுத்த ஆவியையும் பாடுகிறோம்').

[498] உதாரணமாக, தெர்டுல்லியன், திருச்சபையின் போதனையை இறைமறுப்பாளர்களின்—குறிப்பாக பிராக்சியஸின்—போலிப் போதனைகளுடன் ஒப்பிட்டு, கூறுகிறார்: hanc (அதாவது, திருச்சபைக்குரிய) விதி நற்செய்தியின் ஆரம்பத்திலிருந்தே, மிகப் பழைமையான மதபோதகர்களுக்கு முன்பாகவே, நேற்று வந்த பிராக்சியஸுக்கு முன்பாகச் சொல்லவே வேண்டாம், அமலில் இருந்து வருகிறது; இது எல்லா மதபோதகர்களின் சந்ததியினராலும், நேற்று வந்த பிராக்சியஸின் புதுமையாலுமே நிரூபிக்கப்படும்... (Adv. Prax. ch. 2).

[499] யூசேபியஸ், *திருச்சபை வரலாறு*, புத்தகம் III, அத்தியாயங்கள் 27, 28; தியோடோரெட், *திருச்சபை வரலாறு*, புத்தகம் I, அத்தியாயம் 3; ஜெரோம், மத்தேயுவுக்கான *முன்னுரை*.

[500] ரோமின் கிளெமென்ட். கொரிந்தியருக்கு எழுதிய திருமுகம் 1, எண் XLVI (Chr. Th. 1824, XIV, ப. 284-இல்), மற்றும் புனித பேசிலின், தூய ஆவியார் மீது, பிரிவு 29, எண் 72 ('புனித தந்தையரின் படைப்புகள்' VII, ப. 344-இல்).

[501] ஹெர்மஸ் மேய்ப்பர், புத்தகம் III, உவமை IX, அத்தியாயங்கள் 12 மற்றும் 13, கலாண்டியின் *பீபுளியோதெகா பேட்ரம் மைனர்* தொகுதி 1-ல்.

[502] எபிஸ்ட். அட் மேக்னெஸ்., அத்தியாயம் 13, க்ரோன். ரீடிங்ஸ் 1830, XXXVIII, பக். 3 மற்றும் பின்பக்கங்கள்.

[503] அப்போல். 1, எண்கள். 61, 65, 67, க்ரோன். சைட். 1825, XVII, பக். 92, 98 மற்றும் 100; ஒப்பிடுக பக். 27–28.

[504] அட் ஆட்டோல். II, எண். 15: 'ஒளிமிகு பொருட்களின் சிருஷ்டிக்கு முந்தைய மூன்று நாட்கள், தரிசனங்களாகிய திருக்கோவையின் வகைகளாகும்: கடவுள், அவருடைய வார்த்தை, மற்றும் அவருடைய ஞானம்.' இங்கே தெயோபிலுஸ், புனித அயர்னேயஸ் அடிக்கடி பயன்படுத்தியதைப் போல, பரிசுத்த ஆவியாரை 'ஞானம்' என்று குறிப்பிடுகிறார்.

[505] லெகாட். ப்ரோ கிறிஸ்ட், எண்கள் 10 மற்றும் 12; கான்ஃப். எண் 24: ஏனெனில் நாம் வார்த்தையையும் பரிசுத்த ஆவியையும் 'கடவுள்' மற்றும் 'மகன்' என்று அழைக்கும்போது, சாராம்சத்தில், பிதாவையும், குமாரனையும், ஆவியையும் குறிக்கிறோம்.

[506] பேடாகோகுஸ், புத்தகம் III, அத்தியாயங்கள் 6 மற்றும் 12.

[507] இருப்பினும், நமக்கு மூன்று உபஸ்திதிகளை (hypostases) அடையாளம் காணக் கற்பிக்கப்பட்டுள்ளது: பிதா, குமாரன், மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர். ஜோவான. தொகுதி II, எண் 6.

[508] De princip. IV, n. 28. மேலும்: "நீங்கள் ஒரே கடவுளை ஒப்புக்கொண்டாலும், பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் ஒரே கடவுள்தான் என்று நம்பாவிட்டால், இந்த விசுவாசம் நம்பிக்கையற்றவனுக்குக் கடினமாகவும், புரிந்துகொள்ள முடியாததாகவும், சொல்ல முடியாததாகவும் தோன்றாமல் எப்படி இருக்கும்?" (புற. உரை V, எண் 3) "கடவுளுக்குள் மூன்று நபர்களுக்கு இடையிலான இந்த வேறுபாடு—பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர்—ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்று பிரிந்த, ஆனாலும் ஒரே மூலத்திலிருந்து பாயும் மூன்று நீரோடைகளின் நீரைப் போன்றது" (எண். உரை XII, எண் 1). 'திருத்தூயத் திருத்துவம், எல்லாப் படைப்புகளுக்கும் தொடக்கமாக இருப்பது' (சங். XVII, 16). 'சியோனின் தூண்கள், தெய்வீகக் கோட்பாடுகள், மற்றும் வழிபாட்டாளரின் உண்மையான விசுவாசமும் திருத்தூயத் திருத்துவமும்' (சங். CXLVII, 13).

[509] முறை, *ராமோஸ். பாம்.* எண் 5-இல்.

[510] சைப்ரியன், ஜுபஜானுக்கு எழுதிய கடிதம், LXXIII. ஒப்பிடுக குறிப்பு 467.

[511] ஹிப்போல். நோயெட்டுக்கு எதிரான. எண்கள் 8 மற்றும் 12.

[512] புனித பேசுமான் மகான், *புனித ஆவியார் பற்றி*, அத்தியாயம் 29, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* VII, பக்கம் 344-இல் காண்க.

[513] *டே ட்ரினிடாடே*, புத்தகம் I, அதிகாரம் 4, எண். 7.

[514] புனித பால்க்கார்பின் வீரமரணத்தைப் பற்றிய ஸ்மிர்னா திருச்சபையின் திருமுகம், யூசெபியஸின் திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் IV, அதிகாரம் 16, *கிரானிக்கல் ரீடிங்ஸ்* 1821, தொகுதி I, பக்கங்கள் 135–136, மற்றும் 1848, தொகுதி IV, பக்கம் 215-இல்.

[515] புனித எபிபோடியஸ் மற்றும் அலெக்சாண்டரின் பாஸியோ, ரூினாரியில், *அக்டா ப்ரிமோரம் மார்டிரம் சின்செரா*, ப. 76, ஆம்ஸ்டர்டாம் பதிப்பு, 1713.

[516] அதே நூல். புனித வின்சென்ட் தி லெவைட்டின் பாஷியன், ப. 369. புனித வீரர் வின்சென்ட்டின் நினைவு நாளை ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை நவம்பர் 11 அன்று அனுசரிக்கிறது.

[517] அதே, பக். 407–408 மற்றும் 456. புனித வீரமரணமடைந்த யூபுலஸின் நினைவு, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையால் ஆகஸ்ட் 11 அன்று அனுசரிக்கப்படுகிறது. மேலும் வீரமரணமடைந்த ஜுலிட்டாவின் (அதே, பக். 480) மற்றும் வீரமரணமடைந்த மார்ட்டியலின் (பக். 536) ஒத்த வாக்குமூலங்களையும் காண்க.

[518] டெருல்லியன், பிராக்சஸுக்கு எதிரான நூலில், அத்தியாயம் 3-ஐப் பார்க்கவும்.

[519] கோடலரின் *பேட்ர. அப்போஸ்டோல்.*, தொகுதி 1, கிளெமென்டைன், பிரசங்கம் III, அத்தியாயம் 72; பெவெரெஜியஸின் *குற்ற ஒப்புதல்*, மூன்றுமுறை மூழ்குவிடுதல் பற்றி; லே-குவியன், *கிறிஸ்துவின் நசரேயர்கள் பற்றி*, டமாஸ்கெனஸின் *கட்டுரை*, VII, எண்கள் 12–16; மற்றும் மாரன், *கிறிஸ்துவின் தெய்வீகம் பற்றி*, புத்தகம் II, அத்தியாயம் 7 ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும்.

[520] சிப்ரியன், மாக्नஸுக்கு எழுதிய கடிதம் LXIX, அல்லது LXXVI: "நோவേഷியன் கத்தோலிக்க திருச்சபையைப் போலவே அதே சட்டத்தைக் கடைப்பிடிக்கிறார், நம்மவர்களைப் போலவே அதே விசுவாசப் பிரமாணத்தின்படி ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறார், மேலும் அதே கடவுள் பிதாவையும், அதே குமாரனாகிய கிறிஸ்துவையும், அதே பரிசுத்த ஆவியையும் ஏற்றுக்கொள்கிறார் என்று யாராவது ஆட்சேபித்தால்..." இப்படி மேலும்..." Conf. Biblioth. vet. Patr. Galland. vol. III, prolegom. chap. 4: நொவாடியன், ரோமானியப் பாதிரியார்.

[521] ஓரிஜென், *செல்சஸுக்கு எதிராக*, புத்தகம் II.

[522] லுடானி ஓப்., தொகுதி IX, ஃபிலோபாட்ர்., எண். 12, ப. 232, எட். லெஹ்மன், லீப்சிக், 1831.

[523] 'வெளிப்பாட்டின் பொருட்டு,' என்று புனித அகஸ்டின் *டே இன்ஃபெஃபபிளிபஸ்* (De ineffabilibus) நூலில் குறிப்பிடுகிறார், 'நம்மால் வெளிப்படுத்த முடியாத ஒன்றை ஏதேனும் ஒரு வகையில் பேசுவதற்காக, நமது கிரேக்கத் தந்தையர்கள்: "ஒரு சாரம், மூன்று ஹிப்போஸ்டஸிகள்" (ύπόστασεις) என்று கூறியுள்ளனர்; அதே சமயம், லத்தீன் வழங்குநர்கள்: "ஒரு சாரம் அல்லது பருப்பொருள், மூன்று நபர்கள்" என்று கூறியுள்ளனர்... மேலும், கூறப்பட்டவை ஒரு புதிரைப் போன்றேனும் புரிந்து கொள்ளப்பட்டாலும், இந்த மூன்று எவை என்று ஒருவர் விசாரிக்கும்போது, உண்மையான விசுவாசம் மூன்றென்று அறிவிப்பதைக் கூற ஏதுவாக, இவ்வாறு கூறுவது பொருத்தமானதாகக் கருதப்பட்டது... (De Trinit. Book VII, Chapter 4, n. 7). ஆகவே, பிளவுவாதிகளின் பொறிகள் அல்லது தவறுகளுக்கு எதிராக விரிவான விவாதத்தில் ஈடுபட வேண்டிய அவசியத்தின் காரணமாகவே இந்தச் சொற்கள் பிரிக்கப்பட்டன என்பதை ஒப்புக்கொள்வதைத் தவிர, வேறு என்னதான் நம்மால் செய்ய முடியும்? ஏனெனில், பேச்சில் உள்ள மனிதனின் இயலாமை, கர்த்தராகிய கடவுளைப் பற்றி மனதின் ஆழமான மூலைகளில் உள்ளதை மனிதப் புரிதலுக்குக் கொண்டு செல்ல முயற்சிக்கும்போது... மற்றும் பல (அதே, எண். 9).

[524] மேலும், தற்போதைய விஷயத்திற்குத் தொடர்பான, புனித கிரகோரி தெயாலஜியனின் அறிவுரையும் கவனத்திற்குரியது: "கடவுளின் வார்த்தையில்," என்கிறார் அவர், "அல்லது தெய்வபக்தி உள்ள மனிதர்களிடமிருந்து, குமாரனோ அல்லது பரிசுத்த ஆவியோ பிதாவாகிய கடவுளுக்கு அடுத்தபடியானவர்கள் என்பது போலக் குறிப்பிடப்படுவதை நீங்கள் கேட்டால் (மற்றும் அத்தகைய சொற்றொடர்கள் உண்மையில் காணப்படுகின்றன, உதாரணமாக, புனித ஜஸ்டின், Apolog. 1, n. 13), அப்படியானால், இந்த ஆழ்ந்த ஞான வார்த்தைகளில், அவை தெய்வீகத்தை பிரிக்கவில்லை, மாறாக அதை ஒரே, நித்திய மூலத்திற்குத் திரும்பக் காட்டுகின்றன என்ற அர்த்தத்தைக் காணுமாறு நான் உங்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறேன், இதன் மூலம் நீங்கள் அதிகாரத்தில் ஒரு வேறுபாட்டைக் காணாமல், ஆற்றலின் ஒற்றுமையைக் காண்பீர்கள்." "புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்" IV, ப. 223.

[525] அகஸ்டீன், *டே கேடகிசாண்டிஸ் ருடீப்ஸ்*, அத்தியாயம் 8.

[526] கீழே குறிப்பு 539-ஐப் பார்க்கவும்.

[527] பண்டைய காலங்களில் த்ரிகைவாதத்திற்கு எதிரான மதபோதகர்களும், சமீப காலங்களில் சோசியினியர்களும் அனைத்து பகுத்தறிவாளர்களும் இவ்வாறுதான் பேசுகிறார்கள்.

[528] இந்தக் கருத்து பின்வருமாறு விளக்கப்பட்டது: ஐந்தாம் நூற்றாண்டில், க்ளாடியன்ஸ் மாமெர்டஸ் என்ற பெயர் கொண்ட ஒரு மூப்பரால (De statu animae, Book II, p. 7, in Biblioth. Patr., ed. Lugdun., vol. VI, p. 1062); இடைக்காலத்தில், சில பள்ளி அறிஞர்களான: பீட்டர் அபெலர்ட், ரிச்சர்ட் விக்டோரினஸ் (De Trin. lib. I, ப. 4; lib. III, ப. 5; lib. IX, ப. 1), கேண்டாவெனின் ஹென்றி (Quodl. VIII, quaest. 18) மற்றும், குறிப்பாக, ரேமண்ட் லல் (Lib. de demonstratione aequiparent.); நவீன காலத்தில், ஷெல்லிங் மற்றும் ஹெகலின் பல பின்தொடர்பவர்கள் இந்தக் கருத்தை ஆதரித்துள்ளனர் (பார்க்க: என். மோலர், *ஸ்பெகுலாட். டார்ஸ்டெல். டெஸ் கிறிஸ்டென்தும்*. லீப்சிக், 1834).

[529] மேலே குறிப்புகள் 151 மற்றும் 393-ஐப் பார்க்கவும்.

[530] ஃபானர், Sist. theolog. gont., அத்தியாயம் 3; வோக்ல், Die relig. veter. Aegypt. et Graec..., நியூரம்பெர்க் 1793; மேயர், Brahma, oder die Relig. der Indier, லீப்சிக் 1818, ப. 37.

[531] ஸ்டோல்பெர்க்கின் *இயேசு கிறிஸ்துவின் மதத்தின் வரலாறு*, தொகுதி 1, துணை 5-இல் காண்க: *மக்களிடையே நமது மதத்தின் மர்மங்கள் குறித்த ஆரம்பகால மரபுகளின் தடயங்கள்*.

[532] உதாரணமாக, பாரசீக ஸென்ட்-அவேஸ்தா முதலில், ஒரு பரம தெய்வமான செருவானே-அகெரனைப் பிரகடனப்படுத்துகிறது—அது ஆரம்பமற்ற மற்றும் முடிவற்ற காலத்தைத் தவிர வேறில்லை, தனது சொந்த அளவிட முடியாத ஆழத்தில் எப்போதும் மூழ்கி, கண்ணுக்குத் தெரியாத மற்றும் உணர்வற்றதாக இருக்கிறது; மேலும் இரண்டாவதாக, மேலும் இரண்டு கொள்கைகள்: நன்மையின் கொள்கை மற்றும் தீமையின் கொள்கை, ஓர்மூட் மற்றும் அஹ்ரிமன், இவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் நித்திய விரோதிகள், முந்தையவர் நன்மையின் உலகின் படைப்பாளராகவும், பிந்தையவர் தீமையின் உலகின் படைப்பாளராகவும் உள்ளனர் (செண்ட்-அவெஸ்டா, ஜோரோஸ்டரின் லிவிங் வேர்ட், இதில்... ரிகா 1767). அதேபோல், இந்திய மதக் கோட்பாடு ஒரு தெய்வீகத் த்ரயத்தைப் பற்றிப் பேசினாலும்—பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன்—இவை ஒரே கடவுளுக்குள் மூன்று நபர்களாக இல்லை, மாறாக ஒரே பரம்பிரம்மனின் மூன்று பண்புகள், செயல்கள் அல்லது வெளிப்பாடுகளாகும், அவர் அனைத்தையும் தன்னுள் இருந்து தோற்றுவித்து, தன்னைக் கொண்டே அனைத்து உயிர்களுக்கும் உயிர் கொடுக்கிறார்: "இந்த உலகம் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன் ஆகியோரால் ஆளப்படுகிறது என்று இந்தியர் நம்புகிறார்; முதலாவது படைக்கும் சக்தி, இரண்டாவது காக்கும் ஞானம், மூன்றாவது அநீதியை அழிக்கும் நீதியின் கோபம்; முதலாவது அனைத்துப் பொருட்களும் படைக்கப்படும் பொருள், இரண்டாவது அனைத்துப் பொருட்களும் வாழும் இடம், மூன்றாவது அனைத்துப் பொருட்களையும் அழிக்கும் காலம்; முதலாவது உயிர் கொடுக்கும் சூரியன்; இரண்டாவது அதைத் தாங்கும் நீர்; மூன்றாவது நெருப்பு; முதலாவது கடந்த காலம், இரண்டாவது நிகழ்காலம், மூன்றாவது எதிர்காலம்' (ஈஸ்ட் இந்தியா; செமன் மற்றும் ஸ்டோய்கோவிச் அவர்களால் வெளியிடப்பட்டது, ப. 40, மாஸ்கோ, 1846). இருப்பினும், போதனைகளின் மற்ற பகுதிகளில் இந்தத் தெய்வங்களான பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன் ஆகியோர் தனித்துவமான மூன்று கடவுள்களாக, மேலும் மிகவும் விசித்திரமான பண்புகளுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள்; ஒவ்வொன்றிற்கும் பல துணைவியரும், அவர்களைக் கொண்டு எண்ணற்ற தெய்வத் தலைமுறைகளும் உள்ளன. உதாரணமாக, சிவன் பின்வருமாறு விவரிக்கப்படுகிறார்: "அவர் ஒரு பெரும்படையான அசுரர்களாலும் பேய்களாலும் சூழப்பட்டு, போதையில், கலைந்த கூந்தலுடன், யாகக் குண்டங்களின் சாம்பலால் மூடப்பட்டு, மண்டையோடுகளாலும் எலும்புகளாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டு, சுற்றித் திரிந்து தள்ளாடுகிறார்; சில சமயங்களில் அவர் உரக்க சிரிக்கிறார், மற்ற சமயங்களில் பயங்கரமாக உறுமிக்கிறார்" என்பன போன்றவை (அதே, பக். 45, 69 ff.).

[533] பிளேட்டோ, டியோனிசியஸுக்கு கடிதம் 2 (யூசெபியஸின் *Praep. Evang.*, புத்தகம் II, அத்தியாயம் 20-இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது); ஹெர்மியாஸ், எராஸ்டஸ் மற்றும் கோரிசஸுக்கு கடிதம் 6.

[534] ப்ளோட்டினஸ், என்நீட்ஸ், புத்தகம் V, அத்தியாயம் 1, பிரிவுகள் 3, 8 மற்றும் 13; நியூமெனியஸ், யூசெபியஸின் *இறையின்னுரைக்கான தயாரிப்பு*, புத்தகம் II, அத்தியாயம் 20-இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது; மெக்கிரோபியஸ், *ஸ்கிபியோவின் கனவு*, புத்தகம் 1, அத்தியாயம் 14.

[535] புரோக்ளஸ், டிமியஸ் மீதான உரைகள், புத்தகம் II; ஜஸ்லின். கோஹார்ட், கிரேக்கர்களிடம்: 'பிளேட்டோ, அப்படியானால், சில சமயங்களில் எல்லாப் பொருட்களுக்கும் மூன்று கொள்கைகள் உள்ளன என்கிறார்—கடவுள், பொருள் மற்றும் வடிவம்—மேலும் சில சமயங்களில் நான்கு என்கிறார், ஏனெனில் அவர் உலக ஆன்மாவைச் சேர்க்கிறார்.'

[536] சிரில், ஜூலியனுக்கு எதிரான நூல் 1. கான்ஃப். பால்டஸ், பிளாட்டோனிசம் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்ட புனிதத் தந்தையர்களின் பாதுகாப்பு, நூல் II, அதிகாரம் 3.

[537] ஜஸ்டின், *மன்னிப்புரை*, 1, எண்கள். 59, 60; புறஜனங்களுக்கான அறிவுரை, எண்கள் 3–6; அலெக்சாந்திரிய கிளெமென்ட், ஸ்ட்ரோமாட்டா, புத்தகம் V, ப. 710; யூசெபியஸ், நற்செய்திக்கான தயாரிப்புகள், புத்தகம் II, அதிகாரம் 20; தியோடோரெட், கிரேக்கர்களுக்கு எதிரான பிரசங்கம் 2; அகஸ்டின், கிறிஸ்துவின் போதனை குறித்து, புத்தகம் I, ப. 28.

[538] Stattler, Theolog. theoret. tractat. V, மற்றும் Zimmer, Theolog. Christ. ப. III, § 58 ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும். ஆனால், இன்னும் வியப்பானவை, அவற்றின் மறுக்கமுடியாத தெளிவு மற்றும் நம்பத்தன்மை குறித்து பெருமைப்பட்ட, பள்ளிப் பண்டைய தத்துவஞானி ரேமண்ட் லல் வழங்கிய கடவுளிலுள்ள தரிசனத்தின் பகுத்தறிவுச் சான்றுகள் ஆகும். உதாரணமாக, அவற்றில் ஒன்று பின்வருமாறு: கடவுளில், நன்மையை வழங்குவதும், நன்மையைப் பெறுவதற்குத் தகுதியுடையதும், நன்மையை வழங்குவதும் ஆகியவை இருக்க வேண்டும். இப்போது, நன்மையை வழங்குவது பிதா, நன்மையைப் பெறுவதற்குத் தகுதியுடையது குமாரன், நன்மையை வழங்குவது பரிசுத்த ஆவியானவர். எனவே, கடவுளில் மூன்று நபர்கள் அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது... (Lib. de demonstr. acquiparent.).

[539] டெர்டுல்லியன், *அட்வெர்சஸ் பிராக்சிடம்*, அத்தியாயம் VIII; அதானாசியஸ், *அரியன்களுக்கு எதிரான உரை IV*; நாசியன்ஸின் கிரிகோரி, *இறையியலில் உரை V*; நிசாவின் கிரிகோரி, *எவ்னோமஸுக்கு எதிரான புத்தகம் 1*; அகஸ்டின், *விசுவாசம் மற்றும் திருவிளம்பரம் குறித்து*, அத்தியாயம் IX, எண் 17; *திருத்தந்தை குறித்து*, புத்தகம் IX, எண் 18; X, எண் 19; XIV, n. 8, 13; XV, n. 28; ரோस्तोவின் புனித டெமெட்ரியஸ். தி இன்வெஸ்டிகேஷன், ப. 292: 'ஆத்துமா கடவுளின் சாயல் ஆகும், ஏனெனில் அது முத்தொன்மை கொண்ட சக்தியையும், ஆனாலும் ஒற்றை இயல்பையும் கொண்டுள்ளது. மனித ஆத்துமாவின் சக்திகள் இவை: நினைவு, பகுத்தறிவு, மற்றும் இச்சை. நினைவில் அது பிதாவாகிய கடவுளை ஒத்துள்ளது, அறிவில் குமாரனாகிய கடவுளை, சித்தத்தில் பரிசுத்த ஆவியானவராகிய கடவுளை ஒத்துள்ளது. மேலும், பரிசுத்தத் திருத்தூணத்தில் மூன்று நபர்கள் இருந்தாலும், மூன்று கடவுள்கள் இல்லை, ஆனால் ஒரே கடவுள் இருப்பது போல: அப்படியே மனித ஆன்மாவிலும், ஆன்மாவின் மூன்று சக்திகள் இருந்தாலும், மூன்று ஆன்மாக்கள் இல்லை, ஆனால் ஒரே ஆன்மாதான் உள்ளது..."

[540] பிரசங்கம் 31, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* III, பக். 131–133; ஒப்பிடுக IV, ப. 223. ஹிலாரி இதேபோன்ற முறையில் பகுத்தறிந்தார்: 'கடவுளின் இயல்பைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, நாம் ஒப்பீட்டு உதாரணங்களைக் கொடுத்தால், அவைகள் தங்களுக்குள் முழுமையான பகுத்தறிவின் பரிபூரணத்தை கொண்டிருப்பதாக யாரும் கருத வேண்டாம்; ஏனெனில், உலகியல் பொருட்களுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையே ஒப்பீடு இல்லை… ஆகவே, ஒவ்வொரு ஒப்பீடும் கடவுளுக்குப் பொருத்தமானதாகக் கருதப்படுவதை விட, மனிதனுக்குப் பயனுள்ளதாகக் கருதப்பட வேண்டும்: ஏனெனில், அது நிறைவு செய்வதை விட, புரிதலை அதிகமாகக் குறிக்கிறது (De Trinit. Book 1, n. 19).

[541] அவர்களில், முன்னணி மானிக்கேயர்களில் ஒருவரான ஃபாவுஸ்டஸ் (apud Augustin., lib. contra epist. Fundamenti, cap. 2), டோனாட்டிஸ்ட் பிரிவின் நிறுவனர் டோனாட்டஸ் (apud eundem, lib. de haeres., cap. 69), மற்றும் அப்போலினாரிஸ் (apud Gregor. Nazians., Epist. 1 ad Cledonium) ஆகியோர் அடங்குவர்.

[542] புனித பேஸ்லியஸ் மகாமுனிவரின் கூற்றுப்படி, அவருடைய காலத்தில் இந்தக் கருத்தைக் கொண்டவர்கள் ஏராளமாக இருந்தனர் (Epist. 70 ad Epist. Galliae et Italiae).

[543] அவர்கள் ஹிலாரியால் (டே ட்ரினிடாடே, புத்தகம் 6) மற்றும் அகஸ்டினால் (டே ஹெரெசிஸ், அத்தியாயம் 74) பெயர் குறிப்பிடப்படாமல் குறிப்பிடப்படுகிறார்கள்.

[544] மேற்கூறிய இடத்தில். குறிப்பாக, ஹிலாரி — *லிப்ரி கான்ட்ரா ஆக்ஸென்சியம்* நூலில்.

[545] ஐரேனியஸ், கள்ளக்கற்பனங்களுக்கு எதிரான நூல் 1, அத்தியாயம் 26; III, அத்தியாயம் II, எண் 1; V, அத்தியாயம் 1, எண் 3; ஜெரோம், புகழ்பெற்ற மனிதர்கள் பற்றிய நூல், அத்தியாயம் 9; யூசெபியஸ், திருச்சபை வரலாறு III, 27 மற்றும் 38; எபிஃபானியஸ், கள்ளக்கற்பனைகள் பற்றிய நூல் 28.

[546] இரேனேயஸ், *பிளவுவாதங்களுக்கு எதிராக*, 1, 25; ஹிப்பொலிடஸ், *நோய்டஸுக்கு எதிராக*, அத்தியாயம் 3; எபிஃபானியஸ், *பிளவுவாதங்களுக்கு எதிராக*, 54 மற்றும் 55; யூசெபியஸ், *திருச்சபை வரலாறு*, IV, 7; V, 28; தியோடோரெட், *திருச்சபை வரலாறு*, II, 4; அகஸ்டின், *பிளவுவாதங்களுக்கு எதிராக*, 33.

[547] மேற்கூறிய நூல் மற்றும் டெர்டுல்லியன், *டே பிரெஸ்கிரிப்ஷியன் ஹெரெசியம்*, அத்தியாயம் 54.

[548] எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசியா* 65; ஃபிலாஸ்ட்ரூஸ், *ஹெரெசியா* 64; யூசெபியஸ், *சர்ச் வரலாறு* V, 28; VII, 27; தியோடோரெட், *சர்ச் வரலாறு* 1, 4; II, 8.

[549] யூசெபியஸ், *திருச்சபை வரலாறு*, VII, 28 மற்றும் பின்தொடர்; ஜெரோம், *புகழ்பெற்ற மனிதர்கள் பற்றி*, அத்தியாயம் 71; அதானாசியஸ், *திருச்சபை மாநாடுகள் பற்றி*.

[550] எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசியா* 69, குறிப்பு 12; சொக்கிரடஸ், *திருச்சபை வரலாறு* 1, 5, 6; சோஸோமென், *திருச்சபை வரலாறு* 1, 15; தியோடோரெட், *திருச்சபை வரலாறு* 1, 4; ஹிலாரி, *மூவொருமை பற்றி* IV, 11.

[551] "கனான்களின் புத்தகத்தில்..." என்று முதல் உலகளாவிய திருத்தந்தையர் மாமன்றத்தின் 318 புனிதத் தந்தையரின் விசுவாச அறிக்கையைக் காண்க. இந்த விசுவாச அறிக்கையில் அரியன்களுக்கு மிகவும் பிடிக்காதது, அவர்களுடைய தவறை நேரடியாக வெளிப்படுத்திய 'ομοούσιος'—'ஒரே சாராம்சம்'—என்ற வார்த்தைதான். 'இந்த வார்த்தை,' என்று அவர்கள் கூறினர், 'திருவசனத்தில் காணப்படவில்லை.' 'உண்மைதான்,' என்று சத்தியத்தின் பாதுகாவலர்கள் பதிலளித்தனர், 'ஆனால் இந்த எண்ணம் வேதாகமத்தில் உள்ளது; இந்த வார்த்தையால் ஒரு தெளிவான போதனை வெளிப்படுத்தப்படுகிறது; இதை நாம் நம்பினால், ஏன் இதை இவ்வாறு பேசக்கூடாது?' (Phaebad. Orthod. fid. cap. III. V; Athanas. Decret. Synod. Nicen. n. 28; Augustin. epist. 238). 'இந்தச் சொல் முந்தைய போதகர்களால் பயன்படுத்தப்படவில்லை,' என்று வேறு சிலர் கூறுவார்கள். இது நியாயமற்றது: இது, எடுத்துக்காட்டாக, புனித கிரிகோரி அற்புதப் பணியாளரால் (De fide, அத்தியாயம் II), தியோகனஸ்தஸால் (apud Athanas. epist. ad Episc. African.), அலெக்சாண்ட்ரியாவின் புனித தியோனிசியஸால் (Epist. ad Dionys. ரோமானிய.) மற்றும் பிறரால் பயன்படுத்தப்பட்டது, இதைப் புனித அதாநசியார் (எபிஸ்ட். அட் எப். ஆஃப்ரிக்கன்.) மட்டுமல்லாமல், கெய்சரியாவின் யூசெபியஸும் உறுதிப்படுத்துகிறார், அவரே ஆரம்பத்தில் மேற்கூறிய சொல்லுக்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்த போதிலும், பின்னர் அது பழங்கால, புகழ்பெற்ற ஆசிரியர்களின் எழுத்துக்களில் தனக்குக் கிடைத்ததாக ஒப்புக்கொண்டார் (எபிஸ்ட். டி ஃபைட், நைக்கேae எக்ஸ்போசிதா, அபட் தியோடோரெட். H. E. I, II, al. 12; Socrat. H. E. 1, 8), மேலும் அரியன் ஃபிலோஸ்டோர்ஜியஸால் கூட (H. E. 1, 7) ஒப்புக்கொள்ளப்பட்டது. நைசியா மன்றத்திற்கு முன்பு 'ஹோமோயுசியோஸ்' என்ற சொல் ஏன் அரிதாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது என்பதை புனித ஹிலாரி விளக்குகிறார்: ஏனெனில், திருச்சபையே இந்த வார்த்தையின் பொருளை வரையறுக்கும் வரை, அது எளிதில் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டிருக்கலாம்; உதாரணமாக, கடவுளிடமிருந்து வெளிவருதல் கொள்கையை (emanationism) கொண்ட மார்க்யோனியர்கள் மற்றும் வலென்டினியனிஸ்டுகள், அல்லது தெய்வீக ஹிப்போஸ்டாஸிகளைக் (தனித்தன்மைகளை) குழப்பிய சபெல்லியன்கள் பயன்படுத்திய விதத்தில் (ஹிலார். டி டிரினிட். IV, 4).

[552] எபிஃபானியஸ், ஹெரெசெஸ் 73 மற்றும் 74; ரூஃபின்ஸ், திருச்சபையின் வரலாறு I, 25; சொக்ரடஸ், திருச்சபையின் வரலாறு II, 30, 35, 40; சோஸோமென், திருச்சபையின் வரலாறு II, 33; III, 15; தியோடோரெட், திருச்சபையின் வரலாறு II, 25.

[553] இந்த எண்ணற்ற படைப்புகளை இங்கே பட்டியலிடுவது தேவையற்றது: அவை ஒரு குறிப்பிட்ட தந்தையின் படைப்புகளின் பட்டியலில், அவற்றின் தலைப்புகளைக் கொண்டே எளிதாகக் கண்டறியப்படலாம்.

[554] மோனெட்டா கத்தர். மற்றும் வால்டென். எதிரான. புத்தகம் III, அதிகாரம் 3, பகுதி I, § 1.

[555] பாக், *Histor. Antitriuit.* தொகுதி I, பகுதி I, ப. 369; ஃபௌஸ்ட், *Socin· Disput. de Cbristi nat.* in *B. FF. Polon.* தொகுதி I, பகுதி 1, ப. 781; *Cathech. Racov.*, கேள்விகள் 53, 71, 73.

[556] அத்தனாசியின் உரை 2-இலிலும், ஓரிஜனின் கொள்கைகள் மீதான அறிக்கைகள், புத்தகம் II, அதிகாரம் 7-இலிலும் காண்க.

[557] எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசியா* 69, 76; ஜெரோம், *பம்மாக்கியுஸுக்கு எழுதிய கடிதம்* 38.

[558] எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசியா* 73.

[559] சாக்ரடீஸ், திருச்சபை வரலாறு II, 45; சோஸோமென் IV, 27; எபிஃபானியஸ், மதப்பிளவுகள் குறித்து 74; அகஸ்டின், மதப்பிளவுகள் குறித்து, அத்தியாயம் 52.

[560] பரிசுத்த ஆவியானவர் மீதான பாசில்; நசியானஸின் கிரிகோரியின், உரை XXXI; அதானாசியின், செராப்பியோனுக்கு எழுதிய கடிதம்; நைசியாவின் கிரிகோரி, *மூவொருமை மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் பற்றி*; அம்ஃபிலோக்கியஸ், *பரிசுத்த ஆவியானவர் கொள்கையாளர்களுக்கு எதிரான சபைக்கூட்டத்திற்கான கடிதம்*, கோடலரின் *மான்யூமெண்டா* II, 99 மற்றும் பின்தொடர்; அம்ப்ரோஸ், *பரிசுத்த ஆவியானவர் பற்றி*; தியோடோர், ஃபோடினஸ், *பீப்ளியோதெகா*, கோட். CII.

[561] அல்லது, வழிபாட்டுப் புத்தகங்களில் உள்ளபடி: 'செருபிக்க கீதத்தில், பரிசுத்த தெய்வத்துவத்தை, மூவரையும் நான் பாடுகிறேன்: ஒளியும் ஒளியும், வாழ்வும் உயிர்களும், பிறப்பிக்கும் கடவுள், பிறக்கப்பெற்ற கடவுள், பிதாவிலிருந்து புறப்படும் கடவுள், ஜீவனுள்ள ஆவியானவர்' (லென்டன் ட்ரையோடியன், ஓலை 228, பின்பக்கம்). "ஏனெனில் நாங்கள் மூன்று கடவுள்களை மகிமைப்படுத்தவில்லை, ஆனால் ஒரே தெய்வத்தன்மையை மகிமைப்படுத்துகிறோம்; ஆயினும் நாங்கள் உண்மையாகவே மூன்று ஹிப்போஸ்டாஸிகளைக் கனப்படுத்துகிறோம்: ஆதியந்தமில்லாத பிதாவையும், பிதாவிலிருந்து பிறந்த குமாரனையும், பிதாவிலிருந்து புறப்பட்ட பரிசுத்த ஆவியையும்—ஒரே கடவுளில் மூவர், எனினும் ஒவ்வொன்றும் கடவுளாக ஆராதிக்கப்பட்டு, உண்மையாக மகிமைப்படுத்தப்படுகின்றன" (லென்டன் ட்ரையோடியன், ஃபோல். 224 பின்பக்கத்தில். மாஸ்கோ, 1835).

[562] "புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள்", ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு. தொகுதி III, பக்கங்கள் 315 மற்றும் 115; தொகுதி VI, பக்கம் 224.

[563] Αύτόθεος (ஓரிஜென், இன் ஜோஆன்., தொகுதி II, எண். 2, 3); κάθολος Θεός (யூசெபியஸ், ஓராட். பனெஜிரை. இன் எச். ஈ. எக்ஸ், 14); ό επί πάντων Θεός (கான்ஸ்டிட். அப்போஸ்டோல்., III, 17; ஓரிஜென், கான்ட்ரா செல்ச்., VI, 47; பேசில், கடிதம் 38, எண். 4).

[564] எல்லாவற்றிற்கும் மேலான கடவுள் (கிளெம். ஸ்ட்ரோம். II, 9; யூசெப். H. E. X, 4; அதாநசியஸ், கான்ட்ரா அரியன். ஓராட். II, எண். 75); அனைவரின் தந்தை (ஜஸ்டின், அபोलோஜியா 1, எண்கள். 45, 61, 63; ஐரேனேயஸ், அடவர்சஸ் ஹெரெஸிஸ் IV, 20, எண். 1); அனைத்தின் படைப்பாளர் (ஜஸ்டின், டிரைஃபோவுடன் உரையாடல், எண்கள். XXXV, LVI).

[565] Παντοκράτωρ (பொலிகார்ப், ஸ்மிர்னேயர்களுக்கு எழுதிய கடிதம், எண். 14; ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான உரை, 1, 10; III; 6, எண். 2); παμβασιλεύς (கிளெமென்ட், ஸ்ட்ரோமாட்டா, VII, 5; யூசெபியஸ், நற்செய்தியின் விளக்கம், 1, 5).

[566] நற்செய்தியாளரின் கூற்றில்: 'வார்த்தை தேவன் இருந்தார், Θεός ήν ό Λόγος' — இதில், பெயரடையுடன் கூடிய 'ό Λόγος', அதாவது வார்த்தையே, எழுவாயாகவும், பெயரடையற்ற 'Θεός', அதாவது தேவன், பயனமையாகவும் கருதப்பட வேண்டும். மீட்பரின் வார்த்தைகளில் உள்ளதைப் போலவே: 'தேவன் ஆவியாயிருக்கிறார், πνεΰμα ό Θεός' (யோவான் 4:24), இதில் எழுவாய் 'ό Θεός' ஆகும், அது இரண்டாவதாக வந்தாலும், பயனிலை 'πνεΰμα' ஆகும்.

[567] லத்தீன் வல்கேட்டில், இந்த உரையில் உள்ள 'தேவன்' என்ற சொல், ஏதோ அறியப்படாத காரணத்திற்காக விடுபடப்பட்டுள்ளது; ஆனால் அசலில், அதாவது கிரேக்க கையெழுத்துப் பிரதிகளில், அது தொடர்ந்து இடம்பெறுகிறது (Scholz, Nov. Test, graece ad fidem test, critic, vol. II, p. 33., Lips. 1636), மேலும் பழங்கால திருச்சபைத் தந்தையர்களான புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் (homil. in hunc locum), மாபெரும் பேஸ்கி (Epist. 261, Opp. T. III, p. 401, ed. Benedict.), டிடிமஸ் (Tractat. de Trinit.) மற்றும் பிறரும் இந்த உரையை இவ்வாறுதான் வாசித்துள்ளனர்.

[568] மேற்கோள் காட்டப்பட்ட உரைகளில் முதலாவது, புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் (அனோமியன்களுக்கு எதிரான பிரசங்கம் V), புனித அதாநசியஸ் ஆகியோரால் அரியன்களுக்கு எதிராகப் பயன்படுத்தப்பட்டது (டே டெக்ரெட் சினோடி நைக்கேன்சிஸ்) மற்றும் புனித சிரில் (தெஸாரஸ், புத்தகம் 9); இரண்டாவதும் மூன்றாவதும் அதே புனித சிரிலால் (தெஸாரஸ், புத்தகம் 32) பயன்படுத்தப்பட்டன.

[569] இந்த உரை இந்த அர்த்தத்தில் புனித பேஸ்கி மகராலால் ('புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்' VII, ப. 175) மற்றும் புனித சிரில் (டயலாக். IV ஆரம்பத்தில்) மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது.

[570] ஏனெனில் கிரேக்க மொழியில், 'மகத்தான தேவன் மற்றும் நமது இரட்சகர்' என்ற வார்த்தைகளுக்கு முன்பு, τοΰ μεγάλου Θεοΰ καί Σωτήρος ήμών, ஒரே ஒரு பெயர்ச்சொல் உருப்படியை மட்டுமே கொண்டிருக்கிறது; அதன் விளைவாக, இந்த இரண்டு பட்டங்களும் ஒரே ஒரு நபரை, இயேசு கிறிஸ்துவை, Ίησοΰ Χρίστοΰ, குறிக்கின்றன. ஆனால், 'மகத்தான தேவன்' என்ற பெயர் ஒரு நபரையும், 'நமது இரட்சகர்' என்ற பெயர் மற்றொரு நபரையும் குறிக்க வேண்டும் என்றால், கிரேக்க மொழியின் தன்மையின்படி, இரண்டு கட்டுரைகள் இருக்க வேண்டும்: ஒன்று 'மகத்தான தேவன்' என்ற வார்த்தைகளுக்கு முன்பும், மற்றொன்று 'நமது இரட்சகர்' என்ற வார்த்தைகளுக்கு முன்பும்.

[571] புனித அதாநசியார் (lib. de communi essent. Patr. et Fil.), புனித பேஸ்கி மகாமுனிவர் ('Works of the Holy Fathers' VII, ப. 176) மற்றும் புனித கிரகோரியார் (Thesaur. lib. 32) ஆகியோர் நாம் பரிசீலித்த திருத்தூதரின் வார்த்தைகள் (தீத்தோஸ் 2:13) குமாரனைக் குறிக்கின்றன என்று புரிந்துகொண்டனர்.

[572] இந்த வார்த்தைகள் மகனுக்குப் பின்வருபவர்களால் பயன்படுத்தப்பட்டன: ஐரேனியஸ் (Contra Haereses III, 18), டெர்டுல்லியன் (Contra Heres 13 மற்றும் 16), மாபெரும் அதானாசியஸ் (Contra Arianus, Orations 2 மற்றும் 5), நைசாவின் கிரிகோரி (Contra Eunomianus, Book X), அம்ப்ரோஸ் (De Spirit. S. 1, அத்தியாயம் 3; De fide IV, 6), அகஸ்டின் (De Trinit. II, 13) மற்றும் பிறர்.

[573] "நான் உறுதிப்படுத்துகிறேன்," என்கிறார் புனித பேஸ்கி மாபெரும், "'கடவுளின் வடிவத்தில் இருந்தார்' (பிலிப்பியர் 2:6) என்ற சொற்றொடர், 'கடவுளின் சாரத்தில் இருந்தார்' என்ற சொற்றொடருக்குச் சமமானது." ஏனெனில், 'சேவகனுடைய ரூபத்தை எடுத்துக்கொண்டார்' (வசனம் 7) என்ற வார்த்தைகள், நமது ஆண்டவர் மனித இயல்பின் சாரத்தில் பிறந்தார் என்பதைக் குறிக்கின்றன; அவ்வாறே, நிச்சயமாக, 'தேவனுடைய ரூபத்திலிருந்தார்' என்ற வார்த்தைகள், தெய்வீக சாரத்தின் ஒரு பண்பைக் குறிக்கின்றன" ("புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்" VII, ப. 45).

[574] அலெக்சாந்திரிய புனித கிரகோரி, பிதாவின் மற்றும் குமாரனின் சமத்துவத்தை விளக்குவதற்கு இந்த எல்லாப் பகுதிகளையும் பயன்படுத்துகிறார் (புனித மற்றும் உயிர் தரும் திருக்கோவிலைப் பற்றி, அத்தியாயங்கள் 12 மற்றும் 13, *கிரானிக்கல் ஆஃப் ரீடிங்ஸ்*, 1847, தொகுதி III, பக்கங்கள் 23–26). அவருடைய பின்வரும் வார்த்தைகளும் கவனத்திற்குரியவை: 'நமது ஆண்டவராகிய கிறிஸ்து மற்றொரு பகுதியில் நமக்கு இந்தத் தெளிவான சமத்துவத்தை அறிவிக்கிறார், அவர் கூறுவது: "பிதா என்னை அறிந்திருக்கிறாரோ, அப்படியே நானும் பிதாவை அறிந்திருக்கிறேன்" (யோவான் 10:15); மேலும் வேறு இடத்தில்: 'நான் அனுப்பப்பட்ட தந்தை அவனை இழுக்காதபட்சத்தில், என்னிடத்தில் ஒருவனும் வரக்கூடாது' (6:44). தந்தை செய்வதைப் போலவே, பிதாவும் இரட்சிக்கப்பட வேண்டியவர்களைத் தந்தையிடம் கொண்டுவருகிறார் என்பதை இதிலிருந்து நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம். அப்படியானால், பிளவுவாதிகள் பேசும் அந்த அடிமைத்தனமான சேவை எங்கே? ஒரு படைப்புக்குரிய சேவை எங்கே? பிதாவின் அதிகாரத்திற்கும் குமாரனின் கீழ்ப்படிதலுக்கும் இடையில் இங்கு சமத்துவமின்மை எங்கே?' (அதே, ப. 27)?

[575] மேலே § 27 மற்றும் குறிப்பு 481-ஐப் பார்க்கவும்.

[576] அதே பிரிவு மற்றும் குறிப்பு 447-இல்.

[577] "நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள்," என்று அலெக்சாந்திரிய புனித சிரில் குறிப்பிடுகிறார், "இங்கும் அவர் ஒரே சாராம்சத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்: 'நீங்கள் என்னை அறிந்திருந்தால்,' என்கிறார் அவர், 'என் பிதாவையும் அறிந்திருப்பீர்கள்; ஏனெனில், ஒரே சாராம்சத்தை உடையதை வேறுபட்ட சாராம்சத்தை உடையதிலிருந்து அறிய முடியாது. வெவ்வேறு இயல்புகளைக் கொண்ட, ஒன்றுக்கொன்று அந்நியமான இருப்புகள் தங்களை ஒன்றுக்கொன்று விளக்கிக் கொள்ள முடியாது; ஆனால் ஒரே இயல்பைக் கொண்டவை ஒன்றுக்கொன்று அறியப்படுகின்றன" (கிரானிக்கல் ஆஃப் ரீடிங்ஸ் 1847, III, ப. 31). "ஒருவர்," என்று புனித பேசில் மகானும் பிரதிபலிக்கிறார், "மகனை அவரது சாரத்தில் அறிந்திருந்தால், அவர் தந்தையையும் அறிந்திருக்கிறார் (ஏனெனில் இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது: 'நீங்கள் என்னை அறிந்திருந்தால், என் தந்தையையும் அறிந்திருப்பீர்கள்'—யோவான் 14:7); அதாவது, குமாரன் பிதாவோடு ஒரே சாராம்சம் கொண்டவர், ஏனெனில் உருவமற்ற எதையும் உருவகப்படுத்தப்படாத சாராம்சத்திலிருந்து அறிய முடியாது" ("புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்" VII, ப. 146).

[578] மேலே குறிப்பு 450-ஐப் பார்க்கவும். புனித பேஸ்கி மாபெரும் அவர்கள் வாதிடுகையில், "மகன் மட்டுமே பிதாவின் படைப்பாக இருந்து, மற்றவை அனைத்தும் மகனின் படைப்பாக இருந்தால், 'என்னுடையதெல்லாம் உன்னுடையது' என்று சொன்னவர்; இதைக் கூறியிருக்க முடியும்; ஆனால், யூனோமியஸின் பார்வைப்படி, அவர் 'உன்னுடையது எல்லாம் என்னுடையது' (யோவான் 17:10) என்பதைச் சேர்த்திருக்கக் கூடாது, ஏனெனில் குமாரனே தமக்குச் சொந்தமானவராக இருக்க முடியாது. இதன் மூலம், அவர் தந்தையின் சாயலைப் பற்றியும், தம்முடைய சாரத்தைப் பற்றியும் பேசினார் என்பது தெளிவாகிறது; அந்த சாரம் எல்லா வகையிலும் நிபந்தனையின்றி தந்தையின் சாரத்தைப் போன்றதுவே அன்றி, படைக்கப்பட்ட உயிரினங்களைப் பற்றியது அல்ல" ("புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்" VII, ப. 161).

[579] "பிதா படைக்காத எதையும் குமாரன் படைப்பது என்பது இயலாதது மற்றும் முற்றிலும் பொருந்தாதது. ஏனெனில், பிதாவுக்குச் சொந்தமானவை அனைத்தும் குமாரனுடையவை; அதேபோல், குமாரனுக்குச் சொந்தமானவை அனைத்தும் பிதாவுடையவை. ஆகவே, அவருக்கென சொந்தமாக எதுவும் இல்லை; ஏனெனில் அனைத்தும் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்டவை. மேலும், பிதாவின் இருப்பிலிருந்து மகனின் இருப்பு வந்திருந்தாலும், அவர்களின் இருப்பு பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்டதாகவும் சமமான மரியாதைக்குரியதாகவும் இருக்கிறது" (புனித கிரகோரி, பிரசங்கம் 30, "புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்" III, ப. 88). "பிதா செயல்படுவதைக் காணாவிட்டால், குமாரனால் தன்னிச்சையாக எதையும் செய்ய முடியாது: ஏனெனில் பிதா செய்வதையெல்லாம் குமாரனும் அப்படியே செய்கிறார்" (யோவான் 5:19). மேலும் மற்றொரு பகுதியில்: "மகன் எதை உருவாக்குகிறாரோ, அதை அவர் தந்தையிடமிருந்தும் தந்தையுடன் சேர்ந்து உருவாக்குகிறார்: ஏனெனில் தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் சித்தம், செயல் மற்றும் வல்லமை ஆகியவை ஒன்றாகவே இருக்கின்றன—ஒத்தவை மட்டுமல்ல, ஒன்றேயானவை" (புனித யோவான் தமஸ்கஸ், துல்லியமான விளக்கம் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் விளக்கம், புத்தகம் I, அத்தியாயம் 13, பக். 45–46, மற்றும் புத்தகம் IV, அத்தியாயம் 18, பக். 274).

[580] இங்கே, 'பெரியவர்' என்ற சொல் 'காரணம்' என்ற பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. குமாரன் பிதாவிலிருந்து பிறந்தவர் என்பதால், பிதாவே காரணமாகவும் மூலமாகவும் இருப்பதால் பெரியவர். அதனால்தான் ஆண்டவர், 'என் பிதா என்னைவிட பெரியவர்' என்றார்; அதாவது, அவர் பிதாவாக இருப்பதால். ஆனால், அவரிடமிருந்து பிறந்தவருடைய காரணமும் மூலமும் அவரே என்பதற்கு அப்பால், 'பிதாவென்ற' சொல்லுக்கு வேறு என்ன பொருள் உண்டு?" (புனித பேஸ்லியஸ் மகாஞானியார், யூனோமியூஸுக்கு எதிரான புத்தகம் I, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* VII, ப. 56). புனித கிரிகோரி தெயாலஜியன் (புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி III, ப. 85), சARDIS மன்றத்தின் தந்தையர்கள் (தியோடோரெட், *H. E.* II, அத்தியாயம் 8), புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் (பிரசங்கம். யோவான், அதிகாரம் 14, வசனம் 29-க்கான விளக்கம்), புனித எபிஃபானியஸ் (பிளவுகள் 69), பெலூசியத்தின் புனித இசிடோர் (புத்தகம் III, கடிதம் 334) மற்றும் டமாஸ்கஸின் புனித யோவான் (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம் 1, 8, ப. 23).

[581] "அவர்: 'என்னை அனுப்பினவருடைய குமாரனைப்பார்க்கிலும் நான் மேன்மையுள்ளவன்' (யோவான் 14:28) என்று சொல்லும்போது, தாமே மனிதரானபடியினாலே, தம்மைப்பார்க்கிலும் பிதாவை மேன்மையானவர் என்று கூறுகிறார்; ஆனால், பிதாவின் வார்த்தையாக, அவர் அவருக்குச் சமமானவர்" (புனித அத்தனாசியார், அவதாரப் பிரசங்கம் வேதவாக்கியமாகிய தேவன், அரியுஸுக்கு எதிராக, கிறிஸ்தவ வாசகர் 1840, தொகுதி III, பக். 171–172). இந்தப் பகுதி புனித அம்ப்ரோஸ் (De fide III, அத்தியாயம் 4), புனித சிரில் (In Io. lib. X), பேறுபடைத்த அகஸ்டின் (De Trinitate 15, அத்தியாயங்கள் 7, 9, 11), போப் லியோ (Epist. ad Flavian, அத்தியாயம் 4) மற்றும் பிறராலும் விளக்கப்பட்டுள்ளது.

[582] 'அவர் கூறுகிறார்: "நான் என் பிதாவிடமும் உங்கள் பிதாவிடமும், என் தேவனிடமும் உங்கள் தேவனிடமும் ஏறிச் செல்கிறேன்" (யோவான் 20:17). ஏனெனில் கடவுள் இயற்கையாக அவருடைய பிதாவாகவும், கிருபையினால் நமது பிதாவாகவும் இருக்கிறார்; மேலும் அவர் மனிதரான அளவிற்கு, இரட்சிப்பின் திருமுறையின் மூலம் கடவுளானார்; ஆனால் அவர் இயற்கையாகவே நமது ஆண்டவராகவும் கடவுளாகவும் இருக்கிறார்" (புனித அத்தனாசியார், அரியன்களுக்கு எதிரான பிரசங்கம், Chronicle of Readings 1840, III, ப. 178). இதே கருத்து ஜெருசலேமின் புனித சிரில் (பிரசங்கங்கள் XI, II. 19, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில் ப. 200) மற்றும் புனித கிரிகோரி தெவொலஜியனிலும் ("புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்" III, ப. 86) காணப்படுகிறது,

[583] கடவுளைப் போலவே குமாரனுக்கும் எல்லாம் தெரியும் என்பது அனைவருக்கும் தெளிவாகத் தெரிந்தாலும், கண்ணால் காணக்கூடியவற்றையும் அறிவால் அறியக்கூடியவற்றையும் வேறுபடுத்திக் காணும் வரையில்தான், ஒரு மனிதனைப் போல அவரே தன்னை அறியாதவராகக் காட்டிக்கொள்கிறார். 'மகன்' என்ற பட்டம் இங்கு ஒரு அருவமான மற்றும் நிபந்தனையற்ற முறையில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது என்பதாலும், அதாவது அவர் யாருடைய மகன் என்பது குறித்த எந்த நிபந்தனையுமின்றி பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது என்பதாலும், இதே கருத்து வெளிப்படுத்தப்படுகிறது; இதன் மூலம் நாம் இந்த வாதத்தை பக்திக்கு மிகவும் இணக்கமான ஒரு பொருளில் புரிந்துகொண்டு, அதை அவருடைய தெய்வீகத்திற்குப் பதிலாக அவருடைய மனிதத்தன்மைக்குக் காரணமாகக் கருதலாம். (புனித கிரிகோரி தெவாலஜியன், *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* III, ப. 94). இதே கருத்தை புனித அதானாசியார் (அரியன்களுக்கு எதிரான உரை, உரை 4), அன்டியோக்கின் யூஸ்டேதியஸ் (அரியன்களுக்கு எதிரான உரை, புத்தகம் 6), அலெக்சாந்திரியாவின் புனித சிரில் (உரையாடல், புத்தகம் 6) மற்றும் பிறரும் கூறுகின்றனர்.

[584] "சுருக்கமாக—தேவதூதர்கள்கூட அறியாத ஒன்றை அறிந்துகொள்ள முயற்சிக்க வேண்டாம் என்று இயேசு கிறிஸ்து தம்முடைய சீடர்களுக்குக் கற்பிக்கிறார். சுருக்கமாக, குமாரன் கூட அவர்கள் அறிவதை மட்டுமல்ல, அதைப் பற்றிக் கேட்பதையும் தடுக்கவில்லை. இந்த வார்த்தைகள் அவராலேயே இந்த நோக்கத்துடன் பேசப்பட்டன என்பதை, உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு, அவர்கள் அதில் அதிகமாக ஈடுபடுவதைக் கண்டபோது, அவர் அவர்களின் ஆர்வத்தை இன்னும் அதிக வலிமையுடன் தடுத்தார் என்ற உண்மையிலிருந்து காணலாம்." மேலும்: "நீங்கள் அந்த நாளையும் நேரத்தையும் பற்றி கேட்டால், என்னிடமிருந்து நீங்கள் எதையும் கேட்க மாட்டீர்கள், என்று அவர் கூறுகிறார்; ஆனால் நீங்கள் பொதுவாக அந்த நேரத்தையும் ஆரம்ப அறிகுறிகளையும் பற்றி கேட்டால், அப்பொழுது, எதையும் மறைக்காமல், நான் உங்களுக்கு அனைத்தையும் விரிவாக விளக்குவேன். அந்த நாள் எப்படி இருக்கும் என்பது எனக்குத் தெரியும் என்பதற்கு, கால இடைவெளியைப் பற்றிப் பேசியதன் மூலம் நான் பல சான்றுகளை வழங்கியுள்ளேன். எல்லா எதிர்கால நிகழ்வுகளையும் நான் முன்னறிவித்துள்ளேன்; அந்த நாள் வரை தற்போதைய தருணத்திலிருந்து எவ்வளவு காலம் மீதமுள்ளது என்பதையும் நான் சுட்டிக்காட்டியுள்ளேன் (இது அத்திமரத்தின் உவமையால் உங்களுக்கு விளக்கப்படுகிறது), மேலும் இந்த வழியில் நான் உங்களை சரியாக வாசல்வரை கொண்டு வந்துள்ளேன். இருப்பினும், நான் உங்களுக்காக கதவைத் திறக்கவில்லை என்றால், அது உங்கள் நன்மைக்காகவே" (புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம். மத்தேயு நற்செய்தியின் மீதான பிரசங்கங்கள் 76, II. 1. 2., ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில், தொகுதி III, பக்கங்கள் 321, 322–323). "தீர்ப்பின் காலத்தைப் பற்றி அவர் மௌனமாக இருந்ததற்குக் காரணம், அதைப் பற்றி மக்கள் கேட்பது பயனுள்ளதாக இல்லாததே; ஏனெனில், ஒரு நிலையான எதிர்பார்ப்பு ஒருவரை பக்திக்கு மேலும் ஆர்வமுள்ளவராக ஆக்குகிறது, ஆனால் தீர்ப்பு இன்னும் வெகு தொலைவில் உள்ளது என்ற அறிவு, பின்னர் மனந்திரும்பி இரட்சிக்கப்படலாம் என்ற நம்பிக்கையில், பக்தியில் ஒருவரை மேலும் அலட்சியமாக ஆக்கும். மேலும் உண்மையில், அந்த நேரத்திற்கு முன்பு நடக்கவிருந்த அனைத்தையும் அறிந்திருந்த அவர் (ஏனெனில் இவை அனைத்தையும் அவர் கூறினார்) அந்த நேரத்தை அறியாமல் இருந்திருக்க முடியுமா?" (புனித பேசில் மகான், *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* VII, ப. 166).

[585] "மற்ற மனிதர்களைப் போல மனிதராக மாறியவராக, துன்பம் தம்மைத் தாண்டிக்கொண்டு செல்ல வேண்டும் என்று அவர் பிரார்த்திக்கிறார்; ஆனால், தம்முடைய தெய்வீக இயல்பினால் துன்பத்தால் பாதிக்கப்படாத கடவுளாக, அவர் துன்பத்தையும் மரணத்தையும் ஏற்கத் தயாராக இருந்தார்" (புனித அதாநசியார், அரியன்களுக்கு எதிரான பிரசங்கம், 1840-ஆம் ஆண்டின் கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள், தொகுதி III, ப. 207).

[586] புனித கிரகோரி தெயாலஜியன், பிரசங்கம் 80, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* III, பக். 82–83; புனித அதாநசியார்: "அவர், 'என் தேவனே, என் தேவனே! ஏன் என்னைக் கைவிட்டீர்?' என்று கூறும் போது, அவர் நமது சார்பாகப் பேசுகிறார், ஏனெனில் அவர் ஒரு ஊழியக்காரரின் வடிவத்தை எடுத்து, மனிதரைப் போலாகி, மனிதராகத் தோன்றினார்; தானாகவே தன்னைத் தாழ்த்திக்கொண்டு, மரணத்திற்குக்கூட, சிலுவை மரணத்திற்குக்கூட கீழ்ப்படிந்தவராக இருந்தார், மேலும் ஏசாயா கூறுவதுபோல, அவர் நம்முடைய பலவீனங்களை ஏற்றுக்கொண்டு, நம்முடைய நோய்களைச் சுமந்தார் (ஏசா. 53:4); ஆகவே, அவர் தமக்காக அல்ல, நமக்காகவே பாடுகப்படுகிறார்; கடவுளால் கைவிடப்பட்டவர் அவராக இல்லாமல், நாம் தான், நமது நிமித்தமாக அவர் இவ்வுலகிற்கு வந்தார்" (க்ரி. ரீடிங்ஸ் 1840, III, பக். 169–170-இல் புரோட்டோபிரஸ்பைட்டர் அரியனின் பிரசங்கம்). டமாஸ்கஸின் புனித யோவான்: "கிறிஸ்து தந்தையால் ஒருபோதும் கைவிடப்படவில்லை... ஆகையால், அவர் நம்முடைய இயல்பை ஏற்றுக்கொண்டு, தம்மை நம்முடன் சமமாக வைத்துக்கொண்டபடியால், இவ்வாறு பேசினார்; ஏனெனில் நாம் கீழ்ப்படியாதவர்களாகவும், மீறுபவர்களாகவும் இருந்து, பாவத்தின் குற்றவாளிகளாகவும், சாபத்தின் கீழும் இருந்தபடியால், தேவன் நம்மைக் கைவிட்டார்" (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 18, பக்கம் 278).

[587] பிரசங்கம் 30, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, தொகுதி III, ப. 83.

[588] இருப்பினும், அவ்வாறு செய்ய விரும்பும் எவரும், இந்த வாக்கியங்கள் அனைத்தின் மிக விரிவான ஆய்வை புனித அதானசியூஸின் படைப்புகளில் (அரியன்களுக்கு எதிரான அவரது நூலில்), புனித பேசில் தி கிரேட் (புத்தகம் 4, யூனோமியஸுக்கு எதிராக, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* VII, பக். 144–178), புனித கிரிகோரி தி தெயாலஜியன் ஆகியோரின் படைப்புகளில் காணலாம். (பிரசங்கங்கள் 29 மற்றும் 30, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* III, பக். 72–95) மற்றும் அரியுஸ்வாதிகளுக்கு எதிராக எழுதிய மற்ற தந்தையர்களின் எழுத்துக்களிலும் காணலாம். மேலும் டமாஸ்கஸைச் சேர்ந்த புனித யோவானும் இதுபோன்ற பகுதிகளைப் புரிந்துகொள்வது எப்படி என்பதற்கான விரிவான விதிகளை முன்வைக்கிறார் (*இயக்கமுறை உண்மை விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்*, புத்தகம் IV, அதிகாரம் 18: கிறிஸ்து சம்பந்தமாகப் பயன்படுத்தப்படும் சொற்றொடர்களைப் பற்றி).

[589] மேலே § 28 மற்றும் குறிப்புகள் 486–487-ஐப் பார்க்கவும்.

[590] இந்த விசுவாசப் பிரமாணத்தையும், அதைப் பற்றிய நைசாவின் புனித கிரகோரியின் வரலாற்றுக் குறிப்பையும், கிழக்கத்திய கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கையின் முடிவில் காண்க. "புனித கிரிகோரி (அற்புதக்காரர்), தனது வாரிசுகளுக்கு ஒரு விதமான மரபுரிமையாக, கடவுள் அருளிய கோட்பாட்டை (நம்பிக்கைப் பிரமாணம்) கையெழுத்துப் பிரதியில் இயற்றினார் என்று கூறுகிறார். அந்த நாட்டில் வசிக்கும் மக்கள், இந்த போதனைக்கு ஏற்ப தினமும் அறிவுறுத்தப்பட்டு, இன்றுவரை எந்தவொரு பிளவுவாதத்தாலும் பாதிக்கப்படவில்லை." (பக். 232–233, மாஸ்கோ 1838).

[591] பீப்ளியோதெக்கா வெட். பாட். தொகுதி 1, பக்கங்கள் 273–278, பாரிஸ், 1624, மற்றும் க்ரான். சிட். 1840, IV, பக்கங்கள் 10, 12, 14.

[592] Collect. Concilior. Labbei, தொகுதி 1, ப. 844, பாரிஸ், 1671, மற்றும் Chr. Ch., 1840, I, பக். 238–239, 241.

[593] மேலே குறிப்பு 499-ஐப் பார்க்கவும்; மேலும் — ஐரேனியஸ், *கான்ட்ரா ஹெரெசெஸ்*, III, அத்தியாயம் 19; யூசெபியஸ், *சர்ச் வரலாறு*, V, அத்தியாயம் 28, பக்கம் 315, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் வெளியிடப்பட்ட ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில் 1848: "(போப்) விக்டார், இந்த இறை நிந்தனைக்குரிய மதத்திருப்பத்தின் தலைவரும் பிதாவாகவும் இருந்த, மேலும் கிறிஸ்து ஒரு மனிதர் மட்டுமே என்று முதலில் கூறிய தோலுவெட்டிய தியோடோட்டஸைப் புறக்கணித்தார் என்பதை நன்கு அறிந்திருந்தும், அவர்கள் (பிளவுவாதிகள்) அவரைப் பற்றி இந்த வழியில் பொய் சொல்வதென்பது வெட்கக்கேடானது அல்லவா?) அவர்கள் கூறுவது போல, இந்த இறை நிந்தனை போதிப்பது போல விக்க்டர் நினைத்திருந்தால், அத்தகைய மதபோதத்தைத் தொடங்கிய தியோடோட்டஸை அவர் ஏன் திருச்சபையிலிருந்து நீக்கினார்?"

[594] .... தேவனுடைய வரங்களைச் சார்ந்தும், அவருடைய வார்த்தைகளுக்கு மிகுந்த கவனஞ்செலுத்தியும், உங்கள் இருதயங்கள் மிகவும் உருகின, அவருடைய பாடுகள் உங்கள் கண்முன்னே இருந்தன. 1 கொரிந்தியர், அதிகாரம் 2.

[595] சகோதரரே, இயேசு கிறிஸ்துவை நீங்கள் இவ்விதமாய், தேவனைப் போல எண்ண வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்.... 2 கொரிந்தியர், வசனம் 1.

[596] "உங்களை மிகவும் ஒளிமயமாக்கிய என் தேவனாகிய (τόν θεόν) கிறிஸ்து இயேசுவை நான் ஸ்தோத்திரிக்கிறேன்; ஏனெனில் நீங்கள்... சரீரத்தின்படி தாவீதின் சந்ததியிலும், தெய்வீகத்தின்படி (θεότητα) தேவனுடைய குமாரனாகவும் இருக்கிற நம்முடைய ஆண்டவர் மீதான விசுவாசத்தால் நிரப்பப்பட்டிருக்கிறீர்கள் என்று நான் அறிந்திருக்கிறேன்" (எபிஸ்ட். அட் ஸ்மிர்ன். II. 1). "நமது தேவன் (ό Θεός) இயேசு கிறிஸ்து, தந்தையினுள் இருப்பவராக தம்மை அதிகமாக வெளிப்படுத்துகிறார்" (அட் ரோமன், ch. 3. கான்ஃப். அட் டிரெயில், n. 7; அட் பாலிகர். n. 8). "உடலுக்கும் ஆன்மாவுக்கும் ஒரே மருத்துவர் மட்டுமே இருக்கிறார், கடவுள் (ό Θεός), அவர் பிறந்தவர் மற்றும் ஆதியற்றவர் (άγέννητος), அவர் மாம்சத்தில் தோன்றினார்… நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து" (எபேசியர். n. 7). "நம்முடைய கடவுள் (ό Θεός), இயேசு கிறிஸ்து, மரியாவின் கர்ப்பத்தில் இருந்தார்" (அதே, எண். 18; ஒப்புதல் வாக்குமூலம், எண்கள். 19, 20). "இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் தம்மை வெளிப்படுத்திய ஒரே ஒரு கடவுள் இருக்கிறார்—அவரது குமாரன், அவர் அவரது நித்திய வார்த்தை (Λόγος άΐδιος)" (மக்னேசியருக்கு, எண். 8).

[597] "நீங்கள், கடவுளின் பிரதிபலன்களாக, கடவுளின் இரத்தத்தால் (έν αϊματι Θεοϋ) உயிர்ப்பிக்கப்பட்டவர்களாக, இதற்குரிய கிரியைகளை முழுமையாக நிறைவேற்றியுள்ளீர்கள்..." (எபேசியர் உரை. எண் 1). "நான் என் கடவுளின் பாடுகளின் பிரதிபலனாக இருக்கிறேனோ, அப்படியே நீங்களும் என் பிரதிபலன்களாக இருங்கள்" (ரோமர் உரை. எண் 14).

[598] இந்த வார்த்தைகளுக்குச் சொந்தக்காரரான அப்போஸ்தலீகத் தந்தை, டயோக்னெட்டஸுக்கான கடிதத்தின் ஆசிரியராக மட்டுமே அறியப்படுகிறார், அதிலிருந்துதான் நாம் இவற்றை எடுத்துக்கொண்டோம். பார்க்க: Epist. id. Diognetum, chaps. 7 and 11, in Opp. Patr. Apostol., pp. 312–314 and 320. Tübingen, 1847.

[599] எபிஸ்ட். ஸ்மிர்ன். எக்ல். டி மார்டே எஸ். பொலிகார்ப். எண். 14.

[600] யார்க்கு எல்லாம், பரலோகமானவை மற்றும் பூலோகமானவை, கீழ்ப்படிகின்றன; யாரை ஒவ்வொரு மூச்சும் ஆராதிக்கிறது. புனித பவுலிங்கார்பின் பிலிப்பியருக்கு எழுதிய திருமுகம், எண். 11.

[601] தேவனுடைய முதற்பேறு வார்த்தையாகவும், தேவனாகவும் இருக்கிறவர். மன்னிப்பு I, எண். 63.

[602] கடவுளை நான் மற்றொன்றாகக் கருதுகிறேன், ஆனால் என் மனதில் அல்ல. திரிஃபோனுடனான உரையாடல், பிரிவு 56.

[603] டாஷியன், கிரேக்கர்களுக்கு எதிரான நூல், எண்கள் XXI மற்றும் XIII.

[604] யூசேபியஸின் *திருச்சபை வரலாறு*, புத்தகம் V, அதிகாரம் 28.

[605] அப்போல். துணுக்கு, *க்ரோனிக். பாஷ்.*-இல், கலாண்ட், தொகுதி 1, ப. 678.

[606] கிறிஸ்து அனைத்திற்கும் கடவுளும் ஆண்டவராகவும் இருக்கிறார் (யூதர்களுக்கு எதிரான நூல், அத்தியாயம் 7). கடவுளிலிருந்து கடவுள், ஒளியிலிருந்து ஒளி பரவுவது போல (மன்னிப்புரை, அத்தியாயம் 21). நான் குமாரனை வேறு எங்கிருந்தும் பெறவில்லை, ஆனால் பிதாவின் சாரத்திலிருந்து பெறுகிறேன் (பிராக்சஸ்ஸுக்கு எதிரான நூல், அத்தியாயம் 4). பிதாவின் சாரத்துடன் ஒரே சாரம் கொண்டவர் (குமாரனும் பரிசுத்த ஆவியும்) (அதே நூல், அத்தியாயம் 3).

[607] மார்கியோனுக்கு எதிரான நூல் II, 16; III, 12; கிறிஸ்துவின் மாம்சத்தைப் பற்றி, பிரிவு 3, 4.

[608] கடவுள் மரித்தார், ஆனாலும் என்றென்றைக்குமாக வாழ்கிறார் என்பதும் கிறிஸ்தவர்களின் நம்பிக்கையாகும் (மார்கியோனுக்கு எதிரான நூல், II, 16). நாம் நமக்குரியவர்கள் அல்ல, ஒரு விலைக்கு வாங்கப்பட்டிருக்கிறோம்; எந்த விலையாம்? கடவுளின் இரத்தத்தால் (உக்ஸோருக்கு எதிரான நூல், II, 3). கடவுள் சிலுவையில் அறையப்பட்டார்... (மார்கியோனுக்கு எதிரான நூல், II, 27).

[609] அவரே வார்த்தை, கடவுளாகவும் மனிதராகவும் ஒரே நேரத்தில் இருக்கும் ஒரே ஒருவர்.... கோஹ். I; கான்ஃப். ஸ்ட்ரோம். II, 9; குவிஸ் டிவ். சால்வ். VI; பேடாஜ. 1, 8.

[610] மனிதனே, மனிதராகவும் கடவுளாகவும் இருக்கும் அவர் மீது நம்பிக்கை கொள்; துன்புற்றவரும், வாழும் கடவுளாக வழிபாடு செய்யப்படுபவருமான அந்தக் கடவுள் மீது நம்பிக்கை கொள். கோஹ். X.

[611] கடவுள் இயேசு (Contr. Cels. V, 66). கடவுள் இயேசு (ibid. V, 51). ஆகவே, கடவுள், மற்றும், வேதவசனத்தின்படி, இரட்சகர் (Select. in Genes. IX, 6).

[612] ஆனால், பிதாவும் குமாரனும் ஒரே சர்வவல்லமையைக் கொண்டிருக்கிறார்கள் என்பதை நீங்கள் அறிந்துகொள்ளும்படி, தேவனும் ஆண்டவரும் பிதாவோடு ஒன்றாகவும் ஒரேயாகவும் இருப்பது போல, வெளிப்படுத்தின விசேஷத்தில் யோவான் இவ்வாறு பேசுவதைக் கேளுங்கள்: 'இருக்கிறவரும், இருந்தவரும், வருகிறவருமான சர்வவல்லமையுள்ள கர்த்தராகிய தேவன் இவ்விதமாய்க் கூறுகிறார்.' ஏனெனில், கிறிஸ்துவைத் தவிர வேறு யார் வரவிருப்பவர்? (De princip. 1, 2, n. 10). ஆகவே, நாங்கள் நிரூபித்தபடி, பிதாவையும் குமாரனையும் ஒரே கடவுளாக ஆராதிக்கிறோம் (Contr. Cels. VIII, 12).

[613] கான்ட்ரா நோயெட். அத்தியாயம் 6. உண்மையாகவே கடவுளாகிய கடவுள். அட்வ். ஜட். அத்தியாயம் 4. கான்ஃப. அட்வ். பெரோன். எட் ஹெலிக். எண் 2 மற்றும் புனித தெயோஃபிலுஸ் மீதான பிரசங்கம் எண் 10.

[614] டயோனிசியஸ் ரோமானஸுக்கு எழுதிய கடிதத்தில்: 'நான் உங்களுக்கு மற்றொரு கடிதத்தில் எழுதியது போலவே, அதில் எனக்கு எதிராக சுமத்தப்பட்ட பொய்க் குற்றச்சாட்டை நான் மறுத்தேன்—அதாவது, கிறிஸ்து கடவுளுடன் ஒரே சாராம்சம் கொண்டவர் என்று நான் கூறவில்லை என்பது' (அத்தனாசியஸ், தொகுதி 1, பக்கம் 255).

[615] ஆகவே, கிறிஸ்து—உங்கள் விருப்பத்திற்கு எதிராக அவர் உங்களுக்கு கடவுளாக இருந்தாலும்—நான் கூறுகிறேன், அவர் கடவுள்; ஏனெனில், நம்பிக்கையற்றவர்களின் செவிகள் மௌனிக்கப்பட்டு, அவர்களின் செவிப்புலன் சீர்குலைவதற்காக இது அடிக்கடி கூறப்பட வேண்டும்... புறஜனங்களுக்கு எதிரான நூல் II, 60.

[616] "நமது நிமித்தமாக மனிதரான குமாரனில், தம்முடைய சித்தத்தின் நன்முகத்திற்கேற்ப (எபே. 1:5), பிதா, பிரிக்கப்படாத தெய்வத்தன்மையின் மூலம், ஆவியானவரோடு ஒரே சாரமாகக் குடிகொள்கிறார் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்" (மெத்தோடியஸ், சிமியோன் மற்றும் அன்னா, எண். 6).

[617] அவர் கடவுளின் நித்திய குமாரனும் வார்த்தையும் ஆவார், ஆனால் கடவுளால் எடுத்துக்கொள்ளப்பட்ட மனிதன் அல்ல... இருப்பினும், அவர் பரிபூரண கடவுளாக இருந்தபோதே, ஒரே நேரத்தில் ஒரு பரிபூரண மனிதராகவும் ஆனார் (எபிஸ்ட். அட் மேக்ஸிம். எபிடோப். எட் கிளெர். அலெக்ஸ்.).

[618] .... அவர் இயல்பாகவே கடவுள், இயல்பாகவே மனிதரானார் (De adventu Domini, Routh, Reliqu. S. III, 346-இல் உள்ள ஒரு பகுதி).

[619] யூசெபியஸ், திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் V, அதிகாரம் 28, பக்கங்கள் 314–315, 1848 ஆம் ஆண்டு ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பிலிருந்து.

[620] ருய்னார்ட், *ஆக்டா ப்ரிம். மார்ட்டிர். சின்செர*, *பாஸ்.* 8; *சிம்போர்.* ப. 24, 2வது பதிப்பு.

[621] அதே, பாசியோ எஸ். ஃபெலிசிடா., ப. 27.

[622] அதே. *அக்டா ப்ரோகான்சுல். மார்ட்டிர். ஸ்கில்டிட்டன்.* ப. 87.

[623] மேற்கூறிய நூல். *அக்டா மார்ட்டிர. பெட்ரி, ஆண்ட்ரே ஆகியோரின்*, ப. 159.

[624] ... அவர்கள் தினமும் விடியற்காலையில் கூடி, ஒருவருக்கொருவர் கடவுளைப் போல கிறிஸ்துவிற்கு வசனங்களை ஓதுவார்கள்... (புத்தகம் X, கடிதம் 97).

[625] ... சிலர் அவரை செராபிஸ் என்று அழைக்கின்றனர், மற்றவர்கள் கிறிஸ்துவை வழிபாடு செய்கின்றனர்... (லம்பிரிடியஸ், அலெக்சாண்டர் செவெரஸின் வாழ்க்கை வரலாற்றில் காண்க).

[626] யாத்திரிகரின் மரணத்தில், குறிப்பு P: 'பாலஸ்தீனத்தில் சிலுவையில் அறையப்பட்ட அந்த மாமனிதரை அவர்கள் இன்னும் வணங்குகிறார்கள்.' ஒப்பிடுக: மேற்கூறிய நூல், குறிப்பு 13: அவர்கள் கிரேக்கக் கடவுள்களை மறுத்தாலும், கல்லால் அடித்துக் கொல்லப்பட்ட தங்கள் ஞானியை வழிபாடு செய்கிறார்கள்.

[627] ஓரிஜினின் *கான்ட்ரா செல்சம்*, IV, II, 5, 7, 8, 10; VII, II, 13; VIII, II, 12, 15, 41.

[628] டெர்டுல்லியன், *யூதர்களுக்கு எதிராக*, அத்தியாயம் 7, 9, 11, மற்றும் அர்னோபியஸ், *புறஜனங்களுக்கு எதிராக*, 1, எண்கள் 23, 24 பார்க்கவும்.

[629] ..... ஏனெனில் கடவுள் மரணத்திற்குப் பயப்படுவது பொருத்தமற்றது.... (செல்சஸுக்கு எதிரான நூல், பாகம் 1, II. 66).

[630] யூசெபியஸின் *திருச்சபை வரலாறு*, IV, அத்தியாயம் 15, பக்கம் 217, 1848 ஆம் ஆண்டு ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பிலிருந்து.

[631] இயேசு கிறிஸ்துவின் தெய்வீகத்தில் நசரேயர்கள் கொண்டிருந்த நம்பிக்கை, வீரமரணம் அடைந்த ஜஸ்டின், பேறுமிக்க ஜெரோம் மற்றும் அகஸ்டின் ஆகியோரால் (V. apud Le Quien, *Dissert. Damascen.* VII) உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. டோசெடிஸ்டுகளைப் பொறுத்தவரை, ஐரேனேயஸின் (*Adv. Haer.* III, 17, 18), அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட் (Paedag. II, 8), ஒரிஜின் (in Joann. Vol. IV, p. 165, Paris 1759), பம்பிலஸ் (in Biblioth. Patr. Gallandi, vol. IV, p. 23) மற்றும் பிறர்.

[632] எபிஸ்ட். அட் அலெக்ஸாண்ட். கான்ஸ்டான்டினோப்., அபிட் தியோடோரெட். H. E. lib. I, cap. 4.

[633] அத்தனாசியஸ், *De Synod. Nicen. decret*, எண். 27, ப. 233, பெனெட். பதிப்பு.

[634] சொக்ராட். H. E., புத்தகம் V, அதிகாரம் 10; சோஸோம். H. E., புத்தகம் VII, அதிகாரம் 12.

[635] பலர் இந்த உரையைப் பரிசுத்த ஆவியானவரின் தெய்வீகத்திற்குச் சான்றாக மேற்கோள் காட்டியுள்ளனர்: பேராவலியர் கிரிகோரியார், *The Works of the Holy Fathers*, தொகுதி VII, ப. 287-இல், பரிசுத்த ஆவியானவர் பற்றிய நூல், அத்தியாயம் 16; எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசியா*, 74; அம்ப்ரோஸ், *தே ஸ்பிரிடஸ் சாங்க்டோ*, புத்தகம் I, அத்தியாயம் 4, மற்றும் புத்தகம் III, அத்தியாயம் 10; அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், திருத்தூது பற்றி, II. 25, *கிரானாலஜிக்கல் ரீடிங்ஸ்* 1847, III, ப. 47; அகஸ்டின், *கான்ட்ரா மேக்ஸிமஸ்*, III, அத்தியாயம் 21; தியோடோரெட், *கான்ட்ரா ஹெரெசெஸ்*, புத்தகம் V, பரிசுத்த ஆவியானவர் பற்றிய அத்தியாயம், *கிரானாலஜிக்கல் ரீடிங்ஸ்* 1844, IV, ப. 193.

[636] பரிசுத்த ஆவியானவர் 'கர்த்தர்' என்று குறிப்பிடப்படும் மற்ற பகுதிகள் 1 தெச. 3:11, 13; ஒப்பிடுக: புனித பேசில் மகான், யூனோமியஸுக்கு எதிரான நூல், V, மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர், அதிகாரம் 21, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VII, பக்கங்கள் 191, 311, 312.

[637] மேலும், புனித ஆவியின் தெய்வீகத்தை நிரூபிக்க இந்த உரைகள் பண்டைய காலத்திலிருந்தே பயன்படுத்தப்பட்டு வருகின்றன: பேசில் தி கிரேட், *எதிர்க் யூனோமியஸ்*, புத்தகம் III, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, தொகுதி VII, ப. 139; தியோடோரெட், *பிளவுகளுக்கு எதிராக*, புத்தகம் V, *காலவரிசை வாசிப்புகள்* 1844, தொகுதி IV, ப. 193; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் புனித சிரில், *புனிதத் திருத்தூது பற்றி*, II. 24, *காலவரிசை வாசிப்புகள்* 1847, தொகுதி III, ப. 46.

[638] யூனோமியஸுக்கு எதிரான நூல், V, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, தொகுதி VII, ப. 188.

[639] திருத்தூதுக்கு எதிரான புத்தகம் V-இலிருந்து தெய்வீக கோட்பாடுகளின் ஒரு சுருக்கமான விளக்கம், க்ரான். க்ரான். 1844, IV, ப. 190; கான்ஃப். அம்ப்ரோஸ். டி ஸ்பிரிட். எஸ். லிப். 1, கேப். 1, 7; பாஸ்காஸ். டி ஸ்பிரிட். எஸ். லிப். I, கேப். 12.

[640] "திருமுழுக்கில் கற்பிக்கப்பட்ட சூத்திரத்தின்படி, மகனுக்குத் தந்தையுடன் எப்படித் தொடர்பு உள்ளதோ, அப்படியே ஆவிக்கும் மகனுடன் தொடர்பு உள்ளது. மேலும், ஆவியானவர் குமாரனுடன் சமமாக வைக்கப்பட்டு, குமாரன் பிதாவுடன் சமமாக வைக்கப்பட்டால், ஆவியானவரும் பிதாவுடன் சமமாக வைக்கப்படுகிறார் என்பது தெளிவாகிறது" (பேசில் மகான், பரிசுத்த ஆவியானவர் மீது, அத்தியாயம் 17, *பரிசுத்த தந்தையர்களின் படைப்புகள்* VII, பக்கங்கள் 297–298). இதே கருத்து பெலூசியத்தைச் சேர்ந்த இசிடோரால் (தொ. I, கடிதம் 109), அலெக்சாந்திரியாவைச் சேர்ந்த சிரில் (புனிதத் திருத்துவத்தைப் பற்றி, கிறி. ரீடிங்ஸ் 1847, III, 40) மற்றும் தியோடோரெட்டால் (கிறி. ரீடிங்ஸ் 1844, IV, ப. 193) ஆகியோராலும் கூறப்பட்டுள்ளது.

[641] பேசில் மகான், யூனோமியஸுக்கு எதிரான நூல் III, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* VII, ப. 137; அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், *தெசौरஸ்*, புத்தகம் XIII, ப. 3 மற்றும் XIV, 1; பாஸ்காஸ், புத்தகம் 1, அதிகாரம் II; தியோடோரெட், புத்தக V, மதபோக்கிற்கு எதிராக, கிறி. க். 1844, IV, ப. 191.

[642] 'சில சமயங்களில் அவர் (திருத்தூதர் பவுல்) மூன்று உபஸ்திதிகளையும் பட்டியலிடுகிறார், மேலும் ஒரே ஒரு வரிசைமுறையைக் கடைப்பிடிக்காமல், வெவ்வேறு வழிகளில் அவ்வாறு செய்கிறார்; ஆனால் ஒரே ஒரு உபஸ்திதியை இப்போது ஆரம்பத்திலும், இப்போது நடுவிலும், இப்போது முடிவிலும் பெயரிடுகிறார்—எதற்காக? தெய்வீக இயல்பின் சமத்துவத்தை நிரூபிப்பதற்காக' (கிரிகோரி தெவத்தொடக்கர், மேற்கூறிய நூல். 34, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* III, ப. 193). "முதல் நிருபத்தில் (1 கொரி. 12:4–6), அவர் (திருத்தூதர் பவுல்) பரிசுத்த ஆவியானவரை முதலாவதாகவும், இங்கே (2 கொரி. 13:13) அவரைக் கடைசியாகவும் வைத்துள்ளார், இதன் மூலம் பெயர்களின் வரிசை அந்தஸ்தில் எந்த வேறுபாட்டையும் ஏற்படுத்தவில்லை என்பதைக் காட்டுகிறார். இவ்வாறு அவர், கர்த்தரால் நிறுவப்பட்ட ஒழுங்கை (மத். 28:19) சீர்குலைக்காமல், ஆனால் பரிசுத்தத் திருத்தூணியில் உள்ள மரியாதையின் சமத்துவத்தை வெளிப்படுத்தி, குமாரனைப் பிதாவிற்கு முன்பாகவும் வைத்தார்" (தியோடோரெட், புத்தகம் V, பிளவுகளுக்கு எதிராக, கிறி. ரீடிங்ஸ், 1844, IV, ப. 192).

[643] "ஆவியானவர் பிதாவுடனும் குமாரனுடனும் ஐக்கியமாயிருக்கிறார் என்பதற்கு மிக முக்கியமான சான்று என்னவென்றால், ஒரு மனிதனுக்குள் இருக்கும் ஆவியானது அந்த மனிதனுடன் கொண்டிருக்கும் அதே உறவை, அவரும் கடவுளுடன் கொண்டிருக்கிறார் என்ற கூற்றாகும். ஏனெனில், இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது: 'மனிதனுக்குள் இருக்கும் மனித ஆவியைத் தவிர, மனிதருக்குள் என்ன இருக்கிறது என்பதை மனிதரில் யார் அறிவார்?' அதுபோலவே, தேவ ஆவியன்றி வேறு எவரும் தேவனுடையவைகளை அறியார் (1 கொரி. 2:11). இவ்வளவு போதும்." (பேராவலியர் பேசில், பரிசுத்த ஆவியானவர் பற்றி, அத்தியாயம் 16, *பரிசுத்த தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, தொகுதி VII, பக்கம் 294; ஒப்பிடுக: பக்கம் 138).

[644] "இயற்கையால் கிறிஸ்துவுடன் இணைக்கப்பட்டதால், அவர் கிறிஸ்துவின் ஆவியும் என்று அழைக்கப்படுகிறார்" (பேசில் தி கிரேட், பரிசுத்த ஆவியானவர் பற்றிய உரை, அதிகாரம் 18, *பரிசுத்த தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, தொகுதி VII, ப. 301). "பரிசுத்த ஆவியானவர் கிறிஸ்து என்றும் ஆண்டவர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் திருத்தூதர் கூறுகிறார்: 'ஒருவரிடத்தில் கிறிஸ்துவின் ஆவியானவர் இல்லையென்றால், அவர் அவருக்குரியவர் அல்ல. ஆனால் கிறிஸ்து உங்களுக்குள் இருந்தால், உங்கள் சரீரம் பாவத்திற்கு மரித்ததும், உங்கள் ஆவியானவர் நீதியினால் ஜீவனுள்ளவராயுமிருக்கிறார்' (ரோமர் 8:9, 10), இதன் மூலம் ஆவியானவரின் வாசம் என்பது கிறிஸ்துவின் வாசமே என்பதைத் தெளிவுபடுத்துகிறது" (யூனோமியஸுக்கு எதிரான நூல், V, மேற்கூறியது, ப. 191).

[645] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள் III, உபதேசம் 31, ப. 130. ஒப்பிடுக: மாபெரும் பேசில், புனித ஆவியார் பற்றி, அத்தியாயம் 23.

[646] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி VII, பக். 183–184-இல் யூனோமியஸுக்கு எதிரான புத்தகம் V.

[647] அதே, புத்தகம் III, ப. 139, மற்றும் புத்தகம் V, ப. 195.

[648] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி III, ப. 128.

[649] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள் VII, யூனோமியஸுக்கு எதிரான புத்தகம் V, பக்கங்கள் 223–224.

[650] கிரைஸ்டோம், உரோமையருக்கு எழுதிய திருமுகத்தின் மீதான அருளுரை XIV; அகஸ்டின், மாக்சிமினஸுக்கு எதிரான நூல் 1, தொடக்கத்திற்கு அருகில்: 'அந்த சொற்றொடரைப் புரிந்துகொள்ளுங்கள், நீங்கள் இறை நிந்தனையைத் தவிர்ப்பீர்கள்.' ஏனெனில், இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது: 'நாம் அறிந்துகொள்வதற்காக அவர் பெருமூச்சுகளுடன் நம்மை நோக்கி அழைக்கிறார்'; அவர் நம்மை பெருமூச்சுகளுடன் அழைக்கச் செய்கிறார். இறுதியாக, ஒரே இடத்தில் அப்போஸ்தலன் அவர் (புனித ஆவியார்) கூவுகிறார் என்கிறார்: 'அப்பா, பிதாவே'; மற்றொரு இடத்தில் அவர் கூறுகிறார்: 'அவரிடத்தில் நாம் கூவுகிறோம்: அப்பா, பிதாவே'—அவர் நம்மை கூவச் செய்யவில்லை என்றால், அவர் கூவுவது என்பது என்ன அர்த்தம் தரும்?

[651] மேலும், கடவுளின் வார்த்தை அவருடைய (திருத்தூதரின்) தெய்வீகத்தைப் பற்றி போதிக்கும்போது பயன்படுத்தும் பல்வேறு இடைச்சொற்களை (உதாரணமாக: έν — இல், σύν — உடன்) அடிப்படையாகக் கொண்ட, பரிசுத்த ஆவியானவரின் தெய்வீகத்திற்கு எதிரான மற்ற, முற்றிலும் அற்பமான ஆட்சேபனைகள், புனித பேஸ்லின் மாபெரும் அவர்களால் பரிசுத்த ஆவியானவர் பற்றிய தனது நூலில் விரிவாக ஆராயப்படுகின்றன (குறிப்பாக அத்தியாயங்கள் 25–28 பார்க்கவும்)..

[652] 'ஆகவே, அவரிடமிருந்து (பிதாவிலிருந்து) புறப்படுகிற அது பரிசுத்தமானது மற்றும் உண்மையானது....' கேலண்ட். பைப்ளியோதெக்கா பேட்ரிகா. தொகுதி I, ப. 44.

[653] ஜஸ்டின். மன்னிப்புரை. 1, எண். 6.

[654] மகனுக்கு... இரண்டாம் இடமும், தீர்க்கதரிசன ஆவிக்கு மூன்றாம் தரமும் உண்டு, ஏனெனில் நாம் வார்த்தைக்குப் பிறகு கௌரவிக்கப்படுகிறோம், இதை நாங்கள் நிரூபிப்போம். Apolog. I, n. 13.

[655] ஏனெனில், ஆவியானது பருப்பொருள் மூலம் ஒரு ஊழியராக இருப்பதால், ஆன்மாவுக்கு ஒப்பிடப்படும் தெய்வீக ஆவிக்குக் கீழானது, மேலும் அது கடவுளைப் போல அவ்வளவாகக் கௌரவிக்கப்படக் கூடாது. ஓராட். கான்ட்ரா கிரேக். எண். 4.

[656] பிளவுவாதங்களுக்கு எதிரான நூல், புத்தகம் IV, அத்தியாயம் 20, எண் 1.

[657] ஆகையால், தேவ ஆவியானவர் தேவன், தேவனுடைய வார்த்தையும் தேவன், ஏனெனில் அவை தேவனிடத்திலிருந்து புறப்படுகின்றன... Advers. Prax. ch. 26; conf. ch. 13: பிதாவும் தேவன், குமாரனும் தேவன், பரிசுத்த ஆவியானவரும் தேவன், மேலும் ஒவ்வொருவரும் தேவன்.

[658] ஹிப்போலிடஸ், *நோயேட்டஸுக்கு எதிராக*, அத்தியாயம் 14; *மனந்திரும்புதல்கள்*, அத்தியாயம் 8.

[659] நாங்கள் பரிசுத்த ஆவியை ஆராதிக்கிறோம். நோயிஸுக்கு எதிரான நூல், அத்தியாயம் 12.

[660] முதல் கோட்பாடுகள், புத்தகம் I, அதிகாரம் 3.

[661] பின்னர் அவர்கள், பிதாவுக்கும் குமாரனுக்கும் உரிய மரியாதையையும் மாண்பையும் பரிசுத்த ஆவியார்க்கும் உரித்தாக்கினர்... (பிரெடி. அபோஸ்ட். எட் எக்லெஸ்.).

[662] அவர் எப்போதும் பிதாவோடும் குமாரனோடும் இருக்கிறார், மேலும் பிதாவையும் குமாரனையும் போலவே எப்போதும் இருக்கிறார், இருந்தார், இருப்பார் (ரோமர் I, VI, குறிப்பு 7; ஒப்பிடுக: எரேமியா உரை VIII, குறிப்பு 1).

[663] டயோனிசியஸ், *Responsa ad proposit. Pauli Samosat.*, அத்தனாசியஸ், *Opp.*, தொகுதி I, அதிகாரம் 1, பக்கம் 12, மாயர் பதிப்பு.

[664] 'ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை...'இன் முடிவில் உள்ள அவருடைய சின்னம் அல்லது விசுவாச அறிக்கையைப் பார்க்கவும்.

[665] மெத்தோடியஸ், *சிமியோன் மற்றும் அன்னா*, எண் 6, பக்கம் 401, பாரிஸ் 1644.

[666] அதே, ராமோஸ் பால்மரில், எண்கள் 10 மற்றும் 11, பக்கம் 439.

[667] ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல், புத்தகம் V, அதிகாரம் 12, எண். 2; 'ஆவியானது ஒன்றா?' ஒரிஜீன், கொள்கைகள் மீதான நூல், 1, 3, எண். 3, 4; ஆதியாகமம் 1:1 இல்.

[668] அத்தெனாகோரஸ், லெகாடஸ், VI; அலெக்சாந்திரியாவின் கிளெமென்ட், பேடகாக்கஸ், 1, 6; ஓரிஜென், அதாநசியஸில், செராப்பியோனுக்கு எழுதிய கடிதம், IV, குறிப்பு 10.

[669] பார்னபாஸ், கத்தோலிக்க நிருபம், எண். 6; ததியான், கிரேக்கர்களுக்கு எதிரான சொற்பொழிவு, XIII; ஓரிஜென், கொள்கைகள் மீதான உரை, 1, 3, எண். 1.

[670] ஓரிஜென், எண்கள் மீதான பிரசங்கங்கள், XI, எண். 8.

[671] தியோஃபிலஸ், *அட் ஆட்டோலிக்கஸ்*, 1, குறிப்பு 7; ஐரேனேயஸ், *பிளவுகளுக்கு எதிராக*, IV, அத்தியாயம் 20, குறிப்பு 1.

[672] ஹிப்போலிடஸ், *அடவர்சஸ் நோஷியானஸ்*, அத்தியாயம் IX: 'எவராலோ இவ்வுலகம் இயங்குகிறது, எவராலோ படைப்பு நிலைத்திருக்கிறது, எவராலோ முழுப் பிரபஞ்சமும் உயிர் பெறுகிறது.'

[673] ரோமைக் கிளெமென்ட், கொரிந்தியருக்கு எழுதிய முதல் திருமுகம், எண். 45; ஜஸ்டின், மன்னிப்புரை 1, எண். 31, 32, 63; அதேனாகோரஸ், சட்டங்கள் X; ஹிப்பொலிட்டஸ், நோயேட்டுஸுக்கு எதிரான நூல், அத்தியாயம் 9.

[674] ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல் III, 17, குறிப்பு 3.

[675] கிளெமென். ரோம். 1 கொரிந்தியருக்கு, எண். 46.

[676] டேடியன், *கான்ட்ரா கிரேக்.*, அத்தியாயம் 13, 15.

[677] ஜஸ்டின், மன்னிப்பு 1, அதிகாரம் 32; ததியான், கிரேக்கர்களுக்கு எதிரான நூல், அதிகாரம் 7; டெர்டுல்லியன், ப்ராக்ஸஸுக்கு எதிரான நூல், அதிகாரம் 9; அதேனாகோரஸ், லெகாடஸ், X; சிப்ரியன், கடிதம் 73.

[678] ஓரிஜன், யோவான் மீதான உரை, தொகுதி XXXVIII, குறிப்பு 9; எரேமியா மீதான பிரசங்கம் VIII, குறிப்பு 1.

[679] புனித ஆவியின் மீது, அத்தியாயம் II, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* VII, பக்கம் 271.

[680] கிரிகோரி தெவாலஜியன், பிரசங்கம் 37, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* III, ப. 228.

[681] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி I, பக். 37–38.

[682] உயிர்நிலைகளின் தனித்துவமான பண்புகள். நைசாவின் கிரிகோரி, யூனோமியூஸுக்கு எதிரான நூல், பாகம் II, தொகுதி II, ப. 435, மோரல் பதிப்பு.

[683] திருத்தூதர்களின் அமைப்புகள் VIII, 41; ஜஸ்டின், மன்னிப்புரை 1, எண். 49; II, எண். 6; அலெக்சாந்திரியாவின் கிளெமென்ட், ஸ்ட்ரோமாட்டா VI, 7; நைசியாவின் கிரிகோரி, யூனோமியஸுக்கு எதிரான நூல் I, தொகுதி II, ப. 342, மோரல் பதிப்பு; யூசெபியஸ், *நற்செய்தியின் வெளிப்பாடு*, I, 5; IV, 1; ஹிலாரியனின் *வரலாற்றுப் படைப்புகள்*, துண்டு XV, எண் 3-இல் ஜெர்மினியஸ்.

[684] பேசில் மகான், பரிசுத்த ஆவியானவர் மீது, அத்தியாயம் 8; கிரிகோரி தெயாலஜியன், திருவருட்சாதனங்கள் மீதான திருப்பாடல்கள், வரி 2, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* IV, ப. 218; எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசெஸ்* 73, தொகுதி I, ப. 878, பதிப்பாசிரியர் பெடாவஸ்.

[685] கிரிகோரி தெவொலஜியன், மர்மங்கள் மீதான கீர்த்தனைகள், 1, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* IV, 216; ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், *ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்*, புத்தகம் 1, அத்தியாயம் 13; கான்ஸ்டான்டினோபிளின் நைசெஃபோரஸ், *லியோ III-க்கு கடிதம்*.

[686] அத்தனாசியார், *சங்கத்தைப் பற்றி*, எண். 50; *அரியர்களை எதிர்த்து*, சொற்பொழிவு IV, II. 1; அகஸ்டீன், *யோவான் மீதான உரை*, I, 1; டமாஸ்கஸின் யோவான், *ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தைப் பற்றி*, I, 13.

[687] பேசில், *யூனோமியஸுக்கு எதிரான*, புத்தகம் 1; ஹிலாரி, *திருத்துவத்தைப் பற்றி*, புத்தகங்கள் 11 மற்றும் 12; அகஸ்டின், *கேள்விகள் புத்தகங்கள் 83*, எண் 16.

[688] ஹிலாரியோன், *திருத்தந்தை பற்றி*, புத்தகம் IX; அகஸ்டின், *மாக்சிமுஸுக்கு எதிராக*, III, அத்தியாயங்கள் 5 மற்றும் 4.

[689] அத்தானாசியார், அரியனிசத்திற்கு எதிரான உரை. 2; கிரிகோரி நிஸ்ஸா, யூனோமிக்கு எதிரான நூல். 1; டமாஸ்கஸின் யோவான், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் 1, அத்தியாயங்கள் 8 மற்றும் 12.

[690] ஹிப்பொலிடஸ், நோய்டஸுக்கு எதிரான நூல், XVI; கிரிகோரி தெவாலஜியன், *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, தொகுதி III, ப. 54; தொகுதி IV, ப. 15; பேசில் தி கிரேட், மேற்கூறிய நூல், தொகுதி VII, பக். 68, 82, 199, முதலியன.

[691] ஐரேனேயஸ், கள்ளக்கற்பனைகளுக்கு எதிரான நூல், II, 28, குறிப்பு 6; டெர்டுல்லியன், மன்னிப்புரை, XXI; கள்ளக்கற்பனையாளர்களுக்கு எதிரான நூல், III, VII, IX, குறிப்பு 14; அத்தெனகோரஸ், சட்டங்கள் குறித்து, X; யூசெபியஸ், நற்செய்தியின் வெளிப்பாடு, IV, 3; ஹிலாரி, திருத்துவம் குறித்து, VIII, 46.

[692] டாடியன், கிரேக்கர்களுக்கு எதிரான, V; தியோஃபிலஸ், ஆட்டோலிக்கஸுக்கு, 11, 14; ஜஸ்டின், டைஃபோனுடனான உரையாடல், CXXVIII; ஹிப்பொலித்தஸ், நோயேட்டஸுக்கு எதிரான, XI.

[693] ஹிப்போலிடஸ், *Contr. Noët.* எண். XI; மெத்தோடியஸ், *De Christo et Antichr.* எண். III; டெர்டுல்லியன், *Contr. Marcion.* III, 16; *De orat.* IV; அத்னைகோராஸ், *Leg.* X; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், *Strom.* II, 4; தியோஃபிலஸ், *Ad Autol.* 11, 10; ஓரிஜன், *in Ps.* 16:8.

[694] ரோமின் கிளெமென்ட், துண்டு (காலண்டில் 1, 44); அதானியஸ், *விசுவாசத்தின் விளக்கம்*, எண். 4; கிரிகோரி மகாசபை, *Orat. XX, XLII*; டமாஸ்கஸின் யோவான், *திரிசாகியோன் பற்றிய கடிதம்*, அத்தியாயம் 28.

[695] கிரிகல், ஜூலியனுக்கு எதிரான, புத்தகம் I மற்றும் யோவான் 15:27-க்கான வியாக்கியானம்; பாஷில், பரிசுத்த ஆவியானவர், புத்தகம் XVIII, எண். 46 மற்றும் திருமுகம் XXXVIII, எண். 4.

[696] ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல், புத்தகம் IV, 7; தியோபிலஸ், ஆட்டோலிக்கஸுக்கு, 11, 15; அகஸ்டின், ஃபாஸ்டஸுக்கு எதிரான, புத்தகம் XXXII, 12.

[697] இரேனேயஸ், புத்தகம் II, 28, குறிப்பு 6; டிடிமஸ், தந்தைத்துவம் பற்றி, 1, 9; தெயோலோஜியன் கிரிகோரி, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* நூலில், தொகுதி I, பக். 173 மற்றும் 288; தொகுதி III, பக். 59–60, முதலியன.

[698] ஹிப்போலிடஸ், *நோய்டஸுக்கு எதிரான நூல்*, XVI; டெர்டுல்லியன், *பிராக்சியாஸுக்கு எதிரான நூல்*, XIX; யூசெபியஸ், *நற்செய்தியின் வெளிப்பாடு*, IV, 15; மாபெரும் பேசில், *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VII, 68, 82, 87; தெயோலாஜியன் கிரிகோரி, மேற்கூறிய நூல், II, 222; III, 55–56.

[699] கிரிகோரி தெயாலஜியன், மேற்கூறியது, II, 173; III, 109, 110; பேசில் தி கிரேட், மேற்கூறியது, VII, 301; எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசெஸ்* LXIX, எண். 18; அகஸ்டின், *எதிராக்ஸ் மாக்சிமஸ்* III, அத்தியாயம் 14: "பிறப்பதற்கும் வெளிப்படுவதற்கும் உள்ள வேறுபாடு என்ன… இதை யார் விளக்க முடியும்?… 'இதை நான் அறிவேன்; ஆனால் அந்தத் தோற்றத்திற்கும் இந்தப் புறப்பாட்டிற்கும் இடையே வேறுபடுத்துவதை நான் அறியேன், என்னால் முடியாது, அதற்கான திறனும் எனக்கு இல்லை;'" ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் 1, அத்தியாயம் 8: "புனித ஆவியானது, பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டாலும், அது பிறப்பின் வழியாக அல்ல, புறப்பாட்டின் (έκπορευτώς) வழியாகவே அவ்வாறு செய்கிறது. இங்கு ஒரு வேறுபட்ட இருப்பு முறை உள்ளது, அது குமாரனின் பிறப்பைப் போலவே புரிந்துகொள்ள முடியாததும் அறிய முடியாததுமாகும்..." மேலும்: "குமாரன் பிதாவிலிருந்து பிறப்பின் மூலம் வருகிறார்; இருப்பினும், பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து வந்தாலும், அவர் பிறப்பினால் அல்ல, புறப்பாட்டினால் (έκπορευτώς) வந்தார். பிறப்புக்கும் புறப்பாட்டிற்கும் இடையே ஒரு வேறுபாடு உள்ளது என்று நமக்குக் கற்பிக்கப்பட்டிருந்தாலும், இந்த வேறுபாடு என்ன என்பதோ, அல்லது பிதாவிலிருந்து குமாரனின் பிறப்பும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் புறப்பாடும் உண்மையில் எதைக் குறிக்கின்றன என்பதோ நமக்குத் தெரியாது" (பக். 21, 25).

[700] லத்தீனியர்கள் குறிப்பாக டோலிடோவின் முதல் மன்றத்தை (கி.பி. 400) மற்றும் ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் ஸ்பெயினில் நடைபெற்ற பிற மன்றங்களைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர், அவை தங்கள் உள்ளூர் விசுவாசப் பிரமாணங்களில் 'ஃபிலியோக்' என்ற வார்த்தையை அறிமுகப்படுத்தியதாக அவர்கள் கூறுகின்றனர், அத்துடன் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவரையும் குறிப்பிடுகின்றனர் அகஸ்டீன் († 430), அவரைத் தங்கள் போதனையின் முதன்மையான பாதுகாவலராக அவர்கள் கருதுகின்றனர் (Curs. Theolog. compl. VIII, ப. 652, பாரிஸ் 1841). ஆனால் மேற்கத்திய எழுத்தாளர்களின் இந்தச் சாட்சியங்கள் நம்பத்தக்கவையா என்பது பற்றி—நாம் பின்னர் காண்போம் (§§ 44 மற்றும் 46).

[701] "யோவான் மீதான தனது வியாக்கியானங்களிலிருந்து ரோமானியத் தந்தையர்கள் மற்றும் அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில் ஆகியோரின் சாட்சியங்களை மேற்கோள் காட்டும் போது, அவர்கள் (லத்தீனியர்கள்) குமாரனை ஆவியின் காரணமாக (ούκ αίτιον τόν Ύιόν ποιούντας τοΰ Πνεύματος) எந்த வகையிலும் ஒப்புக்கொள்வதில்லை: ஏனெனில், குமாரனுக்கும் ஆவியருக்கும் ஒரே ஒரு காரணமே (μίαν γάρ ΐσασιν οΐτίαν) உள்ளது என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள்—அது பிதாவே, முந்தையவர் பிறப்பின் மூலமாகவும், பிந்தையவர் புறப்பாட்டின் மூலமாகவும்; ஆனால் அவர்கள், ஆவியானது குமாரன் மூலம் அனுப்பப்படுகிறது (δι'αύτοΰ χροϋέναι) என்பதை மட்டுமே காட்டுகிறார்கள், மேலும் இந்த வழியில் அவர்களுடைய சாரத்தின் உறவையும் வேறுபடுத்த இயலாமையையும் குறிப்பிடுகிறார்கள்." எபிஸ்ட். அட் மரினம் கிப்ரியோன் பிரெஸ்பைடெரம், ஓப்ஸ். எஸ். மேக்ஸிமி டி. II, ப. 69, பதி. பாரிஸ் 1675.

[702] மேலும், புனித ஆவியின் வெளிப்பாடு குறித்து, குரு மரினஸுக்கு எழுதப்பட்ட அதே புனித மேக்ஸிமஸின் கடிதத்தை நாங்கள் விளக்கியுள்ளோம், அதில், அவர்கள் கூறுவது போல், நாம் குமாரனைப் புனித ஆவியினுடைய காரணத்தையோ அல்லது கொள்கையையோ என்று அழைக்காததால், கிரேக்கர்கள் நம்மை எதிர்த்து வீணாக வாதிடுகின்றனர் என்று அவர் கூறுகிறார்; ஆயினும், பிதாவுக்கும் குமாரனுக்கும் இடையேயான சாராம்சத்தின் ஐக்கியத்தைப் பற்றி நன்கு அறிந்தவர்களாக, பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுவதைப் போலவே, குமாரனிலிருந்தும் புறப்படுகிறார் என்பதை நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம், 'அனுப்புதல்' என்பதை 'புறப்படுதல்' என்று புரிந்துகொண்டு; இரு மொழிகளையும் உண்மையாக விளக்கி, அறிஞர்களுக்கு அமைதியின் உணர்வோடு போதித்து, அதே சமயம் சில வழிகளில் புனித ஆவியானது குமாரனிலிருந்து புறப்படுகிறது என்றும், மற்ற வழிகளில் புறப்படுவதில்லை என்றும் நம்மையும் கிரேக்கர்களையும் கற்பித்து, இதன் மூலம் ஒரு மொழியின் தனித்தன்மைகளை மற்ற மொழிக்குக் கொண்டு செல்வதில் உள்ள சிரமத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்." அனாஸ்டாசியஸ், பைபிளின்தேகா, ஜான் தி டீக்கனுக்கு எழுதிய கடிதம். T. V. Concil. Labbei, ப. 1771.

[703] கி.பி. 589-ல் ஸ்பெயினில் நடைபெற்ற மூன்றாவது டோலிடோ மன்றத்தின்போதே, இந்தச் சேர்ப்பு முதலில் நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாசப் பிரமாணத்தில் இணைக்கப்பட்டது என்று பொதுவாகக் கருதப்படுகிறது. இருப்பினும், டோலிடோவின் மூன்றாவது மன்றத்தின் செயல்களின் மிகப் பழமையான பதிப்புகளில்—1530 ஆம் ஆண்டின் கொலோன் பதிப்பு, 1535 ஆம் ஆண்டின் பாரிஸ் பதிப்பு மற்றும் 1593 ஆம் ஆண்டின் மாட்ரிட் பதிப்பு போன்றவற்றில்— பெல்லார்மைன் ஒப்புக்கொண்டது போலவும், சமீபத்திய சில மேற்கத்திய எழுத்தாளர்கள் ஒப்புக்கொள்வது போலவும் (அபட் சோர்னிகாவ், டி பிராசஸ் பார்க்கவும்), இந்தச் சேர்ப்பு இல்லை. Spirit. S. solо Patre, tract, III, pp. 288–269, ed. Region., 1774, மற்றும் Curs. Theolog. Compl., vol. V, p. 406, Paris, 1841). எனவே, இது செயல்களின் பிற்காலப் பதிப்புகளில் வேண்டுமென்றே சேர்க்கப்பட்டது.

[704] அன்புக்குரிய சகோதரர்களே, ஸ்பானியப் பிரிவின் தவறிலிருந்து உங்களை முழுமையாகப் பாதுகாத்துக் கொள்ளுங்கள்; விசுவாசத்தில் புனிதத் தந்தையரின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றி, உலகளாவிய திருச்சபையின் மிகவும் புனிதமான ஒற்றுமையுடன் உங்களை இணைத்துக் கொள்ளுங்கள். எழுதப்பட்டுள்ளது: 'உங்கள் பிதாக்களின் எல்லைகளைக் கடந்து செல்லாதீர்கள்'. மேலும், கத்தோலிக்க விசுவாசத்தின் அடையாளத்தில் எந்தப் புதிய கூறுகளையும் அறிமுகப்படுத்தாதீர்கள், அல்லது பண்டைய காலங்களில் கேள்விப்படாத திருச்சபைப் பணிகளில் மரபுகளை வளர்க்காதீர்கள் (எபிஸ்ட். 69 இன் ஓப்ஸ். அல்குயினி, ப. 1587, பதி. பாரிஸ், 1617). அல்குயின் இங்கு அவர் குறிப்பிடும் குறிப்பிட்ட சேர்ப்பு எது என்பதைக் கூறவில்லை; ஆனால், 'ஃபிலியோக்வே' சேர்ப்பைத் தவிர, நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாசப் பிரமாணத்தில் வேறு எந்தச் சேர்ப்பும் மேற்கத்திய திருச்சபையில் ஒருபோதும் விவாதத்திற்கு உட்படவில்லை என்பது அறியப்படுகிறது...

[705] அவர்கள் நிறுவியதிலிருந்து வேறுபட்ட அல்லது வேறு விதமான ஒரு விசுவாசப் பிரமாணத்தை அல்லது விசுவாசத்தை இயற்றுவதோ அல்லது போதிப்பதோ நம்மிடமிருந்து வெகு தொலைவில் இருக்கட்டும், ஒவ்வொரு விசுவாசியின் இதயத்திலிருந்தும் அது வெகு தொலைவில் நீக்கப்படட்டும்... உண்மையில், புனிதத் தந்தையர்களால் உறுதியாகவும் திடமாகவும் பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட காரியங்களில் சேர்ப்பதோ அல்லது குறைப்பதோ விசுவாசப் பொருளின் ஒரு பகுதி அல்ல: அவர்களின் பொருளுக்கு ஏற்ப சரியாக சிந்திப்பது, மற்றும் அவர்களின் நுட்பமான புரிதலுக்குத் தனது சொந்த புரிதலைச் சேர்ப்பது: ஆனால், சேர்ப்பதும் குறைப்பதும் அவர்களின் புனிதமான பொருளுக்கு எதிராக சூழ்ச்சி செய்து செயல்படுவதாகும்; தந்திரமான தப்பித்தல் மூலம் அவர்களிடமிருந்து வேறுபட்டு சிந்திப்பதாகும்; மேலும் குழப்பமான பாணியில் ஒரு திரிபுவாதக் கோட்பாட்டை இயற்றுவதாகும்; அதன் மூலம், போதிப்பதற்குப் பதிலாக, ஒரு புனிதமற்ற வாயால் தற்பெருமையுடன் வம்பு பேசத் துணிவதாகும். சோர்னிக், *De proc. Sp. S.*, பக். 369–370-இலും, மற்றும் தியோஃப். ப்ரோகோபோவ், *Hist., Controv. de process. Sp. S.*, *Theolog.*, தொகுதி I, பக். 836–838, லீப்சிக் 1782-இலிலும் காண்க.

[706] சமகால எழுத்தாளர்கள் இந்த மன்றத்தின் யதார்த்தத்திற்குச் சான்றளிக்கின்றனர்: அடோ தனது *கிரானிக்கலில்*, 809 ஆம் ஆண்டிற்காக; ஐட்டன் *டே ஜெஸ்டிஸ் ஃபிராங்கோரம்* நூல் IV, அத்தியாயம் 97 இல்; எகிந்தார்ட் *ஹிஸ்ட். ஃபிராங்கோரம் ஸ்கிரிப்டோர்.*, ப. 255, பாரிஸ் 1636 பதிப்பில், மற்றும் பலர்.

[707] தலைப்பைத் தவிர: *Concilium Aquisgranense de addita ad Symbolum voce Filioque celebratum an DCCCIX tenpore Leonis Papae III*. அப்படியானால், அவை ஏன் நிலைத்திருக்கவில்லை? இது முற்றிலும் தற்செயலாக நடந்ததா? அல்லது, ரோமின் பொய்க் கோட்பாடு மீதான ஒரு கடுமையான கண்டனமாகவும், மன்றில் கலந்துகொண்ட மேற்கத்திய ஆயர்கள்—அல்லது குறைந்தபட்சம் அவர்களில் பலர்—இந்தப் பொய்க் கோட்பாட்டை வன்மையாக எதிர்த்தனர் என்பதற்கான மறுக்கமுடியாத சான்றாகவும், அவை பின்னர் வேண்டுமென்றே அழிக்கப்பட்டனவா? அதில் திருச்சபையில் இதுவரை கேள்விப்படாத ஒரு புதுமை இருப்பதை அவர்கள் கண்டுகொண்டு, எந்தச் சூழ்நிலையிலும் அதை ஏற்க மறுத்துவிட்டார்களா? மன்றத்தின் பின்தொடர் நிகழ்வுகள் இந்த அனுமானத்தை மிகவும் சாத்தியமானதாக ஆக்குகின்றன.

[708] தூதர்களின் போப் உடனான உரையாடலின் போது அங்கு இருந்த, மேற்கூறிய நேரில் கண்ட சாட்சி, ஸ்மரக்ட் (அப்பாஸ் விர்டுனென்சிஸ்) ஆவார், அவரே இந்த முழு முக்கியமான உரையாடலையும் எதிர்கால சந்ததியினருக்காகப் பதிவு செய்தார். Labb. Concilior., தொகுதி VII, பக்கங்கள் 1195–1198, மற்றும் Baron. Annal. Eccles., தொகுதி IX, பக்கம் 552, 809 ஆம் ஆண்டுக்குக் கீழ் பார்க்கவும்.

[709] இந்த நிகழ்வின் நம்பகத்தன்மை பழங்கால மேற்கத்திய எழுத்தாளர்களால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது: அனாஸ்டாசியஸ் தி லைப்ரரியன் தனது போப் லியோ III-இன் வாழ்க்கை வரலாற்றில் (Vit. Roman. Pontif., ed. Romae 1752, § 84, ப. 297), பீட்டர் அபேலர் (lib. II introduc. in Theolog. cap. 14, பாரிஸ் 1616, ப. 1089), பீட்டர் லோம்பார்ட் (சென்டென்ட். லிப். 1, அத்தியாயம் II, கொலோன் 1576), பீட்டர் டாமியன் (ஓப். டி. III, பாரிஸ் 1743, ப. 329) — மற்றும் பேரோனியஸ், பெல்லார்மைன், பிண்ட் மற்றும் பிற சமீபத்திய அறிஞர்களுக்கும் இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை.

[710] போதியஸின் கடிதங்களுக்கு இடையில், எபிஸ்ட். என்சிலிகா, லண்டன் 1651 பதிப்பில் வெளியிடப்பட்டது, இரண்டாம் பதிப்பு. பார்ஷனின் *அன்னல். எக்ல்.* 903 ஆம் ஆண்டிற்கான தொகுதி X, எண் 33 இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பகுதியைப் பார்க்கவும். ஒப்பிடுக: அவருடைய மேன்மை இஞ்ஞாசிந்த் எழுதிய திருச்சபை வரலாற்றுச் சுருக்கம், பகுதி II, பக்கங்கள் 19, 27, 32. மாஸ்கோ 1834.

[711] எபிஸ்ட். நிக்கோலாய் I, ரெம்ஸ் பேராயர் ஹிங்க்மாரத்திற்கு, லாப். இல்; கான்சில். தொகுதி VIII, ப. 468. ஹிங்க்மார், இந்தக் கடிதத்தை (867-இன் இறுதியில்) பெற்றதும், பல ஆயர்களின் முன்னிலையில் பிரான்சின் மன்னருக்கு அதை வாசித்துக் காட்டினார்; அதன்பிறகு, பரஸ்பர உடன்பாட்டின் பேரில், கிரேக்கர்களின் ஆட்சேபனைகளுக்குப் பதிலளிக்கிற பணியானது, தங்கள் கல்வியில் மிகவும் புகழ்பெற்ற இருவர்—ஓடோ (போவெயி ஆயர்) மற்றும் ராட்ராம்னுஸ் (கார்பி துறவி)—அவர்களுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டது. பின்வருபவரின் பதில் நமக்கு கிடைத்துள்ளது; ஆனால் முந்தையவரின், ஜிங்க்கமாரால் திருத்தப்பட்ட பதில், நிலைத்திருக்கவில்லை. பார்க்க: Seiller, Hist. general. des Auteurs sacr. et eccl., vol. XIX, pp. 150–155 மற்றும் 282, பாரிஸ் 1754.

[712] Labb. Concil., தொகுதி VIII, பக்கங்கள் 1084–1087 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்கள்.

[713] 'ஆகவே, உங்கள் மரியாதைக்குரியவர்களே, தேவாலயங்களுக்குள் சர்ச்சைகள் எழுந்த இந்தக் கட்டுரை விஷயத்தில் நீங்கள் எங்கள் மீது நம்பிக்கை வைக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் மீண்டும் உறுதிப்படுத்துகிறோம், ஏனெனில் நாங்கள் இதை மட்டும் கூறவில்லை, ஆனால், தங்கள் பைத்தியக்காரத்தனத்தில், தொடக்கத்திலிருந்தே இதைக் கூறத் துணிந்தவர்களை, தெய்வீக வார்த்தையை மீறுபவர்களாகவும், கர்த்தராகிய கிறிஸ்து இயேசுவின், திருத்தூதர்களின், மற்றும் மன்றத்தில் கூடி நமக்குப் புனித விசுவாசப் பிரமாணத்தை வழங்கிய மற்ற புனிதத் தந்தையர்களின் இறையியலைக் கெடுப்பவர்களாகவும் நாங்கள் கண்டிக்கிறோம்; மேலும் அவர்களை யூதாவுக்குச் சமமாகக் கருதுகிறோம். லேப். பார்க்க. Concil. Vol. IX, ப. 235, மற்றும் Bevereg. Pandect, canon. Vol. II, ப. 306, Oxon. 1672. மேலும், இந்த நிருபத்தின் நம்பகத்தன்மையைப் பாதுகாக்க, மேற்கூறிய பதிப்பில், சோர்னிகாவ் - *De proces. Spir.*, பக். 415–420, மற்றும் த. ப்ரோகோரோவிச், *Theolog.*, பக். 852–853 ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும்.

[714] இந்த மன்றத்தின் நம்பகத்தன்மை குறித்து, லத்தீனியர்களுக்கு மாறாக, இதே நூலில் சோர்னிகாவ், பக். 164–170, மற்றும் தியோஃப். ப்ரோகோபோவிச், பக். 851–852-இல் காண்க.

[715] Curs. Theolog. Compl. VIII, ப. 664, பாரிஸ் 1841; பெரோன், Praelect. Theol., தொகுதி II, ப. 448, லோசாவ், 1839.

[716] இவர்கள் முறையே ப்ரேபோசிடிவஸ், அரிமினத்தின் கிரிகோரி மற்றும் ரிபிஸின் ஜான் ஆவர் (தாமஸ் அக்வினாஸ், *கேஸ்ட். XXII*, ப. 2, மற்றும் *கேஸ்ட். XL*, ப. 1).

[717] ஸ்கோலாஸ்டிக் சிந்தனையாளர்களிடையே இதுவே ஏறக்குறைய ஒரு பொதுவான கருத்தாக இருந்தது. திయోஃப். ப்ரோகோபோவ், *தியோல.*, தொகுதி 1, ப. 1229, மேற்கூறிய பதிப்பு, காண்க.

[718] ரிச்சர்ட் விக்டோரினி, *டே டிரினிடேட்*, புத்தகம் VI, அத்தியாயம் 18; போன்அவென்ச்சர், *இன் 1 சென்டென்ஷியாஸ்*, பிரிவு 13, கேள்வி 2; சுயாரஸ், *டே டிரினிடேட்*, புத்தகம் XI, அத்தியாயம் 6, எண். 11, மற்றும் பலர்.

[719] பரிசுத்த மூவொருமை குறித்து எழுதிய தங்கள் трактаட்டில் பள்ளிப்பண்டிதர்கள் விடையளித்த மேலும் சில கேள்விகள் இதோ: 'தேவன் பிதா தம்மைத்தானே பெற்றாரா?' 'தெய்வீக சாரம் குமாரனைப் பெற்றதா, அல்லது குமாரன் பிதாவால் பெற்றெடுக்கப்பட்டாரா, அல்லது குமாரன் தெய்வீக சாரத்திடமிருந்தே பிறந்தாரா?' 'பிதா குமாரனைப் பெற்றெடுக்க முடிந்ததா, அல்லது அவர் அவ்வாறு செய்ய விருப்பம் கொண்டாரா?' மகன் ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து அல்ல, மாறாக ஒன்றிலிருந்து வந்தவர், ஆனால் அது பௌதீகப் பொருளிலிருந்து அல்ல... மற்றும் பல... (பீட்டர் லோம்பார்ட், *சென்டென்டியாஸ்*, புத்தகம் 1, பிரிவுகள் 4, 5, 6 மற்றும் 7 பார்க்கவும்).

[720] இது வழிபாட்டுப் புத்தகங்களிலும் காணப்படுகிறது: "செருபிக்க கீதத்தில், மூன்று முறை உமது பரிசுத்த தெய்வீகத்திற்கு நான் பாடுகிறேன்: ஒளிக்கும் ஒளிக்கும், வாழ்விற்கும் வாழ்விற்கும், பிறப்பிக்கும் கடவுளுக்கும், பிறக்கப்பெற்ற கடவுளுக்கும், பிதாவிலிருந்து வெளிப்படும் கடவுளுக்கும், உயிருள்ள ஆவியானவருக்கும்" (லென்டன் டிரையோடியன், f. 228 verso, மாஸ்கோ 1835). 'படைக்கப்படாத சிந்தனையான தந்தையே, அவரிடமிருந்து பிறந்த வார்த்தையே, மற்றும் தெய்வீக ஆவியே, புரிந்துகொள்ள முடியாதபடி தோன்றும், ஒரே மூலத்திலிருந்து வந்த கடவுளே, மூன்று சூரியனைப் போன்றவரே, உமக்கு நான் பாடுகிறேன்' (ஆக்டோய்கோஸ், பகுதி 2, தாள் 212, பின்பக்கம், மாஸ்கோ 1838). "பரிசுத்த பிதாவே, பிறவாத தேவனே, உமக்கு மகிமை; தொடக்கமில்லாத குமாரனே, ஒரே குமாரனே, உமக்கு மகிமை; தெய்வீக ஆவியே, இணை-அரியணை அமர்ந்தவரே, பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு குமாரனில் வாசமாயிருப்பவரே, உமக்கு மகிமை" (பிறவித் திருவிழாவுக்கான குறிப்புகள், ப. 70, மாஸ்கோ 1837).

[721] Αΰτόθεος (ஓரிஜென், இன் ஜோஆன்., தொகுதி II, எண். 2, 3), πρώτος Θεός (ஓரிஜென், கான்ட். செல்ஸ்., VI, 47, 61), Deus princeps (அர்னோப்., பாஸ்ஸிம்.).

[722] டியோனிசியஸ் தி ஏரோபாகிடைன், *விண்ணுலகப் படிநிலைப் பற்றி*, அத்தியாயம் I: 'மகனது மற்றும் ஆவியினது ஒளிக்கு, பிதா ஒளியின் ஊற்றாக, தொடக்கமாகவும் காரணமாகவும் இருப்பது?' கிரிகோரி தி தெயாலஜியன், *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, தொகுதி I, ப. 39; தொகுதி II, ப. 168; அத்தனாசியார், *De Synodis*, எண். 26, 50; *Contra Arianus*, உரை IV, எண். 1; *Contra Gregal. Sabelianus*, Opp., தொகுதி 1, ப. 508, Commel பதிப்பு; எபிஃபானியஸ், *Fid. cath. Expos.*, எண். 14; *Haeres.* LXV; கிரிகோரி நைசா, திருவருட்சாதனத்தைப் பற்றிய ஆய்வுரை, படைப்புகள், தொகுதி I, ப. 917, பாரிஸ் 1615, மற்றும் பிற. 'இறைத்தன்மை நிறைந்த கிளைகள் ஒரே வேரிலிருந்து புறப்படுவது போல, மகனும் ஆவியும் வெளிச்சம் தந்துள்ளனர்: ஏனெனில் தந்தை ஒருவருக்கே புகழ் சேர்க்கப்பட வேண்டும்' (ஜூலை மாதத்திற்கான குறிப்புகள், தாள் 140). "சூரியர்களின் சூரியன் மிகவும் பிரகாசமாக ஒளிர்ந்துள்ளன, குமாரனும் ஆவியும் பிதாவிலிருந்து, படைக்கப்படாதவர்களாக, நித்தியர்களாக: பிதா மட்டுமே இருவருக்கும் காரணம் என்று நம்பப்படுகிறது" (பொது நிமிடங்கள் பக். 32 மற்றும் 33, மாஸ்கோ 1834).

[723] பிரசங்கம் 42, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* IV, ப. 38; ஒப்பிடுக II, ப. 168: "என் பார்வையில், குமாரனையும் ஆவியையும் ஒரே காரணத்திற்கு நாம் உரித்தாக்கும்போது (அவற்றை அவருடன் இணைக்காமலோ அல்லது கலக்காமலோ) ஒரே கடவுள் மீதான விசுவாசம் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது — அவ்விருவரையும் கடவுள் தன்மையின் ஒரே (சொல்லப்போனால்) இயக்கத்தின் மற்றும் சித்தத்தின் காரணமாகவும், அவற்றின் சாரத்தின் ஒற்றுமையின் காரணமாகவும் உரித்தாக்குகிறோம்."

[724] மேலே குறிப்பு 698-ஐப் பார்க்கவும், மேலும்: அலெக்சாண்ட்ரியாவின் பிஷப் அலெக்சாண்ட்ரியஸ், தியோடோரெட், H. E. 1, c. 4-இல் உள்ள பைசண்டியத்தின் அலெக்சாண்டருக்கு எழுதிய கடிதம்; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், தேசौरஸ், புத்தகம் VI; டமாஸ்கஸின் யோவான், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் 1, அத்தியாயம் 8.

[725] கிரிகோரி தெவொலாஜியன், பிரசங்கம் 29, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* III, ப. 54: "இந்தப் பிறப்பும் புறப்படுவதும் எப்போது நிகழ்ந்தது? — 'எப்போது' என்பதற்கு முன்பே. இருப்பினும், ஒருவர் சற்று துணிச்சலாகப் பேசினால்: தந்தையுடன் ஒரே நேரத்தில். ஆனால் தந்தை எப்போது இருந்தார்? — தந்தை இல்லாத காலம் இருந்ததே இல்லை. அல்லது குமாரன் இல்லாத ஒரு காலமும் இருந்ததில்லை, அல்லது பரிசுத்த ஆவியானவர் இல்லாத ஒரு காலமும் இருந்ததில்லை:" அம்ப்ரோசியஸ், *டே சிம்போலோ*, அத்தியாயம் 4: "பிதா எப்படி இருக்கிறாரோ, அப்படியே அவரும் இருக்கத் தொடங்கவில்லை; அவர் இருக்கத் தொடங்கவில்லை என்றால், அவர் குமாரனாக இருக்கவும் தொடங்கவில்லை" (ஒப்பிடுக அத்தியாயம் 5); அகஸ்டின், *காலம் குறித்த பிரசங்கம் 191*; ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், *ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் விளக்கம்* ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் விளக்கம்; புத்தகம் 1, அதிகாரம் 8: 'பிதா முடிவின்றி மற்றும் இடைவிடாமல் (άκαταπαύστως) சிருஷ்டிக்கிறார், ஏனெனில் அவர் ஆரம்பமற்றவர், காலத்திற்கு உட்படாதவர், முடிவற்றவர் மற்றும் எப்போதும் ஒரே மாதிரியானவர். ஏனெனில் ஆரம்பமற்றது முடிவற்றது' (பக். 20).

[726] மேலே குறிப்பு 697-ஐப் பார்க்கவும், மேலும் — ஜெருசலேமின் சிரில், கத்தீக்கிடல் விரிவுரைகள் XI, II. 8. 11, பக். 191 மற்றும் 193, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில்; தெய்வப் புலவர் கிரிகோரி, அருளுரை 20: "நீங்கள் பிறப்பைக் கேட்கிறீர்கள்; பிறப்பின் முறையை அறிய முற்படாதீர்கள். ஆவியானவர் தந்தையிடமிருந்து புறப்படுகிறார் என்று கேட்கிறீர்கள்; அவர் எப்படிப் புறப்படுகிறார் என்பதை அறிய ஆர்வம் கொள்ளாதீர்கள்" (*புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* II, ப. 173). 'அவர் எப்படிப் பிறந்தார் என்று நான் உங்களுக்கு விளக்க வேண்டுமா? — அவரைப் பெற்ற தந்தையும் பிறந்த குமாரனும் அறிந்தபடி' (அங்கு, III, ப. 60).

[727] அலெக்சாண்ட். எபிஸ்க. அலெக்ஸ். எபிஸ்ட். அட் அலெக்ஸ். பைசான்ட். அபட் தியோடோரெட். எச். ஈ. 1, அத்தியாயம் 4; யூசெப். டெமாண்ட்ர்ஸ்ட். எவாஞ்சல். லிப். IV; தியோலாஜியனாகிய கிரிகோரி, ஹோமிலி 29, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* III, ப. 55.

[728] ஹிலாரி. டி டிரினிட். புத்தகம் VI: 'ஆகவே, காலத்திற்கு முன்பே, பிறவாதவர், தன்னிலிருந்து குமாரனைப் பெற்றார், எந்தவொரு உள்ளார்ந்த பொருளிலிருந்தும் அல்ல, ஏனெனில் குமாரன் மூலம் எல்லாப் பொருட்களும் இருக்கின்றன; ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து அல்ல, ஏனெனில் தன்னிலிருந்துதான் குமாரன்… மற்றும் பல'; அகஸ்டின். கடிதம் 66: 'அவர் தம்முடைய சொந்த சாரத்திலிருந்து அவரைப் பெற்றார், அவர் ஒன்றும் இல்லாததிலிருந்து அவரைப் படைக்கவில்லை…'

[729] டமாஸ்கஸின் யோவான், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் 1, அதிகாரம் 8; அதாநசியார், நைசியா மன்றத்தின் ஆணைகள் குறித்து, எண். 6.

[730] இலாரியோன், திருக்கோவிலைப் பற்றி, புத்தகம் VI. அதானாசியின் அரியர்களுக்கு எதிரான அறிக்கைகள், சொற்பொழிவு III, எண் 27.

[731] பேசில் மகான், யூனோமியஸுக்கு எதிரான நூல் I, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, தொகுதி VII, பக். 182–183.

[732] 'ஆனால் கடவுள், பிரிக்க முடியாதவர், பிரிக்க முடியாதவரும் மாற்ற முடியாதவரும் ஆவார், குமாரனின் பிதா' (அத்தானாசியஸ், de decret. Nic. Synod, ப. 409). அவர் படைக்கும் செயலில் சாரத்தைப் பிரிக்கவில்லை (நைசாவின் கிரிகோரி, யூனோமியஸுக்கு எதிரான நூல் 1, 18).

[733] ஜெருசலேமின் சிரில், பிரசங்கங்கள், XI, II. 18, ப. 200; ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில், ப. 190 மற்றும் 195.

[734] ஒளியிலிருந்து ஒளி. ஜஸ்டின், *டயலாக் வித் ட்ரிஃபோன்*, CXXVIII; ஹிப்பொலிடஸ், *எகெய்ன்ஸ்ட் நோய்டஸ்*, XI; ஜெருசலேமின் சிரில், *கேடெகிஸ்மடிக் லெக்சர்ஸ்*, XI, n. 4; "வாழ்விலிருந்து வாழ்வாகப் பிறந்தார், ஒளியிலிருந்து ஒளியாக, உண்மையிலிருந்து உண்மையாக, ஞானத்திலிருந்து ஞானமாக…"; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில். தெசாருஸ், புத்தகம் VI: 'சூரியன் தன்னிலிருந்து வெளிப்படும் ஒளியைப் பிரிக்க முடியாதபடியும் பிரிவின்றி வெளிப்படுத்துவது போலவே, பிதாவும் தன்னிலிருந்து குமாரனை வெளிப்படுத்தியுள்ளார்.'

[735] மேலே குறிப்பு 725-ஐப் பார்க்கவும், மேலும் அகஸ்டின், கடிதம் 174: 'அப்படியானால், நாம் என்ன சொல்ல வேண்டும்? கடவுளின் குமாரன் பிதாவிலிருந்து பிறந்தார் என்றால், பிதா ஜனிக்கச் செய்வதை நிறுத்திவிட்டார்; அவர் நிறுத்திவிட்டார் என்றால், அவர் தொடங்கியுள்ளார். ஆனால் அவர் ஜனிக்கச் செய்யத் தொடங்கினார் என்றால், ஒரு காலத்தில் அவர் குமாரன் இல்லாமல் இருந்தார். ஆனால் அவர் ஒருபோதும் குமாரனுடைய இன்றி இருந்ததில்லை... ஆகையால், பிதா எப்போதும் சிருஷ்டிக்கிறார், குமாரனும் எப்போதும் பிறக்கிறார்.

[736] அகஸ்டின், குயின்குவாகின்டா மீதான உரை 43, அதிகாரம் 3: 'லூசிபருக்கு முன்பு' என்பது என்ன அர்த்தம்? 'லூசிபரின் மூலம்' என்பது யுகங்களைக் குறிக்கிறது. ஆகையால், யுகங்களுக்கு முன்பு, 'முன்பு' என்று கூறப்படும் அனைத்திற்கும் முன்பு, இல்லாத அனைத்திற்கும் முன்பு, அல்லது இருப்பதற்கு முன்பு… மற்றும் பல… அத்தனாசியஸ், அரியுஸ்வாதிகள் மீதான உரை, உரை III, எண் 28.

[737] "குமாரனே தந்தையைப் பற்றிப் பேசுகிறார்: 'கர்த்தர் எனக்குச் சொன்னார்: "நீ என் குமாரன்; 'இன்றே உன்னைப் பெற்றெடுத்தேன்' (சங்கீதம் 2:7) — 'இன்றே' என்பது சமீபத்திய ஒன்றைக் குறிக்கவில்லை, மாறாக நித்தியமான, காலமற்ற ஒன்றைக் குறிக்கிறது; 'இன்றே', எல்லா யுகங்களுக்கும் முன்பானது" (ஜெருசலேமின் சிரில், கத்தேக்கீஸ்மா சொற்பொழிவுகள் XI, II. 5, ப. 18).

[738] ஏனெனில், ஒரே குமாரன் தந்தையின் வார்த்தை என்றும், தம்முடைய பரிபூரணத்தில், பிறந்தது என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்; அவர் நித்தியமாகப் பிறந்ததாகக் கூறப்படுகிறது; பரிசுத்த வேதாகமம் கடவுளைப் பற்றி தடையின்றிப் பேசப் பழகியுள்ளது, அவர் பேசினார் என்றும் பேசுகிறார் என்றும் கூறுகிறது. ஏனெனில், பிதா பரிபூரண வார்த்தையைப் பெற்றபோது, அவர் பேசினார்; மேலும் அவர் எக்காலமும் பெற்றெடுப்பதால், அவர் நிச்சயமாகப் பேசுகிறார் (போப் கிரிகோரி, அறநூல், புத்தகம் XXIII).

[739] தொடர்ந்து பிறப்பதை விட, ஒருமுறை முழுமையாகப் பிறப்பது சிறந்தது; ஏனெனில், தொடர்ந்து பிறந்து கொண்டிருப்பவன் இன்னும் பிறக்கவில்லை, மேலும் அவன் தொடர்ந்து பிறந்து கொண்டே இருந்தால், அவன் ஒருபோதும் பிறந்தவனாகக் கருதப்பட மாட்டான். ஏனெனில், பிறப்பது என்பதற்கும், பிறந்துவிட்டது என்பதற்கும் வேறுபாடு உண்டு. ஆகையால், குமாரன் ஒருபோதும் பிறந்திருக்காவிட்டால், அவன் ஒருபோதும் பிறந்திருக்க மாட்டான்; ஆனால் குமாரன், அவர் பிறந்ததால், எப்போதும் குமாரனாகவே இருக்கிறார்; ஆகையால் அவர் எப்போதும் பிறந்தவராகவே இருக்கிறார் (அகஸ்டின், *குவெஸ்டியோன்ஸ்*, புத்தகம் LXXXIII, கேள்வி 37). நாம் இன்னும் சரியாகச் சொல்வதானால், 'எப்போதும் பிறந்தவர்'. ஆனால், அவர் முழுமையற்றவராகத் தோன்றிவிடக்கூடாது என்பதற்காக, 'அவர் எப்போதும் பிறந்து கொண்டிருக்கிறார்' என்று நம்மால் கூற முடியாது (கிரிகோரி மகான், *மொரலிட்டே*, புத்தகம் XXIX, அதிகாரம் 1).

[740] டமாஸ்கஸின் யோவான், புத்தகம் 1, அதிகாரம் 8, பக். 20–21; ஒப்பிடுக: அதிகாரம் 13, ப. 46.

[741] "ஓ கிறிஸ்துவே, உம்மால் பிறக்கப்பெற்ற, வெட்கமற்ற ஒரு பரிந்துரையாளரை எங்களுக்கு நீர் அருளியுள்ளீர்; அவளுடைய வேண்டுகோள்களின் மூலம், உமது இரக்கத்தில், தந்தையிடமிருந்து உம்மூலம் (διά σοϋ προερχόμενον) வெளிப்படும் நன்மையை வழங்கும் ஆவியை எங்களுக்கு நீர் அருளியுள்ளீர்" (Octoechos, பகுதி 1, fol. 171, மாஸ்கோ 1838). "நம்மைப் பிரகாசிப்பிக்கின்ற ஆறுதலரின் ஒளியைப் பெற்று, தொடக்கமில்லாமல் பிதாவோடு ஒரே கனமுடையவரும், அவரோடு இணைமுடிசூடியவரும், அவரோடு இயைபொருளானவருமான குமாரன் வழியாக மனிதகுலத்திற்கு வெளிப்படுத்தப்பட்ட, பிதாவிலிருந்து தோன்றிய இறைவார்த்தையை, ஓ பிரியமானவரே, நீங்கள் அனைவருக்கும் அறிவித்துள்ளீர்கள்" (செப்டம்பர் மாதத்திற்கான மினியேச்சர், பின்புறம் 229, மாஸ்கோ 1837; ஒப்பிடுக: லென்டன் டிரையோடியன், பின்புறம் 22 மற்றும் 75, மாஸ்கோ 1835).

[742] சங்கீதம் 32-க்கான உரை, பக். 6: "படைப்பு வார்த்தை வானங்களை நிலைநாட்டியது போலவே, கடவுளிடமிருந்து வரும் ஆவியும், பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு வரும் ஆவியும் (அதாவது, அவருடைய வாயிலிருந்து, நீங்கள் அவரை வெளிப்புறமான அல்லது படைக்கப்பட்ட ஒன்றாகக் கருதாமல், கடவுளிடமிருந்து தனக்கென ஒரு சொந்த இருப்பைக் கொண்டவராக மகிமைப்படுத்த வேண்டும் என்பதற்காக), தன்னில் உள்ள சக்திகள் அனைத்தையும் தன்னிலிருந்தே வெளிப்படுத்தியுள்ளார்" (*புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, V, ப. 271; மற்றும் சபெல்லியர்களுக்கு எதிரான உரை 24); "அனைத்துப் பொருட்களும் கடவுளிடமிருந்து வந்தவை என்று கூறப்பட்டாலும், குமாரன் தம்முடைய சொந்த முறையிலே கடவுளிடமிருந்து வந்தவர், மற்றும் ஆவியானவர் கடவுளிடமிருந்து வந்தவர், ஏனெனில் குமாரன் பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டார், மற்றும் ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்; ஆனால் குமாரன் பிதாவிலிருந்து பிறப்பின் மூலம் வந்தார், மற்றும் ஆவியானவர் கடவுளிடமிருந்து சொல்லப்பட முடியாத விதத்தில் வந்தார்" ("புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்", VIII, ப. 389).

[743] நம்பிக்கைக் கூற்றின் மூன்றாம் பிரிவு மீதான 29-வது трактат: "ஒன்றாக இருந்தவர், தொடக்கத்திலிருந்தே இருத்தலாக மாறி, மூவொருமையில் நிலைபெற்றார். இதையே நாம் காண்கிறோம்—பிதா, குமாரன், மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர். பிதா என்பவர் பெற்றெடுப்பவர் மற்றும் தோற்றுவிப்பவர், அவர் காலத்திற்கு அப்பாற்பட்டவராகவும், உடலற்றவராகவும், உணர்ச்சியற்ற நிலையில் குமாரனைப் பெற்று, ஆவியையும் தோற்றுவிக்கிறார்; மகன் பிறப்புக்குட்பட்டவர்; ஆவியார் புறப்பட்டவர், அல்லது—காணக்கூடிய அனைத்திலிருந்தும் விலகி நிற்கும் ஒருவர் இதை எப்படி அழைப்பார் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை... நமக்கு நிர்ணயிக்கப்பட்ட எல்லைகளைத் தாண்டாமல், பிறவாதவர், பிறந்தவர், மற்றும் பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டவர் ஆகியோரை நாம் அறிமுகப்படுத்துகிறோம், வார்த்தையான கடவுளே ஒரு இடத்தில் கூறுவது போல" (யோவான் 15:26) (புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள் III, பக். 53–54; ஒப்பிடுக: உரை 31, ப. 109).

[744] "அப்படிப்பட்டபடி கூறப்பட்டிருக்கிறது: 'தேவ ஆவியானவர் (Θεοΰ)' (மத். 12:28), பின்னர் வேதாகமம் மேலும் கூறுகிறது: 'தேவனால் உண்டான ஆவியானவர்' (1 கொரி. 2:12); அப்படியே இதுவும் கூறப்பட்டிருக்கிறது: 'பிதாவின் ஆவியானவர்' (மத். 10:20), மேலும் இது உரிமை கொள்ளும் விதத்தில் (οίκείωσιν) பேசப்படுகிறது என்று நீங்கள் எண்ணாதபடிக்கு, இரட்சகர் உறுதிப்படுத்துகிறார்: 'ஆறுதலளிப்பவர் வரும்போது, … பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிற சத்திய ஆவியானவர்' (யோவான் 15:26). அங்கே, 'தேவனிடமிருந்து'; இங்கே, 'பிதாவிலிருந்து'. அவர் தன்னைப் பற்றி, 'நான் தேவனிடத்திலிருந்து வந்திருக்கிறேன்' (யோவான் 16:27) என்று கூறியது போலவே, பரிசுத்த ஆவியையும், 'தந்தையிடமிருந்து புறப்படுகிறவர்' என்று குறிப்பிடுகிறார். ஆகையால், ஆவியானவர் தேவனுடைய ஆவியும், பிதாவாகிய தேவனிடமிருந்து வரும் ஆவியும் ஆவார், மேலும் அவர் தந்தையிடமிருந்து புறப்படுகிறார். அப்படியானால், 'புறப்படுகிறார்' என்பதன் பொருள் என்ன? அவர், 'ஜனிக்கப்பட்டவர்' என்று கூறவில்லை... மகன் பிதாவிலிருந்து பிறக்கிறார்; ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார். அப்படியானால், 'புறப்படுகிறார்' என்ற வார்த்தையின் சக்தி என்ன? ஆவியானவர் மகனாகக் கருதப்படக்கூடாது என்பதற்காக, வேதம் 'பிறந்தவர்' என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தாமல், அவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்று கூறுகிறது—ஒரு ஊற்றிலிருந்து நீர் புறப்படுவதைப் போல அவரைக் காட்டுகிறது... என்ன புறப்படுகிறது? பரிசுத்த ஆவியானவர். எப்படி? ஒரு ஊற்றிலிருந்து நீர் போல. ஆகவே, பரிசுத்த ஆவிக்குச் சாட்சி கூறும் யோவான், அதை 'ஜீவத்தண்ணீர்' என்று அழைத்தால் (யோவான் 7:38), தந்தை தம்மைப் பற்றி, 'ஜீவத்தண்ணீரூற்றாகிய என்னை அவர்கள் விட்டுவிட்டார்கள்' என்று சொன்னால் (எரேமியா 2:13), அப்படியானால் தந்தையே பரிசுத்த ஆவியினுடைய ஊற்று — ஏனெனில் அது தந்தையிடமிருந்து புறப்படுகிறது..." (Homil. de Spiritu Sancto. Chrysost. Opp. vol. III, p. 797, ed. de Montfauc. Venice 1734). கிரிசோஸ்டத்தின் இந்தப் படைப்பின் நம்பகத்தன்மை குறித்து ஃபோடியஸுக்கு எந்தச் சந்தேகமும் இல்லை (Biblioth. p. 841); இருப்பினும், சில நவீன அறிஞர்கள் போதுமான ஆதாரங்கள் இல்லாமல் சந்தேகங்களைக் கொண்டிருந்தாலும், மேலும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்: 'கிறிசோஸ்தோம், அல்லது, நான் சந்தேகிப்பது போல, அந்த அறிவார்ந்த பழங்காலத்தைச் சேர்ந்த வேறு ஒரு அறிஞர்', அல்லது: 'அந்த எழுத்தாளர் கிறிசோஸ்தோமை விட வயதில் அதிக இளையவர் அல்ல' (அதே, பக். 795–796). மேலும் அது நமது நோக்கங்களுக்குப் போதுமானது.

[745] பெல்லார்மினஸ், கிறிஸ்துவின் மீதான புத்தகம் II, அதிகாரம் 27; கெர்ஹார்டஸ், லாக். தெயோல., தொகுதி I, லாக். V, பகுதி III, அதிகாரம் 4, § 88; பெரோன், ப்ரெலெக்ட். Theol., tract. de S. Trinitate, அத்தியாயம் V, கூற்று 1, ப. 429, தொகுதி II, லோசான் பதிப்பு 1839: "Eum (Spir. S.) procedere a l'autre teatatur (Christus) in sensu inclusive Filii..." பரிசீலனையில் உள்ள இந்த கோட்பாட்டிற்கு எதிராக லத்தீன்களால் எழுப்பப்பட்ட ஆட்சேபனைகள், காலங்காலமாக மீண்டும் மீண்டும் கூறப்பட்ட அதே ஆட்சேபனைகளே ஆகும்; எனவே, அவற்றுக்காக பல்வேறு ஆதாரங்களைப் பார்க்க வேண்டியதில்லை என்பதற்காக, இந்த ஆட்சேபனைகளை நாம் முக்கியமாக இங்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ள கடைசிப் புத்தகத்திலிருந்து எடுக்கவிருக்கிறோம், அதன் ஆசிரியரான யேசு சபையைச் சேர்ந்த பெரோன், அவர் சமீபத்திய ரோமானிய இறையியலாளர்களில் ஒருவர், மேலும் அவர் தனது சகாக்களிடையே மிகவும் அறிந்தவர் என்று அங்கீகரிக்கப்பட்டவர், மேலும் அவர் ரோமானிய பொய்க் கோட்பாடுகளின் மிகவும் மூர்க்கமான பாதுகாவலர் ஆவார், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் மற்றும் திருச்சபைக்கு எதிராக வெளிப்படையான விரோதத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்.

[746] புனிதத் தந்தையர்கள் இந்த விஷயத்தில் இவ்வாறு பகுத்தறிந்தனர்; உதாரணமாக, நைசியாவின் கிரிகோரி: 'ஏனெனில் பிதாவின் ஒரே ஒரு நபரே இருக்கிறார், அவரிடமிருந்து குமாரன் பிறக்கிறார் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் புறப்படுகிறார்; ஆகையால், அவர் இந்தக் காரணங்களுக்கான ஒரே ஒரு காரணமாக இருப்பதால், நாம் அவரை ஒரே கடவுள் என்று அழைக்கிறோம்' (Tract. advers. Graecos ex commun. notion. Vol. II, ப. 85, Morel. பாரிஸ். 1638 பதிப்பு); தெய்வப் போதகர் கிரிகோரியார்: "பிதா, குமாரன், பரிசுத்த ஆவியானவர் ஆகிய மூவரும் இருப்பின் மற்றும் தெய்வீகத்தின் தொடக்கமற்ற தன்மையில் பங்குகொள்கின்றனர்; ஆனால், குமாரனும் ஆவியானவரும் தங்கள் இருப்பைப் பிதாவிலிருந்து பெறுகின்றனர். மேலும், பிதாவின் தனித்துவமான பண்பு பிறக்காதிருத்தல், குமாரனின் பண்பு பிறத்தல், மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் பண்பு புறப்படுவதாகும்" (பிரசங்கம் 25, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* II, ப. 288); அல்லது: "குமாரனும் ஆவியானவரும் பிதாவுடன் சதாகாலத்தவராக இருந்தால், பின்னர் அவர்கள் சாரத்தில் ஏன் சதாகாலத்தவர்களாக இல்லை? ஏனெனில் அவை தந்தையிடமிருந்து வருகின்றன, ஆனாலும் தந்தையின் பின்னரல்ல... காரணம் என்ற அடிப்படையில் மகனும் ஆவியும் சமகாலத்தவர்கள் அல்ல" (பிரசங்கம் 29, மேற்கூறிய III, ப. 55). கீழே தந்தையர்களின் பல பிற கூற்றுகளை நாம் காண்போம்.

[747] ஆனால், 'பரிசுத்த ஆவியானவர், தெய்வீக நபர்களின் வரிசையில் மூன்றாம் இடத்திலும், அதன் விளைவாக வெளிச்செல்லும் வரிசையில் இரண்டாம் இடத்திலும் இருக்கிறார்; ஆகையால், வரிசை மற்றும் வெளிச்செல்லுதல் ஆகிய இரண்டிலும் தமக்கு முந்தையவராக இருக்கும் குமாரனை பரிசுத்த ஆவியானவர் பெற்றெடுக்கிறார் என்பது இருக்க முடியாது (qui ordine et processione anterior est ipso)' (பெரோன், *Prael. Theol.*, தொகுதி II, பக். 432, மேற்க. பதி.). என்ன ஒரு பரிதாபகரமான பாதுகாப்பு! பாதுகாப்பாளர் — (அ) எதிர்ப்பைத் தவிர்க்கிறார்: விஷயம் என்னவென்றால், குமாரன், பிதாவோடு ஒரே சாரத்துடன் இருந்து, பரிசுத்த ஆவியானவராக அவருடன் சேர்ந்து புறப்பட்டால், அப்படியானால் ஆவியானவரும், பிதாவோடு ஒரே சாரத்துடன் இருந்து, அவருடன் சேர்ந்து குமாரனைப் பெற்றெடுக்கிறார்: ஆயினும், அந்தப் பாதுகாவலர், தெய்வீக நபர்களின் சாரத்தின் ஒற்றுமையை ஒப்புக்கொண்டாலும், அவர்கள் நபர்களாக வேறுபட்டவர்கள் என்ற உண்மைக்கு நேரடியாகத் திரும்புகிறார்...; ஆனால் — b) இங்கაც அவர் ஒரு தவறான கருத்தை ஒப்புக்கொள்கிறார்: மிகப் பரிசுத்தத் திருத்தூணத்தின் நபர்களின் வரிசையில் மகன் இரண்டாவதாகவும், பரிசுத்த ஆவியானவர் மூன்றாவதாகவும் கருதப்படுவதால் மட்டும், மகனும் ஆவியானவரும் இணை நித்தியர்கள் அல்ல என்றும், மகன் முதலில் தந்தையால் படைக்கப்பட்டு, பின்னர் ஆவியானவர் தோன்றுகிறார் என்றும், அதனால்தான் ஆவியானவர் மகனைப் படைப்பதில் தந்தையுடன் பங்குபெற முடியாது என்றும் பின்வருமாறு கருதுவதா? இல்லை, குமாரனும் ஆவியும், பிதாவைப் போலவே, சதாகாலத்தவர்கள்; மகன் தந்தையிடமிருந்து பிறக்கிறார், மற்றும் ஆவியானவர் தந்தையிடமிருந்து சமமாக, நித்தியகாலம் முழுவதும் வெளிப்படுகிறார், மேலும், ஒன்று முதலில் வர மற்றொன்று பின்னர் வருவது போன்றல்லாமல், இணைந்தும் வெளிப்படுகிறார்; அதன் விளைவாக, மகன் தந்தையுடன் இணைந்து பரிசுத்த ஆவியானவரின் வெளிப்பாட்டில் பங்குபெற முடியும் என்றால், அதே வழியில் பரிசுத்த ஆவியானவரும் மகனின் பிறப்பில் பங்குபெற முடியும்.

[748] லபேயின் கான்கிலியாக்கள் தொகுதி XIII-இல் உள்ள அக்டா கான்சில். ஃப்ளோரன். அமர்வு XXIII-ஐயும், ஹார்டுயினியின் கான்கிலியாக்கள் தொகுதி IX-ஐயும் காண்க.

[749] இறுதியாக, புனித ஆவியின் வெளிப்பாடு தொடர்பான விவாதங்களில் லத்தீன் அறிஞர்கள் நாடும் கடைசி புகலிடமாக பெரோன், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டீனரின் அதிகாரத்தை நாடுகிறார்; அவர் 'பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்' என்ற சொற்களில் குமாரனும் மறைமுகமாக உள்ளடக்கப்பட வேண்டும் என்று புரிந்துகொண்டதாகக் கூறப்படுகிறது (மேற்கூறிய நூல், ப. 429). ஆனால் — (அ) — அகுஸ்டீனிடமிருந்து மேற்கோள் காட்டப்பட்ட இந்தப் பகுதி (Contra Maxim. arian. lib. II, cap. 14, n. 1) சிதைக்கப்படவில்லை என்று யார் நமக்கு உத்தரவாதம் அளிக்க முடியும், ஏனெனில், நாம் காணப்போகிறபடி, அகுஸ்டீனின் படைப்புகளில் உள்ள இதுபோன்ற பல பிற பகுதிகள் வேண்டுமென்றே மாற்றப்பட்டுள்ளன என்பது நன்கு அறியப்பட்டதே? அ) இந்தப் பகுதியைக் கவனமாகப் படிப்பதற்கே அதன் நம்பகத்தன்மையில் சந்தேகம் எழும். அது இதோ: 'மகன் தந்தையின் சாரத்திலிருந்து வந்தவர் என்றால், பரிசுத்த ஆவியும் தந்தையின் சாரத்திலிருந்து வந்தவரா என்று நீங்கள் என்னிடம் கேட்கிறீர்கள்; ஏன் ஒருவன் மகனாகவும், மற்றவன் மகனாகவும் இருக்கிறான்' (கேள்வியின் சாரத்தையும் வடிவத்தையும் கவனிக்கவும்). இதோ, நான் பதிலளிக்கிறேன், நீங்கள் அதைப் புரிந்துகொண்டாலும் சரி, புரியாவிட்டாலும் சரி. குமாரன் பிதாவிலிருந்து இருக்கிறார், பரிசுத்த ஆவியானவரும் பிதாவிலிருந்து இருக்கிறார்: ஆனால் ஒருவர் பிறக்கிறார், மற்றவர் புறப்படுகிறார்: ஆகையால், குமாரன், தான் பிறக்கப்பெற்ற பிதாவின் குமாரனாக இருக்கிறார்; ஆவியானவர் இருவரிலிருந்தும் இருப்பதால், அவர் இருவரிலிருந்தும் புறப்படுகிறார் (இந்த இறுதி எண்ணம் முன்வைக்கப்பட்ட அடிப்படையிலிருந்து எவ்வாறு பின்தொடர்கிறது என்பதையும், அது தெளிவாகத் திரிக்கப்படவில்லை என்பதையும் கவனியுங்கள்). ஆனால் அதனால்தான், அந்த குமாரனைப் பற்றிப் பேசும்போது, அவர் கூறினார்: 'அவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்' (யோவான் 15:26); ஏனெனில், அத்தகைய குமாரனைப் பெற்ற பிதாவே அவருடைய புறப்பாட்டின் மூலர், மேலும் அவரைப் பெற்றபோது, பரிசுத்த ஆவியும் அவரிடமிருந்து புறப்படுமாறு அருள் செய்தார் (ஆகவே, அகஸ்டின் பதிலளிக்க முற்பட்ட கேள்விக்கு இது அனைத்தும் எவ்வாறு தொடர்புடையது என்பதைக் கவனியுங்கள்). ஏனெனில்...., மற்றும் பல (Patrolog. Curs., தொகுப்பு. பாகம் XLII, Augustinus VIII, ப. 770, பாரிஸ் பதிப்பு 1841 பார்க்கவும்). இறுதியாக, (இ) ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டினின் சாட்சியம் சிதைக்கப்படாமல் இருந்திருந்தாலும் கூட, முழு திருச்சபையின் அதிகாரத்துடன் ஒப்பிடும்போது ஒரு தனிப்பட்ட ஆசிரியரின் அதிகாரம் என்ன முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருக்கிறது? பெரோன் பின்னர் மேற்கோள் காட்டும் அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில் மற்றும் அதானசியஸின் வார்த்தைகள், அவர் கூற விரும்பும் அர்த்தத்தைச் சிறிதும் தெரிவிக்கவில்லை, மேலும், அவை அசல் உரையுடன் முழுமையாகப் பொருந்தாத வகையில் லத்தீன் மொழியில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன.

[750] பெரோன், மேற்கூறிய நூல், ப. 422-ஐப் பார்க்கவும், அத்துடன் பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றிய தங்கள் трактатах மற்ற மேற்கத்திய இறையியலாளர்களையும் பார்க்கவும்.

[751] திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்கள், இசையா நூலில் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பகுதிகள், புனித ஆவியிலிருந்து மகனுக்கு வழங்கப்பட்ட பணியைக் குறிக்கின்றன என்பதை ஒருமனதாக ஏற்றுக்கொண்டனர்: ஓரிஜென், மாபெரும் பேசில், ஜான் கிரைசோஸ்டம், அம்ப்ரோஸ், இடேடியஸ், ஜெரோம், அகஸ்டின், ஃபுல்ஜென்டியஸ், எமேசாவின் யூசெபியஸ், சீனாயின் அனஸ்தாசியஸ் மற்றும் பிறர் (அவர்கள் அனைவரிடமிருந்தும் மேற்கோள்களைப் பார்க்க, அபுட் சோர்னிகாவ் டி ப்ராசஸ். Sp. S. tract. VIII, resp. 7, ed. Regiom. 1774). இதற்கு வழக்கமான எதிர்ப்பு என்னவென்றால், கேள்விக்குட்பட்ட உரைகளில், குமாரன் பரிசுத்த ஆவியினால் அனுப்பப்பட்டவராகக் காட்டப்பட்டாலும், அவர் தனது தெய்வீகத்தில் அல்ல, மாறாக உலகின் மீட்பராகத் தனது மனிதத்தன்மையில் அனுப்பப்படுகிறார் என்பதாகும். ஆனால் — (அ) குமாரனும் பிதாவால் உலகத்திற்கு அனுப்பப்பட்டார், அது அவருடைய தெய்வீகத்தில் அல்ல, மாறாக ஒரு ஸ்திரீயின் மகனாக (கலா. 4:4), மனிதகுலத்தின் மீட்பராகவே; ஏனெனில், அவருடைய தெய்வீகத்தில், பிதாவோடு சேர்ந்து, அவர் எல்லாப் பொருட்களையும் நிரப்புகிறார், எப்போதும் உலகத்தில் இருக்கிறார், மேலும் அனுப்பப்படவோ அல்லது ஒரு இடத்திலிருந்து மற்றொரு இடத்திற்குச் செல்லவோ முடியாது. பண்டைய காலத்திலிருந்து உலகிற்கான குமாரனின் பணியானது துல்லியமாக இவ்வாறுதான் விளக்கப்பட்டுள்ளது: ஓரிஜென், மாபெரும் பேசில், தியோலாஜியனாகிய கிரிகோரி, ஜான் கிரைசோஸ்டம், முதல் உலகளாவிய சபையின் தந்தையர்கள், நைசாவின் கிரிகோரி, ஜெரோம், அகஸ்டின், துறவி நீல்ஸ், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், போப் லியோ மற்றும் பலர் (சர்னிகாவின் மேற்கூறிய நூலில் அவர்களின் படைப்புகளிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட பகுதிகளைப் பார்க்கவும் VIII, பதில் 7, பக். 505–513); ஆ) மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் உலகிற்கு அனுப்பப்படுகிறார், மேலும் அவர் பிதாவிலிருந்தும் குமாரனிலிருந்தும் அனுப்பப்படுகிறார், அவ்வாறே அவருடைய தெய்வீகத்தில் அல்ல: ஏனெனில், அவருடைய தெய்வீகத்தில், அவர் அவர்களுடன் சேர்ந்து, எல்லா இடங்களிலும் எப்போதும் இருக்கிறார். 'கிறிஸ்து, "நான் உங்களுக்குத் தூய ஆவியை அனுப்புவேன்" என்று கூறுவதை நீங்கள் கேட்கும்போது, இதை இறைத்தன்மை அடிப்படையில் எடுத்துக்கொள்ளாதீர்கள், ஏனெனில் கடவுள் அனுப்பப்படுவதில்லை' (சிறந்த மேற்கோள்கள், செர்னிகாவ், பக். 514–517, மற்றும் பிற இதேபோன்ற திருத்தந்தை மேற்கோள்களையும் காண்க). மேலும், 'பிதாவாலும் குமாரனாலும் உலகிற்குள் பரிசுத்த ஆவியானவர் அனுப்பப்படுவது' என்ற சொற்றொடரை, திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்களைப் பின்பற்றி, முதலாவதாக, நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டும், பெந்தேகோஸ்தே நாளில் அவர் அப்போஸ்தலர்கள் மீது கண்ணுக்குத் தெரியும்படி இறங்கி வந்த அந்த உணர்வுப்பூர்வமான வெளிப்பாடுகளையும், இரண்டாவதாக — விசுவாசிகளின் ஆன்மாக்களில் அவருடைய வரங்கள் ஊற்றெடுப்பதையும், பொதுவாக, அவர் கடவுளாக இருந்தபோதிலும் எல்லா நேரங்களிலும் அந்த இடங்களில் இருந்தபோதிலும், அவருடைய சிறப்பு அருள் நிறைந்த செயல்பாடு ஒரு இடத்திலோ அல்லது மற்றொரு இடத்திலோ வெளிப்படுவதையும் மட்டுமே நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டும் (அப்பாத்திருகளின் மேற்கோள்களைப் பார்க்க, அதே, பக். 517–524).

[752] அம்பரோஸ்: "மேலும் பிதா குமாரனையும் ஆவியையும் அனுப்புகிறார்; அவ்வாறே, பிதாவும் குமாரனும் ஆவியையும் அனுப்புகிறார்கள் — ஆகையால், பிதா அனுப்புவது போலவே, குமாரனும் ஆவியும் பரஸ்பரம் ஒருவரையொருவர் அனுப்புவது கீழ்ப்படிதலால் அல்ல, மாறாக பொதுவான அதிகாரத்தினாலாகும்" (De Sp. S., புத்தகம் III, அதிகாரம் 1); மற்றும் வேறு இடங்களில்: "மகன் கூறினார்: 'அவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்'; இது இருப்பின் தோற்றத்தின் காரணமாகும் (propter originem); அவர் கூறினார்: 'நான் அவரை அனுப்புவேன்'; இது இயற்கையின் பங்களிப்பு மற்றும் ஒற்றுமையின் காரணமாகும்" (Book on the Symbol, அதிகாரம் 10; கீழே குறிப்பு 51 பார்க்கவும்); ஜெரோம்: "தந்தையிடமிருந்து புறப்பட்டு, குமாரனால் இயற்கையின் ஐக்கியத்தின் மூலம் அனுப்பப்படும் பரிசுத்த ஆவியானவர்..." (Comment. XVI ad Jes. chap. 57); அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில்: "மேலும் குமாரன் தம்முடைய சாரத்தின் தந்தையின் சாரத்துடனான ஐக்கியத்தின் காரணமாக, அவரை (புனித ஆவியை) தமக்கென உரித்தாக்குகிறார்" (யோவான். அத்தியாயம் 10).

[753] ஒரு குறிப்பிட்ட செயல் தந்தை, மகன் அல்லது பரிசுத்த ஆவியானவருக்குக் கூறப்பட்டபோதெல்லாம், அது பரிசுத்த ஆவியானவரை மட்டுமல்ல, தந்தையையும் மகனையும் குறிக்கிறது; அது தந்தையை மட்டுமல்ல, மகனையும் பரிசுத்த ஆவியானவரையும் குறிக்கிறது. அம்ப்ரோஸ், *De Spir. S.*, புத்தகம் 1, அதிகாரம் 3. பல பிற பிதாவந்தையர்களின் இதேபோன்ற கூற்றுகளுக்கு, செர்னிகாவா, трактат VIII, கேள்வி 5, பக்கங்கள் 486–489-ஐப் பார்க்கவும்.

[754] குமாரன் பிதாவால் அனுப்பப்பட்டார் என்றும், ஆனால் அவர் பரிசுத்த ஆவியினால் அனுப்பப்படவில்லை என்றும் நாம் கருதக்கூடாது... அப்படியே, அவர் தன்னைத்தானே அனுப்பாத விதத்தில் பிதாவாலும் பரிசுத்த ஆவியாலும் அனுப்பப்பட்டார் என்றும் கருதக்கூடாது... (அகஸ்டீன், *கான்ட்ரா மேக்ஸிமினம் அரியானம்*, புத்தகம் II, அதிகாரம் 20, எண் 4, *பட்ரலாஜியாவில்*) Curs. Compl. Vol. XLII, ப. 790). அல்லது, அவர்கள் (பிதா மற்றும் குமாரன்) கொடுக்கும்போது, அவர் கொடுக்கப்படுகிறார் என்பதற்காக மட்டும் பரிசுத்த ஆவியானவர் அவர்களுக்குக் கீழானவர் அல்ல. ஏனெனில், கடவுளின் பரிசாக அவர் கொடுக்கப்படும்போது, கடவுளைப் போலவே அவரும் தம்மைத்தாமே கொடுக்கிறார். ஏனெனில், 'காற்று வீசுகிறது, அது எங்கிருந்து வீசுகிறது என்று உங்களால் அறிய முடிவதில்லை; அப்படியே தேவன் படைக்கும் ஆவியும் இருக்கிறார்' (யோவான் 3:8) என்று கூறப்பட்டவருடைய சொந்த சக்தியை அவர் கட்டுப்படுத்தவில்லை என்று சொல்ல முடியாது (அகஸ்டீன், *திருத்துவத்தைப் பற்றி*, புத்தகம் XV, அதிகாரம் 19, குறிப்பு 36, *Patrologia Cursus Compl.*-ல், மேற்கூறிய தொகுதி, ப. 1086). வேறு இதேபோன்ற கூற்றுகளுக்கு, செர்னிகாவ், பக். 489–494 பார்க்கவும்.

[755] பெரோன், *Prael. Theolog.*, தொகுதி II, ப. 421, லோசான் பதிப்பு; கான்ஃப். ஃபீயர், *Instit. Theolog.* 1, ப. 294, வியன்னா, 1819.

[756] திருச்சபையின் பழங்கால மற்றும் புகழ்பெற்ற ஆசிரியர்களான யோவான் கிறிசோஸ்தோம் (பிரசங்கம் LXXVIII, அல்லது யோவான் மீதான LXXVII, எண். 2, பக்கங்கள் 460–461, தொகுதி VIII, வெனிஸ் 1741 பதிப்பு), கெய்சரியாவின் யூசெபியஸ் (டே எக்லெஸ். Theolog. lib. III, cap. 5), அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில் (de Trinit. dialog. VI post. principium), ஆனால் ரோமன் கத்தோலிக்க மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட் தேவாலயங்களைச் சேர்ந்த சமீபத்திய சில புனித வேதாகம விளக்கவுரையாளர்களாலும் கூட, அவர்களுக்கு இந்த சர்ச்சைக்குரிய பகுதியை எங்கள் பக்கம் நியாயப்படுத்த எந்த ஊக்கமும் இல்லை, அவர்களில்: மால்டோனேட், லேம்ப் (Comment. Evang. Joann. Vol. III, ஆம்ஸ்டர்டாம் 1726), நெஸ்ஸல் (Opusc. fasc. II, ப. 53, ஹாலே 1787), ரோசன்பல்லர் (Schol. in Evang. ஜோஹான். ad cap. XVI, vers. 13–15), லூக்கே (Lükke, Commentar über die Schr. Johan., போனா 1820), குயினோல் (Kuinol, Comment. in Joan., லிப்ஸ். 1825) மற்றும் பிறர்.

[757] "இங்கே 'பெறுவார்' என்ற சொற்றொடரை தெய்வீக இயல்புக்கு ஏற்ற வகையில் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். எனவே, குமாரன் வழங்கும்போது, அவர் வழங்கும் பொருளை இழப்பதில்லை என்பது போலவே, ஆவியும் தன்னிடம் முன்னரே இல்லாத ஒன்றைப் பெறுவதில்லை" (அலெக்சாந்திரியாவின் டிடிமஸ், ஆவியின் மீதான புத்தகம் II, S., ஜெரோமின் படைப்புகள், தொகுதி VI). "'பெறுவார்' என்ற சொற்றொடரால் யாரும் தவறாக வழிநடத்தப்பட வேண்டாம், மாறாக அதைச் சரியாகப் புரிந்துகொள்ள கவனமாகச் சிந்திக்கட்டும்: ஏனெனில் நமது மனித மொழியில் கடவுளைப் பற்றி அடிக்கடி இவ்வாறு பேசப்படுகிறது, ஆனால் அது இந்த அர்த்தத்தில் புரிந்துகொள்ளப்படக்கூடாது... ஆவியானது தந்தையிடமிருந்தும் குமாரனிடமிருந்தும் இவ்வாறு புறப்படுகிறார் என்று நாம் கூறுகிறோம், அவர் அவர்களைச் சேர்ந்தவராக இருந்தாலும், அவர்களுக்குள் உள்ள இயல்பான அறிவும் சக்தியும் அவருக்கு எப்போதாவது குறைந்திருந்தது என்ற விதத்தில் அல்ல. — 'ஏனெனில் ஆவியானவர் எக்காலமும் ஞானமும் வல்லமையும் உடையவர்' (அலெக்சாந்திரிய சிரில், யோவான் மீதான புத்தகம் XI, அதிகாரம் 2, 'என்னிடமிருந்து அவர் பெறுவார்' என்ற வார்த்தைகள் குறித்து). இதிலிருந்து, 'அவர் என்னிடமிருந்து பெறுவார்' என்ற வார்த்தைகளின் பொருள் 'அவர் என்னிடமிருந்து போதனையையோ அறிவையோ பெறுவார்' என்றதாக இருந்தாலும் கூட, பாப்பரசவாதிகளின் வாதம் எவ்வளவு நன்கு நிறுவப்பட்டிருக்கிறது என்பது தெளிவாகிறது—அந்த நிலையில், ஆவியானது குமாரனிடமிருந்து அதன் சாரத்தையே பெறுகிறது என்பது அவசியமாகப் பின்தொடர்கிறது; ஏனெனில் கடவுளிடம், அறிவும் சாரமும் பிரிக்க முடியாதவை. (பெரோன், மேற்கூறிய நூல், பக். 431).

[758] அவர் கூறினார்: 'என்னுடையதை அவர் எடுத்துக்கொள்வார்', அதாவது, நான் என்ன பேசினேனோ, அதையே அவரும் பேசுவார். அவரும் பேசும்போது,த்ம சொந்தமாக ஒன்றும் பேசமாட்டார்; முரணாக ஒன்றும் பேசமாட்டார்; தம் சொந்தமாக ஒன்றும் உருவாக்கமாட்டார்; ஆனால் எனக்குரியதை மட்டுமே பேசுவார். எப்படி (கிறிஸ்து) தம்மைப் பற்றி சாட்சியங் கொடுக்கும்போது,த்ம சொந்த விருப்பப்படி பேசமாட்டேன் என்று குறிப்பிட்டாரோ—அதாவது, பிதாவிற்குரியதைத் தவிர வேறு எதையும் நான் பேசுவதில்லை, என் சொந்தமாக எதையும் பேசுவதில்லை, அவருக்கு அந்நியமான எதையும் பேசுவதில்லை—அப்படியே நாமும் ஆவியார் குறித்து இதைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். 'என்னிடமிருந்து' என்ற சொற்றொடருக்கு 'என்னறிவிலிருந்து, என் அறிவிலிருந்து' என்று பொருள்; ஏனெனில் ஒரே அறிவுண்டு - என்னுடையதும் ஆவியினுடையதும்... அவர் என்னுடையதிலிருந்து பெறுவார், அதாவது, என்னுடையதோடு இணக்கமாகப் பேசுவார் (συνωδά τοΐς έμοΐς). 'பிதாவிடம் உள்ள அனைத்தும் என்னுடையது; அது என்னுடையது என்பதால், பிதாவின் உறைவிடத்திலிருந்து ஆவியானவர் பேசுவார், ஆகையால் அவர் என்னுடையதிலிருந்து பேசுவார்'... (புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம், மேற்கோள் 756 இல் உள்ளபடி).

[759] அம்பரோசியஸ், *De Spir. S.*, புத்தகம் II, அதிகாரம் 12: 'எல்லாவற்றையும் அறிந்தவரும், எதிர்கால நிகழ்வுகள் அனைத்தின் மீதும் முன்னறிவைக் கொண்டவருமான தேவனுடைய குமாரனுக்கு, உங்களுக்கு அறியப்படாதவை என்று நீங்கள் கருதும் விஷயங்கள் ஏன் இருக்கின்றன என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்ள விரும்பினால், அது, பரிசுத்த ஆவியானவர் அவற்றை குமாரனிடமிருந்து பெற்றதால்தான்: மேலும் அவர் அவற்றை, குமாரன் பிதாவிடமிருந்து பெற்றது போலவே, சார்புப் பண்பில் உள்ள ஐக்கியத்தின் மூலம் பெற்றார்.' யோவான் கிறிசோஸ்தோம், யோவான் மீதான உரை 78, எண். 3: "என் சொந்த முயற்சியிலிருந்து—அதாவது, என் மாம்சத்திற்கு அருளப்பட்ட கிருபையிலிருந்து—அல்லது என்னிடம் உள்ள அறிவிலிருந்து, அவர் அதை ஒரு தேவைப்படுபவராகவோ அல்லது மற்றொருவரால் கற்பிக்கப்படுபவராகவோ பெறமாட்டார், மாறாக நாங்கள் ஒரே அறிவைப் பகிர்ந்துகொள்வதால்... என் போதனையும் அவருடைய போதனையும் ஒன்றே; நான் உங்களுக்குச் சொல்ல வேண்டியவை அனைத்தையும் அவரும் சொல்வார்... ஏனெனில் பிதாவின், குமாரனின் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் சித்தம் ஒன்றே" (பக். 462–463, தொகுதி VIII, வெனிஸ் பதிப்பு 1741). அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், திருத்தூது மூன்றாம் திருவியல், உரையாடல் VI: "அவர், 'என்னுடையதிலிருந்து அவர் எடுத்துக்கொள்வார்' என்று கூறுகையில், தூய ஆவியானது அவருடன் ஒன்றாக இருக்கும் அந்த அத்தியாவசியமான மற்றும் இயற்கையான ஐக்கியத்தை அவர் தெளிவாக எடுத்துக்காட்டுகிறார்" (Orr., Vol. V, Part 1).

[760] அத்தானாசியின் மெக்கிடோனியருக்கு எதிரான உரையாடல் 1, எண் 16. இருப்பினும், சிலர், மெக்கிடோனியருக்கு எதிரான புனித அத்தானாசியின் இந்த உரையையும் மற்றொரு உரையையும், அவருடைய சீடரான பேறுபெற்ற தியோடோரெட்டுக்குச் சொந்தமானதாகக் கருதுகின்றனர் (கார்னெரியஸ், தியோடோரெட்டி படைப்புகள், தொகுதி V, ஹெரெட். ஃபாப். நூல் V, அத்தியாயம் 3).

[761] அகஸ்டீன், *அரியர்களின் பிரசங்கங்களுக்கு எதிராக*, அத்தியாயம் 23. அகஸ்டீன் இதை மற்ற பகுதிகளிலும் அடிக்கடி மீண்டும் கூறுகிறார், உதாரணமாக: 'பிதாவிடம் உள்ள அனைத்தும்,' என்று அவர் கூறுகிறார், 'எனக்குரியது; அதனால்தான் நான், "அவர் என்னிடமிருந்து பெறுவார்" என்று சொன்னேன்.' 'இன்னும் என்ன அறிய விரும்புகிறாய்? ஆகையால், பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து பெறுகிறார், எவரால்தான் குமாரன் புறப்படுகிறாரோ அவரிலிருந்து: ஏனெனில், இந்தத் திருத்துவத்தில் குமாரன் பிதாவால் பிறந்தார், பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்; ஆனால், எவராலும் பிறக்காதவர் எவராலும் புறப்படார்—பிதா மட்டுமே இருக்கிறார்' (Tractat. in Joann. C), அல்லது: அவர், 'அவர் என்னிடமிருந்து பெறுவார்' என்று ஏன் கூறினார் என்பதை விளக்கினார்—ஏனெனில் அவர் கூறுகிறார்: 'பிதாவிடம் உள்ள அனைத்தும் எனக்குரியது; அதனால்தான் நான், "அவர் என்னிடமிருந்து பெறுவார்" என்று சொன்னேன்'; ஆகையால், குமாரனைப் போலவே பரிசுத்த ஆவியும் பிதாவிலிருந்து வருவதாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது (மூவொருமை பற்றி, புத்தகம் II, அதிகாரம் 3; Conf. contra epistol. Parmeniani, புத்தகம் II, அதிகாரம் 15, மற்றும் in Joann. tractat. CVII).

[762] அவர் என்னிடமிருந்து பெற்று அதை உங்களுக்கு அறிவிப்பார், அதாவது என் பிதாவிடமிருந்து: பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிடமிருந்து பெறுகப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார், எவராலோ குமாரனும் பிறந்தார் (அல்பினஸ், யோவான் மீதான வியாக்யானம், 'அவர் என்னிடமிருந்து பெறுவார்' என்ற வார்த்தைகளுக்கு).

[763] சூரிள். அலெக்ஸ்., படைப்புகள், தொகுதி V-ல், திருத்தந்தை பற்றிய உரையாடல், பகுதி 1; பனோபோலிஸைச் சேர்ந்த நான்னுஸ், யோவான் மீதான விளக்கவுரை, பேயரின் கிரேக்க நூலகத்தின் பிற்சேர்க்கையில்; விஹிலியஸ், சபெல்லியஸ், ஃபோடினஸ் மற்றும் அரியுஸ் உடனான விவாதம்; அப்போலினாரிஸ், யோவான் மீதான கிரேக்க தந்தையர் தொடரில், அதிகாரம் XVI; சக்கரியாஸ் கிரைசோபொலைட், நற்செய்திக்கு உரை, 'அவன் என்னிமித்தம் பெறுவான்' என்ற வார்த்தைகள் மீது, பைபிளியோதெகா பேட்ரம், தொகுதி XII, பகுதி 1, கொலோன் பதிப்பு; ஹெய்மோ, ஈஸ்டருக்குப் பிந்தைய நான்காவது ஞாயிற்றுக்கிழமைக்கான கோடைகால பிரசங்கங்கள், ப. 127, கொலோன் 1539.

[764] முரண்பாடான இறையியலாளர்கள் பொதுவாக இங்கே சுட்டிக்காட்டுவது என்னவென்றால், புனித வேதாகமத்தில், நித்தியத்துவம் நிகழ்காலம், இறந்தகாலம் மற்றும் எதிர்காலம் ஆகிய காலங்களால் வேறுபாடின்றி வெளிப்படுத்தப்படுகிறது (பெரோன், மேற்கூறிய படைப்பு, தொகுதி II, ப. 431). ஆனால் இந்த அனுமானம், மாறுபட்ட கருத்துடைய எழுத்தாளர்களில் ஒருவரால் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே மறுக்கப்பட்டுள்ளது (Lampe, Comment, in Joann. Vol. III, p. 321, Amstel. 1726). இரண்டாவதாக, கிறிஸ்து எதிர்கால காலத்தில், 'சென்று சேர்வார்' என்று பேசியதாகக் கூறப்படுகிறது; ஏனெனில், அவர் முதன்மையாக (potissimum) உள்ளார்ந்த செயல்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்ட புனித ஆவியானவரின் புறப் பயணத்தை—அதாவது, இன்னும் நடக்கவிருந்த உலகிற்குள் புனித ஆவியானவரின் பணியை—மனதில் கொண்டிருந்தார் (பெரோன், ibid.). ஒரு இனிமையான ஒப்புதல்! ஆக, பரிசுத்த ஆவியானவரின் உள்வருவான அல்லது நித்தியமான புறப்பாடு இங்கு நேரடியாகப் பேசப்படவில்லையா? அல்லது, அது புறப்பாட்டினால் முன்னிபந்திக்கப்பட்டிருப்பதால், அதன் அடிப்படையிலேயே ஒருவர் அதை ஊகித்துக்கொள்ள வேண்டுமா? ஆனால், புறப் புறப்பாடு, அல்லது குமாரனிலிருந்து உலகிற்குள் பரிசுத்த ஆவியானவர் மேற்கொள்ளும் பணியானது, நித்தியப் புறப்பாட்டை முன்கூட்டியே ஒருபோதும் கருதுவதில்லை என்பதையும், இந்த இரண்டு புறப்பாடுகளுக்கும் இடையே முழுமையான வேறுபாடு உள்ளது என்பதையும் நாம் ஏற்கனவே கண்டோம். அதன் விளைவாக...

[765] "அவர்: 'பிதாவிடம் உள்ளவை யாவும் என்னுடையவை' என்றும், மேலும்: 'என்னுடையவை யாவும் உன்னுடையவை, உன்னுடையவை யாவும் என்னுடையவை' என்றும் கூறியபோது, அவர் ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்தினார்" (அம்ப்ரோஸ். de sacram. incarn. Domin. chap. 8). "பிதாவிடம் உள்ள அனைத்தும் உண்மையில் அவருக்கு (மகனுக்கு) உரியதாக இருப்பதால், அவர் பிதாவுடன் ஒரே சாராம்சம் கொண்டவராகச் சரியாகக் கருதப்படுகிறார். இதை இவ்வாறு புரிந்துகொண்டு, நைசியா கவுன்சிலில், பிதாக்களும், மகன் பிதாவுடன் ஒரே சாராம்சம் கொண்டவர் என்றும், அவர் பிதாவின் தன்னிலையிலிருந்து வந்தவர் என்றும் அறிக்கையிட்டார்கள்" (அத்தானாசியார். எபிஸ்ட். அட் செராப்பியன். II, எண். 5. conf. எண். 2). 'அவர் கூறும்: "பிதாவிடம் உள்ள அனைத்தும் என்னுடையது"—பிதாவின் உண்மையான தெய்வீகத்திற்குரிய விஷயங்களைப் பற்றி அவர் பேசினார், அதில் அவர் பிதாவுக்குச் சமமாக இருக்கிறார், பிதாவிடம் உள்ள அனைத்தையும் கொண்டிருக்கிறார்' (அகஸ்டீன், யோவான் உரை, டிராக்ட். CVII). இதே கருத்து அரேயோபேகிடையான டிయోனிசியஸால் (De Divin. Nom., அத்தியாயம் 2), டெர்டுல்லியனால் (Contra Prax., அத்தியாயம் 17), மாபெரும் பேசிலால் (புனித ஆவியார் மீது, அத்தியாயம் 8), எபிஃபானியஸால் (Haeres., 67), கிரைசோஸ்டோம் (திருத்தூதுத்துவம் மீதான பிரசங்கங்கள்), ஜெரோம் (சிரில் அவர்களுக்கு நம்பிக்கையின் விளக்கம்), அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில் (புத்தகம் XII, யோவான், அதிகாரம் 2) மற்றும் பலர்.

[766] "பாவத்தைத் தவிர, பிதாவுக்கு உடைய அனைத்தும் குமாரனுக்கும் உண்டு" (கிரிகோரி தெவாலஜியன், பிரசங்கம் 34, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* III, ப. 190). "குமாரன் பிதாவுடன் ஒரே சாராம்சம் கொண்டவர் என்றும், பிதாவுடன் அனைத்தையும் பகிர்ந்து கொள்கிறார் என்றும் நாங்கள் நம்புகிறோம், ஒரு விஷயத்தைத் தவிர: பிதாவினால் பெற்றெடுத்தல்" (சிரில், ஹெர்மியாஸுடனான உரையாடல் II). "பிதாவிடம் உள்ள அனைத்தையும், குமாரன் அவருடன் ஒரே சாரமாகக் கொண்டுள்ளார், ஆனால் அவருடைய பிறப்பு முறையிலும் உறவிலும் பிதாவின் உபஸ்திதியிலிருந்து வேறுபடுகிறார்" (டமாஸ்கஸின் யோவான், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் III, அதிகாரம் 7). இதேபோல்—கிரைசோஸ்டோம் (Homil. de fide), நைசாவின் கிரிகோரி (De fide ad Simplicium, Vol. II, p. 472, Paris 1615) மற்றும் பிறர்.

[767] பிதாவின்வை குமாரனுக்குரியவை, குமாரனுடையவை பரிசுத்த ஆவிக்குரியவை (கிரைசோஸ்டோம், யோவான் மீதான பிரசங்கம், LXVIII, அல்லது LVII, குறிப்பு 2, தொகுதி VIII, ப. 407. பாரிஸ் 1741). பிதாவிடம் உள்ள அனைத்தும் குமாரனிடமும், பரிசுத்த ஆவியிடமும் உள்ளன; மேலும் இந்த ஐக்கியம் அந்தத் திருத்தூய்மைத் திருவொருமைக்குள் ஒருபோதும் குறைந்ததில்லை (லியோ மகா, பெந்தேகோஸ்தே பற்றிய பிரசங்கம் 1). பிதாவுக்குச் சொந்தமான அனைத்தும் குமாரனுக்கும் சொந்தமானவை, மேலும் குமாரனுக்குச் சொந்தமான அனைத்தும் பரிசுத்த ஆவிக்கும் சொந்தமானவை (ஜெரோம், சிரில் அவர்களுக்கு விசுவாச விளக்கம்). பிதா உடைய அனைத்தும் குமாரனுக்கு மட்டுமல்ல, பரிசுத்த ஆவிக்கும் சொந்தமானவை (அகஸ்டீன், திருத்தூது பற்றி, புத்தகம் X, அதிகாரம் 4).

[768] "பரிசுத்த ஆவியானது சில சமயங்களில் குமாரனின் ஆவியென்றும், சில சமயங்களில் பிதாவின் ஆவியென்றும் அழைக்கப்படும்போது, இது குழப்பத்தின் அடிப்படையில் (கிரேக்கத்தில்: *ούκ έν συγχύσει*) கற்பிக்கப்படவில்லை, மாறாக தெய்வீக சாரத்தின் பிரிக்க முடியாத தன்மையைக் குறிக்கிறது" (கிரைசோஸ்டோம், பெந்தேகோஸ்தே பற்றிய பிரசங்கங்கள், தொகுதி XII, ப. 814, மான்ட்ஃபாக் பதிப்பு, பாரிஸ்). இயல்பியல் ஐக்கியத்தின் காரணமாக, அதே ஆவியானவர் வேறுபாடின்றி, சில சமயங்களில் பிதாவின் என்றும், சில சமயங்களில் குமாரனின் என்றும் கூறப்படுகிறார் (ஜெரோம், இன் எபிஸ்ட். அட் காலட்., புத்தகம் II, அதிகாரம் 4). இதே கருத்து டிடிமஸ் (டே ஸ்பிரிட். எஸ்., புத்தகம் II, இன் ஓப். ஹைரோனிமி, தொகுதி VI), அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில் (டே டிரினிட்., புத்தகம் VII) மற்றும் பிறராலும் கூறப்பட்டுள்ளது.

[769] பிதாவும், பிதாவிலிருந்து பிறக்கப்பட்ட குமாரனும், அதே பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு வரும் பரிசுத்த ஆவியும், பிதாவிற்கும் குமாரனுக்கும் உரிய ஒரே பரிசுத்த ஆவியானவர் என்று ஒரு கிறிஸ்தவர் நம்புவது போதுமானது (அகஸ்டீன், *என்கிரிடிடியன் அட் லாரென்டியம்*, அத்தியாயம் 9). தியோடோரெட், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில் மற்றும் டமாஸ்கஸின் யோவான் ஆகியோரின் சாட்ச്യங்கள் இன்னும் வலுவானவை, அதை நாம் கீழே காண்போம்.

[770] "ஆவியானவர் தேவனால் உண்டானவர் என்பதைத் திருத்தூதர் தெளிவாகப் பிரகடனம் செய்தார், அவர் கூறுகையில்: 'நாம் பெற்றுக்கொண்டிருக்கிறோம்… தேவன் அருளால் வந்த ஆவியானவர்' (1 கொரி. 2:12), மேலும் ஆவியானவர் குமாரன் மூலமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டார் என்பதையும், அவரை 'குமாரனின் ஆவியானவர்' என்று அழைப்பதன் மூலம் அப்போஸ்தலன் தெளிவுபடுத்தினார் (பேசில் மகான், யூனோமியஸுக்கு எதிரான நூல், புத்தகம் 5, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* VII, பக். 197–198). "நாம் பரிசுத்த ஆவியானவரை பிதாவாகிய கடவுளின் ஆவியானவராக, அதாவது அவரிடமிருந்து வெளிப்படும் ஆவியானவராகக் கனப்படுத்துகிறோம்; அவர் குமாரனின் ஆவியானவராகவும் இருக்கிறார், ஏனெனில் அவராலேயே அவர் வெளிப்படுத்தப்பட்டு படைக்கப்பட்டவற்றுக்குத் தெரிவிக்கப்படுகிறார், ஆனால் அவர் தனது சாரத்தை அல்லது இருப்பை அவரிடமிருந்து பெறுவதால் அல்ல" (டமாஸ்கஸ், ஓய்வுநாளிலே ஆற்றிய சொற்பொழிவு).

[771] பிதாவாகிய தேவனுடைய ஆவியும், கிறிஸ்துவின் ஆவியும், நமக்குக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. ஏனெனில், ஒரே இயல்பின் ஐக்கியம் உள்ளவர்களிடத்தில், அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஒன்றாயிருக்கிறார்கள் (அம்பிரோஸ், எபேசியர் நிருபத்திற்கு உரை, அதிகாரம் 3). "அவர் இயல்பால் அவருடன் இணைந்திருப்பதால், அவர் கிறிஸ்துவின் ஆவியாகவும் அழைக்கப்படுகிறார்" (மாபெரும் பேசில், பரிசுத்த ஆவியானவர் பற்றி, அத்தியாயம் 18, *பரிசுத்த தந்தையர்களின் படைப்புகள்* VII, ப. 301). "தேவ ஆவியானவர் நம்முள் வாசஞ்செய்யும்போது, கிறிஸ்துவே தாமே நம்முள் வாசஞ்செய்கிறார் (ரோமர் 8:9-10) என்று அவர் கூறினார். ஏனெனில், ஆவியானவர் பிதாவாகிய தேவனுடைய குமாரனுடைய இயல்பு ஒன்றினாலே பிரிக்கப்படாதவர், ஆனாலும் அவர் தமக்கென ஒரு சொந்த உபஸ்திதியையும் (hypostasis) உண்மையாகவே கொண்டிருக்கிறார்" (அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், யோவான் மீதான புத்தகம் IV, அதிகாரம் 3).

[772] சில மாறுபட்ட கருத்துடைய உரையாசிரியர்களே இந்தப் பகுதியை நமது உடன்பாட்டுக்கு ஏற்ப விளக்குகிறார்கள் என்பதும் கவனிக்கத்தக்கது: கோப், *N. Test. perpet. annot. illustratum*, தொகுதி 1, ப. 104. கோட்டிங்கன், 1778; ரோசன்பில்லர், *Schol. in N. Test.*, தொகுதி IV, ப. 441. நியூரம்பெர்க், 1806.

[773] கிரைசோஸ்டம், பிரசங்கங்கள் LXXXVI மற்றும் LXXXV, நடுப்பகுதிக்குப் பிறகு; ஜெருசலேமின் சிரில், விசுவாசப் போதனை XIV மற்றும் XVII; அதானாசியஸ், நற்செய்தியின் உவமைகள் குறித்து, கேள்வி 29; ஜெரோம், ஹெபிதுக்கு எழுதிய கடிதம், கேள்வி 9; தியோஃபிலாக்ட், யோவான் மீதான வியாக்கியானம், அதிகாரங்கள் 3 மற்றும் 20.

[774] மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவர், அவருடைய இருப்பு கடவுளிடமிருந்து வந்தது, அவர் குமாரன் மூலமாக, அதாவது மனிதகுலத்திற்கு அனுப்பப்பட்டார்.

[775] மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு, அவர் பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு வருகிறார், மேலும் பிதாவோடும் குமாரனோடும் சேர்ந்து ஆராதிக்கப்படுகிறார். எபிஃபானியஸ், *இன் ஆங்கோராடோ*, எண். CXX, தொகுதி II, ப. 122.

[776] அது பரிசுத்த ஆவியானவர், தேவனுடைய ஆவியானவர், பரிபூரண ஆவியானவர், தேற்றுவிப்பவர், சிருஷ்டிக்கப்படாதவர், பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு, குமாரனிடமிருந்து பெறப்பட்டவர் (வேறு பிரதியில்: பெறுபவர்). எபிஃபானியஸ். மேலது, ப. 123.

[777] மேற்கத்திய அறிஞர்கள் பதிலளிக்கையில், புனிதத் தந்தையர்கள் இதைச் சின்னவடிவில், 'பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்' என்று வெளிப்படுத்தினர் என்றும், 'மகனிலிருந்தும்' என்று சேர்க்கவில்லை என்றும் கூறுகின்றனர். இது, பரிசுத்த ஆவியானவர் மகனால் படைக்கப்பட்டார் என்று கூறிய மகேதோனியோஸின் பிழ்க் கருத்தை வெளிப்படையாக மறுப்பதற்காகவும், மேலும் அக்காலத்தில் பரிசுத்த ஆவியானவர் மகனிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்பதில் யாரும் சந்தேகம் கொள்ளாததாலும் ஆகும். (பெரோன், மேற்கூறிய நூல், ப. 434). ஆனால் இந்த இரண்டு காரணங்களும் முற்றிலும் ஆதாரமற்றவை. மேலும், முதலாவதாக, 'புனித ஆவியார் குமாரனிடமிருந்து புறப்படுகிறார்' மற்றும் 'குமாரனால் படைக்கப்பட்டார்' என்ற சொற்றொடர்கள் ஒன்றுக்கொன்று முரணானவையா, அல்லது ஒரே பொருளைக் கொண்டவையா? மேலும், 'இல்லை, ஆவியார் குமாரனின் படைப்பு அல்ல, ஆனால் பிதாவிலிருந்து புறப்படுவதைப் போலவே, குமாரனிடமிருந்தும் நித்தியமாகப் புறப்படுகிறார்' என்று கூறி, அந்தப் பிதற்றலின் பாவகரமான கருத்தைத் தந்தையர்கள் மறுத்திருக்க மாட்டார்களா? அவர்கள் விசுவாசப் பிரமாணத்தில்: 'நாம் விசுவாசிக்கிறோம்... பரிசுத்த ஆவியானவரிலும், அவர் ஆண்டவரும் ஜீவனுடைய கொடுப்பவருமாயிருக்கிறார்,' என்றும், பின்னர்: 'அவர் பிதாவையும் குமாரனையும் சேர்ந்து ஆராதிக்கப்படுகிறார், மகிமைப்படுத்தப்படுகிறார்' என்றும் சேர்த்தபோது, இந்தக் கருத்தை ஏற்கெனவே மறுக்கவில்லையா? ஆகவே, பிதாவிலிருந்து புறப்படும் பரிசுத்த ஆவியானவர், குமாரனிலிருந்தும் புறப்படுகிறார் என்பதைப் பற்றி மௌனமாக இருக்க வேண்டிய அவசியம் ஏன் ஏற்பட்டது? மேலும், இரண்டாவதாக, பிதாவே அவருடைய படைப்பு என்று பிளவுவாதிகள் கூறியபோது, பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்பதில் அக்காலத்தில் யாரும் சந்தேகம் கொள்ளாமல் இருந்தது எப்படி? ஆவியானது பிதாவின் சிருஷ்டி என்று நாம் கூறினால், பிதாவிலிருந்து புனித ஆவியானவர் நித்தியமாகப் புறப்பட்டு வருவதை நாம் நிராகரிக்கவில்லை என்று ஒருவரால் கூற முடியுமா? ஆகையால், ஆவியானது குமாரனால் சிருஷ்டிக்கப்பட்டது என்று போதித்த, மேலும் அதன் மூலம் குமாரனிலிருந்து புனித ஆவியானவர் நித்தியமாகப் புறப்பட்டு வரும் என்ற கோட்பாட்டைத் தெளிவாகக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்திய அந்தப் பிதற்றல்வாதியை மறுப்பதற்காக— — இந்த நோக்கத்திற்காக, இந்தப் புறப்பாடு விசுவாசப் பிரமாணத்திலிருந்து நீக்கப்பட்டிருக்கக் கூடாது; மாறாக, அப்பொழுது திருச்சபையில் அத்தகைய நம்பிக்கை உண்மையாகவே இருந்திருந்தால், அது மிகத் தெளிவாக வெளிப்படையாகக் கூறப்பட்டிருக்க வேண்டும். மேற்கத்திய எழுத்தாளர்களே இந்த உண்மைகள் அனைத்தையும் பற்றி நன்கு அறிந்திருக்கிறார்கள், மேலும் ஸ்பெயினில் நம்பிக்கை அறிக்கையில் 'ஃபிலியோக்' சேர்க்கப்பட்டது ஏன் என்பதை விளக்கும்போது, வேறு ஒரு சந்தர்ப்பத்தில் இதைத் தயங்காமல் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். அவர்களில் ஒருவரின் வார்த்தைகள் இதோ: "6 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, கோத்கள் கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மதம் மாறியதைத் தொடர்ந்து இது நன்கு அறியப்பட்ட விஷயம்—அவர்கள் கிழக்கிலிருந்து ஆரியர்கள், மசேடோனியர்கள் மற்றும் யூனோமியர்களின் மதபோதங்களைத் தங்களுக்குள் கொண்டு வந்தனர், அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியானவரை பிதாவுக்கும் குமாரனுக்கும் கீழானவராகவும், குமாரனால் உருவாக்கப்பட்டவராகவும் கருதினர், அதன் விளைவாக (propterea) பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனிலிருந்து புறப்படுவதை நிராகரித்தனர்— ஸ்பானிய திருச்சபைகள், ஃபிலியோக்-ஐச் சேர்ப்பதோடு, திருவிழிவு வழிபாட்டின் போது நம்பிக்கை அறிக்கை உரக்க ஓதப்பட வேண்டும் என்று ஆணையிட்டன, இந்த வழியில் உண்மையான விசுவாசம் வெளிப்படையாக உறுதிசெய்யப்பட்டது" (பெரோன், மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 447). இது எப்படி இருக்க முடியும்? இரண்டாம் உலகளாவிய திருத்தந்தையர், புனித ஆவியார் குமாரனால் படைக்கப்பட்டார் என்ற பிழையான கருத்தை வெளிப்படையாக விலக்குவதற்காக, விசுவாச அறிக்கையிலிருந்து 'ஃபிலியோக்' என்ற சொற்களை வேண்டுமென்றே நீக்கினர்; ஆனால், ஸ்பானிய திருச்சபைகள், இதற்கு நேர்மாறாக, அதே நோக்கத்திற்காகவே 'ஃபிலியோக்' என்பதை விசுவாச அறிக்கையில் சேர்த்தன! ஒருபுறம், புனித ஆவியானவர் குமாரனால் வெளிப்படுகிறார் என்பதில் யாருக்கும் சந்தேகம் இல்லை என்று கூறுவது, மறுபுறம் மதபோதகர்கள் ஆவியானவர் குமாரனால் படைக்கப்பட்டார் என்று எல்லா இடங்களிலும் பிரசங்கித்துக் கொண்டிருந்தபோது; மறுபுறம், ஆவியை மகனின் படைப்பாக ஏற்றுக்கொண்டதன் மூலம், அவர் மகனிடமிருந்து புறப்பட்டு வருகிறார் என்பதை இறைமறுப்பாளர்கள் வெளிப்படையாக நிராகரித்துவிட்டார்கள் என்று வலியுறுத்துகிறார்கள்: இதைவிட அப்பட்டமான முரண்பாடுகளுக்குள் ஒருவரால் விழ முடியுமா?

[778] மேற்கத்திய எழுத்தாளர்களில் ஒருவரான மார்க் அன்டோஷி டி டொமினிஸும் இதை ஒப்புக்கொண்டார்: 'அத்தானசியன் விசுவாசப் பிரமாணத்தின் கிரேக்க கையெழுத்துப் பிரதிகளில், நான் பார்த்த வரையில், "பிதாவிலிருந்தும் குமாரனிலிருந்தும்" என்ற சொற்றொடர் இல்லை; மாறாக, அவை "பிதாவிலிருந்து மட்டுமே" என்று வாசிக்கின்றன' (டே ரிபப்ளிகா எக்லெசியாஸ்டிகா, புத்தகம் VII, அத்தியாயம் 10, குறிப்பு 124). இருப்பினும், இந்தச் சின்னம், இந்தச் சேர்ப்புடன், குண்டலிங் வெளியிட்ட ஆறு கிரேக்க கையெழுத்துப் பிரதிகளில் இரண்டிலும் (அவர் வெளியிட்ட புத்தகத்தில் ஒரு குறிப்பில்: யூஸ்ட்ரேடியஸ் ஜியாலோவ்ஸ்கி, *Brev. delineat. eccl. Graecæ*, நியூரம்பெர்க் 1681), மற்றும் மான்ஃபோகோன் வெளியிட்ட நான்கில் இரண்டிலும் காணப்படுகிறது (Opp. Athanasii, தொகுதி II, ப. 728).

[779] அதாவது, சிரியாவின் அகோனியத்தின் ஆயரான, விட்ரியாகோவைச் சேர்ந்த ஜேம்ஸ், இவர் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலேயே வாழ்ந்தார் (Hist. Hierosolym. cap. 74, in Hist. Oriental. தொகுதி 1, பக்கம் 1090, ஹானன் பதிப்பு, 1611), ஏற்கனவே குண்டலிங்கியஸ் (மேற்க. நூல், பக்கம் 83), வோசியஸ் (Diss. de tribus symbol., பக்கம் 51) மற்றும் பிறரால் முந்தைய குறிப்பில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

[780] குண்டலிங்கியஸ் மற்றும் வோசியஸ் ஆகியோரின் தொடர்புடைய பகுதிகளைப் பார்க்கவும்.

[781] பிங்காம், *Orig. eccles.*, புத்தகம் X, அதிகாரம் 4, § 18, மற்றும் *Theolog. Curs. Compl.*, தொகுதி VI, பக். 423–425, பாரிஸ், 1841.

[782] உதாரணமாக, இதுவே கர்தினால் ஜூலியன் மற்றும் அவருடன் இருந்த மற்ற லத்தீனர்களால் புளோரன்ஸ் மன்றத்தில் எடுக்கப்பட்ட நடவடிக்கையாகும் (Concil. Florent. sess. V, Vol. IX concil. Harduini, ப. 66).

[783] *Curs. Theolog. Compl.* தொகுதி VIII, பக்கங்கள் 651–652, பாரிஸ், 1841. மேலும் பார்க்க: Theoph. Procopowicz, *Theol.*, தொகுதி 1, பக்கங்கள் 1072–1073.

[784] மேலே குறிப்பு 771-ஐப் பார்க்கவும்.

[785] மேலே குறிப்பு 771-ஐப் பார்க்கவும்.

[786] உதாரணமாக, எருசலேமின் பேராயர் சோப்ரோனியஸ், கான்ஸ்டான்டினோபிளின் பேராயர் செர்ஜியஸுக்கு எழுதிய, ஆறாவது உலகளாவிய கவுன்சிலில் வாசிக்கப்பட்ட தனது கடிதத்தில், மற்றவற்றுடன் பின்வருவனவற்றைக் கூறுகிறார்: "ஐந்து ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மற்றும் புனிதமான மன்றங்களைத் தொடர்ந்து, தேவசித்தம்凭வும் பரிசுத்த ஆவியினால் நைசியில் கூடிய 318 புனிதத் தந்தையரின் மிகவும் பரிசுத்தமான மற்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மன்றம் அறிவித்த ஒரே விசுவாச வரையறையை, ஒரே போதனையை, ஒரே விசுவாசப் பிரமாணத்தை நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன், இதைக் கடவுளால் உத்வேகிக்கப்பட்ட 150 பிதாக்களின் சபை கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் விரிவுரையாக விளக்கியது, மற்றும் எபேசுசில் 200 தெய்வீக பிதாக்களின் சபை உறுதிப்படுத்தியது (έβεβαίωσε)" (Concil. VI act. 12, apud Harduin. Concil. Vol. III, p. 1285). மூன்று அதிகாரங்களுக்கு எதிரான தனது அறிக்கையில் பேரரசர் ஜஸ்டினியன் இதேபோன்று வெளிப்படுத்துகிறார் (Labb. Concil. Vol. V, p. 702), மேலும் 518-ல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் மன்றத்தில் வாசிக்கப்பட்ட தனது மக்களுக்கான உரையில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேராயர் யோவானும் அவ்வாறே செய்கிறார் (Binii, Concil., Vol. II, par. I, p. 732). எபேசு மாமன்றம் தொடங்கி, உலகளாவிய திருச்சபைகள், நைசின் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாசப் பிரமாணங்கள் இரண்டையும் ஒன்றாக ஏற்றுக்கொண்டன என்பதையும், இந்த இரண்டு விசுவாசப் பிரமாணங்களும் ஒரே தனித்துவமாக மீறப்பட முடியாதவை என்பதை உறுதி செய்வதற்காக, எபேசு மன்றத்தின் ஆணையின் வார்த்தைகளை ஏறக்குறைய வார்த்தைக்கு வார்த்தை துல்லியமாக மீண்டும் கூறியன என்பதையும் நாம் இப்போது காண்போம். இருப்பினும், இவை அனைத்திற்கும் மத்தியிலும், எபேசு மாமன்றம் நைசின் விசுவாச அறிக்கையை மட்டுமே உறுதி செய்ததே தவிர, நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாச அறிக்கையை அல்ல என்று மேற்கத்திய எழுத்தாளர்கள் வலியுறுத்தினால் (பெரோன், மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 446), அப்படியானால், பொது நம்பிக்கை விதியின் மீற முடியாத தன்மை தொடர்பான கல்கத்தோன் சபையின் ஆணைகளும், அதனைத் தொடர்ந்த உலகளாவிய சபைகளின் ஆணைகளும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சம முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை என்று நாங்கள் அவர்களுக்கு சுட்டிக்காட்டுவோம் — மேலும் இந்த ஆணைகள் மறுக்கமுடியாதபடி இரண்டு நம்பிக்கை விதிகளையும் ஒன்றாகக் குறிப்பிடுகின்றன, நைசின் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாசப் பிரமாணங்கள் இரண்டையும் ஒன்றாகக் கருதினார் என்றும், அகன் தூதர்களின் (Smaragdus in Vol. VII of the Councils) அனைத்து வற்புறுத்தல்களுக்கும் மத்தியிலும், பாப்பரசர் மூன்றாம் லியோ, உலகளாவிய திருத்தொண்டுகளின் இந்த ஆணைகளுக்குக் கச்சிதமாக இணங்கி, எந்தவொரு சூழ்நிலையிலும் நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாசப் பிரமாணத்தில் 'ஃபிலியோக்' என்ற கூடுதலைச் செய்ய ஒப்புக் கொள்ளவில்லை என்றும் நாங்கள் அவருக்குச் சுட்டிக்காட்டுவோம். லாப்बे, ப. 1199). எனவே, எபேசு மாமன்றத்தின் விதியை—அது நேசின் விசுவாசப் பிரமாணத்தை மட்டுமே நேரடியாகக் குறிப்பிடுகிறது—கட்டாயமற்றது என்று நீங்கள் கருதினால், மரியாதைக்குரிய போப் செய்தது போலவே, நேசின்-கொன்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாசப் பிரமாணத்தில் எந்த மாற்றத்தையும் நேரடியாகத் தடைசெய்யும் அடுத்தடுத்த உலகளாவிய திருத்தந்தையர் மன்றங்களின் ஆணைகளுக்கு ஏன் நீங்கள் அடிபணியவில்லை?

[787] இந்த விதி உண்மையில் எபேசு மாமன்றத்தின் தலைவரான அலெக்சாந்திரியாவின் கிரிகல் மற்றும் பிற பழங்கால ஆசிரியர்களால் இந்த வழியில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது என்பது, 'ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் அறிமுகம்' (An Introduction to Orthodox Theology), § 143, பக்கங்கள் 565–570, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1847 என்பதில் உள்ள அவர்களின் தெளிவான சாட்சியங்களால் நிரூபிக்கப்படுகிறது.

[788] Binii, *Concil.* Vol. III, ப. 337 மற்றும் பின்தொடர், பதிப்பு பாரிஸ், 1636; Labbei, *Concil.* Vol. IV, ப. 567 மற்றும் பின்தொடர்.

[789] பினியம், மேற்கூறிய அதே நூல், பக்கங்கள் 465–472.

[790] லப்பெய், *கான்சில்.* தொகுதி V, பக். 455, 544 மற்றும் பிற.

[791] பினீ, தொகுதி V, ப. 260, மற்றும் லப்பை, தொகுதி VI, பப. 1024 மற்றும் 1028.

[792] உலகளாவிய மற்றும் உள்ளூர் மன்றங்கள் மற்றும் புனிதத் தந்தையர்களின் விதிகளின் புத்தகம், ப. 62, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1843.

[793] லப்பெய், *கூட்டமைப்பு.* தொகுதி VI, ப. 856.

[794] அதே, ப. 633. எங்கள் புனித மற்றும் திருத்தூதுரிமை முன்னோடிகளாலும், ஐந்து மரியாதைக்குரிய மன்றங்களாலும் தகுந்த முறையில் வரையறுக்கப்பட்ட, மற்றும் தந்தையர்களால் எளிய இதயத்துடனும் தெளிவின்றியும் எங்களுக்குக் கையளிக்கப்பட்ட விசுவாசத்தை நாங்கள் பாதுகாக்கிறோம்; ஒரே மற்றும் முதன்மையான நன்மையை எப்போதும் விரும்பியும் அதற்காகப் பாடுபட்டும், தகுந்த முறையில் வரையறுக்கப்பட்ட எதிலும் குறைவு ஏற்படக்கூடாது என்று விரும்புகிறோம், எதுவும் மாற்றப்படவோ அல்லது சேர்க்கப்படவோ கூடாது, மாறாக அவை வார்த்தையிலும் பொருளிலும் அப்படியே பாதுகாக்கப்பட வேண்டும்.

[795] லாப்., மேற்கூறிய, 682.

[796] லாப். தொகுதி VII, ப. 176 மற்றும் அதற்குப் பின்.

[797] தியோடோரெட், H. E., புத்தகம் V, அதிகாரம் II. "ஆனால் போப் டமாசியஸ், பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்று இங்கு வெளிப்படுத்தியதற்குக் காரணம், அவர் குமாரனிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்பதை விலக்குவதற்காக அல்ல, மாறாக மக்கெடோனியர்களின் மதபோதத்திற்கு எதிராக, பிதாவுடன் அவருடைய தெய்வீகத்தை அறிக்கையிடுவதற்காகவே (sed ad profitendam ejusdem cum Patre divinitatem) ஆகும்" (பெரோன், மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 434)ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்றும், அதே சமயம் குமாரனிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்றும் தாமசுஸ் கூறியிருந்தால், அவர் பிதாவுடன் இணைந்து பரிசுத்த ஆவியானவரின் தெய்வத்தன்மையை அறிக்கையிட்டிருக்க மாட்டார் என்பது போல!.. மேலும் மிக முக்கியமாக, நாம் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல, ஆவியானவர் குமாரனின் படைப்பு என்றும், அதன் விளைவாக அவர் குமாரனிடமிருந்து நித்தியமாகப் புறப்பட்டு வருகிறார் என்பதை நிராகரித்தவருமான மக்ரொனியர்களின் தவறானது, இதற்கு நேர்மாறாக, அவர்கள் உண்மையில் இதை நம்பியிருந்தால், ஆர்த்தடாக்ஸ்கள் விசுவாசப் பிரமாணத்தில் வேண்டுமென்றே 'ஃபிலியோக்' என்பதைச் சேர்த்திருக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டிருக்கும் (குறிப்பு 777-ஐப் பார்க்கவும்).

[798] உடிகாவைச் சேர்ந்த பிஷப் விக்டரின், *பிலிபோக்கிற்கு எதிரான பதில்*, பாகம் VI, ப. 241 மற்றும் 248; *பிலிபோக்கிற்கு எதிரான பதில்*, பாகம் VI, ப. 241 மற்றும் 248; *பிலிபோக்கிற்கு எதிரான பதில்*, பாகம் VI, ப. 241 மற்றும் 248; *பிலிபோக்கிற்கு எதிரான பதில்*, பாகம் VI, ப. 241 மற்றும் 248; *பிலிபோக்கிற்கு எதிரான பதில்*, பாகம் VI, ப. 241 மற்றும் 248; *பிலிபோக்கிற்கு எதிரான பதில்*, பாகம் VI, ப. 241 மற்றும் 248; *பிலிபோக்கிற்கு எதிரான பதில்*, பாகம் VI, ப. 241 மற்றும் 248; *பிலிபோக்கிற்கு எதிரான பதில்*, பாகம் VI, ப. 241 மற்றும் 248; *பிலிபோக்கிற்கு எதிரான பதில்*, பாகம் VI, ப. 241 மற்றும் 248; *பிலிபோக்கிற்கு எதிரான பதில்*, பாகம் VI, ப. 241 மற்றும் 248; *பிலிபோக்கிற்கு எதிரான பதில்*, பாகம் VI, ப. 241 மற்றும் 248; *பிலிபோக்கிற்கு எதிரான பதில்*, பாகம் VI, ப. 241 மற்றும் 248; *பிலிபோக்கிற்கு எதிரான பதில்*, பாகம் VI, ப. 241 மற்றும் 248; *பிலிபோக்கிற்கு எதிரான பதில்*, பாகம் VI, ப. 241 மற்றும் 248; *பிலிபோக்கிற்கு எதிரான பதில்*, பாகம் VI, ப. 241 மற்றும் 248; *பிலிபோக்கிற்கு எதிரான பதில்*, பாகம் VI, ப. 241 மற்றும் 248; *பிலிபோக்கிற்கு எதிரான பதில்*, பாகம் VI, ப. 241

[799] லாப்बे, *கான்சில்.*, தொகுதி VI, பக். 241 மற்றும் 248.

[800] .... நாங்கள் அவனை ஒரு குமாரனாகக் கருதுவதில்லை, அவன் ஒரு குமாரன் மூலமாகத் தன் இருப்பைப் பெறவும் இல்லை. லேப்பை, *கான்சில்.*, தொகுதி III, ப. 677.

[801] எபேசு. சபையின் விதி 7. பொதுவாக, சில பாப்பரசவாதிகள் (தாமஸ் அக்வினாஸ் மற்றும் பிறர்) கூறுவது போல, மகனிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியானவர் புறப்படுவதை முதலில் மறுத்தது நெஸ்டோரியஸ் என்ற கூற்று முற்றிலும் தவறானது. உண்மையில், நெஸ்டோரியஸின் மதப்பிழை தெய்வ-மனிதரின் நபரைப் பற்றியதும், அதன் நீட்சியாக, கடவுளின் தாயின் நபரைப் பற்றியதுமாகும், அதை பின்வருமாறு சுருக்கமாகக் கூறலாம்: "மிகப் பரிசுத்த கன்னியா மரியாவிடம் பிறந்த இயேசு கிறிஸ்து, ஒரு சாதாரண மனிதர், அவருடன் கடவுள் வார்த்தை தார்மீக ரீதியாக மட்டுமே இணைந்திருந்தார்; அவர் கடவுளின் தாங்கி மட்டுமே, அவர் அற்புதங்களைத் தன் சக்தியால் அல்ல, தனக்கு அந்நியமான சக்தியால், அதாவது பரிசுத்த ஆவியானவரின் சக்தியால் செய்தார்; அதன் விளைவாக, மிகப் பரிசுத்த கன்னியா மரியாள் கடவுளின் தாய் அல்ல, கிறிஸ்துவின் தாய் ஆவார்." இது நெஸ்டோரியஸின் சொந்தக் கடிதங்களிலிருந்தும், மூன்றாம் உலகளாவிய திருத்தந்தையின் செயல்கள் பதிப்பிற்கு இணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அந்த மன்றில் நெஸ்டோரியஸின் மதப்பிழைகளை மறுப்பதற்காக, கடவுளின் வார்த்தையிலிருந்தும் திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களிலிருந்தும் பல மேற்கோள்கள் மேற்கோள் காட்டப்பட்டன, அவை அனைத்தும் இறைமகனின் அவதார இரகசியம் மற்றும் கடவுள்-மனிதனில் உள்ள இரு இயல்புகளின் சார்புணைவு ஆகியவற்றைப் பற்றி மட்டுமே பேசுகின்றன என்ற உண்மையிலிருந்தும் இது நன்கு அறியப்படுகிறது. (Binii, Concil. Ephes. Vol. I, par. n. Act. 1, p. 193 ff. Colonia, 1618). திரு ஆவியானவரின் நித்தியப் புறப்பாடு குறித்து, நெஸ்டோரியஸ் தனது பொய்க் கற்பித்தலில் இதைப் பற்றிச் சற்றும் குறிப்பிடவில்லை; ஆகையால், எபேசு மாமன்றமோ அல்லது இந்தப் பிதூளியின் தவறுகளுக்கு எதிராக எழுதிய எந்தவொரு தனிப்பட்ட போதகரோ, திரு ஆவியானவரின் புறப்பாடு குறித்துப் பொய்யாகக் கற்பித்ததாக அவர் மீது குற்றம் சாட்டவில்லை.

[802] லாபேய், *கூட்டமைப்பு.* தொகுதி III, ப. 677.

[803] καί ίδιον έχων τό εξ αότοϋ καί ούσιωδώς έμπεφοκός αότώ πνεύμα άγιον. Ibid., ப. 823.

[804] மேலே குறிப்பு 801-ஐப் பார்க்கவும்.

[805] "இயேசு தேவனுடைய ஒரேபேறான குமாரனின் மகிமையை மட்டுமே அணிந்து, தமது சொந்த சக்தியால் அல்ல, தமக்கு அந்நியமான ஒரு சக்தியால், ஆவியானவராகிய தேவனுடைய வல்லமையினால் அற்புதங்களைச் செய்தார்" (Epist. Nestorii ad Cyrill., apud Binium, Concil. Ephes., par. I, Colon. 1618). அல்லது, இன்னும் சிறப்பாக, புனித சிரில் அவர்களின் ஒன்பதாவது சிட்சை நெஸ்டோரியின் அந்தப் பழமையான சிட்சைக்கு எதிராகவே உள்ளது: இதோ அதன் வார்த்தைகள்: "இயேசு கிறிஸ்து என்ற ஊழியக்காரனின் உருவம், பரிசுத்த ஆவியானவரின் மத்தியஸ்தத்தின் மூலம் மட்டுமே தந்தையாகிய வார்த்தையுடன் ஐக்கியம் கொண்டிருந்தார் என்பதற்குப் பதிலாக, பரிசுத்த ஆவியானவருடன் ஒரே சாராம்சம் கொண்டது என்று யாராவது கூறினால், அவர் அனாதமாயிருகக்கட்டாக" (அப்புட் லாப். கான்ஸ். தொகுதி III, ப. 424).

[806] அப்புட் லாப். கான்சில். தொகுதி III, ப. 824.

[807] .... ஆனால் அவர் குமாரனிடமிருந்தோ அல்லது குமாரன் மூலமாகவோ இருப்பதாகக் கருதப்பட்டால், அதை நாங்கள் இறை நிந்தனையானதாகவும், மதவிரோதமானதாகவும் நிராகரிப்போம். அப்பட் லாப். கான்சில். தொகுதி III, ப. 928.

[808] .... ஆனால் அது குமாரனுக்கு அந்நியமானதல்ல.... மேற்கூறிய நூல், ப. 864 மற்றும் தொகுதி XIII, புளோரன்ஸ் மன்றத்தின் செயல்கள், அமர்வு XXIII.

[809] .... மேலும் சாராம்சத்தில் அது குமாரனிலிருந்து வேறுபட்ட இயல்பைக் கொண்டதல்ல. ஓப். சிரில்லி. V, பகுதி II, ப. 108, பாரிஸ் 1638, மற்றும் ஹார்டுயின், எபேசு சபையின் செயல்கள், தொகுதி I, ப. 1706-இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது, அத்துடன் லாப். மன்றம், தொகுதி XIII, ப. 103.

[810] .... மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர், அவருடைய இருப்பானது குமாரனால் அல்லது குமாரன் மூலமாக அல்ல, மாறாக பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார், அவரை நாங்கள் குமாரனுடையவர் என்று அழைக்கிறோம். அப்போஸ்தலர் நடபடிகளில் காண்க புளோரன்ஸ் கவுன்சில், அப்பட் லாப். தொகுதி XIII, ப. 366, மற்றும் ஹார்டுயின். தொகுதி IX, ப. 298. தியோடோரெட்டின் இந்த நிருபத்தின் நம்பகத்தன்மைக்கு, தியோடோரெட்டின் படைப்புகளுக்கான துணைப் பகுதியில் உள்ள கார்னெரியஸைப் பார்க்கவும், ப. 93.

[811] இங்கு முன்வைக்கப்பட்ட அனைத்தின் வலுவையும் உணர்ந்து, மேற்கத்திய எழுத்தாளர்கள் தங்களுக்குச் சாதகமற்ற இந்த வாதத்தை, ஏராளமான ஆட்சேபனைகள் மூலம் நீண்ட காலமாக மறைக்க முயன்றுள்ளனர், இருப்பினும், இவை அனைத்தும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டின் பாதுகாவலர்களால் மறுக்கப்பட்டுள்ளன (பார்க்க: சோர்னிகாவ், *டே புரோசெஸ். Sp. S., tract. 1, pp. 74–81, 89–96, மற்றும் Th. Procopovics, *Theolog.*, pp. 826–831). இப்போதெல்லாம், அவர்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் தீயோடோரெட், குமாரனிலிருந்து பரிசுத்த ஆவியானவர் புறப்படுவதை எந்த வகையிலும் நிராகரிக்கவில்லை, மாறாக புனித கிரிகாலை, ஆவியானவர் குமாரனிலிருந்து அல்லது குமாரன் மூலம் படைக்கப்பட்டார் என்று போதித்ததாகக் கூறப்படும் மெசடோனியஸ் மற்றும் அப்பொலினாரிஸ் ஆகியோரின் பிளவுகளை அவர் பின்பற்றுகிறார் என்று சந்தேகித்த ஒரே அடிப்படையில் மட்டுமே தாக்கினார் (பெரோன், மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 435). இருப்பினும் — அ) இந்தக் கூற்றை ஆதரிப்பதற்காக மேற்கோள் காட்டப்படும் தியோடோரெட்டின் வார்த்தைகள் வேறுவிதமாகக் கூறுகின்றன: தியோடோரெட் தான் நிராகரிக்கும் கருத்தை—அதாவது பரிசுத்த ஆவியானது குமாரனால் அல்லது குமாரன் மூலமாகத் தோன்றியது என்ற கருத்தை—மெய்யாகவே மெசெடோனியோஸின் பொய்க் போதனைக்கு ஒப்பானதாகவும், அப்பொலினாரிஸின் பொய்க் போதனையின் ஒரு திரிபு மட்டுமே என்றும் விவரிக்கிறார், ஆனால் அவை இரண்டும் ஒருபோதும் ஒன்றல்ல: 'iste Apollinaris seminum fructus est, propinquat vero et Macedonii malignae culturae' (apnd Labb. Concil. T. V, ப. 506), — இது முற்றிலும் மற்றும் நியாயமாகவும் சரியே; ஆ) ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் திருத்தந்தை தெயோடோரெட், தூய ஆவியார் குமாரனிலிருந்து நித்தியமாகப் புறப்படுகிறார் என்று நம்பியதால், அவர் புனித கிரகாரியாரின் ஒன்பதாவது சிட்சைப் பற்றி விளக்கம் கேட்டிருக்க மாட்டார்: '(கிரகாரியார்) ஆவியாரை, அவர் குமாரனுடன் ஒரே இயல்புடையவர் மற்றும் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்ற பொருளில், குமாரனுடையவர் என்று அழைத்தால், நாங்கள் அவருடன் உடன்படுகிறோம்...; ஆனால், ஆவியானது குமாரனிடமிருந்து அல்லது குமாரன் மூலமாகத் தம்முடைய இருப்பைப் பெற்றது என்ற அர்த்தத்தில் அவர் குறிப்பிட்டிருந்தால், அப்படியானால் நாங்கள் அதை நிராகரிக்கிறோம்...," ஆனால் நிச்சயமாக இவ்வாறு கூறியிருப்பார்: 'சிரில், பரிசுத்த ஆவியானது பிதாவிலிருந்து வருவதைப் போலவே, பிதாவோடு ஒரே சாரமாக இருந்து, பிதாவிலிருந்து வெளிவருகிறது என்ற பொருளில் அதைப் பிதாவிற்குரியது என்று அழைத்தால், அப்போது....; ஆனால் அது—பரிசுத்த ஆவியானது பிதாவால் அல்லது பிதாவின் மூலம் படைக்கப்பட்டது என்ற பொருளில்—அப்படியானால்...'; இ) இறுதியாக, தியோடோரெட்டின் கருத்துக்களுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாகத் தன்னை விளக்கிய புனித கிரகோரி, ஏன் ஒருமுறை கூட, 'இல்லை, தியோடோரெட் என்னைப் பற்றி சந்தேகிப்பது போல, புனித ஆவியார் குமாரனிடமிருந்து அல்லது குமாரன் மூலமாகப் படைக்கப்பட்டார் என்று நான் எந்த வகையிலும் நினைக்கவில்லை, ஆனால் அவர் குமாரனிடமிருந்து புறப்படுகிறார் என்பதால்தான் அவர் குமாரனுக்கு உரியவர் என்று நான் கூறுகிறேன்' என்று ஏன் கூறவில்லை? புனித கிரகோரி தனது விளக்கத்தில் இந்த இறுதிப் புள்ளியை ஏற்றுக்கொண்டிருந்தால், அது மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்திருக்கும் — இருப்பினும் அவர் அதைப் பயன்படுத்தவில்லை, மேலும், "நான் ஆவியானவரை 'மகனுக்கு உரியவர்' என்று அழைக்கிறேன், ஏனெனில் அவர் பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டாலும், சாராம்சத்தில் மகனுக்கு அந்நியர் அல்ல" என்று மட்டுமே கூறினார்.

[812] .... அவரிடமிருந்து புறப்படுகிறது, அதுபோலவே கடவுள் பிதாவிடமிருந்தும் புறப்படுகிறது. லபெய், *கவுன்சில்.* தொகுதி III, ப. 406.

[813] அவர் (புனித ஆவியார்) இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் நம்முடைய மேல் ஏராளமாக ஊற்றினார்.... எனவே, நெஸ்டோரியஸுக்கு எழுதப்பட்ட மேற்கூறிய மன்றாட்டுக் கடிதத்தில், அப்போஸ்தலரால் பயன்படுத்தப்பட்ட (έκ-χέω) அல்லது அதிலிருந்து முற்றிலும் பெறப்பட்ட அதே வேர்ச்சொல்லிலிருந்து, குமாரனிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியானவர் ஊற்றப்படுவதைக் குறிக்க ஏறக்குறைய அதே வினைச்சொல் (προ-χέω) பயன்படுத்தப்படுகிறது.

[814] இவ்வாறு, 638 ஆம் ஆண்டின் டோலிடோ மன்றத்தின் நம்பிக்கை அறிக்கை, மற்றவற்றுடன், பின்வருமாறு கூறுகிறது: 'பிதாவை நம்புகிறோம், பிறப்பிக்கப்பட்டவர், படைக்கப்படாதவர், எல்லா தெய்வீகத்திற்கும் ஆதாரம் மற்றும் தொடக்கம்' (ஹார்டுயினி, கான்சில்., தொகுதி III, ப. 602, மற்றும் லாப்பே, தொகுதி V, ப. 1741); மேலும், 675-ஆம் ஆண்டின் டோலிடோ மன்றத்தின் நம்பிக்கைப் பிரமாணத்தில், இது இன்னும் வலியுறுத்திக் கூறப்பட்டுள்ளது: 'பிதாவை நாம் non genitum, non creatum, sed ingenitum என்று அறிக்கையிடுகிறோம்: ஏனெனில், குமாரன் தம் பிறப்பையும், பரிசுத்த ஆவியானவர் தம் புறப்பாட்டையும் பெற்றவர்களிடமிருந்து, அவரே தம் தோற்றத்தைப் பெறவில்லை.' ஆகவே, அவர் முழுத் தெய்வத்துவத்தின் மூலமும் ஆதாரமுமாக இருக்கிறார் (அதே நூல், ஹார்டுவினி, ப. 1018, மற்றும் லாப்., தொகுதி VI, ப. 541).

[815] சோயெமிகாவ்., *De process. Spir. S.*, tract. III, பக். 288–289.

[816] மேலே குறிப்பு 701-ஐப் பார்க்கவும்.

[817] மேலே குறிப்பு 702-ஐப் பார்க்கவும்.

[818] ஐமோனியஸ், *டே ஜெஸ்ட். ஃபிராங்கோரம்*, புத்தகம் IV, அத்தியாயம் 97: "ஆர்டென்னஸின் பேரரசர், நவம்பர் மாதத்தில் ஆக்கன் நகருக்குத் திரும்பி, புனித ஆவியானவரின் வெளிப்பாடு குறித்த ஒரு மன்றத்தை நடத்தினார்; இந்தக் கேள்வி முதன்முதலில் ஜெருசலேமில் ஜான் என்ற ஒரு துறவியால் எழுப்பப்பட்டது" (பக். 232, பாரிஸ் 1602); ஆடோ, தனது 809 ஆம் ஆண்டுக்கான காலாண்டு வரலாற்றில்: "இந்த மதகுருமார் மாநாட்டில், புனித ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுவதைப் போலவே, குமாரனிலிருந்தும் புறப்படுகிறாரா என்பது குறித்த கேள்வி விவாதிக்கப்பட்டது. இந்தக் கேள்வியை ஜெருசலேமைச் சேர்ந்த யோவான் என்ற ஒரு துறவி எழுப்பியிருந்தார்." இது 741 முதல் 814 வரையிலான ஃபிராங்க்ஷ் காலம் சார்ந்த நூலைத் தொகுத்தவரால் (பக். 46, *Hist. Francor. Script.*, பாரிஸ் 1636), சார்லமேனின் வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியரால் (அதே, பக். 64), மற்றொரு வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியரால் (அதே, ப. 84), ஈகிங்கார்ட் (அதே, ப. 225), ஃபுல்டா காலம் (அதே, ப. 541), 741 முதல் 882 வரையிலான ஃபிராங்க்ஷ் காலம் எழுதியவர் (அதே, தொகுதி III, ப. 169) மற்றும் பலர்.

[819] இதைப் பின்வருமாறு ஊகிக்கலாம்: (அ) மேற்கூறிய ஐமோனியஸின் வார்த்தைகளிலிருந்து, மன்றில் பல விஷயங்கள் விவாதிக்கப்பட்ட போதிலும், 'nec aliquid tamen definitum est, propter rerum, ut videbatur, magnitudinem' (ஐமோனியஸ், மேற்கூறிய இடம்), மற்றும் — b) 809 ஆம் ஆண்டின் கீழ் தனது காலம் குறித்த குறிப்பில் ஆஜியன் துறவி ஜெர்மனஸின் வார்த்தைகளிலிருந்து ஓரளவு: 'திருச்சபையில் விவாதிக்கப்பட்ட பரிசுத்த ஆவியின் வெளிப்பாடு தொடர்பான கேள்வி ஆராயப்படுகிறது' (பிலிப்தோகெகா பேட்ரம் கொலோனியன்சியம் தொகுதி XI, ப. 295).

[820] லபெய், கான்சில்., தொகுதி VII, ப. 1199.

[821] அந்தப் பேச்சையே படித்து, அதில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ள சான்றுகளை மூலங்களுடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம் இதை எளிதாகச் சரிபார்க்கலாம். பார்க்க: Labb. Concil. VII, ப. 1199 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்கள்; ஒப்பிடுக: Zoernicaw. de process. Spir. S. ப. 304–308 மற்றும் 373 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்கள், மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பதிப்பு.

[822] மேலே குறிப்பு 709-ஐப் பார்க்கவும்.

[823] தூதர்களுடனான தனது உரையாடலின் முடிவில், மூன்றாம் லியோ இவ்வாறு கூறியதாகக் கூறப்படுகிறது: 'sic fiat..., ut quod iam nunc a quibusque prius nescientibus recte creditur, credatur.' லேபே, தொகுதி VII, பக்கங்கள் 194–198.

[824] இதுவே என் கருத்து, மேலும் இந்த ஆசிரியர்கள் மற்றும் புனித வேதாகமத்தின் அதிகாரங்களுக்கு இணங்க நான் அதை நிலைநிறுத்துகிறேன். மேற்கூறியது.

[825] இதை நுட்பமான அர்த்தத்தில் புரிந்துகொள்ளவும், அதை அறிந்துகொள்ளவும் முடிந்தவர்—அல்லது, அறிந்தும் நம்ப மறுப்பவர்—ரட்சிக்கப்பட முடியாது. ஏனெனில், புனித விசுவாசத்தின் உயர் மர்மங்கள் பல உள்ளன, அவற்றில் இது ஒன்று மட்டுமே. பலர் அவற்றை ஆராய்வதற்குத் தகுதியுடையவர்கள், அதே சமயம் மற்ற பலர்… தகுதியற்றவர்கள். ஆகவே, நாம் கூறியது போல், இதைப் புரிந்துகொண்டு நம்ப மறுப்பவர் இரட்சிக்கப்பட முடியாது. மேலும்: இதைப் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய எவருக்கும், நம்பத் தவறக்கூடாத விசுவாசத்தின் ஒரு பெரிய திருவருட்சாதனமாக இது நிச்சயமாக ஒரு நல்ல காரியம், உண்மையில் ஒரு மிகப் பெரிய நன்மை. Ibid.

[826] ...அவர்கள் மனித ஞானத்தால் அல்ல, மாறாக தெய்வீக ஞானத்தால் அறிவூட்டப்பட்டவர்கள்...; இதன் பொருள் அவர்கள் அதை நம்மை விடக் குறைவாகப் புரிந்துகொண்டார்கள் என்று நான் கூறத் துணிய மாட்டேன். மேற்கூறிய நூல். இங்கு முன்வைக்கப்பட்டுள்ள முழு வாதத்திற்கும் அதன் மறுப்புகளுக்கும், செர்னிகாவ், பக்கங்கள் 393–398-ஐப் பார்க்கவும்.

[827] உதாரணமாக, ஆடம் சோர்னிகாவ் தனது புகழ்பெற்ற படைப்பில், முதல் பத்து நூற்றாண்டுகளைச் சேர்ந்த 57 கிழக்கத்திய எழுத்தாளர்களிடமிருந்தும், முதல் எட்டு நூற்றாண்டுகளைச் சேர்ந்த 45 மேற்கத்திய எழுத்தாளர்களிடமிருந்தும் கிட்டத்தட்ட ஆயிரம் அத்தகைய சான்றுகளை மேற்கோள் காட்டியுள்ளார் என்பது அறியப்படுகிறது, இருப்பினும், குறிப்பாக அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு வெளியிடப்பட்ட சில பழங்கால எழுத்துக்களைப் பயன்படுத்தாததால், அவரே கூட இந்த விஷயத்தை முழுமையாக ஆராயவில்லை. வி. சோர்னிகா. *டே ப்ராசஸ். ஸ்பிர. எஸ்.* டிராக்ட். I, IV, V, VIII–XIII.

[828] மேலே குறிப்பு 742-ஐப் பார்க்கவும்.

[829] பிரசங்கம் 39 — கர்த்தருடைய வெளிப்பாடுகளின் பரிசுத்த நாட்களில், *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, III, 262.

[830] Homil. in Psalm. CXV, தொகுதி I, ப. 977, பாரிஸ், 1588.

[831] செர்மோ டி கான்ஃபெஸ், எட் சுய் இப்ஸியஸ் ரெப்ரைன்ஸ். தொகுதி III, ப. 104. ரோம், 1589.

[832] ஹெரெஸ். LXXIV, ஓப்ஸ். எரிஃபான். தொகுதி 1, பக்கங்கள் 900–901, பதிப்பு 1822. 'மகனும் பரிசுத்த ஆவியும் ஒரே தெய்வீகத்தன்மை கொண்டவர்கள்… இருப்பினும், மகன் தந்தையிடமிருந்து பிறக்கிறார், மற்றும் ஆவியானவர் தந்தையிடமிருந்து புறப்படுகிறார்.'

[833] புனிதத் திருத்தூது பற்றி, அத்தியாயம் 19, கிறி. க்ஹ்டி. 1847, III, பக்கம் 39.

[834] புனித ஆவியார் பற்றி, புத்தகம் 1, அதிகாரம் 3, எண் 44, பேட்ராலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளெட்டஸ், தொகுதி XVI, பக்கம் 715, பாரிஸ், 1845.

[835] டே ட்ரினிட். புத்தகம் VIII, எண் 19, பேட்ராலோஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளீட்டஸ், தொகுதி X, பக்கம் 250, மேற்கூறிய பதிப்பு.

[836] *கான்ட்ரா செர்மோன். அரியன்.*, அத்தியாயம் 21 மற்றும் 29, *பேட்ரலாஜிக் கர்ஸ் கம்ப்ளெட்*, தொகுதி XLI, பக்கங்கள் 698 மற்றும் 703.

[837] புனித ஆவியின் மீது, புத்தகம் 1, அதிகாரம் 10, *Bibl. Patrum*, தொகுதி IX, ப. 188, டி லா பிக்னே பதிப்பு, பாரிஸ், 1644.

[838] ஹெய்மோ, ஹால்பெர்ஸ்டாட் ஆயர் — ஈஸ்டருக்குப் பிந்தைய நான்காவது ஞாயிற்றுக்கிழமைக்கான கோடைக்காலப் பிரசங்கங்கள், ப. 125, கோலோன் பதிப்பு, 1535.

[839] ரபானஸ் மौरஸ் — பிரசங்கம் 105, *Opp.*, தொகுதி V, ப. 653, கோலோன் பதிப்பு, 1626. மேலும் மற்ற இடங்களில்: 'பிதாவே தெய்வீகத்தின் ஊற்றாகும், ஏனெனில் குமாரன் பிதாவால் பிறக்கப்படுகிறாரோ, அப்படியே பரிசுத்த ஆவியும் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்' (எக்க্লেசியாஸ்டிகஸ், புத்தகம் VI, அதிகாரம் 2, தொகுதி III, பக்கம் 456).

[840] மேலே குறிப்பு 745-ஐப் பார்க்கவும்.

[841] ... பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு, குமாரனுடைய சாராம்சத்தை உடையது, அவராலே கொடுக்கப்படுகிறது... (அட் செராப்பியன், கடிதம் 1, எண். 2, ப. 649, ஓப்ஸ். தொகுதி 1, பதி. பாரிஸ், 1698). திருத்தூயர் குமாரனுடன் ஒரே சுபாவம் கொண்டவர் என்று கூறப்படும் விதத்தைப் பொறுத்தவரை, புனித அத்தனாசியார் அதே திருமுகத்தில் (குறிப்பு 25, பக்கம் 673) இதை மேலும் விளக்குகிறார்: "தேவனுடைய (பிதாவின்) இருந்து புறப்படுகிறவராகிய குமாரன், அவருடைய சாரத்துடன் (ίδιος τής ούσίας αύτοΰ έστι) ஒரே சுபாவம் கொண்டவராக இருந்தால்; அப்படியானால், கடவுளிடமிருந்தும் வரும் பரிசுத்த ஆவியானவர், குமாரனுடன் ஒரே சாராம்சம் கொண்டவர் (ίδιον κατ' ούσιαν τού Υίου) என்பது தெளிவாகிறது."

[842] ... மேலும் அவர், அதை 'மகனின் ஆவி' என்று அழைத்து, அது மகன் மூலமாகவே என்பது தெளிவுபடுத்தியுள்ளார்... (கான்ட்ரா யூனோம். புத்தகம் V, இன் ஓப். தொகுதி 1, ப. 305, பாரிஸ், 1721; *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VII, ப. 197–198).

[843] ... ஆனால் கிறிஸ்துவின் ஆவியும் அவருடைய சொந்த இயல்புக்கு இணக்கமானது என்று கூறப்படுகிறது (De Spir. S. அத்தியாயம் 18, in Opp. Vol. III, பக். 38–39, ed. cit.; in "புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்," VII, ப. 301).

[844] ... ஆனால் இது இதன் வழியாக ஒளிரும் போதும், அதன் இருப்பின் காரணத்தை அது ஆதி ஒளியிலிருந்து பெறுகிறது (Contra Eimom. Book 1, in Opp. Vol. II, p. 396, ed. Morel, Paris, 1638).

[845] ... ஆனால் அது அனைத்திற்கும் மேலான கடவுளிடமிருந்து வெளிப்படுகிறது, அதுவே அதன் இருப்பதற்கான காரணமாகும்; ஆகையால் அது உண்மையான ஒளியிலிருந்து வெளிப்படும் ஒரே குமாரனாகிய ஒளி... (கான்ட்ரா யூனோம். புத்தகம் 1, ப. 364, தொகுதி II, மேற்க. பதிப்பு.).

[846] ... உயிர் தரும் பரிசுத்த ஆவியானது பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார், ஆனால் குமாரன் மூலம் படைப்பினங்களுக்கு அருளப்படுகிறார் (கான்ட்ரா ஜூலியன், புத்தகம் IV, இறுதிப் பகுதியில், ஓப்ஸ். சிரில்., தொகுதி VI, பக்கம் 147, பாரிஸ், 1638).

[847] ... பரிசுத்த ஆவியானவர், பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு, பிதாவையே தனது மூலமாகக் கொண்டிருந்தாலும், அதைப் பெறுபவர்களின் நன்மைக்காக மகன் வழியாக படைப்பினங்களுக்கு வருகிறார் (ஓராட். V, ஃபோட்டியஸ் — பைப்ளியோதெகா நூல். 230, ப. 866, ஆர்ல். அல்லோப்ரோக். பதிப்பு. 1611).

[848] ... மற்றும் ஆவியானது, பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு, குமாரன் மூலம் பரப்பப்பட்டு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது (Theoria rerum sacr., in Vol. II, Patr. Graecor., ed. Paris, 1624, p. 155). இந்தப் படைப்பின் நம்பகத்தன்மையைப் பொறுத்தவரை, எவ்ஜெனி புல்காரால் கிரேக்கத்தில் வெளியிடப்பட்ட, புனித ஆவியார் மீதான ஜெர்னிகாவாவின் நூலில், தொகுதி I, பக்கம் 141, குறிப்பு 22-ஐப் பார்க்கவும்.

[849] ஏனெனில், சத்திய ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார், ஆனால் பிதாவிலிருந்து குமாரனால் அனுப்பப்படுகிறார் (De Trinit. lib. VIII, n. 20, in Patrolog. curs. compl. X, p. 251, Paris, 1845).

[850] எனவே பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார், மேலும் குமாரனைப் பற்றி சாட்சிகொடுக்கிறார் (De Spir. S. lib. I, cap. 1, n. 25, in Patrolog. curs. compl. Vol. XVI, p. 710).

[851] புனித அம்ப்ரோசியின் படைப்புகளின் ரோமானியப் பதிப்பில் இந்தப் பகுதி இவ்வாறு வாசிக்கப்படுகிறது (தொகுதி IV, பக்கம் 94); ஆனால், மிகச் சமீபத்திய பாரிஸ் பதிப்பில், இது சற்று வித்தியாசமாக வாசிக்கப்படுகிறது, அது: 'புத்திரன் கூறுகிறார்: பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்' (யோவான் 15:26); 'tamen propter societatem unitatemque naturae a Filio mittitur' (De Trinitate, அல்லது in Symbol. Apostol. அத்தியாயம் X, Patrolog. curs. compl. தொகுதி XVII, பக்கம் 520, மேற்க. பதிப்பு.). ரோமானிய பதிப்பாளர்கள் இந்தப் படைப்பை புனித அம்ப்ரோஸின் உண்மையான படைப்பாக அங்கீகரித்தனர்; சமீபத்திய அறிஞர்கள் அவர்களுடன் உடன்படவில்லை, ஆனால் இதை ஆறாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது எனக் கருதுகின்றனர் (அதே, ப. 507). குறிப்பு 752-ஐப் பார்க்க.

[852] … அது தந்தையிடமிருந்து புறப்பட்டு, இயற்கையின் ஒற்றுமைக்காக மகனால் அனுப்பப்படுகிறது… (ஏசாயாவுக்கான உரை, புத்தகம் XVI, அதிகாரம் 57, பேட்டரோலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளெட்டஸ், தொகுதி XXIV, ப. 558).

[853] ... மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர், அதே பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு, ஆயினும் பிதாவையும் குமாரனையும் சேர்ந்த ஒரே ஆவியானவர் (மேற்கூறிய பட்ட்ராலஜியாவில், தொகுதி VI, ப. 236, இன்சிரிடி. அட் லாரன்ட்., அத்தியாயம் 9).

[854] ... அவர், நித்தியத்துவம் முழுவதும் பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு, பிதாவிற்கும் குமாரனுக்கும் உரிய ஆவியாக இருக்கிறார் (கிங் கில்டெபர்ட்டுக்கு எழுதிய கடிதம், ஹார்டுவின், *Concilia*, தொகுதி III, ப. 332, மற்றும் *Patrologia Cursus Completus*, தொகுதி L–XIX, ப. 409; ஒப்பிடுக: கார்னரின் *Dissertatio V*, *Auctarium Theodoreti*, ப. 539).

[855] ... பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு மகனில் நிலைத்திருக்கிறது... (கிரேக்கப் பதிப்பின்படி, உரையாடல்கள் II, இறுதி அத்தியாயம். கான்ஃப். தியோஃப். ப்ரோகோபோவிச், தியாலஜ., தொகுதி I, ப. 1010).

[856] 'அதிவுயர் தெய்வீகத்தின் ஒரே மூலம்… ஏனெனில் பிதாவே உண்மையில் தெய்வீகத்தின் மூலம்…' (De divin. nomin., அத்தியாயம் 2, எண்கள் 5 மற்றும் 7, Opp., தொகுதி I, பக்கங்கள் 495 மற்றும் 498, ஆன்тверப், 1634). புனித தியோனிசியஸ் அரோபாகைட்டின் எழுத்துக்களை ஒருவர் எப்படிப் பார்த்தாலும், அவை கிறிஸ்தவத்தின் ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளைச் சேர்ந்தவை என்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்.

[857] ... குமாரனும் பரிசுத்த ஆவியும் பிதாவின் தெய்வீகத்தின் ஒரே மூலத்திலிருந்து புறப்படுகிறார்கள் என்று புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும் (ரோமர் திருமுகத்திற்குமான வியாக்கியானம், புத்தகம் IV, அதிகாரம் V, நடுப்பகுதியில். ஓரிஜனின் படைப்புகளின் பதிப்பு, ரோம், 1759, பார்க்கவும்).

[858] ... குமாரன் பிறந்தார் அல்லது பரிசுத்த ஆவியானவர் புறப்பட்டார் என்ற அதே மூலத்திலிருந்து (De princip., புத்தகம் I, அதிகாரம் 2, இறுதிப் பகுதியில்). மேற்கூறிய படைப்புகளில் உள்ள ஒரிஜினின் வார்த்தைகள் கிரேக்கத்தில் அல்லாமல் லத்தீன் மொழியில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன ஏன் என்பதை விளக்குவது தேவையற்றது.

[859] ... மூவொருமையினரில் அல்லது கடவுள் தன்மையில் ஒன்றானவர், தந்தையால் மட்டுமே அறியப்படுபவர் (அட் செராப்பியன், கடிதம் III, எண் 6, பக்கம் 695, ஓப்ஸ்., தொகுதி I, பாரிஸ் 1698). புனித அத்தனாசியார் இந்த একই கருத்தை மற்ற பகுதிகளிலும் மீண்டும் கூறுகிறார், உதாரணமாக: 'பிதா, தொடக்கமாகவும் மூலமாகவும்...' (அதே, அட செராப்பியன், கடிதம் 1, எண் 28, ப. 677), மேலும் மிக வலியுறுத்தலாக: 'கடவுள் தன்மைக்கு ஒரே தொடக்கம், இரண்டு அல்ல (ού δύω άρχαί) — இதனால்தான் சரியாக ஒரே தலைமையிலான ஆட்சி (μοναρχία) உள்ளது. இந்த அடிப்படைக் கொள்கையிலிருந்தே, இயல்பாகவே, குமாரன் வார்த்தையாக இருக்கிறார், தன்னிச்சையாக இருக்கும் ஒரு தனிப்பட்ட கொள்கையாக அல்ல..., இல்லையெனில் இரு-கொள்கைவாதம் அல்லது பல-கொள்கைவாதம் எழக்கூடும்... ஒரு கொள்கை இருக்கிறது—இந்தக் காரணத்திற்காகவே (κατά τοΰτο) ஒரு கடவுள் இருக்கிறார்" (அதே நூல், ஓராட். IV கான்ட்ரா அரியன். எண். 1, ப. 617; ஒப்பிடுக: ப. 619).

[860] 'பிதா, உண்மையில், தம்முடைய சத்தத்திலும் தன்னிறைவிலும் பரிபூரணமானவர், குமாரனுக்கும் பரிசுத்த ஆவிக்கும் வேரும் ஊற்றும் ஆவார்' (சபெல்லியூஸுக்கு எதிரான பிரசங்கம், Arium et Anom. n. 4, பக். 193, Opp. தொகுதி II, பாரிஸ் 1722; *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, தொகுதி VIII, பக். 383–384).

[861] ... ஆனால் முக்கியமாகத் தேவனிடமிருந்து குமாரனும், தேவனிடமிருந்து ஆவியும்... (அதே, குறிப்பு 7, ப. 196; "புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்," VIII, ப. 389). புனித பசிலி கீழ்க்கண்ட பகுதியில் இதேபோன்ற ஒன்றைக் கூறுகிறார்: "நாங்கள் பரிசுத்த ஆவியையும் 'பிறவாதவர்' என்று அழைப்பதில்லை—ஏனெனில், ஒரே ஒரு பிறவாதவரையும், இருக்கும் அனைத்திற்கும் ஒரே மூலமாகவும் இருக்கும் அவரை—நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் பிதாவையே—நாங்கள் அறிந்திருக்கிறோம்; 'பிறந்தவர்' என்றும் அழைப்பதில்லை—ஏனெனில், விசுவாசப் பாரம்பரியத்தின்படி, ஒரே ஒரு முதற்பிறந்தவரையே நாங்கள் அறிந்திருக்கிறோம்; ஆனால் சத்திய ஆவியைப் பற்றி, அவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்று கற்பிக்கப்பட்டதால், அவர் கடவுளால் சிருஷ்டிக்கப்படாதவர் என்று நாங்கள் அறிக்கையிடுகிறோம்" (விசுவாச அறிக்கைகள் பட்டியல்..., "புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்," X, ப. 274).

[862] ... καί πρός τό έν τών έξ άυτοΰ σύννευσίς (திருத்தந்தைகளின் படைப்புகள், III, ப. 53-இல், இறையியல் மீதான மூன்றாவது சொற்பொழிவு). மேலும்: "மகனும் ஆவியும் பிதாவுடன் சதாகாலத்தவராக இருந்தால், பின்னர் அவர்கள் சாரத்தில் ஏன் சதாகாலத்தவர்களாக இல்லை? ஏனெனில் அவர்கள் பிதாவிலிருந்து வந்தவர்கள், ஆனால் பிதாவிற்குப் பிறகு அல்ல… தொடக்கத்திற்கு உறவுபடுத்தும்போது, சாரத்தில் மகனும் ஆவியும் சதாகாலத்தவர்களாக இல்லை" (ப. 55).

[863] ...καί πρός έν τά έξ αύτού τήν άναφοράν έχει... (புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், III, பக். 115–116-இல் உள்ள இறையியல் மீதான ஐந்தாவது அருட்செயல்). பின்வரும் பகுதி இதற்கு ஒப்பானது: "பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர்களிடம் தியானிக்கப்படும் தெய்வீகத்திற்கும் நன்மைக்கும் தொடக்கமாக இல்லாவிட்டால், அவர் இழிவான மற்றும் தகுதியற்ற ஒன்றின் தொடக்கமாக, அல்லது இன்னும் துல்லியமாகச் சொன்னால், ஒரு இழிவான மற்றும் தகுதியற்ற அர்த்தத்தில் தொடக்கமாக இருந்திருப்பார்—முந்தையதில் குமாரனாகிய வார்த்தையிலும், பிந்தையதில் புறப்பட்டுவரும் மற்றும் பிரிக்க முடியாத ஆவியிலும்" (பிரசங்கம் 3, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, I, 39); மேலும்: "தந்தையைக் கீழ்மையானவராக ஆக்க வேண்டாம் என்று எங்களுக்குக் கற்பிக்கவும் (ஏனெனில் அவ்வாறு செய்தால், நாம் முதன்மையானதை விடவும் பழமையான ஒன்றை அறிமுகப்படுத்தி, அதன் மூலம் முதன்மையானதன் இருப்பைத் திரிப்போம்), அல்லது மகனையும் அல்லது பரிசுத்த ஆவியையும் ஆரம்பமற்றவர்களாக ஆக்கவும் வேண்டாம் (இல்லையெனில், பிதாவிற்குரியதை அவரிடமிருந்து பறித்துவிடுவோம்). ஏனெனில், அவர்கள் தொடக்கமற்றவர்கள் அல்ல, ஆனாலும், ஒரு குறிப்பிட்ட விதத்தில் (அதுவே சிக்கல்), அவர்கள் தொடக்கமற்றவர்கள். காரணத்தைப் பொறுத்தவரை அவர்கள் ஆரம்பமற்றவர்கள் அல்ல; ஏனெனில், சூரியனிலிருந்து ஒளி வருவது போல, அவர்களும் கடவுளிடமிருந்து வருகிறார்கள், ஆனால் அவருக்குப் பிறகு அல்ல. ஆனால் காலத்தைப் பொறுத்தவரை அவர்கள் ஆரம்பமற்றவர்கள்" (ஹோமிலி 25, ஹீரோனின் புகழ்ச்சி, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, II, ப. 286).

[864] ... 'பிதா, எவரிடமிருந்து மற்றும் எவருக்குப் பின்வருவன பண்புக்கூறப்படுகின்றன' (இரண்டாம் உலகளாவிய திருத்தந்தையர் மாநாட்டில் கூடியிருந்த ஆயர்களுக்கு உரை, *புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, IV, ப. 38). II, ப. 168-ஐப் பார்க்கவும்: 'பிதாவின் மாண்பைக் குறைத்து மதிப்பிடக்கூடாது—பிதாவாகவும் சிருஷ்டிகராகவும் அவருக்குச் சொந்தமான அனைத்திற்கும் அவரே மூலம். ஏனெனில், குமாரனிலும் ஆவியிலும் கருதப்படும் தெய்வீகத்திற்கு அவர் காரணமாக இல்லாவிட்டால், அவர் இழிவான மற்றும் தகுதியற்ற ஒன்றின் மூலமாக இருந்திருப்பார். — ஒரே கடவுள் மீதான விசுவாசத்தை நிலைநிறுத்தவும், மூன்று ஹிப்போஸ்டஸ்கள் அல்லது மூன்று நபர்களை, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த தனித்துவமான பண்புகளுடன் ஒப்புக்கொள்ளவும் வேண்டியிருக்கும்போது, இவற்றில் எதுவும் அவசியமில்லை. என் பார்வையில், குமாரனையும் ஆவியையும் ஒரே காரணத்திற்கு நாம் உரித்தாக்கும்போது ஒரே கடவுள் மீதான நம்பிக்கை பாதுகாக்கப்படுகிறது, ஆனால் நாம் அவர்களை அவருடன் இணைக்கவோ அல்லது குழப்பவோ கூடாது" (ஆயர்கள் நியமனம் மற்றும் பரிசுத்தத் திருத்துவத்தின் கோட்பாடு குறித்த பிரசங்கம்).

[865] ...இவற்றிலிருந்து, 'இருத்தல்' என்பது 'சமமானவர்களுக்குச் சமமாக இருத்தல்' என்பதும், 'இருத்தல்'... (புனித ஞானஸ்நானம் பற்றிய பிரசங்கம், *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, III, ப. 317). ஒப்பீடு II, பக். 220–221: 'பிறவாதவருக்கும் தொடக்கமில்லாதவருக்கும் அன்பானவரே, நான் உங்களைக் கேட்கிறேன்: யார் கடவுளை அதிகமாக இகழ்கிறார்கள்—நீங்கள் ஒப்புக்கொள்ளும் விதத்தில் அத்தகைய குமாரனுக்கும் அத்தகைய ஆவிக்கும் ஆதாரமாக அவரைக் கனப்படுத்துபவரா, அல்லது நமது போதனை ஒப்புக்கொள்ளும் விதத்தில், அத்தகைய குமாரனுக்கும் அத்தகைய ஆவிக்கும் ஆதாரமாக இல்லாமல், ஆனால் இயற்கையில் அவருக்கு ஒப்பானவர்களாகவும் மகிமையில் அவருக்குச் சமமானவர்களாகவும் உள்ளவர்களுக்கு ஆதாரமாக அவரை அறிக்கையிடுபவரா?... ஆவியினுடைய ஊற்றாக இருப்பது அவருடைய மகிமையைக் குறைக்காமல், அதை அதிகரிப்பதைப் போலவே, குமாரனுடைய பிதாவாக இருப்பது என்ற கனவை விட, கடவுளுக்கு உண்மையில் வேறு எது பெரியது? ஆதாரத்தை (அதாவது, குமாரனுக்கும் ஆவியானவருக்கும் உள்ள ஆதாரத்தை) படைக்கப்பட்டவற்றின் ஆதாரம் என்று அங்கீகரிப்பதன் மூலம், நீங்கள் ஆதாரத்திற்கு மதிப்பளிக்கத் தவறுகிறீர்கள், மேலும் ஆதாரத்திலிருந்து வெளிவருபவர்களை அவமதிக்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் உணரவில்லையா? கடவுத்தன்மையின் தகுதியற்ற, அற்பமான ஒன்றின் ஆதாரம் என்று நீங்கள் அதைக் கருதுவதால், ஆதாரத்திற்கு மதிப்பளிக்கத் தவறுகிறீர்கள். ஆரம்பத்திலிருந்து புறப்பட்டவர்களையும் நீங்கள் அவமதிக்கிறீர்கள், ஏனெனில் நீங்கள் அவர்களைச் சாதாரணப் படைப்புகளாக மட்டுமல்லாமல், படைப்புகளை விடவும் தாழ்ந்தவர்களாகக் கருதுகிறீர்கள்... ஆனால் நான், கடவுளின் ஆரம்பத்தை காலமற்றதாகவும், எங்கும் நிறைந்ததாகவும், எல்லையற்றதாகவும் கருதுவதன் மூலம், ஆரம்பத்தையும், ஆரம்பத்திலிருந்து புறப்பட்டவர்களையும் கனப்படுத்துகிறேன், — முந்தையவர், ஏனெனில் அவர் அத்தகைய புறப்படுபவர்களின் தொடக்கமாக இருக்கிறார், பிந்தையவர், ஏனெனில் அவர்கள் அந்தத் தொடக்கத்திலிருந்து அவ்வாறாகவும் அந்த முறையில் தான் புறப்படுகிறார்கள்; அவர்கள் காலத்திலும், இயல்பிலும், அல்லது தங்களுக்குரிய வழிபாட்டிலும் அதிலிருந்து பிரிக்கப்படவில்லை; அவர்கள் அதனுடன் ஒன்றாக இருக்கிறார்கள்" (உலகின் மீதான ஒரு பிரசங்கம், ஒரே எண்ணம் கொண்டவர்களின் கூட்டத்தில் வழங்கப்பட்டது).

[866] ஏனெனில், அனைத்திலும் திருக்கோவிலை ஒன்றிணைக்கும் பிணைப்பைத் தாங்குவது ஒன்றின் கடமையாகும், மேலும் அது பிதாவிலிருந்து... (Ancorat. எண். IV, ப. 9, Opp. தொகுதி II, பதிப்பாசிரியர் பெடவி, பாரிஸ், 1622; ஒப்பிடுக Haeres. 74, தொகுதி I, ப. 901).

[867] ... பிதா குமாரனைப் பெற்றவரும், ஆவியினுடைய இயற்கையான ஊற்றும் ஆவார் (டயலாக். 1 போஸ்ட் இனுடம், கிரேக்க பாட்ட்ரிஸ்டிக் சேகரிப்பின் தொகுதி I, பக்கங்கள் 549–550).

[868] ... 'பிதாவே ஆவியின் ஊற்று என்பதை அவர் காட்டினார்' (எபிடோம். டிவின். டெக்ரெட்., அத்தியாயம் 3, *கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள்*, 1844, தொகுதி IV, ப. 190).

[869] ... அவை பிதாவிலிருந்து புறப்படுகின்றன என்று கூறப்படுகிறது... (டீ ஃபைட் ஆர்த்தோடோக். லிப். I, பைப்ளியோதெகா பேட்ரம் கொலோனியன்சிஸ் தொகுதி VI, ப. 693). இருப்பினும், ஃபேப்ரிகஸ் இந்தப் படைப்பை சினாயின் அனஸ்தாசியஸுக்குச் சொந்தமாக்காமல், 599-ல் இறந்த அந்தியோக்கியாவின் மற்றொரு அனஸ்தாசியஸுக்குச் சொந்தமாக்குகிறார் (Bibl. Graec. lib. V, cap. 35, vol. IX, pp. 312 மற்றும் 332).

[870] ... அவரே ஒரே தொடக்கம் (De fide orthod. lib. I, ibid. ப. 694).

[871] டே டிரினிட். டயலாக். III, ப. 437, ஓப். தொகுதி I, பதிப்பு பாரிஸ், 1675. மேலும் மேலே குறிப்பு 701-ஐப் பார்க்கவும்.

[872] .... மற்றும் குமாரன் பிதாவிலிருந்து பிறக்கிறாரோ, அப்படியே பரிசுத்த ஆவியும் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்; ஆகையால், குமாரன் பெற்றிருக்கிற அனைத்தையும் ஆவியும் பிதாவிலிருந்து பெற்றிருக்கிறார், அதுவே இது... (De fide orthod. lib. 1, cap. 8, pp. 136–140, in Opp. Vol. I, ed. Paris, 1712; ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில், pp. 22–23, 25–26, 29 மற்றும் 30, ed. Moscow, 1844).

[873] .... இருப்பினும், குமாரனும் பரிசுத்த ஆவியும் தந்தையிடமிருந்து ஒரு முறையான அர்த்தத்தில் புறப்படுகிறார்கள் (ஹெரெசிஸ் 51, பேட்ராலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளெட்டஸ், தொகுதி XII, ப. 1168).

[874] புனித ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார், அவரிலிருந்து குமாரனும் புறப்படுகிறார்... (*பட்டிராலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளெட்டஸ்*, தொகுதி XXXV, ப. 1893-இல், யோவான் மீதான трактат C).

[875] .... பிதாவே முழுத் தெய்வத்தன்மையின், அல்லது இன்னும் துல்லியமாகச் சொல்வதானால், கடவுள் தன்மையின் தலையாய ஆதாரம் (De Trinit., புத்தகம் IV, அதிகாரம் 20, குறிப்பு 29).

[876] மாக்சிமினஸுக்கு எதிரான நூல், பகுதி II, அதிகாரம் XIV, எண் 1:... ஆனால் அவர் எவரிடமிருந்து புறப்படுகிறாரோ அவரிடமிருந்து.

[877] ... ஒரே தலைவரில் நிலைத்திருந்து, ஒரே ஆதாரமாகிய பிதாவிலிருந்து பாய்ந்தோடி, ஆயினும் குமாரன் பிறக்க, ஆவியானவர் புறப்பட... (எபிஸ்ட். III அட் அமண்டும்க், இன் ஓப். பவுலினி, தொகுதி I, ப. 113, பாரிஸ் பதிப்பு, 1685, மற்றும் மேக்ஸ். பிப்ளியோதெக். பேட்ர்., தொகுதி VI, லியான் பதிப்பு).

[878] ... குமாரன் பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டாரோ, அப்படியே பரிசுத்த ஆவியும் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்... (Exposit. symb., Bibl. Patr. Coloniens. இன் தொகுதி V, பகுதி 1, ப. 40).

[879] அவரைப் பொறுத்தவரை, அதாவது அவர் யார் என்பதே, குமாரனும் பரிசுத்த ஆவியும் அன்றி வேறொன்றுமில்லை (*Patrologia Cursus Completus*, தொகுதி LIV, பக்கம் 682, துருபியஸுக்கு எழுதிய 15வது கடிதம், அத்தியாயம் V).

[880] ... மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவர், தாம் எவரிடமிருந்து புறப்படுகிறாரோ அவருக்குச் சமமானவர் (லிப். சென்டென்ட். எக்ஸ் அகஸ்டின், சென்ட். 370, இன் பட்ராலஜிக். கர்ஸ். கம்ப்ல். தொகுதி LI, ப. 488).

[881] ... ஆனால், குமாரனும் பரிசுத்த ஆவியும், அவரிடமிருந்து எவைகள் தோன்றுகின்றனவோ அந்த மூலமாக இருப்பதை நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம்... மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவர் நித்தியப் புறப்பாட்டின் மூலமாகவும் இருக்கிறார் (கான்ட்ரா ஃபேபியன், புத்தகம் VIII, இன் பைப்ளியோதெக்கா பைர். கொலோனியன்ஸ்., தொகுதி VI, பகுதி 1, ப. 191).

[882] பிதாவையே எல்லாப் பொருட்களுக்கும், உண்மையில் குமாரனுக்கும் பரிசுத்த ஆவிக்கும், அவர்களுக்குப் பிறப்பிப்பவராகவும் நித்திய மூலமாகவும், ஒரே தொடக்கமாக நாங்கள் அறிந்துகொள்கிறோம் (ஹெகாண்டோன்டே IV, எண்கள் 92 மற்றும் 99, பிப்ல். பாட்ர். கிரேக். தொகுதி II, பக்கங்கள் 1199 மற்றும் 1200).

[883] .... குமாரனின் இருப்பு நிறுவப்படுகிறது... அதே சமயம் பிதாவின் இருப்பு பிதாவின் காரணத்திலிருந்து பெறப்படுகிறது, அதிலிருந்து அவரும் புறப்படுகிறார் (எபிஸ்ட். 38 பிரதர் கிரிகோரிக்கு, எண். 4, ப. 117, ஓப். தொகுதி III, ப. 117, பாரிஸ். 1730; *புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, X, ப. 96).

[884] ... ஆனால் பிதாவிடம் இருந்து புறப்படுவதால் பிதாவோடு உள்ள உறவையும், நான் கேட்கிறபடியால் குமாரனுடனான உறவையும் நான் புரிந்துகொள்கிறேன்... (சபெல்லியஸுக்கு எதிரான பிரசங்கம்..., Ar. et Anom. n. 6, in Opp. Vol. II, p. 194, ed. cit., in *The Works of the Holy Fathers*, Vol. VIII, pp. 385–386).

[885] ஏனெனில், பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் ஆகியோர் படைக்கப்படாதவர்கள் என்பது அவர்களுக்கு பொதுவானது; மேலும், தெய்வீகம் என்பது குமாரனுக்கும் பரிசுத்த ஆவிக்கும் பொதுவானது—பிதாவிலிருந்து வருவது அவர்களுக்கே உரியது... (Opp. இல் Orat. in landem Heronis n. 32 தொகுதி I, ப. 422, பாரிஸ், 1630, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, II, 288).

[886] 'பிதாவிடம் உள்ள அனைத்தும், காரணத்தைத் தவிர, குமாரனுக்கு உரியது…' (அதே, ஓராட். இன் ஏஜிப்ட். அட்வென்டம், எண். 15, ப. 429, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, III, 190). ஆகவே, புனித கிரகோரிக்கு ஏற்ப, குமாரன் எந்த விதத்திலும் பரிசுத்த ஆவியின் காரணியாகவோ அல்லது மூலமாகவோ அங்கீகரிக்கப்பட முடியாது: இது தந்தைக்கு மட்டுமே பிரத்தியேகமானது.

[887] மேலே குறிப்பு 746-ஐப் பார்க்கவும்.

[888] ... குமாரனுடனான ஆக்கப்படாத உறவு மற்றும் அனைத்துப் பொருட்களின் படைப்பாளரான கடவுளிடமிருந்து அவர் தனது இருப்பின் காரணத்தைக் கொண்டிருக்கிறார் என்ற உண்மை... (Contra Eunom. lib. I, pp. 342–343, in Opp. Vol. II, Paris, 1638).

[889] ... ஏனெனில் அவரே ஒருவரிடமிருந்து பிறக்கப்பட்டவர், பரிசுத்த ஆவியும் அவரே (Ancorat. no. II, ப. 7, in Opp. Vol. II, ed. Petavii).

[890] ... மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர், அவரிடமிருந்து புறப்பட்டு வருபவர் (ஏட்டியஸின் எட்டாவது அதிகாரத்திற்கு எதிராக, மேற்கூறியது. தொகுதி I, ப. 944; ஒப்பிடுக: அத்தியாயம் XIV-க்கு எதிரான, குறிப்பு 2, ப. 954, அத்தியாயம் XXII-க்கு எதிரான, ப. 967, அத்தியாயம் XXII-க்கு எதிரான, ப. 974).

[891] ... 'அவர் கடவுளாகிய பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டாலும், குமாரனுடன் ஒன்றாக இருக்கிறார்'. இவ்வாறு புனித சிரில் வார்த்தைகள் வாசிக்கப்படுகின்றன — *Catena graecor. Patr.*, கோர்டெரியோவால் 1628 இல் ஆண்ட்வெர்பில் லத்தீன் மொழியில் வெளியிடப்பட்டது, ப. 324.

[892] மேலே குறிப்புகள் 807 மற்றும் 810-ஐப் பார்க்கவும். ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தியோடோரெட், பரிசுத்த ஆவியானது தந்தையிடமிருந்து மட்டுமே வெளிவருகிறது என்பதை அங்கீகரித்தார் என்பதில் மேற்கத்திய எழுத்தாளர்கள் ஒருமனதாக உடன்படுகிறார்கள், மேலும் அவரை இந்தக் கோட்பாட்டின் முதல் ஆதரவாளராக அடிக்கடி குறிப்பிடுகின்றனர் (பார்க்க: கார்னர், ஆக்ரிகேரியோ தியோடோரேடி, பக். 194, பாரிஸ் பதிப்பு, 1684; Fabric. Bibl. Graec. lib. V, vol. VII, cap. 2, ப. 441).

[893] ... மற்றும் அதிலிருந்து, மற்றும் அதிலிருந்து வந்தவர்களுக்கு... ஏனெனில் அது ஒரே மூலத்திலிருந்துதான் வருகிறது—அது ஒரே வழியில் இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும்—ஆகவே, அவர் ஒவ்வொன்றும் பிதாவிலிருந்து புறப்படுவதைக் குறிப்பிடும்போது நாம் வியப்படையக்கூடாது. (டீ ஃபைட் ஆர்த்தோட. லிப். I, டி. VI பைப்ல். பேட்ர். கொலோன். பக். 693; ஒப்பிடுக: குறிப்பு 869).

[894] ... மற்றும் நித்திய வாழ்வின் ஒரே ஆதாரம், அதாவது, பரிசுத்த ஆவியானவர் (Capit. Theolog. centur. 1, chap. 4, in Opp. Maximi, vol. I, ed. Paris, 1675).

[895] ... அல்லது ஆவியானவர் குமாரனிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்றும் நாங்கள் கூறவில்லை (டீ ஃபைட் ஆர்த்தோட., புத்தகம் 1, அதிகாரம் 8, பக்கம் 141, ஓப்., தொகுதி I, பாரிஸ், 1721; ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு, 1844, பக்கம் 31).

[896] ... மற்றும் குமாரனும் ஆவியாக இருக்கிறார், தன்னிலிருந்து புறப்பட்டு வருபவராக அல்ல, ஆனால் தந்தையிடமிருந்து தன்னூடாக வருபவராக... (அதே, அத்தியாயம் 12, ப. 148; ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில், ப. 41–42). இருப்பினும், இந்தப் பகுதி, டமாஸ்கஸின் புனித யோவானின் *இறையியல்* நூலின் மிகப் பழமையான கிரேக்க கையெழுத்துப் பிரதிகளில் காணப்படவில்லை, ஆனால் சில பிற்காலப் பிரதிகளில் மட்டுமே தோன்றுகிறது (அதே, ப. 146 காண்க).

[897] ... பிதாவிலிருந்து, ஆம், குமாரனிலிருந்தும், ஆனால் குமாரனிடமிருந்து அல்ல (Epist. de hymno trisagio, n. 28, ப. 497, தொகுதி I, மேற்க. பதிப்பில்).

[898] ... இது குமாரனையும் குறிக்கும், அவர் மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்டு படைப்பினங்களுக்கு வழங்கப்பட்டாலும், அதன் இருப்பை அவரிடமிருந்து பெறவில்லை (புனித ஓய்வு நாள் மீதான பிரசங்கம், எண். 4, பக். 817, தொகுதி II, மேற்கூறிய பதிப்பில்).

[899] ... அதுபோலவே, பரிசுத்த ஆவியானவர், முழுமையிலிருந்து முழுமையானவர், அவர் எவரிடமிருந்து புறப்படுகிறாரோ அவரை முந்திக் கொள்வதில்லை, ஆனால் அவரிடமிருந்து அவர் எவ்வளவு பெரியவராக இருக்கிறாரோ அவ்வளவு பெரியவராகவே இருக்கிறார்; அவர் புறப்படுவதன் மூலம் அவரைக் குறைப்பதும் இல்லை, அவர் தங்கியிருப்பதன் மூலம் அவரை அதிகரிப்பதும் இல்லை (Epist. 170, al. 66, n. 5, in Patrolog. curs. compl. Vol. XXXIII, p. 750).

[900] ... ஏனெனில் இவ்விருவரும் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்கள்—ஒருவர் பிறக்கிறார், மற்றவர் புறப்படுகிறார்—அவருடைய இயற்கையின் மேன்மையில் இவ்விருவருக்கும் இடையே வேறுபடுத்துவது மிகவும் கடினம் (Contra Serm. Arian., அத்தியாயம் 23, குறிப்பு 19, Patrolog. curs. comp., தொகுதி XLII, Augustinus VIII, ப. 700). ஒப்பிடுக: குறிப்பு 761.

[901] ... குமாரன் பிறப்பது போலவே, பரிசுத்த ஆவியும் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்... இருப்பினும், குமாரன் பிதாவிலிருந்து வந்தவர் என்றும், பரிசுத்த ஆவியும் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்றும் ஆகையால், ஏன் இரண்டுமே 'மகன்கள்' என்று அழைக்கப்படவில்லை, ஏன் இரண்டுமே 'பிறந்தவர்' என்று கூறப்படவில்லை... (De Trinit. Book II, Chapter 3, in the same Patrolog. vol., p. 848).

[902] ... ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து அல்ல, அல்லது எதிலிருந்தும் அல்ல, ஆனால் பிதாவால் பிறக்கப்பட்ட குமாரனும் பிதாவிலிருந்து புறப்பட்ட ஆவியும்... (Disput. cum Arrio, Book 1, n. 5, in Opp. Athanasii, Vol. II, p. 644, ed. Paris 1698).

[903] ...முழுமையாகப் பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு, இருவரிலும் முழுமையாக இருக்கிறார் (அரியன் மறுப்புகளுக்கான பதில்கள், ஃபுல்ஜென்டியஸின் படைப்புகள், வெனிஸ் 1742 பதிப்பு, ப. 32).

[904] மேலும், ஆரம்பகாலத் திருத்தந்தையர்களில் சிலர், பண்புகளுடன் இதையும் சேர்த்தனர்; ஆவியானது தந்தையுடன் சேர்ந்து நித்தியமாக மகனைப் பெற்றெடுக்காதது போலவே, தந்தையிடமிருந்து புறப்படுவதைப் போல மகனிடமிருந்தும் அது புறப்படவில்லை என்று கூறினர் (Contra Acephal., disput. in Patrolog. curs. compl., vol. LXVII, p. 1237). "ஆனால் நான்," என்று ரஸ்டிகஸ் உடனடியாகத் தொடர்கிறார், "ஆவியானது நித்தியமாக குமாரனைப் பெற்றெடுக்கவில்லை என்று அறிக்கையிடுகிறேன் (ஏனெனில் நான் இரண்டு பிதாவாகியவர்களை ஒப்புக்கொள்வதில்லை); மேலும், அது பிதாவிலிருந்து புறப்படுவதைப் போலவே குமாரனிலிருந்தும் புறப்படுகிறதா என்பது குறித்து, இதுவரை எனக்குப் போதுமான திருப்தி ஏற்படவில்லை (nondum perfecte habeo satisfactum).".. ஆறாம் நூற்றாண்டில் ரோமானிய திருச்சபையின் மிகவும் கற்றறிந்த தலைமைப் பணியாளர்களில் ஒருவரே புனித ஆவியின் வெளிப்பாட்டை மறுக்கமுடியாத உண்மையாக அங்கீகரிக்கவில்லை என்றால், அக்காலத்தில் மேற்கத்திய நாடுகளிலும் கூட இந்தக் கோட்பாடு ஒரு விசுவாசக் கொள்கையாகக் கருதப்படவில்லை என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது அல்லவா? அப்படியானால், திருச்சபை இதைப் பண்டைய காலத்திலிருந்தே நம்பி வந்துள்ளது என்று எப்படிக் கூற முடியும்?... மகனிலிருந்து புனித ஆவியானவர் வெளிச்செல்லுகிறார் என்பதில் ரஸ்டிகஸ் சந்தேகம் கொண்டார் என்றும், தந்தையிடமிருந்து மட்டுமே வெளிச்செல்லுகிறார் என்பதை ஒப்புக்கொண்டார் என்றும் மேற்கத்திய எழுத்தாளர்களால் கூட ஒப்புக்கொள்ளப்படுகிறது (பார்க்க பெடேவியஸ், *டே ட்ரினிடாட்*, புத்தகம் VII, அத்தியாயம் 8; ஒப்பிடுக சோர்னிகா, *டே ப்ராசஸ்ஸியோன் ஸ்பிரிடஸ் சாங்கி*, ஆய்வுரை IV, பக்கங்கள் 355–357).

[905] ... மேலும் நாம் பரிசுத்த ஆவியானவர் பற்றிப் பேசும்போது, அவர் நித்திய பிதாவின் நபரிடமிருந்து புறப்படுகிறார் என்பதைக் காட்டுகிறோம் (அபுட் லாபியம், கான்சில்., தொகுதி VI, ப. 604). இருப்பினும், பரிசுத்த ஆவியானவர் நித்திய பிதாவின் நபரில் அல்லது ஹிப்போஸ்டாசிஸில் இருந்து வெளிவருகிறார் என்றால், மேலும் பிதாவின் ஹிப்போஸ்டாசிஸ் குமாரனின் ஹிப்போஸ்டாசிஸிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டதாகவும் தனித்ததாகவும் இருக்கிறது, அவர்கள் சாரத்தில் ஒன்றாக இருந்தாலும்; அப்படியானால், ஆவியானவர் குமாரனிலிருந்து வெளிவராதார் என்று பொருள்: இல்லையெனில், பிதாவின் மற்றும் குமாரனின் ஹிப்போஸ்டாசிஸ்கள் ஒன்றிணைந்துவிடும்.

[906] சொற்களிலேயே இருந்து தெளிவாகத் தெரிவது போல, அவர் படைப்புகளுக்கு ஒரு காலிகமான முன்னேற்றம் அல்லது உலகிற்கு ஒரு அனுப்புதலின் அர்த்தத்தில் முன்னேறுகிறார், ஆனால் பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஒரே காரணமாகவோ அல்லது மூலமாகவோ இருக்கும் பிதாவிலிருந்து ஒரு நித்தியமான முன்னேற்றத்தின் அர்த்தத்தில் அவர் முன்னேறவில்லை (அனாஸ்தாசியஸ் தி பைப்ளியோதெக்கரியஸின் உண்மையான வார்த்தைகளுக்கு, மேலே குறிப்பு 702-ஐப் பார்க்கவும்).

[907] பெரோன் — *Praelect. Theolog.* தொகுதி II, ப. 473, மேற்கூறிய பதிப்பு. மற்ற மேற்கத்திய இறையியலாளர்களுக்கும் இது பொருந்தும்.

[908] பெரோன், *பிராக்லெக்ட். தொலோஜ.*, மேற்கூறிய இடம்.

[909] பெரோன் — மேற்கூறியது.

[910] தூதர்களின் இந்த உரை லைபேயஸால் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது — *Concil.* தொகுதி VII, ப. 1199 மற்றும் அதற்குப் பின். பின்னர், அதே வார்த்தைகள் ஹியூகோ எட்டேரியனால் ஜெரோம் பெயரில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன (*Bibl. Part. Coloniens.* தொகுதி XII, புத்தகம் III, அத்தியாயம் 17). பகுதி II, ப. 412) மற்றும் கலேக்கா (மேற்கூறிய பைபிளியோதெகா, தொகுதி XIV, புத்தகம் II, ப. 288) ஆகியோர் ஜெரோம் பெயரில் மேற்கோள் காட்டியுள்ளனர்.

[911] பேதுரு டாமியானி — *Tract. de process. Spirit. S.*, அத்தியாயம் 5, *Opp.*, தொகுதி III, பக்கம் 288.

[912] லாப். கான்சில்., தொகுதி XIII, பக்கம் 1108-இல் உள்ள புளோரன்ஸ் கவுன்சிலின் கொல்லாட். XIII.

[913] இந்த அறிக்கை தியோடோரெட் — N. E., புத்தகம் V, அதிகாரம் II-இலும், பேட்ரலாஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளெட்டஸ், தொகுதி XIII, பக்கங்கள் 358–364-இலும் காணப்படுகிறது.

[914] மேலே குறிப்பு 797-ஐப் பார்க்கவும்.

[915] இந்தப் பகுதிகள் தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் என்பவரால் *தியோலஜிக்*, தொகுதி 1, பக்கங்கள் 1081–1083-இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன. மேலும், தாமஸ் அக்குவினாஸ், குறிப்பாக கிரேக்கர்களுக்கு எதிரான மேற்கூறிய நூலில், பிதாமார்களின் சாட்ச്യங்களை முற்றிலும் தவறான முறையில் மேற்கோள் காட்டும் சுதந்திரத்தை எடுத்துக்கொண்டார் என்பதை மற்ற அறிஞர்கள் நிரூபித்துள்ளனர் (காஸ்மி. உடினி — *டிசர்ட். டி ஸ்கிரிப்டிஸ் தோம். அக்வி.*, அத்தியாயம் 21 காண்க).

[916] Thorn. Aquin. Opusc. contra Graecos, அத்தியாயம் 32; Bellarmin. de Christo, புத்தகம் II, அத்தியாயம் 28; Vasguez. — Disput. 146 in primam partem Thomae, அத்தியாயம் 5.

[917] உதாரணமாக: ஃபிரான்சிஸ்கஸ் ஜூனியஸ், இன்டெக்ஸ் எக்ஸ்பர்கேட்டரின் முன்னுரையில். பெல்கிகம், ஹைடெல்பெர்க் 1584; டேனியல் ஃபிராங்கஸ் — டிஸ்குவிசிட். அகாடெமிகா டி பாபிடாஸ்ட் இன்டெக்ஸிஸ் லிப்ரோரம் ப்ரோஹிபிட், எட் எக்ஸ்பர்க்... லீப்சிக் 1684 (ஒரு குறிப்பாக குறிப்பிடத்தக்க படைப்பு); காஸ்பர் லோஷெரஸ், *Dissert. de latrociniis, quac in scriptores public., patres praecipue, solent committere* (விட்டென்பர்க், 1674); கில். கேவியஸ், *hist. litt. Scriptor. eccles.*-இன் முன்னுரை, தொகுதி I, ப. 21 மற்றும் பின்தொடர்.

[918] ஆடம் செர்னிகாவ் — *De process. Spir. S.*, Tract. II மற்றும் III, *De corruptelis in scriptis Patrum*, பக்கங்கள் 198–309, மற்றும் தியோஃபான் புரோகோபோவிச் *Theolog.*, பக்கங்கள் 1071–1147-ல்: *Loca Patrum corrupta*.

[919] புனித ஆவியின் புறப்பாடு குறித்த தீவிரமான விவாதங்கள் தொடங்கிய தருணத்திலிருந்தே, குறிப்பாக மேற்கத்திய அறிஞர்களால் பொதுவாகக் கண்காணிக்கப்பட்ட வெளியீட்டுச் செயல்பாட்டின் போது, இத்தகைய மாற்றங்கள் தந்தையர்களின் படைப்புகள் வெளியிடப்படுவதற்கு முன்பே எளிதாக நிகழ்ந்திருக்கக்கூடும். டேனியல் ஃபிராங்கின் மேற்கூறிய трактаட்டில் உள்ள சாட்சியத்தைக் காண்க — *De papistarum indicibus*, அத்தியாயம் 10, பக்கம் 145.

[920] குறிப்பாக, 1564 ஆம் ஆண்டின் பேசல் பதிப்பில், பக்கம் 233; 1581 ஆம் ஆண்டின் பாரிஸ் பதிப்பில், பக்கம் 155; மற்றும் 1608 ஆம் ஆண்டின் மற்றொரு பாரிஸ் பதிப்பில், பக்கம் 118.

[921] பெல்லார்மின், *De Christo*, புத்தகம் II, அதிகாரம் 25: 'இங்கே, மிகத் தெளிவாக, மூன்று பொருட்களை நீங்கள் காண்கிறீர்களா: சூரியன், ஒளிமிகுதி, மற்றும் இரண்டிலிருந்தும் வெளிப்படும் ஒளி? அத்தனாசியஸ் பிதாவை சூரியனாகவும், குமாரனை ஒளிமிகுதியாகவும், பரிசுத்த ஆவியானவரை ஒளியாகவும் புரிந்துகொண்டார் என்பதில் எந்த ஐயமும் இருக்க முடியாது என்று நான் நினைக்கிறேன். இதற்குப் பதிலாக என்ன சொல்ல முடியும் என்று நான் கேட்கிறேன்?'

[922] ... மற்றும் சூரியனிலிருந்து, ஒளியிலிருந்து, வெளிச்சம்... அடானாசியஸின் படைப்புகளின் பதிப்பைப் பார்க்கவும், ஹைடெல்பெர்க், 1601, ப. 262; பாரிஸ், 1627, ப. 467; மற்றும் பாரிஸ், 1698, தொகுதி 1, ப. 564.

[923] *Qpusculum contra Graecos*, அத்தியாயம் 32, *Opp. Aquinatis*, தொகுதி XIX, ப. 21, வெனிஸ் 1754 பதிப்பு.

[924] மகன் எப்போதெல்லாம் கிரியைகளைச் செய்தபோதும், பிதா கிரியை செய்கிறார் என்று சொன்னாரோ, அப்படியே பவுலும் எப்போதெல்லாம் ஆவியானவரின் வல்லமையால் கிரியை செய்தாரோ, அப்போதெல்லாம் அந்தக் கிரியைகள் கிறிஸ்துவுடையவை என்று சொன்னார். எபிஸ்ட். அட் செராப்பியன். 1, எண். 19, ஓப். அதான். தொகுதி 1, ப. 668. பாரிஸ், 1698.

[925] பெட்ரஸ் லோம்பார்டஸ் — சென்டென்டியாஸ், புத்தகம் III, பிரிவு 4; ஹியூகோ எத்தேரியானஸ், புத்தகம் III, அதிகாரம் 17, Bibl. Patr. Coloniens. இல், தொகுதி XII, பகுதி II, பக்கம் 412; கலேகாஸ், புத்தகம் II, பக்கம் 288, அதே Bibl., தொகுதி XIV இல்.

[926] ... பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு வரும் பரிசுத்த ஆவியானவர், அவரைப் பற்றி குமாரன் கூறுகிறார்: 'அவர் என்னை மகிமைப்படுத்துவார்...' (அம்பிரோஸ், *De Spir. S.*, புத்தகம் II, அதிகாரம் 5, குறிப்பு 42, *Patrologia Cursus Completus*, தொகுதி XVI, பக்கம் 751).

[927] பெக்கஸ், பரிசுத்த ஆவியானவரின் வெளிப்பாடு குறித்த *Congerie Sentent.*-இல், ரோம் 1630-இல் பதிப்பிக்கப்பட்டது, ப. 141; கலேகாஸ், *Bibliotheca Patrum Coloniensis*-இன் தொகுதி XIV, ப. 275-இல், புத்தகம் II.

[928] பெடாவியஸ், *டே ட்ரினிடாட்*, புத்தகம் VII, அதிகாரம் 3, குறிப்பு 14.

[929] உதாரணமாக, *Patrologia Cursus Completus*, தொகுதி XXX, *Hieronymi XI*, பக்கம் 179-இல் காண்க. இருப்பினும், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஜெரோமின் இந்தப் படைப்பு ஒரு போலி என்று பதிப்பாசிரியர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்.

[930] பெட்ரஸ் டாமியானி — *டிராக்டேடஸ் டி ஸ்பிரிடூ சாங்க்டோ*, அத்தியாயம் 2, *ஓபரா*, தொகுதி III, பக்கம் 287. பாரிஸ், 1642; பெட்ரஸ் அபேய்லார்டஸ் — *இன்ட்ரோடக்ஷோ இன் தெயாலஜியா*, புத்தகம் II, அத்தியாயம் 14.

[931] புனித ஆவியானது பிதாவிலிருந்து மட்டுமே புறப்படுகிறார் என்று ஜெரோம் ஏன் கூறினார், ஆனால் குமாரனையும் சேர்த்தார்? (சென்டென்டியாஸ், புத்தகம் 1, பிரிவு 12).

[932] லோம்பார்ட், *சென்டென்சியாஸ்*, புத்தகம் 1, பிரிவு 18.

[933] De Trinit. புத்தகம் V, அதிகாரம் II, எண் 12, *Patrolog. curs. compl.* தொகுதி XLII, *Augustini* VIII, ப. 919-இல். பொதுவாக, ஆடம் செர்ன்யாகாவ் மற்றும் தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் ஆகியோர் புனித அகஸ்டினின் படைப்புகளில் பத்து வரை சிதைந்த பகுதிகளைக் கண்டறிந்துள்ளனர் (இரு ஆசிரியர்களும் எழுத்துக்களில் குறிப்பிட்ட சிதைவுகளைப் பார்க்கவும் PP. Occident. XIII–XXII).

[934] Opp. Damasceni, கோலோன் 1546 பதிப்பு, ப. 319 மற்றும் பேசல் 1559 பதிப்பு, ப. 607. Conf. Possevini — Apparatus Sacri, தொகுதி II.

[935] பாரிஸ் பதிப்பு, 1577, ப. 584.

[936] பெல்லார்மின், *லிப். டி ஸ்கிரிப்டோர். எக்லெஸ்.*; லியோ அல்லேடியஸ், *டே சென்சென்சு எக்லெசியா ஓரியண்டலிஸ் எட் ஒக்சிடன்டலிஸ்*, அத்தியாயம் 2, எண் 8.

[937] காணிசியஸ் — ஆண்டிக்வ. லெக்ஷ. தொகுதி V, பகுதி 1, ப. 184, இங்கோல்ஸ்டாட் 1604, காண்க. கனிசியஸ் சாட்சியப்படுத்துவது போல, இந்த மாற்றம் அவர் தனது பதிப்பிற்காகப் பயன்படுத்திய கையெழுத்துப் பிரதியில் ஏற்கனவே இருந்தது. அதன் பிறகு, ஃபோட்டியஸின் மேற்கூறிய நிருபம் 'ஃபிலியோக்வே' இல்லாமல் வெளியிடப்பட்டது (எ.கா., லண்டன் 1651 இல் மான்டாகுட்டியின் 'எபிஸ்டோலாரம் ஃபோட்டி' பதிப்பில்).

[938] லோக்கனுக்குப் பிறகு இதை மீண்டும் கூறும் பெரோன், ஏற்கனவே நமக்கு நன்கு தெரிந்த, சைப்ரஸின் குருவான மரினஸுக்கு புனித மாக்சிமஸ் அறிக்கைசெய்தவர் எழுதிய திருமுகத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார் (பெரோன், *Praelect. Theolog.*, தொகுதி 1, பக். 418 மற்றும் 422, மேற்கூறிய பதிப்பு); ஆனால் புனித மேக்சிமஸ் இங்கு கிரேக்கர்களை மோனோஃபிசிடைட்கள் என்று ஒருபோதும் அழைக்கவில்லை, மாறாக, பொதுவாக, அரச நகரத்தின் குடிகள் (οί τής Βασιλίδος) மகனிலிருந்து புனித ஆவியானவர் வெளிச்செல்லும் கோட்பாடு குறித்து லத்தீன்களைக் கண்டித்தனர் என்று கூறுகிறார் (மேலே குறிப்பு 701-ஐப் பார்க்கவும். Conf. Labbei, Concil., Vol. V, ப. 1772 மற்றும் Vol. XIII, ப. 376). அப்படியானால், நம்மீது—ஆர்த்தடாக்ஸ்கள் மீது—நாம் பிளவுவாதிகளைப் போல நம்புகிறோம் என்று அவதூறு செய்வதற்காகவே, இவர்கள் மோனோஃபிசிடைட் பிளவுவாதிகள் என்று ஏன் தானாக முன்வந்து சேர்க்க வேண்டும்? இது ஒரு வீண் முயற்சி! ஒருவேளை மோனோத்தெலிட்டுகள் உண்மையிலேயே இதை நம்பியிருந்தால், மேலும் இந்த நம்பிக்கை மதவிரோதமானதாக இருந்திருந்தால், கிழக்கிலும் மேற்கிலும் உள்ள கிறிஸ்துவின் திருச்சபை முழுவதும் புனித ஆவியார் குமாரனிலிருந்து புறப்படுகிறார் என்று நம்பியிருந்தபோது, அப்படியானால், நாங்கள் கேட்கிறோம், அவர்களின் அனைத்துப் பொய்க் கருத்துக்களையும் ஆராய்ந்து கண்டித்த உலகளாவிய திருச்சபையால் (ஆறாம்), அல்லது இதே விஷயத்தைக் கையாண்ட பிற மன்றங்கள் மற்றும் தனிப்பட்ட ஆசிரியர்களால் மோனோஃபிசிட்டுகள் இதற்காகக் கண்டிக்கப்படவில்லையா?... மேலும், தங்கள் சொந்த கிழக்கத்திய சகோதரர்களை விட்டுவிட்டு, மகனிலிருந்து புனித ஆவியானவர் புறப்படுகிறார் என்ற கோட்பாட்டிற்காக கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் மோனோஃபிசிட்டுகள் ஏன் குறிப்பாக மேற்கத்திய கிறிஸ்தவர்களைக் குறை கூறத் தொடங்கினர்?... எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இவர்கள் அனைவரும் மோனோஃபிசிட்டுகள்தானா?!

[939] பெரோன், லெக்கனைத் தொடர்ந்து (மேற்கூறிய இடத்தில்), இந்த வார்த்தைகளை மீண்டும் கூறுகிறார், மேலும் வரலாற்றாசிரியர் அடோவின் சாட்சியத்தை ஆதாரமாகக் குறிப்பிடுகிறார்: 'இப்போது ஒரு மதக்கூட்டம் நடைபெற்றது, மேலும் தந்தைக்குரிய அதே விதத்தில் மகவிலிருந்து புனித ஆவியானவர் வெளிப்படுகிறாரா என்பது பற்றியும், புனிதர்களின் உருவங்கள் பற்றியும் கிரேக்கர்களுக்கும் ரோமானியர்களுக்கும் இடையே விவாதம் நடைபெற்றது.' ஆனால், இங்கு கிரேக்கர்கள் உருவ வழிபாட்டுக்கு எதிரானவர்களாக எங்கே குறிப்பிடப்படுகிறார்கள்? கால்லிக் மன்றத்தில் உருவங்களின் வணக்கத்தை கிரேக்கர்களே குறிப்பாக நிராகரித்தார்கள் என்று இதிலிருந்து அறியலாகுமா, ஆனால் பெரோன் குறிப்பிடும் லோகன், அந்த நேரத்தில் கௌல்கள் உருவ வணக்கத்தின் பால் நாட்டம் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதை அவரே ஒப்புக்கொள்கிறார்? (Dissert. Damascen. 1, n. 12)? அப்படியானால், புத்திரனிலிருந்து பரிசுத்த ஆவியானவர் புறப்படுகிறார் என்பதை நிராகரித்த கிரேக்கர்கள், எந்தவித நியாயமுமின்றி, இந்த நிகழ்வில் மட்டும் ஏன் மதவிரோத உருவ வழிபாட்டாளர்கள் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்கள் என்று நாங்கள் கேட்கிறோம்? மேலும், உண்மையில், இந்த நிராகரிப்பு ஒரு மதவிரோதமாகக் கருதப்பட்டால், உருவ வழிபாட்டாளர்களைக் கண்டித்த உலகளாவிய திருத்தந்தை (ஏழாம்) மற்றும் பிறர் ஏன் இந்த விஷயத்தையும் அவர்களுக்கு எதிராகக் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளவில்லை?

[940] மேலே உள்ள குறிப்புகள் 814–826 மற்றும் அவை குறிப்பிடும் உரையைப் பார்க்கவும்.

[941] மேற்கூறிய நூல், ப. 423. பெரோன் இங்கு கோர்மீஸ்டாவின் நிருபத்திலிருந்து இந்த வார்த்தைகளை, கலெக்ட். கான்சில். லேபே, தொகுதி IV, ப. 1553-இல் அச்சிடப்பட்ட உரைக்கு ஏற்ப மேற்கோள் காட்டுகிறார்.

[942] மான்சி — *கலெக்ட். கான்சிலியோரம் ஆம்ப்லிசிமா*, தொகுதி VIII, பக்கம் 521-இல், 'அசல் கையெழுத்துப் பிரதி இந்த உரையை பின்வருமாறு மொழிபெயர்த்தது: "புனித ஆவியானவருக்கு இது உரியது என்பது కూడా அறியப்படுகிறது."' என்ற உரைக்குக் கீழே, 'ஆனால் அது தேவனுடைய குமாரனுக்கு உரியது, ஏனெனில் அதன் படி, முதலியன.' இந்த வாசிப்பு ஒரு பழங்கால மற்றும் கிட்டத்தட்ட ஒரே மாதிரியான கையெழுத்துப் பிரதியால் பின்வருமாறு திருத்தப்பட்டுள்ளது: 'அது பிதாவிலிருந்தும் குமாரனிலிருந்தும் புறப்படுகிற பரிசுத்த ஆவியானவர் என்றும் அறியப்படுகிறது!...'

[943] ஜோர்னிகா — பரிசுத்த ஆவியானவரின் புறப்பாடு பற்றி, ப. 288, மேற்கத்திய பிதாக்களின் எழுத்துக்களில் சிதைவு XXIX.

[944] பெரோன், மேற்கூறிய நூல், ப. 426. இந்தப் பகுதி, டிடிமோவின் படைப்பின் சமீபத்திய பதிப்பில், *Patrolog. curs. compl.*, தொகுதி XXIII, ப. 133-இலும் இதே வடிவத்தில் அச்சிடப்பட்டுள்ளது.

[945] ராட்ரான்னஸ் — *ஓபஸ்குலம் கான்ட்ரா கிரேக்கோஸ்*, புத்தகம் II, அதிகாரம் 5, டாச்செரியின் *ஸ்பெசிலீஜியம் வெட்டரொம் ஸ்கிரிப்டோரம்*, தொகுதி 1, பக்கம் 78, பதிப்பு பாரிஸ், 1723. இங்கு, விவாதத்திற்குரிய பகுதி பின்வருமாறு கூறுகிறது: 'மீட்பர் கூறுகிறார்: ஏனெனில் அவர் தன்னிச்சையாகப் பேசுவதில்லை, அதாவது, என்னைவிட்டும் என் பிதாவின் சித்தத்தைவிட்டும் பேசுவதில்லை; ஏனெனில் அவர் என் சித்தத்திலிருந்தும் பிதாவின் சித்தத்திலிருந்தும் பிரிக்க முடியாதவர்: ஏனெனில் நானாகிய சத்தியம், நிலைத்திருப்பவரும் பேசுகிறவருமான அவரைப் பற்றிப் பேசுகிறேன், ஏனெனில் அவர் சத்திய ஆவியாக இருக்கிறார்.'

[946] சோர்னிகா — *De process. Spir. S.*, ப. 213, மற்றும் தியோஃபான் புரோகோபோவிச் — *Theolog.*, தொகுதி 1, பப. 1085–1086 ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும்.

[947] பெரோன், மேற்க. நூல், ப. 427.

[948] இவை அனைத்தும் சோர்னிகாவால் மிக விரிவாகவும் முழுமையாகவும் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளன. பார்க்க: Tract. II, corruptel. XII in Script. PP. Orient., குறிப்பாக யூஜெனியோஸ் புல்காரோஸ் வழங்கிய கிரேக்கப் பதிப்பில், பக்கங்கள் 233–261.

[949] குறிப்பாக பின்வரும் பதிப்புகளில்: வெனிஸ் 1535, ப. 87; பேசல் 1551, ப. 676; 1565, தொகுதி I, ப. 139; 1566, ப. 339; பாரிஸ் 1618, தொகுதி II, ப. 78; 1566, ப. 280; மற்றும் இறுதியாக பாரிஸில் 1730 மற்றும் 1839 ஆம் ஆண்டுகளில் வெளியிடப்பட்ட பெனடிக்டைன் பதிப்புகளில்.

[950] அவர்களின் சரியான வார்த்தைகள் இதோ: 'eaque (சர்ச்சைக்குரிய வார்த்தைகள்) hodie etiani in editis et in septem MSS. desnnt... Consentit cum libro Latinorum (regarding the particle — ίσως) onus tantum regius; consentiunt vero cum libro Graecorum tum editi, tum reliqui sex MSS., in quibus omnibus haec vox ίσως invenitur.'

[951] மத்தேயுவின் பட்டியலின்படி, எண் XXIII-இன் கீழ்.

[952] இந்த இரண்டு கருத்துக்களும் நீலஸ் கவсила என்பவரால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன (அல்லேடியஸின் *De Nilis*: *peri tou agiou pneumaos logos Latinon* பார்க்கவும், மற்றும் ஃபேப்ரிசியஸின் *Biblioth. Graec.*, பழைய பதிப்பு, தொகுதி V, பக்கம் 65-இன் முடிவில் உள்ளதை ஒப்பிடவும்).

[953] இதற்கு நைக்கேயாவின் விஸ்ஸரியோனின் சாட்சியத்தைக் காண்க — அபட் அலேடியஸ், *De concens. Eccles. orient. et occid.*, ப. 654, மற்றும் *Max. Biblioth. Patrum*, தொகுதி XXII-இல் எத்தேரியனஸின் சொந்த படைப்பு.

[954] ... பரிசுத்த ஆவியின் மூலம். ஹெய்ன்ரிச் க்லீ — *Kathol. Dogmatik*, தொகுதி II, ப. 185, மெயின்ஸ், 1835, மற்றும் பெனோன் — *Op. cit.*, ப. 425 ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும்.

[955] அத்தனாசியார் — *De Incarnatione* மற்றும் *Contra Arianus*, எண். 9, *Opp.* தொகுதி 1, பக்கம் 877, பாரிஸ், 1698, மற்றும் *De Trinitate et Spiritu Sancto*, எண். 19, அதே, பக்கங்கள் 978–979.

[956] பெரோன் — மேற்கூறிய நூல், ப. 425.

[957] De Spirit. S., அத்தியாயம் 17, குறிப்பு 43; *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, தொகுதி VII, பக்கங்கள் 297–298.

[958] இந்தப் பகுதிகள் க்ளோட் (மேற்கூறிய படைப்பு, பக்கங்கள் 185–186), பெரோன் (மேற்கூறிய படைப்பு, பக்கங்கள் 424–426) மற்றும் பிறரால் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன.

[959] சினோடி ஃப்ளோரன். அமர்வு XVIII.

[960] புனித ஆவியானது, உண்மையாகவே பிதாவையும் குமாரனையும் போலவே ஒரே தெய்வத் தன்மையைக் கொண்டது, பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு, குமாரனிடமிருந்து நித்தியமாகப் பெறப்படுகிறது (ஹெரெஸ். LXII, சபெல்லியானோரம், அத்தியாயம் 7; ஒப்பிடுக: ஹெரெஸ். LXXIV, நியூமாடோமாக்., அத்தியாயம் 10).

[961] ... ஆவியானவர் கிறிஸ்துவிலிருந்து, அல்லது இருவரிலிருந்தும் புறப்படுகிறார், கிறிஸ்து கூறுவது போல: 'அவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார், மேலும் இவர் என்னிடமிருந்து பெறுகிறார்' (Ancorato n. 67).

[962] பிதாவிலிருந்தும் குமாரனிலிருந்தும் வெளிப்படுகிறது என்று ஒப்புக்கொள்ளப்பட வேண்டியதைப் பற்றிப் பேசுவது அவசியமில்லை (டே ட்ரினிட். புத்தகம் II, எண் 29). இதுவே மிகச் சமீபத்திய பதிப்பாசிரியர்கள் பழங்கால கையெழுத்துப் பிரதிகளின் அடிப்படையில் அச்சிட்டுள்ள விதம் (பேட்ரலாஜிக். கர்ஸ். கார்ப். தொகுதி X, ப. 69); ஆனால் முந்தைய பதிப்புகளில், இந்த உரை சிலவற்றில்: 'quia de Patre et Filio', மற்றவற்றில்: 'qui a Patre et Filio' என்று இருந்தது. மிகச் சமீபத்திய பதிப்பாசிரியர்கள் இங்கு 'cum' என்ற முன்னொட்டை உள்ளர்த்தமாகக் கொள்கின்றனர். இருப்பினும், இந்த முன்னொட்டுடன் கூட, அது இல்லாமல் இருப்பது போலவே, இதன் பொருள் தெளிவாக இல்லை.

[963] ... அரியான்கள் குமாரனைப் படைப்பதில் கடவுளுக்கு உதவ வேண்டும்... ஆகையால், அவரைப் பரிசளிப்பதில் படைத்த, பரிசுத்த ஆவியானவர் மீது அவர்கள் மாறுபட்ட கருத்துக்களைக் கொண்டிருப்பதில் ஆச்சரியமில்லையா... அப்படி அந்த ஆசிரியர்கள் அவசரமாக நடந்துகொள்கிறார்களா? இவ்வாறு அவர்கள் இந்த மிகச் சரியான திருவருட்சாதனத்தின் உண்மையைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறார்கள்: பிதாவை மறுப்பதன் மூலம், அதே சமயம் குமாரனுக்கு அவர் யார் என்பதன் தன்மையையே பறிப்பதன் மூலமும்; பரிசுத்த ஆவியானவரை மறுப்பதன் மூலம், அதன் பயன்பாட்டையும் அதன் ஆசிரியரையும் பற்றி அறியாமலிருப்பதன் மூலமும் (De Trinit. Book II, n. 4, in Patrolog. T. cit., p. 53).

[964] மேலும் நான் கேட்கிறேன்: பிதாவிலிருந்து புறப்படுவதையும், பிதாவிலிருந்து பெறுவதையும் ஒரே விஷயமாகக் கருதலாமா? ஏனெனில், பிதாவிலிருந்து பெறுவதற்கும் பிதாவிலிருந்து புறப்படுவதற்கும் இடையே ஒரு வேறுபாடு இருப்பதாக நம்பப்பட்டால், பிதாவிலிருந்து பெறுவது என்பது பிதாவிலிருந்து பெறுவதோடு ஒன்றே ஒன்றாக, ஒரே விஷயமாகக் கருதப்படும் என்பது நிச்சயம். ஏனெனில், ஆண்டவரே கூறுகிறார்:… யோவான் 16:14,15. மகன் பெறுவதாகக் கூறும் இந்த விஷயம் (அது சக்தியாகவோ, புண்ணியமாகவோ அல்லது போதனையாகவோ இருந்தாலும்), அது அவரிடமிருந்தே பெறப்பட வேண்டும் என்று அவர் கூறினார்; மேலும், இதே விஷயம் அது பிதாவிடமிருந்து பெறப்பட வேண்டும் என்பதையும் குறிக்கிறது... மேலும் அவர் மீண்டும் கூறுகிறார்: ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்; ஆனால் குமாரன் பிதாவால் அனுப்பப்படுகிறார் (De Trinit. புத்தகம் VIII, எண் 20, பேட்ராலஜியில். மேற்கூறிய பக்கம் 251). மேலும், 'ஆவியானவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்' மற்றும் 'மகனிடமிருந்து பெறுகிறார்' என்ற சொற்றொடர்களை ஹிலாரி ஒரே மாதிரியானதாகக் கருதினார் என்பதற்குச் சான்றாக, இந்தப் பகுதியே இன்றும் மேற்கோள் காட்டப்படுகிறது (பெரோன், மேற்கூறிய படைப்பு, பக்கம் 424), ஆனால் ஹிலாரி இதற்கு முற்றிலும் மாறாகக் கூறுகிறார்! உண்மை என்னவென்றால், முந்தைய பதிப்புகளில், 'differre' என்ற சொல்லுக்கு முன்பு 'nihil' என்ற சொல் வேண்டுமென்றே சேர்க்கப்பட்டது, இருப்பினும், அதைத் தொடரும் முழுப் பகுதியும் அத்தகைய அங்கீகரிக்கப்படாத சேர்ப்புக்கு முற்றிலும் முரணானது; இருப்பினும், மிகச் சமீபத்திய பதிப்பாசிரியர்கள், பழங்கால கையெழுத்துப் பிரதிகளின்படி இந்தச் செருகலை நீக்கியுள்ளனர்.

[965] 'ஆவியானது கடவுளுடையது, அது பிதாவையும் குமாரனையும் சார்ந்தது, சாராம்சத்தில் இருவரிடமிருந்தும் வெளிப்படுகிறது, அதாவது, குமாரன் மூலமாகப் பிதாவிலிருந்து வெளிப்படுகிறது' (De adorat. in spiritu et verit. lib. 1, p. 9, in Opp. தொகுதி 1, ஆபர்ட்டி பதிப்பு, பாரிஸ் 1638).

[966] பெரோன், மேற்கூறிய நூல், ப. 436; க்ளீ, மேற்கூறிய நூல், ப. 184.

[967] மேலே குறிப்பு 844 ஐப் பார்க்கவும்.

[968] மேலே குறிப்புகள் 701, 894–898 பார்க்கவும்.

[969] மேலே குறிப்பு 807-ஐப் பார்க்கவும்.

[970] எபேசு நகரைச் சேர்ந்த மார்க், தனது 'புளோரன்ஸில் எழுதப்பட்ட ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் அறிக்கை' என்பதில் இந்த சொற்றொடரை இதேபோலத்தான் விளக்குகிறார் (வோஸ்க்ரெஸ்னெய் செட்டேனியா, தொகுதி V, பக்கங்கள் 412–416 பார்க்கவும், அங்கு இது மாஸ்கோவில் உள்ள ஒரு பழங்கால கிரேக்க கையெழுத்துப் பிரதியிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டு அச்சிடப்பட்டுள்ளது சினட் நூலகம் எண் 13-இன் கீழ்). மேலும், διά என்ற முன்னொட்டு, அதன் மற்ற அர்த்தங்களுடன், நிச்சயமாக இந்தக் குறிப்பிட்ட அர்த்தங்களையும் கொண்டுள்ளது (உதாரணமாக, அலெக்சாண்ட்ரால் எழுதப்பட்ட டிಕ್ಷனரி. கிரெக்-ஃபிரான்செயிஸ்… பாரிஸ். 1846-ஐப் பார்க்கவும்).

[971] மேலே குறிப்பு 883-ஐப் பார்க்கவும்.

[972] மேலே குறிப்பு 845-ஐப் பார்க்கவும். பாப்பரசவாதிகள் அடிக்கடி குறிப்பிடும் தெர்டுல்லியனின் வார்த்தைகளும் இதே பொருளில் புரிந்துகொள்ளப்படலாம்: *Filium non aliunde deduco, sed do substantia Patris... Hoc mihi et in tertium gradum dictum sit, quia Spiritum non aliunde puto, quam a Patre per (nonne post)?* மகன். ஆகவே, நீங்கள் மாறாக ஆளுகைத்துவத்தை அழிக்காதபடி கவனியுங்கள்... (Contra Prax., அத்தியாயம் IV, Patrolog. curs. compl., தொகுதி II, ப. 159).

[973] ... உயிர்த்திருக்குந்தந்தையிடமிருந்து குமாரன் வழியாகப் புறப்பட்டு வருகிறார்... ஏனெனில் அவர் (தந்தை) இயல்பாக அவரிடமிருந்து புறப்பட்டு வருகிறார், மேலும் குமாரன் வழியாக படைப்பினங்களுக்கு வழங்கப்படுகிறார் (ஜூலியனுக்கு எதிரான நூல், பாகம் 1, பக். 34–35, Opp. தொகுதி I, ஆபர்டி பதிப்பு, பாரிஸ் 1638). திருத்தந்தை இதை மேலும் முன்னே மீண்டும் கூறுகிறார் (கான்ட்ரா ஜூலியன், புத்தகம் IV, பக்கம் 147, மேற்க. பதிப்பு).

[974] மேலே குறிப்பு 898-ஐப் பார்க்கவும்.

[975] மேலே குறிப்புகள் 774, 842, 847, 848 மற்றும் பிறவற்றைப் பார்க்கவும்.

[976] கிளே இந்தக் கூற்றுகளைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார் (டோக்மாடிக், தொகுதி II, பக். 183–184; டோக்மென்கிஷ்டே, தொகுதி I, பக். 217–218, மைன்ஸ், 1837).

[977] புனித பேஸ்கி மாபெரும் இறைவாக்கினரும் இதை இவ்வாறுதான் புரிந்துகொள்கிறார், அவர் கூறுகிறார்: 'கடவுளின் உருவம் கிறிஸ்து, அவர், எழுதப்பட்டபடி, கண்ணுக்குத் தெரியாத கடவுளின் உருவம் (கொலோ. 1:15); அதே சமயம், குமாரனின் உருவம் ஆவியானவர், மேலும் ஆவியானவருடன் பங்குகொள்ளும்வர்கள் அவருடைய சாயலில் குமாரராக மாறுகிறார்கள், எழுதப்பட்டபடி: 'ஏனெனில், அவர் முன்குறித்தவர்களை, அவர் முன்குறித்தபடியே, அவர்கள் குமாரனின் சாயலுக்கு ஒப்பானவர்களாகும்படி முன்குறித்தார், இவ்வாறு அவர் அநேக சகோதரருக்குள் முதற்பேறானவராக இருப்பார்' (ரோமர் 8:29)." மேலும்: "ஒரு படைக்கப்பட்ட ஜீவன் மற்றொரு படைக்கப்பட்ட ஜீவனைப் பரிசுத்தமாக்காது, ஆனால் அனைவரும் தம்மைப் பற்றி, 'நான் பரிசுத்தமாக்குகிறேன்' என்று சொல்லும் ஒரே பரிசுத்தவானால் பரிசுத்தமாக்கப்படுகிறார்கள் (யோவான் 17:19). அவர் ஆவியின் மூலம் பரிசுத்தமாக்குகிறார். ஆகையால், ஆவியானது ஒரு படைக்கப்பட்ட ஜீவன் அல்ல, ஆனால் தேவனுடைய பரிசுத்தத்தின் பிரதிபிம்பமாகவும், அனைவருக்கும் பரிசுத்தத்தின் ஊற்றாகவும் இருக்கிறது. அப்போஸ்தலர் போதிப்பது போல, நாம் ஆவியின் பரிசுத்தஸ்தலத்திற்குள் அழைக்கப்பட்டிருக்கிறோம் (2 தெச. 2:13). அவர் நம்மைப் புதுப்பித்து, தேவனுடைய சாயலில் மீண்டும் படைக்கிறார்" (யூனோமியூஸுக்கு எதிரான நூல், பாகம் V, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VII, பக். 190 மற்றும் 192).

[978] அத்தகைய வெளிப்பாடுகள் அல்லது சாட்சியங்களில் முக்கியமானவற்றை நாம் ஆராய்ந்துள்ளோம்; கிழக்கத்திய திருச்சபையின் ஆசிரியர்களிடமிருந்தும் மேற்கோள் காட்டப்பட்டு, மாறுபடுபவர்களால் தவறாக விளக்கமளிக்கப்பட்ட மற்ற அனைத்தின் விரிவான ஆய்வை, செர்னிகாவின் *De process. Spir. I. Tract. XV*, பக்கங்கள் 693–856-இல் காணலாம்.

[979] டெர்டுல்லியன், ஹிலாரி மற்றும் அம்பிரோஸ் ஆகியோரின் சாட்ச്യங்கள் பொதுவாக மேற்கோள் காட்டப்படுகின்றன. ஆனால் முதல் இரண்டு ஆசிரியர்களின் சாட்ச്യங்களின் முக்கியத்துவத்தை நாம் ஏற்கனவே கண்டுள்ளோம் (குறிப்புகள் 962–964, 972 பார்க்கவும்). அம்பிரோஸின் சாட்சியத்தின் முக்கியத்துவத்தைப் பொறுத்தவரை, அதை நாம் பின்னர் காண்போம் (குறிப்பு 987 பார்க்கவும்).

[980] *De fide et symbolo*, அத்தியாயம் IX, எண் 19, *Patrolog. curs. compl.*, தொகுதி XXXVI, ப. 191-இல். ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டீனின் இந்த வார்த்தைகள் மேற்கத்திய ஆசிரியர்களுக்கு மட்டுமல்ல, கிழக்கத்திய ஆசிரியர்களுக்கும் பொருந்தும் என்று சேர்க்கலாம்.

[981] பெடேவியஸ் — *De Trinit.*, புத்தகம் VII, அதிகாரம் 8; *Curs. Theolog. compl.*, தொகுதி VIII, பக். 635–637; க்ளீ — *Dogmatik*, தொகுதி 11, பக். 184–186; பெரோன், மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 424.

[982] டீ ட்ரினிட். புத்தகம் IV, அதிகாரம் 20, குறிப்பு 29; புத்தகம் XV, அதிகாரம் 17, குறிப்பு 29; அதிகாரம் 26, குறிப்பு 47. ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டீனின் படைப்புகளில் இவ்வகையைச் சேர்ந்த வேறு சில பகுதிகள் சிதைக்கப்பட்டுள்ளன (மேலே குறிப்பு 933-ஐப் பார்க்கவும்).

[983] லியோ, அஸ்தோர்காவின் ஆயர் துர்ரிபியஸுக்கு எழுதிய கடிதம் XV, அத்தியாயம் 1; ஜென்னாடியஸ் — திருச்சபை கோட்பாடுகள் பற்றிய புத்தகம், அத்தியாயம் 1.

[984] பாஸ்காசியஸ் — *De Spiritus Sancto*, புத்தகம் 1, அதிகாரம் 12; ஃபுல்ஜென்டியஸ் — *De fide ad Petrum diac.*, அதிகாரம் II, எண் 52; ஃபெரண்டஸ் — *Epist. adv. Arian.*, அதிகாரம் 2, *Mai Collect.*, தொகுதி III-ல்; ஃபார்ச்சூனாட்டஸ் — *Expos. fidei cathol.*

[985] அகஸ்டின். மருத்துவர் மேக்ஸிமுஸுக்கு எழுதிய கடிதம் 170, எண் 3, *பட்ரோலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளெட்டஸ்*, தொகுதி XXXIII, ப. 749 உரைக்குக் கீழே: "'ஃபிலியோக்வே' என்ற சொற்றொடர் கார்ப்., ஜெர்ம., ரெஜியோ மற்றும் விக்ட். ஆகிய கையெழுத்துப் பிரதிகளிலும், பேடன், ஆம்ஸ்டர்டாம் மற்றும் எர்ஃபர்ட் பதிப்புகளைப் போன்ற சில பிற குறியீடுகளிலும் இல்லை; இவர்கள் இந்த வசனத்தை முற்றிலுமாக நீக்குகிறார்கள்: 'ஆனால் அவர் தந்தையாலும் குமாரனாலும் பிறந்தார், அதனால் அவர் குமாரனால் உருவாக்கப்படவில்லை, அல்லது தந்தையாலும் உருவாக்கப்படவில்லை.' இதேபோல் — *Enchiridion ad Laurent.*, அத்தியாயம் 9, *Patrologia Cursus Completus*, தொகுதி XXXVI, பக்கம் 236, sub textu, எண் 1; ஹிலாரியன், *De Trinitate*, புத்தகம் VIII, அத்தியாயம் 20, மேற்கூறியதில் பேட்ராலஜியா. தொகுதி X, ப. 251, உரைக்குக் கீழே குறிப்பு b. d.; ப்ராஸ்பர், சொற்றொடர்கள் புத்தகம், அகஸ்டீனின் படைப்புகளிலிருந்து, சொற்றொ. 370, மேற்கூறிய பேட்ராலஜியா. தொகுதி LI, உரைக்குக் கீழே குறிப்பு s; நிக்கேடாஸ் — பரிசுத்த ஆவியின் வல்லமை குறித்து, அதிகாரம் 5, மேற்கூறிய பேட்ராலஜியா. தொகுதி LII, ப. 856, உரைக்குக் கீழே குறிப்பு i.

[986] மேலே குறிப்புகள் 837, 875, 876, 899–901 மற்றும் 903-ஐயும், அவை குறிப்பிடும் உரையையும் காண்க.

[987] புனித அம்ப்ரோசியின் வார்த்தைகள் இதோ: 'ஆவியானவர், ஆதலால், ஓர் இடத்திலிருந்து வெளிப்படுகிறார் என்பது போல அனுப்பப்படவில்லை, மேலும் அவர் குமாரனிடமிருந்து வெளிப்படும்போது, ஓர் இடத்திலிருந்து வெளிப்படுகிறார் என்பது போலவும் இல்லை, குமாரனே சொல்வதைப் போல: "நான் பிதாவிலிருந்து வெளிவந்து உலகத்திற்கு வந்தேன்" (யோவான் 16:18).' மேலும்: 'மகன் தந்தையிடமிருந்து புறப்படும்போதும், அவர் ஓர் இடத்திலிருந்து வெளியேறவில்லை... பரிசுத்த ஆவியானவர் தந்தையிடமிருந்தும் மகனிடமிருந்தும் புறப்படும்போது, தந்தையிடமிருந்தோ அல்லது மகனிடமிருந்தோ பிரிக்கப்படுவதில்லை' (இந்த வார்த்தைகள் அப்படியே, மேற்கத்திய அறிஞர்களால் தங்கள் தவறான கோட்பாட்டிற்கு ஆதரவாக அம்ப்ரோஸிடமிருந்து மேற்கோள் காட்டப்படுகின்றன). இப்போது, மேற்கோள் காட்டப்பட்ட இரண்டு பகுதிகள் பற்றிய ஆசிரியர்களின் ஒரு கருத்து: 'இங்கே, ஆம்பிரோஸ் "புறப்பட்டு வருகிறார்" என்ற சொல்லை ஆவியின் காலமுறைப் பணியைக் குறிக்கப் பயன்படுத்துகிறார்; எனவே, எஸ்டியஸ், தனது *சென்டென்டியாஸ்* நூலின் முதல் புத்தகத்தில், பிரிவு. 14: பேட் மற்றும் ஃபிலியோ, பிதாவிலிருந்து பிரிக்கப்படவில்லை, குமாரனிலிருந்து பிரிக்கப்படவில்லை' (இந்த வார்த்தைகளையே மேற்கத்தியர்கள் தங்கள் தவறான கோட்பாட்டிற்கு ஆதரவாக அம்ப்ரோஸிடமிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள்).இப்போது, ஆசிரியர்களால் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட இரண்டு பகுப்புகளுக்கும் ஒரு குறிப்பு: அம்ப்ரோசியஸ், இங்கு, ஆவியின் காலமுறைப் பணியைக் குறிக்க 'proceedere' என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறார்; எனவே, எஸ்டியஸ், *சென்டென்டியாஸ்*-இன் புத்தகம் 1-இல், பிரிவு 16, பக். 732–733-இல்) என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. புனித அம்ப்ரோஸிடமிருந்து மேற்கோள் காட்டப்பட்ட இரண்டாவது பகுப்பில், 'இரண்டு முறை' என்ற வார்த்தை தோன்றுகிறது என்பதையும் நாம் சேர்க்கலாம் — அதே சமயம் 'ஃபிலியோ' என்பது, காரணமின்றி அல்ல. (மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பேட்ரலாஜியில், அம்ப்ரோஸ். de Spirit. S. lib. 1, cap. 10, n. 119, 120 மற்றும் உரையின் கீழ் உள்ள குறிப்புகளைப் பார்க்கவும்). தொகுதி XVI, பக். 732–733). புனித அம்ப்ரோஸின் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட இரண்டாவது பகுதியில், '—a Filio' என்பதன் மீண்டும் மீண்டும் வரும் பகுதி, நியாயமான காரணங்களுடனேயே ஒரு இடைச்செருகலாகக் கருதப்படுகிறது என்பதையும் நாம் சேர்க்கலாம் (Zoernicaw., *De process. Spir. S.*, Tract. III, corruptel. 7, ப. 270).

[988] மேலே குறிப்புகள் 701 மற்றும் 702-ஐப் பார்க்கவும்.

[989] ரோமானிய திருச்சபையின் கார்டினல்-டீக்கனான ரஸ்டிகஸின் வார்த்தைகளை நினைவு கூர்வோம். குறிப்பு 904-ஐப் பார்க்கவும்.

[990] அவர்கள், குமாரனிலிருந்து புனித ஆவியானவரின் வெளிப்பாட்டை (processio) ஒரு தற்காலிக வெளிப்பாடு என்ற அர்த்தத்தில் மட்டுமே புரிந்துகொண்டனர் (குறிப்புகள் 701 மற்றும் 702).

[991] மேலே உள்ள குறிப்புகள் 819, 838 மற்றும் 839-ஐப் பார்க்கவும்.

[992] மேலே உள்ள குறிப்புகள் 818–826 மற்றும் அவை குறிப்பிடும் உரையைப் பார்க்கவும்.

[993] உதாரணமாக, கிழக்கத்திய பேராயர்களுக்கு எழுதிய தனது புகழ்பெற்ற சுற்று கடிதத்தில் பேராயர் ஃபோதியும், மற்றும் எபேசு நகரைச் சேர்ந்த மார்க் தனது *புனித ஆவியானவரின் வெளிப்பாடு: லத்தீனர்களுக்கு உரிய தர்க்கரீதியான அத்தியாயங்கள்* என்ற சிறப்புக் கட்டுரையிலும், பதிப்பாசிரியர். ஆடம் செர்னிகாவின் புனித ஆவியானவரின் வெளிப்பாடு குறித்த நூலின் கிரேக்க மொழிபெயர்ப்பில் யூஜின் புல்கர், தொகுதி II, பக்கங்கள் 709–741,

[994] மேலே, குறிப்புகள் 856, 862, 872 மற்றும் 972-ஐப் பார்க்கவும்.

[995] இவ்வகையான பல வாதங்கள், ஆர்த்தடாக்ஸால் லத்தீன்களுக்கு எதிராக முன்வைக்கப்பட்டவை, மேலே குறிப்பிடப்பட்ட (குறிப்பு 993) எபேசு மார்கின் படைப்பிலும், அத்துடன் செர்னிகாவின் *De process. Spir. S.*, Tract. VI, பக். 431–460-லும் காணலாம்.

[996] Curs. Theolog. compl. தொகுதி VIII, ப. 641; பெரோன், மேற்க. நூல், ப. 441.

[997] மேலே குறிப்புகள் 743, 746, 844, 865, 872, 883, 885–888 பார்க்கவும்.

[998] க்லோ இந்த வாதத்தை இவ்வாறு முன்வைக்கிறார் — *டோகமாடிக்*, தொகுதி 11, ப. 187.

[999] க்ளோ — மேற்கூறியது, பக். 187–188.

[1000] க்ளோ — மேற்கூறியது, ப. 188.

[1001] மேலே குறிப்புகள் 746, 886–896 ஐப் பார்க்கவும்.

[1002] ஏனெனில் பிதா குமாரனிலும் பரிசுத்த ஆவியிலும் இருக்கிறார்; அவ்வாறே, குமாரனும் ஆவியும் பிதாவிலும் ஒருவரையொருவர் உள்ளும் இருக்கிறார்கள். அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், *திருத்தூதுத்துவம் குறித்த உரையாடல்கள்*, புத்தகம் VII. இதுவே பின்வருவனவற்றிலும் காணப்படுகிறது: டயோனிசியஸ் தி ஏரோபாகைட், *இறைப்பெயர்கள் குறித்து*, அத்தியாயம் II, எண் 4; அதானாசியஸ், *அரியன்களுக்கு எதிரான உரை*, உரைமூன்றாம், எண் 25; ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், *ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்து*, புத்தகம் 1, அத்தியாயம் 8, 14, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில், பக்கங்கள் 29, 48 மற்றும் பிற இடங்களிலும்.

[1003] 'நாம் அறிந்துகொள்ள வேண்டியது அவசியம்,' என்று விசுவாசத்தின் வேறு சில போதகர்களைப் பின்பற்றி புனித தாமஸ்குடி மாநகரத் திருத்தந்தை கூறுகிறார், '"பிதாத்துவம்" மற்றும் "மகத்துவம்" என்ற பெயர்கள் நம்மிலிருந்து ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தெய்வீகத்திற்கு மாற்றப்படவில்லை; மாறாக, தெய்வீகத் திருத்தூதர் கூறுவது போல, அவை தெய்வீகத்திலிருந்து நமக்கு மாற்றப்படுகின்றன: 'இக்கారணத்தினாலே, பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும் உள்ள சகல குலங்களுக்கும் தந்தையாகிய நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் தகப்பனுக்கு முன்பாக நான் என் முழங்கால்களைப் பணிகிறேன்' (எபே. 3:14–15)." (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் 1, அதிகாரம் 8, ப. 23).

[1004] "ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் அறிமுகம்", §§ 12–13: மதத்தின் அடித்தளம் மற்றும் நிபந்தனைகள்.

[1005] மேற்கூறிய நூலில், §§ 46–49-ஐப் பார்க்கவும்: கிறிஸ்தவ மதத்தின் சாராம்சம், அடித்தளம் மற்றும் நிபந்தனைகள், மேலும் தற்போதைய படைப்பின் § 5-ஐ ஒப்பிடவும்.

[1006] 'பான்டோகிராடார்', என்று ஜெருசலேமின் புனித கிரிகோரியார் திருவிசுவாசப் பிரமாணத்தின் இந்த வார்த்தையான, 'எஸ்டின் ஓ பான்டோன் கிராடார், ஓ பான்டோன் எக்ஸௌசியாசோன்' என்பதை விளக்குகிறார், அதாவது, 'சர்வவல்லமையுள்ளவர் என்பவர் எல்லாவற்றையும் தாங்குவவரும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அதிகாரம் கொண்டவருமே ஆவார்' (கத்தீகிஸ் VIII, எண் 1; ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில், எண் 3, ப. 145).

[1007] திருவசனத்தில், தேவன் படைத்த, உலகை உருவாக்கும் இந்த உயிரினங்களின் தொகுப்பு பொதுவாக வானமும் பூமியும் (ஆதி. 1:1; 2:1), அல்லது வானம், பூமி, கடல் மற்றும் அவற்றுக்குள் உள்ள அனைத்தும் (சங். 145:6; 113:11; 134:6; நெகேமியா 9:6; அப்போஸ்தலர் 4:24), அத்துடன் காணக்கூடிய மற்றும் காணக்கூடாதவை (கொலோசெயர் 1:16) என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது. மறுபுறம், 'உலகம்' என்ற சொல் சில சமயங்களில் புவிக்கு மட்டுமே (மாற்கு 16:15), சில சமயங்களில் மனித இனத்திற்கு மட்டுமே (யோவான் 3:16), மற்றும் சில சமயங்களில் இறைப்பற்று இல்லாத மக்களுக்கு மட்டுமே (1 யோவான் 5:5) குறிக்கிறது.

[1008] ஹெராக்லைடஸ், க்செனோஃபேன்ஸ், அரிஸ்டாட்டில்.

[1009] இந்தியத் தத்துவம், நியோ-பிளாட்டோனிஸ்டுகள்.

[1010] டெமாகிரிடிஸ் மற்றும் எபிகுரஸ் மற்றும் அவர்களது பின்தொடர்பவர்கள்.

[1011] அனாக்ஸகாரஸ், ஜீனோ, பிளேட்டோ, செனெக்கா மற்றும் பிறர்.

[1012] இவ்வாறு — (அ) அப்போஸ்தலீக அரசாணைகளில் கூறப்பட்ட விசுவாசப் பிரமாணம் இவ்வாறு கூறுகிறது: 'நான் விசுவாசிக்கிறேன், ஞானஸ்நானம் பெறுகிறேன் ஒரே, பிறவாத, ஒருவரே உண்மையான தேவன், சர்வவல்லமையுள்ளவர், கிறிஸ்துவின் பிதா, எல்லாப் பொருட்களின் சிருஷ்டிகர் மற்றும் உருவாக்குநர்'...; b) ஜெருசலேம் தேவாலயத்தின் விசுவாசப் பிரமாணத்தில்: 'நான் ஒரே கடவுளை விசுவாசிக்கிறேன், பிதாவாகிய சர்வவல்லமையுள்ளவரை, பரலோகத்திற்கும் பூமிக்கும், காணப்படும் மற்றும் காணப்படாத அனைத்திற்கும் படைப்பாளியை.'...; c) கெய்சரியா தேவாலயத்தின் விசுவாசப் பிரமாணத்தில்: 'நாங்கள் ஒரே கடவுளை விசுவாசிக்கிறோம், பிதாவாகிய சர்வவல்லமையுள்ளவரை, காணப்படும் மற்றும் காணப்படாத அனைத்திற்கும் படைப்பாளியை.'... மற்றவர்களுக்கும் இதே பொருந்தும். பிங்கிம் — ஒரிஜின் எக்லெஸ். பாகம் X, 4, ப. 4. §§ VП–ХV. பார்க்கவும்.

[1013] இரேனேயஸ், ஒரிஜென், டெர்டுல்லியன், சிப்ரியன் மற்றும் பிறரின் விசுவாசப் பிரமாணங்கள்; ibid., §§ I–VI-ஐப் பார்க்கவும்.

[1014] ஹெர்ம். பாஸ்ட். lib. II, mand. 1: 'முதலாவதாக, எல்லாவற்றையும் படைத்த, அவற்றை வடிவமைத்த, மற்றும் ஒன்றும் இல்லாததிலிருந்து எல்லாவற்றையும் இருப்பிற்குக் கொண்டுவந்த ஒரே கடவுள் இருக்கிறார் என்று நம்புங்கள்?' ஐரேன். கான்ட்ரா ஹேர்ஸ். 1, 22, n. 1; டெர்டுல்லியன், *டே பிரெஸ்கிரிப்ஷனிஸ் ஹெரெசியம்*, அத்தியாயம் XIII; ஓரிஜென், *டே பிரிங்கிபியஸ்*, புரோலெகோமெனா, எண். 4.

[1015] டெர்டுல்லியன், ஹெர்மோஜெனஸுக்கு எதிராக, அத்தியாயம் II; யூசெபியஸ், திருச்சபை வரலாறு, V, அத்தியாயம் 27.

[1016] டெர்டுல்லியன், *De praescriptione haeresiarum*, ch. 46; ஐரேனேயஸ், *Adversus haereses*, 1, ch. 24; எபிஃபானியஸ், *Haereses*, 22 மற்றும் 24; யூசெபியஸ், *Ecclesiastical History*, IV, ch. 7.

[1017] இரேனேயஸ், *பிளவுவாதங்களுக்கு எதிராக*, புத்தகம் III, அதிகாரம் 11; எபிஃபானியஸ், *பிளவுவாதங்கள்*, 28; அகஸ்டின், *பிளவுவாதங்கள்*, 8.

[1018] இரேனேயஸ், மேற்கூறியது, 1, 30; டெர்டுல்லியன், *De praescriptione*, 47; எபிஃபானியஸ், *Haereses*, 37; அகஸ்டின், *De natura boni*, அத்தியாயம் 42; லியோ, *Epistola XV ad Turib*.

[1019] ஓரிஜென், *டே பிரிங்கிப்பியஸ்*, புத்தகம் II, பக். 1–3, மற்றும் புத்தகம் III, அதிகாரம் 5. இருப்பினும், சிலர் இந்தக் குற்றச்சாட்டிலிருந்து ஓரிஜெனை விடுவிக்க முயன்றுள்ளனர் (ஹியூடியஸ் — *இன் ஓரிஜெனியன்*, புத்தகம் II, கேள்விகள் 2 மற்றும் 12).

[1020] இரெனேயஸ், *பிளவுகளுக்கு எதிராக*, புத்தகம் II, அதிகாரம் 30; டெர்டுல்லியன், *ஹெர்மோஜெனஸுக்கு எதிராக*; மெத்தோடியஸ், *பெற்றோர்கள் பற்றி* (போடினஸ், *புத்தகக்கடை*, குறியீடு 235); அகஸ்டின், *கடவுளின் நகரம்*, புத்தகம் VII, 30; புத்தகம் XI, 4–6; புத்தகம் XII, 15–17.

[1021] ஃபோட். மானிக்கேயர்களுக்கு எதிராக, II, 5; யூத்திம். சிகாப்., பனோப்லி, அத்தியாயம் 27.

[1022] வோல்டேர், ரூசோ மற்றும் பிறர்.

[1023] ஸ்பினோசா, ஜேக்கப் போம் மற்றும் பிறர்.

[1024] ஷெல்லிங், ஹெகல் மற்றும் அவரது பின்தொடர்பவர்கள்.

[1025] நேர்மையான விளக்கம், ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை, புத்தகம் 1, அத்தியாயம் 3, பக். 5–6. "இந்த அதே ஆதாரம், மிகவும் சுருக்கமான வடிவில் இருந்தாலும், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டினால் மீண்டும் மீண்டும் முன்வைக்கப்படுகிறது, உதாரணமாக: 'இதோ, வானங்களும் பூமியும் இருக்கின்றன: அவை உருவாக்கப்பட்டன என்று அவை அறிவிக்கின்றன; ஏனெனில் அவை மாற்றத்திற்கும் மாறுபாட்டிற்கும் உட்பட்டவை. இருப்பினும், உருவாக்கப்பட்ட எதுவும் இன்னும் இருக்கிறது; அதில் முன்பு இல்லாத, மாற்றத்திற்கும் மாறுபாட்டிற்கும் உட்பட்ட எதுவும் இல்லை' (மனக்குறிப்புகள், புத்தகம் XI, அத்தியாயம் 4; கடவுளின் நகரம், புத்தகம் XI, அத்தியாயம் 4, குறிப்பு 2).

[1026] டெர்டுல்லியன், *அட்வெர்சஸ் ஹெர்மோஜஸ்*, அத்தியாயம் 4–7; *அட்வெர்சஸ் மார்கியோன்*, 1, 16; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் டியோனிசியஸ், *அட்வெர்சஸ் சபெல்லியானஸ்* படைப்பிலிருந்து துண்டு III (ஆசிரியர். காட்லாண்ட்), III, ப. 494; லாக்டான்டியஸ், Instit. Divin. புத்தகம் II, அத்தியாயம் 9; பேசில், ஹெக்ஸாமெர். ஹோமில். II, எண். 2 (*புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, V, ப. 23); மெத்தோடியஸ், அபட் ஃபோட். பைபிள். கோட். 236.

[1027] ஐரேனேயஸ், பிளவுவாதங்களுக்கு எதிரான நூல், புத்தகம் II, அத்தியாயங்கள் 2 மற்றும் 4; அம்ப்ரோஸ், ஹெக்ஸாமெரான் மீது, III, 7.

[1028] அகஸ்டீன், *டே ஜெனிசி அட லிட்டரா*, IX, 15, எண். 28: 'ஒரு தூதனால் தன்னைப் படைக்க முடியாதது போல, இயற்கையையும் படைக்க முடியாது' (*மனந்திரும்புதல்கள்*, *டே சிவிடாடே டெயி*, XII, அத்தியாயம் 24).

[1029] டமாஸ்கஸ், *டெ ஃபைட் ஆர்த்.*, புத்தகம் II, அதிகாரம் 3: 'படைக்கப்பட்ட உயிரினங்கள் (தேவதைகள்) என்பதால், அவர்கள் படைப்பாளர்கள் அல்ல...'

[1030] அத்தானாசியார். ஓராட். டி இன்கார்னட். டெயி எண். 2, இன் ஓப். தொகுதி 1, ப. 48, பதி. பாரிஸ், 1698; கிரைசோஸ்டோம், ஆதியாகமம் மீதான பிரசங்கம் IV, எண். 4; இறையியல் அறிஞர் கிரிகோரி, பிரசங்கம் 28, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, தொகுதி III, பக்கங்கள் 32–33; டமாஸ்கஸின் யோவான், *ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்*, புத்தகம் 1, அத்தியாயம் 3.

[1031] டேவிட் கிம்ச்சி — *ராடிக. ஹெப்ரேக்.*, ஆ. אּרּבּ

[1032] யூத ரபிகளில் ஒருவர் கூறுகிறார்: 'பரலோக தேவன் (அவருக்குப் புகழ் உண்டாகட்டும்!) எல்லா உயிரினங்களையும் முற்றிலும் இல்லாத நிலையிலிருந்து படைத்தார். ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து உயிரினங்கள் படைக்கப்பட்டதை வெளிப்படுத்த, புனித மொழியில் 'ארב' என்பதைத் தவிர வேறு வார்த்தை எங்களிடம் இல்லை" (மோசே நாச்சமானிடஸ் ராம்பான், ஆதியாகமத்திற்கு உரை, fol. 8 vers., ed. Wilmendorf).

[1033] கிரைசோஸ்டம், ஆதியாகமம் மீதான பிரசங்கங்கள், பிரசங்கம் II, எண் 4; அகஸ்டின், *தே சிவிடாடே தேய்*, புத்தகம் XI, அதிகாரம் 6.

[1034] 'கடவுள் இவற்றை (அனைத்தையும்) ஒன்றும் இல்லாததிலிருந்து படைத்தார்'. அலெக்சாண்ட்ரியக் கையெழுத்துப் பிரதியில் இவ்வாறு வாசிக்கப்படுகிறது: 'இருப்பவற்றிலிருந்து அல்ல'.

[1035] மேலே குறிப்பு 11-ஐப் பார்க்கவும்.

[1036] ஆதியிலே சிருஷ்டிக்கப்பட்ட வார்த்தை, தனக்காகப் பொருளைச் சிருஷ்டித்து, நமக்குத் தெரிந்த படைப்பை வெளிக்கொணர்ந்தது போலவே. ததியான், கிரேக்கர்களுக்கு எதிரான நூல், அத்தியாயம் 5.

[1037] லிகாட்ஸ் ப்ரோ கிறிஸ்டோ, அத்தியாயம் 4, 15, 19.

[1038] ஏனெனில் மனிதர்கள் ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து எதையும் உருவாக்க முடியாது, ஆனால் ஏற்கனவே இருக்கும் பொருளிலிருந்து மட்டுமே உருவாக்க முடியும்; ஆனால் கடவுள், தாம் படைப்பதற்காக முன்பு இல்லாத பொருளைத் தானே உருவாக்கியதால், இந்த முதல் மனிதனை விட மேலானவர். ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல், புத்தகம் II, அதிகாரம் 10, குறிப்பு 4. மனந்திரும்புதல்கள், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 20, n. 8.

[1039] ...கடவுள் இருக்கிறார் என்பதும், உண்மையில் அவர், ஒன்றும் இல்லாததிலிருந்து எல்லாவற்றையும் உண்டாக்கிய உலகின் படைப்பாளரே அன்றி வேறு யாருமில்லை என்பதும். தெர்டுல்லியன், *டே பிரெஸ்கிரிப்ஷனி ஹெரெசியம்*, அத்தியாயம் 13.

[1040] ஆதியாகமம் 1:1.

[1041] ஏனெனில், உயிரினங்கள் முன்பே இருந்த பொருட்களிலிருந்து தோன்றின என்று கூறுவதும், எல்லாவற்றையும் படைத்தவர் ஒன்றில்லாததிலிருந்து அவற்றை உருவாக்கினார் என்பதை ஒப்புக்கொள்ளாமல் இருப்பதும், மிகுந்த முட்டாள்தனத்தின் அடையாளமாக இருக்கும். கிரைசோஸ்டோம், ஆதியாகமம் மீதான பிரசங்கம் II, எண் 2.

[1042] பிரசங்கம் 29, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, தொகுதி PI, பக். 60–61.

[1043] சங்கீத. உரை. II, அத்தியாயம் 8.

[1044] ஓரோசியஸுக்குப் பிரಿಸிலியன் எதிரான, அத்தியாயம் 2.

[1045] ஆட்டோலிக்கஸுக்கு, புத்தகம் II, அதிகாரம் 14; அறிக்கைகள், அதிகாரம் 10.

[1046] லாக்டான்ஷியஸ், *கடவுளைப் பற்றிய நிறுவனங்கள்*, புத்தகம் II, அதிகாரம் 9.

[1047] கடவுளைப் பொருளுக்குக் கீழ்படுத்தும் அவர், கடவுள் எல்லாப் பொருட்களையும் பொருளிலிருந்து படைத்தார் என்று கூறுகிறார். ஏனெனில், கடவுள் உலகைப் படைக்க அதைப் பயன்படுத்தியிருந்தால், அவருக்குச் செயல்படுவதற்கான வழியை வழங்கிய ஒரு மேலான பொருள் வடிவம் கண்டறியப்பட வேண்டும், மேலும் கடவுள் தனது சாராம்சம் பெறப்பட்ட பொருளுக்குக் கீழ்பட்டவராகத் தோன்றுகிறார் (டெர்டுல்லியன், *அடவர்சஸ் ஹெர்மோஜஸ்*, அத்தியாயம் 89).

[1048] ஏனெனில், அவரே பொருளின் காரணர் அல்லர்; மாறாக, முன்பே இருந்த பொருளிலிருந்து உயிரினங்களைப் படைக்கும்போது, அவர் பலவீனராகக் காணப்படுகிறார் (அத்தானாசியார், வார்த்தையின் அவதாரம், பிரிவு 2; ஒப்பிடுக: பிரிவு 3).

[1049] டெர்டுல்லியன், எர்மோஜெனஸுக்கு எதிரான நூல், அத்தியாயம் 12; லாக்டான்டியஸ், தெய்வீக நிறுவனங்கள், புத்தகம் II, அத்தியாயம் 9.

[1050] டெர்டுல்லியன், மேற்கூறிய நூல், அத்தியாயம் 9.

[1051] பேசில் தி கிரேட், ஆறு நாட்களில், சொற்பொழிவு 2, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, V, ப. 26.

[1052] யூனோமியஸின் மறுப்புரை, புத்தகம் V, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VII, பக். 199–200.

[1053] சுயவிருப்பம், புத்தகம் 1, அதிகாரம் 2 (மாற்றாக 5).

[1054] ஆதியாகமம், மானிக்கு எதிரான நூல், பகுதி 1, அதிகாரம் 2.

[1055] புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் (ஜெனெஸ். ஹோமில். II, எண். 4) ஒன்றும் இல்லாததிலிருந்து பொருட்களைப் படைப்பது நமக்குப் புரிந்துகொள்ள முடியாதது என்ற ஒரே காரணத்திற்காக இந்த உண்மையை நிராகரிப்பது எவ்வளவு அநியாயமானது என்பதைக் காட்டுகிறார்.

[1056] இந்த விஷயத்தில் பேறு பெற்ற அகஸ்டின் அவர்களின் வார்த்தைகள் குறிப்பிடத்தக்கவை: 'உலகம் காலத்திற்குள் உருவாக்கப்படவில்லை, மாறாக காலத்துடன் உருவாக்கப்பட்டது என்பது சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்ட தெளிவான உண்மை. ஏனெனில், காலத்திற்குள் உருவாக்கப்படும் எதுவும் மற்றொன்றிற்குப் பிறகும், மற்றொரு காலத்திற்கு முன்பும் தோன்றுகிறது; கடந்து போனதற்குப் பிறகு, வரவிருப்பதற்கு முன்பு; ஆனாலும் கடந்த காலம் இருக்க முடியாது, ஏனெனில் அதைக் கொண்டுவரக்கூடிய மாறக்கூடிய இயக்கங்களைக் கொண்ட எந்தப் படைப்பும் இருக்கவில்லை. ஆனால் உலகம் காலத்துடன் உருவாக்கப்பட்டது." (டே சவிட். டெய், புத்தகம் XI, அத்தியாயம் 6).

[1057] "மிகவும் ஞானமுள்ளவர், உலகின் இருப்பை நமக்கு விளக்கி, உலகத்தைப் பற்றி உரையாற்றும்போது, மிகவும் பொருத்தமாகச் சேர்த்தார்: 'ஆதியிலே அவர் சிருஷ்டித்தார்', அதாவது, காலத்தின் ஆரம்பத்தில், τοΰτ έστιν, έν άρχή ταύτη τή κατά χρόνον (பேராசிரியர் பேசில் மகானின் *ஆறு நாள் பிரசங்கங்கள்*, 1, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, V, ப. 9-ஐப் பார்க்கவும்). புனித அம்ப்ரோசியும் கூறுகிறார்: 'ஆகவே, தொடக்கத்தில், கடவுள் காலத்திற்குள் வானங்களையும் பூமியையும் படைத்தார். ஏனெனில் காலம் இந்த உலகத்திலிருந்து இருக்கிறது, உலகத்திற்கு முன்பல்ல; மேலும் ஒரு நாள் காலத்தின் ஒரு பகுதி, அதன் தொடக்கமல்ல' (*ஹெக்ஸேம்.*, புத்தகம் 1, அதிகாரம் 6).

[1058] அத்தெனாகோரஸ், கிறிஸ்தவர்களுக்காக அனுப்பப்பட்ட தூதர், அத்தியாயம் 16.

[1059] அலெக்சாந்திரியாவின் கிரிகல், யோவான் நற்செய்தியைப் பற்றிய புத்தகம் 1, அதிகாரம் 6; கிரிகோரி மகா, யோபுவின் ஒழுக்கவியல் விளக்கவுரை, புத்தகம் XVI, அதிகாரம் 21, மற்றும் புத்தகம் XXVII, அதிகாரம் 3.

[1060] அகஸ்டின், *தே சிவிடாடே தேய்*, புத்தகம் XI, அதிகாரம் 4, எண் 2; புத்தகம் XII, அதிகாரம் 15, எண் 2.

[1061] அகஸ்டின், *மனந்திரும்புதல்கள்*, புத்தகம் XI, அத்தியாயங்கள் 10 மற்றும் 11; *கடவுளின் நகரம்*, புத்தகம் XI, அத்தியாயம் 4, குறிப்பு 2.

[1062] பிளவுவாதங்களுக்கு எதிரான நூல், புத்தகம் II, அதிகாரம் 28, குறிப்பு 3.

[1063] மனக்குறிப்புகள், புத்தகம் XI, அத்தியாயங்கள் 12, 13; ஏனெனில் காலம் இல்லாத காலம் எதுவும் இருந்ததில்லை.

[1064] திருவருட்சாதனங்கள் மீதான திருப்பல்லாண்டுகள், அருளுரை 4, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, தொகுதி IV, பக். 228–229.

[1065] டெர்டுல்லியன், *எர்மோஜெனஸுக்கு எதிராக*, அத்தியாயம் 3. அகஸ்டின், *மனந்திரும்புதல்கள்*, *கடவுளின் நகரம் குறித்து*, புத்தகம் XII, அத்தியாயம் 15.

[1066] மெத்தோடியஸ், *ஆரம்பநிலையினருக்கு*, ஃபோடினஸின் நூலகம், குறியீடு CCXXXV, ப. 935, ஜெனீவா, 1612.

[1067] அதேபோல் வழிபாட்டுப் புத்தகங்களில், உதாரணமாக: 1) 'சர்வவல்லமையுள்ள மற்றும் நித்திய கடவுளே, எங்கள் ஆண்டவராகிய கடவுளும் இரட்சகருமாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் பிதாவே, சர்வலோகத்தின் சிருஷ்டிகர்த்தாவே மற்றும் எல்லா படைப்புகளின் ஆசீர்வாதமே, உமது கிருபையான கண்ணால் எங்கள் தாழ்மையான மற்றும் தகுதியற்ற ஊழியர்களை நோக்கியருளும்.' — 2) "எங்கள் தேவனாகிய கிறிஸ்துவே, உமது ஞானத்தினால் எல்லாவற்றையும் சிருஷ்டித்து, ஒன்றில்லாததிலிருந்து அவற்றை உண்டாக்கினவரே, கோடைக்காலத்தின் கிரீடத்தை ஆசீர்வதியும்.".. 3) "பரிசுத்த ஆவியினால், இருக்கவிருக்கிற எல்லாவற்றையும், ஏனெனில் தேவன் எல்லாவற்றிற்கும் முந்தினவர், எல்லாவற்றிற்கும் ஆண்டவர், அணுகமுடியாத ஒளி, எல்லாவற்றிற்கும் ஜீவன்." (மரணமடைந்தவர்களுக்கான பிரார்த்தனைகள் புத்தகம், ஓலை 124 பின்புறம், மாஸ்கோ 1814; ஆக்டோஎகோஸ், பகுதி II, ஓலை 150 பின்புறம், மாஸ்கோ 1838; இறந்தவர்களுக்கான வழிபாடு, ஓலை 3 பின்புறம், மாஸ்கோ 1837).

[1068] "ஆனால், புனித பேஸ்லின் மகான் இந்த உரையில் குறிப்பிடுவது போல, கடவுளைப் போலவே, வார்த்தை என்பது உதடுகளால் உச்சரிக்கப்படும் ஒன்றல்ல, மாறாக அது உயிருள்ள, தன்னிச்சையாக இருப்பது, மற்றும் சர்வவல்லமையுள்ளதாகும்; அதனால், கடவுளிடம் பரிசுத்த ஆவியானது பரவிப் போகும் சுவாசமோ, சிதறிப் போகும் காற்றோ அல்ல, மாறாக பரிசுத்தமாக்கும் சக்தியாக, தன்னிச்சையாக இருப்பதாகவும், தன்னிறைவாக இருப்பதாகவும், சார்பற்றதாகவும் இருக்கிறது" (யூனோமியஸுக்கு எதிரான நூல், பாகம் V, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி VII, ப. 181).

[1069] "வார்த்தை: 'நீர்ப்பொருளைச் சூடேற்றி உயிர் கொடுத்தது' என்ற சொற்றொடருக்குப் பதிலாக, 'மிதந்தது' என்ற சொல் மொழிபெயர்ப்பில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது; இது ஒரு பறவை தன் முட்டைகளின் மீது அமர்ந்து, சூடேற்றப்படும் பொருளுக்கு உயிர் தரும் சக்தியை வழங்குவதைப் போன்றதாகும். இதே போன்ற ஒரு எண்ணமே, இந்த நிகழ்களத்தில் உள்ள இந்த வார்த்தையாலும் குறிக்கப்படுகிறது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். ஆவியானவர் மிதந்தார், அதாவது, அவர் உயிரினங்கள் பிறப்பதற்காக நீர் மண்டலத்தை ஆயத்தப்படுத்தினார். இவ்வாறு, 'படைப்பின் பணியில் பரிசுத்த ஆவியானவர் செயலற்று இருந்தாரா?' என்ற மற்றவர்களால் எழுப்பப்பட்ட கேள்விக்கு இது போதுமான விளக்கத்தை அளிக்கிறது." (படைப்பின் ஆறு நாட்கள் குறித்து பேசில் மகான், உரை 2, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, V, பக். 33–34).

[1070] ஜஸ்டின், மன்னிப்பு II, 4; அதெனகோரஸ், லெகாடஸ் ப்ரோ கிறிஸ்டோ XVI; ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல் II, அத்தியாயம் 2, எண் 5, முதலியன.

[1071] ரோமின் கிளெமென்ட், கொரிந்தியருக்கு எழுதிய முதல் திருமுகம், எண். 19; ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல் II, 2, எண். 6; IV, 20, எண். 1; V, 17, எண். 1; அதானசியஸ், விசுவாச விளக்கம், எண். 1.

[1072] ஜஸ்டின், *கிரேக்கர்களுக்கு எதிரான கோர்ட்டு*, எண் 15; ஐரேனேயஸ், *பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல்*, IV, 20, எண் 1; V, 18, எண் 2; டெர்டுல்லியன், ஹெர்மோஜெனஸுக்கு எதிரான நூல், அத்தியாயம் 22; கிரிகோரி தாumaturgus, ஒரிஜினின் மீதான புகழ்ச்சி உரை, 11.4; அதாநாசியார், விசுவாச விளக்கம், எண். 2; கிரைசோஸ்டோம், எபிரேயர் மீதான பிரசங்கம், II, எண். 3; எபிகேனியஸ், அன்கோராடஸ், 28; அகஸ்டின், சங்கீதம் 33 மீதான வியாக்கம்.

[1073] தியோஃபிலஸ், அட ஆட்டோலிக்கஸ் 1, எண். 7; மாபெரும் பேசில், யூனோமியஸ் மீது, புத்தகம் V, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VII, ப. 181; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், புனிதத் திருத்துவம் மீது, அத்தியாயம் 22, *காலவரிசைப்படி வாசிப்புகள்* 1847, III, ப. 42.

[1074] ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல், புத்தகம் IV, 20, எண் 1; அகஸ்டின், உண்மையான மதம் பற்றி, அதிகாரம் 7, எண் 13.

[1075] அத்தனாசியார், பிரசங்கம் III, எண் 5: 'ஏனெனில் பிதா, வார்த்தையின் மூலம், பரிசுத்த ஆவியிலே எல்லாப் பொருட்களையும் படைக்கிறார்' (Conf. De communi Patr., Fil. et Spir. S. essentia எண் 48); எஃப்ரேம், ஆதியாகமம் 1:1-க்கான வியாக்கியானம்; அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், அரசருக்கு நம்பிக்கை குறித்த பிரசங்கம் II, எண் 51: தந்தை கடவுள், குமாரன் மூலம், பரிசுத்த ஆவியானதில் எல்லாப் பொருட்களையும் படைக்கிறாரா? ஜூலியனுக்கு எதிரான நூல், பாகம் III: ஆகவே, தந்தை கடவுள், குமாரன் மூலம், பரிசுத்த ஆவியானதில், எல்லாப் பொருட்களுக்கும் படைப்பாளர் என்று நாம் நம்புகிறோமா? எபிஃபனியஸ், கத்தோலிக்க விசுவாசத்தின் விளக்கம், எண். 14.

[1076] ஐரேனியஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல், புத்தகம் V, 18, எண் 2. பேசில், பரிசுத்த ஆவியானவர் மீது, அதிகாரம் 8, எண் 19, *பரிசுத்த தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, தொகுதி VII, ப. 261.

[1077] "'எல்லாம் அவரிடமிருந்து, அவராலே, அவருக்குமே' என்ற வார்த்தைகளில், பிதாவின், குமாரனின் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் தனித்துவமான பண்புகள் ஒரே பெயரின் கீழ் ஒன்றிணைக்கப்பட்டுள்ளன. ஏனெனில், எல்லாமும் அவரிடமிருந்து வருகிற ஒரே தேவன் இருக்கிறார்; எல்லாமும் அவராலே வருகிற ஒரே ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்து இருக்கிறார்; எல்லாமும் அவருள் இருக்கிற ஒரே பரிசுத்த ஆவியானவர் இருக்கிறார்" (மாபெரும் பேசில், யூனோமியஸ் பற்றி, புத்தகம் V, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VII, ப. 208).

[1078] *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, தொகுதி III, ப. 240-இல் உள்ள வார்த்தை 38; ஒப்பிடுக: தொகுதி IV, ப. 157: *kai to ennoema ergon hen, Logou sympleroumenon kai Pneumati teleoumenon*.

[1079] புனித ஆவியார் பற்றி, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VII, ப. 288, அதிகாரம் 16. மேலும் வேறு இடத்தில்: 'திருத்தூதர் வழியாக இறைவனிடமிருந்து புறப்படும் அனைத்தையும் தெய்வீக ஆவியானது எப்போதும் முழுமையாக்குகிறது' (எவ்னோமியஸ் மீது, புத்தகம் V, *புனித தந்தையரின் படைப்புகள்*, VII, ப. 193); மேலும்: 'மகனை நிராகரிப்பவர், எல்லாப் படைப்புகளின் தொடக்கத்தையும் நிராகரிக்கிறார்; ஏனெனில், எல்லாப் பொருட்களின் சுய-இருப்பின் தொடக்கமே கடவுளின் வார்த்தை, அதன் மூலமே எல்லாப் பொருட்களும் உண்டாயின. ஆவியை நிராகரிப்பவர், படைக்கப்பட்ட ஒழுங்கின் இறுதி நிறைவைத் துண்டிக்கிறார்; ஏனெனில், ஆவி அனுப்பப்படுவதன் மூலமும் தொடர்புறுத்தப்படுவதன் மூலமுமே, இருப்பின் தொடக்கத்தைப் பெறுவது இருப்பிற்குக் கொண்டுவரப்படுகிறது" (அதே, ப. 200).

[1080] டீ ஃபைட் ஆர்த். பு. 1, அத்தியாயம் 12; கான்ஃப். பு. II, அத்தியாயம் 2: κτίζει δέ (ο Θεός) έννοών καί τό έννοημα έργον ύφίσταται Λόγω συμπληροόμενον καί Πνεύματι τελειούμενον.

[1081] ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல், புத்தகம் II, அதிகாரம் 2; ஒரிஜன், கொள்கைகள் மீதான நூல், புத்தகம் I, அதிகாரம் 2; யூசெபியஸ், நற்செய்திக்கான தயாரிப்புகள், புத்தகம் XI, அதிகாரம் 10; அதானாசியஸ், புறச்சமயத்தார்க்கு எதிரான நூல், அதிகாரம் 1; ஜெரோம், உரைகள், புத்தகம் 1, எபேசியர் திருமுகம் மீதான, அதிகாரம் 1; அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், யோவான் நற்செய்தி மீதான புத்தகம் VII, அதிகாரம் 16; அகஸ்டின், ஆதியாகமத்தின் எழுத்துப்பூர்வமான அர்த்தம், புத்தகம் V, அதிகாரம் 18: 'இந்தப் பொருட்கள் நிச்சயமாக அவை உருவாவதற்கு முன்பு இருந்திருக்கவில்லை; அப்படியானால், அவை இல்லாதபோது கடவுளுக்கு எப்படித் தெரிந்தன? ஏனெனில், அவர் எதையும் பற்றி அறியாமல் எதையும் படைக்கவில்லை.' ஆகையால், அவர் அவற்றை அறியப்படுத்தினார், உருவாக்கவில்லை; அதன் விளைவாக, அவை உருவாவதற்கு முன்பு, அவை இருந்தனவும் இல்லை. அவை கடவுளின் அறிவில் இருந்தன, ஆனால் அவற்றின் சொந்த இயற்கையில் இல்லை.

[1082] இதற்கு எடுத்துக்காட்டுகளாக, கடவுளுக்குள் அனைத்து உயிரினங்கள் தொடர்பான அத்தியாவசியமான மற்றும் மாறாத, முன்பே இருந்த காரணங்கள்—இதை இறையியல் 'நோக்கங்கள்' என்று அழைக்கிறது—மற்றும் தெய்வீக மற்றும் நற்செயல் விருப்பங்கள் உள்ளன என்று நாங்கள் கருதுகிறோம், அவை இருத்தல்களுக்கு வரையறுப்பவையாகவும் படைப்பவையாகவும் உள்ளன, மேலும் அவற்றின் மூலம் அதி-இருப்பவர் அனைத்தையும் முன்கூட்டியே தீர்மானித்து வெளிப்படுத்தினார். டியோனிசியஸ் தி ஏரோபாகிடைன், *இறைப்பெயர்கள் குறித்து*, அத்தியாயம் 5, குறிப்பு 8; *உரையாடல்கள்*, அத்தியாயம் 7, குறிப்பு 2.

[1083] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் 1, அதிகாரம் 9, பக்கம் 33, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பிலிருந்து.

[1084] டீ இமேஜினிபஸ், ஓரேஷியன் ΠΙ, எண் 19, *தி ஆர்த்தடாக்ஸ் கன்ஃபெஷன் ஆஃப் தி கத்தோலிக் அண்ட் அப்போஸ்டோலிக் சர்ச் ஆஃப் தி ஈஸ்ட்* நூலின் இறுதியில் ரஷ்ய மொழியில், ப. 265. மாஸ்கோ, 1838.

[1085] இரேனேயஸ், பிளவுவாதங்களுக்கு எதிரான நூல், புத்தகம் II, அதிகாரம் 1, எண் 1: "அவர் யாராலும் அசைக்கப்பட்டதில்லை, ஆனால் அவர் அனைத்தையும் அவருடைய சொந்த விருப்பப்படி மற்றும் தன்னிச்சையாகச் செய்தார், ஏனெனில் அவர் மட்டுமே கடவுள்"; அகஸ்டின், தேவனுடைய நகரம், புத்தகம் XI, அதிகாரம் 24: "அவர் அதை அவருடைய சொந்த தன்னிச்சையான விருப்பத்தின் பேரில் செய்தார்."..; தியோடோரெட், *ஆதியாகமம்*, கேள்வி III; டமாஸ்கீன், *ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம்*, ப. 2.

[1086] திయోதியில. அட் ஆட்டோலிக். 11, 13: 'அவர் விரும்பியபடியே'; ஹிப்பொலிடஸ், நோயேதுசுக்கு எதிரான நூல், எண்கள். 10, 11: 'அவர் விரும்பியபடியே படைத்தார்'; ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல், III, 8, எண். 3: 'அவர் விரும்பியபடியே'...

[1087] அம்பரோசியஸ், ஹெக்ஸாமெரோன், புத்தகம் 1, ப. 5, குறிப்பு 19: 'அனைத்துப் பொருட்களின் சாரத்தின் தொடக்கமும் மூலமும் அவரிடமிருந்தே வருகிறது, அதாவது, அவருடைய சித்தத்திலிருந்தும் சக்தியிலிருந்தும்...'; அத்தியாயம் 6: எல்லாப் பொருட்களும் அவனது சித்தத்தில் நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளதாக நான் கருதுகிறேன், ஏனெனில் அவனது சித்தம் பிரபஞ்சத்தின் அடித்தளமாகும்; புத்தகம் II, அத்தியாயம் 2, எண் 4: அவனது சித்தம் எல்லாப் பொருட்களுக்கும் அளவாகும்.

[1088] அலெக்சாந்திரியாவின் கிளெமென்ட்: 'ஏனெனில் கடவுள் ஒருபோதும் பலவீனமானவர் அல்ல. ஏனெனில் அவருடைய சித்தம் அவருடைய கிரியை, இதையே உலகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது' (பேடாக. புத்தகம் 1, அதிகாரம் 6).

[1089] *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* (ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு) என்ற நூலின் தொகுதி V-இல், ஆறு நாட்களில், சொற்பொழிவு 1, ப. 4, மற்றும் அதே நூலின் சொற்பொழிவு 11, ப. 35.

[1090] இயற்கையின் படைப்பாளர் ஒளியைப் பேசி, அதைப் படைத்தார். கடவுளின் வார்த்தை என்பது சித்தம், கடவுளின் செயல் இயற்கை (அம்பரோஸ், ஹெக்ஸாமெரோன், புத்தகம் 1, அதிகாரம் 9).

[1091] '"உதடுகளாலும் பேச்சாலும்" நாம் கடவுளின் திருவுளத்தின் வெளிப்பாட்டையே புரிந்துகொள்ள வேண்டும்; ஏனெனில் நாமும் நமது இதயத்தின் எண்ணங்களை நமது உதடுகளாலும் பேச்சாலும் வெளிப்படுத்துகிறோம்' (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் 1, அத்தியாயம் II, ப. 36).

[1092] பிரசங்கம் 45, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, தொகுதி IV, பக்கங்கள் 156–157.

[1093] De incarnat. Verbi n. 3, in Opp. Vol. 1, பக். 49, பாரிஸ், 1698.

[1094] *Genes. quaest. 4*, *Chr. Th. 1843*, தொகுதி III, பக். 324–325. ஒப்பிடுக: கிரைசோஸ்டம், *Opp.*, தொகுதி 1, பக். 157–158, பதிப்பாசிரியர் மான்ட்ஃபாக்.

[1095] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 2. இதே கருத்து புனித அரேபாகைட் தியோனிசியஸ் (தே டிவினிபஸ் நொமினெப்ஸ், அதிகாரம் 4) மற்றும் பேறுபெற்ற அகஸ்டின்: '"தேவன் அது நல்லது என்று கண்டார்" என்ற கூற்றில், தேவன் படைத்ததைப் படைத்தார் என்பது போதுமான அளவு சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது—அதாவது, அது நல்லதாக இருந்ததால்—எந்தவொரு அவசியத்திலிருந்தோ அல்ல, அல்லது தம்முடைய சொந்த நன்மைக்கான தேவையிலிருந்தோ அல்ல, ஆனால் முற்றிலும் நன்மையின் பொருட்டு' (தே சிவிடாடே தேய், புத்தகம் XI, அதிகாரம் 24).

[1096] ...அவருடைய தெய்வீக சக்தியின் அடையாளமாக. ஜஸ்டின், அரிஸ்டாட்டில் கோட்பாடுகளுக்கு எதிரான நூல், ப. 111.

[1097] ...அவருடைய படைப்புகளின் மூலம் அவருடைய மகத்துவம் அறியப்பட்டுப் புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும் என்பதற்காக. தெயோஃபிலஸ், அட ஆட்டோலிக்கஸ் 1, அத்தியாயம் 4.

[1098] அவர் தம் மகிமைக்கு ஒரு அலங்காரமாக ஒன்றில்லாததிலிருந்து உலகத்தை உருவாக்கினார். டெர்டுல்லியன், மன்னிப்பு, அத்தியாயம் 17.

[1099] அத்தெனாகோரஸ், மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதல், அத்தியாயம் 12: 'முதல் மற்றும் மிகவும் பொதுவான விவரிப்பின்படி, கடவுள் மனிதனைத் தன்னுடைய பொருட்டும், எல்லா படைப்புகளிலும் காணப்படும் நன்மையின் மற்றும் ஞானத்தின் பொருட்டும் படைத்தார் என்பது தெளிவாகிறது...'; அத்தானாசியார், அரியனிசத்திற்கு எதிரான உரை. II, எண். 81; லாக்டான்டியன், தெய்வீக நிறுவனங்கள். VII, அத்தியாயம் 6; அகஸ்டின், சுதந்திர விருப்பம். III, 11, எண். 32; ஹயரோனிமஸ், எபேசியர் 1, 14.

[1100] டெர்டுல்லியன், மார்ஷியனுக்கு எதிரான நூல், 1, அத்தியாயம் 13: 'கடவுள் உலகை தமக்காக அல்ல, மனிதனுக்காகப் படைத்தார்'; நைசாவின் கிரிகோரி, சொற்பொழிவு, விசுவாசப் போதனை, அத்தியாயம் 5; ஹிலாரி, трактат சங்கீதம் II, எண் 14: 'ஆகவே, எல்லாப் பொருட்களும் யாரிடமிருந்து வருகின்றனவோ அந்தக் கடவுளுக்கு, தாம் அவர்களுக்கு வழங்கிய இருப்பையே கொண்டிருக்கும் அவர்களில் எவரையும் பற்றி எந்தத் தேவையும் இல்லை; ஆனால் அவர் படைக்கப்பட்டவர்களுடைய நன்மைக்காகவே எல்லாப் பொருட்களையும் படைத்தார்' (பேட்ராலஜிக். கர்ஸ். கம்ப். தொகுதி IX, ப. 269); லியோ — கர்த்தருடைய பிறப்புப் பற்றிய இரண்டாம் பிரசங்கம்.

[1101] டியோனிசியஸ் தி ஏரோபாகைட், *தெய்வீக நாமங்கள் குறித்து*, அத்தியாயம் 4, எண்கள் 18–35; தியோபிலஸ், *ஆட்டோலிக்கஸுக்கு*, 11, 27; ததியான், *கிரேக்கர்களுக்கு*, XI; ஐரேனேயஸ், *பிளவுகளுக்கு எதிராக*, IV, 29, எண் 1; டெர்டுல்லியன், *மார்கியோனுக்கு எதிராக*, 1, 16, 25, 26; 11, 6, 14; ஓரிஜின், *Contra Celsum*, IV, 54, 55; அதாநசியஸ், *Contra Gentiles*, ch. 7; அதாநசியஸ், *In Hexaemeron*, 1, ch. 8; கிரிகோரி தெவாலஜியன், *The Works of the Holy Fathers*, III, ப. 320; பேசில் மகான், மேற்கூறிய நூல், VIII, பக். 142–163; அகஸ்டின், *Contra Manichaeos* 11, 29, குறிப்பு 43; *De Civitate Dei* XII, 5, 6; ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், *Exact Exposition of the Orthodox Faith* III, அத்தியாயம் 20.

[1102] ஆறு நாட்கள் அல்லது ஆதியாகமம் புத்தகத்தின் வர்ணனைகளைப் பார்க்கவும்: பெரிய பசில், ஜான் கிரைசோஸ்டம், அம்ப்ரோஸ், நைசாவின் கிரிகோரி, சிரியாவின் எஃப்ரேம் மற்றும் பலர்.

[1103] ஹாப்ஸ், லெவியாத்தான், அத்தியாயம் 34; செம்லர், தீய சக்திகளால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் குறித்த ஆய்வுக்கட்டுரை, ஹாலே 1760; ஷாட், கிறிஸ்தவ இறையியல் சுருக்கம், கோட்பாட்டியல், பக்கம் 83, மற்றும் பிற.

[1104] ஜஸ்டின், *டிரைபோவுடன் உரையாடல்*, அத்தியாயம் 57; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், *ஸ்ட்ரோமாட்டா*, IV, 3; டாடியன், *கிரேக்கர்களுக்கு எதிராக*, XII.

[1105] டெர்டுல்லியன், *மார்கியோனுக்கு எதிரான*, II, 8, 9; ஒரிஜன், *மத்தேயுவுக்கான உரை*, புத்தகம் X, குறிப்பு 13; *யோவான்னுக்கான உரை*, புத்தகம் I, குறிப்பு 24.

[1106] செரிந்தஸ், கார்போக்ரேட்ஸ், சதுர்னினஸ் மற்றும் பிறரின் கருத்துக்கள். அகஸ்டீனின் *Contra Faustus*, XV, 5, மற்றும் *De Genesi ad litteram*, VII, 2, n. 3-ஐப் பார்க்கவும்.

[1107] ஜென்னாடியஸ், *டே டாக்மாடிஸ் எக்லீசியா*, அத்தியாயம் X, *பட்ரோலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளீட்டஸ்*, தொகுதி LVI1I, ப. 983.

[1108] எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசியா* LXV, 4, 5; அகஸ்டின், *டே சிவிடாடே டெயி* XI, 7, 9.

[1109] இந்தக் கருத்து பண்டைய காலங்களில் சிலரால் கொண்டாடப்பட்டது, இது ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டினின் வார்த்தைகளிலிருந்து (De civit. Dei XI, ப. 2) தெளிவாகிறது, மேலும் சமீப காலங்களில், உதாரணமாக, ஷூபர்ட்டால் (Schubert, Inst. theol. Dogmat. 1, ப. 4, § 51) கொண்டாடப்பட்டது.

[1110] அதாவது: எபியோனைட்டுகள், நொஸ்டிக்ஸ் மற்றும், பொதுவாக, இருமைவாதிகள். அலெக்சாந்திரியாவின் கிளெமென்ட், ஹோமிலீஸ் XIX, எண்கள். 12, 13-ஐப் பார்க்கவும்.

[1111] ஓரிஜன், *கான்ட்ரா செல்சஸ்*, V, 4: 'இவர்கள், தங்கள் சொந்தச் செயல்களால் கற்பிக்கப்பட்டதால், தேவதூதர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.' ஹிலாரியன், *டே டிரினிடாட்*, V, 22; அகஸ்டின். சங்கீதம் 103 மீதான பிரசங்கம் 1, ப. 15; செவெரஸ் கப். பிரசங்கங்கள் III, ப. 103 (ஆக்கர் பதிப்பு): 'தேவதூதன்' என்ற பெயர் அவர்களின் இயல்பைக் குறிக்கவில்லை, மாறாக அது அவர்களின் ஊழியத்தைக் குறிக்கும் ஒரு பெயராகும்.

[1112] மேலே குறிப்பு 1103-ஐப் பார்க்கவும்.

[1113] ஜெருசலேம் தேவாலயத்தின் விசுவாச அறிக்கை இவ்வாறு கூறுகிறது: πιστεύω έις ένα Θεόν..., όρατών τε πάντων καί άοράτων ποιητήν; காசியனின் உரைப்படி, அந்தியோக்கியா தேவாலயத்தின் விசுவாச அறிக்கையில்: credo in... creatorem omnium visibilium et invisibilium creaturarum; கைசரேரியா திருச்சபையின் விசுவாசப் பிரமாணத்தில்: 'காணக்கூடிய மற்றும் காணமுடியாத அனைத்தின் படைப்பாளரான... மீது நான் விசுவாசிக்கிறேன்' (பிங்ஹாம், *ஆரிஜின். எக்லெஸ்.*, புத்தகம் X, அத்தியாயம் 4 பார்க்கவும்).

[1114] ஜஸ்டின், மன்னிப்பு 1, எண். 6; அதேனாகோரஸ், லெகாடஸ், எண். 10; யூசெபியஸ், நற்செய்தியின் வெளிப்பாடு III, பிரிவு 5; மாபெரும் பேசில், 'புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள்' V, 271; கிரிகோரி தெயாலஜியன், மேற்கூறியது III, 240; அகஸ்டின், பிரசங்கம் 1, சங்கீதம் 103-இன் மீது: 'தேவதூதர்களின் தோற்றங்களை நாம் காணாவிட்டாலும், தேவதூதர்கள் இருக்கிறார்கள் என்பதை விசுவாசத்தினால் அறிவோம், மேலும் அவர்கள் பலருக்குத் தோன்றியதாக நாம் வாசிக்கிறோம்.'

[1115] இதற்குப் பண்டைய காலத்தினர் (டெர்டுல்லியன், *அப்பலோஜெட்டிகஸ்*, ப. 22; சிப்ரியன், *டே ஐடோல். வனி.*, ப. 226, மா. பதி.; தூதர் அதேனாகோராஸ், *ப்ரோ கிறிஸ்ட்.*, எண். 23) சான்றளித்துள்ளனர், மேலும் சமீபத்திய ஆசிரியர்களும் (ராம்சே, *வோயேஜஸ் டி சைரஸ்*...; கார்லி ரூபி, *லெட்ரே அமெரிக்கேன்*...) இதற்குச் சான்றளித்துள்ளனர்.

[1116] கிரைசோஸ்டோம், ஆதியாகமம் மீதான உபதேசம் II, எண். 2; சங்கீதம் VIII, 4 மீதான உபதேசம்; ஆதியாகமம் மீதான பிரசங்கம் 1, எண். 2.

[1117] அத்தானாசியஸ் அன்டயோக். வினா IV; கிரைசோஸ்டம் ஜெனி. சொற்பொழிவு II, எண் 2; தியோடோரெட் ஜெனி. வினா II: "சட்டத்தின் கீழ் வாழ்ந்தவர்களுக்கு நற்பண்பில் சிறிதளவும் நிலைத்தன்மையும் திடகாத்திரமும் இல்லை: ஏனெனில், பல மற்றும் சொல்லொணா அற்புதங்களுக்குப் பிறகு, அவர்கள் பொன் கன்றை ஒரு கடவுள் என்று அறிவித்தனர். "ஆகவே, அவர்கள் கால்நடைகளின் உருவங்களை அவ்வளவு எளிதாக தெய்வமாக்கியிருந்தால், கண்ணுக்குத் தெரியாததன் இயல்பைப் பற்றிய அறிவைப் பெற்றிருந்தால் அவர்கள் என்ன செய்திருக்க மாட்டார்கள்?" (Chr. Readings 1843, III, ப. 320).

[1118] ஐரேன. adv. haeres. II, ப. 3.

[1119] யூசெப். டெமாஸ்ட். எவாங். IV, ப. 1.

[1120] அம்ப்ரோஸ், நெச்சாயோம் 1, பக். 3, 4.

[1121] தியோடோரெட். *டீவின. டெக்ரெட்க். எபிடோம.*, தேவதைகள் பற்றிய அத்தியாயம் V, *க்ரோ. க்ஹி.* 1844, IV, பக். 209–210; *இன் ஜெனிஸ். குவெஸ்ட்.* II, *க்ரோ. க்ஹி.* 1843, III, 321.

[1122] அகஸ்டீன், *டே சிவிடாடே டெயி* II, ப. 9; *டே ஜெனசி அட் லிட்டராம்* VII, 2, எண். 3.

[1123] ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 18-க்கான பதில்; கிறிஸ்தவ விசுவாசப் போதகத்தின் முதல் கட்டுரைக்கான விளக்கம்.

[1124] "பூமி கண்ணுக்குத் தெரியாததாகவும், வடிவமற்றதாகவும், ஆழத்தின் மீதிருக்கும் இருளைப் போல விவரிக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அது உருவமற்றதாக இருந்தது, மேலும் எந்த வடிவத்திலும் உணரப்படவோ அல்லது கையாளப்படவோ முடியவில்லை..." என்று புனித அகஸ்டின் கூறுகிறார்; 'அது நீர் என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அது படைப்பாளரின் கரத்திற்கு இணங்கி, வளைந்து கொடுக்கும் தன்மையுடையதாக இருந்தது, அதிலிருந்து எல்லாப் பொருட்களும் உருவாக்கப்படலாம் என்பதால்'; ஆயினும் இந்தப் பெயர்கள் அனைத்திற்கும் அடியில், கண்ணுக்குத் தெரியாத மற்றும் வடிவமற்ற ஒரு பொருள் இருந்தது, அதிலிருந்து கடவுள் உலகைப் படைத்தார் (De Genesi contra Manicheos 1, அத்தியாயம் 5; ஒப்பிடுக: ஒப்புதல் வாக்குமூலங்கள் XII, அத்தியாயம் 4, 8, 12).

[1125] "ஆரம்பத்திலும் எல்லாவற்றிற்கும் முன்பாகவும் படைக்கப்பட்டது என்று கூறப்படும் பரலோகத்தின் பெயரால், எல்லா ஆன்மீக உயிரினங்களும் குறிக்கப்படுகின்றன, அவை மீது கடவுள் ஒரு அரியணை மற்றும் இருக்கை போல அமர்வார்" (ஓரிஜென், ஆதியாகமம் மீதான பிரசங்கங்கள், பிரசங்கம் 1). இதே கருத்து, அவ்வளவு வலுவான நம்பிக்கையுடன் இல்லாவிட்டாலும், பேறு பெற்ற அகஸ்டினால் (De Civitate Dei XI, c. 9) மீண்டும் கூறப்படுகிறது.

[1126] திருச்சபைப் பாடல்களில் பாடப்படுவது போல: 'தேவதூதர்களின் சிருஷ்டிகரே, உமது பரிசுத்த சிம்மாசனத்தைச் சூழ்ந்துகொண்டு, உம்மை நோக்கி, "பரிசுத்தர், பரிசுத்தர், பரிசுத்தர், சர்வவல்லமையுள்ள தேவனே" என்று கூப்பிடுகிற, உடலற்ற ஒரு ஜீவனை சிருஷ்டியின் தொடக்கத்தில் நீர் நிலைநிறுத்தினீர்' (முதன்மைத் தூதர்களின் கானான், பாடல் 1).

[1127] பின்வரும் வியாக்கியானக்காரர்கள் யோபு நூலிலிருந்து இந்தப் பகுதியைக் குறிப்பிட்டனர்: ஓரிஜன்: "நட்சத்திரங்கள் படைக்கப்பட்டபோது, தேவதூதர்கள் அனைவரும் தேவனைப் புகழ்ந்தார்கள்; அவர்கள், பின்னர் படைக்கப்பட்ட மனிதகுலத்தின் மிகப் பழைமையானவர்கள் மட்டுமல்ல, அவனுக்காகப் படைக்கப்பட்ட அனைத்து படைப்புகளின் மிகப் பழைமையானவர்களாகவும் இருந்தனர்" (மத். ஹோம். 10); புனித எபிஃபானியஸ்: "தேவதூதர்கள் வானம் மற்றும் பூமியுடன் சேர்த்துப் படைக்கப்படவில்லை என்றால், தேவன் யோபுவிடம், 'இதை படைத்தது…' என்று கூறியிருக்க மாட்டார்" (Haeres. LXV); செவெரியன் (De mundi opif., orat. 4); சீசரியஸ் (Dialog. 1, quaest. 61); பேறுமிக்க அகஸ்டின் (De civit. Dei XI, c. 9) மற்றும் பிறர்.

[1128] ஆறு நாட்களைப் பற்றிய உரைகள் 1, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, V, பக். 7–8.

[1129] பிரசங்கம் 38, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, III, பக். 240, 241.

[1130] ... இவற்றின் படைப்பிற்குப் பிறகு, அவனையும்... முழு உலகத்தையும் படைக்கிறார். Ad Stagir. Book I, in Opp. Vol. I, pp. 157–158, ed. Montfauc.

[1131] அம்பரோசியஸ், ஹெக்ஸாமெரோன், I, c. 5, n. 19; ஒப்புதல் வாக்குமூலம், சங்கீதங்களுக்கு முன்னுரை, n. 2.

[1132] ஜெரோம், தீத்துவுக்கு எழுதிய முதல் நிருபம்.

[1133] டியோனிசியஸ் தி ஏரோபாகைட், *தெய்வீகப் பெயர்கள் குறித்து*, அத்தியாயம் 5; ஓரிஜன், *மத்தேயுவுக்கான பிரசங்கம் 10*; சீசர், *உரையாடல்கள்*, 1, கேள்விகள் 61 மற்றும் 123; ஹிலாரி, *திருத்தந்தை குறித்து*, XII, மற்றும் *ஆக்ஸென்டியஸுக்கு எதிரான* трактат; கிரிகோரி மஹான், *Moralitae*, XXVIII, 14; சினாய் அனஸ்தாசியஸ், *Odeigos*, அத்தியாயம் 4; டமாஸ்கஸின் யோவான், II, அத்தியாயம் 3; ஃபோட்டியஸ், *Bibliotheca*, fol. 473; ரோஸ்டோவின் டெமெட்ரியஸ், *Chronicle*, பகுதி 1, ப. 10. இதே கருத்துக்களை — காசியன், *Collationes*, 8, ப. 7; செவில்லேயைச் சேர்ந்த இசிதோரஸ், *De summo bono* 1, c. 10; பீட், தொகுதி VIII, quaest. 9, fol. 398; ஜுனிலியஸ், *De partibus Divini legis*, புத்தகம் II, c. 2.

[1134] மேலே குறிப்பு 1107-ஐப் பார்க்கவும்.

[1135] மேலே குறிப்பு 1108-ஐப் பார்க்கவும்.

[1136] மேலே குறிப்பு 1109-ஐப் பார்க்கவும்.

[1137] சங்கீதம் 103 மீதான பிரசங்கம் I, எண். 15.

[1138] "தூதர்கள், தமஸ்குவைச் சேர்ந்த புனித யோவான் கூறுவது போல, கடவுளின் திருவுளப்படியைப் பெற்றுத் தகுதியுள்ளவர்களுக்குத் தோன்றும்போது, அவர்கள் தங்களைப் போலத் தோன்றுவதில்லை, மாறாக ஒரு குறிப்பிட்ட உருவத்தில் (έν μετασχηματίσμω) தோன்றுகிறார்கள், அதனால் அவர்களைக் காண்பவர்கள் அவர்களைக் காண முடியும்" (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 3).

[1139] 11-வது திருத்தொண்டில், 8-ஆம் தேதி நவம்பர் (புதிய பாணி), அசரீர சக்திகளுக்கு, திருத்தொண்டின் வசனம், 2-ஆம் ஸ்வரம்.

[1140] பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் பொதுத் தன்மை பற்றி, எண் 51.

[1141] ஓராட். IV இன் ஓராட். டொமின. ஒப்பிடுக. கான்ட்ரா யூனோம். புத்தகம் XII.

[1142] ... மற்றும் பிற உடலற்ற சாரங்கள். Ad Stagir. புத்தகம் 1, Opp. தொகுதி VI, ப. 86, Savil. பதிப்பு.

[1143] ஜெனெஸ். குவெஸ்ட். XX, கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ் 1843, III, 347; ஒப்பிடுக. ஜெனெஸ். குவெஸ்ட். XLVI; எக்ஸோட். குவெஸ்ட். XXIX.

[1144] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 3, பக்கங்கள் 53–54.

[1145] புனித கிரகோரி மகான், *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VIII, 153-இல், கடவுள் தீமைக்குக் காரணம் அல்ல என்ற உண்மை குறித்த உரை; கிரகோரி தெயாலஜியன், *மறைபொருள் பாடல்கள்*, பாடல் 6, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, IV, 335-இல்; லாக்டான்ஷியஸ், *தெய்வீக நிறுவனங்கள்*, VII, 21; யூசேபியஸ், *நற்செய்தியின் பாதுகாப்பு*, III, 5; IV, 1: 'άϋλά τε καί πάντη καθαρά πυεύματα'; டிடிமஸ், *புனித ஆவியார் பற்றி*, புத்தகம் 1; லியோ, துருபியஸுக்கு எழுதிய கடிதம், அத்தியாயம் 6; ஃபுல்ஜென்டினஸ், விசுவாசத்தைப் பற்றி, அத்தியாயம் 3; கிரிகோரி மஹான், நன்னடத்தை உரை, II, 4; XXVIII, 2; உரையாடல்கள், IV, 29; மார்ட்டின் விக்டர், அரியஸுக்கு எதிரான புத்தகம் IV.

[1146] அகஸ்டீன், *டே ஹெரெசிஸ்*, அத்தியாயம் 86. மேலும், இது தெர்டுல்லியனின் சொந்த எழுத்துக்களிலிருந்தே தெளிவாகிறது. ஒரு பகுதியில் அவர் கூறுகிறார்: 'கடவுள் ஆவியாயிருந்தாலும் அவருக்கு உடல் உண்டு என்பதை யார் மறுப்பார்கள்? ஏனெனில் ஆவியானது அதன் சொந்த உருவத்தில் ஒரு தனிப்பட்ட வகையான உடலாகும்.' 'ஆனால், அந்தக் கண்ணுக்குத் தெரியாத பொருட்களும், அவை எதுவாக இருந்தாலும், கடவுளிடம் தங்களுக்கென சொந்த உடலையும் சொந்த வடிவத்தையும் கொண்டுள்ளன' (Contra Prax. ch. 7). மற்றொரு பகுதியில்: 'ஏனெனில், அந்தப் பொருளின் சாரமே அதன் உடலாகும்…' (Contra Hermogen. ch. 35). மூன்றாவது பகுதியில்: 'இருக்கும் ஒவ்வொரு பொருளும் அதன் சொந்த வகையைச் சேர்ந்த ஒரு உடலே…' (De carne Christi, ch. II).

[1147] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 3. பின்வருவனவரும் இந்தக் கருத்தைக் கொண்டிருந்தனர்: (அ) புனித அம்ப்ரோஸ்: "என் கருத்துப்படி, மிகவும் பரிசுத்தமான திருக்கோவையின் ஒற்றை இருப்பைத் தவிர, சிக்கலற்ற எதுவும் இல்லை, அதுவே உண்மையில் மிகவும் தூய்மையானதும் எளிமையானதுமாகும்" (de Abrah., புத்தகம் II, ப. 8); (ஆ) புனித கிரகோரி மகான்: 'நமது உடல்களுடன் ஒப்பிடும்போது, ஒரு தேவதூதன் உண்மையில் ஒரு ஆவி, ஆனால் உன்னதமான மற்றும் எல்லையற்ற ஆவிக்கு ஒப்பிடும்போது, அது ஒரு உடல்' (Moral. Book II, p. 3), — மற்றும் பலர்.

[1148] அகஸ்டின். De Spir. et anima, அத்தியாயம் 18. இதே கருத்து ஹிலாரி (Can. 5 in Matth.) மற்றும் காசியன் (Coll. VII, ப. 13) ஆகியோரிடமும் காணப்படுகிறது.

[1149] ஜஸ்டின். டயலாக். கம் ட்ரிப். LVII; ஒரிஜின். ஓராட். 31; மெத்தோடியஸ், இன் பிப்ளியோதெகா ஃபோட்டி, கோட். CCXXXIV; தியோகனி. இபிட்., கோட். CVI.

[1150] டெர்டுல்லியன் மற்றும் ஓரிஜென். மேலே குறிப்பு 1105-ஐப் பார்க்கவும். இருப்பினும், ஓரிஜென், தேவதூதர்கள் மரியாதையில் பொதுவாக மனிதர்களுக்கு அல்ல, மாறாக கிறிஸ்துவின் உண்மையான சீடர்கள் மற்றும் புனிதர்களுக்கு மட்டுமே கீழானவர்கள் என்று கருதினார்.

[1151] அத்தெனகோரஸ், *டே ரெசரெக்ஷியோன் மோர்டுவோரோம்*, XVI; கிளெமென்ட், *ஸ்ட்ரோமாட்டா*, III, 3; ஜான் கிரைசோஸ்டம், *புரிந்துகொள்ள முடியாதவர் மீதான இரண்டாவது பிரசங்கம்*, அனோமியூஸுக்கு எதிராக, *கிரோனாலஜிக்கல் ரீடிங்ஸ்* 1841, IV, 49; தீயொலஜி கிரிகோரி, பிரசங்கம் 6: 'கடவுளிடமிருந்தும் கடவுளைச் சுற்றியும் முதலில் இருப்பவர்களை, அதாவது, முதல் ஒளியில் பங்குகொள்வதில் முதன்மையானவர்களான தேவதூத மற்றும் பரலோக அதிகாரிகளை நாம் சிந்திப்போம்' (*புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, I, 229), — மற்றும் வேறு இடங்களில்: 'மூவொருமைக்கு அடுத்தபடியான, அரச மகிமையைக் கொண்ட ஒளிமயமானவை, ஒளிமயமான, கண்ணுக்குத் தெரியாத தேவதூதர்கள்' (அதே, IV, 235); ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அத்தியாயம் 3.

[1152] பெலூசியத்தைச் சேர்ந்த இசிதோர், கடிதம் 195; ஒரிஜன், ஆதியாகமம் மீதான பிரசங்கம் VIII, எண். 8; ஜான் கிரைசோஸ்டம், புரிந்துகொள்ள முடியாதவர் மீதான, அனோமியன்களுக்கு எதிரான, புத்தகங்கள் III மற்றும் IV, *காலவரிசைப்படி வாசிப்புகள்* 1841, IV, பக்கங்கள் 105–206; நைசியாவின் கிரிகோரி, பாடல் பாட்டினுக்கான பிரசங்கம் 8; தியோடோரெட், சங்கீதம் XXXII, 7 மீதான உரை; சீசர், உரையாடல்கள் 1, கேள்வி 44; டமாஸ்கஸின் யோவான், உண்மையான விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 3.

[1153] டியோனிசியஸ் தி ஏரோபாகிடைன், *தெய்வீகப் பெயர்கள் குறித்து*, ப. 4; ஜஸ்டின், மன்னிப்பு 1, எண். 6; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், உருவவாதிகளுக்கு எதிரான நூல், அத்தியாயம் 4; டமாஸ்கஸின் யோவான், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அத்தியாயம் 3: "கடவுளே தேவதைகளின் படைப்பாளரும் உருவாக்குநரும் ஆவார், அவர் அவர்களை இல்லாத நிலையிலிருந்து இருப்பிற்குக் கொண்டு வந்து, தம்முடைய சொந்த உருவத்தில் அவர்களைப் படைத்தார்."

[1154] திட்டோன். போஸ்ட். லூக்கா 12:32-இல்; கிரிகோ. நிஸ். யூனோமியஸுக்கு எதிரான, சொற்பொழிவு XII, *Opp.*, தொகுதி II, ப. 711, மோரல் பதிப்பு; ஹிலார். மத்தேயு, உரை, அத்தியாயம் 28, எண் 6.

[1155] டியோனிசியஸ் தி ஏரோபாகிடைன், *பரலோக அதிகார அமைப்பு*, அத்தியாயம் 14.

[1156] ஜான் க்ரிசோஸ்டம், புரிந்துகொள்ள முடியாத வார்த்தை பற்றி, அனோமியன்களுக்கு எதிரான புத்தகம் II, கிறி. ரீடிங்ஸ் 1841, IV, 49-ல். இதே கருத்து அத்தெனகோராஸிடமும் காணப்படுகிறது (லெகட். ப்ரோ கிறிஸ்ட், ப. 10), — ஓரிஜென் (De princip., in prooem.), — புனித அதாநசியார் (Contra Arian., orat. II, n. 27), — பேறு பெற்ற தியோடோரெட் (Chron. Readings 1844, IV, 208) மற்றும் பிறர்.

[1157] கத்தேக்கப் பிரசங்கங்கள், XV, பத்தி. 24, பக். 332, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில்.

[1158] Ecumenical Council V, Against Origen, canon II மற்றும் canon XIV. ஓரிஜனின் இந்தத் தவறு ஏற்கனவே (கி.பி. 400-ல்) அலெக்சாண்ட்ரியாவின் புனித தியோஃபிலஸால் அவரது உள்ளூர் மன்றத்தில் கண்டிக்கப்பட்டிருந்தது; மேலும், அவர் தனது எழுத்துக்களில் அதை மறுக்க முயன்றார். அவர் அந்தத் தவற்றின் சாராம்சத்தை பின்வருமாறு கூறுகிறார்: "ஆரிகென் நம்புகிறார், முதன்மைகள், அதிகாரங்கள், பலங்கள், சிம்மாசனங்கள் மற்றும் ஆட்சிகள் ஆரம்பத்திலிருந்தே இந்த வழியில் உருவாக்கப்படவில்லை, ஆனால், ஏற்கனவே உருவாக்கப்பட்டிருந்த அவை, தங்களுக்கு ஒப்பான மற்றவர்கள் கவனக்குறைவால் வீழ்ந்த அதே நேரத்தில், ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் கௌரவிக்கப்பட்டு இந்தப் பெயர்களைப் பெற்றன; ஆகவே, கடவுள்தான் அவற்றை முதன்மைகள் மற்றும் அதிகாரங்களாக உருவாக்கவில்லை, மாறாக மற்றவர்களின் பாவங்களே அவற்றுக்கு மகிமையைக் கொண்டுவரப் பயன்பட்டன." இந்தத் தவறை மறுக்க, அவர் கொலோசியர் 1:16 இல் உள்ள திருத்தூதரின் வார்த்தைகளைச் சுட்டிக்காட்டி, இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்: "அவர் (ஓரிஜன்) அந்த வார்த்தைகளின் முழுப் பொருளையும் புரிந்துகொண்டிருந்தால்: அதன் மூலமாக, பரலோகத்திலாவது பூலோகத்திலாவது, காணப்படுகிறதாக இருந்தாலும் காணப்படாததாக இருந்தாலும்—அரியணைகளாக, ஆட்சிகளாக, தலைமைகளாக அல்லது அதிகாரங்களாக—அனைத்தும் படைக்கப்பட்டன என்பதை அவர் அறிந்திருப்பார்; மேலும், மற்றவர்களின் அலட்சியத்தாலோ அல்லது வீழ்ச்சியாலோதான் கடவுள் அவர்களை 'தலைமைகள்', 'அதிகாரங்கள்' மற்றும் 'அதிகாரங்கள்' என்று பெயரிடக் காரணம் என்பது அல்ல என்பதையும் அறிந்திருப்பார்" (பாஸ்கல்., புத்தகம் II).

[1159] நான், எனக்குரிய பங்கிற்கு, பரலோக ராஜ்யங்களையும் தேவதூதர்களின் படிநிலைகளையும், தேவதூதர்களின் உருமாற்றங்களையும் அவர்களுடைய சேனைகளையும், மற்றும் பல்வேறு அதிகாரங்களையும் ஆட்சிகளையும் உணர்ந்து புரிந்துகொள்ளும் திறனுடையவனாக இருப்பதால், அத்துடன் அரியணைகள் மற்றும் அதிகாரங்களின் வேறுபாடுகள், யுகங்களின் மாண்பு, மற்றும் கெருபீன்கள் மற்றும் செராபீன்களின் மேலான இயல்பு (இக்னேஷியஸ், இரண்டாம் திருமுகம், டிராலியானுஸுக்கு).

[1160] இரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல் II, 30; அலெக்சாந்திரியாவின் கிளெமென்ட், ஸ்ட்ரோமாட்டா VI, 7. 16; VII, 2; ஓரிஜன், கொள்கைகள் மீதான உரை 1, 5; செல்சஸுக்கு எதிரான நூல் VI, 30; ஜெருசலேமின் சிரில், கிறிஸ்துப் போதனைகள் VI, எண். 6; XI, எண். 11, 12; XVI, 23; பேசில் தி கிரேட், யூனோமியஸுக்கு எதிராக, புத்தகம் III, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VII, 133; கிரைசோஸ்டம், புரிந்துகொள்ள முடியாத தன்மை குறித்த பிரசங்கம், IV, எண். 4; ஹிலாரி, சங்கீதம் 118 மீதான வியாக்கியானம், கடிதம் 3, எண். 10.

[1161] மைக்கேல் — 'தேவனைப் போன்றவர்' (தானி. 12:1) போன்ற சரியான பெயர்களைத் தவிர, ராஃபேல் — 'கடவுளின் மருந்து' (தோபிட் 3:25), கேப்ரியல் — 'கடவுளின் வலிமை' (தானியேல் 8:16), உரியேல் — 'ஒளி, கடவுளின் நெருப்பு' (4 எஸ்ராஸ் 4:1) மற்றும் பிற (3 எஸ்ராஸ் 4:36; 5:16).

[1162] De coelest. hierarch. ch. VI, n. 2.

[1163] கான்ஸ்டி. அப்போஸ்த. VIII, 12, மற்றும் மேலே குறிப்பு 1156.

[1164] "தேவதூதர்கள், பிரதான தூதர்கள், சிங்காசனங்கள், அதிகாரங்கள், பிரதானத்துவங்கள், வல்லமைகள், பிரகாசங்கள் (λαμπρότητας), உயர்வுகள் (άναβάσεις), புத்திசாலி வல்லமைகள் அல்லது மனங்கள்" (சொல் 28, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, III, 50). 'ஒளிமயமான உயிரினங்கள்' என்று புனிதத் தந்தை குறிப்பிடுவது, நெருப்பால் கனன்று கொண்டிருக்கும் செராபிம்களையும், 'மேல்நிலை' என்று குறிப்பிடுவது அறிவால் நிரம்பியிருக்கும் கெரூபீம்களையும் ஆகும்.

[1165] "நாம் கண்ணுக்குத் தெரியாத சக்திகளை நோக்கி, தேவதூதர்கள், பிரதான தூதர்கள், பரலோக சக்திகள், சிம்மாசனங்கள், ஆட்சிகள், பிரதானத்துவங்கள், அதிகாரங்கள், கெருபீன்கள் மற்றும் செராபீன்கள் ஆகியவற்றின் கூட்டங்களுக்கு நம் கவனத்தைத் திருப்பினால், அவருடைய (படைப்பாளரின்) சொல்லொணாத் தத்துவத்தை வெளிப்படுத்த எந்த வார்த்தை போதுமானதாக இருக்கும்?" (ஆதியாகமம். பிரசங்கம் IV).

[1166] Gregor. Magn. in Evang. lib. II, homil. XXXIV, n. 7; John of Damascus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Book II, Chapter 3; Isidor. Hispal. de ordin. creatur., p. 2; Bede, homil. in dom. III Pentec.

[1167] இவ்வாறு, அலெக்சாந்திரிய புனித அதானசியார், செராப்பியோனுக்கு எழுதிய தனது திருமுகத்தின் ஒரு பகுதியில், சிம்மாசனங்களைத் தவிர்த்து, எட்டு தேவதூதப் பதவிகளை மட்டுமே பட்டியலிடுகிறார்; ஆனால் பின்னர் அதே திருமுகத்தில் அவர் சிம்மாசனங்களையும் குறிப்பிடுகிறார் (Opp. vol. I, ப. 340; ஒப்பிடுக 354, 366, ed. Commel.).

[1168] De coelest. hierarch. ch. VI, n. 1.

[1169] அட் ஓரோசியம், அத்தியாயம் XI; ஒப்பிடுக: என்சிரிட்., அத்தியாயம் LVII, எண் 15.

[1170] ஓரிஜென், *டே பிரிங்கிபியஸ்*, 1, அத்தியாயம் 5; கிரைசோஸ்டம், *புரிந்துகொள்ள முடியாதவர் மீதான பிரசங்கங்கள்*, IV; *கிறிஸ்தவர்களின் வாசிப்புகள்*, 1841, IV, 195–196, மற்றும் *கிறிஸ்தவர்களின் வாசிப்புகள்*, 1842, I, 32-இல் உள்ள பிரசங்கம் V; தியோடோரெட். எபேசியர் திருமுகம் 1, 21 மீதான உரை; தியோஃபிலாக்ட். அதே பகுதி மீதான உரை.

[1171] ஜஸ்டின், *அப்பாலஜி*, 1, ப. 28; டேடியன், *கிரேக்கர்களுக்கு எதிராக*, ப. 7; ஐரேனேயஸ், *பிளவுகளுக்கு எதிராக*, III. 20, குறிப்பு 1; அத்தெனாகோரஸ், லெகாட்டஸ் ப்ரோ கிறிஸ்டோ, அத்தியாயம் 24; ஒரிஜின், செல்ஸஸுக்கு எதிரான நூல், IV, 32; அம்ப்ரோஸ், கடிதம் LXXXIV; அகஸ்டின், கடவுளின் நகரம், VIII, அத்தியாயம் 22; லாக்டான்ஷியஸ், தெய்வீக நிறுவனங்கள், II, அத்தியாயம் 9; யூசேபியஸ், நற்செய்தியின் வெளிப்பாடு, III, அத்தியாயம் 5.

[1172] மேலே குறிப்பு 1115-ஐப் பார்க்கவும்.

[1173] அத்தேனாஜ. லெகாட். ப்ரோ கிறிஸ்த். XXIV; க்ளெம். அலெக்ஸ். ஸ்ட்ரோம். VII, 7; ஓரிஜென். டி பிரின்ஸ். ப்ரோல். எண். 6; டெர்ட். அட்வ் மார்க். II, 10; லாக்டாண்ட். டிவிந். இன்ஸ்ட். II, 9; அதாநாஸ். டி சைன். எண். 48; Anton. Orat. ad monach. n. VII; Epiphanius, Haeres. LXIV, n. 22; Eusebius, Demonstr. Evang. IV, 9; Didymus, Contr. Manich. n. XIII; Cassian, Coll. VIII, 8; John of Damascus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Book II, Chapter 4.

[1174] மதபோக்கிற்கு எதிரான நூல் IV, 41; ஒப்பிடுக V, 25, குறிப்பு 4.

[1176] கத்தீகிஸ்மப் பிரசங்கங்கள் II, § 4, ப. 27, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில்.

[1177] யூனோமியஸுக்கு எதிரான நூல், பகுதி II, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* VII, 112-ல். வேறு இடங்களில், புனிதத் தந்தை இதை இன்னும் விரிவாக விவாதிக்கிறார்: 'மனிதன் ஏன் வஞ்சகனாக இருக்கிறான்? அவனது சொந்த சுதந்திர இச்சையால். சாத்தான் ஏன் தீயவனாக இருக்கிறான்? அதே காரணத்திற்காக; அவனுக்கும் சுதந்திரமான வாழ்க்கை இருந்தது, மேலும் கடவுளுடன் இருக்க அல்லது நன்மையிலிருந்து விலகும் சக்தி அவனுக்கு வழங்கப்பட்டது. கேப்ரியல் ஒரு தேவதூதர், எப்போதும் கடவுளுக்கு முன்பாக நிற்கிறார். சாத்தான் ஒரு தேவதூதர், மேலும் அவர் தனது சொந்த பதவியிலிருந்து முற்றிலும் வீழ்ந்துவிட்டார். முந்தையவர் தனது சுதந்திர இச்சையால் பரலோகத்தில் பாதுகாக்கப்பட்டார், பிந்தையவர் தனது சுதந்திர இச்சையால் கீழே தள்ளப்பட்டார். முந்தையவர் ஒரு மதத்திறந்தவராக மாறியிருக்கலாம், பிந்தையவர் விசுவாசமாக இருந்திருக்கலாம். ஆனால் ஒருவர் கடவுள் மீதான அடங்காத அன்பால் இரட்சிக்கப்பட்டார், மற்றொருவர் கடவுளிடமிருந்து பிரிந்ததால் வெளியேற்றப்பட்டார். கடவுளிடமிருந்து பிரிவதுதான் தீமை. ஒரு கண் இமைக்கும் நொடியில் நாம் சூரியனின் பக்கத்தில் இருக்கிறோமா அல்லது நமது உடலின் நிழலின் பக்கத்தில் இருக்கிறோமா என்பது தீர்மானிக்கப்படுகிறது. மேலும் அங்கே, நேராகப் பார்க்கிறவனுக்கு அறிவொளி காத்திருக்கிறது; ஆனால் நிழலை நோக்கித் தன் பார்வையைத் திருப்புவோனுக்கு இருள் தவிர்க்க முடியாதது. இவ்வாறு சாத்தான் சூழ்ச்சி மிக்கவன், தன் சூழ்ச்சியைத் தன் சொந்த விருப்பத்திலிருந்தே பெறுகிறான், மேலும் அவனது இயல்பு நன்மைக்கு எதிரானது அல்ல" (அதே, VIII, 157).

[1178] கான்ட். ஜூலியன், அத்தியாயம் 9; ஒப்பிடுக. கான்ட். டோனாட். IV, 9, குறிப்பு 13; டி ஜெனெஸ். அட் லிட்டர். XI, 21, குறிப்பு 28.

[1179] Contr. Graec. serm. III; ஒப்பிடுக. Divin. decret. epitom. c. VIII, in Chr. Th. 1844, IV, 211–215.

[1180] அகஸ்டின், *டே ஜெனசிஸ் அட லிட்டராம்* XI, பக். 20, 23; *டே சிவிடாடே டெயி* XI, அத்தியாயம் 15.

[1181] ஹியூகோ விக்கடரின் *சும்ம. சென்ட். ட்ராக்ட். II*, அத்தியாயம் 3.

[1182] மேலே குறிப்பு 1133-ஐப் பார்க்கவும்.

[1183] ஓரிஜென், எசேக்கியேல் உரை, அதிகாரம் XII; ஜெருசலேமின் சிரில், போதனைகளின் சுருக்கம், புத்தகம் II, பிரிவு 4, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில் பக்கங்கள் 27–28; தியோடோரெட். தெய்வீக கோட்பாடுகளின் ஒரு சுருக்கமான விளக்கம், அத்தியாயம் 8, கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1844, IV, 213–214: 'எசேக்கியேல் தீர்க்கதரிசி, தூர் பிரபு என்ற பெயரில், வீழ்ந்த பிரபு, அவனுக்கு உதவிய சாத்தானை விவரிக்கிறார்'..

[1184] கிரிகோரி தெவொலாஜியன், *ஹைம்னல் அண்ட் மிஸ்டிகல் லெக்சிகன்*, VI, *தி வொர்க்ஸ் ஆஃப் தி ஹோலி ஃபாதர்ஸ்*, IV, 238-ல்: ஜெருசலேமின் கிரிகோரி, *பொதுப் பிரசங்கங்கள்*, II, பகுதி 4, பக்கம் 28, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில்.

[1185] கிரிகோரி தெவாலஜியன், *பூஜைகள் மற்றும் மர்ம உரைகள்*, புத்தகம் IV, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, IV, 228-ல்: 'சொர்க்கத்தின் ஒளிமிகுந்த நட்சத்திரங்களில் முதன்மையானவன், தன் பெருமையால் தன் ஒளியையும் மகிமையையும் இழந்து, மனித இனத்தை இடைவிடாத வெறுப்புடன் துரத்துகிறான்.' ஒப்பிடுக: *உரைகள்*, புத்தகம் VI, அதே, ப. 237.

[1186] டெர்டுல்லியன், மார்சியனுக்கு எதிரான நூல், II, ப. 10; கிரிகோரி மகா, ஒழுக்கவியல் உரை, IV, ப. 13: 'மற்ற தேவதூதர் படைகளை விடச் சிறந்து விளங்கப் படைக்கப்பட்ட அந்தப் பாவியான தூதன், தன் பெருமையின் காரணமாக வீழ்ந்தான், அதனால் இப்போது நின்றுகொண்டிருக்கும் தேவதூதர்களின் அதிகாரத்திற்குக் கீழ் இருக்கிறான்.'

[1187] அனஸ்தாசியஸ், *ஓடிகோஸ்*, அத்தியாயம் 4.

[1188] நைசாவின் கிரிகோரி, *கத்தீகிசம்*, அத்தியாயம் 6; டமாஸ்கஸின் யோவான், *ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்*, புத்தகம் II, அத்தியாயம் 4: "பரலோகத் தரம் கொண்ட தேவதையின் சக்திகளின் தலைவன், யாருக்கு பூமியின் பாதுகாவலைக் கடவுள் ஒப்படைத்தாரோ, அவன் இயல்பால் தீயவனாகப் படைக்கப்படவில்லை."

[1189] கிரிகோரி தெயாலஜிான், பிரசங்கம் 38, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, III, 241: "தனது ஒளிமயத்தின் காரணமாக விடியல் நட்சத்திரம், ஆனால் தனது பெருமையின் காரணமாக இருளாக மாறி, தனக்குக் கீழ் உள்ள தெய்வமற்ற சக்திகளுடன்...;" அனஸ்தாசியஸ், *வழிகாட்டியின் மீது*, அத்தியாயம் 4; டமாஸ்கஸைச் சேர்ந்த யோவான், உண்மையான விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 4: "அவன் வெளியேற்றப்பட்டான்; அவனுக்குக் கீழ்ப்படிந்த எண்ணற்ற தேவதையின் திரள் அவனைப் பின்தொடர்ந்து அவனுடன் வீழ்ந்தன."

[1190] அத்தெனகோரஸ், லெகாடஸ் ப்ரோ கிறிஸ்டோ, XXVI; டெர்டுல்லியன், டி வர்ஜின் வேலாடா, VII; லாக்டான்ஷியஸ், டிவைன் இன்ஸ்டிடியூட்ஸ், II, 15; ஹிலாரி, கமென்டரி ஆன் சால்ம் CXXXII, 2, மற்றும் பிறர்.

[1191] இந்தக் கருத்து ஜான் கிரைசோஸ்டம் (ஆதியாகமம் ஓம். XXII, குறிப்பு 2–3); தியோடோரெட் (ஆதியாகமம் கேள். 46, கிறி. க். 1843, III, 377–380; Divin. decret. epit. c. VII, in Chr. Ch. 1844, IV, 206–208); அகஸ்டின் (De civitate Dei XV, 22, 23, n. 2, 3); ஃபோடியஸ் (Epist. 172) மற்றும் பிறர்.

[1192] ஜஸ்டின், *டயலாக்ஸ் வித் ட்ரிஃபோ*, அத்தியாயம் XXIV; ஐரேனேயஸ், *எதிர் மதபோதங்களுக்கு எதிராக*, III, 33, குறிப்பு 8; IV, 40; டெர்டுல்லியன், *மார்கியோனுக்கு எதிராக*, II, 10.

[1193] லிப். பாஸ்டோரல். பகுதி III, அத்தியாயம் 11: இதே கருத்து பேறு பெற்ற அகஸ்டீனரிடமும் காணப்படுகிறது — டி ஜெனஸ். அட் லிட்ட. XI, அத்தியாயம் 14.

[1194] புனித கிரகோரி மகான் (இறைவாக்கினர் எசாயாவுக்கான உரை, அத்தியாயம் 2, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VI, 117); பேறு பெற்ற ஜெரோம் (எசேக்கியேல் அத்தியாயம் 16-இல்); மற்றும் பேறு பெற்ற தியோடோரெட்: 'அவை (தீய ஆவிகள்) மற்ற அவுயிர் ஆவிகளுடன் சேர்த்துப் படைக்கப்பட்டன, ஆனால் அவற்றுடன் சேர்ந்து, ஆண்டவராகிய கடவுளுக்குச் சொந்த விருப்பத்துடன் கீழ்ப்படிய விரும்பவில்லை; மாறாக, பெருமையாலும் ஆணவத்தாலும் வெல்லப்பட்டு, தீயவை நோக்கித் திரும்பி, தங்கள் நிலையிலிருந்து வீழ்ந்தன. திருத்தந்தை பதவிக்கான நியமனம் குறித்த விதியை வகுத்தபோது, தெய்வீகத் திருத்தூதரால் இது வெளிப்படுத்தப்பட்டது: 'அவர் சமீபத்தில் மதம் மாறியவராக இருக்கக்கூடாது, அப்படியானால் அவர் பெருமையால் வீங்கி, சாத்தானைப் போலவே அதே கண்டனத்திற்கு உள்ளாகிவிடுவார்' (1 தீமோ. 3:6) என்று அவர் கூறுகிறார். இந்த வார்த்தைகளால், சாத்தானின் வீழ்ச்சிக்குக் காரணம் பெருமைதான் என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார்" (கிறிஸ்தவ வாசகரில் தெய்வீக கோட்பாடுகளின் ஒரு சுருக்கமான விளக்கம், 1844, IV, 212–213).

[1195] சாத்தான் பொறாமை காரணமாக அல்ல, பெருமை காரணமாக வீழ்ந்தான் என்பதை நிரூபிக்கும் புனித அகஸ்டின், இந்த உரையைத் துல்லியமாகக் குறிப்பிடுகிறார்: 'திருவசனம் எல்லாப் பாவத்திற்கும் ஆரம்பம் பெருமை என்று வரையறுத்துள்ளது, "எல்லாப் பாவத்திற்கும் ஆரம்பம் பெருமை" என்று கூறுகிறது' (De Genesi ad lit., XI, c. 14; cf. De Civitate Dei, XIV, c. 13).

[1196] திருவருட்சாதனங்களுக்கான திருப்பள்ளிகள், புத்தகம் VI, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, IV, 237. குறிப்பு 1186 மற்றும் 1189-ஐப் பார்க்கவும்.

[1197] Orat. de Virginit. in Opp. Vol. I, ப. 824, Commel. பதிப்பு.

[1198] அஞ்சல் எண்பத்தான்காம்.

[1199] டே கோல். செர்ம. IV.

[1200] ஓரிஜென், எசேக்கியேல் மீதான உரை IX, 2; மாபெரும் பேசில், *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VI, பக். 116–118-இல் ஏசாயா 2-ஆம் அதிகாரம் குறித்து, — மற்றும் ஏசாயா 10-ஆம் அதிகாரம் குறித்து, ibid., ப. 341; கிரைசோஸ்டம், ஆதியாகமம் மீதான உரை XXII (Opp., தொகுதி II, ப. 216); அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், மனித உருவவாதிகளுக்கு எதிரான நூல், அத்தியாயம் 17; தியோடோரெட் மற்றும் ஜெரோம் (மேலே குறிப்பு 1194 பார்க்க); அகஸ்டின் (— குறிப்பு 1195); ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 4; காசியன், Coll. VIII, பக். 20, 21; டெமெட்ரியஸ் ஆஃப் ரோஸ்டோவ், தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள், பகுதி I, ப. 56.

[1201] அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், யோவான் மீதான உரை, புத்தகம் V, ப. 507, பாரிஸ் 1638 பதிப்பு.

[1202] இசிடோர், *உயர்ந்த நன்மையின் மீதான*, 1, அத்தியாயம் 12.

[1203] லாக்டான்ஷியஸ், *தெய்வீக நிறுவனங்கள்*, புத்தகம் II, அதிகாரம் 8.

[1204] கிரிகோரி மகா, *நெறிமுறை. II*, அத்தியாயம் 17.

[1205] ஜஸ்டின், *அப்போலஜி*, 1, 28; II, 8; டேடியன், *அட் கிரேக்கஸ்*, XIV, XV; ஐரேனேயஸ், 1, 10; டெர்டுல்லியன், *எதிர் மார்சியன்*, II, 10; ஓரிஜன், *ஃபேபியனுக்கு கடிதம்*, எண். 6 (எட். டி லா ரூ, தொகுதி 1, ப. 5); இலாரியோன், சங்கீதம் CXLVIII-க்கான உரை, எண். 7; அகஸ்டின், *தே சிவிடாடே தேய்* XXI, 17; ஜெரோம், *அட்வெர்சஸ் ரூஃபினஸ்*, I, T. II, பகுதி II, ப. 379, பதிப்பாசிரியர் மார்ட்டி.

[1206] நெம். *டே ஹோமின். ஓபிக்.* அத்தியாயம் 1; காசியன். *கோல்.* IV, 14; நைசாவின் கிரிகோரி, *இன் ஜாப்.* IX, 50, குறிப்பு 76; டமாஸ்கஸின் யோவான், *எக்சாக்ட் எக்ஸ்போசிஷன் ஆஃப் தி ஆர்த்தடாக்ஸ் ஃபெய்த்* II, அத்தியாயம் 3.

[1207] அகஸ்டின், *De Civitate Dei* XIV, 27; *Epistola ad Galatas*, n. 24-இல்; குறிப்புகள் 1104–1105-ஐப் பார்க்கவும்.

[1208] கெலீன் குரோனிக்கிள், ப. 12.

[1209] நெமெசியஸ் அவர்களைக் குறிப்பிடுகிறார் (De hom. opific., c. 1).

[1210] டமாஸ்கஸின் யோவான், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 4, ப. 59.

[1212] ஏசாயா புத்தகத்தின் 14 ஆம் அதிகாரத்திற்கு உரை, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VI, 397–398.

[1213] டாஷியன், கிரேக்கர்களுக்கு எதிரான நூல், XII; ஓரிஜன், செல்சஸுக்கு எதிரான நூல், IV, 32; VIII, 35.

[1214] கடவுள் தீமைக்குக் காரணம் அல்ல என்ற தலைப்பில் சொற்பொழிவு IX, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VIII, 161.

[1215] ஹெரெஸ். XXVI, எண். 3: πνεύμα άκάθαρτον καί άσώματον.

[1216] Homil. LXXXVIII, in Opp. vol. V, ப. 604: άσωμάτους δυνάμεις.

[1217] டெமான்ஸ்ட். எவாங். VIII: … கண்ணுக்குத் தெரியாத மற்றும் அறிந்துகொள்ளக்கூடிய எதிரிகள்…

[1218] டயலாக். IV, ப. 29.

[1219] நெறிமுறை. II, ப. 5.

[1220] Divin. decret. epit. c. VII, in *Hrist. Chten.* 1844, IV, 207. ஒப்பிடுக குறிப்பு 1194.

[1221] இன் டார்மிட்ட. மரியாе விர்ஜ. ஹோமில். II, எண். 15, ஓப். தொகுதி II, ப. 877, பதி. லே கியூயன்.

[1222] மேலே குறிப்புகள் 1185–1189 பார்க்க.

[1223] ரோஸ்டோவின் புனித டெமெட்ரியஸ், குரோனிக்கிள் 1, 12, காண்க.

[1224] டமாஸ்கஸைச் சேர்ந்த யோவான், உண்மையான விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 4.

[1225] காஸ்ஸியன், Coll. VIII, அத்தியாயம் 8.

[1226] அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளிமென்ட், *ஸ்ட்ரோமாட்டா*, VI, 16; ஓரிஜன், *அடிப்படைகள் பற்றிய*, III, 5; அகஸ்டின், *எழுத்தின்படி ஆதியாகமம்*, IV, 22; *மனிக்கேயிசத்திற்கு எதிரான ஆதியாகமம்*, II, 3; ப்ரோகோபியஸ், *அக்டேடூக் பற்றிய வர்ணனை*, ஆதியாகமம் பற்றிய வர்ணனை, அத்தியாயம் 1. Conf. Natal. Alex. திருச்சபை வரலாறு, பழைய ஏற்பாடு, தொகுதி 1, ஆய்வுரை 1, பத்தி 8, கூற்று 1.

[1227] எக்ட்ரமேன், *ஹேண்ட்புக் டெர் கிறிஸ்டெலிச்சென் க்ளெய்ப்ஸ்லெஹரே*, II, 11.

[1228] ரோசென்முல்லர், பழைய ஏற்பாடு மீதான ஸ்கோலியா, தொகுதி 1, அத்தியாயம் 1, ஆதியாகமம், லீப்சிக் 1821.

[1229] தியோஃபிலஸ், ஆட்டோலிக்கஸுக்கு எழுதிய கடிதம், II, 12–18; ஹிப்போலிடஸ், ஆதியாகமத்திற்கு உரை, I, 6; மாபெரும் பேசில், படைப்பைப் பற்றிய சொற்பொழிவுகள்; கிரிசோஸ்டோம், ஆதியாகமத்திற்குப் பிரசங்கம், III, குறிப்பு 3; பிரசங்கம் 1, குறிப்பு 3; அதானாசியஸ், அரியன்களுக்கு எதிரான மூன்றாவது சொற்பொழிவு; அம்ப்ரோஸ், ஹெக்ஸாமெரோனுக்கு உரை; நைசியாவின் கிரிகோரி, ஹெக்ஸாமெரோன் மீதான வியாக்கியானம்; எபிஃபானியஸ், மதபோதங்கள் LXV, எண்கள். 4, 5; தியோடோரெட், ஆதியாகமம் மீதான கேள்விகள் XXI, in Chr. Ch., 1843, III, 353. ஒப்பிடுக குறிப்பு 1226.

[1230] அத்தானாசியார், அரியனிசத்திற்கு எதிரான உரை, III.

[1231] நைசியாவின் கிரிகோரி, ஹெக்ஸாமெரான் மீதான உரை, தொகுதி 1, ப. 7, மோரல் பதிப்பு.

[1232] ஜஸ்டின், *அப்பலோஜெட்டிகஸ்*, 1, அத்தியாயம் 10.

[1233] ஹிப்போலிடஸ், ஆதியாகமத்திற்கு உரை 1, 6.

[1234] டாஷியன், கிரேக்கர்களுக்கு உரை, அத்தியாயம் 7.

[1235] அகஸ்டீன், *மானிக்குவாதிகளுக்கு எதிராக ஆதியாகமம்*, 1, பக்கங்கள் 5, 7.

[1236] கிரைசோஸ்டம், ஆதியாகமம் மீதான பிரசங்கங்கள், பிரசங்கம் III, எண்கள் 1, 2; ஹிலாரி, திருத்தூதுத்துவம் பற்றி, XII, அத்தியாயம் 40; எபிஃபானியஸ், மதபோதனைகள் பற்றி, LXV, எண்கள் 4, 5.

[1237] 'ஆகவே கடவுள் முதலிலே படைத்தார், பின்னர் ஒழுங்குபடுத்தினார்; படைத்தவரே ஒழுங்குபடுத்தினார் என்றும், ஒழுங்குபடுத்தியவரே படைத்தார் என்றும் நாம் விசுவசிக்கும்படி; ஒருவன் ஒழுங்குபடுத்தவும் மற்றவன் படைக்கவும் செய்ததாக நாம் கருதிவிடாதபடி; ஆனால் ஒரே தேவன் இரண்டையும் செய்தார், முதலிலே படைத்து பின்னர் ஒழுங்குபடுத்தி' (அம்பிரோஸ், நெகேமியா 1, அத்தியாயம் 7).

[1238] செவெரியன். உலகின் படைப்பு குறித்த உரை 1, அத்தியாயம் 3; மெத்தோடியஸ் (போடினஸில், *பீப்ளியோதெகா*, குறியீடு CCXXIV); கிரிகோரி மஹான், *மொரலிடே*, XXXII, 12, எண். 16: 'பொருட்களின் சாரம் ஒரே நேரத்தில் படைக்கப்பட்டது, ஆனால் அவற்றின் வடிவம் ஒரே நேரத்தில் உருவாக்கப்படவில்லை; மேலும், பருப்பொருளின் சாரம் மூலம் ஒரே நேரத்தில் இருப்பது, வடிவத்தின் வடிவம் மூலம் ஒரே நேரத்தில் தோன்றவில்லை.'

[1239] "இரண்டாம் மற்றும் நான்காம் நாட்களின் விவரிப்புகள், படைப்பாளரின் முழுப் பிரபஞ்சப் படைப்புப் பணியை விவரிக்கின்றன என்பதையும், இந்த முழுமையிலும் பூமி மிகச் சிறிய பகுதியை மட்டுமே கொண்டிருக்கிறது என்பதையும் கருத்தில் கொள்ளும்போது, படைப்பின் மூன்றாம் நாள் அதன் பொருட்டு மட்டுமே அர்ப்பணிக்கப்பட்டது என்பதை உறுதிப்படுத்துவது கடினம். இந்த நாளில், பூமியைப் போன்ற இயல்புடைய வானில் உள்ள மற்ற பொருட்கள்—அதாவது, வானளாவிய கோளத்தின் இருண்ட பொருட்கள்—தங்களுக்குரிய ஒரு தெளிவான வடிவத்தைப் பெற்றன என்று ஒருவர் கருதலாம்; ஆனால் அவற்றின் தற்போதைய நிலையின் விவரங்கள் நமக்குத் தெரியாததால், அவற்றின் தோற்றத்தைப் பற்றிப் பேசுவது பொருத்தமற்றதாக இருக்கும்" (ஆதியாகமம் புத்தகத்திற்கான குறிப்புகள், பக். 20–21, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1816).

[1240] இந்தச் சூழலில், முதல் நாள் பற்றிய புனித பேஸ்கி மகானின் வார்த்தைகளை நினைவு கூரத் தவிர்க்க முடியாது: 'மோசே, ஒருவிதத்தில், இவ்வாறு கூறினார்: இருபது நான்கு மணி நேர அளவு ஒரு நாள் காலமாகும், அல்லது வானங்கள் ஒரு ராசியிலிருந்து மீண்டும் அதே ராசிக்குத் திரும்புவது ஒரே ஒரு நாளுக்குள் நிகழ்கிறது. "சூரியனின் சுழற்சியின் விளைவாக உலகில் மாலை மற்றும் காலை வரும்போதெல்லாம், இந்தச் சுழற்சி நீண்ட காலத்திற்குள் நிறைவடையாமல், ஒரே ஒரு நாளின் காலத்திற்குள் ஏன் முடிக்கப்படுகிறது?" (ஹெக்ஸாமெரான் மீதான சொற்பொழிவுகள், II, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, V, 37–38).

[1241] மேலும் இவற்றில், எண்பதுக்கும் மேற்பட்டவை மோசேவின் பிரபஞ்சவியல் கோட்பாட்டை மறுப்பதாகத் தோன்றின. பார்க்க: ஃப்ரேசினஸ் — *Défense du Christian, ou conférences sur la religion*, தொகுதி II, விரிவுரை VI; குவியர் — *Rapport de l'Institut national*, படைப்பின் முடிவில் வெளியிடப்பட்டது: *Théorie de la surface actuelle de la terre par M. André*, பாரிஸ் 1806; *Annales de philosophie chrétienne*, 1831, எண். 9, ப. 195: *Analyse des différents systèmes géologiques*.

[1242] இந்தச் சமரச முறைகள் அல்லது அமைப்புகளில் ஐந்து, மூன்றாம் தொகுதியான — *Sacrae Script.*-இல் விரிவாக ஆராய்ந்து மதிப்பிடப்பட்டுள்ளன. Curs. Complet., பாரிஸ், 1842-ல், 'ஆதியாகமத்திற்கு புவியியல் குறிப்புகள்' என்ற கட்டுரையில், ப. 1583 ff-ல். மற்றொரு முறை க்ளேரின் *Les livres saints vengés* என்ற புத்தகத்தில், தொகுதி 1, பக். 2–98, பாரிஸ், 1845-ல் விரிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளது.

[1243] அத்தகைய படைப்புகளில், உதாரணமாக, டி லூக், *லெட்ரஸ் சர் எல்'ஹிஸ்ட். ஃபிஸ். டி லா டெர்*, பாரிஸ் 1798; ஆண்ட்ரே, *தியோரி டி லா சர்ஃப். ஆக்ட். டி லா டெர்*, பாரிஸ் 1806; பக்லேண்ட், *டே லா ஜியாலஜி எட் டி லா மினரலஜி டான்ஸ் லூயர்ஸ் ராபோர்ட்ஸ் வித் லா தியாலஜி நேச்சுரல்*, பாரிஸ் 1838 ஆகியவை அடங்கும்.

[1244] அமி பூ, *பயணிக்கும் புவியியலாளருக்கான வழிகாட்டி*, தொகுதி II, ப. 224, பாரிஸ் 1836.

[1245] அப்போஸ்தலீக நியதிச்சட்டங்கள் 7:34; மெத்தோடியஸ், எபிஃபானியஸின், மதபோதங்களுக்கு எதிரான நூல் 64, 18-இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது; அகஸ்டின், ஓரோசியஸுக்கு எதிரான, பிரிஸ்கில்லியன் மற்றும் ஓரிஜினுக்கு எதிரான, பகுதி II: 'மனிதனில் அடையாளம் காண முடியாத எந்தவொரு உயிரினமும் இல்லை.'

[1246] கிரிகோரி தெவொலஜியன், பிரசங்கம் 38, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* III, 242; டமாஸ்கஸைச் சேர்ந்த யோவான், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 12: "கடவுள் மனிதனைக் குறைபாடற்றவராகவும், நீதியுள்ளவராகவும், நன்மையை நேசிப்பவராகவும், துயரங்களிலிருந்தும் கவலைகளிலிருந்தும் விடுபட்டவராகவும், எல்லா பரிபூரணங்களாலும் ஒளிவீசும்வராகவும், எல்லா ஆசீர்வாதங்களிலும் பெருகியவராகவும், ஒரு இரண்டாவது உலகம் போல—பெரியவற்றுள் சிறியது—படைத்தார்."

[1247] மேற்கத்திய பகுத்தறிவுவாத இறையியலாளர்களால் விளக்கப்படுத்தப்பட்டது போல.

[1248] அட் ஆட்டோல். II, பக். 18 மற்றும் 28.

[1249] மனிதனின் அமைப்பு குறித்த அருளுரை, கிறி. ரீடிங்ஸ் 1841, IV, 5-இல்.

[1250] பிரசங்கம் 45, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, IV, 157.

[1251] லீப். டி பாராட்., அத்தியாயம் 10. ஐரேனியூஸும் மனிதனின் படைப்பைப் பற்றிய மோசேவின் விவரணத்தை இதே வழியில் விளக்கினார் (அட்வ். ஹெர்ஸ்., IV, 37). டெர்டுல்லியன் (கான்ட்ரா மார்சியோன், அத்தியாயம் 4) மற்றும் அகஸ்டின்: 'மேலும் தேவன் மண்ணின் தூசியிலிருந்து மனிதனை உருவாக்கினார்: அதே பூமியும் எல்லாப் பூமியியல் பொருட்களும் முற்றிலும் இல்லத்திலிருந்து வந்தவை, மேலும் மனிதன் உருவாக்கப்பட்டபோது, இல்லத்திலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட ஒரு ஆன்மாவை அந்த உடலுக்கு அவர் கொடுத்தார்' (டே சிவிடாடே டெயி, XIV, அத்தியாயம் 2);

[1252] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் XII, அதிகாரம் 12, பக்கம் 90.

[1253] ஆதியாகமம் மீதான அருட்சொற்பொழிவு XIII, படைப்புகள், தொகுதி IV, ப. 101, வெனிஸ் 1740.

[1254] Divin. decret. epit. chap. 9, in Chr. Cht. 1844, pp. 216, 221. குறிப்பில் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் கூறிய ஒத்த வார்த்தைகளைப் பார்க்கவும்

[1255] ஆதியாகமம், வினா 19; ஒப்பிடுக வினா 23, கிறி. கிறி. 1843, III, 346, 354.

[1256] சில சுதந்திர சிந்தனையாளர்கள் கிறிஸ்தவத்தின் ஆரம்ப நாட்களிலிருந்து முதல் பார்வையைப் பின்பற்றினர், உதாரணமாக, மதம் மாறிய ஜூலியன் [Opp. ejus. p. 181, ed. A. ஸ்பானெமியோ]; ஆனால் 17 ஆம் நூற்றாண்டில், 1655 இல் வெளியிடப்பட்ட தனது *பிரீடாமிடே* (Preadamitae) என்ற படைப்பில் ஐசக் பெய்ரெரியஸ் தான் இதை முழு விவரமாக முன்வைத்தார். இதற்கிடையில், பிந்தைய இந்தக் கருத்து கடந்த காலத்திலும், ஓரளவிற்கு இந்த நூற்றாண்டிலும் சில இயற்கைத் தத்துவஞானிகளால் நிரூபிக்கப்பட முயலப்பட்டது.

[1257] என்பதை நாம் உரிய நேரத்தில் காண்போம்.

[1258] ஃபோர்மான்ட் – *பழங்கால மக்களின் தோற்றம், வரலாறு மற்றும் தொடர்ச்சி குறித்த பிரதிபலிப்புகள்*, தொகுதி 1, புத்தகம் 1, பகுதி 2, அத்தியாயம் 1 மற்றும் அதற்குப் பின்னரானவை. பாரிஸ் 1747.

[1259] கிளாப்ரோத் — *Tableaux historiques de l'Asie*, பாரிஸ் 1814; *Annales de Philosophie Chrétienne*, தொகுதி VIII, எண் 43, பாரிஸ் 1834: *Voyage et traditions, croyances, superstitions et restes des traditions primitives, observées par M. Dumont d'Orville dans son voyage autour du monde*...

[1260] மனிதனின் அமைப்பு குறித்த ஒரு ஆய்வு, கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1841, IV, 7, ஒப்பிடுக 22–23.

[1261] "காய்ன் தன் மனைவியாக யாரை மணந்தான்?" என்று புனித தியோடோரெட் கேட்கிறார், மேலும் பதிலளிக்கிறார்: "வெளிப்படையாக அவனது சகோதரியைத்தான். அந்த நாட்களில் இது ஒரு குற்றமாக இருக்கவில்லை, ஏனெனில் அத்தகைய உறவைத் தடைசெய்யும் சட்டம் அப்போது இருந்திருக்கவில்லை. இல்லையெனில், மனித இனத்தின் பெருக்கம் ஆரம்பத்திலிருந்தே சாத்தியமற்றதாக இருந்திருக்கும்" (ஜெனி. குவாஸ்ட். 42, இல் க்ரூ. க்ஹி. 1843, III, 374). புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் (ஹோமில். XX இன் ஜெனி.), புனித எபிஃபானியஸ் (ஹேர்ஸ். XIX, எண். 6) மற்றும் பேறுமிக்க அகஸ்டின் (டே சிவிடாடே டெயி XV, 16) ஆகியோரும் இதே கருத்தைக் கொண்டிருந்தனர்.

[1262] ஹெரோடோடஸ், புத்தகம் II, பக்கங்கள் 55, 64, ஸ்டெஃபானி பதிப்பு, 1566; டியோடர்ஸ் சிகுலஸ், *பீப்ளியோதெகா*, புத்தகம் II, பக்கம் 118, ஹனோவர், 1604; பைலி, *ட்ரெடிட் லாஸ்ட்ரானாமிக் இன்டியேன் எட் ஓரியண்டல்*, பக்கங்கள் 110, 129 ff., பாரிஸ், 1787.

[1263] சிக்ரோ, *டே டிவினிபஸ்*, 1.1, §19; டயோஜெனஸ் லார்ட்டியஸ், புத்தகம் IX, பகுதி 35.

[1264] வில். ஜோன்ஸ். *De la chronologie des Hindous* (Recherches sur l'Asie, vol. 2). ஏபெல் ரோமுசாட், *Nouveaux mélanges asiatiques*, vol. 1, ப. 61, பாரிஸ் 1829; ஓ. யோவாகிம்ஃபா — ஸ்டேடிஸ். சீனப் பேரரசின் விவரம், பகுதி 1, பக்கங்கள் 159, 161, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் 1842. பிந்தையவரின் கூற்றுப்படி, சீனர்களின் கடந்த காலத்தின் மில்லியன் கணக்கான ஆண்டுகளைப் பற்றிய சீன மரபுகள், ஆதாரமற்றவையாகவும், மேலும், முரண்பாடுகள் நிறைந்தவையாகவும் இருப்பதால், சீன வரலாற்றாசிரியர்களாலேயே திட்டவட்டமாக நிராகரிக்கப்பட்டுள்ளன.

[1265] லா பிளேஸ், எக்ஸ்போசிஷன் டி சிஸ்டம் டு மோண்ட், புத்தகம் V, அத்தியாயம் 1, பக்கங்கள் 291, 294; க்ளேப்ரோத், மெமோயர் ரிலேடிஃப்ஸ் எ ல்'ஆசியே, ப. 397, பாரிஸ் 1824.

[1266] மேலும் விரிவான விவரங்களுக்கு, கிளர்: *Les livres saints vengés*, தொகுதி I, பக். 127–239; இங்கு ஆசிரியர் முதலில் கல்தேயர்கள், எகிப்தியர்கள், இந்தியர்கள் மற்றும் சீனர்களின் காலம் குறித்த குறிப்புகளை எழுதியவர்களைப் பற்றியும், இந்த மக்களிடையே வானியல் நிலையையும் பற்றி விவாதிக்கிறார்; பின்னர் அவர், இந்த மக்களின் காலம் குறித்த குறிப்புகள், வானியல் தரவுகள் மற்றும் கலைப்பொருட்கள் ஆகியவற்றை ஒவ்வொன்றாக ஆராய்கிறார்; இறுதியாக, அவர் ஆதரிக்கும் உண்மைக்கு எதிராக இயற்கை வரலாற்றிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட ஆட்சேபனைகளை மறுக்கிறார்.

[1267] ப்ளூமென்பாச், *மென்யூயல் டி'ஹிஸ்ட். நேச்சுரல்*, ஜெர்மன் மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டது, தொகுதி 1, பக்கங்கள் 77–80, மெட்ஸ் 1803; பிரிகார்ட், *Histoire naturelle de l'homme et des différentes races humaines*, தொகுதி 1, பக். 139, 176, பாரிஸ் 1843; வைஸ்மேன், *Discours sur les rapports entre la science et la religion révélée*, பக். 96–141, பாரிஸ் 1843.

[1268] வைஸ்மேன். மேற்கூறிய நூல், பக். 1–96.

[1269] பிளேட்டோவின் உரையாடல்கள்: டிமியஸ் மற்றும் கிரிட்டியாஸ்; டியோடர்ஸ் சிகுலஸ், புத்தகம் III, அத்தியாயம் 55; புத்தகம் V, அத்தியாயங்கள் 19–20; சந்திர வட்டின் தோற்றம் பற்றிய புத்தகம்; ஜோசெபஸ், யூதப் போர், புத்தகம் II, அத்தியாயம் 16; விர்கில், ஏனீட், புத்தகம் VI, வரி 796; பிளினி மூத்தவர், புத்தகம் II, அத்தியாயம் 67; செனெக்கா, *மெடேயா*; ஹோரேஸ், *ஓட்ஸ்*, புத்தகம் 1, வரிகள் 21 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; டிபுல்லஸ், புத்தகம் IV, கவிதை 1, வரிகள் 147 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; *ஓபரா எஸ். எஸ். பேட்ரம், குய் டெம்போர். அபோஸ்டோல். ஃப்ளூயெரூன்ட்*, பதிப்பாசிரியர் கோடலர், 1700, தொகுதி 1, ப. 158.

[1270] டூபரின் *Geschichte der Schiffahrt im Atlantischem Ocean*, பாம்பெர்க் 1814; *Antiquités Mexicaines*, பாரிஸ், 1834, குறிப்பாக பகுதி II: *Recherches sur les peuples primitifs de l'Amérique*; ஹம்போல்ட், *Vues des Cordillères*… தொகுதி 1, பக்கங்கள் 235–240; க்ராஷெனினோவ், *காம்சட்காவின் வரலாறு*, பகுதி I, அத்தியாயம் 21, மற்றும் பகுதி II, அத்தியாயம் 10; மால்ட் ப்ரூன், *Précis de la géographie universelle*, தொகுதி V, பக். 107, 572, பதிப்பு 1821; *Antiquitates Americanae*, ஹானியா 1837.

[1271] அதாவது: லாசெபெட் (பஃபோனின் மரணத்திற்குப் பிறகு இயற்கை அறிவியலின் பல கிளைகளின் முன்னேற்றம் குறித்த ஒரு பொதுவான பார்வை, பாரிஸ், 1822; பக். 84), பிரிஷார்ட் (மேலே குறிப்பு 1267 பார்க்க) மற்றும் அலெக்சாண்டர் வான் ஹம்போல்ட் (அவரது *காஸ்மோஸ்* பார்க்க, என். ஃப்ளோரோவால் ரஷ்ய மொழிக்கு மொழிபெயர்க்கப்பட்டது, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1848).

[1272] இந்தக் கண்ணோட்டத்தின்படி, மனித ஆன்மாக்கள் அனைத்தும் ஆரம்பத்தில் ஒரே நேரத்தில் உருவாக்கப்பட்டன, பின்னர் அவை பாவம் செய்தபோது, தண்டனையாகவும் பாவத்திலிருந்து தூய்மைப்படுத்தவும் மனித உடல்களுக்கு அனுப்பப்பட்டன. ஒரிஜனைத் தவிர, இந்தக் கண்ணோட்டம் மெத்தோடியஸாலும் (Compefis. Auct. PP. noviss, ப. 97); மகாரியஸ் விக்டோரினஸ் (எபேசியர். (I, 4,7)); சினேசியஸ் (பண்ணீர். I, 89 ff.; III, 558); மேலும் மானிகேயர்கள் (அபுட் ஹைரோன். எபிஸ்ட். XXXVIII); பிரிஸ்கில்லியனிஸ்டுகள் (அபுட் அகஸ்டின். ஹெரெஸ். எபிஸ்ட். LXX) மற்றும் பிறரும் இந்தக் கருத்தைக் கொண்டிருந்தனர்.

[1273] திருச்சபை, தெய்வீக போதனைகளைப் பின்பற்றி, ஆன்மா உடலுடன் இணைந்தே படைக்கப்பட்டது என்றும், ஒன்று மற்றொன்றிற்கு முந்தியதாக இல்லை என்றும் வலியுறுத்துகிறது; இது ஒரிஜெனின் மாயைக்கு முரணானது (அபட் மான்சி IX, ப. 396 ff.).

[1274] இறைக்கட்டளைகளின் சுருக்கம், அத்தியாயம் IX, 'கிறிஸ்தவர்களின் வாசிப்புகள்' 1844, IV, 221-ல்.

[1275] அது (பிரைசிலியனின் பிழை) கத்தோலிக்க விசுவாசத்திற்கு முரணானது மற்றும் முரண்பாடானது; அந்த விசுவாசம், ஒவ்வொரு மனிதனும் தாயின் கருப்பையில், பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கியவரால் உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் சாரத்தில் உருவாக்கப்பட்டு உயிர் கொடுக்கப்படுகிறான் என்று அறிக்கையிடுகிறது — நிச்சயமாக, முதல் பெற்றோரிடமிருந்து சந்ததியினருக்கு கடத்தப்படும் பாவம் மற்றும் அழிவுநிலையின் தொற்றை இது மறுக்கவில்லை என்றாலும் (பிரஸ்கில்லியனின் தவறுகள் குறித்த துர்ரிபஸுக்கான கடிதம் XV, அத்தியாயம் 9, பேட்ராலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளெட்டஸ், தொகுதி LIV, பக்கம் 684).

[1276] ...மேலும் உண்மையில் (இரட்சகரின் வார்த்தைகளின்படி திருச்சபையின் போதனையைப் போலவே...) கடவுள் தினந்தோறும் ஆன்மாக்களைப் படைக்கிறார்; ஏனெனில், படைக்க விரும்புகிறவர் படைப்பாளராக இருப்பதை ஒருபோதும் நிறுத்துவதில்லை (Contra Joan. Hierosolym. ad Pammach., அத்தியாயம் 22, Patrolog. curs. compl., தொகுதி XXIII, பக்கங்கள் 372–373).

[1277] ஒரு உடல் உடல்களிலிருந்து பிறக்கலாம்… ஆனால் ஒரு ஆன்மா ஆன்மாக்களிலிருந்து பிறக்க முடியாது, ஏனெனில் நித்தியமான மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாத ஒன்றிலிருந்து எதுவும் வெளிவர முடியாது. எனவே, ஆன்மாக்களின் தோற்றம் கடவுளுக்கு மட்டுமே உட்பட்டது (Div. Instit. III, 18; cf. 11, 12 மற்றும் De Opif. Dei, chap. 19)

[1278] அம்பிரோசியஸ், *டே நோய்*: மனிதன் ஆன்மாவைப் படைக்க முடியாது; ஹிலாரி, *டே ட்ரினிடாட்* X, 20: ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் கடவுளின் படைப்பாகும்; மாம்சத்தின் பிறப்பு எப்போதும் மாம்சத்திலிருந்தே நிகழ்கிறது; எஃப்ரேம், *டே இன்ஸ்பிராட்.*; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், *அட்வர்சஸ் நெஸ்டோரியம்*, புத்தகம் I, *Opp.*, தொகுதி VI, ப. 18, லூட். 1638; ஜென்னாடியஸ், *டே எக்லெசியே டாக்மாடிஸ்*, அத்தியாயம் XIV, XVIII.

[1279] அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், *அடவர்சஸ் நெஸ்டோரியம்*, புத்தகம் 1: 'அது உண்மையில் மாம்சத்திலிருந்து பிறக்கிறது, அல்லது மாம்சமாக அங்கீகரிக்கப்படுகிறது; ஆனால் எல்லாப் பொருட்களின் படைப்பாளரானவர், தனக்கு அறியப்பட்ட விதத்திலும் வார்த்தையினாலும், ஆன்மாவை உருவாக்குகிறார்.' ஜென்னாடியஸ், *டே எக்லெசியா*, டோக்மாட்., அத்தியாயம் XIV: ஆன்மாவின் படைப்பை எல்லாப் பொருட்களின் படைப்பாளரே அறிவார் என்று நாங்கள் கூறுகிறோம்; ஹிலார். பசல் CXI:3-ல்: தெய்வீக சக்தியின் செயல்பாட்டின் மூலம், ஆன்மாக்களின் தோற்றங்கள் தினமும் நமக்கு மறைக்கப்பட்டும் அறியப்படாமலும் நிகழ்கின்றன.

[1280] இந்தக் கருத்து லூசிஃபெரியன் பிதாமார்களால் (அகஸ்டின், *ஹேரெஸ். LXXXI; ஜென்னாடியஸ், *De dogm. eccles.*, ch. XVI): 'ஆத்துமா,' என்று கிழக்கத்திய கத்தோலிக்க மற்றும் திருத்தூதுவர் சபையின் ஒழுங்குமுறை விளக்கத்தில் கூறப்படுகிறது, 'உடலானது எங்கிருந்து உருவாகிறதோ அதே விதையிலிருந்து உருவானால், அவை ஒன்றாகவே இறக்கும்,' பகுதி 1, கேள்வி 28-க்கான பதில்.

[1281] பேறுபெற்ற ஜெரோமின் சாட்சியத்தின்படி, இந்தக் கருத்து டெர்டுல்லியன், மதபோதகனான அப்போலினாரிஸ் மற்றும் பல மேற்கத்திய கிறிஸ்தவர்களால் கடைப்பிடிக்கப்பட்டது (Epist. 78 ad Marcell. et Anapsych., ed. Mart.). ஓரிஜென் (Math. T. XV, n. 35); ஜெரோம் (Eccles. XII, 7); லாக்டான்ஷியஸ் (Div. instit. III, 18); ஜென்னாடியஸ் (de dogm. eccles. c. XIV), மற்றும் பலர்.

[1282] ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கி 'இறையியல் கேள்விகளின் விளக்கம்' என்ற கட்டுரையில் முன்மொழிந்த நல்லிணக்கத்திற்கான அணுகுமுறையைப் பார்க்கவும், Chr. Cht. 1844, 400–413, மற்றும் ஒப்பிடுக: திவோஃப். ப்ரோகோபோவ், ஆர்டோடாக்ஸ் இறையியல், தொகுதி II, பக். 37–45.

[1283] அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், எகிப்தின் துறவிகளுக்கு எழுதிய முதல் கடிதம்; தியோடோரெட், *in Exod. quaest. XLVIII*; அகஸ்டின், *En Exod. qu. 80*: 'கொலைக்குச் சட்டம் பொருந்த விரும்பவில்லை, ஏனெனில், புலன்கள் இல்லாத உடலில் ஒரு உயிருள்ள ஆன்மா இருக்கிறது என்று கூற முடியாது, அத்தகைய உடல் இன்னும் மாம்சத்தில் உருவாகவில்லை என்பதால், அதற்கு இன்னும் புலன்கள் வழங்கப்படவில்லை'; ஜோன். ஃபிலோப். *டே முண்டி கிரியேட்.* VI, 25; ஜென்னாட். *டே டாக்மா. எக்кл.* அத்தியாயம் XIV: ஆன்மா உருவாக்கப்பட்ட பிறகு உடலுக்குள் செலுத்தப்படுகிறது என்று நாங்கள் கூறுகிறோம், அதனால் ஆன்மாவையும் உடலையும் கொண்ட ஒரு மனித உயிரி, கருப்பையில் வாழ்ந்து, மனிதப் பொருட்களால் நிறைந்து, கருப்பையிலிருந்து உயிருடன் வெளிவர முடியும். அத்தியாயம் XVIII-ஐப் பார்க்க.

[1284] இறைக்கட்டளைகளின் சுருக்கமான விளக்கம், அதிகாரம் IX, கிறிஸ்தவ வாசகர், 1844, VI, 221–222.

[1285] மூன்றாவது, அப்போஸ்தலன் (1 தெச. 1:23) ஆன்மாவோடும் உடலோடும் சேர்க்கப்பட்டதாகக் குறிப்பிடுகிறதை, நாம் பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிருபையாகப் புரிந்துகொள்வோம். அது நம்மில் முழுமையாக நிலைத்திருக்கவும், நமது சொந்தத் தவறுகளால் அது குறையாமலும் அல்லது நம்மிடமிருந்து தப்பிச் செல்லாமலும் அப்போஸ்தலன் ஜெபிக்கிறார் (ஜென்னாடியஸ், *திருச்சபையின் கோட்பாடுகள் குறித்து*, அதிகாரம் XX).

[1286] கத்தீகிஸ்மப் பிரசங்கங்கள், IV, 18, பக்கம் 69, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில்.

[1287] ஏசாயாவுக்கான வியாக்கியானம், 1, 3, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* VI, 20-இல்.

[1288] திருவருட்சாதனங்கள் மீதான திருப்பல்லாண்டு, பிரசங்கம் II, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, IV, 270.

[1289] தானியேல் புத்தகத்தின் கடினமான பகுதிகள், II, எண். 5; ஆதியாகமத்தின் மீதான உரை, XXI, எண். 6.

[1290] *டே சிட்டேடேடி DEI* XIII, 24, எண். 2; ஒப்பிடுக XXI, 3, எண். 2.

[1291] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் 2, அதிகாரம் 12, பக்கங்கள் 90–91, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பிலிருந்து.

[1292] ஐரேனியஸ், *எதிர்ப்புப் போதனைகளுக்கு*, V, 8, குறிப்பு 2; நமது சாராம்சம், அதாவது ஆன்மாவையும் உடலையும் இணைத்த ஒன்று; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், *ஸ்ட்ரோமாட்டா*, VII, 12; 'மரணம் என்பது ஆன்மா உடலிலிருந்து பிரிவதாகும்'; ஒரிஜன், *ரோமான்களுக்கு எழுதிய நிருபத்திற்கு உரை*, புத்தகம் VI, குறிப்பு 6; டிட்டஸ் போஸ்ட்ரிசியஸ், *மானிகேயர்களுக்கு எதிராக*, II, 12.

[1293] லிப். டி ரெஸ்ஸர். இன் கிராப். ஸ்பெகிலெஃப். II, 188.

[1294] Apolog. 1, n. 8, 20; Dialog. cum Tryph. chap. IV, 5.

[1295] மார்சியோனுக்கு எதிரான நூல், பகுதி V, அத்தியாயம் 15: 'ஏனெனில், ஆவி மற்றும் ஆன்மா என்பதைத் தவிர, மனிதனில் 'உடல்' என்ற சொல் பொருந்தக்கூடிய வேறு எந்தப் பகுதியையும் நான் காணவில்லை, அது சதை என்பதைத் தவிர.'

[1296] (மனிதன்) உடல் மற்றும் ஆன்மா எனும் இரண்டு திடமான கூறுகளைக் கொண்டிருப்பதால்... (Adv. Marcion. IV, 37, cf. De resurr. carn. XXXIV; Adv. Gnost. Scorp. 9; De poenit. chap. III) மனிதனுக்குள் மற்றொரு இயற்கையான பொருள், அதாவது ஆவி, இருக்கிறது என்று சிலர் வாதிடுகின்றனர்; வாழ்வது என்பது ஆன்மாவிலிருந்து வரும் ஒரு விஷயமாகவும், சுவாசிப்பது என்பது ஆவியால் செய்யப்படும் மற்றொரு விஷயமாகவும் இருப்பது போல... இருப்பினும், வாழ்வது என்பது சுவாசிப்பதாகும், சுவாசிப்பது என்பது வாழ்வதாகும். ஆகையால், இவையெல்லாம்—சுவாசிப்பதும் வாழ்வதும்...—ஆत्मாவிற்குரியவை.... ஆत्मा மற்றும் ஆவியாக இரண்டு இருந்தால், அவை பிரிக்கப்படலாம்... ஆனால் இது எந்த வகையிலும் நடக்காது... ஆகவே, ஆत्मा மற்றும் ஆவியைப் பற்றிப் பேசும்போது, ஆत्माவே ஆவியாகும் (Lib. de anima, அத்தியாயம் X.)

[1297] ஸ்ட்ரோம். VII, 12.

[1298] ஸ்ட்ரோம். IV, 3, 25, 26; V, 12; VII, 12.

[1299] மேலே குறிப்பு 1292-ஐப் பார்க்கவும்.

[1300] பிதாவின் ஆவியைப் பெற்று, அதனுடன் கலந்த மாம்சமுள்ள ஆன்மா, ஒரு முழுமையான மனிதனாகிய ஒரு கலவையும் ஐக்கியமுமாம்... (Adv. Haer. V, 6, n. 1; cf. n. 1; 12, n. 1).

[1301] Adver. haeres. II, 33, n. 5; V, 12, n. 2.

[1303] விமர்சகர்களுக்கு எதிராக, பிரசங்கம் XVIII.

[1304] De inspirat., ப. 323, தொகுதி II, கிரேக்க பதிப்பு.

[1305] அகஸ்டீன், *De duab. anim. contra Manich.*; நெமேசியஸ், *De natur. homin.*, அத்தியாயம் 1.

[1306] கிறிஸ்துவில் இயற்கைகளின் குழப்பமற்ற ஐக்கியம் குறித்து எரானிஸ்ட் மற்றும் பிராவ். இடையேயான உரையாடல், கிறி. ரீடிங்ஸ் 1846, பகுதி 1, ப. 337.

[1307] இறைக்கட்டளைகளின் ஒரு சுருக்கமான விளக்கம், அத்தியாயம் XI, கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1844, தொகுதி IV, பக்கங்கள் 314–315.

[1308] டீ டாக்மாட். எக்லெஸ். அத்தியாயம் XV, XIX, XX.

[1309] ஓரிஜின், ப்ரோஓம். இன் ப்ரிங்கிப். எண். 5-இன் படி.

[1310] ஜஸ்டின், * ஆன் தி சோல்*; டெர்டுல்லியன், * டி ஆனிமா*; நைசாவின் கிரிகோரி, * ஆன் தி சோல்*; அகஸ்டைன், * டி ஆனிமா எட் ஈயஸ் ஒரிஜ.*; நெமெசியஸ், * டி நாட். ஹோமின்.*; மேக்ஸிமஸ், * டி ஆனிம்.*, முதலியன.

[1311] டெ இன்கொர்போரலி, புத்தகம் 1, கலாண்ட், IV, ப. 503 ff.

[1312] தியோடோரெட். தெய்வீக கோட்பாடுகளின் ஒரு சுருக்கமான விளக்கம், அத்தியாயம் IV, கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1844, IV, 219. நெமெஸ். மனிதனின் இயல்பு பற்றி, அத்தியாயம் II.

[1313] அது உடலற்றதும், உடலற்ற நிலையில், அதன் சொந்த இயல்புக்கு ஏற்ப செயல்பட்டு இயங்குவதும் ஆகும் … *De anim. et ressurr.* ப. 189, தொகுதி III, பதிப்பாசிரியர் மோரல்.

[1314] மேலே குறிப்பு 1289-ஐப் பார்க்கவும்; அவ்வாறே ஹோமில். இன் இல்லட்: 'Ego Dominus feci lumen', எண். 1.

[1315] "நமது இருப்பென்ன? நாம் வாழும் உயிர் ஆன்மாவே; அது ஒரு நுட்பமான, ஆன்மீக இயல்புடையது, சுமையாக இருக்கக்கூடிய எதையும் அது தேவையற்றதாகக் கருதுகிறது; உடல்தான், அதைப் படைத்தவர் வாழ்விற்கான தேராக ஆன்மாவிற்கு வழங்கியிருக்கிறார்" (உலகியல் பொருட்களில் பற்றாமல் இருப்பது குறித்த பிரசங்கம் 21, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* VIII, 330).

[1316] ஆன்மா உடலற்றது என்று வெறுமனே கருதாதீர்கள், ஆனால் அதை உறுதியாக அறிந்து கொள்ளுங்கள்; இதை நான் துணிந்து அறிவிக்கிறேன், (De genes. ad litt. XII, 33, n. 62; cf. VII, 15 n. 21).

[1317] "நமது ஆன்மா ஒரு எளிய இயல்புடையது, பகுத்தறிவும் அழியாமையும் கொண்டது." (இறைக்கட்டளைகளின் ஒரு சுருக்கமான விளக்கம், இயேசு கிறிஸ்துவின் வாசகர், 1844, IV, 218, அத்தியாயம் IX).

[1318] "ஆன்மா என்பது ஒரு உயிருள்ள, எளிய, உடலற்ற இருப்பாகும்"... (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், II, 12, ப. 92).

[1319] யூசெபியஸ், லூக்கா XII, 24; நற்செய்திக்கான தயாரிப்புகள் XI, 27; நெமெசியஸ், மனிதனின் இயல்பு பற்றி, அத்தியாயம் 2; பாஸ்டனின் டிட்டஸ், மானிகேயிசம் 1, 26; அனஸ்தாசியஸ், மை 7, 1, ப. 179; மேக்ஸிமஸ், ஆன்மா பற்றி.

[1320] மேலே குறிப்புகள் 1146 மற்றும் 1147-ஐப் பார்க்கவும்.

[1321] கடவுள் மனித இனத்தை, உண்மையை ஆராய்ந்து அறிந்து, நேர்மையாகச் செயல்படக்கூடிய பகுத்தறிவுள்ள உயிரினமாகப் படைத்தார் (Apolog. 1, அத்தியாயம் 28; cf. Dialog. cum Thryph. CII).

[1322] ஏனெனில், கடவுள் மனிதனை சுதந்திரமானவராகவும், தன்னாட்சியுடையவராகவும் படைத்தார் (அட் ஆட்டோல். II, 27).

[1323] ஐரேனேயஸ், Against Heresies IV, 37, n. 2, மற்றும் தொடர்; 39, n. 17 மற்றும் தொடர்; டெர்டுல்லியன், Against Marcion II, 5, 6; On the Soul XXI, XXII; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், Stromata II, 4; III, 9; IV, 23; V, 13; VI, 12; ஓரிஜின், *De Principiis* II, 9, n. 6; *In Matthaeum* X, n. 2.

[1324] யெருசலேமின் கிரிகோரி, பிரசங்கங்கள் IV, 18: 'உனக்கு ஒரு சுதந்திரமான ஆன்மா இருக்கிறது என்பதை அறிந்துகொள்...'; டமாஸ்கஸின் யோவான், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் விளக்கம் II, 12: 'ஆன்மா என்பது சிந்தித்து செயல்படும் திறன் பெற்ற ஒரு சுதந்திரமான உயிரினம்.'

[1325] டாடியன், கிரேக்கர்களுக்கு எதிரான நூல், 7; பாஸ்டனைச் சேர்ந்த டிட்டஸ், மானிகேயிசத்திற்கு எதிரான நூல், II, 3; கிரிசோஸ்டோம். ஆதியாகமம் மீதான பிரசங்கங்கள், XIX, n. 20, n. 3; XXII, n. 1; அகஸ்டின், சுதந்திர இச்சை பற்றி, II, 3; எஃப்ரெம், சுதந்திரம் பற்றி, தொகுதி III, ப. 434, கிரேக்க பதிப்பு; அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், மனித உருவவாதத்திற்கு எதிராக, அத்தியாயம் II; கடிதம் LV; நெமெசியஸ், மனித இயல்பு பற்றி, அத்தியாயம் XXIX.

[1326] டைட். போஸ்ட்ர். *அட்வ். மானிக்.* II, 5, 6.

[1327] ஓரிஜென், *De princip.* III, n. 5; நைசாவின் கிரிகோரி, *Orat. Cath.* XXXI; டமாஸ்கஸின் யோவான், *Exact Exposition of the Orthodox Faith* III, 18.

[1328] அகஸ்டின், சங்கீதம் CI, பிரசங்கம் 1, எண் 2.

[1329] கிரைசோஸ்டம், மத்தேயு மீதான பிரசங்கங்கள், பிரச. XXII, எண். 6; அகஸ்டின், உண்மையான மதம் பற்றி, அத்தியாயம் XIV, எண். 27.

[1330] ஓரிஜென், செல்சஸுக்கு எதிரான நூல், பாகம் IV, 3; நைசாவின் கிரிகோரி, மனிதனின் தோற்றம், அத்தியாயம் XVI; கத்தீகிஸ்மிக் உரை XXXI; கிரைசோஸ்டம், அன்னா மீதான பிரசங்கம், 1, ப. 2.

[1331] ஜஸ்டின், *மன்னிப்பு*, 1, குறிப்பு 43; ஐரேனேயஸ், *பிளவுகளுக்கு எதிராக*, IV, 37, குறிப்பு 2, 6, 7; இசிதோர், புத்தகம் II, கடிதம் 129.

[1332] ஐரேனேயஸ், IV, 37, n. 3; டெர்டுல்லியன், மார்சியனுக்கு எதிரான நூல், II, 5.

[1333] அகஸ்டீன், கடிதம் CCXLVI.

[1334] ஜஸ்டின், மன்னிப்பு 1, எண்கள். 17, 18, 63; டேடியன், கிரேக்கர்களுக்கு எதிரான XVI; ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான II, 34, எண். 2; V, 13, எண். 3; அத்தெனகோரஸ், லெகாடஸ் XXVII; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், ஸ்ட்ரோமாட்டா V, 15; ஓரிஜன், செல்சஸுக்கு எதிரான III, 22; டெர்டுல்லியன், *De Resurrectione Carnis* XXXIV; யூசெபியஸ், *Demonstratio Evangelii* 3, 3; அதானாசியஸ், *Contra Gentes* XXXIII; நைசாவின் கிரிகோரி, *De eo, quid sit ad imag. Dei*, 25, மோரல் பதிப்பு.; எபிஃபானியஸ், *Haereses* 64, எண். 36 மற்றும் பிற.

[1335] டெர்டுல்லியன், *டே அனிமா* XI, XIV, XV; ஓரிஜன், *டே பிரிங்கிபியஸ்* II, 2, குறிப்பு 4; III, 1, குறிப்பு 13.

[1336] ஜஸ்டின், *டிரைபோவுடன் உரையாடல்கள்*, எண் VI; டாடியன், *கிரேக்கர்களுக்கு எதிராக*, XIII; ஐரேனேயஸ், *பிளவுகளுக்கு எதிராக*, II, 34, எண் 4; அர்னோபியஸ், *புறச்சமயத்தார்க்கு எதிராக*, II, 14, 18, 32, 35; தியோஃபிலஸ், *ஆட்டோலிக்கஸுக்கு*, II, 34, 36; யெருசலேமின் கிரிகல், கிறிஸ்துப் போதனைகள் IV, 69: "உனக்கு ஒரு சுதந்திரமான ஆன்மா இருக்கிறது என்பதை அறிந்துகொள், அது கடவுளின் அற்புதமான படைப்பாகும், படைப்பவரின் சாயலில் உருவாக்கப்பட்டது, அதை அழியாததாக்கும் கடவுளின் கிருபையால் அழியாதது, இதை அருளியவரின் நன்மையால் உயிருள்ள, பகுத்தறிவுள்ள மற்றும் அழிவில்லாத படைப்பாகும்."

[1337] ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல், V, 6; டெர்டுல்லியன், தூய்மை குறித்த அறிவுரை, 1; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், ஸ்ட்ரோமாட்டா, V, 4; VII, 3; ஓரிஜன், செல்சஸுக்கு எதிரான நூல், VI, 63; அதானாசியஸ், அரியன்களுக்கு எதிரான உரை, 1, குறிப்பு 49; அம்பிரோசியஸ், *டே ஃபைட்*, II, 4; இசிடோர், புத்தகம் III, கடிதம் 95; அகஸ்டின், *டே ட்ரினிடாட்*, XIV, குறிப்பு 6, மற்றும் பிற.

[1338] அரிஸ்டாட்டில், *டே ஆன்மா* 1, 2; சிக்ரோ, *டே லெகிபஸ்* 1, 7, 8; ஓவிட், *மெட்டாமார்ஃபோசிஸ்* 1, 76 ff.; செனெக்கா, *புராவெர்பியா* அத்தியாயம் 1. ஒப்பிடுக: லாக்டான்ஷியஸ், *இன்ஸ்டிடியூட்ஸ் ஆஃப் தி டிவைன்* II, 10.

[1339] எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசியா*, LXX, எண். 2, 3 ff.; *அன்கோராட்டா*, எண். 55.

[1340] கிளெம். அலெக்ஸ். ஸ்ட்ரோம். II, 19; ஏனெனில் 'உருவத்திலும் ஒற்றுமையிலும்' என்பது பௌதீக அர்த்தத்தில் கூறப்படவில்லை—ஏனெனில் ஒரு நश्वरனை அனந்தருடன் ஒப்பிடுவது பொருந்தாது—மாறாக அது மனம் மற்றும் பகுத்தறிவின் அர்த்தத்தில்தானே கூறப்படுகிறது? ஓரிஜன், செல்சஸுக்கு எதிரான நூல் VI, 63; VIII, 49; *டே பிரிங்கிபியஸ்* IV, 37.

[1341] எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசியா* XC; யூசெபியஸ், *சங்கீதம் 8:5-இல்*; கிரெக். நிஸ். ஓராட். இன் illud: 'மனிதனை நாம் உருவாக்குவோம்', கிறி. க்ஹி. 1840, III, 303–305: 'நம்மில் உள்ள கடவுளின் உருவம் ஒரு உடல் வடிவத்தில் இல்லை...; மாறக்கூடியது மாறாததன் உருவமாகவும், வடிவமுள்ளது வடிவமில்லாததன் உருவமாகவும் எப்படி இருக்க முடியும்?'

[1342] அம்பரோசியஸ், ஹெக்ஸேம். VI, அத்தியாயம் 8: 'ஆகவே, சரீரம் தேவனுடைய சாயலாக இருக்க முடியாது, ஆனால் சுதந்திரமான நமது ஆத்துமாதான்... போன்றவை.'; அகஸ்டின், *டே டிரினிடேட்*, XII, அத்தியாயம் 7: 'மிகவும் உண்மையான பகுத்தறிவு மட்டுமல்ல, அப்போஸ்தலரே அறிவிக்கும் அதிகாரத்தின்படியும், மனிதன் கடவுளின் சாயலில் உடல் வடிவத்தின்படி அல்ல, ஒரு பகுத்தறிவு மனதின்படி உருவாக்கப்பட்டான்.'

[1343] தியோடோரெட், *Hist. Eccl.* 4, ch. 9; டிமிட்ரி ஆஃப் ரோஸ்டோவ், *Collected Works*, vol. 1, p. 62.

[1344] அலெக்சாந்திரியாவின் கிளிமெண்ட், ஸ்ட்ரோமாட்டா VI, 14; அகஸ்டின், யோவான் மீதான வர்ணனை, உரை III: 'புத்தி ஒன்றில் மட்டுமே நீங்கள் மிருகங்களிலிருந்து வேறுபடுகிறீர்கள்… அப்படியானால், எதில் நீங்கள் மேலானவர்? கடவுளின் சாயலில். கடவுளின் சாயல் எங்கே? மனதில், புத்தியில்.'

[1345] டெர்டுல்லியன், *மார்கியோனுக்கு எதிரான நூல்*, II, அத்தியாயம் 5, 6; ஜெரோம், *கடிதங்கள்*, 146; மகாரியஸ், *பிரசங்கங்கள்*, 15; டமாஸ்கஸைச் சேர்ந்த யோவான், உண்மையான விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் III, அதிகாரம் 14, பக்கம் 175: 'மனிதன் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மற்றும் நித்தியத்திற்கு முந்தைய தெய்வீகத்தின் சாயலில் படைக்கப்பட்டிருந்தால், மேலும் கடவுளின் இயல்பு சுதந்திரமாக இருந்து இயல்பாகவே ஒரு சித்தத்தைக் கொண்டிருந்தால், அப்படியானால் மனிதன், கடவுளின் சாயலாக, இயல்பாகவே சுதந்திரமாக இருந்து ஒரு சித்தத்தைக் கொண்டிருக்கிறான்.'

[1346] டெர்டுல்லியன், *டே பாப்டிஸ்மிஸ்*, V; அகஸ்டின், *டே ட்ரினிடாட்*, XIV, எண்கள். 4, 6; மேக்ஸிமஸ், *சென்ச்சூரியோஸ்*, III, அத்தியாயம் 25.

[1347] புத்தகம். மனித நிலை பற்றிய.

[1348] Works, vol. 1, ப. 62; Rozyk, ப. 292–294. பின்வருவனவற்றும் இதேபோல் வாதிட்டன: அகஸ்டின், *De Trinitate*, புத்தகம் IX, அத்தியாயம் 4, 11, மற்றும் புத்தகம் XII, கிட்டத்தட்ட முழுமையாக; தியோடோரெட், *In Genesis*, கேள்வி XX, *Chron. Quart.*-இல். 1843b III, 351–352. "மனித ஆன்மாவில் கடவுளுக்கு மிகத் துல்லியமான ஒற்றுமையையும் காணலாம். இவ்வாறு, அது பகுத்தறிவையும் உயிரையும் கொண்டுள்ளது; (மனித) மனம் வார்த்தைக்குப் பிறப்பு அளிக்கிறது; வார்த்தையுடன் சேர்ந்து மூச்சு வருகிறது, அது வார்த்தையைப் போலப் பிறக்கவில்லை, ஆனால் எப்போதும் அதைத் துணையாகச் செல்கிறது, மேலும் வார்த்தை பிறக்கும்போது, அது அதனுடன் சேர்ந்து வெளிப்படுகிறது. ஆனால் இந்த அம்சத்திலும், மனிதன் கடவுளைப் போல ஒரு உருவமாக மட்டுமே இருக்கிறான்; ஏனெனில் அவனது வார்த்தைக்கோ அல்லது அவனது சுவாசத்திற்கோ ஒரு சுதந்திரமான இருப்பு இல்லை." "மேலும், பரிசுத்தத் திருத்தூணத்தில், நாங்கள் மூன்று ஹிப்போஸ்டாஸிகளை அறிக்கையிடுகிறோம், அவை ஒன்றிணைந்திருந்தாலும் ஒன்றிப்போகாமல் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, இதனால் ஒவ்வொன்றும் ஒரு சுதந்திரமான இருப்பைக் கொண்டுள்ளன."

[1349] கிரைசோஸ்டம், ஆதியாகமம் மீதான பிரசங்கங்கள், XVIII, எண். 3; XXI, எண். 2; நைசாவின் கிரிகோரி, படைப்பாளர் மீது, அத்தியாயம் III, IV; யூசெபியஸ், கடவுளின் அவதாரம் மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாத தன்மை மீது, கலாண்ட், IV, 498-ல்; எபிஃபானியஸ், ஆதியாகமம் மீதான பிரசங்கங்கள், 1, 26; தியோடோரெட், ஆதியாகமம் மீதான கேள்விகள், XX.

[1350] ஜஸ்டின், *De Resurrectione*, கிராப். *Specileg.* தொகுதி 2, ப. 187; ஐரேனேயஸ், *Adversus Haereses* V, 6; நைசியாவின் கிரிகோரி, *De Homini Opif.* அத்தியாயம் 8; அகஸ்டின், *De Genesi contra Manicheus* அத்தியாயம் 17; *De Quaest. LXXXIII*, வினா LI.

[1351] கிளெம். அலெக்ஸ். *ஸ்டோர்ம்.* 2, 22: 'ஆதிமுதலே மனிதன் கடவுளின் சாயலில் உருவாக்கப்பட்டான் என்பதும், அவன் இறுதியில் அனுபவிக்கவிருக்கும் ஒப்புமை பின்னர் அடையப்பட வேண்டும் என்பதும் உண்மையல்லவா?' ஓரிஜீன், *டே பிரிங்கிபியஸ்* III, 6, குறிப்பு 1; அம்பரோசியஸ், *De dignitate conditio humana*, ch. II, III; நைசாவின் கிரிகோரி, *Oratio in verba: faciamus hom.*, in *Chron. Ch. 1840*, III, 320 ff.; டமாஸ்கஸைச் சேர்ந்த யோவான், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம் II, 12, ப. 90: "வார்த்தை—'உருவ' என்ற பொருளில்—மனதின் சக்தியையும் சுதந்திரத்தின் சக்தியையும் (αύτεξούσιον) குறிக்கிறது, அதே சமயம் வார்த்தை—'ஒப்பு' என்ற பொருளில்—இதுவரை சாத்தியமான அளவிற்கு குணத்தில் (கடவுளுக்கு) ஒப்புமையைக் குறிக்கிறது."

[1352] டெர்டுல்லியன், அகைன்ஸ்ட் பிராக்ஸ். 5; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், ஸ்ட்ரோம். V, 14; VI, 14; அம்ப்ரோஸ், ஹெக்ஸாமெரான் மீதான வர்ணனை VI, 8; அகஸ்டின், த்ரித்துவத்தைப் பற்றி XII, 7, 8, 12.

[1353] டெர்டுல்லியன், மார்கியோனுக்கு எதிரான நூல், II, 5, 6; டிட்டஸ் போஸ்ட்ரிசியஸ், மானிக்கேயிசத்திற்கு எதிரான நூல், II, 5; ஜெரோம், கடிதம் CXLVI.

[1354] நோவாடியன், *டே ட்ரினிடாடே*, அத்தியாயம் 1; நைசாவின் கிரிகோரி, *ஓராடியோ கேட்டெக்கெட்டிகா*, VI.

[1355] கிளெம். அலெக்ஸ். *ஸ்ட்ரோம். II, 22*; ஒரிஜன், *அட்வ். செல்ஸ்.* VI, 63; அம்ப்ரோஸ், *டே போனா மார்ட்ட.* அத்தியாயம் V; சிரில், *கான்ட்ரா ஆந்த்ரோபோம்.* அத்தியாயம் II, III; பீட்டர் க்ரிசோலோஜஸ், *செர்ம. CXX*.

[1356] அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், தேசaurus, XXXIV; உரையாடல்கள், VI.

[1357] ஓராட். இன் வெர்பா: 'ஃபேசியம்ஸ் ஹோமினம்', இன் க்ர். க்ஹ்ட். 1840, III, 320–322.

[1358] குறியீட்டுப் பட்டியல். பக். 293–294.

[1360] இன்ஸ்டிட். டிவின். IV, 28. ஒப்பிடுக: டி ஃபால्सा சப்பி. III, c. 10; டி விடா பீட். VII, c. 5.

[1361] ஓராட். II டி ஹோமின். ஸ்ட்ரக்டுரா, இன் ஓப். தொகுதி I, ப. 338, கார்னியர் பதிப்பு, இன் க்ரி. சர். 1841, IV, 6. இதே பிரசங்கம், அவரது படைப்புகளின் பதிப்பாசிரியரான மோரெல் (ஓப். தொகுதி I, பக். 153–166) அவர்களால் நைசியாவின் புனித கிரிகோரிக்கும் உரித்தாக்கப்பட்டுள்ளது.

[1362] கர்த்தருடைய வெளிப்பாட்டின் புனிதப் பெருவிழாக்கள் மீதான அருளுரை, *புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, III, 262–263.

[1363] புனித மத்தேயு பற்றிய உரை, 2:4, ப. 33, மாஸ்கோ 1843.

[1364] எபிஸ்ட். 43 ஹொரோன்டியானோ, எண். 10, பேட்ரலாஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளீட்டஸ், தொகுதி XVI, ப. 1132.

[1365] ஆத்துமம் தேவனை நோக்கித் திரும்பி அவருடன் ஐக்கியமாவதைப் பற்றிய ஒரு பிரசங்கம், *கிரானிக்கல் ஆஃப் ரீடிங்ஸ்* 1837, II, 119-ல்.

[1366] கர்த்தரின் தெய்வதரிசனத்தின் புனிதப் பெருங்கூட்டல்கள் மீதான பிரசங்கம், *புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, III, 257.

[1367] *டே ஃபால்சா சாபியன்ஷியா*, III, அத்தியாயம் 10.

[1368] வாசிப்புகளின் காலாண்டு 1841, IV, 29, குறிப்பு 1361.

[1369] டமாஸ்கினஸிடம், *சக்ரமெண்டேல்ஸ் பார்லெல்லே*, *ஓப்பரா*-வில், தொகுதி 2, பக்கம் 747, லெ கியென் பதிப்பு.

[1370] ஒப்பிடுக: டமாஸ்கினஸ், மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 313.

[1371] புனித ஈஸ்டருக்கான அருளுரை, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, IV, 182.

[1373] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 29, பக்கம் 128, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பிலிருந்து.

[1374] எபிஸ்துலை XLIII, எண்கள் 13, 19, *பட்ரோலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளெட்டுஸ்*, தொகுதி XVI, பக்கங்கள் 1133, 1135.

[1375] புதிய வாரத்திற்கான ஒரு வார்த்தை, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, தொகுதி IV, ப. 144-இல்.

[1376] ஆதியாகமம் மீதான உரை, கேள்வி 20, கிறி. வாசிப்புகள் 1843, III, 348-இல். நைசியாவின் புனித கிரிகோரியும் இதே கருத்தை முன்வைக்கிறார் (டே ஹோமின். ஓபிட்., அத்தியாயம் 2, தொகுதி 1, பக்கங்கள் 50–51, மோரெல் பதிப்பு.).

[1377] Homil. in Genes. XIV, n. 5; Serm. in Genes. VI, n. 1, in Opp. Vol. IV, pp. 113, 672, ed. Montfauc.

[1378] ஐரேனேயஸ், *பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல்* IV, 39, குறிப்பு 1; தியோஃபிலஸ், *அட் ஆட்டோலிக்கஸ்* 11, 15; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், *கோஹார்ட்* 11; *ஸ்ட்ரோமாட்டா* IV, 25; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் தியோனிசியஸ், *அபட் நைசெடியனஸ்*, *யோபு* பற்றிய *பட்டியல்* (ரவுத், *ரிலிஜியன்ஸ் சக்ராமெண்டேல்ஸ்* 11, ப. 396); அகஸ்டின், *தே ஜெனிசி அட் லிட்டராம்* VI, 20; குறிப்பு 31.

[1379] நேரான விளக்கம்: ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 2, பக்கம் 86, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பின்படி.

[1380] ஐரேனியஸ், *பிளவுகளுக்கு எதிராக*, III, 23, குறிப்பு 5; டெர்டுல்லியன், *பொறுமை குறித்து*, அத்தியாயம் 5; கிளெமென்ட், *கோஹோர்ட்*, XI; மாபெரும் பாசில், கடவுள் தீமையின் ஆசிரியர் அல்ல என்ற உண்மை குறித்த சொற்பொழிவுகள், *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VIII, 155; கிரைசோஸ்டம், ஆதியாகமம் மீதான பிரசங்கங்கள், பிரசங்கம் XV, குறிப்பு 4; அம்ப்ரோஸ், ஈசாக்கு மற்றும் ஆன்மா, அதிகாரம் 5; அகஸ்டின், தேவனுடைய நகரம், XIV, 26; ஜெரோம், ஜுவெனலுக்கு எதிராக, புத்தகம் 1, தொகுதி IV, ப. 171, பகுதி II, (மரணம்.); - கிரிகோரி மகா, *இயோபில்* VIII, 19, குறிப்பு 35; ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், *ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்*, புத்தகம் II, அதிகாரம் 12.

[1381] ஐரேனேயஸ், *பிளவுகளுக்கு எதிராக* 4, அத்தியாயம் XXXVIII, எண். 3, பக்கம் 285, மாஸ்யூட் பதிப்பு.

[1382] ஆதியாகமம். உபதேசம் XVII, எண்கள் 7, 9, பக்கங்கள் 144, 147, தொகுதி IV, மாண்ட்ஃபோக் பதிப்பு.

[1383] பேராசிரியர் பேஸ்கி, *விதிகளின் சுருக்கமான விளக்கம்*, கேள்வி 55-க்கான பதில், *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, X, 202-இல்.

[1384] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் II, ப. 85.

[1385] "சொர்க்கத்தைப் பற்றி பலர் பலவிதமாகப் பேசியுள்ளனர் என்று எனக்குத் தெரியும்; ஆனால் இது குறித்து மூன்று முக்கியக் கருத்துக்கள் உள்ளன: முதலாவது, சொர்க்கத்தை உணர்வுப்பூர்வமாக மட்டுமே புரிந்துகொள்ள விரும்புவோரால் நம்பப்படுகிறது; இரண்டாவது, அதை ஆன்மீக ரீதியாக மட்டுமே புரிந்துகொள்பவர்களால் நம்பப்படுகிறது; மூன்றாவது, சொர்க்கத்தை உணர்வுப்பூர்வமாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் இரண்டு விதத்திலும் புரிந்துகொள்பவர்களால் நம்பப்படுகிறது" (டீ ஜெனிஸ். அட் லிட்டர். அத்தியாயம் 1).

[1386] தியோஃபிலஸ், அட் ஆட்டோலிகஸ் II, 20, 24; ஹிப்போலிடஸ், நெக்காயத்தில், துண்டு, டமாஸ்கீனரில், இன் சக்ரமென்டம் பராலெலியம், தொகுதி II, ப. 787; எபிஃபானியஸ், அன்கோராட்டா, LVII.

[1387] எஃப்ரேம், *டே பாரடைசோ அட ஹோமினெம்*, பிரசங்கம்; தெயோலோஜியன் கிரிகோரி, *மர்மமான வார்த்தைகள் மீதான கீதம்*, 7, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, IV, 244–245.

[1388] அம்பரோஸ், *சொர்க்கத்தோட்டம் பற்றி*; அகஸ்டின், *ஆதியாகமம் மீதான மானிகேயர்களுக்கு எதிராக*, II, 2; *ஆதியாகமம், எழுத்துப்பூர்வமான பொருளின்படி*, VIII, 1 மற்றும் பின்வரும் பகுதிகள். இந்தக் கருத்தைக் கொண்டிருந்த பல பிற பழங்கால ஆசிரியர்களை அன்டியோக்கின் அனஸ்தாசியஸ் மேற்கோள் காட்டுகிறார் (*ஹெக்ஸாயம்*, புத்தகம் VII. ஒப்பிடுக: லே கியூயன், *Opp. Joh. Damasc.*, தொகுதி I, ப. 174, குறிப்பு I).

[1389] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் II, பக்கங்கள் 87, 88.

[1390] கிரைசோஸ்டம், ஆதியாகமம் மீதான பிரசங்கம் XV, எண். 4. தொகுதி IV, ப. 120.

[1391] ஐரேனியஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல், புத்தகம் IV, 23, குறிப்பு 5; கிரைசோஸ்டம், ஸ்டாகிராவுக்கு, புத்தகம் 1, குறிப்பு 2; ஆதியாகமம் மீதான உரை XVI, குறிப்பு 5; அகஸ்டின், ஜூலியனுக்கு எதிராக, புத்தகம் IV, இறுதி அத்தியாயம், குறிப்பு 82; டமாஸ்கஸைச் சேர்ந்த யோவான், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் II, ப. 87.

[1392] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அத்தியாயம் 30, பக்கம் 132. மனிதன் பாவத்தில் விழுந்தவுடனேயே, அவன் 'சொர்க்கத்தின் கிருபையையும், கடவுளுடனான நெருக்கத்தையும் இழந்தான்; அதற்குக் கீழ்ப்படிந்திருந்தால், அதன் மூலம் அவன் கடவுளைப் பற்றிய அனைத்தையும் அறிந்திருப்பான்' என்றும் தெர்டுல்லியன் கூறுகிறார் (Adv. Marcion. II, அத்தியாயம் 2).

[1394] *De corrept. et grat.*, ch. XI, n. 32.

[1395] Conversations 1, §§ 10, 11.

[1396] திருவருட்சாதனங்கள் மீதான திருப்பள்ளிகள், தொகுதி IX, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, தொகுதி IV, ப. 255.

[1397] யூனோமியூஸுக்கு எதிராக, புத்தகம் V, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VII, 208.

[1398] புனித ஆவியார் பற்றி, அதிகாரம் 16, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VII, 289.

[1399] பாவம் மற்றும் கிருபை, அதிகாரம் XI, எண். 32.

[1400] புனித ஆவியார் பற்றி, அதிகாரம் 16, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VII, 290.

[1401] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 12, பக். 91–92.

[1402] ஜஸ்டின், *டிரைபோவுடன் உரையாடல்*, CXXIV; டாடியன், *கிரேக்கர்களுக்கு எதிராக*, VII; க்ரெசிலாஸ், *ஸ்ட்ரோமாட்டா*, VI; சிப்ரியன், *பொறுமை குறித்து*; ஹிலாரியன், சங்கீதம் 1-க்கான வியாக்கியானம், குறிப்பு 13; மாபெரும் பேசில், கடவுள் தீமையின் ஆசிரியர் அல்ல என்ற உரை, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VIII, 155; அகஸ்டின், *கடவுளின் நகரம்*, XIII, 15.

[1403] தியோஃபிலஸ் ஆட்டோலிக்கஸுக்கு II, 27; கிளெமென்ட், ஸ்ட்ரோமாட்டா II, 19; லாக்டான்ஷியஸ், தெய்வீக நிறுவனங்கள் II, 13; எஃப்ரேம், ஆதியாகமத்திற்கு உரை II, தொகுதி 1, ப. 28, சிரியாக்க் பதிப்பு; நெமெசியஸ், மனிதனின் இயல்பு பற்றி, அத்தியாயம் 1.

[1404] டாஷியன், *Contr. Graec.* VII; ஐரேனேயஸ், *Adversus Haereses* III, 20, n. 1; V, 3, n. 1; அதாநசியஸ், *De Incarnatione Verbi Dei*, n. 4–6; அகஸ்டின், *De Genesi ad Litt.* VI, 25, n. 36; *De Civitate Dei* XIII, 23.

[1405] புதிய வாரத்திற்கான ஒரு பிரசங்கம், *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, IV, 144.

[1406] *டே ஜெனசி அட் லிட்டராம்* VI, 25, எண். 36.

[1407] டெர்டுல்லியன், *மார்கியோனுக்கு எதிரான*, II, அத்தியாயம் 6; டிடிமஸ், *மானிச்சியிசத்திற்கு எதிராக*, *பிலிப்தோகெகா பேட்ரம்* தொகுதி IV, பக்கம் 871.

[1408] திருக்காட்சிப் பெருவிழாப் பிரசங்கம், *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, III, 243.

[1409] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 30, பக்கங்கள் 133–134.

[1410] ஆதியாகமம் மீதான பிரசங்கங்கள், XVI, எண். 6, தொகுதி IV, ப. 131, மான்ட்ஃபாக் பதிப்பு.

[1411] முந்தைய குறிப்பைப் பார்க்கவும்.

[1412] *Adv. Judaeos*, ch. 2, *Patrologia Cursus Completus*, Vol. II, ப. 599.

[1413] சங். LXXI-இல். பேறு பெற்ற அகஸ்டீனும் இதை வேறு இடங்களில் மீண்டும் கூறுகிறார்: 'மனிதன் எந்த மரத்திலிருந்து விலக்கப்பட்டானோ, கீழ்ப்படிதல் பாராட்டப்பட வேண்டும் என்பதற்காக—அது மிகப்பெரிய நற்பண்பு மற்றும், சொல்லப்போனால், எல்லா நற்பண்புகளின் தோற்றமும் தாயும் ஆகும்—சுயவிருப்பம் வழங்கப்பட்ட அந்த இயல்பு நிலையில், இருப்பினும் அது ஒரு உயர் அதிகாரத்தின் கீழ் வாழ வேண்டும்' (Contr. Adversar. legis et prophet. 1, அத்தியாயம் 14).

[1414] கிரிகோரி தெவாலஜியன், திருவெளிப்பாடு பற்றிய பிரசங்கம், *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, III, 243; ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், *ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்*, புத்தகம் II, அதிகாரம் II, பக். 87, 89.

[1415] மேலே குறிப்புகள் 1386 மற்றும் 1388-ஐப் பார்க்கவும். "இந்தக் காரணத்திற்காகவே," என்று ஜான் க்ரிசோஸ்டம் குறிப்பிடுகிறார், "ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மோசே அந்த இடத்தின் (சொர்க்கம் அமைந்திருந்த இடம்) உண்மையான பெயரையே பதிவு செய்தார், அதனால் வீணான பேச்சுக்களில் ஈடுபடுபவர்கள் அப்பாவி மக்களை ஏமாற்றி, சொர்க்கம் பூமியில் இல்லை, ஆனால் பரலோகத்தில் தான் இருக்கிறது என்று கூறி, அத்தகைய கட்டுக்கதைகளைப் பரப்பக்கூடாது என்பதற்காக" (ஜெனெஸ். ஹோமில். XIII, n. 3).

[1416] ஜெனெஸ். குவெஸ்ட். 26, கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ் 1843, III, 356-இல்.

[1418] கிரைசோஸ்டம், ஆதியாகமம் மீதான பிரசங்கங்கள், XVI, எண்கள் 5, 6; செலூசியாவின் பேசில், ஆதாம் மீதான உரை II; செவெரியன், உலகின் படைப்பு குறித்த உரை VI; தியோடோரெட், *கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள்* 1843, III, 357-இல் ஆதியாகமம் 26 மீதான கேள்விகள். மேற்கூறிய பகுதியில், புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம், இந்த மரம் இயல்பாகவே நமது முதல் பெற்றோருக்கு நன்மையையும் தீமையையும் பற்றிய அறிவை வழங்கும் திறனைக் கொண்டிருந்தது என்ற கருத்தை வன்மையாக மறுக்கிறார், மேலும் அந்த மரத்தைச் சாப்பிடுவதற்கு முன்பே, ஆதாமை நன்மையும் தீமையும் என்னவென்று தன் மனதில் அறிந்திருந்தார் என்பதையும் நிரூபிக்கிறார்.

[1419] சில நவீன அறிஞர்கள் கூறுவது போல. Schwars, *Handbuch der Christl. Relig.*, Vol. II, § 148; Dobmayer, *Systema Theolog. cathol.*, Vol. VI, § 10, மற்றும் பிற.

[1420] *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, III, 243-இல் உள்ள வெளிப்பாடு திருவிழாப் பிரசங்கம். இதே கருத்தை ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸின் *ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்*, புத்தகம் II, அத்தியாயம் II, ப. 87-இல் காண்க.

[1421] திருப்பாடல் 50-க்கான உரை. ஒப்பிடுக: தெய்வ நகரம் XIII, 20; XIV, 12; தியோஃபிலஸின் ஆட்டோலிக்கஸுக்கு II, 25, 34.

[1422] 'ஆத்துமாவுக்கு மேலான நன்மை என்ன?' என்று புனித பேஸ்கி மகாமுனிவர் கூறுகிறார், 'கடவுளுடன் வசிப்பதும், அன்பின் மூலம் அவருடன் ஐக்கியம் கொள்வதும் ஆகும். அவரிடமிருந்து விலகிவிட்டதால், அது பல்வேறு மற்றும் பன்முகப்பட்ட துன்பங்களால் துன்புறத் தொடங்கியது' (*புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VIII, 154-இல், 'கடவுள் தீமையின் காரணம் அல்ல என்ற உரை').

[1423] Contr. haeres. V, c. 24; cf. c. 23.

[1424] ஆதியாகமம் உபதேசம் XVI, எண் 2.

[1425] புனித ஈஸ்டர் பற்றிய பிரசங்கம், *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, IV, 160.

[1426] De Genes. ad litt. XI, ப. 29.

[1427] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 30, பக்கம் 134. அதே படைப்பில் வேறு இடத்தில், சாத்தான் ஏன் குறிப்பாகப் பாம்பைத் தனது கருவியாகத் தேர்ந்தெடுத்தார் என்பது குறித்த ஒரு ஊகத்தை டமாஸ்கஸின் புனித யோவான் முன்வைக்கிறார்: 'பாவத்திற்கு முன்பு,' என்று அவர் கூறுகிறார், 'எல்லாமே மனிதனுக்குக் கீழ்ப்படிந்திருந்தன; ஏனெனில், தேவன் அவனைப் பூமியிலும் நீரிலும் உள்ள அனைத்திற்கும் ஆளுநராக நியமித்திருந்தார். பாம்புகூட மனிதனுக்கு நெருக்கமாக இருந்தது, வேறு எந்த விலங்கையும் விட அவனுக்கு அருகில் வந்தது, மேலும் அதன் நேர்த்தியான அசைவுகளால் அவனுடன் உரையாடுவது போல் தோன்றியது. அதனால்தான், தீமையின் பிரபுவான சாத்தான், நமது முதல் பெற்றோரின் மனதில் மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும் ஆலோசனையைப் பதிய வைக்க அதைப் பயன்படுத்தினான்" (புத்தகம் II, அதிகாரம் 10, பக்கம் 83).

[1428] ஜஸ்டின், *டயலாக்ஸ் வித் ட்ரிஃபோ*, பக். 103, 124; டெர்டுல்லியன், *ஆன் பேஷியன்ஸ்*, அத்தியாயம் 5; ஓரிஜன், *காமன்டரி ஆன் ஜான்*, தொகுதி XX, குறிப்பு 21; லாக்டான்ஷியஸ், *இன்ஸ்டிடியூட்ஸ் ஆஃப் தி டிவைன்*, 11, 13; யூசெபியஸ், *Praep. Evang.* VII, 10; ஆம்ப்ரோஸ், *De paradiso*, ch. 11, n. 9; நைசாவின் கிரிகோரி, *In Psal. Tract.* II, ch. 16; தியோடோரெட், *Quaest. in Genes.* XXXI, in *Chron. Quart.* 1843, III, 361.

[1429] ஆதியாகமம், பிரசங்கம் XVI, எண் 2, 3. இங்கே புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோமரின் எண்ணங்களின் சுருக்கமான பதிப்பை நாங்கள் வழங்கியுள்ளோம்.

[1430] புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம், கடவுள் ஆதாமிடம் இவ்வாறு பேசுவதாகச் சித்தரிக்கிறார்: 'என் கட்டளையை மறந்து, என் வார்த்தைகளை விட ஒரு மனைவியின் கொடையை மேன்மைப்படுத்தத் துணிந்த நீ, என்ன இரக்கத்திற்குத் தகுதியுள்ளவன்? ஏனெனில், அதை உனக்குக் கொடுத்தது உன் மனைவியாக இருந்தாலும், என் கட்டளையையும் தண்டனைப் பயத்தையும் பற்றி நினைத்திருந்தால், அதைச் சுவைக்காமல் இருந்திருக்கலாமே. உனக்குத் தெரியாதா, அல்லது நீ அறியாமல் இருந்தாயா? அதனால்தான், உன் மீதுள்ள அக்கறையால், நீ இதற்கு உட்படுத்தப்படக்கூடாது என்று நான் முன்னறிவித்தேன் — உன் மனைவி கட்டளையை மீறும்படி உன்னைத் தூண்டியபோதிலும், நீயும் குற்றமற்றவன் அல்லாய். என் கட்டளை மீது நீங்கள் இன்னும் அதிக விசுவாசம் கொண்டிருக்க வேண்டும், நீங்களே உண்ணாமல் இருப்பதில் மட்டும் கவனம் செலுத்தாமல், உங்கள் மனைவிக்கு இந்தப் பாவத்தின் கடுமையைக் காட்டியிருக்க வேண்டும். ஏனெனில், நீங்கள்தான் உங்கள் மனைவியின் தலை, அவள் உங்களுக்குப் படைக்கப்பட்டவள். ஆயினும், நீங்கள் அந்த ஒழுங்கைக் கெடுத்தீர்கள்; அவளைத் திருத்தத் தவறியது மட்டுமல்லாமல், நீங்களும் அவளுடன் சேர்ந்து வீழ்ந்தீர்கள்." மேலும் அவர், தம் பங்கிற்கு, இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்: "மேலும் கணவனின் வார்த்தைகளையும் கவனியுங்கள்: 'நீர் எனக்குக் கொடுத்த பெண்ணானவள்—அவள் எனக்கு அந்த மரத்திலிருந்து கொடுத்தாள், நான் உண்டேன்' (ஆதியாகமம் 3:12). இங்கே எந்த அவசியமும், கட்டாயமும் இல்லை, ஆனால் தேர்வு மற்றும் சுதந்திரம் இருக்கிறது: அவள் அதை எனக்குக் கொடுத்தாள், அவள் என்னைக் கட்டாயப்படுத்தவில்லை, அல்லது என்னை வலுக்கட்டாயம் செய்யவில்லை" (ஆதியாகமம் உரை. XVII, n. 4, 5).

[1431] மேலே குறிப்புகள் 1407–1410-ஐப் பார்க்கவும்.

[1432] பேறுபெற்ற அகஸ்டின் கூறுகிறார்: 'ஒரு தேவதையின் அல்லது ஒரு மனிதனின் வீழ்ச்சியைத் தடுக்கும் சக்தி கடவுளுக்கு இல்லை என்று சொல்லவோ அல்லது நம்பவோ யார் துணிவார்கள்? ஆனால் கடவுள், மாறாக, இதை அவர்களின் சொந்த சுயவிருப்பத்திற்கு விட்டுவிடவே தேர்ந்தெடுத்தார்' (De Civitate Dei XIV, 26). மேலும் மற்றொரு இடத்தில், கடவுள் ஏன் மனிதனின் வீழ்ச்சியை அனுமதித்தார் என்ற அதே கேள்வியைக் கேட்டு, அவர் பதிலளிக்கிறார்: 'அவருடைய நோக்கங்களின் ஆழங்களை என்னால் கணிக்க முடியாது, மேலும் இந்த விஷயங்கள் என் திறனுக்கு அப்பாற்பட்டவை என்று நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன்' (De Genesi ad litteram, Book II).

[1433] கடவுள் தீமைக்குக் காரணம் அல்ல என்ற உண்மையைப் பற்றிய ஒரு கலந்துரையாடல் *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VIII, 156-இல் காணப்படுகிறது.

[1434] அபுட் ஃபோட். நூலகம். குறியீடு CCXXIX, ப. 1548. இதே கருத்து புனித அம்ப்ரோஸிடமும் காணப்படுகிறது (சொர்க்கம். பிரிவு VIII, எண் 41).

[1435] நமது முதல் பெற்றோரின் ஆதி நிலை மற்றும் வீழ்ச்சி குறித்த மோசேவின் விவரிப்பின் நேரடிப் பொருளிலிருந்து விலகிச் செல்ல எந்தவொரு அடிப்பڑையும் இல்லை என்பதை நாம் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளோம். அதன் விளைவாக, என்க்ரடிட்டுகள் (அபுட் க்ளெம். ஸ்ட்ரோம். III, 12, 13), மானிச்சேயர்கள் (அபுட் அகஸ்டின். டி மோரிப். மனித. c. XIX) மற்றும் பிற்காலத்து மற்ற மதபோதகர்களால் பரப்பப்பட்ட கருத்து, அதாவது ஆதாமுக்கும் ஏவாளுக்கும் கொடுக்கப்பட்ட கடவுளின் கட்டளை அவர்களைத் திருமணம் செய்துகொள்ளத் தடை செய்வதாகவே இருந்தது என்பதும், அவர்கள் இந்தக் கட்டளைக்கு எதிராகச் செயல்பட்டதே பாவம் என்பதும்—இதற்கு மாறாக, கடவுள் முதல் மனிதர்களாக ஒரு ஆணையும் ஒரு பெண்ணையும் படைத்த உடனேயே அவர்களுக்குத் திருமணச் சட்டத்தை விதித்தார் என்பது அறியப்பட்டிருக்கும்போது— மேலும் கடவுள் அவர்களை ஆசீர்வதித்து, அவர்களை நோக்கி: 'பலுகிப் பெருகுக; பூமியை நிரப்புவீர்களாக' (ஆதியாகமம் 1:28) என்றார். மேலும் அதே நேரத்தில் அவர் அவர்களுக்குத் திருமணச் சட்டத்தையும் கற்பித்தார்: 'ஒருவன் தன் தகப்பனையும் தாயையும் விட்டுத் தன் மனைவியுடன் சேர்ந்து, இருவரும் ஒரே மாம்சமாக இருப்பார்கள்' (ஆதியாகமம் 2:24). பாம்பு சோதிப்பதற்கு முன்பே இவை அனைத்தும் நிகழ்ந்தன.

[1436] "மக்கள் கேட்கிறார்கள்: நரகத்தில் ஒரு மரம் ஏன் இருந்தது, அதன் மூலம் சாத்தான் நம்முடைய எதிரான தனது தீய திட்டத்தில் வெற்றிபெற முடிந்தது? ஏனெனில், அவனிடம் அந்த வஞ்சகமான தூண்டுதல் இல்லையென்றால், கீழ்ப்படியாமை மூலம் நம்மை மரணத்திற்கு எப்படி வழிநடத்தியிருக்க முடியும்? நமது கீழ்ப்படிதலைச் சோதிக்க ஒரு கட்டளை தேவைப்பட்டதால் அது அங்கே இருந்தது" (பேசில் மகான், கடவுள் தீமையின் உருவாக்கர் அல்ல என்ற உரை, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VIII, 158–159).

[1438] *Genes. homil. XIV, n. 3*-இல் இதே கருத்து ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் (*De civit. Dei* XIV, 12) மற்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தியோடோரெட் (*in Genes. quaest. XXXVII*, in *Chron. Quart. 1843*, III, 370) ஆகியோரிடமும் காணப்படுகிறது. பிந்தையவர் கூறுகிறார்: 'பாவம் உனக்கு அற்பமானதாகத் தெரியவில்லையா? கர்த்தர் ஆதாமிற்கு எல்லா மரங்களையும் முழுமையாக ஆள உரிமை கொடுத்தார், ஆனால் ஒரே ஒரு மரத்தை மட்டும் உண்ணத் தடை விதித்தார்; ஆயினும் அவன் மற்ற எல்லா மரங்களையும் விட்டுவிட்டு, தடைசெய்யப்பட்ட அந்த ஒரே மரத்தின் பழத்தை பறித்தான். இதே காரணத்திற்காக கர்த்தராகிய தேவன் அவனைக் கண்டித்து, 'நீ நிர்வாணமாக இருக்கிறாய் என்று யார் சொன்னது? நான் உனக்கு உண்ணத் தடைசெய்த மரத்தின் பழத்தை நீ உண்டாயா?' என்றார். (ஆதி. 3:11)? ஏவாளிடம் சாத்தான் சொன்ன வார்த்தைகளிலிருந்தும் இதே உண்மை தெரிகிறது: '"தோட்டத்திலுள்ள எந்த மரத்திலிருந்தும் உண்ணக்கூடாது" என்று கடவுள் உண்மையாகச் சொன்னாரா?' (ஆதி. 3:1). ஆகவே, இந்த மீறல் எந்த வகையிலும் ஒரு சிறு விஷயமல்ல. ஒரே ஒரு மரத்தை மட்டும் உண்ண அவர்களுக்குத் தடை விதிக்கப்பட்டிருந்தது; ஆயினும், அவர்கள் முதலில் உண்டது அந்த மரத்திலிருந்தே."

[1439] இந்த உந்துதல்கள் புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் (ஆதியாகமம் ஓம். XVII, எண். 4) மற்றும் பேறுபெற்ற அகஸ்தீன் (டே சிவிடாடே டெயி, XVI, 15) ஆகியோரால் குறிப்பிட்ட வலியுடன் சித்தரிக்கப்படுகின்றன.

[1440] "கடவுள் பெருமையை விட வேறு எதையும் வெறுப்பதில்லை. அதனால்தான், ஆரம்பத்திலிருந்தே, நமது உள்ளத்தில் உள்ள இந்த உணர்ச்சியை வேரோட்டமாக அகற்றும் வகையில் அவர் எல்லாவற்றையும் அமைத்தார். இந்தக் காரணத்திற்காகவே நாம் அழிவுக்குட்பட்டவர்களாக, துன்பத்திலும் புலம்பலிலும் வாழ்கிறோம்; இந்தக் காரணத்திற்காகவே நமது வாழ்க்கை, முடிவில்லாத உழைப்பால் சுமந்து, பாடுபட்டும் சோர்ந்துமாகக் கழிகிறது. ஏனெனில், முதல் மனிதன் கடவுளுக்குச் சமமாக இருக்க விரும்பிய பெருமையின் காரணமாகப் பாவத்திற்குள் வீழ்ந்தான்" (ஜான் கிரைசோஸ்டம், மத்தேயு நற்செய்தியின் மீதான உரை LXV, எண் 6, பகுதி III, ப. 129, மாஸ்கோ, 1843).

[1441] என்கிரிடி., அத்தியாயம் XLV.

[1442] மேலே குறிப்பு 1412-ஐப் பார்க்கவும்.

[1443] ஓப். இம்பெர்ஃப். கான்ட்ரா ஜூலியன். VI, ப. 23, இன் பட்ரலாஜிக். கர்ஸ். கம்ப்ல். தொகுதி XLV, ப. 1567.

[1444] "ஆதாமின் பாவத்தின் விளைவாக என்ன வகையான மரணம் ஏற்பட்டது? இரண்டு வகைகள்: உடல் சார்ந்தது, உயிர் கொடுத்த ஆன்மாவிலிருந்து உடல் பிரிக்கப்படும்போது; மற்றும் ஆன்மா சார்ந்தது, உயர்ந்த ஆன்மீக இருப்பின் மூலம் உயிர் கொடுத்த கடவுளின் அருளிலிருந்து ஆன்மா பிரிக்கப்படும்போது" (விரிவாக்கப்பட்ட கிறிஸ்தவ விசுவாசப் போதனை, கட்டுரை III, ப. 43, மாஸ்கோ, 1840).

[1445] ஐரேனியஸ், *பிளவுகளுக்கு எதிராக*, V, 23, குறிப்பு 2; அதானாசியஸ், *அரியன்களுக்கு எதிராக*, உரை 1, குறிப்பு 59; ஹிலாரி, *சங்கீதம் XXXVII-க்கான வியாக்கம்*, குறிப்பு 12; தியோடோரெட், *ரோமர் மீதான வியாக்கம்*, V, 14; பீட்டர் கிறிசோஸ்டம், *பிரசங்கம் LXX*; சிரில், *ஜூலியனுக்கு எதிராக*, உரை VIII.

[1446] ஓராட். அட் கிரேக். சி. II.

[1447] கடவுள் தீமைக்குக் காரணம் அல்ல என்ற உண்மையைப் பற்றிய ஒரு சொற்பொழிவு, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VIII, 155. ஒப்பிடுக: துறவறத்தைப் பற்றிய பகுதி, அதே நூல், IX, 68.

[1448] அட்வ. யூனோம். ஓராட். II, ப. 482, தொகுதி II, மோரல் பதிப்பு.

[1449] தே சிவிட். தேய் XIII, 13.

[1450] ஆதியாகமம் மீதான உரை XVII, எண் 2.

[1452] *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, தொகுதி VIII, பக்கம் 155-இல், கடவுள் தீமைக்குக் காரணம் அல்ல என்பது பற்றிய ஒரு கலந்துரையாடல்.

[1453] Contr. Apollin. புத்தகம் II, எண் 6.

[1454] தவம் பற்றிய ஒரு பிரசங்கம், *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, IX, 68.

[1455] பிரசங்கம் XII.

[1456] 2 பாராலிபோம்., கேள்வி 1.

[1457] டாஷியன், *அட் கிரேக்.* VII; டெர்டுல்லியன், *அட்வெர்சஸ் மார்சியோனேம்* II, 9; V, 25; கிரைசோஸ்டோம், *ஜெனிசிஸ் மீதான பிரசங்கங்கள்* XVII, எண். 7, 9.

[1458] தியோஃபிலஸ், *அட் ஆட்டோலிக்கஸ்*, 11, 25.

[1459] *Adv. haeres.* III, 35; ஒப்பிடுக V, 23.

[1460] தியோஃபிலஸ், ஆட்டோலிக்கஸுக்கு 11, 25; மெத்தோடியஸ், கன்னியாஸ்திரீகள் மீதான ஆணை, உரை III, எண். 6; ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான உரை V, 23; யூசெபியஸ், திருச்சபை வரலாறு 1, 2; தியோடோரெட், சங்கீதங்கள் மீதான உரை XV, 5; லாக்டான்டியஸ், தெய்வீக நிறுவனங்கள் 11, 13.

[1461] *டே பாரடைசோ*, அத்தியாயம் 7; ஒப்பிடுக *இன் ஹெக்ஸேம்*. V, 7; *இன் ப்ச.* 36.

[1462] ஆதியாகமம், பிரசங்கம் XVII, எண். 9; ஒப்பிடுக. பிரசங்கம் XVI, எண். 6.

[1463] *டெ சிவிட். டெயி* XIII, 15.

[1464] டாஷியன், *அட் கிரேக்.* அத்தியாயம் 34; டெர்டுல்லியன், *அட்வெர்சஸ் மார்சியோன்* 11, 2; ஹிலாரி, *சங்கீதம் 68 மீதான வியாக்கியானம்*; ஜெருசலேமின் சிரில், *போதனைப் பிரசங்கங்கள்* II, 4, ப. 28; மாபெரும் பேசில், *கடவுள் தீமையின் ஆசிரியர் அல்ல என்ற உண்மை மீதான உரை*, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* VIII, 155.

[1465] எக்ஸ்போசிடியோ இன் சால்மோஸ் III, ஓப்ஸ். தொகுதி V, பக். 3–4, மாண்ட்ஃபாக் பதிப்பு.

[1466] ஆதியாகம உரை III, எண் 2. இதே போன்ற எண்ணங்கள் மற்ற திருத்தந்தையர்களின் எழுத்துக்களிலும் காணப்படுகின்றன: தியோடோரெட், சங்கீதம் XV, 5; அகஸ்டின், தேவ நகரம் XXII, 22, எண் 3; ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அத்தியாயம் 10, ப. 83.

[1467] ஜெனெஸ். ஹோமில். XVII, எண். 9.

[1468] ஆரம்பகால திருச்சபை பிதாக்களில் சிலர் இந்த விஷயத்தில் தங்களுக்கென குறிப்பிட்ட கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தனர். உதாரணமாக, டேடியன் சில தாவரங்களின் விஷத்தன்மையை ஆதாமின் வீழ்ச்சியின் விளைவுகளில் ஒன்றாகக் கருதினார் (ad Graec. c. XII); அன்டியோக்கின் தியோபிலஸ் — காட்டு விலங்குகளின் கொடூரம் (ad Autol. 11, 17); அகஸ்டின்—விகாரங்கள் இருப்பது (ஜூலியனுக்கு எதிரான, முழுமையற்ற படைப்பு V, 8), ஸ்பெயினின் இசிடோர்—சூரியன் மற்றும் சந்திரனின் ஒளி மங்குவது (உயிர்வாழும் படைப்பு, அத்தியாயம் V), மற்றும் பல.

[1469] Epist. CXC ad Optat., chaps. 1, 2, 3, Patrologia Cursus Completus, தொகுதி XXXIII, பக்கங்கள் 857–861.

[1470] த. ப்ரோகோபோவிச், *கிறிஸ்து. ஆர்தோட். தெயோலோக்.*, தொகுதி II, ப. 483; ஒப்பிடுக ப. 458, லீப்சிக், 1782.

[1471] அகஸ்டீன், *Gesta Pelag.*, அத்தியாயம் XI; *Contr. Julian*, *op. imperf.* II, 64; *De natur. et grat.*, அத்தியாயம் XIX, எண் 21.

[1472] ராக்கோ கatechism, கேள்வி 423; கிளெரிகஸ், திருச்சபை வரலாறு, ad ann. 180, §§ 30, 34.

[1473] அகஸ்டின், *மனந்திரும்புதல்கள்*, அத்தியாயம் XVIII; சாலிடஸ், *சுதந்திர இச்சை* மீதான *பிரகடனம்*, எண்கள் 1, 2, 3; கால்வின், *நிறுவல்கள்*, 11, 1, எண்கள் 8, 9; 2, எண் 1; லூதர், *இச்சையின் அடிமைத்தனம்* (எராஸ்மஸுக்கு பதிலாக), ஃபோல். 178, தொகுதி III, ஜெனா பதிப்பு; மெலான்க்தன், பாவச் செயல்கள் மற்றும் பாவங்களின் வேறுபாடு குறித்த பொதுவான கருத்து.

[1474] அகஸ்டின், *பாவங்களின் பலன் மற்றும் மன்னிப்பு*, 1, அத்தியாயம் 9.

[1475] அகஸ்டின், *ஜூலியனுக்கு எதிரான*, VI, அத்தியாயம் 12.

[1476] அகஸ்டின், திருத்தூதரின் வார்த்தைகள் மீதான பிரசங்கம் CLIII, ரோமர் VII, 5–13, அத்தியாயம் XI, பேட்டரோலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளெட்டுஸ், தொகுதி XXXVIII, பக்கம் 832.

[1477] இரேனேயஸ், பிளவுவாதங்களுக்கு எதிரான நூல் 11, 22, மற்றும் 39, குறிப்பு 4; ஓரிஜன், உரோமையருக்கு எழுதிய திருமுகத்தின் புத்தகம் V, அதிகாரம் VI, குறிப்பு 9; லேவியராகமம் மீதான அருளுரை VIII, குறிப்பு 3; சிப்ரியன், மதம் மாறுதல் குறித்து ஃபிடஸுக்கு எழுதிய திருமுகம் LIX, பக். 98, மா. பதி.; அம்பிரோசியஸ், *தே ஆபிரகாம்* II, எண். 81; அகஸ்டின், *பிரசங்கம்* CXV, எண். 10; *கான்ட்ரா டோனாடிஸ்டாஸ்* IV, 23, எண். 30.

[1478] லூக்காவுக்கான உரை 14.

[1479] பாவம், நற்செயல் மற்றும் மன்னிப்பு, புத்தகம் III, எண் 9, 5, எண் 10.

[1480] மேலும் பேதுரு அருளாளர் இந்தப் பேலஜியர்களுக்கு எதிராக இதைச் சுட்டிக்காட்டினார். *Contr. Julian.* II, ப. 2.

[1481] பேறு பெற்ற ஜெரோம் சாட்சியமளித்தபடி. *டயலாக்.* III, எண். 17, *ஓப்ஸ்.* தொகுதி II, ப. 788, வல்லார்ஸ் பதிப்பு.

[1482] இந்த அனைத்து மன்றங்களின் செயல்களும் *Collect. Concil.* தொகுதி I, ஹார்டுயின் பதிப்பில் வெளியிடப்பட்டுள்ளன.

[1483] டயலாக். கம் ட்ரிஃபோன், எண். 88.

[1484] *Contr. haeres.* V, 16. மற்ற பகுதிகள்: 'எல்லாவற்றையும் தன்னிடம் ஈர்த்து, மரித்தவர்களுக்கு உயிர் கொடுக்கும் அவர் மீது நம்பிக்கை கொண்டால் மட்டுமே, மனிதன் பாம்பு ஏற்படுத்திய பழைய காயத்திலிருந்து குணமடைகிறான் என்று சட்டம் கூறுகிறது' (*Contr. haeres.* IV, 5), 'மரத்தின் மூலம் நாம் கடவுளுக்குக் கடன்பட்டவர்களானோமோ, அப்படியே மரத்தின் மூலமே நமது கடனுக்கு மன்னிப்பைப் பெறுகிறோம்' (V, 17).

[1485] De testim. animae, ch. III. வேறு இடங்களில்: "ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் கிறிஸ்துவுடையது என்று கணக்கிடப்படும் வரை ஆதாமுடையது என்று கணக்கிடப்படுகிறது; அது அவ்வாறு கணக்கிடப்படும் வரை அது அசுத்தமாகவே இருக்கிறது, மேலும் அது அசுத்தமாக இருப்பதால் பாவியாகவும் இருக்கிறது" (De anim., ch. 40). தீய ஆவியின் செல்வாக்கால் மேலே ஏற்றப்பட்டதைத் தவிர, ஆன்மாவின் தீமை, ஒரு விதத்தில், ஆரம்பத்திலிருந்தே உள்ள ஒரு இயற்கையான குறைபாட்டால் முந்தப்படுகிறது (அதே, அத்தியாயம் 16).

[1486] *Patrologia Cursus Completus*, தொகுதி III, பக்கம் 1013-இல், ஃபிடஸுக்கு எழுதிய கடிதம் LIX.

[1487] மத்தேயு, அதிகாரம் XVIII, குறிப்பு 16; சங்கீதம் LIX, குறிப்பு 4. வேறு இடங்களில்: 'ஏனெனில் எல்லா மாம்சமும் பாவத்தைச் சேர்ந்தது, அதாவது, பாவத்தின் மூலம் தந்தை ஆதாமிடமிருந்து வந்தது; கிறிஸ்து மாம்சத்தின் பாவத்திற்கு ஒப்பான தோற்றத்தில் அனுப்பப்பட்டார், அதில் பாவத்தில் அல்ல, மாம்சத்தின் பாவத்திற்கு ஒப்பான தோற்றத்தில் இருந்தார்' (Oper. incerti fragm. VIII).

[1488] பஞ்சம் மற்றும் வறட்சியின் போது ஒரு சொற்பொழிவு, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VIII, 137–138.

[1489] திருவருட்சாதனங்கள் மீதான திருப்பள்ளிகள், புத்தகம் VII, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, IV, 245; அரியுஸ்வாதிகள் மீதான சொற்பொழிவுகள், ibid., III, 173–174.

[1490] டேவிட்டின் மன்னிப்பு, புத்தகம் II, அதிகாரம் 12, எண் 71; ஒப்பிடுக: டேவிட்டின் மன்னிப்பு, புத்தகம் T, அதிகாரம் II, எண் 56; கடிதம் LXXIII, எண் 8; மர்மங்கள் குறித்து, அதிகாரம் VI, எண் 32; ஹியருக்கு நம்பிக்கை குறித்த கடிதம் (மேஜர் VII, 1, ப. 159). பின்னர் உள்ள பகுதியில், இந்த எண்ணம் குறிப்பாகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: 'அனைத்து மானுடரின் மரணத்திற்கான காரணம், அவர்களின் முதல் பெற்றோரால் விதிக்கப்பட்டபடி இதுவாகும், அதாவது, ஆதிப் பாவம் தலைமுறைகள் வழியாகக் கடந்து சென்றவுடன், வார்த்தை மாம்சமாகி நம்மிடையே குடியிருக்காவிட்டால், யாராலும் சாபத்தின் தண்டனையிலிருந்து தப்பிக்க முடியாது.'

[1491] ரோமர் நிருபத்திற்கு உபதேசம் X, அத்தியாயம் 5. இசையா VII, எண் 7 உடன் ஒப்பிடுக.

[1492] கிளெம். அலெக்ஸ். ஸ்ட்ரோம். III, 16; ஒரிஜின். ஹோமில். எரேமியாவுக்கான VIII, எண். 1; பாடல் பாடலுக்கான ஹோமில் VIII, எண். 6; லேவியராகமத்திற்கான ஹோமில் VIII, எண். 3; அதாநசியஸ், அரியன்களுக்கு எதிரான சொற்பொழிவு 1, எண்கள். 51, 61; நைசியாவின் கிரிகோரி, *கடவுளின் உருவத்திலும் ஒப்புருவத்திலும் இருப்பதன் பொருள் என்ன*, தொகுதி II, ப. 29, மோரல் பதிப்பு.; *சங்கீதங்கள் மீதான трактат*, II, அத்தியாயம் 13; மகாரியஸ், *மனதின் சுதந்திரம்*, அத்தியாயம் II; *இயல்பு மற்றும் பகுத்தறிவு*, அத்தியாயம் IX; *பிரசங்கங்கள்*, V, 1, 2, 3; அலெக்சாந்திரியாவின் டிடிமஸ், 1 யோவான் 5:19-க்கான வியாக்கியானம்; சிரில், அவதாரத்தைப் பற்றி, அத்தியாயம் 12, மேஜர் VIII, II, பக்கம் 72; தியோடோரெட், சங்கீதம் 50:7-க்கான வியாக்கியானம்.

[1493] De nupt et concup. II, c. 12. பெலாஜியர்கள், தங்கள் பொய்க் கொள்கையைப் பாதுகாப்பதற்காக, சிப்ரியன், ஹிலாரி, கிரைசோஸ்டம் மற்றும் குறிப்பாக அம்ப்ரோஸ் போன்ற பழங்காலத் தந்தையர்களின் எழுத்துக்களில் இருந்து சில பகுதிகளை மேற்கோள் காட்டினர்; ஆனால் இந்த மேற்கோள்கள் அனைத்தின் தவறான தன்மையும் ஏற்கனவே ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவரால் நிரூபிக்கப்பட்டிருந்தது அகஸ்டீன் (பெலாஜியஸின் இரண்டு நிருபங்களுக்கு எதிரான நூல் IV, 8; இயற்கை மற்றும் கிருபை, பெலாஜியஸுக்கு எதிரான நூல் LXIII; ஜூலியனுக்கு எதிரான நூல் 1, 6; கிறிஸ்துவின் கிருபை மற்றும் ஆதிப் பாவம், பெலாஜியஸுக்கு எதிரான நூல் XLIII, குறிப்பு 47; திருமணம் மற்றும் இச்சைக்கு எதிரான நூல் 1, அத்தியாயம் 35, குறிப்பு 40).

[1494] பிளேட்டோ, *டே லெகிபஸ்* IX; சிக்ரோ, *க்வெஸ்டியோன்ஸ் துஸ்குலானே* III, n. 1; செனெக்கா, *டே எலிமென்டிஸ்* 1, c. 6; *டே ஈரா* III, c. 26; ஹோரேஸ், *சாடியர்ஸ்* 1, 13, 16.

[1495] டாடியன், *அட் கிரேக்.* XIII, XIV, XXX; மகாரியஸ், *ஹோமிலீஸ்* XXV, n. 2; *மனத்தின் சுதந்திரம்*, n. 21; அகஸ்டின், *கடவுளின் நகரம்* XXII, 22, n. 1; கிரிகோரி, *யோபுக்கான வர்ணனை* V, 34, n. 61.

[1496] ஜஸ்டின், *அபிலஜி* 1, 24; அதீனகோரஸ், *சட்டங்கள்* XXIV; கிளெமென்ட், *ஸ்ட்ரோமாட்டா* II, 4; III, 9; IV, 20; ஓரிஜன், *தத்துவங்கள்*, முன்னுரை, எண். 5; டெர்டுல்லியன், *மார்கியனுக்கு எதிரான* II, 5; சிப்ரியன், *கடிதம்* LV; *பரிசுத்தத்திற்கு ஒரு அறிவுரை*, அத்தியாயம் II.

[1497] ஜெருசலேமின் சிரில், பொதுப் பிரசங்கங்கள், IV, 21; மாபெரும் பேசில், கடவுள் தீமைக்குக் காரணம் அல்ல என்ற உரை, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VIII, 154; அம்பரோஸ், *இன் ஹெக்ஸேம்*, 1, ப. 8. முந்தையது குறிப்பாகக் கூறுகிறது: 'ஆன்மா தன்னாட்சியுடையது; எனவே, பிசாசு தூண்டலாம், ஆனால் ஒருவரின் விருப்பத்திற்கு எதிராகக் கட்டாயப்படுத்தும் சக்தி அவருக்கு இல்லை. அவர் உங்களில் விபச்சார எண்ணத்தை விதைக்கிறார்; நீங்கள் விரும்பினால், அதை ஏற்றுக்கொள்வீர்கள்; ஆனால் நீங்கள் விரும்பவில்லை என்றால், அதை ஏற்றுக்கொள்ள மாட்டீர்கள். ஏனெனில், நீங்கள் கட்டாயத்தின் பேரில் விபச்சாரம் செய்தால், கடவுள் ஏன் கெஹென்னாவை (நரகத்தை) ஆயத்தப்படுத்தியிருப்பார்? நீங்கள் சுயவிருப்பத்தால் அல்லாமல் இயற்கையாகவே நன்மை செய்தால், கடவுள் ஏன் சொல்லொணா கிரீடங்களை ஆயத்தப்படுத்தியிருப்பார்? ஒரு ஆடு சாந்தமாக இருக்கிறது, ஆனாலும் அதன் சாந்தத்திற்காக அது ஒருபோதும் கிரீடம் சூட்டப்படுவதில்லை, ஏனெனில் அதன் சாந்தம் சுயவிருப்பத்திலிருந்து அல்ல, மாறாக இயல்புநிலையிலிருந்து வருகிறது" (பக். 71–72, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு). மேலும் மேலே உள்ள குறிப்புகள் 1326–1333 மற்றும் அவை குறிப்பிடும் உரையையும் காண்க.

[1498] உதாரணமாக, பேறு பெற்ற அகஸ்டின் தனது செவிமடுப்பவர்களை இவ்வாறு நம்பவைத்தார்: 'நீங்கள் உங்கள் சொந்த சுயவிருப்பத்தின் பேரில் செயல்படுகிறீர்கள் என்பதை உறுதியாக அறிந்து கொள்ளுங்கள். நீங்கள் வாழ்வதால், நீங்களும் செயல்படுகிறீர்கள். நீங்கள் எதையும் செய்யவில்லை என்றால் அவர் (கடவுள்) உங்கள் உதவியாளர் அல்ல; நீங்கள் எந்த முயற்சியும் செய்யவில்லை என்றால் அவர் உங்கள் ஆதரவாளரும் அல்ல... சிற்பி எடுத்து வைக்கும், அசைவற்ற கற்களிலிருந்து கடவுள் தனது ஆலயத்தைக் கட்டுவது போல, உங்களிலிருந்து அவர் அவ்வாறு கட்டவில்லை. உயிருள்ள கற்கள் அப்படிப்பட்டவை அல்ல; நீங்களும் உயிருள்ள கற்களாக, உங்களை நீங்களே கடவுளின் ஆலயமாகக் கட்டிக்கொள்ள வேண்டும். 'நீங்கள் வழிநடத்தப்படுகிறீர்கள், ஆனால் நீங்களே நகர வேண்டும்; நீங்கள் வழிநடத்தப்படுகிறீர்கள், ஆனால் நீங்களே பின்பற்ற வேண்டும்' (பிரசங்கம் CLVI, alias XIII, n. 13).

[1499] எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசியா LXX*, எண். 3; நைசாவின் கிரிகோரி, *கிறிஸ்தவர்களின் வாசிப்புகள்* 1840, III, 322-ல் உள்ள 'நாம் மனிதனை நம் உருவத்தில்... படைப்போம்' என்ற வார்த்தைகளுக்கு உரை 1-ல்: 'உருவத்தில், நான் பகுத்தறிவைப் பெற்றுள்ளேன்; மற்றும் ஒப்புமையில், நான் ஒரு கிறிஸ்தவனாக மாறுவதன் மூலம் நான் எதுவாக இருக்கிறேனோ அதுவாக மாறுகிறேன்;' சிரில், *அட்* ஆந்த்ரோப்., ப. 5. 10; அகஸ்டின், *டே ஸ்பிரிடூ எட் லிட்டரா*, ப. 28; *ரிட்ராக்ஷன்கள்*, II, 24; ரோஸ்டோவின் டெமெட்ரியஸ், *ரோசிஸ்க்*, பப. 293–294.

[1500] எபிஃபானியஸ், எருசலேமின் யோவான் மீதான கடிதம்; ஜெரோம், எருசலேமின் யோவானின் தவறுகள் குறித்து பம்மாக்கியஸுக்கு எழுதிய கடிதம் XXXVIII.

[1501] ஓராட். அட் கிரேக். அத்தியாயம் XI; ஒப்பிடுக அத்தியாயம் VII.

[1502] அட் ஆட்டோல். II, 25.

[1503] கடவுள் தீமைக்குக் காரணம் அல்ல என்ற உண்மையைப் பற்றிய ஒரு சொற்பொழிவு, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VIII, 155.

[1504] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், IV, 260-இல் உள்ள மர்மமான வார்த்தைகள் மீதான பாடல் 10.

[1505] பிரசங்கம் XLVII; ஒப்பிடுக *புறஜனங்களின் அழைப்பைப் பற்றி*, 1, அத்தியாயம் 3; *லூக்காவைப் பற்றி*, VII, அத்தியாயம் 15.

[1506] ஜஸ்டின், *ட்ரிஃபோவுடன் உரையாடல்*, எண். 88; ஐரேனேயஸ், *போலிநம்பிக்கைகளுக்கு எதிராக*, V, 12, எண். 3; டெர்டுல்லியன், *மார்கியோனுக்கு எதிராக*, II, 9; V, 25; லாக்டான்டியஸ், *இறைவனைப் பற்றிய நிறுவனங்கள்*, II, 13; ஹிலாரி, *சங்கீதம் LXII-க்கான வர்ணனை*, எண். 6; நைசாவின் கிரிகோரி, *கன்னித்தன்மை குறித்து*, பிரிவு. 13; அகஸ்டின், *கடவுளின் நகரம்*, XIII, 15.

[1507] 'ஒளி ஒரே கட்டளையால் உருவாக்கப்பட்டது,' என்று நைசியா புனித கிரிகோரி வாதிடுகிறார்: கடவுள், 'ஒளி உண்டாகட்டும்' என்றார். வானங்கள் உருவாக்கப்பட்டன; ஆனாலும், வானங்களும் கலந்தாலோசனை இல்லாமல் உருவாக்கப்பட்டன. வான உடல்கள் உருவாக்கப்பட்டன; ஆனாலும், அவற்றைப் பற்றியும் முன்கூட்டிய கலந்தாலோசனை எதுவும் இருக்கவில்லை. எண்ணற்ற பெருங்கடல்களும் கடல்களும் உருவாக்கப்பட்டன; அவையும் ஒரே கட்டளையால் உருவாக்கப்பட்டன. எல்லா வகையான மீன்களும் உருவாக்கப்பட்டன; அவையும் ஒரு கட்டளையால் உருவாக்கப்பட்டன. மிருகங்கள், கால்நடைகள் மற்றும் மீன்கள் உருவாக்கப்பட்டன; ஆயினும்—அவர் பேசினார், அது உண்டாயிற்று. இருப்பினும், இங்கு நிலைமை வேறுபட்டது: மனிதன் இன்னும் இருக்கிறான் இல்லை, ஆனால் மனிதனைப் பற்றி ஒரு சபை கூடுகிறது. மற்ற உயிரினங்களைப் போல, 'மனிதன் உண்டாகட்டும்' என்று கூறப்படவில்லை. ஆகவே, உங்கள் மேன்மையை அறிந்து கொள்ளுங்கள்; உங்கள் படைப்பு தற்செயலாக விடப்படவில்லை; மாறாக, இந்த மேலான உயிரினத்தை எப்படி உருவாக்குவது என்பது குறித்து கடவுளிடம் ஒரு ஆலோசனை நடைபெறுகிறது" (கிறிஸ்துமஸ் வாசிப்புகள் 1840, III, 300–301-இல், 'அவர் மனிதனைப் படைத்தார்...' என்ற வார்த்தைகள் மீதான பிரசங்கம் I).

[1508] "அன்பானவர்களே," என்று ரோஸ்டோவின் புனித டெமெட்ரியஸ் எழுதுகிறார், "உங்களை மாம்சத்தில் பெற்றெடுத்தவர் உங்கள் உண்மையான தந்தை அல்ல: ஏனெனில் அவர் விரைவில் மடிந்துவிடும் மரிக்கக்கூடிய மாம்சத்தை மட்டுமே பெற்றெடுத்தார். ஆனால் சர்வவல்லமையுள்ள கடவுள், உங்கள் பிதா, உண்மையாகவே உங்கள் பிதா: ஏனெனில், அவர் உங்கள் அழிவில்லாத ஆன்மாவைப் படைத்து, அதை அவருடைய கட்டளையால் கருவுற்ற உங்கள் மாம்சத்தில் புகுத்தினார்; ஏனெனில், உங்கள் காணக்கூடிய தந்தை ஒருவர், உங்கள் காணப்படாத பிதா மற்றொருவர். காணக்கூடிய தந்தை மரணத்திற்குட்பட்டவர், தற்காலிகமானவர்...; ஆனால் காணப்படாத தந்தை அழியாதவர், நித்தியர், சர்வவல்லமையுள்ளவர் மற்றும் அனைத்தையும் தாங்கக்கூடியவர். அவர் பேசினார், உங்கள் தாய் கருப்பையில் நீங்கள் உருவாக்கப்பட்டீர்கள்; அவர் கட்டளையிட்டார், நீங்கள் உங்கள் தாய் கருப்பையிலிருந்து வெளிவந்தீர்கள்; மேலும், பிள்ளைகள் தங்கள் மண்ணுலகப் பெற்றோரைக் கௌரவிக்கக் கடமைப்பட்டிருந்தால், தம்முடைய சொந்த உருவத்திலும் ஒப்புருவத்திலும் நம்மைப் படைத்து, நமக்கு அறிவையும் பகுத்தறிவையும் தந்து, தம் கரங்களின் கிரியைகளை ஆளும்படி நம்மை நியமித்து, நாம் அவருடைய ஊழியர்களாக இருந்தாலும், தம்முடைய கிருபையினால் நம்மைத் தம்முடைய புத்திரராகவும் சகோதரராகவும் ஆக்கியவருடைய பெருமை எவ்வளவு அதிகம்" (டோகமாடிக் டீச்சிங்ஸ், ரோஸ்டோவின் புனித டெமெட்ரியஸின் படைப்புகளிலிருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது, *க்ரோனிக்கிள்*, 1842, தொகுதி 4, பக்கங்கள் 370–371.)

[1509] இறைவனின் பரிபாலனம் எவ்வாறு விவரிக்கப்படுகிறது என்பதற்குப் பின்வருபவை எடுத்துக்காட்டுகள்: அ) மாபெரும் பேசில்: 'காணக்கூடியதாகவோ அல்லது கற்பனை செய்யக்கூடியதாகவோ உள்ள ஒவ்வொரு படைக்கப்பட்ட உயிரினத்திற்கும் அதன் வாழ்வாதாரத்திற்காக இறைவனின் பரிபாலனம் (έπιμελείας) தேவைப்படுகிறது' (புனித ஆவியின் மீது, அத்தியாயம் 8, II. 19, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VII, ப. 259); b) நெமெசியஸ்: *prónoia estin ek Theou eis tá onta ginoménia epimeleia* (மனித இயற்கை பற்றிய உரை, அத்தியாயம் 43, கோட்லாண்ட் வழியாக. தொகுதி VII, ப. 419), மற்றும் — b) டமாஸ்கஸின் யோவான், அவர் நெமெசியஸின் வார்த்தைகளை எதிரொலித்தார்: "முன்னறிவு என்பது படைப்புகளுக்கான கடவுளின் கவனிப்பு" (*Exact Exposition of the Orthodox Faith*, புத்தகம் II, அத்தியாயம் 29, ப. 124). இருப்பினும், கடவுளின் திருவுளத்தை அவர் படைப்புகளின் மீது காட்டும் அக்கறை என்று விவரிக்கும்போது, மிகவும் துல்லியமான வார்த்தைகள் இல்லாததால், நாம் கடவுளை மனிதனைப் போன்ற பண்புகளில் பேசுகிறோம் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்: கடவுளின் திருவுளம், நாம் எதையாவது கவனித்துக் கொள்வதோடு பொதுவாக தொடர்புபடுத்தும் கவலை, மன உளைச்சல் மற்றும் உழைப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டது.

[1510] அலெக்சாந்திரியாவின் கிளெமென்ட் குறிப்பிட்டது போல (ஸ்ட்ரோம். VI, 17).

[1511] டெர்டுல்லியன், *அடவர்சஸ் மார்சியோனேம்* II, 24; டிடஸ் போஸ்ட்ரன், *அடவர்சஸ் மானிகேயோஸ்*; அகஸ்டின், *தே ஹெரெசிஸ்* 70; மோனெட், *அடவர்சஸ் கத்தாரோஸ்* V, 11, § 6 ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும்.

[1512] ஹயரோனிமஸ், எபிஸ்ட். LXIII (XXXIII என்றும் அழைக்கப்படுகிறது), குறிப்பு. 7, ad Ctesiph. adversus Pelag.

[1513] ஸ்விங்கிளி, *டே ப்ரோவிட்.*, அத்தியாயம் 5, 6; கால்வின், *இன்ஸ்ட்.* 1, 18, குறிப்பு 1.

[1514] அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், *தெஸாரஸ்*, புத்தகம் XV, ப. 150 மற்றும் அதற்குப் பின்.

[1515] பிற தொடர்புடைய நூல்கள்: சங்கீதம் 103:5–28; 134:6, 7; 146:4; ஏசாயா 10:13; 40:26; பிரசங்கி 5:22; 23:23, 24; 31:36, 37; சிராக் 42:21–24, 26; அப்போஸ்தலர் 17:25, 28; உரோமை 11:36; 1 தீமோ 6:13.

[1516] பள்ளிகளின் பின்தொடர்பவர்கள் யார்: அரிஸ்டாட்டில் (ஓரிஜன், இல். XXXV, 6), எபிகுரஸ் (லூக்ரெஷியஸ், டி ரெரம் நச்சுரா V, 196; VI, 389; பிளினி மூத்தவர், இயற்கை வரலாறு II, 7) மற்றும் ஸ்டோயிக் (ஒப்பிடுக மார்கஸ் அரேலியஸ், தியானங்கள், VII, 7).

[1517] ஞானவாதிகள், மானிக்கேயர்கள் மற்றும் பிறர். மேலே குறிப்பு 1511-ஐப் பார்க்கவும்.

[1518] டீ ஆஃபீஸ். 1, ப. 13.

[1519] தியோடோரெட், *கான்ட்ரா ஹெரெசெஸ்*, புத்தகம் V, ப. 10, *கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ்* 1844, தொகுதி IV, ப. 224.

[1520] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அத்தியாயம் 29, ப. 125. இதே கருத்து மற்ற ஆசிரியர்களால் இன்னும் முன்பே வெளிப்படுத்தப்பட்டது, உதாரணமாக: (அ) அன்டியோக்கின் தியோபிலஸ்: 'நான் தெய்வத்தின் திருவுளத்தைப்பற்றிப் பேசினால், நான் அவருடைய நன்மையைப் பற்றிப் பேசுகிறேன்' (அட் ஆட்டோல். I, ப. 71) மற்றும் b) நெமெசியஸ்: 'மேலும், கடவுள் நல்லவர்; நல்லவராக இருப்பதால், அவர் நன்மையாளர்; நன்மையாளராக இருப்பதால், அவர் எல்லாம் அறிந்தவர்' (de nat. homin. c. 42).

[1521] நெம்ஸ். de natur. homin. c. 44.

[1522] அகஸ்டின், *இன் ஜான்*, டிராக்டேட் II, எண். 10, *பட்ரோலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளீட்டஸ்*, தொகுதி XXXV, ப. 1393. கீழே குறிப்பு 1552-இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ள கிரிகோரி மகானின் வார்த்தைகளைப் பார்க்கவும்.

[1523] யோவான்னின் பிரசங்கம் V-ல், 'அவருக்குள் ஜீவன் இருந்தது' என்ற வார்த்தைகளைப் பற்றி.

[1524] டமாஸ்கஸைச் சேர்ந்த யோவான். ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 29, பக்கங்கள் 124–125.

[1525] அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட் கூறுகிறார்: 'இறைவனின் திருவுளத்தை அங்கீகரிக்காத எவரும், மறுதலிப்பை விட தண்டனைக்கு மிகவும் தகுதியானவர் என்பதும், உண்மையில் அவர் ஒரு நாத்திகர் என்பதும் தெளிவாகிறது' (ஸ்ட்ரோம். VI, ப. 486). லாக்டான்ஷியஸ் எபிகுரஸுக்கு எதிராக இன்னும் வலுவாகப் பேசுகிறார்: 'கடவுள் இருக்கிறார் என்றால், அவர் நிச்சயமாக ஒரு கடவுளுக்குரியபடி எல்லாம் அறிந்தவராக இருக்கிறார்; கடந்த காலத்தை உறுதியாகப் பற்றிக்கொண்டு, நிகழ்காலத்தை அறிந்து, எதிர்காலத்தை முன்னறிந்தாலன்றி, வேறு எந்த வகையிலும் கடவுளுக்குத் தெய்வீகம் ஆறுதலிடப்பட முடியாது. ஆகையால், அவர் எல்லாம் அறிந்த தன்மையை நிராகரித்ததால், கடவுளின் இருப்பையும் மறுத்துவிட்டார்.' ஆயினும், கடவுள் இருக்கிறார் என்று அவர் ஒப்புக்கொண்டபோது, அவர் ஒரே நேரத்தில் கடவுளின் அருட்செயலையும் ஒப்புக்கொண்டார். ஏனெனில், ஒன்று இல்லாமல் மற்றொன்று இருக்கவோ அல்லது புரிந்துகொள்ளப்படவோ முடியாது (De ira Dei, அத்தியாயம் 9; ஒப்பிடுக: Patrolog. Curs. compl., தொகுதி VII, பக்கங்கள் 98 மற்றும் 86, அத்தியாயம் 4).

[1526] *டெ ஃபால்சா சாபியன்ஷியா*, புத்தகம் III, அதிகாரம் 28, மேற்கூறிய *பட்ராலஜியா*, தொகுதி VI, பக்கம் 437.

[1527] ஓராட். கான்ட்ரா ஜென்ட். எண். 41, இன் ஓப். தொகுதி I, ப. 40, பதிப்பு பாரிஸ், 1698.

[1528] யோவான், புத்தகம் IX; ப. 793.

[1529] De Genes. ad litt. IV, ch. 12, n. 22.

[1530] ஏழைகள் மீதான அன்பு பற்றிய ஒரு சொற்பொழிவு, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, II, 39.

[1531] De Genes. ad litt. IV, ch. 12, n. 23.

[1532] De provid. Orat. II, தொகுதி IV, பக். 332–333.

[1533] மரணத்தினின்று உயிர்த்தெழுதல் பற்றி, ப. 55, பதிப்பு 1559.

[1534] புனித ஆவியார் மீது, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VII, 259, அத்தியாயம் 8.

[1536] எபிஸ்துல் XLIII, க்ளெசிபியஸுக்கு எதிரான க்ரெசிஃபோன், குறிப்பு 6.

[1537] 'வாக்குத்தத்தங்கள்: தேவன் எல்லாரையும் ஆக்கிரமிப்புக்கு ஒப்புக்கொடுத்தார் (ரோமர் 11:32); மேலும்: 'தேவன் அவர்களுக்கு மந்தபுத்தியின் ஆவியை, பார்க்க முடியாத கண்களையும், கேட்க முடியாத காதுகளையும் கொடுத்திருக்கிறார்' (ரோமர் 11:8) என்பது, தேவன் இவை அனைத்திற்கும் காரணமாக இருந்தார் என்பது போல அல்ல, மாறாக அவர் அதை அனுமதித்தார் என்பது போலவே புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும்; ஏனெனில் மனிதனுக்கு சுதந்திரம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் ஒரு நற்செயல் ஒருவரின் சொந்த விருப்பத்தின் பேரிலேயே செய்யப்பட வேண்டும்" (டமாஸ்கஸைச் சேர்ந்த யோவான், உண்மையான விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 19, பக்கம் 282).

[1538] *அக்டா அப்போஸ்டோலிகா*, பிரசங்கம் XXIII, எண் 4.

[1539] தீமோத்தேயுவுக்கு எழுதிய இரண்டாம் நிருபம், அதிகாரம் IV, பிரசங்கம் VIII, எண் 4.

[1540] டாக்ட்ரின. XIV, இன் பைப்ளியோதெக்னா பேட்ர. கிரெக்கோ-லாட். தொகுதி XII, ப. 836, பாரிஸ் 1644.

[1541] எசேக்கியேல் அதிகாரம் 38-இல்.

[1542] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 29, பக்கங்கள் 125–127.

[1543] புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள், I, 112-இல், ஜூலியனைப் பற்றிய பிரசங்கம் 1.

[1544] *எபிஸ்ட். அட் கொலோஸ்.*, புத்தகம் II, பிரசங்கம் V.

[1545] பிரசங்கம் VIII, II. 4, பக். 146, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில்.

[1546] புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள், XII, 216-இல், சுய-கண்டனமும் அறிக்கையும்.

[1547] இறைவனுடைய திருவருள் பற்றி, சொற்பொழிவு 1, தொகுதி VI, பக்கம் 325.

[1548] *Contr. haeres.* II, ப. 26, i. 3.

[1549] மரணத்தினரின் உயிர்த்தெழுதல், ப. 56, பதிப்பு 1559.

[1550] ஸ்ட்ரோம். 1, அத்தியாயம் II; ஒப்பிடுக IV, அத்தியாயம் 6, 12.

[1551] எபிஸ்ட். புத்தகம் I, திருமுகம் 3.

[1552] லிப். தேசவ்ர். XXII, ப. 306. பின்வருபவர்களின் வார்த்தைகளும் குறிப்பிடத்தக்கவை: (அ) பேறு பெற்ற அகஸ்டின்: 'யார் (கடவுள்) வானங்களையும் பூமியையும் மட்டுமல்ல, தேவதையையும் மனிதனையும் மட்டுமல்ல, மிகச் சிறிய மற்றும் மிகவும் இழிவான உயிரினத்தின் உள்ளுறுப்புகளைக் கூட, ஒரு பறவையின் இறகு, ஒரு புல்லின் மலர், ஒரு மரத்தின் இலை ஆகியவற்றையும் கூட, அவற்றின் பாகங்களின் சரியான ஒழுங்கமைப்பு மற்றும் ஒருவிதமான அமைதி இல்லாமல் விட்டுவிடுவதில்லை…' (De civit. Dei V, c. 11); b) கிரிகோரி மகான்: 'உயர்ந்தவற்றை ஆள்பவர் தாழ்ந்தவற்றையும் புறக்கணிக்க மாட்டார், ஏனெனில் அவர் மிகப் பெரியவற்றில் மிகவும் அர்ப்பணிப்புடன் இருக்கும்போது, இந்த ஆட்சியின் அதே அக்கறை சிறியவற்றிற்கு நீள்வதிலிருந்து தடுக்கப்படுவதில்லை; ஏனெனில் அவர் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார், எல்லா இடங்களிலும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறார், தமக்கு மாறான விஷயங்களிலும் தம்மைப் போலவே இருக்கிறார்; எனவே அவர் எல்லா இடங்களிலும் வியாபித்து, எந்தவொரு குறிப்பிட்ட இடத்திற்கும் கட்டுப்படாமலும், பல்வேறு விஷயங்களில் கவனம் செலுத்துவதால் மாறாமலும், எல்லாப் பொருட்களையும் கவனிக்கிறார் மற்றும் ஒழுங்கமைக்கிறார் (புத்தகம் XXVII, அதிகாரம் 18, யோபு 37 ஆம் அதிகாரத்திற்கான குறிப்பு 35).

[1553] இரண்டு விதமான இறைப்பராமரிப்பின் தன்மை குறித்த மிக நுட்பமான சிந்தனைகள், எங்களால் குறிப்பிடப்பட்டபடி, பேறுபெற்ற தியோடோரெட்டின் படைப்புகளிலும் (De Provid. Orat. II, ப. 38, Morel. பதிப்பு) மற்றும் நெமெசியஸின் படைப்புகளிலும் (De natur. hom. c. 44) காணப்படுகின்றன.

[1554] பிளேட்டோ, *டே லெகிபஸ்* X; அரிஸ்டாட்டில் எழுதிய *டே இன்டர்பிரெடேஷன்* நூலில் அம்மோன், ப. 12, அல்சி பதிப்பு; ப்ளோட்டினஸ், *என்னேட்ஸ்* IV, புத்தகம் 8, அத்தியாயம் 2.

[1555] அதேபோல், வழிபாட்டு நூல்களில், அது இறைப்பராமரிப்புப் பணியைக் கூறுகிறது: (அ) பிதாவாகிய கடவுளுக்கு: 'ஓ சர்வவல்லமையுள்ள ஆண்டவரே, சக்திகளுக்கும் எல்லா மாம்சத்திற்கும் தேவனே, உன்னதத்தில் வாசம்செய்து தாழ்மையுள்ளவர்களை நோக்கிப் பார்க்கும், இருதயங்களையும் உள்ளுறைந்திருப்பதையும் சோதிக்கும்...; எங்கள் பிரார்த்தனைகளை ஏற்றுக்கொள்ளும்' (கனான், ஃபோல். 5 வெர்சோ, மாஸ்கோ 1843); b) மற்றும் இறைவன் மகனுக்கு: 'உமது சித்தத்தால் அனைத்தையும் தாங்கும் கிறிஸ்துவை உமது கரங்களில் ஏந்தி, அவரை உமது மகனாக மன்றாடுங்கள்' (பொது வழிபாட்டு முறை, ஃபோல். 88, மாஸ்கோ, 1834); c) மற்றும் பரிசுத்த ஆவியான கடவுளுக்கு: "பிதாவையும் குமாரனையும் நிகரானவராகவும், எவராலே அனைவரும் வாழ்கிறோம், இயங்குகிறோம், இருக்கிறோம் என்ற பரிசுத்த ஆவிக்கு எல்லா நன்றிகளும் உண்டாவதாக" (ஆக்டோஎக்கோஸ், பகுதி 1, தாள் 167, மாஸ்கோ, 1838).

[1556] எபிஸ்ட். I, அட் செராப்பியன், எண். 28. மேலும், எண். 30: 'ஆவியானவர் ஒவ்வொருவரையும் பிரிக்கிறார், மேலும் இந்த விஷயங்கள் பிதாவால் வார்த்தையின் மூலம் அருளப்படுகின்றன.'

[1557] யூனோமியஸுக்கு எதிரான நூல், V, *புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VII, 193.

[1558] புனித ஆவியார் மீது, அத்தியாயம் 16, மேற்கூறியது, பக்கம் 386.

[1559] *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, III, 189-இல், எகிப்திலிருந்து வந்தவர்களுக்கான பிரசங்கம்.

[1560] De fide ad Reg. Serm. II, n. 51.

[1561] டே வெரா ரிலிஜியன். பிரிவு VII, எண் 13, *பட்ரோலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளெட்டஸ்*, தொகுதி XXXIV, ப. 129.

[1562] உண்மையான விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 2, பக்கம் 52.

[1563] டெர்டுல்லியன், மார்கியோனுக்கு எதிரான நூல், பகுதி II, ப. 14; அலெக்சாந்திரியாவின் கிளெமென்ட், ஸ்ட்ரோமாட்டா, 1, 17; அதானாசியஸ், பாகன்களுக்கு எதிரான நூல், அதிகாரம் 7; நைசாவின் கிரிகோரி, கத்தீகிசம், அதிகாரம் 5; அகஸ்டின், மானிகேயர்களுக்கு எதிரான ஆதியாகமம் மீதான நூல், பகுதி II, அதிகாரம் 29, எண். 43; டமாஸ்கஸின் யோவான், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அத்தியாயங்கள் 29 மற்றும் 30.

[1564] கிளெம். அலெக்ஸ். ஸ்ட்ரோம். 1, 17; அகஸ்டீன், *தே சிவிடாடே டெயி*, புத்தகம் XXII, அதிகாரம் 2: 'கடவுளின் சித்தத்திற்கு எதிராக தீமையின் மூலம் பல காரியங்கள் உண்மையில் நிகழ்கின்றன, ஆயினும் கடவுளின் ஞானமும் வல்லமையும் அவ்வாறானது, அதனால் அவருடைய சித்தத்திற்கு முரணானதாகத் தோன்றும் எல்லா காரியங்களும், அவரே நன்மையாகவும் நீதியாகவும் நியமித்த விளைவுகள் அல்லது நோக்கங்களை நோக்கிச் செல்கின்றன' (*அட்வெர்சஸ் ஃபௌஸ்டஸ்*, புத்தகம் XXII, அதிகாரம் 78-ஐப் பார்க்கவும்).

[1565] 'மேலும் கடவுள் ஒளியுக்கும் இருளுக்கும் இடையில் பிரித்தார், அதனால் இந்தப் பற்றாக்குறைகளுக்கும் கூட அவற்றின் சொந்த ஒழுங்கு இல்லாமல் போய்விடக்கூடாது என்பதற்காக.' கடவுள் எல்லாப் பொருட்களையும் ஆட்சி செய்து நிர்வகிப்பதால்: பாடலில், குறிப்பிட்ட மற்றும் மிதமான இடைவெளியில் வரும் மௌன இடைவெளிகள், ஒலியின் இன்மையாயினும், பாடத் தெரிந்தவர்களால் நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்டு, பாடலின் ஒட்டுமொத்த இணக்கத்திற்குப் பங்களிப்பதைப் போலவே; மேலும் ஓவியங்களில், முக்கிய அம்சங்களை வேறுபடுத்திக் காட்டும் நிழல்கள், அவற்றின் தோற்றத்தால் அல்ல, அவற்றின் ஒழுங்கால் மகிழ்விக்கின்றன (ஆதியாகமம், முழுமையற்ற காலத்தின் மீது, அத்தியாயம் 5). மேலும் மற்றொரு இடத்தில்: எவ்வாறு ஒன்றுக்கொன்று எதிரானவை ஒன்றுடன் ஒன்று முரண்பட்டுப் பேச்சின் அழகை மீட்டெடுக்கின்றனவோ, அவ்வாறே உலகின் அழகும் சொற்களின் சொல்லாட்சியால் அல்ல, மாறாக முரண்பாடானவற்றின் அருகருகே வைப்பதன் மூலம் பொருட்களின் சொல்லாட்சியால் போற்றப்படுகிறது (De Civitate Dei, புத்தகம் XI, அத்தியாயம் 18).

[1566] 'நமக்கு சமமற்றதாகத் தோன்றுவது,' என்கிறார் புனித கிரிகோரி தெவாலஜி, 'சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கடவுளால் சமன்படுத்தப்படுகிறது. உடல் போலவே, புறத்தே நீட்டிக்கொண்டிருக்கும் பாகங்களும், உள்ளே ஒதுங்கியிருக்கும் பாகங்களும், பெரிய பாகங்களும், சிறிய பாகங்களும் பூமியிலும் உள்ளன; ஆனால் இவை அனைத்தும், அவற்றின் பரஸ்பர உறவில், ஒரு அழகான முழுமையை உருவாக்கி நமது கண்களுக்கு முன் காட்டுகின்றன. அதுபோலவே, ஒரு கலைஞரின் விஷயத்தில், முதலில் ஒழுங்கற்றதாகவும் சீரற்றதாகவும் இருக்கும் ஒரு பொருள், பின்னர் ஒரு கலைப் படைப்பாக வடிவமைக்கப்படும்போது, மிகவும் திறமையாக வடிவமைக்கப்பட்டதாகத் தோன்றுகிறது; அதன் மீது நாம், அந்தப் படைப்பின் முழு அழகையும் கண்டு, கலைஞரின் திறமையைப் புரிந்துகொண்டு ஒப்புக்கொள்கிறோம். ஆகவே, நம்மைப் போன்ற ஒரு குறைபாடுள்ள கலைஞராகக் கடவுளை நாம் கருத வேண்டாம்; அந்த ஆட்சியின் இயல்பு நமக்குத் தெரியாத காரணத்திற்காக மட்டும், உலகின் ஆட்சியில் ஒழுங்கின்மையைக் காண வேண்டாம்" (*புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, II, 37-இல் உள்ள 'ஏழைகள் மீதான அன்பு பற்றிய பிரசங்கம்').

[1567] கடவுள் தீமைக்குக் காரணம் அல்ல என்ற உரை, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VIII, 150; ஒப்பிடுக 146.

[1568] தனது சொந்த ஆன்மாவின் துன்பங்கள் குறித்த ஓர் புலம்பல், *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, IV, 313.

[1569] இறையியல் மீதான இரண்டாவது பிரசங்கம், மேற்கூறிய III, 50–51; ஒப்பிடுக IV, 235: 'மேகமில்லாத வானத்திலிருந்து வரும் சூரியக் கதிர், இன்னும் கண்ணுக்குத் தெரியும் மற்றும் அதைப் பிரதிபலிக்கும் மேகங்களைச் சந்திக்கும்போது, அதிலிருந்து மழை பெய்யும், ஒரு பலவண்ண வானவில்லைப் பரப்புகிறது, மேலும் அதைச் சுற்றியுள்ள முழு ஆக்கப்பொருளும் தொடர்ச்சியான மற்றும் படிப்படியாக மங்கும் வட்டங்களுடன் மினுமினுக்கிறது; அவ்வாறே, மிக உயர்ந்த ஒளி தனது கதிர்களால் தாழ்ந்த மனங்களை இடைவிடாமல் ஒளிரச் செய்வதால், ஒளிமிகு பொருட்களின் இயல்பும் இருப்பில் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது;" III, 20: "உயர்வான மற்றும் ஆன்மீக இயல்புகளுக்கு இது சாத்தியமா என்று எனக்குத் தெரியாது; அவை கடவுளுக்கு நெருக்கமாக இருப்பதாலும், முழு ஒளியால் ஒளிரூட்டப்படுவதாலும், ஒருவேளை நாம் பார்ப்பதை விட, முழுமையாக இல்லாவிட்டாலும், மிகவும் கச்சிதமாகவும் தெளிவாகவும் காண்கின்றன; மேலும், அவற்றின் தரவரிசைக்கு ஏற்ப, சில மற்றவர்களை விட அதிகமாகவும், சில குறைவாகவும் காண்கின்றன."

[1570] De communi ess. Patr., Fil. et Spir. S. n. 52: άμέσως παρά Θεοΰ μανθάνουσιν...

[1571] எதிர். ஆராய். உரை. V.

[1572] De civit. Dei XI, 9, in Patrolog. curs. compl. Vol. XLI, பக். 325.

[1573] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 3, பக்கங்கள் 54, 55.

[1574] திருத்தொழில்களின் நூல், தொகுதி V, பக். 271–272-இல், சங்கீதம் 32-க்கான உரை.

[1575] யூனோமியூஸுக்கு எதிராக, புத்தகம் III, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VII, 134.

[1576] புனித ஆவியார் மீது, அதிகாரம் 16, மேற்கூறிய நூல், பக்கங்கள் 289, 290–291.

[1577] புனித ஞானஸ்நானம் பற்றிய அருளுரை, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, III, 276; ஒப்பிடுக ப. 50: 'தூய இயல்புடைய, கலப்பற்ற, தீமைக்கு இணங்காத அல்லது எளிதில் தீமைக்குச் சாயாத அறிவார்ந்த சக்திகளும் மனங்களும் உள்ளன, அவை முதல் காரணத்தின் சன்னிதியில் இடைவிடாமல் மகிழ்ச்சியடைகின்றன.'

[1578] இரட்சகரின் பிறப்பு குறித்த பிரசங்கம், ibid., ப. 241.

[1579] புனித பெந்தேகொஸ்தே பற்றிய அருளுரை, ibid., IV, 16. புனித அத்தனாசியார் தேவதைகளைப் பற்றியும் இதே கூற்றைக் கூறுகிறார்: ού τί γε διά τήν ίδίαν φύσιν (γεννητά), άλλά διά μόνου τού Χριστου έν άγίω πνεύματι (Contr. Arian. Orat. 1, II. 56).

[1580] விசுவாசப் போதனைப் பிரசங்கங்கள், XVI, எண். 23, ப. 362.

[1581] கத்தீகிஸ்மப் பிரசங்கங்கள், XVII, எண். 2, ப. 373. ஒப்பிடுக: அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், ஆவியின் வழிபாடு மற்றும் சத்தியம், புத்தகம் IX: 'ஏனெனில் தேவதூதர்களும், பிரதான தூதர்களும், அவர்களுக்கு அப்பால் உள்ளவர்களும் உள்ளனர், இவர்களும் கெருபீன்கள் தான்; ஆயினும் அவர்கள் வேறு விதத்தில் பரிசுத்தமானவர்கள், ஏனெனில் அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியானதில் கிறிஸ்துவின் மூலமாக மட்டுமே இருக்கிறார்கள்.'

[1582] டே ஸ்பிரிட். எஸ். 1, 7, எண். 83, பேட்ரோலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளீட்டஸ், தொகுதி XVI, ப. 724.

[1583] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 3, ப. 56. இதே எண்ணம் பேறுபெற்ற அகஸ்டீனரிடமும் காணப்படுகிறது: 'கடவுள் அவர்களுக்குள் அவர்களின் இயல்பின் மூலமாகவும் மற்றும் கிருபை அருள்பவராகவும் இருந்தார்; எனவே, புனித தூதர்கள் ஒருபோதும் நல்லெண்ணமின்றி, அதாவது, கடவுளின் அன்பின்றி இருந்ததில்லை என்று நம்பப்பட வேண்டும்' (De civit. Dei XI, c. 9).

[1584] *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, V, 244-இல், சங்கீதம் 28-க்கான வியாக்கியானம்.

[1585] இறைவாக்கினர் ஏசாயா 6 ஆம் அதிகாரத்திற்கு உரை, மேற்கூறிய நூல், VI, 255.

[1586] திருவருட்சாதனங்கள் மீதான திருப்பள்ளிகள், இறைவிருப்பம் மீதான பல்லவி V, அதே. IV, 237.

[1587] இறையியல் பிரசங்கம் 3, ibid. III, 51.

[1588] பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் பொதுத் தன்மை பற்றி, எண் 52.

[1589] இறைக்கட்டளைகளின் சுருக்கமான விளக்கம், *கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள்* 1844, IV, 208-இல், அத்தியாயம் 7.

[1590] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 3, பக்கம் 56.

[1591] மர்மங்கள் மீதான கீர்த்தனைகள், எண் 6, *புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, IV, 236.

[1592] இறையியல் பிரசங்கம், எண். 2, மேற்கூறியது, III, 51.

[1593] மேலே குறிப்பு 1589-ஐப் பார்க்கவும்.

[1594] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 3, ப. 55.

[1595] மேலே § 104 மற்றும் குறிப்புகள் 1570, 1571, 1573-ஐப் பார்க்கவும்.

[1596] பரலோக அதிகார அமைப்பு, ப. 39, மாஸ்கோ, 1839.

[1598] அதே, பக். 35 மற்றும் 37.

[1599] அதே, பக். 17 மற்றும் 59. பொதுவாக, விண்ணுலகப் படிநிலை, ஒவ்வொரு தகுதியின் குறிப்பிட்ட நோக்கம் மற்றும் ஊழியம் பற்றிய மிக விரிவான தகவல்களை, மேற்கூறிய புனித தியோனிசியஸ் தி ஏரோபாகிடைன் படைப்பிலும், மற்றும் செட்டி-மைனே-இன் நவம்பர் 8 (புதிய பாணி) பிரிவிலும் காணலாம்.

[1600] டயலாக். கம் ட்ரிப். எண். V.

[1601] லெகாட். X, XXIV.

[1602] ஓரிஜன், எரேமியா மீதான உரை X, எண். 6; யூசிபியஸ், நற்செய்தியின் வெளிப்பாடு, IV, 10; தெய்வ அறிஞர் கிரிகோரி, கடவுளின் இறையியல் மீதான உரை 2, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, III, 51; ஜெரோம், கலத்தியர்கள் மீதான உரை, IV, 3; அகஸ்டின், *De Genesi ad Litt.* XII, 36; ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, புத்தகம் II, அத்தியாயம் 3; டெமெட்ரியஸ் ஆஃப் ரோஸ்டோவ், *Chetii-Minei* for 8 November (ibid.).

[1603] ஓரிஜென், யோவான் மீதான உரை, தொகுதி XIII, எண் 49.

[1604] ஹெர்ம். பாஸ்ட். விஸ். II, ப. II; அதேனாஜ. அபுட் ஃபோட். பைப்ளியோதெக். கோட். CCXXXII; ஓரிஜென், எண்களின் புத்தகத்தின் மீதுள்ள பிரசங்கங்கள், பிரசங்கம் XIV, குறிப்பு 2.

[1605] ஓரிஜென், எண்கள் மீதான பிரசங்கங்கள், பிரசங்கம் XIV, எண் 2.

[1606] அகஸ்டீன், *டே டिवெர்சிஸ் குவெஸ்டியோனிப்ஸ்*, LXXXIII, கேள்வி 79.

[1607] மேலும் செப்டுவாஜின்ட் மொழிபெயர்ப்பின்படி, உபாகமம் 32:8-ஐ அடிப்படையாகக் கொண்டும்.

[1608] 'எதைப் பொறுத்தவரை,' என்று புனித ஜெரோம் குறிப்பிடுகிறார், 'அது கூறுகிறது: "உங்கள் வார்த்தைகளின்படி நானும் கர்த்தருக்கு முன்பாக வந்தேன்," இதன் பொருள்: "நீங்கள் நற்செயல்கள், கண்ணீர் மற்றும் நோன்பின் மூலம் தேவனுடைய இரக்கத்தை வேண்டத் தொடங்கிய பிறகு, நானும் இந்த வாய்ப்பைப் பயன்படுத்தி உங்களுக்காக ஜெபிக்க கர்த்தருக்கு முன்பாக வந்தேன்"' (டேனியல் உரை, அதிகாரம் X, வசனம் 12, பேட்டரோலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளெட்டஸ், தொகுதி XXVI, ப. 556).

[1609] "ஆனால், தேவதையர்கள் நல்லவர்களாகவும், தேவனுடைய சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்படிபவர்களாகவும் இருக்கும்போது, தேசங்களை ஆளும் தேவதையர்களின் இந்த எதிர்ப்பை நாம் எப்படிப் புரிந்துகொள்வது?" என்று அவர்கள் கேட்கிறார்கள். "பாரசீக ராஜ்யத்தின் பிரபு யூதர்களின் பிரபுவுக்கு எப்படி எதிர்த்திருக்க முடியும்?" இதற்கு, புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் மற்றும் திருச்சபையின் பிற போதகர்களைப் பின்பற்றி, பின்வருமாறு பதிலளிக்கலாம்: இஸ்ரவேல் மக்கள் யெருசலேமிற்கு அடிமைத்தனத்திலிருந்து திரும்புவதற்காக, தூதர் கேப்ரியலும் யூத மக்களின் தூதரும் தீர்க்கதரிசி தானியேலுடன் சேர்ந்து கடவுளிடம் ஜெபித்துக் கொண்டிருந்த நேரத்தில், இது அவர்களுடைய நன்மைக்காகவே என்று கருதி, — பாரசீக இளவரசன் அல்லது தேவதையானவர், இந்தப் பிடியாண்டு தொடர வேண்டும் என்று கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்தார்; அதன் நன்மைகளை எடுத்துரைத்தார் — பிடியாண்டு காலத்தில் யூதர்களிடமிருந்து விசுவாசம் மற்றும் பக்தி சார்ந்த பல உண்மைகளைக் கடன் வாங்கியிருந்த, அவருக்குப் பொறுப்பளிக்கப்பட்ட புறவினத்தாரும், அத்தகைய ஆசிரியர்களை இழந்தால் தங்கள் முந்தைய தீயொழுக்கத்திற்கு எளிதில் திரும்பக்கூடும் என்பதற்காகவும், யூதர்களுக்காகவும், அவர்கள், தங்கள் சொந்த நாட்டில் செழிப்பின் மத்தியில், மிக எளிதாகப் புறச்சமய வழிபாட்டில் வீழ்ந்திருந்தனர், ஆனால் சிறைவாசத்தில் தங்கள் முன்னோரின் தேவனைத் தீவிரமாகத் தேடினர். இரு தூதர்களும் நல்ல நோக்கங்களுடன் இந்த வழியில் பிரார்த்தனை செய்த போதிலும், தேவனுடைய சித்தம் அவர்களுக்கு இன்னும் அறியப்படாததால், அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் முரண்பட்டவர்களாக இருந்தனர் (புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம், இன் ஃபோட். பைப்ளியோதெகா, கோட். CCLXXVII, பக். 1543–1546, பதி. ஜெனீவா 1612; ibid., தானியேல் புத்தகத்தின் முக்கியப் பகுதிகளுக்கு விளக்கவுரை, புனிதத் தந்தையர்களின் வழிகாட்டுதலுடன், கிரி. க்ர. 1845, I, 195).

[1610] பரலோக படிநிலைப் பற்றி, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பின் பக்கம் 40.

[1611] யூனோமியூஸுக்கு எதிரான நூல், பகுதி III, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VII, 128–130. ஒப்பிடுக: V, 341–342.

[1612] திருவிழிப்புப் பாடல்களின் அகராதி, தொகுதி 6, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, தொகுதி IV, ப. 236.

[1613] இறைக்கட்டளைகளின் சுருக்கமான விளக்கம், அதிகாரம் 7, *கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள்* 1844, IV, 209-ல்.

[1614] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 3, ப. 55.

[1615] கிளெம். ஸ்ட்ரோம். VI, VI; ஒரிஜன், ஆதியாகமம் மீதான பிரசங்கங்கள், XVI, 2; புறப்பாடு மீதான பிரசங்கங்கள், VIII, குறிப்பு 2; யூசெபியஸ், நற்செய்தியின் பாதுகாப்பு, IV, 10; எரிப்பேன்ஸ், பிளவுகள் குறித்து, LI, குறிப்பு 34; கிரைசோஸ்டம், மத்தேயு மீதான பிரசங்கங்கள், XLIX, படைப்புகள், தொகுதி VII, ப. 599, மாண்ட்ஃப். பதிப்பு.

[1616] பரலோக அதிகார அமைப்பு, ப. 41, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பிலிருந்து.

[1617] 'இறையியல் உரை' 2, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, III, 51.

[1618] பரலோக அதிகார அமைப்பு, ப. 41, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பிலிருந்து.

[1619] எண்ணாகமம் மீதான பிரசங்கங்கள், பிரசங்கம் XI, எண் 5; XX, எண் 3; ஒப்பிடுக: லூக்கா மீதான பிரசங்கங்கள், பிரசங்கங்கள் XII, XIII.

[1620] *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, IV, 33-இல் 150 ஆயர்களுக்கு முன்பான பிரியாவிடைப் பிரசங்கம்.

[1621] ஹெரெஸ். XXV, II. 3, ஓர். தொகுதி 1, ப. 77, கொலோன்.

[1622] எக்ஸ்போசிடியோ எவாஞ்செலி லூக். புத்தகம் II, எண். 50.

[1623] *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, XI, 178-இல் உள்ள கடிதம் 230.

[1624] யூசேபியஸ், சங்கீதம் 90:12-இல்; ஹிலாரி, சங்கீதம் 124-இல்: 'தேவதூதர்கள் எனப்படும் பல ஆன்மீக சக்திகள் சபைக்குத் தலைமை தாங்குகின்றன என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்.'

[1625] மேலே குறிப்பு 1620-ஐப் பார்க்கவும்.

[1626] பழைய ஏற்பாட்டில் உள்ள பிற ஒத்த பகுதிகள்: ஆதி. 24:7, 14; 2 அரசர்கள் 1:3–16; தோபிட் 5:17, 22; யூதித் 13:20; செக்கரியா 2:3; 4:4; 5:5.

[1627] மேலும் குறிப்புகள் 1629–1631 மற்றும் அவை குறிப்பிடும் உரையைப் பார்க்கவும். இருப்பினும், 'இந்தச் சொல், அதன் மிக உயர்ந்த அர்த்தத்தில், ஒரு உவமையாக, விசுவாசத்தின் குழந்தைகளைக் குறிப்பிட்டாலும், இயேசுவின் வார்த்தைகளின் நேரடிக் கருப்பொருளாக இருந்த இயற்கையான குழந்தைகளில் ஒருவரைப் புறக்கணிக்கும் விதமாகவோ, அல்லது பொதுவாக ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் விசுவாசத்தில் குழந்தைகளாக இருக்கும் கிறிஸ்தவக் குழந்தைகளைப் புறக்கணிக்கும் விதமாகவோ இது கூறப்படவில்லை" (மாஸ்கோவின் பேராயர் ஃபிலாரெட்டின் 17 ஏப்ரல் 1835 அன்று ஆற்றிய பிரசங்கம் ஃபிலாரெட், தொகுதி III, ப. 143, மாஸ்கோ 1845). மீட்பரின் வார்த்தைகளில் உள்ள 'சிறியவர்கள்' என்பதை இயற்கையான குழந்தைகளைக் குறிக்கிறது என்று நாம் புரிந்துகொண்டாலும், ஒவ்வொரு விசுவாசிக்கும் ஒரு பாதுகாவலர் தேவதையம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது என்ற முடிவுக்கு நாம் இயல்பாகவே வருவோம். ஏனெனில் — "சுதந்திரமாகச் செயல்படுவதற்குத் தேவையான ஆன்மீக சக்திகளும் திறன்களும் இன்னும் போதுமான அளவு வளராத, அதனால் பெரியவர்களை விடக் குறைவாகச் சோதனையில் விழக்கூடிய சிறு குழந்தைகளுக்காக, அவர்களுக்குத் தனிப்பட்ட தேவதைகள் இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக இந்த ஏற்பாடு அவசியம் எனக் கருதப்பட்டால், அப்படியானால் பெரியவர்களும் இந்த ஏற்பாட்டிலிருந்து விலக்கப்படவில்லை என்று நாம் இன்னும் அதிகமாக முடிவு செய்ய வேண்டும், யார் சோதனைக்கு எளிதில் ஆளாகக்கூடியவர்களோ, அதன் விளைவாக ஆன்மீக உதவியை அதிகம் தேவைப்படுபவர்களோ, மேலும் ஆன்மீக சக்திகளில் உயர் வளர்ச்சியைக் கொண்டிருப்பதால், ஆன்மீக ஐக்கியத்திற்கு மிகவும் திறமையானவர்களோ, அவர்களுக்கும் இந்த ஏற்பாட்டிலிருந்து விலக்கு அளிக்கப்படவில்லை என்பது தெளிவாகிறது' (ஆர்க்கிஞ்சல் மைக்கேலின் திருவிழா நாளுக்கான, அதே ஆர்க்கிப்புஸ் ஆற்றிய பிரசங்கம், தொகுதி II, ப. 228).

[1628] 'அவனுக்கு ஒரு தூதன் உண்டு' என்ற வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டிய பிறகு, ஓரிஜென் குறிப்பிடுகிறார்: 'ஆகவே, பேதுருவுக்கு ஒரு தூதனும், மற்ற அப்போஸ்தலர்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் தலா ஒரு தூதனும் இருப்பது போலவே, பவுலுக்கும் மற்றொரு தூதன் இருக்கிறார் என்பது புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது, மேலும் ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் அவ்வாறே' (நூ. ஹோமில். XI); மேலும் புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் பின்வரும் முடிவை எடுக்கிறார்: 'ஆகவே, நம்மில் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு தூதன் இருக்கிறார் என்பது உண்மை' (அப்போஸ்தலர் நடபடிகள் மீதான உரை, XXVI, II. 3).

[1629] எண்கள் நூல் மீதான அருளுரை XX, எண் 3.

[1630] *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, V, 370-இல், சங்கீதம் 48, வசனம் 15-ஐப் பற்றிய ஒரு மறையுரை.

[1631] யூனோமியூஸுக்கு எதிராக, புத்தகம் III, மேற்கூறியது VII, 130–132.

[1632] கொலோசியர் திருமுகம், அதிகாரம் 1, அருளுரை III, எண் 3.

[1633] சங்கீதம் 118-க்கான விளக்கவுரை, தொகுதி 1, பக்கம் 276, பாரிஸ், 1680.

[1634] ஹெக்ஸேம்., புத்தகம் V, இன் பிப்ல். பிபி., தொகுதி IX, ப. 880, லியான்.

[1635] ஹயரோனிமஸ், யுஸ்டோக்கியுஸுக்கு எழுதிய கடிதம், LXXXVI; தியோடோரெட், சங்கீதம் XL-க்கான வியாக்கியானம், II; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், ஜூலியனுக்கு எதிரான நூல், IV, படைப்புகள், தொகுதி VI, ப. 122, பதிப்பு 1638; ஹிலாரி, மத்தேயுவுக்கான வியாக்கியானம், அதிகாரம் XVIII, குறிப்பு 5; சங்கீதம் CXVIII-க்கான трактат, கடிதம் 1; தியோஃபிலாக்ட், மத்தேயு உரை XVIII, 10, ப. 105, லூட்டேசியா, 1731.

[1636] Greg. Nyss. *De vita Mos.* பாகம் 1, ப. 194, பதிப்பு 1638; Augustin. *De civit. Dei* XX, 14; Theodoret. *in Genes.* quaest. 3, *Chron. Quart.* 1843, III, 323-இல்: "ஒவ்வொரு மனிதனும் ஒரு விசேஷமான தேவதையின் பராமரிப்பில் ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளான் என்று ஆண்டவர் கூறினார்."

[1637] ஹயரோனிமஸ், மத்தேயுவுக்கான வியாக்கியானங்கள், அத்தியாயம் XVIII: "மனித ஆன்மாக்களின் மாண்பு பெரியது; ஏனெனில், அவற்றில் ஒவ்வொன்றிற்கும், பிறக்கும் தருணத்திலிருந்தே, அதைக் கண்காணிக்க ஒரு தூதர் நியமிக்கப்படுகிறார்" (ஓர்., தொகுதி IV, ப. 83, பதிப்பு 1706).

[1638] *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, V, 295–296-இல், சங்கீதம் 33, வசனம் 8 மீதான உரைகள்.

[1639] ஏசாயா புத்தகத்திற்கான உரை, அதிகாரம் 5, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VI, 192.

[1640] சங்கீதம் 18 மீதான உரை, கடிதம் 1, குறிப்பு 8, *பட்ரோலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளெட்டஸ்*, தொகுதி IX, ப. 507.

[1641] அப்புட் டமாஸ்க். சாக்ர. பார்ல. டிட். VII, இன் ஓப். தொகுதி II, ப. 309, பாரிஸ், 1712. பின்வருவனவும் இதே கூறுகின்றன: ஓரிஜன் (எசெக். ஹோமில். 1, தொகுதி III, ப. 358; மாத். XIII, தொகுதி III, ப. 607, எட். பெனெ.); அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளிமென்ட் (ஸ்ட்ரோம். V, ப. 253, எட். சில்ப்.); அகஸ்டின் (டே சிட்டேடிடே டெயி, புத்தகம் XIX, இன் ஓப்., தொகுதி VII, ப. 545, வெனிஸ், 1731); சீனாயின் அனஸ்தாசியஸ் (எபிஸ்ட்., புத்தகம் II, ஆன்டிமஸுக்கு, ப. 432).

[1642] இவை புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோமுவின் வார்த்தைகள் (எபிஸ்ட். அட் ஹெப். அத்தியாயம் 1, ஹோம். III, ஓப். தொகுதி XII, ப. 28, எட். மாண்ட்ஃப.). நைசாவின் புனித கிரிகோரியும் இதே போன்ற ஒரு கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறார் (கான்ட். யூனோம். புத்தகம் 1, ஓப். தொகுதி II, ப. 350, எட். மோரெல்.).

[1643] ட்ராக்ட். இன் பிசா. CXX, v. 1.

[1644] மௌனமானவர்களின் வேறுபாடு மற்றும் பிரிவு பற்றி. தெய்வீக ஏணியின் படியெழுச்சி, 27, ப. 120, 1812 பதிப்பின் ஸ்லாவோனிக் மொழிபெயர்ப்பின்படி. இதே போன்ற ஒரு எண்ணம் பேஸ்கி மூத்தவரிடமும் (சங்கீதம் 48-க்கான பிரசங்கங்கள், *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, V, 370) மற்றும் தெய்வ அறிஞர் கிரிகோரிடமும் (திருமுழுக்கு மீதான பிரசங்கம், மேற்கூறியது, III, 310) காணப்படுகிறது.

[1645] *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, V, 296-இல், சங்கீதம் 33-க்கான பிரசங்கம்.

[1646] ஆக்ஸென்டியஸுக்கு எதிரான பிரசங்கம், எபிஸ்டோலே கிளாசிகே 1-இல், தொகுதி 1, பக்கம் 866, பாரிஸ், 1690.

[1647] சங்கீதம் 134, வசனம் 7, குறிப்பு 17 மீதான ஆய்வுரை.

[1648] யூப்ரோசினஸ், புரவலருக்கு எழுதிய கடிதம், புத்தகம் II, தொகுதி V, பக்கம் 468, சர்மாண்டி பதிப்பு.

[1649] மத்தேயு உரை, அதிகாரம் XVIII, வசனம் 5, *Patrologia Cursus Completus*, தொகுதி IX, பக்கம் 1020.

[1650] ஃபிலோப்டோலெமிக், பகுதி IV, அதிகாரம் 81, ஃபோலியோ 250, பதிப்பு 1840.

[1651] தி லாடர், 28, ஸ்லாவோனிக் மொழிபெயர்ப்பின்படி, ப. 125. மேலும் காண்க — அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், அகைன்ஸ்ட் ஜூலியன், புத்தகம் IV, ஓப்ஸ்., தொகுதி VI, ப. 123, பதிப்பு 1638; அகஸ்டின். புதிய ஏற்பாட்டின் கிருபையைப் பற்றி ஹோனோரியஸுக்கு எழுதிய கடிதம், நிருபம் CXI, ப. 29; ஐசக் குபின், உலகத்திலிருந்து விலகுவது குறித்த தனது பிரசங்கத்தில், கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1825, XVIII, 267.

[1652] எபிஸ்ட். CXXXIV யூப்ரோசுக்கு, தொகுதி V, ப. 467, சர்மாண்டி பதிப்பு.

[1653] ஆத்துமாவின் பிரிவைப் பற்றிய பிரசங்கம், Or. Vol. V, பகுதி II, பக். 405–406, Lutet. பதிப்பு, Chr. 1841, 1, 203-ல்.

[1654] சங்கீதம் LVII-ஆம் அதிகாரம் மீதான உரை, எண். 6.

[1655] அத்தெனாகோரஸ், லெகாடஸ், XXV, XXVI; தியோபிலஸ், அட் ஆட்டோலிக்கஸ், II, 28; யூசெபியஸ், நற்செய்தியின் வெளிப்பாடு, IV, 9.

[1656] அகஸ்டின், சங்கீதம் XCIV-க்கான வியாக்கியானம், வசனம் 6; ஒப்பிடுக: ஜஸ்டின், மன்னிப்பு 1, அதிகாரம் 9, 12; டேடியன், கிரேக்கர்களுக்கு எதிரான XII, XVIII; அத்னேகோராஸ், லெகாடஸ் XXVI.

[1657] மினுட். ஃபெல். ஆக்டாவ். XXVII; க்ளெம். அலெக்ஸ். கோஹ். II; ஓரிஜென். கான்ட்ரா செல்ஸ். III, 29; VIII, 47; டெர்ட். டி ஸ்பெக்டாக். X, XII; பேசில் தி கிரேட், *தி வொர்க்ஸ் ஆஃப் தி ஹோலி ஃபாதர்ஸ்*, VI, 335-இல், ஏசாயா புத்தகத்தின் 10-ஆம் அதிகாரத்திற்கான வர்ணனை: "பக்தர்கள் ஆராதிக்கும் மரங்கள், கற்கள், அல்லது உண்மையில் தங்கம், வெள்ளி மற்றும் தந்தம் போன்றவற்றில், மற்றும் விலைமதிப்பற்ற மற்றும் சாதாரண பொருட்களால் செய்யப்பட்ட மற்ற எல்லா வடிவங்களிலும், கண்ணுக்குத் தெரியாமல் பறந்து வந்து, அசுத்தமான நீராவிகளின் இனிமையில் மகிழும் பேய்கள் உள்ளன...; பலியின் இரத்தத்தையும் கொழுப்பையும் உண்டு மகிழும் வாய்ப்பைப் பயன்படுத்திக்கொண்டு, அவை பலிபீடங்களுக்கும் அவற்றின் மீது நிறுவப்பட்டுள்ள சிலைகளுக்கும் அருகில் இருக்க விரும்புகின்றன."

[1658] திయోஃபோ. அட் ஆட்டோல். II, 10,

[1659] டெர்டுல். டி பிரெஸ்க்ர். ஹெரெட். XL; அபோலஜ. XXII.

[1660] டெர்டுல். டி ஓராட். XIII; ஓரிஜென். கான்ட். செல்ஸ். IV, 92; சோஸோம். ஹிஸ்ட். எக்ல். V, 18. திருச்சபையின் போதகர்கள் இந்த அருள்வாக்குகளை, பொதுவாக எதிர்காலத்தை அறிய மிகவும் ஆவலாக இருந்த மக்களை ஏமாற்றி தன்பால் ஈர்க்கும் சாத்தானின் மிகவும் சூழ்ச்சி நிறைந்த வழிகளில் ஒன்றாகக் கருதினர் (க்ரைசோஸ். இன் ஜோஆன். ஹோமில். LXXVIII). இந்த அருள்வாக்குகளின் முக்கியத்துவத்தைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் பின்வருமாறு பகுத்தறிந்தனர்: 'பலர் சிலைகளால் பல விஷயங்கள் முன்னறிவிக்கப்பட்டன என்று யாராவது கூறினால், அவை எப்போதும் உண்மையுடன் பொய்யைக் கலந்தன என்று புரிந்துகொள்ள வேண்டும்; மேலும், அவை தங்கள் அறிவிப்புகளை அவ்வாறு வடிவமைத்தன, அதனால் நல்லதோ கெட்டதோ எது நடந்தாலும், அதை இரு வழிகளிலும் விளக்க முடிந்தது. எபிருஸ் மன்னன் பைரஸின் விஷயத்தில்: 'உங்களால் ரோமானியர்களைத் தோற்கடிக்க முடியும்,' என்றும், க்ரோசஸின் விஷயத்தில்: 'ஹாலிம் நதியைக் கடந்த க்ரோசஸ், தனது மாபெரும் ராஜ்ஜியத்தை இழப்பார்' (ஹீரோனிமஸ், ஏசாயா, அத்தியாயம் XLI) என்றும் கூறப்பட்டது. "கடவுளின் தூதர்களோ அல்லது பேய்களோ எதிர்காலத்தை அறிந்திருக்கவில்லை, ஆனாலும் அவர்கள் முன்னறிவிப்புகளைச் செய்கிறார்கள்: தூதர்கள்—கடவுள் அதை அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்தி தீர்க்கதரிசனம் செய்யும்படி கட்டளையிடும்போது; அதனால்தான் அவர்கள் சொல்வது நிறைவேறுகிறது. துஷ்ட சக்திகளும் சில சமயங்களில் தொலைதூர நிகழ்வுகளை உணர்ந்து, சில சமயங்களில் வெறும் யூகத்தின் மூலமாகவும் முன்னறிவிப்புகளைச் செய்கின்றன; அதனால்தான் அவை அடிக்கடி பொய் சொல்கின்றன;" (ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், உண்மையான விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, பக்கங்கள் 58–59).

[1661] லாக்டான்ஷியஸ், *பீடிப்பவர்களின் மரணம்*, அத்தியாயம் X.

[1662] கிரிகோரி. போப். அறநெறி. IV, ப. 14.

[1663] மகாரியஸ் தி கிரேட், மன சுதந்திரம் குறித்த பிரசங்கம், க்ர. ரீடிங்ஸ் 1821, III, 4.

[1664] கிரிகோரி தெவொலஜிஆன், பிரசங்கம் 3, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, 1, 30.

[1665] லியோ மகா, கர்த்தரின் பிறப்புப் பற்றிய பிரசங்கம் VII, அத்தியாயம் 3, *பட்ரோலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளெட்டஸ்*, தொகுதி LIV, பக்கம் 218. ஒப்பிடுக: கிரிகோரி தெயாலஜியன், பிரசங்கம் 37, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, III, 224: "சொல், செயல், வாழ்க்கை, எண்ணங்கள் மற்றும் இதயத்தின் அசைவுகளில் உங்களைத் தாக்குதலிலிருந்து தப்பிக்கக்கூடியவர்களாக வைத்துக்கொள்ளுங்கள்; ஏனெனில் தீயவன் எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் சோதிக்கிறான், மேலும் தாக்குவதற்குப் பாதுகாப்பற்றதும் திறந்ததும் ஏதேனும் ஒன்றைக் கண்டால், உங்களைக் கீழறுக்கவோ அல்லது காயப்படுத்தவோ ஒவ்வொரு வாய்ப்பையும் எதிர்பார்த்துக் காத்திருக்கிறான். உன்னிடம் அவன் எவ்வளவு தூய்மையைக் காண்கிறானோ, அவ்வளவு அதிகமாக உன்னைக் களங்கப்படுத்த முயற்சிக்கிறான், ஏனெனில் சுத்தமான ஆடையில் கறைகள் மிகவும் தெளிவாகத் தெரியும்."

[1666] பேசில் தி கிரேட், சரியான போதனை, ஒரு சுருக்கமான விளக்கம், கேள்வி 75-க்கான பதில், *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, IX, 251.

[1667] மகரியுஸ் தி கிரேட், 'மன சுதந்திரம் குறித்த ஓர் உரை', *க்ரோனிகல் ஆஃப் ரீடிங்ஸ்*, 1821, III, 8. ஒப்பிடுக: அந்தோனி தி கிரேட், துறவிகளுக்குக் கடிதம் VI, *க்ரோனிகல் ஆஃப் ரீடிங்ஸ்*, 1826, XXIII, 180; அவை (தீய ஆவிகள்) நம்மைப் பாவத்திற்குள் வழிநடத்த பல்வேறு வழிகளில் முயற்சி செய்கின்றன. அவை நமக்கு எதிரான தங்கள் வெறுப்பையும், தங்கள் விரோதச் செயல்களையும் மறைக்கின்றன; அவை நம்மில் இறை நிந்தனை எண்ணங்களை விதைக்கின்றன; நம்மை நம்பிக்கையின்மைக்கு வழிநடத்துவதற்காக, விசுவாசத்தின் சத்தியங்களைச் சந்தேகிக்கத் தூண்டுகின்றன; அவை நம் மனதை மங்கச் செய்கின்றன; அவை நம் இதயங்களில் தீய விருப்பங்களை எழுப்புகின்றன; நம்மை விரக்தியிலும் நம்பிக்கையின்மையிலும் மூழ்கடிக்கின்றன, நமக்குள் கோபத்தைத் தூண்டுகின்றன, மற்றவர்களைக் கண்டனம் செய்வதற்கும், எப்போதும் நம்மை நாமே நியாயப்படுத்துவதற்கும் உள்ள ஒரு போக்கை நமக்குள் உருவாக்கி வலுப்படுத்துகின்றன, நம் அண்டை வீட்டார் மீது அவதூறு பேசவும், அவர்களுடைய தூண்டுதலால் நாம் தீவிர வெறுப்பு கொள்ளும் நபர்களிடம் அன்பாகவும் நட்பாகவும் பேசவும் நம்மைக் கற்றுக்கொடுக்கின்றன, அவர்கள் நமது அண்டை வீட்டாரின் வெளிப்புறக் குறைகளைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார்கள், ஆனால் நமது சொந்த உள்ளார்ந்த சீரழிவை நம்மிடமிருந்து மறைக்கிறார்கள்; அவர்கள் தூண்டலின் பேரில் நாம் மற்றவர்களை விட சிறந்தவர்கள் என்று கருதும்போது, நம்மிடையே சண்டையையும் கருத்து வேறுபாட்டையும் தூண்டுகிறார்கள். மேலும், எங்கள் சக்திக்கு அப்பாற்பட்ட செயல்களைச் செய்யும்படி அவர்கள் எங்களைத் தூண்டுகிறார்கள், மேலும் எங்களுக்கு நன்மை பயக்கும் மற்றும் அவசியமான காரியங்களைச் செய்வதிலிருந்து எங்களைத் திசை திருப்புகிறார்கள். நாங்கள் அழ வேண்டிய நேரத்தில், அவர்கள் எங்களைச் சிரிக்கத் தூண்டுகிறார்கள்; நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைய வேண்டிய நேரத்தில், அவர்கள் எங்கள் இதயங்களில் துக்கத்தை விதைக்கிறார்கள்."

[1668] குறிப்பாகப் பின்வரும் துறவற எழுத்துக்களைக் காண்க: அந்தோனியர் பெருமான், எஃப்ரேம் சிரியர், மகாரியஸ் பெருமான், பெலூசியத்தைச் சேர்ந்த இசிடோர் ஆகியோரின் எழுத்துக்கள், அத்துடன் *The Love of Goodness*, *The Prologues*, *The Paterikon* மற்றும் *The Cheti-Minei* ஆகியவற்றையும் காண்க.

[1669] ஹெர்ம. பாஸ்ட். II, மண்டாட். VI, எண். 2: "மனிதனுடன் இரண்டு தேவதைகள் இருக்கின்றன: ஒன்று நல்லது, மற்றொன்று தீயது;" ஓரிஜென். டி பிரின்சிப். III, 2, எண். 10; கிரெக். நிஸ். டி விடா மோஸ். தொகுதி I, பக்கங்கள் 194–195, பாரிஸ், 1638; சிரில் ஆஃப் டூரோவ், 12 ஆம் நூற்றாண்டு ரஷ்ய இலக்கியத்தின் நினைவுச்சின்னங்கள், ப. 92.

[1670] "யூபிற்கு நேர்ந்தது போலவும், கடாராவின் பன்றிகளைப் பற்றி நற்செய்தியில் எழுதப்பட்டுள்ளபடி, கடவுளின் சித்தத்தால் அனுமதிக்கப்படாவிட்டால், அவர்களுக்கு யார் மீதும் அதிகாரமோ ஆற்றலோ இல்லை" (டமாஸ்கஸின் யோவான், உண்மையான விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 4, ப. 58). இதே கருத்து டெர்டுல்லியன் (டீ ஃபுகா இன் பெர்சிக்யூட். II), தியோஃபைலாክட் (இன் மார்க். V) மற்றும் பலராலும் கூறப்பட்டுள்ளது.

[1671] ஜஸ்டின், மன்னிப்பு II, எண் 6.

[1672] டெர்டுல்லியன், ad Scap. II.

[1673] டெர்டுல்லியன், *அபोलஜி*, அத்தியாயம் XXIII.

[1674] மினுட். ஃபெல். இன் ஆக்டாவ். XXVII.

[1675] ஒரிஜின், செல்சஸுக்கு எதிரான நூல், VII, 4, 1, 5. இதே கருத்தை கிளெமென்ட், ரெக்னிட்ஷியோ, VI, 20, 32; லாக்டான்ஷியஸ், தெய்வீக நிறுவனங்கள், II, 15; IV, 27; V, 22; சிப்ரியன், டெமெட்ரியஸுக்கு; சிரில், கத்தீகிசம், XVI, 15 ஆகியவற்றில் காண்க.

[1676] தங்களுக்குரியவர் ஒருவரைத் தீய ஆவிகள் சோதிக்க, கடவுள் அவர்களுக்கு அனுமதிக்கும்போது, அதன் மூலம் அவற்றுக்காக ஒரு பெரிய தண்டனையை அவர் ஆயத்தப்படுத்துகிறார் என்பதை தீய ஆவிகள் அறிந்திருக்கின்றன. தங்கள் சித்திரவதை தவிர்க்க முடியாதது என்றும், கடவுளிடமிருந்து தாங்கள் விலகியதும், அவருக்கு எதிரான தங்கள் பகைமையும் தவிர்க்க முடியாமல் தங்களை நரகத்தின் வாரிசுகளாக ஆக்கியுள்ளன என்பதும் அவர்களுக்கு ஏற்கெனவே உறுதியாகத் தெரிகிறது" (புனித அந்தோனியார், துறவிகளுக்குக் கடிதம் VI, க்ரான். க்ரெ. 1826, XXIII, 179).

[1677] புனித கிரகோரி நாகரிசகன், *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VIII, 161–162, இல், கடவுள் தீமைக்குக் காரணம் அல்ல என்ற உண்மை குறித்த ஓர் உரை.

[1678] டிரைபோவுடன் உரையாடல் மற்றும் மன்னிப்பு II, 6.

[1679] *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, 1, 67–68-இல், அருளுரை 3.

[1680] பசிக் கட்டுரை 2, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VIII, 19.

[1681] தவற்திருத்திகளின் விதி, அத்தியாயம் 17, மேற்கூறிய IX, 425.

[1682] ஆதியாகமம் 1 ஆம் அதிகாரம், பிரசங்கம் VII, எண் 3.

[1683] மத்தேயு நற்செய்தி மீதான உரை, உரை LIV, பகுதி 17, ப. 427, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பின்படி. மாஸ்கோ, 1843. ஜெருசலேமின் புனித சிரில் இதேபோல் வாதிடுகிறார் (கத்தீகிஸ்மப் பேருரைகள் XIII, 36, ப. 272, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பின்படி).

[1684] டே லாசர். கான். II, எண். 2, ஓப். தொகுதி 1, பக். 728–729, பதி. மாண்ட்ஃப்.

[1685] திருத்துவத்திற்குப் பிந்தைய ஞாயிறு பற்றிய இரண்டாவது பிரசங்கம். ஒப்பிடுக: டமாஸ்கஸின் யோவான், உண்மையான விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 4, ப. 59: 'மனிதனைச் சோதிக்க அவர்களுக்கு அனுமதிக்கப்பட்டிருந்தாலும், அவர்களால் யாரையும் கட்டாயப்படுத்த முடியாது; ஏனெனில் அவர்களின் ஆலோசனைகளை ஏற்றுக்கொள்வதா அல்லது நிராகரிப்பதா என்பது நம்மைச் சார்ந்தது.'

[1686] எதிரித் தாக்கும்போது ஆன்மா கண்ணீருடன் கடவுளிடம் எப்படிப் பிரார்த்திக்க வேண்டும் என்பது பற்றிய ஒரு சொற்பொழிவு, *புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, XII, 343.

[1687] *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, VI, 371-இல், ஏசாயா நூலின் XIII-ஆம் அதிகாரத்திற்கு உரை.

[1688] கடவுள் தீமைக்குக் காரணம் அல்ல என்ற உண்மையைப் பற்றிய ஒரு சொற்பொழிவு, ibid., VIII, 160.

[1689] துறவி ஸ்டாகிரியஸுக்கான உரை 1, II. 7, தொகுதி III, ப. 252, புனித யோவான் கிரைசோஸ்டோம் படைப்புகள், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1850, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பிலிருந்து.

[1690] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 29, பக்கம் 126.

[1691] ஆறுதல் கடிதங்கள், *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, X, 239; ஒப்பிடுக IX, 352.

[1692] ஸ்டாகிரைட்டிற்கு உரை, புத்தகம் I, II. 8. 9, தொகுதி III, பக்கங்கள் 253–257, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பின்படி.

[1693] பாதுகாப்புக் கடிதங்கள், *புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, XI, 80.

[1694] நிகோபோலிஸின் மூப்பர்களுக்கு எழுதிய கடிதங்கள், மேற்கூறிய நூல், 178. புனித அம்ப்ரோசியும் இதேபோன்ற ஒன்றைக் கூறுகிறார்: 'முடி நமது முன் வைக்கப்பட்டிருக்கிறது; போட்டிகளைத் தாங்கிக்கொள்ள வேண்டும். வெற்றி பெறாவிட்டால் யாரும் முடிசூட்டப்பட முடியாது; முதலில் போட்டியிடாவிட்டால் யாரும் வெற்றி பெற முடியாது. உழைப்பு எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு பெரியதாக முடிவின் பலன் இருக்கும்' (Exposit. Evang. sec. Luc. lib. IV, n. 37; cf. n. 41, in Patrolog. curs. compl. Vol. XV, p. 1623).

[1695] "தேவதூதர்கள் நமக்கு உதவுகிறார்கள், நமக்காகப் பரிந்து பேசுகிறார்கள் என்பதை அறிந்து, அவர்கள் நம் சார்பாகக் கடவுளிடம் ஜெபிப்பதற்காக, நமது எல்லா ஜெபங்களிலும் அவர்களை அழைக்கிறோம்; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நமது பாதுகாவலராகிய அந்தத் தேவதூதரை அழைக்கிறோம்" (தீர்க்கமான வினா-விடைகள், பகுதி 1, கேள்வி 20-க்கான பதில்).

[1696] ஏழாவது உலக மதகுருக்கள் சங்கத்தின் கோட்பாடு

[1697] திருத்தூதர் குறிப்பாகக் கூறுகிறார்: 'யாரும் தன்னைத்தானே தாழ்த்திக்கொள்ளும் அடக்கத்தினாலும், தேவதூதர்களை ஆராதிப்பதாலும் உங்களை வஞ்சிக்க வேண்டாம்; அவன் காணாத காரியங்களில் அத்துமீறி நுழைந்து, தன் மாம்ச புத்தியினால் வீணாகப் பெருமைப்பட்டு, தலையாகிய அவரைப் பற்றிக்கொள்ளாமல் இருக்கிறான்; அவராலே சரீரம் யாவும் மூட்டுகளினாலும் தசைநார்களினாலும் இணைக்கப்பட்டு, ஒன்றாய்ச் சேர்க்கப்பட்டு, தேவனால் வரும் வளர்ச்சியினால் வளர்ந்து விருத்தியடைகிறது' (கொலோ. 2:18–19)அதாவது, பணிவின் போர்வையில், முழுமையான அறியாமையால், தேவதூதர்களுக்கு ஆராதனை (θρησκεία) அல்லது தெய்வீக மரியாதை செலுத்தப்பட வேண்டும் என்று போதித்து, அதன் மூலம் தவிர்க்க முடியாமல் திருச்சபையின் தலைவரான, உண்மையான ஒரே தேவனாகிய கர்த்தராகிய இயேசுவைக் காட்டிக்கொடுத்து, பரிசுத்த திருச்சபையாகிய அவருடைய உடலிலிருந்து தங்களைத் துண்டித்துக்கொண்டனர் (புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் எபிஸ். அட் கொலோஸ். அத்தியாயம் II, ஹோமில். VII, எண். 1; தியோடோரெட். இன் எபிஸ். அட் கொலோஸ்., ஓப்ஸ். தொகுதி III, ப. 355, பதிப்பு 1684).

[1698] விதி 35: 'கிறிஸ்தவர்கள் தேவனுடைய சபையைக் கைவிடுவதும், அதிலிருந்து விலகிச் செல்வதும், தேவதூதர்களைத் துணைக்கு அழைப்புவதும், அல்லது சபைகளைக் கூட்டுவதும் பொருத்தமற்றது. இது நிராகரிக்கப்படுகிறது. ஆகவே, யாராவது இத்தகைய இரகசியப் புறச்சமயத்தைச் செய்வதாகக் கண்டறியப்பட்டால், அவர் அனாத்தேமா (சபிக்கப்பட்டவர்) ஆகட்டும்: ஏனெனில் அவர் நமது ஆண்டவராகிய தேவனுடைய குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவைக் கைவிட்டு, புறச்சமயத்தை நோக்கித் திரும்பியிருக்கிறார்" (கனான்களின் புத்தகத்தில் காண்க… ப. 156, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் 1843).

[1699] "நோயுற்றவர்கள்," என்கிறார் புனித அம்பிரோஸ், "மற்றவர்களின் முயற்சிகளால் ஒரு மருத்துவர் தங்களுக்கு அழைத்து வரப்பட்டாலன்றி, அவரிடமிருந்து உதவி தேட முடியாது. நமது மாம்சம் பலவீனமானது; நமது ஆன்மா பாவச் சங்கிலிகளால் பிணைக்கப்பட்டு நோயுற்றுள்ளது, மேலும் (சொர்க்கத்து) மருத்துவரானவரிடம் தேவையான அனைத்தையும் விவரிக்க முடியாது. அதனால்தான், நமக்கு உதவியாளர்களாகக் கொடுக்கப்பட்டுள்ள அந்தத் தூதர்களிடம் நாம் ஜெபத்துடன் திரும்ப வேண்டும்" (De viduis, அத்தியாயம் IX, எண் 55).

[1700] ஜோன். ஹோமில். XVIII, எண். 2, ஓப். தொகுதி VIII, ப. 219, மாண்ட்ஃப்.

[1702] Contr. gentes n. 44, Opp. Vol. I, pp. 42–43, பாரிஸ், 1698.

[1703] Hexaëm. VI, அத்தியாயம் 4, குறிப்பு 21 மற்றும் அதற்குப் பின். ஒப்பிடுக: Serm. de providentia, in Append. Opp. S. Basil Magni, தொகுதி III, பக்கங்கள் 581, 585, பாரிஸ் 1730, அங்கு பகுத்தறிவற்ற விலங்குகள் மீதான கடவுளின் திருவுளப்பாடும் மிக விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது.

[1704] 1 கொரிந்தியர், அதிகாரம் 20, *கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள்* 1824, XIV, 259–260.

[1705] Contr. gentes, எண். 42; ஒப்பிடுக எண். 43, அங்கு இதே கருத்து மேலும் விரிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளது.

[1706] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், IV, 231-இல், திருவருட்சாதனப் பாடல்கள், 5.

[1707] இறைக்கருணை பற்றி, சொற்பொழிவு I, தொகுதி IV, பக். 323–324.

[1708] *Contr. haeres.* V, ப. 24, II. 1, 2, 3.

[1709] அப்பலாஜெட்டிக்ஸ். அத்தியாயம் 26, பேட்டிராலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளெட்டஸ், தொகுதி I, பக்கங்கள் 431–432.

[1710] தன்னைப் பற்றிய ஒரு சொற்பொழிவு, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, III, 210–211.

[1711] தீமோத்தேயுவுக்கு எழுதிய முதல் நிருபத்தின் மீதான உரை, அதிகாரம் II, அருளுரை IV, படைப்புகள், தொகுதி XI, பக்கம் 579, வெனிஸ் 1741.

[1712] சிலைகள் வீழ்ச்சியடைந்த சந்தர்ப்பத்தில் ஆற்றிய ஐந்தாவது சொற்பொழிவு, II. 1, ப. 329, புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் அன்டியோக் நகர மக்களுக்கு ஆற்றிய சொற்பொழிவுகள், தொகுதி 1, புனித பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியால் 1848-ல் ரஷ்ய மொழிக்கு மொழிபெயர்க்கப்பட்டது.

[1713] டே சிவிட். டெயி IV, ப. 33, பேட்ரோலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளெட்டுஸ், தொகுதி XLI, ப. 139.

[1714] De civit. Dei V, c. 1, ibid., ப. 141.

[1715] De civit. Dei XVIII, c. 2, ibid., ப. 560.

[1716] நெக்தாரியஸின் மனைவிக்கு எழுதிய கடிதம், *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, X, 22.

[1717] நெக்தாரியஸுக்கு எழுதிய கடிதம், அதே, ப. 20.

[1718] ஆறுதல் கடிதங்கள், அதே, ப. 239.

[1719] தத்துவஞானி யூஸ்டேத்தியஸுக்கு எழுதிய கடிதம், அதே, ப. 5.

[1720] *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, II, 39–40-இல் ஏழைகள் மீதான அன்பு குறித்த அருளுரை.

[1721] ஸ்டகாரியஸுக்கு, பிரசங்கம் 1, ப. II, பக். 265–266, புனித யோவான் கிறிசோஸ்டத்தின் பிரசங்கங்கள், தொகுதி III, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியால் 1850-ல் ரஷ்ய மொழிக்கு மொழிபெயர்க்கப்பட்டது.

[1722] 'நீதியாளர்கள் துன்மார்க்கரின் கைகளில் ஒப்படைக்கப்படுவது அசாதாரணமானதல்ல—துன்மார்க்கரின் மகிமைக்காக அல்ல, மாறாக நீதியாளர்களைச் சோதிப்பதற்காக. மேலும், வேதவாக்கியத்தின்படி, அவர் திடீரென ஒரு சாட்டையால் அவர்களைத் தாக்கினால், அவர் அப்பாவி மக்களின் வேதனையைப் பரிகசிக்கிறார் (யோபு 9:23), ஆயினும், "வார்த்தையும், செயலும், எண்ணமும் தேவனுடைய நீதியான தராசில் நிறுக்கப்படும்" அந்த நேரம் வரும் வரை, தேவனுடைய இரக்கமும், எதிர்காலத்தில் அவர்கள் இருவருக்கும் ஆயத்தமாக்கப்பட்ட பெரிய பொக்கிஷங்களும் மறைந்திருக்கும். (கிரிகோரி தெவாலஜி, மகான் அதானாசியுக்கான புகழாரம், *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, II, 190).

[1723] ஸ்டாகிரா, பிரசங்கம் 1, II, 16, ப. 278, புனித யோவான் கிறிசோஸ்டத்தின் பிரசங்கங்கள், ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு, தொகுதி III-ல்.

[1724] அதே, பக். 279–280; ஒப்பிடுக: கிரிகோரி தெவாலஜியன், *The Works of the Holy Fathers*-இல், ஏழைகள் மீதான அன்பு குறித்த பிரசங்கம், II, 36. உண்மையில், நீதிமான்கள் ஏன் அடிக்கடி வறுமையில் வாடுகிறார்கள், அதே சமயம் பாவிகள் செழித்து வாழ்கிறார்கள் என்ற கேள்விக்கு பல திருச்சபைத் தந்தையர்களால் பதிலளிக்கப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாகப் பார்க்க: அம்ப்ரோஸ், *ஆஃபீசியம்* 1, ப. 12; பாஸ்டனின் டிட்டஸ், *கான்ட்ரா மானிகேயஸ்*, புத்தகம் II; தியோடோரெட், *கடவுளின் திருவுளத்தின் மீதான கடைசி ஐந்து புத்தகங்கள் மீதான உரை*; அகஸ்டின், *சங்கீதங்கள் மீதான உரை* 36 மற்றும் 136; சல்வியன், *கடவுளின் திருவுளத்தின் மீதான உரை*; ஜூலியன் ஆப்பிரிக்கன், தெய்வீகச் சட்டத்தின் பகுதிகளின் மீதான புத்தகம் II; அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், ஜூலியனுக்கு எதிரான புத்தகம் III; நெமெசியஸ், மனிதனின் இயல்பு, அத்தியாயம் 44.