Thần học Chính thống giáo về các giáo lý, được hiểu theo nghĩa khoa học, phải trình bày các giáo lý Kitô giáo theo thứ tự có hệ thống, một cách đầy đủ, rõ ràng và vững chắc nhất có thể, và hơn nữa, phải hoàn toàn phù hợp với tinh thần của Giáo hội Chính thống.[1]

§2. Khái niệm về các tín điều Kitô giáo, như đối tượng của Thần học Chính thống-Tín lý

Dưới tên gọi các tín điều Kitô giáo, người ta hiểu đó là những chân lý được mặc khải, được Giáo hội giảng dạy cho con người như những quy tắc không thể tranh cãi và bất biến của đức tin cứu rỗi. Nghĩa là, trong mỗi tín điều Kitô giáo đều có ba đặc điểm cần thiết: tín điều —

1) Có những chân lý được mặc khải, và do đó được chứa đựng trong Kinh Thánh, hoặc trong Truyền thống Thánh, hoặc trong cả hai: bởi vì không có nguồn nào khác cho Đạo Kitô, và giáo lý nào không nằm trong những nguồn này thì không bao giờ có thể là tín điều Kitô giáo. Trong ý nghĩa này, những chân lý — do Đấng Cứu Thế Kitô mang đến trần gian — trong chính Lời Chúa được gọi là các tín điều,[2] và trong các tác phẩm của các vị mục tử nổi tiếng thời xưa của Giáo Hội, người ta thường gặp các cách diễn đạt như: các tín điều Thần thánh,[3] các tín điều của Đấng Kitô,[4] các tín điều của Chúa,[5] các tín điều Phúc Âm, các tín điều Tông Đồ;[6] thậm chí toàn bộ giáo lý Kitô giáo nói chung cũng được gọi là tín điều,[7] các Tông đồ và các Thánh sử được gọi là những người giảng dạy tín điều,[8] còn các Kitô hữu Chính thống thì được gọi là những người bảo vệ tín điều.[9] Đặc điểm đầu tiên này giúp giáo lý Kitô giáo phân biệt: a) với tất cả các giáo lý và các chân lý phi Kitô giáo nói chung, chẳng hạn như: các giáo lý và chân lý của mọi tôn giáo khác,[10] các giáo lý theo nghĩa triết học,[11] chính trị [12] v.v.; b) khỏi những chân lý Kitô giáo, nhưng không nằm trong Mạc Khải Thần Linh, chẳng hạn như: phần lớn các chân lý lịch sử, ví dụ như liên quan đến cuộc đời và các tác phẩm của vị Thánh Cha này hay vị Thánh Cha kia, các chân lý về nghi lễ và giáo luật, tức là những chân lý quy định việc cử hành thánh lễ và trật tự trong Giáo hội. Chỉ riêng vì lý do này – rằng chúng không được chứa đựng trong Mạc Khải Thần Linh – dù có quan trọng đến đâu, tất cả những chân lý này cũng không thể được gọi là các tín điều Kitô giáo.

2) — có sự thật được Giáo Hội giảng dạy. Vì mặc dù tất cả các tín điều Kitô giáo, không trừ một tín điều nào, đều nằm trong Mạc Khải Thần Linh, nhưng chúng ta, với tư cách là những tín hữu cá nhân, khi mỗi người trực tiếp tiếp thu chúng từ Mạc Khải, rất dễ không hiểu được tín điều này hay tín điều kia, hoặc hiểu sai, hoặc, ngay cả khi hiểu đúng, cũng không thể hoàn toàn tin chắc rằng sự hiểu biết của chúng ta về các tín điều là hoàn toàn đúng đắn,[13] — trong khi đó, Giáo Hội, trong số những mục đích khác, đã được Chúa thiết lập để trở thành người bảo vệ và giải thích Mạc Khải của Ngài cho mọi người, là cột trụ và nền tảng của lẽ thật (1 Tm 3:15), và vì mục đích này, Giáo Hội được Thánh Thần bảo vệ đến nỗi không thể phạm sai lầm, không thể lừa dối, cũng không thể bị lừa dối.[14] Do đó, để chúng ta hoàn toàn tin chắc rằng những chân lý mặc khải đã được biết đến cần phải được công nhận là các tín điều, và rằng chúng cần phải được hiểu theo cách này chứ không phải cách khác, chúng ta cần phải nghe những chân lý này cùng với định nghĩa chính xác của chúng từ miệng của Giáo Hội của Đấng Christ — tất nhiên là Giáo Hội chân chính, Chính Thống. Trong ý nghĩa này, ngay từ Hội đồng Tông đồ tại Giê-ru-sa-lem, vốn đại diện cho toàn thể Giáo hội đang giảng dạy, đã sử dụng từ — έδοξε (Vì Thánh Thần và chúng ta đều thấy thích hợp... Công vụ 15:28), để mở đầu cho những quyết định ngắn gọn của mình, sau đó được công bố cho tất cả các tín hữu làm kim chỉ nam; còn Thánh Luca, tác giả Tin Mừng, đã gọi những quyết định này là các tín điều (δόγματα), được các Tông đồ và các trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem thông qua (Công vụ 16:4). Cũng theo truyền thống đó, tất cả các Công đồng Đại kết sau này, vốn đại diện cho toàn thể Giáo hội đang giảng dạy, đều bắt đầu các quyết định của mình, theo gương Công đồng Tông đồ, bằng từ — έδοξε (đã quyết định) và gọi những quyết định này là các tín điều, ví dụ: chủ trương của 170 vị Thánh Cha tại Công đồng Đại kết lần thứ sáu về hai ý chí và hành động trong Chúa Giêsu Kitô của chúng ta.[15] Do đó, cuối cùng, trong các tác phẩm của các vị mục tử cổ đại , các tín điều Kitô giáo thường được gọi trực tiếp là các tín điều của Giáo Hội, là lời của Giáo Hội,[16] và những Kitô hữu luôn tuân giữ các tín điều này được gọi là những người thuộc về Giáo Hội.[17] Đặc điểm mới này giúp các tín điều Kitô giáo phân biệt: a) với những quan điểm cá nhân, mà chính các tín hữu có thể hình thành trực tiếp dựa trên Mạc Khải Thần Linh, liên quan đến các chân lý đức tin, và những quan điểm này, dù có hoàn toàn chính xác đến đâu, cũng sẽ mãi mãi chỉ là những quan điểm cá nhân, nếu không được Giáo Hội xác định và giảng dạy cho tất cả mọi người.[18] Mặt khác — b) các tín điều Chính Thống, lành mạnh và đạo đức,[19] khác biệt như thế nào so với các tín điều phi Chính Thống hoặc, theo cách diễn đạt của các Thánh Tông Đồ, so với các tín điều vô đạo, các tín điều sai lầm và dị giáo, mà các giáo hội hoặc cộng đồng riêng lẻ — những nơi đã tách khỏi Giáo Hội chân chính của Chúa Kitô — đang theo đuổi.[20]

3) — có những chân lý được Giáo Hội giảng dạy như những nguyên tắc không thể tranh cãi và bất biến của đức tin cứu rỗi: — đây là đặc điểm cơ bản cuối cùng của tín điều Kitô giáo, giúp phân biệt nó với tất cả các chân lý khác của chính Mạc Khải Kitô giáo, được Giáo Hội lưu giữ và giảng dạy. Các chân lý của Mạc Khải Kitô giáo, chủ yếu được ghi chép trong các sách Thánh Kinh, được chia thành hai loại: các chân lý về đức tin, mà người tín hữu phải tiếp thu bằng trí tuệ, và các chân lý về hành động, mà người tín hữu phải tiếp thu bằng ý chí và thực hành trong đời sống. Các chân lý đức tin lại được chia thành hai loại nữa: một loại liên quan đến bản chất của Đạo Kitô, như là sự tái lập mối liên kết giữa Thiên Chúa và con người, và chứa đựng giáo lý về Thiên Chúa cùng mối quan hệ của Ngài với thế giới, đặc biệt là với con người, xác định chính xác con người phải tin vào điều gì và như thế nào để được cứu rỗi: chính những điều này được Giáo Hội giảng dạy như những nguyên tắc không thể tranh cãi và bất biến của đức tin cứu rỗi. Các phần khác không liên quan trực tiếp đến bản chất của Đạo Kitô, và chứa đựng hoặc những câu chuyện lịch sử về Giáo Hội của Thiên Chúa trong Cựu Ước và một phần trong Tân Ước, về các quan tòa, các vua, các nhà cai trị, các thượng tế của dân Thiên Chúa, về các Thánh Tiên Tri, các Tông Đồ và nhiều nhân vật khác; hoặc những lời nói riêng lẻ của các nhân vật khác nhau, các Tiên tri, các Tông đồ, thậm chí chính Đấng Cứu Thế Kitô, nhưng không liên quan đến bản chất của Đạo Kitô (ví dụ: Ga 1:42,47; 4:50; 6:8); hoặc những lời tiên tri liên quan đến số phận của dân Chúa, các dân tộc khác, các thành phố, v.v. — và do đó, mặc dù xứng đáng nhận được trọn vẹn đức tin của chúng ta vì được trình bày trong Mạc Khải Thần Thánh, nhưng không được Giáo Hội giảng dạy như những điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Các chân lý về hành động cũng được chia thành hai loại: loại thứ nhất xác định chính xác con người, với tư cách là một sinh vật đạo đức được kêu gọi vào mối liên kết ân sủng mới với Đức Chúa Trời, phải làm gì: đó chính là các điều răn đạo đức Kitô giáo; và — những chân lý chỉ ra cách người Kitô hữu phải thể hiện thái độ của mình đối với Thiên Chúa trong việc thờ phượng bên ngoài, cũng như cách người Kitô hữu phải hành xử trong nhà của Thiên Chúa (1 Tm 3,15) — đó là những chân lý về nghi lễ và luật lệ, tuy nhiên, trong các sách Tân Ước thì những chân lý này rất ít. Trong số tất cả những chân lý được mặc khải này, được phân chia thành bốn loại như vậy, chỉ những điều thuộc loại thứ nhất mới được gọi là tín điều theo nghĩa chặt chẽ, tức là những chân lý liên quan đến bản chất của Đạo Kitô, chứa đựng giáo lý về Thiên Chúa và mối quan hệ của Ngài với thế giới và con người, đồng thời xác định chính xác người Kitô hữu phải tin vào điều gì và như thế nào để được cứu rỗi. Với tư cách là những chân lý về đức tin, chúng khác biệt với tất cả các chân lý (quy tắc) về hành động; và với tư cách là những quy tắc của đức tin cứu rỗi, chúng khác biệt với những chân lý về đức tin không liên quan trực tiếp đến bản chất của Đạo Kitô và sự cứu rỗi của con người.

Trong ngôn ngữ Giáo hội, chỉ những chân lý đức tin mới được gọi là “đạo lý” theo nghĩa chặt chẽ, khác biệt với tất cả các chân lý về hoạt động Kitô giáo, đạo đức, nghi lễ và giáo luật. Điều này thể hiện rõ qua ví dụ về chính các Công đồng Toàn cầu, những công đồng này chỉ gọi riêng các tuyên bố tín lý của mình là “đạo lý”, còn tất cả các quyết định khác đều được gọi là “giáo luật” hoặc “quy tắc”.[21] Điều này cũng được thể hiện rõ trong các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, ví dụ:

a) Thánh Cyril thành Jerusalem, trong tác phẩm của ngài có viết: “Bản chất của Đạo (hay hình thức thờ phượng Thiên Chúa) bao gồm hai yếu tố sau đây: sự hiểu biết chính xác về các tín điều đạo đức và những việc lành; các tín điều mà không có việc lành thì không đẹp lòng Thiên Chúa; Ngài cũng không chấp nhận những việc lành nếu chúng không dựa trên các tín điều của đức tin;”[22] b) Thánh Grêgôriô thành Nyssa, người, dựa trên lời của Đấng Cứu Thế dành cho các Tông đồ: “Vậy, hãy đi (μαθητεύσατε) và dạy dỗ muôn dân,… dạy họ tuân giữ mọi điều (τηρείν πάντα) mà Ta đã truyền cho các con (Mt 28:19-20), đã chia toàn bộ giáo lý Kitô giáo thành hai phần: Phần đạo đức và phần tín lý (εις έθικον μέρος καί είς δογμάτων άκριβείαν); c) Thánh Zlatoust, theo lời ngài, Kitô giáo đòi hỏi, cùng với các tín điều của Chính Thống giáo, cả những hoạt động đạo đức nữa.[23] Cuối cùng, điều này cũng được xác nhận qua việc sử dụng từ “dogmatic” (δογματικόν) trong các sách phụng vụ của Giáo hội, nơi các bài thánh ca về Đức Mẹ được gọi là “dogmatic”, chứa đựng giáo lý đức tin về sự trinh khiết vĩnh cửu của Đức Mẹ, sự nhập thể của Chúa và sự kết hợp hai bản tính trong Ngài.

Chỉ những chân lý đức tin được trình bày trong Mạc Khải Thần Linh, vốn liên quan đến bản chất cốt lõi của Đạo Kitô – tức là sự hiệp nhất được phục hồi giữa Thiên Chúa và con người – và chứa đựng chính giáo lý về Thiên Chúa cùng mối quan hệ của Ngài với thế giới, đặc biệt là với con người, đồng thời được Giáo Hội giảng dạy, như những nguyên tắc của đức tin cứu rỗi, không thể tranh cãi và bất biến. Để chứng minh quan điểm này, chỉ cần chỉ ra: a) các bản tóm tắt các tín điều Chính Thống Giáo hoặc các tín điều, nơi thực sự chỉ chứa đựng những chân lý về Thiên Chúa và mối quan hệ của Ngài với thế giới, đặc biệt là với con người, và sau đó là các giải thích của Giáo Hội về các tín điều trong các sách giáo lý, nơi chúng ta cũng thấy điều tương tự; b) việc từ thuở ban đầu, Giáo Hội Chính Thống luôn khai trừ khỏi hàng ngũ mình, và do đó khỏi sự tham dự vào ơn cứu rỗi vĩnh cửu, những người dám bác bỏ hoặc bóp méo các tín điều của Giáo Hội,[24] và — c) giáo huấn trực tiếp của Giáo Hội về tính bất khả tranh cãi và bất khả xâm phạm của các tín điều: “nếu có ai trong số tất cả, như các Thánh Cha của Công đồng Đại kết lần thứ sáu đã nói, không tuân giữ và không chấp nhận các tín điều của đức tin, cũng không suy nghĩ và rao giảng theo đúng những điều đó, mà còn cố ý chống lại chúng, thì người ấy sẽ bị vạ tuyệt thông, theo quyết định đã được các Thánh Cha thánh thiện và phúc lành ban hành trước đó, và sẽ bị loại trừ và trục xuất khỏi cộng đồng Kitô hữu, như một kẻ xa lạ. Vì chúng tôi, phù hợp với những gì đã được quyết định trước đó, đã hoàn toàn quyết định không thêm bớt bất cứ điều gì, và không thể bằng bất kỳ cách nào” (Điều 1). Sự bất khả xâm phạm và bất biến của các tín điều Kitô giáo dựa trên thực tế rằng tất cả chúng đều được chính Thiên Chúa mặc khải và được Giáo Hội – người Thầy do Thiên Chúa thiết lập và vô ngộ – truyền dạy cho chúng ta.

Do đó, các tín điều Kitô giáo, nếu chỉ xét đến tính chất đặc trưng của chúng trong số các chân lý được mặc khải khác, có thể được định nghĩa thêm như sau: “đó là bản chất của chân lý, vốn là thành phần thiết yếu của giáo lý, được Giáo Hội Kitô giáo truyền dạy.” Vì vậy, Thần học Giáo lý Chính thống không gì khác hơn là hệ thống giáo lý Chính thống. Còn nếu xem xét cùng lúc nội dung của các giáo lý Kitô giáo, thì chúng phải được định nghĩa như sau: “đó là bản chất của chân lý (được Giáo hội truyền dạy) về chính Thiên Chúa và mối quan hệ của Ngài với thế giới, đặc biệt là với con người, hay nói cách khác, về Thiên Chúa trong chính Ngài và về Thiên Chúa với tư cách là Đấng Tạo Hóa, Đấng Quan Phòng và Đấng Cứu Chuộc.” Và do đó, thuật ngữ “Thần học giáo lý Chính thống” cần được hiểu là ngành khoa học trình bày giáo lý của Giáo hội Chính thống về Thiên Chúa và các công trình của Ngài, như cách thông thường người ta định nghĩa về ngành Thần học này.

§3. Nguồn gốc và sự khai triển các tín điều trong Giáo hội: các nguồn và mẫu mực của Thần học Tín điều Chính thống

Từ khái niệm đã trình bày về các tín điều Kitô giáo, có thể thấy rằng tất cả chúng đều có nguồn gốc Thần thánh. Do đó, không ai có quyền thêm bớt số lượng, cũng như thay đổi hay biến đổi chúng dưới bất kỳ hình thức nào: bao nhiêu tín điều đã được Thiên Chúa mặc khải từ thuở ban đầu, thì số lượng đó phải được duy trì mãi mãi, chừng nào Kitô giáo còn tồn tại. Tuy nhiên, dù vẫn bất biến trong chính Mạc Khải, cả về số lượng lẫn bản chất, các tín điều của đức tin vẫn phải được giải thích và đang được giải thích trong Giáo Hội đối với các tín hữu.

Kể từ khi con người bắt đầu tiếp thu các giáo lý được truyền dạy trong Mạc Khải và đưa chúng vào phạm vi nhận thức của mình, những chân lý thiêng liêng này không thể tránh khỏi việc trở nên đa dạng trong cách hiểu của các cá nhân (điều này xảy ra với mọi chân lý khi nó trở thành tài sản của con người), — không thể tránh khỏi việc xuất hiện và thực tế đã xuất hiện những quan điểm khác nhau, những thắc mắc khác nhau về các tín điều, thậm chí cả những sự bóp méo các tín điều hay các tà thuyết, dù cố ý hay vô ý. Để bảo vệ các tín hữu khỏi tất cả những điều này, để chỉ cho họ biết chính xác họ phải tin vào điều gì và như thế nào dựa trên Mạc Khải, Giáo Hội ngay từ đầu đã đề xuất cho họ, theo truyền thống từ chính các Thánh Tông Đồ, những mẫu mực ngắn gọn về đức tin hay các tín điều.[25] Trong đó, bằng vài lời ngắn gọn, đã trình bày tổng hợp tất cả các giáo lý cốt lõi của Kitô giáo, và mỗi điều khoản đều mang hai ý nghĩa: một mặt chỉ ra chân lý của Mạc Khải mà các tín hữu phải chấp nhận như một giáo lý đức tin, mặt khác bảo vệ họ khỏi bất kỳ tà thuyết nào mà nó nhắm đến.[26] Điều này đã diễn ra trong suốt ba thế kỷ đầu tiên của Kitô giáo: trong Giáo hội không chỉ có một mà có nhiều tín điều được sử dụng; mặc dù chúng tương đồng về tinh thần nhưng lại khác nhau về nội dung,[27] hầu như mỗi tín điều đều có những đặc điểm riêng nhằm chống lại những sai lầm nảy sinh ở nơi này hay nơi khác, nơi mà tín điều đó được sử dụng.[28] Trong số các biểu tượng này, biểu tượng của Thánh Grigorius Thánh Tạo vẫn được Giáo hội Chính thống đặc biệt tôn kính cho đến nay, biểu tượng này trình bày giáo lý về các thuộc tính cá nhân và sự bình đẳng hoàn hảo của tất cả các Ngôi trong Ba Ngôi Thánh, nhằm phản bác các quan điểm của Sabellius và Phaolô Samosata.[29]

Kể từ thế kỷ thứ tư, khi những tà thuyết nguy hiểm nhất là tà thuyết Arius và sau đó là tà thuyết Macedonia xuất hiện, và khi những kẻ tà giáo bắt đầu lạm dụng một cách đặc biệt những từ ngữ vốn được dùng để chỉ các chân lý khác nhau của đức tin, đồng thời bắt đầu ban hành các tín điều riêng của họ theo mẫu của các tín điều Chính thống, — Giáo hội đã nhận thấy sự cần thiết phải soạn thảo và công bố một tín điều nhất định, không thay đổi ngay cả về từng chữ, để làm kim chỉ nam cho tất cả các tín hữu, đồng thời xác lập ý nghĩa của các từ ngữ thiêng liêng và ngôn ngữ thần học giáo hội.[30] Tuyên xưng đức tin đó thực sự đã được soạn thảo tại Công đồng Đại kết lần thứ nhất, và sau khi được bổ sung tại Công đồng lần thứ hai — với tên gọi Tuyên xưng đức tin Nicêa-Constantinopolis — theo các quy định của Công đồng Đại kết lần thứ ba và các Công đồng Đại kết tiếp theo, nó đã trở thành mẫu mực bất di bất dịch của đức tin cho toàn thể thế giới Kitô giáo và mãi mãi về sau.[31] Tuyên xưng này cũng chứa đựng cùng một giáo lý như trong các tuyên xưng trước đó; nhưng có điểm khác biệt là một số nội dung của đức tin được trình bày trong đó một cách rõ ràng và chi tiết hơn để chống lại các tà thuyết mới khác nhau, đặc biệt là các nội dung về Thần tính của Ngôi Hai trong Ba Ngôi Thánh chống lại Arius, Photin và Apollinaris, cũng như về Thần tính của Ngôi Ba trong Ba Ngôi Thánh — chống lại Macedonius.[32]

Vào thế kỷ tiếp theo, tà thuyết Monophysite xuất hiện, và Công đồng Đại kết lần thứ tư (năm 451) đã ban hành tuyên tín về hai bản tính trong một Ngôi Vị duy nhất của Chúa Giêsu Kitô, chúng ta, và tuyên tín này không gì khác hơn là sự trình bày chính xác nhất về ý nghĩa được nêu trong điều thứ ba của Kinh Tin Kính Nicê-Constantinopolis.[33]

Cũng vào khoảng thời gian đó, Kinh Tin Kính được gọi là Kinh Tin Kính Athanasius đã xuất hiện, trong đó, ngoài giáo lý về Ba Ngôi Thánh, giáo lý về sự kết hợp của hai bản tính trong Chúa Giêsu cũng được trình bày một cách chính xác — Kinh Tin Kính này, mặc dù không được soạn thảo tại các Công đồng Đại kết, nhưng đã được toàn thể Giáo hội chấp nhận và tôn trọng. Sau đó, tà thuyết Monofelit xuất hiện, và Công đồng Đại kết lần thứ sáu (năm 681) đã soạn thảo tuyên tín về hai ý chí và hai hành động trong Chúa Giêsu Kitô của chúng ta, điều này có thể được coi là sự làm sáng tỏ thêm cho tuyên tín Chalcedon. Tà thuyết của những người chống thánh tượng đã nảy sinh, và Công đồng Đại kết lần thứ bảy (năm 787) đã soạn thảo tuyên tín về việc tôn kính thánh tượng. Tất cả các tuyên tín của các Công đồng Toàn cầu này – Công đồng thứ tư, thứ sáu và thứ bảy – đều là phần bổ sung cần thiết cho Kinh Tin Kính Nicêa-Constantinopolis, mặc dù chúng không được đưa vào Kinh Tin Kính này do các quy định của chính các Công đồng Toàn cầu về tính bất khả xâm phạm và bất biến tuyệt đối của nó. Ngoài các tín điều chính yếu đã được đưa vào các Tín điều ngay từ đầu và được làm rõ tại các Công đồng Toàn cầu, một số tín điều khác cũng được làm rõ cùng lúc, nhằm đối phó với các tà thuyết nảy sinh, tại các Công đồng địa phương, sau đó được Công đồng Toàn cầu thứ sáu (Công đồng Trullus) xác nhận, chẳng hạn như: các giáo lý về tội nguyên tổ, về tác động của ân sủng, về sự cần thiết của phép rửa tội ngay cả đối với trẻ sơ sinh (trong các điều luật 123-130 của Công đồng Carthage) và về Bí tích Xức dầu Thánh (trong Điều luật 48 của Công đồng Laodicea), cũng như bởi các Thánh Cha riêng lẻ trong các tác phẩm phong phú của họ, trong số đó những vị được nêu tên và phê chuẩn (trong Điều luật 2) bởi chính Công đồng Trullus này xứng đáng được tôn trọng đặc biệt.[34] Như vậy, giai đoạn thứ hai, quan trọng nhất, của việc làm sáng tỏ hoặc phát triển các tín điều Kitô giáo trong Giáo Hội đã diễn ra — quan trọng nhất bởi vì tại đây, các tín điều đã được làm sáng tỏ và xác định tại các Công đồng Toàn cầu, vốn là những công đồng không thể sai lầm; và bởi vì các tín điều cốt lõi — bao hàm hoặc làm nền tảng cho tất cả các tín điều khác — đã được xác định, một mẫu mực đức tin bất biến duy nhất đã được xác lập vĩnh viễn cho muôn đời, làm nền tảng cho toàn bộ Thần học tín điều, và ngôn ngữ thần học Giáo hội đã được xác định và thiết lập một cách chính xác. Chính vì vậy, Giáo hội Chính thống Đông phương tuyên xưng rõ ràng: “Các tín điều và giáo lý của Giáo hội Đông phương chúng ta đã được kế thừa từ thời xa xưa, được các Công đồng Thánh và Công đồng Toàn cầu xác định và xác nhận một cách chính xác và đạo đức; việc thêm bớt bất cứ điều gì vào đó đều không được phép. Vì vậy, những ai mong muốn đồng thuận với chúng tôi về các tín điều thiêng liêng của đức tin Chính Thống phải với lòng khiêm nhường, vâng phục, không có bất kỳ sự nghiên cứu hay tò mò nào, tuân theo và phục tùng mọi điều đã được xác định và quy định bởi truyền thống cổ xưa của các Thánh Phụ, và được các Công đồng Thánh và Công đồng Toàn cầu phê chuẩn, kể từ thời các Tông đồ và những người kế vị của họ, các vị Thánh Tổ mang ơn Chúa của Giáo Hội chúng ta.”[35]

Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là việc làm sáng tỏ thêm các tín điều trong Giáo hội Chính thống đã chấm dứt cùng với việc các Công đồng Toàn cầu kết thúc. Nó không chấm dứt, bởi vì những sai lầm và tà giáo cũng không chấm dứt. Những sai lầm quan trọng nhất trong số đó là, thứ nhất, những sai lầm của Giáo hội La Mã, đã khiến Giáo hội này tách biệt khỏi Giáo hội toàn cầu — và tại phương Đông Chính thống, đã không ít lần tổ chức các Công đồng để chống lại chúng và soạn thảo các tuyên ngôn tín lý chính xác nhất; thứ hai là những sai lầm của các tín đồ Tin Lành trong các giáo phái khác nhau của họ, cũng đã nhiều lần bị các vị mục sư trong Giáo hội Chính thống Đông phương đưa ra xem xét tại các công đồng, đồng thời các vị này cũng đã ban hành những tuyên tín chính xác nhất để chống lại những sai lầm đó, nhằm bảo vệ sự thuần khiết của Chính thống giáo. Như vậy, hai bản tuyên xưng chi tiết nhất của Giáo hội Chính thống Đông phương đã được hình thành, trong đó các định nghĩa tín lý của các Công đồng Toàn cầu cổ xưa được phát triển chi tiết nhằm đối phó với những sai lầm và tà thuyết nảy sinh sau này. Cụ thể là: Tuyên xưng Đức tin của Giáo hội Chính thống Công giáo và Tông đồ phương Đông và Thư của các Thượng phụ Giáo hội Chính thống Công giáo về Đức tin Chính thống.[36] Theo mẫu của các tuyên xưng này, và đặc biệt là theo mẫu của tuyên xưng đầu tiên, cả ở phương Đông Chính Thống lẫn tại Nga, với cùng mục đích, trong thời gian sau đó đã được soạn thảo các bản trình bày đức tin hoặc các sách giáo lý khác; trong số đó, tại quê hương chúng ta, vị trí hàng đầu thuộc về: Sách Giáo lý Kitô giáo Chính thống của Giáo hội Chính thống Công giáo Đông phương, đã được Thánh Hội đồng Quản trị xem xét và phê chuẩn. Không thể khẳng định rằng việc làm sáng tỏ các tín điều Kitô giáo đã chấm dứt ngay cả bây giờ: nó sẽ không chấm dứt cho đến khi những sai lầm chống lại các tín điều chấm dứt, và do đó, cho đến khi Giáo hội không còn nhu cầu, liên quan đến những sai lầm mới, xác định và giải thích các tín điều của mình để bảo vệ Chính Thống giáo.[37]

Vậy thì nói chung, ý nghĩa của sự phát triển hay sự làm sáng tỏ các tín điều trong Giáo hội là gì? Đó không phải là sự gia tăng số lượng các tín điều; — không: số lượng các tín điều trong Giáo hội Chính thống hiện nay vẫn chính là số lượng mà chính Thiên Chúa đã mặc khải ngay từ thuở ban đầu. Đây cũng không phải là sự thay đổi nào đó đối với các tín điều, mà Giáo Hội Chính Thống hiện nay vẫn tuân giữ và giảng dạy với toàn bộ tính bất khả xâm phạm và bất biến của chúng. Toàn bộ sự phát triển này thực chất chỉ là sự xác định và giải thích chính xác hơn về chính những giáo lý vốn bất biến về bản chất, diễn ra dần dần qua các thế kỷ, nhằm đối phó với những sai lầm và tà thuyết đã nảy sinh và vẫn tiếp tục tồn tại trong lòng Kitô giáo.[38] Và ai là người đã và đang thực hiện sự xác định và giải thích các giáo lý này? Được thực hiện bởi Giáo Hội, nơi Thánh Thần luôn ngự trị, bảo vệ Giáo Hội khỏi mọi sai lầm. Việc này được thực hiện như thế nào? Không thể khác hơn là dựa trên chính Mạc Khải Thần Thánh, tức là Kinh Thánh và Truyền Thống Thánh, trong đó chính Thiên Chúa đã truyền dạy các giáo lý ngay từ thuở ban đầu. Do đó, trong quá trình phát triển các tín điều, không có điều gì mới được đưa vào giáo lý Kitô giáo, mà chỉ là, trước những tà thuyết, những điều mà các tín hữu Chính Thống đã tuyên xưng từ trước – dựa trên Mạc Khải – được xác định và giải thích rõ ràng hơn, dù trước đây chưa được trình bày một cách tách biệt như vậy. Và do đó, cả các giáo lý cốt lõi lẫn mọi sự phát triển chi tiết của chúng trong Giáo Hội đều xứng đáng nhận được sự tôn trọng tối đa của chúng ta: bởi vì cả các giáo lý cốt lõi lẫn sự phát triển của chúng đều dựa trên Sự Khải Huyền Thần Thánh; cả các giáo lý cốt lõi lẫn sự phát triển của chúng đều được Giáo Hội – vị Thầy không thể sai lầm – rút ra từ Sự Khải Huyền.

Từ những gì chúng ta đã trình bày về nguồn gốc và sự tiết lộ của các tín điều, chúng ta phải rút ra những kết luận sau đây:

1) Nguồn duy nhất cho Thần học Giáo lý Chính thống là Mạc khải Thần linh, tức là Kinh Thánh và Truyền thống Thánh.

2) Nền tảng bất di bất dịch cho Thần học này phải được công nhận là Kinh Tin Kính Nicêa-Constantinopolis, đã thay thế tất cả các kinh tin kính trước đó, và được Giáo Hội toàn cầu chấp nhận làm mẫu mực bất biến của đức tin cho muôn đời, — cùng với Tín điều này, như một phần bổ sung cho nó, là tất cả các tuyên bố tín lý khác của các Công đồng Toàn cầu và Công đồng Địa phương thánh thiện, cũng như các vị Thánh Phụ được Công đồng Trullus đề cập, cùng với các Tín điều của Thánh Grêgôriô Thánh Tạo và Tín điều được biết đến với tên gọi Thánh Athanasius thành Alexandria, đã được toàn thể Giáo hội chấp nhận và tôn trọng.[39]

3) Cần công nhận những tài liệu hướng dẫn thường trực, với sự trình bày chi tiết nhất về các tín điều trong Thần học Tín lý Chính thống, bao gồm: 1) Tuyên xưng đức tin Chính thống của Giáo hội Công giáo và Tông đồ phương Đông, 2) Thư của các Thượng phụ Đông phương về đức tin Chính thống và 3) “ ” (Sách Giáo lý Cơ đốc giáo chi tiết của Giáo hội Công giáo Đông phương) — cuốn đầu tiên và cuốn cuối cùng, cụ thể là trong những phần giải thích về Kinh Tin Kính.[40]

§4. Các cách phân loại giáo lý khác nhau và ý nghĩa của những phân loại này trong Thần học Giáo lý Chính thống

Để phân biệt các khái niệm về các tín điều, người ta thường xem xét chúng từ các góc độ khác nhau, từ đó dẫn đến các cách phân loại tín điều khác nhau, tuy nhiên, không phải tất cả đều được chấp nhận trong thần học tín điều Chính thống. Và —

1) Khi chú ý đến các điều kiện cơ bản của các tín điều, người ta chia chúng thành các tín điều Kinh Thánh, vì chúng được chứa đựng trong Kinh Thánh hoặc nói chung trong Mạc Khải, và các tín điều Giáo hội, vì chúng được Giáo hội rao giảng: sự phân chia này là không công bằng. Bởi vì thực ra không có các tín điều thuần túy của Giáo hội — tức là những tín điều khác biệt với các tín điều Kinh Thánh; ít nhất là không có trong Giáo hội Chính thống: Giáo hội này với độ chính xác cao nhất chứa đựng chính những tín điều có trong Mạc khải, và chỉ xác định và giải thích chúng cho các con cái của mình, chỉ dẫn cho họ phải tin vào điều gì và như thế nào, dựa trên Lời Chúa. Còn những giáo lý không dựa trên Sách Khải Huyền, hoặc thậm chí mâu thuẫn với nó, chỉ có thể tồn tại trong các Giáo hội hoặc cộng đồng không thuộc Chính Thống Giáo, ví dụ như giáo lý của Giáo hội La Mã về quyền tối cao và tính vô ngộ của Giáo hoàng.

2) Khi xem xét các tín điều dưới góc độ mức độ được tiết lộ, người ta phân biệt các tín điều được tiết lộ rõ ràng (explicita) và các tín điều được ngụ ý (implicita). Sự phân chia này có cơ sở từ bản chất của vấn đề; bởi vì, thực sự, trong Giáo hội có những tín điều được xác định rõ ràng đến từng chi tiết, chẳng hạn như: các tín điều về Chúa Ba Ngôi và về sự kết hợp của hai bản tính trong Chúa Giêsu Kitô, những tín điều này đã bị các kẻ dị giáo xuyên tạc nhiều lần và được xác định tại các Công đồng toàn thể; — và cũng có những tín điều chưa được xác định chi tiết, ví dụ: các tín điều về sự phán xét riêng và sự sa ngã của các thần ác. Giáo Hội dạy rằng, sau khi mỗi người chết, sẽ có một phiên tòa riêng dành cho họ; nhưng thời điểm chính xác, địa điểm và cách thức diễn ra phiên tòa này thì không được nêu rõ; Giáo Hội cũng dạy rằng các thiên thần ác ban đầu là thiện lành và chính họ đã sa ngã — nhưng việc sa ngã của họ diễn ra như thế nào và khi nào, cũng như số lượng những kẻ sa ngã là bao nhiêu, thì không được xác định chính xác. Sự phân chia các giáo lý này cần được ghi nhớ trong Thần học Chính thống: nó sẽ dành chỗ cho những gì được gọi là “quan điểm” trong đó. Tất cả những gì Giáo hội Chính thống giảng dạy một cách dứt khoát về một giáo lý cụ thể, Thần học phải chấp nhận với sự tuân phục tuyệt đối và không thể xâm phạm; nhưng đối với những gì Giáo hội không xác định về một tín điều, thì nhà thần học, cũng như mọi Kitô hữu, có thể có những quan điểm cá nhân của mình, miễn là những quan điểm đó phù hợp với bản chất của tín điều đã được Giáo hội xác định, với tất cả các tín điều khác và nói chung là giáo lý của Giáo hội, và được dựa trên Mặc khải, dù chỉ một phần nào đó: việc sử dụng các quan điểm như vậy trong lĩnh vực Thần học Chính thống đã được thánh hóa bởi gương mẫu của các Thánh Tông Đồ. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng chỉ có thể gọi một số tín điều là đã được làm sáng tỏ, còn những tín điều khác là chưa được làm sáng tỏ một cách tương đối; bởi vì không có tín điều nào hoàn toàn chưa được làm sáng tỏ trong Giáo hội (về mỗi tín điều, chắc chắn đều có một giáo lý rõ ràng nào đó tồn tại trong Giáo hội), thì cũng không có giáo lý nào được tiết lộ đến từng chi tiết nhỏ nhất: về mỗi giáo lý (kể cả giáo lý về Thánh Ba Ngôi), người ta luôn có thể đặt ra những câu hỏi mà chúng ta không tìm thấy câu trả lời trong giáo lý chính thức của Giáo hội, và sẽ phải giới hạn ở những quan điểm riêng lẻ, dù là của chính mình hay của các vị mục tử nổi tiếng thời xưa của Giáo hội.

3) Khi xem xét các giáo lý trong mối quan hệ tương hỗ giữa chúng, ta có thể phân chia chúng thành các giáo lý chung và cơ bản, còn được gọi là các điều khoản của đức tin (άρθρα τής πίστεως), trong đó mỗi điều khoản bao hàm trong mình một số giáo lý khác, hoặc ít nhất là làm nền tảng cho chúng; và các tín điều (δόγαατχ τής πίστεως) riêng biệt, được suy ra từ những tín điều đầu tiên, hoặc dựa trên chúng. Tổng thể các tín điều chung, được xác định và phê chuẩn tại các Công đồng Đại kết, tạo thành Kinh Tin Kính. “Các điều răn của đức tin Chính Thống và Công giáo, như được nêu trong Tuyên xưng Đức tin Chính Thống (Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi số 5), theo Kinh Tin Kính của Công đồng Nicaea lần thứ nhất và Công đồng Constantinopolis lần thứ hai, có mười hai điều. Trong đó, mọi điều thuộc về đức tin của chúng ta được trình bày rõ ràng đến mức chúng ta không được tin nhiều hơn, ít hơn, hay theo cách khác, mà phải tin đúng theo sự hiểu biết của các vị Thánh Tổ đó. Tuy nhiên, một số trong những điều này tự bản thân đã rõ ràng và dễ hiểu; còn những điều khác lại chứa đựng điều gì đó sâu xa, qua đó chúng ta phải suy ngẫm để hiểu những điều còn lại.” Việc suy luận và xác định các giáo lý cụ thể, dựa trên Kinh Tin Kính, Giáo Hội Thánh Thiện trình bày cho chúng ta trong các bản tuyên xưng chi tiết hoặc các sách giáo lý của mình. Sự phân chia các giáo lý này, hoàn toàn phù hợp với quan điểm của chính Giáo Hội Chính Thống, cần được chấp nhận trong Thần học Chính Thống và có tầm quan trọng riêng của nó. Nó giải thích cho chúng ta rằng, khi chấp nhận các điều răn đức tin mà Giáo Hội đề xuất cho chúng ta trong Kinh Tin Kính, chúng ta đã tự buộc mình phải chấp nhận cả những giáo lý cụ thể mà Giáo Hội suy ra từ đó; và khi bác bỏ bất kỳ giáo lý cụ thể nào, chúng ta không thể tránh khỏi việc, dù là một cách gián tiếp, bác bỏ chính điều răn đức tin mà từ đó giáo lý đó được suy ra. Nó cũng giải thích tại sao, một mặt, nhiều người, dù chỉ biết và chân thành tuyên xưng Kinh Tin Kính mà không biết hết các giáo lý cụ thể của Giáo Hội, vẫn được coi là con cái Chính Thống của Giáo Hội và có hy vọng được cứu rỗi; và tại sao, mặt khác, những Kitô hữu khác, khi kiên quyết bác bỏ bất kỳ giáo lý cụ thể nào của Giáo hội Chính thống – tức là những giáo lý không được nêu rõ ràng trong Kinh Tin Kính – lại bị loại trừ khỏi sự hiệp thông với các tín hữu và bị coi là những kẻ dị giáo. Những người đầu tiên, khi chấp nhận Kinh Tin Kính với ý thức rõ ràng, cũng đồng thời chấp nhận, dù không có ý thức rõ ràng, tất cả các giáo lý cụ thể mà Giáo Hội suy ra từ Kinh Tin Kính; còn nhóm sau, khi chống lại bất kỳ giáo lý cụ thể nào, lại từ chối chính điều khoản trong Kinh Tin Kính mà giáo lý đó dựa vào, hay nói chính xác hơn, họ từ chối Điều IX của Kinh Tin Kính, nơi chúng ta tuyên xưng: “Tôi tin vào Giáo Hội duy nhất, thánh thiện, công đồng và tông đồ.”

4) Khi xem xét mối quan hệ giữa các tín điều với lý trí của chúng ta, người ta chia chúng thành các tín điều không thể hiểu được bằng lý trí (hay còn gọi là những mầu nhiệm) và các tín điều có thể hiểu được bằng lý trí. Loại đầu tiên còn được gọi là các giáo lý thuần túy (pura): vì chúng chỉ dựa trên Mạc Khải siêu nhiên; loại sau là các giáo lý hỗn hợp (mixta): vì chúng được chúng ta biết đến không chỉ từ Mạc Khải siêu nhiên, mà còn từ lý trí tự nhiên. Sự phân chia này không chỉ đúng đắn về bản chất mà còn có ý nghĩa thiết thực trong lĩnh vực Thần học Chính thống. Bằng cách luôn ghi nhớ điều này, chúng ta sẽ biết được đối với những giáo lý nào thì việc sử dụng lý trí trong Thần học có thể và thậm chí phải được chấp nhận, và đối với những giáo lý nào thì không, cũng như lý trí nói chung nên hành xử như thế nào trong từng trường hợp cụ thể.

5) Khi xem xét các tín điều dưới góc độ liên quan đến sự cứu rỗi vĩnh cửu của con người, người ta muốn phân biệt giữa các tín điều thiết yếu (fundamentales) – những điều cần phải chấp nhận và tuyên xưng để đạt được sự cứu rỗi – và các tín điều không thiết yếu (non fundamentales) – những điều có thể chấp nhận, nhưng cũng có thể từ chối mà không gây tổn hại gì cho sự cứu rỗi: sự phân chia này do các tín đồ Tin Lành bịa đặt ra, và tuyệt đối không thể được chấp nhận trong Thần học Chính thống.

Thứ nhất, điều đó trái với Kinh Thánh. Đấng Christ Cứu Thế, khi sai các môn đệ đi rao giảng khắp thế giới, đã phán với họ: Vậy, hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm phép rửa cho họ nhân danh Cha, Con và Thánh Thần, dạy họ tuân giữ mọi điều Ta đã truyền cho các con (Mt 28:19-20), đồng thời bổ sung thêm, mà không phân biệt bất kỳ giáo lý nào của các ngài: Ai tin và chịu phép rửa thì sẽ được cứu; còn ai không tin, rõ ràng là không tuân theo giáo huấn của các Tông đồ, thì sẽ bị kết án (Mác 16:16). Và các Tông đồ, quả thực, theo lệnh của Chúa, không ngừng rao giảng… toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời (Công Vụ 20:27), và, một mặt, khen ngợi những ai trung thành ghi nhớ mọi lời dạy của họ: “Tôi khen ngợi anh em, hỡi anh em, vì anh em nhớ đến mọi điều của tôi và giữ các truyền thống đúng như tôi đã truyền lại cho anh em” (1 Cô-rinh-tô 11:2), còn mặt khác — lại tuyên bố bị nguyền rủa đối với những ai dám xuyên tạc hoặc bác bỏ bất cứ điều gì trong giáo lý này: “Dù chính chúng tôi hay một thiên thần từ trời xuống mà rao giảng cho anh em điều gì khác với những gì chúng tôi đã rao giảng, thì người ấy sẽ bị nguyền rủa” (Ga-la-ti 1:8; tham khảo 2 Giăng 9-10; Tít 3:10). Câu hỏi đặt ra là: tại sao lại phải trình bày cho các Tông đồ tất cả những chân lý này, mà chúng ta tìm thấy trong Lời Chúa, khi chỉ có một số ít trong số đó là cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, còn những điều khác thì thừa thãi?

Thứ hai, điều này mâu thuẫn với Truyền thống Thánh thiêng và hoạt động của Giáo hội Chính thống, vốn từ thuở ban đầu luôn coi là dị giáo không chỉ những người táo bạo bác bỏ hoặc xuyên tạc các tín điều cơ bản của Giáo hội, mà còn cả những người bác bỏ hoặc xuyên tạc ngay cả những tín điều mà ngày nay các tín đồ Tin Lành coi là không thiết yếu: ví dụ, tại Công đồng Đại kết lần thứ bảy, Giáo hội đã tuyên bố tuyệt thông những kẻ chống thánh tượng vì không tôn kính các thánh tượng và các thánh tích của các vị thánh.

Thứ ba, điều đó thậm chí còn mâu thuẫn với lý trí lành mạnh: không có gì có thể trái ngược với lý trí lành mạnh hơn việc ai đó suy ra những hệ quả hoàn toàn trái ngược nhau từ cùng một nguyên lý — và điều này chính xác là những gì xảy ra khi phân chia các giáo lý thành thiết yếu và không thiết yếu. Tại sao chúng ta phải chấp nhận những giáo lý đầu tiên và coi chúng là cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta? Không thể nghĩ ra lý do nào khác, ngoài việc chính Đức Chúa Trời đã mặc khải những giáo lý này cho chúng ta. Nhưng ngay cả những giáo lý thuộc loại sau cũng được chính Đức Chúa Trời mặc khải và chứa đựng trong Sự Mặc Khải của Ngài: vậy tại sao chúng ta lại có quyền dường như không chấp nhận những giáo lý này và không coi chúng là cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta?

Thứ tư, sự phân chia các tín điều như vậy là một sự phân chia viển vông, cho đến nay vẫn chưa được chứng minh bởi chính kinh nghiệm của các tín đồ Tin Lành: bởi vì cho đến nay, họ và tất cả các học giả của họ vẫn chưa thống nhất với nhau về việc những chân lý nào trong Sự mặc khải cần được coi là các tín điều thiết yếu, và những chân lý nào thì không; một số người coi điều này là thiết yếu, những người khác lại coi điều khác là thiết yếu; và họ cũng sẽ không bao giờ có thể thống nhất được: cả về bản chất của vấn đề – vốn được bịa đặt một cách tùy tiện – lẫn về bản chất của các trí tuệ cá nhân đang nghiên cứu vấn đề này.

Cuối cùng, sự phân chia các giáo lý như vậy rất nguy hiểm về mặt hậu quả. Nó —

a) dẫn đến sự sụp đổ hoàn toàn của Đạo Kitô: vì một khi để mỗi người tự quyết định giáo lý nào là thiết yếu, giáo lý nào là không thiết yếu, tức là giáo lý nào phải chấp nhận, giáo lý nào có thể không chấp nhận, thì chẳng bao lâu nữa sẽ không còn một chân lý giáo lý nào trong Mạc Khải mà ai đó không nảy sinh ý định bác bỏ, như kinh nghiệm của các tín đồ Tin Lành theo chủ nghĩa duy lý đã chỉ ra; b) dẫn đến chủ nghĩa thờ ơ tôn giáo: khi đó, bất kỳ ai, tự thuyết phục bản thân rằng mình đang tuân giữ các giáo lý thiết yếu của Kitô giáo, dù thuộc về giáo hội hay cộng đồng Kitô giáo nào đi chăng nữa, cũng sẽ bắt đầu coi mọi sự khác biệt giữa các hệ phái Kitô giáo là chuyện không đáng kể; c) dẫn đến sự tuyệt vọng trong việc cứu rỗi: nếu để được hưởng sự cứu rỗi vĩnh cửu, cần phải tin vào các giáo lý cốt lõi; trong khi đó, cho đến nay vẫn chưa có và cũng không thể có người Tin Lành nào chỉ ra được những giáo lý này một cách chính xác và không thể bàn cãi, thì làm sao những người này có thể tin chắc rằng họ đang đi trên con đường dẫn đến sự cứu rỗi, tức là tin vào những giáo lý cốt lõi, và cụ thể là tất cả các giáo lý cốt lõi, trong khi chỉ bác bỏ những giáo lý không cốt lõi? Với cách suy nghĩ như vậy, liệu có thể có được sự bình an trong tâm hồn không?....

6) Cuối cùng, không thể không đề cập đến sự phân chia các giáo lý thành hai loại: các giáo lý chung mà Giáo hội Chính thống chia sẻ với các giáo hội và cộng đồng phi Chính thống, và các giáo lý đặc thù, riêng biệt của Giáo hội Chính thống, tức là những giáo lý mà chỉ riêng Giáo hội Chính thống mới bảo tồn trọn vẹn, được kế thừa từ Giáo hội Công giáo cổ xưa, trong khi các cộng đồng Kitô giáo khác hoặc đã bóp méo, hoặc hoàn toàn bác bỏ. Cần ghi nhớ sự phân chia này nhằm mục đích tập trung chủ yếu vào các tín điều thuộc loại thứ hai trong Thần học Tín điều Chính thống, vì chúng là những tín điều dễ bị những người có tư tưởng sai lầm tấn công nhất.

§5. Bản chất, cấu trúc và phương pháp của Thần học Giáo lý Chính thống

Từ khái niệm về nghĩa vụ, đối tượng và các mẫu mực của Thần học giáo lý, bản chất của nó cũng được xác định. Về hình thức, nó phải là một hệ thống, tức là phải trình bày các giáo lý của đức tin Kitô giáo theo một trình tự chặt chẽ, một cách đầy đủ nhất có thể, rõ ràng và có cơ sở. Đây chính là bản chất bên ngoài của nó, nhờ đó nó khác biệt — a) so với tất cả các mẫu mực và tuyên xưng đức tin mà chính Giáo Hội Thánh Thiện dùng để giảng dạy các tín điều, và b) nói chung so với bất kỳ cách trình bày các tín điều phi hệ thống nào khác. Về tinh thần — nó phải mang đậm dấu ấn của Chính Thống giáo, và do đó, khi trình bày các giáo lý, nó phải luôn tuân theo giáo lý chính thống của Giáo hội Chính Thống, phải tuân thủ các mẫu mực và tuyên xưng đức tin của Giáo hội. Đây chính là bản chất nội tại của Thần học Giáo lý Chính thống, điều phân biệt nó với tất cả các hệ thống Thần học Giáo lý phi Chính thống, chẳng hạn như: theo tinh thần của Giáo hội La Mã, Lutheran, Cải cách và tất cả các giáo phái khác đã tách khỏi Giáo hội chân chính của Đức Kitô.

Việc xây dựng hệ thống thần học giáo lý Chính Thống và phác thảo cấu trúc của nó chỉ có thể thực hiện được trên cơ sở nguyên tắc duy nhất của nó — đó là sự hiểu biết chính xác về đối tượng nghiên cứu của nó; bởi vì khoa học phải là bản sao trung thực của đối tượng nghiên cứu; do đó, nó phải tương ứng với đối tượng đó ngay cả trong cách phân chia thành các thành phần cấu thành. Đối tượng của Thần học Giáo lý Chính thống đã rõ ràng với chúng ta: đó là bản chất của các giáo lý đức tin, hay, nếu chú ý đến nội dung của chúng, đó là bản chất của những chân lý đức tin, vốn liên quan trực tiếp đến bản chất của Đạo Kitô, chứa đựng giáo lý về Thiên Chúa và mối quan hệ của Ngài với thế giới, đặc biệt là với con người. Nhưng tôn giáo Kitô giáo không chỉ là sự hiệp nhất giữa Thiên Chúa với con người, như sự hiệp nhất nguyên thủy mà Chúa đã kêu gọi con người, cùng với tất cả các thực thể thiêng liêng khác, ngay từ khi tạo dựng họ, mà chính là sự liên kết được phục hồi sau khi con người sa ngã, sự liên kết mà chỉ riêng con người đã sa ngã mới được kêu gọi trực tiếp, và được kêu gọi qua sự cứu chuộc trong Đức Giêsu Kitô; chính vì thế, các tín điều Kitô giáo, trình bày giáo lý về Thiên Chúa và mối quan hệ của Ngài với thế giới, đặc biệt là với con người, được chia thành hai loại. Một số chứa đựng giáo lý về Thiên Chúa và mối quan hệ của Ngài với loài người nói chung (theo tự nhiên, thông thường), mối quan hệ mà Thiên Chúa đã và đang có với tất cả các thụ tạo khác trên thế gian, và được thể hiện qua hai hành động của Thiên Chúa: sự sáng tạo và sự quan phòng. Những giáo lý khác bao hàm giáo lý về Thiên Chúa, chính xác là với tư cách Đấng Cứu Chuộc loài người, và về mối quan hệ đặc biệt của Ngài đối với loài người (supranaturali, extraordinario), được biết đến dưới tên gọi công trình vĩ đại của sự cứu rỗi chúng ta.[41] Những chân lý đầu tiên thuộc về Đạo Kitô, với tư cách là một tôn giáo, và lẽ ra cũng đã tồn tại trong tôn giáo nguyên thủy, nếu con người vẫn còn giữ gìn nó cho đến nay; những chân lý sau cùng — hoàn toàn thuộc về Đạo Kitô, đã được phục hồi. Sự phân chia các tín điều Kitô giáo như vậy là phổ biến nhất ở các Thánh Tổ Cổ Đại của Giáo Hội, những người thường dùng từ — Θεολογία — thần học để chỉ tập hợp các tín điều thuộc loại thứ nhất, và từ οίκονομία — mầu nhiệm cứu chuộc hoặc việc xây dựng gia đình (Ê-phê-sô 3:9).[42] Sự phân chia này vẫn được sử dụng phổ biến trong Giáo hội Chính thống và trong suốt thời gian sau đó: “Giáo hội có truyền thống,” — Mitrofan Kritopoul, người từng là Thượng phụ Alexandria vào cuối thế kỷ XVII, đã viết trong tác phẩm “Tuyên xưng của Giáo hội Công giáo và Tông đồ Phương Đông” — “chia giáo lý tín điều của mình thành thần học thuần túy (θεολογία άπλή), và thần học liên quan đến sự cứu chuộc” (θεολογία οίκονομική).[43] Do tất cả những điều này, hiện nay thần học giáo lý Chính Thống có thể được chia thành hai phần chính: I) giáo lý về Thiên Chúa trong bản thể Ngài và mối quan hệ chung của Ngài với thế giới, đặc biệt là với con người, tức là về sự sáng tạo và sự quan phòng (θεολογία άπλή), và II) giáo lý về Thiên Chúa, chính xác là với tư cách Đấng Cứu Chuộc loài người, và mối quan hệ đặc biệt của Ngài với nhân loại, tức là về mầu nhiệm cứu chuộc (θεολογία οίκονομική).

Cụ thể, khi giải thích từng tín điều riêng biệt, Thần học Tín điều Chính thống phải:

1) Trước hết, phải đưa ra định nghĩa chính xác về giáo lý đó từ các tuyên xưng ngắn gọn hoặc chi tiết nhất của Giáo hội, bởi vì nhiệm vụ đầu tiên của Thần học Giáo lý Chính thống là chỉ ra cách Giáo hội Chính thống giảng dạy về các giáo lý. Cách đơn giản nhất để đạt được mục đích này là trích dẫn giáo lý của Giáo hội về một số tín điều cùng lúc ở đầu mỗi phần hoặc chương, nơi các tín điều đó sẽ được xem xét; sau đó, chia giáo lý đã trích dẫn thành các phần, phù hợp với yêu cầu của hệ thống, và sau khi chia nhỏ, xem xét từng phần riêng biệt, lần lượt từng phần một. Đôi khi, trong trường hợp này, có thể cần phải trích dẫn thêm định nghĩa cụ thể hơn về một tín điều nào đó, khi giải thích chi tiết về nó.

2) Ngay sau khi nêu định nghĩa giáo lý của Giáo hội, cần trích dẫn những căn cứ cơ bản nhất của giáo lý đó từ Kinh Thánh và Truyền thống Thánh. Bởi vì Giáo hội không dạy cho chúng ta giáo lý của riêng mình hay do chính Giáo hội đặt ra; các giáo lý của Giáo hội là những chân lý được Thiên Chúa mặc khải, mà Giáo hội lấy tất cả, không thiếu một điều nào, từ Lời Chúa. Các nguyên tắc chính cho Thần học Giáo lý Chính thống trong vấn đề này như sau:

1) Về Kinh Thánh: a) cần trích dẫn các đoạn văn để chứng minh các tín điều, không chỉ từ Tân Ước mà, khi cần thiết, cả từ Cựu Ước nữa; vì cả hai thực chất đều là một Mạc Khải Thần Thánh duy nhất, và mặc dù luật nghi lễ và luật dân sự trong Cựu Ước đã hết hiệu lực khi Tân Ước xuất hiện, — thì luật đức tin và đạo đức của Cựu Ước vẫn còn hiệu lực trọn vẹn cho đến ngày nay, chỉ là đã được giải thích và làm sáng tỏ đầy đủ hơn trong Mạc Khải Tân Ước; b) tuy nhiên, khi trích dẫn các đoạn Kinh Thánh Cựu Ước, cần phải lấy chủ yếu từ các sách chính thống: vì các chứng cứ từ các sách phi chính thống, nhằm củng cố các tín điều, không thể có tầm quan trọng như vậy; c) không cần thiết phải trích dẫn tất cả các đoạn Kinh Thánh có thể liên quan đến một tín điều cụ thể, mà chỉ cần trích dẫn những đoạn rõ ràng nhất, được gọi là những đoạn “kinh điển”; d) việc trích dẫn các đoạn Kinh Thánh và giải thích chúng để củng cố các tín điều phải tuân theo các nguyên tắc của môn Giải Kinh chính thống và lành mạnh.

Về Truyền thống Thánh: a) Việc trích dẫn các bằng chứng từ Truyền thống để xác nhận hoặc giải thích các giáo lý chỉ nên được thực hiện sau khi đã trích dẫn các bằng chứng từ Kinh Thánh, nguồn gốc đầu tiên và quan trọng nhất của Đạo Kitô; b) cần phải trích dẫn các bằng chứng từ Truyền thống trong tất cả những trường hợp mà các bằng chứng từ Kinh Thánh hoặc không đủ rõ ràng và đầy đủ, hoặc bị đưa ra các cách giải thích và tranh cãi khác nhau; c) nhưng không cần thiết phải trích dẫn các đoạn từ Truyền thống ở những nơi mà các đoạn từ Kinh Thánh hoàn toàn rõ ràng và xác định, đến mức không bị bất kỳ sự nghi ngờ hay giải thích sai lệch nào, dù là từ phía những người Chính Thống, thậm chí cả từ phía những người không thuộc Chính Thống Giáo, ví dụ như trong giáo lý về một số thuộc tính của Thiên Chúa: trong trường hợp này, các đoạn trích từ Truyền thống – chủ yếu được lưu giữ trong các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ Giáo Hội – chỉ có thể giúp chúng ta hiểu cách các vị Thầy Đạo nổi tiếng thời xưa đã giải thích các tín điều đã được công nhận; g) nói chung, các đoạn trích dẫn từ truyền thống phải có những dấu hiệu chứng tỏ nguồn gốc đích thực từ các Tông đồ.[44]

Sau khi hoàn thành hai nhiệm vụ thiết yếu này, khi giải thích từng tín điều, tức là chỉ ra Giáo Hội Chính Thống dạy về tín điều đó như thế nào, và chứng minh, dựa trên Kinh Thánh và Truyền thống Thánh, lý do tại sao Giáo Hội dạy như vậy, Thần học Tín điều có thể:

3) Chấp nhận những suy luận của lý trí lành mạnh của con người liên quan đến tín điều đang được xem xét (Rô-ma 12:2; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:20). Nếu tín điều đó là chân lý mà lý trí có thể tiếp cận được, thì lý trí có thể tìm ra những lời giải thích mới và thậm chí những bằng chứng củng cố cho nó trong phạm vi kiến thức của chính mình. Còn nếu giáo lý đó mang tính bí ẩn và không thể thấu hiểu, thì lý trí ít nhất cũng có thể chỉ ra rằng bí ẩn này, dù không thể thấu hiểu đến đâu, vẫn mang lại ánh sáng cho người tin — rằng nó gắn kết chặt chẽ như thế nào với những chân lý khác của giáo lý Kitô giáo mà lý trí có thể thấu hiểu — rằng tư tưởng, mà nó diễn đạt, xứng đáng với Thiên Chúa, phù hợp với sự toàn hảo của Ngài và đồng thời có ích cho đạo đức con người — rằng việc bác bỏ bí ẩn này chỉ vì nó không thể hiểu được là điều bất công, v.v. Cuối cùng, ai cũng biết rằng cả những giáo lý có thể hiểu được bằng lý trí, và đặc biệt là những giáo lý không thể hiểu được, luôn luôn phải đối mặt và vẫn đang phải đối mặt với những phản đối từ phía những người tự do tư tưởng, những phản đối này phần lớn xuất phát từ lý trí, và do đó chỉ có thể bị bác bỏ bằng chính sự trợ giúp của lý trí. Đúng vậy, tất cả những suy luận thuộc loại này dù là để giải thích, củng cố hay bảo vệ các giáo lý dựa trên lý trí tự nhiên của con người, đều không thể có giá trị lớn trong lĩnh vực Thần học Kitô giáo – cả về mặt tích cực lẫn siêu nhiên – nhưng chúng có thể giúp các tín hữu hiểu rõ hơn các giáo lý Kitô giáo, đưa họ đến gần hơn với những khái niệm về những chân lý cao siêu của Mạc Khải, và trong một số trường hợp khác, ít nhất là không thừa (khi giải thích các giáo lý không thể hiểu thấu), trong những trường hợp khác — hữu ích (khi giải thích các giáo lý có thể hiểu thấu), trong những trường hợp thứ ba — thậm chí còn cần thiết (khi giải quyết các phản đối). Chính vì lý do đó, các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội Cổ Đại không những không bác bỏ việc sử dụng hợp lý lý trí và tri thức trong lĩnh vực đức tin, mà còn coi điều này là cần thiết,[45] và khi giải thích chi tiết các giáo lý Kitô giáo, đặc biệt là để đối phó với những người có tư tưởng sai lầm, thì họ tuyệt đối không chỉ giới hạn mình trong các chứng từ của Kinh Thánh và Truyền Thống Thánh, mà còn có thói quen tham khảo cả lý trí lành mạnh của con người, vận dụng biện chứng, triết học, khoa học tự nhiên và các ngành khoa học khác, cố gắng tìm kiếm trong đó, tùy theo mức độ hiểu biết cá nhân của mỗi người, những bằng chứng hoặc lời giải thích cho các chân lý được mặc khải.[46] Và các vị thầy nổi tiếng đã hành động như vậy không chỉ trong những trường hợp liên quan đến các tín điều có thể hiểu được, chẳng hạn như khi chứng minh sự nhất thể của Thiên Chúa chống lại những người đa thần, hay sự hiện hữu của Đấng Quan Phòng chống lại những người theo chủ nghĩa Khắc Kỷ và chủ nghĩa Phổ Thần, hay khi giải thích nguồn gốc của cái ác trong thế giới xuất phát từ việc lạm dụng tự do của con người để chống lại những người theo chủ nghĩa Gnosticism và những người theo phái Marcion,[47] mà còn cả khi, khi bác bỏ những sai lầm của các kẻ dị giáo, họ đã bàn luận về những mầu nhiệm vĩ đại nhất của đức tin Kitô giáo: về Ba Ngôi trong Thiên Chúa, về sự sinh ra từ thuở đời đời của Thiên Chúa Lời, sự nhập thể của Ngài, cái chết trên thập giá, v.v. Các tác phẩm của các vị thầy vĩ đại toàn cầu — Thánh Basil Đại Đế, Thánh Grêgôriô Thần Học và Thánh Gioan Vàng Miệng, và đặc biệt là các tác phẩm của Thánh Athanasius Đại Đế và Thánh Augustinô — đều tràn ngập những suy tư trí tuệ như vậy về tất cả những chân lý siêu việt này.[48] Còn Thánh Gioan Damascene, nhà thần học hệ thống đầu tiên, đã để lại cho chúng ta trong tác phẩm “Giải thích chính xác về đức tin Chính thống” một mẫu mực gần gũi nhất về cách thức, trong lĩnh vực Thần học giáo lý, có thể kết hợp các bằng chứng và lời giải thích về những chân lý từ Mạc khải — dù chúng có thể hiểu được hay không thể hiểu được — với các bằng chứng và lời giải thích về chính những chân lý đó từ lý trí.[49]

Khi vận dụng lý trí trong lĩnh vực Thần học Chính thống, chỉ cần tuân thủ các nguyên tắc sau đây: a) sử dụng lý trí không theo cách nào khác ngoài việc noi gương các Thánh Tổ phụ thời xưa, chứ không phải theo ý muốn của những người ủng hộ lý trí (ratio) thời hiện đại — những người theo chủ nghĩa duy lý; tức là phải luôn giữ lý trí trong sự vâng phục đức tin (2 Cô-rinh-tô 10:5),[50] vốn là nền tảng [51] và nguồn gốc,[52] cũng như điều kiện cần thiết (Ê-sai 7:9),[53] và là thẩm phán chân chính (κριτήριον) của mọi tri thức thần học,[54] — để đảm bảo rằng lý trí đối xử với những chân lý được mặc khải với sự kính sợ xứng đáng,[55] và không cố gắng thấu hiểu hay giải thích những điều vượt quá khả năng của nó,[56] không dám tự cho mình cao hơn mức đáng được nghĩ đến (Rô-ma 12:3), — nhưng tuyệt đối không được coi lý trí là thẩm phán của đức tin, như thể nó có quyền đưa các giáo lý siêu nhiên ra trước con mắt phê phán của mình, đưa ra phán quyết về giá trị của chúng, rồi giải thích chúng theo cách này hay cách khác: điều đó sẽ không còn là việc sử dụng, mà là lạm dụng lý trí trong lĩnh vực Thần học mặc khải, — một sự lạm dụng trái ngược hoàn toàn với bản chất của Mặc khải Kitô giáo, vốn là Thần thánh và siêu nhiên, trái ngược với ý định của Đấng Cứu Thế Kitô và các Tông đồ, những Đấng đòi hỏi con người trước hết phải có đức tin (Mc 16,16; Rm 14,23; Hb 11,6 v.v.), — sự lạm dụng mà tất cả các vị Thầy cổ đại của Giáo Hội đã phản đối kịch liệt;[57] b) trong khi đó, không nên tuân theo bất kỳ hệ thống triết học hay giáo lý riêng lẻ nào một cách tuyệt đối, mà nói chung là phải tuân theo lý trí lành mạnh, và theo lời khuyên của các Thánh Tổ, hãy tận dụng mọi điều có thể tìm thấy hữu ích cho đức tin trong tất cả các kiến thức của loài người, giống như con ong, khi đậu trên mỗi bông hoa, biết cách chiết xuất từ đó điều duy nhất phù hợp với nó;[58] c) tất cả những suy luận hợp lý như vậy, ngay cả những suy luận hợp lý trong lĩnh vực Thần học giáo lý, dù chúng thuộc về chính chúng ta hay được chúng ta mượn từ các tác phẩm của các Thánh Tổ, tuyệt đối không được đặt ngang hàng với chính các giáo lý, không được so sánh với các bằng chứng hay lời giải thích về các giáo lý, được trích dẫn từ Kinh Thánh và Truyền thống Thánh, cũng không được coi là những bằng chứng thực sự theo nghĩa thần học nghiêm ngặt: việc bỏ qua quy tắc này, như kinh nghiệm của Giáo hội Rôma đã chỉ ra, không hiếm khi dẫn đến việc những quan điểm cá nhân của một số nhà giảng dạy cổ đại hoặc thậm chí các nhà thần học sau này được nâng lên thành các giáo lý;[59] d) Không nên sa vào những chi tiết biện chứng thừa thãi khi bàn luận về các tín điều, và càng phải tránh những câu hỏi vô nghĩa, không liên quan trực tiếp đến giáo lý tích cực của Giáo hội; ví dụ về chủ nghĩa kinh viện thời Trung cổ đã cho thấy những chi tiết và câu hỏi như vậy có thể dẫn thần học tín điều đến mức nào.[60]

4) Có thể tham khảo lịch sử các giáo lý. Chúng ta đã nhận thấy rằng các giáo lý đức tin, với tư cách là những chân lý thiêng liêng, luôn luôn bất biến trong giáo lý của Giáo hội Chính thống: Giáo hội hiện nay vẫn giảng dạy những chân lý này đúng như cách mà Giáo hội đã nhận lãnh từ chính Chúa Giêsu, và sẽ tiếp tục giảng dạy cho đến tận cùng thời đại. Tuy nhiên, cách hiểu các tín điều của các tín hữu cá nhân đã thay đổi không ít lần qua các thế kỷ: có những người có quan điểm sai lầm về các tín điều; cũng có những người hoàn toàn bóp méo hoặc bác bỏ các tín điều và sa vào tà giáo. Do đó, Giáo Hội Thánh đã triệu tập các Công Đồng Toàn Cầu và Công Đồng Địa Phương, và tại đó đưa ra những định nghĩa và giải thích chính xác nhất về các giáo lý này, nhằm hướng dẫn các tín hữu Chính Thống; còn các vị mục tử nhiệt thành đã viết cả những tác phẩm chống lại những kẻ dị giáo, và tùy theo bản chất của dị giáo, cũng như yêu cầu của hoàn cảnh về địa điểm và thời gian, mỗi người đã sử dụng, theo mức độ hiểu biết và suy luận cá nhân của mình, những cách giải thích hoặc bằng chứng này hay kia để ủng hộ giáo lý đang được bảo vệ. Từ đó đã hình thành nên lịch sử các tín điều, mà khi được trình bày trong môn Tín lý Chính thống, có thể góp phần đáng kể vào việc hiểu rõ nhất giáo lý của Giáo hội về các tín điều đó. Tuy nhiên, không cần thiết phải trình bày lịch sử này một cách chi tiết trong môn Giáo lý: việc trình bày chi tiết các tà thuyết và quan điểm sai lầm liên quan đến các chân lý của đức tin, cũng như việc trình bày chi tiết giáo lý của các Thánh Tông Đồ và các vị Thầy của Giáo hội, những người đã bảo vệ các chân lý này, là đối tượng của các ngành khoa học chuyên biệt, còn môn Thần học Giáo lý chỉ nên lấy từ đó vào lịch sử các giáo lý của mình đúng bằng mức độ thực sự cần thiết để hiểu rõ hơn về chúng, và do đó — chỉ khi nào điều đó thực sự cần thiết. Tuy nhiên, vì có những giáo lý mà, ít nhất là trong các quy định cụ thể của chúng, chưa bao giờ bị diễn giải sai lệch hay rơi vào tà giáo, hoặc có thể được hiểu một cách dễ dàng ngay cả khi không cần đến sự hỗ trợ của lịch sử, nên rõ ràng, môn Giáo lý học chỉ nên tham khảo lịch sử trong một số trường hợp thực sự đòi hỏi điều đó, — ví dụ như khi trình bày giáo lý về Thánh Ba Ngôi, về sự Nhập Thể, về bản thể của Đấng Thiên Chúa-Con Người, v.v. Vị trí dành cho lịch sử giáo lý, khi trình bày chi tiết giáo lý đó trong Thần học, tùy theo sự thuận tiện, có thể nằm ngay từ đầu, ở giữa, hoặc ở cuối phần trình bày. Và cách thích hợp nhất là kết hợp lịch sử này với các bằng chứng về giáo lý, được trích dẫn từ Truyền thống, do sự liên hệ mật thiết giữa chúng.

5) Cuối cùng, có thể nêu rõ mối quan hệ giữa các tín điều với đời sống Kitô hữu. Ai cũng biết rằng các tín điều của đức tin và các luật đạo đức Kitô giáo có mối liên hệ mật thiết với nhau, theo bản chất của tôn giáo Kitô giáo — rằng chúng được Thiên Chúa mặc khải một cách không thể tách rời trong Mạc Khải, và vẫn không thể tách rời trong đời sống của người Kitô hữu chân chính; và do đó, nếu trong khoa học, để thuận tiện nhất cho việc nghiên cứu cả hai khía cạnh, chúng được phân chia và xem xét riêng rẽ, thì khoa học vẫn có nghĩa vụ, khi có cơ hội , phải thể hiện mối liên hệ sống động giữa chúng. Môn giáo lý sẽ hành động rất khôn ngoan nếu, sau khi giải thích từng giáo lý một cách thích đáng, cuối cùng sẽ chỉ ra ứng dụng đạo đức của nó. Tuy nhiên, vì việc trình bày như vậy chỉ là việc suy diễn các suy nghĩ đạo đức và các quy tắc răn dạy từ các giáo lý đã được giải thích, chứ không liên quan trực tiếp đến chính việc giải thích và trình bày chúng – vốn là nhiệm vụ chính của Thần học giáo lý – nên tất cả những suy tư đạo đức này trong Thần học giáo lý, khi đã có một ngành khoa học riêng biệt trình bày giáo lý đạo đức Kitô giáo, thì tuyệt đối không cần phải quá rộng rãi, mặc dù sự tồn tại của ngành khoa học đó cũng không loại trừ chúng.

Nói chung, cần lưu ý rằng để thực hiện hai điều kiện đầu tiên mà chúng ta đã nêu ra về phương pháp chân chính của Thần học Chính thống, tức là trước tiên phải chỉ ra Giáo hội Chính thống dạy về giáo lý đó như thế nào, và sau đó đưa ra chính những căn cứ của nó từ Kinh Thánh và Truyền thống Thánh — ngành khoa học này bắt buộc phải thực hiện khi giải thích từng giáo lý: nếu không, nó sẽ không xứng đáng với chính tên gọi của mình. Tuy nhiên, việc tuân thủ ba điều kiện còn lại có thể tùy ý, tùy theo cách mà người ta cho là tốt nhất, hoặc thậm chí có thể không tuân thủ chúng, hoặc chỉ tuân thủ một số điều kiện nhất định tùy theo sự thuận tiện, và điều này sẽ không làm mất đi quyền được tồn tại và được gọi là Thần học Chính thống.

§6. Giai đoạn đầu tiên của Thần học Chính thống giáo về giáo lý

Lịch sử Thần học Chính thống giáo-Đạo lý bao gồm ba giai đoạn khá khác biệt nhau: giai đoạn thứ nhất — từ thế kỷ thứ hai đến nửa đầu thế kỷ thứ tám, từ các môn đệ của các vị Tông đồ đến Thánh Gioan Damasceno (770-754); giai đoạn thứ hai — từ nửa sau thế kỷ thứ tám đến gần nửa sau thế kỷ thứ mười bảy, từ Thánh Gioan Damasceno đến Tổng Giám mục Kiev Petro Mohyla (1631-1647); giai đoạn thứ ba — từ nửa sau thế kỷ thứ mười bảy đến ngày nay.

Trong giai đoạn đầu, chúng ta chưa thấy Thần học Giáo lý dưới hình thức một khoa học và hệ thống; nhưng đã thấy phương pháp nghiên cứu các giáo lý một cách khoa học, thậm chí đã thấy những bước đầu tiên trong việc trình bày các giáo lý theo một hệ thống nhất định, dù chưa hoàn chỉnh và chưa hoàn hảo, và chưa có sự phân biệt rõ ràng giữa chúng — với tư cách là đối tượng của Thần học Giáo lý — với các chân lý khác của Kitô giáo.

Phương pháp khoa học để nghiên cứu các giáo lý Kitô giáo — những giáo lý mà Đức Kitô Cứu Thế và các Tông đồ của Ngài, rồi sau đó là các vị thuộc thế hệ Tông đồ, đã truyền dạy dưới hình thức đơn giản và dễ tiếp cận nhất — đã được thúc đẩy bởi hoàn cảnh của Giáo hội sơ khai. Cụ thể là:

a) sự xuất hiện của những kẻ thù của Giáo hội dưới hình thức các nhà thông thái ngoại giáo, trước mặt họ, việc chỉ đơn thuần trình bày những gì Kitô giáo dạy là chưa đủ, mà còn phải chứng minh các giáo lý thiêng liêng của nó và bảo vệ chúng bằng biện chứng;[61]

b) sự gia nhập vào lòng Giáo Hội của Chúa Kitô của các học giả ngoại giáo,[62] những người trước đây đã quen suy nghĩ về mọi sự theo các quy tắc của khoa học hay hệ thống, nên tự nhiên đã áp dụng cùng phương pháp nghiên cứu đó vào các chân lý Kitô giáo;

c) sự xuất hiện của những kẻ dị giáo, những người áp dụng các nguyên lý của triết học này hay triết học kia (đặc biệt là triết học Tân Platon) vào Mạc Khải Thần Thánh, cố gắng giải thích những chân lý không thể thấu hiểu của đức tin thánh thiện bằng lý trí riêng của mình, và do đó bóp méo nhiều giáo lý của đức tin, và sau đó bảo vệ những sai lầm của mình bằng sức mạnh của biện chứng, họ chỉ có thể bị phản bác và đánh bại bằng chính vũ khí đó;[63]

g) việc thành lập các trường học Kitô giáo, nơi các mục tử tương lai của Giáo hội, ngoài việc học các chân lý đức tin, còn nghiên cứu một số khoa học phụ trợ, từ đó dần dần rèn luyện được kỹ năng suy nghĩ về mọi sự, bao gồm cả các chân lý Kitô giáo, theo phương pháp khoa học; các trường học này, trong đó trường Alexandria đặc biệt nổi tiếng, đã tồn tại từ thế kỷ thứ hai và thứ ba, và càng phát triển mạnh mẽ hơn trong thế kỷ thứ tư, thứ năm và các thế kỷ tiếp theo;[64]

d) Cuối cùng, tình yêu của nhiều vị Thánh Cha dành cho triết học: khi thì gọi nó là con đường dẫn đến Chúa Kitô và phương tiện chuẩn bị để thấu hiểu sự khôn ngoan thần thánh,[65] khi thì coi nó là pháo đài và bức tường bảo vệ các chân lý Phúc Âm,[66] các bậc thầy nổi tiếng đã hăng hái nghiên cứu môn khoa học này và vận dụng nó để làm sáng tỏ và bảo vệ giáo lý mặc khải: một số trong số họ chủ yếu theo triết học chiết trung,[67] những người khác lại ưa chuộng triết học của Plato,[68] còn những người khác nữa thì theo triết học của Aristotle, vốn từ thế kỷ thứ năm đã bắt đầu lan rộng trong giới học giả Kitô giáo và thâm nhập vào các trường học Kitô giáo.[69] Do tất cả những lý do nêu trên, phương pháp nghiên cứu các tín điều Kitô giáo đã xuất hiện rất sớm: chúng ta đã thấy nó trong các tác phẩm của nhà triết học Justin (†165), Athenagoras (†180), Théophile của Antioch (†199), Irénée (†203) và Tertullien (†220); hơn nữa — ở các bậc thầy và học trò nổi tiếng của trường phái Alexandria: Clément của Alexandria (†217), Origène (†254), Grégoire le Thaumaturge (†270), Dionysius của Alexandria (†265) và những người khác. Vào thế kỷ thứ tư, phương pháp này trở nên phổ biến rộng rãi trong các tác giả của Giáo hội, đặc biệt là ở Athanasius và Basil Cả, Gregory Thần học và Gregory Nyssa; đến thế kỷ thứ năm, nó đạt đến mức độ phát triển cao hơn nữa — ở Theodoret, Cyril thành Alexandria và hơn hết là ở Augustine. Bản chất của phương pháp này nằm ở chỗ các vị mục tử đáng kính của Giáo hội, khi trình bày hoặc bảo vệ một tín điều nào đó, đã cố gắng xác định ý nghĩa của nó một cách chính xác hơn, làm sáng tỏ nó từ Kinh Thánh và Truyền thống Thánh,[70] và vì mục đích này, họ thường chỉ ra ví dụ về các Giáo hội Tông đồ,[71] các bài thánh ca, các lời cầu nguyện và nghi lễ đã được sử dụng từ xa xưa trong Giáo hội,[72] hoặc trích dẫn một loạt bằng chứng từ các tác phẩm của các vị thầy tiền bối,[73] và mượn những câu nói từ các bản tường thuật về các vị tử đạo;[74] đồng thời, họ cũng đưa ra những suy luận trí tuệ về giáo lý, suy ra các hệ quả từ những chân lý được mặc khải, xây dựng các luận chứng, thậm chí đôi khi còn đi sâu vào những chi tiết tinh tế của biện chứng, đặc biệt là trong các cuộc tranh luận với những kẻ dị giáo,[75] sử dụng, khi thấy phù hợp, các bằng chứng từ chính các tác giả ngoại giáo,[76] và nói chung không bỏ qua bất cứ điều gì mà trí tuệ trần gian có thể đưa ra để ủng hộ giáo lý Kitô giáo này hay giáo lý Kitô giáo kia.[77]

Có thể tìm thấy những bước đầu tiên của việc trình bày tổng hợp các giáo lý theo một hệ thống nhất định, dù vẫn còn chưa đầy đủ và chưa hoàn thiện, cũng như chưa có sự phân biệt rõ ràng giữa những chân lý này – với tư cách là đối tượng của Thần học Giáo lý – với tất cả các chân lý Kitô giáo khác:

1) Trong tác phẩm “Về các Nguyên lý” (Περί ἀρχών) của Origen —[78] . Tác phẩm này được chia thành bốn quyển; trong đó, quyển thứ nhất đề cập đến Đức Chúa Cha, Con (Lόγος) và Đức Thánh Linh, sau đó nói về các thần linh cao cả, sự tự do của họ, sự sa ngã và sự khác biệt giữa thần linh và vật chất; quyển thứ hai — về sự sáng tạo thế giới và con người, về các sự vật hiện hữu trong thế giới, về việc chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất của Cựu Ước và Tân Ước, về sự nhập thể của Lời, về các hoạt động của Đức Thánh Linh nơi các Tiên tri và các Tông đồ, về linh hồn, sự phục sinh, phần thưởng và hình phạt; phần thứ ba — về ý chí tự do của con người, về hình thức cuộc chiến đấu của con người với ma quỷ và các thế lực thù địch khác, cùng việc chỉ ra mối liên hệ của tất cả những điều này với mục đích đạo đức của thế giới và sự cứu rỗi; phần thứ tư — về sự kết thúc cuối cùng của vạn vật, về tính thiêng liêng của Kinh Thánh và cách đọc cũng như giải thích Kinh Thánh. Tác phẩm thần học giáo lý này, trong đó rõ ràng thiếu cả tính nhất quán chặt chẽ giữa các luận văn lẫn tính toàn vẹn (chẳng hạn, không có giáo lý về ân sủng và các bí tích), và gần như toàn bộ phần cuối cùng trình bày các quy tắc giải thích Kinh Thánh chứ không phải các chân lý giáo lý, — đối với chúng ta chỉ đáng chú ý ở chỗ nó là một tác phẩm tiên phong trong thể loại của mình, là tác phẩm đầu tiên về mặt thời gian. Tuy nhiên, vì tác giả học giả này đã trình bày trong đó nhiều hơn những suy tư triết học của mình về các đối tượng của đức tin hơn là giáo lý Kitô giáo đích thực, và khi giải thích một số tín điều, ông thậm chí còn lệch khỏi sự thuần khiết của Chính Thống giáo,[79] nên theo nghĩa nghiêm ngặt, kinh nghiệm này lẽ ra không nên được đưa vào lịch sử Thần học Tín lý Chính Thống giáo.

2) Trong các bài giảng giáo lý của Thánh Cyril thành Jerusalem.[80] Có hai loại: các bài giảng khai tâm (mười tám bài), dành cho những người đang chuẩn bị nhận phép rửa tội, và các bài giảng hướng dẫn bí tích (năm bài), dành cho những người mới được rửa tội. Trong các bài giảng khai tâm, sau khi trước tiên truyền đạt cho thính giả, tùy theo hoàn cảnh của họ, những khái niệm về tội lỗi, sự sám hối và phép rửa tội, rồi sau đó là những khái niệm về các tín điều cơ bản của đức tin Kitô giáo và bản chất của chính đức tin ấy, vị Thánh Cha đã giải thích chi tiết, từng điều một, tất cả các điều khoản của Kinh Tin Kính được sử dụng lúc bấy giờ trong Giáo hội Giêrusalem. Trong các bài giảng về các Bí tích, ngài bàn luận về các Bí tích: Rửa tội, Xức dầu và Rước lễ, đồng thời nêu rõ các nghĩa vụ của những người mới được rửa tội. Những bài giảng này quý giá đối với chúng ta ở một khía cạnh khác so với tác phẩm “Về các Nguyên lý” của Origene — quý giá vì đây là nỗ lực đầu tiên còn lưu truyền đến ngày nay về việc trình bày các giáo lý theo truyền thống Chính Thống Giáo theo một hệ thống nhất định: ở đây, vị Thánh Mục Tử trình bày những chân lý của đức tin nhân danh Giáo Hội, dựa trên Kinh Tin Kính của Giáo Hội, dưới sự hướng dẫn của Giáo Hội, và như vậy truyền đạt cho chúng ta, trong những nét chính, toàn bộ cấu trúc của giáo lý cổ xưa nhất của Giáo Hội, mặc dù ngài truyền đạt với tư cách là một nhà thuyết giáo, chứ không phải là một nhà thần học hệ thống.

3) Trong hai tác phẩm của Thánh Augustinô, một tác phẩm được biết đến với tên gọi “Sách tay về Đức tin, Đức cậy và Đức mến”, được viết gửi cho một người tên là Laurentius (Enchiridion ad Laurentium de fide, spe et charitate);[81] còn tác phẩm kia có tựa đề: “Về Nước Trời hay Thành phố của Thiên Chúa” (de civitate Dei). Tác phẩm đầu tiên có tính chất tương tự như giáo lý hiện nay, ban đầu trình bày ngắn gọn và súc tích các điều răn của đức tin phù hợp với Kinh Tin Kính, sau đó nói ngắn gọn hơn về đức hy vọng, và cuối cùng là về đức yêu thương — điều đáng chú ý duy nhất là trong đó có thể thấy nỗ lực đầu tiên trong việc trình bày tổng hợp và khá nhất quán các giáo lý trong Giáo hội phương Tây. Tác phẩm sau quan trọng hơn nhiều: nền tảng của nó là tư tưởng sâu sắc về Nước Trời hay về Giáo hội Kitô giáo trong cuộc đấu tranh chống lại ngoại giáo, và dựa trên tư tưởng chủ đạo này, thấm nhuần toàn bộ tác phẩm, các giáo lý Kitô giáo về Thiên Chúa, về sự sáng tạo, về các Thiên thần, về con người và sự sa ngã của con người, về Giáo hội đã tồn tại từ thuở ban đầu và sẽ tồn tại cho đến tận cùng thế giới, về sự phục sinh, sự phán xét, về những phần thưởng và hình phạt vĩnh cửu, trái ngược với những giáo lý sai lầm của những người ngoại đạo về chính những chủ đề đó. Tuy nhiên, cần phải thừa nhận rằng tác phẩm đồ sộ (gồm 22 quyển) và mẫu mực này của Thánh Augustinô không mang tính giáo lý nhiều bằng tính lịch sử, và chứa đựng những nền tảng cho triết học lịch sử chân chính.

4) Trong “Tóm tắt các giáo lý thần thánh” của Thánh Theodoret (†430), tác phẩm này là quyển thứ năm trong bộ tác phẩm chống lại các tà thuyết của ngài, và được chia thành 29 chương. Tác phẩm này khác biệt so với tất cả những tác phẩm đã được liệt kê cho đến nay ở chỗ: trong 23 chương đầu tiên, nó chỉ xem xét riêng các giáo lý đức tin, tách biệt khỏi các chân lý khác của Kitô giáo và không có bất kỳ sự lạc đề nào khác; việc trình bày được thực hiện với tính nhất quán, rõ ràng và mạch lạc hơn, mặc dù ngắn hơn các tác phẩm trước đó, và cũng giống như chúng, không bao quát hết tất cả các chân lý của đức tin.[82]

Trong số các tác phẩm tương tự, có thể kể đến:

a) Bài giảng giáo lý lớn (Λόγος κατηχητικός ό μέγας) của Thánh Grêgôriô Nissê (†370), được chia thành bốn mươi chương, trong đó, chủ yếu nhờ sự hỗ trợ của lý luận sáng suốt, các tín điều chính của đức tin — về Chúa Ba Ngôi, về sự Nhập Thể cùng các hoàn cảnh khác nhau của nó, về Phép Rửa, Thánh Thể, sự bất tử của con người và lửa vĩnh cửu — được xem xét khá chi tiết để phản bác các tín ngưỡng ngoại giáo và Do Thái giáo;

b) cuốn sách về các tín điều Giáo hội (de dogmatibus ecclesiasticis) — của Gennadius, người Massilia, ban đầu là linh mục, sau đó là giám mục (†495); đây không gì khác hơn là một danh sách các giáo lý của Giáo hội, hầu như không có trật tự hay giải thích nào, nhằm chống lại các tà thuyết khác nhau, nhưng danh sách này khá chi tiết và đầy đủ (nó được trình bày trong 88 chương ngắn gọn) và vượt trội hơn tất cả các nỗ lực trước đó về mặt này;[83]

c) Cuối cùng, bản tóm tắt ngắn gọn về đức tin Chính thống (έκθεσις σύντομος τής ορθοδόξου πίστεως) của Anastasius Sinaita, Thượng phụ Antioch (†561), được trình bày dưới dạng câu hỏi và câu trả lời (mỗi loại gồm hai mươi hai câu) giữa người thầy và học trò — đây là tác phẩm giáo lý Hy Lạp cổ xưa nhất, dù là ngắn gọn nhất.[84]

Tuy nhiên, cần lưu ý rằng mặc dù trong toàn bộ giai đoạn mà chúng ta đã xem xét không có tác phẩm nào trình bày các giáo lý đức tin theo cách thực sự khoa học, tức là với sự đầy đủ, rõ ràng và vững chắc nhất có thể, trong một hệ thống chặt chẽ, thì giai đoạn này vẫn là giai đoạn quan trọng nhất trong lịch sử Thần học Chính thống — về hình thức của nó như một ngành khoa học, lúc bấy giờ còn ít được phát triển, nhưng về nội dung, có thể nói là đã hoàn tất mọi thứ. Vào thời điểm đó, những nguyên lý cơ bản nhất của nó đã được nghiên cứu, xác nhận và bảo vệ từ mọi khía cạnh; vào thời điểm đó, tất cả các giáo lý cụ thể, ngay cả những chi tiết nhỏ nhất, đều đã được xem xét kỹ lưỡng; vô số luận văn và bài luận giáo lý, thường rất đồ sộ, đã được viết ra, đến nỗi chỉ còn việc tận dụng những tài liệu này để xây dựng từ đó một công trình khoa học vững chắc.[85] Đó là thời kỳ giáo lý của các Công đồng Toàn cầu và các Thánh Tông đồ — một thời kỳ vô cùng phong phú và mẫu mực.

§7. Giai đoạn thứ hai của Thần học giáo lý Chính thống

Trong giai đoạn thứ hai, bao trùm toàn bộ thời kỳ được gọi là Trung cổ, ngay từ đầu đã xuất hiện hệ thống Thần học giáo lý Chính thống đầu tiên, tuy chưa hoàn thiện nhưng đã có đầy đủ các đặc tính của một hệ thống: chính vì thế mà hệ thống này vẫn duy trì vị thế thống trị gần như suốt cả giai đoạn này; các nỗ lực tương tự khác được biên soạn rất ít, và tất cả đều kém xa so với hệ thống này; các nghiên cứu và luận văn giáo lý riêng lẻ cũng được viết không nhiều, ít nhất là so với số lượng đã được viết trước đó — và điều đặc biệt đáng chú ý là tất cả các tác phẩm xuất hiện lúc bấy giờ chủ yếu chỉ dựa vào các tài liệu đã được chuẩn bị cho Thần học Giáo lý Chính thống trong giai đoạn đầu tiên của nó.

Thánh Gioan Damasceno là người được định mệnh giao phó việc soạn thảo hệ thống đầu tiên của Thần học Giáo lý Chính thống, vì vậy ngài hoàn toàn xứng đáng được gọi là cha đẻ của ngành khoa học này. Tràn đầy lòng nhiệt thành đối với đức tin chân chính mà ngài được nuôi dưỡng, sau khi nghiên cứu sâu sắc Lời Chúa và các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ — những tác phẩm mà ngài không ngừng đọc — cũng giàu kinh nghiệm và thành thạo trong triết học, đặc biệt là biện chứng học (theo Aristotle), cũng như các ngành khoa học khác, ngài đã quyết định tận dụng mọi phương tiện nêu trên để phác thảo “Bản trình bày chính xác về đức tin Chính Thống”,[86] — và xuất bản tác phẩm đã tạo nên một cột mốc quan trọng trong lịch sử Thần học Giáo lý Chính Thống. Tác phẩm này, gồm nhiều chương và sau đó, không rõ do ai, đã được chia thành bốn quyển để thuận tiện hơn,[87] thể hiện cách sắp xếp các luận thuyết một cách tự nhiên nhất. Đầu tiên (trong quyển thứ nhất) trình bày giáo lý về Thiên Chúa: sự siêu việt của Ngài, sự hiện hữu, tính nhất thể về bản thể, tính Ba Ngôi về các Ngôi Vị và các thuộc tính của Ngài; sau đó (trong quyển thứ hai) — giáo lý: a) về công trình sáng tạo của Thiên Chúa: thế giới vô hình hay các Thiên thần thiện và ác, thế giới hữu hình với các bộ phận và nguyên tố của nó, thế giới nhỏ bé — con người với những khả năng đa dạng của mình, đặc biệt là về tự do và sự sa ngã của con người, và — b) về sự quan phòng, sự dẫn dắt và sự tiền định của Thiên Chúa.

Tiếp theo (trong quyển thứ ba) — giáo lý về kế hoạch thiêng liêng của Thiên Chúa cho sự cứu rỗi loài người, như: a) về sự nhập thể của Con Thiên Chúa; b) về hai bản tính trong Đấng Nhập Thể, và sự hiệp nhất của bản thể; c) về những hệ quả của sự hiệp nhất bản thể trong Đức Kitô giữa hai bản tính — sự giao hòa lẫn nhau giữa các bản tính và các thuộc tính, về việc Đức Trinh Nữ là Mẹ Thiên Chúa, rằng trong Đức Kitô có hai ý chí và hai hành động, rằng trong Ngài, bản tính xác thịt và ý chí đã được thần hóa; d) về tình trạng hạ mình của Đấng Cứu Thế Kitô, cái chết trên thập giá của Ngài vì sự cứu rỗi của chúng ta và việc Ngài xuống âm phủ.

Cuối cùng (trong quyển thứ tư), giáo lý được trình bày như sau: a) về trạng thái vinh quang của Chúa Giêsu Kitô — sự Phục sinh, sự Lên trời và việc Ngài ngự bên hữu Chúa Cha — đồng thời giải quyết một số vấn đề liên quan ; b) giáo lý về việc tiếp nhận ơn cứu rỗi: về đức tin, về các bí tích — phép rửa tội và Thánh Thể, về việc tôn kính các thánh, các di vật và các bức tượng thánh của các ngài, về Kinh Thánh, sự trinh khiết và các chủ đề liên quan khác; c) giáo lý về sự kết thúc của công trình xây dựng Nước Trời: sự xuất hiện của Antichrist, sự sống lại của người chết, những hình phạt và phần thưởng vĩnh cửu.

Ngoài đặc điểm bên ngoài này — tính tự nhiên và tính nhất quán trong cách sắp xếp các luận văn — tác phẩm của Thánh Gioan Damasceno mà chúng ta đang xem xét còn nổi bật bởi các đặc điểm nội tại của khoa học hay hệ thống: sự chính xác, rõ ràng và vững chắc, mà trước đây chưa từng được trình bày một cách toàn diện như vậy trong bất kỳ cuốn sách nào. Phương pháp trình bày các giáo lý một cách riêng rẽ trong tác phẩm này cũng là phương pháp phù hợp nhất với khoa học Thần học Giáo lý Chính thống: Thánh Phụ, khi giải thích và chứng minh các chân lý đức tin, không chỉ dựa vào các đoạn Kinh Thánh, mà còn dựa vào lời chứng của các vị Thầy nổi tiếng thời xưa trong Giáo Hội, và hầu như không nói điều gì mà chưa được xác định và thánh hóa bởi các Công đồng Đại kết hoặc các vị Thánh Phụ tiền bối; đồng thời, Ngài còn kêu gọi sự trợ giúp từ những suy luận của lý trí sáng suốt, được soi sáng bởi ánh sáng của Mạc Khải Thần Linh. Trong số các vị Thánh Tổ và các nhà giảng dạy của Giáo Hội, Ngài thường trích dẫn những tư tưởng của Thánh Grêgôriô Thần Học, tiếp theo là Thánh Đionysius Areopagita, Thánh Basiliô Cả, Thánh Grêgôriô Nissê, Nemesius, cựu Giám mục Nemesian ở Syria, các Thánh Athanasius Đại Đế và Gioan Vàng Miệng, tiếp theo là Thánh Cyril thành Alexandria, Lê Đại Đế, Maximus Tuyên Xưng, Epiphanius và những vị khác. Do tất cả những điều này, Thần học của Thánh Gioan Damasceno có thể được coi như một kho tàng chứa đựng những tư tưởng của các vị Thánh Tổ về các tín điều, và hơn nữa, đó là những tư tưởng mà ngài, với tầm nhìn xa trông rộng, đã thấu hiểu tận cốt lõi tinh thần của các bậc thầy đức tin, củng cố và giải thích ở nhiều chỗ bằng Lời Chúa, và kết hợp một cách hài hòa với những suy tư riêng của ngài. Tuy nhiên, không thể không nhận thấy mặt khác: a) rằng trong hệ thống Thần học Chính thống đầu tiên này, không phải tất cả các đối tượng của đức tin đều được trình bày với mức độ đầy đủ như nhau, mà một số thậm chí còn không được đề cập đến,[88] tất nhiên, bởi vì vị Thánh Cha này chỉ đặc biệt chú trọng đến những giáo lý đang bị các kẻ dị giáo bóp méo vào thời của ngài; b) rằng trong tác phẩm này có đưa vào một số nội dung không mang tính chất giáo lý,[89] mặc dù chúng có liên quan đến các giáo lý; c) cuối cùng, rằng ở đây các giáo lý đức tin thực sự – vốn là đối tượng đích thực của Thần học Giáo lý – đã không được tách biệt một cách có chủ đích khỏi các vấn đề và quan điểm thần học riêng lẻ.[90] Tuy nhiên, cần nhớ rằng Đức Thánh Cha đã viết “Tuyên ngôn về Đức tin Chính thống” hoàn toàn không phải dành cho trường học, mà dành cho tất cả các Kitô hữu Chính thống, và do đó, Ngài không có ý định tuân thủ nghiêm ngặt các điều kiện và yêu cầu của nó.

Sự ra đời của tác phẩm “Thần học” của Thánh Gioan Damasceno là một sự kiện quan trọng bậc nhất không chỉ ở phương Đông mà còn trên toàn thể Giáo hội Kitô: bởi vì vào thời điểm đó, phương Đông và phương Tây Kitô giáo vẫn còn hiệp nhất với nhau về đức tin; và đối với phương Tây cũng giống như đối với phương Đông, “Sự trình bày chính xác về đức tin Chính thống” chính là hệ thống Thần học Chính thống đầu tiên. Tuy nhiên, thật đáng tiếc, đây cũng chính là hệ thống cuối cùng, chung cho cả hai phía: không lâu sau đó, từ cuối thế kỷ IX và đặc biệt là từ giữa thế kỷ XI, Giáo hội phương Tây, bị cuốn theo tinh thần cải cách và nâng một số quan điểm riêng lẻ lên thành tín điều, đã thay đổi Giáo hội Công giáo cổ xưa và tách khỏi phương Đông Chính thống. Kể từ đó, số phận của Thần học trong Giáo hội La Mã và Giáo hội Chính thống đã trở nên khác biệt. Ở phương Tây, chủ nghĩa kinh viện đã nảy sinh và được củng cố, trở thành người đồng hành xứng đáng của chính Giáo hội nơi đó, phát triển những nguyên tắc mới được chấp nhận của mình đến những cực đoan cuối cùng. Khi đã lãng quên sự tôn trọng xứng đáng đối với Lời Chúa và các Thánh Tông Đồ, người ta ở đó bắt đầu chứng minh các tín điều của đức tin không phải chủ yếu bằng các đoạn trích từ Kinh Thánh và Truyền thống, mà bằng những tinh tế của biện chứng học, và thường là những câu nói của Aristotle, Cicero, Virgil hay Ovid và các nhà văn ngoại giáo khác, thay vì những chứng từ không chỉ của Thánh Gioan Kim Khẩu và Thánh Basilius Cả, mà thậm chí cả các Tiên tri và Tông đồ. Khi đã đánh mất sự tôn trọng đối với các giáo lý chân chính của đức tin, sau khi một số quan điểm cá nhân được nâng lên ngang hàng với chúng, người ta bắt đầu chủ yếu tập trung vào những quan điểm thần học như vậy, cố gắng rút ra kết luận từ các giáo lý đức tin, chia nhỏ những kết luận này thành những lập luận cụ thể nhất, bịa ra vô số câu hỏi, đôi khi là những câu hỏi trống rỗng và vô nghĩa nhất, tranh luận theo mọi quy tắc của biện chứng học, và gán cho tất cả những điều này tầm quan trọng tối thượng. Đã xuất hiện vô số trường phái, học viện và đại học, nơi mà thần học kinh viện, trong suốt năm hoặc sáu thế kỷ, đã phát triển và thịnh vượng cùng với tất cả những điều kỳ quặc và dị dạng của nó. Tại các trường học này, vô số hệ thống thần học được viết ra theo cùng một tinh thần, khiến hệ thống thần học giáo lý cổ xưa nhất của Thánh Gioan Damasceno gần như bị lãng quên, mặc dù các nhà thần học kinh viện đầu tiên đã dựa vào nó.[91] Các phái thần học đã xuất hiện; do những quan điểm của các vị thầy “thiên thần” hay “thần thánh” của họ, các phái này đã tranh cãi ồn ào với nhau suốt nhiều thế kỷ, và tràn ngập văn học thần học phương Tây bằng vô số tác phẩm.[92] Ở phương Đông — mọi thứ lại hoàn toàn khác. Vẫn hoàn toàn trung thành với Chính Thống Giáo cổ xưa, ở đây, người ta vẫn tiếp tục dành sự kính trọng tuyệt đối cho Lời Chúa, dưới cả hai hình thức: được chép lại và không được chép lại; vẫn tiếp tục nghiên cứu các chân lý của đức tin bằng cách tuân theo mọi điều do các Công đồng Toàn cầu và Công đồng Địa phương cùng các Thánh Tổ truyền dạy. Ở phương Đông cũng có các trường học tại nhiều nơi, nơi mà, giống như các trường học phương Tây thời bấy giờ, thậm chí còn giảng dạy cả các môn khoa học cao cấp, ít nhất là cho đến khi người Thổ Nhĩ Kỳ chiếm Constantinople (năm 1453); triết học Aristotle, đặc biệt là biện chứng học ([93] ), cũng chiếm ưu thế ở phương Đông — nhưng nó chưa bao giờ xâm phạm vào lĩnh vực Thần học với sức mạnh phi pháp như trường hợp của các nhà kinh viện. Ở phương Đông, người ta không xây dựng các hệ thống thần học mới dưới ảnh hưởng chủ đạo của Aristotle, nơi những lời dạy của ông và các nhà văn ngoại giáo khác được tôn trọng ngang hàng với các văn bản Kinh Thánh và lời chứng của các Thánh Tông Đồ. Tại đây, hệ thống thần học cổ xưa của Thánh Gioan Damasceno vẫn giữ vị trí thống trị, toàn bộ được rút ra từ các tác phẩm của các vị Thầy cổ xưa nhất của Giáo Hội; và nếu có một số tác phẩm mới cùng thể loại được viết ra, thì cũng dựa trên những nguyên tắc chân chính của Chính Thống Giáo, dưới sự hướng dẫn của những vị lãnh đạo đáng tin cậy trong lĩnh vực đức tin.

Bằng chứng sống động cho thấy thần học của Thánh Gioan Damasceno vẫn chiếm ưu thế ở phương Đông vào thời điểm đó chính là vô số bản sao tác phẩm này bằng tiếng Hy Lạp, trải dài qua nhiều thế kỷ cho đến tận khi Constantinopolis bị người Thổ Nhĩ Kỳ chiếm đóng, và cho đến nay vẫn được lưu giữ tại các thư viện khác nhau ở châu Âu.[94]

Ngay khi đức tin Chính Thống giáo được củng cố vững chắc giữa các dân tộc Slav phía Nam, khoảng một trăm năm mươi năm sau khi Thánh Gioan Damascene qua đời, tác phẩm “Thần học” của ngài đã được Gioan, Tổng đại diện hoặc Phó Thượng phụ tại Bulgaria, dịch sang tiếng Slav, như một trong những cuốn sách quan trọng nhất dành cho các Kitô hữu mới được khai sáng.[95] Với việc chính thức du nhập Chính Thống giáo vào Nga, cuốn “Thần học” này, trong bản dịch tiếng Slav, đã được truyền bá đến nước ta, và từ đó được sử dụng liên tục tại đây cho đến những thời kỳ muộn hơn, như các danh mục sách từ các thế kỷ khác nhau đã ghi chép.[96]

Trong số các tác phẩm khác được viết vào thời kỳ đó ở phương Đông thuộc thể loại hệ thống Thần học giáo lý Chính thống, chúng ta chỉ biết đến ba tác phẩm:

1) “Bộ vũ khí giáo lý toàn diện của đức tin Chính Thống” của tu sĩ Euthymius Zigadenus hay Zigabenus.[97] Tác phẩm này được biên soạn vào đầu thế kỷ XII theo lệnh của Hoàng đế Alexius Komnenos, và chứa đựng tuyển tập những tư tưởng của các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo hội (chủ yếu là: Athanasius Đại đế, Basil Đại đế, John Chrysostom, Gregory Thần học gia, Grigori Nisski, Dionisi Areopagita, Cyril Alexandri, Maksim Ispovednik, Leontii Kiprski, Ioann Damaskin và Fotii) về những vấn đề cốt lõi của đức tin và chống lại những sai lầm tôn giáo nghiêm trọng nhất. Một số nhà thần học xuất sắc nhất thời bấy giờ đã cống hiến công sức cho bộ sưu tập này, còn Euphemius Zigaben chỉ sắp xếp các tư tưởng đã được thu thập, chia thành các chương hoặc tiêu đề, và kết hợp chúng thành một thể thống nhất và khá mạch lạc. Trong 27 hoặc 28 chương này — được chia thành hai quyển trong một số bản chép tay — *[98] * trước tiên trình bày giáo lý về Thiên Chúa, sự nhất thể về bản thể và Ba Ngôi trong các Ngôi Vị của Ngài, công trình sáng tạo và sự nhập thể của Ngài; sau đó, tác phẩm phản bác các quan điểm của người Do Thái, Simon nhà phù thủy và Marcion, chống lại các phái Manichaeans, Sabellian, Arian, những người chống Thánh Thần, chống người La Mã, những người theo Nestorius, những người theo thuyết đơn thể, những người chống thánh tượng, người Armenia, những người theo Pavlikian, những người theo Bogomil và các dị giáo khác; và như vậy, mặc dù chủ yếu từ góc độ tranh luận, hầu hết các tín điều cốt lõi đều được đề cập. Tác phẩm của Euphymius Zigabenus không có được sự thống nhất nội tại, tính nhất quán và sự rõ ràng như trong “Thần học” của Thánh Gioan Damascene, nhưng lại vượt trội hơn tác phẩm sau này về độ bao quát và tính chi tiết của một số luận văn.

2) Kho báu của đức tin Chính thống (θυσαυρός όρθοδοξίας), của Nikita Choniates (qua đời khoảng năm 1206) — cũng là một tác phẩm mang tinh thần thần học và tranh luận, nhằm chống lại các tà thuyết cổ xưa và đương thời, trong đó có các tà phái Paulician, Bogomil và Saracen, đồng thời chỉ ra cách thức để đón nhận những người này vào lòng Giáo Hội của Chúa Kitô. Tác phẩm này khác với “Vũ khí Toàn diện” của Zigabenov ở chỗ nó khẳng định các chân lý của đức tin và bác bỏ những sai lầm không chỉ bằng các chứng cứ từ các Thánh Tông Đồ, mà còn bằng các bằng chứng từ lý trí lành mạnh, đồng thời xem xét nhiều vấn đề một cách chi tiết và rõ ràng hơn nhiều. Tác phẩm gồm 27 quyển, trong đó, đáng tiếc là chỉ có năm quyển đầu tiên được xuất bản.[99]

3) Các bài giảng trong Giáo hội về đức tin duy nhất và chân chính của Đức Kitô — của Thánh Simeon, Tổng Giám mục Thessalonica (sống vào đầu thế kỷ XV). Các bài luận này được chia thành hai phần: phần thứ nhất nhắm vào những kẻ vô thần, những người ngoại đạo và người Do Thái, gồm mười chương, trong đó chứng minh rằng Thiên Chúa tồn tại, rằng Ngài là Đấng Duy Nhất về bản thể và Ba Ngôi về các Ngôi Vị; phần thứ hai nhắm vào các tà giáo, bắt đầu từ Simon the Magician cho đến những người sau này: những người Bogomil, Varlaam, Akindin và những người khác, cũng như chống lại những người Hồi giáo, và bao gồm hai mươi ba chương, trong đó trình bày một số đặc điểm khác của giáo lý Chính Thống. Toàn bộ tác phẩm này không dài, nhưng nổi bật bởi sự rõ ràng, mạch lạc và hơn hết là được trích dẫn chủ yếu từ Kinh Thánh và các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ.[100]

Chúng ta không thể bỏ qua ở đây một số nỗ lực ngắn gọn nhằm trình bày tổng hợp các tín điều, đã xuất hiện vào thời kỳ đó trong Giáo hội Chính thống. Đó là: a) “Trình bày Đức tin Chính thống” — của Grigori Palama, Tổng giám mục Thessaloniki, sống vào giữa thế kỷ XIV;[101] b) Giải thích về biểu tượng thiêng liêng của đức tin Chính Thống Kitô giáo — của một Tổng Giám mục Thessaloniki khác, Simeon — vào đầu thế kỷ XV;[102] c) Lời tuyên xưng đức tin Chính thống và nguyên vẹn của Chúa Kitô — của Gennadius hay Georgios Scholarius, tổng giám mục Constantinopolis, được soạn thảo để trả lời câu hỏi của Sultan Thổ Nhĩ Kỳ Mehmed II về đức tin này, sau khi Constantinopolis bị chiếm đóng;[103] d) Giáo lý (Κατήχησις) của Meletius Pegas, Thượng phụ Constantinopolis, người nổi tiếng về học vấn vào thế kỷ XVI,[104] và đặc biệt là — d) Ba bức thư tín lý của Thượng phụ Constantinopolis Giê-rê-mi gửi các nhà thần học Tin Lành ở Württemberg (viết trong khoảng năm 1576–1581), trong đó, dựa trên Lời Chúa, các quyết định của các Công đồng Đại kết và giáo lý của các Thánh Tông Đồ, giáo lý chung của Giáo hội Chính thống Đông phương được trình bày khá chi tiết, chủ yếu từ những khía cạnh phân biệt tín điều của Giáo hội này với tín điều của Giáo hội Augustinô.[105] Cũng có những tác phẩm sau đây xuất hiện tại Nga: e) Cuốn sách nhỏ về đức tin Chính Thống duy nhất và chân chính cùng Giáo hội Thánh, Công đồng và Tông đồ, nhằm chống lại người La Mã và được xuất bản tại Ostrog vào khoảng năm 1588;[106] g) Cuốn sách về đức tin của Giáo hội Chính thống duy nhất, thánh thiện, công đồng và tông đồ — của tu sĩ Zacharias Kopystensky, cũng nhằm chống lại người La Mã và được xuất bản năm 1619 tại Kiev;[107] h) Sách Giáo lý, được cho là của Lavrentiy Zizaniy, một linh mục cao cấp người Litva, xuất bản tại Moscow năm 1627.[108]

Về các nghiên cứu và luận văn giáo lý riêng lẻ được viết vào thời kỳ đó ở phương Đông, chúng chủ yếu tập trung vào các giáo lý đặc trưng của Chính Thống Giáo, vốn bị những người theo Giáo hội Công giáo La Mã và Tin Lành xuyên tạc hoặc bác bỏ. Những tác phẩm nổi bật nhất trong số này là: a) những tác phẩm phản bác giáo lý của Giáo hội phương Tây về nguồn gốc của Đức Thánh Thần từ Con – thuộc về Photius, Tổng Giám mục Constantinopolis thế kỷ IX, Eustratius, Tổng Giám mục Nicaea thế kỷ XII, Hermann, Thượng phụ Constantinopolis thế kỷ XIII, và hai Tổng giám mục Thessalonica — Grigori Palamas và Nil Kavassiles thế kỷ XIV; b) nhắm vào giáo lý về quyền tối cao của Giáo hoàng — cũng thuộc về Tổng giám mục Thessalonica Nil Kavassiles và tu sĩ Varlaam thế kỷ XIV; c) nói chung chống lại những sai lầm của người La Tinh — Nikita Pektorat, linh mục tại Constantinople thế kỷ XI; Georgios, Tổng giám mục Corcyra thế kỷ XII; Grigorios của Síp thế kỷ XIII và Makarios của Ankyra thế kỷ XV; còn trong số các nhà thần học Nga — Leontios Karpovich và Zacharias Kopystensky — đầu thế kỷ XVII; g) chống lại những sai lầm của phái Tin Lành — trong số các nhà thần học Hy Lạp — có Gabriel, tổng giám mục Philadelphia, và trong số các nhà thần học Nga — có tu sĩ Zinovy ở Novgorod thuộc thế kỷ XVI.[109]

§8. Giai đoạn thứ ba của Thần học Chính thống giáo về giáo lý

Thế là thời Trung Cổ – thường được gọi là “thời kỳ tăm tối” xét về trình độ khai sáng trên toàn thế giới Kitô giáo – đã trôi qua đối với thần học Chính Thống giáo. Từ cuối thế kỷ XV và đặc biệt là từ đầu thế kỷ XVI, nhờ sự ra đời của kỹ thuật in ấn (1440), sự lan truyền học thuật Hy Lạp cổ đại và các tác phẩm của nó giữa các dân tộc phương Tây, sau khi Constantinopolis bị chiếm đóng (1453), do cuộc Cải cách (1517) và các nguyên nhân khác, châu Âu phương Tây đã bước vào một thời kỳ khai sáng mới nói chung, và cụ thể là một giai đoạn mới trong sự phát triển của Thần học. Đối với phương Đông cùng Giáo hội Chính thống của mình, cũng như đối với Thần học Chính thống, giai đoạn này bắt đầu muộn hơn nhiều — gần như từ nửa sau thế kỷ XVII, mặc dù đã được chuẩn bị từ hai thế kỷ trước đó.

Các hoàn cảnh dẫn đến giai đoạn này như sau. Kể từ khi tách khỏi Giáo hội Công giáo toàn cầu, các vị Giáo hoàng La Mã luôn ấp ủ ý định đặt Đông phương Chính thống giáo, và đặc biệt là Nga Chính thống giáo, dưới sự thống trị của mình, như được chứng minh qua chuỗi nỗ lực liên tục của họ được ghi lại trong lịch sử. Nhưng chưa bao giờ những nỗ lực này lại mạnh mẽ đến vậy, gần đạt được thành công và nguy hiểm đối với Chính Thống giáo như từ thế kỷ XVI. Tại Hy Lạp, họ được thuận lợi nhờ sự sụp đổ của Đế chế (1453) và sự suy tàn của nền giáo dục sau đó; tại Nga — do sự thiếu hụt giáo dục và việc sáp nhập phần phía tây của nước này vào Ba Lan (1569). Công cụ chính ở cả hai nơi này chính là Dòng Tên mới được thành lập (1540). Họ nhanh chóng thâm nhập vào Ba Lan và miền tây Nga, thành lập các trường học của mình tại Polotsk, Vilnius và Volhynia, nhằm giáo dục trẻ em Chính Thống Giáo theo tinh thần của họ; họ rải rác khắp nơi các tác phẩm chống lại Giáo hội Đông phương nhằm lôi kéo vào lưới của mình cả những người trưởng thành, những người vốn được coi là con cái của Giáo hội từ khi còn trong nôi — và Liên minh đáng thương, nảy sinh ở vùng phía tây nước Nga vào cuối thế kỷ XVI, chính là thành quả đầu tiên của những nỗ lực này.[110] Các môn đệ xuất sắc của Loyola cũng nhanh chóng thâm nhập vào Hy Lạp, thành lập các trường học của họ tại Galata và thậm chí cả tại Constantinople, tự xưng là những thầy giáo tình nguyện cho giới trẻ, cố gắng trở thành những người hướng dẫn tinh thần cho dân chúng, và lan truyền những tác phẩm gây hại cho Chính Thống giáo,[111] trong khi đó, bên ngoài biên giới Hy Lạp, tại các trường đại học và học viện nổi tiếng của phương Tây, nơi mà do thiếu các trường học của riêng mình, các thanh niên Hy Lạp khao khát tri thức đã vội vã đến đó, họ âm thầm thấm nhuần cùng một tinh thần, bị vướng vào cùng những cái bẫy đó, và Giáo hoàng Grigoriô XIII ngay tại Rome đã thành lập một trường cao đẳng Hy Lạp, nơi ông giáo dục miễn phí tất cả những người Hy Lạp và Nga đến đó.[112] Tất cả những hoạt động ráo riết này của Vatican đều xuất phát từ Cải cách của Luther: do mất đi vô số tín đồ cổ xưa của mình vì cuộc Cải cách đó, các Giáo hoàng đã tìm cách bù đắp tổn thất bằng cách đặt Giáo hội Đông phương dưới sự kiểm soát của mình, và họ không ngần ngại sử dụng mọi phương tiện để đạt được mục đích này. Nhưng những người Tin Lành cũng không đứng yên: họ (đặc biệt là những người theo phái Luther và Calvin) cũng vội vã truyền bá giáo lý của mình giữa các Kitô hữu phương Đông, và ngay từ thế kỷ XVI đã có các nhà thờ của riêng mình tại các tỉnh Podolia, Kiev, Galicia, Volyn và ở Belarus, thâm nhập vào Wallachia, củng cố vị thế tại Hy Lạp, nơi ngay tại Constantinople họ đã hình thành một phe phái mạnh nhất, đối đầu với các tu sĩ Dòng Tên;[113] họ cũng cố gắng phổ biến các tác phẩm của mình trong giới Chính Thống giáo, và để lôi kéo người Nga, họ đã dịch các sách giáo lý của mình sang tiếng Slav,[114] còn tại Hy Lạp, họ đã xuất bản dưới danh nghĩa của Thượng phụ Constantinopolis Cyril Lukaris cuốn “Tuyên xưng Đức tin”, hoàn toàn thấm đẫm tinh thần Calvin, và đã gây ra biết bao xáo trộn trong toàn thể Giáo hội Đông phương.[115] Như vậy, các tín hữu Chính Thống Giáo đã rơi vào tình thế “giữa hai làn đạn”: phe Công giáo La Mã cố gắng lôi kéo họ về phía mình, bằng cách chứng minh với họ, trong số những điều khác, rằng Giáo hội Đông phương luôn nhất trí về giáo lý với Giáo hội La Mã phương Tây; còn những người Tin Lành thì lôi kéo họ về phía mình, khẳng định ngược lại rằng không phải giáo lý La Mã, mà chính giáo lý Tin Lành của họ mới phù hợp với Giáo hội Đông phương.[116] Trong hoàn cảnh như vậy, còn cách nào khác để bảo vệ Chính Thống giáo? Trước hết và trên hết, cần phải soạn thảo một bản Tuyên xưng đức tin càng chính xác và chi tiết càng tốt của Giáo hội Chính thống Đông phương, từ đó các tín hữu của Giáo hội có thể thấy rõ rằng từ xưa đến nay Giáo hội đã tin và dạy người ta tin như thế nào, cũng như giáo lý chân chính của Giáo hội khác biệt ra sao so với giáo lý của những người theo Giáo hoàng và những người Tin Lành; sau đó, cần phải thành lập các trường học riêng cho người Chính Thống, nơi sẽ giảng dạy, trong số những môn học khác, Thần học Chính Thống với toàn bộ chiều sâu của nó, và từ đó sẽ đào tạo ra không chỉ những giáo viên xứng đáng của đức tin Chính Thống, mà còn cả những học giả bảo vệ đức tin này trước những người không theo Chính Thống. Đối với cả hai yêu cầu này, mà lúc bấy giờ nhiều người ở cả Hy Lạp lẫn Nga đều nhận thức rõ,[117] , Petr Mogila, Tổng Giám mục Kiev, đã phản ứng nhiệt thành hơn tất cả những người khác. Ông đã tìm mọi cách để soạn thảo “Tuyên xưng Đức tin Chính thống của Giáo hội Công giáo và Tông đồ phương Đông”, và là người đầu tiên đưa việc giảng dạy Thần học vào Học viện Kiev-Mohyla với phạm vi rộng lớn như cách nó được giảng dạy tại các trường học châu Âu thời bấy giờ, và như vậy đã mở ra (1631-1647) cho một giai đoạn mới, giai đoạn thứ ba trong lịch sử Thần học giáo lý Chính thống.

Thực sự, tín điều Chính Thống giáo đã đánh dấu một thời kỳ quan trọng trong lịch sử này. Cho đến nay, các con cái của Giáo hội Đông phương vẫn chưa có một cuốn sách biểu tượng đặc biệt nào, nơi họ có thể tìm thấy những hướng dẫn chi tiết nhất về đức tin, được ban hành nhân danh chính Giáo hội, trong việc giải thích và bảo vệ các tín điều một cách học thuật, mà chỉ hài lòng với những tuyên bố tín lý ngắn gọn mang tính biểu tượng của các Công đồng Toàn cầu và Công đồng Địa phương, cùng các quy tắc của các Thánh Tổ được Công đồng Trullus đề cập, và sau đó là tất cả các tác phẩm khác của các Thánh Tổ, những tác phẩm này tuy nhiên không thể có tầm quan trọng như vậy. Tuyên xưng Chính thống của Petro Mohyla, đã được xem xét và sửa đổi tại hai Công đồng — Công đồng Kiev (năm 1640) và Công đồng Yassy (năm 1643), sau đó được xem xét và phê chuẩn bởi cả bốn vị Thượng phụ Công đồng và các vị Thượng phụ Nga — Ioakim và Adrian, đã trở thành cuốn sách tín điều đầu tiên của Giáo hội Đông phương. Tại đây, lần đầu tiên tất cả các tín điều của Giáo hội được trình bày nhân danh Giáo hội với độ chính xác cao nhất có thể, và hơn nữa, được trình bày sao cho không chỉ chống lại các tà thuyết cổ xưa, mà còn chống lại những sai lầm mới nảy sinh ở phương Tây kể từ khi phương Tây ly khai khỏi Chính Thống Giáo toàn cầu. Do đó, cuốn sách này cung cấp hướng dẫn chi tiết nhất và đồng thời đáng tin cậy nhất về vấn đề đức tin, không chỉ cho tất cả các tín hữu Chính Thống Giáo mà còn đặc biệt dành cho các nhà thần học Chính Thống Giáo, thông qua việc giải thích cặn kẽ các tín điều. Việc đưa Thần học Giáo lý Chính thống vào các trường học cũng đánh dấu một cột mốc quan trọng trong lịch sử của ngành Thần học này, bởi vì kể từ đây, nó thực sự lần đầu tiên trở thành một ngành khoa học, được xếp ngang hàng với các ngành khoa học khác và tất yếu phải tuân theo, trong phạm vi cho phép bởi bản chất của các chân lý mặc khải, tất cả các điều kiện của khoa học và trường học — trong khi tất cả các nỗ lực trước đây của Thần học, dù có mang một số đặc tính của khoa học ở mức độ lớn hay nhỏ, đều được viết ra với mục đích hoàn toàn khác — không phải cho trường học, mà là cho cuộc sống.

Kể từ khi Thần học giáo lý Chính thống được đưa vào các trường học trong nước chúng ta, — trong quá trình phát triển của nó, có thể phân biệt được ba giai đoạn riêng biệt.

Đầu tiên, trong suốt tám mươi năm đầu tiên (1631–1711), nó được giảng dạy dưới dạng các luận văn riêng lẻ, hầu như không có mối liên hệ hệ thống nào giữa chúng và không có sự phân biệt rõ ràng giữa các tín điều với các chân lý Kitô giáo khác. Chính vì vậy, nó được gọi chung là Thần học chứ không phải Thần học giáo lý, mặc dù chủ yếu tập trung vào các giáo lý. Tất cả những điều này được biết đến qua ba hoặc bốn cuốn giáo trình của Học viện Kiev, hiện còn lưu giữ dưới dạng bản thảo. Cuốn cổ nhất trong số đó (được giảng dạy từ năm 1642 đến năm 1646) sắp xếp các luận văn theo trật tự của cuốn “Thần học” nổi tiếng của Thánh Tôma Aquinô, “[118] ”, nơi vẫn còn thấy dấu vết của một hệ thống nhất định; trong cuốn giáo trình thứ hai (1693–1697), các luận văn không còn được liên kết với nhau bằng bất kỳ mối liên hệ nội tại nào, mà chỉ thông qua các đoạn chuyển tiếp bằng lời nói từ luận văn này sang luận văn khác, được đặt ở đầu mỗi luận văn; trong cuốn thứ ba (1702–1706) và cuốn thứ tư (1706–1711), ngay cả những liên kết bên ngoài như vậy cũng thiếu vắng ở một số chỗ. Khi bàn luận về Thiên Chúa, về sự Nhập Thể, về Giáo Hội, về các Bí tích và các tín điều khác của đức tin, tất cả các cuốn giáo trình này đều có các bài luận về tội lỗi và về các đức tính, tức là về các chủ đề của Thần học Đạo đức. Phương pháp làm sáng tỏ các chân lý ở đây mang tính thuần túy kinh viện. Đó là một chuỗi các cuộc tranh luận (disputatio), trong đó mỗi cuộc được chia thành nhiều câu hỏi; các câu hỏi lại được chia thành các câu hỏi mới, được diễn đạt dưới dạng các luận điểm cụ thể nhất; sau đó là các bằng chứng, vô số phản biện và bác bỏ. Hướng tiếp cận trong các giáo trình này mang tinh thần của Giáo hội Chính thống và mang tính tranh luận nghiêm ngặt, đặc biệt chống lại các tín đồ Công giáo La Mã và Tin Lành; do đó, các chủ đề gây tranh cãi được xem xét một cách vô cùng chi tiết, và sau khi làm sáng tỏ các chân lý từ khía cạnh tích cực, chúng còn được dành riêng các luận văn tranh luận đặc biệt (tractatus Theologiae controversae). Lý do tại sao Thần học trường học ban đầu xuất hiện ở nước ta dưới hình thức không hệ thống và với phương pháp như vậy là do, về hình thức, nó được du nhập từ châu Âu, nơi hầu hết các nhà sư phạm đầu tiên của Trường Cao đẳng Kiev đều được đào tạo, và nơi mà, tại các trường học hàng đầu, chủ nghĩa kinh viện vẫn còn thống trị.[119] Còn về hướng đi, điều này được giải thích bởi tinh thần và hoàn cảnh lúc bấy giờ của Giáo hội Chính thống, vốn đang phải hứng chịu những cuộc tấn công dữ dội nhất từ phía người Công giáo La Mã và Tin lành, cả ở Hy Lạp lẫn ở Nga, bao gồm cả vùng Tây Nam lẫn vùng Đông.

Feofan Prokopovich, người đã giảng dạy Thần học Giáo lý tại Học viện Kiev từ năm 1711 đến năm 1716, là người đầu tiên tách môn học này khỏi Thần học Đạo đức,[120] để trở thành một ngành khoa học riêng biệt, và hệ thống hóa nó; chính vì vậy, ông được xứng đáng gọi là “cha đẻ của Thần học Hệ thống” tại Nga. Cấu trúc của cuốn “Thần học Giáo lý” của ông như sau: phần đầu bàn về Thiên Chúa trong bản thể của Ngài (de Deo ad intra): 1) nhất thể về bản thể và 2) Ba Ngôi về các Ngôi Vị; phần thứ hai — về Thiên Chúa hướng ngoại (de Deo ad extra), tức là trong các hành động của Ngài, cụ thể là: 1) về công trình sáng tạo của Ngài: a) thế giới hữu hình và b) thế giới vô hình, và 2) về sự quan phòng của Ngài: a) chung đối với tất cả các thụ tạo và b) đặc biệt đối với con người sa ngã, thể hiện qua việc phục hồi dòng dõi loài người nhờ Đức Giêsu Kitô.[121] Nhìn chung, kế hoạch này rõ ràng là tốt, mặc dù trong các chi tiết (đặc biệt là trong phần phân chia của chương cuối cùng: về việc phục hồi con người) không khỏi có những thiếu sót, và mặc dù chính tác giả chưa kịp thực hiện nó, chỉ hoàn thành các ghi chép của mình đến phần luận văn về sự sa ngã của con người.[122] Phương pháp trong những ghi chép này vẫn mang dấu ấn của chủ nghĩa kinh viện, nhưng đã là chủ nghĩa kinh viện ôn hòa: các chân lý chủ yếu được trình bày dưới hình thức khẳng định, chứ không phải dưới dạng tranh luận; nhiều câu hỏi vô nghĩa đã bị loại bỏ. Về hướng nội dung, các ghi chép vẫn chủ yếu mang tính tranh luận, nhưng chủ yếu nhắm vào những người theo Giáo hoàng. Có thể thấy ở tác giả một kiến thức thần học sâu rộng. Tuy nhiên, không thể không thừa nhận rằng Theophanes, có lẽ do soạn thảo các ghi chép này một cách vội vàng, không phải lúc nào cũng suy ngẫm kỹ lưỡng những ý tưởng mà ông mượn từ các tài liệu sẵn có, và sau đó không có thời gian để bổ sung hay sửa chữa các ghi chép này — do đó, như Đức Tổng Giám mục Kiev Evienius đã chỉ ra, ở một số chỗ vẫn còn những trích dẫn trực tiếp từ Hergard và các nhà thần học nước ngoài khác.[123]

Sau Theophanes Prokopovich, trong suốt gần một thế kỷ (1715–1809), trong cách thức và phương pháp giảng dạy Thần học Giáo lý tại nước ta đã xuất hiện những dao động đáng kể. Một số người tiếp tục đi theo con đường cũ, như trước thời Theophanes, tức là soạn thảo các ghi chép của mình dưới dạng các luận văn riêng lẻ, không có mối liên hệ nào với nhau; ngược lại, một số người khác, theo gương Theophanes, cố gắng trình bày các giáo lý theo một hệ thống nhất định. Một số người vẫn giữ phương pháp cũ — phương pháp kinh viện, dù ở mức độ vừa phải, và trình bày các chân lý không chỉ theo hướng khẳng định mà còn theo hướng tranh luận, hơn nữa lại bằng một ngôn ngữ xa lạ với chúng ta, đó là tiếng Latinh; những người khác lại trình bày các chân lý này chỉ theo hướng khẳng định, một cách đơn giản, dễ hiểu đối với đại chúng, hầu như không có yếu tố kinh viện hay tranh luận nào, và bằng ngôn ngữ bản địa.

Trong số các công trình về Thần học Giáo lý, được viết dưới dạng các luận văn riêng lẻ, theo phương pháp vừa kinh viện vừa giảng dạy-tranh luận, những tác phẩm nổi bật nhất là: a) Các bài giảng Thần học của Archimandrite Silvestr Kulabka, được giảng dạy tại Học viện Kiev từ năm 1741 đến năm 1745, dù chưa hoàn thành;[124] b) “Thần học Giáo lý và Tranh luận Tóm tắt” của Archimandrite Iakinf Karpinsky, được giảng dạy tại Chủng viện Kolomna vào các năm 1771–1772, và được chia thành mười một chương;[125] c) Cuối cùng là Thần học Giáo lý và Tranh luận của Thượng phụ Silvestr Lebedinsky, được giảng dạy tại Học viện Kazan vào các năm 1797–1799, và được chia thành sáu mươi tám chương.[126] Tuy nhiên, cần lưu ý rằng mặc dù trong hai công trình cuối cùng, các luận văn và chương không được liên kết với nhau theo bất kỳ hệ thống có chủ đích nào, nhưng chúng nối tiếp nhau theo thứ tự tự nhiên nhất, gần như chính xác theo cách mà chúng thường được sắp xếp trong các hệ thống.

Trong số các tác phẩm về Thần học Giáo lý được viết dưới dạng hệ thống — a) theo phương pháp giáo huấn-tranh luận và phương pháp kinh viện — có thể kể đến: “Thần học Chính thống Kitô giáo” của Đức Cha Georgy Konissky [127] và “Thần học Giáo lý-Tranh luận” của Đức Cha Iriney Falkovsky:[128] cả hai tài liệu hướng dẫn này đều được giảng dạy tại Học viện Kiev, cuốn đầu tiên trong nửa đầu thế kỷ (từ năm 1751 đến 1755), cuốn sau vào cuối thế kỷ trước và đầu thế kỷ này (1795–1804), và cả hai đều được biên soạn theo kế hoạch do Thánh Phêôphan Prokopovich đề ra; b) bằng phương pháp thuần túy tích cực, không có tranh luận hay chủ nghĩa kinh viện — cuốn “Thần học Giáo lý” của Đức Cha Theophylact Gorsky — được giảng dạy tại Học viện Moscow (từ năm 1769 đến năm 1774) theo kế hoạch do chính tác giả vạch ra và không quá nghiêm ngặt.[129]

Cuối cùng, được viết một cách đơn giản, phổ thông và bằng tiếng mẹ đẻ, không theo hệ thống nghiêm ngặt nhưng có tính nhất quán đáng kể:

a) “Thần học Kitô giáo Tóm tắt” — của Đức Tổng Giám mục Moskva Platon, được ngài giảng dạy cho người thừa kế ngai vàng Toàn Nga là Pavel Petrovich (1763–1765): tác phẩm này gồm ba phần, và phần Thần học Giáo lý được trình bày cụ thể trong phần thứ hai;[130]

b) “Thần học Giáo lý” — của Archimandrite Makarii, được giảng dạy tại Học viện Thần học Tver trong các năm 1764–1766 [131] và — c) “Thần học Kitô giáo” — của Linh mục tu sĩ Juvenalius Medvedskii, trong đó phần Giáo lý chiếm toàn bộ phần đầu tiên, được soạn thảo vào năm 1797.[132]

Trong số tất cả các công trình về Thần học giáo lý đã được đề cập cho đến nay, các công trình của Archimandrite Makarios, Đức Cha Irineos và Đức Cha Theophylaktos được công nhận một cách xứng đáng là những công trình xuất sắc nhất về tính cơ sở và tính toàn diện.

Kể từ khi tiến hành cải cách các trường thần học của chúng ta, bắt đầu từ năm 1809, hay chính xác hơn là kể từ khi xuất bản bản tóm tắt các môn khoa học thần học dành cho các trường này vào năm 1812, và sau đó là việc ban hành các quy chế cho các Học viện và Chủng viện thần học vào năm 1814, — Thần học giáo lý đã bắt đầu được giảng dạy một cách có hệ thống tại nước ta. Môn học này đã có một kế hoạch tổng quát (trong bản tóm tắt nói trên), đồng thời phương pháp và định hướng cũng đã được chỉ ra (trong bản tóm tắt và các quy chế). Kể từ đó, như đã biết, các giáo sư tại các Học viện và Chủng viện Thần học của chúng ta đã viết một số công trình trình bày có hệ thống về các tín điều Chính thống giáo, mặc dù, đáng tiếc là tất cả những công trình này vẫn chỉ tồn tại dưới dạng bản thảo, ngoại trừ một số ít luận văn được in trong các tạp chí thần học của chúng ta. Nỗ lực duy nhất được xuất bản là cuốn “Thần học Giáo lý” của Giáo sư Đại học Moscow, Linh mục Trưởng Petr Ternovsky, nổi bật bởi sự rõ ràng và súc tích.[133] Các quy định do Ủy ban các Trường Thần học trước đây ban hành năm 1838 liên quan đến việc giảng dạy các môn học tại chủng viện, cùng với các quy định mới về cùng chủ đề do Thánh Hội đồng ban hành năm 1840, ngày càng xác định rõ hơn, trong số những điều khác, phương pháp và định hướng của Thần học Giáo lý Chính thống đích thực. Chúng ta chỉ còn mong rằng, dựa trên những hướng dẫn này, cuối cùng tại đất nước chúng ta sẽ có những giáo trình hệ thống về Thần học Giáo lý, xứng đáng với môn học và hoàn toàn phù hợp với nhu cầu của thế hệ thanh niên đang được đào tạo tại các Trường Thần học cũng như của toàn thể Giáo hội.[134]

Không phải ngẫu nhiên mà khi nói về sự phát triển của Thần học giáo lý Chính thống giáo, như một ngành khoa học, trong suốt giai đoạn gần đây, chúng ta chỉ giới hạn trong phạm vi đất nước mình. Tại Hy Lạp và khắp phương Đông, kể từ khi Constantinopolis thất thủ, nền giáo dục đã rơi vào tình trạng suy tàn trầm trọng; hầu như không có trường học nào, và nếu có ở đâu đó thì cũng chỉ là những trường sơ cấp, nơi không giảng dạy thần học.[135] Tất cả những ai mong muốn theo đuổi giáo dục cao hơn đều phải sang các trường học ở phương Tây, hoặc dành cả cuộc đời cho việc tự học tại nhà một cách miệt mài.[136] Chỉ từ nửa sau của thế kỷ trước, kể từ thời của Evienios Bulgaris nổi tiếng – người từng liên tiếp giữ chức hiệu trưởng các trường trung học ở Ioannina, Athos và Constantinople, và là người đầu tiên bắt đầu giảng dạy các giáo lý đức tin theo trình tự hệ thống – môn học này mới trở nên phổ biến trong các trường học Hy Lạp;[137] nhưng ở đó, nó chỉ được giảng dạy liên tục dựa trên các bản thảo, mà chúng ta vẫn chưa biết đến. Với việc Hy Lạp được khôi phục thành một vương quốc độc lập, khi tại Đại học Athens do nước này thành lập, một khoa được thành lập để giảng dạy các khoa học thần học một cách toàn diện và đầy đủ, và khi nền giáo dục nói chung, cả thế tục lẫn tôn giáo, bắt đầu ngày càng lan rộng trong cộng đồng người Hy Lạp, ta có thể hy vọng rằng họ sẽ lại tham gia tích cực vào vận mệnh của Thần học giáo lý Chính thống, được hiểu theo nghĩa khoa học.

Khi chuyển từ các hệ thống giáo lý và sách giáo khoa sang các bản tóm tắt về đức tin và các nghiên cứu giáo lý cụ thể, chúng ta thấy có không ít cả hai loại này trong suốt giai đoạn hiện tại, cả ở Hy Lạp lẫn tại quê hương chúng ta.

Trong số các bản tóm tắt và giải thích về đức tin, những tác phẩm đáng chú ý nhất là: I) bằng tiếng Hy Lạp — a) Tuyên xưng của Giáo hội Công giáo và Tông đồ phương Đông do tu sĩ Mitrofan Kritopoulas, người sau này trở thành Thượng phụ Alexandria, soạn thảo theo yêu cầu của các học giả nước ngoài trong chuyến du hành của ông qua châu Âu;[138] b) Tuyên xưng của Thượng phụ Giê-ru-sa-lem Dositheus, được đọc và thông qua tại Công đồng Giê-ru-sa-lem năm 1672, và sau đó được gửi đến Thánh Hội đồng của chúng ta vào năm 1723 thay mặt cho tất cả các vị Thượng phụ Đông phương, như một bản trình bày chính xác về đức tin Chính thống,[139] và c) Tuyên xưng Chính thống hay bản trình bày đức tin của Giáo hội Chính thống Tông đồ — của Evgeni Bulgaris, người đã qua đời tại Nga với chức vụ Tổng giám mục Slavensk và Kherson;[140] II) bằng tiếng Nga — a) Sách giáo lý của Đức Tổng giám mục Feofan Prokopovich, đã được sử dụng lâu dài trong các trường học;[141] b) Các cuốn Giáo lý, bản tóm tắt và bản chi tiết, của Đức Tổng Giám mục Platon, Tổng Giám mục Moscow, cũng được sử dụng cho mục đích tương tự;[142] c) Cuối cùng là các cuốn Giáo lý, đặc biệt là bản rất chi tiết, của Đức Tổng Giám mục Filaret, Tổng Giám mục Moscow, hiện đang được xuất bản để giảng dạy trong các trường học cũng như để tất cả các tín hữu Chính Thống giáo sử dụng.[143]

Các nghiên cứu giáo lý riêng lẻ trong giai đoạn hiện tại, cũng như trước đây, chủ yếu tập trung vào những vấn đề đức tin bị các nhóm phi Chính Thống giáo tấn công, và do đó mang tính chất tranh luận nhiều hơn. Những tác phẩm xuất sắc nhất trong số này:

I) chống lại những người theo Giáo hoàng: a) về nguồn gốc của Đức Thánh Thần — của Georgy Koresiy, Ioannikiy Galyatovsky, đặc biệt là Adam Zernikov và Feofan Prokopovich; b) bác bỏ học thuyết về quyền tối cao của Giáo hoàng — của Georgy Koresiy, Ioannikii Galyatovskii và Nektarii, Thượng phụ Jerusalem, c) về thời điểm biến thể của Thánh Thể — các anh em Likhudov, Ioannikii và Sofronii, Thánh Dimitri Rostovskii và Stefan Yavorskiy;

II) chống lại các tín đồ Tin Lành: a) về bảy bí tích của Giáo hội, cũng như về các bức tượng thánh và việc cầu khẩn các thánh — Georgy Koresiya; 6) để bác bỏ các sai lầm chung của phái Lutheran và Calvin — Meletius Siriga, các anh em Likhudov, Stefan Yavorsky và Theophylact Lopatinsky;

III) Chống lại những kẻ ly giáo: a) Về thời điểm sự xuất hiện của Antichrist và sự kết thúc của thế giới — của Stefan Yavorsky; b) Để vạch trần mọi sai lầm của những kẻ ly giáo nói chung — các cuốn sách được xuất bản nhân danh các Thánh Thượng phụ Nga, cũng như các tác phẩm của Thánh Dimitri Rostovsky, Thánh Theophylact Lopatinsky, Thánh Pitirim, Feotokiya,[144] Đức Tổng Giám mục Filaret, Tổng Giám mục Moscow [145] và Đức Tổng Giám mục Ignatius của Voronezh.[146]

Gần đây, nhiều nghiên cứu giáo lý riêng lẻ và các tác phẩm nói chung, dài ngắn khác nhau, đã được đăng trên ba tạp chí tâm linh đang được xuất bản tại quê hương chúng ta: “Đọc sách Kitô giáo”,[147] “Đọc sách Chủ nhật”[148] và “Các tác phẩm của các Thánh Cha” kèm theo các nội dung tâm linh bổ sung,[149] cũng như trong các bài viết được xuất bản theo từng thời kỳ của các học viên tại các Học viện Thần học của chúng ta: Saint Petersburg, Kiev và Moscow.[150]

Phần 1.
Về Thiên Chúa trong chính Ngài

Vì có ba Đấng làm chứng trên trời:

Cha, Lời và Thánh Thần;

và Ba Ngôi này là một

(1 Giăng 5:7).

§9. Mức độ hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời, theo giáo lý của Giáo Hội Chính Thống.

Trong Kinh Tin Kính, Giáo Hội Chính Thống bắt đầu mọi giáo lý về Đức Chúa Trời bằng lời: “Tôi tin...”, và giáo lý đầu tiên mà Giáo Hội muốn truyền đạt cho chúng ta là như sau: “Đức Chúa Trời là Đấng không thể thấu hiểu đối với trí tuệ con người; con người chỉ có thể nhận biết Ngài một phần — đến mức độ mà chính Ngài đã thương xót bày tỏ chính mình cho đức tin và lòng đạo đức của họ.”[151] Sự thật này là không thể chối cãi: nó được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh và được giải thích chi tiết trong các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ và các vị Thầy của Giáo Hội, thậm chí dựa trên lý trí lành mạnh.

Các sách Thánh rao giảng, một mặt: a) rằng Thiên Chúa ngự trong ánh sáng không thể tiếp cận, Đấng mà không ai trong loài người đã thấy và cũng không thể thấy được (1 Tm 6,16);[152] b) rằng không chỉ đối với con người, mà đối với mọi loài thụ tạo, bản thể của Ngài là điều không thể biết, số phận của Ngài là điều không thể thấu hiểu và đường lối của Ngài là điều không thể dò xét (Rm 11:33-34; so sánh Ga 1:18; 1Ga 4:12; Sách Sirach 18:3,4), và c) rằng chỉ có một Đức Chúa Trời mới hoàn toàn biết Đức Chúa Trời: trong loài người, ai biết được điều gì ở trong con người, ngoài linh hồn con người đang sống trong họ? Cũng vậy, không ai biết được điều thuộc về Đức Chúa Trời, ngoại trừ Thánh Linh của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 2:11), và không ai biết Con, ngoại trừ Cha; và cũng không ai biết Cha, ngoại trừ Con (Ma-thi-ơ 11:27). Nhưng mặt khác, các sách thánh lại loan báo cho chúng ta rằng Đấng Vô Hình và Khó Hiểu đã tự nguyện tỏ mình ra cho loài người —

a) qua công trình sáng tạo: những điều vô hình của Ngài, quyền năng vĩnh cửu và Thần tính của Ngài, từ khi tạo dựng thế gian, đã trở nên rõ ràng qua việc chiêm ngưỡng các công trình sáng tạo, đến nỗi họ không thể chối cãi (Rô-ma 1:20; so sánh Thi Thiên 18:2-5; Châm Ngôn 13:1-5), và hơn thế nữa —

b) qua sự mặc khải siêu nhiên, khi Đấng đã nhiều lần và bằng nhiều cách khác nhau phán dạy các tổ phụ từ thuở xưa qua các tiên tri, thì trong những ngày cuối cùng này đã phán dạy chúng ta qua Con Ngài (Hê-bơ-rơ 1:1-2; so sánh Châm Ngôn 9:16-19), và khi Con Một của Đức Chúa Trời này, đã hiện ra trên đất trong thân xác (1 Ti-mô-thê 3:16), đã ban cho chúng ta ánh sáng và sự khôn ngoan, để chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời chân thật (1 Giăng 5:20), và sau đó đã rao giảng giáo lý của Ngài qua các Tông đồ, ban Thánh Thần Chân lý – Đấng thấu hiểu mọi sự – xuống trên họ, cùng những điều sâu thẳm của Đức Chúa Trời (Giăng 14:16-18; 1 Cô-rinh-tô 2:10). Cuối cùng, các sách thánh khẳng định rằng, mặc dù như vậy, Con Một, Đấng ngự trong lòng Cha, đã bày tỏ cho chúng ta Đức Chúa Trời mà chưa ai từng thấy (Giăng 1:18), nhưng ngay cả bây giờ chúng ta cũng chỉ thấy Đấng vô hình như qua tấm kính mờ, một cách mơ hồ, và hiện nay chúng ta chỉ hiểu được Đấng Khôn Ngờ một phần (1 Cô-rinh-tô 13:12), và hiện nay chúng ta bước đi bằng đức tin, chứ không phải bằng sự thấy (2 Cô-rinh-tô 5:7).[153] Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội đã giải thích chi tiết lẽ thật này, đặc biệt khi có những quan điểm dị giáo nảy sinh liên quan đến nó.

Một số kẻ dị giáo đã dạy rằng Thiên Chúa hoàn toàn có thể hiểu được đối với chúng ta, rằng chúng ta biết Ngài chính xác như cách Ngài tự biết chính mình, và rằng những danh xưng nổi tiếng của Thiên Chúa, thể hiện chính bản chất của Ngài, đóng vai trò chủ yếu trong việc này: đó chính là những kẻ dị giáo của thế kỷ thứ hai như Valentin, Ptolemy, Carpocrates,[154] và hơn hết là Aetius và Eunomius cùng các môn đồ của họ, những người sống vào thế kỷ thứ tư.[155] Thánh Irineus đã lên tiếng phản đối ba người đầu tiên;[156] còn Thánh Grêgôriô Nissê, Thánh Grêgôriô Thần học, Thánh Basiliô Cả, Thánh Gioan Vàng Miệng và nhiều vị khác đã viết bài phản bác Evnomius cùng các môn đệ của ông.[157] Tất cả họ đều nhất trí chứng minh rằng bản thể của Thiên Chúa là điều không thể thấu hiểu đối với chúng ta bằng nhiều bằng chứng khác nhau: a) bởi vì tinh thần của chúng ta có giới hạn, còn Thiên Chúa là vô hạn, và điều vô hạn sẽ không còn là vô hạn nữa nếu nó được một thực thể hữu hạn thấu hiểu hoàn toàn;[158] b) bởi vì tinh thần hữu hạn của chúng ta còn gắn liền với thân xác vật chất, thứ như làn sương mù nằm giữa chúng ta và Thần Tính thuần túy phi vật chất, và cản trở con mắt tinh thần tiếp nhận những tia sáng thần thánh một cách trọn vẹn;[159] c) bởi vì, ngoài sự hữu hạn của chính mình và sự gắn kết chặt chẽ với thân xác, linh hồn chúng ta còn bị che phủ bởi tội lỗi — điều này khiến nó càng trở nên kém khả năng hơn trong việc vươn lên để chiêm ngưỡng thuần túy Thần Tính;[160] d) bởi vì chúng ta thậm chí còn không thấu hiểu trọn vẹn cả những sinh vật và vật thể hữu hạn luôn hiện diện trước mắt chúng ta, không thấu hiểu bản chất của vật chất và các nguyên tố hoạt động trong tự nhiên, bản chất của linh hồn chúng ta và cách thức nó kết hợp với thân xác, bản chất của các Thiên thần, Tổng lãnh thiên thần và các thế lực vô hình khác;[161] e) cũng chỉ ra sự bất toàn trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời ngay cả của những người đã được Ngài ban cho những sự mặc khải đặc biệt, như: Môi-se, Ê-sai, Ê-xê-chi-ên, Phi-e-rơ và Phao-lô, và nói chung là tất cả các Tiên tri và Sứ đồ;[162] e) cũng như việc các thực thể của Thiên Chúa không chỉ vượt quá sự hiểu biết của con người, mà còn vượt quá sự hiểu biết của các Thiên thần Cherubim, Seraphim và nói chung là tất cả các thần linh được tạo dựng cao nhất;[163] f) cuối cùng, các ngài nhận thấy rằng nếu Thiên Chúa hoàn toàn có thể hiểu được, thì Ngài sẽ không còn là Thiên Chúa đối với chúng ta nữa.[164] Khi gọi Đức Chúa Trời là Đấng không thể thấu hiểu, các Thánh Phụ đã đồng thời gọi Ngài là Đấng không thể đặt tên, không thể diễn tả bằng lời, không thể nói ra, không thể miêu tả,[165] và khẳng định rằng tất cả các danh xưng được gán cho Ngài trong Kinh Thánh, chẳng hạn như: Giê-hô-va (Đấng), Ê-lô-him (số nhiều của Ê-lô-ag — Đấng mạnh mẽ), Adonai (Chủ tể), Shaddai (mạnh mẽ, toàn năng), Đức Chúa Trời, Chúa và những danh xưng khác — không diễn tả bản chất thực sự của Ngài, mà chỉ diễn tả những gì liên quan đến bản chất và bản tính của Ngài (τά περί τήν φύσιν), hoặc thể hiện mối quan hệ của Ngài với thế giới và con người,[166] và bản chất của các danh xưng này mang tính phủ định nhiều hơn là khẳng định,[167] rằng chúng ta không bao giờ có thể tìm thấy cho Đức Chúa Trời một danh xưng nào phù hợp với chính bản chất của Ngài,[168] và chính sự vô danh (άνωνυμία) của Đức Chúa Trời này lại là nguyên nhân dẫn đến sự đa danh (πολυωνυμία) mà chúng ta gán cho Ngài.[169]

Nhưng vào thời đó, trong khi một số kẻ dị giáo sa vào cực đoan này, cho rằng Thiên Chúa hoàn toàn có thể hiểu được đối với chúng ta, thì những kẻ khác, theo gương một số người ngoại đạo, lại sa vào cực đoan ngược lại. Chúng ta đang nói đến những người theo phái Marcion và những kẻ giảng dạy sai lầm đương thời tương tự, những người khẳng định rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn nằm ngoài khả năng nhận thức của chúng ta và là Đấng hoàn toàn không thể biết được, “[170] ” — chủ yếu dựa vào những lời của Đấng Cứu Thế: “Không ai biết Con, ngoại trừ Cha; và không ai biết Cha, ngoại trừ Con.” “[171] ” Để bác bỏ những kẻ giảng dạy sai lầm này, Thánh Irenaeus đã viết rằng: “Đấng Cứu Thế tuyệt đối không nói rằng việc nhận biết Đức Chúa Trời là hoàn toàn bất khả thi, mà Ngài chỉ nói rằng không ai có thể nhận biết Đức Chúa Trời nếu không có ý muốn của Đức Chúa Trời, không có sự dạy dỗ từ Đức Chúa Trời, và không có sự mặc khải của Ngài (cho những ai mà Con muốn mặc khải). Nhưng vì Cha đã thương xót cho phép chúng ta nhận biết Thiên Chúa, và Con đã mặc khải Ngài cho chúng ta, nên chúng ta có những hiểu biết cần thiết về Ngài. Nếu không, sự giáng sinh của Con Thiên Chúa xuống thế gian sẽ trở nên vô ích: Ngài đến để làm gì? Chẳng lẽ là để, như thể nói với chúng ta: “Đừng tìm kiếm Đức Chúa Trời, — vì Ngài là Đấng không thể hiểu thấu, và các ngươi sẽ không tìm thấy Ngài.”[172] Tương tự như vậy, các Thánh Phụ sau này, những người đã dành thời gian để bác bỏ học thuyết của Evnomius, mặc dù đã chứng minh rằng bản thể của Đức Chúa Trời là điều không thể hiểu thấu đối với chúng ta, nhưng họ không hề phủ nhận khả năng chúng ta có thể nhận biết Đức Chúa Trời; ngược lại, các ngài dạy rằng: a) rằng, dù không thể thấu hiểu Thiên Chúa trong bản thể, chúng ta vẫn có thể nhận biết Ngài qua các công trình của Ngài: trong công trình sáng tạo và sự quan phòng, trong thiên nhiên hữu hình và lương tâm của chúng ta,[173] và đặc biệt là trong sự mặc khải siêu nhiên của Ngài;[174] b) rằng, mặc dù trong số các danh xưng của Đức Chúa Trời không có danh xưng nào diễn tả được bản chất sâu thẳm nhất của Ngài, nhưng khi xem xét tổng thể và thậm chí từng danh xưng riêng lẻ, chúng mang lại cho chúng ta một khái niệm khá rõ ràng và đầy đủ về Đức Chúa Trời — và điều này không chỉ áp dụng cho các danh xưng khẳng định, mà còn cả các danh xưng phủ định,[175] và — c) rằng, cuối cùng, nếu việc nhận biết Đức Chúa Trời là hoàn toàn bất khả thi đối với chúng ta, thì việc rao giảng Phúc Âm sẽ trở nên vô nghĩa, đức tin của chúng ta cũng sẽ trở nên vô nghĩa, và điều này sẽ mở ra một lý do trực tiếp dẫn đến sự vô thần.[176] Chỉ có sự hiểu biết hiện tại của chúng ta về Đức Chúa Trời, như những người bảo vệ giáo lý Kitô giáo chính thống đã nói, so với sự hiểu biết mà chúng ta sẽ được ban cho trong cuộc sống tương lai, giống như sự hiểu biết của một đứa trẻ so với kiến thức của một người trưởng thành, là sự hiểu biết chưa trọn vẹn, chưa rõ ràng, chỉ mang tính phỏng đoán, ẩn dụ hoặc tượng trưng,[177] — một sự hiểu biết vừa dựa trên đức tin, vừa kết thúc bằng đức tin.[178] Cuối cùng, để tóm tắt những suy nghĩ của các Thánh Cha cổ đại về giáo lý mà chúng ta đã xem xét, xin trích dẫn lời của Thánh Gioan Damasceno từ chương đầu tiên của tác phẩm “Giải thích chính xác về đức tin Chính thống”: “Thiên Chúa là Đấng không thể diễn tả và không thể thấu hiểu. Vì không ai biết Con, ngoại trừ Cha; và không ai biết Cha, ngoại trừ Con (Mt 11,27). Cũng vậy, Thánh Thần biết những điều thuộc về Thiên Chúa, giống như linh hồn con người biết những gì ở trong con người (1 Cr 2,11). Ngoài Đấng Thứ Nhất và Đấng Hạnh Phúc ấy ra, chưa ai từng nhận biết Đức Chúa Trời, trừ khi chính Đức Chúa Trời đã mặc khải cho ai — không ai cả, không chỉ trong loài người, mà ngay cả trong các thế lực siêu nhiên, trong các Thiên Thần Cherubim và Seraphim. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không để chúng ta hoàn toàn mù tịt về Ngài. Vì chính Đức Chúa Trời đã gieo vào bản tính của mỗi người sự hiểu biết về sự hiện hữu của Ngài. Và chính tạo vật, sự bảo tồn và sự cai quản của nó, đều loan báo về sự vĩ đại (Sách Khôn Ngoan 13:5) của Thần Tính. Hơn nữa, trước hết qua Luật pháp và các Tiên tri, sau đó qua Con Một duy nhất của Ngài, là Chúa và Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đức Giê-su Ki-tô, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự hiểu biết về chính Ngài, theo mức độ mà chúng ta có thể tiếp nhận. Vì vậy, tất cả những gì được truyền lại cho chúng ta qua Luật pháp, qua các Tiên tri, các Tông đồ và các Tác giả Tin Mừng, chúng ta đều tiếp nhận, thừa nhận và tôn kính, và không tìm kiếm thêm điều gì nữa. Vậy, Đức Chúa Trời, Đấng toàn tri và quan tâm đến lợi ích của mỗi người, đã mặc khải tất cả những gì hữu ích cho chúng ta biết, và không đề cập đến những điều mà chúng ta không thể thấu hiểu. Chúng ta hài lòng với điều này, và sẽ tuân giữ điều này, không vượt qua những giới hạn vĩnh cửu và không vi phạm truyền thống Thánh (Châm Ngôn 22:28).”[179]

§10. Bản chất và sự phân chia của giáo lý Chính Thống về Thiên Chúa trong chính Ngài.

Bản chất của tất cả những gì Thiên Chúa đã thương xót mặc khải cho chúng ta về chính Ngài, không liên quan đến mối quan hệ của Ngài với các thụ tạo khác, Giáo Hội Chính Thống tóm tắt trong những lời sau đây của Kinh Tin Kính Athanasius: “Đức tin Công giáo này là: chúng ta tôn kính một Thiên Chúa trong Ba Ngôi, và Ba Ngôi trong một, không hòa trộn các Ngôi Vị, cũng không phân chia bản thể;” hoặc ngắn gọn hơn nữa — theo lời Tuyên xưng Chính thống: “Thiên Chúa là Một về bản thể và Ba Ngôi về các Ngôi Vị” (phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 10). Như vậy, toàn bộ giáo lý Chính Thống về Thiên Chúa trong chính Ngài được chia thành hai phần: I) giáo lý về Thiên Chúa, Đấng Duy Nhất về bản thể, và — II) giáo lý về Thiên Chúa, Đấng Ba Ngôi về các Ngôi Vị.

Chương 1.
Về Đức Chúa Trời, Đấng Duy Nhất về bản thể.

§11. Cấu trúc và trình tự nghiên cứu.

Cấu trúc của nghiên cứu về Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất về bản thể, là rõ ràng: trước hết, cần phải chứng minh rằng Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất về bản thể, và thứ hai, làm sáng tỏ khái niệm về chính bản thể của Đức Chúa Trời.

1. Về tính duy nhất của Đức Chúa Trời

§12. Giáo lý của Giáo hội và lịch sử tóm tắt của tín điều

Ngay sau từ “tôi tin”, chỉ ra tín điều về sự siêu việt của Thiên Chúa, chúng ta tuyên xưng trong Kinh Tin Kính những lời: “vào một Thiên Chúa duy nhất”, và như vậy, chúng ta tuyên xưng một tín điều khác của Giáo hội — tín điều về sự duy nhất của Thiên Chúa. Tín điều này luôn được coi là một trong những tín điều quan trọng nhất, cốt lõi nhất của Kitô giáo, như đã thấy rõ qua việc nó xuất hiện trong tất cả các Kinh Tin Kính được sử dụng trong Giáo Hội ngay cả trước Kinh Tin Kính Nicêa,[180] và thậm chí trong tất cả các bản tuyên xưng riêng lẻ do các vị Thánh Tổ của Giáo Hội soạn thảo, cả trước và sau Công Đồng Nicêa.[181]

Ngay từ đầu, các Kitô hữu đã đúng đắn coi giáo lý này như là giáo lý phân biệt đầu tiên của tôn giáo chân chính, do Thiên Chúa ban tặng, so với tất cả các tôn giáo sai lầm — các tôn giáo ngoại giáo, những tôn giáo rao giảng đa thần giáo hoặc nhị thần giáo.[182]

Những người phản đối giáo lý Kitô giáo về sự hiệp nhất của Thiên Chúa: a) trước hết, tất nhiên, là những người ngoại đạo hay đa thần, những người cần được dẫn dắt đến với Kitô giáo; b) sau đó, từ thế kỷ thứ hai, là những kẻ dị giáo Kitô giáo, được biết đến với tên gọi chung là những người Gnostics; trong số họ, một số người, dưới ảnh hưởng của triết học phương Đông và thần học, mặc dù thừa nhận một Thiên Chúa tối cao duy nhất, nhưng đồng thời cũng chấp nhận nhiều vị thần cấp thấp hơn hoặc các eon, phát xuất từ Ngài và đã tạo ra thế giới hiện hữu, — còn những người khác, bị cuốn hút bởi cùng một triết học đó — vốn cố gắng, trong số những điều khác, giải quyết vấn đề về nguồn gốc của cái ác trong thế giới — thì thừa nhận hai nguyên lý đồng thời tồn tại nhưng đối địch lẫn nhau: nguyên lý thiện và nguyên lý ác, như những nguyên nhân chính của mọi điều thiện và ác trên thế giới;[183] c) Một thời gian sau đó, từ cuối thế kỷ thứ ba và đặc biệt là từ giữa thế kỷ thứ tư — những kẻ dị giáo Kitô giáo mới thuộc phái Manichee, cũng chấp nhận, với cùng một tư tưởng, sự tồn tại của hai vị thần, thần thiện và thần ác, trong đó vị thần thiện cai quản vương quốc ánh sáng vĩnh cửu, còn vị thần ác cai quản vương quốc bóng tối vĩnh cửu;[184] d) từ cuối thế kỷ thứ sáu, một giáo phái nhỏ theo chủ nghĩa tam thần, những người, do không hiểu giáo lý Kitô giáo về Ba Ngôi trong một Thiên Chúa duy nhất, đã công nhận ba vị thần hoàn toàn riêng biệt, giống như ba cá nhân bất kỳ hoặc các phần không thể tách rời của loài người, mặc dù tất cả đều có cùng một bản chất, và giống như các phần không thể tách rời của mỗi loài và mỗi loại sinh vật;[185] d) Cuối cùng, từ thế kỷ thứ bảy đến thế kỷ thứ mười hai — những người Pavlikian, mà nhiều người coi là một nhánh của Manichaeism, và những người này, thực sự, giống như những người Manichaean, thừa nhận hai vị thần: thần thiện và thần ác.[186]

Trong việc bảo vệ tín điều Chính Thống Giáo khỏi tất cả những sai lầm đã nêu — đa thần giáo, nhị thần giáo và tam thần giáo — các vị mục tử của Giáo Hội Chính Thống luôn giữ vững quan điểm rằng Thiên Chúa là Đấng Duy Nhất, không phải theo nghĩa mỗi sự vật đều duy nhất trong hàng ngũ các sự vật cùng loại hay cùng loài với nó, và theo nghĩa nào thì mỗi vị thần ngoại giáo, khi được xem xét riêng rẽ trong số các vị thần khác, có thể được gọi là duy nhất — mà là duy nhất theo nghĩa rằng không có vị Thần nào khác, không có ai ngang hàng với Ngài, không có ai cao hơn hay thấp hơn, và chỉ có Ngài mới là Đức Chúa Trời duy nhất.[187] Để củng cố chân lý này, vừa dựa trên bản chất của chính chân lý, vừa dựa trên bản chất của những kẻ chống đối, các nhà giảng dạy Chính thống giáo thường sử dụng hai loại bằng chứng: từ Kinh Thánh và từ lý trí lành mạnh.

§13. Các bằng chứng về sự duy nhất của Đức Chúa Trời từ Kinh Thánh

Trong Kinh Thánh, chân lý về sự duy nhất của Đức Chúa Trời được trình bày rất rõ ràng và chi tiết.

Đó là tín điều cốt lõi nhất của sự mặc khải trong Cựu Ước: “Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng đã dẫn ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ; ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta (Xuất Hành 20:2,3) — đó là điều răn đầu tiên trong Mười Điều Răn, được Đức Chúa Trời ban cho dân Do Thái tại núi Sinai và được xem như nền tảng cho toàn bộ Cựu Ước.

Chính Đức Chúa Trời sau này cũng đã nhiều lần nhắc nhở dân Y-sơ-ra-ên về lẽ thật này. Hãy xem, hãy xem, Ngài đã phán với họ qua Môi-se khi họ dâng của lễ cho các thần quỷ chứ không phải cho Đức Chúa Trời... và họ đã làm Ta buồn phiền vì những điều hư không của họ (Phục Truyền 32:17-21), — chính Ta, chính Ta — và không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Ta (Phục Truyền 32:39). Sau đó, khi con cái Y-sơ-ra-ên lại sa vào việc thờ lạy thần tượng, Ngài lại nhắc nhở họ qua tiên tri Ê-sai: “Ta là Đức Giê-hô-va, đó là danh Ta, và Ta sẽ không ban vinh quang của Ta cho ai khác, cũng không ban sự ca ngợi của Ta cho các tượng chạm” (Ê-sai 42:8); “Ta là Đấng đầu tiên và Ta là Đấng cuối cùng, và ngoài Ta ra không có Đức Chúa Trời nào khác” (Ê-sai 44:6); “Các ngươi là chứng nhân của Ta. Có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Ta chăng?” (Ê-sai 44:8); “Hãy nhớ lại những điều đã xảy ra từ thuở ban đầu, vì Ta là Đức Chúa Trời, và không có Đức Chúa Trời nào khác, cũng không có ai giống như Ta” (Ê-sai 46:9, so sánh Ê-sai 45:5-6). Điều đáng chú ý là, không chỉ trong những đoạn này mà còn ở nhiều đoạn khác trong Kinh Thánh, khi Đức Chúa Trời nói về chính Ngài, là Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật, Ngài gọi tất cả các thần ngoại đạo là hư không,[188] là những thần tượng[189] giả dối, câm lặng, được tạc nên, vô hồn và nói chung là tác phẩm của bàn tay con người;[190] do đó, Ngài cấm rõ ràng việc nhìn ngắm chúng, ngay cả khi coi chúng là những vị thần cấp thấp nào đó.

Đồng thời, các Tiên tri đã truyền đạt cho dân Y-sơ-ra-ên chân lý về sự duy nhất của Đức Chúa Trời, hoặc từ chính bản thân họ, hoặc long trọng tuyên xưng điều đó, đồng thời khẳng định rằng các thần ngoại đạo không phải là thần. Chẳng hạn — a) Môi-se, khi nhắc nhở dân Do Thái về những ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời và khuyên họ tuân giữ các điều răn của Đấng Tối Cao, đã nhiều lần lặp lại: để ngươi biết rằng chỉ có Đức Giê-hô-va [Đức Chúa Trời của ngươi] là Đức Chúa Trời, [và] không có ai khác ngoài Ngài (Phục Truyền 4:35); Vậy, bây giờ hãy biết và ghi nhớ trong lòng rằng Đức Giê-hô-va [Đức Chúa Trời của ngươi] là Đức Chúa Trời ở trên trời cao và dưới đất thấp, [và] không có ai khác [ngoài Ngài] (Phục Truyền 39); và tiếp theo: Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe đây: Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chúng ta, là Đức Chúa Trời duy nhất; và hãy yêu mến Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, bằng cả lòng, cả linh hồn và cả sức lực của ngươi (Phục Truyền 6:4-5); b) Tác giả Thi thiên ở một đoạn đã thốt lên: “Vì ai là Đức Chúa Trời ngoài Đức Giê-hô-va, và ai là nơi nương tựa ngoài Đức Chúa Trời của chúng ta?” (Thi thiên 17:32); ở đoạn khác: “Không có vị thần nào giống như Ngài, lạy Đức Giê-hô-va, và không có việc làm nào giống như việc làm của Ngài.” Tất cả các dân tộc, do Ngài tạo dựng, sẽ đến và thờ lạy trước mặt Ngài, lạy Chúa, và tôn vinh danh Ngài, vì Ngài vĩ đại và làm nên những điều kỳ diệu — chính Ngài, lạy Đức Chúa Trời, là Đấng Duy Nhất (Thi Thiên 85:8-10); ở đoạn thứ ba: vì Chúa là Đấng vĩ đại và đáng ca ngợi, Ngài đáng kính sợ hơn tất cả các thần. Vì tất cả các thần của các dân tộc đều là tượng thần, còn Đức Giê-hô-va đã tạo dựng các tầng trời (Thi Thiên 95:4-5); c) Tiên tri Giê-rê-mi xưng nhận trước mặt Đức Chúa Trời: Chẳng có ai giống như Ngài, lạy Chúa! Ngài vĩ đại, và danh Ngài vĩ đại bởi quyền năng. Ai mà không kính sợ Ngài, Vua của các dân tộc? vì chỉ một mình Ngài mới có điều đó; bởi vì giữa tất cả các nhà thông thái của các dân tộc và trong tất cả các vương quốc của họ, không có ai sánh được với Ngài. Tất cả, không trừ một ai, đều vô nghĩa và ngu dại; giáo lý trống rỗng — đó là cây cối. Bạc được đập thành lá mang về từ Pharsis, vàng — từ Ufaz, là tác phẩm của nghệ nhân và bàn tay của thợ nấu kim loại; quần áo của chúng là hoa hyacinth và màu tím: tất cả những điều này đều là tác phẩm của những người thợ lành nghề. Còn Đức Giê-hô-va là lẽ thật; Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống và là Vua đời đời. Đất run rẩy trước cơn giận của Ngài, và các dân tộc không thể chịu đựng được sự phẫn nộ của Ngài (Giê-rê-mi 10:6-10). Cũng không thể không nhắc đến ở đây lời cầu nguyện của vua Ê-xê-ki-a, người công chính, cho thấy cách những người Do Thái khác, ngoài chính các sứ giả của Đấng Tối Cao, đã hiểu về lẽ thật về sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời: và Ê-xê-ki-a đã cầu nguyện, như sách Các Vua thứ tư thuật lại, trước mặt Đức Giê-hô-va và nói: Lạy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng ngự trên các chê-ru-bim! Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất của mọi vương quốc trên đất, Ngài đã dựng nên trời và đất. Xin Ngài, lạy Chúa, hãy nghiêng tai Ngài và nghe [con]; xin Ngài, lạy Chúa, hãy mở mắt Ngài và nhìn xem, và nghe những lời của Sennacherib, kẻ đã sai người đến phỉ báng [Ngài,] Đức Chúa Trời hằng sống! Quả thật, lạy Chúa, các vua A-si-ri đã tàn phá các dân tộc và đất đai của họ, và ném các thần của họ vào lửa; nhưng đó không phải là các thần, mà là sản phẩm của bàn tay con người, gỗ và đá; vì thế họ đã tiêu diệt chúng. Và bây giờ, lạy Chúa, Đức Chúa Trời của chúng con, xin cứu chúng con khỏi tay hắn, để mọi vương quốc trên đất đều biết rằng Ngài, lạy Chúa, là Đức Chúa Trời duy nhất (2 Vua 19:15-19).

Sau đó là lời vu khống rõ ràng và ngang ngược — khi khẳng định rằng trong Cựu Ước có dấu vết của giáo lý đa thần, và rằng Đức Chúa Trời của dân Do Thái, theo các sách thánh của họ, chỉ là một trong số các vị thần, một vị thần dân gian, giống như các vị thần của các dân tộc khác vào thời đó.[191]

Để củng cố quan điểm đầu tiên, người ta trích dẫn những đoạn trong Kinh Thánh, nơi Đức Chúa Trời được gọi là Elohim (Elohim — các vị thần, từ Eloah — Đức Chúa Trời) ở dạng số nhiều, và nơi Ngài được miêu tả là Đấng phán: “Chúng ta hãy tạo ra con người theo hình ảnh của Chúng ta [và] theo sự giống như Chúng ta” (Sáng Thế Ký 1:26); “Chúng ta hãy tạo ra cho người ấy (A-đam) một người trợ giúp, xứng đáng với người ấy” (2:18), v.v. Nhưng — a) khi chính Môi-se, người mà trong các sách của ông có những đoạn này, lại thường xuyên và rõ ràng rao giảng về độc thần, điều răn quan trọng nhất của toàn bộ luật pháp Si-nai; khi ông gọi tất cả các vị thần ngoại đạo là hư không và tà thần, và bằng mọi cách cố gắng ngăn cản người Do Thái theo chúng (Lê-vi Ký 17:7; Đệ Nhị Luật 32:21 và các đoạn khác), thì, không có bất kỳ nghi ngờ nào, tại những đoạn được đề cập, ông không thể, trái với chính mình, ngầm bày tỏ giáo lý về đa thần, — và vì vậy, không thể không đồng ý với các Thánh Tổ của Giáo Hội rằng, dù ở đây Thiên Chúa được gọi bằng số nhiều, nhưng ý tưởng được gợi lên không phải là sự đa thần, mà là sự đa dạng của các Ngôi Vị Thần Thánh trong cùng một Thiên Chúa, tức là có sự ám chỉ đến mầu nhiệm Thánh Ba Ngôi;[192] b) Cụ thể, liên quan đến danh xưng “Elohim”, cần lưu ý thêm rằng, theo lời giải thích của chính Mô-sê, nó hoàn toàn không có nghĩa là nhiều vị thần, mà là cùng một Đấng, được gọi bằng một tên khác là Chúa: bởi vì trong sách Mô-sê có cụm từ: “Chúa [Thiên Chúa của ngươi] là Thiên Chúa” (xem Đệ Nhị Luật 4:39 theo bản văn tiếng Do Thái), — chính vì vậy, cả trong các tác phẩm của Mô-sê lẫn các tác giả Kinh Thánh Do Thái sau này, cả hai danh xưng của Đức Chúa Trời này thường được kết hợp lại và sử dụng như một danh xưng duy nhất: Giê-hô-va-Ê-lohim — Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 9:30; Giô-suê 22:22; 1 Sa-mu-ên 6:20; 2 Sa-mu-ên 7:18-19; 1 Sử Ký 17:16-26; Thi Thiên 83:9; Thi Thiên 12; Giô-na 4:6 theo bản văn tiếng Do Thái.). Để chứng minh quan điểm thứ hai, rằng trong Cựu Ước chỉ rao giảng về Đức Chúa Trời của dân Do Thái như một trong các vị thần, người ta trích dẫn các đoạn văn nơi Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác và Đức Chúa Trời của Gia-cốp (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6 và Xuất Ê-díp-tô Ký 15), Đức Chúa Trời của dân Do Thái (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:18), “Chúa, Đức Chúa Trời của các ngươi, là Đức Chúa Trời của các thần và Chúa tể của các chúa tể” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:17). Tuy nhiên — a) hai danh xưng đầu tiên hoàn toàn có thể giải thích được từ mối quan hệ đặc biệt của Đức Chúa Trời với dân Do Thái. Sau khi chọn họ cho một mục đích cao cả — để bảo tồn đức tin chân chính giữa sự gian ác lan tràn trên đất, Ngài đã lập một giao ước đặc biệt với tổ phụ Áp-ra-ham của họ, và sau đó lặp lại giao ước đó nhiều lần (Sáng Thế Ký 17:7-9; Xuất Ê-díp-tô Ký 19:4-6; Đệ Nhị Luật 26:16-19) — giao ước rằng họ sẽ thuộc về Đức Chúa Trời một cách đặc biệt và Ngài sẽ xem họ là dân của Ngài, dân được chọn trong muôn dân (2 Sa-mu-ên 7:24); do đó, một cách tự nhiên, Ngài có thể được gọi, theo một ý nghĩa đặc biệt, là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, cũng như là Đức Chúa Trời của dân Do Thái. Về phần — b) trước những lời của Môi-se nói với dân Y-sơ-ra-ên: “Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, là Đức Chúa Trời của các thần và Chúa tể của các chúa tể” (Đệ Nhị Luật 10:17); thì thật là bất công khi khẳng định rằng ở đây cho phép sự tồn tại thực sự của các vị thần thấp hơn khác, trong khi đã biết rằng trước đó, trong chính sách Đệ Nhị Luật này, nhà lập pháp Do Thái đã nói rõ với dân Ngài: Vậy, bây giờ hãy biết và ghi nhớ trong lòng rằng Đức Giê-hô-va [Đức Chúa Trời của các ngươi] là Đức Chúa Trời ở trên trời cao và dưới đất thấp, [và] không có ai khác [ngoài Ngài] (4:39). Mô-sê rõ ràng gọi Đấng Tối Cao là Đức Chúa Trời ở trên chính các vị thần ngoại giáo, phù hợp với quan niệm của những người ngoại giáo, những người tin chắc rằng các vị thần đó thực sự tồn tại, mặc dù chính ông chỉ gọi họ là các thần tượng hoặc những sinh vật tưởng tượng (Lê-vi Ký 19:4; Dân Số Ký 33:52).[193]

Khi xem xét các sách Tân Ước, chúng ta thấy rằng ở đây, chân lý về sự duy nhất của Đức Chúa Trời cũng được trình bày với ý nghĩa cao cả như trong Cựu Ước. Chính Đấng Cứu Thế, khi được một người thông luật hỏi: “Điều răn nào là quan trọng nhất trong tất cả các điều răn?”, đã trả lời: “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe đây! Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, là Đức Chúa Trời duy nhất; (Mác 12:28-29). Trong những trường hợp khác, Ngài cũng bày tỏ lẽ thật này không kém phần rõ ràng, hoặc thậm chí còn rõ ràng hơn — chẳng hạn như khi Ngài nói với một người nào đó đã gọi Ngài là “Thầy tốt lành”: “Chẳng có ai là tốt lành, ngoại trừ một mình Đức Chúa Trời” (Mác 10:17-18), và trong lời cầu nguyện dâng lên Cha trên trời, Ngài đã phán: “Đó chính là sự sống đời đời, là để họ biết Ngài, Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật” (Giăng 17:3). Khi gọi Cha trên trời là Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật, Đấng Christ chắc chắn đang dạy chúng ta rằng tất cả những vị thần khác được nhắc đến đều là những vị thần giả dối.[194]

Các Thánh Tông Đồ, tất nhiên, đã rao giảng chân lý về sự hiệp nhất của Thiên Chúa mỗi khi họ cần dẫn dắt những người thờ đa thần — tức là những người ngoại đạo — đến với Đức Kitô. “Hỡi các ông! Các ông đang làm gì vậy?” — Phaolô và Barnaba đã kêu lên như vậy khi dân thành Lystra, sau khi chứng kiến phép lạ do Phaolô thực hiện, đã lầm tưởng họ là các vị thần từ trời xuống, Jupiter và Mercury, và sẵn sàng dâng lễ vật cho họ — “Chúng tôi cũng là những con người như các anh em, và chúng tôi rao giảng Tin Mừng cho các anh em, để các anh em từ bỏ những thần giả dối này mà quay về với Đức Chúa Trời Hằng Sống, Đấng đã tạo dựng trời, đất, biển và mọi sự trong đó” (Công Vụ 14:7-15). Xem thêm bài giảng của Thánh Phaolô tại Areopagus ở Athens — Công vụ 17:22-31, và câu chuyện về bài giảng của Phaolô tại Ê-phê-sô và các nơi khác — Công vụ 19:25-26). Sau đó, các Tông đồ đôi khi thấy cần phải nhắc lại chân lý này cho các Kitô hữu mới được rửa tội từ dân ngoại — ví dụ, nhân dịp câu hỏi về việc ăn thịt cúng thần tượng, vị Thầy dạy ngôn ngữ đã viết cho các môn đệ ở Cô-rinh-tô, trong đó có đoạn sau: Về việc ăn thịt cúng thần tượng, chúng ta biết rằng thần tượng trên thế gian chẳng là gì cả, và không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Đấng Duy Nhất. Vì dù có những vị được gọi là thần, dù ở trên trời hay dưới đất — bởi vì có nhiều vị thần và nhiều chúa — nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời là Cha, từ Ngài mà mọi sự đều có, và chúng ta là của Ngài; và chỉ có một Chúa Giê-su Christ, nhờ Ngài mà mọi sự đều có, và chúng ta là của Ngài (1 Cô-rinh-tô 8:4-6). Cuối cùng, các Tông đồ thường xuyên đề cập đến chân lý về sự hiệp nhất của Thiên Chúa để giải thích hoặc củng cố các chân lý giáo lý và luân lý khác. Chẳng hạn, khi chứng minh quan điểm rằng con người được xưng công chính nhờ đức tin mà không cần đến các việc làm theo luật lệ nghi lễ của người Do Thái, Thánh Phaolô viết: “Chẳng lẽ Đức Chúa Trời chỉ là Đức Chúa Trời của người Do Thái mà thôi, chứ không phải của người ngoại đạo sao? Tất nhiên, cả dân ngoại nữa, vì chỉ có một Đức Chúa Trời, Đấng sẽ xưng công chính những người chịu cắt bì nhờ đức tin và những người không chịu cắt bì nhờ đức tin (Rô-ma 3:29-30); ở một đoạn khác, khi khẩn khoản kêu gọi các Kitô hữu sống xứng đáng với tước vị cao quý của mình và giữ gìn sự hiệp nhất trong Thánh Thần giữa họ, ngài cũng nhắc nhở họ, trong số những điều khác, rằng họ chỉ có một Thiên Chúa và là Cha của mọi người, Đấng ở trên tất cả, qua tất cả và trong tất cả chúng ta (Ê-phê-sô 4:1-6); thứ ba, khi khẩn khoản kêu gọi các tín hữu cầu nguyện cho mọi người, Ngài nêu ra lý do cho điều này là vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, đó là Đức Chúa Giê-su Christ, là con người (1 Ti-mô-thê 2:1-5).[195]

§14. Những bằng chứng logic về sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời, mà các Thánh Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội đã sử dụng

Các bằng chứng về sự duy nhất của Đức Chúa Trời, mà các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội đã sử dụng, dựa trên lý trí lành mạnh, về cơ bản gần như giống hệt những bằng chứng hiện nay thường được sử dụng cho cùng mục đích đó. Một số trong số đó được rút ra từ chứng cứ của lịch sử và tâm hồn con người (nhân học), một số khác — từ việc quan sát thế giới (vũ trụ học), và một số nữa — từ chính khái niệm về Đức Chúa Trời (học thuyết về bản thể).

Khi trình bày các bằng chứng thuộc loại thứ nhất, các Thánh Tổ và các vị Thầy đã chỉ ra —

1) Truyền thống cổ xưa về sự duy nhất của Thiên Chúa, phổ biến giữa tất cả các dân tộc, nhờ đó ngay cả những người ngoại đạo thô lỗ nhất, dù đã sa vào đa thần giáo và thờ ngẫu tượng đến mức nào, luôn giữ vững trong tín ngưỡng của mình ý niệm về một Thiên Chúa tối cao duy nhất, coi các vị thần khác của họ là những vị thần thấp hơn, được sinh ra hoặc thậm chí được tạo ra từ Ngài, và trong mọi trường hợp đều phải phục tùng quyền năng và quyền lực của Ngài.[196]

2) Sự đồng thuận của chính các nhà văn ngoại giáo trong việc thừa nhận tính duy nhất của Đức Chúa Trời. Để củng cố quan điểm này, những người bảo vệ Kitô giáo đã trích dẫn Orpheus, Hesiod, Sophocles, Plato, Xenophanes và những người khác, hoặc thậm chí dẫn các đoạn trích từ các tác phẩm của họ, và những đoạn trích này thực sự thường rất rõ ràng và mạnh mẽ.[197]

Nhưng không thể có hai trung gian, mà chỉ có một Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 3:20). Điều này sẽ được tiết lộ vào thời điểm thích hợp bởi Vị Vua hạnh phúc, duy nhất và toàn năng của các vị vua, và Chúa của các chúa tể, Đấng duy nhất có sự bất tử (1 Ti-mô-thê 6:15-16).

3) Cuối cùng, ý niệm về một Đấng Thượng Đế duy nhất là điều bẩm sinh trong chúng ta. Chính ý niệm bẩm sinh này được gọi là bằng chứng của linh hồn, thứ mà mỗi con người đều mang trong chính bản thân mình, và dù có bị che lấp bởi những định kiến và mê tín dị đoan của người ngoại đạo đến đâu, nó vẫn vô tình, như thể theo bản năng, thường được chính miệng những người ngoại đạo thốt ra trong những cuộc trò chuyện hàng ngày của họ. “Hãy lắng nghe,” Tertullian nói với những người ngoại đạo, “lời chứng của chính linh hồn các bạn, vốn dù bị giam cầm trong ngục tù của trí tuệ (có lẽ ám chỉ những kiến thức khoa học đa dạng, không phải lúc nào cũng được sắp xếp hợp lý, thường cản trở sự phát triển trực giác tâm linh ở con người; chú thích của biên tập viên) bởi những định kiến và sự giáo dục sai lầm, bởi sự hung bạo của các dục vọng, bởi sự nô lệ cho các thần giả, khi nó như thức tỉnh khỏi cơn say hay giấc ngủ sâu, khi nó cảm nhận được, có thể nói là, tia sáng của sự sống, nó vô tình kêu lên danh hiệu của Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật, và thốt lên: “Lạy Đức Chúa Trời vĩ đại! Lạy Đức Chúa Trời nhân từ! Xin Chúa ban ơn! Như vậy, danh Ngài luôn ở trên môi miệng mọi người. Linh hồn cũng công nhận Ngài là Đấng Phán Xét qua những lời sau: “Chúa thấy, con trông cậy vào Chúa, Chúa sẽ báo đáp cho con.” Ôi, lời chứng của linh hồn, vốn mang bản chất Kitô giáo (naturaliter Christianae)! Và khi thốt lên những lời này, linh hồn không hướng ánh mắt về Điện Capitol, mà hướng lên trời cao, vì biết rằng đó là nơi ngự của Đức Chúa Trời hằng sống, rằng chính từ đó và từ Ngài mà linh hồn ấy được sinh ra.”[198]

Trong nỗ lực chứng minh sự hiệp nhất của Thiên Chúa qua việc chiêm ngắm thế giới, các vị mục tử cổ xưa của Giáo Hội đã lập luận:

1) Thế giới là một, và trong cấu trúc của tất cả các bộ phận lớn nhỏ của nó, dù chúng có đông đảo và đa dạng đến đâu, cũng thể hiện sự thống nhất hoàn hảo: điều này chứng tỏ rõ ràng về sự thống nhất của Đấng Tạo Hóa.[199]

2) Trong cuộc sống của thế giới, người ta nhận thấy trật tự và sự hài hòa không ngừng; mọi thứ diễn ra theo những quy luật nhất định, hướng tới những mục tiêu nhất định, mọi thứ hỗ trợ lẫn nhau và góp phần vào lợi ích chung của toàn thể: đó là dấu hiệu không thể chối cãi rằng chỉ có một Đấng cai trị tối cao của thế giới, Đấng sắp xếp mọi sự theo những kế hoạch đầy khôn ngoan của Ngài. Nếu có nhiều vị cai trị thế giới, nhiều vị thần, vốn tự nhiên khác biệt với nhau, thì sẽ không thể có sự vận hành trật tự và sự hòa hợp như vậy trong tự nhiên; ngược lại, mọi thứ sẽ rơi vào hỗn loạn và biến thành hỗn độn; lúc đó, mỗi vị thần sẽ cai trị một phần, hoặc cả thế giới, theo ý muốn và suy tính riêng của mình, và sẽ xảy ra những xung đột và tranh đấu không ngừng.[200]

3) Để tạo ra thế giới và cai trị nó, chỉ cần một vị Thần duy nhất — toàn năng và toàn tri — là hoàn toàn đủ rồi: vậy thì các vị thần khác còn để làm gì? Rõ ràng là họ thừa thãi. Nói rằng nhiều vị thần cùng nhau sáng tạo và tạo ra thế giới hiện tại, và cùng nhau cai trị nó, có nghĩa là cho rằng mỗi vị trong số họ riêng lẻ đều không đủ khả năng để làm điều đó, không có cả quyền năng vô hạn lẫn sự toàn tri xứng đáng với một vị Thần, và do đó, tất cả họ đều không hoàn hảo và không phải là các vị thần.[201]

Cuối cùng, những bằng chứng quan trọng nhất mà các nhà thần học của Giáo hội đưa ra từ chính khái niệm về Thượng Đế, chính là hai điều sau đây:

1) Theo sự đồng thuận nhất trí của toàn thể nhân loại, Thiên Chúa là một thực thể mà không có gì cao cả và hoàn hảo hơn, cũng không thể có gì cao cả và hoàn hảo hơn. Nhưng trong số tất cả các thực thể, chỉ có thể có một thực thể cao cả và hoàn hảo nhất: bởi vì, nếu có những thực thể khác ngang hàng với Ngài, thì trong trường hợp đó, Ngài sẽ không còn là thực thể cao cả và hoàn hảo nhất nữa, tức là sẽ không còn là Thiên Chúa.[202] Mặt khác, việc tồn tại nhiều thực thể hoàn hảo nhất là không thể, bởi vì giữa nhiều thực thể nhất định phải có sự khác biệt: nếu không, chúng sẽ chỉ là một thực thể duy nhất chứ không phải là nhiều thực thể. Nếu thừa nhận sự khác biệt giữa chúng, thì sự hoàn hảo ngang bằng ở mọi khía cạnh của chúng sẽ nằm ở đâu? Chắc chắn một thực thể phải có điều gì đó nhiều hơn hoặc ít hơn so với thực thể khác, thực thể thứ ba, thứ tư và tất cả các thực thể còn lại. Nếu như vậy, mỗi thực thể sẽ thiếu sự hoàn hảo trọn vẹn, dù là về lòng nhân từ, sức mạnh, sự khôn ngoan hay bất kỳ thuộc tính nào khác, thì chúng sẽ không còn là những thực thể hoàn hảo nhất, không còn là các vị thần.[203]

2) Thiên Chúa, với tư cách là thực thể hoàn hảo nhất, đồng thời là thực thể vô biên và tràn ngập vạn vật. Giờ đây, nếu có nhiều vị thần: làm sao sự vô biên của họ có thể được duy trì? Nơi nào có một vị tồn tại, thì tất nhiên không thể có vị thứ hai, thứ ba, thứ tư, hay bất kỳ vị nào khác tồn tại ở đó.[204]

Khi trình bày những bằng chứng này và những bằng chứng tương tự khác về sự duy nhất của Đức Chúa Trời để chống lại những người ngoại đạo và tất cả những kẻ dị giáo nói chung, những người đã bác bỏ hoặc bóp méo giáo lý Kitô giáo về Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất về bản chất, các mục sư của Giáo hội còn trang bị cho mình những bằng chứng đặc biệt để chống lại những người thờ hai thần, những người thừa nhận hai nguyên lý đồng thời tồn tại và đối địch lẫn nhau — thiện và ác. Bản chất của loại bằng chứng sau này chủ yếu nằm ở hai luận điểm:

1) Hệ thống của những người theo thuyết hai thần vốn chứa đựng nhiều mâu thuẫn nội tại. Những người bảo vệ chính thống giáo đã đặt câu hỏi: hai nguyên lý đối nghịch nhau này có ngang bằng nhau hay không? Nếu ngang bằng, chúng sẽ triệt tiêu lẫn nhau hoàn toàn, và trên thế gian sẽ không còn cả thiện lẫn ác. Còn nếu không tương đương, thì nguyên lý mạnh hơn sẽ tiêu diệt nguyên lý yếu hơn, và khi đó trên thế gian sẽ chỉ tồn tại hoặc toàn thiện, hoặc toàn ác. Vậy hai nguyên lý này tồn tại như thế nào? Chúng không thể tồn tại trong nhau, cũng không thể tồn tại bên cạnh nhau, vì chúng đối lập và hủy diệt lẫn nhau. Do đó, phải thừa nhận rằng mỗi nguyên lý chiếm một phần riêng biệt trong vũ trụ. Vậy ai đã chỉ định cho mỗi nguyên lý một lãnh địa riêng? Không thể nói rằng chính chúng đã tự thỏa thuận và ký kết hiệp ước với nhau về điều này: bởi vì cũng như cái ác không còn là cái ác khi nó hòa hợp và sống chung với cái thiện, thì cái thiện cũng không còn là cái thiện khi nó kết bạn với cái ác. Do đó, chỉ còn cách thừa nhận rằng mỗi bên đã được một thực thể khác chỉ định một nơi cư ngụ riêng biệt, và thực thể đó phải là kẻ mạnh nhất và có quyền lực thống trị chúng. Nếu vậy, sẽ không còn là hai, mà là ba nguyên lý, hoặc chính xác hơn, sẽ có một nguyên lý tối cao, mà hai nguyên lý thấp hơn phải tuân phục.[205]

2) Ở chỗ hệ thống của những người theo chủ nghĩa nhị nguyên hoàn toàn thừa thãi đối với mục đích mà nó được đưa ra. Họ khẳng định rằng cần phải thừa nhận hai nguyên lý, tức là ngoài nguyên lý thiện còn có nguyên lý ác — chính với mục đích nhằm giải thích nguồn gốc và sự tồn tại của cái ác trong thế giới, bởi vì, theo họ, không thể nào cái ác lại phát sinh từ cái thiện được. Nhưng cái ác không phải là một thực thể (thực tại) hay thuộc tính của thực thể nào đó, mà là một điều ngẫu nhiên, chỉ là sự vắng mặt của cái thiện và sự lệch hướng từ tự nhiên sang phi tự nhiên. Vì không có gì là ác theo bản chất: tất cả những gì Ngài đã tạo dựng, từ thuở ban đầu, đều rất tốt lành (Sáng Thế Ký 1:31), và mọi sinh vật, khi vẫn giữ nguyên như khi được tạo dựng, đều rất tốt lành. Còn điều trở nên xấu (về mặt đạo đức) là điều tự ý rời xa bản chất tự nhiên và chuyển sang điều trái với tự nhiên. Theo bản chất, mọi sự đều phục vụ và vâng lời Đấng Tạo Hóa, nhưng khi một sinh vật nào đó tự ý chống lại và trở nên bất tuân Đấng Tạo Hóa của mình, thì lúc đó nó mới trở nên xấu. Về cái ác được gọi là vật lý (như thiên tai, hình phạt, v.v.), bản chất của nó không phải là ác, mà chỉ là tương đối đối với chúng ta, và hơn nữa, nó là hậu quả của cái ác đạo đức của chúng ta, được Thiên Chúa gửi đến hoặc cho phép xảy ra vì lợi ích đạo đức của chính chúng ta. Do đó, hoàn toàn không cần phải bịa ra một nguyên lý ác nào khác: chỉ tồn tại một nguyên lý thiện duy nhất, từ đó mọi điều thiện đều phát sinh; còn điều ác thì chỉ xuất hiện sau này do ý chí riêng của con người, thông qua việc đi chệch khỏi bản chất và sứ mệnh vốn có của mình.[206]

Chúng tôi cho rằng không cần thiết phải chỉ ra ở đây cách mà những người bảo vệ Chính Thống Giáo đã bác bỏ sai lầm của những người theo thuyết Ba Thần: tà thuyết này phát sinh duy nhất từ việc họ không hiểu đúng giáo lý Kitô giáo về Ba Ngôi trong một Thiên Chúa duy nhất, và không dựa trên bất kỳ lý luận nào của lý trí, mà chỉ dựa trên việc giải thích sai một số đoạn trong Kinh Thánh, và do đó, việc bác bỏ nó sẽ được trình bày ở phần giải thích giáo lý Chính thống, dựa trên Lời Chúa, về Thánh Ba Ngôi.

§15. Ứng dụng luân lý của tín điều

Chúng ta có thể rút ra ba bài học quan trọng cho bản thân từ tín điều về sự hiệp nhất của Thiên Chúa.

Bài học thứ nhất — liên quan đến mối quan hệ của chúng ta với Thiên Chúa. “Tôi tin vào một Thiên Chúa duy nhất,” — mỗi Kitô hữu đều tuyên xưng khi bắt đầu Kinh Tin Kính — vào một Thiên Chúa duy nhất, chứ không phải nhiều vị, hay hai, hay ba, như những người ngoại đạo và một số kẻ dị giáo đã tin: vậy nên, chúng ta phải phụng sự Ngài, là Thiên Chúa duy nhất (Đnl 6:13; Mt 4:10); yêu mến Ngài duy nhất bằng cả trái tim và cả linh hồn của chúng ta (Đnl 6:4 và 5); đặt mọi hy vọng của chúng ta vào Ngài duy nhất (Tv 117:8 và 9; 1 Phi-e-rơ 1:21), đồng thời phải tránh xa mọi hình thức đa thần và thờ hình tượng (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3-5). Những người ngoại đạo, dù tin vào một Đức Chúa Trời tối cao, nhưng đồng thời cũng công nhận nhiều vị thần cấp thấp hơn, và trong số các vị thần này thường bao gồm các linh hồn vô hình, tốt hay xấu (thiên thần và ác quỷ) cũng như những người đã qua đời, những người đã nổi tiếng vì điều gì đó khi còn sống: và chúng ta tôn kính các Thiên thần tốt lành, cũng như các thánh nhân, những người đã nổi tiếng khi còn sống nhờ đức tin và lòng đạo đức; nhưng đừng quên rằng, theo giáo lý của Giáo hội Chính thống, chúng ta phải tôn kính họ không phải như những vị thần cấp thấp, mà như những tôi tớ và những người được Chúa hài lòng, như những người cầu thay cho chúng ta trước mặt Chúa và những người đồng hành trên con đường cứu rỗi của chúng ta — tôn kính họ sao cho mọi vinh quang đều thuộc về chính Ngài, Đấng duy nhất, là Đấng kỳ diệu trong các thánh của Ngài (Thánh Vịnh 67:36; Ma-thi-ơ 10:40). Những người ngoại đạo đã tạc tượng các vị thần của họ, dựng lên các thần tượng và hình tượng, và trong sự mù quáng tột độ, họ coi những hình tượng và thần tượng đó chính là các vị thần, dâng lên chúng sự thờ phượng như đối với thần linh: xin đừng để bất kỳ ai trong số các Kitô hữu sa vào sự thờ ngẫu tượng tương tự. Và chúng ta sử dụng và tôn kính các hình ảnh của Đức Chúa Trời chân thật và các Thánh của Ngài, và cúi đầu trước chúng; nhưng chúng ta chỉ sử dụng và tôn kính chúng như những hình ảnh thiêng liêng và mang ý nghĩa giáo huấn sâu sắc đối với chúng ta, chứ tuyệt đối không thần thánh hóa chúng; và khi cúi đầu trước các thánh tượng, chúng ta không thờ lạy gỗ hay màu sơn, mà là chính Thiên Chúa và các Thánh của Ngài, những Đấng được khắc họa trên các thánh tượng; đó mới là sự thờ phượng chân chính đối với các bức tượng thánh, và nó sẽ không hề giống với việc thờ ngẫu tượng. Cuối cùng, ai cũng biết rằng những người ngoại đạo đã nhân cách hóa mọi dục vọng của con người, và dưới hình thức đó, họ đã tôn chúng lên thành thần thánh: còn chúng ta thì không nhân cách hóa các dục vọng để tôn chúng lên thành thần thánh, chúng ta biết rõ giá trị của chúng; nhưng, thật đáng buồn, thường thì chính những người Kitô hữu cũng phụng sự những đam mê của mình như những vị thần, dù bản thân họ không nhận ra điều đó. Có người say mê việc ăn uống và các thú vui giác quan đến mức, theo lời của Thánh Tông Đồ, đối với người ấy, “thần” chính là dạ dày (Phil. 3:19); người khác lại chăm lo tích lũy của cải với sự nhiệt thành đến mức, và gìn giữ chúng với tình yêu thương đến mức, lòng tham lam của người ấy, thực sự, không thể không gọi là sự thờ lạy thần tượng (Col. 3:5); người thứ ba lại quá mải mê với những phẩm chất và ưu điểm của mình, dù là thật hay ảo, và coi trọng chúng đến mức dường như biến chúng thành thần tượng cho chính mình, mà bản thân ông ta thờ lạy và đòi hỏi người khác cũng phải thờ lạy (Đa-ni-ên 3). Nói tóm lại, bất kỳ đam mê và sự gắn bó nào với bất cứ điều gì, dù là điều quan trọng và cao quý, miễn là chúng ta đắm chìm vào đó đến mức quên mất Đức Chúa Trời và đi ngược lại ý muốn của Ngài, thì điều đó sẽ trở thành một vị thần mới hay một thần tượng mà chúng ta thờ phượng; và người Kitô hữu phải ghi nhớ vững chắc rằng sự thờ phượng thần tượng như vậy không bao giờ có thể đi đôi với việc phụng sự Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật, theo lời của Đấng Cứu Thế: “Không ai có thể phụng sự hai chủ...; Các ngươi không thể phụng sự Đức Chúa Trời và Ma-môn” (Ma-thi-ơ 6:24).

Bài học thứ hai — liên quan đến thái độ của chúng ta đối với những người xung quanh. Khi tin vào Đấng Chúa Trời duy nhất, Đấng đã ban sự sống cho tất cả chúng ta, Đấng mà nhờ Ngài chúng ta sống, vận động và tồn tại (Công vụ 17:28), và là Đấng duy nhất là mục tiêu chính của tất cả chúng ta, chúng ta tự nhiên được thúc đẩy hướng tới sự hiệp nhất với nhau: chúng ta phải sống như anh em, để, gắn kết với nhau bằng những sợi dây tình yêu thương anh em, cùng nhau tạo thành một đại gia đình trên đất dưới quyền cai trị của một Cha trên trời. Chính sự hiệp nhất về tinh thần trong sự hiệp nhất của thế giới này mà Thánh Tông Đồ đã kêu gọi các Kitô hữu, khi chỉ ra cho họ rằng họ có một Thiên Chúa và là Cha của tất cả, Đấng ở trên tất cả, qua tất cả và trong tất cả chúng ta (Ep 4,3-6). Chính Chúa chúng ta đã cầu nguyện với Cha Ngài về sự hiệp nhất này giữa mọi người với nhau và với Thiên Chúa, khi Ngài phán: “Xin cho mọi người nên một, như Cha ở trong Con và Con ở trong Cha, thì họ cũng ở trong Chúng Ta nên một” (Ga 17:21). Chính vì sự hiệp nhất kép này của tất cả mọi người mà Ngài đã xuống trần gian (Giăng 10:16), dạy họ nhận biết Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật (Giăng 17:3), phá bỏ bức tường ngăn cách dân ngoại với dân Do Thái (Ê-phê-sô 2:14-18), bằng lời nói và gương sáng, Ngài đã dạy cho mọi người điều răn mới về tình yêu thương lẫn nhau một cách trọn vẹn nhất (Giăng 13:34) và đặt tình yêu thương này làm dấu hiệu đầu tiên của những môn đệ chân chính của Ngài: “Bởi đó, mọi người sẽ nhận biết các con là môn đệ của Ta, nếu các con yêu thương nhau” (Giăng 35).

Cuối cùng, bài học thứ ba — liên quan đến thái độ của chúng ta đối với chính bản thân mình. Khi tin vào Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất về bản thể, chúng ta hãy lo lắng để khôi phục lại sự hiệp nhất nguyên thủy trong chính bản thể của mình, vốn đã bị tội lỗi phá vỡ. Hiện nay, chúng ta cảm nhận sự chia rẽ trong bản thể mình, sự tách biệt giữa các sức mạnh, khả năng và khát vọng của chúng ta; vì theo con người bên trong, tôi thấy vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng đồng thời, trong các chi thể của tôi, tôi lại thấy một luật khác, đối nghịch với luật của tâm trí tôi và khiến tôi trở thành nô lệ của luật tội lỗi đang ngự trong các chi thể của tôi (Rô-ma 7:22-23), đến nỗi trong mỗi người chúng ta hiện nay không chỉ có một, mà là hai con người — con người bên trong và con người bên ngoài, con người thuộc linh và con người thuộc xác thịt. Vậy, chúng ta hãy quan tâm đến việc để từ bỏ lối sống cũ của con người cũ, đang mục nát trong những dục vọng lừa dối, và được đổi mới bởi tinh thần của tâm trí các bạn, và mặc lấy con người mới, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong sự công chính và thánh khiết của lẽ thật (Ê-phê-sô 4:22-24), và nhờ đó, chúng ta lại trở nên hiệp nhất trong bản thể của mình, y như khi chúng ta được tạo ra từ tay Đấng Tạo Hóa.

Và sự hiệp nhất này, tất nhiên, sẽ dẫn chúng ta đến một sự hiệp nhất khác, là mục đích cao cả nhất của sự tồn tại chúng ta — sự hiệp nhất đạo đức với Đấng Tối Cao, Nguyên mẫu của chúng ta, Đấng mà chúng ta hướng tới theo bản chất tự nhiên của mình: vì toàn bộ cuộc sống của con người mới sẽ được dâng hiến cho Đức Chúa Trời; và “ai hiệp nhất với Chúa thì trở thành một Thần Khí với Chúa”, như Thánh Tông Đồ đã nói (1 Cr 6,17).

2. Về bản thể của Thiên Chúa

§16. Lược sử về tín điều, giáo lý của Giáo Hội về Ngài và cấu trúc của giáo lý này

Câu hỏi về bản chất của Thiên Chúa (ουσία, φύσις, essentia, substantia, natura) của Ngài, ngay từ những thế kỷ đầu tiên của Kitô giáo đã trở thành chủ đề được các vị thầy của Giáo hội đặc biệt quan tâm; một mặt, vì đây là một vấn đề vốn dĩ rất quan trọng và gần gũi với trí tuệ và trái tim của mỗi con người, và mặt khác, còn bởi vì vấn đề này đã được các kẻ dị giáo thời bấy giờ bàn luận rất nhiều, điều này tự nhiên đã kích động những người bảo vệ chính thống giáo đứng lên chống lại họ.[207] Tuy nhiên, vào thời cổ đại, các nhà giảng dạy đức tin, khi bác bỏ những sai lầm của các kẻ giảng dạy sai lầm – những người tự xưng là hiểu rõ bản chất đích thực của Thiên Chúa – đã chủ yếu cố gắng làm sáng tỏ ý tưởng rằng bản chất của Thiên Chúa là điều không thể thấu hiểu đối với chúng ta, rằng chúng ta không chỉ không biết mà còn không thể nhận thức được nó trong cuộc đời hiện tại.[208] Vì vậy, họ cố tình không bận tâm đến việc tìm kiếm một khái niệm cụ thể nào đó về Đức Chúa Trời, mà có thể được công nhận là hoàn toàn phù hợp với bản chất của Ngài; ngược lại, họ định nghĩa Ngài theo nhiều cách khác nhau, tùy theo sự thuận tiện, và sử dụng các đặc điểm khác nhau mà qua đó Ngài được mô tả trong sự mặc khải: lúc thì nói rằng Thiên Chúa về bản chất là Thần thuần khiết;[209] lúc thì gọi Ngài là Bản thể Sáng tạo, Đấng đã tạo ra mọi sự hữu hình và vô hình;[210] lúc thì nhìn thấy nơi Ngài sự vĩ đại tối cao,[211] hoặc sự hoàn hảo tuyệt đối [212] và phúc lành cao cả nhất,[213] hoặc Đấng luôn hằng hữu.[214] Và nếu đôi khi có người cố gắng chỉ ra một danh xưng cụ thể nào đó như là biểu thị chính bản chất của Thiên Chúa,[215] thì họ chỉ bày tỏ điều đó hoặc dưới hình thức ý kiến cá nhân của mình,[216] hoặc dựa trên cách diễn giải từ ngữ,[217] đồng thời nhận xét rằng tất cả các danh xưng nói chung được gán cho Thiên Chúa và ngay cả những danh xưng dường như phù hợp nhất với Ngài, cũng không thể diễn tả trọn vẹn bản chất của Ngài.[218] Nói tóm lại, khi gọi Đức Chúa Trời là Đấng về bản chất không thể thấu hiểu và không thể đặt tên, các mục sư của Giáo hội cổ đại đã gọi Ngài là Đấng không thể xác định.[219]

Chúng ta thấy một điều hoàn toàn khác trong thời Trung Cổ. Mặc dù không ngừng thừa nhận Thiên Chúa là Đấng không thể thấu hiểu, các nhà thần học kinh viện vẫn muốn xác định rõ bản chất của Ngài nằm ở đâu. Để làm điều này, họ phân biệt trong Thiên Chúa hai loại bản chất: bản chất vật lý và bản chất siêu hình. Dưới tên gọi của loại thứ nhất, họ hiểu là chính bản tính toàn hảo của Thiên Chúa hoặc tất cả những gì hiện hữu trong Ngài; còn dưới tên gọi của bản chất thứ hai, họ muốn chỉ đến một thuộc tính mà trước hết hiện ra trước mắt chúng ta nơi Đức Chúa Trời, thuộc tính này đóng vai trò là gốc rễ và khởi đầu cho tất cả các thuộc tính khác của Ngài, đồng thời phân biệt Ngài một cách dứt khoát với tất cả các thực thể khác. Chính thuộc tính này mà họ đã cố gắng tìm kiếm bằng mọi cách, và vấn đề về nó đã khơi dậy những cuộc tranh luận nảy lửa nhất trong các trường học, sinh ra vô số quan điểm khác nhau. Chỉ cần đề cập đến bốn quan điểm chính: một số người khẳng định rằng bản thể siêu hình của Thiên Chúa không nằm ở một thuộc tính hay sự toàn hảo cụ thể nào, mà nằm ở tổng thể của tất cả các sự toàn hảo; những người khác cho rằng nó nằm ở sự vô hạn căn bản (in infinitate radicali) hoặc sự đòi hỏi (exigentia) của tất cả các sự toàn hảo; nhóm thứ ba — nằm ở sự hiểu biết thực tại (in intellectione actuali) hoặc chỉ ở mức căn bản (radicali), tức là ở khả năng hiểu biết duy nhất; cuối cùng, nhóm thứ tư — nằm ở bản thể hoặc sự hiện hữu của Thiên Chúa từ chính Ngài (in esse a se sev aseitate). Quan điểm cuối cùng này có số lượng người theo đông nhất và cho đến nay vẫn được các nhà thần học của Giáo hội La Mã sử dụng.[220] Dễ dàng nhận thấy rằng tất cả những quan điểm này, mặc dù không liên quan đến bản chất của tín điều, không gây hại cho giáo lý chân chính của Kitô giáo về Thiên Chúa, nhưng cũng vô ích vì không giải thích được chút nào về đối tượng siêu việt, và rằng chính câu hỏi về bản chất siêu hình của Thiên Chúa là vấn đề của học thuật, chứ không phải của đức tin hay đời sống Kitô giáo.

Tránh xa mọi sự tinh tế như vậy, Giáo hội Chính thống luôn tuân theo và chỉ tuân theo những gì chính Thiên Chúa đã vui lòng mặc khải cho Giáo hội về chính Ngài, và hoàn toàn không có ý định xác định bản chất của Thiên Chúa, mà Giáo hội thừa nhận là không thể thấu hiểu, và do đó, theo nghĩa chặt chẽ, là không thể xác định được,[221] nhưng, với mong muốn duy nhất là truyền đạt cho các con chiên của mình một khái niệm về Thiên Chúa càng gần gũi, chính xác và dễ tiếp cận càng tốt, Giáo Hội nói về Ngài như sau: “Thiên Chúa là Thần Khí vĩnh cửu, toàn thiện, toàn tri, toàn công, toàn năng, toàn tại, bất biến, toàn mãn, toàn phúc.” Ở đây, bà chỉ ra cho chúng ta, thứ nhất, bản thể không thể thấu hiểu của Đức Chúa Trời (hay nói cách khác, bản chất, bản tính), trong phạm vi mà lý trí chúng ta hiện nay có thể hiểu được, và, thứ hai, những thuộc tính thiết yếu mà bản thể này sở hữu, hay chính xác hơn, những thuộc tính khiến chính Đức Chúa Trời khác biệt với tất cả các thực thể khác.[222]

§17. Khái niệm về bản thể của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời là Thần

Thực sự, từ “Thần” là từ dễ hiểu nhất để chỉ bản thể hay bản chất không thể thấu hiểu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Chúng ta chỉ biết hai loại bản chất: bản chất vật chất, phức tạp, không có ý thức và lý trí, và bản chất phi vật chất, đơn giản, thuộc linh, được ban cho ý thức và lý trí ở mức độ này hay mức độ khác. Chúng ta không thể nào chấp nhận rằng Đức Chúa Trời có trong Ngài bản chất thuộc loại thứ nhất, khi chúng ta thấy trong mọi việc của Ngài – cả trong sự sáng tạo lẫn sự quan phòng – những dấu vết của trí tuệ cao cả nhất. Ngược lại, chính việc liên tục chiêm ngưỡng những dấu vết này buộc chúng ta phải giả định rằng Thiên Chúa mang bản chất thuộc loại thứ hai. Và nếu quả thực chính sự mặc khải đã mô tả Thiên Chúa cho chúng ta như một thực thể tinh thần — thì trong trường hợp đó, giả định của chúng ta đã phải được nâng lên thành một chân lý không thể nghi ngờ.[223] Và sự mặc khải quả thực dạy chúng ta rằng Thiên Chúa là Thần Khí thuần khiết nhất, không kết hợp với bất kỳ thể xác nào, và do đó, bản chất của Ngài là hoàn toàn phi vật chất, không có chút phức tạp nào, đơn giản. Điều này rõ ràng:

1) Từ những đoạn Kinh Thánh phủ nhận mọi thuộc tính vốn chỉ thuộc về vật chất hay thân thể nơi Đức Chúa Trời: a) mọi thân thể đều bị giới hạn bởi không gian, — còn Đức Chúa Trời thì không bị giới hạn bởi bất cứ điều gì và hiện diện khắp mọi nơi: “Con người có thể ẩn mình trong nơi kín đáo nào mà Ta không thấy được chăng?” — Đức Chúa Trời phán. Chẳng phải Ta lấp đầy cả trời và đất sao? — Đức Chúa Trời phán (Giê-rê-mi 23:24; Thi Thiên 138:7-12); b) mọi thể xác đều có hình dạng nhất định, và do đó có thể được miêu tả — Đức Chúa Trời không có bất kỳ hình dạng nào có thể cảm nhận được, và vì vậy trong Giao Ước Cũ, việc miêu tả Ngài đã bị nghiêm cấm: “Các ngươi sẽ so sánh Đức Chúa Trời với ai? Và các ngươi sẽ tìm thấy hình ảnh nào giống Ngài? (Ê-sai 40:18, so sánh với Ê-sai 25); hãy ghi nhớ vững chắc trong lòng các ngươi rằng các ngươi đã không thấy bất kỳ hình ảnh nào vào ngày mà Đức Giê-hô-va phán với các ngươi trên [núi] Horeb từ giữa ngọn lửa, 16 để các ngươi đừng sa ngã và đừng làm cho mình những tượng chạm, hình ảnh của bất kỳ thần tượng nào, thể hiện hình dáng nam hay nữ (Đệ Nhị Luật 4:15-16);[224] c) mọi thể xác, theo bản chất, đều có thể nhìn thấy được — Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời vô hình (Cô-lô-se 1:15; 1 Ti-mô-thê 1:17; Rô-ma 1:20), Đấng mà chưa ai từng thấy (Giăng 1:18, so sánh với Giăng 6:46), và đặc biệt là Đấng mà không một ai trong loài người đã thấy hay có thể thấy được (1 Ti-mô-thê 6:16, so sánh với Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18-23); d) mọi thể xác đều có thể thay đổi — mọi ân huệ tốt lành và mọi ân tứ hoàn hảo đều đến từ trên cao, từ Cha của các thế giới, Đấng không có sự thay đổi hay bóng dáng của sự thay đổi nào (Gia-cơ 1:17); e) mọi thể xác, vì được cấu thành từ các bộ phận, đều dễ hư nát và phù du — Đức Chúa Trời là Vua muôn đời, Đấng không hư nát (1 Ti-mô-thê 1:17), và những người ngoại đạo bị lên án vì đã biến vinh quang của Đức Chúa Trời không hư nát thành hình tượng giống như con người phù du, chim chóc và các loài bốn chân (Rô-ma 1:23).

2) Từ những đoạn Kinh Thánh mà, ngược lại, gán cho Đức Chúa Trời những thuộc tính vốn chỉ thuộc về tinh thần, chẳng hạn như: a) ý thức về bản thân và nhân cách: “Hãy xem bây giờ, [hãy xem,] chính Ta đây, Ta — và không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Ta” (Đệ Nhị Luật 32:39, so sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2-3); Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng đầu tiên, và đến cuối cùng, Ta vẫn là Đấng ấy (Ê-sai 41:4, so sánh với Ê-sai 48:12); Ta là Alpha và Omega, khởi đầu và kết thúc, Đức Giê-hô-va phán, Đấng hiện hữu, đã có và sẽ đến, Đấng Toàn Năng (Khải Huyền 1:8; 22:13); 6) trí tuệ: Vì ai đã thấu hiểu được ý định của Đức Giê-hô-va? Hay ai đã làm cố vấn cho Ngài? (Rô-ma 11:33-34);[225] c) ý chí tự do: Chúa làm mọi điều Ngài muốn, trên trời và dưới đất, trên biển cả và trong mọi vực thẳm (Thi Thiên 134:6), và nói chung, Ngài thực hiện mọi sự theo ý muốn của Ngài (Ê-phê-sô 1:11);[226] d) sự sống vĩnh cửu và hoạt động không ngừng: Ta hằng sống, Chúa phán: (Giê-rê-mi 22:24), “Ta sống đời đời!” (Đệ Nhị Luật 32:40); “Cha Ta vẫn làm việc cho đến ngày nay, và Ta cũng làm việc” (Giăng 5:17), “như Cha có sự sống trong chính Ngài, thì Cha cũng ban cho Con sự sống trong chính Con” (Giăng 5:26), — do đó, Đức Chúa Trời chân thật được gọi là Đức Chúa Trời hằng sống, khác biệt với tất cả các thần giả (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9; 1 Ti-mô-thê 6:17; 2 Cô-rinh-tô 3:3; Hê-bơ-rơ 12:22; Giăng 6:57, 69).

3) Cuối cùng, từ những đoạn Kinh Thánh mà Đức Chúa Trời được gọi trực tiếp là Thánh Linh. Chỉ có hai đoạn; nhưng cả hai đều rõ ràng và dứt khoát như nhau. Đoạn đầu tiên nằm trong cuộc trò chuyện của Đấng Cứu Thế với người phụ nữ Samari: với mong muốn dạy dỗ bà rằng không phải chỉ ở Horazin, như người Samari nghĩ, hay ở Giê-ru-sa-lem, như người Do Thái tin, mới là nơi phải thờ phượng Đức Chúa Trời, mà giờ đây đã đến lúc những người thờ phượng chân chính sẽ thờ phượng Ngài ở mọi nơi, Đấng Christ đã phán: “Đức Chúa Trời là Thần, và những ai thờ phượng Ngài phải thờ phượng trong Thần và lẽ thật” (Giăng 4:20-24), và do đó, Ngài đã dùng từ “Thần” với ý nghĩa là một thực thể không bị ràng buộc bởi bất kỳ nơi chốn nào, một thực thể phi vật chất, hiện diện khắp mọi nơi, có trí tuệ và đạo đức. Chúng ta còn đọc được một đoạn khác trong Thư của Thánh Phaolô gửi tín hữu Cô-rinh-tô: “Chúa là Thần Khí; và nơi nào có Thần Khí của Chúa, nơi đó có tự do” (2 Cô-rinh-tô 3:17), nơi mà rõ ràng, danh xưng “Thần Khí” cũng được dùng theo nghĩa nghiêm ngặt, đích thực, chứ không phải theo nghĩa bóng. Điều đáng chú ý nữa là Thánh Phaolô gọi Thiên Chúa là Cha của các linh hồn, trái ngược với các cha của chúng ta theo xác thịt (Hê-bơ-rơ 12:9).

*******Từ xưa đến nay, Giáo Hội Thánh, người gìn giữ truyền thống Tông Đồ, đã nhìn nhận giáo lý này như thế nào — điều này đã được các vị Thầy của Giáo Hội diễn đạt rõ ràng, đặc biệt là trong bối cảnh sai lầm của phái nhân hình luận (anthropomorphites),[227] những người, dựa trên lời Chúa: “Chúng ta hãy tạo ra con người theo hình ảnh của Chúng ta” (Sáng Thế Ký 1:26), và dựa vào vô số đoạn Kinh Thánh nơi Thiên Chúa được gán cho các đặc tính và bộ phận cơ thể của con người,[228] đã khẳng định rằng Thiên Chúa thực sự đã mặc lấy xác phàm và giống con người về mọi mặt. Để bác bỏ quan điểm này, các vị mục tử thời xưa —

1) Trước hết, họ cố gắng giải thích rằng những đoạn Kinh Thánh nói trên cần phải được hiểu theo một cách hoàn toàn khác. Hình ảnh của Đức Chúa Trời, họ nói, không nên được hiểu là ở trong thân thể con người: vì điều đó không có cơ sở nào cả, mà là ở trong linh hồn con người,[229] trong sức mạnh và khả năng của linh hồn,[230] trong các đức tính của linh hồn, theo lời của Sứ đồ — Ê-phê-sô 4:24,[231] hoặc — trong quyền cai trị của con người đối với các loài sinh vật trên đất, theo chính lời của Đấng Tạo Hóa, Đấng ngay sau khi phán: “Chúng ta sẽ tạo ra con người theo hình ảnh và theo sự giống như của Chúng ta,” Ngài đã ngay lập tức thêm vào: “và họ sẽ cai trị các loài cá biển, các loài chim trời, [các loài thú], gia súc, cả trái đất, và tất cả các loài bò sát bò trên mặt đất” (Sáng Thế Ký 1:26).[232] Tương tự như vậy, “khi trong Kinh Thánh, chúng ta tìm thấy rất nhiều đoạn văn trong đó một cách tượng trưng gán cho Đức Chúa Trời một điều gì đó thuộc về thể xác, thì chúng ta phải biết rằng, đối với chúng ta, những con người được bao bọc trong thân xác thô kệch, không thể hiểu và diễn tả được những hành động thiêng liêng, cao cả và phi vật chất của Đức Chúa Trời, nếu không sử dụng các hình ảnh, mẫu mực và biểu tượng. Vậy nên, nếu có điều gì thuộc về thể xác được gán cho Đức Chúa Trời, thì điều đó được nói một cách tượng trưng và mang ý nghĩa cao cả; vì Đức Chúa Trời là Đấng thuần khiết và vô hình. Vì vậy, khi nói về “mắt”, “lông mày” và “thị lực” của Đức Chúa Trời, chúng ta phải hiểu đó là quyền năng quan sát vạn vật và sự hiểu biết bao quát vạn vật của Ngài; bởi vì chính chúng ta cũng nhờ giác quan thị giác mà có được sự nhận thức hoàn hảo và chính xác hơn. Khi nói về “tai” và “thính giác”, chúng ta phải hiểu đó là sự quan tâm đầy ân sủng và sự chấp nhận lời cầu nguyện của chúng ta từ phía Ngài; vì chính chúng ta, khi được người khác xin, cũng nhân từ nghiêng tai lắng nghe những người cầu xin, và qua giác quan này, chúng ta bày tỏ sự ưu ái của mình đối với họ. Dưới “miệng” và “lời nói”, chúng ta phải hiểu là sự bộc lộ ý chí của Đức Chúa Trời; bởi vì chính chúng ta cũng bộc lộ những suy nghĩ trong lòng qua miệng và lời nói. Dưới “thức ăn và đồ uống” là sự đồng thuận của chúng ta với ý muốn của Đức Chúa Trời; vì qua vị giác, chúng ta thỏa mãn nhu cầu thiết yếu của bản tính. Dưới “khứu giác” là sự chấp nhận những suy nghĩ hướng về Đức Chúa Trời và tâm trạng của chúng ta; vì qua khứu giác, chúng ta cảm nhận được hương thơm. Dưới “khuôn mặt” phải hiểu là sự biểu lộ và hiện diện của Ngài trong các việc làm; vì khuôn mặt của chúng ta cũng bộc lộ con người chúng ta. Dưới “cặp tay” là sức mạnh hành động của Ngài; bởi vì chúng ta cũng làm mọi việc hữu ích, và đặc biệt là những việc quý giá nhất, bằng chính đôi tay mình. “Bên tay phải” ám chỉ sự giúp đỡ của Ngài trong những việc chính nghĩa; bởi vì khi thực hiện những việc cao quý, quan trọng và đòi hỏi nhiều sức lực hơn, chúng ta thường dùng tay phải. “Bên xúc giác” ám chỉ sự nhận thức và phán đoán chính xác của Ngài ngay cả những điều nhỏ nhất và thầm kín nhất, bởi vì những gì chúng ta sờ thấy không thể giấu diếm được. Dưới đôi chân và bước đi — sự giáng lâm và hiện thân của Ngài, hoặc để giúp đỡ những người khốn khó, hoặc để bảo vệ họ khỏi kẻ thù, hoặc để thực hiện một hành động nào đó; bởi vì chúng ta cũng dùng đôi chân để đi đến đâu đó. Dưới lời thề — sự bất di bất dịch của lời khuyên Ngài, bởi vì giữa chúng ta, các thỏa thuận lẫn nhau cũng được xác nhận bằng lời thề. Dưới sự giận dữ và cơn thịnh nộ — sự ghê tởm và lòng căm ghét của Ngài đối với điều ác; vì chính chúng ta cũng nổi giận khi căm ghét những điều trái với ý muốn của mình. Dưới sự lãng quên, giấc ngủ và giấc chợp mắt — sự chậm trễ của Ngài trong việc trừng phạt kẻ thù, và việc hoãn lại sự giúp đỡ thông thường dành cho những người của Ngài cho đến thời điểm thích hợp. Nói tóm lại — tất cả những gì được nói về Đức Chúa Trời theo cách hình thể (σωματικώς) đều chứa đựng một ý nghĩa thâm sâu nào đó, và thông qua những điều thuộc về chúng ta, dạy chúng ta về những điều cao siêu hơn chúng ta.”[233] Tuy nhiên, không chỉ giới hạn ở những lời giải thích này, các mục sư của Giáo hội —

2) Họ cùng nhau cố gắng chứng minh một cách tích cực rằng Thiên Chúa là một thực thể phi vật chất và vô hình. Với mục đích này, họ đã chỉ ra các thuộc tính khác nhau của Thiên Chúa, được đề cập trong các mạc khải và cũng được lý trí lành mạnh công nhận, những thuộc tính này không thể tương thích với tính vật chất, chẳng hạn như: a) tính vô hạn và tính hiện diện khắp mọi nơi: “Liệu có thể gọi Đấng Tối Cao là thể xác không?”, Thánh Grêgôriô Thần Học hỏi, “nhưng làm sao có thể gọi Ngài là Đấng vô tận, không có giới hạn cũng như hình dạng...? Tính chất của Đức Chúa Trời là thấm nhập và tràn ngập vạn vật, như lời đã phán: ‘Chẳng phải Ta đang tràn ngập trời và đất sao?’ Chúa phán (Giê-rê-mi 23:24), và còn nữa: Thần Khí của Chúa tràn ngập vũ trụ (Sách Khôn Ngoan của Sa-lô-môn 1:7), — làm sao điều đó có thể tồn tại, nếu Đức Chúa Trời vừa giới hạn những điều khác bằng chính Ngài, vừa tự giới hạn chính mình?”[234] — b) về tính bất biến: “Liệu Đức Chúa Trời có bất biến chăng, nếu Ngài có thể được mô tả và phải chịu đau khổ? Và làm sao một thực thể được cấu thành từ các nguyên tố và lại phân rã thành các nguyên tố đó lại không phải chịu đau khổ?”[235] — c) về tính bất hoại, bất tử và vĩnh hằng của Ngài: “sự phức tạp (từ các thành phần cấu thành, chú thích của biên tập viên) là khởi nguồn của sự đấu tranh; sự đấu tranh — là sự phân chia; sự phân chia — là sự hủy diệt; còn sự hủy diệt thì hoàn toàn không phù hợp với Đức Chúa Trời, là bản thể đầu tiên — vậy nên, trong Ngài không có sự phân chia, nếu không thì sẽ có sự hủy diệt; không có xung đột, nếu không sẽ có sự phân chia; không có sự phức tạp, nếu không sẽ có xung đột;”[236] d) cuối cùng — về việc Thiên Chúa, theo niềm tin phổ quát, là Đấng hoàn hảo nhất, — Ngài sẽ không thể là như vậy nếu bản chất của Ngài không hoàn toàn đơn giản, bởi vì sự phức tạp luôn bộc lộ một sự không hoàn hảo nào đó.[237] Điều đặc biệt đáng chú ý đối với chúng ta ở đây là các mục sư cổ đại, khi vạch trần sự lầm lạc của những người theo thuyết nhân hình, —

3) đã gọi đó là tà thuyết,[238] là tà thuyết liều lĩnh,[239] là tà thuyết ngu ngốc nhất,[240] và chính những người theo chủ nghĩa nhân hình, những người bướng bỉnh bám giữ quan điểm của mình, luôn bị xếp vào hàng tà giáo,[241] chỉ tha thứ cho những ai bị cuốn vào đó vì sự đơn sơ và thiếu hiểu biết.[242] Đó là dấu hiệu không thể chối cãi rằng Giáo hội không coi sự lầm lạc này là vô hại đối với vấn đề đức tin, như những người tự do tư tưởng thời hiện đại khẳng định;[243] ngược lại, Giáo hội đã lên án nó như một vấn đề vô cùng quan trọng, và việc thừa nhận bản chất hoàn toàn đơn giản của Thiên Chúa đã được coi là tín điều bất di bất dịch của Giáo hội.

Từ đó, rõ ràng là từ quan điểm Kitô giáo, chúng ta phải nhìn nhận những người theo thuyết nhất thể, cả cổ đại lẫn hiện đại, những người xuất hiện ngay trong lòng Kitô giáo, những người công nhận mọi sự hiện hữu, và do đó cả thế giới vật chất, là Thiên Chúa hoặc là sự phát triển của Thiên Chúa. Nếu, theo phán quyết của Giáo Hội, việc gán cho Thiên Chúa một cách công khai chỉ là lớp vỏ vật chất — thân xác — đã là điều trái ngược, thì việc coi Thiên Chúa chính là thân xác hay vật chất lại càng trái ngược hơn. Chính vì lý do đó, trong “nghi thức Chính thống giáo” mà Giáo hội Chính thống cử hành vào tuần đầu tiên của Mùa Chay, chúng ta nghe thấy, trong số những lời khác, những lời sau đây của Giáo hội: “Ai nói rằng Thiên Chúa không phải là Thần Khí, mà là xác thịt — sẽ bị vạ tuyệt thông.”[244]

§18. Khái niệm về các thuộc tính bản chất của Thiên Chúa, số lượng và sự phân loại của chúng.

Các thuộc tính bản chất trong Thiên Chúa (τά ούσιώδη ιδιώματα, proprietates essentiales, hay nói tóm lại — άξιώματα, νοήματα, έπιτηδεύματα, attributa, perfectiones) là những thuộc tính thuộc về chính bản thể Thiên Chúa và phân biệt Ngài với tất cả các thực thể khác; do đó, đó chính là những thuộc tính đồng đều xứng đáng với tất cả các Ngôi Vị của Thánh Ba Ngôi, vốn thống nhất về bản thể — do đó chúng còn được gọi là các thuộc tính chung của Thiên Chúa (ιδιώματά κοινά), trái ngược với các thuộc tính đặc biệt hoặc cá nhân (τά προσωπικά ιδιώματα, proprietates personales), vốn thuộc về từng Ngôi của Thiên Chúa một cách riêng biệt và phân biệt các Ngôi với nhau.[245]

Không thể xác định được số lượng các thuộc tính bản chất hay chung của Thiên Chúa. Và Giáo Hội, mặc dù khi truyền đạt cho chúng ta một khái niệm đúng đắn về Thiên Chúa, đã nêu tên một số trong số đó (“Thiên Chúa là Thần Khí vĩnh cửu, toàn thiện, toàn tri, toàn công, toàn năng, toàn tại, bất biến, toàn mãn, toàn phúc”), nhưng đồng thời cũng lưu ý rằng các thuộc tính chung của Thiên Chúa là vô số: bởi vì tất cả những gì được nói trong sự mặc khải về Thiên Chúa, Đấng duy nhất về bản thể, tất cả những điều đó, theo một nghĩa nào đó, đều là các thuộc tính của bản thể Thiên Chúa.[246] Vì vậy, noi gương Giáo Hội, chúng ta sẽ chỉ xem xét một số trong số đó — những thuộc tính chính yếu nhất, những thuộc tính đặc trưng nhất cho bản thể Thiên Chúa, bao hàm hoặc giải thích các thuộc tính khác ít nổi bật hơn, và được đề cập rõ ràng hơn trong sự mặc khải thiêng liêng.

Để có những khái niệm riêng biệt về các thuộc tính thiết yếu của Thiên Chúa và trình bày giáo lý về chúng theo một hệ thống nhất định, từ xa xưa các nhà thần học đã cố gắng phân chia chúng thành các nhóm; và những cách phân chia như vậy, đặc biệt trong thời Trung Cổ và thời hiện đại, đã được đề xuất rất nhiều, tất cả đều có những ưu điểm và nhược điểm riêng, dù không ở mức độ như nhau.[247] Lý do chính của những phân loại gần đây rất dễ hiểu: các thuộc tính của bản thể Thiên Chúa, cũng như chính bản thể ấy, hoàn toàn vượt quá khả năng hiểu biết của chúng ta. Vì vậy, thay vì cố gắng vô ích để tìm ra một sự phân loại hoàn hảo nhất, chúng ta sẽ chọn cách phân loại mà chúng ta cho là chính xác và đơn giản nhất.

Thiên Chúa, về bản chất, là Thần Khí; và trong mỗi Thần Khí, ngoài bản chất tinh thần (chất thể) vốn có, chúng ta đặc biệt phân biệt được hai sức mạnh hoặc khả năng chính: trí tuệ và ý chí. Áp dụng vào đây, các thuộc tính thiết yếu của Thiên Chúa có thể được chia thành ba loại:

I) các thuộc tính của bản thể Thiên Chúa nói chung, tức là những thuộc tính thuộc về cả bản chất (chất thể) thiêng liêng của Thiên Chúa lẫn cả hai sức mạnh của Ngài: trí tuệ và ý chí, và phân biệt Thiên Chúa, với tư cách là Thần nói chung, với tất cả các thực thể khác;

II) các thuộc tính của trí tuệ Thiên Chúa, tức là những thuộc tính chỉ thuộc về riêng trí tuệ Thiên Chúa; và cuối cùng —

III) các thuộc tính của ý chí Thiên Chúa, tức là những thuộc tính chỉ thuộc về ý chí Thiên Chúa mà thôi.

§19. Các thuộc tính chung của Thượng Đế.

Thiên Chúa, với tư cách là Thần Khí, khác biệt với tất cả các thực thể khác nói chung ở chỗ: tất cả các thực thể đó đều bị giới hạn cả về sự tồn tại lẫn sức mạnh, và do đó, ít nhiều đều không hoàn hảo; còn Ngài là Thần Khí vô hạn hay vô biên về mọi mặt, hay nói cách khác, là Đấng Toàn Thiện. Cụ thể, tất cả các thực thể khác: a) bị giới hạn về nguồn gốc và sự tồn tại của chúng: tất cả đều nhận được sự tồn tại từ Đức Chúa Trời và luôn phụ thuộc vào Ngài cũng như phụ thuộc lẫn nhau — còn Đức Chúa Trời thì không nhận sự tồn tại từ ai cả và không phụ thuộc vào ai về bất cứ điều gì: Ngài tự hữu và độc lập; b) — bị giới hạn về hình thức hoặc bản chất của sự tồn tại; vì chúng không thể tránh khỏi việc chịu sự chi phối của các điều kiện không gian và thời gian, và do đó phải chịu sự thay đổi, — còn Thiên Chúa thì vượt trên mọi điều kiện của không gian: không thể đo lường được và hiện diện khắp mọi nơi; vượt trên mọi điều kiện của thời gian: vĩnh cửu và bất biến; c) cuối cùng — bị giới hạn về sức mạnh cả về số lượng lẫn chất lượng, — đối với Thiên Chúa không có bất kỳ giới hạn nào về mặt này: Ngài toàn năng và toàn quyền. Như vậy, các thuộc tính chính thuộc về Thiên Chúa về bản chất nói chung là: 1) vô hạn hay toàn thiện, 2) bản thể độc lập, 3) độc lập, 4) không thể đo lường và hiện diện khắp mọi nơi, 5) vĩnh cửu, 6) bất biến và 7) toàn năng.

1. Tính vô hạn.

Khi gọi Đức Chúa Trời là vô hạn (άόριστος, infinitus), chúng ta hiểu rằng Ngài không chỉ thoát khỏi mọi giới hạn và thiếu sót, dưới bất kỳ khía cạnh nào, mà còn sở hữu tất cả các sự hoàn hảo có thể có (các thực thể — realitatibus) và hơn nữa ở mức độ cao nhất hoặc không có bất kỳ mức độ hay thước đo nào (ύπερτελής, ens realissimum seu infinite perfectum).[248]

Kinh Thánh miêu tả thuộc tính này của Đức Chúa Trời theo hai cách: đôi khi nói về Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối, đôi khi so sánh Ngài với các thực thể khác; nhưng trong cả hai trường hợp, Kinh Thánh đều miêu tả một cách rất rõ ràng và mạnh mẽ.

Một cách tuyệt đối, Kinh Thánh nói về sự vô hạn của Đức Chúa Trời khi: a) gọi Đức Chúa Trời là Đấng hoàn hảo và không có bất kỳ thiếu sót nào: Đức Chúa Trời là ánh sáng, và trong Ngài không có bóng tối nào cả (1 Giăng 1:5); hãy nên hoàn hảo, như Cha các con ở trên trời là Đấng hoàn hảo (Ma-thi-ơ 5:48); b) gọi Ngài là Đấng vĩ đại, và vĩ đại vô cùng: “Chúa là Đấng vĩ đại và đáng ngợi khen, và sự vĩ đại của Ngài không thể dò xét được” (Thi Thiên 144:3); “Chúa chúng ta là Đấng vĩ đại, và sức mạnh của Ngài là vĩ đại, và trí tuệ của Ngài là vô biên” (Thi Thiên 146:5); Này, Đức Chúa Trời vĩ đại, và chúng ta không thể thấu hiểu Ngài; số năm của Ngài không thể dò xét được (Gióp 36:26); ngôi nhà của Đức Chúa Trời thật vĩ đại, và nơi cai trị của Ngài thật bao la! Ngài vĩ đại và không có kết thúc, cao cả và không thể đo lường được (Báp-tít 3:24-25); c) được gọi là Đấng vinh quang, thậm chí là Vua và Đức Chúa Trời , Đấng vinh quang: Chúa của các lực lượng, Ngài là Vua vinh quang (Thi Thiên 23:10); Đức Chúa Trời vinh quang đã vang dội, Chúa ngự trên muôn dòng nước (Thi Thiên 28:3), vinh quang của Ngài trải rộng trên các tầng trời (112:4); cả đất đều đầy dẫy vinh quang của Ngài (Ê-sai 6:3), — và sự vĩ đại cùng vinh quang nơi Đức Chúa Trời không là gì khác ngoài chính những sự toàn hảo của Ngài, hay là hệ quả và sự biểu lộ không thể tách rời của những sự toàn hảo ấy; g) cuối cùng, Ngài được gọi là Đấng Toàn Hạnh và Hạnh Phúc (1 Ti-mô-thê 1:11; 6:15), Đấng không thiếu thốn điều gì (Công Vụ 17:25-26) và luôn có trọn vẹn niềm vui trước mặt Ngài, hạnh phúc trong tay phải Ngài đến muôn đời (Thi Thiên 15:11), — và sự thỏa mãn và hạnh phúc trọn vẹn như vậy nhất thiết ngụ ý rằng Đức Chúa Trời có sự trọn vẹn của các đức tính, và chỉ khi nhận thức được những đức tính đó, Ngài mới có thể là Đấng Toàn Thỏa Mãn và Hạnh Phúc.

Khi so sánh Đức Chúa Trời với các thực thể khác, Kinh Thánh a) không tìm thấy ai trong số họ có thể sánh ngang với Ngài: “Lạy Chúa! Ai sánh được với Ngài?” (Thi Thiên 34:10; 17:19); “Vậy các ngươi sẽ so sánh Đức Chúa Trời với ai? Và các ngươi sẽ tìm thấy hình ảnh nào giống Ngài?” (Ê-sai 40:18); b) khi đề cập cụ thể đến những thực thể được coi là vĩ đại và cao quý nhất trên thế gian, dù dựa trên bất kỳ tiêu chí nào, Kinh Thánh đều khẳng định Ngài vượt trội hoàn toàn so với chúng: “Chẳng có ai thánh khiết như Đức Giê-hô-va; vì chẳng có ai khác ngoài Ngài; và chẳng có nơi nương tựa nào vững chắc như Đức Chúa Trời chúng ta” (1 Sa-mu-ên 2:2); Ai giống như Ngài, Đấng Dạy Dỗ? (Gióp 36:22); Ai, hỡi Chúa, giữa các vị thần, giống như Ngài? Ai, giống như Ngài, uy nghi trong sự thánh khiết, đáng kính trong những lời ca ngợi, Đấng Tạo Hóa của những điều kỳ diệu? (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11), — và ngay sau đó gọi Ngài là — Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, là Đức Chúa Trời của các thần và Chúa tể của các chúa tể, Đức Chúa Trời vĩ đại, mạnh mẽ và đáng sợ, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:17), Vua của các vua và Chúa của các chúa (1 Ti-mô-thê 6:15). Chưa hết: c) đôi khi Ngài mô tả sự toàn hảo của Đức Chúa Trời vĩ đại đến nỗi sự toàn hảo của các thực thể khác dường như mờ nhạt trước đó — ví dụ, Ngài gọi Đức Chúa Trời không chỉ là Đấng mạnh mẽ, mà còn là Đấng mạnh mẽ duy nhất (1 Ti-mô-thê 6:15), không chỉ là Đấng tốt lành, mà còn là Đấng tốt lành duy nhất (Mác 10:18), không chỉ là Đấng Thánh, mà còn là Đấng Thánh duy nhất (1 Vua 2:2), không chỉ là Đấng Khôn ngoan vô cùng, mà còn là Đấng Khôn ngoan vô cùng duy nhất (1 Ti-mô-thê 1:17), không chỉ là Đấng Bất tử, mà còn là Đấng Bất tử duy nhất (1 Ti-mô-thê 6:16), như thể tất cả các sinh vật khác hoàn toàn không có bất kỳ đặc tính nào trong số này. Cuối cùng — g) ở một số đoạn, Kinh Thánh thực sự gọi các thực thể khác là hư không so với sự vĩ đại vô tận của Đức Chúa Trời, khẳng định, ví dụ, rằng trước mặt Đức Chúa Trời, mọi dân tộc đều như hư không — không có gì hư không và trống rỗng hơn trước mặt Ngài (Ê-sai 40:17), rằng Ngài biến các vua chúa thành hư không, biến các quan xét trên đất thành những kẻ trống rỗng (23).

Sự vĩ đại và sự hoàn hảo vô tận của Đức Chúa Trời luôn được lý trí lành mạnh thừa nhận.[249] Và lý trí ấy không thể không thừa nhận, khi vẫn tuân theo tiếng gọi của bản chất riêng và bản chất bên ngoài.

Trong chúng ta có một ý niệm về Đấng Tối Cao và Vô Hạn — một ý niệm được đánh thức trong con người ngay cả trước khi ý thức hoàn toàn được khai mở, và nhờ đó, như các vị Thầy cổ đại của Giáo Hội đã nhận xét, tất cả mọi người, dù ở bất kỳ mức độ phát triển nào, thường hình dung Đức Chúa Trời là Đấng cao cả và hoàn hảo hơn bất cứ điều gì khác.[250] Về nguồn gốc của ý niệm này, xét theo tính phổ quát, thời điểm thức tỉnh và chính nội dung của nó, chúng ta không thể giải thích theo cách nào khác ngoài việc thừa nhận, cùng với các nhà tư tưởng Kitô giáo và thậm chí cả các nhà tư tưởng ngoại giáo, rằng nó là bản năng bẩm sinh của con người, tức là được ban tặng cho chúng ta cùng với linh hồn và gắn bó không thể tách rời với bản chất của lý trí chúng ta.[251] Và do đó, lý trí trước tiên phải thay đổi bản chất của chính mình, để sau đó hoặc phủ nhận sự hiện hữu của Thiên Chúa, hoặc mô tả Thiên Chúa không phải là Đấng Hoàn Hảo Vô Hạn.

Khi nhìn vào thế giới bên ngoài và nhận thấy trong đó, gần như ở mỗi bước đi, những dấu vết của sự vĩ đại đáng kinh ngạc, vẻ đẹp và vô số những sự hoàn hảo đa dạng khác, chúng ta không thể không cảm nhận rằng các tầng trời quả thực đang rao giảng cho chúng ta về vinh quang, tức là những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và rằng cả thiên nhiên đang không ngừng tuyên xưng về chúng, như một nhà thuyết giảng hùng hồn nhất (Thi Thiên 18:2-5). Nếu các tạo vật đã như vậy, thì Đấng Tạo Hóa hẳn phải như thế nào! Nếu có nhiều sự hoàn hảo như vậy rải rác khắp mặt đất của toàn bộ tạo vật, thì Đấng ban sự sống, hơi thở và mọi sự cho vạn vật (Công vụ 17:25) hẳn phải sở hữu chúng đến mức độ nào! “Nếu có bầu trời tuyệt đẹp, như lời một vị Thánh Tổ quốc của chúng ta đã nói, và trên bầu trời có mặt trời, mặt trăng và các vì sao, ôi, Đấng đã tạo ra những điều tuyệt đẹp này thật là tuyệt vời biết bao! Nếu trái đất tươi đẹp, với những con đường rợp bóng cây, núi non, đồi núi, rừng rậm, rừng sồi, vườn cây, vườn nho, đồng ruộng, hoa, cùng với những vật quý giá: bạc, vàng, đá quý vô giá, và hơn nữa là những con người tuyệt đẹp, khuôn mặt giống như các Thiên thần, thì làm sao lại có ai tốt hơn, quý giá hơn và cần thiết hơn Đấng đã tạo ra tất cả những điều đó bằng quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài! Như vậy, nhờ sự trợ giúp của các tác phẩm sáng tạo, chúng ta học cách nhận biết Đấng Tạo Hóa.”[252]

Cần phải nhớ rằng, sự vô hạn hay sự toàn hảo trong Thiên Chúa, như chúng ta đã nhận thấy, không phải là một thuộc tính riêng lẻ nào đó của Ngài, mà là một thuộc tính tổng quát, bao trùm tất cả các thuộc tính khác: “Thiên Chúa, như Thánh Cyril thành Jerusalem đã nói, là Đấng hoàn hảo trong mọi sự..., hoàn hảo trong sự hiểu biết, hoàn hảo trong quyền năng, hoàn hảo trong vinh quang, hoàn hảo trong sự tiên tri, hoàn hảo trong lòng nhân từ, hoàn hảo trong công lý, hoàn hảo trong tình yêu thương loài người.”[253] Bây giờ chúng ta hãy chuyển sang các thuộc tính riêng biệt của bản thể Thiên Chúa, đó là:

2. Tính tự tại (αυτούσια, aseitas).

Đức Chúa Trời được gọi là Đấng Tự Hữu vì Ngài không phụ thuộc vào bất kỳ thực thể nào khác để tồn tại, mà chính Ngài là nguồn gốc của sự tồn tại và mọi điều Ngài sở hữu đều xuất phát từ chính Ngài.[254]

Trong Kinh Thánh, chúng ta tìm thấy một hình ảnh rõ ràng về tính tự hữu của Đức Chúa Trời khi đọc:

a) rằng trước Đức Chúa Trời không có Đức Chúa Trời nào khác, từ đó Ngài có thể nhận được sự hiện hữu, và rằng, thực sự, không ai ban cho Ngài điều gì cả: “Các ngươi là chứng nhân của Ta, Đức Giê-hô-va phán, và tôi tớ Ta, Đấng Ta đã chọn, để các ngươi biết và tin Ta, và hiểu rằng chính Ta là Đấng ấy: trước Ta không có Đức Chúa Trời nào, và sau Ta cũng sẽ không có” (Ê-sai 43:10).

b) rằng Ngài là Đức Chúa Trời đầu tiên, là chữ Alpha — khởi đầu của vạn vật. Đức Giê-hô-va, Vua của Y-sơ-ra-ên và Đấng Cứu Chuộc của dân ấy, Đức Giê-hô-va Sa-va-ô phán: “Ta là Đấng đầu tiên và Ta là Đấng cuối cùng, ngoài Ta ra không có Đức Chúa Trời nào khác” (Ê-sai 44:6); Ta là Đức Giê-hô-va Đầu Tiên, và trong những ngày sau cùng, Ta vẫn là Ta (41:4, so sánh với 48:12). Ta là Đầu Tiên và Cuối Cùng, là Đấng Hằng Sống; Ta đã chết, nhưng nay Ta sống đời đời (Khải Huyền 1:18).

c) rằng Ngài có sự sống trong chính Ngài và là nguồn gốc của sự sống: như Cha có sự sống trong chính Ngài, thì Cha cũng ban cho Con có sự sống trong chính Ngài (Giăng 5:26). (Các con cái loài người) được no nê bởi sự phong phú trong nhà Ngài, và từ dòng suối ngọt ngào của Ngài, Ngài cho họ uống, vì nơi Ngài có nguồn sự sống; trong ánh sáng của Ngài, chúng con thấy ánh sáng (Thi Thiên 35:9-10).

g) Cuối cùng, chính Danh của Ngài là Đấng Hằng Hữu — ό ών, Đấng Hằng Hữu một cách vượt trội (κατ’ εξοχήν). Mô-sê thưa cùng Đức Chúa Trời rằng: “Này, con sẽ đến với con cái Y-sơ-ra-ên và nói với họ rằng: Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi đã sai con đến với các ngươi.” Và họ sẽ hỏi tôi: ‘Tên Ngài là gì?’ Tôi phải trả lời họ thế nào đây? 14 Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se: ‘Ta là Đấng Hằng Hữu.’ Rồi Ngài phán: ‘Hãy nói với con cái Y-sơ-ra-ên như vầy: Đấng Hằng Hữu đã sai ta đến với các ngươi’ (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:13-14).

Các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội chủ yếu chú ý đến đoạn văn cuối cùng này và nhận thấy rằng danh xưng “Đấng Hằng Hữu” là danh xưng thích hợp nhất của Đức Chúa Trời: a) bởi vì Đức Chúa Trời trong chính Ngài bao hàm toàn bộ sự hiện hữu, như một đại dương vô biên và vô tận của bản thể;[255] b) bởi vì Thiên Chúa hiện hữu từ chính Ngài và nhờ chính Ngài, còn tất cả các thụ tạo khác đều nhận được sự hiện hữu từ Ngài;[256] c) bởi vì Thiên Chúa hiện hữu đến nỗi, so với Ngài, tất cả các thụ tạo khác dường như không tồn tại.[257] Khi mở rộng đặc tính này không chỉ cho bản thể mà còn cho tất cả các thuộc tính của Đức Chúa Trời, các Thánh Phụ đã đặt ra cho Đức Chúa Trời những danh xưng khác nhau, vừa sinh động vừa mang ý nghĩa sâu sắc, như: Đức Chúa Trời tự hữu — αύτόθεος,[258] Đức Chúa Trời tự chủ — αύτοκύριος,[259] Đấng Tự Hữu Sự Sống — αύτοζωή,[260] Đấng Tự Hữu Sức Mạnh — αύτοδύναμις,[261] Đấng Tự Hữu Chân Lý — αύτοαλήθεια,[262] Đấng Tự Hữu Trí Tuệ — αύτοσοφία,[263] Đấng Tự Hữu Thánh Khiết — αύτοαγιότης,[264] Đấng Tự Hữu Lành Lành — αύτοαγαθότης [265] v.v. “Chúng ta tin, như Thánh Gioan Damascene đã nói, vào một Thiên Chúa duy nhất… vào sức mạnh, vốn là chính ánh sáng (αύτόφως), chính là sự thiện hảo (αύτοαγαθότης), chính là bản thể (αύτοουσία), bởi vì Ngài không phụ thuộc vào bất cứ điều gì khác về sự hiện hữu cũng như các thuộc tính của mình, mà chính Ngài là nguồn gốc của sự hiện hữu cho mọi sự tồn tại, nguồn gốc của sự sống cho mọi sinh linh, nguồn gốc của lý trí cho những ai có lý trí, và là nguyên nhân của mọi điều thiện cho tất cả.”[266]

Ngay cả lý trí lành mạnh cũng không thể phủ nhận bản thể độc lập của Đức Chúa Trời. Khi nhận thấy rằng mọi thứ trên thế gian đều mang tính tương đối và ngẫu nhiên, và khi đi ngược dòng qua chuỗi liên tục các nguyên nhân và kết quả ngày càng xa hơn, nó không thể không nhận ra rằng chuỗi các thực thể ngẫu nhiên, phát sinh từ nhau, không thể kéo dài đến vô tận (nếu không sẽ là điều phi lý), và rằng cuối cùng cần phải giả định sự tồn tại của một thực thể đầu tiên, tự bản thân, vốn không nhận được sự tồn tại từ bất kỳ ai, mà chính là nguyên nhân ban đầu của mọi sự tồn tại.[267] Làm sao có thể tồn tại một thực thể chưa bao giờ có khởi đầu và tồn tại từ chính bản thân và nhờ chính bản thân mình — chúng ta hoàn toàn không hiểu; nhưng dù sao đi nữa, chúng ta cảm nhận rằng sự tồn tại của Ngài là một yêu cầu tất yếu của lý trí chúng ta. Tuân theo yêu cầu này, ngay cả các nhà triết học ngoại giáo cũng đã thừa nhận bản thể độc lập của Thiên Chúa.[268]

3. Tính độc lập.

Khi nói đến tính độc lập của Đức Chúa Trời, người ta hiểu đó là thuộc tính mà theo đó Ngài, cả về bản thể, quyền năng lẫn hành động, chỉ được xác định bởi chính Ngài mà thôi, chứ không bởi bất kỳ yếu tố bên ngoài nào, và Ngài là Đấng tự túc (αυτάρκης, άνενδεής), tự chủ (αυτεξούσιος), tự trị (αύτοκρατής).[269]

Tính chất này của Đức Chúa Trời đã được suy ra từ những điều đã nêu trước đó. Nếu Đức Chúa Trời là một thực thể tự hữu, và mọi điều Ngài có đều chỉ đến từ chính Ngài, thì điều đó có nghĩa là Ngài không phụ thuộc vào ai cả, ít nhất là về sự hiện hữu và các quyền năng của Ngài. Nhưng ngoài ra, Kinh Thánh còn mô tả sự độc lập của Đức Chúa Trời qua các khía cạnh riêng biệt, —

a) khi nói rằng Đức Chúa Trời không cần bất cứ điều gì từ bên ngoài, trái lại, chính Ngài ban cho mọi người mọi sự: Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng thế gian và mọi sự trong đó, Ngài, là Chúa tể trời đất, không ngự trong những đền thờ do tay người làm ra và cũng không đòi hỏi sự phục vụ của bàn tay con người, như thể Ngài có nhu cầu gì đó, Chính Ngài ban sự sống, hơi thở và mọi sự cho vạn vật (Công vụ 17:24-25; so sánh với Ê-sai 40:28). Còn cảm giác phụ thuộc đầu tiên nảy sinh trong chúng ta chính là vào lúc chúng ta nhận ra rằng mình không thể tự lo liệu được nếu thiếu sự giúp đỡ từ bên ngoài.

b) khi khẳng định rằng không có gì bên ngoài có thể truyền đạt điều gì cho Đức Chúa Trời, dù là về sự hiện hữu và sự toàn hảo của Ngài, hay về các hành động của Ngài. Ai đã thấu hiểu Thánh Linh của Chúa, và đã làm cố vấn cho Ngài, và dạy dỗ Ngài? Ngài tham vấn với ai, và ai khuyên răn Ngài, chỉ dẫn Ngài trên con đường công chính, dạy dỗ Ngài về sự hiểu biết, và chỉ cho Ngài con đường khôn ngoan? (Ê-sai 40:13-14); hay ai đã ban cho Ngài trước, để Ngài phải đền đáp lại? Vì mọi sự đều từ Ngài, bởi Ngài và hướng về Ngài (Rô-ma 11:35-36).

c) khi Ngài trình bày cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời là Đấng toàn quyền cai trị trên mọi loài thọ tạo khác, do đó, không ai và không gì có thể ép buộc Ngài làm điều gì cả. Vũ trụ của con và mọi sự trong đó (Thi Thiên 49:12); Lạy Chúa, lạy Chúa, lạy Vua, Đấng Toàn Năng! Mọi sự đều nằm trong quyền năng của Ngài, và không ai có thể chống lại Ngài khi Ngài muốn cứu Israel; Ngài đã tạo dựng trời và đất cùng mọi điều kỳ diệu dưới trời; Ngài là Chúa của muôn loài, và không ai có thể chống lại Ngài, là Chúa (Esther 4:17), vì mọi sự đều phục vụ Ngài (Thi Thiên 118:91).

d) khi cuối cùng, chứng thực rằng Đức Chúa Trời thực sự tự do khỏi mọi sự ép buộc bên ngoài và hành động theo ý muốn của Ngài (Ê-phê-sô 1:11).

Các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội cũng đã dạy: a) rằng Đức Chúa Trời không thiếu thốn điều gì, và vì thế Ngài không cần đến bất cứ điều gì;[270] b) rằng “Ngài không chịu sự chi phối của trật tự vạn vật, cũng không chịu ảnh hưởng của các vì sao, của sự ngẫu nhiên hay của số phận;”[271] c) rằng Ngài là “Đấng tự trị và toàn quyền, toàn năng, ban sự sống..., là sức mạnh thống trị và cai trị trên tất cả bằng một vương quyền vô tận và bất tử — sức mạnh mà không gì có thể chống lại..., sức mạnh thiết lập mọi quyền lực và thứ bậc, nhưng chính Ngài lại cao hơn mọi quyền lực và thứ bậc,”[272] và d) rằng Ngài “làm mọi điều Ngài muốn, khi Ngài muốn và theo cách Ngài muốn.”[273]

Lý trí sáng suốt, khi thừa nhận Đức Chúa Trời là Đấng Tự Hữu, đồng thời là Đấng Tạo Hóa và Chủ Tể của mọi sự hiện hữu, thì nhất thiết phải thừa nhận Ngài là Đấng Độc Lập.

4. Tính vô hạn và sự hiện diện khắp mọi nơi.

Tính vô hạn được gán cho Đức Chúa Trời theo nghĩa rằng Ngài, với tư cách là Thần Thánh thuần khiết nhất và đồng thời vô biên về mọi mặt, đặc biệt không bị giới hạn bởi không gian hay địa điểm nào, mà Ngài lấp đầy mọi sự bằng chính bản thân Ngài (άπερίγραπτος και τά πάντα πληρών — immensus); còn sự hiện diện khắp mọi nơi — nằm ở chỗ, khi tràn ngập vạn vật, Ngài tự nhiên hiện diện ở mọi nơi và hiện hữu trong mọi sinh linh (πανταχού καί πάσι παρών omnipraesens).[274]

Niềm tin vào sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời và giáo lý về điều này đã tồn tại trong tất cả các thời kỳ của sự mặc khải thiêng liêng:

a) trong thời kỳ các tổ phụ. Niềm tin này được thể hiện qua lời nói của Gia-cốp và La-van khi họ xác lập giao ước với nhau: Lúc đó, Gia-cốp nói với ông ta: “Này, không có ai ở đây với chúng ta; hãy xem, Đức Chúa Trời là Đấng làm chứng giữa tôi và ông” (Sáng Thế Ký 31:44; so sánh 50); và sau đó — trong lời đáp của Giô-sép với vợ của Phô-ti-pha: “Làm sao tôi lại có thể làm điều ác lớn lao này và phạm tội trước mặt Đức Chúa Trời được?” (Sáng Thế Ký 39:9).

b) trong thời kỳ trước khi có luật pháp. Chúng ta tìm thấy giáo lý rõ ràng về sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời trong lời dạy dỗ của Môi-se dành cho dân Y-sơ-ra-ên: “Vậy, bây giờ hãy biết và ghi nhớ trong lòng rằng Đức Giê-hô-va [Đức Chúa Trời của ngươi] là Đức Chúa Trời ở trên trời cao và dưới đất thấp, [và] chưa có ai [ngoài Ngài] (Đệ Nhị Luật 4:39), và sau đó trong chính lời của Đức Giê-hô-va: “Trời là ngai của Ta, còn đất là bệ chân Ta; vậy các ngươi sẽ xây nhà cho Ta ở đâu, và nơi an nghỉ của Ta ở đâu?” (Ê-sai 66:1); “Con người có thể ẩn náu trong nơi kín đáo nào mà Ta không thấy được chăng?” Đức Giê-hô-va phán. Chẳng phải Ta lấp đầy cả trời và đất sao? — Đức Chúa Trời phán (Giê-rê-mi 23:24). Và một lời xưng nhận rõ ràng không kém về sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời — nằm trong lời cầu khẩn của Đa-vít hướng về Đức Chúa Trời: “Ta sẽ đi đâu để thoát khỏi Thánh Linh Ngài, và ta sẽ trốn đâu khỏi mặt Ngài?” Nếu con lên trời — Ngài cũng ở đó; nếu con xuống âm phủ — Ngài cũng ở đó. Nếu con lấy cánh bình minh và di cư đến tận cùng biển cả, — thì ở đó tay Ngài sẽ dẫn dắt con, và tay phải Ngài sẽ giữ con lại (Thi Thiên 138:7-10; so sánh A-mốt. 9:2-3), và trong lời cầu nguyện của Sa-lô-môn: Trời và trời của các tầng trời cũng không chứa nổi Ngài, huống chi là đền thờ này mà con đã xây dựng [dành cho danh Ngài]; (3 Vua 8:27; so sánh 2 Sử ký 6:18).

c) Trong thời kỳ Kitô giáo. Ý niệm về sự hiện diện khắp mọi nơi của Thiên Chúa rõ ràng được ngụ ý trong lời nhận xét của Đấng Cứu Thế dành cho người phụ nữ Samari, rằng việc thờ phượng Thiên Chúa chân thật không thể bị giới hạn chỉ tại một nơi cụ thể nào đó, mà phải được thực hiện khắp mọi nơi (Ga 4:21-23), và — được Thánh Tông đồ Phaolô diễn đạt rõ ràng khi ngài nói rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng thế gian và mọi sự trong đó, là Chúa tể trời đất, không ngự trong những đền thờ do tay người dựng nên, và rằng Ngài đã tạo ra toàn thể nhân loại từ cùng một dòng máu… để họ tìm kiếm Đức Chúa Trời, liệu họ có cảm nhận được Ngài và tìm thấy Ngài chăng, dù Ngài không xa mỗi người chúng ta: vì chúng ta sống, chuyển động và tồn tại nhờ Ngài (Công Vụ 17:24,26-28), và khi Kinh Thánh làm chứng rằng: chỉ có một Đức Chúa Trời và là Cha của mọi người, Đấng ở trên mọi người, qua mọi người, và trong mọi người chúng ta (Ê-phê-sô 4:6).

Các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội đã cố gắng, trong phạm vi có thể, giải thích chính cách thức hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời, nhằm ngăn chặn hoặc bác bỏ các quan niệm sai lầm khác nhau. Và vì thế, họ đã khẳng định rằng Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi và lấp đầy vạn vật bằng chính Ngài a) không phải bằng sự lan tỏa hay mở rộng bản tính của Ngài, như chẳng hạn không khí hay ánh sáng: vì bản tính của Đức Chúa Trời là phi vật chất và hoàn toàn thuộc linh;[275] b) hiện diện khắp mọi nơi không chỉ qua các hành động của sự toàn tri và toàn năng (τή ένεργεία, operative), như một số nhà tư tưởng cổ đại đã nghĩ và một số nhà tư tưởng tự do hiện đại vẫn nghĩ,[276] mà chính bằng bản thể của Ngài (τή ούσία — substantialiter), — bởi vì với giả định đầu tiên, không thể tránh khỏi hai mâu thuẫn: thứ nhất, Thiên Chúa bị giới hạn bởi một địa điểm, nơi Ngài dường như ngự trị và từ đó tác động lên mọi phần của thế giới chỉ bằng sức mạnh của trí tuệ và quyền năng vô hạn của Ngài; và thứ hai, các hành động của Thiên Chúa hoàn toàn tách biệt và xa cách khỏi bản thể của Ngài, trong khi các hành động chỉ có thể diễn ra ở nơi mà chính bản thể tạo ra chúng đang hiện diện;[277] c) sự hiện diện khắp mọi nơi không có nghĩa là ở các phần khác nhau của thế giới, Ngài hiện diện bằng các phần khác nhau của bản thể mình, nhiều hơn ở những nơi rộng lớn và ít hơn ở những nơi nhỏ hẹp, mà là toàn bộ bản thể Ngài hiện diện khắp mọi nơi hoặc ở mọi địa điểm, như nhau trong cả điều lớn và điều nhỏ;[278] d) không phải theo cách bị giới hạn hay bao bọc bởi bất kỳ không gian nào, trái lại, Ngài hiện diện trong mọi sự và vượt ra ngoài mọi sự,[279] và do đó, chính Ngài bao trùm mọi sự hiện hữu, nhưng không phải là một không gian nào đó cho thế giới và các thực thể cư ngụ trong đó;[280] e) cuối cùng, không phải là khi thấm nhập vào vạn vật, chính Ngài lại bị bất cứ điều gì thấm nhập vào, hay hòa trộn với bất cứ điều gì, hay trở nên ô uế bởi bất cứ điều gì ô uế và tội lỗi trong thế gian.[281] Tuy nhiên, khi trình bày tất cả những lời giải thích như vậy về sự hiện diện khắp mọi nơi của Thiên Chúa, các mục tử của Giáo Hội cổ đại vẫn luôn ghi nhớ rõ ràng ý niệm về sự không thể thấu hiểu của thuộc tính này của Thiên Chúa. “Thánh Gioan Kim Khẩu nói: ‘Chúng ta biết rằng Thiên Chúa hiện diện khắp mọi nơi, nhưng không thể thấu hiểu cách thức đó như thế nào: bởi vì chúng ta chỉ biết đến sự hiện diện có thể cảm nhận được, và không được ban cho khả năng hiểu thấu trọn vẹn bản tính của Thiên Chúa. Không đi sâu vào những chi tiết phức tạp, chúng ta phải công nhận một cách thức hiện diện khắp mọi nơi của Thiên Chúa, cách thức đó vừa xứng đáng với Thiên Chúa, vừa hữu ích cho sự đạo đức của chúng ta.’”[282]

Khi thừa nhận rằng Thiên Chúa là Thần Khí tinh khiết nhất, đồng thời là Đấng vô biên và hoàn hảo nhất về mọi mặt, nhưng mặt khác, khi nhận thấy khắp nơi đều có dấu vết của các hành động của Ngài trong thế gian, thì lý trí không thể không thừa nhận sự hiện diện khắp mọi nơi của Thiên Chúa, giống như chính những người ngoại đạo và các nhà hiền triết của họ cũng đã thừa nhận,[283] mặc dù hình thức của sự hiện diện khắp mọi nơi đó, thực sự, đối với chúng ta là điều không thể giải thích được.

5. Tính vĩnh cửu.

Khi nói rằng Đức Chúa Trời là vĩnh cửu (αΐδιος — aeternus), điều đó có nghĩa là Ngài không có khởi đầu cũng như kết thúc cho sự hiện hữu của mình, và nói chung là tự do khỏi mọi điều kiện của thời gian.[284]

Trong Kinh Thánh, phẩm chất này —

a) chính Đức Chúa Trời đã nhiều lần khẳng định về chính Ngài: “Ta sẽ sống đời đời” (Đệ Nhị Luật 32:40); “Ta là Đấng ấy, Ta là Đấng đầu tiên và Ta là Đấng cuối cùng” (Ê-sai 48:12; so sánh 41:4; 44:6); “Ta là Alpha và Omega, khởi đầu và kết thúc” (Khải Huyền 1:8 và 17); “Trước Ta không có Đức Chúa Trời nào, và sau Ta cũng sẽ không có” (Ê-sai 43:10); “Ta là Đấng Hằng Hữu” (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14);

b) các tiên tri, chẳng hạn như Đa-vít, đã gán cho Ngài những lời sau: “Lúc ban đầu, Ngài, [Lạy Chúa], đã lập nên đất, và các tầng trời là công trình của tay Ngài; chúng sẽ hư mất, còn Ngài sẽ tồn tại mãi; và tất cả chúng, như áo xống, sẽ mòn rách, và như áo quần, Ngài sẽ thay đổi chúng, và chúng sẽ biến đổi; nhưng Ngài vẫn là Ngài, và những năm tháng của Ngài sẽ không bao giờ chấm dứt (Thi Thiên 101:26-28); trước khi các núi được sinh ra, và Ngài đã dựng nên đất và vũ trụ, từ đời đời đến đời đời, Ngài là Đức Chúa Trời (Thi Thiên 89:3); trước mắt Ngài, một ngàn năm cũng như ngày hôm qua (5); Ê-sai: Chẳng lẽ ngươi không biết sao? Chẳng lẽ ngươi không nghe rằng Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời hằng hữu, Đấng đã dựng nên các đầu cùng của đất, không mệt mỏi và không kiệt sức sao? Trí tuệ của Ngài không thể dò xét được (40:28; so sánh 57:15); Giê-rê-mi: Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống và Vua hằng hữu (10:10);

c) các tác giả Tân Ước cũng khẳng định điều này, trong đó Phao-lô gọi Đức Chúa Trời là Vua muôn đời không hư nát (1 Ti-mô-thê 1:17) và là Đấng duy nhất có sự bất tử (6:16), còn Sứ đồ Phê-rô, khi nhắc lại lời của tác giả Thi thiên rằng “một ngàn năm đối với Đức Chúa Trời như một ngày”, đã bổ sung rằng “một ngày đối với Chúa như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày” (2 Phê-rô 3:8).

Hơn nữa, Kinh Thánh mở rộng tính vĩnh cửu vốn được gán cho Đức Chúa Trời, từ bản thể của Ngài sang chính các thuộc tính và hành động của Ngài, và —

g) nói rằng: “Lòng nhân từ của Ngài, lạy Chúa, tồn tại đến muôn đời” (Thi Thiên 137:8), “sự công bình của Ngài là sự công bình vĩnh cửu” (Thi Thiên 118:142, 144); danh Ngài tồn tại đến muôn đời (Thi Thiên 134:13); hoặc: quyền cai trị của Ngài là quyền cai trị vĩnh cửu, không bao giờ qua đi (Đa-ni-ên 7:14); Nước của Ngài là nước vĩnh cửu (27); còn ý định của Chúa tồn tại mãi mãi (Thánh Vịnh 32:11), lời Chúa tồn tại đến muôn đời (1 Phê-rô 1:25; so sánh Thánh Vịnh 118:89).

Làm thế nào để hiểu về sự vĩnh cửu của Đức Chúa Trời — các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội đã giải thích cho chúng ta. Đó không phải là một khoảng thời gian vô thủy vô tận, như người ta thường hình dung, được cấu thành từ vô số phần nối tiếp nhau, và do đó tất yếu phải bao gồm quá khứ, hiện tại và tương lai — trái lại, đó là một hiện tại duy nhất, bất biến và vĩnh cửu. “Thiên Chúa luôn luôn đã có, đang có và sẽ có, hay nói đúng hơn, luôn luôn đang có,” Thánh Grêgôriô Thần học ( ) nói, “bởi vì các từ ‘đã có’ và ‘sẽ có’ chỉ sự phân chia của thời gian chúng ta và thuộc về bản chất tạm bợ; còn Đấng Hằng Hữu thì luôn luôn hiện hữu. Và chính Ngài đã tự xưng danh hiệu này khi trò chuyện với Mô-sê trên núi (Xuất Hành 3:14); bởi vì Ngài tập trung trong chính bản thân Ngài toàn bộ sự hiện hữu, vốn không có khởi đầu và cũng không có kết thúc. Giống như một biển cả bản thể vô định và vô tận, trải rộng vượt ra ngoài mọi khái niệm về thời gian và bản chất, chỉ bằng trí tuệ (và điều đó cũng rất mơ hồ và chưa đủ, không phải khi suy luận về những gì có trong chính Ngài, mà khi suy luận về những gì xung quanh Ngài), bằng cách phác họa một số nét đại cương, Ngài được hiện lên dưới một hình thái nào đó của thực tại, trốn thoát trước khi được nắm bắt, và lẩn tránh trước khi được hình dung trong tâm trí, đồng thời chiếu sáng con mắt trí tuệ của chúng ta, nếu nó đã được thanh tẩy, cũng như sự nhanh nhẹn của tia chớp bay lướt chiếu sáng ánh nhìn.”[285] Các nhà tư tưởng như Dionysius Areopagite, Tertullian, Gregory of Nyssa, Isidore of Pelusium, Augustine, Gregory the Great và những người khác cũng giải thích khái niệm về sự vĩnh hằng của Thiên Chúa theo cách tương tự.[286]

Bản thân bị giới hạn trong thời gian, và chỉ nhìn thấy xung quanh mình những điều tạm thời, chúng ta hoàn toàn không thể hình dung ra hình ảnh về sự tồn tại vĩnh cửu của Đức Chúa Trời, nhưng dù vậy, lý trí của chúng ta không thể không thừa nhận ở Đức Chúa Trời đặc tính này: a) Thiên Chúa là Đấng Tự Hữu, tức là Đấng không bao giờ nhận sự khởi đầu của sự hiện hữu từ bất kỳ ai và trong chính Ngài có nguồn sống vô tận — do đó, Ngài cũng không thể có sự kết thúc; b) Đức Chúa Trời là Đấng Tối Cao và Vô Hạn, tự do khỏi mọi giới hạn, do đó cũng vượt ra ngoài mọi ranh giới của thời gian: khởi đầu, sự tiếp diễn hay sự kế thừa và kết thúc. Ngay cả các nhà triết học ngoại giáo cũng thừa nhận sự vĩnh cửu của Đức Chúa Trời.[287]

6) Tính bất biến.

Tính bất biến nơi Thiên Chúa là thuộc tính khiến Ngài luôn luôn là một và cùng một (αναλλοίωτο, αμετάβλητος — immutabilis) cả về bản thể, về quyền năng và sự hoàn hảo, cũng như về các định tính và hành động của Ngài.[288]

Khi mô tả thuộc tính này của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh — a) loại trừ khỏi Đức Chúa Trời mọi sự thay đổi có thể nhận thấy ở con người: Đức Chúa Trời không phải là con người để nói dối, cũng không phải là Con Người để thay đổi (Số 23:19), và Đấng Trung Tín của Y-sơ-ra-ên sẽ không nói dối cũng không hối hận; vì Ngài không phải là con người để hối hận (1 Sa-mu-ên 15:29); trong lòng con người có nhiều mưu tính, nhưng chỉ điều gì được Chúa định trước mới thành (Châm Ngôn 19:21); b) — mọi sự thay đổi, có thể nhận thấy ngay cả trong tự nhiên bên ngoài: từ thuở ban đầu, Ngài, [lạy Chúa], đã lập nên đất, và các tầng trời là công trình của tay Ngài; chúng sẽ hư mất, còn Ngài sẽ tồn tại mãi; và tất cả chúng, như áo xống, sẽ cũ nát, và như áo quần, Ngài sẽ thay đổi chúng, và chúng sẽ biến đổi; nhưng Ngài vẫn là Ngài, và những năm tháng của Ngài sẽ không bao giờ chấm dứt (Thi Thiên 101:26-28; so sánh với Hê-bơ-rơ 1:11-12); trời và đất sẽ qua đi, nhưng lời Ta sẽ không bao giờ qua đi (Mác 13:31); và c) chứng thực rằng trong Đức Chúa Trời không có chút bóng dáng nào của sự thay đổi: mọi ân huệ tốt lành và mọi ân tứ hoàn hảo đều từ trên cao xuống, từ Cha của các thế giới, Đấng không có sự thay đổi và không có chút bóng dáng nào của sự thay đổi (Gia-cơ 1:17); d) cuối cùng, trình bày chính Đức Chúa Trời là Đấng phán: “Vì Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không thay đổi” (Ma-la-chi 3:6).

Các Thánh Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội, những người cũng khẳng định rằng Thiên Chúa hoàn toàn bất biến về mọi mặt,[289] đã đưa ra những lập luận sau đây để giải thích quan điểm của mình: a) Tính biến đổi của một thực thể nhất thiết phải đi kèm với sự kế thừa hoặc sự liên tục của các trạng thái khác nhau trong thực thể đó — nhưng ở Thiên Chúa thì không thể có sự kế thừa hay sự liên tục nào cả: bởi vì Đức Chúa Trời là vĩnh cửu;[290] b) sự thay đổi có thể là theo hướng tốt hơn hoặc xấu đi — nhưng ở Đức Chúa Trời, không thể chấp nhận cả hai điều đó: bởi vì Đức Chúa Trời là toàn hảo;[291] c) sự thay đổi có thể xảy ra hoặc do sự gia tăng của một yếu tố nào đó trong bản thể, hoặc do sự suy giảm, — nhưng ở Đức Chúa Trời, không thể có sự gia tăng hay suy giảm nào cả: bởi vì Đức Chúa Trời là vô hạn và hoàn toàn phi vật chất.[292] Cụ thể, để giải thích tính bất biến của ý chí và các định đoạt của Đức Chúa Trời đối với các thụ tạo tự do và đặc biệt là con người, các Thánh Tổ, dựa trên Kinh Thánh, đã đề xuất sự phân chia ý chí của Đức Chúa Trời: thành ý chí thứ nhất (θέλημα πρώτον) và thứ hai (δεύτερον), hay nói cách khác là ý chí trước (προηγούμενον) và sau (έπο'μενον), hoặc, như sau này người ta bắt đầu diễn đạt, thành ý chí tuyệt đối và có điều kiện (voluntatem absolutam et conditionatam). Dưới danh xưng “ý muốn thứ nhất” là ý muốn mà qua đó Thiên Chúa mong muốn điều gì đó mà không kèm theo bất kỳ điều kiện nào từ bên ngoài, ví dụ như Ngài muốn tất cả mọi người được cứu rỗi và đạt đến sự hiểu biết về chân lý (1 Tm 2,4); còn ý chí thứ hai là ý chí mà qua đó Ngài mong muốn điều gì đó liên quan đến các thụ tạo có tự do, với một điều kiện bắt buộc đối với họ, ví dụ như Ngài đã sai Con Một của Ngài đến với loài người, để ai tin vào Ngài thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời (Giăng 3:16; Mác 16:16). Như vậy, ý muốn của Đức Chúa Trời đối với các thụ tạo có tự do, cũng như đối với tất cả mọi người nói chung, vẫn bất biến, và sự tự do của các thụ tạo không hề bị hạn chế bởi ý muốn này và các định đoạt của Ngài.[293]

Và lý trí sáng suốt không thể không nhận ra sự công bằng của tất cả những suy luận thiêng liêng này, và do đó không thể không xưng nhận Đức Chúa Trời là Đấng bất biến, như các nhà hiền triết ngoại giáo xưa kia đã xưng nhận.[294]

7. Toàn năng.

Quyền năng vô hạn được gán cho Đức Chúa Trời theo nghĩa rằng Ngài sở hữu sức mạnh vô hạn để tạo ra mọi sự và cai trị trên mọi sự — từ đó Ngài được gọi là Đấng Toàn Năng (παντοδύναμος) hoặc Đấng Toàn Quyền (παντοκράτωρ).[295]

Trong các sách thánh có vô số đoạn văn miêu tả thuộc tính này của Đức Chúa Trời. Chúng làm chứng:

a) về quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời nói chung: “Con biết rằng Ngài có thể làm mọi sự, và ý định của Ngài không thể bị cản trở” (Gióp 42:2); “Lạy Cha ơi! Mọi sự đều có thể đối với Ngài” (Mác 14:36); “Còn đối với Đức Chúa Trời, mọi sự đều có thể” (Ma-thi-ơ 19:26); vì không có lời nào của Đức Chúa Trời là vô hiệu (Lu-ca 1:37). Đồng thời, Kinh Thánh cũng gọi Đức Chúa Trời là Đấng Mạnh Mẽ (Thi Thiên 88:9), Chúa của các sức mạnh (Thi Thiên 23:10), Đấng Mạnh Mẽ Duy Nhất (1 Ti-mô-thê 6:15), và Đấng Toàn Năng: Đức Chúa Trời vĩ đại, quyền năng, Đức Chúa Trời vĩ đại trong sự mưu tính và quyền năng trong việc làm, Chúa Toàn Năng, Đức Chúa Trời Toàn Năng (Giê-rê-mi 33:18-19; so sánh 2 Cô-rinh-tô 6:18; Khải Huyền 16:7).

Cụ thể, quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời được thể hiện qua:

b) trong công cuộc sáng tạo: Đức Chúa Trời phán: “Hãy có ánh sáng.” Và ánh sáng liền có (Sáng Thế Ký 1:3); vì Ngài phán — thì điều đó xảy ra; Ngài ra lệnh — thì điều đó hiện ra (Thi Thiên 32:9; so sánh 148:5); Đức Chúa Trời của chúng ta ở trên trời [và trên đất]; Ngài làm mọi điều Ngài muốn (Thi Thiên 113:11; so sánh 134:6); Bầu trời được dựng nên bởi Lời của Đức Giê-hô-va, và cả đạo binh của chúng đều bởi hơi thở từ miệng Ngài (Thi Thiên 32:6; so sánh Giê-rê-mi 32:17; Ê-sai 40:26-28); Ngài xứng đáng, lạy Chúa, nhận lấy vinh quang, danh dự và quyền năng: vì Ngài đã tạo dựng muôn vật, và mọi sự đều tồn tại và được tạo dựng theo ý muốn của Ngài (Khải Huyền 4:11).

c) trong việc chăm sóc các loài thụ tạo và quyền cai trị trên chúng: Tất cả đều trông đợi nơi Ngài, để Ngài ban cho chúng thức ăn vào đúng thời điểm. Ngài ban cho — chúng nhận lãnh; Ngài mở rộng bàn tay Ngài — chúng được no nê bởi ân huệ; Ngài che khuất khuôn mặt Ngài — chúng hoang mang; Ngài cất đi linh hồn chúng — chúng chết và trở về với bụi đất; khi Ngài sai Thánh Linh của Ngài — chúng được tạo dựng lại, và Ngài làm mới mặt đất (Thi Thiên 103:27-30). Sự vĩ đại, quyền năng, vinh quang, chiến thắng và sự huy hoàng, cùng mọi sự trên trời và dưới đất, đều thuộc về Ngài, lạy Chúa: Nước Trời thuộc về Ngài, lạy Chúa, và Ngài cao cả hơn tất cả, là Đấng Tối Cao. Sự giàu có và vinh quang đều phát xuất từ mặt Ngài; Ngài cai trị trên muôn loài; trong tay Ngài có sức mạnh và quyền năng; và trong quyền năng Ngài, Ngài làm cho muôn loài được vinh hiển và vững mạnh (1 Sử ký 29:11-12; so sánh Đệ Nhị Luật 10:17; 1 Ti-mô-thê 6:15; Khải Huyền 17:14; Cô-lô-se 1:17; Hê-bơ-rơ 1:3).

Và còn có những bằng chứng rõ ràng hơn nữa về quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời —

d) trong việc thực hiện các phép lạ: Ai là Đức Chúa Trời vĩ đại như Đức Chúa Trời [của chúng ta]! Ngài là Đức Chúa Trời thực hiện các phép lạ (Thi Thiên 76:14-15; so sánh 85:10); Ngài nhìn xuống đất, và đất rung chuyển; chạm vào các ngọn núi, và chúng bốc khói (Thi Thiên 103:32), Ai đã tạo ra chòm sao Bảy Ngôi và chòm sao Orion, biến bóng tối của cái chết thành buổi sáng trong trẻo, và làm cho ban ngày tối tăm như ban đêm, gọi nước biển và đổ tràn ra khắp mặt đất (A-mốt 5:8). Chúc tụng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng duy nhất làm nên những điều kỳ diệu (Thi Thiên 71:18; so sánh 136:4).

d) trong việc truyền bá và bảo tồn đức tin Kitô giáo và Hội Thánh: “Ta sẽ xây dựng Hội Thánh của Ta, và cửa địa ngục sẽ không thắng nổi nó” (Mt 16:18); nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những kẻ dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan, và đã chọn những kẻ yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ mạnh mẽ; và những kẻ hèn mọn, bị khinh bỉ và không có giá trị gì trên thế gian, Thiên Chúa đã chọn để hủy bỏ những kẻ có giá trị — để không một xác thịt nào có thể tự hào trước mặt Thiên Chúa (1 Cr 1:27-29); Vì Ngài phải cai trị cho đến khi Ngài đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài (1 Cô-rinh-tô 15:25).

e) trong việc chăm lo cho sự cứu rỗi của những người tin: và Ta ban cho họ sự sống đời đời, và họ sẽ không bao giờ hư mất; và không ai có thể cướp họ khỏi tay Ta (Giăng 10:28); và sự vĩ đại vô biên của quyền năng Ngài trong chúng ta, những người tin nhờ sự hoạt động của quyền năng uy quyền Ngài (Ê-phê-sô 1:19); Đấng có thể làm được những điều vượt xa tất cả những gì chúng ta cầu xin hay suy nghĩ, nhờ quyền năng đang hoạt động trong chúng ta, thì vinh quang thuộc về Ngài trong Hội Thánh, trong Đức Chúa Jêsus Christ, qua mọi thế hệ, từ đời đời đến đời đời. A-men (Ê-phê-sô 3:20 và 21).

Các Thánh Tổ và các vị Thầy của Hội Thánh cho rằng chân lý về quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời là điều quá rõ ràng, đến nỗi họ cho rằng không cần phải chứng minh thêm. “Hãy chỉ cho tôi,” Thánh Augustinô đã viết, “tôi không nói đến người Kitô hữu hay người Do Thái, nhưng hãy chỉ cho tôi một người ngoại đạo, người thờ lạy các thần tượng và phụng sự các quỷ dữ, mà lại không tuyên xưng rằng Thiên Chúa là Đấng Toàn Năng. Người ấy có thể chối bỏ Đức Kitô; nhưng không thể chối bỏ Thiên Chúa Toàn Năng.”[296] Đối với những phản đối của một số người rằng đối với Thiên Chúa, cả hai điều đó đều không thể xảy ra, người ta đã lưu ý: Thiên Chúa quả thực không thể chết, không thể làm hại người khác, không thể chối bỏ chính Ngài hay nói dối (2 Tm 2:13; Hê-bơ-rơ 6:18), cũng không thể phạm tội hay trở nên ác; nhưng chính vì Ngài không thể làm những điều như vậy nên Ngài mới là Đấng Toàn Năng. Bởi vì nếu Ngài có thể chết, hoặc có thể gây hại cho người khác, nói dối, hay nói chung là phạm tội và trở nên ác, thì đó sẽ là dấu hiệu của sự bất lực nơi Đức Chúa Trời, chứ không phải là sức mạnh, mà là sự yếu đuối và bất lực, cả về thể chất lẫn đạo đức. Đức Chúa Trời có thể làm mọi điều Ngài muốn, miễn là điều đó không trái với bản tính của Ngài. Nhưng việc chết đi hoặc ngừng tồn tại hoàn toàn trái với bản tính của Ngài, và theo bản tính của Ngài, Ngài chỉ muốn điều thiện mà thôi, và không hề mong muốn điều ác nào cả.[297]

Khi đi sâu vào ý niệm về một Đấng Tối Cao và Vô Hạn trong mọi phương diện, cũng như một Đấng Tự Hữu, là nguồn sống duy nhất,[298] và là nguồn sức mạnh cho mọi sự hiện hữu; mặt khác, khi chiêm ngưỡng sự vĩ đại và bao la đáng kinh ngạc của thế giới, được Thiên Chúa tạo dựng và không ngừng duy trì, thì lý trí tự nhiên sẽ dẫn đến suy nghĩ về quyền năng vô hạn của Thiên Chúa. Chính vì thế mà ngay cả các nhà hiền triết ngoại giáo cũng đã chấp nhận điều này.[299]

§20. Các thuộc tính của trí tuệ Thiên Chúa.

Trí tuệ của Đức Chúa Trời có thể được xem xét từ hai khía cạnh: khía cạnh lý thuyết và khía cạnh thực tiễn, tức là bản thân nó và trong mối quan hệ với các hành động của Đức Chúa Trời. Trong trường hợp đầu tiên, chúng ta có được khái niệm về một thuộc tính của trí tuệ này: sự toàn tri; trong trường hợp sau — về một thuộc tính khác: sự khôn ngoan tối cao.

1. Toàn tri.

Khi tuyên xưng Đức Chúa Trời là Đấng toàn tri (τά πάντα εϊδώς, omniscius), chúng ta không chỉ muốn nói rằng Ngài biết tất cả, mà còn muốn nói rằng Ngài biết tất cả một cách hoàn hảo nhất.[300] Cụm từ đầu tiên chỉ ra các đối tượng của sự hiểu biết thần thánh, cụm từ sau chỉ ra phương thức và các thuộc tính của nó.

Kinh Thánh mô tả chi tiết các đối tượng của sự hiểu biết Thần thánh. Kinh Thánh làm chứng rằng, nói chung, Thiên Chúa biết tất cả, và nói riêng, Ngài biết chính Ngài và mọi sự bên ngoài Ngài: mọi điều có thể và hiện hữu, mọi sự trong quá khứ, hiện tại và tương lai.

a) Đức Chúa Trời biết tất cả: Đức Chúa Trời vĩ đại hơn lòng chúng ta và biết tất cả (1 Giăng 3:20); Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của sự khôn ngoan (1 Sa-mu-ên 2:3), sự khôn ngoan của Ngài không thể đo lường được (Thi Thiên 146:5). Ngài là Chúa của muôn loài, và không ai có thể chống lại Ngài, là Chúa. Ngài biết mọi sự (Ê-xơ-tê 4:17).

b) Đức Chúa Trời biết chính Ngài. Không ai biết Con, ngoại trừ Cha; và không ai biết Cha, ngoại trừ Con (Ma-thi-ơ 11:27). Vì ai trong loài người biết được điều gì ở trong con người, ngoại trừ chính linh hồn con người đang sống trong người ấy? Cũng vậy, không ai biết được điều gì thuộc về Đức Chúa Trời, ngoại trừ chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 2:11).

c) Đức Chúa Trời biết mọi điều có thể. Ngài là Đấng gọi điều không có thành có (Rô-ma 4:17), là Đấng thấu hiểu những điều thầm kín và biết mọi sự trước khi chúng xảy ra (Đa-ni-ên 13:42).

d) Đức Chúa Trời biết mọi điều thực sự tồn tại: vì Ngài nhìn thấu đến tận cùng trái đất và thấy mọi sự dưới bầu trời (Gióp 28:24), — và không có loài thụ tạo nào được giấu kín khỏi Ngài, nhưng mọi sự đều trần trụi và phơi bày trước mắt Ngài (Hê-bơ-rơ 4:13).

Cụ thể, Ngài biết tất cả — aa) trong thế giới vật chất: Ngài đếm số lượng các vì sao; gọi tên từng ngôi sao (Thi Thiên 146:4; so sánh Si-ra-kh 1:2), biết tất cả các loài chim trên núi (Thi Thiên 49:11); mắt Ngài quan sát khắp cả đất (2 Sử Ký 16:9); địa ngục bị phơi bày trước mặt Ngài, và không có gì che phủ Abaddon (Gióp 26:6); bb) trong thế giới đạo đức, chẳng hạn như: cuộc sống và việc làm của chúng ta, cả điều tốt lẫn điều xấu: Vì trước mắt Đức Giê-hô-va là các nẻo đường của con người, và Ngài đo lường mọi lối đi của người ấy (Châm Ngôn 5:21); vì mắt Ngài dõi theo mọi nẻo đường của con người, và Ngài thấy mọi bước đi của họ. Chẳng có bóng tối, cũng chẳng có bóng chết chóc nào mà những kẻ làm điều gian ác có thể ẩn náu (Gióp 34:21-22); Mắt Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi: chúng thấy cả kẻ ác lẫn người lành (Châm Ngôn 15:3); tình trạng đạo đức của lòng chúng ta: vì Đức Giê-hô-va thử thách mọi lòng và biết mọi ý nghĩ (1 Sử Ký 28:9; so sánh 20:27); Lòng con người là điều gian xảo nhất và cực kỳ hư hỏng; ai có thể hiểu được nó? Ta, Đức Giê-hô-va, thấu hiểu lòng người và thử thách những điều thầm kín (Giê-rê-mi 17:9,10); Chỉ một mình Ngài mới biết lòng con cái loài người (2 Sử Ký 6:30; so sánh với Thi Thiên 7:10; Si-ra 42:18); Ngài, lạy Đức Giê-hô-va, Đấng thấu hiểu lòng mọi người (Công vụ 1:24; so sánh 15:8); những nhu cầu, khát vọng, nước mắt, lời cầu nguyện của chúng con: Lạy Chúa! Trước mặt Ngài, mọi khát vọng của con đều rõ ràng, và tiếng thở dài của con không giấu được Ngài (Thi thiên 37:10); Ngài đã đếm hết những bước lang thang của con (Thi thiên 55:9); Mắt Chúa hướng về những người công chính, và tai Ngài lắng nghe tiếng kêu cầu của họ (Thi Thiên 33:16; 1 Phi-e-rơ 3:12); hãy cầu nguyện với Cha của con, Đấng ở nơi kín đáo; và Cha của con, Đấng thấy những điều kín đáo, sẽ ban thưởng cho con một cách công khai (Ma-thi-ơ 6:6).

d) Đức Chúa Trời biết tất cả những điều đã qua: vì từ thuở đời đời, mọi việc của Ngài đều đã được Đức Chúa Trời biết trước (Công vụ 15:18; so sánh với Sách Sirach 23:29; 42:19-20), và sẽ có một ngày, khi Chúa sẽ phán xét vũ trụ một cách công bình (Công vụ 17:31), khi Ngài soi sáng những điều ẩn giấu trong bóng tối và bày tỏ những ý định trong lòng (1 Cô-rinh-tô 4:5), và Ngài sẽ ban thưởng cho mỗi người tùy theo việc làm của họ (Rô-ma 2:6).

e) Đức Chúa Trời biết mọi sự hiện tại: Âm phủ và Ávad-đôn [đều phơi bày] trước mặt Đức Chúa Trời, huống chi là lòng con cái loài người (Châm Ngôn 15:11); Ngài bày tỏ những điều sâu thẳm và kín đáo, biết những gì trong bóng tối, và ánh sáng ngự cùng Ngài (Đa-ni-ên 2:22). Vì Ngài nhìn thấu đến tận cùng trái đất và thấy mọi sự dưới cả bầu trời (Gióp 28:24).

g) Đức Chúa Trời biết tất cả tương lai: “Ta là Đức Chúa Trời, và không có Đức Chúa Trời nào khác, cũng không có ai giống như Ta. Ta đã báo trước từ thuở ban đầu những điều sẽ xảy ra vào cuối cùng, và từ thuở xa xưa những điều chưa xảy ra” (Ê-sai 46:9-10; so sánh 41:23; Đa-ni-ên 13:42; Khôn ngoan 8:8).

Và chính xác là — aa) tương lai không chỉ là điều tất yếu, mà còn là điều ngẫu nhiên, tự do: “Trước khi Ta hình thành ngươi trong lòng mẹ, Ta đã biết ngươi” (Giê-rê-mi 1:5); “Ngài thấu hiểu những ý nghĩ của con từ xa.” Dù con đi hay nghỉ ngơi — Ngài cũng bao bọc con, và mọi nẻo đường của con đều được Ngài biết rõ (Thi Thiên 138:2,3); Mắt Ngài đã thấy con khi con còn là phôi thai (16); Cha các con biết các con cần gì, trước khi các con cầu xin Ngài (Ma-thi-ơ 6:8); Vì những ai Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định trước để họ trở nên giống hình ảnh Con Ngài (Rô-ma 8:29); bb) tương lai điều kiện, tức là điều có thể xảy ra nếu các điều kiện nhất định được đáp ứng, nhưng lại không xảy ra do các điều kiện đó không được đáp ứng. Khốn cho ngươi, Hô-ra-xin! Khốn cho ngươi, Bết-sa-i-đa! Vì nếu những quyền năng đã được bày tỏ nơi các ngươi mà được bày tỏ tại Ty-rơ và Si-đôn, thì từ lâu họ đã ăn năn trong vải lanh và tro rồi (Mt 11:21).[301]

Về phương thức và bản chất, sự hiểu biết của Đức Chúa Trời hoàn toàn khác biệt với sự hiểu biết của chúng ta, như chúng ta có thể kết luận từ những đoạn Kinh Thánh đã trích dẫn cho đến nay:

a) chúng ta thu nhận kiến thức, tức là nhận biết những điều trước đây chưa biết — điều này không có ở Đức Chúa Trời; Ngài biết mọi sự từ thuở đời đời: “Mọi việc của Đức Chúa Trời đều được Ngài biết từ đời đời” (Công Vụ 15:18);

b) chúng ta nhận thức các đối tượng một cách dần dần, trước tiên là một thứ, sau đó là thứ khác, thứ ba và cứ thế tiếp tục — còn Đức Chúa Trời thì biết tất cả cùng một lúc. Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta và biết tất cả (1 Giăng 3:20);

c) chúng ta nhận biết nhờ các giác quan, những thứ truyền đạt cho chúng ta những ấn tượng về các sự vật; trí tưởng tượng, giúp chúng ta hình dung ra hình ảnh của các sự vật; trí nhớ, lưu giữ và làm sống lại những hình ảnh trước đây cho chúng ta, và cuối cùng là lý trí, thấu hiểu tất cả những điều này, và đưa ra những suy luận và kết luận của riêng mình — Đức Chúa Trời thấy và biết mọi sự một cách trực tiếp, quá khứ, hiện tại và tương lai, và vì vậy Ngài không cần đến bất kỳ phương tiện nào trong số những phương tiện đã nêu: Ngài nhìn thấu đến tận cùng trái đất và thấy mọi điều dưới bầu trời (Gióp 28:24);

g) chúng ta chỉ nhận thức được vẻ bề ngoài của các vật thể, hay chỉ những hiện tượng — còn Đức Chúa Trời thì thấu hiểu tận bản chất của vạn vật và mọi sự hiện hữu: “Liệu con người có thể ẩn náu trong nơi bí mật nào mà Ta không thấy được chăng?” — Đức Chúa Trời phán. “Chẳng phải Ta lấp đầy cả trời và đất sao?” (Giê-rê-mi 23:24); “Ta, Đức Giê-hô-va, thấu hiểu lòng người và thử thách tâm can” (Giê-rê-mi 17:10);

d) kiến thức của chúng ta phần lớn không trọn vẹn, không rõ ràng, mang tính phỏng đoán và tượng trưng, đến nỗi chúng ta chỉ tiếp cận được mức độ thấp nhất của lẽ thật — còn Đức Chúa Trời thì biết tất cả một cách trọn vẹn và hoàn hảo nhất: mọi sự đều phơi bày và rõ ràng trước mắt Ngài (Hê-bơ-rơ 4:13); và vì thế nên có lời chép rằng chính Ngài là Chân lý, “[302] ” và “Chân lý của Ngài bao quanh Ngài” (Thi Thiên 88:9, 15), và mọi đường lối của Đức Giê-hô-va đều là ân điển và chân lý (Thi Thiên 24:10; 118:151); Tất cả các điều răn của Ngài đều là lẽ thật (Thi Thiên 118:86); Các việc làm của tay Ngài là lẽ thật và sự công bình (Thi Thiên 110:7);

e) Cuối cùng, kiến thức của chúng ta thay đổi, được hoàn thiện và thường qua đi: vì chúng ta quên đi nhiều điều đã biết, — còn kiến thức của Đức Chúa Trời thì bất biến và vĩnh cửu: lẽ thật của Đức Chúa Trời [sẽ tồn tại] đến muôn đời (Thi Thiên 116:2). Tuy nhiên, cần lưu ý rằng cách thức nhận thức của Đức Chúa Trời, về bản chất, là điều chúng ta không thể thấu hiểu, mặc dù khi so sánh nó với cách thức của chúng ta, chúng ta có thể nhận ra sự khác biệt giữa hai bên: “Sự hiểu biết [của Ngài] thật kỳ diệu đối với tôi, — cao siêu, tôi không thể thấu hiểu được — một trong những vị thánh được Chúa soi sáng của Cựu Ước đã thốt lên như vậy (Thánh Vịnh 138:6).[303]

Các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội không chỉ lặp lại trong các tác phẩm của mình tất cả những gì Kinh Thánh nói về sự toàn tri của Đức Chúa Trời. tức là gán cho Đức Chúa Trời sự hiểu biết về chính Ngài và mọi loài thọ tạo,[304] sự hiểu biết về quá khứ, hiện tại và tương lai,[305] những điều cần thiết, ngẫu nhiên, có điều kiện,[306] và sự hiểu biết hoàn hảo nhất, khác biệt với sự hiểu biết của chúng ta,[307] — mà đồng thời còn cố gắng giải thích cả những lý do dẫn đến sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Nguyên nhân đầu tiên mà họ đưa ra là chính Thiên Chúa là Đấng Tạo Hóa của vạn vật và mọi sự đều phụ thuộc vào Ngài;[308] nguyên nhân thứ hai — là Ngài mang trong tâm trí mình những ý niệm về mọi sự vật;[309] nguyên nhân thứ ba — là Ngài hiện diện khắp mọi nơi một cách trực tiếp bằng chính bản thể của Ngài.[310] Các vị thầy cổ đại của Giáo hội cũng đã cố gắng giải quyết, trong phạm vi có thể, một vấn đề cụ thể liên quan đến sự toàn tri của Đức Chúa Trời — vấn đề từ xưa đến nay được coi là khó nhất — đó là mối quan hệ giữa sự tiền định của Đức Chúa Trời với hoạt động tự do của con người.

Họ cho rằng sự tiền định này không hề hạn chế tự do của chúng ta chút nào: bởi vì —

a) Thiên Chúa không chỉ tiên tri những hành động của chúng ta, mà còn cả nguyên nhân của chúng — tức là tự do của chúng ta — Ngài tiên tri rằng chúng ta sẽ thực hiện những hành động đó theo ý muốn của mình, rằng nếu muốn, chúng ta có thể thực hiện những hành động khác thay thế, mà Ngài cũng đã tiên tri trước, và do đó, nếu chúng ta quyết định ưu tiên hành động này hơn hành động kia, thì sự lựa chọn của chúng ta sẽ hoàn toàn phụ thuộc vào ý chí tự do của chúng ta; [311]

b) sự tiên tri của Thiên Chúa trong trường hợp này có thể so sánh với sự tiên tri của con người: giống như khi chúng ta, bằng cách nào đó, biết trước rằng người lân cận của mình đã quyết định làm điều gì đó, nhưng vẫn không thể dùng điều đó để ép buộc họ thực hiện việc đã chọn, thì Thiên Chúa cũng không ép buộc chúng ta thực hiện những hành động đã biết trước bằng sự tiên tri của Ngài: Ngài tiên tri về chúng như những hành động tự do của chúng ta, chứ không phải như những hành động bắt buộc; [312]

c) Đối với Đức Chúa Trời, không có quá khứ cũng không có tương lai, mà chỉ có một hiện tại duy nhất: vì thế, Ngài không tiên tri, mà thực sự nhìn thấy những việc làm của chúng ta ngay khi chúng ta thực hiện chúng; do đó, tự do của chúng ta cũng không bị hạn chế chút nào, cũng như tự do của người lân cận chúng ta, khi chúng ta chứng kiến những hành động của họ.[313] Điều đó có nghĩa là —

d) không phải hành động của chúng ta phụ thuộc vào sự tiên tri của Đức Chúa Trời, mà ngược lại, chính vì lý do đó mà Đức Chúa Trời mới tiên tri, hay nhìn thấy rằng chính chúng ta đã tự quyết định thực hiện và đang thực hiện chúng.[314]

Đối với lý trí, chân lý về sự toàn tri của Thiên Chúa phải là điều không thể nghi ngờ, trước hết bởi vì lý trí hình dung Thiên Chúa là Đấng hoàn hảo và vô biên, cũng như dựa trên những lý do (mà chúng ta đã trình bày ở trên), mà các Thánh Tổ của Giáo Hội đã dùng để giải thích sự toàn tri của Thiên Chúa. Ngay cả những người ngoại đạo cũng luôn thừa nhận chân lý này.[315]

2. Sự khôn ngoan tối cao.

Dựa trên khái niệm chung về sự khôn ngoan, sự khôn ngoan tối cao của Thiên Chúa (σοφία, sapientia) có thể được định nghĩa như sau: nó bao gồm sự hiểu biết hoàn hảo nhất về những mục đích tốt nhất và những phương tiện tốt nhất, đồng thời — khả năng hoàn hảo nhất trong việc áp dụng những phương tiện đó vào những mục đích đó; tức là không gì khác hơn chính là sự toàn tri của Đức Chúa Trời, chỉ được xem xét trong mối quan hệ với các hành động thiêng liêng, hay chính là trí tuệ của Đức Chúa Trời, được xem xét từ khía cạnh thực tiễn.[316]

Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Trời thuộc tính này một cách rõ ràng khi —

a) mô tả Ngài là Đấng Toàn Tri, Đấng có sự khôn ngoan và quyền năng; sự mưu lược và trí tuệ của Ngài (Gióp 12:13), là Đức Chúa Trời Toàn Tri duy nhất (Rô-ma 14:26; 1 Ti-mô-thê 1:17; Giu-đe 25) và là nguồn khôn ngoan cho mọi người: “Nếu ai trong anh em thiếu khôn ngoan, hãy xin Đức Chúa Trời, Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi và không trách móc, thì Ngài sẽ ban cho” (Gia-cơ 1:5); Vì Chúa ban sự khôn ngoan; từ miệng Ngài phát ra sự hiểu biết và lý trí (Châm Ngôn 2:6; Đa-ni-ên 2:21). Cụ thể là —

b) các tác giả Kinh Thánh Cựu Ước chủ yếu chỉ ra thế giới như một tấm gương phản chiếu sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Lạy Chúa, công việc của Ngài thật là nhiều biết bao! Ngài đã làm ra mọi sự một cách khôn ngoan — Đa-vít thốt lên, say mê trước sự hoàn hảo của công trình sáng tạo (Thi Thiên 103:24). Chúa đã lập nên đất bằng sự khôn ngoan, củng cố các tầng trời bằng sự thông sáng, — con trai khôn ngoan của Đa-vít lặp lại trong các câu châm ngôn của mình (Châm Ngôn 3:19). Ngài đã dựng nên đất bằng quyền năng của Ngài, củng cố vũ trụ bằng sự khôn ngoan của Ngài và bằng trí tuệ của Ngài, Ngài đã trải rộng các tầng trời — chúng ta đọc được trong sách tiên tri Giê-rê-mi (Giê-rê-mi 10:12).

c) Trong các sách Tân Ước, công trình cứu chuộc của chúng ta được miêu tả chủ yếu như một công trình của sự khôn ngoan vô cùng của Đức Chúa Trời. Chúng ta rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh, như Thánh Tông Đồ Phaolô đã nói trong Thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô: đối với người Do Thái, đó là sự cám dỗ; đối với người Hy Lạp, đó là sự điên rồ; nhưng đối với những người được kêu gọi, cả người Do Thái lẫn người Hy Lạp, thì đó là Đấng Christ, là quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Ngài (1 Cô-rinh-tô 1:23,24); chúng ta rao giảng sự khôn ngoan của Thiên Chúa, sự khôn ngoan bí ẩn và thâm sâu, mà Thiên Chúa đã định sẵn từ trước muôn thuở để làm vinh quang cho chúng ta (2:7). để bây giờ, qua Hội Thánh, sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho các quyền lực và thế lực trên trời, theo sự định trước từ thuở đời đời, mà Ngài đã thực hiện trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta (Ê-phê-sô 3:10,11). Và cuối cùng, trong thư thứ ba của mình, sau khi bàn luận về kế hoạch kỳ diệu của công trình vĩ đại ấy của Đức Chúa Trời, ông thốt lên: “Ôi, sự giàu có, sự khôn ngoan và sự hiểu biết vô biên của Đức Chúa Trời! Làm sao những định mệnh của Ngài lại không thể hiểu thấu, và những con đường của Ngài lại không thể dò xét được!” (Rô-ma 11:33).

Các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội, tuân theo Lời Chúa, cũng đã chỉ ra những dấu vết của sự khôn ngoan tột bậc của Thiên Chúa: a) trong cấu trúc của vũ trụ nói chung: trong cấu trúc của mặt trời, mặt trăng và các vì sao, không khí, nước và đất, đá, thực vật và động vật, lớn và nhỏ, cao quý và tầm thường, hữu ích và có hại — và tất cả những điều này đã được các ngài trình bày một cách chi tiết nhất không chỉ ở một số đoạn trong các tác phẩm của mình, mà còn trong cả những tác phẩm được viết riêng cho mục đích này:[317] “Chỉ một ngọn cỏ hay một cọng cỏ nhỏ,” họ nói, “cũng đủ để lấp đầy toàn bộ suy nghĩ của bạn khi chiêm ngưỡng nghệ thuật mà qua đó nó được tạo ra;”[318] b) cụ thể là trong cấu tạo của con người, và chính xác là: trong cấu tạo của đôi mắt, lông mi, lông mày, não bộ, trái tim, tay, chân và các bộ phận, chi thể khác: “nếu chúng ta chú ý ngay cả đến móng tay, như Thánh Gioan Vàng Miệng đã nhận xét, thì ngay ở đây chúng ta cũng sẽ nhận ra những dấu vết rõ ràng của sự khôn ngoan của Thiên Chúa, cả trong hình dáng của móng tay lẫn chất liệu và vị trí của chúng;”[319] c) cuối cùng là trong việc xây dựng kế hoạch cứu rỗi của chúng ta, khi bàn luận về sự hợp lý của việc chính Thiên Chúa nhập thể để cứu chuộc loài người,[320] và việc nhập thể chính là Con Thiên Chúa, chứ không phải Thiên Chúa Cha hay Thiên Chúa Thánh Thần,[321] về những lý do khiến Đấng Cứu Chuộc chưa mau chóng đến thế gian,[322] về việc chuẩn bị dần dần cho loài người đón nhận Ngài,[323] về sự hợp lý của cái chết của Ngài, và cụ thể là cái chết trên thập tự giá [324] và v.v. “Mong muốn cứu rỗi, như Thánh Grêgôriô Nissê đã nói, là dấu hiệu của lòng nhân từ; chuộc lại người bị bắt làm tù binh — là dấu hiệu của công lý; còn biến điều không thể tiếp cận đối với kẻ thù thành điều có thể tiếp cận — là việc làm của sự khôn ngoan tột bậc.”[325]

Suy nghĩ về sự toàn tri của Đức Chúa Trời và cái nhìn về thế giới — là công trình của bàn tay Đức Chúa Trời — là điều hoàn toàn đủ để thuyết phục lý trí tự nhiên của con người về sự khôn ngoan tối cao của Đấng Toàn Năng, điều mà ngay cả những người ngoại đạo cũng đã công nhận.[326]

§21. Các thuộc tính của ý chí Thiên Chúa.

Ý chí của Đức Chúa Trời có thể được xem xét từ hai khía cạnh: bản thân nó và trong mối quan hệ với các thụ tạo. Trong trường hợp đầu tiên, ý chí ấy hiện ra trước mắt chúng ta: a) về bản chất là tự do tột bậc, và — b) qua hoạt động tự do, là toàn thánh. Trong trường hợp thứ hai — ý chí ấy là: a) trước hết là toàn thiện: bởi vì lòng nhân từ là nguyên nhân đầu tiên và quan trọng nhất của mọi hành động của Thiên Chúa đối với tất cả các thụ tạo, cả có lý trí lẫn không có lý trí; b) sau đó, cụ thể là đối với các thụ tạo có lý trí — là chân thật và trung thực: bởi vì Ngài tự bày tỏ với họ dưới hình thức luật đạo đức cho ý chí của họ và dưới hình thức những lời hứa hoặc những động lực đạo đức để thực hiện luật đó; c) cuối cùng — là công bằng: bởi vì Ngài theo dõi các hành động đạo đức của những sinh vật này và ban thưởng cho họ xứng đáng với công lao của họ. Như vậy, các thuộc tính chính của ý chí Thiên Chúa, hay chính xác hơn, các thuộc tính chính của Thiên Chúa theo ý chí là: 1) tự do tối cao, 2) sự thánh thiện hoàn hảo nhất, 3) lòng nhân từ vô tận, 4) sự chân thật và trung thực hoàn hảo nhất, và 5) công lý vô tận.

1. Tự do tối thượng.

Đức Chúa Trời được gọi là Đấng Tự Do Tối Cao (έλεύθερος, άυτεξούσιος, liberrimus), bởi vì Ngài tự quyết định hành động của mình một cách hoàn toàn độc lập với mọi sự bắt buộc hay ép buộc, cả bên ngoài lẫn bên trong, mà chỉ dựa trên những ý tưởng (ý niệm) của trí tuệ hoàn hảo nhất của Ngài và tất cả đều theo ý muốn của Ngài (Ê-phê-sô 1:11): Ngài chọn điều Ngài muốn, và thực hiện điều đã chọn theo ý muốn của Ngài.[327]

Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Trời sự tự do tối cao:

a) nói chung trong mọi hành động của Ngài, khẳng định rằng Ngài thực hiện mọi sự theo ý muốn của Ngài (Ê-phê-sô 1:11), và cụ thể là —

b) trong việc tạo dựng vũ trụ: Ngài đã tạo dựng mọi sự, và mọi sự đều tồn tại và được tạo dựng theo ý muốn của Ngài (Khải Huyền 4:11). Đức Chúa Trời của chúng ta ở trên trời [và dưới đất]; Ngài làm mọi điều Ngài muốn (Thi Thiên 113:11). Đức Giê-hô-va làm mọi điều Ngài muốn, trên trời và dưới đất, trên biển cả và trong mọi vực sâu (Thi Thiên 134:6).

c) khi nói về Ngài: “Ta đã dựng nên đất, loài người và các loài thú trên mặt đất, bằng quyền năng vĩ đại của Ta và sức mạnh của Ta, và Ta đã ban nó cho ai Ta ưng ý” (Giê-rê-mi 27:5). “Ai Ta muốn thương xót, thì Ta sẽ thương xót; ai Ta muốn tha thứ, thì Ta sẽ tha thứ” (Rô-ma 9:15; so sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19). Và tất cả những ai sống trên đất đều chẳng là gì cả; theo ý muốn của Ngài, Ngài hành động cả trong đạo binh trên trời lẫn đối với những người sống trên đất; và không có ai có thể chống lại bàn tay Ngài (Đa-ni-ên 4:32; so sánh với Gióp 23:13). Đấng Tối Cao cai trị vương quốc loài người, và ban nó cho ai Ngài muốn (Đa-ni-ên 4:14, 22, 29). Lòng vua nằm trong tay Chúa, như dòng nước chảy: Ngài dẫn dắt nó đi đâu tùy ý Ngài (Châm Ngôn 21:1). Chẳng phải hai con chim nhỏ được bán với giá một assarion sao? Và không có con nào trong số chúng rơi xuống đất mà không có ý muốn của Cha các con; còn các con, ngay cả sợi tóc trên đầu các con cũng đều được đếm hết rồi (Ma-thi-ơ 10:29,30).

d) trong sự cứu chuộc loài người: vì Cha trên trời đã định trước để nhận chúng ta làm con cái Ngài qua Đức Giê-su Christ, theo ý muốn tốt lành của Ngài (Ê-phê-sô 1:5), đã bày tỏ cho chúng ta mầu nhiệm ý muốn của Ngài theo ý muốn tốt lành của Ngài, mà Ngài đã định sẵn trong Ngài từ trước (9); và Đấng Christ, Đấng Cứu Thế, đã hiến dâng chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta, để giải cứu chúng ta khỏi thế hệ gian ác này, theo ý muốn của Đức Chúa Trời và Cha chúng ta; vinh quang thuộc về Ngài đời đời (Ga-la-ti 1:4,5).

d) trong sự tái sinh và thánh hóa của chúng ta: Theo ý muốn của Ngài, Ngài đã sinh ra chúng ta bằng Lời Chân Lý, để chúng ta trở thành những người đầu tiên trong các tạo vật của Ngài (Gia-cơ 1:18); và mỗi người đều được ban cho sự biểu lộ của Thánh Linh vì lợi ích chung. 8 Người này được Thánh Linh ban cho lời khôn ngoan, người kia được ban cho lời hiểu biết, cùng bởi Thánh Linh ấy... Tuy nhiên, tất cả những điều này đều do cùng một Thánh Linh thực hiện, phân phát cho mỗi người theo cách riêng, tùy theo ý muốn của Ngài (1 Cô-rinh-tô 12:7,8,11).

Các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội, những người thường xuyên đề cập đến sự tự do của Đức Chúa Trời trong các tác phẩm của mình, đã bày tỏ quan điểm của họ về điều này một cách đặc biệt rõ ràng trong ba trường hợp: a) khi họ phản bác các nhà triết học cổ đại, những người khẳng định rằng thế giới là vĩnh cửu và phát sinh từ Đức Chúa Trời, không phải theo ý muốn của Ngài, mà là một cách tất yếu, giống như bóng từ thân thể hay ánh sáng từ nguồn sáng;[328] b) khi bác bỏ quan điểm sai lầm của những người ngoại đạo và một số kẻ dị giáo, cho rằng mọi sự trong thế gian, kể cả chính Đức Chúa Trời, đều tuân theo số phận,[329] và — c) khi, với mong muốn xác định chính xác hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta nằm ở đâu, họ cho rằng đó là ý chí tự do của con người.[330] Trong tất cả những trường hợp này, họ khẳng định rằng Đức Chúa Trời không chịu sự chi phối của bất kỳ sự cần thiết nào và tự quyết định các hành động của Ngài một cách hoàn toàn tự do;[331] rằng Ngài ngay từ thuở ban đầu đã tạo dựng mọi sự theo ý muốn và cách thức của Ngài, và tiếp tục thực hiện mọi sự trên thế gian chỉ theo ý muốn của Ngài,[332] và rằng Ngài, về bản chất, là Đấng Tự Quyền.[333]

Thật vậy, nếu Đức Chúa Trời là Thần linh hoàn hảo nhất, một Thần linh độc lập và toàn năng, thì lý trí của chúng ta cũng phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tự do Tối cao theo bản chất của Ngài — tự do là thuộc tính thiết yếu nhất của một Thần linh có ý thức về chính mình, và Đấng toàn năng, nắm giữ mọi sự trong quyền năng của Ngài, bản thân không phụ thuộc vào bất cứ điều gì, thì không thể chịu sự ràng buộc hay ép buộc nào cả.

2. Sự thánh khiết tuyệt đối.

Khi gọi Đức Chúa Trời là Thánh (άγιος, sanctus), chúng ta tuyên xưng rằng Ngài hoàn toàn thanh khiết khỏi mọi tội lỗi, thậm chí không thể phạm tội, và trong mọi hành động của Ngài đều hoàn toàn tuân theo luật đạo đức; do đó, Ngài ghét điều ác và chỉ yêu điều thiện trong mọi tạo vật của Ngài.[334]

Kinh Thánh thực sự xác nhận rằng Đức Chúa Trời —

a) hoàn toàn thanh khiết khỏi mọi tội lỗi. Đức Chúa Trời là Đấng trung tín, và không có sự gian dối [trong Ngài] (Đệ Nhị Luật 32:4); Đức Chúa Trời là ánh sáng, và không có bóng tối nào trong Ngài (1 Giăng 1:5); bởi vì Đức Chúa Trời không bị cám dỗ bởi điều ác và chính Ngài cũng không cám dỗ ai (Gia-cơ 1:13); Ngài thanh khiết (1 Giăng 3:3); ai được sinh ra từ Đức Chúa Trời thì không phạm tội, vì hạt giống của Ngài ở trong người ấy; và người ấy không thể phạm tội, vì đã được sinh ra từ Đức Chúa Trời (9).

b) hoàn toàn phù hợp với luật đạo đức. Theo đó, Kinh Thánh — aa) rất thường gọi Đức Chúa Trời là Đấng Thánh nói chung: “Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng Thánh” ([335] ); cũng là Đấng Công Chính và Đáng Kính: “Ngài là Đấng Công Chính và Chân Thật” ([336] ); là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên: “Con sẽ ca ngợi Ngài bằng đàn hạc, hỡi Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên” ([337] ) bb) cụ thể là danh thánh của Ngài,[338] lời thánh của Ngài (Thi Thiên 104:42), luật pháp thánh của Ngài (Rô-ma 7:12), ý chí thánh của Ngài (Thi Thiên 97:1), con đường của Ngài là thánh (Thi Thiên 76:14), ngai vàng của Ngài là thánh (Thi Thiên 46:9), bệ chân của Ngài: —nó là thánh (Thi Thiên 98:5), và rằng Ngài là Đấng tốt lành trong mọi việc của Ngài (Thi Thiên 144:17); bb) làm chứng rằng các Thiên thần trên trời đang ngợi khen Ngài, bao quanh ngai của Ngài, không ngừng kêu lên với nhau: “Thánh, Thánh, Thánh là Đức Giê-hô-va Sa-va-ô! Cả đất đầy dẫy vinh quang của Ngài!” (Ê-sai 6:3; so sánh Khải Huyền 15:4), và — gg) truyền lệnh rằng chúng ta ở trên đất cũng phải thánh hóa danh Ngài, noi gương sự thánh khiết hoàn hảo của Ngài: hãy noi gương Đấng Thánh đã kêu gọi anh em, và chính anh em cũng hãy nên thánh trong mọi hành động. Vì có chép rằng: “Hãy nên thánh, vì Ta là Đấng Thánh” (1 Phi-e-rơ 1:15,16; so sánh Lê-vi 11:44; 19:2; 20:7).

c) ghét điều ác trong muôn loài và chỉ yêu điều thiện: Điều gớm ghiếc trước mặt Chúa là những kẻ gian xảo trong lòng; nhưng những ai ngay thẳng trên đường lối thì đẹp lòng Ngài (Châm Ngôn 11:20); điều gớm ghiếc trước mặt Chúa là đường lối của kẻ gian ác, còn Ngài yêu mến ai đi theo đường lối công chính (Châm Ngôn 15:9). Vì Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng không yêu thích sự vi phạm luật pháp; kẻ ác sẽ không được ở lại trước mặt Ngài; những kẻ gian ác sẽ không tồn tại trước mắt Ngài: Ngài ghét tất cả những ai làm điều vi phạm luật pháp (Thi Thiên 5:5,6). Sự vi phạm luật pháp của các ngươi đã gây ra sự chia rẽ giữa các ngươi và Đức Chúa Trời của các ngươi, và tội lỗi của các ngươi khiến Ngài quay mặt khỏi các ngươi, để không nghe các ngươi (Ê-sai 59:2). Hãy tẩy rửa, hãy thanh tẩy; hãy loại bỏ những việc ác của các ngươi khỏi trước mặt Ta; hãy ngừng làm điều ác (Ê-sai 1:16; so sánh với Thi Thiên 14:1-5; 23:3-6).

Trong các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội, chúng ta tìm thấy:

a) lời giải thích chính xác nhất về khái niệm sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời thánh khiết không giống như các thụ tạo thánh khiết: Ngài thánh khiết theo bản chất, thánh khiết từ chính Ngài, và nhờ chính Ngài, và là nguồn thánh khiết cho tất cả; còn các thụ tạo khác chỉ có thể trở nên thánh khiết nhờ sự giúp đỡ của Ngài, qua sự thánh hóa từ Ngài. Do đó, chỉ có Ngài mới là Đấng thánh khiết thật sự, Đấng thánh khiết duy nhất.[339]

b) Bảo vệ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời khỏi những kẻ dị giáo, những kẻ gọi Đức Chúa Trời là thủ phạm của sự ác tồn tại trên thế gian. Cái ác chỉ nên được hiểu là tội lỗi, tức là sự vi phạm ý muốn của Thiên Chúa; còn tất cả những điều khác mà chúng ta gọi là cái ác vật chất, qua đó Thiên Chúa trừng phạt chúng ta vì tội lỗi, thì không phải là cái ác: vì chúng chứa đựng sức mạnh của điều thiện, góp phần vào sự cải thiện của chúng ta và khích lệ chúng ta hướng tới điều thiện.[340] Nhưng mọi tội lỗi đều xuất phát từ việc lạm dụng tự do của các sinh vật có lý trí, mà Thiên Chúa đã tạo dựng là điều thiện, và sau khi ban cho họ một lần và mãi mãi, Ngài không còn muốn họ vi phạm nữa.[341] Còn chính Ngài thì thậm chí không thể phạm tội, bởi vì Ngài bất biến trong mọi sự,[342] không thể đi ngược lại chính Ngài và ý chí của Ngài,[343] và là điều thiện cao cả nhất, loại trừ mọi điều ác, như ánh sáng loại trừ bóng tối, sự hiện hữu loại trừ sự không hiện hữu.[344]

c) Giải thích một số đoạn Kinh Thánh, trong đó Đức Chúa Trời dường như được trình bày là Đấng tạo ra điều ác. “Khi nghe rằng: ‘Có tai họa nào xảy ra trong thành mà Đức Giê-hô-va không cho phép không?’ (A-mốt 3:6), thì hãy biết rằng ở đây, dưới danh xưng ‘điều ác’ là những nỗi đau khổ được gửi đến những kẻ phạm tội để sửa chữa những vi phạm của họ.”[345] “Ta tạo ra ánh sáng và tạo ra bóng tối, Ta lập hòa bình và gây ra tai họa (Ê-sai 45:7) — trong ngươi, Ngài đặc biệt lập hòa bình khi dùng giáo lý cứu rỗi để an ủi tinh thần ngươi, và chế ngự những đam mê đang chiến đấu chống lại linh hồn ngươi; gây ra tai họa, tức là biến đổi điều ác và hướng nó về điều tốt, để nó mang những đặc tính của điều thiện.... Tuy nhiên, nếu chúng ta gọi hòa bình là trạng thái không có chiến tranh, và gọi tai họa của chiến tranh là điều ác... thì chúng ta sẽ nói rằng Đức Chúa Trời, theo sự phán xét công bình của Ngài, gửi sự trừng phạt trong chiến tranh đến những ai xứng đáng bị trừng phạt.”[346] Tương tự như vậy — “các câu nói: Đức Chúa Trời đã giam cầm tất cả trong sự bất tuân (Rô-ma 11:32); và còn nữa: Đức Chúa Trời đã ban cho họ tinh thần mê muội, đôi mắt không thấy và đôi tai không nghe (Rô-ma 11:8), không nên hiểu theo nghĩa là chính Đức Chúa Trời đã tạo ra tất cả những điều này, mà là Ngài chỉ để cho điều đó xảy ra, bởi vì con người được ban cho tự do, và việc làm thiện không được thực hiện dưới sự ép buộc.”[347]

Không phải ngẫu nhiên mà nhiều người trong số những người theo đạo ngoại giáo nhất cũng công nhận Đức Chúa Trời là Đấng Thánh,[348] bởi lẽ chân lý này cũng nằm trong tầm hiểu biết của lý trí tự nhiên. Nếu Đức Chúa Trời là Đấng toàn hảo nhất, thì Ngài nhất định phải là Đấng thánh; còn nếu không thánh, thì Ngài cũng không phải là Đấng toàn hảo nhất: vì sự thánh khiết trong một thực thể có lý trí và tự do là sự toàn hảo hàng đầu, còn tội lỗi là sự bất toàn đầu tiên và tồi tệ nhất trong tất cả những sự bất toàn có thể có. Chúng ta cũng hình dung Đức Chúa Trời là một thực thể đáng kính và đáng thờ phượng; nhưng liệu lý trí của chúng ta có thể công nhận một thực thể không có sự thánh khiết là xứng đáng được thờ phượng hay không? Chúng ta ý thức được trong chính mình một luật đạo đức bất di bất dịch, vốn tự thân đã thánh thiện và đòi hỏi ở chúng ta chính sự thánh thiện; nhưng luật này được ban cho chúng ta từ Thiên Chúa và là sự thể hiện ý chí của Ngài: chẳng phải đó là bằng chứng rõ ràng rằng Thiên Chúa chỉ yêu mến sự thánh thiện, chỉ mong muốn sự thánh thiện, và chính Ngài, do đó, là Đấng hoàn toàn thánh thiện sao?

3. Lòng nhân từ vô biên.

Lòng nhân từ nơi Thiên Chúa là một thuộc tính khiến Ngài luôn sẵn sàng ban tặng và thực sự ban tặng cho các thụ tạo của Ngài bao nhiêu ân huệ tùy theo bản tính và hoàn cảnh của từng thụ tạo. Lòng nhân từ này (άγαθότης, bonitas), tùy theo sự khác biệt về hoàn cảnh của các thụ tạo mà nó tác động đến, được gọi bằng những tên khác nhau: được gọi là ân sủng (χάρις, gratia), khi ban ân huệ cho những ai không xứng đáng (Rô-ma 11:35; Ê-phê-sô 2:5); lòng thương xót (έλεος, οίκτιρμός, misericordia), khi Ngài đến giúp đỡ những người khốn khổ và thiếu thốn (Lu-ca 1:72,78; 2 Cô-rinh-tô 1:3); sự nhẫn nại (μακροθυμία, longanimitas), khi Ngài khoan dung với những kẻ có tội và, trong khi chờ đợi họ ăn năn, trì hoãn việc trừng phạt họ (Rô-ma 2:4; 3:25); lòng nhân từ (χρηστότης, lenitas), khi Ngài giảm nhẹ hình phạt cho các tội lỗi (Rô-ma 11:22), v.v.[349]

Trong Kinh Thánh có vô số đoạn văn miêu tả lòng nhân từ của Đức Chúa Trời:

a) nói chung, Đức Chúa Trời được gọi là —

aa) không chỉ là Đấng nhân từ, mà còn là Đấng nhân từ duy nhất: “Hãy ngợi khen Chúa, vì Ngài là Đấng nhân từ, vì lòng nhân từ của Ngài tồn tại đến đời đời” (Thi Thiên 117:1; so sánh với Thi Thiên 33:9; 72:1; 85:5; 118:68; 134:3; 135:1); không ai là tốt lành, ngoại trừ một mình Đức Chúa Trời (Mác 10:18);

bb) không chỉ hào phóng và nhân từ, mà còn là Cha của sự hào phóng: Đức Chúa Trời là Đấng hào phóng và nhân từ, kiên nhẫn và đầy lòng thương xót (Thi Thiên 102:8; so sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6; Thi Thiên 111:4; 144:8); Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-su Christ, Cha của lòng thương xót và Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi (2 Cô-rinh-tô 1:3);

bb) không chỉ là tình yêu, mà còn là Đức Chúa Trời của tình yêu, Đức Chúa Trời của mọi ân sủng: Đức Chúa Trời là tình yêu, và ai ở trong tình yêu thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy (1 Giăng 4:16; so sánh câu 8); hãy đồng lòng, hòa thuận — và Đức Chúa Trời của tình yêu và hòa bình sẽ ở cùng các con (2 Cô-rinh-tô 13:11); Đức Chúa Trời, Đấng ban mọi ân điển, Đấng đã kêu gọi chúng ta vào vinh quang đời đời của Ngài trong Đấng Christ Giê-su, chính Ngài, sau khi các con chịu đau khổ trong một thời gian ngắn, sẽ hoàn thiện các con, củng cố các con, làm cho các con vững vàng, và khiến các con không lay chuyển (1 Phi-e-rơ 5:10).

6) Đối với các loài thụ tạo. Chúa tốt lành với mọi người, và lòng nhân từ của Ngài trải rộng trên mọi công việc của Ngài (Thi Thiên 144:9). Khi Ngài mở rộng bàn tay Ngài, chúng được no nê bởi ân huệ (Thi Thiên 103:28). Ngài đã sai các suối chảy xuống các thung lũng (Thi Thiên 103:10), và tưới mát các núi từ các đỉnh cao của Ngài (13), làm mọc cỏ cho súc vật (14), mặc… cỏ đồng ruộng (Mt 6:30), nuôi dưỡng… các loài chim trên trời (26), ban thức ăn cho mọi loài xác thịt (Thánh Vịnh 135:25) và làm no đủ mọi loài sống theo ý muốn của Ngài (Thánh Vịnh 144:16).

c) Đặc biệt là đối với loài người. Về vấn đề này, Kinh Thánh chép rằng:

aa) rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta: chớ gọi ai trên đất là cha mình, vì các ngươi chỉ có một Cha, là Đấng ở trên trời (Mt 23:9; so sánh với Đnl 32:6; Is 63:16; Ma-la-chi 1:b; 1 Cô-rinh-tô 8:4, 6; Ê-phê-sô 4:6); Lạy Cha chúng con ở trên trời! Xin danh Cha được thánh hóa (Ma-thi-ơ 6:9);

bb) rằng Ngài lắng nghe mọi lời cầu nguyện của chúng ta với lòng của một người cha: có ai trong các con là người, khi con trai mình xin bánh, lại đưa cho nó hòn đá chăng? Hay khi nó xin cá, lại đưa cho nó con rắn chăng? Vậy nếu các con, dù là những người xấu xa, còn biết ban những ân huệ tốt lành cho con cái mình, thì Cha các con ở trên trời lại càng ban những điều tốt lành cho những ai cầu xin Ngài (7:9-11);

bb) rằng Ngài quan tâm như người cha đối với mọi nhu cầu của chúng ta: Ngài truyền cho mặt trời của Ngài mọc lên trên kẻ ác cũng như người lành, và cho mưa xuống trên người công chính cũng như kẻ bất chính (Mt 5:45), ban sự sống, hơi thở và mọi sự cho vạn vật (Cv 17:25), và hơn nữa, Ngài ban cho dồi dào để chúng ta được hưởng thụ (1 Tm 6:17; xem 4:3); Ngài cũng ban xuống mọi ân huệ tốt lành và mọi ân tứ hoàn hảo cho linh hồn chúng ta (Gia-cơ 1:17) và làm cho trong anh em cả ý muốn lẫn hành động theo ý muốn tốt lành của Ngài (Phi-líp 2:13);

gg) cuối cùng, bằng chứng rõ ràng nhất về lòng nhân từ vô tận của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta chính là công việc cứu chuộc mà Ngài đã hoàn thành: Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để ai tin vào Ngài thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời (Giăng 3:16). Tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta được bày tỏ qua việc Ngài đã sai Con Một của Ngài đến thế gian, để chúng ta được sự sống nhờ Ngài. Tình yêu ấy thể hiện ở chỗ không phải chúng ta đã yêu mến Đức Chúa Trời, nhưng chính Ngài đã yêu mến chúng ta và sai Con Ngài đến để làm của lễ chuộc tội cho chúng ta (1 Giăng 4:9,10). Khi ân sủng và lòng nhân từ của Đấng Cứu Thế chúng ta, là Đức Chúa Trời, được bày tỏ, Ngài đã cứu chúng ta không phải vì những việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng bởi lòng thương xót của Ngài, qua phép báp-tem tái sinh và đổi mới bởi Đức Thánh Linh, Đấng mà Ngài đã tuôn đổ dồi dào trên chúng ta qua Đức Chúa Jêsus Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta (Tít 3:4-6). Đấng đã không tiếc Con Một của Ngài, mà đã phó dâng Ngài vì tất cả chúng ta, thì làm sao Ngài lại không ban cho chúng ta mọi sự cùng với Ngài (Rô-ma 8:32).

Các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội cũng thường xuyên và với sức mạnh đặc biệt ca ngợi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. “Nếu có ai hỏi: Chúng ta tôn vinh điều gì và thờ phượng điều gì? — Câu trả lời đã sẵn sàng: chúng ta tôn vinh tình yêu. Vì, theo lời Thánh Thần phán, Đức Chúa Trời của chúng ta là tình yêu (1 Giăng 4:8), và danh xưng này đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn bất kỳ danh xưng nào khác.”[350]

Họ —

a) coi đặc tính này là điều cốt yếu nhất nơi Thiên Chúa: Thiên Chúa tốt lành theo bản tính, tốt lành từ chính Ngài và nhờ chính Ngài; và lòng nhân từ dường như chính là bản chất của Ngài: Ngài toàn là lòng nhân từ, toàn là tình yêu;[351]

b) coi đặc tính này là nguyên nhân chính của sự sáng tạo và sự quan phòng: từ thuở đời đời, Đức Chúa Trời đã hiện hữu một mình và sống trong hạnh phúc, không thiếu thốn ai hay điều gì; nhưng chỉ nhờ lòng nhân từ vô tận, Ngài mới muốn cho các sinh linh khác được tham dự vào sự hạnh phúc của Ngài, và ban cho họ sự tồn tại, trang bị cho họ những sự hoàn hảo đa dạng nhất, và không ngừng ban phát cho họ mọi ân huệ cần thiết cho sự tồn tại và hạnh phúc;[352]

c) chủ yếu là miêu tả lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với loài người — Đức Chúa Trời là Cha chung của chúng ta và yêu thương mỗi người trong chúng ta hơn cả cha mẹ trần gian yêu thương, — hơn cả chính chúng ta yêu thương bản thân mình;[353] Ngài nhân từ với chúng ta không chỉ khi Ngài thương xót chúng ta, mà cả khi Ngài trừng phạt chúng ta — không chỉ khi Ngài ban cho chúng ta điều gì đó, mà cả khi Ngài lấy đi;[354] Hạnh phúc và sự cứu rỗi của chúng ta đối với Ngài còn quý giá hơn cả vinh quang của chính Ngài,[355] đến nỗi để cứu rỗi chúng ta, Ngài đã không tiếc Con Một của Ngài, mà đã phó thác Ngài vào những cực hình tàn khốc nhất, vào cái chết nhục nhã nhất.[356]

Thật khó tưởng tượng có thể có dù chỉ một người có lý trí, khi suy ngẫm kỹ lưỡng về những việc làm của Đức Chúa Trời, lại không từ tận đáy lòng xưng nhận rằng Đức Chúa Trời quả thực là tình yêu. Có thể nói, đó là tiếng nói của cả thiên nhiên bao quanh chúng ta, tiếng nói, cụ thể là của mỗi con côn trùng và mỗi ngọn cỏ, đang tận hưởng cuộc sống; đó cũng là tiếng nói của lương tâm chúng ta: bởi vì vạn vật đều được ban sự sống và tồn tại chỉ nhờ tình yêu của Đấng Tạo Hóa, và ân sủng vô tận của Ngài tràn ngập khắp nơi. Ngay cả những người ngoại đạo, dù bị che mắt đến đâu, cũng không thể không nhận ra điều này, và họ đã thừa nhận Đức Chúa Trời là Đấng nhân từ.[357]

4. Sự chân thật và trung thành tuyệt đối.

Chúng ta tuyên xưng Thiên Chúa là Đấng chân thật và trung thành (άληθινός, πιστός, verax, fidelis), bởi vì bất cứ điều gì Ngài mặc khải cho các thụ tạo, Ngài luôn mặc khải một cách chân thật và đáng tin cậy; đặc biệt, bất cứ lời hứa hay lời đe dọa nào Ngài phán ra với họ, Ngài luôn thực hiện những điều đã phán hoặc chắc chắn sẽ thực hiện.[358]

Đức Chúa Trời là Đấng chân thật trong mọi sự mặc khải của Ngài dành cho các loài thụ tạo. Điều này được Kinh Thánh khẳng định khi nói rằng:

a) rằng Đức Chúa Trời là lẽ thật (Giê-rê-mi 10:10; Giăng 3:33; Rô-ma 3:4; Khải Huyền 3:7), lạy Chúa, Đức Chúa Trời của lẽ thật (Thi Thiên 30:6) và là Đức Chúa Trời không thay đổi trong lời Ngài (Tít 1:2), đến nỗi Đức Chúa Trời không thể nói dối (Hê-bơ-rơ 6:16-18);

b) rằng Lời của Ngài cũng là lẽ thật (Giăng 17:17), và Lời của Chúa là những lời tinh khiết, như bạc đã được tinh luyện khỏi bụi đất trong lò nung, đã được nấu chảy bảy lần (Thi Thiên 11:7), những lời ấy là chân thật và đáng tin cậy (Khải Huyền 21:5; 22:6; so sánh Thi Thiên 32:4; 118:89,90), và

c) nói chung, mọi đường lối của Chúa đều là lòng thương xót và lẽ thật (Thi Thiên 24:10), đường lối của Ngài là công bình và chân thật (Khải Huyền 15:3), sự phán xét của Ngài là chân thật và công bình (Khải Huyền 16:7; 19:2).

Đức Chúa Trời trung tín trong mọi lời hứa và lời đe dọa của Ngài. Về điểm này, Kinh Thánh diễn tả như sau:

a) về Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời không phải là con người để nói dối, cũng không phải là con người để thay đổi (Số 23:19; so sánh 1 Vua 16:29); Đức Chúa Trời là Đấng trung tín, Đấng đã kêu gọi anh em vào sự hiệp thông với Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta (1 Cô-rinh-tô 1:9); Chúa là Đấng trung tín, Đấng sẽ củng cố các anh em và gìn giữ các anh em khỏi kẻ ác (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:3); chúng ta hãy kiên trì giữ vững lời xưng nhận niềm hy vọng, vì Đấng Hứa là Đấng trung tín (Hê-bơ-rơ 10:23); nếu chúng ta bất trung, Ngài vẫn trung thành, vì Ngài không thể chối bỏ chính mình (2 Ti-mô-thê 2:13); Đấng kêu gọi anh em là Đấng trung thành, và chính Ngài sẽ thực hiện điều đó (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:24; so sánh với Đệ Nhị Luật 7:9);

b) về chính những lời hứa và lời cảnh báo của Đức Chúa Trời: “Quả thật, Ta nói cùng các ngươi: Dòng dõi nầy chưa qua đi, thì mọi điều nầy sẽ xảy ra. Trời và đất sẽ qua đi, nhưng lời Ta sẽ không qua đi” (Mác 13:30,31; Lu-ca 21:32,33).

Tính chất này của Đức Chúa Trời hoàn toàn được giải thích từ những điều chúng ta đã xem xét trước đó. Đức Chúa Trời, như chúng ta đã thấy, là Đấng toàn tri, nghĩa là chính Ngài không thể bị lừa dối trong bất cứ điều gì; là Đấng toàn thánh, nghĩa là không thể lừa dối người khác; là Đấng toàn năng, nghĩa là luôn có khả năng thực hiện lời đã hứa với người khác, dù đó là lời hứa hay lời đe dọa nào đi chăng nữa. Vì vậy, tất nhiên không ai có thể nghi ngờ rằng tất cả các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội đều nhất trí tuyên xưng sự chân thật và trung thực nơi Đức Chúa Trời,[359] bởi lẽ lẽ thật này không chỉ được trình bày một cách rõ ràng trong Kinh Thánh, mà còn hiển nhiên đối với lý trí lành mạnh.

5. Công lý vô hạn.

Dưới danh xưng công lý hay sự công bằng (δικαιοσύνη, justitia), ở đây ám chỉ một thuộc tính của Thiên Chúa, theo đó Ngài ban thưởng cho mọi sinh linh có đạo đức, mỗi người tùy theo công đức của mình, cụ thể là: thưởng cho người lành và trừng phạt kẻ ác.[360]

Ý tưởng chung về công lý của Đức Chúa Trời được thể hiện: a) trong lời của tổ phụ Áp-ra-ham nói với Đức Chúa Trời: “Chẳng thể nào Ngài lại hành động như vậy, để Ngài hủy diệt người công chính cùng với kẻ gian ác, để người công chính phải chịu chung số phận với kẻ gian ác” (Sáng Thế Ký 18:25); b) qua lời của tác giả Thi thiên: “Đức Chúa Trời là Đấng phán xét công bình, [mạnh mẽ và nhẫn nại]” (Thi thiên 7:12), “Chúa là Đấng công bình, yêu mến sự công bình” (10:7); Chúa là Đấng công chính trong mọi đường lối của Ngài (Thi Thiên 144:17), Ngài sẽ xét xử các dân tộc theo lẽ công chính (95:10) và Ngài sẽ xét xử vũ trụ theo lẽ công chính, thực thi sự phán xét trên các dân tộc theo sự công bình (9:9; so sánh Thi Thiên 66:5; 95:13; 118:75,137,144); c) trong lời của Đấng Cứu Thế: Con Người sẽ đến trong vinh quang của Cha Ngài cùng với các Thiên Thần của Ngài, và lúc đó Ngài sẽ ban thưởng cho mỗi người tùy theo việc làm của họ (Mt 16:27); d) theo Thánh Phaolô: Đấng sẽ ban thưởng cho mỗi người tùy theo việc làm của họ... Vì Đức Chúa Trời không thiên vị ai cả (Rô-ma 2:6,11; so sánh Ga-la-ti 2:6; Ê-phê-sô 6:9; Cô-lô-se 3:25); e) trong lời của Sứ đồ Phê-rô: “Nếu các ngươi gọi Đấng phán xét mỗi người một cách công bằng theo việc làm của họ là Cha, thì hãy sống thời gian lữ hành của các ngươi trong sự kính sợ” (1 Phê-rô 1:17).

Việc Đức Chúa Trời đặc biệt ban thưởng hoặc sẽ ban thưởng cho những người công chính vì mọi việc lành, được chứng thực qua: a) tác giả Thi thiên: “Tất cả những ai trông cậy nơi Ngài sẽ vui mừng… Vì Chúa ban phước cho người công chính, lạy Chúa” (Thi thiên 5:12,13); “Ai có đôi tay trong sạch và lòng thanh khiết… thì sẽ nhận được phước lành từ Chúa và ân sủng từ Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của mình” (Thi Thiên 23:4,5); “Ngài không tước đoạt phước lành khỏi những ai sống trong sự vô tội” (Thi Thiên 83:12); 6) nhà hiền triết: “Ngài ban phước cho nơi ở của những người kính sợ Chúa” (Châm Ngôn 3:33); c) Sứ đồ Phao-lô: “Tôi đã chiến đấu trong cuộc chiến tốt lành, đã chạy hết chặng đường, đã giữ vững đức tin; và bây giờ, vương miện công chính đang chờ đợi tôi, mà Chúa, Đấng Phán Xét Công Chính, sẽ ban cho tôi vào ngày ấy; không chỉ cho tôi, mà còn cho tất cả những ai yêu mến sự hiện đến của Ngài” (2 Ti-mô-thê 4:7,8). Vì Đức Chúa Trời không phải là Đấng bất công, đến nỗi quên đi công việc của các con và sự lao nhọc của tình yêu thương mà các con đã bày tỏ nhân danh Ngài, khi đã phục vụ và đang phục vụ các thánh đồ (Hê-bơ-rơ 6:10). Biết rằng mỗi người sẽ nhận được từ Chúa theo mức độ điều lành mà người ấy đã làm, dù là nô lệ hay người tự do (Ê-phê-sô 6:8; so sánh Ma-thi-ơ 10:42; Rô-ma 2:6).

Cuối cùng, việc Đức Chúa Trời trừng phạt hoặc sẽ trừng phạt những kẻ có tội vì mọi tội ác của họ, Kinh Thánh xác nhận điều này: a) một mặt, trình bày những bằng chứng lặp đi lặp lại về sự trừng phạt của Đức Chúa Trời đã xảy ra trước đây, chẳng hạn như: việc đuổi tổ tiên sa ngã của chúng ta ra khỏi vườn Địa Đàng, số phận của Ca-in, số phận của Sô-đôm và Gô-mô-ra, trận đại hồng thủy, cái chết của Đấng Thiên Chúa-Người vì tội lỗi loài người; và mặt khác — ngày phán xét kinh hoàng trong tương lai, nơi mà vì mọi lời nói vô ích mà con người thốt ra, họ sẽ phải trả lời vào ngày phán xét (Ma-thi-ơ 12:36), và những kẻ bất chính sẽ nghe bản án nặng nề từ Đấng Phán Xét không thiên vị: “Hãy đi khỏi Ta, hỡi những kẻ bị nguyền rủa, vào lửa đời đời, đã được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên thần của nó” (Mt 25:41). Ngoài ra, Kinh Thánh — b) làm chứng rằng Lời Rủa Sả của Chúa giáng xuống nhà kẻ gian ác (Châm Ngôn 3:33; so sánh 15:25), và Ngài sẽ khiến sự gian ác của chúng quay lại chống lại chúng, và bằng sự gian ác của chúng, Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ tiêu diệt chúng (Thi Thiên 93:23); c) gọi Đức Chúa Trời là lửa thiêu đốt: vì Đức Chúa Trời của chúng ta là lửa thiêu đốt (Hê-bơ-rơ 12:29; Đệ Nhị Luật 4:24), và g) theo cách nhân cách hóa, gán cho Ngài sự phẫn nộ và sự báo thù: sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời xuống trên mọi sự gian ác và bất công của loài người, những kẻ dùng sự bất công để dập tắt lẽ thật (Rô-ma 1:18; so sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 32:10; Số 11:10; Thi Thiên 2:5,12; 87:17; Gióp 7:14); “Sự báo thù thuộc về Ta, chính Ta sẽ báo thù,” Đức Giê-hô-va phán (Rô-ma 12:19; Hê-bơ-rơ 10:80; Phục Truyền 32:35); Lạy Đức Chúa Trời của sự báo thù, lạy Chúa, Đức Chúa Trời của sự báo thù, xin hãy tỏ mình ra (Thi Thiên 93:1).

Các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội, khi bàn luận về công lý của Đức Chúa Trời, trong số những điều khác, đã cố gắng giải quyết những thắc mắc thường được nêu ra liên quan đến thuộc tính này, chủ yếu có hai điều:

Thứ nhất: làm thế nào để hòa giải sự công chính nơi Đức Chúa Trời, Đấng trừng phạt những kẻ có tội, với lòng nhân từ vô biên của Ngài? Một số kẻ dị giáo thời xưa (những người Gnostics), cho rằng điều này là không thể hòa giải, đã nảy sinh ý định công nhận hai vị thần: vị thần tối cao — Đấng nhân từ, và vị thần phụ thuộc vào Ngài — Đấng công chính.[361] Phản đối quan điểm này, các mục sư của Giáo hội cổ đại đã chỉ ra rằng Đức Chúa Trời chân chính nhất định phải vừa nhân từ vừa công bằng;[362] rằng lòng nhân từ của Ngài là lòng nhân từ công chính, và sự công bằng của Ngài là sự công bằng nhân từ;[363] rằng Ngài vẫn công bằng ngay cả khi tha thứ tội lỗi cho chúng ta và thương xót chúng ta;[364] Ngài vẫn là Đấng nhân từ khi trừng phạt chúng ta vì tội lỗi, vì Ngài trừng phạt như một người Cha, không phải vì cơn giận hay sự báo thù, mà để sửa đổi chúng ta, vì lợi ích đạo đức của chúng ta;[365] và những điều tiếp theo. Chính những hình phạt của Ngài là bằng chứng rõ ràng hơn về lòng nhân từ và tình yêu thương của Ngài dành cho chúng ta, hơn là về sự công bình.[366]

Thứ hai: làm thế nào để hòa giải hiện tượng rằng những người công chính thường phải chịu khổ trên trần gian, trong khi những kẻ tội lỗi lại được hưởng hạnh phúc, với công lý của Đức Chúa Trời? Về điều này, các mục sư cổ đại đã trả lời: a) công lý của Đức Chúa Trời đối với loài người không nên bị giới hạn trong phạm vi cuộc sống hiện tại của họ, vốn chỉ là nơi để họ thực hiện những việc làm tốt và là thời gian rèn luyện cho cõi vĩnh hằng; còn có một cuộc sống khác, nơi lẽ công bình của Đức Chúa Trời sẽ ban thưởng cho mọi người xứng đáng với công đức của họ;[367] b) Đức Chúa Trời thường trừng phạt những người công chính ở đây theo lẽ công bình: vì trên đất này không có người công chính nào mà không phạm tội trong bất cứ điều gì; Ngài cũng ban thưởng cho những kẻ tội lỗi theo lẽ công bình: vì cũng có những kẻ tội lỗi mang trong mình không ít điều tốt lành;[368] c) trừng phạt những người công chính với mục đích tốt lành, để qua những hoạn nạn thanh tẩy họ khỏi mọi vết nhơ tội lỗi và củng cố họ vững chắc hơn trong điều thiện, và để, sau khi trừng phạt tạm thời ở trần gian này, không còn phải trừng phạt họ trong cõi vĩnh hằng nữa; Ngài cũng khoan dung với những kẻ có tội vì mục đích tốt lành, để khiến họ cảm nhận được lòng nhân từ vô biên của Cha và cho họ thời gian để ăn năn, hoặc thưởng cho họ vì điều tốt nào đó trong họ ở đời này, để rồi sẽ trừng phạt họ vì mọi điều ác ở đời sau;[369] g) nhưng chắc chắn, mặt khác, rằng ngay cả ở đây, những kẻ có tội cũng không hiếm khi phải chịu hình phạt, còn những người công chính thì nhận được phần thưởng, và rằng những người công chính, ngay cả giữa những tai ương, vẫn được hưởng những ân huệ nội tâm quý giá nhất: sự bình an thiêng liêng, niềm vui và sự an ủi từ Đức Chúa Trời, còn những kẻ phạm tội thì luôn tự tìm thấy sự đau khổ ngay trong chính những dục vọng và sự vi phạm luật pháp của họ, những điều gây ra ảnh hưởng hủy diệt cho linh hồn và thân thể họ.[370]

Ngay cả lý trí sáng suốt cũng phải thừa nhận sự công bằng tuyệt đối nơi Đức Chúa Trời.[371] Mọi sự bất công đối với người khác chỉ có thể nảy sinh trong chúng ta từ hai nguyên nhân: do sự thiếu hiểu biết hoặc sự lầm lạc của lý trí chúng ta, và do sự thay đổi bất thường của ý chí. Nhưng nơi Đức Chúa Trời, cả hai nguyên nhân này đều không thể tồn tại: Đức Chúa Trời là Đấng toàn tri và thánh khiết nhất; Ngài biết tất cả, kể cả những hành động thầm kín nhất của các thực thể có đạo đức và có khả năng đánh giá chúng một cách xứng đáng; Ngài yêu mến mọi điều thiện theo bản chất của chính Ngài và ghét mọi điều ác, cũng theo bản chất của chính Ngài. Hơn nữa, Thiên Chúa còn là Đấng toàn năng, do đó, Ngài có mọi phương tiện để ban thưởng cho người khác xứng đáng với công lao của họ.

§22. Mối quan hệ giữa các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời với bản thể của Ngài và giữa các thuộc tính đó với nhau.

Sau khi trình bày như vậy giáo lý Chính thống về bản thể và các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, từng khía cạnh riêng biệt, chúng ta tự nhiên đi đến câu hỏi về mối quan hệ lẫn nhau giữa chúng. Câu hỏi này đã được Giáo hội quan tâm nhiều từ xa xưa, đặc biệt là trong thời Trung cổ, cả ở phương Tây lẫn phương Đông, và khi giải quyết vấn đề này, người ta thường rơi vào những thái cực. Cực đoan thứ nhất cho rằng giữa bản thể và các thuộc tính thiết yếu của Thiên Chúa, cũng như giữa chính các thuộc tính với nhau, có sự khác biệt thực sự (τώ πράγματι, realis), đến nỗi các thuộc tính trong Thiên Chúa tạo thành những thực thể riêng biệt, tách biệt khỏi bản thể và tách biệt lẫn nhau; còn thái cực kia, ngược lại, khẳng định rằng bản thể và tất cả các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời hoàn toàn đồng nhất với nhau, rằng chúng không chỉ không khác biệt trên thực tế, mà thậm chí ngay cả trong các khái niệm tinh thần của chúng ta (έπινοία, νόησει, cogitatione), và tất cả các thuộc tính khác nhau được gán cho Thiên Chúa, chẳng hạn như bản thể, sự khôn ngoan, lòng nhân từ, công lý, đều có ý nghĩa hoàn toàn giống nhau trong Thiên Chúa.[372] Tuân thủ nghiêm ngặt giáo lý mà Giáo hội Chính thống dạy chúng ta về bản thể và các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời dựa trên Sự mặc khải Thần thánh, chúng ta phải khẳng định rằng cả hai quan điểm cực đoan này đều cách xa sự thật như nhau, rằng không thể chấp nhận — a) rằng bản thể và các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời thực sự khác biệt và tách biệt với nhau; cũng như — b) cho rằng chúng không còn có bất kỳ sự khác biệt nào giữa chúng, ngay cả trong nhận thức của chúng ta.

Quan điểm thứ nhất: “bản thể và các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời không thực sự khác biệt và tách biệt với nhau, mà ngược lại, chúng hợp thành một thể duy nhất trong Đức Chúa Trời.” Ý tưởng này tất yếu xuất phát từ:

1) Từ những đoạn Kinh Thánh nơi Đức Chúa Trời được miêu tả như là Thần Thánh tinh khiết nhất, và mọi tính chất vật chất, tính thể xác, tính phức tạp đều bị loại trừ khỏi Ngài.[373] Nhưng nếu trong Thiên Chúa, các thuộc tính bản thể thực sự khác biệt và tách biệt khỏi bản thể của Ngài, cũng như tách biệt lẫn nhau, thì trong trường hợp đó, Ngài sẽ không phải là Đấng đơn thuần, mà là Đấng phức tạp, tức là được cấu thành từ bản thể của Ngài và từ các thuộc tính riêng biệt của Ngài. Đó chính là cách các Thánh Tổ của Giáo Hội đã lập luận: “Thiên Chúa là Đấng đơn thuần và không phức tạp,” Thánh Gioan Damasceno nói; “còn những gì được cấu thành từ nhiều yếu tố khác nhau thì là phức tạp.” Vậy, nếu chúng ta gọi sự không được tạo dựng, sự vô thủy, sự vô hình, sự bất tử, sự vĩnh cửu, lòng nhân từ, sức mạnh sáng tạo và những điều tương tự là những sự khác biệt bản thể trong Thiên Chúa (ούσιωδείς διαφοράς έπί Θεοϋ), thì Thiên Chúa, với tư cách là một thực thể được cấu thành từ rất nhiều thuộc tính như vậy, sẽ không phải là đơn thuần mà là phức tạp; và việc khẳng định điều này là sự bất kính tột độ.”[374] Và trước đó nữa, Thánh Basil Đại Đế, khi chứng minh rằng sự thánh thiện thuộc về chính bản thể của Thánh Thần, bởi vì Ngài đơn giản, đã viết: “Nếu Thánh Thần không đơn giản, thì Ngài bao gồm cả bản thể và sự thánh thiện của chính Ngài, nhưng một thực thể như vậy là phức tạp. Ai lại ngu dại đến mức gọi Thánh Thần là phức tạp, chứ không phải đơn thuần, và do sự đơn thuần ấy, đồng bản thể với Chúa Cha và Chúa Con?”[375] Ý tưởng tương tự về sự không thể tách rời của Thiên Chúa thành các bản thể và thuộc tính riêng biệt cũng được tìm thấy ở Athanasius Đại Đế, Hilarius và Cyril thành Alexandria.[376]

2) Trong những đoạn Kinh Thánh mà Đức Chúa Trời không chỉ được gán cho một số thuộc tính nào đó, chẳng hạn như: sự sống, lẽ thật, sự khôn ngoan, tình yêu thương và những thuộc tính khác, mà Ngài còn được gọi là chính những thuộc tính đó, được gọi là —

a) là Chân lý và Sự sống: “Ta là đường đi, là chân lý và là sự sống” (Ga 14:6);

b) tình yêu: “Thiên Chúa là tình yêu” (1 Ga 4:8);

c) sự khôn ngoan và quyền năng: “chúng tôi rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh… quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 1:23-24). Tất cả những cách diễn đạt tương tự như vậy sẽ trở nên bất công nếu các thuộc tính thực sự của Đức Chúa Trời thực sự khác biệt và tách biệt khỏi bản thể của Ngài, cũng như tách biệt lẫn nhau; lúc đó, người ta chỉ có thể gán cho Đức Chúa Trời các thuộc tính của Ngài: sự khôn ngoan, tình yêu thương và những thuộc tính khác, như những phần riêng biệt; nhưng sẽ không thể nói rằng Ngài toàn bộ là sự khôn ngoan và tình yêu thương, rằng Ngài, ngay cả về bản thể của Ngài, là tình yêu thương và sự khôn ngoan, hoặc rằng chính Đức Chúa Trời, Đấng là sự khôn ngoan, cũng đồng thời là tình yêu thương. Những gì Kinh Thánh trình bày cho chúng ta về vấn đề này, chúng ta cũng tìm thấy trong các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ và các vị Thầy của Giáo Hội, chẳng hạn như:

a) ở Thánh Irênê: “Đức Chúa Trời đơn giản và không phức tạp, toàn thể Ngài giống và bằng chính Ngài; Ngài toàn thể là cảm giác, toàn thể là Thần Khí, toàn thể là tư tưởng, toàn thể là trí tuệ, toàn thể là thính giác, toàn thể là thị giác, toàn thể là ánh sáng và toàn thể là nguồn mạch của mọi ân huệ;”[377]

b) ở Thánh Cyril thành Giêrusalem: “chúng ta có một Thiên Chúa duy nhất về bản thể, bởi vì dù Ngài được gọi là Đấng Tốt Lành và Công Chính, là Đấng Toàn Năng và là Sabaoth, Ngài không phải là nhiều hay khác biệt; nhưng là một và cùng một Đấng, Ngài bày tỏ vô số hành động của Thần Tính; Ngài không vượt trội về một thuộc tính này mà lại kém cỏi về thuộc tính khác, nhưng về mọi mặt đều giống chính Ngài; Ngài không chỉ vĩ đại về lòng nhân ái mà lại nhỏ bé về sự khôn ngoan, nhưng lòng nhân ái của Ngài ngang bằng với sự khôn ngoan; Ngài không chỉ nhìn thấy một phần mà lại không thể nhìn thấy một phần; nhưng toàn bộ là con mắt, toàn bộ là thính giác và toàn bộ là trí tuệ;”[378]

c) theo Thánh Grêgôriô Nissê: “Theo bản chất của Ngài, Thiên Chúa là tất cả những gì hiện hữu; Ngài là bản thể của chân lý, khôn ngoan và quyền năng;”[379]

d) theo Thánh Maximus, vị Tử đạo: “Con người được gọi riêng rẽ là những người tốt, những người khôn ngoan, hay những người công bằng; còn Thiên Chúa, một cách vô hạn, là tất cả những điều đó, Ngài vừa là Đấng Tốt lành, vừa là Đấng Khôn ngoan, vừa là Đấng Công bằng, vừa là Lòng Nhân từ, vừa là Sự Khôn ngoan, vừa là Công lý, như bản chất của mọi sự hoàn hảo.”[380] Thánh Augustinô [381] và Thánh Lêô, Giáo hoàng Rôma, cũng đã nói những điều tương tự.[382]

Quan điểm thứ hai: “Bản thể và các thuộc tính thiết yếu của Thiên Chúa, mặc dù trên thực tế không phân biệt và không tách biệt với nhau, nhưng lại được phân biệt trong nhận thức của chúng ta, và điều này không phải là vô căn cứ trong chính Thiên Chúa, đến nỗi khái niệm về bất kỳ thuộc tính nào của Ngài không đồng thời là khái niệm về bản thể của Ngài hay khái niệm về bất kỳ thuộc tính nào khác.” Và quan điểm này —

1) Điều này tất yếu xuất phát từ Kinh Thánh. Ở đó, chúng ta thấy rằng ở một chỗ, Đức Chúa Trời được gọi là Đấng Hằng Hữu, ở chỗ khác là Đấng Hằng Hiện Hữu, ở chỗ thứ ba là Đấng Tối Thiện, ở chỗ thứ tư là Đấng Công Bình hoặc Đấng Khôn Ngoan, và sự hằng hữu của Ngài được miêu tả theo cách này (Thi Thiên 101:26-28), sự hằng hiện hữu theo cách khác (Thi Thiên 138:7-10), lại khác về lòng nhân từ (Thi Thiên 144:9), lại khác về công bằng và sự khôn ngoan (Ma-thi-ơ 16:27; Thi Thiên 103:24). Khi đọc tất cả những điều này, được chính Đức Chúa Trời – Đấng chân thật và không sai lầm – truyền dạy cho chúng ta, chúng ta tự nhiên học được cách phân biệt trong tâm trí mình những thuộc tính vô số của Ngài, và không thể nào đồng ý rằng trong Ngài, cùng một điều lại có nghĩa là, ví dụ, tính thiêng liêng và sự vĩnh cửu, sự hiện diện khắp nơi và lòng nhân từ, công bằng và sự khôn ngoan, mặc dù Ngài, đúng như một thực thể đơn giản nhất và hoàn hảo nhất, toàn bộ là lòng nhân từ, toàn bộ là công bằng, toàn bộ là sự khôn ngoan, toàn bộ là vĩnh cửu, thiêng liêng, hiện diện khắp nơi, và mặc dù tất cả các thuộc tính của Ngài trong Ngài không thể tách rời nhau và tạo thành một thể thống nhất.

2) đã được các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội giải thích chi tiết, đặc biệt là Thánh Basil Cả và Thánh Gregory Nyssa, để phản bác các nhà Anomoeans, những người cho rằng trong Thiên Chúa không thể phân biệt được bất cứ điều gì ngay cả bằng tư tưởng (κατ’ έπίνοιαν), và rằng các danh xưng, được gán cho Ngài, như sự khôn ngoan, sự vĩnh cửu, sự công bình và những danh xưng khác, đều diễn tả cùng một khái niệm mà không có sự khác biệt, và chỉ ra chính bản tính, bản chất của Ngài, chứ không phải bất kỳ thuộc tính nào.[383]

“Không,” Thánh Basil Đại Đế đã viết, “không phải tất cả các danh xưng (của Đức Chúa Trời) đều có cùng một ý nghĩa, vì ánh sáng có ý nghĩa này, cây nho có ý nghĩa khác, con đường có ý nghĩa khác, người chăn chiên có ý nghĩa khác... Và không có một danh xưng nào, dù có diễn tả toàn bộ bản chất của Thiên Chúa, cũng đủ để diễn tả trọn vẹn Ngài; nhưng nhiều danh xưng khác nhau, mỗi danh xưng mang ý nghĩa riêng, mang lại cho chúng ta một khái niệm – tất nhiên là mờ nhạt và rất hạn hẹp so với toàn thể – nhưng đối với chúng ta thì đã đủ.[384] Vậy thì làm sao không nực cười khi nói rằng sự sáng tạo là bản chất, hay sự quan phòng, hay cả sự tiên tri cũng là bản chất; và nói chung, gọi mọi hành động là bản chất? Và nếu những tên gọi này đều dẫn đến cùng một ý nghĩa, thì tất yếu chúng phải tương đương với nhau, như chúng ta thấy trong trường hợp những người có nhiều tên, khi, ví dụ, cùng một người được gọi là Simon, Peter và Cephas. Do đó, ai đã nghe nói về sự bất biến của Thiên Chúa, người ấy sẽ được dẫn đến khái niệm về sự không sinh ra. Và ai đã nghe nói về sự không thể chia cắt, người ấy sẽ đi đến khái niệm về sự sáng tạo. Và điều gì có thể vô lý hơn sự hòa trộn như vậy, khi kẻ đã tước đi ý nghĩa riêng của mỗi danh xưng lại ban ra những luật lệ trái ngược với cách sử dụng thông thường và giáo huấn của Thánh Linh? Khi nghe nói về Thiên Chúa rằng: “Ngài đã tạo dựng muôn loài một cách khôn ngoan” (Thánh Vịnh 103:24), chúng ta nhận biết nghệ thuật sáng tạo của Ngài. Khi nghe rằng: “Ngài giang tay ra và ban sự no đủ cho mọi loài sống theo ý muốn của Ngài” (Thánh Vịnh 144:16), chúng ta nhận biết sự quan phòng của Ngài bao trùm muôn loài. Khi nghe rằng Ngài đã lấy bóng tối làm màn che cho mình (Thánh Vịnh 17:12), chúng ta nhận ra bản chất vô hình của Ngài. Và một lần nữa, khi nghe lời phán từ chính miệng Đức Chúa Trời: “Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không thay đổi” (Ma-la-chi 3:6), chúng ta nhận biết sự bất biến và không thay đổi của bản thể Đức Chúa Trời. Vậy thì, chẳng phải là sự điên rồ rõ ràng khi khẳng định rằng mỗi danh xưng không có ý nghĩa riêng của nó, mà tất cả các danh xưng, bất chấp sức mạnh của chúng, đều có giá trị ngang nhau sao?”[385]

Trong những lời này, vị Thánh Cha đồng thời chỉ ra một trong những lý do tại sao chúng ta phân biệt các danh xưng và thuộc tính của Đức Chúa Trời trong tư tưởng của mình: sự phân biệt của chúng ta về các thuộc tính của Thiên Chúa không chỉ thuần túy mang tính chủ quan (tùy thuộc vào chủ thể) — không, cơ sở cho những sự phân biệt đó nằm ngay trong chính Thiên Chúa, trong các biểu hiện, hành động và mối quan hệ khác nhau của Ngài đối với chúng ta, đó là sự sáng tạo và sự quan phòng, mặc dù bản thân Thiên Chúa trong chính Ngài là hoàn toàn duy nhất, đơn giản và không phức tạp. Thánh Grêgôriô Nissê chỉ ra một lý do và cơ sở khác khi ngài nói: “Ai lại không biết rằng bản tính của Đức Chúa Trời, dù bản chất của Ngài bao gồm những gì, là duy nhất, đơn giản, không phức tạp và tuyệt đối không thể được hình dung dưới dạng bất kỳ sự kết hợp đa dạng nào? Nhưng vì linh hồn con người, đang luân hồi dưới trần gian và bị chìm đắm trong thân xác trần thế, không thể bao quát được Đấng đang tìm kiếm (Thiên Chúa) trong một lần — nên nó mới hướng về bản tính không thể thấu hiểu đó một cách đa dạng và từng phần thông qua nhiều hình ảnh tư tưởng, chứ không thể thấu hiểu điều thâm sâu bằng một ý niệm duy nhất nào.”[386] Tức là, nguyên nhân này xuất phát, một mặt, từ sự cao cả vô tận và sự bao la vô biên của bản thể Thiên Chúa, mặt khác — từ sự hạn chế và yếu đuối của lý trí chúng ta, vốn, do bản chất, xem xét Thiên Chúa như thể từng phần và từ nhiều góc độ khác nhau, và trong một khía cạnh thì gán cho Ngài sự vô thủy vô chung và bản thể độc lập, ở khía cạnh khác — sự vô tận và bất tử; ở khía cạnh này — sự hiện diện khắp mọi nơi; ở khía cạnh khác — sự vĩnh hằng; ở khía cạnh này — sự toàn tri; ở khía cạnh khác — sự thánh thiện, hoặc lòng nhân từ, hoặc sự chân lý và các thuộc tính khác, mà tất cả trong Thiên Chúa đều không thể tách rời nhau, nhưng không đồng nhất. Ở những đoạn khác, Thánh Grêgôriô, giống như người anh em của ngài là Thánh Basiliô Cả, đã phản bác Evnômios bằng cách chứng minh rằng tất cả các thuộc tính vô số của Thiên Chúa, mỗi thuộc tính đều có ý nghĩa riêng biệt của nó, và tuyệt đối không có thuộc tính nào bao hàm trong thuộc tính khác,[387] và ngài đã chế giễu kẻ dị giáo vì hắn, khi lẫn lộn các thuộc tính của Thiên Chúa, đã nói: “Thiên Chúa, bởi sự vô tận của Ngài, không phải là Đấng được sinh ra, mà bởi sự không được sinh ra nên Ngài là vô tận; vì cả hai danh xưng này đều có cùng một ý nghĩa.”[388] Trong trường hợp này, những lời của Thánh Augustinô cũng rất đáng chú ý: “Làm Thiên Chúa là một chuyện, làm Cha là một chuyện khác. Mặc dù tư cách làm Cha và bản thể (trong Thiên Chúa) là một, nhưng không thể nói rằng Cha, với tư cách là Cha, là Thiên Chúa, hay với tư cách là Cha, là Đấng Toàn Tri. Đó luôn là quan điểm vững chắc (fixa) của các Thánh Tổ phụ chúng ta, và vì thế họ đã bác bỏ các Anomeans, những kẻ đã lạc lối xa khỏi ranh giới của đức tin, vì những kẻ dị giáo này đã xóa bỏ mọi sự phân biệt giữa bản thể và các thuộc tính của Thiên Chúa.”[389]

§ 23. Ứng dụng luân lý của tín điều.

Tín điều về bản thể và các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời có thể được áp dụng một cách rộng rãi nhất trong cuộc sống và hoạt động của chúng ta. Dưới ánh sáng của tín điều này, không chỉ các nghĩa vụ của con người đối với Đức Chúa Trời được xác định, mà còn nhiều quy tắc khác của sự sùng kính Kitô giáo.

1) Thiên Chúa, về bản thể, là Thần Khí, và về thuộc tính chính của bản thể, bao trùm tất cả các thuộc tính khác. Thần Khí là vô biên, tức là hoàn hảo nhất, cao cả nhất, vinh quang vô biên. Từ đó —

a) Trước hết, chúng ta học cách tôn kính và yêu mến Thiên Chúa: vì nếu không phải là Đấng Hoàn Hảo Nhất thì còn ai để tôn kính, ai để yêu mến, khi mà mọi sự hoàn hảo đều tự nhiên khơi dậy trong chúng ta cả hai tình cảm này? Và tình yêu dành cho Thiên Chúa, kết hợp với lòng tôn kính, chính là nền tảng của mọi nghĩa vụ của chúng ta đối với Ngài (Mt 22,37).

b) Chúng ta cùng nhau học rằng tình yêu của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời và sự tôn kính của chúng ta đối với Ngài phải là:

aa) chân thành nhất, thuộc linh: Đức Chúa Trời là Thần, và những ai thờ phượng Ngài phải thờ phượng trong Thần và lẽ thật, như Đấng Cứu Thế đã phán (Giăng 4:24); mọi hình thức tôn kính bên ngoài chỉ có giá trị khi nó là biểu hiện của lòng tôn kính bên trong: nếu không, điều đó sẽ làm Đức Chúa Trời không hài lòng (Ê-sai 1:11-15), — và của lễ chân thật dâng lên Đức Chúa Trời là tinh thần khiêm nhường, theo lời Tiên Tri (Thi Thiên 50:19);

bb) cao cả nhất và trọn vẹn nhất: bởi vì Đức Chúa Trời, với những sự toàn hảo của Ngài, vượt trội vô hạn so với mọi sinh vật khác mà chúng ta có thể dành sự kính trọng và tình yêu thương; và do đó, nếu có ai, thì chính Ngài, hơn hết thảy, là Đấng mà chúng ta phải yêu mến và tôn kính Chúa Thiên Chúa … bằng cả trái tim …, bằng cả linh hồn …, bằng cả trí tuệ của mình, và bằng cả sức lực của mình (Mác 12:30);

bb) đầy lòng kính sợ sâu sắc nhất: nếu ngay cả các Thiên thần Serafim, những vị bao quanh ngai vàng của Đức Chúa Trời Toàn Năng trên trời, vì không thể chịu đựng được sự vĩ đại của vinh quang Ngài, nên phải che mặt khi cùng nhau kêu lên: “Thánh, thánh, thánh là Đức Giê-hô-va Sa-va-ô” (Ê-sai 6:2-3); thì chúng ta, những tạo vật thiêng liêng hèn mọn và yếu đuối nhất trong tất cả các tạo vật của Ngài (Thánh Vịnh 2:11), lại phải phụng sự Ngài với lòng kính sợ và run rẩy biết bao?

c) Hãy học cách tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cả trái tim và miệng lưỡi, bằng tư tưởng và cả cuộc đời mình, ghi nhớ lời của tác giả Thi Thiên: “Hỡi các dân tộc, hãy dâng lên Đức Giê-hô-va, hãy dâng lên Đức Giê-hô-va vinh quang và danh dự… vì Đức Giê-hô-va là Đấng vĩ đại và đáng ngợi khen, Ngài đáng sợ hơn tất cả các thần (Thi Thiên 95:7,4; 144:3), và lời của Đấng Cứu Thế: “Hãy để ánh sáng của các con chiếu sáng trước mặt mọi người, để họ thấy những việc lành của các con và tôn vinh Cha các con ở trên trời” (Mt 5:16).

d) Cuối cùng, chúng ta học cách hướng về Đức Chúa Trời như là điều tốt lành cao quý nhất của chúng ta, và chỉ trong Ngài mà tìm kiếm sự an ủi trọn vẹn cho chính mình, cùng lặp lại với Đa-vít: “Ai là của tôi trên trời? Và với Ngài, tôi chẳng muốn gì trên đất.” Thân xác và lòng tôi đều kiệt sức: Đức Chúa Trời là nơi nương tựa của lòng tôi và là phần của tôi mãi mãi (Thi Thiên 72:25-26). Dù khát khao của tâm trí chúng ta tìm kiếm chân lý có sâu thẳm đến đâu, thì Đức Chúa Trời vẫn là Chân Lý cao cả nhất; dù sự hướng về điều thiện của ý chí chúng ta có nồng nàn đến đâu, thì Đức Chúa Trời vẫn là Điều Thiện hoàn hảo nhất; dù tình yêu của trái tim chúng ta đối với hạnh phúc và an lạc có khát khao đến đâu, thì Đức Chúa Trời vẫn là An Lạc Tối Cao và Vô Tận. Vậy thì, nếu không phải ở nơi Ngài, làm sao chúng ta có thể tìm thấy sự thỏa mãn trọn vẹn cho mọi nhu cầu cao cả của tâm hồn mình?

2) Khi suy ngẫm, cụ thể là từng đặc tính riêng biệt của bản thể Thiên Chúa, những đặc tính phân biệt Ngài với các tạo vật của Ngài, chúng ta có thể rút ra cho mình những bài học mới. Và —

a) Nếu chỉ có một Đức Chúa Trời là Đấng Tự Hữu, tức là không phụ thuộc vào bất cứ ai hay bất cứ điều gì, trong khi tất cả các thực thể khác, và do đó cả chúng ta, đều phụ thuộc vào Ngài về mọi mặt; thì chúng ta phải:

aa) luôn khiêm nhường trước mặt Ngài, theo lời Kinh Thánh: “Ngươi có gì mà không phải nhận được? Nếu đã nhận được, sao ngươi lại khoe khoang như thể không nhận được vậy?” (1 Cô-rinh-tô 4:7), và

bb) không ngừng tạ ơn Ngài: “Chúng ta sống, động đậy và tồn tại đều nhờ Ngài” (Công vụ 17:28).

b) Nếu chỉ có Ngài là Đấng độc lập và tự mãn, và vì thế những điều tốt lành của tôi không cần thiết cho Ngài (Thi Thiên 15:2), trái lại chính Ngài là Đấng ban sự sống, hơi thở và mọi sự cho vạn vật (Công Vụ 17:25): thì chúng ta phải —

aa) nuôi dưỡng trong lòng cảm giác hoàn toàn phụ thuộc vào Ngài và sự vâng phục trọn vẹn đối với Ngài, và —

bb) khi dâng lên Ngài bất kỳ lễ vật hay của lễ nào, tuyệt đối không được nghĩ rằng như vậy là chúng ta đang ban ơn cho Đấng Tự Hài Lòng, vì tất cả những gì chúng ta có đều là của Ngài.

c) Niềm tin chắc chắn rằng chúng ta luôn đứng trước mặt chính Đức Chúa Trời toàn năng, dù ở bất cứ đâu, —

aa) điều này tự nhiên khiến chúng ta cư xử trước Ngài với sự thận trọng và lòng kính sợ;

bb) có thể ngăn cản chúng ta khỏi phạm tội, như xưa kia đã ngăn cản Giô-sép (Sáng Thế Ký 39:9);

cc) có thể khích lệ và an ủi chúng ta trong mọi nguy nan, như đã khích lệ Đa-vít, người đã nói về chính mình: “Tôi luôn luôn thấy Chúa trước mặt mình, vì Ngài ở bên phải tôi; tôi sẽ không nao núng” (Thi Thiên 15:8);

dd) có thể khích lệ chúng ta kêu cầu, ngợi khen và tạ ơn Chúa ở mọi nơi (Giăng 4:21-24).

d) Nhớ rằng chỉ có một Đức Chúa Trời là vĩnh cửu, trong khi mọi thứ khác xung quanh chúng ta trên đất đều tạm thời và chóng qua, chúng ta học được rằng —

a) đừng để tâm hồn mình bám víu vào những của cải hư nát, mà hãy tìm kiếm của cải duy nhất bất diệt nơi Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 6:19-20);

bb) đừng đặt niềm tin vào các vua chúa, vào con người, những kẻ có thể chết bất cứ lúc nào và bỏ lại chúng ta không có chỗ nương tựa nào (Thi Thiên 145:3-5), mà hãy đặt trọn niềm tin vào Đấng duy nhất có sự bất tử (1 Ti-mô-thê 6:16), và sẽ không bao giờ bỏ rơi chúng ta.

e) Suy nghĩ về sự bất biến hoàn hảo của Đức Chúa Trời —

aa) càng có thể thúc đẩy chúng ta đặt niềm tin tuyệt đối vào Đức Chúa Trời, vì con người nói chung rất hay thay đổi, sự ân sủng của những người quyền thế và mạnh mẽ trên đất rất dễ dao động và qua đi; ngay cả tình yêu thương của người thân và bạn bè cũng không hiếm khi thay đổi đối với chúng ta — trong khi chỉ có một Đức Chúa Trời luôn luôn như vậy và bất biến;

bb) đồng thời cũng có thể khích lệ chúng ta noi gương sự bất biến của Đức Chúa Trời, theo nghĩa đạo đức, tức là hướng đến sự kiên định và bền vững nhất có thể trong mọi khát vọng thánh thiện của tâm hồn chúng ta, cũng như trong hành trình không ngừng nghỉ trên con đường đức hạnh và sự cứu rỗi.

e) Đức tin sống động vào Đức Chúa Trời toàn năng dạy chúng ta —

a) cầu xin sự giúp đỡ và phước lành của Ngài trong mọi công việc của chúng ta: nếu Chúa không xây dựng ngôi nhà, thì những người xây dựng nó sẽ làm việc vô ích; nếu Chúa không bảo vệ thành phố, thì người canh gác sẽ thức trắng vô ích (Thánh Vịnh 126:1);

bb) đừng sợ hãi điều gì và đừng nản lòng giữa những nguy hiểm lớn nhất, miễn là chúng ta làm điều đẹp lòng Ngài và nhờ đó thu hút được ân sủng của Ngài: “Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, thì ai có thể chống lại chúng ta?” (Rô-ma 8:31); nhưng —

cc) phải sợ hãi và run rẩy trước chính Ngài, nếu chúng ta làm những điều không đẹp lòng Ngài: Ngài có quyền hủy diệt không chỉ thân xác, mà cả linh hồn chúng ta trong địa ngục (Mt 10:28).

3) Nếu chúng ta hướng sự chú ý của mình đến những đặc tính của tâm trí Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ tìm thấy ở đây không ít điều đáng suy ngẫm.

a) Đức Chúa Trời toàn tri: đó là nguồn an ủi và khích lệ biết bao cho người công chính! Dù mọi người, vì không biết ý định của người ấy và không thể đánh giá đúng hành động của người ấy, nên sỉ nhục và thậm chí bức hại người ấy, — thì đối với người ấy, điều quý giá nhất là chính Đức Chúa Trời nhìn thấu tâm hồn người ấy cùng mọi suy nghĩ và khát vọng của người ấy, biết rõ mọi chiến công của người ấy trong cuộc chiến đẫm máu chống lại những kẻ thù của sự cứu rỗi, biết rõ những sự thiếu thốn tự nguyện và những đau khổ vô cớ của người ấy, biết rõ từng tiếng thở dài và từng giọt nước mắt của người ấy giữa những cám dỗ nặng nề. Đó quả là một lời cảnh tỉnh đáng sợ dành cho kẻ có tội! Dù hắn có giả dối trước mặt người đời đến đâu, dù hắn có cố gắng che giấu những ý định tội lỗi của mình đến mức nào, dù hắn có thực hiện những hành vi phạm pháp trong bóng tối dày đặc đến đâu — hắn cũng không thể không thừa nhận rằng có một Đấng mà không thể trốn tránh được, trước mặt Ngài mọi sự đều bị phơi bày và lộ rõ (Hê-bơ-rơ 4:13), rằng có thể lừa dối con người, nhưng không bao giờ lừa dối được Đức Chúa Trời.

b) Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan: vậy thì —

aa) đừng để tâm trí và lòng chúng ta bối rối, nếu trong đời sống xã hội hay trong tự nhiên, chúng ta thấy những hiện tượng nào đó, thoạt nhìn có vẻ đe dọa sự diệt vong và hủy diệt chung: tất cả những điều này đều được thực hiện hoặc cho phép xảy ra theo những định mệnh của sự khôn ngoan tối cao mà chúng ta không thể thấu hiểu;

bb) đừng nản lòng hay oán trách Đức Chúa Trời, nếu chính chúng ta phải đối mặt với những hoàn cảnh khó khăn, mà hãy hoàn toàn phó thác mình vào ý muốn thánh thiện của Ngài, tin tưởng rằng Ngài biết rõ hơn chúng ta điều gì có lợi và điều gì có hại cho chúng ta;

cc) chúng ta sẽ học cách, trong phạm vi khả năng của mình, noi gương sự khôn ngoan tối cao của Ngài, không ngừng hướng tới mục tiêu tối thượng mà Ngài đã định sẵn cho chúng ta, và lựa chọn những phương tiện đáng tin cậy nhất mà chính Ngài đã định sẵn cho chúng ta trong sự mặc khải của Ngài.

4) Cuối cùng, mỗi thuộc tính của ý chí Thiên Chúa hoặc chỉ đơn thuần là một hình mẫu để chúng ta noi theo, hoặc đồng thời truyền đạt thêm một số giáo huấn đạo đức khác.

a) Thiên Chúa được gọi là Đấng Tự Do Tối Cao bởi vì chính Ngài luôn luôn chỉ chọn điều thiện duy nhất, và lựa chọn mà không chịu bất kỳ sự ép buộc hay thúc đẩy nào từ bên ngoài: đó chính là điều mà sự tự do chân chính của chúng ta phải hướng tới! Nằm ở khả năng và thói quen tự do rèn luyện để làm điều thiện, chỉ vì nó là điều thiện, chứ không phải ở sự tùy tiện trong việc làm điều thiện hay điều ác, như người ta thường nghĩ, và càng không phải ở sự tùy tiện trong việc làm điều ác: vì “ai phạm tội thì là nô lệ của tội lỗi”, Đấng Cứu Thế đã phán (Ga 8:34), và khi làm điều ác, chúng ta mỗi lần lại đánh mất một phần tự do của mình, ngày càng khuất phục trước những đam mê và ham muốn ô uế, những thứ mà lẽ ra chúng ta phải làm chủ.

b) Đức Chúa Trời là Đấng Thánh cao cả nhất, và Ngài đã truyền lệnh cho chúng ta: “Hãy thánh hóa mình và hãy nên thánh, vì Ta [Chúa, Đức Chúa Trời của các ngươi] là Đấng Thánh” (Lê-vi Ký 11:44). Nếu thiếu điều kiện này, chúng ta sẽ không bao giờ được hưởng sự hiệp nhất hạnh phúc nhất với Chúa: vì ánh sáng và bóng tối có điểm gì chung? (2 Cô-rinh-tô 6:14); chúng ta cũng sẽ không bao giờ được chiêm ngưỡng Ngài: vì chỉ những ai có lòng trong sạch… mới được thấy Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 5:8; so sánh với Hê-bơ-rơ 12:14).

c) Đức Chúa Trời vô cùng nhân từ đối với tất cả các tạo vật của Ngài và đặc biệt là đối với chúng ta: điều này —

aa) dạy chúng ta tạ ơn Ngài vì mọi ân huệ của Ngài, và đáp lại tình yêu thương của Cha bằng tình yêu thương của con cái: chúng ta hãy yêu mến Ngài, vì Ngài đã yêu mến chúng ta trước (1 Giăng 4:19);

66) dạy chúng ta cũng phải tốt lành và nhân từ với những người lân cận: “Hãy nhân từ, như Cha các con là Đấng nhân từ” (Lu-ca 6:36);

bb) dạy chúng ta hãy can đảm kêu cầu Ngài giúp đỡ trong mọi nhu cầu của mình, với niềm tin vững chắc rằng chúng ta sẽ nhận được điều mình xin (Mt 7:11), miễn là đừng xin điều gì không phải là điều tốt lành (Gc 4:3);

gg) cuối cùng, dạy chúng ta đừng bao giờ tuyệt vọng về sự cứu rỗi của mình, dù tội lỗi của chúng ta có nặng nề đến đâu, mà hãy quay về với Cha trên trời với lòng ăn năn chân thành, Đấng phán: “Ta không muốn người chết phải chết,…; nhưng hãy quay lại, và hãy sống!” (Ê-xê-chi-ên 18:32).

d) Đức Chúa Trời hoàn toàn chân thật và trung tín. Ở đây

aa) nền tảng vững chắc cho đức tin của chúng ta: tất cả những gì Chúa đã mặc khải cho chúng ta, chúng ta phải tiếp nhận và giữ gìn với sự vâng phục vô điều kiện, dù có nhiều điều chúng ta chưa thấu hiểu. Đây là

bb) nền tảng vững chắc cho niềm hy vọng của chúng ta: Ngài, không nghi ngờ gì, sẽ thực hiện tất cả những gì Ngài đã hứa với chúng ta — sẽ thực hiện, nếu không phải ở đây, thì sẽ là trong cõi vĩnh hằng. Đây cũng là bài học sống động dành cho chúng ta, để chúng ta, sau khi từ chối sự dối trá, hãy nói sự thật với mỗi người lân cận mình, bởi vì chúng ta là chi thể của nhau (Ê-phê-sô 4:25), và khi đưa ra lời hứa hay cam kết với người khác, hãy luôn thi hành lời hứa của mình một cách thiêng liêng.

d) Đức Chúa Trời vô cùng công bình: chỉ một ý nghĩ này thôi đã có thể làm được biết bao điều cho đạo đức của chúng ta, nếu chúng ta ghi nhớ nó một cách sống động và sâu sắc trong tâm trí và lòng mình! Ý nghĩ ấy —

aa) sẽ ngăn cản chúng ta khỏi tội lỗi và khích lệ chúng ta ăn năn, bằng cách liên tục nhắc nhở chúng ta về thanh gươm đáng sợ của Đức Chúa Trời, đang treo lơ lửng vô hình trên đầu kẻ phạm tội, và ngọn lửa đời đời đang chờ đợi những kẻ tội lỗi không ăn năn sau khi chết. Nó —

bb) sẽ khích lệ chúng ta hướng tới đức hạnh, đồng thời an ủi, củng cố và khích lệ chúng ta trên con đường đầy gian nan của đức hạnh ấy, luôn nhắc nhở chúng ta về những ân huệ cao cả và vô tận đã được chuẩn bị sẵn cho những người công chính trong các nơi ở của Cha trên trời. Và cuối cùng —

cc) bằng cách liên tục vẽ ra trước mắt chúng ta hình ảnh của Đấng Phán Xét và Đấng Ban Thưởng không thiên vị, sẽ dạy chúng ta cũng phải công bằng và không thiên vị đối với những người lân cận, và trả lại cho mỗi người những gì họ đáng được (Rô-ma 13:7).

Nói tóm lại, nếu chúng con quyết tâm bước đi trong ánh sáng của Ngài, lạy Chúa (Thi Thiên 88:16) và không ngừng ghi nhớ những sự hoàn hảo vô tận của Chúa chúng con; thì con đường ngay thẳng sẽ luôn rõ ràng đối với chúng con (Thi Thiên 106:7), và khi suy ngẫm về những sự hoàn hảo ấy, chúng con có thể tìm thấy sự khuyên răn và hướng dẫn cho chính mình giữa mọi hoàn cảnh khó khăn và đa dạng nhất của cuộc đời đầy lo âu này. Không phải vô cớ mà tác giả Thi thiên đã nói: “Trong ánh sáng của Ngài, lạy Đức Chúa Trời, chúng con thấy ánh sáng” (Thi thiên 35:10).

Chương 2.
Về Thiên Chúa, Ba Ngôi.

§ 24. Tầm quan trọng đặc biệt và sự khó hiểu của tín điều về Ba Ngôi Thánh, giáo lý của Giáo hội về tín điều này và cấu trúc của giáo lý đó.

Những chân lý về Thiên Chúa, Đấng duy nhất về bản thể, và các thuộc tính bản thể của Ngài, mà chúng ta đã trình bày cho đến nay, không bao quát hết toàn bộ giáo lý Kitô giáo về Thiên Chúa. Nếu chỉ thừa nhận rằng Thiên Chúa là Đấng Duy Nhất, chúng ta không có quyền tự xưng là Kitô hữu: người Do Thái, những người không công nhận Đức Kitô Cứu Thế là Đấng Mêsia và bác bỏ Kitô giáo, cũng thừa nhận Thiên Chúa Duy Nhất; người Hồi giáo cũng tuyên xưng điều này; và nhiều kẻ dị giáo xưa nay, ngay trong lòng Kitô giáo, cũng đã và đang thừa nhận điều đó. Giáo lý Kitô giáo trọn vẹn về Thiên Chúa, mà chúng ta phải ghi nhớ trong lòng và tuyên xưng bằng miệng để xứng đáng mang danh Kitô hữu, là: Thiên Chúa vừa là Một vừa là Ba Ngôi, Một về bản thể, Ba Ngôi về các Ngôi Vị. Giáo lý này chính là tín điều cốt lõi nhất của chính Kitô giáo: các tín điều về Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Chúa Giêsu, về Đấng Thánh Hóa của chúng ta là Thánh Thần Toàn Thánh, và sau đó, ít nhiều, tất cả các tín điều, không thiếu một tín điều nào, liên quan đến công trình cứu rỗi của chúng ta. Và khi tuyên xưng rằng Thiên Chúa là Một về bản thể và Ba Ngôi về các Ngôi Vị, chúng ta không chỉ khác biệt với những người ngoại đạo và một số kẻ dị giáo đã thừa nhận nhiều vị thần hoặc hai vị thần, mà còn khác biệt với người Do Thái, người Hồi giáo, và tất cả những kẻ dị giáo đã và đang thừa nhận chỉ có một Thiên Chúa duy nhất.[390] Do tầm quan trọng đặc biệt của giáo lý về Ba Ngôi Thánh, giáo lý này tạo thành nội dung chính của tất cả các tín điều đã và đang được sử dụng trong Giáo hội Chính thống, cũng như của tất cả các tuyên xưng đức tin riêng lẻ, được các mục tử của Giáo hội soạn thảo trong các dịp khác nhau.[391]

Tuy nhiên, mặc dù là giáo lý quan trọng nhất trong tất cả các giáo lý Kitô giáo,[392] giáo lý về Ba Ngôi Thánh cũng là giáo lý khó hiểu nhất. Chúng ta đã thấy không ít điều khó hiểu khi trình bày giáo lý về Thiên Chúa duy nhất về bản thể và các thuộc tính bản thể của Ngài, đặc biệt là về bản thể độc nhất, sự vĩnh cửu và sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài. Chúng ta cũng sẽ còn chứng kiến không ít điều khó thấu hiểu trong tương lai, khi tìm hiểu các tín điều về sự Nhập Thể và Nhân Vị của Đấng Cứu Thế, về cái chết trên thập giá của Ngài, về sự Trinh Khiết Vĩnh Cửu của Đức Mẹ, về những hoạt động của ân sủng trong chúng ta, v.v. Nhưng mầu nhiệm cao cả nhất trong các mầu nhiệm Kitô giáo, không thể chối cãi, chính là giáo lý về Ba Ngôi Thánh; rằng trong một Thiên Chúa có ba Ngôi Vị, rằng Chúa Cha là Thiên Chúa, Chúa Con là Thiên Chúa và Chúa Thánh Thần là Thiên Chúa, nhưng không phải là ba vị thần, mà là một Thiên Chúa duy nhất — điều này hoàn toàn vượt quá mọi sự hiểu biết của chúng ta.[393] Và chính vì lý do này mà không có giáo lý nào khiến các kẻ dị giáo — những kẻ cố gắng giải thích các chân lý đức tin bằng lý trí riêng của mình — vấp phải nhiều trở ngại như khi đối diện với mầu nhiệm Ba Ngôi Thánh. Vì vậy, ở đây trước hết chúng ta cần phải tuân thủ nghiêm ngặt giáo lý chính thống của Giáo Hội, Đấng đã gìn giữ và bảo vệ tín điều này khỏi mọi quan điểm dị giáo, đồng thời trình bày nó một cách chính xác nhất có thể để làm kim chỉ nam cho các tín hữu Chính Thống.[394] Sự trình bày tín điều về Ba Ngôi Thánh này có thể tìm thấy trong cả ba Kinh Tin Kính hiện đang được sử dụng trong Giáo Hội Chính Thống, cụ thể là:

1) Trong Kinh Tin Kính của Thánh Grêgôriô Thánh Tạo, Giám mục Neocaesarea:

“Chỉ có một Thiên Chúa là Cha, là Lời Hằng Sống, là sự Khôn ngoan và Quyền năng tự hữu, và là Hình ảnh của Đấng Hằng Hữu: Đấng Sinh ra Đấng Hoàn Hảo, là Cha của Con Một.

Một Chúa, duy nhất từ Đấng Duy Nhất, Thiên Chúa từ Thiên Chúa, hình ảnh và biểu hiện của Thần Tính, Lời Hành Động, sự khôn ngoan chứa đựng bản chất của vạn vật, và quyền năng dựng nên toàn thể tạo vật; Con thật của Cha thật, Đấng vô hình của Đấng vô hình, Đấng bất hoại của Đấng bất hoại, Đấng bất tử của Đấng bất tử, Đấng vĩnh cửu của Đấng vĩnh cửu.

Và chỉ có một Thánh Thần, phát xuất từ Thiên Chúa, đã hiện ra qua Con, tức là cho loài người; là sự sống, là nguồn gốc của những ai đang sống; là suối thánh; là thánh vật ban sự thánh hóa. Ngài chính là Thiên Chúa Cha, Đấng ở trên mọi sự và trong mọi sự, và Thiên Chúa Con, Đấng hiện diện qua mọi sự.

Ba Ngôi hoàn hảo, không thể tách rời và không thể chia cắt bởi vinh quang, sự vĩnh cửu và vương quốc. Bởi vì trong Ba Ngôi không có gì là được tạo dựng, không có gì là phụ thuộc, cũng không có gì là mới xuất hiện, mà trước đó không có và sau này mới có. Cha chưa bao giờ thiếu Con, cũng như Con chưa bao giờ thiếu Thánh Thần; nhưng Ba Ngôi là bất biến, không thay đổi và luôn luôn là một và cùng một.”

2) Trong Kinh Tin Kính Nicêa-Constantinopolis:

“Tôi tin vào một Thiên Chúa duy nhất, là Cha...

Và vào một Chúa Giêsu Kitô, Con Thiên Chúa, Con Một, Đấng được sinh ra từ Chúa Cha trước muôn thuở. Ánh Sáng từ Ánh Sáng, Thiên Chúa thật từ Thiên Chúa thật, được sinh ra, không được tạo dựng, đồng bản thể với Chúa Cha...

Và vào Đức Thánh Thần, Chúa, Đấng ban sự sống, Đấng xuất phát từ Cha, Đấng cùng với Cha và Con được thờ phượng và tôn vinh...”

3) Trong Kinh Tin Kính được biết đến với tên của Thánh Athanasius thành Alexandria:

“Đức tin Công giáo này là: chúng ta tôn kính một Thiên Chúa trong Ba Ngôi, và Ba Ngôi trong một, không hòa trộn các Ngôi Vị, cũng không phân chia bản thể. Vì Ngôi Vị của Cha là một, Ngôi Vị của Con là một, và Ngôi Vị của Thánh Thần là một.

Nhưng của Cha, của Con và của Thánh Thần, chỉ là một Thần Tính, vinh quang ngang nhau, uy quyền đồng bản thể. Cha thế nào, Con cũng thế, Thánh Thần cũng thế... Như vậy: Thiên Chúa là Cha, Thiên Chúa là Con, Thiên Chúa là Thánh Thần: nhưng không phải là ba vị thần, mà là một Thiên Chúa duy nhất...

Đức Chúa Cha không được tạo ra bởi ai, cũng không được dựng nên, và cũng không được sinh ra. Đức Chúa Con không được tạo ra bởi chính Đức Chúa Cha, cũng không được dựng nên, nhưng được sinh ra. Đức Thánh Thần không được tạo ra bởi Đức Chúa Cha, cũng không được dựng nên, và cũng không được sinh ra, nhưng phát xuất từ Ngài...

Và trong Ba Ngôi này, không có gì là trước hay sau: không có gì là nhiều hơn hay ít hơn: nhưng cả ba Ngôi Vị đều đồng bản thể và bình đẳng với nhau.”

Khi xem xét kỹ hơn giáo lý của Giáo Hội Chính Thống về Ba Ngôi Thánh, chúng ta không thể không nhận thấy rằng giáo lý này bao gồm ba luận điểm: một luận điểm chung và hai luận điểm cụ thể, trực tiếp phát sinh từ luận điểm chung và làm sáng tỏ luận điểm đó.

Nguyên tắc chung: trong Thiên Chúa, Đấng duy nhất về bản thể, có ba Ngôi Vị: Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần.

Các nguyên lý cụ thể:

Thứ nhất: vì đồng nhất về bản thể, ba Ngôi trong Thiên Chúa bình đẳng với nhau và đồng bản thể: cả Cha là Thiên Chúa, Con là Thiên Chúa, và Thánh Thần là Thiên Chúa, nhưng không phải là ba vị thần, mà là một Thiên Chúa duy nhất.

Thứ hai: Tuy nhiên, với tư cách là ba Ngôi, các Ngài khác biệt với nhau về các thuộc tính cá nhân: Chúa Cha không được sinh ra từ ai cả, Chúa Con được sinh ra từ Chúa Cha, Chúa Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha.

Do đó, tín điều về Thánh Ba Ngôi, được trình bày dưới hình thức riêng biệt, bao hàm ba tín điều sau đây: 1) tín điều về tính Ba Ngôi của các Ngôi Vị trong Thiên Chúa, trong sự hiệp nhất về bản thể; 2) tín điều về sự bình đẳng và đồng bản thể của các Ngôi Vị Thiên Chúa; và 3) tín điều về sự khác biệt của các Ngôi Vị Thiên Chúa theo các đặc tính riêng của mỗi Ngôi Vị.

1. Về bản tính ba ngôi trong Thiên Chúa, trong sự hiệp nhất về bản thể.

§ 25. Lược sử về tín điều và ý nghĩa của giáo lý Giáo hội về tín điều này.

Rằng Thiên Chúa, duy nhất về bản thể, nhưng Ba Ngôi về các Ngôi Vị, là điều mà Giáo Hội Thánh Thiện đã luôn luôn và bất biến tuyên xưng ngay từ thuở ban đầu, như được chứng thực bởi các tín điều của Giáo Hội và những bằng chứng không thể chối cãi khác.[395] Tuy nhiên, cách diễn đạt chân lý này trong những thế kỷ đầu tiên không đồng nhất ngay cả giữa các nhà giảng dạy đức tin Chính Thống. Một số người sử dụng các từ: ούσία, φύσις, substantia, natura, để chỉ bản thể hoặc bản chất trong Thiên Chúa;[396] những người khác, tuy nhiên rất ít và rất hiếm, lại dùng những từ này để chỉ các Ngôi Vị Thiên Chúa.[397] Tương tự, một số người dùng các từ: ύπόστασις, ύπαρξις, hoặc τρόπος ύπάρξεως, để chỉ các Ngôi Vị trong Thiên Chúa;[398] còn những người khác, ngược lại, dùng những từ này để chỉ bản thể của Đức Chúa Trời, và để chỉ các Ngôi thì họ dùng các từ: πρόσωπον, persona.[399] Sự khác biệt trong cách sử dụng từ “Hypostasis” thậm chí đã dẫn đến những tranh cãi không nhỏ ở phương Đông, đặc biệt là tại Antioch, và đã gây ra sự bất đồng trong một thời gian giữa các Giáo hội Đông phương và Tây phương; trong đó, các Giáo hội Đông phương dạy rằng cần phải tuyên xưng ba Hypostasis trong Thiên Chúa, vì lo ngại bị cáo buộc theo thuyết Sabellian, còn các Giáo hội Tây phương khẳng định rằng trong Thiên Chúa chỉ có một Hypostasis, vì lo ngại bị cáo buộc theo thuyết Arian.[400] Để giải quyết những nghi vấn này, một công đồng đã được triệu tập tại Alexandria (năm 362), với sự tham dự của Thánh Athanasius Đại Đế cùng các giám mục đến từ Ý, Ả Rập, Ai Cập và Libya. Tại công đồng, các đại diện của cả hai phe đều được lắng nghe, và hóa ra cả hai phe đều có cùng một niềm tin, chỉ khác nhau về cách diễn đạt: những người nói rằng “trong Thiên Chúa có một bản thể và ba Ngôi” cũng là những người chính thống, và những người nói rằng “trong Thiên Chúa có một Ngôi và ba Nhân vị” cũng là những người chính thống, — bởi vì nhóm đầu tiên sử dụng từ “Thể” thay cho — πρόσωπον, persona, tức “ngôi”, còn nhóm sau sử dụng thay cho ούσία, substantia, tức “bản thể”.[401] Tuy nhiên, kể từ thời điểm đó, cách diễn đạt đầu tiên dần dần trở nên phổ biến trong Giáo hội: các thánh Epiphanius, Basil Đại đế, Gregory Thần học gia, John Chrysostom, Grêgôriô Nissê, Isidôrô Pelusio và những vị khác đã liên tục khẳng định rằng trong Thiên Chúa có một bản thể và ba Ngôi,[402] và cố gắng xác định sự khác biệt giữa các thuật ngữ này. “Trong Thánh Ba Ngôi,” Thánh Basiliô Cả viết, “có điều chung và có điều riêng biệt: điều chung được quy cho bản thể, còn Ngôi thể biểu thị đặc tính riêng của mỗi Ngôi.”[403] “Điều đầu tiên,” Thánh Grêgôriô Thần Học cũng nói, “ám chỉ bản tính của Thần Tính (τήν φύσιν τής θεότητος), còn điều sau cùng — các đặc tính riêng của Ba Ngôi (τάς τών τριών ίδιότητας).”[404] Các vị Thánh Phụ của Công đồng Đại kết lần thứ hai cũng đã viết theo tinh thần chính xác như vậy trong thư gửi các giám mục phương Tây: “Đức tin của chúng ta, phù hợp với phép Rửa tội, dạy chúng ta tin vào danh Cha, Con và Thánh Thần, tức là vào một Thần tính duy nhất, và quyền năng, và bản thể (ούσία) của Cha, Con và Thánh Thần, sự vĩ đại không thể tách rời và vương quyền đồng thời trong ba Ngôi Vị hoàn hảo hoặc trong ba Thể hoàn hảo.”[405] Và nếu vào thế kỷ thứ năm, một số người vẫn chưa tuân thủ nghiêm ngặt sự phân biệt giữa hai từ: ούσία và ύπόστασις, thì đến thế kỷ thứ sáu, thứ bảy và các thế kỷ tiếp theo, sự phân biệt này đã trở nên hoàn toàn được chấp nhận rộng rãi.[406]

Tuy nhiên, trong khi các nhà giảng dạy đức tin Chính Thống chỉ khác biệt về mặt từ ngữ, vẫn kiên định tuyên xưng một Thiên Chúa duy nhất trong Ba Ngôi và Ba Ngôi trong sự nhất thể,[407] thì các kẻ dị giáo lại bóp méo chính ý nghĩa của tín điều: một số phủ nhận tính Ba Ngôi của các Ngôi Vị trong Thiên Chúa, số khác lại thừa nhận có ba vị thần.

Trong số những kẻ dị giáo đầu tiên có:

a) ngay khi các Tông đồ còn sống — Simon, nhà tiên tri: ông dạy rằng Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần chỉ là những biểu hiện và hình ảnh của cùng một Ngôi Vị, và rằng Đức Chúa Trời duy nhất, với tư cách là Chúa Cha, đã tự mặc khải cho người Samari; với tư cách là Chúa Con trong Đức Kitô — cho người Do Thái; và với tư cách là Chúa Thánh Thần — cho người ngoại giáo;[408]

b) vào thế kỷ thứ hai — Praxeus: ông khẳng định rằng cùng một Thiên Chúa, khi ẩn mình trong chính Ngài, là Cha, còn khi hiện ra trong công cuộc sáng tạo và sau đó trong công cuộc cứu chuộc, là Con, tức là Đức Kitô;[409]

c) Vào thế kỷ thứ ba — Noetius, người cũng công nhận Chúa Cha và Chúa Con là một Ngôi Vị, là một Thiên Chúa duy nhất, Đấng đã nhập thể và chịu đau khổ cùng cái chết;[410] Savelios, người dạy rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh chỉ là ba danh xưng, hoặc ba hoạt động (ενέργειαι) của cùng một Ngôi Vị, là Đức Chúa Trời, Đấng đã nhập thể và nếm trải cái chết thay cho chúng ta;[411] và Phaolô Samosata, theo lời ông, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh hiện diện trong Đức Chúa Trời, giống như trí tuệ và sức mạnh trong con người;[412]

d) vào thế kỷ thứ tư — Marcellus của Ancyra và môn đệ của ông là Photinus: họ rao giảng, theo Savellius, rằng Cha, Con và Thánh Thần chỉ là những danh xưng của cùng một Ngôi Vị trong Đức Chúa Trời, và theo Phaolô Samosata, rằng Con hay Lời là trí tuệ của Đức Chúa Trời, còn Thánh Thần là quyền năng của Đức Chúa Trời;[413]

e) vào thời Trung cổ — những người Bogomil,[414] nhiều người Waldensian[415] và một số cá nhân;[416]

e) trong thời hiện đại — Swedenborg cùng các môn đệ của ông [417] và nhiều người khác, được biết đến với tên gọi những người theo chủ nghĩa danh nghĩa hoặc chủ nghĩa phương thức.[418]

Như chúng ta đã đề cập,[419] những người theo quan điểm sai lầm này bao gồm: a) Philoponus (khoảng năm 540) cùng các môn đệ của ông; b) một số nhà thần học kinh viện: Godeschalk (thế kỷ IX), Roscelin (thế kỷ XI) và Peter Abelard (thế kỷ XII), và — c) một số nhà văn sau này: Sherlock, Peter Taidit và Embs.[420] Ý tưởng chung của tất cả họ là: mặc dù các Ngôi Vị Thiên Chúa — Cha, Con và Thánh Thần — là một bản thể, nhưng không đồng nhất về bản thể; họ có cùng một bản tính, nhưng mỗi Ngôi Vị có bản tính đó một cách riêng biệt, giống như ba khuôn mặt của loài người, và do đó, họ là ba vị thần, chứ không phải một Thiên Chúa duy nhất.

Để bảo vệ khỏi những quan điểm dị giáo trái ngược này — trong đó quan điểm đầu tiên làm hòa tan các Ngôi trong Thiên Chúa, còn quan điểm sau cùng chia rẽ bản thể — Giáo Hội Thánh Thiện dạy các con cái Chính Thống của mình: “Chúng ta tôn kính một Thiên Chúa trong Ba Ngôi và Ba Ngôi trong một, không làm hòa tan các Ngôi, cũng không chia rẽ bản thể.”

Không hòa lẫn các Ngôi: tức là công nhận Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần không chỉ là ba danh xưng, hay hình ảnh, hay sự biểu lộ của cùng một Thiên Chúa, như những kẻ dị giáo đã trình bày; cũng không phải là ba thuộc tính, hay quyền năng, hay hành động của Ngài, mà là ba Ngôi Vị độc lập của Thiên Chúa, bởi vì mỗi Ngôi Vị — cả Chúa Cha, Chúa Con, và Thánh Thần, dù sở hữu trí tuệ Thần thánh và các thuộc tính Thần thánh khác, đều có thuộc tính riêng biệt, cá nhân của mình: “vì bản thể của Cha là một, của Con là một, và của Thánh Thần là một.”

Dưới đây là sự phân biệt về bản thể: tức là cho rằng Cha, Con và Thánh Thần là một về bản chất, hiện hữu không thể tách rời trong nhau, và, chỉ khác biệt với nhau về các thuộc tính cá nhân, thì lại có sự đồng nhất về trí tuệ, ý chí và tất cả các thuộc tính Thần thánh khác — chứ hoàn toàn không giống như cách mà ba thực thể không thể chia cắt thuộc bất kỳ loại nào trong số các thụ tạo, có cùng một bản chất, hiện hữu.

“Giữa các thụ tạo, như lời Thánh Gioan Damasceno đã nói, bản chất chung của các thực thể không thể chia cắt chỉ được nhận thức bằng lý trí, bởi vì các thực thể không thể chia cắt không tồn tại trong nhau, mà mỗi thực thể tồn tại riêng biệt và tách biệt, tức là tự thân nó, và mỗi thực thể có nhiều điểm khác biệt so với thực thể khác. Chúng tách biệt về không gian và thời gian, khác nhau về khuynh hướng ý chí, về sức mạnh, về ngoại hình hay hình dáng, về kỹ năng, về tính khí, về phẩm giá, về lối sống và các đặc tính phân biệt khác, nhưng trên hết là vì chúng không tồn tại trong nhau, mà tồn tại riêng rẽ. Chính vì thế mà người ta nói: hai, ba người và nhiều người. Nhưng trong Ba Ngôi Thánh, siêu việt, vượt trội mọi sự, và không thể thấu hiểu, chúng ta thấy điều khác. Ở đây, sự chung và sự nhất thể thực sự được nhận thấy, dựa trên sự đồng thời của các Ngôi Vị, dựa trên sự đồng nhất về bản thể, hành động và ý chí, dựa trên sự nhất quán trong các định nghĩa, dựa trên sự đồng nhất — tôi không nói là “tương tự”, mà là sự đồng nhất (ταυτότητα) về quyền năng, sức mạnh và lòng nhân từ, cũng như dựa trên sự hướng tới chung của sự vận động... Mỗi Ngôi đều có sự thống nhất với Ngôi khác không kém gì sự thống nhất với chính mình: tức là Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, về mọi mặt, ngoại trừ việc không được sinh ra, được sinh ra và phát xuất, đều là một, chỉ được phân biệt trong tư tưởng (έπίνοία). Vì chúng ta chỉ biết một Thiên Chúa duy nhất, và chỉ thể hiện sự khác biệt qua các thuộc tính của tư cách Cha, tư cách Con và sự phát xuất... Trong Thần Tính vô hạn, không thể chấp nhận, như ở chúng ta, sự cách biệt về không gian, bởi vì các Ngôi Vị hiện hữu trong nhau, nhưng không phải là hòa làm một, mà là kết hợp với nhau, theo lời Chúa: “Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta” (Ga 14,11); — cũng không có sự khác biệt về ý chí, quyết định, hành động, quyền năng, hay bất cứ điều gì khác, những điều mà ở chúng ta gây ra sự phân chia thực sự và hoàn toàn. Vì vậy, chúng ta công nhận Cha, Con và Thánh Thần không phải là ba vị thần, mà là một Thiên Chúa duy nhất trong Thánh Ba Ngôi.”[421]

Chính ở đó nằm toàn bộ sự huyền bí không thể thấu hiểu của mầu nhiệm Ba Ngôi Thánh, rằng ba Ngôi Vị độc lập của Thiên Chúa là một về bản thể và hoàn toàn không thể tách rời; còn nếu các Ngài tồn tại tách biệt nhau, như ba thực thể không thể chia cắt giữa các thụ tạo, thì đối với chúng ta sẽ không có gì là không thể thấu hiểu. “Thiên Chúa là một và là Ba Ngôi: ôi sự biến đổi vinh quang làm sao! Được kết hợp bởi bản chất, nhưng được phân chia theo các Ngôi: không thể chia cắt, nhưng lại hiện hữu như Ba Ngôi: đó là Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần Hằng Sống, Đấng cai quản muôn loài.”[422]

§ 26. Các bằng chứng từ Kinh Thánh Cựu Ước về tính Ba Ngôi của các Ngôi Vị trong Thiên Chúa, trong sự hiệp nhất về bản thể.

Sự thật về Ba Ngôi trong Thiên Chúa, trong sự hiệp nhất về bản thể, đã được mặc khải một cách rõ ràng trong Tân Ước; nhưng ở một mức độ nào đó, điều này cũng đã được biết đến trong Cựu Ước. Bắt đầu từ những chương đầu tiên của Sách Sáng Thế, trong các văn bản Cựu Ước có nhiều ám chỉ về mầu nhiệm cao cả này; mặc dù những ám chỉ này không thể được gọi là hoàn toàn rõ ràng, nhưng chúng đã phần nào được người Do Thái cổ đại hiểu, và càng dễ hiểu hơn đối với chúng ta, những người Kitô hữu, dưới ánh sáng của sự mặc khải Tân Ước. Những ám chỉ này có thể được chia thành ba loại.

Một số chỉ bày tỏ rằng trong Đức Chúa Trời duy nhất không chỉ có một, mà có nhiều Ngôi. Thuộc nhóm này là những lời của Đức Chúa Trời:

a) trước khi tạo dựng con người: Đức Chúa Trời phán: “Chúng ta hãy tạo dựng con người theo hình ảnh của Chúng ta [và] theo sự giống như Chúng ta” (Sáng Thế Ký 1:26);

b) trước khi đuổi tổ tiên sa ngã ra khỏi vườn Ê-đen: “Đức Chúa Trời phán: ‘Này, A-đam đã trở nên như một trong chúng Ta, biết phân biệt thiện ác; và bây giờ, e rằng nếu người ấy giơ tay ra, hái trái từ cây sự sống, nếm thử, thì sẽ sống đời đời’” (Sáng Thế Ký 3:22);

c) trước khi các ngôn ngữ bị lẫn lộn và loài người bị phân tán sau sự kiện Tháp Babel: “Đức Chúa Trời phán: ‘Này, họ là một dân tộc, và tất cả đều nói cùng một ngôn ngữ; và đây là những gì họ đã bắt đầu làm, và họ sẽ không từ bỏ điều họ đã định làm; vậy chúng ta hãy xuống đó và làm lẫn lộn ngôn ngữ của họ, để người này không hiểu lời người kia’ (Sáng Thế Ký 11:6-7).

Trong tất cả những đoạn này, Đức Chúa Trời rõ ràng được miêu tả là đang bàn bạc hoặc trò chuyện với ai đó. Vậy chính xác là với ai? Không thể chấp nhận rằng Ngài đã bàn bạc với các thiên sứ, như những người Do Thái khẳng định.[423] Ý tưởng như vậy —

a) trái ngược ngay cả với lẽ thường của con người, vốn không thể tưởng tượng được rằng Đức Chúa Trời, Đấng vô cùng khôn ngoan và toàn năng, lại đi tham vấn với các tôi tớ của Ngài — các thiên sứ — trước khi tạo dựng con người hay trước bất kỳ hành động nào khác, như thể Ngài cần sự giúp đỡ của họ;[424]

b) đồng thời cũng trái với Kinh Thánh, vốn quy toàn bộ công việc sáng tạo cho duy nhất một mình Đức Chúa Trời (Ê-sai 44:24), và nói chung phủ nhận rằng có ai đó trong bất kỳ việc gì lại là cố vấn của Ngài (Ê-sai 40:13-14; Rô-ma 11:34).

Cũng không thể đồng ý với quan điểm khác của người Do Thái, rằng trong các đoạn Kinh Thánh được đề cập, Đức Chúa Trời đang tự nói chuyện với chính mình, giống như con người đôi khi làm để khích lệ bản thân thực hiện một hành động nào đó, và Ngài nói về chính mình ở số nhiều, theo gương những người quyền thế trên đất.[425] Bởi vì —

a) thật kỳ lạ khi tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời lại cần phải tự khích lệ bản thân như vậy để hành động: “Thật sự, đó là lời nói suông kỳ lạ,” Thánh Basil Đại Đế nhận xét, “khi khẳng định rằng có ai đó ngồi đó và tự ra lệnh cho chính mình, tự giám sát chính mình, tự ép buộc bản thân một cách uy quyền và khẩn thiết;”[426]

b) thói quen của những người quyền thế trên đất nói về bản thân mình ở số nhiều chỉ xuất hiện sau này, còn vào thời Mô-sê thì chưa tồn tại, như có thể thấy rõ trong toàn bộ Ngũ Kinh của ông — do đó, Mô-sê không thể theo thói quen này để miêu tả Đức Chúa Trời cũng nói về chính Ngài theo cách tương tự;[427]

c) nhưng điều quan trọng nhất là, với giả định như vậy, ý nghĩa của những lời Đức Chúa Trời phán trở nên vô cùng kỳ lạ: “Này, A-đam đã trở nên như một trong Chúng Ta” (Sáng Thế Ký 3:22); những lời này cần phải được hiểu như sau: “Này, A-đam đã trở nên như một phần của Ta!!...” Người Do Thái và những ai suy nghĩ sai lầm nói chung không thể chỉ ra, và thực tế cũng không chỉ ra, những thực thể khác mà Đức Chúa Trời có thể tham vấn trong ba trường hợp đã nêu. Giờ đây còn lại một quan điểm cuối cùng — quan điểm của các Thánh Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội, mà tất cả các Kitô hữu có tư tưởng chính thống đều tuân theo — rằng trong các trường hợp nêu trên, Thiên Chúa quả thực đã tự tham vấn với chính Ngài, nhưng chỉ là Thiên Chúa, được hiểu không phải như một Ngôi Vị duy nhất, mà là Đấng duy nhất về bản thể và Ba Ngôi về các Ngôi Vị.[428]

Quan điểm này có tất cả các dấu hiệu của sự thật. Nó

a) hoàn toàn loại bỏ mọi sự mâu thuẫn trong việc Thiên Chúa tự bàn bạc với chính Ngài: nếu trong Thiên Chúa, với sự hiệp nhất về bản thể, có ba Ngôi Vị độc lập và bình đẳng, thì việc bàn bạc trong Ngài là có thể, tự nhiên và hoàn toàn xứng đáng với Ngài;

b) hoàn toàn phù hợp với cách kể chuyện của Mô-sê trong các đoạn Kinh Thánh chúng ta đang xem xét, nơi chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời nói một mình, nhưng lại dùng số nhiều và hơn nữa là tự nói với chính Ngài, hay trong chính bản thân Ngài ( ): “Đức Chúa Trời phán: ‘Chúng ta hãy tạo nên con người theo hình ảnh của Chúng ta [và] theo sự giống như của Chúng ta,’ và Đức Chúa Trời phán: ‘Này, A-đam đã trở nên như một trong Chúng ta…’; và Đức Chúa Trời phán: “… chúng ta hãy xuống đó và làm rối loạn ngôn ngữ của họ…”;

c) cuối cùng, được xác nhận qua mối liên hệ trong lời nói. Sau khi trích dẫn lời Đức Chúa Trời: “Chúng ta hãy tạo ra con người theo hình ảnh của Chúng ta”, vị sử gia thánh tiếp tục: “Và Đức Chúa Trời đã tạo ra con người theo hình ảnh của Ngài, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, Ngài đã tạo ra con người.” Do đó, từ “chúng ta hãy tạo ra” đề cập đến chính Đấng mà câu “và Ngài đã tạo ra” nói đến, và cụm từ “theo hình ảnh của Chúng ta” cũng có nghĩa là “theo hình ảnh của Đức Chúa Trời”. Ở đoạn thứ hai của Lời Chúa: “Này, A-đam đã trở nên như một trong chúng Ta”, rõ ràng ám chỉ những lời mà tổ tiên loài người vừa bị cám dỗ: “Các ngươi sẽ trở nên như các vị thần” (Sáng Thế Ký 3:5). Do đó, cụm từ “như một trong chúng Ta” không thể được áp dụng cho ai khác ngoài Đức Chúa Trời hoặc các Ngôi Vị Thần Thánh. Điều tương tự cũng phải được lặp lại đối với điểm thứ ba: “Chúng ta hãy xuống và làm rối loạn ngôn ngữ của họ ở đó.” Bởi vì trước đó không lâu, Mô-sê đã ghi nhận: “Và Đức Giê-hô-va đã xuống để xem thành phố và tháp” (c. 5), và sau đó không lâu, ông đã bổ sung: “Và Đức Giê-hô-va đã phân tán họ từ đó ra khắp mặt đất” (c. 8). Do đó, câu “Chúng ta hãy xuống…” đề cập đến Đấng mà câu “Đức Chúa Trời đã xuống” nói đến; câu “chúng ta hãy làm rối loạn” cũng đề cập đến Đấng mà câu “Đức Chúa Trời đã làm rối loạn” nói đến.[429]

Các đoạn khác trong Cựu Ước cũng chỉ ra chính xác sự ba ngôi trong một Đức Chúa Trời. Chẳng hạn —

a) Nhà biên niên sử thánh, khi miêu tả sự hiện ra của Đức Chúa Trời trước Áp-ra-ham tại cây sồi Mamre, đã viết: “Và Đức Chúa Trời đã hiện ra với ông tại rừng sồi Mamre…”, tiếp theo: “Ông (Áp-ra-ham) ngước mắt lên nhìn, thì thấy ba người đàn ông đang đứng trước mặt ông”, và ngay sau đó: Thấy vậy, ông chạy ra đón họ từ cửa lều [của mình], cúi mình xuống đất và nói: “Lạy Chúa! Nếu con được ân sủng trước mặt Ngài, xin đừng đi qua trước mặt tôi tớ Ngài” (Sáng Thế Ký 18:1-3).

“Các ngươi có thấy không,” thánh Augustinô hỏi, “Áp-ra-ham gặp ba người, nhưng lại cúi lạy Đấng Duy Nhất?... Khi nhìn thấy ba người, ông đã thấu hiểu mầu nhiệm Ba Ngôi, và bằng cách cúi lạy như thể Đấng Duy Nhất, ông đã tuyên xưng một Thiên Chúa duy nhất trong Ba Ngôi.”[430]

Và điều này càng đáng chú ý hơn khi chính ba người đã hiện ra với Áp-ra-ham cũng trò chuyện với ông như thể họ không phải là ba, mà là một, ví dụ như trong câu 13: Và Đức Chúa Trời phán cùng Áp-ra-ham rằng: “Tại sao Sa-ra lại cười thầm trong lòng?”; hoặc trong câu 17: “Đức Chúa Trời phán: ‘Ta có nên giấu Áp-ra-ham [tôi tớ Ta] điều Ta định làm chăng?’”[431]

b) Chính Đức Chúa Trời, khi truyền lệnh cho các thầy tế lễ Do Thái chúc phước cho con cái Y-sơ-ra-ên, đã ra lệnh phải nói những lời sau đây: “Cầu xin Đức Giê-hô-va ban phước và gìn giữ ngươi! Cầu xin Đức Giê-hô-va nhìn ngươi bằng khuôn mặt rạng ngời của Ngài và thương xót ngươi! Cầu xin Đức Giê-hô-va hướng khuôn mặt Ngài về phía ngươi và ban bình an cho ngươi!” (Sách Dân Số 6:24-26). Tên của Đấng Tối Cao, vốn chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời, được nhắc đến ba lần ở đây, và mỗi lần đều kèm theo lời cầu xin từ Ngài những ân huệ đặc biệt cho người được chúc phước — chẳng phải đây là sự tương ứng rõ ràng với những lời chúc phước khác được Thánh Tông Đồ và Thánh diễn đạt trong Tân Ước, cũng truyền tải cùng một ý tưởng, nhưng rõ ràng hơn nhiều sao: “Ân sủng của Chúa Giê-su Ki-tô, tình yêu của Đức Chúa Cha, và sự hiệp thông của Đức Thánh Linh ở cùng tất cả anh em” (2 Cô-rinh-tô 13:13).[432]

c) Tác giả Thi thiên nói ở một đoạn: “Bầu trời được dựng nên bởi Lời của Chúa, và tất cả các đạo binh của nó bởi hơi thở từ miệng Ngài” (Thi thiên 32:6). Và ở đây, theo quan điểm của các Thánh Phụ, có một ám chỉ đến Ba Ngôi trong Thiên Chúa: bởi vì trong đó đề cập đến ba Đấng đã tham gia vào công cuộc sáng tạo: Chúa, Lời của Ngài và Thánh Thần; còn ở những đoạn khác, Kinh Thánh thực sự quy công việc sáng tạo không chỉ cho Đức Chúa Cha, mà còn cho Lời của Ngài, tức là Con, và Thánh Thần, và trình bày các Ngài trong trường hợp này như là các Ngôi trong Thiên Chúa (Giăng 1:1-3; Sáng Thế Ký 1:2; Gióp 33:4).[433]

d) Tiên tri Ê-sai, được ân sủng chiêm ngưỡng Chúa trong vinh quang trọn vẹn của Ngài, làm chứng rằng các seraphim đứng xung quanh ngai của Ngài đã kêu lên với nhau: “Thánh, thánh, thánh là Chúa Sa-va-ô-phơ” (Ê-sai 6:3). Chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng những lời của các seraphim này, khi được xem xét hoàn toàn riêng rẽ, vẫn chưa thể được công nhận một cách nghiêm ngặt là chỉ về Ba Ngôi Thánh.[434] Nhưng nếu xem xét nó, như lẽ ra phải thế, trong mối liên hệ với các đoạn Kinh Thánh Cựu Ước khác, những đoạn này một cách rõ ràng ngụ ý sự đa Ngôi trong Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:26; 3:22); hơn nữa, nếu xem xét nó trong mối liên hệ với các đoạn trong Tân Ước, nơi nói rõ rằng khi Ê-sai được ân sủng nhìn thấy và nghe thấy Chúa Sa-va-ô-phát, ông đã cùng lúc nhìn thấy Con của Ngài (Giăng 12:40-41), và nghe thấy Thánh Thần (Công vụ 28:25-27); cuối cùng, nếu nhớ lại rằng chính những người Do Thái cổ đại, tất nhiên không phải không có lý do chính đáng, đã áp dụng việc các seraphim lặp lại ba lần lời “Thánh — Thánh — Thánh” cho ba Ngôi của Thiên Chúa, “[435] ” thì trong trường hợp này sẽ không còn bất kỳ nghi ngờ nào về ý nghĩa đích thực của lời ngợi khen này từ các seraphim. Chính vì thế, các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội nhất trí khẳng định rằng ở đây vừa diễn tả tính Ba Ngôi của các Ngôi Vị trong Thiên Chúa qua ba lần lặp lại: “Thánh, Thánh, Thánh”, vừa diễn tả sự hiệp nhất về bản thể — bằng các từ: “Chúa Sabaoth”.[436]

Cuối cùng, các đoạn thứ ba trong Cựu Ước nói riêng rẽ về nhân vị và thần tính của từng Ngôi trong Ba Ngôi Thánh, đồng thời đề cập đến chính danh xưng của các Ngài, ví dụ:

a) về nhân vị và thần tính của Chúa Cha và Chúa Con: “Chúa đã phán cùng Ta: ‘Con là Con Ta; hôm nay Ta đã sinh ra Con’” (Thánh Vịnh 2:7), hoặc: “Chúa đã phán cùng Chúa của Ta: ‘Hãy ngồi bên hữu Ta’” (Thánh Vịnh 109:1), “Sự sinh ra của Con từ lòng mẹ, trước khi bình minh ló rạng, giống như sương mai” (3);[437]

b) về bản thể và thần tính của Thánh Thần, cũng như hai Ngôi đầu tiên: “Và bây giờ, Đức Chúa Trời và Thánh Thần của Ngài đã sai Ta” (Ê-sai 48:16); và Thánh Thần của Đức Chúa Trời (tức là Thánh Thần của Đấng Tối Cao), Thánh Thần của sự khôn ngoan và hiểu biết, Thánh Thần của sự mưu lược và sức mạnh, Thánh Thần của sự hiểu biết và sự kính sợ Chúa, sẽ ngự trên Ngài (tức là Đấng Mê-si-a, là Con) (Ê-sai 11:2-3); hoặc: “Thánh Thần của Đức Chúa Trời ngự trên Ta,” chính Đấng Mê-si-a phán, “vì Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Ta để rao giảng Tin Mừng cho người nghèo khó, sai Ta đi chữa lành những người có lòng tan nát, rao giảng sự giải phóng cho những người bị giam cầm và mở cửa ngục cho những người bị giam giữ” (Ê-sai 61:1; so sánh Lu-ca 4:18-21, cũng như Sáng Thế Ký 1:2; Thi Thiên 32:6).[438] Chẳng phải tất cả những đoạn Kinh Thánh này và nhiều đoạn tương tự khác [439] lẽ ra phải gợi cho người Do Thái nhận ra rằng trong Đức Chúa Trời không chỉ có một Ngôi, mà Ngài còn có Con và Thánh Linh sao?

Và không có nghi ngờ gì rằng người Do Thái cổ đại — a) đã có khái niệm về Ba Ngôi Thánh, ít nhất là một số người đáng kính nhất [440] và ở một mức độ nào đó: bằng chứng — có thể tìm thấy trong các tác phẩm diễn giải của họ,[441] trong Kabbalah và Talmud của họ,[442] trong các tác phẩm của các rabbi của họ;[443]

b) đã có khái niệm về Con Thiên Chúa và Thánh Thần, như là các Ngôi Vị Thần Thánh, và về sự đồng bản thể của Họ với Chúa Cha, mặc dù chưa hoàn toàn rõ ràng và xác định: bằng chứng — cũng ở đó.[444]

Còn tại sao lại chưa hoàn toàn rõ ràng, tại sao Đức Chúa Trời lại muốn mặc khải mầu nhiệm Ba Ngôi Thánh trong Cựu Ước chỉ ở một mức độ nhất định — điều này ẩn chứa trong kế hoạch của sự khôn ngoan vô biên của Ngài. Các vị thầy thông thái về Đức Chúa Trời cho rằng chủ yếu có hai lý do:

a) một khía cạnh thuộc bản chất chung của con người, vốn có giới hạn và bị tổn thương, mà việc dẫn dắt để nhận thức những mầu nhiệm cao cả nhất của sự mặc khải chỉ có thể diễn ra từ từ, theo từng bước khi các khả năng và sự sẵn sàng tiếp nhận của bản chất ấy được bộc lộ và củng cố: “Thánh Grêgôriô Thần Học lập luận rằng, trước khi bản tính thần thánh của Chúa Cha được tuyên xưng, thì việc rao giảng rõ ràng về Chúa Con là không an toàn; và trước khi Chúa Con được kêu gọi (tôi sẽ nói một cách táo bạo một chút), làm chúng ta nặng nề bởi lời rao giảng về Thánh Thần và khiến chúng ta đối mặt với nguy cơ mất đi những sức lực cuối cùng, giống như những người bị quá tải bởi thức ăn tiêu thụ quá mức, hoặc những người có thị lực còn yếu mà lại hướng mắt vào ánh sáng mặt trời; thay vào đó, ánh sáng của Ba Ngôi phải chiếu rọi những người được soi sáng qua những bước tiến dần dần, những sự thăng tiến, những bước đi từ vinh quang này sang vinh quang khác và những thành tựu;”[445]

b) lý do thứ hai — nằm ở bản chất và những điểm yếu của dân tộc Do Thái, những người đã được ban cho sự mặc khải Cựu Ước: “Thiên Chúa, nhờ sự khôn ngoan vô biên của Ngài, như Thánh Theodoret đã nói, đã không muốn ban cho người Do Thái sự hiểu biết rõ ràng về Thánh Ba Ngôi, để họ không tìm thấy trong đó lý do để thờ phượng nhiều vị thần — những người vốn đã rất dễ sa vào sự tà đạo của Ai Cập; và đó là lý do tại sao, sau cuộc lưu đày tại Babylon, khi người Do Thái cảm thấy sự chán ghét rõ rệt đối với đa thần giáo, trong các sách thánh và thậm chí cả những cuốn sách không được coi là thánh của họ, người ta thấy xuất hiện nhiều hơn trước đây và rõ ràng hơn những đoạn văn đề cập đến các Ngôi Vị Thần Thánh.”[446]

Cuối cùng, cần lưu ý rằng khi điểm qua các đoạn trong Cựu Ước gợi ý về mầu nhiệm Ba Ngôi Thánh, chúng tôi chủ yếu nhằm chứng minh rằng giáo lý về mầu nhiệm này hoàn toàn không phải là điều mới mẻ trong Tân Ước, như những người sau này thường nói. Người Do Thái, cũng như các bậc công chính trong Cựu Ước, đã tin vào cùng một Thiên Chúa Ba Ngôi — Cha, Con và Thánh Thần — mà chúng ta cũng tin... Nhưng những căn cứ chính yếu của giáo lý quan trọng nhất trong các giáo lý Kitô giáo này, không còn nghi ngờ gì nữa, được chứa đựng trong các sách —

§27. Những bằng chứng từ Kinh Thánh Tân Ước về tính Ba Ngôi của các Ngôi Vị trong Thiên Chúa, trong sự hiệp nhất về bản thể.

Các đoạn trong Tân Ước khẳng định tín điều về Ba Ngôi Thánh có thể được chia thành ba loại: một số đoạn diễn tả cả ý niệm về Ba Ngôi trong Thiên Chúa lẫn sự hiệp nhất về bản thể; một số đoạn khác chủ yếu chỉ ra tính hiện hữu và sự riêng biệt của các Ngôi Thiên Chúa; còn một số đoạn thứ ba — chủ yếu hoặc thậm chí hoàn toàn nhấn mạnh đến sự hiệp nhất về bản thể của các Ngôi.

I) Theo thứ tự thời gian, các đoạn thuộc loại thứ nhất bao gồm:

1) Cuộc trò chuyện của Đấng Cứu Thế, trong đó Ngài hứa với các Tông Đồ về việc ban Thánh Thần xuống cho họ, được trình bày trong các chương 14, 15 và 16 của Phúc Âm theo Thánh Gioan. Sau khi nhắc nhở các môn đệ về sự chia ly sắp tới với họ, về việc Ngài sẽ rời khỏi thế gian để trở về với Cha, và mong muốn an ủi họ trước sự chia ly sắp tới (Ga 14:1-7), Đấng Cứu Thế —

a) trước hết nhắc nhở họ về mối quan hệ của Ngài với Cha, điều mà Ngài đã nhiều lần nói với họ trước đó: “Ai đã thấy Ta thì đã thấy Cha… Những lời Ta nói với các con, Ta không nói từ chính mình; chính Cha, Đấng ngự trong Ta, là Đấng làm những việc ấy.” Hãy tin Ta rằng Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta… Và nếu các con xin Cha điều gì nhân danh Ta, thì Ta sẽ làm, để Cha được vinh hiển trong Con (9,10,11,13). Ở đây, rõ ràng có sự phân biệt giữa hai Ngôi đầu tiên của Thiên Chúa Ba Ngôi: Cha và Con — Con, Đấng đang trò chuyện với các môn đệ, và Cha, Đấng mà Ngài đang nói đến — và sự hiệp nhất về bản thể của Ngài được chỉ ra: bởi vì, như các vị Thầy của Giáo Hội đã chỉ ra, nếu Cha và Con, dù là hai Ngôi Vị khác nhau, mà không đồng nhất về bản thể, thì trong trường hợp đó, Con không thể nói: “Ai đã thấy Ta thì đã thấy Cha…” hay: “Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta.”[447]

b) Sau đó, Ngài hướng tâm trí các môn đệ của mình đến một Đấng An Ủi khác, đó là Thánh Thần, Đấng mà Ngài hứa sẽ sai đến cho họ từ Cha thay cho chính Ngài: “Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các con một Đấng An Ủi khác, để Ngài ở cùng các con mãi mãi”; và một lúc sau: Còn Đấng An Ủi, tức là Thánh Thần, Đấng mà Cha sẽ sai đến nhân danh Ta, sẽ dạy các con mọi điều và nhắc nhở các con mọi điều Ta đã nói với các con (14:26). Ở đây, cả ba Ngôi của Thiên Chúa Ba Ngôi đã được phân biệt rõ ràng, và chính xác là với tư cách là các Ngôi: Con, Đấng nói về chính mình: “Ta sẽ nài xin…”; Đức Cha: “Ta sẽ nài xin Đức Cha”; Đức Thánh Thần, Đấng được gọi là Đấng An Ủi khác — do đó, khác biệt với Con; sẽ được Đức Cha sai đến — do đó, khác biệt với Đức Cha; và sẽ được sai đến để thay thế Con đối với các Tông Đồ và dạy dỗ họ mọi điều — do đó, là một Ngôi Vị giống như Con.[448]

c) Tiếp theo, Ngài thông báo cho các môn đệ một thông tin mới về Đấng An Ủi khác này, Đấng mà họ sẽ nhận làm Đấng hướng dẫn cho mình — thông tin về mối quan hệ của Ngài với Cha: “Khi Đấng An Ủi đến, Đấng mà Ta sẽ sai đến cho các con từ Cha, Thánh Thần Chân Lý, Đấng xuất phát từ Cha, thì Ngài sẽ làm chứng về Ta” (15:26). Ở đây, ngoài việc — giống như trong các đoạn văn trước — ba Ngôi của Thiên Chúa Ba Ngôi: Cha, Con và Thánh Thần được phân biệt rõ ràng, còn cho thấy Thánh Thần đồng bản thể với Cha: Thánh Thần Chân Lý, Đấng xuất phát từ Cha...[449]

d) Ngài còn nói thêm với các môn đệ về mối quan hệ của Thánh Thần với chính Ngài, với tư cách là Con của Đức Chúa Cha: “Khi Thánh Thần Chân Lý đến, Ngài sẽ dẫn dắt các con vào mọi sự thật; vì Ngài sẽ không tự mình nói, nhưng sẽ nói những gì Ngài nghe được, và sẽ báo trước cho các con những điều sẽ đến. Ngài sẽ tôn vinh Ta, vì Ngài sẽ lấy những gì thuộc về Ta mà loan báo cho các con. Mọi điều Cha có đều là của Ta; vì thế Ta đã nói rằng Ngài sẽ lấy những gì thuộc về Ta mà loan báo cho các con (16:13-15). Ở đây thể hiện sự đồng bản thể của Thánh Thần với Con, vì lời của Đấng Cứu Thế: “Mọi điều Cha có đều là của Ta”, chỉ có thể ám chỉ đến sự hiệp nhất về bản thể của Hai Ngôi, chứ tuyệt đối không phải về các thuộc tính cá nhân của Hai Ngôi.[450]

d) Cuối cùng, để kết thúc tất cả, Ngài lại nhắc lại với các môn đệ điều mà Ngài đã bắt đầu: “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các con: bất cứ điều gì các con xin Cha nhân danh Ta, Cha sẽ ban cho các con… vì chính Cha yêu thương các con, bởi vì các con đã yêu mến Ta và tin rằng Ta đã ra từ Đức Chúa Trời. Ta đã ra từ Cha và đến thế gian; và Ta lại rời bỏ thế gian để trở về với Cha (16:23,27,28). Ở đây, ý tưởng về sự đồng bản thể của Con với Cha được thể hiện với sức mạnh mới: đã ra từ Thiên Chúa..., đã ra từ Cha.[451]

2) Lời truyền dạy của Đấng Cứu Thế dành cho các Tông đồ trước khi sai họ đi rao giảng khắp thế giới: “Hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm phép rửa cho họ nhân danh Cha, Con và Thánh Thần” (Mt 28:19). Ở đây, rõ ràng ba Ngôi: Cha, Con và Thánh Thần được nêu tên và phân biệt, và danh hiệu duy nhất của Họ được xác định.[452] Vậy phải hiểu những lời này như thế nào? Không còn nghi ngờ gì nữa —

a) theo cách mà chính Đấng Cứu Thế đã hiểu và các Tông đồ của Ngài có thể hiểu được. Nhưng trước đó, Đấng Cứu Thế đã nhiều lần nói rõ với các Tông đồ rằng khi nhắc đến danh xưng “Cha”, Ngài muốn nói đến chính Thiên Chúa Cha, Đấng đã sai Ngài xuống thế gian (Ga 6:38-40; 7:16, 18, 28; 11:42 và các đoạn khác), và còn có một Đấng khác làm chứng về Ta (Giăng 5:32); khi dùng danh xưng “Con”, Ngài ám chỉ chính bản thân Ngài, Đấng mà các Tông đồ thực sự đã xưng nhận là Con Đức Chúa Trời, Đấng xuất phát từ Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 16:16; Giăng 16:30); cuối cùng, khi dùng danh xưng “Thánh Thần”, Ngài ám chỉ Đấng An Ủi khác, Đấng mà Ngài đã hứa sẽ sai đến từ Cha thay cho chính Ngài (Giăng 14:16; 15:26). Do đó, trong trường hợp này, vì Đấng Cứu Thế không thấy cần phải bổ sung thêm lời giải thích mới cho những lời nói trên, chính Ngài và các Tông đồ có thể đã đề cập đến ba Ngôi Thiên Chúa dưới danh xưng Cha, Con và Thánh Thần, chứ không phải ai khác. Tương tự như vậy, trước đó và nhiều lần, Đấng Cứu Thế đã dùng trước mặt các Tông đồ, cũng như trước mặt tất cả những người nghe Ngài, cụm từ: “nhân danh”, hoặc: “về danh”, hoặc: “bằng danh”, trong những cách diễn đạt tương tự như trường hợp này, và luôn dùng nó với ý nghĩa về phẩm giá, sức mạnh, vinh quang, quyền năng, ví dụ: “Ta đã đến nhân danh Cha Ta” (Ga 5:43); “những việc Ta làm nhân danh Cha Ta, chính những việc đó làm chứng về Ta” (10:25); “nhân danh Ta, họ sẽ đuổi quỷ” (Mc 16:17); nơi nào có hai hoặc ba người tụ họp nhân danh Ta, thì Ta ở giữa họ (Mt 18:20; so sánh Mt 24:5; Mc 9:39; 13:6; Ga 10:25; 17:11). Do đó, trong trường hợp này, khi truyền lệnh cho các Tông đồ làm phép rửa cho người ta không phải nhân danh các danh xưng riêng lẻ, mà nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, Đấng Cứu Thế đã chỉ ra phẩm giá thống nhất và không thể tách rời của ba Ngôi Thiên Chúa, quyền năng, sức mạnh và vinh quang thống nhất, và do đó, bản thể thống nhất và không thể tách rời.

b) theo cách mà sau này, theo gương các Thánh Tông Đồ, toàn thể Giáo Hội của Đức Kitô đã hiểu những lời đó. Tuy nhiên, ngay từ thuở ban đầu, Giáo Hội đã liên tục cử hành phép rửa tội nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, như ba Ngôi Thiên Chúa, và lên án những kẻ dị giáo đã dám cử hành phép rửa tội, hoặc nhân danh chỉ một mình Đức Cha, coi Đức Con và Đức Thánh Thần là thấp hơn Ngài, hoặc chỉ là các quyền năng và thuộc tính của Ngài, hoặc nhân danh Đức Cha và Đức Con, thậm chí chỉ một mình Đức Con, làm hạ thấp Đức Thánh Thần trước mặt hai Ngôi Vị ấy.[453] Tương tự như vậy, cách diễn đạt “nhân danh” mà Đấng Cứu Thế đã dùng luôn được hiểu là chỉ đến phẩm giá duy nhất, Thần Tính duy nhất và bản thể duy nhất của cả ba Ngôi Thiên Chúa: “Ngài đã nói: ‘nhân danh’, chứ không phải ‘nhân danh các danh’, thánh Ambrose lưu ý, — do đó, không phải là một danh hiệu khác của Cha, không phải là một danh hiệu khác của Con, không phải là một danh hiệu khác của Thánh Thần, bởi vì chỉ có một Thiên Chúa; không phải là nhiều danh hiệu, bởi vì không phải là hai vị thần, cũng không phải là ba vị thần.”[454]

“Hãy nhớ lại lời xưng tín,” Thánh Grêgôriô Thần Học cũng nói, “bạn đã được rửa tội nhân danh ai? Nhân danh Chúa Cha? — Tốt! Tuy nhiên, đó là cách của người Do Thái. Nhân danh Chúa Con? — Tốt! Điều đó không còn là cách của người Do Thái nữa, nhưng vẫn chưa hoàn hảo. Trong Thánh Thần? — Tuyệt vời! Điều này là hoàn hảo. Nhưng liệu anh có được rửa tội chỉ trong Ba Ngôi, hay cả trong Danh chung của Ba Ngôi? — Vâng, cả trong Danh chung! Vậy tên đó là gì? Chắc chắn là tên của Thiên Chúa.”[455] “Đức tin vào Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, cũng như vào Danh chung của Ngài, dẫn chúng ta đến sự hạnh phúc này; sự tái sinh, việc từ bỏ sự vô thần và việc tuyên xưng Thần tính — Danh chung này — cũng dẫn chúng ta đến đó.”[456] Và tất cả các vị Thánh Phụ của Công đồng Toàn cầu lần thứ hai, trong thông điệp gửi các giám mục phương Tây, như chúng ta đã thấy, đã khẳng định rằng: “Đức tin của chúng ta, phù hợp với phép Rửa tội, dạy chúng ta tin vào Danh của Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, tức là vào một Thiên Chúa duy nhất, cũng như vào quyền năng và bản thể của Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần.”[457]

3) Lời của Thánh Gioan Thần Học: “Có ba Đấng làm chứng trên trời: Cha, Lời và Thánh Thần; và ba Đấng ấy là một” (1 Ga 5,7). Ở đoạn này, sự Ba Ngôi của các Ngôi Vị trong Thiên Chúa và sự hiệp nhất về bản thể được diễn tả còn rõ ràng hơn so với đoạn trước.

Tính Ba Ngôi của các Ngôi Vị: vì Chúa Cha, Lời và Chúa Thánh Thần được gọi là ba Đấng làm chứng; do đó, các Ngài khác biệt với nhau; do đó, Lời và Chúa Thánh Thần, được đặt ngang hàng với Chúa Cha như những Đấng làm chứng, không chỉ là hai thuộc tính, hay sức mạnh, hay hành động của Ngài, mà là những Ngôi Vị giống như Chúa Cha.

Sự hiệp nhất về bản thể: bởi vì nếu Lời và Thánh Thần không có cùng một bản tính và bản thể thần thánh với Đức Cha, mà lại có bản tính thấp hơn, thuộc về thụ tạo, thì trong trường hợp đó sẽ có khoảng cách vô tận giữa các Ngài và Đức Cha, và không thể nào nói được rằng: “Cả ba Đấng này là một”.[458] Một cách bất công, người ta muốn làm suy yếu sức mạnh của đoạn văn này bằng cách khẳng định rằng ở đây có ba nhân chứng trên trời, Cha, Lời và Thánh Thần, được trình bày như một thể thống nhất không phải về bản thể của họ, mà chỉ về sự làm chứng nhất trí của họ, giống hệt như ba nhân chứng trần gian được đề cập trong câu tiếp theo: “Ba nhân chứng trên đất: Thần Khí, nước và máu; và ba điều này (8), khi nói về một điều, tạo thành một thể thống nhất, không nghi ngờ gì, không phải về bản thể, mà chỉ về mặt lời chứng. Cần lưu ý rằng —

a) Chính Thánh Tông Đồ đã phân biệt rõ ràng giữa sự hiệp nhất của các chứng nhân trên trời và sự hiệp nhất của các chứng nhân dưới đất: về những người sau, những người thực sự khác biệt với nhau hoặc tách biệt về bản chất, ngài chỉ nói rằng: “Và ba người này là một” (καί οί τρεϊς είς τό έν έισιν), tức là là một về mặt chứng ngôn; nhưng về những người trước, ngài nói: “Và ba người này là một” (καί οΰτοι οί τρεϊς έν έισιν), chứ không phải “về một điều”; do đó, sự hiệp nhất của họ vượt trội hơn nhiều so với các chứng nhân trần gian, không chỉ hiệp nhất về mặt chứng ngôn, mà còn về bản chất. Điều này càng đáng tin cậy hơn bởi vì —

b) chính Thánh Tông Đồ trong câu tiếp theo đã gọi lời chứng của các nhân chứng trên trời, mà không có bất kỳ sự phân biệt nào, là lời chứng của Đức Chúa Trời: “Nếu chúng ta chấp nhận lời chứng của loài người, thì lời chứng của Đức Chúa Trời còn lớn hơn”; do đó, ngài ngụ ý rằng ba nhân chứng trên trời là một, chính xác là về bản tính Thần Thánh, hay là ba Ngôi Vị Thần Thánh. Và điều này càng đáng tin cậy hơn bởi vì —

c) chính vị Thánh Tông Đồ này trước đó, trong Phúc Âm của ngài, đã đề cập đến từng vị trong ba nhân chứng trên trời. Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con (hay Lời) và Đức Thánh Linh, và đề cập đến họ như ba Ngôi của Đức Chúa Trời, đồng bản thể với nhau, khi trích dẫn lời của Đấng Cứu Thế: “Nếu chính Ta làm chứng về chính Ta, thì lời chứng của Ta là chân thật; vì Ta biết Ta từ đâu đến và Ta đi đâu.” Chính Ta làm chứng về chính Ta, và Cha, Đấng đã sai Ta, cũng làm chứng về Ta (Ga 8:14,18; xem thêm — 5:32-37); và khi Đấng An Ủi mà Ta sẽ sai đến cho các con từ Cha, tức là Thánh Thần Chân Lý, Đấng xuất phát từ Cha, thì Ngài sẽ làm chứng về Ta (15:26). Ngài sẽ tôn vinh Ta, vì Ngài sẽ lấy những điều thuộc về Ta và truyền đạt cho các con. Mọi điều Cha có đều là của Ta; vì thế Ta đã nói rằng Ngài sẽ lấy những điều thuộc về Ta và truyền đạt cho các con (16:14-15). Người ta cũng cố tình nghi ngờ tính xác thực của đoạn Kinh Thánh mà chúng ta đang xem xét,[459] bằng cách chỉ ra rằng đoạn này không có trong một số bản chép tay tiếng Hy Lạp của Tân Ước và trong một số bản dịch, đặc biệt là các bản dịch phương Đông, cũng như việc các vị Giáo Phụ cổ đại như Thánh Grêgôriô Thần Học, Ambrôsiô, Hilariô; cũng như các Công đồng — Công đồng Nicaea, Công đồng Sardis và các công đồng khác, vốn chống lại phái Arian, mặc dù câu Kinh Thánh này có thể là một vũ khí quan trọng chống lại các tà giáo, và mặc dù một số vị Giáo phụ đã sử dụng các câu 6 và 8 của cùng chương đó cho mục đích này, những câu này lại kém mạnh mẽ và dứt khoát hơn nhiều. Tất cả những bằng chứng này nhằm chứng minh câu Kinh Thánh đang được xem xét là không chính thống đều hoàn toàn không đủ để đạt được mục đích của chúng, và hơn nữa, chúng còn bị bác bỏ bởi những bằng chứng khẳng định:

a) Nếu trong một số bản chép tay tiếng Hy Lạp của Tân Ước còn tồn tại đến ngày nay không có câu này; thì trong nhiều bản khác, nó đã có và vẫn còn.[460] Vậy tại sao, người ta lại hỏi, chúng ta phải ưu tiên các bản chép đầu tiên hơn các bản chép sau và kết luận rằng câu này đã được thêm vào các bản chép sau, chứ không phải bị bỏ sót trong các bản chép đầu tiên? Ngược lại, công lý đòi hỏi phải ưu tiên chính các bản chép sau. Bởi vì các bản chép thuộc loại đầu tiên là các bản chép riêng lẻ, tức là được viết cho các cá nhân hoặc được sử dụng trong một số nhà thờ riêng lẻ; còn các bản danh sách thuộc loại thứ hai không chỉ được sử dụng bởi các cá nhân và các nhà thờ riêng lẻ, mà còn được sử dụng và vẫn đang được sử dụng bởi toàn thể Giáo hội Chính thống Đông phương, và không ai có thể chứng minh rằng Giáo hội này chỉ chấp nhận câu Kinh Thánh này vào phần đọc của mình từ một thời điểm nhất định nào đó, hay thậm chí có thể chấp nhận nó nếu trước đó nó chưa được biết đến. Hơn nữa, việc giải thích tại sao câu Kinh Thánh này lại bị bỏ sót trong một số bản chép là rất đơn giản: điều đó có thể xảy ra do sự sơ suất của những người chép lại một cách vô cùng khó nhận ra, — bởi vì câu này bắt đầu hoàn toàn giống với câu tiếp theo và thậm chí kết thúc cũng rất tương tự,[461] — cũng như do sự ác ý của những kẻ dị giáo, đặc biệt là những người Arian, những người mà câu 7, không nghi ngờ gì, đã đi ngược lại với nội dung của họ, và những người này thực sự đã làm hỏng hoặc bỏ qua nhiều đoạn văn trái ngược với những sai lầm của họ.[462] Chỉ cần bỏ qua câu này trong một hoặc hai bản sao là đủ để nó không xuất hiện trong tất cả các bản sao sau này, được chép lại hoặc dịch từ bản gốc đã bị hư hỏng. Tuy nhiên, mặt khác, cho đến nay vẫn chưa ai có thể giải thích được làm thế nào và tại sao câu này lại được đưa vào Thư thứ hai của Thánh Gioan. Không thể đổ lỗi cho những người sao chép vì sơ suất: việc đưa vào cả một ý tưởng như vậy chỉ có thể xảy ra một cách cố ý. Cũng không thể nghi ngờ rằng các dị giáo đồ có ý đồ xấu: câu Kinh Thánh này không ủng hộ bất kỳ dị giáo nào, ngược lại, nó ủng hộ Chính Thống Giáo. Cũng không thể cho rằng chính những người Chính Thống đã thực hiện việc làm giả này: vì sao họ lại không tận dụng một đoạn văn quan trọng như vậy để chống lại các tà giáo, và làm sao toàn thể Giáo Hội lại có thể chấp nhận nó vào việc sử dụng phổ biến?

b) Mặc dù câu này không có trong một số bản dịch, đặc biệt là các bản dịch phương Đông, nhưng nó lại có trong các bản dịch khác, ví dụ như bản dịch tiếng Latinh cổ hoặc tiếng Ý cổ, và trong bản Vulgate hiện nay.[463] Tuy nhiên, ở đây cũng cần ưu tiên các bản dịch sau: bản dịch tiếng Latinh cổ chắc chắn được thực hiện từ bản văn gốc và là bản dịch cổ xưa nhất trong tất cả các bản dịch,[464] — trong khi phần lớn các bản dịch phương Đông xuất hiện muộn hơn và được thực hiện, hoặc ít nhất là được chỉnh sửa dựa trên bản dịch tiếng Syriac, được biết đến với tên gọi “bản đơn giản” (peschito); do đó, chúng không chứa câu thơ mà chúng ta đang bảo vệ chỉ vì nó không có trong bản dịch tiếng Syriac, và số lượng nhiều của chúng cũng không chứng minh được điều gì. Còn trong chính bản dịch tiếng Syriac, việc bỏ sót câu thơ này cũng có thể dễ dàng xảy ra, dù là do những người sao chép hay do những kẻ dị giáo, giống như trong bản văn tiếng Hy Lạp.[465]

c) Mặc dù một số vị Giáo phụ và các Công đồng không sử dụng câu Kinh Thánh này, nhưng các vị Giáo phụ và các nhà giảng dạy khác của Giáo hội lại đã sử dụng. Cụ thể, vào thế kỷ II là Tertullian, người dù sử dụng bản dịch tiếng Latinh cổ, nhưng chắc chắn cũng có sẵn bản văn tiếng Hy Lạp của Tân Ước và thỉnh thoảng đối chiếu bản dịch với bản gốc;[466] vào thế kỷ III — Thánh Cyprian;[467] vào thế kỷ IV — Thánh Athanasius Đại Đế hoặc tác giả của tác phẩm tiếng Hy Lạp chống lại Arius, mà nhiều người cho là của Thánh Athanasius, và Idatius Cả, hay một tác giả khác của tám cuốn sách về Thánh Ba Ngôi, cũng được cho là của Thánh Athanasius;[468] thế kỷ V — Tổng Giám mục Lyon Eucherios [469] và bốn trăm giám mục từ châu Phi, Mauritania, Sardinia và Corsica, những người đã đưa câu này vào Tuyên xưng Đức tin của Công đồng, được dâng lên cho Vua Vandal Gunneric, một người theo phái Arian;[470] vào thế kỷ VI — Vigilius, giám mục Tapsia, Fulgentius và Cassiodorus.[471] Lời chứng của Cassiodorus đặc biệt quan trọng vì ông đã dành gần như cả cuộc đời để đọc và hiệu đính văn bản thánh, không tiếc chi phí nào để thu thập các bản chép tay cổ xưa nhất của Kinh Thánh từ nhiều nơi khác nhau, ông khuyên các tu sĩ của mình luôn sử dụng các bản chép cổ nhất hoặc các bản đã được hiệu đính dựa trên bản văn tiếng Hy Lạp, và chính ông cũng đã xem xét lại và hiệu đính các sách Thi Thiên, Các Tiên Tri và Thư Tông Đồ với sự tận tâm cao độ.[472] Do đó, nếu một tác giả như vậy đã sử dụng đoạn văn mà chúng ta đang xem xét trong một tác phẩm được viết vào cuối đời, thì điều đó có nghĩa là ông đã tìm thấy nó trong những bản chép tay cổ xưa và chính xác nhất mà ông đã thu thập từ nhiều nguồn khác nhau; và vào thế kỷ VI, những bản chép tay cổ xưa chỉ có thể là những bản được viết cách đó hai, ba, thậm chí bốn thế kỷ. Chúng tôi không đề cập đến nhiều tác giả sau này, những người cũng đã sử dụng đoạn văn này. Còn về các tác giả và cả các Công đồng không sử dụng đoạn văn này, thì từ đó chưa thể kết luận rằng họ không biết câu Kinh Thánh này hay cho rằng nó là giả mạo; họ có thể không sử dụng nó vì những lý do khác mà chúng ta không biết. Chẳng hạn, cần nhớ rằng Công đồng Nicaea, Công đồng Sardis và tất cả các Thánh Cha đã viết chống lại Arian, thực ra không bảo vệ bản chất Ba Ngôi trong Thiên Chúa, mà là Thần Tính của Con Thiên Chúa, Chúa Giêsu Kitô; do đó, họ có thể đã không sử dụng câu Kinh Thánh này vì nó không liên quan trực tiếp đến chủ đề của họ, và vì họ có những đoạn Kinh Thánh khác rõ ràng hơn để ủng hộ quan điểm của mình. Chỉ có một số rất ít tác giả, chẳng hạn như Thánh Augustinô, khi giải thích giáo lý về Ba Ngôi, đã sử dụng các câu 6 và 8 của cùng chương đó, mà không sử dụng câu 7 – vốn rõ ràng hơn hẳn – thì mới có thể kết luận rằng họ không có câu này trong bản sao của mình.[473] Tuy nhiên, trong các bản sao cá nhân, như chúng ta đã hai lần lưu ý, việc bỏ sót câu này có thể đã xảy ra một cách vô cùng khó nhận ra.

d) Việc xem xét câu này trong bối cảnh bài giảng mà nó nằm trong đó thuyết phục một cách dứt khoát rằng đây là câu chính thống, chứ không phải được thêm vào sau này. Câu này được ngụ ý và yêu cầu một cách tất yếu bởi các câu 8 và 9 tiếp theo. Trong câu 8, chúng ta đọc: “Và có ba điều làm chứng trên đất: Thánh Linh, nước và máu; và ba điều này đều nói về một điều.” Ở đây, không thể hiểu được tại sao lại dùng cụm từ “làm chứng trên đất” nếu không thừa nhận rằng nó ám chỉ những Đấng làm chứng trên trời; không thể hiểu được tại sao lại thêm: “Và ba điều này là một”, nếu không phải để phù hợp với lời của câu trước đó: “Và ba điều này đều nói về một điều”: nếu không có điều này, chỉ cần nói: “Và ba điều làm chứng trên đất: Thánh Thần, nước và máu”; và điều quan trọng nhất — hoàn toàn không thể hiểu được tại sao, như Thánh Grêgôriô Thần Học đã chỉ ra, các từ trong câu 8 bằng tiếng Hy Lạp: “và ba Đấng làm chứng” (τρεϊς είσιν οί μαρτυροΰντες)... và “ba điều này là một” (καί οί τρεϊς είς τό έν έισιν), lại ở giới tính nam, trong khi Thánh Thần, nước và máu (τό πνεύμα καί τό ΰδωρ καί τό αίμα) đều thuộc giới tính trung,[474] trừ khi điều này chỉ nhằm phù hợp với những từ tương tự trong câu 7 trước đó: “ba điều làm chứng trên trời...”, Ba Đấng này là một, và phải được dùng ở giới tính nam, theo tính chất của các danh từ chỉ các Đấng ấy (πατήρ, λόγος καί πνεύμα). Sau đó, câu 9 được đọc như sau: nếu chúng ta chấp nhận lời chứng của loài người, thì lời chứng của Đức Chúa Trời còn lớn hơn. Vậy chứng ngôn của Đức Chúa Trời là gì, nếu không phải là chứng ngôn của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, được đề cập trong câu 7? Chưa kể rằng chính nội dung của câu này hoàn toàn phù hợp với Thánh Tông Đồ Gioan và có thể nói là thuộc về những đặc điểm riêng của ngài: vì chỉ có ngài mới gọi Con Thiên Chúa là Lời (Ga 1:1; Khải Huyền 19:13), và đề cập đến cả ba Đấng làm chứng: Cha, Con (Ga 8:18) và Thánh Thần (15:26).

d) Cuối cùng, chúng ta đừng quên rằng trong vấn đề xác định tính xác thực hay không xác thực của bất kỳ đoạn nào trong Kinh Thánh, chỉ có Giáo Hội Thánh mới có thể là thẩm phán tối cao, vì Giáo Hội được chính Đấng Cứu Thế ủy quyền để bảo tồn Lời Chúa mãi mãi và được Thánh Thần bảo vệ khỏi mọi sai lầm trong vấn đề đức tin. Và toàn thể Giáo Hội Chính Thống đã công nhận và vẫn công nhận đoạn văn trong Thư của Thánh Gioan mà chúng ta đang xem xét là chính thống, và Giáo Hội cũng đề nghị các con cái của mình sử dụng đoạn văn này một cách rộng rãi.[475] Đây chính là cơ sở quan trọng nhất, lý do tại sao chúng ta cũng công nhận và phải công nhận tính chính thống của đoạn văn này!

II. Trong số các đoạn thuộc loại thứ hai, tức là những đoạn chủ yếu làm chứng về bản thể thực sự của các Ngôi Vị Thiên Chúa, có những đoạn chỉ ra bản thể và sự riêng biệt của cả ba Ngôi Vị cùng một lúc, còn những đoạn khác, cụ thể hơn, mô tả hoặc bản thể của Chúa Cha, hoặc bản thể của Chúa Con, hoặc bản thể của Chúa Thánh Thần.

1) Cả ba Ngôi của Thiên Chúa cùng được trình bày như những Ngôi thực sự và riêng biệt với nhau:

a) trong câu chuyện Phúc Âm về Lễ Hiển Linh: và sau khi chịu phép rửa, Đức Giêsu liền bước lên khỏi nước — và kìa, trời mở ra cho Ngài, và thánh Gioan thấy Thánh Thần của Thiên Chúa ngự xuống như chim bồ câu và đậu trên Ngài. Và kìa, có tiếng từ trời phán rằng: “Đây là Con yêu dấu của Ta, Đấng mà Ta hài lòng” (Mt 3:16-17; Mc 1:10-11; Lc 3:21-22). Ở đây, rõ ràng có sự phân biệt giữa các Ngôi Vị: Đức Chúa Cha, Đấng làm chứng từ trời về Con; Con, Đấng đã chịu phép báp-tem từ Giăng tại sông Giô-đanh; và Đức Thánh Linh, Đấng ngự xuống trên Con dưới hình dạng hữu hình, như chim bồ câu.[476]

b) trong lời của Thánh Tông Đồ Phaolô gửi cho các tín hữu Cô-rinh-tô: ân sủng của Chúa Giêsu Kitô, tình yêu của Thiên Chúa Cha, và sự hiệp thông của Thánh Thần với tất cả anh em (2 Cr 13:13). Ở đây, Thánh Tông Đồ cầu chúc những ân huệ thiêng liêng cho các tín hữu, không chỉ từ Con hay Chúa Giêsu Kitô, mà còn từ Thánh Thần, cũng giống như từ Chúa Cha; hơn nữa, Ngài cầu chúc những ân huệ đặc biệt từ mỗi Ngôi Vị trong Ba Ngôi; do đó, Con và Thánh Thần cũng là những Ngôi Vị như Chúa Cha, tất cả đều bình đẳng và đều khác biệt với nhau.[477]

c) trong những lời của Thánh Tông đồ Phêrô dành cho những người Do Thái mới tin Chúa, nơi ngài gọi họ là những người được chọn theo sự tiền định của Đức Chúa Cha, nhờ sự thánh hóa bởi Đức Thánh Linh, để vâng phục và được rảy bằng Huyết của Chúa Giê-su Christ (1 Phê-rô 1:1-2). Và ở đây, Đức Chúa Cha, Đức Thánh Linh và Chúa Giê-su Christ, hay Con, được đề cập đến một cách hoàn toàn riêng biệt và ngang hàng, như các Ngôi Vị, và mỗi Ngôi Vị được gán cho một hành động cụ thể.[478]

2) Cụ thể, Kinh Thánh mô tả:

a) Bản thể của Đức Chúa Cha, khi gán cho Ngài:

aa) sự hiểu biết: không ai biết Con, ngoại trừ Cha (Mt 11:27; so sánh Mt 24:36; 6:4,8,32; Cv 1:7);

bb) ý muốn: “Ta không tìm kiếm ý muốn của Ta, nhưng tìm kiếm ý muốn của Cha, Đấng đã sai Ta” (Giăng 5:30; so sánh 6:38-40; Lu-ca 12:32; Ma-thi-ơ 6:9-10);

cc) công việc: Cha Ta vẫn đang làm cho đến ngày nay (Giăng 5:17-19), và khi Ngài nói chi tiết rằng Cha đã sai Con đến thế gian (Giăng 6:39; 8:16) rồi sau đó là Đức Thánh Linh (Giăng 14:26), rằng Cha yêu thương Con (Giăng 3:35; 5:20; 15:9) và thế gian (Giăng 3:16; 14:21; 1 Giăng 4:9-10), bày tỏ lẽ thật cho loài người (Ma-thi-ơ 16:17; Hê-bơ-rơ 1:1), ban phước lành cho những ai cầu xin Ngài (Ma-thi-ơ 7:11; Lc 11:13; Ga 16:23), tha thứ tội lỗi (Mt 6:14; Lc 23:34), cứu rỗi (Ga 12:27), tôn vinh (Ga 17:5) v.v.

b) Bản thể của Con, khi Con, giống như Cha, cũng được hiểu là:

aa) sự hiểu biết: Như Cha biết Con, thì Con cũng biết Cha (Giăng 10:15; 17:25; Ma-thi-ơ 11:27, Lu-ca 10:22);

bb) ý chí: “Lạy Cha! Những người mà Cha đã ban cho Con, Con muốn họ ở nơi Con ở, thì họ cũng ở cùng Con” (Giăng 17:24; 10:18; 5:30);

cc) công việc: Cha Ta vẫn làm cho đến ngày nay, và Ta cũng làm (Giăng 5:17-36; 17:4), và khi Ngài nói chi tiết rằng Con đã đến thế gian và nhập thể vì sự cứu rỗi của chúng ta (Giăng 1:14; Hê-bơ-rơ 2:14), và sau khi thăng thiên lên trời, Ngài đã sai từ Cha xuống đất một Đấng An Ủi khác, là Đức Thánh Linh (Giăng 16:7; 17:18; 20:21; Lu-ca 24:49), rằng Con yêu mến Cha và thế gian (Giăng 10:11; 14:31; 15:9), đã truyền đạt sự mặc khải cho loài người (Giăng 1:18; 8:28; 17:6,26), ban ân huệ cho những ai cầu xin (Giăng 14:13), tha thứ tội lỗi (Mác 2:9-10) và v.v.

c) Bản thể của Đức Thánh Linh, khi Ngài, cũng như Cha và Con, được mô tả như sau:

aa) sự hiểu biết: vì ai trong loài người biết được điều gì ở trong con người, ngoại trừ linh hồn con người đang ngự trong họ? Cũng vậy, không ai biết được điều gì thuộc về Đức Chúa Trời, ngoại trừ Thánh Linh của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 2:11);

bb) ý chí: vì Thánh Thần và chúng tôi đều muốn không đặt lên các anh em bất kỳ gánh nặng nào nữa, ngoài điều cần thiết này (Công vụ 15:28; 2:4; 1 Cô-rinh-tô 12:11);

cc) hoạt động: mỗi người đều được ban cho sự biểu lộ của Thánh Linh để làm điều có ích…; Tuy nhiên, tất cả những điều này đều do cùng một Thánh Linh thực hiện, phân phát cho mỗi người theo cách riêng, tùy theo ý muốn của Ngài (1 Cô-rinh-tô 12:7,11), và khi Ngài nói chi tiết rằng Ngài làm chứng về Con và tôn vinh Ngài (Giăng 15:26; 16:14), làm cho con người được tái sinh (Giăng 3:5-8; 1 Phi-e-rơ 1:3; Tít 3:5), hướng dẫn họ đến mọi lẽ thật (Giăng 14:26; 16:13), báo trước tương lai (16:13), bổ nhiệm các mục sư (Công vụ 20:28) v.v.

Cần phải bổ sung rằng, sự hiện hữu và tính riêng biệt của các Ngôi Thiên Chúa được ngụ ý rõ ràng trong tất cả những lời dạy của Kinh Thánh, nơi đề cập đến thần tính của từng Ngôi và các thuộc tính riêng của các Ngôi. Vì nếu Cha là Đức Chúa Trời, Con là Đức Chúa Trời, và Thánh Linh là Đức Chúa Trời, và mỗi Ngôi đều có một thuộc tính riêng biệt mà hai Ngôi kia không có: thì điều đó có nghĩa là tất cả các Ngôi đều là các Ngôi vị ngang hàng và các Ngôi vị khác nhau. Nhưng những lời dạy này sẽ được trình bày ở phần thích hợp.

III. Cuối cùng, những đoạn văn đáng chú ý nhất trong Kinh Thánh, những đoạn chủ yếu hoặc thậm chí hoàn toàn làm chứng về sự thống nhất và không thể tách rời trong bản thể của các Ngôi Thiên Chúa, bao gồm những đoạn sau:

1) Lời giải thích trong Tân Ước về khải tượng của Tiên tri Ê-sai, mà ông đã mô tả trong chương 6 của sách mình. Tiên tri kể lại rằng ông đã được ân sủng một lần được thấy Đức Chúa Trời (Đấng Tối Cao) Sabaoth ngự trên ngai cao và uy nghi trong vinh quang trọn vẹn của Ngài (câu 1-4), và rằng ngay lúc đó Chúa đã phán với ông: “Hãy đi và nói với dân này rằng: Các ngươi sẽ nghe bằng tai mà không hiểu, và sẽ nhìn bằng mắt mà không thấy. Vì lòng dân này đã chai đá (câu 9-10). Ở đây, rõ ràng là ám chỉ Đức Chúa Trời Cha, Đấng chủ yếu được biết đến trong Cựu Ước và được gọi là Đấng Tối Cao và Sabaoth. Nhưng Thánh Gioan Tông đồ, khi chỉ ra đoạn này, đã lưu ý rằng Isaia đã nhìn thấy vinh quang của Con Thiên Chúa và nói về Ngài (Ga 12:40-41), còn Thánh Phaolô Tông đồ làm chứng rằng mệnh lệnh của Isaia: “Hãy đi đến dân này và nói…”, đã được Thánh Thần phán ra (Công vụ 28:25-27). Vậy làm sao có thể xảy ra được rằng, khi nhìn thấy Cha, vị Tiên tri lại thấy cả Con, và khi nghe tiếng Cha, lại nghe cả tiếng Thánh Thần, nếu không phải là do điều kiện duy nhất rằng ba Ngôi này, dù khác biệt về Ngôi Vị, nhưng đồng nhất về bản thể (1 Giăng 5:7), rằng cả ba đều có cùng một thần tính không thể tách rời, cùng một vinh quang và uy quyền không thể tách rời, cùng một hoạt động không thể tách rời?[479]

2) Những lời dạy trong Tân Ước cho thấy sự đồng nhất về quyền năng giữa Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Thần. Chẳng hạn, Thánh Basil Đại Đế đã liên hệ các lời dạy thuộc loại này như sau: “Hãy đi đến Đa-mách, và ở đó ngươi sẽ được chỉ dạy (Công vụ 22:10), ‘người ấy là khí cụ được Ta chọn’ (Công vụ 9:15), Chúa đã phán từ trời với Phao-lô khi đặt ông làm người rao giảng Tin Mừng cho cả thế giới. Còn Ananias thì nói với Phaolô khi ông đang vào thành Đa-mách: ‘Anh Sa-u-lơ ơi! Hãy mở mắt ra,… Đức Chúa Trời của tổ tiên chúng ta đã chọn trước anh;’ và để người ta đừng lầm tưởng điều này là nói về Đấng Christ, ông đã thêm vào: ‘để anh biết ý muốn của Ngài, và thấy Đấng Công Chính — là Đức Giê-su’ (Công vụ 22:13-14). Chính Phaolô, khi trình bày về chức vụ và sự được chọn trước của mình, đã nói: “Phaolô, tôi tớ của Đức Giêsu Kitô, Tông đồ được kêu gọi”; rồi ngài còn nêu thêm một danh xưng khác ngoài chức vụ: “người được chọn (αφορισμένος, được tách riêng) để rao giảng Tin Mừng của Thiên Chúa” (Rm 1:1). Còn về việc Thánh Linh đã tách biệt ông ra như thế nào, chúng ta biết được điều này qua sách Công Vụ Các Sứ Đồ; vì có chép rằng: khi các Sứ Đồ đang phụng sự Chúa và ăn chay, Thánh Linh phán: “Hãy tách biệt cho Ta Ba-na-ba và Sa-lô-môn để làm công việc mà Ta đã kêu gọi họ” (Công Vụ 13:2). Nếu ai được Đức Chúa Trời của các Tổ Phụ tiền định, và được Con kêu gọi, thì người ấy được Chúa chọn và cũng được Thánh Linh tách ra theo quyền năng của bản tính của Ngài, thì làm sao có thể chấp nhận sự khác biệt về bản thể trong Ba Ngôi, nơi mà sự đồng nhất trong hành động được thể hiện?”[480]

3) Lời của Đấng Cứu Thế: “Ta và Cha là một” (Giăng 10:30). Rằng điều được nói ở đây là về sự hiệp nhất của Con Thiên Chúa với Cha về bản thể, chứ không phải theo bất kỳ khía cạnh nào khác, điều này được thể hiện rõ qua toàn bộ bối cảnh của lời nói. Đấng Cứu Thế đang trò chuyện, như Thánh Sử kể lại, với những người Do Thái, những người đã yêu cầu Ngài: “Nếu Ngài là Đấng Kitô, xin hãy nói thẳng cho chúng tôi biết.” Ban đầu, Ngài đã trả lời họ một cách thẳng thắn: “Ta đã nói với các ngươi rồi, và những việc Ta làm nhân danh Cha, chính là chứng cớ về Ta; nhưng các ngươi không tin, vì các ngươi không thuộc về đàn chiên của Ta, những kẻ nghe tiếng Ta.” Sau đó, khi nghĩ đến những con chiên của Ngài và muốn cho thấy rằng Ngài sẽ ban cho họ sự sống đời đời và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Ngài, Ngài tiếp tục: Cha Ta, Đấng đã ban chúng cho Ta, là Đấng cao cả hơn tất cả (điều mà chính người Do Thái cũng tin), và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha Ta — còn Ta và Cha là một. Do đó, — Ngài là một về quyền năng, về quyền lực, về thần tính. Người Do Thái cũng hiểu chính xác những lời của Đấng Cứu Thế như vậy, và họ đã nhặt đá lên để ném Ngài, nói rằng: “Chúng tôi không muốn ném đá Ngài vì việc lành, mà vì tội phạm thượng và vì Ngài, dù là con người, lại tự xưng là Đức Chúa Trời.” Vậy Đấng Cứu Thế đã làm gì? Ngài không những không cố gắng đưa họ ra khỏi suy nghĩ đó hay giải thích lời Ngài theo cách khác, mà ngược lại, Ngài bắt đầu khẳng định rằng Ngài không hề phỉ báng, bằng cách nói: “Ta là Con Thiên Chúa,” và chỉ vào những việc Ngài đã làm nhân danh Cha, Ngài còn nói thêm: “để các ngươi biết và tin rằng Cha ở trong Ta và Ta ở trong Cha” (31-38). Lúc đó, người Do Thái lại nổi giận với Ngài và muốn giết Ngài.[481] Các đoạn Kinh Thánh tương tự, chỉ ra sự đồng bản thể giữa Con và Cha, là: Giăng 5:19; 14:16; 16:15; 17:10.

4) Các chứng cứ trong Tân Ước, trong đó có những chứng cứ khẳng định rằng từ thuở xa xưa, chính Đức Chúa Trời Cha, Chúa của dân Y-sơ-ra-ên, đã phán qua miệng các tiên tri (Hê-bơ-rơ 1:1; Lu-ca 1:68-70), còn một số khác lại khẳng định rằng chính các thánh nhân của Đức Chúa Trời, được Thánh Linh thúc đẩy, đã phán ra những lời ấy, và rằng chính Ngài, Thánh Linh, đã tiên tri qua miệng Đa-vít và các tiên tri khác (2 Phi-e-rơ 1:21; Công Vụ 1:16; 28:25; Hê-bơ-rơ 3:7; 10:15; so sánh Giê-rê-mi 31:33). Làm sao giải thích điều này, nếu không phải chỉ bởi lẽ rằng Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, dù khác biệt với nhau về các thuộc tính cá nhân, nhưng không thể tách rời về bản thể; rằng Đức Chúa Cha ở trong Đức Thánh Linh và Đức Thánh Linh ở trong Đức Chúa Cha; và do đó, khi Đức Chúa Cha phán qua miệng các tiên tri, thì Đức Thánh Linh cũng phán cùng lúc, và ngược lại?[482] Chính trong ý nghĩa này, Thánh Thần, Đấng đã soi dẫn các Tiên tri thời xưa, và trong Tân Ước là các Tông đồ, được gọi là Thánh Thần của Cha: “Vì không phải các con sẽ nói, nhưng Thánh Thần của Cha các con sẽ nói trong các con,” Đấng Cứu Thế đã nói với các môn đệ khi sai họ đi rao giảng (Mt 10,20).

5) Lời của Sứ đồ về Thánh Thần: Đức Chúa Trời đã mặc khải điều này cho chúng ta qua Thánh Thần của Ngài; vì Thánh Thần thấu hiểu mọi sự, kể cả những điều sâu thẳm của Đức Chúa Trời. Vì ai trong loài người biết được điều gì ở trong con người, ngoại trừ linh hồn con người đang sống trong nó? Cũng vậy, không ai biết được điều gì thuộc về Đức Chúa Trời, ngoại trừ Thánh Thần của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không nhận lấy tinh thần của thế gian này, mà là Thánh Thần từ Đức Chúa Trời, để biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta (1 Cô-rinh-tô 2:10-12). Điều đáng chú ý ở đây là:

a) Thánh Thần được ban cho sự hiểu biết trọn vẹn nhất về Đức Chúa Trời: nhưng đặc tính này, Đấng Cứu Thế chỉ dành riêng cho Đức Chúa Cha và chính Ngài, và Ngài đã chỉ ra điều đó như một dấu hiệu của thần tính và sự bình đẳng của Ngài với Đức Chúa Cha (Ma-thi-ơ 11:27); do đó, chúng ta cũng phải kết luận tương tự về Thánh Thần;

b) Thánh Thần được gọi là Thần từ Thiên Chúa: do đó, Ngài không phải từ hư vô, không phải là thụ tạo, mà trái lại, có bản tính đồng nhất với Thiên Chúa;

c) Thánh Thần được trình bày trong mối quan hệ chính xác như vậy với Thiên Chúa, giống như linh hồn con người đối với con người, tức là được trình bày là ngự trong Thiên Chúa và hợp nhất với Ngài thành một, giống như linh hồn của chúng ta ngự trong chúng ta, và cùng với thân xác tạo thành một con người duy nhất.[483]

Cuối cùng, nói chung, giáo lý về Ba Ngôi Thánh là chủ đề chính của toàn bộ Tân Ước. Vì Ngài rao giảng điều gì cho chúng ta? Trong các Phúc Âm, chủ yếu là về Đức Chúa Cha, Đấng đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để ai tin vào Ngài thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời (Giăng 3:16), và về Đức Chúa Con, Đấng đã nhập thể và thực hiện công việc cứu chuộc vĩ đại của chúng ta; trong Sách Công Vụ và các Thư Tông Đồ — chủ yếu nói về Đức Thánh Linh, Đấng mà Đấng Cứu Thế đã ban xuống cho các Tông Đồ thay cho chính Ngài, và từ đó Đấng ấy đã bắt đầu công trình vĩ đại của sự tái sinh và thánh hóa chúng ta.

§ 28. Sự xác nhận cùng một chân lý từ Truyền thống Thánh.

Dù các đoạn Kinh Thánh, đặc biệt là Tân Ước, chứa đựng giáo lý về Ba Ngôi trong một Thiên Chúa duy nhất có rõ ràng và phong phú đến đâu, thì ở đây chúng ta cũng cần phải tham khảo cả Truyền thống Thánh, được bảo tồn trong Giáo Hội từ thuở ban đầu. Điều này là cần thiết bởi vì tất cả những đoạn Kinh Thánh này đã và đang phải đối mặt với những cách giải thích khác nhau và những tranh cãi, mà không thể được giải quyết dứt khoát, ít nhất là đối với người tin, ngoại trừ qua tiếng nói của Truyền thống Tông đồ và Giáo hội cổ xưa.[484] Điều này cũng cần thiết để bảo vệ chính Giáo Hội khỏi những lời chỉ trích bất công của những người tự do tư tưởng, rằng Giáo Hội chỉ bắt đầu giảng dạy giáo lý về Ba Ngôi trong Thiên Chúa từ thế kỷ thứ tư, kể từ Công đồng Đại kết lần thứ nhất, còn trước đó, giáo lý này hoặc là hoàn toàn không được biết đến trong Giáo Hội, hoặc được giảng dạy theo cách hoàn toàn khác.[485] Do đó, chỉ cần truy nguyên dòng truyền thống đến thế kỷ thứ tư, hay đến Công đồng Đại kết lần thứ nhất, và làm rõ xem Giáo hội Kitô giáo cổ đại đã giảng dạy về Chúa Ba Ngôi như thế nào trong ba thế kỷ đầu tiên.

Để vấn đề được rõ ràng hơn, chúng tôi sẽ trình bày —

I) cách toàn thể Giáo hội lúc bấy giờ giảng dạy về Thiên Chúa Ba Ngôi, theo truyền thống Tông đồ;

II) các mục tử và tín hữu riêng lẻ trong Giáo hội đã giảng dạy hay tin tưởng như thế nào, và

III) cuối cùng, chúng ta sẽ trình bày những bằng chứng liên quan đến chủ đề này từ chính những kẻ thù của Giáo Hội.

I. Toàn thể Giáo Hội của Đức Kitô đã giảng dạy về Ba Ngôi Thánh trước Công đồng Nicaea cũng chính xác như cách mà Giáo Hội đã giảng dạy và vẫn đang giảng dạy từ sau Công đồng Nicaea cho đến ngày nay. Bằng chứng không thể chối cãi cho điều này là:

1) Các mẫu tín điều công cộng hay các kinh Tin Kính được sử dụng lúc bấy giờ trong các Giáo hội khác nhau, theo truyền thống từ chính các Thánh Tông Đồ. Chẳng hạn:

a) trong Kinh Tin Kính được biết đến với tên gọi “Kinh Tin Kính Tông Đồ”, và chủ yếu được sử dụng trong Giáo hội Rôma cũng như ở phương Tây nói chung, chúng ta đọc: “Tôi tin kính Thiên Chúa, Cha toàn năng…; tôi tin kính Đức Giêsu Kitô, Con Một của Ngài, Chúa chúng ta…; tôi tin kính Chúa Thánh Thần;”

b) trong Kinh Tin Kính được trình bày trong Các Quy Định Tông Đồ, và chủ yếu được sử dụng ở phương Đông trong bí tích Rửa Tội: “Tôi tin và chịu phép Rửa Tội vào Đức Chúa Trời duy nhất, không sinh ra, chân thật, toàn năng, là Cha của Đức Kitô..., và vào Chúa Giêsu Kitô, Con Một của Ngài, Đấng đầu tiên được sinh ra trong mọi thụ tạo, từ trước muôn đời, theo ý muốn (εύδοκία) của Cha, Đấng được sinh ra, không phải do tạo dựng...; tôi cũng chịu phép rửa trong Thánh Thần, tức là Đấng An Ủi, Đấng đã hoạt động trong tất cả các thánh từ thuở ban đầu của thế giới, và sau đó được Cha sai xuống cho các Tông đồ, theo lời hứa của Đấng Cứu Thế, Chúa Giêsu Kitô của chúng ta...;”[486]

c) trong Kinh Tin Kính của Giáo hội Giê-ru-sa-lem: “Tôi tin vào một Thiên Chúa duy nhất, Cha toàn năng...; và vào một Chúa Giê-su Ki-tô, Con Một của Thiên Chúa, Đấng được sinh ra từ Chúa Cha trước muôn loài, là Thiên Chúa thật, nhờ Ngài mà muôn loài được tạo thành...; và vào một Thánh Thần, Đấng An Ủi, Đấng đã hành động qua các ngôn sứ...;”[487]

d) trong Kinh Tin Kính của Giáo hội Caesarea: “chúng tôi tin vào một Thiên Chúa duy nhất, Cha toàn năng..., và vào một Chúa Giêsu Kitô duy nhất, Lời của Thiên Chúa, Thiên Chúa từ Thiên Chúa, Ánh Sáng từ Ánh Sáng, Sự Sống từ Sự Sống, Con Một duy nhất, Đấng đầu tiên được sinh ra trước mọi thụ tạo, được sinh ra từ Cha trước mọi thời đại...; chúng tôi cũng tin vào một Thánh Thần duy nhất, tuyên xưng sự hiện hữu (είναι) và sự tồn tại cá nhân (ύπάρχειν) của mỗi Ngôi: Cha — thực sự là Cha, Con — thực sự là Con, và Thánh Thần — thực sự là Thánh Thần, như Chúa chúng ta, khi sai các môn đệ đi rao giảng, đã phán: “Hãy đi và dạy dỗ muôn dân, và làm phép rửa cho họ nhân danh Cha, Con và Thánh Thần.”[488]

2) Những chứng từ về niềm tin của toàn thể Giáo hội vào thời bấy giờ do Thánh Irênê và Tertullian cung cấp, những người đã sống trong thời kỳ đó và, do chức vụ của mình, có thể và phải biết rõ niềm tin chân chính của Giáo hội. Sau khi trải qua những năm tháng tuổi trẻ của mình ở phương Đông dưới sự hướng dẫn trực tiếp của một vị Thánh Tông Đồ — Thánh Polykarp, sau đó đi thăm gần một nửa thế giới Kitô giáo đương thời, và cuối cùng phục vụ Giáo Hội của Chúa Kitô ở phương Tây với tư cách là Giám mục Lyon, đây là những gì Thánh Irineo nói về tín lý của Giáo Hội: “Mặc dù Giáo Hội rải rác khắp vũ trụ cho đến tận cùng trái đất, nhưng từ các Tông Đồ và các môn đệ của họ, Giáo Hội đã tiếp nhận đức tin vào một Thiên Chúa duy nhất, là Cha Toàn Năng..., và vào một Chúa Giêsu Kitô duy nhất, Con Thiên Chúa, Đấng đã nhập thể vì sự cứu rỗi của chúng ta, và vào Chúa Thánh Thần, Đấng đã loan báo công trình cứu rỗi qua các Tiên Tri.… Sau khi tiếp nhận lời rao giảng và đức tin ấy, Giáo Hội, như chúng ta đã nói, dù được phân tán khắp thế giới, vẫn gìn giữ nó một cách cẩn trọng, như thể đang sống trong cùng một ngôi nhà; cùng tin vào điều đó, như thể có chung một linh hồn và một trái tim, và cùng rao giảng, dạy dỗ và truyền lại điều đó, như thể có chung một đôi môi. Dù trên thế giới có vô số phương ngữ, nhưng sức mạnh của truyền thống vẫn là một. Các Giáo hội được thành lập tại Đức, tại Iveria, giữa các bộ tộc Celtic, cũng như các Giáo hội được thành lập ở phương Đông, tại Ai Cập, Libya và ngay giữa trung tâm thế giới (tức là Giáo hội Giê-ru-sa-lem và các Giáo hội khác ở Pa-lê-stin; theo quan điểm của các Kitô hữu thời bấy giờ), đều tin và rao giảng như nhau. Nhưng cũng như mặt trời, tác phẩm của Thiên Chúa, là một và cùng một thực thể trên toàn thế giới, thì lời rao giảng chân lý cũng tỏa sáng khắp nơi và soi sáng tất cả những ai khao khát nhận biết chân lý. Và trong số các vị đứng đầu các Giáo hội, không ai sẽ phản đối điều này hay làm suy yếu truyền thống, dù là người giỏi lời nói hay người không thành thạo trong lời nói.”[489]

Tertullian, người đã bảo vệ giáo lý của Giáo hội về Ba Ngôi Thánh chống lại Praxeas – kẻ đã đồng nhất các Ngôi Vị trong Thiên Chúa và khẳng định rằng chỉ có một Thiên Chúa duy nhất – đã làm chứng: “Và chúng ta luôn tin, và hiện nay vẫn tin vào một Thiên Chúa duy nhất, nhưng với sự giải thích (dispensatione) được gọi là sự sắp đặt, rằng nơi Cha duy nhất có Con, Lời của Ngài... Chúng tôi tin rằng Con này đã được Cha sai đến với Đức Trinh Nữ, và được sinh ra từ Mẹ, là Đấng vừa là người vừa là Thiên Chúa, là Con Người và là Con Thiên Chúa, và được đặt tên là Giêsu Kitô... Chúng tôi tin rằng, theo lời hứa của Ngài, Ngài đã sai Thánh Thần, Đấng An Ủi, Đấng Thánh Hóa đức tin của những ai tin vào Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Thần, từ Đức Chúa Cha. Nguyên tắc này đã lan rộng khắp nơi ngay từ thuở ban đầu của Tin Mừng, trước cả các tà giáo, huống chi là Praxeus ngày hôm qua...”[490]

3) Một số nghi lễ và tập tục của Giáo Hội nguyên thủy.

Chúng ta đề cập đến:

a) nghi lễ rửa tội, mà Giáo Hội đã liên tục cử hành, theo lệnh truyền của Đấng Cứu Thế, nhân danh Cha, Con và Thánh Thần, “[491] ”, và dựa trên truyền thống Tông Đồ, không thể thực hiện theo cách nào khác ngoài việc “ ” – tức là nhúng người được rửa tội xuống nước ba lần, để qua đó làm chứng rõ ràng hơn nữa về đức tin, cả của chính mình lẫn của người được rửa tội, vào ba Ngôi Vị đồng đẳng của Thiên Chúa duy nhất;[492]

b) lời ngợi khen ngắn, ban đầu chủ yếu được sử dụng dưới hai hình thức: “vinh quang thuộc về Cha qua Con trong Thánh Thần,” hoặc: “vinh quang thuộc về Cha và Con cùng với Thánh Thần,”[493] và đôi khi: “vinh quang thuộc về Cha và Con và Thánh Thần,”[494] hoặc: “Chính Ngài (Đức Kitô) cùng với Chúa Cha và Chúa Thánh Thần, được vinh quang và tôn vinh muôn đời,” và các biến thể tương tự;[495] lời ngợi khen này, như Thánh Basil Đại Đế đã nói, đã được sử dụng trong các nhà thờ kể từ khi Tin Mừng được rao giảng, và dưới mọi hình thức của nó, nó thể hiện cả sự phân biệt giữa các Ngôi Vị Thiên Chúa lẫn sự không thể tách rời của vinh quang, danh dự và bản thể của các Ngài;[496]

c) Cuối cùng, lời tạ ơn khi thắp đèn hoặc bài ca buổi tối, mà chính Thánh Basil gọi là bài ca cổ xưa, được truyền lại từ các Thánh Tổ, và từ đó ngài trích dẫn những lời sau: “Chúng ta ngợi khen Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Thần,” để chứng tỏ đức tin của các Kitô hữu cổ đại về sự bình đẳng về vinh quang của Đức Thánh Thần với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.[497]

4) Những phán quyết mà Giáo Hội nguyên thủy đã đưa ra chống lại những kẻ dám bóp méo giáo lý về Ba Ngôi Thánh theo bất kỳ cách nào. Người ta biết rằng, ngay khi những kẻ như vậy xuất hiện và bắt đầu truyền bá giáo lý sai lầm của mình, tiếng nói của tất cả các tín hữu và đặc biệt là các mục sư đã nổi lên chống lại họ, coi họ là những kẻ cải cách và dị giáo,[498] và — Giáo Hội lập tức khai trừ họ khỏi cộng đồng các tín hữu Chính Thống. Giáo Hội đã hành động như vậy đối với Praxeus, Noetius, Sabellius và Paul of Samosata, những kẻ đã dám phủ nhận tính Ba Ngôi của các Ngôi Vị trong Thiên Chúa, và trước đó nữa — đối với các Evionites và Kerynphians, những kẻ đã bác bỏ thần tính và sự đồng bản thể của Con với Cha.[499] Chẳng phải từ đây có thể suy ra rằng giáo lý về Ba Ngôi Thánh đã rõ ràng trong Giáo Hội cổ đại và ăn sâu vào lòng tất cả các Kitô hữu sao? Nếu không, bất kỳ sự bóp méo nào đối với giáo lý này cũng không thể được coi là sự đổi mới hay dị giáo, mà sẽ được xem là chuyện không đáng kể.

II. Các thành viên cá nhân của Giáo Hội nguyên thủy, cả các mục tử lẫn các tín hữu, tất nhiên phải tin vào mầu nhiệm Ba Ngôi Thánh theo cách mà chính Giáo Hội đã dạy dỗ họ. Vì vậy, những lời chứng và lời tuyên xưng của họ, dù chỉ là cá nhân nhưng được lưu giữ đến ngày nay, khi được xem xét tổng thể, có thể làm bằng chứng mới xác nhận niềm tin của toàn thể Giáo Hội vào thời đó. Và thực sự đã có một số lời chứng như vậy được truyền lại cho chúng ta từ thời kỳ đó, một phần trong các tác phẩm của các Thánh Cha và các nhà giảng dạy cổ xưa nhất của Giáo Hội, và một phần trong các biên bản về các vị tử đạo đầu tiên.

1) Các Thánh Tổ Phụ và các nhà giảng dạy trong ba thế kỷ đầu tiên đã đồng lòng tuyên xưng, trong các tác phẩm của mình, tín điều về Ba Ngôi trong Thiên Chúa với sự hiệp nhất về bản thể, dù với mức độ rõ ràng ít hay nhiều. Chẳng hạn —

Trong số các Thánh Cha thế kỷ đầu tiên hay các vị thuộc thế hệ các Tông Đồ — Thánh Clêmentê Rôma đã nói: “Chẳng phải chúng ta có một Thiên Chúa duy nhất, một Đức Kitô duy nhất, và một Thánh Thần ân sủng duy nhất, được tuôn đổ trên chúng ta sao?...” và ở một đoạn khác: “Đức Chúa Trời hằng sống, Chúa Giêsu Kitô, và Thánh Thần;”[500] Thánh Erma bày tỏ: “những ai đã tin vào Đức Chúa Trời qua Con Ngài, đã được mặc lấy Thánh Thần...;”[501] Thánh Ignatius, Đấng Mang Thiên Chúa, đã dạy dỗ các tín hữu ở Magnesia: “Hãy cố gắng vững vàng trong các giáo lý của Chúa và các Tông đồ, để mọi việc các con làm đều mang lại lợi ích cho thân xác và linh hồn, cho đức tin và tình yêu, trong Con, trong Cha, và trong Thánh Thần... Hãy vâng phục Giám mục và lẫn nhau, như Đức Giêsu Kitô theo xác thịt đã vâng phục Cha, và các Tông đồ đã vâng phục Đức Kitô, Cha và Thánh Thần....”[502]

Trong số các vị Thánh Cha và các nhà giảng dạy của thế kỷ thứ hai — Thánh Giustinô Tử đạo, khi mô tả cách thức bí tích Rửa tội được cử hành cho những người mới gia nhập Kitô giáo sau khi họ được rao giảng, đã nói: “Sau đó, chúng tôi dẫn họ đến nơi có nước, và họ được tái sinh theo cùng cách mà chính chúng tôi đã được tái sinh, tức là họ được rửa bằng nước nhân danh Cha của muôn loài và Chúa Trời, Đấng Cứu Thế Giêsu Kitô của chúng ta, và Thánh Thần;” tiếp theo, khi mô tả trình tự cử hành Bí tích Thánh Thể, ngài lưu ý: “Và ngài (vị chủ tế), sau khi nhận lấy (bánh và chén rượu pha loãng với nước), dâng lời ngợi khen và vinh quang lên Đức Cha của muôn loài nhân danh Con và Thánh Thần,” — và vài dòng sau: “Vì mọi ân huệ chúng ta nhận được, chúng ta tạ ơn Đấng Tạo Hóa của muôn loài qua Con Ngài là Chúa Giêsu Kitô và qua Thánh Thần.”[503] Giáo lý này cũng được diễn đạt rõ ràng hơn nữa bởi: Thánh Irênê, người mà chúng ta đã trích dẫn trước đây về lời chứng của ngài về đức tin vào Chúa Ba Ngôi của toàn thể Giáo Hội, và do đó, cả đức tin của chính ngài; Thánh Theophilus thành Antioch, người đã nói: “Ba ngày trước khi các vì sao trên trời được tạo dựng, chính là hình ảnh của Ba Ngôi: Thiên Chúa, Lời của Ngài và Sự Khôn Ngoan của Ngài;”[504] Athinagoras, khi bảo vệ các Kitô hữu khỏi lời buộc tội bất công về sự vô thần, đã hỏi: “Ai mà không ngạc nhiên khi nghe rằng người ta gọi những ai xưng danh Thiên Chúa là Cha, Thiên Chúa là Con, và Thiên Chúa là Thánh Thần, những người tuyên xưng quyền năng của Ngài trong sự hiệp nhất và sự khác biệt của Ngài theo trật tự, là những kẻ vô thần?...;” và sau đó ông bổ sung rằng điều quan trọng nhất đối với các Kitô hữu là “biết Thiên Chúa và Lời của Ngài, biết sự hiệp nhất của Con với Cha và sự hiệp thông của Cha với Con, biết Thánh Thần là gì, sự hiệp nhất và sự khác biệt của ba Ngôi hiệp nhất — Thánh Thần, Con và Cha.”[505]

Trong số các nhà thần học cuối thế kỷ thứ hai và đầu thế kỷ thứ ba — Clément d’Alexandrie viết: “Chỉ có một Cha của muôn loài, chỉ có một Lời của muôn loài, chỉ có một Thánh Thần hiện diện khắp mọi nơi;” và trong phần kết luận của cùng tác phẩm đó: “Hãy tôn vinh và tạ ơn Cha và Con duy nhất... cùng với Thánh Thần, Đấng duy nhất trong mọi sự..., trong mọi điều thiện lành, trong mọi sự hoàn hảo, trong mọi sự khôn ngoan, trong mọi sự công bình, Đấng đáng được tôn vinh cả bây giờ và đến muôn đời, A-men;”[506] Tertullian, khi bác bỏ quan điểm dị giáo của Praxeas, đã nói: “Ông ta cho rằng chỉ có thể tin vào Đức Chúa Trời duy nhất bằng cách gọi cùng một Đấng là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, như thể Đức Chúa Trời sẽ không còn duy nhất trong mọi sự khi mọi sự đều xuất phát từ Ngài — Đấng Duy Nhất — tức là theo sự hiệp nhất về bản thể, và khi bí tích gia đình được tuân giữ, bí tích này rao giảng sự hiệp nhất bằng cách phân biệt ba Ngôi: Cha, Con và Thánh Thần, không phải theo bản chất (non statu), mà theo bậc (sed gradu); không phải theo bản thể, mà theo hình thức; không phải theo quyền năng, mà theo hình thức của quyền năng duy nhất; vì chỉ có một Thiên Chúa, trong Ngài các bậc, hình thức và khía cạnh này được phân biệt dưới danh xưng Cha, Con và Thánh Thần (Chương 2). Số lượng và trật tự của Ba Ngôi bị coi là sự phân chia của sự nhất thể, trong khi sự nhất thể, khi tự sinh ra Ba Ngôi từ chính mình, không hề bị phá vỡ bởi Ba Ngôi, trái lại, vẫn được duy trì trọn vẹn. Họ tuyên bố rằng chúng tôi rao giảng về hai và ba, còn tự xưng là những người tôn thờ Đức Chúa Trời duy nhất, như thể bản thể duy nhất, khi bị hạn chế một cách phi lý, không sinh ra tà giáo, và Ba Ngôi, khi được hiểu một cách hợp lý, lại không tạo thành chân lý (Chương 3). Chúng tôi chưa bao giờ thốt ra bằng miệng rằng có hai Đức Chúa Trời, hai Chúa, không phải vì chúng tôi phủ nhận rằng Cha là Đức Chúa Trời, Con là Đức Chúa Trời, và Thánh Thần là Đức Chúa Trời, và mỗi trong số họ đều là Đức Chúa Trời, mà là để không rao giảng về hai vị thần (Chương 13). “Ba Ngôi của một Thần Tính duy nhất — Cha, Con và Thánh Thần” (Chương 21).

Trong số các nhà văn thế kỷ thứ ba — ở Origen, chúng ta đọc được: “chúng ta được dạy phải công nhận ba Ngôi, là Cha, Con và Thánh Thần;”[507] “mọi điều được nói về Cha, Con và Thánh Thần, cần phải được xem là cao hơn mọi thời đại và mọi sự vĩnh cửu, vì đây là Ba Ngôi duy nhất, vượt trên mọi sự hiểu biết, không chỉ tạm thời mà còn vĩnh cửu;”[508] ở Thánh Mê-phô-đi-ô thành Pa-ta: “Nước Trời của Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần là một, cũng như bản thể (ούσία) và quyền tể trị (κυριότης) là một; vì thế chúng ta mới thờ phượng bằng một sự thờ phượng duy nhất dành cho Thiên Chúa Ba Ngôi duy nhất, không có khởi đầu, không được tạo dựng, vô tận và vĩnh cửu;”[509] trong tác phẩm của Thánh Cyprian: “nếu người ấy (người được rửa tội bởi những kẻ dị giáo) đã trở thành đền thờ của Thiên Chúa, — tôi hỏi: Thiên Chúa nào, Cha chăng..., hay Con..., hay Thánh Thần, khi cả ba là một?”[510] trong tác phẩm của Thánh Hippolytus: “Noetius buộc phải, dù chống lại ý muốn, xưng nhận Đức Chúa Cha Toàn Năng, và Đức Kitô Giêsu, Con Thiên Chúa, Thiên Chúa nhập thể..., và Thánh Thần — phải xưng nhận rằng ba Ngôi này thực sự là ba...; nếu không, chúng ta không thể công nhận một Thiên Chúa duy nhất, bằng cách thực sự tin vào Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần;”[511] theo Thánh Dionysius thành Alexandria: “nếu người ta khẳng định rằng các Ngôi Vị, vì có ba, nên tách biệt, thì quả thực có ba Ngôi Vị, dù cho những kẻ dị giáo có không muốn điều đó; nếu không, hãy xóa bỏ hoàn toàn khái niệm về Ba Ngôi Thiên Chúa.”[512]

Để tổng kết tất cả những chứng từ này từ các tác phẩm của các vị thầy đức tin cổ xưa về Ba Ngôi Thánh, chúng ta hãy trích dẫn nhận xét chung của Thánh Augustine, người sống gần thời đại của họ hơn nhiều và có thể hiểu rõ hơn chúng ta về niềm tin của họ. Chính ngài đã nói: “Tất cả các nhà giải thích chính thống về các mầu nhiệm của Cựu Ước và Tân Ước, những người mà tôi đã có cơ hội đọc, những người đã viết trước tôi về Ba Ngôi, Đấng là Thiên Chúa, đều cố gắng, theo Kinh Thánh, dạy rằng Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, dựa trên sự bình đẳng không thể tách rời của cùng một bản thể (substantiae), tạo thành sự hiệp nhất thần thánh, và do đó không phải là ba vị thần, mà là một Thiên Chúa duy nhất.”[513]

2) Trong các biên bản về các vị tử đạo cổ đại, ta cũng tìm thấy những lời tuyên xưng không kém phần rõ ràng về Thiên Chúa Ba Ngôi; những lời tuyên xưng này đặc biệt quan trọng vì phần lớn được thốt ra bởi những người bình dân, không biết chữ, và do đó, họ đã tuyên xưng đúng như những gì họ được Giáo Hội dạy dỗ, không lẫn lộn bất kỳ suy luận hay ý kiến cá nhân nào. Để minh họa, chúng ta xin nêu ra:

a) những lời của vị thánh tử đạo Polykarp, mà ngài đã thốt lên khi đã sẵn sàng bước lên đống lửa được chuẩn bị sẵn cho ngài: “Lạy Chúa, Thiên Chúa Toàn Năng, Cha của Con Một yêu dấu và đáng chúc tụng của Ngài..., vì điều này và vì tất cả mọi sự, con ngợi khen Ngài, chúc tụng Ngài, tôn vinh Ngài, cùng với Đức Giêsu Kitô vĩnh cửu và trên trời, Con yêu dấu của Ngài, cùng với Ngài và Thánh Thần, vinh quang thuộc về Ngài, bây giờ và cho đến muôn đời;”[514]

b) về lời tuyên xưng của vị tử đạo Epipodius tại Lyon, người đã chịu tử đạo vào năm 178: “tôi tin rằng Đức Kitô, cùng với Chúa Cha và Chúa Thánh Thần, là Thiên Chúa, và tôi vui mừng dâng hiến linh hồn mình cho Đấng là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của tôi;”[515]

c) Lời tuyên xưng của vị tử đạo Vicentius, người đã chịu tử đạo vào năm 304: “Tôi tin vào Chúa Kitô, Con Một của Cha Tối Cao duy nhất, và tôi tuyên xưng Ngài cùng với Chúa Cha và Chúa Thánh Thần là Thiên Chúa duy nhất;”[516]

d) theo lời của hai vị tử đạo khác, những người đã chịu tử đạo trong cùng năm đó, cụ thể là vị tử đạo Evpla: “Tôi tôn kính Cha, Con và Thánh Thần, tôi tôn kính Thánh Ba Ngôi, ngoài Ngài ra không có Thiên Chúa nào khác;” và vị tử đạo Afra: “Lạy Chúa Giêsu Kitô!... Con dâng lên Ngài của lễ của con, Đấng cùng với Đức Cha và Đức Thánh Thần, hằng sống và cai trị, là Thiên Chúa muôn đời.”[517] Và chúng ta đừng quên rằng, khi tuyên xưng đức tin vào Thánh Ba Ngôi như vậy, các vị tử đạo đã ghi dấu những lời tuyên xưng ấy bằng chính máu của mình: điều đó chứng tỏ đức tin này đã ăn sâu vào lòng họ đến mức nào, và họ đã trân trọng nó biết bao trong công cuộc cứu rỗi!

III. Cuối cùng, chính những kẻ thù của Giáo Hội sơ khai, cả bên trong lẫn bên ngoài, cũng có thể làm chứng cho niềm tin của Giáo Hội vào Thiên Chúa Ba Ngôi.

Các kẻ thù bên trong, tức là những kẻ dị giáo, làm chứng về điều này theo hai cách. Một số người — do không hiểu giáo lý của Giáo hội về Ba Ngôi trong Thiên Chúa với sự hiệp nhất về bản thể, đã chỉ trích các tín hữu Chính Thống, cho rằng họ tôn thờ ba vị thần, giống như Praxeus và các môn đệ của ông đã làm từ thế kỷ thứ hai.[518] Những người khác — bởi vì chính họ cũng giữ và tuyên xưng giáo lý về Ba Ngôi trong Thiên Chúa, nhưng lại không bị Giáo hội lên án vì điều này, như trường hợp của những người Nazarene, đã xuất hiện từ thời các Tông đồ,[519] và của những người Novatian, xuất hiện vào thế kỷ thứ ba.[520] Câu hỏi đặt ra là: tại sao các kẻ dị giáo lại nảy sinh ý định chỉ trích các tín hữu Chính Thống về sự đòi hỏi này, nếu như những người sau thực sự không tuyên xưng sự Ba Ngôi trong Thiên Chúa? Và mặt khác, làm sao Giáo Hội, vốn thường lên án những kẻ dị giáo vì bất kỳ sự đổi mới nào trong vấn đề đức tin, lại có thể không lên án một số trong số họ chỉ vì giáo lý về Ba Ngôi trong Thiên Chúa, nếu chính Giáo Hội không chứa đựng giáo lý này và chỉ tin vào một Thiên Chúa duy nhất?

Đối với những kẻ thù bên ngoài của mình, là người Do Thái và người ngoại đạo, Giáo Hội sơ khai có thói quen che giấu những mầu nhiệm của mình, do đó, cả mầu nhiệm về giáo lý Ba Ngôi Thánh. Không có gì đáng ngạc nhiên khi họ biết rất ít về mầu nhiệm này và không dùng nó để chỉ trích các Kitô hữu. Tuy nhiên, một số người Do Thái và ngoại đạo đã từng nghe nói về nó và lợi dụng nó như một công cụ chống lại đức tin thánh thiện. Nhà triết học Celsus, khi phản bác Origene với tư cách là một người Do Thái, đã nhận xét ở một đoạn rằng: “Người Kitô hữu thường chỉ trích người ngoại đạo về việc thờ đa thần, trong khi chính họ lại thừa nhận có nhiều bản thể trong Thiên Chúa.”[521] Nhà văn ngoại giáo Lucian, với ý định chế giễu giáo lý Kitô giáo, đã đưa ra trong tác phẩm đối thoại của mình — *Philopatrides* — một Kitô hữu tên là Trifon, người đang giảng đạo cho một người ngoại giáo tên là Kritias; và khi Kritias hỏi: “Hãy thề bằng ai hay điều gì?”, anh ta trả lời: “Hãy thề bằng Đức Chúa Trời, Đấng ngự trên cao, Đấng vĩ đại, bất tử, Con của Cha, Thánh Thần phát xuất từ Cha, Một trong Ba, Ba trong Một; hãy công nhận các Ngài thay vì Jupiter và tôn kính các Ngài như Đức Chúa Trời.”[522]

Kết thúc loạt bằng chứng này, vốn hoàn toàn bác bỏ ý kiến vô lý rằng chỉ từ thế kỷ thứ tư, Giáo Hội mới bắt đầu giảng dạy giáo lý về ba Ngôi trong Thiên Chúa, còn trước đó lại tin theo cách khác, chúng tôi cho rằng cần phải bổ sung thêm những nhận xét sau đây để loại bỏ mọi sự hiểu lầm:

1) Cần phân biệt giữa đức tin của toàn thể Giáo Hội nguyên thủy vào mầu nhiệm Ba Ngôi Thánh và đức tin của các cá nhân, dù họ là ai đi chăng nữa. Toàn thể Giáo Hội, không thể chối cãi, trong ba thế kỷ đầu tiên đã giảng dạy về mầu nhiệm vĩ đại này y hệt như cách Giáo Hội giảng dạy từ thế kỷ thứ tư cho đến nay — điều này được các bằng chứng mà chúng tôi đã trích dẫn xác nhận một cách rõ ràng. Dựa vào Lời Chúa — cả Lời được chép lại lẫn Lời không được chép lại ( ) — và luôn có Thánh Thần ngự trong mình, Đấng hướng dẫn Giáo Hội đến mọi sự thật, Giáo Hội lúc bấy giờ đã vô ngộ, và vẫn vô ngộ cho đến ngày nay. Tuy nhiên, các thành viên riêng lẻ của Giáo Hội, cả những người được chăn dắt lẫn chính các mục tử, khi tiếp thu giáo lý của Giáo Hội, và sau đó cố gắng làm sáng tỏ giáo lý đó, cho bản thân hay cho người khác, có thể đã mắc sai lầm, như vẫn có thể xảy ra cho đến nay: bởi vì trong trường hợp này, giáo lý được mặc khải do Giáo Hội giảng dạy tất yếu phải bị pha trộn với những quan niệm cá nhân của con người, và mỗi người chỉ có thể trình bày suy nghĩ của mình về giáo lý theo mức độ hiểu biết hạn hẹp của bản thân. Vì vậy, nếu trong các tác phẩm của các vị thầy cổ xưa nhất của Giáo Hội, dù là một hay thậm chí nhiều vị, có bất kỳ sự không chính xác nào liên quan đến giáo lý về Ba Ngôi Thánh, thì những sự không chính xác đó tuyệt đối không được dùng để chỉ trích chính Giáo Hội.

2) Khi theo dõi sự phát triển của giáo lý về Ba Ngôi Thánh trong các tác phẩm của các nhà giảng dạy cá nhân thời bấy giờ, chúng ta phải phân biệt rõ ràng giữa bản chất của tín điều hay ý tưởng cốt lõi chứa đựng trong đó, với cách diễn đạt và sự giải thích chi tiết của ý tưởng ấy. Bản chất của tín điều, rằng trong một Thiên Chúa duy nhất có ba Ngôi, đã được các vị mục tử của Giáo Hội sơ khai tuyên xưng hoàn toàn nhất quán với toàn thể Giáo Hội và với các vị mục tử của các thế kỷ sau đó, như những bằng chứng mà chúng tôi đã trình bày đã xác nhận. Tuy nhiên, cách diễn đạt và giải thích chi tiết về tư tưởng liên quan đến Ba Ngôi Thiên Chúa trong sự hiệp nhất về bản thể, thực sự không phải lúc nào cũng có được sự rõ ràng, chính xác và dứt khoát như ở các tác giả các thế hệ sau, trong các vị mục tử của ba thế kỷ đầu tiên.

3) Tuy nhiên, điều này tuyệt đối không nên được dùng để chỉ trích ngay cả các vị mục tử cá nhân của Giáo Hội sơ khai. Sự mơ hồ hoặc thiếu chính xác đôi khi gặp phải trong việc giải thích giáo lý về Ba Ngôi Thánh phần nào phụ thuộc vào sự cao siêu khó nắm bắt của chính mầu nhiệm này, mà họ là những người đầu tiên phải giải thích chi tiết, đặc biệt trong bối cảnh phải đối mặt với các cuộc tấn công từ những người ngoại đạo và những kẻ dị giáo, cũng như do sự hạn chế của ngôn ngữ con người, do sự khó khăn tột độ trong việc tìm kiếm những từ ngữ thích hợp để diễn tả mầu nhiệm này, mà chính các mục tử của Giáo Hội nguyên thủy cũng phải là những người đầu tiên tìm kiếm và sử dụng.[523] Trong khi đó, các tác giả của thế kỷ thứ tư, thứ năm và các thế kỷ sau đó đã tự nhiên dựa vào kinh nghiệm của các bậc tiền bối khi giải thích giáo lý về Chúa Ba Ngôi, rút ra từ đó tất cả những gì họ cho là tốt nhất, — họ sống vào thời kỳ mà giáo lý này, do các tà thuyết khác nhau, đã được xem xét và xác định một cách chi tiết bằng chính những cách diễn đạt đó tại các Công đồng địa phương và Công đồng toàn cầu.

4) Công bằng còn đòi hỏi rằng những đoạn văn trong các tác phẩm của các vị Thầy cổ xưa nhất của Giáo Hội, vốn diễn đạt ý tưởng về Ba Ngôi Thiên Chúa chưa hoàn toàn chính xác hoặc chưa rõ ràng, phải được so sánh với những đoạn văn khác của chính các tác giả đó, nơi ý tưởng này được diễn đạt chính xác và rõ ràng hơn, và tuyệt đối không nên kết luận chỉ dựa trên những đoạn thuộc loại thứ nhất rằng tác giả này hay tác giả kia đã giảng dạy sai lầm về Thánh Ba Ngôi. Như vậy, tất cả các tác giả của ba thế kỷ đầu tiên nói chung đều được miễn khỏi lời chỉ trích như vậy, kể cả Justin, Clement thành Alexandria và Origen, những người thực sự đôi khi có những điểm không chính xác trong giáo lý về các Ngôi của Thiên Chúa, nhưng cũng có, như chúng ta đã thấy, những đoạn văn chính xác, diễn đạt đúng đắn giáo lý này.[524]

5) Cuối cùng, sẽ là điều hoàn toàn liều lĩnh nếu cố tình lợi dụng một số điểm không chính xác vô tình của các vị mục tử cổ xưa trong giáo lý về Ba Ngôi Thánh, để dưới vỏ bọc của họ mà truyền bá sự lầm lạc của chính mình, như những kẻ dị giáo cổ xưa thường làm, theo lời chứng của Thánh Augustinô.[525]

§ 29. Mối quan hệ giữa tín điều về Ba Ngôi trong một Thiên Chúa duy nhất với lý trí lành mạnh.

Theo gương các Thánh Cha và các vị Thầy của Giáo Hội, những người, mặc dù đã tuyên xưng rõ ràng tính không thể thấu hiểu của tín điều về Ba Ngôi trong Thiên Chúa với sự hiệp nhất về bản thể, nhưng đôi khi vẫn thấy cần thiết phải đưa ra những suy luận lý trí về giáo lý này,[526] chúng ta cũng xin phép nói vài lời về mối quan hệ của nó với lý trí lành mạnh, để một mặt bác bỏ những quan điểm sai lầm liên quan đến chủ đề này, mặt khác chỉ ra và làm rõ cho chính mình quan điểm chân chính.

1. Từ xưa đến nay đã tồn tại hai quan điểm sai lầm về chủ đề này.

Một số người đã và đang khẳng định rằng giáo lý về Thiên Chúa Ba Ngôi mâu thuẫn với lý trí lành mạnh, bởi vì nó tự mâu thuẫn với chính mình,[527] — nhưng họ khẳng định điều đó một cách hoàn toàn bất công:

a) Đạo Kitô dạy rằng Thiên Chúa là Đấng Duy Nhất và đồng thời là Ba Ngôi, không phải theo cùng một khía cạnh, mà là theo những khía cạnh khác nhau; rằng Ngài là Đấng Duy Nhất về bản thể, và là Ba Ngôi về các Ngôi Vị; và mỗi khái niệm này mang lại cho chúng ta một sự hiểu biết khác nhau về bản thể của Thiên Chúa và về các Ngôi Vị của Ngài, đến nỗi những khái niệm này hoàn toàn không loại trừ lẫn nhau — vậy thì mâu thuẫn ở đâu? Nếu Kitô giáo dạy rằng Thiên Chúa vừa là Một về bản thể vừa là Ba Ngôi về bản thể, hoặc — rằng trong Ngài vừa có ba Ngôi vừa có một Ngôi, hoặc thậm chí — rằng Ngôi và bản thể trong Thiên Chúa là đồng nhất — thì quả thực sẽ có mâu thuẫn. Nhưng, xin nhắc lại, Kitô giáo không dạy như vậy, và ai không cố ý lẫn lộn các khái niệm Kitô giáo về bản thể và các Ngôi trong Thiên Chúa, thì người ấy sẽ không bao giờ nghĩ đến việc tìm kiếm mâu thuẫn nội tại trong giáo lý về Ba Ngôi Thánh.

b) Để gọi một ý tưởng nào đó là mâu thuẫn với lý trí lành mạnh và mâu thuẫn với chính nó, trước tiên cần phải hiểu rõ hoàn toàn ý tưởng đó, nắm bắt ý nghĩa của chủ ngữ và vị ngữ của nó, và nhận ra sự không tương thích giữa chúng. Nhưng đối với mầu nhiệm Ba Ngôi Thánh, không ai có thể tự hào về điều này: chúng ta chỉ biết bản chất hay thực thể là gì và “Ngôi” là gì trong các thụ tạo, nhưng không thể thấu hiểu trọn vẹn cả thực thể lẫn các Ngôi trong Thiên Chúa, Đấng vượt trội vô hạn so với mọi thụ tạo của Ngài. Do đó, chúng ta cũng không thể phán xét liệu các khái niệm về Thiên Chúa duy nhất về bản thể và Thiên Chúa Ba Ngôi về các Ngôi có tương thích hay không tương thích; chúng ta không có quyền khẳng định rằng ý tưởng về một Thiên Chúa duy nhất về bản thể nhưng Ba Ngôi về các Ngôi Vị chứa đựng mâu thuẫn nội tại. Liệu có hợp lý khi phán xét về điều mà chúng ta không thể thấu hiểu?

c) Ngược lại, lý trí lành mạnh không thể không thừa nhận rằng tư tưởng này hoàn toàn đúng đắn và không có bất kỳ mâu thuẫn nào. Lý trí không thấu hiểu ý nghĩa nội tại của nó; nhưng, dựa trên những bằng chứng bên ngoài, lý trí biết chắc chắn rằng tư tưởng này đã được chính Thiên Chúa truyền đạt rõ ràng trong Mạc khải Kitô giáo: và Thiên Chúa là Thiên Chúa của sự thật.

Những người khác đã và đang rơi vào cực đoan ngược lại, và họ nói rằng giáo lý về Thiên Chúa Ba Ngôi hoàn toàn có thể hiểu được bằng lý trí [528] — một sự bất công mới! Chưa kể rằng, nói như vậy có nghĩa là trực tiếp mâu thuẫn với Lời Chúa, vốn chỉ dành sự hiểu biết về Ba Ngôi Thánh cho chính các Ngôi Vị của Ba Ngôi Thánh mà thôi, chứ không dành cho ai khác (Mt 11:27; 1 Cô-rinh-tô 2:11), và do đó cũng mâu thuẫn với Giáo Hội Thánh và tất cả các vị Thầy của Giáo Hội, những người luôn gọi tín điều về Thiên Chúa Ba Ngôi là mầu nhiệm vĩ đại nhất,[529] — vậy thì họ định chứng minh sự có thể hiểu được của giáo lý này đối với chúng ta bằng cách nào?

a) Bằng cách tìm thấy dấu vết của nó trong nhiều tôn giáo ngoại giáo cổ đại: Ai Cập, Ấn Độ, Ba Tư, Hy Lạp, La Mã.[530] Nhưng —

aa) ai cũng biết rằng không phải tất cả những gì có trong các tôn giáo này đều là thành quả của trí tuệ (lạc lối) của con người, mà nhiều điều đã được truyền lại vào đó, theo truyền thuyết, từ tôn giáo phụ hệ, được Thiên Chúa mặc khải, vốn là di sản chung của nhân loại trước thời Áp-ra-ham, dù đã được truyền lại dưới hình thức bị bóp méo ít nhiều;

bb) trong số những truyền thuyết như vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, cũng phải kể đến một số khái niệm về Ba Ngôi trong Thiên Chúa còn lưu giữ trong các tôn giáo ngoại giáo, bởi vì những khái niệm này cực kỳ hỗn tạp, mơ hồ, không rõ ràng, không xác định; trong khi đó, nếu chính lý trí đưa ra chúng, nhờ sự hiểu biết về Ba Ngôi Thánh, chúng tự nhiên sẽ mang tính rõ ràng và xác định, giống như mọi tri thức khác;[531]

cc) Cuối cùng, cần lưu ý rằng những khái niệm về Ba Ngôi trong Thiên Chúa xuất hiện trong các tôn giáo ngoại giáo hầu như không có điểm tương đồng nào với giáo lý chân chính về Ba Ngôi Thánh, hay giáo lý Kitô giáo;[532] do đó, ngay cả khi quy những khái niệm đó cho lý trí, thì với tư cách là những sai lầm, chúng lại càng trở thành bằng chứng xác đáng cho quan điểm rằng lý trí tự thân không thể thấu hiểu được mầu nhiệm cao cả này.

b) Bởi vì những khái niệm về Ba Ngôi Thiên Chúa đã được tìm thấy ở nhà triết học Platon.[533] Nhưng ngay cả Platon —

aa) trong trường hợp này lại diễn đạt một cách mơ hồ và lộn xộn đến mức ngay cả những môn đệ xuất sắc nhất của ông cũng không biết phải hiểu ông như thế nào; một số người cho rằng vị thầy của họ thừa nhận sự tồn tại của ba vị thần: vị thần tối cao, là nguyên nhân của vạn vật và là Cha của thế giới; vị thần thứ hai — thấp hơn, được tạo ra từ vị thần thứ nhất, đại diện cho một dạng trí tuệ nào đó, và qua đó vạn vật được tạo ra; cuối cùng, vị thần thứ ba, còn thấp hơn nữa, được tạo ra từ vị thứ hai và là linh hồn của thế giới, hoặc thậm chí chính là thế giới;[534] trong khi những người khác lại cho rằng Plato thực ra không thừa nhận Ba Ngôi, mà là Tứ Ngôi trong Thượng Đế, bởi vì ba nguyên lý của vạn vật, vốn phụ thuộc lẫn nhau, lại còn phụ thuộc vào một thực thể tối cao nào đó.[535] Từ đó —

bb) rõ ràng là giữa học thuyết của Plato về ba hoặc bốn vị thần có phẩm giá không đồng đều và học thuyết Kitô giáo về ba Ngôi Vị đồng phẩm trong một Thiên Chúa duy nhất không có chút tương đồng nào, và một số vị Thánh Tổ của Giáo Hội đã không phải vô cớ khi gọi Plato là tiền thân của Arius;[536]

vv) tự nhiên có thể kết luận rằng những khái niệm về Ba Ngôi Thiên Chúa mà Plato trình bày không phải là kết quả của suy luận và nhận thức lý trí của chính ông (nếu không, ông đã trình bày chúng một cách rõ ràng), mà là những khái niệm được mượn từ đâu đó và có thể đã được tiếp thu một cách sai lầm hoặc chưa đầy đủ; và ông có thể đã mượn những khái niệm này hoặc từ các truyền thuyết hỗn hợp của các tôn giáo ngoại giáo, hoặc, như nhiều nhà giảng dạy Kitô giáo đã khẳng định, từ các sách thánh của Cựu Ước và sự giao lưu với người Do Thái.[537]

c) Một số suy luận trí tuệ về bản thể của Đức Chúa Trời, vốn dường như giải thích đầy đủ khả năng và thậm chí sự cần thiết của sự Ba Ngôi trong một Đức Chúa Trời duy nhất. Tuy nhiên, những suy luận này tuyệt đối không thể được gán cho giá trị cao như vậy. Ví dụ, suy luận được coi là tốt nhất trong số đó như sau: “Trong Đức Chúa Trời, với tư cách là Thánh Linh, cần phải phân biệt, thứ nhất, hai loại hoạt động, cụ thể là hoạt động của lý trí và hoạt động của ý muốn; và thứ hai, nguồn gốc của cả hai hoạt động này. Và vì trong Đức Chúa Trời không thể có điều gì ngẫu nhiên hay nhất thời, nên mỗi hoạt động này, cũng như nguồn gốc của chúng, đều phải có tính độc lập: Và do đó, trong cùng một bản thể của Thiên Chúa, cần phải thừa nhận ba Ngôi Vị khác biệt và độc lập với nhau: Chúa Cha, là nguồn gốc của hoạt động của lý trí và ý muốn; hoạt động của lý trí, tức là Chúa Con; và hoạt động của ý muốn, tức là Chúa Thánh Thần.[538] Nhưng việc giải thích giáo lý Kitô giáo về Thiên Chúa Ba Ngôi theo cách này có phải là làm sai lệch giáo lý đó, hay là hoàn toàn không hiểu nó không?

2) Quan điểm đúng đắn về mối quan hệ giữa mầu nhiệm Ba Ngôi Thánh với lý trí lành mạnh chính là quan điểm của các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội. Họ bác bỏ cả ý kiến cho rằng mầu nhiệm này mâu thuẫn với lý trí lành mạnh, lẫn ý kiến cho rằng nó hoàn toàn nằm trong tầm hiểu biết của chúng ta; tuy nhiên, họ thừa nhận rằng, vì Ba Ngôi Thánh đã phần nào phản chiếu chính mình trong công trình sáng tạo của Ngài, nên lý trí của chúng ta cũng có thể tìm thấy một số hình ảnh tương tự của Ngài trong thế giới thực tại, dù đó chỉ là những hình ảnh rất mờ nhạt và chưa hoàn hảo. Vì vậy, chính họ, khi có dịp, cũng sử dụng những hình ảnh tương tự như vậy, mong muốn đưa mầu nhiệm không thể thấu hiểu này đến gần hơn với những khái niệm thông thường: họ chỉ ra, ví dụ, mặt trời, tia nắng và ánh sáng, vốn vừa có sự thống nhất vừa có sự khác biệt; rễ, thân và quả của cùng một cây; suối nguồn, dòng suối và dòng chảy, gắn bó chặt chẽ với nhau nhưng lại khác biệt; ba ngọn nến đang cháy ở một nơi nào đó và tỏa ra một ánh sáng không thể tách rời; lửa, ánh sáng từ lửa và nhiệt, cũng thể hiện sự ba ngôi trong sự thống nhất; về ba khả năng khác nhau trong cùng một tâm hồn con người: trí tuệ, ý chí và trí nhớ, hay ý thức, nhận thức và khát vọng, v.v.[539] Ngoài những so sánh này, chắc chắn còn có thể bổ sung thêm một số ví dụ khác từ thế giới vật chất và tinh thần: chẳng hạn, trong thế giới vật chất — mọi vật thể đều nhất định có ba chiều: chiều rộng, chiều dài và chiều sâu; không gian mà các vật thể tồn tại cũng có ba chiều đó; thời gian mà các vật thể phát triển hoặc thay đổi cũng bao gồm ba phần thiết yếu: quá khứ, hiện tại và tương lai; trong thế giới tinh thần — mọi chân lý nhất định đều chứa đựng ba điều kiện: sự nhận thức, đối tượng được nhận thức và sự phù hợp giữa sự nhận thức với đối tượng; mọi đức tính cũng có ba yếu tố: hành động tự do, luật lệ và sự phù hợp giữa hành động tự do với luật lệ, v.v. Tuy nhiên, khi cần thiết, chúng ta có thể chỉ ra những hình ảnh tương tự như Ba Ngôi siêu nhiên trong thế giới, chúng ta phải ghi nhớ chắc chắn rằng tất cả chúng, như các vị Thầy cổ đại của Giáo Hội đã nhận xét, đều cách xa Nguyên mẫu vô cùng, chỉ có thể gợi nhớ đến Ngài một phần nào đó, nhưng không thể giải thích được, và do đó, cần phải sử dụng chúng với sự thận trọng và khôn ngoan tối đa.

“Dù tôi đã tự mình suy ngẫm điều gì trong tâm trí tò mò của mình,” Thánh Grêgôriô Thần Học nói, “dù đã làm giàu cho trí tuệ bằng điều gì, dù đã tìm kiếm sự tương đồng ở đâu cho điều này (mầu nhiệm Ba Ngôi Thánh), nhưng tôi vẫn không tìm thấy điều gì thuộc về trần gian có thể áp dụng cho bản tính của Thiên Chúa. Nếu có tìm được một chút tương đồng nào đó, thì lại có nhiều điều hơn thế nữa trôi tuột đi, để lại tôi ở trần gian cùng với những gì đã được chọn để so sánh. Theo gương những người khác, tôi đã hình dung ra suối nguồn, dòng suối và dòng chảy, và suy luận: liệu Cha có tương đồng với cái này, Con với cái kia, và Thánh Thần với cái thứ ba không? Vì suối nguồn, dòng suối nhỏ và dòng chảy không thể tách rời về mặt thời gian, và sự hiện hữu đồng thời của chúng là liên tục, dù có vẻ như chúng được phân chia bởi ba thuộc tính. Nhưng tôi e ngại, thứ nhất, để không cho phép trong Thần Tính một dòng chảy nào đó, không bao giờ ngừng lại; thứ hai, để không đưa vào sự thống nhất về số lượng qua sự so sánh như vậy. Bởi vì suối nguồn, dòng chảy và dòng nước, xét về mặt số lượng, đều là một, chỉ khác nhau về hình thức biểu hiện mà thôi. Ông lại xem xét mặt trời, tia sáng và ánh sáng. Nhưng ngay cả ở đây cũng có sự lo ngại, để trong bản chất đơn giản không làm mất đi sự nhận thức về bất kỳ sự phức tạp nào được nhận thấy trong Mặt Trời và trong những gì phát xuất từ Mặt Trời; thứ hai, để khi quy bản thể cho Cha, không tước đi tính độc lập của các Ngôi Vị khác, và không biến họ thành những sức mạnh của Thiên Chúa, vốn tồn tại trong Cha nhưng không tự chủ. Bởi vì cả tia sáng lẫn ánh sáng đều không phải là Mặt Trời, mà là những sự tỏa sáng nhất định và những thuộc tính bản chất của Mặt Trời. Thứ ba, để không gán cho Thiên Chúa cả sự hiện hữu lẫn sự không hiện hữu (và ví dụ này có thể dẫn đến kết luận như vậy); còn điều này lại còn phi lý hơn những gì đã nói trước đó... Và nói chung, tôi không tìm thấy điều gì, khi xem xét những gì được trình bày, có thể khiến suy nghĩ dừng lại ở những hình ảnh tương tự được lựa chọn, trừ khi ai đó với sự khôn ngoan cần thiết chỉ lấy một điều duy nhất từ hình ảnh đó và loại bỏ tất cả những điều còn lại. Cuối cùng, tôi kết luận rằng tốt nhất là nên từ bỏ mọi hình ảnh và bóng mờ, vì chúng lừa dối và cách xa sự thật, mà hãy bám sát một lối suy nghĩ thánh thiện hơn, tập trung vào một vài lời dạy, lấy Thánh Thần làm người dẫn dắt, và bất cứ sự soi sáng nào nhận được từ Ngài, thì hãy giữ gìn đến cùng, cùng với Ngài, như một người bạn đồng hành và người trò chuyện chân thành, bước qua cuộc đời này, đồng thời trong khả năng của mình, thuyết phục những người khác để họ thờ phượng Cha, Con và Thánh Thần — Đấng Thiên Chúa duy nhất và Quyền Năng duy nhất.”[540]

§ 30. Ứng dụng luân lý của tín điều.

Khi thờ phượng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, ba Ngôi trong một bản thể —

1) Hãy nhớ rằng, trong mỗi người chúng ta, ở một mức độ nào đó, đều phản ánh Ba Ngôi Thánh.

Được phản ánh —

a) trong ba thành phần cấu thành bản thể của chúng ta, là tinh thần, linh hồn và thân xác: từ đó, chúng ta hãy học cách chăm sóc để tinh thần, linh hồn và thân xác của các con được trọn vẹn… không tì vết (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23), để sự hiệp nhất và hòa hợp giữa chúng — vốn được chính Đấng Tạo Hóa thiết lập — được duy trì; để thân xác không lấn át tâm hồn, và tâm hồn không lấn át những khát vọng cao cả của tinh thần, nhưng tất cả đều ở đúng vị trí và duy trì mối quan hệ hài hòa với nhau.

Điều này được phản ánh —

b) trong ba sức mạnh chính của bản chất thiêng liêng chúng ta, đó là trí tuệ, ý chí và cảm xúc; chúng ta hãy học cách duy trì sự hiệp nhất và hòa hợp tự nhiên ngay cả ở đây, tức là không để bất kỳ sức mạnh nào trong số này bị kìm hãm hay bị coi nhẹ vì lợi ích của sức mạnh khác; ngược lại, để tất cả cùng hướng tới mục tiêu của mình một cách hài hòa: trí tuệ — hướng tới Chân lý tối cao, ý chí — hướng tới Lành tối cao, cảm xúc — hướng tới Hạnh phúc tối cao, và tất cả đều duy trì mối quan hệ đúng đắn với nhau — ý chí phục tùng trí tuệ, cảm xúc phục tùng trí tuệ và ý chí, hay luật đạo đức.

2) Hãy nhớ rằng tất cả chúng ta, dù không đồng nhất về bản chất như Ba Ngôi làm chứng trên trời, nhưng vẫn tạo thành một cộng đồng nhân loại thống nhất; và vì thế, dù bị chia cách nhau, chúng ta vẫn có thể đạt đến sự hiệp nhất đạo đức chặt chẽ nhất với nhau, và dường như có chung một trí tuệ, một ý chí, một cảm xúc. Các phương tiện để đạt được điều đó đã được chính Ba Ngôi chỉ ra cho chúng ta trong sự hiệp nhất của đức tin Kitô giáo, trong sự hiệp nhất của tình yêu Kitô giáo, trong sự hiệp nhất của niềm hy vọng Kitô giáo (Ê-phê-sô 4:3-6; Gioan 13:34; 17:21).

3) Cuối cùng, chúng ta hãy nhớ rằng, dù chúng ta là những tạo vật của Thiên Chúa và thậm chí là những tâm hồn yếu đuối nhất, nhưng khi trở thành Kitô hữu, chúng ta đã trở thành những người được dự phần vào bản tính thần thánh (2 Phê-rô 1:4); rằng nhờ ân sủng của Thánh Thần, Đấng đã làm cho chúng ta được tái sinh, tất cả chúng ta đều là con cái của Cha trên trời và là anh em của Con Một Ngài (Ga 1:12-13; Lc 8:21). Vì thế, chúng ta có thể đạt đến sự hiệp nhất đạo đức mật thiết nhất ngay cả với chính Ba Ngôi, miễn là, khi tin vào Ngài và hướng về Ngài với niềm hy vọng, chúng ta yêu mến Ngài bằng cả trái tim, cả linh hồn và cả trí khôn của mình (Mt 22:37). Khi đó, chắc chắn lời hứa của Đấng Cứu Thế sẽ được ứng nghiệm trên chúng ta : “Ai yêu mến Ta thì sẽ tuân giữ lời Ta; và Cha Ta sẽ yêu thương người ấy, và Chúng Ta sẽ đến với người ấy và lập nơi ở tại nhà người ấy (Ga 14:23), — và chúng ta sẽ hiểu ý nghĩa của những lời của Thánh Tông Đồ: các con không biết rằng các con là đền thờ của Thiên Chúa, và Thánh Thần của Thiên Chúa ngự trong các con sao (1 Cr 3:16).

2. Về sự bình đẳng và đồng bản thể của các Ngôi Vị Thiên Chúa.

§ 31. Mối liên hệ với phần trước, tóm tắt lịch sử của tín điều và ý nghĩa của giáo lý Giáo hội về tín điều này.

Tín điều về sự bình đẳng và đồng bản thể của các Ngôi Thiên Chúa tự nó phát sinh từ tín điều mà chúng ta vừa xem xét. Nếu trong Thiên Chúa thực sự có ba Ngôi riêng biệt và độc lập, là Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, và nếu ba Ngôi này là một và hoàn toàn không thể tách rời về bản thể, thì điều đó có nghĩa là tất cả các Ngôi đều hoàn toàn bình đẳng với nhau, đều đồng bản thể; có nghĩa là Cha là Thiên Chúa, Con là Thiên Chúa, và Thánh Thần là Thiên Chúa, nhưng không phải là ba vị thần, mà là một Thiên Chúa duy nhất. Vì vậy, điều rất tự nhiên là, nếu Giáo Hội của Đức Kitô luôn luôn và bất biến giữ vững tín điều về Ba Ngôi trong Thiên Chúa, trong sự hiệp nhất về bản thể, thì Giáo Hội cũng luôn luôn và bất biến giữ vững tín điều về sự bình đẳng và đồng bản thể của các Ngôi Thiên Chúa.

Tuy nhiên, trong số các tín hữu của Giáo Hội, không hiếm khi xuất hiện những người đã xuyên tạc cả tín điều này, dù không theo cùng một cách. Một số người phủ nhận sự bình đẳng và đồng bản thể của cả ba Ngôi: Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần; một số khác lại phản đối chính sự bình đẳng và đồng bản thể giữa Chúa Con với Chúa Cha; còn một số khác nữa thì phản đối sự bình đẳng và đồng bản thể của Chúa Thánh Thần với Chúa Cha và Chúa Con.

Những người thuộc nhóm đầu tiên cũng bày tỏ quan điểm của mình theo những cách khác nhau. Một số người cho rằng Cha, Con và Thánh Thần tuy có bản tính Thần thánh, nhưng không phải là cùng một bản tính, mà là khác nhau, và họ nói rằng Cha là Đấng cao cả nhất trong Ba Ngôi, Con thấp hơn Cha, còn Thánh Thần lại thấp hơn cả Con.[541] Những người khác chỉ gán bản tính Thần thánh cho Chúa Cha và Chúa Con, nhưng cũng là những bản tính khác nhau, gọi Chúa Con là thấp hơn Chúa Cha; còn Thánh Thần thì họ công nhận là được tạo dựng.[542] Một số người khác, mặc dù gán cho cả ba Ngôi cùng một bản thể (chất thể) Thần thánh, nhưng lại phân chia bản thể đó thành ba phần: một phần dành riêng cho Cha, một phần dành riêng cho Con, và phần còn lại dành riêng cho Thánh Thần; do đó, họ hoàn toàn tách biệt ba Ngôi ra khỏi nhau.[543] Để bác bỏ những quan điểm dị giáo này — vốn dĩ chưa bao giờ trở nên mạnh mẽ — chúng ta tìm thấy những nhận định của các thánh Grêgôriô Thần học gia, Basiliô Cả, Hilariô và Augustinô.[544]

Những kẻ dị giáo phủ nhận thần tính của Ngôi Hai trong Ba Ngôi Thánh, tức là sự bình đẳng và đồng bản thể giữa Con và Cha, có số lượng đông đảo hơn nhiều, và đôi khi đã gây ra những phong trào mạnh mẽ nhất trong Giáo Hội. Đó là:

a) ngay từ thời các Tông đồ — Cerinthus và Evion: chính họ, theo lời chứng của các tác giả cổ đại, là những người mà Thánh Tông đồ Gioan đã đề cập đến khi viết Phúc Âm của ngài, trong đó ngài đã chỉ ra một cách rõ ràng bản tính Thiên Chúa của Con;[545]

b) vào thế kỷ thứ hai — Carpocrates, Theodotus và Artemon cùng các môn đồ của họ, những người, với mong muốn xây dựng giáo lý sai lầm của mình dựa trên Lời Chúa, đã bác bỏ Phúc Âm của Thánh Gioan, làm sai lệch các sách thánh khác và bóp méo ý nghĩa của Kinh Thánh bằng những cách giải thích tùy tiện,[546] nhưng đã gặp phải những người lên án nhiệt thành như Irineus, Tertullian và các nhà giảng dạy khác của Giáo hội;[547] c) vào thế kỷ thứ ba — Phaolô Samosata, người đã phủ nhận bản thể của Lời hay Con Thiên Chúa và thần tính của Chúa Giêsu Kitô,[548] và bị lên án bởi hai Công đồng Antioch (vào các năm 264 và 270).[549] Nhưng người nguy hiểm nhất trong số tất cả các dị giáo gia thuộc loại này chính là —

g) vào thế kỷ thứ tư — Arius, một linh mục tại Alexandria. Ông dạy rằng Lời, hay Con Thiên Chúa, đã có khởi đầu tồn tại trong thời gian, dù là trước hết; rằng Ngài được tạo dựng từ hư vô, dù sau đó qua Ngài, Thiên Chúa đã tạo dựng muôn loài; rằng Ngài được gọi là Con Thiên Chúa chỉ vì là linh hồn được tạo dựng hoàn hảo nhất, nhưng bản tính của Ngài không phải là bản tính thần thánh, và do đó, hoàn toàn khác biệt so với Chúa Cha.[550] Để chống lại tà thuyết báng bổ này, vốn đã gây chấn động toàn thể thế giới Kitô giáo và lôi cuốn rất nhiều người, Công đồng Đại kết đầu tiên đã được triệu tập (năm 325), tại đó 318 vị Giám mục hàng đầu của Giáo hội đã nhất trí khẳng định giáo lý cổ xưa của Chính Thống giáo, và tuyên bố lên án các kẻ dị giáo như sau: “Chúng tôi tin… vào một Chúa Giêsu Kitô, Con Một Thiên Chúa, sinh ra từ Chúa Cha, tức là từ bản thể của Chúa Cha, Thiên Chúa từ Thiên Chúa, Ánh Sáng từ Ánh Sáng, Thiên Chúa chân thật từ Thiên Chúa chân thật, được sinh ra, không được tạo thành, đồng bản thể (όμοούσιον) với Chúa Cha… Còn những ai nói về Con Thiên Chúa rằng đã có lúc Ngài không tồn tại, hoặc rằng trước khi được sinh ra Ngài không tồn tại, hoặc rằng Ngài xuất phát từ những thực thể không tồn tại, hoặc rằng Ngài xuất phát từ một Ngôi Vị hay bản thể khác, hoặc rằng Con Thiên Chúa có thể biến đổi hay thay đổi, thì Giáo Hội Công Giáo và Tông Đồ lên án những kẻ ấy.”[551]

Chẳng bao lâu sau, trong lòng chủ nghĩa Arian đã hình thành ba phái: chính phái Arian, những người khẳng định rằng Con, với tư cách là một thực thể được tạo dựng, không giống Cha về bất cứ điều gì (κατά πάντα ανόμοιος τώ Πατρί), và vì thế còn được gọi là Anomeans; và theo các thủ lĩnh chính của họ, Aetius và Eunomius, họ còn được gọi là Aetian và Eunomian; phái bán Arian (trong số đó nổi tiếng nhất là Basil của Ancyra, Eusebius của Caesarea và Eusebius của Nicomedia), những người dạy rằng Con không phải là một tạo vật, mà là Con thật của Đức Chúa Trời, được sinh ra từ Cha từ trước muôn đời, nhưng chỉ thừa nhận Ngài không đồng bản thể (όμοούσιον), mà là đồng bản chất (όμοιούσιον) với Cha; cuối cùng là nhóm thứ ba, đứng giữa phe Arian và phe bán Arian, được gọi là phe Acacian, theo tên thủ lĩnh của họ là Acacius: họ rao giảng rằng Con giống (όμοιος) Cha, nhưng không giống về bản chất và thần tính, mà chỉ giống như một hình ảnh phản chiếu nguyên mẫu.[552] Tất cả những quan điểm dị giáo này, ngay cả trong những chi tiết nhỏ nhất, đã bị bác bỏ tại một số công đồng địa phương, và đặc biệt là trong các tác phẩm của các vị thầy nổi tiếng nhất của Giáo hội, như Athanasius và Basil Đại đế, Gregory Thần học gia, John Chrysostom, Gregory Nyssa, Epiphanius, Hilary, Ambrose, Cyril thành Alexandria và những vị khác (553).[553] Kể từ đó, chủ nghĩa Arian dần dần suy yếu, nhưng không biến mất hoàn toàn. Vào thời Trung cổ, nhiều người thuộc tộc Kafar hoặc người Albania vẫn theo tư tưởng của Arius;[554] từ thế kỷ 16 — phần lớn nhất là những người Anabaptist và Socinian, những người chỉ xem Chúa Kitô là một con người bình thường;[555] trong thời hiện đại, học thuyết sai lầm này được các nhà tự nhiên luận và duy lý luận rao giảng.

Trong số những kẻ dị giáo phủ nhận thần tính của Đức Thánh Linh, và do đó, sự bình đẳng cũng như bản thể đồng nhất của Ngài với Chúa Cha và Chúa Con, có thể kể đến: Valentin (thế kỷ 2), người dạy rằng Đức Thánh Linh, về bản chất, không khác gì các thiên thần;[556] những người Arian, những người coi Thánh Thần là một tạo vật của Đức Chúa Trời;[557] và thậm chí cả những người bán Arian, những người cũng chia sẻ những quan điểm tương tự.[558] Tuy nhiên, người đứng đầu phái Đấu Tranh Thần Linh được công nhận một cách chính đáng là Thượng phụ Macedonia của Constantinople. Ông đã công khai và với sự ngang ngược đặc biệt chống lại giáo lý về thần tính của Thánh Thần, gọi Ngài là tạo vật của Con, phục vụ Cha và Con, và nhanh chóng thu hút được nhiều tín đồ trong số những người Arian và bán Arian.[559] Tuy nhiên, cùng lúc đó, cũng có những người nhiệt thành lên án tà thuyết này. Các nhà thần học Chính Thống Giáo — Thánh Basil Đại Đế, Thánh Grêgôriô Thần Học, Thánh Athanasius thành Alexandria, Thánh Grêgôriô thành Nyssa, Thánh Amphilochius, Thánh Ambrose, Thánh Diodorus thành Tarsus và những người khác — đã viết những tác phẩm chuyên biệt để bác bỏ tà thuyết này.[560] Các Công đồng đã lên án nó một cách long trọng hơn nữa — Công đồng Alexandria (năm 362), Công đồng Illyria (năm 374), Công đồng Iconium (năm 377) và cuối cùng là Công đồng Constantinopolis, Công đồng Đại kết lần thứ hai (năm 381). Các vị Cha của Công đồng cuối cùng, nhằm bảo vệ chính thống giáo, đã giải thích đoạn về Thánh Thần trong Kinh Tin Kính như sau: “Chúng tôi tin… và vào Thánh Thần, Chúa ban sự sống, Đấng xuất phát từ Chúa Cha, Đấng cùng với Chúa Cha và Chúa Con được thờ phượng và tôn vinh, Đấng đã phán qua các tiên tri…”

Như vậy, khi bảo vệ và giải thích, trước các tà thuyết khác nhau, giáo lý về sự bình đẳng và đồng bản thể của các Ngôi Vị Thiên Chúa, Giáo Hội Thánh luôn giữ vững cùng một quan điểm, mà cho đến nay vẫn duy trì, rằng “Thiên Chúa Cha, Thiên Chúa Con, Thiên Chúa Thánh Thần, tuy nhiên không phải là ba vị thần, mà là một Thiên Chúa duy nhất.”[561] Giáo Hội gọi từng Ngôi một là Thiên Chúa: Thiên Chúa Cha, Thiên Chúa Con và Thánh Thần, bởi vì mỗi Ngôi là một Ngôi Vị độc lập và sở hữu tất cả các sự toàn hảo của Thiên Chúa. Nhưng Kinh Thánh khẳng định rằng cả ba Ngôi – Cha, Con và Thánh Thần – không phải là ba vị thần, mà là một Thiên Chúa duy nhất: bởi vì các Ngài cùng chia sẻ các sự toàn hảo của Thiên Chúa một cách không thể tách rời; bởi vì các Ngài có cùng một bản thể, cùng một thần tính, cùng một ý chí, cùng một quyền năng, uy quyền, vinh quang; bởi vì sự khác biệt của Các Ngài, với tư cách là ba Ngôi Vị, không dựa trên sự khác biệt về các thuộc tính thần thánh – vốn không thể tách rời ở cả Ba Ngôi – mà chỉ dựa trên sự khác biệt về các thuộc tính cá nhân, nhờ đó Cha chính là Cha, Con là Con, và Thánh Thần là Thánh Thần; còn bản chất thần tính thực sự thì ở cả Ba Ngôi đều giống hệt nhau. Giải thích điều này, Thánh Grêgôriô Thần Học nói: “Thiên tính là sự đồng bản thể vô tận của Ba Ngôi vô tận, trong đó mỗi Ngôi, khi được chiêm ngắm riêng biệt, đều là Thiên Chúa, như Cha và Con, Con và Thánh Thần, với việc duy trì đặc tính cá nhân trong mỗi Ngôi, và Ba Ngôi, khi được chiêm ngắm cùng nhau, cũng là Thiên Chúa; điều đầu tiên là do bản thể đồng nhất, điều sau cùng là do quyền tể trị duy nhất.” Và ở một đoạn khác: “Chúng ta chỉ có một Thiên Chúa, bởi vì Thiên Tính là một, và những Đấng Hữu Hình từ Thiên Chúa đều quy về Đấng Duy Nhất, dù chúng ta tin vào Ba Ngôi; bởi vì như Đấng này không nhiều hơn, thì Đấng kia cũng không ít hơn là Thiên Chúa; và Đấng này không trước, Đấng kia không sau — Họ không tách rời nhau về ý chí, cũng không chia rẽ về quyền năng; và tất cả những điều chỉ xảy ra trong các vật thể có thể chia cắt đều không tồn tại ở đây. Ngược lại, nếu nói ngắn gọn hơn, Thần Tính trong Ba Ngôi là không thể chia cắt, giống như ba mặt trời, mỗi mặt trời chứa đựng mặt trời kia, tạo thành sự hòa quyện của ánh sáng. Vì vậy, khi chúng ta nghĩ đến Thần Tính, Nguyên Nhân Đầu Tiên và Nguồn Gốc Duy Nhất; thì điều chúng ta hình dung là Một. Còn khi chúng ta nghĩ đến Những Đấng mà Thần Tính ngự trong đó, Những Đấng hiện hữu từ Nguyên Nhân đầu tiên, và Những Đấng hiện hữu từ Ngài một cách đồng thời và bình đẳng; thì Những Đấng được thờ phượng là ba.” Cũng ở phần thứ ba: “Trong Thần Tính , có sự nhất thể, nhưng Những Đấng sở hữu Thần Tính thì có ba. Mỗi Đấng đều là một Đức Chúa Trời duy nhất, nếu bạn gọi tên một Đấng. Và một lần nữa, chỉ có một Đức Chúa Trời vô thủy, từ Ngài phát sinh sự phong phú của Thần Tính, khi lời nói đề cập đến Ba Ngôi... Người ta có thể gọi là ba vị thần những Đấng bị chia rẽ bởi thời gian, hoặc tư tưởng, hoặc quyền năng, hoặc ý chí, đến nỗi mỗi Đấng không bao giờ đồng nhất với những Đấng khác, mà luôn ở trong tình trạng xung đột với nhau. Nhưng trong Ba Ngôi của tôi, chỉ có một sức mạnh, một tư tưởng, một vinh quang, một quyền năng; và do đó, tính nhất thể – vốn mang vinh quang vĩ đại trong sự hài hòa duy nhất của Thần tính – không bị phá vỡ.”[562]

§ 32. Thần tính của Đức Cha.

Không ai, ngay cả những kẻ dị giáo đã phủ nhận thần tính của hai Ngôi còn lại, từng nghi ngờ về thần tính của Ngôi Thứ Nhất trong Ba Ngôi Thánh. Và điều này rất tự nhiên:

a) bởi vì con người không thể công nhận ai là Thiên Chúa mà không từ bỏ hoàn toàn lý trí lành mạnh trước đó (Tv 13:1), và đồng thời —

b) bởi vì Thần tính của Đức Chúa Cha được mô tả một cách rõ ràng trong Kinh Thánh đến nỗi không còn lý do nào, dù là nhỏ nhất, để gây ra sự bối rối hay do dự.

Chính Đấng Christ Cứu Thế đã gọi Cha Ngài là:

a) là Đức Chúa Trời: Vì Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để ai tin vào Ngài thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời (Giăng 3:16);

b) Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật: “Đó là sự sống đời đời, để họ biết Ngài, Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật, và Đức Giê-su Christ, Đấng Ngài đã sai đến” (Giăng 17:3);

c) Chúa của trời và đất: Con ngợi khen Cha, Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu điều này khỏi những người khôn ngoan và thông thái, mà lại bày tỏ cho những trẻ thơ (Mt 11:25).

Các Thánh Tông Đồ cũng rất thường gọi Đức Chúa Cha là

a) là Đức Chúa Trời, khi bắt đầu hầu như mọi thư gửi cho các tín hữu bằng những lời: “Nguyện ân điển và bình an từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, ở cùng các anh em” (Rô-ma 1:7; 1 Cô-rinh-tô 1:3; 2 Cô-rinh-tô 1:2; Ga-la-ti 1:3; Ê-phê-sô 1:2; Phi-líp 1:2; Cô-lô-se 1:3, v.v.), và khuyên dạy họ đồng lòng và cùng một miệng ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-su Christ, Chúa chúng ta (Rô-ma 15:6; Cô-lô-se 1:12; 3:17);

b) Đức Chúa Trời duy nhất: nhưng chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời là Cha, từ Ngài mà mọi sự đều đến (1 Cô-rinh-tô 8:6; Ê-phê-sô 4:6);

c) Đức Chúa Trời đáng ngợi khen: ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-su Christ, Cha của lòng thương xót và Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi (2 Cô-rinh-tô 1:3; 1 Phi-e-rơ 1:3; Ê-phê-sô 1:3, v.v.).

Việc đưa ra thêm bằng chứng về chân lý này từ Thánh Truyền là hoàn toàn thừa thãi. Chỉ cần lưu ý rằng, khi tuyên xưng chân lý này, các vị Thầy cổ xưa của Giáo Hội đã gán cho Đức Chúa Cha những danh xưng đầy ý nghĩa khác nhau, chẳng hạn như: Đức Chúa Trời Tự Thân, Đức Chúa Trời Toàn Thể, Đức Chúa Trời Hằng Hữu trên muôn loài,[563] Đức Chúa Trời của muôn loài, Cha của muôn loài, Đấng Tạo Hóa của muôn loài,[564] Đấng Toàn Năng, Vua của muôn loài, v.v.[565]

§33. Những bằng chứng từ Kinh Thánh về Thần tính của Con và sự đồng bản thể của Ngài với Cha.

Thánh Kinh cũng mô tả một cách rõ ràng không kém về bản tính thần thánh của Ngôi Hai trong Ba Ngôi Thánh, Con Thiên Chúa, cũng như sự đồng bản thể của Ngài với Chúa Cha. Các đoạn Kinh Thánh liên quan đến vấn đề này thuộc hai loại: một loại nói trực tiếp về bản tính Thiên Chúa của Con Thiên Chúa; loại kia làm chứng về bản tính Thiên Chúa của Chúa Giêsu Kitô. Nhưng vì Chúa Giêsu Kitô chính là Con Thiên Chúa, Đấng đã nhập thể mang lấy bản tính con người, nên không cần phải phân biệt hai loại này. Trong vô số các đoạn văn này, Kinh Thánh gán cho Chúa Giê-su Ki-tô hay Con Thiên Chúa tất cả những gì xứng đáng với Thiên Chúa chân thật, chẳng hạn như:

1) Các danh xưng của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh gọi Ngài là —

a) Đức Chúa Trời: “Ban đầu có Lời, và Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Lời là Đức Chúa Trời. Lời ấy đã ở cùng Đức Chúa Trời từ ban đầu” (Giăng 1:1-2). Ở đây —

aa) Lời được gọi là Đức Chúa Trời, “[566] ”, rõ ràng là theo cùng một ý nghĩa như Đức Chúa Trời Cha, Đấng mà Lời đã ở cùng từ thuở ban đầu; do đó, — theo nghĩa đúng nghĩa;

bb) danh xưng “Lời”, không còn nghi ngờ gì nữa, ám chỉ Con Thiên Chúa, là Đức Giêsu Kitô; vì khi tiếp tục lời tường thuật, tác giả Tin Mừng nói: Và Lời đã trở nên xác thịt, và ngự giữa chúng ta, đầy ân sủng và chân lý; và chúng ta đã thấy vinh quang của Ngài, vinh quang như Con Một của Cha... vì luật pháp đã được ban qua Mô-sê; còn ân sủng và chân lý thì đến qua Đức Giê-su Ki-tô (14,17).

b) Đức Chúa Trời nhập thể: và không thể chối cãi — đó là mầu nhiệm vĩ đại của sự thánh khiết: Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt, đã tự chứng minh mình trong Thánh Linh, đã tỏ mình ra cho các thiên sứ, đã được rao giảng giữa các dân tộc, đã được thế gian tin nhận, và đã lên trời trong vinh quang (1 Ti-mô-thê 3:16). Đức Chúa Trời nào được đề cập ở đây, điều đó hiển nhiên không cần phải bàn cãi.[567]

c) Chúa: nhưng chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời là Cha, từ Ngài mà mọi sự đều có, và chúng ta cũng vì Ngài; và chỉ có một Chúa Giê-su Christ, nhờ Ngài mà mọi sự đều có, và chúng ta cũng nhờ Ngài (1 Cô-rinh-tô 8:6; so sánh Ma-thi-ơ 22:43-44); Chúa vinh quang: nếu họ biết Ngài, thì họ đã không đóng đinh Chúa vinh quang (1 Cô-rinh-tô 2:8); Chúa là Đức Chúa Trời: hãy để ý đến chính mình và cả bầy chiên, mà Thánh Linh đã đặt anh em làm người chăn dắt, để chăn dắt Hội Thánh của Chúa và Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua chuộc bằng chính huyết của Ngài (Công Vụ 20:28). Dưới danh xưng Chúa là Đức Chúa Trời, Đấng đã chuộc Hội Thánh bằng huyết của Ngài, không thể hiểu là bất kỳ Ngôi nào trong Ba Ngôi, ngoại trừ Con [568] (Xem thêm Giu-đe 4).

d) Đức Chúa Trời chân thật: chúng ta cũng biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến và ban cho chúng ta ánh sáng và sự khôn ngoan, để chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời chân thật và ở trong Con chân thật của Ngài là Đức Chúa Giê-su Christ. Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời (1 Giăng 5:20). Dường như không thể có lời chứng nào mạnh mẽ hơn thế này. Ở đây, Sứ đồ gọi Đức Giê-su Christ là:

a) Con của Đức Chúa Trời đích thực, do đó, là Con theo nghĩa đen chứ không phải nghĩa bóng, là Con theo bản chất, được sinh ra từ bản thể của Đức Chúa Cha, chứ không phải được nhận làm con nuôi nhờ ân điển;

bb) đồng thời gọi Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, như từ chỉ định “người này” (ούτος) cho thấy, từ này chắc chắn phải được áp dụng cho đối tượng gần nhất;

cc) gọi là Đức Chúa Trời chân thật theo đúng nghĩa đó, giống như cách mà vài từ trước đó đã gọi Đức Chúa Trời Cha là Đức Chúa Trời chân thật.[569]

đ) Đức Chúa Trời vĩ đại: ân điển của Đức Chúa Trời đã hiện ra, mang lại sự cứu rỗi cho mọi người, dạy dỗ chúng ta để chúng ta, từ bỏ sự gian ác và những ham muốn trần tục, sống một cách trong sạch, công chính và đạo đức trong thế giới hiện tại, mong chờ niềm hy vọng hạnh phúc và sự hiện ra vinh quang của Đức Chúa Trời vĩ đại và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Đức Chúa Giê-su Christ (Tít 2:11-13). Rằng danh xưng “Đức Chúa Trời vĩ đại” ở đây thuộc về Chúa Giê-su Christ, chứ không phải ai khác, điều này được chứng thực qua:

a) từ chính cách diễn đạt trong tiếng Hy Lạp;[570]

bb) từ ý nghĩa của lời nói: rõ ràng, nó chỉ ra sự ban thưởng trong tương lai và sự tái lâm vinh quang của Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét, Đấng mà các tín hữu đang trông đợi, — và từ các đoạn Kinh Thánh khác, chúng ta biết rằng Đức Chúa Cha không xét xử ai cả, nhưng đã trao toàn bộ quyền xét xử cho Con (Giăng 5:22), và chính Con sẽ xuất hiện vào một ngày nào đó trong vinh quang của Ngài để xét xử người sống và người chết, như chính Ngài đã nhiều lần làm chứng về điều đó (Ma-thi-ơ 24:3-43; Mác 13:3-33; Lu-ca 17:22-37);

bb) Cuối cùng, khi so sánh đoạn văn này với câu 10 của cùng chương đó, nơi vị Tông đồ đã không ngần ngại gọi Đức Giêsu Kitô là Thiên Chúa Cứu Thế: để họ (theo nghĩa chung — các Kitô hữu) trở thành niềm vinh quang cho giáo huấn của Đấng Cứu Thế chúng ta, là Thiên Chúa, trong mọi sự.[571]

e) Đức Chúa Trời được chúc phước. Sứ đồ, khi liệt kê các đặc ân khác nhau của dân Do Thái, đã nói trong số những điều khác: “Họ là những người được làm con nuôi, được vinh quang, được các giao ước, được luật pháp, được sự thờ phượng, và được các lời hứa; tổ phụ của họ là những người Do Thái, và từ họ, Đức Chúa Jêsus Christ đã đến theo xác thịt, là Đức Chúa Trời cao hơn mọi sự, được chúc phước đời đời, A-men (Rô-ma 9:4-5). Những điều sau đây khiến chúng ta phải hiểu những lời cuối cùng này là nói về Chúa Giê-su Christ, chứ không phải về Đức Chúa Trời Cha:

aa) cách diễn đạt: cụm từ “Đấng ngự trên muôn vật” (ό ών έπί πάντων) rõ ràng chỉ về chủ ngữ trước đó, tức là Đấng Christ theo xác thịt;

bb) mối liên hệ trong lời nói: sau khi nói rằng Đấng Christ chỉ thuộc về dân Do Thái về mặt xác thịt, vị Tông đồ tự nhiên dẫn dắt người nghe suy ngẫm xem Đấng Christ không thuộc về dân Do Thái về mặt xác thịt là ai;

cc) mục đích của lời nói: về nguồn gốc của Chúa Giê-su Ki-tô từ dân Do Thái về mặt xác thịt, vị Tông đồ chỉ ra điều này như một trong những ân huệ của dân được chọn, và hơn nữa là ân huệ quan trọng nhất — vậy thì ân huệ này sẽ nằm ở đâu, nếu Chúa Ki-tô chỉ là một con người bình thường, và những lời cuối cùng sau đây không dành cho Ngài: Đức Chúa Trời ngự trên muôn vật, được chúc tụng đời đời?[572] Tầm quan trọng của lời chứng này cũng không thể chối cãi:

a) trong đó, Chúa Giê-su Ki-tô được gọi là Đức Chúa Trời, Đấng cai trị trên muôn loài, tức là Đấng tối cao, giống hệt như cách Đức Chúa Trời Cha được gọi ở một đoạn khác (Ê-phê-sô 4:6);

bb) là Đức Chúa Trời được chúc tụng, cũng giống như Đức Chúa Trời Cha (2 Cô-rinh-tô 1:3; Ê-phê-sô 1:8);

cc) là Đức Chúa Trời được chúc tụng đời đời — cũng hoàn toàn giống như Đức Chúa Trời Cha (2 Cô-rinh-tô 11:31), và cuối cùng —

đ) tất cả những điều này được kết thúc bằng từ “A-men”, từ này, theo cách dùng trong Kinh Thánh, luôn củng cố hoặc khẳng định sự thật, và chính vị Tông đồ này ở một đoạn khác cũng đã dùng từ đó để kết thúc lời ngợi khen tương tự dành cho Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật, để đối lập với các thần giả: các tạo vật đã được thờ phượng thay vì Đấng Tạo Hóa, Đấng được chúc tụng đời đời, A-men (Rô-ma 1:25).

2) Bản tính thần thánh, sự bình đẳng hoàn hảo và đồng bản thể với Đức Chúa Cha.

a) Bản tính thần thánh. Điều này chủ yếu liên quan đến hai câu nói của Thánh Tông đồ Phaolô:

aa) câu thứ nhất — trong Thư gửi tín hữu Cô-lô-se: vì trong Ngài (Đức Giê-su Ki-tô) có đầy đủ toàn bộ bản tính Thiên Chúa hiện diện trong thân xác (2:9), nơi mà bản tính Thiên Chúa được quy cho Đức Ki-tô một cách trọn vẹn (xem Rô-ma 1:20);

bb) câu thứ hai — trong Thư gửi tín hữu Phi-líp: vì các anh em phải có cùng một tâm tình như Đấng Christ Giê-su: Ngài, vốn là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không coi việc được đồng đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ; nhưng đã tự hạ mình, nhận lấy hình dạng của một tôi tớ, trở nên giống như loài người và về bề ngoài cũng giống như con người; Ngài đã tự hạ mình, vâng phục cho đến chết, và chết trên thập tự giá (2:5-8). Ở đây, các cụm từ: “là hình ảnh của Đức Chúa Trời” (εν μορφή θεοΰ ύπάρχων) và “được xem là ngang hàng với Đức Chúa Trời” (τό εΐναι ΐσα θεώ) rõ ràng được đối lập với các cụm từ: “đã nhận lấy hình dạng của một tôi tớ” (μορφήν δούλου λαβών), “trở nên giống như loài người” (έν όμοιώματι άνθρώπων γενόμενος). Nhưng vì những cụm từ sau rõ ràng chỉ ra bản tính con người trong Đức Giêsu Kitô; do đó, những cụm từ trước cũng chỉ ra bản tính Thiên Chúa trong Ngài.[573] Ngoài ra, Thánh Tông Đồ còn khẳng định:

a) rằng Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không coi việc ngang hàng với Đức Chúa Trời là điều phải chiếm đoạt (ούχ' άρπαγμόν ήγήσατο): nghĩa là, sự ngang hàng này thuộc về Ngài một cách chính đáng, tức là theo bản chất;

bb) rằng Ngài đã tự hạ mình hoặc tự tước bỏ chính mình khi nhận lấy hình dạng của một con người bình thường; điều đó có nghĩa là, theo bản chất, Ngài không phải là tôi tớ của Đức Chúa Trời, không phải là tạo vật của Đức Chúa Trời, mà chính là Đức Chúa Trời. Nếu không, sự tự hạ mình của Ngài sẽ nằm ở đâu?

b) Sự bình đẳng hoàn hảo với Đức Chúa Trời Cha: “Cha Ta vẫn làm việc cho đến nay, và Ta cũng làm việc” (Giăng 5:17). Vì những gì Cha làm, Con cũng làm như vậy (19). Cũng như Cha làm cho kẻ chết sống lại và ban sự sống, thì Con cũng ban sự sống cho ai Ngài muốn (21). Như Cha có sự sống trong chính Ngài, thì Cha cũng ban cho Con có sự sống trong chính Ngài (26). Và Ta ban cho họ sự sống đời đời, họ sẽ không bao giờ hư mất; và không ai có thể cướp họ khỏi tay Ta. Cha Ta, Đấng đã ban họ cho Ta, là Đấng cao cả hơn hết thảy; và không ai có thể cướp họ khỏi tay Cha Ta (10:28-29). Nếu các ngươi biết Ta, thì các ngươi cũng sẽ biết Cha Ta (14:7).[574]

c) Đồng bản thể với Đức Chúa Cha. Điều này được bày tỏ qua:

aa) qua những lời của Đấng Cứu Thế: “Ta và Cha là một” (Ga 10,30), ý nghĩa của những lời này chúng ta đã thấy;[575]

bb) từ những lời khác của Đấng Cứu Thế: “Ai đã thấy Ta thì đã thấy Cha…; Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta” (Ga 14:9,11), ý nghĩa của những lời này chúng ta cũng đã thấy;[576]

cc) từ những lời thứ ba của Đấng Cứu Thế: “Nếu các ngươi biết Ta, thì các ngươi cũng sẽ biết Cha Ta” (Ga 8:19; so sánh với 14:7), những lời này ngụ ý rõ ràng rằng Cha và Con đồng bản thể;[577]

dd) cuối cùng, từ những lời thứ tư của Đấng Cứu Thế: “Mọi sự của Ta là của Ngài, và mọi sự của Ngài là của Ta” (Ga 17:10); “Mọi sự Cha có đều là của Ta” (16:15), những lời này cũng ngụ ý cùng một chân lý đó.[578]

3) Các thuộc tính thần thánh, đó là:

a) Tính vĩnh cửu: “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi: Trước khi Áp-ra-ham có, Ta đã có rồi” (Giăng 8:58). “Và bây giờ, hỡi Cha, xin Cha tôn vinh Con, chính nơi Cha, bằng vinh quang mà Con đã có nơi Cha trước khi thế gian được tạo dựng” (17:5). Và còn rõ ràng hơn nữa: “Ta là Alpha và Omega, Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng” (Khải Huyền 1:10; so sánh các câu 12, 17, 18). “Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng, Đấng đã chết, và nay sống lại, phán như vầy” (Khải Huyền 2:8). Này, Ta sẽ đến mau chóng, và sự báo ứng của Ta ở cùng Ta, để ban thưởng cho mỗi người tùy theo việc làm của họ. Ta là Alpha và Omega, khởi đầu và kết thúc, Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng (Khải Huyền 22:12-13).

b) Tính độc lập. Ngoài những lời vừa trích dẫn từ sách Khải Huyền, vốn khi chỉ ra sự vĩnh cửu của Con Thiên Chúa thì cũng đồng thời chỉ ra tính độc lập của Ngài, còn có những lời của Đấng Cứu Thế: “Vì như Cha có sự sống trong chính Ngài, thì Cha cũng ban cho Con có sự sống trong chính Con” (Ga 5:26).

c) Hiện diện khắp mọi nơi: “Chưa có ai lên trời, ngoại trừ Con Người, Đấng đã từ trời xuống và đang ở trên trời” (Ga 3:13). “Vì ở đâu có hai hoặc ba người tụ họp nhân danh Ta, thì Ta ở giữa họ” (Mt 18:20).

d) Tính bất biến. Tính chất này của Con Thiên Chúa được Thánh Tông Đồ miêu tả khi ngài áp dụng những lời của Thi sĩ vào Ngài: “Lạy Chúa, từ thuở ban đầu, Ngài đã lập nên đất, và trời là công trình của tay Ngài; chúng sẽ hư nát, còn Ngài thì vẫn tồn tại; và mọi sự sẽ phai mòn như áo xống, Ngài sẽ cuộn chúng lại như áo choàng, và chúng sẽ thay đổi; nhưng Ngài vẫn là Ngài, và những năm tháng của Ngài sẽ không bao giờ chấm dứt (Hê-bơ-rơ 1:10-12), và khi tiếp tục trong cùng bức thư đó, Ngài nói: Đức Giê-su Ki-tô hôm qua, hôm nay và mãi mãi vẫn là một (13:8).

d) Toàn tri. Chính Đấng Cứu Thế cũng sở hữu đặc tính này: “Mọi sự đã được Cha Ta phó thác cho Ta, và không ai biết Con, trừ Cha; cũng không ai biết Cha, trừ Con, và những ai mà Con muốn mặc khải cho” (Mt 11:27; Ga 10:15). Và mọi Hội Thánh sẽ nhận biết rằng Ta là Đấng thử thách lòng và tâm can (Khải Huyền 2:23). Các Tông Đồ cũng đã nhận biết điều này nơi Ngài: “Bây giờ chúng con thấy rằng Ngài biết mọi sự và không cần ai hỏi Ngài. Vì vậy, chúng con tin rằng Ngài đã đến từ Đức Chúa Trời” (Giăng 16:30). Lạy Chúa! Ngài biết tất cả; Ngài biết rằng con yêu mến Ngài (Giăng 21:17). Hoặc: Chính Đức Giê-su không phó thác chính Ngài cho họ, vì Ngài biết tất cả 25 và không cần ai làm chứng về con người, vì chính Ngài biết điều gì ở trong con người (Giăng 2:24-25). Trong Ngài, mọi kho tàng của sự khôn ngoan và sự hiểu biết đều được giấu kín (Cô-lô-se 2:3).

e) Quyền năng vô hạn. Chiên của Ta nghe tiếng Ta, và Ta biết chúng; chúng đi theo Ta. Và Ta ban cho chúng sự sống đời đời, chúng sẽ không bao giờ hư mất; và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Ta. Cha Ta, Đấng đã ban chúng cho Ta, là Đấng cao cả hơn tất cả; và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha Ta (Giăng 10:27-29). Đấng ấy (Chúa Giê-su Christ) sẽ biến đổi thân thể hèn mọn của chúng ta, để nó trở nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài, nhờ quyền năng mà Ngài dùng để hành động và khuất phục mọi sự cho chính Ngài (Phi-líp 3:21).

g) Vinh quang: vì nếu họ biết, thì họ đã không đóng đinh Chúa vinh quang (1 Cô-rinh-tô 2:8; so sánh Gia-cơ 2:1).

4) Các hành động và quyền năng thần thánh trên mọi sự hiện hữu. Con Đức Chúa Trời được gọi là:

a) Đấng Tạo Hóa của thế gian. Mọi sự đều bắt đầu nhờ Ngài, và không có Ngài thì chẳng có gì đã bắt đầu tồn tại (Giăng 1:3). Vì nhờ Ngài mà mọi sự trên trời và dưới đất, hữu hình và vô hình, đều được tạo dựng: dù là ngai vàng, quyền cai trị, quyền thống trị hay quyền lực — tất cả đều được tạo dựng bởi Ngài và vì Ngài; và Ngài là Đấng có trước mọi sự, và mọi sự đều tồn tại nhờ Ngài (Cô-lô-se 1:16-17; so sánh Hê-bơ-rơ 1:2 và 10).

6) Đấng Quan Phòng. Ngài là Đấng có trước hết mọi sự, và mọi sự đều tồn tại nhờ Ngài (Cô-lô-se 1:17); giữ vững mọi sự bằng lời quyền năng của Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3).

c) Đấng làm phép lạ bằng chính quyền năng của Ngài: như Cha làm cho kẻ chết sống lại và ban sự sống, thì Con cũng ban sự sống cho ai Ngài muốn (Giăng 5:21). Còn những ai tin thì sẽ được những dấu lạ này đi kèm: nhân danh Ta, họ sẽ đuổi quỷ; họ sẽ nói bằng những ngôn ngữ mới; họ sẽ cầm rắn; và nếu họ uống phải thứ gì độc hại, nó cũng không làm hại họ; họ sẽ đặt tay lên những người bệnh, và họ sẽ được lành (Mác 16:17-18).

d) Đấng Tối Cao của muôn loài, Vua của các vua và Chúa của các chúa. Ngài đã sai lời đến cho con cái Y-sơ-ra-ên, rao giảng sự bình an qua Đức Giê-su Christ; Đấng ấy là Chúa của muôn loài (Công Vụ 10:36; so sánh Giu-đe 4). Họ sẽ chiến đấu với Chiên Con, và Chiên Con sẽ chiến thắng họ; vì Ngài là Chúa của các chúa và Vua của các vua (Khải Huyền 17:14). Trên áo và trên hông Ngài có ghi tên: “Vua của các vua và Chúa của các chúa” (Khải Huyền 19:16).

5) Sự tôn kính thiêng liêng. Kinh Thánh diễn tả ý tưởng này khi —

a) ra lệnh một cách tổng quát: để mọi người tôn kính Con, như họ tôn kính Cha. Ai không tôn kính Con, thì cũng không tôn kính Cha, Đấng đã sai Con đến (Giăng 5:23); và khi sau đó, Kinh Thánh ra lệnh cụ thể:

6) tin vào Con: “Đây là công việc của Đức Chúa Trời, là các ngươi tin vào Đấng mà Ngài đã sai đến” (Giăng 6:29). Còn điều răn của Ngài là chúng ta phải tin vào danh Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ (1 Giăng 3:23; so sánh Giăng 3:18; 6:40; Công vụ 16:31; 20:21).

c) đặt niềm hy vọng nơi Ngài. Đừng để lòng các con bối rối; hãy tin vào Đức Chúa Trời, và hãy tin vào Ta (Giăng 14:1). Ta đã nói những điều này với các con để các con có sự bình an trong Ta. Trong thế gian, các con sẽ gặp gian nan; nhưng hãy vững lòng: Ta đã chiến thắng thế gian (Giăng 16:33). Phao-lô, Sứ đồ của Đức Chúa Jêsus Christ theo lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và Chúa Jêsus Christ, niềm hy vọng của chúng ta (1 Ti-mô-thê 1:1; so sánh Ma-thi-ơ 12:11; Cô-lô-se 1:27),

g) yêu mến Ngài. Ai không yêu mến Chúa Giê-su Christ, thì bị nguyền rủa, ma-ran-a-pha (1 Cô-rinh-tô 16:22; so sánh Giăng 14:23).

d) hãy cầu khẩn Ngài trong lời cầu nguyện. Và nếu các con xin Cha điều gì nhân danh Ta, Ta sẽ làm điều đó, để Cha được vinh hiển trong Con. Nếu các con xin điều gì nhân danh Ta, Ta sẽ làm điều đó (Ga 14:13-14). Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các con: bất cứ điều gì các con xin Cha nhân danh Ta, Cha sẽ ban cho các con (Ga 16:23; so sánh Rm 10:13; Cv 22:16).

e) thờ lạy Ngài. Cũng vậy, khi đưa Con Trưởng vào vũ trụ, Ngài phán: “Và mọi thiên thần của Đức Chúa Trời sẽ thờ lạy Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:6). Để trước danh Đức Giê-su, mọi đầu gối đều quỳ xuống trên trời, dưới đất và dưới âm phủ, và mọi lưỡi đều xưng nhận rằng Chúa Giê-su Christ là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời Cha (Phi-líp 2:10-11).

g) xưng nhận Ngài. Ai xưng nhận rằng Đức Giê-su là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy ở trong Đức Chúa Trời (1 Giăng 4:15). Vì nếu miệng ngươi xưng nhận Đức Giê-su là Chúa, và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ cõi chết, thì ngươi sẽ được cứu; vì người ta tin bằng lòng để được xưng công bình, và xưng nhận bằng miệng để được cứu rỗi (Rô-ma 10:9-10).

Thật vậy, trong Kinh Thánh có những đoạn, thoạt nhìn, dường như không phù hợp với giáo lý về thần tính của Con Đức Chúa Trời và sự bình đẳng của Ngài với Đức Chúa Cha, và vì thế từ xưa đến nay, những kẻ dị giáo đã lợi dụng những đoạn này để phủ nhận thần tính của Đấng Cứu Thế chúng ta. Nhưng cần phải nhớ rằng:

a) theo giáo lý của Kinh Thánh, Chúa Giê-su Ki-tô không chỉ là Đức Chúa Trời, mà còn là con người;

b) rằng, với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài có nguồn gốc từ Đức Chúa Cha, và do đó, mặc dù đồng bản thể với Ngài và hoàn toàn bình đẳng, nhưng về mặt quan hệ cá nhân, Ngài là Con của Đức Chúa Cha và đứng thứ hai trong trật tự các Ngôi của Đức Thánh Ba Ngôi; và

c) rằng, cuối cùng, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, trong những ngày Ngài mang thân xác, Ngài đã tự hạ mình một cách tự nguyện (Hê-bơ-rơ 5:7; Phi-líp 2:6-8), đã vui lòng gánh lấy tội lỗi của chúng ta, giải trừ lời nguyền rủa đang đè nặng trên chúng ta (Ga-la-ti 3:13), và hoàn toàn thực hiện ý muốn của Đức Chúa Cha, Đấng đã định cứu thế gian bằng huyết Con Ngài (Rô-ma 3:25). Dưới ánh sáng của những suy tư này, chúng ta sẽ dễ dàng hiểu được ý nghĩa chân thật của những đoạn Kinh Thánh mà từ xưa đến nay những kẻ sai lầm luôn viện dẫn để bác bỏ tín điều về thần tính của Chúa Giê-su. Chẳng hạn —

a) khi Ngài phán: “Con không thể tự mình làm điều gì, nếu không thấy Cha làm” (Giăng 5:19), thì Ngài đã nói về mối quan hệ cá nhân của Ngài với Cha, Đấng mà Ngài không chỉ có cùng bản thể, mà còn có cùng ý chí, cùng hành động, cùng quyền năng; và do đó, tất nhiên, bất cứ điều gì Ngài làm, Ngài luôn làm từ Cha và cùng với Cha, và không thể tự mình làm được điều gì cả;[579]

b) khi Ngài nói: “Cha Ta lớn hơn Ta” (Ga 14,28), thì Ngài nói điều đó không chỉ dựa trên mối quan hệ cá nhân với Cha, là nguyên nhân của Ngài,[580] mà còn dựa trên bản tính nhân loại của Ngài, vốn chắc chắn thấp hơn bản tính thần linh;[581]

c) khi Ngài phán: “Ta sẽ lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời Ta và Đức Chúa Trời các ngươi” (Giăng 20:17), thì Ngài phán cả với tư cách là Con Đức Chúa Trời lẫn với tư cách là con người; vì Đức Chúa Trời là Cha Ngài theo bản tính, còn Ngài trở thành Đức Chúa Trời theo kế hoạch cứu rỗi, bởi vì Con đã nhận lấy bản tính loài người — trong khi đó, đối với chúng ta, ngược lại, Đức Chúa Trời là Cha chỉ nhờ ân sủng, còn là Chúa và Đức Chúa Trời theo bản tính;[582]

g) khi Ngài phán: “Còn về ngày hay giờ ấy, thì không ai biết, chẳng phải các thiên thần trên trời, cũng chẳng phải Con, mà chỉ có Cha mà thôi” (Mác 13:32; Mt 24:36), — Ngài đã phán như vậy cả theo bản tính loài người của Ngài, đồng thời đang ở trong trạng thái tự hạ mình một cách tự nguyện,[583] và theo kế hoạch của công trình cứu rỗi, vì thấy không có ích gì khi tiết lộ cho loài người biết về thời điểm phán xét;[584]

d) khi Ngài phán: “Lạy Cha! Nếu có thể được, xin cho chén này qua khỏi Con; tuy nhiên, không theo ý Con, mà theo ý Cha (Mt 26:39), — Ngài đã bày tỏ trong chính mình hai ý chí: ý chí con người, vốn vì sự yếu đuối của xác thịt mà cầu xin cho sự đau khổ qua đi, và ý chí Thiên Chúa, vốn hoàn toàn tương đồng hoặc đồng nhất với ý chí của Cha, và sẵn sàng đón nhận sự đau khổ và cái chết;[585]

e) khi kêu lên trên thập giá: “Lạy Chúa tôi, lạy Chúa tôi! Sao Ngài lại bỏ rơi con?” (Mt 27,46), thì Ngài đã kêu lên thay cho chúng ta: vì Ngài không chịu đau khổ vì chính mình, mà là vì chúng ta, và không phải chính Ngài bị Thiên Chúa Cha bỏ rơi (điều này là không thể do sự hiệp nhất và không thể tách rời của bản thể Ngài), nhưng chính chúng ta đã bị bỏ rơi, và để hòa giải chúng ta với Thiên Chúa đang phẫn nộ, Ngài đã lên thập giá.[586]

“Theo cùng quan điểm đó,” Thánh Grêgôriô Thần Học nói, “cũng bao gồm việc Con đã rèn luyện sự vâng phục qua những đau khổ, cũng như tiếng kêu than, nước mắt, lời cầu nguyện và sự lắng nghe của Ngài vì lòng kính sợ (Hê-bơ-rơ 5:7,8): — tất cả những điều này đều được thực hiện và kết hợp một cách kỳ diệu nhân danh chúng ta. Chính Ngài, với tư cách là Lời, không phải là người vâng lời cũng không phải là người bất tuân (vì cả hai điều này đều thuộc về những kẻ dưới quyền và thứ yếu, một bên là người có đức hạnh, còn bên kia là kẻ đáng bị trừng phạt), nhưng với tư cách là hình ảnh của một nô lệ (Phi-líp. 2:7), Ngài hạ mình xuống với những người đồng cảnh ngộ và những người nô lệ, mang lấy hình dạng của người khác, thể hiện trong chính Ngài toàn bộ con người tôi và mọi điều thuộc về tôi, để tiêu diệt trong chính Ngài những điều tồi tệ nhất của tôi, giống như lửa thiêu rụi sáp, hay mặt trời xua tan hơi nước trên mặt đất, và để tôi, qua sự hiệp nhất với Ngài, được tham dự vào những gì thuộc về Ngài.”[587]

Sau khi đã chỉ ra cách giải thích một cách đạo đức những đoạn Kinh Thánh, thoạt nhìn có vẻ mâu thuẫn với giáo lý về thần tính của Con, và đã làm sáng tỏ những đoạn khó hiểu nhất trong số đó, chúng tôi cho rằng không cần thiết phải điểm qua tất cả những đoạn còn lại, vốn dễ hiểu hơn nhiều,[588] và chúng tôi chuyển sang một nguồn khác của Thần học Chính thống để xác nhận giáo lý này.

§ 34. Những bằng chứng từ Truyền thống Thánh thiêng về Thần tính của Con và sự đồng bản thể của Ngài với Chúa Cha.

Giáo Hội Kitô Giáo cổ đại, người gìn giữ truyền thống tông đồ đích thực, không có bất kỳ nghi ngờ nào, trong ba thế kỷ đầu tiên đã tin vào Thần Tính của Con Thiên Chúa, giống hệt như tất cả các Kitô hữu Chính Thống ngày nay; vì cần lưu ý rằng, ngay cả trong trường hợp này, cũng như trong giáo lý về Ba Ngôi trong Thiên Chúa, chúng ta không cần phải truy tìm dòng truyền thống xa hơn thế kỷ thứ tư, hay xa hơn Công đồng Đại kết lần thứ nhất, kể từ thời điểm đó, theo chính nhận thức của những người tự do tư tưởng, giáo lý về Thần tính của Chúa Giêsu Kitô đã tồn tại một cách liên tục trong Giáo hội.

Các bằng chứng về niềm tin của Giáo hội cổ đại vào thần tính của Con Thiên Chúa có hai loại: một loại có thể gọi là nội tại, loại kia là ngoại tại.

Các bằng chứng nội tại bao gồm:

1) Các tín điều hoặc lời tuyên xưng đức tin được sử dụng trong Giáo Hội trước Công đồng Nicaea. Trong một số tín điều, ý niệm về thần tính của Chúa Giêsu Kitô được diễn đạt ngắn gọn, như ví dụ trong tín điều được biết đến với tên gọi “Tín điều Tông đồ”: “Tôi tin vào Chúa Giêsu Kitô, Con Một của Ngài, Chúa của chúng ta,” — trong khi ở những bản khác, ý tưởng này được trình bày một cách chi tiết và rõ ràng. Chẳng hạn, trong lời tuyên xưng đức tin được ghi trong Các Quy định của các Tông đồ, Chúa Giêsu Kitô được gọi là “Con Một của Thiên Chúa, Đấng đầu tiên được sinh ra trong muôn loài thụ tạo, được sinh ra từ trước muôn thuở theo ý muốn của Cha, không phải do tạo thành;” trong Kinh Tin Kính của Giáo hội Giê-ru-sa-lem — “Con Một của Đức Chúa Trời, Đấng được sinh ra từ Cha trước muôn đời, là Đức Chúa Trời chân thật, nhờ Ngài mà muôn vật được tạo thành;” trong Kinh Tin Kính của Giáo hội Xê-sa-ri — “Lời của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời từ Đức Chúa Trời..., được sinh ra từ Cha trước mọi thời đại;’”[589] trong tín điều của Thánh Grêgôriô Thánh Tạo, được sử dụng trong Giáo hội Neo-Césarée trong các bài giảng hàng ngày cho dân chúng — “một từ một, là Thiên Chúa từ Thiên Chúa..., là Quyền năng đã tạo dựng muôn loài..., bất tử từ Đấng bất tử, vĩnh cửu từ Đấng vĩnh cửu.”[590]

2) Các tuyên xưng đức tin được soạn thảo tại các công đồng, hoặc nhân danh công đồng các mục tử trước thế kỷ thứ tư. Đó là tuyên xưng của các mục tử Giáo hội Alexandria, được họ trình bày trong thư gửi cho Phaolô Samosata, người đã bác bỏ thần tính của Đấng Cứu Thế: “Chúng tôi tuyên xưng,” họ viết trong số những điều khác, Hình ảnh của Đức Chúa Trời, Lời của Ngài và Sự Khôn Ngoan — là Con Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời chân thật, một Ngôi Vị vĩnh cửu và một Bản Thể. Điều này không thể có ở loài người: vì lời nói, sự khôn ngoan, sức mạnh và hình ảnh của con người là những thuộc tính của con người, chứ không tồn tại tự thân, và không có cái nào trong số đó là con người, hay là Con Người... Ngược lại, Hình ảnh của Đức Chúa Trời và Lời hiện hữu cùng Ngài chính là Đức Chúa Trời và Con Đức Chúa Trời, Lời có Bản thể riêng (ένυπόστατος Λόγος), tức là có Bản thể riêng biệt với Đức Chúa Cha. Các vị Thánh Tổ phụ cũng đã tuyên xưng Ngài như vậy, và họ đã truyền lại cho chúng ta để chúng ta tuyên xưng và tin tưởng.” Và tiếp theo: “Tại sao ngươi lại gọi Đấng Christ là một con người đặc biệt, chứ không phải là Đức Chúa Trời chân thật, Đấng được mọi loài thọ tạo thờ phượng cùng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh?... Ngài là Đức Chúa Trời vô hình đã trở nên hữu hình; vì Đức Chúa Trời, Đấng đã hiện ra trong xác thịt (1 Ti-mô-thê 3:16), được sinh ra bởi một người phụ nữ, chính là Đấng đã được sinh ra từ Đức Chúa Trời Cha từ trong lòng mẹ trước khi mặt trời mọc (Thi Thiên 109:3)... Ngài là Chúa theo bản tính và là Lời của Cha, nhờ đó Cha đã tạo dựng muôn loài, và được các Thánh Tổ gọi là đồng bản thể với Cha... Vì các ngài (các vị Thánh Tổ) đã dạy chúng ta về Ngài như là Đức Chúa Trời.”[591] Đó cũng chính là lời tuyên xưng của Công đồng Antiôkhia (năm 269), được trình bày trong thư gửi cho cùng một kẻ dị giáo đó: “Chúng tôi đã quyết định trình bày bằng văn bản đức tin mà chúng tôi đã tiếp nhận từ ban đầu, đức tin đã được truyền lại cho chúng tôi và vẫn được giữ gìn trong Giáo Hội thánh toàn cầu và cho đến ngày nay, nhờ sự kế thừa từ các Thánh Tông Đồ đáng kính, những người đã tận mắt chứng kiến và là những người phục vụ Lời Chúa (Lc 1,2), và đức tin này được công bố trong Luật Mô-sê, các Tiên Tri và Tân Ước. Đây là điều đó: Thiên Chúa không được sinh ra, là Đấng Duy Nhất, không có khởi đầu, vô hình... Về Con của Ngài, nhờ hiểu biết từ Cựu Ước và Tân Ước, chúng ta tuyên xưng và rao giảng rằng Ngài là Con được sinh ra, Con Một, hình ảnh của Thiên Chúa vô hình, là Đấng đầu tiên được sinh ra so với mọi thụ tạo (Col 1:15), là sự khôn ngoan, và là Lời, và là quyền năng của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 1:24), đã hiện hữu từ trước muôn đời, là Đức Chúa Trời không phải theo sự tiền định, mà theo bản thể và Ngôi Vị, là Con Đức Chúa Trời. Còn ai phủ nhận rằng Con Thiên Chúa đã là Thiên Chúa ngay từ trước khi tạo dựng thế gian, và nói rằng công nhận Con Thiên Chúa là Thiên Chúa có nghĩa là thừa nhận có hai vị thần, thì chúng tôi coi người ấy là người xa lạ với giáo luật của Giáo hội — và về điểm này, tất cả các Giáo hội Công giáo đều đồng ý với chúng tôi... Và tất cả các Kinh Thánh được Thánh Thần soi dẫn đều trình bày Con Thiên Chúa là Thiên Chúa.”[592]

3) Việc Giáo Hội khai trừ những kẻ dị giáo, những người phủ nhận thần tính của Con Thiên Chúa hay Chúa Giêsu Kitô, khỏi cộng đồng Chính Thống, cụ thể là: việc khai trừ Kerynphos, Evion, Theodotus, Carpocrates, Phaolô Samosata và cuối cùng là Arius, cùng với tất cả các môn đồ của họ.[593] Trong những trường hợp này, niềm tin của chính Giáo hội vào thần tính của Con Thiên Chúa đã được thể hiện một cách rõ ràng và trang trọng nhất.

4) Những lời dạy của các mục sư và giáo sư cá nhân trong Giáo hội cổ đại.

Trong số các vị thuộc thế hệ các Tông đồ —

a) Thánh Clêmentê Rôma, trong Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, khi khen ngợi lối sống trước đây của họ, đã nhắc nhở họ rằng lúc bấy giờ họ luôn luôn nhìn thấy những đau khổ của Thiên Chúa trước mắt mình;[594] còn trong Thư thứ hai, ngay từ đầu, ngài dạy dỗ họ: “Hỡi anh em, các anh em phải suy nghĩ về Đức Kitô Giêsu như về Thiên Chúa, như Đấng phán xét kẻ sống và kẻ chết;”[595]

b) Thánh Ignatius, người mang Thiên Chúa, trong các thư của mình, đã nhiều lần gọi Ngài là Thiên Chúa, là Thiên Chúa nhập thể, là Lời Thiên Chúa vĩnh cửu và là Con Thiên Chúa về bản tính thần linh,[596] gọi máu của Ngài là máu của Thiên Chúa, và mong muốn trở thành người noi gương những đau khổ của Thiên Chúa mình;[597]

c) một trong các môn đệ của các Tông đồ, người đã giấu tên mình, nói rằng Thiên Chúa “không sai bất kỳ ai trong số các tôi tớ của Ngài, thiên thần hay vị chúa tể nào…; mà là chính Đấng Sáng Tạo và Đấng Tạo Thành vạn vật (δηρουργόν τών όλων)…, nhờ Ngài mà muôn loài được sắp đặt, được định đoạt, và mọi sự đều phục tùng Ngài…; Ngài đã sai đi như một vị vua sai con trai mình là vua, Ngài đã sai đi như một vị Thần (ώς θεόν έπεμψεν);”[598]

d) Thánh Polykarp gọi Ngài là Con Thiên Chúa hằng hữu,[599] Đấng mà mọi sự trên trời và dưới đất đều tuân phục, và mọi thần linh đều phụng sự.[600]

Trong số các nhà thần học thế kỷ thứ hai —

a) Thánh Giustin khẳng định rằng Chúa Giêsu Kitô vừa là Con đầu lòng của Thiên Chúa, vừa là chính Thiên Chúa,[601] là Thiên Chúa thứ hai về thứ tự, nhưng không phải về quyền năng;[602] rằng chính Ngài đã hiện ra trong Cựu Ước dưới danh xưng Thiên Chúa của Áp-ra-ham, I-xa-ác và Gia-cóp (Apolog. 1, II. 63); rằng bản tính thần thánh của Ngài được thể hiện qua sự sinh ra đích thực của Ngài từ Đức Chúa Trời (Cuộc đối thoại với Trifon, chương 125, 126), và Ngài bổ sung: “Về điều này (sự sinh ra huyền bí), Lời Khôn Ngoan – chính Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng được sinh ra từ Cha của muôn loài – đã làm chứng cho tôi” (cùng tác phẩm, chương 61); cuối cùng, khi hướng đến người Do Thái, ngài nói: “Nếu các ngươi suy ngẫm kỹ lưỡng hơn về những điều các Tiên tri đã nói, các ngươi sẽ không từ chối rằng Ngài (Chúa Giêsu Kitô) là Thiên Chúa duy nhất và là Con của Thiên Chúa không sinh ra” (cùng tác phẩm, chương 121);

b) Tatian bảo vệ trước những người ngoại đạo sự thật về việc Đức Chúa Trời hiện thân trong xác thịt trên đất, và gọi Đức Thánh Linh, theo nghĩa bóng, là người phục vụ của Đức Chúa Trời đã chịu khổ (διάκονον τοϋ τεπονθότος θεοΰ);[603]

c) Thánh Irenaeus, trong tác phẩm Chống lại các tà thuyết của mình, khi gọi Đấng Cứu Thế là Đức Chúa Trời duy nhất (solus Deus) (Quyển III, Chương 8, II. 3), đã lưu ý rằng không ai được gọi là Đức Chúa Trời, ngoại trừ Đức Chúa Trời và Chúa Tể của muôn loài cùng Con Ngài là Chúa Giê-su Ki-tô (III, 6, 21); rằng các thiên thần chưa bao giờ được gọi bằng danh xưng “Thiên Chúa” theo nghĩa nghiêm ngặt, mà trong trường hợp đó luôn đi kèm với một đặc tính nào đó, chỉ ra bản chất hữu hạn của họ (III, 6, 3, 5); rằng các nhà chiêm tinh đã dâng lễ vật cho Chúa Giêsu Kitô, bởi vì Ngài là Thiên Chúa (III, 9, 2), và rằng “tất cả các Tiên tri và Tông đồ, cũng như chính Thánh Thần, đều gọi Ngài theo nghĩa đúng đắn là Thiên Chúa, là Chúa, là Vua vĩnh cửu, là Con Một, và là Lời nhập thể” (III, 19, 2);

d) Meliton của Sardis nói về Đấng Christ rằng Ngài là Đức Chúa Trời và là con người,[604] còn về các Kitô hữu, ông nói rằng họ không thờ lạy đá, mà thờ lạy Đức Chúa Trời là Lời.[605]

Trong số các nhà thần học của thế kỷ thứ ba —

a) Tertullian viết rằng Đức Kitô là Thiên Chúa và Chúa Tể của muôn loài, Thiên Chúa từ Thiên Chúa, như ánh sáng từ ánh sáng, Con được sinh ra từ bản thể của Cha và đồng bản thể với Cha;[606] ông chứng minh khả năng nhập thể của Đức Chúa Trời,[607] và lưu ý rằng “nghĩa vụ của các Kitô hữu là tin vào Đức Chúa Trời đã chết, nhưng vẫn sống đời đời,” và rằng chúng ta không thuộc về chính mình, mà đã được chuộc bằng huyết của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời bị đóng đinh;[608]

b) Clément d’Alexandrie cũng nói một cách rõ ràng về Lời, Đấng vừa là Thiên Chúa vừa là con người, và là nguồn mạch của mọi ân huệ, về Thiên Chúa Cứu Chuộc, Đấng với tư cách là Thiên Chúa đã tiên tri biết trước những điều mà người ta muốn hỏi Ngài,[609] và đưa ra lời dạy sau đây: “Hỡi con người, hãy tin vào Đấng vừa là con người vừa là Thiên Chúa, Thiên Chúa hằng sống, Đấng đã chịu đau khổ và được tôn thờ;”[610]

c) Origène gọi Chúa Giêsu là Thiên Chúa,[611] là Thiên Chúa và là hình ảnh của Thiên Chúa vô hình, Đấng tỏ lộ Cha cho chúng ta (bình luận Sách Sáng Thế Ký 10:6; bình luận Tin Mừng theo Thánh Gioan, tập II, II.11), là Thiên Chúa và con người (bình luận Tin Mừng theo Thánh Matthêu, tập XVII, II.20), Đấng có tất cả những gì Cha có (theo Sách Khóc than của Giê-rê-mi, Bài giảng VIII, II. n 2), thậm chí là cùng một Đấng với Đức Cha, là Đức Chúa Trời và Chúa,[612] và Đấng mà Giáo Hội dâng lên sự tôn kính thiêng liêng không tách rời khỏi Đức Cha (Chống lại Celsus VIII, 26, 67);

d) Thánh Hippolytus, khi đề cập đến những lời của Thánh Tông Đồ về Đấng Kitô (Rm 9:b), đã viết: “Đấng hiện hữu trên hết mọi sự chính là Thiên Chúa: vì Ngài đã mạnh dạn phán: ‘Mọi sự đã được Cha Ta trao phó cho Ta’ (Mt 11:27); Đức Chúa Trời, Đấng cao hơn mọi sự, Đấng đáng ngợi khen, đã sinh ra, và khi trở thành con người, Ngài vẫn là Đức Chúa Trời đến muôn đời;”[613]

e) Thánh Dionysius thành Alexandria, sau khi một số mục tử dựa trên những cách diễn đạt không chính xác trong các tác phẩm của ngài mà nghi ngờ ngài có quan điểm sai lầm về sự đồng bản thể của Con với Cha, đã long trọng minh oan cho mình trong một bức thư riêng, nơi ngài tuyên xưng một cách rõ ràng cả sự bình đẳng lẫn sự đồng bản thể giữa Cha và Con;[614]

e) Thánh Cyprian nói: “Chúng ta có Đấng Cầu Thay và Đấng Cầu Xin cho tội lỗi chúng ta là Đức Giêsu Kitô, Chúa và Thiên Chúa của chúng ta (Thư 3, theo bản khác là 7); Chính Ngài là Thiên Chúa của chúng ta, chính Ngài là Đấng Kitô (về các thần tượng hư ảo), và ai không tin rằng Đấng Kitô là Thiên Chúa thì không thể trở thành đền thờ của Ngài” (Thư 73).

Arnobius,[615] , Methodius của Patara,[616] , Felix của Rome,[617] , Peter của Alexandria[618] và tất cả các nhà giảng dạy Chính Thống Giáo khác sống vào thời đó cũng đã tuyên xưng một cách chính xác thần tính của Đấng Cứu Thế Kitô, theo lời chứng của một nhà văn đương thời được Eusebius trích dẫn. Để bác bỏ quan điểm của những kẻ dị giáo, cho rằng giáo lý về thần tính của Đấng Cứu Thế chỉ xuất hiện trong Giáo hội sau thời Giáo hoàng Victor, nhà văn này nói: “Lời nói của họ có lẽ sẽ có vẻ hợp lý, nếu như không bị bác bỏ, thứ nhất, bởi Kinh Thánh, thứ hai, bởi các tác phẩm của một số anh em, xuất hiện trước thời Đức Giáo hoàng Victor và được viết để bảo vệ chân lý chống lại những người ngoại đạo và chống lại các tà thuyết tồn tại vào thời đó: tôi đang nói đến các cuốn sách của Justin, Miltiades, Tatian, Clement và nhiều người khác, những người đều gọi Chúa Kitô là Thiên Chúa. Hơn nữa, ai lại không biết đến các tác phẩm của Irineus, Meliton và những người khác, trong đó Đức Kitô được gọi là Thiên Chúa và là con người? Và trong thời cổ đại, đã có bao nhiêu thánh vịnh và bài thánh ca được các anh em tín hữu sáng tác, trong đó Đức Kitô được gọi là Lời của Thiên Chúa và được tôn vinh về bản tính thần linh của Ngài!”[619]

5) Lời thú tội của các vị tử đạo. Khi hoàng đế Trajan (năm 120) đe dọa sẽ dâng nữ tử đạo Symphorosa làm của lễ cho các vị thần của ông ta nếu cô không thắp hương trước mặt họ, cô đã trả lời kẻ bắt bớ: “Các vị thần của ngươi không thể chấp nhận ta làm của lễ; nhưng nếu ta bị thiêu sống vì danh Chúa Kitô, Thiên Chúa của ta, thì ta sẽ càng tiêu diệt các quỷ dữ của ngươi.”[620] Trong thời gian nữ tử đạo Felicia cùng bảy người con trai của mình chịu khổ hình (năm 150), người con út trong số họ, Martial, đã đáp lại kẻ tra tấn: “Ôi, giá như ngươi biết những hình phạt nào đang chờ đợi những kẻ thờ thần tượng! Nhưng Đức Chúa Trời vẫn chưa vội bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài trên các ngươi và các thần tượng của các ngươi. Vì tất cả những ai không xưng nhận rằng Chúa Kitô là Thiên Chúa chân thật, sẽ bị ném vào lửa đời đời.”[621] Nữ tử đạo Đônata (năm 200) cũng đã nói trước mặt kẻ tra tấn mình: “Chúng tôi tôn vinh César, nhưng sự kính sợ và sự tôn thờ chúng tôi dành cho Chúa Kitô, Thiên Chúa chân thật.”[622] Thánh Tử đạo Phêrô (năm 200), khi còn rất trẻ, khi bị ép phải dâng lễ vật cho một nữ thần ngoại giáo, đã đáp lại: “Không, tôi phải dâng lễ vật là lời cầu nguyện, sự ăn năn từ đáy lòng và lời ngợi khen lên Đức Kitô, Thiên Chúa hằng sống và chân thật, Vua muôn đời.”[623]

Các bằng chứng bên ngoài về niềm tin của Giáo Hội cổ đại vào thần tính của Đấng Cứu Thế Kitô bao gồm:

1) Lời chứng của một số người ngoại đạo và người Do Thái. Plinius Trẻ đã viết thư cho Hoàng đế Trajan rằng các Kitô hữu có thói quen, ngay khi mặt trời mọc, tụ họp lại với nhau và hát bài ca ngợi khen dành cho Chúa Kitô, như dành cho Thiên Chúa.[624] Hoàng đế Hadrian, trong bức thư gửi cho Servianus, đã đề cập đến người dân Alexandria rằng một số người trong số họ thờ phụng Serapis, còn những người khác thì thờ phụng Chúa Kitô.[625] Lucan đã chỉ trích các Kitô hữu vì họ dành sự tôn kính và thờ phụng thần thánh cho một con người bị đóng đinh ở Palestine, và vì người đó mà họ đã từ bỏ tất cả các vị thần của Hy Lạp.[626] Celsus đã chế giễu niềm tin của các Kitô hữu rằng chính Thiên Chúa đã đến thế gian để cứu chuộc loài người, rằng Thiên Chúa đã sinh ra và bị đóng đinh, và ông còn nói rằng, theo giáo lý Kitô giáo về sự nhập thể, điều đó ngụ ý rằng Thiên Chúa đã thay đổi.[627] Những lời chỉ trích tương tự cũng được các tín đồ ngoại giáo khác dành cho các Kitô hữu.[628] Người Do Thái Trifon, trong tác phẩm nổi tiếng của Thánh Justino Tử đạo, thừa nhận rằng việc Thiên Chúa trở thành con người là điều không thể tin được và không thể xảy ra (άπιστον καί άδύνατον), trái với giáo lý Kitô giáo (Đối thoại với Trifon II. 68). Một người Do Thái khác, trong tác phẩm nổi tiếng không kém của Origene chống lại Celsus, đã phản đối rằng tại sao Chúa Kitô lại phải chạy trốn sang Ai Cập, khi mà Đức Chúa Trời không nên sợ cái chết, và liệu Đức Chúa Trời vĩ đại có thực sự không thể bảo vệ chính Con của Ngài (τόν ‘ίδιον ϋιόν) hay không.[629] Điều đáng chú ý nữa là khi Thánh Polykarp qua đời trong sự tử đạo, những người Do Thái đã khẩn thiết cầu xin tổng trấn — đừng giao thi thể vị thánh tử đạo cho các Kitô hữu, với lo ngại rằng các Kitô hữu, sau khi bỏ qua Đấng Bị Đóng Đinh, sẽ không tôn thờ (σέβεσθαι) vị tử đạo mới;[630] do đó, người Do Thái đã biết rằng các Kitô hữu tôn kính Chúa Kitô như Thiên Chúa.

2) Tiếng nói của những kẻ dị giáo. Chúng ta đề cập đến, một mặt, những người Nazarene và Docetist, xuất hiện ngay từ những ngày đầu của Kitô giáo, những người chắc chắn tin vào thần tính của Chúa Giêsu Kitô, và tuy nhiên không hề bị Giáo hội lên án dù chỉ một chút nào vì điều đó; ngược lại, Giáo hội đã lên án những người sau này chính vì lý do rằng, khi chỉ tin vào bản tính thần thánh của Đấng Cứu Thế, họ đã phủ nhận bản tính con người trong Ngài, và chỉ gán cho Ngài một thân xác ảo tưởng, hư ảo, bởi vì họ cho rằng Đức Chúa Trời không xứng đáng phải nhập thể vào thân xác thô kệch của con người.[631] Mặt khác, chúng ta đề cập đến những người Arian, những người phủ nhận thần tính của Lời, hay chính xác hơn, chúng ta đề cập đến cách thức họ hành động khi bảo vệ giáo lý sai lầm của mình. Người ta biết rằng, ngay khi tà thuyết này xuất hiện, các mục sư Chính thống, khi bác bỏ nó, đã liên tục chỉ ra, trong số những điều khác, uy tín của các Thánh Tổ tiền bối, còn những người theo phái Arian thì bằng mọi cách lảng tránh điều này, chỉ giới hạn ở việc giải thích Kinh Thánh một cách tùy tiện.

“Họ không muốn,” Alexander, Giám mục Alexandria, người đầu tiên vạch trần Arius, đã nói, “rằng ai đó trong số các bậc tiền bối, hay những người từng là thầy dạy của chúng ta khi còn trẻ, được so sánh với họ... Họ tự xưng là những bậc siêu trí tuệ, tự cho mình là những người sáng tạo ra các tín điều, và khoe khoang rằng chỉ có họ mới khám phá ra những chân lý mà trước đây chưa từng lóe lên trong tâm trí bất kỳ người phàm nào.”[632]

Điều đó có nghĩa là, những người theo phái Arius cảm thấy rằng truyền thống Kitô giáo cổ xưa không ủng hộ họ, và chính họ cũng thừa nhận mình là những người sáng tạo ra giáo lý sai lầm của mình. Thánh Athanasius thành Alexandria, trong cuốn sách về các nghị quyết của Công đồng Nicaea, sau khi trích dẫn nhiều bằng chứng từ các vị Thánh Cha cổ xưa, đã hướng lời đến những người theo phái Arius như sau: “Chúng tôi đã chỉ ra rằng giáo lý này (về sự đồng bản thể của Lời với Chúa Cha) đã được truyền lại từ các Thánh Tổ này sang các Thánh Tổ khác — còn các ngươi, những người Do Thái mới và các môn đệ của Cai-pha, các ngươi có thể đưa ra những vị Thánh Tổ nào để chứng minh cho lời nói của mình? Nhưng các ngươi không thể nêu tên được một vị nào trong số những bậc hiền triết và có tư tưởng chính thống — vì tất cả họ đều quay lưng lại với các ngươi.”[633]

Không thể bỏ qua một trường hợp khác được ghi lại trong lịch sử sau này. Khi Hoàng đế Theodosius, mong muốn chấm dứt những tranh cãi giữa các tín hữu Chính Thống với các phái Arian khác nhau về bản tính thần thánh của Con Thiên Chúa, đã triệu tập các giám mục của tất cả các phái này cùng với các tín hữu Chính Thống đến một công đồng, và trước đó, theo lời khuyên của Thượng phụ Nectarius, đã hỏi các đại diện của phái Arian xem họ có mong muốn để đưa ra quyết định cuối cùng về vấn đề ai mới là người nắm giữ chân lý, có muốn mời các vị mục tử đáng kính từ thời xưa của Giáo hội làm nhân chứng và chấp nhận ý kiến của họ hay không — lúc đó, các đại diện này không biết phải trả lời thế nào, chia rẽ thành nhiều ý kiến khác nhau, bắt đầu tranh cãi, và hoàng đế thấy rõ rằng họ hoàn toàn không đồng ý với đề nghị của mình; vì vậy, ngài đã quyết định áp dụng một biện pháp khác, yêu cầu mỗi phái phải trình lên ngài bản tuyên xưng đức tin bằng văn bản của mình.[634]

Sau khi có nhiều bằng chứng từ bên trong lẫn bên ngoài như vậy, và đặc biệt là những lời chứng của các vị mục sư và giáo sư trong Giáo hội về đức tin chân chính của toàn thể Giáo hội cổ đại vào thần tính của Chúa Giêsu, chắc chắn không ai có suy nghĩ sáng suốt lại bị lừa dối, nếu trong các tác phẩm của những người sau này thỉnh thoảng gặp phải một số điểm không chính xác hoặc mơ hồ khi giải thích chi tiết về tín điều cao cả nhất này, nếu gặp những đoạn văn trong đó, giống như trong chính Kinh Thánh, Con được mô tả là thấp hơn Cha, đứng thứ hai sau Cha, chỉ là người thi hành ý muốn của Ngài, v.v. Tất cả những gì chúng ta đã chỉ ra liên quan đến những đoạn văn tương tự trong Kinh Thánh (§ 33), những gì chúng ta đã đề cập trước đó về những điểm không chính xác và mơ hồ tương tự ở chính các vị mục tử cổ xưa trong giáo lý về Ba Ngôi trong Thiên Chúa với sự hiệp nhất về bản thể (§ 28), tất cả những điều này đều có thể áp dụng hoàn toàn trong trường hợp hiện tại và góp phần xóa bỏ mọi loại hiểu lầm.

§ 35. Những bằng chứng từ Kinh Thánh về Thần tính của Đức Thánh Linh và sự đồng bản thể của Ngài với Chúa Cha và Chúa Con.

Thần tính của Ngôi Ba trong Ba Ngôi Thánh, tức là Đức Thánh Linh, và sự đồng bản thể của Ngài với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con được chứng minh từ Kinh Thánh theo cùng một cách như thần tính của Đức Chúa Con. Kinh Thánh gán cho Đức Thánh Linh:

1) Các danh xưng thần thánh. Điều này được thể hiện qua:

a) Từ những lời phán trực tiếp của Lời Chúa. Tác giả Thi Thiên, khi nói về chính mình: “Thánh Thần của Chúa phán trong tôi, và lời Ngài ở trên môi miệng tôi.” Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã phán, Hòn Đá của Y-sơ-ra-ên đã nói về tôi (2 Sử Ký 23:2,3), và như vậy giải thích rằng ông đang đề cập đến ai dưới danh xưng “Thánh Linh của Đức Giê-hô-va” (xem so sánh Thi Thiên 84:9). Tư tưởng này còn được Thánh Phêrô diễn đạt rõ ràng hơn nữa khi quở trách Ananias: “Ananias ơi! Tại sao ngươi lại để Sa-tan gieo vào lòng ngươi ý định nói dối Thánh Thần và giấu bớt số tiền bán đất?… Ngươi không nói dối loài người, mà là nói dối Đức Chúa Trời” (Công vụ 5:3,4). Ý nghĩa của lời nói này là: khi Ananias, sau khi giấu đi một phần số tiền bán mảnh đất của mình, đã định che giấu hành động đó khỏi các Tông đồ, cũng như khỏi con người (ông đã giấu đi một phần số tiền, với sự đồng ý của vợ mình, và mang một phần khác đến đặt dưới chân các Tông đồ, câu 2), — thì vị đứng đầu trong các Tông đồ, khi khuyên răn người có lỗi, đã nói: “Không, ngươi không phải dâng cho chúng ta, mà là cho Thánh Thần, Đấng ngự trong chúng ta; ngươi không lừa dối con người, mà là định lừa dối Đức Chúa Trời.”[635] Và chúng ta đừng quên rằng, dưới danh xưng Thánh Thần ngự trong các Tông đồ, theo nghĩa chặt chẽ, cần phải hiểu đó là một Ngôi Vị, tức là Đấng An Ủi khác, Đấng mà Đấng Cứu Thế đã sai đến cho họ thay cho chính Ngài, và Đấng đã hướng dẫn họ đến mọi sự thật, nói qua miệng họ, và điều khiển các hành động của họ trên con đường phục vụ tông đồ (Ga 14:16,26; 16:13).[636]

b) Từ việc so sánh các đoạn khác nhau trong Kinh Thánh. Chẳng hạn —

a) Nhà biên niên sử thánh chứng thực rằng chính Đấng Tối Cao đã dẫn dắt dân Y-sơ-ra-ên trong sa mạc: “Chính Đức Giê-hô-va một mình đã dẫn dắt họ” (Đệ Nhị Luật 32:12); còn tiên tri Ê-sai giải thích rằng chính Đức Thánh Linh đã dẫn dắt họ: “Ngài đã đặt Thánh Linh của Ngài vào lòng họ…” Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã dẫn dắt họ đến nơi an nghỉ (Ê-sai 63:14; so sánh câu 11);

b) Tác giả Thi thiên nói rằng dân Y-sơ-ra-ên trong sa mạc vẫn tiếp tục phạm tội trước mặt Ngài và chọc giận Đấng Tối Cao trong sa mạc (Thi Thiên 77:17-18, 40-41), cũng như chính Đức Chúa Trời qua miệng tác giả Thi Thiên phán: “Trong sa mạc, nơi các tổ phụ các ngươi đã cám dỗ Ta, thử thách Ta, và chứng kiến công việc của Ta” (Thi Thiên 94:8-9); và chính Tiên tri Ê-sai cũng giải thích rằng dân Y-sơ-ra-ên đã làm buồn lòng chính Thánh Linh của Ngài trong sa mạc (63:10), còn Sứ đồ Phao-lô thì lưu ý rằng chính như Thánh Linh phán… trong sa mạc… nơi mà tổ tiên các ngươi đã cám dỗ Ta, thử thách Ta, và chứng kiến những việc Ta làm trong bốn mươi năm (Hê-bơ-rơ 3:7-9);

c) Thánh Tông đồ Phaolô gọi các tín hữu là đền thờ của Đức Chúa Trời: “Các ngươi há chẳng biết rằng các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời (Θεού), và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong các ngươi sao?” (1 Cô-rinh-tô 3:16), và ngay sau đó, ngài gọi họ là đền thờ của Thánh Linh: Các anh em không biết rằng thân thể các anh em là đền thờ của Thánh Thần, Đấng ngự trong các anh em, mà các anh em đã nhận lãnh từ Đức Chúa Trời sao? (1 Cô-rinh-tô 6:19);[637]

g) Sứ đồ Phê-rô làm chứng rằng lời tiên tri chưa bao giờ được phán ra theo ý muốn của con người, nhưng được các thánh nhân của Đức Chúa Trời phán ra, khi họ được Thánh Linh thúc đẩy (2 Phê-rô 1:21), còn Sứ đồ Phao-lô thì nói rằng toàn bộ Kinh Thánh đều được Thánh Linh soi dẫn (2 Ti-mô-thê 3:16). “Vậy tại sao,” Thánh Basil Đại Đế hỏi, “Thánh Thần lại không phải là Đức Chúa Trời, khi Kinh Thánh do Ngài linh hứng?”[638]

2) Bản tính thần thánh, sự bình đẳng và đồng bản thể với Chúa Cha và Chúa Con.

a) Bản tính thần thánh. Khi Đấng An Ủi, Đấng mà Ta sẽ sai đến cho các con từ Cha, tức là Thánh Thần Chân Lý, Đấng xuất phát từ Cha, đến, thì Ngài sẽ làm chứng về Ta (Giăng 15:26). “Với những lời: ‘Đấng xuất phát từ Cha,’ Thánh Đức Thánh Cha Theodoret, Đấng Cứu Thế đã làm chứng rằng Cha là nguồn gốc của Thánh Thần, và Ngài không nói: ‘sẽ phát xuất’ hay ‘sẽ sinh ra’, mà là: ‘phát xuất’, để cho thấy bản tính của Họ là một và cùng một, rằng bản thể của Họ không thể chia cắt và không thể tách rời, và rằng các Ngôi Vị được kết hợp với nhau. Vì những gì phát xuất thì không thể tách rời khỏi nguồn gốc mà nó phát xuất.”[639]

b) Sự bình đẳng với Chúa Cha và Chúa Con. Điều này được thể hiện qua:

aa) từ mệnh lệnh về phép rửa: “Hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm phép rửa cho họ nhân danh Cha, Con và Thánh Thần” (Mt 28,19), nơi Thánh Thần được đặt ngang hàng hoàn toàn với Cha và Con;[640]

bb) theo lời Thánh Tông đồ: ân sủng thì khác nhau, nhưng Thánh Thần thì chỉ có một; chức vụ thì khác nhau, nhưng Chúa thì chỉ có một; việc làm thì khác nhau, nhưng Thiên Chúa thì chỉ có một, là Đấng thực hiện mọi sự trong mọi người. Nhưng mỗi người đều được ban cho sự biểu lộ của Thánh Thần vì lợi ích..., tuy nhiên, tất cả điều này đều do cùng một Thánh Thần thực hiện, phân phát cho mỗi người theo cách riêng, tùy theo ý muốn của Ngài (1 Cô-rinh-tô 12:4-7 và 11), nơi mà hoạt động của Thánh Thần được đặt ngang hàng hoàn toàn với hoạt động của Chúa Giê-su và Đức Chúa Trời Cha;[641]

bb) từ việc so sánh các đoạn Kinh Thánh khác nhau đề cập đến cả ba Ngôi của Đức Chúa Trời, nhưng theo thứ tự khác nhau, đến nỗi đôi khi tên của Đức Chúa Cha đứng đầu tiên, tên của Đức Chúa Con đứng thứ hai, và tên của Đức Thánh Linh đứng thứ ba (Ma-thi-ơ 28:19); đôi khi tên của Đức Chúa Cha đứng đầu, Đức Thánh Linh thứ hai, Con thứ ba (1 Phi-e-rơ 1:2); đôi khi Con đứng đầu, Đức Chúa Cha thứ hai, Đức Thánh Linh thứ ba (2 Cô-rinh-tô 13:13), và đôi khi, cuối cùng, tên của Đức Thánh Linh đứng đầu, Con đứng thứ hai, và Cha đứng thứ ba (1 Cô-rinh-tô 12:4-6), — điều này càng chứng tỏ sự bình đẳng về phẩm giá của tất cả các Ngài.[642]

c) Đồng bản thể với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Các đoạn Kinh Thánh liên quan đến việc xác nhận ý tưởng này bao gồm: 1 Giăng 5:7; Ê-sai 6:1-10; so sánh với Giăng 12:40-41 và Công Vụ 28:25-27; Công Vụ 9:15; 22:10,14; 13:2 và đặc biệt là 1 Cô-rinh-tô 2:10-12,[643] mà chúng ta đã xem xét (trong § 27). Ở đây, chúng ta chỉ nêu ra:

aa) những lời của Sứ đồ: “Các anh em không sống theo xác thịt, mà sống theo Thánh Linh, miễn là Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong các anh em. Còn ai không có Thánh Linh của Đấng Christ thì không thuộc về Ngài.” 10 “Và nếu Đấng Christ ở trong các anh em, thì thân thể đã chết đối với tội lỗi, nhưng Thánh Linh vẫn sống cho sự công bình (Rô-ma 8:9-10), nơi Thánh Thần được gọi là Thánh Thần của Đấng Christ, chắc chắn là do sự hiệp nhất về bản thể của Ngài, và sự ngự trị của Thánh Thần trong các tín hữu được xem như chính Đấng Christ ngự trị trong họ, tất nhiên là vì cùng một lý do đó;[644] và

bb) những đoạn Kinh Thánh mà khi so sánh với nhau, cho thấy Thánh Linh ở trong sự hiệp thông không thể tách rời với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con về bản thể cũng như về các hành động; ví dụ, Đấng Cứu Thế phán: “Những lời Ta nói với các ngươi, Ta không nói từ chính Ta; Chính Cha, Đấng ngự trong Ta, là Đấng làm những việc ấy (Ga 14:10), và ở một đoạn khác: “Nếu Ta đuổi quỷ bằng Thánh Thần của Đức Chúa Trời, thì quả thật Nước Đức Chúa Trời đã đến với các ngươi rồi” (Mt 12:28); Ngài cũng phán: “Ta không thể tự mình làm được điều gì cả” (Ga 5:30); “Ta đã nói với các con mọi điều Ta nghe được từ Cha Ta” (Ga 15:15), và một đoạn sau đó: “Khi Thánh Thần Chân Lý đến, Ngài sẽ dẫn dắt các con vào mọi sự thật; vì Ngài sẽ không tự mình nói, nhưng sẽ nói những gì Ngài nghe được, và sẽ báo trước cho các con những điều sẽ xảy ra” (Ga 16:13).

3) Các thuộc tính thần thánh, ví dụ:

a) Toàn tri: Khi Ngài, Thánh Thần Chân Lý, đến, Ngài sẽ dẫn dắt các con vào mọi sự thật (Ga 16,13); Ngài sẽ dạy các con mọi sự và nhắc nhở các con mọi điều Thầy đã nói với các con (Ga 14,26); Thánh Thần thấu hiểu mọi sự, kể cả những điều sâu thẳm của Đức Chúa Trời. Vì ai trong loài người biết được những gì ở trong con người, ngoại trừ linh hồn con người đang ở trong nó? Cũng vậy, không ai biết được những điều thuộc về Đức Chúa Trời, ngoại trừ Thánh Thần của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 2:10-11). Vì lời tiên tri chưa bao giờ được phán ra theo ý muốn của con người, nhưng các thánh nhân của Đức Chúa Trời đã phán ra lời ấy, khi được Thánh Linh thúc đẩy (2 Phi-e-rơ 1:21; so sánh Công Vụ 1:16; 4:25; Lu-ca 2:26, 29).

6) Hiện diện khắp mọi nơi. Ý niệm về thuộc tính này của Thánh Linh được diễn tả rõ ràng:

aa) ở những chỗ nói rằng Ngài ngự và hành động, cùng một lúc, trong tâm hồn của tất cả các tín hữu Cơ Đốc, rải rác khắp mặt đất: Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong các con. Còn ai không có Thánh Linh của Đấng Christ thì cũng không thuộc về Ngài (Rô-ma 8:9,11,14,16,26-27), — trên đó các anh em cũng được xây dựng thành ngôi nhà của Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh (Ê-phê-sô 2:22; so sánh 1 Cô-rinh-tô 3:16; 6:19; 12:11,13); và

bb) trong lời của Đấng Khôn Ngoan, rằng Thánh Thần của Chúa tràn ngập vũ trụ (Sách Khôn Ngoan 1:7) và là Thánh Thần toàn tri, thấm nhập vào mọi linh hồn thông minh, trong sạch và tinh tế nhất (Sách Khôn Ngoan 7:23), — “tức là, như Thánh Grêgôriô Thần Học nhận xét, theo như tôi hiểu, Thánh Thần thấm nhập vào các quyền năng của các Thiên Thần, cũng như các quyền năng của các Tiên Tri và các Tông Đồ, cùng một lúc và không chỉ ở một nơi, mà hiện diện ở khắp mọi nơi, điều này thể hiện sự vô hạn.”[645]

c) Quyền năng vô hạn. Điều này được bộc lộ chủ yếu qua việc Thánh Thần tự do và toàn quyền ban phát những ân tứ kỳ diệu hay phi thường cho các tín hữu: mỗi người đều được ban cho sự biểu lộ của Thánh Thần vì lợi ích chung. Người này được Thánh Thần ban cho lời khôn ngoan, người khác được ban cho lời hiểu biết, đều bởi cùng một Thánh Thần; người khác được ban cho đức tin, cũng bởi cùng một Thánh Thần; người khác được ban ân tứ chữa lành, bởi cùng một Thánh Thần; người khác được ban ân tứ làm phép lạ, người khác được ban ân tứ tiên tri, người khác được ban ân tứ phân biệt các thần, người khác được ban ân tứ nói các thứ tiếng, người khác được ban ân tứ giải thích các thứ tiếng. Tuy nhiên, tất cả những điều này đều do cùng một Thánh Thần thực hiện, phân phát cho mỗi người một cách riêng biệt, theo ý muốn của Ngài (1 Cô-rinh-tô 12:7-11).

d) Sự vĩ đại vô tận. Chúng ta có thể suy ra điều này từ lời của Đấng Cứu Thế: “Quả thật, Ta nói cùng các ngươi: mọi tội lỗi và lời phạm thượng, dù có phạm thượng đến mức nào đi chăng nữa, cũng sẽ được tha thứ cho con cái loài người; nhưng ai phạm thượng đến Thánh Thần, thì sẽ không bao giờ được tha thứ, mà phải chịu sự phán xét đời đời” (Mác 3:28-29; so sánh Mt 12:31-32).

4) Các hành động của Đức Chúa Trời, chẳng hạn như:

a) Sự sáng tạo và sự kế thừa trong vương quốc ân sủng, hay sự tái sinh của linh hồn: Thần của Đức Chúa Trời đã tạo dựng tôi, và hơi thở của Đấng Toàn Năng đã ban sự sống cho tôi (Gióp 33:4; so sánh với Thi Thiên 32:6). Ai không được sinh lại từ trên cao, thì không thể thấy Nước Đức Chúa Trời... ai không được sinh bởi nước và Thánh Linh, thì không thể vào Nước Đức Chúa Trời (Giăng 3:3,5; so sánh Tít 3:6).

b) Sự cai quản và tính kế thừa trong vương quốc ân sủng, hay việc quản trị Hội Thánh của Đấng Christ. “Khi Ngài sai Thánh Linh của Ngài, muôn vật được tạo dựng, và Ngài làm mới mặt đất” (Thi Thiên 103:30). Vậy, hãy chăm sóc chính mình và cả bầy chiên mà Thánh Thần đã đặt các ngươi làm người chăn dắt, để chăn dắt Hội Thánh của Chúa và Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua chuộc bằng chính Huyết của Ngài (Công vụ 20:28; so sánh Công vụ 13:2; 15:28; 16:6-7; 20:23; Ê-phê-sô 2:22). Cụ thể, những đoạn Kinh Thánh sau đây đề cập đến vai trò của Đức Thánh Linh:

aa) sự xưng công chính và sự thánh hóa con người: nhưng đã được rửa sạch, đã được thánh hóa, đã được xưng công chính nhờ danh Chúa chúng ta là Đức Giê-su Ki-tô và Thánh Thần của Đức Chúa Trời chúng ta (1 Cô-rinh-tô 6:11; so sánh 1 Phi-e-rơ 1:2);

bb) việc trở thành con nuôi của Đức Chúa Trời Cha: “Tất cả những ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt đều là con cái của Đức Chúa Trời.” Bởi vì anh em không nhận lấy Thần của sự nô lệ để lại sống trong sự sợ hãi, nhưng đã nhận lấy Thần của sự làm con, nhờ đó chúng ta kêu lên: “Abba, Cha ơi!” Chính Thần ấy làm chứng cho thần của chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:14-16);

bb) ban phát các ân tứ thiêng liêng cho họ: các ân tứ thì khác nhau, nhưng Thánh Linh thì chỉ có một; các chức vụ thì khác nhau, nhưng Chúa thì chỉ có một; các hoạt động thì khác nhau, nhưng Đức Chúa Trời thì chỉ có một, Đấng làm mọi sự trong mọi người (1 Cô-rinh-tô 12:4-6);

gg) giúp đỡ chúng ta trong mọi việc lành: Thánh Linh nâng đỡ chúng ta trong những lúc yếu đuối; vì chúng ta không biết phải cầu nguyện thế nào cho phải, nhưng chính Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở dài không thể diễn tả được (Rô-ma 8:26). Còn hoa trái của Thánh Thần là: tình yêu, niềm vui, sự bình an, lòng kiên nhẫn, lòng nhân từ, lòng thương xót, đức tin, sự hiền lành, sự tiết độ (Ga-la-ti 5:22-23).

c) Việc thực hiện các phép lạ. Về vấn đề này, Thánh Basil Cả đã giảng giải như sau: “Ngón tay của Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 8:19), Đấng đã biến bụi đất thành các loài vật tại Ai Cập, qua đó chỉ ra sự sáng tạo ban đầu của các loài vật, chính là Đấng An Ủi, Thánh Linh của sự thật. Vì, theo lời chứng của ba tác giả Tin Mừng, Chúa đã nói với người Do Thái: ‘Nếu Ta đuổi quỷ bằng Thánh Thần của Đức Chúa Trời, thì chắc chắn Nước Trời đã đến với các ngươi’ (Mt 12:28), còn Luca ghi lại rằng Ngài đã nói: ‘Nếu Ta đuổi quỷ bằng ngón tay của Đức Chúa Trời, thì chắc chắn Nước Trời đã đến với các ngươi’ (Lc 11,20). Vì thế, cũng như những dấu lạ đã xảy ra tại Ai Cập qua Mô-sê và được thực hiện bởi ngón tay của Thiên Chúa, thì những dấu lạ kỳ diệu của chính Thiên Chúa cũng được thực hiện nhờ hoạt động của Thánh Thần.” Và ngay sau đó, Thánh Basil chỉ ra rằng Thánh Thần là Đấng ban phát toàn quyền các ân tứ kỳ diệu khác — 1 Cô-rinh-tô 12:8-11.[646]

5) Sự tôn kính Thiên Chúa. Bởi vì —

a) tất cả chúng ta đều có nghĩa vụ chịu phép rửa nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần (Mt 28, 19), và do đó, có nghĩa vụ xưng nhận và tôn vinh cả Chúa Cha, Chúa Con lẫn Chúa Thánh Thần;[647]

b) tất cả chúng ta đều là đền thờ của Thánh Thần, Đấng ngự trong mỗi người chúng ta (1 Cô-rinh-tô 6:19); do đó, chúng ta phải phụng sự Ngài, như Chúa của đền thờ, như Thiên Chúa.

Hai nhận xét sau đây cũng rất quan trọng liên quan đến chân lý mà chúng ta đang xem xét:

a) Trong toàn bộ Kinh Thánh, Thánh Thần không bao giờ được gọi là tạo vật và cũng không được liệt kê trong số các tạo vật của Đức Chúa Trời, mặc dù đã có không ít cơ hội để các tác giả Kinh Thánh, nếu thực sự công nhận Ngài là một thực thể được tạo dựng, có thể làm điều đó. Chẳng hạn, tác giả Thi Thiên nhiều lần kêu gọi mọi tạo vật của Đức Chúa Trời, cả trên trời lẫn dưới đất, các thiên sứ, các quyền năng, mặt trời, mặt trăng và những thứ khác, hãy tôn vinh Đức Chúa Trời, nhưng lại không đề cập đến Thánh Linh dù chỉ một lời (Thi Thiên 102:20-22; 148:1-13). Sứ đồ Phao-lô liệt kê những tạo vật quan trọng nhất của Con Thiên Chúa: các ngai vàng, các quyền cai trị, các nguyên lý, các quyền năng — nhưng về Thánh Thần — cũng không đề cập đến (Cô-lô-se 1:16). Sứ đồ Phê-rô làm chứng rằng, khi Chúa Giê-su Ki-tô thăng thiên và ngự bên hữu Đức Chúa Cha, thì các thiên thần, các quyền lực và các thế lực đã phục tùng Ngài, với tư cách là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người (1 Phê-rô 3:22), nhưng không có bất kỳ gợi ý nào về việc Đức Thánh Linh phục tùng Ngài.

b) Thánh Thần có mối quan hệ chính xác như vậy với Chúa Giê-su Ki-tô, trong công cuộc cứu chuộc chúng ta, giống như Đức Chúa Cha. Đức Chúa Cha đã thánh hóa Con của Ngài và sai Con đến thế gian (Ga 10:36), và Đấng Cứu Thế đã nói về Thánh Thần như sau: “Thánh Thần của Chúa ngự trên Ta; vì Ngài đã xức dầu cho Ta để rao giảng Tin Mừng cho người nghèo, và sai Ta đi chữa lành những người có lòng tan nát” (Lc 4:18), và Thánh Phêrô đã nhận xét: “Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Đức Giêsu người Nazarét bằng Thánh Thần và quyền năng” (Cv 10:38). Đức Chúa Cha đã tham gia vào chính sự nhập thể của Con Ngài: “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến trong hình dạng xác thịt tội lỗi” (Rô-ma 8:3), Đấng đã được sinh ra bởi một người phụ nữ (Ga-la-ti 4:4); và về Đức Thánh Linh, Đức Trinh Nữ Rất Thánh đã được báo trước như sau: Thánh Thần sẽ ngự xuống trên ngươi, và quyền năng của Đấng Tối Cao sẽ bao phủ ngươi; vì thế, Đấng Thánh sẽ được sinh ra sẽ được gọi là Con Thiên Chúa (Lc 1,35). Đấng Cứu Thế đã làm chứng về Cha: “Cha, Đấng ngự trong Ta, chính Ngài làm những việc ấy” (Ga 14,10); những việc Ta làm nhân danh Cha Ta, chính những việc ấy làm chứng về Ta (Ga 10:25), và về Thánh Thần: “Nếu Ta đuổi quỷ bằng Thánh Thần của Đức Chúa Trời, thì Nước Đức Chúa Trời đã đến với các ngươi rồi” (Mt 12:28). Cha đã không tiếc Con của Ngài, nhưng đã phó dâng Ngài vì tất cả chúng ta (Rô-ma 8:32); điều này cũng được quy cho Thánh Thần, khi Kinh Thánh nói rằng Đấng Christ đã dâng chính mình, là Đấng vô tội, lên Đức Chúa Trời nhờ Thánh Thần (Hê-bơ-rơ 9:14). Liệu có thể nào tất cả những hành động như vậy lại được quy cho Thánh Thần đối với Đức Giêsu Kitô — Đấng Thiên Chúa-Người — và ngang hàng với Thiên Chúa Cha, nếu như Thánh Thần không phải là Ngôi Vị Thiên Chúa, mà chỉ là một thụ tạo?

“Thần tính của Thánh Thần được bày tỏ rất rõ ràng trong Kinh Thánh,” Thánh Grêgôriô Thần Học nói, “hãy chú ý đến những điều sau đây. Khi Đức Kitô được sinh ra, Thánh Thần đã đến trước (Lc 1,35). Khi Đức Kitô chịu phép rửa, Thánh Thần làm chứng (Ga 1,33-34). Khi Đức Kitô bị cám dỗ, Thánh Thần nâng đỡ Ngài (Mt 4,1). Khi Đức Kitô thực hiện các phép lạ, Thánh Thần đồng hành cùng Ngài. Khi Đức Kitô lên trời, Thánh Thần kế vị.”[648]

Người ta tìm thấy trong Kinh Thánh những đoạn, thoạt nhìn, dường như không ủng hộ giáo lý về thần tính của Thánh Thần; nhưng những đoạn như vậy rất ít, và chúng không khó để giải thích. Người ta chỉ ra, ví dụ:

a) những lời của Đấng Cứu Thế về Thánh Thần: “Ngài sẽ không tự mình nói, nhưng sẽ nói những gì Ngài nghe được, và sẽ báo trước cho các con những điều sẽ đến” (Ga 16,13). Nhưng “và Con, như chúng ta cùng thánh Basil Cả nói, không tự mình phán, mà làm chứng về Cha đã sai Con; chính Cha đã truyền cho Con phải nói điều gì và nói như thế nào (Ga 12:49)..., không phải vì Ngài học từ Cha, mà vì mọi điều Cha phán, đều được phán qua Con trong Thánh Thần.”[649] Điều này phụ thuộc vào sự hiệp nhất trong bản thể của Họ, sự đồng nhất trong ý chí, sự không thể tách rời trong hành động, và đồng thời bởi vì Đức Cha là nguyên nhân của Con và Thánh Thần, là Ngôi Thứ Nhất trong Ba Ngôi Thánh; Con đứng thứ hai sau Đức Cha, còn Thánh Thần đứng thứ ba.

b) Về những lời khác của Đấng Cứu Thế: “Không ai biết Con, trừ Cha; và không ai biết Cha, trừ Con” (Mt 11,27). Nhưng những lời này cũng không loại trừ Thánh Thần khỏi việc tham gia vào sự hiểu biết về Cha và Con, giống như lời của Thánh Tông Đồ: “Không ai biết những điều thuộc về Thánh Thần, ngoại trừ Thánh Thần của Thiên Chúa” (1 Cr 2,11) — Cha và Con cũng không bị loại trừ khỏi việc tham gia vào sự hiểu biết về Thiên Chúa. Dù đề cập đến hai Ngôi hay một Ngôi, thì cũng chưa nhất thiết phải đề cập đến cả ba Ngôi.

c) Về lời của Thánh Tông Đồ: “Thánh Thần trợ giúp chúng ta trong những lúc yếu đuối; vì chúng ta không biết phải cầu nguyện thế nào cho phải, nhưng chính Thánh Thần cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở dài không thể diễn tả được” (Rm 8,26). Tuy nhiên, trong những lời cuối cùng, nguyên nhân được đề cập thay vì hành động, và ý tưởng được diễn đạt không phải là Thánh Thần tự mình cầu nguyện hay cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở dài không thể diễn tả bằng lời, mà là Ngài khơi gợi những lời cầu nguyện trong chúng ta, khơi dậy những tiếng thở dài từ trái tim chúng ta, như có thể thấy từ những lời đầu tiên của chính đoạn văn này: Thánh Thần nâng đỡ chúng ta trong những lúc yếu đuối; vì chúng ta không biết phải cầu nguyện điều gì. ([650] ) Chúng ta thấy một ví dụ tương tự trong lời dạy của Đấng Cứu Thế dành cho các Tông Đồ: “Không phải các con sẽ nói, nhưng Thánh Thần của Cha các con sẽ nói trong các con” (Mt 10:20), tức là Thánh Thần sẽ gợi ý cho các con những điều cần nói, Ngài sẽ hướng dẫn các con đến mọi sự thật.

d) Về việc Sứ đồ thường bày tỏ những lời chúc lành từ Đức Chúa Cha và Chúa Giê-su Christ, Chúa chúng ta, dành cho các tín hữu, mà không hề đề cập đến Đức Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 1:3 và các chỗ khác). Tuy nhiên, người ta biết rằng trong Thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô ( ), vị Tông đồ cũng bày tỏ những lời chúc lành từ Thánh Thần cho họ, giống như từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con: “ân sủng của Chúa Giê-su Ki-tô, tình yêu của Đức Chúa Cha, và sự hiệp thông của Thánh Thần với tất cả anh em” (2 Cô-rinh-tô 13:13). Và ai trong chúng ta có quyền đòi hỏi Sứ đồ phải luôn đề cập đến cả ba Ngôi Thiên Chúa cùng một lúc?[651]

§ 35. Những bằng chứng từ Truyền thống Thánh về Thần tính của Thánh Thần và sự đồng bản thể của Ngài với Chúa Cha và Chúa Con.

Chúng ta đã phần nào thấy được giáo lý của Giáo Hội cổ đại, người gìn giữ truyền thống Tông Đồ, về sự bình đẳng và đồng bản thể của Đức Thánh Thần với Chúa Cha và Chúa Con, qua những chứng cứ đã được trích dẫn để chứng minh niềm tin của Giáo Hội vào Ba Ngôi trong một Thiên Chúa duy nhất. Cụ thể là: a) từ các tín điều cổ xưa của Giáo Hội, nơi Giáo Hội dạy các con cái của mình tin tưởng như nhau vào Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, đôi khi đề cập đến Chúa Thánh Thần rằng Ngài là Đấng An Ủi, Đấng đã hoạt động trong tất cả các thánh nhân từ thuở khai thiên lập địa, Đấng đã phán qua các Tiên Tri, và sau đó được Chúa Cha sai xuống cho các Tông Đồ, theo lời hứa của Chúa Giêsu; b) từ bài ca ngợi ngắn cổ xưa của Giáo Hội, vốn luôn được dâng lên một cách bình đẳng cho Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, hoặc cùng với Chúa Thánh Thần; c) từ bài thánh ca buổi tối cổ xưa, cũng luôn được dâng lên để tôn vinh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần của Thiên Chúa; d) từ nghi thức bí tích Rửa tội, vốn ngay từ đầu đã được cử hành không khác gì bằng cách nhúng người được rửa tội ba lần nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần; e) từ những lời tuyên xưng của các vị tử đạo cổ xưa, những người đã hy sinh mạng sống vì đức tin vào Thiên Chúa Ba Ngôi: Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần; e) cuối cùng, từ những chứng từ của các Thánh Cha và các nhà giảng dạy thời xưa, những người đã diễn đạt rõ ràng cùng một chân lý đó (xem § 28). Bây giờ chúng ta sẽ trích dẫn thêm một số chứng từ của các Thánh Cha, liên quan trực tiếp đến giáo lý về Chúa Thánh Thần mà chúng ta đang trình bày. Như vậy —

Thánh Clêmentê Rôma gọi Ngài là Thánh Thần “thánh thiện và công chính, phát xuất từ Chúa Cha;”[652] do đó, khác biệt với Chúa Cha nhưng đồng bản thể với Ngài.

Thánh Giustinô đã nói thay mặt cho tất cả các Kitô hữu, những người bị những người ngoại đạo cáo buộc là vô thần: “chúng tôi không phải là những kẻ vô thần đối với Thiên Chúa chân thật, Cha của sự công chính...; nhưng chính Ngài, và Con, Đấng xuất phát từ Ngài, cùng Thánh Thần tiên tri, chúng tôi tôn kính và thờ lạy (σεβόμεθα καί προσκυνούμεν), dâng lên sự tôn kính này bằng lời nói và sự thật.”[653] “Chúng tôi xếp Ngài (Con) ở vị trí thứ hai, còn Thánh Thần tiên tri ở vị trí thứ ba.”[654]

Tacian: “Thần khí bao trùm vật chất, thấp hơn Thần Khí siêu thần, và vì giống như linh hồn, nên không được đặt ngang hàng với Đức Chúa Trời toàn hảo.”[655]

Thánh Irênê: “Đức Chúa Trời không cần đến các thiên thần để tạo dựng những gì Ngài dự định tạo dựng. Vì nơi Ngài luôn có Lời và Sự Khôn Ngoan, Con và Thánh Thần, nhờ và cùng với các Ngài, Ngài đã tạo dựng vạn vật một cách tự do và tự nguyện; và Ngài hướng về các Ngài khi phán: ‘Chúng ta hãy tạo dựng con người theo hình ảnh và giống như chúng ta.’”[656]

Tertullian: “Thánh Thần của Thiên Chúa là Thiên Chúa, và Lời của Thiên Chúa là Thiên Chúa, bởi vì họ xuất phát từ Thiên Chúa.”[657]

Thánh Hippolytus: “Nếu Lời ở cùng Thiên Chúa, và chính Lời ấy là Thiên Chúa: thì liệu có ai dám nói rằng có hai vị Thiên Chúa chăng? Tôi sẽ nói rằng, mặc dù không phải là hai vị Thiên Chúa, mà chỉ có một, nhưng lại có hai Ngôi Vị và Ngôi Vị thứ ba là ân sủng của Thánh Thần. Vì dù chỉ có một Đức Chúa Cha, nhưng có hai Ngôi; bởi vì Ngôi thứ nhất là Đức Chúa Cha, Ngôi thứ hai là Đức Chúa Con, và Ngôi thứ ba là Đức Thánh Linh : nếu không, chúng ta không thể công nhận một Đức Chúa Trời duy nhất, khi thực sự tin vào Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh.”[658] “Chúng ta thờ phượng Đức Thánh Linh.”[659]

Origen: “Nhiều đoạn Kinh Thánh dạy chúng ta về bản thể của Thánh Thần. Từ tất cả những đoạn đó, chúng ta biết rằng Ngôi Thánh Thần có tầm quan trọng và phẩm giá (tantae auctoritatis et dignitatis esse) đến nỗi phép rửa cứu rỗi không thể được thực hiện theo cách nào khác, ngoài việc nhân danh (auctoritate) Ba Ngôi vượt trội trên tất cả.”[660] “Họ (các Tông đồ) cũng truyền lại cho chúng ta rằng Thánh Thần, về danh dự và phẩm giá, là một với Chúa Cha và Chúa Con.”[661] “Ngài luôn ở cùng Chúa Cha và Chúa Con, và luôn hiện hữu, đã hiện hữu và sẽ hiện hữu, như Chúa Cha và Chúa Con.”[662]

Thánh Dionysius thành Alexandria: “Ai phỉ báng Thánh Thần thì sẽ không thoát khỏi sự trừng phạt: vì Thánh Thần là Thiên Chúa.”[663]

Thánh Grêgôriô, Đấng Làm Phép Lạ: “Chỉ có một Thánh Thần, phát xuất từ Thiên Chúa, và đã hiện ra qua Con… Ba Ngôi hoàn hảo, không thể tách rời và không thể chia lìa về vinh quang, vĩnh cửu và vương quốc. Vì thế, trong Ba Ngôi không có gì là được tạo dựng, không có gì là phụ thuộc, cũng không có gì là mới xuất hiện, mà trước đó không có và sau này mới có. Cha chưa bao giờ thiếu Con, Con cũng chưa bao giờ thiếu Thánh Thần; nhưng Ba Ngôi là bất biến, không thay đổi và luôn luôn là một và cùng một.”[664]

Thánh Mê-phô-đi-ô thành Pa-ta: “Chúng ta tin rằng trong Con, theo ý muốn tốt lành (Ê-phê-sô 1:5), Đấng đã trở thành người vì chúng ta, Cha cùng với Thánh Thần vẫn hiện hữu trong bản tính thần linh không thể tách rời, đồng bản thể với Ngài.”[665] “Cả Cha sẽ không bao giờ ngừng là Cha, Con sẽ không bao giờ ngừng là Con, và Thánh Thần cũng sẽ không bao giờ ngừng là Thánh Thần trong bản thể của Ngài, đến nỗi không một Ngôi nào trong Ba Ngôi có thể mất đi sự vĩnh cửu, sự hiệp thông (với các Ngôi khác), hay vương quốc.”[666]

Nói chung, các Thánh Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội, những người đã sống trước thế kỷ thứ tư (vì chúng ta chỉ giới hạn ở những vị này, do cho rằng việc trích dẫn chứng từ của các Thánh Phụ thế kỷ thứ tư là thừa, khi mà đã có cả những tác phẩm đồ sộ viết về thần tính của Thánh Thần và giáo lý này đã được xác nhận một cách dứt khoát tại Công đồng Toàn cầu), — đã gán cho Thánh Thần:

a) Các thuộc tính thần thánh: vĩnh cửu,[667] hiện diện khắp nơi,[668] toàn tri,[669] tự thánh [670] v.v.;

b) Các hành động thần thánh: sáng tạo,[671] sự quan phòng,[672] đặc biệt là sự soi dẫn các Tiên tri,[673] sự thánh hóa con người,[674] việc ban phát ân sủng cho họ,[675] sự ngự trị trong tâm hồn những người tin;[676]

c) sự bình đẳng hoàn hảo và đồng bản thể với Chúa Cha và Chúa Con,[677] và —

d) sự thờ phượng Thánh Thần.[678]

Cuối cùng, về một số điểm chưa chính xác trong giáo lý về Thánh Thần, cũng như nói chung trong giáo lý về Ba Ngôi Chí Thánh, đôi khi xuất hiện trong các tác phẩm của các vị mục tử cổ xưa nhất của Giáo Hội, thì chúng tôi đã nêu ý kiến về điều này trước đó (§28), và việc lặp lại chúng là không cần thiết.

§ 37. Ứng dụng luân lý của tín điều.

Chúng tôi tin rằng Cha là Thiên Chúa, Con là Thiên Chúa, và Thánh Thần là Thiên Chúa, nhưng không phải là ba vị thần, mà là một Thiên Chúa duy nhất. Từ đó, chúng tôi rút ra hai bài học đạo đức chính.

1) Cả ba Ngôi của Thiên Chúa đều bình đẳng với nhau: do đó, chúng ta phải dâng lên cả ba Ngôi sự thờ phượng Thiên Chúa như nhau, phải tôn kính Con giống như cách chúng ta tôn kính Cha, và tôn kính Thánh Thần không kém gì cách chúng ta tôn kính Cha và Con. Việc từ chối hoặc hạ thấp bất kỳ Ngôi nào trong Ba Ngôi Thiên Chúa đều có nghĩa là tự mình lật đổ đức tin vào Đức Kitô.

“Tôi xin khẳng định,” Thánh Basil Cả đã viết, “với bất kỳ ai xưng nhận Chúa Kitô mà lại chối bỏ Thiên Chúa, rằng Chúa Kitô sẽ không hài lòng với người ấy, cũng như với người kêu cầu Thiên Chúa nhưng lại chối bỏ Con; bởi vì đức tin của người ấy là hư không. Tôi cũng khẳng định với ai phủ nhận Thánh Thần rằng: đức tin vào Chúa Cha và Chúa Con sẽ trở nên vô ích đối với người ấy, và người ấy không thể có đức tin ấy nếu không có Thánh Thần hiện diện. Vì ai không tin vào Thánh Thần thì cũng không tin vào Chúa Con; và ai không tin vào Chúa Con thì cũng không tin vào Chúa Cha. Không ai có thể xưng Đức Giê-su là Chúa, trừ phi nhờ Thánh Thần (1 Cô-rinh-tô 12:3). Và: Chưa ai từng thấy Đức Chúa Trời; Con Một, Đấng ngự trong lòng Cha, chính Ngài đã bày tỏ (Giăng 1:18). Ai không tin vào Thánh Thần thì cũng không có phần trong sự thờ phượng chân chính. Vì không thể thờ phượng Con cách nào khác ngoài Thánh Thần, và không thể kêu cầu Cha cách nào khác ngoài Thánh Thần của mối quan hệ con cái.”[679]

“Hãy tưởng tượng,” một vị thánh thầy khác đã nói, “rằng Ba Ngôi là một viên ngọc trai, trông giống hệt nhau và tỏa sáng như nhau từ mọi phía: nếu một phần nào đó của viên ngọc trai này bị hư hại, thì toàn bộ vẻ đẹp của viên ngọc sẽ mất đi. Khi bạn làm mất vinh quang của Con để tôn vinh Cha, thì Cha sẽ không chấp nhận sự tôn vinh của bạn. Cha sẽ không được tôn vinh bởi sự sỉ nhục dành cho Con. Nếu người con khôn ngoan làm vui lòng cha (Châm Ngôn 10:1); thì huống chi, sự tôn vinh dành cho con chẳng phải cũng là sự tôn vinh dành cho cha sao? Và nếu ngươi chấp nhận điều này: “Sự sỉ nhục của cha không phải là vinh quang cho ngươi” (Si-ra-kh 3:10), thì do đó, cha cũng sẽ không được tôn vinh bởi sự sỉ nhục của con. Nếu ngươi sỉ nhục Thánh Thần, thì Con cũng không chấp nhận sự tôn vinh của ngươi, vì dù Thánh Thần không giống như Con xuất phát từ Cha, nhưng Ngài cũng xuất phát từ chính Cha ấy.”[680]

2) Cả ba Ngôi của Thiên Chúa đều đồng bản thể và không thể tách rời nhau: do đó, chúng ta phải thờ phượng Các Ngài bằng một sự thờ phượng duy nhất và không thể tách rời, và khi thờ phượng từng Ngôi trong số Các Ngài – Cha, Con và Thánh Thần – chúng ta phải luôn ghi nhớ bản tính thần thánh chung của Các Ngài. Xin đừng để ai trong chúng ta trở nên giống như những Kitô hữu mà Thánh Grêgôriô Thần Học đã gọi là những người “quá chính thống”, những người thay vì chỉ tôn kính ba Ngôi trong một Thiên Chúa duy nhất, lại tôn kính và tuyên xưng ba vị thần riêng biệt.[681] Giáo Hội Thánh, là Đấng duy nhất có thể dạy chúng ta cả sự nhận biết Thiên Chúa chân chính lẫn sự tôn kính Thiên Chúa chân chính, ban cho chúng ta sự hướng dẫn đáng tin cậy nhất trong vấn đề này: trong đó có những bài thánh ca và lời cầu nguyện dành riêng cho Thiên Chúa Cha, Thiên Chúa Con và Thiên Chúa Thánh Thần; nhưng phần lớn các lời cầu nguyện và bài thánh ca khác, phần kết thúc của hầu hết các lời cầu nguyện, những lời kêu cầu và lời ngợi khen đều được dâng lên đồng thời cho cả ba Ngôi trong một Thiên Chúa duy nhất. Ví dụ, khi đọc lời cầu nguyện buổi tối đầu tiên dâng lên Thiên Chúa Cha: “Lạy Thiên Chúa vĩnh cửu và Vua của muôn loài thụ tạo...,” người Kitô hữu Chính Thống đọc lời kết thúc như sau: “vì Nước, Quyền năng và Vinh quang thuộc về Cha, Con và Thánh Thần, bây giờ, muôn đời và đến muôn đời, Amen;” sau đó, khi đọc lời cầu nguyện thứ hai dâng lên Chúa Giêsu Kitô của chúng ta: “Đấng Toàn Năng, Lời của Cha, chính là Đức Giêsu Kitô toàn hảo...,” — khi kết thúc lời cầu nguyện này, người ta đọc: “vì Ngài được tôn vinh cùng với Cha Ngài, Đấng không có khởi đầu, và cùng với Thánh Thần chí thánh, cho đến muôn đời, A-men;” sau đó đọc lời cầu nguyện thứ ba dâng lên Thánh Thần chí thánh: “Lạy Chúa, Vua trên trời, Đấng An Ủi, Linh Hồn của Chân Lý...” — và kết thúc bằng lời: “và con sẽ thờ lạy, ca ngợi và tôn vinh danh thánh khiết của Ngài, cùng với Cha và Con Một của Ngài, bây giờ, mãi mãi và đến muôn đời, A-men.” Và cần phải nhớ rằng, khi Giáo Hội hướng về cả ba Ngôi của Thiên Chúa cùng một lúc, Giáo Hội hướng về Ngài không phải như ba Ngôi riêng biệt, mà như một Thiên Chúa Ba Ngôi duy nhất, và luôn kêu cầu ở số ít “ ” chứ không phải số nhiều, ví dụ: “vì mọi quyền năng trên trời đều ngợi khen Ngài (chứ không phải các Ngài), và chúng con dâng vinh quang lên Ngài (chứ không phải các Ngài), Cha, Con và Thánh Thần, bây giờ, luôn luôn và đến muôn đời, A-men,” hoặc: “vì Nước, Quyền năng và Vinh quang đều thuộc về Ngài (chứ không phải các Ngài), là Cha, Con và Thánh Thần, bây giờ, muôn đời và đến muôn đời, A-men.”

3. Về sự khác biệt giữa các Ngôi Vị Thiên Chúa theo các đặc tính riêng của mỗi Ngôi.

§ 38. Liên hệ với phần trước, lịch sử tóm tắt về tín điều và giáo lý của Giáo Hội về tín điều này.

Ý niệm về sự bình đẳng và đồng bản thể giữa Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần chỉ là một trong những ý niệm phát sinh từ giáo lý Kitô giáo về Ba Ngôi trong Thiên Chúa với sự hiệp nhất về bản thể — và khi phân tích chi tiết ý niệm này, chúng ta chỉ nhận ra những điểm chung giữa các Ngôi Thiên Chúa, cũng như ý nghĩa mà theo đó các Ngôi ấy là một. Một ý niệm khác, xuất phát từ chính giáo lý đó, bắt buộc phải khẳng định rằng Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, với tư cách là ba Ngôi của Thiên Chúa, phải có những đặc tính riêng biệt để phân biệt với nhau — nếu không, Họ sẽ không phải là ba, và chúng ta chắc chắn sẽ nhầm lẫn giữa Họ với nhau. Những đặc tính này của các Ngôi Vị Thiên Chúa từ xưa đến nay được Giáo Hội gọi là các thuộc tính cá nhân của Thiên Chúa ([682] ), và thể hiện ở chỗ: Chúa Cha không được sinh ra từ ai, nhưng chính Ngài sinh ra Chúa Con và phát xuất Thánh Thần; Chúa Con được sinh ra từ Chúa Cha; Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha.

Các vị Thầy cổ xưa của Giáo Hội đã dùng từ “không được sinh ra”, άγεννησία, innativitas,[683] để diễn tả thuộc tính cá nhân của Chúa Cha, và gọi Ngài là “không có khởi đầu”, άναρχος [684] “không có nguyên nhân”, αναίτιος,[685] còn đối với các Ngôi Vị khác — “nguồn gốc”, άρχή, principium,[686] nguyên nhân, άιτία, causa,[687] tác giả, auctor,[688] còn đối với chính Con — là Cha, Πατήρ, Pater, và đối với Thánh Thần — là Đấng Phát Xuất, Προβολεύς.[689] Tính chất cá nhân của Con được chỉ định bằng từ “sự sinh ra” — γέννησις, generatio,[690] và đôi khi bằng những danh xưng chung hơn, chỉ cho thấy rằng Con có sự hiện hữu từ Cha, chẳng hạn như: προβολή, prolatio, processio, derivatio, άπορροία, signatura,[691] và các động từ: προπηδάν, έκλάμπειν, άναλάμπειν v.v.;[692] còn chính Con được gọi là Con và Đứa Trẻ của Thiên Chúa, Hình ảnh của Cha, Lời của Ngài, Sự Khôn Ngoan, Ý Chí, Tay Phải [693] , v.v. Cuối cùng, để chỉ thuộc tính cá nhân của Thánh Thần, người ta sử dụng từ “phát xuất” — έκπόρευσις, έκπόρευμα, processio, πρόοδος, προβολή, πρόβλημα,[694] và các động từ: έκπορεύεσθαι, προσελθεϊν, προϊέναι;[695] Còn chính Thánh Thần thì được gọi là — Hình ảnh của Cha, Sự Khôn ngoan, Ngón tay của Đức Chúa Trời, v.v.[696] Con được sinh ra từ Cha như thế nào và bản chất của sự sinh ra đó là gì — điều này, theo các vị thầy cổ đại của Giáo hội, là điều không thể hiểu thấu và không thể diễn tả bằng lời đối với chúng ta;[697] tuy nhiên, tất nhiên, sự sinh ra này cần được hiểu theo nghĩa thiêng liêng, và không nên ngụ ý bất kỳ sự tách biệt nào về mặt giác quan.[698] Cách Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha và sự khác biệt giữa sự phát xuất và sự sinh ra — cũng được coi là không thể thấu hiểu; nhưng các vị đã lưu ý rằng sự khác biệt giữa hai khái niệm này chắc chắn tồn tại, và chúng biểu thị hai hình thức hiện hữu riêng biệt, không nên bị nhầm lẫn với nhau.[699]

Trong nhiều thế kỷ, giáo lý về các thuộc tính cá nhân của các Ngôi Vị Thiên Chúa đã được duy trì như vậy trong toàn thể Giáo Hội Kitô Giáo: giáo lý này đã được đưa vào, với tư cách là một trong những tín điều cốt lõi của Chính Thống Giáo, trong Kinh Tin Kính Nicêa-Constantinopolis, được soạn thảo vào thế kỷ thứ tư và trở thành khuôn mẫu bất biến của đức tin cho tất cả các Kitô hữu. Tuy nhiên, vào thế kỷ thứ bảy, hoặc theo lời chứng của người La Mã, thậm chí từ thế kỷ thứ năm, một số nhà giảng dạy riêng lẻ ở Tây Âu đã bắt đầu thỉnh thoảng diễn đạt sai lầm về thuộc tính cá nhân của Thánh Thần, khi cho rằng Ngài không chỉ phát xuất từ Chúa Cha mà còn từ Chúa Con — Filioque.[700] Tuy nhiên, có thể suy luận rằng họ đã sử dụng từ “phát xuất” (procedit) ở đây không với cùng một ý nghĩa khi đề cập đến Chúa Cha và Chúa Con, mà họ muốn nhấn mạnh chính sự phát xuất vĩnh cửu của Thánh Thần từ Chúa Cha và chỉ sự phát xuất tạm thời của Ngài hoặc sứ mệnh của Ngài đến thế gian từ Chúa Con: ít nhất thì đó là cách mà vị Thánh Cha Hy Lạp cùng thời với họ, Thánh Maximus Confessor († 662), đã giải thích những lời của các nhà thần học này, nhằm trấn an người Hy Lạp, những người đã nhanh chóng lên tiếng phản đối sự đổi mới của người La Mã;[701] và sau này, một trong những nhà văn La Mã, Anastasius, Thư viện trưởng († 890), khi trích dẫn lời giải thích của Thánh Maxim.[702] Nhưng hạt giống đã được gieo xuống, và chẳng bao lâu sau đã đơm hoa kết trái; vào thế kỷ thứ tám, vấn đề về nguồn gốc của Đức Thánh Thần đã trở thành chủ đề tranh luận gay gắt nhất ở phương Tây, và nhiều người, không còn phân biệt được sứ mệnh tạm thời của Đức Thánh Thần trong thế gian với bản thể vĩnh cửu của Ngài, đã quyết liệt khẳng định rằng Đức Thánh Thần đồng thời phát xuất từ Chúa Cha và Chúa Con từ thuở ban đầu. Vào cuối thế kỷ đó, cụm từ bổ sung — Filioque — đã được đưa vào chính Kinh Tin Kính Nicêa-Constantinopolis, rất có thể là tại Tây Ban Nha.[703] Bởi vì Alcuin nổi tiếng († 804) đã viết thư cho các anh em ở Lyon vào thời điểm đó, cảnh báo họ phải đề phòng sự đổi mới từ Tây Ban Nha và không được phép thêm bất kỳ điều gì, dù là nhỏ nhất, vào Kinh Tin Kính ;[704] còn Thượng phụ Pavlin của Aquileia thậm chí đã triệu tập một công đồng địa phương vào năm 791, tại đó ngài đã lên án mọi sự bổ sung tương tự.[705] Thật không may, tiếng nói của những người bảo vệ chân lý đã không được lắng nghe. Vào đầu thế kỷ thứ chín (năm 809), Hoàng đế Charlemagne đã triệu tập một công đồng tại Aachen (Aquisgrani) để thảo luận về vấn đề gây tranh cãi này, dưới sự chủ tọa trực tiếp của ngài.[706] Chi tiết về diễn biến tại công đồng này không được biết rõ, vì các biên bản của công đồng đã không còn tồn tại.[707] Chỉ biết rằng phe những người mong muốn bổ sung cụm từ “Filioque” vào Kinh Tin Kính, nhờ ảnh hưởng cá nhân của Charlemagne, đã chiếm ưu thế; và thay mặt hoàng đế cùng công đồng, một phái đoàn đã được cử đến Roma gặp Giáo hoàng Leo III để thỉnh cầu ngài phê chuẩn tín điều mới được đề xuất và cho phép bổ sung cụm từ này vào Kinh Tin Kính. Theo lời kể của một nhân chứng trực tiếp, trước hết các sứ giả đã cố gắng, qua bài diễn văn dài của mình, thuyết phục Đức Giáo hoàng rằng giáo lý mà họ xin ngài chấp thuận là giáo lý chân chính và cổ xưa (thật là một tín điều kỳ lạ khi ngay cả Đức Giáo hoàng cũng cần phải được thuyết phục về tính chân chính và cổ xưa của nó!). Đức Giáo hoàng, quả thực, dường như đã đồng ý với giáo lý mới, nhưng kiên quyết không cho phép đưa nó vào Kinh Tin Kính, bất chấp mọi lời thuyết phục của các sứ giả và dù rằng, như các sứ giả nói, việc bổ sung này đã được thực hiện ở một số nhà thờ.[708] Và để minh chứng rõ ràng hơn trước mọi người về lệnh cấm của mình và bảo vệ mẫu mực bất biến của đức tin khỏi mọi sự bóp méo, Đức Giáo hoàng đã ra lệnh khắc Kinh Tin Kính Nicêa-Constantinopolis lên hai tấm bảng bạc, một tấm bằng tiếng Hy Lạp, một tấm bằng tiếng Latinh, và đặt tại Vương cung thánh đường Thánh Phêrô kèm dòng chữ: “haec Leo posui amore et cautela orthodoxae religionis”, tức là “tôi, Lêô, đã đặt điều này vì tình yêu đối với đức tin chính thống và để bảo vệ nó”.[709] Tuy nhiên, bất chấp sự phản đối của Giáo hoàng, phần bổ sung trái phép vào biểu tượng này dần dần được chấp nhận ở nhiều nơi tại Gaul, Tây Ban Nha, Đức và Ý, đến nỗi khi vào nửa sau thế kỷ thứ chín, các nhà truyền giáo của Giáo hoàng đến với người Boliars với mục đích lôi kéo họ rời khỏi Tòa Thánh Constantinople để theo Tòa Thánh Rôma, thì những nhà truyền giáo này đã phổ biến Kinh Tin Kính có thêm cụm từ “Filioque” ngay tại đây. Chính lúc đó, Thượng phụ Photius của Constantinopolis lần đầu tiên đã cất cao tiếng nói dũng cảm của mình, để bảo vệ Chính Thống giáo, chống lại sự lạm dụng của người La Mã, và trước toàn thế giới, ngài đã lên án họ vì việc thêm vào bất hợp pháp vào Kinh Tin Kính, trái với các quy định của các Công đồng Đại kết, điều mà ngài đã sớm (năm 866) lên án tại một Công đồng quy tụ đông đảo các vị mục tử từ khắp phương Đông.[710] Thay vì tuân theo quyết định rõ ràng của công đồng để sửa chữa sai lầm do sự thiếu hiểu biết gây ra, Giáo hoàng Nicholas I lại viết thư cho Tổng giám mục Ginkmar của Reims và các giám mục khác ở Gaul, yêu cầu họ cố gắng hết sức để chứng minh cho người Hy Lạp rằng Thánh Thần phát xuất từ Con;[711] còn người kế vị Gioan là Adrian, sau khi lên án tất cả các quyết định của Công đồng Photius chống lại người La Mã, đã nâng giáo lý sai lầm này lên thành tín điều.[712]

Đức Giáo hoàng Gioan VIII kế nhiệm, đồng tình với Photius, đã hứa sẽ loại bỏ phần chèn thêm trái phép trong bản tuyên xưng đức tin,[713] và các sứ giả La Mã, những người sau đó không lâu đã tham dự Đại hội đồng Constantinopolis (năm 879), thực sự đã ký tên vào quyết định của ngài, trong đó một lần nữa cấm vĩnh viễn mọi sự bổ sung vào Kinh Tin Kính Nicêa-Constantinopolis, hoặc bất kỳ sự thay đổi nào khác trong đó.[714] Tuy nhiên, Đức Giáo hoàng, do không đạt được điều mình mong đợi từ công đồng, cụ thể là sự phục tùng của Giáo hội Bolia, đã không chấp nhận các quyết định của công đồng và không thực hiện lời hứa của mình, do đó, Tín điều với phần bổ sung “Filioque” vẫn tiếp tục được sử dụng trong các giáo hội phương Tây. Không rõ chính xác khi nào việc sử dụng Kinh Tin Kính như vậy được chấp nhận ngay tại chính Rôma; nhưng theo lời thừa nhận của chính các nhà văn Rôma, thì không sớm hơn năm 1014.[715] Kể từ đó, đặc biệt là sau những lời chỉ trích mới từ phía Thượng phụ Constantinopolis Michael Kerullarios (năm 1053), Giáo hội Rôma không bao giờ từ bỏ giáo điều sai lầm của mình nữa, đó là sự đổi mới quan trọng nhất trong số tất cả những sự đổi mới đã tách Giáo hội này khỏi Giáo hội toàn cầu.

Vào thời Trung cổ, ở phương Tây, các nhà thần học kinh viện và một số người khác đã đưa ra những sự xuyên tạc khác về giáo lý liên quan đến các thuộc tính cá nhân của Đức Chúa Trời. Một số người phủ nhận chính sự tồn tại của các thuộc tính này, dù không phủ nhận thực tại của các Ngôi Vị Thiên Chúa.[716] Những người khác cố gắng xác định từ đâu và như thế nào Con được sinh ra và Thánh Thần phát xuất trong Thiên Chúa, và phần lớn cho rằng Con được sinh ra từ trí tuệ của Thiên Chúa, còn Thánh Thần phát xuất từ ý chí.[717] Một nhóm thứ ba cũng nỗ lực không kém để giải thích chính xác sự khác biệt giữa việc Con được sinh ra và việc Thánh Thần phát xuất, cũng như lý do tại sao điều trước phải được gọi là “sinh ra” còn điều sau thì không — và trong các câu trả lời cho những vấn đề này, họ đã đi vào những quan điểm vô cùng đa dạng và kỳ lạ.[718] Nhưng tất cả những suy luận và sự tinh tế thuộc loại này [719] chỉ giới hạn trong phạm vi trường học, chứ không thấm vào đời sống của chính Giáo hội.

Từ thế kỷ XVI, các cộng đồng Tin Lành đã xuất hiện ở phương Tây, họ bác bỏ hầu hết các giáo lý sai lầm của chủ nghĩa Giáo hoàng, mặc dù cùng với đó họ cũng bác bỏ không ít giáo lý chân chính; nhưng, thật đáng ngạc nhiên, họ lại giữ lại giáo điều sai lầm của Rôma về sự phát xuất của Chúa Thánh Thần từ Chúa Con, và họ vẫn tuyên xưng điều này cho đến ngày nay.

Chỉ có Giáo hội Chính thống là đã bảo tồn tín điều về các thuộc tính cá nhân của Đức Chúa Trời, cũng như tất cả các tín điều khác, trong sự thuần khiết và trọn vẹn nguyên thủy của nó, và dạy rằng: “Trong một Thần Tính có ba Ngôi: Cha, Con và Thánh Thần: Cha, Đấng từ trước muôn đời đã sinh ra Con từ bản thể của Ngài và ban phát Thánh Thần; Con, Đấng được sinh ra từ Cha từ trước muôn thuở và đồng bản thể với Ngài; Thánh Thần, Đấng từ muôn thuở phát xuất từ Cha, đồng bản thể với Cha và Con” (Tuyên xưng Đức tin Chính thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi số 9). “Vậy, Cha, Con và Thánh Thần — Đấng không được sinh ra, Đấng được sinh ra và Đấng phát xuất — là những Ngôi Vị được phân biệt trong Thần Tính, chứ không phải là bản thể, vốn là một thể thống nhất không thể chia cắt” (cùng nguồn, câu trả lời cho câu hỏi 12). Và ở một đoạn khác: “Sự khác biệt giữa các Ngôi Vị của Thánh Ba Ngôi là: Thiên Chúa Cha không được sinh ra và không phát xuất từ Ngôi Vị khác; Con Thiên Chúa từ thuở đời đời được sinh ra từ Cha; Thánh Thần từ thuở đời đời phát xuất từ Cha” (Sách Giáo lý Mở rộng về Điều 1).[720]

§ 39. Tính chất cá nhân của Thiên Chúa Cha.

Giáo lý của Giáo Hội Chính Thống về thuộc tính cá nhân của Thiên Chúa Cha có những nền tảng vững chắc nhất trong Kinh Thánh. Trong đó bao gồm:

a) Lời của Đấng Cứu Thế: “Vì như Cha có sự sống trong chính Ngài, thì Ngài cũng ban cho Con có sự sống trong chính Ngài” (Ga 5:26), từ đó thấy rõ rằng Đức Chúa Cha không nhận sự hiện hữu từ ai, không được ai tạo dựng, không được sinh ra và cũng không phát xuất từ ai;

b) tất cả những đoạn Kinh Thánh mà Ngài được gọi là Cha so với Con, số lượng vô số, ví dụ: “Mọi sự đã được Cha Ta ban cho Ta, và không ai biết Con, trừ Cha; cũng không ai biết Cha, trừ Con và những ai mà Con muốn mặc khải cho” (Mt 11,27); để mọi người tôn kính Con như tôn kính Cha. Ai không tôn kính Con thì cũng không tôn kính Cha, Đấng đã sai Con đến (Ga 5:23); hoặc những chỗ nói rằng Ngài sinh ra Con: Chúa đã phán cùng Ta: “Con là Con Ta”; Ta đã sinh ra Ngươi ngay lúc này (Thánh Vịnh 2:7); từ lòng mẹ, trước khi bình minh ló rạng, sự ra đời của Ngươi như sương mai (Thánh Vịnh 109:3);

c) cuối cùng, những đoạn Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Cha là Nguồn gốc liên quan đến Đức Thánh Linh: “Khi Đấng An Ủi mà Ta sẽ sai đến cho các con từ Đức Chúa Cha, tức là Đức Thánh Linh của sự thật, Đấng xuất phát từ Đức Chúa Cha, Ngài sẽ làm chứng về Ta” (Giăng 15:26); chúng ta không nhận lấy thần khí của thế gian này, nhưng nhận lấy Thánh Thần từ Đức Chúa Trời, để biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta (1 Cô-rinh-tô 2:12).

Từ đó —

a) ta hiểu được tại sao Đức Cha, trong trật tự các Ngôi Vị Thiên Chúa, thường chiếm vị trí đầu tiên (Mt 28:19) và được gọi là Ngôi Thứ Nhất của Thánh Ba Ngôi, hoặc, như đôi khi các bậc tiền bối cổ đại gọi, là “Thiên Chúa tự thân”, “Thiên Chúa đầu tiên”, “Thiên Chúa nguyên thủy” v.v.;[721]

b) cũng rõ ràng rằng trong Thiên Chúa chỉ có một Nguồn gốc duy nhất của Thần tính, đó là Đức Cha — một quan điểm đã được các vị Thầy cổ đại lặp lại rất nhiều lần và cho đến nay vẫn được Giáo Hội Chính Thống tuyên xưng: vì Con và Thánh Thần đều nhận sự hiện hữu của mình từ Ngài;[722]

c) Cuối cùng, rõ ràng là Đức Cha đóng vai trò như một sự liên kết và sự hiệp nhất cho các Ngôi Vị của Thánh Ba Ngôi, những Ngôi Vị tuy đồng nhất về bản thể nhưng lại tách biệt như các Ngôi Vị riêng biệt: bởi vì Con và Thánh Thần, khi nhận nguồn gốc từ Ngài, cũng được dẫn về chính Ngài, là Nguyên Nhân duy nhất của mình. “Bản thể trong Ba Ngôi,” thánh Grêgôriô Thần Học viết, “là một — đó là Thiên Chúa; sự hiệp nhất là Chúa Cha, từ Ngài mà Hai Ngôi còn lại phát xuất, và về với Ngài, không hòa nhập mà cùng hiện hữu với Ngài, và không bị chia cắt giữa các Ngôi với nhau, dù về thời gian, ý chí hay quyền năng.”[723]

Và để hiểu đúng về thuộc tính cá nhân của Thiên Chúa Cha, cần phải ghi nhớ những lời dạy của các vị Thầy cổ xưa trong Giáo Hội, rằng Ngài sinh ra Con và phát xuất Thánh Thần:

a) theo cách hoàn toàn thuộc linh, và do đó, không có bất kỳ sự đau khổ nào, không có bất kỳ sự tách biệt cảm tính nào, bởi vì bản tính của Đức Chúa Trời là phi vật chất và thuần khiết;[724]

b) Ngài sinh ra và ban phát từ cõi vĩnh hằng và mãi mãi: vì không có thời điểm nào mà Cha không phải là Cha của Con và là Đấng ban phát Thánh Thần, cũng như không có thời điểm nào mà Ngài không phải là Thiên Chúa; và điều gì chưa bao giờ bắt đầu thì không thể nói rằng nó sẽ kết thúc;[725]

c) sinh ra và phát xuất theo cách mà chỉ một mình Ngài biết, và Đấng được sinh ra từ Ngài cùng Đấng phát xuất từ Ngài cũng biết, còn trong các thụ tạo thì không ai có thể thấu hiểu được;[726]

d) Cuối cùng, tính vô thủy và vô nhân chỉ được quy cho Thiên Chúa Cha một cách độc nhất khi xét trong mối quan hệ với các Ngôi Vị khác của Thánh Ba Ngôi; còn xét về bản tính Thiên Chúa, cả Con và Thánh Thần cũng đều vô thủy và vô nhân, hay nói đúng hơn, toàn thể Thánh Ba Ngôi đều đồng vô thủy và đồng vô nhân.[727]

§ 40. Tính chất cá nhân của Thiên Chúa Con.

Giáo lý của Giáo Hội Chính Thống về thuộc tính cá nhân của Thiên Chúa Con cũng có những cơ sở vững chắc tương tự trong Kinh Thánh. Bởi vì Ngài thường được gọi ở đây là:

a) Con của Đức Chúa Cha, ví dụ: Đức Chúa Cha yêu thương Con và bày tỏ cho Con mọi điều Ngài làm..., Vì, như Đức Chúa Cha làm cho kẻ chết sống lại và ban sự sống, thì Con cũng ban sự sống cho ai Ngài muốn (Giăng 5:20-21; so sánh 14:13; 17:1; Mt 11:27);

b) Con Một: Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để ai tin vào Ngài thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời (Giăng 3:16, 18; 1:14), và hơn nữa —

c) Đấng ngự trong lòng Cha: Chưa ai từng thấy Đức Chúa Trời; Con Một, Đấng ngự trong lòng Cha, chính Ngài đã bày tỏ (Giăng 1:18);

d) Con thật: Chúng ta cũng biết rằng Con Thiên Chúa đã đến và ban cho chúng ta ánh sáng và sự khôn ngoan, để chúng ta nhận biết Thiên Chúa thật và ở trong Con thật của Ngài là Đức Giêsu Kitô. Ngài chính là Thiên Chúa thật và sự sống đời đời (1 Ga 5:20);

e) Con Một: “Đấng đã không tiếc Con Một (ίδίου) của Ngài, mà đã phó Con Ngài vì tất cả chúng ta” (Rô-ma 8:32)? Sẽ là thừa nếu phải chứng minh rằng, không chỉ trong những đoạn này mà còn trong tất cả các đoạn khác của Kinh Thánh, Chúa Giê-su được gọi là Con Đức Chúa Trời theo nghĩa thực sự, chứ không phải theo nghĩa ẩn dụ nào, khi chúng ta đã biết rằng các sách thánh gán cho Ngài cả bản tính thần thánh, các thuộc tính thần thánh, và đồng bản thể với Chúa Cha và Chúa Thánh Thần (§ 33).

Để bảo vệ giáo lý về bản tính cá nhân của Đức Chúa Con khỏi những cách giải thích sai lầm của các kẻ dị giáo, các vị mục tử cổ xưa của Giáo Hội đã cố gắng làm sáng tỏ những ý tưởng sau đây:

1) Con được sinh ra từ bản thể hay bản tính của Cha, chứ không phải từ nơi nào khác (không từ đâu cả), cũng không phải từ hư vô.[728] Điều này —

a) xuất phát từ chính khái niệm về sự sinh ra: “sự sinh ra chính là việc từ bản thể của Đấng sinh ra, một thực thể tương tự về bản thể được sinh ra; cũng giống như trong việc sáng tạo và tạo dựng, ngược lại, những gì được sáng tạo và tạo dựng đến từ bên ngoài, chứ không phải từ bản thể của Đấng sáng tạo và tạo dựng;”[729] và —

b) được xác nhận bằng những lời rõ ràng trong Kinh Thánh: “Sự sinh ra của Ngài từ lòng mẹ, trước khi bình minh ló rạng, giống như sương mai” (Thánh Vịnh 109:3). “Nếu — từ lòng mẹ: thì câu hỏi đặt ra là, liệu có thể tin rằng Con được sinh ra từ hư vô không?”[730] “Điều này không có nghĩa là Đức Chúa Trời có lòng mẹ; nhưng vì những sự sinh ra chân chính, chứ không phải giả dối, thường được sinh ra từ lòng mẹ của cha mẹ, nên Đức Chúa Trời đã tự xưng mình trong sự sinh ra là Đấng có lòng mẹ, để làm nhục những kẻ vô đạo, hầu cho họ, dù chỉ suy ngẫm về bản tính riêng của mình, cũng nhận biết rằng Con là trái thật của Cha, như là Đấng phát xuất từ lòng Cha.”[731]

2) Tuy nhiên, mặc dù Con được sinh ra từ chính bản thể của Cha, nhưng không phải theo cách mà bất cứ điều gì từ bản thể của Cha bị tách ra trong quá trình đó, hay Cha bị mất đi điều gì, hoặc Con có bất kỳ sự thiếu sót nào: không, — “Đức Chúa Trời không thể chia cắt đã sinh ra Con một cách trọn vẹn,”[732] “Ngài đã sinh ra Sự Khôn Ngoan, nhưng chính Ngài không bị thiếu sự khôn ngoan; Ngài đã sinh ra Sức Mạnh, nhưng không hề suy yếu; Ngài đã sinh ra Đức Chúa Trời, nhưng chính Ngài không mất đi thần tính, và không mất mát gì, không suy giảm, không thay đổi: tương tự, Đấng Được Sinh Ra cũng không có bất kỳ thiếu sót nào. Đấng Sinh ra là Hoàn hảo, Đấng Được Sinh ra cũng Hoàn hảo. Đấng Sinh ra là Đức Chúa Trời, Đấng Được Sinh ra cũng là Đức Chúa Trời.”[733] Hoặc, nếu chỉ ra sự tương đồng gần gũi: Con được sinh ra từ Cha, như ánh sáng từ ánh sáng.[734]

3) Sự sinh ra của Con Thiên Chúa là sự sinh ra vĩnh cửu, và do đó, chưa bao giờ bắt đầu, cũng chưa bao giờ kết thúc.[735] Chính vì thế, chính Đức Chúa Trời Cha đã phán với Con tại một đoạn: “Trước khi có các vì sao, sự sinh ra của Con giống như sương mai” (Thi Thiên 109:3), tức là đã sinh ra trước mọi thời đại, không có khởi đầu,[736] và tại một đoạn khác: “Ta đã sinh ra Con ngay bây giờ” (Thi Thiên 2:7), tức là đã sinh ra chỉ mới đây, hoặc đang sinh ra vĩnh cửu.[737] Chính vì vậy, ở những chỗ khác trong Kinh Thánh, hai cách diễn đạt này được sử dụng một cách không phân biệt — cả việc Đức Chúa Trời đã phán ra Lời, tức là Con, lẫn việc Đức Chúa Trời đang phán ra Lời; hay nói cách khác, cả việc Con đã được sinh ra từ Cha, lẫn việc Con đang được sinh ra từ Cha.[738] Tuy nhiên, để diễn tả sự sinh ra vĩnh cửu của Con, điều mà chúng ta không thể thấu hiểu, sao cho gần gũi hơn với những khái niệm thông thường của chúng ta, thì tốt hơn là nói rằng Con đã được sinh ra từ Cha từ muôn đời, hơn là — rằng Con đang được sinh ra từ muôn đời: vì điều gì đang được sinh ra thì chưa được sinh ra, còn Con thì đã được sinh ra.[739]

4) Cuối cùng, cần nhớ rằng Con được sinh ra từ Cha, nhưng không tách rời khỏi Ngài, hay nói cách khác, được sinh ra một cách không thể tách rời (άδιαστατως). Chính vì thế mà Ngài được gọi là Đấng hiện hữu trong lòng Cha (Ga 1,18), Đấng ngự trong Cha (Ga 10,38).

“Giống như lửa và ánh sáng phát ra từ nó,” Thánh Gioan Damascene nói, “chúng tồn tại cùng nhau — không phải trước tiên có lửa rồi mới có ánh sáng, mà lửa và ánh sáng cùng tồn tại, — và cũng như ánh sáng luôn được sinh ra từ lửa, và luôn ở trong lửa, không bao giờ tách rời khỏi nó — thì Con cũng được sinh ra từ Cha, không bao giờ tách rời khỏi Ngài, mà luôn hiện hữu trong Ngài. Chỉ có ánh sáng, vốn sinh ra từ lửa mà không tách rời khỏi nó, và luôn ở trong lửa, mới không có sự độc lập riêng (ύπόσασιν) khi không có lửa (bởi vì ánh sáng là thuộc tính tự nhiên của lửa); ngược lại, Con Một của Thiên Chúa, được sinh ra không tách rời và không thể tách rời khỏi Cha, và luôn hiện hữu trong Ngài, có Bản Thể riêng của mình, khác biệt với Bản Thể của Cha.”[740]

§ 41. Tính chất cá nhân của Đức Thánh Thần.

Những nhận xét ban đầu. Trước khi đi vào giải thích giáo lý về bản tính cá nhân của Đức Thánh Thần, tức là sự phát xuất của Ngài từ Chúa Cha, chúng ta cần lưu ý trước tiên rằng:

1) giáo lý này là giáo lý quan trọng nhất, là điểm khác biệt cơ bản giữa Giáo hội Chính thống của chúng ta với Giáo hội La Mã và các giáo phái Tin Lành, những nơi đều tin và dạy rằng Đức Thánh Linh không chỉ xuất phát từ Chúa Cha, mà còn từ Chúa Con. Chính vì vậy, giáo lý này xứng đáng nhận được sự quan tâm đặc biệt của chúng ta.

2) Để làm rõ các khái niệm khi giải thích giáo lý này, cần phải phân biệt rõ ràng giữa sự phát xuất vĩnh cửu của Thánh Thần – vốn chính là thuộc tính cá nhân của Ngài – với sự phát xuất tạm thời của Ngài xuống các thụ tạo hoặc sứ vụ ra thế gian, điều này không liên quan đến chính Bản Thể của Thánh Thần, mà là một điều gì đó bên ngoài, tạm thời, và được gán cho cả Thánh Thần lẫn Con (Ga 16:28-29).

Nếu Giáo Hội Chính Thống khẳng định rằng Thánh Thần phát xuất từ một mình Đức Cha, trái với giáo lý của các Kitô hữu phương Tây cho rằng Thánh Thần phát xuất cùng lúc từ cả Con, thì Giáo Hội Chính Thống chỉ đề cập đến chính sự phát xuất vĩnh cửu và thuộc về Bản Thể của Thánh Thần. Còn về sự phát xuất tạm thời của Ngài, các tín hữu Chính Thống, hoàn toàn đồng ý với các Kitô hữu phương Tây, tin rằng Thánh Thần phát xuất, tức là được sai đến thế gian, không chỉ từ Chúa Cha mà còn từ Con, hay chính xác hơn, qua Con.[741]

3) Để duy trì sự khách quan hoàn toàn khi giải quyết vấn đề đã trở thành chủ đề tranh cãi kéo dài hàng thế kỷ giữa Kitô giáo Đông phương và Tây phương, chúng tôi sẽ cố gắng trình bày, dù có thể chỉ một cách ngắn gọn, các bằng chứng không chỉ về giáo lý Chính Thống về bản tính cá vị của Thánh Thần, mà cả về giáo lý phi Chính Thống, và đưa ra cả hai như thể đối diện trực tiếp với nhau: để qua việc so sánh giữa chúng, ai nấy đều có thể nhận ra và quyết định bên nào là sự thật.

§ 42. Xem xét vấn đề về nguồn gốc của Đức Thánh Linh dựa trên Kinh Thánh.

I. Có bằng chứng trực tiếp và rõ ràng nào trong Kinh Thánh cho thấy Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha không?

Có, và hơn nữa, đó là bằng chứng trực tiếp và rõ ràng đến mức cao nhất. Chứng cứ đó được tìm thấy trong những lời sau đây của Đấng Cứu Thế dành cho các Tông đồ: “Khi Đấng An Ủi, Đấng mà Ta sẽ sai đến cho các con từ Chúa Cha, tức là Thánh Thần của Sự Thật, Đấng xuất phát từ Chúa Cha (τό πνεύμα τής άληθείας, ό παρά τού πατρός έκπορεύεται), Ngài sẽ làm chứng về Ta” (Ga 15,26). Nhưng liệu cụm từ: “Đấng xuất phát từ Cha” — có thực sự ám chỉ sự xuất phát vĩnh cửu của Thánh Thần, chứ không phải một sứ mệnh tạm thời đến thế gian hay không? Chính xác là như vậy; và điều này —

1) được làm sáng tỏ qua mục đích mà những lời trên được phán ra. Toàn bộ cuộc trò chuyện (Ga 14:16), trong đó những lời này xuất hiện, chủ yếu được Đấng Cứu Thế hướng đến việc an ủi các môn đệ của Ngài trước sự chia ly sắp xảy ra với Ngài. Vì thế, Ngài hứa với các môn đệ rằng sẽ sai Thánh Thần đến với họ thay cho chính Ngài, và trước tiên gọi Đấng được hứa ban là Đấng An Ủi khác, Đấng sẽ ở cùng họ mãi mãi (14:16), sau đó là Thánh Thần Chân Lý, Đấng sẽ dạy dỗ họ mọi điều và nhắc nhở họ mọi điều họ đã nghe từ Thầy thiêng liêng của mình (17,26), và rồi Ngài bổ sung rằng Đấng An Ủi tương lai này, Thánh Thần Chân Lý này không phải là một tạo vật nào đó, mà phát xuất từ Cha, tức là có sự hiện hữu vĩnh cửu từ Thiên Chúa, và do đó, là một Ngôi Vị Thiên Chúa (15:26): sự bổ sung này hoàn toàn cần thiết cho mục đích. Nếu không có Ngài, sự an ủi dành cho các Tông đồ sẽ không thể trọn vẹn; vì chỉ đến lúc này họ mới có thể tin chắc rằng Đấng Dẫn dắt tương lai của họ, với tư cách là một Ngôi Vị Thần Thánh, thực sự có thể thay thế cho họ Đấng mà họ sắp phải chia ly, và Đấng mà họ công nhận là Con thật của Đức Chúa Trời, Con của Đức Chúa Trời Hằng Sống (Mt 16:16; Ga 16:30). Điều này càng trở nên cần thiết hơn bao giờ hết, bởi trước đó, mặc dù Đấng Cứu Thế đã không ít lần nói với các Tông đồ về Đức Thánh Linh, nhưng Ngài chưa bao giờ giải thích cho họ biết Đức Thánh Linh là ai và phẩm giá cá nhân của Ngài ra sao.

2) Điều này hiển nhiên từ chính sự kết hợp và cách sắp xếp của các từ được trích dẫn. Nếu chúng ta đồng ý rằng cụm từ: “Đấng xuất phát từ Cha” — không có nghĩa là sự xuất phát vĩnh cửu của Đức Thánh Linh, mà chỉ là sứ mệnh tạm thời đến thế gian, thì trong trường hợp đó, trước hết, chúng ta phải chấp nhận một sự đồng nhất kỳ lạ trong lời nói của Đấng Cứu Thế — đoạn văn này sẽ phải được hiểu như sau: “Khi Đấng An Ủi mà Ta sẽ sai đến từ Cha, tức là Thánh Thần Chân Lý, Đấng được sai đến từ Cha, Ngài sẽ làm chứng về Ta.” Thứ hai, sẽ trở nên khó hiểu tại sao động từ “phát xuất” lại được đặt ở thì hiện tại, trong khi đang nói về sứ mệnh tương lai của Đức Thánh Linh, và khi chính sứ mệnh này Đấng Cứu Thế đã nhiều lần đề cập trước đó ở thì tương lai, khi làm chứng về Cha: “Ngài sẽ ban cho các con một Đấng An Ủi khác” (Ga 14:16), hoặc: “Đấng mà Cha sẽ sai đến nhân danh Ta” (26), và về chính Ngài: “Đấng mà Ta sẽ sai đến cho các con từ Cha” (15:26). Trong khi đó, mặc dù chúng ta coi là điều không thể nghi ngờ rằng đoạn văn đang được xem xét nói về sự phát xuất vĩnh cửu của Thánh Thần, chúng ta hoàn toàn không tìm thấy sự đồng nhất trong lời nói của Đấng Cứu Thế, cũng như không có gì khó hiểu trong động từ “phát xuất”; ngược lại, động từ này phải được dùng ở thì hiện tại để ít nhất là gần đúng chỉ ra sự phát xuất vĩnh cửu, tức là sự phát xuất không bao giờ chấm dứt và không thay đổi của Đức Thánh Linh, giống như để chỉ sự vĩnh cửu của chính Ngài, Đấng Cứu Thế đã dùng động từ ở thì hiện tại khi nói: “Trước khi Áp-ra-ham có, Ta đã có rồi (Ga 8:58).

3) Cuối cùng, điều này được xác nhận một cách không thể chối cãi bởi tiếng nói của toàn bộ truyền thống Kitô giáo cổ đại, vốn luôn nhìn thấy trong những lời của Đấng Cứu Thế: “Ai là Đấng xuất phát từ Chúa Cha?” — ý niệm về sự xuất phát vĩnh cửu của Chúa Thánh Thần. Chỉ cần nhắc lại ở đây rằng, không chỉ các vị Thầy nổi tiếng nhất của Giáo Hội — Basil Cả,[742] Gregory Thần Học,[743] John Chrysostom và những vị khác,[744] — mà cả Công Đồng Toàn Cầu (lần thứ hai) đã đưa những lời này vào Kinh Tin Kính, đều hiểu những lời này theo đúng ý nghĩa đó.

II. Có bằng chứng trực tiếp và rõ ràng nào trong Kinh Thánh cho thấy Thánh Thần cũng phát xuất từ Con không?

Không có bằng chứng nào cả. Người ta chỉ cố gắng suy luận và giải thích để rút ra giáo lý này từ các đoạn khác nhau trong Lời Chúa. Để làm điều này:

1) người ta cho rằng chính những lời: “Đấng xuất phát từ Cha” — hoàn toàn không loại trừ việc Thánh Thần cũng xuất phát từ Con, trái lại, thậm chí còn hàm chứa ý tưởng này: bởi vì Cha và Con đồng nhất về bản thể, và tất cả những gì Cha có, Con cũng có.[745] Liệu có thể chấp nhận cách suy luận này không? Hoàn toàn không thể:

a) Chúa Cha và Chúa Con, cũng như Chúa Thánh Thần, quả thực là đồng nhất về bản thể; nhưng các Ngài khác biệt với nhau như các Ngôi Vị, và tất cả những gì Chúa Cha có, Chúa Con cũng có, Chúa Thánh Thần cũng có, nhưng ngoại trừ các thuộc tính cá nhân, những điều không thể truyền thông: nếu không, chúng ta sẽ sa vào thuyết Sabellian, làm hòa trộn các Ngôi Vị Thiên Chúa. Và khi nói rằng Chúa Cha sinh ra Chúa Con và ban phát Chúa Thánh Thần, thì Chúa Cha tất nhiên được hiểu chính là một Ngôi Vị với đặc tính riêng của Ngài, khác biệt với cả Chúa Con lẫn Chúa Thánh Thần. Do đó, khi nói rằng Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha, thì trong danh xưng “Chúa Cha” tuyệt đối không thể ngụ ý bao gồm cả Con, Đấng hiệp nhất với Chúa Cha về bản thể, nhưng không hiệp nhất về nhân vị.[746] Nếu —

b) giả sử rằng cụm từ: “Đấng xuất phát từ Cha” không loại trừ, mà ngược lại, ngụ ý rằng Thánh Thần cũng xuất phát từ Con, bởi vì Con hiệp nhất với Cha về bản thể, thì chúng ta cũng phải thừa nhận rằng cụm từ: “được sinh ra từ Cha” cũng không loại trừ, mà ngược lại, ngụ ý rằng Con được sinh ra từ Thánh Thần: vì Thánh Thần cũng đồng bản thể với Chúa Cha. Không chỉ vậy, chúng ta còn phải thừa nhận rằng Con, khi được sinh ra từ Chúa Cha, cũng được sinh ra từ chính Ngài, và Thánh Thần, khi phát xuất từ Chúa Cha, cũng phát xuất từ chính Ngài: bởi vì Họ đồng bản thể với Chúa Cha, và hơn nữa, tất cả đều đồng thời hiện hữu.[747] Cuối cùng —

c) nếu chúng ta xem xét kỹ cấu trúc của câu nói chứa các từ: “Đấng xuất phát từ Chúa Cha”; thì chúng ta sẽ càng thêm tin chắc rằng suy luận đang được xem xét là không có cơ sở. Khi an ủi các môn đệ trước khi Ngài thăng thiên, Đấng Cứu Thế hứa sẽ sai Thánh Thần xuống với họ thay cho chính Ngài, và việc sai Thánh Thần này được quy cho cả Đức Chúa Cha lẫn chính Ngài: “Đấng mà Ta sẽ sai đến” (15:26; so sánh 14:26) — nhưng ngay sau đó, khi bắt đầu nói về sự phát xuất của Đức Thánh Linh, Ngài đã chỉ ra duy nhất Đức Chúa Cha, còn về chính Ngài thì không hề đề cập. Vậy tại sao, như chúng ta cùng hỏi với Marcus Ephesus, khi đã nhắc đến chính Ngài một cách gần gũi như vậy, và quy sự ban phát Đức Thánh Linh cho cả chính Ngài lẫn Đức Chúa Cha, Chúa lại không nói gì về sự phát xuất: “Đấng phát xuất từ Chúng Ta?”[748] Như vậy, chẳng phải rõ ràng là Ngài phân biệt giữa những gì thuộc về cả hai Ngài liên quan đến Thánh Thần, và những gì thuộc về một mình Đức Cha sao?

Việc khẳng định, như họ đang khẳng định, rằng khi nói: “Đấng xuất phát từ Cha”, Đức Kitô đã bao hàm cả danh xưng của Cha lẫn chính Ngài, với tư cách là Con, là hoàn toàn tùy tiện: bởi vì tại sao trong chính cuộc đối thoại đó, khi nói về việc ban Thánh Thần, Đức Kitô lại không giới hạn mình trong cách diễn đạt tương tự; trái lại, Ngài đã nói riêng về Cha: “Đấng mà Cha sẽ sai đến”, và về chính Ngài: “Đấng mà Ta sẽ sai đến”.[749]

2) Họ tập trung vào lời phán cuối cùng của Đấng Cứu Thế: “Đấng mà Ta sẽ sai đi…”, và suy luận rằng: nếu Thánh Thần được sai đi từ Con, thì do đó, Ngài cũng xuất phát từ Ngài; vì nếu không, Con không thể sai Thánh Thần đi được.[750] Nhưng một lần nữa, đây là một cách suy luận mà chúng ta tuyệt đối không thể chấp nhận. Ý tưởng cho rằng trong mầu nhiệm Ba Ngôi Thánh, việc một Ngôi Vị sai phái Ngôi Vị khác nhất thiết ngụ ý rằng Đấng được sai phái phát xuất từ Đấng sai phái, không có —

a) bất kỳ cơ sở nào trong Kinh Thánh — ngược lại, nó thậm chí còn trái ngược với Kinh Thánh: vì Kinh Thánh nói rằng chính Con cũng được sai đi bởi Thánh Thần, chứ không phải chỉ bởi một mình Đức Cha (Ê-sai 48:16; 61:1; Lc 14:18), trong khi đó, sự sinh ra từ thuở đời đời của Con chỉ thuộc về Cha mà thôi, chứ không thuộc về Thánh Thần ở bất cứ đâu.[751]

b) điều này trái với thần học của các vị thầy nổi tiếng thời xưa trong Giáo Hội, những người giải thích sứ mệnh này theo một cách hoàn toàn khác, khi họ nói rằng Con Thiên Chúa sai Thánh Thần, và chính Ngài cũng được sai đi từ Ngài, chính nhờ sự hiệp nhất về bản thể của Họ và nhờ sự hiệp thông lẫn nhau hay sự tham gia vào các hành động của nhau [752] — đó là lời giải thích tự nhiên nhất! Bởi vì ba Ngôi của Thiên Chúa, ngoài các thuộc tính cá nhân, còn có tất cả những điều khác chung, và quan trọng nhất, nhờ sự hiệp nhất về bản thể, các Ngài có ý chí đồng nhất và hành động không thể tách rời. Vì vậy, khi một Ngôi Vị hành động chủ yếu, hai Ngôi Vị kia chắc chắn cũng tham gia vào hành động của Ngài; khi Con Thiên Chúa đến thế gian để cứu chuộc loài người, Kinh Thánh đồng thời nói rằng Ngài được sai đến từ Chúa Cha và từ Chúa Thánh Thần; khi sau đó Thánh Thần đến để thánh hóa loài người, sự tham gia của Chúa Cha và Chúa Con được thể hiện qua việc cả hai đều được trình bày là Đấng sai phái Ngài; và vì trong Kinh Thánh không ghi nhận bất kỳ hành động đặc biệt nào của Chúa Cha trong thế gian, nên cũng không có gì đáng ngạc nhiên khi Ngài không được gọi là Đấng được sai phái bởi Chúa Con và Thánh Thần.[753] Nói chung, cần phải nhớ rằng —

c) việc sai Con và Thánh Thần xuống thế gian, với tư cách là hành động tạm thời, thuộc về hoạt động bên ngoài của Thiên Chúa — và mọi hoạt động bên ngoài đều chung cho Ba Ngôi đồng bản thể và không thể tách rời. Chính vì thế mà một số vị Thầy cổ đại của Giáo Hội đã khẳng định rằng: Con, được Cha và Thánh Thần sai xuống thế gian, cũng được sai đi từ chính bản thân Ngài; cũng như Thánh Thần, được Cha và Con sai xuống, cũng được sai đi từ chính bản thân Ngài.[754] Tuy nhiên, có thể chỉ ra —

g) và một lý do đặc biệt tại sao Con sai Thánh Thần xuống thế gian. Lý do đó nằm ở chỗ Con, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc thế gian, nhờ những công đức của Ngài trước mặt công lý vĩnh cửu của Thiên Chúa, đã giành được quyền vô giá để ban cho loài người những ân sủng của Thánh Thần nhằm tái sinh và thánh hóa những kẻ có tội: chính vì thế mà sứ mệnh của Đức Thánh Linh trên đất được thiết lập tùy thuộc vào sự vinh hiển của Đức Giê-su Ki-tô, điều đã xảy ra ngay sau khi Ngài hoàn tất công trình vĩ đại của mình: lúc đó Đức Thánh Linh chưa ngự xuống trên họ, vì Đức Giê-su chưa được vinh hiển (Ga 7:39).

3) Chỉ ra những lời tiếp theo trong cùng cuộc trò chuyện của Đấng Cứu Thế với các Tông đồ: “Ta còn nhiều điều phải nói với các con; nhưng bây giờ các con chưa thể hiểu nổi.” Khi Ngài, Thánh Thần Chân Lý, đến, thì Ngài sẽ dẫn dắt các con vào mọi sự thật; vì Ngài sẽ không tự mình nói, nhưng sẽ nói những gì Ngài nghe được, và sẽ báo cho các con biết những điều sẽ đến. Ngài sẽ tôn vinh Ta, vì Ngài sẽ lấy những gì thuộc về Ta mà báo cho các con biết. Mọi điều Cha có đều là của Ta; vì thế Ta đã nói rằng Ngài sẽ lấy từ những gì thuộc về Ta và loan báo cho các con (Ga 16:12-15). Ở đây, trước hết, người ta tập trung vào cụm từ: “sẽ lấy từ những gì thuộc về Ta”, và giải thích rằng: “từ những gì thuộc về Ta”, tức là từ Ta, sẽ nhận lấy, tức là xuất phát từ; thứ hai, họ tập trung vào câu: “Mọi điều Cha có đều là của Ta,” và suy luận rằng: nếu mọi điều Cha có thì Con cũng có, và Cha, trong số những điều khác, có đặc tính là Thánh Thần phát xuất từ Ngài — do đó, Thánh Thần cũng phát xuất từ Con.[755] Nhưng cách giải thích và những suy luận như vậy:

a) hoàn toàn trái ngược với cấu trúc câu. Theo cấu trúc câu, ý nghĩa của những lời mà Đấng Cứu Thế đã nói rõ ràng là như sau: “Ta vẫn chưa truyền dạy cho các con nhiều lẽ thật, vì hiện nay các con chưa đủ khả năng để hiểu chúng. Khi Thánh Thần của lẽ thật, Đấng mà Ta đã hứa với các con, đến, Ngài sẽ bù đắp sự thiếu sót này thay cho Ta và hướng dẫn các con đến mọi lẽ thật. Sẽ bù đắp thay cho Ta: vì Ngài sẽ không giảng dạy một giáo lý mới nào của riêng Ngài, khác với giáo lý của Ta; vì Ngài sẽ không tự mình nói, nhưng sẽ nói những gì Ngài nghe được; trái lại, Ngài sẽ tiếp tục chính giáo lý mà Ta đã giảng dạy: Ngài sẽ lấy từ Ta và truyền đạt cho các con. Và vì trước đây Ta đã nói với các con rằng giáo lý của Ta không phải là của Ta, mà là của Đấng đã sai Ta (Ga 7:16; xem 14:10 và các chỗ khác), để các con hiểu rõ lời Ta nói hôm nay, Ta xin nói thêm rằng: mọi điều Cha có đều là của Ta — chính vì thế mà Ta đã nói: Thánh Thần sẽ nhận lấy từ Ta và truyền lại cho các con.”[756]

Do đó, những lời: “Thánh Thần sẽ nhận lấy từ Ta” và sau đó: “Mọi điều Cha có đều là của Ta” — chỉ liên quan duy nhất đến giáo huấn mà Con, với tư cách là Đấng đã đến trần gian để thực hiện ý muốn của Cha nhằm cứu rỗi loài người, đã nhận lãnh từ Cha; còn Thánh Thần, với tư cách là người kế vị Con trên trần gian trong cùng công việc vĩ đại ấy, sẽ nhận lãnh từ Con. Và cụm từ: “Ngài sẽ lấy từ Ta và truyền dạy cho các con” — không nên hiểu theo nghĩa: “Thánh Thần sẽ mượn từ Ta những điều mà trước đây Ngài chưa biết và chưa có,” — vì Thánh Thần, với tư cách là Đức Chúa Trời, từ thuở đời đời đã biết hết mọi sự và có hết mọi sự;[757] mà phải hiểu như sau: “Ngài sẽ tiếp tục truyền dạy chính giáo huấn của Ta sau khi Ta ra đi, chứ không phải giáo huấn nào khác; Ngài sẽ nhắc nhở các con mọi điều Ta đã nói với các con (Ga 14:26), ‘và thay Ta, Ngài sẽ bổ sung những điều Ta còn muốn nói với các con, nhưng hiện tại các con chưa thể hiểu được.’”[758] Tại sao vậy? Bởi vì “Chúng ta hiệp nhất với Ngài về bản thể, có cùng một sự khôn ngoan và tri thức, cùng một hành động không thể tách rời,” — đó là cách các vị thầy cổ đại của Giáo Hội đã giải thích điều này.[759] Nếu như —

b) Một số người trong số họ, khi đọc câu “sẽ nhận lấy từ Ta”, đã nhìn thấy ý niệm về sự phát xuất vĩnh cửu của Đức Thánh Thần, nhưng lại hiểu điều đó hoàn toàn khác với cách mà các Kitô hữu phương Tây ngày nay muốn hiểu. “Đức Kitô đã phán: ‘Sẽ nhận lấy từ Ta’, tức là từ Cha Ta, như Thánh Athanasius Vĩ Đại đã viết, — vì Ngài đã thêm: ‘Mọi điều Cha có đều là của Ta; vì thế Ta đã nói rằng: “Sẽ nhận lấy từ Ta” và sẽ loan báo cho các con.’”[760] Thánh Augustin: “Và điều (Đức Kitô) đã nói về Thánh Thần, rằng ‘sẽ nhận lấy từ Ta’, chính là để giải quyết vấn đề này, để người ta đừng nghĩ rằng Thánh Thần dường như cách xa Ngài qua một số bậc, giống như chính Ngài cách xa Cha, khi cả hai đều xuất phát từ Cha, một Đấng được sinh ra, Đấng kia phát xuất (cum ambo de Patre, ille nascatur, iste procedat). Vậy nên, tôi nói, để người ta đừng nghĩ như vậy, Ngài đã ngay lập tức bổ sung: ‘Mọi điều Cha có đều là của Ta; vì thế Ta đã nói rằng Ngài sẽ nhận lấy từ Ta.’ Chắc chắn Ngài muốn được hiểu rằng Thánh Thần xuất phát từ Cha .”[761] Cách giải thích văn bản này sau đó cũng được chấp nhận bởi Alcuin hay Albin [762] — một nhân vật nổi tiếng ở phương Tây — cùng nhiều tác giả khác, cả phương Tây lẫn phương Đông.[763]

Bây giờ chúng ta hãy đi vào chi tiết. Nếu —

c) cụm từ: “sẽ nhận lấy từ Ta” — có nghĩa là: “sẽ mượn sự tồn tại vĩnh cửu từ Ta, xuất phát từ Ta” — thì câu hỏi đặt ra là: tại sao động từ “sẽ nhận lấy” lại được dùng ở thì tương lai, giống hệt như động từ “sẽ tôn vinh” ngay trước đó, và động từ “sẽ loan báo” ngay sau đó? Chẳng lẽ Thánh Thần chưa phát xuất từ Con vào thời điểm Ngài đang trò chuyện với các Tông đồ, mà chỉ mới chuẩn bị phát xuất sau khi Ngài thăng thiên lên trời sao? Nếu khẳng định rằng động từ “sẽ nhận lấy” diễn tả thì quá khứ hoặc hiện tại, thì cũng có nghĩa là khẳng định rằng hai động từ kia, tức là “sẽ tôn vinh” và “sẽ loan báo”, vốn gắn bó chặt chẽ với nó, cũng diễn tả thì quá khứ hoặc hiện tại — nhưng điều đó sẽ là sự xuyên tạc hoàn toàn ý nghĩa của lời nói.[764] Nếu giả sử, dù không có bất kỳ cơ sở nào, rằng chỉ riêng động từ “sẽ nhận lấy” có nghĩa là thì hiện tại, còn hai động từ kia là thì tương lai, thì chúng ta sẽ thấy một sự bóp méo mới về ý nghĩa của lời nói. Lời của Đấng Cứu Thế sẽ phải được hiểu như sau: “Thánh Thần sẽ tôn vinh Ta, vì Ngài xuất phát từ Ta, và sẽ loan báo cho các ngươi.” Vậy thì Ngài sẽ loan báo điều gì?...

Một điều nữa dẫn đến những mâu thuẫn lớn hơn nữa là —

g) những suy luận của những người có quan điểm khác, khi họ chấp nhận một cách không giới hạn lời của Đấng Cứu Thế: “Mọi điều Cha có đều là của Ta”, rồi nói: “Nhưng Cha có đặc tính là sinh ra Thánh Thần, do đó — Con cũng vậy.” Vì cũng có thể suy luận như sau: “Cha cũng có đặc tính là không được sinh ra, do đó, Con cũng vậy; Cha cũng có đặc tính là sinh ra Con, do đó, Con cũng vậy...” Mặt khác, vì chính Con đã nói với Cha: “Mọi sự của Con đều là của Cha” (Ga 17,10), và Con có đặc tính được sinh ra từ Cha — vậy thì từ đó phải kết luận rằng Cha cũng có đặc tính đó chăng? Sự nhập thể thuộc về Con, vậy thì — cũng thuộc về Cha chăng?.. Cách duy nhất để loại bỏ tất cả những mâu thuẫn này là phải hiểu lời của Đấng Cứu Thế: “Mọi điều Cha có, đều là của Con” — với một giới hạn. Con thực sự có mọi điều mà Cha có về bản thể và thần tính, cũng như Cha có mọi điều mà Con có, nhưng ngoại trừ các thuộc tính cá nhân. Đó chính là cách các vị Thầy nổi tiếng thời xưa của Giáo Hội hiểu câu nói trên: họ cho rằng câu nói này chỉ ra chính sự hiệp nhất về bản tính giữa Cha và Con, chỉ ra các thuộc tính bản chất của Ngài và nói chung là tất cả những gì chung giữa Ngài,[765] nhưng tuyệt đối không chỉ ra các thuộc tính đặc thù của Ngài.[766] Vì vậy, người ta đã suy luận rằng: tất cả những gì Cha có, không chỉ Con có, mà Thánh Thần cũng có.[767] Do đó, chúng ta hoàn toàn không có và cũng không thể có ý định suy ra từ những lời của Đấng Cứu Thế này, như cách người ta đang làm hiện nay, kết luận về sự phát xuất vĩnh cửu của Thánh Thần; nếu không, sẽ phải thừa nhận rằng các vị Thánh Tổ đã cho rằng Ngài phát xuất từ chính bản thân Ngài.

Cần lưu ý rằng các bằng chứng đã được xem xét về giáo lý phương Tây liên quan đến bản tính cá nhân của Thánh Thần, đặc biệt là bằng chứng cuối cùng, được những người có quan điểm khác coi là quan trọng nhất. Các bằng chứng khác được xem là yếu hơn, do đó ít xứng đáng được chú ý hơn. Họ cố gắng suy ra sự phát xuất vĩnh cửu của Thánh Thần như sau —

4) Từ lời của Sứ đồ gửi cho người Ga-la-ti: “Vì các anh em là con cái, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các anh em, để kêu lên: ‘Á-va, Cha ơi!’” (Ga-la-ti 4:6), họ lập luận: “Thánh Thần được gọi là Thánh Thần của Cha (Ma-thi-ơ 10:20), chắc chắn là vì Ngài phát xuất từ Ngài; do đó, Ngài cũng được gọi là Thánh Thần của Con vì cùng một lý do.” Nhưng —

a) không nhất thiết những gì được gán cho các Ngôi Vị khác nhau phải hoàn toàn xuất phát từ cùng một lý do. Thánh Thần được gọi là Thánh Thần của Cha vì Ngài đồng bản thể với Ngài và không tách rời khỏi Ngài, đồng thời có thể cũng vì Ngài phát xuất từ Ngài: bởi vì Kinh Thánh nói rõ điều này (Giăng 15:26); Còn Thánh Thần được gọi là Thánh Thần của Con chỉ vì Ngài đồng bản thể với Ngài và không bao giờ tách rời khỏi Ngài, luôn ở trong Ngài — còn để được gọi là Thánh Thần của Con vì Ngài phát xuất từ Ngài, thì không thể tìm thấy cơ sở nào cho điều này trong Lời Chúa. Và các vị thầy cổ xưa của Giáo Hội đã nhất trí chấp nhận rằng Thánh Thần được gọi là “Thánh Thần của Con”, cũng như “Thánh Thần của Cha”, chính là vì sự đồng bản thể với Ngài,[768] và do đó, mặc dù họ thường gọi Ngài là “không xa lạ với Con”, “thuộc về Con”, “Thánh Thần của Con”, nhưng đồng thời họ lại phủ nhận việc Ngài xuất phát từ Con.[769] Cần phải bổ sung rằng —

b) Trong những lời của Sứ đồ được trích dẫn ở trên, điều được đề cập hoàn toàn không phải là Bản Thể vĩnh cửu của Đức Thánh Linh, mà là những ân sủng của Ngài được ban xuống trong lòng các tín hữu; đó là tinh thần của sự làm con và tình yêu thương, tinh thần của tự do và sự can đảm không hổ thẹn trước mặt Đức Chúa Trời, mà tất cả những ai được sinh ra từ Ngài đều được tràn đầy, và về điều này, Sứ đồ đã nói: chúng ta không nhận lấy Thần Khí của sự nô lệ để lại sống trong sợ hãi, nhưng đã nhận lấy Thần Khí của sự làm con, nhờ đó chúng ta kêu lên: “Abba, Cha ơi!” (Rô-ma 8:15). Theo nghĩa này, Thánh Thần được hiểu như vậy rất tự nhiên được gọi là Thánh Thần của Con, bởi vì mọi ân sủng thiêng liêng đều được ban cho chúng ta nhờ những công đức vô tận của Con, và chính Ngài cũng ban phát những ân sủng ấy vào lòng chúng ta.[770]

5) Theo lời của Sứ đồ gửi cho người Rô-ma: các anh em không sống theo xác thịt, mà sống theo Thánh Linh, miễn là Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong các anh em. Còn ai không có Thánh Thần của Đức Kitô thì cũng không thuộc về Ngài (Rm 8,9). Nhưng Thánh Thần của Đức Kitô được gọi là Thánh Thần, cũng chính vì lý do mà Ngài được gọi là Thánh Thần của Con, tức là vì Ngài đồng bản thể với Ngài,[771] và vì Ngài chính là Thánh Thần đã luôn ngự trên Đức Kitô và làm cho Ngài hoàn thành sứ mạng, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta (Ê-sai 11:2,3), và cuối cùng là vì Ngài được ban xuống cho chúng ta nhờ công đức của Đấng Christ.[772] Hơn nữa, nếu xem xét những lời của Sứ đồ trong bối cảnh toàn bộ bài giảng, chúng ta có thể hiểu như sau: “Các anh em không sống một cuộc đời xác thịt, tội lỗi, mà là một cuộc đời thuộc linh, thánh khiết, bởi vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong các anh em. Còn ai không sống theo Thánh Linh, ai không có Thánh Linh của Đấng Christ trong mình, tức là không nuôi dưỡng trong lòng những tư tưởng và cảm xúc thánh thiện như đã có nơi Đấng Christ, thì tôi không coi người ấy là Kitô hữu.” Bởi vì cụm từ “Thánh Thần của Đấng Christ” trong câu đầu tiên của cùng chương này được vị Tông đồ thay thế bằng một từ duy nhất là “thần khí” để đối lập với “xác thịt”, còn cụm từ “có Thánh Thần của Đấng Christ” tương ứng với cụm từ khác: “ở trong Đấng Christ” (8:1), “có Đấng Christ trong mình” (10). Do đó, ở đây không thể giả định có dù chỉ một gợi ý nhỏ nhất về việc Thánh Thần phát xuất vĩnh cửu từ Con.

6) Cuối cùng, từ câu chuyện trong Phúc Âm về Đấng Cứu Thế: “Nói xong, Ngài thổi hơi vào họ và phán: ‘Hãy nhận lấy Thánh Thần’ (Ga 20:22). Nhưng nếu từ việc Đấng Cứu Thế đã ban Thánh Thần cho các Tông Đồ bằng hơi thở của Ngài mà suy ra rằng Thánh Thần cũng phát xuất vĩnh cửu từ Con, thì phải thừa nhận rằng Thánh Thần cũng phát xuất từ các Tông Đồ — bởi vì chính họ cũng đã ban Thánh Thần cho các tín hữu bằng cách đặt tay lên họ (Công Vụ 8:17). Còn việc khẳng định rằng chính hơi thở của Đấng Cứu Thế không chỉ đơn thuần là việc ban Thánh Thần, mà còn biểu thị sự phát xuất vĩnh cửu của Ngài, thì lại càng kỳ lạ hơn: trong trường hợp đó, từ câu chuyện của Mô-sê về Đức Chúa Trời, “Ngài thổi hơi thở sự sống vào mặt người ấy (A-đam)” (Sáng Thế Ký 2:7), người ta sẽ phải kết luận rằng linh hồn chúng ta cũng phát xuất vĩnh cửu từ Đức Chúa Trời. Các Thánh Tổ của Giáo Hội đã nhiều lần dừng lại ở đoạn Tin Mừng này và giải thích nó theo nhiều cách khác nhau: một số cho rằng qua hơi thở đó, Đấng Cứu Thế chỉ chuẩn bị trước cho các Tông Đồ để sau này họ nhận lãnh Thánh Thần; một số khác cho rằng Ngài đã ban cho các Tông Đồ quyền trói buộc và giải phóng; một số khác cho rằng Ngài đã ban cho họ chính ân sủng và quyền năng của Thánh Thần, nhưng chỉ ở mức độ nhỏ hơn so với những gì họ sẽ nhận được sau này, vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Tuy nhiên, không một vị Giáo Phụ hay nhà giảng dạy nào tìm thấy trong đoạn văn này ý niệm về sự phát xuất vĩnh cửu của Thánh Thần.[773]

III. Vậy thì có thể rút ra kết luận chung nào từ tất cả những gì đã được trình bày cho đến nay?

Theo tinh thần công bằng, chúng ta phải kết luận như sau: “Trong khi giáo lý về sự phát xuất của Thánh Thần từ Chúa Cha được diễn tả trong Kinh Thánh một cách rõ ràng, thậm chí theo nghĩa đen, thì giáo lý về sự phát xuất của Chúa Thánh Thần từ Con lại hoàn toàn xa lạ với Kinh Thánh, không chỉ không được đề cập theo nghĩa đen mà còn không có trong đó về mặt tinh thần, bởi vì nó không thể được suy ra từ Kinh Thánh ngay cả thông qua những suy luận chính xác, bất chấp mọi nỗ lực của những người ủng hộ nó.”

Bây giờ chúng ta hãy chuyển sang Thánh Truyền hay niềm tin của Giáo Hội cổ đại liên quan đến tín điều này, và trước tiên hãy dừng lại ở các biểu tượng đức tin (các tín điều) được sử dụng trong các giáo hội địa phương hay trong toàn thể Giáo Hội toàn cầu, cũng như ở giáo lý của các Công đồng toàn cầu và địa phương, những công đồng này cũng thể hiện tiếng nói của Giáo Hội.

§ 43. Các biểu tượng cổ xưa dạy như thế nào về sự phát xuất của Chúa Thánh Thần.

1) Tất cả, không trừ một biểu tượng nào, miễn là có đề cập đến tín điều này, đều nhất trí dạy rằng Thánh Thần chỉ phát xuất từ Chúa Cha. Như sau:

a) Trong Kinh Tin Kính của Thánh Grêgôriô Thánh Tạo, được sử dụng từ thời ngài tại Giáo hội Neocaesarea để giảng dạy công khai cho dân chúng về đức tin, chúng ta đọc: “và chỉ có một Thánh Thần, có nguồn gốc từ Thiên Chúa (phát xuất) và đã hiện ra qua Con, tức là cho loài người.”[774] Ở đây, cụm từ: “từ Thiên Chúa”, không còn nghi ngờ gì nữa, có nghĩa là: từ Thiên Chúa Cha — bởi vì phần sau nói về Con: “và đã hiện ra cho loài người qua Con.” Do đó, ở đây rõ ràng có sự phân biệt giữa điều thuộc về Đức Chúa Cha liên quan đến Đức Thánh Linh, và điều thuộc về Đức Con: Đức Chúa Cha được quy cho điều rằng từ Ngài, Đức Thánh Linh có bản thể, còn Đức Con chỉ được quy cho điều rằng qua Ngài, Đức Thánh Linh đã hiện ra cho loài người, hay được sai đến thế gian. Sự phân biệt này vô cùng quan trọng! Chúng ta đừng quên rằng Kinh Tin Kính của Thánh Grêgôriô Cứu Thế không phải do chính ngài soạn thảo, mà được truyền đạt cho ngài qua một sự mặc khải đặc biệt từ trên cao, và rằng trong Kinh Tin Kính này, lần đầu tiên trong số tất cả các bản trước đó, giáo lý về sự phát xuất của Thánh Thần được trình bày.

b) Trong Kinh Tin Kính được sử dụng trong Giáo Hội, theo lời chứng của Thánh Epiphanius, từ thời Công đồng Đại kết đầu tiên cho đến năm 373 để công bố cho những người đang chuẩn bị lãnh nhận Bí tích Rửa tội, có đoạn: “Chúng tôi tin… và vào Đức Thánh Thần, Chúa và Đấng ban sự sống, phát xuất từ Chúa Cha, cùng được thờ lạy và tôn vinh với Chúa Cha và Chúa Con.”[775] Và do đó, cũng có sự phân biệt giữa những gì thuộc về Chúa Cha liên quan đến Đức Thánh Thần, và những gì thuộc về Chúa Con: Đức Cha được coi là Đấng mà từ Ngài Thánh Thần phát xuất, cũng như là Đấng cùng với Ngài, Thánh Thần được tôn thờ và tôn vinh, còn Đức Con thì chỉ có điều sau cùng này mà thôi. Vậy tại sao, người ta lại hỏi, điều đầu tiên lại không được quy cho Đức Con, nếu lúc đó người ta tin rằng đặc tính này thuộc về Ngài?

c) Trong biểu tượng này – mà theo lời chứng của chính vị Thánh Cha đó, đã bắt đầu được sử dụng trong Giáo Hội từ năm 373 nhân vụ dị giáo của Apollinaris và những người khác – chúng ta thấy như sau: “Chúng tôi tin vào Chúa Thánh Thần..., rằng Ngài là Thánh Thần, Thần của Thiên Chúa, Thần toàn hảo, Thần an ủi, không được tạo dựng, phát xuất từ Chúa Cha và được Chúa Con tiếp nhận (theo một số bản chép khác — được Chúa Con tiếp nhận).”[776] Do đó, — lại có một sự khác biệt, và sự khác biệt này rõ ràng dựa trên Kinh Thánh, giữa những gì thuộc về Đức Chúa Cha liên quan đến Đức Thánh Linh và những gì thuộc về Đức Con! Có lời chép rằng Thánh Thần xuất phát từ Chúa Cha (Ga 15:26), còn từ Chúa Con thì chỉ được tiếp nhận (Ga 20:22), hoặc là “sẽ tiếp nhận” (Ga 16:14). Nếu lúc đó người ta không phân biệt giữa các cách diễn đạt: “phát xuất từ Đức Cha” và “sẽ nhận lãnh từ Con của Ta”, mà coi chúng là đồng nhất, như cách hiểu hiện nay của các Kitô hữu phương Tây: thì tại sao trong Kinh Tin Kính cổ xưa lại không nói rõ ràng, như người ta nói ngày nay: “phát xuất từ Đức Cha và từ Con” — điều đó sẽ ngắn gọn và rõ ràng hơn?

d) Cuối cùng, trong Kinh Tin Kính Nicêa-Constantinopolis, đã thay thế tất cả các bản trước đó, Giáo Hội Thánh cho đến nay vẫn dạy chúng ta tin rằng: “và vào Thánh Thần, là Chúa, Đấng ban sự sống, Đấng xuất phát từ Chúa Cha, Đấng cùng với Chúa Cha và Chúa Con được thờ phượng và tôn vinh.” Ở đây, cần phải nhớ lại mục đích mà những lời này được đưa vào Kinh Tin Kính. Các vị Thánh Phụ của Công đồng Đại kết lần thứ hai muốn dùng những lời này để diễn tả một cách chính xác nhất có thể ý niệm về sự đồng bản thể và sự bình đẳng hoàn hảo của Thánh Thần với Chúa Cha và Chúa Con, nhằm bác bỏ sai lầm của Macedonia, người đã phủ nhận thần tính của Thánh Thần và gọi Ngài là tác phẩm của Chúa Con. Nếu vậy, tại sao các vị Cha lại không diễn đạt rằng: “Đấng phát xuất từ Chúa Cha và Chúa Con, Đấng được thờ lạy và tôn vinh cùng với Chúa Cha và Chúa Con,” mà chỉ nói: “Đấng phát xuất từ Chúa Cha,” trong khi cách diễn đạt đầu tiên sẽ mạnh mẽ hơn nhiều cho mục đích của họ? Bởi vì điều đó sẽ trực tiếp khẳng định rằng Thánh Thần đồng bản thể không chỉ với Cha, mà còn với Con. Và tại sao, khi nói về sự phát xuất của Thánh Thần, các ngài chỉ đề cập đến một mình Cha, nhưng khi nói tiếp về sự tôn vinh thần thánh dành cho Thánh Thần, các ngài lại đề cập cả đến Cha lẫn Con? Nếu trong trường hợp đầu tiên, khi đề cập đến Đức Cha, họ ngụ ý cả Đức Con, thì tại sao trong trường hợp sau, họ không chỉ giới hạn ở một tên gọi duy nhất của Đức Cha ( ), mà lại thêm vào đó tên gọi của Đức Con? Đó là dấu hiệu rõ ràng cho thấy lúc bấy giờ hoàn toàn không có niềm tin rằng Đức Thánh Thần cũng phát xuất từ Đức Con.[777]

2) Vậy các tác giả phương Tây phản bác điều này như thế nào?

a) Đó là, trong các đoạn trích dẫn từ các tín điều, mặc dù nói rõ về việc Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha, nhưng không nơi nào thêm vào: “từ một Chúa Cha duy nhất”, và do đó, việc Thánh Thần phát xuất từ Con cũng không hề bị loại trừ. Tuy nhiên, khi trình bày về bản tính cá nhân của Con, chính các Kinh Tin Kính đó chỉ diễn đạt: “Đấng được sinh ra từ Chúa Cha,” mà không thêm vào: “từ một Chúa Cha duy nhất.” Vậy thì ai lại từ đó suy ra rằng Con Thiên Chúa không được sinh ra từ một mình Chúa Cha, mà được sinh ra cùng với và từ Chúa Thánh Thần? Hơn nữa, chúng ta đã thấy rằng ngay cả khi không có sự bổ sung như vậy, các tín điều vẫn rõ ràng nêu bật sự phát xuất của Chúa Thánh Thần từ Chúa Cha, như một đặc tính riêng của Ngài, không thuộc về Con,

b) Rằng trong Kinh Tin Kính được biết đến với tên Thánh Athanasius thành Alexandria, thậm chí còn nói rõ ràng về việc Thánh Thần phát xuất từ Con. Bởi vì người La Mã đọc trong Kinh Tin Kính này theo các bản chép tay của họ: “Thánh Thần không được tạo dựng, không được tạo ra, cũng không được sinh ra từ Cha và Con, mà là phát xuất.” Nhưng —

a) trong các bản chép tiếng Hy Lạp, ngoại trừ một số ít, không có phần bổ sung “và từ Con”;[778]

bb) ngay cả những tác giả phương Tây khách quan nhất cũng thừa nhận rằng phần bổ sung này do người La Mã thêm vào sau này, cả trong các bản chép tiếng Latinh lẫn một số bản chép tiếng Hy Lạp;[779]

cc) cho đến thế kỷ thứ mười bốn, không ai trong số các nhà thần học phương Tây sử dụng tín điều này để chống lại người Hy Lạp;[780] điều đó có nghĩa là, hoặc ở nhiều nơi, tín điều này đã được biết đến ngay cả khi chưa có phần bổ sung, hoặc họ ngại chỉ ra điều mà họ rõ ràng nhận thức được là đã bị bóp méo. Cũng cần lưu ý rằng biểu tượng được biết đến với tên Thánh Athanasius chỉ bắt đầu được sử dụng không sớm hơn cuối thế kỷ thứ năm hoặc đầu thế kỷ thứ sáu,[781] và, do đó, biểu tượng này không thể được coi là một trong những mẫu mực đức tin công cộng được sử dụng trong Giáo hội cổ đại, ngang hàng với những mẫu mực mà chúng tôi đã đề cập.

c) Một số người đã dám khẳng định rằng ngay trong chính Kinh Tin Kính Nicê-Constantinopolis, các vị Cha của Công đồng Đại kết lần thứ VII đã đọc là: “phát xuất từ Chúa Cha và từ Chúa Con.”[782] Nhưng hiện nay, quan điểm hoàn toàn thiếu cơ sở này thậm chí còn bị các nhà thần học có quan điểm khác phản bác.[783]

§ 44. Các Công đồng cổ đại đã giảng dạy như thế nào về sự phát xuất của Thánh Thần.

1) Tất cả các Công đồng Đại kết, không trừ một ai, và theo sau đó là hầu hết các Công đồng địa phương, mỗi khi đề cập đến tín điều này, đều nhất trí tuyên xưng rằng Thánh Thần chỉ phát xuất từ Chúa Cha. Cụ thể là:

a) Tại Công đồng Toàn cầu lần thứ nhất, Leontius, Giám mục thành Caesarea, thay mặt tất cả những người có mặt, đã nói với một nhà triết học nào đó đang xin được giải thích như sau: “Hãy chấp nhận Thượng Đế duy nhất là Đức Cha, Đấng đã sinh ra Con một cách không thể diễn tả, và Con, Đấng được sinh ra từ Ngài, cùng Thánh Thần, Đấng phát xuất từ chính Đức Cha (έξ αύτοϋ τού Πάτρας) và thuộc về chính Con (ίδίου δέ όντος τού ύιοϋ), như vị Tông Đồ thiêng liêng đã làm chứng: ‘Ai không có Thánh Thần của Đức Kitô thì không thuộc về Ngài’ (Rm 8,9)”.[784] Các từ: “của chính Con” chỉ nhằm chỉ ra rằng, mặc dù Thánh Thần không phát xuất từ Con, nhưng cũng không xa lạ với Ngài, mà là của chính Ngài về bản thể, đồng bản thể với Ngài, giống như Thánh Basil đã viết: “Thánh Thần được gọi là của Đấng Kitô, vì Ngài hiệp nhất với Đấng Kitô theo bản tính.”[785]

b) Tại Công đồng Đại kết lần thứ hai, các vị Thánh Cha đã đưa vào Kinh Tin Kính, trong số những điều khác, những lời: “Đấng phát xuất từ Chúa Cha, Đấng cùng với Chúa Cha và Con được thờ phượng và tôn vinh,” — ý nghĩa của những lời này chúng ta đã thấy.

c) Tại Công đồng Đại kết lần thứ ba — đã ban hành quy định: “Không ai được phép tuyên xưng, viết ra hay soạn thảo một tín điều nào khác ngoài những tín điều đã được các Thánh Phụ xác định tại thành Nicêa, khi các ngài tụ họp cùng Thánh Thần. Còn những ai dám soạn thảo một tín điều khác, hoặc trình bày, hoặc đề xuất cho những người muốn tìm hiểu lẽ thật, dù là từ ngoại giáo, Do Thái giáo, hay bất kỳ tà thuyết nào: nếu những người đó là giám mục hoặc thuộc hàng giáo sĩ, thì họ sẽ bị loại trừ — các giám mục khỏi hàng giám mục, và các giáo sĩ khỏi hàng giáo sĩ; còn nếu là giáo dân, thì họ sẽ bị vạ tuyệt thông” (quy định 7). Mặc dù ở đây đề cập trực tiếp đến Kinh Tin Kính Nicêa chứ không phải Kinh Tin Kính Nicêa-Constantinopolis — nơi trình bày chi tiết hơn giáo lý về Chúa Thánh Thần — nhưng cần lưu ý rằng các vị Thánh Phụ tại Công đồng Êphêsus coi cả hai bản Kinh Tin Kính này là một, và gọi nó là Kinh Tin Kính Nicêa vì chính tại Nicêa, nền tảng của nó đã được thiết lập, còn tại Constantinople, nó chỉ được bổ sung thêm, và thực tế, quyết định này của Công đồng Ephesus đã được hiểu như vậy trong suốt thời gian sau đó.[786] Do đó, quy tắc nêu trên không chỉ cấm việc soạn thảo các tín điều mới để sử dụng công khai, mà còn cấm mọi sự thay đổi trong Tín điều Nicêa-Constantinopolis, dù là bằng cách cắt bớt, xuyên tạc hay thêm thắt bất cứ điều gì (ví dụ như “Filioque”), và tín điều này đã được công nhận là một mẫu mực đức tin công cộng bất di bất dịch cho muôn đời sau.[787]

d) Tại Công đồng Đại kết thứ tư, Công đồng Chalcedon, sau khi đọc cả hai Kinh Tin Kính — Nicaea và Constantinople, các vị Cha: —

aa) đã nhận định: “Tuyên xưng này, đầy khôn ngoan và cứu rỗi, là ân sủng của Thiên Chúa, đã đủ để hiểu biết trọn vẹn và củng cố đức tin; bởi vì nó dạy một cách hoàn hảo những điều cần thiết về Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần;”

bb) sau đó đã quyết định: “để đức tin của ba trăm mười tám vị Thánh Phụ được giữ nguyên vẹn và bất khả xâm phạm,” và đã xác nhận “giáo lý mà một trăm năm mươi vị Thánh Phụ, tụ họp tại thành phố hoàng gia Constantinopolis để đối phó với những kẻ chống lại Thánh Thần, đã trình bày về bản thể của Đức Thánh Linh và công bố cho mọi người nghe, không phải bằng cách thêm bất cứ điều gì chưa có trong điều đã được chấp nhận trước đó (tức là Kinh Tin Kính Nicêa), mà chỉ đơn thuần giải thích bằng các chứng cứ trong Kinh Thánh về niềm tin của họ đối với Đức Thánh Linh, chống lại những kẻ đã dám phủ nhận quyền cai trị (δεσποτείαν) của Ngài;”

vv) Cuối cùng, họ đã nhắc lại quy tắc thứ 7 nêu trên của Công đồng Ê-phê-sô, rằng không ai được phép lập ra một tín điều khác hay thay đổi Kinh Tin Kính Ni-kê-Constantinopolis, dưới sự trừng phạt nghiêm khắc.[788] Ngoài ra, trong thông điệp tín lý gửi đến Hoàng đế Marcian, các Thánh Phụ này còn viết, trong số những điều khác: “Các nhà bảo vệ đức tin tại Công đồng Constantinopolis đã dùng vũ khí của lẽ thật để đánh bại những âm mưu của các kẻ dị giáo, chứng minh rằng, theo giáo lý đức tin, Đức Thánh Thần là Chúa và là Thiên Chúa, và Ngài xuất phát từ Chúa Cha.”[789]

d) Tại Công đồng Đại kết thứ năm, tức Công đồng Constantinopolis, các vị Thánh Cha: —

aa) ngay từ đầu bản tuyên bố tín lý của mình, các vị đã tuyên bố những lời sau đây: “Chúng tôi tuyên xưng rằng chúng tôi chấp nhận bốn Công đồng Thánh, tức là Công đồng Nicaea, Công đồng Constantinopolis, Công đồng Ephesus lần thứ nhất và Công đồng Chalcedon; chúng tôi rao giảng, cũng như đã từng rao giảng, tất cả các quyết định của các Công đồng đó liên quan đến cùng một đức tin duy nhất; còn những ai không chấp nhận những điều đó, chúng tôi phán xét rằng họ là những người xa lạ với Giáo hội Công giáo;”

bb) đã lặp lại nguyên văn quyết định của Công đồng Chalcedon về tính bất biến hoàn toàn của Kinh Tin Kính Nicê-Constantinopolis;

cc) đã lắng nghe và tán thành bức thư của Thượng phụ Eutychius tại Constantinopolis gửi cho Đức Giáo hoàng Vigilius, trong đó có tuyên xưng như sau: “chúng tôi luôn gìn giữ và vẫn đang gìn giữ đức tin đã được các Thánh Cha, những người đã tham dự bốn Công đồng thánh, công bố, và chúng tôi sẽ tuân theo các Công đồng này trong mọi điều.”[790]

e) Tại Công đồng Đại kết lần thứ sáu, khi các Tín điều Nicêa và Constantinopolis được đọc lên. Các vị Thánh Phụ —

aa) đã tuyên bố: “Để hiểu biết trọn vẹn và củng cố đức tin Chính Thống, Tuyên xưng Thánh thiêng liêng và Chính Thống này của ân sủng Thiên Chúa là đủ,” và một lần nữa lặp lại quy tắc của ba Công đồng Toàn cầu trước đó về tính bất khả xâm phạm và bất biến hoàn toàn của nó;[791]

bb) trong quy tắc đầu tiên của mình, các vị đã xác định, trong số những điều khác, rằng: “Chúng tôi cũng tuân giữ lời tuyên xưng đức tin đã được công bố dưới triều đại của Đức vua vĩ đại Theodosius, vị vua của chúng ta, bởi 150 vị Thánh Phụ đã tụ họp tại thành phố hoàng gia này, và chấp nhận những lời giảng giải thần học về Thánh Thần;”[792]

cc) đã lắng nghe và chấp thuận, như một mẫu mực của giáo lý Chính Thống, bản tuyên xưng đức tin của Thánh Sofronius, Thượng phụ Giêrusalem, người đã viết về Đức Thánh Thần như sau: “Tôi tin... và vào Đức Thánh Thần, Đấng phát xuất từ Thiên Chúa Cha , được công nhận là Ánh Sáng và là Thiên Chúa, và thực sự đồng bản thể, đồng bản chất và đồng bản tính (όμεφυλον) với Cha và Con;”[793]

gg) đã lắng nghe và tán thành hai bức thư của Giáo hoàng Agathon, trong đó có một bức ngài khẳng định rằng Giáo hội Rôma kiên định giữ vững đức tin đã được năm Công đồng Đại kết truyền lại, và đặc biệt quan tâm để những điều đã được quy định trong các quy tắc vẫn được giữ nguyên vẹn, không bớt đi hay thêm vào, và được bảo tồn nguyên vẹn cả về lời nói lẫn ý tưởng;[794] còn trong bức thư kia, ngài bày tỏ, trong số những điều khác, như sau: “Đây là sự hiểu biết trọn vẹn của chúng ta, để chúng ta bằng tất cả sự cẩn trọng của trí tuệ tuân giữ những nguyên tắc (terminos) của đức tin Công giáo và Tông đồ, mà cho đến nay Ngai Tông đồ vẫn giữ gìn và giảng dạy cùng với chúng ta, đồng thời tin vào Chúa Thánh Thần, Chúa ban sự sống, Đấng xuất phát từ Chúa Cha, Đấng cùng với Chúa Cha và Chúa Con được tôn thờ và ngợi khen.”[795]

g) Cuối cùng, tại Công đồng Đại kết lần thứ bảy —

aa) bản tuyên xưng đức tin của Thánh Phê-ô-đô-rô, vị Tử đạo, Thượng phụ Giê-ru-sa-lem, đã được đọc (trong phiên họp thứ 3) và nhất trí thông qua bởi tất cả mọi người — và trong bản tuyên xưng này có đề cập đến Đức Thánh Thần như sau: “chúng tôi tin… và vào một Thánh Thần duy nhất, vĩnh cửu (άϊδίως) phát xuất từ Chúa Cha, và thực sự đồng vĩnh cửu, đồng bản thể và đồng vinh quang với Chúa Cha và Chúa Con,” và tiếp theo: “Công đồng thánh này (Công đồng Constantinopolis), được Thánh Thần hướng dẫn và chỉ dạy, đã công nhận sự phát xuất vĩnh cửu, trước mọi thời đại, của Thánh Thần từ Chúa Cha, và rằng Ngài đồng bản thể, cùng được thờ phượng và tôn vinh với Chúa Cha và Chúa Con.” Khi Kinh Tin Kính Nicêa-Constantinopolis được đọc xong, Công đồng đã hô to: “Tất cả chúng ta đều tin như vậy, tất cả đều đồng lòng như vậy và tất cả đều ký tên đồng ý... Chúng ta tuân theo quyết định cổ xưa của Giáo hội toàn cầu; chúng ta giữ vững quyết định của các Thánh Tổ; còn những ai thêm bớt bất cứ điều gì vào Giáo hội toàn cầu, chúng ta đều tuyên bố họ bị vạ tuyệt thông.”[796]

g) Trong số các Công đồng địa phương, chỉ cần nêu ra một số Công đồng đã diễn ra ở cực tây là đủ.

Chẳng hạn, Công đồng Rôma, do Đức Giáo hoàng Damas chủ tọa, trong tuyên xưng của mình đã nói: “Nếu ai không tuyên xưng rằng Thánh Thần xuất phát từ Chúa Cha một cách chân thật và đích thực, cũng như Con xuất phát từ bản thể Thiên Chúa và là Thiên Chúa, Lời của Thiên Chúa: thì hãy bị vạ tuyệt thông,” — và tiếp theo: “Ai tin đúng về Đức Cha và Đức Con, nhưng không có đức tin đúng đắn về Đức Thánh Thần, thì người ấy là kẻ dị giáo.”[797]

Công đồng bốn trăm giám mục châu Phi (thế kỷ thứ 5) trong bản tuyên xưng của mình, được dâng lên vua Vandal Gunneric, một người theo phái Arian, đã khẳng định: “chúng tôi tin rằng Đức Cha là Đấng không được sinh ra, Đức Con là Đấng được sinh ra từ Đức Cha, và Đức Thánh Thần, Đấng phát xuất từ Đức Cha, đều thuộc về một bản thể duy nhất, tức là bản chất,” — và ở một đoạn khác: “nếu Thánh Thần phát xuất từ Cha, nếu Ngài thử thách, nếu Ngài là Chúa và thánh hóa, nếu Ngài cùng với Cha và Con sáng tạo và ban sự sống, nếu Ngài cùng với Cha và Con có sự tiền tri — thì tại sao lại nghi ngờ rằng Ngài là Thiên Chúa?”[798]

Các vị Cha tham dự Công đồng Lateran, diễn ra vào năm 649 dưới thời Đức Giáo hoàng Martin, đã long trọng tuyên xưng đức tin của mình theo Kinh Tin Kính Nicêa-Constantinopolis mà không thêm cụm từ “Filioque”, và sau đó đã lặp lại một cách chính xác “ ” — định nghĩa của Công đồng Chalcedon, quy định trừng phạt bất kỳ ai dám đưa vào sử dụng công khai bất kỳ Kinh Tin Kính nào khác.[799]

2) Vậy thì, về phía mình, các Giáo hội phương Tây chỉ ra hay có thể chỉ ra những Công đồng nào để củng cố niềm tin của họ về bản tính cá vị của Đức Thánh Thần?...

a) Trong số tất cả (7) Công đồng toàn thể, họ chỉ trích dẫn duy nhất Công đồng Êphêsô, vốn được cho là đã làm chứng rõ ràng về việc Thánh Thần phát xuất từ Con. Bằng cách nào?

aa) Theo họ, đó là vì Công đồng này đã lên án Kinh Tin Kính Nestorian do Linh mục Charisius trình bày, trong đó có những lời sau đây về Đức Thánh Linh: “chúng ta không gọi Ngài là Con, hay là Đấng được sinh ra qua Con.”[800] Tuy nhiên, Công đồng đã lên án Tín điều Nestorian, chắc chắn không lên án tất cả những gì có trong đó — vì trong đó cũng trình bày nhiều giáo lý hoàn toàn chính thống — mà chỉ lên án những phần mang tính chất Nestorian, như có thể thấy từ chính quyết định của Công đồng: “Nếu các giám mục, hoặc các linh mục, hoặc giáo dân tỏ ra tự cho mình là thông thái hoặc giảng dạy những điều có trong bản trình bày do linh mục Charisius đưa ra về sự nhập thể của Con Một Thiên Chúa, hoặc những giáo lý Nestorian xấu xa và sai lầm — thì họ phải chịu phán quyết của Công đồng Thánh Toàn cầu này.”[801] Vậy thì dựa trên cơ sở nào để khẳng định rằng sự lên án của Công đồng cũng áp dụng cho những lời được trích dẫn ở trên trong Kinh Tin Kính về Thánh Thần? Không, Công đồng không thể lên án những lời này, bởi vì chúng không chỉ không chứa đựng bất cứ điều gì dị giáo, mà ngược lại, chính chúng còn hướng vào việc chống lại tà thuyết tồi tệ nhất, đó là tà thuyết Macedonia, vốn dạy rằng Thánh Thần là tạo vật của Thiên Chúa, và chính nhờ Con mà Ngài được hiện hữu, và như chúng ta đã biết, Nestorius đã nhiệt thành chống lại tà thuyết này cho đến khi ông sa ngã. Để chứng minh, chúng ta sẽ trích dẫn tất cả các cụm từ trong Kinh Tin Kính, trong đó những lời này được đặt trong bối cảnh:

“Chúng tôi tin vào một Thiên Chúa duy nhất, là Cha vĩnh cửu, không phải là Đấng bắt đầu tồn tại sau này, mà là Đấng đã hiện hữu từ thuở ban đầu, là Thiên Chúa vĩnh cửu... Chúng tôi cũng tin vào Đức Con Một của Thiên Chúa, Con Một duy nhất, hiện hữu từ bản thể của Cha, là Con thật và đồng nhất với Đấng mà từ đó Ngài hiện hữu và được đón nhận bằng đức tin như là Con (Chúng tôi tin) và vào Thánh Thần, Đấng hiện hữu từ bản thể của Thiên Chúa, không phải như Con, — là Thiên Chúa về bản thể, có cùng bản thể như Thiên Chúa và Cha, Đấng mà Ngài phát xuất về bản thể, — tách biệt khỏi tạo vật và hiệp nhất với Thiên Chúa, Đấng mà Ngài phát xuất về bản thể theo một cách đặc biệt, khác với mọi tạo vật, mà chúng ta thừa nhận không phải về bản thể từ Thiên Chúa, mà là do sự tạo dựng, — chúng ta không gọi Ngài (Thánh Thần) là Con, hay là Đấng được ban sự hiện hữu qua Con, nhưng chúng ta tuyên xưng Ngài là Ngôi Vị hoàn hảo như Cha, cũng như Con, cũng như Thánh Thần.”[802]

Ai mà bây giờ không thấy rằng những lời: “chúng ta không gọi Ngài… là Đấng được sinh ra qua Con” — hoàn toàn tách biệt với giáo lý về sự phát xuất vĩnh cửu của Thánh Thần, vốn đã được trình bày trước đó, và thực chất là nhằm chống lại quan điểm cho rằng Thánh Thần là tạo vật của Thiên Chúa và đã được sinh ra qua Con? Và do đó, ai lại cho rằng những lời này không phù hợp với Chính Thống Giáo?

bb) Bởi vì Công đồng đã phê chuẩn các lời lên án của Thánh Cyril thành Alexandria, trong đó, tại điều thứ chín, vị Thánh Cha này gọi Thánh Thần của Thiên Chúa là “riêng” (ϊδιος) của Con, và khi giải thích điều này, ngài lưu ý rằng Con, ngay cả khi đã trở thành con người, vẫn có Thánh Thần riêng của Ngài, Đấng hiện hữu một cách bản thể từ Ngài và trong Ngài.[803] Nhưng chỉ cần đọc bản tuyên án vạ tuyệt thông nói trên và tìm hiểu kỹ, điều mà nó nhắm đến, là đủ để thấy rằng ở đây hoàn toàn không có ý niệm nào về sự phát xuất vĩnh cửu của Thánh Thần. Nestorius, hoàn toàn không đề cập đến bản tính bản thể của Thánh Thần trong tà thuyết của mình,[804] chỉ khẳng định rằng Đấng Cứu Chuộc Thần Thánh, trước khi chịu chết trên thập tự giá, không hiệp nhất với Đức Chúa Trời-Lời, nên không đồng bản thể với Thánh Thần, và vì thế đã thực hiện các phép lạ qua Thánh Thần, như qua một sức mạnh bên ngoài, xa lạ với Ngài và có bản thể khác.[805] Chính chống lại những tư tưởng này mà Thánh Cyril đã lên tiếng trong lời lên án thứ chín, khẳng định ngược lại rằng Chúa đã thực hiện các phép lạ nhờ Thánh Thần, không phải như một sức mạnh bên ngoài, mà như một sức mạnh thuộc về chính Ngài, và rằng Thánh Thần đồng bản thể hoặc thuộc về (ϊδιος) với Con, tức là có cùng các thuộc tính thần thánh (ϊδιόματα) và bản thể với Ngài. Dưới đây là chính xác lời của lời lên án: “Nếu ai nói rằng Chúa Giêsu Kitô duy nhất được tôn vinh bởi Thánh Thần, nhờ sử dụng sức mạnh riêng của Ngài (τή ίδία), như một sức mạnh bên ngoài (άλλότρια) với chính Ngài, và từ Ngài đã nhận được quyền năng để chiến thắng các thần ô uế và thực hiện các phép lạ thiêng liêng nơi con người — mà không nói ngược lại rằng Thánh Thần, qua đó Ngài (Chúa) đã thực hiện các phép lạ thiêng liêng, là Thánh Thần thuộc về chính Ngài (ϊδιος): thì người đó sẽ bị vạ tuyệt thông.”[806]

Tuy nhiên, vì Thánh Cyril đã diễn đạt ở đây không đủ rõ ràng và chi tiết, nên những lời của ngài ngay lập tức đã gây ra sự bối rối cho một số giám mục phương Đông không ưa ngài, và Đức Thánh Cha Théodoret đã viết thay mặt họ: “Nếu (Cyril) gọi Thánh Thần là của riêng Con theo nghĩa rằng Ngài đồng bản thể với Con và phát xuất từ Cha, thì chúng tôi đồng ý với ngài và công nhận lời tuyên bố của ngài là chính thống; nhưng nếu — theo nghĩa rằng Thánh Thần có sự hiện hữu từ Con hoặc qua Con — thì chúng tôi bác bỏ lời tuyên bố này, vì nó là lời phạm thượng và bất kính. Vì chúng tôi tin vào Chúa, Đấng đã phán: ‘Thánh Thần của sự thật, Đấng xuất phát từ Cha.’”[807] Điều này đã khiến Thánh Cyril phải diễn đạt rõ ràng hơn quan điểm của mình. Khi tự bào chữa trước những lời công kích của Theodoret, trong thư gửi cho một vị giám mục tên là Evoptios, vị Thánh Cha này nói rằng việc ngài gọi Thánh Thần là “của riêng” Con không phải theo nghĩa bị Theodoret lên án, mà là theo ý rằng “mặc dù Thánh Thần phát xuất từ Thiên Chúa Cha, theo lời Đấng Cứu Thế, nhưng cũng không xa lạ với Con, bởi vì Con có mọi sự chung với Cha.”[808] Cùng lúc đó và với cùng động cơ, Thánh Cyril đã viết thư cho Gioan Antiôkhia và các giám mục phương Đông khác, trong đó ngài bày tỏ, trong số những điều khác: “Chúng tôi không cho phép bản thân mình cũng như bất kỳ ai khác thay đổi dù chỉ một câu trong Kinh Tin Kính, hay bỏ sót dù chỉ một âm tiết, nhớ đến lời của Đấng đã phán: ‘Đừng dời ranh giới xưa mà tổ tiên ngươi đã vạch ra’ (Châm Ngôn 22:28). Vì không phải họ đã phán, mà chính Thánh Thần của Đức Chúa Cha, Đấng phát xuất từ Ngài, nhưng cũng không xa lạ với Con trong bản thể.”[809] Sau khi đọc bức thư này, Thánh Theodoret và các giám mục phương Đông khác đã nhất trí làm chứng rằng: “Thư này của Cyril được tô điểm bởi sự sáng suốt theo Phúc Âm, vì trong đó Chúa Giêsu Kitô của chúng ta được công nhận là Thiên Chúa trọn vẹn và con người trọn vẹn, còn Thánh Thần không phải là Đấng hiện hữu từ Con hay qua Con, mà là Đấng phát xuất từ Chúa Cha, và thuộc về chính Con. Nhận thấy sự đúng đắn như vậy trong bức thư này, chúng tôi đã tôn vinh Đấng đã chữa lành những người nói lắp và biến những âm thanh hỗn loạn thành sự hòa hợp dễ chịu.”[810] Vậy, lời lên án thứ chín của Thánh Cyril, mà cho đến nay các nhà thần học phương Tây vẫn viện dẫn như bằng chứng cho niềm tin của Giáo Hội cổ đại về việc Thánh Thần phát xuất từ Con, thì ngược lại, phải được xem là bằng chứng không thể chối cãi rằng Giáo Hội cổ đại không chỉ không chấp nhận, mà còn thẳng thừng bác bỏ giáo lý này.[811]

bb) Cuối cùng, Hội đồng đã thông qua bức thư được soạn thảo nhân danh toàn thể Giáo hội Ai Cập gửi cho Nestorius, trong đó có những lời sau đây: “Thánh Thần không phải là Con, nhưng cũng không xa lạ với Ngài — vì Ngài được gọi là Thần Chân Lý, còn Đấng Christ là Chân Lý, và Ngài tuôn đổ từ Ngài, như từ Đức Chúa Trời và Đức Cha.”[812] Tuy nhiên, cách diễn đạt: “Thánh Thần tuôn đổ từ Con” — không có nghĩa là “phát xuất từ Con”, mà chỉ có nghĩa là sự tuôn đổ tạm thời hoặc sứ vụ của Thánh Thần qua Con vào tâm hồn những người tin, như Thánh Tông Đồ đã diễn tả (Tít 3:6).[813] Hơn nữa, điều đáng chú ý là những người soạn thảo thư này cũng phân biệt giữa Con và Cha trong vấn đề này: Thánh Thần, họ nói, tuôn đổ từ (παρά) Con, cũng như từ (έκ) Thiên Chúa và Cha.

b) Trong số các Công đồng địa phương, trước khi tách khỏi Giáo hội toàn cầu, các Giáo hội phương Tây chỉ có thể chỉ ra các Công đồng Toledo và các Công đồng khác diễn ra tại Tây Ban Nha, bắt đầu từ thế kỷ thứ năm, và đã đưa vào các tuyên xưng riêng của mình phần bổ sung: Filioque, cũng như Công đồng Aachen (hay Aquisgrán), diễn ra dưới thời Charlemagne vào năm 809. Tuy nhiên —

a) về những Công đồng đầu tiên: thì —

1) không thể khẳng định chắc chắn liệu chính các Công đồng đó có đưa từ — “Filioque”, hay nó được bổ sung sau này bởi những người khác, bởi vì trong các quyết định của chính các Công đồng đó có những biểu đạt khẳng định rằng Thánh Thần chỉ phát xuất từ Chúa Cha, và rằng Chúa Cha là nguồn duy nhất của toàn thể Thiên Chúa,[814] hơn nữa, người ta biết rằng các văn kiện của các Công đồng Toledo thực sự không tránh khỏi những sai sót liên quan đến vấn đề chúng ta đang xem xét.[815] Nếu —

2) giả sử rằng chính các Công đồng đã đưa vào phần bổ sung nói trên, thì không thể xác định chính xác họ đã sử dụng từ “phát xuất” (procedit) theo nghĩa nào khi nói về sự phát xuất của Thánh Thần từ Con, liệu là theo nghĩa sự phát xuất vĩnh cửu, như từ Chúa Cha, hay chỉ theo nghĩa sứ mệnh tạm thời đến thế gian, bởi vì khi vào thế kỷ thứ bảy, người Hy Lạp, lần đầu tiên nghe nói về sự đổi mới này của một số người ở phương Tây, đã lên án họ, — Thánh Maximus Confessor, nhằm trấn an các tín hữu Chính Thống, đã viết rằng những người phương Tây, khi nói về sự phát xuất của Thánh Thần từ Con, thực ra đang đề cập đến sứ mệnh tạm thời của Ngài trên thế gian, chứ tuyệt đối không coi Con là nguyên nhân của Thánh Thần,[816] như sau này một nhà văn phương Tây là Anastasius, thủ thư, đã xác nhận lời giải thích của Maximus.[817] Tuy nhiên, nếu —

3) một số công đồng Tây Ban Nha đã thừa nhận ngay từ lúc đó rằng Thánh Thần phát xuất vĩnh cửu từ Con, cũng như từ Cha, thì điều này chỉ có nghĩa là ở Tây Ban Nha, tại một số nơi, sai lầm này đã xuất hiện sớm hơn so với các nước phương Tây khác, và tiếng nói của những công đồng địa phương nhỏ bé như vậy chẳng có ý nghĩa gì so với tiếng nói của toàn thể Giáo Hội, vốn lúc bấy giờ không chỉ ở phương Đông mà cả phương Tây đều tin rằng Chúa Thánh Thần chỉ phát xuất từ Chúa Cha.

bb) Ngược lại, nếu xem xét các hoàn cảnh, Công đồng Aachen lại là bằng chứng không thể chối cãi rằng cho đến thế kỷ thứ chín, việc Thánh Thần phát xuất từ Con hoàn toàn không được công nhận ở phương Tây, và điều đó vẫn được coi là một sự đổi mới ngay cả vào thời điểm đó. Bởi vì —

1) Câu hỏi đặt ra là: Hội đồng đã thảo luận về điều gì? Về sự phát xuất của Thánh Thần, các nhà văn đương thời trả lời, liệu Ngài có phát xuất từ Con giống như cách Ngài phát xuất từ Cha hay không. Tại sao lại thảo luận về vấn đề này? Bởi vì một tu sĩ Giê-ru-sa-lem tên là Gioan là người đầu tiên nêu ra vấn đề này.[818] Nhưng nếu, như các Kitô hữu phương Tây ngày nay khẳng định, Giáo Hội từ thuở ban đầu và trong mọi thời đại đã không nghi ngờ gì khi tuyên xưng sự phát xuất vĩnh cửu của Đức Thánh Thần từ Con, thì liệu có đáng để vì câu hỏi của một tu sĩ vô danh nào đó ở Giê-ru-sa-lem mà phải triệu tập cả một Công đồng các mục tử tại Gaul và xem xét lại một giáo lý không thể chối cãi của Giáo Hội hay không? Đó là dấu hiệu rõ ràng cho thấy vấn đề này đã gây ra những ý kiến trái chiều ở phương Tây, rằng một số người giải quyết nó theo cách này, những người khác lại theo cách khác, và do đó, vào thời điểm đó ở phương Tây vẫn chưa tồn tại giáo lý chính thức của Giáo hội về sự phát xuất của Chúa Thánh Thần từ Con.

2) Sự việc đã diễn ra như thế nào tại Công đồng và kết thúc ra sao? Các văn kiện của Công đồng không còn tồn tại; nhưng từ những ghi chép ngắn gọn của các nhà biên niên sử, có thể kết luận rằng tại Công đồng đã diễn ra những cuộc tranh luận gay gắt, rằng cả hai phe tranh luận đều không muốn nhượng bộ lẫn nhau, và do đó không có quyết định cuối cùng nào được đưa ra [819] — đây là bằng chứng mới cho thấy ngay cả ở phương Tây vào thời điểm đó cũng chưa công nhận việc Thánh Thần phát xuất từ Con là một tín điều của đức tin!

3) Sau khi Công đồng kết thúc, Hoàng đế Charlemagne, người chủ trì Công đồng và chia sẻ quan điểm rằng Thánh Thần cũng phát xuất từ Con, đã cử các sứ giả và gửi thư đến Giáo hoàng Leo III để xin ngài xác nhận giáo điều sai lầm mới này. Trong bức thư này, mà các sứ giả đã đọc trước mặt Đức Giáo hoàng thay mặt cho Công đồng, có đoạn viết như sau: “Vấn đề mới nảy sinh (nuper exorta) về sự phát xuất của Đức Thánh Thần đã từ lâu được các Thánh Tông Đồ của Giáo Hội xem xét một cách kỹ lưỡng. Nhưng vì từ lâu vấn đề này đã bị các nhà nghiên cứu bỏ qua, nên nó không được xem như một vấn đề đã được xem xét từ xa xưa, mà dường như chỉ mới đây thôi, nó đột ngột xuất hiện trước mắt chúng ta từ dưới lớp bụi”..., và tiếp theo: “vì vấn đề này từ lâu vẫn chưa được các nhà nghiên cứu giải quyết, nên Thiên Chúa toàn năng đã muốn hướng lòng các vị mục tử về vấn đề này, để khi thời kỳ lơ là đã qua, họ quyết tâm, thông qua việc nghiên cứu thánh thiêng, khám phá ra kho tàng thiên đàng.”[820] Từ đây có thể thấy:

a) rằng trong Giáo hội không có niềm tin cố định rằng Thánh Thần cũng phát xuất từ Con: bởi vì vấn đề này, như các sứ giả nói, từ lâu đã bị bỏ qua;

b) rằng giáo lý về việc Thánh Thần cũng phát xuất từ Con không phải là một giáo lý bắt buộc mà mọi Kitô hữu phải tin, mà từ xưa đã là chủ đề của những ý kiến riêng lẻ, là vấn đề chỉ được các nhà nghiên cứu quan tâm, và —

c) cuối cùng, rằng ngay cả đối với các nhà nghiên cứu riêng lẻ, vấn đề này cho đến đầu thế kỷ thứ chín, hay trước Công đồng Aachen, vẫn chưa được giải quyết (jacebat indiscussa).

4) Đức Giáo hoàng, sau khi lắng nghe bài phát biểu của các sứ giả, trong đó họ cố gắng chứng minh quan điểm của mình bằng những đoạn Kinh Thánh (được giải thích sai lệch) và các chứng từ của các Thánh Tông Đồ (một phần bị bóp méo, một phần được trích dẫn không chính xác),[821] dường như đã bị thuyết phục rằng Chúa Thánh Thần phát xuất từ Con, và ra lệnh cho người khác phải tin như vậy, nhưng đã kiên quyết phản đối việc đưa giáo lý này vào Kinh Tin Kính — đến nỗi ngài còn ra lệnh khắc Kinh Tin Kính Nicêa-Constantinopolis lên hai tấm bảng bạc, không thêm cụm từ “Filioque”, và đặt tại Vương cung thánh đường Thánh Phêrô ở Roma, kèm theo dòng chữ: “Tôi, Lêô, đã đặt điều này vì tình yêu đối với đức tin chính thống và để bảo vệ nó.”[822] Nhưng —

a) nếu nguồn gốc của Đức Thánh Thần từ Con Thiên Chúa từ xưa đã là tín điều của Giáo Hội, thì tại sao lại cần phải chứng minh tín điều này trước mặt chính Đức Giáo Hoàng dựa trên Kinh Thánh và các Giáo Phụ, và tại sao Đức Giáo Hoàng lại phải ra lệnh rằng từ nay về sau những người khác cũng phải tin như vậy?[823] Đức Giáo Hoàng —

b) đã bày tỏ sự đồng ý của mình bằng những lời: “tôi nghĩ như vậy, tôi tin như vậy, cùng với các tác giả này và những chứng từ của Kinh Thánh;”[824] nhưng những trích dẫn từ các Thánh Tổ đã bị dẫn sai, và các đoạn Kinh Thánh bị giải thích không chính xác, do đó, Đức Giáo Hoàng đã bị lừa dối hoặc tự mình lầm lẫn. Đức Giáo Hoàng —

c) đã quy định chỉ những ai có khả năng thăng hoa đến mức thấu hiểu mầu nhiệm cao cả này mới được tin vào sự phát xuất của Chúa Thánh Thần [825] — vậy thì đây là tín điều gì, khi không phải ai cũng có nghĩa vụ phải chấp nhận nó? Và sau khi bày tỏ sự đồng ý, Đức Giáo hoàng —

d) đã lưu ý với các sứ giả rằng mầu nhiệm Ba Ngôi Thánh là điều vượt quá khả năng hiểu biết của trí tuệ con người, rằng các vị Cha của các Công đồng Toàn cầu, những người đã không đưa vào Kinh Tin Kính — “cả từ Con” — và đã quy định: “không ai được thêm bớt hay thay đổi gì trong Kinh Tin Kính này,” cũng không đơn giản hơn chúng ta, và họ được dẫn dắt bởi sự khôn ngoan không phải của con người, mà là của Thiên Chúa.[826] Chính vì thế, ngài cũng không đồng ý thêm vào Kinh Tin Kính, bất chấp mọi sự thuyết phục của các sứ giả.

Liệu bây giờ có cần phải diễn đạt bằng lời kết luận chung nảy sinh từ việc tổng quan các tín điều cổ xưa và các Công đồng mà chúng ta đã thực hiện hay không? Hãy cùng tham khảo các vị Thánh Giáo Phụ của Giáo Hội.

§45. Xem xét vấn đề về nguồn gốc của Chúa Thánh Thần dựa trên các chứng từ của các Thánh Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội.

aa) Nên nhìn nhận thế nào về những chứng từ được trích dẫn từ các tác phẩm của các Thánh Cha và các vị Thầy của Giáo Hội nhằm bảo vệ giáo lý rằng Đức Thánh Thần chỉ phát xuất từ Chúa Cha?

Những chứng từ này vô cùng phong phú và đa dạng,[827] và, bằng cách bao quát sự thật được chúng xác nhận từ mọi khía cạnh, đã đặt sự thật đó lên trên mọi sự nghi ngờ.

1) Một số bằng chứng trong số này, khi đề cập đến việc Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha, hoàn toàn không đề cập đến Chúa Con. Chẳng hạn —

Trong số các nhà thần học phương Đông —

a) Thánh Basil Đại Đế nói: “Như Lời Sáng Tạo đã lập nên trời, thì Thánh Thần, Đấng từ Thiên Chúa, Đấng phát xuất từ Chúa Cha (tức là từ miệng Ngài, để ngươi đừng coi Ngài là điều gì bên ngoài hay hữu hình, nhưng hãy tôn vinh Ngài như Đấng có Bản Thể riêng từ Thiên Chúa), đã mang theo từ chính Ngài mọi quyền năng có trong Ngài;”[828]

b) Thánh Grêgôriô Thần Học: “Thánh Thần quả thực là Thánh Thần, phát xuất từ Chúa Cha, nhưng không phải như Con (ούχ' ύίκώς), bởi vì Ngài phát xuất không phải do sinh ra (γεννητώς), mà là do phát xuất (έκπορευτώς), nếu cần dùng một từ mới để làm rõ;”[829]

c) Thánh Gioan Vàng Miệng: “Các môn đệ của Macedonia không muốn tin rằng Thánh Thần, Đấng phát xuất từ Chúa Cha một cách không thể diễn tả, chính là Thiên Chúa;”[830]

d) Thánh Ephrem Si-ri: “Thánh Thần không được sinh ra, mà phát xuất từ bản thể (έκ τής ούσίας) của Chúa Cha một cách trọn vẹn và không hòa lẫn — vì Ngài không phải là Chúa Cha, cũng không phải là Con, mà là Thánh Thần, Đấng có trọn vẹn sự nhân từ, và là bằng chứng về thần tính của Đấng phát xuất;”[831]

e) Thánh Epiphanius: “Dù có nhiều thần linh, nhưng Thánh Thần này vượt trội hơn tất cả các thần linh, vì Ngài hiện hữu vĩnh cửu từ Chúa Cha, chứ không phải từ thụ tạo được tạo ra từ hư vô...; Con và Thánh Thần đều xuất phát từ cùng một Thần Tính..., Con được sinh ra từ Chúa Cha, và Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha;”[832]

e) Thánh Cyril thành Alexandria: “chúng ta cũng tin vào Thánh Thần, Đấng chân thật, Đấng toàn năng, Đấng nhân từ, Đấng an ủi, phát xuất từ Chúa Cha, không được sinh ra, vì Ngài là Con Một duy nhất, và không được tạo dựng, vì trong Kinh Thánh không có chỗ nào cho thấy Ngài được xếp vào hàng thụ tạo; trái lại, Ngài được đặt ngang hàng với Chúa Cha và Con. Chúng tôi biết rằng Ngài xuất phát từ Chúa Cha, nhưng không tìm hiểu sâu hơn về cách Ngài xuất phát, mà chỉ tuân theo những giới hạn mà các nhà thần học và các vị thánh đã đặt ra cho chúng tôi.”[833]

Trong số các nhà thần học phương Tây —

a) Thánh Ambrose: “Nếu bạn gọi tên Cha, thì bạn cũng đồng thời gọi tên Con của Ngài và Thánh Thần từ miệng Ngài, miễn là bạn giữ điều đó trong lòng; và nếu bạn gọi tên Thánh Thần, thì bạn cũng gọi tên Thiên Chúa Cha, Đấng mà Thánh Thần phát xuất từ Ngài, và Con, bởi vì Ngài là Thánh Thần và là Con;”[834]

b) Thánh Hilarius: “Đấng An Ủi sẽ đến, và Con sẽ sai Ngài từ Cha; Ngài là Thánh Thần Chân Lý, Đấng phát xuất từ Cha...; và Con sẽ sai từ Cha Thánh Thần Chân Lý ấy, Đấng phát xuất từ Cha;”[835]

c) Thánh Augustinô: “Họ (những người Arian) nói rằng Con được sinh ra từ Cha, còn Thánh Thần được tạo dựng từ Con, nhưng họ sẽ không tìm thấy điều này ở đâu trong Kinh Thánh, khi chính Con đã nói rằng Thánh Thần xuất phát từ Cha...; đúng là Cha đã ban sự hiện hữu cho vạn vật, và chính Ngài cũng không nhận được gì từ ai cả — nhưng Ngài không ban sự bình đẳng với chính Ngài cho ai, ngoại trừ Con, Đấng được sinh ra từ Ngài, và Thánh Thần, Đấng phát xuất từ Ngài;”[836]

d) Paschasius, phó tế của Giáo hội Rôma (thế kỷ V): “Nếu Thánh Thần này không xuất phát từ Chúa Cha, và không ngự trong Ngài một cách tự nhiên, thì Ngài không thể xuất phát từ Thiên Chúa; nhưng anh hỏi: liệu Thánh Thần có luôn luôn xuất phát từ Chúa Cha không? Ngài luôn ở cùng Cha, và luôn phát xuất từ Ngài một cách liên tục, như hơi ấm phát xuất từ ngọn lửa, nhưng không tách rời;”[837]

d) Gaimus, Giám mục Galberstadt (thế kỷ IX): “Thánh Thần được gọi là Thần Chân Lý, bởi vì Ngài phát xuất từ Cha của Chân Lý;”[838]

e) Rabanus Maurus (thế kỷ IX): “Thánh Thần sẽ không tự mình phán, có lẽ bởi vì Ngài không xuất phát từ chính Ngài, mà từ Chúa Cha — vì Con được sinh ra từ Chúa Cha, còn Thánh Thần xuất phát từ Chúa Cha; Ngài sẽ không tự mình phán, bởi vì Ngài không tự mình mà có, — vì chỉ có Cha không xuất phát từ ai khác, còn Con được sinh ra từ Cha, và Thánh Thần xuất phát từ Cha... Thánh Thần được nhận từ Cha, bởi vì Ngài xuất phát từ Cha, Đấng mà từ đó Con cũng được sinh ra.”[839]

Nhưng thế là đủ rồi. Chính những người có quan điểm khác cũng thừa nhận rằng có rất nhiều lời chứng như vậy, trong đó đề cập đến việc Thánh Thần xuất phát từ Chúa Cha, được ghi lại bởi các vị Thầy cổ xưa của Giáo Hội; chỉ là họ lưu ý rằng “những bằng chứng này không chứng minh được gì cả: vì nói rằng Thánh Thần xuất phát từ Chúa Cha — không có nghĩa là Ngài chỉ xuất phát từ một mình Chúa Cha, và do đó, không có nghĩa là phủ nhận việc Ngài cũng xuất phát từ Con.”[840] Nhưng —

a) các nhà thần học cổ đại thường diễn đạt về Con rằng Ngài được sinh ra từ Chúa Cha, mà không thêm từ “chỉ từ một” — liệu điều này có nghĩa là họ không phủ nhận việc Con được sinh ra từ Thánh Thần không?... Nếu thực sự, —

b) Nếu các vị mục sư thời xưa tin rằng Đức Thánh Linh cũng phát xuất từ Con, thì tại sao họ lại thường xuyên khẳng định rằng Đức Thánh Linh phát xuất từ Cha mà hoàn toàn không đề cập đến Con? Nếu như —

c) ngày nay, khi Giáo hội phương Tây tin rằng Đức Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha và từ Chúa Con, nếu có ai trong số các tín hữu của Giáo hội này bắt đầu lặp lại trong các tác phẩm của mình rằng Đức Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha mà không đề cập đến Chúa Con, thì người ta sẽ nói gì về tác giả đó? Liệu đức tin của người đó có bị nghi ngờ hay thậm chí bị lên án không? Tại sao các vị thầy Chính Thống giáo cổ đại lại không phải hứng chịu bất kỳ lời chỉ trích nào từ những người cùng thời và những người cùng đức tin vì điều này? Hãy nói rằng —

g) cuối cùng, hai trong số các tác giả phương Tây mà chúng ta đã nêu tên, Gaimus và Rabanus Maurus, đã sống vào thế kỷ thứ chín, sau khi vấn đề về sự phát xuất của Thánh Thần từ Con đã được xem xét một cách có chủ đích tại Công đồng Aachen và sau đó bởi chính Đức Giáo hoàng — và thế mà họ vẫn rao giảng rằng Thánh Thần chỉ phát xuất từ Chúa Cha, hoàn toàn im lặng về Chúa Con: điều này có ý nghĩa gì? Phải chăng là ngay cả ở phương Tây, ngay cả vào thế kỷ thứ chín, vẫn chưa phải ai cũng đồng ý chấp nhận “tà thuyết” Aachen, mà vẫn kiên quyết tuân theo giáo lý cổ xưa của Giáo hội?...

2) Các bằng chứng khác, khi nói về sự phát xuất của Thánh Thần từ Chúa Cha, mặc dù cũng đề cập đến Con, nhưng lại gán cho Ngài một vai trò khác liên quan đến Thánh Thần, chẳng hạn như Thánh Thần được ban phát từ Ngài, hoặc hiện diện qua Ngài, hoặc đồng bản thể với Ngài và những điều tương tự, và như vậy càng cho thấy rõ ràng hơn rằng xưa kia người ta không tin vào việc Thánh Thần phát xuất từ Con. Ý tưởng tương tự được thể hiện bởi:

Trong số các nhà thần học phương Đông —

a) Thánh Athanasius: “Nếu (những kẻ dị giáo) suy luận đúng đắn về Con, thì họ cũng sẽ suy luận đúng đắn về Thánh Thần, Đấng phát xuất từ Chúa Cha, và, vì thuộc về (hoặc có quan hệ bản thể) với Con, nên được ban cho các môn đệ và tất cả những ai tin vào Ngài;”[841]

b) Thánh Basil Cả: “Về việc Thánh Thần xuất phát từ Thiên Chúa, vị Tông Đồ đã rao giảng rõ ràng khi nói: ‘Chúng ta không nhận lấy thần khí của thế gian này, nhưng là Thánh Thần từ Thiên Chúa’ (1 Cr 2,12), còn về việc Thánh Thần hiện ra qua Con, vị Tông Đồ đã làm rõ điều này bằng cách gọi Ngài là Thánh Thần của Con;”[842] và ở một đoạn khác.. “Ngài (Thánh Thần) đến từ Đức Chúa Trời, không phải như mọi sự đến từ Đức Chúa Trời, nhưng là Đấng phát xuất từ Đức Chúa Trời, không phải qua sự sinh ra, giống như Con, mà là Thánh Thần từ miệng Đức Chúa Trời.... Ngài còn được gọi là Thánh Thần của Đấng Christ, vì hiệp nhất với Đấng Christ theo bản tính — vì thế, ai không có Thánh Thần của Đấng Christ thì cũng không thuộc về Ngài (Rô-ma 8:9);”[843]

c) Thánh Grêgôriô Nissê: “Hãy hình dung không phải là một tia sáng từ mặt trời, mà là một Mặt Trời khác từ Mặt Trời Vô Sinh, cùng với Mặt Trời đầu tiên chiếu sáng nhờ sự sinh ra từ Ngài..., và sau đó là một Ánh Sáng khác cũng như vậy, và theo cùng một cách, không bị ngăn cách bởi khoảng thời gian nào với Ánh Sáng được sinh ra, nhưng cùng tỏa sáng với Ngài, và có nguyên nhân tồn tại từ Ánh Sáng nguyên thủy;”[844] hoặc: “và chính Ngài (Thánh Thần) cũng có nguồn gốc từ Thiên Chúa của muôn loài, Đấng đã sinh ra Ánh Sáng Duy Nhất, cùng tỏa sáng với Ánh Sáng chân thật, không bị cách ly khỏi Cha hay khỏi Con Duy Nhất bởi khoảng cách hay sự khác biệt về bản tính;”[845]

g) Thánh Cyril thành Alexandria: “Khi diễn đạt lời lẽ chính xác và phù hợp với chân lý về Thần Tính tối cao, chúng ta nói rằng từ Thiên Chúa Cha đã sinh ra Con đồng bản thể..., và Thánh Thần, Đấng ban sự sống cho muôn loài, cũng phát xuất — như tôi đã nói, Thánh Thần ban sự sống phát xuất một cách không thể diễn tả từ Chúa Cha, và được ban cho các thụ tạo qua Con;”[846]

e) Thánh Evlogius, Thượng phụ Alexandria (thế kỷ VI): “Quả thật, chỉ có một Thiên Chúa duy nhất.... Con được nhận biết trong Cha và Cha được nhận biết trong Con; Thánh Thần, phát xuất từ Cha và có nguồn gốc từ Cha, lại ngự xuống trên các thụ tạo qua Con, theo ý muốn của Ngài dành cho những ai đón nhận;”[847]

e) Thánh Germanus, Tổng Giám mục Constantinopolis (thế kỷ VIII): “Giống như mặt trời là nguồn gốc và nguyên nhân của tia sáng và ánh sáng, và qua tia sáng, ánh sáng được truyền đến chúng ta, và chính ánh sáng đó chiếu sáng chúng ta và được chúng ta đón nhận — thì Đức Chúa Cha cũng là nguồn gốc và nguyên nhân của Con và Thánh Thần; còn Thánh Thần, phát xuất từ Đức Chúa Cha, được ban phát và hiện diện qua Con.”[848]

Trong số các nhà thần học phương Tây —

a) Hilarius: “Thánh Thần Chân Lý phát xuất từ Đức Cha, nhưng được Đức Cha sai đi qua Đức Con;”[849]

b) Thánh Ambrose: “Chúa đã phán trong Phúc Âm: ‘Khi Đấng An Ủi đến… Thánh Thần Chân Lý, Đấng xuất phát từ Chúa Cha, Ngài sẽ làm chứng về Ta — do đó, Thánh Thần vừa xuất phát từ Chúa Cha, vừa làm chứng về Con,”[850] và ở một đoạn khác: “Con đã nói: ‘Ngài xuất phát từ Chúa Cha,’ — điều này liên quan đến khởi nguyên của sự hiện hữu; Ngài đã phán: “Đấng mà Ta sẽ sai đến,” — điều này nói về sự hiệp thông và sự hiệp nhất về bản tính;”[851]

c) Thánh Giê-rô-ni-mô, khi giải thích câu “Thần khí sẽ kiệt sức trước mặt Ta” (Is 57,16): “Một số người hiểu ở đây là Thánh Thần, Đấng đã bay lượn trên mặt nước từ thuở ban đầu và ban sự sống cho muôn loài, Đấng xuất phát từ Chúa Cha, và nhờ sự hiệp thông về bản tính mà được Con sai đi;”[852]

d) Thánh Augustinô: “Đối với người Kitô hữu, chỉ cần tin rằng nguyên nhân của mọi sự được tạo dựng, trên trời và dưới đất, hữu hình và vô hình, chính là lòng nhân từ của Đấng Tạo Hóa, Đấng duy nhất là Thiên Chúa chân thật..., và rằng Ngài là Ba Ngôi, cụ thể là Chúa Cha, và Chúa Con, Đấng được sinh ra từ Chúa Cha, và Chúa Thánh Thần, Đấng phát xuất từ chính Chúa Cha ấy, nhưng là một và cùng một Thánh Thần của Chúa Cha và Chúa Con;”[853]

d) Pelagius, Giáo hoàng (thế kỷ VI): “Tôi tin vào Thánh Thần, Đấng toàn năng, ngang hàng với cả hai, tức là Cha và Con, đồng thời và đồng bản thể, Đấng từ Cha phát xuất vĩnh cửu và là Thánh Thần riêng của Cha và Con”;[854]

e) Thánh Grêgôriô Cả: “Khi đã biết rằng Thánh Thần An Ủi phát xuất từ Chúa Cha và ngự trong Con, thì tại sao Con lại nói rằng Ngài phải ra đi, để Đấng không bao giờ rời xa Con có thể đến!”[855]

3) Những bằng chứng thứ ba, còn mạnh mẽ hơn nữa, thể hiện ý tưởng rằng trong Thần Tính chỉ có một khởi nguyên, một nguồn gốc duy nhất — đó là Chúa Cha, chính Ngài là Đấng sinh ra Con và phát xuất Thánh Thần từ chính Ngài: hay nói cách khác, từ Ngài — cả Con và Thánh Thần đều xuất phát. Những bằng chứng thuộc loại này được trình bày cho chúng ta —

Từ các nhà thần học phương Đông —

a) Thánh Dionysius Areopagite: “Nguồn gốc duy nhất của Thần Tính siêu nhiên là Đức Cha, do đó Con không phải là Đức Cha và Đức Cha không phải là Con, và mỗi Ngôi Vị có nguồn gốc từ Thiên Chúa đều giữ nguyên những danh hiệu riêng của mình,” — và tiếp theo: “từ những lời thánh thiêng, chúng ta biết rằng Thiên Chúa đích thực là Cha, còn Chúa Giêsu và Thánh Thần là, nếu có thể nói như vậy, những nhánh được Thiên Chúa ban phát từ Thiên Chúa được sinh ra từ Thiên Chúa, và như những bông hoa và những ánh sáng siêu nhiên — nhưng điều này, dù không thể diễn tả hay hình dung được;”[856]

b) Origène: “nếu có Thánh Thần của tình yêu, Con của tình yêu và Thiên Chúa là tình yêu, thì tất nhiên phải hiểu rằng cả Con và Thánh Thần đều xuất phát từ cùng một nguồn là Thiên Chúa Cha;”[857] hoặc: “lòng nhân từ nguyên thủy phải được hiện diện trong Đức Chúa Cha, từ Ngài mà Con được sinh ra và Thánh Thần phát xuất; không nghi ngờ gì, cả Con và Thánh Thần đều giữ trong chính mình thuộc tính của lòng nhân từ, vốn hiện hữu trong nguồn gốc ấy, từ đó Con được sinh ra và Thánh Thần phát xuất;”[858]

c) Thánh Athanasius: “Người tin vào Đức Chúa Cha đã nhận biết Con và Thánh Thần trong Đức Chúa Cha, không phải bên ngoài Con — và vì thế, chúng ta cũng tin vào Con và Thánh Thần, vì Thánh Ba Ngôi là một Thần Tính duy nhất, được nhận biết từ một Đức Chúa Cha duy nhất;”[859]

d) Thánh Basil Cả: “Có Đức Cha, Đấng có sự hiện hữu trọn vẹn và không thiếu thốn điều gì, là gốc rễ và nguồn mạch của Con và Thánh Thần,”[860] và tiếp theo: “mặc dù mọi sự đều được nói là từ Thiên Chúa, nhưng chính Con là từ Thiên Chúa, và Thánh Thần cũng từ Thiên Chúa; bởi vì Con xuất phát từ Cha và Thánh Thần cũng xuất phát từ Cha; nhưng Con xuất phát từ Cha qua sự sinh ra, còn Thánh Thần thì xuất phát từ Thiên Chúa một cách không thể diễn tả được;”[861]

d) Thánh Grêgôriô Thần Học: “chúng ta tôn kính sự thống nhất (μοναρχία), tuy nhiên không phải là sự thống nhất được xác định bởi sự nhất thể về nhân vị (và một, nếu nó mâu thuẫn với chính mình, sẽ tạo thành nhiều), mà là sự thống nhất mang tính bình đẳng, ý chí đồng bản thể, sự đồng nhất về chuyển động và hướng đi của những Đấng xuất phát từ Đấng Duy Nhất... Thực thể Duy Nhất, từ thuở ban đầu đã chuyển động thành tính nhị nguyên, đã dừng lại ở tính tam vị. Và điều này đối với chúng ta là: Cha, Con và Thánh Thần. Cha là Đấng sinh ra và Đấng ban phát, sinh ra và ban phát một cách vô cảm, ngoài thời gian và vô hình; Con là Đấng được sinh ra; Thánh Thần là Đấng được ban phát, hoặc, tôi không biết người nào, khi tách rời khỏi mọi điều hữu hình, sẽ gọi điều này là gì;”[862] ở một đoạn khác: “chúng ta chỉ có một Thiên Chúa, bởi vì Thần Tính là duy nhất. Và những Đấng hiện hữu từ Đức Chúa Trời được quy về Đấng Duy Nhất, dù người ta tin vào Ba Ngôi..., khi chúng ta nghĩ đến Thần Tính, Nguyên Nhân Đầu Tiên và Nguồn Gốc Duy Nhất, thì điều chúng ta hình dung là Một. Còn khi chúng ta nghĩ đến Những Đấng mà trong đó có Thần Tính, những Đấng hiện hữu từ Nguyên Nhân Đầu Tiên, và hiện hữu từ Ngài một cách đồng thời và bình đẳng, thì những Đấng được thờ phượng là Ba;”[863] ở đoạn thứ ba: “Bản thể trong ba là một — đó là Đức Chúa Trời, còn sự hiệp nhất là Đức Cha, từ Ngài mà các Đấng Khác phát xuất, và các Ngài được quy về Ngài, không hòa nhập mà cùng hiện hữu với Ngài, và không bị chia rẽ với nhau bởi thời gian, ý chí hay quyền năng;”[864] trong phần thứ tư: “Tôi sẵn sàng gọi Cha là Đấng vĩ đại, từ Ngài mà các Đấng Bình đẳng có được sự bình đẳng, và sự hiện hữu (điều mà mọi người đều đồng ý); nhưng tôi e ngại rằng việc coi các Nguồn gốc là khởi đầu của những Đấng thấp hơn sẽ làm tổn thương sự ưu tiên. Vì không có vinh quang nào cho Nguồn gốc khi hạ thấp những Đấng phát xuất từ Ngài”;[865]

e) Thánh Epiphanius: “Đủ để quy toàn bộ sự hiệp nhất của Ba Ngôi về Đấng Duy Nhất và từ Cha trình bày Con, Thiên Chúa chân thật, và Thánh Thần chân thật;”[866]

g) Thánh Cêsariô: “Con và Thánh Thần xuất phát từ Chúa Cha không theo cách con người, qua sự chảy ra, tách rời hay xa cách, nhưng như từ nguồn suối của dòng sông, hiện hữu từ Ngài, trong Ngài và cùng với Ngài, và như những tia nắng từ mặt trời, hiện hữu trong Ngài, cùng với Ngài và từ Ngài... Đức Cha là Đấng sinh ra Con và là Đấng ban phát Thánh Thần theo bản tính, một cách không thể diễn tả, không có thời gian, trước mọi thời đại;”[867]

g) Thánh Theodoret: “Chúng ta được dạy rằng Thánh Thần có sự hiện hữu từ Chúa Cha..., — vì Chúa Giêsu Kitô đã nói về Ngài như sau: Khi Đấng An Ủi, Đấng mà Ta sẽ sai đến cho các con từ Cha, Thánh Thần Chân Lý, Đấng xuất phát từ Cha (Ga 15:26), — bằng những lời: ‘xuất phát từ Cha’, Ngài đã chỉ ra rằng Cha là nguồn gốc của Thánh Thần;”[868]

và) Thánh Anastasius của Sinai: “mặc dù cả Con và Thánh Thần đều được gọi là xuất phát từ Cha, nhưng bản chất của sự xuất phát là thuộc tính của Thánh Thần, cũng chính xác như sự sinh ra là thuộc tính của Con;”[869] và tiếp theo: “Tất cả những danh xưng (chung) như vậy đều có thể được áp dụng một cách thuận tiện cho mỗi Ngôi Vị, nhưng vẫn giữ nguyên: chỉ có một Đức Cha là Đức Cha, vì Ngài là Nguồn Gốc duy nhất; Con là Con, vì Ngài là Đấng duy nhất được sinh ra; và Đấng An Ủi là Thánh Thần, vì Ngài có sự phát xuất riêng từ Đức Cha;”[870]

j) Thánh Maximus Confessor: “Con được sinh ra từ bản thể của Cha, và vì thế là Con Một, còn Thánh Thần thì phát xuất từ cùng một bản thể đó;”[871]

k) Thánh Gioan Damasceno: “Chỉ có một Chúa Cha là Đấng không được sinh ra, vì Ngài không nhận sự hiện hữu của mình từ một Ngôi Vị khác; chỉ có một Con là Đấng được sinh ra — Ngài không có khởi đầu và được sinh ra ngoài thời gian từ bản thể của Chúa Cha; chỉ có một Chúa Thánh Thần phát xuất từ bản thể của Chúa Cha, nhưng không phải theo cách sinh ra, mà là theo cách phát xuất... Con đến từ Cha, theo cách sinh ra; còn Thánh Thần, mặc dù cũng đến từ Cha, nhưng không phải theo cách sinh ra, mà theo cách phát xuất. Và mặc dù chúng ta được dạy rằng có sự khác biệt giữa việc sinh ra và việc phát xuất; nhưng bản chất của sự khác biệt này là gì, thì chúng ta không biết. Chỉ có cả việc sinh ra của Con và việc phát xuất của Thánh Thần đều đến từ Cha. Vậy, tất cả những gì Con và Thánh Thần có đều đến từ Chúa Cha, kể cả chính sự hiện hữu... Chúng ta không công nhận Chúa Cha, Con và Thánh Thần là ba vị thần, mà là một Thiên Chúa duy nhất trong Thánh Ba Ngôi, do đó chúng ta quy Con và Thánh Thần về cùng một Nguồn Gốc, không gộp chung cũng không trộn lẫn với Ngài... Khi chúng ta nhìn vào Thiên Chúa để thấy Nguyên nhân đầu tiên, sự thống nhất về nguồn gốc, sự thống nhất và đồng nhất, có thể nói là, của sự vận động và ý chí trong Thiên Chúa, cũng như sự đồng nhất về bản thể, quyền năng, hành động và quyền thống trị, thì chúng ta hình dung ra một thực thể duy nhất. Còn khi chúng ta chiêm ngưỡng những Ngôi Vị, trong đó có Thần Tính, hay nói chính xác hơn, chính là Thần Tính — những Ngôi Vị hiện hữu trong Ngài từ Nguyên Nhân Đầu Tiên một cách không sinh ra, bình đẳng về vinh quang và không thể tách rời, tức là các Ngôi Vị của Con và Thánh Thần — thì lúc đó chúng ta thờ phượng ba Ngôi. Cha là một Cha duy nhất và vô thủy, tức là không có nguyên nhân, vì Ngài không nhận sự hiện hữu từ ai cả; Con là một Con duy nhất và không vô thủy, tức là không phải là vô nguyên nhân, vì Ngài xuất phát từ Cha...; Thánh Thần là một Thánh Thần duy nhất, xuất phát từ Cha, tuy nhiên không phải theo quan hệ con cái, mà là theo sự phát xuất.”[872]

Trong số các tác giả phương Tây —

a) Philastrius, Giám mục Brixen (thế kỷ IV): “Có ba Ngôi (trong Thiên Chúa), hằng sống muôn đời và hoàn toàn bình đẳng về vinh quang và quyền năng — nhưng Con và Thánh Thần thực sự xuất phát từ Chúa Cha;”[873]

b) Thánh Augustinô: “Thánh Thần xuất phát từ Chúa Cha, và Con cũng xuất phát từ đó, bởi vì trong Ba Ngôi này, Con được sinh ra từ Chúa Cha, và Thánh Thần xuất phát từ Chúa Cha, còn chỉ có một mình Chúa Cha là Đấng không được sinh ra từ ai và cũng không xuất phát từ ai;”[874] ở một đoạn khác: “Khi Chúa phán: ‘Đấng mà Ta sẽ sai đến với các con từ Cha,’ thì Ngài cho thấy rằng Thánh Thần là Thánh Thần của Cha và Con — vì khi nói: ‘Đấng xuất phát từ Cha,’ Ngài đã thêm vào: ‘Ngài sẽ làm chứng về Ta,’ nhưng không nói: ‘Đấng mà Cha sẽ sai đến từ Ta,’ như Ngài đã nói: ‘Đấng mà Ta sẽ sai đến với các con từ Cha,’ qua đó cho thấy rằng nguồn gốc của mọi sự thần thánh, hay đúng hơn, của toàn thể Thần Tính chính là Cha;”[875] trong phần thứ ba: “Con từ Cha, Thánh Thần cũng từ Cha, nhưng Con được sinh ra, còn Thánh Thần thì xuất phát…; Thánh Thần không xuất phát từ chính Ngài, mà từ Đấng (chứ không phải từ Những Đấng) mà Ngài phát xuất;”[876]

c) Pavlin, Giám mục Iolana (thế kỷ V): “Thánh Thần, cũng như Lời của Đức Chúa Trời, cả hai đều là Đức Chúa Trời, ngự trong một Đầu duy nhất và phát xuất từ một Nguồn duy nhất là Đức Cha; chỉ có Con qua sự sinh ra, còn Thánh Thần qua sự phát xuất, mỗi Đấng đều giữ nguyên bản tính riêng của mình, và khác biệt với nhau hơn là tách biệt khỏi nhau;”[877]

d) Thánh Maxim, Giám mục Tavrin (thế kỷ V): “Theo lẽ thật Phúc Âm, cũng như Con xuất phát từ Cha, thì Thánh Thần cũng xuất phát từ Cha; và cũng như Con Một là Thiên Chúa, thì Thánh Thần cũng là Thiên Chúa;”[878]

e) Thánh Lêô, Giáo hoàng Rôma: “Điều hiện hữu từ Thiên Chúa cũng chính là chính Ngài, và điều đó không phải là gì khác ngoài Con và Thánh Thần;”[879]

e) Thánh Prosper Aquitanus, Giám mục Reims (thế kỷ V): “Con được sinh ra từ Chúa Cha, và Thánh Thần xuất phát từ Chúa Cha, nhưng Chúa Cha thì không được sinh ra từ ai khác, cũng không xuất phát từ ai..., và Con ngang hàng với Đấng đã sinh ra Ngài, còn Thánh Thần thì ngang hàng với Đấng (chứ không phải những Đấng) mà Ngài xuất phát;”[880]

g) Fulgentius, Giám mục Ruspen ở châu Phi (thế kỷ VI): “Chúng tôi tuyên xưng Thiên Chúa Cha là nguồn gốc không phải của toàn thể Thiên Chúa, mà là của Con và Thánh Thần, là nguồn gốc từ đó Con Một duy nhất có khởi đầu của sự sinh ra vĩnh cửu, và Thánh Thần — của sự phát xuất vĩnh cửu;”[881]

h) Thalassius, tu sĩ người Phi (thế kỷ VI): “Chúng tôi công nhận Đức Cha là nguồn gốc duy nhất của vạn vật, và chính Con và Thánh Thần là Đấng sinh ra và là nguồn vĩnh cửu...,” và tiếp theo: “Chúng tôi xem Đức Cha vừa là Đấng không có khởi đầu, vừa là Nguồn gốc — không có khởi đầu, vì Ngài là Đấng không được sinh ra, và là Nguồn gốc, vì Ngài là Cha và Đấng ban phát ra những Đấng xuất phát từ Ngài, tức là Con và Thánh Thần.”[882]

4) Cuối cùng, có những bằng chứng nói như vậy về việc Thánh Thần phát xuất từ Đức Cha, nhưng lại hoàn toàn bác bỏ việc Thánh Thần cũng phát xuất từ Đức Con, dù là về mặt ý nghĩa hay thậm chí theo nghĩa đen. Chúng ta tìm thấy những bằng chứng tương tự như sau:

Trong số các vị thầy phương Đông —

a) ở Thánh Basil Cả: “Vì Thánh Thần… hiệp nhất với Con, Đấng mà Ngài được trình bày là không thể tách rời, và sự hiện hữu của Ngài phụ thuộc vào nguyên nhân — là Cha, Đấng mà từ đó Ngài phát xuất; nên đặc tính phân biệt của bản tính Hiệp Thể Ngài là: Ngài được nhận biết qua Con và cùng với Con, và sự hiện hữu của Ngài đến từ Cha. Còn Con, Đấng cùng với chính Ngài và nhờ chính Ngài mà cho chúng ta nhận biết Thánh Thần phát xuất từ Cha, là Đấng duy nhất được chiếu sáng từ Ánh Sáng Vô Sinh — theo các đặc tính phân biệt của Ngài, không có bất cứ sự hiệp thông nào (ούδεμίαν κοινωνίαν) với Cha hay với Thánh Thần;”[883] hoặc: “Tôi biết Thánh Thần cùng với Cha, nhưng Thánh Thần — không phải là Cha; tôi đã nhận lãnh Thánh Thần cùng với Con, nhưng không phải là Đấng được gọi là Con, mà tôi trình bày một thuộc tính của Ngài với Cha, vì Ngài phát xuất từ Cha, và một thuộc tính khác với Con, vì tôi nghe rằng: ‘Nếu ai không có Thánh Thần của Đấng Christ, thì người ấy cũng không thuộc về Ngài’ (Rô-ma 8:9);[884]

b) theo Thánh Grêgôriô Thần học: “Điểm chung giữa Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần là: các Ngài không được tạo dựng và đều mang bản tính thần thánh; điểm chung giữa Chúa Con và Chúa Thánh Thần là: các Ngài xuất phát từ Chúa Cha; còn đặc điểm riêng của Chúa Cha là không được sinh ra, của Chúa Con là được sinh ra, và của Chúa Thánh Thần là được phát xuất;”[885] hoặc: “Con có tất cả những gì Cha có , ngoại trừ bản chất nguyên thủy; và tất cả những gì thuộc về Con cũng thuộc về Thánh Thần, ngoại trừ tư cách làm Con và những điều được nói về Con theo hình thức xác thịt, vì con người của tôi và sự cứu rỗi của tôi;”[886]

c) theo Thánh Grêgôriô Nissê: “Không phải tất cả các nhân vị con người đều có sự hiện hữu từ cùng một nhân vị theo thứ tự, mà người này từ nhân vị này, người kia từ nhân vị khác, nên những nguyên nhân của những ai phát sinh từ những nguyên nhân đó cũng khác nhau: không phải như vậy trong Thánh Ba Ngôi — vì chính là cùng một nhân vị của Cha, từ đó Con được sinh ra và Thánh Thần phát xuất; vì thế mà chúng ta nói rằng, theo lẽ thật, chỉ có một Nguyên nhân đầu tiên mà mọi sự đều phụ thuộc vào Ngài như là nguyên nhân của chính mình, chỉ có một Thiên Chúa, hiện hữu không thể tách rời với Ba Ngôi;”[887] và còn nữa: “Thánh Thần hiệp nhất với Chúa Cha ở chỗ cả hai đều không được tạo dựng, nhưng khác với Ngài ở chỗ Thánh Thần không phải là Chúa Cha, như chính Ngài; hợp nhất với Con ở chỗ cả hai đều không được tạo dựng, và ở chỗ cả hai đều có nguồn gốc sự hiện hữu từ Đức Chúa Trời của muôn loài; nhưng lại khác với Con ở chỗ Ngài xuất phát từ Đức Chúa Cha theo cách khác, không phải như Con Một (μήτε μονογεννώς), và đã hiện ra qua Con;”[888]

g) theo Thánh Epiphanius: “chỉ có một Thiên Chúa là Cha và một Thiên Chúa chân thật, chứ không phải như những vị thần hư ảo và không tồn tại, mà những người ngoại giáo gọi là thần; nhưng chỉ có một Thiên Chúa chân thật: vì từ Đấng Duy Nhất — có Con Một Duy Nhất và Thánh Thần Duy Nhất;”[889] hoặc: “Cha không được tạo dựng, Đấng có Con, Đấng được sinh ra từ Ngài chứ không phải được tạo dựng, và Thánh Thần, Đấng phát xuất từ chính Ngài (chứ không phải từ Hai Ngôi), và cũng không được tạo dựng;”[890]

d) theo Thánh Cyril thành Alexandria: “như ngón tay vốn thuộc về bàn tay, không phải là một thực thể khác biệt với bàn tay, mà là kết hợp với bàn tay một cách tự nhiên, thì Thánh Thần cũng kết hợp với Con theo bản thể duy nhất, mặc dù Ngài phát xuất từ Thiên Chúa Cha”;”[891]

e) theo Thánh Theodoret và các giám mục Đông phương khác, những lời của họ chúng tôi đã trích dẫn trước đây;[892]

g) theo Thánh Anastasius của Sinai: “sự khác biệt giữa việc sinh ra và việc phát xuất không cho thấy sự khác biệt về bản tính, bởi vì nó không chỉ ra chính sự hiện hữu, mà chỉ là hình thức của sự hiện hữu; trong khi đó, bản thể vẫn là một và cùng một bản thể, cả ở Đấng mà từ Ngài, lẫn ở những Đấng phát xuất từ Ngài theo những cách khác nhau; do đó, hình thức hiện hữu, như đã nói, là khác nhau, nhưng bản thể thì vẫn là một và cùng một: vì — từ cùng một Đấng, dù không giống hệt nhau; và vì thế, chúng ta đừng ngạc nhiên khi (Đức Kitô) nói rằng nguồn gốc của Đấng này và Đấng kia (Con và Thánh Thần) đều từ Chúa Cha;”[893]

g) theo Thánh Maximus Confessor: “Chỉ có một Thiên Chúa, là Cha của Con Một và là nguồn gốc của Thánh Thần Duy Nhất; sự nhất thể không thể hòa trộn và Ba Ngôi không thể tách rời; trí tuệ vô thủy, là Đấng Sinh Thành Duy Nhất của Con Một vốn vô thủy về bản thể và của sự sống vĩnh cửu duy nhất, tức là Thánh Thần; nguồn gốc;”[894]

i) theo Thánh Gioan Damasceno: “cần phải biết rằng chúng ta không sinh ra Chúa Cha từ ai cả, mà gọi Ngài là Cha của Con; còn Con thì chúng ta không gọi là nguyên nhân (theo một số người, cũng không phải là vô nhân), cũng không gọi là Cha, nhưng chúng ta nói rằng Ngài từ Chúa Cha và là Con của Chúa Cha; chúng ta cũng nói rằng Thánh Thần xuất phát từ Cha, và gọi Ngài là Thánh Thần của Cha, nhưng không nói rằng Thánh Thần xuất phát từ Con, mà gọi Ngài là Thánh Thần của Con;”[895] ở một đoạn khác: “Cha là nguồn gốc và nguyên nhân của Con và Thánh Thần, nhưng Cha chỉ là Cha của Con duy nhất, còn Thánh Thần thì do Cha sinh ra; Con là Con, Lời, sự khôn ngoan, quyền năng, hình ảnh, ánh sáng, hình ảnh phản chiếu của Cha; nhưng Thánh Thần không phải là Con của Cha, mà là Thánh Thần của Cha, vì Ngài phát xuất từ Cha: bởi vì không có sự khởi đầu (έρμη) nào mà không có Thánh Thần; Ngài là Thánh Thần của Con, nhưng không phải vì xuất phát từ Ngài, mà vì qua Ngài mà phát xuất từ Chúa Cha, vì chỉ có một Nguyên nhân duy nhất — đó là Chúa Cha;”[896] trong phần thứ ba: “chúng ta chỉ có một Thiên Chúa là Chúa Cha, Lời của Ngài và Thánh Thần của Ngài; Lời, được sinh ra theo bản thể, nên được gọi là Con, và Thánh Thần, phát xuất theo bản thể từ Chúa Cha, là Thánh Thần của Con, nhưng không phải từ Con;”[897] trong điều thứ tư: “chúng ta tôn kính Thánh Thần, Thánh Thần của Thiên Chúa Cha, là Đấng phát xuất từ Ngài, Đấng cũng được gọi là Thánh Thần của Con, vì đã hiện ra qua Ngài và được ban cho các thụ tạo, nhưng không phải là Đấng có sự hiện hữu từ Ngài.”[898]

Trong các tác giả phương Tây —

a) theo Thánh Augustinô: “Đức Cha không tự hạ mình xuống để sinh ra Con từ chính Ngài, nhưng đã sinh ra một Đấng khác từ chính Ngài, đến nỗi toàn thể Ngài vẫn ở trong chính Ngài và ngự trong Con y như khi Ngài còn một mình; cũng vậy, Thánh Thần, toàn vẹn từ Đấng Toàn Vẹn (chứ không phải từ những Đấng Toàn Vẹn), không rời xa Đấng mà Ngài phát xuất, nhưng vẫn hiện hữu cùng Ngài như chính Ngài (chứ không phải từ Họ), không làm giảm bớt Ngài bởi sự phát xuất của mình, và cũng không làm tăng thêm Ngài bởi sự hiện hữu của mình trong Ngài”;[899] ở một đoạn khác, “và điều mà (Đức Kitô) đã nói về Thánh Thần, ‘Ta sẽ sai Ngài đến với các con’, điều này giải quyết vấn đề, để người ta đừng nghĩ rằng Thánh Thần dường như tồn tại qua một số bậc từ Ngài, giống như chính Ngài từ Cha, khi cả hai đều từ Cha: một Đấng được sinh ra, Đấng kia phát xuất, mặc dù cả hai điều này trong sự cao cả của bản tính Thiên Chúa đều khó phân biệt theo lẽ thật;”[900] ở đoạn thứ ba: “Có lẽ có người sẽ nghĩ rằng Thánh Thần cũng được sinh ra từ Đấng Kitô, giống như Đấng Kitô được sinh ra từ Chúa Cha; vì Ngài đã nói về chính mình rằng: ‘Lời dạy của Ta không phải là của Ta, mà là của Đấng đã sai Ta,’ và về Thánh Thần: ‘Ngài sẽ không tự mình nói, mà sẽ nhận lấy từ Ta và truyền lại cho các ngươi’; nhưng vì Đấng Cứu Thế đã nêu lý do tại sao Ngài nói: ‘sẽ nhận lấy từ Ta’, đồng thời thêm rằng: “Mọi điều Cha có đều là của Ta; vì thế Ta đã nói rằng Ngài sẽ lấy từ Ta và truyền cho các ngươi,” — thì điều này có nghĩa là Thánh Thần cũng có sự hiện hữu từ Cha, giống như Con vậy,” — và sau đó vài lời: “nếu Con xuất phát từ Cha, và Thánh Thần cũng xuất phát từ Cha, thì tại sao cả hai không được gọi là Con, không phải cả hai đều được sinh ra..., về điều này, nếu Chúa cho phép, chúng ta sẽ bàn luận ở một nơi khác;”[901]

b) của Vigilius, Giám mục Mansi (thế kỷ V): “Tôi tuyên xưng rằng Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần là một bản thể và một bản tính duy nhất, và tôi tin rằng Chúa Con được sinh ra từ Chúa Cha, chứ không phải từ hư vô hay từ ai khác, và Chúa Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha;”[902]

c) của Fulgentius, Giám mục Ruspen (thế kỷ VI): “Tuân theo nguyên tắc của đức tin Tông đồ, chúng ta tuyên xưng Thánh Thần không phải là của ai khác, mà là của Thiên Chúa, không khác biệt với Con và Cha, và không hợp nhất với Con và Cha; vì Ngài chính là cùng một Thánh Thần của Cha và Con, hoàn toàn phát xuất từ Cha, và hoàn toàn ngự trong Cả Hai, không phải trong từng Đấng riêng rẽ, bởi vì Ngài hiệp nhất không thể tách rời với Cả Hai;”[903]

g) của Rusticus, Hồng y-Phó tế của Giáo hội Rôma (thế kỷ VI): “Cha đã sinh ra, nhưng không được sinh ra và không xuất phát từ ai khác, cũng như những Đấng khác không xuất phát từ Ngài; Con được sinh ra và không sinh ra bất cứ điều gì đồng thời với Ngài; Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha, và không có gì đồng thời với Ngài phát xuất hay được sinh ra từ Ngài; một số vị cổ đại còn bổ sung vào các thuộc tính rằng: cũng như Thánh Thần cùng với Chúa Cha không sinh ra Con, thì Thánh Thần cũng không phát xuất từ Con, như Ngài phát xuất từ Chúa Cha;”[904]

d) Mansvet, Giám mục Mediolanus (Milan) (thế kỷ VII), người cùng với hội đồng các giám mục khác, trong thư gửi Hoàng đế Constantine, được đọc tại Công đồng Đại kết lần thứ sáu, đã nói như sau: “Khi chúng ta gọi Con Vĩnh Cửu, thì chúng ta đặt Ngài trong mối quan hệ với Ngôi Vĩnh Cửu của Cha; và khi chúng ta gọi Thánh Thần, thì chúng ta chỉ ra rằng Ngài phát xuất từ Ngôi Vĩnh Cửu của Cha;”[905]

e) Từ Anastasius, người quản thư (thế kỷ IX): “Chúng ta không gọi Con là nguyên nhân hay khởi đầu của Thánh Thần; nhưng, nhận thức được sự hiệp nhất về bản thể giữa Cha và Con, chúng ta tuyên xưng rằng: cũng như Ngài (Thánh Thần) phát xuất từ Cha, thì Ngài cũng phát xuất từ Con, tức là hiểu “phát xuất” ở đây là sự sai phái vào thế gian: đó là cách ngài (Thánh Maximus) giải thích điều này... ông (Thánh Maximus) dạy cả chúng ta lẫn người Hy Lạp về khía cạnh nào Thánh Thần phát xuất từ Con, và khía cạnh nào thì không.”[906]

Vậy thì các nhà văn phương Tây trả lời thế nào trước tất cả những chứng cứ cổ xưa này, trong đó khẳng định rằng Thánh Thần chỉ phát xuất từ Chúa Cha, rằng Chúa Cha là nguồn duy nhất của toàn thể Thần Tính, là Đấng duy nhất sinh ra cả Con và Thánh Thần, và thậm chí rằng Thánh Thần không phát xuất từ Con? Họ buộc phải trả lời bằng những lập luận phức tạp và tinh vi, bởi vì họ hoàn toàn không thể trả lời một cách thẳng thắn và dễ hiểu mà không làm sai lệch giáo điều sai lầm của mình. Bản chất của câu trả lời của họ nằm ở chỗ sau: “Đức Cha là nguyên nhân vô nhân của Đức Thánh Thần, hay là nguyên nhân không có nguyên nhân (causa improdueta), là khởi đầu không có khởi đầu (principium imprincipiatum), là nguồn gốc ban đầu (principalis); còn Con là nguyên nhân của Thánh Thần, nhưng không còn là nguyên nhân vô nhân (causa ex causa), là khởi nguyên phụ thuộc vào khởi nguyên gốc rễ — Cha (principium principiatum). Vì vậy, khi các vị thầy cổ đại nói rằng Thánh Thần chỉ phát xuất từ Cha, và rằng Cha là nguồn gốc hay khởi nguyên của Thánh Thần, — họ muốn nói đến Cha, chính xác là như nguyên nhân không có nguyên nhân, nguyên thủy. Tương tự như vậy, khi họ khẳng định rằng Thánh Thần không phát xuất từ Con, họ chỉ muốn nói rằng Con không phải là nguyên nhân vô nhân của Thánh Thần. Và do đó, trong cả hai trường hợp, họ hoàn toàn không bác bỏ ý tưởng rằng Thánh Thần cũng phát xuất từ Con, với tư cách là nguyên nhân không vô nhân, là khởi nguyên không vô thủy.”[907] Nhưng —

a) Cách giải thích này hoàn toàn tùy tiện và không có cơ sở. Câu hỏi đặt ra là: làm sao biết được rằng, khi các vị thầy cổ đại nói: “Cha là nguyên nhân hay nguồn gốc của Thánh Thần”, điều đó có nghĩa là: nguyên nhân không có nguyên nhân, nguồn gốc nguyên thủy, và khi họ bác bỏ việc Thánh Thần phát xuất từ Con, thì thực ra chỉ là từ cương vị nguyên nhân nguyên thủy, chứ không phải nói chung? Liệu chính các vị thầy có nói rằng cần phải hiểu như vậy chứ không phải theo cách khác không? Họ có đưa ra dù chỉ một gợi ý nào trong các chứng từ của mình về cách giải thích đó không? Chắc chắn là không: những chứng từ đó đang ở ngay trước mắt chúng ta. Vậy tại sao lại áp đặt những suy diễn phức tạp của mình lên người khác? Người ta chỉ ra một cách vô ích rằng một số vị mục tử cổ đại, đặc biệt là các vị Hy Lạp, đã thừa nhận sự phát xuất của Thánh Thần từ Chúa Cha qua Chúa Con, điều này dường như tương đương với cách diễn đạt “từ Chúa Con”.[908] Không, chính các vị thầy đã phân biệt rõ ràng các cách diễn đạt này và không coi chúng là đồng nhất: ngược lại, Thánh Gioan Damasceno, như chúng ta đã thấy, khẳng định rõ ràng rằng Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha qua Chúa Con, chứ không phải từ Chúa Con; còn ý nghĩa cụ thể của cụm từ “qua Chúa Con” là gì, chúng ta sẽ xem xét ở phần thích hợp. Việc các nhà thần học La Mã viện dẫn các tác giả Hy Lạp thời kỳ sau, như Manuil Kalekos, Dimitrios Sidonios, Vissarion và những người khác tương tự, những người dường như cũng giải thích theo cách tương tự như các bậc thầy cổ đại của họ:[909] tiếng nói của các tác giả này, với tư cách là những người thuộc thời kỳ sau này, và đặc biệt là những kẻ ly giáo khỏi Chính Thống Giáo, đã chuyển sang phe Giáo hoàng, không có bất kỳ ý nghĩa nào trong trường hợp này.

b) Cách giải thích tùy tiện này hoàn toàn không thể áp dụng cho nhóm bằng chứng thứ hai (nhóm thứ nhất đã được đề cập trước đó, riêng biệt). Nếu các vị thầy cổ đại thực sự tin rằng Thánh Thần, phát xuất từ Chúa Cha, là nguồn gốc ban đầu, đồng thời cũng phát xuất từ Chúa Con, là nguồn gốc không phải là vô thủy, thì liệu họ có thể diễn đạt như cách họ đã diễn đạt trong các bằng chứng nêu trên không? Chẳng hạn, liệu họ có thể nói, khi muốn xác định mối quan hệ cá nhân của Thánh Thần với Chúa Cha và Chúa Con, rằng: “Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha, nhưng qua Chúa Con, nhờ sự hiệp thông về bản tính, được ban cho các thụ tạo”? Hay: “Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha, nhưng về bản chất không xa lạ với Chúa Con, và là cùng một Thánh Thần của Chúa Cha và Chúa Con”? Hay: “Thánh Thần, dù hiện diện qua Con, nhưng nguồn gốc sự hiện hữu lại từ Chúa Cha”? Không, đức tin chắc chắn sẽ buộc họ phải nói: “Thánh Thần, dù phát xuất từ Chúa Cha như nguồn gốc ban đầu, nhưng cũng đồng thời phát xuất từ Con như nguồn gốc không phải là ban đầu;” hoặc: “Thánh Thần xuất phát từ Chúa Cha và Chúa Con, chính vì thế mà Ngài là Thánh Thần của Chúa Cha và Chúa Con;” hoặc: “Thánh Thần được ban cho các thụ tạo qua Chúa Con, nhưng xuất phát từ Chúa Con và đồng thời từ Chúa Cha,” v.v.

c) Cách giải thích tùy tiện này càng không thể áp dụng cho nhóm chứng cứ thứ ba. Trong một số chứng cứ đó, Đức Cha được gọi một cách không phân biệt là nguyên nhân và nguồn gốc của cả Thánh Thần lẫn Con; do đó, nếu dưới danh xưng “nguyên nhân” — tức là Đức Cha — liên quan đến Thánh Thần, các nhà thần học cổ đại thực sự muốn nói đến “nguyên nhân vô nhân”, và dưới danh xưng “nguồn gốc” — tức là “nguồn gốc nguyên thủy”, thì chúng ta phải thừa nhận rằng, đối với Con cũng như đối với Thánh Thần, theo quan điểm của các nhà thần học cổ đại, cũng có một nguyên nhân nào đó không phải là vô nhân, một nguồn gốc nào đó không phải là nguyên thủy. Trong các chứng từ khác, Đức Cha được gọi là nguồn gốc duy nhất của toàn thể Thiên Chúa, là khởi nguyên duy nhất của Đức Thánh Thần, cũng như của Con; nhưng liệu các vị mục tử cổ đại có thể dùng từ “duy nhất” này nếu họ tin rằng Con cũng là khởi nguyên của Đức Thánh Thần, dù không phải là khởi nguyên vô thủy? Và cách diễn đạt: “Cha là nguồn gốc duy nhất so với các Ngôi Vị khác của Thiên Chúa” — chẳng phải điều này trực tiếp ngụ ý rằng không có nguồn gốc nào khác trong Thiên Chúa, dù là vô thủy hay có khởi đầu sao?... Trong các chứng từ thứ ba, chính Cha ấy được gọi là Đấng Sinh ra Con và Đấng Phát xuất (προβολεύς) của Thánh Thần, hoặc nói rằng Cha đã sinh ra Con từ chính Ngài và phát xuất Thánh Thần từ chính Ngài — vậy thì, liệu ở đây có còn chỗ nào để suy đoán rằng Thánh Thần còn có một Đấng Phát Xuất đồng hành khác — là Con, Đấng cũng phát xuất Ngài từ chính Ngài không?

d) Cuối cùng, cách giải thích này tuyệt đối không thể áp dụng cho loại chứng cứ thứ tư, những chứng cứ mà hoặc về ý nghĩa, hoặc thậm chí theo nghĩa đen, đều bác bỏ việc Thánh Thần phát xuất từ Con. Ai tin rằng Đức Thánh Thần phát xuất không chỉ từ một mình Chúa Cha, mà còn từ Chúa Con, đồng thời chỉ công nhận Chúa Cha là nguyên nhân vô nhân của Đức Thánh Thần, còn Chúa Con là nguyên nhân có nhân, thì người ấy sẽ không bao giờ đồng ý nói, cùng với Thánh Grêgôriô Thần Học, mà không có bất kỳ lời giải thích nào: “Con có tất cả những gì Cha có, ngoại trừ nguyên nhân…;” hay cùng với Thánh Augustinô và Thánh Fulgenzius, rằng “Thánh Thần — hoàn toàn từ Cha (totus de Patre), trọn vẹn từ Đấng trọn vẹn” (integer de integro); cùng với Thánh Augustinô và Phaolô Nolan rằng “Con và Thánh Thần đều (ambo) xuất phát từ cùng một nguồn – là Cha”.... Huống chi, tôi sẽ không bao giờ đồng ý lặp lại những lời của Thánh Grêgôriô Nissê, Mansvêta và những người khác, rằng “trong Ba Ngôi Thánh, chính là một Ngôi Vị duy nhất của Chúa Cha, từ Ngài mà Con được sinh ra và Thánh Thần phát xuất, rằng, quả thực, Chỉ có một Đức Cha là Nguồn gốc của những ai phụ thuộc vào Ngài, như là Nguồn gốc của chính họ; rằng Thánh Thần hiệp nhất với Con cả về mặt cả hai đều không được tạo dựng, lẫn về việc cả hai đều có Nguồn gốc sự hiện hữu từ Thiên Chúa của muôn loài; và Thánh Thần chỉ khác Con ở chỗ Ngài xuất phát từ Đức Cha theo cách khác so với Con.” Cuối cùng, tuyệt đối không thể chấp nhận việc người tin vào sự phát xuất của Thánh Thần từ Con lại tuyên xưng đức tin của mình theo cách mà các vị thánh như Thánh Theodoret, Thánh Maximus Confessor, Thánh Gioan Damascene và những vị khác, khi nói: “Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha, nhưng không phát xuất từ Con,” — mà lẽ ra phải nói: “Thánh Thần tuy phát xuất từ Chúa Cha, như từ nguyên nhân vô nhân, nhưng đồng thời cũng phát xuất từ Con, như từ nguyên nhân phụ thuộc vào Chúa Cha.”

Không, mọi nỗ lực của sự sai lầm nhằm che khuất sự thật đều vô ích, khi sự thật ấy sáng chói hơn cả mặt trời.

§46. Phải nhìn nhận thế nào về những bằng chứng được trích dẫn từ các tác phẩm của các Thánh Cha và các vị Thầy của Giáo Hội để bảo vệ giáo lý rằng Thánh Thần cũng phát xuất từ Con?

1) Một số bằng chứng trong số này hoàn toàn không thuộc về các Thánh Cha và các vị Thầy của Giáo Hội, mà bị gán ghép sai lầm cho họ. Chẳng hạn —

a) các sứ giả của Công đồng Aachen (năm 809), khi chứng minh trước Đức Giáo hoàng Lêô III rằng Thánh Thần cũng phát xuất từ Con, đã trích dẫn dưới danh nghĩa Thánh những lời sau đây từ bản giải thích Kinh Tin Kính của ngài: “Thánh Thần, Đấng phát xuất từ Chúa Cha và từ Chúa Con, đồng bản thể với Chúa Cha và Chúa Con, và trong mọi sự đều bình đẳng với Ngài;”[910] nhưng những lời này không chỉ không có trong bản giải thích Kinh Tin Kính nói trên, mà còn không có trong tất cả các tác phẩm của Thánh Giê-rô-ni-mô, theo nghiên cứu của một nhà văn phương Tây;[911]

b) Tại Công đồng Florence, John, tỉnh trưởng, để bảo vệ tà thuyết La Mã, đã viện dẫn lời chứng sau đây của Giáo hoàng Damasus trích từ Tuyên xưng đức tin của ngài, được gửi đến Paulinus, Giám mục Antioch: “Chúng tôi tin... và vào Đức Thánh Thần, Đấng không phải là Cha, cũng không phải là Con, nhưng phát xuất từ Cha và Con — do đó, Cha không được sinh ra, Con được sinh ra, còn Đấng An Ủi phát xuất từ Cha và từ Con;”[912] nhưng hoàn toàn không có lời chứng nào như vậy trong bản tuyên xưng đức tin được đề cập,[913] ngược lại, như chúng ta đã thấy, ở đó rõ ràng tuyên xưng rằng Thánh Thần chỉ phát xuất từ Cha;[914]

c) Nhà thần học La Mã nổi tiếng, Thánh Tôma Aquinô, trong tác phẩm của mình chống lại người Hy Lạp, đã trích dẫn tới mười đoạn từ cuộc đối thoại tại Công đồng Nicaea, được cho là của Thánh Athanasius thành Alexandria, và từ thư của vị thánh này gửi cho Serapion, — những đoạn văn này rõ ràng rao giảng rằng Đức Thánh Linh phát xuất từ Con, nhưng lại hoàn toàn không xuất hiện trong bất kỳ tác phẩm nào của “cha đẻ của Chính Thống Giáo”;[915]

g) chính Thánh Tôma Aquinô, Thánh Bellarmine và những người khác, khi vạch trần các tín hữu Chính Thống, còn trích dẫn từ thư của Thánh Athanasius gửi cho Serapion bằng chứng sau đây: “Hãy xa lánh kẻ dị giáo sau khi đã khuyên răn lần thứ nhất và thứ hai (Tít 3:10), và vì thế, dù cho ngươi có thấy một số người bay lượn trên không trung, giống như Ê-li, hay đi “trên mặt nước” như Phê-rô và Mô-sê, nhưng đồng thời nếu những người đó không xưng nhận, như chúng ta xưng nhận, Đức Chúa Trời Thánh Linh, hiện hữu bản thể từ Đức Chúa Trời Con, cũng như Đức Chúa Trời Con Một, hiện hữu từ thuở đời đời từ Đức Chúa Trời Cha, — thì hãy từ chối những người đó.”[916] Nhưng chúng ta sẽ tìm kiếm vô ích đoạn văn này trong tất cả các thư của Thánh Athanasius gửi cho Serapion. Tuy nhiên, chúng ta sẽ không dừng lại ở những đoạn chèn thêm và những văn bản giả mạo như vậy nữa: trước đây, các tác giả có quan điểm khác đã sử dụng chúng, và có lẽ họ đã sử dụng chúng do hiểu lầm, do nhầm lẫn...; nhưng hiện nay họ không còn sử dụng chúng nữa.

2) Các bằng chứng khác, dù thuộc về các Thánh Cha và các vị Thầy của Giáo Hội, nhưng đã bị bóp méo, hoặc ít nhất là được trích dẫn dưới dạng đã bị bóp méo. Thật nặng nề khi phải đưa ra một cáo buộc quan trọng như vậy đối với bất kỳ ai, và nghĩ rằng đã có những người trong hàng ngũ Kitô hữu dám bóp méo ngay cả các tác phẩm của các Thánh Cha, nhưng chúng ta không phải là những người đầu tiên đưa ra cáo buộc này. Nhiều học giả phương Tây đã công khai chỉ trích người La Mã về điều này và củng cố lời nói của họ bằng vô số ví dụ.[917] Trong số các tác giả của chúng ta, có hai người đã thu thập hơn một trăm đoạn văn liên quan trực tiếp đến giáo lý về sự phát xuất của Chúa Thánh Thần và cũng bị người La Mã làm sai lệch.[918] Chúng ta không cần bàn luận ở đây về thời điểm chính xác mà tất cả những sự sai lệch này xảy ra, liệu đó là khi xuất bản các tác phẩm của các Thánh Phụ, hay trước khi xuất bản, trong các bản thảo,[919] liệu xuất phát từ động cơ tốt hay xấu, liệu luôn luôn có chủ ý hay đôi khi vô tình, — nhưng chúng ta phải lưu ý rằng những sai sót này không chỉ được các nhà thần học có quan điểm khác biệt trước đây lợi dụng, mà, thật đáng ngạc nhiên, ít nhất là một số người trong số họ hiện nay cũng đang lợi dụng.

Trong số vô số ví dụ trước đây, chỉ cần nêu ra một vài ví dụ là đủ.

a) Trong một số ấn bản các tác phẩm của Thánh Athanasius bằng tiếng Latinh, câu thứ ba (theo một số bản là câu thứ tư) trong bài phản bác Arian của ngài chứa đoạn sau: “Chúng tôi không đưa ra ba nguyên lý hay ba Đấng Cha, giống như những người theo Marcion và Maniche, vì chúng tôi không lấy ba mặt trời để so sánh, mà là một mặt trời duy nhất, cùng với ánh sáng của nó, và một ánh sáng duy nhất phát ra từ cả hai,”[920] — và học giả Bellarmine hân hoan chỉ ra đoạn văn này như một bằng chứng không thể chối cãi rằng Thánh Thần phát xuất từ Cả Hai, tức là từ Chúa Cha và Chúa Con.[921] Tuy nhiên, trong bản văn tiếng Hy Lạp, theo tất cả các ấn bản tác phẩm của Thánh Athanasius do chính người La Mã biên soạn, những từ cuối cùng của đoạn trích trên được ghi như sau:... “nhưng chỉ có một mặt trời, và ánh sáng của nó, và chỉ có một ánh sáng phát ra từ mặt trời trong ánh sáng ấy.”[922]

b) Thánh Tôma Aquinô, trong tác phẩm “Chống lại người Hy Lạp”, đã trích dẫn từ thư của Thánh Athanasius gửi cho Serapion câu nói sau đây: “Vị Tông đồ quy những việc Thánh Thần thực hiện trong Ngài cho nguyên nhân của Ngài — Con, cũng như Con đã quy những việc Ngài tự mình thực hiện cho nguyên nhân của Ngài — Thiên Chúa Cha.”[923] Tuy nhiên, trên thực tế, theo các bản in uy tín nhất, câu nói này có nội dung như sau: “Cũng như Con đã gọi những việc mà chính Ngài thực hiện là việc của Cha; thì Phaolô cũng gọi những việc mà ông thực hiện nhờ sức mạnh của Thánh Thần là việc của Đức Kitô.”[924]

c) Petrus Lombardus và những người ủng hộ quyền lực Giáo hoàng khác trích dẫn đoạn sau từ tác phẩm của Thánh Ambrose về Đức Thánh Thần: “Điều gì phát xuất từ ai đó, thì hoặc là từ bản thể của người ấy, hoặc là từ quyền năng; từ bản thể, như Con, Đấng phát xuất từ Chúa Cha, và Đức Thánh Thần, Đấng phát xuất từ Chúa Cha và Chúa Con.”[925] Nhưng hiện nay, trong các tác phẩm của Ambrose, theo tất cả các bản in, đoạn này được ghi như sau: “từ bản thể, như Con, Đấng đã phán: ‘Ta (Sự Khôn Ngoan) đã ra từ miệng Đấng Tối Cao’ (Sirach 24:3), như Thánh Thần, Đấng xuất phát từ Chúa Cha, và về Đấng ấy, Con đã phán: Ngài sẽ tôn vinh Ta, vì Ngài sẽ lấy từ những gì của Ta.”[926]

g) Hai kẻ ly giáo khỏi Chính Thống Giáo là Vekk và Kaleka, những người đã viết để bênh vực tà thuyết La Mã, trích dẫn từ bài giảng thứ ba về Kinh Lạy Cha của Thánh Grêgôriô Nissê câu nói sau đây: “Thánh Thần được gọi là Thánh Thần từ Chúa Cha, và có chứng cớ rằng Ngài là Thánh Thần từ Con (έκ τού Ύιού).”[927] Nhưng ngay cả tu sĩ Dòng Tên Petavy cũng phải thừa nhận rằng đoạn văn này đã bị sai lệch, và cần phải đọc như sau, phù hợp với cấu trúc của câu: “Thánh Thần được gọi là Thánh Thần từ Chúa Cha, và có chứng từ rằng Ngài là Thánh Thần của Con, — vì có lời chép rằng: ‘Nếu ai không có Thánh Thần của Đức Kitô, thì người ấy không thuộc về Ngài’ (Rm 8,9).”[928]

d) Trong tất cả các ấn bản các tác phẩm của Thánh Giê-rô-ni-mô, trong phần giải thích Kinh Tin Kính mà ngài viết gửi cho Thánh Ki-ri-lô, có đoạn: “Thánh Thần thực sự và đích thực phát xuất từ Chúa Cha và từ Chúa Con.”[929] Tuy nhiên, chính các nhà thần học La Mã, những người đã sử dụng các tác phẩm của Thánh Giê-rô-ni-mô ngay cả trước khi chúng được xuất bản, lại trích dẫn đoạn này mà không thêm vào: “và từ Con,”[930] và một trong số họ (Pê-trô Lombard), sau khi trích dẫn đoạn này cùng hai đoạn tương tự khác từ cùng tác phẩm của Thánh , đã thắc mắc: tại sao Thánh Giê-rô-ni-mô, khi nói rằng Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha, lại không nói thêm — và từ Chúa Con?[931]

e) Từ các tác phẩm của Thánh Augustinô về Ba Ngôi Chí Thánh, Phêrô Lombard trích dẫn lời: “Thánh Thần là ân huệ của Chúa Cha và Chúa Con, bởi vì Ngài phát xuất từ Chúa Cha và từ Chúa Con.”[932] Nhưng hiện nay, trong tất cả các ấn bản, đoạn này được ghi như sau: “Thánh Thần là ân huệ của Chúa Cha và Chúa Con, bởi vì, như Chúa đã phán: ‘Ta sẽ sai Thánh Thần Chân Lý từ Chúa Cha đến với các con’ (Ga 15,26), và bởi vì lời Tông Đồ đã nói: ‘Ai không có Thánh Thần của Đức Kitô thì không thuộc về Người’ (Rm 8,9), đều nói về chính Thánh Thần ấy.”[933]

g) Tu sĩ Dòng Tên Antony Possevin, dựa theo một số bản in các tác phẩm của Thánh Gioan Damasceno, đã trích dẫn từ câu chuyện nổi tiếng mang tên ngài về Varlaam và Iosaphat (chương 19) câu nói sau: “Hãy công nhận một Thánh Thần duy nhất, phát xuất từ Chúa Cha và Chúa Con.”[934] Tuy nhiên, một nhà xuất bản có lương tâm hơn các tác phẩm của Thánh Đamaskin (Giacob Bill), sau khi đối chiếu với các bản thảo cổ nhất, đã không tìm thấy cụm từ “và từ Con” tại đoạn văn được đề cập — và do đó đã bỏ qua cụm từ này trong ấn bản của mình.[935] Sau đó, cả Bellarmine lẫn kẻ phản bội và kẻ thù tồi tệ nhất của Giáo hội Chính thống, Lev Allacius, đều phải thừa nhận rằng đoạn văn được đề cập trong câu chuyện về Varlaam và Iosafat đã bị sai lệch.[936]

g) Thậm chí còn có những người, trong chính bức thư của Photius, Thượng phụ Constantinopolis, gửi cho Vua Michael của Bulgaria, đã không ngần ngại thêm vào Tín điều Nicêa-Constantinopolis đoạn chèn yêu thích của họ, — Photius, người mà như cả thế giới đều biết, đã long trọng và mạnh mẽ lên án sự đổi mới này của người La Mã, và đã dũng cảm chịu đựng biết bao tai ương.[937]

Nhưng đây là những ví dụ cho thấy cho đến nay người La Tinh vẫn còn lợi dụng những đoạn văn bị sai lệch để bảo vệ giáo lý sai lầm của họ.

a) Nhà thần học La Mã nổi tiếng Perrone, sau khi chứng minh — theo ông là không thể chối cãi — rằng Giáo hội phương Tây từ xưa đã tin vào sự phát xuất của Thánh Thần từ Con: và bằng cách nào? —

a) vì vào thế kỷ thứ bảy, những người Hy Lạp ở Constantinople, được cho là những người theo thuyết Monotelet, đã chỉ trích những người Latinh Chính Thống về điều này;[938]

b) bởi vì vào thế kỷ thứ tám, tại phương Tây đã nổ ra một cuộc tranh cãi về vấn đề này giữa người Hy Lạp — được cho là những người chống thánh tượng — và những người Latinh Chính thống, và một công đồng đã được triệu tập tại Gaul dưới thời Pipin;[939]

c) bởi vì vào cuối thế kỷ thứ chín, Photius, Tổng Giám mục Constantinopolis — người được cho là kẻ ly giáo — đã chỉ trích gay gắt người La Tinh về vấn đề này, và —

d) Cuối cùng, bởi vì từ thế kỷ thứ sáu đến thế kỷ thứ mười, một số công đồng nhỏ ở Tây Ban Nha, Gaul, Đức và Ý đã dần dần đưa “[940] ” — sự đổi mới này — vào ngay cả Kinh Tin Kính: (những bằng chứng tuyệt vời!…), — sau đó ngài chuyển sang đề cập đến Giáo Hội Đông Phương và nói: “Cũng không kém phần chắc chắn rằng Giáo hội Đông phương luôn tin tưởng y như vậy. Giáo hội này biết rõ về niềm tin này của Giáo hội Tây phương, bởi vì đã biết đến bức thư của Giáo hoàng Hormisdas gửi cho Hoàng đế Justin vào năm 521, trong đó, ngoài những điều khác, có viết: điều được biết đến là đặc tính (proprium) của Cha là Ngài sinh ra Con, đặc tính của Con là Ngài được sinh ra từ Cha và ngang hàng với Cha, đặc tính của Thánh Thần là Ngài phát xuất từ Cha và Con, trong cùng một bản thể Thần tính. Và không một người Hy Lạp nào, Perrone tiếp tục, phản đối điều này. Do đó, Đức Giáo hoàng Gormizd sẽ không viết: “Điều đã được biết..., nếu ngài không tin chắc rằng cả hai Giáo hội lúc bấy giờ đều tin như vậy.”[941] Nhưng câu hỏi đặt ra là: tại sao vị học giả phương Tây này lại bỏ qua nhận xét rất quan trọng của chính một học giả phương Tây khác, là Manzi, được đưa ra về đoạn trích dẫn từ thư của Gormizd, khi so sánh nó với các bản thảo: “bản gốc đã viết đoạn này như sau: ‘cũng được biết rằng, đặc tính của Đức Thánh Thần là…’ Bản chép tay cổ xưa khác, gần như ngang hàng, đã chuyển đổi đoạn văn này như sau: ‘Người ta biết rằng đặc tính của Thánh Thần là Ngài phát xuất từ Cha và từ Con’”?[942] Tại sao vị học giả này lại không tôn trọng lời chứng của Adam Zernikau, người đã tận mắt chứng kiến trong một bản thảo tại thư viện Hamburg việc phục dựng văn bản ban đầu của đoạn văn nói trên, được thực hiện bởi một người nào đó trước cả Mansi dựa trên các bản thảo?[943] Tóm lại: tại sao nhà khoa học lại trích dẫn đoạn văn đó dưới dạng bị sai lệch, trong khi đã được chứng minh rằng nó đã bị sai lệch?...

b) Chính nhà thần học này trích dẫn từ tác phẩm của Didymus Alexandrinus về Đức Thánh Linh những lời sau: “Đấng Cứu Thế đã phán: (Đức Thánh Linh) sẽ không tự mình nói, tức là không phải mà không có Ta và không phải mà không có sự cho phép của Ta và của Cha, bởi vì Ngài không tách rời khỏi ý muốn của Ta và của Cha,” — bởi vì Ngài không tự mình tồn tại, mà từ Cha và từ Ta — vì chính sự hiện hữu và lời nói của Ngài đều đến từ Cha và từ Ta.”[944] Tuy nhiên, người ta biết rằng Ratramn, một tu sĩ thuộc dòng Corbe, người đã viết vào thế kỷ IX để chống lại người Hy Lạp theo lệnh của Giáo hoàng Nicholas I, lại trích dẫn cùng đoạn văn này từ Didymus theo cách hoàn toàn khác, cụ thể là bỏ qua những từ được lặp lại hai lần: “từ Cha và từ Ta…”, mặc dù những từ này lại là điều cần thiết nhất cho mục đích của ông, và ông không thể nào cố ý bỏ qua chúng được; có nghĩa là vào thế kỷ IX, những từ này không có trong các bản thảo viết tay của tác phẩm Didymus.[945] Tương tự như vậy, người ta cũng biết rằng trong một số ấn bản tác phẩm của Didimov về Thánh Thần, do các học giả phương Tây biên soạn ngay cả vào thế kỷ XVI, cũng không có những từ ngữ nói trên;[946] điều đó có nghĩa là, ngay cả vào thế kỷ XVI vẫn còn tồn tại những bản sao mà những từ ngữ này chưa được đưa vào. Liệu bây giờ có thể không coi đoạn văn đó là bị hư hỏng không?

c) Cuối cùng, Perrone chỉ ra những lời trong cuốn thứ ba của Thánh Basil chống lại Eunomius: “Rằng Ngài (Thánh Thần) về phẩm giá đứng thứ hai sau Con, vì Ngài có sự hiện hữu từ Ngài, nhận lãnh và rao giảng cho chúng ta từ Ngài, và hoàn toàn phụ thuộc vào nguyên nhân này — điều này truyền dạy giáo lý về sự sùng kính; nhưng rằng Ngài đứng thứ ba về bản chất, thì Kinh Thánh không dạy chúng ta điều đó, và từ những gì đã nói trước đây cũng không thể suy ra điều đó một cách nhất quán.”[947] Đây chính là đoạn văn mà phe La Mã đã bảo vệ tính xác thực của nó chống lại phe Hy Lạp tại Công đồng Florence, kéo dài gần như suốt một năm, nhưng không thể bảo vệ được. Bởi vì Marcus Ephesus —

a) một mặt, đã đúng đắn đưa ra đối chiếu với họ bản chép tay tiếng Hy Lạp cổ nhất còn tồn tại thời ông, trong đó đoạn văn gây tranh cãi được ghi chép mà không có những từ ngữ có lợi cho phe La Mã, như sau: “rằng Thánh Thần xứng đáng đứng thứ hai sau Con — điều này có lẽ (ίσως) dạy về đức tin; nhưng rằng Ngài đứng thứ ba cả về bản chất, thì Kinh Thánh không dạy chúng ta điều đó... v.v.” — đồng thời khẳng định rằng tại Constantinople có tới gần một nghìn bản chép tay cổ xưa tương tự với cách đọc chính xác như vậy, mặc dù cũng có bốn hoặc năm bản chép tay với cách đọc bị sai lệch, mà người La Mã đang theo;

b) mặt khác, ông đã chỉ ra rõ ràng sự sai lệch của bản văn Latinh, cả từ toàn bộ bài giảng của Thánh Basil, nơi chứa đoạn văn này, lẫn từ các đoạn song song trong các tác phẩm khác của vị Thánh Cha, và chứng minh rằng ngài chưa bao giờ thừa nhận Thánh Thần phát xuất từ Con.[948] Giờ đây có thể bổ sung rằng tính xác thực của bản văn mà Mark đã bảo vệ, và do đó, sự sai lệch của bản văn mà người La Mã đã tuân theo, còn được xác nhận bởi những bằng chứng khác:

a) chính các học giả phương Tây trong hầu hết các ấn bản tác phẩm của Thánh Basil bằng tiếng Hy Lạp và bản dịch tiếng Latinh đều đọc đoạn này hoàn toàn phù hợp với quan điểm của Mark,[949] và những người biên soạn ấn bản tốt nhất gần đây nhất (vào các năm 1730 và 1839) còn nhận thấy rằng trong bảy bản chép tay mà họ sử dụng, tất cả đều có cách đọc giống nhau, và chỉ có một bản không chứa từ ΐσως, có lẽ;[950]

b) bởi vì ngay cả trong bản thảo được lưu giữ tại Thư viện Synodal ở Moscow và được cho là thuộc thế kỷ XI, đoạn văn được đề cập từ Thánh Basil cũng có cách đọc hoàn toàn giống hệt;[951] và —

c) bởi vì Nikita, Tổng Giám mục Thessaloniki, người đã viết vào cuối thế kỷ XII để bác bỏ tác phẩm của Hugo Eterian chống lại người Hy Lạp, đã trích dẫn đoạn văn này của Thánh Basil dưới dạng nguyên vẹn, mặc dù bản thân ông có quan điểm không theo Chính Thống Giáo về sự phát xuất của Thánh Thần,[952] và mặc dù Eterian đã trích dẫn nó bằng tiếng Latinh dưới dạng đã bị sai lệch.[953] Vậy tại sao một học giả lại dựa vào đoạn văn này, khi sự sai lệch của nó quá rõ ràng và đã được thừa nhận bởi rất nhiều người, kể cả những người cùng quan điểm với ông? Hay, ngay cả khi sự sai lệch đó không rõ ràng, thì tại sao lại cần phải xây dựng học thuyết của mình dựa trên một đoạn văn gây tranh cãi và bị phản bác nhiều đến vậy? Chẳng lẽ không có những đoạn văn khác tốt hơn, mà không thể bị phản bác được sao? Đây chính là lời giải thích cho toàn bộ bí ẩn!

3) Các bằng chứng thứ ba (loại rộng nhất), mặc dù được trích dẫn chính xác từ các tác phẩm của các vị Thánh Tổ, nhưng bản chất của các bằng chứng này lại không chính xác, không trực tiếp và nói chung không chứa đựng ý tưởng mà người ta gán cho chúng thông qua những cách giải thích sai lầm. Loại này bao gồm:

a) những đoạn trích dẫn từ các tác phẩm của các bậc thầy cổ đại một cách rời rạc và được giải thích ngoài bối cảnh của bài giảng. Chẳng hạn, người ta chỉ ra rằng —

aa) hai câu nói của Thánh Athanasius, trong đó ngài gọi Con là nguồn gốc của Thánh Thần;[954] nhưng vị Thánh Giáo Phụ trong cả hai trường hợp đều nói điều này về Con theo đúng nghĩa là Ngài tuôn đổ Thánh Thần vào tâm hồn những người tin hoặc ban phát những ân sủng của Ngài, bởi vì trong cả hai trường hợp, ngài đều trích dẫn lời của Đấng Cứu Thế: “Ai khát, hãy đến với Ta và uống” (Ga 7,37), lời Ngài nói với các Tông Đồ: “Hãy nhận lấy Thánh Thần” (Ga 20,22), những lời trong cuộc trò chuyện của Ngài với người phụ nữ Samari về “nước sống” (Ga 4,10-15), trong đó “nước” được hiểu là Thánh Thần, cùng các đoạn văn tương tự khác liên quan đến việc tuôn đổ các ân sủng của Thánh Thần;[955] hoặc —

bb) về lời dạy của Thánh Basil Cả: “Như Con đối với Cha, thì Thánh Thần cũng đối với Con, theo sự kết hợp của các từ được truyền dạy trong phép Rửa tội.”[956] Tuy nhiên, toàn văn bài giảng của Thánh Basil như sau: “Nếu (những kẻ dị giáo) cho rằng sự phục tùng (ύπαρίθμησις) (tính thứ yếu) chỉ thuộc về một mình Thánh Thần, thì hãy biết rằng Thánh Thần được xưng danh cùng với Chúa, và Con được xưng danh cùng với Cha, theo cùng một cách. Vì danh của Cha, Con và Thánh Thần đã được truyền dạy như nhau (Mt 28:19). Vì vậy, theo công thức được truyền dạy trong phép rửa, mối quan hệ giữa Con với Cha cũng giống như mối quan hệ giữa Thánh Thần với Con. Và nếu Thánh Thần được đặt ngang hàng với Con, còn Con được đặt ngang hàng với Cha, thì rõ ràng Thánh Thần cũng được đặt ngang hàng với Cha. Vậy thì liệu có thích hợp không khi khẳng định về các danh xưng được đặt trong cùng một mối liên hệ rằng một trong số đó là chính, còn cái kia là phụ?”[957] Vậy thì ở đây đâu có dù chỉ một gợi ý nào về việc Thánh Thần xuất phát vĩnh cửu từ Con?...

b) Những đoạn văn nói rằng Đức Thánh Linh xuất phát từ Chúa Cha và Chúa Con hoặc từ Cả Hai, được tìm thấy trong các tác phẩm của Thánh Epiphanius, Thánh Hilarius và Thánh Cyril thành Alexandria.[958] Nhưng —

aa) cụm từ: “phát xuất từ ai đó” (τό έκ τινός είναι), như Thánh Marcus Ephesus đã chỉ ra tại Công đồng Florence,[959] không nhất thiết có nghĩa là phát xuất từ ai đó hay mượn sự hiện hữu, mà còn được sử dụng trong ngôn ngữ thánh thiêng với những ý nghĩa khác, ví dụ như ý nghĩa về sự đồng nhất về tính chất và bản chất, ý nghĩa về sứ mệnh từ ai đó, và ý nghĩa về việc tiếp thu điều gì đó từ người khác, như trong lời của Đấng Cứu Thế: “Các ngươi thuộc về thế gian này, còn Ta không thuộc về thế gian này” (Ga 8:23; xem 47), hoặc: “Ta đã ra từ Đức Chúa Trời và đến đây; vì Ta không tự mình đến, nhưng chính Ngài đã sai Ta” (42), và còn nữa: “Ngài sẽ nhận lấy từ Ta và truyền lại cho các ngươi” (Giăng 16:14). Do đó, cũng có thể nói một cách chính xác về Đức Thánh Linh rằng Ngài xuất phát từ Cả Hai, từ Chúa Cha và từ Chúa Con, nhưng chỉ theo những ý nghĩa khác nhau; Ngài xuất phát từ Chúa Cha, với tư cách là Đấng có cùng bản tính với Ngài, và là Đấng xuất phát từ Ngài và được sai đến thế gian; Ngài xuất phát từ Chúa Con, với tư cách là Đấng có cùng bản tính với Ngài, là Đấng đã tiếp nhận giáo huấn từ Ngài để rao giảng cho loài người, và là Đấng được sai đi từ Ngài và ban phát cho các tín hữu. Và quả thực —

bb) các Thánh Tổ được nêu tên đã nói về Đức Thánh Thần rằng Ngài xuất phát từ Cả Hai, theo những ý nghĩa khác nhau này. Thánh Epiphanius mỗi khi bày tỏ rằng Thánh Thần xuất phát từ Chúa Cha và Chúa Con hoặc từ Cả Hai, dù ở vị trí cao hơn hay thấp hơn, đều giải thích ý tưởng của mình bằng những lời của Đấng Cứu Thế: “Ngài xuất phát từ Chúa Cha” (Ga 15:26), và “Ngài sẽ nhận lấy từ Ta” (Ga 16:14), — ví dụ: “Thánh Thần từ Chúa Cha và Chúa Con, cùng một bản thể thần linh, phát xuất từ Chúa Cha, và luôn nhận lãnh từ Chúa Con,”[960] hoặc: “Thánh Thần từ Chúa Kitô hoặc từ Cả Hai, như Chúa Kitô đã phán: ‘ ’ Đấng phát xuất từ Chúa Cha, và sẽ nhận lãnh từ Ta.[961] Thánh Hilarius, khi phát biểu ở một đoạn rằng “Thánh Thần phải được công nhận cùng với Chúa Cha và Chúa Con là những nguyên nhân,”[962] ở đoạn khác giải thích rằng Ngài gọi Chúa Con là nguyên nhân của Thánh Thần, chính xác là với tư cách là Đấng ban phát các ân sủng thiêng liêng,[963] còn ở đoạn thứ ba thì nói: “Thánh Thần nhận lãnh từ Con, Đấng mà từ Ngài Thánh Thần được sai đi, và phát xuất từ Cha,” đồng thời lưu ý rằng “phát xuất” không đồng nghĩa với “nhận lãnh,” và những gì Thánh Thần nhận lãnh từ Con chỉ có nghĩa là quyền năng, sức mạnh hoặc giáo huấn.[964] Thánh Cyril thành Alexandria cũng giải thích tương tự, khi ngài nói rằng Thánh Thần xuất phát từ Cả Hai, ví dụ: “Thánh Thần, Đấng về bản chất xuất phát từ Cả Hai, tức là từ Chúa Cha qua Chúa Con được tuôn đổ (hoặc ban cho các tín hữu), chính là Thánh Thần của Thiên Chúa Cha, và đồng thời cũng là của Chúa Con.”[965]

c) Các lời dạy của các Thánh Tông Đồ và các vị Thầy của Giáo Hội, chủ yếu là người Hy Lạp, cho rằng Thánh Thần phát xuất, hay hiện hữu, hay tuôn đổ từ Chúa Cha qua Chúa Con — διά ύιοΰ, per Filium. Các cách diễn đạt này được các nhà thần học La Mã giải thích như sau: “Từ nhiều ví dụ, người ta biết rằng các từ ‘qua’ (διά) và ‘từ’ (έκ) trong Kinh Thánh và các tác phẩm của các Thánh Tổ được sử dụng một cách không phân biệt. Chẳng hạn, trong lời của Thánh Sử: ‘Mọi sự qua (δι' άυτού) Ngài mà có..., hoặc: thế gian nhờ Ngài mà có (Ga 1:3,10), từ “qua” (δι' άυτού) tất nhiên có nghĩa là “từ” (έξ άυτού). Do đó, nếu các vị thầy cổ đại nói rằng Thánh Thần từ Chúa Cha qua Chúa Con, thì điều này tương đương với cách diễn đạt “từ Chúa Con.”[966]

Tuy nhiên, trước hết, một nhận xét chung: từ việc đôi khi, thậm chí có thể nói là thường xuyên, trong Lời Chúa và trong các tác phẩm của các Thánh Cha, từ “διά” (thông qua) được sử dụng với nghĩa của từ “έκ” (từ), liệu có nghĩa là nó luôn được dùng với cùng một nghĩa như vậy ở đó không? Chắc chắn là không. Ngược lại, bất kỳ ai đã đọc Lời Chúa và các tác phẩm của các Thánh Tổ đều biết rằng trong đó có vô số ví dụ khi từ “διά” được sử dụng với các nghĩa khác của nó, chẳng hạn như: với nghĩa “cùng với”, “sau”, “tiếp theo” và v.v.

Thứ hai: liệu có ai biết, cụ thể là ít nhất từ một trường hợp nào đó một cách rõ ràng và dứt khoát, rằng các vị thầy cổ đại, khi nói về sự phát xuất của Thánh Thần qua Con, đã hiểu những lời của mình theo nghĩa “từ Con” hay không? Cũng không. Ngược lại, người ta biết chắc chắn rằng trong trường hợp này, họ đã phân biệt rõ ràng giữa từ “διά” (qua) và từ “εκ” (từ): bởi vì cụm từ “qua Con” đã được sử dụng, ví dụ, bởi Thánh Grêgôriô Nissê, người tuy nhiên đã nói về Đức Thánh Thần như sau: “tỏa sáng qua Ngài (tức là qua Ánh Sáng được sinh ra hay Con), nhưng có nguồn gốc tồn tại từ Ánh Sáng nguyên thủy;”[967] — cả Thánh Maximus Confessor và Thánh Gioan Damascene cũng đã sử dụng, mặc dù họ thẳng thừng bác bỏ việc Thánh Thần phát xuất từ Con;[968] còn Đức Thánh Cha Théodoret thậm chí còn gọi cách diễn đạt “qua Con” với ý nghĩa “từ Con” (Thánh Thần hiện hữu) là báng bổ và bất kính.[969]

Thứ ba, theo các tác phẩm của các Thánh Cha và các vị Thầy của Giáo Hội, chúng ta biết rằng họ đã sử dụng cụm từ — δι' Ύιοΰ để chỉ Thánh Thần với ý nghĩa — cùng với Con, theo sau Con, và thường xuyên nhất là qua Con,[970] tức là cùng với Con có sự hiện hữu từ Chúa Cha, theo sau Con trong trật tự các Ngôi của Ba Ngôi Thánh, được sai xuống thế gian qua Con, tỏ mình ra cho các thụ tạo, được ban phát, v.v. Và đây là một số ví dụ:

1) Thánh Basil Cả nói: “Vì Thánh Thần... được hiệp nhất với Con, Đấng mà Ngài hiện diện không thể tách rời, và sự hiện hữu của Ngài phụ thuộc vào Nguyên nhân — là Cha, Đấng mà từ đó Ngài phát xuất; thì đặc điểm phân biệt của bản tính Ngôi vị của Ngài là Ngài được nhận biết (γνωρίζεσθαι) qua (μετά) Con và cùng với (σύν) Con, và có sự hiện hữu từ Cha. Còn Con, Đấng cùng với (διά) chính Ngài và qua (μετά) chính Ngài cho phép nhận biết (γνωρίζων) Thánh Thần, Đấng phát xuất từ Cha, là Đấng duy nhất được chiếu sáng từ Ánh Sáng không sinh ra, thì theo các đặc tính riêng biệt của Ngài, không có điểm chung nào với Cha hay với Thánh Thần.”[971] Ở đây —

a) giới từ διά, rõ ràng, được đặt thay cho giới từ — σύν: vì cùng một ý tưởng về mối quan hệ của Thánh Thần với Con được lặp lại hai lần và các từ chỉ định này hoàn toàn tương ứng với nhau, và —

b) mặc dù có nói rằng Thánh Thần διά Ύιοΰ, nhưng sự phát xuất vĩnh cửu của Thánh Thần chỉ xuất phát duy nhất từ một mình Đức Cha.

2) Thánh Grêgôriô Nissê viết: “Cha là Đấng vô thủy vô chung và không được sinh ra, và luôn được trình bày là Cha. Còn từ Ngài, theo trật tự liên tục (κατά τό προσεχές), Con Một không thể tách rời được trình bày cùng với Cha. Ngay sau (διά) Con và sau (μετά) Con, trước khi có thể nghĩ đến bất kỳ môi trường trống rỗng và không tồn tại nào, thì ngay lập tức Thánh Thần cũng được hiểu là một thể thống nhất, Đấng này, tuy nhiên, không muộn hơn Con về bản thể, đến nỗi không bao giờ có thể hình dung Đấng Con Một mà không có Thánh Thần, — nhưng chính Ngài cũng có nguyên nhân hiện hữu từ Thiên Chúa của muôn loài, từ đó Ánh Sáng Duy Nhất cũng tỏa sáng ngay sau (διά) Ánh Sáng chân thật, không bị tách biệt khỏi Chúa Cha hay Đấng Duy Nhất bởi khoảng cách hay sự khác biệt về bản tính.”[972] Ở đây —

a) không thể chối cãi, trật tự của các Ngôi Thiên Chúa được mô tả, và để diễn tả rằng Thánh Thần theo ngay sau Con, giới từ διά đã được sử dụng;

b) có nói rằng mặc dù Thánh Thần theo sau (διά) Con, nhưng chính Ngài cũng nhận được lý do tồn tại từ Thiên Chúa Tối Cao, Đấng mà từ đó Con cũng xuất phát;

c) cuối cùng, người ta nhận thấy rằng mặc dù Thánh Thần tỏa sáng sau (διά) Con, nhưng Ngài không bị tách biệt khỏi Cha, cũng như khỏi Con, bởi khoảng cách hay sự khác biệt về bản tính.

3) Thánh Cyril thành Alexandria, khi chứng minh rằng mầu nhiệm Ba Ngôi Thánh đã phần nào được các nhà hiền triết ngoại giáo hiểu biết, đã viết trong số những điều khác: “Chỉ có một Thiên Chúa của muôn loài, nhưng khái niệm về Ngài dường như mở rộng ra Ba Ngôi Thánh, đồng bản thể, Cha, Con và Thánh Thần, Đấng mà Plato cũng gọi là linh hồn của thế giới: Thánh Thần ban sự sống và phát xuất từ Cha hằng sống qua Con,” — và sau đó, sau khi trình bày một số tư tưởng của Plato liên quan đến các Ngôi Vị của Thánh Ba Ngôi, ngài kết luận: “vậy nên ông đã biết Ngài (Thánh Thần), Đấng thực sự hiện hữu, Đấng ban sự sống và nuôi dưỡng muôn loài, và dường như phát xuất từ nguồn thánh của Thiên Chúa Cha: vì theo bản tính, Ngài phát xuất từ Cha, và qua Con, Ngài được ban cho muôn loài.”[973] Như vậy, trong những lời cuối cùng, vị Thánh Giáo Phụ đã diễn đạt rõ ràng ý tưởng của mình về ý nghĩa của cụm từ “phát xuất từ Chúa Cha qua Chúa Con”, điều mà ngài đã đề cập ở phần đầu mà không giải thích.

4) Thánh Gioan Damasceno, người cũng đã nhiều lần nhắc lại rằng Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha qua Chúa Con, đã xác định rõ ràng hơn nữa cách cần hiểu cụm từ này: “Chúng ta tôn kính Thánh Thần, Thánh Thần của Thiên Chúa Cha, như Đấng phát xuất từ Ngài, Đấng cũng được gọi là Thánh Thần của Con, vì đã hiện ra từ Ngài (δι’ αυτού) và được ban cho các thụ tạo, nhưng không phải là Đấng có sự hiện hữu từ Ngài.”[974] Tuy nhiên, chúng ta đã thấy khá nhiều ví dụ tương tự, trong đó cụm từ “qua Con” được dùng để nói về Thánh Thần, chính xác là để chỉ rằng Ngài được ban cho các thụ tạo, hiện diện, được sai đi, v.v., qua Con hoặc bởi Con, và việc lặp lại chúng ở đây là thừa.[975]

d) Những lời dạy của các Thánh Cha và các vị Thầy của Giáo Hội, rằng Thánh Thần ngự trong Con, an nghỉ trên Con, được nhận từ Con, là hình ảnh của Con, v.v.[976] Nhưng —

aa) Thánh Thần ngự trong Con, an nghỉ trên Ngài cũng chính vì lý do mà Con ngự trong Cha và Cha ngự trong Con (Ga 14:10), tức là bởi sự đồng bản thể, bởi sự không thể tách rời hoàn toàn của bản tính Ngài, chứ tuyệt đối không phải do xuất phát từ Con: nếu không thì từ những lời của Đấng Cứu Thế: “Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta” — thì lẽ ra phải kết luận rằng Họ phát xuất lẫn nhau;

bb) cụ thể, có nói rằng Thánh Thần ngự trên Con, với tư cách là Đấng Thiên Chúa-Người, phù hợp với lời tiên tri: “Và Thánh Thần của Chúa sẽ ngự trên Người, Thánh Thần của sự khôn ngoan và hiểu biết, Thánh Thần của sự mưu lược và sức mạnh, Thánh Thần của sự hiểu biết và sự kính sợ Chúa; và Người sẽ được tràn đầy sự kính sợ Chúa” (Ê-sai 11:2-3);

cc) Thánh Thần được những người tin nhận từ Con, bởi vì Con là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cầu Thay của chúng ta, Đấng đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:14-16) và nhờ công đức của Ngài đã giành được quyền ban cho chúng ta từ quyền năng thiêng liêng của Ngài… mọi điều cần thiết cho cuộc sống và sự kính sợ Đức Chúa Trời (2 Phi-e-rơ 1:3; so sánh Giăng 7:37), tuôn đổ ân sủng của Thánh Linh vào lòng chúng ta (Tít 3:6), chính vì thế mà ân sủng ấy được gọi là ân sủng của Đấng Christ (Rô-ma 16:20);

gg) nếu đôi khi các Thánh Tổ nói rằng Thánh Thần là hình ảnh của Con, thì từ đó chưa thể kết luận rằng Thánh Thần phát xuất từ Con, vì nhiều điều được sinh ra hoặc phát xuất từ một thực thể khác không phải là hình ảnh của thực thể đó (như trái cây sinh ra từ cây), và có thể là hình ảnh của một thực thể khác do sự thống nhất về bản tính, chứ không phải do nguồn gốc (như đôi khi có hai người hoàn toàn giống nhau, dù không có quan hệ huyết thống). Con là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, vì đồng bản thể với Ngài và vì đã bày tỏ và đang bày tỏ Ngài trong chính Ngài và qua chính Ngài cho các loài thọ tạo bằng sự bình đẳng về quyền năng, quyền lực và các thuộc tính thần thánh khác (Cô-lô-se 1:15; Hê-bơ-rơ 1:1-3); tương tự, Thánh Linh cũng có thể được gọi là hình ảnh của Con vì cùng bản thể với Ngài và vì Ngài bày tỏ Con, là Con của Cha, qua sự khôn ngoan, sự thánh khiết và các hành động khác của Ngài trong thế gian. Mặt khác, danh xưng này cũng xứng đáng với Thánh Thần vì Ngài làm cho chúng ta — những người tin — trở nên giống hình ảnh Con của Ngài (Rô-ma 8:29).[977]

4) Cuối cùng, có những bằng chứng (chúng ta không nên che giấu điều này), được trích dẫn một cách chính xác từ các tác phẩm của các vị Thánh Giáo Phụ, và thực sự thể hiện rõ ràng ý tưởng rằng Đức Thánh Linh phát xuất (procedit) từ Chúa Cha và Chúa Con. Nhưng —

Thứ nhất: những bằng chứng này được tìm thấy ở ai?

a) Trong số các Thánh Tổ và các nhà giảng dạy cổ đại của Giáo Hội Đông Phương, chắc chắn không có ai: không một ai trong số họ đã bày tỏ rõ ràng rằng Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha và Chúa Con theo nghĩa của sự phát xuất vĩnh cửu. Còn những lời trích dẫn từ các tác phẩm của họ, vốn mang tính gián tiếp và không chính xác, hoàn toàn không chứa đựng ý tưởng này.[978]

b) Trong số các Giáo phụ và các nhà giảng dạy của Giáo hội phương Tây, cũng không có ai trước thế kỷ thứ năm,[979] hay trước Thánh Augustinô, như chính ngài đã chứng thực một cách mạnh mẽ qua những lời sau đây: “Về Đức Thánh Thần, cho đến nay các học giả và các nhà nghiên cứu vĩ đại về Kinh Thánh vẫn chưa bàn luận một cách chi tiết và cẩn trọng đến mức có thể dễ dàng hiểu được bản tính riêng của Ngài, nhờ đó mà chúng ta gọi Ngài không phải là Con cũng không phải là Cha, mà chính là Đức Thánh Thần... Tuy nhiên, trong các bài giảng của mình, họ vẫn khẳng định rằng Thánh Thần không được sinh ra từ Cha, giống như Con — vì chỉ có một Đấng Kitô — cũng không xuất phát từ Con, như cháu nội của Cha tối cao (ông nội), mà Ngài, với tất cả những gì Ngài là, không phụ thuộc vào ai khác ngoài Cha, Đấng mà từ Ngài mọi sự đều phát xuất — nhằm tránh cho chúng ta không rơi vào quan niệm về hai nguyên lý không có khởi đầu, điều hoàn toàn sai lầm và phi lý, và không thuộc về đức tin Công giáo, mà là sự lầm lạc của một số kẻ dị giáo.”[980]

c) Ngay trong thế kỷ thứ năm đã xuất hiện những bằng chứng như vậy; theo các chỉ dẫn của các nhà thần học phương Tây,[981] chỉ có ba hoặc bốn trường hợp ở Thánh Augustinô,[982] một trường hợp ở Thánh Lêô, Giáo hoàng Rôma, và một trường hợp ở Gennadius Massiliensis,[983] và sau đó mới xuất hiện ở một số tác giả ít được biết đến của thế kỷ thứ sáu: Paschasius, phó tế của Giáo hội Rôma, Fulgentius, giám mục Ruspen, Fulgentius Ferrandus và Venantius Fortunatus.[984] Việc đề cập đến các tác giả sau này, tức là của thế kỷ thứ bảy và thứ tám, khi những tranh luận công khai về nguồn gốc của Chúa Thánh Thần đã bắt đầu ở phương Tây, sẽ là thừa thãi.

Thứ hai: vậy thì phải nói gì về những bằng chứng này?

a) Có thể nghi ngờ về tính xác thực và tính nguyên vẹn của chúng:

aa) bởi vì chúng chỉ xuất hiện duy nhất trong các tác phẩm của các nhà văn phương Tây; và ở phương Tây, người ta đã có động cơ làm sai lệch các bằng chứng loại này, hoặc thậm chí chèn chúng vào các tác phẩm cổ xưa, kể từ khi những tranh luận công khai về nguồn gốc của Thánh Thần từ Con bắt đầu nổ ra ở đó, tức là từ thế kỷ VIII;

bb) bởi vì ở phương Tây, người ta không chỉ có động cơ làm sai lệch các bằng chứng loại này, hoặc chèn chúng vào các tác phẩm cổ xưa, mà thực sự đã chèn và làm sai lệch chúng — như chúng ta biết một cách không thể chối cãi qua vô số ví dụ, và như chính các học giả phương Tây ngày nay cũng thường thừa nhận, khi xuất bản các tác phẩm của Thánh Augustine, Hilarius, Prosper và những người khác;[985]

vv) cuối cùng, bởi vì chính những tác giả mà người ta trích dẫn làm bằng chứng cho rằng Thánh Thần cũng phát xuất từ Con, cụ thể là Paschasius, Fulgentius, Leo Cả và Augustinô, lại nói hoàn toàn khác ở những đoạn khác trong các tác phẩm của họ, như chúng ta đã thấy; đặc biệt là Augustinô và Fulgentius thậm chí còn thẳng thừng bác bỏ giáo lý này.[986] Dựa trên tất cả những điều này, ít nhất chúng ta có quyền không tin vào những bằng chứng nêu trên cho đến khi được thuyết phục về tính xác thực và sự nguyên vẹn của các bản thảo cổ xưa, những bản thảo có thể truy nguyên đến thế kỷ VIII hoặc thậm chí thế kỷ VII.

b) Nếu chúng ta đồng ý thừa nhận tính xác thực và sự nguyên vẹn của những bằng chứng này, thì có thể hiểu chúng theo cách khác, chứ không phải theo cách mà người ta đang hiểu ở phương Tây hiện nay. Có thể suy luận rằng một số nhà văn La Mã của các thế kỷ V, VI và VII, khi nói về sự phát xuất của Chúa Thánh Thần từ Con, đã sử dụng động từ “phát xuất” (procedit) chỉ với ý nghĩa của sự phát xuất tạm thời hoặc sứ mệnh ra thế gian. Bởi vì —

a) không còn nghi ngờ gì nữa, động từ “procedit” đã được các nhà văn La Mã sử dụng theo nghĩa này đôi khi ngay từ thế kỷ IV, như có thể thấy qua ví dụ về Thánh Ambrose, theo nhận định của chính các học giả phương Tây và những người xuất bản các tác phẩm mới nhất của ngài;[987]

bb) ở phương Tây, người ta thỉnh thoảng cũng sử dụng cụm từ “Thánh Thần phát xuất (procedit) từ Con” theo đúng nghĩa này ngay cả vào thế kỷ VII, như Thánh Maximus, vị Tử đạo, đã xác nhận với người Hy Lạp vào thời đó, khi ngài đặc biệt tìm hiểu về vấn đề này từ các nhà sư phạm La Mã; cc) ở phương Tây, một số người thậm chí vào thế kỷ IX đã hiểu cụm từ nói trên theo nghĩa đó, như chúng ta biết qua lời chứng của Thánh Anastasius, người quản thư.[988]

c) Cuối cùng, nếu _cchúng ta đồng ý hiểu những bằng chứng này theo cách mà các Kitô hữu của Giáo hội phương Tây hiện nay hiểu, tức là rằng Thánh Augustine, Fulgentius và một số người khác vào thế kỷ V và VI đã tin vào sự phát xuất vĩnh cửu của Chúa Thánh Thần không chỉ từ Chúa Cha, mà còn từ Chúa Con: trong trường hợp đó, niềm tin của họ chỉ nên được công nhận là quan điểm cá nhân của họ, chứ không hơn thế. Bởi vì không thể gọi đó là niềm tin của toàn thể Giáo hội hay là một tín điều —

a) điều không có nguồn gốc liên tục từ các Thánh Tông Đồ và không được biết đến trong Giáo Hội, cả ở phương Đông lẫn phương Tây, trong suốt bốn thế kỷ đầu tiên;

bb) điều mà kể từ thế kỷ thứ năm, chỉ ở phương Tây, một số rất ít người mới thỉnh thoảng đề cập trong các tác phẩm của họ, và thậm chí đến mức những người đồng đạo thân cận của họ cũng cho rằng giáo lý mới này không thuyết phục,[989] hoặc hiểu nó theo cách khác;[990]

cc) rằng, khi dần dần được củng cố, vào thế kỷ VIII, ở chính miền Tây, điều này đã trở thành chủ đề của những cuộc tranh luận nảy lửa, và có người đồng ý tin vào điều đó, trong khi những người khác lại không đồng ý;[991]

gg) cuối cùng, để khẳng định và phổ biến điều này, vào đầu thế kỷ IX, một công đồng đã được triệu tập tại Aachen giữa một số Kitô hữu phương Tây, nhưng công đồng này không đưa ra được quyết định nào do sự bất đồng quan điểm, và sau đó chính Đức Giáo hoàng Lêô III đã buộc không phải tất cả mọi người, mà chỉ những ai có khả năng thăng hoa để thấu hiểu mầu nhiệm cao cả này, mới phải tin vào điều đó.[992]

§47. Hậu quả rút ra từ tất cả các chứng cứ của các Thánh Tổ đã được xem xét.

Kết luận này có thể được tóm tắt trong hai luận điểm:

1. Rằng Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha, điều này đã được các vị mục tử của toàn thể Giáo hội Kitô giáo, cả Đông và Tây, giảng dạy ngay từ thuở ban đầu của Kitô giáo; còn việc Thánh Thần cũng phát xuất từ Con, thì chỉ bắt đầu được giảng dạy từ thế kỷ thứ năm (nếu chấp nhận tính xác thực và không bị sai lệch của các chứng từ liên quan), chỉ ở phương Tây, bởi rất ít người và trong bối cảnh nhiều người phản đối, cho đến khi giáo lý này dần dần được xác lập ở đó, không sớm hơn thế kỷ thứ chín. Do đó

2. Ý tưởng rằng Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha, từ xưa đã được coi là tín điều của Giáo Hội và là niềm tin chung của Giáo Hội; còn ý tưởng rằng Thánh Thần cũng phát xuất từ Con, chỉ xuất hiện từ thế kỷ thứ năm dưới dạng quan điểm hoặc niềm tin riêng của một số ít người, và không được coi là tín điều ngay cả ở phương Tây cho đến tận thế kỷ thứ chín.

Tại đây, chúng ta có thể kết thúc nghiên cứu về bản tính cá nhân của Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, vì các tác giả có quan điểm khác thường cố gắng củng cố giáo điều sai lầm của họ bằng những suy luận của lý trí thần học dựa trên giáo lý tích cực của Lời Chúa và Giáo Hội; mặt khác, vì những người bảo vệ giáo lý Chính Thống từ xưa đến nay cũng đã sử dụng cùng một “vũ khí” đó chống lại những người có quan điểm sai lầm,[993] nên chúng tôi cho rằng không thừa khi nói thêm vài lời về chủ đề này.

§48. Nhìn nhận về những lập luận của lý trí thần học về sự phát xuất của Đức Thánh Linh.

1. Những lập luận nào thường được các nhà thần học Chính Thống giáo đưa ra để bảo vệ giáo lý rằng Thánh Thần chỉ phát xuất từ Chúa Cha, chứ không phát xuất cùng lúc từ cả Chúa Con?

Những lập luận chính bao gồm:

1.1. Một chân lý không thể chối cãi, được tất cả các Kitô hữu – cả Giáo hội Đông phương lẫn Tây phương – chấp nhận, đó là trong Ba Ngôi Thánh, Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần đồng nhất về bản thể, nhưng khác biệt về Ngôi Vị, và do đó có hai loại thuộc tính: các thuộc tính bản thể, không thể tách rời, chung cho cả Ba Ngôi, và các thuộc tính cá nhân, riêng biệt, thuộc về từng Ngôi một cách độc lập. Giờ đây, câu hỏi được đặt ra là: việc Chúa Cha phát xuất Thánh Thần từ chính Ngài (cũng như sinh ra Con) nên được quy về điều gì trong Chúa Cha? Về bản thể hay về Ngôi? Nếu về bản thể, thì phải thừa nhận rằng Thánh Thần không chỉ phát xuất từ Chúa Cha và Chúa Con, mà còn từ chính Ngài (một điều phi lý mà ngay cả các Kitô hữu phương Tây cũng không chấp nhận) — vì bản thể của tất cả các Ngôi Vị Thiên Chúa là duy nhất và không thể tách rời. Còn nếu là từ một Ngôi Vị, thì cần phải thừa nhận rằng Đức Thánh Thần chỉ phát xuất từ một mình Đức Chúa Cha, — vì Đức Chúa Cha, với tư cách là một Ngôi Vị, hoàn toàn khác biệt với Đức Con và Đức Thánh Thần, và điều gì thuộc về một trong Ba Ngôi thì không thể thuộc về Ngôi kia được.

1.2. Một chân lý không thể chối cãi, từ xưa đến nay cũng được tất cả các Kitô hữu chấp nhận, đó là trong Thánh Ba Ngôi, mặc dù có ba Ngôi Vị, chỉ có một nguồn gốc duy nhất — μοναρχία.[994] Và chúng ta hoàn toàn tuân thủ chân lý này và tuyên xưng sự nhất nguyên trong Thần Tính, khi nói rằng từ cùng một Đức Cha, Con được sinh ra và Thánh Thần phát xuất. Tuy nhiên, các Kitô hữu phương Tây lại không tuân thủ điều này và thừa nhận không phải một, mà là hai nguồn gốc trong Thiên Chúa, khi họ khẳng định rằng Chúa Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha và từ Chúa Con, bởi vì Chúa Cha và Chúa Con chỉ đồng nhất về bản thể; còn về mặt Ngôi Vị, Họ là hai, và không có sự hiệp nhất nào khác ngoài sự hiệp nhất về bản thể giữa hai Ngôi Vị, để tạo thành một nguồn gốc duy nhất cho Thánh Thần — còn nếu cho rằng sự phát xuất của Thánh Thần liên quan đến bản thể chung của Cha và Con, vốn cũng là bản thể của chính Thánh Thần, như chúng ta đã thấy, thì điều đó có nghĩa là chấp nhận một điều phi lý.

1.3. Toàn thể Giáo Hội Kitô giáo, cả Đông phương lẫn Tây phương, từ xưa đến nay đã dạy và vẫn đang dạy rằng, trong Ba Ngôi Thánh, không nên phân chia bản thể, cũng như không nên hợp nhất các Ngôi Vị, trái với quan điểm của những kẻ dị giáo — những người theo thuyết Sabellian. Tuy nhiên, các nhà thần học phương Tây hiện nay lại gộp chung các Ngôi của Chúa Cha và Chúa Con (và do đó, sa vào chủ nghĩa Savelian), ít nhất là trong trường hợp họ thừa nhận giữa Hai Ngôi, ngoài sự hiệp nhất về bản thể, còn có một sự kết hợp đặc biệt nào đó, nhờ đó hai Ngôi này, bằng một hành động duy nhất và không thể tách rời, như họ nói, phát xuất Thánh Thần từ chính mình, và không còn phục vụ Ngài như hai nguyên lý hay hai nguyên nhân, mà là một nguyên lý, một nguyên nhân duy nhất.

1.4. Theo giáo lý của Giáo Hội toàn cầu, cả ba Ngôi của Thiên Chúa Ba Ngôi chỉ hiệp nhất về bản thể; do đó, sự hiệp nhất mà Con có với Cha thì Thánh Thần cũng có chính xác như vậy. Tuy nhiên, các nhà thần học phương Tây hiện nay thừa nhận rằng Con có sự hiệp nhất với Chúa Cha sâu sắc hơn so với Thánh Thần, khi họ khẳng định rằng Chúa Cha và Con còn hiệp nhất với nhau trong chính hành động tổng hợp mà qua đó họ phát xuất Thánh Thần từ chính mình; họ hiệp nhất như một nguyên lý duy nhất, vĩnh cửu và không thể tách rời của Thánh Thần.

1.5. Giáo Hội Toàn Cầu luôn công nhận nơi Thiên Chúa chỉ có tính nhất thể về bản thể và tính ba ngôi về các Ngôi Vị. Nhưng các nhà thần học phương Tây ngày nay không chỉ công nhận tính nhất thể và tính ba ngôi trong Thiên Chúa, mà còn đưa thêm tính nhị nguyên vào Ngài. Họ thừa nhận tính nhất thể: vì họ dạy rằng Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần là một về bản thể; họ thừa nhận tính Ba Ngôi: vì họ dạy rằng Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần là ba Ngôi Vị; họ đưa vào tính nhị nguyên: vì họ dạy rằng Chúa Cha và Chúa Con tạo thành một thực thể vĩnh cửu và không thể tách rời so với Thánh Thần , như là Nguồn gốc của Ngài, còn Thánh Thần so với hai Ngôi kia lại tạo thành một thực thể khác, như là phát xuất từ Nguồn gốc đó.[995]

Tính không thể bàn cãi của tất cả các quan điểm về vấn đề này của Giáo Hội Chính Thống là điều hiển nhiên. Chúng dựa trên giáo lý không thể nghi ngờ của Giáo Hội toàn cầu, và được xây dựng một cách tự nhiên theo các quy luật của tư duy đúng đắn.

2. Các nhà thần học phương Tây thường đưa ra những lập luận nào để củng cố quan điểm rằng Thánh Thần cũng phát xuất từ Con?

Trong số tất cả các lập luận do các nhà thần học kinh viện đưa ra, cho đến nay vẫn còn được sử dụng, và do đó được công nhận là tương đối — tốt nhất, chỉ có bốn lập luận:

2.1. “Nếu Thánh Thần không phát xuất từ Con, thì thực sự Ngài cũng sẽ không khác biệt với Ngài; vì các Ngôi Vị của Ba Ngôi Thánh, là Cha, Con và Thánh Thần, nơi mà mọi sự đều hiệp nhất, chỉ khác biệt với nhau qua mối quan hệ đối lập của một Ngôi Vị, với tư cách là nguyên nhân, đối với Ngôi Vị khác, với tư cách là Đấng phát xuất từ Ngài, và ngược lại.”[996] Nhưng cả hai ý tưởng này đều hoàn toàn tùy tiện và không những không dựa trên giáo lý chính thống của Giáo Hội cổ đại, mà thậm chí còn mâu thuẫn trực tiếp với nó: bởi vì —

a) Giáo Hội từ xưa đã dạy rằng, mặc dù Con và Thánh Thần đều xuất phát từ cùng một Chúa Cha, nhưng hai Ngôi Vị này khác biệt với nhau ở chỗ: Con được sinh ra từ Chúa Cha, còn Thánh Thần thì phát xuất từ Ngài, và —

b) nói chung, Giáo Hội phân biệt các Ngôi Vị Thiên Chúa không phải qua mối quan hệ đối lập nào đó giữa các Ngài với nhau, mà là tin rằng Đức Cha không được sinh ra, Đức Con được sinh ra từ Đức Cha, và Đức Thánh Thần phát xuất từ Đức Cha.[997]

2.2. “Chỉ khi thừa nhận rằng Thánh Thần xuất phát từ Con, chúng ta mới có thể hình dung được mối quan hệ đúng đắn giữa Họ. Thật vậy, ngay cả khi không có điều đó, Họ vẫn có một mối quan hệ nhất định — thứ nhất, về sự hiệp nhất, vì Cả Hai đều xuất phát từ cùng một Cha; và thứ hai, về sự khác biệt, vì Cả Hai đều xuất phát theo những cách khác nhau. Nhưng đây không phải là mối quan hệ trực tiếp giữa Hai Ngôi, và do đó, không phải là mối quan hệ cao cả và hoàn hảo nhất, mà chúng ta cần phải hình dung trong Ba Ngôi Thánh.”[998] Lại là những suy nghĩ hoàn toàn không dựa trên giáo lý chính thống của Giáo Hội và mang tính tùy tiện, bởi vì trên cơ sở nào mà khẳng định rằng phải có mối quan hệ trực tiếp lẫn nhau giữa các Ngôi Vị của Ba Ngôi Thánh, như những Ngôi Vị riêng biệt, khi mà tất cả các Ngài, theo giáo lý của Giáo Hội Thánh, đều là một hoặc hoàn toàn không thể tách rời về bản thể, và do đó, mối quan hệ giữa các Ngài phải sâu sắc hơn là chỉ đơn thuần là mối quan hệ trực tiếp? Mặt khác, tại sao lại không gọi hai mối quan hệ khác đã được nêu ra giữa Con và Thánh Thần là hoàn hảo nhất, tức là mối quan hệ dựa trên sự hiệp nhất của Nguồn Gốc, và sự khác biệt về nguồn gốc từ Nguồn Gốc đó?

2.3. “Nếu Thánh Thần không phát xuất từ Con, cũng như từ Cha, thì có nghĩa là Cha khác biệt với Con ở hai điểm, cụ thể là việc sinh ra Con từ chính Ngài và việc phát xuất Thánh Thần từ chính Ngài. Nhưng chỉ nên chấp nhận một sự khác biệt, một đặc điểm duy nhất ở mỗi Ngôi Vị Thiên Chúa, bởi vì sự hoàn hảo của các Ngài không chỉ nằm ở sự hiệp nhất cao nhất có thể, mà còn ở số lượng sự khác biệt ít nhất có thể, và do đó, mỗi Ngôi Vị, ngoài một đặc điểm phân biệt hoặc cá nhân, không được gán cho bất kỳ điều gì khác.”[999] Nhưng ai trong chúng ta có quyền quy định rằng tính chất cá nhân của mỗi Ngôi trong Ba Ngôi Thánh phải bao gồm bao nhiêu đặc điểm riêng biệt, khi mầu nhiệm này vượt quá khả năng hiểu biết của lý trí chúng ta, và khi giáo lý chính thống của Giáo Hội cổ đại khẳng định rõ ràng rằng tính chất cá nhân của Chúa Cha thực sự bao hàm không chỉ hai, mà thậm chí là ba đặc điểm riêng biệt: đó là Ngài không được sinh ra từ ai và cũng không phát xuất từ ai, đó là Ngài sinh ra Con, và đó là Ngài phát xuất Thánh Thần từ chính Ngài? Và, mặt khác, ý tưởng nào lại cho rằng sự hoàn hảo tối thượng của các Ngôi Vị Thiên Chúa đòi hỏi mỗi Ngôi Vị chỉ có tối đa một đặc tính riêng biệt, và rằng Đức Cha sẽ không còn hoàn hảo trọn vẹn nữa nếu chúng ta trình bày hai hoặc ba đặc tính riêng biệt trong bản tính cá nhân của Ngài?

2.4. “Con nhận lãnh từ Cha mọi sự, ngoại trừ danh xưng ‘Cha’, là điều duy nhất không thể truyền đạt được; do đó, Con cũng nhận lãnh ý chí thần thánh sinh hoa kết trái (fruchtbaren). Vì thế, Con cùng với Cha và giống như Cha, qua ý chí, tham dự một cách thần thánh (ist fruchtbar) vào việc ban phát Thánh Thần.”[1000] Nhưng làm sao biết được rằng chỉ riêng Đức Cha mới có danh hiệu “Cha”, còn thuộc tính ban phát Thánh Thần từ chính Ngài lại là việc chung, trong khi ngược lại, các vị Thầy cổ xưa của Giáo Hội lại gán cả hai điều này cho cùng một Ngôi Vị của Đức Cha, và khẳng định rằng Con đã nhận từ Đức Cha mọi sự, ngoại trừ thuộc tính nói chung là nguyên nhân của một Ngôi Vị khác (Hypostasis), tức là cả thuộc tính sinh ra Con và thuộc tính phát xuất Thánh Thần?[1001] Thứ hai, ý tưởng cho rằng Con cùng với Cha phát xuất Thánh Thần từ chính Ngài thông qua ý chí từ đâu mà ra?

§ 49. Kết luận chung.

Sau khi xem xét, trong phạm vi có thể, tất cả những gì mà cả các Kitô hữu Đông phương lẫn Tây phương đưa ra như những lập luận nổi bật nhất để chứng minh giáo lý của họ về bản tính cá vị của Thiên Chúa Thánh Thần, chúng ta đã có thể phán đoán một cách rõ ràng và dứt khoát rằng sự thật nằm ở phía nào, và có thể nói với bất kỳ ai suy ngẫm một cách vô tư: hãy đến và xem.

Giáo hội Chính thống Đông phương giảng dạy về sự phát xuất của Đức Thánh Thần theo đúng như Lời Chúa đã dạy một cách rõ ràng, theo như các Tín điều cổ xưa và các Công đồng – cả Công đồng toàn cầu lẫn Công đồng địa phương – đã dạy, theo như tất cả các Thánh Tông Đồ và các vị Thầy của Giáo hội, cả Đông và Tây, và cuối cùng, điều này được chứng minh là hợp lý và công bằng theo những suy luận của lý trí thần học. Ai, khi đặt tay lên trái tim, lại dám khẳng định rằng chúng ta, khi tin vào sự phát xuất của Đức Thánh Linh từ Chúa Cha, đã đi chệch khỏi lẽ thật? Ai dám, trước lương tâm, trách mắng chúng ta vì lầm lạc hay dị giáo, — khi mà việc buộc tội chúng ta về sự lầm lạc hay dị giáo đồng nghĩa với việc buộc tội tất cả các Thánh Cha và các vị Thầy của Giáo Hội, đồng nghĩa với việc buộc tội các Công Đồng Toàn Cầu, chứ không chỉ các Công Đồng địa phương, và nói chung là toàn bộ Giáo Hội Cổ Đại, thậm chí đồng nghĩa với việc buộc tội chính Lời Chúa về sự lầm lạc hay dị giáo? Ai, chúng tôi xin nhắc lại, dám phạm tội báng bổ như vậy?

Ngược lại, giáo lý của Giáo hội phương Tây về sự phát xuất của Chúa Thánh Thần từ Con không dựa trên Lời Chúa, mà chỉ dựa trên sự giải thích sai lệch các đoạn Kinh Thánh khác nhau; không dựa trên các tín điều cổ xưa của Giáo hội và các Công đồng toàn cầu, mà chỉ dựa trên một số công đồng địa phương nhỏ lẻ diễn ra tại Tây Ban Nha từ thế kỷ thứ năm (nếu chúng ta đồng ý chấp nhận rằng các văn kiện của họ không bị sai lệch) và trên Công đồng Aachen, diễn ra vào đầu thế kỷ thứ chín; không dựa trên giáo lý nhất trí của các Thánh Tổ và các nhà giảng dạy của Giáo hội, mà chỉ dựa trên sự giải thích sai lệch, hoặc bóp méo, hoặc thậm chí là sự giả mạo các chứng từ của họ, và trên rất ít lời phát biểu trực tiếp của một số nhà giảng dạy thuộc thế kỷ thứ năm và thứ sáu, mà tính xác thực cũng đáng nghi ngờ; cuối cùng, nó tỏ ra là vô căn cứ và tùy tiện ngay cả khi xét theo lý trí thần học. Liệu có thể gọi giáo lý như vậy là chân lý được không? Và càng không thể coi giáo lý đó là tín điều và đưa nó vào Kinh Tin Kính, khi mà mọi tín điều Kitô giáo nhất định phải dựa trên Lời Chúa, nhất định phải được toàn thể Giáo Hội toàn cầu chấp nhận và tồn tại trong Giáo Hội từ thời các Tông Đồ, chứ không phải mới xuất hiện vào thế kỷ thứ năm hay thứ chín nào đó? Không, đó đã là một sự lầm lạc, và là sự lầm lạc lớn nhất; đó là sự đổi mới trong một vấn đề mà không chỉ một Giáo hội riêng lẻ nào, mà cả Giáo hội toàn cầu cũng không có quyền thực hiện sự đổi mới: vì tất cả các tín điều đều đã được Thiên Chúa phán truyền cho chúng ta. Do đó, điều này, theo một nghĩa nào đó, là một sự xâm phạm táo bạo đối với quyền của chính Thiên Chúa.

§ 50. Ứng dụng luân lý của tín điều.

Dù giáo lý về các thuộc tính cá nhân của Thiên Chúa có trừu tượng đến đâu, chúng ta vẫn có thể rút ra từ đó những bài học đạo đức cho chính mình.

1) Tất cả các Ngôi Vị trong Ba Ngôi Thánh, ngoài những thuộc tính chung vốn thuộc về các Ngài theo bản tính, còn có những thuộc tính riêng biệt giúp phân biệt các Ngài với nhau, đến nỗi Đức Cha chính là Đức Cha và chiếm vị trí thứ nhất trong trật tự các Ngôi Vị Thiên Chúa, Đức Con là Đức Con và chiếm vị trí thứ hai, Thánh Thần chính là Thánh Thần và chiếm vị trí thứ ba, mặc dù về bản tính Thiên Chúa, các Ngôi đều hoàn toàn bình đẳng với nhau. Và đối với mỗi người trong chúng ta , Đấng Tạo Hóa đã ban tặng, ngoài những đặc tính chung mà tất cả chúng ta đều có theo bản tính con người, còn có những đặc tính riêng biệt giúp chúng ta phân biệt với nhau; Ngài đã ban tặng những khả năng đặc biệt, những tài năng đặc biệt, qua đó xác định ơn gọi đặc biệt và vị trí của chúng ta trong vòng những người lân cận. Nhận ra những khả năng và tài năng này trong chính mình, và sử dụng chúng vì lợi ích của bản thân và những người xung quanh, cũng như để tôn vinh Thiên Chúa, nhằm qua đó thực hiện đúng sứ mệnh của mình — đó là nghĩa vụ không thể chối cãi của mỗi con người.

2) Mặc dù khác biệt với nhau về các đặc tính cá nhân, nhưng tất cả các Ngôi Vị của Thiên Chúa Ba Ngôi vẫn luôn ở trong sự hiệp thông lẫn nhau: Chúa Cha ngự trong Chúa Con và Chúa Thánh Thần; Chúa Con ngự trong Chúa Cha và Chúa Thánh Thần; Thánh Thần ngự trong Chúa Cha và Chúa Con (Ga 14,10).[1002] Tương tự như vậy, chúng ta, dù có sự khác biệt về các đặc tính cá nhân, cũng phải duy trì, trong phạm vi khả năng của mình, sự hiệp thông lẫn nhau và sự hiệp nhất đạo đức giữa chúng ta, được kết nối bởi sự hiệp nhất về bản tính và sự liên kết của tình yêu anh em.

3) Cụ thể, các vị cha trong chúng ta hãy học cách ghi nhớ rằng họ đang mang danh hiệu vĩ đại của Đấng nào, cũng như các con trai hay tất cả những ai được sinh ra từ các vị Cha...,[1003] và khi ghi nhớ điều đó, hãy quan tâm đến việc thánh hóa danh hiệu của Cha hay Con mà họ đang mang bằng cách thực hiện chính xác những bổn phận được giao phó qua những danh hiệu ấy.

4) Cuối cùng, khi nhớ lại những hậu quả tai hại mà những suy diễn tùy tiện về bản tính cá nhân của Đức Thánh Thần đã dẫn đến cho các Kitô hữu phương Tây, chúng ta hãy học cách tuân thủ một cách nghiêm ngặt nhất có thể các giáo lý đức tin của Lời Chúa và Giáo Hội Chính Thống, và đừng bao giờ di dời ranh giới cổ xưa mà các vị tổ phụ của chúng ta đã vạch ra theo đức tin (Châm Ngôn 22:28).

Phần 2.
Về Đức Chúa Trời trong mối quan hệ tổng quát của Ngài với thế giới và con người

Vì mọi sự đều từ Ngài, bởi Ngài và hướng về Ngài (Rô-ma 11:36).

§ 51. Khái niệm về mối quan hệ này và giáo lý của Giáo hội về nó

Đức Chúa Trời Ba Ngôi Duy Nhất, sở hữu mọi sự toàn hảo cao cả nhất, và do đó, được hưởng vinh quang và hạnh phúc trọn vẹn nhất, dù không cần đến ai hay điều gì, nhưng vì lòng nhân từ vô biên, Ngài đã muốn cho các sinh linh khác xuất hiện và được dự phần vào lòng nhân từ của Ngài: Ngài đã gọi vũ trụ ra khỏi hư vô, và kể từ đó không ngừng quan phòng cho nó. Chính trong hai hành động này của Đức Chúa Trời: sự sáng tạo và sự quan phòng — mà mối quan hệ chung mà Đức Chúa Trời có đối với cả thế giới nói chung và con người nói riêng được thể hiện, và trên cơ sở đó, tôn giáo nguyên thủy của loài người đã được xây dựng.[1004] Mối quan hệ này được gọi là “chung” để phân biệt với một mối quan hệ khác, đặc biệt và siêu nhiên, mà Thiên Chúa có trực tiếp đối với duy nhất con người sa ngã — mối quan hệ được biết đến với tên gọi “sự quản trị” (οίκονομία) hay “mầu nhiệm cứu chuộc” của chúng ta, và là nền tảng cũng như bản chất của tôn giáo Kitô giáo đích thực, đã được phục hồi.[1005]

Giáo lý của Giáo hội Chính thống về Thiên Chúa trong mối quan hệ chung của Ngài với thế giới và con người được tóm tắt trong lời của Kinh Tin Kính Nicêa-Constantinopolis: “Tôi tin vào một Thiên Chúa duy nhất... Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa trời và đất, cả những gì hữu hình lẫn vô hình,” — và bao gồm hai phần: giáo lý về Thiên Chúa với tư cách là Đấng Tạo Hóa, và giáo lý về Thiên Chúa với tư cách là Đấng Toàn Năng [1006] hay Đấng Quan Phòng.

Chương 2.
Về Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa

§ 52. Giáo lý của Giáo hội và cấu trúc của giáo lý này

Giáo Hội Chính Thống dạy chúng ta về Thiên Chúa, Đấng Tạo Hóa, như sau: “Không có bất kỳ sự nghi ngờ nào, Thiên Chúa là Đấng Tạo Hóa của mọi thụ tạo hữu hình và vô hình. Trước hết, Ngài đã tạo ra bằng tư tưởng của Ngài tất cả các Thần Lực trên trời, như những ca sĩ xuất sắc ca ngợi vinh quang của Ngài, và tạo ra thế giới trí tuệ đó, vốn nhờ ân sủng được ban cho mà nhận biết Thiên Chúa và luôn luôn tuân theo ý muốn của Ngài trong mọi sự. Sau đó, Thiên Chúa đã tạo dựng từ hư vô thế giới hữu hình và vật chất này. Cuối cùng, Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người, vốn được cấu thành từ linh hồn vô hình và có trí tuệ cùng thân thể hữu hình, để qua con người được cấu thành như vậy, người ta đã có thể thấy rõ rằng chính Ngài là Đấng Tạo Hóa của cả hai thế giới, cả thế giới vô hình lẫn thế giới hữu hình. Chính vì lý do này mà con người được gọi là “thế giới thu nhỏ”: bởi vì con người mang trong mình hình ảnh của cả thế giới vĩ đại” (Tuyên xưng Chính thống, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 18).

Học thuyết này, rõ ràng, bao gồm hai phần: I) ý tưởng chung về sự sáng tạo của Đức Chúa Trời và II) những ý tưởng cụ thể — về các loại chính của các tác phẩm sáng tạo của Đức Chúa Trời: thế giới vô hình hay thuộc linh, thế giới hữu hình hay vật chất, và thế giới nhỏ bé, tức là con người.

1. Về sự sáng tạo của Đức Chúa Trời nói chung

§ 53. Khái niệm về sự sáng tạo của Đức Chúa Trời và lịch sử tóm tắt của tín điều

Dưới danh xưng “sự sáng tạo”, theo nghĩa chặt chẽ, tất nhiên là việc tạo ra một cái gì đó từ hư vô. Và vì vậy, khi chúng ta nói rằng Thiên Chúa đã sáng tạo thế giới, thì chúng ta đang diễn đạt ý tưởng rằng tất cả những gì tồn tại bên ngoài Thiên Chúa đều được Ngài tạo ra từ hư vô, hay từ sự không tồn tại hoàn toàn thành sự tồn tại.[1007]

Sự thật này thuộc về số những chân lý đặc trưng của sự mặc khải Thần thánh, mà không chỉ những người ngoại đạo bình thường không biết đến, mà ngay cả những nhà hiền triết vĩ đại nhất của họ cũng không hiểu: bởi vì một số người trong số họ thừa nhận rằng thế giới là vĩnh cửu;[1008] những người khác cho rằng thế giới phát sinh từ Thiên Chúa;[1009] những người thứ ba dạy rằng thế giới tự hình thành, một cách ngẫu nhiên, từ hỗn mang vĩnh cửu hoặc từ các nguyên tử;[1010] nhóm thứ tư thì cho rằng thế giới được Thiên Chúa tạo ra từ vật chất đồng vĩnh cửu với Ngài,[1011] và không ai có thể thấu hiểu được khái niệm về việc thế giới được tạo ra từ hư vô bởi quyền năng toàn năng của Thiên Chúa. Giáo Hội Kitô giáo, khi nhận lãnh từ Thiên Chúa chân lý này – vốn vượt quá khả năng hiểu biết của lý trí – và mong muốn khắc sâu chân lý ấy vào tâm hồn các con cái mình, ngay từ đầu đã không ngừng giảng dạy nó trong các mẫu tín điều công cộng.[1012] Các mục sư và giáo sư của Giáo hội cũng đưa chân lý này vào các tuyên xưng đức tin của mình,[1013] và cố gắng truyền đạt nó cho các tín hữu như một trong những giáo lý quan trọng nhất.[1014] Thật đáng tiếc, chẳng bao lâu sau, ngay trong hàng ngũ các Kitô hữu cũng xuất hiện những người không chỉ khôi phục lại hầu hết các sai lầm cổ xưa liên quan đến nguồn gốc của thế giới, mà còn đưa thêm vào đó những sai lầm mới. Cụ thể là:

a) Hermogenes và nhiều kẻ dị giáo khác cho rằng vật chất, từ đó thế giới được hình thành, là vĩnh cửu;[1015]

b) Simon the Magician, Menander, Basilides, Carpocrates và những người khác dạy rằng thế giới được các thiên thần tạo ra từ vật chất vĩnh cửu;[1016]

c) Kê-rin-phơ — cho rằng thế giới được hình thành bởi một sức mạnh thấp kém nào đó mà không có sự biết đến của Đức Chúa Trời tối cao;[1017]

d) Những người theo phái Ophites, Manichaeans và Priscillianists — cho rằng thế giới được hình thành từ một nguyên lý ác, tức là ma quỷ;[1018]

d) Origen coi thế giới là hệ quả tất yếu của quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời, và vì thế ông thừa nhận thế giới được tạo dựng từ thuở ban đầu.[1019] Tất cả những quan điểm sai lầm này đã bị Giáo hội cổ đại lên án và bị nhiều vị thầy của đức tin bác bỏ, đặc biệt là: Irineus, Tertullian, Methodius và Augustine;[1020] mặc dù vậy, chúng vẫn chưa hoàn toàn biến mất. Vào thời Trung cổ, những người theo phái Paulician và Bogomil tin rằng thế giới được tạo ra bởi quỷ dữ hay Satan.[1021] Một số người được gọi là “triết gia” thời hiện đại đã khôi phục lại học thuyết về vật chất vĩnh cửu, từ đó thế giới được sinh ra,[1022] cũng như học thuyết về sự phát sinh hoặc phát triển của thế giới từ Thiên Chúa (chủ nghĩa emanation và chủ nghĩa pantheism),[1023] và quan điểm cho rằng Thiên Chúa đã tạo ra thế giới do sự cần thiết tuyệt đối, và do đó đã tạo ra nó từ thuở ban đầu.[1024]

Tất cả các quan điểm được liệt kê trên, xét cho công bằng, đều phải được gọi là dị giáo, vì chúng trực tiếp mâu thuẫn với giáo lý của Lời Chúa và Giáo hội Chính thống về nguồn gốc của thế giới.

§ 54. Đức Chúa Trời đã tạo dựng vũ trụ

“Thiên Chúa là Đấng Tạo Hóa của muôn loài hữu hình và vô hình,” — Giáo Hội Chính Thống dạy (Tuyên Xưng Chính Thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 18), — và đây là những chứng từ không thể chối cãi của các vị thánh được Thánh Thần soi dẫn:

a) Tiên tri Mô-sê: “Ban đầu, Đức Chúa Trời đã tạo dựng trời và đất” (Sáng Thế Ký 1:1);

b) Tiên tri Đa-vít: “Phúc cho ai có Đức Chúa Trời của Gia-cốp làm Đấng giúp đỡ, ai đặt niềm hy vọng nơi Đức Giê-hô-va, Đấng đã dựng nên trời và đất, biển cả và mọi vật trong đó” (Thi Thiên 145:5-6);

c) Tiên tri Ê-sai: Đức Giê-hô-va, Đấng đã dựng nên các tầng trời, chính Ngài, Đức Chúa Trời, Đấng đã hình thành đất và tạo dựng nó; Ngài đã củng cố nó, không phải vô ích mà dựng nên nó; Ngài đã hình thành nó để làm nơi cư ngụ (Ê-sai 45:18; so sánh 42:5);

d) Tiên tri Giê-rê-mi: Ngài đã dựng nên đất bằng quyền năng của Ngài, đã củng cố vũ trụ bằng sự khôn ngoan của Ngài và bằng trí tuệ của Ngài đã trải rộng các tầng trời (Giê-rê-mi 10:12);

e) Ê-xơ-ra: Lạy Chúa, Ngài là Đấng Duy Nhất, Ngài đã tạo dựng trời, các tầng trời và cả đạo binh của chúng, đất và mọi vật trên đó, biển cả và mọi vật trong đó; và Ngài ban sự sống cho tất cả những điều này, còn các đạo binh trên trời đều thờ phượng Ngài (Nê-hê-mi 9:6);

e) Các Tông đồ, khi Phê-rô và Gio-an được các thượng tế Do Thái thả ra, đã bắt đầu lời cầu nguyện đồng lòng của họ với Đức Chúa Trời như sau: “Lạy Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên trời, đất, biển và mọi sự trong đó” (Công vụ 4:24); g) Đặc biệt là Tông đồ Phaolô, người đã rao giảng tại Areopagus ở Athens: “Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên thế gian và mọi sự trong đó, là Chúa tể của trời và đất, không ngự trong những đền thờ do tay người làm ra” (Công vụ 17:24), và, trong số những điều khác, đã viết cho người Do Thái rằng: “Mọi ngôi nhà đều do ai đó xây dựng; còn Đấng đã dựng nên mọi sự chính là Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 3:4); g) cuối cùng, Sứ đồ Gioan Thần Học, người đã nghe Thiên Thần thề với Đấng Hằng Sống muôn đời, Đấng đã tạo dựng trời và mọi sự trên trời, đất và mọi sự trên đất, biển và mọi sự trong biển (Khải Huyền 10:6; xem thêm 14:7).

Chúng ta hãy thêm vào điều này:

a) rằng trong toàn bộ Kinh Thánh, chỉ có một Đức Chúa Trời được gọi là Đấng Hằng Hữu, và thế gian không bao giờ được mô tả là đồng thời với Ngài: Đức Chúa Trời Hằng Hữu, Đấng đã tạo dựng các bờ cõi trái đất, không mệt mỏi và không kiệt sức (Ê-sai 40:28), hoặc: các ngươi đã chọc giận Đấng đã tạo dựng các ngươi, khi dâng của lễ cho ma quỷ chứ không phải cho Đức Chúa Trời (Baruch 4:7; so sánh với Thi Thiên 92:2); và còn nữa: mọi sự đều do Ngài và vì Ngài mà được tạo dựng; và Ngài là Đấng có trước hết, và mọi sự đều tồn tại nhờ Ngài (Cô-lô-se 1:16-17);

b) được gọi là Đấng đầu tiên, là Alpha, là khởi đầu của vạn vật: “Ta là Đấng đầu tiên và Ta là Đấng cuối cùng. Tay Ta đã lập nên đất, và tay phải Ta đã trải rộng các tầng trời” (Ê-sai 48:12-13); “Ta là Alpha và Omega, là khởi đầu và kết thúc,” Đức Giê-hô-va phán, Đấng hiện hữu, đã có và sẽ đến, Đấng Toàn Năng (Khải Huyền 1:8); vì mọi sự đều từ Ngài, nhờ Ngài và hướng về Ngài (Rô-ma 11:36);

c) và việc tạo dựng thế giới được coi là một trong những dấu hiệu đặc trưng của Đức Chúa Trời chân thật: “Hỡi các người! Các người đang làm gì vậy?” – Phao-lô và Ba-na-ba đã kêu lên như vậy khi những người ngoại đạo ở Lít-trê, nhầm tưởng họ là các vị thần của mình đã xuống trần gian, định dâng của lễ cho họ, — “chúng tôi cũng là con người như các bạn, và chúng tôi rao giảng Tin Mừng cho các bạn, để các bạn từ bỏ những thần giả dối này mà quay về với Đức Chúa Trời Hằng Sống, Đấng đã tạo dựng trời, đất, biển và mọi sự trong đó” (Công Vụ 14:15; so sánh Ê-sai 45:18).

Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội, ngoài việc dựa trên Lời Chúa để rao giảng chân lý này một cách giáo lý cho các tín hữu, đôi khi còn cố gắng làm sáng tỏ nó dưới ánh sáng của lý trí tự nhiên. Một mặt, các ngài đã chứng minh một cách dứt khoát rằng thế giới được Thiên Chúa tạo dựng. “Tất cả các thụ tạo,” thánh Gioan Damasceno nói, “hoặc là được tạo dựng, hoặc là không được tạo dựng. Nếu được tạo dựng, thì chắc chắn chúng là những thực thể có thể thay đổi: vì những gì bắt đầu sự tồn tại của mình bằng sự thay đổi, thì tất yếu cũng sẽ phải chịu sự biến đổi, tức là hoặc sự hư nát, hoặc sự thay đổi tùy ý. Còn nếu không được tạo dựng, thì theo hệ quả tự nhiên, chúng phải bất biến, bởi vì những thực thể trái ngược nhau về bản thể thì cũng có hình thức tồn tại trái ngược, tức là có những tính chất trái ngược. Nhưng ai lại không đồng ý rằng tất cả các thực thể, không chỉ những gì thuộc phạm vi giác quan của chúng ta, mà ngay cả các thiên thần cũng phải chịu sự thay đổi, trở nên khác biệt và có những chuyển động đa dạng? Các thực thể tinh thần, tức là các thiên thần, linh hồn, quỷ dữ, thay đổi theo ý muốn của chính chúng, khi sự tiến bộ của chúng trong điều thiện và sự xa rời điều thiện trở nên mạnh mẽ hơn hoặc suy yếu đi. Tất cả những thứ còn lại đều thay đổi thông qua sự sinh ra và hủy diệt của thân xác, sự gia tăng và suy giảm, cũng như thông qua những thay đổi về chất và chuyển động không gian. Nhưng cái gì có thể thay đổi thì nhất thiết phải được tạo ra; nếu đã được tạo ra, thì phải do ai đó tạo ra. Còn Đấng Tạo Hóa thì không thể được tạo ra, bởi vì nếu Ngài cũng được tạo ra, thì chắc chắn phải do ai đó tạo ra, và người đó lại do người khác tạo ra, cứ thế tiếp tục cho đến khi chúng ta đi đến một cái gì đó không được tạo ra. Vậy Đấng Tạo Hóa phải là Đấng không được tạo ra, và do đó cũng bất biến. Nhưng cái gì bất biến, nếu không phải là Đức Chúa Trời, thì còn là gì nữa?.”[1025] Mặt khác, các mục sư cổ đại đã bác bỏ tất cả các quan điểm trái ngược. Trong đó có—

a) Quan điểm cho rằng thế giới tồn tại từ vĩnh hằng — họ nhận xét: “nếu Đức Chúa Trời không phải là Đấng duy nhất vĩnh hằng và mọi thứ khác không phát sinh từ Ngài, thì trong trường hợp đó, Ngài cũng không phải là Đức Chúa Trời; và nếu thế giới đồng vĩnh cửu với Đức Chúa Trời, do đó ngang hàng với Ngài về sự hiện hữu, thì nó cũng ngang hàng với Đức Chúa Trời về tính bất biến, về tính vô tận, và về mọi mặt, và điều đó có nghĩa là có một Đức Chúa Trời khác. Nhưng hai nguyên lý vĩnh cửu và đồng thời không thể được chấp nhận theo quan niệm của lý trí lành mạnh.”[1026]

b) Quan điểm cho rằng thế giới được tạo ra bởi các thiên thần, hoặc bởi một thế lực thấp kém nào đó. “Nếu các thiên thần, hay bất kỳ ai khác, đã tạo ra thế giới trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, thì điều đó có nghĩa là họ quyền năng hơn Đức Chúa Trời; còn nếu là theo ý muốn của Ngài, thì điều đó có nghĩa là Ngài cần đến sự giúp đỡ của họ. Nhưng Đức Chúa Trời không cần đến ai hay điều gì cả.[1027] Hơn nữa, không có thiên thần nào có khả năng tạo dựng thế giới, cũng như không thể tự tạo ra chính mình.[1028] Các thiên thần, với tư cách là những thực thể được tạo dựng, không thể là những Đấng Sáng Tạo.”[1029]

c) Quan điểm cho rằng thế giới hình thành một cách ngẫu nhiên. “Nếu mọi thứ đều xảy ra ngẫu nhiên, không có lý do hợp lý, thì mọi thứ sẽ hình thành một cách lộn xộn, không có kế hoạch, không có trật tự. Nhưng trên thực tế, chúng ta thấy điều ngược lại: khắp nơi trên thế giới đều thể hiện một trật tự kỳ diệu và một cơ cấu vô cùng khôn ngoan. Và điều này buộc chúng ta phải giả định rằng thế giới được sắp đặt bởi một Đấng Tối Cao đầy trí tuệ, tức là Đức Chúa Trời.”[1030]

§ 55. Thiên Chúa đã tạo dựng thế giới từ hư vô

“Thiên Chúa đã tạo dựng thế giới từ hư vô,” Giáo Hội Chính Thống dạy (Tuyên Xưng Đức Tin Chính Thống, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 8.18), — và sự thật này rõ ràng:

1) Từ lời của tác giả Sách Sáng Thế: “Ban đầu, Đức Chúa Trời tạo dựng trời và đất” (Sáng Thế Ký 1:1). Mặc dù động từ tiếng Do Thái “bara” (אּרּבּ) — “tạo dựng” — có hai nghĩa, vừa diễn tả việc tạo ra một cái gì đó từ hư vô, vừa diễn tả việc hình thành từ vật chất sẵn có (Sáng Thế Ký 1:27);[1031] nhưng ở đây động từ này được sử dụng chính xác theo nghĩa đầu tiên: bởi vì Môi-se ngay lập tức tiếp tục nói rằng Trái Đất vừa được tạo dựng vẫn còn mờ mịt và trống rỗng (câu 2), và chính từ vùng đất chưa được định hình này, sau đó Đức Chúa Trời đã dần dần tạo ra mọi thứ hữu hình (câu 6 và các câu tiếp theo).[1032] Và chính cụm từ “ban đầu, Đức Chúa Trời đã tạo dựng” cũng vô tình gợi lên ý nghĩ rằng: Ngài đã tạo dựng khi chưa có gì cả.[1033]

2) Từ việc trong Giáo hội Cựu Ước, thực sự đã tồn tại niềm tin rằng thế giới được tạo ra từ hư vô. Chẳng hạn, một phụ nữ Do Thái sùng đạo, trong thời kỳ bách hại của Antiochus, khi thuyết phục con trai mình chấp nhận cái chết vì đức tin của các Tổ phụ, đã nói với cậu, trong số những điều khác: “Con ơi, mẹ van xin con, hãy nhìn lên trời và đất, và khi thấy tất cả những gì trên đó, hãy nhận ra rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi sự từ hư không, và loài người cũng đã được sinh ra như vậy (2 Mac. 7:28) — từ hư không, tức là từ không có gì cả.”[1034]

3) Từ những đoạn trong Tân Ước nói rằng Chúa đã tạo dựng muôn vật (Col. 1:16; Ê-phê-sô 3:9; Hê-bơ-rơ 3:4; Khải Huyền 4:11), rằng mọi sự đều từ Ngài, bởi Ngài và vì Ngài (Rô-ma 11:36), rằng mọi sự đều bắt đầu có nhờ Ngài, và không có Ngài thì chẳng có gì bắt đầu có, những gì đã bắt đầu có (Giăng 1:3). Tất cả những cách diễn đạt này sẽ không hoàn toàn chính xác nếu vật chất đã tồn tại từ thuở đời đời một cách tự nhiên, và nếu Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian từ một chất liệu đã sẵn có.

4) Cuối cùng, từ những lời chứng trực tiếp của Thánh Tông đồ Phaolô, chúng ta biết nhờ Đức Tin rằng các thế hệ đã được dựng nên bởi Lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những gì hữu hình đã phát sinh từ những gì vô hình (Hê-bơ-rơ 11:3), rằng Đức Chúa Trời gọi những gì không tồn tại như thể chúng tồn tại (— τά μή όντα, ώς όντα Rô-ma 4:17).

Các Thánh Tổ Phụ và các nhà văn của Giáo Hội —

1) Luôn luôn tuyên xưng và rao giảng về việc tạo dựng thế giới từ hư vô, như: Hê-r-ma,[1035] Ta-xi-an,[1036] A-phi-na-gô,[1037] I-ri-nê,[1038] Tê-rút-li-an,[1039] Ê-phê-rêm Si-rin,[1040] Gio-an Vàng Miệng,[1041] Grê-gô-ri Thần Học,[1042] Grê-gô-ri Ni-xô,[1043] Au-gút-tin [1044] và những vị khác. “Sẽ có gì vĩ đại, chẳng hạn như Thêôphilô Antiôkhia đã hỏi, nếu Thiên Chúa tạo dựng thế giới từ vật chất đã có sẵn? Ở chúng ta, một nghệ sĩ, khi nhận được vật liệu từ ai đó, có thể tạo ra bất cứ thứ gì từ nó. Nhưng quyền năng của Thiên Chúa được thể hiện ở chỗ Ngài đã tạo ra từ hư vô tất cả những gì Ngài muốn.”[1045] “Vậy nên,” một vị Thầy khác của Giáo Hội nhận xét, “đừng ai hỏi rằng Thiên Chúa đã tạo ra những tạo vật vĩ đại và kỳ diệu như vậy từ chất liệu nào; Ngài đã tạo ra tất cả từ hư vô.”[1046]

2) Họ đã bác bỏ học thuyết cho rằng Thiên Chúa đã tạo dựng thế giới từ vật chất vĩnh hằng. Theo những người bảo vệ chân lý, chấp nhận ý tưởng này có nghĩa là đặt Thiên Chúa dưới sự chi phối của vật chất mà Ngài được cho là cần đến để sáng tạo;[1047] tức là thừa nhận Thiên Chúa là Đấng yếu đuối.[1048] Mặt khác, nếu vật chất là vĩnh cửu, thì nó cũng sẽ bất biến, và do đó, thế giới không bao giờ có thể hình thành từ nó.[1049] Nếu nó cùng tồn tại với Đức Chúa Trời, và do đó, cũng độc lập như Ngài, thì nó sẽ hoàn toàn độc lập với Ngài. Vậy thì làm sao Ngài có thể tạo ra thế giới từ nó được?[1050] “Hãy để họ trả lời cho chúng ta: Làm thế nào mà sức mạnh chủ động của Đức Chúa Trời và bản chất thụ động của vật chất lại gặp gỡ nhau; làm thế nào mà vật chất cung cấp chất liệu vô hình lại gặp gỡ Đức Chúa Trời, Đấng có tri thức về các hình thức mà không cần chất liệu; và làm thế nào mà sự thiếu hụt của bên này lại được bù đắp bởi bên kia; để Đấng Tạo Hóa có điều để thể hiện nghệ thuật, còn vật chất thì có điều để gạt bỏ sự vô hình và sự thiếu hình dạng của mình”?[1051]

3) Họ bác bỏ ý tưởng cho rằng Thiên Chúa đã tạo ra thế giới từ chính bản thân Ngài. “Thiên Chúa không tạo dựng bằng đôi tay hữu hình,” Thánh Basil Cả viết, “nhưng Ngài tạo dựng không phải bằng cách sinh ra các thụ tạo từ chính bản thân Ngài, mà bằng hoạt động của Ngài để đưa chúng vào hiện hữu, giống như con người khi làm điều gì đó bằng tay, không phải sinh ra công việc của mình từ chính bản thân mình.”[1052] Tương tự, Thánh Augustinô cũng nhận xét: “Từ hư vô, Thiên Chúa đã tạo dựng muôn loài; còn từ chính bản thân Ngài, Ngài không tạo dựng, nhưng đã sinh ra Đấng ngang hàng với Ngài, Đấng mà chúng ta gọi là Con Thiên Chúa, và thường là nhờ quyền năng và sự khôn ngoan của Thiên Chúa — chính nhờ đó mà Ngài đã tạo dựng mọi sự được tạo dựng từ hư vô.”[1053] Và ở một đoạn khác: “Vũ trụ được tạo dựng, chứ không phải do Thiên Chúa sinh ra từ chính Ngài, để nó trở thành giống như chính Ngài . Ngược lại, Ngài đã tạo dựng nó từ hư vô, để nó không ngang hàng với Đấng đã tạo dựng nó, cũng như không ngang hàng với Con của Ngài, Đấng qua đó nó được tạo dựng.”[1054]

Còn về câu nói của các bậc tiền bối, mà họ thường lặp lại: “Không có gì sinh ra từ hư vô,” thì câu nói này, theo một nghĩa nào đó, hoàn toàn đúng: tức là tự nó, từ hư vô không bao giờ có thể sinh ra bất cứ điều gì. Nhưng chúng ta cũng không nói rằng vũ trụ tự phát sinh từ hư vô, mà chúng ta tin rằng quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời đã đưa nó từ cõi hư vô vào cõi hiện hữu, và do đó, chúng ta chỉ ra sức mạnh đã có khả năng làm điều đó, dù theo cách mà chúng ta không thể thấu hiểu.[1055]

§ 56. Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế giới không phải từ cõi vĩnh hằng, mà trong thời gian, hay cùng với thời gian

Nếu thế giới được tạo ra từ hư vô, nghĩa là nó đã từng không tồn tại; nghĩa là nó có khởi đầu, và không được tạo ra từ cõi vĩnh hằng, mà trong thời gian, hay chính xác hơn, cùng với thời gian. Bởi vì thời gian chẳng là gì khác ngoài sự kế tiếp của các sự vật, là hình thức tồn tại cần thiết của các sinh vật và vật thể hữu hạn, chịu sự biến đổi. Vì vậy, thời gian không thể tồn tại trước các thực thể này, mà chỉ có thể xuất hiện cùng với chúng — do đó, khởi đầu của thế giới cũng chính là khởi đầu của thời gian, và khi cái đầu tiên được tạo ra, thì cái cuối cùng cũng được tạo ra ngay lúc đó.[1056] Giáo Hội Chính Thống thực sự dạy rằng Thiên Chúa là “Đấng Tạo Hóa không chỉ của vạn vật, mà còn của chính thời gian và thời đại mà trong đó vạn vật được sinh ra” (Tuyên xưng Chính thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 33), rằng “sự tiên tri và tiền định đã có trong Thiên Chúa trước khi mọi sự vật hiện hữu” (cùng nguồn, câu trả lời cho câu hỏi 30), và Ngài “đã biết tất cả trước khi tạo dựng vũ trụ” (cùng nguồn, câu trả lời cho câu hỏi 26). Kinh Thánh cũng xác nhận:

a) rằng đã có lúc thế gian chưa tồn tại. Ý tưởng này được thể hiện qua lời của tác giả Thi thiên, hướng về Đức Chúa Trời: “Trước khi các núi được sinh ra, trước khi Ngài dựng nên đất và vũ trụ, từ đời đời đến đời đời, Ngài là Đức Chúa Trời” (Thi thiên 89:3); trong lời của chính Đức Chúa Trời: “Và bây giờ, hỡi Cha, xin Cha tôn vinh Con trước mặt Cha, bằng vinh quang mà Con đã có nơi Cha trước khi thế gian được dựng nên” (Giăng 17:5), và trong lời của Sứ đồ Phao-lô: “Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-su Christ, Chúa chúng ta..., vì Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi tạo dựng thế gian, để chúng ta được thánh khiết và vô tì vết trước mặt Ngài trong tình yêu (Ê-phê-sô 1:3-4. Xem thêm Cô-lô-se 1:17; Si-ra 23:29; Châm Ngôn 8:23).

b) rằng thế gian có khởi đầu. “Vào lúc khởi đầu của sự sáng tạo, Đức Chúa Trời đã dựng nên người nam và người nữ” (Mác 10:6). Điều tương tự cũng được thấy trong các đoạn Kinh Thánh: “Vào lúc khởi đầu, Đức Chúa Trời đã dựng nên trời và đất” (Sáng Thế Ký 1:1); “[1057] “Lúc ban đầu, Ngài, [Lạy Chúa], đã lập nên đất, và trời là công trình của tay Ngài” (Thi Thiên 101:26), mặc dù đôi khi cụm từ “lúc ban đầu” trong Kinh Thánh còn mang một ý nghĩa khác, cụ thể là: trước hết, trước khi thế giới tồn tại, từ thuở đời đời (Giăng 1:1; Châm Ngôn 8:23).

c) Cuối cùng, chính thời gian, cũng giống như thế gian, trước đây không tồn tại và được Đức Chúa Trời tạo dựng. “Từ thuở đời đời, con đã được xức dầu,” Đấng Khôn Ngoan Hữu Thể của Đức Chúa Trời phán, “từ thuở ban đầu, trước khi đất được tạo dựng.” Con đã được sinh ra khi các vực thẳm chưa tồn tại, khi các suối nước dồi dào chưa hiện hữu. Ta đã được sinh ra trước khi các ngọn núi được dựng lên, trước cả các đồi núi (Châm Ngôn 8:23-25). Và Thánh Tông Đồ còn bổ sung rằng, chính nhờ Sự Khôn Ngoan Hữu Thể này mà Đức Chúa Cha đã tạo dựng muôn đời (Hê-bơ-rơ 1:2).

Khi làm sáng tỏ và bảo vệ chân lý này, các Thánh Tổ và các vị Thầy chủ yếu sử dụng những lập luận sau đây:

a) nếu thế giới được Đức Chúa Trời tạo dựng, thì nó không được tạo dựng từ cõi vĩnh hằng, vì nguyên nhân sinh ra nhất thiết phải tồn tại trước những gì phát sinh từ nó;[1058]

b) nếu thế giới được tạo dựng từ hư vô, thì nó không được tạo dựng từ cõi vĩnh hằng, vì trước đây nó chưa từng tồn tại;[1059]

c) thế gian chịu sự biến đổi và tồn tại trong thời gian, do đó, không được tạo dựng từ cõi vĩnh hằng, bởi vì sự biến đổi và thời gian, dù chúng ta có kéo dài chúng đến đâu về phía khởi đầu, cũng không thể được hình dung mà không có khởi đầu.[1060] Đồng thời, những người bảo vệ lẽ thật cũng không bỏ qua mà không giải đáp những thắc mắc và nghi vấn đã được nêu ra liên quan đến lẽ thật này vào thời điểm đó.

Một số người cho rằng, khẳng định thế giới được Thiên Chúa tạo dựng không phải từ cõi vĩnh hằng mà trong thời gian, có nghĩa là khẳng định rằng chính ý niệm về thế giới, chính ý định tạo dựng thế giới trong Thiên Chúa cũng không phải là vĩnh hằng, mà chỉ nảy sinh từ một thời điểm nhất định, và do đó, điều này đồng nghĩa với việc thừa nhận sự thay đổi trong Thiên Chúa. Phản bác lại điều này, Thánh Augustinô đã chỉ ra rằng ý định vĩnh cửu của Thiên Chúa về việc tạo dựng thế giới và việc tạo dựng thế giới chỉ diễn ra trong thời gian không hề mâu thuẫn với nhau; Thiên Chúa từ thuở đời đời đã có ý tưởng về thế giới, từ thuở đời đời đã quyết định tạo dựng nó, nhưng tạo dựng vào một thời điểm nhất định; do đó, không có cơ sở nào để cho rằng Thiên Chúa đã thay đổi theo bất kỳ cách nào khi thực sự tạo dựng thế giới.[1061]

Những người khác tập trung vào khái niệm về Thiên Chúa như một Đấng Tối Cao và Hoạt Động, và đặt câu hỏi: Thiên Chúa đã làm gì trước khi tạo dựng thế giới, nếu thế giới không được tạo dựng từ thuở đời đời? “Chỉ có chính Thiên Chúa mới có thể trả lời điều này,” Thánh Irênê nói, “còn Kinh Thánh thì không tiết lộ gì cho chúng ta về điều đó.”[1062] “Tôi sẽ không nói,” Thánh Augustin, ‘như một số người đã nói khi giải quyết vấn đề này, rằng lúc đó Đức Chúa Trời đang chuẩn bị địa ngục cho những ai dám tìm hiểu điều không thể hiểu được,’ nhưng tôi thà nói: ‘Tôi không biết, tôi không biết.’” Và một đoạn sau đó: “Vì trước khi trời đất được tạo dựng, thời gian vẫn chưa tồn tại, vậy thì tại sao lại hỏi Đức Chúa Trời đã làm gì vào lúc đó? Lúc đó cũng không có nơi nào, vì lúc đó chưa có thời gian.”[1063] Trong tác phẩm của Thánh Grêgôriô Thần học, chúng ta đọc được những điều sau đây về chủ đề này: “Tôi hỏi: nếu không thể quy cho Thiên Chúa sự bất động và sự bất toàn, thì tư tưởng của Thiên Chúa đã bận rộn với điều gì trước khi Đấng Tối Cao, ngự trị trong khoảng trống của các thế kỷ, tạo dựng vũ trụ và trang hoàng nó bằng các hình thái? — Nó đang chiêm ngưỡng Ánh sáng đáng khao khát của Lòng nhân từ Ngài, một sự rực rỡ ngang bằng và hoàn hảo như ánh sáng của Thần Tính Ba Ngôi, điều này chỉ được biết đến bởi Thần Tính Duy Nhất, và chỉ những ai được Thiên Chúa mặc khải mới hiểu được. Trí tuệ Sáng Tạo cũng đã chiêm ngưỡng trong những hình ảnh vĩ đại do chính Ngài tạo ra về thế giới mà Ngài sẽ tạo dựng sau này, nhưng đối với Đức Chúa Trời, ngay cả lúc đó nó đã là hiện thực. Đối với Đức Chúa Trời, mọi sự đều hiện ra trước mắt Ngài: những gì sẽ xảy ra, những gì đã xảy ra và những gì đang tồn tại. Đối với tôi, sự phân chia này được xác định bởi thời gian, khiến một điều ở phía trước, điều khác ở phía sau; còn đối với Đức Chúa Trời, mọi thứ hòa quyện thành một, và tất cả đều được giữ vững trong sức mạnh của Đấng Tối Cao vĩ đại.”[1064]

Một số người khác lại cho rằng, vì Đức Chúa Trời từ thuở đời đời là Chúa và Chủ Tể, nên thế giới mà Ngài cai trị cũng phải tồn tại từ thuở đời đời; hoặc họ suy luận rằng, nếu Đức Chúa Trời từ thuở đời đời đã sở hữu quyền năng vô hạn, thì Ngài nhất định phải tạo dựng thế giới từ thuở đời đời. Đối với quan điểm đầu tiên, vốn đã được Hermogenes nêu ra từ trước, Tertullian đã phản bác rằng — các danh xưng “Chúa” và “Chủ tể” (Dominus) không diễn tả bản thể của Đức Chúa Trời hay bất kỳ thuộc tính nội tại nào của Ngài, mà chỉ thể hiện mối quan hệ bên ngoài với thế giới, bởi vì Ngài chỉ trở thành Chúa và Chủ tể trong thời gian, kể từ khi thế giới xuất hiện.[1065] Còn sự vô căn cứ của luận điểm thứ hai, thuộc về Origène, đã được Thánh Méthode chỉ ra rõ ràng, khi ngài nhận xét rằng luận điểm này ngụ ý rằng dường như Thiên Chúa sẽ không toàn năng nếu Ngài không tạo dựng vũ trụ, và do đó, dường như Ngài toàn năng và hoàn hảo tuyệt đối không phải tự bản thân Ngài, không phải theo bản tính của Ngài, mà phụ thuộc vào những sự vật, mà Ngài đã tạo dựng.[1066]

§ 57. Sự tham gia của tất cả các Ngôi trong Thánh Ba Ngôi vào công cuộc sáng tạo

Khi tuyên xưng rằng Thiên Chúa đã tạo dựng thế giới, Giáo Hội Chính Thống không quy công việc vĩ đại này cho một Ngôi nào đó trong Ba Ngôi Thánh, mà cho cả Ba Ngôi cùng nhau. Chính trong Kinh Tin Kính, Giáo Hội gọi Thiên Chúa Cha là Đấng Tạo Hóa, nói về Con: “Mọi sự đều do Ngài mà có”, và gọi Thánh Thần là Đấng ban sự sống. , điều này còn được diễn đạt rõ ràng hơn trong Thông điệp của các Thượng phụ Đông phương về đức tin Chính thống: “Chúng tôi tin rằng Thiên Chúa Ba Ngôi, là Cha, Con và Thánh Thần, là Đấng Tạo Hóa của mọi sự hữu hình và vô hình” (Điều 4)[1067]

Trong Kinh Thánh, chúng ta tìm thấy những căn cứ rõ ràng cho giáo lý này. Bởi vì, ngoài nhiều đoạn Kinh Thánh nơi việc sáng tạo được quy cho Đức Chúa Trời nói chung (Sáng Thế Ký 1:1; Ê-sai 45:7; Giê-rê-mi 10:12; Thi Thiên 113:23; 133:3; Công Vụ Các Sứ Đồ 14:15; 17:24; 1 Cô-rinh-tô 11:12; Hê-bơ-rơ 3:4), cũng có những đoạn mà công cuộc sáng tạo được quy cho một Đấng cụ thể:

a) Đức Chúa Trời Cha. Ví dụ: chỉ có một Đức Chúa Trời Cha, từ Ngài mà mọi sự đều có (1 Cô-rinh-tô 8:6; Hê-bơ-rơ 2:10). Và những lời trong lời cầu nguyện của các sứ đồ: Lạy Chúa, Đấng đã dựng nên trời, đất, biển và mọi sự trong đó — thực ra là hướng đến Ngôi Thứ Nhất của Ba Ngôi Thánh; bởi vì tiếp theo chúng ta đọc thấy: Ngài đã phán qua miệng cha chúng con là Đa-vít, tôi tớ của Ngài, bởi Thánh Thần: “Sao các dân ngoại lại nổi loạn, và các dân tộc lại mưu tính điều hư không? Các vua trần gian đã nổi loạn, và các quan trưởng đã tụ họp lại chống lại Chúa và Đấng Kitô của Ngài. Vì quả thật, tại thành phố này, Hê-rốt và Phi-lát cùng với các dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên đã tụ họp lại chống lại Con Thánh của Ngài là Đức Giê-su, Đấng được Ngài xức dầu, để thực hiện điều mà tay Ngài và ý định của Ngài đã định trước (Công vụ 4:24-28).

b) Đức Chúa Trời Con. Ví dụ: mọi sự đều bắt đầu nhờ Ngài, và không có Ngài thì chẳng có gì đã bắt đầu tồn tại (Giăng 1:3); hoặc: Mọi sự trên trời và dưới đất đều do Ngài tạo dựng..., mọi sự đều do Ngài và vì Ngài mà được tạo dựng (Cô-lô-se 1:16; so sánh Hê-bơ-rơ 1:3).

c) Đức Chúa Trời Thánh Linh. Người công chính Gióp nói về Ngài: “Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tạo dựng tôi” (Gióp 33:4), và tác giả Thi Thiên nói: “Bầu trời được dựng nên bởi lời của Đức Giê-hô-va, và cả đạo binh của chúng đều bởi hơi thở từ miệng Ngài” (Thi Thiên 32:6; so sánh Thi Thiên 103:30);[1068] còn tác giả Sách Sáng Thế mô tả Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang lơ lửng trên mặt nước khi tạo dựng thế gian, và như thể đang thổi sự sống vào vật chất mới được tạo dựng (Sáng Thế Ký 1:2).[1069]

Các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội cũng quy công việc tạo dựng vũ trụ cho Thiên Chúa nói chung,[1070] và cụ thể là cho Thiên Chúa Cha,[1071] Thiên Chúa Con hay Lời,[1072] và Thiên Chúa Thánh Thần,[1073] đồng thời nhấn mạnh rằng không phải mỗi Ngôi riêng rẽ, mà chính tất cả các Ngôi cùng nhau đã tạo dựng vũ trụ.[1074] Và để chỉ rõ vai trò cụ thể của từng Ngôi trong Ba Ngôi Thánh trong công cuộc sáng tạo, các vị thánh giáo phụ đã diễn đạt rằng “Cha đã tạo dựng thế giới qua Con trong Thánh Thần;” hoặc: “mọi sự đều từ Chúa Cha qua Chúa Con trong Chúa Thánh Thần,”[1075] tuy nhiên không phải theo nghĩa rằng Chúa Con và Chúa Thánh Thần đóng vai trò như những công cụ hay phục vụ như nô lệ trong công cuộc sáng tạo, mà là Ngài đã thực hiện ý muốn của Chúa Cha một cách sáng tạo.[1076] Và giáo lý này có cơ sở trong chính Kinh Thánh, nơi khẳng định rõ ràng rằng mọi sự đều từ Đức Chúa Cha (1 Cô-rinh-tô 8:6; 2 Cô-rinh-tô 5:18) qua Đức Con (Giăng 1:3; Hê-bơ-rơ 1:3 v.v.) trong Đức Thánh Linh (Ê-phê-sô 2:18), rằng mọi sự đều từ Ngài, bởi Ngài và hướng về Ngài — εξ αύτοϋ, καί δι' αύτώ, καϊ έν αύτώ τά πάντα (Rô-ma 11:36).[1077]

Thánh Grêgôriô Thần Học trình bày ý tưởng này một cách cụ thể hơn khi, khi mô tả trật tự của sự sáng tạo, ngài nói: “Đức Chúa Trời (Cha) trước hết tạo ra các thiên thần và các thế lực trên trời — và ý tưởng đã trở thành việc làm, được thực hiện bởi Lời và hoàn thành bởi Thánh Thần.”[1078] Thánh Basil Đại Đế diễn giải điều này một cách rõ ràng và chi tiết hơn qua những lời sau: “Trong việc tạo dựng các thiên thần, hãy xem Cha là nguyên nhân ban đầu (προκαταρκτική αίτία) của sự được tạo dựng, và nguyên nhân sáng tạo (δημιουργική) — là Con, và nguyên nhân hoàn thiện (τελειωτική) — là Thánh Thần, đến nỗi các thần phục vụ có sự hiện hữu theo ý muốn của Cha, được đưa vào sự hiện hữu nhờ hành động của Con, và được hoàn thiện trong sự hiện hữu nhờ sự hiện diện của Thánh Thần. Còn bản chất của các thiên thần — là sự thánh thiện và sự hiện diện trong sự thánh thiện. Và chớ ai nghĩ rằng tôi đang khẳng định ba Ngôi Vị tối cao và hành động của Con là không hoàn hảo. Vì có một nguồn gốc duy nhất của các thụ tạo, sáng tạo qua Con và hoàn thiện trong Thánh Thần. Và ở nơi Cha, Đấng hành động trong tất cả mọi sự, hành động của Ngài không hề thiếu sót, và ở nơi Con, việc sáng tạo không hề thiếu thốn, nếu không được Thánh Thần hoàn thiện. Vì vậy, Cha, Đấng sáng tạo bằng ý chí duy nhất, sẽ không cần đến Con, nhưng Ngài lại muốn hành động qua Con; và Con, Đấng hành động giống như Cha, sẽ không cần đến sự hỗ trợ, nhưng Ngài cũng muốn hoàn thành qua Thánh Thần. Bằng Lời của Chúa, các tầng trời đã được dựng nên, và bằng Thần Khí từ miệng Ngài — cả đạo binh của chúng (Thi Thiên 32:6). Còn Lời — không phải là sự biến đổi đáng chú ý trong không khí, do các công cụ ngôn ngữ tạo ra, và Thần Khí — không phải là hơi thở từ miệng, được thổi ra bởi các cơ quan hô hấp; mà Lời, Đấng hằng có cùng Đức Chúa Trời từ thuở ban đầu và chính là Đức Chúa Trời (Giăng 1:1), và Thánh Linh từ miệng Đức Chúa Trời — chính là Thánh Linh của lẽ thật, Đấng xuất phát từ Cha (Giăng 15:26). Vì vậy, hãy hình dung Ba Ngôi: Đức Chúa Trời là Đấng ra lệnh, Lời là Đấng sáng tạo và Thánh Linh là Đấng củng cố.”[1079] Cuối cùng, Thánh Gioan Damasceno gọi Đức Chúa Cha là nguồn gốc và nguyên nhân (πηγή γεννητική καί προβλητική) không chỉ đối với các Ngôi Vị Thiên Chúa, mà tất nhiên — theo một nghĩa khác — còn đối với mọi sự hiện hữu, Con là sức mạnh của Cha, là Đấng sắp đặt trước (δύναμις προκαταρκτική) sự sáng tạo của muôn vật, còn Thánh Thần là Đấng hoàn tất (τελεσιουργός) toàn bộ công trình sáng tạo.[1080]

Cần phải bổ sung rằng —

a) giáo lý về sự tham gia của tất cả các Ngôi trong Thánh Ba Ngôi vào công cuộc sáng tạo là hệ quả tất yếu của giáo lý về sự hiệp nhất và sự không thể tách rời hoàn hảo của các Ngôi về bản chất và mọi thuộc tính Thần thánh, và —

b) chính trật tự và mức độ tham gia của mỗi Ngôi trong công việc này hoàn toàn phù hợp với trật tự cá nhân và mối quan hệ giữa các Ngôi với nhau.

§ 58. Cách thức sáng tạo

Về phương thức Thiên Chúa tạo dựng vũ trụ, Giáo Hội Chính Thống đôi khi khẳng định rằng Ngài đã tạo dựng mọi sự bằng tư tưởng (Tuyên xưng Chính thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 18), đôi khi — bằng ý muốn (cùng nguồn, câu trả lời cho câu hỏi 14), đôi khi — bằng lời nói hoặc mệnh lệnh (cùng nguồn, câu trả lời cho câu hỏi 22). Và trong điều này, Giáo hội tuân theo Lời Chúa, vốn chứng thực rằng Thiên Chúa đã tạo dựng thế giới —

1) Bằng lý trí và sự khôn ngoan: Đức Chúa Trời đã dựng nên đất bằng sự khôn ngoan, và lập nên các tầng trời bằng lý trí (Châm Ngôn 3:19; so sánh với Thi Thiên 135:5; Giê-rê-mi 10:12), tức là đã tạo dựng theo những ý niệm (ý tưởng) vô cùng khôn ngoan của Ngài, trong đó Ngài đã chiêm ngưỡng tất cả các tạo vật tương lai của Ngài từ thuở đời đời: mọi việc của Đức Chúa Trời đều được Ngài biết từ thuở đời đời (Công vụ 15:18; so sánh Đa-ni-ên 13:42; Sách Sirach 23:29; 39:26). Từ thuở đời đời, tôi đã được xức dầu, “ ” – chính Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời từ thuở ban đầu, trước khi trái đất được tạo dựng, cũng đã phán như vậy... Khi Ngài dựng nên các tầng trời, tôi đã ở đó..., khi Ngài ban luật lệ cho biển cả, để nước không vượt qua ranh giới của nó..., khi Ngài đặt nền móng cho trái đất, lúc đó tôi đã ở bên Ngài (Châm Ngôn 8:23,27,29). Sự hiện hữu của những ý niệm vĩnh cửu của Đức Chúa Trời này, trong đó thế giới đã tồn tại trước khi có sự hiện hữu thực sự (thực tế), đã được các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội nhất trí công nhận,[1081] và gọi chúng là những nguyên mẫu (πρωτότυπα) của vạn vật, những hình mẫu (παραδείγματα), những định mệnh (προορισμοί) v.v.[1082] “Thiên Chúa đã thấy tất cả mọi sự trước khi chúng tồn tại,” Thánh Gioan Damasceno viết, “Ngài đã hình dung chúng trong tâm trí Ngài từ cõi vĩnh hằng; và mỗi sự vật đều nhận được sự hiện hữu của mình vào một thời điểm nhất định, nhờ vào ý nghĩ vĩnh hằng của Ngài, kết hợp với ý muốn, đó chính là sự tiền định, hình ảnh và sự định sẵn.”[1083] Và ở một đoạn khác: “Những khái niệm của Thiên Chúa về từng vật sẽ nhận được sự hiện hữu từ Ngài chính là hình ảnh, bản vẽ, hay như Thánh Đionysius gọi, là sự tiền định. Bởi vì trong kế hoạch của Ngài, hình ảnh của mọi vật đã được vạch ra trước, những vật đã được tiền định phải tồn tại và chắc chắn sẽ tồn tại.”[1084]

2) Bằng ý chí, bằng sự muốn, tức là hoàn toàn tự do, chứ không phải do bất kỳ sự cần thiết nào. Chính vì thế mà có lời chép: Đức Chúa Trời của chúng ta ở trên trời [và trên đất]; Ngài tạo dựng mọi điều Ngài muốn (Thi Thiên 113:11); Chúa tạo dựng mọi điều Ngài muốn, trên trời và dưới đất, trên biển cả và trong mọi vực thẳm (Thi Thiên 134:6); Ngài xứng đáng, lạy Chúa, nhận lấy vinh quang, danh dự và quyền năng: vì Ngài đã tạo dựng mọi sự, và mọi sự đều tồn tại và được tạo dựng theo ý muốn của Ngài (Khải Huyền 4:11). Chính vì thế, các vị Thầy cổ xưa của Giáo Hội đã tuyên xưng rằng Thiên Chúa đã tạo dựng thế giới không phải vì bất kỳ nhu cầu nào hay bị ép buộc, mà chỉ duy nhất theo ý muốn của Ngài;[1085] rằng Ngài đã tạo dựng mọi sự theo ý muốn và theo cách Ngài muốn;[1086] rằng ý muốn của Ngài là nền tảng, là khởi đầu và là thước đo của muôn loài,[1087] thậm chí chính là bản thân sự việc mà chúng ta gọi là thế giới.[1088]

3) Bằng Lời. Đức Chúa Trời phán: “Hãy có ánh sáng.” Và ánh sáng đã có, như Sách Sáng Thế Thánh Thư thuật lại, — Đức Chúa Trời phán: “Hãy có vòm trời giữa các dòng nước, và nó sẽ phân cách nước với nước…”, Và Đức Chúa Trời phán: “Hãy có vòm trời giữa các dòng nước, và vòm trời ấy hãy phân cách nước với nước”, v.v. (Sáng Thế Ký 1:3, 6, 9 và các câu tiếp theo). Ngài [phán, và chúng liền được tạo thành], Ngài ra lệnh, và chúng liền được tạo dựng, như vị Thi sĩ được Thánh Linh soi dẫn đã thốt lên (Thi Thiên 148:5). Nhưng về “lời của Đức Chúa Trời”, các Thánh Phụ của Giáo Hội lưu ý rằng, ở đây không nên hiểu là một âm thanh hay từ ngữ có cấu trúc như của chúng ta; không, lời sáng tạo này chỉ biểu thị một cử chỉ hay sự thể hiện của ý chí toàn năng của Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo ra vũ trụ từ hư vô (Khải Huyền 4:11; Giê-rê-mi 32:17).

“Đấng Tạo Hóa của vũ trụ,” Thánh Basil Cả nói, “với quyền năng sáng tạo không chỉ đủ cho một thế giới, mà còn vượt trội vô số lần, đã mang tất cả sự vĩ đại của thế giới hữu hình vào hiện hữu chỉ bằng một cử chỉ của ý chí... Khi chúng ta gán cho Thiên Chúa tiếng nói, lời nói và mệnh lệnh, thì khi nói đến “lời của Thiên Chúa”, chúng ta không ám chỉ âm thanh phát ra từ các cơ quan phát âm, cũng không phải là không khí bị rung động nhờ lưỡi, nhưng, để làm rõ hơn cho những người học, chúng ta muốn diễn tả chính sự chuyển động trong ý chí ( ) dưới hình thức một mệnh lệnh.”[1089] Thánh Ambrose,[1090] Thánh Gioan Damascene và những vị khác cũng lập luận tương tự.[1091]

Do đó, nếu tóm tắt ngắn gọn những gì Kinh Thánh dạy về cách thức tạo dựng vũ trụ, thì giáo lý này sẽ như sau: “Thiên Chúa đã tạo dựng thế giới theo những ý tưởng vĩnh cửu của Ngài về nó, một cách hoàn toàn tự do, bằng một cử chỉ duy nhất của ý chí. Trong những ý tưởng từ thuở đời đời đã được định sẵn kế hoạch tạo dựng vũ trụ; ý chí tự do đã quyết định thực hiện kế hoạch đó; và sự phán quyết của ý chí đã thực sự biến điều đó thành hiện thực.” Nhưng làm thế nào mà chỉ một sự phán quyết của ý chí toàn năng, chỉ một lời sáng tạo lại có thể gọi vũ trụ ra từ hư vô — điều này Kinh Thánh gọi là mầu nhiệm, chỉ có thể hiểu được nhờ đức tin: chúng ta nhận biết nhờ đức tin, như Thánh Tông Đồ đã nói, rằng các thế hệ đã được dựng nên bởi Lời của Đức Chúa Trời, để từ cái vô hình sinh ra cái hữu hình (Hê-bơ-rơ 11:3).

§ 59. Động lực của việc sáng tạo và mục đích của nó

Vì Thiên Chúa đã tạo dựng thế giới không phải do sự cần thiết, mà hoàn toàn tự do, nghĩa là Ngài đã tạo dựng theo một động lực nào đó — bởi vì Ngài cũng có thể không tạo dựng. Và vì Ngài đã tạo dựng bằng sự khôn ngoan và lý trí, nghĩa là Ngài đã tạo dựng vì một mục đích nào đó — bởi vì sự khôn ngoan không thể hành động mà không có mục đích.

Giáo Hội Chính Thống dạy chúng ta về chủ đề này như sau: “Phải tin rằng Thiên Chúa…, với lòng nhân từ và vô cùng nhân từ, dù bản thân Ngài đã hoàn hảo và vinh quang tột bậc, đã tạo dựng vũ trụ từ hư vô với mục đích để các thụ tạo khác, khi tôn vinh Ngài, cũng được tham dự vào sự hạnh phúc của Ngài” (Giáo Hội Chính Thống. Tuyên xưng, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi số 8; so sánh với Sách Giáo lý Dễ hiểu, trang 35, M., 1845). Do đó, Giáo hội cho rằng động lực duy nhất thúc đẩy việc sáng tạo chính là lòng nhân từ vô biên của Đấng Tạo Hóa, còn mục đích của việc sáng tạo, một mặt là vinh quang của Đấng Tạo Hóa, mặt khác là hạnh phúc của các thụ tạo.

Và khi đi sâu vào Lời Chúa, chúng ta dễ dàng nhận ra rằng không thể tưởng tượng được động lực nào khác có thể khiến Đấng Tối Cao tạo dựng vũ trụ, ngoài lòng nhân từ của Ngài. Kinh Thánh dẫn dắt chúng ta đến suy nghĩ này —

a) một phần ngay trong những đoạn Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời là Đấng toàn hảo (Thi Thiên 114:3; Ma-thi-ơ 5:45), và do đó, là Đấng vinh hiển vô cùng (Thi Thiên 23:10; 28:3) và là Đấng nhân từ vô cùng (1 Ti-mô-thê 1:11; Thi Thiên 15:11), rằng Ngài không cần ai và không cần gì cả (Công Vụ 17:25,26), rằng Ngài từ thuở đời đời đã hiện hữu một mình, không cần thế gian (Thi Thiên 89:3; Ê-phê-sô 1:3-4), và do đó, Ngài cũng có thể tiếp tục tồn tại đến muôn đời, nếu như Ngài không muốn tạo ra các sinh vật khác; nhưng —

b) đặc biệt hơn nữa ở những đoạn Kinh Thánh, khi hướng ánh mắt chúng ta lên chính các tác phẩm sáng tạo của Đức Chúa Trời, Ngài thốt lên: “Đức Giê-hô-va là Đấng nhân từ đối với mọi người, và lòng nhân từ của Ngài trải rộng trên mọi công việc của Ngài” (Thi Thiên 144:9; so sánh Châm Ngôn 11:25-27); hoặc kêu gọi chúng ta xưng tụng lòng nhân từ của Ngài, được bày tỏ qua công trình sáng tạo: “Hãy ngợi khen Chúa, vì Ngài là Đấng tốt lành, vì lòng nhân từ của Ngài tồn tại mãi mãi. Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời của các thần, vì lòng nhân từ của Ngài tồn tại mãi mãi. Hãy ngợi khen Chúa của các chúa tể, vì lòng nhân từ của Ngài tồn tại mãi mãi; Đấng duy nhất làm nên những điều kỳ diệu vĩ đại, vì lòng nhân từ của Ngài tồn tại muôn đời; Đấng đã sáng tạo các tầng trời một cách khôn ngoan, vì lòng nhân từ của Ngài tồn tại muôn đời; Đấng đã đặt trái đất trên mặt nước, vì lòng nhân từ của Ngài tồn tại muôn đời; Đấng đã sáng tạo các thiên thể vĩ đại, vì lòng nhân từ của Ngài tồn tại muôn đời; mặt trời — để cai quản ban ngày, vì lòng nhân từ của Ngài tồn tại muôn đời; mặt trăng và các vì sao — để cai quản ban đêm, vì lòng nhân từ của Ngài tồn tại muôn đời (Thánh Vịnh 135:1-9). Các vị Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội đã nhất trí gọi lòng nhân từ của Đấng Tạo Hóa là nguyên nhân của sự sáng tạo. Chẳng hạn, đây là những lời —

a) của Thánh Grêgôriô Thần Học: “Vì Lòng Nhân Từ không chỉ dừng lại ở việc chiêm ngắm chính Ngài, mà còn phải lan tỏa, đi xa hơn và xa hơn nữa, để số người được hưởng ân huệ càng nhiều càng tốt (vì điều này là đặc trưng của Lòng Nhân Từ tối cao), nên Đức Chúa Trời đã sáng tạo, trước hết, các thiên thần và các thế lực trên trời — và ý tưởng đã trở thành hiện thực;”[1092]

b) Thánh Athanasius Vĩ Đại: “Đức Chúa Trời là Đấng Tốt Lành, hay nói đúng hơn, là Nguồn gốc tối thượng của Lòng Tốt; và vì Đấng Tốt Lành không bao giờ ghét bỏ điều gì, nên Ngài, không hề có sự ghét bỏ nào, đã tạo dựng vạn vật từ hư vô bằng Lời của Ngài, là Chúa Giê-su Christ, Chúa chúng ta”;[1093]

c) Thánh Phêôđôritô: “Chúa Thiên Chúa không cần những kẻ ca ngợi, nhưng chỉ bởi lòng nhân từ duy nhất của Ngài, Ngài đã ban sự hiện hữu cho các thiên thần, các tổng lãnh thiên thần và mọi thụ tạo,” và tiếp theo: “Thiên Chúa không thiếu thốn điều gì; nhưng Ngài, là vực thẳm của lòng nhân từ, đã thương xót ban sự hiện hữu cho những gì chưa tồn tại;”[1094]

d) Thánh Gioan Damasceno: “Đức Chúa Trời nhân từ và toàn thiện không chỉ hài lòng với việc chiêm ngắm chính Ngài, nhưng nhờ (sự dư dật) lòng nhân từ của Ngài, Ngài đã vui lòng cho các thụ tạo được sinh ra, để họ hưởng ân huệ của Ngài và được tham dự vào lòng nhân từ của Ngài.”[1095]

Tương tự như vậy, cả Kinh Thánh lẫn các vị Thánh Giáo Phụ của Giáo Hội đều đặt vinh quang của Thiên Chúa lên hàng đầu như mục đích của việc sáng tạo. Điều này được thể hiện trước hết —

a) một cách tổng quát, khi nói rằng Chúa đã làm mọi sự vì chính Ngài (Châm Ngôn 16:4), và mọi sự đều xuất phát từ Ngài (Hê-bơ-rơ 2:10);

b) rõ ràng và trực tiếp hơn nhiều, khi làm chứng rằng sự vô hình của Ngài, quyền năng vĩnh cửu và Thần tính của Ngài, từ khi tạo dựng thế gian, đã được nhìn thấy qua việc chiêm ngưỡng các tác phẩm sáng tạo (Rô-ma 1:20), — và chính trong sự bày tỏ những sự hoàn hảo cao cả nhất này mà vinh quang bên ngoài của Đức Chúa Trời được thể hiện — và quả thật, các tầng trời rao giảng vinh quang của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 18:2), và cả đất đều đầy dẫy vinh quang của Đức Giê-hô-va Sa-va-ô (Ê-sai 6:3);

c) cuối cùng, một cách hết sức rõ ràng, khi Ngài truyền dạy chúng ta: “Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể và linh hồn của các con, vì chúng thuộc về Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 6:20); dù ăn, dù uống, hay làm bất cứ điều gì, hãy làm mọi sự để tôn vinh Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 10:31), và khi Ngài kêu gọi cả trời và đất cùng ngợi khen Đấng Tạo Hóa: Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va từ các tầng trời, hãy ngợi khen Ngài ở nơi cao. Hãy ngợi khen Ngài, hỡi tất cả các thiên sứ của Ngài, hãy ngợi khen Ngài, hỡi tất cả các đạo binh của Ngài. Hãy ngợi khen Ngài, mặt trời và mặt trăng, hãy ngợi khen Ngài, tất cả các vì sao sáng. Hãy ngợi khen Ngài, các tầng trời và các tầng nước ở trên các tầng trời. Hãy ngợi khen danh Chúa, vì Ngài [đã phán, và chúng được tạo thành,] đã ra lệnh, và chúng được dựng nên; đã lập chúng cho đến muôn đời; đã ban luật lệ không bao giờ thay đổi. Hãy ngợi khen Chúa từ mặt đất, hỡi những con cá lớn và mọi vực thẳm, hỡi lửa và mưa đá, tuyết và sương mù, hỡi gió bão thực hiện lời Ngài, hỡi các ngọn núi và mọi ngọn đồi, hỡi các cây kết trái và mọi cây tuyết tùng, hỡi các loài thú và mọi gia súc, các loài bò sát và các loài chim có cánh, các vua trên đất và mọi dân tộc, các quan trưởng và mọi quan tòa trên đất, các thanh niên và thiếu nữ, các bậc cao niên và các thiếu nhi, hãy ngợi khen danh Chúa, vì danh Ngài là Đấng Duy Nhất được tôn cao, vinh quang Ngài trên đất và trên trời (Thánh Vịnh 148:1-13). Trong số các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội, những người đã diễn đạt ý tưởng này bao gồm: Thánh Tử Đạo Giustinô, khi ngài nói rằng Thiên Chúa đã tạo dựng thế giới “để bày tỏ quyền năng thần thánh của Ngài;”[1096] Thánh Theophilus thành Antioch: “Thiên Chúa đã tạo dựng mọi sự từ hư vô thành hữu thể, để qua các thụ tạo, sự vĩ đại của Ngài được nhận biết và hiểu rõ;”[1097] Tertullian: “Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế giới từ hư vô để tôn vinh sự vĩ đại của Ngài;”[1098] cũng như Athenagoras, Athanasius Đại Đế, Lactantius, Augustinus, Hieronymus và những người khác.[1099]

Còn về mục đích thứ hai của thế giới, đó là sự hạnh phúc của các thực thể được tạo dựng, thì nó —

1) tự nhiên được hé lộ từ động lực khiến Đức Chúa Trời đã thương xót tạo dựng vũ trụ. Nếu Đức Chúa Trời đã tạo dựng vũ trụ chỉ vì lòng nhân từ vô hạn của Ngài, mong muốn các sinh vật khác cũng được nếm trải sự ngọt ngào của sự sống và trở thành những người được dự phần vào lòng nhân từ của Ngài, thì rõ ràng đây chính là một trong những mục đích của thế gian. Chính vì mục đích này mà Đức Chúa Trời không ngừng ban ân huệ (Công vụ 10:38) cho các tạo vật của Ngài, Chính Ngài ban sự sống và hơi thở cho vạn vật (Công vụ 17:25), đồng thời ban cho chúng ta mọi sự dồi dào để hưởng thụ (1 Ti-mô-thê 6:17), làm cho mọi sự đều tốt lành (Thi thiên 103:28) và mọi loài sống đều theo ý muốn của Ngài (Thi thiên 144:16). Chính trong ý nghĩa này và “ ”, các vị thầy cổ đại của Giáo Hội thường nói rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng vạn vật không phải vì chính Ngài — vì Ngài không thiếu thốn điều gì — mà là vì chúng ta, vì các tạo vật của Ngài.[1100]

2) là hệ quả tất yếu của việc đạt được mục đích thứ nhất. Các sinh vật có đạo đức (vì chỉ có họ mới có thể tự mình, tức là một cách tự do, hướng tới mục đích này và đạt được nó, còn tất cả các sinh vật khác chỉ được tràn đầy vinh quang của Đấng Tạo Hóa, chỉ truyền đạt vinh quang đó cho các sinh vật có lý trí, còn bản thân họ thì không thể tự ý ngợi khen Ngài), — các sinh linh có đạo đức, khi thực sự tôn vinh Đấng Tạo Hóa của mình, chính nhờ đó mà họ đã đạt được hạnh phúc của chính mình. Vì họ chỉ có thể thực sự tôn vinh Đức Chúa Trời, như Đấng Cứu Thế đã truyền dạy cho chúng ta, bằng những việc lành và đời sống đạo đức (Mt 5:16), và kết quả của những việc lành chính là hạnh phúc, theo chính giáo huấn của Ngài về các phúc lành (Mt 5:3-12), và sự đạo đức, như Thánh Tông Đồ đã nói, sự đạo đức có ích cho mọi sự, mang lại lời hứa về cuộc sống hiện tại và tương lai (1 Tm 4:8).

Từ đó, chúng ta thấy rằng, khi công nhận mục đích của thế giới là vinh quang của Đức Chúa Trời và sự hạnh phúc của các thực thể được tạo dựng – hai điều gắn bó mật thiết với nhau – chúng ta tuyệt đối không bác bỏ quan điểm cho rằng thế giới được tạo dựng để phát triển đạo đức của các sinh vật có lý trí và sự hoàn thiện dần dần của họ trong điều thiện. Nếu không có sự hoàn thiện dần dần trong điều thiện, họ không thể thật sự tôn vinh Đức Chúa Trời, cũng không thể đạt được hạnh phúc; do đó, theo một nghĩa nào đó, sự hoàn thiện này cũng có thể được gọi là mục đích của thế gian, chỉ là mục đích không phải là chính và cuối cùng, mà, có thể nói, là mục đích sơ bộ và trung gian so với những mục đích chính. Chúng ta được tạo dựng trong Đức Kitô Giêsu để làm những việc lành (Ep 2,10), nhằm qua những việc ấy ca ngợi Chúa và đạt đến hạnh phúc.

§ 60. Sự hoàn hảo của tạo vật và nguồn gốc của cái ác trong thế gian

“Hãy suy luận về các thụ tạo như thế này,” Giáo Hội Chính Thống dạy, “rằng vì chúng được tạo dựng bởi Đấng Tốt Lành, nên bản thân chúng cũng tốt lành, với sự khác biệt là: thụ tạo có lý trí và tự do, khi xa lìa Thiên Chúa, trở nên xấu xa, không phải vì bản chất vốn đã như vậy, mà do những hành động trái với lý trí của chúng. Còn thụ tạo không có lý trí, vì không có tự do, thì hoàn toàn tốt lành theo bản chất của nó” (Giáo lý Chính thống, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 31). Và ở một đoạn khác: “Vì Đấng Tạo Hóa, về bản chất, là thiện, nên mọi thứ Ngài đã tạo dựng đều tuyệt mỹ, và Ngài không bao giờ có thể là Đấng Tạo Hóa của cái ác. Nếu trong con người hay quỷ dữ (vì bản thân tự nhiên không có điều ác) có bất kỳ điều ác nào, tức là tội lỗi trái với ý muốn của Thiên Chúa, thì điều ác đó xuất phát từ con người hoặc từ ma quỷ. Vì điều này hoàn toàn đúng đắn và không thể nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời không thể là thủ phạm của điều ác, và do đó, công lý tuyệt đối đòi hỏi không được quy điều ác đó cho Đức Chúa Trời” (Thư của các Thượng phụ Phương Đông về Đức tin Chính thống, Điều 4).

Kinh Thánh thực sự cũng xác nhận —

a) một mặt, rằng mọi sự được Đức Chúa Trời tạo dựng đều được tạo dựng một cách hoàn hảo. Như vậy, tác giả Thánh Kinh Sáng Thế Ký, khi thuật lại các ngày sáng tạo, đã nhiều lần ghi nhận: Và Đức Chúa Trời thấy rằng nó (những gì Ngài đã tạo dựng) là tốt (Sáng Thế Ký 1:4; 10:12, 18, 21, 25), và kết luận lại rằng: Đức Chúa Trời thấy mọi điều Ngài đã tạo dựng, và nầy, thật là rất tốt (31). Các tác giả sau này cũng lặp lại ý tưởng đó bằng những cách diễn đạt khác nhau; ví dụ, tác giả Thi Thiên: “Lạy Chúa, công việc của Ngài thật là nhiều! Ngài đã làm mọi sự một cách khôn ngoan” (Thi Thiên 103:24); tác giả Truyền Đạo: “Ngài đã làm mọi sự trở nên tuyệt vời vào đúng thời điểm của nó” (Truyền Đạo 3:11; so sánh Châm Ngôn 11:25); con trai khôn ngoan của Sirach: “Mọi công trình của Chúa đều rất tốt lành” (Sirach 39:21); Thánh Tông đồ Phaolô: “Mọi tạo vật của Thiên Chúa đều tốt lành” (1 Tim. 4:4).

b) mặt khác — rằng nếu có sự ác trong một số sinh vật có lý trí, cụ thể là: trong ma quỷ và con người, thì sự ác đó không đến từ Đức Chúa Trời, mà đến từ chính họ. “Nó là kẻ giết người ngay từ ban đầu,” Đấng Cứu Thế đã nói về ma quỷ, “nó không đứng vững trong lẽ thật, vì trong nó không có lẽ thật: khi nó nói dối, nó nói theo ý riêng mình, vì nó là kẻ dối trá và là cha của sự dối trá” (Giăng 8:44). Tội lỗi đã xâm nhập vào thế gian qua một người, như Thánh Tông Đồ cũng đã nói, và qua tội lỗi mà sự chết đến, và như vậy sự chết đã lan tràn đến mọi người, vì tất cả đều đã phạm tội (Rô-ma 5:12); hoặc: ai phạm tội thì thuộc về ma quỷ, vì ma quỷ đã phạm tội trước (1 Giăng 3:8). Do đó, chúng ta được dạy: “Hãy tránh xa điều ác và làm điều thiện” (Thi Thiên 33:15); “Hãy tẩy rửa, hãy thanh tẩy; hãy loại bỏ những việc ác của các ngươi khỏi mắt Ta; hãy ngừng làm điều ác” (Ê-sai 1:15) v.v.

Các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội đã làm sáng tỏ tất cả những suy tư này về sự hoàn hảo của tạo vật và nguồn gốc của cái ác trong thế giới, đặc biệt trong hai trường hợp: thứ nhất, khi bác bỏ những giáo lý sai lầm của các phái Gnostics, Marcionites, Manichaeans và các dị giáo khác, cho rằng thế giới không hoàn hảo và đầy rẫy điều ác, và rằng thủ phạm của điều ác này chính là Thiên Chúa, hoặc một nguyên lý ác đặc biệt, đối lập với điều thiện; và thứ hai, khi viết các bài chú giải về Sách Sáng Thế. Trong trường hợp đầu tiên, những lập luận chính của họ như sau: “Cái ác không phải là một thực thể nào đó có sự tồn tại thực sự, giống như các sinh vật khác do Đức Chúa Trời tạo ra, mà chỉ là sự lệch lạc của các sinh vật khỏi trạng thái tự nhiên mà Đấng Tạo Hóa đã đặt chúng vào, sang một trạng thái đối lập. Vì vậy, không phải Đức Chúa Trời là thủ phạm của cái ác, mà nó xuất phát từ chính các thực thể, những thực thể đã lệch khỏi trạng thái tự nhiên và mục đích của mình. Và vì chỉ có các thực thể đạo đức mới có thể tự mình lệch khỏi trạng thái tự nhiên của mình, nên cái ác, theo nghĩa chặt chẽ, chỉ có một loại — đó là cái ác đạo đức. Còn về cái ác vật lý, cần xem nó một phần là hậu quả của cái ác đạo đức, một phần là hình phạt do Thiên Chúa ban xuống vì tội lỗi, và một phần là phương tiện để cải tạo những kẻ có tội.”[1101]

Và trong các bài giảng giải về Sáu Ngày Sáng Tạo, các vị Thánh Giáo Phụ đã lần lượt xem xét từng loại thụ tạo của Thiên Chúa xuất hiện vào ngày này hay ngày khác, và chỉ ra chi tiết những dấu vết của sự khôn ngoan kỳ diệu của Thiên Chúa trong cấu trúc hoàn hảo của chúng.[1102] Lý trí lành mạnh, dựa trên chính ý niệm về Thiên Chúa, sẵn lòng đồng ý với giáo lý của Kinh Thánh và các Thánh Tổ về sự hoàn hảo của công trình sáng tạo và nguồn gốc của sự ác trong thế giới. Đức Chúa Trời là Đấng tối cao, toàn trí và toàn năng; do đó, Ngài không thể tạo ra một thế giới không hoàn hảo, cũng không thể tạo ra trong đó bất kỳ vật gì thiếu sót so với mục đích của nó và không góp phần vào sự hoàn hảo của toàn thể. Thiên Chúa là Đấng thánh thiện nhất và nhân từ nhất; do đó, Ngài không thể là nguyên nhân của sự ác, dù là về mặt đạo đức hay vật chất. Và nếu Ngài tạo dựng thế giới không hoàn hảo, thì hoặc là vì Ngài không có khả năng tạo dựng một thế giới hoàn hảo hơn, hoặc là vì — Ngài không muốn. Nhưng cả hai giả định này đều không phù hợp với khái niệm chân chính về Đấng Tối Cao.

§ 61. Ứng dụng đạo đức của giáo lý

Khi đi sâu vào ý nghĩa của giáo lý về sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể học hỏi được nhiều điều, cả về Đức Chúa Trời lẫn về các tạo vật của Ngài.

1) Đức Chúa Trời đã tạo dựng vũ trụ, và cùng với đó là chúng ta, chỉ đơn thuần bởi lòng nhân từ và tình yêu vô biên của Ngài, mà không hề cần đến ai hay điều gì cả; do đó, cảm xúc đầu tiên mà mỗi người trong chúng ta phải tràn ngập khi chiêm ngưỡng thiên nhiên xung quanh và khi ý thức về sự tồn tại của chính mình, chính là lòng biết ơn sâu sắc nhất dành cho Đấng Tạo Hóa.

2) Trong việc tạo dựng vũ trụ từ hư vô, trong sự vĩ đại đáng kinh ngạc của nó, trong cấu trúc khôn ngoan của nó cả về tổng thể lẫn từng bộ phận, cho đến những chi tiết nhỏ nhất, trong sự đa dạng kỳ diệu của các sinh vật cư ngụ trong đó và những đặc tính mà các sinh vật này được ban tặng, Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng vô hạn, sự vĩ đại và sự khôn ngoan vô biên của Ngài, đến nỗi thế giới này thực sự là tấm gương phản chiếu những sự hoàn hảo thiêng liêng; vậy chúng ta hãy thường xuyên chiêm ngưỡng tấm gương này, để khi nhìn thấy hình ảnh của Chúa trước mặt, chúng ta có thể bước đi trong sự hiện diện của Ngài và noi gương những sự hoàn hảo của Ngài.

3) Mục đích chính yếu của việc tạo dựng vũ trụ chính là vinh quang của Đấng Tạo Hóa. Và thế giới xung quanh chúng ta, khi phản ánh một cách rõ ràng những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, thực sự là một đền thờ vĩ đại, nơi mọi sự không ngừng ca ngợi và tôn vinh Đấng Tạo Hóa của mình; vậy chúng ta hãy học cách hòa giọng ca ngợi của mình vào tiếng hát của cả thiên nhiên, hãy học cách tôn vinh Đức Chúa Trời cả trong thân thể… lẫn trong linh hồn…, vốn là của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 6:20), và làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 10:31).

4) Mọi tạo vật của Đức Chúa Trời đều hoàn hảo, và sự hoàn hảo của chúng nằm ở chỗ mỗi tạo vật đều hoàn toàn đủ cho mục đích mà nó được định sẵn; vậy chúng ta hãy tôn trọng sự hoàn hảo ấy của các tạo vật, đừng bao giờ để mình lạm dụng bất kỳ vật gì hay sinh vật nào, trái với bản tính và mục đích của chúng.

5) Mọi tạo vật của Đức Chúa Trời đều tuyệt đẹp: chúng ta hãy học cách yêu mến vẻ đẹp ấy, như là công trình của tay Đức Chúa Trời; nhưng hãy yêu thương sao cho không vì các loài thụ tạo mà quên Đấng Tạo Hóa, mà trái lại, qua việc chiêm ngưỡng vẻ đẹp hữu hình, chúng ta ngày càng được nâng cao hơn để chiêm ngưỡng vẻ đẹp vô hình, không được tạo ra, vẻ đẹp cao cả nhất của Thiên Chúa, và hãy gắn bó với Ngài bằng cả tâm hồn mình, tìm kiếm trong Ngài niềm hạnh phúc chân thật cho chính mình.

Về các loại tạo vật chính của Đức Chúa Trời

1. Về thế giới thiêng liêng

§ 62. Giáo lý của Giáo Hội và tổng quan ngắn gọn về các quan điểm sai lầm liên quan đến tín điều

Giáo lý của Giáo Hội Chính Thống về thế giới vô hình hay thế giới thiêng liêng, vốn là một tác phẩm sáng tạo của Thiên Chúa, có thể được trình bày tóm tắt như sau: “Các thiên thần là những linh hồn vô hình, được ban cho trí tuệ, ý chí và quyền năng... Họ được tạo dựng trước cả thế giới hữu hình và con người...; được chia thành chín bậc..., và ngay cả các thiên thần xấu xa cũng được Thiên Chúa tạo dựng ra là thiện, nhưng đã trở nên xấu xa do ý chí riêng của họ” (Sách Giáo lý Cơ bản về Thiên Chúa, Chương 1; Giáo lý Chính thống, Phần 1, câu trả lời cho các câu hỏi 19-21).

Đây là một giáo lý giáo điều, mà như chúng ta sẽ thấy, trong mọi khía cạnh của nó, đã luôn tồn tại trong Giáo hội, đồng thời cũng trong mọi khía cạnh đó, đã từng phải đối mặt với những quan điểm riêng biệt khác nhau, hoặc thậm chí bị bác bỏ. Ví dụ, đã có và vẫn còn những người bác bỏ sự tồn tại của các thiên thần, cả thiện lẫn ác, chủ yếu dựa trên quan điểm cho rằng những đoạn Kinh Thánh nói về các thiên thần cần được hiểu theo nghĩa ẩn dụ.[1103] Cũng có những người có quan điểm riêng về bản chất của các thiên thần — nhiều người cho rằng cả thiên thần thiện lẫn ác đều có thân thể, dù phần lớn là những thân thể vô cùng tinh tế, lửa hoặc khí;[1104] một số người lại coi các thiên thần là thấp kém hơn, xét về bản chất, so với linh hồn con người.[1105] Một số người khác lại lầm tưởng về nguồn gốc của các thiên thần, trước hết là về cách thức hình thành, khi khẳng định rằng các thiên thần không được Thiên Chúa tạo dựng, mà phát sinh từ bản thể của Ngài;[1106] thứ hai, họ lầm tưởng về thời điểm xuất hiện, cho rằng các thiên thần được tạo ra hoặc ngay sau khi vật chất được tạo ra nhưng trước khi thế giới hữu hình được hình thành từ vật chất đó,[1107] hoặc vào ngày thứ nhất cùng với ánh sáng,[1108] hoặc sau khi toàn bộ thế giới vật chất và con người đã được tạo ra.[1109] Một số người khác lại dạy rằng các thần linh sa ngã vốn xấu xa về bản chất và ngay từ thuở ban đầu, chứ không phải trở nên xấu xa do ý chí riêng của họ.[1110] Có không ít quan điểm riêng biệt về số lượng và cấp bậc của các thiên thần thiện và ác, về cách thức và lý do tại sao các thiên thần sa ngã, tội lỗi đầu tiên của họ là gì, v.v.

Giá trị của tất cả những quan điểm này, dù đã được trình bày hay chưa, sẽ tự nhiên được hé lộ khi chúng ta đi sâu vào việc giải thích giáo lý Chính Thống Giáo về các thần thiện và ác, với tư cách là những tạo vật của Thiên Chúa.

1.1. Về các linh hồn thiện hay các thiên thần

§ 63. Khái niệm về các thiên thần và tính xác thực của sự tồn tại của họ

Tên gọi “Thiên thần” (’Άγγελος, ךּאּלּמּ – “sứ giả”, “người truyền tin”), theo cách diễn đạt của các vị Thầy Cổ đại trong Giáo Hội, là tên gọi chỉ chức vụ chứ không phải bản chất.[1111] Vì vậy, không có gì đáng ngạc nhiên khi trong Kinh Thánh, tên gọi này được áp dụng cho các sứ giả khác nhau của Đấng Tối Cao, những người đã và đang loan báo ý muốn của Ngài. Chẳng hạn, trong Cựu Ước, danh xưng này được gán cho: chính Đấng Mê-si-a, người mà, tuy nhiên, không chỉ được gọi là Thiên Thần, mà là Thiên Thần Giao Ước (Mal. 3:1), Mô-sê (Số 20:16) và các tiên tri khác (Hag. 1:3; Ê-sai 33:7), các thầy tế lễ (Ma-la-chi 2:7), thậm chí cả những vật vô tri vô giác thực hiện lời Đức Chúa Trời (Thi Thiên 77:49); còn trong Tân Ước — là Tiền Hô của Đấng Cứu Thế (Mt 11:10), các môn đệ của Ngài (Lc 9:52), các môn đệ của Tiền Hô (Lc 7:18-24) và các vị đứng đầu các Hội Thánh (Kh 1:20; 2:1). Tuy nhiên, theo nghĩa nghiêm ngặt và đúng nghĩa, trong Kinh Thánh, thiên thần được gọi là những thực thể thuộc một loại đặc biệt, khác biệt với Đức Chúa Trời và con người, là những thực thể thuộc linh, có thật, chứ không phải là hư cấu; và điều này được đề cập ở vô số đoạn trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, mà không thể giải thích theo nghĩa bóng được, trừ khi bóp méo ý nghĩa của lời nói một cách cực đoan.

Dưới đây là một số ví dụ từ Cựu Ước:

a) Có kể về tổ phụ Gia-cốp như sau: Ông thấy trong giấc mơ: Này, có một cái thang đứng trên đất, đầu thang chạm đến trời; và này, các thiên thần của Đức Chúa Trời đang lên xuống trên đó. Và kìa, Chúa đứng trên đó và phán: “Ta là Chúa, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, cha ngươi, và là Đức Chúa Trời của Y-sác; [đừng sợ]. Miền đất mà ngươi đang nằm, Ta sẽ ban cho ngươi và dòng dõi ngươi” (Sáng Thế Ký 28:12-13). Ở đây, các thiên thần rõ ràng khác biệt với Đức Chúa Trời và con người, và mặc dù sự hiện thấy này xảy ra trong giấc mơ, nhưng chắc chắn họ cũng phải được công nhận là những thực thể có thật, giống như Đức Chúa Trời, Đấng đã hiện ra cùng với họ — nhất là khi chính giấc mơ của Gia-cốp cũng xảy ra theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời.

b) Trong sách Gióp, chúng ta đọc thấy: “Con người có công chính hơn Đức Chúa Trời chăng? Và người đàn ông có trong sạch hơn Đấng Tạo Hóa của mình chăng?” Kìa, Ngài thậm chí còn không tin cậy các tôi tớ của Ngài và còn thấy khuyết điểm nơi các thiên thần của Ngài (Gióp 4:17-18). Ở đây, các thiên thần cũng được phân biệt với cả Đức Chúa Trời lẫn con người, và về bản chất, họ được xem là cao quý hơn con người; nhưng liệu có thể đưa ra so sánh này nếu các thiên thần thực sự không tồn tại?

c) Tác giả Thi thiên cũng đưa ra một so sánh tương tự giữa con người và các thiên thần, chỉ là bằng những lời lẽ mạnh mẽ hơn: “Con người là gì mà Ngài nhớ đến nó, và con cái loài người là gì mà Ngài viếng thăm nó? Ngài đã không hạ thấp nó nhiều trước mặt các thiên thần: Ngài đã đội vương miện vinh quang và danh dự cho nó” (Thi thiên 8:5-6).

d) Mặc dù, như chúng ta đã thấy, danh xưng “thiên thần” đôi khi cũng được dùng để chỉ các tiên tri, nhưng theo nghĩa đúng của nó, các thiên thần rõ ràng khác biệt với các tiên tri: bởi vì họ đến với các tiên tri nhân danh Đấng Tối Cao và truyền đạt ý muốn của Ngài. Thiên thần đã hiện ra với Ê-li (2 Vua 1:3, 15), Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 3:49; 6:22), và Xa-cha-ri (Xa-cha-ri 1:14).

Chúng ta còn tìm thấy những bằng chứng rõ ràng và dứt khoát hơn về lẽ thật này trong Tân Ước: trong những lời dạy của chính Đấng Cứu Thế cũng như các Tông Đồ.

Chẳng hạn, Đấng Cứu Thế phán:

a) Ngài đáp lại rằng: “Người gieo hạt giống tốt là Con Người; cánh đồng là thế gian; hạt giống tốt là các con cái Nước Trời, còn cỏ lùng là các con cái của kẻ ác; kẻ thù đã gieo chúng là ma quỷ; mùa gặt là sự kết thúc của thế gian, còn những người gặt là các thiên thần” (Mt 13:37-39). Trong lời dạy này, các thiên thần được trình bày là những thực thể tồn tại giống hệt như Con Người, thế gian và các con cái Nước Trời.

b) Hãy xem, đừng khinh thường bất kỳ ai trong những người bé mọn này; vì Ta nói với các ngươi rằng các Thiên thần của họ trên trời luôn luôn nhìn thấy mặt Cha Ta ở trên trời (Mt 18:10). Ở đây, các thiên thần không chỉ được miêu tả như những thực thể thực sự và có nhân cách, mà còn được đặt trong mối quan hệ gần gũi nhất với Thiên Chúa.

c) Ta nói với các ngươi: Ai xưng nhận Ta trước mặt loài người, thì Con Người cũng sẽ xưng nhận người ấy trước mặt các thiên thần của Đức Chúa Trời; còn ai chối bỏ Ta trước mặt loài người, thì người ấy cũng sẽ bị chối bỏ trước mặt các thiên thần của Đức Chúa Trời (Lu-ca 12:8-9). Điều đó có nghĩa là các thiên thần tạo thành một loại sinh vật đặc biệt và riêng biệt, khác với loài người.

d) Về ngày hay giờ đó, không ai biết, cả các thiên thần trên trời lẫn Con cũng không biết, mà chỉ có Cha mà thôi (Mác 13:32). Các thiên thần ở đây được mô tả là những cư dân của trời, sở hữu sự hiểu biết hoàn hảo hơn so với loài người và tồn tại một cách chắc chắn không kém gì sự tồn tại của Cha và Con.

e) Khi Con Người đến trong vinh quang của Ngài cùng với tất cả các thiên thần thánh, thì Ngài sẽ ngự trên ngai vinh quang của Ngài (Mt 25:31; so sánh 16:27; Lc 9:26). Con Người sẽ đến để phán xét, chắc chắn là cùng với các thực thể thực sự.

e) Trong sự sống lại, người ta không cưới vợ cũng không lấy chồng, nhưng sẽ sống như các thiên thần của Đức Chúa Trời trên trời (Mt 22:30). Những lời này, trong đó các thiên thần được công nhận một cách không thể chối cãi là những thực thể có thật, càng đáng chú ý hơn vì Đấng Cứu Thế đã phán ra trước mặt những người Sa-đu-kê, những người phủ nhận sự tồn tại của các thiên thần (Công vụ 23:8), và như vậy, Ngài đã chứng minh rằng Ngài giảng dạy về các thiên thần hoàn toàn không phải để thích ứng với những quan niệm sai lầm của thính giả, như những người tự do tư tưởng dám suy đoán,[1112] mà chỉ dựa trên sự chân thật bất di bất dịch của giáo lý này.

Trong số các Thánh Tông Đồ, chỉ cần lắng nghe lời chứng của hai vị đứng đầu là đủ:

a) Thánh Phêrô nói: “Các Tiên tri đã được mặc khải rằng những điều hiện nay được rao giảng cho anh em bởi những người rao giảng Tin Mừng nhờ Thánh Thần, Đấng được sai xuống từ trời, không phải để phục vụ chính họ, mà là để phục vụ chúng ta; và chính những điều đó là điều mà các thiên thần cũng mong muốn tìm hiểu” (1 Phêrô 1:12). Ở đây, các thiên thần được phân biệt rõ ràng với các sứ giả và người truyền tin khác của Thiên Chúa, các tiên tri và các Tông đồ, và được trình bày như những thực thể thuộc một loại đặc biệt, cao cả hơn, có lý trí và tự do.

b) Thánh Phaolô viết cho môn đệ yêu dấu của ngài là Timôthê: “Trước mặt Đức Chúa Trời và Chúa Giêsu Kitô, cùng các thiên thần được chọn, tôi khẩn thiết khuyên anh hãy giữ điều này mà không có thành kiến” (1 Timôthê 5:21). Nếu như vậy, vị Tông đồ kêu gọi các thiên thần làm chứng cùng với Thiên Chúa Cha và Chúa Giêsu, thì rõ ràng là ngài khẳng định sự tồn tại không thể chối cãi của họ.

c) Còn trong Thư gửi người Do Thái, chính vị Tông đồ này, khi so sánh Đấng Cứu Thế với các thiên thần, đã nói: “Ngài vượt trội hơn các thiên thần biết bao, bởi danh hiệu vinh hiển mà Ngài đã kế thừa cao quý hơn họ biết bao. Vì có bao giờ Đức Chúa Trời phán với một thiên thần nào rằng: ‘Con là Con Ta, hôm nay Ta đã sinh ra Con…’,” Cũng vậy, khi đưa Con Trưởng vào vũ trụ, Ngài phán: “Và tất cả các thiên thần của Đức Chúa Trời hãy thờ lạy Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:4-6). Từ đó cũng rõ ràng rằng vị Tông đồ đã công nhận các thiên thần là những thực thể có thật, và hơn nữa, là những thực thể cao quý nhất trong hàng ngũ các thực thể khác.

Có vô số bằng chứng cho thấy Giáo Hội Thánh của Đức Kitô, ngay từ thuở ban đầu, đã tin vào sự hiện hữu của các thiên thần. Đó chính là tất cả các tín điều cổ xưa, trong đó Thiên Chúa được gọi là, trong số những danh xưng khác, Đấng Tạo Hóa của thế giới vô hình, tức là thế giới thiêng liêng.[1113] Đặc biệt, đó còn là những lời chứng của các vị Thánh Giáo Phụ: Thánh Justina Tử đạo, Athenagoras, Eusebius, Thánh Basil Cả, Thánh Gregory Thần Học, Thánh Augustinô và nhiều vị khác,[1114] mà chúng tôi cho là không cần thiết phải trích dẫn ở đây, vì trong niềm tin của Giáo Hội về sự tồn tại của các thiên thần, chưa ai và chưa bao giờ nghi ngờ điều đó.

Khi nhận được từ Mạc Khải thiêng liêng ý niệm rằng ngoài thế giới hữu hình còn có một thế giới thiêng liêng, và có các thiên thần, thì lý trí lành mạnh của con người cũng có thể, theo cách riêng của mình, đến gần sự thật này ở một mức độ nào đó.

Lịch sử cho chúng ta biết rằng niềm tin vào sự tồn tại của các thiên thần đã tồn tại trong mọi thời đại và ở mọi dân tộc, bất chấp sự khác biệt về tôn giáo của họ, rằng niềm tin này gần như phổ biến trong loài người không kém gì niềm tin vào sự tồn tại của Thiên Chúa.[1115] Vậy phải nhìn nhận hiện tượng này như thế nào? Làm sao để giải thích nó? Lời giải thích tự nhiên và thoải mái nhất là: giáo lý về các thiên thần đã được truyền vào tất cả các hệ thống tôn giáo của các dân tộc khác nhau từ tôn giáo nguyên thủy, và là một trong những tàn tích — dù đã bị bóp méo không ít — của sự Khải Huyền ban đầu, vốn đã được Thiên Chúa ban cho các tổ phụ của loài người trong vườn Địa Đàng, và sau đó lan truyền từ họ đến tất cả các thế hệ con cháu.

Trong thế giới vật chất, chúng ta thấy vô số và vô cùng đa dạng các sinh vật, nhận thấy giữa chúng có các mức độ và đẳng cấp khác nhau, có loài cao hơn loài khác, có loài hoàn hảo hơn loài khác; liệu chúng ta có thể suy luận theo tương tự mà không kết luận rằng điều tương tự cũng phải tồn tại trong thế giới tinh thần, — rằng, ngoài linh hồn con người — thứ duy nhất mà chúng ta biết đến như một linh hồn — chắc hẳn còn tồn tại vô số linh hồn khác và các bậc linh hồn, những thực thể này cũng vượt trội hơn nhau theo mức độ hoàn thiện và dường như tạo thành một bậc thang liên tục, bắt đầu từ linh hồn con người và vươn lên đến Thiên Chúa? Ít nhất, thật khó tin rằng toàn bộ thế giới tinh thần chỉ giới hạn ở các linh hồn con người, trong khi thế giới vật chất lại rộng lớn và đa dạng đến kinh ngạc như vậy.

Nếu mục đích của thế giới và lý trí lành mạnh không thể không thừa nhận, một mặt là vinh quang của Đấng Tạo Hóa, mặt khác là hạnh phúc và an lạc của các thụ tạo (§ 59), thì về mặt này, sự tồn tại của các linh hồn dường như là điều cần thiết. Dù Chúa đã thể hiện biết bao nhiêu sự hoàn hảo của Ngài trong việc tạo dựng các loài thụ tạo vật chất, nhưng chính những thụ tạo này lại không có khả năng hiểu được những sự hoàn hảo của Chúa được thể hiện trong chúng và ca ngợi Đấng Tạo Hóa của mình. Dù Ngài đã ban phát dồi dào những ân huệ của cuộc sống cho chúng, nhưng phần lớn các sinh vật trong thế giới vật chất thậm chí không có khả năng cảm nhận sự tồn tại của chính mình; còn những sinh vật khác, dù có khả năng cảm nhận sự tồn tại, nhưng lại không thể nhận thức nó một cách lý trí và tận hưởng nó một cách có ý thức. Chỉ có những sinh vật có trí tuệ và tinh thần mới có khả năng thấu hiểu những sự hoàn hảo của Đấng Tạo Hóa, được thể hiện cả trong chính bản thân chúng lẫn trong việc tạo dựng thế giới vật chất; chỉ có họ mới có thể tôn vinh Ngài bằng lời nói khôn ngoan và cuộc sống đạo đức; chỉ có họ mới có khả năng không chỉ cảm nhận, mà còn nhận thức rõ ràng tất cả sự ngọt ngào của sự tồn tại và tận hưởng hạnh phúc và an lạc đích thực.

§ 64. Nguồn gốc của các thiên thần từ Thiên Chúa và thời điểm họ được tạo dựng

Người ta biết rằng, khi miêu tả việc sáng tạo thế giới, vị Sử gia Thánh không nói rõ về nguồn gốc của các thiên thần. Và điều này, theo các Thánh Phụ của Giáo Hội, là do hai lý do: thứ nhất — bởi vì, do người Do Thái thời bấy giờ không có khả năng thăng hoa đến những đối tượng siêu nhiên, Mô-sê đã định ghi lại trước mặt đồng bào mình lịch sử chỉ của thế giới hữu hình, để dạy họ, ít nhất là qua một loạt các đối tượng mà họ có thể tiếp cận, nhận biết Nguyên nhân chân chính của mọi sự hiện hữu;[1116] thứ hai — bởi vì không an toàn khi nói một cách rõ ràng về sự tồn tại của các thực thể siêu việt, thuộc linh, đối với những người chưa đủ vững vàng trong chân lý về sự nhất thể của Đức Chúa Trời, và có xu hướng sa vào đa thần giáo và thờ hình tượng.[1117] Tuy nhiên, mặc dù Mô-sê không đề cập đến việc Đức Chúa Trời tạo dựng các thiên thần, sự thật này chắc chắn được rao giảng trong Lời Đức Chúa Trời. Nó được diễn đạt như sau:

a) Ở những đoạn nói rằng mọi sự tồn tại bên ngoài Đức Chúa Trời đều được Ngài ban sự sống. Ví dụ: “Mọi sự đều nhờ Ngài mà có, và không có Ngài thì chẳng có gì đã có” (Giăng 1:3); Vì mọi sự đều từ Ngài, nhờ Ngài và hướng về Ngài (Rô-ma 11:36); mọi ngôi nhà đều do ai đó xây dựng; còn Đấng đã dựng nên mọi sự chính là Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 3:4; so sánh Ê-phê-sô 3:9; Khải Huyền 4:11).

b) Rõ ràng và trực tiếp hơn — trong lời của Ê-xơ-ra: “Lạy Chúa, Ngài là Đấng Duy Nhất; chính Ngài đã tạo dựng trời, các tầng trời và cả đạo binh của chúng, đất và mọi vật trên đất, biển cả và mọi vật trong đó; và chính Ngài ban sự sống cho tất cả những điều này, và các đạo binh trên trời đều thờ phượng Ngài” (Nê-hê-mi 9:6). Ở đây, cụm từ “tất cả các đạo binh của chúng” (trên trời), do Đức Chúa Trời tạo dựng, ám chỉ các thiên sứ, những vị thực sự được gọi bằng tên này trong Kinh Thánh (Lu-ca 2:13), và được miêu tả là đang vây quanh ngai của Đấng Tối Cao và thờ phượng Ngài (Ê-sai 6:3; Khải Huyền 7:11; Thi Thiên 96:7).

c) Cuối cùng, một cách rõ ràng nhất — qua lời của Sứ đồ: “Mọi sự trên trời và dưới đất, hữu hình và vô hình, dù là ngai vàng, quyền cai trị, quyền thống trị hay quyền lực — tất cả đều do Ngài tạo dựng và vì Ngài mà được tạo dựng” (Cô-lô-se 1:16). “Những điều không thấy” ở đây ám chỉ thế giới thiêng liêng, đối lập với thế giới hữu hình, và các ngai vàng, quyền cai trị, các quyền lực và các thế lực — đều là tên gọi của các chức vụ thiên thần, như có thể thấy từ các đoạn Kinh Thánh tương tự khác (1 Phi-e-rơ 3:22; Ê-phê-sô 1:20-21).

Niềm tin của Giáo Hội rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của những điều vô hình, tức là Đấng Tạo Hóa của thế giới thuộc linh, được biết đến qua các tín điều của Giáo Hội, đã được các nhà giảng dạy khác nhau của Giáo Hội tuyên xưng rõ ràng trong các tác phẩm của họ. Ví dụ:

a) Irenaeus: “Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi sự theo ý Ngài, ban cho mọi sự một cấu trúc, trật tự và khởi đầu sự tồn tại thích hợp: cho các thực thể thuộc linh — bản chất thuộc linh và vô hình; cho các thực thể trên trời — bản chất thiên đàng; cho các thiên thần — bản chất thiên thần; cho các loài vật — bản chất động vật..., và mọi điều Ngài đã tạo dựng, đều được tạo dựng bằng Lời toàn năng;”[1118]

b) Eusebius: “Khi Đức Chúa Trời muốn chia sẻ kho tàng giàu có của Ngài cho nhiều người, và quyết định tạo ra mọi loài sinh vật có trí tuệ, Ngài đã tạo ra các thế lực vô hình, có tư duy và thần thánh khác nhau, các thiên thần và đại thiên thần, các linh hồn không liên quan đến vật chất và hoàn toàn tinh khiết;”[1119]

c) Ambrose: “Chúng ta dễ dàng nhận ra Đấng Tạo Hóa của các thiên thần, các quyền lực và các thế lực trong Đấng, bằng một cử chỉ quyền năng của Ngài, đã tạo ra từ hư vô một thế giới tuyệt đẹp như vậy, vốn trước đây chưa từng tồn tại;”[1120]

d) Theodoret: “Chúng ta tin rằng các thiên thần được Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa vạn vật, tạo dựng ra, dựa trên những chứng cớ trong Kinh Thánh;”[1121]

e) Augustinô: “Việc các thiên thần cũng được Thiên Chúa tạo dựng đã được Mạc Khải Thần Linh nói cho chúng ta biết một cách rất rõ ràng.”[1122]

Tuy nhiên, sự mặc khải thiêng liêng lại không nói rõ ràng về thời điểm cụ thể mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng các thiên thần. Trong tất cả các quan điểm liên quan đến vấn đề này từng tồn tại giữa các Kitô hữu, chỉ có một quan điểm duy nhất có cơ sở trong Lời Chúa — quan điểm mà phần lớn các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội đã tuân theo, và chính Giáo Hội Chính Thống cũng công nhận là chân lý. Quan điểm đó như sau: “Các thiên thần được Thiên Chúa tạo dựng trước hết, và nói chung, thế giới thiêng liêng được tạo dựng trước thế giới vật chất.”[1123] Cơ sở cho giáo lý này nằm ở:

a) Một mặt, trong những lời đầu tiên của Sách Sáng Thế: “Ban đầu, Đức Chúa Trời tạo dựng trời và đất” (Sáng Thế Ký 1:1)... Ở đây, từ “trời” không thể hiểu là vòm trời hay nói chung là thứ thường được gọi là trời, vì bầu trời hữu hình với tất cả không gian và các thiên thể của nó được tạo ra sau đó (Sáng Thế Ký 1:6; 8:14-17). Và cũng như khi nói đến “trái đất”, chúng ta không nên hiểu đó chỉ là trái đất theo nghĩa đen, mà là chất liệu nói chung, từ đó sau đó, trong sáu ngày tiếp theo, Đức Chúa Trời đã tạo nên thế giới vật chất ([1124] ) — thì khi nói đến “trời”, theo nghĩa đối lập, tự nhiên phải hiểu đó chính là các linh hồn, những thực thể thường được mô tả trong Kinh Thánh là cư ngụ trên trời (Col. 1:16).[1125] Giả thuyết này càng có cơ sở hơn nữa bởi vì Mô-sê hoàn toàn không gán cho trời sự hỗn độn như Ngài đã gán cho đất hay chất nguyên thủy, và do đó, Ngài phân biệt rõ ràng và đối lập hai thực thể này với nhau. Nếu điều này đúng, thì có nghĩa là các thiên thần được tạo dựng trước hết, khi ngoài Đức Chúa Trời ra chưa có gì tồn tại, và họ đã trở thành khởi đầu của toàn bộ công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời.[1126]

b) Mặt khác — trong chính lời của Đức Chúa Trời nói với Gióp: khi các vì sao buổi sáng cùng hân hoan, khi tất cả các con trai của Đức Chúa Trời cùng reo hò vì vui mừng (Gióp 38:7). Các thiên thần, hay (theo bản văn Do Thái) các con trai của Đức Chúa Trời, ở đoạn này chắc chắn được gọi là các thiên thần theo nghĩa đúng, tức là các linh hồn vô hình, bởi vì họ đã được gọi bằng tên này hai lần trước đó trong chính sách Sách Gióp (1:6; 2:1). Trong khi đó, ở đây họ được thừa nhận là đã tồn tại và đang ngợi khen Đức Chúa Trời vào ngày thứ tư, khi các vì sao được tạo dựng; điều này có nghĩa là họ được cho là đã được tạo dựng trước đó.[1127]

Trong số các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội, chắc chắn có những người công nhận các thiên thần đã được tạo dựng trước thế giới hữu hình:

Thánh Basil Cả: “Trước khi thế giới hiện hữu, đã có một trạng thái nào đó, xứng đáng với các quyền năng siêu việt, vượt trên thời gian, vĩnh cửu, và tồn tại mãi mãi. Chính trong trạng thái ấy, Đấng Tạo Hóa và Đấng Xây Dựng muôn loài đã hoàn thành các tạo vật — ánh sáng tinh thần, xứng đáng với sự hạnh phúc của những ai yêu mến Chúa, các bản thể có lý trí và vô hình, cùng mọi vẻ đẹp của các tạo vật siêu việt, vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, đến nỗi không thể nghĩ ra tên gọi nào cho chúng. Chính chúng lấp đầy bản thể của thế giới vô hình, như Thánh Phaolô dạy chúng ta khi nói: “Vì nhờ Ngài mà mọi sự trên trời và dưới đất, hữu hình và vô hình, đều được tạo dựng: dù là ngai vàng, quyền thống trị, quyền cai quản hay quyền lực (Col 1:16), cũng như các đạo binh thiên thần và các hàng ngũ tổng lãnh thiên thần.” Và khi đã đến lúc cần phải kết hợp thế giới này vào thế giới hiện hữu — chủ yếu là trường học và nơi giáo dục các linh hồn con người, rồi sau đó là nơi cư ngụ chung cho mọi sự phải trải qua sự sinh ra và hủy diệt, thì sự luân chuyển của thời gian — vốn luôn vội vã trôi chảy và không bao giờ ngừng dòng chảy của nó — đã được tạo ra, phù hợp với thế giới này cùng các loài động vật và thực vật trong đó.”[1128]

Thánh Grêgôriô Thần Học. “Vì Lòng Nhân Từ không chỉ thỏa mãn với việc chiêm ngưỡng chính Mình, mà còn phải để sự thiện lan tỏa, tiến xa hơn và xa hơn nữa, để số lượng những ai được ban ơn càng nhiều càng tốt (vì đây là đặc tính của Lòng Nhân Ái Tối Cao), nên Thiên Chúa trước hết (πρώτον) đã tạo ra các thiên thần và các thế lực trên trời, và ý tưởng đã trở thành hiện thực, được thực hiện bởi Lời và hoàn thành bởi Thánh Thần... Vì những tạo vật đầu tiên đã làm đẹp lòng Ngài, nên Ngài đã tạo ra một thế giới khác — thế giới vật chất và hữu hình; và đó chính là cấu trúc hài hòa của trời, đất và những gì nằm giữa chúng.”[1129]

Thánh Gioan Vàng Miệng: “(Chúa) đã tạo dựng các thiên thần, các tổng lãnh thiên thần và các thực thể vô hình khác, và Ngài tạo dựng họ không phải vì lý do nào khác, mà chỉ vì lòng nhân từ… Sau khi tạo dựng họ, Ngài cũng đã tạo dựng con người và cả thế giới này (tức là thế giới hữu hình) vì cùng một lý do đó.”[1130]

Thánh Ambrôsiô: “Các thiên thần, các quyền năng và các thế lực, dù đã có khởi đầu từ thuở xa xưa, nhưng đã tồn tại từ trước khi thế giới này được tạo dựng.” Và ở một đoạn khác: “Các thiên thần Cherubim và Seraphim đã cất tiếng hát bằng giọng ngọt ngào ngay từ trước khi thế giới bắt đầu: Thánh, Thánh, Thánh...”[1131]

Thánh Giê-rô-ni-mô: “Thế giới của chúng ta vẫn chưa tròn sáu nghìn năm (tất nhiên, tính đến thời điểm Thánh Giê-rô-ni-mô còn sống). Và chắc hẳn, trước đó đã trôi qua biết bao thời kỳ vĩnh hằng (aeternitates), biết bao thời gian, biết bao thế kỷ không thể đếm xuể, trong suốt khoảng thời gian đó, các thiên thần, các ngai vàng, các quyền năng và các thế lực khác đã phụng sự Chúa và tồn tại theo ý muốn của Ngài, không có bất kỳ sự đo lường hay thay đổi nào về thời gian.”[1132]

Những suy nghĩ này cũng được chia sẻ bởi: Thánh Dionysius Areopagite, Origene, Caesarius, Hilarius, Thánh Grêgôriô Cả, Anastasius Sinaita, Thánh Gioan Damascene, Photius, Thánh Dimitri Rostovski và những vị khác.[1133]

Tất cả các quan điểm khác liên quan đến thời điểm xuất hiện của các thiên thần đều thiếu cơ sở và mang tính tùy tiện. Cụ thể —

a) Quan điểm cho rằng các thiên thần xuất hiện đột ngột sau khi chất nguyên thủy được tạo dựng, trước khi thế giới hữu hình được hình thành từ chất đó, được trình bày như sau: “Lúc ban đầu, Đức Chúa Trời đã tạo dựng trời, đất và nước từ hư vô, và khi bóng tối còn bao trùm mặt nước, còn mặt nước bao trùm mặt đất — các thiên thần và mọi thế lực trên trời đã được tạo dựng, để lòng nhân từ của Đấng Tạo Hóa không bị bỏ phí, mà có nơi để thể hiện chính mình trong suốt nhiều thời gian (spatia): và sau đó, thế giới hữu hình này được tạo dựng và trang hoàng từ chất liệu do Đức Chúa Trời tạo ra.”[1134] Tức là quan điểm này dựa trên:

aa) trên ý tưởng rằng, dường như đã trôi qua một khoảng thời gian dài giữa việc tạo dựng ban đầu của trời và đất với việc tạo dựng thế giới hữu hình trong sáu ngày tiếp theo, và —

bb) trên suy luận rằng nếu trong khoảng thời gian đó Đức Chúa Trời không tạo ra các thiên thần, thì lòng nhân từ của Ngài sẽ trở nên vô ích. Nhưng làm sao để chứng minh ý tưởng đầu tiên? Làm sao biết được vật chất nguyên thủy đã ở trong trạng thái hỗn loạn trong thời gian dài hay ngắn? Và ngay cả nếu là lâu, thì khoảng thời gian dài đó có nghĩa là gì so với sự vĩnh hằng đã tồn tại trước khi thế giới được tạo dựng, và khi chỉ có một mình Đức Chúa Trời tồn tại? Chẳng lẽ phải nói rằng lòng nhân từ của Ngài lúc đó đã trở nên vô ích sao? Hay để loại bỏ suy nghĩ này, phải thừa nhận rằng thế giới được Đức Chúa Trời tạo dựng từ cõi vĩnh hằng?

b) Quan điểm cho rằng các thiên thần được tạo ra vào ngày thứ nhất dựa trên việc vào ngày thứ nhất, Đức Chúa Trời đã tạo ra ánh sáng, và các thiên thần được mô tả có bản chất lửa hoặc giống như ánh sáng.[1135] Nhưng ánh sáng nguyên thủy này là ánh sáng có thể cảm nhận được, bởi vì chính nó đã tạo ra ngày; và việc hình dung các thiên thần có bản chất lửa hoặc được bao bọc bởi bất kỳ thân thể nào, dù là tinh tế nhất, như chúng ta sẽ thấy, là không công bằng.

c) Cuối cùng, quan điểm cho rằng các thiên thần đã được tạo ra sau khi toàn bộ thế giới và con người đã được tạo dựng, người ta cố gắng suy ra từ sự tuần tự mà, theo mô tả của Mô-sê, Đức Chúa Trời đã tiến từ những thực thể kém hoàn hảo hơn đến những thực thể hoàn hảo hơn trong quá trình sáng tạo.[1136] Nhưng ai đã cho chúng ta quyền mở rộng quy luật dần dần này từ thế giới hữu hình sang thế giới thiêng liêng, trong khi ngược lại, vị Sử gia Thánh đã nói rõ rằng sau khi tạo dựng con người — vị vua của thiên nhiên — Đức Chúa Trời đã nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy sau khi hoàn thành mọi công việc của Ngài (Sáng Thế Ký 2:2), và do đó, Ngài không tạo dựng thêm ai nữa?

§ 65. Bản chất của các thiên thần

Về bản chất, các thiên thần là những linh hồn vô hình, hoàn hảo hơn linh hồn con người, nhưng bị giới hạn về không gian và quyền năng.

1) Các thiên thần là những linh hồn. Kinh Thánh dạy như vậy —

a) khi nói về các thiên thần nói chung: chẳng phải tất cả họ đều là những linh hồn phục vụ, được sai đi để phục vụ những ai sẽ được hưởng ơn cứu rỗi (Hê-bơ-rơ 1:14);

b) khi, cụ thể hơn, gán cho họ những đặc tính bản chất của linh hồn: trí tuệ và ý chí, khi đề cập đến khát vọng của họ muốn thấu hiểu mầu nhiệm sự cứu chuộc của chúng ta (1 Phê-rô 1:12), về việc họ không biết ngày tận thế (Mác 13:32) và về sự thánh thiện của họ (Ma-thi-ơ 25:31);

c) khi miêu tả họ đang chiêm ngưỡng (Mt 18:10) và ngợi khen Đức Chúa Trời (Is 6:3), thực hiện ý muốn của Ngài (Thi 102:20), vui mừng vì sự cứu rỗi của những kẻ có tội (Lc 15:10), và nói chung là sống và hành động theo cách mà chỉ những thực thể có lý trí và tự do mới có thể làm được (Gl 1:8; 1Tm 5:21). Các vị thầy cổ đại của Giáo Hội cũng đã dạy về các thiên thần một cách chính xác như vậy. “Ngươi muốn biết,” chẳng hạn, Thánh Augustine, “Ngươi muốn biết tên (của thiên thần) theo bản chất của nó không? Đó là linh hồn. Ngươi muốn biết chức vụ của nó không? Đó là thiên thần. Về bản chất, nó là linh hồn, còn về hoạt động, nó là thiên thần.”[1137] Tuy nhiên, giáo lý của các Thánh Tổ về chủ đề này là không thể nghi ngờ đến mức không cần phải chứng minh thêm.

2) Các thiên thần là những linh hồn vô hình. Và ý tưởng này, dù không được nêu rõ ràng trong Kinh Thánh, thì ít nhất cũng được hé lộ qua việc so sánh các đoạn khác nhau trong đó. Ở một đoạn, Kinh Thánh chứng thực r rằng các thiên thần là những linh hồn — πνεύματα (Hê-bơ-rơ 1:14), giống hệt như khi nói về Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời là Thần — πνεύμα (Giăng 4:24). Ở một đoạn khác — Kinh Thánh giải thích rằng linh hồn — πνεύμα — không có xương và thịt (Lc 24:39), — ngay cả loại xác thịt như xác thịt của Đấng Cứu Thế Chúa Kitô sau khi Phục Sinh, tức là xác thịt được tôn vinh, nhờ đó Ngài có thể đi vào nơi các môn đệ đang ở dù cửa đã đóng kín (Ga 20:19). Trong đoạn thứ ba — đặc biệt đề cập đến các thiên thần, rằng họ, trái ngược với con người được bao bọc bởi xác thịt, không kết hôn cũng không lấy vợ (Mt 22:30), rằng họ thậm chí không thể chết (Lc 20:35-36). Và nếu các thiên thần được mặc lấy một thân xác nào đó, giống như con người, thì tại sao, người ta tự hỏi, Lời Chúa lại không đề cập trực tiếp đến thân xác của các thiên thần ở bất kỳ đâu, mà gọi họ là các thần linh, trong khi con người thì không bao giờ được gọi trực tiếp là các thần linh, mà khi gán cho họ linh hồn hay tâm hồn, thì cũng đồng thời gán cho họ cả thân xác?

Đúng là trong Kinh Thánh có những câu chuyện kể rằng các thiên thần không hiếm khi hiện ra trước con người dưới hình dạng có thể cảm nhận được bằng giác quan: nhưng chính Đức Chúa Trời, theo lời chứng của Kinh Thánh, đôi khi cũng hiện ra dưới hình dạng có thể cảm nhận được bằng giác quan. Điều này chỉ có nghĩa là cả Đức Chúa Trời lẫn các thiên thần, theo ý muốn của Ngài, thỉnh thoảng có thể mang lấy một hình dạng nào đó mà con người có thể nhìn thấy. Nhưng suy ra từ đó rằng các thiên thần hay Đức Chúa Trời luôn luôn mang thân xác thì là không có cơ sở.[1138] Kinh Thánh cũng đề cập đến ngôn ngữ của các thiên thần, bằng đó họ ngợi khen Đức Chúa Trời khi bao quanh ngai của Ngài (Ê-sai 8:1-3; 1 Cô-rinh-tô 13:1). Nhưng cũng như danh xưng “ngai vàng của Đức Chúa Trời” chắc chắn không thể hiểu là một ngai vàng hữu hình, trên đó Đức Chúa Trời dường như ngự trị giống như các vua trần gian, thì tất nhiên, ngôn ngữ của các thiên thần và lời ngợi khen của họ cũng không nên hiểu theo nghĩa cảm tính — tất cả những điều này chỉ là những hình ảnh tượng trưng cho những đối tượng thuộc linh, vốn không thể tiếp cận được bằng trí hiểu của con người theo cách khác. Chính vì thế mà chúng ta cùng với Thánh Giáo Hội ca ngợi: “Bằng đôi môi vô hình và đôi môi thông tuệ, các thiên thần không ngừng dâng lên Thiên Chúa, Đấng không thể tiếp cận, bài ca ngợi khen.”[1139] Ý niệm về bản chất vô hình của các thiên thần là ý niệm chủ đạo nhất nơi các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội. Chúng ta gặp ý niệm này:

a) ở Thánh Athanasius: “Thiên thần là một thực thể có lý trí, phi vật chất (άϋλον), biết ca ngợi, bất tử;”[1140]

b) ở Thánh Grêgôriô Nissê: “mọi thụ tạo có lý trí đều được chia thành bản chất vô hình (άσώματον) và bản chất mang xác thịt — bản chất vô hình là bản chất của các thiên thần; loại còn lại chính là chúng ta, loài người;”[1141]

c) theo Thánh Gioan Kim Khẩu: “Đức Chúa Trời đã tạo dựng các thiên thần, các tổng lãnh thiên thần và các bản thể vô hình khác;”[1142]

d) Theo Thánh Theodoret: “Nếu hình ảnh của Thiên Chúa nằm ở sự vô hình của linh hồn, thì các thiên thần, các tổng lãnh thiên thần và tất cả các bản thể vô hình cùng các thánh nhân hẳn đã được gọi là hình ảnh của Thiên Chúa, vì họ hoàn toàn không có thân xác và sở hữu sự vô hình tuyệt đối;”[1143]

e) theo Thánh Gioan Damasceno: “Thiên thần là một thực thể có lý trí, tự do, vô hình, phục vụ Thiên Chúa... Là những trí tuệ (νόες), các thiên thần tồn tại trong những không gian tinh thần (νοητοϊς), không bị giới hạn bởi thân xác, vì bản chất họ không mang thân xác và không có kích thước, nhưng hiện diện và hành động một cách tinh thần (νοητώς) ở những nơi họ được sai phái.”[1144] Chúng ta cũng gặp ý tưởng này ở Thánh Basil Cả, Thánh Grêgôriô Thần Học, Lactantius, Eusebius, Didymus, Thánh Lêô Cả, Fulgentius, Thánh Grêgôriô Cả và những vị khác.[1145]

Về những lời dạy của các vị Thánh Cha, trong đó các thiên thần được gán cho một tính chất vật chất nào đó, cần lưu ý những điều sau:

a) Một số vị Thầy Kitô giáo cổ đại, khi gán cho các thiên thần tính hữu hình, chỉ muốn nói rằng các thiên thần có sự hiện hữu thực sự (thực tại): từ “thân thể” (σώμα, corpus) đối với các vị Thầy này có nghĩa là bản thể hay thực thể (ούσία, substantia), và vì thế đôi khi họ còn gọi chính Thiên Chúa là hữu hình, như Thánh [1146] Do đó, ở đây ý tưởng là chính xác, còn sự không chính xác chỉ nằm ở từ ngữ.

b) Những người khác gọi các thiên thần là “thể xác” theo nghĩa rằng, mặc dù họ không được bao bọc bởi bất kỳ thân xác nào, nhưng chính bản chất thiêng liêng của họ cũng có những giới hạn và so với bản chất của Thiên Chúa, Đấng Tối Cao, thì dường như có phần thô kệch và vật chất hơn. Ví dụ, Thánh Gioan Damasceno, sau khi xác định rằng thiên thần là một thực thể vô hình, đã bổ sung: “tuy nhiên, thiên thần chỉ được gọi là vô hình và phi vật chất khi so sánh với chúng ta. Bởi vì khi so sánh với Thiên Chúa, Đấng Duy Nhất và Vô Song, mọi thứ đều trở nên thô kệch và vật chất; chỉ có Thánh Thể mới hoàn toàn (όντως) phi vật chất và vô hình.”[1147] Đây là một suy nghĩ riêng biệt nhưng đầy lòng sùng kính, rõ ràng xuất phát từ khái niệm về tính thiêng liêng hoàn hảo nhất của Thiên Chúa, và không hề mâu thuẫn với giáo lý chính thống của Giáo Hội rằng các thiên thần là những linh hồn không mang thân xác.

c) Nhóm thứ ba cho rằng các thiên thần có tính chất vật chất theo nghĩa là, với tư cách là những thực thể có giới hạn, họ nhất thiết phải được xác định bởi một vị trí cụ thể và không thể có mặt ở mọi nơi cùng một lúc. “Vì vậy,” Thánh Augustinô nói, “chúng ta gọi các bản thể có lý trí là hữu hình, bởi vì chúng được xác định bởi không gian, giống như linh hồn con người bị giam giữ trong thân xác.”[1148] Như vậy, quan điểm này, vốn chỉ gán cho các thiên thần tính hữu hình theo nghĩa ẩn dụ, cũng không loại trừ tính chính xác của giáo lý về sự vô hình của các thiên thần.

Sau những nhận xét đã nêu, chỉ còn lại một số rất ít các nhà thần học cổ đại, những người dường như đã gán cho các thiên thần một thân xác theo nghĩa đen, dù là thân xác tinh tế nhất, thuộc về thế giới khí hoặc lửa, cụ thể là: Thánh Justus Tử đạo, Origène, Methodius, Theognostus.[1149] Tuy nhiên, quan điểm của họ chỉ nên được xem là ý kiến cá nhân của một số ít người.

3) Các thiên thần là những linh hồn hoàn hảo hơn linh hồn con người, nhưng vẫn có giới hạn. Hoàn hảo nhất, nhưng vẫn có giới hạn:

a) Về bản chất chung. Ý tưởng này được thể hiện một cách trực tiếp và rõ ràng trong lời của tác giả Thi thiên, rằng con người không kém các Thiên thần là bao (Thi thiên 8:6), do đó, dù các Thiên thần cao hơn con người, nhưng chỉ hơn một chút... Điều này được Thánh Phaolô ngụ ý trong hai trường hợp: thứ nhất, khi vị Tông đồ chứng minh sự vĩ đại thần thánh của Con Một Thiên Chúa, trong đó có việc Ngài cao quý hơn chính các thiên thần (Hê-bơ-rơ 1:4-14); và thứ hai, khi mô tả vinh quang của Đấng Cứu Chuộc loài người, mà Ngài đã bước vào sau những ngày sống trong xác thịt, khi được thăng thiên lên trời, ngài nói rằng các thiên thần, các Quyền Năng và các Sức Mạnh đã phục tùng Ngài (1 Phê-rô 3:22), rằng Đức Chúa Trời Cha đã đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trên trời, cao hơn mọi Quyền Trưởng, Quyền Lực, Sức Mạnh, Quyền Tể Trị, và mọi danh hiệu được xưng tụng, không chỉ trong thế hệ này mà cả trong thế hệ tương lai (Ê-phê-sô 1:21). Trong cả hai trường hợp, vị Tông đồ rõ ràng công nhận các thiên thần là những tạo vật cao nhất trong hàng ngũ các tạo vật của Đức Chúa Trời, gần gũi nhất với Đức Chúa Trời, nhưng vẫn thấp hơn chính Đức Chúa Trời.

b) Về trí tuệ. Đấng Cứu Thế đã nói với các Tông đồ khi họ hỏi Ngài về ngày tận thế: “Còn về ngày hay giờ đó, thì không ai biết, chẳng phải các thiên thần trên trời, cũng chẳng phải Con, mà chỉ có Cha mà thôi” (Mác 13:32). Từ đó có thể thấy rằng các thiên thần có được sự hiểu biết sâu rộng hơn con người, và rằng sự hiểu biết đó cũng có những giới hạn của nó. Từ những đoạn khác trong Kinh Thánh, chúng ta có thể kết luận, cụ thể là, các thiên thần —

a) không biết trọn vẹn bản thể của Đức Chúa Trời: vì không ai biết Đức Chúa Trời, ngoại trừ Thánh Linh của Ngài (1 Cô-rinh-tô 2:11);

bb) không thấu hiểu những bí mật trong lòng con người: vì chỉ có Ngài mới biết lòng của tất cả con cái loài người (3 Vua 8:39; Giê-rê-mi 17:9);

cc) không biết và không thể tự mình tiên đoán những sự kiện ngẫu nhiên trong tương lai, bởi vì chính Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất nắm giữ đặc ân này (Ê-sai 44:7);

d) không hoàn toàn hiểu được mầu nhiệm vĩ đại về sự cứu chuộc của chúng ta (Ê-phê-sô 2:10), và cho đến nay vẫn đang cố gắng thấu hiểu nó (1 Phi-e-rơ 1:12).

c) Về sức mạnh và quyền năng. Lời Đức Chúa Trời cũng chứng thực rõ ràng rằng các Thiên thần vượt trội hơn chúng ta về sức mạnh và quyền năng (2 Phi-e-rơ 2:11; so sánh Thi Thiên 102:20), và chứng thực về những trải nghiệm khác nhau về sức mạnh đáng kinh ngạc của họ, chẳng hạn như việc một thiên thần trong một đêm đã giết chết tất cả các con đầu lòng của Ai Cập, hoặc cũng trong một đêm đã tiêu diệt 185.000 quân Assyria (4 Vua 19:35; so sánh Công Vụ 5:19; 12:7,11). Tuy nhiên, quyền năng của các thiên thần cũng có giới hạn và không đến mức họ có thể tự mình làm phép lạ: “Ngợi khen Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng duy nhất làm phép lạ” (Thi Thiên 71:18).

Các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội, ngoại trừ một hoặc hai người,[1150] đã nhất trí công nhận các thiên thần là những thực thể cao hơn con người, và gán cho họ sự hiểu biết sâu rộng hơn, quyền năng lớn lao hơn.[1151] Tuy nhiên, theo Kinh Thánh, các ngài khẳng định rằng cả sự hiểu biết lẫn quyền năng của các thiên thần đều có giới hạn; rằng các thiên thần không hoàn toàn biết về Thiên Chúa, về lòng người, về tương lai ngẫu nhiên, cũng như về mầu nhiệm cứu chuộc của chúng ta; rằng họ không thể tự mình thực hiện các phép lạ.[1152]

Cuối cùng, chúng ta không thể bỏ qua một đặc điểm đặc biệt xuất hiện trong giáo lý của các vị Thánh Tổ về bản chất của các thiên thần. Các thiên thần, như một số vị Thầy của Giáo Hội đã diễn đạt, được tạo dựng theo hình ảnh của Thiên Chúa: “[1153] ” — một ý tưởng không được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh, nhưng dù sao cũng là đúng đắn. Ý tưởng này xuất phát từ toàn bộ giáo lý Kinh Thánh rằng các thiên thần, theo bản chất của họ, là những linh hồn, giống như Thiên Chúa, Đấng Tạo Hóa của họ, là Thần Linh tối cao; rằng họ được ban cho trí tuệ và tự do, giống như Đấng Tạo Hóa của họ sở hữu trí tuệ hoàn hảo nhất và tự do tối cao nhất, và do đó, họ phản ánh trong bản chất của mình hình ảnh của Đấng Tạo Hóa.

§66. Số lượng các thiên thần và các bậc: hệ thống cấp bậc trên trời

1. Thế giới thiên thần được mô tả trong Kinh Thánh là vô cùng vĩ đại. Một trong những người được mặc khải trong Cựu Ước đã thấy trong giấc mơ và những khải tượng tiên tri rằng, khi các ngai vàng được dựng lên và Đấng Cổ Xưa ngự trên ngai, hàng ngàn hàng vạn thiên thần phục vụ Ngài và vô số thiên thần đứng trước mặt Ngài (Đa-ni-ên 7:1, 9-10). Một nhà tiên tri khác, thuộc Tân Ước, cũng đã thấy và nghe tiếng của nhiều thiên thần xung quanh ngai vàng… và số lượng của họ là vô số và hàng ngàn hàng ngàn (Khải Huyền 5:11). Đoàn quân thiên đàng đông đảo đã ca ngợi sự giáng sinh của Con Thiên Chúa xuống trần gian để cứu chuộc loài người (Lc 2:13). Hơn thế nữa, chính Đức Kitô đã đề cập đến hơn mười hai đạo quân Thiên thần trước mặt các môn đệ của Ngài, khi Ngài bị các đầy tớ của các thượng tế bắt giữ trong vườn Ghết-sê-ma-ni (Mt 26:53). Này, Chúa đang đến cùng đoàn thiên thần thánh của Ngài — để phán xét mọi người và vạch trần những kẻ gian ác trong số họ (Giu-đe 14; so sánh Ma-thi-ơ 16:27; 24:31; 25:31). Mỗi người thật sự tin vào Đấng Christ, Đấng Cứu Thế, cũng được hiệp thông với đoàn thiên thần đông đảo ấy (Hê-bơ-rơ 12:22).

Để giải thích về số lượng đông đảo của các thiên thần, nhiều vị thầy trong Giáo hội đã viện dẫn dụ ngôn của Đấng Cứu Thế về người chăn chiên có một trăm con cừu; khi mất một con, ông ta bỏ lại chín mươi chín con trong sa mạc và đi tìm con cừu lạc cho đến khi tìm thấy nó (Lc 15,4; Mt 18,12). “Con cừu lạc duy nhất này,” họ nói, “biểu tượng cho toàn thể nhân loại, còn chín mươi chín con không lạc đường — tượng trưng cho vô số thiên thần trên trời.”[1154] Còn những người khác thì khẳng định rằng “đó là đạo quân vô số và hạnh phúc của những tâm hồn siêu việt,” rằng “số lượng đó vượt xa con số ít ỏi và không đủ mà chúng ta thường dùng;”[1155] rằng có “hàng chục nghìn vạn thiên thần, hàng chục trăm nghìn tổng lãnh thiên thần. cũng có ngần ấy ngai vàng, quyền thống trị, các nguyên lý và quyền lực, cùng vô số sức mạnh vô hình.”[1156] “Hãy tưởng tượng,” Thánh Cyril thành Jerusalem nói, “dân số La Mã đông đảo đến mức nào; hãy tưởng tượng các dân tộc thô lỗ khác hiện nay đông đảo ra sao, và bao nhiêu người trong số họ đã qua đời trong vòng một trăm năm; hãy tưởng tượng bao nhiêu người đã được chôn cất trong vòng một nghìn năm; hãy tưởng tượng con người, từ A-đam cho đến ngày nay: số lượng họ rất đông đảo, nhưng vẫn còn ít so với các thiên thần, những vị đông hơn. Họ là chín mươi chín con chiên; còn loài người chỉ là một con chiên duy nhất; phải dựa vào sự rộng lớn của không gian để đánh giá số lượng cư dân. Trái đất mà chúng ta đang sinh sống giống như một điểm nhỏ nằm ở trung tâm của bầu trời: vì vậy, bầu trời bao quanh nó có số lượng cư dân nhiều hơn tương ứng với diện tích rộng lớn hơn; còn các tầng trời thì chứa đựng một số lượng vô cùng lớn các thiên thần. Nếu có chép rằng: “Hàng ngàn, hàng ngàn người phụng sự Ngài, và vô số thiên thần đứng trước mặt Ngài” (Đa-ni-ên 7:10); điều này không phải vì số lượng thiên thần chính xác là như vậy, mà vì Tiên tri không thể diễn tả được con số lớn hơn.”[1157]

2. Với số lượng thiên thần đông đảo như vậy, người ta tự nhiên cho rằng giữa họ có sự khác biệt lẫn nhau và nghĩ rằng: cũng như trong thế giới vật chất, được Đức Chúa Trời sắp đặt một cách khôn ngoan, có những bậc sinh vật đặc biệt, dù đồng nhất về bản chất nhưng khác biệt với nhau về mức độ hoàn hảo, thì chắc chắn cũng phải có những bậc, những mức độ sinh vật riêng trong thế giới thiên thần. thế giới thiêng liêng: và Thánh Tông đồ Phaolô không để lại bất kỳ sự nghi ngờ nào về điều đó. Khi nói rằng các thiên thần được Con Thiên Chúa tạo dựng, vị thầy thông thạo các ngôn ngữ này đã diễn đạt như sau: “Vì nhờ Ngài mà mọi sự trên trời và dưới đất, những gì nhìn thấy được và không nhìn thấy được, dù là ngai vàng, quyền thống trị, quyền cai quản hay quyền lực — tất cả đều được tạo dựng bởi Ngài và vì Ngài” (Col 1:16). Chính giọng điệu của lời nói, cùng với từ liên kết “li” (hoặc “ε’ίτε”), vốn luôn chỉ ra sự khác biệt chứ không phải sự tương đồng, chứng tỏ rằng ở đây đang liệt kê các loại quyền năng trên trời khác nhau. Ở một đoạn khác, khi miêu tả vinh quang của Đấng Cứu Thế sau khi Ngài thăng thiên, Kinh Thánh ghi nhận rằng Đức Chúa Cha đã đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trên trời, cao hơn mọi Quyền Trưởng, Quyền Lực, Sức Mạnh, Quyền Tể Trị, và mọi danh hiệu được xưng tụng, không chỉ trong thế hệ này mà còn trong thế hệ tương lai (Ê-phê-sô 1:20-21; so sánh 3:10; 1 Phi-e-rơ 3:22). Trong đoạn thứ ba, Ngài làm chứng về những Kitô hữu chân chính: “Vì tôi chắc chắn rằng không có sự chết, không có sự sống, không có các thiên thần, không có các quyền lực, không có các thế lực, không có hiện tại, không có tương lai, không có chiều cao, không có chiều sâu, cũng không có bất kỳ thụ tạo nào khác có thể tách chúng ta khỏi tình yêu của Thiên Chúa trong Đức Giêsu Kitô, Chúa chúng ta” (Rm 8:38-39). Nếu cho rằng trong tất cả các trường hợp này, những tên gọi khác nhau mà vị Tông đồ đặt cho các thiên thần chỉ là sự lặp lại của cùng một tên gọi, và không ám chỉ các bậc thiên thần khác nhau, thì điều đó sẽ trái với giọng điệu của lời nói và không xứng đáng với vị Tông đồ. Hơn nữa, chỉ từ chính những danh xưng mà Lời Chúa đặt cho các thế lực thiên thần, ta cũng có thể suy ra sự khác biệt về phẩm giá của họ. Một số trong số họ, ví dụ, được gọi là thiên thần (1 Phê-rô 3:22), còn những người khác là tổng lãnh thiên thần (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:15; Giu-đe 9): những vị sau rõ ràng cao hơn những vị trước và vượt trội hơn họ — nếu không, tại sao lại ban cho họ danh xưng như vậy?

Giáo Hội Chính Thống luôn công nhận sự khác biệt giữa các thiên thần và sự phân chia họ thành các bậc hoặc cấp bậc, dựa trên sự khác biệt về sức mạnh tự nhiên và sự hoàn hảo của họ. Giáo Hội đã long trọng bày tỏ niềm tin này tại Công Đồng Đại Kết lần thứ năm (năm 553), khi lên án Origen, trong số những lý do khác, vì ông đã dạy rằng các thiên thần về bản chất và sức mạnh hoàn toàn bình đẳng với nhau, và rằng ban đầu họ không được phân chia thành các bậc, mà chỉ được phân chia sau này, khi một số trong số họ sa ngã.[1158] Trong số các nhà thần học của Giáo Hội, sự khác biệt về các cấp bậc của các thiên thần đã được tuyên xưng rõ ràng trong các tác phẩm của họ: Ignatius, người mang danh hiệu “Người mang Thiên Chúa”,[1159] Irenaeus, Clement của Alexandria, Origen, Cyril của Jerusalem, Basil Đại Đế, John Chrysostom và những người khác.[1160]

3. Vậy chính xác có bao nhiêu bậc thiên thần này, hay nói cách khác, có bao nhiêu cấp bậc trong hệ thống phân cấp thiên đàng? Giáo Hội Chính Thống, khi trích dẫn Thánh Dionysius Areopagita — người đã bàn luận chi tiết về chủ đề này — khẳng định rằng “các thiên thần được chia thành chín hạng, và chín hạng này lại được chia thành ba bậc. Trong hàng thứ nhất là những thiên thần gần gũi với Thiên Chúa nhất, như: các Ngai, các Cherubim và các Seraphim. Trong hàng thứ hai: các Quyền Năng, các Chủ Tể và các Sức Mạnh. Trong hàng thứ ba: các thiên thần, các Tổng thiên thần và các Nguyên Tố” (Giáo lý Chính thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 20). Sự phân chia này:

a) Một phần dựa trên Kinh Thánh, ít nhất là ở khía cạnh này: trong các sách thánh có đề cập đến tên của tất cả các bậc thiên thần được liệt kê ở đây, chẳng hạn như: các cherubim (Sáng Thế Ký 3:24; Thi Thiên 79:2; 98:1; Ê-xê-chi-ên 1:5-14; 10:15-20), seraphim (Ê-sai 6:1-8), các thế lực (Ê-phê-sô 1:21; Rô-ma 8:38), các ngai vàng, các nguyên tắc, các quyền cai trị, các quyền lực (Cô-lô-se 1:16; Ê-phê-sô 1:21; 3:10), các tổng thiên thần (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:19; Giu-đe 9) và các thiên thần (1 Phi-e-rơ 3:22; Rô-ma 8:38), — và ngoài chín danh xưng chức vụ thiên thần này ra, không có danh xưng nào khác được đề cập đến.[1161] Mặt khác, về mặt này, như chúng ta đã thấy, một số chức vụ thiên thần nêu trên thực sự được Sứ đồ phân biệt và công nhận là riêng biệt với nhau.

b) Nhưng chủ yếu dựa trên Truyền thống Thánh. Và Thánh Dionysius Areopagite đã truyền lại truyền thống này chính từ miệng vị Thầy thiêng liêng của ngài, Thánh Tông đồ Phaolô, khi ngài nói: “Lời Chúa đã đặt tên riêng cho chín cấp bậc (thứ bậc) của các thế lực trên trời, còn vị Thầy thiêng liêng của chúng ta đã chia chúng thành ba bậc ba.”[1162] Sau đó, sự phân chia các thiên thần thành chín cấp bậc tương tự, hoặc ít nhất là việc liệt kê chính xác chín cấp bậc thiên thần, chúng ta gặp trong các sắc lệnh của các Tông đồ, ở Thánh Ignatius Người Mang Chúa,[1163] ở Thánh Grêgôriô Nhà Thần Học,[1164] ở Thánh Gioan Vàng Miệng,[1165] và còn rõ ràng hơn nữa trong các tác phẩm của Thánh Grêgôriô Đôi Lời, Thánh Gioan Đamaskô và các vị khác.[1166] Lời của Thánh Grêgôriô Đôi Lời như sau: “Chúng ta chấp nhận chín bậc thiên thần, bởi vì từ lời chứng của Lời Chúa, chúng ta biết về các thiên thần, các tổng lãnh thiên thần, các quyền năng, các quyền lực, các nguyên tắc, các quyền thống trị, các ngai vàng, các cherubim và các seraphim. Hầu như mọi trang trong Kinh Thánh đều làm chứng về sự hiện hữu của các thiên thần và tổng lãnh thiên thần ; còn về các cherubim và seraphim, như đã biết, các sách tiên tri thường đề cập đến; Tông đồ Phaolô liệt kê tên của bốn cấp bậc khác trong Thư gửi tín hữu Êphêsô, khi ngài nói: “trên mọi Quyền Trưởng, Quyền Lực, Sức Mạnh và Quyền Tể Trị”; và chính ngài cũng viết trong Thư gửi tín hữu Côlôssê: “dù là ngai vàng, hay là quyền tể trị, hay là quyền trưởng, hay là quyền lực”. Vậy, khi thêm các ngai vàng vào bốn hàng mà ngài đề cập với người Ê-phê-sô, tức là các Nguyên thủ, Quyền lực, Sức mạnh và Quyền cai trị, thì sẽ có năm hàng được phân biệt rõ ràng; còn khi thêm vào đó các thiên thần, các tổng lãnh thiên thần, các cherubim và các seraphim, thì chắc chắn sẽ có chín bậc thiên thần.” Còn nếu một số vị thầy cổ đại của Giáo Hội đề cập trong các tác phẩm của mình đến số lượng cấp bậc thiên thần ít hơn và đôi khi thậm chí dưới những tên gọi khác, thì đó chỉ là vì các vị thầy này nói về các cấp bậc thiên thần một cách thoáng qua, chứ không có ý định liệt kê tất cả chúng một cách chi tiết và chính xác đến từng tên gọi.[1167]

Nói chung, các vị mục tử cổ đại coi giáo lý về hệ thống cấp bậc trên trời là một điều bí ẩn và vượt quá khả năng hiểu biết của lý trí. “Có bao nhiêu cấp bậc của các thực thể thiên đàng, Thánh Dionysius Areopagite suy luận, chúng là gì và các mầu nhiệm về quyền bính thiêng liêng được thực hiện trong chúng như thế nào — chỉ có một mình Thiên Chúa, Đấng sáng lập hệ thống cấp bậc của họ, mới biết chính xác; chính họ cũng biết rõ sức mạnh của chính mình, ánh sáng của mình, sự thiêng liêng và quyền bính tối cao của mình. Còn chúng ta chỉ có thể nói về điều này chừng nào mà Thiên Chúa đã mặc khải cho chúng ta qua chính các vị ấy, những vị tự biết rõ bản thân mình.”[1168] “Thánh Augustinô cũng nói rằng: ‘Tôi tin chắc chắn rằng có các ngai vàng, các quyền thống trị, các quyền cai quản và các quyền lực trong các nơi cư ngụ trên trời, và tôi không nghi ngờ gì về việc chúng khác biệt với nhau; nhưng chúng là gì và chính xác khác biệt với nhau ở điểm nào, thì tôi không biết.’”[1169]

Trong số các quan điểm riêng lẻ, điều đáng chú ý nhất là việc phân chia các thiên thần thành chín bậc chỉ bao gồm những tên gọi và chức vụ của họ, những điều đã được mặc khải cho chúng ta trong Lời Chúa, nhưng không bao gồm nhiều tên gọi và hình hài khác của các thiên thần, những điều chưa được mặc khải cho chúng ta trong cuộc sống hiện tại, mà sẽ được biết đến trong tương lai. Một phần nào đó, ý tưởng này có thể được nhận thấy ngay ở chính Dionysius Areopagita, người sau khi nói trước rằng chỉ có một mình Đức Chúa Trời mới biết chính xác có bao nhiêu cấp bậc của các thực thể thiên đàng, còn chúng ta chỉ có thể nói về chúng những gì đã được mặc khải, thì sau đó thực sự liệt kê và phân chia thành chín hình thái những tên gọi của các thiên thần mà chúng ta biết từ Sách Khải Huyền. Tuy nhiên, những người phát triển ý tưởng này một cách đặc biệt sâu sắc là: Origène, Thánh Gioan Kim Khẩu, Thánh Theodoret và Thánh Theophylact.[1170] “Có, Thánh Gioan Kim Khẩu nói, quả thực có những sức mạnh khác mà chúng ta thậm chí còn không biết tên... Không chỉ có các thiên thần, các tổng lãnh thiên thần, các ngai vàng, các quyền thống trị, các nguyên lý và các quyền lực là những cư dân của thiên đàng, mà còn có vô số các loại khác và vô vàn các bậc, mà không từ ngữ nào có thể diễn tả được. Vậy làm sao biết được rằng còn có những thế lực cao hơn những thế lực đã nêu trên, và rằng có những thế lực mà chúng ta thậm chí không biết tên? Thánh Phaolô, khi nói về điều này, cũng đề cập đến điều kia khi làm chứng về Đức Kitô: “Ngài (Cha) đã đặt Ngài (Đức Kitô) ngồi bên hữu Ngài trên trời, cao hơn mọi Quyền Trưởng, Quyền Năng, Sức Mạnh, Quyền Tể Trị, và mọi danh hiệu được xưng tụng, không chỉ trong thế giới này mà cả trong thế giới tương lai nữa” (Ê-phê-sô 1:21). Các bạn có thấy rằng có những danh xưng nào đó sẽ được biết đến ở đó, nhưng hiện nay vẫn chưa được biết đến không? Chính vì thế mà Ngài đã nói: “mọi danh xưng được gọi không chỉ trong thế giới này, mà cả trong thế giới tương lai.” Tuy nhiên, chúng ta không nên quên rằng quan điểm được trình bày ở đây chỉ là quan điểm cá nhân.

1.2. Về các linh hồn ác

§ 67. Các tên gọi khác nhau của các linh hồn ác và tính xác thực của sự tồn tại của chúng

Lời Chúa, vốn nói về các thần lành, cũng nói về các thần ác (Lc 7:21), còn gọi chúng là các thần ô uế (Mt 10:1), các thần của sự ác (Ep 6:12), quỷ dữ hay ma quỷ (Lc 8:30, 33, 35). Cụ thể, Lời Chúa phân biệt giữa chúng có một kẻ đứng đầu, thường được gọi là ma quỷ (1 Pr 5:8), “ ” kẻ cám dỗ (Mt 4:3), Sa-tan (Kh 20:2, 7), đôi khi là Beelzebub (Lu-ca 11:15), Veliar (2 Cô-rinh-tô 6:15), vua của thế gian này (Giăng 12:31), vua thống trị trong không trung (Ê-phê-sô 2:2), vua của ma quỷ (Ma-thi-ơ 9:34), v.v.; còn các linh hồn ác khác, so với hắn, được gọi là các thiên thần của ma quỷ (Mt 25:41), các thiên thần của Sa-tan (Khải Huyền 12:7, 9).

Việc ma quỷ này và các thiên thần của hắn được Kinh Thánh công nhận là những thực thể cá nhân và thực sự tồn tại, chứ không phải là những thực thể tưởng tượng, có thể thấy rõ qua —

1) Từ các sách Cựu Ước. Ở đây kể lại rằng không ít lần, khi các thiên thần của Đức Chúa Trời hiện ra trước mặt Ngài, ma quỷ cũng hiện ra cùng với họ, và sau đó mô tả chi tiết những tai họa đa dạng mà ma quỷ đã dùng để cám dỗ người công chính Gióp, theo sự cho phép của Đấng Toàn Năng (Gióp 1:6; 2:2 và các câu tiếp theo). Cũng được kể lại rằng linh hồn ác quỷ đã quấy rối Sa-un khi Thánh Linh của Chúa rời bỏ ông (1 Sa-mu-ên 16:14), rằng Sa-tan đã nổi dậy chống lại Y-sơ-ra-ên và xúi giục Đa-vít tiến hành điều tra dân số Y-sơ-ra-ên (1 Sử Ký 21:1). Trong khải tượng tiên tri của Xa-cha-ri, Thượng tế Giê-su được miêu tả đang đứng trước mặt thiên sứ của Đức Chúa Trời, còn bên tay phải của Giê-su là ma quỷ, với tư cách là kẻ buộc tội Ngài (Xa-cha-ri 3:1). Cuối cùng, Sách Khôn Ngoan chứng thực: chính vì sự ghen tị của ma quỷ mà cái chết đã xâm nhập vào thế gian (Sách Khôn Ngoan 2:24). Trong tất cả các trường hợp này, đặc biệt là trường hợp đầu tiên và hai trường hợp cuối cùng, nếu không xem ma quỷ là một thực thể cá nhân và có thật thì sẽ hoàn toàn bóp méo ý nghĩa của lời nói.

2) Hơn nữa — từ các sách Tân Ước. Để chứng minh, chỉ cần nêu ra một số ví dụ:

a) Đấng Cứu Thế, khi giải thích dụ ngôn về hạt giống và cỏ dại, đã nói: “Người gieo hạt giống tốt là Con Người; cánh đồng là thế gian; hạt giống tốt là con cái Nước Trời, còn cỏ dại là con cái của kẻ ác; kẻ thù đã gieo chúng chính là ma quỷ; mùa gặt là sự kết thúc của thế gian, còn những người gặt là các Thiên thần (Mt 13:37-39). Ở đây, ma quỷ được trình bày như một thực thể thực sự và có nhân cách, giống như Con Người, như các thiên thần, như các con cái Nước Trời và các con cái của kẻ thù.

b) Khi những người Pha-ri-si buộc tội Đấng Cứu Thế rằng Ngài trừ quỷ không phải bằng cách nào khác ngoài sức mạnh của Bê-ên-xê-bu, chúa tể của các quỷ (Mt 12:24): thì Đấng Cứu Thế không những không nói rằng Beelzebul và các quỷ của hắn không phải là những thực thể có thật — điều mà lẽ ra sẽ bác bỏ một cách tốt nhất ý tưởng荒谬 của những người Pha-ri-si — mà trái lại, Ngài đã đáp lại bằng những lời lẽ chứng thực rõ ràng sự tồn tại đích thực của Sa-tan và vương quốc của hắn. Và nếu Sa-tan tự mình trừ quỷ, thì nó đã tự chia rẽ với chính mình: làm sao vương quốc của nó có thể đứng vững được? Còn nếu Ta dùng quyền năng của Beelzebul để trừ quỷ, thì các con của các ngươi dùng quyền năng của ai để trừ quỷ? Vì thế, chính họ sẽ là những người phán xét các ngươi. Còn nếu Ta trừ quỷ bằng Thánh Thần của Đức Chúa Trời, thì quả thật Nước Đức Chúa Trời đã đến với các ngươi rồi. Hay là, làm sao ai có thể vào nhà người mạnh mẽ và cướp lấy của cải của người ấy, nếu trước tiên không trói người mạnh mẽ ấy lại? Rồi sau đó mới cướp lấy nhà người ấy (26-29).

c) Khi các Tông đồ một lần hỏi riêng Đấng Cứu Thế tại sao họ không thể trừ tà thần khỏi một người, Chúa không những không nói với họ rằng đó hoàn toàn không phải là tà thần, và rằng thực ra tà thần không tồn tại, mà ngược lại, Ngài đã dạy nguyên tắc để trừ tà thần: loại này không thể ra được, trừ khi bằng cầu nguyện và ăn chay (Mác 9:29).

d) Trong lời phán xét khủng khiếp mà Đấng Thẩm Phán Công Chính sẽ tuyên bố đối với những kẻ có tội: “Hãy đi khỏi Ta, hỡi những kẻ bị nguyền rủa, vào lửa đời đời đã được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên thần của nó” (Mt 25:41), ma quỷ và các thiên thần của nó rõ ràng khác biệt với những người xấu và được trình bày như những thực thể thực sự, những kẻ đã bị định sẵn phải chịu hình phạt đời đời.

e) Sứ đồ Gia-cơ nói: “Các quỷ cũng tin, và chúng run rẩy” (Gia-cơ 2:19). Điều đó có nghĩa là chúng là những thực thể có trí tuệ, có khả năng suy nghĩ.

e) Sứ đồ Gioan làm chứng rằng: “Ai phạm tội thì thuộc về ma quỷ, vì ma quỷ đã phạm tội trước.” Chính vì lý do đó mà Con Thiên Chúa đã đến, để phá hủy các công việc của ma quỷ (1 Ga 3:8). Liệu có thể đồng ý rằng ở đây, cái tên “Ma quỷ” ám chỉ một thực thể không có thật, mà chỉ là hư cấu?

g) Sứ đồ Phao-lô viết: “để Sa-tan không làm hại chúng ta, vì chúng ta không hề không biết mưu đồ của nó” (2 Cô-rinh-tô 2:11), và do đó, mô tả ma quỷ là một thực thể có khả năng suy nghĩ; còn ở một đoạn khác, ngài bày tỏ mong muốn những ai chống lại lẽ thật được giải thoát khỏi lưới của ma quỷ, kẻ đã bắt họ vào ý muốn của nó (2 Ti-mô-thê 2:26), và như vậy, ngài dạy rằng ma quỷ là một thực thể có nhân cách, có ý chí riêng.

Giáo hội Kitô giáo luôn luôn và chắc chắn công nhận sự tồn tại của ma quỷ và các thiên thần của nó, như đã biết —

a) từ các tác phẩm của các vị thầy trong Giáo hội: Thánh Justino Tử đạo, Tatian, Irineo, Athenagoras, Origene, Ambrose và tất cả những người khác;[1171]

b) từ nghi thức cổ xưa, cho đến nay vẫn được sử dụng trong Giáo hội khi làm phép rửa tội, trong đó người tham dự bí tích, trong số những điều khác, được yêu cầu phải từ bỏ ma quỷ và mọi việc làm của nó;

c) từ toàn bộ lịch sử các thánh tu sĩ, những người đã từ bỏ thế gian để vào sa mạc, và suốt cuộc đời mình, họ đã chiến đấu khốc liệt tại đó với các linh hồn ác độc dưới trời, những linh hồn này không hiếm khi hiện ra trước mặt họ dưới hình dạng hữu hình.

Điều đáng chú ý là niềm tin vào sự tồn tại của các linh hồn ác luôn phổ biến trong loài người, cũng giống như niềm tin vào sự tồn tại của các thiên thần thiện, cũng như niềm tin vào sự tồn tại của chính Thiên Chúa.[1172] Vì vậy, niềm tin này hoàn toàn có thể được coi là một trong những truyền thống của tôn giáo nguyên thủy, được Thiên Chúa mặc khải, sau đó được các tổ phụ truyền bá, cùng với sự phát triển của loài người, đến tất cả các dân tộc, mặc dù dần dần đã trải qua những thay đổi và sai lệch khác nhau.

§ 68. Các linh hồn ác được Thiên Chúa tạo dựng ra là thiện, nhưng chính chúng đã trở nên ác

Sự thật này, mà lý trí lành mạnh không thể không chấp nhận dựa trên khái niệm bẩm sinh về Thiên Chúa như một Đấng Tối Cao hoàn hảo, đã được chính Đức Kitô Cứu Thế làm chứng rõ ràng, và các Thánh Tông Đồ cũng đã làm chứng. Đức Kitô Cứu Thế, khi vạch trần sự vô đạo đức của người Do Thái, đã nói với họ, trong số những điều khác: “Cha các ngươi là ma quỷ; và các ngươi muốn thực hiện những dục vọng của cha các ngươi.” Hắn là kẻ giết người từ thuở ban đầu và đã không đứng vững trong sự thật — έν τή άληθεία ούχ έστηκεν (Ga 8:44). Nếu ma quỷ không đứng vững trong lẽ thật, thì có nghĩa là hắn đã được đặt trong lẽ thật, và việc đứng vững hay không đứng vững trong lẽ thật đó phụ thuộc vào chính hắn. Thánh Tông đồ Phêrô nói rằng Đức Chúa Trời đã không tha thứ cho các thiên thần đã phạm tội (άμαρτησάντων), nhưng đã trói buộc họ bằng xiềng xích của bóng tối địa ngục, và giao họ cho sự phán xét để chịu hình phạt (2 Phê-rô 2:4) — đây là cách diễn đạt trực tiếp ý tưởng rằng các thần linh sa ngã được tạo dựng vô tội, nhưng chính họ đã phạm tội, và vì thế mà bị kết án. Sứ đồ Giu-đa cũng viết tương tự rằng Đức Chúa Trời giam giữ các thiên thần, những kẻ không giữ được phẩm giá của mình, mà đã rời bỏ nơi ở của mình, trong xiềng xích vĩnh cửu, dưới bóng tối (Giu-đa 6), — các thiên thần không giữ được phẩm giá của mình — τούς μή τηρήσαντας τήν έαυτών έρχήν: tức là những kẻ không giữ được bản chất ban đầu, hình dạng ban đầu, trạng thái ban đầu của mình; nhưng đã rời bỏ nơi cư ngụ của mình — οίκητήριον, tức là nơi cư ngụ phù hợp với trạng thái ban đầu của họ.

Giáo Hội Chính Thống, qua lời các mục tử và các nhà giảng dạy của mình, luôn rao giảng như một chân lý không thể chối cãi rằng các thần linh sa ngã vốn được tạo dựng là thiện, nhưng chính họ đã tự biến mình thành ác.[1173] Chúng ta hãy lấy ví dụ từ những lời sau:

a) Thánh Irineo: “Vì mọi sự đều do Thiên Chúa tạo dựng, và chính ma quỷ đã tự biến mình thành nguyên nhân của sự sa ngã (khỏi Thiên Chúa) cho chính mình và cho những kẻ khác, nên Kinh Thánh gọi những ai đang ở trong tình trạng sa ngã là con cái của ma quỷ và các thiên thần của kẻ gian ác.”[1174]

b) của Tatian: “Thiên thần đầu tiên đã trở thành quỷ dữ do vi phạm luật pháp và sự vô minh, còn những ai noi gương hão huyền của hắn đã trở thành đạo quân quỷ dữ, và theo ý muốn riêng của mình, họ đã sa vào sự điên rồ của chính mình;”[1175]

c) Thánh Cyril thành Jerusalem: “Trước ma quỷ, không ai phạm tội; còn ma quỷ phạm tội không phải vì bẩm sinh đã có khuynh hướng tất yếu hướng về tội lỗi (nếu không, nguyên nhân của tội lỗi sẽ đổ lên Đấng đã tạo dựng nó như vậy) — nhưng, dù được tạo dựng là thiện, nó đã tự ý trở thành ma quỷ;”[1176]

d) Thánh Basil Cả: “Các thần ác không phải do bản chất vốn có mà được định sẵn để chống lại điều thiện (vì nếu vậy, sự trách móc sẽ đổ lên Đấng Tạo Hóa), nhưng do ý chí riêng của chúng, qua việc từ bỏ điều thiện, chúng đã sa vào tội lỗi;”[1177]

e) Thánh Augustinô: “Ma quỷ là linh hồn ô uế; nó có sự thiện như một linh hồn, và có sự ác như một linh hồn ô uế; nó là linh hồn theo bản chất, nhưng ô uế do tội lỗi; trong hai tính chất này, tính chất đầu tiên đến từ Thiên Chúa, tính chất sau cùng đến từ chính ma quỷ;”[1178]

e) Thánh Theodoret: “Chúng ta không nói rằng các thần linh ác độc từ thuở ban đầu đã được Chúa Tể vạn vật tạo ra là ác, và rằng bản tính ấy đã được ban cho chúng; nhưng — điều chúng ta nói là chính chúng, do sự lệch lạc của ý chí, đã từ điều tốt nhất lao vào điều tồi tệ nhất.”[1179]

Khi trình bày sự thật về sự sa ngã của các thiên thần như một tín điều, các nhà giảng dạy Kitô giáo đồng thời cố gắng giải quyết một số vấn đề liên quan đến hoàn cảnh của sự sa ngã nhằm làm sáng tỏ tín điều này, mặc dù các câu trả lời của họ chỉ được trình bày dưới dạng ý kiến cá nhân. Các vấn đề đó như sau:

1) Các thiên thần có sa ngã ngay sau khi được Thiên Chúa ban sự sống không? Những quan điểm cho rằng các thiên thần được tạo dựng không lâu trước khi con người được tạo dựng, tất nhiên phải khẳng định rằng các quỷ dữ đã sa ngã rất sớm sau khi được tạo dựng,[1180] và thậm chí dường như ngay lập tức, ngay khi vừa được tạo dựng,[1181] bởi vì, chỉ một thời gian ngắn sau đó, ma quỷ đã trở thành kẻ cám dỗ con người. Tuy nhiên, những tác giả theo học thuyết cho rằng các thiên thần được tạo ra từ rất lâu trước khi thế giới hữu hình xuất hiện lại thừa nhận rằng các linh hồn sa ngã đã ở trong trạng thái ân sủng khá lâu.[1182] Để củng cố ý tưởng này, một số người đã trích dẫn lời của tiên tri Ê-xê-chi-ên, nói với vua Ty-rơ: “Ngươi đã ở Ê-đen, trong vườn của Đức Chúa Trời; áo xống của ngươi được trang trí bằng đủ loại đá quý...; ngươi đã hoàn hảo trong mọi đường lối của ngươi từ ngày ngươi được tạo dựng, cho đến khi không còn sự gian ác nào trong ngươi (Ê-xê-chi-ên 28:13,15), — đồng thời nhận thấy rằng số phận của vua Ty-rơ một cách bí ẩn phản ánh và lặp lại số phận của thiên thần sa ngã.[1183]

2) Các thần ác đã sa ngã như thế nào: liệu tất cả có cùng lúc không? Không, các vị thầy của Giáo Hội thường trả lời như vậy. Đầu tiên, một vị — vị thủ lĩnh — đã sa ngã, rồi sau đó lôi kéo theo cả những vị còn lại.[1184] Vị thủ lĩnh này, theo quan điểm của một số người, trước khi sa ngã, là vị đầu tiên và hoàn hảo nhất trong tất cả các thần được tạo dựng,[1185] vượt trội hơn tất cả các đạo binh thiên thần;[1186] còn theo quan điểm của những người khác, thiên thần này ít nhất cũng thuộc hàng các thiên thần tối cao (ταξιάρχων), những bậc lãnh đạo mà các cấp bậc thiên thần thấp hơn phải tuân theo,[1187] và chính xác là thuộc nhóm những thiên thần mà Chúa đã giao phó việc cai quản các phần của thế giới.[1188] Còn những thiên thần khác, những người đã bị thiên thần sa ngã lôi kéo theo mình, — đó là những thiên thần thuộc quyền dưới trướng hắn, nằm trong quyền lực của hắn, và chính vì thế mà họ có thể bị lôi kéo bởi gương xấu của hắn, hoặc bởi những lời thuyết phục, hoặc bởi sự lừa dối.[1189] Những đoạn Kinh Thánh nói về ma quỷ như là cha của sự dối trá (Giăng 8:44), về việc ma quỷ là kẻ đầu tiên phạm tội (1 Giăng 3:8), cũng như về các thiên thần của hắn (Ma-thi-ơ 25:41; Khải Huyền 12:7,9), có thể làm cơ sở cho quan điểm này.

3) Các thần sa ngã đã phạm tội gì? Về vấn đề này có ba quan điểm chính:

Một số người cho rằng tội lỗi của các thiên thần nằm ở những mối quan hệ bất thường của họ với các con gái loài người, dựa vào lời của tác giả Sách Sáng Thế: “Khi ấy, các con trai của Đức Chúa Trời thấy các con gái loài người xinh đẹp, bèn lấy họ làm vợ, tùy theo ý mình chọn” (Sáng Thế Ký 6:2).[1190] Nhưng —

a) những lời tiếp theo của chính Đức Chúa Trời: “Thần Ta sẽ không mãi mãi bị loài người [này] khinh thường, vì họ là xác thịt; hãy để tuổi thọ của họ là một trăm hai mươi năm” (3) — cho thấy rằng đó là con người;

b) sự kiện mà Môi-se đề cập đã xảy ra trước Đại Hồng Thủy, còn các thiên thần thì đã sa ngã từ rất lâu trước đó, bởi vì ma quỷ đã là kẻ cám dỗ ngay từ người đầu tiên;

c) các thiên thần, theo lời Đấng Cứu Thế, không kết hôn cũng không lấy vợ (Mt 22:30) và nói chung, với tư cách là những linh hồn vô hình, họ không thể bị cám dỗ bởi dục vọng xác thịt;

d) Trong Kinh Thánh, không chỉ các thiên thần mới được gọi là “con cái của Đức Chúa Trời”, mà thường cả những người đạo đức, những người tôn kính Đức Chúa Trời chân thật cũng được gọi như vậy (Đệ Nhị Luật 14:1; Châm Ngôn 14:26; Giăng 1:12). Vì vậy, con cháu của Sê-phơ, người kính sợ Đức Chúa Trời, những người đã bắt đầu kêu cầu danh Chúa [Đức Chúa Trời] (Sáng Thế Ký 4:26), mới có thể được gọi là con cái Đức Chúa Trời, trái ngược với các con trai và con gái loài người, tức là con cháu của Ca-in, kẻ vô đạo, những người đã quên Đức Chúa Trời và chỉ sống theo những dục vọng của lòng người. Chính sự giao hợp giữa những con trai của Đức Chúa Trời này với các con gái loài người đã gây ra sự gian ác lan tràn trên đất trước Đại Hồng Thủy, dẫn đến sự trừng phạt từ trời giáng xuống.[1191]

Theo quan điểm thứ hai, tội lỗi của các thần sa ngã nằm ở lòng ghen tị: “Chính vì lòng ghen tị của ma quỷ,” như Người Khôn Ngoan đã nói, “mà cái chết đã xâm nhập vào thế gian” (Sách Khôn Ngoan 2:24).[1192] Tuy nhiên, ở đây đề cập đến thế giới trần gian, thế giới loài người, như có thể thấy qua diễn ngôn của Thánh Khôn Ngoan: Thiên Chúa đã tạo dựng con người để không hư nát và làm cho con người mang hình ảnh sự hiện hữu vĩnh cửu của Ngài; nhưng vì lòng ghen tị của ma quỷ mà cái chết đã xâm nhập vào thế gian (Khôn Ngoan 2:23-24). “Thánh Grêgôriô Cả nhận xét rằng, chính vì sự ghen tị của ma quỷ mà cái chết đã xâm nhập vào thế giới trần gian: khi linh hồn xấu xa, kẻ thù của chúng ta, tự mình mất đi thiên đàng, thì nó đã ghen tị với con người, vốn được tạo dựng để dành cho thiên đàng.”[1193]

Cuối cùng, quan điểm thứ ba — rằng ma quỷ, kẻ đã lôi kéo theo mình tất cả các linh hồn ác khác, đã sa ngã vì kiêu ngạo — là quan điểm có cơ sở thực sự trong Lời Chúa. Sứ đồ Phao-lô, khi ban ra luật rằng không ai trong số những người mới được rửa tội được phong làm giám mục, đã bổ sung thêm: để người đó không kiêu ngạo và không phải chịu sự phán xét (είς κρϊμα) cùng với ma quỷ (1 Ti-mô-thê 3:2-6), tức là để người ấy, nếu kiêu ngạo, không phải chịu cùng một sự phán xét mà ma quỷ đã phải chịu. Nếu cùng một sự phán xét theo luật pháp của lẽ công bình ngụ ý cùng một tội lỗi, thì tự nhiên có thể kết luận từ lời của Sứ đồ rằng ma quỷ đã sa ngã vì kiêu ngạo.[1194] Còn con trai khôn ngoan của Sirach nói chung về tội lỗi: khởi đầu của tội lỗi là kiêu ngạo (Sir. 10:15); do đó, điều này cũng có thể áp dụng cho tội lỗi đầu tiên trên thế gian, vốn là khởi đầu của mọi tội lỗi sau này, tức là tội lỗi của ma quỷ.[1195] Trong số các Thánh Cha, những vị sau đây đã giữ quan điểm này:

a) Thánh Grêgôriô Thần Học: “Vị mang ánh sáng đầu tiên, khi kiêu ngạo vươn cao, khi được ban cho vinh quang vượt trội, đã mơ ước đến vinh quang vương giả của Đức Chúa Trời vĩ đại — đã hủy hoại ánh sáng rực rỡ của mình, rơi xuống đây trong sự ô nhục, và, khi muốn trở thành thần, đã chìm đắm hoàn toàn trong bóng tối;”[1196]

b) Thánh Athanasius Đại Đế: “Satan bị lật đổ khỏi thiên đàng không phải vì tội dâm dục hay ngoại tình, hay mối quan hệ bí mật trái phép, mà chính sự kiêu ngạo đã đẩy kẻ đã thốt ra những lời này xuống tận đáy vực thẳm: ‘Ta sẽ lên trời, ta sẽ nâng ngai ta cao hơn các vì sao của Đức Chúa Trời, ta sẽ trở nên giống như Đấng Tối Cao’ (Ê-sai 14:13-14);[1197]

c) Thánh Ambrose: “Sự kiêu ngạo bắt nguồn từ ma quỷ, kẻ đã bị mê hoặc bởi quyền năng và phẩm giá mà Đấng Tạo Hóa ban cho, và tự cho mình ngang hàng với Đấng Tạo Hóa về vinh quang, nên đã bị lật đổ khỏi đỉnh cao thiên đàng cùng với những thiên thần mà hắn đã lôi kéo vào sự gian ác của mình;”[1198]

d) Thánh Lêô, Giáo hoàng Rôma: “Ma quỷ trước tiên trở nên kiêu ngạo để rồi sa ngã, sau đó trở nên ghen tị để gây hại cho chúng ta.”[1199] Nói chung, quan điểm này gần như được chấp nhận rộng rãi bởi các vị Thầy cổ đại của Giáo Hội, và có thể tìm thấy ở Origène, Basile le Grand, Jean Chrysostome, Cyrille d’Alexandrie, Théodoret, Jérôme, Augustin, Jean de Damas và những người khác.[1200]

Về bản chất, sự kiêu ngạo của linh hồn sa ngã — vốn là tội lỗi đầu tiên của nó — đã được giải thích theo nhiều cách khác nhau. Một số người, dựa trên lời tiên tri Ê-sai 14:13-14, cho rằng sự kiêu ngạo đó nằm ở chỗ ma quỷ tự cho mình ngang hàng với Đức Chúa Trời về bản chất và ngồi cùng Ngài trên cùng một ngai vàng,[1201] hoặc thậm chí mơ ước được cao hơn Đức Chúa Trời, do đó đã trở thành kẻ chống đối và tự cao tự đại hơn tất cả những gì được gọi là Đức Chúa Trời hay thánh vật (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4).[1202] Còn những người khác lại cho rằng, ngôi sao mai sa ngã đã không muốn thờ lạy Con Đức Chúa Trời, vì ghen tị với những ân huệ của Ngài,[1203] hoặc, khi nhìn thấy qua sự mặc khải rằng một ngày nào đó Con Đức Chúa Trời này sẽ phải chịu đau khổ, đã nghi ngờ về Thần Tính của Ngài và không muốn công nhận Ngài là Đức Chúa Trời.[1204]

4) Các linh hồn ác đã sa ngã sâu đến mức nào? Sâu đến nỗi sẽ không bao giờ đứng dậy được nữa — đó là câu trả lời thông thường của các vị thầy trong Giáo hội.[1205] Và Lời Chúa làm chứng rằng các thiên thần sa ngã đang bị giam giữ trong xiềng xích vĩnh cửu, trong bóng tối, để chờ ngày phán xét vĩ đại (Giu-đe 6) và rằng lửa đời đời đã được chuẩn bị sẵn cho chúng (Ma-thi-ơ 25:41). Vậy tại sao chúng không thể ăn năn? Bởi vì, với tư cách là những linh hồn thuần khiết, không bị ràng buộc bởi bất kỳ lớp vỏ vật chất nào và do đó, không bị cám dỗ bởi xác thịt, nếu họ sa ngã, thì đó chỉ là do quyết định có chủ ý của chính ý chí họ và do sự hướng về điều ác một cách thuần túy;[1206] hơn nữa, họ sa ngã chính là do cuộc nổi loạn táo bạo chống lại chính Đức Chúa Trời, một cuộc nổi loạn ngoan cố và dữ dội.[1207] “Các thiên thần sa ngã,” vị Thánh Tổ quốc của chúng ta cũng nhận xét, “đã sa vào sự hung hăng đến mức không bao giờ có thể ăn năn được nữa.”[1208]

5) Liệu Thiên Chúa có ban cho họ thời gian để sám hối, hay Ngài đã kết án họ ngay lập tức, ngay khi họ sa ngã? Một số người cho rằng — Ngài đã ban,[1209] và chính lúc đó, khi những linh hồn kiêu ngạo không muốn tận dụng lòng nhân từ của Thiên Chúa, họ đã bị Ngài tống xuống khỏi thiên đàng và thực sự sa ngã hay rơi xuống: sự sa ngã (έκπτωσις) chính là cái chết hoàn toàn đối với họ, sau đó họ không còn chỗ để ăn năn, cũng giống như chúng ta — sau khi chết về thể xác.[1210] Nhưng “trước khi họ sa ngã (tức là từ thiên đàng), Nemesius viết, họ, giống như con người khi còn sống, đã được ban cho cơ hội được tha thứ. Và vì họ đã không tận dụng cơ hội đó, nên họ đã phải chịu sự phán xét xứng đáng, vĩnh viễn và bất di bất dịch một cách công bằng.”[1211] Thánh Basil Đại Đế đã đưa ra giả thuyết rằng, ngay cả sau khi các thiên thần sa ngã, họ vẫn còn có thể ăn năn và thanh tẩy, cho đến khi ma quỷ cám dỗ con người. “Có lẽ,” vị Thánh Cha suy luận, “trước khi con người được tạo dựng, ma quỷ vẫn còn một cơ hội nào đó để sám hối. Và sự kiêu ngạo ấy, dù là căn bệnh đã ăn sâu bám rễ, vẫn có thể phục hồi về trạng thái ban đầu, bằng cách tự chữa lành căn bệnh trong chính mình qua sự sám hối. Nhưng ngay khi thế giới được tạo dựng, vườn Địa Đàng được thiết lập, con người xuất hiện trong vườn Địa Đàng, điều răn của Thiên Chúa được ban hành, lòng ghen tị của ma quỷ bùng phát, và việc giết chết Đấng được tôn vinh xảy ra, thì kể từ đó, ma quỷ không còn chỗ nào để sám hối nữa. Vì nếu Ê-sau, sau khi bán quyền trưởng nam, đã không tìm được chỗ để ăn năn, thì liệu còn chỗ nào để ăn năn cho kẻ đã giết chết con người nguyên thủy và qua đó mang cái chết đến chăng? Người ta nói rằng vết máu trên quần áo do vết thương gây ra không thể tẩy sạch được, mà sự đổi màu do máu gây ra sẽ phai mờ cùng với sự cũ kỹ của quần áo. Vì vậy, ma quỷ cũng không thể xóa bỏ vết máu trên mình và trở nên trong sạch.”[1212]

§ 69. Bản chất của các linh hồn ác, số lượng và các bậc của chúng

1) Vì các linh hồn sa ngã trước khi sa ngã từng là các thiên thần, nên hiển nhiên rằng về bản chất, chúng cũng giống như các thiên thần, là những linh hồn vô hình, là những linh hồn cao cả hơn linh hồn con người, nhưng bị giới hạn. Thánh Kinh quả thực cũng —

a) Gọi chúng là các thần; hay là các thần ô uế. Sau đó, như tác giả Tin Mừng kể lại, người ta đã dẫn nhiều người bị quỷ ám đến với Ngài (Chúa Giê-su Ki-tô), và Ngài đã đuổi các thần ra bằng lời nói và chữa lành tất cả những người bệnh (Mt 8:16). Và tiếp theo: Ngài gọi mười hai môn đệ của Ngài lại, ban cho họ quyền năng trên các linh hồn ô uế để trừ chúng ra (10:1). Tương tự như vậy, bảy mươi môn đệ trở về với niềm vui đã thưa cùng Ngài: “Lạy Chúa! Ngay cả các quỷ cũng vâng lời chúng con nhân danh Ngài,” thì Ngài đã nhận xét: “Tuy nhiên, đừng vui mừng vì các quỷ vâng lời các con, mà hãy vui mừng vì tên các con đã được ghi trên trời” (Lc 10:17,20; so sánh Ma-thi-ơ 12:43-45; Mác 9:20; Lu-ca 11:24; Ê-phê-sô 2:2).

b) Gán cho chúng trí tuệ và ý chí. Sứ đồ Phao-lô ở một đoạn đã cảnh báo các Kitô hữu Chính Thống: “để Sa-tan không làm hại chúng ta, vì chúng ta không hề không biết những mưu đồ (νοήματα) của nó” (2 Cô-rinh-tô 2:11); còn ở một đoạn khác, ngài bày tỏ lòng mong muốn rằng những ai đã xa rời lẽ thật của Đấng Christ sẽ được giải thoát khỏi lưới của ma quỷ, kẻ đã bắt họ vào ý muốn (θέλημα) của nó (2 Ti-mô-thê 2:26; so sánh Giăng 8:44; Gia-cơ 2:19; 3:15).

c) Cung cấp cơ sở để kết luận rằng chúng hoàn toàn xa lạ với mọi tính chất vật chất và thể xác. Cơ sở đó bao gồm:

aa) một phần chính là tên gọi “thần” của chúng, cùng với khái niệm chung về “thần” mà chúng ta tìm thấy trong Lời Chúa, rằng thần không có thịt và xương (Lc 24:39);

bb) những trường hợp được đề cập trong Phúc Âm, cho thấy rằng nhiều quỷ có thể nhập vào cùng một người; ví dụ, Đấng Cứu Thế đã trừ bảy quỷ khỏi Ma-ri Ma-đa-len (Mác 16:9); trong một người khác lại có cả một đạo quân quỷ, đến nỗi khi chúng bị đuổi ra khỏi người đó và nhập vào đàn heo, thì cả đàn heo đều lao xuống hồ (Luca 8:30,33);

bb) Cuối cùng, những lời rõ ràng của Thánh Tông đồ Phaolô: “Cuộc chiến đấu của chúng ta không phải chống lại máu thịt, nhưng chống lại các thế lực, chống lại các quyền lực, chống lại các thống trị viên của bóng tối trong thế giới này, chống lại các thần linh của sự ác dưới trời” (Ê-phê-sô 6:12).

d) Mô tả chúng là những thực thể vượt trội hơn con người về sức mạnh, nhưng vẫn có giới hạn. Điều này thể hiện, trước hết, qua hành động của ma quỷ khi hắn, theo sự cho phép của Đức Chúa Trời, cám dỗ người công chính Gióp (Gióp, chương 1,2), và sau đó là chính Đấng Christ Cứu Thế (Ma-thi-ơ 4:1-11); thứ hai, qua những lời dạy dỗ mà vị Tông đồ dành cho các Kitô hữu về cuộc chiến thiêng liêng: “Hỡi anh em, hãy được củng cố bởi Chúa và sức mạnh của Ngài. Hãy mặc lấy toàn bộ vũ khí của Thiên Chúa, để anh em có thể chống lại những mưu mô của ma quỷ” (Ê-phê-sô 6:10-13; so sánh 1 Phê-rô 5:8). Cuối cùng, điều này được thấy rõ qua lời tiên tri của chính vị Tông đồ về Anti-Christ, người mà sự xuất hiện của hắn, dưới sự tác động của Sa-tan, sẽ đi kèm với mọi quyền năng, dấu lạ và phép lạ giả dối (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9), người mà Chúa Giê-su sẽ tiêu diệt bằng hơi thở từ miệng Ngài và hủy diệt bằng sự hiện đến của Ngài (8).

Trong số các vị Thầy cổ đại của Giáo Hội, mặc dù một số người cho rằng ma quỷ, cũng như các thiên thần, có thân thể tinh tế,[1213] nhưng phần lớn đều công nhận rằng các linh hồn ác, cũng như các linh hồn thiện, là những linh hồn vô hình. Ví dụ —

a) Thánh Basil Đại Đế viết: “bản chất của ma quỷ là vô hình, theo lời của Sứ đồ, người đã nói: cuộc chiến của chúng ta không phải chống lại máu và xác thịt, mà… chống lại các linh hồn ác độc dưới trời;”[1214]

b) Thánh Epiphanius đề cập đến quỷ dữ như là “linh hồn ô uế và vô hình;”[1215]

c) Thánh Gioan Vàng Miệng gọi các quỷ là “những thế lực vô hình;” [1216]

d) Thánh Eusebius gọi chúng là “những kẻ thù vô hình và thuộc về tâm trí;”[1217]

e) Thánh Grêgôriô Cả, khi giải quyết câu hỏi được đặt ra cho ngài rằng các linh hồn sa ngã có thân xác hay vô hình, đã tự hỏi: “Ai có lý trí sáng suốt lại nói rằng các linh hồn có thân xác,”[1218] và ở một đoạn khác, ngài gọi các thiên thần và ma quỷ là “bản chất thiêng liêng, không được cấu thành từ hai phần là linh hồn và thân xác;”[1219]

e) Thánh Theodoret dạy: “Khi chúng ta nghe trong Kinh Thánh rằng các con trai của Đức Chúa Trời đã nhìn thấy các con gái loài người và lấy họ làm vợ (Sáng Thế Ký 6:2), — chúng ta không nên đổ lỗi cho các thiên thần (sa ngã), những vị không có thân xác nào cả;”[1220]

g) Thánh Gioan Damasceno nói: “Việc các quỷ không có thân xác là điều ai cũng biết, ngay cả những người có đôi mắt trí tuệ bị che mờ,” tức là những người ngoại đạo.[1221] Còn ý tưởng về sự vượt trội của các linh hồn xấu xa về sức mạnh tự nhiên so với linh hồn con người, cũng như sự hạn chế của chúng, tự nó xuất phát từ giáo lý của các Thánh Tổ về việc các quỷ trước khi sa ngã từng thuộc hàng ngũ các thiên thần, và thủ lĩnh của chúng là ma quỷ thậm chí từng là một trong những thiên thần tối cao, cũng như về việc các linh hồn ác không thể làm gì trên thế gian này nếu không được Thiên Chúa cho phép.[1222]

2) Kinh Thánh không nêu rõ số lượng các linh hồn sa ngã, nhưng cho thấy con số đó rất lớn khi đề cập đến ma quỷ và các linh hồn ô uế — ở dạng số nhiều (Lc 10:17,20; Ê-phê-sô 6:12 và các chỗ khác) chứng thực rằng tại xứ Ga-đa-rê, Đấng Cứu Thế đã trừ nhiều quỷ ra khỏi một người, cả một đạo quân (Lu-ca 8:30), và trích dẫn lời của Đấng Cứu Thế: “Nếu chính Sa-tan tự chia rẽ trong chính mình, thì vương quốc của nó làm sao đứng vững được?” (Lu-ca 11:18). Điều đó có nghĩa là các linh hồn ô uế tạo thành một vương quốc hoàn chỉnh. Một số nhà thần học của Giáo hội, dựa trên lời trong Sách Khải Huyền: “Đuôi nó cuốn theo một phần ba các vì sao từ trời xuống” (Khải Huyền 12:4), đã suy luận rằng ma quỷ đã lôi kéo theo mình một phần ba thế giới thiên thần.[1223] Nhưng những người khác, phần lớn, lại giữ quan điểm rằng “họ đã bị loại trừ, đã theo nó và cùng với nó, vô số linh hồn dưới quyền nó cũng đã rơi xuống,”[1224] mà không xác định con số cụ thể là bao nhiêu.

3) Có sự khác biệt và mối quan hệ cấp bậc nào giữa các linh hồn sa ngã không? Cần phải cho rằng có. Bởi vì chính Đấng Cứu Thế cũng đề cập đến linh hồn ô uế, khi ra khỏi con người, lại dẫn thêm bảy linh hồn khác, còn ác độc hơn chính nó, vào trong người đó (Lc 11:26), về Beelzebub, vua của các quỷ (Mt 12:24; Mc 3:2; Lc 11:15,18), về ma quỷ và các thiên thần của nó (Mt 25:41); và Thánh Tông Đồ phân biệt giữa chúng với các thế lực, quyền năng và những kẻ cai trị thế giới tối tăm của thời đại này (Col 2:15; Eph 6:12), tức là, Ngài gọi chúng, trong số những tên khác, bằng chính những danh xưng dùng để chỉ các bậc khác nhau trong thế giới thiên thần. Vậy sự phân biệt này giữa các linh hồn ác về các bậc và phẩm trật dựa trên cơ sở nào? Một trong các vị Thầy của Giáo Hội cho rằng, sự phân biệt này hoặc là tàn dư của sự phân biệt và mối quan hệ cấp bậc mà các linh hồn sa ngã từng có với nhau trước khi sa ngã, hoặc dựa trên sự thành công tương đối khác nhau của mỗi linh hồn trong việc làm điều ác.[1225]

§ 70. Ứng dụng luân lý của tín điều đã trình bày

1) Có một thế giới vô hình do Thiên Chúa tạo dựng, thế giới của các linh hồn thuần khiết, không mang bất kỳ hình hài xác thịt nào; điều đó có nghĩa là linh hồn có thể tồn tại mà không cần vỏ bọc thể xác, và cũng có thể tồn tại ngoài thế giới vật chất. Xin cho suy nghĩ này trở thành nguồn củng cố cho đức tin của chúng ta vào sự bất tử của linh hồn! Linh hồn con người, với tư cách là một linh hồn, có thể tiếp tục tồn tại ngay cả sau khi tách rời khỏi thân xác, bằng cách chuyển sang một thế giới khác.

2) Các linh hồn vô hình, do Đức Chúa Trời tạo dựng, vốn cao quý hơn chúng ta về bản chất, được trang bị những sự hoàn hảo và ưu điểm lớn lao hơn so với linh hồn chúng ta; chỉ riêng điều này thôi, chúng ta đã phải tôn kính các thiên thần của Đức Chúa Trời, bởi vì sự hoàn hảo tự nhiên khơi dậy lòng kính trọng, và ngay cả giữa con người với nhau, chúng ta cũng vô tình dành sự kính trọng cho những ai vượt trội hơn chúng ta về tài năng và sức mạnh.

3) Các thiên thần của Đức Chúa Trời đều bình đẳng với nhau về bản chất, nhưng khác biệt về sức mạnh và sự hoàn hảo; do đó, giữa họ có những vị thấp hơn và cao hơn; có những vị dưới quyền và những vị lãnh đạo; có một hệ thống thứ bậc bất biến, do chính Đức Chúa Trời thiết lập. Điều này cũng phải đúng như vậy giữa chúng ta: dù có sự thống nhất về bản chất, nhưng theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa, chúng ta khác biệt với nhau về khả năng và ưu điểm; và giữa chúng ta tự nhiên phải có người thấp hơn và người cao hơn, người dưới quyền và người lãnh đạo, và trong các cộng đồng của chúng ta, chính Đức Chúa Trời thiết lập trật tự và hệ thống cấp bậc, đặt các Đấng Được Xức Dầu của Ngài lên ngai vàng (Châm Ngôn 8:15), ban cho mọi quyền lực cấp dưới (Rô-ma 13:1) và chỉ định cho mỗi con người chức vụ và vị trí của mình.

4) Một trong những linh hồn cao quý và hoàn hảo nhất do Đức Chúa Trời tạo dựng đã không giữ vững địa vị của mình, đã nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa, ảo tưởng rằng mình ngang hàng với Ngài, và lôi kéo nhiều người theo mình xuống vực thẳm diệt vong — đó là bài học cho mọi sinh vật có lý trí, rằng việc chống lại ý muốn của Đấng Toàn Năng, nổi loạn chống lại trật tự và hệ thống mà chính Ngài đã thiết lập cả trên trời lẫn dưới đất, khi Ngài cai trị thế giới, là điều nguy hiểm đến nhường nào!

5) Tội lỗi khiến các thần sa ngã chính là sự kiêu ngạo — vậy chúng ta hãy học cách tự bảo vệ mình khỏi tội lỗi khủng khiếp này, nguồn gốc của mọi sự vi phạm khác; hãy học cách quy mọi ưu điểm của mình, nếu có, không phải cho bản thân, mà cho Thiên Chúa — Đấng Tạo Hóa của chúng ta, Đấng ban cho chúng ta mọi ân huệ hoàn hảo (Gia-cơ 1:17), và hãy luôn ghi nhớ rằng, nếu không có sự trợ giúp đầy ân sủng của Ngài, chúng ta không thể nghĩ ra hay thực hiện bất cứ điều gì thực sự tốt lành và hoàn hảo.

2. Về thế giới vật chất

§71. Giáo lý của Giáo Hội và tổng quan ngắn gọn về các quan điểm sai lầm liên quan đến tín điều

Về nguồn gốc của thế giới vật chất từ Thiên Chúa, Giáo Hội Chính Thống dạy như sau: “Lúc ban đầu, Thiên Chúa đã tạo dựng trời và đất từ hư không. Đất lúc đó còn hỗn độn và trống rỗng. Sau đó, Thiên Chúa dần dần tạo ra: vào ngày thứ nhất của thế giới — ánh sáng; vào ngày thứ hai — vòm trời hay bầu trời hữu hình; vào ngày thứ ba — các vùng nước trên đất, đất liền và thực vật; vào ngày thứ tư — mặt trời, mặt trăng và các vì sao; vào ngày thứ năm — cá và chim; vào ngày thứ sáu — các loài thú bốn chân sống trên đất liền...” (Sách Giáo lý Cơ bản về phần đầu tiên).

Đối với giáo lý này, vốn được vay mượn hoàn toàn từ nhà biên niên sử thánh Mô-sê, đã từng và đặc biệt là hiện nay vẫn tồn tại ba quan điểm sai lầm. Một số người không chấp nhận câu chuyện của Mô-sê về sự sáng tạo trong sáu ngày như một sự kiện lịch sử, mà cho rằng nên hiểu nó theo nghĩa ẩn dụ, bí ẩn.[1226] Những người khác, dù coi câu chuyện này là sự kiện lịch sử, lại giải thích nó một cách tùy tiện, hoặc bối rối không biết Mô-sê đang nói về điều gì ở đây: liệu là về sự sáng tạo của cả thế giới, hay chỉ về sự sáng tạo của trái đất, và hơn nữa, liệu là về nguồn gốc ban đầu của trái đất, hay chỉ về sự biến đổi của nó, v.v.[1227] Cuối cùng, một số người khác, mặc dù cũng coi câu chuyện này là một sự kiện lịch sử, lại khẳng định rằng nó chứa đựng nhiều điểm không hợp lý và mâu thuẫn với các bằng chứng của khoa học tự nhiên, và do đó không đáng tin cậy.[1228] Những quan điểm sai lầm này chỉ ra rõ ràng những khía cạnh mà từ đó cần xem xét giáo lý rõ ràng về nguồn gốc của thế giới vật chất, được Giáo hội Chính thống ủng hộ.

§72. Truyền thuyết của Mô-sê về nguồn gốc của thế giới vật chất là một câu chuyện

Chúng ta buộc phải công nhận câu chuyện của Mô-sê về nguồn gốc của thế giới vật chất là một câu chuyện lịch sử bởi vì —

1. Chính Mô-sê đã coi nó là một câu chuyện lịch sử. Ông đã đặt câu chuyện này ngay từ đầu, như nền tảng cho cuốn sách lịch sử của mình, trong đó ông dự định truyền đạt cho dân Y-sơ-ra-ên những khái niệm đúng đắn và chính xác về Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa của thế giới và con người; do đó, ông sẽ đi ngược lại ý định của chính mình nếu che giấu ở đây bất kỳ ý nghĩa bí ẩn nào mà không ai có thể hiểu được. Và quan trọng nhất, dựa trên câu chuyện này, Mô-sê đã thiết lập luật về ngày Sa-bát ban cho dân Y-sơ-ra-ên; khi trình bày luật này một cách rõ ràng, Ngài đã bày tỏ những suy nghĩ của mình về sự sáng tạo trong sáu ngày. Hãy nhớ ngày Sa-bát để giữ ngày đó làm thánh; sáu ngày hãy làm việc và làm mọi công việc của ngươi, còn ngày thứ bảy là ngày Sa-bát dành cho Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi: vì trong sáu ngày, Đức Giê-hô-va đã tạo dựng trời và đất, biển và mọi vật trong đó, còn ngày thứ bảy thì Ngài nghỉ ngơi;… vì vậy, Đức Giê-hô-va đã ban phước cho ngày Sa-bát và thánh hóa nó (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8-11). Và ở một đoạn khác: “Hỡi con cái Y-sơ-ra-ên, hãy giữ ngày Sa-bát, cử hành ngày Sa-bát qua các thế hệ, như một giao ước vĩnh cửu;… vì trong sáu ngày, Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời và đất, còn ngày thứ bảy thì Ngài nghỉ ngơi và an nghỉ” (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:16-17). Chỉ riêng động cơ này để xem câu chuyện trong lời kể của Môi-se đã hoàn toàn đủ cho mục đích này, cho dù không có bất kỳ động cơ nào khác, bởi vì không còn nghi ngờ gì nữa, lời của bất kỳ tác giả nào cũng cần được hiểu theo đúng nghĩa mà chính tác giả đó đã hiểu.

2. Các tác giả Kinh Thánh khác cũng coi câu chuyện của Môi-se là lịch sử. Chẳng hạn, Môi-se kể trong câu chuyện của mình rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế giới bằng lời nói, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang lượn lờ trên mặt nước hỗn độn ban đầu, chưa được sắp xếp (Sáng Thế Ký 1:2) — và tác giả Thi Thiên đã thốt lên: “Bằng Lời của Chúa, các tầng trời được dựng nên, và bằng Thần Khí từ miệng Ngài — cả đạo binh của chúng” (Thi Thiên 32:6), và tiếp theo: “Ngài phán — và điều đó xảy ra; Ngài ra lệnh — và điều đó hiện ra” (9). Mô-sê kể lại rằng ban đầu, bóng tối bao trùm mọi sự được tạo dựng, và Đức Chúa Trời phán: “Hãy có ánh sáng.” Và ánh sáng đã hiện hữu (3), — và Thánh Tông đồ Phaolô đã diễn tả ở một đoạn khác: “Đức Chúa Trời, Đấng đã ra lệnh cho ánh sáng chiếu sáng từ trong bóng tối, đã soi sáng lòng chúng ta, để chúng ta được sáng tỏ về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong khuôn mặt của Đức Giêsu Kitô” (2 Cô-rinh-tô 4:6)... Mô-sê thuật lại rằng Ngài đã phân rẽ nước ở dưới vòm trời với nước ở trên vòm trời (7): người hát Thánh vịnh cũng đề cập đến nước ở trên vòm trời này khi, trong bài “ ”, kêu gọi các tạo vật khác nhau của Đức Chúa Trời cùng ngợi khen Đấng Tạo Hóa của mình, và nói: Hãy ngợi khen Ngài (Chúa), các tầng trời và các tầng trời, cùng các nước ở trên các tầng trời (Thi Thiên 148:4). Mô-sê thuật lại rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng các thiên thể trên trời, mặt trời, mặt trăng và các vì sao, để chúng trở thành các thiên thể trên vòm trời [để chiếu sáng trái đất và] để phân biệt ngày với đêm, cũng như để làm dấu hiệu, thời gian, ngày và năm (14), — và chính vị tác giả Thi Thiên ấy cũng kêu lên: Ngài đã tạo ra mặt trăng để chỉ định các thời điểm (Thi Thiên 103:19). Mô-sê thuật lại rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian trong sáu ngày, và nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy sau khi hoàn tất mọi công việc Ngài đã làm (Sáng Thế Ký 2:2), — và Thánh Phao-lô viết: Còn chúng ta, những người tin, thì được vào nơi an nghỉ, vì Ngài đã phán: “Ta đã thề trong cơn giận của Ta rằng họ sẽ không được vào sự an nghỉ của Ta”, mặc dù công việc của Ngài đã được hoàn tất ngay từ thuở ban đầu của thế gian. Vì không có chỗ nào nói về ngày thứ bảy như thế này: “Và Đức Chúa Trời đã nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy sau khi hoàn tất mọi công việc của Ngài” (Hê-bơ-rơ 4:3-4).

3. Các Thánh Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội đã chấp nhận lời kể của Mô-sê như là lịch sử, cụ thể là: Thê-ô-phi-lô thành An-ti-ô-khia, Hi-pô-li-tô, Ba-si-li-ô Đại Đế, Gio-an Vàng Miệng, A-pha-na-xi-ô Đại Đế, Am-b-rô-xi-ô, Grê-gô-ri-ô thành Ni-xô, Ê-pi-pha-ni-ô, Thê-ô-đô-ri-tô và những vị khác.[1229] “Toàn bộ thiên nhiên,” như Thánh Athanasius Đại Đế đã nói, “được tạo dựng trong sáu ngày: vào ngày thứ nhất, Thiên Chúa tạo ra ánh sáng; vào ngày thứ hai — bầu trời; vào ngày thứ ba, sau khi tập hợp các dòng nước lại với nhau, Ngài đã tạo ra đất liền; vào ngày thứ tư — Ngài đã tạo ra mặt trời, mặt trăng và các vì sao khác; vào ngày thứ năm — Ngài đã tạo ra các loài động vật sống dưới nước và bay trên không; vào ngày thứ sáu — các loài bốn chân trên đất liền, và cuối cùng, Ngài đã tạo ra con người.”

4. Không có lý do gì để đi chệch khỏi ý nghĩa lịch sử của câu chuyện Mô-sê, bởi vì ngay cả theo ý nghĩa này, như chúng ta sẽ thấy, nó không chứa đựng điều gì trái với sự thật, và do đó, không mâu thuẫn với phẩm giá của một tác giả được Thánh Linh soi dẫn.

§73. Ý nghĩa của câu chuyện Mô-sê về sự sáng tạo trong sáu ngày

Khi xem xét kỹ hơn ý nghĩa của câu chuyện Mô-sê về nguồn gốc của thế giới vật chất, chúng ta không thể không nhận thấy rằng —

1. Môi-se phân biệt hai loại sáng tạo chính, diễn ra lần lượt. Sự sáng tạo đầu tiên theo đúng nghĩa đen, diễn ra ngay từ thuở ban đầu, khi Đấng Tạo Hóa từ hư vô tạo ra vạn vật: “Ban đầu, Đức Chúa Trời tạo ra trời và đất” (Sáng Thế Ký 1:1), Ngài đã tạo ra chính bản chất của vũ trụ, chứa đựng trong đó những nguyên lý hay mầm mống cho tất cả các sinh vật của nó. Chính trong ý nghĩa này, con trai khôn ngoan của Sirach đã nói: “Đấng Hằng Sống đã tạo dựng vạn vật” (Sirach 18:1), — các vị Thầy của Giáo Hội cũng đã nói: “Người ta biết rằng không có vật nào trong số những vật được tạo dựng tồn tại trước vật khác, nhưng tất cả các loài thụ tạo đều được tạo ra cùng một lúc, vào cùng một khoảnh khắc [1230] và, nhằm nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng tất cả cùng một lúc (άθρόως πάντα), tác giả Sách Sáng Thế đã nói: ‘Vào thuở ban đầu hay trong tổng thể (έν κεώαλαίω), Đức Chúa Trời đã tạo dựng trời và đất.’ Bởi vì ý nghĩa của cả hai từ này là như nhau: ‘thuở ban đầu’ và ‘tổng thể’ đều diễn tả ý nghĩa ‘cùng một lúc’.”[1231] Còn sự sáng tạo khác — sự sáng tạo từ chất liệu nguyên thủy đã sẵn có nhưng chưa được sắp xếp, diễn ra trong sáu ngày tiếp theo — chính sự sáng tạo này, tất nhiên, là điều mà vua Salômôn đã đề cập khi viết rằng bàn tay toàn năng của Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế giới từ chất liệu vô hình (Châm Ngôn 11:18), cũng như vị thánh tử đạo Giustinô khi ngài lặp lại lời của Vua Salômôn: “chúng ta tin rằng vào thuở ban đầu, Đức Chúa Trời đã tạo dựng vạn vật từ chất liệu vô hình, έξ άμόρφου ύλης.”[1232] Các vị thầy cổ đại của Giáo Hội đã phân biệt hai hình thức sáng tạo này:

a) Hippolytus: “Vào ngày đầu tiên, bất cứ điều gì Thiên Chúa tạo dựng đều được tạo dựng từ hư vô; còn trong những ngày tiếp theo, Ngài không còn tạo dựng từ hư vô nữa, mà sắp xếp từ những gì đã được tạo dựng vào ngày đầu tiên;”[1233]

b) Tatian (trước khi ông ly khai khỏi Giáo hội): “người ta biết rằng toàn bộ cơ chế của thế giới, và mọi thứ trong đó, đều được hình thành từ vật chất, nhưng chính vật chất đó đã được Thiên Chúa tạo dựng;”[1234]

c) Augustinô: “Ban đầu, một chất hỗn độn và chưa được sắp xếp đã được tạo ra, từ đó phát sinh ra mọi thứ sau này trở nên phân chia và được sắp xếp. Chính chất liệu này, tôi nghĩ, người Hy Lạp gọi là hỗn độn, như chúng ta đọc thấy ở chỗ khác: ‘Ngài đã tạo dựng thế giới từ chất liệu vô hình’ (Sách Khôn Ngoan 11:18), hoặc, theo một số bản chép tay khác, từ chất liệu vô hình.

Chất liệu vô hình này, mà Thiên Chúa đã tạo dựng từ hư vô, được gọi là trời và đất; và có lời chép rằng: “Lúc ban đầu, Thiên Chúa đã tạo dựng trời và đất” – không phải để chúng thực sự xuất hiện ngay lúc đó, mà là vì chúng có thể xuất hiện; cũng giống như khi chúng ta nhìn vào hạt giống của một cây và nói rằng ở đây đã có cả rễ, sức sống, thân cây, quả và lá; thì tất nhiên, chúng ta không nói như vậy vì tất cả những điều đó đã tồn tại, mà vì tất cả những điều đó sẽ xảy ra.”[1235] Các vị thánh như Gioan Kim Khẩu, Hilari, Epiphanius,[1236] Ambrose,[1237] Severian, Grigorius Đại Đế và những vị khác cũng đã lập luận theo cách tương tự.[1238]

2. Mô-sê miêu tả nguồn gốc của toàn bộ thế giới vật chất (cosmogony), chứ không chỉ riêng trái đất (geogony). Bởi vì, trước hết, ông nói rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng trời và đất, tức là toàn bộ thế giới; sau đó, ông đề cập đến việc tạo dựng ánh sáng, tạo dựng vòm trời, tạo dựng các thiên thể, mặt trời, mặt trăng và các vì sao. Tuy nhiên, mặt khác, rõ ràng là Mô-sê chủ yếu và với sự chi tiết đặc biệt mô tả nguồn gốc của trái đất cùng các sinh vật cư ngụ trên đó, còn về trời và các vật thể trên trời thì ông chỉ đề cập một cách thoáng qua, trong phạm vi mà chúng có liên quan đến trái đất. Chính vì vậy, khi mô tả ngày thứ ba, thứ năm và thứ sáu của sự sáng tạo, ông chỉ nói rằng Đức Chúa Trời đã sáng tạo những gì trên đất, và không đề cập đến việc cùng lúc đó Đức Chúa Trời đã sáng tạo những gì trên trời hay trên các thiên thể, mặc dù, rất có thể, trong những ngày đó, hoạt động của sức mạnh sáng tạo không chỉ giới hạn ở trái đất.[1239] Vì lý do tương tự, khi kể về việc tạo dựng các thiên thể, Kinh Thánh chỉ đề cập đến chức năng cụ thể của chúng liên quan đến trái đất, đặt tên cho chúng và gán cho chúng những đặc tính mà chỉ có thể đặt tên và gán cho chúng từ trái đất.

3. Mô-sê kể về nguồn gốc ban đầu của vũ trụ và trái đất, chứ không phải về sự biến đổi của chúng. Bởi vì Ngài viết: “Lúc ban đầu, Đức Chúa Trời đã tạo dựng trời và đất”, tức là Ngài đã tạo dựng khi chưa có gì cả. Tiếp theo: “Và Đức Chúa Trời phán: ‘Hãy có ánh sáng.’ Và ánh sáng đã có…, ‘Hãy có vòm trời…’, ‘Hãy có các vì sao trên vòm trời…’: tất cả những cách diễn đạt này đều ngụ ý rõ ràng về sự không tồn tại trước đó. Cuối cùng, Ngài kết thúc lời tường thuật của mình bằng những lời: “Vậy, trời và đất cùng mọi vật trong đó đã được hoàn thành” (Sáng Thế Ký 2:1); nghĩa là chúng chỉ mới được hoàn thành, kết thúc vào lúc này, còn trước đó thì chưa tồn tại. Cần phải bổ sung rằng cả người Do Thái lẫn tất cả các Kitô hữu trong những thế kỷ đầu tiên đều nhất trí cho rằng Mô-sê đang mô tả ở đây việc Đức Chúa Trời tạo dựng thế giới và trái đất, chứ không phải sự biến đổi.

4. Môi-se làm chứng rằng chính Đức Chúa Trời đã hành động, trực tiếp bằng quyền năng của Ngài, không chỉ trong sự sáng tạo ban đầu, khi Ngài tạo ra vạn vật từ hư không, mà còn trong suốt sáu ngày tiếp theo, khi Ngài tạo ra các bộ phận và sinh vật khác nhau của thế giới từ chất liệu đã có sẵn. Đức Chúa Trời phán: “Hãy có ánh sáng.” Và ánh sáng đã có…; Đức Chúa Trời phán: “Hãy có vòm trời giữa các dòng nước…” Và điều đó đã xảy ra…; Đức Chúa Trời phán: “Hãy để các dòng nước dưới vòm trời tụ lại một chỗ, và đất liền hãy hiện ra.” Và điều đó đã xảy ra;… Đức Chúa Trời phán: “Hãy để đất mọc lên cây cỏ…” Và điều đó đã xảy ra…; Đức Chúa Trời phán: “Hãy có các vì sao trên vòm trời…” Và điều đó đã xảy ra…; Đức Chúa Trời phán: “Nước hãy sinh ra các loài bò sát, là những sinh vật sống; và các loài chim hãy bay trên mặt đất, dọc theo vòm trời.” [Và điều đó đã xảy ra.]...; Và Đức Chúa Trời phán: “Hãy để đất sinh ra các loài sinh vật sống theo loài của chúng…” Và điều đó đã xảy ra. Do đó, thật bất công khi giải thích sự hình thành ban đầu của thế giới và trái đất dựa trên các lực lượng và quy luật tự nhiên; những lực lượng và quy luật này đã bắt đầu hoạt động trong thế giới kể từ khi thế giới nhận được sự tồn tại hoàn hảo và chúng được Đức Chúa Trời ban tặng cho thế giới. Nhưng chính Đức Chúa Trời lại hoàn toàn không tuân theo chúng khi Ngài còn đang sáng tạo trời và đất, và tạo ra các loài sinh vật khác nhau bằng quyền năng toàn năng của Ngài. Chẳng hạn, Ngài đã tạo ra những con người đầu tiên (cũng như tất cả các loài động vật trên đất) ngay khi họ đã trưởng thành, trong khi theo các lực lượng và quy luật tự nhiên, phải mất nhiều năm sống thì những con người đầu tiên mới có thể đạt đến độ tuổi trưởng thành. Cũng chính xác như vậy, Đấng Toàn Năng có thể trong một ngày, thậm chí chỉ trong một khoảnh khắc, tạo ra toàn bộ cấu trúc bên trong của trái đất mà chúng ta hiện nay quan sát thấy, hình thành các ngọn núi với tất cả các lớp địa chất đa dạng của chúng, sắp xếp các đại dương, các con sông và các phần khác, trong khi nếu tất cả những điều này được thực hiện theo các quy luật và sức mạnh hiện đang chi phối tự nhiên, thì có lẽ sẽ cần không chỉ hàng thế kỷ, mà còn cả hàng thiên niên kỷ.

5. Khi nhắc đến “sáu ngày sáng tạo”, Mô-sê muốn nói đến những ngày thông thường. Bởi vì mỗi ngày đều được xác định bằng “buổi tối” và “buổi sáng”: “Và buổi tối đến, rồi buổi sáng đến, đó là ngày thứ nhất…; và buổi tối đến, rồi buổi sáng đến, đó là ngày thứ hai…”, v.v. Hơn nữa, như chúng ta đã nhận thấy, tương ứng với sáu ngày này, trong đó Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi công việc của Ngài, và sau khi hoàn tất, Ngài đã nghỉ ngơi và thánh hóa ngày thứ bảy, Ngài có thể đã truyền lệnh cho dân Y-sơ-ra-ên rằng họ cũng phải làm việc sáu ngày trong tuần, và thánh hóa ngày thứ bảy, tức là ngày Sa-bát, dâng lên Đức Chúa Trời của họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8-11; 31:16-17).

6. Mô-sê mô tả sự sáng tạo thế giới trong sáu ngày sao cho ai cũng có thể hiểu được — không phải với tư cách một nhà khoa học tự nhiên, mà là một vị thầy đức tin khôn ngoan và được Đức Chúa Trời soi sáng.

Vì vậy, mặc dù chỉ trình bày những khái niệm chân thật, nhưng lại diễn đạt sao cho phù hợp với trí hiểu chung của con người: ông nói về những hành động cao cả của Đấng Tạo Hóa, trong phạm vi có thể, xứng đáng với phẩm giá của chúng, nhưng vẫn mang tính cảm quan và gần gũi với con người, và trình bày các vật thể khác nhau của thế giới vật chất như cách chúng hiện ra trước mắt người quan sát bình thường, chứ không phải như cách các nhà khoa học biết đến.

Sau những nhận xét đã trình bày về ý nghĩa của câu chuyện Mô-sê về sự sáng tạo trong sáu ngày, giờ đây đã thuận tiện để giải quyết những phản đối được đưa ra chống lại nó.

§74. Giải quyết những phản biện chống lại câu chuyện của Mô-sê

Những phản biện đó như sau:

1. “Mô-sê nói về việc tạo ra ánh sáng vào ngày thứ nhất, còn mặt trời vào ngày thứ tư, trong khi ánh sáng phát ra từ mặt trời: do đó,..” Nhưng —

a) chúng ta hãy đồng ý rằng ánh sáng thực sự là vật chất phát ra từ mặt trời và các thiên thể khác trên bầu trời: tại sao lại không thể là Đức Chúa Trời trước tiên đã tạo ra chất mang ánh sáng này, rồi sau đó, vào ngày thứ tư, tập trung nó vĩnh viễn vào những nơi chứa đựng nhất định, tức là các thiên thể, giống như nước đã được tạo ra trước khi có các nơi chứa đựng của nó, và đã được tách ra khỏi đất liền – vốn trước đó che phủ nó – vào ngày thứ ba?

b) Gần đây đã xuất hiện một quan điểm khác, gần như được các nhà khoa học chấp nhận rộng rãi, rằng ánh sáng hoàn toàn không phải là sự tỏa ra từ Mặt Trời, mà là một chất lỏng cực kỳ tinh tế, lan tỏa trong không gian, hoàn toàn độc lập với Mặt Trời và các thiên thể khác, những thiên thể này chỉ được ban cho khả năng khiến nó chuyển động rung động và nhờ đó làm cho nó trở nên nhìn thấy được. Nếu vậy, thì không cần phải hỏi liệu ánh sáng có thể được tạo ra trước các thiên thể hay không?

2. “Mô-sê nói rằng thực vật cũng được tạo ra trước Mặt Trời, trong khi chúng không thể tồn tại nếu không có Mặt Trời”… Nhưng —

a) Mô-sê nói rõ ràng rằng thực vật được Đức Chúa Trời tạo ra, chứ không phải hình thành nhờ các lực lượng và quy luật tự nhiên. Do đó, dù hiện nay thực vật quả thực không thể tồn tại mà không có ánh sáng mặt trời, thì điều này hoàn toàn không có nghĩa là ngay từ thuở ban đầu, chúng không thể xuất hiện trước mặt trời nhờ lời phán toàn năng của Đức Chúa Trời. Ngày nay, theo các quy luật tự nhiên, thực vật bắt đầu từ hạt giống và phát triển dần dần, còn từ lời kể của Mô-sê, ta có thể suy ra rằng ngay từ thuở ban đầu, Đức Chúa Trời đã tạo ra chúng đã trưởng thành (Sáng Thế Ký 1:12).

b) Không nên quên rằng, theo lời Môi-se, thực vật được tạo ra trước mặt trời, nhưng không phải trước ánh sáng, vốn đã tồn tại từ ngày đầu tiên. Do đó, ngay cả khi việc tạo ra thực vật đòi hỏi ánh sáng, thì ánh sáng đó vẫn đã có sẵn.

3. “Mô-sê đề cập đến ba ngày trước khi mặt trời được tạo ra, trong khi ai cũng biết rằng không có mặt trời thì không thể có ngày.” Ngày nay, quả thực, không có mặt trời thì không thể có ngày, nhưng lúc đó thì có thể. Để điều này xảy ra, chỉ cần hai điều kiện:

a) Trái Đất phải quay quanh trục của chính nó, và —

b) vật chất phát sáng, vốn đã tồn tại từ thời đó, được đưa vào chuyển động rung chuyển. Nhưng không thể phủ nhận rằng Trái Đất đã bắt đầu quay quanh trục của chính nó ngay từ ngày đầu tiên của sự sáng tạo; cũng như không thể phủ nhận rằng Đấng Tạo Hóa có thể, trong ba ngày đầu tiên, trực tiếp dùng sức mạnh của Ngài để đưa vật chất phát sáng vào chuyển động rung chuyển. Giống như hiện nay, bắt đầu từ ngày thứ tư, các thiên thể trên trời — những thiên thể đã được Đức Chúa Trời ban cho khả năng đó — mới đưa vật chất phát sáng vào chuyển động.[1240]

4. “Khi thuật lại về việc tạo dựng các thiên thể, Mô-sê mắc phải hai sai lầm:

a) ông bày tỏ ý tưởng rằng mặt trời, mặt trăng và các vì sao được tạo ra chính là để phục vụ trái đất, nhằm chiếu sáng và làm dấu hiệu cũng như chỉ thời gian;

b) gọi Mặt Trời và Mặt Trăng là những thiên thể vĩ đại, trong khi Mặt Trăng không chỉ nhỏ hơn Mặt Trời và các vì sao một cách không thể so sánh được, mà còn nhỏ hơn cả Trái Đất.” Không có sai lầm nào trong lời của tác giả Sách Sáng Thế cả.

a) Ông không nói rằng mặt trời, mặt trăng và các vì sao được tạo ra chỉ dành riêng cho Trái Đất, và nếu ông đề cập đến một mục đích cụ thể nào đó của chúng liên quan đến Trái Đất mà không đề cập đến các mục đích khác, thì đó là bởi vì, như chúng ta đã nhận thấy, khi chủ yếu tập trung mô tả nguồn gốc của Trái Đất, ông chỉ đề cập đến các thiên thể khác trong phạm vi mà chúng liên quan đến hành tinh của chúng ta.

b) Tương tự như vậy, ông gọi mặt trời và mặt trăng là những thiên thể lớn không phải vì kích thước tương đối của chúng, mà vì cách chúng hiện ra khi nhìn từ Trái Đất; tuy nhiên, ngay cả trong khía cạnh này, ông chỉ gọi mặt trăng là thiên thể lớn khi so sánh với các vì sao vào ban đêm, còn khi so sánh với mặt trời thì ông gọi nó là thiên thể nhỏ hơn.

5) “Mô-sê nói rằng thế giới và cụ thể là hành tinh của chúng ta đã được tạo ra và hình thành hoàn chỉnh trong vòng sáu ngày. Nhưng khoa học nghiên cứu cấu tạo của Trái Đất (địa chất học) phát hiện ra, cả trên bề mặt lẫn đặc biệt là bên trong Trái Đất, có rất nhiều thứ chỉ có thể hình thành trong suốt hàng thế kỷ hoặc thậm chí hàng thiên niên kỷ, chứ không phải trong vòng sáu ngày.” Không đi sâu vào chi tiết của phản biện này, chúng ta sẽ chỉ dừng lại ở những nhận xét chung:

a) Như đã nói ở trên, Mô-sê viết rằng thế giới và trái đất được tạo ra và hình thành trong vòng sáu ngày không phải nhờ các lực lượng và quy luật hiện đang hoạt động trong tự nhiên, mà nhờ lời phán trực tiếp của Đức Chúa Trời. Nhưng Đấng Toàn Năng, không còn nghi ngờ gì nữa, có thể trong thời gian ngắn nhất, hoặc thậm chí ngay lập tức, tạo ra những gì mà theo các lực lượng và quy luật tự nhiên chỉ có thể hình thành trong suốt hàng thế kỷ hoặc hàng thiên niên kỷ. Những sức mạnh và quy luật này chỉ bắt đầu phát huy tác dụng trong tự nhiên kể từ khi chính tự nhiên, cùng với sự tồn tại, đã được Đức Chúa Trời tạo dựng hoàn chỉnh — và việc áp dụng tác động của chúng vào thời kỳ trước đó, hay coi như sức mạnh toàn năng của chính Đấng Tạo Hóa đã tuân theo những quy luật ấy trong quá trình tạo dựng ban đầu trời và đất — là điều không công bằng.

b) Ngành khoa học nói trên, chuyên nghiên cứu cấu tạo của hành tinh chúng ta, có rất ít dữ liệu để từ đó có thể đưa ra bất kỳ kết luận nào đáng tin cậy và không thể bác bỏ về quá trình hình thành ban đầu của Trái Đất. Do đó, ngành này chỉ dừng lại ở những phỏng đoán, giả thuyết, và xây dựng các lý thuyết cùng hệ thống khác nhau, những thứ bị lãng quên gần như nhanh chóng như khi chúng xuất hiện. Đã từng tồn tại hàng chục hệ thống tương tự như vậy, mà ngày nay được công nhận là sai lầm,[1241] và hệ thống địa chất chân chính, theo nhận định của những đại diện khách quan nhất của ngành khoa học này (Cuvier), thậm chí còn là điều không thể. Vậy liệu có công bằng không khi đối chiếu những bằng chứng của ngành khoa học này với lời tường thuật của Nhà Sáng Thế Thánh và tin tưởng vào những bằng chứng khoa học hơn là lời tường thuật đó?

c) Tuy nhiên, dù không phủ nhận giá trị của ngành khoa học này, những người bảo vệ Sự mặc khải đã đưa ra một số phương pháp để hòa giải câu chuyện của Mô-sê với những bằng chứng của nó, và những phương pháp này được các nhà đánh giá khách quan cho là tương đối thỏa đáng.[1242]

d) Trong số chính các nhà địa chất học, nhiều người, trong đó có những nhà khoa học rất uyên bác,[1243] đã chứng thực rằng câu chuyện của Mô-sê về sự sáng tạo trong sáu ngày hoàn toàn phù hợp với những nguyên lý đáng tin cậy nhất của khoa học họ, mặc dù một số nhà khoa học trong số này coi các “ngày” sáng tạo là những ngày thông thường, còn những người khác lại coi đó là những khoảng thời gian dài.

e) Cùng với những tiến bộ của địa chất học, nhiều điều trước đây được coi là mâu thuẫn với câu chuyện của Mô-sê, nay đã được chứng minh là sai lầm và do đó không đáng được quan tâm.[1244] Từ đó có thể kết luận rằng, khi khoa học này tiếp tục phát triển, tất cả những phản đối còn lại, vốn được mượn từ nó, đối với câu chuyện của Mô-sê sẽ tự tan biến.

§75. Ứng dụng đạo đức của giáo lý

Chính Mô-sê đã chỉ ra ứng dụng đạo đức của giáo lý về sáu ngày sáng tạo của Đức Chúa Trời khi Ngài truyền lệnh cho dân Y-sơ-ra-ên: “Hãy nhớ ngày Sa-bát để thánh hóa nó; sáu ngày hãy làm việc và thực hiện mọi công việc của ngươi, còn ngày thứ bảy là ngày Sa-bát dành cho Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi…” Trong sáu ngày, Đức Chúa Trời đã tạo dựng trời và đất, biển cả và mọi vật trong đó, còn ngày thứ bảy thì Ngài nghỉ ngơi; vì vậy, Đức Chúa Trời đã ban phước cho ngày Sa-bát và thánh hóa nó (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8-11). Trong điều răn này bao hàm hai điều răn khác, cụ thể hơn.

1. Chính Đức Chúa Trời đã làm việc trong sáu ngày liên tiếp, và những công việc của Ngài mà Ngài đã làm (Sáng Thế Ký 2:2), mặc dù Ngài có thể tạo ra thế giới chỉ trong chớp mắt: vì vậy, chúng ta cũng phải, theo gương cao quý của Đấng Tạo Hóa, làm việc và lao động trong sáu ngày mỗi tuần, phải phát triển và củng cố những sức mạnh và khả năng mà Ngài đã ban cho chúng ta, sử dụng thời gian mà Ngài ban tặng cho lợi ích của chính mình và của người lân cận, và như vậy hoàn thành mọi công việc của mình trong sáu ngày.

2. Chính Đấng Tối Cao vào ngày thứ bảy đã nghỉ ngơi sau công việc sáng tạo của Ngài, “Và Đức Chúa Trời đã ban phước cho ngày thứ bảy, và thánh hóa nó” (Sáng Thế Ký 2:3); cũng như vậy, sau sáu ngày lao động, chúng ta phải nghỉ ngơi sau những công việc của mình, và thánh hóa, tức là dành riêng để phụng sự Chúa của chúng ta, ngày thứ bảy của mỗi tuần, vốn là ngày Sa-bát trong Cựu Ước, và nay, sau khi thế giới được tái tạo bởi Đấng Ban Sự Sống đã Phục Sinh, đã trở thành ngày Chủ Nhật; chúng ta cũng phải, theo gương đó, thánh hóa và dâng hiến cho việc phụng sự Thiên Chúa tất cả các ngày khác, những ngày mà chính Ngài đã thánh hóa bằng những ân huệ đặc biệt dành cho loài người, và những ngày này, nhờ quyền năng do Ngài ban cho, Giáo Hội Thánh đã tách biệt khỏi các ngày khác và dâng hiến để phụng sự Ngài và các thánh của Ngài.

3. Về thế giới nhỏ bé — con người

§76. Mối liên hệ với phần trước. Giáo lý của Giáo hội và cấu trúc của giáo lý này

Sau khi tạo ra thế giới thiêng liêng từ hư vô, rồi đến thế giới vật chất, Đức Chúa Trời, khi kết thúc công cuộc sáng tạo, đã tạo ra con người, người vừa thuộc về thế giới thiêng liêng qua linh hồn, vừa thuộc về thế giới vật chất qua thân xác; do đó, con người như là sự thu nhỏ của hai thế giới,[1245] và được gọi một cách chính xác là “thế giới nhỏ”.[1246]

Các đặc điểm chính của giáo lý Chính Thống Giáo về “vương miện của công trình sáng tạo” của Đức Chúa Trời như sau: “Đức Chúa Trời phán: ‘Chúng ta hãy tạo ra con người theo hình ảnh của Chúng ta [và] theo sự giống như của Chúng ta’ (Sáng Thế Ký 1:26). Đức Chúa Trời đã tạo ra thân thể của A-đam, người đầu tiên, từ đất, thổi hơi thở sự sống vào mũi ông; Đưa A-đam vào vườn Ê-đen; ban cho ông thức ăn, ngoài các loại trái cây khác trong vườn Ê-đen, còn có trái cây của cây sự sống; cuối cùng, khi A-đam đang ngủ, Đức Chúa Trời lấy một xương sườn của ông, và từ đó tạo ra người phụ nữ đầu tiên là Ê-va... Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người để con người nhận biết Đức Chúa Trời và vũ trụ do Ngài tạo dựng, yêu mến và tôn vinh Ngài, và nhờ đó được hưởng hạnh phúc vĩnh cửu... Nhưng vì con người đã không tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời trong vườn Địa Đàng, khi còn vô tội, mà lại hái và nếm trái cấm, nên vì điều đó mà mất đi phẩm giá và trạng thái mà mình từng có trong sự vô tội... Và vì trong trạng thái vô tội, tất cả loài người đều ở trong A-đam, nên ngay khi ông phạm tội, tất cả mọi người cũng phạm tội trong ông và rơi vào trạng thái tội lỗi. Do đó, họ không chỉ dễ sa ngã vào tội lỗi, mà còn phải chịu hình phạt vì những tội lỗi ấy”.. (Giáo lý Cơ bản về Kitô giáo. Về Điều 1 và Tuyên xưng Đức tin Chính thống, Phần 1, trả lời các câu hỏi 22, 24).

Như vậy, giáo lý của Giáo hội Chính thống về con người, với tư cách là tạo vật của Thiên Chúa, bao gồm, cụ thể là: 1) giáo lý về nguồn gốc bản tính con người; 2) giáo lý về mục đích và trạng thái vô tội của con người; 3) giáo lý về sự sa ngã tự ý và những hậu quả của sự sa ngã đó.

3.1. Nguồn gốc và bản chất của con người

§77. Bản chất và ý nghĩa của câu chuyện Mô-sê về nguồn gốc của những con người đầu tiên, A-đam và Ê-va

Tác giả Sách Sáng Thế Thánh ghi chép rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng những con người đầu tiên, A-đam và Ê-va, theo một cách đặc biệt, khác với cách Ngài đã tạo dựng tất cả các loài thụ tạo khác trước đó, và hơn nữa, Ngài đã tạo dựng người nam theo cách này và người nữ theo cách khác. Về việc tạo dựng con người, cụ thể, Nhà Sáng Thế Ký đã ghi chép như sau: “Đức Chúa Trời phán: ‘Chúng ta hãy tạo dựng con người theo hình ảnh và theo sự giống như của chúng ta…’ — và Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người, tạo dựng họ theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời đã tạo dựng họ thành nam và nữ” (Sáng Thế Ký 1:26-27). Cụ thể về việc tạo dựng người nam: “Và Đức Chúa Trời đã nặn con người từ bụi đất, rồi thổi hơi thở sự sống vào mũi người ấy; và con người trở thành một linh hồn sống” (Sáng Thế Ký 2:7). Về việc tạo dựng người nữ: Đức Chúa Trời khiến A-đam chìm vào giấc ngủ sâu; khi ông đã ngủ, Ngài lấy một xương sườn của ông, rồi lấp chỗ đó lại bằng thịt. Đức Chúa Trời lấy xương sườn đã lấy từ người nam để tạo dựng người nữ, rồi dẫn nàng đến với A-đam (21-22).

Câu chuyện của Môi-se này cần được hiểu theo nghĩa lịch sử, chứ không phải là hư cấu hay thần thoại,[1247] bởi vì theo nghĩa lịch sử, câu chuyện này đã được hiểu như sau:

1. Chính Mô-sê, như có thể suy ra từ bản chất của toàn bộ cuốn sách của ông – vốn mang tính lịch sử thuần túy – và đặc biệt là từ những lời mà theo lời chứng của ông, A-đam đã thốt lên khi Ê-va được dẫn đến bên ông: “Đây là xương từ xương của ta và thịt từ thịt của ta; “Nàng sẽ được gọi là vợ, vì nàng được lấy từ chồng mình” (Sáng Thế Ký 2:23), và sau đó từ những lời mà Đức Chúa Trời đã phán với A-đam sau khi ông sa ngã: “Bằng mồ hôi trán, ngươi sẽ kiếm ăn, cho đến khi ngươi trở về với đất, nơi ngươi đã được lấy ra; vì ngươi là bụi đất, và ngươi sẽ trở về bụi đất (Sáng Thế Ký 3:19).

2. Các tác giả Cựu Ước sau này. Chẳng hạn, trong sách Khôn Ngoan của Salômôn, chúng ta đọc thấy: “Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người để không hư nát và đã dựng nên con người theo hình ảnh sự hiện hữu vĩnh cửu của Ngài” (2:23); cũng như trong sách Giê-su, con trai Si-ra-khô: “Chúa đã tạo dựng con người từ đất, và lại đưa con người trở về với đất ấy. Ngài đã ban cho họ một số ngày và thời gian nhất định, và ban cho họ quyền cai trị mọi sự trên đất. Theo bản tính của họ, Ngài đã ban cho họ sức mạnh và tạo dựng họ theo hình ảnh của Ngài (17:1-3; Truyền Đạo 12:7; Thi Thiên 8:5-10; Tô-bi 8:8).

3. Đấng Christ, Đấng Cứu Thế. Khi chứng minh tính bất khả phân ly của hôn nhân, Ngài đã nói với các người Pha-ri-si: “Ngay từ thuở ban đầu của sự sáng tạo, Đức Chúa Trời đã dựng nên người nam và người nữ. Vì thế, người nam sẽ lìa cha mẹ mình mà gắn bó với vợ mình, và hai người sẽ trở thành một thịt; như vậy, họ không còn là hai, nhưng là một thịt” (Mác 10:6-8; Ma-thi-ơ 19:4-6). Bằng những lời này, Chúa đã khẳng định rõ ràng tính xác thực của tất cả những gì Môi-se thuật lại về nguồn gốc của cặp vợ chồng đầu tiên (Sáng Thế Ký 2:18-24).

4. Thánh Tông đồ Phaolô. Ngài làm chứng rằng trước tiên người nam được tạo dựng, sau đó mới đến người nữ: trước tiên là A-đam, rồi mới đến Ê-va (1 Ti-mô-thê 2:13). Về việc tạo dựng người nam, Ngài nói: người nam đầu tiên là A-đam đã trở thành một linh hồn sống... người đầu tiên được tạo ra từ đất (1 Cô-rinh-tô 15:45...47); về việc tạo dựng người phụ nữ: không phải người chồng từ người vợ, mà là người vợ từ người chồng; và không phải người chồng được tạo ra cho người vợ, mà là người vợ được tạo ra cho người chồng (1 Cô-rinh-tô 11:8-9; so sánh 6:16; Ê-phê-sô 5:31).

5. Các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội. Ví dụ

a) Thánh Theophilus thành Antioch: “Chỉ có một điều mà Đức Chúa Trời xem là xứng đáng để Ngài tự tay thực hiện — đó là việc tạo dựng con người...” và tiếp theo: “Đức Chúa Trời đã tạo dựng người nữ cho A-đam từ xương sườn của ông.”[1248]

b) Thánh Basil Cả: “Nguồn gốc của con người cao quý hơn mọi nguồn gốc khác, vì có chép rằng Đức Chúa Trời đã lấy bụi đất và tạo dựng con người (Sáng Thế Ký 2:6); Ngài đã tự tay tạo dựng thân thể chúng ta; không phải Thiên Thần được sai đi để tạo dựng, cũng không phải đất tự sinh ra chúng ta như những con châu chấu; Ngài không ra lệnh cho các thế lực phục vụ làm điều này hay điều kia, nhưng đã lấy bụi đất và tự tay tạo dựng.”[1249]

c) Thánh Grêgôriô Thần Học: “Đức Chúa Trời lấy thân thể từ chất liệu đã được tạo dựng, và từ chính Ngài ban cho sự sống (điều mà trong Lời Chúa được gọi là linh hồn hay hình ảnh của Đức Chúa Trời), Ngài tạo dựng như thể một thế giới thứ hai, trong cái nhỏ bé — cái vĩ đại; Ngài đặt trên đất một thiên thần khác, người quan sát thiên nhiên hữu hình, người giữ bí mật của các thụ tạo siêu hình”;[1250]

d) Thánh Ambrose: “không phải ngẫu nhiên mà người vợ được tạo ra không phải từ cùng một nắm đất mà A-đam được hình thành, mà từ xương sườn của chính A-đam: để chúng ta biết rằng ở người chồng và người vợ có cùng một bản chất thể xác, rằng có cùng một nguồn gốc của dòng dõi loài người, và vì thế không phải hai người được tạo ra từ ban đầu — chồng và vợ, cũng không phải hai người vợ, mà trước tiên là người chồng, rồi sau đó từ người chồng ấy mới có người vợ”;[1251]

e) Thánh Gioan Damasceno: “Từ bản tính hữu hình và vô hình, Thiên Chúa đã dùng chính đôi tay Ngài tạo dựng con người theo hình ảnh và giống như Ngài; từ đất, Ngài đã tạo nên thân xác, còn linh hồn có lý trí và trí tuệ (λογικήν καί νοεράν) thì Ngài đã ban cho con người bằng hơi thở của Ngài.”[1252]

Tuy nhiên, mặt khác, cần nhớ rằng, cả trong câu chuyện về nguồn gốc của thế giới nói chung lẫn trong câu chuyện về việc tạo dựng những con người đầu tiên, vị Thánh Sử, với mong muốn được mọi người hiểu rõ, thường diễn đạt về Đức Chúa Trời theo cách cảm tính và mang tính nhân cách, phù hợp với ý nghĩa chung; bởi vậy, mặc dù mọi điều trong câu chuyện này đều phải được hiểu theo nghĩa lịch sử, nhưng không phải tất cả đều theo nghĩa đen.

“Một số người,” Thánh Gioan Kim Khẩu nói, “khi nghe đoạn Kinh Thánh đọc rằng: ‘Ta sẽ thổi hơi vào mặt người ấy,’ lại khẳng định rằng linh hồn xuất phát từ bản thể (έκ τής ούσίας) của Thiên Chúa..., còn điều gì có thể ngu muội hơn sự vô minh này? Nếu dựa trên lời Kinh Thánh: ‘Ta sẽ thổi hơi vào mặt người ấy’, họ muốn gán cho Thiên Chúa một cái miệng, thì cũng phải gán cho Ngài cả đôi tay khi Kinh Thánh nói: ‘Ngài đã tạo dựng (έπλασε) con người’. Vậy, khi nghe những lời trong Kinh Thánh: “Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người”, hãy hình dung một sức mạnh tương tự: “Hãy có (τήν άυτήν νόει δύναμιν τώ γνηθήτω)”; và khi nghe: “Ngài thổi hơi thở sự sống vào mũi người ấy”, hãy hình dung rằng, cũng như Ngài đã tạo ra các sức mạnh vô hình, thì Ngài cũng muốn rằng thân thể này, được tạo ra từ bụi đất, phải có một linh hồn có lý trí, có thể sử dụng các chi thể của thân thể.”[1253]

Thánh Theodoret cũng lập luận tương tự: “Khi chúng ta nghe trong câu chuyện về Mô-sê rằng Đức Chúa Trời đã lấy bụi đất và nắn nên con người (Sáng Thế Ký 2:7), và khi tìm hiểu ý nghĩa của lời phán này, chúng ta nhận thấy trong đó sự ưu ái đặc biệt của Đức Chúa Trời dành cho loài người. Bởi vì, khi mô tả công cuộc sáng tạo, vị Thánh vĩ đại đã lưu ý rằng: các loài thụ tạo khác, Thiên Chúa đã tạo dựng bằng Lời, còn con người thì Ngài đã nắn nên bằng chính đôi tay của Ngài. Nhưng cũng như ở đó, khi nói đến “Lời”, chúng ta không hiểu là mệnh lệnh, mà là ý chí duy nhất; thì ở đây, khi nói đến việc nắn nên thân thể, chúng ta không hiểu là hành động của đôi tay, mà là sự quan tâm sâu sắc nhất dành cho công việc này. Vì, cũng như ngày nay, theo ý muốn của Ngài, thai nhi được hình thành trong tử cung người mẹ, và thiên nhiên tuân theo những luật lệ mà Ngài đã quy định cho nó ngay từ thuở ban đầu, thì lúc bấy giờ, thân thể con người cũng được tạo thành từ đất theo chính ý muốn của Ngài, và bụi đất đã trở thành xác thịt.” Và một đoạn sau đó: “Mô-sê, vị tiên tri thiêng liêng, nói rằng trước tiên thân thể A-đam được hình thành, rồi sau đó Đức Chúa Trời thổi linh hồn vào: ‘Đức Chúa Trời đã tạo nên con người từ bụi đất và thổi hơi thở sự sống vào mặt người ấy, và con người trở thành một linh hồn sống’ (Sáng Thế Ký 2:7). Dưới danh xưng “thổi hơi” ở đây không có ý chỉ bất kỳ bộ phận nào của Thánh Thể, như Kedron và Marcion đã nghĩ, mà từ này chỉ đặc tính của linh hồn, với tư cách là một thực thể có lý trí.[1254]

Ở một đoạn khác, ông đưa ra nhận xét chung: “Chúng ta không nói rằng Đức Chúa Trời có tay hay cần đến bất kỳ sự tham vấn hay suy tính trước nào để tạo dựng loài thụ tạo theo một ý tưởng đã được hình thành sẵn, như Plato đã hư cấu; nhưng chúng tôi khẳng định rằng mỗi cách diễn đạt như vậy (trong đó mô tả việc tạo dựng con người và đề cập, ví dụ, đến sự tham vấn trước của Đức Chúa Trời, v.v.) chỉ cho thấy sự quan tâm của Đức Chúa Trời dành cho con người lớn hơn so với các loài thụ tạo khác.[1255]

§78. Nguồn gốc của toàn thể loài người từ A-đam và Ê-va

Sự thật này có hai loại kẻ thù: thứ nhất, những người khẳng định rằng trước A-đam đã có con người tồn tại trên trái đất (những người tiền A-đam), do đó, A-đam không phải là tổ phụ của loài người; thứ hai, những người thừa nhận rằng cùng với A-đam còn có một số tổ tiên khác của loài người (những người theo thuyết “co-A-đam”), và do đó, loài người không xuất phát từ một nguồn gốc duy nhất.[1256] Vì vậy, để làm sáng tỏ chân lý này một cách thấu đáo, chúng ta hãy chú ý không chỉ đến những bằng chứng ủng hộ nó, mà còn cả những quan điểm trái ngược với nó.

1. Sự thật về nguồn gốc của toàn thể loài người từ A-đam và Ê-va được trình bày rất rõ ràng trong Lời Đức Chúa Trời. Như vậy —

a) Tác giả Sách Sáng Thế Thánh Thiện thuật lại rằng, trước khi A-đam xuất hiện trên đất, không có con người nào để canh tác đất đai (Sáng Thế Ký 2:5), và trước khi Ê-va được tạo dựng, con người không tìm được người trợ giúp nào giống như mình (20); rằng A-đam đã đặt tên cho vợ mình là Ê-va, vì bà đã trở thành mẹ của mọi người sống (Sáng Thế Ký 3:20). Sau đó, Mô-sê bắt đầu ghi chép gia phả của loài người chính từ cặp vợ chồng nguyên thủy này (Sáng Thế Ký 5:1-2), những người đã được Thiên Chúa chúc phúc: “Hãy sinh sôi nảy nở, làm cho đầy dẫy mặt đất” (Sáng Thế Ký 1:28).

b) Trong số các tác giả Cựu Ước sau này, Tô-bi-tô trong lời cầu nguyện của mình với Đức Chúa Trời đã nói: “Ngài đã tạo dựng A-đam, và ban cho ông người trợ giúp là Ê-va, người vợ là chỗ dựa của ông.” Từ họ, dòng dõi loài người đã ra đời (Tô-bi-tô 8:6); còn Đấng Khôn Ngoan gọi A-đam là tổ phụ đầu tiên của thế giới (Sách Khôn Ngoan 10:1).

c) Thánh Luca, tác giả Tin Mừng, truy nguyên gia phả của Đấng Cứu Thế theo dòng dõi loài người không xa hơn A-đam, và sau đó gọi Đức Giê-su là Con Thiên Chúa (Lc 3,38).

d) Cuối cùng, Thánh Tông đồ Phaolô làm chứng một cách rõ ràng rằng Chúa đã tạo ra toàn thể nhân loại từ cùng một dòng máu để cư ngụ trên khắp mặt đất (Công vụ 17:26), và trên nền tảng lẽ thật này, ngài xây dựng một lẽ thật Kitô giáo khác, vô cùng quan trọng, về việc tội nguyên tổ lan truyền từ các tổ phụ sa ngã sang toàn thể nhân loại (Rô-ma 5:12).

Theo Lời Chúa, Giáo Hội của Đức Kitô cũng luôn tin rằng toàn thể nhân loại xuất phát từ một cặp vợ chồng nguyên thủy: —bằng chứng đủ rõ là Giáo Hội luôn giữ vững giáo lý về tội nguyên tổ và sự lan truyền của nó từ A-đam và Ê-va sang toàn thể nhân loại.[1257]

Điều rất đáng chú ý là trong truyền thuyết của tất cả các dân tộc, cả cổ đại [1258] lẫn hiện đại [1259] , loài người đều xuất phát từ một cặp vợ chồng, và các tổ phụ thường được gọi bằng những cái tên gần như giống hệt những cái tên mà tác giả Sách Sáng Thế đã dùng.

2. Những người thừa nhận sự tồn tại của các tiền nhân Adam, và do đó không công nhận Adam là tổ phụ của loài người, đưa ra những bằng chứng sau đây để củng cố quan điểm của mình:

a) “Chính Mô-sê, trong chương đầu tiên của Sách Sáng Thế, đã miêu tả nguồn gốc của cặp vợ chồng đầu tiên theo cách khác so với cách ông miêu tả nguồn gốc của A-đam và Ê-va trong chương thứ hai: trong chương đầu tiên, ông kể rằng người chồng và người vợ được tạo ra cùng lúc, và được tạo ra theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; còn trong chương thứ hai, ông viết rằng ban đầu chỉ có A-đam được tạo ra từ đất, và một thời gian sau đó, Ê-va mới được tạo ra từ xương sườn của ông, mà không gán cho họ hình ảnh của Đức Chúa Trời.” Nhưng Mô-sê không nói về hai sự sáng tạo khác nhau, mà là về cùng một sự kiện: chỉ trong chương đầu tiên, ngài nói chung chung rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người theo hình ảnh của Ngài, tạo dựng cả người nam lẫn người nữ, mà không xác định rõ là cùng lúc hay không; còn trong chương thứ hai, ngài kể chi tiết cách Đức Chúa Trời đã tạo dựng người nam và người nữ như thế nào. Thánh Basil Cả đã giải thích hai câu chuyện này như sau: “Đôi khi chúng ta được nói một cách chung chung, còn đôi khi lại được kể chi tiết về cách thức cụ thể mà sự việc đã xảy ra. Vì vậy, ở trên, trong chương 1, chỉ nói về việc Thiên Chúa đã tạo dựng, nhưng hoàn toàn không đề cập đến hình ảnh, còn ở đây, trong chương 2, lại cho thấy cả cách thức Ngài đã tạo dựng. Bởi vì, nếu chỉ đơn giản nói: “Ngài đã tạo dựng (con người)”, thì người ta có thể nghĩ rằng Ngài đã tạo dựng giống như các loài thú, giống như cỏ cây. Vì vậy, để tránh việc bạn bị gộp chung với các loài thú, Lời Chúa đã truyền đạt cách thức mà Đức Chúa Trời đã muốn tạo dựng chính bạn: Đức Chúa Trời đã lấy bụi đất. Ở đó chỉ nói rằng Ngài đã tạo dựng, còn ở đây — cả cách Ngài đã tạo dựng: Ngài đã lấy bụi đất và tạo dựng bằng chính đôi tay của Ngài.”[1260] Để làm rõ hơn nữa rằng chương đầu tiên nói về việc tạo dựng A-đam và Ê-va, chứ không phải ai khác, chỉ cần so sánh câu chuyện này với những lời đầu tiên của chương thứ năm Sách Sáng Thế Ký: “Đây là gia phả của A-đam: Khi Đức Chúa Trời tạo dựng con người, Ngài đã tạo dựng họ theo hình ảnh của Ngài, tạo dựng họ thành nam và nữ.”

b) “Về Ca-in và A-bên, Kinh Thánh ghi chép rằng người trước là nông dân, còn người sau là người chăn cừu (Sáng Thế Ký 4:2). Nhưng để canh tác đất đai, cần có các dụng cụ khác nhau, do đó, chúng đã được phát minh từ thời đó...; vậy thì ai đã phát minh ra chúng, nếu không phải là những người đã sống trước đó? Và A-vên chỉ có thể bảo vệ đàn gia súc của mình khỏi những kẻ trộm: khỏi ai, nếu như ngoài cha, mẹ và anh trai ra, lúc bấy giờ không có người nào khác, những người tiền A-đam?” Chính A-đam hoặc thậm chí Ca-in cũng có thể đã phát minh ra các dụng cụ nông nghiệp, nhất là khi việc canh tác trên những vùng đất còn hoang sơ, đặc biệt là ở phương Đông, vào thời đó không đòi hỏi những dụng cụ nhân tạo và phức tạp như những gì được sử dụng ngày nay. Mục đích của việc chăn cừu không chỉ là để bảo vệ chúng khỏi những kẻ bắt cóc, mà còn là để dẫn dắt đàn cừu từ đồng cỏ này sang đồng cỏ khác — những nơi tốt hơn, để theo dõi xem con cừu này hay con cừu kia có bị lạc không, để bảo vệ chúng khỏi thú dữ và những nguy hiểm khác.

c) “Câu chuyện tiếp theo về A-vê và Ca-in cho thấy một số chi tiết cho phép suy luận rằng vào thời điểm đó đã có khá nhiều người khác ngoài A-đam và Ê-va cùng hai con trai của họ. Chẳng hạn, khi quyết định giết anh trai mình, Ca-in nói với anh ta: ‘Hãy ra đồng’ (Sáng Thế Ký 4:8). Ở đây, từ “cánh đồng” rõ ràng được đối lập với “thành phố”, hay nói chung là nơi có người sinh sống. Sau khi phạm tội giết anh em, Ca-in, trong số những điều khác, đã thốt lên: “Và bất cứ ai gặp tôi cũng sẽ giết tôi” (14). Vậy thì anh ta sợ ai? Cha hay mẹ? Và chính Đức Chúa Trời đã đặt một dấu hiệu trên Ca-in để không ai, khi gặp anh ta, giết anh ta (15). Sau đó, Ca-in rời đi đến xứ Nô-đơ, lấy vợ và xây dựng một thành phố (16-17). Vậy anh ta đã tìm được vợ ở đâu và đã đưa ai đến định cư trong thành phố đó?” Từ tất cả các trường hợp nêu trên, quả thực có thể suy ra rằng lúc bấy giờ đã có không ít người trên đất; nhưng không có nghĩa là họ là những người tiền A-đam, mà là con cháu của A-đam. Ca-in đã phạm tội giết anh em khoảng 129 năm sau, hoặc theo niên đại của 70 người, khoảng 229 năm (xem Sáng Thế Ký 4:25; 5:3) kể từ khi A-đam và Ê-va được tạo dựng; và trong khoảng thời gian đó, họ có thể đã có không chỉ nhiều con trai và con gái, mà còn nhiều cháu nội, đặc biệt nếu nhớ lại điều răn mà Đức Chúa Trời đã ban cho tổ phụ của chúng ta ngay sau khi tạo dựng họ: “Hãy sinh sôi nảy nở, làm cho đầy dẫy mặt đất” (Sáng Thế Ký 1:28). Từ việc Môi-se không đề cập đến những hậu duệ này của A-đam, sẽ là không công bằng nếu kết luận rằng họ không tồn tại, khi mà chúng ta biết rằng Môi-se nói rất ngắn gọn và ít ỏi về thời kỳ ban đầu, trước Đại Hồng Thủy. Nếu vậy: thì

a) ngay cả vào thời Ca-in, khi ông ta phạm tội giết anh em, có thể đã có những nơi được con người sinh sống, hoặc ít nhất là một nơi như vậy;

b) Ca-in có người để sợ: ông ta có thể lo sợ sự trả thù vì máu anh trai mình, không chỉ từ các anh em ruột mà còn từ con cháu của họ;

c) Cain có thể tìm được người vợ cho mình từ số người đó,[1261] và dùng họ để định cư trong thành phố của mình, thành phố này chắc chắn không giống như các thành phố ngày nay, mà chỉ gồm vài lều trại hoặc các công trình tương tự, được bao quanh bởi tường thành hoặc đê đất.

d) “Kể từ khi A-đam ra đời, đã trôi qua khoảng sáu hoặc bảy nghìn năm, tính theo đơn vị 70. Trong khi đó, ngay cả người Ai Cập cổ đại đã tính được hàng chục nghìn năm tồn tại chính trị của họ, còn người Ấn Độ và Trung Quốc thì tính được hàng triệu năm. Ngoài ra, người Chaldea ngay từ thời Alexander Đại đế đã có các quan sát thiên văn kéo dài hơn 472.000 năm, còn người Ấn Độ và Trung Quốc có các quan sát thiên văn bao trùm hàng triệu năm.”[1262] Tuy nhiên, theo các nghiên cứu mới nhất, tất cả những con số này đều được chứng minh là sai lệch và không đáng tin cậy.

a) Hàng chục nghìn năm mà người Ai Cập và người Chaldea từng tự hào khoe khoang đã bị các nhà văn cổ đại bác bỏ một cách chính đáng, vì họ nhận thấy đó chỉ là sự khoe khoang hão huyền và những câu chuyện hoang đường;[1263]

b) hàng triệu năm lịch sử của Ấn Độ và Trung Quốc cũng không kém phần huyền thoại: thời kỳ lịch sử cổ xưa nhất về sự hình thành chính trị của Ấn Độ chỉ tương ứng với thời đại của Áp-ra-ham; còn tính xác thực của lịch sử Trung Quốc chỉ có thể truy nguyên được đến khoảng hơn hai nghìn năm trước Công nguyên;[1264]

c) các quan sát thiên văn của người Chaldee và người Ai Cập chỉ bắt đầu từ khoảng tám trăm năm trước Công nguyên, còn các bảng thiên văn của người Ấn Độ và người Trung Quốc còn mới hơn nữa.[1265] Nói chung, tất cả những di tích lịch sử mà một số người từng gán cho độ tin cậy đáng kinh ngạc, giờ đây hóa ra lại không cổ xưa như vậy, và thuộc về thời kỳ hậu Đại Hồng Thủy.[1266]

3. Những người khẳng định rằng loài người không có chung một nguồn gốc, mà có nhiều tổ tiên khác nhau, đã mượn các bằng chứng sau đây:

a) Từ Sinh lý học, hay khoa học nghiên cứu các đặc tính của cơ thể con người, và họ chủ yếu chỉ ra sự khác biệt rõ rệt về màu da giữa các dân tộc, ví dụ như người châu Âu có da trắng, còn người da đen thì hoàn toàn đen; cũng như sự khác biệt rõ rệt không kém về cấu trúc góc mặt, ở một số người góc này mở rộng đến 85 độ, trong khi ở những người khác lại thu hẹp xuống còn 60 độ. Tuy nhiên, để giải thích những khác biệt này cũng như tất cả các khác biệt khác được quan sát thấy giữa các bộ tộc con người, hoàn toàn không cần phải giả định rằng chúng xuất phát từ nguồn gốc khác nhau — theo chứng cứ của các nhà nghiên cứu tự nhiên hàng đầu, những khác biệt này xuất phát từ các nguyên nhân ngẫu nhiên, cụ thể là: sự khác biệt về khí hậu và đặc biệt là các mức độ nhiệt độ khác nhau, sự bốc hơi từ rừng và đầm lầy, độ cao của đất so với mực nước biển, số lượng, độ cao và vị trí của các dãy núi, hướng gió; cũng như sự khác biệt về thức ăn, đồ uống, lối sống và nghề nghiệp; các bệnh tật của cha mẹ di truyền sang thế hệ con cháu xa xôi, sự pha trộn giữa các bộ tộc và v.v. Cụ thể, sự khác biệt về màu da chủ yếu phụ thuộc vào sự khác biệt về khí hậu và chủ yếu là về nhiệt độ. Chẳng hạn, cùng một dân tộc Do Thái, phân tán khắp các quốc gia trên thế giới, lại có đủ mọi màu da, từ màu trắng nhất – mà nhiều người trong số họ có ở châu Phi. Sự khác biệt về góc khuôn mặt phụ thuộc vào sự phát triển khác nhau của năng lực trí tuệ ở các thế hệ con người khác nhau: khi năng lực tư duy của con người và dân tộc phát triển và nâng cao, chúng tác động đến sự phát triển của não bộ – cơ quan trực tiếp của tư duy; và sự phát triển của não bộ ảnh hưởng đến hình thái khác nhau của hộp sọ, từ đó dẫn đến sự khác biệt về góc khuôn mặt. Điều này được xác nhận qua nhiều thí nghiệm trên người da đen, những người có khả năng trí tuệ bị kìm hãm và góc mặt có số độ nhỏ nhất. Khi một số người trong số những người man rợ này được tiếp nhận vào xã hội văn minh và bắt đầu, với sự hỗ trợ của người khác, từng bước sử dụng, khai phá và hoàn thiện các khả năng nhận thức của mình, thì cấu trúc hộp sọ của họ cũng dần dần thay đổi theo, và góc mặt của họ tăng lên. Nếu điều này vẫn chưa rõ rệt lắm ở chính họ, thì ở con cái, cháu chắt và chắt chít của họ, nó đã trở nên hoàn toàn rõ ràng. Tại Hoa Kỳ và các đảo Antilles, những ví dụ như vậy xảy ra rất thường xuyên. Ngoài ra, người ta còn biết rằng nhiều bộ lạc nguyên thủy ở châu Mỹ, cư dân đảo Sumatra và các đảo Đông Ấn khác, người Caribe, người da đen ở Antilles và những nhóm khác từ lâu đã có thói quen tạo cho hộp sọ con cái mình một hình dạng tùy ý, theo ý thích, bằng cách bóp méo đầu trẻ sơ sinh ngay từ khi còn trong nôi bằng các phương tiện nhân tạo khác nhau.[1267]

b) Từ Ngôn ngữ học, ngành khoa học chuyên nghiên cứu so sánh các ngôn ngữ. “Không thể nào,” người ta nói, “sự đa dạng và khác biệt về số lượng ngôn ngữ và phương ngữ mà chúng ta biết qua lịch sử và thống kê lại có thể hình thành từ ngôn ngữ của một người duy nhất, một tổ tiên duy nhất của loài người.” Nhưng ngày nay, các nhà ngôn ngữ học xuất sắc nhất, sau những nghiên cứu lâu dài, đã đi đến kết luận rằng tất cả các ngôn ngữ và tất cả các phương ngữ của loài người đều thuộc về ba nhóm chính: Ấn-Âu, Semit và Mã Lai, và đều bắt nguồn từ một gốc chung, mà họ tìm thấy trong tiếng Do Thái, còn những người khác thì không xác định được.[1268] Và làm thế nào mà ban đầu lại có thể xuất hiện những phương ngữ khác nhau giữa những người cùng xuất phát từ một tổ tiên chung, điều này được tác giả Sách Sáng Thế Thánh giải thích qua câu chuyện về sự hỗn loạn kỳ diệu của các ngôn ngữ (Sáng Thế Ký 11:1-10).

c) Trích từ môn Địa lý. “Người ta nói rằng châu Mỹ hoàn toàn bị cách biệt với Cựu Thế giới bởi các đại dương, và cho đến thế kỷ XV, nơi đây vẫn còn là vùng đất chưa được biết đến đối với cư dân của Cựu Thế giới. Tuy nhiên, khi được Columbus khám phá vào thế kỷ XV, người ta thấy nơi đây đã có khá nhiều người sinh sống. Vậy thì người bản địa châu Mỹ có nguồn gốc từ đâu, nếu họ không có một tổ tiên cụ thể nào, một trong số rất nhiều người?” Nhưng hiện nay không còn nghi ngờ gì nữa rằng người xưa đã biết đến sự tồn tại của châu Mỹ, như có thể thấy qua các chứng cứ của Plato, Diodorus Siculus, Plutarch, Josephus, Virgil, Pliny, Seneca, Thánh Clement của Rome và những người khác.[1269] Cũng đã được chứng minh rằng, nhiều thế kỷ trước Columbus, người Phoenicia, người Ai Cập, người Carthage, người Trung Quốc, người Tatar, người Kamchadal, người Koryak, người Kalmyk, người Scandinavia không chỉ biết đến châu Mỹ mà còn đến thăm nơi đây, và không hiếm khi họ lập các thuộc địa tại đó. Người ta thậm chí còn chỉ ra chính những tuyến đường mà cư dân Cựu Thế Giới có thể dễ dàng liên lạc với châu Mỹ, bao gồm các eo biển hẹp như: Eo biển Cook, Eo biển Bering, và cả eo biển Chukchi – nơi cho đến nay người Chukchi vẫn dễ dàng băng qua và vượt qua bằng thuyền khi họ tham gia chiến tranh (và điều này xảy ra gần như hàng năm) với cư dân vùng bờ biển đông bắc châu Mỹ; lúc thì chỉ ra chuỗi đảo, vốn trải dài liên tục từ Kamchatka đến bán đảo Alaska ở phía tây bắc Mỹ, v.v. Bằng chứng rõ ràng cho thấy cư dân châu Mỹ không phải là người bản địa, mà đã di cư từ Cựu Thế Giới sang đó, chính là nhiều tín ngưỡng và phong tục của các dân tộc châu Á và châu Âu vẫn còn tồn tại giữa họ cho đến nay — ví dụ như: truyền thuyết về trận đại hồng thủy, về việc chỉ có một gia đình duy nhất được cứu sống trong trận lụt đó, việc cắt bao quy đầu cho trẻ sơ sinh, việc tuân thủ ngày Sabát, việc tổ chức lễ kỷ niệm vào mỗi năm thứ năm mươi; cũng như các đền thờ và tháp theo kiến trúc Babylon, các chòm sao của người Tatar, đặc điểm khuôn mặt của người Kalmyk, các ký tự Rune của người Normandy, phương ngữ của người Koryak, v.v.[1270]

Để tôn vinh khoa học hiện đại, cần phải lưu ý rằng ngày nay, thông qua những đại diện xuất sắc nhất của mình,[1271] , khoa học cũng sẵn lòng thừa nhận sự thống nhất về nguồn gốc của toàn thể loài người.

§79. Nguồn gốc của mỗi con người và đặc biệt là nguồn gốc của các linh hồn

Mặc dù tất cả mọi người đều xuất phát từ tổ tiên thông qua sự sinh nở tự nhiên, nhưng dù sao đi nữa, Đức Chúa Trời vẫn là Đấng Tạo Hóa của mỗi con người. Sự khác biệt duy nhất là Ngài đã trực tiếp tạo dựng A-đam và Ê-va, còn tất cả con cháu của họ thì được tạo dựng gián tiếp — nhờ sức mạnh của phước lành mà Ngài đã ban cho các tổ phụ của chúng ta ngay sau khi tạo dựng họ, khi phán rằng: “Hãy sinh sôi nảy nở, làm cho đầy dẫy mặt đất” (Sáng Thế Ký 1:28), và lời phán ấy, một khi đã được thốt ra như lời của Đấng Toàn Năng, sẽ không mất đi hiệu lực cho đến tận cùng các thời đại. Chính vì thế, Kinh Thánh chép rằng Đức Chúa Trời không chỉ tạo dựng tổ tiên của chúng ta, mà còn —

a) Từ một dòng máu, Ngài đã tạo ra toàn thể nhân loại để cư ngụ trên khắp mặt đất (Công vụ 17:26), chính Ngài đã ban sự sống, hơi thở và mọi sự cho tất cả (25).

b) Tạo dựng từng con người. “Tay Ngài đã làm việc trên tôi và tạo nên toàn bộ con người tôi,” Gióp và tác giả Thi Thiên đã thốt lên (Gióp 10:8; Thi Thiên 118:73) và ở những chỗ khác: “Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tạo dựng tôi” (Gióp 33:4); Ngài ôm lấy con từ phía sau lẫn phía trước (Thi Thiên 138:5). Chính Đức Chúa Trời phán với Giê-rê-mi: “Trước khi Ta hình thành con trong lòng mẹ, Ta đã biết con; trước khi con ra khỏi bụng mẹ, Ta đã thánh hóa con; Ta đã lập con làm tiên tri cho các dân tộc” (Giê-rê-mi 1:5).

c) Tạo dựng thân thể con người: Ngài đã mặc cho con da và thịt, củng cố con bằng xương và gân (Gióp 10:11); xương cốt con không hề bị che giấu khỏi Ngài khi con được tạo dựng trong nơi kín đáo (Thi Thiên 138:15; so sánh Thi Thiên 32:15), — chính các tác giả Kinh Thánh này đã kêu cầu trước mặt Đức Chúa Trời.

d) Tạo dựng linh hồn con người. Ý tưởng này được thể hiện qua: Sách Truyền Đạo: “Và tro bụi sẽ trở về với đất, như nó vốn là; còn linh hồn sẽ trở về với Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho nó” (Truyền Đạo 12:7); và tiên tri Ê-sai: Đức Giê-hô-va, Đấng đã dựng nên các tầng trời và không gian của chúng, Đấng đã trải rộng đất cùng các công trình trên đó, Đấng ban hơi thở cho dân cư trên đất và linh hồn cho những ai đi lại trên đó, phán như vầy (Ê-sai 42:5, so sánh 57:16); tiên tri Xa-cha-ri: “Đức Giê-hô-va phán, Đấng đã trải rộng trời, đặt nền đất và tạo nên linh hồn con người bên trong nó” (Xa-cha-ri 12:1). Tuy nhiên, niềm tin này của Giáo Hội Cựu Ước đã được một người phụ nữ Do Thái đạo đức diễn đạt một cách rõ ràng, khi vào thời kỳ bách hại dưới triều đại Antiochus, bà khuyên các con mình hãy chấp nhận cái chết vì luật pháp của Đức Chúa Trời, và nói với chúng: “Mẹ không biết các con đã đến với mẹ như thế nào: không phải mẹ đã ban cho các con hơi thở và sự sống; cũng không phải mẹ đã tạo nên cấu tạo của từng người. Vậy, Đấng Tạo Hóa của vũ trụ, Đấng đã tạo dựng bản chất con người và sắp đặt nguồn gốc của mọi loài, sẽ lại ban cho các con hơi thở và sự sống bằng lòng thương xót, vì các con hiện nay không tiếc mạng sống mình vì Lề Luật của Ngài” (2 Mac 7:22-23).

Đặc biệt, về vấn đề nguồn gốc của linh hồn con người, Giáo Hội Chính Thống, dựa trên các đoạn văn đã nêu, luôn giữ vững quan điểm – và hiện nay vẫn giữ vững (Tuyên Xưng Chính Thống, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 28) – rằng linh hồn được Thiên Chúa tạo dựng. Điều này đã được Công đồng Đại kết lần thứ 5 chứng thực một cách không thể chối cãi, khi, trong việc lên án quan điểm của Origene về sự tồn tại trước của linh hồn con người [1272] , đã tuyên bố: “Giáo hội, tuân theo Lời Chúa, khẳng định rằng linh hồn được tạo dựng cùng với thân xác, chứ không phải là cái này được tạo dựng trước, cái kia sau, theo giáo lý sai lầm của Origene.”[1273] Ít nhất là đối với Giáo hội Đông phương, Thánh Thánh Theodoret đã làm chứng: “Giáo Hội thánh thiện, tin tưởng vào Kinh Thánh, dạy rằng linh hồn được tạo dựng cùng với thân xác, nhưng không phải là linh hồn nhận được sự hiện hữu từ chính hạt giống mà từ đó thân xác được hình thành, mà là, theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa, linh hồn ngay lập tức hiện diện trong thân xác ngay khi thân xác được hình thành.”[1274]

Về phía Giáo hội Đông phương, Thánh Lêô, Giáo hoàng Rôma, và Thánh Giêrônimô đã làm chứng về điều này. “Đức tin Công giáo, như ngài đầu tiên đã nói, tuyên xưng rằng mỗi con người, cả về thân xác lẫn linh hồn, đều được Đấng Tạo Hóa của muôn loài hình thành và ban sự sống trong lòng mẹ, tuy nhiên, vết nhơ của tội lỗi và sự chết vẫn còn tồn tại, được truyền từ tổ tiên sang con cháu.”[1275] Còn Thánh Giê-rô-ni-mô thì hỏi: “Tại sao tất cả mọi người đều có linh hồn? Phải chăng là từ cha mẹ (ex traduce) giống như các loài thú không có lý trí, đến nỗi, như thân xác sinh ra từ thân xác, thì linh hồn cũng sinh ra từ linh hồn? Hay là các sinh vật có lý trí, khi xuống trần gian vì sự say mê thân xác, đã kết hợp với thân xác con người? Hay thực sự, như Giáo Hội dạy dựa trên lời của Đấng Cứu Thế: ‘Cha Ta vẫn làm việc cho đến nay, và Ta cũng làm việc’ (Ga 5,17); và lời của Zacharia: “Chúa là Đấng đã tạo nên linh hồn con người bên trong họ” (Xa-cha-ri 12:1); và lời của vị Thi sĩ: “Ngài tạo dựng lòng của tất cả họ” (Thi thiên 32:15), thì mỗi ngày Thiên Chúa – Đấng mà ý muốn của Ngài đã là hành động, và Đấng không ngừng là Đấng Tạo Hóa – đều tạo dựng các linh hồn?”[1276] Chúng ta không cần nhắc đến các nhà thần học riêng lẻ của Giáo Hội: Lactantius,[1277] Ambrose, Ephrem the Syrian, Cyril of Alexandria, Gennadius [1278] và những người khác, những người đã rao giảng rõ ràng trong các tác phẩm của mình rằng linh hồn con người được Thiên Chúa tạo dựng.

Vậy phải hiểu việc tạo dựng các linh hồn này như thế nào? Chính Giáo Hội cũng không đưa ra định nghĩa chính xác; nhưng dựa trên các chứng từ được trình bày tại Công đồng Đại kết lần thứ năm, của Đức Thánh Phê-ô-đô-ri-tô và đặc biệt là Thánh Lê-ô, cũng như phù hợp với các tín điều khác của Giáo Hội, cần phải cho rằng điều được đề cập ở đây không phải là sự tạo dựng trực tiếp của Thiên Chúa, mà là sự sáng tạo gián tiếp — rằng Thiên Chúa tạo dựng linh hồn con người, cũng như thân xác, nhờ sức mạnh của chính lời chúc phúc “Hãy sinh sôi nảy nở”, mà Ngài đã ban cho các tổ phụ của chúng ta ngay từ thuở ban đầu — không phải từ hư vô, mà từ linh hồn của cha mẹ. Bởi vì, theo giáo lý của Giáo Hội, mặc dù các linh hồn con người được hiện hữu nhờ sự sáng tạo, nhưng lại theo cách mà tội nguyên tổ được truyền từ cha mẹ sang họ — và điều này sẽ không thể xảy ra nếu Thiên Chúa tạo dựng họ từ hư vô. Có ai sẽ nói rằng việc tạo dựng linh hồn từ linh hồn của cha mẹ là điều hoàn toàn không thể giải thích được đối với chúng ta, khi mà linh hồn con người là một thực thể đơn giản? Đúng vậy. Nhưng đối với chúng ta, việc Thiên Chúa, là Thần Khí tinh khiết nhất, có thể sinh ra Con của Ngài từ chính bản thể của Ngài và phát xuất Thánh Thần mà không trải qua bất kỳ sự phân chia nào, cũng là điều hoàn toàn không thể giải thích được... Chính vì thế mà các vị Thầy cổ xưa của Giáo Hội đã lặp đi lặp lại rằng: mầu nhiệm về việc tạo dựng linh hồn chúng ta chỉ có một mình Thiên Chúa mới hiểu được.[1279] Khi chấp nhận quan điểm cho rằng linh hồn con người được tạo dựng từ linh hồn của cha mẹ, chúng ta tự nhiên cũng bác bỏ:

a) quan điểm cho rằng linh hồn xuất phát từ hạt giống của cha mẹ, từ đó thân xác cũng được sinh ra — quan điểm này rõ ràng thừa nhận tính vật chất của linh hồn con người và sự chết của nó cùng với thân xác;[1280]

b) quan điểm cho rằng linh hồn tự phát sinh từ linh hồn của cha mẹ, giống như thân xác phát sinh từ thân xác, quan điểm này luôn thừa nhận tính có thể phân chia của linh hồn, và do đó, cũng thừa nhận tính vật chất và tính hữu hạn của nó, bởi vì một thực thể hoàn toàn phi vật chất không bao giờ có thể, nếu không có quyền năng sáng tạo đặc biệt, sinh ra từ chính mình bất kỳ thực thể nào khác;[1281]

c) cuối cùng, quan điểm cho rằng linh hồn con người được Thiên Chúa tạo ra từ hư vô và được Thiên Chúa gửi vào thân xác, điều này khó có thể hòa hợp với giáo lý của Giáo hội Chính thống về việc tội nguyên tổ lan truyền từ cha mẹ sang con cái qua quá trình sinh nở tự nhiên.[1282]

Vậy thì chính xác khi nào linh hồn con người được tạo ra và kết hợp với thân xác? Việc hình thành thân xác, với tư cách là vật chất, diễn ra dần dần trong tử cung của người mẹ; còn linh hồn, là một thực thể đơn thuần, chỉ có thể được tạo ra trong chớp mắt, và thực sự được tạo ra và ban cho bởi Thiên Chúa, theo giáo lý của Giáo hội Chính thống, “vào thời điểm mà thân xác đã được hình thành và trở nên có khả năng tiếp nhận linh hồn đó” (Tuyên xưng Chính thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 28). Các vị thầy cổ đại của Giáo hội cũng đã dạy như vậy: Cyril thành Alexandria, Augustinô, Theodoret, Gennadius và những vị khác,[1283] và để chứng minh cho lời nói của mình, họ đã trích dẫn lời của tiên tri Mô-sê: Xuất Hành 21:22-24. Dưới đây là cách Thánh Theodoret trình bày quan điểm của mình: “Chính vị tiên tri ấy (Mô-sê) trong các luật lệ của mình còn dạy rõ ràng hơn nữa rằng: trước tiên thân xác được hình thành, rồi sau đó linh hồn mới nhập vào. Vì khi nói về người đánh một phụ nữ mang thai, ngài đã ban ra luật như sau: nếu ai đánh một phụ nữ mang thai và đứa trẻ ra đời bị dị tật, thì phải bắt người có lỗi bồi thường; nếu không, người đó phải đền bù bằng chính mạng sống của mình. Còn nếu thai nhi đã hình thành, thì phải đền mạng bằng mạng, mắt đền mắt, v.v. (Xuất Hành 21:22-24). Bằng cách này, ngài cho thấy rằng thai nhi chưa hình thành hoặc chưa phát triển đầy đủ thì chưa có linh hồn, còn thai nhi đã hình thành thì đã có linh hồn.”[1284] Mặt khác, ta cũng có thể chỉ ra những đoạn khác trong Kinh Thánh, từ đó thấy rõ rằng các thai nhi ngay trong bụng mẹ, trước khi chào đời, đã có linh hồn. Chẳng hạn, về Rebecca có ghi chép: “Các con trai trong bụng bà bắt đầu đạp nhau” (Sáng Thế Ký 25:22); Thánh Ê-li-sa-bét nói về chính mình trước Đức Trinh Nữ Ma-ri-a: “Khi tiếng chào của Ngài đến tai tôi, đứa trẻ trong bụng tôi đã nhảy múa vui mừng” (Lu-ca 1:44); so sánh với Giê-rê-mi (1:5).

§80. Cấu tạo của con người

Theo giáo lý của Giáo Hội Chính Thống, con người “gồm có linh hồn phi vật chất và có lý trí, cùng với thân xác vật chất” (Tuyên xưng Chính Thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 18); do đó, con người gồm hai phần. Và giáo lý này là giáo lý của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước.

Trong Cựu Ước, Mô-sê, khi mô tả nguồn gốc của con người, đã phân biệt rõ ràng hai phần trong con người: một phần được tạo ra từ đất, và phần kia được Đức Chúa Trời thổi vào: “Đức Chúa Trời đã tạo ra con người từ bụi đất và thổi hơi thở sự sống vào mặt người ấy” (Sáng Thế Ký 2:7). Gióp, khi nói với những người bạn đã an ủi mình, đã nói trong số những điều khác: “Hãy im lặng trước mặt ta, và ta sẽ nói, dù điều gì có xảy ra với ta đi chăng nữa. Tại sao ta lại phải cắn xé thân thể ta bằng răng ta và đặt linh hồn ta vào tay ta?” (Gióp 13:13-14). Tác giả Thi thiên kêu cầu trước mặt Đức Chúa Trời: “Thân xác ta sẽ được an nghỉ trong sự trông cậy, vì Ngài sẽ không để linh hồn ta ở trong âm phủ, và sẽ không để thánh đồ của Ngài phải thấy sự hư nát” (Thi thiên 15:9-10). Sách Truyền Đạo, dựa theo những gì Sách Sáng Thế Ký thánh thiêng nói về nguồn gốc của con người, đã diễn tả về sự ra đi của con người như sau: “Bụi tro sẽ trở về với đất, như nó vốn đã là; còn linh hồn sẽ trở về với Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho nó” (Truyền Đạo 12:7).

Trong Tân Ước, chúng ta đọc thấy:

a) Lời của chính Đức Kitô dành cho các Tông đồ: “Đừng sợ những kẻ giết thân xác mà không thể giết linh hồn; nhưng hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn lẫn thân xác trong hỏa ngục” (Mt 10,28); ở đây, con người được mô tả một cách rõ ràng là chỉ gồm thân xác và linh hồn;

b) lời dạy của Thánh Tông đồ Giacôbê: “Thân xác không có linh hồn thì chết, và đức tin không có việc làm cũng chết” (2:26);

c) trong lời dạy của Thánh Phaolô: “Hãy tôn vinh Thiên Chúa trong thân xác và linh hồn của anh em, vì chúng thuộc về Thiên Chúa” (1 Cr 6,20); một điều khác: người chưa kết hôn lo lắng về những việc của Chúa, làm sao để làm đẹp lòng Chúa, hầu được thánh khiết cả về thân thể lẫn linh hồn, còn người đã kết hôn thì lo lắng về những việc trần thế, làm sao để làm đẹp lòng chồng (7:34); điều thứ ba: Còn tôi, dù vắng mặt về thân thể nhưng hiện diện cùng anh em bằng linh hồn, đã quyết định, như thể đang ở giữa anh em vậy: người đã làm việc ấy, trong hội thánh của các anh em, nhân danh Chúa Giê-su Christ của chúng ta, cùng với Thánh Linh của tôi, bằng quyền năng của Chúa Giê-su Christ của chúng ta, sẽ giao nộp cho Sa-tan để thân thể bị hao mòn, hầu cho Thánh Linh được cứu rỗi vào ngày của Chúa Giê-su Christ của chúng ta (5:3-5).

Từ các đoạn Kinh Thánh được trích dẫn, có thể thấy rằng con người đôi khi được mô tả là có thân xác và linh hồn (ή ψυχή), đôi khi lại là thân xác và thần khí (τό πνεϋμα). Điều đó có nghĩa là linh hồn và thần khí chỉ là những tên gọi khác nhau của cùng một phần. Để củng cố điều này, chúng ta cũng có thể dẫn ra những ví dụ khác. Đấng Cứu Thế, khi tiên báo về sự tách rời linh hồn con người của Ngài khỏi thân xác trong lúc chịu chết vì loài người, đã phán: “Như Cha biết Ta, thì Ta cũng biết Cha; và Ta hiến dâng linh hồn Ta (ή ψυχή μοϋ) vì bầy chiên;... vì thế Cha yêu thương Ta, bởi Ta hiến dâng linh hồn Ta để rồi lại nhận lấy nó (Ga 10:15,17), và trước khi chịu khổ nạn trên thập tự giá, Ngài đã nói với các môn đệ của Ngài trong vườn Ghết-sê-ma-ni: “Linh hồn (ή ψυχή μοϋ) Ta đang đau đớn đến chết” (Mt 26:38). Và vào giây phút lâm chung trên thập giá, Chúa Giê-su đã cất tiếng kêu lớn và nói: “Lạy Cha! Con phó thác linh hồn Con vào tay Cha” (τό πνεϋμα μοϋ, Lc. 23:46), và các tác giả Tin Mừng, khi miêu tả khoảnh khắc này, đã viết: “Chúa Giê-su lại kêu lên bằng giọng lớn, rồi trút linh hồn (τό πνεϋμα, Mt 27:50)”, hoặc: “Ngài ngả đầu xuống, rồi trút linh hồn (τό πνεϋμα, Giăng 19:30). Thánh Phaolô, khi làm cho thiếu niên Êutychê sống lại, đã nói với những người có mặt: “Đừng lo lắng, vì linh hồn của cậu ấy vẫn còn trong người cậu ấy” (Công vụ 20:10); còn Thánh Luca, khi mô tả việc Đấng Cứu Thế làm cho thiếu nữ sống lại, đã nói: “Và linh hồn cô ấy trở lại, cô ấy liền đứng dậy” (Luca 8:55).

Thật vậy, Thánh Phaolô có hai câu nói trong đó linh hồn được phân biệt rõ ràng với thần khí, và trong con người được kể ra là thần khí, linh hồn và thân xác. Lời dạy đầu tiên nằm trong Thư gửi người Do Thái: “Lời Đức Chúa Trời là sống động và có hiệu lực, sắc bén hơn mọi thanh gươm hai lưỡi: nó thấu đến mức phân biệt được linh hồn và thần khí, các khớp xương và tủy não, và phán xét những ý nghĩ và ý định trong lòng” (4:12); câu còn lại nằm trong Thư gửi tín hữu Thê-sa-lô-ni-ca: “Chính Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ thánh hóa anh em trọn vẹn, và sẽ gìn giữ linh hồn, tâm hồn và thân thể anh em trọn vẹn, không tì vết, cho đến ngày Chúa Giê-su Christ, Chúa chúng ta, ngự đến” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23). Nhưng nếu Lời Đức Chúa Trời không thể tự mâu thuẫn với chính mình; nếu Lời ấy đã nhiều lần và rõ ràng chỉ nói về hai phần trong con người; nếu chính sứ đồ Phao-lô cũng mô tả con người chỉ gồm hai phần với sự phân biệt rõ ràng như vậy (1 Cô-rinh-tô 5:3-5; 6:20; 7:34)): thì không thể nào ở hai đoạn Kinh Thánh đã nêu, linh hồn và thánh linh lại được phân biệt trong con người như những phần riêng biệt, độc lập, chứ không phải theo một ý nghĩa khác. Và quả thực, ở đoạn đầu tiên, chúng chỉ được phân biệt như hai khía cạnh hoặc hai sức mạnh của cùng một bản chất thiêng liêng của con người: bởi vì Thánh Phaolô nói rằng Lời Chúa thâm nhập đến mức phân biệt linh hồn và thần khí, cũng giống như phân biệt các bộ phận và não bộ; nhưng các bộ phận và não bộ chỉ là những phần của cùng một thân thể con người, chứ không phải là những phần riêng biệt của con người. Dựa trên đoạn văn này, ta có thể kết luận rằng trong câu nói thứ hai của mình, Thánh Phaolô cũng phân biệt linh hồn và tâm hồn trong con người chỉ như hai khía cạnh của cùng một bản chất thiêng liêng, hoặc đặc biệt chỉ ra trong tâm hồn chính là linh hồn, như khả năng cao nhất của nó. Hoặc có thể, như một số nhà tư tưởng cổ đại đã cho rằng, khi dùng danh xưng “thần khí”, vị Tông đồ ở đây thực ra đang ám chỉ chính ân sủng của Thánh Thần, ngự trong tất cả các tín hữu, điều mà chính ngài đã đề cập trước đó: “Đừng dập tắt Thánh Thần” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19; so sánh với câu 23).[1285]

Trong số các vị Thánh Tổ và các nhà giảng dạy của Giáo Hội, có những người đã tuyên xưng rõ ràng về bản chất hai phần của con người —

a) Thánh Cyril thành Giê-ru-sa-lem: “Hãy nhận biết chính bản thân mình, rằng ngươi là ai; hãy nhận biết rằng ngươi là con người gồm hai phần, là linh hồn và thân xác, và chính Thiên Chúa là Đấng Tạo Hóa của cả linh hồn lẫn thân xác”;[1286]

b) Thánh Basil Cả: “con người được cấu thành từ linh hồn và thân xác; xác thịt được lấy từ đất, còn linh hồn thì thuộc về trời”;[1287]

c) Thánh Grêgôriô Thần Học: “Trong tôi có hai bản tính; thân xác được tạo dựng từ đất, nên bị chi phối bởi bản chất trần thế; còn linh hồn là hơi thở của Thiên Chúa, và luôn khao khát được hưởng phần phúc cao cả trên trời”;[1288]

d) Thánh Gioan Vàng Miệng: “Đây là một sinh vật kép, tôi đang nói về con người, người được cấu thành từ hai bản tính: linh hồn, vốn có khả năng cảm nhận và suy nghĩ, và thân xác”;[1289] Đức Thánh Augustinô: “Con người không chỉ là một thân xác, hay một linh hồn, mà bao gồm cả linh hồn và thân xác”;[1290] Thánh Gioan Damasceno: “Từ bản tính hữu hình và vô hình, Thiên Chúa đã dùng chính tay Ngài tạo dựng con người.... Ngài đã tạo dựng con người là sự kết hợp của hai bản tính, là kẻ chiêm ngưỡng các thụ tạo hữu hình, là người thấu hiểu các thụ tạo siêu hình...; Ngài đã tạo dựng con người bằng linh hồn và xác thịt, linh hồn để đón nhận ân sủng, xác thịt để ngăn chặn sự kiêu ngạo.”[1291] Các Thánh Grêgôriô Nissê, Thánh Giêrônimô, và nói chung tất cả các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội cũng đã dạy như vậy, khi họ nói rằng cuộc sống của con người không là gì khác ngoài sự kết hợp giữa linh hồn và thân xác, còn cái chết là sự tách rời của linh hồn khỏi thân xác.[1292]

Còn nếu một số vị Thầy cổ đại của Giáo Hội phân biệt trong con người có tinh thần, linh hồn và thân xác: thì điều đó tuyệt đối không có nghĩa là linh hồn và tinh thần tạo thành những phần riêng biệt, độc lập. Ngược lại —

a) Một số người, không còn nghi ngờ gì nữa, trong trường hợp này chỉ coi linh hồn và thần khí là hai khía cạnh hoặc hai sức mạnh của cùng một bản chất thiêng liêng của con người, một thấp hơn và một cao hơn: bởi vì ở những đoạn khác trong các tác phẩm của mình, chính họ cũng nói rõ rằng con người bao gồm hai phần, chứ không phải ba. Chẳng hạn, Thánh Justinus ở một đoạn đã nêu quan điểm rằng “thân xác là nơi cư ngụ của linh hồn, còn linh hồn là nơi cư ngụ của thần khí,”[1293] còn ở đoạn khác — ngài chỉ thừa nhận con người có hai phần, đó là linh hồn và thân xác.[1294] Tương tự, Tertullian ở một đoạn dường như phân biệt Thánh Thần, linh hồn và thân xác trong con người,[1295] nhưng ở đoạn khác lại dạy rằng con người có hai bản tính, rằng linh hồn và Thánh Thần không hề khác biệt nhau và chỉ là hai biểu hiện của cùng một bản thể vô hình, là bản thể suy nghĩ và ban sự sống cho thân xác con người.[1296] Thánh Clément của Alexandria cũng có lúc đối lập linh hồn, như nguồn gốc của sự sống thể xác, với tinh thần, như nguồn gốc của tư duy và tự do,[1297] nhưng ở những chỗ khác — lại khẳng định rằng chỉ có thân thể và linh hồn mới là các thành phần cấu thành con người, rằng linh hồn là nguồn gốc trong con người, vừa tư duy vừa tự do, rằng linh hồn và tinh thần là hai tên gọi của cùng một bản thể vô hình của con người, và nếu đôi khi chúng được phân biệt, thì chỉ nhằm chỉ ra các chức năng và trạng thái khác nhau của bản chất này.[1298]

b) Một số người khác, khi nhắc đến “thần khí” trong con người, lại hiểu đó là Thánh Thần của Thiên Chúa hoặc ân sủng thiêng liêng, là nguồn sự sống cho con người. Thánh Irênê, chẳng hạn, nói rằng con người, với tư cách là con người, về bản chất bao gồm linh hồn và thân xác,[1299] nhưng linh hồn của con người tiếp nhận Thánh Thần của Đức Chúa Trời, như là khởi đầu cho sự hoàn hảo cao nhất,[1300] và vì thế, “thần khí” (πνεϋμα) chỉ có ở những người đạo đức, còn những kẻ vô đạo thì bị tước mất nó và chỉ có hai phần là linh hồn và thân xác.[1301] Cũng theo ý nghĩa này, Tatian đã gán “thần khí” cho những người đạo đức.[1302]

c) Một số người khác phân biệt linh hồn và Thánh Thần trong bản chất thiêng liêng của con người, và coi Thánh Thần là phần thứ ba của con người (tất nhiên, không theo nghĩa chặt chẽ) với mục đích nhìn thấy trong con người hình ảnh của Ba Ngôi Thiên Chúa. Ví dụ, Thánh Ephrem nói rằng qua việc kêu cầu ba lần danh Cha, Con và Thánh Thần, chúng ta được thánh hóa về thân xác, linh hồn và tinh thần, nhờ đó Ba Ngôi của chúng ta trở nên trọn vẹn;[1303] và ở một đoạn khác, ngài dạy một cách rõ ràng rằng chính cùng một linh hồn trong chúng ta vừa làm sống động thân xác, vừa suy nghĩ.[1304]

Nói chung, cần lưu ý rằng mặc dù các bậc thầy cổ đại thường đề cập đến tinh thần, linh hồn và thân xác trong con người, nhưng họ không làm điều đó một cách chính xác tuyệt đối, không xác định rõ liệu họ có phân biệt linh hồn và tinh thần như hai phần riêng biệt trong chúng ta, hay chỉ như hai khía cạnh của cùng một bản chất thiêng liêng; và nếu có một số người thậm chí đã nêu rõ quan điểm về ba phần trong con người, thì họ cũng chỉ trình bày điều đó như một quan điểm cá nhân, mà chính họ cũng đã thay đổi ở những phần khác trong các tác phẩm của mình. Đặc biệt là kể từ khi xuất hiện các nhà Apollinarist và Manichaean – những người, trong số những điều khác, đã rao giảng về cấu trúc ba phần của con người, thừa nhận sự tồn tại của hai linh hồn trong con người –[1305] Giáo Hội đã bắt đầu diễn đạt rõ ràng hơn giáo lý rằng con người chỉ bao gồm hai phần. “Theo giáo lý của Apollinaris,” Thánh Theodoret viết, “con người có ba phần cấu thành: thân xác, linh hồn động vật và linh hồn có lý trí, mà ông gọi là trí tuệ. Nhưng Kinh Thánh chỉ công nhận một linh hồn duy nhất, chứ không phải hai. Điều này được minh chứng rõ ràng qua câu chuyện về sự sáng tạo con người đầu tiên.”[1306] Và ở một đoạn khác: “Ngài (Chúa Giêsu Kitô) đã nhận lấy cả thân xác lẫn linh hồn được ban cho lý trí. Bởi vì Kinh Thánh không chia con người thành ba phần, mà khẳng định rằng sinh vật này bao gồm linh hồn và thân xác. Thiên Chúa, sau khi nặn thân xác từ bụi đất và thổi linh hồn vào đó, đã cho thấy rằng trong con người có hai bản tính, chứ không phải ba. Nhưng chính Chúa cũng phán trong Phúc Âm: ‘Đừng sợ những kẻ giết thân xác mà không thể giết linh hồn; hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn lẫn thân xác trong hỏa ngục’ (Mt 10:28), và còn nhiều đoạn tương tự như vậy có thể tìm thấy trong Kinh Thánh.”[1307] “Chúng ta nói, như Gennadius cũng làm chứng trong bản tóm tắt các tín điều của Giáo hội, rằng trong một con người có hai linh hồn, như Giacôbê và các nhà thần học Syria khác đã viết: một linh hồn thuộc về tâm hồn, làm cho thân xác sống động và hòa lẫn với máu, còn linh hồn kia thuộc về thần linh, điều khiển lý trí. Nhưng chúng tôi khẳng định rằng chỉ có một linh hồn trong con người, chính linh hồn này làm sống động thân xác nhờ sự kết hợp với nó, và tự chủ theo lý trí của mình, có ý chí tự do để lựa chọn bằng tư tưởng những gì mình muốn.” Và tiếp theo: “Con người chỉ bao gồm hai phần, đó là linh hồn và thân xác... Thần khí không phải là phần thứ ba cấu thành con người, như Didymus đã nghĩ; nhưng thần khí chính là linh hồn đó, xét theo bản chất tinh thần của nó.”[1308]

§81. Các đặc tính của linh hồn con người

Linh hồn, phần cao quý và vĩ đại nhất của con người, là —

1. Một thực thể độc lập, khác biệt với thân xác. Sự thật này được thể hiện qua nhiều đoạn trong Kinh Thánh (Sáng Thế Ký 2:7; Thi Thiên 15:9-10; Châm Ngôn 9:15; Công Vụ Các Sứ Đồ 7:59; 1 Cô-rinh-tô 5:3-5), đặc biệt là —

a) qua lời của Sách Truyền Đạo: “Bụi tro sẽ trở về với đất, như nó vốn đã là; còn linh hồn sẽ trở về với Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho nó” (Truyền Đạo 12:7), và

b) từ lời của Đấng Cứu Thế: “Đừng sợ những kẻ giết thân xác mà không thể giết linh hồn; nhưng hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn lẫn thân xác trong hỏa ngục” (Mt 10:28); “Linh hồn thì tỉnh táo, nhưng xác thịt thì yếu đuối” (Mt 26:41). Sự độc lập của linh hồn đã được tuyên xưng trong Giáo Hội ngay từ thuở ban đầu,[1309] và được rao giảng rõ ràng trong tất cả các tác phẩm về linh hồn do các vị thầy đức tin thời xưa viết.[1310] Đặc biệt, chân lý này đã được Eusebius chứng minh,[1311] và được các vị thánh Theodoret và Nemesius bảo vệ trước một số người ngoại đạo, những người khẳng định rằng linh hồn chỉ là hình thức hoặc sự hài hòa của các bộ phận cấu thành cơ thể, hoặc là một phần thuộc về cơ thể.[1312]

2. Một thực thể phi vật chất, đơn thuần. Lời Chúa dạy như vậy khi gọi linh hồn là Thần Khí, và gọi như vậy rất thường xuyên: ngoài những ví dụ mà chúng tôi đã nêu trước đó (Truyền Đạo 12:7; Giăng 10:15; Ma-thi-ơ 26:36; so sánh Lu-ca 23:46; Ma-thi-ơ 27:50; Giăng 19:30; Công vụ 7:59), chúng ta còn chỉ ra lời khẳng định của Sứ đồ Phao-lô: “Chính Thánh Linh này làm chứng cùng Thánh Linh của chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:16); ai trong loài người biết được điều gì ở trong con người, ngoài Thánh Linh của con người đang ngự trong họ? (1 Cô-rinh-tô 2:11), và lời chứng của Thánh Phaolô về Đấng Cứu Thế, rằng Ngài đã xuống bằng Thánh Thần đến với những người đang ở trong ngục tối, để rao giảng về sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời dành cho những kẻ trước đây không vâng phục, vào thời Nô-ê (1 Phi-e-rơ 3:19-20).

Các vị mục sư nổi tiếng thời xưa của Giáo Hội cũng đã giảng dạy về bản chất của linh hồn như vậy: Grêgôriô Nissê,[1313] Gioan Vàng Miệng,[1314] Basiliô Cả,[1315] Augustinô,[1316] Théodôritô,[1317] Gioan Đamaskinô [1318] và những vị khác.[1319] Còn nếu có người gán cho linh hồn một sự cứng cáp, tính vật chất nào đó, thì cũng theo cùng một ý nghĩa như khi họ gán cho các thiên thần.[1320]

3. Thực thể tự do. Ý niệm về sự tự do của linh hồn con người hoặc được diễn đạt trực tiếp, hoặc được ngụ ý trong vô số đoạn Kinh Thánh, và — thứ nhất, trong tất cả những đoạn mà con người được ban các điều răn, và được yêu cầu tuân theo Luật của Đức Chúa Trời; thứ hai, ở những nơi con người được hứa hẹn những phần thưởng khác nhau, đặc biệt là hạnh phúc vĩnh cửu, khi tuân giữ các điều răn; cuối cùng, ở những nơi người vi phạm các điều răn bị báo trước sẽ phải chịu những hình phạt khác nhau, cả tạm thời lẫn vĩnh cửu. Cụ thể, ý tưởng này được thể hiện qua:

a) Mô-sê, khi nói với dân Y-sơ-ra-ên: “Hôm nay, ta lấy trời và đất làm chứng cho các ngươi: ta đã đặt trước mặt các ngươi sự sống và sự chết, phước lành và lời nguyền rủa. Hãy chọn sự sống, để các ngươi và dòng dõi các ngươi được sống” (Đệ Nhị Luật 30:19); so sánh với các câu 15-18);

b) Giô-suê: “Nếu các ngươi không muốn phụng sự Đức Giê-hô-va, thì hãy chọn ngay bây giờ xem các ngươi muốn phụng sự ai” (24:15);

c) Tiên tri Ê-sai: “Nếu các ngươi muốn và vâng lời, thì sẽ được hưởng những điều tốt lành trên đất; nhưng nếu các ngươi từ chối và cứng lòng, thì gươm sẽ nuốt chửng các ngươi: vì miệng Đức Chúa Trời đã phán như vậy” (1:19-20);

d) Con trai khôn ngoan của Sirach: Ngài đã tạo dựng con người từ thuở ban đầu và để cho con người tự do quyết định. Nếu con muốn, con sẽ tuân giữ các điều răn và duy trì sự tiết độ đẹp lòng (15:14-15);

e) Chính Đấng Cứu Thế: “Nếu con muốn vào sự sống đời đời, hãy tuân giữ các điều răn” (Mt 19:17; so sánh 23:37; Ga 7:17);

e) Sứ đồ Phao-lô: Ai vững vàng trong lòng mình, không bị thiếu thốn chi, cũng không bị ràng buộc bởi ý muốn riêng, mà quyết tâm trong lòng giữ sự trong sạch của mình — thì người ấy làm điều tốt (1 Cô-rinh-tô 7:37; so sánh Rô-ma 1:21; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21; Ê-phê-sô 5:10, 15-17).

Các vị Thánh Tổ và các nhà giảng dạy của Giáo Hội đã chứng minh sự tự do của linh hồn con người, chống lại những người ngoại đạo, những người Gnostics và những người Manichaeans, chẳng hạn như: Justin,[1321] Theophilus của Antioch,[1322] Irenaeus, Tertullian, Clement của Alexandria, Origen,[1323] Cyril của Jerusalem, John of Damascus [1324] và nhiều người khác.[1325] Họ đã chứng minh điều đó bằng việc chúng ta có ý thức về sự tự do của mình;[1326] rằng tự do là thuộc tính không thể tách rời của sinh vật có lý trí [1327] và phân biệt con người với các loài động vật thấp hơn,[1328] rằng chỉ bằng sự vâng phục và phụng sự tự nguyện, chúng ta mới có thể làm đẹp lòng Thiên Chúa;[1329] và nếu không có tự do thì không có tôn giáo, không có đạo đức,[1330] cũng không có công đức.[1331] Hơn nữa — bởi vì Đức Chúa Trời ban cho chúng ta các điều răn, khích lệ chúng ta sống đạo đức, như Ngài đã từng ban cho tổ phụ Adam của chúng ta,[1332] và những ai phủ nhận tự do trong con người thì chính họ đã tự mâu thuẫn với chính mình qua hành động của họ, chẳng hạn như khi họ trừng phạt những người dưới quyền vì tội lỗi của họ.[1333]

4. Thực thể bất tử. Niềm tin vào sự bất tử của linh hồn đã được biết đến từ thời Cựu Ước. Niềm tin này được tuyên xưng trong:

a) Tác giả sách Truyền Đạo: “Bụi tro sẽ trở về với đất, như nó vốn đã là, còn linh hồn sẽ trở về với Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho nó (12:7); vì mọi việc Đức Chúa Trời sẽ đem ra xét xử, và mọi điều bí mật, dù là tốt hay xấu (—14);

b) Tác giả Thi Thiên: nhưng Đức Chúa Trời sẽ giải cứu linh hồn tôi khỏi quyền lực của âm phủ, khi Ngài tiếp nhận tôi (48:16; so sánh 16:15);

c) Người Khôn Ngoan: linh hồn những người công chính ở trong tay Đức Chúa Trời, và sự đau khổ sẽ không chạm đến họ (3:1); những người công chính sống đời đời; phần thưởng của họ ở nơi Đức Giê-hô-va, và sự chăm sóc dành cho họ thuộc về Đấng Tối Cao (5:15; so sánh 4:7, 10:14);

d) Tất cả các người công chính trong Cựu Ước cũng đã tuyên xưng điều này, khi họ xem cuộc sống trần gian như một cuộc lữ hành về quê hương thiên đàng (Sáng Thế Ký 47:9; Hê-bơ-rơ 11:13-16), còn cái chết như việc trở về với các tổ phụ (Sáng Thế Ký 25:8; 35:29; 49:29). Sự thật này được trình bày rõ ràng hơn nữa trong Tân Ước. Đấng Cứu Thế phán: “Đừng sợ những kẻ giết thân xác mà không thể giết linh hồn; nhưng hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn lẫn thân xác trong hỏa ngục” (Ma-thi-ơ 10:28); “Ai yêu quý linh hồn mình thì sẽ làm mất nó, còn ai ghét linh hồn mình trong thế gian này thì sẽ giữ nó cho sự sống đời đời” (Giăng 12:25); và trong dụ ngôn về người giàu có và La-xa-rơ: người ăn xin đã chết và được các thiên thần đưa về lòng Áp-ra-ham; người giàu có cũng chết và được chôn cất; và trong âm phủ, khi đang chịu đau khổ, ông ngước mắt lên, thấy Áp-ra-ham ở xa và La-xa-rơ trong lòng ông (Lc 16:22-23, so sánh 23:43). Sứ đồ Phao-lô viết: chúng ta biết rằng, khi ngôi nhà trần gian của chúng ta, tức là túp lều này, bị phá hủy, thì chúng ta có nơi ở trên trời do Đức Chúa Trời ban cho, một ngôi nhà không do tay người dựng nên, vĩnh cửu (2 Cô-rinh-tô 5:1); chúng ta không có thành phố vĩnh cửu ở đây, nhưng đang tìm kiếm thành phố tương lai (Hê-bơ-rơ 13:14); Nơi cư ngụ của chúng ta là ở trên trời, nơi chúng ta trông đợi Đấng Cứu Thế, Chúa Giê-su Christ của chúng ta (Phi-líp 3:20). Các Thánh Tổ Phụ và các vị thầy của Giáo Hội đều đồng lòng rao giảng về sự bất tử của linh hồn,[1334] chỉ có một điểm khác biệt là một số người công nhận linh hồn bất tử theo bản chất,[1335] còn những người khác thì công nhận theo ân sủng của Đức Chúa Trời.[1336]

§82. Hình ảnh và sự giống như Thiên Chúa trong con người

1. Ưu điểm quan trọng nhất trong số các tạo vật khác của Thiên Chúa nằm ở chỗ Đấng Tạo Hóa đã thương ban cho con người được trang điểm bằng hình ảnh và sự giống như của Ngài. Và Thiên Chúa phán, như Sách Sáng Thế Ký thánh thiêng thuật lại: “Chúng ta hãy tạo dựng con người theo hình ảnh của Chúng ta, và theo sự giống như của Chúng ta…” Và Thiên Chúa đã tạo dựng con người theo hình ảnh của Ngài, theo hình ảnh của Thiên Chúa, Ngài đã tạo dựng họ; Ngài đã tạo dựng họ thành nam và nữ (Sáng Thế Ký 1:26-27; so sánh 5:1). Chính Đức Chúa Trời sau này đã làm chứng về ưu điểm này khi phán với Nô-ê: “Ai đổ máu loài người, thì máu người ấy cũng sẽ bị đổ bởi tay loài người; vì loài người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời” (Sáng Thế Ký 9:6).

Và trong Tân Ước, Thánh Tông đồ Giacôbê cũng làm chứng khi nói về lưỡi của chúng ta: “Bằng lưỡi ấy, chúng ta chúc tụng Thiên Chúa là Cha, và cũng bằng lưỡi ấy, chúng ta nguyền rủa những con người được tạo dựng theo hình ảnh Thiên Chúa” (3:9). Giáo Hội Thánh luôn công nhận sự hiện diện của hình ảnh Thiên Chúa trong con người, tuân theo giáo lý rõ ràng như vậy của Kinh Thánh.[1337] Ở một mức độ nào đó, lẽ thật này thậm chí còn được cả những người ngoại đạo biết đến.[1338]

2. Vậy hình ảnh của Thiên Chúa hiện diện trong chúng ta như thế nào? “Giáo lý của Giáo Hội,” Thánh Epiphanius trả lời, “tin rằng con người nói chung được tạo dựng theo hình ảnh của Thiên Chúa, nhưng không xác định chính xác phần nào trong con người mang hình ảnh đó.”[1339] Bởi vì chính các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo hội đã giải quyết vấn đề này theo những cách khác nhau, mặc dù những suy nghĩ của họ không loại trừ lẫn nhau, mà chỉ đề cập đến các khía cạnh khác nhau của vấn đề. Ngược lại, nếu tổng hợp những suy nghĩ này lại và đặt chúng dưới ánh sáng của khái niệm đúng đắn về Thiên Chúa, mẫu mực của chúng ta, thì sẽ xác định được một cách trọn vẹn rằng hình ảnh của Thiên Chúa trong chúng ta là gì.

a) Thiên Chúa, theo bản chất của Ngài, là Thần Khí tinh khiết nhất, không mang bất kỳ thân xác nào và không liên quan đến bất kỳ thực thể vật chất nào. Vậy, hình ảnh của Đức Chúa Trời không nên được tìm thấy trong thân thể con người, mà phải được tìm thấy trong linh hồn phi vật chất của họ: đây là ý tưởng mà Clément d’Alexandrie, Origène,[1340] và sau này, chống lại các nhà nhân hình luận, Epiphane, Eusèbe, Grégoire de Nysse,[1341] Ambroise, Augustin,[1342] Théodoret và những người khác đã cố gắng làm sáng tỏ.[1343]

b) Thiên Chúa, với tư cách là Thần Khí, cũng có những thuộc tính bản chất của thần khí — trí tuệ, tự do — và bản chất của Ngài là bất tử: vì vậy, cụ thể hơn, người ta có thể nhận định hình ảnh của Thiên Chúa, cùng với một số vị Thầy của Giáo Hội, nằm trong trí tuệ của con người;[1344] cùng với những vị khác — trong ý chí tự do của con người;[1345] cùng với những vị thứ ba — trong sự bất diệt của linh hồn và sự bất tử của con người.[1346]

c) Thiên Chúa, Thần Khí tinh khiết nhất, là Một về bản thể, nhưng Ba Ngôi về các Ngôi Vị; và về mặt này, theo các vị Thánh Giáo Phụ, chúng ta có thể tìm thấy một hình ảnh mờ nhạt về Thiên Chúa trong tính nhất thể của linh hồn chúng ta cùng với tính ba ngôi của các năng lực bản chất của nó, dù người ta gọi chúng là gì đi chăng nữa: trí nhớ, lý trí và ý chí; hay trí tuệ, lời nói và tinh thần; hay trí tuệ, ý chí và cảm xúc. “Thiên Chúa Cha, Thiên Chúa Con, Thiên Chúa Thánh Thần,” thánh Ambrôsiô nói, “nhưng không phải là ba Thiên Chúa, mà là một Thiên Chúa có ba Ngôi Vị: cũng chính xác như linh hồn là trí tuệ, linh hồn là ý chí, linh hồn là trí nhớ; nhưng không phải là ba linh hồn trong một thân thể, mà là một linh hồn có ba sức mạnh (dignitates), và chính trong ba sức mạnh này, con người nội tại của chúng ta, theo bản chất của mình, phản ánh một cách kỳ diệu hình ảnh của Thiên Chúa.”[1347] “Như Đức Chúa Trời có ba Ngôi,” Thánh Dimitri Rostovski lập luận, “thì linh hồn con người cũng có ba sức mạnh — trí tuệ, lời nói và Thánh Linh. Và như lời nói phát xuất từ trí tuệ, và như Thánh Linh phát xuất từ trí tuệ: thì Con và Thánh Linh cũng phát xuất từ Cha. Cũng như trí tuệ không thể tồn tại mà không có lời nói và thánh linh, thì Cha cũng chưa bao giờ và không thể nào tồn tại mà không có Con và Thánh Thần. Và cũng như trí tuệ, lời nói và thánh linh là ba sức mạnh tâm hồn khác nhau, nhưng chỉ là một linh hồn, chứ không phải ba linh hồn, thì Cha, Con và Thánh Thần — ba Ngôi của Thiên Chúa — không phải là ba Thiên Chúa, mà là một Thiên Chúa duy nhất.”[1348]

d) Đối với tất cả các thụ tạo khác, Thiên Chúa là Chúa, là Vua và là Chủ tể của họ; theo nghĩa này, cùng với các thánh Gioan Kim Khẩu, Grêgôriô Nissê và những vị khác, ta có thể nhận ra hình ảnh của Thiên Chúa trong ân sủng ban cho con người, trong công cuộc sáng tạo, quyền bính vương giả và quyền cai trị trên mọi loài sinh vật trên đất — nhất là khi ý tưởng này phù hợp với chính lời phán của Đấng Tạo Hóa, Đấng đã phán: “Chúng ta hãy tạo ra con người theo hình ảnh và sự giống như của chúng ta,” và ngay lập tức Ngài đã thêm vào: “và hãy cho nó cai trị các loài cá biển, các loài chim trời, các loài thú, các loài gia súc, cả trái đất và mọi loài bò sát bò trên mặt đất” (Sáng Thế Ký 1:26).[1349] Nhưng rõ ràng, quyền cai trị của con người đối với các loài sinh vật trên đất chỉ là hệ quả và biểu hiện bên ngoài của hình ảnh Thiên Chúa, vốn hiện diện ngay trong chính tâm hồn con người, trong lý trí và tự do của con người, những điều này mới chính là điều mang lại cho chúng ta ưu thế hoàn toàn so với tất cả các loài thú không có lý trí. Và theo nghĩa tương tự, theo gương của một số vị Thầy trong Giáo Hội, sự phản chiếu hình ảnh của Đức Chúa Trời thậm chí có thể được tìm thấy ngay trong thân thể con người, bởi vì trong cấu trúc cao quý nhất và dáng vẻ uy nghi, hướng lên trời của nó, những đặc tính của linh hồn có lý trí và tự do, cùng phẩm giá vương giả của con người trong vòng các loài sinh vật trên đất, được thể hiện rất rõ ràng.[1350]

Do đó, có thể nói rằng hình ảnh của Thiên Chúa không được phản ánh trong một bộ phận, một sức mạnh hay một khả năng nào đó, mà được phản ánh trong toàn bộ con người, nhiều hay ít.

3. Có sự khác biệt giữa hình ảnh và sự giống như Thiên Chúa trong con người hay không? Phần lớn các vị Thánh Tổ và các nhà giảng dạy của Giáo Hội đã trả lời rằng có, và họ nói rằng hình ảnh Thiên Chúa nằm ngay trong bản chất của linh hồn chúng ta, trong lý trí của nó, trong sự tự do của nó; còn sự giống như — nằm ở sự phát triển và hoàn thiện đúng đắn những khả năng này của con người,[1351] cụ thể là — ở sự hoàn hảo của lý trí [1352] và ý chí tự do,[1353] hoặc cả hai cùng nhau,[1354] trong đức hạnh và sự thánh thiện,[1355] trong việc nhận lãnh các ân sủng của Thánh Thần.[1356] Do đó, chúng ta nhận được hình ảnh của Đức Chúa Trời từ Ngài cùng với sự hiện hữu, còn sự giống như thì phải tự mình đạt được, chỉ nhận được từ Đức Chúa Trời khả năng để làm điều đó. Quan điểm này về sự khác biệt giữa hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời trong con người cũng có cơ sở trong Kinh Thánh. Như vậy —

a) Khi miêu tả quyết định của Ba Ngôi về việc tạo dựng con người, Mô-sê làm chứng: “Đức Chúa Trời phán: ‘Chúng ta hãy tạo dựng con người theo hình ảnh của chúng ta và theo sự giống như của chúng ta’” (Sáng Thế Ký 1:26); còn khi nói về chính việc tạo dựng, thì được diễn đạt như sau: “Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người, Ngài đã tạo dựng con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời” (27). “Vậy tại sao,” Thánh Grêgôriô Nissê hỏi, “điều đã được dự định lại không được thực hiện? Tại sao không nói: ‘Và Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và theo sự giống như Ngài’? Phải chăng Đấng Tạo Hóa đã bất lực? Nhưng nói như vậy là bất kính. Phải chăng Đấng Tham Vấn đã thay đổi ý định? Nhưng ngay cả việc nghĩ như vậy cũng là bất kính. Ngài đã phán rồi lại thay đổi ý định ư? — Không. Kinh Thánh không nói như vậy, Đấng Tạo Hóa cũng không mất sức, và ý định ấy cũng không bị bỏ dở. Vậy lý do của sự im lặng này là gì? ‘Chúng ta hãy tạo dựng con người theo hình ảnh của chúng ta và theo sự giống như của chúng ta.’ Điều đầu tiên (κατ’ είκόνα) chúng ta có được từ khi được tạo dựng; còn điều sau cùng (καθ’όμοίωσιν) thì chính chúng ta thực hiện theo ý muốn của mình. Việc mang hình ảnh của Đức Chúa Trời là bản chất của chúng ta từ khi được tạo dựng lần đầu; nhưng việc trở nên giống như Đức Chúa Trời lại phụ thuộc vào ý chí của chúng ta. Và điều phụ thuộc vào ý chí của chúng ta này chỉ tồn tại trong chúng ta dưới dạng tiềm năng; còn việc thực sự đạt được nó lại phụ thuộc vào hoạt động của chính chúng ta. Nếu như Chúa, khi định tạo dựng chúng ta, không nói trước rằng: “Chúng ta hãy tạo dựng con người theo hình ảnh và theo sự giống như của Ngài”, và nếu Ngài không ban cho chúng ta khả năng trở nên giống như Ngài, thì bằng sức lực riêng của mình, chúng ta sẽ không thể trở nên giống như Thiên Chúa. Giờ đây, trong quá trình được tạo dựng, chúng ta đã nhận được khả năng trở nên giống Thiên Chúa. Nhưng, khi ban cho chúng ta khả năng này, Thiên Chúa đã để cho chính chúng ta trở thành những chủ thể của sự giống Thiên Chúa, để ban cho chúng ta phần thưởng xứng đáng cho những nỗ lực của mình; để chúng ta không giống như những bức tranh vô hồn do các họa sĩ vẽ ra.”[1357]

B) Ở một số đoạn trong Kinh Thánh, người ta cho rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời vẫn hiện hữu ngay cả trong con người sa ngã; chẳng hạn như lời phán của Đức Chúa Trời với Nô-ê sau trận đại hồng thủy: “Ai đổ máu người, thì máu người ấy cũng sẽ bị đổ bởi tay người, vì con người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời” (Sáng Thế Ký 9:6; Gia-cơ 3:9), — trong khi đó, các tín hữu Kitô được truyền dạy phải mặc lấy con người mới, được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời, trong sự công chính và thánh khiết của lẽ thật (Ê-phê-sô 4:24). Vậy điều này có nghĩa là gì, nếu không phải là trong trường hợp đầu tiên, điều được đề cập chính là hình ảnh của Đức Chúa Trời, vốn được đặt trong chính bản tính của chúng ta, không tách rời khỏi nó và, giống như bản tính ấy, bất biến; còn trong trường hợp sau — chỉ đề cập đến sự giống như Đức Chúa Trời hoặc sự trở nên giống Đức Chúa Trời, phụ thuộc vào ý chí của chúng ta, mà do đó, chúng ta có thể đạt được, nhưng cũng có thể đánh mất qua những lần sa ngã của mình? “Hình ảnh của Đức Chúa Trời,” Thánh Dimitri Rostovski nói, “cũng có trong tâm hồn người không tin, còn sự giống như chỉ có ở người Kitô hữu có đức hạnh; và khi người Kitô hữu phạm tội chết, thì người ấy chỉ mất đi sự giống như của Đức Chúa Trời, chứ không phải hình ảnh. Và ngay cả khi bị kết án chịu hình phạt vĩnh cửu, Hình ảnh của Thiên Chúa vẫn còn trong người ấy mãi mãi, còn sự giống như thì không thể tồn tại nữa.”[1358] “Ngay trong chính sự sáng tạo của tôi,” Thánh Grêgôriô Nissê lý giải, “tôi đã nhận được — theo Hình ảnh, còn theo ý chí riêng của mình — tôi trở nên — theo sự giống như... Một điều đã được ban cho, còn điều kia thì được để lại chưa hoàn thiện, để ngươi, sau khi tự hoàn thiện bản thân, trở nên xứng đáng nhận phần thưởng từ Thiên Chúa. Vậy thì chúng ta trở nên giống Thiên Chúa như thế nào? Thông qua Tin Mừng. Kitô giáo là gì? Đó là việc trở nên giống Thiên Chúa, trong chừng mực có thể đối với bản tính con người. Nếu ngươi đã quyết tâm trở thành Kitô hữu, thì hãy cố gắng trở nên giống Thiên Chúa, hãy mặc lấy Đức Kitô.”[1359]

3.2. Về mục đích và trạng thái nguyên thủy của con người

§83. Sứ mệnh của con người

Khi nâng con người lên trên tất cả các loài sinh vật trên đất, ban cho con người lý trí và tự do, trang điểm cho con người theo hình ảnh của Ngài, Đấng Tạo Hóa đã từ đó chỉ định cho con người một sứ mệnh đặc biệt và cao cả. Và —

1. Đối với Đức Chúa Trời, sứ mệnh của con người là luôn luôn trung thành với giao ước cao cả hay liên minh với Đức Chúa Trời (tôn giáo), mà Đấng Toàn Thiện đã kêu gọi con người ngay từ lúc sáng tạo, khắc ghi hình ảnh của Ngài vào con người, để nhờ ơn gọi đó, con người luôn hướng về Nguyên mẫu của mình bằng mọi sức lực của linh hồn có lý trí và tự do, tức là để nhận biết và tôn vinh Đấng Tạo Hóa, sống vì Ngài và trong sự hiệp nhất đạo đức với Ngài. Ngài đã ban cho họ sự sáng suốt của trí tuệ, như con trai khôn ngoan của Sirach nói về Thiên Chúa và những con người đầu tiên, Ngài đã đặt ánh mắt của Ngài vào lòng họ, để cho họ thấy sự vĩ đại của các công trình của Ngài, hầu họ tôn vinh danh thánh của Ngài và loan báo về sự vĩ đại của các công trình của Ngài. Ngài đã ban cho họ sự hiểu biết và trao cho họ luật sống làm gia tài; Ngài đã lập giao ước vĩnh cửu với họ và bày tỏ cho họ những phán quyết của Ngài (Sir. 17:6-10). Theo đó, Đấng Cứu Thế cũng đã truyền dạy chúng ta: “Hãy để ánh sáng của các con chiếu sáng trước mặt mọi người, để họ thấy những việc lành của các con và tôn vinh Cha các con ở trên trời” (Mt 5:16). Các Thánh Tông Đồ cũng đã dạy: “Hãy tôn vinh Thiên Chúa trong thân xác và linh hồn các con, vì chúng thuộc về Thiên Chúa” (1 Cr 6:20); “Dù ăn, dù uống, hay làm bất cứ điều gì, hãy làm tất cả để tôn vinh Thiên Chúa” (1 Cr 10:31). Các vị thầy và nhà văn nổi tiếng thời xưa của Giáo Hội cũng đã chỉ ra mục đích này của con người như là mục đích quan trọng nhất:

Lactantius: “Chúng ta được sinh ra với điều kiện là phải tỏ lòng vâng phục công bằng và xứng đáng đối với Chúa, Đấng đã sinh ra chúng ta, chỉ biết một mình Ngài và đi theo Ngài. Khi được kết nối bằng mối liên kết của sự sùng kính này, chúng ta được hiệp nhất với Đức Chúa Trời, và chính từ đó mà tôn giáo đã có tên gọi của nó... Như vậy, tên gọi của tôn giáo bắt nguồn từ mối liên kết của sự sùng kính, qua đó Thiên Chúa đã kết hợp con người với Ngài và gắn kết con người với Ngài nhờ sự sùng kính: vì phục vụ Ngài như Chúa và vâng phục Ngài như Cha là điều cần thiết đối với chúng ta.”[1360]

Thánh Basil Cả: “Ngươi là một bình được tạo dựng hoàn hảo, nhận được sự hiện hữu từ Thiên Chúa: hãy tôn vinh Đấng Tạo Hóa của ngươi. Vì ngươi được tạo dựng chỉ để trở thành công cụ xứng đáng cho vinh quang của Đức Chúa Trời; và cả thế giới này đối với ngươi như một cuốn sách sống, rao giảng vinh quang của Đức Chúa Trời, và loan báo cho ngươi – kẻ có lý trí – về sự vĩ đại thâm sâu và vô hình của Đức Chúa Trời, để ngươi nhận biết Đức Chúa Trời của lẽ thật. Hãy ghi nhớ vững chắc những lời ta đã nói.”[1361]

Grêgôriô Thần Học: “Việc thờ phượng Thiên Chúa không nên chỉ giới hạn ở những người trên trời, mà còn phải có những người thờ phượng ở dưới đất, và mọi sự đều tràn ngập vinh quang của Thiên Chúa (vì mọi sự đều thuộc về Thiên Chúa): con người được tạo dựng chính vì mục đích này, là một tạo vật cao quý mang hình ảnh và hình dạng của Thiên Chúa.”[1362]

Giăng Vàng Miệng: “Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta thị giác, miệng lưỡi và thính giác để mọi chi thể của chúng ta đều phục vụ Ngài, để chúng ta nói những lời đẹp lòng Ngài và làm những việc đẹp lòng Ngài, hát những bài ca không ngừng ngợi khen Ngài, dâng lên Ngài những lời tạ ơn.”[1363]

Ambrose: “Có người đã nói rất đúng: ‘Chúng ta là dòng dõi của Ngài’ (Công vụ 17:28). Vì Đấng Tạo Hóa đã ban cho chúng ta từ bản tính của Ngài, tức là bản tính có lý trí, để chúng ta tìm kiếm Đấng Thần Thánh, Đấng ở rất gần mỗi người trong chúng ta (27), và nhờ Ngài mà chúng ta sống, di chuyển và tồn tại (28).”[1364]

Macarius Vĩ Đại: “Chúa đã tạo dựng linh hồn sao cho nó có thể trở thành cô dâu và bạn đồng hành của Ngài, để Ngài hiệp nhất với nó, hầu cho nó có thể trở thành một Thần Khí với Ngài, như Sứ đồ đã nói: ‘Ai hiệp nhất với Chúa thì trở thành một Thần Khí với Chúa’ (1 Cô-rinh-tô 6:17).”[1365]

2. Về mối quan hệ của con người với chính bản thân mình, sứ mệnh của con người là, với tư cách là sinh vật được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và được ban cho những sức mạnh đạo đức, phải không ngừng nỗ lực phát triển và hoàn thiện những sức mạnh đó bằng cách rèn luyện chúng qua những việc làm thiện lành, và nhờ đó, ngày càng trở nên giống với Nguyên mẫu của mình hơn. Chính vì thế, trong Cựu Ước, Đức Chúa Trời đã nhiều lần truyền lệnh cho loài người: “Hãy nên thánh, vì Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, là Đấng thánh” (Lê-vi 11:44; 19:2; 20:7), và giờ đây, trong Tân Ước, chúng ta nghe Đấng Cứu Rỗi của mình phán: “Hãy nên trọn vẹn, như Cha các con ở trên trời là Đấng trọn vẹn” (Ma-thi-ơ 5:48). Tuy nhiên, mục tiêu này của con người khác biệt cơ bản so với mục tiêu trước đó; ngược lại, nó bao hàm mục tiêu đó và là điều kiện cần thiết để đạt được mục tiêu đó: bởi vì chúng ta chủ yếu có thể tôn kính và tôn vinh Đức Chúa Trời qua những việc lành (Ma-thi-ơ 5:16), và nếu không có những việc lành, thì mọi hình thức thờ phượng khác đều không đẹp lòng Ngài (Ê-sai 1:11, 20). Các Thánh Tổ và các nhà thần học của Giáo Hội đã nói rõ về mục đích này của con người như sau:

a) Grêgôriô Thần Học: “chúng ta được tạo dựng để làm những việc lành, để tôn vinh và ca ngợi Đấng Tạo Hóa, và, trong chừng mực có thể, noi gương Thiên Chúa”;[1366]

b) Lactantius: “Nếu ai đó hỏi một người có lý trí rằng tại sao anh ta được sinh ra, thì người đó sẽ dũng cảm và ngay lập tức trả lời: ‘Tôi được sinh ra để tôn vinh Thiên Chúa, Đấng đã tạo dựng chúng ta với mục đích này, để chúng ta phụng sự Ngài; và phụng sự Thiên Chúa không có nghĩa gì khác ngoài việc tuân giữ sự thật và duy trì nó bằng những việc lành’”;[1367]

c) Thánh Basil Cả: “Cấu tạo của thân thể ngươi chính là trường học dạy ngươi về mục đích mà ngươi được tạo dựng: ngươi được tạo dựng với tư thế thẳng đứng để không lôi kéo cuộc đời mình trên đất, mà hướng mắt lên trời và hướng về Đức Chúa Trời hiện hữu ở đó, và để không chạy theo những thú vui thú vật, mà sống cuộc đời thiên đàng theo lý trí đã được ban cho ngươi”;[1368]

d) Titus Bostrius: “Phải nói rằng con người được Đấng Tạo Hóa kêu gọi đến cuộc sống để không lo lắng về điều gì khác ngoài sự sùng kính và đức hạnh: vì khi đạt được những điều này, người ấy thực sự sẽ đạt được cả cuộc sống”;[1369]

e) Gioan Vàng Miệng: “Chúng ta không được sinh ra để ăn, uống và mặc quần áo, mà là để, nhờ nhận lãnh sự khôn ngoan thiêng liêng, tránh xa điều ác và nỗ lực thực hành đức hạnh...; vì khi tạo dựng con người, Thiên Chúa đã phán: ‘Chúng ta hãy tạo dựng con người theo hình ảnh và giống như chúng ta’ — và chúng ta trở nên giống Thiên Chúa không phải khi ăn, uống và mặc quần áo (vì Thiên Chúa không ăn, không uống, cũng không mặc quần áo), mà là khi chúng ta tuân giữ sự công chính, thể hiện lòng nhân ái, biết khoan dung và hiền lành, thương xót người lân cận và trang điểm bản thân bằng mọi đức hạnh.”[1370]

Nhưng vì khi con người tiến bộ trong các đức tính, họ sẽ đạt được sự hạnh phúc, vốn là kết quả của những việc lành và là phần thưởng cho những việc đó, theo chính lời dạy của Đấng Cứu Thế về các phúc lành (Mt 5:16); vì sự đạo đức, theo bản chất của nó, có ích cho mọi sự, mang lại lời hứa về cuộc sống hiện tại và tương lai (1 Tm 4,8): nên có thể nói rằng con người, được tạo dựng để làm việc lành (Ep 2,10), đồng thời cũng được tạo dựng để đạt đến hạnh phúc, và do đó, hạnh phúc là một trong những mục đích của con người, khi xem xét con người trong mối quan hệ với chính bản thân mình. Và các Thánh Cha đôi khi đã chỉ ra mục đích này —

a) Grêgôriô Thần học gia: “chúng ta được ban sự sống để được hạnh phúc: và đã được hạnh phúc sau khi được ban sự sống; chúng ta được giao phó vườn địa đàng để tận hưởng; chúng ta được ban điều răn để, bằng cách tuân giữ nó, xứng đáng nhận vinh quang”;[1371]

b) Grêgôriô Nissê: “Con người, được tạo dựng để hưởng thụ những ân huệ thiêng liêng, lẽ ra phải có trong bản chất của mình điều gì đó tương đồng với những gì mình sẽ hưởng thụ; chính vì thế mà con người được ban cho sự sống, lý trí, sự khôn ngoan và tất cả các phẩm chất giống Thiên Chúa”;[1372]

c) Gioan Damasceno: “Là Đấng nhân từ, Thiên Chúa đã tạo dựng chúng ta không phải để trừng phạt, mà để chúng ta được dự phần vào lòng nhân từ của Ngài.”[1373]

3. Cuối cùng, sứ mệnh của con người đối với toàn bộ thiên nhiên xung quanh được xác định rõ ràng trong lời của chính Đấng Tạo Hóa Ba Ngôi: “Chúng ta hãy tạo ra con người theo hình ảnh và giống như chúng ta, và hãy cho nó cai trị các loài cá biển, các loài chim trời, các loài thú, các loài gia súc, toàn bộ trái đất và mọi loài bò sát bò trên mặt đất” (Sáng Thế Ký 1:26). Với tư cách là hình ảnh của Đức Chúa Trời, là con trai và người thừa kế trong nhà của Cha Thiên Thượng, con người được đặt như một trung gian giữa Đấng Tạo Hóa và các loài thụ tạo trên đất; cụ thể là được định sẵn để trở thành như một nhà tiên tri của chúng, nhằm loan báo ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng qua lời nói và việc làm; là Thượng tế, để thay mặt tất cả những ai sinh ra trên đất dâng lên Đức Chúa Trời của lễ ngợi khen và tạ ơn, đồng thời mang những phước lành trên trời xuống đất; là người đứng đầu và là vua, để khi tập trung vào bản thân mục đích tồn tại của mọi loài thụ tạo hữu hình, con người có thể kết nối mọi sự với Thiên Chúa qua chính mình, và nhờ đó duy trì toàn bộ chuỗi các thụ tạo trần gian trong trật tự hài hòa và sự hiệp nhất. Các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội đã nói về sứ mệnh này của con người — là vua và chủ tể của thiên nhiên xung quanh — rất thường xuyên, đặc biệt khi giải thích lý do tại sao con người được tạo dựng sau cùng. Chẳng hạn, đây là những lời —

a) Thánh Ambrose: “Về phẩm giá, con người xuất hiện sau cùng, như mục đích của thiên nhiên được tạo dựng vì lẽ phải, để trở thành người phán quyết (arbiter) lẽ phải giữa các loài vật khác..., một cách công bằng, con người xuất hiện sau cùng, như vương miện của toàn bộ tạo vật, như lý do của thế giới, vì lý do đó mà vạn vật được tạo dựng;[1374]

b) Thánh Grêgôriô Thần học gia: “nếu con người, được tôn vinh là tác phẩm và hình ảnh của Thiên Chúa, xuất hiện cuối cùng trên thế gian, thì điều này chẳng có gì đáng ngạc nhiên: bởi vì đối với ngài, như một vị vua, cần phải chuẩn bị một cung điện hoàng gia, và sau đó mới đưa vị vua ấy vào đó cùng với sự tháp tùng của tất cả các loài thụ tạo”;[1375]

c) Thánh Phê-ô-đô-ri-tô: “Đức Chúa Trời của muôn loài, sau khi tạo dựng các loài hữu hình và vô hình, đã tạo ra con người cuối cùng, đặt con người như một hình ảnh của Ngài giữa các loài vô tri và hữu tri, hữu hình và vô hình, để các loài vô tri và hữu tri mang lại lợi ích cho con người, như một loại cống phẩm, còn các thực thể vô hình, bằng cách chăm sóc con người, đã chứng tỏ tình yêu của chúng đối với Đấng Tạo Hóa.”[1376]

§84. Khả năng của con người nguyên thủy trong việc thực hiện sứ mệnh của mình, hay sự hoàn hảo

Khi định sẵn cho con người một mục đích cao cả như vậy, Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người hoàn toàn có khả năng đạt được mục đích đó, tức là hoàn hảo. Ý tưởng này —

a) xuất phát từ lời chứng của Mô-sê, người ngay sau khi nói về việc tạo dựng con người, bỗng đưa ra một nhận xét chung: “Đức Chúa Trời nhìn xem mọi điều Ngài đã tạo dựng, và thấy rằng điều đó rất tốt lành” (Sáng Thế Ký 1:31);

b) được lý trí lành mạnh chấp nhận một cách tất yếu dựa trên chính ý niệm về Đức Chúa Trời, là Đấng vô cùng khôn ngoan, Đấng không thể nào tạo ra ai đó không hoàn hảo, tức là không đủ khả năng để đạt được mục đích. Cụ thể là —

1. Con người được Đấng Tạo Hóa ban cho một tâm hồn hoàn hảo cả về mặt trí tuệ lẫn đạo đức (Quy tắc Xưng tội, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 23). Để chứng minh sự khôn ngoan của A-đam, chúng ta có thể chỉ ra những cái tên mà ông đã đặt cho các loài vật: “Con người đã đặt tên cho mọi loài gia súc, mọi loài chim trên trời và mọi loài thú trên đồng” (Sáng Thế Ký 2:20). Điều đáng chú ý ở đây, thứ nhất là chính Đức Chúa Trời đã dẫn các loài vật đến với A-đam để xem ông sẽ đặt tên cho chúng như thế nào: “Ngài dẫn chúng đến trước mặt con người để xem con người sẽ đặt tên cho chúng như thế nào” (19); thứ hai — là những tên mà A-đam đặt cho các loài vật, chính những tên đó đã được Đức Chúa Trời chấp nhận mà không có bất kỳ sự thay đổi nào, và do đó, Ngài đã công nhận chúng là tốt và phù hợp với bản chất của các loài vật khác nhau hoặc ít nhất là với những đặc tính chính của chúng: “Con người gọi tên bất kỳ sinh vật sống nào như thế nào, thì đó chính là tên của nó” (19); cuối cùng — đó là việc những cái tên phù hợp với bản chất của các loài động vật khác nhau này, A-đam đã nghĩ ra ngay lập tức, chỉ bằng một cái nhìn vào những sinh vật mà ông đặt tên, chứ không phải do quá trình nghiên cứu lâu dài về các đặc tính của chúng.

“Hãy suy ngẫm, hỡi người yêu dấu,” Thánh Gioan Vàng Miệng nói, “về tự do ý chí và sự khôn ngoan dồi dào của A-đam, và đừng nói rằng ông không biết điều thiện và điều ác. Người đã có thể đặt những cái tên thích hợp cho các loài gia súc, các loài chim trời và các loài thú, đồng thời không làm xáo trộn trật tự, không gọi những loài vật hiền lành bằng những cái tên dành cho loài hung dữ, cũng không gọi những loài hung dữ bằng những cái tên phù hợp với bản tính hiền lành của chúng, mà ngược lại, đã đặt cho mỗi loài những cái tên riêng của chúng, thì làm sao lại không tràn đầy mọi sự khôn ngoan và tri thức?... Chính Đức Chúa Trời đã tán thành những cái tên này đến mức Ngài không hề thay đổi chúng chút nào và cũng không muốn bãi bỏ chúng, cho dù A-đam có sai lầm ở điểm nào đi chăng nữa.”[1377]

Tuy nhiên, sự khôn ngoan của A-đam không nên được coi là sự hoàn hảo tuyệt đối, vốn chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời — trí tuệ của con người nguyên thủy, không nghi ngờ gì nữa, là một trí tuệ trong sáng, sáng suốt, sáng suốt, không bị ràng buộc bởi những định kiến và lầm lạc, và có thể nhận thức mọi sự một cách dễ dàng nhất, nhưng đồng thời, nó cũng có giới hạn, không thể bao quát tất cả cùng một lúc và thấu hiểu mọi điều, điều này đã sớm được chứng minh trong sự sa ngã của cha mẹ chúng ta (Sáng Thế Ký 3:1-7). Tâm trí của con người nguyên thủy lẽ ra phải phát triển và hoàn thiện ngày càng hơn nữa, giống như tâm trí của chính các thiên thần cũng được hoàn thiện — một ý tưởng thường xuất hiện trong các tác phẩm của các vị Thánh Tổ.[1378]

Bằng chứng cho thấy con người nguyên thủy hoàn toàn trong sạch và vô tội cả về mặt đạo đức, một mặt được thể hiện qua lời ghi chép của vị Sử gia Thánh: “Cả hai, A-đam và vợ ông, đều trần truồng, nhưng họ không cảm thấy xấu hổ” (Sáng Thế Ký 2:25). “Điều này,” thánh Gioan Damasceno nói, “chính là đỉnh cao của sự vô dục.”[1379] Mặt khác, đó là lời chứng trực tiếp từ sách Truyền Đạo: “Tôi chỉ thấy một điều, đó là Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người ngay thẳng” (Truyền Đạo 7:29). Tuy nhiên, sự chính trực của những con người đầu tiên, điều mà Giáo Hội Thánh Thiện luôn tuyên xưng,[1380] không nên được hiểu theo nghĩa rằng họ ngay từ đầu đã sở hữu mọi đức tính và không cần phải hoàn thiện thêm; không, A-đam và Ê-va, dù được Đấng Tạo Hóa tạo dựng ra hoàn toàn trong sạch và vô tội, nhưng họ vẫn cần phải củng cố bản thân trong điều thiện và hoàn thiện nhờ ơn Chúa, thông qua chính nỗ lực của mình. “Con người được Thiên Chúa tạo dựng và sắp đặt, như Thánh Irênê đã luận giải, được tạo nên theo hình ảnh và giống như Thiên Chúa không được tạo dựng, theo ý muốn và mệnh lệnh của Chúa Cha, qua hành động và công trình sáng tạo của Chúa Con, được nuôi dưỡng và củng cố bởi Chúa Thánh Thần, đồng thời chính bản thân họ cũng từng bước tiến bộ và vươn tới sự hoàn hảo. Con người trước hết phải được ban sự sống, rồi từ đó lớn lên, khi lớn lên thì trưởng thành, khi được củng cố thì hoàn thiện, khi hoàn thiện thì được tôn vinh, và khi được tôn vinh thì xứng đáng được chiêm ngưỡng Thiên Chúa.”[1381]

2. Con người ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa của mình trong sự hoàn hảo cả về thể xác. Là tác phẩm của Đấng Khôn Ngoan Vô Hạn, với cấu tạo kỳ diệu mà con người vẫn giữ nguyên cho đến ngày nay, chắc chắn con người không nhận từ Đấng Tạo Hóa bất kỳ khuyết điểm nào, dù bên trong hay bên ngoài; và được ban cho sức mạnh (Sir. 17:3), sở hữu những sức mạnh tươi mới và nguyên vẹn, không có chút rối loạn nào trong bản thân, và do đó, hoàn toàn miễn nhiễm với mọi bệnh tật và đau khổ — chính vì thế mà bệnh tật và đau khổ được Mô-sê mô tả là hậu quả của sự sa ngã của tổ tiên chúng ta và là hình phạt cho tội lỗi (Sáng Thế Ký 3:16). Thánh Gioan Kim Khẩu mô tả Đức Chúa Trời phán với A-đam như sau: “Khi tạo dựng ngươi, Ta mong muốn ngươi sống một cuộc đời không bệnh tật, không vất vả, không yếu đuối và không buồn phiền, trong hạnh phúc và thịnh vượng; để ngươi không phải chịu những nhu cầu thể xác, trái lại, vượt lên trên tất cả những điều đó, sống trong sự tự do trọn vẹn”; và cũng nói với Ê-va như sau: “Ta mong muốn ngươi có một cuộc sống không đau đớn và không thiếu thốn, xa lạ với mọi nỗi buồn và đau khổ, và tràn đầy mọi niềm vui.”[1382] “Nếu chúng ta vẫn còn sống trong vườn địa đàng ngọt ngào,” một vị Thánh Cha khác của Giáo Hội viết, “thì chúng ta sẽ không cần đến những phát minh và lao động nông nghiệp; và nếu chúng ta không phải chịu những đau khổ do ân sủng ban tặng – thứ đã được trao cho chúng ta từ khi được tạo dựng và được chúng ta giữ gìn cho đến khi sa ngã – thì chúng ta cũng sẽ không cần đến sự trợ giúp của y học để được an ủi.”[1383]

Với những sức mạnh tự nhiên nhận được từ Thiên Chúa, với trạng thái của tâm trí, ý chí và thậm chí cả thân xác như vậy, con người nguyên thủy, không còn nghi ngờ gì nữa, có thể đủ khả năng thực hiện sứ mệnh của mình, tức là để nhận biết và tôn vinh Thiên Chúa, để làm những việc lành và được hạnh phúc, và để làm chủ thiên nhiên thuộc quyền mình. Tuy nhiên, dù những sức mạnh tự nhiên của con người có hoàn hảo đến đâu, thì với tư cách là một sinh vật có giới hạn và không tự có sự sống trong chính mình, con người lúc bấy giờ, giống như tất cả các sinh vật được tạo dựng, vẫn cần sự hỗ trợ liên tục từ Thiên Chúa, Đấng duy nhất là nguồn sự sống cho các thụ tạo của Ngài — cả về thể xác lẫn tinh thần. Và Đấng Tạo Hóa vô cùng nhân từ ngay lúc đó đã thực sự thể hiện sự quan tâm đặc biệt của Ngài đối với con người nguyên thủy, và cũng ngay lúc đó đã ban cho anh ta sự trợ giúp trực tiếp để đạt được mục đích của mình.

§85. Sự trợ giúp đặc biệt của Đức Chúa Trời dành cho con người nguyên thủy trong việc đạt được sứ mệnh của mình

Sự hỗ trợ này thể hiện ở chỗ —

1. Đức Chúa Trời đã lập vườn Ê-đen ở phương Đông làm nơi ở cho con người, và đặt con người mà Ngài đã tạo dựng vào đó (Sáng Thế Ký 2:8). “Theo lời Thánh Gioan Damasceno, nơi đó giống như một cung điện hoàng gia, nơi con người, khi cư ngụ tại đó, sẽ sống một cuộc đời hạnh phúc và an lạc...; đó là nơi chứa đựng mọi niềm vui và sự khoái lạc: vì Ê-đen có nghĩa là sự hưởng thụ... Ở đó có một bầu không khí hoàn hảo. Nơi ấy được bao quanh bởi không khí trong lành, tinh khiết và thanh tao nhất; được trang hoàng bằng những loài thực vật nở hoa vĩnh cửu, tràn ngập hương thơm và ánh sáng, và vượt xa mọi tưởng tượng về vẻ đẹp và lòng nhân ái mà giác quan có thể cảm nhận. Đó thực sự là một xứ sở thần thánh, một nơi ở xứng đáng với con người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời.”[1384]

Từ xa xưa đã có nhiều quan điểm về ý nghĩa của Thiên Đàng, nhưng chủ yếu có ba quan điểm.[1385] Một số người hiểu nó theo nghĩa cảm tính và tìm kiếm trên trần gian;[1386] những người khác hiểu theo nghĩa tâm linh, và thường tìm kiếm ở những cõi cao siêu của vũ trụ, hoặc trong trái tim con người;[1387] cuối cùng, một số người khác lại hiểu theo cả nghĩa cảm tính lẫn tinh thần: phần lớn các vị thầy cổ đại của Giáo hội đều theo quan điểm này,[1388] — và trong số đó có Thánh Gioan Damasceno, người đã trình bày những suy nghĩ của mình một cách rất rõ ràng và chi tiết. “Thiên đàng,” ngài nói, “một số người hình dung là thuộc về giác quan, còn những người khác thì thuộc về tinh thần; nhưng theo tôi, vì con người được tạo dựng vừa thuộc về giác quan vừa thuộc về tinh thần, nên đền thờ hoàn hảo nhất của ngài cũng vừa thuộc về giác quan vừa thuộc về tinh thần, và do đó có hai khía cạnh. Về thể xác, con người cư ngụ trong xứ sở thần thánh và tuyệt đẹp, còn về linh hồn, con người sống ở nơi cao cả và tuyệt mỹ vô song, nơi con người có Thiên Chúa làm ngôi nhà và áo choàng sáng ngời của mình; con người được mặc lấy ân sủng của Ngài, tận hưởng sự chiêm ngưỡng Thiên Chúa ngọt ngào nhất, như thể là một thiên thần khác... Vì vậy, tôi cho rằng thiên đàng thần thánh mang tính hai mặt; và do đó, giáo lý được truyền lại bởi các vị Thánh Phụ, trong đó một số người mô tả thiên đàng theo khía cạnh vật chất, còn những người khác theo khía cạnh tinh thần, là hoàn toàn chính xác.”[1389]

2. Để khai mở khả năng trí tuệ của con người, và đặc biệt là để hướng dẫn họ về những chân lý của Đức Tin, Thiên Chúa đã ban cho họ những mặc khải trực tiếp của Ngài, và vì mục đích đó, chính Ngài đã hiện ra với tổ tiên của chúng ta , trò chuyện với họ, bày tỏ ý muốn của Ngài cho họ, như được ghi chép trong lời kể của tác giả Sách Sáng Thế (Sáng Thế Ký, chương 2), và như lời chứng của con trai khôn ngoan của Sirach: Ngài đã ban cho họ sự sáng suốt của trí tuệ và chỉ cho họ điều thiện và điều ác... Ngài đã ban cho họ sự hiểu biết và trao cho họ luật sống làm gia tài; Ngài đã thiết lập luật vĩnh cửu với họ và chỉ cho họ thấy các phán quyết của Ngài (Sirach 17:6, 9-10). Như vậy, chính Thiên Chúa là người hướng dẫn và thầy dạy đầu tiên của tổ tiên chúng ta. Tổ phụ của chúng ta thậm chí còn được Thiên Chúa ban cho ân sủng tiên tri — điều mà Thánh Gioan Kim Khẩu đã chứng minh qua những lời mà A-đam đã thốt lên ngay khi người vợ do Thiên Chúa tạo dựng, là Ê-va, được dẫn đến bên ông: “Này, đây là xương từ xương của ta và thịt từ thịt của ta; nàng sẽ được gọi là vợ, vì nàng được lấy từ chồng mình.” Vì thế, người nam sẽ lìa cha mẹ mình và gắn bó với vợ mình; và hai người sẽ trở thành một xác thịt duy nhất (Sáng Thế Ký 2:23-24). Ở đây, A-đam đã xác định rõ ràng Ê-va được tạo dựng như thế nào và từ đâu, mặc dù nàng được tạo dựng trong lúc ông đang chìm trong giấc ngủ sâu, và ông đã tiên đoán rằng dòng dõi loài người sẽ sinh sôi nảy nở trên đất, rằng các gia đình sẽ được hình thành trong đó, và rằng người nam sẽ lìa cha mẹ mình và gắn bó với vợ mình. A-đam không thể nào giải thích và làm sáng tỏ tất cả những điều này chỉ dựa trên những suy luận tự nhiên, lại còn một cách đột ngột như vậy, mà không có bất kỳ sự nghi ngờ nào.[1390]

3. Để củng cố ý chí của con người nguyên thủy hướng về điều thiện và nói chung để họ thành công trong đời sống thiêng liêng, ngay từ đầu Thiên Chúa đã ban cho họ ân sủng của Ngài, và ân sủng này luôn ngự trong tổ tiên của chúng ta, đóng vai trò như “bộ áo thiên đàng” đối với họ, theo cách diễn đạt của các Thánh Tông Đồ, “[1391] ”, và chính nhờ ân sủng ấy mà A-đam và Ê-va luôn ở trong sự hiệp thông liên tục với Thiên Chúa (xem Sách Giáo lý Kitô giáo, mục 1, câu trả lời cho câu hỏi: “Thiên đàng mà những con người đầu tiên cư ngụ là vật chất hay tinh thần?”). “Đấng Tạo Hóa, khi tạo dựng con người, như Thánh Gioan Damasceno đã nói, đã ban cho con người ân sủng thần thánh của Ngài, và nhờ ân sủng ấy, Ngài đã đặt con người vào mối hiệp thông với chính Ngài”.[1392] “Nếu không có sự trợ giúp (sine adjutorio) của Thiên Chúa”, Thánh Augustinô cũng lập luận, “thì con người ngay cả trong vườn địa đàng cũng không thể sống một cách đạo đức”;[1393] và ở một đoạn khác: “Thiên Chúa đã ban cho con người ý chí tốt lành, vì Ngài đã tạo dựng con người theo bản tính chính trực; nhưng Ngài cũng ban cho con người khả năng, mà nếu thiếu nó thì con người không thể duy trì ý chí đó, dù có muốn đi chăng nữa; còn ý muốn thì Ngài để cho con người tự do quyết định. Vì vậy, con người có thể duy trì sự tốt lành nếu muốn, bởi vì con người có khả năng để thực hiện điều đó.”[1394]

Các bậc thầy cổ đại đã suy luận ra sự cần thiết của ân sủng đối với con người nguyên thủy, và nói chung đối với tất cả các loài sinh vật có lý trí, một mặt, từ bản chất tự nhiên của chính các loài sinh vật này, vốn do sự hạn chế của mình nên không thể tự duy trì bản thân, mà phải nhận mọi điều cần thiết từ Đức Chúa Trời; mặt khác — từ bản chất của sự tự do hạn chế của chúng, vốn có khả năng như nhau để lựa chọn điều thiện và điều ác, và để lựa chọn cũng như thực hiện điều thiện, cần có sự hỗ trợ của ân sủng.

Ý tưởng đầu tiên được giải thích như sau:

Thánh Macariô Vĩ Đại: “Đức Chúa Trời, khi tạo dựng thân xác, đã không định cho nó tự bản chất mình nhận được sự sống, thức ăn, nước uống, quần áo và giày dép, mà đã định cho nó phải mượn từ bên ngoài mọi thứ cần thiết để duy trì sự sống, đến nỗi thân xác, vốn được tạo dựng trong tình trạng trần truồng, tự bản thân nó không thể sống được nếu thiếu sự trợ giúp từ bên ngoài, tức là thiếu thức ăn, nước uống và quần áo; và nếu nó bị bỏ mặc tự lo liệu, không có bất kỳ sự hỗ trợ nào từ bên ngoài, thì sớm muộn gì cũng sẽ tan rã và diệt vong; cũng chính xác như vậy, linh hồn, không tự có ánh sáng thiêng liêng trong chính mình, nhưng được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, không tự bản thân mình lấy được thức ăn và nước uống thiêng liêng, cũng như áo quần trên trời, tức là sự sống chân thật của chính mình, mà là từ Đức Chúa Trời, từ Thánh Linh của Ngài và từ ánh sáng của Ngài. Vì bản tính của Đức Chúa Trời có trong chính Ngài cả bánh và sự sống — Đấng đã phán: “Ta là bánh sự sống” (Ga 6:51), và nước sự sống, và rượu làm vui lòng người (Ga 4:10; Tv 103:15), và dầu của niềm vui, và thức ăn thiêng liêng đa dạng, và áo choàng ánh sáng trên trời, phát xuất từ chính Đức Chúa Trời. Đó chính là sự sống đời đời của linh hồn. Khốn thay cho thân xác khi nó chỉ dựa vào bản thân mình: nó sẽ hư nát và chết đi. Khốn thay và cho linh hồn, nếu nó chỉ tự dựa vào chính mình, chỉ trông cậy vào những việc làm của mình, và không có sự hiệp thông với Thánh Thần của Đức Chúa Trời: nó sẽ chết đi, mất đi sự sống vĩnh cửu và thiêng liêng.[1395]

Thánh Grêgôriô Thần Học gia: “Đức hạnh không chỉ là ân sủng của Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng đã tôn vinh hình ảnh của Ngài; bởi vì còn cần cả sự khao khát của chính mình. Nó không phải là thành quả chỉ từ trái tim của ngươi, bởi vì cần có một sức mạnh siêu việt. Dù thị lực của tôi rất sắc bén, nhưng tôi không tự mình nhìn thấy các vật thể hữu hình, cũng không phải không có ánh sáng vĩ đại, ánh sáng chiếu rọi đôi mắt tôi và chính nó cũng hiển hiện trước mắt tôi. Và để tôi thành công, không chỉ cần hai phần từ Đức Chúa Trời vĩ đại, cụ thể là: phần đầu tiên và phần cuối cùng, mà còn cần một phần từ chính tôi. Đức Chúa Trời đã tạo dựng tôi để có khả năng tiếp nhận điều thiện, Đức Chúa Trời ban cho tôi sức mạnh, còn trong lòng — chính tôi, người đang tiến bước trên con đường này.”[1396]

Thánh Basil Đại Đế: “Sinh vật được duy trì, sống và tồn tại, tất nhiên, không phải là sinh vật tự nó cần sự hỗ trợ từ sức mạnh của Đấng Tạo Hóa; chắc chắn, Đức Chúa Trời không được tôn vinh bởi hành động của thụ tạo, khi người ta nói về chính Ngài rằng chúng ta sống, vận động và tồn tại trong Ngài; nhưng thực sự Thánh Linh của Đức Chúa Trời duy trì sự tồn tại của mọi thứ đến từ Đức Chúa Trời và qua Con Ngài. Vì vậy, Ngài ban cho những ai hiệp thông với Ngài sự tiếp tục tồn tại. Và trong Ngài, chúng ta lại được sống, những người trước đây, do xa cách Ngài, đã trở nên hư hỏng.”[1397] “Sự thánh thiện không thể có nếu thiếu Thánh Thần. Và các thế lực trên trời không thánh thiện theo bản chất — nếu không, chúng sẽ không có sự khác biệt nào với Thánh Thần. Ngược lại, tùy theo mức độ vượt trội của từng thế lực so với thế lực khác, chúng nhận được từ Thánh Thần một mức độ thánh thiện nhất định.”[1398]

Thánh Augustinô: “Nếu thiên thần hay con người không được ban cho sự trợ giúp của Thiên Chúa ngay lập tức, ngay khi vừa được tạo dựng, thì họ (vì bản tính của họ không được tạo dựng để có thể ở trong sự thiện mà không cần sự trợ giúp của Thiên Chúa, dù họ có muốn đi chăng nữa) sẽ sa ngã không phải do lỗi của họ: bởi vì họ không có sự trợ giúp, mà không có nó thì việc ở trong sự thiện là điều không thể đối với họ.”[1399]

Chúng ta cũng gặp ý tưởng này:

a) ở Thánh Basil Cả: “các sức mạnh vô hình là tự do, do đó cũng có khuynh hướng như nhau đối với cả đức hạnh lẫn tội lỗi, và vì thế cần đến sự trợ giúp của Thánh Thần”;[1400]

b) ở Thánh Gioan Damasceno: “Thiên Chúa đã tạo dựng con người vô tội theo bản tính, và tự do theo ý chí; tôi nói ‘vô tội’ không phải vì con người không thể sa ngã vào tội lỗi — bởi vì bản tính Thiên Chúa không thể phạm tội; nhưng vì khả năng phạm tội không nằm trong bản tính của con người, mà nằm trong ý chí tự do của họ. Chính nhờ ân sủng của Thiên Chúa, con người có thể sống và phát triển trong điều thiện; và cũng nhờ tự do của mình, với sự cho phép của Thiên Chúa, con người có thể quay lưng lại với điều thiện và sa vào điều ác.”[1401]

4. Để liên tục bổ sung và phục hồi sức lực thể xác cho con người nguyên thủy, nhằm duy trì sự sống của con người mãi mãi, Đức Chúa Trời đã trồng cây sự sống giữa vườn Ê-đen (Sáng Thế Ký 2:9); nhờ ăn trái cây này, con người sẽ không bị bệnh tật và bất tử về thể xác (Sách Giáo lý Cơ đốc giáo, Điều 1, câu trả lời cho câu hỏi: Cây sự sống là gì?). Chính vì thế, Kinh Thánh làm chứng rằng Đức Chúa Trời không tạo ra sự chết (Sách Khôn Ngoan 1:13), rằng Ngài đã tạo dựng con người để không hư nát (— 3:23), và rằng tội lỗi đã xâm nhập vào thế gian qua một người, và qua tội lỗi là sự chết, nên sự chết đã lan truyền đến mọi người, vì tất cả đều đã phạm tội (Rô-ma 5:12). Tương tự, các Thánh Phụ nhất trí dạy rằng con người được tạo dựng để bất tử hoặc nhằm sự bất tử;[1402] và Giáo Hội Chính Thống đã quyết định tại Công Đồng Carthage rằng: “Nếu ai nói rằng A-đam, con người đầu tiên, được tạo dựng để phải chết, đến nỗi dù có phạm tội hay không phạm tội, thì thân xác ông cũng sẽ chết, tức là sẽ lìa khỏi thân xác, không phải như một hình phạt cho tội lỗi, mà là do bản chất tự nhiên: thì người ấy sẽ bị vạ tuyệt thông” (Quy tắc 123). Tuy nhiên, mặt khác, từ chính Kinh Thánh cũng cho thấy rằng sự bất tử của con người, ngay cả về thể xác, không phụ thuộc vào bản chất của chính thân xác được tạo ra từ đất, mà phụ thuộc vào ân sủng thiêng liêng, và phương tiện của ân sủng này chính là Cây Sự Sống được trồng trong Vườn Địa Đàng: và bây giờ, Chúa đã phán sau khi tổ phụ chúng ta sa ngã, dù ông có giơ tay ra, hái trái từ cây sự sống, nếm thử, và sống đời đời đi chăng nữa (Sáng Thế Ký 3:22). Các vị Thầy cổ xưa của Giáo Hội cũng hiểu rằng sự bất tử của A-đam, ngay cả về thân xác, không có nghĩa là ông không thể chết do bản chất tự nhiên của thân xác mình, mà là ông chỉ được định sẵn cho sự bất tử,[1403] rằng ông có thể không chết nhờ ân sủng đặc biệt của Đức Chúa Trời, nếu ông vẫn trung thành với Đức Chúa Trời, như phần thưởng cho sự vâng phục của mình,[1404] và rằng cây sự sống trong vườn Địa Đàng đã đóng vai trò là phương tiện truyền dẫn sức mạnh ân sủng của Thiên Chúa.

“Nếu chúng ta,” Thánh Grêgôriô Thần Học nói, “vẫn giữ nguyên như trước và tuân giữ điều răn, thì chúng ta đã trở thành những gì chúng ta chưa từng là, và sẽ đến với Cây Sự Sống từ Cây Tri Thức. Vậy chúng ta đã trở thành gì? Những người bất tử và gần gũi với Thiên Chúa.”[1405]

“Theo lời Thánh Augustinô, trước khi phạm tội, thân xác con người có thể được gọi là hữu hạn về một khía cạnh, và bất tử về khía cạnh khác: — hữu hạn, vì có thể chết; bất tử, vì có thể không chết. Một chuyện là khi ai đó không thể chết, như Thiên Chúa đã tạo dựng một số sinh vật bất tử, và một chuyện khác là khi ai đó có thể không chết: theo nghĩa đó, con người đầu tiên được tạo dựng là bất tử. Điều này được ban cho ông từ Cây Sự Sống, chứ không phải do bản chất tự nhiên của ông; vì vậy, ngay khi ông phạm tội và bị tách khỏi Cây Sự Sống, ông mới có thể chết; trong khi đó, nếu ông không phạm tội, ông có thể không chết. Như vậy, ông là hữu hạn do bản chất của thân xác thuộc linh, và bất tử nhờ ân sủng (beneficio) của Đấng Tạo Hóa.”[1406]

5. Hơn nữa, để rèn luyện và phát triển các năng lực thể chất, Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho A-đam canh tác và giữ gìn vườn Ê-đen (Sáng Thế Ký 2:15); để rèn luyện và phát triển các năng lực trí tuệ cùng ân tứ ngôn ngữ, chính Ngài đã dẫn tất cả các loài thú đến trước mặt con người, để xem con người sẽ đặt tên cho chúng như thế nào (Sáng Thế Ký 2:19); để rèn luyện và củng cố các năng lực đạo đức trong việc làm điều thiện, Ngài đã ban cho A-đam một điều răn nổi tiếng — không được ăn trái cây của cây tri thức thiện ác: Và Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho con người, phán rằng: “Ngươi được ăn trái của mọi cây trong vườn, nhưng đừng ăn trái của cây nhận biết điều thiện và điều ác; vì vào ngày ngươi ăn trái đó, ngươi sẽ chết” (Sáng Thế Ký 2:16-17).

§86. Điều răn mà Đức Chúa Trời ban cho con người đầu tiên, sự cần thiết và ý nghĩa của nó

Để có được sự hiểu biết đúng đắn về điều răn đầu tiên của Đức Chúa Trời dành cho loài người, cần phải chú ý đến:

1. Về con người mà điều răn này được ban cho. Con người nguyên thủy —

a) Chắc chắn cần có một điều răn, và đó phải là một điều răn cụ thể. Người ấy đã nhận được từ Đức Chúa Trời những sức mạnh đạo đức và được tạo dựng với bản tính tốt lành; nhưng chính người ấy vẫn phải phát triển và củng cố những sức mạnh đó với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời; người ấy phải trở nên tốt lành theo ý chí riêng của mình. Và tự do của con người chỉ được củng cố và khẳng định trong bất kỳ lĩnh vực nào bằng cách tuân theo một quy tắc cụ thể trong một thời gian rất dài, cho đến khi đạt được kỹ năng sâu sắc trong lĩnh vực hoạt động mà mình đã chọn. Từ góc độ này, ý tưởng về sự cần thiết của các điều răn đối với con người đầu tiên được trình bày chi tiết bởi: Tertullian trong các tác phẩm chống lại kẻ dị giáo Marcion và Didymus Alexandrinus chống lại những người Manichaean.[1407]

b) Con người cần một điều răn bên ngoài, mang tính tích cực. Mặc dù toàn bộ luật đạo đức đã hiện hữu trong lương tâm con người, nhưng ai cũng biết rằng trong cuộc sống, chúng ta không thể tuân giữ luật đó nếu không có những tình huống cụ thể thường xuyên xuất hiện và những đối tượng cụ thể được chỉ ra, để từ đó áp dụng yêu cầu chung của luật này. Chính trường hợp và đối tượng như vậy đã được chỉ ra cho tổ tiên chúng ta trong điều răn mà Thiên Chúa ban cho họ. “Thiên Chúa đã ban cho con người,” Thánh Grêgôriô Thần Học nói, “luật pháp như một đối tượng cho ý chí tự do của họ (ϋλην τώ αύτεξουσίω) — và điều răn đó chính là: những loại cây cỏ nào họ được phép sử dụng, và những loại nào không được đụng đến.”[1408]

c) Con người cần có điều răn từ Thiên Chúa — để qua việc tuân giữ tự do điều răn ấy, phần nào xứng đáng với những ân huệ mà con người đã hưởng và sẽ còn được hưởng; đồng thời, để khi sở hữu nhiều ân huệ như vậy mà không có bất kỳ công lao nào, con người không tự cao tự đại, không sa vào kiêu ngạo.

“Sẽ không có lợi ích gì cho con người (Thánh Gioan Damasceno) nếu được ban sự bất tử trước khi trải qua cám dỗ và thử thách; trong trường hợp đó, người ấy có thể trở nên kiêu ngạo và phải chịu cùng một sự lên án như ma quỷ (1 Tm 3:6), kẻ mà sau khi tự ý sa ngã, vì sự bất tử của mình nên đã kiên quyết và không hối cải trong điều ác, trong khi các thiên thần, nhờ tự nguyện chọn lựa đức hạnh, đã được ân sủng củng cố vững chắc trong điều thiện. Vì vậy, điều quan trọng là con người phải được thử thách trước tiên, bởi vì người chưa được thử thách và chưa trải qua gian nan thì không xứng đáng được chú ý (Sách Sirach 34:10); và để khi trải qua thử thách bằng việc tuân giữ các điều răn, người ấy được chứng tỏ là hoàn hảo, thì sẽ nhận được sự bất tử như phần thưởng cho đức hạnh.”[1409]

Thánh Gioan Kim Khẩu đã bày tỏ ý tưởng tương tự từ trước đó: “Chúa chúng ta, khi giao phó cho con người mọi sự hữu hình, đã đặt con người vào vườn Địa Đàng và cho phép con người hưởng dụng mọi thứ trong vườn, rồi ra lệnh cho con người không được nếm trái của một cây duy nhất, đồng thời quy định hình phạt nặng nề cho việc vi phạm điều răn. Điều này nhằm để con người, khi tâm trí dần dần vươn cao, đừng nghĩ rằng mọi thứ hữu hình đều tồn tại một cách tự nhiên, và đừng ảo tưởng về phẩm giá của mình, mà trái lại, hãy nhớ rằng chính con người cũng có Chúa, nhờ lòng nhân từ của Ngài mà con người được hưởng mọi ân huệ.”[1410]

2. Về chính điều răn. Điều răn được ban cho con người đầu tiên là một điều răn cụ thể, tức là liên quan đến một trường hợp cụ thể; và vì vậy, thoạt nhìn có vẻ không quá quan trọng. Nhưng —

a) Chính trong đó thể hiện toàn bộ luật pháp, quy định mối quan hệ của chúng ta với Thiên Chúa và đòi hỏi chúng ta phải vâng phục hoàn toàn Đấng Chủ Tể của mình: “Bằng điều răn nhỏ bé này, Thiên Chúa muốn cho con người thấy quyền thống trị của Ngài trên con người (Thánh Gioan Kim Khẩu).”[1411]

b) Trong đó, theo một cách nào đó, cũng bao hàm toàn bộ luật đạo đức, vốn không gì khác hơn là ý muốn của Đức Chúa Trời, và theo nghĩa rộng, chỉ đòi hỏi chúng ta phải vâng phục Đức Chúa Trời.

“Trong luật pháp được ban cho A-đam, chúng ta thấy bao gồm tất cả các điều răn mà sau này được Môi-se tiết lộ, đó là: Hãy yêu mến Đức Chúa Trời, Chúa của ngươi, bằng cả lòng và cả linh hồn ngươi (Đệ Nhị Luật 6:5); hãy yêu thương người lân cận như chính mình (Lê-vi 19:18); chớ giết người, chớ trộm cắp, chớ làm chứng dối chống lại người lân cận (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:13-14); hãy tôn kính cha và mẹ ngươi (12), chớ thèm muốn của người khác (Đệ Nhị Luật 5:20), do đó, điều răn đầu tiên được ban cho A-đam và Ê-va trong vườn Ê-đen, có thể coi là nguồn gốc của tất cả các điều răn khác của Đức Chúa Trời. Thật vậy, nếu A-đam và Ê-va yêu mến Đức Chúa Trời của mình, thì họ đã không vi phạm điều răn của Ngài; nếu họ yêu thương người lân cận, tức là yêu thương lẫn nhau, thì họ đã không tin vào lời dụ dỗ của con rắn, và do đó đã không tự giết chính mình, mất đi sự bất tử vì vi phạm điều răn; họ sẽ không phạm tội trộm cắp khi lén nếm trái cây và cố gắng trốn dưới gốc cây để tránh mặt Đức Chúa Trời; họ sẽ không trở thành đồng lõa với ma quỷ, kẻ làm chứng dối, khi tin lời nó rằng họ sẽ trở nên như các vị thần (Sáng Thế Ký 3:8) và, như vậy, sẽ không xúc phạm đến Cha của họ — Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng họ từ bụi đất, như từ lòng mẹ; cuối cùng, nếu họ không thèm muốn những gì thuộc về người khác, thì họ đã không nếm trái cấm. Vậy, trong luật chung và nguyên thủy của Đức Chúa Trời này đã bao hàm cụ thể tất cả các điều răn của luật sau này, những điều răn đã được mặc khải vào thời điểm thích hợp và có hiệu lực (Tertullian).”[1412]

3. Về Đức Chúa Trời, Đấng đã ban điều răn này cho con người đầu tiên. Điều này cho thấy cả lòng nhân từ lẫn sự khôn ngoan của Đấng Lập Luật. Ngay sau khi tạo dựng con người, Đức Chúa Trời —

A) Chính Ngài ban cho con người một điều răn cụ thể để rèn luyện và củng cố con người trong điều thiện, và như vậy, chính Ngài là người dạy dỗ con người.

B) Ban ra một điều răn tích cực, để ngay từ những ngày đầu tiên dạy con người điều cần thiết và hữu ích nhất trong suốt cuộc đời sau này của họ, tức là sự vâng phục trọn vẹn và vô điều kiện đối với Đấng Tạo Hóa của mình, điều mà (Thánh Augustinô) “ở con người và mọi loài thụ tạo có lý trí, là khởi đầu và đỉnh cao của sự đạo đức.”[1413]

C) Đưa ra một điều răn rất dễ dàng: thứ nhất, phù hợp với ý chí của con người, vốn dĩ ban đầu phải làm quen với việc tuân giữ những điều dễ dàng hơn, rồi sau đó mới dần dần chuyển sang những điều khó khăn hơn; thứ hai, với mục đích giúp con người dễ dàng đứng vững hơn trước cám dỗ mà Chúa đã lường trước, và để khi sa ngã, họ không có quyền lấy sự khó khăn của điều răn làm lý do bào chữa hay than phiền về Đấng Lập Pháp.

G) Điều răn được bảo vệ bằng một lời đe dọa nghiêm khắc đối với việc vi phạm: điều này nhằm mục đích rằng, nếu trong những giây phút cám dỗ, tình yêu và lòng biết ơn của con người đối với Đấng Tạo Hóa bị lung lay, thì ít nhất, nỗi sợ hãi cũng sẽ ngăn cản họ vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời và trở thành phương tiện cứu rỗi cho họ.

Cuối cùng, về chính cây tri thức thiện ác, thứ mà con người đầu tiên bị cấm ăn trái, thì —

a) Mặc dù một số nhà tư tưởng cổ đại đôi khi hiểu cây này theo nghĩa tâm linh, giống như Cây Sự Sống và cả Vườn Địa Đàng,[1414] nhưng phần lớn các nhà thần học của Giáo Hội lại hiểu theo nghĩa vật chất, bởi vì Mô-sê đã nói rõ rằng chính Đức Chúa Trời đã làm mọc lên từ đất mọi loại cây, đẹp mắt và tốt cho thức ăn, cùng cây sự sống ở giữa vườn Ê-đen, và cây nhận biết thiện ác (Sáng Thế Ký 2:9), và do đó xác định vị trí của vườn Ê-đen trên đất, nêu tên các con sông chảy ra từ đó (10-14).[1415]

“Kinh Thánh đã nói (Thánh Theodoret) rằng cả cây sự sống lẫn cây nhận biết điều thiện và điều ác đều mọc lên từ đất; do đó, về bản chất, chúng giống như các loài thực vật khác. Giống như cây Thập tự là một cây bình thường, nhưng chính vì sự cứu rỗi nhận được nhờ đức tin vào Đấng bị đóng đinh trên đó mà nó được gọi là cây cứu rỗi, thì hai cây này cũng là những loài thực vật bình thường mọc lên từ đất; nhưng, theo sự định đoạt của Thiên Chúa, một trong hai cây được gọi là Cây Sự Sống, còn cây kia — vì đã trở thành công cụ dẫn đến sự nhận biết tội lỗi — được gọi là Cây Tri Thức Thiện Ác. Cây sau được dâng cho A-đam như một cơ hội để thực hiện một hành động anh hùng, còn Cây Sự Sống thì như một phần thưởng nào đó cho việc tuân giữ điều răn.”[1416]

b) Cây này được gọi là “cây nhận biết thiện ác” không phải vì nó có sức mạnh ban cho tổ tiên chúng ta sự nhận biết về thiện ác mà trước đó họ chưa có, mà bởi vì qua việc nếm trái cây bị cấm, họ đã trải nghiệm và nhận biết được mọi sự khác biệt giữa thiện, như Thánh Augustine, từ đó họ đã sa ngã, và điều ác mà họ đã vướng vào”[1417] — một tư tưởng được các vị Thầy cổ xưa của Giáo Hội nhất trí rao giảng.[1418]

c) Cây này, theo quan điểm của một số vị Thầy trong Giáo Hội, hoàn toàn không phải là cây gây chết chóc và độc hại theo bản chất của nó,[1419] trái lại, nó có ích, giống như tất cả các tạo vật khác của Thiên Chúa. Và được Thiên Chúa chọn làm phương tiện để thử thách con người và bị cấm, có lẽ bởi vì việc nếm trái của nó vẫn còn quá sớm đối với con người nguyên thủy.

Thánh Grêgôriô Thần Học nói: “Cây Tri Thức được trồng từ thuở ban đầu không phải với ý đồ xấu, và bị cấm không phải vì lòng ghen tị (xin những kẻ chống Chúa đừng mở miệng và đừng bắt chước con rắn); ngược lại, nó tốt cho những ai sử dụng đúng lúc (bởi vì cây này, theo suy luận của tôi, là sự chiêm ngưỡng, mà chỉ những ai đã được rèn luyện qua kinh nghiệm mới có thể tiếp cận một cách an toàn), nhưng không tốt cho những người còn đơn sơ và những ai thiếu kiềm chế trong ham muốn của mình, giống như thức ăn hoàn hảo không có lợi cho những người yếu đuối và cần sữa.”[1420] “Cây tốt,” thánh Augustinô, người đã hiểu cây cấm theo nghĩa cảm tính, nói thay cho Đức Chúa Trời, “nhưng đừng chạm vào nó. Tại sao? Bởi vì Ta là Chúa, còn ngươi là tôi tớ: đó là lý do duy nhất. Nếu ngươi cho rằng điều đó là nhỏ nhặt, thì có nghĩa là ngươi không muốn làm tôi tớ của Đức Chúa Trời. Còn điều gì có ích hơn cho ngươi, ngoài việc sống dưới quyền cai trị của Chúa? Làm sao ngươi có thể sống dưới quyền cai trị của Chúa, nếu ngươi không tuân theo điều răn của Ngài?”[1421]

§87. Hạnh phúc của con người nguyên thủy

Dựa trên những gì đã được nói về trạng thái nguyên thủy của tổ tiên chúng ta, có thể thấy rằng đó là trạng thái hạnh phúc nhất. A-đam và Ê-va hoàn hảo cả về tâm hồn lẫn thể xác. Thân thể họ không biết đến bệnh tật hay mệt mỏi, trái lại, luôn tràn đầy sức mạnh và sức khỏe. Tâm hồn họ trong sạch và vô tội, tràn đầy sức sống và năng động, và họ tận hưởng sự bình an trong lương tâm không bị gì làm xáo trộn.

Thiên nhiên bên ngoài với tất cả các vương quốc của nó – động vật, thực vật và khoáng vật – đều phục tùng con người, phục vụ con người như vị vua và chúa tể của mình, và với vẻ đẹp cả về tổng thể lẫn từng chi tiết, chính những vẻ đẹp đó đã mang lại cho con người niềm vui tột độ.

Con người được ban cho một thiên đường ngọt ngào làm nơi ở (Sáng Thế Ký 2:15), nơi tốt đẹp nhất trên đất, tràn ngập đủ loại cây cỏ, đẹp mắt và tốt cho thức ăn (Sáng Thế Ký 2:9), và chứa đựng mọi thứ có thể thỏa mãn nhu cầu của một sinh vật có lý trí và cảm giác, lan tỏa và không ngừng duy trì trong con người cảm giác hạnh phúc trọn vẹn.

Nhưng nguồn hạnh phúc đầu tiên và quan trọng nhất đối với tổ tiên loài người chúng ta chính là Đức Chúa Trời, chính là sự hiệp nhất với Ngài.[1422] Ngài luôn ngự trong họ bằng ân sủng của Ngài; Ngài thường xuyên hiện ra trước mặt họ và trò chuyện một cách hữu hình, như một người Cha với những đứa con yêu dấu của mình, trò chuyện với họ, hướng dẫn họ, với tình yêu và sự dịu dàng vô cùng, cố gắng nuôi dưỡng họ hướng tới đời sống thiêng liêng, và bao bọc họ bằng tất cả những gì có thể góp phần vào sự trọn vẹn của hạnh phúc họ.

Và không còn nghi ngờ gì nữa, hạnh phúc của những con người đầu tiên không những không suy giảm theo thời gian, mà còn ngày càng gia tăng cùng với sự hoàn thiện dần dần của họ, nếu như họ tuân giữ điều răn mà Chúa đã ban cho họ ngay từ thuở ban đầu. Thật không may cho cả tổ tiên đầu tiên của chúng ta lẫn toàn thể con cháu của họ, họ đã vi phạm điều răn này và do đó đã phá hủy hạnh phúc của chính mình.

3.3. Về sự sa ngã tự ý và hậu quả х của con người

§88. Hình ảnh sự sa ngã của tổ tiên loài người

Mô-sê đã mô tả sự sa ngã của tổ tiên chúng ta như thế nào. Sau khi nói về nơi ở hạnh phúc của người đàn ông đầu tiên, về điều răn mà Đức Chúa Trời ban cho ông trong vườn Ê-đen, về việc A-đam đặt tên cho các loài thú, về việc Đức Chúa Trời tạo ra người trợ giúp cho ông và về tình trạng vô tội của họ, vị Sử gia thánh tiếp tục: Con rắn là loài xảo quyệt nhất trong tất cả các loài thú đồng mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng. Con rắn bèn nói với người phụ nữ: “Có phải Đức Chúa Trời đã thực sự phán rằng: ‘Các ngươi chớ ăn trái của bất kỳ cây nào trong vườn Ê-đen’ không?” Người phụ nữ đáp lại con rắn: “Chúng ta có thể ăn trái của các cây, nhưng trái của cây ở giữa vườn Ê-đen, Đức Chúa Trời đã phán rằng: ‘Các ngươi chớ ăn, cũng chớ đụng đến chúng, kẻo các ngươi sẽ chết.’” Con rắn bèn nói với người vợ: “Không, các ngươi sẽ không chết đâu; nhưng Đức Chúa Trời biết rằng vào ngày các ngươi nếm trái cây đó, mắt các ngươi sẽ mở ra, và các ngươi sẽ trở nên như các vị thần, biết phân biệt thiện ác.” Người vợ thấy cây đó tốt để làm thức ăn, đẹp mắt và đáng thèm muốn, vì nó mang lại sự hiểu biết; nên bà hái trái cây đó ăn, rồi cũng đưa cho chồng mình, và ông cũng ăn (Sáng Thế Ký 3:1-6). Từ mô tả này, có thể thấy rằng —

1. Nguyên nhân đầu tiên dẫn đến sự sa ngã của tổ tiên chúng ta, hay cớ khiến họ sa ngã, chính là con rắn. Vậy thì, khi nhắc đến “con rắn” ở đây, người ta đang ám chỉ ai? Môi-se gọi nó là loài thú khôn ngoan nhất trong tất cả các loài thú trên đất; do đó, ông xếp nó vào hàng các loài động vật trên đất. Tuy nhiên, xét theo việc con rắn này nói năng, lập luận, vu khống Đức Chúa Trời, và cố gắng lôi kéo Ê-va vào con đường tội lỗi, chúng ta thấy rằng ẩn sau con rắn tự nhiên này là con rắn thuộc linh, tức là ma quỷ, kẻ thù của Đức Chúa Trời. Và Kinh Thánh không để lại bất kỳ sự nghi ngờ nào về điều này. Người Khôn Ngoan nói rằng chính vì sự ghen tị của ma quỷ mà cái chết (và tội lỗi) đã xâm nhập vào thế giới loài người (Sách Khôn Ngoan 2:24); chính Đấng Cứu Thế gọi ma quỷ là kẻ giết người từ thuở ban đầu và là cha của sự dối trá, còn tất cả những kẻ có tội là con cái của ma quỷ (Giăng 8:44); cuối cùng, Thánh Gioan Thần Học đã hai lần và một cách rõ ràng làm chứng rằng con rắn lớn, con rắn cổ xưa chính là ma quỷ và Satan, kẻ lừa dối cả vũ trụ (Khải Huyền 12:9; 20:2).

Các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội luôn nhìn nhận con rắn cám dỗ như vậy, chẳng hạn:

a) Irineus: “Ma quỷ, với tư cách là một thiên thần sa ngã, chỉ có thể làm điều mà nó đã làm từ thuở ban đầu, tức là khuấy động và lôi kéo tâm trí con người vi phạm các điều răn của Thiên Chúa, đồng thời từng chút một làm mờ tối trái tim họ”;[1423]

b) Gioan Vàng Miệng: “những ai tuân theo Kinh Thánh phải biết rằng những lời (của con rắn cám dỗ) chính là lời của ma quỷ, bị kích động bởi sự ghen tị của chính mình để thực hiện sự lừa dối này, và hắn chỉ lợi dụng con vật đó như một công cụ thích hợp (‘οργάνω)’”;[1424]

c) Grêgôriô Thần Học: “Vì lòng ghen tị của ma quỷ và sự dụ dỗ của người vợ – người đã tự mình sa vào cám dỗ ấy vì là kẻ yếu đuối nhất, và đã thực hiện điều đó với tài năng thuyết phục (Ôi sự yếu đuối của tôi! Vì sự yếu đuối của tổ phụ cũng chính là sự yếu đuối của chính tôi) – con người đã quên đi điều răn được ban cho và bị đánh bại bởi hương vị đắng cay”;[1425]

d) Augustinô: “Con rắn được gọi là ‘xảo quyệt nhất’ vì sự xảo quyệt của ma quỷ, kẻ đã thực hiện mưu mô của mình trong nó và qua nó”;[1426]

e) Gioan Damasceno: “Con người đã bị đánh bại bởi lòng ghen tị của ma quỷ; vì kẻ ghen tị và thù ghét điều thiện — tức là quỷ dữ, kẻ đã bị lật đổ xuống trần gian vì kiêu ngạo — không thể chịu đựng được việc chúng ta được hưởng những ân huệ trên trời,”[1427] và những người khác.[1428]

2. Nguyên nhân thứ hai dẫn đến sự sa ngã của tổ tiên chúng ta, nguyên nhân theo đúng nghĩa đen, chính là bản thân họ. Kẻ cám dỗ quay sang người vợ (có lẽ vì bà không nghe điều răn trực tiếp từ Đức Chúa Trời, mà từ chồng mình, và do đó, dễ bị lung lay hơn), và bắt đầu lời nói của mình bằng việc vu khống Đức Chúa Trời: rằng Đức Chúa Trời đã phán: “Các ngươi chớ ăn trái của bất kỳ cây nào trong vườn Ê-đen” (Sáng Thế Ký 3:1). Chỉ dựa vào lời mở đầu này (theo Thánh Gioan Kim Khẩu), người vợ lẽ ra đã phải nhận ra rằng ở đây ẩn chứa sự xảo trá, lẽ ra phải quay lưng lại với con rắn – kẻ nói trái ngược với điều Đức Chúa Trời đã truyền dạy – và hỏi ý kiến chồng mình, người mà cô được tạo ra để ở bên. Nhưng, do sự thiếu cảnh giác (άπροσεξίαν), Eva không những không xa lánh con rắn, mà còn tiết lộ cho nó chính điều răn của Đức Chúa Trời, dẫn đến sự hủy diệt của chính mình. Và người vợ nói với con rắn: “Chúng ta sẽ ăn trái của mọi cây trong vườn Ê-đen; nhưng về trái của cây ở giữa vườn Ê-đen, Đức Chúa Trời đã phán: ‘Các ngươi chớ ăn và chớ đụng đến, kẻo các ngươi chết’” (2,3). Lúc đó, kẻ cám dỗ với sự táo bạo còn lớn hơn nữa, bắt đầu khẳng định điều hoàn toàn trái ngược với những gì Đức Chúa Trời đã phán, và cố gắng miêu tả chính Đức Chúa Trời như thể là Đấng ghen tị và không thiện chí với loài người. Con rắn bèn nói với người vợ: “Không, các ngươi sẽ không chết đâu; nhưng Đức Chúa Trời biết rằng vào ngày các ngươi nếm trái cây đó, mắt các ngươi sẽ mở ra và các ngươi sẽ trở nên như các vị thần, biết phân biệt thiện ác” (4,5). Điều đó càng khiến người phụ nữ dễ dàng nhận ra kẻ xảo quyệt và càng có lý do để không tin lời nó. Nhưng nàng lại tin con rắn hơn là Đấng Tạo Hóa và Chúa Tể của mình, bị cuốn hút bởi giấc mơ trở nên ngang hàng với Đức Chúa Trời, và sau đó trong nàng nảy sinh ba dục vọng, là gốc rễ của mọi sự gian ác (1 Giăng 2:16): Và người phụ nữ thấy cây đó tốt để làm thức ăn (ham muốn xác thịt), và nó đẹp mắt (ham muốn của đôi mắt), và đáng khao khát vì nó mang lại tri thức (kiêu ngạo trần thế): nên bà hái trái cây đó và ăn (6).[1429] Vậy, mặc dù Ê-va đã sa ngã vì sự dụ dỗ của ma quỷ, nhưng cô không sa ngã vì bắt buộc, mà hoàn toàn tự nguyện: những lời của kẻ dụ dỗ không phải là những lời có thể lôi kéo cô vào tội lỗi một cách vô tình; ngược lại, chúng chứa đựng nhiều điều lẽ ra phải giúp cô tỉnh ngộ và ngăn cô khỏi phạm tội. Còn A-đam thì sau đó đã sa ngã như thế nào? Môi-se không đề cập đến điều này; nhưng từ những lời của Đức Chúa Trời – Đấng phán xét – dành cho A-đam đã sa ngã: “Vì ngươi đã nghe theo tiếng vợ ngươi và ăn trái cây từ cây mà Ta đã ra lệnh cho ngươi, rằng: ‘Chớ ăn trái cây đó’ (17)”, có thể kết luận rằng A-đam đã sa ngã do bị thuyết phục bởi vợ và vì tình cảm dành cho nàng — nghĩa là ông cũng không sa ngã vì bắt buộc, mà là do ý chí của chính mình. Dù niềm tin của người vợ và tình yêu của A-đam dành cho nàng có thế nào đi chăng nữa, ông cũng phải nhớ đến điều răn của Đức Chúa Trời, có trí khôn để quyết định nên nghe theo ai hơn, vợ hay Đức Chúa Trời, và chính ông phải chịu trách nhiệm vì đã nghe theo lời vợ mình.[1430]

Từ đó có thể thấy rằng, lỗi lầm về sự sa ngã của tổ tiên chúng ta không hề đổ lên đầu Đức Chúa Trời. Khi tạo ra con người với tự do, Đức Chúa Trời đã ban cho họ một điều răn, và đó là điều răn dễ dàng nhất, Ngài đã diễn đạt nó một cách rõ ràng, kèm theo những lời đe dọa nghiêm khắc, và ban cho con người mọi phương tiện để tuân giữ (vì ngoài sự hoàn hảo của các năng lực tự nhiên của con người nguyên thủy, ân sủng của Đức Chúa Trời còn luôn ngự trong họ) — nhưng con người đã không muốn tuân theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban Ơn của mình — anh ta đã nghe theo tiếng nói đầu tiên của kẻ cám dỗ...

Nhưng “tại sao, người ta hỏi, Đức Chúa Trời lại ban cho A-đam điều răn này, khi Ngài đã biết trước rằng ông sẽ vi phạm nó?” Bởi vì một điều răn như thế này hay điều răn khác (và không thể nghĩ ra điều răn nào dễ dàng hơn thế), chỉ cần một điều răn cụ thể, như chúng ta đã thấy, là điều cần thiết cho con người nguyên thủy để rèn luyện và củng cố ý chí của mình hướng về điều thiện, và để chính anh ta có thể tự mình xứng đáng với vinh quang và đạt được hạnh phúc tối cao.[1431] “Tại sao Đức Chúa Trời không ngăn cản A-đam sa ngã, và ma quỷ cám dỗ ông, khi Ngài đã tiên kiến cả hai điều đó?” Bởi vì để làm điều đó, Ngài phải hạn chế tự do của họ, hoặc thậm chí tước đoạt tự do đó khỏi họ; nhưng Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan và bất biến trong các định đoạt của Ngài, một khi đã ban tự do cho bất kỳ tạo vật nào của Ngài, thì Ngài không thể hạn chế hay tước đoạt lại tự do đó.[1432]

“Tại sao Đức Chúa Trời không ban cho con người sự vô tội ngay từ bản chất của họ, để họ không thể sa ngã, dù có muốn đi chăng nữa, giữa muôn vàn cám dỗ? Cũng giống như Thánh Basil Đại Đế đã nói: tại sao ngài không công nhận những người hầu là tốt khi ngài trói buộc họ, mà chỉ khi ngài thấy họ tự nguyện thực hiện nghĩa vụ của mình. Chính vì thế, điều làm đẹp lòng Thiên Chúa không phải là điều bị ép buộc, mà là điều được thực hiện một cách đạo đức. Đức hạnh xuất phát từ ý chí tự do, chứ không phải từ sự bắt buộc; còn ý chí tự do lại phụ thuộc vào những gì có trong chúng ta; tức là tự do. Vì vậy, ai chỉ trích Đấng Tạo Hóa vì đã không tạo ra chúng ta vô tội theo bản chất, thì người đó chẳng khác gì việc ưu tiên bản chất vô lý hơn bản chất có lý trí, bản chất được ban cho ý chí tự do và khả năng tự chủ — một bản chất bất động và không có bất kỳ khát vọng nào.”[1433]

“Tại sao Đức Chúa Trời lại phải tạo dựng chúng ta, khi Ngài đã biết trước rằng chúng ta sẽ sa ngã và diệt vong? Chẳng phải sẽ tốt hơn sao nếu Ngài hoàn toàn không ban cho chúng ta cả sự tồn tại lẫn tự do?” Nhưng ai dám mạo muội giải mã những kế hoạch của Đấng Khôn Ngoan Vô Hạn? Ai có thể giải thích cho chúng ta rằng việc tạo dựng con người, với tư cách là một sinh vật vừa thuộc về giác quan vừa thuộc về tinh thần, không phải là điều cần thiết trong cấu trúc của vũ trụ? Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời đã tiên kiến sự sa ngã của chúng ta, thì Ngài cũng đã tiên kiến sự cứu chuộc của chúng ta. Và cùng với việc Ngài đã định tạo dựng con người có khả năng sa ngã, Ngài cũng đã định phục hồi kẻ sa ngã qua Con Một duy nhất của Ngài.

“Không chỉ việc A-đam sẽ phạm tội mà Đức Chúa Trời đã tiên kiến (Giăng Vàng Miệng), mà còn cả việc Ngài sẽ phục hồi kẻ sa ngã thông qua công trình cứu chuộc. Và Ngài không chỉ biết trước về sự sa ngã, mà còn tiên kiến cả sự phục sinh. Ngài biết rằng con người sẽ sa ngã, nhưng Ngài đã chuẩn bị sẵn phương thuốc để phục hồi, và để cho con người trải qua cái chết, nhằm dạy cho họ biết những gì họ có thể tự mình đạt được, và những gì họ được hưởng nhờ lòng nhân từ của Đấng Tạo Hóa. Ngài biết rằng A-đam sẽ sa ngã; nhưng Ngài cũng thấy rằng từ A-đam sẽ sinh ra A-vel, Ê-nô, Ê-nô-c, Nô-ê, Ê-li, các tiên tri, các Tông đồ vĩ đại — niềm vinh quang của bản tính con người, và những đám mây các vị tử đạo mang ơn Chúa, tuôn tràn lòng đạo đức.”[1434]

§89. Tính nghiêm trọng của tội lỗi tổ tiên chúng ta

Tội lỗi của A-đam và Ê-va, thể hiện qua việc họ nếm trái cây của cây bị Đức Chúa Trời cấm,[1435] có thể trông có vẻ không đáng kể. Nhưng chúng ta sẽ hiểu được toàn bộ tầm quan trọng và mức độ nghiêm trọng của nó, nếu chúng ta chú ý đến:

a) Không phải vào hình thức bên ngoài, mà vào chính tinh thần của điều răn đã bị tổ tiên chúng ta vi phạm. Điều răn này đòi hỏi gì ở họ? Đó là một điều răn nhân tạo, chứ không phải tự nhiên, tức là tổ tiên chúng ta không thể tự mình, theo tiếng gọi của luật tự nhiên được khắc ghi trong lương tâm họ, nảy sinh ý nghĩ rằng họ không nên nếm trái cây của cây tri thức thiện ác, và tự giải thích cho mình tại sao không nên, — mà họ đã nhận điều răn này từ Thiên Chúa theo cách bên ngoài và cam kết tuân giữ nó chỉ vì Thiên Chúa đã ra lệnh như vậy. Do đó, theo tinh thần của nó, điều răn này đòi hỏi họ phải vâng phục Thiên Chúa một cách vô điều kiện; nó được ban ra để thử thách lòng vâng phục của họ.[1436] Vậy nên, khi vi phạm điều răn ấy, họ đã sa vào tội bất tuân Thiên Chúa hay tội chống lại Ngài, như Thánh Tông Đồ đã diễn tả (Rm 5,19), và như vậy đã vi phạm tận gốc rễ toàn bộ luật đạo đức, vốn chẳng là gì khác ngoài ý muốn của Thiên Chúa, và chỉ đòi hỏi con người phải tuân phục ý muốn ấy. Vì thế, Thánh Augustinô đã nói: “Chớ ai nghĩ rằng tội lỗi (của loài người đầu tiên) là nhỏ và nhẹ chỉ vì nó nằm ở việc nếm trái cây, và hơn nữa, đó không phải là thứ xấu xa hay có hại, mà chỉ là thứ bị cấm — điều răn đòi hỏi sự vâng phục, một đức tính mà ở loài thụ tạo có lý trí, nó như là mẹ và người bảo vệ của mọi đức tính.”[1437]

b) Về sự dễ dàng của điều răn này. “Còn gì có thể dễ dàng hơn điều răn ấy?” Thánh Gioan Kim Khẩu hỏi. Thiên Chúa đã cho con người sống trong vườn Địa Đàng, thưởng thức vẻ đẹp của mọi sự hữu hình, hưởng thụ hoa quả của mọi cây cối trong vườn, và chỉ cấm ăn trái của một cây duy nhất: thế mà con người thậm chí còn không muốn tuân giữ điều đó... Chính vì thế mà Kinh Thánh thánh thiêng mới nói: “Chúa Trời đã làm mọc lên (trong vườn Địa Đàng) từ đất mọi loại cây, đẹp mắt và tốt cho thức ăn (Sáng Thế Ký 2:9), để chúng ta có thể biết rằng, khi được hưởng sự phong phú như vậy, con người đã vi phạm điều răn được ban cho mình vì sự thiếu kiềm chế và lơ là lớn lao.”[1438]

c) Về những động lực thúc đẩy việc tuân giữ điều răn này. Một mặt, những động lực đó chính là và phải là những ân huệ vĩ đại, đặc biệt mà Đấng Tạo Hóa đã ban cho con người – Đấng đã tạo dựng con người bằng chính đôi tay của Ngài, ban cho con người hình ảnh của Ngài, đặt con người làm vua trên tất cả các loài sinh vật trên đất, cho con người cư ngụ trong vườn địa đàng ngọt ngào, kêu gọi con người giao tiếp với Ngài, ban cho con người sự bất tử về linh hồn và thể xác, định sẵn cho con người hưởng hạnh phúc vĩnh cửu — và vì tất cả những ân huệ này, Đấng Tạo Hóa chỉ đòi hỏi ở người được ban ân huệ duy nhất một điều: sự vâng lời. Mặt khác — những lời đe dọa khủng khiếp nếu vi phạm điều răn: “Vào ngày ngươi nếm trái cây đó,” Đức Chúa Trời đã thêm vào khi ban điều răn này cho tổ phụ của chúng ta, “ngươi sẽ chết” (Sáng Thế Ký 2:17). Liệu có thể nghĩ ra những động lực nào mạnh mẽ hơn, và lại là để tuân giữ một điều răn dễ dàng đến thế.[1439]

d) Về những phương tiện để tuân giữ điều răn ấy. Cần nhớ rằng A-đam và Ê-va lúc đó vẫn còn hoàn toàn trong sạch và vô tội, với sức lực tươi mới, mạnh mẽ, chưa bị tội lỗi làm tổn hại, và hơn nữa, ân sủng toàn năng của Đức Chúa Trời luôn ngự trị trong các tổ phụ của chúng ta. Do đó, họ chỉ cần muốn chống lại kẻ dụ dỗ và kiên định trong điều thiện, thì họ đã có thể kiên định được: mọi thứ đều phụ thuộc vào ý chí của họ, còn sức lực thì dư dả.

d) Về số lượng các tội lỗi cụ thể nằm trong tội lỗi của tổ tiên chúng ta. Trong đó bao gồm:

1. Kiêu ngạo: bởi vì tổ tiên trước hết đã bị lôi cuốn bởi lời hứa của con rắn: “Các ngươi sẽ trở nên như các vị thần”;[1440]

2. Sự không tin: bởi vì họ đã không tin vào lời của Đức Chúa Trời: “Các ngươi sẽ chết”;

3. Sự phản bội Đức Chúa Trời và chuyển sang phe kẻ thù của Ngài, ma quỷ: bởi vì họ đã không vâng lời Đức Chúa Trời, mà lại vâng lời kẻ dụ dỗ, và tin vào lời vu khống táo tợn của hắn, rằng Đức Chúa Trời đã cấm họ ăn trái cây từ cây đó vì ghen tị hoặc ác ý;

4. Sự vô ơn tột độ đối với Thiên Chúa vì tất cả những ân sủng và lòng quảng đại phi thường của Ngài. Hoặc như lời Thánh Augustinô đã nói: “Ở đây còn có sự kiêu ngạo: vì con người đã khao khát được ở dưới quyền lực của chính mình hơn là của Thiên Chúa; và sự xúc phạm đến thánh vật: vì đã không tin vào Thiên Chúa; và tội giết người: vì đã tự đưa mình vào cái chết; và tội tà dâm thiêng liêng: vì sự trong sạch của linh hồn con người đã bị phá vỡ bởi sự thuyết phục của con rắn; và tội trộm cắp: vì đã lợi dụng cây cấm; và tội tham lam: vì đã thèm muốn nhiều hơn mức mà mình đáng lẽ phải bằng lòng.”[1441] Còn Tertullian thì xem việc tổ tiên chúng ta vi phạm điều răn thứ nhất là vi phạm cả Mười Điều Răn.[1442]

E) Cuối cùng, về những hậu quả phát sinh từ tội lỗi của tổ tiên chúng ta. Nếu tội lỗi này không lớn, nó sẽ không gây ra những hậu quả khủng khiếp như đã xảy ra; và Đức Chúa Trời, Đấng phán xét công bình, sẽ không trừng phạt tổ tiên chúng ta như vậy. “Theo lời Thánh Augustinô, điều răn của Thiên Chúa chỉ cấm ăn trái cây từ cây đó, và vì thế tội lỗi có vẻ nhẹ nhàng; nhưng Đấng không bao giờ sai lầm đã coi tội lỗi đó là rất lớn, điều này thể hiện rõ qua sự nghiêm khắc của hình phạt.[1443]

§90. Hậu quả của sự sa ngã của tổ tiên chúng ta

Những hậu quả này trước hết bộc lộ trong tâm hồn tổ tiên chúng ta, sau đó lan rộng ra thân thể và mọi sự thịnh vượng bên ngoài của họ.

Hậu quả trong tâm hồn: đó là —

1) Sự tan vỡ mối liên kết với Thiên Chúa (đức tin), mất ân sủng, và cái chết thiêng liêng. Ngay khi A-đam và Ê-va sa ngã và bị tội lỗi che phủ, sự hiệp thông của họ với Đức Chúa Trời lập tức bị cắt đứt một cách không thể tránh khỏi, và ân sủng của Đức Thánh Linh, vốn ngự trong lòng họ, đã rời bỏ họ: vì ánh sáng và bóng tối không có và không thể có điểm chung nào, dù chỉ trong một phút (2 Cô-rinh-tô 6:14). Và ngay sau đó, lời đe dọa của Đức Chúa Trời – Đấng ban luật – đã lập tức ứng nghiệm trên họ: “Vào ngày ngươi nếm trái đó, ngươi sẽ chết” (Sáng Thế Ký 2:17). Lúc đó, linh hồn họ đã chết, vì linh hồn không thể sống trong sự xa cách với Đức Chúa Trời – nguồn sự sống – cũng như thân thể không thể sống thiếu không khí và thức ăn.[1444] Các vị Thầy của Giáo Hội đã nhất trí chỉ ra hậu quả này của sự sa ngã của A-đam,[1445] chẳng hạn như:

a) Tatian (trước khi ông ly khai): “khi loài người nghe theo kẻ dụ dỗ xảo quyệt nhất và, mặc dù hắn chống lại điều răn của Thiên Chúa, lại coi hắn như thần, thì Thiên Chúa, bằng quyền năng Lời của Ngài, đã tước bỏ sự hiệp thông với Ngài khỏi kẻ gây ra sự liều lĩnh đó, cũng như những kẻ theo hắn; và con người được tạo dựng theo hình ảnh Thiên Chúa, khi bị tách khỏi Thánh Thần toàn năng, đã trở nên chết”;[1446]

b) Thánh Basil Cả: “A-đam, vì đã phạm tội do ý chí xấu xa, nên đã chết vì tội lỗi: sự trừng phạt cho tội lỗi là sự chết (Rô-ma 6:23); càng xa rời sự sống bao nhiêu, thì càng đến gần cái chết bấy nhiêu: bởi vì Đức Chúa Trời là sự sống, còn sự mất đi sự sống là cái chết; vì vậy, chính A-đam đã tự chuốc lấy cái chết cho mình bằng cách xa rời Đức Chúa Trời, như đã chép: “Những ai xa rời Ngài sẽ bị diệt vong” (Thi Thiên 72:27)”;[1447]

c) Grêgôriô Nissê: “Sau khi sa ngã, người đầu tiên vẫn còn sống thêm hàng trăm năm nữa; nhưng Đức Chúa Trời không nói dối khi phán: ‘Vào ngày các ngươi nếm trái cây đó, các ngươi sẽ chết’ (Sáng Thế Ký 2:17), — bởi vì do con người đã xa cách sự sống thật, nên án tử đã được thi hành trên người ấy ngay trong ngày đó, và sau một thời gian, cái chết thể xác cũng ập đến với A-đam”;[1448]

d) Thánh Augustinô: “Ngay khi vi phạm điều răn, ân sủng của Thiên Chúa lập tức rời bỏ các tổ phụ, và họ cảm thấy xấu hổ vì sự trần truồng của thân thể mình.”[1449]

2) Sự mờ mịt của lý trí (Sách Xưng Tội, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 23, 27). Điều này đã bộc lộ ngay sau khi A-đam và Ê-va sa ngã, khi họ nghe thấy tiếng Đức Chúa Trời đang đi dạo trong vườn Ê-đen, liền nghĩ đến việc trốn tránh Ngài giữa các cây trong vườn (Sáng Thế Ký 3:8). “Không có gì tệ hơn tội lỗi” (Giăng Vàng Miệng); khi xâm nhập vào chúng ta, tội lỗi không chỉ làm chúng ta tràn ngập sự xấu hổ, mà còn khiến những người trước đây thông minh và nổi bật bởi sự khôn ngoan vĩ đại trở nên điên loạn. Hãy xem, người từng nổi bật bởi chút khôn ngoan ấy giờ đây hành động điên rồ ra sao, người đã bằng chính hành động của mình chứng tỏ Đấng ban cho mình sự khôn ngoan, và thậm chí còn tiên tri... Thật là điên rồ biết bao khi họ cố gắng trốn tránh Đức Chúa Trời toàn năng, Đấng Tạo Hóa, Đấng đã tạo ra vạn vật từ hư không, Đấng biết những điều thầm kín, đã tạo ra trái tim của mọi người và thấu hiểu mọi việc làm của họ (Thi Thiên 32:15), thử thách lòng và lòng dạ (Thi Thiên 7:10), và biết rõ những chuyển động thầm kín nhất của lòng![1450]

3) Sự mất đi sự vô tội, sự biến chất của ý chí và sự nghiêng về điều ác hơn là điều thiện (Sách Giáo lý, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 23, 27). Điều này thể hiện rõ:

a) bởi vì ngay khi tổ phụ và tổ mẫu phạm tội, mắt cả hai đều mở ra, và họ nhận ra rằng mình trần truồng (Sáng Thế Ký 3:7), điều mà trước đó họ không để ý;

b) từ việc đối với Đức Chúa Trời, Cha và Đấng Ban Ơn của mình, thay vì tình yêu con cái như trước đây, họ bỗng nhiên cảm thấy nỗi sợ hãi như nô lệ: “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời gọi A-đam và phán cùng người rằng: A-đam, ngươi ở đâu? Người thưa rằng: Con đã nghe tiếng Ngài trong vườn Ê-đen, nên con sợ hãi vì con trần truồng, nên con đã trốn đi” (9,10);

c) cuối cùng, từ việc khi phải trả lời trước Đức Chúa Trời về tội lỗi của mình, họ đã nghĩ ra những lời bào chữa gian dối thay vì ăn năn. A-đam đổ lỗi cho vợ và thậm chí cho chính Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho ông người vợ ấy: A-đam nói: “Người vợ mà Ngài đã ban cho tôi, chính bà ấy đã cho tôi trái cây từ cây đó, và tôi đã ăn” (12); còn người vợ thì đổ lỗi cho con rắn: người vợ nói: “Con rắn đã dụ dỗ tôi, và tôi đã ăn” (13).

Các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội đã diễn đạt rằng, qua sự sa ngã, A-đam đã mất đi áo choàng thánh thiện, trở nên xấu xa, sa vào những ý nghĩ sai trái, và ma quỷ đã củng cố luật tội lỗi trong bản tính của ông. Chúng ta có thể tìm thấy những diễn đạt như vậy, ví dụ:

a) ở Irineus: “và A-đam nói: vì sự bất tuân, tôi đã mất đi áo choàng thánh thiện mà tôi đã nhận được từ Thánh Thần”;[1451]

b) ở Thánh Basil Cả: “Chẳng bao lâu sau, A-đam đã bị đuổi khỏi vườn Ê-đen, khỏi cuộc sống hạnh phúc ấy, trở nên xấu xa không phải vì bắt buộc, mà vì sự thiếu suy nghĩ”;[1452]

c) ở Athanasius Đại đế: “Khi vi phạm điều răn của Thiên Chúa, A-đam đã sa vào những ý nghĩ tội lỗi, không phải vì Thiên Chúa đã tạo ra những ý nghĩ ấy để cám dỗ chúng ta, mà vì ma quỷ đã gieo rắc chúng bằng sự lừa dối vào bản tính lý trí của con người, vốn đã sa vào tội lỗi và xa lìa Thiên Chúa, đến nỗi ma quỷ đã củng cố trong bản tính con người cả luật tội lỗi lẫn cái chết, vốn thống trị qua tội lỗi.”[1453]

4) Sự biến dạng hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nếu hình ảnh của Đức Chúa Trời được khắc ghi trong tâm hồn con người và chủ yếu trong các năng lực, trí tuệ và ý chí tự do của con người, mà những năng lực này đã mất đi nhiều sự hoàn hảo và bị biến dạng do tội lỗi của A-đam, thì điều đó có nghĩa là hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người cũng bị biến dạng theo. Ý tưởng này được khẳng định bởi:

a) Thánh Basil Cả: “con người được tạo dựng theo hình ảnh và sự giống như của Đức Chúa Trời; nhưng tội lỗi đã làm méo mó (ήχρείωσεν) vẻ đẹp của hình ảnh ấy, lôi kéo tâm hồn vào những ham muốn cuồng nhiệt”;[1454]

b) Macarius Đại đế: “nếu một đồng tiền mang hình ảnh của vua bị hư hỏng; thì vàng cũng mất giá trị, và hình ảnh đó chẳng còn ích lợi gì: A-đam cũng đã trải qua điều tương tự”;[1455]

c) Theodoret: “A-đam, vì khao khát trở thành Đức Chúa Trời, đã tự hủy hoại chính điều khiến mình trở thành hình ảnh của Đức Chúa Trời.”[1456]

Hậu quả đối với thân xác:

1) Bệnh tật, đau khổ, suy nhược (Thư của các Thánh Cha Phương Đông về Đức Tin, Chương 6). Khi làm tổn hại đến mọi sức mạnh của linh hồn, tội lỗi của tổ tiên, như một hành động trái với tự nhiên, đã không thể tránh khỏi gây ra sự rối loạn tương tự trong thân thể họ, gieo vào đó mầm mống của mọi loại bệnh tật, sự mệt mỏi trong lao động, sự suy nhược và đau khổ. Ngài phán với người phụ nữ: “Ta sẽ làm tăng gấp bội nỗi đau khổ của ngươi; ngươi sẽ sinh con trong đau đớn” (Sáng Thế Ký 3:16). Và Ngài phán với A-đam: “Vì ngươi đã nghe theo lời vợ ngươi và ăn trái cây từ cây mà Ta đã ra lệnh cho ngươi: ‘Chớ ăn trái cây đó’, nên đất sẽ bị nguyền rủa vì ngươi; ngươi sẽ phải kiếm ăn từ đất ấy trong đau khổ suốt cả cuộc đời ngươi (Sáng Thế Ký 3:17). Ngươi sẽ phải đổ mồ hôi trán để kiếm miếng ăn (19). Tất cả những điều này đều được các nhà thần học của Giáo Hội công nhận là hậu quả của tội nguyên tổ, chẳng hạn như [1457] :

a) Thêôphilô thành Antiôkhia: “Từ tội lỗi, như từ một nguồn suối, bệnh tật, đau khổ và sự đau đớn tuôn tràn xuống con người;[1458]

b) Irenaeus: “Như một hình phạt cho tội lỗi, người đàn ông phải chịu những nỗi buồn và lao động trần thế, cũng như phải kiếm miếng ăn bằng mồ hôi trán…; tương tự, người phụ nữ cũng phải chịu những nỗi buồn, vất vả, những tiếng thở dài và những cơn đau đớn khi sinh nở…”[1459]

2. Cái chết (Sách Giáo lý Kitô giáo, về điều 3, trang 43). “Bằng mồ hôi trán, ngươi sẽ kiếm miếng ăn, cho đến khi ngươi trở về với đất, nơi ngươi được lấy ra; vì ngươi là bụi đất và sẽ trở về bụi đất” (St 3:19). Cái chết thể xác đã trở thành hệ quả tất yếu của sự sa ngã của tổ tiên chúng ta, một mặt là vì tội lỗi đã mang vào thân thể họ nguồn gốc hủy diệt của bệnh tật và suy nhược; mặt khác — cũng là vì Đức Chúa Trời đã đuổi họ khỏi Cây Sự Sống mãi mãi sau khi họ sa ngã: và Đức Chúa Trời phán: “Này, A-đam đã trở nên như một trong Chúng Ta, biết phân biệt thiện ác; và bây giờ, nếu như ông ta không giơ tay ra, không hái trái từ cây sự sống, không nếm thử, thì ông ta đã không được sống đời đời” (22). Các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội đã nhìn nhận về cái chết như vậy, đặc biệt là [1460] :

a) Ambrose: “Nguyên nhân của cái chết là sự bất tuân, và vì thế, chính con người là thủ phạm của cái chết mình, chứ không phải Thiên Chúa là thủ phạm của cái chết đó”;[1461]

b) Gioan Vàng Miệng: “Dù tổ tiên loài người còn sống nhiều năm nữa, nhưng ngay khi họ nghe lời phán: ‘Ngươi là bụi đất và sẽ trở về bụi đất’, thì họ đã chấp nhận án tử — trở thành những sinh vật hữu hạn, và kể từ đó, có thể nói rằng họ đã chết; để chỉ điều này, Kinh Thánh đã chép: ‘Vào ngày các ngươi nếm trái cây đó, các ngươi sẽ chết’, tức là các ngươi sẽ nghe phán quyết rằng từ nay các ngươi đã trở thành những sinh vật hữu hạn”;[1462]

c) Thánh Augustinô: “Giữa các Kitô hữu giữ đức tin Công giáo chân chính, người ta công nhận một cách chắc chắn rằng ngay cả cái chết thể xác cũng không phải do luật tự nhiên mà đến với chúng ta: bởi vì Thiên Chúa không tạo ra cái chết cho con người, — mà là do hậu quả của tội lỗi.”[1463]

Hậu quả đối với tình trạng bên ngoài của con người:

1. Bị đuổi khỏi vườn Địa Đàng. Vườn Địa Đàng là nơi cư ngụ hạnh phúc dành cho con người vô tội, và được chuẩn bị cho con người chỉ nhờ lòng nhân từ vô biên của Đấng Tạo Hóa; giờ đây, khi con người đã phạm tội và làm phật lòng Chúa Tể và Đấng Ban Ơn của mình, kẻ có tội đã trở nên không xứng đáng với nơi ở ấy và bị đuổi khỏi vườn Địa Đàng một cách công bằng: và Đức Chúa Trời đã đuổi người ra khỏi vườn Ê-đen để canh tác đất đai, nơi người đã được tạo ra (Sáng Thế Ký 3:23), — đây là quan điểm mà các vị Thầy của Giáo Hội đã nhiều lần nhắc lại.[1464]

2. Mất hoặc suy giảm quyền cai trị đối với các loài vật (Luật Tây Ban Nha, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 22). Quyền lực này dựa trên việc con người được tạo dựng theo hình ảnh của Thiên Chúa (Sáng Thế Ký 1:26); do đó, ngay khi hình ảnh của Thiên Chúa trong con người bị lu mờ bởi tội lỗi, quyền lực của con người đối với các loài thú tất yếu phải suy yếu.

“Hãy xem,” Thánh Gioan Kim Khẩu nói, “khi A-đam chưa phạm tội, các loài thú là nô lệ và vâng phục ông, và ông đã đặt tên cho chúng như đối với những nô lệ; nhưng khi ông làm ô uế hình ảnh của mình bởi tội lỗi, thì các loài thú không còn nhận ra ông nữa, và những nô lệ đã trở thành kẻ thù của ông... Chừng nào A-đam còn giữ được bản chất trong sạch, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì các loài thú vẫn vâng phục ông như những người hầu; nhưng khi ông làm ô uế bản chất ấy bằng sự bất tuân, chúng, không còn nhận ra chủ nhân của mình, đã ghét bỏ ông như một kẻ xa lạ.”[1465] “Tuy nhiên,” ông bổ sung, “mặc dù A-đam đã vi phạm mọi điều răn và phá vỡ mọi luật pháp, Đức Chúa Trời không tước đoạt hết vinh quang của ông và cũng không lấy đi hết quyền lực của ông, mà chỉ loại khỏi quyền cai quản của ông những loài thú không thực sự cần thiết cho nhu cầu sinh tồn của ông; còn những loài cần thiết, hữu ích và có thể phục vụ chúng ta nhiều trong cuộc sống, thì Ngài đã để lại tất cả để phục vụ chúng ta.”[1466]

3. Lời nguyền rủa trên đất liên quan đến việc làm của con người: “Đất sẽ bị nguyền rủa vì cớ ngươi… nó sẽ mọc lên gai góc và cỏ dại cho ngươi” (Sáng Thế Ký 2:17-18). “Và lời nguyền rủa này là công bằng (Thánh Gioan Kim Khẩu), bởi vì đất được tạo ra cho con người để họ có thể hưởng thụ mọi thứ từ đất, nhưng giờ đây, vì con người đã phạm tội, đất phải chịu lời nguyền rủa, để lời nguyền rủa ấy gây hại cho sự thịnh vượng và sự bình an của con người.”[1467] Từ lời của Sách Sáng Thế, có thể kết luận rằng lời nguyền này trước hết liên quan đến khả năng sinh hoa kết trái của đất: đất sẽ mọc lên gai góc và cỏ dại cho ngươi; nhưng vị Tông đồ mở rộng lời nguyền của mình xa hơn nhiều: thế giới tự nhiên không tự nguyện khuất phục trước sự hư vô, mà là theo ý muốn của Đấng đã khuất phục nó; chúng ta biết rằng, toàn thể thế giới tự nhiên cùng nhau rên siết và đau khổ cho đến ngày nay (Rô-ma 8:20-22). Chúng ta không thể xác định chính xác sự hư vô mà thế giới tự nhiên đã phải tuân theo do hậu quả của sự sa ngã của loài người là gì.[1468]

§91. Sự truyền tải tội lỗi của tổ tiên sang dòng dõi loài người : những nhận xét sơ bộ

Tội lỗi mà tổ tiên chúng ta đã phạm trong vườn Địa Đàng, cùng với tất cả hậu quả của nó, đã được truyền từ họ sang tất cả con cháu của họ, và được gọi trong ngôn ngữ của Giáo Hội là “tội nguyên tổ” (Quy tắc Xưng tội, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 24).

1. Giáo lý về tội nguyên tổ, lan truyền từ A-đam và Ê-va đến toàn thể nhân loại, có ý nghĩa vô cùng quan trọng trong Kitô giáo. Nếu con người không có tội nguyên tổ và bản tính của họ không bị hư hoại, nếu họ được sinh ra trong sự tinh khiết và vô tội trước mặt Thiên Chúa, giống như con người đầu tiên khi vừa ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa — thì trong trường hợp đó, họ không cần sự cứu chuộc; Con Thiên Chúa đã xuống trần gian và nếm trải cái chết một cách vô ích, và Đức Tin Kitô giáo sẽ bị lung lay tận gốc rễ. Chính vì thế mà Thánh Augustinô đã chứng minh rằng tội lỗi của A-đam và sự cứu chuộc do Đức Kitô Cứu Thế thực hiện, về bản chất, giống như hai trục trung tâm, xung quanh đó toàn bộ giáo lý Kitô giáo xoay quanh.[1469]

2. Trong giáo lý về tội nguyên tổ, Giáo Hội Chính Thống phân biệt, thứ nhất, chính tội lỗi, và thứ hai, những hậu quả của nó trong chúng ta. Dưới danh xưng “tội nguyên tổ”, Giáo Hội hiểu đó chính là hành vi vi phạm điều răn của Thiên Chúa, là sự lệch lạc của bản tính con người khỏi luật pháp của Thiên Chúa, và do đó, khỏi mục đích của chính mình, điều mà các tổ phụ của chúng ta đã phạm trong vườn Địa Đàng và từ họ đã truyền lại cho tất cả chúng ta. “Tội nguyên tổ, như chúng ta đọc trong Tuyên xưng Đức tin Chính thống của Giáo hội Công giáo và Tông đồ phương Đông, là hành vi vi phạm luật pháp của Thiên Chúa, đã được ban cho tổ phụ Adam trong vườn Địa Đàng. Tội lỗi của tổ phụ này đã truyền từ A-đam sang toàn thể bản tính loài người, bởi vì lúc đó tất cả chúng ta đều ở trong A-đam, và như vậy, qua một mình A-đam, tội lỗi đã lan rộng đến tất cả chúng ta. Vì thế, chúng ta được thụ thai và sinh ra với tội lỗi này” (chương 3, câu trả lời cho câu hỏi 20). Sự khác biệt duy nhất là: ở A-đam, sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời và sự sai lệch khỏi mục đích của mình là tự do, tùy ý; còn ở chúng ta, nó là di truyền, tất yếu — chúng ta được sinh ra với bản tính đã sai lệch khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời; ở A-đam, đó là tội cá nhân, tội theo nghĩa chặt chẽ của từ này, — còn ở chúng ta, đó không phải là tội cá nhân, không phải là tội theo đúng nghĩa, mà chỉ là bản chất tội lỗi, được chúng ta thừa hưởng từ cha mẹ; A-đam đã phạm tội, tức là tự do vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời, và do đó trở thành kẻ có tội, tức là đã khiến toàn bộ bản tính của mình lệch khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời — còn chúng ta thì cá nhân không phạm tội cùng với A-đam, nhưng đã trở thành kẻ có tội trong ông và qua ông (vì sự bất tuân của một người mà nhiều người trở nên có tội, Rô-ma 5:19), nhận từ ông bản tính tội lỗi, và sinh ra vốn là con cái của cơn giận (Ê-phê-sô 2:3). Nói tóm lại, dưới danh xưng “tội tổ tông” ở chính các tổ phụ, người ta hiểu cả tội lỗi của họ lẫn tình trạng tội lỗi của bản tính, mà chúng ta sinh ra cùng với và trong đó. Giáo Hội Chính Thống truyền đạt khái niệm này khi tuyên xưng trong Tuyên Xưng Đức Tin của mình: “Vì khi còn trong tình trạng vô tội, tất cả mọi người đều ở trong A-đam; nên ngay khi ông phạm tội, tất cả mọi người cũng phạm tội trong ông và rơi vào tình trạng tội lỗi” (Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 24).

Khi nói đến hậu quả của tội nguyên tổ, Giáo Hội hiểu đó chính là những hậu quả mà tội lỗi đã trực tiếp gây ra trong họ, và những hậu quả đó được truyền từ họ sang chúng ta, bao gồm: sự mờ mịt của lý trí, sự lệch lạc của ý chí và sự dễ dàng sa ngã vào điều ác, các bệnh tật về thể xác, cái chết và những điều khác. “Còn gánh nặng và hậu quả của sự sa ngã, các Thượng phụ Đông phương đã nói trong thông điệp về đức tin Chính thống, chúng ta không gọi là chính tội lỗi..., mà là sự dễ sa ngã vào tội lỗi, và những tai ương mà Công lý Thần thánh đã dùng để trừng phạt con người vì sự bất tuân của họ, chẳng hạn như: những công việc vất vả, những nỗi đau khổ, những yếu đuối về thể xác, những bệnh tật bẩm sinh, cuộc sống lưu lạc trên trần gian đầy gian khổ trong một thời gian nhất định, và cuối cùng là cái chết thể xác” (điều 6). “Mặc dù ý chí con người, như cũng được nêu trong Tuyên xưng Chính thống, đã bị hư hoại bởi tội nguyên tổ, nhưng dù sao đi nữa, ngay cả bây giờ, trong ý chí của mỗi con người vẫn còn sự lựa chọn để trở thành con cái tốt lành của Thiên Chúa, hoặc là kẻ ác và con của ma quỷ” (Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 27); và ở đây, sự hư hỏng của ý chí, tức là khuynh hướng dễ dàng hướng về điều ác, được phân biệt với tội nguyên tổ và được công nhận là hậu quả của nó trong chúng ta.

Sự phân biệt giữa tội nguyên tổ và hậu quả của nó cần phải được ghi nhớ vững chắc, đặc biệt trong một số trường hợp, để hiểu đúng giáo lý của Giáo Hội Chính Thống. Chẳng hạn, Giáo Hội dạy rằng phép Rửa Tội xóa bỏ, tiêu diệt tội nguyên tổ trong chúng ta: điều này có nghĩa là phép Rửa Tội thanh tẩy chính bản chất tội lỗi của bản tính chúng ta, vốn được thừa hưởng từ tổ tiên; rằng qua Bí tích Rửa tội, chúng ta thoát khỏi tình trạng tội lỗi, không còn là con cái của cơn thịnh nộ Thiên Chúa theo bản tính, tức là những kẻ có tội trước mặt Thiên Chúa, mà trở nên hoàn toàn trong sạch và vô tội trước mặt Ngài, nhờ ân sủng của Thánh Thần, nhờ công nghiệp của Đấng Cứu Chuộc chúng ta; nhưng điều đó không có nghĩa là phép Rửa tội xóa bỏ trong chúng ta chính những hậu quả của tội nguyên tổ: sự dễ sa ngã vào điều ác hơn là điều thiện, bệnh tật, cái chết và những điều khác — bởi vì tất cả những hậu quả đã nêu này vẫn còn tồn tại, như kinh nghiệm và Lời Chúa chứng thực (Rô-ma 7:23), ngay cả trong những người đã được tái sinh.

3. Tuy nhiên, đôi khi tội nguyên tổ được hiểu theo nghĩa rộng hơn, chẳng hạn như khi trình bày giáo lý về tính thực tại của tội này, về tính phổ quát của nó. Và chính dưới danh xưng “tội nguyên tổ” này, người ta hiểu cả bản thân tội lỗi lẫn những hậu quả của nó trong chúng ta: sự hư hỏng của tất cả các năng lực của chúng ta, khuynh hướng của chúng ta hướng về điều ác hơn là điều thiện, v.v.[1470] Điều này là bởi vì ngay trong chính Kinh Thánh, giáo lý về tội nguyên tổ và những hậu quả của nó phần lớn được trình bày một cách không tách rời; và mặt khác, bởi vì khi chứng minh tính thực tại của tội nguyên tổ, hay tính phổ quát của nó, thì cùng với đó cũng chứng minh được tính thực tại hoặc tính phổ quát của những hậu quả của nó.

4. Có hai học thuyết sai lầm liên quan đến tội nguyên tổ.

Một là những người hoàn toàn phủ nhận sự tồn tại của tội này, cho rằng tất cả mọi người đều được sinh ra trong sự trong sạch và vô tội như khi A-đam được tạo dựng, và rằng bệnh tật, cái chết là những hệ quả tự nhiên của bản tính con người, chứ không phải là hệ quả của tội nguyên tổ — đó là điều mà các tín đồ Pelagian đã dạy trong thời cổ đại,[1471] và trong thời hiện đại, các tín đồ Socinian cùng các nhà duy lý nói chung cũng dạy như vậy.[1472]

Một học thuyết khác là của các nhà cải cách, những người lại rơi vào cực đoan ngược lại, quá phóng đại những hậu quả của tội nguyên tổ trong chúng ta: theo học thuyết này, tội tổ tông đã hoàn toàn hủy diệt trong con người sự tự do, hình ảnh của Đức Chúa Trời và mọi sức mạnh thiêng liêng, đến nỗi bản chất của con người đã trở thành tội lỗi; bất cứ điều gì con người mong muốn hay làm đều là tội lỗi; ngay cả những đức tính tốt nhất của con người cũng là tội lỗi, và con người hoàn toàn không có khả năng làm điều gì tốt lành.[1473] Giáo hội Chính thống bác bỏ quan điểm sai lầm đầu tiên trong số những quan điểm nêu trên bằng giáo lý về sự hiện hữu của tội nguyên tổ trong chúng ta cùng với tất cả các hậu quả của nó (tức là tội nguyên tổ được hiểu theo nghĩa rộng); còn quan điểm sai lầm cuối cùng thì bị bác bỏ bằng giáo lý về các hậu quả.

§92. Tính hiện hữu của tội nguyên tổ, tính phổ quát của nó và cách thức lan truyền

Giáo Hội Chính Thống dạy rằng tội nguyên tổ, cùng với các hậu quả của nó, đã lan truyền từ A-đam và Ê-va sang tất cả con cháu của họ qua quá trình sinh nở tự nhiên, và do đó, chắc chắn tồn tại.

1). Giáo lý này có cơ sở vững chắc trong Kinh Thánh. Các đoạn Kinh Thánh liên quan đến vấn đề này có thể được chia thành hai loại: một loại chủ yếu nêu lên ý tưởng về tính thực tại và tính phổ quát của tội nguyên tổ trong loài người; còn loại kia chủ yếu nêu lên ý tưởng về tính thực tại và cách thức lan truyền của nó.

Trong số các đoạn thuộc loại thứ nhất:

1.1. Điểm quan trọng và rõ ràng nhất được nêu trong chương thứ năm của Thư Thánh Phaolô gửi tín hữu Rôma. Khi so sánh giữa A-đam và Chúa Giê-su Ki-tô đối với loài người, Thánh Tông đồ viết, trong số những điều khác: “Như tội lỗi đã vào thế gian bởi một người, và bởi tội lỗi mà sự chết đến, thì sự chết cũng đã lan tràn đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội” (12). Vì nếu do tội lỗi của một người mà nhiều người phải chịu chết, thì ân sủng của Thiên Chúa và ân huệ nhờ ân sủng của một Con Người là Đức Giêsu Kitô lại càng dồi dào hơn cho nhiều người (15). Vì nếu do tội lỗi của một người mà sự chết đã cai trị qua một người, thì càng hơn thế nữa, những ai nhận lãnh ân sủng dồi dào và ân huệ của sự công chính sẽ cai trị trong sự sống qua một Đấng duy nhất là Đức Giê-su Ki-tô. Vì vậy, cũng như tội lỗi của một người đã mang lại sự kết án cho tất cả loài người, thì sự công chính của một người cũng mang lại sự xưng công chính để được sự sống cho tất cả loài người. Vì, cũng như sự bất tuân của một người đã khiến nhiều người trở nên tội lỗi, thì sự vâng phục của một người cũng khiến nhiều người trở nên công chính (17-19).

Từ những lời này, ta thấy:

a) tội lỗi đã xâm nhập vào thế gian, và qua tội lỗi, sự chết cũng xâm nhập như một hệ quả, qua một người duy nhất là A-đam: qua một người (δι’ ένός), tội lỗi đã xâm nhập vào thế gian, và qua tội lỗi (διά τής άμαρτίας), sự chết đã đến;

b) rằng chính nhờ tội lỗi của một người duy nhất mà sự chết đã xâm nhập vào tất cả loài người, chứ không phải qua những tội lỗi riêng của họ: cũng vậy (οϋτως), sự chết đã lan truyền đến tất cả loài người; bởi vì trong người ấy, tất cả đều đã phạm tội...; do tội lỗi của một người, nhiều người đã phải chịu sự chết… do tội lỗi của một người, sự chết đã thống trị qua một người (διά τοϋ ένός);

c) rằng cùng với sự chết, vốn là hậu quả của tội lỗi, tội lỗi của một người duy nhất cũng đã xâm nhập vào tất cả loài người, và chính qua tội lỗi này, trước cả những tội lỗi riêng của họ, loài người đã trở thành những kẻ có tội: trong người ấy, tất cả đều đã phạm tội; do sự bất tuân (διά τής παρακοής) của một người, nhiều người đã trở thành những kẻ có tội (κατεστάθησαν — đã trở thành, đã biến thành);

d) cuối cùng, chính nhờ tội lỗi của một người mà hậu quả khác của tội lỗi — sự kết án — đã xâm nhập vào tất cả loài người, trước khi họ tự mình phạm tội: do tội lỗi của một người (δι’ ένός), tất cả loài người đều bị kết án. Do đó, những người bác bỏ việc tội nguyên tổ lan truyền từ tổ tiên sang toàn thể nhân loại đã nói một cách bất công, khi cho rằng những lời của Sứ đồ được đề cập ở đây mang ý nghĩa như vậy. “A-đam là người đầu tiên phạm tội và vì thế mà chết; tất cả những người khác phạm tội theo gương ông, và vì thế mà chết do chính tội lỗi của họ — và, như vậy, tội lỗi của A-đam chỉ xâm nhập vào thế gian qua việc bắt chước, chứ không được truyền cho con người qua sự sinh ra.” Ngoài những nhận xét mà chúng tôi đã trình bày, những nhận xét này rõ ràng bác bỏ cách giải thích đó, chúng tôi sẽ đưa ra thêm một số nhận xét khác:

a) Như để phòng ngừa cách giải thích này, vị Tông đồ dường như đã cố ý nói trong chính chương đó của Thư gửi tín hữu Rôma: “Cái chết đã thống trị từ A-đam cho đến Mô-sê, và cả trên những người chưa phạm tội theo kiểu tội lỗi của A-đam” (14);

b) Theo lời Thánh Tông Đồ, qua tội lỗi, cái chết đã lan truyền đến tất cả loài người, và quả thực mọi người đều phải chết, ngay cả những đứa trẻ sơ sinh; nhưng trẻ sơ sinh không có tội riêng của mình, và không thể phạm tội theo gương A-đam;

c) “nếu vị Tông đồ (Thánh Augustinô) có ý định nói về tội lỗi bắt chước, thì ngài hẳn đã nói theo lời Đấng Cứu Thế (Ga 8:41-44) rằng tội lỗi đã xâm nhập vào thế gian qua một thiên thần, bởi vì thiên thần đó là người đầu tiên phạm tội”;[1474]

d) “Nhiều người phạm tội ngay trong hành động, hoàn toàn không nghĩ đến tội lỗi của A-đam: vậy thì tội lỗi của A-đam làm sao lại gây hại cho họ bằng chính tấm gương của nó?”;[1475]

d) Sứ đồ khẳng định rằng qua một người duy nhất, tức là con người, tội lỗi đã xâm nhập vào thế gian (έισήλθεν), nghĩa là tội lỗi đó không chỉ dừng lại ở nguồn gốc của nó, mà đã lan rộng, truyền từ đó sang tất cả mọi người, khiến kẻ phạm tội đầu tiên sinh ra những kẻ phạm tội khác, những người phải chịu cái chết.[1476] Cùng một ý tưởng như trong đoạn đã xem xét được thể hiện qua lời của vị Tông đồ: “Như trong A-đam (έν τώ Άδάμ) mọi người đều chết, thì trong Đấng Christ, mọi người cũng sẽ được sống lại” (1 Cô-rinh-tô 15:22). Nếu mọi người đều chết trong A-đam, thì có nghĩa là họ chết cùng một cái chết với ông, cái chết xảy ra do tội lỗi.

1.2. Một điều khác, ít rõ ràng hơn, được đề cập trong sách Gióp. Khi miêu tả những tai ương của cuộc đời con người, vị thánh nhân này nói, trong số những điều khác: “Ai sinh ra trong sạch từ điều ô uế? Chẳng có ai, nếu ngày tháng của người ấy đã được định sẵn” (Gióp 14:4-5). Ở đây rõ ràng, đang nói đến một sự ô uế nào đó, mà không ai trong loài người thoát khỏi được, và hơn nữa là ngay từ khi mới sinh ra. Vậy sự ô uế này là gì? Vì, theo lời Gióp, nó là nguyên nhân của những tai ương trong cuộc đời con người (câu 1-2), và khiến con người phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời (câu 3), nên cần phải thừa nhận rằng ở đây đề cập đến sự ô uế về đạo đức, chứ không phải về thể xác – thứ vốn là hệ quả của sự ô uế về đạo đức – và bản thân nó không thể khiến con người phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời, — tức là bản tính tội lỗi của chúng ta, được truyền lại cho tất cả mọi người từ tổ tiên.

Các đoạn thuộc loại thứ hai bao gồm:

1. Lời của Đấng Cứu Thế trong cuộc trò chuyện với Nicôđêmô: “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng ngươi: Ai không được sinh lại từ trên cao, thì không thể thấy Nước Thiên Chúa… Cái gì sinh ra từ xác thịt là xác thịt, còn cái gì sinh ra từ Thánh Thần là Thánh Thần” (Ga 3:5-6). Ý nghĩa của những lời này là: con người được sinh ra theo cách tự nhiên, dù là ai đi chăng nữa, người Do Thái hay người ngoại giáo, đều không thể nào vào được Nước Trời, vào vương quốc ân sủng và sau đó vào vương quốc vinh quang, nếu không được tái sinh từ trên cao qua bí tích Rửa tội. Điều đó có nghĩa là —

a) tất cả mọi người, do bản chất tự nhiên của mình, hiện nay đều mang trong mình một sự ô uế nào đó, cụ thể là sự ô uế về đạo đức, bởi vì nó trở thành chướng ngại vật ngăn cản họ bước vào vương quốc đạo đức của Đức Kitô; và —

b) sự ô uế này lan tỏa đến tất cả mọi người qua sự sinh ra tự nhiên của họ. Để giải thích đoạn văn này, ta có thể nhắc lại lời của Thánh Tông Đồ rằng: “Chúng ta vốn là con cái của cơn thịnh nộ của Thiên Chúa” (Ep 2,3).

2. Lời của vị Thi sĩ trong bài Thánh vịnh sám hối của ngài: “Này, tôi đã được thụ thai trong sự vi phạm luật pháp, và mẹ tôi đã sinh ra tôi trong tội lỗi” (Thánh vịnh 50:7). Ở đây không thể hiểu là tội cá nhân của vị vua-tiên tri, bởi vì trong tội lỗi này, như ngài nói, tôi đã được thụ thai và sinh ra; do đó, tội lỗi này đã hiện hữu trong ông từ thời điểm mà ông chưa có bất kỳ hành động cá nhân nào. Cũng không thể hiểu đó là tội lỗi của cha mẹ Đa-vít như thể ông được thụ thai một cách bất chính — vì ai cũng biết rằng Đa-vít không phải là kết quả của một tội ác, rằng Y-sê, cha ông, đã sống một cuộc đời công chính, còn mẹ ông là vợ hợp pháp của Y-sê. Vì vậy, khi nói đến “sự bất chính” mà Đa-vít được sinh ra trong đó, cần phải hiểu theo một nghĩa khác — đó là tội lỗi, vốn bắt nguồn từ sự bất tuân đầu tiên của A-đam, và được truyền từ ông sang tất cả con cháu của ông. Luật tự nhiên về sự thụ thai và sinh ra là như nhau đối với tất cả mọi người; do đó, không thể chỉ ra lý do tại sao chỉ có một mình vị vua của Israel được thụ thai và sinh ra trong tội nguyên tổ, trong khi tất cả những người khác lại được miễn trừ khỏi tội đó.

2). Với những cơ sở vững chắc như vậy trong Kinh Thánh, giáo lý về tội nguyên tổ cũng có những cơ sở không kém phần vững chắc trong Truyền thống Thánh.

Các bằng chứng cho truyền thống này bao gồm:

2.1. Tục lệ của Giáo Hội là rửa tội cho trẻ sơ sinh, tồn tại từ thời các Tông Đồ, như các nhà thần học cổ đại đã chứng thực: Irênê, Origên, Cyprian và nhiều người khác.[1477] Và Giáo Hội luôn thực hiện phép rửa tội này, theo lời chứng của chính các nhà thần học đó và các tín điều của Giáo Hội: để xóa bỏ tội lỗi. Nhưng đó là những tội lỗi nào, khi trẻ sơ sinh còn chưa thể tự mình phạm tội? Origène nói: “Trẻ sơ sinh được rửa tội để được tha tội. Những tội lỗi nào? Hay là khi nào chúng đã phạm tội? Và làm sao bồn rửa tội lại cần thiết cho chúng, nếu không phải theo ý nghĩa mà chúng ta vừa nêu: không ai có thể trong sạch khỏi sự ô uế, dù chỉ sống một ngày trên đất này? Và vì qua bí tích Rửa tội này, những ô uế từ khi sinh ra được thanh tẩy, nên trẻ sơ sinh cũng được rửa tội.”[1478] Chính vì thế, Thánh Augustinô đã dũng cảm chỉ ra cho những người theo chủ nghĩa Pelagius về việc rửa tội cho trẻ sơ sinh để khẳng định quan điểm rằng Giáo Hội luôn công nhận sự hiện hữu của tội nguyên tổ trong con người.[1479] Cần phải bổ sung rằng, khi rửa tội cho trẻ sơ sinh cũng như người lớn, từ xưa đến nay Giáo Hội đã sử dụng các lời cầu nguyện để xua đuổi khỏi người mới được rửa tội “mọi linh hồn xảo quyệt và ô uế, ẩn náu và trú ngụ trong lòng người ấy.”[1480] Vậy những lời chú thuật này sẽ có ý nghĩa gì, nếu Giáo hội coi trẻ sơ sinh là trong sạch và không dính líu đến tội nguyên tổ? Hơn nữa, chính những người theo học thuyết Pelagius cũng không phủ nhận nguồn gốc cổ xưa của những lời chú thuật này.[1481]

2.2. Các Công đồng diễn ra vào thế kỷ thứ năm nhân vụ dị giáo Pelagius. Được biết, từ năm 412 đến năm 431, tại nhiều nơi trong thế giới Kitô giáo, cả ở phương Đông lẫn đặc biệt là phương Tây, đã có hơn hai mươi Công đồng xem xét dị giáo nói trên, và tất cả đều nhất trí tuyên bố nó bị vạ tuyệt thông.[1482] Làm sao có thể giải thích được sự phản đối nhất trí như vậy đối với sai lầm của Pelagius, nếu trong Giáo Hội của Chúa Kitô, kể từ thời các Tông Đồ, giáo lý về tội nguyên tổ không được phổ biến và ăn sâu bám rễ? Việc trích dẫn các quyết định của tất cả các công đồng chống lại chủ nghĩa Pelagius sẽ là thừa; chỉ cần trích dẫn lời của công đồng quan trọng nhất trong số đó, Công đồng Carthage (năm 418), được Giáo Hội Chính Thống công nhận là một trong chín công đồng địa phương.

“Ai phủ nhận sự cần thiết của phép Rửa tội cho trẻ nhỏ và trẻ sơ sinh ngay từ khi còn trong bụng mẹ, hoặc nói rằng mặc dù chúng được rửa tội để được tha tội, nhưng không thừa hưởng gì từ tội nguyên tổ của A-đam mà cần phải được rửa sạch bằng phép rửa tái sinh (từ đó dẫn đến kết luận rằng hình thức rửa tội để tha tội được áp dụng cho chúng không phải theo nghĩa thật, mà theo nghĩa giả), thì người ấy sẽ bị vạ tuyệt thông. Vì lời Thánh Tông Đồ đã phán: “Như tội lỗi đã vào thế gian qua một người, và qua tội lỗi mà sự chết đến, thì sự chết cũng đã lan tràn đến mọi người, vì tất cả đều đã phạm tội trong người ấy” (Rm 5,12), phải được hiểu không theo cách nào khác ngoài cách mà Giáo Hội Công Giáo, vốn lan tỏa và phổ biến khắp nơi, luôn luôn hiểu. Vì theo nguyên tắc đức tin này, ngay cả các trẻ sơ sinh, những người không thể tự mình phạm tội, cũng được rửa tội một cách chân chính để được tha tội, để qua sự tái sinh, những gì chúng đã thừa hưởng từ sự sinh ra theo xác thịt được thanh tẩy.”

2.3. Những lời dạy của các nhà thần học trong Giáo Hội, những người đã sống trước khi xuất hiện tà thuyết Pelagius, chẳng hạn như:

a) Justina: “Đức Kitô đã chấp nhận sinh ra và nếm trải cái chết không phải vì chính Ngài cần điều đó, mà là vì loài người, những người qua A-đam (άπό τοϋ Άδαμ) đã phải chịu cái chết và sự cám dỗ của con rắn”;[1483]

b) Irineus: “Trong A-đam thứ nhất, chúng ta đã xúc phạm đến Thiên Chúa khi không tuân giữ các điều răn của Ngài; trong A-đam thứ hai, chúng ta đã được hòa giải với Ngài, trở nên vâng phục cho đến chết; chúng ta không nợ ai khác, mà chỉ nợ Đấng mà chúng ta đã vi phạm điều răn của Ngài ngay từ ban đầu”;[1484]

c) Tertullian: “Con người từ thuở ban đầu đã bị ma quỷ dụ dỗ để vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời, và vì thế phải chịu chết; sau đó, toàn thể nhân loại, xuất phát từ dòng dõi của người ấy, đã trở thành đồng phạm (traducem) trong sự kết án của mình”;[1485]

d) Cyprian: “Nếu ngay cả những kẻ tội lỗi lớn, những người trước đây đã phạm nhiều tội chống lại Thiên Chúa, khi họ tin thì cũng được tha tội và không ai bị cấm nhận phép rửa tội và ân sủng, thì càng không nên cấm đoán đứa trẻ sơ sinh này, người vừa mới chào đời, chưa phạm tội gì cả, ngoại trừ việc xuất phát từ xác thịt của A-đam, đã mang lấy (contraxit) sự lây nhiễm của cái chết cổ xưa ngay từ khi sinh ra, và người này càng dễ dàng tiếp nhận sự tha thứ tội lỗi, bởi vì những tội lỗi được tha thứ cho em không phải là tội lỗi của chính em, mà là tội lỗi của người khác;[1486]

d) Hilarius: “Vì sự lầm lạc của một mình A-đam mà cả dòng dõi loài người đã lầm lạc..., từ một người, án tử và sự vất vả của cuộc đời đã lan rộng đến tất cả mọi người”;[1487]

e) Thánh Basil Cả: “Hãy xóa bỏ tội nguyên thủy bằng việc ban phát thức ăn — vì như A-đam đã truyền lại tội lỗi cho chúng ta qua việc nếm trái cấm, thì chúng ta cũng sẽ xóa bỏ sự nếm trái cấm độc hại ấy, nếu chúng ta đáp ứng nhu cầu và cơn đói của anh em”;[1488]

g) Grigori Thần Học: “Tội lỗi mới này đã đến với những con người bất hạnh từ tổ phụ..., tất cả chúng ta đều tham dự vào cùng một A-đam, bị con rắn dụ dỗ, bị tội lỗi giết chết, và được A-đam trên trời cứu rỗi”;[1489]

h) Ambrose: “Tất cả chúng ta đều đã phạm tội trong con người đầu tiên, và qua sự kế thừa bản tính, sự kế thừa tội lỗi đã lan truyền từ một người sang tất cả mọi người...; vậy nên Adam hiện diện trong mỗi người chúng ta: bản tính con người đã phạm tội trong Ngài, bởi vì qua một người, tội lỗi đã lan truyền đến tất cả mọi người.”[1490] i) Thánh Gioan Kim Khẩu: “Làm sao cái chết xâm nhập và thống trị? Qua tội lỗi của một người duy nhất: vì còn ý nghĩa nào khác khi nói: ‘trong Ngài, tất cả đều đã phạm tội’? Sau khi A-đam sa ngã, ngay cả những ai không nếm trái cây đó, từ lúc đó đều trở nên phải chết… tội lỗi này đã gây ra cái chết chung.”[1491]

Chúng tôi không trích dẫn những lời dạy tương tự của nhiều vị Thầy khác trong Giáo Hội, những người đã sống trong cùng thời kỳ đó;[1492] và những trích dẫn trên đã hoàn toàn đủ để thấy hết sự thiếu suy xét của những người theo chủ nghĩa Pelagius, cả cổ đại lẫn hiện đại, những người khẳng định rằng Thánh Augustinô đã bịa ra giáo lý về tội nguyên tổ, và để, mặt khác, nhận ra sự chính xác trọn vẹn trong lời của Thánh Augustine trong một bài viết về một người theo chủ nghĩa Pelagian: “Không phải tôi đã bịa ra tội nguyên tổ, điều mà đức tin Công giáo đã tin tưởng từ xưa; nhưng chính anh, người bác bỏ giáo lý này, chắc chắn là một kẻ dị giáo mới.”[1493]

3). Cuối cùng, chúng ta có thể xác tín về sự hiện hữu thực sự của tội nguyên tổ, được truyền lại cho tất cả chúng ta từ tổ tiên, nhờ ánh sáng của lý trí lành mạnh, dựa trên kinh nghiệm không thể chối cãi.

3.1. Ai thực sự chú tâm đi vào và đào sâu vào chính bản thân mình, thì không thể không đồng ý với Thánh Tông đồ Phaolô: “Tôi biết rằng trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, không có điều thiện nào, bởi vì ý muốn làm điều thiện thì có trong tôi, nhưng để thực hiện điều đó, tôi lại không tìm thấy. Điều thiện mà tôi muốn, tôi lại không làm; còn điều ác mà tôi không muốn, tôi lại làm. Nếu tôi làm điều mình không muốn, thì không phải tôi làm điều đó nữa, mà là tội lỗi đang ngự trong tôi. Vậy tôi nhận ra một quy luật rằng: khi tôi muốn làm điều thiện, thì điều ác lại bám lấy tôi. Vì theo con người bên trong, tôi thấy vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng trong các chi thể của tôi, tôi lại thấy một luật pháp khác, đối nghịch với luật pháp của tâm trí tôi và khiến tôi trở thành nô lệ của luật pháp tội lỗi đang ngự trong các chi thể của tôi (Rô-ma 7:18-23). Cụ thể, ai quan sát kỹ lưỡng chính mình và những người xung quanh, không thể không thừa nhận những sự thật sau đây:

a) trong chúng ta luôn tồn tại một cuộc đấu tranh không ngừng giữa tinh thần và xác thịt, giữa lý trí và dục vọng, giữa khát vọng hướng thiện và sự cám dỗ hướng ác;

b) trong cuộc đấu tranh này, chiến thắng hầu như luôn thuộc về phía những điều sau: xác thịt chiếm ưu thế hơn tinh thần trong chúng ta, những đam mê thống trị lý trí, những ham muốn hướng tới điều ác lấn át những khát vọng hướng tới điều thiện; chúng ta yêu mến điều thiện theo bản chất, khao khát nó, tìm thấy niềm vui trong đó — nhưng để thực hiện điều thiện, chúng ta lại không tìm thấy sức mạnh trong chính mình; chúng ta không yêu mến điều ác theo bản chất, nhưng đồng thời lại bị cuốn hút vào nó một cách không thể kìm nén;

c) thói quen hướng tới mọi điều tốt đẹp và thánh thiện được chúng ta hình thành với rất nhiều nỗ lực và vô cùng chậm chạp; còn thói quen hướng tới điều ác lại hình thành mà không cần chút nỗ lực nào và cực kỳ nhanh chóng — và ngược lại —

d) từ bỏ một thói hư tật xấu nào đó, chiến thắng một dục vọng nào đó trong lòng mình, đôi khi là điều nhỏ nhặt nhất, đối với chúng ta là điều cực kỳ khó khăn; còn để làm mất đi đức tính mà chúng ta đã rèn luyện được qua nhiều nỗ lực, thì chỉ cần một cám dỗ nhỏ nhặt nào đó là đủ. Sự thống trị của cái ác đối với cái thiện trong loài người, mà chúng ta hiện đang nhận thấy, cũng đã được những người khác nhận thấy trong mọi thời đại. Mô-sê viết về những người trước Đại Hồng Thủy: “Tất cả những ý nghĩ và mưu tính trong lòng họ đều là ác mọi lúc” (Sáng Thế Ký 6:5), và sau đó về những người sau Đại Hồng Thủy: “Những mưu tính trong lòng con người là ác ngay từ khi còn trẻ” (Sáng Thế Ký 8:21). Đa-vít làm chứng rằng tất cả đều đã sa ngã, đều trở nên đồi bại như nhau; không có ai làm điều thiện, không có một ai cả (Thi Thiên 13:3; so sánh 25:4). Sa-lô-môn nói rằng không có người công chính nào trên đất này làm điều thiện mà không phạm tội (Truyền Đạo 7:20); rằng ngay cả những người công chính cũng ngã bảy lần trong một ngày (Châm Ngôn 24:16). Các sách Tiên tri nói chung đầy dẫy những lời than vãn và quở trách chống lại những sự bất chính của những người cùng thời với họ. Các Tông đồ rao giảng rằng thế gian đang nằm trong sự ác (1 Giăng 5:19); rằng tất cả mọi người đều đã phạm tội và bị tước mất vinh quang của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:23). Ngay cả các nhà hiền triết ngoại giáo cũng than thở rằng toàn thể nhân loại đã sa đọa, và rằng có một khuynh hướng không thể chống lại, vốn có trong bản chất con người, đang lôi kéo con người vào điều ác.[1494] Vậy thì sự rối loạn này trong bản chất con người bắt nguồn từ đâu? Tại sao lại có sự xung đột bất thường giữa các sức mạnh và khát vọng trong bản chất con người, sự thống trị bất thường của xác thịt đối với tinh thần, của dục vọng đối với lý trí, và sự khuynh hướng bất thường hướng tới điều ác, lấn át khuynh hướng tự nhiên hướng tới điều thiện?

3.2. Tất cả những lời giải thích mà con người đã nghĩ ra cho vấn đề này đều thiếu cơ sở, hoặc thậm chí là phi lý; lời giải thích duy nhất hoàn toàn thỏa đáng chính là lời giải thích mà Sách Khải Huyền đưa ra qua giáo lý về tội nguyên tổ. Và —

a) Không thể chấp nhận quan điểm của các nhà triết học cổ đại, cho rằng nguồn gốc của mọi điều ác tồn tại trong con người nằm ở thân xác của họ, rằng chất liệu mà linh hồn con người được bao bọc, bản chất vốn dĩ đối lập với mọi khát vọng tinh thần của họ, làm mờ trí tuệ, gây rối loạn trong ý chí và trái tim, và từ những lầm lạc đó không thể tránh khỏi dẫn đến các thói hư tật xấu. Quan điểm này, trước hết, dẫn đến những hệ quả tai hại nhất, trái ngược với lẽ thường. Nếu vật chất là nguồn gốc của tội lỗi, thì có nghĩa là Đấng gây ra tội lỗi chính là Thiên Chúa; bởi vì Ngài là Đấng Tạo Hóa của vật chất, Ngài đã tạo ra thân xác chúng ta, cũng như linh hồn, và kết hợp chúng lại với nhau. Vậy thì, chúng ta không phải chịu bất kỳ trách nhiệm nào, chúng ta vô tội khi làm điều ác, bởi vì chúng ta hành động theo bản tính mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Điều đó có nghĩa là không có sự khác biệt giữa thiện và ác, và luật đạo đức không nên có bất kỳ ý nghĩa nào đối với chúng ta. Thứ hai, quan điểm này mâu thuẫn với kinh nghiệm, mà lại không giải thích được điều gì. Nếu thực sự tinh thần và xác thịt trong chúng ta đối kháng lẫn nhau theo bản chất vốn có của chúng; nếu khi tinh thần tự nhiên dẫn dắt chúng ta hướng tới điều thiện, thì xác thịt cũng tự nhiên dẫn dắt chúng ta hướng tới điều ác — vậy tại sao tinh thần trong chúng ta lại không mạnh hơn xác thịt, mà chính xác thịt lại mạnh hơn tinh thần, trong khi lẽ ra chúng ta phải mong đợi điều ngược lại? Tại sao, theo nhận thức chung, sự thôi thúc hướng tới điều ác trong chúng ta lại lấn át sự thôi thúc hướng tới điều thiện, đến nỗi điều thiện mà tôi muốn thì tôi lại không làm, còn điều ác mà tôi không muốn thì tôi lại làm (Rô-ma 7:19)? Tại sao, ít nhất, sự thôi thúc hướng tới điều thiện và sự thôi thúc hướng tới điều ác trong chúng ta lại không cân bằng nhau? Mặt khác, mặc dù đúng là một số đam mê và thói hư tật xấu có nguồn gốc từ cấu trúc thể chất của chúng ta, ví dụ như cơn giận, thứ mà những người có tính khí nóng nảy đặc biệt dễ mắc phải, và những điều tương tự: nhưng cũng có những đam mê và thói hư tật xấu khác, như: lòng tự ái, kiêu ngạo, ghen tị, tham vọng, những điều này không thể xuất phát từ tính khí, mà nảy sinh và phát triển trực tiếp trong tâm hồn, và do đó, chúng tìm thấy gốc rễ của mình trong tâm hồn, chứ hoàn toàn không phải trong cơ thể.

b) Quan điểm của một số nhà tư tưởng đương đại cho rằng cái ác trong con người là hệ quả tất yếu của sự hạn chế của con người là không công bằng. “Người ta nói rằng, con người vốn dĩ có bản chất hạn chế, và một sinh vật hạn chế thì tất yếu là không hoàn hảo; từ sự không hoàn hảo trong mọi khả năng của con người nảy sinh những sai lầm, và từ những sai lầm đó, cái ác tự nhiên được sinh ra.” Đúng là, mọi thực thể hữu hạn đều không hoàn hảo so với một thực thể khác ít hữu hạn hơn, và tất cả các thực thể hữu hạn đều không hoàn hảo so với Thực Thể Vô Hạn; nhưng điều này không có nghĩa là mỗi thực thể hữu hạn đều không hoàn hảo về bản thân nó, rằng nó không đủ để đạt được mục đích của mình, hay không có khả năng tuân theo những quy luật mà bản chất của nó phải tuân theo. Ví dụ, các thiên thần cũng có giới hạn và không hoàn hảo so với Thiên Chúa; tuy nhiên, họ vẫn hoàn hảo trong bậc của riêng mình, mỗi vị ở vị trí của mình; họ vô tội, bởi vì họ thực hiện sứ mệnh của mình, tuân giữ luật đạo đức trong phạm vi mà họ có thể thực hiện tương ứng với sự giới hạn của mình; bởi vì họ yêu mến Đấng Tạo Hóa của mình bằng tất cả sức mạnh tình yêu mà Ngài đã ban cho họ. Tương tự như vậy, con người, dù còn bị giới hạn và chưa hoàn hảo hơn so với Thiên Chúa so với các thiên thần, nhưng vẫn có thể duy trì sự hoàn hảo trong hàng ngũ riêng của mình liên quan đến sứ mệnh của mình, có thể tuân giữ các điều răn đạo đức trong phạm vi giới hạn của mình, có thể yêu mến Thiên Chúa bằng toàn bộ bản thể con người của mình; có thể ở bậc thánh thiện thấp hơn so với các thiên thần, nhưng dù vậy, vẫn giữ được sự vô tội trước mặt Thiên Chúa và không mắc tội. Không hoàn hảo có nghĩa là sở hữu những phẩm chất thấp hơn so với một sinh vật khác được đặt cao hơn trên thang bậc của sự tồn tại; nhưng phạm tội có nghĩa là, thông qua việc lạm dụng tự do, vi phạm những mối quan hệ vốn phải tồn tại giữa Đấng Tạo Hóa và sinh vật có lý trí, có nghĩa là tự ý đi chệch khỏi con đường của các điều răn thiêng liêng và đi ngược lại với sứ mệnh của chính mình. Thiên Chúa không đòi hỏi ở chúng ta những đức tính vượt quá khả năng của chúng ta; Ngài không bắt buộc chúng ta phải đạt đến sự thánh thiện mà bản tính chúng ta không thể vươn tới; Ngài chỉ đòi hỏi những điều hoàn toàn tự nhiên đối với chúng ta, và những điều chúng ta có thể làm trong khả năng của mình. Và nếu vậy, việc con người vi phạm luật pháp của Thiên Chúa không thể được coi là hậu quả đơn thuần của sự hạn chế và sự bất toàn tương đối của họ: không, đó là điều ác thực sự, chứng tỏ bản chất của họ đã bị hư hỏng.

c) Cũng không công bằng là quan điểm xuất hiện trong thời gian gần đây của những người khẳng định rằng nguồn gốc của cái ác ở con người không nằm ở bản chất con người, mà nằm ở những thiếu sót trong việc giáo dục, rằng mỗi con người sinh ra đều trong sạch và vô tội, như A-đam đã được tạo dựng, nhưng lại trở nên xấu xa và đồi bại do hậu quả của việc giáo dục sai lầm, những tấm gương xấu, v.v. Nếu điều đó là đúng, thì —

aa) không thể không ngạc nhiên khi trong suốt hơn bảy thiên niên kỷ, dù không ngừng nỗ lực rèn luyện bản thân, nhân loại cho đến nay vẫn chưa học được cách giữ gìn sự trong sạch và vô tội nguyên thủy mà lẽ ra tất cả mọi người đều được sinh ra với; thật khó hiểu tại sao lại có một sự cần thiết cay đắng đến mức tất cả mọi người không chỉ tự mình nhận lấy mà còn truyền lại cho người khác chính sự giáo dục tồi tệ đó. Ngược lại, người ta biết rằng —

bb) trong thời đại gần đây, tại nhiều quốc gia văn minh, mọi biện pháp có thể đã được áp dụng để cải thiện các cơ sở giáo dục nơi nuôi dưỡng thế hệ trẻ; những phương tiện hiệu quả nhất được sử dụng nhằm bảo vệ học sinh khỏi các tệ nạn và rèn luyện họ hướng tới đức hạnh — thế nhưng sức mạnh của cái ác vẫn không ngừng lan tràn; sự thôi thúc hướng tới những thói hư tật xấu dường như vẫn chiếm ưu thế trong con người, như đã từng và luôn luôn như vậy, so với sự thôi thúc hướng tới đức hạnh, và thậm chí không hiếm khi xuất hiện những tội ác mới mà trước đây chưa từng biết đến. Tất cả những điều này vẫn là một bí ẩn không thể giải đáp, nếu chúng ta giả định rằng con người sinh ra vốn tốt, và rằng trong quá trình giáo dục, chúng ta không cần phải lo lắng về việc sửa chữa những khuyết điểm vốn đã tồn tại trong chúng ta từ khi sinh ra, mà chỉ cần bảo tồn sự trong sáng bẩm sinh của mình. Cuối cùng, cần phải nói rằng —

(bb) mặc dù sự giáo dục tồi tệ thực sự có thể làm gia tăng cái ác trong chúng ta và đẩy nhanh sự phát triển của nó, cũng giống như sự giáo dục tốt thường làm suy yếu sức mạnh của cái ác và có thể phần nào kìm hãm nó ngay từ đầu, nhưng cái ác đã tồn tại trong chúng ta ngay từ trước khi có bất kỳ sự giáo dục nào. Để xác nhận điều này, chỉ cần một quan sát đơn giản về một đứa trẻ sơ sinh, người chưa từng chịu ảnh hưởng của bất kỳ hệ thống giáo dục nào, và trên người đó chưa thể phản ánh được những ưu điểm hay khuyết điểm của phương pháp mà người ta sẽ lựa chọn để phát triển và uốn nắn khả năng của em. Ngay cả người quan sát hời hợt nhất cũng không thể không nhận thấy rằng ở đứa trẻ sơ sinh đã rõ ràng bộc lộ những khuynh hướng hướng tới sự giận dữ, giả dối, nói dối và bất tuân — không phải vì nó nhìn thấy tất cả những khuyết điểm này ở cha mẹ mình và học theo chúng qua việc bắt chước, mà bởi vì bản năng bẩm sinh đang lôi cuốn nó đến những điều đó. Điều tương tự cũng phải nói về ảnh hưởng của những tấm gương xấu đối với một con người đã sa ngã. Nếu một người sinh ra vốn tốt bụng, không có bất kỳ khuynh hướng hay thiên hướng nào hướng tới điều ác, thì tại sao người đó lại để bản thân không thể cưỡng lại việc bị cuốn theo những tấm gương xấu, và không tìm thấy đủ sức mạnh trong chính mình để chống lại chúng? Tại sao những tấm gương xấu lại tác động mạnh mẽ hơn đến chúng ta so với những tấm gương tốt? Tại sao việc làm điều ác lại dễ dàng hơn nhiều đối với chúng ta, so với việc làm điều thiện? Tại sao những biểu hiện của sự ác đã xuất hiện ngay từ những đứa trẻ sơ sinh, những đứa trẻ chưa đạt đến mức tự nhận thức và không thể bắt chước người khác?

g) Câu trả lời thỏa đáng nhất cho lý trí về tất cả những câu hỏi này, lời giải thích công bằng nhất về cái ác tồn tại trong loài người, được đưa ra bởi Sự mặc khải thiêng liêng, khi khẳng định rằng con người đầu tiên thực sự được tạo ra với bản tính tốt lành và vô tội, nhưng ông đã phạm tội trước mặt Đức Chúa Trời, và do đó đã làm hư hỏng toàn bộ bản tính của mình; từ đó, tất cả những người sinh ra từ ông đều tự nhiên mang theo tội nguyên tổ, với bản tính bị hư hỏng và xu hướng dễ sa ngã vào điều ác. Ở đây không có gì khó hiểu hay khó tin cả. Chúng ta thấy qua kinh nghiệm rằng con cái thừa hưởng bệnh tật từ cha mẹ mình, và thường những bệnh tật này tồn tại lâu dài và được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác trong các gia đình có tiền sử bệnh. Chúng ta biết từ kinh nghiệm và qua những suy luận đơn giản rằng cây xấu không thể sinh ra trái tốt (Ma-thi-ơ 7:18), rằng từ nguồn nước bị ô nhiễm tất nhiên sẽ chảy ra dòng nước ô nhiễm, rằng khi rễ cây bị hư hỏng, thì thân cây không thể nào còn nguyên vẹn được. Do đó, loài người, khi đã bị hư hỏng từ gốc rễ, tất yếu cũng phải bị hư hỏng ở các cành nhánh. Và nếu người đầu tiên đã trở nên tội lỗi, làm hư hỏng toàn bộ bản tính của mình, thì con cháu của ông ta không thể không thừa hưởng chính bản tính tội lỗi và hư hỏng đó.

§93. Hậu quả của tội nguyên tổ trong chúng ta

Như vậy, khi chuyển từ tổ tiên sang toàn thể nhân loại, tội nguyên tổ không thể tránh khỏi việc mang theo cho chúng ta tất cả những hậu quả mà nó đã gây ra cho chính các tổ tiên. Những hậu quả chính trong số đó là:

1. Sự mờ mịt của lý trí, đặc biệt là sự bất lực của nó trong việc hiểu các vấn đề thuộc linh liên quan đến lĩnh vực đức tin. Người thuộc về xác thịt không chấp nhận những gì đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì họ coi đó là sự điên rồ; và họ không thể hiểu được, bởi vì điều này cần phải được phán xét theo cách thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 2:14). Vì vậy, một trong những ân huệ đầu tiên mà người ta cầu xin cho các tín hữu mới tin là: “Xin Đức Chúa Trời của Chúa Giê-su Christ, Cha vinh hiển, ban cho anh em Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải để nhận biết Ngài” (Ê-phê-sô 1:17). Tuy nhiên, không nên hình dung sự mờ mịt của lý trí này một cách quá đà và nghĩ rằng con người, do tội nguyên tổ, đã trở nên hoàn toàn bất lực trong việc hiểu các vấn đề thuộc linh; ngược lại, chính vị Tông đồ này làm chứng về chính những người ngoại giáo rằng những gì có thể biết về Đức Chúa Trời là rõ ràng đối với họ, bởi vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho họ. Vì những điều vô hình của Ngài, quyền năng vĩnh cửu và Thần tính của Ngài, từ khi tạo dựng thế gian, đã được nhìn thấy qua việc chiêm ngưỡng công trình sáng tạo, và chính vì thế mà họ không thể chối cãi: làm sao họ, sau khi đã nhận biết Đức Chúa Trời, lại không tôn vinh Ngài (Rô-ma 1:19-20). Và nếu trong con người sa ngã hoàn toàn không còn khả năng hiểu biết các vấn đề đức tin, thì không thể truyền đạt cho họ Mạc Khải thiêng liêng, mà họ không thể nhận biết hay tiếp thu được. Hậu quả của tội nguyên tổ trong chúng ta cũng đã được các vị Thầy của Giáo Hội thừa nhận.[1495]

2. Sự biến chất của ý chí tự do và khuynh hướng của nó hướng về điều ác hơn là điều thiện. Thánh Tông Đồ đã miêu tả chi tiết tình trạng đau buồn này của khả năng hành động của chúng ta khi ngài nói: “Tôi biết rằng trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, không có điều thiện nào, vì tôi có ý muốn làm điều thiện, nhưng lại không tìm thấy cách để thực hiện điều đó. Điều thiện mà tôi muốn, tôi lại không làm; còn điều ác mà tôi không muốn, tôi lại làm. Nếu tôi làm điều mà tôi không muốn, thì không phải tôi làm điều đó nữa, mà là tội lỗi đang ngự trong tôi. Vậy tôi nhận ra một quy luật rằng: khi tôi muốn làm điều thiện, thì điều ác lại bám lấy tôi. Vì theo con người bên trong, tôi thấy niềm vui trong luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng trong các chi thể của tôi, tôi lại thấy một luật pháp khác, đối nghịch với luật pháp của tâm trí tôi và khiến tôi trở thành nô lệ của luật pháp tội lỗi đang ngự trong các chi thể của tôi (Rô-ma 7:18-23). Tuy nhiên, mặt khác, sẽ là bất công nếu khẳng định rằng tội nguyên tổ đã hoàn toàn tiêu diệt sự tự do trong chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể mong muốn điều thiện nào, và toàn bộ bản tính của chúng ta đã trở nên xấu xa (Luật Xưng Tội, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 27; Thư của các Thượng phụ Phương Đông về Đức Tin Chính Thống, Điều 14). Ý tưởng này trái ngược

a) những lời vừa được trích dẫn của Thánh Tông Đồ, trong đó nói rằng ít nhất, việc mong muốn điều thiện vẫn thuộc về chúng ta, ngay cả khi chúng ta ghét điều đó (Rô-ma 7:17), và rằng trong chúng ta vẫn còn sót lại điều thiện trong con người bên trong, người tìm thấy niềm vui trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Nó mâu thuẫn —

b) với tất cả những đoạn Kinh Thánh rất nhiều, trong đó các điều răn, lời khuyên, sự thuyết phục, lời hứa và lời đe dọa được ban cho con người sa ngã, chẳng hạn như toàn bộ Mười Điều Răn (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3 và các câu tiếp theo) và tất cả những lời hứa và lời đe dọa dành cho dân Y-sơ-ra-ên, được trình bày trong các chương cuối của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký (28-32), những đoạn văn này sẽ không có ý nghĩa gì cả, nếu như không giả định rằng con người vẫn còn sót lại một phần tự do. Trái lại —

c) cũng có gần như ngần ấy đoạn Kinh Thánh, nơi không chỉ ngụ ý mà còn khẳng định rõ ràng rằng con người sa ngã có ý chí tự do, đặc biệt là trong đời sống thiêng liêng; rằng con người là chủ nhân của hành động mình, và có thể vừa vâng phục vừa chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Ví dụ: “Ai muốn theo Ta, hãy từ bỏ chính mình, vác thập giá mình và theo Ta” (Mt 16,24); “Nếu con muốn được sự sống đời đời, hãy tuân giữ các điều răn” (Mt 19,17); “Nếu con muốn nên hoàn hảo, hãy đi bán tài sản của con và phân phát cho người nghèo...” và hãy theo Ta (21); ai muốn làm theo ý muốn của Ngài, thì sẽ biết giáo lý này có phải từ Đức Chúa Trời hay là chính Ta tự mình nói ra (Giăng 7:17); Hê-ru-sa-lem, Hê-ru-sa-lem, thành phố giết các tiên tri và ném đá những người được sai đến với ngươi! Đã bao lần Ta muốn quy tụ con cái ngươi, như chim mẹ quy tụ chim con dưới cánh, mà các ngươi lại không chịu (Mt 23:37); ai vững vàng trong lòng, không bị thiếu thốn chi, mà có quyền tự quyết, và đã quyết tâm trong lòng giữ trinh tiết, thì người ấy làm điều tốt (1 Cô-rinh-tô 7:37). Điều trái ngược là —

g) giáo lý nhất trí của các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy trong Giáo Hội, những người dù coi tự do nơi con người sa ngã là yếu ớt, nhưng đồng thời khẳng định rằng tội nguyên tổ tuyệt đối không hủy diệt tự do ấy trong chúng ta,[1496] và hiện nay, mỗi người trong chúng ta vẫn có quyền tự do lựa chọn điều thiện hay điều ác, bất chấp mọi cám dỗ xung quanh,[1497] và vì thế, các ngài đã lấp đầy các tác phẩm của mình bằng vô số lời dạy dỗ và khuyên nhủ dành cho các Kitô hữu, để họ cố gắng, với sự trợ giúp của ân sủng Thiên Chúa, chiến đấu chống lại tội lỗi và tiến bộ trong đức hạnh.[1498] Cuối cùng, điều này trái ngược với —

d) với lương tâm của mỗi con người và niềm tin của tất cả các dân tộc. Tất cả chúng ta đều cảm nhận rằng mình thường phải lựa chọn giữa các hành động khả thi khác nhau, và khi quyết định thực hiện một hành động nào đó, chúng ta quyết định mà không bị ép buộc, hoàn toàn theo ý muốn của bản thân; rằng việc thực hiện hành động đã chọn theo cách này hay cách khác phụ thuộc vào chúng ta, rằng chúng ta có thể bỏ dở hành động đó và chọn một hành động khác thay thế, v.v. Chính vì vậy, ở mọi dân tộc luôn tồn tại những luật lệ nào đó để điều chỉnh hành động của họ; ở mọi dân tộc đều có khái niệm về sự khác biệt giữa hành động tốt và xấu, và cả hai loại hành động này đều được quy trách nhiệm cho con người.

3. Sự mờ nhạt, chứ không phải sự hủy diệt, của hình ảnh Thiên Chúa. Sự mờ nhạt là điều không thể tránh khỏi do sự mờ nhạt của lý trí và sự biến dạng của tự do trong con người. Nhưng sự hủy diệt là không thể, bởi vì cả lý trí lẫn tự do, với những khát vọng tự nhiên hướng tới sự thật và điều thiện, đều không bị hủy diệt trong con người do tội nguyên tổ. Và Thánh Kinh quả thực làm chứng rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời vẫn còn ở trong chúng ta ngay cả sau khi sa ngã. Vì vậy, chính Đức Chúa Trời, khi ban phước cho Nô-ê và các con trai ông sau trận Đại Hồng Thủy, đã xác nhận quyền cai trị của ông trên mọi loài thú (Sáng Thế Ký 9:1- 2), điều mà như chúng ta đã thấy, là một trong những đặc điểm thiết yếu của hình ảnh Đức Chúa Trời nơi con người; và hơn nữa, khi cấm đổ máu người, Ngài bày tỏ ý muốn của mình qua những lời sau: “Ai đổ máu người, thì máu người ấy cũng sẽ bị đổ bởi tay người khác” (6). Các vị Thầy của Giáo Hội cũng luôn thừa nhận sự tồn tại của những tàn dư Hình ảnh Thiên Chúa trong con người sa ngã,[1499] và đã chỉ trích các nhà Origénist về giáo lý sai lầm của họ, rằng tội nguyên tổ đã xóa sạch hoàn toàn Hình ảnh này trong chúng ta.[1500] Và nếu hình ảnh của Đức Chúa Trời, vốn là nền tảng duy nhất để chúng ta kết hợp (tôn giáo) với Đức Chúa Trời — Nguyên mẫu của chúng ta — bị hủy diệt hoàn toàn trong chúng ta, thì trong trường hợp đó, chúng ta sẽ không thể tái hợp với Ngài, — và Kitô giáo sẽ không còn ý nghĩa gì cả.

4. Cái chết cùng với tất cả những điềm báo của nó: bệnh tật và đau khổ. Thánh Tông Đồ đã làm chứng về điều này khi ngài nói: “Tội lỗi đã vào thế gian qua một người, và qua tội lỗi, cái chết đã đến; như vậy, cái chết đã lan tràn đến mọi người” (Rm 5,12), và ở một đoạn khác: “Như cái chết đến qua một người, thì sự sống lại của người chết cũng đến qua một người” (1 Cr 15,21). Các vị Thầy cổ xưa của Giáo Hội cũng đồng lòng làm chứng:

a) Tatian: “chúng ta không được tạo ra để chết, nhưng chính chúng ta tự mình chết; chính ý chí của chính chúng ta đã hủy diệt chúng ta”;[1501]

b) Thêôphil: “Con người vì bất tuân mà phải chịu bệnh tật, đau khổ, và cuối cùng phải chịu cái chết”;[1502]

c) Thánh Basil Cả: “Chính A-đam đã tự chuốc lấy cái chết bằng việc xa lìa Thiên Chúa...; vậy không phải Thiên Chúa đã tạo ra cái chết, nhưng chính chúng ta đã tự rước lấy nó bằng sự đồng ý xảo trá của mình”;[1503]

d) Grigori Thần học gia: “Tôi đã chứng kiến biết bao tai ương, những tai ương không được xoa dịu bởi bất cứ điều gì — và tôi cũng chưa từng thấy một ân huệ nào hoàn toàn thoát khỏi nỗi buồn, kể từ khi việc nếm trái cấm tai hại và sự ghen tị của kẻ thù đã đóng dấu lên tôi bằng sự sa ngã cay đắng”;[1504]

e) Ambrose: “Do tội lỗi của Adam, chúng ta đã phải chịu cái chết,”[1505] và những người khác.[1506]

§94. Ứng dụng luân lý của giáo lý

Khi suy ngẫm về nguồn gốc và bản chất của con người, về sứ mệnh và trạng thái nguyên thủy của con người, về sự sa ngã và hậu quả của sự sa ngã, chúng ta có thể học hỏi được rất nhiều điều.

1) Chúa đã thương xót phân biệt con người ngay từ khi tạo dựng — trước khi tạo dựng con người, Ngài đã hội ý trong mầu nhiệm Ba Ngôi; vì thế, Ngài đã dùng chính đôi tay mình tạo dựng thân xác con người, và chính Ngài đã trực tiếp thổi hơi thở sự sống vào mặt con người, trong khi tất cả những gì khác trong thế giới hữu hình, Ngài đều tạo dựng chỉ bằng một lời phán và mệnh lệnh của Ngài. Điều này dạy chúng ta, một mặt, phải trân trọng sự vượt trội của mình so với mọi loài sinh vật trên đất,[1507] và mặt khác — phải tạ ơn Đấng Tạo Hóa của chúng ta, Đấng đã yêu thương chúng ta vô cùng, nhờ lòng nhân từ vô tận của Ngài, ngay cả trước khi chúng ta được sinh ra.

2) Người phụ nữ đầu tiên được tạo ra từ xương sườn của chồng mình. Từ đó —

a) bài học cho người chồng và người vợ — hãy sống trong tình yêu thương lẫn nhau và sự hòa thuận: bởi vì cả hai đều có cùng một bản chất;

b) bài học, đặc biệt dành cho người vợ — phải vâng phục chồng mình: vì “chồng không xuất phát từ vợ, nhưng vợ xuất phát từ chồng”, như Thánh Tông Đồ đã lưu ý (1 Cô-rinh-tô 11:8).

3) Toàn thể nhân loại đều xuất phát từ một cặp vợ chồng nguyên thủy, là A-đam và Ê-va. Vì vậy, bất chấp sự đông đảo và đa dạng của các bộ tộc loài người đang sinh sống trên trái đất, tất cả chúng ta đều là anh em với nhau, đều cùng chung một bản chất. Lời Chúa sau đây hẳn phải vang vọng sâu sắc trong lòng mỗi người chúng ta: “Hãy yêu thương người lân cận như chính mình” (Mác 12:31)!

4) Ngoài việc Đức Chúa Trời đã trực tiếp tạo dựng tổ tiên đầu tiên của chúng ta ngay từ thuở ban đầu, Ngài còn tạo dựng từng người trong chúng ta một cách gián tiếp — Ngài không chỉ hình thành thân thể chúng ta trong lòng mẹ, mà còn ban cho chúng ta linh hồn. Vì vậy, nếu theo bản năng tự nhiên, chúng ta tôn kính và yêu mến cha mẹ mình, thì chẳng phải chúng ta càng phải tôn kính và yêu mến Đấng Tạo Hóa của mình, Đấng mà theo nghĩa sâu sắc hơn nữa chính là Cha và Mẹ của chúng ta sao?[1508]

5) Chúa đã muốn rằng, về bản chất, chúng ta được cấu thành từ hai phần: linh hồn và thân xác. Thánh Tông Đồ dạy chúng ta: “Hãy tôn vinh Thiên Chúa trong thân xác và linh hồn của các con, vì chúng thuộc về Thiên Chúa” (1 Cr 6,20).

6) Linh hồn là phần cao quý nhất trong bản thể của chúng ta; nó hoàn toàn thuộc về tinh thần, được ban cho lý trí, tự do và sự bất tử, trong khi thân xác được tạo ra từ bụi đất và luôn có thể trở về với bụi đất. Do đó, linh hồn phải là nguyên lý thống trị trong chúng ta, còn thân xác phải phục tùng linh hồn; trước hết chúng ta phải chăm lo cho linh hồn, rồi mới đến thân xác.

7) Đấng Tạo Hóa đã thương xót tạo dựng chúng ta theo hình ảnh và giống như Ngài: “Hãy nên hoàn hảo,” Đấng Cứu Thế phán với chúng ta, “như Cha các con ở trên trời là hoàn hảo vậy” (Mt 5,48); hãy sống sao cho hình ảnh của Thiên Chúa thực sự tỏa sáng trong các con.

8) Sứ mệnh của con người thật cao cả: con người được kêu gọi sống trong mối liên kết tôn giáo với Thiên Chúa, sống vì Thiên Chúa và làm đẹp lòng Ngài; được kêu gọi dần dần khai mở và không ngừng hoàn thiện các sức mạnh thiêng liêng của mình, và qua đó đạt đến các mức độ hạnh phúc khác nhau; được kêu gọi làm vua và chúa tể của toàn bộ thiên nhiên thuộc quyền cai quản của mình — xin cho mục tiêu cao cả này, mà chúng ta có nghĩa vụ phải hướng tới, luôn hiện diện trước mắt chúng ta, và xin cho nó chiếu sáng cho chúng ta, như những vì sao dẫn đường, trên suốt con đường u ám của cuộc đời.

9) Chúa đã tạo dựng con người hoàn hảo cả về tâm hồn lẫn thể xác, và sau khi tạo dựng, Ngài đã chuẩn bị cho con người một nơi ở hạnh phúc nhất trên đất, đó là Thiên đàng; Ngài đích thân giúp con người khai mở và củng cố sức mạnh tinh thần, ban cho con người những mặc khải trực tiếp của Ngài, ngự trong con người bằng ân sủng của Ngài, ban cho con người cây sự sống và sự bất tử ngay cả về thể xác, và để mở ra trước mặt con người một sân chơi cho những kỳ công và công đức, Ngài đã ban cho con người điều răn của Ngài. Nhưng con người đã vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời, làm phật lòng Đấng Tạo Hóa của mình, và mất đi vinh quang ban đầu, trở nên bất toàn và hư hỏng trong toàn bộ bản thể, phải chịu bệnh tật, tai ương và cái chết. Đó là bằng chứng rõ ràng nhất cho thấy việc vi phạm ý muốn của Đức Chúa Trời nguy hiểm đến mức nào, tội lỗi tự bản thân nó đã hủy diệt và phá hoại ra sao, và việc rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống — Đấng công bình — đáng sợ đến mức nào!

10) Tội lỗi của tổ tiên, cùng với tất cả những hậu quả của nó, đã lan truyền sang toàn thể nhân loại, đến nỗi tất cả chúng ta đều được thụ thai và sinh ra trong tình trạng vô luật pháp, yếu đuối cả về tâm hồn lẫn thể xác, và có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Xin điều này trở thành bài học sống động, không ngừng nhắc nhở chúng ta về sự khiêm nhường và nhận thức về những yếu đuối và khuyết điểm của chính mình, đồng thời dạy chúng ta cầu xin sự trợ giúp đầy ân sủng từ Chúa, và với lòng biết ơn, sử dụng những phương tiện cứu rỗi mà Kitô giáo đã ban tặng cho chúng ta.

Chương 2.
Về Đức Chúa Trời, Đấng Quan Phòng

§ 95. Giáo lý của Giáo Hội và nội dung của chương này

Giáo lý của Giáo Hội Chính Thống về Thiên Chúa, Đấng Quan Phòng, được diễn đạt như sau trong Thư của các Thượng Phụ Đông Phương về Đức Tin Chính Thống: “Chúng tôi tin rằng mọi sự hiện hữu, hữu hình lẫn vô hình, đều được điều khiển bởi sự quan phòng của Thiên Chúa; tuy nhiên, về cái ác, với tư cách là cái ác, Thiên Chúa chỉ tiên kiến và cho phép xảy ra, chứ không chủ mưu về nó, vì chính Ngài cũng không tạo ra nó. Còn cái ác đã xảy ra thì được Đấng Tối Cao, Đấng Tốt Lành, hướng dẫn đến điều gì đó hữu ích; Đấng ấy tự bản thân không tạo ra cái ác, mà chỉ hướng dẫn nó đến điều tốt đẹp nhất, trong phạm vi có thể” (điều 5). Và trong Tuyên xưng Đức tin Chính thống của Giáo hội Công giáo và Tông đồ phương Đông, “từ điều nhỏ nhất đến điều lớn nhất, Thiên Chúa biết (γνωρίζει) mọi sự một cách chính xác, và đặc biệt quan phòng mọi thụ tạo” (điều 1, câu trả lời cho câu hỏi 29).

Theo thứ tự mà chúng ta đã trình bày giáo lý của Giáo Hội về Thiên Chúa, Đấng Tạo Hóa của thế giới, bây giờ chúng ta sẽ trình bày giáo lý về Thiên Chúa, Đấng Quan Phòng, tức là trước tiên sẽ nói về sự quan phòng của Thiên Chúa nói chung, rồi sau đó nói về sự quan phòng của Thiên Chúa đặc biệt liên quan đến các loại thụ tạo chính của Ngài: thế giới thiêng liêng, thế giới vật chất và thế giới nhỏ bé — con người.

1. Về sự quan phòng của Thiên Chúa nói chung

§ 96. Khái niệm về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, các hành động và hình thức của nó, cùng tổng quan về những quan điểm sai lầm liên quan đến giáo lý này

Từ xưa đến nay, dưới danh xưng “sự quan phòng của Thiên Chúa”, người ta hiểu đó là sự chăm sóc mà Thiên Chúa dành cho tất cả các thụ tạo trên thế gian;[1509] hoặc, như ý tưởng này được diễn đạt chi tiết hơn trong Sách Giáo lý Kitô giáo: “Sự quan phòng của Đức Chúa Trời là hành động không ngừng nghỉ của quyền năng vô biên, sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, nhờ đó Đức Chúa Trời duy trì sự tồn tại và sức mạnh của các loài thụ tạo, hướng dẫn chúng đến những mục đích tốt lành, hỗ trợ mọi điều thiện, đồng thời ngăn chặn hoặc sửa chữa những điều ác phát sinh do xa rời điều thiện, và biến chúng thành những kết quả tốt đẹp” (về điều 1, trang 36, M. 1840).

Như vậy, trong khái niệm tổng quát về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, có thể phân biệt ba hành động cụ thể của Ngài: duy trì các loài thụ tạo, hỗ trợ hoặc giúp đỡ chúng và quản lý chúng.

Việc bảo tồn các loài thụ tạo — đó là hành động của Đức Chúa Trời, qua đó Đấng Toàn Năng duy trì sự tồn tại của cả thế giới cũng như mọi sinh vật riêng lẻ trong đó, cùng với sức mạnh, luật lệ và hoạt động của chúng.

Sự hỗ trợ hoặc giúp đỡ các thụ tạo — là hành động của Thiên Chúa, qua đó Đấng Toàn Thiện, khi cho phép chúng sử dụng sức mạnh và quy luật riêng của mình, đồng thời cũng ban cho chúng sự giúp đỡ và củng cố trong quá trình hoạt động của chúng. Điều này đặc biệt rõ rệt đối với các thụ tạo có lý trí và tự do, những thụ tạo luôn cần đến ân sủng của Thiên Chúa để phát triển trong đời sống thiêng liêng. Tuy nhiên, đối với các sinh vật có đạo đức, sự hỗ trợ thực sự của Thiên Chúa chỉ xảy ra khi họ tự do lựa chọn và thực hiện điều thiện; còn trong tất cả những trường hợp mà họ, theo ý muốn của mình, tự do lựa chọn và thực hiện điều ác, thì chỉ có sự dung thứ của Thiên Chúa mà thôi, chứ tuyệt đối không phải là sự hỗ trợ, bởi vì Thiên Chúa không thể tạo ra điều ác, và Ngài cũng không muốn tước đoạt tự do của các sinh vật có đạo đức, thứ mà chính Ngài đã ban cho họ.

Cuối cùng, việc cai quản các loài thụ tạo là hành động của Thiên Chúa, qua đó Đấng Toàn Tri vô cùng hướng dẫn họ, cùng với toàn bộ cuộc sống và hoạt động của họ, đến những mục đích đã được định sẵn cho họ, đồng thời sửa chữa và chuyển hóa, trong chừng mực có thể, những việc làm xấu xa nhất của họ thành những kết quả tốt lành.

Từ đó có thể thấy rằng tất cả các hành động được đề cập trong công trình của Đức Chúa Trời đều khác nhau. Sự bảo tồn bao gồm cả sự tồn tại của các loài thụ tạo, sức mạnh và hoạt động của chúng; sự hỗ trợ chủ yếu liên quan đến sức mạnh; còn sự điều khiển thì liên quan đến cả sức mạnh lẫn hành động của các loài thụ tạo. Đức Chúa Trời bảo tồn tất cả các loài thụ tạo trên thế gian; Ngài hỗ trợ những loài thiện, còn đối với những loài ác, Ngài chỉ dung thứ cho hoạt động xấu xa của chúng; cũng điều khiển tất cả. Và không có hành động nào trong số này bao hàm hành động khác — có thể bảo tồn một sinh vật nào đó mà không hỗ trợ hay điều khiển nó; có thể hỗ trợ một sinh vật mà không bảo tồn hay điều khiển nó; có thể điều khiển một sinh vật mà không bảo tồn hay hỗ trợ nó. Tuy nhiên, mặt khác, cần lưu ý rằng cả ba hành động của sự quan phòng của Đức Chúa Trời chỉ được chúng ta phân biệt và tách biệt, do cách chúng ta nhận thức Ngài khác nhau trong các thực thể hữu hạn và đa dạng của thế gian, cũng như do sự hạn chế của lý trí chúng ta; còn bản thân chúng thì không thể tách rời, và tạo thành một hành động vô biên duy nhất của Đức Chúa Trời: bởi vì Đức Chúa Trời “nhìn thấy tất cả cùng một lúc và từng cái riêng lẻ,”[1510] nên Ngài thực hiện tất cả bằng một hành động đơn giản, không phức tạp. Ngài bảo tồn, hỗ trợ và cai quản tất cả các tạo vật của Ngài một cách không thể tách rời.

Sự quan phòng của Thiên Chúa thường được chia thành hai loại: sự quan phòng chung và sự quan phòng riêng. Sự quan phòng chung là sự bao trùm toàn bộ thế giới nói chung, tất cả các loài và các loại sinh vật; sự quan phòng riêng là sự mở rộng đến những sinh vật riêng lẻ nhất của thế giới và đến từng phần không thể chia cắt, dù chúng có vẻ nhỏ bé đến đâu. Và Giáo hội Chính thống, tin rằng Thiên Chúa “biết rõ mọi sự từ nhỏ đến lớn, và đặc biệt quan tâm đến từng tạo vật” (Tuyên xưng Chính thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 29), rõ ràng thừa nhận cả hai loại sự quan phòng này.

Các khái niệm đã trình bày về sự quan phòng của Đức Chúa Trời hoàn toàn loại trừ —

a) tà thuyết của những người Gnostics, Manichaeans và các dị giáo khác, những người, khi quy mọi sự cho số phận, hoặc coi thế gian là sản phẩm của nguồn gốc ác, hoặc cho rằng sự chăm sóc của Đức Chúa Trời dành cho thế gian là thừa thãi, đã hoàn toàn bác bỏ sự quan phòng của Đức Chúa Trời cùng mọi hành động của Ngài;[1511]

b) tà thuyết của những người theo Pelagius, những người bác bỏ chính sự can thiệp của Đức Chúa Trời đối với các loài thụ tạo vô tri và có lý trí, cho rằng điều này không phù hợp với sự hoàn hảo và tự do của chúng;[1512]

c) tà thuyết đối lập của các phái tà giáo khác nhau, những người, khi tin vào sự tiền định vô điều kiện của Thiên Chúa (praedestinationismus), lại phóng đại sự can thiệp của Thiên Chúa đối với các thụ tạo có lý trí đến mức gần như hủy diệt tự do của họ, và coi Thiên Chúa là nguyên nhân thực sự của mọi hành động của họ, dù là thiện hay ác;[1513]

d) cuối cùng, học thuyết sai lầm của một số nhà tư tưởng, cả cổ đại lẫn hiện đại, những người chỉ thừa nhận sự quan phòng chung và bác bỏ sự quan phòng riêng, coi đó là điều không xứng đáng với Đức Chúa Trời.[1514]

§ 97. Tính thực tại của Sự quan phòng của Thiên Chúa

Việc Thiên Chúa thực sự quan phòng thế giới và chăm lo cho tất cả các thụ tạo của Ngài — điều này được rao giảng ở vô số đoạn trong Kinh Thánh. Ví dụ:

a) trong sách Gióp: chính Ngài (Đức Chúa Trời) vì Ngài nhìn thấu đến tận cùng trái đất và thấy mọi sự dưới bầu trời (28:24), hoặc: trong tay Ngài là linh hồn của mọi loài sống và thần khí của mọi xác thịt loài người (12:10);

b) trong sách Thi Thiên: Ngài đã lập nên đất, và đất vẫn đứng vững. Theo những định đoạt của Ngài, muôn vật vẫn tồn tại cho đến ngày nay, vì muôn vật đều phục vụ Ngài (118:90-91); mắt mọi người đều trông cậy vào Ngài, và Ngài ban cho họ thức ăn đúng lúc; Ngài mở tay ra và làm no nê mọi loài sống theo ý muốn của Ngài (144:15-16);

c) trong sách Châm Ngôn: Mắt Chúa ở khắp mọi nơi: chúng thấy kẻ ác và người lành (15:3);

d) trong sách Nehemia: [Và Ê-xơ-ra nói:] Lạy Chúa, Ngài là Đấng Duy Nhất, chính Ngài đã tạo dựng trời, các tầng trời và cả đạo binh của chúng, đất và mọi vật trên đó, biển cả và mọi vật trong đó, và Ngài ban sự sống cho tất cả những điều này, và các đạo binh trên trời đều thờ phượng Ngài (9:6);

e) trong sách Khôn ngoan của Salômôn: Ngài đã tạo dựng cả kẻ nhỏ lẫn kẻ lớn, và Ngài chăm sóc tất cả mọi người như nhau (6:7); vì ngoài Ngài ra, không có Đức Chúa Trời nào khác chăm sóc cho tất cả mọi người (12:13);

e) trong Phúc Âm theo thánh Matthêu: “Hãy trở nên con cái của Cha các con trên trời, vì Ngài khiến mặt trời của Ngài mọc lên trên kẻ ác cũng như kẻ lành, và cho mưa xuống trên người công chính cũng như kẻ bất chính” (5:45);

g) trong sách Công vụ các Tông đồ: (Đức Chúa Trời) không ngừng làm chứng về chính Ngài qua những ân huệ, ban cho chúng ta mưa từ trời và những mùa màng bội thu, và làm cho lòng chúng ta được no nê và vui mừng (14:17).[1515]

Các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội, khi bảo vệ giáo lý Kitô giáo về sự quan phòng của Thiên Chúa trước các nhà triết học ngoại giáo [1516] và các kẻ dị giáo,[1517] đã chứng minh sự hiện hữu của sự quan phòng dựa trên lý trí lành mạnh, dựa trên các khái niệm: một mặt về Thiên Chúa là Đấng Tạo Hóa của thế giới, và mặt khác về thế giới, là tác phẩm của Thiên Chúa.

Trong trường hợp đầu tiên, họ chỉ ra:

1) Về lòng nhân từ vô hạn của Đấng Tạo Hóa, nhờ đó Ngài không thể nào bỏ mặc các tạo vật của chính mình – những tạo vật mà Ngài đã tạo ra chỉ vì lòng nhân từ – mà không quan tâm đến chúng. “Người thợ nào,” Thánh Ambrose hỏi, “lại bỏ bê tác phẩm của mình? Ai lại bỏ rơi và từ chối chính điều mà chính mình đã mong muốn tạo ra? Nếu việc chăm sóc một điều gì đó là không hợp lý, thì việc tạo ra mà không chăm sóc điều đó còn bất hợp lý hơn, bởi vì việc không tạo ra điều gì đó không phải là bất công, nhưng việc không chăm sóc những gì mình đã tạo ra mới là sự vô nhân từ tột cùng.”[1518] “Làm sao có thể,” một vị thầy khác của Giáo Hội hỏi, “Người đã tạo dựng loài thụ tạo này nhờ lòng nhân từ vô biên của Ngài lại không quan tâm đến chính loài thụ tạo đó?”[1519] “Chỉ có một Thiên Chúa,” chúng ta đọc trong tác phẩm của Thánh Gioan Damasceno, “theo bản tính là Đấng Nhân Từ và Khôn Ngoan. Với lòng nhân từ, Ngài chăm lo, vì ai không chăm lo thì không phải là Đấng nhân từ; (cả con người lẫn loài vật không biết nói đều tự nhiên chăm sóc con cái mình, còn ai không chăm sóc thì sẽ bị chỉ trích); và với sự khôn ngoan, Ngài quan tâm đến điều gì là tốt nhất cho các loài thụ tạo.”[1520]

2) Về Đấng Tạo Hóa hiện diện khắp mọi nơi. Khi tràn ngập mọi sự hiện hữu, Ngài hiện diện trực tiếp trong mỗi loài thụ tạo, mỗi vật thể, mỗi sinh linh, và trực tiếp nhìn thấy tình trạng cũng như nhu cầu của chúng; do đó, Ngài chỉ có thể không chăm lo cho thế giới nếu như hoặc là Ngài không tốt lành, hoặc là Ngài sa vào sự lười biếng, vô vi.[1521] “Thiên Chúa, khi tràn ngập thế giới, như Thánh Augustinô đã nói, hành động mà không rời đi đâu cả, dường như Ngài đang điều khiển cả vũ trụ mà Ngài đã tạo dựng; bằng sự hiện diện vĩ đại của mình, Ngài thực hiện những gì Ngài làm; bằng sự hiện diện của mình, Ngài cai quản những gì Ngài đã tạo dựng.”[1522]

3) Về quyền năng vô hạn của Đấng Tạo Hóa, nhờ đó Ngài không tốn chút công sức nào để chăm lo cho thế giới. “Dù có cần đến hàng chục nghìn thế giới như vậy, hay thậm chí là vô số thế giới, thì, như Thánh Gioan Vàng Miệng đã nói, Thiên Chúa vẫn đủ sức không chỉ để tạo dựng tất cả, mà còn để chăm lo cho chúng sau khi đã được tạo dựng.”[1523] “Ngài đã muốn tạo dựng vạn vật, một vị Giáo Phụ khác viết, và vạn vật đã được tạo dựng; Ngài muốn thế giới tiếp tục tồn tại, và nó tiếp tục tồn tại, và mọi sự đều diễn ra theo ý muốn của Ngài.”[1524]

Nói chung, các vị Thầy của Giáo Hội đã chỉ ra rằng, phủ nhận sự quan phòng của Thiên Chúa có nghĩa là phủ nhận chính sự hiện hữu của Ngài — bởi vì nếu có Thiên Chúa, Đấng Tối Cao Hoàn Hảo, thì Ngài chắc chắn phải quan phòng cho thế giới; còn nếu Ngài không quan phòng, thì Ngài cũng không tồn tại.[1525]

Khi nói về thế giới, các vị Thầy và các nhà văn của Giáo Hội chủ yếu tập trung vào những điểm sau:

1) Rằng nếu không có sự quan phòng của Thiên Chúa, thế giới không thể tự tồn tại, vì nó đã được gọi ra khỏi hư vô và luôn luôn ở trên chính sự hư vô đó. Ý tưởng này được thể hiện qua:

a) Lactantius: “thiên nhiên, nếu loại bỏ khỏi nó sự quan phòng và quyền năng của Đấng Tạo Hóa, thì là hư vô tuyệt đối;”[1526]

b) Athanasius Đại Đế: “bản chất của các thụ tạo, do được sinh ra từ hư vô, bản thân nó vốn thay đổi, mong manh, hữu hạn…; vì vậy, để mọi sự được tạo dựng – vốn mang bản chất thay đổi và dễ hư hoại – thực sự không bị hủy diệt, và thế giới không trở lại trạng thái hư vô ban đầu, Đấng đã tạo dựng vạn vật bằng Lời vĩnh cửu của Ngài và ban bản chất cho các thụ tạo, không để chúng tự do theo ý mình, để chúng không trở lại trạng thái hư vô ban đầu, nhưng nhờ lòng nhân từ của Ngài, Ngài gìn giữ và cai quản chúng bằng Lời của Ngài, chính Lời ấy là Đức Chúa Trời;”[1527]

c) Cyril thành Alexandria: “Đấng Tạo Hóa của muôn loài ban sự sống cho vạn vật, vì Ngài chính là Sự Sống theo bản chất, và theo cách không thể thấu hiểu, Ngài tuôn đổ sức mạnh của Ngài vào vạn vật; bởi lẽ nếu không, các thụ tạo, vốn bắt nguồn từ hư vô, không thể được duy trì và giữ lại trong sự hiện hữu; nếu không, chúng sẽ đột ngột trở về bản chất của mình, tức là hư vô;”[1528]

d) Augustinô: “Quyền năng của Đấng Tạo Hóa và sức mạnh của Đấng Toàn Năng và Đấng Bao Trùm là nguyên nhân tồn tại của mọi loài thụ tạo; và nếu sức mạnh ấy bất cứ lúc nào ngừng cai quản các thụ tạo, thì ngay lập tức các loài của chúng cũng sẽ ngừng tồn tại, và toàn bộ thiên nhiên sẽ diệt vong. Bởi vì mặc dù trên trái đất này, một công trình đã được xây dựng vẫn đứng vững ngay cả khi người thợ xây, sau khi hoàn thành công việc, bỏ lại nó và ra đi, nhưng thế giới sẽ không thể tồn tại dù chỉ trong chớp mắt nếu Thiên Chúa rút lại sự quan phòng của Ngài khỏi nó.”[1529]

2) Rằng nếu không có sự quan phòng của Thiên Chúa, trật tự kỳ diệu mà chúng ta thấy trong thế giới này sẽ không thể duy trì được; ngược lại, mọi thứ sẽ vượt ra khỏi giới hạn của mình, rơi vào hỗn loạn và hỗn độn. Các vị như Thánh Grêgôriô Thần Học, Thánh Augustinô, Thánh Théodoret và những vị khác đã lập luận như vậy. Thánh Grêgôriô Thần Học nói: “Chúng ta phải tin rằng có sự quan phòng, bao trùm và kết nối mọi sự trong thế giới — vì đối với những thụ tạo cần có Đấng Tạo Hóa, thì cũng cần có Đấng Quan Phòng; nếu không, thế giới, bị cuốn theo sự ngẫu nhiên như con thuyền trong cơn lốc, sẽ phải, do những chuyển động hỗn loạn của vật chất, ngay lập tức sụp đổ, tan rã và trở về với sự hỗn loạn và vô trật tự ban đầu.”[1530] Người thứ hai viết: “Chúa không ngừng một ngày nào trong công việc cai quản các loài thụ tạo, để chúng không ngay lập tức lệch khỏi những con đường tự nhiên mà qua đó chúng được dẫn dắt và hướng dẫn nhằm đạt đến sự phát triển trọn vẹn, và mỗi loài vẫn giữ nguyên bản chất của mình. Và thực sự, chúng sẽ không còn là gì nữa nếu bị tước đi sự vận hành của sự khôn ngoan thần thánh, mà qua đó Chúa cai quản vì lợi ích chung (Sách Khôn ngoan 8:1).”[1531] Cuối cùng, Thánh Theodoret lập luận như sau: “Những kẻ không tin vào sự hiện hữu của sự an bài và điên rồ khẳng định rằng thế giới, gồm trời và đất, đang trôi nổi trong sự hài hòa và trật tự mà không cần người lái, theo tôi, cũng giống như một người đang ngồi trên con tàu, đang vượt biển, và nhìn thấy người lái điều khiển mái chèo và cầm lái một cách đúng đắn, — lại đi khẳng định một lời dối trá rõ ràng rằng: người lái thuyền không đứng ở đuôi thuyền, con thuyền không có mái chèo, không được điều khiển bởi bánh lái, mà tự nó lao đi, tự nó vượt qua sức đẩy của sóng, chiến thắng sự tấn công của gió, không cần sự giúp đỡ của thủy thủ hay người lái thuyền, người vốn phải ra lệnh cần thiết cho tất cả các tay chèo. Những ai suy nghĩ như vậy, dù rõ ràng và không thể nghi ngờ gì khi nhìn thấy Đấng Tối Cao của vũ trụ, Đấng cai quản muôn loài do Ngài tạo dựng, và dẫn dắt mọi sự theo trật tự hài hòa..., lại tự ý làm ngơ hoặc hành động một cách vô liêm sỉ; họ vừa nhận lãnh ân huệ của Sự Sắp Đặt, vừa làm ô uế chúng, và chính những gì họ hưởng thụ lại trở thành vũ khí chống lại Đấng Sắp Đặt.”[1532]

§ 98. Tính thực tại của từng hành động trong Sự Quan Phòng của Thiên Chúa

Khi quy cho Đức Chúa Trời sự quan phòng đối với thế giới nói chung, Kinh Thánh và theo sau đó là các vị Thầy của Giáo Hội cũng quy cho Ngài, cụ thể hơn, từng hành động của sự quan phòng, chẳng hạn như:

1) Việc bảo tồn các loài thụ tạo. Trong Kinh Thánh, điều này được rao giảng —

a) Tác giả Thi thiên trong toàn bộ Thi thiên 103, và đặc biệt trong các câu sau: tất cả đều trông đợi nơi Ngài, để Ngài ban cho họ thức ăn vào đúng thời điểm (27); Ngài ban cho họ — họ nhận lãnh; Ngài mở rộng bàn tay Ngài — họ được no nê bởi ân huệ (28); Ngài che khuất khuôn mặt Ngài — họ hoang mang; Ngài cất đi linh hồn họ — họ chết và trở về với bụi đất; (29); Ngài sai linh hồn Ngài — họ được tạo dựng lại, và Ngài làm mới mặt đất (30);

6) Tiên tri Ê-sai: “Hãy ngước mắt lên cao trời và xem ai đã tạo dựng chúng? Ai đếm được đạo binh của chúng? Ngài gọi tên từng người một: nhờ sự vĩ đại và quyền năng vô biên của Ngài, chẳng thiếu sót điều gì” (Ê-sai 40:26);

c) Sứ đồ Phao-lô: Đức Chúa Trời không cần sự phục vụ của bàn tay loài người, như thể Ngài thiếu thốn điều gì, vì chính Ngài là Đấng ban sự sống, hơi thở và mọi sự cho vạn vật (Công vụ 17:25); Ngài (Con Đức Chúa Trời) là Đấng có trước hết, và muôn vật đều nhờ Ngài mà tồn tại (Cô-lô-se 1:17).

Các nhà giảng dạy và tác giả của Giáo Hội cũng lặp lại điều tương tự, ví dụ:

a) Athenagoras: “những ai công nhận Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của vạn vật, thì cần phải quy cho sự khôn ngoan và lẽ công bình của Ngài việc gìn giữ (φυλακήν) mọi sự hiện hữu, nếu họ muốn giữ vững những nguyên tắc của chính mình;”[1533]

b) Thánh Basil Cả: “Mọi bản thể được tạo dựng, dù hữu hình hay vô hình, đều cần đến sự chăm sóc của Thiên Chúa để duy trì sự tồn tại của mình;”[1534]

c) Athanasius Đại đế: “Lời của Cha, Đấng toàn năng và thánh thiện nhất, bao trùm vạn vật, thể hiện quyền năng của Ngài khắp mọi nơi, chiếu sáng mọi thứ hữu hình và vô hình, chứa đựng và bao trùm mọi thứ trong chính Ngài, đến nỗi không có gì nằm ngoài quyền năng của Ngài, mà qua mọi thứ, từng sinh vật riêng lẻ và tất cả các sinh vật cùng nhau, Ngài ban sự sống và bảo tồn;”[1535]

d) Giê-rô-ni-mô: “chúng ta hãy biết rằng chúng ta chẳng là gì cả, nếu chính Thiên Chúa không gìn giữ trong chúng ta những gì Ngài đã ban cho chúng ta, như Thánh Tông Đồ đã nói: ‘không phải do người muốn, cũng không phải do người cố gắng, nhưng là do ân sủng của Thiên Chúa’ (Rm 9,16).”[1536]

2) Sự hỗ trợ hoặc sự cho phép đối với các thụ tạo. Ý tưởng về sự hỗ trợ của Đức Chúa Trời dành cho các thụ tạo, đặc biệt là các thụ tạo có đạo đức, được Kinh Thánh diễn tả khi nói rằng Đức Chúa Trời duy trì vạn vật bằng lời quyền năng của Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3), là Đấng ban sự sống cho muôn loài (1 Ti-mô-thê 6:13); rằng mặc dù các hành động giữa các thụ tạo khác nhau, nhưng Đức Chúa Trời vẫn là một, Đấng tạo ra mọi sự trong mọi người (1 Cô-rinh-tô 12:6); rằng Đức Chúa Trời tạo ra trong anh em cả ý muốn lẫn hành động theo ý muốn tốt lành của Ngài (Phi-líp 2:13), chúng ta sống, chuyển động và tồn tại nhờ Ngài (Công Vụ 17:28). Ý tưởng về sự buông thả của Đức Chúa Trời được thể hiện, chẳng hạn, nơi Thánh Tông Đồ Phao-lô, khi ngài viết về những người ngoại đạo: “Vì thế, Đức Chúa Trời đã phó họ cho những dục vọng ô uế trong lòng họ” (Rô-ma 1:24), và tiếp theo: “Vì thế, Đức Chúa Trời đã phó họ cho những đam mê đáng hổ thẹn” (26), và còn nữa: Và vì họ không quan tâm đến việc có Đức Chúa Trời trong tâm trí, nên Đức Chúa Trời đã phó họ cho tâm trí bị biến chất — để làm những điều dâm dục (28); hoặc khi ngài nói về người Do Thái: “Đức Chúa Trời đã ban cho họ một tinh thần mê muội, đôi mắt không thấy và đôi tai không nghe” (Rô-ma 11:8), “Đức Chúa Trời đã giam họ trong sự bất tuân” (32).[1537] Các vị Thánh Tông Đồ và các vị Thầy của Giáo Hội cũng dạy như vậy:

a) Gioan Vàng Miệng: “Mọi sự đều do sự quan phòng của Thiên Chúa điều khiển; nhưng có điều xảy ra do sự cho phép (συγχωροϋντος) của Thiên Chúa, và có điều xảy ra nhờ sự can thiệp (ενεργούντος) của Ngài”[1538] và ở một đoạn khác: “Hãy biết rằng Thiên Chúa sắp đặt mọi sự, quan phòng mọi sự; rằng chúng ta có tự do; rằng Thiên Chúa trong một số việc hỗ trợ chúng ta, còn những việc khác chỉ cho phép xảy ra; rằng Ngài không mong muốn bất kỳ điều ác nào; rằng mọi sự không chỉ xảy ra theo ý muốn của Ngài, mà còn theo ý muốn của chúng ta — mọi điều ác chỉ xảy ra theo ý muốn của chúng ta, mọi điều thiện xảy ra theo ý muốn của chúng ta và cùng với sự hỗ trợ của Ngài;”[1539]

b) Dorotheus: “Mọi sự xảy ra đều là do Đức Chúa Trời cho phép hoặc do ý muốn tốt lành của Ngài;”[1540]

c) Theodoret: “Không có gì xảy ra mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng hoặc là Đức Chúa Trời can thiệp để mang lại điều tốt lành, hoặc là Ngài để cho tai họa xảy ra vì những tội lỗi đã phạm trước đó;”[1541]

d) Damascene: “Những điều thuộc về sự an bài của Chúa xảy ra hoặc do ý muốn tốt lành của Ngài, hoặc do sự cho phép của Ngài. Mọi điều hoàn toàn tốt lành đều xảy ra do ý muốn tốt lành của Ngài; còn những điều trái ngược thì xảy ra do sự cho phép của Ngài... Việc lựa chọn hành động tùy thuộc vào chúng ta; còn kết quả của những việc lành — tùy thuộc vào sự hỗ trợ của Đức Chúa Trời — bởi vì Đức Chúa Trời, theo sự tiền định của Ngài, một cách công bình hỗ trợ những ai chọn điều lành với lương tâm ngay thẳng; còn kết cục của những việc xấu phụ thuộc vào việc Đức Chúa Trời bỏ mặc con người, vì Đức Chúa Trời một cách công bình bỏ mặc con người theo chính sự tiền định đó.”[1542]

3) Sự cai quản các loài thụ tạo. Về hành động này của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh đề cập đến trong các đoạn sau đây.

1 Sử Ký 29:11-12. Lạy Chúa, sự vĩ đại, quyền năng, vinh quang, chiến thắng và sự huy hoàng, cùng mọi sự trên trời và dưới đất, đều thuộc về Ngài; vương quốc thuộc về Ngài, lạy Chúa, và Ngài cao hơn mọi sự, là Đấng Tối Cao. 12 Sự giàu có và vinh quang đều đến từ mặt Ngài; Ngài cai trị trên muôn vật; trong tay Ngài có sức mạnh và quyền năng; và trong quyền năng Ngài, Ngài có thể làm cho mọi sự trở nên vĩ đại và vững chắc.

Đa-ni-ên 2:21. Ngài thay đổi thời gian và mùa, lật đổ các vua và lập các vua; ban sự khôn ngoan cho người khôn ngoan và sự hiểu biết cho người thông thái

Châm Ngôn 8:1. Nó (sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời) lan tỏa nhanh chóng từ đầu này đến đầu kia và sắp xếp mọi sự cho có ích.

Châm Ngôn 14:3. Sự quan phòng của Ngài, hỡi Cha, điều khiển con thuyền, vì Ngài đã ban cho con đường trên biển và lối đi an toàn giữa những con sóng.

Ma-thi-ơ 11:25. Đức Chúa Jêsus phán: “Con ngợi khen Cha, là Chúa của trời và đất.”

1 Ti-mô-thê 1:17. Còn Đức Vua muôn đời, Đấng bất diệt, Đấng vô hình, Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, xin được vinh quang và tôn kính đến muôn đời.

Khải Huyền 17:14. Ngài là Chúa của các chúa và Vua của các vua (xem 1 Ti-mô-thê 6:15).

Các vị Thầy của Giáo Hội cũng rao giảng về hành động này của Thiên Chúa:

Thánh Grêgôriô Thần Học: “Hãy đừng ngạc nhiên về điều này, hỡi những ai chưa thấu hiểu được chiều sâu không thể tưởng tượng được của những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, nhờ đó mọi sự được thực hiện! Đừng ngạc nhiên những ai phó thác việc cai trị thế gian cho Đấng Tạo Hóa, Đấng tất nhiên khôn ngoan hơn chúng ta, và dẫn dắt tác phẩm sáng tạo của Ngài đến điều gì và theo cách nào Ngài muốn, chắc chắn hướng đến sự hoàn hảo và sự chữa lành, dù những người được chữa lành có thể cảm thấy đau khổ! Theo những sự an bài ấy, chính ông (Julian) cũng không bị xúi giục làm điều ác (Thiên Chúa, vốn bản tính là thiện, hoàn toàn vô tội trước điều ác, và những việc ác thuộc về kẻ tự ý chọn điều ác), nhưng cũng không bị ngăn cản trong khát vọng của mình.”[1543]

Thánh Gioan Kim Khẩu: “Việc mọi sự đều do Sự Sắp Đặt của Thiên Chúa điều khiển có thể thấy rõ qua những gì xảy ra với chúng ta. Bởi vì không có gì xảy ra mà không có sự sắp đặt, nhưng cả đàn gia súc lẫn mọi thứ khác đều cần sự điều khiển. Và việc mọi sự trước đây đều không xảy ra ngẫu nhiên, điều này được minh chứng qua Địa ngục, cũng như trận Đại hồng thủy thời Nô-ê, ngọn lửa, sự chìm đắm của người Ai Cập, và những sự kiện xảy ra trong sa mạc.””[1544]

Thánh Cyril thành Jerusalem: “Kinh Thánh và giáo lý chân lý công nhận một Thiên Chúa duy nhất, Đấng tuy thống trị vạn vật bằng quyền năng của Ngài, nhưng cũng khoan dung nhiều điều theo ý muốn của Ngài. Ngài thống trị cả những kẻ thờ ngẫu tượng; nhưng Ngài khoan dung họ nhờ lòng nhân từ vô biên của Ngài. Ngài cũng cai trị cả những kẻ dị giáo đã từ chối Ngài ; nhưng lại khoan dung với họ nhờ lòng nhân từ vĩ đại của Ngài; Ngài cai trị cả ma quỷ, nhưng cũng khoan dung với nó; sự khoan dung ấy không phải do sự yếu đuối, như thể Ngài có thể bị nó đánh bại... Ôi sự quan phòng toàn tri của Thiên Chúa! Nó biến ý định xấu xa thành phương tiện để cứu rỗi những người tin. Vì cũng như ý định thù hận anh em của các anh em Giô-sép, Ngài đã biến nó thành phương tiện để xây dựng chính gia đình Ngài, và bằng cách cho phép họ bán anh em mình vì lòng thù hận, Ngài đã mở ra cơ hội để đưa người mà chính Ngài muốn lên ngôi vua; cũng vậy, Ngài đã cho phép ma quỷ gây chiến chống lại loài người, để những người chiến thắng được xứng đáng nhận vương miện, và để, sau khi giành chiến thắng, chính hắn, vì bị những kẻ yếu nhất đánh bại, đã phải chịu sự sỉ nhục lớn hơn, còn loài người lại được vinh quang hơn, vì họ đã đánh bại kẻ từng là Tổng thiên thần.”[1545]

Thánh Ephrem the Syrian: “Tôi nhìn thấy các công trình kiến trúc, và suy ra về Đấng Sáng Tạo; tôi nhìn thấy thế giới, và nhận biết sự an bài của Ngài; tôi thấy con thuyền không có người lái sẽ chìm: tôi đã thấy rằng các việc làm của loài người sẽ chẳng đi đến đâu, nếu Thiên Chúa không điều khiển chúng. Tôi thấy thành phố và những cơ cấu đa dạng của các xã hội dân sự, và nhận ra rằng mọi sự đều được duy trì bởi sự sắp đặt của Thiên Chúa. Đàn chiên phụ thuộc vào người chăn, còn mọi sự sinh trưởng trên đất đều phụ thuộc vào Thiên Chúa. Việc tách lúa mì khỏi cỏ dại nằm trong ý muốn của người nông dân; sự khôn ngoan của những người sống trên đất trong sự hiệp nhất và đồng lòng của họ nằm trong ý muốn của Đức Chúa Trời. Việc sắp xếp các đạo quân nằm trong ý muốn của vua; còn quy tắc nhất định cho mọi sự nằm trong ý muốn của Đức Chúa Trời. Trên đất không có gì là không có người lãnh đạo, vì Đức Chúa Trời là khởi đầu của mọi sự. Các con sông bắt nguồn từ suối, còn các luật lệ xuất phát từ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Đất đai sinh ra hoa trái, nhưng nếu không có mưa từ trời, thì tự nó không thể sinh ra được gì. Ngày chứa đựng bản chất của ánh sáng, nhưng để hoàn thành, nó cần có mặt trời. Cũng vậy, những việc lành do con người thực hiện, nhưng được Đức Chúa Trời hoàn tất.”[1546]

Thánh Theodoret: “Đấng Tạo Hóa cai quản vũ trụ, và Ngài không để con thuyền do chính Ngài xây dựng mà không có người lái; nhưng chính Ngài vừa là người đóng thuyền, vừa là người làm vườn, đã nuôi dưỡng vật chất. Ngài đã tạo ra vật chất, đã xây dựng con thuyền, và luôn luôn cầm lái nó.”[1547]

§ 99. Tính thực tại của cả hai loại Sự quan phòng của Thiên Chúa

Sự quan phòng của Thiên Chúa, với tất cả các hành động của Ngài, không chỉ bao trùm thế giới nói chung, các loài và các loại sinh vật, mà còn bao trùm từng sinh vật được tạo dựng một cách cụ thể — tức là, có sự quan phòng không chỉ chung chung, mà còn riêng biệt.

Kinh Thánh dạy như vậy, ví dụ:

a) trong lời của vị Thi sĩ: “Mắt mọi người đều trông cậy vào Ngài, và Ngài ban cho họ thức ăn vào đúng thời điểm; Ngài mở rộng bàn tay Ngài và làm no đủ mọi loài sống theo ý muốn của Ngài” (Thi Thiên 144:15-16); hoặc: “Hãy lần lượt hát ngợi khen Chúa; hãy hát cho Đức Chúa Trời của chúng ta bằng đàn hạc.” Ngài phủ mây lên trời, chuẩn bị mưa cho đất, làm mọc cỏ trên núi [và ngũ cốc để ích cho loài người]; ban thức ăn cho súc vật và cho chim non của quạ, những con kêu cầu Ngài (Thánh Vịnh 146:7-9);

b) trong lời của Đấng Khôn Ngoan: Ngài yêu thương mọi sự hiện hữu, và không ghê tởm điều gì Ngài đã tạo dựng, vì nếu Ngài ghét điều gì, thì Ngài đã không tạo dựng nó. Và làm sao bất cứ điều gì có thể tồn tại, nếu Ngài không muốn? Hay làm sao điều gì không được Ngài kêu gọi lại có thể được bảo tồn? Nhưng Ngài thương xót tất cả, vì mọi sự đều thuộc về Ngài, lạy Chúa yêu thương linh hồn (Sách Khôn Ngoan 11:25-27);

c) trong lời của chính Đấng Cứu Thế: “Hãy trở nên con cái của Cha các con trên trời, vì Ngài ra lệnh cho mặt trời của Ngài mọc lên trên kẻ ác cũng như kẻ lành, và ban mưa xuống cho người công chính cũng như kẻ bất chính” (Mt 5:45); Hãy nhìn các loài chim trên trời: chúng không gieo, không gặt, cũng không thu thập vào kho lúa; mà Cha các con trên trời vẫn nuôi dưỡng chúng. Các con chẳng phải quý giá hơn chúng sao? (6:26). Nếu như cỏ đồng, hôm nay còn đó, mai đã bị ném vào lò lửa, mà Đức Chúa Trời còn mặc cho nó như vậy, thì các con, những kẻ ít đức tin, lại càng được Ngài chăm sóc hơn biết bao! (6:30). Chẳng phải hai con chim nhỏ được bán với giá một assarion sao? Và không có con nào trong số chúng rơi xuống đất mà không có ý muốn của Cha các con; còn các con, ngay cả sợi tóc trên đầu các con cũng đều được đếm hết (10:29-30).

Các Thánh Tổ và các tác giả của Giáo Hội dạy như sau:

a) Irineus: “Nếu có ai hỏi chúng ta rằng liệu mọi sự được tạo dựng và đang xảy ra có đều được Thiên Chúa biết đến hay không, và liệu theo sự an bài của Ngài, mỗi thụ tạo có trải qua mọi điều xảy ra với nó hay không, thì chúng ta sẽ đồng thanh trả lời rằng không có gì trong số những gì được tạo dựng, đang xảy ra và sẽ xảy ra lại nằm ngoài sự biết của Thiên Chúa; ngược lại, theo sự an bài của Ngài, mỗi sinh vật đều nhận được bản chất, cấu trúc, số lượng và phẩm chất riêng của mình, và chắc chắn không có điều gì xảy ra một cách ngẫu nhiên...”[1548]

b) Athenagoras: “Cần phải biết rằng, dù trên đất hay trên trời, không có gì nằm ngoài sự chăm sóc và sự an bài của Chúa; nhưng sự chăm sóc của Đấng Tạo Hóa đồng đều bao trùm mọi thứ vô hình và hữu hình, nhỏ bé và vĩ đại: vì mọi tạo vật đều cần đến sự chăm sóc của Đấng Tạo Hóa, cũng như từng tạo vật riêng lẻ, theo bản chất và mục đích của nó;”[1549]

c) Clément d’Alexandrie: “Giáo lý phù hợp với giáo lý của Đức Kitô thừa nhận Thiên Chúa là Đấng Tạo Hóa của vạn vật, và sự quan phòng của Ngài còn bao trùm cả những thụ tạo riêng lẻ (μέχρι τών κατά μέρος);”[1550]

d) Cyprian: “Nói rằng không có điều gì, dù là nhỏ nhất, xảy ra mà không có ý muốn của Thiên Chúa, chưa hẳn đã là tôn vinh Thiên Chúa, khi chúng ta biết và tin rằng mọi sự đều được điều khiển bởi sự chỉ dẫn và ý muốn của Ngài;”[1551]

e) Cyril thành Alexandria: “Một trong những đặc tính vượt trội của bản tính Thiên Chúa là Ngài có thể vừa bao trùm tất cả, vừa mở rộng sự quan phòng của Ngài đến từng sinh vật, ngay cả những vật nhỏ bé nhất.”[1552]

Cuối cùng, chính lý trí lành mạnh cũng dạy như vậy. Nếu Đức Chúa Trời không quan phòng đến tất cả các tạo vật của Ngài, hoặc nếu sự quan phòng của Ngài chỉ bao trùm những sự vật vĩ đại của thế gian, chỉ các chi và loài sinh vật, mà không mở rộng đến những vật nhỏ bé và từng phần không thể chia nhỏ được — thì điều này có thể xảy ra vì hai lý do: hoặc là vì Đức Chúa Trời không thể quan phòng đến tất cả các tạo vật của Ngài, hoặc là vì Ngài không muốn. Nhưng không thể chấp nhận cả lý do đầu tiên lẫn lý do sau cùng.

Nếu Đức Chúa Trời không thể quan tâm đến tất cả các vật thể trong thế giới và tất cả các sinh vật trong đó, từng cái một cách riêng biệt, thì hoặc là vì Ngài không biết hết tất cả các vật thể và sinh vật đó, do số lượng của chúng quá đông đảo, hoặc là do thiếu sự khôn ngoan và quyền năng để sắp xếp và quản lý những vật thể và sinh vật đông đảo, đa dạng và khác biệt về chất lượng như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng Tối Cao, nên Ngài toàn tri, Ngài vô cùng khôn ngoan, và Ngài toàn năng.

Nếu Đức Chúa Trời không muốn quan tâm đến các tạo vật của Ngài nói chung và từng tạo vật nói riêng, thì hoặc là do thiếu lòng nhân từ; hoặc là do sự bất cẩn và lơ là; hoặc là vì việc quan tâm đến những vật nhỏ bé và những thực thể không thể chia nhỏ là điều không xứng đáng với sự vĩ đại của Ngài. Nhưng hai giả định đầu tiên rõ ràng là như vậy, đến nỗi không một người sáng suốt nào có thể chấp nhận chúng dù chỉ trong một khoảnh khắc. Còn về giả định cuối cùng, có vẻ hợp lý hơn, mà những người chỉ công nhận sự quan phòng chung và bác bỏ sự quan phòng riêng biệt thường viện dẫn, thì cũng không thể đồng ý với giả định này được. Thứ nhất, nếu Đức Chúa Trời không cho rằng việc tạo ra các sinh vật nhỏ bé và không thể chia nhỏ là điều không xứng đáng với sự vĩ đại của Ngài, thì chắc chắn việc quan tâm đến chúng cũng không thể là điều không xứng đáng với sự vĩ đại của Ngài. Thứ hai, các vật thể và sinh vật chỉ có vẻ nhỏ bé hay vĩ đại đối với chúng ta khi so sánh chúng với nhau; nhưng trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng Vô Hạn, tất cả chúng đều vô cùng nhỏ bé. Do đó, nếu việc quan tâm đến những sinh vật và vật thể chỉ có vẻ to lớn đối với chúng ta là điều không xứng đáng với sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, thì tại sao việc Ngài quan tâm đến những vật thể và sinh vật mà chúng ta cho là nhỏ bé lại không xứng đáng với sự vĩ đại của Ngài? Hoặc nói cách khác: các vật chỉ được coi là lớn hay nhỏ khi so sánh lẫn nhau và theo quan niệm của chúng ta; nhưng trước sự vĩ đại vô biên của Đấng Tạo Hóa và Đấng Toàn Năng, không có gì là lớn cả, cũng như trước lòng nhân từ vô biên của Ngài, không có gì là nhỏ, trong số những gì chính Ngài đã vui lòng ban cho sự tồn tại. Thứ ba, những vật thể vĩ đại nhất trên thế giới đều được cấu thành từ những phần nhỏ bé, và những loài và chủng loại sinh vật rộng lớn nhất cũng chỉ là những tập hợp tưởng tượng của những phần không thể chia nhỏ, mà chỉ có những phần này mới tồn tại trong thực tế. Vậy thì sự quan phòng chung sẽ ra sao nếu không có sự quan phòng riêng, và liệu có thể tách cái trước khỏi cái sau được không? Thứ tư, người ta biết rằng những sự kiện vĩ đại trên thế giới thường phát sinh từ những nguyên nhân, dường như, rất nhỏ bé, ví dụ như từ một tia lửa — những trận hỏa hoạn thiêu rụi cả những thành phố đông đúc nhất, từ sự bất hòa của một số ít người — những cuộc chiến tranh khủng khiếp giữa các dân tộc. Vậy thì làm sao có thể có sự an bài chung nếu không có sự an bài riêng? Chính vì thế, sự an bài của Thiên Chúa, cả chung lẫn riêng, không chỉ được các nhà tư tưởng Kitô giáo công nhận,[1553] mà còn được cả những người ngoại đạo có lý trí công nhận.[1554]

§ 100. Sự tham gia của tất cả các Ngôi trong Thánh Ba Ngôi vào công việc Quan phòng

Cũng như công việc sáng tạo, công việc quan phòng cũng được Giáo Hội Chính Thống gán cho tất cả các Ngôi Vị của Ba Ngôi Thánh: Thiên Chúa Cha được gọi là Đấng Toàn Năng (Tín điều Nicêa-Constantinopolis); Thiên Chúa Con — là sự khôn ngoan, chứa đựng bản chất của vạn vật (Tín điều của Thánh Grêgôriô Thánh Tạo); Thánh Thần — là Chúa ban sự sống và là chính sự sống, là nguồn gốc của mọi sự sống (trong cùng các Tín điều đó).[1555]

Giáo lý này được trích dẫn từ Kinh Thánh, nơi mà việc cai quản thế gian cũng được gán cho cả ba Ngôi của Thiên Chúa, cụ thể là:

1) Thiên Chúa Cha. Chẳng hạn, trong lời của Đấng Cứu Thế: “Cha Ta vẫn làm việc cho đến ngày nay, và Ta cũng làm việc” (Ga 5,17). Hãy trở nên con cái của Cha các con trên trời, vì Ngài ra lệnh cho mặt trời của Ngài mọc lên trên kẻ ác cũng như kẻ lành, và cho mưa xuống trên người công chính cũng như kẻ bất chính (Mt 5:45). Hãy nhìn xem các loài chim trên trời: chúng chẳng gieo, chẳng gặt, cũng chẳng thu vào kho lẫm, mà Cha các con trên trời vẫn nuôi dưỡng chúng (6:26). Hãy nhìn xem hoa huệ ngoài đồng mọc lên thế nào: chúng chẳng làm lụng, cũng chẳng dệt vải; nhưng Ta bảo các ngươi, ngay cả vua Sa-lô-môn trong tất cả vinh quang của mình cũng không được mặc đẹp như bất kỳ bông hoa huệ nào trong số đó; nếu như cỏ ngoài đồng, hôm nay còn đó, mai đã bị ném vào lò lửa, mà Đức Chúa Trời còn mặc cho nó như vậy, thì huống chi là các ngươi, những kẻ ít đức tin (6:28-30). Vì Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để ai tin Con ấy thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời. Vì Đức Chúa Trời không sai Con Ngài đến thế gian để xét đoán thế gian, nhưng để thế gian được cứu rỗi nhờ Ngài (Giăng 3:16-17). Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi: bất cứ điều gì các ngươi xin Cha nhân danh Ta, Ngài sẽ ban cho các ngươi (Ga 16:23; so sánh Ga 14:16,23,26; 15:1,2; 17:11,15,17; Rm 1:7; 2 Cr 1:4).

2) Đức Chúa Trời là Con. Ngài là Đấng có trước hết, như Thánh Sứ đồ đã nói về Ngài, và muôn vật đều nhờ Ngài mà tồn tại (Cô-lô-se 1:17), giữ vững muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3). Cha Ta vẫn làm việc cho đến ngày nay, và Ta cũng làm việc, chính Con Đức Chúa Trời đã làm chứng như vậy (Giăng 5:17). “Ta sẽ ở cùng các con mọi ngày cho đến tận thế” (Mt 28:20; so sánh với Ga 1:9-13; 10:16; Êp 1:22; 2:20; Cl 2:19).

3) Đức Chúa Trời Thánh Linh. Sự quan phòng của Ngài đối với thế giới vật chất được tác giả Thi Thiên trình bày trong lời kêu cầu của ông hướng đến Đức Chúa Cha: tất cả họ đều trông đợi nơi Ngài, để Ngài ban cho họ thức ăn vào đúng thời điểm. Ngài ban cho họ — họ nhận lãnh; Ngài mở rộng bàn tay Ngài — họ được no nê bởi ân huệ; Ngài che giấu khuôn mặt Ngài — họ hoang mang; Ngài cất đi linh hồn họ — họ chết và trở về với bụi đất; Ngài sai phái Thánh Linh Ngài — họ được tái tạo, và Ngài làm mới mặt đất (Thi Thiên 103:27-30). Sứ đồ rao giảng về sự quan phòng đối với thế giới luân lý: “Các ân tứ thì khác nhau, nhưng Thánh Thần thì chỉ có một… Mỗi người được ban cho một biểu hiện của Thánh Thần để làm ích… Nhưng tất cả những điều này đều do cùng một Thánh Thần thực hiện, phân phát cho mỗi người theo cách riêng, tùy theo ý muốn của Ngài” (1 Cô-rinh-tô 12:4,7,11).

Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội cũng trình bày giáo lý tương tự về sự tham gia của tất cả các Ngôi Vị Thiên Chúa trong công việc Quan Phòng:

a) Thánh Athanasius Đại Đế: “Đức Chúa Cha làm mọi sự qua Đức Con trong Đức Thánh Linh, và nhờ đó sự hiệp nhất của Ba Ngôi Thánh được duy trì, và trong Hội Thánh, người ta rao giảng về một Đức Chúa Trời duy nhất, Đấng ở trên tất cả, và qua tất cả, và trong tất cả chúng ta (Ê-phê-sô 4:6), — ở trên tất cả: như Đức Chúa Cha, như khởi đầu và nguồn gốc; qua mọi người: đó là qua Con; trong mọi người: đó là trong Thánh Thần;”[1556]

b) Thánh Basil Cả: “Thánh Thần luôn hoàn tất một cách trọn vẹn mọi sự phát xuất từ Thiên Chúa qua Con;”[1557] và ở một đoạn khác: “Thánh Thần trong mọi hành động đều hiệp nhất và không thể tách rời với Cha và Con; cùng với Thiên Chúa, Đấng phân chia các chức vụ, Thánh Thần cũng đồng hiện diện, Đấng toàn quyền điều hành việc phân phát các ân sủng theo xứng đáng của mỗi người;”[1558]

c) Thánh Grêgôriô Thần Học: “Sự cai trị được gọi là Thiên Chúa, mặc dù bao gồm ba Đấng tối cao: Nguyên nhân, Đấng Sáng Tạo, Đấng Hoàn Thành, tức là Cha, Con và Thánh Thần;”[1559]

d) Thánh Cyril thành Alexandria: “Mọi sự đều được thực hiện bởi Thiên Chúa Cha qua Con trong Thánh Thần;”[1560]

e) Thánh Augustinô: “Khi nhận thức được mức độ mà chúng ta được ban cho trong cuộc sống hiện tại về Ba Ngôi, chúng ta chắc chắn tin rằng mọi thụ tạo, dù là trí tuệ, tâm hồn hay thể xác, đều được ban sự hiện hữu, có hình thái riêng, và được điều khiển một cách khôn ngoan bởi cùng một Ba Ngôi Tạo Hóa; tuy nhiên, không phải là Cha đã tạo ra một phần của toàn thể tạo vật, Con tạo ra phần khác, và Thánh Thần tạo ra phần thứ ba, mà là Cha đã tạo dựng tất cả nói chung và từng bản tính nói riêng qua Con, nhờ ân sủng (dono) của Thánh Thần;”[1561]

e) Thánh Gioan Damasceno: “Thiên Chúa (Cha) sáng tạo bằng tư tưởng, và tư tưởng ấy trở thành hành động, được thực hiện bởi Lời và hoàn tất bởi Thánh Thần.”[1562] Giải thích tại sao cả ba Ngôi của Thiên Chúa đều tham gia vào công trình Quan phòng, đối với người tin thì không khó. Đó là bởi vì sự quan phòng đối với thế giới là hành động của sự toàn tri, toàn tại, toàn trí, toàn năng và lòng nhân từ của Thiên Chúa — những thuộc tính mà cả ba Ngôi của Thiên Chúa Ba Ngôi đều đồng đều sở hữu.

§101. Mối quan hệ giữa Sự Quan Phòng của Thiên Chúa với tự do của các thực thể đạo đức và cái ác tồn tại trong thế giới

Mặc dù sự quan phòng của Thiên Chúa bao trùm mọi sự trong thế gian và cai quản tất cả, nhưng điều đó không làm xâm phạm chút nào đến tự do của các thực thể có lý trí, và các hình thức khác nhau của sự ác tồn tại trong thế gian cũng không thể quy trách nhiệm nào cho Đấng Quản Trị Thế Gian.

1. Sự quan phòng của Thiên Chúa không xâm phạm đến tự do của các thực thể có đạo đức. Điều này được xác nhận cho chúng ta cả bởi Lời Chúa lẫn chính ý thức và lý trí của chúng ta, những điều này đều khẳng định rằng tất cả chúng ta luôn luôn nằm dưới sự quan phòng của Chúa (xem §§81,93), và rằng tất cả chúng ta đều tự do trong các hành động đạo đức của mình (§§ 97-99). Và mặc dù chúng ta không thể giải thích một cách trọn vẹn làm thế nào mà sự an bài của Đức Chúa Trời, với tất cả các sự sắp đặt của Ngài trong thế giới đạo đức, lại không xâm phạm đến tự do của các thực thể tinh thần, nhưng chúng ta có thể phần nào tiếp cận điều này bằng lý trí của mình.

a) Thiên Chúa là Đấng Bất Biến, Toàn Tri, Toàn Trí. Với tư cách là Đấng Bất Biến, Ngài, sau khi đã ban ân huệ tự do cho các thụ tạo có lý trí của Ngài, không thể thay đổi quyết định của mình để hạn chế hay tiêu diệt hoàn toàn tự do đó. Với tư cách là Đấng Toàn Tri, Ngài biết trước mọi mong muốn, ý định và hành động của các thực thể tự do. Còn với tư cách là Đấng Vô Cùng Khôn Ngoan, Ngài luôn tìm ra cách để điều khiển những hành động đó sao cho tự do của những thực thể hành động vẫn được bảo toàn.

b) Sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với các loài thụ tạo được thể hiện qua việc Ngài bảo vệ họ, hỗ trợ hoặc cho phép họ, và cai quản họ. Khi Đức Chúa Trời bảo vệ các sinh vật có đạo đức, bảo vệ sự tồn tại và sức mạnh của họ, thì không còn nghi ngờ gì nữa, Ngài không hạn chế tự do của chúng — điều này hiển nhiên. Khi Ngài hỗ trợ chúng làm điều thiện, Ngài cũng không hạn chế tự do — bởi vì chúng vẫn là những thực thể hành động, tức là những thực thể lựa chọn và thực hiện một hành động nào đó, còn Đức Chúa Trời chỉ hỗ trợ hoặc giúp đỡ chúng mà thôi. Khi Ngài cho phép họ thực hiện một điều ác nào đó, Ngài càng không hạn chế tự do, mà chỉ để cho chính tự do đó hoạt động, mà không cần sự giúp đỡ của Ngài, theo ý muốn của chính nó. Cuối cùng, khi cai quản các sinh linh có đạo đức, sự an bài của Đức Chúa Trời thực chất là hướng dẫn họ đến mục đích mà họ được tạo ra, nhưng việc sử dụng đúng đắn tự do của họ nằm ở chỗ , đó là họ phải hướng tới mục đích cuối cùng của sự tồn tại của mình. Do đó, sự cai quản của Thiên Chúa không hề hạn chế tự do đạo đức, mà chỉ hỗ trợ nó trong nỗ lực hướng tới mục đích.

c) Chúng ta biết từ kinh nghiệm rằng chính chúng ta cũng rất thường xuyên, bằng lời nói, cử chỉ và những cách khác nhau, chúng ta có thể hướng dẫn những người xung quanh thực hiện những hành động này hay hành động kia, có thể điều khiển họ mà không hạn chế tự do của họ — vậy thì Đấng Vô Cùng Khôn Ngoan và Toàn Năng chẳng phải càng có khả năng tìm ra phương tiện để điều khiển các sinh linh có đạo đức sao, sao cho tự do của họ không hề bị tổn hại chút nào?..

2. Sự ác tồn tại trên thế gian không phải là điều khiến Đấng Quản Trị Thế Gian bị chỉ trích.

Thứ nhất, cái ác về mặt đạo đức, vốn là sự vi phạm luật đạo đức của Đức Chúa Trời (Rô-ma 2:23), không phụ thuộc vào Đấng Quản Trị Thế Gian, mà phụ thuộc vào chính các sinh linh có đạo đức, những người mà Ngài, sau khi ban cho tự do, chỉ cho phép họ phạm tội, chứ hoàn toàn không tiếp tay cho điều đó.[1563] Ngược lại, đồng thời Ngài cũng dùng mọi biện pháp để ngăn cản họ phạm tội, cấm đoán tội lỗi bằng các luật pháp của Ngài, đe dọa trừng phạt những kẻ phạm tội (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:1-18 v.v.), và thực sự trừng phạt họ (Sáng Thế Ký 7:7 và các câu tiếp theo; 19:24-29; Xuất Ê-díp-tô Ký 17, 8, 14 và các đoạn khác), sắp đặt và điều chỉnh hoàn cảnh sao cho sức mạnh của tội lỗi đã phạm bị hạn chế và giảm bớt, đồng thời mang lại những hậu quả tốt lành (Sáng Thế Ký 50:20).[1564] Hơn nữa, để dần dần làm suy yếu và tiêu diệt cái ác trên thế gian, Đức Chúa Trời, Đấng quan tâm đến thế gian, đã không ngần ngại sử dụng cả những phương tiện siêu nhiên: Ngài ban cho loài người sự mặc khải của Ngài, sai các Tiên tri đến với họ, hiến dâng chính Con Một duy nhất của Ngài để chịu chết, thiết lập Hội Thánh Thánh của Ngài trên đất, ban phát ân sủng cứu rỗi cho mọi người, và đã thực hiện cũng như đang thực hiện vô số phép lạ (xem §§ 14, 21).

Cái ác vật lý, vốn nằm ở sự bất toàn của một số vật thể gây hại và đau khổ cho các sinh vật có khả năng suy nghĩ và cảm nhận, —

a) bản thân nó, tức là không liên quan đến các sinh vật này, không phải là điều ác, mà còn góp phần vào sự hoàn hảo của tổng thể và, có thể, là cần thiết hoặc hữu ích cho lợi ích chung. Ví dụ như động đất, bão tố, các loài thực vật có hại. Ai cũng biết rằng ngay cả chất độc, nếu được sử dụng đúng cách, đôi khi cũng trở thành thuốc chữa bệnh, và màu đen trong tranh, khi hài hòa với các màu khác, lại làm tôn lên vẻ đẹp của tổng thể.[1565] Chính vì chúng ta thường xem xét các hiện tượng trên trái đất một cách riêng lẻ, hoặc chỉ xét chúng trong mối quan hệ với bản thân mình, chứ không thể xem xét chúng trong bối cảnh tổng thể và xác định ý nghĩa của chúng, nên chúng ta mới thường gọi những hiện tượng đó là “tội ác vật lý”.[1566] Nếu như —

b) Khi xem xét cái ác về mặt vật chất mà chúng ta nhận thấy trên đất, liên quan đến các sinh vật có cảm giác và lý trí, thì cần phải nhớ rằng nó đã xuất hiện và tồn tại như một hệ quả của cái ác về mặt đạo đức mà con người đầu tiên đã phạm phải: “Đất sẽ bị nguyền rủa vì ngươi, hỡi con người” (Sáng Thế Ký 3:17); bởi vì các loài thụ tạo đã bị khuất phục trước sự hư không không phải một cách tự nguyện, mà là theo ý muốn của Đấng đã khuất phục chúng (Rô-ma 8:20); còn đối với chính con người — đó là hệ quả tự nhiên của tội lỗi của họ và là sự trừng phạt công bằng cho những tội lỗi đó (§ 90). Mặt khác, sự quan phòng của Đức Chúa Trời sử dụng điều ác này, vốn xuất hiện do hậu quả của sự sa ngã của con người, như một phương tiện để kêu gọi những kẻ có tội ăn năn và quay trở lại con đường chân lý (3 Vua 9:9; 2 Sử Ký 33:12, 13; Nehemia 9:27; Đa-ni-ên 4:30), để ngăn cản con người khỏi sa ngã (Thi Thiên 118:71; 2 Cô-rinh-tô 1:9), để thanh tẩy tội lỗi (Châm Ngôn 17:3), và để hoàn thiện trong đức hạnh (Gia-cơ 1:2-4; Rô-ma 3:3; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4).

“Các bệnh tật trong các thành phố và dân tộc,” Thánh Basil Cả lý luận, “không khí khô cằn, đất đai cằn cỗi và những tai ương mà mỗi người phải đối mặt trong cuộc đời, đều ngăn chặn sự gia tăng của tội lỗi. Và mọi điều ác thuộc loại này đều do Thiên Chúa sai đến để ngăn chặn sự sinh ra của những điều ác thực sự. Vì cả những đau khổ thể xác lẫn những tai họa bên ngoài đều được sắp đặt để kiềm chế tội lỗi. Vậy Thiên Chúa tiêu diệt điều ác, chứ không phải điều ác đến từ Thiên Chúa. Và bác sĩ tiêu diệt bệnh tật, chứ không phải gieo rắc nó vào cơ thể. Còn sự tàn phá các thành phố, động đất, lũ lụt, sự diệt vong của các đạo quân, tai nạn đắm tàu, mọi sự tàn sát đông đảo người dân xảy ra từ đất, biển, không trung, lửa, hay bất kỳ nguyên nhân nào khác, đều nhằm mục đích rèn luyện đức hạnh cho những người còn lại; bởi vì Đức Chúa Trời răn đe những tệ nạn phổ biến bằng những hình phạt phổ biến.”[1567] Hiển nhiên là, về mặt này, do sự hạn chế của trí tuệ, chúng ta rất thường không thể thấu hiểu những kế hoạch thâm sâu mà theo đó, Sự Sắp Đặt Khôn Ngoan cho phép các sinh vật có tri giác phải chịu đựng những tai họa vật chất.

§102. Ứng dụng đạo đức của tín điều

Niềm tin vào Sự Sắp Đặt của Thiên Chúa, Đấng chăm lo cho tất cả mọi người và mọi sự trên thế gian, dạy chúng ta:

1. Ca ngợi và tạ ơn Chúa và Đấng Tối Cao của chúng ta, là Cha chung của muôn loài, Đấng duy nhất nhờ lòng nhân từ vô biên đã ban cho chúng sự sống, và cũng chính nhờ lòng nhân từ ấy mà Ngài chăm lo cho chúng.

2. Đặt trọn niềm hy vọng vào Thiên Chúa, với niềm tin vững chắc rằng bất cứ điều gì xảy ra với chúng ta, Ngài đều sắp đặt một cách khôn ngoan vì lợi ích của chúng ta.

3. Hãy cầu nguyện cùng Ngài trong những lúc khó khăn, và đồng thời ghi nhớ lời của Đấng Cứu Thế: “Nếu các con, dù là những người xấu xa, còn biết ban những ân huệ tốt lành cho con cái mình, thì Cha các con ở trên trời lại càng ban những điều tốt lành cho những ai xin Ngài” (Mt 7,11).

4. Hãy quan sát một cách chú tâm và kính cẩn những con đường của sự quan phòng của Thiên Chúa trong chính cuộc đời chúng ta, và với tất cả sự tận tâm, hãy điều chỉnh hành vi của mình cho phù hợp với những con đường ấy.

5. Theo gương Cha trên trời của chúng ta, Đấng, trong sự quan phòng đối với thế gian, đã truyền cho mặt trời của Ngài mọc lên trên cả người ác lẫn người lành, và cho mưa rơi xuống trên cả người công chính lẫn người bất chính (Mt 5,45), hãy làm điều thiện cho tất cả mọi người, không chỉ cho bạn bè mà cả cho kẻ thù nữa.

2. Về sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với các loại tạo vật chính của Ngài

2.1. Đối với thế giới thiêng liêng

§ 103. Mối liên hệ với phần trước và các quan điểm về chủ đề

Từ giáo lý chung về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, bao trùm cả thế giới, tự nhiên dẫn đến giáo lý cụ thể về sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với thế giới thuộc linh, thế giới vật chất và thế giới nhỏ bé — con người. Tuy nhiên, một số đặc điểm của giáo lý cụ thể này lại rõ ràng và dễ hiểu hoàn toàn dưới ánh sáng của giáo lý chung đã trình bày ở trên, do đó không cần phải giải thích thêm, ví dụ như ý tưởng rằng Thiên Chúa, Đấng bảo vệ toàn thể thế giới khỏi sự hủy diệt, cũng đặc biệt bảo vệ thế giới thiêng liêng; hoặc ý tưởng rằng tất cả các Ngôi của Thánh Ba Ngôi đều tham gia vào sự quan phòng đối với thế giới vật chất. Tuy nhiên, những phần khác, mặc dù cũng dựa trên giáo lý chung về Sự Quan Phòng, nhưng để mang lại sự rõ ràng và dễ hiểu hơn cho chúng ta, hoặc do tính phức tạp và sự gần gũi với chúng ta, lại đòi hỏi một sự trình bày chi tiết hơn.

Ví dụ, khi nói về sự quan phòng của Thiên Chúa đối với thế giới thiêng liêng, bao gồm các thiên thần thiện và các thiên thần ác, Giáo Hội Chính Thống dạy rằng, một mặt, Thiên Chúa hỗ trợ các thiên thần thiện và điều khiển họ phù hợp với mục đích tồn tại của họ; mặt khác, Ngài chỉ cho phép các thiên thần ác thực hiện những hành động xấu xa, và trong chừng mực có thể, đã và đang hạn chế chúng, đồng thời hướng dẫn để chúng dẫn đến những kết quả tốt đẹp.

§ 104. Thiên Chúa hỗ trợ các thiên thần thiện

Giáo lý của Giáo hội về sự hỗ trợ của Thiên Chúa dành cho các thiên thần thiện có thể được thấy qua những lời sau đây: “Họ (các bậc thiên thần) được sắp xếp theo trật tự sao cho các thiên thần cấp thấp nhận được sự soi sáng và ân sủng của Thiên Chúa qua các thiên thần cấp cao hơn. Các thiên thần này đã được củng cố trong ân sủng của Thiên Chúa mãi mãi; vì họ đã không đồng ý với Lucifer nổi loạn chống lại Thiên Chúa, nên họ đã nhận được ân sủng của Ngài đến mức không thể phạm tội nữa, tuy nhiên không phải do bản tính tự nhiên của họ, mà là nhờ ân sủng của Thiên Chúa” (Giáo lý Chính thống, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 20). Tức là:

1. Đức Chúa Trời hỗ trợ trí tuệ của thiên thần trong khát vọng tìm kiếm chân lý, ban cho thiên thần sự soi sáng và mặc khải từ chính Ngài. Ý tưởng này có cơ sở trong những đoạn Kinh Thánh nơi nói rằng:

a) rằng các thiên thần ngự trên trời (Mt 22:30; Mc 13:32), vây quanh ngai của Đức Chúa Trời (Is 6:2), và luôn luôn nhìn thấy mặt Cha Trời của Ta (Mt 18:10); do đó, họ trực tiếp nhận biết Đức Chúa Trời, và qua Ngài, nhận biết mọi sự;

b) rằng Đức Chúa Trời là ánh sáng thuộc linh (1 Giăng 1:5), là ánh sáng vĩnh cửu (Ê-sai 60:19-20); do đó, khi tỏa ra những tia sáng của Ngài, trước hết và trên hết, Ngài chiếu sáng các thần linh cao quý nhất đang bao quanh ngai của Ngài;

c) cuối cùng, rằng Thiên Chúa không hiếm khi mặc khải ý muốn của Ngài cho các thiên thần, theo cách đặc biệt hoặc trong những trường hợp đặc biệt, để truyền đạt ý muốn đó cho loài người (Đan 9,21.27; Lc 1,26-38 v.v.).

Các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội đã lặp lại ý tưởng này rất thường xuyên, ví dụ:

a) Thánh Grêgôriô Thần Học: “Đấng ấy (tức là vượt trên các dục vọng), trước hết, là Đức Chúa Trời vĩ đại và rực rỡ; và theo Ngài, các tôi tớ của Đức Chúa Trời cũng như vậy, những Đấng đứng gần ngai cao, đón nhận tia sáng đầu tiên từ Đức Chúa Trời thuần khiết, và được ánh sáng ấy soi rọi, họ truyền ánh sáng ấy cho loài người;”[1568] và ở một đoạn khác: “Những bản thể (thiên thần) này, như một người khác có thể ca ngợi về họ, hoặc được chiếu sáng bởi ánh sáng tinh khiết nhất từ Nguyên Nhân Đầu Tiên, hoặc, tùy theo bản chất và phẩm trật, họ tiếp nhận ánh sáng khác theo cách khác; họ đã hình dung và khắc ghi trong chính mình sự Thiện đến mức trở thành những ánh sáng thứ hai, và nhờ sự tuôn tràn và truyền tải của Ánh sáng đầu tiên, họ có thể soi sáng cho những người khác;”[1569]

b) Thánh Athanasius Đại Đế: “Các Thánh Tọa, các Seraphim và các Cherubim được dạy dỗ trực tiếp từ Thiên Chúa, vì họ là những vị cao nhất trong tất cả và gần gũi nhất với Thiên Chúa; sau đó, họ dạy dỗ các hàng ngũ khác, và như vậy, theo thứ tự, những vị cao hơn dạy dỗ những vị thấp hơn;”[1570]

c) Thánh Ephrem Si-ri: “Khi các thần linh trên trời muốn biết điều gì về Con, họ sẽ đặt câu hỏi với các thiên thần cao cấp hơn, và những thiên thần này lại được hướng dẫn bởi sự mách bảo của Thánh Thần;”[1571]

d) Thánh Augustinô: “Ánh sáng chân thật, Đấng soi sáng mọi người đến thế gian” (Ga 1,9), — chính ánh sáng ấy cũng soi sáng mọi thiên thần sáng láng, miễn là họ là ánh sáng không phải trong chính mình, mà là trong Thiên Chúa; nhưng ngay khi thiên thần nào quay lưng lại với Thiên Chúa, — thì trở nên tối tăm, giống như tất cả những gì được gọi là các linh hồn tối tăm, những linh hồn mà giờ đây không còn là ánh sáng trong Chúa nữa, mà chính bản thân chúng là bóng tối, vì đã bị tước đoạt sự hiệp thông với Ánh Sáng vĩnh cửu;”[1572]

d) Thánh Gioan Damasceno: “Các thiên thần là những ánh sáng trí tuệ thứ hai, nhận sự soi sáng từ Ánh Sáng đầu tiên và vô thủy”...; và tiếp theo: “Tất cả các thiên thần đều được tạo dựng bởi Lời và nhận được sự hoàn hảo từ Thánh Thần qua sự thánh hóa, trở nên đồng tham dự vào sự chiếu sáng và ân sủng, tùy theo phẩm giá và chức vụ...; sự thánh hóa của họ không xuất phát từ bản thể riêng của họ, mà từ Thánh Thần; họ tiên tri nhờ ân sủng của Thiên Chúa....; chúng khác biệt với nhau về sự soi sáng và cấp bậc, hoặc có cấp bậc tương ứng với sự soi sáng, hoặc tham dự vào sự soi sáng một cách tương xứng với cấp bậc, và soi sáng lẫn nhau chủ yếu dựa trên cấp bậc hoặc bản chất. Nhưng người ta biết rằng các thiên thần cao hơn truyền đạt sự soi sáng và tri thức cho các thiên thần thấp hơn.”[1573]

2. Thiên Chúa hỗ trợ ý chí tự do của các thiên thần trong hoạt động của họ bằng ân sủng toàn năng của Ngài; nhờ ân sủng ấy, các thiên thần đã được củng cố vững chắc trong sự thiện đến nỗi không thể sa ngã và sẽ mãi mãi giữ vững sự thiện. Nửa đầu của ý tưởng này tự nhiên xuất phát, một mặt, từ thực tế rằng các thiên thần, với tư cách là những thụ tạo hữu hạn, không có sự sống trong chính bản thân mình (Ga 5:26), mà nhận được sự sống từ nguồn sự sống (Thi Thiên 35:10), nên nhất thiết cần sự củng cố liên tục từ Đức Chúa Trời để duy trì sự sống và hoạt động của mình; và, giống như mọi loài thụ tạo, họ trông cậy vào Ngài để Ngài ban cho họ thức ăn (Thi Thiên 103:27), mà đối với họ, thức ăn đó chỉ có thể là ân sủng của Đức Chúa Trời. Mặt khác — bởi vì, như Kinh Thánh dạy, Đức Chúa Trời giữ vững vạn vật, do đó cả các thiên sứ, bằng lời quyền năng của Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3), Ngài ban sự sống cho vạn vật, do đó cả các thiên sứ (1 Ti-mô-thê 6:13; Nê-hê-mi 9:6); rằng linh hồn của mọi loài sống đều nằm trong tay Ngài (Gióp 12:10), và mặc dù trên thế gian có sự phân chia về các ân tứ thiêng liêng, các chức vụ và các hoạt động, nhưng chính Chúa Ba Ngôi, Đấng tạo ra mọi sự trong mọi người (1 Cô-rinh-tô 12:4-6), do đó, cũng tạo ra mọi sự trong các thiên thần. Phần thứ hai của ý tưởng này, cụ thể là về sự bất khuất của các thiên thần trước sự ác nhờ ân sủng, và việc họ được củng cố trong điều thiện mãi mãi, được xác nhận qua các đoạn Kinh Thánh, nơi các thiên thần được gọi là những người phục vụ Đức Chúa Trời, thi hành ý muốn của Ngài (Thi Thiên 102:21; so sánh Mt 6:10), và là những thiên thần được Ngài chọn lựa (1 Tm 5:21), được mô tả là đang sống trên trời trước mặt chính Đức Chúa Trời (Mt 22:30), và đang tận hưởng sự chiêm ngưỡng hạnh phúc về Ngài (Mt 18:10); và nơi đó có chép rằng các thiên thần sẽ vẫn thánh khiết ngay cả khi thế giới kết thúc, khi đó, cùng với họ, Chúa sẽ hiện ra để phán xét kẻ sống và kẻ chết (Mt 25,31), và rằng họ sẽ vẫn là thành viên của Hội Thánh đang hân hoan trên trời (Hb 12,22-23), hay Nước vinh quang, sẽ tồn tại muôn đời muôn kiếp (Kh 22,5).

Trong số các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội, ý tưởng mà chúng ta đang trình bày được diễn đạt một cách đặc biệt mạnh mẽ bởi:

Thánh Basil Cả: “Họ (các thiên thần) không dễ sa ngã vào tội lỗi, bởi vì họ ngay lập tức, như thể được bao phủ bởi một lớp thánh hóa, và nhờ ân sủng của Thánh Thần, họ luôn kiên định trong đức hạnh.”[1574] “Các nguyên lý, các quyền năng, và mọi thụ tạo tương tự, vốn mang trong mình sự thánh thiện nhờ sự chú tâm và cẩn trọng, thì theo lẽ công bằng, không thể được gọi là thánh thiện từ bản chất, bởi vì, khi khao khát điều thiện, tùy theo mức độ yêu mến Thiên Chúa, chúng mới tiếp nhận mức độ thánh thiện tương ứng. Và cũng như sắt, khi được đặt vào giữa ngọn lửa, không ngừng là sắt, nhưng khi được nung nóng đến mức giống lửa nhất, và tiếp nhận vào mình tất cả các tính chất của lửa, và cả về màu sắc lẫn tác động đều trở nên giống lửa, thì các Thánh Thần này, nhờ sự hiệp thông với Đấng Thánh theo bản chất, cũng mang trong mình sự thánh thiện, vốn đã thấm nhuần toàn bộ bản thể của họ và hòa nhập vào bản chất của họ. Sự khác biệt giữa họ với Thánh Thần là: ở Thánh Thần, sự thánh thiện là bản chất, còn ở họ — đó là sự thánh hóa nhờ sự hiệp thông.”[1575]

“Nếu chúng ta tưởng tượng loại bỏ Thánh Thần, các hình ảnh thiên thần sẽ rối loạn, các cấp bậc tổng lãnh thiên thần sẽ bị tiêu diệt; mọi sự sẽ rơi vào hỗn loạn, cuộc sống của họ sẽ trở nên vô trật tự, hỗn loạn, và không xác định. Vì làm sao các thiên thần, nếu không nhận được sức mạnh từ Thánh Thần, lại có thể nói: ‘Vinh quang trên trời thuộc về Thiên Chúa’ (Lc 2,14)? Không ai nói bằng Thánh Thần của Thiên Chúa lại có thể nguyền rủa Đức Giêsu, và không ai có thể gọi Đức Giêsu là Chúa, nếu không phải nhờ Thánh Thần (1 Cr 12,3).” “Giống như vào ban đêm, nếu bạn mang ánh sáng ra khỏi nhà, mắt bạn sẽ mù lòa, sức mạnh sẽ trở nên vô dụng, giá trị của vạn vật không thể nhận biết, và vàng bạc cũng bị chà đạp như đất vì sự thiếu hiểu biết, thì đối với các vị chức sắc thông thái, cuộc sống của họ cũng không thể phù hợp với luật pháp nếu thiếu Thánh Linh, cũng như không thể có trật tự trong quân đội nếu thiếu chỉ huy trưởng, và không thể có sự hòa hợp trong dàn hợp xướng nếu thiếu người chỉ huy dàn hợp xướng dẫn dắt họ vào trật tự. Như các thiên thần Serafim sẽ nói: “Thánh, thánh, thánh ” (Ê-sai 6:3), nếu họ không được Thánh Linh dạy dỗ, thì việc hô vang lời ngợi khen này bao nhiêu lần mới thật sự là sự tôn kính? Vì vậy, nếu tất cả các thiên thần của Ngài ngợi khen Đức Chúa Trời, và tất cả các quyền năng của Ngài ngợi khen Ngài, thì đó là nhờ sự tác động của Thánh Linh. Nếu có hàng ngàn hàng vạn thiên thần và vô số những kẻ phục vụ đứng trước mặt Ngài, thì chính nhờ sức mạnh của Thánh Thần mà họ thực hiện công việc phục vụ của mình một cách hoàn hảo. Do đó, tất cả sự hài hòa siêu phàm và không thể diễn tả được ấy, cả trong việc phụng sự Đức Chúa Trời lẫn trong sự hòa hợp lẫn nhau giữa các quyền năng tối cao, không thể được duy trì bằng cách nào khác ngoài sự điều khiển của Thánh Thần.

Như vậy, trong công cuộc sáng tạo, Thánh Thần hiện diện trong các thụ tạo không phải theo cách được hoàn thiện dần dần, mà ngay từ khoảnh khắc được tạo dựng đã hoàn hảo, và Ngài ban cho chúng ân sủng từ chính Ngài để hoàn thiện và làm trọn vẹn mỗi thực thể (τής ύποστάσεως).”[1576]

Thánh Grêgôriô Thần Học: “Việc hoàn toàn không phạm tội là đặc tính của Thiên Chúa — bản tính đầu tiên và đơn giản (vì sự đơn giản mang lại bình an và thanh thản), và cũng, tôi dám nói, của bản tính thiên thần, hay bản tính gần gũi nhất với Thiên Chúa, do chính sự gần gũi ấy.”[1577] “Tôi muốn nói rằng họ bất động trước điều ác và chỉ có một hướng tiến tới điều thiện, như những thực thể hiện hữu xung quanh Thiên Chúa (vì thế gian chỉ hưởng ánh sáng thứ cấp); nhưng việc thừa nhận và gọi họ không phải là bất động, mà là khó lay chuyển, điều này khiến tôi tin vào Ánh Sáng Ban Mai, còn kẻ vì kiêu ngạo mà trở thành và được gọi là Bóng Tối, cùng với các thế lực phản bội Thiên Chúa dưới quyền hắn, những kẻ do sự xa cách khỏi điều thiện nên đã trở thành thủ phạm của điều ác, và lôi kéo chúng ta vào đó.”[1578] “Thánh Thần đã hành động, trước hết, trong các thiên thần và các thế lực trên trời, trong những thực thể đứng đầu sau Thiên Chúa và bao quanh Ngài, bởi vì sự hoàn hảo, sự soi sáng, và sự khó lay chuyển hay bất động trước cái ác của họ không đến từ ai khác ngoài Thánh Thần.”[1579]

Thánh Cyril thành Jerusalem: “Ngươi đã thấy quyền năng của Ngài (Thánh Thần) đang hoạt động khắp thế gian; đừng dừng lại trên đất, mà hãy vươn lên cao; hãy vươn tâm trí lên tầng trời thứ nhất, và chiêm ngưỡng ở đó vô số thiên thần. Hãy vươn tư tưởng lên cao hơn nữa, nếu ngươi có thể. Hãy nhìn các tổng lãnh thiên thần, hãy nhìn các thần linh ấy, hãy nhìn các quyền năng, hãy nhìn các nguyên lý, hãy nhìn các quyền lực, hãy nhìn các ngai vàng, hãy nhìn các quyền thống trị. Đấng An Ủi cho tất cả họ — là Đấng Quản Trị từ Thiên Chúa, là Thầy và là Đấng Thánh Hóa.”[1580] “Ngài có sự sống, bản thể; Ngài phán, Ngài hành động, và là Đấng Thánh Hóa của tất cả các sinh vật có lý trí, được Thiên Chúa tạo dựng qua Đức Kitô, tức là các thiên thần và con người.”[1581]

Ambrose: “Cũng như khi thánh hóa các Tông đồ, Thánh Thần không trở thành một phần của bản chất con người, thì khi thánh hóa các thiên thần, các quyền lực và các thế lực, Ngài cũng không hòa nhập vào thụ tạo. Và ai nếu nghĩ rằng các thiên thần có sự thánh thiện không phải từ Thánh Thần, mà là từ một ân sủng nào khác do bản chất tự nhiên của họ, thì người đó thực sự đã coi các thiên thần là thấp hơn con người. Vì nếu không thể, như ai cũng đồng ý, so sánh các thiên thần với Thánh Thần và phủ nhận rằng Thánh Thần tuôn đổ vào lòng con người, và rằng sự thánh hóa từ Thánh Thần là ân sủng của Thiên Chúa, thì tất nhiên sẽ có những người được thánh hóa cao nhất, những người cần phải được đặt cao hơn các thiên thần. Nhưng vì các thiên thần được sai đến để giúp đỡ loài người (Hê-bơ-rơ 1:14), nên phải hiểu rằng bản tính của các thiên thần cao hơn bản tính loài người, và dễ dàng tiếp nhận ân sủng thiêng liêng hơn.”[1582]

Thánh Gioan Damasceno: “Các thiên thần không dễ dàng sa ngã vào điều ác, nhưng cũng không hoàn toàn bất khả xâm phạm. Còn hiện nay, họ hoàn toàn bất khả xâm phạm, nhưng không phải do bản chất tự nhiên của họ, mà là nhờ ân sủng và sự gần gũi vĩnh cửu với Đấng Thiện Duy Nhất.”[1583]

§ 105. Thiên Chúa cai quản các thiên thần lành để họ phục vụ Ngài

Khi nói rằng Thiên Chúa cai quản các thiên thần, cũng như tất cả các thụ tạo của Ngài: điều này có nghĩa là Ngài hướng dẫn họ đến mục đích tồn tại của họ, hoặc sử dụng họ phù hợp với sứ mệnh của họ. Nhưng “theo giáo lý của Giáo Hội Chính Thống, các thiên thần được Thiên Chúa dẫn dắt từ cõi hư vô vào cõi hiện hữu để họ tôn vinh Ngài, phụng sự Ngài, và ngoài ra còn phụng sự con người trong thế gian này, dẫn dắt họ vào Nước Thiên Chúa” (Tuyên Xưng Chính Thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 19). Do đó, sự quản lý của Đấng Toàn Năng đối với các thiên thần thể hiện ở chỗ Ngài, tùy theo sứ mệnh của họ, sử dụng họ:

a) để phục vụ chính Ngài và —

b) để phục vụ loài người.

Sự phục vụ của các thiên thần đối với Đức Chúa Trời có hai loại:

1) Họ phụng sự Đức Chúa Trời một cách trực tiếp bằng cách đứng trước mặt Ngài, thờ phượng Ngài và tôn vinh Ngài. Tiên tri Ê-sai đã thấy các Seraphim đứng xung quanh ngai của Đức Chúa Trời, và họ kêu gọi lẫn nhau và nói: “Thánh, Thánh, Thánh là Đức Giê-hô-va Sa-va-ô! Cả đất đầy dẫy vinh quang Ngài” (Ê-sai 6:3). Tiên tri Đa-ni-ên cũng được ban ân sủng nhìn thấy Đấng Cổ Xưa, ngự trên ngai thiên đàng, khi hàng ngàn hàng vạn thiên thần phục vụ Ngài và vô số thiên thần đứng trước mặt Ngài (Đa-ni-ên 7:10). Tác giả Thi thiên nhiều lần kêu gọi các thiên thần ngợi khen Chúa (Thi thiên 148:2), chúc tụng Ngài (102:20), và thờ lạy Ngài (96:7). Người chứng kiến bí mật trong Tân Ước làm chứng về các thế lực trên trời: cả ngày lẫn đêm, họ không ngừng kêu lên: “Thánh, thánh, thánh là Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng đã có, đang có và sẽ đến” (Khải Huyền 4:8); và ở một đoạn khác: tất cả các thiên thần đều đứng xung quanh ngai vàng... quỳ sấp mặt xuống trước ngai, và thờ lạy Đức Chúa Trời, nói rằng: “A-men! Phước lành, vinh quang, sự khôn ngoan, lời tạ ơn, danh dự, quyền năng và sức mạnh thuộc về Đức Chúa Trời của chúng ta đến muôn đời! A-men” (7:11-12).

Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội cũng lặp lại điều tương tự về việc các thiên thần trực tiếp phụng sự Đức Chúa Trời:

a) Thánh Basil Cả: “Nhiệm vụ của các thiên thần là ngợi khen Đức Chúa Trời. Đối với toàn thể đạo binh trên trời, chỉ có một việc duy nhất là dâng vinh quang lên Đấng Tạo Hóa;”[1584] hoặc: “Mục đích chính và phù hợp với bản chất của cuộc đời họ là đắm chìm ánh mắt vào vẻ đẹp của Đức Chúa Trời và không ngừng ngợi khen Ngài;”[1585]

b) Thánh Grêgôriô Thần Học: “Vị trí thứ hai (sau Thiên Chúa) thuộc về các vị tôi tớ vĩ đại của Ánh Sáng Tối Cao, những vị gần gũi với Lòng Nhân Từ Nguyên Thủy như bầu khí quyển gần gũi với mặt trời;”[1586] “Họ ca ngợi sự vĩ đại của Thiên Chúa, chiêm ngưỡng vinh quang vĩnh cửu, và làm điều đó mãi mãi;”[1587]

c) Thánh Athanasius Đại Đế: “Nhiệm vụ của các thế lực thiên đàng là gì? Đó là sự ngợi khen không ngừng và tình yêu bất diệt dành cho sự vĩ đại của Thiên Chúa;”[1588]

d) Thánh Theodoret: “Sứ vụ của các thiên thần là hát những bài ca ngợi khen. Vì về các Seraphim, Thánh Isaia đã nói rằng họ kêu gọi lẫn nhau và nói: ‘Thánh, Thánh, Thánh là Chúa Sabaoth, cả đất đầy vinh quang Ngài!’ (6:3). Còn về các thiên thần Cherubim, Thánh Ê-xê-chi-ên đã nói rằng ngài nghe họ thốt lên: ‘Vinh quang của Chúa được chúc tụng từ nơi ngự của Ngài’ (3:12);”[1589]

d) Thánh Gioan Damasceno: “Các thiên thần sống trên trời, và công việc duy nhất của họ là ca ngợi Thiên Chúa và phục vụ ý muốn thiêng liêng của Ngài.”[1590]

Cần phải bổ sung rằng, vì các thiên thần là những linh hồn hoàn toàn vô hình, nên sự hiện diện của họ trước mặt Đức Chúa Trời, những lời ngợi khen và sự thờ phượng của họ phải được hiểu theo nghĩa thiêng liêng.

2) Họ phụng sự Đức Chúa Trời như những công cụ thực hiện sự quan phòng của Ngài đối với vũ trụ. Điều này được Kinh Thánh xác nhận khi gọi họ chủ yếu là các thiên sứ (άγγελός, sứ giả) (Hê-bơ-rơ 1:4-6; 1 Ti-mô-thê 5:1, v.v.), các thiên sứ của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 22:30; Lu-ca 15:10), các thiên sứ của Chúa (Ma-thi-ơ 1, 20; Công vụ 5:19; 12:7), tức là những thực thể được Đức Chúa Trời sai xuống thế gian để thi hành các mệnh lệnh của Ngài; còn được gọi là các quyền năng của Ngài và các tôi tớ của Ngài, những người thực hiện ý muốn của Ngài (Thi Thiên 102:20-21), và trình bày nhiều trường hợp về sứ mệnh thực sự của họ trên thế gian (Sáng Thế Ký chương 18:19,28; Đa-ni-ên 9:21; Lu-ca 1:28; Ma-thi-ơ 1:20, v.v.). Các vị thầy của Giáo Hội cũng rao giảng điều này, chẳng hạn như:

a) Thánh Grêgôriô Thần Học: “Trong số họ (các thiên thần), có những vị đứng trước mặt Đức Chúa Trời vĩ đại, những vị khác thì bằng sự trợ giúp của mình, duy trì cả thế giới;”[1591] và còn nữa: “Mỗi tâm trí trong số họ đã nhận lãnh một phần nào đó của vũ trụ, hoặc được chỉ định phụ trách một điều gì đó trong thế giới, như Đấng đã Sáng Tạo và Phân Phối mọi sự đều biết rõ, và tất cả đều hướng đến một mục đích duy nhất, theo sự chỉ dẫn của Đấng Tạo Hóa vạn vật;”[1592]

b) Thánh Theodoret: “Họ không chỉ hát những bài ca ngợi khen, mà còn phụng sự Thiên Chúa trong các công việc của sự quan phòng thần thánh của Ngài;”[1593]

c) Thánh Gioan Damasceno: “Họ mạnh mẽ và sẵn sàng thực hiện ý muốn của Thiên Chúa, và nhờ bản tính nhanh nhẹn, họ lập tức hiện diện khắp mọi nơi, bất cứ nơi nào sự chỉ dẫn thiêng liêng của Thiên Chúa truyền lệnh. Họ cũng bảo vệ các vùng đất, cai quản các dân tộc và các địa phương, như đã được Đấng Tạo Hóa chỉ định, sắp xếp các công việc của chúng ta và giúp đỡ chúng ta.”[1594]

Cụ thể, các thiên thần là những công cụ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời:

1. Về thế giới thiên thần. Ngay từ thuở ban đầu, tùy theo sự khác biệt về sức mạnh tự nhiên và sự hoàn hảo của các linh hồn vô hình, Đức Chúa Trời đã phân chia họ thành các bậc, thiết lập hệ thống cấp bậc hoặc trật tự thiêng liêng giữa họ, đến nỗi có những bậc cao và bậc thấp, có những vị lãnh đạo và những vị thuộc cấp; và tùy theo chức vụ của mình, một số được gọi là, ví dụ, các nguyên lý, các quyền cai trị, các quyền lực (Cô-lô-se 1:16), một số khác là các tổng thiên thần (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:19), còn một số khác nữa chỉ đơn giản là các thiên thần (1 Phi-e-rơ 3:22) (xem § 66 ở trên). Do cấu trúc như vậy của thế giới trên cao, Đấng Tối Cao không cai quản các thiên thần bằng cách nào khác ngoài việc thông qua chính các thiên thần ấy, và các cấp bậc thiên thần thấp hơn cũng không nhận được sự soi sáng và thánh hóa từ Thiên Chúa, cũng như không được Ngài dẫn dắt đến mục đích cuối cùng của sự tồn tại của họ, bằng cách nào khác ngoài việc thông qua các thiên thần cao hơn. Chúng ta đã có dịp được tiếp xúc với những lời dạy về vấn đề này của một số vị Thánh Phụ, chẳng hạn như: Athanasius Đại Đế, Ephrem the Syrian và John of Damascus.[1595]

Giờ đây, chúng ta chỉ cần trích dẫn, dù chỉ tóm tắt, những suy tư về vấn đề này của Thánh Dionysius Areopagite, người đã đi sâu và thấu hiểu nhất về những mầu nhiệm của hệ thống cấp bậc thiên đàng. Chính ngài đã nói:

a) rằng “hệ thống cấp bậc cao nhất — các Seraphim, Cherubim và các Ngai vàng, do đặc biệt gần gũi với Đấng Tối Cao không thể thấu hiểu, nên cai quản hệ thống cấp bậc thứ hai, nằm xa hơn; còn hệ thống thứ hai, bao gồm các thánh Chúa tể, các Thánh Lực và các Thánh Quyền, thì lãnh đạo hệ thống các Thánh Chỉ huy, các Tổng thiên thần và các thiên thần, vốn nằm ở vị trí xa Chúa hơn nữa;”[1596]

b) rằng “và trong mỗi hệ thống cấp bậc, không chỉ ở các cấp cao nhất và thấp nhất, mà cả ở những cấp ngang hàng, đều có các bậc và quyền năng đầu tiên, giữa và cuối cùng, và những bậc cao hơn đóng vai trò là những người hướng dẫn và lãnh đạo thầm lặng cho những bậc thấp hơn;”[1597]

c) rằng chính sự lãnh đạo và hoạt động của các cấp bậc trên trời này “được chia thành việc chính họ tiếp nhận và truyền đạt cho những người khác sự thanh tẩy chân chính, ánh sáng Thần thánh và tri thức hoàn thiện: hệ thống thứ nhất, nằm ngay bên cạnh Chúa và gần Chúa, tiếp nhận tất cả những điều này từ chính Ngài, và truyền đạt cho hệ thống thứ hai; hệ thống thứ hai, không còn tiếp nhận trực tiếp từ Đức Chúa Trời nữa, mà từ hệ thống thứ nhất, rồi truyền lại cho hệ thống thứ ba. Và do đó —

g) những trí tuệ bậc nhất được gọi là những sức mạnh hoàn thiện, soi sáng và thanh tẩy đối với các bậc thấp hơn, còn những bậc thấp hơn này, nhờ các bậc nhất, được nâng lên đến Nguồn Gốc tối cao của vạn vật, và trở thành những người được tham dự, trong phạm vi khả năng, vào những sự thanh tẩy, soi sáng và hoàn thiện huyền bí.”[1598] Bằng cách đó —

d) “mỗi bậc trong hệ thống phân cấp, tùy theo khả năng của mình, đều tham gia vào các công việc Thần thánh và vào sức mạnh quan phòng thông qua việc truyền đạt sức mạnh của mình cho các bậc thấp hơn.”[1599]

2. Về thế giới vật chất. Ít nhất, trong Sách Khải Huyền có những lời kể về bốn thiên thần giữ bốn cơn gió của trái đất (7:1), về thiên thần của các dòng nước (16:5), và về Thiên thần có quyền năng trên lửa (14:18). Dựa trên những gợi ý này, từ xưa trong Giáo Hội của Đức Kitô đã tồn tại, nếu không phải là giáo lý chính thống, thì cũng là quan điểm cho rằng Thiên Chúa giao phó cho các thiên thần việc cai quản các phần và các nguyên tố của thế giới hữu hình. Thánh Tử đạo Giustinô đã diễn đạt ý tưởng này như sau: “Chúa đã giao phó việc chăm sóc loài người và mọi sự dưới trời cho các thiên thần, những vị mà Ngài đã đặt làm chủ tể trên tất cả những điều đó.”[1600] Sau đó, Athenagoras còn khẳng định mạnh mẽ hơn: “Đấng Tạo Hóa và Đấng Xây Dựng thế giới, Thiên Chúa đã phân chia các thiên thần bằng Lời của Ngài, và đặt họ cai quản các nguyên tố, các tầng trời, thế giới, mọi sự trong đó, cũng như trật tự của chúng.”[1601] Tiếp theo là Origène, Eusèbe de Césarée, Grêgôriô Thần học, Giêrônimô, Augustinô, Gioan Đamaskin và vị thánh tổ quốc của chúng ta, Dimitriô Rostov.[1602] Một số người thừa nhận sự tồn tại của các thiên thần đặc biệt, được đặt cai quản các phần khác nhau của thế giới hữu cơ và vô cơ,[1603] cai quản các loài động vật,[1604] cai quản các loài thực vật [1605] và nói chung là cai quản tất cả các vật thể hữu hình.[1606]

3. Về thế giới nhỏ bé hay loài người. Về vấn đề này, Thánh Tông đồ Phaolô đã nói rõ ràng về các thiên thần: chẳng phải tất cả họ đều là những thần linh phục vụ, được sai đi để phục vụ những ai sẽ được hưởng ơn cứu rỗi sao? (Hê-bơ-rơ 1:14)? Tuy nhiên, hình thức phục vụ cuối cùng này của các thiên thần, vì tầm quan trọng và sự gần gũi với chúng ta, xứng đáng được xem xét kỹ lưỡng hơn.

§ 106. Thiên Chúa điều khiển các thiên thần thiện lành trong việc phục vụ loài người nói chung

Về việc các thiên thần phục vụ loài người, Giáo Hội Chính Thống dạy như sau: “Họ được sai đến để bảo vệ các thành phố, vương quốc, vùng đất, tu viện, nhà thờ và con người, cả những người thuộc về đời sống thiêng liêng lẫn đời sống trần thế... Trong Cựu Ước, trước khi Luật Mô-sê được ban hành, các thiên thần đã dạy các tổ phụ của chúng ta về Luật pháp và ý muốn của Thiên Chúa, đồng thời chỉ cho họ con đường cứu rỗi; còn sau đó, khi Luật pháp đã được ban hành, các thiên thần tiếp tục hướng dẫn và dẫn dắt họ đến điều thiện... Họ cũng loan báo những việc làm của Đức Chúa Trời — chẳng hạn, khi Đức Kitô ra đời, họ đã báo cho các mục tử biết rằng Đức Kitô đã sinh ra tại Bê-lem. Hơn nữa, theo lệnh của Đức Chúa Trời, họ luôn hiện diện khắp mọi nơi bên cạnh mọi người” (Quy tắc Xưng tội, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 19). Từ đó có thể thấy rằng sự phục vụ của các thiên thần đối với loài người được chia thành ba lĩnh vực riêng biệt. Các thiên thần —

1) đã phục vụ toàn thể nhân loại khi tích cực tham gia vào việc thiết lập Nước Trời trên đất, hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước;

2) phục vụ các cộng đồng loài người: đó là các thiên thần hộ mệnh của các vương quốc, các vùng lãnh thổ, các hội thánh;

3) phục vụ từng cá nhân: đó là các thiên thần hộ mệnh của các cá nhân.

Về việc các thiên thần đã phục vụ toàn thể nhân loại trong việc xây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất, các sách thánh đã làm chứng rõ ràng như sau:

Trong Giáo hội Cựu Ước —

1. Các thiên thần thường dạy dỗ con người về ý muốn của Đức Chúa Trời ngay cả trước khi có Luật pháp, trong thời kỳ các tổ phụ, khi họ hiện ra trước các người công chính, chẳng hạn như: Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký chương 18), Lót (19), Gia-cốp (28:12; 32:1-2), để hoặc tiết lộ cho họ về tương lai, hoặc bảo vệ họ khỏi sự diệt vong, hoặc an ủi họ và giang tay giúp đỡ; và đôi khi các thiên thần cũng được sai đến để, theo sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, trừng phạt những kẻ có tội, chẳng hạn như cư dân thành Sô-đôm (Sáng Thế Ký 19:13), nhằm răn dạy và làm gương cho tất cả những ai sống trên đất (2 Phi-e-rơ 2:6).

2. Nhờ sự trung gian hoặc sự tham gia của các thiên thần, chính luật pháp đã được ban cho loài người, được ghi trên các tấm bia, như có thể thấy:

a) một phần từ lời kể của Môi-se, rằng Đức Chúa Trời, Đấng Ban Luật, đã hiện ra trên núi Si-nai cùng với vô số các thánh (Phục-truyền 33:2);

b) rõ ràng hơn nữa qua lời của vị tử đạo đầu tiên là Stephano nói với người Do Thái: “Các ngươi, những người đã nhận Lề Luật nhờ sự phục vụ của các thiên thần (είς διαταγάς άγγέλων) mà lại không tuân giữ” (Công vụ 7:53); và —

c) từ lời của Thánh Tông đồ Phaolô, rằng Luật đã được truyền dạy qua các Thiên thần (διαταγείς δι’ αγγέλων) (Ga-la-ti 3:19; so sánh với Hê-bơ-rơ 2:2).

3. Cuối cùng, các thiên thần không hiếm khi dạy dỗ con người ngay cả sau khi luật pháp bằng văn bản đã được ban cho họ, bằng cách hiện ra với các Tiên tri, chẳng hạn như Đa-ni-ên (9:21), Xa-cha-ri (3:1), và mặc khải cho họ ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của loài người.

Trong lịch sử Hội Thánh Tân Ước:

1. Chúng ta thấy các thiên thần là những tôi tớ của chính Đấng Khởi Xướng và Hoàn Thành đức tin của chúng ta trong tất cả những thời khắc quan trọng nhất của sứ vụ cao cả của Ngài dành cho loài người. Cụ thể là —

a) khi Ngài giáng trần, khi các thiên thần loan báo sự thụ thai của Đấng Tiền Hô (Lc 1:28) và của chính Ngài (Mt 1:20), cũng như loan báo và tôn vinh sự ra đời của Ngài (Lc 2:9);

b) khi Ngài bắt đầu sứ vụ công khai với tư cách là Thầy, khi sau khi Chúa bị ma quỷ cám dỗ trong sa mạc, các thiên thần đã đến và phục vụ Ngài (Ma-thi-ơ 4:1);

c) trước khi Ngài chịu chết trên thập giá, qua đó Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi lời thề theo luật pháp, tại vườn Ghết-sê-ma-ni, một Thiên thần từ trời đã hiện ra với Ngài và củng cố lòng Ngài (Luca 22:43);

d) khi Ngài thăng thiên (Công vụ 1:11), từ đó Ngài đã ban Thánh Thần xuống cho các Tông đồ.

2. Các thiên thần cũng phục vụ các Thánh Tông đồ, những người mà Chúa đã giao phó, khi Ngài thăng thiên, nhiệm vụ hoàn tất công cuộc thiết lập Nước Trời đầy ân sủng của Ngài trên đất mà chính Ngài đã khởi xướng. Ví dụ, một thiên thần đã giải thoát các Tông đồ khỏi nhà tù, nơi mà những kẻ thù của Thập tự giá Chúa Kitô đã giam giữ họ (Công vụ 5:19); sau đó, một thiên thần khác đã giải thoát riêng Thánh Phêrô khỏi nhà tù (Công vụ 12:7); thiên thần đã hướng dẫn người ngoại giáo Cornelius mời vị Tông đồ này đến nhà mình và nhận phép rửa từ ngài (Công vụ 10:3); thiên thần đã an ủi Thánh Tông đồ Phaolô trong cơn bão khủng khiếp trên biển, đe dọa tính mạng của ngài và những người đi cùng (Công vụ 27:23), v.v.

§107. Các thiên thần hộ mệnh của các cộng đồng loài người

Chúa đã giao phó cho các thiên thần nhiệm vụ bảo vệ cả các cộng đồng loài người.

1. Có những thiên thần hộ mệnh của các vương quốc và các dân tộc. Nền tảng cho giáo lý này được tìm thấy trong sách tiên tri Đa-ni-ên (chương 10). Ở đây kể lại rằng một lần nọ, khi Đa-ni-ên tăng cường những lời cầu nguyện của mình lên Đức Chúa Trời để giải thoát dân Do Thái khỏi ách thống trị của người Ba Tư, và đã cầu nguyện trong suốt ba tuần (3), thì một thiên thần trưởng (Gavriil) đã hiện ra trước mặt ông và nói: “Ngay từ ngày đầu tiên, khi ngươi mới bắt đầu cầu nguyện, lời cầu nguyện của ngươi đã được lắng nghe, và ta đã đến trước ngai của Đấng Tối Cao theo lời ngươi để cầu thay cho ngươi.”[1607] Nhưng suốt hai mươi mốt ngày (tức là ba tuần), trong khi tôi cùng với ngươi cầu nguyện để dân tộc ngươi được giải phóng khỏi ách thống trị của người Ba Tư, vị hoàng tử của vương quốc Ba Tư đã chống lại tôi (13), và cầu xin Đức Chúa Trời giữ dân Do Thái dưới sự cai trị của người Ba Tư. Và chỉ khi nào Mi-chên, một trong những vị quan trưởng hàng đầu, đến giúp tôi trong việc cầu thay cho dân Do Thái, thì tôi mới được ở lại đó trước mặt các vua Ba Tư. Bây giờ tôi đến để báo cho ngài biết điều gì sẽ xảy ra với dân tộc ngài trong những ngày cuối cùng (13-14). Bây giờ ta sẽ trở về để chiến đấu với vị hoàng tử Ba Tư; và khi ta ra đi, thì này, vị hoàng tử Hy Lạp sẽ đến (20). Tuy nhiên, ta sẽ báo cho ngươi biết những điều đã được ghi chép trong Kinh Thánh chân chính; và không có ai hỗ trợ ta trong việc này, ngoại trừ Mi-chên, vị hoàng tử của các ngươi (21). Chúng ta đừng quên rằng người đã thốt ra những lời này được Đức Chúa Trời sai từ trời xuống với Đa-ni-ên; điều đó có nghĩa là sự kiện mà sứ giả trên trời nói đến đã diễn ra trong thế giới trên trời, nơi mà ông đang vội vã trở về để chiến đấu với vị vua Ba Tư. Nếu vậy, thì khi nhắc đến các vị hoàng tử của vương quốc Ba Tư, Hy Lạp và Do Thái, chúng ta cần hiểu đó không phải là các vị hoàng tử trần gian, mà là các vị hoàng tử trên trời, tức là các thiên thần, những người đã được Đức Chúa Trời giao phó các vương quốc nói trên. Điều này càng chắc chắn hơn khi vị hoàng tử Do Thái được gọi thẳng là Michael — cái tên thuộc về một trong những tổng chỉ huy của các thế lực trên trời; còn trên đất, vào thời Đa-ni-ên, người Do Thái không có vị hoàng tử nào tên là Michael cả.[1608] Dựa trên cơ sở này,[1609] các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội luôn dạy rằng có các thiên thần hộ mệnh cho cả các dân tộc, như có thể thấy qua những lời sau đây:

a) Thánh Dionysius Areopagite: “Thần học giao phó quyền lãnh đạo thiêng liêng trên chúng ta cho các thiên thần, khi gọi Michael là vị thủ lĩnh của dân Do Thái, cũng như các thiên thần khác là thủ lĩnh của các dân tộc khác;”[1610]

b) Thánh Basil Cả: “Tất cả các thiên thần đều có chung một danh xưng, và tất nhiên, cũng có chung một bản tính; tuy nhiên, một số trong số họ được đặt để cai quản các dân tộc, còn những thiên thần khác thì làm bạn đồng hành cho từng tín hữu. Nhưng nếu cả một dân tộc được coi trọng hơn một con người, thì chắc chắn, về mặt cần thiết, phẩm giá của thiên thần cai quản dân tộc cũng cao hơn phẩm giá của thiên thần được giao phó việc chăm sóc một con người;”[1611]

c) Thánh Grêgôriô Thần Học: “Mỗi (thiên thần) đều được Vua ban cho quyền cai quản đặc biệt để giám sát con người, các thành phố và cả các dân tộc;”[1612]

d) Thánh Theodoret: “Nhà tiên tri thiêng liêng Đa-ni-ên nói rằng một số thiên thần trong số họ được giao phó quyền cai quản các dân tộc: ‘Vị hoàng tử của vương quốc Ba Tư đã chống lại tôi’ (10:13). Ngài cũng đề cập đến vị hoàng tử Hy Lạp, và bổ sung rằng không có ai có thể giúp ngài cầu thay trước mặt Thiên Chúa về sự tự do cho dân Do Thái, ngoại trừ Michael, vị hoàng tử của họ (Đan. 10:20-21)...; một số thiên thần cai quản cả các dân tộc, còn một số khác được giao phó nhiệm vụ chăm sóc từng con người cụ thể;”[1613]

d) Thánh Gioan Damasceno: “Họ (các thiên thần) canh giữ các vùng đất, cai trị các dân tộc và các địa phương, như đã được Đấng Tạo Hóa chỉ định;”[1614] và nhiều vị Thánh Cha khác.[1615]

Vậy, sứ mệnh của các thiên thần cai quản các dân tộc là gì? Không nghi ngờ gì nữa, đó là bằng mọi cách thúc đẩy điều thiện cho các dân tộc được giao phó cho họ và bảo vệ họ hoặc giải thoát họ khỏi mọi điều ác; để dẫn dắt họ trên con đường hoàn thiện xã hội, và đặc biệt là dẫn dắt họ đến với Thiên Chúa, đến với sự khai sáng bởi đức tin cứu rỗi của Đức Kitô, nếu họ chưa được khai sáng, và trên con đường đạo đức Kitô giáo, nếu họ đã được soi sáng — điều này hiển nhiên từ khái niệm về Thiên Chúa Toàn Năng, Đấng giao phó cho các thiên thần việc chăm sóc các dân tộc, và từ khái niệm về chính các thiên thần thiện lành, những vị được trao phó nhiệm vụ ấy. “Tất cả các thiên thần,” thánh Dionysius Areopagite nói, mỗi vị được đặt làm người cai quản một dân tộc, đều dẫn dắt những ai sẵn lòng vâng phục họ đến với Thiên Chúa, như là Nguồn Gốc của họ, hết sức có thể; và các dân tộc khác (ngoài dân Do Thái) không phải do những vị thần nào khác cai trị, mà là do Nguồn Gốc Duy Nhất của vạn vật, và các thiên thần, mỗi vị cai quản một dân tộc, đã dẫn dắt các tín đồ của mình đến với Ngài.””[1616] “Những trí tuệ này,” Thánh Grêgôriô Thần học cũng nhận xét , “mỗi vị đều đảm nhận một phần nào đó của vũ trụ, hoặc được giao phó cho một điều gì đó trong thế giới, như Đấng Sáng Tạo và Phân Phối đã biết rõ, và tất cả họ đều hướng mọi sự đến một mục đích duy nhất, theo sự chỉ dẫn của Đấng Tạo Hóa vạn vật.”[1617]

Các thiên thần bảo vệ các dân tộc chủ yếu có hai phương tiện để đạt được mục đích. Thứ nhất — sự cầu thay trước mặt Đức Chúa Trời và lời cầu nguyện cho các dân tộc được giao phó cho họ, như có thể thấy qua cuộc tranh luận cầu nguyện trước ngai vàng Đức Chúa Trời của các thiên thần cai quản các dân tộc, được đề cập trong chương 10 của tiên tri Đa-ni-ên, và qua sự cầu thay khác cho dân Do Thái của Mi-chên, vị thủ lĩnh của họ, được đề cập tiếp theo (chương 12:1). Và lời cầu nguyện của các thần linh hoàn hảo nhất và gần gũi nhất với Đức Chúa Trời, không nghi ngờ gì nữa, có thể mạnh mẽ và hiệu quả hơn lời cầu nguyện của chính con người và thậm chí của cả các dân tộc. Thứ hai — việc gieo vào tâm trí con người, đặc biệt là các vị vua và các nhà cầm quyền khác, những suy nghĩ và ý định liên quan đến lợi ích của các dân tộc: “Cũng như đối với Pharaoh,” Thánh Dionysius nhận xét, “thông qua thiên thần (Sáng Thế Ký 41:1-28) được sai đến cai quản dân Ai Cập, và đối với vua Babylon, qua thiên thần của ngài trong các thị kiến, đã được báo trước về Sự Sắp Đặt và Quyền Năng của Đấng Quản Trị muôn loài và Tối Cao trên tất cả.”[1618] Và vì có trí tuệ tương đối hoàn hảo hơn, các thiên thần có thể hiểu rõ hơn những nhu cầu của các vương quốc và dân tộc được giao phó cho họ, đồng thời truyền đạt những lời khuyên có lợi nhất cho các nhà lãnh đạo dân tộc, hơn cả những gì con người có thể truyền đạt.

2. Có những thiên thần hộ mệnh cho các nhà thờ riêng lẻ hoặc các cộng đồng tín hữu. Chúng ta có thể tìm thấy bằng chứng về điều này trong Sách Khải Huyền, trong những lời của Chúa, Đấng đã hiện ra với Gioan: “Bí mật về bảy ngôi sao mà ngươi đã thấy trong tay phải Ta, và bảy đèn vàng là như thế này: bảy ngôi sao là các thiên thần của bảy hội thánh” (1:20). Ở đây nói rõ về các thiên thần của các hội thánh (bảy hội thánh ở Tiểu Á); và mặc dù ở phần sau (trong các chương 2 và 3), như có thể suy ra, danh xưng này được gán cho các giám mục hoặc những người đứng đầu hữu hình của các Hội Thánh nói trên, nhưng chỉ mang tính ẩn dụ, và chính vì lý do đó, bởi vì vẫn còn những người đứng đầu và những người phục vụ vô hình của các Hội Thánh, những người này mới chính là các thiên thần của các Hội Thánh theo nghĩa thực sự. Như vậy, hoặc theo cách tương tự, các nhà thần học đã lập luận:

a) Origen: “Dựa trên những gì Thánh Gioan đã viết trong Sách Khải Huyền, mỗi Giáo hội nói chung đều có một thiên thần được chỉ định;”[1619]

b) Thánh Grêgôriô Thần học: “Tôi tin chắc rằng mỗi nhà thờ đều có một thiên thần đặc biệt bảo trợ, như Thánh Gioan đã dạy tôi trong Sách Khải Huyền (1:20);”[1620]

c) Thánh Epiphanius: “Thánh Gioan trong Sách Khải Huyền đã viết nhân danh Chúa Kitô, với sự trợ giúp của một thiên thần thánh, là người canh giữ bàn thờ, gửi đến một trong các Giáo hội hoặc đến vị Giám mục đứng đầu Giáo hội đó: ‘Điều tốt lành nơi ngươi là ngươi ghét những việc làm của những người thuộc phái Nicolaít, mà chính Ta cũng ghét (Khải Huyền 2:6).’”[1621] Chúng ta cũng gặp giáo lý về các thiên thần phụ trách các cộng đồng tín hữu:

a) ở Thánh Ambrose: “Để bảo vệ đoàn chiên của Đức Chúa Trời, Chúa không chỉ đặt các giám mục, mà còn chỉ định các thiên thần;”[1622]

b) ở Thánh Basil Cả — người đã viết thư cho các linh mục của Giáo hội Nicopolis: “Các anh em buồn rầu vì bị đẩy ra khỏi bức tường bao quanh; nhưng các anh em đang được an cư trong mái nhà của Thiên Chúa trên trời, và cùng với các anh em là thiên thần hộ mệnh của Giáo hội (tức là Giáo hội Nicopolis);”[1623] và ở những người khác.[1624]

Mục đích mà Thiên Chúa sai các thiên thần hộ mệnh đến với các giáo hội riêng lẻ không thể nào khác hơn là để họ trở thành những người dẫn dắt các giáo hội này và tất cả các thành viên của họ hướng về quê hương trên trời; để, với tư cách là những người mạnh mẽ hơn trước mặt Thiên Chúa, họ sẽ cầu thay trước ngai Ngài cho các đoàn chiên được giao phó, và với tư cách là những vị khôn ngoan hơn, họ sẽ hướng dẫn chính các mục tử và truyền đạt cho họ những lời khuyên cứu rỗi dành cho đoàn chiên của họ — những quan niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời, Đấng giao phó, và về các thiên thần, những vị được giao phó nhiệm vụ bảo vệ cộng đồng các tín hữu, dạy chúng ta suy nghĩ như vậy. Thánh Grêgôriô Thần Học, trong một đoạn văn, dù chỉ đề cập thoáng qua, đã viết về điều này như sau: “Chúa kêu gọi các thiên thần bảo trợ (vì tôi tin chắc rằng mỗi nhà thờ đều có một thiên thần đặc biệt bảo trợ, như Thánh Gioan đã dạy tôi trong Sách Khải Huyền): hãy dọn đường cho dân Ngài! Hãy san bằng, san bằng con đường, dọn sạch đá (Ê-sai 62:10), để dân Ta không gặp khó khăn và trở ngại trong cuộc hành trình thiêng liêng và khi bước vào — hiện nay là vào các đền thờ do tay người dựng nên, và sau này là vào Giê-ru-sa-lem trên trời và vào Nơi Thánh Thánh ở đó.”[1625]

§ 108. Các thiên thần hộ mệnh của các cá nhân

1. Giáo lý về các thiên thần hộ mệnh của các cá nhân có cơ sở vững chắc trong Kinh Thánh.

1.1. Dấu vết của giáo lý này đã xuất hiện ngay từ các sách Cựu Ước. Chẳng hạn, tác giả Thi Thiên, khi miêu tả tình trạng của những người kính sợ Đức Chúa Trời và đặt niềm tin nơi Ngài, đã nói ở một đoạn: “Thiên thần của Đức Chúa Trời bao quanh những ai kính sợ Ngài và giải cứu họ” (Thi Thiên 33:8); và ở một đoạn khác: “Không có điều ác nào xảy ra với ngươi, và tai họa sẽ không đến gần nhà ngươi; vì Ngài sẽ truyền lệnh cho các Thiên thần của Ngài về ngươi — để bảo vệ ngươi trên mọi nẻo đường của ngươi” (Thi Thiên 90:10-11). Từ đó có thể thấy, ít nhất là, rằng ngay cả đối với các cá nhân, Đức Chúa Trời cũng sai các thiên sứ đến, những thiên sứ này bao quanh những ai kính sợ Ngài và bảo vệ họ trên mọi nẻo đường của họ; do đó, họ được bảo vệ liên tục, suốt cả cuộc đời — mặc dù vẫn chưa rõ liệu mỗi người trong số những người như vậy có được chỉ định một thiên sứ riêng biệt, cụ thể hay không.[1626]

1.2. Trong Tân Ước, chính Đấng Cứu Thế đã bày tỏ rõ ràng ý tưởng về những thiên thần hộ mệnh đặc biệt bên cạnh mỗi tín hữu tin vào Ngài. Khi trả lời câu hỏi của các môn đệ: “Ai là người lớn nhất trong Nước Trời?” (Mt 18:1), Chúa đã gọi một đứa trẻ đến, đặt nó vào giữa các môn đệ và nói: “Thật, Ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không trở lại và trở nên như trẻ nhỏ, thì sẽ không được vào Nước Trời; vậy, ai hạ mình xuống như đứa trẻ này, thì người ấy mới là người lớn nhất trong Nước Trời; và ai tiếp nhận một đứa trẻ như thế này (ở đây, rõ ràng là ám chỉ đứa trẻ theo nghĩa thiêng liêng, tức là bất cứ ai đã trở lại với Đạo Kitô, hạ mình xuống như đứa trẻ này) nhân danh Ta, thì người ấy đang tiếp nhận Ta: còn ai làm cho một trong những người bé nhỏ này, những người tin vào Ta, sa ngã (một chỉ dẫn rõ ràng hơn nữa rằng “những người bé nhỏ” hay “trẻ em” ở đây ám chỉ những người tin vào Đấng Kitô, những người hiền lành và khiêm nhường trong lòng), thì thà rằng người ấy bị treo một cối xay vào cổ và bị ném xuống đáy biển còn hơn (2-6). Sau khi nói thêm vài lời về những cám dỗ, rằng chúng rất nhiều trong thế gian và gây hại, cũng như cách chống lại chúng (c. 7-9), Chúa lại hướng suy nghĩ về những người bé mọn mà Ngài vừa gọi là những người tin vào Ngài, và kết luận: Hãy xem, đừng khinh thường bất kỳ ai trong số những người bé mọn này; vì Ta nói với các con rằng các Thiên thần của họ trên trời luôn nhìn thấy dung nhan của Cha Ta trên trời (10). Chính trong những lời cuối cùng này chứa đựng giáo lý rõ ràng rằng mỗi người tin vào Đấng Christ đều có một thiên thần hộ mệnh riêng biệt. Bởi vì —

a) như chúng ta đã thấy qua toàn bộ diễn ngôn của Đấng Cứu Thế, khi nói đến “những người bé mọn” hay “trẻ thơ”, Ngài chính là ám chỉ các môn đệ của Ngài, những “trẻ thơ” theo nghĩa thiêng liêng, và

b) chính về họ mà Ngài đã nói: “Các thiên thần của họ (οΐ άγγελοι αυτών)”, tức là các thiên thần được chỉ định cho từng người trong số họ, các thiên thần riêng của họ. Các vị Giáo Phụ lừng lẫy nhất của Giáo Hội: Thánh Basil Cả, Thánh Gioan Vàng Miệng và những vị khác, đã hiểu những lời của Đấng Cứu Thế về “những người bé nhỏ” và “các thiên thần của họ” theo đúng ý nghĩa này.[1627]

1.3. Nhờ lời dạy rõ ràng như vậy của chính Chúa, niềm tin vào sự hiện hữu của một thiên thần hộ mệnh đặc biệt bên cạnh mỗi tín hữu Kitô giáo đã tồn tại ngay từ thời Giáo hội Tông đồ, như trường hợp sau đây đã cho thấy (Công vụ Tông đồ, chương 12). Thánh Phêrô, theo lệnh của Hê-rốt, đã bị giam trong ngục và bị canh gác rất nghiêm ngặt (4). Cả Giáo hội đều siêng năng cầu nguyện xin Ngài được giải thoát (5). Và rồi vào một đêm nọ, khi nhiều người tụ tập tại nhà bà Ma-ri-a để cầu nguyện (12), Sứ đồ, sau khi được thiên thần giải thoát một cách kỳ diệu khỏi ngục tối, bất ngờ đến trước ngôi nhà này và gõ cửa. Cô hầu gái chạy ra nghe tiếng gõ, nhận ra giọng nói của Phê-rô, và vì quá vui mừng nên không mở cửa, vội vã chạy trở vào báo tin rằng Phê-rô đã đến. Bị bất ngờ, các tín hữu không muốn tin lời cô hầu gái, nghĩ rằng cô đã nhầm lẫn, và khi cô kiên quyết khẳng định, cuối cùng họ nói: “Chắc chắn không phải chính ông ấy, mà là thiên thần của ông ấy,” — họ nói: “Đó là thiên thần của ông ấy” (15). Điều quan trọng ở đây, thứ nhất, chính là cách diễn đạt: “Thiên thần của ngài”, tức là một thiên thần đặc biệt, được chỉ định riêng cho Thánh Phêrô; và thứ hai, việc họ đã diễn đạt như vậy. Do đó, tất cả các tín hữu đang có mặt trong buổi cầu nguyện lúc bấy giờ — và họ rất đông — đều tin như vậy.[1628]

1.4. Cuối cùng, ý tưởng về các thiên thần hộ mệnh của từng cá nhân có thể được suy ra từ những lời của Thánh Phaolô về các thiên thần: chẳng phải tất cả họ đều là các thần phục vụ, được sai đi để phục vụ những ai sẽ được hưởng ơn cứu rỗi sao (Hê-bơ-rơ 1:14)? Nếu các thiên thần được sai đi để phục vụ những ai sẽ được hưởng ơn cứu rỗi, và tất cả những ai đã chịu phép rửa trong Đức Kitô và tin vào Ngài chắc chắn đều thuộc về số những người mong muốn điều đó, thì có nghĩa là các thiên thần được sai đi để phục vụ mỗi người tin vào Đức Kitô.

2. Các Thánh Phụ và các mục tử của Giáo Hội cổ đại không chỉ nhất trí dạy rằng thực sự có các thiên thần hộ mệnh cho từng cá nhân, mà còn trình bày giáo lý này một cách chi tiết nhất có thể. Họ đã cố gắng xác định: 1) chính xác ai và từ khi nào được ban cho thiên thần hộ mệnh; 2) liệu từ đó trở đi, thiên thần ấy có luôn ở bên con người hay không, và — 3) sứ vụ của thiên thần đối với con người cụ thể là gì.

2.1. Dựa trên lời của tác giả Thi thiên về thiên thần của Chúa, người chỉ đứng canh gác xung quanh những ai kính sợ Đức Chúa Trời (Thi thiên 33:8), cũng như lời của Đấng Cứu Thế rằng chính những người bé mọn, những ai tin vào Ngài, mới được thấy dung nhan của Cha Ta trên trời (Ma-thi-ơ 18:10), cuối cùng là lời dạy của Thánh Tông Đồ về việc các thiên thần được sai đến với những ai mong muốn được hưởng ơn cứu rỗi (Hê-bơ-rơ 1:14), các bậc thầy vĩ đại nhất của Giáo Hội đã kết luận rằng thiên thần hộ mệnh không được ban cho bất kỳ ai một cách tùy tiện, mà chỉ dành riêng cho các Kitô hữu, và do đó, thiên thần này được ban ngay khi họ trở thành Kitô hữu, tức là kể từ lúc chịu phép rửa, và một số người còn bổ sung rằng trong Cựu Ước, thiên thần này đã được ban cho những người Do Thái tin vào Đấng Mêsia sắp đến. Ý tưởng này được trình bày, ví dụ:

Origen: “Mỗi người trong chúng ta, ngay cả những người nhỏ bé nhất, chỉ cần thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đều có một thiên thần tốt lành, thiên thần của Chúa, được sai đến để dạy dỗ, thuyết phục và hướng dẫn chúng ta; thiên thần ấy, để sửa chữa những việc làm của chúng ta và cầu xin ân sủng cho chúng ta, luôn luôn nhìn thấy khuôn mặt của Cha trên trời, như Chúa đã phán trong Phúc Âm.”[1629]

Thánh Basil Cả: “Mỗi tín hữu đều có một thiên thần được chỉ định, xứng đáng được chiêm ngưỡng Cha trên trời;”[1630] và ở một đoạn khác: “Rằng với mỗi tín hữu đều có một thiên thần, người như người dẫn dắt và mục tử, điều khiển cuộc đời họ; không ai có thể phản đối điều này, khi nhớ đến lời Chúa đã phán: ‘Đừng khinh dể một ai trong những kẻ bé mọn này; vì Ta nói với các ngươi rằng, các thiên thần của họ trên trời luôn luôn chiêm ngưỡng dung nhan Cha Ta trên trời’ (Mt 18:10). Và tác giả Thi thiên cũng nói: ‘Thiên thần của Chúa bao quanh những ai kính sợ Ngài’ (Thi thiên 33:8).”[1631]

Thánh Gioan Kim Khẩu: “Trước đây, số lượng các thiên thần tương ứng với số dân các nước, còn bây giờ thì tương ứng với số tín hữu. Làm sao biết được điều này? Hãy nghe những gì Đức Kitô phán: ‘Hãy coi chừng, đừng khinh dể một ai trong những kẻ bé mọn này; vì Ta bảo các con, các thiên thần của họ trên trời luôn luôn chiêm ngưỡng dung nhan Cha Ta trên trời’ (Mt 18,10). Hãy biết rằng mỗi người tín hữu đều có một thiên thần, và mỗi vị thánh nhân xưa kia cũng đều có thiên thần, như Gia-cơ đã nói: ‘Xin thiên thần, Đấng giải cứu tôi khỏi mọi điều ác, hãy ban phước cho những thiếu nhi này’ (Sáng Thế Ký 48:16).”[1632]

Thánh Ambrôsiô: “Đức Chúa Trời sai các thiên thần của Ngài đến để bảo vệ và giúp đỡ những ai đã được ban quyền thừa hưởng những ân huệ đã hứa trong đời sau.”[1633]

Thánh Anastasius của Sinai: “Những ai đã được ban phép Rửa tội và đang vươn lên đỉnh cao của các nhân đức, thì được Thiên Chúa ban cho các thiên thần, những vị luôn quan tâm chăm sóc và hỗ trợ họ trong việc tu dưỡng... Chúa đã đảm bảo điều này với chúng ta khi Ngài phán rằng: ‘Ai tin vào Ngài thì đều có các thiên thần hộ mệnh.’”[1634]

Những suy nghĩ tương tự về các thiên thần hộ mệnh cũng được tìm thấy trong các tác phẩm của nhiều vị thầy khác trong Giáo Hội.[1635] Tuy nhiên, một số người đã diễn đạt những suy nghĩ này một cách ít rõ ràng hơn, khi nói rằng mỗi con người đều được ban cho một thiên thần hộ mệnh,[1636] hoặc rằng thiên thần được chỉ định cho linh hồn ngay từ khi con người chào đời.[1637]

2.2. Dựa trên chính những lời của tác giả Thi thiên rằng các thiên thần chỉ bao quanh những ai kính sợ Đức Chúa Trời (Thi thiên 33:8), các vị thầy cổ đại của Giáo hội đã kết luận:

a) rằng thiên thần hộ mệnh luôn ở bên mỗi tín hữu, suốt cả cuộc đời họ, miễn là họ vẫn kính sợ Đức Chúa Trời; và

b) rằng thiên thần hộ mệnh đôi khi rời bỏ người Kitô hữu khi người ấy ngừng kính sợ Thiên Chúa và sa vào sự gian ác, hay nói cách khác, rằng những tội lỗi của chúng ta có thể khiến các thiên thần rời xa chúng ta. Chẳng hạn, các vị đã lập luận như sau:

a) Thánh Basil Cả: “Thiên thần của Chúa bao bọc xung quanh những ai kính sợ Ngài — thiên thần sẽ không rời bỏ bất kỳ ai tin vào Chúa, trừ khi chính chúng ta xua đuổi Ngài bằng những việc làm xấu xa; vì, cũng như khói xua đuổi ong, mùi hôi thối xua đuổi chim bồ câu, thì tội lỗi đáng thương và hôi thối cũng xua đuổi thiên thần — người bảo vệ cuộc sống của chúng ta;”[1638] và ở một đoạn khác: “vì mỗi người trong chúng ta đều có một thiên thần thánh, đứng canh gác xung quanh những ai kính sợ Chúa, nên khi bị vạch trần tội lỗi, người đó có thể trở thành đối tượng của tai họa; bức tường che chở sẽ không còn bảo vệ người đó nữa, tức là sự bảo vệ của các thế lực thánh thiện, những thế lực này, chừng nào còn ở cùng con người, sẽ giữ cho những ai được họ bảo vệ trở nên bất khả chiến bại;”[1639]

b) Hilarius: “Nếu các thiên thần nhỏ bé hằng ngày được chiêm ngưỡng dung nhan của Cha chúng ta trên trời (Mt 18:10), thì làm sao chúng ta lại không sợ lời chứng của những vị mà, như chúng ta biết, hằng ngày ở cùng chúng ta và đứng trước mặt Thiên Chúa?”[1640]

c) Evagrius: “Kẻ vô đạo tự tách mình khỏi thiên thần đã được ban cho từ thuở ấu thơ, bởi vì sự hiệp thông thiêng liêng chỉ có thể có được nhờ đức hạnh và sự nhận biết Thiên Chúa, nhờ đó chúng ta mới được hiệp thông với các thiên thần thánh.”[1641]

2.3. Cuối cùng, theo lời Thánh Phaolô: “Chẳng phải tất cả họ đều là các thần phục vụ, được sai đi để phục vụ những ai sẽ được hưởng ơn cứu độ sao?” (Hê-bơ-rơ 1:14), các nhà giảng dạy của Giáo hội cho rằng nói chung “sứ vụ của các thiên thần (bảo hộ) đối với chúng ta là, theo ý muốn của Thiên Chúa, góp phần vào sự cứu rỗi của chúng ta.”[1642] Cụ thể hơn, họ nói rằng các thiên thần là:

a) Những người hướng dẫn trung thành của chúng ta trong đức tin và sự đạo đức (2 Vua 1:3, 15-17; Xa-cha-ri 2:3; Các Quan Xét 2:1-6). “(Các thiên thần) là những người trợ giúp chúng ta trong việc hiểu rõ các điều răn và ý muốn của Đức Chúa Trời,” thánh Hilarius viết, “mang lại cho chúng ta sự an ủi hạnh phúc... Mắt chúng ta hướng về họ: bởi vì qua họ, nhờ những lời dạy dỗ, tâm trí mới có thể thăng hoa lên đến điều cao cả và vĩnh cửu.”[1643] “Khi tôi khao khát đạt được thành công lớn,” Thánh Gioan Thang Bậc tự thuật, “thì trong trường hợp đó, thiên thần hiện ra với tôi đã soi sáng cho tôi.”[1644]

b) Những người bảo vệ linh hồn và thân xác chúng ta (Thánh vịnh 90:10-11). Các lời chứng sau đây thuộc về điều này:

aa) Thánh Basil Cả: “Giống như những bức tường thành bao quanh thành phố, đẩy lùi các cuộc tấn công của kẻ thù từ mọi phía; thiên thần cũng đóng vai trò như bức tường phía trước, bảo vệ phía sau, và không để bất cứ điều gì ở hai bên bị bỏ trống. Vì thế, dù có một ngàn hay mười ngàn người ngã xuống bên cạnh ngươi, bên phải ngươi; nhưng không một đòn tấn công nào của kẻ thù sẽ đến gần ngươi (Thánh Vịnh 90:7), vì Ngài đã truyền lệnh cho các Thiên thần của Ngài bảo vệ ngươi (11);”[1645]

bb) Ambrose: “Những người tôi tớ của Đấng Christ được những vị vô hình, tức là các thiên thần, bảo vệ khỏi tai ương nhiều hơn là những vị hữu hình;”[1646]

cc) Hilarius: “Với sự yếu đuối của mình, chúng ta sẽ không thể chống lại mọi cuộc tấn công độc ác của biết bao kẻ thù thuộc linh, nếu như chúng ta không được ban cho các thiên thần để bảo vệ;”[1647]

gg) Thánh Theodora Studita: “Ngươi có Chúa, Đấng mà ngươi yêu mến, ở bên cạnh mình; ngươi cũng có thiên thần, người bảo vệ sự sống của ngươi, người có nhiệm vụ giải thoát ngươi khỏi mọi điều ác.”[1648]

c) Những người cầu nguyện và những vị trung gian của chúng ta trước mặt Thiên Chúa (Mt 18,10; Kh 8,3; Tb 12,15-20). Họ được miêu tả như sau:

a) Thánh Hilarius: “Một sự thật không thể chối cãi là các thiên thần hiện diện trong những lời cầu nguyện của các tín hữu; do đó, các thiên thần hằng ngày dâng những lời cầu nguyện của những người được Chúa Kitô cứu rỗi lên Thiên Chúa;”[1649]

b) Nil, môn đệ của Thánh Gioan Vàng Miệng: “vì các thiên thần thánh thiện khuyên nhủ chúng ta cầu nguyện và đồng hành cùng chúng ta, cùng vui mừng và cầu nguyện cho chúng ta;”[1650]

c) Gioan Thang Bậc: “Khi trong lúc đọc bất kỳ lời cầu nguyện nào, bạn cảm nhận được sự ngọt ngào bên trong hoặc sự xúc động, thì hãy dừng lại ở đó: vì lúc đó thiên thần hộ mệnh đang cùng chúng ta cầu nguyện.”[1651]

.d) Họ không bỏ rơi chúng ta ngay cả khi lâm chung và dẫn linh hồn những người đã khuất về cõi vĩnh hằng (Luca 16:22). Về điều này, các vị viết:

a) Thêôđôr Stoudít: “Hãy luôn ghi nhớ trong tâm trí ý nghĩ về cái chết...; hãy suy ngẫm về chính sự tách rời của linh hồn khỏi thân xác — sự tách rời sẽ diễn ra dưới sự giám sát của thiên thần hộ mệnh của ngươi; hãy suy ngẫm cả về việc linh hồn sau đó được dẫn dắt đến cõi thiên đàng;”[1652]

b) Cyril thành Alexandria: “nó (linh hồn) được các thiên thần thánh hộ tống trong hành trình trên không trung, và khi bay lên cao, nó gặp phải những chướng ngại vật canh giữ lối lên, ngăn cản và làm chậm bước những linh hồn đang thăng thiên;”[1653]

c) Hilarius: “những người công chính tràn ngập niềm vui khi, sau khi được các thiên thần dẫn dắt đến nơi an nghỉ vĩnh cửu, họ hướng tâm trí về sự trừng phạt mà những kẻ tội lỗi xứng đáng phải nhận.”[1654]

3. Để phản bác những phản đối của những kẻ suy nghĩ sai lầm về việc các thiên thần phục vụ loài người nói chung, chúng ta hãy lưu ý:

3.1. Sự phục vụ này tuyệt đối không thể gọi là thừa thãi khi có sự quan phòng của Thiên Chúa, bởi vì các thiên thần chỉ là những công cụ của sự quan phòng ấy, và sự quan phòng nói chung hoạt động trong thế gian theo hai cách: không chỉ trực tiếp bằng quyền năng toàn năng của Ngài, mà còn thông qua các thụ tạo phục tùng Ngài. Ví dụ, Đức Chúa Trời quan phòng các vương quốc trần gian (Đa-ni-ên 4:14, 22); nhưng Ngài đặt các vua và các quyền lực thấp hơn làm những công cụ hữu hình của sự quan phòng đối với họ (Rô-ma 13:4). Ngài cũng quan phòng cho Hội Thánh thánh thiện của Ngài (Ê-phê-sô 1:22); nhưng Ngài cai quản Hội Thánh một cách hữu hình qua các mục sư và giáo sư (Công Vụ 20:28). Ngài cũng chăm sóc thiên nhiên mà chúng ta nhìn thấy (Mt 6:26,30); nhưng Ngài sưởi ấm và nuôi dưỡng thiên nhiên ấy qua ánh sáng mặt trời và các tác nhân khác của chính thiên nhiên (Mt 5:45). Cũng theo cách đó, Ngài có thể sử dụng các thiên thần làm những công cụ vô hình trong sự chăm sóc của Ngài dành cho loài người.

3.2 Việc các thiên thần phục vụ loài người không hề làm mất phẩm giá của họ — cũng giống như việc các vị vua lo lắng cho hạnh phúc của thần dân mình, và do đó phục vụ họ, không hề làm mất phẩm giá; việc các mục tử phục vụ đàn chiên của mình cũng không làm mất phẩm giá; việc các nhà giáo dục phục vụ những người trẻ mà họ hướng dẫn cũng không làm mất phẩm giá; nói chung, đối với những người có chức vụ — việc phục vụ những ai được giao phó dưới sự giám sát và chăm sóc của họ. Việc các thiên thần phục vụ loài người không hề làm mất phẩm giá, đặc biệt là sau khi chính Con Thiên Chúa đã vui lòng xuống trần gian và nhập thể để phục vụ loài người và hiến dâng linh hồn Ngài (Mt 20,28).

3.3. Trong sự phục vụ này của các thiên thần đối với loài người, chúng ta phải nhìn thấy sự chăm sóc của sự an bài của Đức Chúa Trời dành cho chính các thiên thần. Ở đây, Ngài mở ra trước mặt họ một lĩnh vực hoạt động vô cùng rộng lớn và hoàn toàn xứng đáng với họ, để họ rèn luyện và phát triển sức mạnh, để thực hiện những hành động cao cả của tình yêu thuần khiết và nồng nàn nhất, để thể hiện trong vô số trường hợp sự hy sinh, lòng khoan dung đối với những kẻ có tội, sự kiên nhẫn và nhiều phẩm chất khác. Và bởi vì sự phục vụ của Đấng Christ Cứu Thế dành cho loài người tội lỗi đã dẫn Ngài đến vinh quang (Lu-ca 24:26), và ngay trong chính những việc làm của sự phục vụ ấy, Ngài đã nhìn thấy vinh quang của chính mình (Giăng 13:31); thì chính xác như vậy, sự phục vụ của các thiên thần dành cho loài người tội lỗi cũng góp phần vào vinh quang của chính họ — nó mang lại cho họ những cơ hội để đạt được những công đức mới, cao cả hơn trước sự công chính vô tận của Thiên Chúa, và bày tỏ sự hoàn hảo của các thần linh phục vụ chúng ta trước toàn thể thế giới đạo đức.

§ 109. Đức Chúa Trời chỉ dung thứ cho hoạt động của các thiên thần ác

Bằng cách hỗ trợ các thiên thần thiện trong các hoạt động thiện lành của họ, và điều khiển họ phù hợp với mục đích tồn tại của họ. Đức Chúa Trời chỉ cho phép các hoạt động ác của các thiên thần ác, và hạn chế chúng, đồng thời hướng dẫn, trong chừng mực có thể, những hậu quả của chúng đến những mục đích thiện lành. Về hoạt động xấu xa của các thần linh sa ngã này, mà sự an bài của Thiên Chúa chỉ cho phép vì không muốn hạn chế tự do của họ, — đây là những gì Giáo Hội Chính Thống dạy: “Họ (các thần linh xấu xa) — là thủ phạm của mọi sự bất chính, những kẻ phỉ báng vinh quang Thiên Chúa, những kẻ làm hư hỏng linh hồn con người... Tuy nhiên, chúng không thể dùng bạo lực đối với bất kỳ con người nào..., nếu Thiên Chúa không cho phép” (Tuyên xưng Chính thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 21). Nghĩa là, ma quỷ hành động: 1) như kẻ thù của Thiên Chúa, và đồng thời — 2) như kẻ thù của loài người.

1). Ma quỷ thể hiện sự thù địch đối với Đấng Tạo Hóa của mình chủ yếu bằng cách luôn cố gắng và vẫn đang cố gắng phá hủy vương quốc của Đức Chúa Trời trên đất, thiết lập vương quốc của chính nó thay thế, và như vậy cướp lấy từ loài người sự tôn kính vốn thuộc về Đức Chúa Trời duy nhất. Chính vì thế

1.1. Chính Đấng Cứu Thế đã gọi ma quỷ là kẻ thù của Ngài, kẻ gieo cỏ dại trên cánh đồng mà Ngài, Con Người, đang gieo hạt giống tốt (Mt 13:37,39); là vua của thế gian này (Ga 12:31; 14:30; 16:11), kẻ có vương quốc riêng, hoàn toàn đối lập với vương quốc của Đức Chúa Trời (Mt 12:26,28), và Ngài đã bày tỏ ý tưởng rằng quyền lực của Sa-tan chính là sự ngoại đạo (Công vụ 26:18) và nói chung là tình trạng tội lỗi của loài người, những người mà cha của họ là ma quỷ (Ga 8:44).

1.2. Các Thánh Tông Đồ gọi ma quỷ và các thiên thần của nó là các thế lực, các quyền lực và những kẻ cai trị thế giới tối tăm của thời đại này (Ê-phê-sô 6:12); vương quốc của nó là quyền lực của sự chết (Hê-bơ-rơ 2:14), quyền lực của bóng tối, đối lập với vương quốc của Con Thiên Chúa (Col 1:13), và khẳng định rằng mọi hoạt động của các thần ác đều hướng đến việc duy trì sự ngoại đạo và sự vô đạo giữa loài người, cũng như chống lại những thành tựu của Kitô giáo (Kh 2:9, 13 và 24; 1 Tm 4:1; 2 Cô-rinh-tô 4:4).

1.3. Các Thánh Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội cũng khẳng định rằng ma quỷ đã thống trị thế giới ngoại giáo;[1655] rằng trước khi Đức Kitô đến, “tất cả các dân tộc đều nằm dưới quyền lực của ma quỷ, người ta xây dựng đền thờ cho ma quỷ, dựng bàn thờ cho ma quỷ, bổ nhiệm các thầy tế lễ cho ma quỷ, và dâng của lễ cho ma quỷ;”[1656] rằng trong các tượng thần ngoại đạo có những linh hồn độc ác ngự trị, say mê máu và khói hương cùng những lễ tế và sự tôn vinh thần thánh không xứng đáng dành cho chúng;[1657] rằng chúng đã lừa dối loài người bằng những câu chuyện thần thoại của các nhà thơ,[1658] những nghi lễ bí ẩn,[1659] những nơi bói toán,[1660] những lời tiên tri;[1661] và rằng ngay cả bây giờ, sau khi Đức Kitô ngự đến, cũng như Ngài — Đức Kitô — là Đầu của Vương quốc đầy ân sủng của Ngài — Giáo hội, thì ma quỷ cũng là đầu và thủ lĩnh của tất cả những kẻ vô đạo, thực hiện những dục vọng của nó.[1662]

2) Sự thù địch của ma quỷ đối với loài người nằm ở chỗ —

2.1. Hắn, vốn là kẻ giết người từ thuở ban đầu, tức là đã cám dỗ tổ tiên chúng ta ngay từ trong vườn Địa Đàng (Ga 8:44), kể từ đó không ngừng cám dỗ và lôi kéo mỗi người vào điều ác về mặt đạo đức bằng mọi cách có thể.

Theo lời dạy của Lời Chúa, nó đi rảo quanh như con sư tử gầm gừ, tìm kiếm ai để nuốt chửng (1 Phi-e-rơ 5:8): đối với một số người, nó làm mù trí óc họ, để ánh sáng Tin Mừng về vinh quang của Đấng Christ không chiếu sáng cho họ (2 Cô-rinh-tô 4:4); với những người khác, những ai đã được ánh sáng ấy chiếu rọi, hắn cướp lấy Lời khỏi lòng họ, để họ không tin và không được cứu rỗi (Lu-ca 8:12); với những người thứ ba, như ông Gióp đạo đức (Gióp 1:9 và các câu tiếp theo), theo sự cho phép của Đức Chúa Trời, Ngài để cho họ phải chịu những tai họa; và Ngài sẽ ném một số người trong các con vào ngục tối để thử thách các con (Khải Huyền 2:10) v.v.

Theo giáo lý của các Thánh Tổ Phụ:

a) “Kể từ khi tội ác mang theo sự xấu xa xâm nhập, hắn (quỷ dữ) đã có quyền tự do đi vào tâm hồn, để hàng ngày trò chuyện với nó, như con người nói chuyện với con người, và gài bẫy nó bằng những điều vô lý;”[1663]

b) “và cuộc chiến của chúng ta là chống lại kẻ thù đang chiến đấu và đối đầu bên trong chúng ta, kẻ dùng chính chúng ta làm vũ khí chống lại chúng ta (điều này thật kinh hoàng nhất!), và đẩy chúng ta vào cái chết vì tội lỗi;”[1664]

c) “nó quan sát thói quen của mỗi người, để ý đến khuynh hướng, tìm hiểu những đam mê, và tấn công từ phía mà nó thấy thuận lợi nhất cho mình;”[1665]

d) “đôi khi lợi dụng những chuyển động tự nhiên, đôi khi lại lợi dụng những đam mê bị cấm đoán, qua đó nó cố gắng lôi kéo những ai không tự giác vào những việc phù hợp với những đam mê đó;”[1666]

e) “nó áp dụng mọi cách với mọi người, để qua sự thích nghi đó khuất phục họ, và dưới cái cớ hợp lý, chuẩn bị sự diệt vong cho họ.”[1667]

Nói chung, các Thánh Tổ và các vị tu hành, những người đã tự mình trải nghiệm những mưu mô của kẻ cám dỗ, đã trình bày giáo lý về những cám dỗ của ma quỷ một cách rất chi tiết và với sự tin tưởng tuyệt đối vào tính thực tế của chúng.[1668] Một số vị Thầy của Giáo Hội cho rằng mỗi con người đều có một linh hồn cám dỗ cụ thể được chỉ định, giống như thiên thần hộ mệnh;[1669] nhưng đó chỉ là quan điểm cá nhân.

2.2. Chính Ngài hoặc các quỷ của Ngài không hiếm khi nhập vào, theo sự cho phép của Đức Chúa Trời,[1670] và vẫn nhập vào con người để hành hạ họ. Những câu chuyện trong Phúc Âm về những người bị quỷ ám chắc chắn thuyết phục chúng ta về điều này:

a) Chính Đấng Cứu Thế đã xem những người bị quỷ ám như những con người. thực sự có quỷ ám trong mình, và vì thế, khi nói chuyện với những người bị quỷ ám, Ngài không hướng lời nói của mình đến con người, mà trực tiếp đến các quỷ, gọi chúng rõ ràng là những linh hồn ô uế và ra lệnh cho chúng phải ra khỏi con người: “Hãy ra khỏi người này, hỡi linh hồn ô uế!” (Mác 5:8; so sánh 1:25); “Hỡi linh hồn câm và điếc! Ta ra lệnh cho ngươi, hãy ra khỏi người ấy và đừng bao giờ trở lại nữa” (Mác 9:25).

b) Các quỷ ám trong con người, với tư cách là những thực thể thực sự và tách biệt khỏi những người mà chúng ngự trong đó, đã nhận ra Đức Kitô là Con Thiên Chúa, và run rẩy trước quyền năng và uy quyền của Ngài đối với chúng, kêu lên: “Ngài có liên quan gì đến chúng tôi, hỡi Đức Giêsu, Con Thiên Chúa? Ngài đã đến đây trước thời hạn để hành hạ chúng tôi sao?” (Mt 8,29; Mác 5:7); và có lần chúng xin Ngài cho phép chúng, khi ra khỏi người ấy, được nhập vào đàn heo (Lu-ca 8:32-33).

c) Khi những kẻ thù của Đấng Cứu Thế chỉ trích Ngài, cho rằng Ngài trừ quỷ bằng quyền năng của Beelzebul, chúa tể của các quỷ (Lc 11:15). Đấng Cứu Thế đáp lại: “Mọi vương quốc tự chia rẽ bên trong sẽ trở nên hoang vắng, và ngôi nhà tự chia rẽ bên trong sẽ sụp đổ; nếu chính Satan cũng tự chia rẽ bên trong, thì vương quốc của hắn làm sao đứng vững được?” (17-18). Rồi Ngài tiếp tục nói: “Khi tà linh ra khỏi một người, nó đi lang thang qua những nơi khô cằn, tìm kiếm sự yên nghỉ, nhưng không tìm thấy, nên nó nói: ‘Ta sẽ trở về nhà ta, nơi ta đã ra khỏi đó’; và khi trở về, nó thấy ngôi nhà đã được quét dọn và sắp xếp gọn gàng; lúc đó, nó đi và mang theo bảy tà linh khác, còn độc ác hơn chính nó, rồi vào ở đó — và kết cục của người ấy sẽ tồi tệ hơn lúc ban đầu (24-26).

d) Khi các môn đệ hỏi Đức Giê-su tại sao họ không thể đuổi tà thần ra khỏi một người bị quỷ ám, Chúa đáp: “Loại này không thể ra được, trừ khi bằng cầu nguyện và ăn chay” (Mác 9:29). Khi bảy mươi môn đệ trở về sau khi rao giảng, vui mừng thưa với Ngài: “Lạy Chúa! Ngay cả các quỷ cũng vâng lời chúng con nhân danh Ngài,” thì Ngài đáp: “Ta đã thấy Sa-tan rơi xuống từ trời như tia chớp” (Lu-ca 10:17-18). Khi sai mười một môn đệ đi rao giảng khắp thế giới, Ngài, trong số những điều khác, đã phán: “Những ai tin thì sẽ được những dấu lạ này đi kèm: họ sẽ đuổi quỷ nhân danh Ta;… họ sẽ đặt tay lên những người bệnh, và họ sẽ được lành” (Mác 16:17-18).

d) Từ sách Công Vụ Các Sứ Đồ, chúng ta biết rằng các Sứ Đồ cũng đã trừ tà khỏi con người; ví dụ, Sứ Đồ Phaolô đã trừ tà khỏi một thiếu nữ khi ngài quay lại và nói với tà thần: “Nhân danh Đức Giêsu Kitô, ta truyền cho ngươi phải ra khỏi cô ấy.” Và tà thần liền ra khỏi cô ấy ngay lúc đó (16:18).

e) Các tác giả Kinh Thánh, trong những câu chuyện về những người bị quỷ ám, đã phân biệt rõ ràng họ với những người mắc bệnh. Ví dụ, Thánh Mát-thêu ghi chép: “Ngài gọi mười hai môn đệ của Ngài lại và ban cho họ quyền năng trên các thần ô uế, để trừ chúng ra và chữa lành mọi bệnh tật và mọi tật nguyền” (10:1); Tác giả Tin Mừng Mác-cô viết: “Khi chiều tối đến, lúc mặt trời lặn, người ta đem tất cả những người bệnh và những người bị quỷ ám đến với Ngài..., Và Ngài đã chữa lành cho nhiều người mắc các bệnh tật khác nhau; đuổi nhiều quỷ ra, và không cho phép các quỷ nói ra điều chúng biết, rằng Ngài chính là Đấng Christ (1:32-34); Thánh sử Luca: những người đến để nghe Ngài giảng dạy và được chữa lành khỏi các bệnh tật của mình, cũng như những người bị quỷ ám; và họ đều được chữa lành (6:18); hoặc: cũng có nhiều người từ các thành phố lân cận tụ tập về Giê-ru-sa-lem, mang theo những người bệnh và những người bị quỷ ám, và tất cả đều được chữa lành (Công vụ 5:16).

Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội không chỉ nhất trí công nhận rằng tất cả những người bị quỷ ám được đề cập trong Phúc Âm đều thực sự bị các linh hồn ô uế ám ảnh, không chỉ tuyên xưng rằng ngay cả trong thời đại của họ cũng đã có những người bị quỷ ám như vậy và luôn có thể xảy ra, mà còn dũng cảm chỉ ra cho chính những người ngoại đạo những bằng chứng dồi dào về việc các Kitô hữu đã trừ tà khỏi con người như thế nào, nhờ quyền năng được Đấng Cứu Thế ban cho, và dũng cảm nói rằng:

“Và bây giờ các ngươi có thể học hỏi từ những điều đang diễn ra ngay trước mắt. Vì có rất nhiều người bị quỷ ám trên khắp thế giới và ngay tại thành phố của các ngươi; nhiều người trong số chúng ta, những Kitô hữu, đã chữa lành và hiện nay vẫn đang chữa lành họ bằng cách cầu khẩn danh Chúa Giêsu Kitô, Đấng bị đóng đinh dưới thời Pontius Pilate, trong khi không có bất kỳ lời chú nào khác, cũng không phải phép thuật hay y thuật nào có thể chữa lành họ.”[1671]

“Chúng tôi không chỉ khinh bỉ ma quỷ, mà còn chiến thắng, hàng ngày làm chúng bẽ mặt và trục xuất chúng khỏi con người, như rất nhiều người đã biết.”[1672] “Hãy để bất kỳ ai, chắc chắn bị quỷ ám, xuất hiện trước tòa án của các ngươi: linh hồn đó, theo lệnh của bất kỳ người Kitô hữu nào, sẽ cất tiếng nói và thành thật thừa nhận rằng nó là quỷ, trong khi ở nơi khác nó lại tự xưng là thần một cách dối trá.”[1673]

“Hầu hết các bạn đều biết điều này: chính những con quỷ tự thú nhận về bản thân chúng, bao nhiêu lần chúng ta đã trục xuất chúng khỏi thân xác bằng những lời tra hỏi và ngọn lửa của lời cầu nguyện.”[1674]

“Nhiều tín hữu Kitô giáo trừ tà khỏi những người bị quỷ ám, và họ làm điều đó mà không cần đến bất kỳ sự trợ giúp nào từ ma thuật hay phép thuật, mà chỉ bằng những lời cầu nguyện và những câu chú đơn giản.”[1675]

§ 110. Đức Chúa Trời đã và đang hạn chế hoạt động của các linh hồn ác, đồng thời hướng dẫn hoạt động đó dẫn đến những kết quả tốt đẹp

Tuy nhiên, khi cho phép các linh hồn sa ngã thực hiện những hành động xấu xa để không tước đoạt tự do của chúng, Đức Chúa Trời, với sự công chính và khôn ngoan vô hạn, đã và đang hạn chế những hành động đó, nhưng sao cho chúng mang lại kết quả tốt đẹp nhất có thể.

1). Đã và đang hạn chế:

1.1. Bằng cách ngay khi các linh hồn ác sa ngã, Ngài đã trừng phạt chúng xứng đáng, trói buộc chúng trong bóng tối địa ngục, và giao phó chúng để chờ phán xét và trừng phạt (2 Phi-e-rơ 2:4). Dù hình phạt dành cho các thiên thần phạm tội này là gì đi chăng nữa, thì hiện tại nó vẫn chưa phải là kết cục cuối cùng, nhưng giờ đây họ không thể không cảm nhận rằng Đấng mà họ đã dám nổi loạn chống lại, có quyền năng hủy diệt họ trong địa ngục (Ma-thi-ơ 10:28); họ biết rằng mình đang bị Ngài giam giữ để chờ ngày phán xét vĩ đại (Giu-đe 6), khi họ phải trình bày về mọi việc làm của mình; và do đó, càng để cho mình chống đối Đức Chúa Trời và loài người nhiều bao nhiêu, thì lúc đó họ sẽ phải chịu sự lên án càng nặng nề bấy nhiêu.[1676]

1.2. Bởi vì Ngài đã phần nào phá hủy và vẫn đang tiếp tục phá hủy vương quốc của các thần ác trên đất. Chính vì lý do đó, Con Thiên Chúa đã mang lấy xác thịt và huyết của chúng ta, để qua cái chết tước đi quyền lực của kẻ nắm giữ quyền lực của sự chết, tức là ma quỷ (Hê-bơ-rơ 2:14); sau đó Ngài đã đến thế gian để phá hủy các công việc của ma quỷ (1 Giăng 3:8). Khi bắt đầu sứ vụ rao giảng long trọng của mình, Ngài đã công khai làm chứng: “Hôm nay là ngày phán xét thế gian này; hôm nay, vua của thế gian này sẽ bị đuổi ra ngoài” (Giăng 12:31); Ngài thậm chí còn làm chứng, sau nhiều lần thể hiện quyền năng của Ngài trên các quỷ dữ khi đuổi chúng ra khỏi con người: “Ta đã thấy Sa-tan rơi xuống từ trời như tia chớp” (Lu-ca 10:18). Sau đó, Ngài thực sự đã hủy diệt kẻ nắm quyền lực của sự chết bằng cái chết của chính Ngài, trói buộc kẻ mạnh (Ma-thi-ơ 12:29) bằng việc Ngài xuống địa ngục, và sau khi phục sinh, Ngài đã sai các Tông đồ đi mở mắt cho họ (con người), để họ quay lưng lại với bóng tối và hướng về ánh sáng, từ quyền lực của Sa-tan quay về với Đức Chúa Trời, và nhờ đức tin nơi Ta mà được tha tội và được chia phần với những người đã được thánh hóa (Công vụ 26:18), Đấng Cứu Thế của chúng ta đã phá hủy lãnh địa của Sa-tan này thậm chí còn triệt để hơn nữa, và kể từ đó, qua các thế hệ, bằng sự mở rộng không ngừng của vương quốc ân sủng Ngài, cùng sự tái sinh và thánh hóa liên tục bằng ân sủng của Ngài đối với những con cái của sự chống đối trước đây (Ê-phê-sô 2:2) và con cái của ma quỷ (1 Giăng 3:10), Ngài đã thu hẹp và không ngừng thu hẹp quyền thống trị của nó trong dòng dõi loài người.[1677]

1.3. Bởi vì từ quyền năng thiêng liêng của Ngài, chúng ta đã được ban cho mọi điều cần thiết cho cuộc sống và sự đạo đức (2 Phi-e-rơ 1:3), nhờ đó chúng ta có thể dập tắt mọi mũi tên rực lửa của kẻ gian ác (Ê-phê-sô 6:16), — và những phương tiện đáng tin cậy nhất để chống lại ma quỷ và chiến thắng nó, đó là:

a) Kêu cầu danh thánh của Ngài: “Những ai tin thì sẽ được những dấu lạ này đi kèm: họ sẽ nhân danh Ta mà đuổi quỷ” (Mác 16:17). Và quả thực, — “sức mạnh của Danh Chúa Kitô, như thánh Tử đạo Giustinô đã nói, khiến các quỷ dữ run rẩy và kinh hoàng; và cho đến ngày nay, khi được triệu hồi bằng Danh Chúa Giêsu Kitô bị đóng đinh, chúng vẫn phải vâng phục chúng ta;”[1678] hoặc cùng với thánh Grêgôriô Thần học: “cho đến ngày nay, các quỷ dữ vẫn run rẩy trước Danh Chúa Kitô; sức mạnh của danh hiệu này không hề suy yếu bởi những tội lỗi của chúng ta.”[1679]

b) Cầu nguyện, ăn chay và tỉnh thức thiêng liêng: “Loại này,” Đấng Cứu Thế đã nói về các linh hồn ác độc, “loại này không thể bị trừ ra bằng cách nào khác ngoài cầu nguyện và ăn chay” (Mác 9:29); hãy tỉnh thức và cầu nguyện để khỏi sa vào cám dỗ (Ma-thi-ơ 26:41). “Ai mà cuộc chiến không phải chống lại huyết và xác thịt,” Thánh Basil Đại Đế viết, “mà là chống lại các thế lực, chống lại các quyền lực, chống lại các thống trị viên của bóng tối trong thế gian này, chống lại các thần ác dưới trời (Ê-phê-sô 6:12), thì người ấy cần phải chuẩn bị cho cuộc chiến bằng sự kiêng khem và ăn chay;”[1680] và ở một đoạn khác: “Khi ma quỷ bắt đầu dàn dựng những mưu mô của mình, và với sức mạnh lớn lao cố gắng thổi những ý nghĩ của nó vào tâm hồn đang im lặng và an nhiên, như những mũi tên đang bốc cháy, nhằm đột ngột đốt cháy tâm hồn ấy, và gieo rắc vào đó những ký ức dai dẳng và không thể xóa nhòa một khi đã in sâu vào tâm hồn, thì phải dùng sự tỉnh táo và sự chú tâm cao độ để đẩy lùi những cuộc tấn công ấy, giống như một võ sĩ dùng sự thận trọng tuyệt đối và sự linh hoạt của cơ thể để né tránh những đòn đánh của đối thủ; đồng thời, tất cả mọi điều, tức là cả việc chấm dứt cuộc chiến lẫn việc đẩy lùi những mũi tên, đều phải quy về lời cầu nguyện và việc kêu xin sự giúp đỡ từ trên cao. Vì chính Phaolô đã dạy chúng ta điều này, khi ngài nói: “Hơn hết thảy, hãy cầm lấy khiên đức tin, nhờ đó anh em có thể dập tắt mọi mũi tên rực lửa của kẻ gian ác; (Ê-phê-sô 6:16).”[1681] “Khi ma quỷ thấy, như Thánh Gioan Kim Khẩu cũng đã lưu ý, rằng chúng ta đang tỉnh thức và tỉnh táo, thì nó, khi nhận ra rằng mọi nỗ lực của mình đều vô ích, sẽ rời xa chúng ta và ẩn náu.”[1682]

c) Thực hành dấu thánh giá với lòng tin trong tim. “Không chỉ bằng ngón tay,” vị Thánh Cha ấy dạy, “mà còn phải có lòng thành và đức tin trọn vẹn trước khi thực hiện dấu thánh giá. Nếu bạn vẽ dấu thánh giá trên mặt mình như vậy, thì không một linh hồn ô uế nào có thể đến gần bạn, khi chúng nhìn thấy thanh gươm đã đâm thủng chúng, nhìn thấy vũ khí đã gây ra vết thương chí mạng cho chúng. Vì nếu ngay cả chúng ta cũng run rẩy khi nhìn vào những nơi hành quyết tội phạm, thì hãy tưởng tượng ma quỷ và các quỷ dữ kinh hoàng đến mức nào khi nhìn thấy vũ khí mà Đức Kitô đã dùng để phá hủy toàn bộ sức mạnh của chúng và chặt đứt đầu con rắn.”[1683]

1.4. Cuối cùng, bởi vì Ngài không bao giờ để ma quỷ cám dỗ chúng ta quá sức chịu đựng của chúng ta. “Đức Chúa Trời là Đấng trung tín,” Thánh Tông Đồ Phaolô đã viết cho các con cái của Ngài tại Cô-rinh-tô, “Đức Chúa Trời là Đấng trung tín, Đấng sẽ không để các con bị cám dỗ quá sức chịu đựng của mình, nhưng khi bị cám dỗ, Ngài sẽ ban cho sự giải thoát, để các con có thể chịu đựng được (1 Cô-rinh-tô 10:13). Và dù Chúa có cho ma quỷ cám dỗ tôi tớ của Ngài là Gióp đến mức nào đi chăng nữa, thì Ngài vẫn đặt ra giới hạn cho những hành động của kẻ cám dỗ độc ác ấy: “Chúa phán với Sa-tan: ‘Này, tất cả những gì thuộc về người ấy đều nằm trong tay ngươi; chỉ có điều, đừng giơ tay ra chống lại chính người ấy’ (Gióp 1:12). Với cách sắp đặt như vậy, ma quỷ tuyệt đối không ép buộc chúng ta phạm tội: “Nó không thể,” thánh Gioan Kim Khẩu nói, “thuyết phục Gióp, dù đã trải qua vô số cám dỗ, thốt ra dù chỉ một lời phạm thượng; từ đó rõ ràng rằng chúng ta có quyền lựa chọn tuân theo hay không tuân theo lời khuyên của hắn, và rằng chúng ta không phải chịu bất kỳ sự cưỡng ép nào, bất kỳ sự chuyên chế nào (τυραννίδα) từ hắn.”[1684] “Theo lời Thánh Augustinô, hắn gây hại cho chúng ta không phải bằng cách ép buộc làm điều ác, mà chỉ bằng lời khuyên; hắn không cưỡng ép chúng ta đồng ý, mà chỉ xin sự đồng ý của chúng ta.”[1685] Vì vậy, chỉ bằng sự chống đối kiên quyết trước những lời khuyên của hắn, chúng ta có thể xua đuổi hắn khỏi mình: “Hãy chống lại ma quỷ, thì nó sẽ chạy trốn khỏi các ngươi” (Gia-cơ 4:7). Và nếu cuộc chiến chống lại nó khó khăn, thì chỉ dành cho những ai yếu đuối trong đức tin: “Đối với những ai yêu mến Thiên Chúa bằng cả tâm hồn, cuộc chiến với nó (quỷ dữ) cũng chẳng là gì cả, còn đối với những ai yêu mến thế gian, nó lại khó khăn và không thể chịu đựng nổi,” Thánh Ephrem Si-ri-nô làm chứng.[1686]

2) Mục đích mà Chúa cho phép mọi mưu mô của kẻ lừa dối từ thuở ban đầu, kẻ tìm cách hủy diệt chúng ta, chính là lợi ích đạo đức của chúng ta, sự cứu rỗi của chúng ta. Bởi vì những cám dỗ của ma quỷ, cũng như mọi cám dỗ mà Chúa cho phép xảy ra với chúng ta:

2.1. Thường là phương thuốc để chữa lành những bệnh tật thuộc linh của chúng ta, hoặc là những hình phạt cho những tội lỗi trước đây của chúng ta, nhằm khiến chúng ta tỉnh ngộ, ngăn cản chúng ta phạm thêm tội mới và cứu chúng ta khỏi những hình phạt lớn lao, vĩnh cửu: vì lý do này, Thánh Tông Đồ đã viết trong Thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô rằng: “Nhiều người trong anh em yếu đuối, ốm đau, và không ít người đã qua đời.” Vì nếu chúng ta tự xét mình, thì sẽ không bị xét xử. Nhưng khi bị xét xử, chúng ta bị Chúa trừng phạt để khỏi bị kết án cùng với thế gian (1 Cô-rinh-tô 11:30-32). Trong số những cám dỗ thuộc loại này, đặc biệt có những trường hợp khi các quỷ, theo sự cho phép của Thiên Chúa, nhập vào con người và hành hạ họ. “Đức Chúa Trời yêu thương loài người,” Thánh Basil Đại Đế nói, “sử dụng sự tàn bạo của chúng (các quỷ) để chữa lành cho chúng ta, giống như một vị bác sĩ khôn ngoan sử dụng nọc độc của con rắn để chữa bệnh cho người bệnh. Vì những người ấy đã bị giao cho Sa-tan để làm suy yếu xác thịt, hầu cho linh hồn được cứu rỗi (1 Cô-rinh-tô 5:5). Nhưng cả Figellus lẫn Hermogenes (2 Ti-mô-thê 1:15) cũng đã bị Phao-lô giao cho Sa-tan, để họ học cách không phỉ báng Đức Chúa Trời (1 Ti-mô-thê 1:20);”[1687] và ở một đoạn khác: “vì ma quỷ đã trở thành kẻ phản bội, kẻ thù của Đức Chúa Trời, và kẻ thù của loài người, những người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời (vì cùng lý do mà nó ghét loài người, cũng như nó chống lại Đức Chúa Trời; nó ghét chúng ta như những sinh vật, và cũng ghét chúng ta như những hình ảnh của Đức Chúa Trời); vì vậy, Đấng Sáng Lập khôn ngoan và có kế hoạch tốt đẹp cho các công việc của loài người đã tận dụng sự xảo trá của nó để dạy dỗ linh hồn chúng ta, giống như bác sĩ sử dụng nọc độc của con rắn để chế tạo thuốc cứu mạng.”[1688] Tương tự như vậy, Thánh Zlatoust cũng lập luận: “Những hình phạt hay tai họa mà Đức Chúa Trời gửi đến chúng ta trong cuộc đời hiện tại giúp giảm bớt không ít những đau khổ trong tương lai. Có thể dẫn chứng điều này từ Kinh Thánh. Phaolô (khi tôi nói về Phaolô, tôi muốn nói đến chính các điều răn của Đức Kitô, vì linh hồn phúc lành ấy đã được Ngài thúc đẩy), khi viết thư cho các tín hữu Cô-rinh-tô về người phạm tội tà dâm, đã ra lệnh phải loại trừ người ấy để thân xác bị hao mòn, hầu cho linh hồn được cứu rỗi vào ngày của Chúa Giêsu Kitô, Chúa chúng ta (1 Cr 5,5). Anh có thấy lòng nhân ái vô biên và sự phong phú của lòng nhân từ không? Anh có thấy cách Thiên Chúa dùng mọi phương tiện để chúng ta, dù đã phạm tội, vẫn phải chịu hình phạt nhẹ hơn mức đáng phải chịu, hoặc thậm chí được giải thoát hoàn toàn khỏi nó không?”[1689]

2.2. Chúng bảo vệ chúng ta khỏi sự kiêu ngạo thuộc linh và dạy chúng ta sự khiêm nhường, mà không có nó thì không thể có bất kỳ đức hạnh chân chính nào. Thánh Tông Đồ đã diễn đạt ý tưởng này khi nói về chính mình: “Để tôi không tự cao vì những sự mặc khải phi thường, tôi đã được ban cho một cái gai trong xác thịt, một thiên thần của Sa-tan, để làm tôi đau khổ, hầu tôi không tự cao.” Tôi đã ba lần cầu xin Chúa loại bỏ nó khỏi tôi. Nhưng Chúa đã phán với tôi: “Ân sủng của Ta là đủ cho ngươi, vì sức mạnh của Ta được thể hiện qua sự yếu đuối.” Vì vậy, tôi sẽ sẵn lòng khoe khoang về những sự yếu đuối của mình, để sức mạnh của Đấng Christ ngự trong tôi (2 Cô-rinh-tô 12:7-9). Và Thánh Gioan Damasceno nhân dịp này đã nhận xét: “Trong một số trường hợp, Thiên Chúa cho phép vị thánh phải chịu đựng điều ác để vị thánh ấy không xa rời lương tâm ngay thẳng, hoặc không sa vào kiêu ngạo vì những sức mạnh và ân sủng đã ban cho; điều này đã xảy ra với Phaolô (2 Cr 12,7).”[1690]

2.3. Những thử thách này mang đến cho chúng ta cơ hội thuận lợi nhất để làm chứng về sự vững vàng của đức tin và niềm hy vọng nơi Thiên Chúa, đồng thời ngày càng được củng cố trong điều thiện. Ngay cả con trai khôn ngoan của Sirach cũng đã nói: “Vì vàng được thử lửa, còn những người đẹp lòng Thiên Chúa thì được thử trong lò khiêm nhường” (Sirach 2:5). Và Thánh Tông Đồ Phêrô đã viết cho các Kitô hữu: “Hãy vui mừng về điều này, dù hiện nay các con phải chịu đau khổ một chút, nếu cần, vì những cám dỗ khác nhau, để đức tin đã được thử thách của các con trở nên quý giá hơn vàng đang hư nát, dù vàng ấy cũng đã được thử lửa, nhằm mang lại sự khen ngợi, vinh quang và danh dự khi Đức Giêsu Kitô hiện ra (1 Phê-rô 1:6-7). Các Thánh Tổ Phụ của Giáo Hội cũng nhìn nhận những cám dỗ như vậy. Chẳng hạn: Thánh Basil Cả: “Chính những nỗi đau khổ, theo ý muốn của Chúa, Đấng cho chúng ta trải qua chúng, không xảy ra với các tôi tớ của Thiên Chúa một cách vô ích, nhưng để chúng ta trải nghiệm tình yêu chân thật dành cho Thiên Chúa, Đấng đã tạo dựng chúng ta. Vì cũng như những vất vả mà các võ sĩ phải gánh chịu trong lúc thi đấu dẫn đến vương miện, thì sự thử thách trong những cám dỗ cũng dẫn các Kitô hữu đến sự hoàn thiện, nếu chúng ta đón nhận những sự an bài của Chúa dành cho chúng ta với lòng kiên nhẫn xứng đáng và với mọi lòng tạ ơn.”[1691] Thánh Gioan Kim Khẩu lập luận cụ thể hơn nữa: “Nếu ai đó hỏi: tại sao Thiên Chúa không tiêu diệt kẻ cám dỗ cổ xưa, (chúng ta sẽ trả lời rằng) chính điều này Ngài cũng đã làm vì lòng quan tâm sâu sắc dành cho chúng ta. Vì nếu kẻ xảo quyệt chiếm hữu chúng ta bằng vũ lực, thì câu hỏi này sẽ có phần hợp lý; nhưng vì hắn không có sức mạnh như vậy, mà chỉ cố gắng lôi kéo chúng ta (trong khi chúng ta có thể không bị lôi kéo), vậy thì tại sao ngươi lại loại bỏ cơ hội để lập công và từ chối phương tiện để đạt được vương miện?... Chúa đã để lại ma quỷ nhằm mục đích để ngay cả những ai đã bị nó đánh bại cũng có thể lật đổ chính nó, để những người dũng cảm có cơ hội thể hiện ý chí kiên định của mình... Ma quỷ chỉ gây hại cho chính nó, chứ không phải cho chúng ta: bởi vì, nếu chúng ta muốn, chúng ta có thể thu được nhiều điều tốt lành qua nó, tất nhiên là trái với ý muốn và mong ước của nó: chính trong điều này, phép lạ đặc biệt và lòng nhân ái vô cùng vĩ đại của Thiên Chúa được bộc lộ... Khi kẻ xảo quyệt đe dọa và làm chúng ta bối rối, thì lúc đó chúng ta mới tỉnh ngộ, lúc đó chúng ta mới nhận ra chính mình, lúc đó chúng ta mới với lòng nhiệt thành lớn lao tìm đến Thiên Chúa.”[1692]

4. Và do đó, chúng ta có được cơ hội thuận lợi nhất để đạt được những phần thưởng ngày càng lớn lao từ Đấng Ban Thưởng Công Bình: “Phúc cho người chịu đựng cám dỗ, vì sau khi đã được thử thách, người ấy sẽ nhận được vương miện sự sống” (Gia-cơ 1:12). “Đức Chúa Trời, Đấng sắp đặt mọi việc của chúng ta,” Thánh Basil Đại Đế nói, “sẽ ban cho những ai có khả năng chịu đựng những cuộc chiến đấu vĩ đại những cơ hội quan trọng hơn để được tôn vinh.”[1693] “Vì vậy, càng phải chịu những thử thách lớn lao, thì hãy mong đợi phần thưởng càng quý giá hơn từ Đấng Phán Xét Công Chính.”[1694]

§ 111. Ứng dụng luân lý của tín điều

1. Ngay cả các thiên thần của Đức Chúa Trời, từ cấp thấp nhất đến cấp cao nhất, dù có trí tuệ hoàn hảo, vẫn cần sự soi sáng và khai sáng từ Mặt Trời của Chân Lý; và dù ý chí của họ có hoàn hảo đến đâu, nếu họ kiên định trong điều thiện, thì sự kiên định đó chỉ đến từ ân sủng của Đấng Toàn Năng; thì chẳng phải sự soi sáng từ Chúa lại càng cần thiết hơn cho lý trí của chúng ta, vốn kém hoàn hảo và bị tội lỗi che mờ sao? Chẳng phải ân sủng của Thiên Chúa lại càng cần thiết hơn cho ý chí của chúng ta, vốn yếu đuối và bị hư hỏng sao? Vậy hãy học cách không ảo tưởng về sức mạnh của trí tuệ hay ý chí mình, mà trong tinh thần khiêm nhường, hãy khuất phục trí tuệ mình vào sự vâng phục đức tin, và với lòng biết ơn, hãy tận dụng Mạc Khải mà Chúa đã ban cho chúng ta, cùng những phương tiện qua đó Ngài truyền đạt ân sủng của Ngài cho chúng ta.

2. Các thiên thần của Đức Chúa Trời, vốn hoàn hảo hơn chúng ta về bản chất, lại còn có một chức vụ cao cả và đầy ân huệ đối với chúng ta — họ là những tôi tớ gần gũi nhất của Đấng Tối Cao, trực tiếp bao quanh ngai vàng của Ngài và thi hành ý muốn của Ngài; họ là những công cụ của sự quan phòng của Ngài đối với các phần khác nhau của vũ trụ, đặc biệt là đối với các cộng đồng loài người và từng cá nhân, bảo vệ chúng ta khỏi những kẻ thù hữu hình và vô hình, hướng dẫn chúng ta trên con đường chân lý và công chính, cầu thay cho chúng ta trước mặt Thiên Chúa bằng những lời cầu nguyện của họ, đồng hành cùng những người đã qua đời trong đức tin ngay cả đến cõi vĩnh hằng. Do tất cả những điều này, xuất phát từ tinh thần công bằng và tình yêu biết ơn, cũng như nhận thức về những ân huệ mà sự phục vụ của các thiên thần mang lại cho chúng ta, chúng ta có nghĩa vụ tôn kính các thiên thần (Na-cô-nê 5:14; Các Quan Xét 13:20; Đa-ni-ên 10:9; Khải Huyền 22:8-9), và kêu cầu các ngài trong những lời cầu nguyện của mình, như Giáo Hội Thánh đã dạy chúng ta,[1695] cử hành các lễ hội được thiết lập để tôn vinh các ngài, tôn kính các thánh đường dành riêng cho các ngài, và cúi đầu kính cẩn trước các hình ảnh thiêng liêng của các ngài.[1696]

3. Tuy nhiên, khi tôn kính các thiên thần và cầu khẩn họ trong lời cầu nguyện, chúng ta đừng quên rằng họ chỉ là những tôi tớ của Đấng Toàn Năng và là những công cụ đầy ân sủng của sự quan phòng như người cha của Ngài dành cho chúng ta. Do đó, chúng ta phải tôn kính các ngài sao cho mọi vinh quang chủ yếu thuộc về các ngài và Chúa của chúng ta, chứ tuyệt đối không được thần thánh hóa chính các ngài, cũng không được dâng lên các ngài sự thờ phượng dành cho Thiên Chúa; phải hết sức tránh xa sự mê tín tai hại mà chính Thánh Tông Đồ đã cảnh báo các Kitô hữu, “[1697] ”, và sau này Công đồng Laodicea đã lên án, vì nó không phù hợp với việc phụng sự Thiên Chúa duy nhất và chân thật, là Chúa Giêsu Kitô của chúng ta.[1698]

4. Cụ thể, khi nhớ đến mối quan hệ của các thiên thần hộ mệnh với chúng ta, chúng ta hãy học cách:

a) lắng nghe họ, như những người hướng dẫn trung thành của chúng ta trên con đường chân lý và thiện lành, và vì thế, luôn mở rộng tâm trí và trái tim để đón nhận những lời khuyên tốt lành của họ;

b) cầu nguyện cùng các thiên thần trong mọi nhu cầu và hoạn nạn của chúng ta, như những người đại diện cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời và là những người bảo vệ linh hồn và thân xác chúng ta;[1699]

c) yêu mến và tạ ơn họ vì tất cả tình yêu dịu dàng và chu đáo mà họ dành cho chúng ta, những kẻ tội lỗi, trong suốt thời gian họ thi hành sứ vụ, cũng như vì tất cả những ân huệ mà họ ban cho chúng ta;

d) đừng làm họ buồn lòng bởi sự thiếu quan tâm và những việc làm xấu xa của chúng ta, mà trái lại, hãy làm họ vui mừng bằng việc chúng ta quay về với Chúa và sống một đời sống đạo đức (Luca 15:10).

5. Cuối cùng, đối với các thần ác, mà đôi khi Chúa cho phép chúng cám dỗ chúng ta vì lợi ích của chính chúng ta, chúng ta hãy ghi nhớ:

a) lời dạy của Đấng Cứu Thế: hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các con khỏi sa vào cám dỗ (Ma-thi-ơ 26:41); và —

b) lời dạy của Sứ đồ: hãy mặc lấy toàn bộ vũ khí của Đức Chúa Trời, để các con có thể chống lại mưu mô của ma quỷ… Vậy, hãy đứng vững, thắt lưng bằng lẽ thật, mặc áo giáp của sự công chính, và mang giày sẵn sàng rao giảng Tin Mừng hòa bình; hơn hết, hãy cầm lấy khiên đức tin, nhờ đó các con có thể dập tắt mọi mũi tên rực lửa của kẻ ác; và hãy đội mũ cứu rỗi, cùng thanh gươm thiêng liêng, tức là Lời Đức Chúa Trời. Hãy cầu nguyện bằng mọi lời cầu nguyện và khẩn nài, mọi lúc mọi nơi, trong Thánh Linh (Ê-phê-sô 6:11, 14-18).

Chúng ta có đủ phương tiện để chống lại ma quỷ và chiến thắng nó! Dù có ngã xuống trong cuộc chiến, dù có phạm tội; chớ sợ hãi điều ác, chớ rơi vào tuyệt vọng: chúng ta có Đấng Bào Chữa trước mặt Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Giê-su Christ, Đấng Công Chính (1 Giăng 2:1). Chỉ cần chúng ta kêu cầu Ngài, với lòng ăn năn chân thành về sự sa ngã của mình và với đức tin chân thành, thì Ngài sẽ nâng chúng ta dậy và lại mặc cho chúng ta toàn bộ vũ khí, để chúng ta có thể chống lại kẻ thù từ thuở ban đầu của mình.

2.2. Về thế giới vật chất

§ 112. Mối liên hệ với các chủ đề trước

Rằng thế giới vật chất, cũng như thế giới thiêng liêng, sẽ không thể tiếp tục tồn tại và sẽ trở thành hư vô nếu Đức Chúa Trời không không ngừng bảo tồn nó, điều này là hiển nhiên. Tuy nhiên, sự hỗ trợ và sự cai quản của Đức Chúa Trời dường như không cần thiết đến mức như vậy trong thế giới vật chất, so với mức độ cần thiết của chúng trong thế giới tinh thần: ở đó, trong vương quốc của các linh hồn vô hình, lý trí và tự do – những sức mạnh có ý thức – đang hoạt động; những sức mạnh này, vì nhiều lý do và theo ý muốn riêng, có thể lệch khỏi lẽ thật và điều thiện, và do đó cần sự hỗ trợ và hướng dẫn từ Đấng Quyền Năng Tối Cao; còn ở đây, trong vương quốc của tự nhiên vô tri, chỉ có những lực lượng cơ học hoạt động, những lực lượng này không bao giờ có khả năng tự ý đi chệch khỏi những quy luật tất yếu mà chúng phải tuân theo. Do đó, dường như chỉ cần khởi động cỗ máy khổng lồ này ngay từ đầu, rồi sau đó chỉ cần duy trì nó, để nó tự mình tiến tới mục tiêu đã định.

Nhưng —

a) ngay cả các lực cơ học, khi được xem xét tổng thể như những lực có giới hạn, dù hoạt động không ngừng, cũng nhất thiết cần được củng cố, tiếp thêm sức mạnh và hỗ trợ từ Đấng Quyền Năng Vô Hạn;

b) trước sự khổng lồ phi thường của thế giới vật chất, trước sự đa dạng và thậm chí là sự đối lập của các lực lượng và nguyên tố hoạt động trong đó — dù theo các quy luật tất yếu, nhưng một cách mù quáng và vô thức — thì trong đó chắc chắn sẽ xảy ra những va chạm giữa các lực lượng, cuộc đấu tranh giữa các nguyên tố, nếu tất cả những điều này không được điều khiển liên tục bởi một Lực lượng Tối cao và Trí tuệ;

c) thế giới vật chất, trong số những điều khác, được định sẵn để làm nơi cư ngụ cho nhiều sinh linh có đạo đức; và vì vậy, điều tự nhiên là dòng chảy của cuộc sống trong đó, trong số những điều khác, phải phù hợp với dòng chảy cuộc sống và bản chất hoạt động của những sinh linh này, dù là để thưởng cho đức hạnh của họ hay để trừng phạt tội lỗi của họ. Và do đó, các lực cơ học của tự nhiên, vốn tuân theo các định luật tất yếu, phải nằm dưới sự điều khiển của Đấng cai quản thế giới đạo đức và có thể thay đổi hướng đi của chúng theo những kế hoạch đầy khôn ngoan của Ngài.

Thật vậy, sự mặc khải thiêng liêng dạy chúng ta rằng Thiên Chúa cũng hỗ trợ và giúp đỡ các sinh vật trong thế giới vật chất trong cuộc sống của họ, và rằng Ngài cai quản họ.

§ 113. Thiên Chúa ban ơn cho các thụ tạo trong thế giới hữu hình

Kinh Thánh diễn tả chân lý này một cách rất rõ ràng:

1. Khi nói chung rằng các loài thụ tạo hữu hình chỉ như những công cụ của quyền năng Đấng Toàn Năng, còn chính Ngài mới là Đấng hành động trong chúng và qua chúng để tạo ra vạn vật: Chúa... biến bóng tối của cái chết thành buổi sáng trong trẻo, và biến ban ngày thành tối tăm như ban đêm (A-mốt 5:8); Ngài dựng nên các cung điện trên cao của Ngài trên mặt nước, lấy mây làm xe ngựa của Ngài, đi trên cánh gió (Thi Thiên 103:3), — lửa và mưa đá, tuyết và sương mù, gió bão, tất cả đều thi hành lời Ngài (Thi Thiên 148:8), tất cả đều phục vụ Ngài (Thi Thiên 118:91).

2. Khi Ngài chỉ ra chi tiết những dấu vết của sự giúp đỡ Ngài dành cho các loài thụ tạo hữu hình này hay loài kia, làm chứng rằng:

a) rằng Ngài đã sai các suối chảy xuống các thung lũng..., tưới mát các núi từ các đỉnh cao của Ngài (Thi Thiên 103:10-13);

b) rằng Ngài làm mọc cỏ cho súc vật, và cây cỏ xanh tươi để lợi ích cho con người; các cây của Chúa, những cây tuyết tùng Li-băng, đều được no nê (Thi Thiên 103:14 và 16);

c) rằng Ngài ban thức ăn cho súc vật và cho chim non của quạ, những con kêu cầu Ngài (Thi Thiên 146:9), mặc áo cho hoa huệ đồng nội (Ma-thi-ơ 6:28), nuôi dưỡng các loài chim trên trời (26);

d) rằng Ngài đếm số lượng các vì sao; gọi tên từng ngôi sao một (Thi Thiên 146:4); dấy lên mây từ tận cùng trái đất, tạo ra sét khi mưa rơi, thổi gió từ kho tàng của Ngài (Thi Thiên 134:7), v.v.

Các vị Thánh Tổ và các nhà văn của Giáo Hội đã miêu tả những chân lý này một cách rất cụ thể, ví dụ:

a) Thánh Gioan Kim Khẩu: “Khi ngươi thấy mặt trời mọc hay mặt trăng di chuyển, khi ngươi thấy các hồ, sông, mưa và sự vận hành của thiên nhiên thể hiện qua hạt giống, trong thân thể chúng ta và trong thân thể các loài thú không có lý trí, khi thấy tất cả những gì tạo nên thế giới này, thì hãy nhận biết công trình không ngừng của Cha — Ngài ra lệnh cho mặt trời của Ngài mọc lên trên cả kẻ ác lẫn người lành, và ban mưa xuống cho cả người công chính lẫn kẻ bất chính (Mt 5,45);”[1700]

b) Lactantius: “Không thấu hiểu sự kỳ diệu của quyền năng Thiên Chúa trong việc sắp đặt quỹ đạo các vì sao, các nhà triết học đã coi chính các vì sao như những sinh vật, như thể chúng tự di chuyển bằng đôi chân và theo ý muốn riêng của mình, chứ không phải do ý muốn và sự trợ giúp của Thiên Chúa;”[1701]

c) Thánh Athanasius Đại Đế: “Bằng sự chỉ huy và quyền năng của Đấng cai trị và điều hành vũ trụ, là Đức Chúa Trời Lời, bầu trời quay tròn, các vì sao chuyển động, mặt trời chiếu sáng, mặt trăng lang thang, không khí ấm lên, gió thổi, núi non đứng vững, biển cả gợn sóng, và mọi sinh vật sống trong đó đều được nuôi dưỡng...; nói tóm lại — vạn vật đều được ban sự sống và chuyển động, lửa sưởi ấm, nước làm mát, suối phun trào từ lòng đất, sông ngòi chảy xiết, các mùa luân phiên, mưa rơi, mây tích tụ, có mưa đá, tuyết, băng, chim bay lượn, rắn bò trườn, cá bơi lội, đất được thụ tinh và nảy mầm đúng mùa, cây cối và thực vật lớn lên;”[1702]

g) Thánh Ambrose: “Sự khôn ngoan của Chúa thấm nhập vào vạn vật, sắp xếp mọi sự, và điều này được chứng minh rõ ràng hơn qua cảm nhận của các sinh vật vô tri, hơn là qua tranh luận của những kẻ có lý trí, vì bằng chứng từ thiên nhiên mạnh mẽ hơn bằng chứng từ khoa học. Mọi loài vật đều biết cách bảo vệ mạng sống của mình, cụ thể là: nếu có sức mạnh, thì bằng cách chống cự; nếu có sự nhanh nhẹn, thì bằng cách chạy trốn; nếu có sự khôn ngoan, thì bằng cách đề phòng. Ai đã dạy chúng cách kiếm ăn và truyền đạt kiến thức về các loại cỏ? Ngay cả chúng ta, con người, cũng thường bị đánh lừa bởi hình dáng của thực vật, và phần lớn lại cho rằng những thứ chúng ta coi là có lợi lại có hại... Còn các loài thú thì chỉ cần một mùi hương là đã có thể phân biệt được điều gì có hại và điều gì có lợi cho chúng.[1703]

Tuy nhiên, không nên nghĩ rằng trong thế giới vật chất, chỉ có một Đức Chúa Trời và Ngài hành động trực tiếp; không, Ngài chỉ hỗ trợ những sức mạnh mà chính Ngài đã ban cho thiên nhiên, và những luật lệ mà Ngài đã thiết lập ngay từ thuở ban đầu dưới hình thức các quy tắc của trời và đất (Giê-rê-mi 33:25), và nhờ đó, từ đó đến nay, với sự hỗ trợ của Đức Chúa Trời, vạn vật vẫn vận hành bất biến, đến nỗi trong suốt những ngày còn lại trên đất, việc gieo trồng và gặt hái, giá lạnh và nắng nóng, mùa hè và mùa đông, ngày và đêm sẽ không bao giờ chấm dứt (Sáng Thế Ký 8:22).

§ 114. Đức Chúa Trời cai trị thế giới hữu hình

Về sự thật rằng thế giới hữu hình, trong mọi phần của nó, ngay cả những phần nhỏ nhất, đều hoàn toàn nằm trong sự điều khiển của Đấng Quản Trị Toàn Năng, Lời Đức Chúa Trời xác nhận cho chúng ta, ngoài những bằng chứng chung về sự cai trị thế giới của Đức Chúa Trời (1 Sử Ký 29:11-12; Châm Ngôn 8:1; 14:13), đặc biệt là:

1. Những câu chuyện dồi dào về các phép lạ của Đức Chúa Trời trên thế gian, nhờ đó dòng chảy thông thường của vạn vật đã nhiều lần bị ngăn chặn hoặc dừng lại, và những điều đó, không thể chối cãi, sẽ là điều không thể xảy ra nếu Đức Chúa Trời không cai trị vũ trụ. Chúa đã từng làm cho nước biển ngừng lại như thế này: Môi-se giơ tay ra trên biển, và Đức Giê-hô-va đã dùng gió đông mạnh thổi suốt đêm để đẩy nước biển ra, biến biển thành đất khô, và nước biển tách ra (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:21). Ngài đã làm cho mặt trời và mặt trăng ngừng lại: Chúa Giê-su đã kêu cầu Đức Chúa Trời… “Hãy đứng lại, hỡi mặt trời, trên Ga-va-ôn, và hỡi mặt trăng, trên thung lũng A-ia-lôn!” Và mặt trời đã dừng lại, còn mặt trăng thì đứng yên… (Giô-suê 10:12-13). Ngài thậm chí còn làm thời gian quay ngược lại: Tiên tri Ê-sai đã kêu cầu Đức Giê-hô-va, và bóng tối đã lùi lại trên các bậc thang,… mười bậc (2 Vua 20:11).

2. Giáo lý về sức mạnh của đức tin và lời cầu nguyện, nhờ đó dân Chúa, theo lời hứa của chính Đấng Cứu Thế, có thể thực hiện, và thực sự đã thực hiện những phép lạ tương tự theo quy luật tự nhiên. Đấng Cứu Thế làm chứng cho các con rằng: “Thật, Ta nói cùng các con, nếu các con có đức tin và không nghi ngờ, thì không những các con sẽ làm được điều đã xảy ra với cây vả, mà ngay cả khi các con bảo ngọn núi này: ‘Hãy nhấc mình lên và ném xuống biển,’ thì điều đó sẽ xảy ra; và bất cứ điều gì các con xin trong lời cầu nguyện với đức tin, các con sẽ nhận được” (Mt 21:21-22). Ê-li là một người giống như chúng ta, và ông đã cầu nguyện xin cho không có mưa: và không có mưa trên đất trong ba năm sáu tháng. Rồi ông lại cầu nguyện: và trời đã cho mưa, và đất đã sinh ra hoa quả của nó (Gia-cơ 5:17-18).

Các Thánh Tổ Phụ và các mục tử của Giáo Hội cũng dạy rằng Thiên Chúa cai quản thế giới vật chất. Ví dụ:

Thánh Clêmentê Rôma: “Các tầng trời, được điều khiển bởi sự cai trị của Ngài, vâng phục Ngài trong vũ trụ — ngày và đêm thực hiện quỹ đạo đã được định sẵn cho chúng, không cản trở lẫn nhau. Mặt trời, mặt trăng và các vì sao, theo lệnh của Ngài, quay đều đặn trong phạm vi đã được chỉ định, không hề lệch khỏi quỹ đạo. Đất đai trù phú, theo ý muốn của Ngài, vào đúng thời điểm sinh ra thức ăn dồi dào cho con người, thú vật và mọi loài sinh vật trên đó, không biến đổi hay làm sai lệch các luật lệ do Ngài quy định. Những luật lệ không thể thấu hiểu và không thể đo lường của vực thẳm và địa ngục cũng tuân theo những mệnh lệnh đó. Biển cả vô biên, theo sự sắp đặt của Ngài, được gom lại trong các vùng nước, không vượt qua những ranh giới đã định cho nó, mà hành động đúng như Ngài đã truyền lệnh. Vì Ngài đã phán: “Ngươi chỉ được đến đây mà thôi, chớ vượt qua; đây là giới hạn cho những con sóng kiêu ngạo của ngươi” (Gióp 38:11). Đại dương, nơi con người không thể vượt qua, và các thế giới nằm phía sau nó, đều được cai quản bởi những mệnh lệnh của Chúa. Các mùa trong năm — xuân, hạ, thu, đông — lần lượt nối tiếp nhau một cách êm đềm. Các cơn gió, theo hướng của mình vào đúng thời điểm, không ngừng thực hiện nhiệm vụ của mình. Những suối nước không bao giờ cạn, được tạo ra để mang lại niềm vui và sức khỏe, không ngừng cung cấp cho con người nguồn nước cần thiết cho sự sống của họ. Cuối cùng, những loài động vật nhỏ bé nhất cũng hòa thuận và thống nhất với nhau để tạo thành một cộng đồng. Tất cả những điều này đều được Đấng Tạo Hóa vĩ đại và Chủ Tể của muôn loài duy trì trong sự hòa hợp và bình an, và Ngài ban ân huệ cho vạn vật.”[1704]

Thánh Athanasius thành Alexandria: “Bằng cách kết hợp các yếu tố cơ bản của tự nhiên vật chất – nóng và lạnh, ẩm ướt và khô cằn – lại với nhau, Ngài (Đức Chúa Trời-Lời) khiến chúng không đối địch lẫn nhau, mà tạo thành một sự hài hòa thống nhất và trật tự. Nhờ Ngài và quyền năng của Ngài, lửa không đối đầu với lạnh, ẩm ướt cũng không đối đầu với khô cằn; nhưng dù bản chất vốn đối lập, chúng lại cùng tồn tại như những yếu tố thân thiện và gắn bó, và trở thành nguồn gốc của sự tồn tại cho các vật thể. Bởi vì, giống như một nghệ sĩ tài ba, khi điều chỉnh cây đàn lia và khéo léo kết hợp các âm cao, trung và thấp, tạo nên một bản nhạc hài hòa, thì Thiên Chúa, bằng sự khôn ngoan của Ngài, cũng giữ vững vũ trụ như một cây đàn lyre, kết hợp cái thuộc không khí với cái thuộc đất, cái thuộc trời với cái thuộc không khí, và điều khiển tất cả bằng ý chí và sự chỉ huy của Ngài, một cách kỳ diệu và tuyệt đẹp, duy trì một thế giới thống nhất và một trật tự thống nhất.”[1705]

Thánh Grêgôriô Thần Học: “Ngay khi tạo dựng thế giới, từ khoảnh khắc đầu tiên, theo những luật lệ vĩ đại và bất biến, Thiên Chúa đã điều khiển và dẫn dắt nó, như một quả cầu lăn tròn dưới sức đẩy. Vì bản chất của thế giới rộng lớn và tuyệt đẹp này – mà không thể tưởng tượng ra điều gì tương tự – không phải là ngẫu nhiên, và trong suốt thời gian dài như vậy, nó không được giao phó cho những luật lệ ngẫu nhiên... Và dàn ca sĩ sẽ mất nhịp nếu không có ai chỉ huy họ. Còn vũ trụ thì không thể có người cai trị nào khác ngoài Đấng đã tạo dựng ra nó.”[1706]

Thánh Theodoret: “Hãy nhìn vào bản chất của các loài hữu hình, vào vị trí, trật tự, tư thế, chuyển động, sự cân đối, lợi ích, vẻ đẹp, sự đa dạng, sự thay đổi, sự dễ chịu của chúng... Hãy nhìn vào sự quan phòng của Thiên Chúa hiện diện trong mọi phần của thế giới..., trên bầu trời và trong các thiên thể, mặt trời, mặt trăng và các vì sao, trong không khí và trên những đám mây, trên đất liền và trên biển, và trong những gì tồn tại trên đất — trong thực vật, cỏ và hạt giống; trong các loài động vật có trí tuệ và không có trí tuệ, những loài đi trên đất và bay lượn, loài thủy sinh, loài bò sát và loài lưỡng cư, loài hiền lành và hoang dã, loài thuần hóa và loài hoang dã. Hãy tự suy ngẫm: Ai là Đấng duy trì các vòng tròn trên trời? Làm sao mà suốt bao nhiêu thiên niên kỷ, bầu trời vẫn đứng vững và không hề già nua? Làm sao mà dù có bản chất có thể thay đổi, theo lời dạy của Thánh Đa-vít (Thi Thiên 101:27-28), nó lại không chịu bất kỳ sự thay đổi nào do thời gian? Nó có bản chất dễ thay đổi và phù du, nhưng cho đến nay vẫn tồn tại như khi được tạo dựng, bởi vì được bảo vệ bởi quyền năng của Đấng Tạo Hóa. Vì Lời đã tạo dựng nó vẫn gìn giữ và cai quản nó, ban cho nó sự bền vững và vững chắc, chừng nào Ngài còn muốn.”[1707]

§ 116. Ứng dụng luân lý của tín điều

Niềm tin rằng thế giới vật chất mà chúng ta đang sống, dù tuân theo các định luật cơ học, nhưng vẫn hoàn toàn nằm trong sự điều khiển của Đấng Quan Phòng Toàn Năng — niềm tin này dạy chúng ta:

1. Cầu xin Chúa ban cho tất cả những ân huệ cần thiết cho chúng ta trong tự nhiên bên ngoài: những cơn mưa đúng lúc, hơi ấm sống động của mặt trời, sự sinh sôi của đất đai, không khí trong lành, sự dồi dào của hoa quả trên đất, v.v. Vì tất cả những ân huệ này được ban cho hay không ban cho chúng ta không phải do sự ngẫu nhiên mù quáng, cũng không phải do các quy luật tất yếu, mà luôn theo ý muốn của Đấng mà cả chúng ta lẫn toàn bộ thiên nhiên đều nằm trong quyền năng của Ngài.

2. Hãy cầu xin Chúa giải thoát chúng ta khỏi mọi tai họa ập đến từ thiên nhiên bên ngoài: đói kém, động đất, lũ lụt, hỏa hoạn, dịch bệnh chết người, và vô số nguyên nhân khác hủy hoại tài sản, tàn phá sức khỏe, và cướp đi mạng sống của chúng ta.

3. Đừng nản lòng giữa muôn vàn nguy hiểm, dù các yếu tố tự nhiên cuồng nộ của thế giới vật chất có đe dọa chúng ta thế nào đi chăng nữa; trái lại, hãy đặt trọn vẹn niềm hy vọng vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời, tin rằng ngay cả một sợi tóc trên đầu chúng ta cũng không thể rụng đi mà không có ý muốn của Cha trên trời (Lu-ca 12:7; 21:18), nhớ lại rằng Chúa đã nhiều lần cứu những người được chọn của Ngài khỏi sự diệt vong không thể tránh khỏi một cách kỳ diệu, và cùng với tác giả Thi Thiên, chúng ta hãy kêu cầu Ngài: “Dù tôi có đi qua thung lũng bóng tối của cái chết, tôi cũng không sợ điều ác” (Thi Thiên 22:4).

4. Tuy nhiên, mặt khác, đừng cố ý và liều lĩnh tự đặt mình vào bất kỳ nguy hiểm nào với niềm tin rằng Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta trông cậy, sẽ cứu chúng ta một cách kỳ diệu khỏi mọi điều ác: điều đó có nghĩa là thử thách Đức Chúa Trời (Mt 4, 7), có nghĩa là táo bạo đòi hỏi rằng những hành động của Đấng Khôn Ngoan vô hạn, Đấng không phung phí các phép lạ của Ngài một cách vô ích, phải tuân theo những ý thích trẻ con và sự thiếu khôn ngoan của chúng ta.

2.3. Đối với thế giới nhỏ bé, con người

§ 117. Mối liên hệ với phần trước: sự chăm sóc đặc biệt của Thiên Chúa dành cho con người

Sự quan phòng của Đức Chúa Trời, bao trùm toàn bộ thế giới hữu hình, chắc chắn cũng bao gồm cả con người, với tư cách là cư dân của thế giới này. Nhưng khi đã nâng con người lên trên tất cả các sinh vật hữu hình ngay từ khi tạo dựng, ban cho riêng con người một linh hồn có lý trí và tự do, tôn vinh con người theo hình ảnh của Ngài, và đặt con người làm vua trên toàn bộ thiên nhiên, Đấng Tạo Hóa vô cùng khôn ngoan và toàn thiện đã vui lòng bày tỏ sự quan tâm đặc biệt dành cho con người. Hãy nhìn xem, Đấng Cứu Thế đã nói với các môn đệ của Ngài, những con chim trên trời: chúng không gieo, không gặt, cũng không thu thập vào kho lúa; và Cha các con trên trời nuôi dưỡng chúng. Các con chẳng phải quý giá hơn chúng sao?… Hãy nhìn những bông hoa huệ ngoài đồng, xem chúng mọc lên thế nào: chúng không làm việc, cũng không dệt vải; nhưng Ta nói với các con rằng, ngay cả vua Sa-lô-môn trong tất cả vinh quang của mình cũng không được mặc đẹp như bất kỳ bông hoa nào trong số chúng; nếu như cỏ đồng, hôm nay còn đó, mai đã bị ném vào lò lửa, mà Đức Chúa Trời còn mặc cho nó như vậy, thì huống chi là các con, những kẻ ít đức tin! (Mt 6:26,28-30)?

Cụ thể, sự chăm sóc của Đức Chúa Trời dành cho con người được thể hiện qua việc Chúa lo liệu: 1) cho cả các vương quốc và các dân tộc; 2) cho từng cá nhân, mỗi người riêng biệt, và 3) chủ yếu là cho những người công chính.

Đức Chúa Trời chăm lo cho các vương quốc và các dân tộc.

Kinh Thánh trình bày lẽ thật này một cách rất rõ ràng khi nói:

1. Rằng Đức Chúa Trời là Vua vĩ đại trên cả đất (Thi Thiên 46:3, 8; 94:3), rằng Ngài đã ngự trị trên các dân tộc (Thi Thiên 46:9), là Chúa tể của các dân tộc (21:29), mắt Ngài nhìn xuống các dân tộc (65:7), và Ngài cai trị các chi phái trên đất (66:5).

2. Rằng Ngài —

a) chính Ngài lập các vua cai trị các dân tộc: Đấng Tối Cao cai trị vương quốc loài người và ban nó cho ai Ngài muốn (Đa-ni-ên 4:22,29; so sánh Sách Sirach 10:4); Ngài phế truất các vua và lập các vua (Đa-ni-ên 2:21)_, Ngài đã lập một thủ lĩnh cho mỗi dân tộc (Sách Sirach 17:14; so sánh với Châm Ngôn 6:1-3);

6) Ngài lập họ làm những đại diện hữu hình của Ngài trong mỗi vương quốc: “Ta đã phán: Các ngươi là các vị thần,” Ngài phán với họ, “và tất cả các ngươi đều là con cái của Đấng Tối Cao” (Thi Thiên 81:1-6; so sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 22:28);

c) và vì mục đích này, Ngài ban cho họ quyền lực và sức mạnh từ chính Ngài (Sách Khôn ngoan 6:3), đã trao cho họ vinh quang và danh dự (Thánh Vịnh 8:6), xức dầu thánh của Ngài lên họ (Thánh Vịnh 88:21; so sánh 1 Sử ký 12:3-6; 16:3; 19:16; 24:7; Ê-sai 41:1), đến nỗi từ ngày đó trở đi, Thánh Linh của Đức Giê-hô-va ngự trên họ (1 Sa-mu-ên 16:11-13);

d) cuối cùng, chính Ngài cũng cai trị các vương quốc trần gian qua các vua: Nhờ Ta, các vua cai trị và các nhà lãnh đạo thiết lập công lý (Châm Ngôn 8:15). Lòng vua nằm trong tay Chúa, như dòng nước chảy: Ngài hướng dẫn nó đi đâu tùy ý Ngài (Châm Ngôn 21:1).

3. Rằng Ngài —

a) thiết lập qua các Đấng Được Xức Dầu của Ngài, cũng như mọi quyền lực thấp hơn khác: Mọi người hãy phục tùng các quyền lực cao hơn, vì không có quyền lực nào không đến từ Đức Chúa Trời; các quyền lực hiện hữu đều do Đức Chúa Trời thiết lập (Rô-ma 13:1); Vậy, hãy vâng phục mọi quyền lực trần gian vì Chúa: dù là vua, là quyền lực tối cao, hay là các quan chức, là những người được sai phái từ vua (1 Phi-e-rơ 2:13-14);

b) và đặt ra các quyền lực ấy như những tôi tớ của Ngài, nhằm xây dựng hạnh phúc cho các xã hội loài người: những người cầm quyền không đáng sợ đối với những việc lành, mà chỉ đáng sợ đối với những việc ác. Bạn có muốn không sợ quyền lực không? Hãy làm điều thiện, và bạn sẽ nhận được lời khen ngợi từ họ, vì người cầm quyền là tôi tớ của Đức Chúa Trời, nhằm mang lại điều thiện cho bạn. Còn nếu bạn làm điều ác, hãy sợ, vì họ không mang gươm vô cớ: họ là tôi tớ của Đức Chúa Trời, là người thi hành sự trừng phạt đối với kẻ làm điều ác. Vì thế, cần phải vâng phục không chỉ vì sợ bị trừng phạt, mà còn vì lương tâm. Chính vì lý do này mà các ngươi nộp thuế, vì họ là những người phục vụ của Đức Chúa Trời, luôn luôn bận rộn với việc này (Rô-ma 13:3-6).

Các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội cũng đã nhiều lần nhắc lại rằng Thiên Chúa cai trị các vương quốc trần gian, và sai các vua cùng các quyền lực khác đến với họ. Chẳng hạn, đây là lời của:

Thánh Irênê: “Giống như ma quỷ đã nói dối từ thuở ban đầu, nó cũng nói dối sau này, rằng: ‘Ta sẽ ban cho ngươi quyền cai trị trên tất cả các vương quốc này và vinh quang của chúng, vì chúng đã được trao cho ta, và ta sẽ ban cho ai tùy ý ta’ (Lc 4,6). Không phải hắn đã định ra các vương quốc của thế gian này, mà là Đức Chúa Trời, vì lòng vua nằm trong tay Chúa (Châm Ngôn 21:1); và qua Sa-lô-môn, Lời Chúa phán: nhờ Ta mà các vua cai trị và các nhà lãnh đạo thiết lập công lý; nhờ Ta mà các quan trưởng, các quý tộc và mọi quan tòa trên đất cai trị (Châm Ngôn 8:15-16); và Sứ đồ Phao-lô cũng đã nói về điều này: Mọi người hãy phục tùng các quyền lực tối cao, vì không có quyền lực nào mà không đến từ Đức Chúa Trời; các quyền lực hiện hữu đều do Đức Chúa Trời thiết lập (Rô-ma 13:1); và tiếp theo: vì người ấy không mang gươm vô ích: người ấy là đầy tớ của Đức Chúa Trời, là kẻ báo thù để trừng phạt kẻ làm điều ác (4)... Vậy, các vương quốc trần gian được Đức Chúa Trời thiết lập vì lợi ích của các dân tộc (chứ không phải bởi ma quỷ, kẻ chẳng bao giờ yên ổn và cũng không muốn để các dân tộc được yên), để khi sợ hãi vương quốc của loài người, con người không tàn sát lẫn nhau như loài cá, nhưng bằng cách tuân theo luật pháp, họ từ bỏ đủ loại sự gian ác ngoại đạo... Chính vì thế mà các tôi tớ của Đức Chúa Trời, những người luôn bận rộn với việc này – những người đòi hỏi chúng ta nộp thuế – cũng luôn bận rộn với việc này (Rô-ma 13:6)... Theo mệnh lệnh của ai mà con người được sinh ra, thì cũng theo mệnh lệnh của Đấng ấy mà các vua được lập lên, những người phù hợp (apti) với những người mà họ cai trị. Vì một số trong số họ được ban cho để sửa chữa và mang lại lợi ích cho thần dân, cũng như để duy trì công lý; một số khác thì để gây sợ hãi và trừng phạt; còn một số nữa thì để hạ nhục các dân tộc, hoặc để nâng cao họ, tùy thuộc vào điều mà các dân tộc đó xứng đáng nhận được theo sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, vốn được áp dụng đồng đều cho tất cả.”[1708]

Tertullian: “Vậy thì, các bạn thấy đó, chẳng phải chính Ngài là Đấng ban phát các vương quốc, Đấng sở hữu cả vũ trụ mà các vương quốc ấy cai trị, cũng như chính con người, Đấng đang cai trị sao? Chẳng phải chính Ngài là Đấng phân chia các quyền cai trị trong thế giới hiện tại, tùy theo từng thời đại, Đấng đã tồn tại trước mọi thời đại và đã tạo ra thế giới — nơi chứa đựng mọi thời đại — hay sao? Chẳng phải chính Ngài là Đấng nâng cao các quyền lực, hoặc phế truất chúng sao?”[1709]

Thánh Grêgôriô Thần Học: “Hỡi các vị vua! Hãy nhận thức rằng điều được giao phó cho các ngài quan trọng đến mức nào, và mầu nhiệm đang diễn ra trong suy xét của các ngài vĩ đại đến mức nào. Cả thế giới nằm trong tay các ngài, được giữ lại bởi một vương miện nhỏ và một chiếc áo choàng ngắn. Những điều trên trời thuộc về Đức Chúa Trời duy nhất, còn những điều dưới đất thuộc về các ngài; hãy (tôi sẽ nói một lời táo bạo) trở thành các vị thần đối với thần dân của mình. Đã được chép (và chúng ta tin rằng) rằng: ‘Trái tim của vua nằm trong tay Đức Chúa Trời’ (Châm Ngôn 21:1).[1710]

Thánh Gioan Kim Khẩu: “Tại sao Thánh Tông Đồ lại khuyên nên cầu nguyện cho các vị vua (1 Tm 2:2)? Lúc bấy giờ các vị vua vẫn còn là những người ngoại đạo, và sau đó đã trôi qua rất nhiều thời gian, trong khi những người ngoại đạo lần lượt kế vị nhau trên ngai vàng... Để linh hồn người Kitô hữu, khi nghe điều này, như có thể xảy ra, không bối rối và không từ chối lời khuyên răn rằng phải dâng lời cầu nguyện cho người ngoại đạo trong các nghi lễ thánh — hãy xem Thánh Tông Đồ nói gì, và Ngài chỉ ra lợi ích ra sao, để dù bằng cách đó, họ cũng chấp nhận lời khuyên răn của Ngài: “Hãy sống một cuộc đời yên lặng và thầm lặng trong thế gian này.” Tức là, sự bình an của họ (các vị vua) mang lại sự bình an cho chúng ta... Vì Thiên Chúa đã thiết lập các quyền lực vì lợi ích chung. Chẳng phải sẽ là bất công sao, nếu họ mang vũ khí và chiến đấu để chúng ta được sống trong bình an, trong khi chúng ta lại không dâng lời cầu nguyện cho những người đang đối mặt với nguy hiểm và đang chiến đấu? Vậy việc này (cầu nguyện cho các vị vua) không phải là nịnh bợ, mà được thực hiện theo luật công bằng.”[1711] Và ở một đoạn khác: “Hãy hủy bỏ các tòa án, và ngươi sẽ phá hủy mọi trật tự trong cuộc sống của chúng ta; hãy loại bỏ người lái tàu khỏi con tàu, và ngươi sẽ làm chìm con tàu; hãy tước bỏ người chỉ huy khỏi quân đội, và ngươi sẽ giao nộp các chiến binh làm tù binh cho kẻ thù. Vậy, nếu tước bỏ các nhà lãnh đạo khỏi các thành phố, chúng ta sẽ hành xử điên rồ hơn cả loài thú không biết nói — sẽ cắn xé và nuốt chửng lẫn nhau (Ga-la-ti 5:15), người giàu cắn xé người nghèo, kẻ mạnh cắn xé kẻ yếu, kẻ ngạo mạn cắn xé người hiền lành. Nhưng hiện nay, nhờ ân sủng của Đức Chúa Trời, không có chuyện như vậy. Những ai sống đạo đức, tất nhiên, không cần đến các biện pháp trừng phạt từ phía các nhà cầm quyền: “Luật pháp không được đặt ra cho người công chính,” như đã được nói (1 Ti-mô-thê 1:9). Nhưng những kẻ gian ác, nếu không bị sự sợ hãi trước các nhà cầm quyền kiềm chế, sẽ khiến các thành phố chìm trong vô số tai họa. Biết điều này, Phao-lô đã nói: “Không có quyền lực nào không đến từ Đức Chúa Trời; các quyền lực hiện hữu đều do Đức Chúa Trời thiết lập” (Rô-ma 13:1). Giống như những thanh gỗ liên kết trong ngôi nhà, các nhà cầm quyền cũng là những thanh gỗ liên kết trong các thành phố. Nếu phá hủy những thanh gỗ đó, các bức tường sẽ tan rã và tự sụp đổ lên nhau; cũng vậy, nếu tước bỏ khỏi vũ trụ các nhà cầm quyền và nỗi sợ hãi mà họ gieo rắc, thì các ngôi nhà, các thành phố và các dân tộc sẽ tấn công lẫn nhau với sự ngang ngược tột độ, bởi vì khi đó sẽ không còn ai để kiềm chế và ngăn cản họ, cũng như dùng nỗi sợ hình phạt để buộc họ phải bình tĩnh.”[1712]

Thánh Augustinô: “Thiên Chúa, nguồn mạch và Đấng ban phát hạnh phúc — bởi vì chỉ có Ngài mới là Thiên Chúa chân thật — chính Ngài ban phát các vương quốc trần gian cho cả người tốt lẫn người xấu... Và Ngài ban phát không phải một cách ngẫu nhiên, không phải do may rủi, mà theo diễn biến của sự việc và thời đại — điều mà chúng ta không thể biết, nhưng đối với Ngài thì hoàn toàn rõ ràng; tuy nhiên, Ngài không bị chi phối bởi điều đó, mà chính Ngài là Đấng cai trị và điều khiển mọi sự, như Chúa và Đấng Quản Trị.”[1713] “Thực sự, các vương quốc của loài người được điều hành bởi sự an bài của Đức Chúa Trời.”[1714] “Và không phải là không có sự an bài của Đấng Toàn Năng, Đấng có quyền quyết định rằng trong chiến tranh, ai sẽ bị đánh bại, ai sẽ chiến thắng, ai sẽ nhận được vương quốc, và ai sẽ trở thành thần dân của các vị vua.”[1715]

§ 118. Đức Chúa Trời quan phòng cho từng cá nhân

Trong Lời Chúa có chép rằng Đức Chúa Trời —

1. Chính Ngài ban sự sống cho mỗi người trong chúng ta: không cần sự phục vụ của bàn tay con người, như thể Ngài thiếu thốn điều gì, mà chính Ngài ban sự sống, hơi thở và mọi sự cho vạn vật (Công vụ 17:25). Cụ thể:

a) Chính Ngài đã tạo dựng thân thể chúng ta trong lòng mẹ: Ngài đã mặc cho tôi da và thịt, củng cố tôi bằng xương và gân (Gióp 10:11; so sánh với Thi Thiên 138:15).

b) Chính Ngài ban cho chúng ta linh hồn: Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán như vầy, Đấng đã dựng nên các tầng trời và không gian của chúng, Đấng đã trải rộng đất cùng các công trình trên đó, Đấng ban hơi thở cho dân cư trên đất và Thần cho những ai đi lại trên đó (Ê-sai 42:5; so sánh Truyền Đạo 12:7; Xa-cha-ri 12:1).

c) Chính Ngài ban cho chúng ta những tính cách này hay tính cách kia: Đức Giê-hô-va đã phán [với Môi-se]: “Ai đã ban miệng cho loài người? Ai làm cho người ta câm, điếc, sáng mắt hay mù? Chẳng phải chính Ta, Đức Giê-hô-va [Đức Chúa Trời] sao?” (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:11; so sánh với Thi Thiên 93:9; Gia-cơ 1:17)?

d) Chính Ngài đưa chúng ta ra khỏi lòng mẹ: “Nhưng Ngài đã đưa con ra khỏi lòng mẹ, ban cho con niềm tin ngay từ khi con còn bú sữa mẹ. Con đã được phó thác cho Ngài từ khi còn trong bụng mẹ; từ lòng mẹ, Ngài là Đức Chúa Trời của con” (Thi Thiên 21:10-11; so sánh với 138:13).

2. Bảo vệ chúng ta suốt cả cuộc đời: vì —

a) Ban cho chúng ta mọi điều cần thiết để duy trì và làm cho cuộc sống trở nên ngọt ngào: hãy khuyên nhủ những người giàu có trong thế gian này, đừng tự cao tự đại và đừng đặt niềm tin vào của cải phù du, nhưng hãy đặt niềm tin vào Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng ban cho chúng ta mọi sự dồi dào để chúng ta được hưởng thụ (1 Ti-mô-thê 6:17; so sánh Công vụ 17:25).

b) Chăm lo cho số phận của mỗi người chúng ta: “Hãy phó thác mọi lo âu của các con cho Ngài, vì Ngài chăm lo cho các con” (1 Phi-e-rơ 5:7). “Con trông cậy nơi Ngài, lạy Chúa; con nói: Ngài là Đức Chúa Trời của con. Những ngày của con nằm trong tay Ngài” (Thi Thiên 30:15-16). Chúa mở mắt cho người mù, Chúa nâng dậy người khom lưng, Chúa yêu thương người công chính. Chúa bảo vệ người ngoại kiều, nâng đỡ trẻ mồ côi và góa phụ, còn đường lối kẻ gian ác thì Ngài làm cho lệch lạc (Thi Thiên 145:8-9).

3. Ngài giúp đỡ chúng ta trong mọi việc:

a) Ngài ban cho chúng ta sự giúp đỡ và sự củng cố: “Sự giúp đỡ của tôi đến từ Đức Giê-hô-va, Đấng đã dựng nên trời và đất” (Thi Thiên 120:2). Đức Giê-hô-va sẽ ban sức mạnh cho dân Ngài (Thi Thiên 28:11 và các chỗ khác).

b) Ngài dẫn dắt và chỉ đường cho chúng ta: “Bước đi của con người do Đức Giê-hô-va định hướng; vậy con người làm sao biết được con đường mình đi?” (Châm Ngôn 20:24). “Mọi con đường của con người đều thẳng trong mắt họ; nhưng Đức Giê-hô-va cân nhắc lòng người” (Châm Ngôn 21:2; so sánh 16:1).

c) Nếu không có sự giúp đỡ của Ngài, chúng ta sẽ không thể làm được gì cả: “Nếu Chúa không xây dựng ngôi nhà, thì những người xây dựng nó sẽ làm việc vô ích; nếu Chúa không canh giữ thành phố, thì người canh gác sẽ thức trắng vô ích” (Thi thiên 126:1).

4. Cuối cùng, chính Ngài cũng định ra giới hạn cho cuộc đời và hoạt động trần thế của chúng ta: “Những ngày của con đã được định sẵn, và số tháng của con ở nơi Ngài; nếu Ngài đã đặt ra giới hạn mà con không thể vượt qua” (Gióp 14:5).

Trong số các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội, chỉ cần trích dẫn những lời dạy về điều này của ba vị nổi tiếng nhất là đủ:

Thánh Basil Cả: “Các việc làm của chúng ta không bị bỏ mặc mà không có sự quan phòng, như chúng ta biết từ Tin Mừng, rằng ngay cả một con chim sẻ cũng không rơi xuống mà không có ý muốn của Cha chúng ta (Mt 10:29). Vì vậy, nếu điều gì xảy ra với chúng ta, thì đó là theo ý muốn của Đấng đã tạo dựng chúng ta. Và ai có thể chống lại ý muốn của Ngài (Rm 9,19)?”[1716] “Dù lý do của những sự an bài của Thiên Chúa có bị che giấu khỏi chúng ta, nhưng mọi điều xảy ra theo sự an bài của Thiên Chúa khôn ngoan và yêu thương chúng ta, dù có khó khăn đến đâu, chắc chắn cũng phải là điều đáng vui mừng cho chúng ta. Vì Ngài biết cách ban cho mỗi người điều gì có lợi cho họ, và tại sao Ngài lại đặt ra những giới hạn cuộc đời khác nhau cho chúng ta; và có một lý do mà con người không thể thấu hiểu, khiến một số người ra đi sớm hơn, còn những người khác lại phải ở lại lâu hơn để chịu khổ trong cuộc đời đầy đau khổ này. Vì thế, chúng ta phải tôn vinh lòng nhân ái của Ngài trong mọi sự.”[1717] “Mọi sự đều được điều khiển bởi lòng nhân từ của Chúa. Dù điều gì xảy ra với chúng ta, chúng ta cũng không nên coi đó là điều đáng buồn, dù trong hiện tại và về mặt cảm xúc, nó có thể làm tổn thương sự yếu đuối của chúng ta. Dù chúng ta không biết những quy luật mà theo đó mọi điều xảy ra với chúng ta đều được Chúa ban cho vì lợi ích của chúng ta, nhưng chúng ta phải tin chắc rằng những gì đã xảy ra với chúng ta, không nghi ngờ gì nữa, đều có ích.”[1718] “Chúa, không nghi ngờ gì nữa, sắp xếp mọi việc của chúng ta tốt hơn so với những gì chính chúng ta có thể dự định.”[1719]

Thánh Grêgôriô Thần học gia: “Chúng ta phải tin rằng Đấng Tạo Hóa hay Đấng Sáng Lập của chúng ta (dù gọi Ngài bằng tên này hay tên kia) đều quan tâm đặc biệt đến số phận của chúng ta, mặc dù cuộc đời chúng ta diễn ra giữa muôn vàn nghịch cảnh, mà nguyên nhân của chúng có thể và vẫn còn là điều bí ẩn, để khi chúng ta không thể hiểu thấu chúng, chúng ta lại càng kinh ngạc trước Trí Tuệ cao cả ấy. Bởi vì tất cả những gì chúng ta dễ dàng hiểu được, chúng ta cũng dễ dàng coi thường; ngược lại, những gì cao siêu hơn chúng ta, thì càng khó hiểu, lại càng khơi dậy trong chúng ta sự kinh ngạc lớn lao hơn.”[1720]

Thánh Gioan Kim Khẩu: “Rằng Thiên Chúa không chỉ quan tâm đến tất cả mọi người nói chung, mà còn quan tâm đến từng người (con người) nói riêng, điều này có thể nghe thấy từ chính Ngài, khi Ngài phán như thế này: ‘Cha các con trên trời không muốn một trong những kẻ bé mọn này phải hư mất’ (Mt 18,14), ý nói đến những người tin vào Ngài. Và ngay cả đối với những ai không tin Ngài, Ngài cũng mong muốn tất cả được cứu rỗi, bằng cách ăn năn và tin nhận (Ngài), như Phaolô đã nói: ‘Đấng muốn cho mọi người được cứu rỗi và đạt đến sự hiểu biết chân lý’ (1 Tm 2:4); và chính Ngài đã nói với dân Do Thái: “Ta đến không phải để kêu gọi những người công chính, mà là để kêu gọi những kẻ có tội ăn năn” (Mt 9,13); và cũng qua vị Tiên tri: “Ta muốn lòng thương xót, chứ không phải của lễ” (Hos 6,6). Ngay cả khi họ, dù đã được Ngài quan tâm chăm sóc như vậy, vẫn không muốn ăn năn và nhận biết sự thật, thì Ngài cũng không bỏ rơi họ; nhưng vì chính họ đã tự nguyện tước đoạt cuộc sống thiên đàng của mình, nên Ngài ban cho họ, ít nhất, mọi ân huệ của cuộc sống trần gian này, ra lệnh cho mặt trời của Ngài mọc lên trên cả kẻ ác lẫn người lành, cho mưa rơi xuống trên cả người công chính lẫn kẻ bất chính, và ban cho mọi thứ cần thiết khác để duy trì cuộc sống trần gian này (Mt 5:45). Nếu Ngài còn quan tâm đến kẻ thù của mình như vậy, thì làm sao Ngài lại bỏ mặc những người tin Ngài và cố gắng làm đẹp lòng Ngài theo khả năng của mình? Không, không; chính họ là những người Ngài quan tâm hơn hết; và Ngài nói: “Ngay cả sợi tóc trên đầu các con cũng đã được đếm hết rồi” (Lc 12:7).”[1721]

§119. Đức Chúa Trời quan tâm đặc biệt đến những người công chính: giải đáp thắc mắc

1. Mặc dù Đức Chúa Trời, với lòng nhân từ vô biên, ban sự chăm sóc như người cha cho tất cả mọi người, bất kể họ là ai, Ngài ra lệnh cho mặt trời của Ngài mọc lên trên cả kẻ ác lẫn người lành, và cho mưa rơi xuống trên cả người công chính lẫn kẻ bất chính (Ma-thi-ơ 5:45); nhưng, với tư cách là Đấng Công Chính, Ngài tập trung sự chăm sóc đặc biệt của mình vào những người công chính. Kinh Thánh xác nhận lẽ thật này qua vô số lời dạy và ví dụ.

Đây là những lời dạy:

Mắt Chúa dò xét khắp cả đất, để nâng đỡ những ai lòng hoàn toàn trung thành với Ngài (2 Sử ký 16:9).

Mắt Đức Giê-hô-va hướng về những người công chính, và tai Ngài lắng nghe tiếng kêu cầu của họ. Nhưng mặt Đức Giê-hô-va chống lại những kẻ làm điều ác, để xóa bỏ khỏi mặt đất mọi ký ức về họ. Những người công chính kêu cầu, và Đức Giê-hô-va nghe thấy, Ngài giải cứu họ khỏi mọi nỗi đau khổ. Chúa gần gũi với những ai có lòng tan nát và sẽ cứu rỗi những ai khiêm nhường trong tinh thần. Người công chính phải chịu nhiều nỗi đau khổ, nhưng Chúa sẽ giải cứu họ khỏi tất cả những điều đó. Ngài gìn giữ mọi xương cốt của họ; không một xương nào bị gãy (Thi Thiên 33:16-21; so sánh 1 Phi-e-rơ 3:12).

Hãy phó thác những lo âu của ngươi cho Chúa, và Ngài sẽ nâng đỡ ngươi. Ngài sẽ không bao giờ để người công chính bị lung lay (Thi Thiên 54:23; so sánh 32:18-19).

Người công chính nở hoa như cây cọ, vươn cao như cây tuyết tùng trên núi Li-băng. 14 Được trồng trong nhà Đức Giê-hô-va, họ nở hoa trong các sân của Đức Chúa Trời chúng ta; 15 ngay cả khi về già, họ vẫn sinh sôi nảy nở, tươi tốt và tràn đầy sức sống, 16 để rao truyền rằng Đức Giê-hô-va là Đấng công chính, là nơi nương tựa vững chắc của tôi, và không có sự bất công nào nơi Ngài (Thi Thiên 91:13-16).

Như cha thương xót con cái mình, Chúa cũng thương xót những ai kính sợ Ngài… Lòng thương xót của Chúa từ đời đời đến đời đời dành cho những ai kính sợ Ngài, và sự công chính của Ngài dành cho con cháu của con cháu, những ai giữ giao ước của Ngài và ghi nhớ các điều răn của Ngài để tuân giữ chúng (Thi Thiên 102:13,17-18).

Chúa gần gũi với mọi người kêu cầu Ngài, với mọi người kêu cầu Ngài trong sự chân thật. Ngài thực hiện điều mong ước của những ai kính sợ Ngài, nghe tiếng kêu của họ và cứu rỗi họ. Chúa gìn giữ mọi người yêu mến Ngài, còn những kẻ gian ác thì Ngài sẽ tiêu diệt (Thi Thiên 144:18-20).

Phước lành ở trên đầu người công chính, còn miệng kẻ gian ác sẽ bị bạo lực bịt lại (Châm Ngôn 10:6).

Chẳng phải hai con chim nhỏ được bán với giá một assarion sao? Và không một con nào trong số chúng rơi xuống đất mà không có ý muốn của Cha các con; còn các con, ngay cả sợi tóc trên đầu các con cũng đều được đếm hết rồi; (Mt 10:29-30).

Các con sẽ bị mọi người ghét bỏ vì danh Ta, nhưng không một sợi tóc nào trên đầu các con sẽ bị mất đi (Lc 21:17-18).

Chúa biết cách giải cứu những người kính sợ Ngài khỏi sự cám dỗ, còn những kẻ vô luật pháp thì Ngài sẽ giữ lại cho đến ngày phán xét, để trừng phạt (2 Phi-e-rơ 2:9).

Đối với những ai yêu mến Đức Chúa Trời và được Ngài kêu gọi theo ý muốn của Ngài, mọi sự đều hiệp lại để làm ích cho họ (Rô-ma 8:28).

Trong vô số ví dụ về sự chăm sóc đặc biệt của Đức Chúa Trời dành cho những người kính sợ Ngài, chúng ta sẽ nêu ra một số ví dụ sau:

a) Nô-ê, người công chính, cùng gia đình, người mà Chúa đã cứu khỏi sự diệt vong trong trận đại hồng thủy (Sáng Thế Ký 7:18; 8:4);

b) tổ phụ của các tín hữu là Áp-ra-ham, người luôn được bàn tay phải của Đức Chúa Trời ở bên, củng cố ông giữa mọi cám dỗ và giải cứu ông khỏi các tai họa (Sáng Thế Ký 12:1; 22:2); c) Giô-sép, người sống trong sự trong sạch, bị các anh em bán đi và bị đưa sang Ai Cập, sau đó đã thú nhận trước mặt các anh em: “Này, các anh đã toan tính điều ác chống lại tôi; nhưng Đức Chúa Trời đã biến điều đó thành điều lành” (Sáng Thế Ký 50:20);

d) Vua và Tiên tri Đa-vít, người đã nhìn thấy rõ ràng bàn tay của Đức Chúa Trời trên mình, đặc biệt trong thời gian bị Sa-un và chính con trai mình là A-ve-sa-lôm truy đuổi, và thường xuyên xưng nhận điều này trong các Thi thiên (xem Thi thiên 17:22; 26:33; 102 và các đoạn khác);

e) về vị tiên tri Ê-li, người đã được những con quạ mang thức ăn đến cho một cách kỳ diệu (3 Vua, chương 17), và sau đó là từ thiên thần (chương 19);

f) tất cả các Thánh Tông Đồ, những người, khi cảm nhận được sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời trên mình, đã làm chứng rằng: chúng tôi vô danh, nhưng người ta nhận ra chúng tôi; người ta coi chúng tôi như đã chết, nhưng này, chúng tôi còn sống; người ta trừng phạt chúng tôi, nhưng chúng tôi không chết; người ta làm chúng tôi buồn phiền, nhưng chúng tôi luôn vui mừng; chúng tôi nghèo khó, nhưng làm cho nhiều người trở nên giàu có; chúng tôi chẳng có gì, nhưng lại sở hữu tất cả (2 Cô-rinh-tô 6:9-10).

2. “Nhưng nếu quả thực, như người ta nói, có một sự an bài đặc biệt của Đức Chúa Trời dành cho con người, và nếu Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng công bình, quan tâm đến những người công chính hơn là những kẻ tội lỗi, thì tại sao chúng ta lại không thấy điều này được xác nhận trong chính cuộc sống? Tại sao những người công chính lại thường phải chịu cảnh nghèo khó trên trần gian, trong khi những kẻ tội lỗi lại được sung túc và hưởng thụ mọi ân huệ của hạnh phúc?” Để giải đáp sự băn khoăn này, vốn đã được nhắc đến từ xa xưa và vẫn thường xuyên được lặp lại, ngoài những điều chúng ta đã nêu trước đó (trong § 21), chúng ta xin lưu ý thêm:

2.1. Chúng ta thường sai lầm trong những phán đoán về những người có đức hạnh và những người đồi bại, bởi vì chúng ta đánh giá cả hai loại người này chỉ dựa trên vẻ bề ngoài, mà không thể thấu hiểu tận đáy lòng họ và biết được những việc làm bí mật của họ. Chúng ta không hiếm khi coi những người chỉ mang trên mình lớp mặt nạ đạo đức và khéo léo che giấu những tật xấu của mình, dù trong thâm tâm họ liên tục sa vào những tật xấu đó, là những người có đức hạnh; còn những người tội lỗi và bất chính lại là những người, dù hoàn toàn vô tội, nhưng bị vu khống bởi sự ghen tị và ác ý, hoặc có thể chỉ một lần do bất cẩn mà vướng vào một hành vi trái pháp luật nghiêm trọng nào đó, sau đó đã chân thành hối cải và nhiệt thành sống một cuộc đời đạo đức. Chỉ có Chúa mới thấu hiểu mọi tấm lòng và biết rõ mọi suy nghĩ (1 Sử ký 28:9); chỉ Ngài mới có thể phán xét một cách chính xác ai là người công chính thực sự, và ai là kẻ tội lỗi.

2.2. Chúng ta cũng thường mắc sai lầm trong những phán đoán về hạnh phúc hay bất hạnh của những người xung quanh. Chẳng hạn, chúng ta gọi một kẻ tội lỗi nào đó là người hạnh phúc chỉ vì người ấy giàu có, được hưởng những đặc ân và vinh dự, và đắm chìm trong những thú vui. Nhưng chúng ta không biết rằng người đó có thể đang phải chịu đựng những bi kịch gia đình tột cùng mà chỉ che giấu đi; rằng người đó có thể đang gánh chịu thập giá từ những đam mê và thói hư tật xấu của chính mình, những thứ xé nát tâm hồn, làm cạn kiệt sức lực, khiến anh ta mắc phải đủ loại bệnh tật và đẩy anh ta đến gần nấm mồ trước tuổi; rằng anh ta thường xuyên bị dằn vặt bởi những cơn đau đớn của lương tâm, sự xấu hổ, nỗi sợ hãi trước những hình phạt tạm thời và vĩnh cửu. Ngược lại, chúng ta gọi một người công chính nào đó là bất hạnh chỉ vì người ấy nghèo khó, không được hưởng những vinh dự trần thế, không tận hưởng những thú vui — trong khi tâm hồn của người công chính đích thực hoàn toàn không khao khát những của cải trần gian, những thứ mà do đó cũng không thể mang lại hạnh phúc cho người ấy; còn hạnh phúc đích thực của người công chính nằm ở — sự nhận thức về sự chính trực và vô tội của mình, ở sự thanh thản của lương tâm, ở niềm vui thiêng liêng (Rô-ma 14:17) và ở niềm hy vọng được hưởng cuộc sống vĩnh cửu hạnh phúc sau khi qua đời.

2.3. Nếu Đức Chúa Trời thực sự thường cho phép những người kính sợ Ngài phải chịu những tai ương trên đất, thì điều đó là vì lợi ích của chính họ. Thứ nhất, không có người công chính nào hoàn toàn trong sạch khỏi mọi tội lỗi (Châm Ngôn 24:16; 1 Giăng 1:8): giữa những hoạn nạn và đau khổ, linh hồn người công chính được thanh tẩy, như vàng trong lò nung (Sách Khôn ngoan 3:6; 1 Phi-e-rơ 1:6-7). Thứ hai, những hoạn nạn và cám dỗ ngày càng củng cố người công chính trong điều thiện, nâng cao phẩm giá đạo đức của họ, làm cho tình yêu của họ dành cho Đức Chúa Trời và các đức tính trở nên trong sạch và vô tư hơn, đồng thời khai mở trong họ những đức tính mới: sự kiên nhẫn, lòng quảng đại, lòng dũng cảm và những đức tính khác: không chỉ có thế, mà chúng ta còn tự hào về những nỗi đau khổ, vì biết rằng từ đau khổ sinh ra sự kiên nhẫn, từ sự kiên nhẫn sinh ra kinh nghiệm, từ kinh nghiệm sinh ra hy vọng, và hy vọng không làm chúng ta hổ thẹn (Rô-ma 5:3-5); vì thế, chúng ta không nản lòng; nhưng dù con người bên ngoài của chúng ta có hư nát đi chăng nữa, thì con người bên trong cũng được đổi mới từng ngày (2 Cô-rinh-tô 4:16). Thứ ba, những tai ương và cám dỗ góp phần làm rạng rỡ vinh quang tương lai của những người công chính: vì dù trong mắt con người họ có bị trừng phạt, nhưng niềm hy vọng của họ tràn đầy sự bất tử. Và dù chỉ bị trừng phạt một chút, họ sẽ được ban ơn dồi dào, vì Đức Chúa Trời đã thử thách họ và thấy họ xứng đáng với Ngài (Châm Ngôn 3:4-5); vì sự đau khổ nhẹ nhàng và tạm thời của chúng ta sinh ra vinh quang đời đời dồi dào vô cùng (2 Cô-rinh-tô 4:17).

Hơn nữa, dù Đức Chúa Trời có cho phép những người công chính phải trải qua những bất hạnh và đau khổ trên đất này, thì Ngài —

a) Ngài không bao giờ bỏ rơi họ mà không có sự giúp đỡ của Ngài, và cũng không thử thách họ quá sức: chúng ta bị áp bức từ mọi phía, nhưng không bị dồn vào đường cùng; chúng ta ở trong hoàn cảnh tuyệt vọng, nhưng không tuyệt vọng; chúng tôi bị bách hại, nhưng không bị bỏ rơi; bị đánh ngã, nhưng không bị hủy diệt (2 Cô-rinh-tô 4:8-9); Đức Chúa Trời là Đấng trung tín, Ngài sẽ không để các con bị cám dỗ quá sức chịu đựng, nhưng khi bị cám dỗ, Ngài sẽ ban cho sự giải thoát, để các con có thể chịu đựng được (1 Cô-rinh-tô 10:13);

6) Ngài không bao giờ để họ thiếu sự an ủi của Ngài: vì khi những đau khổ của Đấng Christ gia tăng trong chúng ta, thì sự an ủi của chúng ta cũng gia tăng nhờ Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 1:5). Chính vì thế, những tai ương và nỗi đau khổ mà Đức Chúa Trời gửi đến cho những người công chính là bằng chứng về tình yêu của Ngài dành cho họ, như Sứ đồ đã nói: “Chúa trừng phạt ai mà Ngài yêu thương; Ngài đánh đòn mọi con trai mà Ngài nhận làm con.” Nếu anh em chịu sự sửa phạt, thì Đức Chúa Trời đối xử với anh em như đối với các con trai. Vì có con trai nào mà cha không sửa phạt chăng? Nếu anh em không chịu sự sửa phạt chung cho mọi người, thì anh em là những đứa con ngoài giá thú, chứ không phải là con trai (Hê-bơ-rơ 12:6-8).

2.4. Mặt khác, nếu Đức Chúa Trời thường ban cho những người tội lỗi những ân huệ của hạnh phúc trần gian, thì điều đó cũng là vì một mục đích tốt lành. Bằng những ân huệ dành cho những kẻ tội lỗi, những kẻ chống lại ý muốn của Ngài, Ngài muốn sưởi ấm trái tim lạnh lùng của họ, muốn lay động họ bằng tình yêu thương như người cha và khiến họ hướng về Ngài, muốn chiến thắng cái ác bằng cái thiện (Rô-ma 12:21), khơi dậy trong họ lòng ăn năn (Rô-ma 2:4), đưa họ ra khỏi vực thẳm của tội lỗi và dẫn dắt họ vào con đường đức hạnh (2 Phi-e-rơ 3:9; Châm Ngôn 25:22; Rô-ma 12:20). Và nếu những kẻ có tội không lắng nghe tiếng nói hiền lành này, tiếng gọi họ đến sự ăn năn, nếu họ không cố gắng tận dụng những ân huệ của Đức Chúa Trời như phương tiện để được cứu rỗi, và vẫn tiếp tục sống trong sự gian ác — vì sự cứng đầu và lòng không ăn năn của chính bạn, chính ngươi đang tự chuốc lấy cơn thịnh nộ vào ngày phán xét và sự mặc khải của sự phán xét công bình từ Đức Chúa Trời (Rô-ma 2:5).

2.5. Cần phải nhớ rằng những tai họa mà những người công chính phải gánh chịu thường phụ thuộc vào con người, vào sự bất công và lòng ác độc của họ; cũng như những hoàn cảnh may mắn của những kẻ tội lỗi thường cũng phụ thuộc vào con người, vào sự ưu ái, thiên vị và những lý do tương tự của họ. Do đó, ở đây tự do của con người đang phát huy tác dụng. Nhưng Đức Chúa Trời, vốn không bao giờ hạn chế tự do của các tạo vật Ngài, nên cũng không thể và không muốn hạn chế tự do đó trong trường hợp này; cũng như Ngài thường cho phép con người làm điều ác, thì cụ thể hơn, Ngài cũng cho phép họ thực hiện loại ác này, theo đó họ bất công bức hại những người công chính và ưu ái những kẻ tội lỗi. Chính vì thế mà Đấng Cứu Thế đã nói với các môn đệ của Ngài: “Nếu thế gian ghét các con, hãy biết rằng thế gian đã ghét Ta trước các con. Nếu các con thuộc về thế gian, thì thế gian sẽ yêu mến những gì thuộc về mình; nhưng vì các con không thuộc về thế gian, mà Ta đã chọn các con ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các con.” Hãy nhớ lời Ta đã nói với các con: ‘Người tôi tớ không lớn hơn chủ mình.’ Nếu Ta bị bắt bớ, thì các con cũng sẽ bị bắt bớ (Ga 15:18-20). Chính vì thế mà Sứ đồ đã tiên báo: ‘Tất cả những ai muốn sống đạo đức trong Đức Kitô Giêsu đều sẽ bị bắt bớ’ (2 Tm 3:12). Điều này rất tự nhiên: thế gian, vốn chìm đắm trong sự ác, không thể yêu thương các con cái của ánh sáng, tức là những người công chính, mà không bắt bớ họ. Đức Chúa Trời chỉ cố gắng rút ra, càng nhiều càng tốt, từ sự ác mà những kẻ tội lỗi thường gây ra cho những người công chính, một điều thiện nào đó về mặt đạo đức cho những người công chính.[1722]

2.6. Cuộc đời hiện tại là thời gian của những hành động: cả những người công chính lẫn những kẻ tội lỗi ở đây vẫn còn hoạt động, người này thế này, người kia thế kia, và chưa hoàn thành chặng đường của mình. Vì vậy, phần thưởng dành cho họ không phải ở đây, mà sẽ đến sau khi những hành động đó kết thúc. Sự báo đáp công bằng nhất ấy sẽ diễn ra trong cuộc sống khác, cuộc sống sau khi chết, nơi những người công chính sẽ tỏa sáng như mặt trời trong Nước Cha của họ (Mt 13:43), còn những kẻ tội lỗi sẽ bị ném vào lửa đời đời, đã được chuẩn bị sẵn cho ma quỷ và các thiên thần của nó (Mt 25:41). “Vì Nước Trời đã được mở ra cho chúng ta,” Thánh Gioan Kim Khẩu nói, “và phần thưởng trong đời sau đã được chỉ ra, nên không còn cần phải tìm hiểu tại sao những người công chính ở đây phải chịu đau khổ, trong khi những kẻ gian ác lại sống trong sung sướng. Vì nếu ở đó mỗi người đều được nhận phần thưởng xứng đáng với công đức của mình, thì tại sao lại phải bận tâm đến những sự kiện ở trần gian này, dù là hạnh phúc hay bất hạnh? Qua những tai ương này, Thiên Chúa rèn luyện những ai vâng phục Ngài như những võ sĩ dũng cảm; còn những người yếu đuối, lơ là và không thể chịu đựng được những điều gian nan, Ngài trước tiên khuyên răn họ làm những việc lành.”[1723]

2.7. Cuối cùng, người ta biết rằng không phải tất cả những người công chính trên đất đều nghèo khổ và cũng không phải lúc nào cũng vậy; trái lại, họ thường tận hưởng những ân huệ của cuộc sống, và nơi ở của những người đạo đức dường như được Thiên Chúa chúc lành (Châm Ngôn 3:33). Tương tự như vậy, không phải tất cả những kẻ tội lỗi ở đây đều được sung túc và cũng không phải lúc nào cũng vậy, nhưng họ thường phải chịu đau khổ vì chính những tội lỗi của mình (Sách Khôn ngoan 11:17), thường phải chịu những hình phạt xứng đáng từ con người, và lời nguyền rủa của Chúa thường hiện hữu rõ ràng trong mọi nhà của những kẻ bất chính (Châm Ngôn 3:33). Và điều này cũng có những lý do riêng của nó. “Nếu điều ngược lại cũng thường xảy ra,” Thánh Gioan Kim Khẩu tiếp tục, “nếu nhiều người công chính sống bình an và được tôn kính, trong khi những kẻ gian ác lại sống trong sự ô nhục và những tai họa tột cùng, thì điều này tạm thời bác bỏ lời phản bác đã được đưa ra trước đó, vốn dựa trên lập luận rằng những người công chính ở đây phải chịu đau khổ, còn những kẻ gian ác lại được hạnh phúc. Nhưng, nếu cần giải thích cả điều này (tức là tại sao ngay cả ở đây những người có đức hạnh lại được hạnh phúc, trong khi những kẻ gian ác lại lâm vào cảnh khốn khó), thì tôi sẽ nói rằng Thiên Chúa sắp đặt sự tốt lành cho chúng ta theo những cách khác nhau, nhưng, với nguồn lực vô tận, Ngài mở ra nhiều con đường dẫn đến sự cứu rỗi. Vì nhiều người không muốn chấp nhận giáo lý về cuộc sống sau này và sự phục sinh, nên Ngài còn trình bày ngay tại đây, dưới hình thức thu nhỏ, hình ảnh của ngày phán xét, tức là khi Ngài trừng phạt những kẻ ác và ban thưởng cho những người thiện. Điều này sẽ hoàn toàn diễn ra trong ngày phán xét tương lai, nhưng một phần đã diễn ra ngay tại đây và ngay bây giờ, để những ai đã sa vào tội lỗi vì cho rằng ngày phán xét còn quá xa xôi, ít nhất cũng nhận ra điều đang xảy ra trong hiện tại. Nếu ở đây không có kẻ ác nào bị trừng phạt, và không có người lành nào được thưởng, thì nhiều người không tin vào giáo lý về sự sống lại sẽ xa lánh đức hạnh như thể đó là nguyên nhân của điều ác, và sẽ yêu thích tội lỗi như thể đó là nguyên nhân của điều thiện; mặt khác, nếu ở đây mọi người đều được nhận theo công lao của mình, thì họ sẽ cho rằng giáo lý về ngày phán xét là thừa thãi và sai lầm. Vì vậy, để giáo lý này không bị nghi ngờ, và để đám đông đông đảo và thiếu hiểu biết không trở nên tồi tệ hơn vì sự lơ là, Thiên Chúa vẫn trừng phạt nhiều kẻ tội lỗi và ban thưởng cho một số người công chính ngay tại đây; và bằng việc không làm điều đó với tất cả mọi người, Ngài khẳng định giáo lý về sự phán xét; còn bằng việc trừng phạt một số người trước khi phán xét, Ngài đánh thức những ai đang chìm trong giấc ngủ sâu. Vì sự trừng phạt giáng xuống những kẻ gian ác, nhiều người đã sửa đổi vì sợ rằng điều tương tự cũng sẽ xảy ra với họ; và bởi vì ở đây không phải ai cũng nhận được theo công lao của mình, nhiều người vô tình bắt đầu nghĩ rằng sự báo ứng trọn vẹn này đã được hoãn lại đến một thời điểm khác. Đức Chúa Trời công bình, tất nhiên, sẽ không để cho quá nhiều kẻ ác ra đi khỏi cuộc sống trần gian này mà không bị trừng phạt, và để những người tốt phải chịu đựng vô số tai ương, nếu Ngài không chuẩn bị một trạng thái khác cho cả hai bên trong thế giới tương lai. Chính vì vậy, Ngài không trừng phạt và ban thưởng cho tất cả mọi người, mà chỉ cho một số người mà thôi.”[1724]

§ 120. Các cách thức Chúa quan phòng đối với con người và chuyển sang phần tiếp theo

Các cách thức Chúa quan phòng đối với con người rất nhiều và đa dạng; nhưng tất cả đều thuộc về hai cách chính, trong đó một cách được gọi là cách tự nhiên, còn cách kia là cách siêu nhiên.

Cách thức tự nhiên mà Đức Chúa Trời quan phòng con người là: Đức Chúa Trời gìn giữ họ, giúp đỡ họ trong những việc lành và dẫn dắt họ đến mục đích cuối cùng của sự tồn tại bằng những phương tiện tự nhiên, tức là thông qua những sức mạnh và luật lệ được đặt sẵn trong chính bản chất con người và trong thiên nhiên bên ngoài, cũng như thông qua dòng chảy tự nhiên của vạn vật và hoàn cảnh trên thế gian. Ví dụ:

a) ban cho chúng ta mưa từ trời và những mùa bội thu, đồng thời làm cho lòng chúng ta được no nê và vui mừng (Công vụ 14:17);

b) khi Ngài hướng dẫn chúng ta đi trên con đường chân lý và điều thiện qua lương tâm của chúng ta. Như ở những người ngoại đạo, họ cho thấy rằng điều răn của luật pháp đã được ghi khắc trong lòng họ, điều này được chứng thực bởi lương tâm và suy nghĩ của họ (Rô-ma 2:15), hoặc qua các luật dân sự (Châm Ngôn 8:15) và qua các quan chức, những người vốn chỉ là tôi tớ của Đức Chúa Trời, nhằm mang lại điều tốt lành cho anh em, và người ấy là tôi tớ của Đức Chúa Trời, là Đấng trừng phạt những ai làm điều ác (Rô-ma 13:3-6);

c) khi Ngài ngăn cản chúng ta làm điều ác, loại bỏ những cơ hội dẫn đến tội lỗi, như thấy rõ qua ví dụ về Sa-un (1 Sa-mu-ên 19:11), hoặc đối đầu với những nỗ lực bất chính của chúng ta bằng những sức mạnh lớn lao, như Ngài đã thể hiện trên Áp-sa-lôm (2 Sa-mu-ên 18);

d) khi Ngài trừng phạt những kẻ phạm tội một cách tự nhiên, để họ tỉnh ngộ và sửa đổi (1 Cô-rinh-tô 11:32), hoặc để qua sự trừng phạt của họ, những người khác cũng được tỉnh ngộ và sửa đổi (2 Phi-e-rơ 2:6); e) khi Ngài sắp xếp các hoàn cảnh sao cho từ những hành động xấu lại nảy sinh những hậu quả tốt lành cho con người, ví dụ nổi tiếng là câu chuyện về Giô-sép (Sáng Thế Ký 50:20).

Cách thức siêu nhiên mà Đức Chúa Trời chăm lo cho loài người là khi Đức Chúa Trời, Đấng luôn quan tâm đến chúng ta, sử dụng những phương tiện siêu nhiên và kỳ diệu vì lợi ích của chúng ta. Chẳng hạn, Ngài đã kỳ diệu cung cấp lương thực cho người góa phụ nghèo ở Sarepta trong thời kỳ nạn đói kéo dài hai năm; đã chữa lành bệnh phong hủi cho Neeman, vị tướng quân người Syria, một cách kỳ diệu; đã cứu ba thiếu niên trong lò lửa Babylon một cách kỳ diệu; đã giải thoát Thánh Phêrô khỏi ngục tối một cách kỳ diệu; đã dẫn dắt Sa-lô-môn trở lại với Kitô giáo một cách kỳ diệu, v.v. và v.v. Nhưng ngoài những trường hợp cụ thể về sự quan phòng siêu nhiên của Thiên Chúa đối với con người – vốn rất đa dạng và phong phú – thì ở đây còn bao gồm, đặc biệt, cả một chuỗi các hành động siêu nhiên trong công trình xây dựng Nước Trời của Thiên Chúa, mà Chúa đã và đang thực hiện, chính với tư cách là Đấng Cứu Chuộc toàn thể nhân loại, và những hành động này sẽ là chủ đề cho phần tiếp theo của môn học này.

§ 121. Ứng dụng luân lý của tín điều

1. Số phận của các vương quốc trần gian nằm trong tay phải của Đấng Toàn Năng. Ngài ban phước bình an cho các dân tộc (Thánh Vịnh 28:11), ban cho họ những ân huệ của đất đai, nâng cao và tôn vinh họ khi các dân tộc trung thành với luật pháp của Ngài; Ngài cũng giáng tai họa xuống họ, làm nhục và thậm chí tiêu diệt các dân tộc (Thánh Vịnh 43:3), khi họ phản bội Ngài và sa vào sự gian ác (Giê-rê-mi 18:6-10). Từ đó rút ra ba bài học quan trọng cho mọi dân tộc:

a) trước hết và trên hết, phải lo lắng để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng đức tin chân chính và những việc lành: vì Ngài phán xét các dân tộc (Thi Thiên 66:5; 95:10), và sẽ báo đáp mỗi người theo việc làm của họ (Rô-ma 2:6), — đó là lý do tại sao Đấng Khôn Ngoan đã phán rằng chính sự công chính làm cho dân tộc được vinh hiển, còn sự gian ác thì mang lại sự ô nhục cho các dân tộc (Châm Ngôn 14:34);

b) không quy mọi thành công thực sự của mình trong các lĩnh vực khác nhau của đời sống quốc gia, sự thịnh vượng, vinh quang, và mọi hoàn cảnh hạnh phúc cho chính mình, mà là cho Đức Chúa Trời (Thi Thiên 126:11), và tạ ơn Ngài, cùng cất tiếng với tác giả Thi Thiên: “Không phải chúng con, lạy Chúa, không phải chúng con, nhưng xin Ngài ban vinh quang cho danh Ngài, vì lòng nhân từ của Ngài, vì lẽ thật của Ngài” (Thi Thiên 113:9);

c) Trong những thời kỳ thiên tai hay nguy nan, trước hết hãy nương tựa vào Ngài với những lời cầu xin tha thứ và giúp đỡ chân thành, và cố gắng làm cho Ngài cảm động bằng sự ăn năn chân thành về tội lỗi và sự sửa đổi tính cách.

2. Khi cai trị các vương quốc trần gian, Đấng Tối Cao chính Ngài đặt các Vua lên cai trị chúng, ban cho những người được chọn của Ngài sức mạnh và quyền lực qua nghi thức xức dầu bí ẩn, và trao cho họ vinh quang và danh dự vì lợi ích của các dân tộc. Từ đó nảy sinh nghĩa vụ của mỗi người con của tổ quốc:

a) kính trọng Quốc vương của mình, như kính trọng Đấng được Chúa xức dầu (Thánh vịnh 104:15; so sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 22, 28);

b) yêu mến Ngài như một Người Cha chung, được Đấng Tối Cao ban cho đại gia đình dân tộc, và gánh vác trách nhiệm lo lắng cho hạnh phúc của tất cả mọi người;

c) vâng phục Ngài, như Đấng được ban quyền từ trên cao, và như Đấng trị vì và được chính Đức Chúa Trời hướng dẫn trong mọi quyết định hoàng gia của Ngài (Châm Ngôn 8:15; 21:1); d) cầu nguyện cho Vua, để Chúa ban cho Ngài, vì hạnh phúc của thần dân, sức khỏe và sự cứu rỗi, mọi sự thuận lợi trong mọi việc, chiến thắng và đè bẹp kẻ thù, và ban cho Ngài nhiều năm tháng (1 Ti-mô-thê 2:1).

3. Qua các Vua, là những người được xức dầu của Ngài, Đức Chúa Trời sai các dân tộc và mọi quyền lực dưới quyền đến. Từ đó, bổn phận của mỗi công dân là:

a) vâng phục mọi quyền lực trần gian, vì Chúa (1 Phi-e-rơ 2:13), — vì ai chống lại quyền lực là chống lại sự thiết lập của Đức Chúa Trời (Rô-ma 13:2);

b) hãy trả cho mỗi người những gì họ đáng được: ai phải nộp thuế thì nộp thuế; ai phải nộp lệ phí thì nộp lệ phí; ai phải kính sợ thì kính sợ; ai phải tôn kính thì tôn kính (7); và

c) cầu nguyện cho các vua và cho tất cả những người cầm quyền, để chúng ta được sống một cuộc đời bình an và thanh thản trong mọi sự đạo đức và trong sạch (1 Ti-mô-thê 2:2).

4. Số phận của mỗi người chúng ta cũng nằm trong tay phải của Đấng Toàn Năng. Ngài làm cho chết và làm cho sống lại, hạ xuống âm phủ và nâng lên; Ngài làm cho nghèo và làm cho giàu, hạ thấp và nâng cao (1 Sa-mu-ên 2:6-8). Vì vậy,

a) dù mọi việc của chúng ta diễn ra suôn sẻ, chúng ta cũng đừng kiêu ngạo, vì tất cả những gì chúng ta sở hữu đều không phải của chúng ta, mà phụ thuộc vào sự an bài của Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho chúng ta những ân huệ, nhưng cũng có thể lấy lại chúng từ chúng ta (1 Cô-rinh-tô 4:7; Gia-cơ 1:17);

b) nếu tai ương ập đến, chúng ta đừng tuyệt vọng: bởi vì ngay cả những bất hạnh cũng được gửi đến chúng ta bởi sự an bài của Đức Chúa Trời, Đấng khôn ngoan và toàn thiện, Đấng cân nhắc chúng phù hợp với sức lực của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 10:13), và hướng dẫn chúng ta đến lợi ích đạo đức của chính mình (1 Phi-e-rơ 1:6-7; Rô-ma 5:3-5);

c) trong mọi lúc và mọi việc, chúng ta hãy luôn tin cậy vào Đức Chúa Trời; khi gặp hạnh phúc, hãy tạ ơn Ngài vì mọi ân sủng và lòng nhân từ; còn khi gặp hoạn nạn, hãy cầu xin sự giúp đỡ và sự che chở của Ngài.

5. Khi quan tâm đến tất cả mọi người, Chúa đặc biệt yêu thương những người công chính (Thi Thiên 145:8), và chính trên họ, Ngài chủ yếu bày tỏ lòng thương xót kỳ diệu, bảo vệ họ như con ngươi của mắt (Thi Thiên 16:7-8) — điều này hãy trở thành động lực cho mỗi người trong chúng ta — để tránh xa tội lỗi và rèn luyện bản thân trong sự đạo đức (1 Ti-mô-thê 4:7), hầu cho chúng ta cũng được kể vào số những người được Chúa chọn, những người mà mọi sự đều hiệp lại để sinh ích cho họ (Rô-ma 8:28).

[1] Xem “Giới thiệu về Thần học Chính thống” của A. M., các đoạn 151, 152, 160, 162, 177 và 178.

[2] Chẳng hạn, khi nói về Đấng Cứu Thế rằng Ngài đã bãi bỏ luật các điều răn (δόγμασι) bằng giáo lý (Ê-phê-sô 2:15), hoặc rằng Ngài đã xóa bỏ bằng giáo lý bản ghi chép trước đây về chúng ta (δόγμασι, — Cô-lô-se 2:14). Thánh Xê-đô-ni-ô, Thánh Thê-ô-đô-ri-tô, Thánh Thê-ô-phi-la-ct và một số nhà giảng dạy khác, khi giải thích những đoạn này, đã hiểu rằng các “đạo lý” ở đây chính là giáo lý Phúc Âm.

[3] Δόγματα θεΐα (Theodoret· Epist. ad Johan. Antioh.), — của Đức Chúa Trời (Orig. in Matth. T. 12, n. 23; Clem. Alex. Strom. 3: 2; 6:15).

[4] Các giáo lý của Chúa Giêsu Kitô (Ignat. ad Magnes. 13; Martyr. S. Justin. n. 4; Basil, in Psalm. 46, n. 4).

[5] Hãy siêng năng học hỏi để được củng cố trong các giáo lý của Chúa (Ignat. ad Ephes. § 13).

[6] Các giáo lý của các Phúc Âm (Athanas. in. Matth. serm. 9); các giáo lý tông đồ (Theodoret. Histor. eccles. 1. 2. 7).

[7] .... hãy tránh xa những kẻ làm sai lệch giáo lý thiêng liêng như làm sai lệch tiền tệ (Synes. Epist. V). Ngài đã chỉ định và huấn luyện họ để rao giảng giáo lý và giáo huấn của Ngài (Lactant. de mort. persccut. n. 2. Conf. S. Basill, Hexaëm. orat. 6).

[8] Các nhà giảng dạy giáo lý, — trích từ Origen. contra Cels. quyển III.

[9] Những người theo giáo lý — trích từ Evseb. Hist, eccles. quyển VII, chương 30.

[10] Ví dụ, người ta nói: δόγματα έλληνικά (Sozom. Hist, eccles. quyển V, chương 16).

[11] .... Về những quy định của chính mình, mà các nhà triết học gọi là “dogmata” (Cicero, Quaest. acad. IV, Ѳ). Chính vì vậy, Thánh Isidore của Pelusium gọi Socrates là “người lập ra các giáo lý của người Attica” (Lib. I, epist. II gửi Ophelio Grammatico).

[12] Trong Kinh Thánh, các “dogma” đôi khi được gọi là: các mệnh lệnh của César hoặc của vua (Luca 2:1; Công vụ 17:17; Đa-ni-ên 2:13), mệnh lệnh của vua (Đa-ni-ên 6:8 và 9), sắc lệnh của vua (15), và từ — έδογμάτισαν — được dùng cả khi nói về các vị vua (Ê-xơ-tê 3:9), lẫn khi nói về các quyết định của hội đồng nhân dân, hoạt động theo tinh thần quyền lực chính phủ (2 Mac 10:8; 15:36).

[13] Xem “Giới thiệu về Thần học Chính thống” của A. M., § 127. St. Petersburg, 1847.

[14] Thông điệp của các Thượng phụ Giáo hội Công giáo Đông phương về đức tin chính thống, điều 2 và 12; để biết chi tiết hơn, xin xem trong cuốn Giới thiệu nêu trên, §§ 134-140.

[15] Xem “Cẩm nang” hay “Sách các quy tắc của các Thánh Tông đồ, các Công đồng toàn cầu và địa phương, và các Thánh Tổ phụ” — ở những trang đầu.

[16] Δόγματα έκκλησιαστικά (Cyrill Alex. in Amos. 2:7; VI, 2; Chrysost. in Matth. 21:23); τά τής έκκλησίας δόγματα (Gregor. Nyss. contra Eunom. orat. XII, in tom. II, pag. 815.Paris . 1638; Chrysost. homil. VI in epist. ad Philip.); các bài giảng thuộc về Giáo hội (Orig. in Matth. T. XI, n. 17; T, XII, n. 23).

[17] “Những người thuộc Giáo hội” (Greg. Nyss. contra Eunom. orat. II, trong Opp. tập II, trang 481, bản in của Morel.); “những người tham dự thánh lễ” (Epiphan. Haeres, LXI, số 4); “những người từ Giáo hội” (Origen. contra Cels. V, 61).

[18] Trong ý nghĩa này, Thánh Zlatoust nói về chính mình: “Bởi vì điều đó đã được lưu ý kỹ lưỡng, rằng nhiều điều được nói ra từ chúng tôi được rao giảng một cách tranh luận, chứ không phải theo giáo lý.” Trong Matth. XXI, 23, trong Coteler. Monum. eccles. gr. III, 145.

[19] Các giáo lý chính thống của Giáo hội (Cyrill Alex. defens. anathem. X; Ghrysost. in Genes, homil. II, n. 5); sự lành mạnh (Origen. in Joh. T. VI, n. 2; T. XX, n. 22); về lòng kính sợ Đức Chúa Trời (Orig. in Matth. T. XVII, n. 7; Cyrill Alex. in Amos. 6:2); sự kính sợ Đức Chúa Trời (Cyrill. in Symbol, ad Monach.).

[20] Τής άσεβείας δόγματα (Chrysost., tập VIII, bài giảng V, bản inParis , trang 133); impia et irreligiosa dogmata (Iren., Chống lại các tà giáo, quyển II, lời tựa, số 1); δόγματα μυσαρά (Theodoret., trong Sách Isaia Nav. quaest. XVI); άθεα (Evseb. in Ps. LVII, 12); pestifera et mortifera dogmata (Avgust. de civit. Dei XVIII, 51, n. 1). Trong Quy tắc thứ VII của Công đồng Đại kết lần thứ ba cũng có đề cập: “các giáo lý xấu xa và đồi trụy của Nestorius.”

[21] Xem trong “Kormchaya” hay “Sách các quy tắc”.

[22] Con đường của lòng kính sợ Thiên Chúa được hình thành từ hai yếu tố này — những giáo lý chính xác và thánh thiện, cùng với những hành động thiện lành. Sách Giáo lý IV, đoạn 2.

[23] Kitô giáo đòi hỏi sự chính xác của các giáo lý và một trật tự xã hội lành mạnh. Ghrysost. in Johan. homil. XXVII. Thánh Phụ cũng lặp lại điều này trong Genes, homil. II, n. 5 và homil. XIII, n. 4.

[24] Xem mục từ: “tà giáo” — trong mục lục theo thứ tự chữ cái, phụ lục ở cuối ấn bản mới nhất của cuốn “Sách các quy tắc...” (St. Petersburg, 1843).

[25] Về các nghĩa khác nhau của từ “biểu tượng” (σύμβολον), cũng như về nguồn gốc của các biểu tượng trong Giáo hội Kitô giáo, xem trong tác phẩm lịch sử Kinh Thánh Đức Tổng Giám mục Filaret, Tổng Giám mục Moscow, tr. 599-601, theo ấn bản thứ 4, và trong tác phẩm Thcsaur. Eccles. của Svitzer, mục từ: σύμβολον.

[26] Chẳng hạn, những lời trong các tín điều cổ xưa: “Tôi tin vào… Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa trời và đất,” đã bảo vệ các tín hữu Chính Thống khỏi những giáo lý sai lầm của các dị giáo — Simonians và Menandrians, xuất hiện ngay từ thời các Tông Đồ, và dạy rằng thế giới không được tạo ra bởi Thiên Chúa, mà bởi các Thiên Thần; còn giáo lý của chính những tín điều đó về việc Đức Giêsu Kitô được thụ thai bởi Chúa Thánh Thần và sinh ra từ Đức Trinh Nữ Maria — đã bảo vệ họ khỏi những giáo lý sai lầm của các nhóm dị giáo khác vào thời đó — như nhóm Kerinfian và Evionian, những người dạy rằng Đức Giêsu được thụ thai và sinh ra như cách con người thường sinh ra, và là con của Thánh Giuse và Đức Trinh Nữ Maria.

[27] Các biểu tượng cổ xưa của các Giáo hội được biết đến cho đến ngày nay: Giáo hội Giê-ru-sa-lem, Giáo hội Cêsarea, Giáo hội Alexandria, Giáo hội Antiôchia, Giáo hội Rô-ma, Giáo hội Aquileia, cũng xuất hiện trong các tác phẩm của các nhà thần học đương thời: Irênê, Tertullian, Cyprian, Grêgôriô Thánh, và trong các Sắc lệnh Tông đồ. Một số trong các tín điều này ngắn gọn hơn, một số khác thì dài dòng hơn. Ngoài sự khác biệt về một số từ ngữ và cách diễn đạt, chúng còn khác nhau về thứ tự trình bày của một số điều khoản. Xem các tín điều này trong tác phẩm của Bingham, *Origin. Eccles.*, quyển X, chương 3 và 4.

[28] Ví dụ, trong Tín điều của Giáo hội Aquileia, sau câu “Tôi tin vào Đức Chúa Cha Toàn Năng”, có thêm các từ: “vô hình và bất khả đau khổ” (invisibilem et impassibilem). Điều này chính là để phản bác các học thuyết Savellian và Patripassian. “Cần phải biết,” Rufinus, người từng thuộc Giáo hội Aquileia, nói, “rằng hai từ này không có trong Kinh Tin Kính của Giáo hội Rôma, mà ở chúng ta được thêm vào để chống lại tà thuyết Savellius, còn được gọi là Patripassian, dạy rằng chính Đức Cha (Pater) đã được sinh ra từ Đức Trinh Nữ, trở nên hữu hình và đã chịu đau khổ (passus est) trong xác thịt. Để loại bỏ sự phỉ báng này đối với Đức Cha, dường như các bậc tiền bối của chúng ta đã thêm vào những từ ngữ nói trên, tức là gọi Đức Cha là Đấng vô hình và không thể chịu đau khổ” (Rufin. in Exposit. symboli). Tất nhiên, cũng vì lý do tương tự, sau này một số điều khoản đã được bổ sung vào một số tín điều cổ xưa: về việc Chúa Giêsu Kitô xuống địa ngục và về sự hiệp thông của các Thánh, mặc dù không rõ chính xác thời điểm chúng được bổ sung là khi nào. Apud. Bingham. Op. cit. lib. X, cap. 3, § 7.

[29] Chúng tôi không đề cập gì ở đây về Kinh Tin Kính được gọi là “Tin Kính Tông Đồ”, vốn được sử dụng chủ yếu trong Giáo hội Rôma trong ba thế kỷ đầu tiên và cho đến nay vẫn được tôn trọng đặc biệt ở phương Tây, — chúng tôi không đề cập đến vì Giáo hội Đông phương — Chính thống giáo — đã không sử dụng Kinh Tin Kính này trong ba thế kỷ đầu tiên, khi Giáo hội này sử dụng các Kinh Tin Kính khác, cũng như trong tất cả các thời kỳ sau đó, và do đó chưa bao giờ coi nó, theo nghĩa chặt chẽ, là Kinh Tin Kính Tông Đồ, cũng chưa bao giờ ưu tiên nó hơn tất cả các mẫu mực đức tin cổ xưa khác, mà theo truyền thống, dù sao cũng có thể bắt nguồn từ các Tông Đồ, nếu không phải về mặt chữ nghĩa thì cũng về mặt tinh thần và nội dung (Lịch sử Kinh Thánh của Đức Thánh Filaret, Tổng Giám mục Moscow, tr. 600, ấn bản thứ 4). “Chúng tôi,” các đại diện của Giáo hội Chính thống đã nói tại Công đồng Florence, “không có, cũng không biết đến Kinh Tin Kính của các Tông đồ,” để đáp lại những người La Mã, những người, khi chỉ ra Kinh Tin Kính cổ xưa của họ, đã gọi nó là xuất phát từ chính các Tông đồ. Concil. Florent. sect. VI, cap. 6.

[30] Tuy nhiên, cần lưu ý rằng sự hình thành ngôn ngữ thần học giáo hội đã bắt đầu một phần và trước cả Công đồng Nicaea-Constantinople: a) tại một số công đồng địa phương, chẳng hạn như Công đồng Antioch chống lại Paul của Samosata, đã đưa từ “cùng bản thể” — ομοούσιος — vào tín điều của mình, và — b) trong các tác phẩm của các nhà thần học cá nhân, ví dụ như Dionysius thành Alexandria, người cũng đã sử dụng thuật ngữ này (in epist. ad Dionys. Roman.), và Theophilus thành Antioch, nơi chúng ta lần đầu tiên gặp thuật ngữ “Ba Ngôi” — τριάς (Ad Apostolic. II, n. 15); — xu hướng này vẫn tiếp diễn sau Công đồng Nicaea, song song với sự xuất hiện của các tà thuyết mới; để xác định một cách chính xác nhất giáo lý Chính thống, cần phải xác định rõ hơn ý nghĩa của chính các thuật ngữ đó. Các thuật ngữ quan trọng nhất trong ngôn ngữ thần học Giáo hội được hình thành theo cách này, có ý nghĩa được xác định rõ ràng, bao gồm: a) trong việc trình bày giáo lý về Thiên Chúa, rằng Ngài là Đấng Duy Nhất trong Ba Ngôi, duy nhất về bản thể, nhưng hiện hữu dưới ba ngôi vị hay hypostasis...... rằng đặc tính riêng của Chúa Cha là “không được sinh ra”, của Con là “được sinh ra từ Chúa Cha”, của Chúa Thánh Thần là “phát xuất từ Chúa Cha”; b) trong việc trình bày giáo lý về Đức Kitô Cứu Thế, rằng Ngài đã nhập thể hay trở thành con người, rằng trong Ngài chỉ có một Ngôi Vị, chứ không phải hai bản tính — Thần tính và Nhân tính — được kết hợp một cách không hòa tan, bất biến, không tách rời và không thể chia cắt, v.v.

[31] Công đồng Đại kết lần thứ III, Điều 7; Công đồng Đại kết lần thứ VI, Điều 1 và 2. Ý tưởng về Công đồng Chalkedon, Công đồng Đại kết lần thứ IV, xem ở Lyabbeus — Concil. tom. IV, trang 567; quyết định của Công đồng Constantinopolis (867), vốn từ lâu được coi là Công đồng Đại kết thứ VIII ở phương Đông, xem trong “Voskresnye Chteniya”, năm IV, trang 400. So sánh với “Giới thiệu về Thần học Chính thống” của A. M., trang 565–570, St. Petersburg, 1847. Kể từ Công đồng Đại kết lần thứ hai và đặc biệt là lần thứ ba, người ta đã bắt đầu giám sát chặt chẽ để đảm bảo rằng, khi diễn đạt những chân lý cốt lõi của đức tin, người ta không sử dụng những từ ngữ được bịa đặt tùy tiện, mà phải dùng những từ ngữ đã được Giáo hội xác định; và Công đồng Đại kết lần thứ sáu, khi xem xét vụ việc của các cựu Thượng phụ Constantinopolis — Sergius, Pirrus và Phaolô cùng một số đồng chí hướng khác của họ, đã quy tội cho họ chính là việc đưa vào những từ ngữ mới, trái với đức tin Chính thống (Xem tại Labbeum, Concil. T. VI, tr. 610-611), và một lần nữa khẳng định các tín điều của các Thánh Tổ không chỉ phải được chấp nhận theo ý nghĩa mà các ngài đã chấp nhận, mà còn phải được diễn đạt bằng những từ ngữ giống hệt như các ngài đã dùng, và tuyệt đối không được đưa vào bất cứ điều gì mới (xem Labb. ibid. tr. 1028).

[32] Điều đáng chú ý là các vị Thánh Phụ của Công đồng Đại kết lần thứ hai, khi trình bày chi tiết hơn Kinh Tin Kính của Công đồng Đại kết lần thứ nhất, — a) đã cố gắng chủ yếu sử dụng các từ ngữ và cả các cụm từ trích từ Kinh Thánh, và — b) bốn điều khoản cuối cùng, vốn không có trong Tín điều Công đồng Nicaea, đã được mượn từ các tín điều trước đó, vốn được sử dụng trong Giáo hội trước Công đồng Nicaea.

[33] Chúng ta không thể không đề cập đến Lời kêu gọi (προσφωνητικός) của Công đồng toàn cầu này gửi đến Hoàng đế Marcian, vốn có ý nghĩa vô cùng quan trọng đối với chúng ta trong trường hợp này, nơi các vị Cha đã trình bày một cách chi tiết quan điểm rằng việc dần dần làm sáng tỏ hoặc phát triển các tín điều trong Giáo hội là điều cần thiết, đặc biệt là khi các tà thuyết nảy sinh, rằng Giáo Hội luôn có quyền làm điều này, và rằng khi làm sáng tỏ các tín điều như vậy, Giáo Hội không đưa vào bất cứ điều gì mới mẻ. Apud Labb. Concil. T. IV, trang 819-828.

[34] Tất cả các tín điều và tuyên tín của các Công đồng Đại kết và Công đồng địa phương, cũng như của các Thánh Tông đồ được Công đồng Trullus đề cập, có thể tìm thấy trong cuốn “Kormchaya”, hay “Sách các quy tắc của các Thánh Tông đồ, các Công đồng Đại kết và Công đồng địa phương, cùng các Thánh Tông đồ”, xuất bản tại St. Petersburg năm 1839 và 1843.

[35] Xem Thư của các Thượng phụ Đông phương về Đức tin chính thống ở phần đầu.

[36] Thông tin chi tiết hơn về những cuốn sách này có trong § 149 “Giới thiệu về Thần học Chính thống” của A. M.

[37] Từ đó có thể thấy rõ những lời chỉ trích của các nhà văn La Mã đối với Giáo hội Chính thống Đông phương là bất công đến mức nào, khi họ cho rằng Giáo hội này, vì chỉ tuân thủ nghiêm ngặt bảy Công đồng Đại kết cổ xưa và không công nhận cơ quan sống động của giáo huấn bất khả ngộ của Giáo hội dưới hình thức Đức Giáo hoàng, nên đã trở nên cứng nhắc, thiếu sức sống và chết chóc. Đúng vậy, Giáo hội Chính thống thực sự được củng cố một cách vững chắc, không lay chuyển trên bảy Công đồng Đại kết, như trên bảy cột trụ mà sự khôn ngoan của Thiên Chúa đã dựng nên ngôi nhà cho chính Ngài (Châm Ngôn 9:1); Giáo hội Chính thống, qua nhiều thế kỷ, chưa bao giờ bóp méo hay bác bỏ bất kỳ tín điều nào đã được xác lập tại các Công đồng Đại kết, cũng như chưa bao giờ chấp nhận bất kỳ tín điều mới nào mà Giáo hội Đại kết cổ xưa chưa từng biết đến, và chính vì thế mà Giáo hội được gọi là Chính thống. Nhưng đồng thời, Giáo hội luôn có và vẫn có một cơ quan sống động để thể hiện giáo huấn không thể sai lầm của mình: đó là tiếng nói của tất cả các vị mục tử, đó là các Công đồng của họ; đồng thời, Giáo hội cũng chưa bao giờ ngừng, trong khi tuân theo trọn vẹn bảy Công đồng Đại kết và các Thánh Tông Đồ cổ đại, việc giải thích chi tiết và đầy đủ hơn các tín điều bất biến của mình, mỗi khi có các tà thuyết và sai lầm mới nảy sinh, nhằm hướng dẫn các tín hữu Chính Thống, giống như cách Giáo hội đã làm để chống lại các sai lầm của Giáo hội La Mã và sau đó là các sai lầm của các phái Tin Lành. Do đó, Giáo hội Chính thống Đông phương cho đến nay vẫn tồn tại và hoạt động y hệt như cách mà Giáo hội Công đồng cổ xưa đã tồn tại và hoạt động trước khi Giáo phận La Mã ly khai khỏi Giáo hội.

[38] Xem chú thích số 33 ở trên. Một trong những nhà thần học thế kỷ V, Thánh Vicentius của Liria, cũng đã viết về vấn đề này một cách rất sáng suốt: “Có lẽ ai đó sẽ nói: ‘Vậy thì trong Giáo hội của Chúa Kitô, liệu có sự tiến bộ nào về mặt tôn giáo không?’ Chắc chắn là có, và đó là sự tiến bộ vĩ đại nhất.Nam Ai là người lại ghét bỏ loài người đến thế, lại bị Thiên Chúa ghét bỏ đến thế, mà lại dám cấm đoán điều này? Tuy nhiên, điều đó phải thực sự là sự tiến bộ trong đức tin, chứ không phải sự thay đổi. Bởi vì sự tiến bộ có nghĩa là mỗi sự việc được mở rộng trong chính bản thân nó; còn sự thay đổi thì có nghĩa là một điều gì đó được chuyển từ cái này sang cái khác. Vì vậy, trí tuệ, kiến thức và sự khôn ngoan của cả từng cá nhân lẫn toàn thể, của một con người lẫn toàn thể Giáo hội, cần phải phát triển và tiến bộ mạnh mẽ qua các giai đoạn của thời đại và các thế hệ... Thật vậy, các giáo lý cổ xưa của triết học thiên giới có thể được phát triển, mài giũa và hoàn thiện theo dòng thời gian; nhưng không được phép thay đổi chúng.... Chúng có thể tiếp nhận sự rõ ràng, ánh sáng và sự phân biệt; nhưng nhất thiết phải giữ nguyên sự trọn vẹn, tính toàn vẹn và bản chất vốn có. Commonit. 1, chương 38.

[39] Vào thời cổ đại, biểu tượng này được đặt những cái tên trang trọng, nhằm chứng tỏ tầm quan trọng đặc biệt của nó. Nó được gọi là: a) sự thật — άλήθεια (Iren. adv. haeres. lib. 1, tr. 9, n. 5; tr. 10, i. 2), và nguyên tắc của sự thật — κανών τής αληθείας (ibid., quyển I, tr. 9, chú thích 4); b) đức tin — πίστι; (ibid., quyển III, tr. 1, chú thích 14), đức tin Công giáo (Augustin, de fide et symbolo, chương 1), quy tắc của đức tin (Tertullian, adv. Prax., chương 2; August serm. CCXIII in tradit. symboli), tấm màn che của đức tin (Tertull. de velandis virginibus, c. 1), nền tảng của đức tin Công giáo (Augustin. serm. de symbolo ad catechumen, c. 1); c) giáo lý tông đồ (Iren. adv. haeres. lib. III, c. 24; quyển IV, chương 33), giáo lý toàn cầu — διδασκαλία καθολική (Hiến chế Tông đồ, quyển VI, tr. 14); d) đức tin của Giáo hội (Iren. adv. haer. quyển III, chương 24), kinh điển hoặc quy tắc của Giáo hội (Origen. do princip. quyển IV, chương 9), hệ thống cổ xưa của Giáo hội dành cho toàn thể thế giới — τό άρχαϊον τής έκκλησίας σΰστημα κοίτα, παντός τού κόσμου (Iren. adv. haer. quyển IV, chương 33). Tên gọi cuối cùng của tín điều này đặc biệt có ý nghĩa sâu sắc đối với khoa học hoặc hệ thống Thần học Giáo lý Chính thống.

[40] Về các bản tóm tắt đức tin khác, trong đó cũng có thể tìm thấy giáo lý biểu tượng của Giáo hội Chính thống, và do đó có thể được sử dụng trong thần học giáo lý Chính thống, xin xem trong “Giới thiệu về Thần học Chính thống” của A. M., § 149.

[41] Hoặc, như người ta thường nói, “việc xây dựng ngôi nhà của sự cứu rỗi” – dịch theo nghĩa đen từ tiếng Hy Lạp: οίκονομία τής σωτηρίας, mặc dù cách diễn đạt này không hoàn toàn dễ hiểu (xem từ “việc xây dựng ngôi nhà” trong Từ điển tiếng Slav giáo hội và tiếng Nga, do [tên tác giả] biên soạn, Phần 2, Viện Hàn lâm Khoa học Hoàng gia Học viện Khoa học, tập 1).

[42] Johan. Damasc. de fide orthod. lib. 1, c. 2. Các trích dẫn từ các Thánh Phụ khác để củng cố ý tưởng này có thể tìm thấy trong tác phẩm của Petavius (De Theolog. dogmat. tom. I, phần mở đầu, chương 1, và tập V, quyển IV, chương 1), người này, dựa trên các trích dẫn đã nêu, đưa ra nhận xét chung như sau: “Tất cả các luận bàn về Thiên Chúa được chia thành hai phần, trong đó một phần được gọi là thần học — θεολογία, và phần kia là quản trị — οίκονομία. Thuật ngữ — θεολογία — thực chất chỉ những gì liên quan đến chính Thần Tính và các Ngôi Vị Thần Thánh, tức là bản chất và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, bao gồm cả những thuộc tính độc lập (absolutae proprietates) hoặc không có mối liên hệ nào với thế gian, lẫn những thuộc tính có mối liên hệ đó (relativae). Còn “οίκονομία” bao hàm những gì liên quan đến tình trạng và hành động của Đức Chúa Trời, Đấng quan tâm đến sự cứu rỗi của chúng ta — điều mà người Hy Lạp gọi là “ένσαρκον οίκονομίαν”, còn người La Mã gọi là sự nhập thể (incarnatio) và cuộc đời trong xác thịt của Đấng Cứu Thế Kitô.”

[43] Và người ta muốn phân chia sự giảng dạy như vậy thành thần học thuần túy và thần học kinh tế. Và ngay sau đó, tác giả bổ sung rằng đối tượng của thần học thuần túy mà Giáo hội quy định là giáo lý về Thiên Chúa trong chính bản thân Ngài và về Thiên Chúa với tư cách là Đấng Tạo Hóa và Đấng Quan Phòng, do đó, tất cả những điều còn lại được dành cho phần thứ hai: “Thần học thuần túy, như Giáo hội dạy, phải trình bày những kiến thức về việc Thiên Chúa là Đấng Duy Nhất, và Duy Nhất chính về bản thể; rằng Ngài là Đấng Vô Thể, Không Sinh, Không Tạo Thành và Vĩnh Cửu; rằng Ngài là Đấng Tạo Hóa của mọi sự hữu hình và vô hình, đồng thời là Đấng cai trị, Đấng Quan Phòng và Đấng Bảo Vệ mọi thụ tạo hữu hình và vô hình” (Confess, cathol. et apostol. in Oriente Eccl., ed. Helmst., cap. 1). Đáng chú ý là chính tác phẩm Thần học của Thánh Gioan Damasceno, trong một bản chép tay tiếng Hy Lạp (dù không phải là bản cổ), cũng được chia thành hai phần; trong đó phần đầu, theo lời nhà xuất bản các tác phẩm của Thánh Gioan, bàn về Lekena — περί τής θεολογία, tức là về Thiên Chúa duy nhất, Ba Ngôi, Đấng Tạo Hóa và Đấng Quan Phòng, còn phần sau là περί τής οίκονομίας, tức là về Thiên Chúa nhập thể, Đấng Cứu Chuộc và Đấng Ban Thưởng (Xem trong Libr. S. Johan. Damasc. de fido orthod. prolog., theo bản in tại Paris bản in của Leken về các tác phẩm của vị thánh này, tập 1, trang 119). Dù chưa thể đồng ý chỉ dựa vào điều này rằng sự phân chia như vậy đã được chính Thánh Gioan Damascene thực hiện — vì trong tất cả các bản chép tay tiếng Hy Lạp khác về tác phẩm “Thần học” của ngài, điều này không xuất hiện: thì ít nhất, không thể không nhận thấy ở đây một bằng chứng mới cho lời của Mitrofan Kritopulos, rằng vào thời kỳ sau này ở phương Đông Chính Thống, quả thực đã có thói quen phân chia Thần học giáo lý theo cách như vậy. Tuy nhiên, chính Thánh Damascene, người chỉ chia cuốn “Thần học” của mình thành các chương, đã bắt đầu chương “peri tis theias oikonomias” ngay sau khi trình bày các chương về Thiên Chúa Ba Ngôi, về công trình sáng tạo và sự quan phòng của Ngài (Xem “De tide orthod.”, chương 45, hay quyển III, chương 1).

[44] Để hiểu rõ hơn về tất cả những điều này, xin tham khảo “Giới thiệu về Thần học Chính thống” § 131: về các dấu hiệu của truyền thống tông đồ, và § 132: về tầm quan trọng và việc áp dụng Truyền thống Thánh.

[45] Chúng ta xin trích dẫn các đoạn sau: a) Thánh Cyril thành Alexandria: “Niềm tin và sự hiểu biết là như vậy; nhưng sự hiểu biết hay niềm tin thiêng liêng nào đó đều dẫn đến sự tuân theo hoặc chống đối” (Strom. lib., II, tr. 4); b) Thánh Zlatoust: “Vì vậy, chúng ta tin tưởng hơn khi chúng ta hiểu được nguyên nhân và lý do tại sao điều đó xảy ra” (in Hebr. hom. XII, đoạn 2); c) Thánh Augustinô: Xin đừng để Thiên Chúa ghét điều này nơi chúng ta, bởi Ngài đã tạo dựng chúng ta vượt trội hơn các loài sinh vật khác. Xin đừng để chúng ta tin mà không chấp nhận hay tìm kiếm lý lẽ, bởi lẽ chúng ta cũng không thể tin được nếu không có tâm hồn lý trí. Vì vậy, trong một số vấn đề liên quan đến giáo lý cứu rỗi, mà hiện tại chúng ta chưa thể hiểu bằng lý trí nhưng sau này sẽ có thể, đức tin phải đi trước lý trí, nhờ đó tâm hồn được thanh tẩy để có thể tiếp nhận những lý lẽ cao siêu và mang lại ánh sáng; điều này chắc chắn thuộc về lý trí (Thư gửi Consent. CXX, số 3); g) Hilarius: Sứ đồ không để lại một đức tin trần trụi và thiếu lý trí: mặc dù đức tin là điều tối quan trọng cho sự cứu rỗi, nhưng nếu không được hướng dẫn qua giáo lý, thì dù nó có thể là nơi ẩn náu an toàn giữa những nghịch cảnh, nó cũng không thể duy trì được sự an toàn vững chắc để đạt được mục tiêu; và nó sẽ giống như những trại lính dành cho người yếu đuối sau khi chạy trốn, chứ không phải là sự can đảm bất khuất dành cho những ai có vũ khí (Lib. XII); d) Thánh Theodoret: Đức tin cần có tri thức, cũng như tri thức cần có đức tin; vì chẳng lẽ lại có đức tin mà không có tri thức, hay tri thức mà không có đức tin sao? Tuy nhiên, đức tin dẫn dắt sự hiểu biết, còn sự hiểu biết thì theo sau đức tin (Græcar., affect, curat., trang 479).

[46] Việc trích dẫn những ví dụ cụ thể từ các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ để củng cố ý tưởng này là không cần thiết: chúng nhiều đến mức ta có thể tìm thấy vài ví dụ như vậy trong hầu hết mọi tác phẩm xuất sắc của các vị Thánh Tông Đồ và các vị Thầy của Giáo Hội: Justina, Clément d’Alexandrie, Basile le Grand, Grégoire le Théologien, Jean Chrysostome, Augustin, Cyrille d’Alexandrie và những vị khác. Chỉ cần lưu ý chung như sau: 1) rằng các Thánh Tổ phụ tuyệt đối không coi thường học vấn thế tục, mà ngược lại, coi đó là điều hữu ích cho người Kitô hữu là nhà thần học: “Tôi tin rằng,” Thánh Grêgôriô Thần học gia nói, “bất cứ ai có trí tuệ đều công nhận rằng tri thức là điều tốt lành hàng đầu đối với chúng ta, và không chỉ là nền giáo dục cao quý và thuộc về chúng ta này – vốn khinh thường mọi sự trang trí và sự trôi chảy của lời nói, chỉ hướng đến sự cứu rỗi duy nhất và vẻ đẹp siêu việt, mà còn cả nền giáo dục cao siêu, thứ mà nhiều Kitô hữu, vì hiểu biết hạn hẹp, đã khinh miệt như một thứ xấu xí, nguy hiểm và khiến người ta xa cách Thiên Chúa... Trong các ngành khoa học, chúng ta đã tiếp thu các nghiên cứu và suy luận, nhưng đã loại bỏ tất cả những gì dẫn đến ma quỷ, đến sự lầm lạc và vực thẳm diệt vong. Chúng ta đã rút ra từ đó những điều hữu ích ngay cả cho chính sự đạo đức, bằng cách học hỏi điều tốt hơn qua điều xấu, và biến sự yếu đuối của chúng thành sự vững chắc trong giáo lý của chúng ta. Vì vậy, không nên coi thường giáo dục, như một số người bàn luận về nó, mà ngược lại, cần phải coi những kẻ giữ quan điểm đó là những kẻ ngu dốt và vô tri, những kẻ mong muốn thấy tất cả mọi người giống như họ, để che giấu sự thiếu sót của chính mình trong sự thiếu sót chung và tránh bị vạch trần sự vô tri của họ” (“Các tác phẩm của các Thánh Phụ” bản dịch tiếng Nga, do Học viện Thần học Moscow xuất bản, tập IV, tr. 63-64); 2) rằng nhiều vị Thánh Phụ và các nhà giảng dạy của Giáo hội rất yêu thích nghiên cứu triết học, đặc biệt là triết học Platon, đã khuyên các Kitô hữu khác nên nghiên cứu nó, và chính họ cũng thường xuyên vận dụng nó để làm sáng tỏ giáo lý Kitô giáo (xem trong tập 1 của Các Bài Thảo Luận của sinh viên năm thứ năm Học viện Thần học Kiev — bài luận: Các Thánh Tổ của Giáo Hội trong năm thế kỷ đầu tiên suy nghĩ thế nào về triết học nói chung và triết học của Plato nói riêng, và so sánh với tác phẩm của Baltus: *Defense des saints Pores, accuses de platonisme*...); và 3) rằng, cuối cùng, trong số các khoa học thế tục, họ đánh giá cao nhất và coi là cần thiết cho nhà thần học Kitô giáo chính là nhánh triết học — biện chứng học: “Bởi vì sức mạnh của biện chứng học chính là bức tường bảo vệ các giáo lý, không để chúng bị chia rẽ.” và là bức tường bất khả xâm phạm đối với những kẻ muốn phá hoại, — Thánh Basil Đại Đế đã lập luận (trong chương 2 của Sách Ê-sai). “Kỷ luật tranh luận có giá trị vô cùng lớn trong việc thâm nhập và giải quyết mọi loại vấn đề có trong Kinh Thánh,” — Thánh Augustinô cũng đã nói như vậy (De doctr. Christ, quyển II, chương 31). Những nhận định tương tự về biện chứng học cũng có thể thấy ở Thánh Clément của Alexandria (Strom. quyển I, trang 319; quyển VI, trang 655), Grêgôriô Nissê (de anima et resurr., tập III, trang 201, bản in của Morel.), Giêrônimô (tập III, trang 995) và những vị khác. Còn Thánh Grêgôriô Thần Học kể về Thánh Basiliô Cả rằng, ngài, với sự am hiểu sâu rộng về mọi ngành khoa học và rất thông thạo triết học, chủ yếu thành thạo “phần triết học chuyên về các lập luận logic, các mâu thuẫn cũng như các cuộc tranh luận, và được gọi là biện chứng học,” — và rằng “việc thoát khỏi mê cung còn dễ hơn là tránh khỏi những cái bẫy trong lời nói của ngài, khi ngài thấy cần thiết” (Các tác phẩm của các Thánh Phụ, bản dịch tiếng Nga, tập IV, tr. 78-79).

[47] Xem, ví dụ, Irenaeus, *Contra Haereses*, quyển II; Tertullian, *Adversus Hermogenem* và *Contra Maxion*; Epiphanius, *Haereses* XXXI, XLI–XLIV; Gregory of Nyssa, *Contra Manicheans: Ten Syllogisms*, *Opportuna*, tập II, bản in doParis , 1615.

[48] Xem, ví dụ, trong các tác phẩm của Thánh Basil Cả: cuốn sách về Đức Thánh Thần và năm cuốn sách chống lại Evnomius; của Thánh Grêgôriô Thần học: năm bài luận về thần học chống lại những người theo Evnomius; của Thánh Augustinô: mười lăm cuốn sách về Ba Ngôi Thánh.

[49] Xem đặc biệt quyển 1, chương V: bằng chứng rằng chỉ có một Thiên Chúa, chứ không phải nhiều; chương VI: về Lời và Con. Bằng chứng về Thiên Chúa dựa trên lý trí; Chương VII: Bằng chứng về Thánh Thần dựa trên lý trí; cũng như cuốn thứ ba, nơi chủ yếu bàn luận về hai bản tính trong Đức Giêsu Kitô và về cách thức không thể hiểu thấu của sự kết hợp và sự hiệp thông lẫn nhau giữa hai bản tính đó.

[50] Mối quan hệ giữa lý trí và đức tin, vốn phải tồn tại trong trường hợp này, các vị thầy cổ đại của Giáo Hội đã cố gắng giải thích bằng một ẩn dụ: đức tin, họ nói, phải là bà chủ, giống như Sara trong nhà Áp-ra-ham, còn lý trí hay triết học — là nô lệ, giống như Hagar (Clemen. Alex. Strom. 1, trang 284-285; Hieron. epist. 146 ad Magn.).

[51] “Đức tin là nền tảng của tri thức.” Clem. Alex. Strom. quyển VII, chương 10. Xem thêm Iren. adv. hær., bản in của Massuet., quyển I, các đoạn 1-10; quyển II, chương 28; Athanas. thư 1 gửi Serapion, chương 20.

[52] Thánh Gioan Vàng Miệng đã nói: “Nhờ đức tin mà có sự hiểu biết, và nếu không có đức tin thì không thể hiểu biết được” (Ghrysost. hom. XI in Epist. ad Philippens.); “Sự hiểu biết là thành quả của đức tin” (hom. XXI in Heb. n. 1); Thánh Cyril thành Alexandria: “sau đức tin mới có sự hiểu biết, chứ không phải trước đức tin” (Caten. in cap. 6 Joann.). Xem thêm Thánh Cyril thành Jerusalem — Catech. V, 2, và Thánh Theophylactus người Bulgaria — in cap. I ad Titum.

[53] Nhà tiên tri đã nói một cách hợp lý: “Nếu các ngươi không tin, thì các ngươi sẽ không hiểu” (Is. 7:9). Ở đây, ngài đã phân biệt rõ ràng hai điều này, và đưa ra lời khuyên rằng trước tiên chúng ta phải tin, để rồi mới có thể hiểu được điều mà chúng ta tin. Do đó, việc đức tin đi trước lý trí được xem là hợp lý. Augustin. Thư CXX gửi Consentius. Điều này cũng được đề cập trong tác phẩm của Clément d’Alexandrie — Strom. quyển II, tr. 4 và trong các bài giảng của Thánh Basile Đại Đế — homil. in Pealm. CXV.

[54] Vậy thì đức tin quan trọng hơn tri thức, và chính đức tin là tiêu chuẩn của tri thức. Clem. Alex., Strom., quyển II, chương 4.

[55] Trong mọi trường hợp, chúng ta phải giữ tâm trí tỉnh táo, nhất là khi nói hoặc nghe nói về Thiên Chúa. Chrysost. homil. II, in epist. ad Hebr.

[56] Không nên dùng những sự chính xác quá mức để phá vỡ, cũng không nên chịu đựng những điều vượt quá lý trí trong những cuộc tìm tòi cực đoan. Cyr. Alex. trong bài diễn văn gửi Hoàng đế Theodosius.

[57] “Cần phải làm rõ…”, Thánh Ambrose nói, “để không ai lợi dụng triết học để bóp méo lập luận của chúng ta. Bởi vì chúng ta đã thấy những người Arian sa vào sự phản bội khi họ cho rằng sự sinh ra của Chúa Kitô phải được giải thích theo cách thức của thế gian này.” Họ đã bỏ rơi các Tông đồ, mà theo Aristotle; họ đã bỏ rơi sự khôn ngoan vốn có nơi Thiên Chúa, mà ca ngợi những mưu mẹo tranh luận và những lời lẽ tinh vi theo kỷ luật biện chứng (trong Thánh vịnh CXVIII, bài giảng XXII, số 10). Xem thêm ở Tertullian (de praescr. haeret. chương 7), Thánh Gioan Kim Khẩu (homil. in Thánh Vịnh CXV, số 1), Thánh Basil Cả (contra Evnom. quyển 1), Thánh Augustinô (Serm. 87 de temp.).

[58] Basil the Great, homil. in Ps. CXV; Augustinus, de doctr. Christ, quyển II. Trong bối cảnh này, những lời của Clement of Alexandria đáng được lưu ý: “Khi nói đến triết học, tôi không ám chỉ bất kỳ hệ thống riêng lẻ nào — như Stoicism, Platonism, Epicureanism hay Aristotelianism — mà là những gì chân thật có trong các trường phái đó, những gì dạy về lẽ thật và lối sống đạo đức; tất cả những điều đó, khi được xem xét tổng thể, tôi gọi là triết học” (Stromat. quyển 1, chương 7).

[59] Như vậy, chính giáo lý về sự phát xuất của Thánh Thần từ Con, hiện nay được Giáo hội Rôma coi là tín điều, ban đầu (vào thế kỷ VII) chỉ là quan điểm riêng của một số rất ít người.

[60] Thánh Grêgôriô, vị thánh làm phép lạ, đã khuyên nhủ các nhà thần học Kitô giáo như sau: “Chúng ta đừng mổ xẻ Lời Phúc Âm bằng những từ ngữ khô khan, đừng gieo rắc những tranh luận vô tận và những cuộc cãi vã, cũng đừng làm cho Lời của đức tin – vốn mềm mại và dịu dàng – trở nên thô ráp” (trích dẫn theo Damascenus trong Eclog. Tit. 76 từ cuốn sách về Sự Nhập Thể và Đức Tin).

[61] Lịch sử Tổng quát về Tôn giáo và Giáo hội Kitô giáo của Aug. Neander, Hamburg 1826, Tập 1, Phần 1, tr. 163–181: Cuộc chống đối Kitô giáo qua các tác phẩm của những người ngoại đạo.

[62] Chẳng hạn như: Justin triết gia, Tatian, Athenagoras, Theophilus người Antioch, Hermas, Quadratus, Aristides, Castor, Tertullian và nhiều người khác.

[63] Tác phẩm nêu trên của Neander, Tập 1, Phần 2, tr. 397–537: Lịch sử các giáo phái.

[64] Các giáo phái này tồn tại tại Ê-phê-sô, Smyrna, Antiôchia, Alexandria, Cêsarea, Carthage và các nơi khác. Fleurii — Diss. II in hist, eccles. § 13-15. So sánh với “Phác thảo Lịch sử Giáo hội” của Đức Thánh Cha Innocent, phần 1, trang 4-5, theo ấn bản thứ tư.

[65] Do đó, triết học đóng vai trò chuẩn bị, mở đường cho sự hoàn thiện do Đức Kitô mang lại. Clemen. Alexand. Strom. quyển I, trang 282. Origen cũng lặp lại điều này: Philocal. chương XIII, trang 41-42.

[66] Hoặc biện chứng học góp phần giúp chúng ta không sa vào những tà thuyết đang hoành hành. Clem. Alex. Strom. quyển I, trang 319. Xem thêm chú thích số 46 ở trên.

[67] Xem chú thích số 58 ở trên.

[68] Xem thêm chú thích số 46 ở trên.

[69] Fleurii — Hist, eccles. tập VII, quyển 32, § 6.

[70] Các bằng chứng có thể được tìm thấy trong “Giới thiệu về Thần học Chính thống,” A. M., § 128.

[71] Iren. contra haer. quyển III, chương 2 và 3; Tertull. de praescr. haeret. chương 19, 20, 21 và 22; Origen. lời tựa trong quyển I de principiis, số 2, trang 47. Bản in củaParis , 1572.

[72] Chẳng hạn, ngay từ thời Mục sư Cai (thế kỷ thứ 2), để chứng minh tính thần thánh của Chúa Giê-su Ki-tô trước kẻ dị giáo Artemon, ông đã trích dẫn những bài ca do các Kitô hữu thời cổ đại sáng tác để tôn vinh Chúa Giê-su Ki-tô như là Thiên Chúa (Xem tại Evseb. Hist, eccles. quyển V, chương 28, trang 157, Amst. 1795, và trong Phot. — Biblioth. cod. 48); Thánh Giustinô và Tertullian đã chứng minh sự hiệp nhất ba ngôi trong Thiên Chúa qua hình thức rửa tội cổ xưa bằng cách nhúng mình ba lần nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần (Just. Apolog. 1, n. 61; Tertullian, Adversus Praxeas, chương 27 và Contra Marcion, Quyển I, chương 28); Thánh Basil Cả — đã chứng minh tính thần thánh của Thánh Thần qua lời bài thánh ca buổi tối cổ xưa, hay lời tạ ơn về Ánh Sáng, để tôn vinh Ba Ngôi Chí Thánh (De Spiritu Santo ad Amphil., chương 29, số 73); Thánh Gioan Kim Khẩu, để củng cố quan điểm rằng các Thiên thần là các Thiên thần của hòa bình, đã trích dẫn lời kinh cầu nguyện, trong đó phó tế xin Thiên Chúa ban cho một Thiên thần hòa bình (Homil. XXXVIII, trang 477, tập V, Francof. 1698); Đức Augustinô đã chứng minh tầm quan trọng của giáo lý về việc cầu nguyện cho người đã khuất thông qua tập tục phổ biến của Giáo Hội và qua việc “trong những lời cầu nguyện mà linh mục dâng lên trước bàn thờ, lời khẩn cầu cho người đã khuất chiếm một vị trí đặc biệt và không thể thiếu” (Tractat. de cur. pro mort. ger. chương IV).

[73] Các tác phẩm của các Thánh Cha trong bản dịch tiếng Nga, tập IX: Thánh Basil Cả — về Chúa Thánh Thần, chương 29, và Các Bài Đọc Thánh ngày 1846, phần I: Thánh Theodoret — về sự nhập thể bất biến của Lời Thiên Chúa, trang 69-75.

[74] Chính Thánh Basil Đại Đế, chẳng hạn, cũng trong Chương 29 nói về Thánh Thần, để củng cố quan điểm của mình, đã trích dẫn bài thánh ca của vị tử đạo Athenogenes, người đã để lại bài thánh ca này cho các môn đệ của mình khi đang trên đường đến nơi bị thiêu sống.

[75] Điều này có thể thấy rõ nhất qua bốn lời của Thánh Athanasius Đại Đế chống lại các tín đồ Arian và các tác phẩm của Thánh Augustinô chống lại các tín đồ Pelagian.

[76] Trong các tác phẩm chống lại những người ngoại đạo, người ta đã trích dẫn, ví dụ, các văn bản nổi tiếng của Pilate (Justin. Apolog. I, chương 35; Tertull. Apolog. adver. gentes chương 5 và 21; Chrysost. hom. XXVI, in 2 ad Corinth.), bức thư của Plinius Trẻ gửi Hoàng đế Trajan (Tertull. Apolog. adv. gentes, chương 2), đồng thời trích dẫn các đoạn văn từ các nhà triết học, thi sĩ, sử gia và các nhà văn ngoại giáo khác. Xem: V. Luטרי — Histor. theologico-crit. de vita, scriptis atque doctrina S. Patrum... phần II, trang 6, bản in của Aug. Windelic. 1784.

[77] Những bằng chứng chi tiết nhất về phương pháp mà các Thánh Cha cổ đại đã sử dụng để giải thích các tín điều, như đã trình bày ở đây, có thể tìm thấy trong tác phẩm của Selier — *Histoire générale des auteurs sacrés...*, khi ông phân tích các tác phẩm của các vị Thánh Cha, đặc biệt là Athanasius thành Alexandria (tập V), Basil Cả (tập VI), Grêgôriô Thần học (tập VII) và Augustinô (tập XI và XII).

[78] Thật đáng tiếc, tác phẩm nổi tiếng này không còn tồn tại đến ngày nay dưới dạng bản gốc hay bản dịch của Thánh Giê-rô-ni-mô, mà chỉ còn lại bản dịch của Rufinus — một bản dịch đầy sai sót và tùy tiện, với những chỗ cắt xén và thay đổi, như chính Rufinus đã thừa nhận (in prolegom. de princip.). Chính vì vậy mà việc đưa ra một đánh giá hoàn toàn chính xác và đúng đắn về tác phẩm này là vô cùng khó khăn.

[79] Cụ thể là: — a) ông xem thế giới như một hệ quả tất yếu của quyền năng toàn năng của Thiên Chúa, và do đó thừa nhận sự tồn tại của vô số thế giới đã tồn tại trước thế giới hiện tại, cũng như vô số thế giới khác sẽ tồn tại sau thế giới hiện tại trong suốt cõi vĩnh hằng; b) coi các linh hồn con người là những linh hồn sa ngã, được gửi xuống thế giới vật chất và kết hợp với thân xác để thanh tẩy; sau khi thanh tẩy, chúng lại trở thành những linh hồn thuần khiết như trước khi sa ngã, và quay trở về nơi thuộc về mình; c) do đó, ông không thể tránh khỏi việc bác bỏ giáo lý của Giáo hội về tội nguyên tổ, vốn lan truyền giữa loài người từ tổ tiên; d) ông bác bỏ sự vĩnh cửu của những cực hình, và — e) mặc dù không trực tiếp bác bỏ sự phục sinh của thân xác, nhưng ông lại cho rằng lúc đó thân xác sẽ biến đổi thành một thực thể tinh thần, siêu phàm nào đó. Photius đã phát hiện ra trong tác phẩm này của Origene những sai lầm khác liên quan đến chính các Ngôi Vị của Thiên Chúa Ba Ngôi (Photii Biblioth. cod. VIII).

[80] Các tác phẩm này cũng được biết đến bằng tiếng Nga qua hai bản dịch: bản dịch của Tổng Giám mục Amvrosi của Moscow và bản dịch được thực hiện tại Học viện Thần học Yaroslavl.

[81] Tác phẩm này đã được P. Todorsky dịch sang tiếng Nga và xuất bản trong tuyển tập mang tiêu đề: “Ba cuốn sách của Thánh Augustinô,” Saint Petersburg, năm 1795.

[82] Được in trong “Chron. Quart.” năm 1844, tập IV, trang 173–229 và 311–389.

[83] Bản in tốt nhất của tác phẩm này, kèm theo các bản khác nhau và các lời giải thích, được đăng trong tập 58 của Patrolog. curs, compl., do Tu sĩ trưởng La-Min xuất bản tại Paris năm 1847.

[84] Tác phẩm này đã được xuất bản nhiều lần, nhưng chỉ dưới dạng bản dịch tiếng Latinh, chứ không phải bản gốc (xem Casimiri Oudini — Commentar. de script. eccles. autiqu., tập 1, tr. 1663–1664, Lips., 1722). Tác phẩm này cũng được sử dụng ở nước ta dưới dạng bản dịch tiếng Slav, và đã được đưa vào “Tập hợp những kiến thức tóm tắt về các điều răn đức tin”, do Thượng phụ Iosif xuất bản tại Moscow năm 1649 (Xem Bergii — de statu eccles. et relig. Moscoviticae, trang 25, Holm. 1704 và Sakharov — Tổng quan Thư mục Slav-Nga, tập 1, quyển 2, số 510). Hiện nay, tác phẩm này thường được in kèm theo Sách Thánh Vịnh theo truyền thống.

[85] Chúng tôi không liệt kê hết tất cả các tác phẩm của các vị Thánh Cha này, do số lượng của chúng quá nhiều. Danh mục các tác phẩm này có thể tìm thấy trong Thư viện Thần học Valchia (tập 1, chương 2 và chương 5, mục 2). Danh mục cũng như nội dung chi tiết — có trong các tác phẩm nổi tiếng về Thánh Cha của Lümper, Dupin và Seillier.

[86] Έκδοσις hoặc έκθεσις ακριβής τής ορθοδόξου πίστεως. Tác phẩm này được biết đến ở nước ta qua bốn bản dịch: bản dịch của Gioan, Tổng đại diện Bulgaria, được thực hiện từ thế kỷ IX hoặc đầu thế kỷ X; bản dịch của Epiphanius Slavenitsky — vào thế kỷ XVII; bản dịch của Tổng giám mục Moskva Ambrose — vào nửa sau thế kỷ XVIII; và cuối cùng là bản dịch được thực hiện tại Học viện Thần học Moskva và xuất bản năm 1844. Ba bản dịch đầu tiên là bằng tiếng Slav, bản dịch cuối cùng là bằng tiếng Nga.

[87] Số chương trong các danh mục và ấn bản khác nhau của tác phẩm “Thần học” của Thánh Gioan Damasceno có sự khác biệt: có bản ghi 96 chương, có bản ghi 100 chương, có bản ghi 102 chương, có bản ghi 103 chương, và một số bản khác ghi 149 chương trở lên (xem Petri Lambecii — Commentar. de Aug. Bibliotheca Caesar. Windobonensi, quyển IV, trang 269, 468, 469 và quyển V, trang 13, bản in của Kollarii); trong bản dịch tiếng Slav — của Thánh Gioan, Tổng giám mục Bulgaria — là 112, bản dịch của Ambrose — 111 (của Kalaydovich, — về Ioann, Exarch Bulgaria, tr. 20 và 56, Moscow 1824). Sự khác biệt này xuất phát từ việc một số chương được gộp chung thành một số hoặc được trình bày như những phần riêng biệt. Việc chia cuốn Thần học này thành bốn quyển, không xuất hiện trong bất kỳ bản chép tay tiếng Hy Lạp nào mà chỉ có trong các bản chép tay tiếng Latinh, rất có thể đã được sáng tạo ra ở phương Tây vào thời Trung Cổ, nơi cách chia Thần học như vậy đã được sử dụng (Xem lời tựa trong cuốn S. Johan. Dantasceni de fide orthod., Mich. Lekena, trong tập 1 các tác phẩm của vị Thánh Cha này do ông xuất bản, tr. 119-120.)

[88] Chẳng hạn, không có giáo lý về ân sủng, về sự xưng công chính, về các bí tích thánh, ngoại trừ hai bí tích: phép rửa tội và phép Thánh Thể.

[89] Các luận thuyết bao gồm: về ánh sáng, lửa và các thiên thể — mặt trời, mặt trăng và các vì sao — về không khí và gió, về nước, về đất, về nỗi buồn, sự sợ hãi, cơn giận, khả năng tư duy, trí nhớ và v.v.

[90] Xem quyển II, các chương từ 6 đến 22 và quyển IV, các chương 4, 5, 7, v.v.

[91] Chẳng hạn như: Phêrô Lombard, Tôma Aquinô và những người khác. Xem Lời mở đầu, trong cuốn S. Johann Damasceni de fide orthod., trong ấn bản của Lekenev về các tác phẩm của vị Thánh Cha này.

[92] Về chủ nghĩa kinh viện, xem trong các tác phẩm lịch sử Giáo hội của Mosheim hoặc Alexander Natalis — các thế kỷ XI, XII, XIII, XIV và XV; còn chi tiết hơn — Bulaei — *Histor. Universitatis Parisiensis*, bản in bởiParis , 1665–1673, gồm 4 tập.

[93] Corpus Hist. Bysant., tập XXI, tr. 208–209, bản in tại Venice;Philippi Cyprii — *Chronicon eccles. Graecae*, trang 258, 280 và các trang khác. Lips. 1687; đặc biệt là — *Institut. Hist. Eccl. Moshemii* — các thế kỷ XI, XII, XIII và XIV, trong phần riêng biệt II, chương 1.

[94] Bản sao chép thế kỷ XI (năm 1069) hiện được lưu giữ tại Thư viện Công cộng Hoàng gia của chúng tôi (xem trong Danh mục các bản thảo của Bảo tàng Rumyantsev, trang 240, St. Petersburg, 1842); bản sao chép thế kỷ XII — tại Thư viện Synodal ở Moscow (Accurat. codic. Graec. MSS. biblioth. Mosqu. S. Synodi notitia et recensio, do Christ. Frid. de Matthaei, Lips. 1805, T. 1, số 376); một số bản chép tay cổ xưa như vậy thuộc các thế kỷ khác nhau, phần lớn được viết tại Constantinople trước khi thành phố này bị người Thổ Nhĩ Kỳ chiếm đóng, hiện được lưu giữ tại Thư viện Hoàng gia Vienna và các thư viện khác nhau ở Anh (Petri Lambecii Hamburgensis Comment, de Aug. Bibl. Caesar. Windobonensi, ấn bản thứ 2, do Kollarii biên soạn, tập III, trang 260, 294 và 303; tập IV, trang 269 và 478–479, đặc biệt là tập V, trang 2–14 và 535; cũng như — Catalog, librorum manuscript. Angliae et Hiberniae, in unum collect... Oxoniae 1797 — xem trong chỉ mục theo thứ tự chữ cái, mục từ: Damascenus Johannes).

[95] Kalaydovich, Ioann — Exarch của Bulgaria, Chương III, trang 17-58.

[96] Bản sao thế kỷ XII, từng thuộc sở hữu của Kalaydovich và hiện được lưu trữ tại Thư viện Thượng hội đồng ở Moscow (Ioann., bản sao tiếng Bulgaria, tr. 17, 26–28), bản sao thế kỷ XV — tại Bảo tàng Rumyantsev (Mô tả về bảo tàng này của Vostokov — trang 508), các bản chép tay thế kỷ XVI — tại cùng bảo tàng này (trang 236–240), tại thư viện tu viện Volokolamsk (của Kalaydovich, Ioann, bản chép tay tiếng Bulgaria, trang 75), tại Thư viện Công cộng Hoàng gia trong số các bản thảo của Bá tước Tolstov (Danh mục các bản thảo này, Phần II, số 217, trang 365), các bản sao thế kỷ XVII — cũng nằm trong số các bản thảo đó (Danh mục, Phần II, số 8, 136, 175 và 249), tại thư viện Tu viện Phục Sinh ở New Jerusalem (xem Danh mục các bản thảo của thư viện này trong “Các di tích cổ của Nga” — Sakharov, tập 1, St. Petersburg 1842, tr. 6) và các nơi khác (xem trong “Các bài đọc của Hội Lịch sử và Cổ vật Nga Hoàng gia Moscow” về Lịch sử và Di sản Nga cổ năm 1846, các bài viết: Silvestr Medvedev, cha đẻ của thư mục học Slav-Nga — trang XXVII, và tiếp theo là: mục lục các cuốn sách, tác giả của chúng — trang 29 và 32).

[97] Bộ giáp giáo lý của đức tin Chính thống (tức là kho tàng các giáo lý), bao gồm các tác phẩm do các vị Thánh Tổ và các vị Cha Thánh viết, được sắp xếp theo trật tự và sự hài hòa do Euthymius, tu sĩ tại Sigaden, biên soạn. Bản gốc chỉ được xuất bản một lần tại Valachia vào năm 1710, còn bản dịch tiếng Latinh thì đã được xuất bản nhiều lần (Walhii — Bibl. Theolog. 1, trang 617).

[98] Petri Lambecii — Comment, de Aug. biblioth. Windobonensi, tập III, trang 420, và tập V, trang 698; Cave — Script, ecll. hist. litter. saec. XII, mục từ: Evthymius Zygabenus.

[99] Và đó chỉ là bản dịch tiếng Latinh, trong số những nguồn khác — in max. biblioth. Patrum, tập XXV, trang 54 và tiếp theo (Xem Casimiri Oudini — Comment. de Script. Eccles. antiqu., tập II, trang 1711, Lips. 1722; Walch. bibl. Theol. 1, trang 619). Nội dung của tất cả các cuốn sách được nêu rõ trong tác phẩm của Monfaucon (Palaeograph. graec. quyển IV, chương 9, trang 327. Xem thêm Fabricii — Biblioth. graec. tập XI, trang 420).

[100] Tựa đề đầy đủ của tác phẩm này như sau: Các cuộc đối thoại về giáo lý giữa Giám mục và Linh mục chống lại những kẻ vô thần, cả người Hy Lạp lẫn người Do Thái, cũng như chống lại các tà giáo, và về đức tin duy nhất vào Chúa, Thiên Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đức Giêsu Kitô. Tất cả đều được trích dẫn từ Kinh Thánh và các vị Thánh Tổ, và được biên soạn để biện hộ cho những điều mà các tín hữu khác nhau đã hỏi ngài vào những thời điểm khác nhau. Được đưa vào tuyển tập toàn bộ các tác phẩm của Thánh Simeon Thessaloniki, xuất bản bằng tiếng Hy Lạp tại Venice năm 1820.

[101] Được in bằng tiếng Nga trên tạp chí “Đọc vào Chủ nhật,” năm thứ V, trang 17-11, Kiev năm 1841.

[102] Được đăng trong ấn bản tiếng Hy Lạp đã đề cập của các tác phẩm vị Thánh này, trang 451–479, với tiêu đề: “Giải thích về Kinh Tin Kính Thánh của các Kitô hữu Chính Thống.”

[103] Có thể tham khảo trong tác phẩm của Kimmel: *Libri Symbol. Eccl. graecae*, trang 1–24, Jena, 1843.

[104] Philip. Cyprii — Chron. eccl. graecae, trang 434, Lips. 1687.

[105] Các bức thư này được xuất bản cùng với các bức thư gửi cho Giê-rê-mi-a của các nhà thần học Württemberg, dưới tiêu đề: *Acta et scripta Theolog. Wirtemb. et Patriarchae Constantinop. D. Hieremiae.... graece et latine ab iisdem Theolog. edita*, Wirtemb. 1584.

[106] Danh mục bản thảo của Bảo tàng Rumyantsev, số 295; Danh mục sách in cổ, của Bá tước Tolstov, ấn phẩm nhà thờ, số 26, và Sakharov, Tạp chí Tham khảo Thư mục Slav-Nga, tập 1, quyển 2, số 80.

[107] Tạp chí Tổng quan Thư mục học Slav-Nga của Sakharov, tập 1, quyển 2, số 176.

[108] Cũng tại đó, mục số 235. Tổ tiên chúng ta đã dựa vào đâu trong việc giữ gìn đức tin trước khi các sách giáo lý được xuất bản? Ngoài các tác phẩm của các vị Thánh Cha nói chung — vốn từ lâu đã được dịch sang tiếng Slav với số lượng không nhỏ — thì cụ thể là: 1) “Bản trình bày chính xác về đức tin Chính thống” của Thánh Gioan Damascene (xem chú thích 96 ở trên); 2) một số tác phẩm khác cùng loại, dù ngắn gọn hơn, của các vị thầy cổ đại trong Giáo hội, từ lâu cũng đã được dịch sang tiếng Slav, chẳng hạn như: a) Các câu hỏi và câu trả lời về thần học, một dạng giáo lý khá chi tiết, — của Thánh Anastasius Sinaita, Thượng phụ Antioch (†599), đã xuất hiện từ thời Tuyển tập Sviatoslav — thế kỷ XI (Danh mục bản thảo Rumyantsev số 356) và sau đó trong các bản sao thế kỷ XV (cùng nguồn, số 6); b) Các quy tắc về đức tin và đời sống Kitô hữu — của Thánh Gennadius, Thượng phụ Constantinopolis (†471), được tìm thấy trong bản thảo thế kỷ XIV (Phụ lục cho Các tác phẩm của các Thánh Tông đồ trong bản dịch tiếng Nga, trang 1, M. 1845); c) “Gửi Công tước Antgokh về nhiều điều răn cần thiết...” của Thánh Athanasius thành Alexandria, cũng như một dạng giáo lý dưới dạng hỏi đáp, được tìm thấy trong các bản thảo thế kỷ XVI (Danh mục bản thảo của Bá tước Tolstov, phần 1, số 304); d) Cuốn sách Giáo lý, trình bày giáo lý về đức tin và những tội lỗi thiết yếu liên quan đến nó, được tìm thấy trong các bản thảo thế kỷ XVI (cùng nguồn, phần II, số 340), — tác phẩm của một tác giả vô danh, nhưng đã được đưa vào cuốn Giáo lý, xuất bản tại Moscow năm 1649, dưới thời Thượng phụ Iosif, cùng với một số bản tóm tắt giáo lý của các vị Thánh Cha (Sakharov, Tạp chí Tổng quan Thư mục Slav-Nga, tập 1, quyển 2, số 510). Trong số các sách giáo lý in bằng tiếng Slav, còn có những tác phẩm khác ngoài những tác phẩm chúng tôi đã nêu ở trên; nhưng chúng hoặc không được sử dụng tại quê hương chúng ta, hoặc thậm chí không thuộc Chính thống giáo. Cụ thể là: a) cuốn giáo lý được xuất bản tại Venice năm 1527 (Từ điển các tác phẩm thần học Nga của Evgeniya, tập 1, trang 262, ấn bản thứ 2); b) sách giáo lý Lutheran, được dịch bởi những người ly khai khỏi Chính Thống giáo là Matfey Kavechinsky, Simeon Budny và Lavrentiy Kryshkovsky, và xuất bản tại Nesvizh năm 1561, sau đó tại Rome năm 1583 (cũng tại đó và trong Tập san Lịch sử Nga Tập hợp, tập VI, trang 302, Moscow 1843); c) Sách giáo lý, được dịch bởi Angon Dalmat và Stefan Istrianin, xuất bản tại Tübingen năm 1561 (trong cùng Tập hợp Lịch sử và cùng trang đó); d) sách giáo lý, được dịch từ tiếng Latinh và xuất bản tại Vilnius năm 1585 (Bergii — de statu eccl. et relig.Moscow , tr. 31 và Sakharov — danh mục theo thứ tự thời gian về thư mục Nga trong các Di tích cổ của Nga, St. Petersburg 1842); d) hai cuốn giáo lý bằng tiếng Slav, nhưng được xuất bản bằng chữ Latinh vào các năm 1582 và 1603 (Tập san Lịch sử Nga, tập VI, tr. 303); e) cuốn giáo lý do Matfey Divkovich xuất bản tại Venice năm 1611 (cùng nguồn trên).

[109] Xem Đức Tổng Giám mục Innokenty — Phác thảo Lịch sử Giáo hội, thế kỷ IX–XVII, trong phần “Về các nhà văn giáo hội”; Mich. Heineccii — Abbildung der alten und neuen griechischen Kirche, Leipzig, 1711. Phụ lục, tr. 70–72 và 78; Walchii — Bibl. Theolog. 1, tr. 630–642; Đức Cha Evgenii — Từ điển các tác giả thần học Nga, dưới các mục tên của các tác giả Nga mà chúng tôi đã nêu.

[110] Lịch sử Giáo hội Nga, Đức Tổng Giám mục Filaret, Tập III, tr. 81; Tập V, tr. 72 và các trang tiếp theo, ấn bản năm 1847.

[111] Chronicon. eccl. graecae Ph. Cyprii, tr. 461–464.

[112] Leon Allatii — de eccl. occid. atque orient, perpet. consens, quyển III, chương 7, mục 7, trang 986, bản inColon . Agripp.

[113] Lịch sử Giáo hội Nga, Đức Tổng Giám mục Filaret, tập III, tr. 84–85; “Một bài phê bình ngắn gọn về Giáo hội Hy Lạp hiện đại...”, tác phẩm của Konstantinos Ikonomos, 1839, tr. 299 và 360; “Các di tích xác thực về tôn giáo của người Hy Lạp...” của Joh. Aymon, tr. 8-15, bản in năm 1708.

[114] Xem chú thích số 108 ở trên và thư của Thượng phụ toàn Nga Adrian về cuốn sách: “Tuyên xưng Chính thống giáo.”

[115] Chronicon Eccl. graecae, Ph. Cyprii, tr. 481: Lịch sử Giáo hội của Meletios, tập III, tr. 430 và 447; Phác thảo Lịch sử Giáo hội của Đức Tổng Giám mục Innokenty, thế kỷ XVII, trong bài viết: về các nhà văn Giáo hội ở Hy Lạp.

[116] Các cuộc tranh luận về vấn đề này giữa những người theo Giáo hội Công giáo La Mã và những người theo Tin Lành đã bắt đầu từ cuối thế kỷ XVI, nhân dịp trao đổi thư từ giữa Đức Thượng phụ Giê-rê-mi-a của Constantinople với các nhà thần học Württemberg (hay Württemberg?), và khi đó, cả hai phía đều đã viết một số tác phẩm về chủ đề này; nhưng tranh cãi này đã gia tăng đáng kể từ quý đầu tiên của thế kỷ XVII, nhân dịp cái gọi là “tuyên xưng đức tin” của Cyril Lukaris; và sau đó, số lượng các tác phẩm được viết bởi cả những người Công giáo La Mã lẫn những người Tin Lành cũng tăng lên, với mục đích chứng minh rằng Giáo hội Hy Lạp có giáo lý phù hợp với Giáo hội La Mã hay với Giáo hội Tin Lành. Danh sách các tác phẩm này có thể tham khảo trong tác phẩm của Heinekt, *Abbildung der alt. und neuen griech. Kirche*, Leipzig 1711, Phụ lục, trang 80–82.

[117] Điều này thể hiện qua: a) quyết định của các Thượng phụ phương Đông về việc thành lập các trường học tại mỗi giáo phận, được thông qua từ Hội đồng của họ vào năm 1593 (Biên bản của Hội đồng này được in trong *Skrizhaly*, do Thượng phụ Nikon xuất bản năm 1656); b) từ việc thực tế thành lập vào thời điểm đó một số trường học ở miền nam nước Nga (Lịch sử Giáo hội Nga, của Đức Tổng Giám mục Filaret, III, 65; IV, 95-99); c) từ sự xuất hiện vào thời điểm đó của một số tác phẩm, cả ở Hy Lạp lẫn ở Nga, nhằm bảo vệ Chính Thống giáo trước những đòi hỏi của phe Công giáo La Mã và các nhà Cải cách (xem Heineccii — Abbildung der alt. und neuen griech. Kirche, Phụ lục, tr. 71, 78, và Lịch sử Giáo hội Nga của Đức Tổng Giám mục Filaret, IV, 104).

[118] Thomae Aquinatis — Summa theologiae, đã được xuất bản nhiều lần. Tác phẩm này gồm ba phần và trình bày không chỉ giáo lý tín lý mà còn cả giáo lý luân lý. Walchii — Bibl. Theolog. 1, tr. 28.

[119] Lịch sử Học viện Kiev, của Linh mục Makarii Bulgakov, St. Petersburg, 1843, tr. 36–39, 61–62, 69–74, 136–138.

[120] Ông chia toàn bộ Thần học thành hai phần và gọi phần đầu tiên là: pars Theologiae de fide seu de credendis, còn phần sau là: pars Theologiae de faciendis (xem Prolegom. chương 3).

[121] Sau khi trình bày khá chi tiết về kế hoạch Thần học Giáo lý của mình, Theophanes kết luận: ut haec ipsa arctius stringam: considerendus Deus est ad intra in essentia et personis, et ad extra in efficientia sua, quae consistit in creatione et providentia. Sự quan phòng thực sự có hai loại: loại chung và loại riêng biệt, trong đó toàn bộ vấn đề về sự cứu rỗi của chúng ta đều nằm ở đó (ibid.).

[122] Tuy nhiên, cuốn “Thần học Giáo lý” của Theophanes, theo Kế hoạch mà ngài đã vạch ra, đã được Tổng giám mục Kiev Samuel hoàn thành, và xuất bản thành 3 tập vào năm 1782 tại Leipzig.

[123] Từ điển lịch sử về các nhà văn thuộc hàng giáo sĩ từng hoạt động tại Nga, tập II, trang 314. Ấn bản lần thứ 2.

[124] Lịch sử Học viện Kiev, Saint Petersburg, 1843, tr. 139–141.

[125] Tác phẩm này được xuất bản với tựa đề: *Compendium orthodoxae Theologicae doctrinae, ab Arch. Hyacinto harpinski concinnatum*. Lips. 1786.

[126] Tác phẩm này đã được tái bản hai lần (năm 1799 và 1805) với tựa đề: *Compendium Theologiae classicum didactico-polemicum doctrinae orthodoxae Chrietianae, maximo consonum per theoremata et quaestiones expositum... et caet.*

[127] Tác phẩm này đã được xuất bản và hiện được lưu giữ dưới dạng bản thảo. Xem tóm tắt của nó trong Lịch sử Học viện Kiev, trang 141-142.

[128] Christianae, orthodoxae, Dogmatico-polemicae Theologiae. Trước đây được biên soạn bởi vị học giả nổi tiếng Theoph. Procopowicz cùng các cộng sự của ông, bản tóm tắt này được biên soạn dành cho giới trẻ Nga..., và được hoàn thiện bằng việc bổ sung sáu quyển cuối cùng theo phác thảo của chính vị học giả Theoph. Procopowicz do Archimandrite Irinaeus Falkowski thực hiện. Moscow 1802.

[129] Các giáo lý của Giáo hội Chính thống Đông phương, hay giáo lý Kitô giáo về những điều phải tin..., Saint Petersburg, 1818. Về bản phác thảo kế hoạch này, xem tại § 22, trang 67.

[130] Tác phẩm này đã được xuất bản nhiều lần. Xem trong Từ điển các tác giả thần học của M. Evgeniya, mục từ: Platon Levshin.

[131] Đã được xuất bản hai lần: năm 1783 và 1790, tại Saint Petersburg.

[132] Được xuất bản tại Moscow năm 1806.

[133] Đã được xuất bản hai lần: vào các năm 1838 và 1843.

[134] Một cuốn sách giáo khoa như vậy dành cho các cơ sở giáo dục thần học trung cấp thực sự đã xuất hiện ở nước ta gần đây với tựa đề: “Thần học Giáo lý của Giáo hội Chính thống Công giáo Đông phương, kèm theo phần giới thiệu chung về khóa học Khoa học Thần học — được giảng dạy tại Học viện Thần học Kiev dưới sự giảng dạy của Hiệu trưởng, Archimandrite Antony.

[135] Turcograeciae libri octo a Mart. Crusio.... xuất bản tại Basil., trang 94, 205, 246 và 537; Chronicon Eccl. graec. Phil. Cyprii, trang 507. “Trên toàn Hy Lạp,” chính Crusio đã nói, “các ngành học không phát triển ở đâu cả; họ không có các học viện hay giảng viên công lập nào, ngoại trừ những trường học sơ cấp, nơi các cậu bé được dạy đọc ώρολόγιον, όκτώηχον, Thánh vịnh và các sách khác được sử dụng trong thánh lễ.” Trong số các linh mục và tu sĩ, chỉ có rất ít người thực sự hiểu được những điều đó... Crete vẫn là nơi duy nhất còn lại dành cho khoa học (Turcograec., trang 537). Tại Constantinople, trường học Hy Lạp đầu tiên đã được thành lập dưới thời Mohammed IV (trị vì 1644–1689) bởi thương gia giàu có Manolakis (Lịch sử của Thượng phụ Dositheos tại Jerusalem, tập II, trang 477).

[136] Một số người đến các học viện ở Ý, nơi họ học tiếng Hy Lạp cổ, những nguyên lý cơ bản của triết học và thần học của các Giáo phụ (Turcograec... trang 205). Tuy nhiên, bất chấp mọi hoàn cảnh bất lợi, số lượng các nhà học giả trong cộng đồng người Hy Lạp – và chủ yếu là trong hàng ngũ các mục sư Hy Lạp – luôn duy trì ở mức đáng kể. Demetrios Moschopolites đã thống kê số lượng các học giả này, trong suốt thế kỷ XVI và một phần thế kỷ XVII, lên đến chín mươi chín người (Demetr. Procopii Moschopolitae brevis recensio eruditorum Graecorum superioris saeculi, nonnullorum etiam praesenti hoc nostro florentium, conscripta 1720. Xem Fabricii — Biblioth. Graec. tập XI, trang 770–804, Hamburg 1722).

[137] Xem bài viết: “Tình hình giáo dục ở Hy Lạp mới từ đầu thế kỷ trước cho đến những sự kiện gần đây tại đây, tức là cho đến cuộc chiến tranh giành độc lập (năm 1821)”, đăng trên tạp chí “Moskvityanin” năm 1843, phần VI, trang 367–403, và Từ điển các nhà văn tâm linh, M. Evgeniya, mục từ: Evgeni Bulgar.

[138] 'Ομολογία τής άνατολικής έκκλησίας τής καθολικής καί αποστολικής.... διά Μητροφάνους ίερομονάχου, xuất bản kèm bản dịch tiếng Latinh, tại Helmstadii năm 1661.

[139] Trong bản gốc, kèm theo bản dịch tiếng Latinh, tác phẩm này có thể tìm thấy trong tác phẩm của Kimmel — *Libri symbol. Eccl. graecae*, còn bản tiếng Nga được xuất bản với tiêu đề: *Thư của các Thượng phụ Giáo hội Chính thống-Công giáo về đức tin Chính thống*.

[140] Tác phẩm này được in bằng tiếng Hy Lạp cổ tại Amsterdam năm 1765.

[141] Xem thêm về tác phẩm này trong Từ điển của M. Evgeny, mục từ: Feofan Prokopovich.

[142] Cũng tại đó, dưới mục từ: Platon Levshin.

[143] Trong số các sách giáo lý khác xuất hiện trong giai đoạn này, tại Hy Lạp có những tác phẩm sau: a) Σύνοψις τών θείων καί ίερών τής Έκκλησίας δογμάτων — của Grigorios Protosynkellos, Venice, 1635; 6) Κατήχησίς ίερά... Nicolaos Bulgaras, Venice 1861; c) *Sacra tabula fidei Apostolicae, sanctae, oecumeuicae ac orthodoxae graecae orientalis Ecclesiae...*, do Theocletus Polyides, Tổng Giám mục tại Thánh Núi, xuất bản (chỉ bằng tiếng Latinh) năm 1736; II) tại Nga: a) Sách Giáo lý Tóm tắt, hay tuyển tập các giáo lý về các điều răn đức tin, của Peter Mohyla, xuất bản tại Kiev năm 1645, tại Lviv năm 1646 và tại Moscow năm 1649; b) cuốn sách về đức tin duy nhất, chân chính, Chính thống và về Giáo hội Thánh, xuất bản tại Moscow năm 1648; c) Giáo lý, hay bài giảng ngắn gọn về đức tin của Giáo hội Thánh, Chính thống-Công giáo..., được trình bày theo quan điểm của các Giáo hội Đông phương thánh thiện, Chernitsa, 1715; d) Tuyển tập các trường hợp cần thiết cho các chức sắc tôn giáo, in tại Supraśl năm 1722; e) “Người hướng dẫn mới” hay “Lời dạy dỗ dành cho thanh thiếu niên” của Archimandrite Makarii Susalnikov, xuất bản tại St. Petersburg năm 1785; f) “Giáo lý” của Linh mục Aleksandr Belikov, xuất bản tại Moscow năm 1818, v.v.

[144] Để biết tên các tác phẩm của các nhà văn Hy Lạp được đề cập ở đây, xem tại tác phẩm của Heinektios — *Abbildung der alt. und neuen griech. Kirche*, Leipzig, 1711, Phụ lục, tr. 70–80; một số tác phẩm khác — tại tác phẩm của Fabricius — *Biblioth. Graec., tập X, tr. 789–799 và tập XI, tr. 770–804, Hamburg, 1722. Còn các tác giả Nga — xem trong Từ điển Lịch sử… của Tổng giám mục Evgeni — dưới tên của họ.

[145] Các bài đối thoại với một tín đồ Cựu nghi lễ, được in trong Tạp chí “Christianskie Chteniya” (Đọc sách Kitô giáo) năm 1835–1836.

[146] Sự thật của Tu viện Thánh Solovetsky chống lại bản kiến nghị sai trái, được gọi là “Solovetsky”, về đức tin, St. Petersburg, 1844 và các tác phẩm khác.

[147] Ví dụ: 1) giáo lý về Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đấng Duy Nhất, và 2) giáo lý về Đức Chúa Cha, Con Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh, Tạp chí “Christianskie Čtenija” (Đọc sách Kitô giáo), 1822, VI, tr. 50 và 166; 3) luận giải về Thiên thần hộ mệnh, 1823, XI, 301; 4) về Đức Thánh Thần và các hoạt động của Ngài, 1833, 11, 163; 5) về sự hòa giải giữa Thiên Chúa và con người nhờ sự cầu thay của Chúa Giêsu Kitô, 1833, IV, 317; 6) về việc Chúa Giêsu Kitô thiết lập Hội Thánh của Ngài trên đất, 1839, III. 43 và 174; 7) về Giáo Hội thánh của Đấng Christ, 1846, IV, 70; 8) về sự tiền định, 1845, IV, 301; 9) luận về việc cầu nguyện cho các linh hồn đã qua đời, 1824, XVI, 169 và các bài khác.

[148] Ví dụ: 1) về ân sủng của Chúa Thánh Thần, năm V, trang 59; 2) về việc tôn vinh các thánh, VI, 73; 3) các hình ảnh tiên báo trong Cựu Ước liên quan đến nhân vị và sứ vụ của Đức Mẹ, VII, 293; 4) việc tưởng niệm các linh hồn đã qua đời, VIII, 251; 5) giáo lý của Giáo hội Công giáo Chính thống về Đức Trinh Nữ Maria, XI, 273, v.v.

[149] Cụ thể là: 1) về Giáo Hội Chính Thống của Đức Kitô và 2) về Sự Sắp Đặt của Thiên Chúa (trong Phần 1 của Phụ Lục); 3) về ba sứ vụ của Đức Giêsu Kitô (trong Phần 2); 4) về việc chuẩn bị loài người để đón nhận Đấng Cứu Thế của thế gian (trong Phần 3); 5) về nhân vị của Chúa chúng ta và Đấng Cứu Thế Giêsu Kitô (trong Phần 5), v.v.

[150] Chẳng hạn, các bài luận như sau: 1) về việc kêu gọi các thánh, 2) về việc tôn kính các Thánh Tiên Tri, 3) về việc tưởng niệm những người đã khuất, 4) về việc Chúa Giêsu Kitô xuống địa ngục, 5) về việc tôn kính các thánh tích, 6) về những người bị quỷ ám được đề cập trong Phúc Âm (trong Phần III của “Bài tập của sinh viên khóa VI, Học viện Thần học St. Petersburg” , khóa học thứ VI, xuất bản tại St. Petersburg năm 1825); 7) về nguồn gốc của Đức Thánh Linh (trong tập 1 của “Kinh nghiệm của các học viên Học viện Thần học, khóa học thứ V”, Kiev 1832); 8) về những con đường của Sự Sắp đặt của Đức Chúa Trời trong việc cải đạo những kẻ tội lỗi... (trong tập 1 của “Tập hợp các tác phẩm của sinh viên Học viện Thần học Kiev”, Kiev 1839); 9) về Thần tính của Con Thiên Chúa, 10) về lễ xức dầu và 11) về việc cầu nguyện cho những người đã qua đời (các tác phẩm của sinh viên Học viện Thần học Moscow, xuất bản riêng).

[151] Giáo Hội Chính Thống dạy như sau: I) về bản thể của Đức Chúa Trời: “Bản thể của Đức Chúa Trời là gì, thì không một tạo vật nào có thể biết được, không chỉ những tạo vật hữu hình mà cả những tạo vật vô hình nữa, tức là ngay cả các Thiên Thần cũng không; bởi vì không có sự so sánh nào về sự hoàn hảo giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật. Nhưng đối với lòng sùng kính của chúng ta, như Thánh Cyril thành Jerusalem đã chứng thực, chỉ cần biết rằng chúng ta có một Thiên Chúa duy nhất, Thiên Chúa hiện hữu và vĩnh cửu, Đấng luôn giống chính Ngài và là chính Ngài” (Tuyên xưng Đức tin Chính thống, Phần I, câu trả lời cho câu hỏi 8); II) về Ba Ngôi trong Thiên Chúa: “Không có sự so sánh nào có thể giải thích trọn vẹn mầu nhiệm này và trình bày riêng rẽ trong tâm trí chúng ta về cách thức Thiên Chúa là Một về bản thể và Ba Ngôi về các Ngôi Vị... Không có trí tuệ nào, không chỉ của con người mà cả của các thiên thần, có thể thấu hiểu, và không có ngôn ngữ nào có thể diễn tả Ngài. Tin theo cách này, chúng ta không cần tìm hiểu thêm gì nữa... Đối với chúng ta, điều đủ rồi là Kinh Thánh Cựu Ước, khi nói về Đức Chúa Trời duy nhất, đã chỉ cho chúng ta thấy sự Ba Ngôi của các Ngôi Vị... Về điều này, cả Kinh Thánh lẫn các vị Thầy của Giáo Hội đều đã nhiều lần đề cập” (cùng nguồn, câu trả lời cho câu hỏi 10); III) về các thuộc tính của Đức Chúa Trời: “Cũng như Đức Chúa Trời là Đấng không thể thấu hiểu, thì các thuộc tính của Ngài cũng không thể thấu hiểu. Tuy nhiên, vì chúng ta có thể thu nhận sự hiểu biết từ Kinh Thánh và các vị Thầy của Giáo Hội, nên chúng ta cũng có thể suy nghĩ và nói về chúng trong phạm vi đó” (— câu trả lời cho câu hỏi số 11). Giáo lý này cũng được giảng dạy trong Sách Giáo lý Kitô giáo chi tiết của Giáo hội Chính thống Công giáo Đông phương, khi giải thích phần đầu tiên của Kinh Tin Kính, và thường xuyên được thể hiện trong các sách phụng vụ, ví dụ: 1) trong Sách Phụng vụ: “Xin được cầu khẩn Ngài một cách xứng đáng và công chính... Vì Ngài là Đức Chúa Trời không thể diễn tả, không thể hiểu thấu, không thể nhìn thấy, không thể thấu hiểu...” (Sách Phụng vụ, trang 81, xuất bản tại Moscow năm 1817); 2) trong Sách Nghi lễ: “Đức Vua vô thủy, vô hình, không thể dò xét, không thể thấu hiểu và không thể diễn tả...” (trang 234, xuất bản tại Moscow năm 1836); 3) trong Sách Lễ Tám Ngày: “Chỉ có các thiên thần vô hình thuộc các cấp bậc thấp hơn mới có thể hiểu được Ngài, Đấng Duy Nhất, Ba Ngôi Vô Thể” (phần 1, trang 94, xuất bản tại Moscow năm 1838).

[152] Các đoạn văn khác liên quan đến vấn đề này: Xuất Hành 33:18-20; Gióp 11:7-9; Châm Ngôn 9:13; Sách Sirach 43:33,34.

[153] Trong những lời của Thánh Tông đồ được trích dẫn ở trên, một trong những vấn đề quan trọng nhất không chỉ của Thần học mà còn của Triết học đã được giải quyết: đó là câu hỏi liệu chúng ta có thể đạt được những tri thức siêu hình – với Thiên Chúa là đối tượng chính – hay không, và nếu có thì ở mức độ nào? Thánh Tông đồ khẳng định rõ ràng rằng những tri thức đó là khả thi đối với chúng ta, nhưng ngài cũng lưu ý: 1) rằng hiện nay chúng ta chỉ nhìn thấy Thiên Chúa như trong gương (như qua gương — δί' έσόπτρου), và do đó, chúng ta không nhìn thấy Ngài trực tiếp và mặt đối mặt, như cách chúng ta nhìn thấy các vật thể trong thế giới vật lý, mà chỉ nhìn thấy một hình ảnh của Thiên Chúa, được phản chiếu cho chúng ta qua tấm gương của thế giới và sự mặc khải. Điều đó chưa đủ: ngay cả với sự trợ giúp của tấm gương, chúng ta vẫn có thể nhận thức được các vật thể một cách đầy đủ, nếu hình ảnh của chúng được phản chiếu trong đó một cách rõ ràng và tách biệt — nhưng Sứ đồ còn bổ sung thêm — 2) rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời, ngược lại, hiện ra trước mắt chúng ta trong tấm gương một cách mờ ảo, dưới lớp màn che, dưới hình thức một câu đố (trong sự đoán mò — έν αίνίγματι); và câu đố thì vẫn cần phải giải, còn việc giải câu đố luôn khó khăn ở mức độ này hay mức độ khác và chỉ có thể dẫn đến những phỏng đoán và những giả định may rủi. Vì vậy, vị Tông đồ kết luận — 3) rằng hiện nay chúng ta chỉ nhận biết Đức Chúa Trời một phần, tức là chúng ta không nhận biết toàn bộ Đức Chúa Trời, và những gì chúng ta nhận biết về Ngài cũng chỉ là nhận biết một cách không trọn vẹn, và — 4) rằng, do đó, bản chất của sự nhận biết siêu hình của chúng ta chính là đức tin: chúng ta bước đi bằng đức tin, chứ không phải bằng sự nhìn thấy. Tất nhiên, ở đây chúng ta nên nhớ lại những lời của chính Đức Chúa Trời nói với Môi-se, người mong muốn được nhìn thấy khuôn mặt Ngài: “Ngươi sẽ thấy Ta từ phía sau, còn khuôn mặt Ta thì ngươi sẽ không thấy được” (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:23).

[154] Iren. contra haeres. quyển II, chương 28, số 9.

[155] Aetius đã nói về chính mình: “Tôi biết Đức Chúa Trời một cách rõ ràng và trọn vẹn đến nỗi tôi không thể tự biết chính mình đến mức độ như tôi biết Đức Chúa Trời” (Xem trong Epiphan. haeres. 76); a Evnomius tự hào rằng ông biết chính xác bản chất của Đức Chúa Trời và nói chung có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời giống như chính Đức Chúa Trời hiểu biết về chính Ngài (Theodoret. haeret. fabul. quyển IV, tr. 3).

[156] Xem chú thích 154, cũng như trong “Chronicle of Readings” 1838, III, tr. 3-19, bài viết: Thánh Irineo, Giám mục Lyon — về việc khi nghiên cứu các mầu nhiệm thiêng liêng, không bao giờ được đi chệch khỏi nguyên tắc chân lý và quan niệm đúng đắn về Thiên Chúa, và rằng phải tin vào Kinh Thánh, chứ không nên đi sâu vào việc nghiên cứu những điều vượt quá giới hạn của lý trí chúng ta.

[157] Thánh Grêgôriô Nissê: Mười hai bài diễn văn chống lại Evnômios (trong tập II, bản in của Morel.); Thánh Grêgôriô Thần học: Năm bài diễn văn thần học chống lại những người theo Evnômios (Chronicle of Readings 1841, trong các phần I, II và III, và Các tác phẩm của các Thánh Tông đồ bản dịch tiếng Nga, tập III); Thánh Basil Đại Đế: Bài bác bỏ bài biện hộ của Evnomius gian ác (Tác phẩm của các Thánh Cha, bản dịch tiếng Nga, tập VII); Thánh Gioan Vàng Miệng: Năm bài luận về sự huyền bí chống lại các Anomeans (Chronicle Readings 1841, phần III và IV, và 1842, 1); Thánh Ephrem the Syrian: Chống lại những người nghiên cứu bản thể của Thiên Chúa (Chronicle Readings 1838, I, 20).

[158] “Thần tính nhất thiết phải bị giới hạn nếu nó được nhận thức bằng tư tưởng: vì ngay cả khái niệm cũng là một hình thức giới hạn” (Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, bản dịch tiếng Nga, tập III, tr. 26). Điều này cũng được Thánh Giustinô (Tryphon. n. IV), Athenagoras (Legat. X), Irineô (advers. haeres. IV, 19). Thêôphilô Antiôchia (ad Autol. 1,3), Athanasiô Vĩ đại (Decret. Nycaen. Syn. n. 22) và Thánh Augustinô (De civit. Dei lib. XII, c. 18).

[159] “Giữa chúng ta và Thiên Chúa có một làn sương mù thể xác này, giống như xưa kia đám mây đứng giữa dân Ai Cập và dân Do Thái. Và điều này có nghĩa là — có lẽ: ‘Ngài đã lấy bóng tối làm màn che của Ngài’ (Thánh Vịnh 17:12); tức là sự thô kệch của chúng ta, qua đó chỉ có ít người và rất ít người mới có thể nhìn thấu” (Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, bản dịch tiếng Nga, Tập III, trang 28, so sánh với trang 20).

[160] “Không phải ai cũng có thể suy ngẫm về Thiên Chúa, bởi vì chỉ những người đã tự rèn luyện bản thân, những người đã dành cả cuộc đời để chiêm niệm, và trước hết đã thanh tẩy — ít nhất là làm trong sạch — cả linh hồn lẫn thân xác mới có khả năng làm điều đó. Còn đối với người ô uế, có lẽ việc chạm vào Đấng Thanh Tịnh cũng không an toàn, giống như người có thị lực yếu khi đối diện với tia nắng mặt trời” (Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, Tập III, tr. 7). “Vì vậy, trước hết chúng ta phải thanh tẩy chính mình, rồi sau đó mới có thể trò chuyện với Đấng Thanh Tịnh” (Cùng nguồn, 11, tr. 165, so sánh với tr. 174).

[161] Bằng chứng này được trình bày chi tiết bởi: Thánh Irênê (Chron. Readings 1838, III, tr. 5-7), Thánh Gioan Kim Khẩu (Chron. Readings 1841, IV, tr. 59), Thánh Basil Đại Đế (Tác phẩm các Thánh Cha, VII, 36-37) và đặc biệt là Thánh Grêgôriô Thần Học (Tác phẩm các Thánh Cha, III, 38-51).

[162] Bằng chứng này cũng được trình bày một cách chi tiết qua ba vị thánh cuối cùng: Gioan Vàng Miệng (Chron. Quarta 1841, III, 373-379; IV, 200), Thánh Basil Đại Đế (Tác phẩm các Thánh Cha, VII, 35 và 37) và Thánh Grêgôriô Thần Học (III, 33-36).

[163] Thánh Gioan Vàng Miệng dành toàn bộ bài giảng thứ ba chống lại các Anomeans và phần lớn bài giảng thứ tư để làm sáng tỏ ý tưởng này (Chr. Readings 1841, IV, 165-206).

[164] Thượng Đế, khi bị giới hạn, thì không còn là Thượng Đế nữa (Athanas. Quaest. ad Antioch., respons. ad quaest. 1; xem thêm Chr. Cht. 1842, II, 213).

[165] “Không thể diễn tả” (Justin. Apolog. 1. n. 61), “vô danh” (Maxim. Tyr. dis. VIII, § 10), “không thể đặt tên” (Grig. Thần học trong Tác phẩm các Thánh Tông đồ, bản dịch tiếng Nga, III, 96), “vô danh” (Tatian. ad Gr. n. 5; Theophil. ad Autolyc. I, 3), “không thể diễn tả” (Gregor. Nyss. Orat. XII contra Evnom.), άνέφραστος (Evseb. Demonstr. Evang. IV, 1), inenarrahiIis (Iren. contra haeres. IV, 20, n. 6), ineffabilis (August. in Psalm. LXXXV, n. 12) và các từ tương tự.

[166] “Không có một cái tên nào, dù có diễn tả trọn vẹn bản tính của Thiên Chúa, cũng đủ để phản ánh đầy đủ bản tính ấy” (Thánh Basil Cả trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, VII, 31). “Theo những lời chứng của Kinh Thánh, chúng ta đã học được rằng Thiên Chúa là Đấng không thể đặt tên và không thể diễn tả (άκατονόμαστόν τε καί άφραστόν), và chúng ta khẳng định rằng bất kỳ tên gọi nào, dù do con người đặt ra hay được truyền dạy trong các sách thánh, chỉ có khả năng chỉ định một phần nào đó trong những gì được suy nghĩ liên quan đến bản tính thần thánh (περί τήν θείαν φύσιν νοουμένων), chứ không diễn tả chính bản tính ấy” (Gregor. Nyss. tract. quod non sint tres dii, tập III, trang 18, bản in của Morel.), “Những gì chúng ta khẳng định gán cho Thiên Chúa không cho thấy bản chất của Ngài, mà chỉ cho thấy những gì liên quan đến bản chất (τά περί τήν φύσιν). Cần phải hiểu rằng mỗi thuộc tính được gán cho Đức Chúa Trời không diễn tả bản chất thực sự của Ngài, mà chỉ cho thấy hoặc những gì Ngài không phải là, hoặc mối quan hệ nào đó của Ngài với điều đối lập với nó, hoặc điều gì đó phát sinh từ bản chất của Ngài (τί τών παρεπομένων τή φύσι), hoặc hành động của Ngài” (Thánh Gioan Damascene. Giải thích chính xác về đức tin Chính thống, tr. 9 và 32. Moscow 1844). Thánh Grêgôriô Thần học cũng có đề cập điều tương tự (Tác phẩm của các Thánh Tông đồ, III, 96). Trong số tất cả các danh xưng của Thiên Chúa, một số nhà thần học cổ đại đã dành sự ưu tiên đặc biệt cho danh xưng “Đấng Hữu Hình”, vì cho rằng danh xưng này phần nào chỉ ra chính bản thể của Thiên Chúa. “Trong phạm vi mà chúng ta có thể hiểu được,” Thánh Grêgôriô Thần Học lý giải, “các danh xưng: ‘Đấng Hữu Hình’ và ‘Thiên Chúa’ — về một khía cạnh nào đó, là những danh xưng chỉ bản chất, đặc biệt là danh xưng ‘Đấng Hữu Hình’, không chỉ vì Đấng đã phán với Mô-sê trên núi, khi được hỏi về danh xưng để gọi Ngài, chính Ngài đã tự đặt cho mình danh xưng này và truyền cho dân chúng nói: “Đấng Hữu Hình đã sai tôi đến với các ngươi” (Xuất Hành 3:14), mà còn bởi vì chúng ta thấy danh xưng này là thích hợp nhất với Thiên Chúa” (Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ III, 96-97). “Trong tất cả các danh xưng, như Thánh Gioan Damasceno cũng đã nói, được gán cho Thiên Chúa, dường như danh xưng thích hợp nhất là — Ồn, Đấng Hằng Hữu, như chính Ngài, khi trả lời Mô-sê trên núi, đã phán: ‘Hãy nói với con cái Ít-ra-en rằng: Đấng Hằng Hữu đã sai ta đến với các ngươi’ (Xuất Hành 3:14). Bởi vì Thiên Chúa trong chính Ngài bao hàm toàn bộ sự hiện hữu, như thể một đại dương vô biên và vô tận của bản thể” (Giải thích Chính xác về Đức tin Chính thống, tr. 32). Ý tưởng tương tự cũng được tìm thấy ở Dionysius Areopagita (De divin. nomin. cap. V), Epiphanius (haeres. 69), Ambrose (Comment, in Ps. 43) và Jerome (Epis. 136).

[167] Theophil. ad Autolyc. 1, 3-4; Greg. Naz. bài thánh ca, de Deo; Dyon. Areop. de div. nom. c. 1, § 5; Gioan Damasceno, Giải thích chính xác về đức tin chân chính, chương IV, tr. 8-9. “Thiên Chúa là Đấng không thể diễn tả được; chúng ta dễ dàng nói về những gì Ngài không phải là, hơn là những gì Ngài là,” như Thánh Augustinô đã nhận xét (in Ps. 85, n. 12).

[168] “Vì không ai có thể đặt tên cho Thiên Chúa không thể diễn tả được; và nếu có ai dám nói rằng Ngài là gì, thì người đó đã sa vào cơn điên loạn vô độ” (Justin. Apolog. II, 6). Cũng được đề cập bởi Thánh Gioan Kim Khẩu (hom. II, in epist. ad Hebr. trang 438), Thánh Augustinô (Tract. in Ps. 35) và những người khác.

[169] Theophil. ad Autolyc. 1,3,4; Gregor. Naz. hymn. de Deo; Gregor. Nyss. contra Evnom. Orat. XII, trang 757. Morel.

[170] Trong số các nhà văn Hy Lạp, nhiều người đã thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là Đấng hoàn toàn không thể thấu hiểu. Có một câu chuyện nổi tiếng về Simonides, người khi được nhà độc tài Hieron hỏi “Thiên Chúa là gì”, đã xin một ngày để suy ngẫm; sau đó, khi được hỏi lại lần nữa, ông xin ba ngày, rồi sáu ngày, mười hai ngày và cứ thế tiếp tục, và cuối cùng ông trả lời: “Càng suy ngẫm về vấn đề này, nó càng trở nên mờ mịt hơn đối với tôi.” Cicer. de natura deorum, đoạn 22. Xem thêm Plat. in Timeo, tr. 28.

[171] Iren. contra haeres. quyển I, chương 27, đoạn 1; quyển III, chương 24, đoạn 2; quyển IV, chương 20, đoạn 6.

[172] Ibid., quyển IV, chương 6, đoạn 4.

[173] Một cách để nhận biết Thiên Chúa là qua toàn bộ công trình sáng tạo, còn một cách khác, không kém phần quan trọng, là qua lương tâm (Chrysost. homil. XI, tập V, tr. 53). Chúa đã trang hoàng vũ trụ như vậy, để dù chúng ta không thể nhìn thấy Ngài bằng bản chất, nhưng vẫn có thể nhận biết Ngài qua các công trình của Ngài (Athanas. orat. contra gent. tom. 1, tr. 38). Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời đã được gieo rắc một cách tự nhiên trong mọi sự, và chính sự sáng tạo này, cũng như sự gắn kết và sự cai trị của nó, đều tuyên xưng sự vĩ đại của bản tính thần thánh (Cyrill. Alex, lib. de S. Trinit. p. 1). Thánh Dionysius Areopagite thậm chí còn chỉ ra cả ba con đường mà qua đó chúng ta đi từ các vật được tạo dựng để đạt đến sự nhận thức về Thiên Chúa: “bằng cách loại trừ mọi sự và vượt lên trên mọi sự, cũng như bằng cách tìm kiếm nguyên nhân của mọi sự” (De divin. nomin. VII), tức là, nếu dùng ngôn ngữ của các nhà thần học kinh viện: con đường phủ định — via negationis, khi chúng ta loại bỏ khỏi Thiên Chúa mọi sự bất toàn được nhận thấy nơi các thụ tạo; con đường nhân quả — via causalitatis, khi chúng ta quy những sự hoàn hảo của các thụ tạo cho Thiên Chúa, với tư cách là nguyên nhân; và con đường vượt trội — via eminentiae, khi chúng ta quy những sự hoàn hảo đó cho Ngài ở mức độ cao nhất. Tuy nhiên, các Thánh Phụ khác lại gọi ba con đường này chỉ là hai con đường: con đường phủ định và con đường khẳng định — bởi vì con đường nhân quả và con đường vượt trội có điểm chung là cả hai đều dạy chúng ta phải khẳng định điều gì đó về Thiên Chúa (Các Thánh Phụ, Tập VII, 31; Thánh Gioan Damasceno, Toch. Bản in chính xác về Đức tin, quyển I, chương 12, trang 39).

[174] Isidor. Pelus. 396, quyển 1, tr. 96; Athanas. Alex. bài giảng chống ngoại giáo, số 1 và các tác phẩm khác.

[175] Sau khi khẳng định rằng không có một danh xưng nào có thể diễn tả trọn vẹn bản chất của Thiên Chúa, Thánh Basil Cả tiếp tục: “Nhưng nhiều danh xưng khác nhau, khi được hiểu theo ý nghĩa riêng của từng danh xưng, tạo nên một khái niệm, tất nhiên là mờ nhạt và rất hạn hẹp so với toàn thể, nhưng đối với chúng ta thì đã đủ. Trong số các danh xưng được dùng để nói về Thiên Chúa, có những danh xưng chỉ ra những gì có trong Thiên Chúa, còn những danh xưng khác lại chỉ ra những gì không có trong Ngài. Bởi vì qua hai cách này, tức là phủ định những gì không có và tuyên xưng những gì có, trong chúng ta dường như hình thành một dấu ấn nào đó của Thiên Chúa” (Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, Tập VII, tr. 31). Xem thêm ở Dionysius Areopagita (De divin. nom. chương 4), Theodoret (Serm. II, de principiis) và Thánh Gioan Damasceno (Giải thích chính xác về đức tin chân chính, quyển 1, chương 9, tr. 32-33 và 39).

[176] “Tôi gọi là ‘không thể thấu hiểu’ không phải là việc Thiên Chúa hiện hữu, mà là bản chất của Ngài. Vì lời rao giảng của chúng ta không phải là vô ích, đức tin của chúng ta không phải là hão huyền.... Đừng biến sự chân thành của chúng ta thành cớ để vô thần” (Grigorius Thần học gia trong Tác phẩm của các Thánh Tông đồ, III, 20-21).

[177] Giăng Vàng Miệng, Bài giảng 1 về điều không thể thấu hiểu, Chr. Readings 1841, III, 370–371; Hilar. in Ps. 120, n. II; Greg. Nyss. quyển 12 chống Evnom.; Augustin. de civitat. Dei quyển XV, chương 25.

[178] Chrysost. homil. XI in epiet. ad Philipp.; Clem. Alex. Strom. quyển VII, chương 10; Athanas. epist. 1 ad Serap. chương 20; Augustin. Epiet. 120 ad Consentium.

[179] Cũng đáng chú ý là những lời của Thánh Cyril thành Jerusalem: “Ai đó sẽ nói: nếu bản thể của Thiên Chúa là điều không thể thấu hiểu, thì tại sao ngươi lại nói về điều đó? Nhưng liệu chỉ vì tôi không thể uống cạn cả dòng sông, tôi sẽ không lấy nước từ đó một cách vừa phải để phục vụ lợi ích của mình sao? Liệu chỉ vì đôi mắt tôi không thể bao quát trọn vẹn mặt trời, tôi sẽ không nhìn vào nó đủ để đáp ứng nhu cầu của mình sao? Chẳng lẽ chỉ vì khi bước vào một khu vườn rộng lớn nào đó, tôi không thể ăn hết tất cả trái cây, mà bạn lại muốn tôi phải ra khỏi đó trong tình trạng đói khát tột cùng sao?” (Bài giảng VI, 5, bản dịch tiếng Nga, tr. 100-101).

[180] Chẳng hạn như: a) trong tín điều của Giáo hội Giê-ru-sa-lem: πιστεύω έίς ένα Θεόν...; b) của Giáo hội Cêsarea: πιστεύομεν έις ένα Θεόν...; c) của Giáo hội An-ti-ô-khia: credo in unum et solum Deum... (theo Cassian, de incarnat., quyển VI, tr. 1272); d) Giáo hội Alexandria: πιστεύομεν έίς ένα Θεόν (theo Socrat., quyển 1, chương 26); e) trong lời tuyên xưng đức tin được ghi trong các sắc lệnh của các Tông đồ: πιστεύω καί βαπτίζομαι έίς ένα άγέννητον, μόνον άληθινόν Θεόν...; e) — ở Irineus: “ή μέν γάρ έκκλησία.... παρά δέ τών Αποστόλων.... παραλαβούσα τήν έίς ένα Θεόν πίστιν....” (Contra haeres. quyển 1, chương 1, số 1); g) — ở Tertullian: “quy tắc đức tin chỉ có một, duy nhất, bất biến và không thể thay đổi, tức là tin vào một Thiên Chúa toàn năng duy nhất” (De veland. virgin, chương 1) v.v.

[181] Ví dụ: a) Grigorius Thánh: “έίς Θεός, πατήρ λόγου ζώντος...” (Một Thiên Chúa, Cha của Lời Hằng Sống...); b) Athanasius Đại Đế: “πιστεύομεν έίς ένα άγέννητον Θεόν” (Chúng tôi tin vào một Thiên Chúa không sinh ra) (Orr., tập 1, đoạn 1, trang 99); c) Thánh Basil Đại Đế: “Chúng tôi tin và tuyên xưng chỉ có một Thiên Chúa chân thật và tốt lành” (Serm. de fide, tập II, trang 227, bản in Garnier.), v.v.

[182] Justin. Cohort, ad Graec. chương 36: Các ngươi có thể học được rằng chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất, đó là dấu hiệu đầu tiên của sự kính sợ Đức Chúa Trời chân chính.

[183] Tóm tắt Lịch sử Giáo hội của Đức Hồng y Innocentius, Thế kỷ II, Phần VII, về các tà giáo và sự chia rẽ.

[184] Trong cùng cuốn Lịch sử đó, thế kỷ III và IV, Phần VII.

[185] Phái thờ ba vị thần (Tribozhniki) đặc biệt nợ sự tồn tại của mình cho một người tên là Philoponus — một nhà ngữ pháp học, sống tại Alexandria vào khoảng năm 580 (Johan. Damascen. — De haeres. n. 88, ed. Le-Quien. và Lược sử Giáo hội của Đức Thánh Cha Innocent, Thế kỷ VI, Phần VII). Những quan điểm sai lầm này sau đó vẫn được một số nhà thần học kinh viện tiếp tục duy trì, cụ thể là: Godeschalk (thế kỷ IX), Roscelin (thế kỷ XI) và Peter Abelard (thế kỷ XII), cũng như Sherlocke và Peter Taidit (vào cuối thế kỷ XVII).

[186] Photius — Về sự hồi sinh của phái Manichaeism (trong tập XIII, bản in của Galland); Phác thảo Lịch sử Giáo hội của Đức Hồng y Innocentius, thế kỷ IX–XI, phần VII. Vào thời kỳ cận đại (thế kỷ XVIII), người bảo vệ hệ thống nhị nguyên là nhà văn người Pháp nổi tiếng — Bel, nhưng chẳng bao lâu sau chính ông cũng thừa nhận sự lung lay và thiếu lý trí của hệ thống này (Bayle, Eclaircissements sur les Manichéens, á la suite du Dictionn. crit.).

[187] Clem. Alex. Paedag. quyển 1, chương 8: “Có một Thiên Chúa, và liệu có một đơn vị nào nằm bên ngoài và vượt lên trên Đơn vị đó không?” Origen. de princip. 1,6.... để không ai tin rằng (Thiên Chúa) có chứa đựng trong chính Ngài một thực thể nào lớn hơn hay thấp hơn, mà để Ngài là Đơn nhất về mọi phương diện và, nếu tôi có thể nói như vậy, là Một...; Bufin. — Exposit. fidei, tr. 18: “Khi chúng ta nói rằng các Giáo hội phương Đông tin vào một Thiên Chúa duy nhất, là Cha, Đấng Toàn Năng, và vào một Chúa duy nhất, thì cần phải hiểu rằng Ngài được gọi là ‘duy nhất’ không phải theo số lượng, mà là về bản thể (unum non numero dici, sed universitate). Ví dụ, nếu ai đó nói về một người, hay một con ngựa, thì trong trường hợp này, từ ‘một’ được hiểu theo số lượng: bởi vì có thể có người thứ hai, thứ ba, cũng như có con ngựa thứ hai, thứ ba. Nhưng khi nói về ‘một’ theo cách mà không thể thêm người thứ hai hay thứ ba vào nữa, thì danh xưng ‘một’ ở đây không được hiểu theo số lượng, mà là theo tính toàn vẹn. Ví dụ, nếu chúng ta nói: “một mặt trời”, thì từ “một” ở đây được dùng với ý nghĩa là không thể thêm vào mặt trời thứ hai hay thứ ba nào nữa. Huống chi là Đức Chúa Trời, khi được gọi là Đấng Duy Nhất, thì hiển nhiên là Đấng Duy Nhất không theo số lượng, mà là toàn vẹn, Đấng Duy Nhất chính xác theo nghĩa là không có Đức Chúa Trời nào khác.”

[188] để từ nay trở đi họ không dâng của lễ cho các thần tượng nữa (Lê-vi 17:7). Đức Giê-hô-va phán như vầy: “Các tổ phụ các ngươi đã tìm thấy điều gian dối nào nơi Ta, mà lại lìa xa Ta, đi theo sự hư không, và trở nên hư không?” (Giê-rê-mi 2:5).

[189] Đừng thờ lạy các thần tượng và đừng làm cho mình những thần tượng bằng kim loại (Lê-vi 19:4). Hãy tiêu diệt hết thảy các thần tượng bằng kim loại của chúng (Dân Số 33:52).

[190] Lưỡi của chúng (các thần Ba-by-lôn) được thợ điêu khắc chạm trổ… và không thể nói được (Thư Giê-rê-mi, câu 7; so sánh với câu 58). Tay Ta đã chiếm lấy các vương quốc thờ thần tượng, nơi có nhiều tượng thần hơn cả ở Giê-ru-sa-lem và Sa-ma-ri (Ê-sai 10:10). Tại sao chúng lại chọc giận Ta bằng những thần tượng ngoại bang, vô giá trị của chúng? (Giê-rê-mi 8:19). Và bây giờ họ lại thêm tội lỗi: họ đã đúc cho mình những tượng thần bằng bạc theo ý tưởng của họ — một tác phẩm hoàn hảo của các nghệ nhân (Ô-sê 13:2). Ta sẽ tiêu diệt các tượng thần và các thần tượng của ngươi khỏi giữa ngươi, và ngươi sẽ không còn thờ lạy những sản phẩm do tay ngươi làm ra nữa (Mi-chê 5:13).

[191] Đây gần như là quan điểm chung của các nhà duy lý hiện đại.

[192] Theophil ad Autolyc. quyển II; Isidor. Pelus. quyển III, thư 112; Basil Magn. contra Evnom. quyển V và de Spir. Sancto chương 16; Cyrill. adversus Julian. quyển 1; Chrysost. homil. in Genes. VIII; Theodoret., in Genes, quaest. 19; August. de Trinit. quyển 1, chương 7 và các tác phẩm khác.

[193] Thánh Gioan Vàng Miệng (trong Thánh Vịnh 50) nhận xét rằng các thần tượng ngoại giáo đôi khi được gọi là các vị thần trong Kinh Thánh — không phải vì danh dự, cũng không phải vì ân sủng của danh xưng, mà là vì sự lừa dối của những người bị lừa dối và do đó đã gọi như vậy. Người ta cũng biết rằng trong Kinh Thánh, danh xưng “các vị thần” đôi khi được gán cho các vua, các nhà cai trị, các quan tòa và các thầy tế lễ (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:28; Thi Thiên 81:1 và 6; 135:2 v.v.). Chính đối với những vị thần này, Môi-se mới có thể gọi Đấng Tối Cao là “Thần của các thần” và “Chúa của các chúa”, chứ không phải chỉ đối với các vị thần hay các tượng thần ngoại đạo.

[194] Đó cũng chính là những lời của Đấng Cứu Thế: a) dành cho người Do Thái: “Làm sao các ngươi có thể tin được, khi các ngươi nhận vinh quang từ nhau, mà lại không tìm kiếm vinh quang đến từ Đức Chúa Trời Duy Nhất?” (Giăng 5:44), và — b) đối với ma quỷ: “Hãy lui ra khỏi Ta, Sa-tan; vì có chép rằng: Hãy thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi, và chỉ phục vụ một mình Ngài mà thôi” (Lu-ca 4:8).

[195] Các đoạn Kinh Thánh sau đây cũng thuộc về chủ đề này: “Ngươi tin rằng Đức Chúa Trời là Đấng Duy Nhất: ngươi làm điều tốt; nhưng ma quỷ cũng tin, và chúng run rẩy” (Gia-cơ 2:19). Vinh quang, uy nghi, quyền năng và quyền lực thuộc về Đức Chúa Trời Toàn Tri Duy Nhất, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta qua Đức Chúa Giê-su Christ, Chúa của chúng ta, từ trước muôn đời, hiện tại và cho đến muôn đời (Giu-đe 1:25. So sánh Rô-ma 14:26).

[196] Augustin. contra Faustum, quyển X, tr. 10; Lactant. Inatit., quyển I, chương 3; Orosius-presbyt. Histor. quyển VI, chương 1, trang 986 trong tập 31. Patrolog. curs, compl. Thánh Giustinô gọi truyền thống và niềm tin phổ quát này là — καθολική δόξα, trong tác phẩm de monarchia Dei, chương 1.

[197] Bằng chứng này đã được sử dụng để phản bác những người theo thuyết Yavich: Athenagoras (Legat., chương 6 và 7), Thánh Justin Tử đạo (Cohort, ad Graec., chương 18 và 19; Dialog. cum Tryphon. chương 6), Tertullian (De testim. animae chương 1), Minucius Felix (Octavius, tr. 18–20), Clement Alexandrinus (Strom. quyển V, chương 14), Lactantius (Instit. quyển I, chương 6), Cyril (Contra Julian, quyển I), Augustin (Contra Faust. quyển XX, chương 10, de civit. Dei quyển IV, chương 31), Prudentius (Apotheos. contra haeres. Sabell. V, 23, 59) và những người khác. Trong số các trích dẫn mà họ đưa ra từ các tác giả ngoại giáo, chúng ta sẽ chỉ ra một số ví dụ:

a) Lời của Orpheus:

“Có một Đấng tự sinh, mọi sự đều phát xuất từ Ngài.”

6) — Xenophanes:

Είς Θεός έν τε θεοΐσι καί άνθρώποισι μέγιστος.

c) — Sophocles:

Trong những điều chân thật, chỉ có một vị Thần,

Ngài đã chinh phục bầu trời và trái đất bao la,

và cả biển cả, nơi tiếng sóng rì rào do sức mạnh của gió tạo nên.

[198] Tertull. Apolog. tr. 17; xem thêm phần về chứng ngôn của linh hồn, chương II và VI; trong bản dịch tiếng Nga của E. Karneev, xuất bản tại St. Petersburg năm 1847, xem tr. 42, 194–197 và 203. Ý tưởng này cũng được lặp lại bởi: Minucius Felix: “Tôi nghe đám đông, khi họ giơ tay lên trời, không nói gì khác ngoài những lời về Đức Chúa Trời: ‘Đức Chúa Trời vĩ đại’, ‘Đức Chúa Trời chân thật’, và ‘nếu Đức Chúa Trời ban cho’. Lời nói tự nhiên của đám đông này, hay là lời cầu nguyện của những người Kitô hữu tin kính?” (Octav. chương 18); Arnobius (ad gentes, quyển II) và Lactantius (Divin. Instit., quyển II, chương 1) đã trình bày chi tiết hơn.

[199] “Thánh Athanasius Đại Đế cho rằng, bằng chứng không thể chối cãi cho thấy chỉ có một Đấng Tạo Hóa của vạn vật chính là thực tế rằng chỉ có một thế giới, chứ không phải nhiều thế giới” — và sau đó ngài phát triển ý tưởng này trong toàn bộ Chương 39 của tác phẩm chống lại những người ngoại đạo. Ý tưởng này cũng được đề cập trong các tác phẩm của Eusebius (Praeparat. Evangel, quyển III, tr. 13) và Ambrose: “Bản chất chung làm chứng cho một Thiên Chúa duy nhất, vì chỉ có một thế giới” (De fide, quyển I, chương 1).

[200] Iren. contra haeres. quyển II, chương 27, số 2; Justin. Cohort, ad gent. XVII; Tertull. advers. Marcion. 1, 3 và 5; Athanas. Orat. contra gent. chương 38; Grêgôriô Thần học — trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ VI, trang 224; Gyrill. Alex. de S. Trinit.; Augustin. de vera relig. c. 32, 33, 36 và 40. “Chính trật tự của thế giới,” như Thánh Athanasius Vĩ đại đã nói tại đoạn trích dẫn trên, “và sự hài hòa hoàn hảo giữa tất cả các bộ phận đều cho thấy rõ ràng rằng chỉ có một Đấng cai trị và điều hành vũ trụ, chứ không phải nhiều Đấng. Vì nếu có nhiều vị cai trị, thì trật tự này sẽ không thể duy trì được; ngược lại, mọi thứ sẽ trở nên hỗn loạn và bị bóp méo — bởi vì mỗi người sẽ hành động theo ý riêng của mình và cản trở lẫn nhau. Và như chúng ta đã nói rằng đa thần giáo là vô thần, thì chính xác như vậy, chế độ đa lãnh đạo cũng phải được gọi là vô lãnh đạo: khi một người lật đổ quyền lực của người khác, thì chắc chắn sẽ không còn một người lãnh đạo nào cả, mà chỉ còn lại một tình trạng vô lãnh đạo chung. “Nơi nào không có người lãnh đạo, nơi đó không có trật tự nào cả, mà chỉ có sự hỗn loạn,” — và tiếp tục như vậy cho đến hết chương.

[201] “Nếu một thế giới được tạo ra bởi nhiều người,” vị thầy vĩ đại ấy tiếp tục trong chương tiếp theo (Contra Gentiles, chương 39), “thì điều đó sẽ vạch trần sự bất lực của các Đấng Sáng Tạo, bởi vì để thực hiện một công việc lại cần sự tham gia của nhiều người, đồng thời cũng cho thấy sự thiếu hụt tri thức ở mỗi người trong số họ để thực hiện việc sáng tạo. Vì nếu chỉ cần một người là đủ, thì sẽ không cần nhiều người bù đắp sự thiếu sót cho nhau. Nhưng nói rằng ở Đức Chúa Trời thiếu điều gì đó — không chỉ là sự bất kính, mà còn vượt quá mọi sự bất kính: bởi vì ngay cả giữa loài người, người ta cũng sẽ không gọi một nghệ sĩ là hoàn hảo, mà ngược lại sẽ gọi là yếu kém — nếu người đó không tự mình, mà phải nhờ sự hợp tác của nhiều người mới hoàn thành được một tác phẩm nào đó.” Cũng được đề cập trong các tác phẩm của Tertullian (Contra Marcion, quyển I, chương 5), Ambrose (De fide, quyển I, chương 1) và Lactantius (Divin. Instit., quyển I, chương 3).

[202] Tertullian, Chống Marcion, Quyển I, Chương 3 và 4; Prudentius, Chống Marcion. V, 20-24; Novat. Trinit. chương IV; Gregor. Nyss. Orat. Catechet. lời tựa. “Nếu ngươi muốn biết rằng Đức Chúa Trời là Đấng Duy Nhất,” nhà văn đầu tiên trong số những người được nêu tên nói, “hãy hỏi rằng Đức Chúa Trời là gì — và ngươi sẽ biết. Trong phạm vi khả năng của con người, định nghĩa về Thiên Chúa là như sau: Thiên Chúa, như lương tâm và ý thức của mọi người đều nhận biết, là Đấng Tối Cao (summum magnum), ngự trong cõi vĩnh hằng, không sinh ra, không được tạo dựng, không có khởi đầu và kết thúc.... v.v. Vậy điều kiện tồn tại của Đấng Tối Cao này phải là gì? Đó là không có gì sánh ngang với Ngài, và do đó, không có sự vĩ đại tối cao nào khác, bởi vì nếu có, thì sẽ có sự sánh ngang; và nếu có sự sánh ngang, thì sự vĩ đại tối cao đó sẽ không còn là sự vĩ đại tối cao nữa, trái với điều kiện, hay nói cách khác, luật lệ khẳng định rằng không có gì sánh ngang với sự vĩ đại tối cao. Vì vậy, điều cần thiết là sự vĩ đại tối cao phải là duy nhất (unicum) và không có gì sánh ngang, để không ngừng là sự vĩ đại tối cao.” Tertullian bắt đầu và kết thúc luận điểm này của mình bằng những lời: “Deus si non unus est, non est” — giống như Athanasius Đại Đế đã gọi đa thần giáo là vô thần (έλέγομεν τήν πολυθεότητα άθεότητα έίναι) (Contra gent. chương 38).

[203] Trong văn bản này, chúng tôi đã trích dẫn gần như nguyên văn những lời của Thánh Cyril thành Alexandria (de S. Trinit.) và sau đó được Thánh Gioan Damasceno lặp lại trong tác phẩm Thần học của ngài (Giải thích chính xác về Đức tin chân chính, quyển I, chương 5, trang 10-11). Lactantius cũng lập luận theo cách tương tự. Bản chất hoàn hảo hơn của sức mạnh có thể tồn tại trong cái mà trong đó chứa đựng toàn bộ, hơn là trong cái mà chỉ là một phần nhỏ của toàn bộ. Còn Thiên Chúa, nếu Ngài là Đấng Hoàn Hảo (vì Ngài là Đấng Hoàn Hảo như phải thế), thì Ngài không thể là ai khác ngoài Đấng Duy Nhất, để trong Ngài có tất cả mọi sự. Do đó, các đức tính và quyền năng của các vị thần nhất định phải yếu hơn: bởi vì mỗi vị sẽ thiếu đi chính xác phần mà các vị khác có. Như vậy, càng có nhiều vị, thì các vị ấy càng nhỏ bé hơn (Divin. Inst., quyển 1, chương 3).

[204] Irenaeus, Chống các tà giáo, quyển II, chương 1, đoạn 2 và 5; Tertullian, Chống Marcion, quyển 1, chương 2; Athanasius, Chống các dân ngoại, đoạn 6; Cyril của Alexandria, Về Thánh Ba Ngôi, chương 4; John Damascene. Tóm tắt chính xác về Đức tin chân chính, quyển 1, chương 5, trang 1. “Làm sao có thể có một sự trọn vẹn khác, hay một khởi nguyên khác, hay một quyền năng khác, hay một vị thần khác cao hơn Thiên Chúa, khi Thiên Chúa, với tư cách là sự trọn vẹn của vạn vật trong vô biên (omnium pleroma in immense), nhất thiết phải bao trùm tất cả và chính Ngài không bị bao trùm bởi bất cứ điều gì? Nếu có bất cứ điều gì tồn tại bên ngoài Ngài, thì Ngài không còn là sự trọn vẹn của vạn vật và không bao trùm tất cả nữa, bởi vì sự trọn vẹn, hay Đức Chúa Trời hiện hữu trên tất cả, sẽ thiếu đi điều mà người ta cho là nằm bên ngoài Ngài... Và Ngài sẽ có khởi đầu, giữa chừng và kết thúc so với những (vị thần) nằm bên ngoài Ngài”, v.v. (Lời của Thánh Irineus trích từ đoạn văn đã nêu).

[205] Iren, Chống các tà thuyết, II, 1, n. 4; III, 25, n. 3; Tertullian, Chống Marcion, 1, 2 và 3; Titus Bostrensius, Chống Manichaeism, 1, 5-7; Athanasius, Alex. contra gent. c. 6 và 7; Cyril của Jerusalem. Bài giảng công khai VI, 13, tr. 109 theo bản dịch tiếng Nga; Gregory Thần học. Các tác phẩm của các Thánh Cha, tập IV, tr. 227; Basil Đại Đế, Bài giảng thứ 2 về Sáu Ngày Sáng Tạo trong Các tác phẩm của các Thánh Cha, tập V, tr. 29; John Damascene. Giải thích chính xác về đức tin chính thống, quyển IV, chương 20, tr. 284.

[206] Tertullian, Chống Marcion, Quyển II, tr. 14; Athanasius của Alexandria, Chống các dân ngoại, Chương 7; Grêgôriô Thần học, Tác phẩm các Thánh Tông Đồ, Tập III, tr. 320; Thánh Basil Cả, Về việc Thiên Chúa không phải là thủ phạm của sự ác, Bài giảng Chúa Nhật 1824, XIII, và trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ, tập VIII; Augustin. de genes, contra Manich. quyển II, chương 29, chú thích 43; Gioan Damasceno, Giải thích chính xác về đức tin chân chính, quyển III, chương 20. “Hãy tin,” Thánh Grêgôriô Thần Học viết, “rằng sự ác không có bản chất riêng biệt, cũng không có vương quốc; rằng nó không phải là vô thủy, không phải là tự hữu, cũng không phải do Thiên Chúa tạo dựng, nhưng là hậu quả của sự lười biếng của chúng ta và là công việc của kẻ xảo quyệt, và nó phát sinh trong chúng ta từ sự lười biếng của chúng ta, chứ không phải từ Đấng Tạo Hóa” (loco citat.). “Có loại ác liên quan đến cảm nhận của chúng ta, và có loại ác theo bản chất tự nhiên. Cái ác theo bản chất phụ thuộc vào chính chúng ta, chẳng hạn như: bất công, vô minh, lười biếng, ghen tị, giết người, đầu độc, lừa dối và các tật xấu tương tự khác, những điều này, khi làm ô uế linh hồn được tạo dựng theo hình ảnh của Đấng Tạo Hóa, thường làm lu mờ vẻ đẹp của nó. Chúng ta cũng gọi là điều ác những gì gây ra sự đau khổ và khó chịu cho cảm nhận của chúng ta, chẳng hạn như bệnh tật và vết loét trên cơ thể, thiếu thốn những thứ cần thiết, sự nhục nhã, mất mát tài sản, sự mất mát người thân – tất cả những điều này đều do Đức Chúa Trời toàn năng và nhân từ ban xuống cho chúng ta vì lợi ích của chính chúng ta. Ngài tước đoạt của cải khỏi những ai lạm dụng nó vào điều ác, và tước bỏ khỏi họ công cụ của sự đồi bại. Ngài gửi bệnh tật đến những ai mà việc bị hạn chế các bộ phận cơ thể lại có lợi hơn là được tự do lao vào tội lỗi. Cái chết đến khi thời hạn cuộc đời kết thúc, vốn đã được định sẵn từ thuở ban đầu cho mỗi người chúng ta theo sự phán xét công minh của Đức Chúa Trời, Đấng từ xa đã thấy trước điều gì là có lợi cho mỗi người chúng ta. Nạn đói, hạn hán và mưa quá nhiều là những tai họa chung cho các thành phố và các dân tộc, nhằm trừng phạt sự sa đọa quá mức của họ. Giống như bác sĩ là người làm điều thiện, dù có gây ra đau đớn và khổ sở cho cơ thể, vì ông ấy chiến đấu với bệnh tật chứ không phải với người bệnh: cũng vậy, Đức Chúa Trời là Đấng nhân từ khi dùng những hình phạt riêng lẻ để mang lại sự cứu rỗi chung” (loco citat.).

[207] Xem phần trên § 9 và chú thích 154, 155.

[208] Xem cùng § 9 và chú thích 156–169.

[209] Θεός έστι πνεύμα άυλον, όφθαλμός ακοίμητος καί νοϋς άκίνητος. Athanas. Alex. Quaest. aliae, respons. ad quaest. 1. tom. III, pag. 335,Paris , 1698. Xem thêm Augustin. de cognit. verae vitae, chương 7.

[210] Athan. Alex. ibidem: “Thiên Chúa là bản thể sáng tạo của tất cả các thụ tạo vô hình và hữu hình.” Conf. Justin. Đối thoại với Tryphon. III.

[211] Xem chú thích 202 ở trên.

[212] Chính Đức Chúa Trời là điều thiện hảo tuyệt đối. Basil, trong Thi thiên XXXIII, 7.

[213] Điều tốt đẹp nhất và cao quý nhất trong vạn vật chính là Đấng Thần Thánh. Gregor. Nyss. de opific. homin. chương 12.

[214] Ambrosius: Khi nói đến “bản thể của Đức Chúa Trời”, điều đó có ý nghĩa gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời luôn luôn hiện hữu? Chính các chữ cái đó đã diễn tả điều này: bởi vì sức mạnh thiêng liêng luôn luôn hiện hữu, tức là khi nó luôn luôn tồn tại, thì được gọi là “bản thể”, chỉ thay đổi thứ tự của một chữ cái vì lý do phát âm, sự ngắn gọn và sự trang nhã của ngôn từ (De Incamatione, chương 9). Hoặc: “Bản thể là gì và tại sao lại được gọi như vậy, nếu không phải là ‘Bản thể’ (ούσα αεί), tức là điều luôn tồn tại? Vì ‘tồn tại’ có nghĩa là ‘luôn luôn’, nên Thiên Chúa là Đấng Tồn Tại; và điều luôn tồn tại ấy được gọi là ‘Bản thể Thần thánh’ (De fide, quyển III, chương 7).

[215] Chúng ta hiểu danh xưng của Đức Chúa Trời là: “ό ών” — Đấng Hằng Hữu (xem chú thích 1bb ở trên). Tuy nhiên, Thánh Dionysius Areopagite cũng coi từ “ό άγαθός” — Đấng Tốt Lành (xem ở Damascene, trong “Tochny. Giải thích Đức tin Chính thống, quyển 1, chương 9), còn Thánh Grêgôriô Thần học — một phần — cũng coi từ: “ό Θεός” — Thiên Chúa (Tác phẩm của các Thánh Tông đồ, bản dịch tiếng Nga, III, 96).

[216] Ví dụ, Thánh Grêgôriô Thần học gia đã diễn đạt như sau: “theo mức độ mà chúng ta có thể hiểu được, các danh xưng — Đấng Hữu Hình và Thiên Chúa — về một khía cạnh nào đó, là những danh xưng chỉ bản thể...;” còn Thánh Gioan Damascene nói: “trong tất cả các danh xưng được gán cho Thiên Chúa, có vẻ như danh xưng đặc trưng nhất là — ό ων Đấng Hữu Hình” (xem chú thích 166).

[217] “Ό ών” hay “Đấng Hữu Hình”, họ nói, thể hiện chính bản chất — ούσίαν của Đức Chúa Trời: bởi vì ούσία không có nghĩa gì khác ngoài — ούσα άεί — điều luôn luôn có, luôn luôn tồn tại, — và Đức Chúa Trời, quả thực, luôn luôn tồn tại — ό ών, và tồn tại từ chính Ngài và qua chính Ngài, và do đó Ngài trước hết là — ούσία, trong khi tất cả các thực thể khác đều có sự hiện hữu từ Ngài và nhờ Ngài (xem chú thích 214; cũng xem Hilar. de Trinitate, quyển I; Hieronym. trong chương 3, thư gửi Ephes.; Augustin. bài giảng 38 về Tin Mừng theo Thánh Gioan).

[218] Vì vậy, Thánh Gioan Damasceno, khi gọi danh hiệu “ο ών” là danh hiệu cao quý nhất của Thiên Chúa, lại nói thêm về danh hiệu này như sau: “danh hiệu này chỉ biểu thị rằng Thiên Chúa là (τό έίναι), chứ không phải Ngài là gì” (τό τί έίναι). Tóm tắt chính xác về Đức tin chính thống, quyển 1, chương 9, tr. 32-33; so sánh chú thích 165 và 166.

[219] Clem. Alex. Strom. V, 12; Euagr. trong tác phẩm của Socrates, Lịch sử Giáo hội, quyển III, chương 7; Ambrose, Về Đức tin Chính thống chống lại các Arian, chương 6, trong tập XVII của Patrologia Cursus Completus, trang 560; Augustin. de cognit. verae vitae, chương 7; Hilar. de Trinit. quyển I: Chắc chắn, Đức Chúa Trời là Đấng mà khi được nói đến, không thể diễn tả được; khi được suy đoán, không thể suy đoán được; khi được so sánh, không thể so sánh được; khi được định nghĩa, chính định nghĩa đó lại làm cho Ngài trở nên vĩ đại hơn.

[220] Xem trong Perrone — Praelect. Theolog., tập II, phần I, chương 3, và Liberman — Inst. Theolog., tập III, quyển 1, chương 2. Phản bác quan điểm cuối cùng này, một cách rất chi tiết và có cơ sở, đã được Theophan Prokopovich thực hiện trong tác phẩm Thần học của ông — tập II, phần 1, quyển 1, chương 1, trang 315-327, Leipzig 1782.

[221] “Ngài là Đức Chúa Trời không thể diễn tả, không có khởi đầu và không thể diễn đạt”... Sách Lễ Nghi, trang 12, Moscow 1836. Xem chú thích 151.

[222] Những lời trích dẫn từ Sách Giáo lý Cơ bản của Giáo hội Chính thống Đông phương chính là câu trả lời cho câu hỏi: “Có thể rút ra khái niệm nào về bản thể và các thuộc tính bản thể của Thiên Chúa từ sự mặc khải của Ngài?” (xem phần đầu tiên). Trong bối cảnh này, không thể không nhắc lại lời của Thánh Augustinô, người ở một đoạn đã nói: “porro summus Spiritus, sicut a nullo intellectu valet proprie cogitari, ita riulla definitione poterit proprie determinari,” — nhưng ngay sau đó ngài tiếp tục: “sed quia intellectualis mens eum utcunque agnoscere anhelat, haec aenigmatica definitio ei interim sufficiat: Thiên Chúa là Thần Khí, một bản thể vô hình, vượt quá sự hiểu biết của mọi thụ tạo, đồng thời sở hữu toàn bộ sự sống, toàn bộ sự khôn ngoan, toàn bộ sự vĩnh cửu một cách bản thể, hay chính là sự sống, chính là sự khôn ngoan, chính là sự thật, chính là công lý, chính là sự vĩnh cửu (De cognit. verae vitae, chương 7, trong Patrolog. curs, compl. tom. XXXVI, trang (1010).

[223] Khi nói rằng từ “Thánh Thần” đối với chúng ta có ý nghĩa rõ ràng nhất là chỉ bản thể của Thiên Chúa, chúng ta tuyệt đối không có ý nói rằng bản thể của Thiên Chúa nhờ đó trở nên có thể hiểu được đối với chúng ta. Thánh Gioan Damasceno đã giải thích điều này như sau: “Khi nhận biết những gì được quy cho Thiên Chúa và từ đó tiến lên bản thể của Thiên Chúa, chúng ta không thấu hiểu chính bản thể ấy, mà chỉ thấu hiểu những gì liên quan đến bản thể (τά περί τήν ούσίαν), — cũng giống như khi biết rằng linh hồn là vô hình, vô lượng và vô sắc, chúng ta vẫn chưa thấu hiểu bản thể của nó; chúng ta cũng không thấu hiểu bản thể của thân xác nếu chỉ biết rằng nó màu trắng hay màu đen, mà chỉ nhận thức được những gì liên quan đến bản thể của nó. Lời chân lý dạy rằng Thiên Chúa là Đấng đơn thuần, và có một hành động (ένεργείαν) đơn thuần, thiện lành, tác động mọi cách trong mọi sự” (Giải thích Chính xác về Đức tin Chính thống, quyển 1, chương 10, trang 34).

[224] Cần phải bổ sung rằng, ngay cả trong Giáo Hội Tân Ước, những bức thánh tượng cũng không miêu tả chính Thiên Chúa theo bản chất của Ngài, mà chỉ miêu tả những hình ảnh khác nhau mà Ngài đã vui lòng hiện ra trước con người trong Cựu Ước và Tân Ước. Ví dụ, Đức Chúa Trời Cha được miêu tả dưới hình dạng một vị lão niên, trông già nua theo thời gian, tương ứng với sự hiện ra của Ngài trước Tiên tri Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 7:9, 13, 22); Con Thiên Chúa, Đấng đã nhập thể từ Thánh Thần và Đức Trinh Nữ Maria, rồi dần dần lớn lên cho đến khi đạt đến tuổi trưởng thành trọn vẹn (Ep 4:13), được miêu tả qua các giai đoạn: thời thơ ấu, thiếu nhi, thiếu niên và trưởng thành; Thánh Thần, Đấng đã ngự xuống trên Đấng Cứu Thế khi Ngài chịu phép rửa, dưới hình dạng thể xác như một con bồ câu (Lc 3:22), được miêu tả dưới hình dạng con bồ câu.

[225] Các đoạn Kinh Thánh khác cũng gán cho Đức Chúa Trời trí tuệ và các năng lực trí tuệ nói chung bao gồm: Xuất Ê-díp-tô Ký 3:7; 2 Sử Ký 6:30; Gióp 14:13; Thi Thiên 7:10; Ê-sai 46:11; 64:9; Giê-rê-mi 14:10; A-bên 4:2; 1 Giăng 3:20; Khải Huyền 18:5.

[226] Xem thêm: Thi Thiên 39:7, 9; Gióp 23:13; Ê-sai 48:11; Đa-ni-ên 5:21; Ma-thi-ơ 6:10; 7:21; 12:50; 26:39, 42; Mác 14:36; Lu-ca 22:42; Giăng 4:34; 5:30; Rô-ma 9:18; 1 Cô-rinh-tô 12:6; Ga-la-ti 1:4; Ê-phê-sô 1:5; 5:7; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3; 1 Phi-e-rơ 2:15; Hê-bơ-rơ 10:36; 13:21.

[227] Vị cha đẻ của phái nhân hình giáo được công nhận là tu sĩ người Syria Avdey hay Avdiy (thế kỷ IV), và các môn đồ của ông được gọi là Avdian (Chrysost. in Genes, homil. XIII, n. 2; Epiphan. haeres. LXX; Theodoret. H. E. IV, 9). Sau đó, các tu sĩ Ai Cập — những người theo Origene (Socrat. n. έ. VI, 7; Sozom. n. έ. VIII, 12) và những người theo Mani (Augustin. contra epist. Manich. n. 2; adv. Faust. XX, 7; XXV, 1; Confess. V, 10); vào thời Trung cổ — những người Albigensian (Luc. Tudensis 11:9); vào thời hiện đại — Hobbes (Leviath. IV, 34, chú thích tr. 3), Priestley và nhiều nhà triết học theo trường phái Descartes.

[228] Chẳng hạn như: khuôn mặt (Sáng Thế Ký 4:16), đôi mắt (Ê-sai 1:15), đôi tai (Thi Thiên 16:6), đôi môi (Thi Thiên 32:6), trái tim (Giê-rê-mi 3:15), bàn tay, cơ bắp và các ngón tay (Thi Thiên 43:3,4; 8:4; Ê-sai 25:11; 40:11), chân (Thi thiên 98:5) và người bạn (Giê-rê-mi 18:17).

[229] Epiphanius, Haereses 90; Eusebius, trong Thi thiên VIII, 5; Gregory of Nyssa, Bài giảng về “Hãy tạo nên con người”; Theodoret, Lịch sử Giáo hội, quyển IV, chương 9; Augustine, Về Ba Ngôi, quyển XII, chương 7.

[230] Gregor. Nyss. de homin. opific. chương 4; Ambros. in Hexaëm. quyển VI, chương 8; Cyrill. Alex. quyển IX trong Ioan.; Hieronym. Epist. 146.

[231] Có một lẽ thật về Đức Giê-su: hãy từ bỏ con người cũ của các ngươi, theo lối sống trước đây, con người đang mục nát trong những dục vọng quyến rũ..., và hãy mặc lấy con người mới, được tạo dựng theo hình ảnh Thiên Chúa trong sự công chính và sự thánh thiện của lẽ thật. Chrysostom. apud Damascen. in Parallel, tr. 8; Severian. de mundi creat. Orat. V, n. 4 (in Opp. Chrysost. tom. IV, tr. 484, ed. Montfauc.); Ambros. de bono mortis, c. 5.

[232] Chrysostom. in Genes, hom. VIII, n. 3; Evseb. Pamph. de incorpor. et invisib. Deo, in Biblioth. Patrum, ed. Galland. tom. IV, trang 498.

[233] Thánh Gioan Damasceno. Giải thích chính xác về đức tin chân chính, quyển 1, chương 11. Cũng vậy, nhưng ngắn gọn hơn, — ở Thánh Grêgôriô Thần Học. Tác phẩm của các Thánh Cha, tập III, tr. 122-123; Thánh Gioan Vàng Miệng, bài giảng về Thánh Vịnh VII, số 11; Thánh Phê-ô-đô-ri-tô, trong Thánh Vịnh CXIX và các tác phẩm khác.

[234] Các tác phẩm của các Thánh Cha, Tập III, tr. 22; Severian, Bài giảng về sự sáng tạo thế giới, Bài V, số 3; Thánh Damascene, Giải thích chính xác về Đức tin chân chính, Quyển 1, Chương 4.

[235] Augustin. de civitate Dei, quyển XI; Thánh Damascene. Giải thích chính xác về đức tin chính thống, quyển 1, chương 4.

[236] Grigorius, Thần học, Các tác phẩm của các Thánh Tông đồ, Quyển III, tr. 22; Athanasius, Bài giảng chống lại các dân ngoại, tr. 21.

[237] Ambrosius, Về Đức Tin, quyển 1, tr. 16, chú thích 106; Augustin, Về Ba Ngôi, quyển V. Nói chung, tất cả các bằng chứng đã trình bày đều làm sáng tỏ một cách khá chi tiết: Origen (Về Các Nguyên Tắc, 1, chú thích 1, 6; 11, 2; Chống Gelsius, VI, 69, 70; VII, 27, 38) và Eusebius (de incorp. et invisib. Deo, trong Biblioth. Patrum, bản in của Galland, VI, trang 497–503, và cùng trong đó, de incorporali, quyển I, trang 503–506).

[238] Và cho đến ngày nay vẫn còn một tà thuyết cho rằng Thượng Đế có hình dạng con người. Severian, trong bài giảng về sự sáng tạo thế giới, V, số 3.

[239] ... đã bác bỏ tà thuyết nhân cách hóa ngu xuẩn bằng một cuộc tranh luận dài dòng ... Cassian. Collat. X, chương 2 (tập 49 Patrolog. curs, compl., trang 821).

[240] Thật vậy, chống lại những người theo chủ nghĩa nhân hình... trong cơn cuồng nộ... ngươi đã hướng ánh mắt... về phía người già, với ý định khiến ông ta trở thành đối tượng nghi ngờ của những tà thuyết ngu xuẩn nhất. Hieronym. Sách chống lại Ioann. Hyerosolym., số 11 (tập 23 Patrologia Cursus, hoàn chỉnh, trang 364).

[241] Epiphanius, Sách về các tà thuyết, Quyển III, Tà thuyết 70, số 2 và các đoạn tiếp theo; Augustinus, Sách về các tà thuyết, số 76 và 86; Philastru, Về các tà thuyết, trong Bibl. Patr. De la Bigne, Tập V, cột 50; Damascenus, Về các tà thuyết, số 70.

[242] ... “vì sự thô sơ của họ (các tu sĩ Ai Cập)”, như Thánh Augustinô đã nói, Epiphanius đã quy cho họ điều đó, với lòng khoan dung, để họ không bị gọi là những kẻ dị giáo. Augustin. haeres. 50.

[243] Isaac. Beansobr. Lịch sử về Manichee... quyển III, chương 2.

[244] Ý tưởng về bản chất hoàn toàn vô hình và thiêng liêng của Đấng Thiên Chúa cũng được lặp lại rất thường xuyên trong các nghi thức phụng vụ khác của Giáo hội, ví dụ: “Đấng Thiên Chúa, Đấng vô hình và vô chất về bản chất”... (Octoechos, phần 1, trang 163 mặt sau M. 1838); hoặc: “Chúng con ngợi khen Ngài, Ba Ngôi, là Đức Chúa Trời duy nhất: Thánh, Thánh, Thánh là Cha, Con và Thánh Thần, bản thể đơn nhất, Đấng duy nhất luôn được thờ phượng” (Triodion Mùa Chay, trang 136 mặt sau, M. 1835).

[245] Tuyên xưng Chính thống, Công giáo và Tông đồ của Giáo hội Đông phương, tập 1, câu trả lời cho câu hỏi 13.

[246] Cùng nguồn — câu trả lời cho câu hỏi 13 và 17: “Các thuộc tính của Thiên Chúa là vô số.”

[247] Và chính xác là các thuộc tính của Đức Chúa Trời được chia thành: 1) các thuộc tính phủ định (άποφατικά, negativa), qua đó mọi điều hữu hạn và bất toàn đều bị loại trừ khỏi Đức Chúa Trời, và các thuộc tính khẳng định (καταφατικά, affirmativa), qua đó các sự toàn hảo được gán cho Ngài, ví dụ: Vô thủy, Toàn trí (Thánh Gioan Damascene, Tóm tắt Giải thích về Đức tin Chính thống, quyển 1, chương 12); 2) thành các thuộc tính tiềm ẩn (άνενεργητικά, quiescentia, immanentia), tức là không chứa đựng khái niệm về hành động, và các thuộc tính hoạt động (ένεργητικά, operative, transeuntia), chứa đựng khái niệm đó: vĩnh cửu, thiện lành...; 3) thành các khái niệm đạo đức (moralia), có liên hệ với ý chí của Đức Chúa Trời, và các khái niệm tự nhiên (physica, seu metaphysica), không có liên hệ đó: công bằng, độc đáo; 4) thành các khái niệm riêng (propria) và các khái niệm ẩn dụ (metaphorica, seu impropria): toàn năng, giận dữ; 5) thành các thuộc tính nguyên thủy (primitiva) và phái sinh (derivata), trong đó các thuộc tính nguyên thủy làm nền tảng cho các thuộc tính phái sinh: vĩnh cửu, bất tử, 6) thành các thuộc tính tương đối (relativa), thể hiện mối quan hệ của Thiên Chúa với thế giới, và các thuộc tính tuyệt đối (absolute), thuộc về Thiên Chúa mà không có bất kỳ mối quan hệ nào với các thực thể khác: tốt lành vô cùng, vô tận, v.v. Những nhận định về cả những phân loại này lẫn nhiều phân loại khác của các thuộc tính của Đức Chúa Trời có thể tìm thấy trong cuốn sách: Pauli Jac. Andreae — Comment. de attribut. divin. variis divisionibus earumque commodis et incommodis, — praemio ornata. Lugd. Batav. 1824.

[248] “Chúng tôi tin vào một Đức Chúa Trời chân thật, Đấng Toàn Năng và vô biên — άόριστον....” (Thông điệp của các Thượng phụ Đông phương về đức tin Chính thống, điều 1). “Đức Chúa Trời... tự bản thân Ngài đã hoàn hảo và vinh quang — καθ' έαυτόν ύπερτελής καί δεδοξασμένος” (Tuyên xưng Đức tin Chính thống của Giáo hội Đông phương, phần 1, trả lời câu hỏi số 8). Và cách người ta hiểu về sự vô biên trong Thiên Chúa từ xưa đến nay được thể hiện qua lời của Thánh Maximus, vị Tử đạo: “Thiên Chúa được gọi là vô định (άόριστος), vì Ngài không thuộc về bất kỳ khái niệm nào...” (schol. in cap. 2. Dionye. Areopag. de coelest. hierarch.), và của Thánh Grêgôriô, nhà Thần học: “Ôi Thiên Chúa... giống như đại dương vô tận và vô hạn của bản thể, vượt xa mọi khái niệm về thời gian và bản chất (Orat. XXXVIII, n. II; Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ III, 238).

[249] Như có thể thấy trong các tác phẩm của các nhà hiền triết ngoại giáo, ví dụ: Pythagoras — Ennead. V, quyển V, chương cuối cùng và VI, quyển IX, chương 6; Euryphami Pythagorei — quyển de vita (phụ lục trong các tác phẩm của Diogen. Laërt.); Heraclitus của Plato — trong Metaphysica.

[250] “Ngay cả những người,” Thánh Augustinô nói, “những ai thừa nhận và tôn kính các vị thần khác, dù ở trên trời hay dưới đất, khi họ hình dung về Thiên Chúa của các vị thần, thì họ luôn hình dung Ngài là một Đấng mà không thể tưởng tượng ra điều gì tốt đẹp và cao cả hơn Ngài… Họ coi Ngài cao quý hơn mọi thụ tạo, cả những gì hữu hình và vật chất lẫn những gì có lý trí và thuộc linh… Và không thể tìm thấy một người nào coi điều gì đó hoàn hảo hơn bất cứ điều gì khác là Thiên Chúa (tối cao). Như vậy, tất cả đều công nhận là Thiên Chúa điều mà họ ưu tiên hơn tất cả” (De doctrin. Christ. lib. 1, tr. 7). Tertullian cũng khẳng định điều này: xem chú thích 202 ở trên.

[251] Tertullian, Apologeticus, chương 17; Hieronymus, trong chương 1 của Thư gửi tín hữu Galati: “từ đó có thể thấy rõ rằng, bản tính của mọi người đều chứa đựng sự nhận thức về Thiên Chúa”; Lactantius, Institutio Divina, quyển IV, các chương 4 và 28; Gioan Damasceno, Trình bày Chính xác về Giáo lý. , quyển 1, chương 1: “chính Thiên Chúa đã gieo vào bản tính của mỗi người sự hiểu biết về sự hiện hữu của Ngài.” Trong số các nhà triết học ngoại giáo — Aristotle, de celo, quyển 1, tr. 3; Cicero, de natura deorum, 1, 16; Seneca, thư 117; Iavnblich, de mysteriis, I, 3.

[252] Thánh Dimitri Rostovski. Tác phẩm, tập II, tr. 186; Augustin. de Trinit. XV, chương 4: “Bản thân toàn bộ tự nhiên đã tuyên bố rằng nó có một Đấng Sáng Tạo vĩ đại nhất, Đấng đã ban cho chúng ta lý trí..., nhờ đó chúng ta nhận ra rằng những gì sống động phải được ưu tiên hơn những gì vô tri..., trí tuệ phải được ưu tiên hơn những gì vô tri..., và những gì bất biến phải được ưu tiên hơn những gì biến đổi... Và vì lý do này, bởi vì chúng ta không nghi ngờ gì khi đặt Đấng Tạo Hóa lên trên các thụ tạo, nên chúng ta phải thừa nhận rằng Ngài sống một cách tối cao, cảm nhận và hiểu biết mọi sự, và không thể chết, hư nát hay thay đổi; cũng không phải là thân xác, mà là Thần Khí toàn năng nhất, công bằng nhất, đẹp đẽ nhất, tốt lành nhất và hạnh phúc nhất.”

[253] Bài giảng thứ VI, đoạn 8, trang 105 trong bản dịch tiếng Nga.

[254] “Chỉ có một Thiên Chúa là Cha, là Lời Hằng Sống, là Khôn Ngoan và Quyền Năng Tự Hữu” (Tín điều của Thánh Grêgôriô Thánh Tạo)... “Chúng ta có một Thiên Chúa duy nhất, Thiên Chúa hiện hữu và luôn luôn hiện hữu — Θεόν όντα καί άεί όντα....” (Tuyên xưng chính thống của Giáo hội Công giáo và Tông đồ Đông phương, trả lời câu hỏi số 8). “Các thuộc tính bản thể của Thiên Chúa là:... sự hiện hữu.... vô thủy — τό έίναι.... άναρχον....” (cùng nguồn, trả lời câu hỏi số 13). “Tôi tin vào Đức Chúa Trời duy nhất, Đức Chúa Cha Toàn Năng.... Đấng không có khởi đầu, không được sinh ra và vô tội” (Nghi thức bầu chọn và tấn phong Giám mục, trang 9, mặt sau). “Kính trọng Thánh Thể Ba Ngôi duy nhất, hỡi những người trung thành, chúng ta hãy tôn vinh Cha, Con và Thánh Thần công chính..., Đức Chúa Trời duy nhất không được tạo dựng, cùng với các thiên thần vô hình, chúng ta hãy hô vang: Thánh, Thánh, Thánh là Ngài, hỡi Vua” (Triodion, Mùa Hoa, trang 140, mặt sau, Moscow 1837).

[255] Xem chú thích 166 ở trên.

[256] Hieronym. Epist. 136; Augustin. de civit. Dei, quyển 1, chương 32; de genes, ad litter. quyển V, chương 16; Hilar. in verba Exodi, chương 3: “Ego sum qui sum.”

[257] Clem. Alex. *Paedag.* quyển 1, chương 8; Dionys. Areopag. *de divin. nomin.* chương 5; Euseb. *Praepar.* Evangel, quyển XI, chương 9; Augustin. Enarrat. in Ps. 134: “ita enim ille (Deus) est, ut in ejus comparatione ea, quae facta sunt, non sint.”

[258] Epiphanius, Haereses, 77; Eusebius, Lịch sử Giáo hội, quyển X, chương 4.

[260] Dionys. Areopag. de divin. nomin. chương 2, mục 8; chương 6, mục 1.

[261] Athanas. orat. contr. gentes; Gregor. Nyss. in Hexaëm.

[262] Athanas. Bài giảng chống lại các dân ngoại.

[263] Dionysius Areopagita, *De Divinibus Nominibus*, chương 5; Chrysostom, *De Providentia*, quyển 1, chương 7.

[264] Dionysius Areopagita, Về Danh Thánh, chương 12, chú thích 1.

[265] Ibid., chương 2. “Chúa là Đấng Tốt Lành,” thánh Augustinô nói, “nhưng Ngài tốt lành không phải vì những điều tốt lành mà Ngài đã tạo ra; Ngài tốt lành bởi chính sự tốt lành của Ngài, chứ không phải nhờ sự tốt lành nào khác” (trong Thánh Vịnh 134).

[266] Tóm tắt chính xác về Đức tin chân chính, quyển 1, chương 8, trang 16.

[267] Ý tưởng này được trình bày bởi: Thánh Augustinô (lib. de cognit. verae vitae, chương 7) và Thánh Gioan Damasceno (Giải thích chính xác về Đức tin chân chính, quyển 1, chương 3, trang 6).

[268] Các chứng từ của họ được Eusebius trích dẫn — Praeparat. Evangel, quyển XI, chương 9-11.

[269] “Thiên Chúa là Thần Khí… Đấng Toàn Năng” (Sách Giáo lý Chi tiết của Giáo hội Chính thống Đông phương, về điều khoản thứ nhất). “Sự toàn quyền (παντοκρατορία) và quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời được xác định bởi chính ý muốn và ý chí của Ngài” (Tuyên xưng Chính thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 14). “Ngài được gọi là Đấng Toàn Quyền vì mọi sự đều nằm trong quyền năng của Ngài” (cùng nguồn).

[270] Chrysostom. trong Thánh vịnh 44: “Đức Chúa Trời không cần lời chúc tụng, cũng không cần ân sủng, vì Ngài là Đấng toàn năng” (xem Thánh vịnh 114); Augustin. Quyển 83, Câu hỏi 22: “Nơi đó không có sự thiếu thốn, không có sự cần thiết; nơi đó không có sự thiếu sót, không có sự phán xét. Nhưng ở Đức Chúa Trời không có sự thiếu sót nào: do đó, không có sự cần thiết nào.”

[271] Thánh Cyril thành Jerusalem. Bài giảng khai mạc, IV, số 5, tr. 61. Ý tưởng của các nhà Platon, cho rằng chính Thiên Chúa cũng phải tuân theo số mệnh (fatum) và phụ thuộc vào nó, đã bị Nemesius, Giám mục Nemessia, bác bỏ một cách chi tiết — cuốn “De natura hominis”, chương 38.

[272] Thánh Gioan Damasceno. Giải thích chính xác về đức tin chân chính, quyển 1, chương 14 và 8.

[273] Hippol. advers. Noet. chương VIII: làm mọi sự theo ý muốn, theo cách muốn, vào lúc muốn.

[274] “Hãy tin chắc chắn và không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời là… Đấng hiện diện khắp mọi nơi — πανταχού παρών” (Quy tắc Xưng tội, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 17). “Các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời là: hiện hữu… hiện diện khắp mọi nơi, tràn ngập vạn vật, không thể đo lường được” — “tó éin pási parónta kai tá panta pléronta, áperigrapton” (cùng nguồn, câu trả lời cho câu hỏi 13, so sánh với câu hỏi 15). “Lạy Vua trên trời, Đấng an ủi, Linh hồn của Chân lý, Đấng hiện diện khắp mọi nơi và lấp đầy vạn vật...” (Lời cầu nguyện dâng lên Thánh Thần).

[275] Athanas. lib. adversus Sabellianos: “Thiên Chúa, không đồng hành cùng mọi sự, đã làm đầy dẫy mọi sự, vì điều này mang tính thể xác.” Augustin. Thư 57; chính trong điều được nói rằng “Thiên Chúa hiện diện khắp mọi nơi”, chúng ta phải chống lại suy nghĩ xác thịt..., để không lầm tưởng rằng Thiên Chúa lan tỏa khắp mọi sự với một sự bao la rộng lớn, như đất, không khí hay ánh sáng.

[276] Trong số những người hiện đại — có nhiều người theo phái Socinian và Remonstrant, còn về những người cổ đại thì Anastasius Sinaita đã đề cập đến trong cuốn thứ hai trong năm cuốn sách của ông, có tựa đề: de incircumscripta Dei essentia.

[277] Những tư tưởng này được Anastasius Sinaita trình bày chi tiết trong tác phẩm đã đề cập, và Thượng phụ Photius cũng đã trình bày trong bài luận đầu tiên của ngài, được Heinrich Canisius xuất bản (in Antiqu. Lect. lib. V, trang 189).

[278] Thánh Gioan Damasceno. Tuyên xưng chính xác về đức tin Chính thống; quyển 1, chương 13: “Cần phải biết rằng Thiên Chúa không có các phần, Ngài hiện diện khắp mọi nơi và trọn vẹn — không phải chỉ hiện diện bằng một phần nào đó trong một phần cụ thể nào, như thể bị chia cắt giống như các vật thể, nhưng Ngài hiện diện trọn vẹn trong mọi sự, và cao hơn tất cả mọi sự;” Hilar. Tập 1 gửi Constantius: “Đức Chúa Trời không chỉ hiện diện khắp mọi nơi, mà còn hiện diện trọn vẹn khắp mọi nơi”; Theophil. gửi Autolycus 11, 3; Clem. Alex. về sự quan phòng, đoạn trích (theo Galland. 11): “trong mỗi sự vật đều là toàn thể”; Ambros. về đức tin, tập 1, trang 4 và 8; Augustin. thư 57; Chính vì thế mà Ngài hiện diện trọn vẹn, bởi vì Ngài không ban cho một phần của vạn vật phần hiện diện của chính Ngài, cũng không ban cho phần khác một phần khác, phần bằng nhau cho những phần bằng nhau, phần nhỏ hơn cho phần nhỏ hơn, và phần lớn hơn cho phần lớn hơn; nhưng không chỉ đối với toàn thể tạo vật, mà còn đối với từng phần của nó, Ngài đều hiện diện trọn vẹn như nhau (Conf. epist. 112 và 222).

[279] Thánh Cyril thành Jerusalem: “Ngài không bị giới hạn bởi không gian, nhưng là Đấng Tạo Hóa của các không gian; Ngài hiện diện trong mọi không gian, nhưng không bị giới hạn trong bất kỳ không gian nào” (Bài giảng công khai VI, đoạn 8, tr. 105), — “Ngài ở trong mọi sự và ngoài mọi sự” (Bài giảng công khai IV, đoạn 5, tr. 60); Hilar. de Trinit. 1, 6; Augustin. de Genes. ad litter. VIII, 26, n. 48; Athanas. epist. ad Serapionem: πανταχού έστι, καί έξω πάντων ών; Hieronymus. in Esa. cap. 66; Gioan Damasceno. Tóm tắt chính xác về đức tin chính thống, quyển 1, chương 13: “Ngài chính là nơi chốn cho chính Ngài, Ngài lấp đầy vạn vật và hiện hữu bên ngoài mọi sự.”

[280] “Nếu Thiên Chúa là nơi chứa đựng vạn vật, như Thánh Maximus Confessor đã nói, thì — không phải theo cách cảm giác, mà là nhờ quyền năng sáng tạo của Ngài (ού σωματικώς, άλλά δημιουργικώς): bởi vì Ngài lấp đầy cả trời, đất và vạn vật, nhưng chính Ngài lại ở ngoài mọi sự — thì rõ ràng, Ngài là sự vô biên hay quyền năng không có giới hạn” (Schol. in cap. 1. Dionys. Areopag. de divin. nomin.). Hoặc, như Thánh Augustinô đã viết: Ngài không ở trong một nơi chốn nào; đúng hơn là mọi sự đều ở trong Ngài, chứ không phải Ngài ở đâu đó — nhưng cũng không phải Ngài ở trong mọi sự theo nghĩa Ngài chính là nơi chốn. Vì địa điểm nằm trong không gian, là nơi bị chiếm bởi chiều dài, chiều rộng và chiều cao của vật thể: còn Thiên Chúa thì không phải là thứ như vậy (De divers, câu hỏi 83, câu 20).

[281] “Thiên Chúa thấm nhập vạn vật mà không hòa lẫn với bất cứ điều gì, và không có gì có thể thấm nhập vào Ngài (Giăng Damascene. Giải thích chính xác về đức tin chính thống, quyển 1, chương 14; so sánh với chương 33), — “có một sức mạnh thấm nhập vào mọi bản thể, trong khi bản thân vẫn giữ được sự tinh khiết” (cùng tác phẩm, chương 8); Ambros. de fide, quyển 1, chương 4 và 8; Cyrill. thesaur., quyển VI: μένει γάρ (ή ούσία τοϋ ΘεοΫ) έφ' έαυτής καθαρά τε, καί τής πρός έτερον κοινωνίας άσύμπλοκος φυσικώς. Việc Thiên Chúa, Đấng hiện hữu, vẫn giữ được sự tinh khiết, dù trong thế gian có nhiều điều tội lỗi và ô uế, — điều này được giải thích bằng cách so sánh sức mạnh tràn ngập vạn vật của Thiên Chúa với những tia nắng mặt trời, dù chúng chiếu qua và soi sáng nhiều không gian ô uế, nhưng bản thân chúng vẫn giữ được sự tinh khiết (Gregor. Nyss. Orat. advers. Ar. et Sabell. in Mai Collect. VIII, 11, tr. 9; Augustin. de civit. Dei lib. VII, c. 3 et Epist. 57).

[282] Chrysostom. homil. XII in epist. ad Hebr; Grigorius Thần học. Tác phẩm của các Thánh Cha. III, 25

[283] Plotinus. Enn. VI, quyển 5, tr. 4.

[284] “Hãy tin chắc chắn và không nghi ngờ rằng Thiên Chúa là… vĩnh cửu — “άιδιος” (Sách Giáo lý Chính thống, Phần I, câu trả lời cho câu hỏi 17). “Các thuộc tính bản thể của Thiên Chúa là: là… vĩnh cửu, không có khởi đầu, vô tận — τό έίναι άΐδιον, άναρχον, άτελεύτητον” (cùng nguồn, câu trả lời cho câu hỏi 13). “Ngài là Đấng Duy Nhất từ thuở đời đời, là Đấng Tạo Hóa của muôn đời” (Sách Lễ Tháng Chín, trang 11, mặt sau, M. 1837).

[285] Tác phẩm của các Thánh Cha, Tập III, trang 238 và Tập IV, trang 154-155.

[286] Dionysius Areopagita, *De Divinibus Nominibus*, chương 5; Tertullian, *Contra Marcionem*, quyển 1, chương 8; (Gregorius Nyssaeus, *Contra Eunomium*, quyển 1, trang 98; Isidorus Pelusiensis, quyển III, thư 149; Augustinus. Confess. quyển IX, chương 10: “Đã từng tồn tại và sẽ tồn tại không thuộc về cuộc sống thần thánh, mà chỉ có sự tồn tại, bởi vì nó là vĩnh cửu.”Nam : “Đã từng tồn tại và sẽ tồn tại không phải là vĩnh cửu” (Conf. Confess. quyển XI, chương 16); Gregor. Magn. Moral. quyển XVI, chương 20 và quyển XX, chương 23.

[287] Plato — trong Timaeus; Proclus trong Comment. 11 ad Timaeum; Plotinus — Enn. III, quyển 7, chương 1, 2, 4; Numenius — trích dẫn trong Euseb. Praeparat. Evangel, quyển XI, chương 10; Plutarch — ibid., chương 11.

[288] “Hãy tin chắc chắn và không nghi ngờ rằng Thiên Chúa hiện hữu… bất biến về bản chất — άμετάβλητος έίς τήν φύσιν” (Tuyên xưng Đức tin Chính thống, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 17). “Chúng ta có Đức Chúa Trời..., Đấng luôn giống chính Ngài và luôn là chính Ngài — όμοιον καί τούτόν πάντοτε μέν τόν έαοτόν” (cùng nguồn, câu trả lời cho câu hỏi số 8). “Ngài ngự trên ngai vinh quang, nhìn xuống vực thẳm, vô thủy, vô hình, không thể thấu hiểu, bất biến” (Sách Phụng vụ, trang 128, mặt sau, Moscow 1817). “Sự tiền định của Đức Chúa Trời... vẫn bất biến” (Giáo lý Cơ bản về Kitô giáo, về điều 1).

[289] Dionysius Areopagita, *De Divinibus Nominibus*, chương 11, số 6; Theophilus, *Ad Autolycus*, 1, 4; Origen, *De Principiis*, 1, 1, số 6; Chrysostom, *Homilies*, III, trong *Epistola ad Romanos*; Augustin. Lời mở đầu, quyển IV về Ba Ngôi: “Bản thể của Thiên Chúa, như Ngài vốn là, hoàn toàn không có gì thay đổi, dù trong sự vĩnh cửu, trong sự thật, hay trong ý chí...” (Tự thú, quyển XIII, chương 16, đoạn 20).

[290] Tertullian. Chống Prax. XXVII: Phải tin rằng Thiên Chúa là Đấng bất biến và không thể thay đổi hình dạng, như là Đấng vĩnh cửu; còn sự biến hình thì là sự phá hủy hình dạng ban đầu; Origen. Bài giảng XXIV; Augustin. Quyển Câu hỏi 83, câu hỏi 19; Lactantius. Các bài giảng, quyển 11, chương 8; Antipatr. Bostrens. trong Damasc. Parallel. chương 1.

[291] Grеgor. Nyss. in Psalm, tract. II, cap. 4, pag. 298, ed. Morel.; Hilar. in Ps. 2; Augustin. serm. XII, de diver. cap. 16: mutatio quippe ant in pejus est, ant in melius... (Conf. in 1 epist. loann. tract. VI, cap. 3).

[292] Gregor. Nyss. Chống lại Evnom. Bài giảng XII; Augustin. Về Thành phố của Đức Chúa Trời, quyển XI, chương 10; Gioan Damasceno. Giải thích chính xác về đức tin chính thống, quyển 1, chương 8.

[293] Chrysostom. Bài giảng 1 về Thư gửi Ê-phê-sô; Gioan Damasceno. Giải thích chính xác về Đức tin chân chính, quyển II, chương 29; Tertullian. Tác phẩm “Lời khuyên về sự trong sạch”, chương 2 và 3.

[294] Plato — Quyển 2 về Nhà nước, trích trong tác phẩm “Sự Chuẩn bị cho Tin Mừng” của Evsebius, Quyển XIII, Chương 3; Sallust. Phần mở đầu cuốn sách về các vị thần và thế giới; Plotinus. Enneads IV, Quyển 8, Chương 2.

[295] “Hãy tin chắc chắn và không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời là… toàn năng — παντοδύναμος” (Tuyên xưng Đức tin Chính thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 17). “Các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời là: là… toàn năng…” (cùng nguồn, câu trả lời cho câu hỏi 13). “Ngài được gọi là Đấng Toàn Năng hay Đấng Toàn Quyền — παντοδύναμος ή παντοκράτωρ — bởi vì mọi sự đều nằm trong quyền năng của Ngài, và Ngài đã tạo dựng thế giới mà không gặp bất kỳ trở ngại nào và không tốn chút công sức nào, mà chỉ bằng ý muốn duy nhất của Ngài” (cùng nguồn, câu trả lời cho câu hỏi 14, Phần III. toàn bộ). “Kho báu của những điều thiện lành, suối nguồn tuôn trào vĩnh cửu, Cha thánh thiện, Đấng làm phép lạ, Đấng toàn năng và toàn quyền”... (Sách Lễ, trang 224, mặt sau).

[296] Augustin. Serm. CXXXIX, tr. 2.

[297] Dionysius Areopagita, “Về các danh xưng thần thánh”, chương 8; Isidorus Pelusiot, quyển III, thư 335; Chrysostom, bài giảng 38 về Tin Mừng theo Thánh Gioan và bài giảng 51 về Sách Công Vụ Tông Đồ; Ambrosius, “Về đức tin”, quyển IV, chương 3; Augustin. Bài giảng cho người mới theo đạo về Kinh Tin Kính: “Thiên Chúa là Đấng Toàn Năng, và vì là Đấng Toàn Năng, Ngài không thể chết, không thể lầm lẫn, không thể nói dối. Có biết bao điều Ngài không thể làm! Và Ngài là Đấng Toàn Năng, và chính vì những điều đó mà Ngài là Đấng Toàn Năng.Nam nếu Ngài có thể chết, thì Ngài không phải là Đấng Toàn Năng; nếu Ngài có thể nói dối, có thể lầm lẫn, có thể lừa dối, có thể hành động bất chính, thì Ngài sẽ không phải là Đấng Toàn Năng. Ngài làm điều Ngài muốn; đó chính là quyền năng toàn năng. Ngài làm bất cứ điều gì tốt đẹp mà Ngài muốn; bất cứ điều gì xấu xa xảy ra, thì đó không phải là điều Ngài muốn”; Thánh Grêgôriô Thần Học. Tác phẩm của các Thánh Cha, Quyển III, trang 88: “Chúng ta thừa nhận rằng không thể nào Thiên Chúa lại là ác hay không tồn tại (điều đó sẽ cho thấy sự bất lực chứ không phải quyền năng nơi Thiên Chúa), hoặc rằng cái không tồn tại lại tồn tại, hoặc rằng hai cộng hai vừa là bốn vừa là mười.”

[298] Chỉ có Đấng Toàn Năng thực sự mới được gọi là Đấng Duy Nhất, Đấng thực sự hiện hữu, và từ Ngài mà mọi sự hiện hữu, dù là về mặt tinh thần hay vật chất. Augustin. Contra Faust. Quyển XXVI, tr. 5.

[299] Các bằng chứng về điều này từ các tác giả ngoại giáo đã được Huetius sưu tầm — Conc. quyển II, chương 11.

[300] “Hãy tin chắc chắn và không nghi ngờ rằng Thiên Chúa… là Đấng toàn tri — τά πάντα έΐδώς” (Tuyên xưng Đức tin Chính thống, phần I, câu trả lời cho câu hỏi 17). “Các thuộc tính thiết yếu của Thiên Chúa là: là Đấng… biết rõ mọi điều bí mật và hiển nhiên” (cùng nguồn, câu trả lời cho câu hỏi 13). “Lạy Thiên Chúa nhân từ và thương xót, Đấng dò xét lòng dạ và tâm can, và là Đấng duy nhất biết rõ mọi điều bí mật của loài người, vì không có điều gì không được bày tỏ trước mặt Ngài, nhưng mọi sự đều trần trụi và phơi bày trước mắt Ngài”... (Sách Nghi Thức, trang 11, Moscow 1836).

[301] Xem thêm 1 Sử ký 23, 10-14; Giê-rê-mi 38:17-24; Ê-xê-chi-ên 3:6.

[302] Đấng đã sai Ta đến là Đấng chân thật (Giăng 8:26). Ta là con đường, là lẽ thật và là sự sống (Giăng 14:6). Khi Ngài, Thánh Linh của lẽ thật, đến, Ngài sẽ dẫn dắt các con vào mọi lẽ thật (Giăng 16:13). Đức Chúa Trời là lẽ thật (Giê-rê-mi 10:10).

[303] “Tôi không dám nói rằng Đức Chúa Trời nhận biết như thế nào; tôi chỉ nói rằng Ngài nhận biết không giống như con người nhận biết, và cũng không giống như các Thiên thần nhận biết; nhưng tôi không dám nói rằng chính xác Ngài nhận biết như thế nào: vì tôi không thể hiểu được điều đó.” Augustin. in Psalm. XLIX.

[304] Polyc. ad PhIIipp. n. IV; Theoghil. ad Autolyc. 1, 4; Justin. Apolog. 1, n. 16; Athenag. leg. XXXI; Minut. Fel. Octav. XXXII; Iren. contr. haeres. IV, 19, n. 2; Clem. Alex. Strom. VI, 17; Origen. de princip. III, 1, n. 13; IV, 37; Basil, epist. VIII, n. 11.

[305] Iren. contr. haer. 11, 26, n. 3: không có điều gì trong những sự việc đã xảy ra, đang xảy ra và sẽ xảy ra mà thoát khỏi sự hiểu biết của Đức Chúa Trời; Clem. Alex. Strom. VI, 17: Ngài biết tất cả mọi sự, không chỉ những sự hiện hữu, mà cả những sự sẽ xảy ra, và cách thức mỗi sự sẽ diễn ra...; Justin. Apolog. 1,η. 44; Tertull. contra Marcion. 11,5; Origen. de princip. III, 1, n. 17; Euseb. Demonstr. Evangel. IV, 1.

[306] Ignat. ad Philipp. chương IV; Gregor. Nyss. de infant., qui praemature abripiuntur, tập III, bản in của Morel; Augustin. de don. persev. chương 9.

[307] Clemens của Alexandria, *Stromata*, VI, 17; Augustin, *Ad Simplicem*, quyển I, câu hỏi 2; *De Trinitate*, XV, 14.

[308] Dionysius Areopagita, Về các danh xưng thiêng liêng, VII, n. 2; Pantaenus, Các đoạn trích, trong Rout. Reliqu. sacr., tập 1, trang 340.

[309] Augustin. de quaest. LXXXIII, câu hỏi 46.

[310] Iren. adv. haeres. IV, 19, n. 2; Minut. Fel. Octav. XXXII.

[311] Augustin. de civit. Dei, quyển V, chương 9: “Như vậy, Đấng đã biết trước mọi nguyên nhân của vạn vật, chắc chắn cũng không thể không biết trước ý chí của chúng ta trong chính những nguyên nhân đó, vốn là nguyên nhân của các hành động của chúng ta...” (xem chương 10), và trong “De libero arbitrio”, quyển III, chương 3: “Vì Ngài đã biết trước ý chí của chúng ta, nên Ngài cũng đã biết trước điều gì thuộc về ý chí đó. Do đó, ý chí sẽ tồn tại, vì Ngài đã biết trước ý chí. Và ý chí không thể tồn tại nếu không nằm trong quyền năng; do đó, Ngài cũng đã biết trước quyền năng...”

[312] Origen. Bình luận về Sáng Thế Ký, trích trong Eusebius, Chuẩn bị cho Tin Mừng, quyển VI, chương 11; Augustin. Về tự do ý chí, quyển III, chương 4.

[313] Origen. de princip. III, 1; Ambros. de fide, quyển 1, chương 7; Chrysostom. de prophet, obscur. homil. 1, n. 4; Theodoret. in Hom. VIII, 30; Augustin. quaest. ad Simplic. quyển II.

[314] Origen. Chống lại Celsus, 11, 20; Về các Nguyên lý, Quyển III, 3, n. 4; Augustin. Về Thành phố của Đức Chúa Trời, Quyển V, 9, n. 4.

[315] Thal. trong Clem. Alex. Strom. V, 14; Plato, Parmenides; Pindar. Ol. 1, 64; Aeschyl. Choeph. 201, 202; Sophocl. El. 659; Xenoph. Sympos. IV, n. 48; Plutarch. Isir. et Osid. LX; Ser. num. vind. XXI.

[316] “Chỉ có một Đức Chúa Cha, là Lời Hằng Sống, là Trí Tuệ và Sức Mạnh Tự Hữu... Chỉ có một Chúa..., Đức Chúa Trời từ Đức Chúa Trời.... Trí Tuệ, chứa đựng bản chất của vạn vật”... (Tín điều của Thánh Grêgôriô Phép Lạ). “Lạy Thiên Chúa vĩ đại và cao cả, được muôn loài thụ tạo tôn thờ, nguồn suối của sự khôn ngoan” (Sách Nghi lễ, tr. 48, M. 1836). “Lạy Thiên Chúa vĩ đại và cao cả... Đấng đã tạo dựng muôn loài thụ tạo bằng sự khôn ngoan”... (cùng nơi, tr. 193, mặt sau). “Lạy Chúa và Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót... Ngài đã dựng nên vạn vật bằng sự khôn ngoan” (cùng nguồn, trang 233, mặt sau).

[317] Chúng ta đề cập đến các Bài giảng về Sáu Ngày Sáng Tạo — của Thánh Basil Đại Đế, Thánh Gioan Vàng Miệng, Thánh Grêgôriô Nyssa và những vị khác; cũng như một số lời nói hoặc bài giảng riêng lẻ, chẳng hạn như: của Thánh Cyril Jerusalem — Bài giảng bài giảng IX, trang 153-163, bản dịch tiếng Nga, và của Thánh Gioan Vàng Miệng — bài giảng XI dành cho dân Antioch.

[318] Thánh Basil Đại Đế, trong Tác phẩm của các Thánh Cha, tập V, trang 80.

[319] Thánh Gioan Vàng Miệng: về sự khôn ngoan của Thiên Chúa trong việc tạo dựng thân thể con người, Tạp chí Thánh Kinh 1838, tập II, tr. 159-171; Thánh Basiliô Cả: những lời giảng về cấu tạo con người, Tạp chí Thánh Kinh 1841, tập IV, tr. 3-34.

[320] Chrysostom. Bài giảng thứ VI về Tin Mừng theo Thánh Gioan; Athanas. Về sự nhập thể của Lời Chúa, tập II, đoạn 1698, trang 33; Bài giảng, trang 48; Gregor. Nyss. Giáo lý, chương 27; Augustin. Sách Về sự sa ngã và ân sủng, chương II, và Sách Về Thành phố của Thiên Chúa, quyển XIV, chương 27.

[321] Irenaeus, *Contra Haereses*, quyển V, chương 1; Athanasius, *Oratio III contra Arianus*; Chrysostom, *Homilia XVIII in Johannem*; Gennadius, *De dogmatis ecclesiae*, chương 2; John of Damascus, *Exposition of the Orthodox Faith*, quyển IV, chương 4.

[322] Gregor. Nyss. Bài giảng về bản tính của Đấng Christ, tập II, tr. 773; Theodoret. Bài giảng VI chống lại người Hy Lạp; Augustin. Thư 49: Về Sáng Thế Ký chống lại Manichê, quyển 1, chương 14.

[323] Thánh Gioan Damasceno. “Giải thích chính xác về Đức tin Chính thống”, quyển III, chương 1; Thánh Theophilact. trong chương III, câu 10 của Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô.

[324] Thánh Athanasius thành Alexandria. — Về cái chết trên thập tự giá của Chúa Giêsu Kitô, Chr. Cht. 1838, II, tr. 132-158.

[325] Gregor. Nyss. Orat. Catech. chương XXXIII, XXXIV, tập III, tr. 80, bản in của Morel.

[326] Diogen. Laërt. Lời mở đầu, chương VII; Aristot. Vật lý, quyển II, chương 8.

[327] “Sự toàn năng và quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời được xác định bởi chính ý muốn và sự sáng tạo của Ngài; và do đó, Ngài không tạo ra tất cả những gì Ngài có thể, mà chỉ làm và có thể làm những gì Ngài muốn” (Quy tắc Xưng tội, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 14). “Ở đâu Đức Chúa Trời muốn, trật tự tự nhiên bị vượt qua, vì Ngài tạo dựng những gì Ngài muốn” (Triodion, trang 136, M. 1835).

[328] Thánh Basil Cả, trong “Các bài giảng về Sáu Ngày Sáng Tạo”, bài 1, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ”, tập V, tr. 6-7; Athanasius, “In Hexaëm”, quyển I, tr. 5; Theophilus, “Ad Autolycus”, 11,13; Epiphanius, haer. XXIII, n. 5; Zacharias của Mytilene, disput. de mundo, tập XII, Biblioth. Patr. graeco-lat.,Paris , 1644.

[329] Iren. advers. haeres. quyển II, chương 5, mục 4; Tertull. advers. Hetmog. chương 16; Hippolyt. adv. Noet. chương VIII, X; Epiphan. haeres. LXX, mục 7; Augustin. de civil. Dei quyển XI, chương 24.

[330] Iren. advers. haeres. quyển IV, chương 8; Ambros. in Hexaëm. quyển VI, chương 8; Hieronym. epist. 146; Grregor. Nyss. de homin. opific. chương 4, Orat. XVI; Gioan Damasceno. Giải thích chính xác về đức tin chân chính, quyển II, chương 12; quyển III, chương 14.

[331] Không nên nói rằng Đấng là Thiên Chúa trên hết mọi sự, khi Ngài tự do và toàn năng, lại phải phục tùng sự cần thiết, đến nỗi có điều gì đó xảy ra theo sự cho phép mà trái với ý định của Ngài... (Iren. adv. haeres, II, 5, n. 4). Bởi vì bản tính thần thánh không bị ràng buộc bởi các cảm xúc, đến nỗi Ngài muốn làm điều gì thì làm, còn điều Ngài không muốn thì không làm; vì Ngài có khả năng làm điều Ngài muốn... (Epiphan. haer. LXX, n. 7).

[332] "Khi Ngài muốn, Ngài làm.... Vậy Ngài đã làm theo ý muốn của Ngài.... (Hippol. adv. Noët. Χ). Thật vậy, Ngài đã làm như thể từ chính Ngài, vì Ngài đã làm từ nơi Ngài muốn.... Và chừng nào Ngài muốn, mọi sự vẫn tồn tại nhờ quyền năng của Ngài.... (Anibros. in Hexaëm, quyển I, chương 5).

[333] “Nếu con người được tạo dựng theo hình ảnh của Thần Tính phúc lành và siêu việt, và Thần Tính ấy tự do và có ý chí theo bản chất (αύτεξούσιος δέ φύσει καί θελητική ή θεΐα φύσις); thì con người, với tư cách là hình ảnh của Thần Tính, cũng tự do theo bản chất và có ý chí” (Giăng Damascene. Giải thích chính xác về đức tin chân chính, quyển III, chương 14).

[334] “Mọi điều thiện mà bạn có thể hình dung trong tâm trí, hãy quy về Thiên Chúa, Đấng Thiện Tối Cao, như là nguyên nhân và khởi đầu. Ngược lại, hãy nghĩ rằng mọi điều ác đều xa lạ với Ngài, và cách xa Ngài, không phải về mặt vị trí, mà là về bản chất” (Tuyên xưng Chính thống, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 31). “Thiên Chúa không liên quan đến bất kỳ điều ác nào”… (Thông điệp của các Thượng phụ Phương Đông về Đức tin Chính thống, Điều 3). “Điều đó hoàn toàn đúng đắn và không thể nghi ngờ rằng Thiên Chúa không thể là thủ phạm của điều ác”… (cùng nguồn, Điều 4). “Ngài thật thánh thiện, quả thực, và vô cùng thánh thiện, và không có gì sánh được với sự vinh quang thánh thiêng của Ngài...; chính Ngài là sự tinh khiết và thánh thiêng bản thể; Ngài là Cha vô thủy, Ngài là Con đồng bản thể, và Thánh Thần thánh thiện, duy nhất và không thể chia cắt, Thiên Chúa của chúng con...; lạy Thiên Chúa thánh thiện, Đấng đã tạo dựng muôn loài qua Con, nhờ sự cộng tác của Thánh Thần: lạy Đấng thánh thiện và hùng mạnh, nhờ Ngài mà chúng con nhận biết Cha và Thánh Thần đã ngự xuống trần gian: lạy Thánh Thần an ủi bất tử, phát xuất từ Cha và ngự trong Con: lạy Ba Ngôi Thánh, vinh quang thuộc về Ngài; Đức Chúa Trời duy nhất về bản thể, vô tội; Ngài là Đấng duy nhất không có tội” (Sách Phụng vụ, tr. 130; Sách Nghi lễ, tr. 157 ở mặt sau, và tr. 194 ở mặt sau; Octoechos, phần 1, trang 165 ở mặt sau; phần II, trang 8; Thánh lễ chung, phần 1, trang 6 ở mặt sau, và trang 22 ở mặt sau).

[335] Thi Thiên 98:9; so sánh: Sách Na-cô-nê 24:19; Ê-sai 6:3; 2 Ma-cô-bê 14:36; Giăng 17:11; Khải Huyền 4:18.

[336] Đệ Nhị Luật 32:4; so sánh với Thi Thiên 10:7; 144:13; Khải Huyền 15:4.

[337] Thi Thiên 70:22; so sánh với Thi Thiên 88:19; Ê-sai 1:4; 5:16; 10:20; 12:6; 29:19-23; 43:3; 54:5; Ê-xê-chi-ên 39:7; A-vô 1:12; Ba-ru-kh 4:37; Khải Huyền 6:10.

[338] Thi Thiên 32:21; 102:1; 104:3; 105:47; 110:9; 144:21; Ê-xê-chi-ên 20:39; 39:7; Lu-ca 1:49.

[339] Cyril thành Giê-ru-sa-lem. Bài giảng về sự hướng dẫn bí mật, Quyển V, đoạn 19: “Thật vậy, chỉ có Đấng thánh theo bản tính mới là Đấng thánh; còn chúng ta thì thánh, nhưng không phải theo bản tính, mà là nhờ sự hiệp thông, sự nỗ lực và lời cầu nguyện” (bản dịch tiếng Nga, trang 467); Cyrill. Alex. in cap. XLIX Jesaiae v. 7.

[340] Vasili Đại đế: “Về việc Thiên Chúa không phải là thủ phạm của cái ác”. Chr. Thứ Năm 1824, XIII, tr. 255–258; Tit. Bostrens. adv. Manich. 11,9.10.15; Clem. Alex. Paedag. 1,8; Augustin. de Genes. ad litt. XI, 6. n. 8. So sánh chú thích 206.

[341] Thánh Basil Cả, trong Chr. Th. 1824, XIII, tr. 263; Clem. Alex. Strom. 1,17; Gregor. Nyss. hom. VII in Ecclesiast., et Catech. chương 5; Athanas. Alex. contra gent. chương 7.

[342] Augustin. de civit. Dei, quyển XXII, chương 1; Cyrill. Alex. Comment. in Johann. quyển V, giải thích câu: “a meipso facio nihil...” (tôi không làm gì từ chính mình...); Tit. Bostrens. contra Manich. quyển II trong Biblioth. Patr., tập IV, cột 903.

[343] Athenagor. trong Apologet., trang 6: “vì không thể ép buộc Thiên Chúa làm điều trái với bản tính của Ngài.”

[344] Tertull. Chống lại Marcion, quyển I, tr. 26; Gregor. Nyss. Giáo lý, chương 1; Basil. Magn. Bài giảng 11 về Hexaëm.

[345] Thánh Basil Đại Đế trong “Chronicle of 1824”, XIII, trang 254.

[346] Cùng tác phẩm, tr. 251–252.

[347] Giăng Damascene. Giải thích chính xác về đức tin chân chính, quyển IV, chương 19, tr. 282.

[348] Aeschyl. Adam. 637; Eum. 27, 40, 55; Sophocl.Ant. 1044.

[349] “Thiên Chúa là Đấng Tốt lành và Siêu Tốt lành — άγαθός καί ύπεράγαθος” (Tuyên xưng Chính thống, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 8). “Các thuộc tính bản thể của Thiên Chúa là: là… Đấng Tốt lành” (cùng nguồn, câu trả lời cho câu hỏi 13). “Đấng Tạo Hóa, về bản chất, là Đấng Tốt Lành” (Thư của các Thánh Cha Phương Đông về Đức Tin Chính Thống, Điều 4). “Lạy Chúa, Đấng Hạnh Phúc và Yêu Thương Loài Người, Đấng Nhân Từ và Rộng Lòng, Đấng Giàu Lòng Thương Xót và Tràn Đầy Ân Huệ, Cha của Lòng Hào Phóng và Thiên Chúa của Mọi Sự An Ủi”... (Sách Nghi lễ, trang 51, mặt sau, Moscow 1836). “Lạy Chúa Giêsu Kitô, Thiên Chúa của chúng con, nguồn suối hào phóng vô tận, vực thẳm tình yêu thương loài người không thể dò xét, vực thẳm bất tử của lòng kiên nhẫn và ân sủng”... (cùng nơi, trang 215 và 219). “Đấng ban sự sống và làm cho sống lại: Đấng ban ánh sáng và nguồn ánh sáng: Đấng Tự Thiện và nguồn suối của lòng nhân từ”… (cùng nơi, trang 187, mặt sau).

[350] Bài giảng số 23, trong Tác phẩm của các Thánh Tổ Phụ II, trang 231.

[351] Dionys. Areopag. de divin. nomin. chương IV, n. 1; Iren. contra haer. III, 25, n. 3; Gregor. Nyss. de vita Mosis: “Điều thiện đầu tiên và chủ yếu nhất, bản chất của sự thiện chính là Đấng Thần Thánh; bất cứ điều gì được hiểu theo bản chất, thì điều đó chính là như vậy, và được gọi là” (tom. 1, trang 169, bản in của Morel. Conf. tập III, tr. 147); Oecumen. trong chương Xt của Actorum: “Thiên Chúa, về bản chất, là Đấng Tốt lành, là khởi nguyên và nguồn mạch của mọi điều tốt lành”; Augustin. enarrat. in Psalm. XCIX, n. 15; CXXXIV, số 4; Thư CLIII, hay còn gọi là LIV, chương 5, số 12; Maxim, tu sĩ, về tình yêu thương, phần IV, mục 90: “Chỉ có Thiên Chúa là Đấng Tốt lành theo bản chất.”

[352] Dionysius Areopagita, Về các danh xưng thần thánh, Chương IV, số 2, 3, 4; Gregory của Nyssa, Giáo lý, Chương V, trang 484; Chrysostom. Bài giảng III về Thư gửi Philemon: “Chẳng phải Đấng mà chúng ta cầu xin đã tạo dựng chúng ta, đã tạo dựng trời, đất, biển cả, muôn loài, tất cả những gì hiện hữu vì chúng ta, chẳng phải là vì lòng nhân từ sao? Hãy nói cho tôi biết?” Hilar. Giải thích Thánh vịnh 11; Ambros. trong Thánh vịnh CXVIII; Augustin. về Thành phố của Đức Chúa Trời, quyển XI, chương 21; Sổ tay gửi Laurent, chương 27; Zachar. Mitylens. trong cuốn Về sự sáng tạo của thế giới; Cyrill. Alex. về Ba Ngôi, đối thoại 4.

[353] Vì quả thật, không có ai, dù là cha, dù là mẹ, dù là bạn bè, dù là người thân thiết nhất, lại yêu thương chúng ta như chính Thiên Chúa, Đấng đã tạo dựng nên chúng ta.... (Chrysostom. Bài giảng XIX, hoặc XX về Tin Mừng theo Thánh Matthêu, số 7). Rõ ràng là Thiên Chúa yêu thương chúng ta hơn là yêu thương chính chúng ta (trong Bài giảng XLVI, hoặc XLVII về Tin Mừng theo Thánh Matthêu, số 1).

[354] Chrysostom. Opp., tập II, tr. 87 và 250; tập III, tr. 29, 35; tập IV, tr. 136, 253; tập V, tr. 136, 138, 699, bản in của de Monfaucon. Venice, 1734.

[355] Vì vinh quang của Ngài cũng quan trọng đối với Ngài như sự cứu rỗi của loài người... Chrysostom. Exposlt. in Psalm. CXIII, n. 3, tr. 297.

[356] Chrysostom. Bài giảng XXXI, hay XXX trong Phúc Âm theo Thánh Gioan, chú thích 2; Augustin. Sách về đức tin chân chính, chương XVI: Chẳng có cách nào Ngài ban ơn cho loài người nhiều hơn khi chính sự khôn ngoan của Thiên Chúa, tức là Con Một đồng bản thể với Chúa Cha và đồng thời với Ngài, đã hạ mình nhận lấy toàn bộ con người, và Lời đã trở nên xác thịt, và ngự giữa chúng ta (Ga 1:14).

[357] Aeschylus, Agamemnon, 952 và 1148; Prometheus Bound, 772; Plato trong Euthyphro; Hierocles trong Aurea Carmina Pythagorae; Plotinus, Enneads, Quyển V, Chương 5, Mục 13; Proclus — Bình luận về Quyển II của Plato về Nhà nước.

[358] “Thiên Chúa không thể là ác, cũng không thể phạm tội, nói dối hay tự mâu thuẫn với chính mình”… (Sách Giáo lý, Phần I, câu trả lời cho câu hỏi 14). “Lạy Chúa, Thiên Chúa của chúng con, Đấng trung thành với những lời hứa của Ngài và không bao giờ hối hận về những ân huệ của Ngài”... (Sách Nghi Thức, trang 86, mặt sau, Moscow 1836). “Vì Ngài là Đức Chúa Trời vĩ đại và kỳ diệu, giữ gìn giao ước của Ngài... (cùng trang, trang 46 và 64); vì Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất”... (Sách Phụng vụ, trang 28, Moscow 1837; Phần tiếp theo của Thánh vịnh, trang 109 ở mặt sau, Moscow 1818).

[359] Ví dụ, Thánh Clêmentê Rôma đã nói: “Chúng ta, nhờ niềm hy vọng của tâm hồn, gắn bó với Đấng trung thành trong các lời hứa và công chính trong các phán quyết (Thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô, chương 2): vì Đấng đã hứa sẽ ban thưởng cho mỗi người tùy theo việc làm của họ là Đấng trung thành” (Thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô, chương 27); Thánh Cyprian: “Trước hết, Thiên Chúa là Đấng chân thật, và lời Ngài đối với những người tin là vĩnh cửu và vững chắc” (lib. de mort.); Thánh Gioan Kim Khẩu: “Lời Ngài (Đức Chúa Trời) trong sạch và không dính líu đến sự dối trá (άπηλλαγμένα ψεύδους); cũng như bạc đã được tinh luyện qua lửa không chứa đựng bất cứ điều gì xa lạ hay tạp chất, thì những lời Đức Chúa Trời phán ra cũng nhất định phải được thực hiện” (Exposit. in Psalm. XI. n. 2); Thánh Athanasius: “Thiên Chúa là Đấng trung thành, bởi vì, như Đavít đã hát, Chúa là Đấng trung thành trong những lời của Ngài, và Ngài là Đấng đáng tin cậy, và không thể nào Ngài nói dối được” (contra Arian. or at. III; Thánh Augustinô: “Những ai muốn tìm ra điều mà Đấng Toàn Năng không thể làm được, thì họ đã có rồi; còn tôi sẽ nói: Ngài không thể nói dối” (De civit. Dei, quyển XXII, chương 25); Thánh Cyril thành Alexandria: “Việc không nói dối luôn là điều vốn có và rất phù hợp với bản tính thần thánh” (Quyển II trong Giăng, chương 3).

[360] “Đức Chúa Trời là Thần... luôn công chính” (Sách Giáo lý Cơ bản, Điều 1). “Ngài không hề thiên vị ai” (Thư của các Thánh Phụ Phương Đông về Đức Tin Chính Thống, Điều 3). “Lạy Chúa, Ngài là Đấng công chính, và các phán quyết của Ngài là công chính” (Sách Nghi lễ, tr. 246, M. 1836). “Lạy Chúa, Ngài là Đấng công chính, và phán quyết của Ngài về mọi người là công chính”... (Cùng nguồn, tr. 222, mặt sau).

[361] Xem tại Irenaeus, Chống các tà giáo, III, 25, n. 3; Tertullian, Chống Marcion, 1,6; Epiphanius, Chống các tà giáo, LXII, 2.

[362] Irenaeus, *Contra Haereses* III, 25, n. 2; Tertullian, *Adversus Marcionem* 11,12; *De Resurrectione Carnis* XIV.

[363] Clem. Alex. *Strom. VI,14*; Chrysostom. *Exposit. in Psalm. XXXIV*, n. 4; Iliar. *Tract. in Psalm. CXLIV*, n. 14; Augustin. *de genes. ad litt. 1,11*.

[364] Augustin. in Psalm. CXLVII, n. 13: “Và khi Ngài phán xét, Ngài là Đấng công chính; và khi Ngài thương xót, Ngài cũng là Đấng công chính; vì điều gì công chính hơn việc ban phát lòng thương xót cho những ai xứng đáng?” (Conf. Enarr. in Psalm. ХСVIII, n. 7, 8).

[365] Tertullianus, *Contra Marcionem*, II, chương 13; Chrysostom, *Giải thích Thánh vịnh*, IV, số 7; VI, số 1; CXVII, số 1; Ambrose, *De fuga saeculi*, chương III, số 14; *Giải thích Thánh vịnh*, XXXVII, số 17 và 26; Augustinus, *Giải thích Thánh vịnh*, LV, số 13.

[366] Tertullian, *De resurr. carnis* XIV; Augustin, *Epist. 138 ad Marcell*.

[367] Chrysost. in Matth. homil. XIII, n. 6.

[368] Chrysost. Tác phẩm, tập 1, tr. 744, 786, bản in của de Monfaucon.

[369] Chrysost. Tác phẩm, tập 1, tr. 749, 789; II, tr. 257, 258; X, tr. 429; Augustin. Thư CCX, hay LXXXVII, số 1.

[370] Chrysost. Thư gửi Olympiad. XVII, Bài giảng 1 về Thư 11 gửi Cô-rinh-tô, số 3; Augustin. Giải thích Thi thiên LVII, số 20.

[371] Ngay cả những người ngoại đạo cũng thừa nhận điều này. Aeschyl. Agam. 369. 813; Sophocl. Aj. 133; El. 1383; Ant. 1140.

[372] Quan điểm sau cùng này được Aetius, Eunomius và các môn đồ của họ — những người theo phái Eunomian hay Anomian — ủng hộ trong những thế kỷ đầu tiên, còn vào thế kỷ XIV là Varlaam và Akinindos cùng các môn đồ của họ; chống lại họ đã có bốn công đồng được tổ chức tại Constantinople (Basil, contra Evnom. lib. I; Cantacuz. Histor. 11,38 et sq. Nicephor. Gregor. Histor. Byzant. XI, 10; Leo Allat. de concens. eccl. Orient. et occid. 11,17; Graec. Orthod. T. I, tr. 756; Le Quien. — Oriens. Christ. 11,55). Người đầu tiên — ở phương Tây vào thế kỷ XII là Gilbert Porretan, Giám mục Pictavium, còn ở phương Đông vào thế kỷ XIV là một số tu sĩ trên núi Athos (Alex. Natal. Synops. in saec. XI et XII, cap. 4. art. 9; Gregor. Palama — Orat. I et II in Dominic. Transform. apud Combefis. Auctor. noviss. T. II, P. 1, tr. 106 và tiếp theo; Manuel. Galecas. de essent. et oper, ibid, apud Combefis. tr. 1 và tiếp theo; Joh. Cyparisiot. Palamit. transgressionum sermones V, ibid. tr. 68 và tiếp theo). Các cụm từ: τώ πράγματι, hoặc έπινοία, νοήσει — đã được chính các Thánh Cha Hy Lạp sử dụng khi tranh luận chống lại các tà giáo về sự phân biệt giữa bản thể và các thuộc tính của Thiên Chúa; Basil. contra Evnom. quyển I; Grregor. Nyss. contra Evnom. quyển XII và Catech. chương 2; Damascen. de fide orthod. quyển 1, chương 8).

[373] Các đoạn trích này đã được dẫn ra trước đó, khi giải thích khái niệm rằng Thiên Chúa là Thần Khí.

[374] Giải thích chính xác về Đức tin Chính thống, quyển 1, chương 9.

[375] Thánh Basil, Thư 141, trang 933.

[376] Athanasius: .... bởi vì Thiên Chúa sẽ được xem là một thực thể tổng hợp từ bản thể và thuộc tính; vì mọi thuộc tính đều nằm trong bản thể; và do đó, bản thể thần thánh duy nhất, không thể chia cắt, sẽ dường như là một thực thể tổng hợp, bị phân chia thành bản thể và là kết quả của sự kết hợp.... (Orat. V); Hilarius: bởi vì Đức Chúa Trời không được tạo thành từ các yếu tố kết hợp theo cách của con người, đến nỗi trong Ngài có một thứ gì đó được Ngài sở hữu, và một thứ khác là chính Ngài, Đấng sở hữu, nhưng tất cả những gì Ngài là, đều là sự sống (De trinit. lib. VIII); Cyrill. Alex. Thesaur. lib. XXXIV, trang 353.

[377] Irenaeus, Chống các tà thuyết, quyển II, chương 12, mục 3; Các bài giảng, 1, 12, mục 2; IV, II, mục 2.

[378] Tổng luận về giáo lý, quyển VI, số 7, trang 103 trong bản dịch tiếng Nga.

[379] Gregor. Nyss. hom. 1 in Cant. Canticorum, T. 1, tr. 570: “Còn Chúa, theo bản tính của Ngài – chính là bản thân Ngài – là bản thể của sự chân thật, sự khôn ngoan và quyền năng.”

[380] Trích trong Euthym. Zygaben. trong Panopl. Tit. III, Par. 1.

[381] Do đó, dù được gọi là Thiên Chúa vĩnh hằng, bất tử, bất hoại hay bất biến, thì đó vẫn là cùng một thực thể; và khi được gọi là Đấng sống và có trí tuệ – tức là chắc chắn là Đấng khôn ngoan – thì cũng chính là thực thể đó. Bởi vì Ngài không nhận thức được sự khôn ngoan để trở thành Đấng khôn ngoan, mà chính Ngài là sự khôn ngoan. Và sự sống này, cũng chính là đức tính hay quyền năng ấy, cũng chính là bản thể ấy, nhờ đó Ngài được gọi là Đấng Toàn Năng và Đấng Tuyệt Mỹ… v.v. (De Trinit. quyển XV, chương 5, số 7; Conf. quyển XV, chương 3; quyển VI, chương 7; de fide et symb. chương 9, đoạn 20)

[382] Không ai trong loài người là Chân lý, không ai là Trí tuệ, không ai là Công lý, nhưng nhiều người có phần tham dự vào Chân lý, Trí tuệ và Công lý. Riêng Đức Chúa Trời thì không cần đến sự tham dự của ai cả. Bất cứ điều gì được cảm nhận một cách xứng đáng về Ngài, thì đó không phải là thuộc tính, mà là bản thể. Bởi vì đối với Đấng Bất Biến, không có gì được thêm vào, cũng không có gì bị mất đi, vì sự Hằng Hữu luôn là bản chất riêng của Ngài (Thư XCIII, chương 5).

[383] Mục đích của giáo lý này của Evnomius và các môn đệ của ông được Thánh Basil Đại Đế giải thích như sau: “Evnomius phủ nhận rằng sự không được sinh ra có thể được phân biệt trong Thiên Chúa theo cách hiểu của chúng ta (κατ' έπίνοιαν), — với hy vọng nhờ đó có thể chứng minh một cách thuận tiện hơn rằng sự không được sinh ra chính là bản chất của Thiên Chúa, và từ đó rút ra kết luận không thể bác bỏ rằng Con, với tư cách là Đấng được sinh ra, về bản chất không giống với Cha — άνόμοιος” (Contr. Eunom. lib. I, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” VII, 20).

[384] “Các tác phẩm của các Thánh Cha” VII, tr. 24 và 31: πλείω δέ καί ποικίλα (όνόματα) κατ' ίδίαν έκαστον σημασίαν...

[386] Contra Eunom. quyển XII, trang 402.

[387] Còn có vô số ý nghĩa khác về cuộc sống thiêng liêng, mỗi ý nghĩa được diễn đạt bằng những từ ngữ mang ý nghĩa đặc trưng riêng (Contra Eunom. quyển XII, trang 410 và tiếp theo).

[389] De Trinit. quyển VIII, chương 4.

[390] Các Thánh Phụ của Giáo Hội đã lập luận chính xác như vậy: Thánh Grêgôriô Nissê: “Người Kitô hữu được đặc trưng bởi đức tin vào Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần; đó chính là hình ảnh của Đấng đã được hình thành theo mầu nhiệm của sự thật” (De Spirit. Sanct., ed. Maj VIII, 11, tr. 18); Thánh Grêgôriô Thần học: “Khi tôi gọi tên Thiên Chúa, tôi hiểu đó là Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, không phân chia Thần Tính ra ngoài số lượng các Ngôi Vị này, để không dẫn đến sự đa thần, cũng không giới hạn trong con số này, để không bị kết tội là làm suy giảm Thần tính, khi chúng ta rơi vào chủ nghĩa Do Thái, bảo vệ thuyết nhất nguyên, hoặc rơi vào chủ nghĩa đa thần, bảo vệ thuyết đa nguyên” (“Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” bản dịch tiếng Nga, tập III, tr. 240); Thánh Gioan Damasceno: “Sự hiệp nhất về bản tính hoàn toàn phá vỡ quan điểm sai lầm của những người ngoại giáo về sự đa thần, còn việc tuyên xưng Lời và Thánh Thần thì lật đổ giáo lý của người Do Thái” (Giải thích Chính xác về Đức tin Chính thống, quyển 1, chương 7).

[391] Xem các tuyển tập các tín điều này, ví dụ: Biblioth. der Symbole und Glaubensreg. der Apostolisch-kathol. Kirche, herausgeb. von Hahn. Breslau 1842.

[392] Thánh Grêgôriô Thần Học, “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” I, 37; Thánh Basiliô Cả, cùng tác phẩm, VII, 269.

[393] Irenaeus, Chống lại Baerus, Quyển II, Chương 28; Athanasius của Alexandria, Thư gửi Serapion, 1, số 17, 18, 20; Grigorius Thần học, “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” II, 288: “hãy dạy chỉ nhận biết Đấng Duy Nhất trong Ba Ngôi và Ba Ngôi trong Đấng Duy Nhất được tôn thờ, mà sự phân biệt và sự hiệp nhất của Ngài đều không thể thấu hiểu được;” Hilar. de Trinit. II, n. 5: nằm ngoài ý nghĩa của ngôn từ, ngoài ý định của ý thức, ngoài khái niệm của trí tuệ; bất cứ điều gì được tìm kiếm vượt ra ngoài những điều đó đều không thể diễn đạt, không thể tiếp cận, không thể nắm bắt; ý nghĩa của ngôn từ bị bản chất của chính sự vật (Ba Ngôi) làm cạn kiệt, sự chiêm ngưỡng bị ánh sáng không thể thấu hiểu che khuất, khả năng của trí tuệ bị vượt qua bởi bất cứ điều gì không nằm trong bất kỳ giới hạn nào; Augustin. de Trinit. quyển XV, chương 6: “Loại suy luận nào, sức mạnh và uy quyền của lý trí nào, sự linh hoạt của tâm trí và sự thấu suốt của tư duy nào sẽ chỉ cho chúng ta thấy..., rằng Ba Ngôi hiện hữu như thế nào?” Và ở một đoạn khác: “tuy nhiên, bản chất của Ngài là điều không thể diễn tả, ngay cả ngôn ngữ của các Thiên thần cũng không thể giải thích được, huống chi là ngôn ngữ của con người” (de Symbol. ad Cathechum., chương IX); Hieronym. in Isaiam, quyển XVIII, số 1: tôi không nói về mầu nhiệm Ba Ngôi, mà sự tuyên xưng đúng đắn về Ngài chính là sự vô tri của tri thức.

[394] Quia, như Thánh Augustinô đã nói trong tác phẩm về Thánh Ba Ngôi, “không có nơi nào sai lầm nguy hiểm hơn, không có điều gì khó tìm kiếm hơn, cũng không có điều gì mang lại kết quả phong phú hơn” (De Trinit. quyển 1, chương 3, số 5). Và ở một đoạn khác khi bàn luận về cùng chủ đề này: “chúng ta được phép nói theo một quy tắc nhất định, để sự tự do trong ngôn từ không sinh ra quan điểm bất kính ngay cả đối với những điều mà chúng biểu thị” (De civit. Dei, quyển X, chương 23). Còn Thánh Grêgôriô Thần Học, sau khi trình bày giáo lý về Ba Ngôi Thánh trong một bài giảng (bài thứ 22) của ngài, đã nhận xét về chính mình như sau: “Vậy, tôi sẽ trình bày cho các bạn sự khôn ngoan của chúng ta một cách ngắn gọn nhất có thể — theo cách giáo lý chứ không phải tranh luận, theo phương pháp của các Thánh Tông Đồ chứ không phải của Aristotle, theo tinh thần chứ không phải theo lối suy luận phức tạp, theo các quy tắc của Giáo Hội chứ không phải theo các cuộc tranh luận công khai” (“Các Tác Phẩm của các Thánh Tông Đồ” II, 225).

[396] Athanas. Alex. contra Eunom. lib. 1: rằng có một bản tính hay ba bản tính, và theo đó có một bản thể duy nhất, và các công đồng hiện nay đều ghi chép theo truyền thống tông đồ; Ambros. Epist. 63: Ba Ngôi là một bản thể, một uy quyền, một thần tính.

[397] Pierius, vị tử đạo, xem tại Phot. Biblioth., bản CIX; Cyrill. Alex., Chống Nestor, quyển III, chương 6; Ioan. Maxentius, Đối thoại II (Bibl. Patr., tập IV, tr. 485).

[398] Dionysius Areopagita, Về hệ thống phẩm trật Giáo hội, chương 2; Athanasius của Alexandria, Đối thoại về Ba Ngôi, 1; Epiphanius, Các tà thuyết, LXXIII, số 34; Basil, Thư 43; John Damascene, Về Đức tin Chính thống, quyển III, chương 5.

[399] Các vị Thánh Cha của Công đồng Sardis: “Chúng ta có truyền thống phổ quát này: chỉ có một bản thể… của Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần” (xem Theodoret. H. Ε. II, tr. 8). Cũng như Công đồng Rôma dưới thời Đức Giáo hoàng Damasus: “Thánh Thần có cùng bản thể và bản chất với Chúa Cha và Chúa Con...” (Ibid., quyển II, chương 22 và trích dẫn trong Sozomen, quyển VI, chương 23). Xem Thư số 391 của Thánh Basil và Bài giảng số XXI của Thánh Grêgôriô Nazianzen, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” tập II, tr. 210, 211; Thư của Thánh Athanasius thành Alexandria gửi người Phi Châu.

[400] Xem trong tác phẩm của Thánh Basil Cả, thư số 214 gửi Terentius Comitus, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha” tập XI, tr. 95-99, và trong tác phẩm của Thánh Grêgôriô Thần học, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha” tập II, tr. 210-211. Savelios chính là người đã dạy rằng trong Thiên Chúa chỉ có một bản thể (ούσία) và một vị (ύπόστασις), mặc dù chính Thiên Chúa đó đã thỉnh thoảng mang lấy ba hình thức hay ba ngôi (πρόσωπα), và đôi khi hiện ra dưới hình thức của Cha, đôi khi dưới hình thức của Con, đôi khi dưới hình thức của Thánh Thần. Còn Arius thì thừa nhận ba bản thể: bản thể của Đức Cha — là Thần tính, bản thể của Đức Con — là được tạo dựng, và bản thể của Đức Thánh Thần — cũng được tạo dựng, nhưng tách biệt với bản thể của Đức Con.

[401] Tất cả những điều này được trình bày trong Thư Công đồng gửi cho người Antioch, do Thánh Athanasius soạn thảo và được tất cả các giám mục tham dự Công đồng ký tên. Xem: Opp. Athanasii, tập I, phần II, trang 770, Paris 1698.

[402] Epiphan. haeres. 73; Basil, epist. 325; Gregor. Naz. Orat. 21 in S. Athan.; Chrysost. homil. II in epist. ad Hebr.; Gregor. Nyss. advers. Eunom. lib. l, p. 67. 125, ed. Gret.; Zsidor Pelusiot: hoặc là bản chất được phân chia thành các bản thể, hoặc là bản chất của các bản thể được hợp nhất thành một bản thể duy nhất.

[403] Thư của Thánh Basil Cả gửi cho anh em Grigori về sự khác biệt giữa bản thể và bản vị trong mầu nhiệm Ba Ngôi Chí Thánh, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” X, tr. 92 và tiếp theo.

[404] “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” II, tr. 110.

[405] ... trong ba Ngôi Vị trọn vẹn, tức là ba Ngôi Vị trọn vẹn. Xem trong Theodoret. H. Ε. quyển V, tr. 9.

[406] Vào thế kỷ thứ năm, Thánh Giê-rô-ni-mô đã giải thích từ ύπόστασις theo nghĩa là ούσία và e ngại việc hiểu nó theo nghĩa là persona (Thư 57 gửi Damasus), trong khi Thánh Ky-ri-lô thành Alexandria thường sử dụng từ này thay cho từ φύσις (Xem Tuyên án III về mười hai điều).

[407] “Một trong Ba Ngôi, và Ba Ngôi trong Một, được tôn thờ…” (Gregor. Naz. Orat. 25, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” II, 288). Từ “Ba Ngôi” — Τριάς, Trinitas, trong các tác phẩm cổ xưa còn lưu truyền đến ngày nay, lần đầu tiên xuất hiện bằng tiếng Hy Lạp trong tác phẩm của Thánh Theophilus thành Antioch (ad Autolyc. II, n. 15), và bằng tiếng Latinh trong tác phẩm của Thánh Tertullian (adv. Prax. II, III, VIII). Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là thuật ngữ này chưa từng được sử dụng trước các tác giả này; ngược lại, thuật ngữ này còn được tìm thấy trong Thánh lễ của Thánh Giacôbê, anh em Chúa (trang 4, 6, 33, 39) và trong các bản tường thuật về cuộc tử đạo của Thánh Tông đồ Anrê (chương 11) — hai văn bản mà một số nhà nghiên cứu có cơ sở để cho rằng thuộc về thế kỷ thứ nhất (xem Liturg. graece edit. Paris 1560, tr. 137; Renaudot. Luận văn về nguồn gốc và tác giả của Thánh lễ, chương V, § 2, trong Tập 1, Tuyển tập Thánh lễ Phương Đông; Galland. Thư viện các Giáo phụ, Tập I, phần mở đầu, chương 4).

[408] Xem trong Irenaeus, Chống các tà giáo, quyển I, chương 23.

[409] Tertullianus, Chống lại Prax.

[410] Hippolyt. chống lại Noët.; Epiphan. haeres. LVII; Augustin· haeres. XXXVI.

[411] Epiphanius, Chống các tà giáo, LXII; Basil, Thư 210; Theodoret, Lịch sử Giáo hội, III, 9.

[412] Epiphanius, Chống các tà giáo, LXV.

[413] Basil. epist. 69, 263, n. 4; 313, n. 5; Sozom. H. E. IV, 16; Theodoret, H. Ε. ΙΙ, 11.

[414] Họ dạy rằng Con và Thánh Thần chỉ xuất phát từ Đức Chúa Trời trong một thời gian nhất định, và cuối cùng sẽ trở về với Ngài. Euthym. Zygaben. Panopl. P. II, tit. 23.

[415] Xem trong luận án của Riechin về các tín đồ Waldens, chương III, mục 20.

[416] Chẳng hạn như: John Campan, Ludwig Gezer và đặc biệt là bác sĩ người Tây Ban Nha Michael Servetus, người đã viết một tác phẩm nhân dịp này: *De Trinitatis erroribus libri VII*, ed. 1531, và sau đó còn hai tác phẩm nữa cùng loại.

[417] Svedenb., *Summ. Exposit. nov. doctr.*, số 118, 119.

[418] Họ được gọi là những người theo chủ nghĩa danh xưng (Nominalists) vì họ công nhận Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần là ba danh xưng (nomina) của một Thiên Chúa duy nhất; còn được gọi là những người theo chủ nghĩa hình thức (Modalists) vì họ cho rằng trong Thiên Chúa không có ba Ngôi, mà chỉ có ba hình thức hiện hữu và hoạt động (three modos exietendi et operandi).

[419] Xem chú thích 185 ở trên.

[420] Người này đã trình bày những suy nghĩ của mình trong tác phẩm: *Tractat. de Deo uno et trino*. Mogunt. 1789.

[421] Tác phẩm “Giải thích chính xác về Đức tin chân chính”, quyển 1, chương 8, trang 28-29. Thánh Grêgôriô Thần học cũng nhiều lần diễn đạt điều này, dù ngắn gọn hơn, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” III, 115-117; 261-262 và các chỗ khác.

[422] Sách Triodion Mùa Chay, trang 408 mặt sau, M. 1835. Hoặc, như ở một đoạn khác: “Hỡi các tín hữu, chúng ta hãy ca ngợi Ba Ngôi trong Một, trong một Thần Tính duy nhất: Cha, Con và Thánh Thần, một thực thể và bản tính, không thể chia cắt, không thể tách rời, không thể phân chia: vì Thiên Chúa là Một trong Ba Ngôi.” Thánh lễ tháng 11, trang 283 mặt sau, Moscow, 1837

[423] Xem tại Basil, bài giảng IX trong Hexaëm.; Chrysostom, bài giảng VIII trong Sáng Thế Ký; Ambrosius trong Hexaëm., quyển VI, chương 7.

[424] “Sự cao quý của việc tham gia vào việc ra quyết định, như Thánh Basil Đại Đế đã nhận xét nhân dịp này, được (người Do Thái) gán cho các tôi tớ; họ biến những nô lệ giống như chúng ta thành những người cai trị tạo vật của chúng ta”... (“Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” V, trang 172).

[425] V. trong Basil, bài giảng IX về Hexaëm.; Theodoret, câu hỏi XIX về Sáng Thế Ký. Một số kẻ dị giáo thời xưa cũng theo quan điểm này (Eusebius, Chống Marcellus, quyển IV, chương 15) và những người theo Socinian cũng lặp lại (Volkelius, Về Đạo Thật, quyển V, chương 9).

[426] “Các tác phẩm của các Thánh Cha” tập V, trang 171. Và trước đó một chút: “Có thợ rèn, thợ mộc hay thợ đóng giày nào, khi ngồi một mình với dụng cụ nghề nghiệp của mình, mà không có ai chia sẻ công việc với mình, lại tự nhủ: ‘Ta sẽ làm một con dao, hay đóng một cái cày, hay may một đôi giày’? Ngược lại, chẳng phải anh ta sẽ im lặng hoàn thành công việc được giao sao”?

[427] Điều này cũng được một trong những vị rabbi uyên bác nhất của người Do Thái, Aben-Ezra, thừa nhận — trong Sách Sáng Thế Ký XXV, 26 (Xem Emmanuel Tremellium về đoạn văn này). Cũng đáng chú ý là những lời của Thánh Theodoret: “Họ (người Do Thái) khẳng định rằng Đức Chúa Trời của muôn loài — khi tạo dựng con người — đã nói với chính Ngài, theo gương những người quyền thế trên đất; vì các quan cai trị vùng miền và các tướng lĩnh thường nói ở số nhiều, chẳng hạn: chúng ta ra lệnh, viết, truyền lệnh, v.v.; nhưng những kẻ thiếu suy xét ấy lại không biết rằng, nhiều lần, Đức Chúa Trời của muôn loài đã nói về chính Ngài ở số ít, chẳng hạn như: ‘Sự tận cùng của mọi xác thịt đã đến trước mặt Ta’ (Sáng Thế Ký 6:13); ‘Ta sẽ tiêu diệt khỏi mặt đất những con người mà Ta đã tạo dựng’ (câu 7); “Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3); “Này, Ta sẽ làm điều mới; bây giờ điều đó sẽ hiện ra” (Ê-sai 43:19); “Ta sẽ mở các dòng sông trên núi và các suối giữa các thung lũng” (Ê-sai 41:18). Nói chung, khắp nơi trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời nói về chính Ngài ở số ít, còn ở số nhiều thì rất hiếm, và khi đó, thông thường, Ngài dùng cách này để chỉ số lượng các Ngôi của Đức Thánh Ba Ngôi” (Chr. Readings 1843, III; tr. 343-344).

[428] Đoạn đầu tiên (Sáng Thế Ký 1:26) Các vị Thánh Phụ và các nhà giảng dạy của Giáo Hội đã nhất trí coi đây là một chỉ dẫn về mầu nhiệm Ba Ngôi Thánh, với sự khác biệt duy nhất là một số người nhìn thấy ở đây cuộc hội nghị của cả ba Ngôi Thiên Chúa (Theophil. ad Autolyc. lib. 1l; Basil, contra Eunom. quyển V; Epiphan. haeres. XXIII, n. 5; Theodoret. in Genes, quaest. 19; Gyrill. Alex. Thesaur. quyển 1; Isidor. Pelusiot. quyển III, thư 112), còn những người khác thì cho rằng đó là cuộc hội nghị chỉ giữa Chúa Cha và Chúa Con, Đấng được Tiên tri (Ê-sai 9:6) gọi là Thiên Thần của Hội đồng vĩ đại (Tertull. de carne Christi chương 5; Synodus Antioch. in epist. ad Paulum Samosat.; Cyrill. Hieros. Cathech. X; Basil, de Spirit. S. chương 16; Ghrysost. homil. VIII in Genes.; Athanas. quyển contra gentes; Ambros. in Hexaëm. quyển VI, chương 7; Augustin. de Trinit. quyển I, chương 7). Đoạn thứ hai (Sáng Thế Ký 3:22) được coi là chỉ dẫn về tính Ba Ngôi trong Thiên Chúa — Thánh Basil Cả (Contra Eunom. quyển V), Thánh Cyril (Contra Julian, quyển III) và Thánh Augustinô (De Genes, ad litt. quyển XI, chương 39). Cuối cùng, đoạn Kinh Thánh cuối cùng (Sáng Thế Ký 11:6-7) cũng được hiểu theo cùng ý nghĩa — Thánh Basil Đại Đế (Contra Eunom. quyển V), Thánh Grêgôriô Nissê (de Testim. contra Jud. de Trinit.), Thánh Cyril (Dialog. 3 de Trinit.) và Thánh Théodoret (Orat. 2 ad Graec.). Cả ba đoạn Kinh Thánh này đều được coi là những chỉ dẫn về Thánh Ba Ngôi, cả trong Tuyên xưng Đức tin Chính thống (phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 10), lẫn trong các sách phụng vụ của Giáo hội, ví dụ: “Khi Ngài tạo dựng A-đam vào thuở ban đầu, lạy Chúa, lúc ấy Ngài đã kêu lên với Lời của Ngài, Đấng Hợp Nhất, một cách đầy ân sủng: ‘Chúng ta hãy tạo dựng theo hình ảnh của chúng ta’ — còn Thánh Thần thì đồng hiện diện và đồng tác; vì thế, chúng con kêu lên cùng Ngài: ‘Đấng Tạo Hóa, Thiên Chúa của chúng con, vinh quang thuộc về Ngài’” (Octoechos, phần 1, trang 97, M. 1838). Và còn nữa: “Từ trên cao, bày tỏ quyền năng duy nhất của Thiên Chúa trong Ba Ngôi, lạy Cha, Ngài đã phán cùng Con và Thánh Thần đồng bản thể của Ngài: ‘Hãy đến, hãy xuống, chúng ta sẽ làm cho các ngôn ngữ của họ trở nên giống nhau’” (Cùng nguồn, trang 18).

[429] “Khi tạo dựng thế giới, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời trò chuyện với Con và Thánh Linh, như Môi-se đã miêu tả một cách nhân cách hóa rằng Ngài đang trò chuyện và phán: ‘Chúng ta hãy tạo nên con người theo hình ảnh của Chúng ta [và] theo sự giống như của Chúng ta’ (Sáng Thế Ký 1:26); vì Ngài nói “Chúng ta hãy tạo ra” với ai, nếu không phải là Lời và Con Một, nhờ Ngài mà, theo lời của tác giả Tin Mừng, muôn vật… đã bắt đầu có (Giăng 1:3), và Thánh Thần, về Đấng mà có chép rằng: “Thánh Thần của Đức Chúa Trời đã tạo dựng tôi” (Gióp 33:4)? Nhưng dù Ngài không nói rõ ràng Ngài đang nói về ai và nói với ai, thì cũng hiển nhiên rằng Ngài không chỉ nói về chính mình khi phán: “Này, A-đam đã trở nên như một trong chúng ta” (Sáng Thế Ký 3:22), và còn nữa: “Chúng ta hãy xuống đó và làm rối loạn ngôn ngữ của họ” (Sáng Thế Ký 11:7), để ngươi hiểu cả những Đấng mà Đức Chúa Trời đồng nhất với chính Ngài. Vì chẳng ai dám công nhận các thiên thần ngang hàng với Đấng Tạo Hóa và Chúa Tể, và không thể hình dung trong Thiên Chúa chỉ có một Ngôi Vị khi Ngài nói: “như một trong số,” và: “chúng ta hãy xuống và làm rối loạn.” Thánh Basil Cả, trong “Các Tác Phẩm của các Thánh Tông Đồ” VII, tr. 216.

[430] Augustin. De tempore Serm. LXVII, n. 2 và LXX, n. 4. Ngay cả trước Augustin, Thánh Athanasius Vĩ Đại (de commun. essentia Patr. et Fil. et Sp. S., n. 9 trong T. II, tr. 9, bản in Paris 1698) và Thánh Ambrôsiô: “Hãy xem mầu nhiệm đầu tiên của đức tin. Thiên Chúa đã hiện ra với ông (Áp-ra-ham) và ông đã nhìn thấy ba Ngôi” (de Abraham, quyển 1, chương 5, số 33), và ở một đoạn khác: “Áp-ra-ham nhìn thấy ba Ngôi, nhưng chỉ thờ lạy một Ngôi” (de Cain et Abel, tập 1, trang 197, bản in của Bened.). “Ngươi đã thấy, như được ghi trong các sách phụng vụ, rằng con người có thể thấy Ba Ngôi, và ngươi đã tiếp đãi Ngài như một người bạn thân thiết, hỡi Áp-ra-ham đáng chúc phúc: chính vì thế, ngươi đã nhận được phần thưởng từ bữa tiệc kỳ diệu ấy, đó là trở thành cha của muôn dân nhờ đức tin” (Sách Lễ Tháng Mười Hai, trang 83 mặt sau. Cũng trong Sách Lễ Tháng Mười, phần 1, trang 18, 185, 233 mặt sau; Sách Lễ Mùa Chay, trang 52).

[431] Tuy nhiên, cần lưu ý rằng các nhà thần học khác của Giáo hội đã giải thích đoạn văn này theo một cách hơi khác, cụ thể là họ nhận ra Con Thiên Chúa trong số ba người đã hiện ra với Áp-ra-ham, và danh xưng “Đấng Tối Cao” được lặp đi lặp lại nhiều lần (18:1, 13,17, 20, 26, 32, 33), cùng với Ngài là hai thiên thần, như đã được gọi tên ngay từ đầu chương tiếp theo (19:1). Xem: Hilar. de Trinit. quyển V; Euseb. Demonstr. Evang. quyển V, chương 23; Hieronym. in cap. 11 Zachariae.

[432] Xem Athanas. de communi ess. Patr., Filii et Sp. S., n. 19, trong T. II, trang ¥2, bản in Paris năm 1698. Một số đoạn tương tự khác trong Cựu Ước được Thánh Theodoret phân tích trong tác phẩm: “Về Nguồn Gốc”, Chr. Readings 1846, II, tr. 214–218.

[433] Cyprian, *Adversus Judaeos*, quyển 11, đoạn 3; Grêgôriô Thần Học, trong “Các Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” tập IV, trang 19; Basiliô Cả, cùng tác phẩm, tập VII, trang 181, 193, 288; Ambrosius, de Spirit. S., quyển II, tr. 5; Hieronymus, Bình luận về đoạn văn này; Damascenus, Parallel. Jib., quyển 1, chương 1. Xem thêm Tuyên xưng Đức tin Chính thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 10.

[434] Vì việc lặp lại ba lần cùng một từ hoặc thậm chí cả một ý tưởng ở những chỗ khác trong Kinh Thánh đôi khi chỉ được dùng để nhấn mạnh lời nói, ví dụ: “Đừng tin vào những lời dối trá: ‘Đây là đền thờ của Chúa, đền thờ của Chúa, đền thờ của Chúa.’” (Giê-rê-mi 7:4); “Hỡi đất, hỡi đất, hỡi đất! Hãy nghe lời Đức Giê-hô-va” (Giê-rê-mi 22:29); Hỡi các dân tộc, hãy dâng lên Đức Chúa Trời, hãy dâng lên Đức Chúa Trời vinh quang và danh dự; hãy dâng lên Đức Chúa Trời vinh quang của danh Ngài (Thi Thiên 95:7-8. So sánh với Thi Thiên 92:3-4; 102:20,22; Ê-sai 24:18-19 và các đoạn khác).

[435] Ngoài ra, Giô-na-than, con trai của U-xi-ê-l, trong bản diễn giải tiếng Chaldean của mình, khi giải thích đoạn này, đã nói: “Thánh là Cha, Thánh là Con, Thánh là Thánh Thần.” Sau đó, Rabbi Simeon, một trong những vị cổ xưa nhất, giải thích đoạn này như sau: Thánh, tức là Cha; Thánh, tức là Con; Thánh, tức là Thánh Thần (Xem Galatin, De arcanis cathol. veritatis, quyển II, chương 1). Và cần lưu ý rằng Phêrô Galatin, người sống vào thế kỷ XV, đã đọc, như chính ông nói (ib. quyển V, chương 3), bản diễn giải của Ionafan và các sách Do Thái khác dựa trên các bản chép tay cổ xưa nhất, trước khi người Do Thái kịp làm sai lệch những đoạn có lợi cho Kitô hữu trong đó.

[436] Athanas. de incarnat. et contra Arian. n. 10: “Khi các thiên thần Seraphim ngợi khen Thiên Chúa, cất tiếng kêu lên: ‘Thánh, Thánh, Thánh là Chúa Sabaoth’, thì họ đang ngợi khen Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần” (trong Opp. tập 1, tr. 877, bản in năm 1698); Thánh Basil Cả, Về Thánh Thần, quyển III: “Tôi cho rằng trong sách Ê-sai có đề cập đến lời hô vang ba lần của các thiên thần Serafim: ‘Thánh, Thánh, Thánh’, bởi vì, trong số những lý do khác, sự thánh thiêng tự nhiên được chiêm ngưỡng trong Ba Ngôi” (“Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” VII, tr. 135); Chrysostom. Opp. tập 1, trang 587, bản in tại Venice năm 1741; Ambros. de fide, quyển II, chương 4: để chứng tỏ rằng Ba Ngôi chỉ có một Thần Tính, khi nói đến Ngôi Ba: “Thánh, Thánh, Thánh”, ngài đã thêm một cách riêng biệt: “Chúa Thiên Chúa Sabaoth”. Điều này cũng được đề cập trong “Tuyên xưng Đức tin Chính thống” phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 10, và trong các sách Phụng vụ: “Chúa duy nhất — Đấng đứng đầu, theo hình ảnh mà Isaia đã thấy Thiên Chúa trong ba Ngôi, được các Seraphim ca ngợi bằng những tiếng hát thanh khiết, đã được sai đi rao giảng về bản thể sáng chói vô cùng ấy, và về sự hiệp nhất ba ngôi” (Octoechos, phần 1, trang 165 và 234 ở mặt sau).

[437] Những đoạn văn này và các đoạn tương tự, chỉ ra bản tính Thần Thánh của Con Thiên Chúa, là Đấng Mê-si-a đã được hứa từ thuở xa xưa, chúng ta đã thảo luận ở một nơi khác. Xem “Giới thiệu về Thần học Chính thống”, § 84.

[438] Grêgôriô Thần Học, “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” III, tr. 129; Chrysostom. Opp. tom. 1, tr. 562, Venet. 1741; Aichanas. epist. 1 ad Serapion. n. 5 và 23; epist. II ad Serapion. n. 8.

[439] Đó là: Agg. 2:4-5; Zach. 3:1-3; 2 Vua 23:2.

[440] Trong chế độ quân chủ hay tam quyền, điều này luôn được công bố. Và điều đó được tin tưởng bởi chính những người vĩ đại nhất trong số họ, tức là các tiên tri và những người được thánh hiến... Epiphan. Opp. tom. 1, tr. 18, Paris. 1622. “Đừng nói rằng các bậc tiền bối đã im lặng về Con, còn Ngài đã được mặc khải cho chúng ta, miễn là ngươi xưng nhận Con là Lời sáng tạo: vì các vị tổ phụ đã biết Lời, đã thờ lạy Lời của Đức Chúa Trời, và cùng với Lời là Thánh Linh”... Thánh Basil Cả, “Các tác phẩm của các Thánh Tổ Phụ” VII, tr. 219.

[441] Xem chú thích 435 ở trên.

[442] Như vậy, phần cổ xưa nhất trong tất cả các phần của Kabbalah — Sefer Yetzirah (Sách Sáng Tạo) — được thấm đẫm bởi ý tưởng sau đây: “Đức Chúa Trời là Đấng Duy Nhất; nhưng Ngài đã tự mặc khải trong Ba Ngôi, trong ba Sefirot.” Và ngay từ đầu cuốn sách, ba Sefirot này đã được phân biệt rõ ràng trong Đức Chúa Trời (Chương 1, Phần 1); sau đó đề cập đến ba chất liệu, như những nguyên lý chính của vạn vật (Chương 1, Phần 2; Chương III, Phần 2, 3, 4) và về ba vị Cha (Chương VI, Phần 1, 3), và cuối cùng, rằng ba thực thể này là một, tồn tại tự thân (Chương VI, Phần 3) (V. Drach., De 1'harmonie entro l’egl. et la synag., tập 1, tr. 438-445, Paris. 1844). Trong Zohar, phần thứ hai về độ cổ xưa trong các phần của Talmud, khi giải thích những lời của Mô-sê: “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe đây: “Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta, chỉ có một Chúa mà thôi” (Đệ Nhị Luật 6:4), có ghi chú: “Có hai thực thể, kết hợp với một thực thể khác, và chúng là ba; nhưng khi là ba, chúng không gì khác hơn là một thể thống nhất. Hai thực thể này được chỉ định trong câu Kinh Thánh bằng hai từ ‘Chúa’, và thêm vào đó là ‘Đức Chúa Trời của chúng ta’.” Và vì chúng được kết hợp với nhau, nên tạo thành sự hiệp nhất hoàn hảo” (Drach., ibid. tr. 314, 414-420). Còn trong Talmud, các đoạn 26 và 27 của chương đầu tiên Sách Sáng Thế được giải thích theo hướng ủng hộ giáo lý về Ba Ngôi Thánh (Drach., ibid. tr. 429).

[443] Maimonides và những người khác (Drach., ibid. tr. 433-435).

[444] Chúng tôi đã trích dẫn trước đây các bằng chứng của người Do Thái liên quan đến Con, hay Đấng Mê-si được hứa ban (“Giới thiệu về Thần học Chính thống” § 84). Về Thánh Thần, đây là những gì mà một trong những vị rabbi nổi tiếng nhất, Elijah Levit, đã làm chứng thay mặt cho tất cả các bậc tiền bối của mình: “Các vị thầy đáng kính của chúng ta đã gọi Thánh Thần là Shekhinah: bởi vì Ngài ngự trên các Tiên tri” (V. apud Herman. Witzium, luận án về Ba Ngôi, trang 99, Lugd. Batavor. 1736), — điều này thực sự được củng cố bởi nhiều đoạn trong Talmud (Xem trong Dansium, về Shekina, chương XVIII, fol. 709 và các trang tiếp theo) Tuy nhiên, danh xưng Shekhinah (từ “shahan” — nghĩa là “ngự”), như đã được biết từ chính Talmud và như chính người Do Thái thừa nhận, các rabbi của họ chỉ dành riêng cho một Đức Chúa Trời duy nhất (xem trong Talmud, luận thuyết Avot của Rabbi Nathan, chương 34).

[445] “Các tác phẩm của các Thánh Phụ” III, tr. 126. Cũng có Epiphanius (haeres. LXXIV, α. 10), Augustinus (in Quaest. ex Nov. Test. chương 86) và Novatian: “Sự yếu đuối của con người phải được nuôi dưỡng dần dần và từng bước; quả thật, những điều vĩ đại sẽ trở nên nguy hiểm nếu chúng xảy ra đột ngột. Bởi vì ngay cả ánh sáng mặt trời bỗng chốc xuất hiện sau bóng tối, nếu chiếu rọi quá chói lọi vào đôi mắt chưa quen, sẽ không báo hiệu ngày mới, mà trái lại sẽ gây mù lòa” (De Trinitate, chương 26).

[446] Cuốn “De curat. Graecarum affect.” Ý tưởng tương tự cũng được tìm thấy ở Grêgôriô Nissê (trong lời nói: “faciemus hom, ad imag.”, Bài giảng II), Isidore Pelusian (Cuốn II, Thư 143) và Gioan Vàng Miệng, người đã nói: “Chính điều này đã khiến người Do Thái, qua các Tiên tri, không nhận biết Con Thiên Chúa một cách rõ ràng và hiển nhiên, mà chỉ nhận biết một cách mờ ảo và thỉnh thoảng. Vừa mới thoát khỏi sự lầm lạc của đa thần giáo, nếu họ lại nghe nói về Thiên Chúa và về Thiên Chúa, thì họ sẽ lại quay trở lại căn bệnh cũ. Chính vì thế mà các Tiên tri ở khắp mọi nơi và không ngừng khẳng định rằng Thiên Chúa là Đấng Duy Nhất, và ngoài Ngài ra không có ai khác — họ nói điều đó không phải để phủ nhận Con Thiên Chúa (xin đừng để điều đó xảy ra!), mà để chữa lành sự yếu đuối của họ và giúp họ từ bỏ ý niệm về nhiều vị thần hư ảo” (Về điều không thể thấu hiểu, phản bác Anom. Lời giảng 5, trong Tập Giảng Thuyết 1842, I, tr. 27).

[447] Chrysost. homil. LXXIV in Joan., n. 1: “với mong muốn chỉ ra sự đồng bản thể, Ngài đã nói: ai nhận biết bản thể (ούσίαν) của Ta thì cũng nhận biết bản thể của Cha...; nếu Ngài có bản thể khác, thì Ngài đã không nói điều đó...;” Athanas. contra Arian. Orat. III, n. 5; Augustin. tract. LXX in Joann.; Cyril của Alexandria, về Thánh Ba Ngôi ban sự sống, chương 16: “Vậy, nếu Ngài (Chúa Giêsu Kitô) cũng nói những điều mà Cha đã nói, và nếu Cha ngự trong Ngài, còn Ngài ngự trong Cha, và ai đã thấy Ngài thì đã thấy Cha, và ai biết Ngài thì cũng biết Cha, thì đối với tất cả những ai có lý trí, điều rõ ràng là bản tính của Cha và Con là một và cùng một, rằng tất cả những gì Cha có, Con cũng có. Nếu không, Ngài sẽ không thể bày tỏ Cha trong chính Ngài, nếu Ngài không có tất cả những gì Cha có, ngoại trừ chính tư cách làm Cha; vì điều này là đặc tính riêng biệt của Cha, cũng như tư cách làm Con là đặc tính riêng biệt của Con” (Chr. Hom. 1847, III, tr. 35-36).

[448] Chrysost. homil. LXXV in Joan., n. 1

[449] Grêgôriô Thần Học, “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” III, tr. 109; Ambros. de Spirit. S. chương 1; Theodoret. Tóm tắt Thần học giáo lý, chương 3: “Bằng những lời: ‘Đấng phát xuất từ Chúa Cha’, Ngài đã chỉ ra rằng Chúa Cha là nguồn gốc của Thánh Thần, và Ngài không nói: ‘sẽ phát xuất’ hay ‘sẽ xuất hiện’, mà là: ‘phát xuất’, để cho thấy rằng bản tính của Họ là một và cùng một, rằng bản thể của Họ là không thể chia cắt và không thể tách rời, và rằng các Ngôi Vị được kết hợp với nhau. Vì điều gì phát sinh thì không thể tách rời khỏi nguồn gốc của nó” (Chr. Read. 1844, VI, tr. 190).

[450] Dionys. Areopag. de divin. nomin. chương II, § 1; Athanas. in illud: omnia mihi tradita sunt... n. 3, 4; Epist. ad Serapion. 1, n. 20; Ambros. de fide quyển II, chương 3; Epiphan. haeres. LXVII; Cyrill. Alex. in. Joan. quyển XII, chương 2; Hilar. de Trinit. quyển VIII, chương 20: “Do đó, không được phép để sự sai lầm dị giáo xâm nhập vào sự tự do của trí tuệ vô đạo, đến mức lời phán này của Chúa – rằng vì mọi sự thuộc về Cha đều là của Ngài, nên Thánh Thần của Sự Thật sẽ nhận lấy từ Ngài – lại không được thừa nhận là nhằm khẳng định sự thống nhất về bản tính.”

[451] Chrysost. homil. LXXXIX, n. 2; Athanas. Exposit. fidei, n. 2.

[452] Vì trong bản văn tiếng Hy Lạp có ghi: βαπτίζοντες αύτούς είς τό όνομα τοΰ πατρός καί τοΰ ύιοΰ καί τοΰ άγίου πνεύματος, trước mỗi Danh xưng đều có mạo từ (τοΰ), chỉ ra chủ ngữ riêng biệt, và tất cả các Danh xưng này, dù khác nhau, đều được liên kết bằng liên từ (και). Còn chính danh xưng của Họ, dù là ba danh xưng khác nhau, lại được đặt ở số ít và cũng đi kèm với mạo từ (εις τό όνομα).

[453] Jusiin. Apolog. 1, tr. 61; Tertull. de veland. virg. chương 1; adv. Prax. chương 26; de praescr. haeret. chương 20; Iren. adv. haer. quyển 1, chương 2; Cyprian, epist. 73: “Chúa Kitô truyền cho các dân tộc chịu phép rửa trong Ba Ngôi trọn vẹn và hiệp nhất...” ; Atlianas. ad Serapion. epist. 1, n. 30: “Ai tách rời bất cứ điều gì khỏi Ba Ngôi và chịu phép rửa nhân danh duy nhất của Chúa Cha, hoặc nhân danh duy nhất của Chúa Con, hoặc nhân danh Chúa Cha và Chúa Con, mà không có Chúa Thánh Thần; thì người ấy sẽ không nhận được gì cả...; vì sự viên mãn (τελείωσις) nằm trong Ba Ngôi” (Conf. epist ad Serap. II, n. 7; contra Arian. Orat. II, n. 41); Hilar. de Trinit. quyển II, n. 1. 5; quyển XII, n. 57; Thánh Basil Cả, về Thánh Thần, chương 10 (trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” VII, tr. 267); Thánh Grêgôriô Thần Học, bài giảng 40 (trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” III, tr. 316-317); Epiphanius, Haereses XX, số 3; Chrysostom, Bài giảng về 1 Cô-rinh-tô, homil. XX, số 3, 4; Ambrose, Về các Bí tích, chương V, số 28; Augustin, Chống lại Maximinus Arianus, II, 13, số 2; Cyril của Alexandria, Về Ba Ngôi, chương 20 (trong Chr. Thứ Năm 1857, III, tr. 39-40); Hieronym. Epist. 61 gửi Pamaelia; Leo Mag. Epist. 13 gửi Pulcheria; Gioan Damasceno, Giải thích chính xác về đức tin chính thống, quyển 1, chương 8.

[454] Ambros. de Spirit. S. quyển 1, chương 14. Thánh Augustinô cũng bày tỏ cùng một ý tưởng: “Đấng ấy là một Thiên Chúa duy nhất, bởi vì không phải trong các danh xưng của Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, mà là trong danh xưng của Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần: khi bạn đặt một danh xưng duy nhất, thì chỉ có một Thiên Chúa mà thôi” (trong bài giảng về Tin Mừng theo thánh Gioan, bài 6).

[455] Bài giảng số 33 trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” III, tr. 181-182.

[456] Bài giảng số 22 trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha” II, tr. 225.

[457] Xem chú thích 405 ở trên. Và sau khi rửa tội..., và dạy chúng ta tin vào danh của Cha, và của Con, và của Thánh Thần, tức là sự thần thánh, quyền năng và bản thể duy nhất của Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Thần được tin nhận...

[458] “Có lời chép rằng: ‘Ba Đấng làm chứng trên trời, chứ không phải một, bởi vì trong ba Đấng ấy không phải là một nhân vị duy nhất,’” — Thánh Athanasius Đại Đế, hay tác giả khác của các tác phẩm về Thánh Ba Ngôi được quy cho ngài, đã nhận xét như vậy (Athanas. Opp. T. III, tr. 606, bản in tại Paris, 1698).

[459] Không chỉ nhiều tác giả Tin Lành, mà cả một số tác giả Công giáo La Mã cũng vậy. Ngược lại, các nhà thần học trong nước của chúng ta luôn sử dụng văn bản này và một số người thậm chí còn bảo vệ tính xác thực của nó, dù chỉ ngắn gọn. V. Theoph. Prokopow. Theolog. tập 1, de S. Trinit. chương 2, trang 542-544, Lips. 1782; Makaria, Dogmat. Theol., chương 3, tr. 35, Moscow 1786; Hyacint Karpinski, Compend. Theolog., chương II, phần 2, tr. 27, Leipzig 1786; Iren Falkowski, Compend. Theolog., quyển II, chương 2, tr. 78, Moskva 1802; Sylvestr. Tóm tắt Thần học, chương XXI, tr. 158, Moskva 1805; Juvenalia — Xp. Thần học, phần 1, luận 2, chương 2, tr. 210, Moskva 1806.

[460] Hãy lấy ví dụ: a) các danh mục mà các nhà xuất bản của Bibliae Complutensie đã sử dụng, ấn bản năm 1515 (V. Pfeiffer. Triada testium in coelo, Erlang. 1771); b) bản chép tay cổ của Anh (cod. Britanicus), vì tôn trọng bản này mà Erasmus đã đưa câu này vào ấn bản thứ ba (năm 1522) của Tân Ước, mặc dù trong hai ấn bản đầu tiên ông đã bỏ qua; c) dựa trên sáu mươi bản thảo tiếng Hy Lạp mà Robert Stephan đã sử dụng khi xuất bản Tân Ước năm 1550, và trong số đó chỉ có bảy bản không có câu này; d) dựa trên các bản thảo mà Arius Montanus đã sử dụng khi xuất bản Kinh Thánh đa ngôn ngữ năm 1571; e) dựa trên lời chứng của Calvin và Théodore Beza, những người khẳng định rằng vào thời của họ (thế kỷ XVI), các bản thảo tiếng Hy Lạp tốt nhất đều chứa câu này; f) dựa trên nội dung của một bản thảo thế kỷ X, hiện được lưu trữ tại Thư viện Sorbonne, có tựa đề: Correctorium Bibliae, trong đó có ghi chú về câu Kinh Thánh này như sau: “hie corrupti sunt quidam libri Graecorum, ut ait beatus Hieronymus, qui hoc capitulum non habent, in quo maxime fides catholica roboratur” — từ đó có thể thấy rằng câu Kinh Thánh này có mặt trong phần lớn các bản chép tay tiếng Hy Lạp thế kỷ X và chỉ bị bỏ qua trong một số bản bị hư hỏng; g) Cuối cùng, dựa trên lời mở đầu của các Thư Công đồng, thường được quy cho Thánh và được viết, ít nhất là không muộn hơn thế kỷ VII, nơi chúng ta đọc được: “Trong thư thứ nhất của Thánh Gioan, chúng tôi đã phát hiện ra rằng các bản dịch do những người không tin đã gây ra nhiều sai lầm nghiêm trọng đối với sự thật của đức tin; chỉ có ba từ, đó là ‘nước’, sanguinis và spiritus vào bản in của họ, đồng thời bỏ qua lời chứng của Chúa Cha, Lời Chúa và Chúa Thánh Thần, điều mà qua đó đức tin Công giáo được củng cố mạnh mẽ nhất, và bản chất thần tính duy nhất của Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần được xác nhận, — từ đó cũng có thể suy ra rằng ngay cả vào thế kỷ VII, câu Kinh Thánh này cũng chỉ thiếu trong một số bản sao, và hơn nữa, những bản sao đó đã bị các dịch giả thiếu chính xác làm sai lệch, tức là không phải trong các bản gốc tiếng Hy Lạp, và rằng vào thời điểm đó, các tín hữu Chính Thống đã lên tiếng phản đối sự thiếu sót này (Xem Witassii, luận văn về Thánh Ba Ngôi, câu hỏi III, điều 2).

[461] Cả hai đều bắt đầu bằng hai từ: “ba điều chứng minh”, nhưng kết thúc thì khác nhau — câu đầu tiên: “và ba điều này là một”, câu cuối cùng: “và ba điều này nói về một điều”.

[462] Thánh Ambrose đã không ít lần vạch trần điều này ở các tác phẩm của Arius — de fide, quyển II, chương 15, số 335; cũng như quyển V, chương 16, số 193, và đặc biệt là trong de Spiritu S., quyển III, chương 10, nơi ngài đã chỉ ra rằng họ đã bỏ qua đoạn văn sau trong các bản thảo của mình: Thánh Thần là Thiên Chúa..., ngài đã thốt lên: “Và ước gì các ngươi cũng loại bỏ điều đó khỏi các bản kinh của các ngươi, chứ không chỉ khỏi các bản kinh của Giáo Hội!” Vào thời điểm đó, khi Auxentius, kẻ vô đạo và bất tín, đã chiếm đóng Giáo hội Milan bằng vũ lực và quân đội, hoặc khi Giáo hội Syrmia bị tấn công bởi Valens và Ursatio cùng với các linh mục của họ đang dao động, sự giả dối và hành vi phạm thánh này của các ngươi đã được ghi chép trong các bản kinh thánh của Giáo hội. Và có lẽ các ngươi cũng đã làm điều này ở phương Đông.... Α Socrates làm chứng rằng những người Arian cũng đã loại bỏ câu 2, chương 4, thư thứ nhất của Thánh Gioan khỏi các bản văn.

[463] Câu này cũng có trong bản dịch tiếng Armenia, theo lời chứng của Millius, cũng như được đưa vào một số ấn bản của văn bản này, mặc dù trong ấn bản mới nhất (edit. Veneta Zohrabi năm 1805) thì nó đã bị bỏ qua. Câu này cũng có trong ấn bản tiếng Ý (năm 1532) của Bruciola, được dịch từ văn bản tiếng Hy Lạp.

[464] Tertullian đã sử dụng bản dịch này, nhưng nó chắc chắn được thực hiện từ rất lâu trước thời Tertullian. Wiscman, Two letters on some controversy concerning 1 loon. 5:7, Rom. 1835. Một số người cho rằng bản dịch này thuộc về thời đại các Tông đồ hoặc, ít nhất, thuộc nửa đầu thế kỷ thứ hai (Millius, trong Prolegom. ad suam edit. N. T., trang 41).

[465] Điều đáng chú ý là toàn thể Giáo hội La Mã, cũng như Giáo hội Chính thống Đông phương, đều chấp nhận và sử dụng văn bản này như một văn bản chính thống trong bản Vulgate của mình.

[466] Contra Prax. chương XXV và XXXI. Conf. de monogam. chương XI, nơi tác giả, sau khi trích dẫn bản dịch tiếng Latinh của 1 Cô-rinh-tô chương 7, câu 39, đã nhận xét: “Tôi biết rõ ràng rằng trong bản gốc tiếng Hy Lạp không phải như cách nó đã được lưu hành.”

[467] Chúa phán: “Ta và Cha là một.” Và một lần nữa, có chép về Cha, Con và Thánh Thần rằng: “Ba Ngôi ấy là một” (De unit. eccles., tr. 195–196, bản in của Maur tại Paris năm 1726; xem thư gửi Jubaianus, LXXIII, tr. 133).

[468] Athanas. Opp. T. II, tr. 205, 229 và 603, 606, 622, bản in Paris 1698.

[469] Eucher. Formul. Spiritual. intellig. chương II, số 3.

[470] De persecut. Vandalica, quyển III, trang 54, bản in của Ruinart, Paris, 1694.

[471] Vihilii — De Trinit. quyển I và VII (trong Biblioth. Patr., bản in tại Lyon, tập VIII, trang 771 và các trang tiếp theo); Fulgent. Respons. ad objection. Arian. X, cũng như De Trinit. quyển IV; Cassiodor. Complexion, trong Epistol. et Acta Apostol. et Apocal., bản in tại Florence năm 1721, xem phần giải thích, tại chương V của Thư I của Gioan.

[472] Chính Cassiodorus đã đề cập đến tất cả những điều này trong tác phẩm của ông *Lib. Institut. Divinar.* chương 3, và trong lời tựa của cuốn sách này.

[473] Augustin. contra Maximin. quyển III, chương 22.

[474] Bài giảng XXXVII, số 47, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” III, trang 119.

[475] Chính trên văn bản này, Giáo hội đã xây dựng giáo lý về sự đồng bản thể của các Ngôi Vị Thiên Chúa trong chính Tuyên xưng Đức tin Chính thống của mình (Xem phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 9).

[476] Điều này cũng được thể hiện rõ ràng trong bài thánh ca của Giáo hội vào ngày tiền lễ Hiển Linh: “Khi Ngài chịu phép rửa tại sông Giô-đanh, lạy Chúa, sự thờ phượng Ba Ngôi đã được bày tỏ: vì tiếng nói của Cha đã làm chứng về Ngài, gọi Ngài là Con yêu dấu của Ngài, và Thánh Thần dưới hình dạng chim bồ câu đã công bố sự xác nhận bằng lời nói: ‘Đức Kitô là Thiên Chúa đã hiện ra, và Ngài soi sáng thế gian,’ vinh quang thuộc về Ngài.”

[477] Athanas. ad Serapion Epist. 1, n. 30, 31, nơi tác giả trình bày ý tưởng này khá chi tiết, và Epist. III, n. 6.

[478] Trong Tân Ước có rất nhiều đoạn tương tự, nơi cả ba Ngôi của Thiên Chúa được đề cập như những Ngôi thực sự, ví dụ: Công vụ 2:32-33; 5:30-32; 7:55; Rô-ma 1:3-4; 15:15-16,30; 1 Cô-rinh-tô 6:11; 12:4-6; 2 Cô-rinh-tô 1:19-22; Ga-la-ti 4:2,6; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13-14; Tít 3:4-6.

[479] Đó chính là cách Thánh Basil Đại Đế giải thích ba đoạn Kinh Thánh nêu trên liên quan đến thị kiến của Isaia, và kết luận rằng: “Vị Tiên tri trình bày hình ảnh của Đức Cha, Đấng mà người Do Thái tin tưởng; vị Tác giả Tin Mừng trình bày hình ảnh của Đức Con; còn Phaolô trình bày hình ảnh của Đức Thánh Thần; tuy nhiên, tất cả đều đồng lòng gọi Đấng được thị kiến là một Chúa Sabaoth duy nhất. Lời giảng của họ về các Ngôi có sự phân biệt, nhưng sự khôn ngoan về Đức Chúa Trời duy nhất vẫn không thể tách rời trong họ” (Quyển V Chống Evnomius, trong “Các Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ”, trang 189).

[480] Thánh Basil Cả, Chống Evnomios, Quyển V, trong “Các Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” VII, tr. 185-187.

[481] Theo nghĩa đó, các Thánh Phụ đều giải thích nhất trí về đoạn văn này — Thánh Basil Cả: “Ngài đã thêm vào: ‘Ta và Cha là một’, rõ ràng là hiểu từ ‘một’ theo nghĩa ngang hàng và đồng nhất về quyền năng” (“Các tác phẩm của các Thánh Phụ” VII, tr. 56); Grêgôriô Thần Học: “Khi đọc: ‘Ta và Cha là một’, hãy tập trung tư tưởng vào sự hiệp nhất của bản thể Ngài” (cùng tác phẩm, III, 192); Gioan Vàng Miệng: “έγώ καί ό Πατήρ έν έσμεν, κατά τήν δύναμιν ένταΰθα λέγων καί γάρ περί τάυτης ήν ό λόγος άπας αΰτώ. εί δέ ή δύναμις ή αύτή, δήλον ότι καί ούσια (in Joann. hom. 61, tr. 812, bản in của Savil.); Cyril thành Alexandria (Thesaur. quyển XII) và Thánh Augustinô (Tractat. XLVIII in Joann.), những vị đã bác bỏ một cách chi tiết quan điểm sai lầm của phái Arian, cho rằng đoạn văn này chỉ nói về sự hiệp nhất đạo đức của Chúa Giêsu Kitô với Thiên Chúa Cha, loại hiệp nhất mà các thụ tạo cũng có thể có với Ngài.

[482] Thánh Basil Cả, Chống Eunomius, quyển V, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” VII, tr. 187-188; Ambrosius, de Spiritu S., quyển II, chương 13.

[483] Athanasius Đại Đế: “Những gì đến từ Thiên Chúa thì không phải là thụ tạo, để khỏi phải gọi chính Thiên Chúa – Đấng mà Thánh Thần xuất phát từ Ngài… – là thụ tạo,” và tiếp theo: “Có phải là sự vô đạo tột cùng khi coi Thánh Thần – Đấng xuất phát từ Thiên Chúa và thấu hiểu những điều thâm sâu của Thiên Chúa – là thụ tạo không? Nếu không, thì sẽ phải nói rằng cả linh hồn con người cũng nằm bên ngoài con người (έξωθεν αύτοΰ) và Lời, Đấng ngự trong Chúa Cha, cũng là một tạo vật” (Thư 1 gửi Serapion, đoạn 22); Ambrosius, Về Thánh Thần, quyển II, chương II, đoạn 124-129; Clément d’Alexandrie, Về Thánh Ba Ngôi, chương 23: “Từ lời của Tông đồ — 1 Cor. 2:10-11 — rõ ràng rằng Thánh Thần không phải là một thực thể khác biệt về bản chất và bản thể, nhưng có bản tính thần thánh..., và cũng như không ai biết Con, ngoại trừ Cha; và không ai biết Cha, ngoại trừ Con, thì theo lời của Sứ đồ, không ai biết Thiên Chúa, ngoại trừ Thánh Thần của Thiên Chúa — và từ những lời này, chúng ta nhận biết sự đồng nhất về bản tính; ngài đã nói: ‘Thánh Thần từ Thiên Chúa’, qua đó dạy rằng Thánh Thần có sự hiện hữu từ Cha và có cùng bản tính với Ngài” (Chr. Read. 1847, III, 43-45).

[484] Xem “Giới thiệu về Thần học Chính thống” của A. M., §§ 127, 132, 134-137.

[485] Ý tưởng chung của các nhà duy lý.

[486] Constit. Apostol. quyển VII, chương 41. Mặc dù các vị Thánh Phụ của Công đồng Đại kết lần thứ sáu (trong Điều luật thứ 2) đã nhận xét về các Quy định này rằng trong đó “một số người có quan điểm khác biệt, gây hại cho Giáo hội, đã đưa vào những điều giả mạo và xa lạ với đức tin,” nhưng bản Tuyên xưng được trích dẫn này, do hoàn toàn phù hợp với các bản Tuyên xưng khác của Giáo hội nguyên thủy và không chứa đựng bất kỳ điều gì dị giáo, nên các học giả công nhận một cách chính đáng rằng đây là một trong những mẫu mực cổ xưa và đáng kính nhất của Chính thống giáo. Và vì về cách trình bày, nó giống với các tín điều của các Giáo hội phương Đông hơn là phương Tây, nên người ta kết luận rằng nó chủ yếu được sử dụng ở phương Đông. Bingham. Orig. Eccles. vol. IV, tr. 92-95. Hal. 1755; Krabbe, Ueber den Ursprung und den Inhalt der apostol. Constit... tr. 204, Hamb. 1829; Hahn. Bibliothek der Symbole und Glaubensreg. der Apostolisch-Kath. Kirche. tr. 40-41, Breslau 1842.

[487] Tuyên xưng này đã được lưu truyền đến chúng ta qua các bài giảng truyền giáo của Thánh Cyril thành Jerusalem, và chính nó là nền tảng cho các bài giảng đó.

[488] Biểu tượng này đã được Giám mục Eusebius của Caesarea đọc tại Công đồng Nicaea, như một nguyên tắc đức tin được truyền lại từ tổ tiên: “như chúng ta đã nhận lãnh,” Eusebius nói, “từ các giám mục tiền bối của chúng ta và trong lần giảng dạy đầu tiên…”, “và giờ đây, với tư cách là những người tin theo đức tin của chúng ta, chúng ta cũng trình bày lại như vậy. Đức tin đó là: chúng ta tin rằng....” Socrat. H. Ε. quyển I, chương 8; Theodoret. H. Ε. quyển 1, chương 12; và Athanas. Thư về các quyết định của Công đồng Nicêa trong Tác phẩm I. 1, Phần 1, trang 238, bản in của Montfaucon.

[489] Iren. Chống các tà giáo, quyển I, chương 10, § 1.

[490] Tertull. Chống Prax. chương 2.

[491] Xem chú thích số 453 ở trên.

[492] Tertull. adver. Prax. chương 27: Cuối cùng, (Đức Kitô) đã truyền dạy rằng chúng ta phải làm dấu thánh giá nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần. Bởi vì chúng ta không chỉ làm dấu thánh giá một lần, mà là ba lần, tương ứng với từng danh xưng, cho từng Ngôi Vị. Conf. de coron. milit. chương 3, nơi Tertullian rõ ràng căn cứ phong tục này vào Truyền thống Thánh; cũng xem — Basil. de Spir. S. chương 27 (trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” VII, tr. 333, 336); Hieronym. contra Lucifer, chương 4.

[493] Để tìm hiểu chi tiết về các hình thức ngợi khen này, xin tham khảo tác phẩm của Thánh Basil Cả, về Thánh Thần, các chương 25, 27, 29; và Thánh Gioan Damasceno. Epist. de hymno trysagio, số 6; Euphemia Zigab. Panopl. P. II. Tiêu đề ΧII, chương 29, và Bingham, Origin. eccles. tập V, quyển ΧIII, chương 2.

[494] Hiến chế Tông đồ VIII, chương 12: rằng mọi vinh quang, sự tôn kính và lòng tạ ơn, sự tôn vinh và sự thờ lạy đều thuộc về Ngài, dành cho Cha, cho Con và cho Thánh Thần, bây giờ và mãi mãi, cho đến muôn đời... thế hệ này qua thế hệ khác. A-men.

[495] Thư gửi các tín hữu tại Smyrna về vị tử đạo Thánh Polycarp, số 24: ώ (Đức Kitô) vinh quang cùng với Chúa Cha và Thánh Thần cho đến muôn đời muôn thuở (Ch. Thứ Năm 1821, I, tr. 141); Tác phẩm về Thánh Ignatius, số 7 (Xp. Thứ Năm 1822, VIII, tr. 356).

[496] Thánh Basil Cả, về Thánh Thần, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” VII, tr. 323, 336, 337, 349.

[497] Cùng nơi, tr. 345-346: “Các Thánh Tổ phụ của chúng ta đã được Chúa ban ơn không phải im lặng đón nhận ân sủng của ánh sáng buổi tối, mà khi ánh sáng ấy hiện ra, họ lập tức tạ ơn. Và chúng ta không thể nói ai là người khởi xướng những lời tạ ơn này; ít nhất thì dân chúng vẫn cất tiếng hát bài ca cổ xưa, và không ai coi những người thốt lên: ‘Chúng ta ngợi khen Cha, Con và Thánh Thần của Đức Chúa Trời’ là những kẻ bất kính (Những lời cuối cùng trong bài ca chiều tối “Ánh sáng êm đềm” được đọc như sau: ‘Chúng ta ngợi khen Cha, Con và Thánh Thần của Đức Chúa Trời’).

[498] Tertullian, chẳng hạn, khi đối chiếu giáo lý của Giáo hội với những giáo lý sai lầm của các kẻ dị giáo, đặc biệt là Praxeas, đã nói: hanc (tức là, giáo hội) nguyên tắc này đã tồn tại từ thuở ban đầu của Phúc Âm, thậm chí trước cả những kẻ dị giáo trước đó, huống chi là trước Praxeus ngày nay, điều này sẽ được chứng minh không chỉ bởi chính hậu thế của tất cả các kẻ dị giáo, mà còn bởi chính sự mới mẻ của Praxeus ngày nay... (Adv. Prax. chương 2).

[499] Euseb. H. E. quyển III, chương 27, 28; Theodoret. H. E. quyển I, chương 3; Hieronym. Prolegom. in Matth.

[500] Clément de Rome. Thư gửi cho Cô-rinh-tô 1, n. XLVI (trong Chr. Thứ Năm 1824, XIV, tr. 284), và ở Basil Cả, về Thánh Thần, chương 29, n. 72 (trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha” VII, tr. 344).

[501] Herm. Pastor, quyển III, ví dụ IX, chương 12 và 13, trong tập 1 của Thư viện Các Thánh Tổ phụ Nhỏ của Gallandi.

[502] Thư gửi Magnesia, chương 13, trong Tạp chí Thánh Kinh 1830, XXXVIII, tr. 3 và tiếp theo.

[503] Apolog. 1, n. 61, 65, 67, trong “Chronicle Readings” năm 1825, XVII, tr. 92, 98 và 100; so sánh tr. 27–28.

[504] Ad Autol. II, số 15: “Ba ngày trước khi các vì sao xuất hiện là những hình ảnh biểu tượng của Ba Ngôi: Thiên Chúa, Lời của Ngài và Sự Khôn Ngoan của Ngài.” Ở đây, Thêôphil gọi Thánh Thần là “Sự Khôn Ngoan”, giống như Thánh Irênê thường dùng từ này.

[505] Legat. pro Christ, số 10 và 12; Conf. số 24: bởi vì khi chúng ta gọi Lời của Ngài là Thiên Chúa và Con, cũng như Thánh Thần, thì chúng ta hiểu theo ý nghĩa về quyền năng của Cha, Con và Thánh Thần.

[506] Paedagog. quyển III, chương 6 và 12.

[507] Còn chúng ta, khi tin vào ba ngôi, đó là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Thần. Trong Joann. Tập II, số 6.

[508] De princip. IV, n. 28. Và còn nữa: “Nếu ngươi thừa nhận có một Thiên Chúa duy nhất, nhưng đồng thời lại không tin rằng Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần chính là một Thiên Chúa duy nhất, thì làm sao đức tin này lại không khiến người không tin cảm thấy khó hiểu, mơ hồ và không thể diễn tả được?” (trong bài giảng về Xuất Hành, bài V, số 3) “Sự khác biệt giữa ba Ngôi trong Thiên Chúa – Cha, Con và Thánh Thần – giống như nước của ba dòng suối, tách biệt với nhau nhưng đều chảy ra từ cùng một nguồn” (trong bài giảng về Sách Dân Số, bài XII, số 1). Ba Ngôi Thánh, Đấng cai trị muôn loài thụ tạo (trong Thánh Vịnh XVII, 16). Còn những trụ cột của Si-ôn, những giáo lý thiêng liêng, và đức tin chân chính của Đấng Thờ Phượng và Ba Ngôi Thánh (trong Thánh Vịnh CXLVII, 13).

[509] Method, trong Ramos. Palm. số 5.

[510] Ciprian. ad Jubajan. epist. LXXI1I. Xem chú thích 467.

[511] Hyppol. contra Noët. số 8 và 12.

[512] Xem tác phẩm của Thánh Basil Cả, về Thánh Thần, chương 29, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” VII, trang 344.

[513] De Trinit. quyển I, chương 4, số 7.

[514] Episi. Smyrn. eccles. de martyr. S. Polycarpi, trong Euseb. H. Ε. quyển IV, chương 16, trong “Chron. Quart. 1821”, tập I, tr. 135-136, cũng như năm 1848, tập IV, tr. 215.

[515] Passio SS. Epipodii et Alexandri, trích dẫn trong Ruinari. Acta primorum martyr. sincera, trang 76, ấn bản Amsterdam 1713.

[516] Ibid. Pass. S. Vincentii Levitae, trang 369. Ngày kỷ niệm Thánh Tử đạo Vincentius được Giáo hội Chính thống cử hành vào ngày 11 tháng 11.

[517] Ibid., tr. 407–408 và 456. Ngày kỷ niệm Thánh Tử đạo Evpla được Giáo hội Chính thống cử hành vào ngày 11 tháng 8. Xem các bản tường thuật tương tự về cuộc tử đạo của Thánh Iulitta (ibid., tr. 480) và Thánh Marcial (tr. 536).

[518] Xem trong Teriull. adv. Prax. chương 3.

[519] Xem trong Coteler. Patr. Apostol. T. 1, Clementin., homil. III, chương 72; Conf. Beveregii, de trina immersione; Le-Quien, de Christ. Nazavenis, dissert. Damascen. VII, n. 12-16, và Maran, de divinit. Christi lib. II, chương 7.

[520] Cyprian, Thư gửi Magnum LXIX, hay LXXVI: “Nếu có ai phản đối điều đó bằng cách nói rằng: ‘Chúng tôi tuân giữ cùng một giáo lý của Novatian như Giáo hội Công giáo tuân giữ, rửa tội theo cùng một tín điều như chúng ta, nhận biết cùng một Thiên Chúa Cha, cùng một Con Thiên Chúa là Đức Kitô, cùng một Thánh Thần... và vân vân...” Conf. Biblioth. vet. Patr. Galland. tập III, phần mở đầu, chương 4: về Novatian, linh mục người La Mã.

[521] Origen. Chống lại Celsus, quyển II.

[522] Ludani Opp. tập IX, Philopatr. số 12, tr. 232, bản in của Lehmann, Leipzig 1831.

[523] Vì lý do diễn đạt, như Thánh Augustinô đã lưu ý trong tác phẩm *De ineffabilibus*, để chúng ta có thể diễn đạt theo một cách nào đó những điều mà chúng ta hoàn toàn không thể diễn đạt được, các nhà thần học Hy Lạp của chúng ta đã nói: “một bản thể, ba thực thể (ύπόστασεις)”, còn các nhà thần học La Mã thì nói: “một bản thể hoặc thực thể, ba Ngôi Vị...” Và mặc dù điều được nói đến phần nào mang tính ẩn dụ, người ta vẫn đồng ý diễn đạt như vậy để có thể nói lên điều gì đó khi người ta tìm hiểu xem ba điều đó là gì, mà đức tin chân chính tuyên bố rằng có ba điều... (De Trinit. quyển VII, chương 4, số 7). Vậy còn gì khác nữa, ngoài việc chúng ta phải thừa nhận rằng những thuật ngữ này đã được chia tách do nhu cầu diễn đạt, khi cần có những cuộc tranh luận sâu rộng để chống lại những mưu mô hay sai lầm của các tà giáo? Bởi vì khi sự hạn hẹp của con người cố gắng diễn đạt bằng lời nói những gì tâm trí lưu giữ về Chúa Thiên Chúa... và vân vân (Ibid. n. 9).

[524] Cũng đáng lưu ý, liên quan đến chủ đề này, lời dạy của Thánh Grêgôriô Thần học gia: “Nếu trong Lời Chúa, ngài nói, hay từ các vị thánh, quý vị nghe nói về Con hay về Thánh Thần, như thể Họ đứng thứ hai sau Thiên Chúa Cha (và những cách diễn đạt như vậy thực sự có thể tìm thấy, ví dụ, ở Thánh Giustino, Apolog. 1, n. 13), thì tôi khuyên bạn ở đây, trong những lời đầy sự khôn ngoan sâu sắc, hãy tìm ra ý nghĩa rằng điều đó không phân chia Thần Tính, mà bắt nguồn từ một gốc rễ duy nhất, vô thủy vô chung, để bạn thấy được sự hiệp nhất của quyền năng, chứ không phải sự khác biệt về sự tôn kính.” “Các tác phẩm của các Thánh Cha” IV, tr. 223.

[525] Augustin. de catechizandis rudibus, chương 8.

[527] Đó là cách những kẻ dị giáo chống Thánh Ba Ngôi đã nói trong thời cổ đại, còn trong thời hiện đại thì những người theo phái Socinian và tất cả các nhà duy lý đều nói như vậy.

[528] Ý tưởng này đã được các nhà thần học sau đây đề xướng: vào thế kỷ thứ năm — một linh mục tên là Claudianus Mamertus (De statu animae, quyển II, tr. 7, trong Biblioth. Patr., bản in tại Lyon, tập VI, tr. 1062); vào thời Trung cổ — một số nhà thần học kinh viện: Peter Abelard, Richard Victorinus (De Trin. quyển I, tr. 4; quyển III, tr. 5; quyển IX, tr. 1), Heinrich von Gandaven (Quodl. VIII, câu hỏi 18) và đặc biệt là Raimund Lull (Lib. de demonstratione aequiparent.); trong thời hiện đại, nhiều môn đệ của Schelling và Hegel đã rao giảng điều này (Xem trong N. Möller, Speculat. Darstellung. des Christenthums. Leipz. 1834).

[529] Xem chú thích 151 và 393 ở trên.

[530] Pfanner. Syst. theolog. gont. chương 3; Vogel, die relig. veter. Aegypt. et Graec... Norimb. 1793; Mayer, Brahma, oder die Relig. der Indier, Leipz. 1818, tr. 37.

[531] Xem trong Stolberg. Lịch sử tôn giáo của Chúa Giêsu Kitô, Tập 1, Phụ lục 5: Dấu vết của những truyền thống cổ xưa về những bí mật của tôn giáo chúng ta ở các dân tộc.

[532] Ví dụ, Zendavesta của Ba Tư rao giảng, trước hết, về vị thần tối cao — Ceruane-akere, vốn không gì khác hơn là thời gian vô thủy vô tận, luôn chìm đắm trong vực thẳm vô biên của chính mình, vô hình và vô thức; và thứ hai — hai nguyên lý khác, nguyên lý thiện và nguyên lý ác, Ormuzd và Ahriman, vốn luôn đối địch nhau, trong đó nguyên lý đầu tiên là đấng sáng tạo thế giới thiện, còn nguyên lý sau là đấng sáng tạo thế giới ác (Zend-Auesta, Zoroasters lebendiges Wort, worin... Riga 1767). Tương tự như vậy, mặc dù giáo lý tôn giáo Ấn Độ cũng đề cập đến Thánh Tam Vị — Brahma, Vishnu và Shiva — nhưng đây không phải là ba nhân vị trong một vị Thần duy nhất, mà chính xác hơn là ba thuộc tính, hành động hoặc biểu hiện của cùng một Đấng Tối Cao Para-Brahma, Đấng tự sinh ra vạn vật và ban sự sống cho vạn vật: “Người Ấn Độ tin rằng thế giới được cai quản bởi Brahma, Vishnu và Shiva; vị thứ nhất là sức mạnh sáng tạo, vị thứ hai là trí tuệ bảo tồn, vị thứ ba là cơn thịnh nộ công bằng mang tính hủy diệt; vị thứ nhất là vật chất, từ đó vạn vật được tạo ra, vị thứ hai là không gian, nơi vạn vật tồn tại, vị thứ ba là thời gian, hủy diệt vạn vật; vị thứ nhất là mặt trời, mang lại sự sống; vị thứ hai là nước, duy trì sự sống; vị thứ ba là lửa; vị thứ nhất là quá khứ, vị thứ hai là hiện tại, vị thứ ba là tương lai” (Đông Ấn Độ; bản in của Semen và Stoykovich, tr. 40, Moscow, 1846). Còn nếu ở những phần khác của giáo lý, Brahma, Vishnu và Shiva được nhân cách hóa, thì họ được miêu tả như ba vị thần riêng biệt, và hơn nữa với những đặc tính kỳ lạ nhất: mỗi vị đều có nhiều vợ và từ đó sinh ra vô số thế hệ các vị thần. Shiva, ví dụ, được miêu tả như sau: “Ngài chạy nhảy và lao đi loạn xạ, được bao quanh bởi một đạo quân quỷ dữ và linh hồn, say xỉn, tóc rối bù, phủ đầy tro từ các đống lửa hiến tế, trang trí bằng sọ và xương, lúc thì cười lớn, lúc thì gầm thét đáng sợ” và tiếp theo (Cùng nguồn, tr. 45, 69 và các trang tiếp theo).

[533] Plato, Thư 2 gửi Dionys (trích trong Euseb. Praep. Evang. quyển II, chương 20); Thư 6 gửi Hermia, Erastus và Corisus.

[534] Plotinus, Enneads, Quyển V, Chương 1, mục 3, 8, 13; Numenius (trích dẫn trong Eusebius, Praep. Evang., Quyển II, Chương 20); Macrobius, Trong Giấc Mơ của Scipio, Quyển 1, Chương 14.

[535] Proclus, trong Commentar. ad Timaeum, quyển II; Juslin. Cohort, gửi cho người Hy Lạp: “Vì vậy, Plato đôi khi nói rằng có ba nguyên lý của vạn vật, đó là Thần, Vật chất và Hình thức; đôi khi lại nói là bốn, vì ông còn thêm cả Linh hồn toàn thể.”

[536] Cyrill. Chống lại Julianus, quyển 1. Xem thêm: Baltus, Biện hộ cho các Thánh Tông Đồ bị cáo buộc theo chủ nghĩa Platon, quyển II, chương 3.

[537] Justin. Apolog. 1, n. 59, 60; Exhort. ad gent. số 3-6; Clem. Alex. Strom. quyển V, tr. 710; Euseb. Praerar. Evang. quyển II, chương 20; Theodoret. contra Graecos serm. 2; Augustin. de doctr. Christ, quyển I, tr. 28.

[538] Xem trong Stattler, Theolog. theoret. tractat. V, và Zimmer. Theolog. Christ. trang III, § 58. Tuy nhiên, những bằng chứng lý trí về tính Ba Ngôi trong Thiên Chúa mà nhà thần học kinh viện Raimund Lull đưa ra – người tự hào về sự rõ ràng và thuyết phục không thể chối cãi của chúng – còn kỳ lạ hơn nhiều. Một trong số đó, ví dụ, như sau: Trong Thiên Chúa phải có Đấng ban ơn, Đấng được ban ơn và Đấng ban phát ơn. Và Đấng ban ơn như vậy chính là Chúa Cha, Đấng được ban ơn là Chúa Con, và Đấng ban phát ơn là Chúa Thánh Thần. Do đó, từ điều này rõ ràng là phải thừa nhận có ba Ngôi trong Thiên Chúa... (Sách về việc chứng minh sự đồng bản tính).

[539] Tertullian, Chống Prax, Chương VIII; Athanasius, Bài giảng chống Arian, Bài IV; Gregory Nazianzen, Bài giảng về Thần học, Bài V; Gregory Nyssa, Chống Evnom, Quyển 1; Augustinus, Về Đức tin và Kinh Tin Kính, Chương IX, đoạn 17; Về Ba Ngôi, Quyển IX, đoạn 18; X, đoạn 19; XIV, n. 8. 13; XV, n. 28; Thánh Dimitri Rostovski. Nghiên cứu, tr. 292: “Linh hồn là hình ảnh của Thiên Chúa, bởi vì nó có ba sức mạnh, nhưng chỉ có một bản tính. Ba sức mạnh của linh hồn con người là: trí nhớ, lý trí, ý chí. Bằng trí nhớ, linh hồn giống như Thiên Chúa Cha; bằng lý trí, giống như Thiên Chúa Con; bằng ý chí, giống như Thiên Chúa Thánh Thần. Cũng như trong Thánh Ba Ngôi, dù có ba Ngôi Vị, nhưng không phải là ba Thiên Chúa, mà là một Thiên Chúa duy nhất: cũng vậy, trong linh hồn con người, dù có ba sức mạnh tâm linh, nhưng không phải là ba linh hồn, mà là một linh hồn duy nhất...”

[540] Bài giảng 31, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” III, tr. 131-133; So sánh với IV, tr. 223. Thánh Hilarius cũng lập luận tương tự: Nếu khi bàn về bản tính của Thiên Chúa, chúng ta đưa ra các ví dụ so sánh, thì không ai nên cho rằng những ví dụ đó chứa đựng sự hoàn hảo tuyệt đối của lý trí; vì sự so sánh giữa những điều trần thế với Thiên Chúa là không có... Do đó, mọi sự so sánh nên được coi là hữu ích cho con người hơn là phù hợp với Thiên Chúa: bởi vì nó chỉ nhằm diễn tả trí tuệ hơn là giải thích cạn kiệt nó (De Trinit. quyển 1, số 19).

[541] Đó là: Faustus, một trong những nhân vật chủ chốt của phái Manichaeism (xem Augustin., cuốn Chống lại các Thư về Các Nguyên Tắc, chương 2), Donatus, người sáng lập phái Donatist (xem cùng tác giả, cuốn Về Các Tà Giáo, chương 69) và Apollinaris (xem Gregorius Nazianzenus, Thư 1 gửi Cledonium).

[542] Theo lời Thánh Basil Cả, vào thời của ngài có rất nhiều người theo quan điểm này (Thư 70 gửi các thư từ ở Gaul và Ý).

[543] Hilarion (de Trinit. quyển 6) và Augustinô (de haeres. chương 74) đã đề cập đến họ một cách ẩn danh.

[544] Nguồn trích dẫn. Đặc biệt là Hilarius — trong cuốn “Contra Auxentium”.

[545] Iren. adv. haeres. 1, chương 26; III, chương II, n. 1; V, chương 1, n. 3; Hieronym. de vir. illustr. chương 9; Euseb. H. Ε. III, 27 và 38; Epiphan. haeres. 28.

[546] Irenaeus, Chống các tà giáo, 1, 25; Hippolytus, Chống Noetus, chương 3; Epiphanius, Chống các tà giáo, 54 và 55; Eusebius, Lịch sử Giáo hội, IV, 7; V, 28; Theodoret, Lịch sử Giáo hội, II, 4; Augustine, Chống các tà giáo, 33.

[547] Các nguồn đã dẫn và Tertullian, *De praescript. haeres.*, chương 54.

[548] Epiphanius, *Haeresia* 65; Philastru, *Haeresia* 64; Eusebius, *Historia Ecclesia* V, 28; VII, 27; Theodoret, *Historia Ecclesia* 1, 4; II, 8.

[549] Euseb. H. E. VII, 28 và các đoạn tiếp theo; Hieronym. de vir. illustr. chương 71; Athanas. de synodis.

[550] Epiphan. haer. 69, n. 12; Socrat. H. E. 1, 5. 6; Sozom. H. E. 1, 15; Theodoret. H. E. 1, 4; Hilar. de Trinit. IV, 11.

[551] Xem “trong cuốn Sách Các Quy tắc...” – Tín điều của 318 vị Thánh Phụ tại Công đồng Đại kết lần thứ nhất. Điều khiến những người Arian không hài lòng nhất trong tín điều này chính là từ — ομοούσιος (cùng bản thể), bởi nó đã vạch trần một cách trực tiếp sự lầm lạc của họ. “Từ này,” họ nói, “không có trong Kinh Thánh.” Đúng vậy, những người bảo vệ chính thống giáo đáp lại, nhưng bù lại, trong Kinh Thánh có ý tưởng đó, có giáo lý rõ ràng được diễn đạt qua từ này; và nếu chúng ta phải tin như vậy, tại sao lại không được nói như vậy (Phaebad. Orthod. fid. cap. III. V; Athanas. Decret. Synod. Nicen. n. 28; Augustin. epist. 238). “Các vị thầy tiền bối đã từng dùng từ này,” một số người khác còn nói thêm. Điều đó không đúng: từ này đã được sử dụng, dù hiếm, chẳng hạn như: ở Thánh Grêgôriô Thánh Tạo (De fide, chương II), ở Thêognost (apud Athanas. epist. ad Episc. African.), ở Thánh Dionysius thành Alexandria (Epist. ad Dionys. Roman.) và những người khác, theo lời chứng không chỉ của Thánh Athanasius Đại đế (Epist. ad Ep. African.), mà còn của Eusebius của Caesarea, người ban đầu đã phản đối từ ngữ nói trên, nhưng sau đó thừa nhận rằng ông đã gặp nó trong các tác phẩm của các nhà thần học cổ đại nổi tiếng (Epist. de fide, Nicaeae exposita, apud Theodoret. H. E. I, II, al. 12; Socrat. H. E. 1, 8), và thậm chí theo lời thừa nhận của người Arian là Philostorgius (Η. Ε. 1, 7). Lý do tại sao từ ομοούσιος hiếm khi được sử dụng trước Công đồng Nicaea, Thánh Hilarius giải thích như sau: bởi vì cho đến khi ý nghĩa của từ này chưa được chính Giáo Hội xác định, nó rất dễ bị giải thích sai lệch, ví dụ như cách mà các tín đồ Marcionite và Valentinian sử dụng, những người chấp nhận thuyết phát sinh trong Thiên Chúa, hoặc các tín đồ Sabellian, những người đồng nhất các Ngôi Vị Thiên Chúa (Hilar. de Trinit. IV, 4).

[552] Epiphan. haer. 73 và 74; Rufin. H. E. I, 25; Socrat. H. E. II, 30, 35, 40; Sozom. H. E. II, 33; III, 15; Theodoret. H. E. II, 25.

[553] Việc liệt kê tất cả các tác phẩm này ở đây là không cần thiết: người đọc có thể dễ dàng tìm thấy chúng trong danh mục tác phẩm của từng vị Giáo phụ chỉ bằng cách tra cứu theo chính tiêu đề.

[554] Moneta adv. Cathar. et Walden. quyển III, chương 3, trang I, § 1.

[555] Bock. Histor. Antitriuit. Tập I, Phần I, tr. 369; Faust. Socin· Disput. de Cbristi nat. trong B. FF. Polon. Tập I, Phần 1, tr. 781; Cathech. Racov. câu hỏi 53, 71, 73.

[556] Xem trong Athanas. orat. 2 và Conf. Origen. de princip. quyển II, chương 7.

[557] Epiphan. haeres. 69. 76; Hieronym. Epist. ad Pammach. 38.

[559] Socrat. H. E. II, 45; Sozom. IV, 27; Epiphan. haer. 74; Augustin. de haeres. chương 52.

[560] Basil về Thánh Thần; Gregor. Nasians. Bài giảng XXXI; Athanas. Thư gửi Serapion.; Gregor. Nyss. de Trinit. et de Spirit. S.; Amphiloch. Epist. Syn. contra Pneumat. in Coteler. Monum. II, 99 et sqq.; Ambros. de Spirit. S.; Diodor. apud Phot. Biblioth. cod. СII.

[561] Hoặc, như trong các sách phụng vụ: “Ba vị, chúng con ca ngợi, như các thiên thần, Thánh Thần của Ngài: Ánh sáng và Ánh sáng, Sự sống và Sự sống, Đức Chúa Trời sinh ra, Đức Chúa Trời được sinh ra, Đức Chúa Trời phát xuất từ Đức Chúa Cha, Thánh Thần hằng sống” (Triodion Mùa Chay, trang 228 mặt sau). “Chúng ta không tôn vinh ba vị thần, mà là một Thần Tính duy nhất; nhưng chúng ta thực sự tôn kính ba Ngôi Vị: Cha không được sinh ra, Con được sinh ra từ Cha, và Thánh Thần phát xuất từ Cha — ba Ngôi Vị của một Thiên Chúa duy nhất, dù mỗi Ngôi Vị đều được tôn vinh một cách xứng đáng, vì Ngài là Thiên Chúa” (Sách Triodion Mùa Chay, trang 224 ở mặt sau. M. 1835).

[562] “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” bản dịch tiếng Nga. Tập III, tr. 315 và 115; Tập VI, tr. 224.

[563] Αύτόθεος (Origen. in Joann. T. II, n. 2. 3); κάθολος Θεός (Euseb. Orat. panegyr. in H. E. X, 14); ό επί πάντων Θεός (Constit. Apostol. III, 17; Origen. contra Cels. VI, 47; Basil, epist. 38, n. 4).

[564] Thiên Chúa của muôn loài (Clem. Strom. II, 9; Ewseb. H. E. X, 4; Athanas, contra Arian. Orat. II, n. 75); Cha của muôn loài (Justin. Apolog. 1, n. 45, 61, 63; Iren. advers. haeres. IV, 20, n. 1); Đấng Sáng Tạo của muôn loài (Justin. Dialog, cum Tryphon. n. XXXV, LVI).

[565] Παντοκράτωρ (Polycarp. Smyrn. n. 14; Irew. adv. haer. 1, 10; III; 6, n. 2); παμβασιλεύς (Clem. Strom. VII, 5; Euseb. Demonstr. Evang. 1, 5).

[566] Trong câu của Thánh sử: “Lời là Đức Chúa Trời, Θεός ήν ό Λόγος” — chủ ngữ phải được xem là “ό Λόγος”, tức “Lời”, vì đứng kèm mạo từ, còn vị ngữ là “Θεός”, tức “Đức Chúa Trời”, đứng không kèm mạo từ, giống như trong lời của Đấng Cứu Thế: “Thiên Chúa là Thần Khí, πνεΰμα ό Θεός” (Ga 4:24), chủ ngữ là “ό Θεός”, dù đứng ở vị trí thứ hai, còn vị ngữ là “πνεΰμα”.

[567] Trong bản Vulgate tiếng Latinh, từ “Thiên Chúa” trong đoạn văn này, không rõ vì lý do gì, đã bị bỏ qua; nhưng trong bản gốc, tức là trong các bản thảo tiếng Hy Lạp, từ này xuất hiện liên tục (Scholz, Nov. Test, graece ad fidem test, critic, vol. II, tr. 33., Lips. 1636), và các vị thầy cổ đại của Giáo hội cũng đã đọc bản văn này như vậy: Thánh Gioan Kim Khẩu (homil. in hunc locum), Thánh Basilius Cả (Epist. 261, Opp. T. III, tr. 401, ed. Benedict.), Didymus (Tractat. de Trinit.) và những vị khác.

[568] Trong số các văn bản được trích dẫn, văn bản đầu tiên được Thánh Gioan Vàng Miệng (homil. V contra Anom.), Thánh Athanasius (de decret. Nic. Synod.) và Thánh Cyril (Thesaur. lib. 9); đoạn thứ hai và thứ ba — cũng chính là Thánh Cyril (Thesaur. lib. 32).

[569] Trong ý nghĩa đó, đoạn văn này được trích dẫn trong tác phẩm của Thánh Basil Đại Đế (“Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” VII, trang 175) và Thánh Cyril (initio Dialog. IV).

[570] Bởi vì trong tiếng Hy Lạp, trước các từ: “Đức Chúa Trời vĩ đại và Đấng Cứu Thế của chúng ta”, τοΰ μεγάλου Θεοΰ καί Σωτήρος ήμών, chỉ có một mạo từ duy nhất, và do đó, cả hai danh xưng này đều chỉ về một Ngôi Vị duy nhất là Chúa Giêsu Kitô, Ίησοΰ Χρίστοΰ. Nhưng nếu danh xưng “Đức Chúa Trời vĩ đại” chỉ về một Ngôi Vị, còn danh xưng “Đấng Cứu Thế của chúng ta” chỉ về một Ngôi Vị khác, thì theo đặc tính của tiếng Hy Lạp, lẽ ra phải có hai mạo từ, một trước cụm từ “Đức Chúa Trời vĩ đại”, và một trước cụm từ “Đấng Cứu Thế của chúng ta”.

[571] Các lời của Thánh Tông Đồ mà chúng ta đã xem xét (Tít 2:13) được Thánh Athanasius (lib. de communi essent. Patr. et Fil.), Thánh Basil Cả (“Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” VII, tr. 176) và Thánh Cyril (Thesaur. lib. 32) hiểu là nói về Con.

[572] Những lời này được áp dụng cho Con bởi: Irenaeus (Contra Haereses III, 18), Tertullian (Contra Heres 13 và 16), Athanasius Đại Đế (Contra Arianus, Orations 2 và 5), Gregory of Nyssa (Contra Eunomianus, quyển X), Ambrose (de Spirit. S. 1, chương 3; de fide IV, 6), Augustinô (de Trinit. II, 13) và những người khác.

[573] “Tôi khẳng định,” Thánh Basil Đại Đế nói, “rằng cụm từ: ‘là hình ảnh của Đức Chúa Trời’ (Phi-líp 2:6) tương đương với cụm từ: ‘nằm trong bản thể của Đức Chúa Trời’. Vì như những lời: ‘đã nhận lấy hình dạng của một tôi tớ’ (c. 7), có nghĩa là Chúa chúng ta đã được sinh ra trong bản thể của bản tính con người; thì tất nhiên, những lời: ‘là hình ảnh của Thiên Chúa’, cũng chỉ ra thuộc tính của bản thể Thiên Chúa” (“Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” VII, tr. 45).

[574] Thánh Cyril thành Alexandria đã dùng tất cả những đoạn văn này để chứng minh sự bình đẳng giữa Chúa Cha và Chúa Con (trong tác phẩm “Về Thánh Ba Ngôi Hằng Sống”, Chương 12 và 13, trong Tập san “Christians”, số 1847, Tập III, trang 23-26). Cũng đáng chú ý là những lời sau đây của ngài: “Chính Chúa Kitô đã loan báo cho chúng ta về sự bình đẳng rõ ràng này ở một đoạn khác, khi Ngài phán: ‘Như Cha biết Ta, thì Ta cũng biết Cha’ (Ga 10,15); và còn ở một chỗ khác: ‘Không ai có thể đến với Ta, nếu không được Cha, Đấng đã sai Ta, dẫn dắt’ (6:44). Từ đó, chúng ta nhận biết rằng Con cũng dẫn dắt những người được cứu đến với Cha, y hệt như Cha dẫn dắt họ đến với Con. Vậy thì ở đây đâu có sự phục vụ nô lệ mà những kẻ dị giáo nói đến? Sự phục vụ xứng đáng với loài thụ tạo ở đâu? Sự bất bình đẳng giữa quyền năng của Cha và sự phục tùng (của Con) ở đâu?” (cùng nơi, tr. 27)?

[575] Xem § 27 và chú thích 481 ở trên.

[576] Trong cùng § đó và chú thích 447.

[577] “Các ngươi thấy chăng,” Thánh Cyril thành Alexandria nhận xét, “rằng ngay cả ở đây, Ngài cũng chỉ ra sự đồng bản thể: ‘Nếu các ngươi biết Ta,’ Ngài nói, ‘thì các ngươi cũng sẽ biết Cha Ta; vì bản thể đồng nhất không thể được nhận biết qua bản thể khác biệt. Những thực thể khác loại và xa lạ với nhau không thể giải thích lẫn nhau; nhưng những thực thể có cùng bản thể thì nhận biết lẫn nhau’” (Chr. Read. 1847, III, tr. 31). “Nếu, như Thánh Basil Cả cũng suy ngẫm, ai đã nhận biết Con theo bản thể, thì người ấy cũng đã nhận biết Cha (vì có lời chép: ‘Nếu các ngươi biết Ta, thì các ngươi cũng sẽ biết Cha Ta’ — Ga 14:7); nghĩa là Con đồng bản thể với Cha, bởi vì không có gì vô hình có thể được nhận biết từ một bản thể khác biệt” (“Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” VII, tr. 146).

[578] Xem chú thích 450 ở trên. “Nếu, như Thánh Basil Cả lập luận, chỉ có Con là tạo vật của Cha, còn tất cả những thứ khác là tạo vật của Con? thì Đấng đã phán: ‘Và mọi sự của Ta là của Ngươi’; có thể đã nói điều đó; nhưng, dựa trên quan điểm của Evnomius, Ngài không nên thêm vào: ‘và của Ngài là của Ta’ (Ga 17:10), vì chính Con không thể là của chính Ngài. Từ đó cho thấy rằng Ngài đã nói điều này về sự giống nhau của Ngài với Cha, và về bản thể của Ngài, vốn hoàn toàn giống với bản thể của Cha, chứ không phải về các thụ tạo” (“Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” VII, tr. 161).

[579] “Không thể nào và cũng không thể dung hòa được việc Con tạo ra bất cứ điều gì mà Cha không tạo ra. Vì tất cả những gì Cha có đều thuộc về Con; và ngược lại, những gì thuộc về Con cũng thuộc về Cha. Vậy nên không có gì là riêng biệt; bởi vì mọi sự đều chung. Và chính sự hiện hữu của Ngài cũng chung và bình đẳng, dù sự hiện hữu của Con cũng xuất phát từ Cha” (Thánh Grêgôriô, Bài giảng 30, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” III, tr. 88). “Con không thể tự mình làm điều gì nếu không thấy Cha đang làm: vì những gì Cha làm, thì Con cũng làm như vậy” (Ga 5,19). Và ở một đoạn khác: “Những gì (Con) tạo dựng, Ngài tạo dựng từ Cha và cùng với Cha: vì ý muốn, hành động và quyền năng của Cha, Con và Thánh Thần là một và cùng một, không chỉ tương tự mà còn hoàn toàn giống nhau” (Thánh Gioan Damasceno, Tóm tắt Giải thích về Đức tin Chính thống, quyển I, chương 13, trang 45-46 và quyển IV, chương 18, trang 274).

[580] “Ở đây, từ ‘hơn’ được dùng với ý nghĩa là ‘nguyên nhân’. Vì Con xuất phát từ Cha, nên Cha mới là ‘hơn’, với tư cách là nguyên nhân và khởi đầu. Chính vì thế mà Chúa đã phán như sau: ‘Cha Ta hơn Ta’, tức là vì Ngài là Cha. Nhưng từ “Cha” còn có ý nghĩa nào khác ngoài việc Ngài là nguyên nhân và khởi đầu của Đấng được sinh ra từ Ngài?” (Thánh Basil Cả, Quyển I chống lại Eunomius, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” VII, trang 56). Cũng có những lời khẳng định tương tự từ Thánh Grêgôriô Thần Học (trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” III, tr. 85), các vị Thánh Tông Đồ của Công đồng Sardis (apud Theodoret. H. E. II, cap. 8), Thánh Gioan Vàng Miệng (homil. LXXV trong Phúc Âm Gioan, chương 14, câu 29), Thánh Epiphanius (haeres. 69), Thánh Isidore của Pelusium (quyển III, thư 334) và Thánh Gioan Damascene (Giải thích Chính xác về Đức tin Chính thống 1, 8, tr. 23).

[581] “Khi Ngài nói: ‘Cha của Ta, Đấng đã sai Ta, vĩ đại hơn Ta’ (Ga 14:28), Ngài gọi Cha là Đấng vĩ đại hơn chính Ngài vì chính Ngài đã trở thành con người; nhưng, với tư cách là Lời của Cha, Ngài ngang hàng với Ngài” (Thánh Athanasius Đại Đế, bài giảng về sự nhập thể Lời Thiên Chúa chống lại Arian, trong “Các Bài Đọc Thánh” năm 1840, Tập III, tr. 171-172). Thánh Ambrôsiô (de fide III, chương 4), Thánh Cyril (in Joan. lib. X), Thánh Augustinô (de Trinit. 15, chương 7, 9, 11), Đức Giáo hoàng Lêô (Epist. ad Flavian, chương 4) và những vị khác cũng giải thích đoạn này như vậy.

[582] “Ngài phán: ‘Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi, cùng Thiên Chúa Ta và Thiên Chúa các ngươi’ (Ga 20,17). Vì Thiên Chúa là Cha của Ngài theo bản tính, còn là Cha của chúng ta theo ân sủng; và Ngài đã trở thành Thiên Chúa của Ngài theo kế hoạch cứu độ, bởi vì Ngài đã trở thành con người; còn đối với chúng ta, Ngài là Chúa và là Thiên Chúa theo bản tính” (Thánh Athanasius, Bài giảng chống lại các tín đồ Arian, Chr. Ch. 1840, III, tr. 178). Ý tưởng tương tự cũng được Thánh Cyril thành Jerusalem đề cập (Bài giảng công khai XI, II. 19, tr. 200 trong bản dịch tiếng Nga) và Thánh Grêgôriô Thần học (“Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” III, tr. 86),

[583] “Rõ ràng đối với mọi người rằng Con, giống như Đức Chúa Trời, biết mọi sự, nhưng lại tự nhận mình là không biết, giống như con người, bởi vì chỉ những gì nhìn thấy được mới có thể tách biệt khỏi những gì được hình dung trong tâm trí. Ý tưởng này cũng được thể hiện qua việc danh xưng “Con” ở đây được đặt một cách tách biệt và không mang tính tương đối, tức là không kèm theo bất kỳ định ngữ nào: Ngài là Con của ai, để chúng ta có thể hiểu luận chứng này theo nghĩa phù hợp hơn với lòng sùng kính, và quy nó cho bản tính con người, chứ không phải bản tính Thiên Chúa” (Thánh Grêgôriô Thần Học, trong “Các Tác Phẩm của các Thánh Tông Đồ” III, tr. 94). Các vị khác cũng nói như vậy — Thánh Athanasius (contr. Arian. orat. 4), Eustathius thành Antioch (contr. Arian. lib. 6), Thánh Cyril thành Alexandria (Dialog, lib. 6) và những vị khác.

[584] “Nói tóm lại — ngay cả các Thiên thần — Chúa Giêsu Kitô dạy các môn đệ của Ngài rằng họ đừng cố tìm hiểu những điều mà chính các Thiên thần cũng không biết. Nói tóm lại — ngay cả Con Thiên Chúa — cũng cấm họ không chỉ biết, mà cả việc hỏi về điều đó. Hãy nhận ra rằng những lời này được Ngài phán ra với ý định đó, qua việc sau khi Phục Sinh, Ngài đã cấm đoán sự tò mò của họ một cách mạnh mẽ hơn, khi nhận thấy họ quá sa đà vào điều đó.” Và tiếp theo: “Nếu con hỏi về ngày và giờ, con sẽ không nghe được gì từ Ta, Ngài nói; còn nếu con hỏi chung về thời gian và những dấu hiệu báo trước, thì Ta sẽ giải thích cho con mọi điều chi tiết mà không giấu diếm gì cả. Ta biết rõ ngày đó sẽ đến, và về điều này, Ta đã đưa ra nhiều bằng chứng, khi nói về khoảng thời gian còn lại. Ta đã tiên đoán tất cả các sự kiện trong tương lai, thậm chí còn chỉ ra chính xác còn bao lâu từ thời điểm hiện tại cho đến ngày đó (điều này được giải thích qua dụ ngôn về cây vả), và như vậy đã dẫn dắt ngươi đến tận ngưỡng cửa. Còn nếu Ta chưa mở cửa cho con, thì đó là vì lợi ích của chính con” (Thánh Gioan Kim Khẩu. Các bài giảng, số 76 về Phúc Âm theo Thánh Matthêu, II. 1. 2., bản dịch tiếng Nga, tập III, tr. 321, 322–323). “Ngài đã im lặng về thời điểm phán xét chỉ vì việc cho con người nghe về điều đó là không có lợi; bởi vì sự mong đợi liên tục khiến người ta siêng năng hơn trong sự đạo đức, còn việc biết rằng còn lâu mới đến ngày phán xét sẽ khiến họ lơ là hơn trong sự đạo đức, với hy vọng rằng vẫn có thể được cứu rỗi bằng cách ăn năn sau này. Và liệu có thể nào Đấng Biết rõ mọi điều sẽ xảy ra cho đến giờ đó (vì Ngài đã nói tất cả những điều này) lại không biết giờ đó chăng?” (Thánh Basil Cả, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” VII, tr. 166).

[585] “Với tư cách là một con người đã trở nên giống như loài người, Ngài cầu nguyện để được miễn khỏi đau khổ; còn với tư cách là Thiên Chúa, Đấng theo bản tính Thiên Chúa không hề dính líu đến đau khổ, Ngài đã sẵn sàng đón nhận đau khổ và cái chết” (Thánh Athanasius, Bài giảng chống lại các tín đồ Arian trong “Các Bài giảng về Chúa Kitô” 1840, III, tr. 207).

[586] Thánh Grêgôriô Thần Học, Bài giảng số 80, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” III, tr. 82-83; Thánh Athanasius: “Khi Ngài nói: ‘Lạy Chúa tôi, lạy Chúa tôi! Sao Ngài lại bỏ rơi con?’, thì Ngài nói điều đó thay cho chúng ta, bởi vì Ngài, sau khi mang lấy hình dạng của một tôi tớ, trở nên giống con người và về bề ngoài cũng như con người; Ngài đã hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, và chết trên thập tự giá, v.v. (Phil. 2:7-8), và như Isaia đã nói, Ngài đã gánh lấy những yếu đuối của chúng ta và mang lấy những bệnh tật của chúng ta (Is. 53:4); và vì thế, Ngài không chịu đau khổ vì chính mình, mà là vì chúng ta, và không phải chính Ngài bị Thiên Chúa bỏ rơi, mà là chúng ta – những người bị bỏ rơi – vì chúng ta mà Ngài đã đến thế gian” (lời của Cha Arius trong Sách Đọc Thánh 1840, III, tr. 169-170). Thánh Gioan Damasceno: “Đức Kitô chưa bao giờ bị Cha bỏ rơi... Do đó, Ngài đã nói như vậy khi mang lấy bản tính loài người của chúng ta, và vì Ngài đã đặt mình ngang hàng với chúng ta; bởi vì chúng ta đã phạm tội và bị nguyền rủa, như những kẻ bất tuân và phạm tội, và vì thế đã bị Thiên Chúa bỏ rơi” (Giải thích Chính xác về Đức tin Chính thống, Quyển IV, Chương 18, tr. 278).

[587] Bài giảng số 30, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha” III, trang 83.

[588] Tuy nhiên, ai quan tâm có thể tìm thấy những phân tích chi tiết nhất về tất cả những đoạn văn này trong các tác phẩm của Thánh Athanasius (trong bài giảng chống lại Arian), của Thánh Basil Đại Đế (trong Quyển 4, chống lại Eunomius, “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” VII, tr. 144-178), của Thánh Gregory Thần Học (trong các bài giảng số 29 và 30, “Các tác phẩm của các Thánh Cha” III, tr. 72-95) và ở các Thánh Cha khác, những người đã viết để phản bác chủ nghĩa Arian. Còn Thánh Gioan Damasceno còn giảng dạy những quy tắc chi tiết về cách hiểu những đoạn văn loại này (Giải thích Chính xác về Đức tin, quyển IV, chương 18: về những lời nói được dùng để nói về Chúa Kitô).

[589] Xem phần trên § 28 và chú thích 486-487.

[590] Xem tín điều này và câu chuyện lịch sử về nó của Thánh Grêgôriô Nissê ở phần cuối của Tuyên xưng Đức tin Chính thống của Giáo hội Công giáo và Tông đồ Đông phương. “Thánh Grêgôriô (Người làm phép lạ), theo lời người kể chuyện, đã soạn thảo giáo lý do Thiên Chúa ban tặng (Tín điều) như một di sản, để lại cho các thế hệ kế thừa dưới dạng bản thảo. Người dân sống ở vùng đất đó, nhờ được dạy dỗ hàng ngày theo giáo lý này, cho đến nay vẫn chưa bị lây nhiễm bởi bất kỳ tà thuyết nào.” (tr. 232-233, M. 1838).

[591] Biblioth. Vet. Patr. Tập 1, tr. 273-278, Paris. 1624, và Chr. Cht. 1840, IV, tr. 10, 12, 14.

[592] Collect. Concilior. Labbei, Tập 1, tr. 844, Paris, 1671, và Chr. Ch., 1840, I, tr. 238–239, 241.

[593] Xem chú thích số 499 ở trên; cũng xem — Iren. contra haeres. III, chương 19; Euseb. H. E. V, chương 28, tr. 315, bản dịch tiếng Nga, xuất bản tại St. Petersburg. năm 1848: “Họ (những kẻ dị giáo) có thấy xấu hổ khi nói dối về (Đức Giáo hoàng) Victor như vậy không, trong khi biết rõ rằng ngài đã khai trừ khỏi cộng đoàn Giáo hội người thợ thuộc da Theodotus, kẻ là thủ lĩnh và Cha đẻ của sự bội đạo báng bổ này, và là người đầu tiên khẳng định rằng Chúa Kitô chỉ là một con người bình thường? Nếu Victor, theo lời họ, suy nghĩ giống như những gì học thuyết báng bổ này dạy, thì tại sao ngài lại khai trừ Theodotus, kẻ sáng lập ra tà thuyết đó?”

[594] .... những người được Chúa ban ơn, chăm chú lắng nghe và tuân theo lời dạy của Ngài một cách tận tụy, lòng họ đã được lay động sâu sắc, và những đau khổ của Ngài đang hiện ra trước mắt các ngươi. 1 Cô-rinh-tô, chương 2.

[595] Hỡi anh em, vậy các anh em hãy suy nghĩ về Đức Giê-su Ki-tô như về Thiên Chúa.... Thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rin-tô, đoạn 1.

[596] “Tôi ngợi khen Đức Giê-su Ki-tô — Thiên Chúa (τόν θεόν) của tôi, Đấng đã ban cho anh em nhiều sự khôn ngoan như vậy: vì tôi biết rằng anh em.... tràn đầy đức tin nơi Chúa chúng ta, Đấng thực sự thuộc dòng dõi Đa-vít theo xác thịt, Con Thiên Chúa theo bản tính thần linh (θεότητα)” (Thư gửi Smyrna II, 1). “Chính Đức Chúa Trời (ό Θεός) của chúng ta là Đức Giê-su Ki-tô được mặc khải nhiều hơn như Đấng hiện hữu trong Đức Cha” (Thư gửi Rô-ma, chương 3. Bài giảng tại Trail, số 7; Thư gửi Polycarp, số 8). “Chỉ có một vị Thầy thuốc về xác thịt và về linh hồn, Đấng được sinh ra và không có khởi đầu (άγέννητος), là Đức Chúa Trời (ό Θεός) đã hiện ra trong xác thịt... Chúa Giê-su Christ, Chúa của chúng ta” (ad Ephes. n. 7). “Đức Chúa Trời (ό Θεός) của chúng ta, Chúa Giê-su Christ, đã ở trong lòng Đức Mẹ Ma-ri-a” (ib. số 18. Conf. số 19, 20). “Chỉ có một Thiên Chúa, Đấng đã tự mặc khải qua Đức Giêsu Kitô — Con của Ngài, Đấng là Lời Hằng Hữu (Λόγος άΐδιος)” (ad Magnes. số 8).

[597] “Các ngươi, với tư cách là những người noi gương Đức Chúa Trời, đã được ban sự sống nhờ huyết của Đức Chúa Trời (έν αϊματι Θεοϋ), đã hoàn thành trọn vẹn công việc xứng đáng với điều đó...” (Thư gửi Ê-phê-sô, đoạn 1). Hãy noi gương sự chịu khổ của Đức Chúa Trời của ta (Thư gửi Rô-ma, đoạn 14).

[598] Vị Tông đồ, người đã nói những lời này, chỉ được biết đến với tư cách là tác giả của Thư gửi Diognetus, nơi chúng tôi đã trích dẫn những lời này. Xem Thư gửi Diognetus, chương 7 và 11, trong Tác phẩm của các Tông đồ, trang 312–314 và 320. Tübingen, 1847.

[599] Thư của Giáo hội Smyrna về cái chết của Thánh Polycarp, số 14.

[600] Đấng mà mọi sự trên trời và dưới đất đều phục tùng. Đấng mà mọi sự sống đều thờ phượng. Thư của Thánh Polycarp gửi cho Philippi, đoạn 11.

[601] Đấng là Lời, Con đầu lòng của Thiên Chúa và chính là Thiên Chúa. Apolog. I, số 63.

[602] Thiên Chúa là Đấng khác biệt về số lượng, nhưng không khác biệt về bản chất. Đối thoại với Tryphon, chương 56.

[603] Tatian. Chống lại người Hy Lạp, số XXI và XIII.

[604] Trích trong Eusebius, Lịch sử Giáo hội, Quyển V, Chương 28.

[605] Apol. (mảnh trích) trong Chronic. Pasch., trích dẫn theo Galland. Tập 1, tr. 678.

[606] Đức Kitô là Thiên Chúa và Chúa của muôn loài (Advers. Judaeos, chương 7). Thiên Chúa từ Thiên Chúa, như ánh sáng được thắp lên từ ánh sáng (Apolog. chương 21). Tôi không suy ra Con từ nơi nào khác, mà từ bản thể của Cha (Chống Prax., chương 4). Hai Đấng đồng bản thể (Con và Thánh Thần) với bản thể của Cha (ibid., chương 3).

[607] Chống lại Marcion, II, 16; III, 12; Về xác thịt của Chúa Kitô, chương 3, 4.

[608] Người Kitô hữu cũng tin rằng Thiên Chúa đã chết, nhưng vẫn sống mãi mãi (Chống Marcion, II, 16). Chúng ta không thuộc về chính mình, nhưng đã được chuộc bằng một giá, và giá đó là gì? Bằng Máu của Thiên Chúa (Chống Uxor., II, 3). Thiên Chúa bị đóng đinh... (Chống Marc., II, 27).

[609] Chính Ngài là Lời, Đấng duy nhất vừa là Thiên Chúa vừa là con người.... Coh. I; Conf. Strom. II, 9; Quis div. salv. VI; Paedag. 1, 8.

[610] Hãy tin, hỡi con người, vào Đấng vừa là người vừa là Thiên Chúa, Đấng đã chịu đau khổ và được thờ lạy như Thiên Chúa hằng sống. Coh. X.

[611] Đức Chúa Trời Giê-su (contr. Cels. V, 66). Đức Chúa Trời Giê-su (ibid. V, 51). Vậy, theo Kinh Thánh, Đức Chúa Trời cũng chính là Đấng Cứu Thế (Select. in Genes. IX, 6).

[612] Để ngươi nhận biết rằng quyền năng toàn năng của Cha và Con là một và cùng một, cũng như Đức Chúa Trời và Chúa là một và cùng một với Cha, hãy nghe Gioan nói trong Sách Khải Huyền như sau: “Đức Chúa Trời, Đấng là, Đấng đã có, và Đấng sẽ đến, Đấng Toàn Năng, phán như vầy.” Vì Đấng sẽ đến, ai khác ngoài Đức Kitô? (De princip. 1, 2. n. 10). Vậy, như chúng ta đã chứng minh, chúng ta thờ phượng một Thiên Chúa duy nhất, là Chúa Cha và Chúa Con (contr. Cels. VIII, 12).

[613] Contra Noët. chương 6. Thiên Chúa là Đấng thật sự. Adv. Jud. chương 4. Conf. adv. Beron. et Helic. số 2 và bài giảng về Thánh Theophil. số 10.

[614] Thư gửi Dionysius người La Mã: Điều mà tôi đã viết cho ngài trong một lá thư khác, trong đó tôi đã bác bỏ cáo buộc sai trái mà họ đưa ra chống lại tôi, rằng tôi đã nói – điều hoàn toàn không đúng – rằng Chúa Kitô đồng bản thể với Thiên Chúa (trích từ Athan. T. 1, tr. 255).

[615] Vì thế, Đức Kitô, dù các ngươi có phản đối thì Ngài vẫn là Thiên Chúa; tôi nói rằng Đức Kitô là Thiên Chúa, bởi vì điều này cần phải được nhắc lại nhiều lần, để làm cho những kẻ vô tín phải bối rối và làm cho lời nói của họ bị phá vỡ... Adv. gentes II, 60.

[616] “Chúng tôi tin rằng trong Con, theo ý muốn tốt lành của Ngài (Ê-phê-sô 1:5), Đấng đã trở thành người vì chúng ta, Cha cùng với Thánh Thần, Đấng đồng bản thể với Ngài, ngự trong sự Thần Tính không thể tách rời” (Method. de Symeone et Anna, n. 6).

[617] Ngài là Con Thiên Chúa hằng hữu và Lời, chứ không phải là con người được Thiên Chúa nhận làm Con... Nhưng dù là Thiên Chúa toàn hảo, Ngài đã trở thành con người toàn hảo cùng một lúc (Thư gửi Giám mục Maxim và các linh mục tại Alexandria).

[618] .... Ngài vốn là Thiên Chúa theo bản tính, và đã trở thành con người theo bản tính (De adventu Domini, đoạn trích trong Routh. Reliqu. S. III, 346).

[619] Eusebius. Lịch sử Giáo hội. V, 28, tr. 314, 315, theo bản dịch tiếng Nga năm 1848.

[620] Ruinart. Acta prim. Martyr. sincere, Pass. 8· Symphor. trang 24, ấn bản thứ 2.

[621] Ibid. Pass. S. Felicit. tr. 27.

[622] Ibid. Acta proconsul. Martyr. Scillitan. trang 87.

[623] Ibid. Acta martyr. Petri, Andreae etc., tr. 159.

[624] ... Họ thường tụ họp vào mỗi ngày trước khi trời sáng, và cùng nhau ngâm thơ ca ngợi Chúa Kitô, như thể Ngài là Thiên Chúa... (Quyển X, Thư 97).

[625] ... Có người thờ phượng Serapis, có người thờ phượng Chúa Kitô... (Xem trong Lampridius, trong cuốn tiểu sử về Alexander Severus).

[626] De morte peregr. n. Π: họ vẫn tôn kính vị vĩ nhân ấy, người đã bị đóng đinh ở Palestine. Xem thêm, Ibid. n. 13: họ từ chối các vị thần Hy Lạp, nhưng lại thờ lạy vị hiền triết vĩ đại của họ, người đã bị đóng đinh ở đó.

[627] Xem Origen. contra Cels. IV, II, 5, 7, 8, 10; VII, II, 13; VIII, II, 12, 15, 41.

[628] Xem trong tác phẩm của Tertullian, “Chống lại người Do Thái”, chương 7, 9, 11 và Arnobius, “Chống lại các dân ngoại”, quyển 1, số 23, 24.

[629] ..... Vì Thượng Đế không phải là Đấng mà người ta phải sợ hãi trước cái chết.... (Contr. Cels, quyển 1, II. 66).

[630] Trích từ Euseb. H. E. IV, chương 15, trang 217, theo bản dịch tiếng Nga năm 1848.

[631] Niềm tin của những người Nazarene vào thần tính của Chúa Giê-su Ki-tô được chứng thực bởi: vị tử đạo Justyn, các vị thánh Giê-rô-ni-mô và Au-gút-tin (xem Le Quien, Dissert. Damascen. VII). Về phe Docetist, có Irenaeus (adv. haer. III, 17, 18), Clément d’Alexandrie (Paedag. II, 8), Origène (in Joann. T. IV, tr. 165, Paris 1759), Pamphile (in Biblioth. Patr. Gallandi, tom. IV, tr. 23) và những người khác.

[632] Thư gửi Alexander thành Constantinopolis, trích trong Theodoret. H. E. quyển I, chương 4.

[633] Athanas. De Synod. Nicen. decret, n. 27, tr. 233, bản in của Bened.

[634] Socrat. H. E. quyển V, chương 10; Sozom. H. E. quyển VII, chương 12.

[635] Nhiều vị thầy cổ đại đã trích dẫn đoạn văn này để chứng minh thần tính của Đức Thánh Thần: Thánh Basil Cả, về Đức Thánh Thần, chương 16, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” VII, tr. 287; Epiphanius, Haereses 74; Ambrose, De Spiritus Sancto, quyển I, chương 4, và quyển III, chương 10; Cyril thành Alexandria, về Ba Ngôi, II. 25, trong “Các Bài Đọc Thánh” năm 1847, tập III, trang 47; Augustin, “Chống lại Maximus”, quyển III, chương 21; Theodoret, “Chống lại các tà thuyết”, quyển V, chương về Thánh Thần, trong “Các Bài Đọc Thánh” năm 1844, tập IV, trang 193.

[636] Các đoạn tương tự, trong đó Thánh Thần được gọi là Chúa, bao gồm: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:11,13; So sánh: Thánh Ba-si-li-ô Đại Đế, Chống Ê-nu-mô, quyển V và Về Thánh Thần, chương 21 trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” VII, tr. 191, 311, 312.

[637] Và từ xưa đến nay, người ta đã dùng những văn bản này để chứng minh tính thần thánh của Đức Thánh Thần: Thánh Basil Cả, trong tác phẩm “Chống lại Eunomius”, quyển III, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” tập VII, trang 139; Théodoret, Chống lại các tà thuyết, quyển V, trong Tạp chí Thần học 1844, tập IV, trang 193; Thánh Cyril thành Alexandria, Về Thánh Ba Ngôi, II. 24, trong Tạp chí Thần học 1847, tập III, trang 46.

[638] Chống lại Evnomios, quyển V, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha” VII, tr. 188.

[639] Tóm tắt các giáo lý của Thiên Chúa, trích từ Quyển V “Chống lại các tà thuyết”, trong Tập san Thánh Kinh 1844, Tập IV, trang 190; Conf. Ambros. de Spirit. S. quyển 1, chương 1, 7; Paschas. de Spirit. S. quyển I, chương 12.

[640] “Theo cách diễn đạt được truyền dạy trong phép rửa tội, mối quan hệ giữa Con với Cha cũng giống như mối quan hệ giữa Thánh Thần với Con. Và nếu Thánh Thần được đặt ngang hàng với Con, còn Con được đặt ngang hàng với Cha, thì rõ ràng là Thánh Thần cũng được đặt ngang hàng với Cha” (Thánh Basil Cả, về Thánh Thần, chương 17, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” VII, tr. 297-298). Cũng có những người khác nói như vậy — Isidore của Pelusium (quyển I, thư 109), Cyril của Alexandria (về Thánh Ba Ngôi, trong “Các Bài Đọc Thánh” năm 1847, III, 40) và Theodoret (trong “Các Bài Đọc Thánh” năm 1844, IV, tr. 193).

[641] Thánh Basil Cả, Chống Eunomius, quyển III, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” VII, tr. 137; Cyril. Alex. Thesaur. quyển XIII, tr. 3 và XIV, 1; Paschas. quyển 1, chương II; Theodoret, quyển V Chống lại các tà thuyết, trong Chr. Cht. 1844, IV, tr. 191.

[642] “Đôi khi ngài (Tông đồ Phaolô) liệt kê cả ba Ngôi và theo cách khác nhau, không tuân theo một trật tự nhất định, mà gọi cùng một Ngôi lúc thì ở đầu, lúc thì ở giữa, lúc thì ở cuối, và để làm gì? Để cho thấy sự bình đẳng của bản thể” (Grêgôriô Thần học, từ điển 34, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha” III, tr. 193). “Trong thư thứ nhất (1 Cô-rinh-tô 12:4-6), ngài (Thánh Phaolô) đã đặt Thánh Thần lên hàng đầu, còn ở đây (2 Cô-rinh-tô 13:13) lại đặt Ngài ở cuối cùng, qua đó cho thấy rằng thứ tự các danh xưng không tạo ra sự khác biệt về phẩm giá. Vì vậy, ngài thậm chí còn đặt Con trước Cha, không làm sai lệch trật tự mà Chúa đã thiết lập (Mt 28:19), nhưng nhằm chỉ ra sự bình đẳng về vinh quang trong Ba Ngôi Thánh” (Théodoret, Quyển V Chống Lạc Giáo, trong Chr. Readings, 1844, IV, tr. 192).

[643] “Bằng chứng quan trọng nhất cho thấy Thánh Thần hiệp nhất với Chúa Cha và Chúa Con chính là lời khẳng định rằng Ngài có mối quan hệ với Thiên Chúa giống như mối quan hệ mà linh hồn trong mỗi con người có với chính mình. Vì đã được chép rằng: ‘Ai trong loài người biết được điều gì ở trong con người, ngoài linh hồn con người đang sống trong họ?’ Cũng vậy, không ai biết được điều thuộc về Thiên Chúa, ngoại trừ Thánh Thần của Thiên Chúa (1 Cr 2,11). Và điều này là đủ.” (Thánh Basil Cả, về Thánh Thần, Chương 16, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” VII, tr. 294, so sánh tr. 138).

[644] “Ngài còn được gọi là Thánh Thần của Đấng Christ, vì Ngài hiệp nhất với Đấng Christ theo bản tính” (Thánh Basil Cả, về Thánh Thần, chương 18, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” VII, trang 301). “Thánh Thần được gọi là Đấng Christ và là Chúa, bởi vì Thánh Tông Đồ đã nói: ‘Nếu ai không có Thánh Thần của Đức Kitô, thì người ấy cũng không thuộc về Ngài. Còn nếu Đức Kitô ở trong anh em, thì thân xác chết đối với tội lỗi, nhưng tinh thần sống cho sự công chính’ (Rm 8:9,10), — qua đó cho thấy rằng sự ngự trị của Thánh Thần chính là sự ngự trị của Đức Kitô” (Chống lại Evnomius, V, cùng nơi, tr. 191).

[645] Bài giảng 31, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” III, tr. 130. So sánh: Thánh Basil Cả, về Thánh Thần, chương 23.

[646] Quyển V Chống lại Evnomius trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” VII, tr. 183-184.

[647] Cùng tác phẩm, Quyển III, tr. 139, và Quyển V, tr. 195.

[648] Bài giảng số 31, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha” III, tr. 128.

[649] Quyển V chống lại Eunomius, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha” VII, tr. 223-224.

[650] Chrysost. Bài giảng XIV về Thư gửi tín hữu Rôma; Augustin. Chống lại Maximin. Quyển 1, ngay từ đầu: Hãy hiểu rõ cách diễn đạt, ngươi sẽ tránh được sự phạm thượng. Vì đã được nói như thế này: Ngài kêu than để chúng ta hiểu, Ngài khiến chúng ta kêu than. Cuối cùng, ở một chỗ khác, vị Tông đồ nói rằng Ngài (Thánh Thần) kêu lên: “Abba, Cha ơi”, ở chỗ khác lại nói: “trong Ngài, chúng ta kêu lên: ‘Abba, Cha ơi’ — vậy thì điều này có nghĩa là gì, nếu không phải là Ngài khiến chúng ta kêu lên?”

[651] Những phản đối khác, hoàn toàn không đáng kể, chống lại thần tính của Đức Thánh Thần, dựa trên các từ phụ khác nhau (ví dụ: έν — trong, σύν — cùng), mà Lời Chúa sử dụng trong giáo lý về Ngài, đã được Thánh Basil Đại Đế phân tích chi tiết trong tác phẩm về Đức Thánh Thần (xem đặc biệt các chương 25-28).

[652] Vậy thì điều này là thánh thiện và đúng đắn, điều phát xuất từ Ngài (Cha).... Galland. Biblioth. Patr. T. I, tr. 44.

[654] Con Một.... ở vị trí thứ hai, còn Thánh Thần tiên tri ở vị trí thứ ba, vì chúng ta tôn vinh Ngài cùng với Lời, điều này chúng ta sẽ chứng minh. Apolog. I, n. 13.

[655] Vì Thần Khí, khi đi qua vật chất, thì ít hơn Thần Khí thiêng liêng hơn, vốn được ví như linh hồn, và không xứng đáng được tôn vinh bằng Thiên Chúa toàn năng. Bài diễn văn chống lại người Hy Lạp, số 4.

[656] Chống lại các tà giáo, quyển IV, chương 20, số 1.

[657] Vì thế, Thánh Thần của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và Lời của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, bởi vì từ Đức Chúa Trời... Advers. Prax. chương 26; conf. chương 13: và Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Con là Đức Chúa Trời, Thánh Thần là Đức Chúa Trời, và mỗi Đấng đều là Đức Chúa Trời.

[658] Hippol. contra Noët. chương 14; conf. chương 8.

[659] Chúng ta thờ lạy Thánh Thần. Contra Noët, chương 12.

[660] De princip. quyển I, chương 3.

[661] Sau đó, họ đã truyền lại Thánh Thần, Đấng được hiệp nhất với Cha và Con về vinh quang và phẩm giá... (Praedic. Apost. et Eccles.).

[662] Ngài luôn luôn ở cùng Cha và Con, và luôn luôn hiện hữu, đã hiện hữu và sẽ hiện hữu, giống như Cha và Con (trong Rô-ma I, VI, n. 7; xem thêm trong Giê-rê-mi, bài giảng VIII, n. 1).

[663] Dionysius. Phản hồi về các luận đề của Paulus Samosatensis, được trích dẫn trong Tác phẩm của Athanasius, tập I, chương 1, trang 12, bản in của Maur.

[664] Xem Tuyên xưng đức tin của ngài, ở phần cuối “Tuyên xưng đức tin Chính thống...”

[665] Method. de Symeone et Anna, n. 6, trang 401, Paris 1644.

[666] Ibid, trong Ramos. Palmar, số 10 và 11, trang 439.

[667] Iren. contr. haer. V, chương 12, số 2; “tô dé pneuma aennaon?” Origen. de princip. 1, 3, số 3, 4; in Genes. 1, 1.

[668] Athenag. Legat. VI; Clem. Alex. Paedag. 1, 6; Origen. trong Athanas. ad Serapion. IV, số 10.

[669] Barnab. Thư Công giáo, đoạn 6; Tatian. Bài diễn văn chống người Hy Lạp, XIII; Origen. Về các Nguyên lý, 1, 3, đoạn 1.

[670] Origen. trong Sách Dân Số, bài giảng XI, n. 8.

[671] Theoph. ad Autolyc. 1, n. 7; Iren. adv. haer. IV, chương 20, n. 1.

[672] Hippolyt. Chống lại Noët. Chương IX: nhờ Ngài mà vũ trụ vận hành, nhờ Ngài mà tạo vật tồn tại và muôn loài được ban sự sống.

[673] Clem. Roman. 1 gửi cho người Cô-rinh-tô, n. 45; Justin. Apolog. 1, n. 31, 32, 63; Athenag. Leg. X; Hippolyt. chống lại Noët. chương 9.

[674] Iren. Chống các tà giáo III, 17, số 3.

[675] Clemen. Rom. 1 gửi cho các tín hữu Cô-rinh-tô, đoạn 46.

[676] Tatian. Chống lại người Hy Lạp, chương 13, 15.

[677] Justin. Apolog. 1, chương 32; Tatian. Contra Graec. chương 7; Tertull. Adv. Prax. chương 9; Athenag. Legat. X; Cyprian. Epist. 73.

[678] Origen. in Joann. T. XXXVIII, n. 9; in Jerem. hom. VIII, n. 1.

[679] Về Thánh Thần, chương II, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha” VII, trang 271.

[680] Grêgôriô Thần học gia, Bài giảng 37, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông đồ” III, tr. 228.

[681] Bài giảng số 3, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha” I, tr. 37-38.

[682] Các thuộc tính nhận thức của các Ngôi. Gregor. Nyss. adv. Eunom. quyển II, Tập II, tr. 435, bản in của Morel.

[683] Hiến chương Tông đồ VIII, 41; Justin. Apolog. 1, n. 49; II, n. 6; Clem. Alex. Strom. VI, 7; Gregor. Nyss. adversus Eunom. quyển I, T. II, tr. 342, bản in của Morel.; Euseb. Demonst. Evang. I, 5; IV, 1; Germin. trong Hilar. Op. hist. fragm. XV, n. 3.

[684] Thánh Basil Cả, Về Thánh Thần, chương 8; Thánh Grêgôriô Thần Học, Thánh ca về các Bí tích, bài 2, trong “Các Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” IV, tr. 218; Epiphan. haeres. 73, T. I, tr. 878, bản in của Petav.

[685] Grigorius Thần học gia, Bài ca về các Bí tích, Chương 1, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông đồ” Tập IV, tr. 216; Gioan Damasceno, Giải thích chính xác về Đức tin chân chính, Quyển 1, Chương 13; Nycephorus Constantinopolitis, Thư gửi Lê-ôn III.

[686] Athanas. de Synod, số 50; Bài diễn văn chống Arian, tập IV, phần II, số 1; Augustin. in Joann. I, 1; Joann. Damasc. de orth. fide I, 13.

[687] Basil, Chống Eunom. quyển 1; Hilar. Về Ba Ngôi, quyển 11 và 12; Augustin. Quyển 83, câu hỏi số 16.

[688] Hilar. de Trinit. quyển IX; Augustin. contr. Maxim. III, chương 5 và 4.

[689] Athanas. contr. Arian. orat. 2; Gregor. Nyss. contr. Eunom. quyển 1; Gioan Damasceno, Giải thích chính xác về đức tin chính thống, quyển 1, chương 8 và 12.

[690] Hippolyt. Chống Noët. XVI; Grêgôriô Thần học, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” III, tr. 54; IV, 15; Basiliô Cả, cùng tác phẩm, VII, 68, 82, 199 và các chỗ khác.

[691] Irenaeus, “Chống lại các tà thuyết” (adv. haer.), II, 28, chú thích 6; Tertullian, “Biện hộ” (Apol.), XXI; “Chống lại các tà thuyết” (adv. her.), III, VII, IX, chú thích 14; Athenagoras, “Luật” (leg.), X; Eusebius, “Chứng minh Tin Mừng” (Demonstr. Evang.), IV, 3; Hilarius, “Về Ba Ngôi” (de Trinit.), VIII, 46.

[692] Tatian. Chống lại người Hy Lạp, V; Teophil. Thư gửi Autolycus, 11, 14; Justin. Đối thoại với Typhon, CXXVIII; Hippolyt. Chống lại Noët, XI.

[693] Hippol. contr. Noët. n. XI; Method, de Christ, et Antichr. n. III; Tertull. contr. Marcion. III, 16; de orat. IV; Athenag. leg. X; Clem. Alex. Strom. II, 4; Theophil ad Autol. 11, 10; Origen. in Ps. 16:8.

[694] Clem. Rom. mảnh trích (theo Galland. 1, 44); Athanas. Giải thích về đức tin, chương 4; Gregor. Mag. Bài giảng XX, XLII; Damasc. Thư về Trisagion, chương 28.

[695] Cyrill. chống Julian. quyển I và trong Phúc Âm Gioan XV, 27; Basil. về Thánh Thần XVIII, số 46 và Thư XXXIII, số 4.

[696] Irenaeus, Chống các tà giáo, IV, 7; Theophilus, Thư gửi Autolycus, 11, 15; Augustinus, Tranh luận với Faustus, XXXII, 12.

[697] Irenaeus, II, 28, n. 6; Didymus, de Trinit. 1, 9; Grêgôriô Thần học, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông đồ” I, 173 và 288; III, 59-60, v.v.

[698] Hippolytus, Chống Noëtus, XVI; Tertullian, Chống Praxias, XIX; Eusebius, Bằng chứng về Phúc âm, IV, 15; Basil Cả, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha”, VII, 68, 82, 87; Gregory Thần học, sđd, II, 222; III, 55–56.

[699] Grêgôriô Thần Học, cùng tác phẩm, II, 173; III, 109, 110; Basilius Đại Đế, cùng tác phẩm, VII, 301; Epiphanius, haer. LXIX, n. 18; Augustinô, contr. Maxim. III, cap. 14: “Sự khác biệt giữa ‘sinh ra’ và ‘phát xuất’ là gì… ai có thể giải thích được?... “Điều này tôi biết; nhưng để phân biệt giữa sự sinh ra ấy và sự phát xuất này, tôi không biết, không thể, và cũng không đủ khả năng;” Gioan Damasceno, Trình bày Chính xác về Đức tin Chính thống, quyển 1, chương 8: “Thánh Thần, mặc dù phát xuất từ Chúa Cha, nhưng không phải theo cách sinh ra, mà theo cách phát xuất (έκπορευτώς). Đây là một cách hiện hữu khác, cũng không thể thấu hiểu và không thể biết được, giống như sự sinh ra của Con...” Và tiếp theo: “Con xuất phát từ Cha theo cách sinh ra; còn Thánh Thần, dù cũng từ Chúa Cha, nhưng không phải qua sự sinh ra, mà qua sự phát xuất. Và dù chúng ta được dạy rằng có sự khác biệt giữa sự sinh ra và sự phát xuất, nhưng sự khác biệt đó nằm ở đâu, và sự sinh ra của Con cùng sự phát xuất của Thánh Thần từ Chúa Cha là gì, thì chúng ta không biết” (tr. 21, 25).

[700] Người La Mã còn chỉ ra chính Công đồng Toledo I (năm 400) và các công đồng khác diễn ra tại Tây Ban Nha vào thế kỷ V, những công đồng này được cho là đã đưa từ “Filioque” vào các tuyên xưng riêng của họ, cũng như thánh Augustine († 430), người được coi là người ủng hộ chính cho giáo lý của họ (Curs. Theolog. compl. VIII, trang 652, Paris 1841). Nhưng liệu có thể tin vào những lời chứng này của các tác giả phương Tây hay không — chúng ta sẽ xem xét tiếp (§§ 44 và 46).

[701] “Khi trích dẫn các chứng cứ từ các Thánh Cha Rôma và Thánh Cyril thành Alexandria trong các bài chú giải của ngài về Tin Mừng theo Thánh Gioan, họ (người La Mã) tuyệt đối không công nhận Con là nguyên nhân của Thánh Thần (ούκ αίτιον τόν Ύιόν ποιούντας τοΰ Πνεύματος): vì họ biết rằng chỉ có một nguyên nhân duy nhất (μίαν γάρ ΐσασιν οΐτίαν) cho Con và Thánh Thần — đó là Chúa Cha, Đấng ban sự sinh ra cho Đấng Thứ Nhất và sự giáng lâm cho Đấng Thứ Hai; nhưng họ chỉ khẳng định rằng Thánh Thần được sai phái qua Con (δι'αύτοΰ χροϊέναι), và như vậy ngụ ý sự tương đồng và không phân biệt về bản thể của Hai Ngôi.” Thư gửi Linh mục Marinus ở Síp, trong Tác phẩm của Thánh Maximus, Tập II, trang 69, bản in tại Paris năm 1675.

[702] “Hơn nữa, khi giải thích đoạn văn trong thư của chính Thánh Maximus gửi cho linh mục Marinus, liên quan đến vấn đề sự phát xuất của Thánh Thần, nơi ngài ám chỉ rằng người Hy Lạp tranh luận vô ích chống lại chúng ta, khi chúng ta không gọi Con là nguyên nhân hay khởi đầu của Thánh Thần, như họ khẳng định; nhưng vì không phủ nhận sự hiệp nhất về bản thể giữa Chúa Cha và Chúa Con, nên chúng tôi thừa nhận rằng Thánh Thần phát xuất từ Chúa Con cũng như từ Chúa Cha, khi hiểu rằng sự sai phái chính là sự phát xuất; giải thích một cách khôn ngoan cả hai ngôn ngữ; dạy dỗ những người am hiểu để đạt được hòa bình, khi mà cả chúng ta lẫn người Hy Lạp đều được dạy rằng, theo một nghĩa nào đó, Thánh Thần phát xuất từ Con, và theo một nghĩa nào đó thì không, đồng thời chỉ ra sự khó khăn trong việc diễn đạt đặc tính riêng của mỗi ngôn ngữ.” Anastas. Bibl. Epist. ad Joann. Diaconum. T. V. Concil. Labbei. trang 1771.

[703] Người ta thường cho rằng phần bổ sung này ban đầu đã được đưa vào Tín điều Nicêa-Constantinopolis ngay tại Công đồng Toledo lần thứ ba (tại Tây Ban Nha), diễn ra vào năm 589. Tuy nhiên, trong các bản in cổ nhất của các văn kiện Công đồng Toledo lần thứ III, như bản Cologne năm 1530, bản Paris năm 1535 và bản Madrid năm 1593, thì không có phần bổ sung này, như Bellarmine đã thừa nhận, và một số tác giả phương Tây gần đây cũng thừa nhận điều này (Xem: Zoernicav, de process. Spirit. S. solо Patre, tract, III. trang 288-269, ed. Region.. 1774, và Curs. Theolog. Compl. tập V, trang 406, Paris. 1841). Do đó, nó đã được cố ý chèn vào trong các bản in sau này của các văn kiện.

[704] Hỡi các anh em thân mến, hãy hoàn toàn tránh xa mọi ý định theo các tà thuyết của người Tây Ban Nha, hãy bước theo dấu chân của các Thánh Tổ trong đức tin, và hãy gắn bó với sự hiệp nhất thánh thiêng nhất của Giáo hội toàn cầu. Đã được chép rằng: “Đừng vượt qua các giới hạn của các Thánh Tổ của ngươi.” Và đừng tìm cách đưa ra những điều mới mẻ trong biểu tượng đức tin Công giáo, cũng đừng theo đuổi những truyền thống chưa từng nghe thấy trong các nghi lễ giáo hội từ thời xa xưa (Thư 69 trong Tác phẩm của Alcuin, trang 1587, bản in tại Paris, 1617). Alcuin không chỉ rõ ở đây phần bổ sung cụ thể mà ngài đề cập; nhưng người ta biết rằng trong Giáo hội phương Tây chưa bao giờ có vấn đề về bất kỳ phần bổ sung nào khác cho Kinh Tin Kính Nicêa-Constantinopolis, ngoại trừ phần bổ sung: “Filioque” (theo sau…).

[705] Xin đừng để điều đó xảy ra với chúng ta, và xin nó cách xa mọi trái tim trung thành: việc soạn thảo hoặc giảng dạy một Tín điều hay niềm tin khác, hoặc theo cách khác so với những gì các vị đã thiết lập... Thật vậy, trong vấn đề đức tin, không được thêm vào hay bớt đi những điều đã được các Thánh Tổ phụ công bố một cách rõ ràng và vững chắc: phải hiểu đúng theo ý nghĩa của các ngài, và bổ sung sự tinh tế của trí tuệ các ngài một cách chính xác: nhưng việc thêm bớt là hành động xảo trá đi ngược lại ý nghĩa thiêng liêng của các ngài, là suy nghĩ khác với các ngài bằng sự lươn lẹo xảo quyệt, và soạn thảo một giáo lý sai lầm bằng văn phong mập mờ, và do đó, với cái miệng vô đạo, người ta dám khoe khoang hơn là dám dạy dỗ. Xem tại Zoernic., *De proc. Sp. S.*, tr. 369–370 và Theoph. Procopow., *Hist., Controv. de process. Sp. S.*, trong *Theolog.*, tập I, tr. 836–838, Leipzig, 1782.

[706] Các tác giả đương thời đã làm chứng về tính xác thực của công đồng này: Ado trong *Chronic*, năm 809; Aitonius trong quyển IV *De gestis Francorum*, chương 97; Eginhardus trong tập II *Hist. Francorum scriptor.*, trang 255, bản in tại Paris năm 1636 và những tác giả khác.

[707] Ngoài tiêu đề: “Concilium Aquisgranense de addita ad Symbolum voce Filioque celebratum an DCCCIX tenpore Leonis Papae III”, tại sao các tài liệu này lại không còn tồn tại? Phải chăng hoàn toàn chỉ do một sự tình cờ? Hay là chúng đã bị tiêu hủy một cách có chủ ý sau đó, như một lời vạch trần nghiêm khắc đối với tà thuyết La Mã, như một bằng chứng không thể chối cãi rằng chính các giám mục phương Tây có mặt tại công đồng, ít nhất là nhiều người trong số họ, đã phản đối kịch liệt tà thuyết này. Họ đã nhìn nhận đó là một sự đổi mới, điều chưa từng có tiền lệ trong Giáo hội, và tuyệt đối không đồng ý chấp nhận nó? Những diễn biến tiếp theo của công đồng khiến giả thuyết này trở nên rất có khả năng.

[708] Nhân chứng trực tiếp được đề cập đến, người đã có mặt trong chính cuộc đối thoại giữa các sứ giả với Đức Giáo hoàng, chính là Smaragd (Abbas Virdunensis), người đã ghi chép lại toàn bộ cuộc đối thoại mang tính lịch sử này để lưu truyền cho hậu thế. Xem tại Labb. Concilior. T. VII, tr. 1195-1198, và Baron. Annal. Eccles. T. IX, tr. 552, năm 809.

[709] Sự xác thực của sự kiện này được chứng thực bởi các nhà văn cổ đại phương Tây: Anastasius, thủ thư, trong cuốn tiểu sử về Đức Giáo hoàng Lêô III (Vit. Roman. Pontif., ed. Romae 1752, § 84, tr. 297), Peter Abelard (lib. II introduct. in Theolog. cap. 14, Paris 1616, tr. 1089), Phêrô Lombard (Senteut. quyển 1, chương II, Colon 1576), Phêrô Damiani (Opp. T. III, Paris 1743, tr. 329), — và các tác giả hiện đại như Baronius, Bellarmine, Bint cùng những người khác cũng không nghi ngờ gì về điều này.

[710] Epist. Encyclica, trong tập thư của Photios, bản in tại London năm 1651, phần thứ hai. Xem bài viết của Barone trong Annal. Eccl. năm DCCCLIII, tập X, số 33. So sánh với: “Phác thảo Lịch sử Giáo hội” của Đức Thánh Cha Innocent, phần II, tr. 19, 27, 32. Moscow 1834.

[711] Thư của Thánh Nicholas I gửi Tổng Giám mục Hincmar của Reims, trích dẫn trong Labb.; Công đồng, Tập VIII, tr. 468. Hincmar, sau khi nhận được bức thư này (vào cuối năm 867), đã đọc nó trước mặt vua Pháp với sự hiện diện của nhiều giám mục; sau đó, theo sự đồng thuận chung, hai vị học giả nổi tiếng nhất là Odo (Giám mục Beauvais) và Ratramnus (Tu sĩ Corbie) được giao nhiệm vụ soạn thảo thư trả lời các phản biện của người Hy Lạp. Bản trả lời của vị thứ hai đã được lưu truyền đến ngày nay; nhưng bản trả lời của vị thứ nhất, đã được Ginkmar hiệu đính, thì không còn tồn tại. Xem: Seiller, Lịch sử tổng quát về các tác giả thánh và giáo hội, tập XIX, trang 150–155 và 282, Paris 1754.

[712] Apud Labb. Concil., tập VIII, tr. 1084–1087 và các trang tiếp theo.

[713] “Vì vậy, trước lòng kính trọng của ngài,” Đức Giáo hoàng đã viết trong thư gửi Photius, “chúng tôi một lần nữa khẳng định rằng, về điều khoản này – vốn là nguồn gốc của những vụ bê bối giữa các Giáo hội của Thiên Chúa – ngài hãy đặt niềm tin vào chúng tôi, vì chúng tôi không chỉ không nói điều đó. mà còn lên án những kẻ ngay từ đầu đã liều lĩnh tuyên bố điều này như những kẻ vi phạm Lời Chúa, như những kẻ lật đổ thần học của Chúa Kitô, các Tông đồ và các Thánh Cha khác, những vị đã tụ họp trong các công đồng và truyền lại cho chúng ta Kinh Tin Kính Thánh; và chúng tôi xếp họ ngang hàng với Giu-đa. Xem tại Labb. Concil. T. IX, tr. 235, và Bevereg. Pandect, canon. T. II, tr. 306, Oxon. 1672. Và để bảo vệ tính xác thực của bức thư này, xem Zoernicav — de proces. Spir, S. tr. 415-420 và Th. Prokopowicz, trong Theolog. tr. 852-853, ấn bản đã dẫn.

[714] Về tính xác thực của công đồng này, trái với quan điểm của người La Mã, xem tại cùng tác phẩm của Zoernicav, tr. 164–170 và của Theoph. Prokopowicz, tr. 851–852.

[715] Curs. Theolog. Compl. VIII, tr. 664, Paris 1841; Perrone, Praelect. Theol. tập II, tr. 448, Lozau. 1839.

[716] Đó chính là Praepositivus, Gregorius Ariminensis và Joannes de Ripis (xem trong Thom. Aquinat. Quaest. XXII, điều 2 và Quaest. XL, điều 1).

[717] Đó là quan điểm gần như chung của các nhà thần học kinh viện. Xem trong Theoph. Procopow. Theolog., tập 1, tr. 1229, bản in đã dẫn.

[718] Richard. Victorini de Trinit. quyển VI, chương 18; Bonaventurae in 1 Sentent. phần 13, câu hỏi 2; Suaresii de Trinit. quyển XI, chương 6, số 11 và các tác phẩm khác.

[719] Dưới đây là một số câu hỏi khác mà các nhà thần học kinh viện cũng đã nghiên cứu trong tác phẩm về Thiên Chúa Ba Ngôi: Liệu Thiên Chúa Cha có tự sinh ra Con không? Liệu bản thể thần thánh có sinh ra Con, hay Con được sinh ra từ Cha, hay Con được sinh ra từ chính bản thể đó? Liệu Cha có thể hay muốn sinh ra Con không? Con không phải được sinh ra từ hư vô, mà từ một cái gì đó, nhưng không phải từ vật chất... và tiếp theo... (Xem Petrus Lombardus, Sententiae, quyển 1, phần 4, 5, 6 và 7).

[720] Cũng tương tự trong các sách phụng vụ: “Ba điều tôi ca ngợi, theo điệu Cherubim, Thánh Thần của Ngài: Ánh sáng và Ánh sáng, Sự sống và Sự sống, Thiên Chúa sinh ra, Thiên Chúa được sinh ra, Thiên Chúa phát xuất từ Chúa Cha, Thánh Thần hằng sống” (Triodion Mùa Chay, trang 228 mặt sau, M. 1835). “Linh trí không được sinh ra, là Cha, và Lời được sinh ra từ Ngài, và Thánh Thần Thần Thánh, Đấng xuất phát một cách không thể thấu hiểu, Thiên Chúa có nguồn gốc duy nhất, ba ngôi rực rỡ, con ca ngợi Ngài” (Octoechos, phần 2, trang 212, mặt sau, M. 1838). “Vinh quang thuộc về Ngài, Cha thánh, Thiên Chúa không sinh ra, vinh quang thuộc về Ngài, Con không có tuổi, Con Một, vinh quang thuộc về Ngài, Thánh Thần Thần Thánh và đồng ngai, phát xuất từ Cha và ngự trong Con” (Thánh lễ cho các Thánh, trang 70, M. 1837).

[721] Αΰτόθεος (Origen. in Joann. T. II, n. 2. 3), πρώτος Θεός (Origen. cont. Cels. VI, 47. 61), Deus princeps (Arnob. passim.).

[722] Dionysius Areopagita, “Về trật tự thiên giới”, chương I: “Cha là Ánh sáng tối cao, là khởi nguyên và nguyên nhân của ánh sáng nơi Con và Thánh Thần?” Grêgôriô Thần học, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông đồ” I, tr. 39; II, tr. 168; Athanas. de Synod, n. 26, 50; contr. Arian. Orat. IV, n. 1; contr. Gregal. Sabel. Opp. T. 1, tr. 508, bản in của Commel; Epiphan. Fid. cath. Expos. n. 14; haeres. LXV; Gregor. Nyss. tract, de commun., Opp. tom. I, tr. 917, Paris 1615 và các tác phẩm khác. “Như những nhánh cây thiêng liêng mọc lên từ một gốc duy nhất, Con và Thánh Thần đã tỏa sáng: vì Cha là Đấng đồng bản thể duy nhất” (Min. tháng 7, tr. 140). “Những mặt trời của Mặt Trời đã chiếu sáng rực rỡ, Con và Thánh Thần từ Cha, không được tạo dựng, đồng bản thể: cả hai đều được tin là do một Cha duy nhất” (Sách Giảng Thánh Tháng 7, tr. 32 và 33, M. 1834).

[723] Bài giảng số 42, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha” IV, trang 38; so sánh với II, trang 168: “Theo suy luận của tôi, đức tin vào một Thiên Chúa duy nhất được tuân giữ khi chúng ta quy cả Con và Thánh Thần về cùng một Nguồn gốc (nhưng không gộp chung hay trộn lẫn với Ngài) — quy về cả theo cùng một (tôi sẽ gọi là) sự vận hành và ý muốn của Thần Tính, lẫn theo sự đồng nhất về bản thể.”

[724] Xem chú thích 698 ở trên, cũng như — Thư của Giám mục Alexandria gửi cho Alexander Byzantine, trích trong tác phẩm của Theodoret, H. E. 1, chương 4; Cyril của Alexandria, Thesaurus, quyển VI; John of Damascus, Giải thích chính xác về đức tin chính thống, quyển 1, chương 8.

[725] Grigorius Thần học gia, Bài giảng số 29, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông đồ” III, tr. 54: “Vậy sự sinh ra và sự phát xuất ấy là khi nào? — Từ trước cả ‘khi’. Nếu cần phải diễn đạt một cách táo bạo hơn một chút: thì cũng chính lúc đó, giống như Cha. Nhưng Cha là khi nào? — Chưa bao giờ có lúc nào mà Cha không tồn tại. Và cũng chưa bao giờ có lúc nào Con và Thánh Thần không tồn tại:” Ambros. de Symb. chương 4: “quod Pater est, esse non coepit; et si non coepit, nec Filium coepit” (xem chương 5); Augustin. Serm. 191 de Tempore; Gioan Damasceno, Tóm tắt Giải thích về Đức tin Chính thống; quyển 1, chương 8: “Đức Cha sinh ra (Con) vô tận và không ngừng nghỉ (άκαταπαύστως), bởi vì Ngài không có khởi đầu, không bị chi phối bởi thời gian, vô tận và luôn luôn như một. Vì điều gì không có khởi đầu thì cũng vô tận” (trang 20).

[726] Xem chú thích 697 ở trên, cũng như — Cyril thành Jerusalem, Bài giảng cho người mới tin, XI, II. 8. 11, tr. 191 và 193, bản dịch tiếng Nga; Grigori Thần học, Bài giảng 20: “Ngươi nghe nói về sự sinh ra; đừng cố tìm hiểu hình thức của sự sinh ra đó. Ngươi nghe nói rằng Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha; đừng tò mò muốn biết Ngài phát xuất như thế nào” (trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” II, tr. 173). “Ngươi có muốn ta giải thích cho ngươi biết Ngài đã được sinh ra như thế nào không? — Chỉ có Cha là Đấng sinh ra và Con là Đấng được sinh ra mới biết điều đó” (cùng tác phẩm, III, tr. 60).

[727] Alexandr. episc. Alex. Epist. ad Alex. Byzant. apud Theodoret. H. E. 1, chương 4; Euseb. Demonstr. Evangel. quyển IV; Grêgôriô Thần học, Bài giảng 29, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” III, tr. 55.

[728] Hilar. de Trinit. quyển VI: “Vậy nên, Đấng không được sinh ra từ trước muôn thuở đã sinh ra Con từ chính Ngài, không phải từ bất kỳ chất liệu nào bên dưới, vì mọi sự đều nhờ Con; không phải từ hư vô, vì Con được sinh ra từ chính Ngài… v.v.”; Augustin. epist. 66: “Ngài đã sinh ra Con từ bản thể của Ngài, không phải tạo ra Con từ hư vô…”

[729] Giăng Damascene, “Giải thích chính xác về đức tin chính thống”, quyển 1, chương 8; Athanas. de decret. Synod. Nicen. n. 6.

[730] Hilar. de Trinit. quyển VI. Conf. Athanas. contr. Arian. orat. III, số 27.

[731] Thánh Basil Cả, phản bác Evnomios, quyển I, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” VII, tr. 182-183.

[732] Còn Đức Chúa Trời, Đấng không thể chia cắt và hoàn toàn không thể chia cắt, là Cha của Con (Athanas. de decret. Nic. Synod, trang 409). Ngài không chia cắt bản thể trong việc sinh ra (Gregor. Nyss. contr. Eunom. quyển 1, 18).

[733] Cyril của Jerusalem, Bài giảng công khai XI, II. 18, tr. 200, theo bản dịch tiếng Nga, tr. 190 và 195.

[734] Ánh sáng từ ánh sáng. Justin. Đối thoại với Tryphon. CXXVIII; Hippolytus. Chống lại Noëtus. XI; Cyril thành Jerusalem, Các bài giảng công khai. XI, n, 4; “được sinh ra như sự sống từ sự sống, ánh sáng từ ánh sáng, chân lý từ chân lý, sự khôn ngoan từ sự khôn ngoan…” Cyril thành Alexandria. Thesaur. quyển VI: “Cha đã tỏa sáng Con từ chính Ngài, một cách trọn vẹn và không thể tách rời, giống như mặt trời tỏa ra ánh sáng từ chính mình.”

[735] Xem chú thích 725 ở trên, cũng như Augustin. epist. 174: Vậy thì chúng ta sẽ nói gì? Nếu Con Thiên Chúa được sinh ra từ Cha, thì Cha đã ngừng sinh ra; và nếu đã ngừng, thì Cha đã bắt đầu. Nhưng nếu Cha đã bắt đầu sinh ra, thì đã có lúc Cha tồn tại mà không có Con. Nhưng Ngài chưa bao giờ tồn tại mà không có Con… Do đó, Cha luôn luôn sinh ra, và Con luôn luôn được sinh ra.

[736] Augustin. homil. 43 de quinquaginta, chương 3: “Quid est — ante Luciferum?” Cụm từ “ante Luciferum” ám chỉ các thời kỳ. Do đó, “trước các thời kỳ”, “trước mọi điều được nói là ‘trước’”, “trước mọi điều không tồn tại”, hoặc “trước mọi điều tồn tại”… v.v. Xem Athanasius, Bài diễn văn chống Arian, Bài thứ III, số 28.

[737] “Chính Con đã nói về Cha: Chúa đã phán cùng Ta: ‘Con là Con Ta; Ta đã sinh ra Con ngay bây giờ (Thi thiên 2:7), — ‘ngay bây giờ’ không phải là điều gì đó gần đây, mà là điều vĩnh cửu, vượt thời gian, ‘ngay bây giờ’, trước mọi thời đại” (Cyril thành Jerusalem, Bài giảng chính XI, II. 5, tr. 18).

[738] Vì Con Một, tức là Lời của Cha, được gọi là Đấng đã được sinh ra một cách trọn vẹn, và được mô tả là luôn luôn được sinh ra vì sự vĩnh cửu; Kinh Thánh thường nói một cách tự do về Đức Chúa Trời, vì Ngài đã phán và vẫn đang phán. Bởi vì, trong việc sinh ra Lời hoàn hảo, Đức Cha đã phán; và trong việc luôn luôn sinh ra, Ngài chắc chắn cũng phán (Thánh Grêgôriô, Giáo hoàng, Sách Đạo đức, quyển XXIII).

[739] Người đã được sinh ra từ muôn thuở thì tốt hơn người luôn luôn đang được sinh ra; bởi vì người luôn luôn đang được sinh ra thì vẫn chưa được sinh ra, và sẽ không bao giờ được coi là đã sinh ra nếu người ấy luôn luôn đang được sinh ra. Thật vậy, việc được sinh ra khác với việc đã được sinh ra. Và vì thế, Con sẽ không bao giờ là Con nếu chưa bao giờ được sinh ra; Nhưng Con, vì đã được sinh ra, nên luôn là Con, do đó luôn được sinh ra (Augustin. lib. Quaest. LXXXIII, quaest. 37). Nói chính xác hơn là “luôn được sinh ra”. Tuy nhiên, chúng ta không thể nói — “luôn đang được sinh ra”, để tránh bị coi là chưa hoàn thiện (Gregor. par. Moral. lib. XXIX, cap. 1).

[740] Giăng Damascene, quyển 1, chương 8, tr. 20-21; so sánh với chương 13, tr. 46.

[741] “Ngài đã ban cho chúng con một Đấng Cầu Nguyện không hổ thẹn, là Con của Ngài, hỡi Đấng Christ; nhờ những lời cầu xin của Người, Ngài đã nhân từ ban cho chúng con Thánh Thần, Đấng ban phát ân sủng, Đấng phát xuất từ Chúa Cha qua Ngài (διά σοϋ προερχόμενον)” (Octoechos, phần 1, trang 171, M. 1838). “Ngài đã đón nhận ánh sáng của Đấng An Ủi, nhờ đó chúng con được soi sáng; Ngài đã rao giảng về Đấng phát xuất từ Chúa Cha, và qua Con, Ngài đã tỏ mình ra cho nhân loại, là Đấng đồng vinh quang, đồng ngai và đồng bản thể với Chúa Cha vô thủy, và Ngài đã rao giảng cho mọi người về Lời của Đức Chúa Trời, Đấng được yêu mến” (Sách Lễ cho Tháng Chín, trang 229 mặt sau, Moscow 1837; so sánh với Triodion Mùa Chay, trang 22 và 75 mặt sau, Moscow 1835).

[742] Bài giảng về Thi thiên 32, trang 6: “như Lời sáng tạo đã lập nên trời, thì Thánh Thần, Đấng từ Thiên Chúa, Đấng phát xuất từ Chúa Cha (tức là từ miệng Ngài, để anh em đừng coi Ngài là điều gì bên ngoài hay được tạo dựng, nhưng hãy tôn vinh Ngài như Đấng có bản thể riêng từ Thiên Chúa), đã mang theo từ chính Ngài mọi quyền năng có trong Ngài” (trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” V, trang 271; và bài giảng số 24 chống lại thuyết Sabellian); “mặc dù mọi sự đều được nói là từ Thiên Chúa, nhưng chính Con là từ Thiên Chúa, và Thánh Thần là từ Thiên Chúa, bởi vì Con đã xuất phát từ Cha, và Thánh Thần cũng xuất phát từ Cha; nhưng Con xuất phát từ Cha qua sự sinh ra, còn Thánh Thần xuất phát từ Thiên Chúa một cách không thể diễn tả được (trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” VIII, tr. 389).

[743] Bài giảng số 29, về Thần học thứ ba: “Thực thể duy nhất, từ thuở ban đầu đã tự phân chia thành hai, đã dừng lại ở ba Ngôi. Và điều này ở chúng ta là Cha, Con và Thánh Thần. Cha là Đấng sinh ra và ban phát, sinh ra và ban phát một cách vô cảm, ngoài thời gian và vô hình; Con là Đấng được sinh ra; Thánh Thần là Đấng được phát xuất, hoặc, tôi không biết người nào, khi tách khỏi mọi điều hữu hình, sẽ gọi điều này là gì... Không vượt ra ngoài những giới hạn đã được ban cho chúng ta, chúng ta giới thiệu Đấng Chưa Được Sinh, Đấng Được Sinh và Đấng Xuất Phát từ Chúa Cha, như chính Đức Chúa Trời-Lời đã phán trong một đoạn Kinh Thánh” (Giăng 15:26) (trong “Các Tác Phẩm của các Thánh Tổ Phụ” III, tr. 53-54; so sánh Lời 31, tr. 109).

[744] “Như đã chép: Thánh Thần của Thiên Chúa (Θεοΰ) (Mt 12,28), và sau đó Kinh Thánh bổ sung: Thánh Thần từ Thiên Chúa (1 Cr 2,12); cũng chính xác như vậy, có chép: Thánh Thần của Cha (Mt 10,20), và để anh em đừng nghĩ rằng điều này được nói theo nghĩa ‘hấp thu’ (οίκείωσιν), Đấng Cứu Thế khẳng định: ‘Khi Đấng An Ủi đến, … Thánh Thần Chân Lý, Đấng xuất phát từ Cha’ (Ga 15,26). Ở đó là ‘từ Thiên Chúa’, ở đây là ‘từ Cha’. Cũng như Ngài đã tự xưng: “Ta đã ra từ Đức Chúa Trời” (Giăng 16:27), thì Ngài cũng xưng về Thánh Linh: “Đấng xuất phát từ Cha.” Do đó, Thánh Linh vừa là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vừa là Thánh Linh từ Đức Chúa Trời là Cha, và xuất phát từ Cha. Vậy “xuất phát” có nghĩa là gì? Ngài không nói: “được sinh ra”… Con được sinh ra từ Cha, còn Thánh Thần xuất phát từ Cha. Sức mạnh của từ “xuất phát” là gì? Để tránh việc người ta nhầm lẫn Thánh Thần với Con, Kinh Thánh không dùng từ “được sinh ra”, mà nói rằng Ngài xuất phát từ Cha — mô tả Ngài như dòng nước chảy ra từ suối… Điều gì xuất phát? Đó là Thánh Thần. Như thế nào? Như nước chảy ra từ suối. Vậy, nếu Gioan, khi làm chứng về Thánh Thần, gọi Ngài là “nước hằng sống” (Ga 7,38), còn Cha nói về chính Ngài: “Họ đã bỏ Ta, nguồn nước hằng sống” (Gr 2,13), thì Cha chính là nguồn suối của Thánh Thần — bởi vì Ngài cũng xuất phát từ Cha...” (Bài giảng về Thánh Thần. Chrysostom, Tác phẩm, tập III, trang 797, bản in của de Montfauc, Venice 1734). Photius không nghi ngờ về tính xác thực của tác phẩm này của Chrysostom (Thư viện, trang 841); một số nhà nghiên cứu hiện đại tuy có nghi ngờ — nhưng không có căn cứ đủ thuyết phục, và hơn nữa họ cũng thừa nhận: “hoặc là của Chrysostom, hoặc — như tôi nghi ngờ — của một tác giả nào đó thuộc thời kỳ cổ đại uyên bác ấy”, hoặc: “tác giả này sống vào thời kỳ không cách xa Chrysostom là bao” (Ibid., trang 795-796). Và đối với chúng ta, điều này là đủ rồi.

[745] Bellarminus, quyển II về Chúa Kitô, chương 27; Gerhardus, Loc. Theolog., tập I, mục V, phần III, chương 4, § 88; Perrone, Praelect. Theol., tract. de S. Trinitate, chương V, đề xuất 1, trang 429, tập II, bản in tại Lausanne năm 1839: “Eum (Spir. S.) procedere a l'atre teatatur (Christus) in sensu inclusive Filii...” Những phản đối của người La Mã đối với tín điều mà chúng ta đang xem xét từ xưa đến nay vẫn lặp đi lặp lại những nội dung giống nhau; do đó, để không phải tham khảo nhiều nguồn khác nhau, chúng ta sẽ trích dẫn những phản đối này chủ yếu từ cuốn sách cuối cùng được đề cập ở đây, bởi vì tác giả của nó, tu sĩ Dòng Tên Perrone, là một trong những nhà thần học La Mã đương đại, và bởi vì ông được công nhận là một trong những người uyên bác nhất trong giới của mình, đồng thời là người bảo vệ cuồng tín nhất cho các giáo điều sai lầm của La Mã, luôn tỏ ra thù địch công khai đối với đức tin và Giáo hội Chính thống.

[746] Đây là cách các Thánh Tông Đồ đã bàn luận về vấn đề này, ví dụ như Grêgôriô Nissê: “Vì chính là một bản thể duy nhất của Chúa Cha, từ đó Con được sinh ra, và Thánh Thần phát xuất; do đó, chúng ta tuyên xưng rằng có một Thiên Chúa duy nhất, là nguyên nhân tối cao của chính những nguyên nhân ấy” (Tract. advers. Graecos ex commun. notion. T. II, tr. 85, bản in của Morel. Paris. 1638); Grêgôriô Thần học gia: “Cả Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Thần đều có chung tính chất không có khởi đầu và tính thần thánh; nhưng Đức Con và Đức Thánh Thần có sự hiện hữu từ Đức Cha. Và đặc tính phân biệt của Đức Cha là sự không được sinh ra, của Con là sự được sinh ra, và của Đức Thánh Thần là sự phát xuất” (Bài giảng 25, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” II, tr. 288); hoặc: “nếu Con và Đức Thánh Thần đồng thời với Đức Cha, thì tại sao lại không đồng bản thể? Bởi vì Họ xuất phát từ Chúa Cha, dù không phải sau Chúa Cha... Con và Thánh Thần không phải là vô thủy so với Nguyên nhân” (Bài giảng 29, cùng tác phẩm, tập III, trang 55). Chúng ta sẽ xem xét nhiều lời dạy khác của các Thánh Tông Đồ trong phần tiếp theo.

[747] Nhưng “Thánh Thần, người ta nói, là Ngôi thứ ba trong trật tự các Ngôi của Thiên Chúa, và do đó, là Ngôi thứ hai theo trật tự phát xuất; vì thế, không thể nào Thánh Thần sinh ra Con, Đấng về trật tự và phát xuất lại đi trước Ngài (qui ordine et processione anterior est ipso) (Perrone, Prael. Theol. vol. II, tr. 432, bản in đã dẫn). Thật là một lời bào chữa đáng thương! Người bào chữa — a) né tránh phản biện: vấn đề ở chỗ rằng nếu Con, vốn đồng bản thể với Cha, cùng với Ngài sinh ra Thánh Thần, thì Thánh Thần, cũng đồng bản thể với Cha, cũng cùng với Ngài sinh ra Con: nhưng người biện hộ, bỏ qua sự hiệp nhất về bản thể của các Ngôi Thiên Chúa, lại tập trung trực tiếp vào việc các Ngài khác biệt với tư cách là các Ngôi...; nhưng — b) ngay cả ở đây, người ấy cũng chấp nhận một suy luận sai lầm: chẳng lẽ chỉ vì Con, theo thứ tự các Ngôi trong Ba Ngôi Thánh, được coi là Ngôi thứ hai, còn Thánh Thần là Ngôi thứ ba, thì có nghĩa là Con và Thánh Thần không đồng thời, rằng Con được sinh ra từ Cha trước, còn Thánh Thần phát xuất sau, và rằng chính vì thế mà Thánh Thần không thể cùng với Cha tham gia vào việc sinh ra Con? Không, Con và Thánh Thần, cũng như Chúa Cha, đều đồng thời; Con được sinh ra từ Chúa Cha và Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha cùng một lúc từ thuở đời đời, và hơn nữa là cùng lúc, chứ không phải là một Đấng trước, Đấng kia sau; và do đó, nếu Con có thể tham gia, cùng với Chúa Cha, vào việc Thánh Thần phát xuất, — thì Thánh Thần cũng có thể tham gia vào việc Con được sinh ra.

[748] Xem: Acta concil. Florent. sess. XXIII, trong T. XIII concil. Labbei và T. IX concil. Harduini.

[749] Cuối cùng, Perrone viện dẫn đến nơi nương tựa cuối cùng của người La Tinh trong các cuộc tranh luận về sự phát xuất của Thánh Thần, đó là uy tín của Thánh Augustinô, người dường như cũng hiểu rằng trong câu: “Đấng phát xuất từ Chúa Cha” — cần phải ngụ ý cả Con (op. cit., tr. 429). Nhưng — a) ai có thể đảm bảo với chúng ta rằng đoạn trích dẫn từ Thánh Augustinô (Contra Maxim. arian. lib. II, cap. 14, n. 1) không bị bóp méo, khi mà người ta biết chắc chắn rằng, như chúng ta sẽ thấy, nhiều đoạn khác cùng loại trong các tác phẩm của Thánh Augustinô đã bị cố ý bóp méo? Chỉ cần — b) đọc kỹ đoạn trích này là đủ để nghi ngờ về tính nguyên vẹn của nó. Đây là đoạn trích: “Quaeris a me, si de substantia Patris est Filius, de substantia Patris est etiam Spiritus Sanctus; cur unus Filius sit, et alius pop sit Filius” (hãy lưu ý bản chất và hình thức của câu hỏi). Này, tôi sẽ trả lời, dù bạn có hiểu hay không. Con là từ Chúa Cha, Thánh Thần cũng là từ Chúa Cha: nhưng Con là Đấng được sinh ra, còn Thánh Thần là Đấng phát xuất: vì thế, Con là Con của Chúa Cha, Đấng đã sinh ra Ngài; còn Thánh Thần thì thuộc về cả hai, vì Ngài phát xuất từ cả hai (hãy xem, ý tưởng cuối cùng này phát sinh như thế nào từ nền tảng đã đặt ra, và liệu nó có bị bóp méo một cách rõ ràng hay không?). Nhưng chính vì thế, khi nói về Con ấy, Ngài đã phán: “Ngài phát xuất từ Cha” (Ga 15,26); bởi vì Cha là Đấng khởi nguồn cho sự phát xuất của Ngài, Đấng đã sinh ra Con như vậy, và khi sinh ra Ngài, đã ban cho Ngài để Thánh Thần cũng phát xuất từ chính Ngài (hãy suy xét xem tất cả điều này liên quan như thế nào đến vấn đề mà Augustinô đã cố gắng trả lời). Nam si...., et caet (Xem trong Patrolog. Curs, eompl. T. XLII, Augustini VIII, trang 770, bản in Paris 1841). Cuối cùng, — c) ngay cả khi lời chứng của Thánh Augustinô không bị bóp méo, thì uy tín của một vị thầy có ý nghĩa gì so với uy tín của toàn thể Giáo Hội? Những lời trích dẫn sau đó của Perrone từ Cyril và Athanasius thành Alexandria hoàn toàn không chứa đựng ý tưởng mà ông mong muốn, và hơn nữa, chúng được trích dẫn bằng tiếng Latinh không hoàn toàn phù hợp với bản gốc.

[750] Xem Perrone, Op. cit., tr. 422, cũng như các nhà thần học phương Tây khác, trong các luận văn về Chúa Thánh Thần.

[751] Việc các đoạn Kinh Thánh trong sách Ê-sai nói đến sự giáng sinh của Con Thiên Chúa từ Thánh Thần là điều đã được các vị thầy cổ đại của Giáo Hội nhất trí công nhận: Origen, Basil Cả, Gioan Vàng Miệng, Ambrose, Idatius, Giêrônimô, Augustinô, Fulgentius, Eusebius của Emesa, Anastasius của Sinai và những vị khác (Xem các trích dẫn từ các tác phẩm của họ tại: apud Zoernicaw de process. Sp. S. tract. VIII, resp. 7, ed. Regiom. 1774). Người ta thường phản đối điều này bằng lập luận rằng, trong các văn bản nêu trên, dù Con được trình bày như được sai phái bởi Đức Thánh Linh, thì Ngài không được sai phái theo bản tính thần linh, mà theo bản tính nhân loại của Ngài, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc thế gian. Nhưng — a) Con cũng được Cha sai xuống thế gian không phải theo bản tính thần linh của Ngài, mà chỉ với tư cách là Đấng được sinh ra từ người phụ nữ (Ga-la-ti 4:4), với tư cách là Đấng Cứu Chuộc loài người; vì theo bản tính thần linh, Ngài, cùng với Cha, tràn ngập vạn vật, luôn hiện hữu trong thế gian và không thể bị sai đi, hay di chuyển từ nơi này sang nơi khác. Đó chính là cách mà từ xưa đến nay người ta đã giải thích về sứ mệnh của Con đến thế gian: Origen, Basil Cả, Gregory Thần Học, John Chrysostom, các vị Thánh Cha của Công đồng Đại kết lần thứ nhất, Gregory Nyssa, Jerome, Augustine, Nilus Ẩn sĩ, Cyril Alexandria, Giáo hoàng Leo và nhiều vị khác (xem các trích dẫn từ các tác phẩm của họ trong tác phẩm của Zernikav, tập luận VIII, phần 7, trang 505-513); b) và Đức Thánh Thần được sai xuống thế gian và được sai đi từ Chúa Cha và Chúa Con cũng không phải theo bản tính thần linh: vì, theo bản tính thần linh của Ngài, Ngài, cùng với Hai Ngôi, hiện diện khắp mọi nơi và mọi lúc. “Khi nghe,” như Thánh Xê-la-ti-ô nhận xét, “Đức Kitô phán: ‘Ta sẽ sai Thánh Thần đến với các con,’ — hãy hiểu điều này không phải theo bản tính thần linh, vì Thiên Chúa không thể bị sai đi” (xem cùng tác phẩm của Zernikav, tr. 514-517, cũng như các lời dạy tương tự khác của các vị Thánh Tổ). Và dưới danh nghĩa việc Thánh Thần được ban xuống thế gian từ Chúa Cha và Chúa Con, chúng ta cần hiểu, theo các vị Thầy cổ xưa của Giáo Hội, trước hết là những hình ảnh hữu hình mà qua đó Ngài dường như đã ngự xuống trên các Tông đồ vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và thứ hai — sự tuôn đổ các ân sủng của Ngài vào tâm hồn những người tin, và nói chung, sự biểu lộ ở nơi này hay nơi khác của hoạt động ân sủng đặc biệt của Ngài, mặc dù, với tư cách là Thiên Chúa, Ngài luôn hiện diện ở những nơi đó và mọi lúc (xem các trích dẫn từ các vị Thánh Tổ tại cùng nguồn, trang 517-524).

[752] Ambrose: “và Cha sai Con, và Thánh Thần; tương tự, cả Cha lẫn Con đều sai Thánh Thần — do đó, nếu Con và Thánh Thần sai phái lẫn nhau, như Cha sai phái, thì điều này không phải do sự phục tùng, mà là do quyền năng chung” (De Sp. S. quyển III, chương 1); và ở một đoạn khác: “Con đã phán: ‘Phát xuất từ Cha’, điều này là do nguồn gốc của sự hiện hữu (propter originem); Con đã phán: ‘Ta sẽ sai Ngài đi’, điều này là do sự hiệp thông và sự hiệp nhất của bản tính” (quyển de Symbol, chương 10, xem thêm chú thích 51); Thánh Giê-rô-ni-mô: “Thánh Thần, Đấng xuất phát từ Chúa Cha, và nhờ sự hiệp thông về bản tính mà được Con sai đi...” (Comment. XVI ad Jes. chương 57); Cyril thành Alexandria: “và Con ban Ngài (Thánh Thần) như là của chính mình, vì sự hiệp nhất bản thể của Ngài với bản thể của Cha” (in Joann. chương 10).

[753] Khi một hoạt động nào đó được quy cho Cha, Con hoặc Thánh Thần: thì không chỉ liên quan đến Thánh Thần, mà còn liên quan đến Cha và Con; cũng không chỉ liên quan đến Cha, mà còn liên quan đến Con và Thánh Thần. Ambrosius, de Spir. S., quyển 1, chương 3. Các lời dạy tương tự của nhiều vị Giáo phụ khác, xin xem ở Zernikava, luận VIII, câu trả lời 5, trang 486-489.

[754] Chúng ta cũng đừng cho rằng Con được Cha sai đến, đến nỗi Con không được Thánh Thần sai đến... cũng đừng cho rằng Con được Cha và Thánh Thần sai đến, đến nỗi chính Con không tự sai mình... (Augustinus, Chống Maximinus Arianus, Quyển II, Chương 20, số 4, trong Patrolog. Curs. Compl. T. XLII, tr. 790). Cũng không phải vì hai Đấng ấy (Cha và Con) ban tặng, nên chính Ngài (Thánh Thần) được ban tặng, mà vì thế Ngài kém hơn hai Đấng ấy. Bởi vì Ngài được ban tặng, như một ân huệ của Thiên Chúa, để chính Ngài cũng ban tặng chính mình, như Thiên Chúa. Bởi vì không thể nói rằng điều đó không thuộc quyền năng của Ngài, như đã được nói: “Thánh Thần thổi đến đâu tùy ý Ngài” (Ga 3:8) (Augustin. de Trinit. quyển XV, chương 19, số 36, trong Patrolog. tập đã dẫn, trang 1086). Xem các câu nói tương tự khác trong tác phẩm của Zernikav, trang 489-494.

[755] Perrone, Prael. Theolog., tập II, trang 421, bản in tại Lausanne; Conf. Feier, Instit. Theolog., tập 1, trang 294, Vienna, 1819.

[756] Không chỉ các vị Thầy nổi tiếng thời xưa của Giáo Hội mới hiểu đoạn văn này như vậy: Gioan Vàng Miệng (homil. LXXVIII, hay LXXVII in Joann. n. 2, tr. 460-461, trong T. VIII, bản in tại Venice năm 1741), Eusebius của Caesarea (de eccles. Theolog. lib. III, cap. 5), Cyril thành Alexandria (de Trinit. dialog. VI post. principium), mà còn cả một số nhà chú giải Kinh Thánh hiện đại thuộc các Giáo hội Công giáo La Mã và Tin Lành, những người do đó không có động cơ nào để giải thích đoạn văn gây tranh cãi này theo hướng có lợi cho chúng ta, chẳng hạn như: Maldonate, Lampe (Comment. Evang. Joann. T. III, Amstel. 1726), Nessel (Opusc. fasc. II, tr. 53, Hal. 1787), Rosenmiller (Schol. in Evang. Johan. ad cap. XVI, vers. 13-15), Lükke (Lükke, Commentar iiber die Schr. Johan., Bona 1820), Kuinol (Kuinol, Comment. in Joan. Lips. 1825) và những người khác.

[757] “Ở đây, từ ‘nhận lấy’ cần được hiểu theo cách xứng đáng với bản tính Thần thánh. Do đó, cũng như Con, khi truyền đạt, không mất đi điều mà Ngài truyền đạt, thì Thánh Thần cũng không nhận lấy điều mà trước đó Ngài chưa có” (Didymus Alexandr. lib. II de Spir, S., in Opp. Hieronymi tom. VI). “Chớ để ai bị lừa dối bởi cụm từ: ‘sẽ nhận lấy’, nhưng hãy suy ngẫm kỹ về nó để hiểu đúng: vì trong ngôn ngữ con người của chúng ta, người ta thường nói về Thiên Chúa như vậy, nhưng không nên hiểu theo cách đó... Chúng ta nói rằng Thánh Thần phát xuất từ cả Chúa Cha lẫn Chúa Con, là bản thể của hai Ngài, chứ không phải là Đấng chưa bao giờ có sự hiểu biết và quyền năng hiệp nhất với hai Ngài. — “Vì Thánh Thần luôn luôn là Đấng khôn ngoan và toàn năng” (Cyrill. Alex. quyển XI trong Phúc Âm Gioan, chương 2, giải thích câu: “de meo accipiet”). Từ đó, rõ ràng là lập luận của những người theo Giáo hoàng rất vững chắc, rằng ngay cả khi những lời: “sẽ nhận từ Ta” có nghĩa là: “sẽ nhận từ Ta giáo lý, hay tri thức” — thì trong trường hợp đó, từ đó tất yếu dẫn đến kết luận rằng Thánh Thần cũng nhận từ Con chính bản thể; vì trong Thiên Chúa, tri thức và bản thể là không thể tách rời (Perrone, Op. citat., trang 431).

[758] “Ngài phán: ‘Ngài sẽ nhận lấy điều từ Ta’, tức là những gì Ta đã nói, Ngài cũng sẽ nói như vậy. Khi Ngài nói, thì sẽ không nói gì từ chính mình, không nói gì trái ngược, không nói gì thuộc về chính mình, mà chỉ nói những gì của Ta mà thôi. Giống như khi làm chứng về chính mình, (Đức Kitô) đã nói rằng Ngài sẽ không nói từ chính mình, tức là không nói gì ngoài những gì thuộc về Cha, không nói gì thuộc về chính mình, không nói gì xa lạ với Ngài — thì cũng phải hiểu như vậy về Thánh Thần. Cụm từ: “từ những gì của Ta” có nghĩa là — từ những gì Ta biết, từ sự hiểu biết của Ta: vì sự hiểu biết của Ta và của Thánh Thần là một… Ngài sẽ nhận lấy từ những gì của Ta, tức là sẽ phán những điều phù hợp với những gì của Ta (συνωδά τοΐς έμοΐς). Tất cả những gì Cha có đều là của Ta; và vì đó là của Ta, còn Thánh Thần sẽ phán từ những điều thuộc về Cha, nên Ngài sẽ phán từ những điều của Ta”... (Thánh Gioan Kim Khẩu, loc. cit. trong chú thích 756).

[759] Ambros. de Spir. S. lib. II, cap. 12: “Nếu ngươi muốn biết, vì Con Thiên Chúa biết mọi sự và có sự tiên tri về mọi sự tương lai, những điều ngươi cho là Con chưa biết, thì Thánh Thần đã nhận được những điều đó từ Con: và Ngài đã nhận được qua sự hiệp nhất bản thể, giống như Con đã nhận từ Cha.” Giăng Vàng Miệng, bài giảng về Tin Mừng theo Thánh Giăng 78, n. 3: “từ ân sủng của tôi, tức là từ ân sủng tuôn đổ trên xác thịt tôi, hay từ sự hiểu biết mà chính tôi cũng có — Ngài sẽ tiếp nhận không phải với tư cách là người thiếu thốn hay được người khác dạy dỗ, mà bởi vì chúng ta có cùng một sự hiểu biết... Giáo lý của Ta và của Ngài là một, và những gì Ta còn phải nói với các con, thì Ngài cũng sẽ nói như vậy... Vì ý chí của Cha, Con và Thánh Thần là một” (tr. 462-463, Tập VIII, bản in Venice 1741). Thánh Cyril thành Alexandria về Thánh Ba Ngôi, cuộc đối thoại VI: “Khi Ngài thêm vào: ‘Ngài sẽ nhận lấy từ Ta’, thì điều đó rõ ràng cho thấy mối liên hệ bản chất và tự nhiên, nhờ đó Thánh Thần là một với Ngài” (Orr., Tập V, Phần 1).

[760] Athanas. contra Macedon. dialog. 1, n. 16. Tuy nhiên, một số người lại quy cả bài giảng này lẫn bài giảng khác của Thánh Athanasius chống lại người theo Macedonius là Thánh Theodoret (Garnerius, in opp. Theodoreti, Tập V, Haeret. fab. lib. V, c. 3).

[761] Augustin. contra sermon. Arianorum, chương 23. Thánh Augustinô cũng thường lặp lại điều này ở những chỗ khác, chẳng hạn: “Mọi điều,” ngài nói, “mà Cha có, đều là của con; vì thế con đã nói: ‘vì Ngài sẽ nhận từ con.’” Các ngươi còn muốn gì nữa? Vậy Thánh Thần nhận lãnh từ Chúa Cha, từ đó Con được sinh ra: vì trong Ba Ngôi này, Con được sinh ra từ Chúa Cha, Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha; còn ai không được sinh ra từ ai, thì cũng không phát xuất từ ai, chỉ có Chúa Cha mà thôi (Tractat. in Joann. C), Hoặc: Người đã giải thích lý do tại sao lại nói: “Ngài sẽ nhận lấy từ những gì thuộc về Ta” — vì Người đã nói: “Mọi điều mà Cha có, đều là của Ta; vì thế Ta đã nói: ‘Ngài sẽ nhận lấy từ những gì thuộc về Ta’”; do đó, cần phải hiểu rằng Thánh Thần cũng nhận lấy từ Cha, giống như Con (De Trinit. quyển II, chương 3; Conf. contra epistol. Parmeniani, quyển II, chương 15 và in Joann. tractat. CVII).

[762] Ngài sẽ nhận lãnh từ Ta và loan báo cho các ngươi, tức là từ Cha Ta: Thánh Thần đã nhận lãnh từ Cha, vì Ngài xuất phát từ Cha, Đấng mà Con cũng đã được sinh ra (Albin. Commentar. Joann. ad verba: de meo accipiet).

[763] Suril. Alex., quyển VI, đối thoại về Ba Ngôi, Phần 1, trong Tập V, Tác phẩm; Nonnus Panopol., lời giải thích về Tin Mừng theo Thánh Gioan, trong phụ lục Thư viện Hy Lạp của Pair.; Vihilius, cuộc tranh luận với Sabelio, Fotino và Ario; Apollinar., trong chuỗi bình luận của các Giáo phụ Hy Lạp về Tin Mừng theo Thánh Gioan, chương XVI; Zachar. Chrysopolit. Bình luận về Phúc Âm, về câu: “de meo accipiet”, T. XII, Phần 1. Thư viện các Giáo phụ, bản in tại Cologne; Haymo, Bài giảng mùa hè vào Chúa Nhật thứ IV sau Lễ Phục Sinh, tr. 127, Cologne 1539.

[764] Thông thường, các nhà thần học bất đồng quan điểm thường chỉ ra rằng, trong Kinh Thánh, khái niệm vĩnh cửu được diễn đạt mà không phân biệt giữa thì hiện tại, quá khứ và tương lai (Perrone, tác phẩm đã dẫn, tập II, tr. 431). Tuy nhiên, giả thuyết này đã bị bác bỏ từ lâu bởi chính một trong số các tác giả thuộc phe phản đối (Lampe, Comment, in Joann. T. III, tr. 321, Amstel. 1726). Thứ hai, người ta cho rằng Chúa Kitô đã dùng thì tương lai: “sẽ ban phát”, vì Ngài chủ yếu (potissimum) đề cập đến sự phát xuất bên ngoài của Chúa Thánh Thần, dựa trên sự phát xuất bên trong, tức là sứ vụ của Chúa Thánh Thần đến thế gian, điều mà vẫn còn phải xảy ra (Perrone, ibid.). Thật là một nhận định thú vị! Vậy thì ở đây không đề cập trực tiếp đến sự phát xuất nội tại hay vĩnh cửu của Đức Thánh Linh, mà người ta phải suy luận ra điều đó chỉ vì nó được giả định là dựa trên sự phát xuất bên ngoài? Nhưng chúng ta đã thấy rằng sự phát xuất bên ngoài hay sứ mệnh của Thánh Thần đến thế gian từ Con hoàn toàn không ngụ ý sự phát xuất vĩnh cửu, và rằng giữa hai sự phát xuất này tồn tại sự khác biệt hoàn toàn. Tiếp theo...

[765] “Khi Ngài phán: ‘Mọi điều Cha có đều là của Con’, và tiếp đó: ‘Mọi điều của Con là của Cha, và mọi điều của Cha là của Con’, thì Ngài đã bày tỏ sự hiệp nhất” (Ambros. de sacram. incarn. Domin. chương 8). “Vì tất cả những gì Cha có, thực chất cũng thuộc về Ngài (Con), nên theo lẽ công bằng, Ngài được tôn vinh là đồng bản thể với Cha. Hiểu theo cách này, các vị Thánh Tổ đã tuyên xưng tại Công đồng Nicaea rằng Con đồng bản thể với Cha và xuất phát từ bản thể của Ngài” (Athanas. Epist. ad Serapion. II, n. 5. conf. n. 2). Câu Ngài nói: “Mọi điều Cha có, đều là của Ta,” là nói về những điều thuộc về chính bản tính thần thánh của Cha, trong đó Ngài ngang hàng với Cha, vì Ngài cũng có mọi điều mà Cha có (Augustin. in Joann. Tractat. CVII). Cũng có những người khác nói như vậy — Dionysius Areopagite (de Divin. nom. chương 2), Tertullian (contr. Prax. chương 17), Basil Cả (về Thánh Thần, chương 8), Epiphanius (haeres. 67), Chrysostom (Bài giảng về Ba Ngôi), Giê-rô-ni-mô (Giải thích về Đức tin gửi cho Cyril), Cyril thành Alexandria (Quyển XII, trong Phúc Âm Gioan, Chương 2) và những vị khác.

[766] “Mọi điều mà Cha có, Con cũng có, ngoại trừ tội lỗi” (Grêgôriô Thần học, Bài giảng 34, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông đồ” III, tr. 190). “Chúng ta tin rằng Con đồng bản thể với Cha và có mọi điều ngang bằng với Cha, ngoại trừ một điều: việc sinh ra” (Cyrill. Dialog. II ad Hermiam). “Con có tất cả những gì Cha có, vì là đồng bản thể với Ngài, nhưng khác với bản thể của Cha về cách sinh ra và mối quan hệ” (Giăng Damascene, Giải thích chính xác về đức tin chính thống, quyển III, chương 7). Cũng như vậy — Thánh Xê-la-ti-ô (homil. de fide), Grêgôriô Nissê (de fide ad Simplicium, T. II, tr. 472, Paris 1615) và những người khác.

[767] Những gì thuộc về Cha thì cũng thuộc về Con, và những gì thuộc về Con thì cũng thuộc về Thánh Thần (Chrysost. trong bài giảng về Tin Mừng theo Thánh Gioan — LXVIII, hay LVII, n. 2, trong T. VIII, tr. 407. Paris 1741). Mọi điều mà Cha có, Con cũng có, Thánh Thần cũng có, và sự hiệp thông này chưa bao giờ thiếu vắng trong Ba Ngôi (Leo Đại Đế, Bài giảng về Lễ Ngũ Tuần, 1). Mọi điều thuộc về Chúa Cha đều thuộc về Con, và mọi điều thuộc về Con đều thuộc về Chúa Thánh Thần (Hieronym. exposit. fidei ad Cyrillum). Mọi điều mà Chúa Cha có, không chỉ thuộc về Con, mà còn thuộc về Chúa Thánh Thần (Augustin. de Trinit. lib. X, cap. 4).

[768] “Khi Thánh Thần được gọi lúc thì là Thánh Thần của Con, lúc thì là Thánh Thần của Cha — điều này không được rao giảng theo nghĩa pha trộn (ούκ έν συγχύσει), mà nhằm chỉ sự không thể tách rời của bản thể Thiên Chúa” (Chrysost. homil. in Pentecost., T. XII, tr. 814, ed. Montfauc. Paris). Do sự hiệp nhất của bản tính, cùng một Thánh Thần ấy, lúc thì được gọi là của Chúa Cha, lúc thì của Chúa Con (Hieronym. in Epist. ad Galat. quyển II, chương 4). Cũng có những người khác nói như vậy — Didymus (de Spir. S. quyển II, trong Opp. Hieronymi tập VI), Cyril thành Alexandria (de Trinit. quyển VII) và những người khác.

[769] Đối với người Kitô hữu, chỉ cần tin rằng Chúa Cha, Chúa Con do Chúa Cha sinh ra, và Thánh Thần phát xuất từ chính Chúa Cha ấy, nhưng đó là một Thánh Thần duy nhất, thuộc về cả Chúa Cha lẫn Chúa Con (Augustin. Enchirid. ad Laurent. chương 9). Những chứng từ của Theodoret, Cyril thành Alexandria, John Damascene còn mạnh mẽ hơn nữa, chúng ta sẽ thấy ở phần sau.

[770] “Về việc Thánh Thần xuất phát từ Thiên Chúa, vị Tông Đồ đã rao giảng rõ ràng khi nói: ‘Chúng ta đã nhận được… Thánh Thần từ Thiên Chúa (1 Cr 2,12), còn việc Thánh Thần được tỏ hiện qua Con, thì vị Tông đồ đã làm rõ bằng cách gọi Ngài là Thánh Thần của Con” (Thánh Basil Cả, Chống Eunomius, quyển 5, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông đồ” VII, tr. 197-198). “Chúng ta tôn kính Thánh Thần như Thánh Thần của Thiên Chúa và Cha, tức là Đấng phát xuất từ Ngài, Đấng cũng là Thánh Thần của Con, bởi vì qua Ngài, Thánh Thần đã hiện ra và được ban cho các thụ tạo, chứ không phải vì Ngài có bản thể hay sự hiện hữu từ Ngài” (Damascen. Orat. de Sabbato).

[771] Thánh Thần của Chúa Kitô, Đấng cũng là Thánh Thần của Thiên Chúa Cha, được ban cho chúng ta. Bởi vì trong hai Ngôi Vị ấy có sự hiệp nhất của một bản tính duy nhất, nên hai Ngôi Vị ấy là một (Ambrosius, Bình luận về Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, chương 3). “Ngài còn được gọi là Thánh Thần của Đức Kitô, vì Ngài hiệp nhất với Ngài theo bản tính” (Thánh Basil Cả, về Thánh Thần, chương 18, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” VII, trang 301). “Ngài đã phán rằng: khi Thánh Thần của Thiên Chúa ngự trong chúng ta, thì chính Đức Kitô cũng ngự trong chúng ta (Rm 8:9-10). Bởi vì Thánh Thần không tách rời khỏi Con vì sự đồng nhất về bản tính, mặc dù thực sự Ngài cũng có bản thể riêng của mình” (Cyrill. Alex., quyển IV trong Phúc Âm theo Thánh Gioan, chương 3).

[772] Cần lưu ý rằng một số nhà chú giải thuộc phe đối lập cũng giải thích đoạn này theo quan điểm của chúng ta, chẳng hạn như Koppe, N. Test. perpet. annot. illustratum, tập 1, tr. 104. Götting. 1778; Rosenmüller, Schol. in N. Test. tom. IV, tr. 441. Norinberg. 1806.

[773] Chrysost. homil. LXXXVI và LXXXV sau phần giữa; Cyril. Hieros. Cathech. XIV và XVII; Athanas. de parabol. Evang. quaest. 29; Hieronym. Epist. ad Hebid. quaest. 9; Theophylact. Comment, in Joann. chương 3 và 20.

[774] Và Thánh Thần, Đấng có sự hiện hữu từ Thiên Chúa và được ban xuống qua Con, tức là cho loài người.

[775] Và về Thánh Thần, Đấng ban sự sống, Đấng phát xuất từ Chúa Cha, Đấng cùng với Chúa Cha và Con được tôn thờ. Epiphan. in Anchorato n. CXX, Tập II, tr. 122.

[776] Rằng đó là Thánh Thần, Thần Khí của Thiên Chúa, Thần Khí toàn hảo, Thần Khí An Ủi, Thần Khí vô tạo, phát xuất từ Chúa Cha, và được nhận từ Chúa Con (hoặc: đang được nhận). Epiphan. Ibid. trang 123.

[777] “Vì vậy,” các học giả phương Tây giải thích, “các vị Giáo phụ đã diễn đạt bằng biểu tượng: ‘phát xuất từ Chúa Cha’, chứ không thêm vào: ‘và từ Chúa Con’, nhằm loại trừ ngay lập tức tà thuyết Macedonia — cho rằng Chúa Thánh Thần được tạo ra từ Chúa Con — và cũng bởi vì vào thời điểm đó, không ai nghi ngờ về việc Chúa Thánh Thần phát xuất từ Chúa Con” (Perrone, tác phẩm đã dẫn, tr. 434). Nhưng cả hai lý do này đều hoàn toàn không công bằng. Và, thứ nhất, liệu các cách diễn đạt: “Thánh Thần phát xuất từ Con” và “được tạo dựng từ Con” có đồng nhất với nhau, hay chúng loại trừ lẫn nhau? Và liệu các vị Thánh Tổ, khi khẳng định: “Không, Thánh Thần không phải là tác phẩm của Con, mà từ muôn đời phát xuất từ Con, cũng như từ Cha”, có phải đã đánh tan tư tưởng gian ác của kẻ dị giáo hay không? Chẳng phải các ngài đã đánh bại tư tưởng đó rồi sao, khi đưa vào Kinh Tin Kính: “Chúng tôi tin… và vào Thánh Thần, Chúa ban sự sống,” và sau đó: “Đấng cùng với Chúa Cha và Chúa Con được thờ phượng và tôn vinh”? Vậy thì tại sao lại còn phải im lặng về việc Thánh Thần phát xuất từ Con? Thứ hai, làm sao lúc đó không ai nghi ngờ về việc Thánh Thần phát xuất từ Con, khi những kẻ dị giáo gọi Ngài là tạo vật của Con? Liệu có thể nói rằng chúng ta không phủ nhận sự phát xuất vĩnh cửu của Thánh Thần từ Chúa Cha, nếu chúng ta khẳng định rằng Thánh Thần là tác phẩm của Chúa Cha? Vậy nên, để bác bỏ kẻ dị giáo, người đã dạy rằng Thánh Thần được Con tạo ra, và qua đó rõ ràng làm lung lay quan niệm về sự phát xuất vĩnh cửu của Thánh Thần từ Con, — thì không những không nên im lặng về sự phát xuất này trong Kinh Tin Kính, mà ngược lại, cần phải nêu rõ điều đó một cách cố ý và hết sức rõ ràng, nếu quả thực lúc bấy giờ trong Giáo Hội đã tồn tại niềm tin như vậy. Chính các nhà văn phương Tây cũng hoàn toàn nhận thức được sự thật này và sẵn lòng thừa nhận, chỉ là trong một hoàn cảnh khác, cụ thể là khi họ giải thích lý do tại sao ở Tây Ban Nha lại đưa thêm cụm từ “Filioque” vào Kinh Tin Kính. Dưới đây là lời của một trong số họ: “Người ta biết rằng từ thế kỷ VI, nhân dịp người Goth chuyển sang đạo Công giáo, họ đã mang theo từ phương Đông những sai lầm của các phái Arian, Macedonian và Eunomian, những người coi Thánh Thần thấp hơn Chúa Cha và Chúa Con, được tạo ra từ Chúa Con, và do đó (propterea) bác bỏ việc Thánh Thần phát xuất từ Chúa Con, các Giáo hội Tây Ban Nha đã quyết định rằng Kinh Tin Kính phải được xướng lên một cách long trọng trong Thánh Lễ với việc bổ sung cụm từ ‘Filioque’, và nhờ đó, đức tin chân chính đã có được bằng chứng công khai” (Perrone, Op. citat., tr. 447). Vậy thì sao lại như vậy? Các vị Thánh Cha của Công đồng Toàn cầu lần thứ hai đã cố ý không đưa từ “Filioque” vào Kinh Tin Kính, nhằm loại trừ một cách dứt khoát tư tưởng dị giáo cho rằng Thánh Thần được tạo dựng từ Con; còn các Giáo hội Tây Ban Nha, ngược lại, đã đưa “Filioque” vào Kinh Tin Kính chính xác vì mục đích đó! Trong trường hợp này, người ta nói rằng không ai nghi ngờ về việc Thánh Thần xuất phát từ Con, trong khi các kẻ dị giáo khắp nơi rao giảng rằng Thánh Thần được tạo ra từ Con; còn trong trường hợp khác, lại khẳng định rằng những kẻ dị giáo, khi thừa nhận Thánh Thần là tác phẩm của Con, thì rõ ràng là đã phủ nhận sự xuất phát của Ngài từ Con: liệu có thể rơi vào những mâu thuẫn rõ ràng hơn thế này không?

[778] Một trong những nhà văn phương Tây — Mark Antoshi de Dominis — cũng đã thừa nhận điều này: “Các bản sao tiếng Hy Lạp của Kinh Tin Kính Athanasius, theo những gì tôi đã thấy, không có cụm từ ‘và Con’ (Filioque): chỉ có ‘từ Cha’ (a Patre) mà thôi” (De. republ. eccles. lib. VII, cap. 10, n. 124). Tuy nhiên, biểu tượng này lại xuất hiện kèm theo phần bổ sung trong hai trong số sáu bản chép tay tiếng Hy Lạp do Gundlingius xuất bản (trong chú thích của cuốn sách do ông xuất bản: Eustratii Zialowsky, Brev. delineat. eccl. Graecæ, Norimb. 1681), và trong hai trong số bốn bản do Monfocon xuất bản (trong Opp. Athanasii, Tập II, tr. 728).

[779] Đó chính là Giacôbê de Vitriago, giám mục Akôni ở Syria, người đã sống từ thế kỷ XII (Hist. Hierosolym. chương 74, trong Hist. Oriental. T. 1, tr. 1090, bản in của Hannon, 1611), người đã được đề cập trong chú thích trước đó của Gundlingius (Op. citat., tr. 83), Vossius (diss. de tribus symbol., tr. 51) và những người khác.

[780] Xem tại các đoạn đã nêu trong các tác phẩm của Gundlingius và Vossius.

[781] Bingham. Orig. eccles. quyển X, chương 4, § 18 và Theolog. Curs. Compl. Tập VI, tr. 423–425, Paris, 1841.

[782] Chẳng hạn, tại Công đồng Florence, Hồng y Julian và những người La Mã đi cùng ông đã hành động như vậy (Concil. Florent. sess. V, T. IX concil. Harduini, tr. 66).

[783] Curs. Theolog. Compl. T. VIII, tr. 651-652, Paris. 1841. Xem thêm: Theoph. Procopowicz, Theol., tập 1, tr. 1072-1073.

[784] Xem: Gelas. Gizyceni — Bình luận về các văn kiện của Công đồng Nicêa, quyển II, chương 20, trong Tập II của Công đồng Labbei, trang 207.

[785] Xem chú thích số 771 ở trên.

[786] Ví dụ, Thượng phụ Giê-ru-sa-lem Sofronius trong bức thư gửi Thượng phụ Sergius của Constantinople, được đọc tại Công đồng Đại kết lần thứ sáu, đã nói, trong số những điều khác: “Theo gương năm Công đồng phúc lành và thánh thiện, tôi chỉ công nhận một tuyên tín duy nhất, một giáo lý duy nhất, một tín điều duy nhất, mà Công đồng thánh thiện và phúc lành gồm 318 vị Thánh Phụ đã tụ họp tại Nicêa dưới sự hướng dẫn của Thánh Thần, Đại hội gồm 150 vị Thánh Phụ được Thiên Chúa soi dẫn tại Constantinopolis đã giải thích, và Đại hội gồm 200 vị Thánh Phụ thiêng liêng tại Ephesus đã xác nhận (έβεβαίωσε)” (Concil. VI act. 12, apud Harduin. Concil. T. III, tr. 1285). Hoàng đế Justinian cũng đã diễn đạt theo cách tương tự trong bản tuyên xưng của ngài chống lại ba chủ trương (Labb. Concil. T. V, tr. 702) và Đức Thượng phụ John của Constantinopolis trong lời kêu gọi của ngài gửi đến dân chúng, được đọc tại Công đồng Constantinopolis năm 518 (Binii, Concil., T. II, par. I, tr. 732). Bây giờ chúng ta sẽ thấy rằng chính các Công đồng Toàn cầu, bắt đầu từ Công đồng Ê-phê-sô, đã chấp nhận cả hai tín điều, Ni-kê và Ca-ri-a-thô-pô-li, như một thể thống nhất, và để khẳng định tính bất khả xâm phạm của cả hai tín điều này như một thể thống nhất, họ đã lặp lại chính xác, gần như nguyên văn, những lời trong quyết định của Công đồng Ê-phê-sô. Nếu, bất chấp tất cả những điều này, các tác giả phương Tây vẫn khăng khăng cho rằng Công đồng Êphêsô chỉ công nhận duy nhất Kinh Tin Kính Nicêa, chứ không phải Kinh Tin Kính Nicêa-Constantinopolis (Perrone, Op. citat. tr. 446), thì chúng tôi xin lưu ý với họ rằng, không còn nghi ngờ gì nữa, các quyết định của Công đồng Chalcedon và các Công đồng Đại kết sau đó về tính bất khả xâm phạm của mẫu mực đức tin chung cũng có tầm quan trọng tương tự — và những quyết định này rõ ràng đã đề cập đến cả hai tín điều cùng một lúc, Tuyên xưng Tin Mừng Nicaea và Tuyên xưng Tin Mừng Constantinopolis, như một thể thống nhất, và rằng Giáo hoàng Lêô III, tuân theo chính những quyết định này của các Công đồng toàn cầu, tuyệt đối không đồng ý thêm cụm từ “Filioque” vào Tuyên xưng Tin Mừng Nicaea-Constantinopolis, bất chấp mọi yêu cầu của các sứ giả Aachen (Smaragdus trong T. VII Concil. Labbei, tr. 1199). Do đó, nếu quý vị cho rằng quy định của Công đồng Êphêsô — vốn chỉ đề cập rõ ràng đến Kinh Tin Kính Nicêa — là không bắt buộc đối với quý vị, thì tại sao quý vị lại không tuân theo các quyết định của các Công đồng Đại kết sau này, vốn cấm tuyệt đối mọi sự thay đổi trong Kinh Tin Kính Nicêa-Constantinopolis, như chính Đức Giáo hoàng đáng kính đã tuân theo?

[787] Thực tế, chính Cyril thành Alexandria, Chủ tịch Công đồng Ephesus, cùng các nhà thần học cổ đại khác đã hiểu quy tắc này như vậy — để làm bằng chứng, xin xem những chứng cứ rõ ràng của họ trong “Giới thiệu về Thần học Chính thống” § 143, tr. 565-570, St. Petersburg, 1847.

[788] Binii Concil. Tập III, tr. 337 và tiếp theo, bản in tại Paris năm 1636; Labbei Concil. Tập IV, tr. 567 và tiếp theo.

[789] Xem Binium, sđd, tr. 465–472.

[790] Labbei, Concil., Tập V, trang 455, 544 và các trang khác.

[791] Binii, Tập V, tr. 260 và Labbei, Tập VI, tr. 1024 và 1028.

[792] Cuốn sách về các quy tắc của các Công đồng toàn thể và địa phương cũng như các Thánh Cha, tr. 62, St. Petersburg, 1843.

[793] Labbei Concil. Tập VI, tr. 856.

[794] Ibid., tr. 633. Những điều đã được các vị tiền bối thánh thiện và tông đồ, cùng năm Công đồng đáng kính quy định một cách chính thức, chúng ta bảo tồn đức tin được các vị Thánh Phụ truyền lại với lòng đơn sơ và không mập mờ, luôn mong muốn và nỗ lực để có được điều thiện duy nhất và tối thượng, sao cho không điều gì trong những điều đã được quy định một cách chính thức bị bớt đi, không có gì bị thay đổi hay thêm thắt, mà được bảo tồn nguyên vẹn cả về ngôn từ lẫn ý nghĩa.

[795] Trong Labb., ibid., tr. 682.

[796] Labb. T. VII, tr. 176 và các trang tiếp theo.

[797] Theo Theodoret. H. E. quyển V, chương II. “Nhưng Đức Giáo hoàng Damasus, người ta nói, đã bày tỏ ở đây rằng Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha, hoàn toàn không phải để loại trừ việc Ngài phát xuất từ Chúa Con, mà để tuyên xưng thần tính của Ngài cùng với Chúa Cha (sed ad profitendam ejusdem cum Patre divinitatem) chống lại sự lầm lạc của những người theo Macedonius” (Perrone, tác phẩm đã dẫn, trang 434). Như thể Damasius sẽ không tuyên xưng thần tính của Thánh Thần cùng với Chúa Cha, nếu ngài khẳng định rằng Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha và từ Chúa Con vậy!.. Và điều quan trọng nhất, như chúng ta đã nhận thấy, sai lầm của những người theo Macedonius, những người khẳng định rằng Thánh Thần là tác phẩm của Con, và do đó bác bỏ sự phát xuất vĩnh cửu của Ngài từ Con, trái lại, chắc chắn sẽ đòi hỏi các tín hữu Chính Thống phải cố ý đưa vào Kinh Tin Kính cụm từ “Filioque”, nếu quả thực họ tin như vậy (xem chú thích 777).

[798] Trong tác phẩm của Giám mục Victor của Utica, *Persecnt. Vandalic. Uticae*, quyển II, trong Tập V của *Bibl. Patrum Coloniens.*, phần III, tr. 638, và trong *Antidoto contra divers. haeres.*, bản in tại Basel năm 1528, tr. 221–225.

[799] Labbei, Concil., T. VI, tr. 241 và 248.

[800] .... và chúng tôi cũng không coi Ngài là Con, cũng không cho rằng sự hiện hữu của Ngài là do Con mà có. Labbei, Các Công đồng, Tập III, tr. 677.

[801] Quy tắc thứ 7 của Công đồng Ê-phê-sô. Nói chung, một số người theo phe Giáo hoàng (như Thánh Tô-ma Aquinô và những người khác) đã hoàn toàn sai lầm khi khẳng định rằng Nestorius là người đầu tiên bác bỏ việc Thánh Thần phát xuất từ Con. Tà thuyết của Nestorius liên quan đến chính bản thể của Đấng Thiên Chúa-Người và cả bản thể của Đức Mẹ, và tóm tắt như sau: “Chúa Giêsu Kitô, Đấng được sinh ra từ Đức Trinh Nữ chí thánh, chỉ là một con người đơn thuần, mà Thiên Chúa-Lời chỉ kết hợp với Ngài về mặt luân lý; Ngài chỉ là Đấng mang Thiên Chúa, Đấng đã thực hiện các phép lạ nhờ sức mạnh của Thánh Thần, không phải bằng sức mạnh của chính Ngài, mà bằng sức mạnh từ bên ngoài; và do đó, Đức Trinh Nữ chí thánh không phải là Mẹ Thiên Chúa, mà là Mẹ Đấng Kitô.” Điều này được biết đến rộng rãi cả qua các thư của chính Nestorius, được đính kèm trong ấn bản các văn kiện của Công đồng Đại kết lần thứ III, cũng như từ việc tại Công đồng này, để bác bỏ tà thuyết của Nestorius, đã trích dẫn một loạt các đoạn trích từ Lời Chúa và các Thánh Tông Đồ của Giáo Hội, tất cả đều liên quan đặc biệt đến mầu nhiệm Nhập Thể và sự kết hợp bản thể của hai bản tính trong Đấng Thiên Chúa-Con Người (Binii, Concil. Ephes. T. I, par. n. Act. 1, trang 193 và tiếp theo. Colon. 1618). Còn về sự phát xuất vĩnh cửu của Thánh Thần, Nestorius trong học thuyết sai lầm của mình hoàn toàn không đề cập đến; và vì thế, cả Công đồng Ephesus lẫn bất kỳ nhà giảng dạy cá nhân nào từng viết bài phản bác những sai lầm của kẻ dị giáo này, đều không quy tội cho ông ta về việc dạy sai lầm liên quan đến sự phát xuất của Thánh Thần.

[802] Labbei, Concil., Tập III, tr. 677.

[803] καί ίδιον έχων τό εξ αότοϋ καί ούσιωδώς έμπεφοκός αότώ πνεύμα άγιον. Ibid, tr. 823.

[804] Xem chú thích 801 ở trên.

[805] “Chúa Giêsu chỉ được mặc lấy vinh quang của Con Một Thiên Chúa, và đã thực hiện các phép lạ bằng quyền năng của Thiên Chúa Thánh Thần, không phải bằng quyền năng riêng của chính Ngài, mà là bằng một quyền năng xa lạ đối với Ngài” (Thư của Nestorius gửi Cyril, trích trong Binium, Công đồng Ephesus, phần I, cột 1618). Hoặc tốt hơn là những lời trong chính lời lên án của Nestorius, mà lời lên án thứ chín của Thánh Cyril nhắm vào: “Nếu ai khẳng định rằng Hình ảnh của Đấng Tôi Tớ (tức là Chúa Giêsu Kitô) đồng bản thể với Thánh Thần, chứ không phải là Ngài chỉ hiệp thông với Thiên Chúa Lời qua sự trung gian của Thánh Thần — nhờ đó mà thỉnh thoảng Ngài thực hiện những phép lạ chữa lành nơi con người và có quyền năng trên các thần linh: thì người ấy sẽ bị vạ tuyệt thông” (Apud. Labb. Conc. T. III, tr. 424).

[806] Apud Labb. Concil. T. III, tr. 824.

[807] .... còn nếu ai cho rằng Ngài có sự hiện hữu từ Con hoặc qua Con, thì chúng ta sẽ bác bỏ điều đó như là sự phỉ báng và sự bất kính. Apud Labb. Concil. T. III, tr. 928.

[808] .... nhưng nó không phải là một thực thể khác với Con.... Ibid., trang 864 và Tập XIII, trong biên bản Hội đồng Florence, phiên họp XXIII.

[809] .... và Con không phải là một thực thể khác biệt theo nghĩa bản thể. Opp. Cyrilli. V, phần II, tr. 108, Paris 1638, và trích dẫn trong Harduin. trong biên bản Công đồng Ephesus, Tập I, tr. 1706, cũng như Labb. Hội đồng, Tập XIII, tr. 103.

[810] .... và Thánh Thần, không phải là Đấng có sự hiện hữu từ Con hay qua Con, mà là Đấng phát xuất từ Chúa Cha, chúng ta gọi là thuộc về Con. Xem trong biên bản Công đồng Florence, trích dẫn trong Labb. Tập XIII, tr. 366 và Harduin. Tập IX, tr. 298. Về tính xác thực của bức thư này của Theodoret, xem Garnerium trong Auctario operum Theodoreti, tr. 93.

[811] Nhận thức được sức mạnh của tất cả những gì được trình bày ở đây, các tác giả phương Tây từ lâu đã cố gắng làm rối loạn vấn đề bất lợi cho họ bằng vô số phản biện, tuy nhiên, tất cả đều đã bị những người bảo vệ tín điều Chính thống bác bỏ (Xem Zoernicaw. de process. Sp. S. tract. 1, trang 74-81, 89-96 và Th. Procopovics, Theolog., trang 826-831). Ngày nay, họ còn bổ sung rằng Đức Thánh Théodoret hoàn toàn không phủ nhận việc Thánh Thần phát xuất từ Con, mà chỉ chỉ trích Thánh Cyril vì nghi ngờ ngài theo tà thuyết Macedonia và Apollinaris, những người dạy rằng Thánh Thần được tạo ra từ Con hoặc qua Con (Perrone, Op. citat. trang 435). Tuy nhiên — a) những lời của Thánh Theodoret được trích dẫn để chứng minh điều này lại nói lên điều khác: Théodoret gọi quan điểm mà ông bác bỏ — rằng Thánh Thần có sự hiện hữu từ Con hoặc qua Con — chỉ là gần gũi với tà thuyết Macedonia và chỉ là biến thể từ tà thuyết Apollinaris, chứ hoàn toàn không đồng nhất với chúng: “iste Apollinaris seminum fructus est, propinquat vero et Macedonii malignae culturae (theo Labb. Concil. T. V, tr. 506), — điều này hoàn toàn chính xác; b) nếu như Đức Thánh Cha Théodoret tin vào sự phát xuất vĩnh cửu của Thánh Thần từ Con, thì ngài đã không đòi hỏi giải thích về lời nguyền rủa thứ chín của Thánh Cyril: “nếu (Cyril) gọi Thánh Thần là của riêng Con theo nghĩa rằng Ngài đồng bản thể với Con và phát xuất từ Cha: thì chúng tôi đồng ý với ngài...; nhưng nếu — theo nghĩa rằng Thánh Thần hiện hữu từ Con hoặc qua Con, thì chúng tôi bác bỏ”..., mà chắc chắn sẽ nói: “nếu Cyril gọi Thánh Thần là của riêng Con theo nghĩa rằng Ngài đồng bản thể với Con và phát xuất từ Con, cũng như từ Cha, thì....; còn nếu — theo nghĩa rằng Thánh Thần được tạo ra từ Con hoặc qua Con — thì...”; c) cuối cùng, tại sao Thánh Cyril, khi giải thích về những nhận xét của Theodoret, lại không một lần nào nói: “Không, tôi hoàn toàn không nghĩ rằng Thánh Thần được tạo ra từ Con hay qua Con, như Theodoret nghi ngờ về tôi, nhưng tôi gọi Thánh Thần là thuộc về Con chính vì Ngài xuất phát từ Con”? Ý tưởng cuối cùng này trong lời giải thích của Thánh Cyril sẽ vô cùng quan trọng nếu ngài chấp nhận nó — nhưng thực tế ngài đã không sử dụng nó, và chỉ nói: “Tôi gọi Thánh Thần là của riêng Con vì Ngài, mặc dù xuất phát từ Chúa Cha, nhưng không xa lạ với Con về bản thể.”

[812] .... phát xuất từ chính Ngài, cũng như từ Thiên Chúa và Cha. Labbei Concil. T. III, tr. 406.

[813] Thánh Thần đã tuôn đổ dồi dào trên chúng ta nhờ Đức Giêsu Kitô.... Tiếp theo, trong thông điệp công đồng nói trên gửi cho Nestorius, động từ được sử dụng để chỉ sự tuôn đổ của Thánh Thần từ Con gần như giống hệt động từ (προ-χέω) mà Thánh Tông Đồ đã dùng (έκ-χέω), hoặc hoàn toàn cùng một gốc từ.

[814] Ví dụ, trong Tuyên xưng đức tin của Công đồng Toledo năm 638, có đoạn viết: “Chúng tôi tin rằng Đức Cha là Đấng không được sinh ra, không được tạo dựng, là nguồn mạch và cội nguồn của toàn thể Thần tính” (Harduini, Concil., T. III, tr. 602 và Labbei, T. V, tr. 1741); còn trong Tuyên xưng đức tin của Công đồng Toledo năm 675, điều này được nhấn mạnh hơn nữa: “Chúng tôi tuyên xưng Đức Cha không được sinh ra, không được tạo dựng, nhưng là Đấng không được sinh ra: chính Ngài không bắt nguồn từ ai cả, từ Ngài mà Con đã nhận sự sinh ra, và Thánh Thần đã nhận sự phát xuất.” Do đó, chính Ngài là Nguồn và Cội nguồn của toàn thể Thần tính (Ibid. Hardvini, tr. 1018 và Labb., Tập VI, tr. 541).

[815] Xem Zoemicaw. de process. Spir. S. tract. III, tr. 288-289.

[816] Xem chú thích 701 ở trên.

[817] Xem chú thích 702 ở trên.

[818] Aimonius, trong tác phẩm *De gest. Francorum*, quyển IV, chương 97: “Hoàng đế đến từ Arduenna, sau khi trở về Aachen vào tháng 11, đã triệu tập một Công đồng để thảo luận về vấn đề sự xuất phát của Thánh Thần, một vấn đề mà một tu sĩ tên là Johannes tại Jerusalem là người đầu tiên nêu ra” (trang 232, Paris 1602); Ado trong Chronico, năm 809: “Tại công đồng này, vấn đề về sự xuất phát của Thánh Thần đã được thảo luận, cụ thể là liệu Thánh Thần có xuất phát từ Con giống như cách Ngài xuất phát từ Chúa Cha hay không. Vấn đề này đã được một tu sĩ tên là Johannes ở Jerusalem nêu ra. Nội dung này cũng được lặp lại gần như nguyên văn bởi — tác giả của các biên niên sử Frank từ năm 741 đến năm 814 (trang 46, Tập II, hist. Francor. Script., Paris 1636), người viết tiểu sử của Charlemagne (ibid., trang 64), một người viết tiểu sử khác (ibid., tr. 84), Ehingard (ibid., tr. 225), các biên niên sử Fulda (ibid., tr. 541), tác giả các biên niên sử Frank từ năm 741 đến năm 882 (ibid., Tập III, tr. 169) và những người khác.

[819] Có thể kết luận điều này: a) từ lời của Aimonius đã được đề cập, rằng mặc dù tại công đồng đã có nhiều cuộc thảo luận, nhưng “nec aliquid tamen definitum est, propter rerum, ut videbatur, magnitudinem” (Aimonius, như đã trích dẫn), và — b) một phần từ lời của tu sĩ Hermann ở Augien trong biên niên sử năm 809: quaestio de processione Spiritus S. synodo habita ventilatur (in. T. XI Biblioth. Patr. Coloniens. p. 295).

[820] Labbei, Concil., T. VII, tr. 1199.

[821] Điều này có thể dễ dàng xác nhận bằng cách đọc chính bài phát biểu và so sánh các bằng chứng được trích dẫn trong đó với các nguồn tham khảo. Xem tại Labb. Concil. VII, tr. 1199 và các trang tiếp theo; So sánh với Zoernicaw. de process. Spir. S., tr. 304–308 và 373 cùng các trang tiếp theo, bản in đã dẫn.

[822] Xem chú thích 709 ở trên.

[823] Kết thúc cuộc trò chuyện với các sứ giả, Lêô III được cho là đã nói: “sic fiat..., ut quod jam nunc a quibusque prius nescientibus recte creditur, credatur.” Labbei T. VII, tr. 194-198.

[824] Tôi cảm nhận như vậy, và tôi đồng tình với các tác giả này cũng như với các thẩm quyền của Kinh Thánh. Ibid.

[825] Bất cứ ai có thể thấu hiểu ý nghĩa sâu xa này và biết điều đó, nhưng nếu biết mà không muốn tin, thì sẽ không thể được cứu rỗi. Bởi vì có rất nhiều điều, trong đó điều này là một trong số đó, là những mầu nhiệm cao siêu của đức tin thánh thiêng, mà nhiều người có khả năng tìm hiểu, nhưng cũng có nhiều người... thì không. Và vì thế, như chúng ta đã nói trước đó, ai đã hiểu mà lại không muốn tin, thì sẽ không thể được cứu rỗi. Hơn nữa: quả thực là điều tốt, và rất tốt, bởi đó là một bí tích lớn lao của đức tin, mà không ai được phép không tin, miễn là người đó có khả năng thấu hiểu điều này. Ibid.

[826] ...không phải do sự khôn ngoan của con người, mà là do sự khôn ngoan thiêng liêng soi sáng họ...; tôi không dám nói rằng điều này khiến họ hiểu ít hơn chúng ta. Ibid. Về những phản biện liên quan đến toàn bộ trường hợp được trình bày ở đây và việc bác bỏ chúng, xin xem ở Zernikav, trang 393-398.

[827] Chẳng hạn, người ta biết rằng Adam Zoernicaw trong tác phẩm nổi tiếng của mình đã trích dẫn gần một nghìn bằng chứng như vậy từ 57 tác giả phương Đông thuộc mười thế kỷ đầu tiên và 45 tác giả phương Tây thuộc tám thế kỷ đầu tiên, mặc dù ông vẫn chưa liệt kê hết, bởi vì ông chưa tham khảo một số tác phẩm cổ xưa, đặc biệt là những tác phẩm được xuất bản sau khi ông qua đời. V. Zoernicaw. de process. Spir. S. Tract. I. IV. V. VIII-XIII.

[828] Xem chú thích 742 ở trên.

[829] Bài giảng số 39 — về những ngày lễ thánh của các sự hiện ra của Chúa, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” III,262.

[830] Bài giảng về Thi thiên CXV, Tập I, tr. 977, Paris. 1588.

[831] Bài giảng về sự xưng tội và tự phê phán. Tập III, tr. 104. Romae 1589.

[832] Haeres. LXXIV, Opp. Erirhan. Tập 1, tr. 900-901, bản in năm 1822. Con và Thánh Thần đều thuộc về cùng một Thần Tính... Con được sinh ra từ Cha, còn Thánh Thần đến từ Cha.

[833] Về Thánh Ba Ngôi, chương 19, trong Tạp chí Thần học 1847, III, tr. 39.

[834] De Spirit. S. quyển 1, chương 3, số 44, trong Patrolog. curs. compl. T. XVI, tr. 715, Paris. 1845.

[835] De Trinit. quyển VIII, số 19, trong Patrolog. curs. compl. T. X, tr. 250, bản in đã dẫn.

[836] Contra Sermon. Arian. chương 21 và 29, trong Patrolog. curs. compl. T. XLI, tr. 698 và 703.

[837] De Spirit. S., quyển 1, chương 10, trong Bibl. Patrum, tập IX, tr. 188, bản in của de la Bigne, Paris, 1644.

[838] Haymo, Giám mục Halberstadt — Bài giảng mùa hè, Chúa Nhật thứ IV sau Lễ Phục Sinh, tr. 125, bản in tại Cologne, 1535.

[839] Rabanus Maurus — Bài giảng số 105, trong Tác phẩm Toàn tập, Tập V, tr. 653, bản in tại Cologne, 1626. Và ở một đoạn khác: “Cha là nguồn gốc của Thần tính, bởi vì cũng như Con được sinh ra từ Cha, thì Thánh Thần cũng phát xuất từ Cha” (trong Sách Ecclesiasticus, quyển VI, chương 2, Tập III, tr. 456).

[840] Xem chú thích 745 ở trên.

[841] ... điều phát xuất từ Cha và cũng là bản thể của Con, được ban phát từ Ngài... (Thư gửi Serapion, thư 1, đoạn 2, tr. 649, Tác phẩm Toàn tập, Tập 1, bản in tại Paris năm 1698). Và về ý nghĩa mà Thánh Thần được gọi là đồng bản thể với Con, Thánh Athanasius giải thích thêm trong cùng bức thư đó (số 25, trang 673), khi ngài nói: “Nếu Con, là Đấng xuất phát từ Thiên Chúa (Cha), đồng bản thể với bản thể của Ngài (ίδιος τής ούσίας αύτοΰ έστί); thì tất yếu Thánh Thần, Đấng cũng xuất phát từ Thiên Chúa, cũng đồng bản thể với Con (ίδιον κατ'οΰσίαν τοϋ Ύιοΰ).”

[842] ... và Ngài đã làm rõ điều này qua Con, khi gọi Thánh Thần là “Thần của Con”... (Contra Eunom. quyển V, trong Opp. T. 1, tr. 305, Paris. 1721; trong “Các Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” VII, tr. 197-198).

[843] ... nhưng Thánh Thần của Đức Kitô cũng được gọi là Đấng ngự trong bản tính của Ngài (De Spir. S. chương 18, trong Opp. T. III, tr. 38–39, bản in đã dẫn; trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” VII, tr. 301).

[844] ... nhưng chính nhờ điều này mà nó tỏa sáng, còn nguyên nhân tồn tại của nó lại xuất phát từ Ánh sáng nguyên thủy (Contra Eimom. quyển 1, trong Opp. T. II, tr. 396, bản in của Morel, Paris, 1638).

[845] ... nhưng một mặt xuất phát từ Đấng Tạo Hóa của vạn vật và chính nó cũng là nguyên nhân của sự tồn tại, do đó nó là Ánh Sáng Duy Nhất, còn mặt khác lại tỏa sáng nhờ Ánh Sáng Thật... (Contra Eunom. quyển 1, tr. 364, Tập II, bản in đã dẫn).

[846] ... Thánh Thần ban sự sống xuất phát từ Chúa Cha, và được ban cho tạo vật qua Con (Contra Julian, quyển IV, phần cuối, trong Opp. Cyrill. Tập VI, tr. 147, Paris, 1638).

[847] ... Thánh Thần, xuất phát từ Chúa Cha, tuy lấy Chúa Cha làm nguồn gốc, nhưng qua Con, Ngài đến với thế giới để ban ơn lành cho những ai đón nhận Ngài (Bài giảng V, trích từ Photium — Thư viện, bản thảo số 230, tr. 866, bản in Aurel. Allobrog. 1611).

[848] ... còn Thánh Thần, phát xuất từ Chúa Cha, được truyền bá qua Con và được tỏ lộ một cách rõ ràng (Theoria rerum sacr., trong Tập II, Patr. Graecor., bản in tại Paris năm 1624, tr. 155). Về tính xác thực của tác phẩm này, xin xem tác phẩm “Zernikava về Thánh Thần”, do Evgeni Bulgar xuất bản bằng tiếng Hy Lạp, Tập I, tr. 141, chú thích 22.

[849] Thánh Thần của Sự Thật phát xuất từ Chúa Cha, nhưng được Chúa Con sai đi từ Chúa Cha (De Trinit. quyển VIII, số 20, trong Patrolog. curs. compl. X, tr. 251, Paris, 1845).

[850] Do đó, Thánh Thần cũng xuất phát từ Chúa Cha, và làm chứng về Con (De Spir. S. quyển I, chương 1, số 25, trong Patrolog. curs. compl. Tập XVI, tr. 710).

[851] đoạn văn này được ghi như vậy theo bản in La Mã các tác phẩm của Thánh Ambrose (T. IV, tr. 94); còn trong bản in mới nhất tại Paris thì có chút khác biệt, cụ thể là: “Con nói: Thánh Thần xuất phát từ Chúa Cha” (Ga 15, 26); tamen propter societatem unitatemque naturae a Filio mittitur (De Trinitate, al. in Symbol. Apostol. cap. X, trong Patrolog. curs. compl. T. XVII, tr. 520, ed. cit.). Các nhà xuất bản La Mã công nhận tác phẩm này là tác phẩm chính thống của Thánh Ambrose; các nhà nghiên cứu hiện đại không đồng ý với họ, nhưng vẫn xếp nó vào thế kỷ thứ sáu (ibid., tr. 507). So sánh chú thích 752.

[852] … quі de Patre eggreditur et propter societatem naturae a Filio mittitur... (Comment. in Isaiam, quyển XVI, chương 57, trong Patrolog. curs. compl., tập XXIV, tr. 558).

[853] ... và Thánh Thần, phát xuất từ cùng một Chúa Cha, nhưng là một Thánh Thần duy nhất, thuộc về cả Chúa Cha lẫn Chúa Con (Enchirid. ad Laurent. chương 9, trong Patrolog. đã dẫn, tập VI, tr. 236).

[854] ... Đấng xuất phát từ Chúa Cha từ thuở vô cùng, là Thánh Thần của cả Chúa Cha lẫn Chúa Con (Thư gửi Vua Gildebert, trong Harduin. Concil., Tập III, tr. 332 và trong Patrolog. curs. compl., Tập L-XIX, tr. 409; xem thêm luận văn thứ V của Garnerii trong Auctario Theodoreti, tr. 539).

[855] ... phát xuất từ Chúa Cha và ngự trong Con... (Đối thoại II, chương cuối cùng, theo bản Hy Lạp. Xem Theoph. Procopowicz, Thần học, tập I, tr. 1010).

[856] “Chỉ có một nguồn duy nhất của Thần tính siêu việt… đó là Đức Cha, Đấng Thần tính nguyên thủy…” (De divin. nomin. chương 2, số 5 và 7, trong Opp. T. I, tr. 495 và 498, Antverp. 1634). Dù nhìn nhận các tác phẩm của Thánh Dionysius Areopagita theo cách nào đi chăng nữa, người ta vẫn phải thừa nhận rằng chúng thuộc về những thế kỷ đầu tiên của Kitô giáo.

[857] ... Con và Thánh Thần phải được hiểu là xuất phát từ cùng một nguồn của Thần tính Cha (quyển IV, Bình luận về Thư gửi người Rôma, tại chương V, phần giữa. Xem bản in Tác phẩm Toàn tập của Origen, Rôma, 1759).

[858] ... từ nguồn đó, từ đó Con được sinh ra hoặc Thánh Thần phát xuất (De princip., quyển I, chương 2, phần cuối). Không cần phải giải thích tại sao những lời của Origène trong các tác phẩm nêu trên lại được trích dẫn bằng tiếng Latinh chứ không phải tiếng Hy Lạp.

[859] ... một trong Ba Ngôi hay Thần Tính, được nhận biết từ một Đấng Cha (Ad Serapion. epist. III, n. 6, tr. 695, trong Opp. T. I, Paris 1698). Thánh Athanasius cũng lặp lại ý tưởng này ở những chỗ khác, ví dụ: “Cha, là khởi nguyên và nguồn cội...” (ibid, thư gửi Serapion, thư 1, số 28, tr. 677), và thậm chí còn mạnh mẽ hơn: “chỉ có một khởi nguyên của Thần tính, chứ không phải hai khởi nguyên (ού δύω άρχαί) — đó chính là lý do tại sao có sự độc nhất về khởi nguyên (μοναρχία). Từ khởi nguyên này, theo bản chất, Con là Lời, chứ không phải là một khởi nguyên khác, tự tồn tại..., để tránh tình trạng hai khởi nguyên hay nhiều khởi nguyên... Chỉ có một khởi nguyên — chính vì thế (κατά τοΰτο) mà chỉ có một Thiên Chúa” (ibid. Orat. IV contra Arian. n. 1, tr. 617; xem thêm tr. 619).

[860] Đấng Cha, Đấng toàn hảo và vô cùng, là gốc rễ và nguồn mạch của Con và Thánh Thần (bài giảng chống lại Sabel., Arium et Anom. n. 4, tr. 193, Opp. T. II, Paris 1722; trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” VIII, tr. 383-384).

[861] ... nhưng chủ yếu là Con xuất phát từ Thiên Chúa và Thánh Thần xuất phát từ Thiên Chúa... (ibid. số 7, tr. 196; trong “Các Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” VIII, tr. 389). Thánh Basil cũng nói tương tự như vậy ở đoạn sau: “Chúng ta không gọi Thánh Thần là Đấng không được sinh ra — vì chúng ta biết chỉ có một Đấng không được sinh ra và một nguồn gốc duy nhất của sự hiện hữu — đó là Cha của Chúa Giêsu Kitô, Chúa chúng ta; cũng không gọi Ngài là Đấng được sinh ra — vì từ truyền thống đức tin, chúng ta biết chỉ có một Đấng Con Một; còn về Thánh Thần Chân Lý, khi được dạy rằng Ngài phát xuất từ Cha, chúng ta tuyên xưng rằng Ngài không được tạo dựng bởi Thiên Chúa” (Danh sách. Tuyên xưng đức tin..., trong “Các tác phẩm của các Thánh Tổ Phụ,” X, tr. 274).

[862] ... καί πρός τό έν τών έξ άυτοΰ σύννευσίς (Bài giảng thứ ba về Thần học, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” III, tr. 53). Và tiếp theo: “Nếu Con và Thánh Thần đồng thời với Cha; vậy tại sao lại không đồng bản thể? Bởi vì Họ xuất phát từ Cha, dù không phải sau Cha... Con và Thánh Thần không phải là vô thủy, so với Đấng Tạo Hóa” (tr. 55).

[863] ...καί πρός έν τά έξ αύτού τήν άναφοράν έχει... (Bài giảng thứ năm về Thần học, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tổ phụ,” III, tr. 115-116). Đoạn sau đây cũng tương tự: “Đức Cha sẽ là khởi nguyên của điều gì đó thấp hèn và không xứng đáng, hay nói chính xác hơn, là khởi nguyên theo nghĩa thấp hèn và không xứng đáng, nếu Ngài không phải là khởi nguyên của Thần Tính và lòng nhân từ, được chiêm ngưỡng nơi Con và Thánh Thần — nơi Con, như là Con và Lời, còn nơi Thánh Thần, như là Thánh Thần phát xuất và không thể phân ly” (Bài giảng 3, trong “Các Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” I, 39); và còn nữa: “xin dạy chúng con đừng coi Cha là có khởi đầu (để không đưa vào điều gì đó còn nguyên thủy hơn cả cái nguyên thủy, và điều đó sẽ làm sai lệch bản thể của cái nguyên thủy), cũng đừng coi Con hay Thánh Thần là vô khởi đầu (để không tước đi điều vốn thuộc về Cha). Vì Họ không phải là vô thủy, nhưng đồng thời, ở một khía cạnh nào đó (và đây chính là điều khó hiểu), Họ lại là vô thủy. Họ không phải là vô thủy so với Nguyên nhân; bởi vì giống như ánh sáng từ mặt trời, họ cũng xuất phát từ Thiên Chúa, dù không phải sau Ngài. Nhưng họ là vô thủy so với thời gian” (Bài giảng 25 ca ngợi Iron, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” II, tr. 286).

[864] ... “Và Đức Cha là sự Hiệp nhất, từ Ngài và hướng về Ngài, những điều sau đây được quy về” (Lời nói gửi các giám mục tham dự Công đồng Toàn cầu lần thứ hai, trong “Các Tác phẩm của các Thánh Tông đồ,” IV, tr. 38). So sánh với Tập II, trang 168: “Không nên hạ thấp phẩm giá của Đức Cha — là Nguồn gốc của những gì thuộc về Ngài, với tư cách là Cha và Đấng Sinh ra. Bởi vì Ngài sẽ trở thành Nguồn gốc của điều gì đó thấp hèn và không xứng đáng, nếu Ngài không phải là Đấng Tạo thành Thần Tính, được chiêm ngưỡng nơi Con và Thánh Thần. — Không cần thiết phải làm tất cả những điều này khi cần phải giữ vững đức tin vào một Thiên Chúa duy nhất, đồng thời tuyên xưng ba Ngôi, hay ba Nhân Vị, mỗi Ngôi đều có thuộc tính riêng của Ngài. Theo suy luận của tôi, đức tin vào Đức Chúa Trời duy nhất được giữ vững khi chúng ta quy cả Con và Thánh Thần về cùng một Nguồn Gốc, nhưng không gộp chung hay trộn lẫn với Ngài” (Bài giảng về việc tấn phong các giám mục và về tín điều Thánh Ba Ngôi).

[865] ... έξ ού καί τό ϊσοις έίναι τοίς ΐσοις έστί, καί τό έίναι... (Bài giảng về Lễ Rửa Tội Thánh, trong “Các Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” III, tr. 317). Xem so sánh II, tr. 220-221: “Tôi xin hỏi ngươi, kẻ yêu mến sự không sinh ra và không có khởi đầu: ai là người xúc phạm đến Đức Chúa Trời nhiều hơn — người tôn vinh Ngài là Đấng khởi đầu của Con và Thánh Thần như ngươi thừa nhận, hay người tuyên xưng Ngài là Đấng khởi đầu không phải của Con và Thánh Thần như vậy, mà là những Đấng giống Ngài về bản chất và ngang hàng về vinh quang, như giáo lý của chúng ta tuyên xưng?... Chẳng lẽ đối với Đức Chúa Trời, có điều gì cao quý hơn vinh dự được làm Cha của Con, Đấng làm tăng thêm chứ không làm giảm bớt vinh quang của Ngài, cũng như được làm Đấng Phóng Xuất Thánh Linh? Chẳng lẽ ngươi không biết rằng, khi coi Nguồn Gốc (tức là Nguồn Gốc của Con và Thánh Thần) là nguồn gốc của các thụ tạo, ngươi không tôn kính chính Nguồn Gốc và làm ô uế những Đấng phát xuất từ Nguồn Gốc sao? Ngươi không tôn kính Nguồn Gốc, bởi vì ngươi cho rằng Ngài là nguồn gốc của một điều gì đó nhỏ bé và không xứng đáng với Thần Tính. Ngươi cũng làm ô uế cả những Đấng Phát Xuất từ Nguồn Gốc, bởi vì ngươi coi Họ là nhỏ bé, và không chỉ là các thụ tạo, mà thậm chí là thứ gì đó còn kém vinh hiển hơn cả các thụ tạo… Nhưng ta, khi đề cập đến Nguồn Gốc của Thần Tính – Nguồn Gốc vĩnh hằng, bất ly và vô biên – thì ta tôn kính cả Nguồn Gốc, cũng như những Đấng Phát Xuất từ Nguồn Gốc, — cái trước tiên, vì Ngài là Nguồn Gốc của những Đấng Phát Xuất ấy, và những Đấng sau cùng, vì Họ chính là những Đấng như vậy, phát xuất từ Nguồn Gốc như thế, không tách rời khỏi Ngài, dù về thời gian, bản chất hay sự thờ phượng xứng đáng dành cho Họ; Họ là một với Ngài” (Lời về thế giới, được giảng trong hội nghị của những người đồng đạo).

[866] Vì Ngài là Đấng mang trong Một sự kết hợp toàn vẹn của Ba Ngôi, và từ Chúa Cha... (Ancorat. số IV, tr. 9, trong Opp. T. II, bản in của Petavii, Paris. 1622; xem thêm haeres. 74, trong T. I, tr. 901).

[867] ... Cha là Đấng sinh ra Con, và là Đấng ban phát Thánh Thần theo bản tính (Dialog. 1 post initum, trong T. I Patr. Graec. tr. 549-550).

[868] ... “Ngài đã chỉ ra rằng Chúa Cha là nguồn gốc của Thánh Thần” (Epitom. divin. decret., chương 3, trong Tạp chí Kitô giáo 1844, tập IV, trang 190).

[869] ... được gọi là xuất phát từ Đức Cha... (De fide orthod. lib. I, trong T. VI Biblioth. Patr. Coloniens. ρ 693). Tuy nhiên, Fabricius lại quy tác phẩm này không phải cho Anastasius Sinaita, mà cho một Anastasius khác, giám mục Antioch, người đã qua đời vào năm 599 (Bibl. Graec. quyển V, chương 35, tập IX, trang 312 và 332).

[870] ... rằng Ngài là Nguồn gốc duy nhất (De fide orthod. quyển I, ibid., trang 694).

[871] De Trinit. dialog. III, tr. 437, trong Opp. T. I, bản in Paris năm 1675. Xem thêm chú thích số 701 ở trên.

[872] .... ngay cả khi nói đến sự sinh ra của Con từ Chúa Cha, và sự phát xuất của Thánh Thần, thì tất cả những gì Con có, và Thánh Thần cũng có từ Chúa Cha, và chính điều đó là... (De fide orthod. lib. 1, cap. 8, tr. 136-140, trong Opp. T. I, bản in tại Paris năm 1712; bản dịch tiếng Nga, tr. 22-23, 25-26, 29 và 30, xuất bản tại Moscow năm 1844).

[873] .... Tuy nhiên, Con và Thánh Thần đều xuất phát từ Chúa Cha theo nghĩa đúng (haeres. 51, trong Patrolog. curs. compl. T. XII, tr. 1168).

[874] Thánh Thần nhận từ Chúa Cha, và từ đó Con cũng nhận... (Bài giảng C về Tin Mừng Gioan, trong Patrologia Cursus Completus, Tập XXXV, tr. 1893).

[875] .... Cha là khởi nguyên của toàn thể Thần tính, hay nói chính xác hơn, của Thần tính (De Trinit. quyển IV, chương 20, số 29).

[876] Contra Maximin. quyển II, chương XIV, số 1:... nhưng từ Đấng mà Ngài phát xuất.

[877] ... tồn tại trong một bản thể duy nhất và phát xuất từ một nguồn duy nhất là Chúa Cha, nhưng Con được sinh ra, còn Thánh Thần thì phát xuất... (Thư III gửi Amandus, trong Tác phẩm của Paulinus, Tập I, tr. 113, bản in Paris năm 1685, và trong Thư viện Các Giáo phụ của Maximus, Tập VI, bản in Lyon).

[878] ... Giống như Con đã xuất phát từ Cha, Thánh Thần cũng xuất phát từ Cha... (Exposit. symb., trong T. V, Phần 1 Bibl. Patr. Coloniens. tr. 40).

[879] Điều thuộc về chính Ngài, tức là chính bản thân Ngài, không phải là gì khác ngoài Con và Thánh Thần (Thư thứ XV gửi Turribius, chương V, trong Patrologia Cursus Completus, Tập LIV, tr. 682).

[880] ... và Thánh Thần, Đấng mà Ngài phát xuất, là ngang hàng với Ngài (Sách Các câu châm ngôn trích từ Thánh Augustinô, câu 370, trong Patrologia Cursus Completus, Tập LI, tr. 488).

[881] ... nhưng chúng ta tuyên xưng Con và Thánh Thần là Đấng Sáng Tạo, từ Đấng ấy Thánh Thần có... và là nguồn gốc của sự phát xuất vĩnh cửu (Contra Fabian, quyển VIII, trong Biblioth. Pair. Coloniens. T. VI, Phần 1, tr. 191).

[882] Chúng ta biết rằng Đức Chúa Cha là Nguồn gốc duy nhất của muôn loài, và quả thực là của Con và Thánh Thần, như là Đấng Sinh ra và như là Nguồn suối vĩnh cửu (Hecatontade IV, số 92 và 99, trong Bibl. Patr. Graec. T. II, tr. 1199 và 1200).

[883] .... Con thì đã được sinh ra... còn sự hiện hữu của Cha thì xuất phát từ nguyên nhân của Ngài, và từ đó Ngài cũng phát xuất (Thư 38 gửi anh em Grêgôriô, số 4, tr. 117, trong Tác phẩm Toàn tập, Tập III, tr. 117, Paris. 1730; trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” X, tr. 96).

[884] ... nhưng tôi hiểu sự thân thiết với Cha là do Ngài phát xuất từ Cha, còn sự thân thiết với Con là do tôi nghe thấy... (Bài giảng chống lại Sabel..., Ar. et Anom. số 6, trong Opp. T. II, tr. 194, bản in đã dẫn, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” VIII, tr. 385-386).

[885] Vì Cha, Con và Thánh Thần đều có điểm chung là không được tạo ra, còn thần tính thì thuộc về Con và Thánh Thần — còn bản thể từ Cha thì... (Orat. in landem Heronis n. 32 in Opp. T. I, tr. 422, Paris. 1630, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” II, 288).

[886] “Mọi điều mà Đức Cha có, đều thuộc về Con, ngoại trừ nguyên nhân...” (ibid. Orat. in Aegypt. adventum, n. 15, tr. 429, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” III, 190). Do đó, theo Thánh Grêgôriô, Con không thể được coi là nguyên nhân hay nguồn gốc của Thánh Thần theo bất kỳ nghĩa nào: điều này thuộc về riêng một mình Đức Cha.

[887] Xem chú thích 746 ở trên.

[888] ... mối quan hệ bất tạo với Con và việc có nguyên nhân của sự hiện hữu từ Thiên Chúa của muôn loài... (Contra Eunom. quyển I, tr. 342-343, trong Opp. T. II, Paris. 1638).

[889] ... bởi vì chỉ có Ngài là Đấng Duy Nhất sinh ra từ Đấng Duy Nhất, và chỉ có Thánh Thần (Ancorat. số II, tr. 7, trong Opp. T. II, bản in của Petavii).

[890] ... và Thánh Thần, phát xuất từ chính Ngài (chống lại chương VIII của Aëtius, ibid. T. I, tr. 944; xem thêm: phản bác chương XIV, n. 2, tr. 954, phản bác chương XXII, tr. 967, phản bác chương XXII, tr. 974).

[891] ... unitus est Filio, tametsi ex Deo Patre procedat. Đây là cách diễn giải những lời này của Thánh Cyril — trong Catena graecor. Patr., bản Latinh do Corderio xuất bản tại Antwerp năm 1628, tr. 324.

[892] Xem chú thích 807 và 810 ở trên. Việc Thánh Theodoret công nhận Thánh Thần xuất phát chỉ từ một mình Đức Chúa Cha là điều mà các tác giả phương Tây cũng nhất trí đồng ý, thậm chí họ còn thường gọi ngài là người tiên phong của giáo lý này (Xem Garner. in Auctario Theodoreti, tr. 194, bản in tại Paris, 1684; Fabric. Bibl. Graec. quyển V, tập VII, chương 2, tr. 441).

[893] ... và điều đó, từ đó, và những điều phát xuất từ chính nó... bởi vì từ chính nó, dù có hay không giống hệt như vậy, thì chúng ta cũng không nên ngạc nhiên, khi Ngài gọi sự xuất phát của mỗi Ngôi từ Chúa Cha là (De fide orthod. lib. I, trong T.VI Bibl. Patr. Coloniens. tr. 693; So sánh chú thích 869).

[894] ... và là nguồn duy nhất của sự sống vĩnh cửu, tức là Thánh Thần (Capit. Theolog. centur. 1, cap. 4, trong Opp. Maximi T. I, bản in Paris, 1675).

[895] ... và từ Con, chúng ta không gọi Thánh Thần (De fide orthod. quyển 1, chương 8, tr. 141, trong Opp. T. I, Paris 1721, bản dịch tiếng Nga năm 1844, tr. 31).

[896] ... và Thánh Thần là Con, không phải xuất phát từ chính Ngài, mà là qua chính Ngài từ Chúa Cha... (ibid. chương 12, tr. 148, và trong bản dịch tiếng Nga, tr. 41-42). Tuy nhiên, đoạn văn này không có trong các bản chép tay Hy Lạp cổ nhất của tác phẩm “Thần học” của Thánh Gioan Damasceno, mà chỉ xuất hiện trong một số bản chép tay muộn hơn (Xem ibidem, tr. 146).

[897] ... từ Chúa Cha, còn Con thì không phải từ Con (Thư về bài thánh ca Trisagio, số 28, tr. 497 trong Tập I, bản in đã dẫn).

[898] ... điều này cũng được nói về Con, là Đấng được tỏ ra qua Ngài, và được ban cho tạo vật, nhưng không có sự hiện hữu từ chính Ngài (Bài giảng về Ngày Sabát Thánh, số 4, tr. 817, trong Tập II, bản in đã dẫn).

[899] ... Tương tự như vậy, Thánh Thần, trọn vẹn từ Đấng trọn vẹn, không tồn tại trước Đấng mà Ngài phát xuất, nhưng Ngài cũng vĩ đại như Đấng ấy, giống như chúng ta từ Đấng ấy; việc phát xuất không làm giảm bớt Ngài, và việc hiện hữu cũng không làm tăng thêm Ngài (Thư 170, al. 66, số 5, trong Patrolog. curs. compl. Tập XXXIII, tr. 750).

[900] ... vì cả hai đều xuất phát từ Chúa Cha: Đấng ấy được sinh ra, còn Đấng này phát xuất; hai điều này, trong sự cao siêu của bản tính Ngài, thật khó phân biệt (Contra Serm. Arian. chương 23, n. 19, trong Patrolog. curs. comp. T. XLII. Augustini VIII, tr. 700). Xem chú thích 761.

[901] ... còn lại là phải hiểu rằng Thánh Thần cũng xuất phát từ Chúa Cha, giống như Con... Nhưng vì Con xuất phát từ Chúa Cha, và Thánh Thần cũng xuất phát từ Chúa Cha, tại sao cả hai không được gọi là “con”, không phải là “được sinh ra”... (De Trinit. quyển II, chương 3, trong cùng bộ Patrolog. tập, tr. 848).

[902] ... không phải từ hư vô, cũng không phải từ bất cứ điều gì, mà Con được sinh ra từ Chúa Cha và Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha... (Cuộc Tranh Luận với Arius, quyển 1, số 5, trong Tác phẩm của Athanasius, Tập II, tr. 644, bản in Paris 1698).

[903] ... toàn bộ phát xuất từ Chúa Cha, toàn bộ hiện hữu trong cả hai (Respons. ad object. Arian., trong Opp. Fulgentii, bản in tại Venice năm 1742, trang 32).

[904] ... Một số nhà thần học cổ đại còn bổ sung thêm các đặc tính này, rằng: cũng như Thánh Thần cùng với Chúa Cha không bao giờ sinh ra Con, thì Thánh Thần cũng không phát xuất từ Con, giống như từ Chúa Cha (Contra Acephal., tranh luận trong Patrologia Cursus Completus, Tập LXVII, tr. 1237). “Nhưng tôi,” Rusticus tiếp tục ngay sau đó, “tuyên xưng rằng Thánh Thần từ muôn đời không sinh ra Con (vì tôi không chấp nhận có hai Đấng Cha); còn về việc liệu Ngài có phát xuất từ Con theo cách tương tự như từ Cha hay không, thì cho đến nay tôi vẫn chưa coi là đã được giải quyết một cách thỏa đáng (nondum perfecte habeo satisfactum).”.. Nếu ngay cả một trong những hồng y phó tế uyên bác nhất của Giáo hội Rôma vào thế kỷ thứ sáu cũng không công nhận sự phát xuất của Thánh Thần là chân lý không thể nghi ngờ, thì chẳng phải điều đó cho thấy rõ ràng rằng ngay cả ở phương Tây vào thời điểm đó, giáo lý này cũng chưa được coi là tín điều của đức tin sao? Vậy mà người ta lại khẳng định rằng Giáo hội đã tin như vậy từ thuở xa xưa?... Việc Rusticus nghi ngờ về sự phát xuất của Thánh Thần từ Con và chỉ công nhận sự phát xuất từ một mình Chúa Cha — điều này cũng được các tác giả phương Tây thừa nhận (Xem Petavius, De Trinitate, quyển VII, chương 8; xem thêm Zoernicaw., De processu Spiritus Sancti, Tractatus IV, trang 355-357).

[905] ... và khi chúng ta gọi Thánh Thần, chúng ta chỉ ra rằng Ngài phát xuất từ Ngôi Vị của Cha từ thuở đời đời (Apud Labbeum, Concil. T. VI, tr. 604). Nếu Thánh Thần phát xuất từ Ngôi hay Bản Thể của Đức Cha vĩnh cửu, và Bản Thể của Đức Cha hoàn toàn khác biệt và tách biệt với Bản Thể của Con, mặc dù cả hai đều đồng nhất về bản thể; thì điều đó có nghĩa là Thánh Thần không phát xuất từ Con: nếu không, Bản Thể của Đức Cha và Con sẽ hòa làm một.

[906] Thánh Thần phát xuất, như có thể thấy từ chính lời nói đó, theo nghĩa là sự phát xuất tạm thời xuống các thụ tạo hoặc sự sai phái vào thế gian, chứ không phải theo nghĩa là sự phát xuất vĩnh cửu từ Chúa Cha, Đấng duy nhất là nguyên nhân hay khởi đầu của Thánh Thần (lời nguyên văn của Anastasius, xem ở trên trong chú thích 702).

[907] Perrone — Praelect. Theolog. tập II, tr. 473, bản in đã dẫn. Các nhà thần học phương Tây khác cũng có quan điểm tương tự.

[908] Perrone, Praelect. Theolog., loco cit.

[910] Bài diễn văn này của các sứ giả được đăng trong tác phẩm của Lyabbey — Concil. T. VII, tr. 1199 et sqq. Sau này, những lời tương tự dưới danh nghĩa của Giê-rô-ni-mô được Hugo Eterian trích dẫn (lib. III, cap. 17, in Τ. XII Bibl. Part. Coloniens. Phần II, tr. 412) và Caleca (quyển II, tr. 288, Tập XIV Bibl. citat.).

[911] Pietro Damiani — Tract. de process. Spirit. S., chương 5, trong Opp., Tập III, tr. 288.

[912] Collat. XIII Synodi Florent., trong Labb. Concil. T. XIII, tr. 1108.

[913] Tuyên xưng này được trích dẫn trong tác phẩm của Theodoret — N. E., quyển V, chương II và trong Patrologia Cursus Completus, tập XIII, tr. 358–364.

[914] Xem chú thích số 797 ở trên.

[915] Những đoạn văn này được Theophanes Prokopovich trích dẫn — in Theolog. vol. 1, tr. 1081-1083. Và thực tế, Thomas Aquinas đã tự ý trích dẫn các chứng cứ của các Giáo phụ một cách hoàn toàn sai lệch, đặc biệt là trong tác phẩm đã đề cập chống lại người Hy Lạp, điều này cũng đã được các học giả khác chứng minh (Xem Casim. Oudini — Dissert. de scriptis Thorn. Aquin. chương 21).

[916] Thorn. Aquin. Opusc. contra Graecos, chương 32; Bellarmin. de Christo, quyển II, chương 28; Vasguez. — Disput. 146 in primam partem Thomae, chương 5.

[917] Ví dụ: Franciscus Junius trong lời tựa cho chỉ mục các tác phẩm bị kiểm duyệt của Bỉ, Heidelberg 1584; Daniel Francus — trong Disquisit. Academica de papistarum indicibus librorum prohibit, et expurg... Leipzig 1684 (một tác phẩm đặc biệt đáng chú ý); Caspar Loescherus trong Luận án về những hành vi trộm cắp mà các nhà xuất bản, đặc biệt là các Giáo phụ, thường thực hiện, tại Vittemb. 1674; Guil. Caveus trong Lời nói đầu cho Lịch sử Văn học của các Nhà văn Giáo hội, Tập I, tr. 21 và tiếp theo.

[918] Adam Zernikau — de process. Spir. S. Tract. II và III de corruptelis in scriptis Patrum, tr. 198-309, và Feofan Prokopovich trong Theolog., tr. 1071-1147: Loca Patrum corrupta.

[919] Những sai sót này có thể đã xảy ra ngay cả trước khi các tác phẩm của các Giáo phụ được xuất bản, kể từ khi những tranh luận gay gắt về nguồn gốc của Đức Thánh Thần bắt đầu, và đặc biệt là trong các bản in do các học giả phương Tây chủ trì. Xem lời chứng của Daniel Frank trong công trình nghiên cứu đã đề cập của ông — *de papistarum indicibus*, chương 10, tr. 145.

[920] Cụ thể là trong các ấn bản tại Basel năm 1564, trang 233; tại Paris năm 1581, trang 155; và một ấn bản khác tại Paris năm 1608, trang 118.

[921] Bellarminus, *De Christo*, quyển II, chương 25: “Bạn có thấy ở đây rõ ràng có ba điều: mặt trời, ánh sáng rực rỡ và ánh sáng phát ra từ cả hai không? Tôi không nghĩ có thể nghi ngờ rằng Athanasius đã hiểu: qua mặt trời là Chúa Cha, qua ánh sáng rực rỡ là Chúa Con, và qua ánh sáng là Chúa Thánh Thần. Vậy, xin hỏi, có thể trả lời thế nào về những điều này?”

[922] ... và từ mặt trời, từ sự rực rỡ, ánh sáng... Xem bản in Opp. Athanasii, Heidelberg, năm 1601, tr. 262; Paris, 1627, tr. 467 và Paris, 1698, T. 1, tr. 564.

[923] Qpuscul. contra Graecos, chương 32, trong Opp. Aquinatis, tập XIX, tr. 21, bản in tại Venice năm 1754.

[924] Cũng như người con trai, mỗi khi làm việc gì, lại nói rằng đó là việc của cha mình, thì Phaolô cũng vậy, mỗi khi làm việc nhờ sức mạnh của Thánh Thần, ông lại nói rằng những việc đó là của Đức Kitô. Thư gửi Serapion. 1, n. 19, trong Opp. Athan. T. 1, tr. 668. Paris, 1698.

[925] Petr. Lombardus — Senient. quyển III, phần 4; Hugo Etherianus, quyển III, chương 17, trong Bibl. Patr. Coloniens. Tập XII, Phần II, tr. 412; Calecas, quyển II, tr. 288, trong cùng bộ Bibl. Tập XIV.

[926] ... như Thánh Thần, Đấng xuất phát từ Chúa Cha, về Đấng mà Con đã phán: “Ngài sẽ tôn vinh con...” (Ambros. de Spir. S., quyển II, chương 5, số 42, trong Patrolog. curs. compl., tập XVI, tr. 751).

[927] Beccus trong *Congerie Sentent. de proces. Spir. S.*, bản in tại Rome năm 1630, tr. 141; Calecas, quyển II, trong Tập XIV của *Bibl. Patr. Coloniens.*, tr. 275.

[928] Petavius de Trinit. quyển VII, chương 3, chú thích 14.

[929] Xem, ví dụ, trong Patrolog. curs. compl. T. XXX, Hieronymi XI, tr. 179. Tuy nhiên, các nhà xuất bản thừa nhận tác phẩm này của Thánh Giê-rô-ni-mô là giả mạo.

[930] Petrus Damiani — tract. de Spir. S. chương 2 trong Opp. tập III, tr. 287. Paris. 1642; Petr. Abailardus — Introduct. in Theolog. quyển II, chương 14.

[931] Tại sao Thánh Giê-rô-ni-mô lại nói rằng Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha một cách đích thực, mà không đề cập đến Chúa Con? (Sentent. quyển 1, phần 12).

[932] Lombardus, Sentent. quyển 1, phần 18.

[933] De Trinit. quyển V, chương II, mục 12, trong Patrolog. curs. compl. T. XLII, Augustini VIII, tr. 919. Nói chung, trong các tác phẩm của Thánh Augustinô, Adam Zernyakav và Feofan Prokopovich đã chỉ ra tới mười chỗ bị hư hỏng (Xem các chỗ hư hỏng trong các tác phẩm PP. Occident. XIII-XXII).

[934] Opp. Damasceni, bản in tại Cologne năm 1546, tr. 319 và tại Basel năm 1559, tr. 607. Xem Possevini — Apparatus Sacri, tập II.

[935] Bản in tại Paris năm 1577, trang 584.

[936] Bellarmin. cuốn về các nhà văn Giáo hội; Leo Allatius về sự đồng thuận giữa Giáo hội Đông phương và Tây phương, chương 2, mục 8.

[937] Xem tại Canisius — Antiqu. lection. T. V, Phần 1, tr. 184, Ingolstadt 1604. Theo lời chứng của Canisius, sự sai sót này đã xuất hiện ngay từ bản thảo mà ông sử dụng khi xuất bản. Sau đó, bức thư nói trên của Photius đã được xuất bản mà không còn có cụm từ “Filioque” (ví dụ: trong bản in của Montacutius về Epistolarum Photii, London, 1651).

[938] Perrone, khi nhắc lại điều này theo Lökken, đã chỉ ra bức thư mà chúng ta đã biết của Thánh Maximus, vị Tử đạo, gửi cho Marinus, linh mục tại Síp (Perrone, Praelect. Theolog., tập 1, tr. 418 và 422, bản in đã dẫn); nhưng Thánh Maximus hoàn toàn không gọi người Hy Lạp ở đây là những người theo thuyết Monothelitism, mà chỉ nói rằng nói chung, cư dân của “thành phố hoàng gia” (οί τής Βασιλίδος) đã chỉ trích người La Mã về giáo lý về sự phát xuất của Thánh Thần từ Con (xem chú thích 701 ở trên. Conf. Labbei Concil., Tập V, tr. 1772 và Tập XIII, tr. 376). Vậy tại sao lại tự ý thêm vào rằng họ là những kẻ dị giáo Monothelites, chỉ để buộc tội chúng ta — những người Chính Thống — rằng dường như chúng ta tin theo các kẻ dị giáo? Thật là công cốc! Nếu những người theo phái Monothelite thực sự tin như vậy và đó là niềm tin dị giáo, trong khi toàn thể Giáo Hội của Chúa Kitô ở phương Đông và phương Tây đều tin vào sự phát xuất của Chúa Thánh Thần từ Con, thì tại sao, chúng ta xin hỏi, tại sao cả Công đồng Đại kết (VI), vốn đã xem xét và lên án mọi giáo lý sai lầm của họ, lẫn các công đồng khác và các nhà thần học riêng lẻ, những người cũng đã nghiên cứu vấn đề này, lại không lên án những người theo phái Monothelite vì điều đó?... Và tại sao các tín đồ Monothelite ở Constantinople lại nảy ra ý định chỉ trích chính các Kitô hữu phương Tây về giáo lý Thánh Thần phát xuất từ Con, chứ không phải các tín hữu phương Đông của chính họ?... Chẳng lẽ ở đây tất cả đều là những người theo chủ nghĩa Monothelite sao?!.

[939] Và Perrone lặp lại những lời này theo Lécan (loco citat.), đồng thời dẫn chứng lời của nhà biên niên sử Ado để làm bằng chứng: “facta est nunc temporis synodus, et quaestio ventilata est inter Graecos et Romanes de Trinitate, et utrum Spiritus S. sicut procedit a Patre, ita procedat a Filio, et de Sanctorum imaginibus.” Nhưng ở đây đâu có nhắc đến việc người Hy Lạp được gọi là những kẻ chống thánh tượng? Liệu từ đây có thể thấy rằng chính người Hy Lạp tại Công đồng Gaul đã bác bỏ việc tôn kính thánh tượng, trong khi Loken – người mà Perrone trích dẫn – lại tự thừa nhận rằng chính người Gaul vào thời điểm đó cũng không có thiện cảm với việc tôn kính thánh tượng (Dissert. Damascen. 1, n. 12)? Vậy thì, chúng tôi hỏi, tại sao trong trường hợp này, người Hy Lạp – những người đã bác bỏ việc Thánh Thần phát xuất từ Con – lại bị gọi một cách vô cớ là những kẻ dị giáo chống thánh tượng? Và nếu thực sự sự phủ nhận này là một tà thuyết, tại sao Công đồng Đại kết (Thứ VII) và các công đồng khác, những nơi đã lên án những kẻ chống thánh tượng, lại không quy tội này cho họ?

[940] Xem các chú thích 814-826 ở trên và chính văn bản mà các chú thích đó đề cập đến.

[941] Op. cit., tr. 423. Perrone trích dẫn những lời trong thư của Hormizd theo bản văn được in trong *Collect. Concil. Labbei*, T. IV, tr. 1553.

[942] Mansi — trong Collect. Conciliorum amplissima, Tập VIII, tr. 521, dưới văn bản: Bản thảo nguyên thủy đã ghi văn bản này như sau: “cũng đã biết rằng đó là thuộc về Thánh Thần.” Còn thuộc về Con Thiên Chúa, như theo điều đó v.v. Bản thảo cổ xưa và gần như tương đương đã sửa lại đoạn văn này như sau: “Cũng cần lưu ý rằng đó là Thánh Thần, Đấng phát xuất từ Chúa Cha và Chúa Con!”...

[943] Zoernicaw — de process. Spir. S., trang 288, sai sót XXIX trong các bản viết tay của các Giáo phụ phương Tây.

[944] Perrone, Op. cit., tr. 426. Đoạn văn này cũng được in như vậy trong ấn bản mới nhất của tác phẩm của Didimov, trong Patrologia Cursus Completus, Tập XXIII, tr. 133.

[945] Ratramnus — opuscul. contra Graecos. quyển II, chương 5, trong Dacherii Specileg. veter. Scriptor. Tập 1, tr. 78, bản in tại Paris năm 1723. Ở đây, đoạn văn được đề cập được đọc như sau: “Salvator ait; non enim loquitur a semetipso, h. e. sine me et sine meo ef Patris arbitrio, quia inseparabilis a mea et Patris est voluntate: hoe enim ipsum, quod subsistit et loquitur, ego veritas loquor, siquidem Spiritus veritatis est.”

[946] Xem tại Zoernicaw — de process. Spir. S., tr. 213 và Theophan. Procopowicz — Theolog., tập 1, tr. 1085-1086.

[947] Perrone, tác phẩm đã dẫn, tr. 427.

[948] Tất cả những điều này đã được Zoernicaw trình bày một cách chi tiết và kỹ lưỡng nhất. Xem Tract. II, corruptel. XII trong Script. PP. Orient., đặc biệt là theo bản in tiếng Hy Lạp của Eugenius Bulgarus từ trang 233 đến 261.

[949] Cụ thể là trong các bản in: Venice 1535, tr. 87; Basel 1551, tr. 676; 1565, Tập I, tr. 139; 1566, tr. 339; Paris 1618, Tập II, tr. 78; 1566, tr. 280; và cuối cùng là trong ấn bản của Dòng Benedictine tại Paris năm 1730 và 1839.

[950] Đây chính là những từ ngữ đó: eaque (những từ gây tranh cãi) hodie etiani in editis et in septem MSS. desnnt... Consentit cum libro Latinorum (liên quan đến từ ίσως) onus tantum regius; consentiunt vero cum libro Graecorum tum editi, tum reliqui sex MSS., in quibus omnibus haec vox ίσως invenitur.

[951] Theo danh mục của Matthaeus, số XXIII.

[952] Nil Kavasila đã làm chứng về cả hai điều này (Xem Allatius de Nilis: περί τοϋ άγίου πνεύματος λόγος Λατίνων, và so sánh với Fabricii Biblioth. Graec. ed. vet. ad calcem. T. V, tr. 65).

[953] Xem lời chứng về điều này của Vissarion thành Nicaea — trích dẫn trong tác phẩm của Allatius về sự hiệp nhất của các Giáo hội Đông và Tây, tr. 654, và chính tác phẩm của Etherianus trong Max. Biblioth. Patrum, Tập XXII.

[954] ... nguồn gốc của Thánh Thần. Xem Heinrich Klée — *Kathol. Dogmatik*, Tập II, tr. 185, Mainz, 1835, và Penone — *Op. cit.*, tr. 425.

[955] Athanasius — de incarnat. et contra Arian. n. 9, trong Opp. T. 1, tr. 877, Paris. 1698, cũng như de Trinit. et Spir. S. n. 19, ibid. tr. 978-979.

[956] Perrone — Tác phẩm đã dẫn, tr. 425.

[957] De Spirit. S., chương 17, số 43; trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” tập VII, tr. 297-298.

[958] Các đoạn này được trích dẫn bởi Klö (Op. cit., tr. 185-186), Perrone (Op. cit., tr. 424-426) và những người khác.

[959] Synodi Florent. sess. XVIII.

[960] Thánh Thần quả thực phát xuất từ Chúa Cha và Chúa Con, cùng một bản thể thần linh, phát xuất từ Chúa Cha và luôn luôn nhận lãnh từ Chúa Con (Haeres. LXII, Sabellianorum, chương 7; xem thêm Haeres. LXXIV, Pneumatomach., chương 10).

[961] ... Thánh Thần phát xuất từ Đức Kitô, hoặc từ cả hai, như Đức Kitô đã phán: “Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha, và Ngài cũng được nhận từ chính Ngài” (in Ancorato n. 67).

[962] Không cần phải bàn luận về điều này, vì điều đó phải được thừa nhận dựa trên Cha và Con (De Trinit. quyển II, số 29). Đó là cách các nhà xuất bản gần đây đã in lại dựa trên các bản thảo cổ (Patrolog. curs. corp. T. X, tr. 69), còn trong các bản in trước đây, có bản ghi là: quia de Patre et Filio, có bản ghi là: qui a Patre et Filio. Các nhà xuất bản gần đây ngụ ý rằng ở đây có giới từ — cum. Tuy nhiên, dù có giới từ này hay không, ý tưởng vẫn còn mơ hồ.

[963] ... Deo in Filii creatione subveniant (những người Arian)... Jam vero quid mirum, ut de Spiritu S. diversa sentiant, qui in largitore ejus creando... Các tác giả này có phải là những người liều lĩnh không? Và như vậy, họ làm tan rã sự thật hoàn hảo của bí tích này: bằng cách phủ nhận Chúa Cha, trong khi tước đoạt Con, Đấng là Con; bằng cách phủ nhận Thánh Thần, trong khi họ không biết cả sự sử dụng lẫn Đấng ban phát của Ngài (De Trinit. quyển II, số 4, trong Patrolog. T. đã dẫn, tr. 53).

[964] Và tôi đặt câu hỏi: liệu việc “nhận lãnh từ Con” có phải chính là việc “phát xuất từ Cha” hay không? Nếu người ta cho rằng có sự khác biệt giữa việc “nhận lãnh từ Con” và việc “phát xuất từ Cha”, thì chắc chắn người ta sẽ coi rằng việc “nhận lãnh từ Con” và việc “nhận lãnh từ Cha” là một và cùng một điều. Bởi chính Chúa đã phán:… Gioan 16:14,15. Điều mà Con sẽ nhận lãnh (dù là quyền năng, ân sủng hay giáo huấn), Con đã nói rằng chính Con sẽ nhận lãnh từ chính mình: và điều này cũng có nghĩa là Con sẽ nhận lãnh từ Chúa Cha... Và Ngài tiếp tục lặp lại: Thánh Thần Chân Lý xuất phát từ Chúa Cha; nhưng từ Con, Ngài được sai đến từ Chúa Cha (De Trinit. quyển VIII, số 20, trong Patrolog. ibid. tr. 251). Và cho đến nay, người ta vẫn chỉ ra đoạn văn này (Perrone, Op. cit. tr. 424), như một bằng chứng cho rằng Hilarius công nhận hai cách diễn đạt “Thánh Thần phát xuất từ Chúa Cha và nhận lãnh từ Con” là đồng nhất, trong khi thực tế Hilarius lại nói hoàn toàn ngược lại! Vấn đề là, trong các bản in trước đây, trước từ “differre”, người ta đã cố ý tự thêm vào từ “nihil”, mặc dù toàn bộ phần văn bản tiếp theo hoàn toàn phản đối sự thêm thắt trái phép này; còn các nhà xuất bản gần đây đã loại bỏ phần chèn thêm này, phù hợp với các bản thảo cổ.

[965] Thánh Thần là của Đức Chúa Trời, là Cha, là Mẹ và là Con, vốn xuất phát từ cả hai, tức là Thánh Thần tuôn trào từ Cha qua Con (De adorat. in spiritu et verit. quyển 1, tr. 9, trong Opp. T. 1, bản in của Auberti, Lutet. 1638).

[966] Perrone, tác phẩm đã dẫn, tr. 436; Klée, tác phẩm đã dẫn, tr. 184.

[967] Xem chú thích 844 ở trên.

[968] Xem chú thích 701, 894–898 ở trên.

[969] Xem chú thích số 807 ở trên.

[970] Đó chính là cách mà Mark Ephesus giải thích cụm từ này trong tác phẩm “Tuyên xưng đức tin Chính thống, được viết tại Florence” (xem Tạp chí Phục sinh, năm thứ V, tr. 412–416, nơi nó được in dưới dạng bản dịch từ bản thảo tiếng Hy Lạp cổ lưu trữ tại Thư viện Thư viện Thượng hội đồng với số hiệu 13). Và giới từ διά, trong số các nghĩa khác của nó, chắc chắn cũng có những nghĩa đã nêu (xem, ví dụ, Dictionn. Grec-Français... par Alexandre. Paris. 1846).

[971] Xem chú thích 883 ở trên.

[972] Xem chú thích 845 ở trên. Những lời của Tertullian, mà những người theo chủ nghĩa giáo hoàng thường trích dẫn, cũng có thể được hiểu theo cùng ý nghĩa đó: “Filium non aliunde deduco, sed do substantia Patris... Hoc mihi et in tertium gradum dictum sit, quia Spiritum non aliunde puto, quam a Patre per (nonne post)? Con Một. Vậy hãy xem, đừng để ngươi phá hủy chế độ độc tôn... (Contra Prax. chương IV, trong Patrolog. curs. compl. Tập II, tr. 159).

[973] ... sự phát xuất từ Cha hằng sống qua Con... vì sự phát xuất ấy xuất phát từ chính Ngài (Cha) theo bản tính, và qua Con, ân sủng được ban cho tạo vật (Contra Julian, quyển 1, tr. 34-35, trong Opp. Tập I, bản in của Auberti tại Lutetia năm 1638). Thánh Cha cũng lặp lại điều này ở phần sau (Contra Julian, quyển IV, tr. 147, bản in đã dẫn).

[974] Xem chú thích số 898 ở trên.

[975] Xem các chú thích 774, 842, 847, 848 và các chú thích khác ở trên.

[976] Kle (Dogmatik. II, tr. 183-184; Dogmengeschichte I, tr. 217-218. Mainz. 1837) đã chỉ ra những lời dạy này.

[977] Thánh Basil Đại Đế cũng hiểu điều này như vậy, khi ngài nói: “Hình ảnh của Đức Chúa Trời là Đấng Christ, Đấng, như đã chép, là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình (Cô-lô-se 1:15); còn hình ảnh của Con là Thánh Thần, và những ai được dự phần vào Thánh Thần thì trở nên những con cái giống như Ngài, như đã chép: “Những ai Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định trước để họ trở nên giống hình ảnh Con Ngài, hầu cho Ngài trở thành Con Trưởng trong số nhiều anh em (Rm 8:29).” Và tiếp theo: “Vật tạo thành không thánh hóa vật tạo thành, nhưng mọi sự đều được thánh hóa bởi Đấng Thánh duy nhất, Đấng phán về chính Ngài: ‘Ta thánh hóa’ (Giăng 17:19). Ngài thánh hóa qua Thánh Linh. Vì vậy, Thánh Linh không phải là vật tạo thành, nhưng là hình ảnh của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và là nguồn thánh khiết cho mọi người. Chúng ta được kêu gọi vào nơi thánh của Thánh Thần, như Thánh Tông Đồ dạy (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Ngài làm mới lại và tái tạo chúng ta thành hình ảnh của Đức Chúa Trời” (Chống lại Evnomius, Quyển V, trong “Các Tác Phẩm của Các Thánh Tổ Phụ,” VII, trang 190 và 192).

[978] Chúng ta đã xem xét những lời phát biểu hoặc chứng từ quan trọng nhất trong số đó; còn việc xem xét chi tiết tất cả những lời còn lại — vốn cũng được trích dẫn từ các nhà giảng dạy Đông phương của Giáo Hội và bị những người có quan điểm sai lầm giải thích sai lệch — có thể tìm thấy trong tác phẩm của Zernikav — *De process. Spir. I. Tract. XV*, tr. 693-856.

[979] Thông thường, người ta trích dẫn các bằng chứng từ Tertullian, Hilarius và Ambrose. Tuy nhiên, ý nghĩa của các bằng chứng từ hai vị giáo phụ đầu tiên chúng ta đã xem xét (xem chú thích 962–964, 972). Còn ý nghĩa của bằng chứng từ Ambrose, chúng ta sẽ xem xét sau, xem chú thích 987).

[980] De fide et symbolo, chương IX, số 19, trong Patrolog. curs. compl. T. XXXVI, tr. 191. Có thể bổ sung rằng những lời này của Thánh Augustinô không chỉ áp dụng cho các nhà thần học phương Tây, mà còn cho cả các nhà thần học phương Đông.

[981] Petavius — de Trinit. quyển VII, chương 8; Curs. Theolog. compl. T. VIII, tr. 635-637; Klée — Dogmatik. B. 11, tr. 184–186; Perrone, tác phẩm đã dẫn, tr. 424.

[982] De Trinit. quyển IV, chương 20, chú thích 29; quyển XV, chương 17, chú thích 29; chương 26, chú thích 47. Một số đoạn tương tự khác trong các tác phẩm của Thánh Augustinô đã bị hư hỏng (xem chú thích 933 ở trên).

[983] Leo, Thư XV gửi Turribius, Giám mục Astorica, chương 1; Gennadius — Quyển về các giáo lý của Giáo hội, chương 1.

[984] Paschasius — de Spirit. S., quyển 1, chương 12; Fulgentius — de fide ad Petrum diac., chương II, số 52; Ferrandus — epist. adv. Arian., chương 2, trong Mai Collect., tập III; Fortunatus — expos. fidei cathol.

[985] Augustin. Thư 170 gửi Maxim, bác sĩ, số 3, trong Patrolog. curs. compl. Tập XXXIII, tr. 749 dưới văn bản: “Cụm từ ‘Filioque’ bị thiếu trong các bản thảo Corb., Germ., Regio và Vict., cũng như một số bản thảo khác, theo các bản in Bad. và Am. Er., hoàn toàn bỏ qua câu này: nhưng Ngài được sinh ra từ Cha và Con, đến nỗi không phải từ Con, cũng không phải từ Cha.” Tương tự — Enchiridion gửi Laurent, chương 9, trong Patrologia Cursus Completus, Tập XXXVI, tr. 236 dưới văn bản, chú thích 1; Hilarion, De Trinitate, Quyển VIII, chương 20, trong Patrologia đã dẫn, Patrolog. T. X, tr. 251 dưới văn bản, chú thích b. d; Prosper, cuốn Sentent. trích từ tác phẩm Sentent. 370 của Augustinus, trong Patrolog. T. LI dưới văn bản, chú thích s; Niceta — de Spir. S. potentia, chương 5, trong Patrolog. T. LII, tr. 856 dưới văn bản, chú thích i.

[986] Xem các chú thích 837, 875, 876, 899–901, 903 ở trên, và chính văn bản mà các chú thích này đề cập đến.

[987] Đây là lời của Thánh Ambrose: “Vì thế, Thánh Thần không phải như thể được sai đi từ một nơi nào đó, cũng không phải như thể xuất phát từ một nơi nào đó, khi Ngài xuất phát từ Con, giống như chính Con, khi Ngài phán: ‘Ta đã xuất phát từ Cha và đến thế gian’ (Ga 16,18).” Và tiếp theo: “neque cum de Patre exit (Filius), de loco recedit... Spiritus quoque S. cum procedit a Patre et Filio, non separatur a Patre, non separatur a Filio” (Những lời này được các nhà xuất bản phương Tây trích dẫn từ Thánh Ambrôsiô để củng cố cho học thuyết sai lầm của họ). Còn đây là nhận xét của các nhà xuất bản về cả hai đoạn trích dẫn trên: Ở đây, Ambrosius sử dụng từ “proceedere” để chỉ sự sai phái tạm thời của Thánh Thần; do đó, thật đáng ngạc nhiên khi thấy Estius trong cuốn 1 của Sent. dist. 14 lại viết như vậy: cần biết rằng rất khó tìm thấy trong các tác phẩm của các Giáo phụ việc sứ mạng của Thánh Thần được diễn tả bằng thuật ngữ “tiến phát”, ngoại trừ ở Beda, v.v. (Ambros. de Spirit. S. quyển 1, chương 10, số 119, 120 và chú thích dưới văn bản, trong Patrolog. đã dẫn. T. XVI, tr. 732-733). Cần lưu ý thêm rằng, trong đoạn trích thứ hai của Thánh Ambrose, cụm từ “Filio” được lặp lại hai lần — và việc coi “Filio” là một phần chèn vào không phải là không có cơ sở (Zoernicaw. de process. Spir. S. Tract. III, corruptel. 7, tr. 270).

[988] Xem chú thích 701 và 702 ở trên.

[989] Hãy nhớ lại những lời của Rusticus, Hồng y-Phó tế của Giáo hội Rôma. Xem chú thích 904.

[990] Họ hiểu chính xác sự phát xuất (processio) của Thánh Thần từ Con chỉ theo nghĩa là sự phát xuất tạm thời (chú thích 701 và 702).

[991] Xem các chú thích 819, 838, 839 ở trên.

[992] Xem các chú thích 818–826 ở trên và chính đoạn văn mà các chú thích này đề cập đến.

[993] Ví dụ, Thượng phụ Photius trong bức thư chung nổi tiếng gửi các Thượng phụ phương Đông, và Marcus Ephesus trong tác phẩm đặc biệt *Perí tēs ekporeusēs tou ágios Pneumatos syllogistiká kefálaia prós Latinous*, do Evgeni Bulgar trong bản dịch tiếng Hy Lạp của tác phẩm của Adam Zernikav về sự phát xuất của Thánh Thần, Tập II, tr. 709-741.,

[994] Xem trên, chú thích 856, 862, 872, 972.

[995] Nhiều luận điểm tương tự khác, được các tín hữu Chính Thống giáo đưa ra để phản bác người La Tinh, có thể tìm thấy trong tác phẩm của Marcus Ephesus đã đề cập ở trên (chú thích 993), cũng như trong tác phẩm của Zernikav — *de process. Spir. S.*, Tract. VI, tr. 431–460.

[996] Curs. Theolog. compl. T. VIII, tr. 641; Perrone, Op. cit., tr. 441.

[997] Xem các chú thích 743, 746, 844, 865, 872, 883, 885–888 ở trên.

[998] Klö trình bày quan điểm này như sau — Dogmatik, Tập 11, tr. 187.

[999] Klö — ibid., tr. 187–188.

[1001] Xem các chú thích 746, 886–896 ở trên.

[1002] Vì Cha hiện hữu trong Thánh Thần và trong Thánh Thần Thánh, cũng như Con và Thánh Thần hiện hữu trong Cha và trong nhau. Cyrill. Alex. de Trinit. Dialog. VII. Điều tương tự — apud Dionys. Areopag. de divin. nom. cap. II, n. 4; Athanas. contr. Arian. orat. III, n. 25; Damascen. de fide orthod. lib. 1, c. 8. 14, theo bản dịch tiếng Nga, tr. 29, 48 và các trang khác.

[1003] “Cần phải biết, như Thánh Gioan Damasceno đã nhận xét theo một số nhà giảng dạy đức tin khác, rằng các danh xưng: ‘Cha’ và ‘Con’ không phải do chúng ta chuyển sang Thánh Thần, mà ngược lại, được chuyển từ Thánh Thần sang chúng ta, như vị Tông đồ Thánh đã nói: “Vì lý do này, tôi quỳ gối trước Đức Cha của Chúa chúng ta Giêsu Kitô, Đấng mà mọi gia đình trên trời và dưới đất đều được gọi là Cha (Ê-phê-sô 3:14-15).” (Giải thích chính xác về Đức tin Chính thống, quyển 1, chương 8, trang 23).

[1004] Xem “Giới thiệu về Thần học Chính thống” §§ 12-13: nền tảng và điều kiện của tôn giáo.

[1005] Xem cùng tác phẩm, §§ 46-49: bản chất, nền tảng và điều kiện của tôn giáo Kitô giáo và so sánh với § 5 của tác phẩm này.

[1006] Παντοκράτωρ, như Thánh Cyril thành Jerusalem đã giải thích về từ này trong Kinh Tin Kính, έστίν ό πάντων κράτωρ, ό πάντων έξουσιάζων, tức là — “Đấng Toàn Năng là Đấng duy trì vạn vật, có quyền năng trên mọi sự” (Cathech. VIII, n. 1; theo bản dịch tiếng Nga, n. 3, tr. 145).

[1007] Trong Kinh Thánh, tổng thể các thực thể do Đức Chúa Trời tạo dựng và cấu thành vũ trụ thường được gọi là trời và đất (Sáng Thế Ký 1:1; 2:1), hoặc trời và đất, biển cả và mọi thứ trong đó (Thi Thiên 145:6; 113:11; 134:6; Nê-hê-mi 9:6; Công vụ 4:24), cũng như những gì hữu hình và vô hình (Cô-lô-se 1:16). Còn từ “thế gian” đôi khi chỉ riêng trái đất (Mác 16:15), đôi khi chỉ loài người (Giăng 3:16), đôi khi thậm chí chỉ những người vô đạo (1 Giăng 5:5).

[1008] Heraclitus, Xenophanes, Aristotle.

[1009] Triết học Ấn Độ, các nhà Tân Platon.

[1010] Democritus và Epicurus cùng các môn đệ của họ.

[1011] Anaxagoras, Zeno, Plato, Seneca và những người khác.

[1012] Như vậy — a) trong Kinh Tin Kính được trình bày trong Các Quy Định của các Tông Đồ, có đoạn: “Tôi tin và chịu phép rửa trong một Thiên Chúa duy nhất, không sinh ra, là Thiên Chúa Toàn Năng chân thật, Cha của Đức Kitô, Đấng Tạo Hóa và Đấng Sáng Tạo muôn loài.”..; b) trong Kinh Tin Kính của Giáo hội Giê-ru-sa-lem: “Tôi tin vào Đức Chúa Trời duy nhất, là Cha Toàn Năng, Đấng sáng tạo trời và đất, Đấng sáng tạo mọi sự hữu hình và vô hình.”...; c) trong Kinh Tin Kính của Giáo hội Cêsarea: “Chúng tôi tin vào Đức Chúa Trời duy nhất, là Cha Toàn Năng, Đấng sáng tạo mọi sự hữu hình và vô hình.”... Cũng tương tự như vậy trong các bản khác. Xem ở Bingham — Orig. Eccles. lib. X, 4, tr. 4. §§ VП-ХV.

[1013] Các tín điều của Irineus, Origen, Tertullian, Cyprian và những người khác, xem tại đó §§ I-VI.

[1014] Herm. Past. quyển II, mệnh lệnh 1: “Trước hết, hãy tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng, sắp xếp và biến mọi sự từ cái không có thành cái có: mọi sự?” Iren. contra haeres. 1, 22, n. 1; Tertull. de praescr. haeret. chương XIII; Origen. de princip. proleg. n. 4.

[1015] Tertull. Chống lại Hermog., chương II; Evseb. H. E., quyển V, chương 27.

[1016] Tertull. de praescr. haer. chương 46; Iren. adv. haer. 1, chương 24; Epiphan. haer. 22 và 24; Evseb. H. E. IV, chương 7.

[1017] Iren. ad haeret. III, chương 11; Epiphan. haer. 28; Augustin. haer. 8.

[1018] Iren. ibid. 1, 30; Tertull. de praescr. 47; Epiphan. haer. 37; Augustin. de natura boni, chương 42; Leo, Thư XV gửi Turib.

[1019] Origen. de princip. quyển II, tr. 1-3 và quyển III, chương 5. Tuy nhiên, một số người đã cố gắng minh oan cho Origen khỏi lời chỉ trích này (Huetius — trong Origenian. quyển II, câu hỏi 2 và 12).

[1020] Irenaeus, Chống các tà giáo, quyển II, chương 30; Tertullian, Chống Hermogenes; Methodius, Về các Đấng Sáng Tạo (trích trong Phot. Bibl. cod. 235); Augustinus, Về Thành phố của Đức Chúa Trời, VII, 30; XI, 4–6; XII, 15–17.

[1021] Phot. Chống lại Manich. II, 5; Euthym. Zygab. Panopl. chương 27.

[1022] Voltaire, Rousseau và những người khác.

[1023] Spinoza, Jacob Böhme và những người khác.

[1024] Schelling, Hegel cùng các môn đệ.

[1025] “Giải thích chính xác về đức tin chân chính”, quyển 1, chương 3, trang 5-6. “Chính bằng chứng này, dù ngắn gọn hơn, đã được Thánh Augustin trình bày nhiều lần, ví dụ: ‘Này, trời và đất đây: chúng tuyên xưng rằng chúng đã được tạo dựng; vì chúng thay đổi và biến chuyển. Bất cứ điều gì đã được tạo ra mà vẫn tồn tại; trong đó không có gì trước đây không tồn tại, và điều đó không thể thay đổi hay biến đổi (Confess. quyển XI, chương 4; Conf. de civit. Dei quyển XI, chương 4, n. 2).

[1026] Tertullian, “Chống Hermogenes”, các chương 4–7; “Chống Marcion”, 1, 16; Dionysius Alexandrinus, “Phần còn lại III”, trích từ cuốn “Chống Sabellius”, do Gotland biên soạn, III, trang 494; Lactantius. Instit. Divin. quyển II, chương 9; Basil, trong Hexaëm. homil. II, n. 2 (trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” V, trang 23); Method, trích dẫn trong Phot. Bibl. cod. 236.

[1027] Iren. Chống các tà thuyết, quyển II, chương 2 và 4; Ambros. trong Hexaëm. III, 7.

[1028] Augustin. De Genes. ad litt. IX, 15, n. 28: không có thiên thần nào có thể tạo ra tự nhiên, cũng như không thể tự tạo ra chính mình (Conf. de civit. Dei XII, c. 24).

[1029] Damascen. de fide orth. quyển II, chương 3: là những thụ tạo (các thiên thần), họ không phải là Đấng Sáng Tạo...

[1030] Athanas. Bài giảng về sự nhập thể của Đức Chúa Trời, số 2, trong Tác phẩm Toàn tập, Tập 1, tr. 48, bản in tại Paris năm 1698; Chrysostom. Bài giảng về Sáng Thế Ký, bài giảng IV, số 4; Grigorius Thần Học, Bài giảng 28, trong “Các Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” tập III, tr. 32-33; Gioan Damasceno, Giải thích Chính xác về Đức tin Chính thống, quyển 1, chương 3.

[1031] David Kimchi — Từ điển tiếng Do Thái, mục từ אּרּבּ

[1032] Một trong những vị rabbi Do Thái đã nói: “Đấng Tối Cao (cầu xin Ngài được chúc phúc!) đã tạo dựng mọi loài thụ tạo từ hư vô tuyệt đối. Để diễn tả việc tạo dựng các loài từ hư vô, chúng ta không có từ nào khác trong ngôn ngữ thánh thiêng ngoài אּרּבּ” (Moses Nachmanides Ramban, Bình luận về Sáng Thế Ký, trang 8, bản in của Wilmendorf).

[1033] Chrysost. in Genes. homil. II, n. 4; Augustin. de civit. Dei lib. XI, cap. 6.

[1034] “rằng từ những gì không tồn tại, Đức Chúa Trời đã tạo ra những điều đó (mọi sự)”. Trong bản thảo Alexandria có ghi: “không từ những gì tồn tại”.

[1035] Xem chú thích 11 ở trên.

[1036] Giống như Lời, được sinh ra từ thuở ban đầu, đã tạo ra công trình dành cho chúng ta, chính Ngài đã tự tạo ra vật chất cho chính mình. Tatian. contr. Graec. chương 5.

[1037] Legat. pro Christ. chương 4, 15, 19.

[1038] Vì con người quả thực không thể tạo ra bất cứ điều gì từ hư vô, mà chỉ từ vật chất sẵn có; còn Đức Chúa Trời, Đấng cao quý hơn con người này, bởi Ngài đã tự mình tạo ra vật chất cho công trình sáng tạo của Ngài, khi trước đó nó chưa tồn tại. Iren. adv. haer. quyển II, chương 10, số 4. Conf. quyển IV, chương 20, số 8.

[1039] ... Có một Đấng Tối Cao, không phải là bất kỳ ai khác ngoài Đấng Sáng Tạo vũ trụ, Đấng đã tạo ra vạn vật từ hư vô. Tertullian, “De praescriptione haeresium”, chương 13.

[1040] Trong Sáng Thế Ký 1, 1.

[1041] Vì việc nói rằng các thực thể được tạo ra từ vật chất sẵn có, mà không thừa nhận rằng Đấng Tạo Hóa của vạn vật đã tạo ra chúng từ hư vô, chính là dấu hiệu của sự điên rồ tột cùng. Chrysost. trong Sáng Thế Ký, bài giảng II, số 2.

[1042] Bài giảng số 29, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tổ phụ,” ΠΙ, tr. 60-61.

[1043] Trong Thánh vịnh. Bài giảng II, chương 8.

[1044] Ad Orosium contra Priscillian. chương 2.

[1045] Ad Autolyc. quyển II, chương 14; conf. chương 10.

[1046] Lactant. Instit. Diviu. quyển II, chương 9.

[1047] Ngài đặt Thiên Chúa dưới sự chi phối của vật chất, khi cho rằng Ngài đã tạo ra mọi sự từ vật chất. Bởi vì nếu Ngài đã sử dụng vật chất đó để tạo dựng thế giới, thì sẽ xuất hiện một loại vật chất cao hơn, đã cung cấp cho Ngài khả năng sáng tạo, và Thiên Chúa dường như bị chi phối bởi vật chất, từ đó bản thể của Ngài đã phát sinh (Tertullian, Chống Hermogenes, chương 89).

[1048] Bởi vì chính Ngài không phải là nguyên nhân của vật chất, mà chỉ tạo ra các thực thể từ vật chất đã có sẵn, nên Ngài được xem là yếu đuối (Athanas. về sự nhập thể của Lời, số 2; xem thêm số 3).

[1049] Tertull. Chống lại Hermogen., chương 12; Lactant. Các nguyên lý thần học, quyển II, chương 9.

[1050] Tertull. ibid., chương 9.

[1051] Thánh Basil Cả, trong các bài giảng về Sáu Ngày Sáng Tạo, bài 2, trong “Các Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” tập V, trang 26.

[1052] Bài phản bác Evnomius, quyển V, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tổ phụ,” VII, tr. 199-200.

[1053] Về tự do ý chí, quyển 1, chương 2 (hoặc 5).

[1054] In Genes. contra Manich. quyển 1, chương 2.

[1055] Thánh Gioan Kim Khẩu đã chỉ ra rằng thật bất công khi, chỉ vì sự khó hiểu đối với chúng ta về việc tạo dựng vạn vật từ hư vô, mà lại bác bỏ chân lý này (in Genes. homil. II, n. 4).

[1056] Những lời của Thánh Augustinô về vấn đề này thật đáng chú ý: “Do sự nghi ngờ này, thế giới không được tạo ra trong thời gian, mà là cùng với thời gian. Bởi vì bất cứ điều gì được tạo ra trong thời gian đều xảy ra sau một điều gì đó và trước một thời điểm nào đó; sau những gì đã qua, trước những gì sẽ đến; nhưng không thể có quá khứ nào cả, vì không có bất kỳ thụ tạo nào để những chuyển động biến đổi của nó tạo nên quá khứ. Thế giới đã được tạo ra cùng với thời gian.” (De civit. Dei, quyển XI, chương 6).

[1057] “Vị Thánh Khôn Ngoan, khi giải thích cho chúng ta về sự hiện hữu của thế giới, khi bàn luận về thế giới, đã rất thích hợp khi bổ sung rằng: ‘Vào thuở ban đầu, tức là vào thuở ban đầu của thời gian, τοΰτ έστιν, έν άρχή ταύτη τή κατά χρόνον’ (Xem Thánh Basil Cả, trong Các bài giảng Sáu ngày, 1, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” V, tr. 9). Thánh Ambrose cũng nhận xét: “Vào thuở ban đầu, Thiên Chúa đã tạo dựng trời và đất trong thời gian. Bởi vì thời gian bắt đầu từ thế giới này, chứ không phải trước thế giới; còn ngày là một phần của thời gian, chứ không phải là khởi đầu của nó” (trong “Hexaëm,” quyển 1, chương 6).

[1058] Athenag. Legat. pro Christian, chương 16.

[1059] Cyrill. Alex., quyển 1 về Phúc Âm theo Thánh Gioan, chương 6; Gregor. Magn., quyển XVI, Giải thích đạo đức về Sách Gióp, chương 21 và quyển XXVII, chương 3.

[1060] Augustin. de civit. Dei, quyển XI, chương 4, đoạn 2; quyển XII, chương 15, đoạn 2.

[1061] Augustin. Confess. quyển XI, chương 10, 11; de civit. Dei quyển XI, chương 4, n. 2.

[1062] Chống các tà giáo, quyển II, chương 28, số 3.

[1063] Confess. quyển XI, chương 12, 13; vì lúc đó không có thời gian, nên cũng không có nơi chốn.

[1064] Bài thánh ca về các Bí tích, bài giảng số 4, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” tập IV, tr. 228-229.

[1065] Tertull. Chống Hermog., chương 3. Conf. Augustin. Về Thành phố của Thiên Chúa, quyển XII, chương 15.

[1066] Methodius, Về những người tin_b, trích trong Phot. Biblioth., bản CCXXXV, trang 935, Geneva, 1612.

[1067] Cũng như trong các sách phụng vụ, ví dụ: 1) “Lạy Thiên Chúa toàn năng và hằng hữu của chúng con, là Cha của Chúa và Đấng Cứu Thế Giêsu Kitô, Đấng Tạo Hóa của cả thế giới, và là ân phúc của muôn loài thụ tạo, xin Ngài hãy nhìn xuống chúng con, những tôi tớ khiêm nhường và không xứng đáng của Ngài, bằng con mắt đầy lòng thương xót.” — 2) “Đức Kitô, Thiên Chúa của chúng con, Đấng đã tạo dựng muôn loài bằng sự khôn ngoan và dẫn dắt chúng từ hư vô đến sự hiện hữu, xin chúc lành cho mùa hè.”.. 3) “Thánh Thần, Đấng là nguồn gốc của mọi sự hiện hữu, vì Ngài là Thiên Chúa trước hết, là Chúa tể của muôn loài, là Ánh sáng không thể tiếp cận, là Sự sống của muôn loài.” (Sách Cầu Nguyện, trang 124 mặt sau, Moscow 1814; Octoechos, phần II, trang 150 mặt sau, Moscow 1838; Sách Lễ Tháng Chín, trang 3 mặt sau, Moscow 1837).

[1068] “Nhưng như Thánh Basil Đại Đế đã nhận xét về đoạn văn này, Lời của Đức Chúa Trời không phải là lời được thốt ra bằng miệng, mà là Lời sống động, tự chủ, toàn năng; thì đối với Thiên Chúa, Thánh Thần — không phải là hơi thở lan tỏa, cũng không phải là không khí tan biến, mà là sức mạnh thánh hóa, tự hữu, độc lập, tự chủ” (Chống Evnomius, quyển V, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ VII, trang 181).

[1069] “Lời: từ ‘lượn lờ’ trong bản dịch được dùng thay cho cụm từ: ‘làm ấm và ban sự sống cho bản chất nước’, theo hình ảnh con chim ấp trứng và truyền cho vật được sưởi ấm một sức sống nào đó. Ý tưởng tương tự như vậy, người ta nói, được diễn tả bằng từ này ngay tại đoạn văn này. Thánh Thần bay lượn, tức là chuẩn bị bản chất nước cho sự ra đời của các loài sinh vật. Như vậy, điều này đã giải thích đầy đủ cho câu hỏi mà một số người đặt ra: “Liệu Thánh Thần có đứng ngoài công cuộc sáng tạo hay không?” (Thánh Basil Cả trong “Các Bài Giảng về Sáu Ngày Sáng Tạo”, 2, trong “Các Tác Phẩm của Các Thánh Tông Đồ”, V, tr. 33-34).

[1070] Justin. Apolog. II, 4; Athenag. Legat. pro Christ. XVI; Iren. adv. haer. II, chương 2, số 5 và các tác phẩm khác.

[1071] Clem. Rот. 1 ad Corinth, n. 19; Iren. adv. haer. II, 2, n. 6; IV, 20, n. 1; V, 17, n. 1; Athanas. Expos. fidei n. 1.

[1072] Justin. Cohort. ad Graec. n. 15; Iren. adv. haer. IV, 20, n. 1; V, 18, n. 2; Tertull. adv. Hermog. chương 22; Greg. Thaumat. Orat. paneg. in Origen. 11. 4; Athapas. Exposit. fidei, số 2; Chrysost. in Hebr. homil. II, số 3; Epighan. Ancorat. 28; Augustin. in Psalm. 33.

[1073] Theophil. ad Autol. 1, n. 7; Basil the Great, về Evnomus, quyển V, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” VII, tr. 181; Cyril of Alexandria, về Thánh Ba Ngôi, chương 22, trong Chr. Cht. 1847, III, tr. 42.

[1074] Irenaeus, Chống các tà thuyết, IV, 20, chú thích 1; Augustinus, Về đức tin chân chính, chương 7, chú thích 13.

[1075] Athanas. Serm. III, n. 5: “Vì Cha, nhờ Lời, trong Thánh Thần, tạo dựng muôn loài” (Conf. De communi Patr., Fil. et Spir. S. essentia n. 48); Ephraem. in Genes. 1, 1; Cyrill. Alex. de fide ad Reg. Serm. II, n. 51: Mọi sự đều được thực hiện bởi Thiên Chúa và Cha, nhờ Con, trong Thánh Thần? Chống lại Julian, quyển ΠΙ: Vậy, chúng ta có thể nói rằng Thiên Chúa và Cha, nhờ Con, trong Thánh Thần, là Đấng Tạo Hóa của muôn loài không? Epiphan. fid. cathol. expos. n. 14.

[1076] Iren. adv. haer V, 18, n 2. Basil. de Spir. S. cap. 8, n. 19, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” VII, tr. 261.

[1077] “Trong câu nói: ‘Mọi sự đều từ Ngài, bởi Ngài và hướng về Ngài,’ các đặc tính riêng biệt của Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần được gộp lại thành một danh xưng duy nhất. Vì chỉ có một Thiên Chúa, từ Ngài mà mọi sự; và chỉ có một Chúa Giêsu Kitô, nhờ Ngài mà mọi sự; cũng chỉ có một Thánh Thần, trong Ngài mà mọi sự” (Thánh Basil Cả, trong tác phẩm về Evn., quyển V, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” VII, tr. 208).

[1078] Bài giảng số 38, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” tập III, trang 240; so sánh với tập IV, trang 157: “và đó là công trình mang ý nghĩa, được Lời hoàn thiện và được Thánh Thần hoàn tất.”

[1079] Về Thánh Thần, chương 16, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tổ Phụ,” VII, tr. 288. Cũng ở một đoạn khác: “Thánh Thần Thiên Chúa luôn hoàn tất một cách trọn vẹn mọi sự phát xuất từ Thiên Chúa qua Con” (trong tác phẩm về Evnomius, quyển V, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” VII, tr. 193); và tiếp theo: “Ai loại trừ Con, thì loại trừ khởi đầu của sự sáng tạo muôn loài; vì khởi đầu của sự tự chủ của vạn vật chính là Lời của Thiên Chúa, nhờ đó mọi sự đã được tạo thành. Ai tách rời Thánh Thần, thì cắt đứt sự hoàn tất cuối cùng của công trình sáng tạo; vì nhờ sự sai phái và sự hiệp thông của Thánh Thần mà sự sống được ban cho khởi đầu của sự hiện hữu” (cùng nơi, tr. 200).

[1080] De fide orth. quyển 1, chương 12; Conf. quyển II, chương 2: κτίζει δέ (ό Θεός) έννοών καί τό έννόημα έργον ύφίσταται Λόγω συμπληροόμενον καί Πνεύματι τελειούμενον.

[1081] Iren. adv. haer. II, chương 2; Origen. de princip. quyển I, chương 2; Euseb. Praeparat. Evang. quyển XI, chương 10; Athanas. contra gentes chương 1; Hieronym. Comment. quyển 1, trong thư gửi Ephes. chương 1; Cyrill. Alex. quyển VII về Phúc Âm Gioan, chương 16; Augustin. de Genesi ad litter. quyển V, chương 18: “Những điều này chắc chắn chưa tồn tại trước khi chúng được tạo ra; vậy thì làm sao Thiên Chúa lại biết được những điều chưa tồn tại ấy? Bởi vì Ngài không bao giờ tạo ra điều gì mà Ngài không biết.” Do đó, Ngài đã tạo ra chúng khi chúng đã được biết đến, chứ không phải sau khi chúng đã được tạo ra; vì vậy, trước khi chúng được tạo ra, chúng vừa tồn tại, vừa không tồn tại. Chúng tồn tại trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, chứ không tồn tại theo bản chất của chính chúng.

[1082] Chúng ta cho rằng các ví dụ này chính là những lý do bản thể và tồn tại trước một cách thống nhất của các thực thể trong Thiên Chúa, mà thần học gọi là “mục đích”, cũng như những ý muốn thiêng liêng và tốt lành, một cách tuyệt đối và sáng tạo đối với các thực thể, qua đó Đấng Siêu Việt đã định trước và tạo ra mọi thực thể. Dionys. Areoyag. de Divin. nomin. chương 5, mục 8; Conf. chương 7, mục 2.

[1083] “Giải thích chính xác về đức tin Chính thống”, Quyển 1, Chương 9, trang 33, theo bản dịch tiếng Nga.

[1084] De imaginibus orat. ΠΙ, n. 19, bản tiếng Nga ở phần cuối cuốn “Tuyên xưng Đức tin Chính thống, Công giáo và Tông đồ của Giáo hội Đông phương”, trang 265. M. 1838.

[1085] Iren. adv. haer. II, chương 1, số 1: “neque ab aliquo motus, sed sua sententia et libere fecit omnia, quum sit solus Deus;” Augustin. de civit. Dei XI, chương 24: “liberrima voluntate fecit.”..; Theodoret. in Genes. quaest. III; Damasc. de fide orth. Π. chương 2.

[1086] Theothil. ad Autolyc. 11, 13: “như Ngài muốn”; Hipyolyt. adv. Noët. n. 10, 11: “Ngài đã tạo dựng, như Ngài đã muốn”; Iren. adv. haer. III, 8, n. 3: “theo như Ngài đã muốn...”

[1087] Ambros. in Hexaëm. quyển 1, tr. 5, n. 19: từ chính Ngài là khởi đầu và nguồn gốc của bản thể vạn vật, tức là từ ý chí và quyền năng của Ngài...; chương 6: tôi cho rằng vạn vật đều dựa trên ý chí của Ngài, vì ý chí của Ngài là nền tảng của vạn vật; quyển II, chương 2, n. 4: ý chí của Ngài là thước đo của vạn vật.

[1088] Clem. Alexandrinus: “Vì Thiên Chúa không bao giờ yếu đuối. Bởi vì ý chí của Ngài chính là công trình của Ngài, và thế giới được gọi là như vậy” (Paedag. quyển 1, chương 6).

[1089] Trong “Các bài giảng về Sáu Ngày Sáng Tạo”, bài 1, trang 4, trong tập V của “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” theo bản dịch tiếng Nga, và bài giảng 11, trang 35 trong cùng tập đó.

[1090] “Đấng Tạo Hóa của Thiên nhiên đã phán bằng ánh sáng, và đã tạo dựng. Lời của Thiên Chúa là ý muốn, công trình của Thiên Chúa là thiên nhiên” (Ambrosius, trong Hexaëm., quyển 1, chương 9).

[1091] “Dưới ‘môi miệng và lời nói’ — chúng ta phải hiểu là sự bày tỏ ý chí của Thiên Chúa; vì chính chúng ta cũng bày tỏ những suy nghĩ trong lòng mình qua môi miệng và lời nói” (Giải thích chính xác về đức tin chính thống, quyển 1, chương II, trang 36).

[1092] Bài giảng số 45, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” Tập IV, tr. 156-157.

[1093] De incarnat. Verbi n. 3, trong Opp. T. 1, tr. 49, Paris. 1698.

[1094] Trong Genes. quaest. 4, trong Chr. Thứ Năm 1843, III, tr. 324-325. Xem thêm: Chrysost. Opp. T. 1, tr. 157-158, bản in của Montfauc.

[1095] “Giải thích chính xác về đức tin Chính thống”, quyển II, chương 2. Ý tưởng tương tự cũng được tìm thấy ở Thánh Dionysius Areopagita (de divin. nomin., chương 4) và Đức Thánh Augustine: “Trong câu nói: ‘Thiên Chúa đã thấy điều đó vì nó là điều tốt’, đã đủ để chỉ ra rằng Thiên Chúa đã tạo dựng điều đã được tạo dựng không phải vì bất kỳ sự cần thiết nào, cũng không phải vì sự thiếu thốn lợi ích nào của chính Ngài, mà chỉ vì lòng nhân từ, tức là vì điều đó là điều tốt” (De Civitate Dei, quyển XI, chương 24).

[1096] ...để chỉ ra sức mạnh thần thánh của chính Ngài. Justin. Aristotelic. dogmatum evers. tr. 111.

[1097] ... để qua các công trình, người ta có thể nhận biết và hiểu được sự vĩ đại của Ngài. Theophil. ad Autolyc. 1, chương 4.

[1098] Ngài đã tạo ra (thế giới) từ hư vô để tôn vinh sự uy nghi của chính Ngài. Tertull. Apolog. chương 17.

[1099] Athenag. de resurrect, mort, chương 12: rõ ràng là, theo lý do đầu tiên và phổ biến nhất, chính vì bản thân Ngài và sự tốt lành cùng sự khôn ngoan được nhìn nhận trên toàn bộ sự sáng tạo, nên Đức Chúa Trời đã tạo ra con người...; Athanas. contra Arian. orat. II, n. 81; Lactant. Divin. instit. lib. VII, c. 6; Augustin, de lib. arbitr. III, 11, n. 32; Hieronytn. in Ephes. 1, 14.

[1100] Tertullian, Chống Marcion, 1, chương 13: “Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian không phải cho chính Ngài, mà là cho con người”; Gregorius Nyssa, Bài giảng, Giáo lý, chương 5; Hilarius, Luận văn in Ps. II, n. 14: “Vì vậy, Thiên Chúa, Đấng từ Ngài mà muôn loài được sinh ra, không cần đến bất cứ điều gì trong số những gì Ngài đã ban cho để chúng tồn tại; nhưng Ngài đã tạo dựng muôn loài nhằm mang lại lợi ích cho những gì sẽ được sinh ra” (trong Patrolog. curs. compl. T. IX, tr. 269); Leo — serm. II in Natal. Domini.

[1101] Dionysius Areopagita, *De Divinibus Nominibus*, chương 4, các đoạn 18–35; Theophilus, *Ad Autolycus*, 11, 27; Tatian, *Ad Graecus*, XI; Irenaeus, *Adversus Haereses*, IV, 29, đoạn 1; Tertullian, *Adversus Marcionem*, 1, 16, 25, 26; 11, 6, 14; Origen. contra Cels. IV, 54, 55; Athanas. contra gent. chương 7; Athanasius. in Hexaëm. 1, chương 8; Grigorius Thần học, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông đồ,” III, tr. 320; Thánh Basil Cả, cùng tác phẩm, VIII, tr. 142–163; Augustinus, *Contra Manichaeos* 11, 29, chú thích 43; *De Civitate Dei* XII, 5, 6; Thánh Gioan Damasceno, *Exposition of the True Faith* III, chương 20.

[1102] Xem các bài chú giải về Sách Sáng Thế Ký: của Thánh Basil Cả, Thánh Gioan Vàng Miệng, Thánh Ambrose, Thánh Grêgôriô Nyssa, Thánh Ephrem Siro và các vị khác.

[1103] Hobbesius, Leviathan, chương 34; Semler, Luận án về những người bị quỷ ám, Halae 1760; Schott, Tóm tắt thần học Kitô giáo, phần giáo lý, tr. 83, và các tác phẩm khác.

[1104] Justin. Đối thoại với Tryph., chương 57; Clem. Alex., Strom., IV, 3; Tatian, Chống người Hy Lạp, XII.

[1105] Tertullian, Chống Marcion, II, 8, 9; Origen, Giải thích Tin Mừng Matthêu, Tập X, chú thích 13; Giải thích Tin Mừng Gioan, Tập I, chú thích 24.

[1106] Quan điểm của Cerinthus, Carpocrates, Saturninus và những người khác. Xem trong tác phẩm của Augustinus, *Contra Faustus*, chương XV, đoạn 5 và *De Genesi ad litteram*, chương VII, đoạn 2, chú thích 3.

[1107] Gennadius. Về các giáo lý của Giáo hội, chương X, trong Patrologia Cursus Completus, Tập LVI1I, tr. 983.

[1108] Epiphanius, *Haereses*, LXV, 4, 5; Augustinus, *De civitate Dei*, XI, 7, 9.

[1109] Quan điểm này đã được một số người ủng hộ từ thời cổ đại, như có thể thấy qua lời của Thánh Augustinô (De civit. Dei XI, tr. 2), và cả trong thời hiện đại, ví dụ như Schubert (Schubert. Inst. theol. Dogmat. 1, tr. 4, § 51).

[1110] Cụ thể là: những người Evionite, những người Gnostics và nói chung là những người theo thuyết nhị nguyên. Xem trong Clem. Alex. homil. XIX, n. 12. 13.

[1111] Origen. Contra Cels. V, 4: “Người ta gọi những thiên thần này dựa trên công việc của họ.” Hilar. De Trinit. V, 22; Augustin. Bài giảng 1 về Thánh vịnh CIII, n. 15; Sev. Gab. Bài giảng III, tr. 103 (bản in của Aucher): tên gọi “thiên thần” không xuất phát từ bản chất của họ, mà là tên gọi chỉ chức vụ của họ.

[1112] Xem chú thích 1103 ở trên.

[1113] Trong Kinh Tin Kính của Giáo hội Giê-ru-sa-lem có đoạn: “πιστεύω έις ένα Θεόν..., όρατών τε πάντων καί άοράτων ποιητήν”; trong Kinh Tin Kính của Giáo hội An-ti-ô-khia, theo bản văn của Cassian: “credo in... creatorem omnium visibilium et invisibilium creaturarum”; trong Kinh Tin Kính của Giáo hội Caesarea: “πιστεύω έις... τόν τών άπάντων όρατών τε καί άοράτων ποιητήν” (Xem trong Byngham. Origin. eccles. quyển X, chương 4).

[1114] Justin. Apolog. 1, n. 6; Athenag. Legat. n. 10; Euseb. Demonstr. Evang. III, chương 5; Basil Đại đế, “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” V, 271; Gregory Thần học, cùng tác phẩm III, 240; Augustin. Serm. 1, in Ps. CIII: mặc dù chúng ta không nhìn thấy sự hiện ra của các thiên thần, nhưng chúng ta biết rằng các thiên thần tồn tại nhờ đức tin, và chúng ta đọc được rằng họ đã hiện ra nhiều lần.

[1115] Các tác giả cổ đại cũng đã làm chứng về điều này (Tertull. Apolog., tr. 22; Cyprian. de idol. vanit., tr. 226, bản in của Maur.; Athenag. Legat. pro Christ., số 23), và các tác giả hiện đại cũng làm chứng (Ramsay, Voyages de Cyrus...; Carli Rubi, Lettre américaine...).

[1116] Chrysost. trong Sáng Thế Ký, bài giảng II, số 2; trong Thi Thiên VIII, 4; trong Sáng Thế Ký, bài giảng 1, số 2.

[1117] Athanas. ad Antioch. quaest. IV; Chrysost. in Genes. hom. II, n. 2; Theodoret. in Genes. quaest. II: “Những người sống dưới luật pháp hoàn toàn thiếu sự kiên định và bền bỉ trong đức hạnh: bởi vì ngay sau khi chứng kiến nhiều phép lạ không thể tả xiết, họ đã tôn con bò vàng lên làm Thần. Nếu họ đã dễ dàng thờ phượng những hình tượng của loài vật như vậy, thì khi nhận được sự hiểu biết về bản chất của những điều vô hình, họ còn không làm điều gì nữa?” (Chr. Readings 1843, III, tr. 320).

[1118] Iren. adv. haeres. II, tr. 3.

[1119] Euseb. Demonstr. Evang. IV, tr. 1.

[1120] Ambros. in Nechaym. 1, tr. 3. 4.

[1121] Theodoret. Divin. decret. epitom. chương V về các thiên thần, trong Chr. Readings 1844, IV, tr. 209-210; in Genes. quaest. II, trong Chr. Readings 1843, III, 321.

[1122] Augustin. de civit. Dei II, tr. 9; de Genes. ad litt. VII, 2, n. 3.

[1123] Tín lý Chính thống, phần 1, trả lời câu hỏi 18; Giáo lý Cơ bản về phần đầu tiên.

[1124] “Đất được gọi là vô hình,” Thánh Augustinô nói, “và chưa được định hình, như bóng tối trên vực thẳm, vì nó không có hình dạng, và không thể nhận biết hay xử lý được theo bất kỳ hình thức nào…; “nước” được gọi là, vì nó dễ uốn nắn và mềm dẻo, tuân theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa, để từ đó mọi sự được hình thành; nhưng dưới tất cả những tên gọi này, vật chất vẫn vô hình và vô hình dạng, từ đó Thiên Chúa đã tạo dựng thế giới (de Genes. contra Manich. 1, chương 5; xem thêm Confess. XII, chương 4, 8, 12).

[1125] “Dưới danh xưng ‘bầu trời’, được nói là đã được tạo dựng ngay từ thuở ban đầu và trước hết, ám chỉ tất cả các thực thể thiêng liêng, trên đó, như trên ngai vàng và ngai tòa, Thiên Chúa ngự trị” (Origen. in Genes. homil. 1). Ý tưởng tương tự, dù với sự dứt khoát ít hơn, cũng được Thánh Augustinô lặp lại (de civit. Dei XI, tr. 9).

[1126] Như được ca ngợi trong các bài thánh ca: “Ngài đã đặt sự khởi đầu của các thụ tạo là thực thể vô hình, Đấng Tạo Hóa của các thiên thần, bao quanh ngai vàng tinh khiết của Ngài, và kêu lên rằng: Thánh, Thánh, Thánh là Ngài, Đức Chúa Trời Toàn Năng” (Canon. Bài ca các Tổng lãnh thiên thần, bài 1).

[1127] Các vị sau đây đã trích dẫn đoạn văn này trong Sách Gióp: Origène: “Khi các vì sao được tạo dựng, tất cả các thiên thần của Ngài đã ngợi khen Đức Chúa Trời, vì họ là những sinh vật cổ xưa nhất, không chỉ so với con người – vốn được tạo dựng sau đó – mà còn so với toàn thể muôn loài được tạo dựng vì con người” (in Matth. hom. 10); Thánh Epiphanius: “Nếu các thiên thần không được tạo dựng cùng với trời và đất, thì Đức Chúa Trời đã không nói với Gióp rằng: ‘Ta đã tạo dựng điều này…’ (Haeres. LXV); Severian (de mundi opif. orat. 4); Caesarius (Dialog. 1, quaest. 61); Thánh Augustinô (de civit. Dei XI, c. 9) và những vị khác.

[1128] Các bài giảng về Sáu Ngày, 1, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tổ Phụ,” V, tr. 7-8.

[1129] Bài giảng số 38, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” III, tr. 240, 241.

[1130] ... Sau khi tạo dựng những điều này, Ngài cũng tạo dựng con người... và cả thế giới này. Ad Stagir. quyển I, trong Opp. T. I, tr. 157-158, bản in của Montfauc.

[1131] Ambros. in Hexaëm. I, tr. 5, n. 19; Conf. Praefat. ad Psalmos, n. 2.

[1132] Hieronymus, trong Chương 1 của Thư gửi Tít.

[1133] Dionys. Areogag. de Divin. nom. c. 5; Origen. in Matth. homil. 10; Caesar. Dialog. 1, quaest. 61 và 123; Hilar. de Trinit. XII và cuốn sách chống lại Auxent.; Gregor. Magn. Moral. XXVIII, 14; Anast. Sin. Όδηγοΰ chương 4; Damasc. II, chương 3; Phot. Biblioth. trang 473; Dimitri Rostovski, Lịch sử, phần 1, trang 10. Những ý tưởng tương tự cũng được chia sẻ bởi — Cassian. Collat. 8, trang 7; Isidor. Hispal. de summo bono 1, c. 10; Beda T. VIII, quaest. 9, fol. 398; Junil. de part. Divin. legie. lib. II, c. 2.

[1134] Xem chú thích 1107 ở trên.

[1135] Xem chú thích 1108 ở trên.

[1136] Xem chú thích 1109 ở trên.

[1137] Bài giảng I về Thánh vịnh CIII, số 15.

[1138] “Khi các Thiên thần, như Thánh Gioan Damasceno đã nói, theo ý muốn của Thiên Chúa hiện ra trước những người xứng đáng, thì họ không hiện ra với bản chất thật của mình, mà dưới một hình thức nào đó (έν μετασχηματίσμω), để những ai được ban ơn có thể nhìn thấy họ” (Tác phẩm Chính thống về Đức tin, Quyển II, Chương 3).

[1139] Thánh lễ ngày 8 tháng 11 theo lịch dương dành cho các Thần Linh Vô Hình, theo bài thánh vịnh, giọng thứ 2.

[1140] Về bản chất chung của Chúa Cha, Chúa Con và Thánh Thần, số 51.

[1141] Bài giảng IV trong các bài giảng của Chúa. Xem thêm: Chống Eunomius, quyển XII.

[1142] ... và các thực thể vô hình khác. Ad Stagir. quyển 1, trong Opp. tập VI, tr. 86, bản in của Savil.

[1143] Trong Sách Sáng Thế, câu hỏi XX, trong Tạp chí Kitô giáo 1843, III, 347; Xem thêm: Trong Sách Sáng Thế, câu hỏi XLVI; Trong Sách Xuất Hành, câu hỏi XXIX.

[1144] Tóm tắt chính xác về đức tin chính thống, quyển II, chương 3, tr. 53-54.

[1145] Thánh Basil Cả, bài giảng về việc Thiên Chúa không phải là nguyên nhân của sự ác, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” VIII, 153; Grêgôriô Thần Học, Thánh ca Bí tích, bài 6, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” IV, 335; Lactantius, “Các nguyên lý thần học,” Tập VII, Chương 21; Eusebius, “Bảo vệ Tin Mừng,” Tập III, Chương 5; Tập IV, Chương 1: “những hơi thở thuần khiết và hoàn toàn trong sạch”; Didymus, “Về Thánh Thần,” Quyển 1; Leo, Thư gửi Turib., chương 6; Fulgent., Sách về Đức tin, chương 3; Gregor. Magn., Luận về Đạo đức, II, 4; XXVIII, 2; Đối thoại, IV, 29; Mar. Victor, Sách IV phản bác Arium.

[1146] Augustin. de haeres. chương 86. Tuy nhiên, điều này cũng được thể hiện rõ trong các tác phẩm của chính Tertullian. Ở một đoạn, ông nói: “Ai dám phủ nhận rằng Thiên Chúa có thân thể, dù Ngài là Thần Khí? Vì Thần Khí cũng là một thân thể theo bản chất riêng của Ngài, mang hình ảnh của chính Ngài.” Nhưng ngay cả những thực thể vô hình, bất kể là gì, cũng có thân thể và hình dạng riêng của chúng nơi Thiên Chúa (Contra Prax. c. 7). Ở một đoạn khác: “vì bản thể chính nó là thân thể của mọi sự vật...” (Contra Hermogen. c. 35). Ở đoạn thứ ba: “omne, quod eat, corpus est sui generis...” (De carne Christi, chương II).

[1147] “Sự trình bày chính xác về đức tin”, Quyển II, Chương 3. Những vị sau đây cũng đã lập luận tương tự: a) Thánh Ambrose: “Theo quan điểm của tôi, không có gì hoàn toàn không liên quan đến sự phức tạp, ngoại trừ bản thể duy nhất của Ba Ngôi Thánh, vốn thực sự là điều thuần khiết và đơn giản nhất” (de Abrah. lib. II, tr. 8); b) Thánh Grêgôriô Cả: “So với thân xác của chúng ta, thiên thần quả thực là thần khí, nhưng so với Thánh Thần tối cao và vô tận — thì thiên thần lại là thân xác” (Moral. quyển II, tr. 3), — và những vị khác.

[1148] Augustin. De Spir. et anima, chương 18. Ý tưởng tương tự cũng được tìm thấy ở Hilarius (Can. 5. in Matth.) và Cassian (Coll. VII, tr. 13).

[1149] Justin. Dialog. cum Tryph. LVII; Origen. Orat. 31; Method, in Biblioth. Photii cod. CCXXXIV; Theogn. ibid. cod. CVI.

[1150] Tertullian và Origen. Xem chú thích 1105 ở trên. Tuy nhiên, Origen cho rằng các thiên thần chỉ thấp hơn về phẩm giá so với các môn đệ chân chính của Chúa Kitô và các Thánh, chứ không phải so với con người nói chung.

[1151] Athenag. de resurr. mort. XVI; Clem. Strom, III, 3; Gioan Vàng Miệng. Bài giảng II về sự huyền bí, chống lại Anom., trong Chr. Cht. 1841, IV, 49; Grigorius Thần học gia, Bài giảng 6: “Hãy suy ngẫm về các thực thể đầu tiên từ Thiên Chúa và xung quanh Thiên Chúa, tức là các thế lực thiên thần và thiên đàng, những thực thể đầu tiên được hưởng ánh sáng từ Ánh Sáng đầu tiên” (trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” I, 229), — và ở một đoạn khác: “các ánh sáng thứ hai sau Ba Ngôi, Đấng có vinh quang hoàng gia, chính là các thiên thần rực rỡ ánh sáng, vô hình” (cùng nơi, IV, 235); Gioan Damasceno, “Giải thích chính xác về đức tin Chính thống”, quyển II, chương 3.

[1152] Isidor. Pelus. Thư 195; Origen. trong Sáng Thế Ký, bài giảng VIII, số 8; Gioan Vàng Miệng, Về điều không thể hiểu được, phản bác các lời nói của Anomoeans, Quyển III và IV, trong Tạp chí Lịch sử 1841, Tập IV, tr. 105–206; Greg. Nyss. in Cant. hom. 8; Theodoret. in Ps. XXXII, 7; Caesar. Dialog. 1, quaest. 44; Gioan Damascene, Tuyên xưng đức tin chính xác, quyển II, chương 3.

[1153] Dionys. Areopag. de divin. nomin. tr. 4; Justin. Apolog. 1, n. 6; Cyrill. Alex. contra Anthropom. c. 4; Gioan Damasceno, Tuyên xưng chính xác về đức tin, quyển II, chương 3: “Thiên Chúa là Đấng Tạo Hóa và Đấng Sáng Tạo các thiên thần, Đấng đã đưa các thiên thần từ hư vô vào hiện hữu, và đã tạo dựng các thiên thần theo hình ảnh của Ngài.”

[1154] Tit. Bostr. trong Luc. XII, 32; Greg. Nyss. trong bài diễn văn chống Eunom. XII, trong Tác phẩm, tập II, tr. 711, bản in của Morel.; Hilar. trong Matth. Comm. chương 28, chú thích 6.

[1155] Dionysius Areopagita, *De coelest. hier.*, chương 14.

[1156] Thánh Gioan Vàng Miệng, về Lời không thể thấu hiểu, Bài giảng II chống lại Anom., trong Tạp chí Lịch sử 1841, IV, 49. Ý tưởng tương tự cũng được tìm thấy ở Athenagoras (Legat. pro Christ, tr. 10), — Origène (De princip. in prooem.), — Thánh Athanasius (Contra Arian. orat. II, n. 27), — Thánh Theodoret (Chron. Readings 1844, IV, 208) và những người khác.

[1157] Bài giảng Mục vụ, XV, mục 24, trang 332 trong bản dịch tiếng Nga.

[1158] Concil. oesut. V, Contra Origen. can. II et can. XIV. Lầm lạc này của Origène đã bị Thánh Theophilus thành Alexandria lên án từ trước đó (năm 400) tại công đồng địa phương của ngài, và ngoài ra, ngài còn cố gắng bác bỏ nó trong các tác phẩm của mình. Ngài trình bày bản chất của lầm lạc này như sau: “Origen cho rằng các nguyên lý, các quyền năng, các sức mạnh, các ngai vàng và các quyền thống trị không được tạo dựng như vậy ngay từ ban đầu, mà sau khi đã được tạo dựng, chúng mới được ban cho một vinh dự nào đó và được gọi bằng những danh xưng này vào thời điểm mà những thực thể khác, tương tự như chúng, đã sa ngã do sự lơ là, đến nỗi không phải Thiên Chúa đã tạo dựng chúng thành các nguyên lý và quyền năng, mà chính những tội lỗi của những thực thể khác đã góp phần vào vinh quang của chúng.” Để bác bỏ quan điểm sai lầm này, ông trích dẫn lời của Sứ đồ — Cô-lô-se 1:16, và nhận xét: “Nếu (Origen) hiểu được toàn bộ sức mạnh của câu nói: mọi sự trên trời và dưới đất, hữu hình và vô hình — dù là ngai vàng, quyền cai trị, quyền lãnh đạo hay quyền lực — đều được tạo dựng bởi Lời ấy, thì ông đã biết rằng họ được tạo dựng như vậy ngay từ ban đầu, chứ không phải sự lơ là hay sự sa ngã của những người khác đã tạo cơ hội cho Đức Chúa Trời đặt tên cho họ là các nguyên lý, các quyền lực và các sức mạnh” (Paschal. lib. II).

[1159] Tôi, với tư cách là người có thể cảm nhận và thấu hiểu các cõi trời và các hàng ngũ thiên thần, cũng như những biến đổi của các thiên thần và đạo binh, các quyền năng và quyền cai trị khác nhau, cũng như những biến đổi của các ngai vàng và quyền lực, sự vĩ đại của các thời đại, cùng những điều cao siêu của các Cherubim và Seraphim (Ignat. epist. II, ad Trallian.).

[1160] Iren. adv haeres. II, 30; Clemen. Alex. Strom. VI, 7. 16; VII, 2; Origen. de princ. 1, 5; contr. Cels. VI, 30; Cyril của Jerusalem, Các bài giảng chính, VI, n. 6; XI, n. 11,12; XVI, 23; Basil Cả, Chống Eunomius, quyển III, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” VII, 133; Chrysost. de incompreh. homil. IV, n. 4; Hilar. in Ps. 118, litt. 3, n. 10.

[1161] Ngoại trừ các tên riêng, đó là: Mi-khail — “Ai giống như Đức Chúa Trời” (Đa-ni-ên 12:1), Raphail — thuốc chữa lành của Đức Chúa Trời (Tô-bi-a 3:25), Gá-ri-ên — sức mạnh của Đức Chúa Trời (Đa-ni-ên 8:16), U-ri-ên — ánh sáng, lửa của Đức Chúa Trời (4 Ê-xơ-ra 4:1) và những tên khác (3 Ê-xơ-ra 4:36; 5:16).

[1162] De coelest. hierarch. chương VI, mục 2.

[1163] Const. Apost. VIII, 12, và chú thích 1156 ở trên.

[1164] “Có các thiên thần, các tổng lãnh thiên thần, các ngai vàng, các quyền thống trị, các nguyên lý, các quyền lực, các ánh sáng (λαμπρότητας), các sự thăng thiên (άναβάσεις), các sức mạnh trí tuệ hoặc các trí tuệ” (lời 28, trong “Các tác phẩm của các Thánh Phụ, III, 50). Có lẽ Thánh Phụ gọi các “sự rực rỡ” là các seraphim, những thiên thần bừng cháy, còn các “sự thăng thiên” là các cherubim, những thiên thần tràn đầy tri thức.

[1165] “Nếu hướng về các sức mạnh vô hình, và tập trung sự chú ý vào các đạo binh thiên thần, các tổng lãnh thiên thần, các thế lực trên trời, các ngai vàng, các quyền thống trị, các nguyên lý, các quyền lực, các cherubim, các seraphim, thì từ ngữ nào đủ để diễn tả sự vĩ đại không thể diễn tả được của Ngài (Đấng Tạo Hóa)?” (in Genes. homil. IV).

[1166] Gregor. Magn. in Evang. lib. II, homil. XXXIV, n. 7; Gioan Damasceno, Giải thích chính xác về đức tin chân chính, quyển II, chương 3; Isidor. Hispal. de ordin. creatur., tr. 2; Beda, homil. in dom. III Pentec.

[1167] Ví dụ, Thánh Athanasius thành Alexandria, tại một đoạn trong thư gửi Serapion, chỉ liệt kê tám bậc thiên thần, bỏ qua các “ngai vàng”; nhưng sau đó, trong chính bức thư đó, ngài cũng đề cập đến các “ngai vàng” (Opp. t. I, tr. 340; Xem thêm 354, 366, bản in của Commel.).

[1168] De coelest. hierarch. chương VI, số 1.

[1169] Ad Orosium, chương XI; Xem thêm: Enchirid., chương LVII, số 15.

[1170] Origen. de princ. 1, c. 5; Chrysost. de incompreh. homil. IV; trong Chr. Readings 1841, IV, 195-196, và homil. V, trong Chr. Readings 1842, I, 32; Theodoret. Bình luận về thư gửi Ê-phê-sô 1, 21; Theophilact. Bình luận về đoạn văn đó.

[1171] Justin. Apolog. 1, tr. 28; Tatian. contr. Graec. tr. 7; Iren. adv. haeres. III. 20, n. 1; Athenag. Legat. pro Christ. chương 24; Origen. contr. Cels. IV, 32; Ambros. epist. LXXXIV; Augustin. de civit. Dei VIII, chương 22; Lactant. Divin. inst. II, chương 9; Euseb. Demonst. Evang. III, chương 5.

[1172] Xem chú thích 1115 ở trên.

[1173] Athenag. Legat. pro Christ. XXIV; Clem. Alex. Strom. VII, 7; Origen. de princ. prol. n. 6; Tertull. adv Marc. II, 10; Lactant. Divin. inst. II, 9; Athanas. de Synod. n. 48; Anton. orat. ad monach. n. VII; Epiphan. haeres. LXIV, n. 22; Euseb. Demonstr. Evang. IV, 9; Didym. contr. Manich. n. XIII; Cassian. Coll. VIII, 8; Gioan Damasceno. Trình bày chính xác về đức tin chính thống, quyển II, chương 4.

[1174] Chống các tà thuyết, IV, 41; Xem thêm V, 25, số 4.

[1176] Bài giảng công khai II, mục 4, trang 27 trong bản dịch tiếng Nga.

[1177] Chống lại Eunomius, quyển II, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha” VII, 112. Ở một đoạn khác, vị Thánh Cha đã bàn luận về điều này một cách chi tiết hơn: “Tại sao con người lại gian xảo? Bởi ý muốn tự do của chính mình. Tại sao ma quỷ lại xấu xa? Cũng vì lý do đó; bởi vì hắn cũng có cuộc sống tự do, và hắn được ban cho quyền lựa chọn, hoặc ở lại với Thiên Chúa, hoặc xa lìa Đấng Thánh. Gabriel là Thiên thần và luôn hiện diện trước mặt Thiên Chúa. Satan là thiên thần, nhưng đã hoàn toàn sa ngã khỏi hàng ngũ của chính mình. Người đầu tiên được bảo vệ bởi ý chí trên trời, còn người sau cùng bị tự do ý chí đẩy xuống vực thẳm. Và người đầu tiên có thể trở thành kẻ phản bội, còn người sau cùng có thể không sa ngã. Nhưng người này được cứu rỗi nhờ tình yêu vô bờ bến dành cho Đức Chúa Trời, còn người kia bị ruồng bỏ vì đã xa lìa Đức Chúa Trời. Và chính sự xa cách Đức Chúa Trời này, chính là điều ác. Chỉ cần một cái liếc mắt nhỏ cũng đủ khiến chúng ta hoặc đứng về phía Mặt Trời, hoặc đứng về phía bóng tối của chính cơ thể mình. Và ở đó, ánh sáng sẵn sàng cho ai nhìn thẳng; còn bóng tối là điều không thể tránh khỏi cho ai quay mặt đi về phía bóng tối. Như vậy, ma quỷ xảo quyệt, vì sự xảo quyệt xuất phát từ ý chí tự do của nó, chứ bản chất của nó không đối lập với điều thiện” (Cùng tác phẩm, VIII, 157).

[1178] Contr. Julian, chương 9; Xem thêm: Contr. Donat. IV, 9, n. 13; de Genes. ad litter. XI, 21, n. 28.

[1179] Contr. Graec. serm. III; Xem thêm: Divin. decret. epitom. c. VIII, trong Chr. Thứ Năm 1844, IV, 211-215.

[1180] Augustin. de Genes. ad litt. XI, tr. 20, 23; de civit. Dei XI, c. 15.

[1181] Hugo Victorin. Summ. Sent. Tract. II, chương 3.

[1182] Xem chú thích 1133 ở trên.

[1183] Origen. in Ez. XII; Cyril of Jerusalem, Tóm tắt các bài giảng II, mục 4, tr. 27-28 trong bản dịch tiếng Nga; Theodoret. Tóm tắt các giáo lý thần học, Chương 8, trong Tạp chí Kitô giáo 1844, IV, 213-214: “Nhà tiên tri Ê-xê-chi-ên, dưới danh nghĩa vị vua thành Ty-rơ, đã mô tả vị vua sa ngã, tức ma quỷ, người đã tiếp tay cho ông”..

[1184] Grigori Bogoslov, Từ điển Thánh ca và Bí tích, VI, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” IV, 238: Cyril Jerusalem, Bài giảng công khai, II, đoạn 4, trang 28 trong bản dịch tiếng Nga.

[1185] Grêgôriô Thần học gia, Thánh ca và Lời giảng bí tích, Quyển IV, trong “Các tác phẩm của các Thánh Phụ,” IV, 228: “Vị thiên thần đầu tiên trên trời, vì lòng kiêu ngạo của mình, đã mất đi ánh sáng và vinh quang, nên luôn theo đuổi loài người bằng lòng căm thù bất diệt.” So sánh với Quyển VI, cùng tác phẩm, tr. 237.

[1186] Tertullian, Chống Marcion, II, tr. 10; Grêgôriô Cả, Luận về Đạo đức, IV, tr. 13: “Vị thiên thần phản bội ấy, vốn được tạo dựng để vượt trội hơn các đạo binh thiên thần khác, đã sa ngã vì kiêu ngạo, đến nỗi nay phải phục tùng quyền cai trị của các thiên thần còn đứng vững.”

[1187] Anastas. in Όδηγώ, chương 4.

[1188] Gregor. Nyss. Catech. c. 6; Gioan Damasceno. Giải thích chính xác về đức tin chân chính, quyển II, chương 4: “Người đứng đầu các lực lượng thiên thần thuộc hàng cấp trên, người mà Thiên Chúa đã giao phó việc bảo vệ trái đất, không được tạo dựng với bản tính xấu xa.”

[1189] Gregory the Theologian, Bài giảng số 38, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” III, 241: “Ánh sáng ban mai về sự sáng sủa, nhưng vì kiêu ngạo mà trở thành và được gọi là bóng tối, cùng với các thế lực phản bội Thiên Chúa dưới quyền cai trị của hắn...;” Anastas. trong 'Οδηγώ, chương 4; Giăng Đamaskin, Giải thích Chính xác về Đức tin, quyển II, chương 4: “Họ đã bị loại trừ, và vô số thiên thần dưới quyền hắn đã theo hắn và cùng hắn sa ngã.”

[1190] Athenag. legat. pro Christ. XXVI; Tertull. Virg. veland. VII; Lactant. Dlvin. Inst. II, 15; Hilar. in Ps. CXXXII, 2 và các tác phẩm khác.

[1191] Thánh Gioan Kim Khẩu (in Genes homil. XXII, n. 2, 3); Thánh Theodoret (in Genes. quaest. 46, trong Tạp chí Lịch sử 1843, III, 377-380; Divin. decret. epit. c. VII, trong Chr. Ch. 1844, IV, 206-208); Augustinus (de civ. Dei XV, 22, 23, n. 2, 3); Photius (Epist. 172) và những người khác.

[1192] Justin. dialog. cum Tryph. c. XXIV; Iren. adv. haer. III, 33, n. 8; IV, 40; Tertull. adv. Marcion. II, 10.

[1193] Lib. Pastoral. phần III, chương 11: Ý tưởng tương tự cũng được Thánh Augustin đề cập — De Genes. ad litt. XI, chương 14.

[1194] Thánh Basil Cả đã giải thích đoạn văn này như sau (Bình luận về Sách Ê-sai, chương 2, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” VI, 117); Thánh Giê-rô-ni-mô (trong chương 16 Sách Ê-xê-chi-ên) và Thánh Théodoret: “Chúng (các linh hồn xấu xa) được tạo dựng cùng với các linh hồn vô hình khác, nhưng không muốn cùng với họ tự nguyện vâng phục Chúa Thiên Chúa; trái lại, bị kiêu ngạo và tự cao chi phối, chúng đã sa ngã vào con đường xấu xa và rơi khỏi địa vị của mình. Điều này đã được vị Tông đồ thánh thiêng tiết lộ khi ban ra luật lệ về việc tấn phong giám mục: ‘Người ấy,’ ngài nói, ‘không được là người mới tin, để khỏi kiêu ngạo và rơi vào sự lên án cùng với ma quỷ’ (1 Tim. 3:6). Bằng những lời này, ngài cho thấy rằng nguyên nhân khiến ma quỷ sa ngã chính là kiêu ngạo” (Tóm tắt các Giáo lý Thần học trong Tạp chí Kitô giáo 1844, IV, 212-213).

[1195] Thánh Augustinô, khi chứng minh rằng ma quỷ sa ngã không phải vì ghen tị mà vì kiêu ngạo, đã trích dẫn chính đoạn văn này: “Kinh Thánh đã định nghĩa kiêu ngạo là khởi đầu của mọi tội lỗi, khi nói: ‘Khởi đầu của mọi tội lỗi là kiêu ngạo’” (De Genes. ad lilt. XI, c. 14; Xem thêm: de civit. Dei XIV, c. 13).

[1196] Bài thánh ca về các bí tích, tập VI, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” IV, 237. So sánh với chú thích 1186 và 1189.

[1197] Bài giảng về sự trinh khiết, trong Tác phẩm Toàn tập, Tập I, tr. 824, bản in của Commel.

[1200] Origen. in Ezech. hom. IX, 2; Thánh Basil Cả, về chương 2 của Isaia trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” VI, tr. 116-118, — và về chương 10 của Isaia, cùng nơi, tr. 341; Chrysost. in Genes. homil. XXII (Opp. t. II, tr. 216); Cyrill. Alex. contr. Anthropomorph. c, 17; Theodoret và Hieronymus (xem chú thích 1194 ở trên); Augustine, (— chú thích 1195); John of Damascus, “Giải thích chính xác về đức tin chân chính”, quyển II, chương 4; Cassian, Coll., VIII, tr. 20, 21; Dimitri of Rostov, “Các tác phẩm”, phần I, tr. 56.

[1201] Cyrill. Alex. in Joann. quyển V, tr. 507, bản in tại Lutetia năm 1638.

[1202] Isidor. de summ. bono 1, c. 12.

[1203] Lactantius. Div. instit. II, chương 8.

[1204] Gregor. Magn. Moral. II, chương 17.

[1205] Justin. Apol. 1, 28; II, 8; Tatian. ad Graec. XIV, XV; Iren. 1, 10; Tertull. adv. Marcion. II, 10; Origen. Epist. ad Fabian, n. 6 (bản in của De la Rue, tập 1, tr. 5); Hilar. in Ps. CXLVIII, n. 7; August. de civ. Dei XXI, 17; Hieronym. adv. Rufin. I. in T. II, part. II, trang 379, bản in của Mart.

[1206] Nemes. de homin. opific. c. 1; Cassian. Coll. IV, 14; Gregor. M. in Job. IX, 50, n. 76; Gioan Damasceno. Trình bày chính xác về đức tin chân chính II, chương 3.

[1207] August. de civit. Dei XIV, 27; in Epist. ad Galat. n. 24; xem chú thích 1104-1105.

[1208] Chronicle of Kelein, tr. 12.

[1209] Nemesius có đề cập đến chúng (de hom. opific., c., 1).

[1210] Giăng Damascene, “Giải thích chính xác về Đức tin”, quyển II, chương 4, trang 59.

[1212] Bình luận về chương 14 của sách Ê-sai, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” VI, 397-398.

[1213] Tatian. Chống lại người Hy Lạp, XII; Origen. Chống lại Celsus, IV, 32; VIII, 35.

[1214] Bài giảng IX về việc Thiên Chúa không phải là thủ phạm của sự ác, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tổ phụ,” VIII, 161.

[1215] Haeres. XXVI, n. 3: πνεΰμα άκάθαρτον καί άσώματον.

[1216] Bài giảng LXXXVIII, trong Opp. t. V, tr. 604: άσωμάτους δυνάμεις.

[1217] Demonstr. Evang. VIII: ... những kẻ thù vô hình và siêu việt...

[1220] Divin. decret. epit. chương VII, trong Chr. Chten. 1844, IV, 207. Xem chú thích 1194.

[1221] Bài giảng về Lễ Ngủ yên của Đức Trinh Nữ Maria, Bài giảng II, số 15, trong Tác phẩm Toàn tập, Tập II, tr. 877, bản in của Le Quien.

[1222] Xem các chú thích 1185-1189 ở trên.

[1223] Xem ở Thánh Dimitri Rostovski, Lịch sử, quyển 1, trang 12.

[1224] Giăng Damascene, Giải thích chính xác về Đức tin, quyển II, chương 4.

[1225] Cassian. Coll. VIII, chương 8.

[1226] Clemens của Alexandria, *Stromata*, VI, 16; Origen, *De Principiis*, III, 5; Augustinus, *De Genesi ad Litteram*, IV, 22; *De Genesi contra Manicheus*, II, 3; Procopius, *Commentarii in Octateuchum*, chú giải về Sáng Thế Ký, chương 1. Conf. Natal. Alex. Lịch sử Giáo hội, Tập V, Quyển 1, Luận văn 1, Điều 8, Đề xuất 1.

[1227] Xem trong Ecktrman, *Handbuch der Christlichen Glaubenslehre*, II, 11.

[1228] Rosenmüller, Scholia in V. T., tập 1, chương 1 Sáng Thế Ký. Lips. 1821.

[1229] Theophilus, Thư gửi Autolycus, II, 12-18; Hippolytus, Bình luận về Sách Sáng Thế Ký, I, 6; Thánh Basil Cả, Các bài giảng về Sáu Ngày; Chrysostom, Bài giảng về Sách Sáng Thế Ký, III, số 3; Bài giảng 1, số 3; Athanasius, Bài diễn văn chống Arian, III; Ambrose, Bình luận về Hexaem; Gregor. Nyss. in Hexaëm.; Epiphan. haer. LXV, n. 4, 5; Theodoret. quaest. in Genes. XXI, trong Chr. Thứ Năm 1843, III, 353. So sánh chú thích 1226.

[1230] Athanas. contra Arian. orat. III.

[1231] Gregor. Nyss. in Hexaëm. T. 1, tr. 7, bản in của Morel.

[1232] Justin. Apolog. 1, chương 10.

[1234] Tatian. Bài giảng gửi người Hy Lạp, chương 7.

[1235] Augustin. Về Sáng Thế Ký chống lại Manich. 1, tr. 5, 7.

[1236] Chrysost. trong Sáng Thế Ký, bài giảng III, số 1, 2; Hilar. về Ba Ngôi, XII, chương 40; Epiphan. về các tà giáo, LXV, số 4, 5.

[1237] Vì thế, trước tiên Thiên Chúa đã tạo dựng, sau đó Ngài đã sắp xếp lại, để chúng ta tin rằng chính Đấng đã tạo dựng cũng là Đấng đã sắp xếp; và không cho rằng có một Đấng khác đã sắp xếp, còn Đấng kia chỉ tạo dựng; nhưng cả hai đều do cùng một Đấng thực hiện, để trước tiên Ngài tạo dựng, sau đó Ngài sắp xếp lại (Ambros. in Nehem. I, c. 7).

[1238] Severian. Bài giảng thứ nhất về sự sáng tạo thế giới, chương 3; Methodius, (trích trong Phot. Biblioth. mã số CCXXIV); Gregorius Magnus. Moral. XXXII, 12, n. 16: Bản chất của vạn vật được tạo ra cùng lúc, nhưng hình thức của chúng không được hình thành cùng lúc; và những gì tồn tại cùng lúc nhờ bản chất của sự biến đổi, thì không hiện ra cùng lúc qua hình thức của hình thái.

[1239] “Xét rằng trong mô tả về ngày thứ hai và ngày thứ tư là hành động của Đấng Tạo Hóa trong toàn bộ công trình sáng tạo vũ trụ, và rằng trái đất chỉ chiếm một phần rất nhỏ trong tổng thể đó, nên rất khó để khẳng định rằng ngày thứ ba của hành động sáng tạo chỉ dành riêng cho trái đất. Có thể cho rằng vào ngày này, các thiên thể khác cùng loại với nó, tức là các thiên thể tối trong không gian vũ trụ, đã nhận được hình thái cụ thể hơn, phù hợp với bản chất của chúng; nhưng vì chúng ta không biết chi tiết về trạng thái hiện tại của chúng, nên sẽ không thích hợp nếu kể về nguồn gốc của chúng” (Ghi chép về Sách Sáng Thế, tr. 20–21, St. Petersburg, 1816).

[1240] Không thể không nhắc lại ở đây những lời của Thánh Basil Đại Đế về chính ngày thứ nhất: “Mô-sê dường như đã nói như thế này: khoảng thời gian hai mươi bốn giờ là sự tiếp nối của một ngày, hay sự quay trở lại của bầu trời từ một chòm sao này sang cùng chòm sao đó diễn ra trong một ngày. Tại sao mỗi khi chiều tối và buổi sáng đến trên thế gian do sự chuyển động của mặt trời, khoảng thời gian này lại không diễn ra trong một khoảng thời gian dài hơn, mà chỉ trong một ngày” (Các bài giảng về Sách Sáng Thế, Tập II, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” Tập V, tr. 37–38).

[1241] Và trong số đó, hơn tám mươi điều dường như mâu thuẫn với thuyết vũ trụ học của Mô-sê. Xem: Fraysinous — Défense du Christian, ou conferences sur la religion, tập II, bài giảng VI; Cuvier — Báo cáo của Viện Quốc gia, in ở phần cuối tác phẩm: Thuyết về bề mặt hiện tại của Trái Đất của ông André, Paris 1806; Annales de philosophie chrétienne, 1831, số 9, tr. 195: phân tích các hệ thống địa chất khác nhau.

[1242] Năm trong số các phương pháp hoặc hệ thống hòa giải này đã được xem xét và đánh giá chi tiết trong tập thứ ba — Sacrae Script. Curs. Complet., xuất bản tại Paris năm 1842, trong bài viết “Ghi chú địa chất về Sách Sáng Thế”, tr. 1583 trở đi. Một phương pháp khác được trình bày chi tiết trong cuốn sách: “Các sách thánh được giải thích bởi Glaire”, Tập 1, tr. 2–98, Paris 1845.

[1243] Chẳng hạn như: De Luc, Lettres sur l’hist. phys. de la terre, Paris 1798; André, Théorie de la surf. act. de la terre, Paris 1806; Buckeland, De la Géologie et de la minéralogie dans leurs rapports avec la Théologie naturelle, Paris 1838.

[1244] Ami Boué, Hướng dẫn cho nhà địa chất du lịch, tập II, tr. 224, Paris 1836.

[1245] Consist. apostol. 7:34; Method. apud. Epiphan. haeres. 64, 18; Augustin. ad Oros. contra Priscill. et Origen, n. II: không có loài thụ tạo nào mà không thể nhận biết được trong con người.

[1246] Grêgôriô Thần học gia, Bài giảng số 38, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông đồ” III, 242; Giăng Đamaskin, Giải thích chính xác về Đức tin chân chính, quyển II, chương 12: “Thiên Chúa đã tạo dựng con người vô tội, công chính, yêu mến điều thiện, xa lánh nỗi buồn và lo âu, rạng ngời mọi sự hoàn hảo, tràn đầy mọi ân huệ, như thể một thế giới thứ hai — cái nhỏ trong cái lớn.”

[1247] như cách các nhà thần học duy lý ở phương Tây giải thích.

[1248] Ad Autol. II, ap. 18 và 28.

[1249] Bài giảng “Về cấu tạo của con người”, trong Tập san Thứ Năm, 1841, IV, 5.

[1250] Bài giảng số 45, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha” IV, 157.

[1251] Lib. De parad. chương 10. Irenaeus cũng hiểu như vậy về câu chuyện của Mô-sê về việc tạo dựng con người (adv. haeres. IV, 37.) Tertullian (Contra Marcion, chương 4) và Augustinô: “Và từ bụi đất, Thiên Chúa đã nặn nên con người: chính đất ấy và mọi chất liệu trần thế đều hoàn toàn xuất phát từ hư vô; Ngài cũng ban cho thân xác một linh hồn được tạo ra từ hư vô, khi con người được tạo dựng” (De civit. Dei XIV, chương 2);

[1252] Tóm tắt chính xác về Giáo lý Chính thống, quyển XII, chương 12, trang 90.

[1253] Bài giảng XIII, về Sách Sáng Thế, Tác phẩm Toàn tập, Tập IV, tr. 101, Venice 1740.

[1254] Divin. decret. epit. chương 9, trong Tạp chí Kitô giáo 1844, tr. 216, 221. Xem những lời tương tự của Thánh Augustinô trong chú thích

[1255] In Genes. quaest. 19; conf. quaest. 23, trong Tạp chí Lịch sử 1843, III, 346, 354.

[1256] Một số người theo chủ nghĩa tự do đã theo quan điểm đầu tiên này ngay từ những ngày đầu của Kitô giáo, ví dụ như Julianus, kẻ bội đạo [Opp. ejus. trang 181, bản in A Spanhemio]; nhưng người đã trình bày nó một cách chi tiết nhất vào thế kỷ 17 là Isaac Peirerius trong tác phẩm: *Preadamitae*, xuất bản năm 1655. Còn quan điểm sau thì một số nhà tự nhiên học đã cố gắng chứng minh trong quá khứ và một phần trong thế kỷ này.

[1257] như chúng ta sẽ thấy ở phần tương ứng.

[1258] Fourmont - Reflecions sur l'origine, l'hist. et la success. des anciens peuples, tập 1, quyển 1, phần 2, chương 1 và các chương tiếp theo. Paris 1747.

[1259] Klaproth — Tableaux historiques de l’Asie, Paris 1814; Annales de Philosophie Chrétienne, tập VIII, số 43, Paris 1834: Hành trình và truyền thống, tín ngưỡng, mê tín dị đoan cùng những tàn dư của các truyền thống nguyên thủy, được ông Dumont d’Orville quan sát trong chuyến du hành vòng quanh thế giới của mình...

[1260] Bài viết về cấu tạo của con người, Tạp chí Kitô giáo 1841, IV, 7, so sánh trang 22-23.

[1261] “Cain đã kết hôn với ai?” Thánh Theodoret hỏi, và trả lời: “Rõ ràng là với em gái mình. Vào thời đó, điều này không phải là tội ác, bởi vì vẫn chưa có luật nào cấm mối quan hệ như vậy. Nếu không, loài người sẽ không thể sinh sôi nảy nở ngay từ đầu” (In Genes. Quast. 42, trong Tạp chí Thánh Kinh 1843, III, 374). Thánh Xê-đô-ni-ô (homil. XX in Genes.), Thánh Ê-pi-pha-ni-ô (haeres. XIX, n. 6) và Đức Thánh Augustinô (de civit. Dei XV, 16) cũng có cùng quan điểm.

[1262] Herodot. Quyển II, tr. 55, 64, bản in của Stephani năm 1566; Diodor. Sicut. Thư viện, Quyển II, tr. 118, Hanov. 1604; Bailly – Bài luận về thiên văn học Ấn Độ và phương Đông, tr. 110, 129 và các trang tiếp theo. Paris 1787.

[1263] Cicero, *De divin.*, 1, 1, §19; Diogen. Laert., Quyển IX, đoạn 35.

[1264] Will. Jones. Về niên đại học của người Ấn Độ (Recherches sur l'Asie, tập 2). Abel Romusat, Nouveaux mélanges asiatiques, tập 1, tr. 61, Paris 1829; O. Ioakimfa — Statis. Mô tả Đế quốc Trung Hoa, phần 1, tr. 159, 161, St. Petersburg 1842. Theo lời chứng của tác giả này, những truyền thuyết của người Trung Quốc về hàng triệu năm lịch sử của họ, do không có cơ sở và lại đầy rẫy những điều phi lý, đã bị chính các nhà sử học Trung Quốc bác bỏ một cách dứt khoát.

[1265] La Place, Exposition de système du monde, quyển V, chương 1, trang 291, 294; Klaproth. Mémoire relatifs à l’Asie, trang 397, Paris 1824.

[1266] Để tìm hiểu chi tiết hơn, xin tham khảo tác phẩm của Gler: *Les livres saints vengés*, tập I, tr. 127–239; Tại đây, tác giả trước tiên đề cập đến các nhà biên niên sử của người Chaldean, người Ai Cập, người Ấn Độ, người Trung Quốc, cũng như tình trạng thiên văn học của các dân tộc này; sau đó lần lượt phân tích các biên niên sử, thông tin thiên văn học và các di tích của từng dân tộc; cuối cùng, ông giải quyết các phản biện chống lại chân lý mà ông bảo vệ, những phản biện này được lấy từ lịch sử tự nhiên.

[1267] Blumenbach, Cẩm nang Lịch sử Tự nhiên, bản dịch từ tiếng Đức, tập 1, tr. 77-80, Metz 1803; Prichard, Histoire naturelle de l'homme et des différentes races humaines, tập 1, tr. 139, 176, Paris 1843; Wiseman, Discours sur les rapports entre la science et la religion révélée, tr. 96-141, Paris 1843.

[1268] Wiseman. Tác phẩm đã dẫn, tr. 1–96.

[1269] Xem các cuộc đối thoại của Plato: Timaeus và Critias; Diodorus Siculus, Quyển III, chương 55; Quyển V, chương 19-20; Quyển về hình dạng trên bề mặt Mặt Trăng; Josephus, De bellu iudaeorum, Quyển II, chương 16; Virgil, Aeneid, Quyển VI, câu 796; Pliny, Quyển II, chương 67; Seneca, trong vở kịch “Medea”; Horace, “Odes”, Quyển 1, câu 21 trở đi; Tibullus, Quyển IV, bài thơ 1, câu 147 trở đi; “Tác phẩm của các Thánh Tông đồ, những người đã phát triển rực rỡ vào thời các Tông đồ”, bản in của Coteler, 1700, tập 1, trang 158.

[1270] Xem Deuber, *Lịch sử hàng hải trên Đại Tây Dương*, Bamberg 1814; *Di tích cổ Mexico*, Paris, 1834, đặc biệt là Phần II: *Nghiên cứu về các dân tộc nguyên thủy ở châu Mỹ*; Humboldt, *Cảnh quan dãy Andes...*, tập 1, tr. 235–240; Krashennikov, Lịch sử Kamchatka, phần I, chương 21 và phần II, chương 10; Malte Brune, Tóm tắt địa lý toàn cầu, tập V, tr. 107, 572, ấn bản năm 1821; Antiquitates Americanae, Hauniæ 1837.

[1271] Chẳng hạn như: Lyaseped (Tổng quan về những tiến bộ của một số ngành khoa học tự nhiên kể từ khi Buffon qua đời, Paris, 1822; tr. 84), Prischard (Xem chú thích 1267 ở trên) và Alexander von Humboldt (Xem tác phẩm *Cosmos* của ông, được N. Florov dịch sang tiếng Nga, — St. Petersburg, 1848).

[1272] Quan điểm này cho rằng các linh hồn con người được tạo ra cùng một lúc ngay từ thuở ban đầu, và sau đó, khi họ phạm tội, sẽ bị gửi vào thân xác con người như một hình phạt và để thanh tẩy tội lỗi. Ngoài Origen, những người ủng hộ quan điểm này còn có Methodius (Compefis. Auct. PP. noviss, tr. 97); Macarius Victorinus (in Ephes. (I, 4,7)); Synesius (Hymn. I, 89 sq.; III, 558); cũng như các tín đồ Manichaeism (apud. Hieron. epist. XXXVIII); các tín đồ Priscillianism (apud Augustin. haeres. epist. LXX) và những người khác.

[1273] Giáo hội, dựa trên những lời dạy thiêng liêng, khẳng định rằng linh hồn được đồng sáng tạo cùng với thân xác, và không phải cái này trước, cái kia sau, theo quan điểm sai lầm của Origen (apud Mansi IX, tr. 396 sq.)

[1274] Tóm tắt “Các Giáo lý Thần học”, Chương IX, trong “Chronicle of Thursday” 1844, IV, 221.

[1275] Điều đó (sai lầm của Priscillian) mâu thuẫn và trái ngược với đức tin Công giáo, vốn thừa nhận rằng mọi con người đều được Đấng Tạo Hóa của vũ trụ hình thành và ban sự sống ngay từ khi còn trong bụng mẹ, cả về bản thể thể xác lẫn linh hồn — mặc dù vẫn tồn tại sự lây lan của tội lỗi và sự chết, vốn được truyền từ tổ tiên đầu tiên sang con cháu (Thư XV gửi Turribus về những sai lầm của Priscillian, chương 9, trong Patrologia Cursus Completus, tập LIV, tr. 684).

[1276] ...Và quả thực (điều này thuộc về giáo lý của Giáo hội theo lời dạy của Đấng Cứu Thế...) mỗi ngày Thiên Chúa đều tạo dựng các linh hồn; Ngài luôn muốn tạo dựng và không bao giờ ngừng là Đấng Tạo Hóa (Contra Joan. Hierosolym. ad Pammach., chương 22, trong Patrolog. curs. compl., T. XXIII, tr. 372-373).

[1277] Thân xác có thể sinh ra từ thân xác… nhưng linh hồn thì không thể sinh ra từ linh hồn, bởi vì không có gì có thể phát sinh từ cái vô hình và không thể thấu hiểu. Do đó, nguyên lý về sự sinh ra của các linh hồn chỉ thuộc về một và duy nhất Thiên Chúa (Divin. instit. III, 18; xem thêm 11, 12 và de Opif. Dei, chương 19)

[1278] Ambrosius, trong tác phẩm *De Noë*: con người không thể sinh ra linh hồn; Hilarion, trong *De Trinit.* X, 20: mọi linh hồn đều là công trình của Thiên Chúa, việc sinh ra xác thịt luôn diễn ra từ xác thịt; Ephrem, trong *De inspirat.*; Cyrill. Alex. Chống Nestor. Quyển I, trong Tác phẩm, tập VI, tr. 18, Lut. 1638; Gennad. Về các giáo lý của Giáo hội, chương XIV, XVIII.

[1279] Cirill. Alex. Advers. Nestor. Quyển 1: “Nó được sinh ra từ xác thịt, hay chính xác hơn là từ xác thịt được thừa nhận; còn Đấng Tạo Hóa của vạn vật, theo cách thức và lời nói mà Ngài biết, đã tạo ra linh hồn.” Gennad. de eccles. dogmat. chương XIV: chúng ta nói rằng chỉ có Đấng Tạo Hóa của vạn vật mới biết về sự sáng tạo của linh hồn; Hilar. trong Thánh vịnh CXI:3: mỗi ngày, nguồn gốc của các linh hồn, vốn ẩn giấu và không thể biết được đối với chúng ta, được hình thành nhờ sự vận hành của quyền năng thiêng liêng.

[1280] Quan điểm này được những kẻ dị giáo thuộc phái Luciferian (Augustin. haeres. LXXXI; Gennad. de dogm. eccles. c. XVI.) “Nếu linh hồn, như được nêu trong giáo lý chính thống của Giáo hội Công giáo và Tông đồ phương Đông, cũng xuất phát từ cùng một hạt giống mà thân xác xuất phát, thì cả hai sẽ cùng chết,” phần 1, trả lời câu hỏi 28.

[1281] Theo lời chứng của Thánh Giê-rô-ni-mô, quan điểm này được Tertullian, Apollinaris – kẻ dị giáo – và nhiều Kitô hữu phương Tây ủng hộ (Epist. 78 ad Marcell. et Anapsych., ed Mart.). Những người phản đối quan điểm này bao gồm Origène (in Math. T. XV, n. 35); Thánh Giê-rô-ni-mô (in Eccles. XII, 7); Lactantius (Div. instit. III, 18); Gennadius (de dogm. eccles. c. XIV), v.v.

[1282] Xem phương pháp hòa giải do Stefan Yavorsky đề xuất trong bài viết: “Giải thích các vấn đề thần học”, Chr. Cht. 1844, tr. 400-413 và so sánh với Theof. Procopov, Ortod. Theolog., Tập II, tr. 37-45.

[1283] Cyrill. Alex. Thư 1 gửi các tu sĩ Ai Cập; Theodoret. in Exod. quaest. XLVIII; Augustin. En Exod. qu. 80: “Luật pháp không muốn liên quan đến tội giết người, bởi vì lúc đó chưa thể gọi là ‘linh hồn sống’ trong thân xác, vốn chưa có giác quan, nếu linh hồn đó vẫn còn trong thân xác chưa được hình thành và do đó chưa được ban cho các giác quan”; Jon. Philopon. de mundi creat. VI, 25; Gennad. de dogm. eccles. chương XIV: chúng ta nói…, linh hồn được tạo dựng và truyền vào thân xác đã được hình thành, để con người sống trong tử cung nhờ linh hồn và thân xác, và ra khỏi tử cung khi còn sống, đầy đủ bản chất con người. Xem chương XVIII.

[1284] Tóm tắt các giáo lý thần học, chương IX, trong Tạp chí Thứ Năm, 1844, VI, 221-222.

[1285] Thứ ba, khi vị Tông đồ (1 Tês. 1:23) đề cập đến “thần khí” cùng với linh hồn và thân xác, chúng ta hãy hiểu đó là ân sủng của Thánh Thần, mà vị Tông đồ cầu xin để ân sủng ấy được duy trì trọn vẹn trong chúng ta, không bị suy giảm hay rời bỏ chúng ta vì lỗi lầm của chúng ta (Gennad. de dogm. Eccles., chương XX.)

[1286] Bài giảng cho người mới rửa tội, IV, 18, tr. 69 trong bản dịch tiếng Nga.

[1287] Bình luận về Isaia, 1, 3, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tổ Phụ” VI, 20.

[1288] Bài giảng về các Bí tích, Phần II, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tổ phụ” IV, 270.

[1289] De prophet. obscur. II, n. 5; in Genes. homil. XXI, n. 6.

[1290] De civit. Dei XIII, 24, n. 2; cf. XXI, 3, n. 2.

[1291] “Giải thích chính xác về đức tin Chính thống giáo”, quyển 2, chương 12, trang 90-91, theo bản dịch tiếng Nga.

[1292] Iren. Adv. haeres, V, 8, n. 2; bản chất của chúng ta, tức là sự kết hợp giữa linh hồn và xác thịt; Clem. Alex. Strom. VII, 12; cái chết là sự tách rời của linh hồn khỏi thân xác; Origen. in Rom. lib. VI, n. 6; Tit. Bostr. adv. Manich. II, 12.

[1293] Lib. de resurr. trong Grab. Specilef. II, 188.

[1294] Apolog. 1, n. 8, 20; Dialog. cum. Tryph. chương IV, 5.

[1295] Chống Marcion, Quyển V, Chương 15: “Thật vậy, tôi không thấy có thực thể nào khác trong con người ngoài tinh thần và linh hồn, mà từ ‘thân thể’ có thể áp dụng cho, ngoài thịt.”

[1296] Ở đây (con người), khi được cấu thành từ hai thực thể, là thân xác và linh hồn... (Chống Marcion, IV, 37, xem thêm: Về sự sống lại của xác thịt, XXXIV; Chống các nhà Gnostics, Scorp. 9; Về sự sám hối, chương III) Một số người cho rằng con người còn có một thực thể tự nhiên khác, đó là tinh thần; như thể việc “sống” là điều phát xuất từ linh hồn, còn việc “thở” là điều do tinh thần thực hiện... Thật ra, sống chính là thở, và thở chính là sống. Do đó, toàn bộ điều này, cả thở lẫn sống..., đều thuộc về linh hồn.... Nếu có hai thực thể, linh hồn và tinh thần, thì chúng có thể tách biệt... Nhưng điều đó tuyệt đối không thể xảy ra... Vì vậy, khi nói về linh hồn và tinh thần, chính linh hồn ấy cũng là tinh thần (cuốn “De anima”, chương X.)

[1298] Strom. IV, 3, 25, 26; V, 12; VII, 12.

[1299] Xem chú thích 1292 ở trên.

[1300] Con người hoàn hảo là sự hòa trộn và kết hợp của linh hồn, với Thánh Thần của Chúa Cha, và xác thịt được hòa trộn vào đó... (Chống Lạc Giáo V, 6, n. 1; xem n. 1; 12, n. 1).

[1301] Chống lại các tà thuyết II, 33, chú thích 5; V, 12, chú thích 2.

[1303] Chống lại những người nghi ngờ, Bài giảng XVIII.

[1304] De inspirat. tr. 323, T. II, bản Hy Lạp.

[1305] Augustin. de duab. anim. contra Manich.; Nemes. de natur. homin. chương 1.

[1306] Cuộc đối thoại giữa Eranist. và Prav. về sự kết hợp bất khả phân của hai bản tính trong Đức Kitô, Chr. Thứ Năm 1846, phần 1, trang 337.

[1307] Tóm tắt các giáo lý thần học, Chương XI, Tạp chí Kitô giáo 1844, Tập IV, tr. 314-315.

[1308] De dogmat. eccles. chương XV, XIX, XX.

[1309] Theo lời chứng của Origene. Prooem. in Princip. n. 5.

[1310] Justin, Về linh hồn; Tertullian, Về linh hồn; Gregory of Nyssa, Về linh hồn; Augustine, Về linh hồn và nguồn gốc của nó; Nemesius, Về bản chất con người; Maximus, Về linh hồn, v.v.

[1311] De incorporali, quyển 1, trong Galland. IV, tr. 503 trở đi.

[1312] Theodoret. Tóm tắt các giáo lý thần học, chương IV, trong Chr. Readings 1844, IV, 219. Nemes. de nat. homin. chương II.

[1313] ‘Ότι άϋλος τις καί άσώματος, καταλλήλως τή ίδία φύσει ένεργοϋσα τε καί κινουμένη ... De anim. et ressurr. tr. 189, t. III, bản in của Morel.

[1314] Xem chú thích 1289 ở trên; cũng như homil. in illud: Ego Dominus feci lumen, n. 1.

[1315] “Thực thể của chúng ta là gì? Đó là linh hồn, nhờ đó chúng ta sống, một thực thể tinh tế và thiêng liêng, không cần đến bất cứ điều gì gây gánh nặng; đó là thân xác, mà Đấng Tạo Hóa đã ban cho linh hồn như một cỗ xe để đi vào cuộc đời” (Bài giảng số 21 về việc không nên bám víu vào đời sống trần thế..., trong “Các Tác phẩm của các Thánh Tổ Phụ” VIII, 330).

[1316] Đừng chỉ nghĩ rằng linh hồn không phải là thể xác, mà hãy thực sự biết điều đó; tôi dám khẳng định điều này, (De genes. ad litt. XII, 33, n. 62; xem thêm VII, 15 n. 21).

[1317] “Linh hồn của chúng ta là một thực thể đơn giản, được ban cho lý trí và bất tử.” (Tóm tắt các giáo lý thần học, Chương IX, trong Tạp chí Kitô giáo 1844, IV, 218).

[1318] “Linh hồn là một thực thể sống, đơn giản, vô hình”… (Tóm tắt chính xác về Đức tin Chính thống, II, 12, tr. 92).

[1319] Euseb. in Luc. XII, 24; Praepar. Evang. XI, 27; Nemes. de natur. homin. cap. 2; Tit. Bostr. Manich. 1, 26; Anastas., in Mai 7, 1, tr. 179; Maxim. de anima.

[1320] Xem chú thích 1146, 1147 ở trên.

[1321] Thượng Đế đã tạo ra loài người với khả năng nhận thức và sức mạnh để nhận ra sự thật và hành động đúng đắn (Apolog. 1, chương 28; Xem thêm Dialog. cum Thryph. CII).

[1322] Vì Thiên Chúa đã tạo dựng con người trở nên tự do và có khả năng tự quyết (Ad Autol. II, 27).

[1323] Iren. adv. haer. IV, 37, n. 2, v.v.; 39, n. 17 v.v.; Tertull. Adv. Marcion. II, 5, 6; de anima XXI, XXII; Clem. Alex. Strom. II, 4; III, 9; IV, 23; V, 13; VI, 12; Origen. de Princip. II, 9, n. 6; in Matth X, n. 2.

[1324] Cyril thành Jerusalem, Bài giảng công khai, IV, 18: “Hãy biết rằng ngươi có một linh hồn tự do...”; John Damascene, Giải thích chính xác về Đức tin, II, 12: “Linh hồn là một thực thể tự do, được ban cho khả năng muốn và hành động.”

[1325] Tatian. adv. Graec. 7; Tit. Bostr. adv. Manich II, 3; Chrysost. Trong các bài giảng về Sáng Thế Ký XIX, n. 20, n. 3; XXII, n. 1; Augustin. Về tự do ý chí II, 3; Ephrem. Về tự do, Tập III, tr. 434, bản Hy Lạp; Cyrill. Alex. Chống lại chủ nghĩa nhân bản, chương II; Thư LV; Nemes. Về bản chất con người, chương XXIX.

[1326] Tit. Bostr. Chống lại Manich. II, 5, 6.

[1327] Origen. De princip. III, n. 5; Greg. Nyss. Orat. Cath. XXXI; Gioan Damasceno, Trình bày chính xác về đức tin chân chính III, 18.

[1328] Augustin. in Ps. CI. Serm. 1, n. 2.

[1329] Chrysost. in Matth. homil. XXII, n.6; Augustin. de vera rel. cap. XIV, n. 27.

[1330] Origen. Chống Celsus, Quyển IV, 3; Grêgôriô Nyssa. Về con người do Đấng Tạo Hóa tạo ra, Chương XVI; Bài giảng giáo lý, XXXI; Chrysostom. Về Anna, Bài giảng 1, số 2.

[1331] Justin. Apolog. 1, n. 43; Iren. adv. haer. IV, 37, n. 2, 6, 7; Isidor. lib. II, epist. 129.

[1332] Irenaeus, IV, 37, chú thích 3; Tertullian, Chống Marcion, II, 5.

[1334] Justin. Apolog. 1, n. 17, 18, 63; Tatian. Chống người Hy Lạp XVI; Iren. Chống các tà giáo II, 34, n. 2; V, 13, n. 3; Athenag. Legat. XXVII; Clem. Alex. Strom. V, 15; Origen. Chống Celsus III, 22; Tertull. de resurr. carn XXXIV; Euseb. Demonstr. Evang. 3, 3; Athan. contr. gentes XXXIII; Greg. Nyss. de eo, quid sit ad imag. Dei, 25, T. II, ed. Morel.; Epiphan. haeres. 64, n. 36 và các tác phẩm khác.

[1335] Tertull. de anima XI, XIV, XV; Origen. de princip. II, 2, chú thích 4; III, 1, chú thích 13.

[1336] Justin. Dialog. cum Thryph. n. VI; Tatian. adv. Graec. XIII; Iren. adv. haeres. II, 34, n. 4; Arnob. adv. gent. II, 14, 18, 32, 35; Theoph. ad Autol. II, 34, 36; Cyril của Jerusalem, Các bài giảng chính, IV, 69: “Hãy biết rằng ngươi có một linh hồn tự do, một tác phẩm tuyệt vời của Đức Chúa Trời, được tạo dựng theo hình ảnh của Đấng Tạo Hóa, bất tử nhờ ân sủng của Đức Chúa Trời, Đấng làm cho nó trở nên bất tử, một tác phẩm sống động, có lý trí, không hư nát, nhờ lòng nhân từ của Đấng đã ban tặng điều này.”

[1337] Iren. adv. haeres. V, 6; Tertull. exhort castit. 1; Clem. Alex. Strom. V, 4; VII, 3; Origen. adv. Cels. VI, 63; Athan. Contra Arian. orat. 1, n. 49; Ambros. de fid. II, 4; Isidor. lib. III, epist. 95; Augustin. de Trinit. XIV, n. 6, và các tác phẩm khác.

[1338] Aristot. de anima 1, 2; Cicer. de legib. 1, 7, 8; Ovid. Metam. 1, 76 v.v.; Senec. Prov. chương 1. Xem thêm: Lactant. Instit. Divin. II, 10.

[1339] Epiphanius, Haereses, LXX, số 2, 3 v.v.; Ancoratus, số 55.

[1340] Clem. Alex. Strom. II, 19; bởi vì “theo hình ảnh và sự giống nhau” không có nghĩa là về mặt thể xác, vì không thể so sánh một sinh vật hữu hạn với một sinh vật bất tử, mà là về mặt tâm trí và lý trí? Origen. contr. Cels. VI, 63; VIII, 49; de princip. IV, 37.

[1341] Epiphan. haeres. XC; Euseb. in Psal. 8:5; Greg. Nyss. Orat. in illud: faciamus hominem, trong Chr. Th. 1840, III, 303-305: “Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta không nằm ở hình dạng thể xác...; làm sao cái tạm bợ lại có thể là hình ảnh của Đấng Bất Biến, và cái có hình dạng lại là hình ảnh của cái không có hình dạng?”

[1342] Ambros. in Hexaëm. VI, chương 8: “vậy nên, thân xác không thể là hình ảnh của Thiên Chúa, mà là linh hồn chúng ta, vốn tự do... v.v.;” Augustin. de Trinit. XII, chương 7: như không chỉ lý luận chân thực nhất, mà cả uy quyền của chính vị Tông đồ cũng khẳng định, con người không được tạo dựng theo hình ảnh của Thiên Chúa theo hình thức thể xác, mà là theo trí tuệ lý tính.

[1343] Theodoret. Hist. Eccl. 4, c. 9; Dimitri Rostovski, Tuyển tập tác phẩm, tập 1, tr. 62.

[1344] Clem. Alex. Strom. VI, 14; Augustin. in Joann tractat III,: Ngươi không khác gì loài chiên, trừ phi có trí tuệ... Vậy thì ngươi hơn chúng ở điểm nào? Bởi hình ảnh của Đức Chúa Trời. Hình ảnh của Đức Chúa Trời ở đâu? Trong tâm trí, trong trí tuệ.

[1345] Tertullian, Bài biện hộ chống Marcion, Quyển II, Chương 5, 6; Hieronymus, Thư 146; Macarius, Bài giảng 15; Giăng Damascene, Giải thích chính xác về Đức tin III, 14, tr. 175: “Nếu con người được tạo dựng theo hình ảnh của Thiên Chúa, Đấng Thánh và Đấng Tự Hữu, và bản tính của Thiên Chúa là tự do, và có ý chí theo bản tính? thì con người, với tư cách là hình ảnh của Thiên Chúa, tự nhiên là tự do và có ý chí.”

[1346] Tertullian, Về Phép Rửa, V; Augustin, Về Ba Ngôi, XIV, n. 4, 6; Maxim, Centurion, III, chương 25.

[1347] Lib. de dignit. condit. human. chương 2.

[1348] Tác phẩm, tập 1, tr. 62; Rozik. Tr. 292-294. Những người sau đây cũng lập luận tương tự: Augustin. de Trinit. lib. IX, c. 4, 11, và lib. XII, gần như toàn bộ; Theodoret, in Genes. quaest. XX, trong Chr. Cht. 1843b III, 351–352. “Ta có thể tìm thấy sự tương đồng chính xác nhất với Thiên Chúa trong tâm hồn con người. Thật vậy, tâm hồn ấy có lý trí và sự sống; trí tuệ (của con người) sinh ra lời nói, cùng với lời nói là hơi thở, thứ không được sinh ra như lời nói, nhưng luôn đồng hành cùng nó, và khi lời nói được sinh ra, hơi thở cũng phát ra cùng với nó. Nhưng ngay cả về mặt này, con người cũng giống Thiên Chúa, chỉ như một hình ảnh; bởi vì cả lời nói lẫn hơi thở của con người đều không có sự tồn tại độc lập.” “Còn trong Thánh Ba Ngôi, chúng ta tuyên xưng ba Ngôi Vị, những Ngôi Vị này không hợp nhất thành một thể duy nhất, nên mỗi Ngôi Vị đều có sự tồn tại độc lập.”

[1349] Chrysost. in Genes. homil. XVIII, n. 3; XXI, n. 2; Greg. Nyss. de hom. opif. c. III, IV; Euseb. de incorpor. et invis. Dei, in Galland. IV, 498; Epiphan. in Genes. 1, 26; Theodoret. in Genes. quaest. XX.

[1350] Justin. de resurr., trong Grab. Specileg. T. 2, tr. 187; Iren. adv. haeres. V, 6; Greg. Nyss de hom. opif. c. 8; Augustin. de Genes. contra Manich. chương 17; de quaest. LXXXIII, câu hỏi LI.

[1351] Clem. Alex. Storm. 2, 22: “Về mặt hình ảnh, con người đã được tạo dựng ngay từ lúc khởi nguyên; còn về mặt sự giống như, con người sẽ được hưởng thụ sau này khi đạt đến sự hoàn thiện?” Origen. de princip. III, 6, n. 1; Ambros. de dignit. cond. hum. c. II, III; Greg. Nyss. Orat. in verba: faciamus hom., trong Chr. Cht. 1840, III, 320 và tiếp theo; Giăng Damascene, Giải thích chính xác về các nguyên tắc đức tin II, 12, tr. 90: “Lời — theo hình ảnh, có nghĩa là sức mạnh của trí tuệ và sức mạnh của tự do (αύτεξούσιον), còn Lời — theo sự giống như, là sự tương đồng (với Thiên Chúa) trong các đức tính, trong chừng mực có thể.”

[1352] Tertull. adv. Prax. 5; Clement. Alex. Strom. V, 14; VI, 14; Ambros. in Hexaëm. VI, 8; Augustin. de Trinit XII, 7, 8, 12.

[1353] Tertull. adv. Marcion. II, 5, 6; Tit. Bostr. adv. Manich. II, 5; Hieronim. Epist. CXLVI.

[1354] Novat. de Trinit. c. 1; Greg. Nyss. Orat. cathech. VI.

[1355] Clem. Alex. Strom. II, 22; Origen. adv. Cels. VI, 63; Ambros. de bona mort. c, V; Cyrill. contra Athropom. c. II, III; Petr. Chrysol. Serm. CXX.

[1356] Cyrill. Alex. Thesaur. XXXIV; Dialog. VI.

[1357] Bài giảng về câu: “faciemus hominem”, trong Tạp chí Thần học 1840, III, 320-322.

[1358] Tìm kiếm. Trang 293-294.

[1359] Trong “Chron. Ch.” 1840, III, 324.

[1360] Instit. Divin. IV, 28. Xem thêm: De falsa sapient. III, c. 10; de vita beat. VII, c. 5.

[1361] Orat. II de homin. structura, trong Opp. T. I, tr. 338, bản in của Garnier, trong Chr. Ch. 1841, IV, 6. Lời này cũng được nhà xuất bản các tác phẩm của ngài, Morel, quy cho Thánh Grêgôriô Nissê (Opp. T. I, tr. 153-166.)

[1362] Bài giảng về các ngày lễ hiện ra của Chúa, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” III, 262-263.

[1363] Bài giảng về Thánh Matthêu, 2:4, tr. 33, Moscow 1843.

[1364] Thư 43 gửi Horontiano, số 10, trong Patrolog. curs. compl. T. XVI, tr. 1132.

[1365] Bài giảng về việc linh hồn hướng về Thiên Chúa và hiệp nhất với Ngài, trong “Các bài giảng Thứ Năm”, 1837, II, 119.

[1366] Bài giảng về các ngày lễ thánh của sự hiện ra của Chúa, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” III, 257.

[1367] “Về sự khôn ngoan giả dối” III, chương 10.

[1368] Chronicle of 1841, IV, 29, chú thích 1361.

[1369] Apud. Damasc. Sacr. Parall., trong Opp. T. 2, trang 747, bản in của Le Quien.

[1370] Trích từ Damascen., tập đã dẫn, trang 313.

[1371] Bài giảng vào Lễ Phục Sinh, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tổ phụ,” IV, 182.

[1373] Giải thích chính xác về đức tin chính thống, quyển II, chương 29, trang 128, theo bản dịch tiếng Nga.

[1374] Thư XLIII, số 13, 19, trong Patrologia Cursus Completus, tập XVI, trang 1133, 1135.

[1375] Lời suy niệm cho tuần mới, trích từ “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ” IV, 144.

[1376] Về Sách Sáng Thế, câu hỏi 20, trong “Chronological Readings” năm 1843, III, 348. Thánh Grêgôriô Nissê cũng trình bày ý tưởng tương tự (De homin. opific. cap. 2, T. 1, tr. 50-51, bản in của Morel.).

[1377] Bài giảng về Sách Sáng Thế XIV, n. 5; Bài giảng về Sách Sáng Thế VI, n. 1, trong Tác phẩm, T. IV, tr. 113, 672, bản in của Montfauc.

[1378] Irenaeus, *Contr. haeres.* IV, 39, n. 1; Theophil. ad Autol. 11, 15; Clem. Alex. Coh. 11; Strom. IV, 25; Dionys. Alex. Apud. Nicet, Cat. in Job (trong Routh. Relig. Sacr. 11, tr. 396); August. de Genes. ad litt. VI, 20; n. 31.

[1379] Tóm tắt chính xác về đức tin chính thống, quyển II, chương 2, trang 86, theo bản dịch tiếng Nga.

[1380] Iren. contr. haeres. III, 23, n. 5; Tertull. de patient. chương 5; Clem. Cohort. XI; Thánh Basil Cả, các bài giảng về việc Thiên Chúa không phải là tác nhân của sự ác, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ”, VIII, 155; Chrysost. in Genes. homil. XV, n. 4; Ambros. de Isaac. et anim. c. 5; Augustin. de civit. Dei XIV, 26; Hieron. adver. Jov. lib. 1, T. IV, tr. 171, P. II, (Mort.); - Greg. Magn. in Job. VIII, 19, n. 35; Gioan Damasceno, Giải thích chính xác về đức tin chân chính, quyển II, chương 12.

[1381] Irenaeus, *Contr. haeres.* 4, chương XXXVIII, chú thích 3, tr. 285, bản in của Massuet.

[1382] Bài giảng về Sáng Thế Ký, XVII, n. 7, 9, tr. 144, 147, T. IV, bản in của Montfauc.

[1383] Thánh Basil Cả, “Giải thích chi tiết về các quy tắc,” câu trả lời cho câu hỏi 55, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” X, 202.

[1384] “Giải thích chính xác về Đức tin Chính thống”, Quyển II, Chương II, tr. 85.

[1385] “Tôi biết, như Thánh Augustinô đã viết, rằng nhiều người đã nói rất nhiều về thiên đàng; nhưng có ba quan điểm chính về vấn đề này: thứ nhất là của những người chỉ muốn hiểu thiên đàng theo nghĩa giác quan; thứ hai là của những người chỉ hiểu thiên đàng theo nghĩa thiêng liêng; thứ ba là của những người hiểu thiên đàng theo cả hai nghĩa, cả giác quan lẫn thiêng liêng” (De Genes. ad litt. chương 1).

[1386] Theophil. ad Autol. II, 20. 24; Hippolyt. in Nechaym. fragm., apud Damasc. in Sacr. Parall. T. II, tr. 787; Epiphanius, Ancorat. LVII.

[1387] Ephrem. de par ad. hom. sermo; Grêgôriô Thần Học, Bài ca về các từ bí tích, 7, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” IV, 244-245.

[1388] Ambros. de paradiso; Augustin. de Genes. contr. Manich. II, 2; de Genes. ad litt. VIII, 1 sq. Anastasius Antiochensis đã trích dẫn nhiều nhà thần học cổ đại khác cũng chia sẻ quan điểm này (in Hexaëm, lib. VII. Xem Le Quien. Opp. Joh. Damasc. T. I, tr. 174. chú thích I).

[1389] Bản trình bày chính xác về đức tin chân chính, quyển II, chương II, tr. 87, 88.

[1390] Chrysost. in Genes. homil. XV, n. 4. T. IV, tr. 120.

[1391] Irenaeus, Chống các tà thuyết, IH, 23, n. 5; Chrysostom, Thư gửi Stagirus, quyển 1, n. 2; Bài giảng về Sáng Thế Ký, bài giảng XVI, n. 5; Augustinus, Chống Julian, quyển IV, chương cuối, n. 82; Giăng Damascene, “Giải thích chính xác về đức tin chân chính”, quyển II, chương II, trang 87.

[1392] “Giải thích chính xác về đức tin chân chính”, quyển II, chương 30, trang 132. Tertullian cũng khẳng định rằng, ngay khi con người sa ngã, họ đã bị tước đoạt — “ân sủng của thiên đàng và sự thân thiết với Thiên Chúa, nhờ đó họ đã có thể nhận biết mọi sự về Thiên Chúa, nếu họ vâng lời” (Adv. Marcion. II, chương 2).

[1394] De corrept. et grat., chương XI, số 32.

[1395] Các cuộc đối thoại, 1, § 10, 11.

[1396] Thánh ca về các Bí tích. Lời giảng IX, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” IV, 255.

[1397] Chống lại Evnom. Quyển V, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” VII, 208.

[1398] Về Thánh Thần, chương 16, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” VII, 289.

[1399] De corrept. et gratia, chương XI, số 32.

[1400] Về Thánh Thần, chương 16, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” VII, 290.

[1401] “Giải thích chính xác về Đức tin chân chính,” quyển II, chương 12, trang 91-92.

[1402] Justin. Đối thoại với Thryph. CXXIV; Tatian, Tranh luận với người Hy Lạp, VII; Ctem. Strom. VI; Cyprian. Về sự kiên nhẫn; Hilar. in Ps. 1, n. 13; Thánh Basil Cả, Bài giảng về việc Thiên Chúa không phải là tác nhân của sự ác, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” VIII, 155; Augustin. de civit. Dei XIII, 15.

[1403] Theophil. ad Autol. II, 27; Clem. Strom. II, 19; Lactant. inst. div. II, 13; Ephrem. in Gen. II, T. 1, tr. 28, bản Syr.; Nemes. de natur. hom. c. 1.

[1404] Tatian. contr. Graec. VII; Iren. adv. haer. III, 20, n. 1; V, 3, n. 1; Athanas. de incarn. Verb. Dei n. 4-6; August. de Genes. ad litt. VI. 25, n. 36; de civ. Dei XIII, 23.

[1405] Bài giảng cho tuần mới, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” IV, 144.

[1406] De Genes. ad litt. VI, 25, n. 36.

[1407] Tertull. adv. Marcion. II, c. 6; Didym. contr. Manich., trong T. IV Biblioth. PP., tr. 871.

[1408] Bài giảng về Lễ Hiển Linh, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” III, 243.

[1409] Giải thích chính xác về đức tin chính thống, quyển II, chương 30, tr. 133-134.

[1410] Trong các bài giảng về Sáng thế ký, XVI, số 6, Tập IV, tr. 131, bản in của Montfauc.

[1411] Xem chú thích trước đó.

[1412] “Adv. Judaeos”, chương 2, trong “Patrologia Cursus Completus”, Tập II, tr. 599.

[1413] Trong Thánh Vịnh LXXI. Thánh Augustinô cũng nhắc lại điều này ở một đoạn khác: “từ cây đó, con người đã bị cấm, để sự vâng lời được tôn vinh, đó là đức tính cao quý nhất và, nếu tôi được phép nói như vậy, là nguồn gốc và mẹ của mọi đức tính trong bản tính ấy, vốn được ban cho quyền tự do ý chí, nhưng vẫn phải sống dưới quyền năng của Đấng cao cả hơn” (Contr. Adversar. legis et prophet. 1, chương 14).

[1414] Thánh Grêgôriô Thần học, Bài giảng về Lễ Hiển Linh, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” III, 243; Thánh Gioan Damasceno, Giải thích chính xác về đức tin chân chính, quyển II, chương II, tr. 87, 89.

[1415] Xem chú thích 1386, 1388 ở trên. “Vì lý do đó,” Thánh Gioan Kim Khẩu nhận xét, “Thánh Mô-sê đã ghi lại chính tên của nơi đó (nơi vườn Địa Đàng tọa lạc), để những kẻ thích nói suông không thể lừa dối những người ngây thơ và nói rằng vườn Địa Đàng không nằm trên đất, mà ở trên trời, và lan truyền những chuyện hoang đường như vậy” (in Genes. homil. XIII, n. 3).

[1416] In Genes. Quaest. 26 trong Tạp chí Kitô giáo 1843, III, 356.

[1418] Chrysost. in Genes. homil. XVI, n. 5, 6; Basil. Selevc. orat. II de Adam.; Severian. Orat. VI, de mundi opific.; Theodoret, in Genes. Quaest. 26 trong Tạp chí Kitô giáo 1843, III, 357. Thánh Gioan Kim Khẩu tại đoạn trích dẫn trên đã phản bác mạnh mẽ quan điểm cho rằng cây đó vốn dĩ có khả năng truyền đạt sự hiểu biết về thiện và ác cho tổ tiên loài người, và chứng minh rằng ngay cả trước khi nếm trái cây, A-đam đã hiểu bằng trí tuệ của mình điều gì là thiện và điều gì là ác.

[1419] Như một số nhà thần học hiện đại cho rằng. Schwars. *Handbuch der Christl. Relig.* Tập II, § 148; Dobmayer, *Systema Theolog. cathol.* Tập VI, § 10 và các tác giả khác.

[1420] Bài giảng về Lễ Hiển Linh, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” III, 243. Xem cùng ý tưởng này ở Gioan Damasceno, “Giải thích chính xác về Đức tin chân chính,” quyển II, chương II, trang 87.

[1421] Tractat. in Ps. LXX. Xem thêm de civit. Dei XIII, 20; XIV, 12; Theophil. ad Autolyc. II, 25, 34.

[1422] “Điều gì là ân huệ tối thượng đối với linh hồn, như Thánh Basil Cả đã nói? Đó là sự hiện diện cùng Thiên Chúa và sự hiệp nhất với Ngài qua tình yêu. Khi xa lìa Ngài, linh hồn đã phải chịu đựng những căn bệnh đa dạng và phong phú” (Bài giảng về việc Thiên Chúa không phải là nguyên nhân của sự ác, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” VIII, 154).

[1423] Contr. haeres. V, c. 24; cf. c. 23.

[1424] Bài giảng về Sáng Thế Ký, XVI, n. 2.

[1425] Bài giảng về Lễ Phục Sinh, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” IV, 160.

[1426] De Genes. ad litt. XI, tr. 29.

[1427] Tóm tắt chính xác về Đức tin chân chính, quyển II, chương 30, trang 134. Ở một đoạn khác trong cùng tác phẩm này, Thánh Gioan Damasceno đưa ra giả thuyết về lý do tại sao ma quỷ lại chọn con rắn làm công cụ: “Trước khi sa ngã,” ngài nói, “mọi sự đều phục tùng con người; vì Thiên Chúa đã đặt con người làm chủ tể trên mọi sự vật trên đất và dưới nước. Ngay cả con rắn cũng gần gũi với con người, và còn gần gũi với con người hơn cả các loài thú khác, với những cử động duyên dáng của mình, nó dường như đang trò chuyện với con người. Đó là lý do tại sao ma quỷ, thủ lĩnh của sự ác, đã thông qua nó để gieo rắc lời khuyên tai hại nhất vào tâm trí tổ tiên loài người” (Quyển II, Chương 10, trang 83).

[1428] Justin. Dialog. cum Tryph. tr. 103, 124; Tertull. de patientia, chương 5; Origen. in Joann. T. XX, n. 21; Lactant. Instit. divin. 11, 13; Euseb. Praep. Evang. VII, 10; Ambros. de paradise, chương 11, n. 9; Greg. Nyss. in Ps. Tract. II, chương 16; Theodoret. Quaest. in Genes. XXXI, trong Chr. Thứ Năm, 1843, III, 361.

[1429] In Genes. homil. XVI, n. 2. 3. Chúng tôi đã trích dẫn ở đây những suy tư của Thánh Gioan Kim Khẩu dưới dạng tóm tắt.

[1430] Thánh Gioan Vàng Miệng mô tả Thiên Chúa như đang phán với A-đam như sau: “Ngươi xứng đáng nhận được sự khoan dung nào đây, khi đã quên lời răn của Ta và dám chọn món quà của người vợ thay vì lời Ta? Bởi dù người vợ có đưa cho, nhưng lời răn của Ta và nỗi sợ hình phạt đã đủ để ngăn cản ngươi nếm trái cấm. Hay là ngươi không biết, hay là ngươi không hiểu? Chính vì lo lắng cho các ngươi, Ta đã tiên báo để các ngươi không phải rơi vào tình trạng này — vậy nên, dù người vợ đã xúi giục ngươi vi phạm điều răn, nhưng ngươi cũng không phải là người vô tội. Anh lẽ ra phải có đức tin vững chắc hơn vào điều răn của Ta và không chỉ lo cho bản thân mình không nếm trái cấm, mà còn phải chỉ cho vợ thấy mức độ nghiêm trọng của tội lỗi, vì anh là người đứng đầu vợ và nàng được tạo ra vì anh. Nhưng anh đã làm sai lệch trật tự, không những không sửa chữa nàng, mà chính anh cũng sa ngã cùng với nàng.” Và sau đó, Ngài cũng nhận xét từ phía mình: “Hãy xem xét lời của người chồng: ‘Người vợ mà Ngài đã ban cho tôi, chính nàng đã đưa cho tôi trái cây từ cây đó, và tôi đã ăn’ (Sáng Thế Ký 3:12). Ở đây không có sự bắt buộc nào, không có sự ép buộc nào, mà chỉ là sự lựa chọn và tự do: nàng chỉ đưa cho, chứ không ép buộc, không bắt buộc” (in Genes. homil. XVII, n. 4. 5).

[1431] Xem chú thích 1407-1410 ở trên.

[1432] Thánh Augustinô nói: “Ai dám nói hay tin rằng Thiên Chúa không có quyền năng ngăn cản sự sa ngã của thiên thần hay con người? Nhưng Thiên Chúa đã muốn để điều đó tùy thuộc vào tự do của chính họ” (de civit. Dei XIV, 26). Và ở một đoạn khác, khi giải quyết cùng một vấn đề, tại sao Thiên Chúa lại để cho con người sa ngã, ngài trả lời: “Tôi không thể thấu hiểu được ý định sâu xa của Ngài, và tôi thừa nhận rằng những điều này vượt quá khả năng của tôi” (de Genes. ad litt. lib. II).

[1433] Bài luận về việc Thiên Chúa không phải là thủ phạm của sự ác, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” VIII, 156.

[1434] Apud Phot. Biblioth. cod. CCXXIX, tr. 1548. Ý tưởng tương tự cũng được tìm thấy ở Thánh Ambrose (de parad. cap. VIII, n. 41).

[1435] Chúng ta đã nhận thấy rằng không có cơ sở nào để đi chệch khỏi ý nghĩa theo nghĩa đen của câu chuyện Mô-sê về trạng thái nguyên thủy và sự sa ngã của tổ tiên loài người. Do đó, quan điểm của những người Encratites (apud Clem. Strom. III, 12, 13), những người Manichaeans (apud Augustin. de morib. Manich. c. XIX) và các tà giáo khác sau này, cho rằng điều răn của Đức Chúa Trời dành cho A-đam và Ê-va thực chất là cấm họ kết hôn, và tội lỗi của họ nằm ở việc vi phạm điều răn đó — trong khi thực tế, chúng ta biết rằng ngay khi Đức Chúa Trời tạo dựng ra những con người đầu tiên, nam và nữ. Và Đức Chúa Trời đã ban phước cho họ, và phán cùng họ rằng: “Hãy sinh sôi nảy nở, làm cho đầy dẫy mặt đất” (Sáng Thế Ký 1:28), và ngay lúc đó, luật hôn nhân đã được truyền dạy cho họ: “Người nam sẽ lìa cha mẹ mình mà gắn bó với vợ mình; và hai người sẽ trở thành một xác thịt” (Sáng Thế Ký 2:24). Tất cả những điều này đều xảy ra trước khi có sự cám dỗ của con rắn.

[1436] “Người ta hỏi: Tại sao trong vườn Ê-đen lại có cây mà nhờ đó ma quỷ có thể thực hiện mưu đồ xấu xa chống lại chúng ta? Bởi vì nếu nó không có mồi nhử lừa dối, thì làm sao nó có thể dẫn chúng ta đến cái chết qua sự bất tuân? Cây đó tồn tại vì cần có điều răn để thử thách sự vâng lời của chúng ta” (Thánh Basil Cả, Bài giảng về việc Thiên Chúa không phải là tác nhân của sự ác, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” VIII, 158-159).

[1438] Trong Genes. homil. XIV, n. 3. Ý tưởng tương tự cũng được đề cập bởi Thánh Augustinô (de civit. Dei XIV, 12) và Thánh Theodoret (in Genes. quaest. XXXVII, trong Tạp chí Thứ Năm, 1843, III, 370). Thánh Theodoret đã nói: “Liệu ngươi có cho rằng tội lỗi là điều nhỏ nhặt chăng? Chúa đã ban cho A-đam toàn quyền sử dụng tất cả các cây, chỉ cấm ăn trái của một cây duy nhất; nhưng ông, bỏ qua tất cả những cây khác, lại hái trái chỉ từ cây bị cấm đó. Chính vì điều này mà Đức Chúa Trời đã quở trách ông, phán rằng: ‘Ai đã nói với ngươi rằng ngươi trần truồng? Ngươi có phải đã ăn trái từ cây mà Ta đã cấm ngươi ăn không? (Sáng Thế Ký 3:11)? Điều này cũng rõ ràng qua lời ma quỷ nói với Ê-va: “Chẳng phải Đức Chúa Trời đã phán rằng: ‘Các ngươi chớ ăn trái của bất kỳ cây nào trong vườn Ê-đen’ sao?” (Sáng Thế Ký 3:1)? Vậy nên, tội lỗi này không hề nhỏ nhặt. Chỉ có một cây duy nhất mà họ bị cấm ăn; thế mà họ lại ăn trái của chính cây đó trước tiên.”

[1439] Thánh Gioan Kim Khẩu (in Genes. homil. XVII. n. 4) và Thánh Augustinô (de civit. Dei XVI, 15) đã miêu tả những động cơ này một cách đặc biệt mạnh mẽ.

[1440] “Chúa không ghê tởm điều gì bằng sự kiêu ngạo. Chính vì thế, Ngài đã sắp đặt mọi sự ngay từ thuở ban đầu để tiêu diệt dục vọng này trong chúng ta. Vì lý do đó, chúng ta trở nên phàm nhân, sống trong buồn phiền và than van; vì lý do đó, cuộc đời chúng ta trôi qua trong lao động và kiệt sức, gánh nặng bởi công việc không ngừng nghỉ. Vì con người đầu tiên đã sa ngã vào tội lỗi vì kiêu ngạo, khi khao khát được ngang hàng với Thiên Chúa” (Thánh Gioan Kim Khẩu, Bài giảng về Tin Mừng theo Thánh Matthêu LXV, n. 6, phần III, tr. 129, Moscow, 1843).

[1442] Xem chú thích 1412 ở trên.

[1443] Op. imperf. contra Julian. VI, tr. 23, trong Patrolog. curs. compl. T. XLV, tr. 1567.

[1444] “Cái chết nào phát sinh từ tội lỗi của A-đam? Có hai loại: cái chết thể xác, khi thân xác bị tách khỏi linh hồn vốn ban sự sống cho nó, và cái chết thiêng liêng, khi linh hồn bị tách khỏi ân sủng của Đức Chúa Trời, vốn ban cho nó sự sống thiêng liêng cao cả” (Giáo lý Cơ Đốc mở rộng về Điều III, tr. 43, M., 1840).

[1445] Iren. contr. haeres. V, 23. n. 2; Athanas. contr. Arian. orat. 1, n. 59; Hilar. in Ps. XXXVII, n. 12; Theodoret. in Rom. V, 14; Petr. Chrys. Serm. LXX; Cyrill. contr. Julian, orat. VIII.

[1447] Bài giảng về việc Thiên Chúa không phải là thủ phạm của điều ác, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” VIII, 155. So sánh với bài giảng về đời sống tu hành, cùng tác phẩm, IX, 68.

[1448] Adv. Eunom. orat. II, tr. 482, T. II, bản in của Morel.

[1450] In Genes. homil. XVII, n. 2.

[1452] Bài luận về việc Thiên Chúa không phải là thủ phạm của sự ác, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” VIII, 155.

[1453] Contr. Apollin. quyển II, số 6.

[1454] Bài giảng về đời sống khổ hạnh, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tổ phụ,” IX, 68.

[1456] Trong 2 Paralipom., câu hỏi 1.

[1457] Tatian. ad Graec. VII; Tertull. adv. Marcion. II, 9; V, 25; Clirysost. in Genes. homil. XVII, n. 7. 9.

[1458] Theophil. ad Autol. 11, 25.

[1459] Chống các tà giáo, III, 35; xem thêm V, 23.

[1460] Theophil. ad Autol. 11, 25; Method. conv. dec. virg. Or. III, n. 6; Iren. contr. haer. V, 23; Euseb. H. E. 1, 2; Theodor. in Ps. XV, 5; Lactant. Divin. Inst. 11, 13.

[1461] De paradiso, chương 7; xem thêm: in Hexaëm. V, 7; in Ps. 36.

[1462] In Genes. homil. XVII, n. 9; xem thêm homil. XVI, n. 6.

[1464] Tatian. ad Graec. chương 34; Tertull. adv. Marcion. 11, 2; Hilar. in Ps. 68; Cyril của Jerusalem, Bài giảng công khai II, 4, tr. 28; Basil Đại đế, Bài giảng về việc Thiên Chúa không phải là tác nhân của sự ác, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông đồ,” VIII, 155.

[1465] Exposit. in Psalm. III, Opp. T. V, tr. 3-4, bản in của Montfauc.

[1466] Bài giảng về Sáng Thế Ký III, số 2. Những ý tưởng tương tự cũng được các vị Thầy khác của Giáo Hội đề cập: Theodor. in Ps. XV, 5; August. de civit. Dei XXII, 22, số 3; Gioan Damasceno, Giải thích chính xác về Đức tin, quyển II, chương 10, tr. 83.

[1467] Trong Genes. homil. XVII, n. 9.

[1468] Một số vị Thầy cổ đại của Giáo Hội có những quan điểm riêng về chủ đề này. Chẳng hạn, Tatian cho rằng một trong những hậu quả của sự sa ngã của A-đam là tính độc hại của một số loài thực vật (ad Graec. c. XII), Theophilus thành Antioch — sự hung dữ của các loài thú hoang dã (ad Autol. 11, 17), Thánh Augustinô — sự dị dạng (contr. Julian, op. imperf. V, 8), Thánh Isidore người Tây Ban Nha — sự suy yếu của ánh sáng mặt trời và mặt trăng (ord. creat. tr. V) và v.v.

[1469] Epist. CXC ad Optat., cap. 1, 2, 3, trong Patrolog. curs. compl. T. XXXIII, tr. 857-861.

[1470] Xem: Th. Procopovicz, Christ. Orthod. Theolog., tập II, tr. 483; so sánh với tr. 458, Leipzig, 1782.

[1471] Trong tác phẩm của Augustin. Gesta Pelag. chương XI; Bài phản bác Julian, tác phẩm chưa hoàn thành, quyển II, 64; Về bản tính và ân sủng, chương XIX, mục 21.

[1472] Catech. Racowiens. câu hỏi 423; Clericus, Hist. eccles. đến năm 180, § 30, 34.

[1473] Augustin. Confess. chương XVIII; Solid. Declar. 1 về tự do ý chí, số 1, 2, 3; Calvin. Instit. 11, 1, số 8, 9; 2, số 1; Luther. de Serv. arbitr. ad Erasm. trang 178, Tập III, bản in tại Jen.; Melancht. Phần mở đầu về hành vi tội lỗi và sự phân biệt tội lỗi.

[1474] Augustin. de peccat. merit. et remiss. 1, c. 9.

[1475] Augustin. contr. Julian. VI, c. 12.

[1476] Augustin. Bài giảng CLIII về Lời của Sứ đồ, Rô-ma VII, 5-13. Chương XI, Patrolog. curs. compl. Tập XXXIII, tr. 832.

[1477] Irenaeus. Chống các tà giáo 11, 22, al. 39, n. 4; Origen. Quyển V, chương VI của Thư gửi người Rôma, n. 9; Bài giảng về Sách Lê-vi, VIII, n. 3; Cyprian. Thư LIX gửi Fidum về việc sa ngã, tr. 98, bản in của Maur.; Ambros. de Abrah. II, n. 81; Augustin. Serin. CXV, n. 10; contr. Donat. IV, 23, n. 30.

[1478] Bài giảng về Phúc Âm Luca, bài XIV.

[1479] De peccat. merit. et remiss. III, n. 9, 5, n. 10.

[1480] Và Thánh Augustinô cũng đã chỉ ra điều này để phản bác các nhà Pelagian. Contr. Julian. II, tr. 2.

[1481] Như Thánh Giê-rô-ni-mô đã chứng thực. Dialog. III, n. 17, opp. T. II, tr. 788, ed. Vallars.

[1482] Các văn kiện của tất cả các công đồng này đã được in trong *Collect. Concil.*, T. I, bản in của Harduin.

[1483] Dialog. cum Tryphon. số 88.

[1484] Contr. haeres. V, 16. Các đoạn khác: “Luật pháp dạy rằng con người chỉ có thể được chữa lành khỏi vết thương cổ xưa do con rắn gây ra nếu tin vào Đấng… thu hút mọi sự về với Ngài và làm cho kẻ chết sống lại” (Contr. haeres. IV, 5), “Như chúng ta đã trở thành những kẻ mắc nợ Thiên Chúa qua cây, thì cũng qua cây đó, chúng ta được tha thứ món nợ của mình” (V, 17).

[1485] De testim. animae, chương III. Ở một đoạn khác: “Mọi linh hồn đều được tính vào A-đam cho đến khi được tính vào Đấng Kitô; linh hồn ấy vẫn ô uế chừng nào còn được tính vào A-đam, và là tội nhân vì ô uế” (De anim. c. 40). Tội lỗi của linh hồn, ngoài việc được hình thành do sự xâm nhập của thần ác, còn xuất phát từ khuyết điểm bẩm sinh theo một cách nào đó (ibid. c. 16).

[1486] Thư LIX gửi Fidum, trong Patrologia Cursus Completus, Tập III, tr. 1013.

[1487] Trong Matth. chương XVIII, số 16; trong Thánh vịnh LIX, số 4. Ở một đoạn khác: “vì do tội lỗi mà mọi xác thịt đều bị ô uế, tức là do tội lỗi của tổ phụ Adam; (Đức Kitô) đã được sai đến trong hình ảnh của tội lỗi xác thịt, không phải là tội lỗi thực sự, mà là hình ảnh của tội lỗi xác thịt” (Oper. incerti fragm. VIII).

[1488] Cuộc đối thoại trong thời kỳ đói kém và hạn hán, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” VIII, 137-138.

[1489] Bài ca về các Bí tích, Lời giảng VII, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” IV, 245; Lời giảng chống lại Arian, cùng nơi, III, 173-174.

[1490] Apol. David. II, chương 12, số 71; xem thêm: Apol. David. T, chương II, số 56; Thư LXXIII, số 8; de myst., chương VI, số 32; Thư về đức tin gửi Hier (trong Maj. VII, 1, tr. 159). Ở đoạn cuối cùng, ý tưởng này được diễn đạt một cách đặc biệt rõ ràng: “talis erat omnium a primis ducta genitoribus causa mortalium, ut originali peccato transeunte per postcros nullis poenam damnationis evaderet, nisi Verbum caro fieret et habitaret in nobis.”

[1491] Bài giảng thứ X về Thư gửi tín hữu Rôma, chương 5. Xem thêm: Bài giảng về Sách Isaia, VII, số 7.

[1492] Clem. Alex. Strom. III, 16; Origen. in Jerem. homil. VIII, n. 1; in Cantic. VIII, 6; in Lev. homil. VIII, n. 3; Athanas. contr. Arian. orat. 1, n. 51, 61; Greg. Nyss. de eo, quid sit ad imag. et simil. Dei, T. II, tr. 29, bản in của Morel.; in Ps. tract. II, c. 13; Macar. de libert. ment. n. II; de pat. et discret. c. IX; homil. V, 1. 2. 3; Didymus Alex. in 1 Gioan 5, 19; Cyrill. de incarn. chương 12, in Maj. VIII, II, tr. 72; Theodoret. in Ps. 50, 7.

[1493] De nupt et concup. II, c. 12. Những người theo học thuyết Pelagius, để bảo vệ học thuyết sai lầm của mình, đã trích dẫn một số đoạn trong các tác phẩm của các Thánh Tổ cổ đại, chẳng hạn như: Cyprian, Hilarius, Chrysostom và đặc biệt là Ambrose; nhưng sự sai lầm của tất cả những trích dẫn này đã được chính Thánh Augustine (Contr. duas Epist. Pelag. IV, 8; de nat. et grat. contr. Pelag. LXIII; contr. Julian. 1, 6; de grat. Christi et pecc. orig. contr. Pelag. XLIII, n. 47; de nupt. et concup. 1, c. 35, n. 40).

[1494] Plato, *De legibus* IX; Cicero, *Quaestiones Tusculanae* III, n. 1; Seneca, *De elementis* 1, c. 6; *De ira* III, c. 26; Horace, *Satires* 1, 13, 16.

[1495] Tatian. ad Graec. XIII, XIV, XXX; Macar. homil. XXV, n. 2; de libert. ment. n. 21; Augustin. de civit, Dei XXII, 22, n. 1; Gregor. in Job. V, 34, n. 61.

[1496] Justin. Apolog. 1, 24; Athenag. Leg. XXIV; Clem. Strom. II, 4; III, 9; IV, 20; Origen. de princ. prolog. n. 5; Tertull, contr. Marc. II, 5; Cyprian. Epist. LV; Exhort. castit. c. II.

[1497] Cyril của Jerusalem, Bài giảng công khai, IV, 21; Basil Đại đế, Bài giảng về việc Thiên Chúa không phải là nguyên nhân của sự ác, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông đồ,” VIII, 154; Ambrosius, in Hexaëm. 1, tr. 8. Chính vị Thánh Cha đầu tiên đã nói: “Linh hồn có quyền tự quyết; vì thế, ma quỷ có thể xúi giục, nhưng không có quyền ép buộc trái với ý muốn. Nó gieo vào lòng ngươi ý nghĩ về tội dâm dục; nếu ngươi muốn, ngươi sẽ chấp nhận nó; còn nếu không muốn, ngươi sẽ không chấp nhận. Bởi vì nếu ngươi phạm tội dâm dục vì bắt buộc, thì tại sao Thiên Chúa lại chuẩn bị Hỏa ngục? Nếu ngươi làm điều thiện theo bản tính chứ không phải theo tự do, thì tại sao Thiên Chúa lại chuẩn bị những vương miện không thể diễn tả được? Con cừu thì hiền lành, nhưng nó không bao giờ được trao vương miện vì sự hiền lành của mình, bởi vì sự hiền lành của nó không xuất phát từ tự do, mà từ bản tính” (tr. 71-72 theo bản dịch tiếng Nga). Xem thêm các chú thích 1326-1333 ở trên và chính văn bản mà chúng đề cập đến.

[1498] Thánh Augustinô, chẳng hạn, đã thuyết phục thính giả của mình như sau: “Hãy biết chắc chắn rằng các con hành động theo ý chí tự do. Vì các con đang sống, nên các con cũng hành động. Ngài (Chúa) không phải là Đấng trợ giúp các con nếu chính các con không làm gì cả; và cũng không phải là Đấng đồng hành với các con nếu các con không nỗ lực gì cả... Chúa không xây dựng các con thành đền thờ của Ngài như cách người thợ điêu khắc lấy những viên đá không có sự chuyển động riêng, rồi xếp chúng lại với nhau. Những viên đá sống không phải như vậy; và các con, với tư cách là những viên đá sống, hãy tự xây dựng chính mình thành đền thờ của Chúa. Các con được dẫn dắt, nhưng chính các con cũng phải tự mình tiến bước; các con được dẫn dắt, nhưng chính các con cũng phải tự mình theo bước” (Serm. CLVI, hay còn gọi là XIII, n. 13).

[1499] Epiphan. haer. LXX, n. 3; Grigori Nissky, lời giải thích số 1 về câu: “Chúng ta hãy tạo ra con người theo hình ảnh…” trong Chr. Cht. 1840, III, 322: “Theo hình ảnh, điều khiến tôi được ban cho lý trí; còn theo sự giống như, chính tôi tự trở thành như vậy khi trở thành một Kitô hữu;” Cyrill. adv. Anthrop. tr. 5. 10; Augustin. de spiritu et littera, tr. 28; Retractat. II, 24; Dimitri Rostovski, Rozysk, tr. 293-294.

[1500] Epiphan. Epist. adv. Joan. Ierosol.; Hieron. Epist. XXXVIII ad Pammach. de error. Joann. Ierosol.

[1501] Orat. ad Graec. c. XI; cf. c. VII.

[1503] Bài giảng về việc Thiên Chúa không phải là tác nhân của sự ác, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” VIII, 155.

[1504] Bài ca về các từ bí tích 10, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” IV, 260.

[1505] Bài giảng XLVII; xem thêm: de vocat. gent. 1, chương 3; in Luc. VII, chương 15.

[1506] Justin. Đối thoại với Tryph. số 88; Iren. Chống các tà giáo, V, 12, số 3; Tertull. Chống Marcion, II, 9; V, 25; Lactant. Inst. Divin. II, 13; Hilar. in Ps. LXII, n. 6; Greg. Nyss. de virginit. c, 13; Augustin. de civit. Dei XIII, 15.

[1507] “Ánh sáng đã được tạo dựng,” Thánh Grêgôriô Nyssô lập luận, “nhưng chỉ bằng một mệnh lệnh: Đức Chúa Trời phán: ‘Hãy có ánh sáng.’ Trời đã được tạo dựng; nhưng trời cũng được tạo dựng mà không cần bàn bạc. Các thiên thể đã được tạo dựng; nhưng cũng không có bất kỳ cuộc bàn bạc nào trước đó về các thiên thể. Các đại dương và vô số biển cả đã được tạo ra; nhưng chúng cũng được đưa vào hiện hữu chỉ bằng một lời phán. Các loài cá thuộc mọi giống loài đã được tạo ra; nhưng chúng được tạo ra bằng lời phán. Các loài thú, gia súc và cá đã được tạo ra; nhưng — Ngài phán, và điều đó đã xảy ra. Ngược lại, ở đây: con người vẫn chưa có, và đang diễn ra cuộc bàn bạc về con người. Không có lời phán nào như đối với các loài thụ tạo khác: “Hãy có con người.” Hãy nhận biết sự vượt trội của ngươi; việc tạo dựng ngươi không được phó thác cho sự ngẫu nhiên; nhưng trong Thiên Chúa đang diễn ra cuộc bàn bạc về cách mang sinh vật vượt trội này vào hiện hữu” (Bài giảng I về câu: “Ngài đã tạo dựng con người…”, trong Sách Đọc Thánh 1840. III. 300-301).

[1508] “Hỡi những người yêu dấu,” Thánh Dimitri Rostovski viết, “người cha đã sinh ra ngươi theo xác thịt không phải là cha thật sự: vì ông chỉ sinh ra xác thịt phù du, sớm phải chết. Còn Thiên Chúa Toàn Năng, Cha của các con, mới chính là Cha thật: vì Ngài đã tạo dựng linh hồn bất tử của các con, và đặt linh hồn ấy vào thân xác các con, được thụ thai theo lệnh của Ngài; vậy nên, Cha hữu hình của các con là một, còn Cha vô hình lại là một. Người cha hữu hình là hữu hạn, tạm bợ…; còn Cha vô hình thì bất tử, vĩnh cửu, toàn năng và bao trùm vạn vật. Ngài phán, và con được tạo dựng trong lòng mẹ; Ngài ra lệnh, và con ra khỏi bụng mẹ; và nếu con cái phải tôn kính cha mẹ trần thế, thì huống chi là Đấng đã tạo dựng chúng ta theo hình ảnh và sự giống như của Ngài, ban cho chúng ta lý trí và trí tuệ, đặt chúng ta làm chủ trên các công trình của tay Ngài, và nhận chúng ta – những tôi tớ của Ngài – làm con cái và anh em của Ngài nhờ ân sủng của Ngài” (Giáo lý, trích từ các tác phẩm của Thánh Dimitri Rostovski, trong Tạp chí “Christians”, 1842, 4, 370-371.)

[1509] Dưới đây là một số cách diễn đạt về Sự Quan Phòng, ví dụ: a) Thánh Basil Cả: “Mọi bản thể được tạo dựng, dù là hữu hình hay vô hình, đều cần đến sự chăm sóc (έπιμελείας) của Thiên Chúa để duy trì sự tồn tại của mình” (về Đức Thánh Thần, chương 8, II. 19, trong “Các Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” VII, tr. 259); b) Nemesius: πρόνοιά έστιν έκ Θεοΰ έίς τά όντα γινομένη έπιμέλεια (de nat. hom. cap. 43, apud Gotland. T. VII, tr. 419), và — b) Gioan Damasceno, người đã lặp lại lời của Nemesius: “Sự quan phòng là sự chăm sóc của Thiên Chúa đối với các thụ tạo” (Bản giải thích chính xác về Đức tin, quyển II, chương 29, tr. 124). Tuy nhiên, cần lưu ý rằng, khi gọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời là sự chăm sóc dành cho các loài thụ tạo, chúng ta đang nói về Đức Chúa Trời theo cách nhân cách hóa, do thiếu những từ ngữ chính xác hơn: sự quan phòng của Đức Chúa Trời hoàn toàn không có sự lo lắng, bận tâm hay vất vả, những điều mà thông thường chúng ta thường liên kết với việc chăm sóc bất cứ điều gì.

[1510] Theo nhận xét của Clément d’Alexandrie (Strom. VI, 17).

[1511] Xem tại Tertullian, Chống Marcion, II, 24; Tit. Bostren., Chống Manichaeism; Augustin, Haereses, 70; Monet, Chống Cathar, V, 11, § 6.

[1512] Xem trong Hieronym. Epist. LXIII (hay XXXIII), n. 7, gửi Ctesiph. chống lại Pelag.

[1513] Zwingli, de Provid., chương 5, 6; Calvin, Inst., 1, 18, n. 1.

[1514] Trích từ Cyrill. Alex. lib. Thesavг. XV, tr. 150 và tiếp theo.

[1515] Các đoạn Kinh Thánh khác liên quan đến chủ đề này: Thi Thiên 103:5-28; 134:6, 7; 146:4; Ê-sai 10:13; 40:26; Tê-rê-bô-nê 5:22; 23:23, 24; 31:36, 37; Sách Si-ra 42:21-24, 26; Công vụ 17:25, 28; Rô-ma 11:36; 1 Ti-mô-thê 6:13.

[1516] Các môn đệ của các trường phái: Aristotle (Origen. in Ps. XXXV, 6), Epicure (Lucret. Rer. nat. V, 196; VI, 389; Plin. Hist. nat. II, 7) và Stoic (Cfr. Marc. Aurel. de se ipso, VII, 7).

[1517] Những người theo thuyết Gnosticism, Manichaeism và các phái khác. Xem chú thích 1511 ở trên.

[1519] Theodoret. Contra Haereses, quyển V, tr. 10, trong Tạp chí Kitô giáo 1844, IV, 224.

[1520] “Giải thích chính xác về đức tin chân chính”, quyển II, chương 29, trang 125. Ý tưởng này trước đó cũng đã được các nhà thần học khác bày tỏ, ví dụ: a) Theophilus của Antioch: “Nếu tôi nói về sự quan phòng, thì tôi đang nói về bản chất tốt lành của Ngài” (Ad Autol. I, tr. 71) và b) Nemesius: “Thiên Chúa vốn là Đấng Tốt lành, là Đấng Tốt lành, là Đấng ban ơn, và nếu là Đấng ban ơn, thì cũng là Đấng quan tâm chu đáo” (de nat. homin. c. 42).

[1521] Nemes. de natur. homin. c. 44.

[1522] Augustin. in Joann. Tract. II, n. 10, trong Patrolog. curs. compl. T. XXXV, tr. 1393. So sánh với những lời của Grigorius Đại đế, được trình bày tiếp theo trong chú thích 1552.

[1523] Trong Giăng, bài giảng V, về câu: “Trong Ngài có sự sống.”

[1524] Giăng Damascene. Giải thích chính xác về đức tin chính thống, quyển II, chương 29, tr. 124-125.

[1525] Clément d’Alexandrie nhận xét: “Rõ ràng là bất cứ ai không công nhận Sự Sắp Đặt đều xứng đáng bị trừng phạt hơn là bị bác bỏ, và — thực sự là một kẻ vô thần” (Strom. VI, tr. 486). Lactantius còn lên tiếng phản đối Epicurus một cách mạnh mẽ hơn: “Nếu có Đức Chúa Trời, thì chắc chắn Ngài là Đấng Quan Phòng, như chính bản chất của Đức Chúa Trời; và không thể gán cho Ngài tính chất thần thánh theo cách nào khác, trừ khi Ngài nắm giữ quá khứ, biết rõ hiện tại và nhìn thấy tương lai. Vì vậy, khi ông phủ nhận sự Quan Phòng, ông cũng đã phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.” Tuy nhiên, khi ông thừa nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, ông cũng đồng thời thừa nhận sự quan phòng. Bởi vì không thể nào có cái này mà thiếu cái kia, cũng không thể hiểu được (De ira Dei, chương 9; xem thêm chương 4, trong Patrolog. Curs. compl. T. VII, tr. 98 và 86).

[1526] “Về sự khôn ngoan giả dối”, quyển III, chương 28, trong Patrologia đã dẫn, tập VI, tr. 437.

[1527] Bài diễn văn chống lại các dân ngoại, số 41, trong Tác phẩm Toàn tập, Tập I, tr. 40, bản in tại Paris năm 1698.

[1528] Trong Joann. quyển IX; tr. 793.

[1529] De Genes. ad litt. IV, chương 12, số 22.

[1530] Bài giảng về tình yêu dành cho người nghèo, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” II, 39.

[1531] De Genes. ad litt. IV, chương 12, số 23.

[1532] De provid. Orat. II, trong T. IV, tr. 332-333.

[1533] De resurrect. mort., tr. 55, bản in năm 1559.

[1534] Về Thánh Thần, chương 8, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” VII, 259.

[1535] Bài giảng chống lại các dân ngoại, chú thích 42.

[1536] Thư XLIII, chú thích 6 gửi Ctesiph. chống lại Pelagius.

[1537] “Những lời dạy: ‘Thiên Chúa đã khiến tất cả đều trở nên bất tuân’ (Rm 11,32); và còn nữa: ‘Đức Chúa Trời đã ban cho họ một tinh thần mê muội, đôi mắt không thấy và đôi tai không nghe’ (Rô-ma 11:8), không nên hiểu rằng chính Đức Chúa Trời đã tạo ra tất cả những điều này, mà là Ngài chỉ để cho xảy ra; bởi vì con người được ban cho tự do, và việc làm lành phải xuất phát từ sự tự nguyện” (Giăng Đamaskin, Giải thích chính xác về Đức tin, quyển IV, chương 19, trang 282).

[1538] Trong Acta Apost. homil. XXIII, n. 4.

[1539] Trong Thư thứ hai gửi Timôthê, chương IV, bài giảng VIII, số 4.

[1540] Doctrin. XIV, trong Biblioth. Patr. Graeco-Lat. T. XII, tr. 836, Paris 1644.

[1541] Trong chương 38 sách Ê-xê-chi-ên.

[1542] Bản in chính xác của Tuyên xưng Đức tin, quyển II, chương 29, trang 125-127.

[1543] Bài giảng số 1 về Julian, trong Tác phẩm của các Thánh Tổ phụ, I, 112.

[1544] Trong Thư gửi tín hữu Cô-lô-se, phần II, bài giảng thứ V.

[1545] Bài giảng thứ VIII, II. 4, trang 146 theo bản dịch tiếng Nga.

[1546] Tự phê bình và xưng tội, trong Các tác phẩm của các Thánh Cha, XII, 216.

[1547] De provid. Orat. 1, trong T. VI, tr. 325.

[1548] "Chống lại các tà thuyết" (Contr. haeres.), II, tr. 26, đoạn 3.

[1549] De resurr. mortuor., tr. 56, bản in năm 1559.

[1550] Strom. 1, chương II; xem thêm IV, tr. 6, 12.

[1552] Lib. Thesavr. XXII, tr. 306. Cũng đáng chú ý là những lời sau đây: a) của Thánh Augustinô: “Đấng (Thiên Chúa) không chỉ tạo dựng trời và đất, không chỉ tạo dựng thiên thần và con người, mà ngay cả những bộ phận nhỏ bé và tầm thường nhất của sinh vật, không một chiếc lông chim, không một bông hoa nhỏ, không một chiếc lá cây nào, Ngài cũng không bỏ mặc mà không có sự hài hòa giữa các bộ phận của chúng và một sự hòa hợp nào đó...” (De civit. Dei V, c. 11); b) Thánh Grêgôriô Cả: “Đấng cai trị những điều cao cả nhất cũng không bỏ rơi những điều nhỏ bé nhất, bởi vì Ngài dành trọn vẹn sự quan tâm cho những điều cao cả nhất, nhưng sự quan tâm đó không cản trở việc cai trị những điều nhỏ bé; vì Ngài hiện diện khắp mọi nơi và luôn công bằng, nên ngay cả trong những điều khác biệt, Ngài cũng không khác biệt với chính mình; và do đó, Ngài quan sát mọi sự và tự mình sắp xếp mọi sự, Đấng hiện diện ở mọi nơi, không bị giới hạn bởi không gian, cũng không thay đổi khi lo liệu những điều khác nhau (Sách XXVII, chương 18, số 35 trong chương 37 Sách Gióp).

[1553] Những suy luận trí tuệ về bản thể của cả hai hình thức Sự Quan Phòng mà chúng tôi đã trình bày có thể được tìm thấy trong tác phẩm của Thánh Theodoret (De Provid. Orat. II, tr. 38, bản in của Morel.) và của Nemesius (de natur. hom. chương 44).

[1554] Plato, de legibus X; Ammon. in libr. Aristotelis de interpret. tr. 12, bản in của Alci; Plotin. En n. IV, quyển 8, chương 2.

[1555] Tương tự, trong các sách Phụng vụ, người ta cũng quy công việc của Sự Quan Phòng cho: a) Thiên Chúa Cha: “Lạy Chúa Toàn Năng, Thiên Chúa của mọi sức mạnh và mọi xác thịt, Đấng ngự trên các tầng trời, Đấng nhìn xuống những kẻ khiêm nhường, Đấng thấu hiểu lòng dạ và tử cung…; xin hãy nhận lời cầu nguyện của chúng con” (Kinh Thánh, trang 5 mặt sau, M. 1843); b) và Đức Chúa Con: “Đấng ôm Đức Kitô trên tay, Đấng ôm lấy muôn loài, xin hãy cầu thay cho Ngài, là Con của Ngài” (Sách Phụng vụ Chung, trang 88, Moscow 1834); c) và Đức Thánh Thần: “Tất cả lời tạ ơn dâng lên Đức Thánh Thần, Đấng đồng bản thể với Đức Cha và Đức Con, trong Ngài mọi sự đều sống và vận hành” (Octoechos, phần 1, trang 167, Moscow 1838).

[1556] Thư I, gửi Serapion, số 28. Và tiếp theo số 30: “Vì Thánh Thần phân chia cho mỗi người, những điều này được ban cho từ Cha qua Lời.”

[1557] Chống lại Eunomius, quyển V, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” VII, 193.

[1558] Về Thánh Thần, chương 16, cùng nơi, trang 386.

[1559] Lời giảng cho những người từ Ai Cập trở về, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” III, 189.

[1560] Bài giảng về Đức tin dành cho Nhà vua, II, số 51.

[1561] De vera relig. Chương VII, số 13 trong Patrologia Cursus Completus, Tập XXXIV, tr. 129.

[1562] Giải thích chính xác về Đức tin, quyển II, chương 2, trang 52.

[1563] Tertullian, Chống Marcion, Quyển II, tr. 14; Clement của Alexandria, Stromata, Quyển 1, 17; Athanasius, Chống các dân ngoại, Chương 7; Gregory của Nyssa, Giáo lý, Chương 5; Augustine, Về Sáng thế ký, Chống Manichaeism, Quyển II, Chương 29, số 43; Giăng Damascene, “Tuyên xưng Đức tin”, quyển II, chương 29 và 30.

[1564] Clem. Alex. Strom. 1, 17; Augustin. de civitate Dei XXII, 2: “Quả thực, nhiều điều xấu xảy ra trái với ý muốn của Thiên Chúa, nhưng sự khôn ngoan và quyền năng vĩ đại của Ngài đủ để khiến mọi sự, dù có vẻ trái ngược với ý muốn của Ngài, đều hướng tới những kết quả hay mục đích mà chính Ngài đã định trước là tốt lành và công bằng” (Xem: adv. Faust. XXII, 78).

[1565] Và Thiên Chúa đã phân chia, như Thánh Augustinô viết, giữa ánh sáng và bóng tối, để ngay cả những sự thiếu vắng ấy cũng không thiếu trật tự của mình. Với Đức Chúa Trời cai trị và điều hành vạn vật: cũng như trong ca hát, những khoảng lặng xen kẽ, với những khoảng cách nhất định và điều độ, dù là sự vắng mặt của giọng hát, vẫn được những người biết hát sắp xếp một cách hợp lý, và góp phần vào sự du dương của toàn bộ bài hát; và những bóng tối trong tranh làm nổi bật từng chi tiết, và chúng gây ấn tượng không phải bởi hình dáng, mà bởi trật tự (De Genes. ad litt. imperf. c. 5). Và ở một đoạn khác: “Cũng như những điều trái ngược khi đối lập với nhau lại làm nên vẻ đẹp của lời nói: thì vẻ đẹp của thế giới này cũng được ca ngợi nhờ sự đối lập của những điều trái ngược, không phải bằng lời nói, mà bằng sự hùng hồn của chính các sự vật” (De Civitate Dei, XI, chương 18).

[1566] “Những gì dường như không đều đặn đối với chúng ta,” Thánh Grêgôriô Thần Học nói, “chắc chắn sẽ được cân bằng trước mặt Thiên Chúa. Cũng như vậy, trên cơ thể có những bộ phận nhô cao và lõm xuống, lớn và nhỏ; cũng như trên mặt đất có những nơi cao và thấp; nhưng tất cả những điều này, trong mối quan hệ tương hỗ, tạo nên và hiện ra trước mắt chúng ta một tổng thể tuyệt đẹp. Cũng vậy, đối với người nghệ sĩ, vật liệu ban đầu lộn xộn và không đều, sau đó lại trở nên được chế tác một cách khéo léo khi từ đó tạo nên một tác phẩm nào đó; sau đó, khi chúng ta chiêm ngưỡng tác phẩm ấy trong toàn bộ vẻ đẹp của nó, chúng ta mới thấu hiểu và công nhận tài nghệ của người nghệ sĩ. Vậy thì chúng ta đừng coi Thiên Chúa là một nghệ sĩ bất toàn như chúng ta; đừng tìm thấy sự lộn xộn trong việc cai trị thế giới, chỉ vì chúng ta không biết cách thức cai trị đó” (Bài giảng về tình yêu dành cho người nghèo, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tổ Phụ,” II, 37).

[1567] Bài giảng về việc Thiên Chúa không phải là thủ phạm của sự ác, trong “Các Tác phẩm của các Thánh Tổ Phụ,” VIII, 150; so sánh với 146.

[1568] Lời than khóc về nỗi đau khổ của linh hồn mình, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” IV, 313.

[1569] Bài giảng về Thần học thứ 2, cùng nơi, III, 50-51; so sánh với IV, 235: “giống như tia nắng mặt trời từ bầu trời không mây, khi gặp những đám mây vẫn còn phản chiếu ánh sáng của nó, từ đó mưa rơi xuống, tạo nên cầu vồng nhiều màu sắc, và toàn bộ bầu trời xung quanh lấp lánh bởi những vòng tròn liên tục và dần dần mờ nhạt, thì bản chất của các nguồn sáng cũng được duy trì trong sự tồn tại nhờ Ánh Sáng Tối Cao không ngừng chiếu rọi những tâm trí thấp hơn bằng những tia sáng của Ngài;” III, 20: “Tôi không biết liệu điều này có khả thi đối với các bản thể cao cả và thiêng liêng hay không, những bản thể này, do gần gũi với Thiên Chúa hơn và được chiếu rọi bởi ánh sáng trọn vẹn, có lẽ nhìn thấy, nếu không phải hoàn toàn, thì cũng rõ ràng và chính xác hơn chúng ta, và hơn nữa, tùy theo bậc của mình, có bản thể nhìn thấy nhiều hơn và có bản thể nhìn thấy ít hơn.”

[1570] De communi ess. Patr., Fil. et Spir. S. n. 52: άμέσως παρά Θεοΰ μανθάνουσιν...

[1572] De civit. Dei XI, 9, trong Patrolog. curs. compl. T. XLI, tr. 325.

[1573] Bản in chính xác về Đức tin chân chính, quyển II, chương 3, trang 54, 55.

[1574] Bài giảng về Thi thiên 32, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” tập V, tr. 271–272.

[1575] Chống lại Eunomius, quyển III, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tổ phụ,” VII, 134.

[1576] Về Thánh Thần, Chương 16, cùng nơi, tr. 289, 290-291.

[1577] Bài giảng về Lễ Rửa Tội, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tổ Phụ,” III, 276; so sánh trang 50: “có những sức mạnh trí tuệ và những tâm trí, bản chất thuần khiết, không pha trộn, không khuất phục hay dễ bị lôi kéo vào điều ác, không ngừng hân hoan xung quanh Nguyên Nhân Đầu Tiên.”

[1578] Bài giảng về Lễ Giáng Sinh của Đấng Cứu Thế, cùng tác phẩm, tr. 241.

[1579] Bài giảng về Lễ Ngũ Tuần, cùng tác phẩm, IV, 16. Thánh Athanasius cũng nói như vậy về các thiên thần: oύ τί γε διά τήν ίδίαν φύσιν (γεννητά), άλλά διά μόνου τού Χριστου έν άγίω πνεύματι (Contr. Arian. Orat. 1, II. 56).

[1580] Bài giảng công khai XVI, số 23, trang 362.

[1581] Bài giảng công khai XVII, số 2, tr. 373. Xem Cyrill. Alex. de adorat. spir. et verit. quyển IX: “Vì các thiên thần, các tổng lãnh thiên thần, và những gì còn cao hơn nữa, cũng như các cherubim, đều thánh thiện, nhưng chỉ nhờ Đức Kitô trong Thánh Thần mà thôi.”

[1582] De Spirit. S. 1, 7, n. 83, trong Patrolog. curs. compl. T. XVI, tr. 724.

[1583] Tóm tắt chính xác về Đức tin, quyển II, chương 3, trang 56. Ý tưởng tương tự cũng được Thánh Augustinô trình bày: “Thiên Chúa đồng thời hiện diện trong họ, vừa củng cố bản tính vừa ban phát ân sủng; do đó, không thể tin rằng các thiên thần thánh thiện đã tồn tại mà không có ý chí tốt lành, tức là tình yêu đối với Thiên Chúa” (De civit. Dei XI, c. 9).

[1584] Bài giảng về Thi thiên 28, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” V, 244.

[1585] Bình luận về Chương 6 của Sách Tiên tri Isaia, cùng nơi, VI, 255.

[1586] Thánh ca về các Bí tích, bài V về Sự Quan Phòng, cùng nơi, IV, 237.

[1587] Bài giảng thần học thứ 3, cùng nơi, III, 51.

[1588] Về bản chất chung của các Thánh Tổ Phụ, Thánh Thần và Thánh Linh, số 52.

[1589] Tóm tắt các giáo lý của Thiên Chúa, Chương 7, trong Tạp chí Kitô giáo, 1844, IV, 208.

[1590] Giải thích chính xác về Đức tin, quyển II, chương 3, trang 56.

[1591] Bài thánh ca về các mầu nhiệm, bài 6, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tổ phụ,” IV, 236.

[1592] Bài giảng về Thần học, bài thứ 2, cùng nơi, III, 51.

[1593] Xem chú thích số 1589 ở trên.

[1594] Giải thích chính xác về Đức tin, quyển II, chương 3, trang 55.

[1595] Xem phần trên, § 104 và các chú thích 1570, 1571, 1573.

[1596] Về hệ thống cấp bậc trên trời, trang 39, Moscow, 1839.

[1597] Cùng tác phẩm, trang 21.

[1598] Cùng tác phẩm, trang 35 và 37.

[1599] Cùng tác phẩm, tr. 17 và 59. Nói chung, những thông tin chi tiết nhất về hệ thống cấp bậc trên trời, về sứ mệnh và chức vụ đặc biệt của từng cấp bậc có thể tìm thấy trong tác phẩm đã nêu của Thánh Dionysius Areopagita và trong Cheti-Minei vào ngày 8 tháng 11 (theo lịch Gregorian).

[1602] Origen. in Jerem. homil. X. n. 6; Euseb. Demonstr. Evang. IV, 10; Grêgôriô Thần học, Bài giảng về Thần học thứ 2, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông đồ,” III, 51; Hieron. in Gal. IV, 3; Augustine, de Genes. ad litt. XII, 36; John of Damascus, Tractate on the True Faith, Quyển II, Chương 3; Dimitri of Rostov, Sách Lễ và Thánh Lịch ngày 8 tháng 11 (s.s.).

[1603] Origen. in Joan. Tập XIII, n. 49.

[1604] Herm. Past. vis. II, chương II; Athenag. trong Phot. Biblioth. bản CCXXXII; Origen. trong Sách Số, bài giảng XIV, số 2.

[1605] Origen. in Num. homil. XIV, n. 2.

[1606] Augustin. de divers. quaest. LXXXIII, câu hỏi 79.

[1607] Còn về câu mà Thánh Giê-rô-ni-mô nhận xét: “Và tôi đã đến gần lời Ngài”, thì có ý nghĩa như sau: Sau khi ngài bắt đầu cầu xin lòng thương xót của Thiên Chúa bằng những việc lành, nước mắt và việc ăn chay, thì tôi cũng đã có cơ hội đến trước mặt Thiên Chúa để cầu nguyện cho ngài (Bình luận về Sách Đa-ni-ên, chương X, câu 12, trong Patrologia Cursus Completus, Tập XXVI, tr. 556).

[1608] “Nhưng làm sao, người ta hỏi, có thể hiểu được sự bất đồng này của các thiên thần cai quản các dân tộc, khi mà các thiên thần vốn tốt lành và vâng phục ý muốn của Thiên Chúa? Làm sao một vị vua của vương quốc Ba Tư lại có thể chống lại vị vua của dân Do Thái?” Về điều này, theo gương Thánh Gioan Kim Khẩu và các vị thầy khác của Giáo Hội, chúng ta có thể trả lời như sau: vào thời điểm thiên thần Gabriel và thiên thần của dân Do Thái, cùng với tiên tri Đaniel, đang cầu xin Thiên Chúa cho con cái Israel trở về Giêrusalem từ cảnh lưu đày, coi đó là điều tốt lành cho họ, — thì vị hoàng tử hay thiên thần của người Ba Tư lại cầu xin Thiên Chúa cho sự lưu đày tiếp tục, nêu lên lợi ích từ điều đó — cả cho những người ngoại đạo được giao phó cho ông, những người đã học hỏi từ người Do Thái nhiều chân lý về đức tin và sự đạo đức trong thời gian lưu đày, và có thể dễ dàng sa vào sự vô đạo như xưa nếu mất đi những vị thầy ấy, — lẫn cho chính người Do Thái, những người ở quê hương, giữa sự sung túc, rất dễ sa vào việc thờ thần tượng, nhưng khi bị lưu đày lại nhiệt thành tìm kiếm Đức Chúa Trời của tổ tiên. Mặc dù cả hai thiên thần đều cầu nguyện với ý định tốt đẹp như vậy, nhưng vì ý muốn của Đức Chúa Trời vẫn chưa được họ biết đến, nên họ dường như đã phản đối lẫn nhau (V. Chrysostom. in Phot. Biblioth. cod. CCLXXVII, tr. 1543-1546, bản in tại Geneva năm 1612; cùng nơi đó, Bài giải thích về những đoạn chính trong Sách Tiên tri Đa-ni-ên, theo hướng dẫn của các Thánh Tổ Phụ, trong Tập san Thánh Kinh năm 1845, I, 195).

[1609] Và cùng với đó, dựa trên — Đệ Nhị Luật 32:8, theo bản dịch LXX.

[1610] Về hệ thống cấp bậc trên trời, trang 40 theo bản dịch tiếng Nga.

[1611] Chống lại Eunomius, quyển III, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” VII, 128-130. So sánh với V, 341-342.

[1612] Từ điển Thánh ca Bí tích 6, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tổ phụ,” IV, 236.

[1613] Tóm tắt các giáo lý của Đức Chúa Trời, Chương 7, trong “Các bài đọc Thánh Kinh năm 1844,” Tập IV, trang 209.

[1614] Bản trình bày chính xác về tín điều, quyển II, chương 3, trang 55.

[1615] Clem. Strom. VI, VI; Origen. in Genes. homil. XVI, 2; in Exod. homil. VIII, n. 2; Euseb. Dem. Evang. IV, 10; Eiriphan. haeres. LI, n. 34; Chrysost. in Matth. homil. XLIX, Opp. T. VII, tr. 599, bản in của Montf.

[1616] Về hệ thống cấp bậc trên trời, tr. 41, theo bản dịch tiếng Nga.

[1617] Bài giảng về Thần học 2, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông đồ,” III, 51.

[1618] Về hệ thống cấp bậc trên trời, tr. 41, theo bản dịch tiếng Nga.

[1619] Trong các bài giảng về Sách Dân số, bài giảng XI, số 5; XX, số 3; xem thêm trong các bài giảng về Phúc âm Luca, bài giảng XII, XIII.

[1620] Bài giảng chia tay trước 150 giám mục trong “Các tác phẩm của các Thánh Tổ phụ,” IV, 33.

[1621] Haeres. XXV, II. 3, Orr. T. 1, tr. 77, Colon.

[1622] Exposit. Evang. Luc. quyển II, số 50.

[1623] Thư số 230, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” XI, 178.

[1624] Eusebius, trong Thánh vịnh XC, 12; Hilarion, trong Thánh vịnh CXXIV: chúng ta tin rằng có nhiều ân sủng thiêng liêng, được gọi là các thiên thần, đang cai quản Giáo hội.

[1625] Xem chú thích 1620 ở trên.

[1626] Các đoạn văn tương tự khác trong Cựu Ước — Sáng Thế Ký 24:7, 14; 4 Vua 1:3-16; Tô-bi-tô 5:17, 22; Giu-đi-thê 13:20; Xa-cha-ri 2:3; 4:4; 5:5.

[1627] Xem thêm các chú thích 1629–1631 và chính đoạn văn mà chúng đề cập đến. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng “mặc dù câu nói đó, ở mức độ cao nhất, dưới hình thức một câu ngụ ngôn, đề cập đến những người mới tin, nhưng nó cũng không bỏ qua những đứa trẻ theo nghĩa tự nhiên, trong đó có một đứa là đối tượng rõ ràng và trực tiếp của lời Chúa, và đặc biệt là không bỏ qua những đứa trẻ Kitô hữu, những người thường là những người mới tin sau khi chịu phép rửa” (Bài giảng ngày 17 tháng 4 năm 1835 của Tổng Giám mục Moscow Filaret, tập III, trang 143, M. 1845). Ngay cả khi hiểu rằng từ “những đứa trẻ nhỏ” trong lời nói của Đấng Cứu Thế chỉ đề cập đến những đứa trẻ sơ sinh theo nghĩa tự nhiên, chúng ta cũng sẽ tự nhiên đi đến suy nghĩ rằng mỗi tín hữu đều được ban cho một thiên thần hộ mệnh. Bởi vì — “nếu đối với những đứa trẻ nhỏ, những người mà sức mạnh và khả năng tinh thần chưa được bộc lộ đủ để tự chủ, và do đó ít bị cám dỗ hơn so với những người trưởng thành, thì việc sắp xếp này — để chúng có các thiên thần của riêng mình — được coi là không thừa; thì càng phải kết luận rằng những người trưởng thành cũng không bị loại trừ khỏi sự sắp xếp này, những người dễ bị cám dỗ hơn, do đó cần sự trợ giúp thiêng liêng nhiều hơn, và với sự phát triển cao hơn của các sức mạnh thiêng liêng, họ cũng có khả năng giao tiếp thiêng liêng cao hơn” (Bài giảng của chính Archippus, nhân ngày lễ Tổng lãnh thiên thần Michael, tập II, trang 228).

[1628] Sau khi trích dẫn câu: “mỗi người đều có một thiên thần”, Origène nhận xét: “do đó, có thể hiểu rằng cũng có một thiên thần khác của Phaolô, giống như của Phêrô, và của các tông đồ khác, cũng như của từng người theo thứ tự” (trong Bài giảng về Sách Dân số, bài XI); còn Thánh Gioan Vàng Miệng đưa ra kết luận như sau: “Từ đó, điều này là sự thật, rằng mỗi người trong chúng ta đều có một thiên thần” (trong Sách Công Vụ Tông Đồ, bài giảng XXVI, II. 3).

[1629] Trong bài giảng về Sách Dân số, bài giảng XX, số 3.

[1630] Bài giảng về Thi thiên 48, câu 15, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông đồ,” V, 370.

[1631] Chống lại Eunomius, quyển III, cùng chỗ, chương VII, 130-132.

[1632] Trong Thư gửi tín hữu Cô-lô-se, chương 1, bài giảng III, số 3.

[1633] Giải thích Thánh vịnh 118, Tập 1, tr. 276, Paris, 1680.

[1634] Trong Hexaëm., quyển V, trong Bibl. PP., tập IX, tr. 880, Lyon.

[1635] Hieronymus, Thư gửi Eustochium, LXXXVI; Theodoret, trong Thánh vịnh XL, II; Cyril của Alexandria, Chống Julian, quyển IV, Tác phẩm, Tập VI, tr. 122, bản in năm 1638; Hilarius, Bình luận về Phúc âm Matthêu, chương XVIII, số 5; Bài giảng về Thánh vịnh CXVIII, đoạn 1; Theophylact. in Matth. XVIII, 10, tr. 105, Lutet. 1731.

[1636] Greg. Nyss. de vita Mos. T. 1, tr. 194, bản in năm 1638; Augustin. de civit. Dei XX, 14; Theodoret. in Genes. quaest. 3, trong Chr. Cht. 1843, III, 323: “Chúa đã phán rằng mỗi con người đều được giao phó cho sự chăm sóc của một thiên thần đặc biệt.”

[1637] Hieron. Comment. in Matth. chương XVIII: “Linh hồn con người có phẩm giá cao quý; bởi vì mỗi linh hồn ngay từ khi mới sinh ra đã có một thiên thần được chỉ định để bảo vệ mình” (Orr. Tập IV, tr. 83, bản in năm 1706).

[1638] Bài giảng về Thi thiên 33, câu 8, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tổ phụ,” V, 295-296.

[1639] Bình luận về Sách Isaia, chương 5, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tổ phụ,” VI, 192.

[1640] Bài giảng về Thánh Vịnh XVIII, đoạn 1, chú thích 8, trong Patrologia Cursus Completus, Tập IX, tr. 507.

[1641] Apud Damasc. Sacr. Parall. Tit. VII, trong Opp. T. II, tr. 309, Paris. 1712. Những người sau đây cũng nói tương tự: Origène (in Ezech. homil. 1, T. III, tr. 358; in Matth. XIII, T. III, tr. 607, bản in của Bened.); Clément d’Alexandrie (Strom. V, tr. 253, bản in của Sylb.); Augustin (de civit. Dei, quyển XIX, trong Opp., Tập VII, tr. 545, Venice, 1731); Anastase de Sinaï (Epist., quyển II, gửi Anthim., tr. 432).

[1642] Đó là lời của Thánh Gioan Kim Khẩu (trong Thư gửi người Do Thái, chương 1, bài giảng III, trong Tác phẩm, tập XII, tr. 28, bản in của Montf.). Thánh Grêgôriô Nissê cũng đã bày tỏ quan điểm tương tự (Phản bác Eunomius, quyển 1, Tác phẩm, tập II, tr. 350, bản in của Morel.).

[1643] Bài giảng về Thánh vịnh 120, câu 1.

[1644] Về sự phân biệt và phân chia thầm lặng. Thang Thánh 27, tr. 120, theo bản dịch tiếng Slav, ấn bản năm 1812. Ý tưởng tương tự cũng được Thánh Basil Đại Đế (Bài giảng về Thánh vịnh 48, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” V, 370) và Thánh Grêgôriô Thần học (bài giảng về Lễ Rửa tội, cùng nơi, III, 310) đề cập đến.

[1645] Bài giảng về Thi thiên 33, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” V, 296.

[1646] Bài giảng phản bác Auxent. trong “Thư cổ điển”, tập 1, trong T. 1, tr. 866, Paris. 1690.

[1647] Bài giảng về Thánh vịnh CXXXIV, câu 7, chú thích 17.

[1648] Thư gửi Euphros. praepos. quyển II, tập V, tr. 468, bản in của Sirmondi.

[1649] Comment. in Matth. chương XVIII, câu 5, trong Patrolog. curs. compl. Tập IX, tr. 1020.

[1650] Dobrotolyub, phần IV, chương 81, trang 250, bản in năm 1840.

[1651] “Thang Lên Thiên Đàng”, chương 28, theo bản dịch tiếng Slav, tr. 125. Xem thêm — Gyrill. Alex. contr. Julian, quyển IV, trong Opp. T. VI, tr. 123, bản in năm 1638; Augustin. Thư gửi Honorat. về ân sủng. Tân Ước. Thư CXI, đoạn 29; Isaac Cupin, trong bài giảng về việc rút lui khỏi thế gian, Tạp chí Kitô giáo 1825, XVIII, 267.

[1652] Thư CXXXIV gửi Euphros., trong Tập V, tr. 467, bản in của Sirmondi.

[1653] Bài giảng về sự ra đi của linh hồn, Orr. T. V, Phần II, tr. 405-406, bản in Lutet., trong Chr. 1841, 1, 203.

[1654] Bài giảng về Thánh vịnh LVII, số 6.

[1655] Athenag. Legat. XXV, XXVI; Theophilus gửi Autolycus II, 28; Eusebius, Bằng chứng về Phúc âm IV, 9.

[1656] Augustin. in Ps. XCIV, u. 6; xem thêm: Justin. Apolog. 1, c. 9, 12; Tatian, ad Graec. XII, XVIII; Athenag. Legat. XXVI.

[1657] Minut. Fel. Octav. XXVII; Clem. Alex. Coh. II; Origen. contr. Cels. III, 29; VIII, 47; Tertull. de Spectac. X, XII; Thánh Basil Cả, Bình luận về chương 10 sách Isaia, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” VI, 335: “Trong những cây gỗ được con người chế tác, hay đá, hoặc vàng, bạc và ngà voi, cũng như trong tất cả các vật phẩm khác làm từ chất liệu quý giá hay bình dân mà những người ngoại đạo thờ lạy, có sự hiện diện của các quỷ dữ, chúng bay đến một cách vô hình và tận hưởng sự dễ chịu từ những hơi thở ô uế...; chúng nhân cơ hội để thưởng thức máu và mỡ của các con vật hiến tế, thích ở gần các bàn thờ và các tượng thần được đặt trên đó.”

[1659] Tertull. de praescr. haeret. XL; Apolog. XXII.

[1660] Tertull. de orat. XIII; Origen. contr. Cels. IV, 92; Sozom. Hist. eccl. V, 18. Các nhà giảng dạy của Giáo hội coi những nơi bói toán này là một trong những thủ đoạn xảo quyệt nhất của ma quỷ nhằm lừa dối và thu hút con người, những người vốn rất ham muốn biết trước tương lai (Chrysost. in Joann. homil. LXXVIII). Về ý nghĩa của các nơi bói toán, họ đã luận giải như sau: “Nếu có ai nói rằng nhiều điều đã được các thần tượng tiên đoán, thì cần phải biết rằng họ luôn pha trộn sự dối trá với sự thật; và họ đã điều chỉnh các lời tiên đoán sao cho, dù điều tốt hay xấu xảy ra, thì cả hai trường hợp đều có thể được hiểu được. Như lời tiên tri về vua Pyrrhus của người Epirota: ‘aiō te... Romanos vincere posse’, và về Croesus: ‘Croesus, transgressus Halym, maxima regna perdet’ (Hieron. in Esa. cap. X LI). “Cả các thiên thần của Đức Chúa Trời lẫn các quỷ dữ đều không biết tương lai, nhưng họ vẫn tiên đoán: các thiên thần — khi Đức Chúa Trời mặc khải cho họ và ra lệnh cho họ tiên đoán; chính vì thế, những điều họ nói mới trở thành sự thật. Ma quỷ cũng tiên đoán, đôi khi nhìn thấu những sự kiện xa xôi, đôi khi chỉ dựa trên phỏng đoán; vì thế chúng nói dối rất nhiều;” (Giăng Damascene, Giải thích chính xác về đức tin, quyển II, tr. 58-59).

[1661] Lactantius, Về cái chết của những kẻ bách hại, chương X.

[1662] Greg. Pap. Moral. IV, tr. 14.

[1663] Macarius Đại Đế, bài giảng về tự do của tâm trí, trong “Các Bài Đọc Thánh” năm 1821, III, 4.

[1664] Grêgôriô Thần học, bài giảng số 3, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông đồ,” 1, 30.

[1665] Leo Đại Đế. Bài giảng về Lễ Giáng Sinh của Chúa VII, chương 3, trong Patrologia Cursus Completus, Tập LIV, tr. 218. So sánh: Grêgôriô Thần Học, Bài giảng 37, trong “Các Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” III, 224: “Hãy giữ mình trong sự bất khả xâm phạm, cả trong lời nói, hành động, cuộc sống, ý nghĩ và những chuyển động của lòng, vì kẻ xảo quyệt thử thách từ mọi phía, và luôn rình rập để tìm chỗ lật đổ, chỗ làm tổn thương ngươi, nếu nó tìm thấy điều gì không được bảo vệ và dễ bị tấn công. Càng thấy sự trong sạch nơi ngươi, nó càng quyết tâm làm ô uế ngươi hơn, bởi vì vết bẩn càng nổi bật trên bộ quần áo sạch.”

[1666] Thánh Basil Cả, Các Giáo Lý, tóm tắt, trả lời câu hỏi 75, trong “Các Tác Phẩm của các Thánh Tông Đồ,” IX, 251.

[1667] Macarius Đại Đế, Bài giảng về sự tự do của tâm trí, trong Chr. Th. 1821, III, 8. So sánh với Anthony Đại Đế, Thư thứ VI gửi các tu sĩ, trong Chr. Th. 1826, XXIII, 180; “chúng (các linh hồn xấu xa) bằng nhiều cách khác nhau cố gắng lôi kéo chúng ta vào tội lỗi. Chúng che giấu cả lòng căm ghét dành cho chúng ta lẫn những hành động thù địch chống lại chúng ta, gieo rắc vào tâm trí chúng ta những suy nghĩ báng bổ, xúi giục chúng ta nghi ngờ những chân lý của đức tin để dẫn dắt chúng ta đến sự vô tín, làm mờ trí tuệ của chúng ta, khơi dậy trong lòng chúng ta những ham muốn xấu xa, đẩy chúng ta vào sự chán nản và tuyệt vọng, khơi dậy cơn giận dữ trong chúng ta, gieo rắc và củng cố trong chúng ta xu hướng lên án người khác, nhưng luôn tự bào chữa cho bản thân, dạy chúng ta nói xấu những người lân cận, nói chuyện ân cần và thân thiện với những người mà, theo sự xúi giục của chúng, chúng ta lại nuôi dưỡng lòng căm ghét mãnh liệt, chỉ ra cho chúng ta những khuyết điểm bên ngoài của người lân cận, nhưng lại che giấu sự suy đồi bên trong của chính chúng ta, gây ra mâu thuẫn và bất hòa giữa chúng ta, khi chúng ta, theo sự xúi giục của chúng, tự cho mình là hơn người khác. Hơn nữa, chúng xúi giục chúng ta thực hiện những việc vượt quá khả năng của mình và khiến chúng ta xa rời việc thực hiện những điều có lợi và cần thiết cho chính mình. Khi chúng ta phải khóc, chúng xúi giục chúng ta cười; khi chúng ta phải vui mừng, chúng gieo rắc nỗi buồn vào lòng chúng ta.”

[1668] Xem đặc biệt các tác phẩm tu hành: Thánh Antôn Cả, Thánh Ephrem Sirian, Thánh Macarius Cả, Thánh Isidore Pelusian, cũng như các tác phẩm “Tình Yêu Lành”, “Các Bài Giảng Mở Đầu”, “Các Cuốn Sách Về Các Vị Thánh”, “Các Cuốn Sách Lễ”.

[1669] Herm. Past. II, mandat. VI, n. 2: “có hai thiên thần ở bên con người: một thiên thần thiện và một thiên thần ác;” Origen. de princip. III, 2, n. 10; Greg. Nyss. de vita Mos. T. I, tr. 194-195, Paris. 1638; Cyril của Turov, Các tác phẩm văn học Nga thế kỷ XII, tr. 92.

[1670] “Họ không có quyền lực hay sức mạnh nào chống lại ai cả, trừ khi điều đó được Chúa cho phép, như đã xảy ra với Gióp, và như được ghi chép trong Phúc Âm về những con heo ở Gadara” (Giăng Damascene, “Bản trình bày chính xác về đức tin”, quyển II, chương 4, tr. 58). Những người khác cũng nói như vậy: Tertullian (de fuga in persecut. II), Theophylact (in Marc. V) và những người khác.

[1673] Tertull. Apolog. chương XXIII.

[1674] Minut. Fel. in Octav. XXVII.

[1675] Origen. contr. Cels. VII, 4, 1, 5. Xem cùng ý tưởng này trong Clem. Recogn. VI, 20, 32; Lactant. Instit. Divin. II, 15; IV, 27; V, 22; Cyprian, ad Demetr.; Cyrill. Cathech. XVI, 15.

[1676] “Các thần ác biết rằng khi Đức Chúa Trời cho phép chúng cám dỗ một người trung thành với Ngài, thì qua đó Ngài đang chuẩn bị cho chúng một hình phạt nặng nề hơn. Chúng đã chắc chắn rằng sự đau khổ của chúng là không thể tránh khỏi, rằng việc chúng xa lìa Thiên Chúa và thù địch với Ngài đã khiến chúng trở thành những kẻ thừa kế địa ngục” (Thư thứ VI của Thánh Antôn Cả gửi các tu sĩ, trong “Các Bài Đọc Thánh”, 1826, XXIII, 179).

[1677] Thánh Basil Cả, bài giảng về việc Thiên Chúa không phải là thủ phạm của sự ác, trong “Các Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” VIII, 161-162.

[1678] Dialog. cum Tryph. et Apolog. II, 6.

[1679] Bài giảng số 3, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tổ phụ,” 1, 67-68.

[1680] Cuộc đối thoại về việc ăn chay 2, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tổ phụ,” VIII, 19.

[1681] Quy tắc tu hành, Chương 17, cùng tập IX, 425.

[1682] Trong chương 1 Sáng Thế Ký, bài giảng VII, số 3.

[1683] Về Phúc Âm theo Thánh Matthêu. Bài giảng LIV, phần 17, tr. 427, theo bản dịch tiếng Nga. Moscow, 1843. Thánh Cyril thành Jerusalem cũng lập luận tương tự (Các bài giảng chính XIII, 36, tr. 272, theo bản dịch tiếng Nga).

[1684] De Lasar. conc. II, n. 2, trong Opp. T. 1, tr. 728-729, bản in của Montf.

[1685] Serm. II in Dom. 1 post. Trinit. So sánh với Thánh Gioan Damasceno, “Bản trình bày chính xác về Đức tin”, quyển II, chương 4, trang 59: “mặc dù chúng được phép cám dỗ con người, nhưng chúng không thể ép buộc ai cả; vì việc chấp nhận hay không chấp nhận những lời xúi giục của chúng là tùy thuộc vào chúng ta.”

[1686] Lời giảng về việc linh hồn, khi bị kẻ thù cám dỗ, phải cầu nguyện với Chúa trong nước mắt, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ,” XII, 343.

[1687] Bình luận về Chương XIII của Sách Tiên tri Ê-sai, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tổ phụ,” VI, 371.

[1688] Bài giảng về việc Thiên Chúa không phải là thủ phạm của điều ác, cùng trong tác phẩm đó, VIII, 160.

[1689] Lời giảng thứ 1 dành cho vị tu sĩ Stagirius, II. 7, tập III, trang 252, theo bản dịch tiếng Nga của “Các tác phẩm của Thánh Gioan Kim Khẩu”, St. Petersburg, 1850.

[1690] Giải thích chính xác về các nguyên tắc đức tin, quyển II, chương 29, trang 126.

[1691] Thư an ủi, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” X, 239; so sánh với IX, 352.

[1692] Bình luận về Stagira, chương 1, II. 8. 9, tập III, trang 253-257, theo bản dịch tiếng Nga.

[1693] Thư Bào vệ, trong “Các Tác phẩm của các Thánh Tổ phụ,” XI, 80.

[1694] Thư gửi Linh mục Nicopolis, cùng tác phẩm, tr. 178. Thánh Ambrose cũng nói tương tự: “Vương miện đã được đặt sẵn, những cuộc thi đấu phải vượt qua. Không ai có thể được trao vương miện, trừ khi đã chiến thắng; không ai có thể chiến thắng, trừ khi đã thi đấu trước đó. Chính thành quả còn lớn hơn cả vương miện, nơi mà sự lao động càng lớn lao thì thành quả càng lớn” (Exposit. Evang. sec. Luc. lib. IV, n. 37; cfr. n. 41, in Patrolog. curs. compl. T. XV, p. 1623).

[1695] “Biết rằng các thiên thần giúp đỡ chúng ta và cầu thay cho chúng ta, chúng ta kêu cầu họ trong mọi lời cầu nguyện của mình, để họ cầu xin Thiên Chúa cho chúng ta, và đặc biệt chúng ta kêu cầu vị thiên thần là người bảo vệ của chúng ta” (Quy tắc Xưng tội, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 20).

[1696] Tín điều của Công đồng Đại kết lần thứ VII

[1697] Chính Thánh Tông Đồ đã nói: “Chớ để ai lừa dối anh em bằng sự khiêm nhường giả tạo và việc phụng sự các thiên thần, xâm phạm vào những điều họ chưa từng thấy, kiêu ngạo một cách liều lĩnh bằng trí óc xác thịt của mình, và không bám víu vào Đầu, từ đó toàn thể thân thể, nhờ các khớp nối và dây chằng, được kết hợp và củng cố, lớn lên theo sự trưởng thành của Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 2:18-19). Tức là, lời này bảo vệ các Kitô hữu khỏi những kẻ giảng dạy sai lầm, những kẻ dưới vỏ bọc của sự khiêm nhường, do sự ngu dốt tột cùng, đã dạy phải dâng sự thờ phượng (θρησκεία) hay sự tôn kính thuộc về Đức Chúa Trời cho các thiên thần, và do đó không thể tránh khỏi việc phản bội Đầu của Hội Thánh, là Chúa Giê-su, Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật, và tự tách mình ra khỏi thân thể Ngài, tức là Hội Thánh thánh khiết (V. Chrysost. trong Thư gửi tín hữu Cô-lô-se, chương II, bài giảng VII, số 1; Theodoret. trong Thư gửi tín hữu Cô-lô-se, Tác phẩm, Tập III, tr. 355, bản in năm 1684).

[1698] Trong quy tắc 35: “Người Kitô hữu không nên rời bỏ Giáo Hội của Thiên Chúa, không nên ly khai, không nên thờ phượng các thiên thần, và không nên tổ chức các cuộc tụ họp. Điều này bị bác bỏ. Vì lý do đó, ai bị phát hiện thực hành hình thức thờ ngẫu tượng bí mật như vậy, thì sẽ bị vạ tuyệt thông: vì đã bỏ Chúa Giêsu Kitô, Con Thiên Chúa, và sa vào việc thờ ngẫu tượng” (Xem trong Sách các quy tắc… tr. 156, St. Petersburg 1843).

[1699] “Những người bệnh, như Thánh Ambrose đã nói, không thể tự mình xin sự giúp đỡ từ bác sĩ, nếu bác sĩ đó không được những người khác mời đến. Thân xác chúng ta yếu đuối; linh hồn đau khổ, bị trói buộc bởi những xiềng xích tội lỗi và không thể trình bày với Bác sĩ (trên trời) tất cả những gì cần thiết. Chính vì thế, chúng ta phải cầu nguyện với những thiên thần được ban cho chúng ta như những người trợ giúp” (De viduis, chương IX, số 55).

[1700] Trong bài giảng về Thánh Gioan, bài XVIII, số 2, Tác phẩm Toàn tập, Tập VIII, tr. 219, Montf.

[1702] Contr. gentes n. 44, Opp. T. I, tr. 42-43, Paris. 1698.

[1703] Hexaëm. VI, chương 4, số 21 và các đoạn tiếp theo. Xem thêm: Bài giảng về sự quan phòng, trong Phụ lục của Tác phẩm Thánh Basil Cả, Tập III, tr. 581, 585, Paris 1730, nơi cũng mô tả rất chi tiết sự quan phòng của Thiên Chúa đối với các loài vật không có lý trí.

[1704] Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, chương 20, trong Tập san Kitô giáo 1824, XIV, 259-260.

[1705] Contr. gentes, số 42; xem thêm số 43, nơi ý tưởng này được trình bày chi tiết hơn.

[1706] Từ điển các bài thánh ca về các Bí tích, số 5, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông đồ,” IV, 231.

[1707] Bài giảng về sự quan phòng, Bài giảng I, Tập IV, tr. 323, 324.

[1708] Contr. haeres. V, tr. 24, II. 1. 2. 3.

[1709] Apologet. chương 26, trong Patrolog. curs. compl. Tập I, tr. 431-432.

[1710] Bài giảng về chính mình, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tổ phụ,” III, 210-211.

[1711] Trong Thư thứ nhất gửi Timôthê, chương II, bài giảng IV, Tác phẩm, Tập XI, tr. 579, Venice 1741.

[1712] Bài giảng thứ V nhân dịp việc lật đổ các bức tượng, II. 1, tr. 329, trong tập 1 Các bài giảng của Thánh Gioan Kim Khẩu dành cho dân thành Antioch, bản dịch tiếng Nga do Học viện Thần học Saint Petersburg xuất bản năm 1848.

[1713] De civit. Dei IV, tr. 33, trong Patrolog. curs. compl. T. XLI, tr. 139.

[1714] De civit. Dei V, chương 1, ibid., tr. 141.

[1715] De civit. Dei XVIII, chương 2, ibid., tr. 560.

[1716] Thư gửi vợ của Nectar, trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” X, 22.

[1717] Thư gửi Nectarius, cùng nơi, tr. 20.

[1718] Thư an ủi, cùng nơi, tr. 239.

[1719] Thư gửi Eustathius, nhà triết học, cùng nơi, tr. 5.

[1720] Bài giảng về tình yêu dành cho người nghèo trong “Các tác phẩm của các Thánh Cha,” II, 39-40.

[1721] Gửi Stagarius, bài giảng 1, n. II, tr. 265-266 trong tập III các bài giảng của Thánh Gioan Kim Khẩu, bản dịch tiếng Nga do Học viện Thần học Saint Petersburg xuất bản năm 1850.

[1722] “Không hiếm khi những người công chính bị phó thác vào tay những kẻ bất chính — không phải để làm vinh quang cho những kẻ bất chính, mà để thử thách những người công chính. Và mặc dù, theo Kinh Thánh, nếu Ngài đột ngột trừng phạt kẻ đó bằng roi vọt, thì sự tra tấn những người vô tội sẽ trở thành trò cười (Gióp 9:23), cho đến khi cả lòng thương xót của Đức Chúa Trời lẫn những kho tàng vĩ đại đã được chuẩn bị sẵn cho cả hai bên sau này được bày tỏ, khi lời nói, việc làm và ý nghĩ đều sẽ được cân đo trên cán cân công chính của Đức Chúa Trời” (Grêgôriô Thần Học, bài giảng ca ngợi Athanasius Vĩ Đại, trong “Các Tác Phẩm của Các Thánh Tông Đồ,” II, 190).

[1723] Về Stagira, chương 1, II, 16, trang 278 trong tập III các bài giảng của Thánh Gioan Kim Khẩu, bản dịch tiếng Nga.

[1724] Cùng tác phẩm, tr. 279–280; so sánh: Grêgôriô Thần học, bài giảng về tình yêu dành cho người nghèo, trong “Các tác phẩm của các Thánh Tông đồ,” II, 36. Nói chung, rất nhiều vị thầy của Giáo hội đã nghiên cứu để giải đáp câu hỏi tại sao những người công chính ở đây thường phải sống trong cảnh nghèo khó, trong khi những kẻ tội lỗi lại được hưởng cuộc sống sung túc. Xem ví dụ: Ambros. offic. 1, tr. 12; Tit. Bostr. contr. Manich. quyển II; Theodoret. trong năm quyển cuối cùng về Sự Quan Phòng; Augustinus. trong Thánh Vịnh 36 và 136; Salvian. trong các quyển về Sự Quan Phòng; Julian. African, quyển II về các phần của Luật Thần thánh; Cyrill. Alex. chống Julian, quyển III; Nemes. về bản chất con người, chương 44.