지금까지 우리는 말하자면 정통 교리적 신학의 성소에 머물러 있었으나, 이제 지성소로 들어갑니다. 기독교는 단순한 종교일 뿐만 아니라, 바로 회복된 종교입니다. 우리가 앞서 연구하려 했던, 하나님 그 자체에 관한 교리와 세상 및 인간에 대한 하나님의 일반적인 관계에 관한 교리들은 기독교, 즉 종교 일반에 속하며, 만일 인간이 원시 종교를 보존했다면 그 안에서도 자리를 차지했을 것입니다: 아담 또한 참된 하나님, 즉 삼위일체이신 창조주이자 섭리자이신 하나님 외에는 다른 하나님을 알지 못했고, 그분께 순종하고 마땅한 경의를 표해야 했기 때문이다. 이것이 바로 아담의 입장에서 본 원시 종교가 표현된 방식이었다. 이제 우리는 기독교, 즉 회복된 종교 그 자체에 속하는 교리들을 설명할 것이며, — 구원자이신 하나님과 타락한 인간에 대한 그분의 특별하고 초자연적인 관계에 관한 교리들, 즉 원시 종교에서는 있을 수 없었던 이러한 교리들은 복음 전파의 가장 핵심이자 본질을 이룹니다. “우리는 십자가에 못 박히신 그리스도를 전파합니다(고린도전서 1:23); 나는 너희 가운데서 예수 그리스도, 그것도 십자가에 못 박히신 분 외에는 아무것도 알지 못하기로 결심했습니다(고린도전서 2:2)”라고 성 사도 바울은 말하며, 기독교 복음 전파의 가장 중요한 주제를 밝히고자 했습니다.

이 교리들의 중요성은 우리에게 특히 더 가까이 다가온다는 점에서 더욱 부각됩니다. 이전에는 계시의 빛 속에서, 우리는 하나님을 그분의 무한한 완전함을 지닌, 접근할 수 없는 삼위일체 안의 지극히 높으신 존재로 관조했습니다; 모든 피조물, 특히 우리를 포함한 모든 피조물에게 공통된 창조주이자 섭리자이신 하나님을 관조했습니다. 이제 우리는 우리에게 극한까지 가까이 오시고, 진심으로 우리의 육신과 피에 동참하시는(히브리서 2:14) 하나님을 뵙게 될 것이며; 우리는 그분을 무엇보다도 우리의 하나님 으로서, 우리의 재창조자, 우리의 섭리자, 우리의 구속자이자 상을 주시는 분으로 보게 될 것이며, 그분은 우리에게 주신 은혜를 다른 피조물들에게도 베푸시되 오직 우리를 통해서만 베푸시는 분이십니다.

이처럼 중요하고 우리에게 매우 가까운 이 주제에 관한 정교회 교리의 주요 특징은 니케아-콘스탄티노플 신조의 마지막 열 조항에 담겨 있으며, 다음과 같이 기술되어 있습니다:

3. 우리를 위하여, 그리고 우리의 구원을 위하여 하늘에서 내려오사 성령과 동정녀 마리아를 통해 육신을 입으시고, 사람이 되신 분.

4. 우리를 위해 본티우스 빌라도 치하에서 십자가에 못 박히시고, 고난을 당하시며, 장사되셨다.

5. 성경에 기록된 대로 사흘 만에 부활하셨으며,

6. 하늘로 승천하사, 아버지의 우편에 앉아 계신 분이시니,

7. 다시 영광 중에 오셔서 산 자와 죽은 자를 심판하실 분이시니, 그분의 왕국에는 끝이 없으시리라.

8. 또한 성령, 곧 생명을 주시는 주님을 믿나니, 그분은 아버지께로부터 나오시며, 아버지와 아들과 함께 경배와 영광을 받으시며, 선지자들을 통해 말씀하신 분이시니라.

9. 하나이시며 거룩하고, 보편적이며 사도적인 교회를 믿습니다.

10. 나는 죄 사함을 위한 단 하나의 세례를 고백합니다.

11. 나는 죽은 자들의 부활과,

12. 그리고 장차 올 세상의 삶을 소망합니다. 아멘.

여기서는 우리 구원의 위대한 일이 두 가지 측면에서 제시됩니다. 첫째, 오직 구원자이신 하나님께만 속한 일로서, 그분은 독생자이신 아들을 통해 이를 이루셨는데, 그 아들은 육신을 입고 십자가에서 고난을 당하시고 부활하셔서 하늘로 승천하시어 아버지 우편에 앉아 계십니다(제3-6조); 둘째로, 믿는 자, 고백하는 자, 소망하는 자인 인간 자신의 참여와 함께, 하나님-구세주께서 인간에게 주시는 일로서, — 교회를 통해, 세례와 다른 성사들을 통해 생명을 주시는 성령의 은총으로 받아들여지는 것이며, 이를 받아들였는지 여부에 따라 주님께서 언젠가 살아 있는 자와 죽은 자를 심판하러 오셔서, 장차 올 세상에서 각자에게 그 행실에 따라 갚아 주실 것임을(제7-12조). 다시 말해, 여기에는 다음과 같은 교리가 제시되어 있다 —

1) 우리 구원을 이루신 구원자 하나님 그 자체에 대한 교리, 그리고 —

2) 인류에 대한 특별한 관계 안에서 계신 구세주 하나님에 관한 교리이다.

제1부.
구주 하나님에 대하여

하나님께서는 그리스도 안에서 세상을 자기와 화목하게 하셨다(고린도후서 5:19).

§123. 이 부문의 구성

성경과 정교회 교리에 따르면, 우리의 구원 사업은 하나님 전체에게, 즉 지극히 거룩하신 삼위일체의 모든 위격이 함께 이루시는 공동의 사업으로 이해되며, 특히 하나님의 아들, 우리 주 예수 그리스도께 귀속됩니다. 그분은 이 사업을 완성하기 위해 이 땅에 내려오셔서 육신을 입으시고, 고난을 당하시며 십자가에서 죽으셨습니다. 그렇기 때문에 때로는 하나님 전체 [1] 가 우리의 구세주로 불리기도 하고, 때로는 가장 좁은 의미에서 하나님의 아들 이신 주 예수 그리스도 가 구세주로 불리기도 합니다.[2] 이러한 근거에 따라, 하나님-구세주에 대한 교리를 설명할 때 우리는 다음과 같이 말합니다: 1) 우리의 구세주이신 하나님에 대해서는, 우리의 구원 사역에 지극히 거룩하신 삼위일체의 모든 인격이 참여하셨기 때문에, 그리고 — 2) 우리의 주 예수 그리스도에 대해서는 특히, 우리 믿음과 구원의 시작자이자 완성자이신 분으로서(히브리서 2:10, 12:2).

제1장.
우리의 구세주이신 하나님에 대하여

§124. 인간 측에서 그럴 가능성이 있음에도 불구하고, 인간을 회복시키기 위해 신적 도움이 필요한 이유

1) 인간은 하나님과의 원초적 언약을 지키지 못함으로써 세 가지 큰 악을 저질렀다: 가) 끝없이 선하시면서도 무한히 위대하시고 무한히 공의로우신 창조주를 죄로 인해 끝없이 모독하였으며, 그로 인해 영원한 저주를 받게 되었다 [(창 3:17-19); 인용. (창 27:26)]; b) 선하게 창조된 자신의 온 존재를 죄로 오염시켰다: 이성을 어둡게 하고, 의지를 타락시키며, 자신 안에 있는 하나님의 형상을 훼손했다; c) 죄로 인해 자신의 본성과 외부 자연에 자신에게 치명적인 결과를 초래했다.[3] 따라서 인간을 이 모든 악에서 구원하고, 그를 하나님과 다시 연합시켜 다시 행복하게 만들기 위해서는 다음이 필요했다: 가) 죄인의 타락으로 모욕받은 하나님의 무한한 진리 앞에 죄인을 대신하여 속죄해야 했다. 이는 하나님이 보복을 원하셨기 때문이 아니라, 하나님의 어떤 속성도 그 본성에 맞는 작용을 박탈당할 수 없기 때문이다: 이 조건이 충족되지 않았다면, 인간은 영원히 하나님의 공의 앞에서 진노의 자녀(엡 2:3), 저주의 자녀(갈 3:10)로 남았을 것이며, 하나님과 인간 사이의 화해와 재결합은 시작조차 될 수 없었을 것입니다; b) 인간의 온 존재에서 죄를 소멸시키고, 그의 이성을 깨우치며, 그의 의지를 바로잡고, 그 안에 하나님의 형상을 회복하기 위함이다: 왜냐하면, 비록 하나님의 공의가 충족되었다 하더라도, 만일 인간의 본성이 여전히 죄악되고 부정한 상태로 남아 있고, 그의 이성이 어둠 속에 머물며 하나님의 형상이 왜곡된 채로 남아 있었다면, 빛과 어둠 사이처럼 하나님과 인간 사이의 교제는 이루어질 수 없었을 것이기 때문이다(고후 6:14); c) 인간의 죄로 인해 그의 본성과 외부 세계에 초래된 파멸적인 결과를 근절하기 위함이다. 왜냐하면, 설령 하나님과 인간의 재결합이 시작되고 이루어졌다 하더라도, 인간이 자기 내면에서 혹은 외부에서 이러한 재앙적인 결과를 느끼거나 경험하는 한, 다시 행복해질 수 없기 때문이다.

그렇다면 누가 이 모든 조건을 충족시킬 수 있었겠는가? 유일한 하나님 외에는 아무도 없다.

첫 번째 조건, 즉 인간의 죄에 대해 하나님의 진리를 충족시키기 위해서는, 인간이 하나님께 가한 모욕이 무한한 만큼, 영원한 진리 그 자체가 무한한 만큼, 그만큼 무한히 위대한 속죄 제물이 필요했다. 그러나 그런 제물을 바칠 수 있는 사람은 아무도 없었다. 모든 사람은 단 한 명도 예외 없이 온전히 죄에 물들어 있으며, 따라서 모두 온전히 하나님의 저주 아래에 놓여 있기 때문이다. 그러므로 그들 각자가 무엇을 바치든, 자신을 위해서든 타인을 위해서든, 어떤 행동을 하든, 어떤 결핍과 고통을 겪든 간에, 이 모든 것은 하나님께 기쁘시게 할 수 없었고, 그분을 화목하게 할 수도 없었다: “사람은 결코 자기 형제를 속량할 수 없으며, 하나님께 그를 위한 속전을 드릴 수 없다” (시 48:8).[4] 이러한 무한히 위대한 제물을 인간을 위해 하나님께 바칠 수 있는 이는, 설령 원한다고 해도 가장 높은 피조 영들 중에서도 아무도 없었다. 한편으로는 피조 영 한 명, 심지어 그들 모두가 합쳐서 바치는 제물이 무엇이든 간에, 그들 본연의 한계로 인해 무한한 가치를 가질 수 없기 때문이며; 다른 한편으로는, 피조된 영들이 행하는 모든 선한 일은 그들 스스로가 아니라 하나님의 은혜를 통해 이루어지기 때문이다.[5] 따라서 인간을 위해 행한 그들의 모든 자기 희생은 그들만의 것이 아니며, 하나님의 진리 앞에서 공로를 인정받을 수 없었을 것이다. 인간의 죄를 위한 이러한 속죄 제물은, 무한한 진리를 만족시키기에 충분히 충분하며, 오직 지극히 지혜로우시고 전능하신 하나님만이 이를 얻으시고 드릴 수 있었다.[6]

두 번째 조건, 즉 인간의 온 존재에서 죄를 소멸시키고, 그의 이성을 깨우치며, 의지를 바로잡고, 그 안에 하나님의 형상을 회복하기 위해서는, — 적어도 인간을 재창조하는 것만큼이나 큰 일이 필요했다. 왜냐하면 죄는 우리 안에 있는 어떤 외적인 것이 아니라, 오히려 우리의 온 본성을 침투하여 그 독으로 우리의 모든 힘을 오염시키고 능력을 타락시켰기 때문이다. 죄는 우리 각자의 씨앗과 뿌리 깊은 곳까지 손상시킨다. — 우리는 모두 죄 속에서 잉태되고, 죄 속에서 태어나기 때문이다. 그러나 인간을 재창조하는 일은, 의심할 여지 없이, 병들고 연약하며 하나님의 은총을 상실한 인간 자신도, 또한 그 능력이 제한된 천사들 중 그 누구도 결코 할 수 없는 일이었다. 인간을 재창조하고 죄에서 정결하게 하실 수 있는 분은 오직 태초에 그를 창조하시고, 스스로에 대해 “나 스스로가 나를 위하여 네 죄를 지워 주리라” [(사 43:25); 인용 (시 102:3)]라고 말씀하신 분뿐이시다.[7]

마지막으로, 인간의 죄로 인해 그의 본성과 외부 자연에 초래된 결과들, 즉 질병과 고통, 죽음을 없애고, 피조물이 자발적으로가 아니라 자신을 정복하신 분의 뜻에 따라 희망 속에서(롬 8:20) 굴복하게 된 그 혼란과 헛됨을 없애기 위해서는, 이미 언급된 결과들의 본질에서 명백하듯이, 더 이상 인간 한 사람뿐만 아니라 온 자연을 재창조해야만 한다. 따라서 이 마지막 조건을 인간도, 어떤 천사도 이행할 수 없었고, 오직 하나님만이 이를 이행하실 수 있었다.[8]

2) 그러나 자신의 힘으로는 일어설 수 없었고, 이 목적을 위해 반드시 충족해야 할 모든 조건을 이행할 수 없었음에도 불구하고, 타락한 인간은 여전히 신성한 능력으로 회복될 가능성을 자신 안에 간직하고 있었다. 타락을 통해 그는 우리 안에서 종교의 기초를 이루는 하나님의 형상을 왜곡했으나, 그것을 완전히 지워버리거나 소멸시키지는 않았으며, 따라서 하나님과 재결합할 능력을 상실하지도 않았다. 자신의 이성을 어둡게 만들었지만, 하늘에서 전해지는 진리를 인식하고 받아들일 능력조차 상실할 정도까지는 아니었다. 자신의 의지를 타락시켰고, 그것을 악으로 기울게 했으나, 그것이 완전히 악해져서 선을 원하지도, 사랑하지도 않을 지경까지는 이르지 않았다.[9] 반면, 타락을 통해 하나님의 공의의 심판 앞에서 단호히 책임질 수 없는 존재가 되었음에도 불구하고, 타락한 인간은 여전히 하나님의 자비를 받을 자격이 없는 존재는 아니었다. 그는 창조주의 계명, 즉 지키기 쉬운 계명을 제멋대로 어겼으나, 그 계명을 이행할 모든 동기와 수단을 갖추고 있었음에도 불구하고, 마귀의 유혹에 이끌려 어겼을 뿐, 마귀가 타락했을 때처럼 어떤 고집이나, 하나님의 뜻에 대한 고의적이고 맹렬한 반항 때문은 아니었다. 우리의 첫 조상은 죄를 지었으나, 그 후 불평 없이 하나님께서 정하신 형벌을 감내했으며, 수세기에 걸친 자신의 삶을 회개 속에서 보냈다. 그 후 인류의 역사는, 사람들이 진리와 정의에서 조금씩 얼마나 멀리 벗어나게 되었든 간에, 그들 안의 종교적 감정은 결코 사라지지 않았음을 보여준다. 그들은 하나님을 찾았으나, 자신의 눈먼 탓에 대부분 그분을 찾지 못했고, 그분께 섬기고 기쁘시게 하려고 노력했으나, 같은 이유로 올바른 방식은 아니었다. 자신의 죄악에 대해 그분을 달래고, 다양한 제물과 씻음, 그리고 다른 수단을 통해 그분과 화해하려 애썼으나, 비록 목적을 달성하지는 못했더라도 말이다. 이집트의 성 마카리우스는 자신의 힘으로는 일어설 수 없지만, 하늘의 도움을 받아 일어나기를 갈망하고 그럴 능력이 있는 넘어진 사람을, 어머니를 찾는 갓난아기에 비유하여 훌륭하게 설명하고 있다. “어떤 이들의 견해, 즉 인간이 완전히 죽은 상태이며 선한 일에는 전혀 능력이 없다는 생각은 부당합니다.”라고 위대한 수행자는 말합니다. “아기는 비록 스스로 아무것도 할 수 없고 어머니에게 다가갈 수도 없지만, 어머니를 찾으며 몸을 움직이고 소리치고 울부짖습니다. 어머니는 아기를 불쌍히 여기며, 아기가 그토록 애쓰고 울며 자신을 찾는 것을 보고 기뻐합니다. 아이는 어머니에게 다다를 수 없지만, 어머니는 아이에 대한 사랑에 이끌려 스스로 아이에게 다가가, 아이를 품에 안고 가슴에 꼭 껴안으며 큰 다정함으로 젖을 먹여 줍니다. 인간을 사랑하시는 하나님도 그분께 돌아서서 그분을 찾는 영혼에게 이와 같이 행하십니다.”[10] 이와 같이, 우리 입장에서 말하자면, 하나님께서는 타락했으나 그분을 찾고 다시 일어설 능력을 지닌 온 인류에게도 그렇게 행하셨습니다.

§125. 인간의 회복 또는 속죄를 위해 하나님께서 선택하신 수단과 그 수단의 의미

하나님께서는 인간을 회복시키기 위해, 자비와 진리가 만나고, 의와 평화가 서로 입맞춤한(시 84:11), 그분의 완전함이 지극히 높고 온전한 조화를 이루며 드러난 그런 수단을 찾으셨습니다. 이 수단은 다음과 같습니다:

지극히 거룩하신 삼위일체의 제2위이시며, 하나님의 독생자이신 그분은, 자발적으로 사람이 되기를 원하시고, 인류의 모든 죄를 짊어지시며, 그 죄들로 인해 하나님의 의로운 뜻이 정하신 모든 것을 겪으심으로써, 우리를 대신하여 영원한 진리에 대한 속죄를 이루시고, 우리의 죄를 씻어 주시며, 우리 안과 외부 세계, 즉 자연 속에서 그 죄의 결과를 완전히 없애시어 세상을 새롭게 하셨습니다. 하나님의 말씀에서 이 위대한 일은 하나님 아버지와 하나님 아들 사이의 언약이라는 형상으로 묘사되는데, 세상으로 떠나시며 아버지께 말씀하신 그분은 “번제와 속죄 제물은 주께서 기뻐하지 않으시나이다”라고 하셨습니다. 그때 내가 말하기를, ‘보라, 내가 오노니, 책의 처음에 나에 대해 기록된 대로, 하나님의 뜻을 이루려 하노라’ [(히브리서 10:6-7); 인용 (시편 39:7-9)].

하나님과 그분의 완전하심에 가장 합당한 방법입니다! 여기에서 그분의 끝없는 자비가 드러났습니다. “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니, 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라” (요 3:16). 그분의 끝없는 진리가 드러났으니, 그 진리를 충족시키기 위해 그토록 비범하고 놀라운 희생이 필요했기 때문이다: 곧 하나님께서 믿음으로 말미암아 그분의 피 안에서 속죄 제물로 드리신 신인(神人)의 죽음으로, 이전에 지은 죄를 용서하심으로써 그분의 의를 나타내신 것이다(롬 3:25). 그분의 끝없는 지혜가 드러났으니, 이는 인간의 구속 사역에서 영원한 진리와 영원한 선하심을 화해시키고, 양쪽 모두를 만족시키며, 멸망한 자를 구원할 방법을 찾아내신 것이며, — 이는 어떤 피조물의 지성으로도 결코 생각해 낼 수 없었던 방법이며, 그러므로 주로 ‘하나님의 지혜’, 곧 ‘비밀하고 감추어진 것’(고전 3:7), ‘세상과 세대에게 감추어진 비밀’(골 1:26)이라 불린다. 하나님의 전능하심이 드러났으니, 이는 서로 무한히 히 떨어져 있는 두 본성, 즉 신성과 인성을 한 분의 신인(神人) 안에 하나로 결합시킬 수 있었으며, 이를 혼합되지 않고, 흔들림 없이, 분리되지 않게 결합시킨 것이다. 혹은 성 요한 다마스쿠스가 이에 대해 어떻게 신학적으로 설명하는지 들어보자. “여기서 하나님의 자비와 지혜, 진리와 전능하심이 함께 드러난다”고 그는 말한다. 자비는 하나님께서 자신의 피조물의 연약함을 외면하지 않으시고, 타락한 자에게 자비를 베푸시며 그에게 손을 내밀어 주셨다는 데서 드러난다. 진리는, 사람이 패배했을 때, 하느님께서 다른 누군가를 승리자로 삼아 고문자가 되게 하거나, 힘으로 사람을 죽음에서 빼앗아 오시는 것이 아니라, 한때 죄로 인해 죽음에게 노예가 되었던 바로 그 사람을 선하시고 공의로우신 분이 다시 승리자로 만드시고, 매우 어려워 보였던 일을 ‘유사한 것으로 유사한 것을 구원’하셨다는 데서 드러납니다. 지혜는 하나님께서 큰 곤경을 물리칠 최선의 방법을 찾으셨다는 데서 드러납니다. 이는 하나님이자 아버지께서 기뻐하심에 따라, 아버지의 품 안에 계신(요 1:18) 독생자, 곧 아버지와 성령과 본질적으로 하나이시며, 영원하시고 시작이 없으신 분—태초에 계셨고, 하나님이자 아버지 곁에 계셨으며, 하나님의 형상이신(빌 2:6) 그분께서, 하늘을 굽히시고 강림하시니, 즉 꺾일 수 없는 그분의 높음을 꺾이지 않게 낮추시며, 말로 다 할 수 없고 헤아릴 수 없는 자비로 그분의 종들에게 내려오시는 것이다(이는 ‘강림’이라는 단어가 의미하는 바이다). 완전한 하나님이신 그분은 완전한 사람이 되시며, 모든 새로운 것 중에서 가장 새롭고 해 아래 유일무이한 새로운 것이 이루어지니(전도서 1:10), 여기에서 하나님의 무한한 권능이 드러납니다. 이보다 더 중요한 것이 무엇이겠습니까? 바로 하나님이 사람이 되신 것입니다. 그리고 말씀은 성령과 성모 마리아, 영원한 동정녀이자 하나님의 어머니를 통해 변함없이 육신이 되셨습니다. 말씀은 하나님과 인간 사이의 중재자가 되십니다. 유일한 인자이신 그분은, 성모 마리아의 흠 없는 태중에, 욕망이나 갈망이나 남성과의 결합이나 음탕한 출생이 아니라 성령으로 잉태되셨으며, 아담의 첫 존재의 형상을 따라 아버지께 순종하셨고; 우리의 본성을 스스로 짊어짐으로써 우리의 불순종을 치유하시며, 없이는 구원받을 수 없는 순종의 본보기가 되어 주십니다.”[11] 또한 성 그레고리우스 신학자,[12] 성 바실리우스 대주교,[13] 성 그레고리우스 니사,[14] 및 다른 이들도 이와 같은 신학적 논의를 펼쳤습니다.[15]

그러나 하나님께서 우리의 구원을 위해 선택하신 수단이 그분의 완전하심과 전적으로 일치한다고 말하면서도, 성부들과 교회의 스승들은 이 비범한 수단이 그 목적을 달성하기 위해 무조건적으로 필수적이라고 주장하지 않았으며, 전능하신 하나님께서 다른 방법으로는 인간을 구원하실 수 없다고도 하지 않았습니다. 그분은 다른 방법으로도 우리를 구원하실 수 있었으나, 다만 가능한 모든 수단 중에서 가장 훌륭한 것을 선택하셨을 뿐이다. 이 사상은 다음과 같이 드러난다:

성 아파나시우스 대성인: “하느님께서는 세상에 오실 필요조차 없이, 단지 한 마디 말씀만 하심으로 맹세를 해결하실 수 있으셨습니다. 그러나 우리는 하느님께 무엇이 가능한지 생각하기보다, 사람들에게 유익한 것이 무엇인지에 주목해야 합니다.”[16]

성 그레고리우스 신학자: “그분(하나님의 아들)은 우리를 위해 사람이 되시고 종의 형상을 취하셨으며, 우리의 죄악 때문에 죽음으로 이끌리셨습니다. 하나님으로서 단 한 번의 뜻만으로도 구원하실 수 있었던 구세주께서 그렇게 행하셨습니다. 그러나 그분은 우리에게 더 중요하고 우리를 가장 깊이 부끄럽게 하는 일을 행하셨으니, 우리에게 순종하시며 동등한 존엄을 지니신 분이 되셨습니다.”[17]

복자 아우구스티누스: “‘하나님께서는 과연 인간을 죽음의 재앙에서 구원할 다른 방법이 없었단 말인가?’라고 말하는 자들을 반박하기 위함이다. 그분이 원하셨을 때, 그분의 독생자이시며 그분과 영원히 하나이신 하나님이 인간의 영혼과 육신을 취하여 사람이 되시고, 죽을 운명이 되시어 죽음을 맛보셨다는 사실을 반박하기 위해, 단지 ‘하나님께서 하나님이자 인간의 중보자를 통해 우리를 구원하시기로 기뻐하신 방식, 인간 예수 그리스도를 통해 우리를 구원하시기로 기뻐하신 그 방법이 훌륭하고 신성한 위엄에 부합하는 방법이라고 말하는 것만으로는 충분하지 않다. 모든 것이 그분의 권세에 복종하는 하나님께서는 다른 방법들도 가능하셨음을 보여 주어야 하며, 다만 우리의 연약함을 치유하는 데 더 적합한(convenientiorem) 다른 방법은 없었고 있을 수도 없었다.”[18]

복자 테오도리토스: “그분께서는 성육신 없이도 사람들의 구원을 이루시고, 단 한 번의 뜻으로 죽음의 지배를 무너뜨리며, 죽음의 근원인 불경건을 완전히 소멸시키는 것이 지극히 쉬우셨다… 그러나 그분은 자신의 전능함을 보여주려 하신 것이 아니라, 섭리의 진리(τό δίκαιον)를 드러내시기를 원하셨다.”[19]

성 레오: “주님의 자비는 의로우시니, 인류 전체를 속량하기 위해 그분께는 형언할 수 없이 많은 수단이 있었음에도 불구하고, 그분은 특히 이 수단을 선택하셨기 때문이다.”[20]

성 요한 다마스쿠스: “그분은 패배한 자가 승리하게 하고, 전능하신 분이 자신의 전능한 권능과 힘으로 인간을 고문자의 권세 아래서 구출해 내기 위해 사람이 되셨습니다. 그러나 그렇게 했다면 고문자는 ‘자신이 인간을 이겼으나 하나님께로부터 폭력을 당했다’고 불평할 구실을 갖게 되었을 것입니다. 그러므로 자비로우시고 인간을 사랑하시는 하느님께서는, 타락한 자 자신을 승자로 드러내고자 하시어, 같은 것을 같은 것으로 회복시키기 위해 사람이 되셨습니다.”[21]

만약 성부들과 교회의 스승들 중 일부가, 하나님의 아들의 성육신과 죽음이 인간의 구속을 위해 필수적이었으며, 그렇지 않고서는 그를 구원할 수 없었다고 말했다면, 그것은 무조건적인 필요성이 아니라 단지 조건적인 필요성에 대해 말한 것이며, 하나님께서 친히 이 수단을 선택하셨으니, 즉 그것을 필요하고 가능한 모든 수단 중에서 최선으로 여기셨다는 생각을 표현한 것이다. 따라서 그 어떤 다른 수단도 이에 비하면 그 목적을 달성하기에 이미 불충분했을 것이다.[22]

§126. 구속 사업에 있어서 지극히 거룩하신 삼위일체의 모든 위격이 참여하신 것과, 왜 이를 위해 하필 아들이 성육신하셨는가?

I. 그러나 우리의 속죄를 위해 최선의 수단으로 하나님의 아들의 성육신이 선택되었지만, 이 위대한 사역에는 성부와 성령도 참여하셨다. 이러한 생각은 — a) 성삼위일체의 모든 위격이 동일 본질이며, 하나의 신성, 하나의 뜻을 가지고 있고, 개인적 속성을 제외하고는 모든 면에서 분리될 수 없다는 교리에서 자연스럽게 도출된다. 따라서 그분들 중 어느 한 분 이 다른 두 분의 참여 없이 오직 스스로만 행동하시는 것은 불가능하다;[23] b) 이는 성경의 여러 구절에서, 성령 안에서 예수 그리스도를 통해 우리의 구원을 이루시는 하나님을 일반적으로 ‘우리의 구주’라고 부르는 데서 명백히 드러나며, 예를 들어 사도의 다음과 같은 말씀이 그러합니다: “우리 구주이신 하나님의 은혜와 사람에 대한 사랑이 나타났을 때, 그분은 우리가 행한 의로운 행위로 말미암아 우리를 구원하신 것이 아니라, 그분의 자비로, 곧 성령으로 말미암은 중생과 갱신의 세례를 통해 우리를 구원하셨으니, 그 성령을 우리 구주 예수 그리스도를 통해 우리에게 풍성히 부어 주셨느니라” (디도서 3:4-6). 특히 성경은 하나님의 아들이 이루신 성육신과 구속 사역에 대해 하나님 아버지와 성령께서 가지신 다음과 같은 관계를 제시하고 있습니다.

1) 하나님의 아들은 세상에 오셔서 지극히 거룩하신 동정녀에게서 성육신하셨다. 또한 아버지께서는 자신의 아들을 세상에 보내셨다고 기록되어 있으며(요 10:36), 그 아들은 죄 있는 육신의 모양을 취하셨고(롬 8:3), 여인에게서 나셨다(갈 4:4); 성령에 대해서는 성모 마리아께 미리 예언된 바와 같이 “성령이 네게 임하시고 지극히 높으신 이의 능력이 너를 덮으시리라”(눅 1:35)고 하셨습니다.[24]

2) 하나님의 아들은 공적 사역을 시작하며 세례를 받으셨다. “그때 하늘이 열리니, 요한이 하나님의 성령이 비둘기처럼 내려와 그분 위에 머무는 것을 보았다. 보라, 하늘에서 음성이 들려오기를 ‘이는 내 사랑하는 아들이요, 내 기쁨을 받는 자라’ 하셨다” (마 3:16-17).

3) 하나님의 아들은 공적 사역을 수행하시며 설교하셨고, 동시에 다음과 같이 증언하셨습니다. “내 가르침은 내 것이 아니요, 나를 보내신 분의 것이다” (요 7:16); “내가 스스로 말한 것이 아니요, 나를 보내신 아버지께서 무엇을 말하고 무엇을 전할지 내게 명령하셨기 때문이다” (요 12:49); 또한 성령에 대해서는 설교를 시작하기 전부터 이렇게 말씀하셨다: “주님의 영이 내게 임하셨으니, 이는 주님께서 나를 기름 부으사 가난한 자들에게 복음을 전하게 하시고, 마음이 상한 자들을 고치게 하시며, 포로 된 자들에게 해방을, 눈먼 자들에게 시력을 주시고, 억눌린 자들을 자유롭게 하며, 주님의 은혜로운 해를 선포하게 하셨기 때문이다” (누가복음 4:18-19).

4) 하나님의 아들은 자신의 가르침과 사명의 신성을 증명하기 위해 기적을 행하셨으며, 이렇게 말씀하셨다: “내 안에 계신 아버지께서 그 일을 행하시는 것입니다” (요 14:10; 주석 25), 또한 “내가 하나님의 성령으로 귀신을 쫓아낸다면, 하나님의 나라가 너희에게 확실히 임한 것입니다” (마 12:28).[25]

5) 하나님의 아들은 우리를 구속하기 위해 육신으로 십자가에서 죽으셨다. 사도는 아버지께서 “자신의 아들을 아끼지 아니하시고 우리 모두를 위하여 그분을 내어주셨다” (롬 8:32)고 가르치며, 또 다른 곳에서는 그리스도께서 “성령으로 말미암아 흠 없는 자로서 자신을 하나님께 드리셨다” (히 9:14)라고 가르칩니다.

6) 하나님의 아들은 성 바울의 증언에 따라(롬 14:9) 죽으신 지 사흘 만에 육신으로 부활하셨으며, 같은 사도는 “만일 죽은 자들 가운데서 예수님을 살리신 분의 영이 너희 안에 거하시면, 죽은 자들 가운데서 그리스도를 살리신 분이 너희 안에 거하시는 그분의 영으로 너희의 죽을 몸도 살리실 것이다” [(로마서 8:11); 참조 (고린도전서 15:15); (데살로니가전서 1:10); (엡 1:20)].

II. 우리 구원을 이루기 위해 왜 하필 하나님의 아들이 성육신하셨는지, 아버지나 성령께서도 이 일에 참여하셨음에도 불구하고 그분들이 아니신 이유는, 이것이 바로 신성의 신비입니다. 그러나 신성한 위격들과 우리의 구속 사역에 대해 우리에게 계시된 바를 근거로, 성부들과 교회의 교사들은 지극히 거룩하신 삼위일체의 제2위격의 성육신을 그분의 속성과 가장 잘 부합하는 것으로 보았으니—

1) 아들로서. “아버지는 아버지이시지 아들이 아니시며, 아들은 아들이지 아버지가 아니시다”라고 성 요한 다마스쿠스가 말하듯이, 성령은 성령이시며, 아버지도 아들도 아니시다. 왜냐하면 인격적 속성은 불변하기 때문이다. 만약 그것이 변하고 전달된다면, 어떻게 인격적 속성으로 남아 있을 수 있겠는가? 그러므로 하나님의 아들은 인격적 속성이 불변하도록 유지되기 위해 사람의 아들이 되신 것이다. 하나님의 아들이신 그분은 성모 마리아에게서 육신을 취하여 사람의 아들이 되셨으나, 아들의 구별되는 표지 를 이루는 속성을 버리지 않으셨습니다.”[26] 성 그레고리우스 신학자 [27] , 겐나디우스 마실리우스 [28] 및 다른 이들도 마찬가지로 논증했습니다.[29]

2) 모든 것이, 특히 사람이 창조된 그 분(δία)을 통해(요한복음 1:3). 성 아타나시우스는 사도의 말씀을 인용하며, “모든 것이 그분을 위하여 있고 그분에게서 나온 분이시니, 많은 아들들을 영광에 이르게 하시는 분이시라. 그분은 구원의 지도자로서 고난을 통해 그 일을 이루셨다”(히브리서 2:10)고 말한 뒤, 다음과 같이 지적합니다: “이 말씀은, 일어난 타락으로부터 사람들을 구원할 자격이 있는 분은 하나님 말씀, 곧 태초에 그들을 창조하신 바로 그분 외에는 아무도 없다는 것을 의미한다.”[30] 또는 로마 교황 성 레오의 말씀은 다음과 같습니다. “모든 일과 의도가 완전히 하나인 삼위일체의 헤아릴 수 없는 일치 안에서, 인류의 회복을 친히 아들이 맡으셨으니, 곧 만물을 지으신 분이시며, 그분 없이는 ‘존재하기 시작한 것 중 아무것도 존재하기 시작하지 못했을’ (요한복음 1:3), 흙으로 지어진 인간에게 이성적인 생명의 숨결을 불어넣어 영혼을 주신 바로 그분이, 우리의 타락한 본성을 예전의 존엄으로 회복시키셨으며, 창조주이신 그분이 바로 재창조주이시기도 하십니다.”[31] 이러한 사상은 성 크리소스톰, 성 키릴로스 알렉산드리아스, 복자 아우구스티누스에게서도 찾아볼 수 있다.[32]

3) 오직 그분만이 우리에게 하나님에 대해 선포해 주실 수 있는 영원한 말씀으로서 (요한복음 1:1-18). “성 이레네우스는 이렇게 썼습니다. ‘만약 우리의 스승이시며 위격적인 말씀이신 분이 사람이 되지 않으셨다면, 우리는 하나님께 속한 것이 무엇인지 배울 수 없었을 것입니다. 아버지께 대해 우리에게 알려줄 수 있는 분은 오직 그분의 고유한 말씀뿐이었습니다.’”[33]

4) 사람이 창조된 하나님의 형상(히브리서 1:3)으로서. “하나님께서 무엇을 하셔야 했겠습니까? 성 아타나시오스가 묻습니다. 혹은 무엇이 필요했겠습니까? 사람의 형상대로 된 것을 회복하여, 이를 통해 사람들이 다시 그분을 알 수 있게 하는 것 외에 무엇이 필요했겠습니까? 그런데 하나님의 형상이신 우리 구세주 예수 그리스도께서 친히 이 땅에 오지 않으셨다면, 이것이 어떻게 이루어질 수 있었겠습니까? 사람들은 그것을 할 수 없었습니다. 왜냐하면 모든 사람은 오직 형상대로만 창조되었기 때문입니다. 천사들도 할 수 없었습니다. 그들도 형상이 아니기 때문입니다. 그러므로 하나님의 말씀 그분께서 친히 나타나셨으니, 아버지의 형상이신 그분께서 형상대로 창조된 인간을 다시 창조하실 수 있도록 하시기 위함이었습니다.”[34]

이 모든 것에서 하나님의 모든 행위에 담긴 지혜로운 조화가 분명히 드러납니다. 아버지께서 성령 안에서 아들을 통해 만물을 창조하셨고, 성령 안에서 아들을 통해 만물을 돌보시는 것처럼([35] ), 또한 성령 안에서 바로 그 아들을 통해 우리를 재창조하시기를 기뻐하셨습니다. 이 조화는 분명히 동일 본질 삼위일체의 위격들 간의 질서 그 자체에 근거하고 있다.

§127. 구속 사역에 대한 동기와 하나님의 아들이 지상에 오신 목적

I. 삼위일체이신 하나님께서 왜 우리를 구속해 주시기로 기꺼이 하셨는가? 그 이유는 단 하나, 우리 죄인들을 향한 그분의 끝없는 사랑 때문이다. 성 사도는 “하나님께서 우리를 향한 사랑을 이렇게 증명하셨으니,”라고 말하며, “우리가 아직 죄인일 때 그리스도께서 우리를 위해 죽으셨다.” (롬 5:8), 또 다른 곳에서는 “자비가 풍성하신 하나님께서, 우리를 사랑하신 그 큰 사랑으로, 죄로 인해 죽은 우리를 그리스도와 함께 살리셨으니, 너희는 은혜로 구원을 받았고, — 그분과 함께 다시 살리시고, 그리스도 예수 안에서 하늘에 앉히셨으니, 이는 장차 올 세대에 그리스도 예수 안에서 우리에게 베푸신 은혜의 풍성함을 나타내려 하심이라. 너희가 은혜로 말미암아 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니, 이는 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라” (엡 2:4-5, 7). 특히 여기에는 다음과 같은 끝없는 사랑이 드러났습니다: 가) 하나님 아버지의 사랑: “하나님께서 독생자 아들을 세상에 보내신 것은, 우리가 그분을 통해 생명을 얻게 하려 하심이라. 이것이 곧 하나님께서 우리를 향한 사랑이 드러난 것이다” (요일 4:9; 참조. 요 3:16); b) 하나님 아들의 사랑, 그분께서 친히 증언하셨다: “누구든지 친구를 위하여 자기 목숨을 버리는 것보다 더 큰 사랑은 없다” (요 15:13), 그리고 “세상에 계신 자기 사람들을 사랑하사 끝까지 그들을 사랑하셨음을 행함으로 나타내셨다” (요 13:1)라고 행함으로 보여주셨으며, 그들을 위해 자신의 목숨을 바치신 분; c) 성령이신 하나님: “그분을 통해 우리 모두는 한 성령 안에서 아버지께 나아갈 수 있게 되었기 때문” (엡 2:18), 그리고 “그분의 자비로, 성령으로 말미암은 중생과 갱신의 목욕” (디도서 3:5). 그러므로 우리의 구속 사업 전체는 자비와 은혜의 일이라 불립니다: “너희는 은혜로 말미암아 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니, 이는 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라” (에베소서 2:8); “모든 사람을 구원하시는 하나님의 은혜가 나타났느니라” (디도서 2:11). 성부들과 교회의 스승들은 구세주가 세상에 오신 이유를 하나님께서 인간을 향한 끝없는 사랑 때문이라고 만장일치로 인정했습니다.[36] “아버지의 우편에 앉아 계신 하나님의 아들은, 예를 들어 성 요한 크리소스톰이 말하듯이, 온전히 우리의 형제가 되고자 원하시고 결심하셨습니다. 이를 위해 그분은 천사들과 더 높은 권능들을 뒤로하고 우리에게 오셔서 우리를 받아들이셨으며…; 우리를 불쌍히 여기기 위해 오직 인간에 대한 사랑으로만 우리의 육신을 취하셨습니다: 이러한 구조에 대한 다른 이유는 이 하나 외에는 없습니다.”[37] “오, 새로운 혼합이여! 오, 기이한 용해여! — 성 그레고리우스 신학자가 외친다 — 존재하지 않던 분이 존재를 시작하시니; 창조되지 않으신 분이 창조되시니; 헤아릴 수 없으신 분이 신성과 거친 육체 사이를 중재하는 이성적인 영혼을 통해 포용되시니; 부유하신 분이 가난해지시니 — 내 육신까지 가난해지시어, 내가 그분의 신성으로 풍요로워지게 하시고; 충만하신 분이 비워지시니 — 잠시 동안 그분의 영광을 비우시어, 내가 그분의 충만함에 참여하게 하십니다. 얼마나 풍요로운 자비인가!”[38]

II. 대사관의 목적과 하나님의 아들이 세상에 오신 것에 관해서는, 거룩한 교회가 우리에게 “우리를 위해, 그리고 우리의 구원을 위해 하늘에서 내려오신 분”이라고 고백하도록 가르칠 때 이를 분명히 지적하고 있다. 또한 성서는 하나님의 아들이 이 땅에 오신 것이 실로 다른 어떤 목적이 아니라, 오로지 우리를 구원하기 위함이었다는 것을 확인해 줍니다(루카 19:10). 즉, a) 우리를 대신하여 영원한 진리를 충족시키기 위함입니다: “하나님께서 그분의 피를 통해 믿음으로 말미암아 화목 제물로 내어주신 분은, 이전에 지은 죄들을 용서하심으로써 그분의 의를 나타내시기 위함이라” (롬 3:25); b) 우리를 죄에서 깨끗하게 하시려고: “그분은 우리를 위해 자신을 내어주사, 우리를 모든 불법에서 건지셨느니라” (딤후 2:14); c) 우리를 죽음과 마귀의 권세에서 구원하시기 위함: “자녀들이 혈과 육을 가졌으므로 그분도 마찬가지로 이를 취하셨으니, 이는 죽음을 통해 죽음의 권세를 가진 자, 곧 마귀를 무력화시키시고, 평생 죽음의 두려움으로 인해 노예 상태에 있던 자들을 해방시키려 하심이라” (히브리서 2:14-15); d) 우리를 하나님과 다시 연합시키기 위함: “아버지여, 주께서 내 안에 계시고 내가 주 안에 있는 것 같이, 그들도 우리 안에 하나가 되게 하소서” (요한복음 17:21); e) 죄로 인해 어두워진 우리의 마음을 밝히기 위함: “내가 이를 위하여 태어났고, 이를 위하여 세상에 왔으니, 곧 진리를 증언하기 위함이라. 진리에게 속한 자는 누구나 내 음성을 듣느니라” (요한복음 18:37); “내가 세상에 빛으로 왔으니, 나를 믿는 자마다 어둠에 머물지 않게 하려 함이라” (요한복음 12:46); e) 죄에 쉽게 기울어지는 우리의 의지를 바로잡고 선한 행실을 가르치기 위함입니다: “하나님의 은혜가 모든 사람에게 구원을 주려고 나타났으니, 이는 우리가 불의와 세상의 정욕을 버리고, 이 시대에 절제하며, 의롭게, 경건하게 살도록 가르치기 위함이라” (디도서 2:11-12); “우리는 그분의 피조물로서, 그리스도 예수 안에서 선한 일을 행하도록 지어졌으니, 이는 하나님께서 우리에게 행하도록 미리 정하신 일들입니다” (에베소서 2:10), 등. — g) 우리가 다시 하나님을 합당하게 찬양하도록 가르치기 위함: “그분의 기뻐하시는 뜻대로 예수 그리스도를 통해 우리를 그분의 자녀로 삼으시기를 미리 정하셨으니, 이는 그분이 사랑하시는 자 안에서 우리에게 베푸신 은혜의 영광을 찬양하게 하려 하심이라 … 이전에 그리스도를 믿었던 우리에게 그분의 영광을 찬양하게 하려 하심이라” (엡 1:5-6, 12); 그리고 h) 우리에게 영생을 주시기 위함: “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니, 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라” (요 3:16).

하나님의 아들이 이 땅에 오신 바로 이 목적을 성부들과 교회의 스승들이 한목소리로 고백했습니다: a) 성 이레네우스: “만일 육신을 구원해야 할 필요가 없었다면, 하나님의 말씀은 결코 육신이 되시지 않았을 것입니다;”[39] b) 성 아타나시우스: “우리는 그분의 강림을 이끌어낸 계기가 되었습니다; 우리의 죄가 말씀의 인간 사랑을 그토록 자극하여, 그분이 우리에게 내려오시고 주님께서 사람들 가운데 나타나셨다; 우리는 그분의 성육신의 원인이었으며, 우리의 구원을 위해 그분은 인간이 되시고 인간의 육신으로 태어나셨다;[40] c) 성 그레고리우스 신학자: “하나님께서 우리를 위해 인성을 취하신 이유는 무엇인가? 그것은 우리 모두가 구원받게 하려 함이다. 과연 다른 이유가 무엇이겠는가?”[41] d) 성 요한 크리소스톰: “하나님이시면서도, 그분은 다른 어떤 목적이 아니라 오직 인류의 구원을 위해서만 우리의 육신을 취하시고 사람이 되셨습니다;”[42] e) 성 바실리오 대주교: “우리의 하나님이자 구세주께서 인간을 위해 이루신 ‘가정 세우기’는 타락한 상태에서 벗어나게 하시고, 불순종으로 인해 초래된 소외 상태에서 하나님과의 교제로 돌아오게 하시는 것입니다; 그것이 바로 그리스도의 육신 강림과 복음적 삶의 규범을 정하신 이유이며, 그 고통과 십자가, 매장, 부활은, 그리스도를 본받아 구원받는 사람이 그 옛날의 아들됨을 되찾게 하기 위함이다;”[43] e) 복자 아우구스티누스: “주 그리스도의 강림에는 죄인들을 구원하기 위함 외에는 아무런 이유도 없었다; 병을 근절하고, 종기를 없애면, 의학은 필요 없게 된다;”[44] g) 성 그레고리우스 대교황: “만약 아담이 죄를 짓지 않았더라면, 구속주께서 우리의 육신을 취하실 필요가 없었을 것이다.”[45] 디딤 알렉산드리아의,[46] 암브로시오,[47] 마카리오스 대성자,[48] 레오 대성자 등도 같은 주장을 펼쳤다.[49]

이처럼, 인간이 타락하지 않았더라도 하나님의 아들이 이 땅에 오셔서 육신을 입으셨을 것이라는 펠라기우스파와 다른 이단자들의 거짓 가르침은 완전히 반박된다.[50]

§128. 구원의 영원한 예정, 그리고 구세주가 왜 곧바로 이 땅에 오지 않았는가?

I. 하나님께서 오로지 그분의 영원하고 무한한 자비로 우리를 구원해 주셨다는 점과, 한편으로는 전지하신 분으로서 태초부터 우리의 타락과 그 정도를 미리 아셨다는 점을 고려할 때, 우리의 구속은 태초부터 예정되어 있었다고 결론지을 수 있다. 그리고 하나님의 말씀은 이 진리를 명백히 확인해 주고 있습니다. 우리 구원의 전 과정을 포괄적으로 바라보며, 성도사도들은 다음과 같이 증언합니다. “우리는 하나님의 지혜를 전파하노니, 이는 세상이 알지 못하던 비밀이며, 하나님께서 세상이 시작되기 전부터 우리의 영광을 위하여 예비하신 것입니다”(고린도전서 2:7); 혹은 “이제 교회를 통해 하늘에 있는 통치자들과 권세자들에게 하나님의 다양한 지혜가 드러나게 하려 함이니, 이는 영원 전부터 정하신 바를 우리 주 그리스도 예수 안에서 이루신 것”이라고도 합니다(엡 3:10-11). 특히 구속주이신 주 예수 그리스도에 대해 말할 때, 그분을 “세상이 창조되기 전부터 예정되셨으나 마지막 때에 우리를 위해 나타나신” (베드로전서 1:19-20) 흠 없는 어린 양이라 부르며, “하나님의 정하신 뜻과 예정에 따라 죽임을 당하신” (τή ωρισμένη βουλη καί προρώσει τού Θεού έκδοτον) [(행 2:23); 인용 (행 4:27-28)]; 창세 전부터 도살된 어린 양(계 13:8)이라 칭합니다. 는 마지막으로, 구속주께서 우리를 위해 고난을 당하신 우리에 대해, 하나님께서 “창세 전에 그분 안에서 우리를 택하사, 사랑 안에서 그분 앞에서 거룩하고 흠이 없게 하시려고” (엡 1:4), “하나님께서 태초부터 성령의 거룩함과 진리에 대한 믿음을 통해 너희를 구원에 이르게 하려고 택하셨다”(살후 2:13), 그리고 그분께서 우리를 구원하시고 거룩한 소명으로 부르셨는데, 이는 우리의 행위가 아니라 그분의 기뻐하심과 그리스도 예수 안에서 영원 전부터 우리에게 주신 은혜 때문이라고(딤후 1:9) 말씀하고 있습니다.

II. 그렇다면, 만복의 하나님께서 세상이 시작되기 전부터, 즉 우리가 타락하기 전부터 이미 우리를 구속하시기로 정하셨다면, 왜 우리가 타락하자마자 즉시 그분의 예정하신 뜻을 이루시지 않으셨는가? 왜 그분은 “마지막 날들”에 이르러서야 비로소 그분의 아들을 땅에 보내셨는가(히브리서 1:2)?

이 질문에 대한 답은 구속주께서 오시기 전까지 이루어진 모든 신성한 경륜에 있습니다. 성부들과 교회의 스승들은 이 경륜의 계획을 깊이 탐구하며, 하나님의 아들이 세상에 늦게 나타나신 데에 대해 다음과 같은 구체적인 이유들을 제시했습니다:

1) 사람들은 수세기에 걸쳐 경험을 통해 자신의 타락과 도덕적 무력감을 온전히 깨닫고, 가능한 한 깊이 체감해야 했으며, 그래야만 하나님의 도움을 더욱 간절히 원하고, 그 도움이 주어졌을 때 더욱 열성적으로 받아들일 수 있었기 때문이다(롬 8:3): 하나님께서는 사람들의 의지와 소망에 반하여 그들을 구원하실 수 없었기 때문이다. “세월이 흐르는 동안,” 성 그레고리우스 신학자는 기록하기를, “두 가지 유명한 인간 삶의 변혁이 있었는데, 이를 두 언약이라 부른다. 하나는 우상에서 율법으로, 다른 하나는 율법에서 복음으로 이끄는 것이었다… 그러나 두 언약 모두에서 똑같은 일이 일어났다. 정확히 무엇일까? 그것들은 갑자기, 첫 시도에서 바로 도입된 것이 아니었다. 그 이유는 무엇일까? 우리는 강요당하는 것이 아니라 설득받고 있다는 것을 알아야 했기 때문이다. 왜냐하면 강제로 이루어진 것은 강물이나 식물이 힘으로 잠시만 유지되는 것처럼, 오래가지 못하기 때문이다. 반면 자발적인 것은 더 견고하고 신뢰할 수 있습니다. 전자는 폭력을 행사하는 자의 일이고, 후자는 우리 자신의 일입니다. 전자는 강압적인 권력의 특성이며, 후자는 하나님의 공의입니다. 그러므로 하나님께서는 원치 않는 자를 위해 선을 행해야 하는 것이 아니라, 선을 행하기를 원하는 자에게 은혜를 베풀어야 한다고 정하셨습니다.”[51]

2) 인간의 본성에 깊이 스며든 죄의 오염이 조금씩 모두 드러나도록, 인류의 이 도덕적 병이 완전히 성숙하여 그 발전의 마지막 단계에 이르도록 해야만 했으며, 그제서야 비로소 육체와 영혼의 하늘의 의사가 나타나 이를 온전하고 완벽하게 치유해 주셨다: “죄가 넘치면 은혜가 더욱 넘치게 되었다”고 사도는 말합니다(롬 5:20). “악을 근절하기 위해 인간의 삶을 받아들이기를 원하신 분은,” 성 그레고리우스 니사스가 설명하듯이, “적에 의해 뿌려진 죄가 그 모든 열매를 맺을 때까지 (필요한 만큼) 기다리셨고, 그 후에야 비로소 복음서에 기록된 대로, 그분은 도끼를 뿌리 바로 밑에 대셨다(마태복음 3:10).” 그리고 가장 숙련된 의사들은 열병이 아직 몸속에서 타오르고, 병적인 원인으로 인해 서서히 심해질 때, 환자가 어떤 음식으로도 기력을 보충하지 못하도록 막으며 병을 억제하다가, 질병이 극에 달할 때까지 기다렸다가, 병이 완전히 드러나 더 이상 확산되지 않을 때 비로소 그들의 의술을 발휘하듯이, 병든 영혼의 의사이신 그분도 인간 본성이 감염된 죄의 병이 아무것도 숨겨지지 않고 치유되지 않은 채 남지 않도록 온전히 드러날 때까지 기다리신다.”[52]

3) 구세주와 같은 이 비범한 하나님의 사자가 땅에 오실 것임을 사람들에게 미리 알리고, 그분의 기적적인 출현과 생애, 죽음에 관한 모든 상황을 조금씩 알려주어야 했다. 그래야 그분이 나타나셨을 때, 사람들이 그분을 더 확실하게 알아볼 수 있었기 때문이다; 또한 구속주가 가져오실 그처럼 높은 가르침을 받아들일 수 있도록 사람들을 점차적으로 준비시켜야 했으며, 이러한 사전 준비 없이는 그들이 그 가르침을 받아들일 수 없었을 것입니다. “주님께서는 언제 나타나셔야 할지 알고 계셨다”고 복자 아우구스티누스는 말합니다. “그전에, 긴 세월과 해를 거쳐 그분에 대해 미리 알리 야 했습니다. 왜냐하면 그분의 출현은 결코 사소한 일이 아니었기 때문입니다. 그분에 대해 오랫동안 미리 알리고, 항상 그분을 기다려야 했습니다. 심판자께서 위대하실수록, 그분을 앞선 선구자들의 행렬은 더욱 많았습니다.”[53] 그리고 성 바실리우스 대성인은 이렇게 논합니다: “우리 구원의 건축자께서는 어둠 속에서 자란 사람의 눈과 같이, 우리를 진리의 위대한 빛으로 서서히 이끌어 가십니다. 이는 우리의 연약함을 배려하시기 때문입니다. 그분은 그분의 지혜의 풍요로움 깊은 곳과 헤아릴 수 없는 이성의 계획 속에서, 우리를 위해 이 쉽고 우리에게 적합한 지침을 미리 정해 두셨으니, 먼저 사물의 그림자를 보고 물에 비친 태양을 바라보도록 훈련시켜, 갑자기 순수한 빛을 보게 되었을 때 우리의 눈이 어둡게 되지 않도록 하신 것이다. 이와 같은 근거에 따라, 장차 올 복의 그늘이 되는 율법(히브리서 10:1)과 선지자들의 예표들—이 진리의 암시들은 마음의 눈을 훈련시키기 위한 것으로, 그것들로부터 은밀한 신비 속에 있는 지혜로 넘어가는 과정이 우리에게 수월해지도록 하기 위함이다.”[54]

4) 죄 많은 인류는 마침내 마리아 안에서, 가장 순결한 자로서, 가장 거룩한 분, 곧 말씀이신 하나님을 모실 수 있는 그 순결과 거룩함의 경지에 이르기 위해, 먼저 족장들과 구약의 모든 성인들의 무리를 통해 긴 일련의 정화와 성화 과정을 거쳐야만 했다. “오래전, 한 고대 교회 교부께서 말씀하시기를, 세상이 창조되기 전부터 이미 하나님의 성육신이 예정되어 있었으나, 지극히 거룩하신 마리아 이전에는 성육신을 위한 합당한 그릇(εργαστήριον)을 찾을 수 없었다고 합니다. 그리고 그 용기가 발견되었을 때, 주님께서 성육신하셨습니다.”[55] “누가 놀라지 않겠는가, 후대의 정교회 교부 중 한 분도 이렇게 썼습니다. 아담의 죄로 인해 하나님의 말씀이 성육신하여 타락한 인류를 구원하기 위해 이 땅에 오시기까지, 무려 5,600년이나 걸렸다는 사실에 말입니다. “땅 위에서 육체뿐만 아니라 영으로도 순결한 처녀는 단 한 명도 찾아볼 수 없었다. 오직 그 한 분만이 첫 번째이자 마지막으로, 육체적, 즉 육신의 순결과 영적 순결을 두 배로 갖추어, 교회의 성전이 되고 성령의 성전이 될 자격을 갖추신 분이셨다.”[56]

요컨대, 먼저 여러 가지 방법과 다양한 관계를 통해 인류로 하여금 태초부터 예정된 구세주를 받아들일 준비를 갖추게 한 다음, 비로소 구세주가 나타나셔야 했다.

무한히 지혜로우신 분께서는 실제로 그렇게 행하셨습니다.

§129. 하나님께서 인류를 구속자 영접을 위해 준비시키신 일과 모든 시대를 통한 그분에 대한 믿음

구세주를 받아들이도록 하나님께서 인류에게 행하신 이 준비는 두 가지 위대한 시기로 나뉩니다: 첫 번째 시기는 아담부터 믿음의 조상 아브라함까지(약 3448년); 두 번째 시기는 아브라함부터 구세주의 강림까지(약 2060년)입니다.

첫 번째, 가장 긴 기간 동안 하나님께서는 온 인류를 동일한 방식으로 준비시키셨습니다.

1) 우리의 첫 조상들이 뱀에게 속아 타락하자마자, 하나님께서는 — 가) 그들에게 아내의 후손이 이 뱀의 머리를 부술 것이라는 약속을 하셨으며(창 3:15), 즉 아내에게서 태어날 구세주(갈 4:4)가 마귀의 일을 무너뜨리실 것이며 (요일 3:8), 그리고 인류에게 닥친 타락의 모든 치명적인 결과로부터 구원해 주실 것(히 2:14)이라고 약속하셨으며; 이와 동시에 b) 메시아께서 온 세상의 죄를 위해 골고다에서 드리실 그 위대한 희생의 예표로서 제사 제도를 세우셨다 [(히 9:26); (히브리서 10:11-12)].[57] 에덴 동산에서 이미 선포된 메시아에 대한 이 첫 복음과, 그분의 고난과 죽음을 예표하는 제사 제도가 확립된 이래로, 주 예수 그리스도에 대한 구원의 믿음은 인류 속에서 끊임없이 존재해 왔다. 이 믿음으로 아담은 자신의 아내에게 ‘생명’이라는 이름을 지어 주었으며(창 3:20), 비록 재판관의 판결인 “너는 흙이니 흙으로 돌아갈지니라”(창 3:19)는 말을 들었음에도 불구하고; 이 믿음으로 하와는 자신의 맏아들 가인에게 ‘하나님으로부터 얻은 사람’이라는 이름을 지어 주었으며(창 4:1); 의심할 여지 없이 이 믿음에 따라, 하나님의 위격적 지혜는, 지혜로운 자가 증언하고 거룩한 교회가 고백하듯이, “홀로 창조된 세상의 첫 조상을 보존하시며, 그를 자신의 타락으로부터 구원하셨다”(지혜서 10:1):[58] “하늘 아래 사람들에게 주어진 다른 이름으로는 우리가 구원을 받을 수 없나니” (사도행전 4:12), 오직 예수 그리스도의 이름 외에는 없다. 이 믿음으로 “아벨은 가인보다 더 나은 제물을 하나님께 드렸고, 그로 말미암아 의롭다는 증거를 얻었다” (히브리서 11:4). 이 믿음으로 “에녹은 죽음을 보지 않고 옮겨졌으니, 하나님께서 그를 옮기셨으므로 그가 없어졌다. 이는 그가 옮겨지기 전에 하나님께 기쁨을 드렸다는 증거를 받았기 때문이다” (히브리서 11:5). 또한 의심할 여지 없이, 장차 오실 메시아에 대한 이 믿음으로 에노스, 마푸살, 레멕, 노아와 그 밖의 모든 족장들과 의인들이 인도받았으니, 그들은 주 하나님의 이름을 부르는 것을 소망했다고 기록되어 있으며(창 4:26), 하나님께 기쁨을 드리고 주님 앞에서 은혜를 얻었다고 기록되어 있다(창 6:8-9): 구원자에 대한 믿음 없이는 하나님께 기쁨을 드릴 수 없기 때문이다(히브리서 11:6).

2) 당시 하나님께서 사람들 사이에서 진정한 믿음과 경건함 전반은 물론, 특히 메시아에 관한 초기 복음과 제사의 의미에 대한 올바른 이해를 보존하고 전파하기 위해 사용하신 수단은 주로 다음과 같았다: 가) 계시; 이 목적을 위해 그분은 때때로 친히 나타나셔서 사람들과 대화를 나누셨으며 [(창 4:6-15); (창 6:13-22); (창 8:16-17); (창 9:9-17)], 때로는 사람들에게 예언의 은사를 주셨는데, 예를 들어 에녹(유다서 1:14)과 노아(창 9:25-27)에게 그러하셨으며; b) 기적들, 즉: 온 인류의 회개의 본보기가 된 에녹의 승천(시라 45:15), 언어의 혼란(창 11:1-9), 전 지구적 대홍수(창 7); 그리고 c) 하나님께서 족장들에게 베푸신 장수: 그들은 대개 7, 8, 9세기 이상 살았으므로, 아담부터 대홍수까지 지나간 2천 년이 넘는 세월에도 불구하고, 아담이 낙원에서 들은 최초의 복음은 그 원초적인 신선함과 훼손되지 않은 모습 그대로 대홍수 이후의 세상으로 전해질 수 있었다. 대홍수 전까지 약 600년을 살았던 노아는 시프의 아들 에녹과 대화를 나눌 수 있었고, 노아의 아버지 레멕은 시프 자신과도 대화를 나눌 수 있었기 때문이다. 이처럼 그 당시 모든 사람은 가장 신뢰할 수 있는 출처로부터 참된 믿음에 대한 가르침과 메시아에 관한 전승을 받을 수 있었으며, 메시아에 대한 믿음을 통해 구원을 얻을 수도 있었다.

그러나 하나님께서 마련해 주신 이 모든 수단에도 불구하고, 사람들의 극심한 불경건함을 벌하기 위해 내리신 전 지구적 대홍수에도 불구하고, 노아를 통해 온 인류에게 다시금 반복하신 약속에도 불구하고, 사람들은 조금씩 창조주로부터 멀어져 갔고, 우상 숭배가 거의 온 땅을 뒤덮게 되었을 때: 그때 하나님께서는 그분과 약속된 메시아에 대한 참된 믿음을 보존하기 위해, 모든 사람 중에서 아브라함 한 사람을 택하시고, 그를 믿는 자들의 조상으로 세우시며, 그와 그의 모든 후손과 특별한 언약을 맺으셨고 (창 17:7-9), 그리하여 인류가 구속주를 받아들일 수 있도록 준비하는 새로운 시기가 시작되었다.

이 두 번째 시기 동안 하나님께서는 선택받은 백성인 유대인들을 한 가지 방식으로, 이방인들을 또 다른 방식으로 준비시키셨는데, 전자는 주로 초자연적인 방법으로, 후자는 주로 자연적인 방법으로 준비시키셨습니다.

I. 유대인들을 준비시키기 위해 하나님께서는 다음을 사용하셨습니다:

1) 메시아에 관한 약속과 예언. 지극히 지혜로우신 분께서는 다가올 구세주에 대한 지식의 빛이 믿음의 눈으로 더 잘 받아들여질 수 있도록, 당시의 상황에 맞춰 지혜롭게 단계적으로 그분의 백성에게 이를 알려 주셨습니다. 이처럼 처음에는 메시아가 아브라함과 이삭, 야곱의 씨나 후손으로 예고되는데, 그(씨)를 통해 땅의 모든 족속이 복을 받게 될 것이라고 [(창 12:3); (창 18:18); (창 22:16-18); (창 26:4); (창 28:14)]로, 화해자이자 열방의 소망(창 49:10)으로 예고되며; 그 후 모세와 같은 위대한 선지자(신명기 18:15-18), 기름부음 받은 자이자 왕(시편 2편), 영원한 왕이자 멜기세덱의 계통을 따른 제사장(시편 109편)으로 묘사되며; 더 나아가 동정녀에게서 태어날 임마누엘(이사야 7:14), 전능하신 하나님(이사야 9:6), 세상의 죄를 짊어지는 어린 양(이사야 53), 새 언약을 세우시는 분 [(에스겔 34:23-31); (단 9:24-27)]. 이와 함께 메시아의 미래 재림 시기가 조금씩 밝혀지고 있었다 [(창 49:9-10); (단 9:24-27); (학 2:6-10); (말 3:1)]; 그분이 나오실 지파 [(열왕기하 7:12); (사 11:1-3); (예레미야 23:5-6)]; 그분이 태어나실 곳(미가 5:2), 그리고 그분의 탄생 [(시편 71:10-11); (이사야 11:1-3)], 생애 [(이사야 9:1-2); (이사야 26:19); (이사야 35:3-6); (스가랴 9:9)], 죽음 [(시편 84:11-12); (시편 40:10); (시편 93:21); 68:22); (스가랴 11:12-13); (스가랴 12:10); (이사야 53:7)] 및 부활 [(시편 70:20); (호세아 6:3)][59] 에 대해 예언되어 있었으므로, 메시아가 실제로 이 땅에 오셨을 때, 주의 깊게 관찰하던 유대인들은 이러한 징후들을 통해 그분을 알아볼 수밖에 없었습니다.

2) 예표. 여기에서 끝없는 자비하심이 인간의 연약함으로 내려와, 메시아에 관한 그분의 높은 약속과 예언들을 감각적인 형상으로 입혀, 이를 백성의 기억에 더욱 깊이 각인시키고 마치 그들의 눈앞에 항상 펼쳐지는 것처럼 보이게 하셨다. 이러한 예표들에는 다음이 포함된다:

가) 개인들의 삶에서 일어난 몇 가지 사건과 상황들, 예를 들어: 메시아의 십자가 죽음과 부활을 예표한 이삭의 제사(요 8:56); 그리스도의 영원한 제사장직을 예표한 멜기세덱의 제사장직(히 5:6-7); 다윗과 솔로몬 왕조의 위엄과 위대함은 그리스도의 왕국의 권능과 영광을 예표했다 [(열왕기하 7:13-14); (예레미야 33:14-18)]; 선지자 요나가 고래 뱃속에서 사흘 밤낮을 머문 일은, 메시아께서 땅의 심장부에서 사흘 동안 머무르실 것을 예표한 것(마태복음 12:40).

b) 유대 민족 전체의 삶에서 일어난 사건과 상황, 특히 모세 시대의 것들 [(고린도전서 10:11); (롬 10:4)], 즉 이스라엘 백성의 이집트 탈출, 여러 면에서 메시아의 예표가 된 유월절 어린 양 [(출 12:46); 참조 (요 19:36); (고전 5:7)], 홍해 건너기, 만나, 바위에서 나온 물, 십자가에 못 박혀 죽으시고 그분을 믿는 자들을 영원한 죽음에서 구원하시는 메시아를 예표한 놋뱀 (요 3:14).

c) 모세를 통해 하나님께서 주신 모든 의식법은, 수많은 제사, 정화 의식, 물 뿌리기, 축제, 사제직 등을 통해 신약의 사건들을 예표하였으니: 성 사도께서 말씀하시기를, 그 율법은 장차 올 복에 대한 그림자일 뿐, 사물의 실체가 아니라고 증언하십니다 [(히브리서 10:1); 참조. (골 2:17)]. 이 율법에서 가장 교훈적인 규정들 중에는 다음이 포함된다: 가) 모든 남자 아이에 대한 할례는, 남편 없이 태어날 장차 오실 메시아에 대한 믿음으로 인한 내적 할례와 의롭다 함을 상징하는 것이었으며 (롬 2:28-29; 4:11), 그리고 b) 대제사장이 일 년에 한 번 지성소에 들어가 속죄소에 피를 뿌리는 것: 이 성례는 메시아가 드리실 세상의 죄를 위한 유일한 속죄 제물의 예표였으며, 동시에 그분의 승천을 예표하기도 했다 [(히브리서 9:11); (히브리서 12:24)].

3) 율법은 단지 의식적인 것뿐만 아니라 도덕적이며 시민적인 것이기도 하다. 사도는 율법을 전반적으로 “그리스도에게로 인도하는 양육자”라고 부릅니다(갈 3:24). 그리고 실제로, 앞서 언급한 바와 같이 의식적 율법은 신약의 사건들을 예표함으로써, 그리고 그 제사들을 통해 유대인들에게 그리스도의 희생 제사를 가리켜 줌으로써 그리스도에게로 인도했습니다(히 10:1). 도덕법은, 원죄로 인해 유대인들이 지킬 수 없었던 높고 상세한 규정을 통해 그들 앞에 자신의 죄성을 분명히 드러냄으로써 그렇게 했습니다. “율법으로 말미암아 죄가 드러나기” (롬 3:20), 그들에게 자신의 무력함을 깨닫게 하고 구세주에 대한 가장 강렬한 갈망을 불러일으켰으니, 이는 성 바울이 그토록 강력하게 고백한 바이다. 유대인 출신의 유대인이 그리스도인이 된 자; “우리는 율법이 영적인 것임을 알지만, 나는 육신에 속하여 죄에게 팔린 자입니다. 내가 무엇을 하는지 알지 못합니다. 내가 원하는 것은 하지 않고, 미워하는 것을 행하기 때문입니다. 내가 원하지 않는 것을 행한다면, 율법이 선하다는 데 동의하는 것이니, 이미 내가 하는 것이 아니라 내 안에 사는 죄가 하는 것입니다… “아, 나는 비참한 사람이라! 누가 이 죽음의 몸에서 나를 건져 내어 주시겠는가? 나의 하나님께 예수 그리스도, 우리 주님을 통해 감사드립니다” [(롬 7:14-17); (롬 24-25)].[60] 마지막으로, 민법은 거의 모든 도덕적 계명을 어길 경우 사형을 선고함으로써 [(출 21); (출 22:18-20); (신 13), (신 17:2-12)] 등등 이처럼 유대인들을 노예의 멍에 아래에서 끊임없이 두려움에 떨게 함으로써(갈 5:1), 그들로 하여금 구원자가 속히 이 땅에 오기를 더욱 간절히 소망하게 했으며, 그리스도 예수에 관한 생명의 영의 법이 그들을 “죄와 사망의 법”에서 해방시켜 주기를 바랐던 것이다(롬 8:2).

이 모든 증거를 바탕으로, 유대인들은 아브라함 시대부터, 심지어 아브라함 이전 시대에도 오실 메시아를 믿었으며, 이 믿음으로 의롭다 함을 얻고 구원을 받았습니다. 사도 바울은 아브라함, 이삭, 야곱, 요셉, 모세, 다윗, 사무엘 및 “믿음으로 왕국을 정복하고, 의를 행하며, 약속을 받은” [(히 11:8-40); 참조 (행 15:11); (롬 4:10-25); (갈 2:15-16)]. 이러한 과정을 통해 유대인들은 실제로 메시아를 받아들일 준비가 되어 있었으며, 이는 경험으로 입증되었다. 그리스도의 선구자인 세례 요한이 요단강에서 설교를 시작하자마자, 유대인들은 그를 보내어 그가 그리스도인지 묻게 했다(요 1:19-27). 요한이 자신이 단지 메시아의 선구자일 뿐이라고 대답하고 “회개하라, 천국이 가까이 왔느니라”(마 3:2)라고 선포하기 시작했을 때; “나보다 더 강한 분이 내 뒤에서 오신다”(막 1:7)고 외치자, 모든 사람이 이 말을 믿었고, “유대 온 땅과 예루살렘 사람들이 그에게로 나와, 요단강에서 그에게 세례를 받고, 각자의 죄를 고백하였다”(막 1:5). 아직 갓난아기였던 예수를 모세의 율법에 따라 성전에 데려와 주님 앞에 드렸을 때, 그곳에서 “이스라엘의 위로를 기다리던” (눅 2:25) 노인 시므온이 그분을 맞이하였고, 예언자 안나는 “예루살렘에서 구원을 기다리던” 모든 이에게 그분에 대해 선포하였다 (눅 2:38).

그리스도께서 공적 사역자로 활동하기 시작하셨을 때, 곳곳에서 유례없는 군중이 그분을 따랐고, 많은 이들이 그분을 약속된 메시아로 인정했습니다 [(요 6:14); (마 14:38)], “백성 중 많은 이가 그분을 믿게 되었다” (요 7:31). 그리스도께서 마지막으로 예루살렘에 입성하셨을 때, “앞에서 나아가며 뒤에서 따르던 무리가 외쳤다. ‘다윗의 아들에게 오산나! 주님의 이름으로 오시는 분은 복이 있도다! 높은 곳에서 오산나!’” (마태복음 21:9). “주님의 이름으로 오시는 우리 아버지 다윗의 왕국이 복이 있도다!” (막 11:10). 비록 유대인 장로들과 서기관들이 시기심과 증오로, 또 백성 중 많은 이들이 미혹과 눈먼 마음으로 그리스도를 믿지 않고 심지어 그분을 죽음에 넘겨주었더라도: 그 대신 온 이스라엘의 가장 훌륭한 부분, 즉 믿는 자들의 조상인 아브라함의 참된 자녀들이었던 모든 이들은 사도들의 설교를 듣고 수천 명씩 그분께로 돌아올 때 [(행 2:41); (행 4:4)], — 그리하여 지상의 첫 번째 그리스도의 교회는 유대인들로 이루어졌습니다.

II. 이방인들은 그들의 불경건과 믿음에서 벗어난 죄로 인해, 비록 하나님께서 공의의 법칙에 따라 선택된 백성인 이스라엘에게 베푸신 것과 같은 보호와 특별한 인도하심을 그들에게 허락하지는 않으셨지만; 그러나 끝없는 자비로 인해 그들에게도 “선행으로 자신을 증거하시기를 그치지 않으셨으며”(행 14:17), 그들을 조금씩 구원의 위대한 신비를 깨닫고 받아들이도록 준비시키셨습니다. 이를 위한 수단으로는 다음과 같은 것들이 있었습니다:

1) 자연법. 이방인들 앞에는 언제나 자연이라는 책이 펼쳐져 있었으며, 그 책은 사람이 하나님에 대해 알 수 있는 모든 것을 그들에게 알려 주었다. “하나님에 대해 알 수 있는 것은 그들에게 명백하니, 이는 하나님이 그들에게 나타내셨기 때문이다. 하나님의 보이지 않는 속성, 곧 그분의 영원한 능력과 신성은 창세 이래로 피조물을 통해 관찰함으로써 볼 수 있으므로, 그들은 변명할 수 없다.” (롬 1:19-20). 이방인들의 마음속에는 항상 율법의 내용이 새겨져 있었으며, 이는 그들에게 도덕적 의무를 일깨워 주던 그들의 양심이 증언하고 있었다(롬 2:15). 그러나 이방인들은 “하나님을 알면서도 하나님으로 영화롭게 하지도 않고 감사하지도 아니하며, 오히려 그들의 생각으로 헛된 것에 빠져버렸다”(롬 1:21); “썩지 아니하시는 하나님의 영광을 썩어질 사람과 새와 네 발 짐승과 기어다니는 것들의 형상으로 바꾸었으며”(롬 1:23), “하나님의 진리를 거짓으로 바꾸어 피조물을 창조주 대신 숭배하고 섬겼기”(롬 1:25) 때문에, “하나님께서 그들을 타락한 마음에 내버려 두사 음란한 일을 행하게 하셨으니, 그들은 모든 불의와 음행과 간사함과 탐욕과 악의와 시기심과 살인과 분쟁과 속임수와 악한 행실로 가득 차게 되었다” (롬 1:28-29), 그리고 “그들의 무지한 마음이 어두워져서, 스스로 지혜롭다 자칭하되 미쳐 버렸다” (롬 1:21-22). 수세기에 걸쳐 인간의 이성은 신성한 진리를 찾고 사람들의 풍속을 바로잡기 위해 아무리 애썼으나, 그 목적을 달성하지 못했다. 그들이 고안해 낸 모든 종교적 교리는 곧 그 불완전함이 드러나 무너져 내렸다. 수많은 철학 체계들은 서로를 빠르게 무너뜨리며, 점점 더 신뢰를 잃어갔고, 마침내 회의나 불신의 학문으로 변모했다. 철학의 도덕적 규범과 시민 법규는 인간의 풍속을 바로잡지 못했고; 오히려 세상에서 불경함이 눈에 띄게 심해져, 고대 에서 가장 계몽된 민족인 그리스인과 로마인들은 거의 모든 인간의 정욕과 악덕을 의인화하고 신격화하여, 온갖 악행과 방탕한 행실로 자신들의 신을 섬긴다고 여길 지경에 이르렀다. 이 모든 것은 당연히 이교도들로 하여금 자신들의 지적·도덕적 무력함을 자각하게 했을 것이며, 그 결과 그들 안에 하늘로부터의 도움을 바라는 소망을 점차 불러일으키고 확고히 하며, 그 도움을 받아들이도록 마음을 준비시켰을 것이다. 그리고 경험은 이교도 현자들 중 가장 뛰어난 이들이 신을 아는 일에 있어 인간 이성의 무력함과 경건함에 있어 인간 의지의 무력함을 자각하고, 오직 하나님께로부터만 도움을 기다리라고 가르쳤음을 보여주었다.[61] 바로 이러한 의미에서 고대 교회의 스승들은 철학을 그리스도께로 이끄는 길잡이, 이교도들이 그분을 받아들일 수 있도록 준비시키는 것으로 불렀다.[62]

2) 원시적 계시와 종교의 잔재. 믿음의 진리, 특히 처음에 온 인류를 위해 주어진 구세주에 대한 약속은, 구두 가르침을 통해 아버지로부터 자녀에게, 조상으로부터 후손에게 전해지면서, 비록 훗날 그들이 불경과 우상 숭배로 얼마나 멀리 치우쳤든 간에 모든 민족 사이에 퍼져야만 했다. 비록 이러한 진리들이 이교도 민족들의 새로운 신앙과 뒤섞이면서 서서히 본래의 순수함과 온전함을 잃을 수밖에 없었고, 왜곡될 수밖에 없었지만; 그러나 왜곡된 형태라 할지라도, 그것들은 이방인들 속에서 인간의 기원과 원시적 상태, 즉 황금시대 [63] 에 대한 전승과, 낙원에서 조상들의 타락 [64] , 그리고 무엇보다도 중요한 것은 인류 구세주에 대한 전승과 그분의 재림을 기다리는 믿음을 여전히 지탱하고 보존해 주었다.[65]

3) 이방인들이 하나님의 말씀과 메시아에 관한 모든 약속과 예언을 맡은 하나님의 택하신 백성과 관계를 맺은 것(롬 3:2). 이러한 교류는 아브라함, 이삭, 야곱 시대부터 시작되었는데, 이들은 이곳저곳을 옮겨 다니며 여러 사정으로 인해 다양한 부족들과 교류하면서, 자신의 삶의 모범과 참된 신앙 고백을 통해 그들에게 유익한 영향을 미칠 수 있었다(창 23-36). 그 후, 수많은 백성들 가운데서 이집트에 머물렀던 유대인들의 생활, 이집트에서의 영광스러운 출애굽, 홍해를 건너는 기적, 약속의 땅에의 장엄한 입성, 그곳의 불경건한 주민들을 몰살하거나 정복한 일, 그 후 사사 시대에 이방 민족들에 대한 거듭된 승리, 그리고 이 민족들에게 당한 노예 생활 역시 이방인들에게 영향을 미치지 않을 수 없었으며, 이는 다음과 같은 예들에서 확인할 수 있다 [(수 2:9-11); (수 5:1); (룻 1:16)]. 그 후 왕들이 통치하던 시절, 유대인들은 여행, 항해, 전쟁, 포로 생활, 무역 등 다양한 기회를 통해 고대 세계의 거의 모든 민족, 즉 칼데아인, 이집트인, 시리아인, 미디아인, 페르시아인, 그리스인, 로마인 등과 교류를 맺었다 [(열왕기하 9:26-28); (열왕기하 10:22); (역대하 8:17-18); (역대하 9:10-11)] 등. 유대 왕국이 유다와 이스라엘로 분열된 후, 메시아의 오실 때가 가까워질수록 선택받은 백성과 이방 민족들 간의 이러한 교류를 촉진하는 유리한 상황들이 더욱 많이 열렸다. 즉, 앗시리아 포로 생활과 이방인들 사이에 있는 동방의 먼 나라들로 이스라엘 백성이 흩어진 것; 그 후 유대인들이 바빌론 포로 생활에서 70년을 보낸 것, 그리고 마지막으로 유대인들이 바빌론 포로 생활에서 귀환한 후, 구세계 세 지역 여러 나라로 다시 노예화되고 흩어진 사건들을 말한다.[66] 이처럼 선택받은 백성으로부터 비롯된 참된 믿음의 빛은 다양한 경로를 통해 다른 민족들에게도 퍼져 나갈 수 있었고, 조금씩 그들을 구세주를 받아들일 준비를 시켜 주었다. 그래서 성 아파나시우스는 이렇게 말했습니다. “율법은 유대인만을 위해 주어진 것이 아니며, 예언자들도 유대인만을 위해 보내진 것이 아닙니다. 비록 그들이 유대인들에게 보내졌고 유대인들에게 박해를 받았지만, 온 우주를 위해 하나님을 알고 영적 삶을 정립하는 데 있어 신성한 학교의 역할을 했습니다.”[67]

4) 메시아가 나타나시기 두 세기 이상 전에 이루어진 유대 성서의 그리스어 번역은, 그 이후로 이방인 학자들에게도 널리 보급되었다. 그리고 고대 교회의 스승들은 이방인들 자신의 증언에 따라,[68] 많은 이방인 현자와 철학자들이 “모세의 책을 활용하고, 예언서라는 샘에서 영감을 얻었다”고 단호히 주장했습니다.[69] 그리고 유대인들의 종교적 신앙과 소망을 직접 접한 이 현자들은 다른 이들에게도 그와 같은 신앙과 소망을 알릴 수 있었으며, 이를 통해 머지않아 밝혀질 구원의 신비를 이해할 수 있도록 그들을 준비시킬 수 있었다.

이교도들이 구세주를 받아들일 수 있도록 준비시킨 이러한 노력들이 그들에게 헛되지 않았다는 점을 덧붙여야 한다. 첫째, 성경을 통해 알 수 있듯이, 하나님의 택하신 백성 밖에서도 다가올 메시아에 대한 믿음을 통해 구원이 사람들에게 열려 있었으며, 이는 다음과 같은 사실들로 입증된다: 창세기에 나오는 멜기세덱에 대한 기록(창 15:18 이하), 모세의 장인인 미디안 제사장 요포르의 이야기[(출 2-4); (출 18)], 그리고 욥기서에 묘사된 아브시디드 사람 욥의 이야기 등이 이를 뒷받침합니다. 또한 메시아에 대해 예언했던 발람의 이야기(민수기 22-24장); 성전 봉헌식 때 솔로몬이 드린 기도의 말씀(열왕기상 8:41-42)을 떠올려 보자. 이를 통해 이미 솔로몬 시대에도 이스라엘의 참 하나님을 숭배하는 사람들이 이스라엘 밖에도 있었다고 추측할 수 있다; 시리아의 장군 니에만이 이스라엘의 하나님을 경외하며 그분의 선지자에게 도움을 구했던 이야기(열왕기하 5장)와, 하나님께서 직접 불경건한 도시 니네베로 보내져 설교를 통해 주민들을 회개로 이끈 이야기(요나 1-4장)가 있다. 둘째, 메시아가 오실 때가 되었을 때, 그분을 기다린 것은 유대인들뿐만 아니라 이방 민족들도 있었으며, 이러한 기대는 예로부터 동방 전역에 널리 퍼져 있었다는 사실이 알려져 있다.[70] 마지막으로, 구세주 그리스도께서 공적 사역 기간 동안 때때로 이방인들 가운데서 유대인들 자신에게는 찾아볼 수 없었던 그런 믿음을 발견하셨으며(마태복음 8:10), 사도들의 설교를 통해 이방 세계의 모든 나라에 그리스도의 교회가 빠르게 세워졌다는 사실이 알려져 있다 [(베드로전서 1:1); (로마서 10:18); (로마서 15:19)].

§130. 교리의 윤리적 적용

1) 타락한 인류를 회복하기 위해 신적 도움이 필요하다는 점, 즉 죄인인 인간이 스스로는 하나님의 의를 충족시킬 수도 없고, 자기 안의 죄를 씻어낼 수도 없으며, 죄로 인한 파멸적인 결과를 없앨 수도 없다는 사실을 주의 깊게 묵상함으로써, 우리는 겸손을 배우게 될 것이다: 우리 모두는 본성상 진노의 자녀들이기 때문이다(엡 2:3); 모두 불의 가운데서 잉태되고, 죄 가운데서 태어나며, 모두 가난하고, 비참하며, 연약하여, 우리의 중생과 성화를 위해 하나님의 도우심이 필요하며, 또한 너무나 빈번한 우리 각자의 죄의 타락 이후 회복을 위해서도 마찬가지로 그 도우심이 필요합니다.

2) 그 다음, 주 하나님께서 타락한 인류를 구속하기 위해 어떻게 진정으로 그 높으신 도우심을 나타내셨는지, 그 구속이 어떻게 창세 전부터 정해져 있었는지, 그 안에 삼위일체의 모든 위격이 어떻게 참여하셨는지, 삼위일체의 모든 위격이 어떻게 참여하셨는지, 그리고 오직 우리 죄인들을 향한 그분의 무한한 자비와 사랑으로만 참여하셨는지를 생각하며, 우리 주님의 그토록 위대한 사랑에 보답하여 상호 사랑으로 보답하는 법을 배우게 될 것입니다: “그분이 먼저 우리를 사랑하셨으니, 우리도 그분을 사랑합시다” (요일 4:19), 그리고 함께 사도의 또 다른 가르침도 기억하도록 배웁시다: “사랑하는 자들아! 하나님께서 우리를 이처럼 사랑하셨으니, 우리도 서로 사랑해야 합니다” (요일 4:19).

3) 마지막으로, 경건한 마음으로 하나님께서 우리의 구속을 위해 얼마나 놀라운 수단을 택하셨는지, 왜 이를 위해 하필 하나님의 아들이 성육신하셨는지, 왜 그분이 이미 ‘ ’ 마지막 날들(히브리서 1:2)에 이 땅에 오셨는지, 그리고 삼위일체께서 수세기에 걸쳐 유대인과 이방인들이 그분을 영접할 수 있도록 어떻게 준비시키셨는지를 생각하며, 우리는 그분의 무한한 지혜 앞에 경외심을 품고, 영혼 깊은 곳에서 사도와 함께 외치게 될 것입니다. “오, 하나님의 풍성함과 지혜와 지식의 심연아! 그분의 계획은 얼마나 헤아릴 수 없고, 그분의 길은 얼마나 탐구할 수 없는가!” (롬 11:33).

제2장.
특히 우리 주 예수 그리스도에 관하여

§131. 앞선 내용과의 연관성 및 교리의 구성

영원 전부터, 즉 우리가 존재하게 되고 타락하기 전부터, 전지전능하시고 지극히 자비로우신 하나님께서는 이미 당신의 독생자를 통해 우리를 구원하시기로 정하셨습니다. 그 후, 우리 조상들의 타락이 이루어지자마자, 그분은 자연적이며 초자연적인 모든 수단을 동원하여 인류가 구세주를 받아들일 수 있도록 준비하기 시작하셨습니다. 마침내 예정된 때가 차자, “때가 차매 하나님께서 그 [독생] 아들을 보내사 여인에게서 나게 하시고 율법 아래에 두사 율법 아래 있는 자들을 속량하시고 우리가 양자로 삼으시려 하심이라” (갈 4:4-5), 우리 주 예수 그리스도께서 나타나셔서 참으로 우리의 구원을 이루셨습니다.

우리 주 예수 그리스도에 대한 이 마지막, 간결하게 표현된 사상은, 이제부터 우리가 그 의미를 밝혀 나가야 할 것으로, 두 부분으로 구성되어 있는 듯합니다: I) 주 예수 그리스도 그분 자신에 대한 사상, 즉 성육신의 신비, 그리고 II) 그분이 이루신 우리의 구원에 대한 사상, 즉 속죄의 신비.

제1항.
주 예수 그리스도의 인격, 즉 성육신의 신비에 대하여

§132. 이 교리의 중요성과 불가해성, 그 간략한 역사, 교회의 가르침 및 교리의 구성

우리 주 예수 그리스도의 인격에 대한 교리는 기독교에서 가장 중요하고도 가장 헤아릴 수 없는 교리 중 하나를 이룬다. 이 교리의 중요성은 주 예수 그리스도께서 우리 믿음의 가장 큰 지도자이시며(히 12:2), 우리 고백의 대제사장이시며(히 3:1), “하늘 아래 사람들에게 주어진 다른 어떤 이름으로도 우리가 구원을 받을 수 없다”(행 4:12)는 사실에서 알 수 있다. 이 불가사의함은 성 사도 바울이 “경건의 큰 비밀은 곧 하나님이 육신으로 나타나신 것”이라고 말했을 때 증언한 바와 같습니다(딤전 3:16).

이 교리의 중요성 때문에, 그리스도 교회의 초창기부터 모든 시대에 걸쳐 사색하는 기독교인들이 이 교리에 특히 관심을 기울여 온 것은 지극히 당연한 일이며; 또한 그 신비의 불가해성 때문에, 마땅히 지혜를 구해야 할 정도 이상으로(롬 12:3) 이 교리에 대해 지나치게 현명해지려 했던 자들과, 자신의 개념대로 이를 이해하고 설명하려 애쓴 자들이 오류와 이단에 빠진 것은 지극히 당연한 일이다. 지극히 거룩하신 삼위일체에 관한 교리를 제외하고는, 그 어떤 기독교 교리도 이단자들로부터 이토록 많은 논쟁과 왜곡을 겪지 않았으며, 하나님의 아들이자 인간이신 분에 관한 교리만큼 교회 지도자들에 의해 그토록 강력하게 수호된 교리도 없었다. 고대부터 정교회가 진리를 지키기 위해 노력해 온 이 수많은 오해들을 더 쉽게 파악하기 위해, 성 아우구스티누스는 이를 세 가지 주요 범주로 분류했습니다: 즉, a) 예수 그리스도의 신성에 관한 오해, b) 그분의 인성에 관한 오해, 그리고 c) 그분 안에서 신성과 인성이 결합된 것에 관한 오해입니다.[71]

가) 예수 그리스도의 신성에 관한 오해는 다시 세 가지로 세분된다.

그중 첫 번째이자 가장 오래된 것은 예수 그리스도의 신성을 완전히 부정하고 그분을 단순한 인간으로 여긴 자들의 견해이다. 사도 시대에 케린포스와 에비온이 바로 그렇게 가르쳤으며, 성 요한 신학자는 그들에 대항하여 자신의 복음서를 저술함으로써 이미 그들을 규탄한 바 있다;[72] 2세기에는 카르포크라트, 테오도트, 아르테몬과 그 추종자들이 있었으며, 이들은 이레네우스, 터툴리안 등에 의해 규탄받았다;[73] 3세기에는 사모사스의 바울이 있었는데, 그는 두 차례의 안티오키아 공의회(264년과 270년)에서 규탄받았다.[74] 고대 교회에 의해 여러 차례 정죄받은 이 이단을, 근대에는 소시니안들과 합리주의자들이 고수하고 있다.

두 번째 오류는, 비록 예수 그리스도를 단순한 인간으로 여기지는 않았고 그분 안에 하나님의 아들이 성육신하셨다고 말했지만, 이 하나님의 아들이 하나님에게서 태어난 것이 아니라 창조된 존재라고 주장한 자들의 것이다. 즉, 모든 피조된 영들 중 가장 완전하지만 신성을 지니지 않은 존재라고 한 것이다: 아리우스파, 반아리우스파 및 기타 아리우스파 분파들의 이단은 제1차 공의회(326년)에서 엄중히 단죄되었으며, 4세기와 5세기의 저명한 교회 교부들에 의해 모든 세부 사항에 걸쳐 반박되었다.[75]

셋째, 마지막으로, 이 오류는 그리스도 예수 안에 진정으로 하나님 자신이 성육신하셨다고 인정했으나, 하나님의 말씀이시며 독생자이신 하나님이 아니라, 하나님 아버지이시거나, 세 가지 이름과 세 가지 형상으로 나타나는 단일한 신적 인격으로 이해되는 삼위일체 전체가 성육신하셨다고 주장했습니다: 2세기와 3세기에 여러 차례 정죄받은 파트리파시안과 반삼위일체론자들의 이단이다.[76]

b) 예수 그리스도의 인성에 관한 오류들도 세 가지 유형으로 나눌 수 있다.

일부 이단자들은 예수 그리스도의 육체에 대해 오해했다. 많은 이들은 신성이 어떤 물질적 외피를 입는 것이 합당하지 않다고 여겨, 주 예수께서는 전혀 육체를 가지지 않으셨으며, 그분의 몸은 단지 허상이고 유령에 불과하다고 가르쳤는데, 이로 인해 그들 스스로 ‘도케트파’라는 명칭을 얻게 되었다:[77] 이 이단은 사도 시대에 이미 발생했으며, 성 요한 신학자에 의해 그의 첫 두 서신 [(1요한 4:2-3); (2요한 7)]에서 폭로되었고, 그 후 더욱 거세져 수많은 영지주의 종파들 사이에 퍼졌습니다.[78] 그러나 일부, 즉 아펠리안파, 발렌티니안파, 마니교도들은 비록 그리스도가 유령이 아닌 실재하는 육신을 가졌다는 점은 인정했더라도, 그 육신이 우리와 같은 인간적인 것이라고는 인정하지 않았으며, 주님께서 동정녀의 태를 통과하셨을 때 그녀에게서 아무것도 빌리지 않은, 어떤 천상의 영적인 육신이라고 여겼거나;[79] 혹은 비록 물질적인 육신이라 하더라도 우리 것보다 훨씬 미묘하고 세상의 본질로 이루어진, 따라서 역시 동정녀에게서 빌리지 않은 것이라고 여겼다.[80] 성 요한 신학자를 따라, 이러한 이단적 견해에 반대하여 글을 쓴 이들은 이그나티우스 신자, 이레네우스, 멜리톤, 터툴리안, 알렉산드리아의 클레멘트 및 고대 교회의 수많은 다른 교사들이었다;[81] 그러나 오늘날까지도 퀘이커교도와 재세례파들은 예수 그리스도의 육체에 대해 이와 유사한 주장을 펼치고 있다.[82]

다른 이단자들은 예수 그리스도의 영혼에 관해 오해하여, 그리스도께서는 인간의 영혼을 전혀 가지지 않으셨으며, 그 자리를 그분의 신성이 대신했다고 주장하거나,[83] 설령 영혼을 가지셨다 하더라도 오직 하등하고 감각적인 영혼만을 가지셨을 뿐, 인간의 이성(νοϋς)이나 영(πνεύμα)은 가지지 않으셨다고 주장했다.[84] 아폴리나리우스와 그의 추종자들이 가장 적극적으로 퍼뜨리려 했던 이 두 가지 형태의 거짓 가르침에 맞서,[85] 교회는 알렉산드리아 공의회(362년), 로마 공의회(373년), 그리고 콘스탄티노플 공의회—제1차, 제2차 세계 공의회(381년)—에서 판결을 내렸으며, 같은 이단을 반박한 개별 교사들에 대해서는 더 이상 언급하지 않겠다.[86]

세 번째 무리는 예수 그리스도의 인간적 탄생에 관해 오해하여, 그분이 지극히 거룩하신 동정녀 마리아에게서 초자연적인 방식으로 태어나신 것이 아니라, 요셉과 마리아에게서 평범한 사람으로서 태어나셨다고 설교했습니다: 케린포스의 이단, 카르포크라토스 및 기타 유대교적 경향을 띤 영지주의자들의 이단이며,[87] 이 이단은 등장하자마자 교회의 교사들에 의해 폭로되었는데, 이그나티우스 신성자, 이레네우스, 테르툴리아누스, 예루살렘의 키릴로스와 다른 이들에 의해 [88] , 이후 제2차 세계 공의회 신조에서 엄숙히 정죄되었으며, 그곳에서는 하나님의 아들이 “성령과 동정녀 마리아로부터” 성육신하셨음을 고백하고 있다. 우리와 가장 가까운 시대에 이 이단은 합리주의자들에 의해 다시 부활했다.

c) 마지막으로, 예수 그리스도 안에서 신성과 인성이라는 두 본성의 결합에 관한 오류로는 네 가지가 알려져 있다: 네스토리우스파, 유티키우스파, 모노펠리트파, 그리고 입양설파의 오류들이다.

5세기의 콘스탄티노플 총대주교였던 네스토리우스는 그의 추종자들과 함께 예수 그리스도 안의 두 본성을 완전히 분리하여, 심지어 그분 안에 두 인격이 있다고 인정하고 다음과 같이 가르쳤다:

“하나님 말씀은 본질적으로 인간의 본성과 결합되지 않았으며 동정녀 마리아에게서 태어나지 않았고, 그분에게서 태어난 것은 단지 평범한 사람인 그리스도였을 뿐이며, 하나님 말씀은 그분과 단지 외형적으로, 도덕적으로 — 그분께서 마치 성전처럼 그분 안에 거하셨으니, 이는 마치 이전에 모세와 다른 선지자들 안에 거하셨던 것과 같으며, 따라서 그분은 단지 신을 모신 자(θεοφόρος)일 뿐 신인(神人)이 아니었고, 마찬가지로 성모 마리아는 단지 그리스도를 낳은 분(χριστοτόκοζ)일 뿐 성모 마리아가 아니다.”[89] 이 거짓 교리는 무엇보다 먼저 알렉산드리아의 성 키릴로에 의해, 그 다음에는 교황 첼레스티노가 주재한 로마 공의회에 의해, 그 후 같은 성 키릴로가 주재한 알렉산드리아 공의회에 의해 규탄되었으며, 마침내 431년 에페소스에서 열린 제3차 공의회에서 엄숙히 단죄되었다.[90]

5세기에 콘스탄티노플의 한 수도원의 대수도원장인 에우티키우스는, 네스토리우스의 이단에 맞서 싸우려다 정반대의 극단에 빠지게 되었으며, 그리스도 안에서 두 본성을 완전히 혼합하여 그분 안에서 단 하나의 인격뿐만 아니라 단 하나의 본성만을 인정했기에, 이 이단자의 추종자들은 모노피시트파(μόνος ‘하나’와 φυσις ‘본성’에서 유래)라고 불리게 되었다: 그는 그리스도 안에서 인성이 신성에 흡수되어, 위격적 연합 속에서 인간 본성에 고유한 모든 것을 가시적인 형상을 제외하고는 상실했다고 가르쳤기 때문이다. 따라서 그리스도 안에서는 오직 육신의 형상을 띤 ‘말씀’ 그 자체가 이 땅에 나타나 살아가셨으며, ‘말씀’의 신성도 고통을 겪고, 매장되었으며, 부활하셨다.[91] 이 거짓 가르침은 유티키우스 이전에도 여러 번 등장했던 것이지만 [92] , 유티키우스에 의해 더욱 강화되고 확산되었으며, 그는 이를 특별한 고집과 대담함으로 옹호하였는데, 이는 칼키돈 공의회, 즉 제4차 세계 공의회에서 엄중히 단죄되었다.[93]

630년경에 발생한 모노펠리트 이단(μόνος — 하나, θέλημα — 의지, 뜻)의 본질은, 모노피시트 이단의 더 나아가 발전된 형태로 볼 수 있는데, 예수 그리스도 안에는 두 본성이 있지만 하나의 의지와 하나의 작용만이 있다고 주장하는 데 있었다. 교회 내에 엄청난 파문을 일으키고 콘스탄티노플 총대주교 세르기우스와 피르로스, 로마 교황 오노리우스, 알렉산드리아 총대주교 키르를 비롯한 많은 이들을 휩쓸었던 이 이단은 680년 제6차(콘스탄티노플 제3차) 공의회에서 엄중히 정죄되었다.[94]

마지막으로, 8세기 말 네스토리우스주의의 원리에서 변질된 아도프티아누스의 거짓 교리는, 예수 그리스도께서 인간 본성에 있어서는 하나님 아버지께 친자(親子)가 아니라 은혜로 입양된 아들(adoptivus)이라고 주장했으며, 이는 명백히 예수 그리스도 안에서 두 본성이 두 인격으로 나뉘어 있다고 전제하는 것이었다. 이 이단의 주범은 두 명의 스페인 주교인 펠릭스와 엘리판드(약 783년)였으나, 이 교리는 스페인에서 곧 서방 교회 전역으로 퍼져 나갔고, 갈리아, 독일, 이탈리아의 여러 지역 공의회에서 정죄받았다.[95]

주 예수 그리스도의 인격에 관한 이 수많은 이단들 가운데서, 정교회는 사도 시대부터 끊임없이 동일하고 변함없는 교리를 수호하고 밝혀 왔으며, 제4차 공의회에서 다음과 같은 말로 이를 특히 강력하게 표명하였다:

“성부들을 따르며, 우리 모두는 한마음으로 우리 주 예수 그리스도의 유일한 아들을 고백하도록 가르치나니, 그분은 신성에서 완전하시고 인성에서 완전하시며, 진정한 하나님이시며 진정한 인간이시며, 이성 있는 영혼과 육신을 지니신 분으로, 신성에서는 성부와 동일 본질이며, 인성에서는 우리와 동일 본질로서, 죄를 제외하고는 모든 면에서 우리와 같으시며, 신성으로는 세상이 시작되기 전부터 성부께로부터 태어나셨고, 인성으로는 마지막 날에 우리와 우리의 구원을 위해 동정녀 마리아, 하나님의 어머니에게서 태어나신; 바로 그 그리스도, 독생자, 주님이시며, 두 본성 안에서 혼합되지 않고, 변하지 않으며, 분리되지 않고, 갈라지지 않게 인식되시니, — 그리하여 두 본성의 결합으로 인해 두 본성의 구별이 조금도 훼손되지 않을 뿐만 아니라, 오히려 각 본성의 속성이 더욱 보존되며 하나의 인격과 하나의 위격으로 결합되시니,— 두 인격으로 나뉘거나 분리되는 것이 아니라, 하나이신 아들이자 독생자이신, 말씀이신 하나님, 주 예수 그리스도이시니, 이는 옛날 선지자들이 그분에 대해 가르쳤던 바와 같으며, 주 예수 그리스도께서 친히 우리에게 가르치신 바와 같고, 성부들의 신조가 우리에게 전한 바와 같다.”[96]

이로부터 알 수 있듯이, 주 예수 그리스도의 인격에 관한 정교회 교리는 두 가지 주요 명제로 구성되어 있다:

I) 그리스도 예수 안에는 신성과 인성이라는 두 본성이 있으며,

II) 이 두 본성이 그분 안에서 하나의 위격을 이룬다는 것.

I. 예수 그리스도 안의 두 본성에 대하여

§133. 주 예수께서는 신성을 지니시고, 바로 하나님의 아들이시다

우리는 이 진리를 다음을 통해 확신하게 됩니다:

구약성경의 메시아에 관한 기록들,
구세주 그리스도께서 자신에 대해 하신 가르침에서,
그분에 대한 성 사도들의 가르침에서,
사도들의 후계자들과 온 교회의 가르침과 신앙을 통해.

I. 구약성경에서 메시아는 다음과 같이 불립니다:

1. 영원부터 아버지의 본체로부터 나신 하나님의 아들. (시 2)에 기록된 바와 같이, 모든 성도인 사도들 [(행 4:24–28); (행 13); (행 32-34); (히브리서 1:5); (히브리서 5:5)]과 고대 유대인들 [97] 이 메시아로 지목한 바로 그분이시며, 메시아께서는 자신에 대해 이렇게 증언하십니다. “주께서 내게 말씀하셨다. ‘너는 내 아들이다. 내가 이제 너를 낳았다” (시편 2:7), 즉 영원히 낳으셨거나 낳고 계신다는 뜻이다. (시편 109) 역시 사도들에 의해 [(사도행전 2:34-36); (히브리서 1:13); (히브리서 7:17-25)] 및 고대 유대인들에 의해 메시아로 해석되는 (시편 109편)에서 [98] , 하나님께서 친히 그분께 말씀하시기를: “내 태, 즉 내 본체에서, 새벽이 오기 전, 즉 모든 시간이 시작되기 전에, 내가 너를 낳았노라” (시편 109:3). 선지자 미가는 메시아가 베들레헴에서 나오실 것이라고 예언하면서, 그분께는 또 다른 기원이 곧 영원한 기원이 있다고 덧붙였습니다. “그의 기원은 태초부터, 영원한 날들로부터” (미 5:2), — 그리고 이 예언은 유대 교회 전체에 의해 메시아에 대한 것으로 받아들여졌다 [(마 2:4-6); (요 7:42)].

2. 주님, 하나님(아도나이, 엘로힘), 심지어 오직 한 분 하나님께만 속한 이름인 여호와로. 예를 들면 다음과 같다: a) (시 44편)의 말씀: “하나님이시여, 주의 보좌는 영원하며, 의의 지팡이는 주의 왕국의 지팡이입니다. 주께서는 진리를 사랑하시고 불법을 미워하셨나이다. 그러므로 주 하나님, 주의 하나님께서 주를 기쁨의 기름으로 주의 성도들보다 더 풍성히 부어 주셨나이다” (시 44:8) — 이는 메시아를 가리키는 것으로, 사도(히 1:7-9)와 고대 유대인들도 동일시했다;[99] b) 시편 109편의 말씀: “주께서 내 주께 이르시되, 내 우편에 앉으라 하셨도다” (시 109:1), 이는 그리스도 구세주께서 친히 메시아에 대해 언급하신 구절입니다 (마 22:41-46); c) 말라기서의 예언: “보라, 내가 내 천사를 보내리니 그가 내 앞에서 길을 예비할 것이며, 너희가 찾는 주님과 너희가 사모하는 언약의 천사가 갑자기 자기 성전에 오시리라; 보라, 그가 오시리라, 만군의 여호와께서 말씀하시느니라” (말 3:1), 이 예언 또한 구세주께서 직접 메시아에 대해 언급하신 것(마 11:10-11); d) 예레미야가 두 번 반복한 예언: “보라, 날이 이르리니, 여호와께서 말씀하시기를, 내가 다윗에게 의로운 싹을 일으키리니, 왕이 통치하며 지혜롭게 다스리고 땅에서 공의와 정의를 행하리라. 그 날에 유다는 구원을 받고 이스라엘은 안전하게 살리라. 보라, 그를 부를 이름은 ‘여호와(여호와) 우리 의’라 하리라” [(예레미야 23:5-6); 참조 (예레미야 33:15-16)], — 이는 고대 유대인들이 만장일치로 메시아에게 적용했던 예언이다.[100]

II. 구약의 예언들에 따라, 구세주 그리스도께서도 이 땅에 나타나셔서 자신을 참 하나님의 아들이자 하나님으로 가르치셨습니다. 이 가르침의 수많은 예 중에서 몇 가지를 들어보겠습니다.

1) 유대인의 지도자 니고데모와 영적 중생에 대해 대화하시던 중, 구세주께서는 다음과 같이 말씀하셨습니다. “하늘에 올라간 사람은 아무도 없나니, 오직 하늘에서 내려오신 인자, 곧 하늘에 계신 분 외에는 … 하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니, 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라 … “그를 믿는 자는 심판을 받지 아니하되, 믿지 않는 자는 이미 심판을 받았으니, 이는 하나님의 독생자의 이름을 믿지 아니하였음이라” (요 3:13-18). 여기서 — 가) 첫 번째 말씀에서 구주께서는 자신에게 어디에나 계시는 속성을 분명히 귀속시키시는데, 이는 피조물 중 그 누구에게도 속할 수 없는 속성입니다; b) 그다음에 자신을 하나님의 독생자(μονογενής)라고 부르시는데, 의심할 여지 없이 본래의 의미, 즉 하나님의 본체로부터 태어나신 분으로서 신성한 본체를 지니신 분을 뜻합니다. 왜냐하면 이 아들에게는 편재성—신성한 속성—이 속해 있기 때문입니다; c) 마지막으로, 바로 어디에나 계시는 독생자이신 하나님을 믿지 않고서는 사람들이 구원받을 수 없음을 증언한다.

2) 유대인의 대제사장들과 서기관들, 장로들 앞에서(막 11:27) 어떤 사람이 포도나무를 심고 울타리를 치고 포도원지기들에게 맡긴 이야기(막 12:1-2), 이를 통해 유대 민족 가운데 자신의 교회를 심으시고 그들을 백성의 지도자들에게 맡기신 하늘에 계신 아버지를 가리키시며, 구주께서는 처음에 포도원 주인이 정해진 때에 포도원 관리자들에게 자신의 종들을 한 명 씩 차례로 보내어 포도 열매를 받아오게 했다고 말씀하셨습니다. 그러나 포도원 주인들은 보내진 자들 중 일부를 때려 쫓아내고, 다른 이들은 심지어 죽여 버렸다. 그러자 주인은 자신의 아들을 직접 그들에게 보내기로 결심했다. “그에게는 아직 사랑하는 아들이 한 명 더 있었는데, 마지막으로 그 아들도 그들에게 보내며 말하기를, ‘내 아들을 보면 부끄러워할 것이다’라고 했다. 그러나 포도원 주인들은 서로 말하기를 ‘이 사람은 상속자다. 가서 그를 죽이자. 그러면 상속 재산이 우리 것이 될 것이다.’ 하고는, 그를 붙잡아 죽이고 포도원 밖으로 내팽개쳤다” (막 12:6-8). 이전에 하나님께서 유대인들에게 보내셨던 종들, 즉 선지자들과, 아버지의 상속자로서 사랑받는 유일한 하나님의 아들이신 주님 자신 사이의 이러한 대조를 통해, 우리 주님께서는 자신이 하나님의 아들이라고 칭하신 것이 비유적인 의미가 아니라 본래적인 의미임을 명백히 드러내셨습니다.

3) 구주께서 마비된 사람을 고치셨을 때, 유대인들은 “그가 안식일에 그런 일을 했다는 이유로 그를 죽이려고 했다”(요 5:16)고 하는데, 그분은 마치 자신을 변호하듯 그들에게 대답하셨다. “내 아버지께서 지금까지 일하시니 나도 일한다”(요 5:17). 주 예수님께서 이 대답을 통해 권리와 권능 면에서 하나님 아버지와의 동등함을 스스로 인정하신 것을, 유대인들도 정확히 그 의미대로 이해했고, “유대인들은 예수님께서 안식일을 어기셨을 뿐만 아니라, 하나님을 자신의 아버지(ίδιον)라고 부르시며, 자신을 하나님과 동등한 존재로 여기셨기 때문에, 더욱더 그분을 죽이려고 했다” (요 5:18). 그때 예수께서는 유대인들이 자신을 잘못 이해하고 있다는 점을 지적하지 않으셨을 뿐만 아니라, 오히려 이렇게 말씀하셨다. “진실로, 진실로 너희에게 이르노니, 아들은 아버지께서 행하시는 것을 보지 않고는 스스로 아무것도 행할 수 없나니, 아버지께서 행하시는 것을 아들도 그대로 행하느니라” (요 5:19). 이는 아버지께서 죽은 자를 살리시고 생명을 주시는 것처럼, 아들도 원하시는 자에게 생명을 주시기 때문이다. 아버지께서는 아무도 심판하지 않으시고, 모든 심판을 아들에게 맡기셨으니, 이는 모든 사람이 아버지를 공경하듯이 아들도 공경하게 하려 하심이다. 아들을 공경하지 않는 자는 그를 보내신 아버지도 공경하지 않는 자니라 (요 5:21-23). “아버지께서 자기 안에 생명을 가지신 것 같이, 아들에게도 자기 안에 생명을 가지게 하셨느니라” (요 5:26). 여기서 구주께서는 기적을 행하는 데 있어 하나님 아버지께와 똑같이 독립적인 권능과, 똑같은 신성한 존경, 그리고 똑같은 독자성을 자신에게 귀속시키십니다. 그뿐만 아니라, 유대인들에게 자신의 말씀과 행적의 진실성을 더욱 확신시키기 위해, 자신의 신성의 진실성을 더욱 확신시키기 위해, 그분은 그들에게 자신에 대한 타인의 증언들을 추가로 제시하십니다: 가) 그분을 하늘에서 오신 하나님의 아들이요, 모든 이 위에 계신 분이라고 칭한 세례 요한의 증언 [(요 5:32-33); (요 3:31-36)]; b) 그분 외에는 아무도 행하지 못한 기적적인 행적에 대한 증거 [(요 5:36); (요 15:24)]; c) 그분에 대해 “이는 내 사랑하는 아들이요, 내 기쁨을 받는 자라”고 말씀하신 하늘에 계신 아버지의 증거 [(요 5:37); (마 3:17)]; 그리고 d) 구약 성경의 증언: “너희는 성경을 연구하라. 너희는 그것을 통해 영생을 얻으리라 생각하나, 그 성경은 나를 증언하고 있다” (요 5:39).

4) 얼마 지나지 않아 또 다른 비슷한 일이 일어났다. 어느 날 구주께서 예루살렘 성전에 오셨을 때, 유대인들이 그분을 에워싸고 간곡히 물었다. “우리를 언제까지 의아하게 하실 것입니까? 당신이 그리스도이시면 우리에게 분명히 말씀해 주십시오”(요 10:24). 그때 그분은 그들에게 대답하시며, 그중에서도 다음과 같이 말씀하셨다. “나와 아버지는 하나이니라”(요 10:29). 이 말씀은 질문하던 자들을 그토록 격분하게 하여, 그들은 “돌을 집어 그분을 치려” 하며 덧붙였습니다. “우리가 주님을 돌로 치려는 것은 선한 일을 하셨기 때문이 아니라, 신성모독을 하셨고, 사람이면서 스스로를 하나님으로 삼으셨기 때문입니다” (요한복음 10:30-33). 그러나 이번에도 구주께서는 유대인들이 생각하는 것처럼 자신이 결코 자신을 하나님이라고 부르지 않는다는 점을 지적하지 않으셨을 뿐만 아니라, 오히려 자신을 아버지와의 분리될 수 없는 하나님의 아들이라고 직접 칭하며 이 생각을 더욱 입증하셨습니다: “아버지께서 거룩하게 하시고 세상에 보내신 그분에게, 내가 ‘나는 하나님의 아들이다’라고 말했기 때문에 너희는 ‘신성모독을 한다’고 말하느냐? 내가 내 아버지의 일을 행하지 않는다면 나를 믿지 말라. 그러나 내가 행한다면, 나를 믿지 않더라도 내 일을 믿어라. 그리하여 아버지가 내 안에 계시고 내가 아버지 안에 있음을 알고 믿게 하라” (요 10:36-38). “그때에 그들이 다시 그분을 잡으려고 했으나,” 복음서 저자는 이어서 말합니다, “그분은 그들의 손에서 벗어나셨다” (요 10:39).

5) 세 번째로, 이와 비슷하지만 훨씬 더 극명한 사건은 구세주께서 돌아가시기 직전에 일어났다. 묶인 채로 그분을 빌라도의 재판정으로 데려왔다. 그곳에서 예수님을 비방하는 많은 거짓 증인들의 증언을 들은 후, 대제사장은 마침내 일어나 엄숙하게 그분께 물었다. “살아 계신 하나님을 두고 맹세하노니, 네가 하나님의 아들 그리스도이냐?” [(마 26:63); (막 14:61)], — 이에 예수께서는 조금도 망설임 없이 대답하셨다. “내가 그이다. 너희는 인자가 권능의 우편에 앉아 있고 하늘 구름을 타고 오시는 것을 보게 될 것이다.” (막 14:62). “그때 대제사장이 옷을 찢으며 말하였다. ‘그는 신성모독을 하고 있다! 우리가 또 무슨 증인이 필요하겠느냐? 보라, 이제 너희가 그의 신성모독을 들었으니, 어떻게 생각하느냐?’ 그들이 대답하여 말하였다. ‘사형에 처해야 한다’” (마태복음 26:65-66). 그리고 나중에 예수님을 빌라도에게 데려가서, 유대인들은 그에게 말하였다. “우리에게는 율법이 있는데, 우리 율법 에 따라 그분은 죽어야 합니다. 그분이 스스로를 하나님의 아들이라고 하셨기 때문입니다” (요한복음 19:7). 이처럼 구세주께서는 자신의 신성을 자신의 죽음으로 주저 없이 확증하셨습니다.

6) 여기에 더해, 그분은 우리가 이미 언급한 전지전능함 [(요 3:13); (마 18:20); (마 28:20)]과 자존성(요 5:26)—이 두 가지에 대해서는 이미 언급한 바 있다— 외에도 다른 신성한 속성들을 스스로에게 귀속시키셨다: 가) 영원성: “진실로 진실로 너희에게 이르노니, 아브라함이 있기 전부터 내가 있느니라”(요 8:58); “이제 아버지여, 세상이 있기 전부터 내가 아버지께 가졌던 영광으로 아버지께서 나를 아버지께 영광스럽게 하소서” (요 17:5); b) 전능: “내 양들은 내 음성을 듣고, 나는 그들을 알고, 그들은 나를 따른다. 내가 그들에게 영생을 주리니, 그들이 영원히 멸망하지 아니할 것이요, 아무도 내 손에서 그들을 빼앗지 못하리라. 나를 위해 그들을 주신 내 아버지는 모든 이보다 위대하시니, 아무도 내 아버지의 손에서 그들을 빼앗을 수 없느니라. 나와 아버지는 하나이니라” (요한복음 10:27-30); c) 하나님 아버지의 지식과 동등한 지식: “모든 것이 내 아버지께로부터 내게 맡겨졌으니, 아버지 외에는 아무도 아들을 알지 못하며, 아들을 제외하고는 아무도 아버지를 알지 못하며, 아들이 계시하고자 하는 자에게만 아버지를 알 수 있다” [(마 11:27); (요 10:15)].

III. 구세주 그리스도께서 자신에 대해 가르치신 대로, 그 후 그분의 제자들도 성령의 감동을 받아 그분에 대해 가르쳤다. 예를 들어:

1) 성 마태 복음사는 구세주의 기적적인 잉태를 묘사하며, 이사야의 예언을 그분께 적용합니다: “보라, 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요, 그의 이름을 임마누엘이라 하리라” [(마태복음 1:23); (사 7:14)].

2) 성 마르코 복음사는 자신의 복음서를 “하나님의 아들 예수 그리스도의 복음의 시작”이라는 말로 시작하며(마르 1:1), 그 후 구세주의 세례에 대해 서술하며 이렇게 말합니다: “그가 물에서 올라오시자, 요한은 곧 하늘이 열리고 성령이 비둘기처럼 그분 위에 내려오시는 것을 보았다. 하늘에서 음성이 들려왔다. ‘너는 내 사랑하는 아들이요, 내가 너를 기뻐하노라’” (마가복음 1:10-11).

3) 성 루카 복음사는 구세주의 선구자인 그의 아들 요한이 태어날 것에 대해 천사가 사가리아에게 전한 예언의 말씀을 다음과 같이 기록하고 있습니다: “…이스라엘 자손 중 많은 이를 주 그들의 하나님께로 돌아오게 할 것이며, 엘리야의 영과 능력으로 그분 앞에 나아가리라” (루카 1:16-17).

4) 성 요한 신학자는 자신의 복음서를 다음과 같은 말로 시작합니다. “태초에 말씀이 계셨고, 말씀은 하나님과 함께 계셨으며, 말씀은 곧 하나님이셨다. 이 말씀은 태초에 하나님과 함께 계셨다. 만물이 그분을 통해 생겨났으며, 그분 없이는 생겨난 것 중 아무것도 없다” (요한복음 1:1-3). 즉, 말씀을 직접 하나님이라 부르며, 그분을 태초부터 또는 영원부터 존재하시며, 아버지께서는 구별되시며, 존재하는 모든 것을 창조하신 분으로 묘사합니다. 이어서 이렇게 기록하고 있습니다. “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매, 은혜와 진리가 충만하더라. 우리가 그분의 영광을 보았으니, 이는 아버지께로부터 나신 독생자의 영광이요 … 율법은 모세를 통해 주어졌으나, 은혜와 진리는 예수 그리스도를 통해 왔느니라” (요 1:14-17). 즉, 이 말씀이 바로 하나님 아버지의 독생자이시며, 그분이 육신을 입으셨고, 그분은 다름 아닌 예수 그리스도이심을 증언하고 있습니다. 더 나아가: “아무도 하나님을 본 적이 없으나, 아버지의 품에 계신 독생자께서 그분을 나타내셨느니라” (요 1:18). 즉, 예수 그리스도께서 아버지 품 안에 계시는 본래의 의미에서 독생자이심을 보여줍니다. 그리고 복음서를 마무리하며, 이 글의 전체적인 목적은 예수 그리스도의 신성을 증명하는 것이었음을 언급합니다. “이 모든 것이 기록된 것은, 너희로 하여금 예수께서 그리스도이시며 하나님의 아들이심을 믿게 하고, 믿음으로 말미암아 그분의 이름으로 생명을 얻게 하려 함이라” (요한복음 20:31). 같은 사도는 자신의 첫 번째 서신 서두에서 그리스도를 구세주이자 생명의 말씀(요일 1:1)이며, 아버지께 계셨다가 우리에게 나타나신 영생(요일 1:2)이라고 부르며, 서신의 결론 부분에서는 이렇게 말합니다. “또한 우리는 하나님의 아들이 오셔서 우리에게 빛과 이성을 주셨음을 압니다. 이는 우리가 참 하나님을 알고, 그분의 참된 아들 예수 그리스도 안에 있게 하려 하심입니다. 그분은 참 하나님이시며 영생이다”(요일 5:20)라고 말하며, 여기서 이전에 영생이라고 불렀던 분을 참 하나님의 아들이자 참 하나님으로 지칭하고 있다. 마지막으로, 요한계시록에서는 그에게 나타나신 구세주의 말씀을 여러 번 인용하고 있습니다. “나는 알파요 오메가요, 처음이요 끝이요, 첫째요 마지막이다” [(계 1:8-10); (계 21:6), (계 22:13)], 또한 그리스도가 땅의 왕들의 주(계 1:5), 왕들의 왕이자 다스리는 자들의 주(계 17:14); (계 19:16)임을 밝히고 있다.

5) 사도 유다는 이단자들을 묘사하며 이렇게 말합니다. “이는 옛적부터 정해진 심판을 받을 자들인 어떤 사람들이 몰래 들어왔기 때문이니, 그들은 불경건하여 우리 하나님의 은혜를 방탕의 구실로 삼고, 유일한 주님이시며 우리 주 예수 그리스도를 부인하는 자들입니다” (유다서 1:4).

6) 성 바울 사도는 자신의 서신에서 구세주를 다음과 같이 부릅니다: 육신으로 나타나신 하나님(딤전 3:16), 영광의 주(고전 2:8), 위대하신 하나님(딛 2:11-13), 복되신 하나님(롬 9:4-5), 하나님의 친아들(ίδιον) (로마서 8:32), “그분은 하나님의 형상이셨으나, 하나님과 동등함을 강탈 로 여기지 않으셨다” (빌 2:6); 그분께 신성한 속성들, 즉 영원성(히 13:8), 불변성(히 1:10-12), 전능성 [(히 1:3); (빌 3:21)], 그리고 말씀하시기를: “하늘에 있는 것이나 땅에 있는 것이나 보이는 것이나 보이지 않는 것이나, 보좌든, 주권든, 통치자든, 권세든, 모든 것이 그분을 통해, 그분을 위해 창조되었다” (골 1:16-17); “그분은 모든 것보다 먼저 계시며, 모든 것이 그분으로 말미암아 서 있다” [(골로새서 1:17); (히브리서 1:3)].[101]

IV. 구세주 그리스도와 성 사도들에 이어, 기독교의 시작부터 모든 교회의 교사들도 그분의 신성에 대해 한마음으로 가르쳤습니다. 몇 가지 [102] 증거를 들어 보겠습니다:

1) 사도들의 후계자들.

성 이그나티우스 신은 트랄리아인들에게 보낸 서신에서 이렇게 썼습니다. “그런 자들(이단자들)을 조심하십시오. 여러분이 교만해지지 않고, 하나님이신 예수 그리스도와 주교, 그리고 사도들의 계명으로부터 스스로를 멀어지게 하지 않는다면, 그들로부터 안전할 것입니다.”[103] 에베소 그리스도인들에게 보낸 서신에서: “모든 불의의 매듭이 풀리고, 무지가 무너졌으며, 새로운 영원한 생명을 위해 인간의 형상(Θεού άνθρωπίνως)으로 나타나신 하나님에 의해 고대의 왕국이 파괴되었다” … “여러분 모두는 은혜의 도우심으로, 한 믿음과 한 분 예수 그리스도 안에서 하나가 되시니, 그분은 육신으로는 다윗의 후손이시며, 인자이시자 하나님의 아들이십니다.”[104] 로마 교회에 보낸 서신에서: “또한 ‘하나님을 모신 자’라고도 불리는 이그나티우스는, 지극히 높으신 하나님과 그분의 독생자 예수 그리스도의 자비로 은혜를 입은 자로서, 사랑하는 교회여, 우리 하나님 예수 그리스도의 사랑으로 행해지는 모든 일을 기뻐하시는 분의 뜻으로 빛을 받은 자여 — 우리 하나님 예수 그리스도 안에서 지극히 높고 흠 없는 기쁨을 누리기를 바랍니다.”[105]

성 폴리카르포는 빌립보인들에게 보낸 서신에서 다음과 같은 말로 그들을 환영합니다. “빌립보에 있는 하나님의 교회의 장로들과 함께 폴리카르포가 인사드립니다. 전능하신 하나님, 우리 주님이자 구세주이신 예수 그리스도께서 여러분에게 은혜와 평강을 풍성히 베푸시기를 빕니다.”[106]

‘디오그네토에게 보낸 서신’의 저자로 알려진 사도적 인물은 이렇게 말합니다. “하나님께서 친히 우리를 속량하기 위해 당신의 아들을 내어주셨으니, 거룩한 분을 불의한 자들을 위해, 무죄한 분을 유죄한 자들을 위해, 의로운 분을 불의한 자들을 위해, 썩지 않는 분을 썩어질 자들을 위해, 불멸의 분을 죽을 자들을 위해 내어주셨습니다. “그분의 의로움 외에 무엇이 우리의 죄를 덮을 수 있었겠습니까? 하나님의 독생자 외에 누가 여러분, 곧 불법을 행하는 자들과 불경건한 자들을 의롭다 할 수 있었겠습니까?”[107]

2) 2세기와 3세기의 교부들과 스승들:

성 유스티노 순교자는 이렇게 말합니다. “‘우리의 형상과 모양대로 사람을 만들자…’ 그리고 ‘하나님이 사람을 지으시되, 하나님의 형상대로 그를 지으셨다’(창 1:26-27)는 말씀에서, 하나님의 말씀은 하나님의 아들을 가리키며, 우리가 그분을 하나님이라 불러야 함을 가르쳐 주십니다.”[108]

성 이레네우스는 자신의 시대에 온 교회가 다음과 같이 믿었다고 증언합니다: “우리의 구원을 위해 성육신하신 하나님의 아들 예수 그리스도 한 분과, 선지자들을 통해 동정녀 탄생과 수난, 죽은 자 가운데서 부활, 그리고 육신을 입고 하늘로 승천하신 우리 주 예수 그리스도, 우리 주님이시며, 또한 아버지의 영광 가운데 하늘에서 오셔서 모든 것을 주관하시리라는 것(엡 1:10), 그리하여 보이지 않는 아버지의 뜻에 따라, 우리 주님이시며 하나님이시며 구세주이시며 왕이신 예수 그리스도 앞에서, 하늘과 땅과 음부의 모든 무릎이 꿇게 될 것임을 믿습니다.[109]

성 이레네오의 제자인 성 히폴리토스: “하나님께서는 우리를 위해 만물의 주님이 되신 분이 사람이 되셔서, 고통받을 수 있는 육신을 입고 고난을 겪으심으로써 죽음에 내맡겨진 우리 온 인류를 속량하시고, 동시에 육신을 통해 무정(無情)하신 신성으로 기적을 행하시며, 우리를 불멸하고 복된 생명으로 이끌어 주셨습니다.”[110]

성 디오니시오스 알렉산드리아: “하나님께서 아버지이시지 않았던 때는 없었습니다. — 그리고 저는 그리스도께서 말씀이자 지혜이자 능력으로서 영원한 존재이심을 고백합니다. 하나님 아버지께서는 영원한 빛이시며, 결코 시작되지 않으셨고, 결코 그치지 않으십니다. 그러므로 그분 앞과 그분 안에는, 시작이 없고 그분으로부터 끊임없이 태어나는, 그분을 드러내는 영원한 광채가 있습니다… 아버지께서 영원하시므로, 빛으로부터 나온 빛으로서 아들도 영원하십니다.”[111]

성 메포디우스 파타르스 — 가) 시메온과 안나에 관한 설교에서: “남편 없는 동정녀가 맏아들을 낳았으니, 아버지께로부터 독생하신 아들이시라. 내가 말하건대, 그분은 높은 곳에서 어머니 없이도 유일한 아버지의 본질로부터 빛을 발하신 분이시라;”[112] 나) 바아이 주일에 한 설교에서: “주님의 이름으로 오시는 분은 복되시니, — 참 하나님께서는 참 하나님의 이름으로, 전능자께서는 전능자로부터, 아들은 아버지의 이름으로, 참 왕께서는 참 왕으로부터 오시니, 그분은 그분을 낳으신 분과 마찬가지로 영원하고 태초부터 계신 왕국을 가지시나니 … 그러니 이단자여, 그리스도의 왕국을 파괴하여 그분을 낳으신 분께 모독을 끼치지 않도록 두려워하라. 그리고 믿는 자여, 믿음으로 우리 참 하나님이신 그리스도께 나아오라.”[113]

마지막으로, 3세기에 안티오키아 공의회가 열려, 사모사타의 바울(269년)의 거짓 가르침에 맞서 예수 그리스도가 참 하나님의 아들이자 참 하나님이시라는 교리를 수호했으며, 4세기에는 니케아 공의회가 열려, 첫 번째 세계 공의회로, 아리우스(325년)에 대항하여 하나님의 아들 주 예수 그리스도의 참 신성과 하나님 아버지와 동질성을 옹호하고 확립했다.

§134. 주 예수께서는 인간의 본성을 지니셨으며, 바로 동정녀 마리아의 아들이시다

완전한 하나님이신 그리스도 구세주는 동시에 완전한 인간이시며, 신성 면에서는 성부와 동일 본질이고, 인성 면에서는 지극히 거룩하신 동정녀 마리아의 아들이신 우리와 동일 본질이다(정교회 신앙고백 제1부, 제38문답).

I. 이 진리는 성경에 지극히 상세하게 밝혀져 있으며, 명백합니다:

1) 구약성경에 기록된 메시아에 관한 약속과 예언들. 여기에서 메시아는 ‘여인의 후손’(창 3:16), ‘아브라함의 후손’ [(창 12:2-3); (창 22:18)], 이삭(창 26:4)과 야곱(창 28:14)의 후손, 이새의 뿌리에서 솟아나는 가지와 꽃(사 11:1-3), 다윗의 후손(예레미야 23:5-6)으로 불리며; 예언되어 있다 — 동정녀에게서 태어나실 것(이사야 7:14), 탄생지(미가 5:2), 생애의 상황 [(시편 71:10-11); (시편 77:2); (이사야 35:3-6); (스가랴 9:9)] 및 죽음 [(이사야 53:3-10); (시편 21:8-9)] 등이 예언되어 있다.

2) 신약성경에 기록된 복음서 저자 마태와 누가가 전하는 구세주 그리스도의 족보에서. 복음서 저자 마태는 이 족보를 아브라함을 기점으로 내려오는 계보로 서술하며, 다음과 같은 말로 시작한다. “다윗의 자손, 아브라함의 자손인 예수 그리스도의 족보. 아브라함이 이삭을 낳았으니…” 등으로 시작하며, “야곱이 요셉을 낳았으니, 요셉은 마리아의 남편이요, 그 마리아에게서 그리스도라 일컬어지는 예수가 나셨느니라”는 말로 끝맺는다(마 1:1-2, 16). 복음서 저자 누가는 아담으로 거슬러 올라가는 계보를 기록하며 다음과 같이 시작한다: “예수께서 사역을 시작하실 때 나이가 서른이셨는데, 사람들은 그분을 요셉의 아들이요, 일리의 아들이요, 마타의 아들이라고 여겼으니…”라고 이어지다가, “...가이나의 자손, 에노스의 자손, 시포의 자손, 아담의 자손, 하나님의 자손”이라는 말로 끝맺는다(눅 3:23-38).

3) 예수 그리스도의 탄생 경위에 대한 복음서 저자들의 기록에서. 복음서 저자들은 다음과 같이 전합니다:

가) 천사가 지극히 거룩하신 동정녀에게 복음을 전한 내용: “마리아여, 두려워하지 마십시오. 당신은 하나님께 은혜를 입었으니, 보라, 당신이 잉태하여 아들을 낳을 것이요, 그 이름을 예수라고 지을 것입니다” (누가복음 1:30-31).

b) 천사가 동정 마리아의 약혼자 요셉에게 어떻게 일깨워 주었는지: “다윗의 자손 요셉아, 마리아를 아내로 맞아들이는 것을 두려워하지 말라. 그녀에게서 태어날 아이는 성령으로 말미암은 것이니라. 그녀는 아들을 낳을 것이니, 그 이름을 예수라 하라” (마태복음 1:20-21).

c) 그 후, 성모 마리아께서 정상적인 임신 기간이 지난 후 실제로 아기를 낳으신 일: “그들이 거기(베들레헴)에 있을 때, 마리아에게 해산할 때가 되어, 그녀는 맏아들을 낳고 포대기로 싸서 구유에 뉘었으니, 여관에 머물 곳이 없었기 때문이다” (누가복음 2:7).[114]

d) 베들레헴의 목자들이 천사의 지시를 따라 다윗의 도시(베들레헴)에 와서, “마리아와 요셉, 그리고 구유에 누워 계신 아기를 찾았으며” (눅 2:16), 마찬가지로 동방에서 온 동방박사들도 기이한 별의 인도를 따라 “집에 들어가서 마리아와 그분의 어머니와 함께 계신 아기를 보고, 엎드려 그분께 경배했다” (마 2:11).

e) 어떻게, 태어나신 지 8일이 지난 후, 그분은 할례를 받으셨고, “그분께 예수라는 이름을 지어 주었는데, 이는 그분이 모태에 계실 때 천사가 미리 지어 준 이름이었다” (눅 2:21).

e) “모세의 율법에 따른 정결 기간이 차자, 그들은 예수를 예루살렘으로 데려가 주님 앞에 드렸고,” 그곳에서 시메온 노인이 신성한 아기를 품에 안고 하나님을 찬양했다(눅 2:22, 28).

4) 예수 그리스도의 지상 생애에 관한 이후의 모든 복음서 기록 중에서. 여기서 우리는 주 예수님께서 사람으로서, 아직 갓난아기 시절에 섭리의 뜻에 따라, 그분에게 닥칠 죽음을 피하기 위해 어머니 마리아와 요셉과 함께 베들레헴을 떠나 이집트로 가야만 했다는 사실을 읽을 수 있습니다(마 2:13-14); 사람으로서 점차 자라나며 영적으로 굳건해지셨고(눅 2:40); 마리아의 아들로써 마리아와 그녀의 약혼자에게 순종하셨으며(눅 2:51); 사람으로서 요단강에서 요한에게 세례를 받으셨으며(막 1:9), 요한은 세례를 받으러 온 다른 사람들 가운데서 그분을 알아본 것은 오직 하늘에서 비둘기처럼 내려와 그분 위에 머무르는 성령을 보았기 때문이었다(요 1:32-33). 그러므로 우리는 주 예수님께서 사역에 들어가신 후, 구원의 설교를 전하며 마을과 도시를 두루 다니셨고, 어디서나 참된 사람으로 인정받으셨으며, 자신의 인성의 진실을 누구에게도 증명할 필요가 단 한 번도 없으셨음을 알 수 있습니다; 때로는 잔치에 참석하시기도 하셨으며(눅 5:29), 갈릴리 가나에서 열린 혼인 잔치에 계셨고(요 2:1-11), 나사로의 집에서(요 12:2), 삭개오의 집에서(눅 16:5-8) 만찬을 나누셨으며; 그분은 매년 유월절 축제를 위해 예루살렘에 오셨으며, 의식 규정에 따라 제자들과 함께 유월절을 지내셨고(마태복음 26:17) 그 밖의 일들도 하셨다. 마지막으로, 복음서 저자들은 우리 주님의 수난을 지극히 상세하게 묘사하며, 그분의 죽음, 매장, 부활, 그리고 하늘로 승천하신 일에 대해 이야기하고 있는데, 이 모든 사건들은 그분이 인간의 본성을 지니지 않으셨다면 결코 일어날 수 없었을 것들입니다.

5) 성경에 나오는 예수 그리스도의 칭호들. 그분은 스스로를 다음과 같이 칭하셨다: 가) 사람: “이제 너희는 하나님께 들은 진리를 너희에게 말해 준 나, 이 사람을 죽이려고 한다”(요 8:40)라고 유대인들에게 말씀하셨고, 나) 매우 자주 ‘인자’라고 칭하셨는데, 예를 들어: “여우들은 굴이 있고 공중의 새들은 둥지가 있으나, 인자는 머리를 뉘일 곳이 없느니라” [(마 8:20); (마 11:19); (마 18:11); (마 20:28); (막 8:31); (마 9:12); (눅 22:48); (요 3:13); (마 5:27)] 등. 성도사도들도 그분을 다음과 같이 부릅니다: 사람 [(딤전 2:5); (고린도전서 15:21-47); (사도행전 17:31)], 남자(사도행전 17:31), 또 다른 아담(고린도전서 15:45-49)이라고 부르기도 한다.

6) 특히 예수 그리스도께서는 허상이 아닌 참된 하나님의 말씀이신 육신을, 그 모든 부분과 속성, 기능을 갖춘 채로 취하신다는 사실에서 알 수 있다.

가) 시신을 안치한다. 한 경건한 여인이 “장사를 지내기 위해 미리 그분의 몸을 향유로 닦아 두었다”(막 14:8)고 기록되어 있으며, “그분께서 친히 우리 죄를 그분의 몸에 지고 나무에 달리셨다” (베드로전서 2:24), 또한 에 기록된 바와 같이, 그분의 죽음 후 아리마대 요셉이 “빌라도에게 가서 예수님의 시신을 청하였다. 그러자 빌라도가 시신을 내주라고 명령하니, 요셉이 시신을 받아 깨끗한 수의로 감싸고, 바위 속에 파낸 자신의 새 무덤에 안치하였다” (마 27:58-60); 심지어 부활하셔서 그분의 육신이 이미 영광스러운 모습을 띠고 계셨을 때에도, 주님께서는 제자들에게 나타나시어 “나를 만져 보고 살펴보아라. 너희가 보듯이, 영은 살과 뼈가 없기 때문이다” (눅 24:39)라고 말씀하셨으며, 그 후 도마에게 “네 손가락을 여기 대고 내 손을 보아라. 네 손을 내어 내 갈비뼈에 넣어 보아라. 믿지 않는 자가 되지 말고 믿는 자가 되라” (요 20:27)라고 말씀하셨다.[115]

b) 신체의 각 부위를 취하신다: 머리(마 27:29-30), 손과 발[(요 12:3); (눅 24:39)], 손가락(요 8:6), 종아리(요 19:33), 그리고 갈비뼈[(요 19:34); (요 20:27)], 살과 피 [(행 20:28); (히 2:14)].

c) 육체의 속성과 기능을 지니고 계셨다. 예수님의 몸은 할례를 받으셨고(눅 2:21), 음식과 음료가 필요하셨으며 [(마 4:2); (마 21:18); (눅 4:2); (요 19:28)], 피로를 느끼셨으며 (요 4:6), 안식과 잠이 필요하셨고 [(막 4:38); (마 8:24)], 고통스러운 감각과 고난을 느낄 수 있었으며 [(눅 22:41-44); (요 19:34-35)], 죽음을 맛보고, 매장되었으며, 부활하셨다 (마 27:40-61) 등.

7) 마지막으로, 성경에서 예수 그리스도께서는 인간 존재의 다른 절반인 영혼 또는 영과 그 힘, 속성, 표현들까지도 지니신 것으로 나타난다.

가) 영혼이나 영이 귀속된다. “내 영혼이 죽을 만큼 슬퍼하노라”(마태복음 26:38)라고 주님께서 친히 겟세마네 동산에서 제자들에게 말씀하셨다. 마찬가지로 복음서 저자들은 그분의 십자가 죽음을 기록하며, 그 와중에 다음과 같이 언급한다. “예수께서 다시 큰 소리로 외치시고 숨을 거두셨다”(마태복음 27:50); 또는 “예수께서 큰 소리로 외치시며 말씀하셨다. ‘아버지! 내 영혼을 주님의 손에 맡깁니다.’라고 외치셨다. 이 말씀을 하시고 숨을 거두셨다” (눅 23:46); 또는 “예수님께서 식초를 맛보시고 ‘다 이루었다!’라고 말씀하셨다. 그리고 고개를 숙이시고 숨을 거두셨다” (요 19:30; 고전 16:45).[116]

b) 영혼의 능력들이 내면화되는데, 구체적으로 다음과 같다: aa) 인간의 지성, 이는 복음서 저자의 말씀에서 알 수 있다: “예수께서는 지혜와 나이와 하나님과 사람에게서 사랑받는 데서 자라나셨다” (눅 2:52), 그리고 그 이전의 말씀: “그 아기는 자라나며 영이 강해지고 지혜가 충만해졌다” (눅 2:40). bb) 인간의 의지, 이는 겟세마네 동산에서 예수님의 기도가 보여주듯이: “아버지여, 가능하다면 이 잔을 내게서 지나가게 하소서. 그러나 내 뜻대로 하지 마시고 아버지의 뜻대로 하소서” [(마 26:39); (눅 22:42)].

c) 영혼의 속성과 표현이 내면화된다. 예를 들어, 예수님께서는 때로는 영으로 기뻐하셨고 [(눅 10:21); (요 11:15)], 때로는 영으로 분개하셨으며 [(요 11:33); (요 12:27); (요 13:21)], 그분은 어린이들에게 특별한 사랑을 나타내시고, 그들이 그분께 다가오는 것을 막는 자들에게는 분노를 표하셨으며(막 10:13-16), 하나님의 영광을 위해 열심을 내셨고, 때로는 의로운 분노가 동반되기도 했다 [(요 2:14-17); (마 21:12-13)], 그분은 자신의 고난과 죽음을 생각할 때 슬퍼하고 애통하셨으며 [(마 26:37-38); (눅 22:42-45)], 또한 “그분은 육신의 날에 큰 소리로 울부짖으며 눈물을 흘려, 그분을 죽음에서 구원하실 수 있는 분께 기도와 간구를 드렸고, 그 경건함으로 말미암아 들으심을 받으셨다” (히 5:7).

II. 예수 그리스도의 인간 본성에 관한 이단자들의 수많은 다양한 오류에 자극받아, 성부들과 교회의 스승들은 정통 교리를 수호하기 위해 이 주제에 대해 매우 자주 논증하였다. 그들은 –

1) 예수 그리스도 안에 있는 인간 본성의 실재를 입증하였다. 이를 위해 그들은 성경의 명백한 증거들뿐만 아니라, 하나님의 말씀의 빛 아래서 이성의 건전한 추론을 활용하며, 무엇보다도 우리 구주께서 반드시 참된 인간이셔야만 했다는 사상을 밝혀냈다. 반드시 그러해야 했던 이유는 다음과 같다:

가) 하나님과 사람 사이의 우리의 중보자이시거나 중재자이시기 때문에 (딤전 2:5). “중재자는 양쪽 모두와 친밀해야만 중재자가 될 수 있다”고 한 보편적 교사가 말합니다. 만약 그분이 오직 한 분과만 친밀하고 다른 쪽과는 친밀하지 않다면, 중재자가 될 수 없습니다. 만약 그분이 아버지께서와 동일한 본성을 지니지 않으셨다면, 중재자가 아니라 타인이 되셨을 것입니다. 그분이 사람들에게 오셨기 때문에 인간의 본성을 가져야 했던 것처럼, 하나님께로부터 오셨기 때문에 신성한 본성도 가져야 했습니다. 단지 인간으로만 계셨다면, 그분은 중재자가 되실 수 없었을 것입니다. 왜냐하면 중재자는 하나님과 가장 가까운 관계를 맺고 있어야 하기 때문입니다. 마찬가지로 오직 하나님으로만 계셨다면 중재자가 되실 수 없었을 것입니다. 왜냐하면 그분이 중재하시는 대상들이 그분께 가까이 다가갈 수 없었을 것이기 때문입니다.”[117]

b) 우리의 스승이자 계몽자로서 [(루카 4:18-19); (요한 8:11)]. “우리는 성 이레네우스가 말하듯이, 육신을 입으신 하나님의 말씀 외에는 다른 어떤 방법으로도 하나님을 알 수 없었으며, 그분의 위격적인 말씀 외에는 그 누구도 우리에게 아버지에 대해 선포할 수 없었습니다(롬 11:34-35). “우리는 오직 우리 눈으로 우리의 계몽자를 보고, 우리 귀로 그분의 말씀을 받아들임으로써만 배울 수 있었으며, 그분의 행실을 본받고 그분의 가르침을 실천함으로써, 모든 조건과 한계를 초월하신 완전하신 분과 교제를 나누고 그분으로부터 번영을 얻을 수 있게 되었다.”[118] 성 키릴로 예루살렘 대주교도 이와 같은 방식으로 논증했습니다. “사람은 자신과 비슷한 존재에게서만 들을 수 있었기 때문에, 구세주께서는 사람들을 더 쉽게 가르치기 위해 자신과 비슷한 본성을 취하셨습니다.”[119]

c) 우리의 구속자이자 회복자이신 분으로서 [(갈 3:13); (히 7:22)]. “우리가 썩지 아니하고 불멸하는 분과 연합하지 않았다면, 썩지 아니함과 불멸을 얻을 수 없었을 것입니다. 그러나 썩지 아니하고 불멸하는 분이 먼저 우리와 같은 존재가 되지 않으셨다면, 어떻게 우리가 썩지 아니하고 불멸하는 분과 연합할 수 있었겠습니까? 그래야만 우리의 썩어질 것이 썩지 아니함으로, 우리의 죽을 것이 불멸로 삼켜질 수 있었을 테니까요.”[120] “주님께서는 인자가 되셔서, 우리 족속이 패배한 사람을 통해 죽음에 처하게 된 것처럼, 승리하신 분을 통해 다시 생명을 얻게 하시고, 또한 죽음이 한 사람을 통해 우리에게 승리를 거둔 것처럼, 그 사람을 통해 우리도 죽음에 대한 승리를 얻게 하셨다.”[121] “죽음과 부패가 소멸되지 않았다면 재결합은 이루어질 수 없었을 것이다. 그러므로 주님께서는 이유 없이 죽을 몸을 취하신 것이 아니라, 자신 안에서 죽음을 완전히 없애시고, 자신의 형상대로 지음받은 사람들을 새롭게 하시려는 것이었습니다.”[122]

2) 특히, 그리스도께서 유령이 아니라 참되고 실재하는 인간의 육신을 취하셨음을 입증했다. 구세주 자신과 사도들이 남긴 모든 증거에도 불구하고 그리스도의 육신의 진정성을 부정하고, 하나님의 아들이 마치 우리의 육신을 가진 것처럼 보였을 뿐 실제로는 가지지 않았다고 주장하는 것은 — a) 곧 그분, 즉 진리 그 자체이신 그분을 거짓과 기만으로 의심하는 것이며;[123] b) 이는 그분의 지상 생애와 행적 전체를 유령과 기만으로 인정하는 것을 의미한다;[124] c) 이는 우리가 십자가와 고난의 길을 따라 그분의 발자취를 따르도록 하신 그분의 모든 가르침을 기이하고 아무런 의미도 없는 것으로 여기는 것을 의미한다;[125] d) 이는 전반적으로 역사적 신앙의 근간 자체를 전복하고, 감각으로 인식되는 것에 대한 의심과 불신을 불러일으키는 것을 의미한다;[126] e) 결국, 그리스도의 죽음과 우리의 구원에 대한 진리를 부인하는 것을 의미한다: “그분(하나님의 아들)이 진정으로 사람이 되지 않으셨다면, 그분의 피로 우리를 속량하지 않으신 것이다.”[127] “유령은 고통받을 수 없으니, 따라서 하나님의 모든 사역이 무너진 것이다.”[128] “복음서가 전하는 모든 것, 즉 굶주림, 목마름, 못, 갈비뼈 찔림, 죽음 등이 실제가 아니라 단지 허상이었다면, 구원의 신비 또한 유령이자 기만이며, 그리스도는 실재하는 사람이 아니라 허상의 인물이었고, 우리도 실제로 구원받은 것이 아니라 허상으로 구원받은 것이다.”[129]

3) 그들은 그리스도가 육체와 함께, 이성적이고 자유로운 참된 인간의 영혼을 취하셨음을 증명했다. 이는 그리스도의 영혼 전체, 혹은 적어도 그분의 지성이 그분의 신성에 의해 대체되었다는 이단자들의 오해에 반하는 것이었다. 이러한 증명 중 가장 중요한 것들은 다음과 같았다:

가) 인간은 온전히 타락했다 — 몸과 영혼 모두; 그러므로 구세주께서는 인간을 온전히 구원하기 위해 몸뿐만 아니라 영혼도 취하셔야 했다. “그(그리스도)는 멸망하던 자를 찾아내시며, 멸망한 양 한 마리를 자신의 어깨에 메시지, 양의 가죽 한 장만을 메시는 것이 아니다. 영혼과 육체 모두에서 완전하신 하나님의 사람으로서 온전한 인간을 신성과 다시 결합시키기 위해, 그분은 우리 본성 중에서 자신에게 받아들이지 않은 것이 하나도 없으셨으니, 이는 “그분은 죄를 제외하고는 모든 점에서 시험을 받으셨다”(히브리서 4:15)고 기록되어 있기 때문이다. 영혼은 그 자체로 죄가 아니지만, 분별력 부족으로 인해 죄에 연루되었습니다. 그러므로 그 영혼을 거룩하게 하시려고, 그리스도께서는 그것을 당신께 받아들이시며, 받아들이신 그 근원을 통해 온 인류에게 거룩함을 전하십니다.”[130]

b) 영혼과 이성은 인간의 타락에 있어 주된 책임이 있다. 구세주께서는 구원하기 위해 무엇보다도 이 둘을 짊어지셔야 했다. “그리스도께서는, 그레고리우스 신학자가 말하듯이, 정죄받은 육체를 위해 육체가 필요했고, 영혼을 위해 영혼이 필요했던 것처럼, 아담 안에서 타락했을 뿐만 아니라, 의사들이 질병에 대해 말하듯이 가장 먼저 타격을 입은 이성을 위해 이성도 필요하셨습니다. 왜냐하면 계명을 받아들인 것이 바로 그 계명을 지키지 않았고, 지키지 않은 것이 바로 범죄를 저지르기에 이르렀으며, 계명을 어긴 것이야말로 구원이 가장 절실했고, 구원이 절실했던 것이 받아들여졌기 때문이다. 따라서 이성이 구원받았다.”[131] 이와 유사한 사상을 성 키릴로스 알렉산드리아스도 다음과 같이 설명한다: “사람은 온전히 유혹을 받아 온전히 죄에 빠졌으나, 몸보다 먼저 이성이 유혹을 받아들였으니(왜냐하면 먼저 이성의 동의가 죄를 예견하고, 그 후에야 비로소 몸이 그것을 행동으로 나타내기 때문이다): 그러므로 주 그리스도께서는 타락한 본성을 회복하고자 하시어, (그 본성의) 모든 부분에게 손을 뻗어 쓰러진 것을 일으키시니, 즉 육체와 창조주의 형상대로 지음받은 이성을 모두 회복시키시는 것이다.”[132]

c) 이성적인 영혼은, 가장 순수한 영이신 하나님께서 인간 안에서 거친 육체와 결합하신 매개적 원리 역할을 한다. “헤아릴 수 없는 분은 신성과 거친 육체 사이에서 중재하는 이성적인 영혼을 통해 포용되신다.”[133] “이성은 가장 가깝고 더 친화적인 존재인 이성과 결합하고, 그 다음에야 신성과 육체 사이의 매개체인 이성을 통해 육체와 결합한다.”[134]

다) 만일 그리스도께서 인간의 영혼이나 그 이성을 받아들이지 않고, 오직 육체나 이성이 없는 영혼만을 받아들이셨다면, 그분은 인간이 아니라 인간보다 더 낮은 존재가 되었을 것이다. “그러나 어떤 이들은 말한다. ‘이성 대신 신성만으로도 충분하다…’ 신성만으로는 육체만 있어도 아직 인간이 아니며, 영혼만 있거나 육체와 영혼이 있어도 이성이 없다면, 이성이야말로 인간을 가장 뚜렷이 구별해 주는 요소이기 때문이다.”[135] “우리는 신성의 온전한 본질이 온전한 인간 본성과 결합되었다고 단언한다. 태초에 우리를 창조하신 하나님 말씀께서는 우리 본성에 주어진 어떤 것도 거부하지 않으시고, 몸과 이성적이고 언어를 구사하는 영혼, 그리고 그 속성들까지 모두 스스로 받아들이셨습니다. 왜냐하면 이 부분들 중 하나나 그 속성 중 하나를 갖추지 못한 생명체는 더 이상 인간이 아니기 때문입니다.”[136]

다) “만약 받아들여진 본성이 인간의 이성을 지니지 않았다면, 마귀와 싸운 이는 바로 하나님 자신이셨고, 승리를 거두신 분도 하나님이셨다. 만약 하나님이 승리하셨다면, 나는 그 승리에 조금도 기여하지 않았으므로 그로부터 아무런 유익도 얻지 못하며, 마치 남의 전리품을 자랑하듯 그 승리를 기뻐할 수도 없다.”[137]

4) 그리스도께서 바로 성모 마리아로부터 인간의 본성을 취하셨으며, 따라서 우리와 본질적으로 동일하시고, 위에서 가져오신 것이 아니라고 증명했다. 이에 대해 예를 들어 다음과 같이 말한다:

성 이레네우스: “하나님께서 왜 이 땅의 흙을 취하지 않으시고, 마리아에게서 본성을 빌리셨는가? 그분의 본성이 다른 것이 되지 않게 하고, 구원받아야 할 본성도 다른 것이 되지 않게 하며, 유사성을 유지함으로써 정확히 똑같은 모습으로 나타나시기 위함이다.”[138]

성 키릴로 예루살렘: “하나님의 독생자께서 우리의 죄를 위해 하늘에서 땅으로 내려오셔서, 우리와 같은 인성을 취하시고, 성모 마리아와 성령으로부터 태어나셨음을 믿으라. 그분의 성육신은 형상이나 환영이 아니라 진실로 이루어진 것이며, 그분은 동정녀를 마치 통로처럼 지나가신 것이 아니라, 그녀로부터 진실로 육신을 입으셨으며, 우리와 같이 진실로 드시고, 우리와 같이 진실로 마셨습니다. 만일 성육신이 환영이라면, 구원 또한 꿈에 불과할 것이기 때문입니다.”[139]

성 그레고리우스 신학자: “만일 누군가가 그리스도께서 마치 나팔을 통과하듯 동정녀를 통과하셨을 뿐, 그분 안에서 신성과 인성이 함께 형성되지는 않았다고 말한다면—신성으로는 남편 없이 태어나신 것처럼, 인성으로는 태어남의 법칙에 따라 태어나신 것처럼—그 사람은 신을 모독하는 자이다… 누구든지 육신이 땅에서나 우리로부터가 아니라 하늘에서 내려왔다고 말하는 자는 저주를 받을지어다.”[140]

성 요한 크리소스톰: “그리스도께서 육신으로 동정녀에게서 태어나셨다는 사실은, 복음사가가 ‘그녀 안에서 태어나신’(마태복음 1:20-21)이라는 말로, 그리고 바울이 ‘여인에게서 태어나신’(갈라디아서 4:4)이라는 말로 분명히 보여주었다. ‘아내에게서’라고 말씀하심으로써, 마치 어떤 관을 통과하듯이 그리스도가 마리아를 지나가셨다고 주장하는 자들의 입을 막으신 것이다. 만약 이것이 사실이라면, 처녀의 자궁이 과연 필요했을까? 만약 이것이 사실이라면, 그리스도는 우리와 아무런 공통점이 없으시며, 오히려 그분의 육신은 우리와 다르며, 우리와 같은 구성으로 되어 있지 않다. 그렇다면 그분을 어떻게 ‘이새의 뿌리에서 나온 자’라고 부를 수 있겠는가? ‘가지’라고? ‘인자’라고? ‘꽃’이라고? 또한 마리아를 어떻게 ‘어머니’라고 부를 수 있겠는가? 어떻게 그리스도께서 다윗의 후손에서 나오셨고, 종의 형상을 취하셨으며, 말씀이 육신이 되셨다고 말할 수 있겠는가? 그렇다면 왜 바울은 로마서에서 “그들 중에서 육신으로는 그리스도께서 나셨으니, 만물 위에 계신 하나님이시라”(롬 9:5)고 말했는가? 이 말씀과 성경의 다른 많은 구절들을 통해, 그리스도께서 우리로부터, 우리의 본성에서, 동정녀의 태에서 나셨음이 분명하다.”[141]

§135. 주 예수님은 인성 면에서 초자연적인 방식으로 태어나셨으며, 그분의 지극히 거룩하신 어머니는 영원한 동정녀이시다

그러나 그리스도 구세주께서는 육신으로는 우리로부터 나오셨고, 우리와 본질적으로 동일한 인간 본성을 취하셨으나, 모든 사람이 태어나는 방식과는 달리 초자연적인 방식으로 태어나셨습니다: 그분은 “성령과 동정녀 마리아”로부터 성육신하시고 인간이 되셨으므로, 그분의 지극히 거룩하신 어머니께서는 그분의 탄생 전에도, 탄생 시에도, 심지어 탄생 후에도 동정녀로 남아 계셨으며, 영원한 동정녀이십니다(정교회 신앙고백 제1부, 제39문 답변).

I. 주 예수님께서는 성령과 동정 마리아로부터 성육신하셨으며, 그분의 지극히 거룩하신 어머니께서는 그분의 탄생 전과 탄생 당시에도 동정녀로 남아 계셨습니다. 이 진리는 다음과 같이 알려져 있습니다:

1) 메시아의 탄생에 관한 이사야의 예언에서: “보라, 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요, 그의 이름을 임마누엘이라 하리라” (사 7:14). 이 예언의 신빙성과 메시아와의 관련성은, 예언의 내용 자체와 그것이 선포된 상황에서 드러날 뿐만 아니라, 복음서 저자에 의해 분명히 증언되고 있다(마태복음 1:23). 한편 여기에서는 임마누엘(우리와 함께 계신 하나님)을 잉태하고 낳을 이가 바로 동정녀(알마), 즉 순결하고 흠 없는 동정녀임을 예고하고 있다.[142]

2) 예로부터 약속되고 예고되었던 메시아의 탄생에 관한 천사의 기쁜 소식(눅 1:26-38). 하나님께로부터 지극히 거룩하신 동정녀 마리아에게 보내심을 받은 하늘의 사자는, 그녀가 지극히 높으신 분의 아들을 잉태하여 낳을 것이라고 그녀에게 기쁜 소식을 전하였다: “천사가 그녀에게 말하였다. ‘마리아여, 두려워하지 마십시오. 당신은 하나님께 은혜를 입었습니다. 보십시오, 당신은 잉태하여 아들을 낳을 것이며, 그 이름을 예수라고 지을 것입니다.’ 그러자 동정녀가 의아해하며 물었다. “제가 남자를 알지 못하는데, 어떻게 이런 일이 있을 수 있겠습니까?” 천사는 그녀의 동정성이 보존될 것이며, 남편 없이 초자연적인 방식으로 잉태하여 낳을 것이라고 대답했다: “성령께서 네게 임하시고, 지극히 높으신 분의 능력이 너를 덮으시리니, 그러므로 태어날 거룩한 분은 하나님의 아들이라 일컬어질 것이다.” 그리고 하나님께서는 그러한 기적이 가능함을 증명하기 위해, 그녀의 친척인 엘리사벳의 예를 들었습니다. 엘리사벳은 나이가 많고 불임이었음에도 불구하고, 하나님의 뜻에 따라 태중에 아이를 잉태했으니, 천사는 덧붙여 말했습니다. “하나님께는 불가능한 말씀이 없나니.” 그 후 지극히 거룩하신 동정녀께서 말씀하셨다. “보소서, 저는 주님의 종입니다. 당신의 말씀대로 이루어지기를 바랍니다.”

3) 복음사가가 전하는 메시아의 실제 잉태와 탄생에 관한 이야기(마태복음 1:18-25). 복음사가는 이 이야기를 다음과 같이 시작합니다. “그의 어머니 마리아가 요셉과 약혼하였으나, 그들이 함께 살기 전에, 그녀가 성령으로 말미암아 태중에 아이를 품고 있는 것이 드러났다.” 이어 요셉이 아직 그 신비를 깨닫지 못한 채 그녀를 몰래 보내려 했을 때, 천사가 꿈에 나타나 그에게 말하기를 “다윗의 자손 요셉아! 두려워하지 말고 네 아내 마리아를 데려가라. 그녀에게서 태어난 아이는 성령으로 말미암은 것이니, 그녀는 아들을 낳을 것이니, 그 이름을 예수라 하라. 이는 그분이 자기 백성을 그들의 죄에서 구원하실 것이기 때문이다.” 요셉은 이 모든 일이 일어난 것을 보고, 동정녀에게서 임마누엘이 태어날 것이라고 예언자를 통해 주님께서 말씀하신 것이 이루어지려 함을 깨달은 뒤, 다음과 같이 결론지었다: 잠에서 깨어난 요셉은 주님의 천사가 지시한 대로 행하여 아내를 데려왔으나, 그녀와 동침하지 아니하였다. 마침내 그녀가 맏아들을 낳으니, 요셉은 그 아이의 이름을 예수라고 지었다.

4) 온 그리스도 교회의 변함없는 신앙에서 비롯된 것이다. 교회는 이 신앙을 첫째로, 창시 이래 사용되어 온 고대 신조들에서 표현하였는데, 이 신조들은 성령의 감동을 받아 동정녀 마리아에게서 주 예수 그리스도가 동정 잉태되고 태어나신 것을 명백히 언급하고 있다;[143] 그리고 나중에는 세계 공의회에서 엄숙히 증언하였다. 이처럼 제2차 공의회는 그 신조 문구 속에 “성령과 동정녀 마리아로부터 육신을 입으신 하나님의 아들을 믿나이다”라는 말을 포함시켰는데, 이 신조는 그 이후로 모든 시대를 통틀어 변함없는 신앙의 본보기가 되었습니다. 제3차 세계 공의회의 폐회식에서는 엄숙한 선언문이 낭독되었는데, 그 가운데 성모 마리아를 찬양하는 다음과 같은 찬사가 포함되어 있습니다. “당신은 동정성의 면류관입니다! 당신은 어머니이시며 동정녀이십니다!… 그리고 이 세상 사람 중 누가 찬양받으실 마리아를 합당하게 찬양할 수 있겠습니까? 오, 기적이여! 그녀는 어머니이시며 동정녀이시다!”[144] 아버지로부터 신성으로 태어나신 하나님의 아들을 고백하도록 가르치는 제4차 세계 공의회의 교리를, 우리를 위해 “동정녀 마리아, 성모 마리아로부터 인성으로” 태어나신 분에 대해, 우리는 이미 살펴보았다.

5) 교회의 개별 목자들과 교사들의 만장일치된 가르침에 따르면: a) 성 이그나티우스 신성수호자: “이 세상의 통치자에게는 마리아의 동정, 그녀의 탄생, 그리고 주님의 죽음—이 세 가지 위대한 신비가 하나님의 고요함 속에서 이루어졌음이 감추어져 있었다;”[145] b) 성 유스티노: “하느님의 힘이 동정녀에게 임하여 그녀를 덮으시니, 동정녀가 열매를 맺게 하셨다;”[146] c) 성 이레네오: “그분(하느님의 아들)은 동정녀에게서 태어나셨다;”[147] “그분은 다윗의 동정녀에게서 태어나셨다;”[148] d) 성 그레고리우스 니사우스: “어머니이시면서도 동정녀이시니, 동정성이 그녀가 낳는 것을 방해하지 않았고, 출산도 동정성을 훼손하지 않았다;”[149] e) 성 암브로시오: “‘저는 주님의 종입니다. 당신의 말씀대로 이루어지기를 바랍니다’라고 말씀하신 분은, 태중에 잉태한 후에도 동정녀였고, 출산한 후에도 동정녀였습니다. 이는 선지자(이사야 7:14)가 동정녀가 잉태할 것뿐만 아니라, 동정녀가 낳을 것까지 예언했기 때문입니다.”[150] 또한 다음과 같은 성인들이 이를 가르쳤습니다: 성 메포디우스,[151] 유세비우스,[152] 암필로키오스,[153] 그레고리우스 신학자, 요한 황금입,[154] 에프라임 시리아인,[155] 레오 대교황,[156] 아우구스티누스,[157] 알렉산드리아의 키릴로스,[158] 그리고 그 외의 성인들이 있습니다.[159]

그들은 단순히 그렇게 가르쳤을 뿐만 아니라, 메시아의 이러한 기적적인 탄생 방식이 가능할 뿐만 아니라 매우 합당하다는 점을 밝히려고 종종 노력했습니다: 그 가능성을 증명하거나 설명하기 위해 하나님의 전능하심 [160] 과 그와 유사한 다른 기적적인 사례들, 예를 들어 타오르면서도 타버리지 않은 덤불 [161] , 그리고 구세주께서 부활하신 후 닫힌 문을 통과하여 제자들에게 들어가실 수 있었던 사실 [162] 등을 지적했습니다. 또한, 메시아의 이러한 탄생 방식이 얼마나 합당한지에 대한 생각을 설명하며, “창세기의 아담이 경작되지 않고 처녀 상태인 흙으로 육신을 이루었으며(창 2:5), 하나님의 손, 즉 만물을 지으신 하나님의 말씀(요 1:3)으로 창조되었듯이: 마찬가지로, 아담을 자신 안에서 이끌어 가시기 위해, 하나님 말씀께서 친히 동정녀 마리아에게서 태어나셨다. 그리고 진실로 아담을 회복하는 데 필요한 바로 그 탄생 방식을 스스로 선택하셨다.”[163] 또는: “처녀 하와를 통해 죽음이 왔으니, 처녀를 통해, 혹은 더 정확히 말해 처녀에게서 생명이 나타나야만 했으니, 뱀이 하와를 유혹한 것처럼, 가브리엘이 그분에게 복음을 전했기 때문이다.”[164] 또는 다음과 같이: “모든 이를 흠 없음으로 이끌기 위해 인간의 삶에 들어오신 분께서, 그분의 탄생을 도운 흠 없는 분에게서 태어나시는 것이 마땅했다. 왜냐하면 결혼하지 않은 여인은 보통 흠 없는 자라고 불리기 때문이다.”[165]

II. 주 예수 그리스도의 지극히 거룩하신 어머니께서는 그분의 탄생 이후에도 영원히 동정녀로 머무르셨습니다. 성부들과 교회의 스승들은 이 진리에 대한 근거를 다음과 같이 찾아냈습니다:

1) 예언자 예레미야가 하나님께서 환상 중에 보여주신 성전의 동쪽 문에 대해 한 말씀에서: “그가 나를 다시 성소의 바깥문으로 데려갔는데, 그 문은 동쪽을 향하고 있었고, 문은 닫혀 있었다. 주님께서 내게 말씀하셨다. ‘이 문은 닫혀 있을 것이며, 열리지 않을 것이요, 아무도 그 문을 통해 들어가지 못할 것이다. 이는 이스라엘의 하나님 여호와께서 그 문을 통해 들어오셨으므로, 그 문은 닫혀 있을 것이기 때문이다.’ (예레미야 44:1-2). 신비로운 의미에서, 교부들의 가르침에 따르면, 이 문은 흠 없는 동정녀 마리아를 상징하는데, 그녀는 갇혀 지냈으니, 즉 구세주의 탄생 전과 탄생 당시뿐만 아니라 탄생 후에도 영원히 순결하고 훼손되지 않은 동정 상태를 유지하였으니, 오직 그분만이, 우리 주 하느님만이 이 세상에 들어오셨으며, 그 이후로는 그 누구도 들어오지 않으셨습니다.[166]

2) 가장 복되신 동정녀께서 기쁜 소식을 전하러 온 천사에게 하신 말씀에서 이 점이 더욱 분명하게 드러납니다. “남자를 알지 못하는데, 어떻게 이런 일이 있을 수 있겠습니까?”(루카 1:34). 성모님께서 이미 요셉과 약혼한 시점에 이러한 질문을 하셨다는 점을 기억해야 합니다. 만일 성모님께서 약혼하기 전에 이미 하나님께 영원히 동정성을 지키겠다고 서원하지 않으셨다면, 또 요셉과 약혼하신 것이 오로지 그가 성모님의 동정성을 지키는 수호자가 되기 위함만이 아니었다면, 그분의 말씀은 무엇을 의미했을까요? 그렇지 않다면, 미래의 남편인 요셉과 약혼한 상태에서 그분은 “나는 남편을 알지 못합니다”라고 말할 수 없었을 것이다. 그리고 성모 마리아께서 하나님 앞에서 영원한 동정성을 지키겠다는 서원을 하셨다는 것이 의심할 여지 없다면, 특히 하나님의 아들의 어머니가 되실 자격을 얻으신 후에는, 그분이 그 서원을 영원히 지키지 않으셨을 리가 없습니다.[167]

3) 성스러운 전승은 실로 흠 없는 성모님께서 동정 서원을 끝까지 지키셨음을 확인해 줍니다. 이 전승에 근거하여, 성 교회는 사도 시대부터 줄곧 신조에서 그녀를 동정녀로 고백해 왔으며, 교회의 모든 개별 목자와 모든 신자들도 끊임없이 그녀를 동정녀로 고백해 왔기에, 성 에피파니우스의 증언에 따르면, ‘동정녀’라는 이름은 마치 마리아의 고유명사가 된 것과 같았다.[168] 이 전승에 근거하여, 성문헌들—성 히폴리토스,[169] 성 아타나시오스 대성인, 에피파니오스, 케사리오스 및 그 밖의 많은 이들의 저술에서 볼 수 있듯이—그녀를 ‘영원한 동정녀’(άειπαρθένος, semper virgo), ‘영원한 처녀’(άείπαις)라고 매우 자주 불렀으며,[170] 보편 공의회 자체의 규칙과 결정에서도 이를 확인할 수 있다. 제5차 공의회 제2 결정문에는 다음과 같이 기록되어 있다: “만일 누구든지 하나님의 말씀의 두 가지 탄생을 고백하지 않는다면 — 첫 번째는 영원 전부터, 시간 밖에, 육체 없이 아버지께로부터 태어난 탄생이고, 두 번째는 마지막 날에 하늘에서 내려오셔서 거룩하고 영광스러운 성모 마리아, 영원한 동정녀 마리아에게서 육신을 입으신 바로 그 하나님의 말씀의 탄생이다 — 그 사람은 파문받으리라.”[171] 그리고 제6차 세계 공의회 제1규정에는, 그 밖의 내용과 더불어 다음과 같이 기록되어 있다: “에페소 공의회에서 두 백 명의 신성한 아버지들이 제시한 교리를, 꺾을 수 없는 경건의 기둥으로 삼아, 만장일치로 확증하며, 하나이신 하나님의 아들 그리스도께서 육신을 입으셨음을 선포하며, 그분을 씨 없이 낳으신 흠 없는 영원한 동정녀를 참되고 실재하는 성모 마리아로 고백한다.”[172]

4) 게다가, 성모 마리아의 영원한 동정성에 대한 교회의 신앙은 주로 이단자들이 등장했을 때 드러났다. 그들은 감히, 지극히 거룩하신 동정녀께서 구세주를 낳으신 후, 요셉과의 사이에서 다른 자녀들을 두셨다고 가르쳤다.[173] 이러한 교리는 등장하자마자 교회의 목자들은 이를 광기라고 칭했으며,[174] 신성모독,[175] 신성모독,[176] 이단,[177] 으로 규정하고, 지역 공의회에서 여러 차례 엄숙히 단죄했다.[178] 이에 대한 반박으로, 무엇보다도 다음과 같은 점들이 지적되었다: 가) 하나님의 아들이 초자연적인 방식으로, 성관계 없이 자신을 낳은 후 자신의 동정성을 깨뜨리기를 원했던 여성을 자신의 어머니로 택하셨다는 것은 불가능하다;[179] b) “하나님을 낳고 그 후 그 기적을 직접 체험한 여성이 남편과 관계를 맺기로 결심했다”는 것은 불가능하다;[180] c) 의로운 남편 요셉(마태복음 1:19)의 입장에서도 이는 불가능한 일이며, 특히 그가 약혼한 흠 없는 동정녀에게서 세상의 구세주가 초자연적으로 태어나신 비밀을 간직한 증인이 된 이후에는 더욱 그러하다;[181] d) 그렇기에 구세주께서는 십자가에서 죽으시며 제자 중 한 명에게 “이분이 네 어머님이시다”라고 말씀하시고, 그분께는 “이분이 네 아들이시다”라고 말씀하시며 그분을 맡기셨다(요한복음 19:26-27). 물론, 그분께 남편이나 다른 친자녀가 있었다면 결코 그러지 않으셨을 것이다.[182] 이단자들이 하나님의 말씀 속에서 발견했다고 생각했던 거짓 가르침의 근원 자체를 지적하며, 정통 교리를 옹호하는 이들은 다음과 같이 말했습니다:

가) 복음서 저자의 말씀에 따르면, “그들이 함께 살기 전에”(마태복음 1:18), 그리고 이어서 “요셉은 마리아와 동침하지 않았고, [마침내] 그녀가 아들을 낳았을 때”(마태복음 1:25) — 이 구절들에서 요셉이 그 후로 더 이상 그녀의 동정성을 지키는 자가 아니게 되었다는 결론을 도출해서는 안 된다. 복음서 저자는 오직 지극히 거룩하신 동정녀에게서 구세주가 태어나기 전의 일에 대해서만 말하고 있을 뿐, 그 이후에 일어난 일에 대해서는 말하지 않는다. 그렇지 않다는 것은, 주 사바오트가 유대인들에게 하신 말씀, “너희가 늙을 때까지 나는 변함없이 그대로 있으리라” (사 46:4)라는 말씀에서, 그 후 주님께서 더 이상 존재하지 않으셨다고 추론해서는 안 되는 것과 마찬가지로; 또한 성서 저자가 방주에 대해 “땅의 물이 마를 때까지 까마귀가 날아가고 다시 날아왔다” (창 8:7)고 기록한 것에서, 그 후 까마귀가 돌아왔다고 추론해서는 안 되는 것과 마찬가지이다.[183]

b) 예수 그리스도를 지극히 거룩하신 동정녀의 맏아들로 칭한 것 [(마태복음 1:25); (누가복음 2:7)]에서도, 그분 이후에 그녀에게서 다른 자녀들이 태어났다고 결론지을 수는 없다. 성경에서 ‘첫아들’이라는 명칭은 그 뒤에 다른 자녀들이 태어난 자만을 의미하는 것이 아니라, 그 이전에 아무도 태어나지 않은 자를 의미하기도 하며, 율법은 모든 첫아들을 출생 직후, 부모에게 그 뒤에 다른 자녀가 태어날지 여부가 아직 알려지지 않은 시점에 하나님께 봉헌하도록 요구하고 있었다 [(출 13:34); (레위기 28; 민수기 8)].[184]

c) 성경에 예수 그리스도의 형제들과 자매들에 대해 언급되어 있다 하더라도 [(마태복음 12:46-48); (마가복음 6:3); (요한복음 2:17); (요 7:3) 등]에 대해 언급되어 있다고 해도, 이것이 반드시 성모 마리아의 자녀들이라는 결론을 내릴 수는 없다. 왜냐하면 성경에서는 때로 혈연 관계에 있는 사람들을 형제라고 부르기도 하는데, 예를 들어 아브라함과 롯이 형제로 불렸으나(창 13:8), 롯은 사실 아브라함의 형 아란의 아들이었기 때문이다[참조 (창 12:4-5); (창세기 14:14-16)] — 야곱과 라반도 형제로 불리는데, 야곱은 라반의 누이이자 이삭의 아내인 리브가의 아들이었다 [비교 (창세기 28) 및 (창세기 29)와 (창세기 36-37)]. 이와 같은 의미에서 ‘주님의 형제들’이라는 칭호도 , 즉 친형제가 아니라 단지 가까운 친척이라는 의미로 받아들여야 한다. 이들은 성모 마리아의 남편으로 여겨지는 요셉이 첫 번째 아내에게서 낳은 자녀들이었다.[185]

§136. 주 예수님은 죄 없는 분이시다

동정녀에게서 태어나신 초자연적인 방식으로 우리와 구별되시는 그리스도 구세주께서는, 인간성 면에서 또한 그분께서 어떠한 죄와도 전혀 무관하시다는 점에서 우리와 구별되십니다(『정통 신앙 고백』 제1부, 제38문답).

1) 하나님의 말씀은 첫째로, 주님께서 원죄와 무관하시다는 것을 가르치십니다:

가) 천사가 성모 마리아께 전한 말씀을 통해: “성령이 네게 임하시고 지극히 높으신 이의 능력이 너를 덮으시리니, 그러므로 태어날 거룩한 이가 하나님의 아들이라 일컬어질 것이라”(눅 1:35). 이로부터 주 예수님께서 인간의 딸인 동정녀에게서 잉태되셨지만, 교회 찬송가의 표현대로 그 동정녀의 영혼과 육신이 성령으로 미리 정결하게 된 상태에서 잉태되셨음을 알 수 있습니다;[186] 바로 그 성령의 능력과 역사하심으로 동정녀에게서 잉태되셨으며, 그로 인해 온전히 순결하고 거룩하게 태어나셨습니다. 이는 성교회 교부들이 분명히 설교한 교리입니다. 예를 들어:

성 키릴로 예루살렘의: “바로 이 성령께서 거룩한 동정녀 마리아께 임하셨습니다. 그리스도 독생자가 태어나셔야 할 때, 지극히 높으신 분의 능력이 그녀를 덮으셨고, 성령께서 그녀 위에 임하사 그녀를 거룩하게 하셨으니, 이는 그녀가 만물을 창조하신 분을 모실 수 있게 하려 하심입니다. 이 탄생이 흠 없이 깨끗하다는 것을 네게 가르치기 위해, 내가 이에 대해 길게 말할 필요는 없다.”[187]

성 그레고리우스 신학자: “비록 동정녀가 잉태하였으나, 그분의 영혼과 육신은 성령에 의해 미리 정화되었으니(이는 탄생도 존중해야 했고, 동정성도 우선시해야 했기 때문임); 그러나 태어난 분은 하나님이시며, 그분으로부터 받아들이신 (인간의 본성) — 육체와 성령이라는 두 가지 대립되는 것 중 하나 — 로, 그중 하나는 신성화되었고 다른 하나는 신성화되었다… 이것이 바로 그리스도의 새로운 탄생에 대한 나의 말이다! 여기에는 부끄러운 것이 아무것도 없다. 왜냐하면 부끄러운 것은 오직 죄뿐이기 때문이다. 그리고 그리스도 안에는 수치스러운 것이 자리 잡을 여지가 없습니다. 왜냐하면 그분(예수 그리스도의 인성)은 말씀에 의해 창조되었지, 인간의 씨로부터 사람이 되신 것이 아니기 때문입니다. 그러나 성령께서 미리 정결하게 하신, 흠 없고 동정녀이신 어머니의 육신으로부터 스스로 창조된 사람이 나오셨으며, 나를 위해 정결함을 받으셨습니다.”[188]

성 에프라임 시린. “그리스도는 부정함에 노출되어 하나님의 방문을 통해 정화될 필요가 있는 본성으로부터 태어나셨습니다. 번개가 모든 것을 관통하듯이, 하나님도 그러하십니다. 그리고 번개가 숨겨진 곳을 비추듯이, 그리스도께서도 숨겨진 본성을 정화하십니다. 그분은 동정녀를 정화하시고 나서 태어나셨으니, 이는 그리스도가 계신 곳에서는 순결이 온전한 힘으로 드러난다는 것을 보여주기 위함이다. 성령으로 미리 준비시키시어 동정녀를 정화하셨고, 그 후 깨끗해진 태가 그분을 잉태하였다. 그분은 동정녀가 흠이 없을 때 그녀를 정화하셨기에, 태어나신 후에도 그녀를 동정녀로 남겨두셨다.”[189]

성 요한 다마스쿠스: “성모님의 동의에 따라, 성령께서는 천사가 그분께 전한 주님의 말씀에 따라 그분 위에 임하시어, 그분을 정화하시고, 말씀의 신성을 받아들이고 또한 낳을 수 있는 능력을 그분께 주셨습니다. 그러자 마치 신성한 씨앗처럼 그분 위에 그늘을 드리우시어, 아버지와 동질하신 하나님의 아들, 위 하나님의 위격적 지혜와 능력은, 그녀의 지극히 순결하고 동정적인 피로부터 우리 육신의 시작인 육체를 형성하셨으니, 이는 말씀이시며 이성적인 영혼으로 생기를 얻은 육체였으나, 씨앗에서 나온 것이 아니라 성령에 의해 창조적으로 형성된 것이었습니다.”[190]

b) 하나님께서 자신의 아들을 오직 죄 있는 육신의 모양으로만 보내셨다고 증언할 때(롬 8:3), 이어서 다음과 같은 생각을 표현하고 있다. 곧 하나님의 아들은 비록 죄에 노예된 모든 사람이 가지고 있는 것과 본질적으로 유사한 육체를 취하셨으나, 그들이 태어나고 살고 죽는 그 죄 많은 육체는 아니셨다는 것이다. 즉, 인간적인 육체를 취하셨으나, 죄와 타락으로부터 깨끗한 육체를 취하셨다는 것이다.[191]

2) 둘째로, 하나님의 말씀은 주 예수님께서 모든 개인적인 죄로부터 완전히 깨끗하시다는 것을 가르칩니다. 그분께서는 친히 원수들에게 “너희 중에 누가 나를 죄로 고발하겠느냐?”(요 8:46)라고 물으셨습니다. 또한 고난을 겪으시기 전 제자들에게 “이 세상의 임금이 오나, 내게는 그에게서 아무것도 없다” (요 14:30). 성도사도들 또한 한목소리로 “그분은 우리의 죄를 짊어지시려고 나타나셨으며, 그분 안에는 죄가 없다” (요일 3:5)고 증언합니다; “그분은 어떤 죄도 짓지 않으셨고, 그분의 입술에는 아첨이 없었다” (벧전 2:22)고; “죄를 알지 못하신 그분을 하나님께서 우리를 위하여 죄를 위한 제물로 삼으셨으니, 이는 우리가 그분 안에서 하나님 앞에서 의롭게 되게 하려 하심이라” (고린도후서 5:21); 우리가 “흠 없고 순결한 어린 양이신 그리스도의 귀한 피로” (베드로전서 1:18-19); 또는 “우리에게는 우리의 연약함을 동정해 주지 못하는 대제사장이 아니라, 우리와 같이 죄를 제외하고는 모든 점에서 시험을 받으신 분이 계신다” (히브리서 4:15); “우리의 대제사장은 거룩하고, 악에 물들지 않고, 흠이 없으며, 죄인들과 분리되어 하늘보다 더 높이 올리신 분이셔야 합니다” (히브리서 7:26); “우리는 아버지 앞에서 중보자가 계시니, 의로우신 예수 그리스도이십니다” (요한일서 2:1).

3) 이처럼 분명한 하나님의 말씀의 가르침을 따르며, 거룩한 교회는 주 예수 그리스도께서 인성 면에서 우리와 본질적으로 동일하시며, 칼키돈 공의회 교부들이 그들의 교리에서 밝힌 바와 같이, 죄를 제외하고는 모든 면에서 우리와 같으시다고 변함없이 믿어 왔으며, 그 이전에도 교회의 모든 목자와 교사들이 한마음으로 고백해 왔습니다: 유스티누스,[192] 이레네우스,[193] 알렉산드리아의 클레멘트,[194] 히폴리투스,[195] 알렉산드리아의 디오니시우스, 유세비우스, 대 아타나시우스, 니시비우스의 야고보, 요한 황금입, 니사의 그레고리우스,[196] 아우구스티누스,[197] 등.[198] 그리고 구세주 그리스도의 이 무죄함에 대해 교회는 예로부터 그분이 원죄와 모든 자발적인 죄로부터 완전히 깨끗하다는 의미뿐만 아니라, 그분이 죄를 지을 수조차 없다는 점,[199] 그분이 모든 감각적 욕망이나 죄에 대한 유혹으로부터 자유로우시며, 모든 내적 유혹으로부터 자유로우시다는 점에서도 이해해 왔습니다.[200] 그러므로 테오도르 모프시우스가 감히, 그 밖의 여러 주장 중에서도 주 예수님께서 내적 유혹과 정욕의 투쟁에서 자유롭지 않으셨다고 주장했을 때,[201] 제5차 공의회(553년)는 이를 가장 중대한 거짓 교리 중 하나로 단죄했다.[202] 구세주 그리스도의 이러한 완전하고 무조건적인 무죄성을 설명하기 위해 교회의 교사들은 그분 안의 인간 본성이 따로 존재하는 것이 아니라, 신성과 위격적으로 결합되어 있음을 지적했습니다.[203]

II. 예수 그리스도 안에서의 위격의 일치

§137. 그리스도 안에서 두 본성이 하나의 위격으로 결합되어 있다는 사실

우리 주 예수 그리스도 안에서 신성과 인성이라는 두 본성을 고백함에 있어, 우리는 그분 안에 하나의 인격이 계시며, 그분 안의 두 본성이 하나님의 말씀이신 한 위격으로 결합되어 있음을 함께 고백합니다. 이는 “우리는 하나님의 아들이… 자신의 위격 안에서 동정 마리아의 태중에서 성령으로 잉태된 인간의 육신을 취하시고, 육신을 입으셨다” (동방 총대주교들의 정통 신앙에 관한 서신 제7조), 따라서 그분의 인성은 그분 안에서 별개의 인격을 가지지 않으며, 별도의 위격을 이루지 않고, 그분의 신성에 의해 그분의 신적 위격의 일체성 안으로 받아들여졌음을 믿습니다. 혹은 성 요한 다마스쿠스의 말로 표현하자면: “말씀이신 하나님의 위격은 동정녀로부터 우리 존재의 근원인 — 말씀과 이성을 지닌 영혼으로 생기를 얻은 육체 — 를 받아들여 성육신하셨으니”, 그리하여 그분 자신이 육체의 위격이 되신 것이다… 하나이자 동일한 말씀의 위격은 두 본성의 위격이 됨으로써, 그 어느 한 본성도 위격이 없는 상태가 되는 것을 허용하지 않을 뿐만 아니라, 서로 다른 위격이 되는 것도 허용하지 않습니다. 또한 때로는 한 본성의 위격이 되고 때로는 다른 본성의 위격이 되는 것이 아니라, 항상 두 본성의 위격으로서 분리되지 않고 분리될 수 없이 머무르십니다… 하나님의 말씀의 육신은 독립된 위격을 얻지 못했으며, 하나님의 말씀의 위격과 다른 위격이 되지도 않았으나, 그 안에서 위격을 얻어, 독립된 위격이라기보다는 차라리 하나님의 말씀의 위격 안에 받아들여진 것이라고 하는 편이 더 옳다.”[204] 이는 우리 주 예수 그리스도께서 신성과 인성이라는 두 본성의 이중성 속에서 스스로를 단일하게 인식하시는 유일한 신적 인격이시며, 참된 임마누엘, 즉 신인(神人)이심을 의미한다.

I. 성경은 이 진리에 대한 가장 확고한 근거를 제시한다. 성경은 다음과 같이 가르친다: 1) 그리스도 예수 안에는 두 본성, 하나님의 본성과 인간의 본성이라는 두 본성을 지니시면서도 단일한 위격, 단일한 인격이 계시며, — 2) 이 위격은 바로 말씀이시거나 하나님의 아들의 위격으로, 인간의 본성을 취하시고 하나님의 본성과 결합하심으로써, 두 본성을 분리되지 않은 단일한 위격으로 존재하신다는 것입니다.

1) 성서는 다음과 같은 첫 번째 사상을 선포한다:

a) 동일한 예수 그리스도를, 특정 인격으로서, 하나님이자 사람이며, 하나님의 아들이자 인자의 아들로 부르며, 신성의 속성과 인성의 속성을 모두 지닌 모습으로 제시할 때: 우리는 이미 이를 살펴보았다.

b) 더욱 분명한 점은, 바로 그 예수 그리스도께 때로는 하나님으로서 인간의 속성을, 때로는 인간으로서 하나님의 속성을 부여하며, 예를 들어 유대인들이 “만약 알았더라면 영광의 주님을 십자가에 못 박지 않았을 것” (고전 2:8), — 그들이 생명의 주재자(άρχηγόν, 첫 번째 주범)를 죽였다고(행 3:15), — 주 하나님께서 자신의 피로 교회를 사셨다고 — διά τού αίματος τού ΐδίον [(행 20:28); 인용. (롬 5:10); (히 5:8)]; 또는 “하늘에서 내려오신, 하늘에 계신 인자 외에는 아무도 하늘에 올라간 적이 없다” (요 3:13), — 로마 황제 아우구스투스 치세에 태어나신 이 인자가, 그러나 아브라함이 있기 전부터 이미 존재하셨음을(요 8:58). 이러한 구절들은 예수 그리스도 안의 두 본성이 서로 분리되어 있지 않고, 실제로 하나의 위격으로 결합되어 있음을 전제로 한다: 그렇지 않다면 그분 안에 속한 인간성을 그분의 신성에 귀속시킬 수 없었을 것이며, 반대로 그분의 인간으로서의 피를 신으로서의 그분의 피라고 부를 수도 없었을 것이고, 또 다른 측면에서 그분의 신성한 속성들—전지전능, 영원성—을 인자(人子)로서 그분께 귀속시킬 수도 없었을 것이다.[205]

c) 마지막으로 — 예수 그리스도, 우리 주님께서 성부 하나님, 즉 성삼위일체의 첫 번째 인격이자 첫 번째 위격이신 것처럼, 오직 한 분, 한 인격, 한 위격이심을 말할 때, 그 뜻은 지극히 분명합니다: “우리에게는 한 분 하나님 아버지께서 계시니, 그분으로부터 모든 것이 나며, 우리도 그분을 위하여 있습니다. 또한 한 분 주 예수 그리스도께서 계시니, 그분을 통해 모든 것이 있으며, 우리도 그분 안에 있습니다” (고린도전서 8:6). “주님은 한 분이시요, 믿음은 하나요, 세례는 하나요, 모든 이의 하나님이시며 아버지이신 분은 한 분이시니, 그분은 모든 것 위에 계시고, 모든 것을 통해 계시며, 우리 모두 안에 계십니다” (엡 4:5-6). 그러므로 — 두 분의 그리스도도, 그리스도 안의 두 위격도 아닙니다!

2) 두 번째 사상은, 예수 그리스도 안에서 말씀이시거나 하나님의 아들이신 위격이 인간의 본성을 취하시고 그것을 자신 안에서 신성한 본성과 결합하심으로써, 두 본성의 분리되지 않은 단일한 위격으로 머무르신다는 것이며, 이는 하나님의 아들의 성육신, 그분의 탄생, 그분의 지상 강림에 대해 다루는 성경 구절들에서 특히 잘 드러납니다. 예를 들어: –

가) 복음서 저자 성 요한은 다음과 같이 선포합니다. “말씀은 하나님이셨다… 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매, 은혜와 진리가 충만하셨고, 우리는 그분의 영광을 보았으니, 이는 아버지께로부터 독생자로 오신 분의 영광과 같았다… 율법은 모세를 통해 주어졌으나, 은혜와 진리는 예수 그리스도를 통해 왔느니라” (요한복음 1:1-17). 여기서는 하나님-말씀의 인격, 즉 위격이 묘사되어 있는 것으로 보이며, 바로 이 위격이 육신이 되셨거나 성육신하셨다고,[206] 그분이 육신으로 예수 그리스도라는 이름으로 사람들 가운데 거하셨으며, 성육신 후에도 예수 그리스도 안에, 하나님이시며 사람이신 분, 곧 아버지께로부터 나신 독생자의 그 동일하고 유일하며 변함없는 위격 안에 계속 머물러 계셨다고 한다. 이와 유사한 사상을 참조하라: [(요일 1:1-9); (요일 5:20)]. “‘말씀이 육신이 되셨다’는 표현은, 말씀의 위격 그 자체가 어떠한 변화도 없이 육신의 위격이 되셨음을 의미한다”라고 성 요한 다마스쿠스는 지적한다.[207]

b) 성 바울 사도는 예수 그리스도에 대해 다음과 같이 기록합니다. “그분은 하나님의 형상이셨으나, 하나님과 동등함을 강탈로 여기지 아니하시고, 오히려 자신을 낮추사 종의 형상을 취하시고, 사람들과 같아지시며, 겉모습도 사람과 같아지셨습니다” (빌 2:6-7). 이 말씀들은 첫째, 예수 그리스도 안에서의 위격의 완전한 일치에 대한 사상을 매우 명확하게 선포하고 있습니다. 왜냐하면, 만일 그리스도 안에 두 개의 별개의 위격이 있었다면, 사도는 하나님의 형상을 지니시거나 신성을 가지신 바로 그분이 종의 모습을 취하셨다고 말할 수 없었을 것이기 때문입니다; “하나님과 동등함을 강탈로 여기지 아니하시고, 오히려 사람의 모양으로 나타나셨으며, 자기를 비워 사람의 모양이 되신” 바로 그분입니다. 둘째로, 그리스도 안의 이 단일한 위격으로 말미암아 두 본성을 지닌 그분의 신성한 위격이 변함없이 유지되었다는 사실이 선포됩니다: 사도의 말씀에 따르면, 바로 하나님의 형상을 지니신 분이 종의 모습을 취하셨으니, 즉 자신의 인격의 일체성 안에 인간의 본성을 받아들이셨으며, 그분께서 스스로를 낮추사 사람의 모양을 취하시고, 사람처럼 나타나셨기 때문이다.[208]

c) 또 다른 서신에서 사도 바울은 이렇게 말합니다. “때가 차매 하나님께서 그 [독생] 아들을 보내사 여인에게서 나게 하시고 율법 아래에 있게 하셨으니, 이는 율법 아래 있는 자들을 속량하시려 함이라” (갈 4:4-5). “‘여인을 통해’라고 하지 않았고 — 알렉산드리아의 성 키릴로스와 성 요한 다마스쿠스를 따라 되풀이하자면 — ‘여인에게서’라고 했다. 이를 통해 신성한 사도는 동정녀에게서 태어난 바로 이 사람이 하나님의 독생자이자 하나님이시며, 바로 이 하나님의 아들이자 하나님이 동정녀에게서 태어나신 분이시라는 것을 암시하셨습니다. — 육신으로 태어나신 것은, 사람이 되셨기 때문입니다; 미리 창조된 인간 안에 예언자처럼 거하시지 않으셨으며, — 오히려 그분께서 본질적으로 그리고 진실로 인간이 되셨으니, 즉 그분의 위격 안에서 말씀과 이성을 지닌 영혼으로 생기를 얻은 육체의 위격을 부여하시고, 그분 스스로 그 육체의 위격이 되신 것이다.”[209]

다) 세 번째 서신에서 같은 사도는 유대인들의 특권을 열거하며, 그중에서도 다음과 같이 표현한다: “그들의 조상들이며, 그들로부터 육신으로 오신 그리스도, 곧 만물 위에 계신 하나님, 영원토록 찬송받으실 분이시니, 아멘” (롬 9:5),[210] 또한 그보다 앞서 같은 예수 그리스도를 육신으로는 다윗의 후손 인 하나님의 아들로 칭하고 있다(롬 1:3). 인류가 예수 그리스도 안에서 특별한 위격을 얻지 않았으며, 독립된 인격을 이루지 않고, 신성에 의해 그분의 신적 위격의 일체성 안으로 받아들여졌다는 점이 분명합니다. 따라서 그분은 성육신 후에도 성육신 이전과 마찬가지로 하나님의 아들, 성삼위일체의 제2 위격으로 남아 계십니다. 이와 유사한 구절들 [(디모데전서 3:16); (골로새서 2:9)] 등을 참조하십시오.

II. 그리스도 구세주 안에서 두 본성을 지니면서도 단일한 위격, 즉 신적 위격이 하나라는 온 교회의 신앙은, 무엇보다도 소위 ‘사도신경’을 비롯한 모든 고대 신조에서 확인할 수 있다: 여기서 우리 주 예수 그리스도께서는 하나님의 독생자이시며, 하나님께로부터 나신 하나님이시며, 우리를 위해 하늘에서 내려오셔서 성령과 동정녀 마리아에게서 육신을 입으시고, 십자가에 못 박히시고 장사되셨으며, 부활하시고 하늘로 승천하셔서 아버지 우편에 앉아 계신 분으로 고백되고 있다.[211] 그 후 교회는 네스토리우스와 유티키우스의 이단 사태를 계기로, 에페소스와 칼키돈 두 차례의 세계 공의회에서 이 신앙 고백을 특히 명확하게 밝혔습니다. 에페소 공의회는 그 밖에도 그리스도의 위격에 관한 교리의 기초로 알렉산드리아의 성 키릴로가 네스토리우스에게 보낸 서신들을 승인하고 채택했는데, 그중 한 편에는 다음과 같이 기술되어 있다: “우리는 말씀이 이성적인 영혼으로 생기를 얻은 육신을 위격적으로 결합함으로써, 형언할 수 없고 헤아릴 수 없는 방식으로 사람이 되셨으며, ‘인자’라고 불리게 되셨다고 가르칩니다…; 우리는 본성들이 참된 결합으로 합쳐졌음에도 서로 다르지만, 그리스도는 하나이시며, 두 본성에서 나온 아들도 하나라고 말합니다. 마치 이 결합으로 인해 본성 간의 차이가 사라진 것처럼 말하는 것은 아닙니다; 반대로, 우리는 신성과 인성이 이 서로 다른 본성들이 하나됨으로 결합되는, 형언할 수 없고 설명할 수 없는 방식을 통해 주 예수 그리스도의 단일한 위격을 이루었다고 단언한다.”[212] 특히 에페소 공의회는 이단자 네스토리우스에게 쓴 바로 그 알렉산드리아의 성인의 열두 가지 교리적 조항, 즉 파문 선언을 채택하고 승인했다. 여기 제2장에서 다음과 같이 기록되어 있다: “하나님 아버지에게서 나신 말씀이 성품적으로 육신과 결합하여, 육신과 함께 한 분 그리스도, 즉 하나님과 사람이 하나임을 고백하지 않는 자는 저주를 받을지어다.” 제3장에서는: “하나의 그리스도 안에서 연합에 따른 위격을 분리하여, 위격들을 단지 존엄과 중요성, 권능의 결합(συναφεία)으로만 연결하고, 자연적 연합(κατ ένωσιν φυσικήν)의 결합으로 더 잘 연결하지 않는 자는 저주를 받을지어다.” 제4장에서는: “복음서와 사도 서신에 기록된, 그리스도에 대해 성서 저자들이나 그분께서 친히 말씀하신 표현들을, 어떤 것은 하나님의 말씀과는 별개로 이해되는 인간에게 귀속시키고, 다른 것은 하나님 아버지께로부터 나신 오직 말씀 한 분에게만 신성하게 귀속시키는 자, 그 사람은 저주를 받을지어다.” 다섯 번째: “그리스도를 ‘하나님을 지닌 사람’이라 감히 부르는 자, 차라리 참 하나님이자 유일하고 본체적인 아들이라고 부르지 않는 자—말씀이 육신이 되사 우리와 같이 피와 살을 취하셨기 때문이니—그 사람은 저주를 받을지어다.”[213] 우리가 보았듯이, 칼키돈 공의회는 신앙 선언문에서 “두 본성 안에서… 인식될 수 있는… 두 인격으로 나뉘거나 분리되지 않고, 오직 하나이며 동일한 아들이자 독생자이신 하나님의 말씀”인 “하나이며 동일한 그리스도, 아들, 주님, 독생자”를 고백하도록 가르치고 있다.

III. 개별 교부들 중에서, 에페소 공의회와 칼키돈 공의회 이전에 살며 가르쳤던 이들의 증언을, 여기서 다루는 교리에 관해 인용하는 것으로 충분할 것이다. 그 증언들은 다음과 같다: a) 성 이그나티우스 신의 운반자: “육체적이자 영적인 유일한 의사, 태어나신 분이자 태어나지 않으신 분, 육신으로 나타나신 하나님, 죽음 속의 참된 생명, 마리아에게서나 하나님에게서나 오신 분. 처음에는 고난에 참여하셨으나 나중에는 고난에 참여하지 않으신, 우리 주 예수 그리스도;”[214] b) 터툴리안: “우리는 혼합되지 않고, 오직 하나이신 하나님의 인격과 인간의 인격인 예수 그리스도 안에서 결합된 이중 본성을 봅니다;”[215] c) 성 아타나시오스 대성인: “(그리스도께서는) 완전한 하나님이시며 완전한 인간이시니, 단일한 위격(이포스타시스) 안에서 하나이시며, 두 본성에서 나오시고 두 본성 안에 계십니다 ;”[216] d) 성 에프라임 시린: “나는 그분을 두 본성 안에서, 위격적으로 또는 인격적으로 결합되어, 분리되지 않고, 혼합되지 않으며, 변함없이 인식되는 완전한 하나님이자 완전한 사람으로 고백하며, 말씀과 이성을 지닌 영혼으로 생기를 얻은 육신을 입으시고, 단 하나의 죄를 제외하고는 모든 면에서 우리와 같은 성품을 지니신 분으로 고백합니다; 바로 그분이… 하나님이자 사람이며, 양쪽 모두에서 완전하시고, 두 본성 안에서 한 분이시며, 두 본성 안에서 하나이시다”[217] d) 성 그레고리우스 신학자: “우리는 그분(그리스도) 안에서 사람을 신성으로부터 분리하지 않으며, 한 분이자 동일한 분이 원래 사람은 아니었으나, 하나님이시며 독생자이시며, 영원하시고, 육체도 육체적인 어떤 것도 가지지 않으신 분이시며, 마침내 우리의 구원을 위해 취하신 인간이시니, 육신으로는 고난을 겪으시되 신성으로는 무정하시며, 육체로는 제한되시되 영으로는 무한하시다; 바로 그분께서 — 땅의 분이시며 하늘의 분이시고, 보이는 분이시며 마음으로 그려지는 분이시며, 담을 수 있는 분이시며 담을 수 없는 분이시니, 이는 온전한 인간이자 하나님이신 그분으로 말미암아 죄로 타락한 온전한 인간이 다시 창조되게 하려 하심이라;”[218] e) 복자 아우구스티누스: “하나님의 아들 예수 그리스도는 하나님이시며 사람이시니; 하나님이신 이유는, 그분이 하나님의 말씀이시며, 말씀은 하나님이셨기 때문이다(요한복음 1:1); 사람이신 이유는, 이성적인 영혼과 육신이 말씀에 의해 인격의 일체성 안에 받아들여졌기 때문이다,” 그리고 이어서: “하나님의 아들은 한 분이시며, 그분이 바로 인자이시다; 한 분의 인자이시며 동시에 하나님의 아들이시니, 하나님의 아들이 두 분이신 것이 아니라, 하나님과 사람으로서 한 분의 하나님의 아들이시니, 시작이 없으신 하나님이시며, 알려진 시작을 가지신 사람, 우리 주 예수 그리스도이시다.”[219]

IV. 또한 신학적 원리에 입각한 건전한 이성은, 예수 그리스도를 두 인격으로 나누었던 네스토리우스의 이단이 성육신의 신비와 구속의 신비를 완전히 무너뜨린다는 사실을 분명히 인식할 수밖에 없다. 만일 그리스도 안의 신성과 인성이 하나의 위격으로 결합되지 않고 두 개의 별개의 인격을 이루고 있다면, 만일 하나님의 아들이 그리스도-인간과 단지 도덕적으로만 결합되었을 뿐 육체적으로는 결합되지 않았으며, 마치 이전에 모세와 선지자들 안에 계셨던 것처럼 그분 안에 거하셨다면, 성육신은 아예 없었던 것이 되며, 다음과 같이 말할 수 없다: “말씀이 육신이 되셨다”거나 “하나님이 아내에게서 태어난 자기 아들을 보내셨다”고 말할 수 없다. 왜냐하면 이는 하나님의 아들이 아내에게서 태어나지 않았고, 인간의 육신을 취하지 않았으며, 단지 아내에게서 태어난 인간 그리스도에게 외적으로 내재하게 되었다는 결론이 나오기 때문이다. 반면, 우리를 위해 고난을 당하고 십자가에서 죽으신 분이, 자신의 위격의 일체성 안에 취하신 육신을 지닌 하나님의 아들이 아니라, 단지 하나님의 아들과 도덕적 교제만을 나누었던 평범한 사람인 그리스도였다면, 우리의 구속도 이루어질 수 없었을 것이며, — 왜냐하면 사람은 아무리 거룩하더라도 그 본질적인 한계로 인해, 온 인류의 죄에 대해 하나님의 무한한 진리 앞에 충분한 속죄를 드릴 수 없기 때문이다. 그리고 성육신의 신비와 속죄의 신비를 훼손함으로써, 네스토리우스의 이단은 그로 인해 기독교 신앙의 전체 구조를 훼손했다.

§138. 그리스도 안에서 두 본성의 위격적 연합의 모형

예수 그리스도 안에 있는 신성과 인성이라는 두 본성이, 그 모든 차이에도 불구하고 어떻게 하나의 위격으로 결합되었는지; 그분이 완전한 하나님이시며 완전한 인간이시면서도 오직 한 인격이신 것은, 하나님의 말씀에 따르면 ‘경건의 위대한 비밀’(딤전 3:16)이며, 따라서 우리의 이성으로는 이해할 수 없는 것입니다. 그러나 이 신비가 우리의 믿음에 얼마나 열려 있는지에 관해, 바로 그 하나님의 말씀에 근거하여, 거룩한 교회는 우리 구세주 안에 있는 두 본성이 다음과 같이 결합되었다고 가르칩니다: I) 한편으로는 — 모노피시트파의 거짓 가르침과는 달리, 그리스도 안에서 두 본성을 하나로 합치거나 그분 안에서 신성이 육신으로 변질되는 것을 허용하지 않고, 혼합되지 않게(άσυγχύτως) 그리고 변함없이, 또는 흔들림 없이(άτρεπτως) 결합되어 있으며; II) 다른 한편으로는 — 분리되지 않게(αδιαιρετως) 그리고 떼어낼 수 없게(άχωρίστως), 그리스도 안에서 본성을 분리했던 네스토리우스파의 오류와, 두 본성이 지속적으로 그리고 끊임없이 결합되어 있음을 거부했던 다른 이단자들의 주장과는 정반대로(참조: 칼키돈 공의회 교리).

I. 그리스도 안의 두 본성은 결합되었는데 — a) 혼합되지 않은 채, 즉 서로 합쳐지거나 섞여 그로부터 어떤 새로운 제3의 본성이 형성되지 않았으며, 두 본성 모두 구세주의 인격 안에서 두 개의 서로 다른 본성으로서 남아 있다; b) 변함없이, 즉 신성(神性)이 인성(人性)으로 변하지 않았고, 인성이 신성으로 변하지 않았으며, 둘 다 구세주의 인격 안에서 온전한 채로 남아 있다(정교회 신앙고백 제1부, 제38문답). 예수 그리스도 안에서 두 본성의 완전한 온전함과 구별, 그리고 그들 간의 위격적 연합에 관한 이 진리는 다음과 같이 드러난다:

1) 우리가 이미 검토한 성서의 모든 증언들에서, 예수 그리스도께서는 신성을 지니시고 신적 속성과 신적 행위를 행하시며 완전한 하나님으로 불리시며, 다른 한편으로는 인성을 지니시고 인간적 속성과 인간적 행위를 행하시며 완전한 인간으로 나타나신다. 그러나 만일 그리스도 안에서 신성과 인성이 서로 융합되거나 혼합되었다면, 그분은 완전한 신도, 완전한 인간도 아니었을 것이며, 그분께 신성이나 인성을 귀속시킬 수도 없었을 것이다. 오히려 양자의 융합이나 혼합으로 이루어진, 새로운 속성과 구별점을 지닌 어떤 새로운 본성을 귀속시켜야 했을 것이다.[220] 마찬가지로, 만일 그리스도의 위격 안에서 신성이 인성으로 변하거나, 인성이 신성에 흡수되어 신성으로 바뀌었다면, 그때 예수 그리스도께서는 온전하게 남아 있는 이 두 본성 중 오직 하나만을 귀속시킬 수 있었을 것이며, 결코 소멸되어 그 속성을 상실한 다른 본성은 귀속시킬 수 없었을 것이다.

2) 다음과 같은 정의와 증언들로부터 — a) 수많은 이단자들에 맞서 예수 그리스도의 참된 신성을 옹호하고 입증했던 모든 공의회(보편 공의회 및 지역 공의회)와 교회의 교사들;[221] b) 이단자들에 맞서 예수 그리스도의 참된 인성을 옹호하고 입증했던 모든 공의회와 교회의 교사들;[222] c) 마지막으로, 모노피시트파를 직접적으로 반박하며 예수 그리스도 안에서 두 본성이 혼합되지 않고 변함없이 결합되어 있음을 밝힌 칼키돈 공의회의 명확한 신앙 선언문과, 칼키돈 공의회 당시나 그 이후에 이 교리에 대해 저술한 모든 교회 교사들의 증언에서.[223] 그러나 칼키돈 공의회 이전에도 성부들과 교회의 교사들은 그리스도 안에서 어떠한 혼합이나 변형도 없이 두 개의 온전하고 서로 다른 본성을 그 어느 때 못지않게 명확하게 고백했습니다. 예를 들어:

성 히폴리토스: “하나님 말씀께서는 우리를 위해 죄를 제외하고는 참된 사람이 되셨으며…, 우리를 위해 자연적 육신의 한계를 받아들이셨으나, 변질되지는 않으셨습니다. 그리고 성부와 동일한 본성을 지니셨으나, 육신을 취함으로써 육신과 동일시되지는 않으셨으며, 육신을 취하기 전과 마찬가지로 온전히 무한하신 상태를 유지하셨고, 육신을 통해 신성에게 고유한 일을 이루셨습니다. 신성과 인성이라는 이중의 작용을 통해, 그분은 자신께서 신이시면서도 사람이심을 드러내셨으니, 무한하신 하나님이시면서도 제한된 인간이시며, 그 두 본성을 온전히 보존하시되, 각 본성에 속한 작용, 즉 각 본성에 고유한 속성을 지니고 계십니다.”[224]

성 아타나시우스 대성인: “그리스도를 완전한 신이자 완전한 인간으로 인정해야 하나, 그렇다고 해서 신적 완전성(혹은 완전한 본성)이 인간적 완전성으로 변한 것처럼 여겨서는 안 된다. 이는 불경건한 일이다; 또한 두 가지 완전함(완전한 본성) 이 분리된 것으로 고백되어서는 안 되는데, 이는 경건함에 어긋나는 것이기 때문이다…; 그러나 온전한 존재라는 의미에서, 한 분이 곧 그 두 가지 모두이시며, 모든 면에서 완전하신, 하나님이자 사람이시라는 것이다.”[225]

성 에프렘 시린: “신성과 육신은 하나의 위격과 하나의 인격 안에 분리되지도 않고 혼합되지도 않은 채 함께 머무르고 있다… 그분 안에서 두 본성을 분리하는 자는 그분의 왕국에서 배제될 것이며, 두 본성을 혼합하는 자는 그분의 생명을 잃게 될 것이다.”[226]

성 바실리우스 대성인: “간청하노니… 터무니없는 견해를 버리십시오…, 마치 하느님 자신이 육신이 되셨고, 아담의 혈통이 아닌 동정녀 마리아로부터 육신을 취하신 것이 아니라, 자신의 신성으로 물질적 본성으로 변모하셨다는 식의 견해 말입니다. 이 터무니없는 가르침은 매우 쉽게 반박할 수 있습니다. 그러나 그 모독이 그 자체로 명백하므로, 주님을 경외하는 이에게는 한 번의 경고만으로도 충분하다고 생각합니다. 왜냐하면 변하셨다면, 곧 변하신 것이기 때문입니다. 그러나 감히 이를 말하거나 생각조차 해서는 안 됩니다. 하나님께서 “나는 여호와니, 나는 변하지 아니하노라”(말라기 3:6)고 말씀하셨기 때문입니다. 게다가, 우리 육신이 신성과 결합하여 죽음의 권세를 이겨내지 못했다면, 성육신이 우리에게 무슨 유익이 있겠습니까? 그분은 스스로를 변형시킴으로써 자신의 육신을 이루신 것이 아니라, 마치 신성의 본성이 농축된 것처럼 그분 안에서 생겨난 육신을 가지신 것입니다. 게다가 독생자의 온 본성이 단지 변화된 것뿐이라면, 어떻게 헤아릴 수 없이 광대한 신성이 작은 육신의 한계에 담길 수 있겠는가?”[227]

성 이시도르 펠루시오트: “누구도 여러분을 미혹하지 못하게 주의하고, 흔들리지 않는 기초처럼 굳건히 서십시오. 왜냐하면 성육신하신 하나님께서는 변하지 않으셨고, 합쳐지지도 않았으며, 나뉘지도 않으셨으니, 그분은 성육신 전에도, 성육신 후에도 우리로부터 동등하게 숭배받는 유일하고 시작도 끝도 없는 영원한 아들이시기 때문입니다.”[228]

3) 마지막으로, 건전한 이성의 관점에서도 그렇습니다. 자연적 원리에 근거하여, 그는 결코 다음을 용납할 수 없습니다: a) 신성과 인성이 그리스도 안에서 합쳐지거나 혼합되어, 각자의 속성을 상실한 채 새로운 제3의 본성을 형성하는 것: 왜냐하면 신성은 불변하며, 인간의 영혼과 신성이라는 두 완전히 단순한 실체가 융합되거나 혼합되는 것은 불가능하고, 더구나 거친 인간의 육체가 가장 단순한 신성과 물리적으로 융합되는 것은 불가능하기 때문이다;[229] b) 신성이 인간성으로 변하거나, 인간성이 신성으로 변하는 것도 아니다. 전자는 하나님의 불변성과 무한성에 위배되고, 후자는 인간의 유한성에 위배된다.[230] 그리고 계시된, 즉 기독교 신학의 원리에 근거하여, 이성은 오직 예수 그리스도 안에서 두 본성이 분리되지 않고 변함없이 결합되었을 때, 오직 그 본성들이 완전한 온전함을 지녔을 때에만 우리 구원의 위대한 일이 이루어질 수 있었다고 말해야 한다: 구세주께서 우리를 위해 십자가에서 고난을 당하실 수 있었던 것은 오직 그분의 인성 때문이었으며, 그분의 고난에 무한한 가치를 부여할 수 있었던 것은 오직 그분의 신성 때문이었기 때문이다. 따라서 그리스도 안에서 두 본성이 하나로 융합되거나 변형되었다고 인정하는 것은 우리 구원의 신비를 부정하는 것을 의미한다.[231]

II. 두 본성은 그리스도 안에서 분리될 수 없고 떼어낼 수 없이 결합되어 있다. 분리되지 않았다는 것은, 비록 두 본성이 그리스도 안에서 모든 속성을 지닌 채 완전히 온전하고 서로 다른 상태로 존재하지만, 따로 존재하지 않으며, 네스토리우스가 가르쳤던 것처럼 단지 도덕적으로만 결합된 두 개의 별개의 인격을 이루는 것이 아니라, 신인(神人)의 단일한 위격 안에서 결합되어 있다는 뜻이다. 이 진리는 우리가 이미 밝힌 바 있다. ‘분리될 수 없다’는 것은, 이 두 본성이 성모 마리아의 태중에서 구세주가 잉태되신 순간부터 하나의 위격으로 결합된 이래로, 결코 분리된 적이 없으며 앞으로도 분리되지 않을 것이라는 의미입니다. 즉, 이들의 결합은 끊임없이 지속됩니다. 이는 특히 고대 교회의 스승들이 제기되던 이단적 견해를 반박하며 이 진리를 밝힌 바와 같이, –

1) 구세주가 지극히 거룩하신 동정녀의 태중에 잉태되신 바로 그 순간에 시작되었다(정통 신앙고백서 제1부, 제38문답). 이는 선지자가 동정녀가 임신을 하여 임마누엘, 즉 신인(神人)을 낳을 것이라고 예언했기 때문이다(사 7:14); 그리고 천사는 그녀에게, 그녀가 태중에 잉태하여 ‘하나님의 아들’이라 불릴 분을 낳을 것이라고 기쁜 소식을 전했습니다(눅 1:31-35). 또한 다음과 같이 가르쳤습니다: a) 성 그레고리우스 신학자: “만약 누군가 동정녀 안에서 먼저 사람이 형성되고 그 후에 하나님이 합쳐지셨다고 말한다면, 그는 정죄받아야 합니다; 이는 하나님의 탄생을 인정하는 것이 아니라, 탄생을 회피하는 것을 의미하기 때문이다;”[232] b) 성 키릴로 알렉산드리아: “먼저 성모 마리아에게서 평범한 사람이 태어났고, 그 후에 말씀이 그에게 강림했다고 생각해서는 안 된다; 오히려 우리는 말씀이 태중에서 바로 인간의 본성과 결합하여 육신을 입고 태어나셨다고 말한다;”[233] c) 복자 테오도리토스: “예수 그리스도 안에서 본성들의 결합은 바로 수태 시에 이루어졌다,” 그리고 이어서: “만약 결합이 수태 시에 이루어졌다면, 결합 이후에도 인성이 그 본성을 잃지 않았음이 분명하다;”[234] d) 성 프로클로스: “복음서 저자는 말씀이 이미 완성된 인간 안에 거하셨다고 말하지 않고, 말씀이 수태의 순간과 탄생의 시작 단계까지 내려오셔서 육신이 되셨다고 말한다: 왜냐하면 자연적으로 태어나는 사람이 즉시 행동할 준비가 된 상태가 되는 것이 아니라, 먼저 본성의 태아 자체가 육신이 되고, 그 후 시간이 흐르면서 조금씩 감각과 행동을 담당하는 기관을 형성하는 힘을 얻듯이: 마찬가지로 하나님의 말씀도 인간 탄생의 가장 시작과 근원까지 내려오셔서, 먼저 육신이 되셨으나, 결코 육신으로 변질되지는 않으셨으니 — 결코 그럴 수 없나니 — 신성은 그 어떤 변질보다도 높으시기 때문이다;”[235] d) 성 요한 다마스쿠스: “하나님의 말씀은 이전에 이미 그 자체로 존재하던 육신과 결합하신 것이 아니라, 성모 마리아의 태중에 거하시어, 본래의 위격에 제한을 두지 않으시고, 영원한 동정녀의 순결한 피로부터 말씀의 영과 이성을 지닌 영혼으로 충만하게 하셨으며, 인간 본성의 초석을 받아들이심으로써 말씀 그분께서 육신의 위격이 되셨으니, 그리하여 그 육신은 육신이자, 말씀이신 하나님의 육신이며, 영과 이성을 지닌 육신이 되었습니다;”[236]

2) 구세주께서 십자가 위에서 고통받으시던 순간에도 그 결합은 깨지지 않았습니다(정교회 신앙고백 제1부, 제46문답). 만일 어떤 이단자들이 주장하듯이, 그분의 신성이 그 순간에 그분의 인성과 분리되어 그분을 떠났다면, 그런 경우 사도와 함께 “유대인들이 영광의 주님을 십자가에 못 박았다”(고전 2:8)고 말할 수 없었을 것이며, “우리가 원수였을 때, 하나님의 아들의 죽음으로 말미암아 하나님과 화목하게 되었다” (롬 5:10); 주 하나님께서 “그분의 피로 우리를 사셨다”(행 20:28)는 말을 할 수 없었을 것이다. 그리고 이 이단적인 사상은 성 교회 교부들이 만장일치로 거부했는데, 예를 들어 아타나시우스 대성인,[237] 그레고리우스 니사, 복자 테오도리토스,[238] 요한 다마스쿠스 등이 있습니다. 특히 요한 다마스쿠스는 다음과 같이 말합니다. “비록 그리스도께서 사람으로서 죽으셨고, 그분의 거룩한 영혼이 지극히 순결한 육신과 분리되었으나, 신성은 영혼과 육신, 즉 둘 모두와 분리되지 않은 채 머물러 계셨습니다. 따라서 하나의 위격이 두 위격으로 나뉘지 않았으니, 이는 영혼과 육체가 태초부터 말씀의 위격 안에서 동등하게 존재했기 때문이다. 비록 죽음의 순간에 둘이 서로 분리 되었으나, 그 각각은 말씀의 단일한 위격을 갖는 것을 멈추지 않았으니, 그리하여 말씀의 단일한 위격은 말씀과 영혼과 육체의 위격이었다. 왜냐하면 영혼도 육체도 말씀의 위격 외에는 결코 자신만의 위격을 가진 적이 없기 때문이다. 말씀의 위격은 언제나 하나이지, 두 개가 아니다. 따라서 그리스도의 위격은 언제나 하나이다. 비록 영혼이 장소적으로 육체와 분리되었을지라도, 말씀 안에서 위격적으로 (그와) 연합되어 있었다.”[239]

3) 구세주의 부활과 승천 이후에도 깨지지 않았으며, 앞으로도 결코 깨지지 않을 것이다(정교회 신앙고백 제1부, 제56문 답변). 하나님의 말씀은 그분이 자신의 육신으로 부활하셨으며, 그 육신으로 제자들에게 나타나셨음을(요 20:26-27) 증언하고, 그분이 육신으로 인자(人子)로서 하늘로 승천하셨음을(요 6:62; (눅 24:50-51)]; 육신을 입고 다시 나타나실 그분, 곧 인자께서 산 자와 죽은 자를 심판하실 것임을(마 25:31) 증언하고 있습니다. “만약 누군가가, 성 그레고리우스 신학자의 말을 빌리자면, 이제 그분(구세주)께서 육신을 벗어두셨고, 신성이 육신에서 벗어난 채로 머무르고 있다고 말하면서, 받아들이신 인성을 지니신 채 지금도 그분이 계시고 다시 오실 것임을 인정하지 않는다면, 그런 자는 그분의 재림의 영광을 보지 못하게 하소서! 왜냐하면 그 몸을 취하신 분과 함께 있지 않다면, 지금 그 몸은 어디에 있겠는가? 그 몸은 마니교도들이 헛소리하듯이, 영광 없는 상태로 영광을 얻기 위해 태양 속에 놓여 있는 것이 아니다. 또한 그 몸은 목소리의 본질이나 향기의 퍼짐, 멈추지 않는 번개의 비행처럼 공기 중에 흩어지거나 썩어 없어진 것도 아니다. 그렇지 않다면, 그분이 부활하신 후 만져질 수 있었다는 사실(요 20:27)과, 언젠가 그분을 찔렀던 자들에게 나타나실 것이라는 사실(요 19:37)을 어떻게 설명할 수 있겠는가? 신성은 그 자체로 보이지 않는다.”[240]

§139. 예수 그리스도 안에서 두 본성의 위격적 연합이 가져오는 결과: 가) 그분 자신에 대한 측면

예수 그리스도 안에서의 두 본성의 위격적 결합으로부터 다음과 같은 결과가 도출된다: 가) 그분 자신에 대한 결과, 나) 그분의 어머니이신 지극히 거룩하신 동정녀에 대한 결과, 다) 지극히 거룩하신 삼위일체에 대한 결과.

첫 번째 유형의 결과는 다음과 같다:

I. 예수 그리스도 안에서 그분의 두 본성의 속성들이 서로 공유되는 것.[241] 이는 예수 그리스도의 인격 안에서 그분의 각 본성이 서로의 속성을 전달한다는 데 있으며, 구체적으로 말하면, 인성에서 비롯된 속성은 그분께서 하나님으로서 받아들이시고, 신성에서 비롯된 속성은 그분께서 인간으로서 받아들이시는 것이다. 예를 들어, 성경에는 주 하나님께서 “자신의 피로 우리를 사셨다”(행 20:28), “그분은 아들이시지만 고난을 통해 순종하는 법을 배웠다”(히 5:8), “우리는 그분의 아들의 죽음으로 하나님과 화목하게 되었다” [(롬 5:10); (롬 8:32); (벧전 3:18); (고전 2:8); (갈 2:20)], 또는 “두 번째 사람은 하늘에서 오신 주님”(고전 15:47); “하늘에서 내려오신 인자, 곧 하늘에 계신 분 외에는 아무도 하늘에 올라간 적이 없다” (요한복음 3:13) 등. 마찬가지로 교부들의 저술과 교회 찬송가에서도 그리스도에 대해 “하나님이 고난을 당하셨고, 만물의 창조주이시며 세상의 왕이신 분이 죽음을 맛보셨다”거나, “영원하신 아기” 등과 같은 표현이 매우 자주 등장한다.[242] 이는 신성과 인성이 그리스도 안에서 두 개의 별개의 인격을 이루는 것이 아니라, 분리될 수 없고 떼어낼 수 없이 하나의 위격으로 결합되어 있기 때문이며, 또한 하나님의 말씀이신 그 한 위격이 그리스도 안에서 그분의 신성과 인성을 온전히 그리고 분리될 수 없이 위격으로서 머무르기 때문이다. “밀접한 결합으로 인해,” 성 그레고리우스 니사우스가 말하듯이, “받아들여진 육체와 받아들이신 신성이 그리스도 안에서 서로 이름을 바꾸어, 인간의 것이 신적인 것으로, 신적인 것이 인간의 것으로 불리게 된다.”[243] 위격(예수 그리스도)에 관해 성 요한 다마스쿠스는 또한, 우리가 그분께 두 본성 모두에서 차용한 명칭을 부여하든, 혹은 한 본성에서만 차용한 명칭을 부여하든, 두 경우 모두 우리는 그분께 양 본성의 속성을 귀속시킵니다 . 왜냐하면 그리스도께서는 이 이름이 양 본성을 모두 표현하기 때문에, 하나님이자 사람이며, 피조물이자 비피조물, 고통을 겪을 수 있는 존재이자 고통을 겪지 않는 존재로 불리시기 때문입니다. 또한, 그분이 오직 한 본성에 대해서만 하나님의 아들이자 하나님으로 불릴 때, 그분은 신성과 결합된 본성, 즉 육체의 속성을 취하시며, 고통받는 하나님이자 십자가에 못 박히신 영광의 주님(행 26:23)으로 불리시는데, 이는 그분이 하나님이기 때문이 아니라, 하나님이자 사람이시기 때문이다. 마찬가지로, 그분이 사람이며 인자라고 불릴 때, 그분은 신성의 속성과 영광을 취하시며, 영원 전부터 계신 아기, 시작이 없는 사람이라 불리시는데, 이는 그분이 아기이거나 사람이기 때문이 아니라, 영원 전부터 계신 하나님이시면서 마침내 아기가 되셨기 때문이다. 이것이 바로 상호 속성 공유로서, 위격의 동일성과 본성 간의 상호 침투로 인해 각 본성이 다른 본성에게 속성을 전달하는 방식이다. 그러므로 우리는 그리스도에 대해 이렇게 말할 수 있다. “이분이 바로 우리의 하나님이시니, 그분과 비견될 자는 아무도 없다… 그분은 땅에 나타나셔서 사람들 가운데서 사셨다”(바르. 3:36-38); 또한 “이 사람은 창조된 것이 아니며, 고통을 겪을 수 없고, 무한하시다.”[244]

그러나 그리스도 안에서 신성과 인성의 속성들이 서로 교감하는 것은, 두 본성이 그리스도의 단일한 위격 안에서 불가분하게 결합된 것으로 간주될 때에만 이루어진다는 점을 명심해야 한다. 그러나 두 본성이 위격의 일치 밖에서 각각 따로 분리되어 간주될 때에는 그러한 상호 교류가 일어나지 않으며, 허용될 수도 없다. 즉, 구세주의 신성에는 그분의 인간적 본성의 속성을, 인성에는 신적 본성의 속성을 결코 귀속시켜서는 안 된다: 왜냐하면 두 본성은 그리스도 안에서 완전히 온전하고 서로 다른 상태로 남아 있기 때문이다. 즉, 보편 공의회의 표현에 따르면, 그분 안에서 ‘불가분하게’ 결합되어 있으면서도 ‘불가분하게’ 분리된 채로 존재하므로, 결과적으로 신성은 인성으로 변하지 않았고 그 속성을 얻지 않았으며, 여전히 자신의 속성을 보존하고 있다; 인성도 신성으로 변하지 않았으며, 그 속성을 얻지 않고 자신의 속성을 보존하고 있다. “그러므로 (주 예수 그리스도의) 신성에 대해 말할 때, 우리는 그분께 인성의 속성을 귀속시키지 않는다. 왜냐하면 우리는 신성이 고통을 겪거나 창조되었다고 말하지 않기 때문이다. 또한 육체나 인성에게도 신성의 속성을 귀속시키지 않는다; 왜냐하면 우리는 육체나 인성이 창조되지 않았다고 말하지 않기 때문이다… 우리는 두 본성이 결합된 후에도 하나의 통합된 위격, 즉 한 분 그리스도 안에서 보존된다고 단언한다. 이 두 본성은 실제로 동일하며, 각자 본래의 속성을 지니고 있다. 또한, 혼합되지 않고 결합된 것처럼, 서로 구별되며 분리되지 않은 채로 인식된다.”[245] 요컨대, 한편으로는 그리스도 예수 안에서 하나의 위격과 두 본성이 분리될 수 없고 떼어낼 수 없이 결합되어 있음을 기억해야 하며, 이러한 의미에서 그분 안에서 속성의 교류를 인정해야 하고; 다른 한편으로는, 그분 안에 두 본성이 혼합되지 않고 변함없이 결합되어 있음을 기억해야 하며, 이러한 의미에서 본성들 간의 속성 교류를 허용해서는 안 된다.[246]

II. 예수 그리스도 안에서 인간 본성의 신성화. 이 신성화는 그리스도 안의 인성이 신성으로 변모하여 그 한계를 상실하고, 인간의 속성 대신 신성한 속성을 얻었다는 의미가 아니라; 오히려, 하나님의 아들에 의해 그분의 위격의 일체성 안으로 받아들여짐으로써, 그 본성이 그분의 신성에 동참하게 되었고, 하나님 말씀과 하나가 되었으며, 이러한 신성에의 동참을 통해 그 본성은 인류에게 가능한 가장 높은 경지까지 그 완전함에서 승화되었으나, 그럼에도 불구하고 여전히 인간성을 잃지 않았다는 것이다. 혹은, 우리 구세주의 인격에 관한 전체 교리를 가장 명확하게 설명한 신학에 정통한 교회의 스승의 말씀을 여기서도 인용해 보자: “알아야 할 것은, 주님의 육체에 대해 신성화되었다고, 하나님과 하나가 되었다고, 그리고 하나님이 되었다고 말할 때, 이는 본성의 변형이나 전환, 변화, 혹은 융합에 의한 것이 아니라는 점이다. 그레고리우스 신학자는 말합니다. ‘한 본성은 신성해졌고, 다른 본성은 신성해졌으며, 감히 말하건대 하나님과 하나가 되었습니다. 기름 부으신 분은 사람이 되셨고, 기름 부음 받은 분은 하나님이 되셨습니다. 그리고 이는 본성의 변화가 아니라, 구원을 위한 섭리적인 결합, 즉 위격적인 결합에 의한 것이며, 이를 통해 육신은 하나님 말씀과 분리될 수 없이 결합되었고, 본성 간의 상호 침투에 의한 것이니, 이는 마치 불로 달구어진 쇠에서 볼 수 있는 것과 유사하다. 왜냐하면 우리가 변화나 변형 없이 성육신을 고백하듯이, 육체도 같은 방식으로 신성화되었다고 단언하기 때문이다. 말씀이 육신이 되셨다고 해서 자신의 신성을 버리지 않으셨고, 그분에게 고유한 신성한 완전성을 상실하지 않으신 것처럼, 신성화된 육체도 그 본성이나 자연적 속성에서 변하지 않았다. 왜냐하면 연합 후에도 본성이 서로 섞이지 않은 채로 남아 있었듯이, 그 속성들도 훼손되지 않았기 때문이다. 주님의 육신은 말씀과의 가장 밀접한, 즉 위격적 연합으로 인해 신성한 능력으로 충만해졌으나, 그 본연의 속성 중 그 어떤 것도 잃지 않았으니; 이는 육신이 그 자체의 힘으로 신성한 일을 행한 것이 아니라, 그와 연합된 말씀의 힘으로 행했기 때문이다. 말씀은 육신을 통해 그분의 고유한 활동을 드러내셨기 때문이다. 마치 달궈진 쇠가 타는 것은 본성적으로 타는 힘을 얻었기 때문이 아니라, 불과 연합함으로써 그러한 성질을 얻었기 때문이다. 그러므로 똑같은 육신도 그 자체로는 죽을 운명이었으나, 말씀과의 위격적 연합을 통해 생명을 주는 것이 되었다. 이와 마찬가지로, 의지가 신성화되었다고 말할 때, 그것은 자연적인 움직임이 변했기 때문이 아니라, 그 의지가 하나님의 신성하고 전능하신 뜻과 연합하여 성육신하신 하나님의 뜻이 되었기 때문이다.”[247] 따라서 그리스도 안에서 인간 본성의 신성화를, 마치 그것이 자신의 한계를 상실하고 실제로 어떤 무한한 신적 완전성을 얻어, 예를 들어 전능하고, 무한히 지혜로우며, 편재 [248] 하고, 독자적인 존재가 된 것처럼 이해해서는 안 된다: 이는 그리스도 안의 인성이 그 본성과 자연적 속성에서 변화되었다는 것을 의미할 것이며, 인성이 신성과 합쳐졌거나 신성으로 변모되었음을 의미할 것이지, 단순히 신성화되었다는 것만을 의미하지는 않을 것이다. 만약 그리스도 안에서 인간의 이성도 무한히 지혜롭고 전지하게 되었다면, 그것은 그분의 신성한 이성과 아무런 차이가 없으며, 그리스도 안에는 신성한 이성과 인간의 이성이라는 두 개의 이성이 아니라 오직 하나의 이성만이 존재한다. 만약 그리스도 안에서 인간의 의지가 전능하며 하나님의 의지의 모든 속성을 얻었다면, 전자는 후자와 아무런 차이도 없으며, 그리스도 안에는 두 개의 의지가 아니라 오직 하나의 의지가 있다. 만약, 일반적으로 그리스도 안의 인간 본성이 전지전능하며 하나님의 다른 모든 완전성을 갖추고 있다면, 그것은 신적 본성과 아무런 차이도 없으며, 그리스도 안에는 두 본성이 아니라 오직 하나뿐이다. 다른 문제는, 그리스도가 단일한 인격으로서, 신인(神人)으로서 전지하시고 전능하시며 전재하시며 모든 신적 속성을 지니신다고 말하는 것이다. 이는 위격의 일체성에 따라 전적으로 참된 것이다.[249] 또 다른 문제는, 예수 그리스도 안의 인간 본성이 그 모든 완전함에서, 그 본성이 도달할 수 있는 최후의 경지까지 고양되었으며, 신성으로부터 받아들일 수 있는 모든 것을 받아들였으면서도 여전히 인간성을 잃지 않았고, 온갖 지혜와 은혜,[250] 거룩함 [251] 그리고 생명을 주는 능력으로 풍성해졌다는 것이다:[252] 이는 본성들 간의 가장 밀접한 위격적 연합과, 인성이 신성으로부터 언급된 속성들을 일정 정도 받아들일 수 있는 능력에 비추어 볼 때 전적으로 참된 사실이다. 그러나 예수 그리스도의 인성 그 자체를, 그분의 위격의 일체성 밖에서 바라보며, 실제로 신성한 속성들로 풍요로워졌고 그 자체로 신성한 속성들을 소유하고 있다고 주장하는 것은 전혀 다른 문제이다. 이는 그리스도 안에서의 두 본성의 불융합성과 불변성에 대한 교리에 위배될 뿐만 아니라, 인간 본성의 한계에도 위배된다. “육신이 신성과 결합함으로써 어떻게 신성해졌는가?”라고 성 유스티노 순교자가 묻습니다. 그리고 그는 이렇게 대답합니다. “의심할 여지 없이, 신적 본성의 위격 안에 받아들여졌음에도 불구하고, 말씀과의 결합으로 인해 썩지 않고 불멸하게 된 인간 육신으로 남아 있습니다. 그러므로 육신은 육신으로 남아 있으며, 결코 육신이 하나님은 아니지만, 말씀 그분의 뜻에 따라 신적 존엄(신적 본성이 아닌)에 참여하게 되었다.”[253] 또한 제6차 세계 공의회 교부들은 이 교리를 설명하며, 무엇보다도 다음과 같이 말합니다: “그분(예수 그리스도)의 지극히 거룩하고 흠 없는 육신이 신성화됨에도 소멸되지 않고, 그 본연의 한계와 그 자체로서의 본질을 그대로 유지한 것처럼, 그분의 인간적 의지 또한 신성화됨에도 소멸되지 않고 온전하게 남아 있다.”[254]

III. 예수 그리스도께서는 단일한 인격이시며, 신인(神人)이시므로, 신성과 인성 모두에 대하여 단일하고 분리될 수 없는 신성한 숭배를 받으셔야 한다. 바로 신성과 인성이 그분 안에서 분리될 수 없이 결합되어 있기 때문이다; 그분의 인성은 비록 인성으로 남아 있지만, 그분께서 신적 위격의 일체성 안으로 받아들이셨으며, 곧 말씀이신 하나님의 고유한 인성이기 때문이다. 이러한 분리될 수 없는 신적 숭배는 예수 그리스도, 즉 신인께 —

1) 성경은 이를 분명히 가르치고 있습니다. 여기에는 다음이 포함됩니다: 가) 구세주 자신의 말씀: “아버지께서는 아무도 심판하지 않으시고, 모든 심판을 아들에게 맡기셨으니, 이는 모든 사람이 아버지를 공경하듯이 아들을 공경하게 하려 하심이라.” 아들을 공경하지 않는 자는 그를 보내신 아버지도 공경하지 않는 자니라 (요한복음 5:22-23); b) 구세주에 관한 성 바울 사도의 말씀: “그러므로 하나님께서도 그를 높이시어 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 주셨으니, 이는 하늘에 있는 자들과 땅에 있는 자들과 땅 아래에 있는 자들의 모든 무릎이 예수님의 이름 앞에 꿇게 하려 하심이라” (빌 2:9-10); c) 성 요한 신학자의 증언: “내가 보니, 보좌와 생물들과 장로들 주위에 수많은 천사들의 목소리가 들렸는데, 그 수는 셀 수 없이 많고 수천 수만이었으며, 그들이 큰 소리로 말하기를 ‘죽임을 당하신 어린 양은 권세와 부와 지혜와 힘과 존귀와 영광과 축복을 받으실 자격이 있으시도다’라고 하였다. 또 하늘과 땅과 땅 아래와 바다에 있는 모든 피조물과 그 안에 있는 모든 것이, ‘보좌에 앉으신 분과 어린 양께 영원토록 축복과 존귀와 영광과 권세가 있기를’이라고 말하는 것을 내가 들었습니다.” [(계 5:11-13). 또한 (마 28:17); (행 7:13-14); (히 1:6; 2:6-9); (고전 15:27); (엡 2:6)을 참조하라.

2) 성부들과 교회의 스승들은 만장일치로 이를 설교했습니다. 예를 들어: a) 성 아타나시오스: “비록 육체는 그 자체로 피조물의 일부이지만, 그것은 하나님의 육체가 되었으며, 우리가 이 육체에 경배할 때, 우리는 그것을 말씀으로부터 분리하지 않듯이, 말씀에 경배할 때도 그분을 육체로부터 분리하지 않는다;”[255] b) 성 에피파니오스: “그러므로, 아무도 독생자에게 ‘육신을 벗어라, 그래야 내가 그대께 경배하리라’라고 말해서는 안 되며, 오직 독생자를 그분의 육신과 함께, 이 세상에 오셔서 취하신 거룩한 성전과 함께 경배해야 한다;”[256] c) 성 요한 크리소스톰: “실로 위대하고, 놀랍고, 경이로운 일 은, 우리의 육신이 하늘에 앉아 천사들과 대천사들, 세라핌들과 케루빔들로부터 경배를 받는다는 사실입니다;”[257] d) 복자 테오도리토스: “두 본성을 고백하면서, 우리는 유일한 그리스도께 경배하며, 그분께 유일한 경배를 드린다,”[258] 그리고 다른 곳에서는: “우리는 성육신 후에도 오직 한 분 하나님의 아들, 우리 주 예수 그리스도를 경배하며, 달리 주장하는 자들을 불경건한 자들로 간주한다;”[259] e) 성 키릴로스 알렉산드리아주교, 그리고 네스토리우스에 대한 그의 파문 선언을 지지한 에페소 공의회 모든 교부들: “감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 감히 그분과 함께 그분을 찬양하며, 또 그분을 다른 존재와 구분하여(‘함께’를 뜻하는 전치사 ‘σύν’이 항상 그러한 생각을 불러일으키기 때문, 즉 다른 것과 다른 것을 구별하게 만들기 때문) ‘하나의 숭배’로 임마누엘을 더 잘 공경하고 그분께 ‘하나의 찬양’을 드리지 않는 자는, 말씀이 육신이 되셨기 때문이다: 그런 자는 저주를 받을지어다;”[260] e) 성 요한 다마스쿠스: “그리스도는 오직 한 분이시니, 완전한 하나님이시며 완전한 사람이시다. 우리는 그분을 아버지께와 성령께 드리는 것과 마찬가지로, 그분의 지극히 순결한 육신과 함께 하나의 경배로 경배한다. 우리는 육체에 대한 경배를 거부하지 않는다. 왜냐하면 그 경배는 육체를 위한 위격이 되신 말씀의 단일한 위격 안에서 드려지기 때문이다. 그러나 우리는 피조물을 섬기지 않는다. 우리는 육체를 단순한 육체로서가 아니라, 신성과 결합된 육체로서 경배하기 때문이다. 두 본성이 하나님의 말씀의 한 인격과 한 위격 안에서 결합되었기 때문이다. 나는 타오르는 숯에 손을 대는 것을 두려워한다. 나무와 불이 결합되어 있기 때문이다. 나는 그리스도의 두 본성을 함께 경배한다. 육신과 신성이 결합되어 있기 때문이다.”[261]

IV. 예수 그리스도 안에는 두 의지와 두 행위가 있다: 이는 예수 그리스도 안에서 두 본성이 혼합되지 않고 변함없이 결합되어 있다는 교리에서 자연스럽게 도출되는 교리이지만, 모노펠리테파 이단의 문제를 계기로 제6차 공의회에서 특별히 검토되었으며, 다음과 같은 말로 엄숙하게 표현되었다: “그분 안에는 두 가지 자연적 의지, 즉 두 가지 소망이 있으며, 두 가지 자연적 행위가 있는데, 이는 분리될 수 없고, 변하지 않으며, 나뉘지 않고, 혼합되지 않은 채로, 우리 성부들의 가르침에 따라 우리도 마찬가지로 선포하노니: 두 가지 본성적인 의지는 서로 상반되지 않으며, 결코 그렇지 않을 것이니, 이는 불경한 이단자들이 주장한 바와 달리, 그분의 인간적인 의지는 그분의 신성하고 전능하신 의지에 따르며, 이에 대항하거나 대립하지 않을 뿐만 아니라, 오히려 그 의지에 복종하는 것이다.”[262] 여기서는 — 1) 예수 그리스도 안에서의 두 의지와 두 행위의 실재가 증언되고 있으며, — 2) 그 상호 관계가 드러나고 있다.

1) 그리스도 안에서의 두 의지와 두 행위의 실재, 즉 모노펠리트파의 거짓 가르침과는 달리, 그분 안에는 오직 신성한 의지만 있는 것이 아니라 인간의 의지도 온전히 남아 있다는 사실의 실재:

가) 성경에서 확인할 수 있다. 구세주께서는 스스로에 대해 이렇게 말씀하셨다. “내가 하늘에서 내려온 것은 내 뜻을 행하려 함이 아니요, 나를 보내신 아버지의 뜻을 행하려 함이라” (요 6:38), 그리고 겟세마네 동산에서 아버지께 이렇게 기도하셨다. “아버지여! 가능하다면 이 잔이 내게서 지나가게 하소서. 그러나 내 뜻대로 하지 마시고, 아버지의 뜻대로 하소서” (마태복음 26:39), “내 뜻이 아니라 아버지의 뜻이 이루어지이다” (누가복음 22:42)라고 기도하셨습니다. 이 두 경우 모두에서 자신의 뜻을 아버지의 뜻과 구별하시고, 전자를 후자에 복종시키심으로써, 주 예수님께서는 의심할 여지 없이 자신의 인간적인 뜻을 가리키신 것입니다. 왜냐하면 그분의 신성한 뜻은 아버지의 뜻과 구별될 수 없으며, 아버지의 뜻과 하나이기 때문입니다.[263] 사도 바울은 구세주에 대해 “자기를 낮추사 죽기까지, 곧 십자가에 죽기까지 순종하셨다” [(빌 2:8); (히 5:8)]고 증언하는데, 이 겸손과 순종은 또한 그분의 인간적 뜻 하나에 기인한다고 볼 수 있다.[264] 복음서 저자들은 그분의 순수한 인간적 의지가 드러난 사례들을 여러 차례 언급하고 있는데, 예를 들어: “그분께 담즙을 섞은 식초를 마시게 하였으나, 그분을 맛보시고는 마시기를 원치 않으셨다” [(마 27:34); (마 26:17); (막 6:48); (막 7:24); (막 9:30); (요 1:43; 7:1)].[265]

b) 제6차 공의회 이전에도 교회에서 끊임없이 인정되고 고백되어 왔다. 이 진리를 설교한 이들은 다음과 같다:

가) 성 히폴리토스: “신성과 인성이라는 이중적 작용을 통해, 그분(주 예수 그리스도)은 양쪽 모두에게 자신을 드러내셨으니, 곧 무한하신 하나님이자 유한한 인간으로서, 그분 안에는 양쪽 본성이 온전히 보존되어 있으며, 각 본성에 상응하는 작용을 지니고 계신다;”[266] 나) 성 아타나시우스는 구세주의 말씀(마태복음 26:39)을 해설하며 다음과 같이 말했습니다. “여기서 주님께서는 두 가지 뜻을 드러내십니다. 육신에 속한 인간의 뜻과, 하느님께 속한 신적인 뜻입니다. 인간의 의지는 육신의 연약함으로 인해 고난을 피하기를 기도하는 반면, 신적 의지는 고난을 원하십니다;”[267] c) 성 그레고리우스 니사우스는 같은 말씀을 해설하며: “그러므로 그분 안에는 인간의 의지와 신적 의지가 서로 다릅니다;”[268] d) 세베리안은 같은 말씀을 해설하며: “두 가지 뜻을 보여주는데, 하나는 신적 뜻이고 다른 하나는 인간적 뜻이다.”[269] 이와 유사한 주석은 해당 구절을 해설하는 성 암브로시오 [270] 와 성 요한 크리소스토모의 글에서도 찾아볼 수 있다.[271]

c) 또한 모노펠리테파에 대항하여 정통 교리를 옹호했던 성인들이 이미 제시한 다음과 같은 논거에 비추어 볼 때, 이는 건전한 이성으로도 인정될 수밖에 없다:

“그리스도께서는 두 본성을 지니시는데, 이 본성들은 이성을 지녔기 때문에 의지할 능력이 있다. 이성을 부여받은 모든 것은 의지할 수 있고 자유롭기 때문이다. 그러므로 우리는 그리스도께서 두 가지 의지, 즉 두 가지 본성적 의지를 지니신다고 말한다… 그리스도 안에는 두 본성이 있으므로, 그분 안에는 두 가지 작용이 있음을 인정해야 한다. 왜냐하면 본성이 서로 다른 자에게는 작용도 서로 다르며, 작용이 서로 다른 자에게는 본성도 서로 다르기 때문이다. 반대로, 본성이 하나인 자에게는 작용도 하나이며, 작용이 하나인 자에게는 실체도 하나이다. 이는 신을 모신 교부들의 가르침에 따른 것이다. 그러므로 다음 두 가지 중 하나를 선택해야 한다. 즉, 그리스도 안에서 하나의 작용을 인정한다면 그분 안에서 하나의 실체도 인정해야 하며, 진리를 고수하여 복음과 교부들의 가르침에 따라 그분 안에서 두 실체를 고백한다면, 같은 가르침에 따라 두 가지 작용도 함께 고백해야 한다. 그리스도는 신성 면에서 하나님과 아버지께 본질적으로 동일하시므로, 활동 면에서도 그분과 동등하셔야 하며, 또한 인성 면에서 우리와 본질적으로 동일하시므로, 활동 면에서도 우리와 동등하셔야 한다.”[272]

“만약 주님 안에 오직 하나의 활동만이 있다고 말한다면, 그 활동은 신적인 것이거나 인간적인 것이거나, 아니면 그 어느 것도 아닐 것이다. 만약 신적인 것이라면, 우리는 그분을 우리의 인간 본성을 지니지 않은 오직 하나님으로만 인정할 수밖에 없을 것이다. 만약 인간적인 것이라면, 우리는 그분을 오직 인간으로만 인정하게 되는데, 이는 신성모독이다. 만약 그분의 행위가 신적이지도 않고 인간적이지도 않다면, 그분은 하나님도 아니고 인간도 아니며, 아버지와도 우리와도 본질적으로 동일하지 않은 것이다.”[273]

“만약 주 그리스도의 행위가 하나라면, 그것은 창조된 것이거나 창조되지 않은 것일 것이다. 그 둘 사이의 중간적인 행위는 없으니, 중간적인 본성도 없기 때문이다. 만약 그것이 창조된 것이라면, 그리스도 안에서 하나의 창조된 본성을 드러낼 것이다. 만약 창조되지 않은 것이라면, 하나의 창조되지 않은 실체를 나타내는 표징이 될 것이다. 왜냐하면 모든 자연적인 것은 모든 면에서 그 본성과 일치해야 하기 때문이다. 본성과 일치하는 작용은 외부에서 유입되는 어떤 것이 아니다. 그리고 본성 은 그와 일치하는 작용 없이는 존재할 수도 없고, 인식될 수도 없다는 것이 명백하다. 모든 존재는 작용함으로써 자신의 본성을 표현하며, 이것이 불가피한 법칙이다.”[274]

“그리스도 안에서 하나의 작용이 있다면, 바로 그 하나의 동일한 작용을 통해 신성한 일과 인간적인 일이 모두 이루어질 것이다. 그러나 본래의 자연적 상태에 있는 어떤 것도 그 본성과 상반되는 행동을 일으킬 수는 없다. 예를 들어, 불은 동시에 따뜻하게 하고 차갑게 할 수 없으며, 물은 젖게 하고 말릴 수 없다. 그렇다면 본성상 하나님이시며 본성상 사람이 되신 그분이 어떻게 하나의 활동으로 기적을 행하시고 고통을 견디셨는가?”[275]

여기에 덧붙여 말하자면, 인간의 의지를 가지지 않으셨다면, 그리스도께서는 우리를 위해 “죽음, 그것도 십자가의 죽음까지” (빌 2:8), 우리를 위해 자발적으로 인간 본성으로 고통을 겪으실 수 없었을 것이며, 결과적으로 우리를 위해 하나님의 공의를 충족시키고 구원을 얻어 주실 수도 없었을 것이다.[276] 따라서 모노펠리투스 이단은 우리 구원의 가능성 자체를 훼손했다.

2) 예수 그리스도 안에서의 두 의지와 두 행위의 관계는, 그분 안에서 두 본성이 하나의 위격으로 결합된 방식에 대한 정교회 전반의 가르침을 통해 설명된다. 한편으로는 혼합되지 않고 변함없는 결합이며, 다른 한편으로는 분리될 수 없고 떼어낼 수 없는 결합이다. 이 진리를 더 명확하고 오류 없이 이해하기 위해, 성교회 교부들이 제시하고 성 요한 다마스쿠스가 그의 『신학』에서 설명한 이 진리에 관한 몇 가지 주요 명제들을 다음과 같이 제시한다:

첫째: “그분(예수 그리스도)의 두 본성이 어떻게 하나의 위격을 이루는지에 대하여, 우리는 그분께서 동일하신 분으로서 두 본성 모두에 따라 본성적으로 원하시고 행하신다고 말합니다. 이 두 본성은 곧 우리 주 그리스도이시며, 그분 안에서, 그분으로 말미암아, 그리고 그분 그 자체가 우리 주 그리스도이십니다.”[277]

둘째: “그리스도는 한 분이시며, 두 본성에 따라 뜻을 두시는 분도 동일하시므로, 우리는 그분의 뜻(θελητον)의 대상이 하나라고 말해야 한다. 이는 그분이 하나님으로서 본성적으로 원하신 것만을 원하셨기 때문이 아니라(신성에게는 먹고 마시는 것과 같은 것을 원한다는 것이 본성에 맞지 않기 때문), 오히려 인간 본성에 본질적으로 속한 것 또한, 임의성과 모순되지 않으면서 양 본성의 속성에 부합하는 방식으로 원하셨기 때문이다.”[278]

셋째: “우리가 그분 안에서 두 본성이 결합되어 서로 스며들어 있음을 인정하면서도, 동시에 그 차이점을 부정하지 않고 이를 구분하며 분리할 수 없는 것으로 인정하듯이; 마찬가지로 우리는 의지와 행위의 결합과 차이점을 인정하고 이를 구분하며, 분리를 도입하지 않습니다. 육신이 신성화되었으나 그 본성에서 변화를 겪지 않은 것처럼, 의지와 행위 또한 신성화되었으나 그 한계를 벗어나지 않았습니다… 그리스도 안에서 — 그분의 신성에는 신성하고 전능한 행위가 속해 있으며, 그분의 인성에는 인간적인 행위가 속해 있다. 예를 들어, 그분이 처녀의 손을 잡고 일으켜 세우신 것은 인간적인 행위의 결과였으며, 그녀에게 생명을 되돌려 주신 것은 신성한 행위의 결과였다.”[279]

넷째: “우리는 그리스도 안에서 행위가 분리되어 있고, 두 본성이 서로 따로 작용한다고 말하지 않는다. 그러나 우리는 그들 각각이 서로 결합하여, 서로의 참여 아래 자신에게 고유한 것을 이루어 낸다고 단언한다. 이는 예수 그리스도께서 인간의 일을 단지 사람으로서만 행하신 것이 아니기 때문인데, 그분은 단순한 사람이 아니셨기 때문이다. 또한 신성한 일을 단지 하나님으로서만 행하신 것도 아니니, 그분은 단순한 하나님이 아니셨고, 하나님이자 사람이셨기 때문이다… 신성한 기적은 신성이 행하셨으나, 육신을 배제하지 않고 행하셨으며, 겸손한 행위는 육신이 행했으나, 신성과 분리되지 않고 행했다. 왜냐하면 고통받는 육신과도 신성이 결합되어 있었기 때문이다. 그 신성 자체는 고통받지 않았으나, 그 고통을 구원의 수단으로 삼았다. 또한 활동하시는 말씀의 신성과는 거룩한 지성이 결합되어 있었는데, 그 지성은 이루어지고 있는 일을 이해하고 알고 있었다.”[280]

다섯째: “그분은 신으로서도, 사람으로서도 본성상 의지를 지니셨으나, 인간의 의지는 (신성한) 그분의 뜻에 따르고 복종하였으며, 자신의 성향대로 행동하지 않고 오직 그분의 신성한 뜻이 원하시는 것만을 원했다. 반면 신성한 뜻이 허용할 때면, 인간의 뜻은 본성상 그 본성에 맞는 것을 따르게 되었다. 예를 들어, 인간의 뜻이 죽음을 거부할 때, 신성한 뜻이 이를 허락하고 방치하셨다면, 그때 인간의 뜻은 본성상 죽음을 거부하며 투쟁과 두려움 속에 머물렀다. 그러나 그분의 신성한 뜻이 그분의 인간적인 뜻이 죽음을 선택하기를 원하셨을 때, 그분의 고난은 자발적인 것이 되었다. 왜냐하면 그분은 하나님으로서뿐만 아니라 사람으로서도 자발적으로 자신을 죽음에 내어주셨기 때문이다.”[281]

여섯째: “그분은 하나님이자 인간이시며, 신적 의지와 인간적 의지로 모두 원하셨습니다. 그러므로 주님의 두 의지는 임의적인 성향에 의해 서로 구별된 것이 아니라, 자연적인 힘에 의해 구별되었습니다. 왜냐하면 그분의 신적 의지는 시작이 없고 전능하며, 항상 권능을 동반하고 무정했기 때문입니다. 반면 그분의 인간적 의지는 시간 속에서 시작되었으며, 자연스럽고 비난받을 여지가 없는 연약함을 지니고 있었다.”[282]

일곱째: “그리스도께서 자신의 각 본성에 따라 행하신다고 말하든, 그리스도 안의 각 본성이 다른 본성의 참여와 함께 행한다고 말하든, 그 의미는 동일하다. 이처럼 신성(神性)은 육체의 행위에 참여하는데, 이는 신적 뜻의 선한 허락에 따라 육체가 고통받고 그 본성에 따라 행동하도록 허용하기 때문이며, 또한 육체의 행위가 의심의 여지 없이 구원적이기 때문인데, 이는 인간의 행위에서 비롯된 것이 아니라 신적 행위에서 비롯된 것이다. 반면 육신은 말씀의 신성의 활동에 참여합니다. 왜냐하면 신성한 활동은 육신을 도구로 삼아 이루어지기 때문이며, 또한 신성하게 그리고 동시에 인간적으로 활동하시는 분은 바로 동일하신 분이기 때문입니다.”[283]

여덟 번째: “신인적(또는 신인적 — θεανδρική) 활동이란, 하나님의 성육신에 따라 그분의 인간적 활동도 신적이었음을, 즉 신성화되었으며 그분의 신적 활동과 분리되지 않았음을, 또한 그분의 신적 활동도 그분의 인간적 활동과 분리되지 않았음을, 오히려 각 활동이 서로의 참여 속에서 이루어졌음을 의미한다.”[284]

§140. b) 주 예수 그리스도의 어머니이신 지극히 거룩하신 동정녀에 관하여

예수 그리스도 안에서 두 본성이 위격적으로 결합된 것이 지극히 거룩하신 동정녀, 곧 그분의 어머니와 관련하여 갖는 결과는, 그녀가 참으로 하나님의 어머니(성모)라는 점에 있다(정교회 신앙고백 제1부, 제40문답; 『기독교 교리 해설』 제3장). 그분은 참 하나님이시면서, 성모님의 태중에 잉태되신 바로 그 순간에 자신의 위격의 일체성 안에 인간의 본성을 받아들이신 분을 낳으셨기 때문이다. 그리하여 성육신 시에도 성모님으로부터 나셨으며, 성육신 후에도 성육신 이전부터 영원히 존재해 오셨던 것과 변함없이 하나의 신적 인격으로 남아 계신다. 다시 말해, 그분은 주 예수님을 그분의 신성이 아니라 인성을 통해 낳으셨는데, 그 인성은 그러나 성육신된 바로 그 순간부터, 그분의 신성과 그분 안에서 분리될 수 없이 위격적으로 결합되었으며, 성육신하는 바로 그 순간부터 그분에 의해 신성화되었고 [285] , 그분의 신적 위격에 속하게 되었으므로, 잉태와 정해진 기간 동안 동정녀의 태중에 머무름, 그리고 그분으로부터의 탄생은 모두 본질적으로 그분의 신적 위격에 속하는 것이었다. 또 다른 표현으로 말하자면, 그녀는 “단순한 사람이 아니라 참 하나님을, 그리고 단순히 하나님이 아니라 육신을 입으신 하나님을 낳았으며, 하늘에서 몸을 가져와 그녀를 마치 통로처럼 지나가신 것이 아니라, 그녀로부터 우리와 본질적으로 동일한 육신을 받으셨고, 그 육신은 그분 안에서 그 자체로 위격을 얻었다.”[286] 그러므로 성서 또한 우리가 그녀를 성모 마리아로 고백하도록 가르치며, 거룩한 교회는 항상 그녀를 성모 마리아로 칭하고 고백해 왔습니다.

1) 또한 선지자는 동정녀가 태중에 하나님을 잉태하여 우리와 함께 계실 임마누엘, 즉 자신의 위격 안에 우리의 본성을 통합하신 하나님을 낳으실 것이라고 예언했습니다 [(사 7:14); (마 1:23)]. 그리고 대천사는 그분께, 그분이 태중에 잉태하여 아들을 낳으실 것이며, 그 아들은 하나님의 아들이라 불릴 것이라고 기쁜 소식을 전했습니다(눅 31:35). 만약 지극히 거룩하신 동정녀께서, 이 전령들이 말한 대로, 육신을 입은 하나님이나 하나님의 아들을 잉태하여 낳으신다면, 그분은 마땅히 ‘하나님의 어머니’라고 불리실 것입니다.

2) 실제로, “그녀가 성령으로 말미암아 태중에 아이를 가졌음이 드러나자”(마태복음 1:18), 그리고 그녀가 아직 태중에 영원하신 아기를 품고 있을 때, 경건한 엘리사벳은 그녀를 만나자마자 엄숙하게 그녀를 주님의 어머니, 즉 성모 마리아라고 고백했다. “엘리사벳이 마리아의 인사를 듣자, 그녀의 태중에 있는 아기가 뛰놀았고, 엘리사벳은 성령으로 충만하여 큰 소리로 외치며 말하였다. ‘여인들 중에서 네가 복이 있고, 네 태중의 아기도 복이 있도다! 어찌하여 내 주님의 어머니께서 내게 오셨나이까?” (누가복음 1:41-43). 여기서 특히 중요한 점은, 의로운 엘리사벳이 지극히 복되신 동정녀를 주님의 어머니라고 부른 것이 스스로의 뜻에서가 아니라, 성령으로 충만해져 그분의 감동을 따라, 그녀가 아직 하나님 아기를 낳기도 전에 그렇게 불렀다는 사실이다(정교회 해설 제1권, 질문 41에 대한 답변).

3) 성 바울 사도는 이렇게 기록합니다. “때가 차매 하나님께서 그 [독생] 아들을 보내사 여인에게서 나게 하셨으니” (갈 4:4); 또 다른 곳에서는: “의심할 여지 없이, 경건함의 위대한 비밀은 이러하니, 곧 하나님께서 육신으로 나타나셨다” (딤전 3:16). 이처럼 그는 지극히 거룩하신 동정녀 마리아에게서 바로 하나님의 독생자, 즉 육신을 입으신 하나님이 태어나셨다는 생각을 분명히 표현하고 있으며, 따라서 그녀는 참으로 하나님의 어머니이십니다.

) 성 사도들을 이어, 사도들의 후계자들과 2·3세기의 교회 교사들도 이 진리를 고백하였으며, 종종 지극히 거룩하신 동정녀를 문자 그대로 ‘하느님의 어머니’라고 불렀습니다. 그들은 다음과 같다: a) 성 이그나티우스 신의 운반자: “우리의 하나님 예수 그리스도는 하나님의 섭리에 따라 다윗의 후손으로서, 그러나 동시에 성령으로부터도 마리아의 태중에 계셨다; 그분은 태어나시고 세례를 받으셨으니, 이는 물을 거룩하게 하시기 위함이었다;”[287] b) 성 이레네오: “아담을 자신 안에서 이끌기 위해, 하나님 말씀께서 친히 동정녀 마리아에게서 태어나셨으며, 아담을 회복하는 데 필요한 바로 그 탄생을 진정으로 받아들이셨다;”[288] c) 오리겐에 대해 역사가 소크라테스(5세기)는 다음과 같이 언급한다: “오리겐은 사도 바울의 로마서 주석 제1권에서 성모 마리아가 왜 ‘하느님의 어머니(Θεοτόκος)’라고 불리는지에 대한 해설에 들어가, 이에 대해 상세한 주석을 썼다;”[289] d) 성 디오니시오스는 알렉산드리아의 다른 목회자들과 함께 사모사타의 파블로에게 다음과 같이 썼다: “왜 네가 그리스도를 ‘탁월한 인간’이라 부르며, 참 하나님이시며, 성부와 성령과 동등하게 모든 피조물로부터 경배받으시는 분이자, 성모 마리아에게서 육신을 취하신 분이라고 부르지 않는가?”[290] d) 3세기 말과 4세기 초에 살았던 알렉산드리아의 주교 성 알렉산더: “우리는 죽은 자 가운데서 부활하심을 알고 있습니다. 이는 우리 주 예수 그리스도께서 친히 먼저 보여주신 것으로, 그분은 성모 마리아에게서 실체적인 육신을 받으셨으며, 세상이 끝날 무렵에 죄를 근절하기 위해 인류에게 오셨습니다.”[291]

5) 4세기의 교회 교부들과 스승들은 만장일치로, 그리고 거듭하여 성모 마리아를 하나님의 어머니로 고백했습니다. 예를 들어: a) 성 아타나시우스 대성인: “성경의 목적과 본질은 우리에게 구세주에 관한 두 가지 진리를 가르치는 데 있습니다: 그분은 태초부터 하나님의 아들이셨으며, 아버지의 아들이자 광채이자 지혜이시며, 마지막 날들(히브리서 1:1)에 우리를 위해 동정녀 성모 마리아에게서 육신을 취하사 사람이 되셨다는 것;”[292] b) 성 에프렘 시린: “마리아가 하나님을 낳았다는 사실을 부인하는 자는 그분의 신성의 영광을 보지 못할 것이다;”[293] c) 성 키릴로 예루살렘의 주님의 성전 입성 축일 설교: “오늘 하늘의 신랑께서 당신의 신부이신 성모 마리아와 함께 성전에 오신다;”[294] d) 성 그레고리오 신학자: “누구든지 마리아를 성모 마리아로 인정하지 않는다면, 그는 신성으로부터 단절된 자이다;”[295] e) 성 그레고리우스 니사우스는, 교회에서 벗어난 일부 기독교인들을 비난하며 이렇게 말한다: “그들이 우리를 미워하는 이유가 무엇이며, 우리와 대립하여 세워진 이 새로운 제단들은 무엇을 의미하는가? 혹시 우리가 다른 예수를 선포하는 것입니까?… 아니면 우리 중 누군가가 성모 마리아를 ‘인간을 낳은 자(άνθρωποτόκον)’라고 감히 부르는 것입니까? 그들 중 일부가 모든 경외심을 잃고 그녀를 그렇게 부르는 것처럼 말입니다.”[296] 여기서 배교자 율리아누스가 당시 기독교인들을 비난했던 점, 그중에서도 그들이 마리아를 끊임없이 ‘성모’라고 불렀다는 사실을 떠올리지 않을 수 없다:[297] 이렇듯, 이 관습은 4세기에 이미 뿌리 깊게 자리 잡고 널리 퍼져 있었던 것이다.

6) 5세기에 제3차 공의회에서 온 교회는 네스토리우스 이단을 계기로 성모 마리아를 신의 어머니로 엄숙히 고백하였으며, 특히 알렉산드리아의 성 키릴로의 다음 말을 받아들이고 확립하였다: “임마누엘이 참 하나님이시며, 따라서 성모 마리아께서도 하나님의 어머니이심을 고백하지 않는 자, 곧 육신을 입으신 하나님의 말씀이신 그분을 성모 마리아께서 육신으로 낳으셨음을 인정하지 않는 자는 저주를 받을지어다.”[298] 동시에 복자 테오도리트는 네스토리우스와의 과거 우호적인 관계에도 불구하고 공개적으로 다음과 같이 증언했다. “네스토리우스의 혁신 중 첫 번째는, 하나님의 말씀이 육신을 취하여 육신으로 태어나신 성모 마리아를 성모 마리아로 인정해서는 안 되고, 오직 그리스도의 어머니로만 인정해야 한다는 견해였으며, — 반면 사도적 전승에 따라 참된 신앙을 선포한 고대 및 가장 오래된 선구자들은 주님의 어머니를 ‘성모’라고 부르고 고백하도록 가르쳤다.”[299] 마찬가지로 네스토리우스에게 훨씬 더 충성했던 안티오키아의 주교 요한은 그에게 보낸 우호적인 편지에서, 성모 마리아의 칭호에 관한 논쟁을 중단할 것을 설득하며 다음과 같이 고백했다. “이 칭호를 교회 교부들 중 그 누구도 거부하지 않았으며; 오히려 많은 이, 그것도 존경받는 이들이 그 이름을 사용했으며, 그 이름을 사용하지 않은 자들도 그것을 사용하는 이들을 책망하지 않았다”… 그리고 이어서: “만약 이 탄생(갈 4:4) 때문에 교부들이 동정녀를 ‘성모’라고 부른다면, 실제로 그렇게 불리고 있듯이, 논쟁에 휘말려 교회의 평화를 깨뜨릴 필요는 전혀 없다고 봅니다. 우리는 옛날부터 하나님의 교회에서 신성한 지혜를 지닌 스승들이 말하고 가르쳤던 방식대로 말하고 가르칠 때, 어떠한 위험에도 노출되지 않습니다.”[300] 이보다 더 나은 진리의 증인, 이 상황에서 더 공정한 증인을 바랄 수는 없습니다. 그리고 에페소 공의회 이후에도 정교회가 성모 마리아를 하나님의 어머니로 고백해 왔으며 지금도 고백하고 있다는 사실을 굳이 강조할 필요는 없을 것이다.

네스토리우스 성직자가 동정녀에게 부여한 ‘그리스도를 낳으신 분’이라는 이름에 관해 말하자면, 교회 교사들의 견해에 따라, 첫째, 모호하고 불충분합니다. 왜냐하면 그리스도, 즉 기름부음 받은 자라는 이름은 동정녀에게서 태어난 임마누엘 한 분에게만 속한 것이 아니라, 성령으로부터 기름부음을 받은 모든 사람들에게도 속하기 때문입니다 [(시 104:15); (사무엘상 10:10); (사무엘상 16:13)] 등)은 물론, 모든 그리스도인들에게도 [(요한일서 2:20-27); (사도행전 10:44-46)] 해당하기 때문이다. 따라서 태중에서 성령의 기름부음을 받은 사람들의 어머니들 역시 ‘그리스도를 낳으신 분’이라고 말하고 싶은 사람은 잘못되지 않을 것이다. 한편, 지극히 거룩하신 동정 마리아께서는 단지 성령의 기름부음을 받은 사람인 그리스도만을 낳으신 것이 아니라, 우리 하나님이신 그리스도를 낳으셨다. 따라서 그녀에게 ‘그리스도를 낳으신 분( )’이라는 칭호만으로는 부족하다. 그녀는 참으로 ‘하나님의 어머니(Богородица)’이기도 하다.[301] 둘째로, ‘그리스도를 낳으신 분’이라는 명칭의 이러한 모호함에도 불구하고, 이 칭호가 정통적인 의미, 즉 성모 마리아께서 육신을 입으신 하나님이신 그리스도를 낳으셨다는 점에서 이해된다면, 성모 마리아께 받아들여지고 적용될 수 있을 것이다: 이 경우 ‘그리스도를 낳으신 분’은 ‘성모 마리아’와 같은 의미를 가지게 될 것이며, 이는 마치 ‘그리스도’가 ‘육신을 입으신 하나님’을 의미하는 것과 같다. 그러나 불경한 네스토리우스가 ‘그리스도 탄생자’라는 이름에 이단적인 의미를 부여하고, 성모 마리아가 ‘하나님의 어머니’가 아니라 단지 ‘그리스도 탄생자’일 뿐이라고 가르치기 시작했을 때부터—그리스도를, 즉 단순히 인간으로서 태어난 분을 낳았으며, 하나님은 그 후에 도덕적인 방식으로 그분과 결합하셨을 뿐이라고 주장했기 때문에— — 그때부터 이 이름은 정당한 이유로, 성모님께 모욕적인 것으로 간주되어 정교회에 의해 배척되어 왔다.[302]

§141. 가) 지극히 거룩하신 삼위일체에 관하여

마지막으로, 예수 그리스도 안에서 두 본성이 위격적으로 결합되었다는 교리로부터, 이단적 견해에 대항하는 성 삼위일체에 관한 다음과 같은 진리들이 도출된다:

I. 성삼위 전체가 성육신하신 것이 아니라, 오직 하나님의 아들, 즉 성삼위의 제2위이신 분만이 성육신하셨으니, 말씀이 육신이 되셨다(요한복음 1:1). 왜냐하면 비록 세 신성 인격 모두에게서 신성은 하나이며 분리될 수 없으나, 그분들은 인격으로서 서로 다르시며, 신성은 그분들의 위격 밖에서 존재하는 것이 아니라 “온전히(비록 분리될 수 없으나) 신성의 각 위격 안에 거하시니: 전부가 아버지 안에, 전부가 아들 안에, 전부가 성령 안에 있다. — 그러므로 아버지는 완전한 하나님이시며, 아들은 완전한 하나님이시며, 성령은 완전한 하나님이시다.”[303] 따라서, 아들이 성육신하셔서 자신의 위격 안에서 두 본성을 결합하셨을 때, — 신성과 인성을 결합하셨다고 해서, 마치 성부와 성령께서도 함께 성육신하신 것은 아닙니다. 왜냐하면 그분들 모두에게 공통된 신성 그 자체가 직접 성육신한 것이 아니라, 신성을 지닌 지극히 거룩하신 삼위일체의 두 번째 위격이 성육신하셨기 때문입니다. 우리는 비인격적으로 이해되는 신성이 인성과 결합되었다고 말하지 않으며, “신성이 그 위격 중 하나를 통해 인성과 결합되었다고 주장한다…; 즉, 성 삼위일체의 한 위격이신 하나님의 말씀이 성육신하실 때, 신성은 그 위격 중 하나를 통해 온전히 그리고 전적으로 온전한 인간 본성과 결합되었으며…, 또한 성부와 성령께서는 하나님의 말씀의 성육신에 다른 어떤 면에서도 관여하지 않으셨으며, 오직 은총과 뜻으로만 관여하셨음을”[304] 여기에는 의심할 여지 없이 우리에게 가장 큰 신비(딤전 3:16)가 있습니다. 우리는 하나님의 한 아들이 어떻게 자신의 인격 안에서 신성과 인성을 온전히 결합하여 성육신하셨는지 이해할 수 없는데, 신성은 성 삼위일체의 모든 위격에게서 하나이며 분리될 수 없는 것이기 때문입니다. 그러나 우리는 성부, 성자, 성령께서 그 본성의 모든 일체성과 불가분성에도 불구하고 세 분의 서로 다른 독립된 위격이시며, 각 위격은 완전한 하나님이시지만 세 분의 하나님이 아니라 한 분의 하나님이심을 믿도록 가르침을 받았습니다. 그러므로 비록 우리에게는 완전히 이해할 수 없는 일이지만, 다른 두 위격 없이 오직 한 분의 신적 위격만이 성육신하시는 것은 전적으로 가능합니다.

II. 지극히 거룩하신 삼위일체의 제2위께서 다른 위들과 맺고 계신 관계는 그분의 성육신을 통해 조금도 변하지 않았다. 성육신 후에도 하나님 말씀은 이전과 똑같은 하나님의 아들이시며, 성육신 후에도 그분은 하나님 아버지께로부터 태어난 친아들이지, 입양된 아들이 아니다. 왜냐하면 그분은 사람이 되셨지만, 그분 안의 인성은 별개의 실체를 가지지 않으며, 양자로 삼을 수 있는 별도의 인격을 이루지 않고, 오히려 그분의 신성이 그분의 신적 위격과 완전하고 분리될 수 없는 일치를 이루며 인성을 받아들이셨으므로, 그분은 지금도 태초부터 그러하셨던 것처럼 조금도 변함없는 유일한 신적 위격으로 계십니다. 따라서, 그분이 태초부터 ‘ ’라는 이름으로 하나님 아버지의 아들이셨다면, 이는 본질적으로가 아니라, 신성의 세 위격 모두에게 공통된 본성이 아닌, 위격으로서였기 때문이다. 그렇다면 지금도 그분 안에 위격적으로 결합된 두 본성이 있음에도 불구하고, 그분은 여전히 하나님의 아들이시며, 따라서 입양된 아들이 아니라 참되고 본질적인 아들이시다. 매우 잘 알려진 진리:

1) 성경에서. 여기에서 하나님 말씀은 성육신 후에도 다음과 같이 불리십니다: a) 하나님의 독생자: “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매, 은혜와 진리가 충만하더라. 우리가 그분의 영광을 보았으니, 이는 아버지께로부터 나신 독생자의 영광이라.” (요 1:14); “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니, 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라.” (요 3:16); 나) 참 하나님의 아들: “또한 하나님의 아들이 오셔서 우리에게 빛과 이성을 주셨음을 우리는 압니다. 이는 우리가 참 하나님을 알고, 그분의 참 아들 예수 그리스도 안에 있게 하려 하심이라.” (요일 5:20); 다) 입양된 아들이 아니라 하나님의 친아들: “사도가 말하기를, 하나님께서는 자기(τού ίδίου, 즉 친자) 아들을 아끼지 아니하시고 우리 모두를 위하여 내어주셨느니라” (롬 8:32). 이 모든 구절들은 그 내용 자체가 보여주듯이, 신인(神人)이신 예수 그리스도를 가리킨다.

2) 보편 교회의 가르침에서. 예를 들어, 제4차 보편 공의회의 교리에서 교회는 우리에게 “하나이시며 동일한 그리스도, 아들이시며, 주님이시며, 독생자이신… 두 인격으로 나뉘거나 분리되지 않으시고, 오직 하나이시며 동일하신 아들이시자 독생자이신, 말씀이신 하나님, 주 예수 그리스도를 고백하도록 가르치고 있습니다. 이는 옛 선지자들이 그분에 대해 예언한 바와 같으며, 주 예수 그리스도께서 친히 우리에게 가르치신 바와 같고, 우리 조상들의 신조가 우리에게 전한 바와 같습니다.” 또한 그 이전에 제3차 세계 공의회 교부들은 성 아타나시우스 대성인의 저술에서 인용한 다음과 같은 신앙 고백을 확립하였으니, “우리는 그분(예수 그리스도)을 하나님의 아들이시며 신적 본성(κατά πνεύμα)에 있어서는 하나님이시며, 육신에 있어서는 인자이심을 고백하노라…; 두 아들이 아니라, 한 분은 참되고 경배받으실 만한 하나님의 아들이시고, 다른 한 분은 마리아에게서 태어나신, 경배받지 못할 사람으로서 오직 은혜로 우리와 같이 하나님의 아들이 되신 분이 아니라, 하나님께로부터 나신 한 분의 아들, 곧 말씀하신 대로 유일한 하나님의 아들이시며 하나님이신 분, 바로 그분이 세상의 마지막 날에 육신으로 마리아에게서 태어나신 분이시니… 마리아에게서 태어나신 분은 참 하나님의 아들이시며 본질상 하나님이시기 때문이다.”[305]

3) 교회의 개별 교사들의 증언 중에서, 예를 들어:

가) 성 그레고리우스 신학자의 말씀: “태초에 계셨고, 하나님께 계셨으며, 하나님이셨다: 세 번에 걸쳐 ‘계셨다’고 표현된, 숫자 그 자체로 확인되는 그분은, 본래 계셨던 것을 비우시고, 본래 아니셨던 것을 취하셨으나, 이를 통해 두 분을 이루지 않으시고, 두 분을 하나로 만드시는 것을 기뻐하셨으니: 이는 하나님이 그 둘 모두이시며, 받아들이신 분이자 받아들여진 분이시며, 두 본성이 하나로 합쳐졌으나 두 아들이 아니시기 때문이다(이 합일이 그릇된 해석으로 모독받지 않기를 바란다!);”[306] b) 힐라리우스: “우리 중 많은 이도 하나님의 아들들이나, ‘ ‘아버지여, 당신의 아들을 영화롭게 하소서’(요한복음 17:1)라고 말씀하신 그 아들은 이와 다르다. 그분은 입양(non adoptione)에 의한 것이 아니라 탄생에 의한 참되고 고유한 아들이시며, 이름뿐이 아니라 진리에 따라, 창조에 의한 것이 아니라 신성한 탄생에 의한 아들이시기 때문이다;”[307] c) 성 그레고리우스 니사우스: “아폴리나리스파들은, 어떤 이들이 가톨릭 교회의 가르침을 따르며 두 아들을 숭배한다고 떠들어대는데, 한 아들은 본성에 따른 아들이고, 다른 한 아들은 나중에 입양(κατά θέσιν)을 통해 아들이 된 것이라고 한다; 그들이 이 말을 누구에게서 들었는지 모르겠다…”[308] d) 성 프로클로스 콘스탄티노폴리스: “아들은 오직 한 분뿐이다. 왜냐하면, 우리는 본질적으로 하나이신 삼위일체를 경배할 때, 그 안에 수적으로 네 번째 존재를 끼워 넣지 않기 때문이다…; 그리스도는 다른 분이 아니시며, 하나님 말씀이신 하나님도 다른 분이 아니시다. 왜냐하면 신성은 두 아들을 알지 못하기 때문이다…; 우리는 유일하고 동일한 아들을, 영원한 분이시며 마지막 날에 성육신하신 분으로 고백하며, 그분의 본성에 어떤 가짜도 섞지 않습니다. 왜냐하면 신성한 보좌에는 불필요한 것이 아무것도 없기 때문입니다;”[309] e) 성 요한 다마스쿠스: “삼위일체에 네 번째 인격을 끼워 넣지 않으니, 결코 그러지 않을 것입니다; 오직 하나님 말씀의 단일한 인격과 그분의 육신을 고백할 뿐이다. 삼위일체는 말씀의 성육신 이후에도 여전히 삼위일체로 남아 있다… 하나님 말씀의 육신은 독립된 위격을 얻지 못했으며, 하나님 말씀의 위격과는 다른 위격이 되지도 않았다; 오히려 그 안에서 위격을 얻음으로써, 독립된 위격이라기보다는 차라리 말씀이신 하나님의 위격 안에 받아들여진 것이라고 말하는 편이 낫다. 그러므로 그 육신은 위격이 없는 상태로 남아 있지 않으며, 삼위일체에 다른 위격을 도입하지도 않는다.”[310]

이 교부들의 마지막 말씀에는 그 사상이 명확히 표현되어 있을 뿐만 아니라, 하나님의 아들의 성육신 이후에도 삼위일체가 어떻게 삼위일체로 남아 있었는지, 그리고 아들이 다른 두 신적 위격과 맺고 있는 관계가 변하지 않았는지에 대한 설명도 담겨 있다.

§142. 성육신 신비의 교리에 대한 윤리적 적용

성육신의 신비에 관한 교리는 –

1) 우리 안에 믿음을 확고히 한다. 이는 우리 믿음의 주재자가 단지 사람일 뿐만 아니라 동시에 하나님이시라고 우리에게 말해주기 때문이다. 따라서 그분께서 우리에게 선포하신 모든 것, 믿으라고 명하신 모든 것은 아무리 이해하기 어려워 보일지라도 의심할 여지 없이 참되고 변함없는 진리이다.

2) 우리 안에 소망을 일깨우고 굳건하게 한다. “자신의 아들을 아끼지 아니하시고 우리 모두를 위하여 내어주신 분이, 그와 함께 우리에게 모든 것을 주시지 않겠느냐”(롬 8:32). 하나님의 아들이 친히 우리의 구속주가 되시고 우리에게 가장 달콤한 약속들을 하셨다면, 그분께서 그 약속들을 이루지 않으시겠는가?

3) 성육신이라는 행위를 통해 우리 죄인들에게 보여주신 그 끝없는 사랑을, 특히 우리를 위해 우리 인간의 본성을 기꺼이 짊어지신 하나님의 아들이 보여주신 그 사랑을 우리에게 보여줌으로써, 우리 안에 하나님에 대한 사랑을 불태우십니다.

4) 우리로 하여금 온 존재의 힘을 다해 지극히 거룩하시고, 지극히 순결하시며, 지극히 복되시고, 영광스러운 우리 여주인이신 성모 마리아와 영원히 동정녀 마리아를 찬양하도록 가르치시고 격려하십니다. 그분은 말씀이신 하나님의 성육신이라는 경이로운 신비를 섬길 자격을 얻으셨으며, 이로써 마치 우리 구원의 주역이 되셨습니다.

5) 하나님의 아들이 친히 그 신성한 위격의 일체로 인간 본성을 받아들이시기를 기뻐하셨으니, 우리가 우리 내면의 인간 본성의 존엄성을 존중하고 죄로 인해 그것을 폄하하지 않도록 가르치시고 격려하십니다. 또한 신인(神人)께서 우리를 자신의 형제라 부르시기에 합당하게 하셨으니, 우리 자신과 다른 사람들을 존중하도록 가르치십니다 [(시 21:23); (마태복음 12:49)].

6) 마지막으로, 성육신하신 하나님의 아들을 통해 우리에게 본받을 가장 완벽한 모범을 보여주시는데, 이는 그분의 말씀과 일치합니다: “내가 너희에게 본을 보였으니, 내가 너희에게 행한 대로 너희도 행하라”(요한복음 13:15).

제2조.
주 예수 그리스도께서 우리의 구원을 이루신 것, 즉 속죄의 신비에 관하여

§143. 주 예수 그리스도께서는 어떻게 우리의 구원을 이루셨는가?

우리를 구원하기 위해 이 땅에 오신(마 18:11) 주 예수님께서는, 그분이 실제로 우리를 구원하신 그 위대한 업적을 인류를 위한 섬김이라 부르시기를 기꺼이 원하셨습니다. “인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니요, 오히려 섬기려 함이요, 많은 사람을 위하여 자기 목숨을 대속물로 주려 함이라”고 말씀하셨습니다. [(마 20:28); (막 10:45)]. 그분의 이 섬김이 무엇이었는지는, 바로 그분의 이름인 ‘메시아’ 또는 ‘그리스도’, 즉 ‘기름 부음 받은 자’에서 드러납니다. 이 이름은 예로부터 하나님의 교회에서 오직 성령으로 기름 부음을 받은 자들, 즉 선지자들 (삼하 19:16), 대제사장(출 30:30), 왕(삼상 10:1); (열왕기상 16:13)에게 주어졌으며, 이 이름은 무엇보다도 우리 주님께서 인성을 지니신 분으로서 하나님께로부터 기쁨의 기름으로 기름부음을 받으신 분으로서, 그분의 백성들에게 더 큰 기쁨을 주시는 분으로서 [(이사야 61:1); (시 44:8); (눅 4:18-20); (행 10:38)],[311] 또한 그분의 한 인격 안에 예언자적, 대제사장적, 왕적 기름부음의 세 가지 형태 를 지극히 뛰어난 수준으로 모두 통합하신 분이시며,[312] 그분은 우리를 구원하셨습니다: 가) 선지자로서, 우리에게 빛과 분별력을 주셔서 참 하나님을 알게 하시고, 그분의 참된 아들 예수 그리스도 안에 있게 하셨으며 (요일 5:20); 나) 대제사장으로서, 세상의 죄를 위해 자기 자신을 제물로 드리시고, 이로써 우리를 위해 하나님의 공의를 충족시키셨으며; c) 왕으로서, 죽음과 지옥의 권세를 무너뜨리시고, 아버지께로부터 하늘과 땅의 모든 권세를 받으셔서(마태복음 28:18), 우리에게 영생을 주셨다(요한복음 17:2). 즉, 주 예수님께서는 인류에게 주신 세 가지 사역, 곧 예언자적 사역, 대제사장적 사역, 왕적 사역을 통해 우리의 구원을 이루셨습니다.

I. 예수 그리스도의 예언자적 사역에 대하여

§144. 예수 그리스도의 예언자적 사역에 대한 개념과 그 사역의 진리

구약의 선지자들의 사역은 대체로 위로부터의 감동을 받아 사람들에게 하나님의 뜻을 선포하고(학개 1:13), 그들을 가르치고, 깨우치며, 참된 믿음과 경건함 안에서 굳건하게 세우는 데에 있었다 [(열왕기하 17:13); (예레미야 25:4)]. 이에 상응하여, 구약의 선지자들이 단지 그 전조이자 예표에 불과했던 가장 위대한 선지자이신 주 예수 그리스도의 사역은, 그분이 세상의 구원에 관한 하나님의 뜻을 가능한 한 온전하고 명확하게 사람들에게 선포하신 데서 드러났습니다 [(요한복음 1:18); (9:16-18)], 또한 온 인류를 구원하는 새롭고 가장 완전한 믿음과 경건의 법을 그들에게 가르치셨다 (눅 4:18-21).

1) 예수 그리스도의 이러한 사역은 구약성경에 분명히 예언되어 있었다. 이스라엘 백성들에게 옛 율법을 주신 모세에게, 하나님께서 직접 장차 오실 새로운 율법 제정자이신 메시아에 대해 말씀하셨다: “내가 그들의 형제 중에서 너와 같은 예언자를 그들에게 일으키리니, 내가 내 말을 그 입에 두리니, 그가 내가 그에게 명하는 모든 것을 그들에게 전하리라. 그러나 [그 예언자가] 내 이름으로 전하는 내 말을 듣지 아니하는 자는 내가 그에게 책임을 물을 것이라” (신명기 18:18-19).[313] 그 후 시편 기자는 메시아를 대신하여 하나님께 이렇게 부르짖었다. “내가 내 형제들에게 주의 이름을 선포하며, 회중 가운데서 주를 찬양하리이다” (시 21:23). 주의 율법이 내 속 깊은 곳에 있습니다. 나는 내 입으로 이 위대한 교회의 진리를 전파하며, 내 입을 막지 않았습니다: “내가 큰 모임에서 주의 진리를 선포하였으며, 내 입을 막지 않았습니다. 주님, 주께서 아십니다.” 주님의 진리를 내 마음에 숨기지 아니하였고, 주님의 신실하심과 구원을 선포하였으며, 큰 회중 앞에서 주님의 자비와 진리를 감추지 아니하였나이다” (시 39:10-11). 얼마 후, 선지자 이사야도 메시아를 대신하여 다음과 같이 증언했습니다. “주 하나님의 영이 내게 임하셨으니, 이는 주께서 나를 기름 부으사 가난한 자들에게 복음을 전하게 하시고, 마음이 상한 자들을 고치게 하시며, 포로들에게 해방을 선포하고 갇힌 자들에게 감옥의 문을 열어 주며, 주님의 은혜로운 해를 선포하게 하셨기 때문입니다 ” [(사 61:1-2); (눅 4:18)].

2) 그리스도 구세주께서는 이 사역을 자신의 핵심적인 사역으로 인정하셨습니다. “내가 이를 위하여 태어났고, 이를 위하여 세상에 왔으니, 곧 진리를 증언하기 위함이라. 진리에게 속한 자는 누구나 내 음성을 듣느니라” (요 18:37). 그러므로: 가) 자신을 세상의 빛이라 칭하셨다: “나는 빛으로 세상에 왔으니, 나를 믿는 사람은 누구든지 어둠에 머물지 않게 하려 함이라” [(요 12:46); (요 8:12); (요 9:5)]; 나) 유일한 스승이자 지도자이시라: “너희는 나를 선생이요 주라고 부르니, 너희 말이 옳으니, 내가 바로 그러하기 때문이다” (요 13:13); “너희는 선생이라 하지 말라. 너희에게는 한 분 선생, 곧 그리스도께서 계시니 … 지도자라 하지 말라. 너희의 지도자는 한 분, 곧 그리스도이시니라” (마 23:8-10); c) 한 곳에서 설교하시며 증언하셨다: “다른 도시들에도 하나님의 나라를 전해야 하니, 내가 이를 위해 보내심을 받았기 때문이다 ” (눅 4:43); 그리고 — d) 설교를 마치시고 아버지께 말씀하셨다: “내가 땅에서 주님을 영화롭게 하였사오니, 주님께서 내게 맡기신 일을 이루었나이다… 내가 사람들에게 주님의 이름을 알렸나이다… 주님께서 내게 주신 말씀을 내가 그들에게 전하였더니, 그들이 받아들이고, 내가 주님께로부터 나왔음을 진실로 깨달았으며, 주님께서 나를 보내셨음을 믿었나이다” (요한복음 17:4-8).

3) 성도사도들도 주 예수님을 스승이자 지도자 [(눅 9:49); (요 13:13)]라고 불렀으며, 하나님과 모든 백성 앞에서 행함과 말씀에 능하신 선지자(눅 24:19)라고 불렀고, “세상에 오는 모든 사람을 비추는” 참 빛(요한복음 1:9)이라 칭하였으며, 다음과 같이 증언했습니다. “또한 우리는 하나님의 아들이 오셔서 우리에게 빛과 이성을 주셨음을 압니다. 이는 우리가 참 하나님을 알고, 그분의 참 아들 예수 그리스도 안에 있게 하려 하심이라”(요한일서 5:20); 또는: “아무도 하나님을 본 적이 없으나, 아버지의 품에 계신 독생자께서 그분을 나타내셨느니라” (요한복음 1:18).

4) 성부들과 교회의 스승들은, 하나님의 말씀을 따르며 만장일치로 주 예수님을 위대한 선지자이자 스승으로 고백했을 뿐만 아니라,[314] — 또한 예언자적 사역이 그분의 목적을 위해 본질적으로 필수적이었으며, 그렇지 않았다면 어둠과 죽음의 그늘에 앉아 있는 사람들을 구원하실 수 없었을 것이며, 따라서 그들은 무엇보다도 그분 안에서 빛을 비추시는 분을 기다렸다는 점을 함께 증명했습니다. 이러한 사상은 예를 들어 다음과 같이 밝혀졌습니다:

예루살렘의 성 키릴로스는 이교도의 신 숭배 실태를 묘사한 뒤 이렇게 묻습니다. “그렇게 큰 상처를 치유하기 위해 하나님의 아들이 하늘에서 내려오신 것이 헛된 일인가? 아버지를 알게 하기 위해 오신 아들이 과연 헛되이 오신 것인가? 보라, 독생자께서 아버지 우편에 계신 보좌에서 내려오게 한 것이 무엇이냐? 아버지께서는 멸시받고 계셨으니, 아드님께서 이 그릇된 믿음을 바로잡으셔야만 했습니다. 모든 것을 창조하신 분이 모든 것을 만물의 주님께 바치셔야 했기 때문입니다. 그 상처를 치유하셔야만 했습니다. 하나님 대신 돌을 숭배하는 것보다 더 나쁜 병이 어디 있겠습니까?”[315]

성 아파나시우스 대성자: “온 우주에 우상 숭배와 불경함이 만연하고, 모든 이에게서 하나님에 대한 인식이 어두워졌으니, 과연 누가 온 우주를 아버지께로 인도할 수 있었겠는가? 사람이라고 말하겠는가? 그러나 사람들은 온 태양 아래 세상을 두루 돌아볼 수도 없었고, 자신의 힘으로 그런 대업을 이룰 수도 없었으며, 그런 일에서 모든 이의 신뢰를 얻을 수도 없었고, 스스로 악마들의 유혹과 속임수에 맞서 견딜 수도 없었다. 모든 이의 영혼이 악마의 속임수와 우상 숭배의 헛된 소동에 휩쓸리고 혼란에 빠졌을 때, 도대체 어떤 한 사람이 자신이 볼 수도 없는 사람들의 마음과 생각을 자기 편으로 끌어들일 수 있었겠는가? 보지 못하는 사람을 어떻게 진리로 깨우칠 수 있겠는가? 누군가 자연이 사람들을 깨우칠 수 있다고 말하지 않겠는가? 그러나 만일 자연이 그렇게 할 수 있었다면, 인류에게 이토록 큰 악이 존재하지는 않았을 것이다. 자연은 존재했으나, 그럼에도 불구하고 사람들은 하나님에 대한 올바른 지식을 갖지 못했다. 그렇다면 이를 위해 누가 필요했겠는가? 바로 사람의 영혼과 마음을 보시고, 자연 속의 모든 것을 다스리시며, 자연을 통해 아버지를 드러내시는 ‘말씀이신 하나님’이 아니겠는가? 참으로, 자신의 섭리와 우주 통치를 통해 자신의 아버지에 대해 가르치시는 그분께서, 바로 그분께서 이 가르침을 새롭게 하셔야만 했다.”[316]

알렉산드리아의 성 키릴로: “진실로 길을 잃은 자들, 즉 극도의 무지함으로 창조주 대신 피조물을 숭배하고 나무와 돌을 신이라 부르던 자들은 지혜와 계시가 절실히 필요했습니다. 그 때문에 말씀이 육신을 입으시고 그들에게 다음과 같이 말씀하시며 깨우쳐 주셨습니다. ‘주님의 영이 내게 임하셨으니, 이는 주님께서 나를 기름 부으사 가난한 자들에게 복음을 전하게 하시고, 마음이 상한 자들을 고치게 하시며, 포로 된 자들에게 해방을 선포하게 하시며, 눈먼 자들에게 시력을 회복시켜 주시려 하심이라’(루카 4:18). 이는 바로 민족들이 앓고 있던 병들이었기 때문입니다. 그러나 그분을 통해 그들은 치유받았으니, 그분으로부터 지혜를 얻어 풍성해졌고 깨달음을 얻었기 때문이다.”[317]

§145. 주 예수 그리스도께서 어떻게 선지자적 사역을 수행하셨는지, 그리고 그분의 설교의 본질

주님께서는 인류에게 주어진 예언자적 사역을 두 가지 방식으로 수행하셨습니다. 첫째는 — 직접적으로, 삼십 세가 되셨을 때(눅 3:23), 그분께서 공적인 스승의 직분을 맡으시고, 돌아가시기 약 삼 년 반 동안 유대 땅의 도시와 마을을 두루 다니시며 곳곳에서 천국의 복음을 전파하셨다(마 9:35). 그 후, 그분께서 미리 직접 택하시고(눅 6:13) 가르침의 사역을 위해 특별히 준비시키신 제자들을 통해, 또한 하늘로 승천하신 후 그들에게 위로부터 오는 능력을 입히시고 (눅 24:49), 그들은 주님의 명령에 따라(막 16:15) 온 땅에 그분의 가르침을 전파하고, 모든 민족에게 선포하였으며(롬 10:18), 구두와 문서로 모든 시대를 위한 교회에 전수하였다(살후 2:15).

이 가르침은 회복된 종교의 모든 본질을 포괄하며, ‘믿음의 법’과 ‘행동의 법’이라는 두 부분으로 구성되어 있으며,[318] 전적으로 하나의 위대한 목표, 즉 인간의 구원을 향해 나아가고 있다.

믿음의 법의 본질은 그리스도께서 직접 다음과 같은 말씀으로 표현하셨습니다. “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니, 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라” (요 3:16), 또는 “영생은 곧 유일한 참 하나님이신 주님과 주님께서 보내신 예수 그리스도를 아는 것입니다” (요 17:3). 이에 따라, 특히 다음과 같이 가르치셨습니다:

1) 지극히 높으시고 완전하신 하나님, 곧 성령[(마 5:45); (요 4:24)]이시며, 본질상 하나이시나(막 12:29) 인격상 삼위이시며(마 28:19), 스스로 존재하시는(요 5:26), 편재하시는(요 4:21-23), 전지전능하신(마 19:17), 전능하신(마 19:26), 우주의 창조주이자 섭리자이시며(마태복음 6:26-29), 모든 피조물, 특히 인류에 대해 아버지처럼 돌보시는 분이시다(누가복음 12:7).

2) 인간을 하나님과 화해시키고 다시 하나로 연합시키기 위해 이 세상에 오신 하나님의 독생자이신 그분 자신에 대해 [(요 3:16); (요 17:21)], 그리고 그분의 구원을 위한 고난과 죽음, 부활에 대해 [(마 12:40); (마 16:21)].

3) 마지막으로 타락하고 상한 인간(요 3:7)에 대해, 그리고 그가 어떻게 일어나 구원을 얻고, 다시 태어나(요 3:5), 거룩해지며 (요 17:11-17), 자신의 구속주를 통해 하나님과 다시 연합하며(요 14:6-20), 그로써 무덤 너머의 영원하고 복된 생명에 이르게 되는 것(요 3:16)에 대해 말씀하신다.

그리스도께서는 믿음의 법에 부합하는 행위의 법의 본질을 두 가지 주요 계명으로 표현하셨습니다:

1) 자기 부인의 계명. “누구든지 나를 따르려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따르라” (막 8:34). 이 계명은 분명히 우리 안에 있는 모든 죄의 근원인 교만이나 자만심(시라 10:15)을 뿌리 뽑고, 그 결과로 육체와 영의 온갖 더러움에서 우리를 정결하게 하고(고후 7:1), “속이는 정욕 속에서 썩어가는 옛 사람”의 생활 방식(엡 4:22)을 벗어버리게 하며, 이는 결코 하나님의 나라에 들어갈 수 없는 것입니다(요 3:5).[319] 그리고 주님의 말씀에 따르면, 이러한 자기 부인은 다음과 같이 드러나야 합니다: 가) 우리가 이전의 타락한 삶의 방식을 버리고 모든 죄를 회개하는 것(마 3:2); b) 비록 그것이 우리에게 우리 자신의 눈이나 손, 발만큼이나 소중하더라도, 그것이 우리를 유혹하여 죄로 이끌고 있음을 깨닫는다면, 기꺼이 세상의 모든 것을 버리는 것 (마 5:29-31); c) 만일 다른 방법으로는 불의에서 벗어나 구원에 이를 수 없다고 판단된다면, 심지어 집과 아버지, 어머니, 가족까지도 버려야 한다 [(막 10:29); (눅 14:26)]; d) 우리가 행함뿐만 아니라 생각과 말로도 죄를 짓지 않도록 힘써야 한다 [(마 5:28); (마 12:36)].

2) 하나님과 이웃을 사랑하라는 계명(마 22:37-39) — 이 계명은 우리 안에 이전의 죄 많은 씨앗 대신, 거룩하고 하나님께 기쁨이 되는 새 생명의 씨앗을 뿌리내리게 하는 것을 목적으로 하며(요 13:84); 우리 안에 도덕적 완전함의 유대를 심어주고(골 8:14), 깨끗하고 새롭게 된 우리로 하여금 진정으로 하나님과 다시 하나 되게 하려는(요 17:21) 계명입니다. 하나님을 향한 사랑의 특성을 설명하시며, 주님께서는 그것이 — 가) 가장 진실하고, 충만하며, 완전해야 한다고 가르치셨다(눅 10:27); 나) 하나님의 뜻에 순종하고 계명을 지키는 데서 표현되어야 한다고 하셨다(요 14:15-21); c) 항상 하나님의 영광을 염두에 두어야 하며(마 5:16), d) 하나님의 이름을 위하여 우리 자신의 영혼마저 기꺼이 희생할 준비가 되어 있을 정도로 확장되어야 한다고 가르치셨습니다(막 8:35). 마찬가지로, 이웃에 대한 사랑의 특성을 설명하시면서, 우리로 하여금 — 가) 친구뿐만 아니라 가장 큰 원수들까지 모든 사람을 사랑할 것 (마 5:44-48); 나) 행동뿐만 아니라 말과 생각으로도 이웃을 해치지 않을 것[(마 5:22); (마 7:1-12)]; 가) 우리 스스로 모든 모욕을 너그럽게 참아내고, 모든 원한을 “일곱 번이 아니라 일흔 번씩 일곱 번”까지 용서해야 한다고 [(마 5:38-39); (마 6:14); (마 18:22)]; d) 항상 이웃에게 자비를 베풀고 그들이 어려움에 처했을 때 도와주었으며 [(마 5:36-42); (눅 6:35)], e) 필요한 경우 자신의 목숨까지 기꺼이 바칠 준비가 되어 있었다 (요 15:13).

그리고 사람들이 믿음과 행위의 두 가지 법을 받아들이고 실천하도록 독려하기 위해, 주 예수님께서는 그들에게 다음과 같이 가르치셨습니다: 가) 한편으로는 — 전지전능하신 하나님께서 당신의 독생자를 통해 인류를 구원하시기로 예정하신, 그 지극히 큰 재앙과 영원한 고통, 즉 그분의 가르침을 따르지 않는 모든 죄인들이 피할 수 없이 겪게 될 것들 [(마 25:41); (눅 13:28)]; b) 다른 한편으로는 — 하늘에 계신 아버지께서, 또한 그분의 사랑하는 아들의 공로를 위하여, 그분의 가르침을 따르는 모든 의인들을 위해 예비해 두신 가장 위대하고 영원한 복을 [(마 19:28-29); (마 25:34)];[320] c) 마지막으로, 우리 죄인들을 향한 하나님의 무한하고 지극히 감동적인 사랑, 즉 영원한 재앙으로부터 우리를 구속하시고 우리에게 영원한 복을 베푸신 일에서 드러난 그 사랑 [(요 3:16-17); (요 15:9-15)].

§146. 예수 그리스도께서는 모세의 율법 대신에 새롭고 가장 완전한 율법을 가르치셨다

구세주 그리스도께서 가르치신 이 믿음과 행위의 법은 전적으로 인간의 구원을 향하고 있으며, 모세의 법, 즉 구약의 법보다 더 새롭고 완전한 법으로서, 그것을 대체하였습니다.

1) 새로운 율법이 있다. 이를 다음과 같이 확신할 수 있다:

가) 예레미야의 예언에서: “보라, 주께서 말씀하시기를, 날이 이르리니 내가 이스라엘 집과 유다 집과 새 언약을 맺으리니, 이는 내가 그들의 조상들을 이집트 땅에서 이끌어 내기 위해 그들의 손을 잡았던 그 날에 그들과 맺었던 언약과 같은 것이 아니리라” (예레미야 31:31-32), 즉 시나이 산에서 맺은 구약의 언약과는 다른 것이다. 여기에서 하나님께서 구세주 그리스도를 통해 주신 새로운 율법에 대해 말하고 있음을 성 바울 사도가 증언하고 있으며(히브리서 8:6-13), 교회의 교사들도 이에 동의하여 가르쳤다.[321]

b) 주 예수 그리스도께서 직접 하신 말씀에서: “내가 너희에게 새 계명을 주노니, 서로 사랑하라. 내가 너희를 사랑한 것 같이 너희도 서로 사랑하라”(요한복음 13:34) — 이는 명령된 사랑(내가 너희를 사랑한 것 같이)의 높이와 풍성함에 비추어 볼 때 ‘새’ 계명인 것이지만, 이웃을 사랑하라는 계명은 구약성경에서도 이미 알려져 있었다 (레위기 19:18).

c) 마지막으로, 그리스도의 가르침에서 우리는 구약성경에는 없었던 참으로 새로운 계명들을 발견합니다. 이처럼 (가장 중요한 신앙 고백!) 그리스도는 바로 그분이 예로부터 약속된 메시아이시며 [(요 5:39); (눅 24:27)], 곧 우리의 구원을 위해 육신을 입으신 하나님의 독생자이심을(요 3:16) 가르치셨으며, 그 후 다음과 같이 하셨습니다: 가) 모든 사람이 그분을 믿도록 요구하셨습니다: “하나님께서 보내신 분을 믿는 것이 곧 하나님의 일입니다”(요 6:29); “하나님을 믿고, 또한 나를 믿으라” (요 14:1); “나를 믿는 자는 영생을 가진다” (요 6:47); b) 그분을 사랑하고 그분의 계명을 지키도록 명하셨다: “내 사랑 안에 거하라” (요 15:9); “너희가 나를 사랑하면 내 계명을 지키라” (요한복음 14:15); c) 그분께 신성한 경배를 드릴 것을 명하셨다: “모든 사람이 아버지를 공경하듯이 아들을 공경하게 하려 함이라. 아들을 공경하지 않는 자는, 그를 보내신 아버지 도 공경하지 않는 자니라” (요 5:23). 또한 그분의 법은 다음과 같다: 가) 모든 사람에게 세례 성사의 거행과 그 필요성에 관한 것 (막 16:16; 요 3:5), 이는 그분이 구약의 할례를 대신하여 제정하신 것(골 2:11-12)이며; b) 모든 사람을 위한 성찬 예식의 거행과 필요성(요 6:53-58), 이는 그분이 구약의 제사와 예물을 대신하여 제정하신 것(마 16:28; 고린도전서 11:25); c) 특별한 경우를 제외하고는 어떠한 잘못이 있더라도 결혼을 파기할 수 없다는 점, 반면 구약에서는 유대인들의 무자비함으로 인해 그들에게 이것이 허용되었던 점 [(마태복음 19:3-9); (막 10:2-9)]; d) 레위 지파 출신으로 아론의 계보를 잇던 구약의 제사장들을 대신하여 신약의 위계질서를 세우신 것 [(눅 6:13); (엡 4:11)]; 사도가 주장하듯이, 현재의 제사장직은 필요와 율법에 따라 변화가 생기기도 한다(히브리서 7:12).

2) 모세의 율법, 즉 구약의 율법보다 더 완전한 율법이 있다. 왜냐하면:

가) 모세의 율법은 오직 복음의 율법을 위한 준비 역할만을 했으며, 그리스도께로 인도하는 보호자였습니다(갈 3:24). 저것은 장차 올 복된 것들의 그림자에 불과하지만, 복음의 율법에는 그 실체가 제시되어 있다(히 10:1); 저쪽에는 메시아에 대한 약속과 예언, 예표들만 있을 뿐이지만, 여기에서는 그 약속과 예언, 예표들이 실제로 성취된 모습이 드러난다.[322]

b) 복음의 율법에서는 신앙의 가장 중요한 진리들, 즉 지극히 거룩하신 삼위일체의 신비, 성육신의 신비, 속죄, 중생, 성령의 은혜로 인한 우리의 성화, 그리고 내세에 관한 진리들이 비교할 수 없을 만큼 더 완전하고 명확하게 밝혀져 있는데, 구약성경에서는 이에 대해 단지 암시만 있었을 뿐이다.

c) 복음의 율법, 특히 구세주의 산상 설교에서는 구약보다 훨씬 더 완전하고 고귀하게 도덕적 진리와 미덕들이 묘사되어 있는데, 그 내용은 다음과 같다: 상처를 너그럽게 참아내고 용서하는 것, 원수를 사랑하는 것, 자기 희생과 겸손, 모든 선하심을 지닌 아버지이신 하나님에 대한 자녀로서의 충성, 육체적뿐 아니라 영적인 순결 [(마 5-7); (마태복음 11:29)], 구세주께서 그들을 사랑하신 가장 높은 본보기에 따른 그리스도인들 간의 상호 사랑(요한복음 13:34) 등이 있습니다.

“율법은 죄를 짓는 것을 금하지만,” 성 그레고리우스 신학자가 말하듯이, “우리에게는 그 동기들까지 거의 행위와 다름없이 죄로 돌립니다. 율법은 ‘간음하지 말라’고 말합니다(마태복음 5:27). 그러나 너는 욕망조차 품지 말고, 호기심 어린 시선과 주의 깊은 시선으로 정욕을 불러일으키지 말라. 율법에는 ‘살인하지 말라’(마태복음 5:21)고 기록되어 있다. 그러나 너는 폭행에 대해 복수하지 않을 뿐만 아니라, 오히려 때리는 자의 뜻에 순종하라. 후자가 전자보다 얼마나 더 지혜로운가! 율법은 “집을 집에 더하지 말고, 밭을 밭에 더하지 말라”(사 5:8)고 말하며, 가난한 자와 궁핍한 자를 억압하지 말라고 한다(겔 22:29). 그러나 너는 의로 얻은 것조차 기꺼이 내어주고, 궁핍한 자들에게 네 몸을 드러내어, 십자가를 가볍게 지고 보이지 않는 것으로 부유해지도록 하라.”[323]

다) 마지막으로, 복음의 율법은 모세의 율법보다 훨씬 더 고귀하고 순수한 동기를 제시하여 사람이 하나님의 뜻을 행하도록 이끕니다. 모세의 율법은, 적어도 문자 그대로 해석할 때, 이 경우 일시적인 복에 대한 약속으로 제한되어 있었습니다 [(출 20:12); (레 26:3); (신 28:2)]에 국한되어 있었던 반면, 복음의 율법은 주로, 심지어 전적으로 영원한 영적 복과 내세에서의 삶을 가리키고 있습니다 [(마 5:1-12), (마 19-20); (마 19:28-29); (마태복음 25:34)].

“여기서는 이미,” 성 요한 크리소스톰이 말하듯이, “꿀과 젖이 흐르는 땅도, 풍요로운 노년 생활도, 많은 자식도, 빵과 포도주도, 양 떼와 소 떼도 약속된 것이 아니라; 오히려 하늘과 하늘의 복, 독생자와의 양자 관계와 형제애, 유산과 영광과 통치에 동참하는 것, 그리고 그 밖의 셀 수 없이 많은 상들이 약속되어 있다.”[324] 반면, 모세의 도덕법은 시민법 과 불가분하게 결합되어 있어, 십계명 중 거의 모든 계명을 어길 경우 사형이나 다른 형벌로 위협함으로써, 두려움을 통해 사람을 선으로 이끌었기에, 사도의 표현에 따르면 유대인들은 노예의 멍에 아래에 있었고(갈 5:1), 노예의 영에 이끌리고 있었다. 반면, 순전히 도덕적이고 종교적인 복음의 율법은 주로 사랑을 통해 사람을 선으로 이끈다 [(요 3:16-17); (요 15:9-15)]: “사도는 그리스도인들을 유대인들과 비교하며 이렇게 말합니다. ‘너희는 다시 두려움 가운데 살기 위해 노예의 영을 받은 것이 아니라, ‘아바, 아버지!’라고 부르짖게 하는 양자의 영을 받았다’”(롬 8:15); “그러므로 너는 더 이상 종이 아니라 아들이요, 아들이면 예수 그리스도를 통해 하나님의 상속자이기도 하다” (갈 4:7).

3) 모세의 율법을 그분 자신으로 대체하셨다. 모세의 율법, 즉 의례적·민사적 율법을 새롭고 가장 완전한 복음의 율법으로 대체하신 것에 대해 –

가) 이는 구약성경에서도 이미 예언된 바입니다. 예를 들어, 유대인들에게 하신 하나님의 다음 말씀에서와 같이: “너희 중 누군가 문을 잠갔더라면, 내 제단 위에서 헛되이 불을 피우지 않았을 텐데. ‘내가 너희를 기뻐하지 아니하노라’고 만군의 주께서 말씀하시니, 너희 손으로 드리는 제물은 내게 기쁨이 되지 아니하느니라. 해가 뜨는 곳에서부터 지는 곳까지 내 이름이 열방 가운데서 위대할 것이며, 모든 곳에서 내 이름에 향을 피우고 깨끗한 제물을 드릴 것이니라” (말라기 1:10-11). 여기서는, 성부들과 교회의 스승들이 지적했듯이, 구약의 제사들의 폐지, 그리고 그 제사들이 오직 예루살렘 성전에서만 드려지도록 한 율법의 폐지, 그리고 그 대신에 다른, 깨끗한 제물이 확립되는 것, 그리고 그에 따라 전 세계 모든 나라에서 그 제물이 바쳐질 새로운 율법이 확립되는 것을 묘사하고 있다.[325] 또한 [(예레미야 31:31-35); (다니엘 9:27)] 및 다음을 참조하라.

b) 구세주 그리스도께서 말씀과 행실로 분명히 증거하셨습니다. 그분은 비록 스스로 모세의 율법에 순종하셨고(눅 2:21-23),[326] 율법 아래 계셨으나(갈 4:5), 동시에 이 율법의 폐지를 지혜롭게 준비하셨습니다: a) 자신을 안식일의 주인이라 칭하셨을 때 [(마 12:8; 요 5:17)]라고 칭하셨을 때;[327] b) 사마리아 여인에게 “내 말을 믿으라. 때가 오니, 너희가 이 산에서도, 예루살렘에서도 아버지께 예배하지 않을 때가 올 것이다… 그러나 때가 오고 이미 왔으니, 참된 예배자들이 영과 진리로 아버지께 예배할 것이요, 아버지께서는 바로 그런 예배자들을 찾으시느니라”라고 말씀하셨을 때 (요한복음 4:21-23); c) 마침내 최후의 만찬에서 성체 성사를 제정하시며 말씀하셨을 때: “이 잔은 너희를 위하여 흘리는 내 피로 맺은 새 언약이다” [(누가복음 22:20); (출애굽기 24:8)].

c) 성 사도들도 이를 증언하였으나, 그들도 구세주의 본을 따라 모세의 율법을 폐지하는 데 있어 현명한 점진성을 보였으며, 마침내 예루살렘 공의회에서 이를 엄숙히 성사시켰습니다(사도행전 15:28). 모세 율법이 그리스도의 율법으로 대체되었다는 사상에 대한 가장 상세한 설명은 성 바오로가 로마인들에게, 갈라디아인들에게, 에페소인들에게, 그리고 히브리인들에게 보낸 서신에 나와 있으며, 그곳에서 사도는 다음과 같이 분명히 선언합니다. “너희는 율법 아래에 있지 않고 은혜 아래에 있다”(로마서 6:14); “그리스도 예수 안에서는 할례나 무할례가 아무런 효력이 없으며, 오직 사랑으로 역사하는 믿음뿐이다”(갈 5:6).

구원자 그리스도께서 모세의 의식법과 민법을 폐지하신 것은 불가피한 일이었음을 덧붙여야 한다. 단지 예표적인 의미만을 지녔던 의식법은, 메시아의 오심으로 그 예표가 성취되었을 때 당연히 그 의미를 잃게 되었다. 사물의 실체가 나타났는데, 왜 미래의 복을 예표하는 그림자가 필요하겠는가? (히브리서 10:1).[328] 게다가 의식법은 예루살렘 성전과 뗄 수 없이 연결되어 있었으며, 이는 민법이 유대 민족과 팔레스타인에만 적용되었던 것과 정확히 마찬가지였다; 따라서 어느 쪽도 예루살렘과 팔레스타인 밖에서는 적용될 수 없었고, 모든 민족에게 공통적이고 의무적인 것이 될 수 없었다.[329] 한편, 그리스도는 모든 사람과 모든 시대를 위한 천국의 복음을 선포하기 위해 오셨습니다. 모세의 도덕법 하나만으로도, 그것이 인간의 도덕적 본성에 기초하고 있으며, 그 본질상 그리스도의 법과 완전히 유사하고 심지어 동일하기 때문에 [(신명기 6:5); (막 12:30)], 그리스도의 율법과 결합하여 그 안에서 자신의 의미를 보존할 수 있었다. “성 테오도리토스는 이렇게 말합니다. ‘어머니들이 갓 태어난 아기들에게는 젖을 먹이고, 그 다음에는 부드러운 음식을 주며, 마침내 그들이 소년이나 청년이 되면 단단한 음식을 주듯이, 만물의 하나님도 때때로 사람들에게 가장 완전한 가르침을 주셨습니다. 그러나 그럼에도 불구하고, 우리는 구약성경을 마치 어머니의 젖가슴처럼 존중하지만, 거기서 젖을 빨지는 않습니다. 왜냐하면 완성된 자들에게는 유모의 젖이 불필요하기 때문이며, 비록 그들이 유모를 존중해야 하지만, 그로부터 양육을 받았기 때문입니다. 마찬가지로 우리도 비록 지금은 할례와 안식일, 제사, 물 뿌리기를 지키지는 않지만, 그럼에도 불구하고 구약성경에서 다른 유익을 얻습니다. 구약성경은 우리에게 경건과 하나님에 대한 믿음, 이웃에 대한 사랑, 절제, 정의, 용기를 완벽하게 가르쳐 줄 뿐만 아니라, 그 이상으로 본받을 만한 고대 성도들의 모범을 보여주기 때문입니다.”[330]

§147. 예수 그리스도는 모든 사람과 모든 시대를 위한 율법을 가르치셨다

1) 유대인들만을 위한 것이 아니라 모든 사람을 위한 율법을 가르치셨다. 이 진리는 구약성경에서 이미 예고되어 있었다. 예를 들어, 선지자 이사야를 통해 하나님께서 친히 당신의 아들, 즉 메시아께 말씀하시기를 “내가 너를 열방의 빛으로 삼아, 나의 구원이 땅 끝까지 미치게 하리라” (사 49:6); “내가 너를 백성을 위한 언약으로, 이방인의 빛으로 삼으리니, 눈먼 자의 눈을 뜨게 하고, 갇힌 자를 감옥에서 이끌어 내며, 어둠 속에 있는 자를 감옥에서 나오게 하리라” (사 42:6-7). 그리스도께서 태어나시고, 성모 마리아의 정결 예식이 끝난 후 성전에 모셔지시자, 의로운 시므온은 신성한 아기를 품에 안고 그분을 이방인들을 깨우치는 빛이라 불렀습니다(눅 2:32). 공적인 가르침을 시작하신 그리스도 구세주께서는 자신에 대해 이렇게 증언하셨습니다. “나는 세상의 빛이다”(요 8:12); “나는 빛으로 세상에 왔으니, 나를 믿는 사람은 누구든지 어둠 속에 머물지 않게 하려 함이라”(요한복음 12:46)라고 증언하셨으며, 동시에 방금 선택하신 제자들을 땅의 소금(마태복음 5:13), 세상의 빛(마태복음 5:14)이라 부르셨습니다. 유대인의 도시와 마을을 지나시며 말씀하셨다. “나에게는 이 우리에 속하지 않은 다른 양들도 있으니, 내가 그들을 데려와야 한다. 그들도 내 목소리를 들을 것이며, 한 무리와 한 목자가 될 것이다” (요한복음 10:16). 마침내 땅에서 위대한 사역을 마치시고 부활하신 후, 제자들에게 말씀하셨다. “하늘과 땅의 모든 권세가 내게 주어졌으니, 너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아라” (마 28:18-19); “온 세상에 가서 모든 피조물에게 복음을 전하라” (마가복음 16:15). 그리고 사도들은 실로 “주님의 도우심과 말씀에 뒤따르는 표적들로 힘을 얻어, 곳곳으로 가서 전도하였다” (마가복음 16:20).

2) 모든 시대를 위한 율법을 가르치셨다. 이는 그리스도께서 — 가) 제자들을 보내어 모든 민족을 가르치게 하시며, “보라, 내가 세상 끝날 때까지 항상 너희와 함께 있으리라” (마태복음 28:20)라고 덧붙이셨고, 따라서 그분은 당시의 민족들뿐만 아니라 땅 위의 모든 미래 세대까지 염두에 두셨기 때문이며; b) 같은 자리에서 제자들에게 성령에 대한 약속을 주시며, “내가 아버지께 구하리니, 아버지께서 다른 보혜사를 보내시어 영원토록 너희와 함께 계시게 하시리라” (요 14:16)라고 말씀하셨고; c) 세상의 임박한 종말의 징조 중 하나로 “이 천국의 복음이 온 천하에 전파되어 모든 민족에게 증거가 될 것” (마태복음 24:14), 그리고 — d) 지상에서 자신의 가정을 세우고 선한 씨를 뿌리는 일이 끝나는 시점을, 그분이 영광 중에 나타나 산 자와 죽은 자를 심판하시고 각 사람에게 행한 대로 갚아 주실 때인 세상의 종말과 연결지으셨습니다(마태복음 13:24-43). 성 사도들도 “예수 그리스도는 어제나 오늘이나 영원토록 동일하시다” (히브리서 13:8)라고, 그분의 언약은 영원한 언약(히브리서 13:20)이며, “그분은 모든 원수를 그분의 발 아래 엎을 때까지 다스리셔야 한다”(고린도전서 15:25)고 설교했습니다.

따라서 성부들과 교회의 스승들은 그리스도의 율법(오직 한때, 유대 민족에게만 주어진 모세의 율법과 대조적으로)을 만인의 율법, 보편적 신앙 [331] 이라 불렀는데, 이는 모든 사람과 모든 시대를 위한 율법이며, 태초부터 온 땅에 퍼져 나간 신앙이기 때문이다.[332] 복음의 율법이 지닌 이러한 사명은, 의심할 여지 없이 모든 사람이 구원받고 진리의 깨달음에 이르기를 원하시는 창조주의 선하심에 대한 생각만으로도 쉽게 확신할 수 있다(딤전 2:4). 그리고 그리스도의 율법은 영생을 얻을 수 있게 하는 유일한 구원의 율법이다.

§148. 예수 그리스도께서는 유일한 구원의 율법을 가르치셨으며, 이는 영생을 얻기 위해 반드시 필요한 것이다

이 가장 중요한 진리—

1) 구세주 그리스도께서 친히 다음과 같이 명백히 증언하셨습니다 — a) “나는 길이요 진리요 생명이니, 나로 말미암지 않고는 아무도 아버지께로 올 수 없다”고 말씀하셨을 때 (요 14:6); “영생은 오직 유일한 참 하나님이신 주님과 주님께서 보내신 예수 그리스도를 아는 것입니다” (요 17:3); “아들을 믿는 자는 영생을 가졌으나, 아들을 믿지 않는 자는 생명을 보지 못할 것이며, 하나님의 진노가 그에게 머물러 있습니다” [(요 3:36); (요 16-18)]; “나는 문이니, 나를 통해 들어오는 자는 구원을 얻을 것이라” (요 10:9); “내가 내 스스로 말한 것이 아니요, 나를 보내신 아버지께서 내게 무엇을 말하고 무엇을 전할지 명령하셨느니라. 나는 그분의 명령이 영생임을 아노라” (12:49-50), 그리고 b) 사도들에게 “온 세상에 가서 모든 피조물에게 복음을 전하라”고 명하시며, “믿고 세례를 받는 자는 구원을 얻을 것이요, 믿지 않는 자는 정죄를 받으리라”고 덧붙이셨을 때 (막 16:15-16).

2) 그 후 성도인 사도들은 다음과 같이 증언했습니다. a) 그리스도에 대해 가르칠 때: “누구도 이미 놓인 기초 외에 다른 기초를 놓을 수 없으니, 그 기초는 예수 그리스도이시다” (고린도전서 3:11), 그리고 “다른 누구에게도 구원이 없나니, 하늘 아래 사람들에게 주어진 이름 중에 우리가 구원받아야 할 이름은 오직 이 이름뿐이니라” (사도행전 4:11-12); 혹은 “또한 하나님의 아들이 오셔서 우리에게 빛과 이성을 주셨음을 압니다. 이는 우리가 참 하나님을 알고, 그분의 참된 아들 예수 그리스도 안에 있게 하려 하심입니다. 그분은 참 하나님이시며 영원한 생명이십니다” (요일 5:20); b) 그리스도의 가르침을 우리의 구원의 복음(엡 1:13), 곧 우리의 영혼을 구원할 수 있는 말씀(약 1:21), “모든 믿는 자, 곧 먼저 유대인에게, 그다음 헬라인에게” 구원을 주는 하나님의 능력(롬 1:16)이라고 불렀으며, (롬 1:16)이며, — 가) 그리스도인들에게 다음과 같이 명령했다: “설령 우리나 하늘에서 온 천사가 우리가 너희에게 전한 복음 외에 다른 것을 전한다면, 저주를 받을지어다” (갈 1:8); “그리스도의 가르침을 따르지 않고 그 안에 거하지 않는 자는 하나님을 갖지 못하나니, 그리스도의 가르침 안에 거하는 자는 아버지와 아들을 다 가진다. 누구든지 너희에게 와서 이 가르침을 전하지 아니하면, 그를 집에 들리지 말고 인사도 하지 말라” (요한2서 1:10).

3) 모든 성부들과 교회의 스승들은 한목소리로 이를 고백하며, 복음의 법을 구원의 가르침, 구원의 교리, ‘[333] ’라고 칭하고, 예수 그리스도에 대한 믿음 없이는, 그분이 가르치신 모든 교리에 대한 믿음 없이는 누구도, 어디에서도, 언제라도 구원받을 수 없다고 단언했습니다.[334]

II. 예수 그리스도의 대제사장직에 대하여

§149. 앞선 내용과의 연관성, 예수 그리스도의 대제사장직에 대한 개념, 이 사역의 진리와 탁월성

선지자로서 그리스도 구세주께서는 우리에게 구원에 대해 선포하셨을 뿐, 아직 구원 그 자체를 이루시지는 않으셨습니다. 그분은 참된 신학의 빛으로 우리의 이성을 깨우치시고, 자신이 잃어버린 자들을 찾아 구원하기 위해 이 땅에 오신 참된 메시아이심을 증언하셨습니다(마 18:11); 또한 그분이 어떻게 우리를 구원하실지, 우리가 어떻게 그분의 공로를 우리 것으로 삼을 수 있는지를 설명해 주셨으며, 우리에게 영생으로 가는 곧은 길을 가리켜 주셨습니다. 그러나 무엇보다도 그분은 우리를 죄와 죄의 모든 결과로부터 구원하셨으며, 대제사장으로서의 사역을 통해 우리를 위해 영생을 얻으셨습니다. 우리 구주님의 이 사역은, “죄를 위한 예물과 제물을 드리는 것”이 주된 의무였던 구약의 대제사장들의 사역에 따라 (히브리서 5:1), 세상 죄를 위한 속죄 제물로 자기 자신을 드리심으로써, 우리를 하나님과 화목하게 하시고, 죄와 그 결과로부터 우리를 구원하시며, 우리에게 영원한 복을 얻어 주셨습니다.

우리 구주께서 대제사장으로서 행하신 사역의 진리는 –

가) 이미 구약성경에서 하나님께서 직접 선지자 다윗의 입을 통해 메시아께 말씀하시며 선포하셨습니다. “너는 멜기세덱의 반차를 따라 영원한 제사장이라” (시 109:4); b) 그리스도 구세주께서 이 예언적인 시편을 자신에게 적용하시며, 그분께서 멜기세덱의 반차를 따른 영원한 제사장이라 불린 것을 증언하셨습니다 [(마태복음 22:44); (마가복음 12:36); (눅 20:42)]; c) 마지막으로, 성 바울 사도는 히브리서에서 이를 상세히 밝혀 주셨습니다. 여기서 그는 —

1) 예수 그리스도를 대제사장, 거룩하게 하시는 분, 최고 제사장으로 명확하고도 여러 번 칭하고 있다. 예를 들어: “그리스도께서는 스스로 대제사장의 영광을 취하신 것이 아니라, ‘너는 내 아들이다. 내가 오늘 너를 낳았다’고 말씀하신 분이 그 영광을 주셨으니, 다른 곳에서도 ‘너는 멜기세덱의 계통을 따라 영원한 제사장이다’라고 말씀하신 것과 같다” (히 5:5-6); “우리의 고백의 중보자이시며 대제사장이신 예수 그리스도를 깊이 생각하라” (히브리서 3:1); “그러므로 하늘을 뚫고 지나가신 위대한 대제사장이신 하나님의 아들 예수님을 모시고 있으니, 우리의 고백을 굳게 붙잡자” (4:14-16).

2) 그가 왜 멜기세덱의 계통에 속한 대제사장으로 불리게 되었는지를 설명한다. 그 이유는 a) 멜기세덱이 지극히 높으신 하나님의 제사장일 뿐만 아니라 동시에 살렘의 왕, 즉 의와 평화의 왕이었기 때문이며, 이처럼 두 가지 고귀한 직분을 비범하게 결합함으로써 비범한 대제사장 겸 왕이신 그리스도를 예표했기 때문이다(히 7:2); b) 멜기세덱은(성경에 그의 족보나 생애의 시작과 끝, 전임자나 후임자에 대한 언급이 없기 때문에) 영원히 제사장으로 계시는 하나님의 아들 그리스도의 형상을 나타냈기 때문이다(히브리서 7:3); c) 마지막으로, — 아브라함에게서 직접 십일조를 받고 그를 축복함으로써, 멜기세덱 제사장은 아브라함을 통해 그의 후손들, 즉 레위 자손들과 구약의 제사장들 모두를 축복했으며, 그들 모두에게서 십일조를 받았기 때문이며, — 그리고 아무런 이의를 제기할 여지 없이, 작은 것이 큰 것에게서 축복을 받는 법이니, 이는 그가 레위인의 제사장직, 즉 구약의 제사장직보다 훨씬 뛰어난 그리스도의 제사장직을 미리 예표한 것이다(히브리서 7:4-10).[335]

3) 아론의 계통에 따라 행해지던 구약의 레위 제사장직에 비해 그리스도의 제사장직이 우월함을 보여준다. 그 우월성은 다음과 같습니다. — 가) 구약의 제사장직은 일시적으로 제정된 것이어서 맹세로 확증되지 않았으나, 그리스도의 제사장직은 폐지될 수 없고 영원한 것이므로 하나님의 맹세로 확고히 굳어졌습니다(히브리서 7:20-21); b) 구약의 제사장들은 사람으로서 죽었기 때문에, 그들의 제사장직은 한 사람에서 다른 사람으로 넘어가는 것이었으나, 그리스도는 “영원히 계시는 분이시므로, 사라지지 않는 제사장직을 가지신다”(히 7:23-24); c) 구약의 제사장들은 죄인인 인간으로서 자신과 백성의 죄를 위해 제사를 드렸으나, 그리스도는 온전히 죄가 없으시므로 오직 세상의 죄를 위해 제사를 드리셨다(히 7:26-27); d) 아론의 계통을 따른 제사장들은 매일 제사를 드렸으나, 그 제사들은 정결 제사를 예표할 뿐, 그 자체로는 죄를 정결하게 하지 못했습니다(히 10:1-11): 그리스도께서는 오직 한 번, 세상의 죄를 위한 참되고 정결하게 하는 제물로 당신 자신을 드리셨으며, 단 한 번의 제사로 거룩하게 되는 자들을 영원히 온전하게 하셨습니다 [(히브리서 10:12-14); (히브리서 7:27); (히브리서 9:12-26)].

이처럼 분명한 하나님의 말씀의 가르침을 따르며, 성부들과 교회의 교사들은 한마음으로 그리스도의 사제직에 대한 진리를 고백했습니다. 예를 들어:

가) — 성 폴리카르포: “우리 주 예수 그리스도의 하나님이시며 아버지이신 분과, 영원한 대제사장이시며 하나님의 아들이신 예수 그리스도께서, 여러분을 믿음과 진리 안에서, 온유와 악의를 품지 않는 마음, 인내와 너그러움, 관용과 순결함으로 굳건히 세워 주시기를 빕니다.”[336] b) 성 그레고리우스 신학자: “그분은 희생제물이셨을 뿐만 아니라 대제사장이셨고, 제사장이셨을 뿐만 아니라 하나님이셨으며, 하나님께 피를 제물로 드리셨을 뿐만 아니라 온 세상을 정결하게 하셨고, 십자가에 달리셨을 뿐만 아니라 죄를 십자가에 못 박으셨습니다;”[337] “그분은 멜기세덱(히브리서 7:3)이시니, 우리 본성보다 더 높은 본성으로 어머니 없이 태어나셨고, 우리 본성으로 아버지 없이 태어나셨으며, 하늘에서의 탄생으로 인해 족보가 없으시니, ‘누가 그 족보를 헤아릴 수 있으리요? (사 53:8); 살림, 즉 평화의 왕이시며, 의의 왕이시며, 악한 세력에 맞서 용감히 싸운 족장들에게서 십일조를 받으시는 분이시니;”[338] c) 성 에피파니우스: “그분은 대제사장으로 불리시니, 이는 그분의 육신 안에서 인류를 위해 아버지께 그분 자신을 제물로 드리셨기 때문이며; 그분 스스로 제사장이시며, 제물이시며, 온 세상을 위해 성례를 집전하시며 스스로를 제물로 바치셨기 때문입니다;”[339] 또 다른 구절에서는: “그분은 온 세상을 위해 가장 완전하고 살아있는 제물을 바침으로써 구약의 제사 제도를 폐지하기 위해 스스로를 제물로 바치셨습니다; 그분 스스로가 제물이시며, 제사이시며, 제단이자, 하나님이시며, 사람이시며, 왕이시며, 대제사장이시며, 양이시며, 어린 양이시니, 우리를 위해 모든 것이 되신 분이시다.”[340] 다른 교회 교사들도 이와 같은 방식으로 논증하였다.[341]

§150. 주 예수님께서는 어떻게 대제사장으로서의 사역을 수행하셨는가? 그분의 쇠약해진 상태

진정으로 인류의 죄를 위해 하나님께 속죄 제물이 되어 주시고, 우리를 죄의 모든 파멸적인 결과로부터 구원하시기 위해, 구세주 그리스도께서는 우리를 위해 두 가지 조건을 이행하시고, 두 가지 십자가를 지시는 것을 기꺼이 받아들이셨습니다.

I. 인류가 조상들을 통해 하나님의 뜻을 이행하지 않고, 창조주의 계명을 따르지 않아, 결과적으로 제멋대로와 교만으로 타락하였기 때문이며, 그 후 이어진 모든 죄 또한 하나님의 뜻에 대한 새로운 범죄이자, 새로운 불순종이며, 새로운 제멋대로의 표현이었기 때문에: 그러므로 신인(神人)이신 그리스도께서는 이 모든 인간의 죄에 대해 영원한 진리 앞에 속죄하기 위해, 그 대가로 친히 사람들을 대신하여 온전하고 광범위하게 하나님의 뜻을 이루시며, 그분 안에서 그 뜻에 대한 가장 완전한 순종의 본보기를 보이시고, 우리를 위해 마지막 한계를 넘어 스스로를 낮추시고 비우시기를 기꺼이 하셨습니다. “주님께서는 제사와 예물을 원치 않으셨으나,” 그분은 세상에 오시며 아버지께 말씀하셨습니다. “내게 몸을 예비해 주셨나이다. 번제와 속죄 제물은 주님께 기뻐하지 않으시는 것이니이다. 그때 내가 말하기를 ‘보소서, 내가 오나이다. 책의 처음에 나에 대하여 기록된 대로 주의 뜻을 행하러 오나이다, 하나님이시여’ 하였나이다” (히브리서 10:5-7). 그리고 이어서, “그분은 하나님의 형상이셨으나, 하나님과 동등함을 강탈로 여기지 아니하시고, 오히려 자기를 비워 종의 형상을 취하시고, 사람의 모양을 띠시며, 사람의 모양으로 나타나셨고, 죽기까지, 그것도 십자가에 죽기까지 순종하심으로 자기를 낮추셨다” (빌립보서 2:6-8). 이것이 바로 우리를 위해 우리 구주께서 지신 첫 번째 십자가이며, 우리를 위한 그분의 자발적인 자기 희생, 그분의 지극한 겸손, 그리고 하나님의 뜻에 대한 그분의 무조건적인 순종과 복종의 십자가입니다.

II. 사람들은 에덴 동산에서 저지른 첫 번째 죄와 그 이후의 모든 죄로 인해 하나님의 진노를 마땅히 받게 되었으며, 저주와 그 밖의 수많은 재앙과 고통, 즉 죄가 필연적으로 초래하는 결과들에 시달리게 되었으므로: 그리하여 신인(神人)이신 그리스도께서는 사람들을 이 모든 재앙과 고통에서 구원하시기 위해, 기꺼이 사람들로부터 온 하나님의 진노를 친히 짊어지시고, 우리를 위해 저주가 되시며(갈 3:13), 우리가 우리의 불법을 인해 마땅히 받아야 할 모든 것을 우리를 대신하여 겪으셨습니다. “그분은 우리의 연약함을 짊어지시고 우리의 병을 짊어지셨으나, 우리는 그분이 하나님께 치심을 받고, 징벌을 당하며, 멸시를 받는 줄로만 여겼습니다. 그러나 그분은 우리의 죄로 인해 상처를 입으셨고, 우리의 불의로 인해 고통을 당하셨습니다. 우리 세상의 징벌이 그분에게 임하였고, 그분의 상처로 말미암아 우리가 치유되었습니다. 우리 모두는 양처럼 길을 잃고, 각자 제 갈 길로 흩어졌으나, 주님께서는 우리 모두의 죄를 그분께 지우셨다” (이사야 53:4–6). 이것이 우리 구세주의 두 번째 십자가, 곧 그분이 우리 죄인들을 위해 겪으신 자발적인 고난과 형언할 수 없는 질병, 고통, 그리고 슬픔의 십자가이다.

이처럼 예수 그리스도의 대제사장 직분은 어머니의 태중에 잉태되신 순간부터 십자가에서 죽으실 때까지, 그분의 지상 생애 전체를 아우르며, 아버지께 드린 첫 말씀인 “보소서, 내가 왔나이다… 하나님의 뜻대로 행하리이다”에서부터 마지막 “다 이루었다! … 아버지여, 내 영혼을 주님의 손에 맡깁니다” (요 19:30; 눅 23:46)까지를 아우릅니다. 보통 우리 구주님의 ‘겸손의 상태’나 ‘고갈의 상태’라고 불리는 이 모든 시간 동안, 그분은 끊임없이 그분만의 특별한 십자가, 즉 자기 희생과 겸손, 순종의 십자가, 그리고 고통과 슬픔의 십자가를 지고 계셨습니다. 이 모든 시간 동안 그분은 끊임없이 우리의 죄를 위해 하나님께 드리는 속죄 제물이 되셨습니다. 특히, 우리 구세주의 대제사장적 사역은:

1) 그분이 세상에 오시고 성육신하신 바로 그 순간부터 시작되었습니다: — a) 그분의 세상에 오심은 이미 순종이었으며, 아버지께서 “제사와 예물을 원치 않으시고, 내 몸을 준비하셨나이다… 보소서, 내가 오나이다. 책의 처음에 나에 대하여 기록된 대로, 하나님의 뜻을 이루려 하노라”라고 말씀하신 아버지의 뜻에 대한 복종이었습니다 (히 10:5-7); b) 성육신하심에서 그분은 사도의 표현대로, 하나님이시면서도 “종 모양을 취하시고, 사람의 모양이 되시며, 겉모습도 사람과 같아지심”으로써(빌 2:7) 끝없이 자신을 비우시거나 낮추셨습니다; 그리고 — 가) 성육신하시자마자, 그분은 이미 세상의 죄를 짊어지시고, 우리를 위해 맹세가 되시며, 우리의 병을 짊어지셨습니다 (사 53:3).[342]

2) 그분의 지상 생애 전체, 즉 탄생부터 죽음에 이르기까지 계속되었습니다. 이 모든 생애는 그분의 겸손과 하나님의 뜻에 대한 순종, 그리고 고통과 슬픔으로 이루어진 하나이고 끊어지지 않는 위업이었습니다. 그분은 지극히 순결하고 거룩하시나 가난하고 무명인 동정녀 어머니에게서 태어나셨으며, 게다가 마구간에서 태어나 구유에 뉘어지셨습니다. 며칠 후, 모세의 율법에 순종하여 할례의 고통을 겪으셨고, 이때 이미 악인들과 함께 여겨지셨습니다(사 53:12). 곧이어 헤롯의 박해를 받아 이집트로 피신하셨고, 수천 명의 갓난아기들이 죽게 된 무고한 원인이 되셨습니다. 이집트에서 돌아온 후, 그분은 가장 보잘것없는 작은 마을인 나사렛에 정착하셨고, 약 30년 동안 세상의 눈에 전혀 드러나지 않은 채, 목수인 양아버지의 집에서 살며 그와 함께 노동을 나누셨습니다. 공적인 스승으로서의 사역을 시작하기 전, 세상의 주님이시며 주인이신 그분은 모든 진리를 이루기 위해(마태복음 3:15) 자신의 종 중 한 사람인 요한에게서 세례를 받으러 가셨고, 다시 불의한 자들과 함께 계셨으며, 자발적으로 40일간의 금식과 심지어 마귀의 유혹까지 참아내셨습니다. 사역을 시작하신 후 약 3년 반 동안, 그분은 자신의 뜻을 따르지 않고 아버지의 뜻을 따라 사역하시며, 이렇게 증언하셨습니다. “내가 하늘에서 내려온 것은 내 뜻을 행하려 함이 아니요, 나를 보내신 아버지의 뜻을 행하려 함이라” (요 6:38); “나를 보내신 분의 뜻을 행하고 그분의 일을 이루는 것이 나의 양식이다” (요한복음 4:34); “세상이 내가 아버지를 사랑하며, 아버지께서 내게 명하신 대로 행함을 알게 하려 함이라” (요한복음 14:31). 그분은 설교하시지만, 아버지께서 그분께 명하신 것을 설교하십니다: “내 가르침은 내 것이 아니요, 나를 보내신 분의 것이다” (요한복음 7:16); “나는 내 스스로 말한 것이 아니요, 나를 보내신 아버지께서 무엇을 말하고 무엇을 전할지 내게 명령하셨다” (요 12:49). 다른 이들을 위해 새롭고 더 완전한 율법으로 대체하러 오신 분께서, 모세의 율법을 친히 지키십니다. 동포들의 계몽을 위해 그들의 도시와 마을을 두루 다니며 설교하시지만, 정작 그분 자신은 머리를 뉘일 곳조차 없습니다(마 8:20). 그분은 모든 가르침과 기적들로 선을 베푸시지만(행 10:38), 정작 그분께서는 다른 이들에게서 오직 악만을 겪으십니다. 사람들은 그분의 가르침을 믿지 않고, 그분의 기적들을 베엘제불의 힘으로 돌리며, 그분 자신을 은밀한 시기심과 증오, 비방, 비난으로 핍박하고, 심지어 여러 번 목숨을 빼앗으려 시도하기도 합니다. 심지어 가장 가까이 지내시던 자신의 열두 제자들 가운데서도, 그분은 자신의 미래 배반자를 끊임없이 보시고 참아내셨습니다. 그리고 우리 구세주의 이 모든 고된 삶의 업적은 바로 그분의 대제사장적 사역의 업적이었으며, 그분의 이 모든 수고는 전적으로 우리의 영원한 구원을 위한 것이었습니다. “그분은 육신의 날들에 큰 소리로 부르짖으며 눈물을 흘려, 그분을 죽음에서 구원하실 수 있는 분께 기도와 간구를 드렸고, 그 경건함으로 인해 들으심을 받으셨으니, 비록 그분은 아들이셨으나, 고난을 통해 순종하는 법을 배우셨고, 온전해지신 후에는 그분께 순종하는 모든 이에게 영원한 구원의 근원이 되셨으니, 하나님께로부터 멜기세덱의 계통에 따라 대제사장으로 임명되셨다” (히브리서 5:7-10).[343]

3) 마침내, 그분의 십자가 죽음과 그에 앞서고 수반된 모든 상황 속에서 구원이 온전히 성취되었다. 이는 바로 이곳에서 우리 구주님의 겸손과 하나님의 뜻에 대한 순종, 그리고 그분의 고난과 슬픔이 이미 지극히 높은 경지에 이르렀기 때문이다. 여기서 그분은 참으로 모든 사람보다 더 천대받고 멸시받으셨습니다(사 53:3): 여기서 그분은 우리를 위해 이미 하나님의 진노의 잔을 다 비우셨으며(요 18:11), 지옥의 모든 고통을 겪으셨습니다(사 53:12). 여기서 대제사장으로서, 그분은 참으로 세상의 죄를 위해 하나님께 드리는 속죄 제물로 십자가 나무에 자신을 바치셨으며, 그분의 순결한 피로 우리를 구속하셨습니다(벧전 1:19). 그리하여 그분의 성육신과 지상에서의 모든 삶은 오직 이 위대한 희생 제사를 위한 준비이자, 마치 그분께서 그 제사로 점차적으로 올라가시는 과정과도 같았습니다. 그렇기 때문에 하나님의 말씀과 교회의 가르침(정교회 신앙고백 제1부, 제47문답)에서도 다음과 같이 제시되고 있다 —

§151. 특히 우리를 위한 속죄의 제물로서 예수 그리스도의 죽음

1) 이 가장 중요한 진리는 구약의 예표와 예언들을 통해 미리 예고되었다. 모세가 하나님의 명령에 따라 광야에서 매달아 놓은 놋뱀은, 치명적인 뱀에게 물린 자들 중 그것을 바라보는 모든 이를 죽음에서 구원하였는데, — “인자가 반드시 들어 올려져야 하리니, 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 함이라”는 것을 예표하였다 [(요 3:14-15); (민 21:8-9)]. 사람들의 죄를 씻기 위해 제물로 바쳐진 모든 짐승의 피, 특히 이집트에서 이스라엘의 맏아들을 죽음의 천사의 칼로부터 지켜낸 유월절 어린 양의 피; 대제사장이 일 년에 한 번 온 백성의 죄를 위해 정결소에 뿌리기 위해 지성소에 들어갈 때 가지고 들어가던 염소나 송아지의 피 — 이 모든 것은 하나님의 백성에게, 온 인류의 죄로부터 참으로 정결하게 되기 위해서는 창세 이래로 희생된 어린 양의 피가 사용될 것임을 분명히 보여주었다 [(히 9:11-12, 24); (히 10:11-12); (고전 5:7); (계 5:12)]. 그리고 구약의 예언들 중에서, 선지자 이사야가 메시아에 대해 선포한 가장 중요하고도 분명한 말씀을 여기서 상기하는 것으로 충분합니다. “그분은 우리의 죄로 말미암아 상처를 입으셨고, 우리의 죄악으로 말미암아 고통받으셨으며, 우리 평화의 형벌이 그분에게 임하였고, 그분의 상처로 말미암아 우리가 나음을 얻었도다. 우리 모두는 양처럼 길을 잃고, 각자 제 갈 길로 빗나갔으나, 주님께서 우리 모두의 죄를 그분께 지우셨다. 그분은 학대받으셨으나, 자발적으로 고통을 견디시고 입을 열지 않으셨으며, 마치 양처럼 도살장으로 끌려가셨다… 내 백성의 죄악을 위해 형벌을 당하셨다… 그의 영혼은 죽음에 넘겨졌고, 죄인들과 함께 여겨졌으며, 많은 이의 죄를 짊어지셨고, 그들의 죄악 때문에 넘겨지셨다 [(사 53:5-12); (단 9:24); (시 21:17-18)].

2) 세례자 요한 성인은 세례를 받으러 자신에게 다가오시는 예수님을 보고 모든 사람이 들을 수 있도록 “보라, 세상의 죄를 짊어지실 하나님의 어린 양이시다”라고 말함으로써 이 진리를 선포했습니다(요한복음 1:29). 그분을 어린 양이라 부름으로써, 그분의 무죄함과 죽음을 기꺼이 받아들이시는 마음을 표현한 것이며; 하나님의 어린 양이라 함은 그분이 하나님께 헌신되고 기뻐하시는 분임을 나타내며; 세상의 죄를 짊어지시는 어린 양이라 함은 구약 시대에 인류의 죄를 위해 제물로 바쳐졌던 어린 양들을 가리키며, 신약의 어린 양이 온 인류의 죄를 위해 희생되실 것임을 고백하는 것입니다.

3) 이 진리는 구세주 그리스도께서 친히 여러 번 증언하셨습니다. 땅에 오신 목적에 대해 말씀하시며, 그분은 “인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니요, 오히려 섬기려 함이요, 많은 사람을 속량하기 위하여 자기 목숨을 주려 함이라”고 말씀하셨습니다(마 20:28). 자신을 말씀의 양들을 돌보는 유일하고 참된 목자로 칭하시며, “선한 목자는 양들을 위하여 목숨을 바친다… 나는 선한 목자라… 양들을 위하여 내 목숨을 바치노라” (요 10:11-15)라고 말씀하셨습니다. 유대인들에게 자신의 몸과 피의 성사 의 제정을 예고하시며, 그 중에서도 다음과 같이 말씀하셨습니다. “나는 하늘에서 내려온 살아 있는 떡이다. 이 떡을 먹는 사람은 영원히 살 것이다. 내가 줄 떡은 곧 내가 세상의 생명을 위해 바칠 내 살이다” (요한복음 6:51). 그리고 이 구원의 성사를 제정하실 때, 제자들에게 떡을 나누어 주시며 말씀하셨다. “이것은 너희를 위하여 찢어질 내 몸이다” (눅 22:19)라고 하셨고, 그 후 잔을 나누어 주시며 말씀하셨다. “이것은 많은 사람을 위하여 죄 사함을 얻게 하려고 흘리는 새 언약의 내 피니라” (마 26:28). 마침내 세상의 죄를 위해 참으로 죽음을 맛보신 후, 부활하셔서 제자들에게 “성경을 깨닫는 마음을 열어 주셨다. 그리고 그들에게 말씀하셨다. “성경에 기록된 대로, 그리스도께서는 반드시 고난을 받으시고 사흘 만에 죽은 자들 가운데서 부활하셔야 하며, 그분의 이름으로 모든 민족에게 회개와 죄 사함을 전파해야 한다” (누가복음 24:46-47).

4) 이 진리는 성스러운 사도들이 전파한 바입니다. 사도 요한은 예수 그리스도에 관해 카야파가 유대인들에게 한 조언, 즉 “한 사람이 백성을 위해 죽는 것이 온 백성이 멸망하는 것보다 낫다”(요한복음 11:50)는 말을 언급하며 다음과 같이 덧붙입니다. “그러나 그가 이 말을 스스로 한 것이 아니라, 그 해 대제사장이었기에 예수께서 백성을 위하여 죽으실 것임을 예언한 것이요, 단지 백성을 위하여만 죽으실 것이 아니라 흩어진 하나님의 자녀들을 하나로 모으시기 위함이었다” (요한복음 11:51-52). 또한 그의 서신에서 이렇게 말합니다. “그의 아들 예수 그리스도의 피 는 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하십니다” (요일 1:7); 또한 요한계시록에서는 스물네 장로가 어린 양 앞에 엎드려 “새 노래를 부르며 말하기를, ‘주께서 그 두루마리를 받으시고 그 봉인을 떼실 자격이 있으시니, 이는 주께서 도살당하사 주의 피로 모든 족속과 언어와 백성과 종족 중에서 우리를 하나님께 속하게 하셨기 때문이라’고” (계 5:9; 1:5). 사도 베드로는 그리스도인들에게 다음과 같이 명령합니다. “두려움으로 너희의 나그네 생활을 보내라. 너희가 썩어질 은이나 금으로가 아니라, 흠 없고 깨끗한 어린 양이신 그리스도의 귀한 피로, 조상들에게서 물려받은 헛된 삶에서 구속받았음을 알라” (베드로전서 1:17-19). “그리스도께서는 우리를 위해 고난을 받으시며, 우리가 그분의 발자취를 따르도록 본을 남기셨습니다… 그분은 우리 죄를 친히 그분의 몸으로 나무에 지시고, 우리가 죄에서 벗어나 의를 위해 살게 하셨습니다. 그분의 상처로 말미암아 너희가 나음을 얻었습니다” (베드로전서 2:21-24). “그리스도께서는 우리를 하나님께로 인도하시기 위해, 의로운 분이 불의한 자들을 대신하여 단 한 번 우리 죄를 위하여 고난을 받으셨습니다” (베드로전서 3:18). 그러나 사도 바울은 그의 서신에서 이 진리를 그 누구보다도 자주 반복합니다. “내가 너희에게 전한 것은, 내가 받은 대로, 곧 그리스도께서 성경에 기록된 대로 우리 죄를 위하여 죽으셨다는 것입니다” (고린도전서 15:3); “그리스도께서 우리를 사랑하사 우리를 위하여 자신을 하나님께 드려 향기로운 제물로 삼으셨느니라” (엡 5:2); “그리스도께서 한 번 자신을 제물로 드리사 많은 사람의 죄를 짊어지셨으니” (히 9:28); “그분은 우리의 죄를 위해 넘겨지시고, 우리의 의롭다 하심을 위해 부활하셨느니라” (로마서 4:25); “하나님께서는 그분의 피를 통해 믿음으로 말미암아 화목 제물로 내어주셨으니, 이는 이전에 지은 죄를 용서하심으로써 그분의 의를 나타내려 하심이라” (로마서 3:25).

5) 이 진리는 성스러운 가톨릭 교회가 항상 간직해 온 것으로, 다음과 같이 알 수 있다: 가) 니케아-콘스탄티노플 신조에서, 교회는 우리에게 다음과 같이 믿을 것을 가르친다: “하나이신 주 예수 그리스도, 하나님의 아들을… 우리를 위하여 사람이 되시고, 우리의 구원을 위하여 하늘에서 내려오신 분을… 우리를 위하여 십자가에 못 박히신 분을…; b) 아파나시우스 신조에서 “우리의 구원을 위해 고난을 당하신 그리스도는 한 분이시다”라고 말하고 있으며, c) 교회의 교사들의 증언에서도 다음과 같이 나타나 있습니다:

사도들의 제자들: a) 성 바르나바: “우리는 하나님의 아들이 오직 우리를 위해서만 고난을 당하실 수 있었다고 믿을 것입니다…; 우리의 죄를 위해 그분은 성령의 그릇을 제물로 바치기를 원하셨습니다;”[344]

b) 성 클레멘트 로마: “우리 위해 피를 흘리신 주 예수 그리스도를 바라보자…; 그리스도의 피를 유심히 바라보며, 그 피가 우리의 구원을 위해 흘려져 온 세상에 회개의 은총을 가져다주었을 때, 하나님 앞에서 그 피가 얼마나 귀중한지 깊이 생각해 보자;”[345] c) 이그나티우스 신자: “그리스도께서는 여러분을 위해 죽으셨으니, 그분의 죽음을 믿음으로써 여러분이 죽음에서 구원받게 하려 하심이라;”[346] d) 성 폴리카르포: “그분은 우리의 죄를 위해 죽음 그 자체를 겪으셨으니…; 우리를 위해 모든 것을 겪으셨으니, 우리가 그분 안에서 살게 하려 하심이라;”[347]

2세기와 3세기의 교사들: a) 성 유스티노 순교자: “(그리스도께서는) 아버지의 뜻에 따라, 그분을 믿는 자들의 구원을 위해 사람이 되셨으며, 죽음과 부활을 통해 죽음을 이기시기 위해 굴욕과 고난을 겪으셨습니다;”[348] b) 성 이레네오: “그리스도께서는 당신의 피로 우리를 속량하셨으며, 우리의 영혼을 위해 당신의 영혼 을, 우리의 육신을 위해 당신의 육신을 바치셨습니다;”[349] c) 터툴리안: “그리스도께서는 육신으로 태어나시어, 당신의 탄생으로 우리의 탄생을 변화시키시고, 당신의 죽음으로 우리의 죽음을 무너뜨리시기를 기뻐하셨습니다;”[350] d) 성 키프리아누스: “그리스도께서는 십자가로 죽음을 이기시고, 자신의 피로 믿는 자를 속량하시며, 인간을 하나님 아버지께 화해시키시고, 하늘의 중생으로 생명을 불어넣으심으로써, 우리에게 자비의 선물을 베풀어 이 은혜를 주셨습니다;”[351]

4세기 교부들: a) 에우세비오스 카이사리아: “그분의 사역은 죽음에 이르기까지 이어졌으며, 이를 연구하고자 하는 자는 한 가지가 아니라 여러 가지 이유를 발견할 수 있을 것이다. 첫째는 죽은 자와 산 자 위에 그분의 주권을 얻기 위함이며, 둘째는 우리를 위해 고난을 당하시고 우리를 위한 맹세가 되심으로써 우리의 죄를 씻어 주시기 위함이며; 셋째는 신성한 제사를 드리고, 온 세상을 위해 만물 위에 계신 하나님께 위대한 제물을 바치기 위함이다;”[352] b) 성 그레고리우스 신학자: “그리스도는 우리를 죄의 속박에서 해방시키시고, 우리를 위해 속죄 제물이 되시며, 온 우주를 위한 정화 제물로 자신을 바치신 분으로서 ‘구원’이라 불립니다(고린도전서 1:30);”[353] c) 힐라리우스: “그분은 우리 죄를 위해 자신을 내어주심으로 우리를 속량하셨으며, 그분의 피와 고난과 죽음과 부활로 우리를 속량하셨습니다;”[354] d) 성 암브로시오: “선지자들의 피로는 우리를 속량할 수 없었고, 베드로나 바울도 우리를 속량하지 못했습니다; 오직 하나님이시며 사람이신 분만이 그분의 죽음으로 우리를 구속하실 수 있었으니, 이는 평범한 사람으로는 결코 할 수 없는 일이었습니다;”[355] d) 성 에프렘 시린: “우리 때문에 무정하신 주님께서 고난을 당하셨고, 우리를 위해 유일한 무죄하신 분이 십자가에 못 박히셨으며…; 우리 같은 불경한 자들을 위해 그리스도 우리 구세주께서 죽음을 당하셨으니;”[356] e) 바실리우스 대주교: “사람이 자신의 영혼을 속량하기 위해 그토록 귀중한 것을 무엇을 찾을 수 있겠는가? 그러나 모든 사람을 합친 것만큼이나 귀중한 것이 하나 발견되었으니, 그것이 바로 우리 영혼의 속량 대가로 주어진 것이다. 그것은 우리 주 예수 그리스도의 거룩하고 지극히 귀중한 피로서, 그분께서 우리 모두를 위해 흘리신 것이다.”[357]

이처럼 우리를 위한 그리스도의 속죄적 죽음에 대한 자신의 생각을 펼치면서, 고대 교회의 스승들은 가능한 한 우리 구세주께서 왜 다른 죽음이 아닌 십자가에서 우리를 위해 죽으셨는지에 대해서도 설명하려고 종종 노력했습니다. 이러한 설명 중 가장 중요한 것은 성 아타나시오스의 다음 말씀에서 찾아볼 수 있습니다. “만약 우리 중 누군가가, 논쟁을 즐기려는 마음이 아니라 진리를 알고자 하는 소망으로, ‘주님께서 왜 다른 어떤 죽음이 아니라 십자가의 죽음을 겪으셨는가?’라고 묻는다면, 그 사람은 바로 이 죽음, 즉 다른 어떤 죽음이 아니라 오직 이 죽음만이 우리를 구원할 수 있었으며, 주님께서 우리의 구원을 위해 바로 이 죽음을 겪으셨음을 알아야 한다. 왜냐하면, 만일 그분이 우리 위에 있던 저주를 친히 짊어지시기 위해 오셨다면, 저주 아래 있는 죽음을 겪지 않으셨다면 어떻게 그분이 저주가 되실 수 있었겠습니까? 그리고 그러한 죽음이 바로 십자가의 죽음입니다. “기록된 바, ‘나무에 달린 자는 저주받은 자라’ 하였느니라” (갈 3:13). 둘째로, 주님의 죽음이 모든 이를 위한 속죄이며, 그 죽음으로 인해 가운데에 서 있던 장벽이 무너지고 열방의 부르심이 이루어진다면(엡 2:14), 주님께서 십자가에 못 박히지 않으셨다면 어떻게 우리를 아버지께로 부르셨겠습니까? 왜냐하면 오직 십자가 위에서만 두 팔을 벌린 채 죽을 수 있기 때문이다. 그러므로 주님께서 십자가의 죽음을 겪으시고, 십자가 위에서 두 팔을 벌리셔야 했던 이유는, 한 손으로는 옛 백성을, 다른 손으로는 이방인들을 당신께로 이끌어, 이 두 무리를 당신 안에서 하나로 연합시키기 위함이었다. 주님께서도 어떤 죽음으로 모든 이를 구속하실 것인지를 증명하고자 하셨을 때, 이 사실을 직접 예언하셨습니다. “내가 땅에서 들리면, 모든 사람을 내게로 이끌리라”(요한복음 12:32). 또한, 우리 족속의 원수인 마귀는 하늘에서 쫓겨나 이곳 공중을 배회하며, 자신과 마찬가지로 불순종하는 악령들을 지배하고, 그들을 통해 때로는 유령으로 속아 넘어가는 자들을 현혹하고, 때로는 하늘을 향해 나아가는 자들에게 온갖 방해를 가하려 애쓰고 있습니다; 사도 바울은 그를 ‘공중에서 권세를 잡은 통치자’라 부르며, ‘지금은 대적의 자식들 안에서 활동하고 있다’고 말합니다(엡 2:2). 그러므로 주님께서는 마귀를 타도하고, 공중을 그로부터 정화하며, 사도가 말한 대로 휘장, 즉 자신의 육체를 통해(히 10:21) 우리에게 하늘로 향하는 자유로운 길을 열어 주시기 위해 오셨습니다. 그리고 주님께서는 오직 죽음을 통해서만이 이를 이루실 수 있었습니다. 그러나 공중, 즉 십자가 위에서 이루어진 죽음 외에 또 어떤 다른 죽음이 있겠는가? 오직 십자가에 못 박힌 자만이 공중에서 죽기 때문이다. 그러므로 주님께서 십자가의 죽음을 겪으신 것은 무작정 한 일이 아니었다. 십자가에 높이 들려지심으로써, 그분은 공중을 마귀의 궤계로부터 정화하셨다.”[358]

§152. 예수 그리스도의 죽음으로 이루어진 우리의 구속에 대한 하나님의 말씀 속의 가장 상세한 묘사

그리스도의 죽음으로 이루어진 우리 구원의 위대한 일을 더 명확히 이해하기 위해, 하나님의 말씀은 이를 여러 부분으로 나누어 묘사하며, 한편으로는 주님께서 우리를 어떤 악에서 구원해 주셨는지, 다른 한편으로는 우리에게 어떤 은혜를 베풀어 주셨는지를 보여줍니다.

1) 우리는 죄인이었으므로 하나님 앞에서 부정했으나, 그리스도께서는 자신의 피로 우리를 죄에서 깨끗하게 하셨습니다. “하나님의 아들 예수 그리스도의 피는 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하십니다” (요일 1:7); “만약 수송아지와 염소의 피와 암송아지의 재를 뿌림으로써 더럽혀진 자들을 거룩하게 하여 몸을 깨끗하게 한다면, 성령으로 말미암아 흠 없는 자로서 자신을 하나님께 드리신 그리스도의 피는 얼마나 더 우리 양심을 죽은 행실에서 깨끗하게 하여 살아 계시고 참되신 하나님을 섬기게 하겠는가” [(히브리서 9:13-14); (누가복음 24:47); (디도서 2:11-14); (히브리서 1:2); (요한계시록 1:5)].

2) 우리는 하나님 앞에서 죄를 지었고 그분의 맹세 아래 있었으며, 형벌을 받고 있었습니다. 그리스도께서는 우리를 죄의 책망과 맹세, 그리고 형벌에서 속량해 주셨는데, 우리를 구원하기 위한 대가로 하나님의 의에 자신의 피를 바치셨기 때문입니다. “인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니요, 오히려 섬기려 함이요, 많은 사람의 속량(λύτρον — 대가, 몸값)으로 자기 목숨을 주려 함이라” (마 20:28). “그분 안에서 우리는 그분의 피로 말미암아 속량을 얻고 죄 사함을 받았느니라” [(골 1:14); (엡 1:7)]. “두려움으로 너희의 나그네 생활을 보내라. 너희가 썩어질 은이나 금으로가 아니라, 너희 조상들에게서 물려받은 헛된 생활에서, 흠 없고 깨끗한 어린 양이신 그리스도의 귀한 피로 구속(έλυτρώθητε)되었음을 알라” (벧전 1:17-19). “그리스도께서 우리를 위해 맹세가 되심으로써, 율법의 맹세에서 우리를 속량하셨느니라” [(갈 3:13). (고전 6:20); (고전 7:28); (갈 1:4); (딤전 2:5-6); (디도서 2:14)].

3) 우리는 죄로 인해 하나님과 원수였으나, 그리스도께서 자신의 죽으심으로 우리를 하나님과 화목하게 하셨습니다. “아버지께서는 그분(그리스도) 안에 모든 충만함이 거하게 하시고, 그분을 통해, 곧 그분의 십자가의 피로 말미암아 땅과 하늘에 있는 모든 것을 그분과 화목하게 하시기를 기뻐하셨습니다. “한때는 악한 행실로 인해 하나님과 멀어지고 원수였던 여러분도, 이제 그분의 육신의 몸 안에서 그분의 죽으심으로 화목하게 하사, 여러분을 거룩하고 흠 없고 책망할 것이 없는 자로 그분 앞에 세우려 하셨습니다” (골 1:19-22). “우리가 원수였을 때에도 그분의 아들의 죽음으로 하나님과 화목하게 되었으니, 하물며 화목한 자로서 그분의 생명으로 구원을 얻지 않겠느냐” [(롬 5:10); (고후 5:19); (엡 2:16)].

4) 우리는 죄의 종(롬 6:20)이었고, 마귀의 포로 [(딤후 2:26); (요 12:31)]였으며, 죽음에 정죄받았습니다(창 3:19): 그리스도께서는 우리를 죄의 속박에서 해방시키시고, 마귀의 권세에서 구원하시며, 그분의 죽음으로 우리를 죽음에서 구원하셨습니다. “그분은 우리를 위해 자신을 내어주사, 우리를 모든 불법에서 건지시고, 선한 일을 열망하는 특별한 백성을 자신에게로 거룩하게 하려 하셨느니라” (디도서 2:14). “자녀들이 혈과 육에 속한 자들이므로 그분도 마찬가지로 이를 취하셨으니, 이는 죽음을 통해 사망의 권세를 가진 자, 곧 마귀를 무력화시키시고, 평생 동안 죽음의 두려움으로 인해 노예 상태에 놓여 있던 자들을 해방시키려 하심이라” (히브리서 2:14-15). “…우리에 대하여 적대적이었던 빚 증서를 가르침으로 말미암아 없애시고, 그것을 가운데서 제거하사 십자가에 못 박으셨으며, 통치자들과 권세자들에게서 권세를 빼앗아 그들을 공개적으로 수치를 당하게 하시고, 친히 그들을 정복하셨느니라” (골로새서 2:14-15). “아담 안에서 모든 사람이 죽는 것처럼, 그리스도 안에서 모든 사람이 살아나게 될 것입니다” (고린도전서 15:22).

이처럼 주 예수님께서는 자신의 죽음으로 우리를 죄와 죄로 인한 모든 파멸적인 결과로부터 구원하시면서, 동시에 우리를 위해 가장 큰 복을 얻어 주셨습니다.

5) 그분은 자신의 피로 새 언약을 세우시고 우리를 하나님과 다시 화목하게 하셨습니다. “그러므로 그분은 새 언약의 중보자가 되셨으니, 이는 첫 번째 언약에서 범한 죄악을 속량하기 위해 죽으심으로써, 영원한 유업을 받도록 부름 받은 자들이 약속받은 것을 얻게 하려 하심이라” [(히 9:15); (12:24)]. 이제 그리스도 예수 안에서, 한때 멀리 떨어져 있던 여러분(이방인들)은 그리스도의 피로 말미암아 가까워졌습니다… 왜냐하면 그분을 통해 우리 모두, 이방인이든 유대인이든, 한 성령 안에서 아버지께 나아갈 수 있게 되었기 때문입니다(엡 2:13-18).

6) 그분은 우리를 하나님의 자녀로 삼으시고 그분과 한 몸이 되게 하셨습니다. “때가 차매 하나님께서 그 [독생] 아들을 보내사 여인에게서 나게 하시고 율법 아래에 있게 하셨으니, 이는 율법 아래 있는 자들을 속량하사 우리가 양자의 신분을 얻게 하려 하심이라” (갈 4:4-5). “그러므로 너희는 이제 더 이상 나그네나 이방인이 아니라, 성도들과 함께 시민이요, 하나님의 가족이다” [(엡 2:19); 인용 (벧후 1:4)].

7) 그분은 자신의 죽음을 통해 우리에게 의롭고 거룩해질 수 있는 길을 열어 주셨습니다. “그분은 우리 죄를 친히 그분의 몸으로 나무에 지시고, 우리가 죄에서 해방되어 의를 위해 살게 하셨습니다” (베드로전서 2:24). “그리스도께서는 교회를 사랑하시고, 말씀을 통해 물로 씻어 거룩하게 하시려고, 자신을 그 교회를 위하여 내어주셨으니, 이는 그 교회를 흠이나 더러움이나 그와 같은 것이 없는 영광스러운 교회로, 거룩하고 흠 없는 자로 삼으시려 함이라” (엡 5:25-27). “한때는 악한 행실로 인해 원수요, 하나님과 멀어진 자들이었던 여러분을, 이제 그분의 육신의 몸 안에서 그분의 죽음으로 화목하게 하사, 여러분을 거룩하고 흠 없고 책망할 것이 없는 자로 그분 앞에 세우려 하심이라 (골 1:21-22; 딤후 2:14).

8) 그분은 자신의 죽음을 통해 우리를 위해 영생과 영원한 영광을 얻어 주셨습니다. “모세가 광야에서 뱀을 들어 올린 것 같이, 인자도 들어 올려져야 하리니, 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 함이라” (요 3:14-15). “우리가 원수였을 때에도 하나님의 아들의 죽음으로 말미암아 하나님과 화목하게 되었으니, 하물며 화목한 자로서 그분의 생명으로 말미암아 구원을 얻지 않겠느냐” (롬 5:10). “모든 것이 그분을 위하여 있고 그분에게서 나온 분이시며, 많은 아들들을 영광에 이르게 하시는 분이시니, 그분은 구원의 지도자로서 고난을 통해 그 일을 이루셔야만 했습니다” (히브리서 2:10).

우리 주님의 죽음을 통해 우리를 위해 이루어진 이러한 모든 행위에 따라, 그분은 성경에서 ‘예수’, 즉 구세주(σωτήρ)라고 불리십니다. 이는 그분이 우리를 구원하시고, 죄와 죄로 인한 모든 결과로부터 해방시켜 주셨기 때문입니다 [(마태복음 1:21); (누가복음 2:11); (딛 2:13-14); (행 5:31)]; 중보자(Μεσίτης)라고도 불리시는데, 이는 우리를 하나님과 화해시키고 다시 하나로 연합시켜 주셨기 때문입니다 [(딤전 2:5); (히 8:6); (히 9:15); (히브리서 12:24)]; 대제사장(Aρχιερεύς)이시니, 십자가에서 자신을 우리를 위한 희생 제물로 드리시고, 이 속죄 제사를 통해 우리를 모든 악에서 구원하시고 영원한 복을 얻게 하셨기 때문입니다 [(히브리서 2:17); (히브리서 4:14); (히브리서 5:9-10 등)]; 새 언약의 보증자(Ἐγγυος)이시니(히 7:22), 이는 그분의 죽음으로 우리 죄에 대한 하나님 앞의 빚을 갚으셨기 때문이며, “우리에 대하여 적대적이었던 채무를 가르침으로 말미암아 없애시고, 그것을 가운데에서 제거하사 십자가에 못 박으셨기” 때문입니다(골 2:14).

§153. 예수 그리스도의 죽음을 통한 우리 구속의 방식에 대한 계시

예수 그리스도의 죽음으로 이루어진 우리 구원의 모든 비밀은, 그분이 우리를 대신하여 자신의 피로 빚을 갚으시고, 우리 스스로는 갚을 수 없었던 우리의 죄에 대해 하나님의 공의에 온전히 부응하셨다는 데 있습니다. 다시 말해, 그분은 우리를 대신하여 우리 죄의 사함을 위해 요구되는 모든 것을 다 이루시고 참아내셨습니다. 하나님의 공의의 심판 앞에서 한 사람이 다른 사람을 대신하는 것, 즉 한 사람이 다른 사람이나 여러 사람을 대신하여 도덕적 빚을 갚는 것이 가능하다는 사실은 반드시 상식으로 인정되어야 한다: a) 그러한 대속에 하나님의 뜻과 지극히 높으신 입법자이자 재판자 자신의 동의가 있을 때; b) 다른 갚을 수 없는 채무자들을 대신해 빚을 갚기로 한 인물이, 하나님 앞에서 그와 같은 빚을 지고 있지 않을 때; c) 그 인물이 재판관이 제시하는 모든 빚의 요구 사항을 자발적으로 이행하기로 결심했을 때; 그리고 d) 마지막으로, 실제로 그 빚을 완전히 상환할 수 있는 대가를 바칠 때. 우리가 우리 구주의 본보기를 따라 차용하여 단지 일반화한 이 모든 조건들은, 우리를 위해 행하신 그분의 위대한 업적 속에서 완전히 성취되었습니다. 그리고 —

1) 주 예수님께서는 우리를 위해, 우리 최고의 재판장이신 아버지의 뜻과 허락에 따라 고난과 죽음을 겪으셨습니다. 그분, 곧 하나님의 아들이 이 땅에 오신 것은 자신의 뜻을 행하기 위함이 아니라, 그분을 보내신 아버지의 뜻을 행하기 위함이었습니다(요 6:38); 그분은 이 땅에서의 온 생애 동안 오직 아버지의 뜻을 이루는 일에만 전념하셨습니다(요 4:34). 마침내 죽음이 임박했을 때, 가장 극심한 고통 속에서 겟세마네 동산에서 아버지께 기도하시며 “아버지여! 가능하다면 이 잔을 내게서 지나가게 하소서”라고 말씀하신 후, 즉시 “그러나 내 뜻대로 하지 마시고 아버지의 뜻대로 하소서” (마 26:39), “그러나 내 뜻대로 하지 마시고 아버지의 뜻대로 하소서” (눅 22:42)라고 덧붙이셨습니다. 그리고 그 직후, 실제로 십자가 위에서 우리를 위해 하나님의 진노의 잔을 모두 마셨습니다. 반면, 하나님의 말씀은 아버지께서 “자신의 아들을 아끼지 아니하시고 우리 모두를 위하여 내어주셨다” (롬 8:32)고 분명히 가르치고 있습니다. “하나님께서 그분의 피를 통해 믿음으로 말미암아 속죄 제물로 내어주신 분은, 이전에 지은 죄들을 용서하심으로써 그분의 의를 나타내시기 위함이라” (롬 3:25), “이는 아버지께서 모든 충만함이 그분 안에 거하게 하시고, 그분을 통해, 곧 그분의 십자가의 피로 말미암아 땅에 있는 것과 하늘에 있는 모든 것을 화목하게 하사, 그분과 화해하게 하시기를 기뻐하셨기 때문이라” (골 1:19-20).

2) 주 예수님께서는 우리 죄를 위해 고난과 죽음을 겪으셨는데, 그분 자신은 온전히 죄가 없으시고 무죄하셨으며, 따라서 하나님 앞에서 이 도덕적 의무로부터 완전히 자유로우셨습니다. “사도께서 말씀하시기를, ‘죄를 알지 못하신 그분을 하나님께서 우리를 위하여 죄의 제물로 삼으셨으니, 이는 우리가 그분 안에서 하나님 앞에서 의롭게 되게 하려 하심이라’고 하셨습니다” (고린도후서 5:21). “우리의 대제사장은 바로 이와 같아야 합니다: 거룩하고, 악에 물들지 아니하며, 흠이 없고, 죄인들과 분리되어 하늘 위로 높이 올리우신 분이시니, 그분은 다른 대제사장들처럼 매일 먼저 자신의 죄를 위해, 그다음 백성의 죄를 위해 제사를 드릴 필요가 없으시니, 이는 그분이 한 번에 자신을 제물로 드리심으로 이를 이루셨기 때문이다” (히 7:26-27). 그분은 “성령으로 말미암아 흠 없는 자로서 자신을 하나님께 드리셨으며” (히 9:14), “우리를 하나님께로 인도하시려고, 의로운 분이 불의한 자들을 위하여 단 한 번 우리의 죄를 위해 고난을 당하셨다” (벧전 3:18), 그리고 바로 그 때문에 “우리 대신 맹세가 되심으로써 율법의 맹세에서 우리를 속량하셨다” (갈 3:13).

3) 주 예수님께서는 우리를 위해 전적으로 자발적으로 고난과 죽음을 겪으셨으며, 그로 인해 그 고난과 죽음이 하늘의 재판관께 기쁘게 받아들여질 수 있었습니다. “그러므로 아버지께서 나를 사랑하시는 것은, 내가 다시 그것을 받기 위해 내 목숨을 바치기 때문이라. 아무도 내게서 그것을 빼앗지 못하나, 내가 스스로 그것을 바치는 것이다. 내가 그것을 내어줄 권세가 있고, 다시 취할 권세도 있노라” (요 10:17-18). 그리고 나중에, 과연 양들을 위해 목숨을 바칠 때가 이르렀을 때, 그분은 이곳에서 배반당하고 모욕을 당하며 십자가에 못 박히실 것을 미리 아셨음에도 불구하고 자발적으로 예루살렘으로 가셨으며 (마 20:18); 그곳에 배신자 유다와 그의 동조자들이 그분을 찾아올 것을 미리 아셨음에도 불구하고, 기꺼이 겟세마네 동산으로 가셨으며 (마태복음 26:30-31); 한 마디 말씀만으로도 “내가 바로 그이다”라고 하여 모든 사람을 땅에 쓰러뜨릴 수 있었음에도(요 18:6), 원하셨다면 자신을 지키기 위해 열두 군단 이상의 천사들을 불러올 수 있었음에도(마 26:53), 자발적으로 대제사장들의 종들의 손에 넘기셨습니다. 성 사도들도 마찬가지로, 그리스도께서 “우리의 죄를 친히 그 육체로 나무에 지셨다” (베드로전서 2:24), “그리스도께서 우리를 사랑하사 우리를 위하여 자신을 하나님께 드려 향기로운 제물로 삼으셨으며 … 교회를 사랑하사 교회를 위하여 자신을 내어주셨다” (에베소서 5:2)고 가르치셨습니다.

4) 주 예수님께서는 당신의 고난과 죽음을 통해 우리를 위해 하나님의 공의에 대한 대가를 치르셨는데, 이는 우리의 빚을 갚기에 완전히 충분하고 만족스러운 것일 뿐만 아니라 넘치도록 풍성한 것이었으며, 이로써 우리를 죄에서 구속하셨을 뿐만 아니라 우리에게 영원한 복을 얻어 주셨습니다.

가) 주 예수님께서는 우리의 빚에 대해 완전하고 온전히 만족스러운 대가를 치르셨습니다. 하나님 앞에서 우리가 져야 할 이 빚은, 우리가 반드시 이행해야 했던 그분의 뜻을 이행하지 않았고, 우리의 불순종으로 창조주를 끝없이 모욕했으며, 그 결과 그분께로부터 고통과 죽음을 선고받은 데에 있습니다. 이는 죄의 피할 수 없는 결과이자 죄에 대한 공정한 보응으로, 성경의 말씀과 같습니다: “죄가 지어지면 사망이 나느니라”(약 1:15); “죄의 삯은 사망이라”(롬 6:23; 창 2:17). 그러나 주 예수님께서는 지상에서 사신 전 생애 동안, 특히 십자가의 고난과 죽음 속에서, 그분의 자기 희생과 겸손, 아버지의 뜻에 대한 순종이 가장 높은 경지에 이르렀을 때(빌 2:8), 우리를 위해 하나님의 뜻을 온전히 그리고 완벽하게 이루셨으며; 우리 대신 창조주께 온전히 그리고 완벽하게 기쁨을 드렸으며, 우리 모든 죄로 인해 우리가 마땅히 받아야 할 모든 고통과 죽음을 우리를 위해 온전히 그리고 완벽하게 견디셨습니다. 이는 비록 그분이 인성을 통해 우리를 위해 고통받으시고 죽으셨으나, 그 인성은 고통받는 동안에도 그분의 신성과 분리될 수 없이 결합되어 있었으며, 곧 말씀이신 하나님의 고유한 인성이기 때문입니다. 비록 그분은 수백만 명의 인간을 아우르는 온 인류를 위해 홀로 고통받으시고 죽으셨지만, 그분은 모든 사람뿐만 아니라 모든 피조물을 합쳐도 그 위엄에 비할 수 없는 신성한 인격이십니다. 비록 그분이 우리를 위해 하나님의 뜻을 이루셨고, 불과 33년 반 동안만 순종하셨으며, 우리를 위해 단 한 번 고통받으시고 죽으셨지만; 그러나 신적 인격체로서 그분의 그러한 하나님의 뜻에 대한 순종과 그러한 고난과 죽음은, 의심할 여지 없이, 우리의 헤아릴 수 없이 수많은 하나님의 뜻에 대한 불순종과, 일시적이든 영원이든 우리의 셀 수 없이 다양한 종류의 고난과 죽음을 모두 대신할 수 있다. 하나님께서는 우리 죄를 위한 그러한 희생 제물에 만족하지 않으실 수 없으셨습니다. 왜냐하면 그 제물을 드린 분 또한 하나님이셨기 때문입니다 [(히 5:8-10); (히 9:27-28); (히 10:12-14)]. 이러한 생각들은 많은 성부들과 교회의 스승들에 의해 표현되고 밝혀졌는데, 예를 들어:

디오그네토에게 보낸 서신을 쓴 사도적 남편; “하나님께서는 친아들을 우리를 위한 대속물(λοτρον)로 내어주셨으니, 거룩하신 분을 불경건한 자들을 위해, 의로운 분을 불의한 자들을 위해, 죄 없는 분을 죄 있는 자들을 위해, 썩지 아니하시는 분을 썩어질 자들을 위해, 죽지 아니하시는 분을 죽을 자들을 위해 내어주신 것입니다. 그분의 의로움 외에 무엇이 우리의 죄를 덮어줄 수 있었겠습니까?

하나님의 독생자 외에 누가 우리 같은 불법을 저지른 자들을 의롭다 할 수 있겠는가?”[359]

성 이레네오: “첫 번째 아담 안에서 우리는 그분의 계명을 지키지 않음으로써 (하나님을) 노하게 하였으나, 두 번째 아담 안에서 다시 그분과 화해하여 심지어 죽음에 이르기까지 순종하였습니다. 왜냐하면 우리가 빚을 진 대상은, 태초에 그분의 계명을 어긴 바로 그분 외에는 아무도 없었기 때문입니다.”[360]

성 키릴로 예루살렘: “우리는 죄로 인해 원수가 되었고, 하나님께서는 죄인에게 죽음을 정하셨습니다. 이 두 가지 중 어느 쪽이 마땅했을까요? 정의에 따라 죽여야 했을까요, 아니면 자비에 따라 그 정해진 것을 어겨야 했을까요? 그러나 하나님의 지혜를 주목하십시오. 그분은 정해진 진리도 지키시고, 자비의 힘도 지키셨습니다. “그분은 우리 죄를 친히 그 육체로 나무에 지시고, 우리가 죄에서 해방되어 의를 위해 살게 하셨다” (베드로전서 2:24).[361] “온 세상이 구속받았다는 사실에 놀라지 말라. 세상을 위해 죽으신 분은 단순한 사람이 아니라, 하나님의 독생자이시기 때문이다. 한 사람, 곧 아담의 죄로 인해 세상에 죽음이 들어왔습니다. 한 사람의 범죄(롬 5:17)로 인해 죽음이 세상에 임했다면, 하물며 한 분의 의로움이 생명을 다스리게 되는 것은 더욱 당연하지 않겠습니까? 그때 나무의 열매를 먹은 죄로 인해 낙원에서 쫓겨났다면, 지금 예수님의 나무를 통해 믿는 자들이 낙원에 들어가는 것이 더 당연하지 않겠는가? 흙으로 지음 받은 첫 사람이 온 세상에 죽음을 가져왔다면, 흙으로 그를 지으신 분께서, 그분 자신이 생명이시니, 영생을 주실 수 없으시겠는가? 피네하스가 질투심에 사로잡혀 악행을 저지르는 사람을 죽임으로써 하나님의 진노를 그치게 했다면(민수기 25:8), 예수님께서 다른 이를 죽이신 것이 아니라 스스로를 속죄 제물로 내어주셨으니, 과연 사람들에 대한 진노를 그치게 하실 수 없으시겠는가? ” (디모데후서 2:6).[362]

성 아타나시우스 대성인: “마침내 모든 사람이 자신의 빚을 갚아야 했기 때문에(그 빚이란 모든 사람이 죽음을 피할 수 없다는 것이었으며, 이것이 바로 예수 그리스도께서 이 땅에 오신 주된 이유였습니다): 그러므로 그분은 자신의 행실로 신성을 입증하신 후, 마침내 모든 사람을 위한 제물을 드리시며, 자신의 육신의 성전을 죽음에 내어주셨으니, 이를 통해 한편으로는 모든 사람을 죄에서 벗어나게 하고 옛 죄에서 자유롭게 하시며, 다른 한편으로는 자신을 죽음의 정복자로 드러내시고, 자신의 육신이 썩지 않음을 통해 만인의 부활의 시작으로 삼으시기 위함이었다… 죽음은 필수적이었다; 반드시 모든 사람을 위한 죽음이 있어야만 했으니, 이는 모든 사람에게 지워진 공동의 빚을 갚아야 했기 때문이다. 이를 위해 본성상 불멸이신 말씀께서는 죽을 운명의 육신을 취하셔서, 그것을 마치 자신의 육신인 양 모든 사람을 위한 제물로 바치시고, 그 육신을 통해 모든 사람을 대신하여 죽음을 겪으셨다.”[363]

성 그레고리우스 신학자: “우리 각자의 빚에 대해 우리보다 높으신 분께서 따로 갚아 주셨으며, 불순종으로 인해 타락한 자들에 대한 하나님의 자비로운 돌보심이 드러나는 새로운 신비가 나타났습니다. 이를 위해 동정녀의 탄생이 있었고, 이를 위해 구유와 베들레헴이 있었다. 피조물 대신 탄생, 아내 대신 동정녀, 에덴 대신 베들레헴, 낙원 대신 구유, 위대하고 은밀한 것 대신 작고 눈에 보이는 것… 이를 위해 예수께서는 세례와 위로부터 온 증언을 받으시고, 이를 위해 금식하시며, 유혹을 받으시고 승리하신 분을 이기십니다. 이를 위해 악령들이 쫓겨나고, 병들이 치유되며, 위대한 전도의 사명이 작은 이들에게 맡겨지고, 그들에 의해 이루어집니다… 이를 위해 나무는 나무를 위해, 손은 손을 위해; 용감하게 뻗은 손이, 제멋대로 뻗은 손을 위해; 못 박힌 손이, 제멋대로인 손을 위해; 세상의 끝들을 하나로 결합하는 손이, 아담을 내쫓은 손을 위해. 이를 위해 십자가에 못 박히심이 넘어짐을 위해, 쓴물이 먹음을 위해, 가시관이 미약한 통치를 위해, 죽음이 죽음을 위해.”[364]

알렉산드리아의 클레멘트,[365] 암브로시오,[366] 니사의 그레고리오,[367] 요한 크리소스톰,[368] 아우구스티누스 [369] 등 다른 이들도 이와 같이 논했다.[370]

b) 주 예수님께서는 우리를 위해 넘치도록 대가를 치르셨습니다. 왜냐하면 온 인류의 죄가 아무리 크고 많을지라도, 그 죄는 본질적으로나 수적으로나 한계가 있는 반면, 신성하고 무한하신 예수 그리스도의 자기 희생과 고난, 그리고 죽음은 영원한 진리의 심판 앞에서 모든 면에서 무한한 가치를 지녀야 하기 때문이다. 따라서 우리의 죄로 인해 지극히 높으신 분의 위엄에 가해진 모욕이 아무리 크고 헤아릴 수 없을지라도, 예수 그리스도께서 그 죄를 위해 드리신 속죄는 비교할 수 없을 만큼 더 큽니다. 그러므로 그분은 귀중한 피로 우리를 위해 빚을 완전히 갚으셨을 뿐만 아니라, 그 피로 우리를 위해 영원한 복을 사 주시고 얻어 주셨습니다. 이 진리를 성 사도 바울은 다음과 같이 분명히 선포합니다. “한 사람의 범죄로 많은 사람이 죽게 되었다면, 하물며 한 사람, 곧 예수 그리스도의 은혜와 은혜의 선물은 더욱더 많은 사람에게 넘쳐흐를 것입니다… 한 사람의 범죄로 말미암아 한 사람을 통해 죽음이 지배했다면, 하물며 풍성한 은혜와 의의 선물을 받은 자들은 한 분 예수 그리스도를 통해 생명 안에서 더욱더 지배하게 될 것입니다” [(롬 5:15-17); (롬 8:32)]. 성부들도 다음과 같이 설교하셨습니다:

성 키릴로 예루살렘: “우리를 위해 죽으신 분은 결코 하찮은 분이 아니셨다. 그 어린 양은 육안으로 볼 수 있는 존재가 아니셨고, 평범한 사람도 아니셨으며, 단지 천사만도 아니셨다. 그분은 육신을 입으신 하나님이셨다. 죄인들의 불의는 그다지 중요하지 않았으나, 그들을 위해 죽으신 분의 의는 그만큼 중요했다. 우리가 죄를 지은 것만큼이나, 우리를 위해 자신의 영혼을 바치신 분이 행하신 의가 컸다. 그분은 원하실 때 영혼을 바치셨고, 또 원하실 때 다시 그 영혼을 받아가셨다.”[371]

성 요한 크리소스톰: “누군가 대금업자에게 열 오볼(작은 동전)을 빚졌다고 상상해 보라. 대금업자는 채무자 본인뿐만 아니라 그의 아내와 자녀, 심지어 하인들까지 감옥에 가둔다. 그런데 다른 사람이 와서 그 열 오볼을 갚을 뿐만 아니라, 금 만 탈란트를 더 선물하고, 죄수를 왕궁으로 데려가 가장 영예로운 자리에 앉히고, 그에게 영예와 특전을 아낌없이 베푼다면, 열 오볼을 빌려준 사람은 그 돈을 생각조차 하지 않게 될 것이다. 바로 우리에게도 그런 일이 일어났다! 그리스도께서는 우리가 갚아야 할 것보다 훨씬 더 많은 대가를 치르셨습니다. 그분의 대가는 빚과 비교할 때, 마치 작은 물방울과 비교되는 끝없는 바다와 같습니다. 그러니 사람아, 이토록 풍성한 은혜를 보고도 의심하지 마라. 죽음과 죄의 불씨가 온통 은혜로운 선물로 가득한 바다에 휩쓸려 꺼져 버렸는데, 그 과정을 궁금해하지도 마라.”[372]

그렇기 때문에 우리는 우리 구세주의 고난과 죽음이 단순히 우리를 위한 대속과 빚의 갚음 [373] 일 뿐만 아니라, 영원한 진리의 심판 앞에서 가장 위대한 공로 로서, 이를 위해 하나님께서 우리에게 모든 것을 베풀어 주신다고 믿습니다(롬 8:32). 혹은 정교회 교리문답의 말로 표현하자면: “그분(즉, 예수 그리스도)의 우리를 위한 자발적인 고난과 십자가의 죽음은, 죄 없으시고 신인(神人)이신 분으로서 무한한 가치와 존엄성을 지니고 있을 뿐만 아니라, 우리를 죄로 인해 죽음에 처한 자로 정하신 하나님의 공의에 대한 완전한 만족이자, 공의를 훼손하지 않으면서도 그분께서 우리 죄인들에게 죄 사함과 죄와 죽음을 이길 은혜를 베풀 권리를 얻게 한 헤아릴 수 없는 공로” (제4조, 54쪽, 모스크바 1840).

§154. 그리스도의 죽음의 속죄 행위의 광범위함

구세주 그리스도께서 십자가 위에서 우리를 위해 드리신 희생은 모든 것을 아우르는 희생이다. 그 힘과 작용은 다음과 같이 미친다:

1) 모든 사람에게 미친다. 구세주께서 친히 “잃어버린 자를 찾아 구원하러 왔다”고 말씀하시며 [(마 18:11); (마 9:13)], — 바로 모든 사람이 그러한 자들이었으며; 그분은 세상의 생명을 위해 자신의 육신을 주실 것이라고(요 6:51), 그리고 “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니, 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라” (요 3:16), 성 사도들도 이와 같이 가르치며 예수 그리스도를 다음과 같이 불렀으니:

가) 모든 사람을 위한 중보자. “이는 우리 구주 하나님께서 모든 사람이 구원을 받고 진리를 알게 되기를 원하시기 때문이며, 이는 선하고 기쁜 일입니다. 하나님은 한 분이시요, 하나님과 사람 사이의 중보자도 한 분이시니, 곧 모든 사람을 위해 자신을 내어주신 사람 그리스도 예수이십니다” [(딤전 2:3-6); (롬 3:28-30)].

b) 세상의 구원자. “그분은 우리 죄를 위한 화목 제물이시니, 우리 죄뿐만 아니라 온 세상의 죄를 위한 것이기도 하다” (요일 2:2). “우리는 아버지가 아들을 세상의 구원자로 보내신 것을 보고 증언한다” (요일 4:14).

c) 모든 사람을 위해 죽으신 분. “한 사람이 모든 사람을 위해 죽었으니, 모든 사람이 죽은 것입니다. 그리스도께서는 모든 사람을 위해 죽으셨으니, 이는 살아 있는 자들이 더 이상 자기 자신을 위해 살지 않고, 그들을 위해 죽으시고 다시 살아나신 분을 위해 살게 하려 하심이라” [(고린도후서 5:14-15); (히브리서 9:9)]. “한 사람의 범죄로 모든 사람에게 정죄가 임한 것처럼, 한 사람의 의로움으로 모든 사람에게 생명으로 이끄는 의롭다 하심이 임한다” [(롬 5:18); (골 1:20); (엡 1:10); (엡 3:13-22)].

성부들과 교회의 스승들도 마찬가지로 가르쳤습니다: 클레멘트 로마인, 유스티노스, 클레멘트 알렉산드리아인, 유세비오스,[374] 금입술,[375] 그레고리오스 신학자, 바실리오스 대성인, 암브로시오스, 이시도르스 펠루시오스,[376] 테오도리토스,[377] 아우구스티누스 등입니다.[378] 그중 몇몇의 말씀을 인용해 보겠습니다: a) 성 마카리오스 대성인의 말씀: “주님께서는 오심에 있어 모든 이를 위해 고난을 당하시기를 기뻐하셨나니;”[379] b) 성 그레고리우스 니사우스: “우리 신앙의 대제사장이자 사도이신, 경건하고, 악의가 없으며, 더러움이 없고, 부정함이나 그 어떤 악한 생각에도 물들지 않은 분께서, 모든 사람을 위해 육신을 바쳐 하나님과 아버지께 제물로 드리셨나니…; 멜기세덱의 계통에 속한 제사장으로서, 그분은 이스라엘 한 민족만을 위한 것이 아니라 모든 민족을 위한 대속물로 자신을 아버지께 드리셨으며, 모든 사람의 신앙을 대변하는 대제사장이 되셨다;”[380] c) 성 아타나시우스 대성인의 말씀: “온 세상을 위해 그분은 자발적으로 자신의 몸을 내어주셨으니, 이는 육신의 죽음을 통해 죽음의 권세를 가진 자, 곧 마귀를 죽이기 위함이었다.”[381]

만약 성경에서 때때로 주님께서 오직 많은 사람을 위해 자신의 영혼을 구원하셨다(마 20:28)거나, 많은 사람의 죄를 십자가에 지셨다[(히 9:28); 짊어지셨다(마 26:28); (눅 22:20)]라고 기록되어 있다면, 우선 이 진리를 신성한 언어로 표현할 때 ‘많은 사람’이라는 말이 ‘모든 사람’을 의미하는 것으로, 전체를 대신하는 일부로서 사용된다는 점을 기억해야 한다. 예를 들어 사도 바울은 “한 사람의 범죄로 모든 사람이 정죄를 받았듯이, 한 사람의 의로움으로 모든 사람이 생명으로 의롭다 함을 얻었느니라. “한 사람의 불순종 으로 말미암아 많은 사람이 죄인이 되었듯이, 한 사람의 순종으로 말미암아 많은 사람이 의인이 될 것” [(롬 5:18-19); (롬 5:12-15); (히 2:9-10); (사 53:6-12)]. 둘째로, 그리스도께서 모든 사람을 위해 죽으셨고 “모든 사람이 구원을 받고 진리를 알게 되기를 원하시지만”(딤전 2:4), 모든 사람이 그분을 믿는 것은 아니며, 그분이 이루신 구원을 받아들이는 것도 아니며, 실제로 구원받는 사람은 소수에 불과하다는 것이 알려져 있습니다(마 20:16). 성 요한 크리소스톰은 사도의 말씀, “그리스도께서 단 한 번 자신을 제물로 드리사 많은 사람의 죄를 짊어지셨다”(히브리서 9:28)를 해설하며 이렇게 지적한다. “왜 ‘모든 사람’이 아니라 ‘많은 사람’이라고 말씀하셨을까? 그것은 모든 사람이 믿지 않았기 때문이다. 그분(그리스도)께서는 모든 사람을 구원하기 위해 모든 사람을 위해 죽으셨다. 이 죽음은 모든 사람의 멸망에 완전히 상응하는 것이었으나, 모든 사람의 죄를 씻어내지는 못하셨으니, 그들 스스로 원하지 않았기 때문이다.”[382]

2) 모든 죄에 대하여. 이는 그리스도께서 우리를 구원하셨다고 말씀하시는 하나님의 말씀이 이를 확인해 줍니다:

가) 일반적으로 모든 죄에서: “우리를 모든 불법에서 구원하시려고 자신을 우리를 위해 내어주신 분”(디도서 2:14); “그의 아들 예수 그리스도의 피는 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하십니다”(요한일서 1:7), — 그리고 특히:

b) 원죄로부터: “한 사람의 불순종으로 많은 사람이 죄인이 된 것처럼, 한 사람의 순종으로 많은 사람이 의인이 될 것임이라” [(롬 5:19); (고전 15:45)].

c) 과거의 모든 죄로부터: “하나님께서 그분의 피를 통해 믿음으로 말미암아 화목 제물로 내어주신 분은, 이전에 지은 죄들을 용서하심으로써 그분의 의를 나타내시기 위함이라” [(롬 3:25); (행 13:38-39); (히 9:15)].

d) 장차 지을 모든 죄로부터: “내 자녀들아, 내가 이것을 너희에게 쓰는 것은 너희가 죄를 짓지 않게 하려 함이라. 만일 누가 죄를 지었다 할지라도, 우리에게는 아버지 앞에서 중보자가 계시니, 곧 의로우신 예수 그리스도이시라. 그분은 우리 죄를 위한 화목 제물이시니, 오직 우리 죄만을 위한 것이 아니라 온 세상의 죄를 위한 것이시라” (요일 2:1-2). “만일 우리가 우리의 죄를 자백하면, 그분은 신실하시고 의로우신 분이시니, 우리의 죄를 용서하시고 모든 불의에서 우리를 깨끗하게 하실 것입니다” (요한일서 1:9).

이 진리는 교회의 교사들도 한목소리로 전파했습니다. 예를 들어: a) 성 요한 크리소스톰: “(예수 그리스도께서) 주신 은혜가 제거된 악보다 더 많으며, 원죄 하나만이 아니라 그 밖의 모든 죄도 제거되었다는 사실을 사도는 다음과 같은 말로 표현했습니다: ‘은혜의 선물은 많은 죄를 용서받게 하는 것’ (롬 5:16),” — 그리고 이어서: “은혜로 말미암아 원죄 하나만이 아니라 그 밖의 모든 죄도 씻겨졌으며; 심지어 죄들이 제거된 것뿐만 아니라, 우리에게 의로움도 베풀어 주셨으며; 그리스도는 아담으로 인해 손상된 모든 것을 바로잡으셨을 뿐만 아니라, 이 모든 것을 더 크고 더 높은 수준으로 회복시키셨다;”[383] b) 힐라리우스: “그분(그리스도)은 모든 사람을 그들의 모든 불의로부터 속량하셨다.”[384]

3) 모든 시대를 통틀어, 즉 인류가 타락한 처음부터 세상이 끝날 때까지. 바로 그 때문에 — a) 그리스도는 한편으로는 창세부터 도살된 어린 양(계 13:8)이라 불리며, 다른 한편으로는 “창세부터 여러 번 고난을 당하실 필요가 없으시고, 오직 세상의 끝 무렵에 단 한 번 나타나셔서 자기의 희생으로 죄를 없애셨다” (히브리서 9:26), 그리고 “그분은 단 한 번의 제사로 거룩하게 되는 자들을 영원히 온전하게 하셨다” (히브리서 10:14). 마찬가지로 — b) 그분이 이루신 속죄도 영원하다고 불린다: ““미래의 복들의 대제사장이신 그리스도께서는 더 크고 더 완전한, 곧 사람의 손으로 지은 것이 아니요, 즉 그런 구조가 아닌 성막을 가지고, 염소와 송아지의 피가 아니라 자신의 피로 단 한 번 성소에 들어가 영원한 속죄를 이루셨다” (히브리서 9:11-12); 가) 그리고 그분의 제사장직은 영원합니다: “그분은 영원히 계시는 분이시므로, 썩지 않는 제사장직을 가지셨고, 그러므로 항상 살아 계셔서 그들을 위하여 중보하시므로, 그분을 통해 하나님께 나아오는 자들을 항상 구원하실 수 있습니다” (히브리서 7:24-25; 로마서 8:34).

하늘에 계신 구세주 그리스도께서 우리를 위해 드리는 이 중보 기도를 어떻게 이해해야 하는지, 다음과 같이 설명합니다:

성 그레고리우스 신학자: “여기서(히브리서 7:25) ‘중보하다’는 것은 중재자로서 우리를 위해 대변(πρεσβέβειν)하는 것을 의미하며, 성령에 대해서도 그분이 우리를 위해 중보하신다고 기록되어 있듯이(로마서 8:26)… ‘우리는 아버지 앞에 중보자가 있으니, 곧 예수 그리스도이시라’ (요일 2:1), 이는 그분이 아버지 앞에서 자신을 낮추시고 노예처럼 엎드린다는 의미가 아닙니다. 그러한 진정한 노예적이며 성령께 합당하지 않은 생각이 우리에게서 멀리 떠나기를 바랍니다! 아버지께서 이를 요구하시는 것도, 아들이 이를 참으시는 것도 어울리지 않을 뿐만 아니라, 하나님에 대해 그렇게 생각하는 것 자체가 불공평합니다.”[385]

복자 테오필락트 불가리아인: “어떤 이들은 ‘우리를 위해 중보하신다’는 말씀 아래, 예수 그리스도께서 육신을 지니고 계신다는 것(마니교도들이 헛소리를 하듯 그 육신을 벗어 던지신 것이 아니라)을 이해했습니다. 바로 이것이 아버지 앞에서 그분의 중보와 대변입니다. 왜냐하면, 이를 바라보시며 아버지께서는 그분의 아들이 육신을 취하신 이유인 인간에 대한 그 사랑을 떠올리시고, 자비와 은혜로 마음을 기울이시기 때문이다.”[386]

4) 온 세상에 대하여. 비록 구세주 그리스도께서 엄밀히 말해 타락한 인류 때문에 죽으셨기에, 그로 인해 하나님과 사람 사이의 중보자로 불리시지만(딤후 2:5); 그러나 그분의 속죄 제사의 목적은 죄뿐만 아니라 죄의 모든 결과까지 근절하는 것이었으며, 타락의 결과는 온 세상에 미쳤으므로, 속죄의 결과 또한 영적인 면과 물질적인 면을 막론하고 온 세상에 미쳤습니다.

영적 세계에 있어 우리 첫 조상들의 타락으로 인한 결과는, 하나님, 즉 지극히 거룩하신 분과의 유대를 끊어버린 죄가 필연적으로 거룩한 천사들과의 유대도 끊어버렸다는 점이었다 (마 25:31)과의 연합도 불가피하게 끊어버렸으며, 하늘과 땅 사이에 뚫을 수 없는 장벽을 세웠기 때문에, 순결하고 빛을 발하는 하늘 세계의 주민들은 더 이상 죄의 어둠과 죽음의 그늘에 앉아 있는 자들과 교제할 수 없게 되었습니다(마 4:16): “의와 불의가 어떻게 교제할 수 있겠습니까? 빛이 어둠과 무슨 상관이 있겠느냐?” (고린도후서 1:14). 그리스도는 자신의 십자가로 이 장벽을 무너뜨리시고, 하늘과 땅을 화해시키시며, 천사들과 인간들을 자신의 한 머리 아래에서 하나의 하나님의 교회로 재결합시키셨다. “아버지께서는 그분 안에 모든 충만함이 거하게 하시고, 그분을 통해, 곧 그분의 십자가의 피로 땅과 하늘 에 있는 모든 것을 화해시키사, 그분과 화목하게 하시기를 기뻐하셨다” (골 1:19-20); “하나님께서는 때의 충만함이 이루어질 때에, 모든 하늘과 땅의 것을 그리스도라는 머리 아래 하나로 모으시려고, 미리 그분 안에서 모든 것을 계획하셨습니다” (엡 1:10), 그리고 그분이 속죄의 일을 이루신 후, “모든 것을 그분의 발 아래 복종하게 하시고, 그분을 모든 것 위에 높이셔서 교회의 머리가 되게 하셨으며,

23 곧 그분의 몸인 교회, 곧 모든 것 안에서 모든 것을 충만하게 하시는 분의 충만함” (엡 22:23). 그리고 그리스도를 믿은 사람들에게는 이렇게 말씀하십니다: “너희는 시온 산과 살아 계신 하나님의 성읍, 하늘의 예루살렘과 수많은 천사들, 기쁨으로 모인 성회와 하늘에 기록된 맏이들의 교회, 만물의 재판장이신 하나님과 완전함에 이른 의인들의 영들, 그리고 새 언약의 중보자이신 예수님께 나아갔느니라” (히브리서 12:22-24).

물질적인 세계, 또는 적어도 지상의 자연에 대하여, 인간의 죄는 땅이 사람의 일로 인해 저주를 받게 한 결과를 초래했다(창 3:17). “피조물이 헛된 것에 굴복한 것은 자의가 아니었으며… 지금까지도 한꺼번에 신음하며 고통받고 있다” (롬 8:20-22). 예수 그리스도께서 이루신 속죄의 결과로 땅에 내린 저주도 사라지고, 모든 피조물은 헛된 것과 탄식에서 해방될 것이다. 이는 인류의 갱신이 최종적으로 이루어지고 하나님의 아들들의 영광이 드러날 때 이미 완전히 이루어져야 할 일이다. 그러므로 사도가 증언하듯이, 피조물은 소망을 품고 하나님의 아들들의 계시를 기다리고 있습니다. 피조물은 스스로 헛된 것에 굴복한 것이 아니라, 그것을 굴복시킨 분의 뜻에 따라, 피조물 자신도 썩어짐의 종노릇에서 해방되어 하나님의 자녀들의 영광의 자유로 들어갈 것이라는 소망을 품고 있기 때문입니다 (롬 8:19-21).

그때 모든 땅에 태어난 자들의 마지막 원수인 죽음이 폐지될 것이며, 썩어가는 과정은 필연적으로 끝날 것입니다. 그때 땅과 그 위에 있는 모든 것이 불타 버릴 것이며(베드로후서 3:10), 의가 거하는 새 하늘과 새 땅이 나타날 것입니다(베드로후서 3:13).

그리스도의 죽음의 속죄하는 능력은, 그토록 깊이 타락하고, 악에 그토록 깊이 뿌리내리며, 하나님의 에 대해 그토록 완강하게 적대하고 그분께 대항하여 그토록 잔인해져서, 이제 더 이상 회개할 수 없고, 회복될 수 없으며, 자비를 받을 자격이 없는 악의 영들의 세계에는 미치지 않을 뿐만 아니라, 결코 미치지 않을 것입니다.[387] 그들은 오직 심판의 날과 하나님의 진노가 드러나는 날만을 기다리고 있을 뿐이며(유다서 1:6), 그들을 위해 영원한 불이 예비되어 있다(마태복음 25:47). 타락한 천사들에게까지 속죄의 효력을 확장하려 했던 고대 영지주의자, 마르키오니파, 오리겐주의자들의 견해는 교회의 교사들에 의해 반박되었으며 [388] , 제5차 공의회에서 온 교회에 의해 엄중히 정죄되었다.[389]

§155. 예수 그리스도의 십자가 공로가 그분 자신에게 미치는 결과: 그분의 영광의 상태

주 예수 그리스도께서 자신의 고난과 죽음을 통해 이루신 우리 구원의 위대한 업적은, 그분의 자유로운 행위이자 신성하신 인격의 업적으로서, 영원한 진리의 심판 앞에서 그분 자신, 즉 우리의 구세주에게만 국한되지 않는 가장 위대한 공로의 의미를 지닙니다. 그분은 육신을 입으신 아들의 피로 세상을 구원하기로 정하신 아버지의 뜻에 자발적으로 순종하셨으며, 자발적으로 모든 고난의 길을 걸으셨고, 자발적으로 “그 앞에 놓인 기쁨 대신에, 수치를 무시하고 십자가를 참아내셨다” (히 12:2): 이 모든 것 때문에, 그분의 고갈의 상태를 거친 뒤, 그분께는 영화로움이나 영광의 상태가 찾아왔습니다 [(요 7:39); (요 12:16)], — 이는 항상 영광스러우셨던 신성에 따른 영광이 아니라, 오직 육신의 날들(히 5:7) 동안에만 그 영광을 육신의 장막 아래 감추셨던 신성이 아니라, 그분이 신적 위격의 일체성 안에 받아들이신 바로 그 인성에 따른 영광이었으니, 그 인성은 죽을 때까지 진실로 비천하게(모욕적으로) 여겨졌으며, 또한 형상도 위엄도 없었던(사 53:2-3) 그 인성에 대한 영광이었다. 우리 구세주께서 신인(神人)으로서 그분의 공로에 따라 받으신 이 온전한 영광에 대하여 —

1) 그분께서 죽음을 앞두고, 다른 말씀들 가운데서 아버지께 이렇게 부르짖으실 때 분명히 선포하셨습니다. “아버지여, 때가 이르렀사오니, 당신의 아들을 영화롭게 하소서… 내가 땅에서 당신을 영화롭게 하였사오니, 당신이 내게 맡기신 일을 이루었나이다. 이제 아버지여, 아버지께서 세상이 있기 전부터 제가 아버지께 가졌던 영광으로, 아버지께서 저를 아버지께 영광스럽게 하소서” (요 17:1-5); 또한 부활하신 후, 엠마오로 가던 두 제자에게 나타나셔서 스승의 죽음에 대해 의아해하던 그들에게 외치시기를: “오, 무지하고 마음이 둔하여 선지자들이 예언한 모든 것을 믿지 못하는 자들아! 그리스도께서 고난을 받으시고 그 영광에 들어가셔야 하지 않겠느냐?” [(눅 24:25-26); (요 10:17)]

2) 성도인 사도들도 이를 분명히 증언했습니다. 사도 베드로는 유대인들에게 이렇게 말했습니다. “아브라함과 이삭과 야곱의 하나님, 우리 조상들의 하나님께서, 너희가 배반한 그분의 아들 예수님을 영화롭게 하셨다” (행 3:13); 또한 그의 서신에서 선지자들이 우리의 구원에 대해 미리 예언했으며, 먼저 그리스도의 고난과 그 뒤에 따를 영광에 대해 증언했다고 기록하고 있습니다(벧전 1:11). 사도 바울은 그리스도께서 참 하나님이시면서도 “자기를 비워 종의 형체를 취하시고, 사람의 모양을 띠시며, 겉모습도 사람과 같아지셨고, 죽기까지, 그것도 십자가에 죽기까지 순종하심으로 자기를 낮추셨다”고 묘사한 뒤, 곧바로 다음과 같이 덧붙입니다. “그러므로(διό) 하나님께서도 그를 높이사 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 주셨으니, 하늘에 있는 자들과 땅에 있는 자들과 땅 아래 있는 자들 모두가 예수님의 이름 앞에 무릎을 꿇게 하려 하심이라” (빌 2:7-10). 또 다른 서신에서는 우리가 예수님을, 바로 “죽음을 겪으신 대가로 영광과 존귀의 면류관을 쓰신 분”으로 본다고 말합니다 (히브리서 2:9).

우리 구주께 주어진 이 영광이 무엇인지는, 앞서 인용한 증거들에서 부분적으로 알 수 있습니다. 그것은 그분이 이미 신인(神人)으로서, 세상이 창조되기 전부터 하나님으로서 아버지께 가졌던 바로 그 영광에 들어가셨다는 점에 있습니다 [(눅 24:26); (요 17:5)]; 또한 그분의 인성을 따라 아버지께서 “그분을 죽은 자들 가운데서 살리시고 하늘에서 자기 우편에 앉히사 모든 통치와 권세와 능력과 주권, 그리고 이 세상뿐만 아니라 장차 올 세상에서도 불릴 모든 이름보다 뛰어나게 하시고, 모든 것을 그분의 발 아래 복종하게 하셨다 ” [(엡 1:20-22); (고전 15:27)]; 그분이 “하늘로 올라가셔서 하나님의 우편에 계시며, 천사들과 권세들과 능력들이 그분께 복종하고 있다” (베드로전서 3:22), 그리고 인간의 형상을 취하셔서 하늘과 땅과 지하의 모든 존재로부터, 그분의 신성으로 인해 태초부터 받아오셨던 것과 똑같은 경배를 받고 계신다는 것(빌립보서 2:10; 요한계시록 5:11-14).

예수 그리스도의 완전하고 전적인 영광은 그분이 죽은 자들 가운데서 부활하셔서, 그분의 육신이 변화되어 영광의 몸이 되셨을 때(빌 3:21), 그리고 그분이 사도들에게 “하늘과 땅의 모든 권세가 내게 주어졌다”고 말씀하셨을 때(마 28:18) 시작되었습니다. 그 후, 그분은 육신을 지닌 채 하늘로 승천하셨고, 그곳에서 하나님의 모든 천사들이 그분께 복종하게 되었습니다 [(베드로전서 3:22); (히 1:6)]. 그 후, 그분은 온전한 신적 영광 가운데 아버지의 우편에 앉으셨으며 [(엡 1:21-22); (고전 15:27)], 그 영광 안에서 언젠가 온 세상에 나타나 산 자와 죽은 자를 심판하실 것입니다 [(마 16:27); (마 19:28); (마 24:30)], 그리고 그분께서는 아버지께서와 성령과 함께 영원토록 거하실 것이다 (눅 1:33).

§156. 예수 그리스도의 대제사장 직분과 그분의 선지자적 사역의 관계

예수 그리스도의 대제사장적 사역, 즉 그분의 모든 고난과 특히 십자가의 죽음의 주된 목적은 우리의 속죄를 이루는 것이었으나, 동시에 그분은 그분의 예언자적 사역 속에 숨겨진 다른 목적들을 위해서도 이 모든 고난을 겪으셨습니다. 바로:

1) 그분은 “자신을 낮추사 죽기까지, 그것도 십자가에 못 박혀 죽기까지 순종하셨다”(빌 2:8)는 것은, 무엇보다도 말씀으로 선포하신 복음의 지극히 고귀한 미덕들을 자신의 삶의 모범을 통해 우리에게 가르치기 위함이었다. 그분은 이 목적을 여러 번 직접 지적하셨습니다. “나에게서 배우라. 나는 마음이 온유하고 겸손하니라”(마 11:29); “내가 너희에게 본을 보였으니, 너희도 내가 너희에게 한 것과 같이 하라”(요 13:15); “누구든지 나를 따르려거든, 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따르라” (마태복음 16:24); “이것이 내 계명이니, 내가 너희를 사랑한 것 같이 너희도 서로 사랑하라” (요한복음 15:12). 성사도들도 다음과 같이 가르쳤습니다: 가) 성 요한: “우리가 사랑을 이로써 알나니, 그가 우리를 위하여 자기 목숨을 버리셨음이라. 우리도 형제들을 위하여 목숨을 버려야 하리라” (1요한 3:16); b) 성 베드로: “그리스도께서 우리를 위하여 고난을 받으사 우리에게 본을 남기셨으니, 이는 우리가 그분의 발자취를 따르도록 하려 하심이라” (베드로전서 2:21); c) 성 바오로: “내가 여러분에게 간청하노니, 내가 그리스도를 본받는 것처럼 여러분도 나를 본받으십시오” (고린도전서 4:16).

2) 그분은 또한 자신의 고난과 죽음을 통해, 제자들 자신에게도 낯설지 않았던 유대인들의 그릇된 개념, 즉 메시아를 세상의 왕이자 영광스러운 정복자로 보는 관념을 완전히 무너뜨리고, 구약의 예언들이 그분에 대해 전하는 올바른 의미를 보여주기 위해 죽으셨습니다. 그러므로 부활하신 후, 여전히 이러한 견해를 고수하고 있던 두 제자 앞에 나타나시어 외치셨다. “오, 무지하고 마음이 둔한 자들아, 선지자들이 예언한 모든 것을 믿지 못하겠느냐! 그리스도께서 고난을 받으시고 그 영광에 들어가셔야 하는 것이 아니었겠느냐? 그리고 모세부터 시작하여 모든 선지자의 글에서 그분에 관해 기록된 것을 그들에게 설명해 주셨다” (눅 24:25-27). 마찬가지로, 모든 제자들에게 나타나셔서 “그들의 마음을 열어 성경을 깨닫게 하셨다. 그리고 그들에게 말씀하셨다. ‘성경에 기록된 대로, 그리스도께서는 반드시 고난을 받으시고 죽은 자들 가운데서 부활하셔야 했다’” (누가복음 24:45-46).

3) 그분은 또한 유대인과 이방인 사이의 장벽이 되었던 모세의 율법을 완전히 폐지하고, 온 인류를 위해 하늘에서 가져오신 새로운 율법, 즉 새 언약을 자신의 피로 인치시기 위해 죽으셨습니다. “사도가 말하기를, ‘그분은 우리의 평화이시니, 두 민족(유대인과 이방인)을 하나로 만드시고, 가운데에 서 있던 장벽을 허물어, 육신으로 원수를 없애시고, 교훈으로 율법의 계명을 폐지하사, 두 민족을 그분 안에서 한 새 사람으로 창조하시고, 평화를 이루시며, 한 몸 안에서 십자가를 통해 양쪽을 하나님과 화목하게 하시며, 그 십자가에서 원수를 죽이셨다” (엡 2:14-16). “그러므로 그분은 새 언약의 중보자가 되셨으니, 첫 번째 언약에서 범한 죄악을 속량하기 위해 죽으심으로써, 영원한 유업을 받도록 부름 받은 자들이 약속받은 것을 얻게 하려 하심이라. “유언이 있으면 유언자의 죽음이 반드시 뒤따라야 하기 때문이다” (히 9:15-16). 그리고 구주께서 친히 말씀하셨다. “이것은 새 언약의 내 피이다” (마 26:28).

4) 그는 마침내, 자신이 전파했던 가르침의 진리를 죽음 그 자체를 통해 모든 사람 앞에서 위엄 있게 증언하기 위해, 신앙의 고백자로서, 하나님의 진리를 위한 순교자로서 죽었다. “그러면 네가 하나님의 아들이냐?”라고 대제사장들과 서기관들, 유대인 장로들이 그분의 죽음 전에 그분을 심판하며 물었고, 그분은 주저하지 않고 그들에게 대답하셨다. “너희가 그렇게 말하니 내가 그러하다” [(눅 22:70); (마 26:63)]. “네가 유대인의 왕이냐?”라고 빌라도가 그분께 물었을 때, 예수님께서는 마찬가지로 담대하게 대답하셨습니다. “네가 말하듯이 내가 왕이다.” 그리고 덧붙이시기를 “내가 이를 위하여 태어났고, 이를 위하여 세상에 왔으니, 곧 진리를 증언하기 위함이다” (요 18:33- 37). 바로 이 두 가지 허위 혐의, 즉 눈이 멀어 있는 유대인들이 우리 구세주를 고발했던 바로 그 혐의들, 그리고 그분이 거부하지 않으신 바로 그 혐의들 때문에 그분은 사형 선고를 받으셨습니다. 그리하여 성 바오로 사도께서는 그분을 본디오 빌라도 앞에서 선한 고백을 증언하신 분(1티모 6:13)이라 부르셨고, 성 요한의 묵시록에서는 그분을 신실하고 참된 증인(묵시 1:5; 3:14)이라 칭하셨습니다.

III. 예수 그리스도의 왕적 사역

§157. 앞 내용과의 연관성, 예수 그리스도의 왕적 사역에 대한 개념 및 이 사역의 진리

선지자로서 주 예수님께서는 우리에게 구원의 비밀을 선포하셨고, 대제사장으로서 우리를 죄와 사탄의 권세(행 26:18), 그리고 영원한 죽음으로부터 구속하심으로써 구원을 이루셨으며, 우리를 위해 천국과 영원한 복락을 얻어 주셨습니다. 그러나 이 두 사역 외에도 그분께서는 왕의 권능을 지니셔야만 했습니다. 한편으로는 자신의 복음의 신성을 증명하기 위해 일련의 표적과 기적을 행하시기 위함이었습니다. 이것이 없이는 사람들이 그분을 믿을 수 없었을 테니까요. 다른 한편으로는 마귀의 영역인 지옥을 진정으로 무너뜨리고, 죽음을 진정으로 이기며, 우리에게 천국으로 들어가는 문을 열어 주시기 위함이었습니다. 그렇기 때문에 우리 구세주께서는 선지자적 사역과 대제사장적 사역과 더불어, 세 번째 사역인 왕적 사역을 수행하도록 예정되셨습니다. 이 사역은, 신성(神性)에 있어 영원한 왕이신 주 예수 그리스도께서 성령으로 왕으로 기름부음을 받으셨고, 성육신하신 인성(人性)을 통해(눅 1:32-35; 행 10:37-38), 우리 구원의 위대한 사역을 위해 그분의 왕적 권능과 권세를 행사하셨으며 지금도 행사하고 계신다는 데 있습니다.

우리 구주께서 행하신 왕적 사역의 진리는 하나님의 말씀 속에서 매우 분명하게 증거되고 있습니다.

1) 그는 왕으로 태어나 권세를 입으셨다. 이는 한 아기가 우리에게 태어났고, 한 아들이 우리에게 주어졌기 때문이다. 그 어깨에 통치권이 있으며, 그의 이름은 ‘기묘자, 모사, 전능하신 하나님, 영원한 아버지, 평화의 왕’이라 불릴 것이다. 그의 통치와 평화가 다윗의 왕좌와 그의 왕국에서 끝없이 번성하여, 그가 이제부터 영원토록 공의와 정의로 그것을 확립하고 굳건히 세우시리라. (사 9:6-7; 눅 1:32-33; 마 2:2).

2) 그분은 왕이셨으며, 낮아지셨던 시절에도 왕의 권세를 지니고 계셨다. 이는 유대인들이 그분께 제기한 고발에서 알 수 있듯이, 그분께서 당시 스스로 왕의 칭호를 취하셨기 때문이다 [(마 27:11-37); (막 15:1-31)], 또한 실제로 그분이 빌라도 앞에서 이를 확인하셨기 때문이다(요 18:37). 그분은 아버지께 드린 기도의 말씀에서도 보듯이 왕의 권세를 스스로 취하셨다: “아버지여, 때가 이르렀사오니, 아버지의 아들을 영화롭게 하사, 아버지의 아들도 아버지를 영화롭게 하게 하소서. 아버지께서 그에게 모든 육신 위에 권세를 주셨으니, 아버지께서 그에게 주신 모든 자에게 그가 영생을 주게 하려 하심이라” (요 17:1-2). 예루살렘에 입성하실 때, 고대의 예언에 따라 자신의 행실로 스스로를 왕으로 드러내셨으니: “시온의 딸아, 기뻐하고 즐거워하라. 예루살렘의 딸아, 환호하라. 보라, 네 왕이 네게로 오시니, 의로우시고 구원하시는 이시며, 온유하시고 나귀와 어린 나귀, 멍에를 메는 암나귀의 새끼를 타시는 이시니라” [(슥 9:9); (요 12:15); (마 21:5)], 그리고 백성들로부터 다음과 같은 환호를 받으셨을 때: “다윗의 아들에게 오산나! 주님의 이름으로 오시는 분은 복이 있도다! 높은 곳에서 오산나!” [(마 21:9); (요 12:13)].

3) 마지막으로, 그분은 온전한 영광과 권능 가운데 영광의 상태로 왕으로서 나타나셨는데, 그때 이미 제자들에게 “하늘과 땅의 모든 권세가 내게 주어졌다” (마 28:18)라고 말씀하셨을 때, 그리고 하나님께서 참으로 “하늘에서 자기 우편에 앉히사 모든 통치와 권세와 능력과 주권과 이 세상뿐만 아니라 장차 올 세상에서도 불리는 모든 이름보다 높으시게 하시고, 모든 것을 그분의 발 아래 복종하게 하셨을” (엡 1:20-22).

예수 그리스도의 왕적 위엄과 사역은 성교회도 그 신조에서 “그의 나라는 끝이 없으리라”는 말로 항상 고백해 왔습니다. 교회의 교사들도 이를 고백했으며, 특히 다음과 같이 말했습니다:

성 이레네오: “(성령께서는) 선지자들을 통해 동정녀에게서 태어나실 일과, 고난과, 죽은 자들 가운데서 부활하심과, 육신을 입고 하늘로 승천하실 우리 주 예수 그리스도, 곧 사랑받는 분의 일, 그리고 또한 아버지의 영광 가운데 하늘에서 오셔서 온 (엡 1:10) 모든 것을 주관하시고 온 인류의 모든 육체를 부활시키시며, 우리 주님이시자 하나님이시며 구세주이자 왕이신 예수 그리스도 앞에서, 보이지 않는 아버지의 뜻에 따라 하늘과 땅과 음부의 모든 무릎이 꿇게 하시기 위함입니다” (빌 2:10).[390]

성 메포디우스 파타르스: “성경은 아들에게 왕의 영광을, 마치 그것이 외부에서 그에게 주어진 것이거나, 시작이 있거나, 증가될 수 있는 것처럼 부여하는 것이 아닙니다. — 이런 생각이 들다니! — 이 영광은 그분의 본성상 그분께 속해 있을 뿐만 아니라, 그분께서 진정으로 획득하신(ίδιόκτητον) 것이기 때문이다.”[391]

성 그레고리우스 니사스: “그리스도의 이름은 본질적으로 그리고 무엇보다도 그분의 권세(κράτος)를 가리킨다.”[392] “그리스도의 이름은, 더 명확하고 이해하기 쉬운 말로 바꾸어 말하면, 왕을 의미한다. 성서는 이 이름을 특정한 방식으로 사용하여 왕의 위엄을 나타내기 때문이다.”[393]

성 지논 베로나: “이 왕은 바로 선지자들이 오심을 예고했던 그분이시며, 육신으로 이 세상에 태어나신 분이시며, 높은 곳에서는 높으시고 땅에서는 겸손하신 분이시니, 곧 세상의 창조주이시며 동정녀의 아들이시며, 그분 스스로는 불멸하시나 인간으로서 죽으시기를 기꺼이 받아들이신 분이시다… 그분은 부활하심으로써 하나님께로부터 하늘과 땅의 권세를 받으신 분이시니(마태복음 28:18); 그러나 이 권세는 그분의 새로운 이름에 비추어 볼 때만 새로운 것일 뿐입니다(빌립보서 2:9); 이는 그분께서 부활하시기 전에도 이미 이렇게 말씀하셨기 때문입니다. “내가 땅에서 주님을 영화롭게 하였사오니, 주님께서 내게 맡기신 일을 이루었나이다. 이제 아버지여, 아버지께서 세상이 있기 전부터 내게 주신 영광으로, 아버지께서 나를 영화롭게 하소서” (요 17:4-5).”[394]

복자 아우구스티누스: “그리스도께서는 왕이자 대제사장으로 기름부음을 받으셨습니다. 왕으로서 그분은 우리를 위해 싸우셨고, 대제사장으로서 우리를 위해 자신을 제물로 바치셨습니다.”[395]

복자 테오도리토스: “‘나는 그분으로부터 왕으로 세워졌노라’(시 2:6)는 말씀은 예수 그리스도의 인성을 가리킵니다. 왜냐하면 하나님으로서 그분은 온 피조물 안에서 왕국을 가지시지만, 사람으로서 그분은 특정한 왕국을 받으시기 때문입니다.”[396]

§158. 예수 그리스도의 왕적 사역은 어떤 행위로 드러났는가? 그분의 기적

예수 그리스도의 왕적 사역을 드러낸 주요 행위들은 다음과 같다. 첫째, 그분이 자신의 신성한 사명 및 가르침의 진리를 증명하기 위해 행하신 모든 기적들로서, 이를 통해 그분은 온 피조물뿐만 아니라 특히 지옥과 죽음에 대한 왕적 권능을 나타내셨다; 둘째, 지옥으로 내려가신 것과 지옥에 대한 승리; 셋째, 부활과 죽음에 대한 승리; 넷째, 하늘로 승천하심으로써 우리에게 천국으로 들어가는 길을 열어주신 것입니다.

1) 주 예수님께서는 자신의 신성한 사명과 가르침의 진리를 증명하기 위해 기적을 행하셨습니다. 주님께서 직접 이렇게 말씀하셨습니다. “내가 내 아버지의 일을 행하지 아니하면 나를 믿지 말라. 그러나 내가 행하면, 비록 나를 믿지 않더라도 내 일을 믿으라” (요 10:37-38); “아버지께서 내게 행하게 하신 일들, 곧 내가 행하는 이 일들이, 아버지께서 나를 보내셨음을 내게 증언하느니라” [(요한복음 5:36); (요한복음 14:11); (요한복음 15:24)]. 성 사도들도 이와 같이 말하였는데, 예를 들어 사도 베드로가 유대인들에게 한 연설에서 이렇게 말했습니다. “이 말을 잘 들어라. 예수 나사렛 사람, 곧 하나님께서 그분을 통해 너희 가운데서 행하신 능력과 기적과 표적들로 너희에게 증거하신 그분, 너희도 잘 아는 바와 같이, 이분을 하나님의 정하신 뜻과 예정에 따라 넘겨주신 것을, 너희가 받아 불의한 자들의 손으로 못 박아 죽였느니라” (사도행전 2:22-23), — 그리고 사도 바울은 히브리인들에게 보낸 편지에서 다음과 같이 말했습니다: “주님께서 처음에 선포하신 그 큰 구원을, 우리가 그분께로부터 들은 자들을 통해 확증받고, 하나님께서 표적과 기적, 여러 가지 능력, 그리고 그분의 뜻에 따라 성령을 부어 주심으로써 증언해 주신 그 구원을, 우리가 소홀히 여긴다면 어떻게 피할 수 있겠습니까? (행 2:3-4).”

2) 주 예수님께서는 기적을 통해 온 자연에 대한 권능을 나타내셨습니다. 예를 들어, 그분은 물을 포도주로 바꾸셨고(요 2:1-11), 물 위를 걸으셨으며(마 14:26), 한 마디 말씀으로 바다의 폭풍을 가라앉히셨고 [(눅 8:24); (마 8:23-27)]; 한 마디 말씀이나 손길 하나로 온갖 병을 고치셨으며 [(마 9:20-23), (마 14:35-36)], 눈먼 자에게 시력을 주셨고(막 10:46-52), 귀머거리에게 청력을, 벙어리에게 말을 되찾게 하셨으며 [(마 9:32-35); (마 12:22); (눅 11:14)], 나병 환자들을 고치셨으며 (마 8:1-5); 적은 수의 빵과 물고기로 한 번은 오천 명, 또 한 번은 사천 명(여자와 아이들은 제외)을 먹이셨다 [(마 14:15-21); (마 15:32-38)].

3) — 지옥의 세력들에 대한 자신의 권능을 나타내셨다. 이는 그분의 한 마디 명령으로 사람들로부터 더러운 영들을 쫓아내신 수많은 경우들에서 드러났다 [(막 1:25); (막 5:8); (막 9:25); (눅 8:32-33)], 또한 악령들 스스로 그분 안에서 하나님의 아들을 알아보고, 그분께서 자신들에게 행사하시는 위엄과 권능을 두려워하며 “예수여, 하나님의 아들이시여, 우리와 무슨 상관이 있나이까? 때가 되기 전에 우리를 괴롭히러 오셨나이까?”라고 외쳤을 때 [(마 8:29); (막 3:11); (막 5:7)]. 인류 가운데서 마귀의 일을 무너뜨리려는 목적으로 보이는 이러한 모든 행적의 결과로, 구세주 그리스도께서는 아직 이 땅에서 사역하시던 시절, 일흔 제자들이 전도하고 돌아와 기쁨으로 그분께 “주님! 귀신들도 주님의 이름으로 우리에게 복종합니다”라고 말했을 때, 그분은 그들에게 이렇게 대답하셨습니다. “내가 사탄이 번개처럼 하늘에서 떨어지는 것을 보았다” (눅 10:17-18). 우리 주님께서 지상에서 사시던 시절부터 악의 영들에 대해 가지신 이 왕권과 권능에 대해, 사도 베드로도 새로 회심한 이방인들 앞에서 증언했습니다: “여러분은 요한이 세례를 선포한 후 갈릴리에서 시작하여 온 유대 전역에서 일어난 일들을 알고 있습니다. 하나님께서 성령과 능력으로 나사렛 예수님을 기름 부으셨고, 그분은 선을 행하시며 마귀에게 사로잡힌 모든 사람을 고치시며 다니셨으니, 이는 하나님이 그와 함께 계셨기 때문입니다” (행 10:37-38).

4) — 죽음에 대한 권능을 나타내셨습니다. 왜냐하면 — a) 나인 성의 과부의 아들을, 죽은 자의 관을 한 번 만지시고 “젊은이여, 내가 네게 말하노니 일어나라!”라고 명령하심으로 살리셨기 때문입니다 (눅 7:14); b) 회당장 야이라의 딸을 만지시고 “소녀야, 일어나라!”라고 말씀하심으로 살리셨으며 (눅 8:54); c) 사흘 동안 죽은 라자로를 “라자로야, 나오라!”라고 큰 소리로 부르시며 살리셨다 (요 11:43).

이처럼 우리 구주께서 주로 예언자적 사역과 대제사장적 사역을 수행하시던 시절에도, 그분의 기적들은 이미 그분이 우주 만물의 왕이시며, 지옥과 죽음을 이기신 분임을 보여주고 있었다.

§159. 예수 그리스도의 지옥 하강과 지옥에 대한 승리

그러나 주 예수님께서 아직 이 땅에 계실 때 악한 영들에 대한 권세를 나타내신 모든 행적은, 지옥에 대한 그분의 승리의 서막에 불과하다고 할 수 있습니다. 그분은 자신의 죽음으로 죽음의 권세를 가진 자, 즉 마귀를 무력화시키시고(히브리서 2:14), 하나님으로서 자신의 영혼을 지참하고 지옥에 내려가 지옥의 포로들에게 구원을 전파하시며, 거기서 구약의 모든 의인들을 하늘에 계신 아버지의 빛나는 거처로 이끌어내셨을 때 비로소 지옥을 정복하고 파괴하신 것입니다(정교회 신앙고백 제1부, 제49문답; 기독교 교리문답 제5조).

I. 주 예수 그리스도께서 실제로 그분의 육신이 무덤에 계셨을 때, 그분의 영혼과 신성으로 지옥에 내려가셨으며, 바로 그곳에서 구원에 대해 전파하기 위해 내려가셨다는 교리 –

1) 이는 사도들의 가르침이다. 성 베드로가 유대인들에게 한 연설에서 시편 기자의 말씀을 인용하여: “주께서 내 영혼을 음부에 버려두지 아니하시며 주의 거룩한 자로 썩음을 보지 않게 하시리라”라고 한 시편 기자의 말씀을 인용하며, 다윗이 선지자로서 이 말씀으로 그리스도의 부활을 예언했음을 지적했습니다. “그의 영혼이 음부에 버려지지 아니하였고 그의 육체가 썩음을 보지 아니하였느니라”(행 2:27-31). 그리고 한 서신에서는 “그리스도께서 우리를 하나님께로 인도하시려고, 의로운 분이 불의한 자들을 위하여 단 한 번 우리 죄를 위하여 고난을 받으시고, 육신으로는 죽으셨으나 영으로는 살아나셔서, 그 영으로 감옥에 갇힌 영들에게도 내려가 복음을 전하셨다” (베드로전서 3:18-19). 여기에는 이미 교회의 교리가 명확히 제시되어 있는데, 곧 구세주의 육신이 죽은 상태에 있을 때, 그분은 살아 계신 영으로 감옥에 갇힌 영들에게 내려가 그들에게 복음을 전하셨다는 것이다: 구세주의 죽은 육신과 살아 있는 영 사이의 이러한 대조, 그리고 감옥(έν φυλακή)에 갇혀 있던 영들에게 내려가신 그분의 이러한 목적은, 감옥을 무덤으로, 구세주의 그곳으로의 강림을 무덤에 묻히신 것으로 이해해야 한다는 추측을 완전히 뒤엎습니다.[397] 성 바오로 사도도 로마인들에게 보낸 서신 에서 다음과 같이 기록하고 있다. “네 마음속으로 ‘누가 하늘에 올라가겠느냐?’라고 말하지 말라. 이는 그리스도를 끌어올리는 것이다. 또는 ‘누가 심연(είς τήν άβυσσον)에 내려가겠느냐?’라고 말하지 말라. 이는 그리스도를 죽은 자들 가운데서 끌어올리는 것이다” (롬 10:6-7). 여기서 그리스도가 죽으신 후 계셨던 심연은 하늘과 대조되며, 아무도 하늘에 올라가서 그리스도를 데려올 수 없었던 것처럼, 마찬가지로 사람 중 그 누구도 이 심연으로 내려가서 그곳에서 그리스도를 데려올 수 없었다고 말하고 있습니다. 따라서 심연 아래를 그리스도의 무덤으로 이해할 수는 없는데, 그곳은 많은 이들이 내려갈 수 있었던 곳이며, 마치 닿을 수 없는 깊이와 닿을 수 없는 하늘의 높이를 대조하듯이 이를 대조하는 것은 이상할 것이기 때문이다. — 오히려 사도 베드로의 더 명확한 증언에 따라, 감옥이나 지옥으로 이해해야 하며, 그곳은 그리스도께서 죽으신 후 실제로 그분의 영으로 내려가신 곳이다(엡 4:9-10 참조). 이 기회에, 70인 사도 중 한 명인 팍데오에 대한 고대의 증언도 떠올려 볼 만하다. 그는 주님의 뜻에 따라 에데스의 통치자 아바르에게 보내졌을 때, 그에게 다음과 같이 말했다. “당신의 모든 백성을 모아 주십시오. 그러면 내가 그들에게 하나님의 말씀을 전하겠소… 나는 그들에게 예수님의 재림이 어떻게 이루어졌는지 말해 주겠소… 또한 그분이 어떻게 자신을 낮추시고 죽으셨는지, 어떻게 십자가에 못 박히시고 음부로 내려가셨는지, 태초부터 무너지지 않던 장벽을 무너뜨리시고, 그 후 부활하셔서 창세 이래 잠들어 있던 죽은 자들을 일으키셨는지, 어떻게 홀로 내려가셨다가 수많은 사람들과 함께 아버지께로 올라가셨는지에 대해서도 말하리라.” 유세비우스가 에데사 기록 보관소에서 인용한 이 증언을, 그는 아우가르스 시대까지 거슬러 올라가는 것으로 보고 있다.[398]

2) 이는 항상 교회에 의해 전해져 왔다. 그 증거는 부분적으로 아퀼레이아 신조 등 일부 고대 신조에서 찾을 수 있는데, 여기에는 예수 그리스도의 지옥 강림에 관한 조항이 포함되어 있다;[399] 그러나 훨씬 더 확실한 증거는 교회의 고대 교사들의 저술에서 발견된다.[400] 2세기에 이 진리를 다음과 같이 표현한 이들은 다음과 같다: a) 성 이레네우스: “주님께서 땅의 깊은 곳으로 내려가셔서, 그들에게도 자신의 재림을 선포하시고, 그분을 믿는 자들에게 죄 사함을 베푸셨으니, 그분을 믿은 자들은 모두 그분을 기다리던 자들, 즉 그분의 재림을 미리 예고하고 그분의 뜻에 순종했던 의인들과 예언자들, 그리고 족장들이었다;”[401] 또는: “그분은 죽은 자들이 있는 곳에 사흘 동안 머무르시며, 그들을 구출하고 구원하기 위해 그들에게 내려가셨다;”[402] b) 테르툴리아누스: “그리스도 하나님께서는 사람으로서 죽으시고 장사되신 후, 성경에 기록된 대로 모든 죽은 자들과 마찬가지로 음부로 내려가신다는 그 율법도 성취하셨으며, 땅의 깊은 곳으로 내려가 조상들과 선지자들을 자신의 동행자로 삼으신 후에야 비로소 하늘의 높은 곳으로 올라가셨습니다.”[403] 3세기에: 가) 알렉산드리아의 클레멘트: “주님께서는 복음을 전파하기 위함 외에는 다른 어떤 이유도 없이 음부에 내려가셨다;”[404] 다) 오리겐: “하나님의 아들은 세상의 구원을 위해 지옥까지 내려가셨으며, 그곳에서 태초의 인간을 불러내셨다;”[405] d) 락탄티우스: “하나님의 뜻을 이루시며 (주 예수 그리스도께서) 사람들에게 진리를 드러내신 후, 지옥을 정복하고 파괴하기 위해 죽음까지 겪으셨다.”[406] 4세기 — e) 성 에피파니우스: “십자가에 못 박히시고, 장사되시고, 신성과 영혼으로 지옥에 내려가시어 포로들을 사로잡으셨다;”[407] g) 성 바실리우스 대주교: “다윗은 (시편 48:16) 주님께서 지옥에 내려가신 것에 대해 분명히 예언하고 있는데, 주님께서는 다른 영혼들과 함께 예언자 자신의 영혼도 구원하셔서 그 영혼이 지옥에 머물지 않게 하셨다;”[408] h) 성 그레고리우스 신학자: “장사되시나 부활하시고, 음부에 내려가시나 거기서 영혼들을 이끌어 올리시니;”[409] i) 성 요한 크리소스톰: “하늘과 왕좌에서 일어나신 하나님께서 땅으로 , 심지어 음부 깊숙한 곳까지 내려가시어 싸움을 벌이시는 소리를 듣는 것이 어떤 느낌일지 상상해 보라.”[410] 전반적으로 4세기, 아폴리나리우스의 이단 사태를 계기로, 예수 그리스도의 지옥 강림에 관한 교회의 신앙이 그 모든 힘과 흔들림 없는 확고함을 드러냈다. 아폴리나리우스는 그리스도 안에 인간 영혼이 존재한다는 사실을 부정했다. 교회의 스승들은 이단자를 반박하며 한목소리로 그에게 물었다. “그리스도의 육신이 무덤에 계셨을 때, 신성으로는 어디에나 계셨는데, 도대체 무엇 때문에 그리스도께서 지옥으로 내려가셨단 말입니까?” — 이는 기독교인들 사이에서 널리 알려져 있고 의심의 여지가 없는 이 하강을 전제로 한 것이 분명하다.[411] 아리우스파조차도 아폴리나리우스의 이단 혐의에서 벗어나기 위해, 때때로 예수 그리스도의 지옥 하강에 관한 교리를 자신들의 신앙고백에 포함시키곤 했다.[412]

I. 주 예수님께서 지옥으로 내려가심으로써 지옥을 파괴하시고, 그곳에 있던 모든 구약의 의인들을 구출하셨으며, 성 교회는 이를 항상 믿어 왔습니다.

성 사도께서는 다음과 같이 말씀하시며 첫 번째 가르침을 전하십니다. “높은 곳에 올라가사 포로들을 사로잡으시고 사람들에게 은사를 주셨다. ‘올라가셨다’는 것이, 그분이 이전에 땅의 가장 깊은 곳으로 내려가셨다는 것을 의미하는 것이 아니겠는가? 내려가신 그분은 또한 모든 것을 충만하게 하시려고 모든 하늘보다 더 높이 올라가신 분이시다” (엡 4:8-10). 그리고 그 후, 성 사도를 따라 교회의 스승들도 다음과 같이 설교하고 가르쳤습니다. 예를 들어: — 가) 성 요한 크리소스톰: “지옥은 그곳에 내려가신 주님에 의해 사로잡히고, 폐지되고, 모욕당하고, 죽임을 당하고, 전복되고, 묶였습니다;”[413]

b) 성 그레고리우스 신학자: “그분은 죽음의 독침을 물리치시고, 음울한 지옥의 어두운 문을 부수시어 영혼들에게 자유를 주셨다;”[414] c) 에우세비오스 카이사리아: “그분은 지옥에 있던 영혼들을 구원하기 위해 오셨으니, 그들은 오랜 세월 동안 그분의 오심을 기다려 왔으며, 그분은 내려오셔서 놋문들을 부수시고, 쇠사슬들을 끊으시며, 이전에 지옥에 묶여 있던 자들을 자유로이 이끌어 내셨다.”[415]

구세주 그리스도께서 하데스에서 오직 그분을 믿는 자들, 즉 구약의 의인들(스가랴 9:11)만을 구출하셨다는 마지막 사상은, 우리가 이미 그 증언을 살펴본 성 이레네우스와 테르툴리아누스 이후,[416] — 성 키릴로 예루살렘에 의해 명확히 설교되었다: “그분은 참으로 사람으로서 돌무덤에 안치되셨으나, 그분을 인해 두려움에 사로잡힌 돌들이 갈라졌습니다. 그분은 지하의 곳으로 내려가셔서 그곳에서도 의인들을 해방시키려 하셨습니다. 말해보시오, 그들 중 대다수가 불의한데도 살아 있는 자들만 은혜를 누리기를 원하겠습니까? 아담으로부터 오랫동안 갇혀 있던 자들은 자유를 얻지 못하겠는가? 선지자 이사야는 그분에 대해 큰 소리로 그토록 많은 것을 예언했다. 왕께서 내려오셔서 그 예언자를 해방시키시기를 원하지 않았겠는가? 그곳에는 다윗과 사무엘, 모든 선지자들, 그리고 사자들을 통해 “ “당신이 오실 분이십니까, 아니면 우리가 다른 분을 기다려야 합니까?”(마태복음 11:3)라고 말했으니, 그분이 내려오셔서 그들을 해방시켜 주시기를 바라지 않겠습니까?”[417]

성 에피파니우스: “그리스도의 신성은 그분의 영혼과 함께 음부로 내려가, 먼저 세상을 떠난 자들, 즉 거룩한 족장들을 구원으로 인도하기 위함이었습니다.”[418]

성 카시안: “지옥에 들어가신 그리스도는 그 영광의 광채로 타르타로스의 뚫을 수 없는 어둠을 흩어뜨리시고, 놋쇠 문을 무너뜨리시며, 쇠사슬을 부수시고, 지옥의 뚫을 수 없는 어둠 속에 갇혀 있던 성도들을 포로 상태에서 구출하셔서 그들과 함께 하늘로 올리셨습니다.”[419]

성 그레고리우스 대교황: “의인들의 영혼에 대한 하나님의 진노는 우리 구세주의 오심으로 사라졌습니다. 왜냐하면 하나님과 인간의 중재자이신 그분께서 친히 지옥으로 내려가시어 그들을 지옥의 감옥에서 해방시키시고, 낙원의 기쁨으로 이끌어 올리셨기 때문입니다.”[420]

여기에 덧붙여 말하자면, 고대 저자들 중 일부가 때때로 그리스도께서 구약의 의인들뿐만 아니라 다른 많은 이들, 심지어 지옥의 모든 포로들을 지옥에서 구출하셨다는 생각을 표현한 적이 있다 하더라도, 그것은 단지 추측이나 가정, 개인적인 견해의 형태로만 표현된 것임을 명심해야 한다.[421]

§160. 예수 그리스도의 부활과 죽음에 대한 승리

그리스도께서 지옥의 세력들 위에 왕의 권세를 이미 여러 번 드러내셨음에도 불구하고, 지옥으로 내려가심으로써 지옥을 정복하셨듯이, 또한 죽음 위에 대한 자신의 위력을 이미 여러 번 보여주셨음에도 불구하고, 죽음으로부터 부활하심으로써 죽음을 정복하셨습니다. 성 사도 바울은 다음과 같이 말하며 이 사실을 밝히고 있습니다. “그리스도께서 죽은 자들 가운데서 부활하셨으니, 죽은 자들 가운데서 첫 열매이시니라. 사망이 사람을 통해 왔듯이, 죽은 자들의 부활도 사람을 통해 오느니라. 아담 안에서 모든 사람이 죽는 것처럼, 그리스도 안에서 모든 사람이 살아나리니, 각기 차례대로: 첫 열매는 그리스도이시고, 그다음은 그리스도의 사람들이며, 그분의 재림 때에 그러하리라” (고린도전서 16:20-23).[422] 그리스도의 부활로 인해 언젠가 우리 모두가 어떻게 부활하게 될지, 그리고 죽음에 대한 완전한 승리가 어떻게 이루어질지를 이해하려면, 하나님의 말씀의 가르침에 따라 우리가 그리스도를 믿는 믿음과 그분의 거룩한 성례에 참여함으로써 그리스도의 몫을 받는 자가 되고 (히브리서 3:14), 그리스도와 하나가 되며(요 15:4-5), 그분 안에서 그분의 생명에 참여하는 자가 됩니다. 그렇기에 그분께서 친히 가르치셨던 것입니다. “나는 부활이요 생명이니, 나를 믿는 자는 죽어도 살 것이요”(요 11:25). “나는 하늘에서 내려온 살아 있는 떡이다. 이 떡을 먹는 사람은 영원히 살 것이다. 내가 줄 떡은 곧 세상의 생명을 위해 내어줄 내 살이니 … 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 얻으리니, 내가 마지막 날에 그를 다시 살리리라 … 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 내 안에 거하고, 나도 그 안에 거하리라” (요한복음 6:51-56). 마찬가지로 성 바오로 사도도 세례 성사에 관해 이렇게 가르치셨습니다. “그리스도 안에서 세례를 받은 여러분은 모두 그리스도를 입으셨습니다” (갈라디아서 3:27), 또 다른 곳에서는 “여러분은 그리스도 예수 안에서 세례를 받은 우리가 모두 그분의 죽음에 세례를 받았다는 것을 모르십니까? 그러므로 우리는 세례를 통해 그분과 함께 죽음에 묻혔습니다… 만일 우리가 그리스도와 함께 죽었다면, 그분과 함께 살게 될 것임을 믿습니다. 그리스도께서 죽은 자들 가운데서 부활하셔서 다시는 죽지 않으시며, 죽음이 더 이상 그분을 지배하지 못함을 알기 때문입니다(롬 6:3-9). 그리스도와 이러한 연합으로 말미암아, 어떤 의미에서 우리는 이미 그분과 함께 부활했습니다(골로새서 3:1). 마치 한때 우리 조상 아담 안에서 우리 모두가 죄를 지어 죽음에 처하게 된 것과 똑같이 말입니다(로마서 5:12-19).

그리스도의 부활에 관해 말하자면, 이는 그 어떤 의심도 초월하는 사실입니다. 이는 시편 기자가 이미 예언한 바이며 [(시 15:10); (행 2:29-31)]에 의해 미리 예고되었고, 요나가 고래 뱃속에서 사흘을 머문 일(마 12:39-40)로 예표되었으며, 구세주 그리스도께서 친히 여러 번 예언하신 사건입니다 [(마 16:4-21), (마태복음 17:9, 23), (마태복음 20:19), (마태복음 26:32); (요 2:19), (요 10:17)], 이 사건은 모든 사도들, 즉 목격자들에 의해 증언되었습니다. 부활하신 생명의 주님께서 40일 동안 그들에게 나타나셨고, 그들과 오랫동안 대화를 나누시며 성경을 설명해 주시고 그분의 왕국의 비밀을 밝혀 주셨습니다; 그들 앞에서 음식과 음료를 드셨으며, 그들에게 자신의 손과 발, 갈비뼈를 만져 보게 하셨고, 그들의 눈앞에서 하늘로 승천하셨습니다 [(마태복음 28); (마가복음 16); (누가복음 24); (요한복음 20-21); (고린도전서 15:1-8)]. 사도들의 이 증언에 특별한 힘을 실어주는 것은: 가) 구세주의 부활 후 그들 안에서 갑자기 일어난 그 놀라운 인격적 변화, 즉 그들이 스승에 대한 전 세계적 전파에 나섰을 때 보여준 경이로운 용기와 유대인 및 이방인들의 무리 앞에 당당히 나타난 모습; 그리스도의 이름을 위해 온갖 수고를 감수하고, 온갖 박해를 견디며, 심지어 죽음까지 맛보았던 그 비범한 자기 희생; b) 유대인들 사이뿐만 아니라 이방인들 사이에서도 그들의 전도가 거둔 놀라운 성과, 즉 수천 명씩 그리스도께로 돌아섰을 뿐만 아니라, 그분의 이름을 위해 온갖 고문과 죽음을 기꺼이 감수하기로 결심한 사실; c) 마지막으로, 사도들이 그리스도의 이름으로 곳곳에서 행한 셀 수 없이 많은 기적들, 이를 통해 그들은 모든 사람 앞에서 자신들의 설교가 진리임을 가장 분명하게 입증하였다(사도행전 3-5장 등).

그리스도의 부활에 관한 교리는 교회가 그 신조 자체에서 고백하고 있다(신조 제1부, 제52문답); 교회의 교사들도 항상 이를 설교하고 가르쳐 왔다.[423]

§161. 예수 그리스도의 승천과 그분을 믿는 모든 이에게 열려 있는 천국

하나님의 아들이 이 땅에 오시기 전에는, 하늘이 마치 이 땅에 태어난 자들에게는 닫혀 있는 듯했으며, 비록 하늘에 계신 아버지의 집에는 거처가 많으나(요 14:2-3), 그곳에는 아담의 죄 많은 후손들을 위한 자리가 없었으니; 구약 시대의 가장 의로운 자들조차 죽음을 맞이하면 그들의 영혼은 음부로 내려갔습니다(창 37:35). 그러나 우리 주님께서 육신으로 나타나셔서 하나님과 사람, 하늘과 땅을 화해시키시고, 음부로 내려가셔서 구약의 의인들을 그곳에서 해방시키신 후, 죽은 자들 가운데서 부활하셔서 “죽은 자들 가운데서 첫 열매”(고전 15:20)가 되신 후, — 그분은 마침내 자신이 취하신 인간의 본성을 지닌 채 위엄 있게 하늘로 승천하셨으며, 이로써 모든 사람에게 천국으로의 자유로운 입구를 열어 주셨습니다.

이 진리는 그분께서 제자들과 아버지께로 돌아가실 것에 대해 이야기하시며 “내가 너희를 위하여 처소를 예비하러 가노라. 내가 가서 너희를 위하여 처소를 예비하면, 다시 와서 너희를 내게로 데려가리니, 너희도 내가 있는 곳에 있게 하려 함이라” (요한복음 14:2-3)라고 말씀하셨을 때 그분께서 직접 표현하신 바입니다. 그리고 이어서 “내가 가는 것이 너희에게 유익하니, 내가 가지 아니하면 보혜사가 너희에게 오지 아니할 것이요, 내가 가면 그를 너희에게 보내리라” (요한복음 16:7)고 말씀하셨습니다. 그 후 성 바울 사도는 자신의 서신 여러 곳에서 이 진리를 아주 명확하게 밝혀 주었습니다. 한 곳에서는 “그리스도께서는 참된 성소의 모형인 손으로 지은 성소에 들어가신 것이 아니라, 하늘 그 자체에 들어가셔서 지금 우리를 위하여 하나님의 면전 앞에 서 계십니다” (히브리서 9:24)라고 말하고, 다른 곳에서는 그분을 하늘로 가는 우리의 선구자라고 직접 부르며 (히브리서 6:20), 세 번째 구절에서는, 하나님께서 우리를 그리스도와 함께 다시 살리신 것처럼, 그분이 하늘로 승천하신 후 우리를 그리스도 예수 안에서 하늘에 앉히셨음을 밝히고 있습니다(엡 2:6); 네 번째 구절에서는 우리가 “하나님의 상속자요, 그리스도와 함께 상속자”라고 말합니다(롬 8:17); 다섯 번째는 다음과 같은 권면을 전합니다: “너희가 그리스도와 함께 다시 살아났으면, 그리스도가 하나님의 우편에 앉아 계신 하늘의 일을 구하라. 하늘의 일을 생각하고 땅의 일은 생각하지 말라. 너희는 죽었고, 너희의 생명은 그리스도와 함께 하나님 안에 감추어져 있기 때문이다”(골로새서 3:1-3). 예수 그리스도의 승천이 사실인 이유는 다음과 같습니다:

1) 구약성경에서 이미 예고되었는데, 예를 들어 시편 기자가 “주께서 높은 곳에 오르사 포로들을 사로잡으시고 사람들을 위하여 선물을 받으셨나이다”라고 말한 대목에서 볼 수 있다 [(시 67:19); 참조 (엡 4:8-10)].

2) 그 후, 구세주께서 직접 예언하셨습니다: “인자가 전에 있던 곳으로 올라가는 것을 보리라” (요 6:62). “내가 아버지에게서 나와 세상에 왔고, 다시 세상을 떠나 아버지께로 가노라” (요 16:28).

3) 사도들에 의해 증언되었다: “주님께서는 그들과 이야기를 나누신 후, 하늘로 승천하사 하나님의 우편에 앉으셨다” [(막 16:19); 참조 (눅 24:50-51); (행 1:9)].

4) 정교회는 항상 신조 문구 속에서 이를 유지하고 고백해 왔습니다: “(나는 예수 그리스도를 믿나니) 하늘로 올라가셔서 아버지의 우편에 앉아 계신 분.”

§162. 예수 그리스도의 왕적 사역은 끝날 것인가?

하나님의 독생자로서, 자신의 신성하신 위격의 일체성 안에 인간의 본성을 취하신 주 예수께서는, “세상이 창조되기 전부터 아버지께 계셨던” (요 17:5), 이 영원한 영광 속에 영원히 머무르시며, 아버지 및 성령과 함께 온 피조물로부터 경배와 찬양을 받으시는 하늘과 땅의 왕으로 영원히 남으실 것이며, 이러한 의미에서 “그의 나라는 끝이 없을 것”이다(눅 1:33). 그러나 우리 구세주로서 인류 구원을 위한 그분의 왕적 사역은, 지상에서 시작되어 하늘에서 계속되고 있으나, 모든 참된 믿는 자들을 구원으로 인도함으로써 완전히 성취될 때, 즉 그 사역이 끝날 것입니다. 그리고 이러한 측면에서 “그분은 모든 원수들을 그분의 발 아래 엎드리실 때까지 다스리셔야 합니다” (고린도전서 15:25). 그리고 이는 “마지막 원수인 사망이 멸망할 때”(고린도전서 15:26), 모든 죽은 자가 부활하고(요한복음 5:25), 하늘과 땅이 새로워질 때 (베드로후서 3:6-7, 13) — 그제야 그분은 온전한 영광을 드러내시고 전 세계를 심판하시며, “그분의 오른편에 있는 자들에게 왕으로서 말씀하시기를, ‘오라, 내 아버지의 복을 받은 자들아, 창세부터 너희를 위해 예비된 나라를 상속받으라’ (마태복음 25:34)라고 말씀하시며, “하나님이시요 아버지이신 분께 왕국을 넘겨드리실 것” (고린도전서 15:24)이며, “하나님이 모든 것 안에서 모든 것이 되시게 하려 하심이라” (고린도전서 15:28)고 하실 것입니다.

바로 이것이 성부들과 교회의 스승들이 예수 그리스도의 왕적 위엄과 사역을 바라보던 관점입니다. 예를 들어:

성 그레고리우스 신학자: “아들은 ‘통치자’라고 불리는데, 한 가지 의미에서는 원하든 원하지 않든 모든 이를 다스리는 전능자이자 왕으로서이며, 또 다른 의미에서는 우리를 복종하게 이끄시며, 자발적으로 그분을 왕으로 인정하는 자들을 자신의 왕국에 복종시킨 분으로서이다. 그리고 그분의 왕국은, 첫 번째 의미로 이해할 때 끝이 없을 것이며, 두 번째 의미로 이해할 때 과연 끝이 있을까? — 그것은 구원받은 우리를 그분의 손길 아래로 받아들이시는 것(왜냐하면 이미 복종한 자들을 다시 복종으로 이끌 필요가 있겠는가?)이며; 그 후에 땅을 심판하시는 분이 일어나시어(시 93:3) 구원받을 자와 멸망할 자를 분리하실 것이며, 그 후 하나님께서는 구원받은 자들의 신들 가운데 서셔서, 누가 어떤 영광과 거처를 얻었는지를 심판하고 결정하실 것이다.”[424]

성 요한 크리소스톰: “‘그가 왕국을 넘겨줄 때(고린도전서 15:24)’란 무슨 뜻인가? 성경은 두 가지 하나님의 왕국을 알고 있다. 하나는 소유에 따른 것이고, 다른 하나는 창조에 따른 것이다. 그리스도께서는 창조의 권리에 따라 이방인과 유대인, 악령과 대적자들을 포함한 모든 이 위에 다스리시며, 소유의 권리에 따라 신실한 자들과 자발적으로 그분께 순종하는 자들 위에 다스리십니다. 이 왕국에 대해서는 그것이 시작을 얻는다고 기록되어 있습니다… 바로 이 왕국을 그분께서 아버지께 넘겨주실 것입니다.”[425]

성 제논 베로나: “사도 바울(고린도전서 15:24)은 육신을 입으신 하나님의 일시적인 왕국에 대해 말하며, 그 왕국이 끝날 때 그분이 오셔서 산 자와 죽은 자를 심판하실 것이라고 합니다. 이는 그리스도께서 모든 통치와 모든 권세와 능력을 없애고, 모든 원수들을 그분의 발 아래 엎드러뜨리며, 마지막 원수인 죽음이 완전히 소멸될 때까지(고린도전서 15:24-26). 그러나 복음서 저자 누가(눅 1:34)와 솔로몬(잠 3:4-8)은, 아들이 태초부터 영원까지 끊임없이 참여하고 계신 본래의 권세를 의미했으며, 아들은 결코 아버지로부터 왕국을 받은 적이 없으며, 결코 그것을 아버지께 넘겨드리지 않을 것임을 이해했다.”[426]

§163. 속죄의 신비에 관한 교리의 도덕적 적용

1. 우리 주 구세주께서는 선지자로서 –

a) 우리에게 믿음과 경건의 법을 주셨으니, 우리는 이 법을 받아들이고, 그 법에 순종하며, 우리의 삶 속에서 실천해야 한다. 그렇지 않으면 그 법은 우리에게 아무런 열매도 맺지 못할 것이며, 우리에게 낯선 것으로 남을 것이다.

b) 구약의 율법보다 더 완전한 새로운 율법을 주셨습니다: 우리는 이를 받아들여, 새롭게 된 삶으로 행하도록(롬 6:4) 힘써야 하며, 우리의 의가 서기관과 바리새인들의 의(마 5:20)뿐만 아니라 구약의 의인들 자신의 의보다도 더 뛰어나게 해야 합니다.[427] 우리의 율법 제정자께서는 그분의 율법의 정신을 설명하시며, “그러므로 너희는 하늘에 계신 너희 아버지께서 완전하신 것 같이 너희도 완전하라”고 우리에게 명하셨습니다(마태복음 5:48).

c) 모든 사람을 위한 유일한 구원의 율법을 주셨습니다: 우리는 이 귀중한 보물을 무엇보다 소중히 여기고, 생의 마지막 순간까지 온 힘을 다해 지켜야 합니다.

2. 우리 구주 주님께서는 대제사장으로서 –

가) 우리 죄인들을 위해 스스로를 속죄 제물로 바치셨습니다: 이를 생각할 때 무엇보다 먼저, 우리에게 끝없이 자비로우신 주님 앞에 엎드려 지극한 감사와 사랑의 마음을 품도록 합시다.

b) 십자가를 통해, 그리고 십자가 위에서 우리의 구원을 이루셨으니, 이에 따라 우리는 그 위에서 고난을 당하신 신인(神人)을 위하여 이 구원의 거룩한 도구를 경건하게 공경할 변함없는 의무가 있으며; 성 사도들의 전승에 따라 지금까지 정교회가 지켜오고 우리에게 명령하는 모든 방법으로 이를 공경하며, 마음속에 믿음을 품고 언제나 어디서나 우리의 영적 유익을 위해 십자 성호를 긋고, 그것으로 우리의 모든 시작과 행실을 거룩하게 하며, 그것으로 모든 유혹과 시련으로부터 스스로를 보호해야 한다 (정교회 신앙고백 제1부, 제50문답).

c) 주님께서는 십자가의 죽으심으로 우리를 죄와 그 모든 파멸적인 결과로부터 구원하시고, 우리를 위해 거룩함과 영생을 얻어 주셨습니다. 죄가 우리 죽을 몸에서 왕노릇하지 못하게 하여, 우리가 그 정욕에 순종하지 않게 하시고, 우리 지체를 죄의 불의의 무기로 삼지 말고, 하나님께 바치게 하소서; 그리하여 죄에서 해방되어 하나님의 종이 됨으로써, 우리의 열매는 거룩함이요, 그 결실은 영생이라” (롬 6:12-13, 22).

다) 고난과 십자가를 통해 그분의 영광에 들어가셨으며, “우리가 그분의 발자취를 따르도록 본을 남기셨고” (벧전 2:21), 우리에게 이렇게 명하셨습니다. “누구든지 자기 목숨을 구하고자 하는 자는 잃을 것이요, 나를 위하여 복음을 위하여 자기 목숨을 잃는 자는 구원할 것이니라” (막 8:35).

다) 하늘로 승천하신 후, 끊임없이 우리를 위해 중보하고 계십니다: “만일 누가 죄를 지었다 해도, 우리에게는 아버지 앞에서 중보자가 있으니, 의로우신 예수 그리스도이시다” (요일 2:1), 그리고 죄에 대한 진심 어린 회개를 가지고, 그분이 “그를 통해 하나님께 나아오는 자들을 언제나 구원하실 수 있다”는(히 7:25) 확실한 소망을 품고 그분께 달려가자; 기도와 모든 필요를 가지고 그분께 달려가자. 그분의 말씀을 기억하며: “너희가 내 이름으로 아버지께 무엇을 구하든지 내가 행하리니, 이는 아버지께서 아들을 통해 영광을 받으시게 하려 함이라. 너희가 내 이름으로 무엇을 구하든지 내가 행하리라” (요한복음 14:13-14).

3. 우리 주 구세주께서는 왕으로서:

a) 지옥을 이기시고 강한 자, 즉 마귀와 그의 모든 악령들을 결박하셨습니다 [(마 12:29); (베드로후서 2:4)]: 그러므로 우리의 원수인 원초적인 적의 공격을 두려워하지 말고, 주님과 그분의 강력한 능력으로 굳건히 서서, 이 세상의 어둠을 주관하는 통치자들과 권세들과 세력들, 하늘 아래 악의 영들 (엡 6:10-12)와 맞서 싸우며, 마음속으로 성 바오로의 말씀을 담대히 되뇌이자: “나를 굳건하게 하시는 예수 그리스도 안에서 나는 모든 것을 할 수 있다” (플리 4:13).

b) 죽음을 이기시고 그 권세를 무너뜨리셨으니, “죽은 자들이 하나님의 아들의 음성을 듣고, 듣고 나서 살아나게 될 때가 오고 있으며, 이미 왔도다” (요 5:25), 그분께서 “우리의 비천한 몸을 그분의 영광스러운 몸과 같이 변화시키실 것” (빌 3:21); “이 썩을 것이 썩지 아니할 것으로, 이 죽을 것이 죽지 아니할 것으로” (고전 15:53) 될 것이라는;

c) 하늘로 승천하심으로써 우리에게 천국의 문을 열어 주셨으니, 그러므로 믿음과 소망과 사랑으로 “우리 앞에 놓인 경주를, 믿음의 창시자이시며 완성자이신 예수님을 바라보며 달려가자 ” (히브리서 12:1-2)를 바라보며, 우리도 그분과 함께 있게 하소서 (요한복음 14:3).

제2부.
구주 하나님에 대하여
인류에 대한
인류에 대한

“하늘과 땅의 모든 권세가 내게 주어졌으니, 그러므로 너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고” (마태복음 28:18-20).

“믿고 세례를 받는 자는 구원을 얻을 것이요, 믿지 않는 자는 정죄를 받으리라” (막 16:16).

§164. 앞선 내용과의 연관성 및 본 절의 주제

하나님의 아들은 사람이 되셔서 우리의 구원을 이루셨습니다. 선지자로서 그분은 우리에게 구원의 비밀을 선포하시고, 죽음에서 생명으로 가는 바른 길을 보여 주셨으며; 대제사장으로서 그분은 우리를 죄와 죄로 인한 모든 형벌에서 속량하시고, 우리를 위해 영원한 복을 얻어 주셨습니다; 왕으로서 수많은 기적을 통해 그분의 복음의 진리를 확증하시고, 죽음과 지옥의 권세를 무너뜨리시며, 우리에게 천국으로 들어가는 문을 열어 주셨습니다. 그러나 하나님의 아들이 우리를 위해, 그리고 우리를 대신하여 이루신 이 위대한 일이 우리 안에 스며들어, 말하자면 우리의 소유가 되어야 합니다. 그렇지 않으면 그것은 우리에게 낯선 것으로 남을 것이며, 주 예수님은 아직 우리의 구세주가 되지 못하실 것입니다. 특히 다음이 필요합니다: 가) 우리가 그분께서 우리를 속량해 주신 죄들로부터 진정으로 정화되어, 죄인에서 의인으로 변모하거나, 즉 거룩해져야 합니다; 나) 그 후, 일시적이든 영원이든 죄의 모든 파멸적인 결과로부터 진정으로 해방되어 영원한 복락을 얻어야 합니다. 바로 이 두 가지 목표, 즉 우리가 구원을 받아들이는 데로 지금 우리 구세주의 모든 활동이 향하고 있으며, 이는 타락한 인류에 대한 그분의 특별한 관심을 나타냅니다(§51). 그리고:

1. 주 예수님께서는 우리가 거룩해져서 죄인에서 의인으로, 진노의 자녀에서 하나님의 자녀로 거듭나고, 유혹적인 정욕 속에서 썩어가는 옛 사람의 삶의 방식을 버리고… 그리고 진리와 진리의 형상 안에서 하나님을 닮아 지음받은 새 사람을 입게 하시기 위함입니다(엡 4:22-24): 이는 개인에게는 그들의 지상 생애 내내 이루어지며, 온 인류에게는 세상이 끝날 때까지 이루어질 것입니다.

2. 주 예수님께서는 각 사람이 죽은 후, 그 사람이 생전에 자신에게 주어진 거룩함을 얻기 위한 수단을 활용했는지 여부를 판단하셔서, 죄에 대한 공정한 형벌에서 그를 해방시키시거나 해방시키지 않으시며, 영원한 복을 주시거나 주지 않으시고, 세상이 끝날 때에는 만인의 심판을 집행하시고, 모든 이에게 그 행한 대로 최종적으로 갚아 주실 것입니다.

이처럼, 창조주이자 섭리자로서 하나님께서 다른 모든 피조물에게 보이시는 태도와는 구별되는, 우리에 대한 구세주 하나님의 특별한 관계는 다음 두 가지 주요 행위로 드러납니다: I) 그분은 우리의 성화자이시며; II) 그분은 우리의 심판자이자 상을 주시는 분이십니다.

제1장.
성화자이신 하나님에 대하여

§165. 성화(聖化)의 개념, 성 삼위일체의 모든 위격이 성화 사업에 참여하시는 것, 그리고 성화를 위한 수단이나 조건의 열거

성화(άγιασμός, δικαιοσίνη, sanctificatio, justificatio)라는 명칭 아래에는 그리스도의 공로를 우리가 실제로 받아들이는 것, 또는 우리 측에서 정해진 조건을 충족시킬 때, 지극히 거룩하신 하나님께서 실제로 우리를 죄에서 깨끗하게 하시고, 의롭게 하시며, 거룩하고 성스러운 존재로 만드시는 그 일이 포함됩니다 [(고린도전서 1:1); (고린도후서 1:2)]. 성 바울 사도는 고린도 그리스도인들에게 편지를 쓰며, 여러 종류의 죄인들을 열거한 뒤, “여러분 중 일부는 원래 그런 자들이었으나, 우리 주 예수 그리스도의 이름과 우리 하나님의 성령으로 씻김을 받고, 거룩하게 되며, 의롭다 함을 받았습니다”(고린도전서 6:11)라고 기록했습니다. 고대 신앙의 스승들에 따르면, 이 성화는 마치 우리 구원의 정점이라 할 수 있으며, 그 자체로 구원을 완성하므로, 첫 번째가 없다면 마지막은 아직 미완성된 상태일 것입니다.[428]

II. 우리의 성화 사역에는 지극히 거룩하신 삼위일체의 모든 위격, 곧 성부, 성자, 성령께서 참여하십니다. 성자는 지상에서 사역하시던 시절에도 자신을 믿는 자들을 위해 성부께 기도하셨습니다. “거룩하신 아버지여! … “그들을 주의 진리로 거룩하게 하소서”(요 17:11, 17), 그리고 이에 대해 사도는 나중에 그리스도인들에게 이렇게 기록했습니다. “평화의 하나님께서 친히 온전한 거룩함으로 너희를 거룩하게 하시기를”(살전 5:23). 아들은 바로 그 목적을 위해 교회를 위해 자신을 내어주셨으니, “말씀으로 물의 목욕을 통해 정결하게 하여 거룩하게 하시고, 흠이나 결점이나 그와 같은 것이 전혀 없는 영광스러운 교회로 삼아, 거룩하고 흠 없는 자로 세우시기 위함” (엡 5:26-27), — 그리고 참으로 “우리에게 하나님의 지혜가 되시며, 의가 되시며, 거룩함이 되시며, 구속이 되셨다” (고전 1:30). 성령께서는 바로 그 이유로 우선적인 의미에서 거룩하신 분이라 불리시며 [(고전 8:6); (고린도전서 12:3) 등], 모든 것을 거룩하게 하시는 분이시며;[429] 또한 거룩함의 영(로마서 1:4)이라 불리며, 우리를 비추시는 분이시다 [(베드로전서 1:2); (데살로니가후서 2:13)]. 일반적으로 지극히 거룩하신 삼위일체의 모든 위격이 우리의 성화 사역에 참여하신다는 생각은 성 사도 바울이 다음과 같이 말할 때 표현하고 있습니다. “은사는 다양하나 성령은 한 분이시요, 사역은 다양하나 주님은 한 분이시요, 활동은 다양하나 모든 것 안에서 모든 것을 이루시는 하나님은 한 분이시니라” (고린도전서 12:4-6); 또는 “우리 주 예수 그리스도의 은혜와 하나님 아버지의 사랑과 성령의 교제가 여러분 모두와 함께 하기를 빕니다. 아멘” (고린도후서 13:13). 또한: “우리 구주이신 하나님의 은혜와 사람에 대한 사랑이 나타났을 때, 그분은 우리가 행한 의로운 행위로 말미암아 우리를 구원하신 것이 아니라, 그분의 자비로, 곧 성령으로 말미암은 중생과 갱신의 세례를 통해 우리를 구원하셨으니, 그 성령을 예수 그리스도를 통해 우리에게 풍성히 부어 주셨으니, 우리의 구주이시니, 이는 우리가 그분의 은혜로 의롭다 함을 받아 소망에 따라 영생의 상속자가 되게 하려 하심이라” (디도서 3:4-7). 같은 생각을 성교회 교부들도 표현했는데, 예를 들어:

성 바실리우스 대주교: “복된 바울로 사도는 정통 신자들에게 편지하며 한 구절에서 이렇게 말했습니다. ‘우리 주 예수 그리스도의 은혜와 하나님 아버지의 사랑과 성령의 교제가 여러분 모두와 함께 하기를 빕니다. 아멘” (고린도후서 13:13). 왜냐하면 모든 것이 성령 안에서 예수 그리스도를 통해 하나님에 의해 이루어질 때, 나는 성부, 성자, 성령의 작용을 분리할 수 없이 보게 되기 때문이다. 그러므로 모든 성도는 하나님과 아들과 성령의 성전이며, 그들 안에는 세례라는 하나의 거룩함을 통해, 아버지와 아들과 성령의 유일한 신성, 유일한 주권, 유일한 거룩함이 거하신다.”[430] 또 다른 구절에서는: “성령께서는 모든 역사에서 아버지와 아들과 연합되어 분리되지 않으시며, 행위의 구분을 이루시는 하나님과, 사역의 구분을 이루시는 주님과 함께, 각 사람의 자격에 따라 은사를 분배하는 데 전권을 가지고 가정을 다스리시는 성령께서도 함께 계십니다. 이는 ‘은사의 구분…’이라고 기록되어 있기 때문입니다.” 등등.[431]

성 아타나시우스 대성자: “복되신 바울은 삼위일체를 분열시키지 않고, 오히려 그 일치를 가르치시는데, 고린도인들에게 영적 은사에 대해 말씀하시며 모든 것을 머리이신 유일한 하나님 아버지께로 귀결시키시며 다음과 같이 말씀하십니다: ‘은사는 다양하나 성령은 한 분이시요, 섬김은 다양하나 주님은 한 분이시요, 역사는 다양하나 모든 것 안에서 모든 것을 이루시는 하나님은 한 분이시니라’ (고린도전서 12:4-6). 왜냐하면 성령께서 각 사람에게 나누어 주시는 것은, 말씀으로 말미암아 아버지께서 각 사람에게 주시는 것이기 때문이다. 아버지께 속한 모든 것은 아들에게도 속해 있다. 그러므로 아들이 성령 안에서 주시는 은사들은 곧 아버지의 은사들이다. 마찬가지로, 성령이 우리 안에 거하실 때, 우리에게 성령을 주신 말씀도 우리 안에 거하시며, 말씀 안에는 아버지께서도 계시므로, “우리(나와 아버지)가 그에게로 가서 그와 함께 거처를 삼으리라” (요한복음 14:23)는 말씀이 성취됩니다. 빛이 있는 곳에는 광채가 있고, 광채가 있는 곳에는 그 작용과 유익이 함께 있기 때문이다. 바로 이 점을 바울은 고린도후서에서 “우리 주 예수 그리스도의 은혜와 하나님 아버지의 사랑과 성령의 교제가 너희 모두와 함께 하기를”이라는 말로 가르치고 있다. 아멘” (고린도후서 13:13). 삼위일체가 베푸시는 은혜와 은사는 아버지께서 아들을 통해 성령 안에서 주시는 것입니다. 왜냐하면 은혜가 아버지께로부터(έκ) 아들을 통해(διά) 우리에게 주어지듯이, 우리에게 은사를 나누어 주는 것도 오직 성령 안에서(έν)만 가능하기 때문입니다. 이를 받아들임으로써 우리는 아버지의 사랑과 아들의 은혜, 그리고 성령 그분 자신과의 교제를 갖게 됩니다.”[432]

특히, 성서와 교회 교부들의 저술 모두에서 -

1. 성부는 우리 성화의 근원이십니다. 구주께서는 처음에 성부로부터 성령을 땅에 보내셨습니다. “내가 아버지께 구하리니, 아버지께서 다른 보혜사를 보내사 그분이 영원토록 너희와 함께 계시게 하시리라” (요 14:16); “보혜사 곧 성령은 아버지께서 내 이름으로 보내실 분이시니, 그분이 너희에게 모든 것을 가르쳐 주실 것이다” (요한복음 14:26); “내가 아버지께로부터 너희에게 보내드릴 보혜사, 곧 아버지께로부터 나오시는 진리의 영이 오시면” (요한복음 15:26). 사도들과 그 이후 모든 신자들에게 주어지는 은혜의 은사들은 무엇보다도 아버지께로부터 비롯됩니다: “우리 아버지 하나님과 주 예수 그리스도께서 너희에게 은혜와 평강을 주시기를” [(롬 1:7); (고전 1:3); (고후 1:2); (갈 1:3); (엡 1:2); (골 1:3) 등]; 또는 “우리 아버지 하나님과 우리 주 예수 그리스도께로부터 은혜와 자비와 평강이 있기를” [(딤전 1:2); (딤후 1:2); (디도서 1:4)], — 사도들은 보통 그리스도인들에게 보내는 축복의 인사에서 이와 같이 표현하곤 했다.[433] 바로 이러한 의미에서 그리스도의 말씀, “나를 보내신 아버지께서 이끌지 아니하시면 아무도 내게 올 수 없나니” (요한복음 6:44)를 이해해야 한다.

2. 성령께서는 우리의 성화를 이루시는 분으로 나타납니다. 구세주께서 하늘로 승천하신 직후, 우리에게 구원의 일을 깨닫게 하시려고 땅에 나타나신 성령께서는, 성령께서는 그 때부터 영원토록 교회 안에 머무르시며(요 14:16), 세례 성사를 통해 죄인들을 새롭게 하시고(요 3:5), “지혜와 총명의 영, 모략과 용기의 영, 지식과 경건의 영, 하나님을 경외하는 영”(사 11:2-3)으로, 우리를 자신의 성전처럼 거하시며(고전 6:19), 우리의 연약함을 도우시며(롬 8:26), 우리 안에 영적인 열매를 맺게 하시니, “사랑, 기쁨, 평화, 오래 참음, 친절, 자비, 믿음, 온유, 절제” (갈 5:22-23)와 그 밖의 모든 열매를 맺게 하시니, “성령으로 말미암지 않고는 아무도 예수를 주라고 부를 수 없다” (고전 12:3).[434]

3. 아들은 우리 성화의 주체로 나타납니다. 그분은 십자가의 죽음을 통해 우리를 위해 성령의 모든 은혜로운 은사를 얻어 주셨습니다. 그러므로 성령이 아버지께로부터 땅에 보내지신다면, 그것은 오직 아들의 중보(요 14:16)를 통해, 아들의 이름으로(요 14:26) 만약 아들이 십자가에서 우리의 구속을 이루지 않으셨고, 그 공로로 인해 영광을 받지 않으셨다면(요 7:39), 성령은 결코 땅에 보내지지 않았을 것이며 . 바로 그 이유로 아들은 모든 믿는 자와 생수를 갈망하는 자들에게 성령을 나누어 주시는 분으로 묘사되며(요 7:37-38), 성령의 은혜는 보통 우리 주 예수 그리스도의 은혜라고 불립니다 [(롬 16:24); (고전 16:23); (고후 13:13); (갈 6:18); (빌 4:23); (살후 3:18)], 또는 그리스도의 은혜 [(갈 1:6); (고린도후서 12:9)], 그리스도 예수 안에서 우리에게 주신 은혜 [(고린도전서 1:4); (디모데후서 1:9)], 그리고 성령 그분 자신은 그리스도의 영(로마서 8:9), 아들의 영(갈라디아서 4:6)으로 불립니다. 그러므로 바로 그리스도께서 성령으로 우리를 세례하신다고(마 3:16), 그리스도께서 영원한 대제사장으로서 “한 번의 제사로 영원히 거룩하게 되는 자들을 온전하게 하셨다” (히 10:14), 하늘에서 끊임없이 우리를 위해 중보하시며, 삶과 경건함에 필요한 모든 것을 우리에게 내려주신다고(벧후 1:3), 우리 안에 거하시는 성령은 곧 그리스도께서 친히 거하시는 것임을 [(롬 8:9-10); (고린도후서 13:5); (갈라디아서 2:20)],[435] 그리스도 없이는 우리가 아무것도 할 수 없음을(요한복음 15:5), 그리고 그분께서 바로 성령으로 우리를 거룩하게 하시는 분이시며 [436] 우리는 거룩하게 되는 자들임을 [(히브리서 2:11); (히 10:29); (히 13:12)], 또는 그리스도 예수 안에서 거룩하게 된 자들입니다 (고전 1:2).

4. 우리가 구주님의 공로를 우리 것으로 삼아 진정으로 거룩해질 수 있도록, 그분은 — 1) 땅 위에 그분의 은혜의 왕국인 교회를 세우셨는데, 이는 우리의 거룩함을 이루시는 살아 있는 도구이며; 2) 교회 안에서 그리고 교회를 통해 우리를 거룩하게 하는 능력인 성령의 은혜를 우리에게 베풀어 주셨으며; 3) 교회 안에 성사들을 제정하여, 이를 통해 성령의 은혜가 우리에게 전달되도록 하셨다.

제1조.
주님께서 우리의 성화를 이루시는 도구로서의 거룩한 교회에 관하여

§166. ‘교회’라는 단어의 다양한 의미; 여기서 교회에 관한 교리를 설명할 때 사용될 의미와 이 주제에 대한 관점

그리스도의 교회 [437] 라는 명칭은 다소 광범위한 다양한 의미로 사용된다.

그중 가장 포괄적인 의미는, 그리스도-구세주를 믿고 그분을 유일한 머리로서 그분 안에서 연합된 모든 이성적이고 자유로운 존재들, 즉 천사와 인간을 아우르는 공동체를 그리스도의 교회라고 부르는 것이다. 성 사도 바울은 이러한 의미에서 ‘교회’라는 단어를 이해하고 있는데, 그는 하나님께서 ‘때의 충만함에 이르러’ 하늘과 땅의 모든 것을 그리스도라는 머리 아래 하나로 모으시기 위해, 하늘과 땅의 모든 것을 그리스도라는 머리 아래 하나로 모으셨으며… 하늘에서 자기 우편에 앉히사 모든 통치자, 권세와 능력과 주권과 이 세상뿐만 아니라 장차 올 세상에서도 불릴 모든 이름 위에 높이 올리시고, 모든 것을 그분의 발 아래 복종하게 하시고, 그분을 모든 것 위에 높여, 그분의 몸인 교회의 머리가 되게 하셨으니, 교회는 모든 것 안에서 모든 것을 충만하게 하시는 분의 충만함입니다 [(엡 1:10, 20-23); 참조 (히 12:22-23); (골 1:18-20)].

이 단어의 이와 같은 용법은 때때로 고대 교회 교부들 [438] 과 교회 찬송가들, 예를 들어 다음 구절에서도 발견된다: “하늘의 것과 말로 다 할 수 없이 결합하신 그리스도여, 땅의 것 과 천사와 사람을 하나로 이루어 단일한 교회를 세우신 분을, 우리는 끊임없이 찬양합니다.”[439] 그리고 모든 천상의 세력들도 의심할 여지 없이, 세상을 하나님과 화해시키신 참된 신인(神人) 예수 그리스도를 믿으며, 게다가 지상의 교회를 세우기 위한 그분의 도구로 섬기고 있다는 점, 즉 “구원을 상속받을 자들을 섬기도록 보내심을 받은” (히브리서 1:14): “구원을 상속받을 자들을 섬기도록 보내심을 받은” 자들을 위해, 이 개념에 대한 설명은 우리에게 더욱 명확해질 것이다. 다만, 이러한 의미에서 이 단어가 사용되는 경우는 매우 드물다는 점을 지적해야 한다.

두 번째, 덜 포괄적이면서도 더 흔히 쓰이는 의미에 따르면, 그리스도의 교회는 그리스도의 믿음을 고백했고 고백하고 있는 사람들, 즉 단 한 명도 빠짐없이, 그들이 언제 살았든, 현재 어디에 있든, 아직 땅에서 살아 있든 이미 죽은 자들의 나라에 있든 간에, 그 모든 사람을 포괄한다.

첫 번째 측면, 즉 시간적 측면에서 볼 때, 그리스도의 교회의 구성원으로는 예수 그리스도를 믿었던 모든 사람과 현재 믿고 있는 모든 사람이 인정되며, 이는 구세주께서 오시기 전에 살았던 사람들뿐만 아니라 그분께서 오신 후에 살았던 사람들과 현재 살고 있는 사람들 모두를 포함한다. 기독교 교회의 기원은 에덴 동산으로 거슬러 올라가는데, 그곳에서 공의로우시고 자비로우신 재판장이 우리의 불행한 첫 조상에게 ‘여자의 후손이 뱀의 머리를 부술 것’이라는 달콤한 약속을 선포하셨고, 그 후 이 미래의 구세주에 대한 믿음이 시작되었을 때이다(『상세한 기독교 교리문답』, 제9조). 교회의 지속은 세상의 종말까지 수세기에 걸쳐 이어진다. 그리고 교회는 통상적으로, 족장 시대 교회와 율법 시대 교회로 구성된 구약 교회(사도행전 7:38)와 신약 교회로 나뉜다. 그리스도교 교회에 대한 이러한 개념의 타당성은, 그리스도에 대한 믿음이 실제로 그분의 강림 시점부터가 아니라 그분에 대한 첫 번째 약속이 주어진 시점부터 시작되었다는 사실이 알려져 있을 때 부인할 수 없으며, 바로 이를 위해 주님께서는 훨씬 더 오래전부터 사람들에게 약속과 예언, 그리고 예표들을 주셨고, 이를 위해 율법도 주셨으며, “그것은 우리를 그리스도에게로 인도하는 양육자 역할을 했다”(갈 3:24)는 사실과, 그분을 믿는 자들이 이 땅에서 결코 부족함을 겪지 않았다는 사실을 알 때, 이 개념의 타당성은 부인할 수 없습니다. 성 바울 사도는 창세 이래 믿음으로 증거를 남긴(히 11:2) 모든 옛 선지자들을 열거하며, 그들이 믿음으로 약속을 받고 의를 행하는 등 (히 11:33), 마침내 이 믿음의 시작자이자 완성자가 바로 우리 주 예수 그리스도이시라고 결론지었습니다(히 12:2). 바로 그 때문에 성부들은 그들의 저술에서 기독교 교회라는 이름 아래에는 구세주의 탄생 이후에 믿음을 가진 이들뿐만 아니라 그 이전의 신자들까지 포함되어야 한다고 매우 자주 언급했습니다. 예를 들어, 성 요한 크리소스톰은 사도의 말씀, “한 몸, 한 영…” (엡 4:4)라는 말씀을 설명하며 이렇게 묻습니다. “그렇다면 ‘한 몸’이란 무엇인가? 우주에 존재하는 모든 신자들, 과거에 존재했던 자들과 미래에 존재할 자들 모두를 말한다. 마찬가지로 그리스도의 재림 이전에 하나님께 기쁨을 드린 자들도 한 몸이다. 왜냐하면 그들도 그리스도를 알았기 때문이다.”[440] 복자 아우구스티누스는 이렇게 말합니다. “교회라고 해서 주님의 강림과 탄생 이후에야 비로소 거룩해진 이들만을 의미하는 것은 아닙니다. 교회에는 과거 어느 때나 존재했던 모든 성인들이 속해 있습니다.”[441] 다른 고대 교부들도 똑같이 주장합니다.[442] “그것(교회)의 기원을 에덴 동산에 두라”는 구절도 교회 예식 순서 중 하나에서 읽을 수 있습니다.[443]

예수 그리스도를 믿는 사람들의 상태, 즉 그들이 아직 이 땅에 있는지 아니면 이미 저 세상으로 옮겨갔는지에 주목할 때, 그리스도의 교회 구성원들은 첫 번째 자들과 마지막 자들을 모두 동등하게 인정합니다. 이는 이러한 상태의 변화가 우리 눈앞에서 뚜렷이 드러나기 때문이며, “주 하나님은 죽은 자의 하나님이 아니요, 산 자의 하나님이시니, 그분께는 모든 이가 살아 있기” 때문입니다 (눅 20:37-38). 그러나 죽은 자들 중에서 그리스도의 교회에 속하는 이들은, 첫째로, 이 땅에서 믿음을 지키며 이미 하늘에서 하나님께서 그분의 나타나심을 사랑하는 모든 이에게 예비하신 의의 면류관을 받은 자들뿐이다(딤후 4:8). — 그리고 이 사람들이야말로 그리스도의 몸의 가장 살아 있는 지체들임이 분명하다.[444] 둘째로, 믿음과 회개 가운데서 세상을 떠난 이들입니다. 이들은 비록 스스로 회개에 합당한 열매를 맺지 못했고 하늘의 상을 받지 못했지만, 교회의 기도를 통해 영원한 복락에 이를 소망을 가지고 있습니다. 왜냐하면 이 사람들 또한 그리스도를 믿으며 회개를 통해 그분과 화해했기 때문입니다; 따라서 결코 교회의 몸에서 배제된 것이 아니며, 교회는 그 때문에 그들을 위해 기도합니다.[445] 그러나 생전에 스스로 교회를 배척하고, 내면의 그리스도에 대한 믿음을 완전히 상실하거나 왜곡했으며, 회개하지 않은 채 죽어 교회의 기도조차 받을 자격을 상실한 죽은 자들은 교회에 속하지 않습니다(요일 5:16).[446] 우리가 다루고 있는 이 측면에서, 그리스도의 교회가 ‘전투하는 교회’ 또는 ‘순례하는 교회’와 ‘승리하는 교회’로 나뉜다는 것은 널리 알려진 사실이다.[447] 첫 번째 명칭은 지상의 교회를 가리키는데, 이 교회는 이곳에 영원한 성읍이 없으며(히 13:14), 이 나그네 생활의 땅에서 영적 자녀들을 하늘의 고향으로 인도하며, 그들의 구원을 대적하는 자들과 끊임없이 싸우고 있다 [(벧전 5:8-9); (엡 6:11-12)]. 마지막 명칭은 보통 하늘의 교회에 부여되는데, 이 교회는 이미 지상에서의 여정을 마치고, 구원의 적들과의 싸움을 끝낸 그리스도인들을 포함하며, 이제 죽음과 지옥을 이기신 그리스도께서 이신 승리와 성스러운 천사들과 함께 그들에 대한 승리를 기뻐하고 있다 [(디모데후서 4:7); (히브리서 12:22-23); (요한계시록 3:21); (요한계시록 12:11-12)]. 분명히, 승리의 교회는 이미, 말하자면, 싸우는 교회의 열매입니다. 이 싸우는 교회는 현재 승리의 교회의 구성원들에게 봉사하는 모든 이들을 낳고, 양육하며, 마침내 목적지에 이르게 했습니다. 그렇기 때문에 이 두 교회를 결코 혼동해서는 안 된다(정통 신앙에 관한 동방 총대주교들의 서한 제10조). 싸우는 교회는 또한 은혜의 왕국 또는 그리스도의 은혜로운 왕국이라고도 불리며, 승리의 교회는 영광의 왕국이라고 불린다.

마지막으로, 더 좁은 의미이면서도 가장 일반적으로 통용되는 용법에서, 그리스도의 교회는 엄밀히 말해 오직 신약의 교회이자 현세 교회, 즉 그리스도의 은혜의 왕국만을 의미한다. “우리는 배운 대로 믿습니다.” 동방의 초대 성부들이 정통 신앙에 관한 서신에서 말하듯이, “이름만 그런 것이 아니라 실체로서도 그러한, 즉 하나이고 거룩하며 보편적이고 사도적인 교회를 믿습니다. 이 교회는 누구든지 그리스도를 믿는 자라면, 그들이 누구이든 간에, 현재 이 땅에서 나그네 생활을 하며 아직 하늘의 고향에 정착하지 못한 모든 이를 포용합니다” (제10조). 바로 이러한 의미에서 우리도, 교회에 관한 본 교리를 설명함에 있어 교회를 받아들일 것이다.[448]

이 설명이 가능한 한 체계적으로 이루어지도록, 교회를 다음과 같이 살펴보겠습니다: 1) 보다 외적인 측면, 즉 교회의 기원, 범위, 목적의 측면에서; 2) 보다 내적인 측면(‘보다’라고 한 것은 교회의 외적 측면과 내적 측면을 완전히 분리할 수 없기 때문)에서, 즉 교회의 구성과 내부 체제에 대해 논하고; 3) 마지막으로, 앞서 다룬 모든 내용의 귀결로서, 교회의 본질 자체와 그 본질적인 속성에 대한 정확한 개념을 제시하겠다.

I. 교회의 기원, 영역 및 목적

§167. 주 예수 그리스도에 의한 교회의 설립

사람들을 구원하기 위해 이 땅에 오시고, 그들을 위해 구원의 가르침을 가져오신 주 예수님께서는, 사람들이 새로운 믿음을 받아들인 후 서로 분리된 채로 그 믿음을 간직하는 것이 아니라, 이를 위해 특정한 종교적 공동체를 이루기를 원하셨습니다; 그분께서 직접 이 공동체의 기초를 놓으셨으며, 그 후 제자들과 사도들을 통해 온 땅 에 이를 확산시키고 확립하셨습니다. 그러므로 우리는 사도의 말씀대로 “그리스도 외에는 교회의 다른 기초가 없다”고 믿고 고백합니다: “누구도 이미 놓인 기초 외에 다른 기초를 놓을 수 없으니, 그 기초는 예수 그리스도이시니라” (고린도전서 3:11)”라고 말하듯이, “그리스도 외에 교회의 다른 기초는 없다”고 믿고 고백하는가? (정통 신앙고백 제1부, 제85문 답변).

1) 구세주께서는 자신의 제자들을 하나로 뭉친 공동체를 세우고자 하는 소망을 여러 차례 표현하셨는데, 예를 들어: 가) 사도 베드로가 모든 사도들을 대표하여 그분을 하나님의 아들로 고백한 후, “이 반석(즉, 그 고백) 위에”라고 말씀하셨을 때, 우리 주님께서 “내가 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이를 이기지 못하리라” (마 16:18); b) 선한 목자에 대한 비유에서 다음과 같이 말씀하셨습니다: “나는 선한 목자라. 나는 내 양을 알고, 내 양도 나를 아나니 … 나에게는 이 우리 밖에 있는 다른 양들도 있으니, 그 양들도 내가 이끌어 와야 한다. 그들도 내 목소리를 듣고, 한 떼와 한 목자가 될 것이다 (요한복음 10:14-16); c) 하늘에 계신 아버지께 드린 기도에서: “그들이 다 하나가 되게 하소서. 아버지여, 주께서 내 안에 계시고 내가 주 안에 있는 것 같이, 그들도 우리 안에 하나가 되게 하소서” (요 17:21). 땅 위에 자신의 은혜로운 왕국을 세우겠다는 생각으로, 그분은 사람들에게 첫 설교를 시작하셨는데, 복음서 저자 마태가 전하듯이: “그 때부터 예수께서 전파하시며 말씀하시기를 ‘회개하라. 천국이 가까이 왔느니라’ 하셨다” (마 4:17). 주님께서는 바로 그 설교를 가지고 제자들을 유대 전역으로 보내시며 말씀하셨다: “먼저 이스라엘 집안의 잃어버린 양들에게로 가라. 가면서 ‘하늘나라가 가까이 왔다’고 전파하라” (마 10:6-7). 그리고 주님께서는 이 하나님의 나라에 대해 비유로, 또 비유가 아닌 말로 얼마나 자주 사람들에게 말씀하셨는지 [(마 13:24); (마 13:44-47); (마 22:2); (마 25:1); (눅 9:11); (눅 10:11); (눅 17:21); (눅 21:31) 등]

2) 그러나 그리스도께서는 원하신 바를 이루셨습니다. 그분은 자신을 믿는 첫 열두 제자를 택하심으로써, 그분 아래에 있는 그들이 한 머리 아래에서 *(요 17:13) 하나의 공동체를 이루고 그분의 첫 번째 교회를 형성하게 함으로써, 친히 그분의 교회를 위한 시작과 기초를 놓으셨습니다; 반면, 그분은 자신의 추종자들 중에서 특정한 공동체를 형성하는 데 필요한 모든 것을 직접 정하셨습니다. 즉: 가) 여러 민족들 사이에 그분의 믿음을 전파할 교사 직분을 세우셨고 (엡 4:11-12); 나) 그분을 믿는 모든 이들을 이 공동체로 받아들이기 위해 세례 성사를 제정하셨으며 [(마 28:19); (요 3:3; 4:1); (막 16:15-16)]; c) 공동체 구성원들이 서로 그리고 그분의 머리이신 그분과 가장 긴밀하게 연합할 수 있도록 성찬 예식을 제정하셨으며 [(마 26:26-28); (막 14:22-24); (눅 22:19-20); (고전 12:23-26)]; d) 그분의 법과 규정을 어기는 구성원들이 그분과 교회와 화해하고 새롭게 연합할 수 있도록 하기 위한 고해 성사 [(마 18:18); (요 20:21-23)]은 물론 다른 모든 성사들 [(마 19:4-6); (막 6:13) 등]과 마찬가지로 그러하다. 바로 그 때문에 주님께서는 공적 사역 시절에 이미 자신의 교회를 마치 이미 존재하는 것처럼 말씀하셨다(마 18:17). 그러나 엄밀히 말해 그리스도께서는 오직 십자가 위에서만 자신의 교회를 세우셨으며 [449] , 그곳에서 사도의 표현대로 자신의 피로 교회를 사셨다(행 20:28). 이는 오직 십자가 위에서만 주님께서 우리를 진정으로 구속하시고 하나님과 다시 연합시켜 주셨기 때문이며, 이것이 없다면 기독교는 아무런 의미도 없었을 것이다; 십자가의 고난을 겪으신 후에야 비로소 그분은 영광에 들어가셨으며(눅 24:26), 제자들에게 성령(요 7:39), 곧 모든 진리로 인도하시는 분을 보내실 수 있었고, 영광에 들어가신 후에야 비로소 그들에게 엄숙히 선언하셨습니다. “하늘과 땅의 모든 권세가 내게 주어졌으니, 그러므로 너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고…” (마태복음 28:18-20). 만일 그리스도께서 당신의 죽음으로 우리를 하나님과 다시 결합시키지 않으셨고, 십자가의 길을 통해 당신의 영광에 들어가시지 않으셨으며, 사도들에게 성령을 주시지 않으셨다면, 그리스도의 교회는 땅 위에서 굳건히 서지 못했을 것이며, 교회의 모든 초기 흔적들은 눈치채지 못할 사이에 사라져 버렸을 것입니다.

3) 위로부터 능력을 입은(눅 24:49) 성도사도들은 신성한 사명을 따라 “가서 주님의 도우심과 말씀에 뒤따르는 표적들로 확증받으며 곳곳에서 전파하였다”(막 16:20). 그리고 — 가) 각지의 신자들 중에서 공동체를 이루도록 노력했으며, 이를 ‘교회’라고 불렀다(고전 1:2; 16:19); 나) 이 신자들에게 하나님의 말씀을 듣고 함께 기도하기 위해 모임을 갖도록 명령했다(행 2:42-46; 20:7); c) 그들에게 평화의 유대 안에서 성령의 일치를 지키라고 권면하며, 그들이 모두 주 예수 그리스도의 한 몸을 이루고 있으며, 단지 서로 다른 지체일 뿐이고, 한 분 주님을 모시고, 한 믿음과 한 세례를 받았음을 상기시켰습니다 [(엡 4:3-4); (고린도전서 12:27)], 그리고 모두가 하나의 떡을 나누어 먹는다(고린도전서 10:17), 즉 내적·외적 일치를 위한 모든 요소를 갖추고 있음을; 다) 마지막으로, 교회에서 파문당하고 영원한 멸망에 빠질 것을 경고하며, 그들에게 자기들의 모임을 떠나지 말라고 명하셨다(히 10:24-25). 이처럼, 스스로 직접 자신의 교회의 기초를 놓으신 구세주의 뜻과 도우심에 따라, 교회는 이후 우주 구석구석에 세워졌다.

기독교 교회 자체가 그 기원에서 오늘날에 이르기까지 항상 자신이 바로 예수 그리스도에 의해 세워졌다고 믿고 주장해 온 사실에 대한 증거를 여기서 더 제시하는 것은 불필요할 것이다. 이는 완전히 널리 알려진 진리이며, 이 사실은 기독교 역사뿐만 아니라 인류 전체의 역사에서도 의심할 여지 없이 입증되는 사건이다.

§168. 그리스도 교회의 범위: 누가 교회에 속하고 누가 속하지 않는가

그리스도 구세주께서는 자신의 교회를 세우시면서 그 범위나 규모를 미리 정하셨습니다. 교회의 이러한 규모는 두 가지 측면에서 살펴볼 수 있습니다: 가) 교회의 목적에 비추어 볼 때와 나) 교회의 현실적 모습에서 볼 때입니다.

I. 첫 번째 의미에서 그리스도의 교회는 구약의 교회처럼 특정 한 민족만을 포용하는 것이 아니라, 모든 민족과 온 인류를 포용해야 한다. 주님께서 오래전 족장들에게 주신 약속(창 22:17, 28:14)을 통해, 그 후 수많은 예언과 예표들 [(시 2:7-8), (시 71:8-11); (사 2:2-3), (사 9:6-7); (사 42:4-7), (사 49:6); (미 4:1); (슥 9:10); (말라기 1:11) 등]; 마지막으로, 옛 약속과 예표 및 예언들을 성취하기 위해 이 땅에 나타나셨을 때, 그분께서 직접 다음과 같이 명백히 말씀하셨으니, 제자들에게 “온 세상에 가서 모든 피조물에게 복음을 전파하라” (마가복음 16:15); “가서 모든 민족을 제자로 삼으라” (마태복음 28:19). 따라서 복음의 설교 소리가 한 번이라도 닿는 모든 사람은 그리스도의 교회의 일원이 되어야 할 의무가 있다. 모든 사람이 의무가 있다. 왜냐하면 모든 사람은 그 본성상 하나님과의 종교적 연합으로 똑같이 부르심을 받았기 때문이다.[450] 따라서 이 연합이 그들에 의해 깨어졌을 때, 그리고 이를 회복하기 위해 주님께서 친히 사람들에게 기독교 신앙이라는 유일한 수단을 제시하실 때(§§147-148), 그들은 자신의 본성과 하나님의 권능에 의해 제시된 그 수단을 받아들여 이를 활용해야 할 의무가 있다. 바로 그 때문에 구세주께서는 모든 피조물에게 복음을 전파하라는 사도들에 대한 명령에 다음과 같은 말씀을 덧붙이셨습니다. “믿고 세례를 받는 자는 구원을 얻을 것이요, 믿지 않는 자는 정죄를 받으리라”(막 16:16); “만일 누가 너희를 영접하지도 않고 너희 말을 듣지도 아니하면, 그 집이나 그 마을에서 나올 때 너희 발에 묻은 티끌을 털어 버리라. 진실로 너희에게 이르노니, 심판의 날에 소돔과 고모라 땅이 그 성보다 더 낫겠느니라” (마태복음 10:14-15).

II. 모든 사람은 그리스도의 교회의 구성원이 되어야 할 의무가 있으나, 실제로 그 구성원인 사람은 모두 아니다. 구주께서는 “누구든지 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라, 곧 교회에 들어갈 수 없다”고 말씀하셨다(요 3:5). 따라서 사도의 말씀대로, 유대인이든 헬라인이든 [(고전 12:13); 참조 (행 2:41)] 이미 한 성령으로 한 몸으로 세례를 받은 자들만이 진정으로 그리스도의 교회에 속한다. 반면, 아직 그리스도의 복음과 세례를 받아들이지 않은 — 가) 유대인도, 무슬림도, 이방인도 교회에 속하지 않는다. 심지어 — 나) 이미 복음을 듣고 받아들였으나 아직 세례를 받지 못한 자들도 교회에 속하지 않는다. “복음을 들은 자는 아직 믿는 자와 거리가 멀다”라고 성 요한 크리소스톰은 지적한다.[451] “네가 복음을 들은 자인 한,” 성 그레고리우스 신학자도 세례를 미루던 한 사람에게 말하듯이, “그때까지는 경건의 문턱에 서 있는 것이다; 그러나 너는 안으로 들어가 뜰을 지나 성소를 보고, 시선으로 지성소에 닿아 삼위일체와 함께 있어야 한다.”[452] 또한 터툴리안은 이단자들이 세례를 받기 전의 신자들과 이미 세례를 받은 신자들을 구분하지 못한다는 점을 꾸짖었다.[453]

이미 세례의 문을 통해 교회에 들어온 자들에 관해 우리는 — “가톨릭 교회의 구성원은 모두이며, 게다가 오직 신실한 자들, 즉 구세주 그리스도의 순수한 신앙 을 의심할 여지 없이 고백하는 자들(우리가 그리스도 자신과 사도들, 그리고 보편 공의회들로부터 받아들인 신앙)이라고 믿는다, 비록 그들 중 일부는 다양한 죄에 빠졌을지라도 말이다. 왜냐하면, 만일 신자이면서도 죄를 지은 자들이 교회의 구성원이 아니었다면, 그들은 교회의 심판 대상이 되지 않았을 것이기 때문이다. 그러나 교회는 그들을 심판하고, 회개를 촉구하며, 구원의 계명을 따르는 길로 인도합니다. 그러므로 비록 죄를 짓기는 하지만, 그들이 배교자가 되지 않고 가톨릭적이고 정통적인 신앙을 고수하기만 한다면, 그들은 가톨릭 교회의 구성원으로 남으며 인정받습니다.” (정통 신앙에 관한 동방 총대주교 서한, 제2조). 즉, 그리스도의 교회에는 모든 정통 신앙인들이 속해 있으며, 의인들뿐만 아니라 죄인들도 함께 속해 있다.[454] 우리 믿음의 수장이시며 구세주이신 그분께서도 이 점에 대해 가르치셨는데, 그분의 교회를 선한 자와 악한 자가 모두 참여하는 혼인 잔치(마태복음 22:2-13)에 비유하셨고; 때로는 집주인의 뜻에 따라 수확 때까지 밀과 가라지가 함께 자라는 밭에 비유하셨고(마태복음 13:24-30); 때로는 양과 염소가 함께 있는 양 떼에 비유하셨으며(마태복음 25:33); 바다에 던져진 그물, 거기서 좋은 물고기와 나쁜 물고기를 건져 올리는 것(마태복음 13:47); 열 처녀, 그중 다섯은 지혜롭고 다섯은 어리석은 것(마태복음 25:1-13). 바로 이러한 목적을 위해 그분은 교회 안에 회개의 성사를 제정하셨으니, 이를 통해 죄인들이 자신의 죄를 씻어내게 하셨으며(요 20:22-23), 또한 우리에게 하늘에 계신 아버지께 “우리의 빚을 탕감해 주소서”(마 6:12)라고 기도하도록 가르치셨습니다.[455]

성 사도들도 똑같이 가르치고 실천했습니다. 성 바오로는 큰 집에는 금과 은 그릇뿐만 아니라 나무와 진흙 그릇도 있다고 기록합니다(2티모 2:20). 만약 우리가 죄가 없다고 말한다면, 다른 사도가 온 기독교 교회 앞에서 증언하듯이, 우리는 스스로를 속이는 것이며 우리 안에 진리가 없습니다(요일 1:8),[456] 그리고 이어서 말합니다. “내 자녀들아! 내가 이것을 너희에게 쓰는 것은 너희가 죄를 짓지 않게 하려 함이라; 만일 누가 죄를 지었다 하더라도, 우리에게는 아버지 앞에서 중보자가 계시니, 곧 의로우신 예수 그리스도이시다” (요일 2:1). 사도 야고보는 그리스도인들에게 다음과 같은 계명을 주었다: “서로 죄를 고백하고 서로를 위해 기도하여 치유를 받으라” (약 5:16). 사도들의 교회들조차도 결점이 없지는 않았으며, 어떤 성도들이 죄에 빠지기도 했는데, 이는 사도들의 서신에서 분명히 드러납니다 [(고전 1:10), (고전 4:18-21), (고전 6:6); (빌 2:21), (빌 3:18-19); (살전 2:14), (살후 3:6); (요일 1:8-10); (요일 2:1-12)].

특히, 사도가 그를 제명하라고 명령하기 전까지 고린도 교회에는 심지어 근친상간을 저지른 자조차 속해 있었다는 사실이 알려져 있다. 그가 속해 있었다는 점은 사도가 고린도인들에게 한 책망에서 분명히 드러난다. “너희 가운데 음행이 일어났다는 소문이 사실로 전해지고 있다… 그런데 너희는 오히려 교만해졌으니, 차라리 울며 그런 일을 저지른 자를 너희 가운데서 내쫓았어야 했다” (고린도전서 5:1-2). 이는 그를 제명하라는 명령(고린도전서 5:3-5)에서 필연적으로 전제되는 바이다. 그렇지 않다면, 교회에 속하지 않은 사람을 왜 교회에서 제명하겠는가?

고대 교회의 교사들도 정확히 이와 같이 끊임없이 가르쳤으며, 이 주제에 관해 이단자들과 매우 자주 논쟁을 벌였습니다. 예를 들어: a) 성 키프리아누스: “교회 안에서 가라지를 볼 때 우리의 믿음과 사랑이 흔들려서는 안 되며, 이것이 우리가 스스로 교회에서 떠나도 된다는 권리를 주는 것은 아닙니다;”[457] b) 성 암브로시오: “전능하신 (그리스도)께서 모든 이를 비추시며, 가볍게 죄를 짓는 자를 쉽게 배척하지 않고 바로잡기를 원하시며, 완고한 자를 교회에서 배제하지 않고 마음을 누그러뜨리기를 원하신다;”[458] c) 복자 테오도리토스: “온 하나님의 교회는 오직 완전한 자들로만 이루어진 것이 아니라, 부주의에 빠지고 절제 없는 삶을 살며, 타락한 쾌락에 빠진 자들도 그 안에 포함하고 있다;”[459] d) 복자 히에로니무스: “노아의 방주는 교회의 모형이었다. 방주 안에 온갖 종류의 동물들이 있었듯이, 교회 안에도 모든 민족과 온갖 도덕성을 지닌 사람들이 있다; 그곳에 표범과 염소, 늑대와 어린 양이 있었던 것처럼, 여기에도 의로운 자와 죄인이 있으니, 즉 금과 은 그릇이 나무와 진흙 그릇과 함께 사용된다;”[460] d) 복자 아우구스티누스: “만약 성궤가 교회를 예표했다면, 여러분도 여기서 알 수 있듯이, 이 세상의 대홍수 한가운데서 교회가 두 종류의 동물, 즉 까마귀와 비둘기를 모두 품고 있어야 함이 얼마나 필수적인지 알 수 있습니다. 그렇다면 누가 까마귀입니까? 자기 이익만을 추구하는 자들입니다. 비둘기는 누구인가? 예수 그리스도께서 기뻐하시는 것을 찾는 자들이다(빌 2:21). 악한 자와 선한 자 모두 가톨릭 교회 안에 있다.”[461] 이러한 교리를 설파한 이들은 오리겐, 타키아누스, 테오도르 헤라클리우스, 그레고리우스 대교황 등이다.[462]

2) 그러나 한계가 있는데, 죄인들이 이를 어길 경우 “교회 권위의 가시적인 조치나, 하나님의 심판이라는 보이지 않는 작용을 통해, 죽은 지체들처럼 교회의 몸에서 잘려 나간다” (『기독교 교리 해설』 제9조, 74쪽, 모스크바 1840). 따라서 다음과 같은 자들은 더 이상 그리스도의 교회에 속하지 않는다:

가) 기독교 신앙에서 배교하여, 그것을 완전히 저버리고 다시 이교도나 다른 종교의 신자가 된 자들, 그리고 사도의 표현에 따르면, “하나님의 아들을 밟아 버리고, 자신들을 거룩하게 한 언약의 피를 거룩한 것으로 여기지 않으며, 은혜의 성령을 모독하는” (히브리서 10:29).[463]

b) 이단자들은 비록 기독교 신앙을 완전히 부인하지는 않았으나, 그 핵심 교리들을 거부하고 왜곡하는 자들이다. “설령 우리나 하늘에서 온 천사가 우리가 너희에게 전한 복음과 다른 것을 전한다면, 저주를 받을지어다” (갈라디아서 1:7-8). 이단자에 대해서는, 바로 그 사도가 자신의 제자이자 주교인 디도에게 이렇게 명령합니다. “한두 번 훈계한 후에는, 그가 타락하여 죄를 짓고 스스로 정죄를 받았음을 알기에, 그를 멀리하라” (디도서 3:10-11): 사도가 목자에게 아직 자신의 양 떼에 속해 있는 자들에게 그렇게 대하라고 명령하지는 않았을 것이다. 사도 요한은 이단자들에 대해, 그들이 우리 가운데서 나왔으나 본래 우리 것이 아니었다고 기록하며, 그들을 적그리스도라고 부른다. 만일 그들이 우리 것이었더라면 우리와 함께 있었을 것이기 때문이다(요일 2:19). 그렇기 때문에 사도 시대부터 케린피아파, 에비오니파 및 다른 이단자들이 교회에서 파문당했으며;[464] 그 후 공의회에서 그 이후에 등장한 모든 다른 이단자들도 파문당했습니다. 이는 회개한 이단자들을 다시 교회의 품으로 받아들이라고 명한 공의회 규정들에서도 의심할 여지 없이 전제되고 있다.[465] 이는 성 사도들을 따라 이단자들을 ‘적그리스도’라고 칭했던 성부들과 교회의 스승들의 만장일치된 가르침에 의해 확인되는데,[466] 그들은 그리스도에게서 배반당한 자들이며,[467] ‘기독교인’이라는 이름조차 받을 자격이 없는 자들이며,[468] 이교도들과 다름없는 자들로 여겨졌다.[469]

c) 이단자나 분열주의자들은 신앙의 교리를 왜곡하지는 않지만, 교회 권위에 복종하지 않음으로써 제멋대로 교회에서 분리되는 자들이다. 이 생각의 타당성은 구세주의 말씀에서 드러납니다. “만일 교회에도 듣지 아니하면, 그를 이방인과 세리처럼 여기라”(마태복음 18:17); 제1차 공의회 규칙에서, 교회의 품으로 돌아오는 카파르파나 노바티아파를 교회로 받아들이라고 명한 대목에서 — 여기서 카파르파는 단지 분열주의자들을 가리켰다;[470] 라오디게아 공의회 제33조 규칙에서, 분열주의자들과는 기도조차 함께 해서는 안 된다고 금지한 대목;[471] 그리고 성부들의 가르침에서도, 예를 들어:

성 키프리아누스: “너는 교회에 주교가 있고, 주교 안에 교회가 있으며, 주교와 일치를 이루지 못하는 자들은 교회 안에도 있지 않다는 것을 알아야 한다. 또한 하나님의 사제들과 화해하지 못한 채, 어떤 이들에게서 자신들을 위한 불명예스러운 교제를 찾으려 하는 자들은 헛되이 스스로를 속이는 것이다. 가톨릭 교회는 하나이며, 나뉘지 않고 분열될 수 없으며, 곳곳에서 서로 화합하는 목자들의 유대로 결합되고 굳건히 맺어져 있다.”[472] 또 다른 구절에서는: “교회에 대항하고 교회로부터 분리되는 자가, 복자 바오로 성인이 이 주제에 대해 논하며 일치의 신비를 보여 주며 이렇게 말씀하셨는데: ‘한 몸과 한 영이 있으니, 이는 너희가 부르심을 받은 소망이 하나이기 때문이라. 한 주님, 한 믿음, 한 세례, 모든 이의 한 하느님이자 아버지이시니, 그분은 모든 이 위에 계시고, 모든 이를 통해 계시며, 우리 모두 안에 계신다’ (에페 4:4)?”[473]

성 요한 크리소스톰: “나는 교회를 분열시키는 것이 이단에 빠지는 것 못지않은 악이라고 말하고 증언합니다.”[474]

성 바실리오 대주교: “그(교회) 안에서는 유일하고 참으로 유일한 머리이신 그리스도께서 모든 지체를 서로 한마음으로 묶어 주십니다. 만약 지체들 사이에 한마음의 일치가 없고, 평화의 유대가 유지되지 않으며, 영 안에서 온유함이 지켜지지 않고, 오히려 분열과 다툼과 시기심이 존재한다면, 그러한 자들을 그리스도의 지체라고 부르거나 그들이 그리스도의 통치 아래 있다고 말하는 것은 매우 무모한 일일 것이다.”[475]

복자 아우구스티누스: “누구든지 그리스도의 세례를 받았더라도, 비록 교회 밖에서 이단자나 분열주의자들에게서 받았을지라도, 그가 교회의 품으로 들어올 때 그를 거룩하게 한 진리의 성사를 거부해서는 안 된다.”[476]

d) 그리고 일반적으로, 주님께서 교회에 주신 결속하고 판단할 권한에 따라, 교회가 신자들의 공동체에서 파문해야 할 필요가 있다고 판단하는 모든 자들(마태복음 18:17-18)에 대해서는, 교회가 지금까지 해왔던 대로 [477] , 그리고 교회의 고대 규율 [478] 및 고대 교사들의 증언에서 알 수 있듯이 처리해 왔다. 예를 들어: a) 성 키프리아노: “교만하고 완고한 자들은 교회에서 추방될 때 영적인 칼로 죽임을 당한다. 왜냐하면 교회 밖에서는 그들이 살 수 없기 때문이다. 주님의 집은 오직 하나뿐이며, 교회 안에서만이 구원이 가능하기 때문이다.”[479] b) 성 바실리오 대주교: “심각한 죄를 범한 자들에 대한 교회 규정은 그들을 나머지 공동체에서 파문하여, 작은 누룩이 온 반죽을 상하게 하지 않도록 한다(고린도전서 5:6). 그러므로 선하신 하느님의 뜻에 따라, 불의한 자들을 백성 중에서 제거해야 한다. 불의한 자들은 성도들과 함께 성소에 들어가지 못할 것이니, 이는 주님의 손에 삽이 있기 때문이다(마태복음 3:12). 그러나 현재 불의한 자로서 백성들로부터 배제된 자들은, 자신들에게 일어난 일을 평온하게 받아들이며, 이것이 하나님의 두려운 심판에서 그들에게 닥칠 일의 예표임을 생각하지 않는다. 불법을 행하는 자들을 그리스도의 거룩한 지체들과의 교제에서 분리하지 않는 것이 얼마나 해로운지, 사도는 고린도인들이 그러한 일을 저지른 자를 그들 가운데서 제거하기 위해 울지 않았다는 점을 책망하며 이를 분명히 밝혔습니다(고전 5:2);”[480] c) 복자 히에로니무스: “간음자, 동성애자, 살인자 및 그 밖의 불의한 자들은 목자들을 통해 교회에서 파문당하지만, 이단자들은 스스로에 대한 판결을 내리며 자발적으로 교회에서 떠나간다.”[481]

우리가 밝힌 이단자와 분열주의자에 관한 견해를 더 올바르게 판단하기 위해서는, 이단이 무엇이고 분열이 무엇인지, 그리고 여기서 말하는 이단자가 누구를 가리키는지를 알아야 한다. 이단과 분열에 대해 고대 교회 교부들은 다음과 같은 개념을 제시한다:

가) 성 바실리오 대주교: “고대인들은 어떤 것을 이단이라 불렀고, 어떤 것을 분열이라 불렀으며, 또 어떤 것을 자의적인 집회라 불렀다. 그들은 신앙 자체에서 완전히 이탈하고 멀어진 자들을 이단자라고 불렀으며; 분열주의자라고 부른 이들은 일부 교회 문제나 해결 가능한 사안에 대해 의견이 갈린 자들을 가리키며, 자의적인 집회라고 부른 것은 불순종하는 장로나 주교들과 교리를 제대로 배우지 못한 백성들이 모인 집회를 말한다.”[482]

b) 복자 히에로니무스: “이단과 분열 사이의 차이는, 제 생각에, 이단은 교리의 타락에 있는 반면, 분열은 주교와의 불일치(propter episcopalem dissensionem)로 인해 교회에서 파문당하는 데 있습니다. 따라서 이 두 가지는 기원에 있어 특정 측면에서 서로 다르게 보일 수 있으나, 근본적으로 교회에 대항하는 반란이라는 점에서 어떤 이단과도 공통점을 갖지 않는 분열은 없다.”[483]

c) 복자 아우구스티누스: “이단자들은 신앙과 신조, 그리고 하느님에 대해 그릇된 사유를 함으로써 신앙 그 자체를 훼손하는 반면, 분열주의자들은 불의한 해석으로 형제적 사랑에서 멀어지지만, 우리와 똑같은 것을 믿고 있다.”[484]

우리가 이단자와 분열주의자들이 교회에 속하지 않는다고 말할 때, — 이는 이단이나 분열을 은밀히 고수하면서 교회에 속한 것처럼 보이기 위해 애쓰고 겉으로는 교회의 규율을 준수하는 자들을 말하는 것이 아니며; 혹은 무지함으로 인해, 어떠한 악의도 고집도 없이 이단적·분열적 오류에 빠져 있는 자들을 말하는 것이 아닙니다. 왜냐하면 그들이 아직 스스로 신자들의 공동체에서 눈에 띄게 분리되지 않았을 뿐만 아니라, 교회의 권위로도 파문되지 않았음이 분명하기 때문입니다. 비록 어쩌면 우리와 그들 모두에게 숨겨진 하나님의 심판에 의해 이미 파문되었을지 모르지만 말입니다:[485] 이러한 사람들은 인간의 가장 깊은 생각까지 아시고 마음과 속을 살피시는 분의 심판에 맡기는 것이 가장 낫다. 그러나 우리가 말하는 것은 이미 교회에서 분리되었거나 교회에 의해 파문당한 명백한 이단자와 분열주의자들, 그리고 고의적이고 완고하여 그로 인해 지극히 큰 죄를 지은 이단자와 분열주의자들을 의미한다. 바로 그들을 겨냥하여 우리가 앞서 인용한 성부들과 교회 교사들의 말씀들이 주어진 것이다.

§169. 그리스도 교회의 목적과 그 목적을 위해 주어진 수단

I. 주님께서 교회를 세우신 목적은 죄인인 사람들을 거룩하게 하시고, 그 후 그들을 하나님과 다시 연합시키는 데 있다. 성 바오로는 구세주에 대해 다음과 같이 말씀하시며 이 목적을 분명히 밝히셨다: “그분은 어떤 이들은 사도로, 어떤 이들은 예언자로, 어떤 이들은 복음 전도자로, 어떤 이들은 목사와 교사로 세우셨으니, 이는 성도들을 온전하게 하여 봉사의 일을 하게 하고, 그리스도의 몸을 세우기 위함이라. 이는 우리 모두가 믿음과 하나님의 아들에 대한 지식에서 하나가 되어, 그리스도의 완전한 사람, 곧 그리스도의 온전한 성숙에 이르도록 하기 위함이라” (엡 4:11-13). 그러나 이 목적은 다음 두 가지 측면에서 그다지 명백하다. 가) 교회가 믿음과 맺는 관계에서: 만일 기독교 교회가 기독교적 믿음을 지닌 사람들의 공동체라면, 그리고 기독교적 믿음이 우리에게 주어진 본래의 목적이 우리가 거룩해져서 하나님 안에서 영생과 복을 얻기 위함이라면 [(엡 1:4); (막 16:16); (요 3:15-16)]; 그러므로 교회의 목적은 이 외에는 있을 수 없다; b) 교회가 예수 그리스도께서 친히 세우셨다는 사실에서: 그분이 이 땅에 오신 유일한 목적은 우리의 구원이었으며 (요 3:16); 따라서 그분이 땅에서 행하신 모든 일은 오직 잃어버린 자들을 찾아 구원하기 위함이었을 뿐이다 (마 18:11 등); c) 마지막으로, 하늘로 승천하시기 전, 온 세상에 교회를 세우기 위해 사도들을 파송하시면서, 그분은 아버지께로부터 받으신 신성한 사명을 그들과 그들의 모든 후계자들에게 전하셨다: “아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보낸다” (요 20:21), 그리고 이와 같이 그분께서 그분의 도우심을 받아, 그분께서 오신 바로 그 사역(요 4:34)을 계속해 나가도록 그들에게 맡기셨으니, 그 사역은 바로 죄 많은 인류를 거룩하게 하는 데에 있었다 [(엡 5:26-27); (디도서 2:14)], 그리고 첫 번째 타락과 그 뒤를 이은 모든 타락을 통해 겪게 된 재앙들로부터 그들을 구원하는 것이었습니다 [(마태복음 20:28); (히브리서 2:11-15); 등].

II. 이제 주님께서 이 목적을 달성하기 위해 당신의 교회에 주신 수단들을 파악하는 것은 어렵지 않다. 첫째, 그 수단들은 목적, 즉 사람들을 앞서 언급한 재앙들로부터 해방시키고, 죄인들을 거룩하게 하며, 그들을 영원한 복락으로 인도하는 것에 부합해야 한다. 둘째, 그 수단들은 우리 구세주께서 사용하셨던 것과 똑같아야 한다.

타락한 인간의 첫 번째 재앙은 그의 마음이 어두워진 것, 원초적인 믿음과 사랑, 소망의 진리를 잊어버린 것, 그리고 그 결과로 하나님께로 돌아가는 길을 알지 못하는 것이다. 그러므로 이 세상에 오신 구세주는 무엇보다도 먼저 선지자(마 13:57)이시며, 또는 스승[(막 4:38); (마 19:16)]로서, 도시와 마을을 두루 다니시며, 모임에서 가르치시고, 천국의 복음을 전파하시며 [(마 9:35); (막 6:6); (눅 13:22)]를 전파하시며, 자신이 바로 그 일을 위해 보내심을 받았고(눅 4:43), 그 목적을 위해 오셨음을(막 1:38) 확언하셨습니다. 그러므로 그분은 자신의 교회에 “어떤 이들은 사도로, 어떤 이들은 예언자로, 어떤 이들은 복음 전도자로, 어떤 이들은 목사와 교사로 세우셨다”(엡 4:11)고 하셨으며, 그들에게 사람들에게 교리를 가르치라고 명하셨는데, 바로 그분께서 친히 전파하신 (마 28:19-20), 그 가르침을 후에 성도 사도들이 온 땅에 전파하였고, 성령의 감동으로 글에 기록하여, 구두로 교회에 영원히 전수하였다.[486]

죄인인 인간의 두 번째 비극은 하나님 앞에서 지닌 죄책감인데, 이로 인해 죄인은 하늘에 계신 아버지께로 돌아가는 길을 알게 되었더라도 감히 그 길을 가려고 하지 못하거나, 그 길을 따라 갈망하던 목적지에 도달하지 못할 것입니다. 이러한 필요에 부응하여, 우리의 구속주께서는 대제사장(히브리서 4:15; 5:1)이 되시어, 죄 많은 인류를 위해 스스로를 제물로 드리시고(히 7:26-28), 그분의 십자가로 원수를 없애심으로써 우리를 하나님과 화목하게 하셨습니다(엡 2:16). 또한 그분의 교회 안에서 성사들을 제정하셨습니다[(마 28:19); (눅 22:19); (요 20:21-23); (고전 11:24); (마태복음 16:19) 등]과 전반적인 성사 예식을 제정하셨는데, 이를 통해 교회는 사람들에게 그분의 십자가 공로를 전하고, 구원의 은혜를 베풀며, 그들을 거룩하게 하고, 성령으로 하나님의 거처로 세우게 하셨습니다(에베소서 2:22). 또한 성직자, 즉 하나님의 성사를 세우는 자들의 직분을 제정하셨는데(고린도전서 4:1), 이는 성도인 사도들에게 성사를 거행할 권세와 능력[(누가복음 22:19); (요한복음 20:22)]을 부여하셨을 때입니다[(마태복음 28:19); (눅 22:12); (요 20:22)]와 다른 성사적 예식 [(마 9:38); (막 6:13); 참조 (야고보서 5:14)]; 그리고 사도들은 이 권세와 능력을 그들의 후계자들에게 전수하였다 [(고린도전서 2:12-16); (디모데전서 2:1-2)].

마지막으로, 타락한 인간의 마지막 비극은 그의 도덕적 무력함인데, 이로 인해 그는 하나님과 다시 하나 되는 길을 알고, 그 길을 걸을 담대함과 모든 은혜로운 수단을 받았음에도 불구하고, 그 길에서 멈춰 서서 자신 안의 은혜의 영을 꺼뜨릴 수 있으며 (살전 5:19), 오른쪽이나 왼쪽으로 치우치거나, 심지어 뒤로 물러설 수도 있다(눅 9:62). 이러한 점에서 죄인인 인간 에게는 법과 규칙에 따라 그들의 행보를 정확히 규정하고, 끊임없이 지켜보며, 상과 벌로 그들을 격려해 줄 올바른 지도자들이 필요하다. 인류의 구속주이신 주 예수님께서는, 그들을 구원으로 인도하기 위해 다양한 율법을 가르치신 것만으로도 [(마 6:5-6; 16-17); (요 14:1; 15:9-12)], 동기를 제시해 주셨으며(마 5:2-12), 죄인들을 자신의 영적 심판에 회부하시고, 죄를 용서해 주셨습니다 [(눅 5:23-24); (눅 7:48-49)]. 그러나 무엇보다도, 사람들을 영생으로 인도하기 위해 지상에서 가장 잘 조직된 공동체로서 자신의 교회를 세우신 점입니다. 이 공동체 안에서 그분은 영적 통치 체제와 지도자들을 세우셨는데, 초창기에는 성 사도들이 그 역할을 맡아 그분으로부터 교회를 돌볼 권세를 부여받았으며(요 21:15-17), 그 결과로 묶고 풀며 [(마 16:19); (마 18:18); (요 20:22-23)], 순종하는 자들을 용서하고 불순종하는 자들을 교회에서 제명할 권한(마 18:17)을 부여받았으며; 그 후, 사도들의 후계자들이 되어 그들로부터 교회를 돌보라는 동일한 하나님께서 주신 권세를 물려받았습니다 [(행 20:28); (베드로전서 5:2-3)], 그리고 교회를 다스리는 자들이 되었다 [(디모데전서 5:19-22); (디도서 1:5; 2:1-3)]. 그러므로 주님께서는 목자들의 수장(베드로전서 5:4)이자 그분의 은혜로운 왕국의 왕(요한복음 18:36-37)이라 불리시는 것이 마땅합니다.

이처럼 교회의 가장 높은 목적을 달성하기 위해 예수 그리스도께서 교회에 세 가지 본질적이고 필수적인 수단을 주셨다면, 여기서 자연스럽게 교회의 가장 가까운 목적도 드러나는데, 그것은 바로 이 모든 수단을 지키고 적절히 사용하는 데 있다. 즉, 교회는 다음과 같은 사명을 받았으며 따라서 다음을 이행할 의무가 있다: 가) 구원을 주는 신앙 교리의 귀중한 보물을 보존하고 [(디모데전서 6:20); (딤후 1:12-14)], 그리고 이 교리를 민족들 가운데 전파할 것; b) 신성한 성사와 전반적인 성사 예식을 보존하고 사람들의 유익을 위해 행할 것; c) 교회 내에 하나님께서 세우신 통치 체계를 보존하고, 주님의 뜻에 따라 이를 활용할 것.

§170. 구원을 얻기 위해서는 그리스도의 교회에 속해야 할 필요성

그리스도 교회의 가장 중요하고 중재적인 목적에 대한 교리에서 필연적으로 도출되는 결론은, 이 교회 밖에는 구원이 없다는 교리이다. 왜냐하면 구원을 얻기 위해서는 인간 측에서 다음이 요구되기 때문이다:

1) 우리를 하나님과 화목하게 하신 예수 그리스도에 대한 믿음: “하늘 아래 사람에게 주어진 다른 이름은 없나니, 그 이름으로만 우리가 구원을 받을 수 있느니라” (행 4:12); 또한 그 이전에 구주께서 친히 말씀하셨다: “아들을 믿는 자는 영생을 가졌으나, 아들을 믿지 않는 자는 생명을 보지 못하고, 하나님의 진노가 그에게 머물러 있느니라” (요한복음 3:36). 그러나 그리스도에 관한 참된 가르침은 오직 그분의 교회 안에서, 그리고 교회를 통해서만 보존되고 전파되며, 이것이 없이는 참된 믿음도 있을 수 없습니다(롬 10:17).

2) 성사(聖事)에 참여하는 것. 이를 통해 우리에게 삶과 경건함에 필요한 모든 신성한 능력이 주어집니다(베드로후서 1:3). “누구든지 위로부터 나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없다”(요한복음 3:3)고 기록되어 있기 때문입니다; “사람의 아들의 살을 먹고 그 피를 마시지 아니하면, 너희 안에 생명이 없으리라”(요 6:53) 등이라고 기록되어 있습니다. 그러나 하나님께서 제정하신 성사와 그 올바른 거행은 오직 그리스도의 교회 안에서만 찾을 수 있습니다.

3) 마지막으로 선하고 경건한 삶: “나에게 ‘주여, 주여’라고 말하는 자마다 천국에 들어갈 것이 아니라, 하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 행하는 자라야 들어갈 것이다” (마태복음 7:21); “영생을 얻고자 하면 계명을 지키라” (마태복음 19:17). 그러나 그러한 삶에서 성공하기 위해 연약한 사람은 신뢰할 수 있는 인도함이 필요하며, 자주 죄에 빠질 때면 죄로부터 자신을 정화하고 하나님과 화해해야 하는데, 이것이 없이는 선한 삶도 구원도 불가능하다. 그리고 이 확실한 인도와 함께, 사람들에게 죄를 사해 주시는 신성한 권능은 오직 그리스도의 교회 안에서만 존재합니다.

이제 우리가 살펴본 진리를 확증하는 구세주의 말씀들이 완전히 이해될 것입니다: “믿지 않는 자는 정죄를 받으리라”(막 16:16); 아들을 믿지 않는 자는 이미 정죄를 받았으니(요 3:18); “만일 (누구든지) 교회 말을 듣지 아니하면, 그를 이방인과 세리처럼 여기라” (마태복음 18:17). 또한, 이단자들을 거짓 교사라고 부르며, 그들이 해로운 이단을 퍼뜨리고 스스로에게 속히 멸망을 초래한다고 말하는 성 사도들의 말씀도 그러합니다 (베드로후서 2:1), 어둠의 어둠이 영원히 그들을 감싸고 있는 미혹자들(유다서 1:13), 스스로 정죄받은 자들(디도서 3:11)이라고 부릅니다. 마지막으로, 성부들과 교회의 고대 교사들의 말씀:

성 이그나티우스 신의 운반자: “속지 마십시오, 형제들아. 분열을 일으키는 자를 따르는 자는 하나님의 나라를 상속받지 못할 것입니다.”[487] 성 이레네우스: “성경에 기록된 바와 같이, 하나님께서는 교회 안에 사도들과 예언자들과 교사들(고린도전서 12:28)을 세우셨으며, 그 밖의 모든 영적 사역을 주셨다. 교회에 나오지 않고, 오히려 자신의 악한 생각과 더 악한 행실로 스스로 참된 삶에서 멀어지는 자들은 이 모든 것을 누리지 못한다. 왜냐하면 교회가 있는 곳에 하나님의 성령이 계시고, 하나님의 성령이 계신 곳에 교회와 모든 은혜가 있기 때문입니다. 성령은 진리이시기 때문입니다. 그러므로 그분과 교제하지 않는 자들은 생명을 얻기 위해 어머니의 젖을 빨지 못하며, 예수 그리스도의 몸 안에서 자신들을 위한 가장 풍성한 샘을 찾지 못하고, 오히려 땅에서 무너진 보물 창고를 파내고, 웅덩이에서 썩은 물을 마시며, 교회의 믿음에서 멀어져 그 안에서 인도받지 않으려 하고, 성령을 거부하여 그분으로 말미암아 깨달음을 얻지 않으려 한다.”[488] “그곳(교회)에서 온 세상을 위해 구원으로 이끄는 유일한 길이 드러난다. 이는 그녀에게 하나님의 빛과 하나님의 지혜가 맡겨졌기 때문이며, 이를 통해 그녀는 모든 사람을 구원한다.”[489] 안티오키아의 테오필로스: “죄로 인해 동요하고 격동하는 세상에, 하느님께서는 모임, 즉 거룩한 교회들을 주셨으니, 그곳은 마치 섬의 안전한 정박지처럼 진리의 가르침이 보존되는 곳이며, 구원을 원하는 이들이 그곳으로 피신하는 곳이다.”[490] 성 키프리아노: “교회에서 떨어져 나가는 자는 누구나 불법적인 아내에게 합류하는 것이며, 교회의 약속과 멀어지게 된다. 그리스도의 교회를 떠나는 자는 그리스도께서 미리 정하신 상을 스스로 박탈하는 것이다. 그는 교회에게 낯선 자이며, 교회에게 필요 없는 자이며, 교회의 적이다. 교회의 몸체를 갖지 못한 자는 하나님을 자신의 아버지로 모실 수 없다. 만약 노아의 방주 밖에 있던 사람들 중에서 누군가 구원받았다면, 교회 밖에 있는 자도 마찬가지로 구원받을 수 있을 것이다. 주님께서는 우리에게 교훈하시며 말씀하시기를, ‘나와 함께하지 않는 자는 나를 반대하는 자요, 나와 함께 모으지 않는 자는 흩어 버리는 자니라’(마태복음 12:30)고 하셨다. 또한, “사제들을 증오하는 자들이 어떤 제물을 바치려 하는가? 과연 그들이 그리스도의 교회 밖에서 모이면서 그리스도와 함께 있다고 생각하는가? 이 사람들은 설령 그리스도의 이름을 고백하다가 죽음을 맞이한다 해도, 그들의 죄는 피로도 씻겨지지 않을 것이다. 지울 수 없고 무거운 분열의 죄는 고통으로도 정화되지 않는다. 교회 밖에 있는 자는 순교자가 될 수 없으며, 다스릴 교회를 떠나는 자는 왕국에 들어갈 자격을 얻을 수 없다.”[491] 또한: “교회 밖에는 구원이 없다.”[492] 복자 히에로니모: “우리는 구원받는 모든 이가 교회 안에서 구원받는다고 말한다,”[493] “교회에서 멀어지는 자는 즉시 궤양으로 죽는다.”[494] 복자 아우구스티노: “그리스도를 머리로 삼는 자 외에는 누구도 구원과 영생을 얻지 못하며, 그리스도를 머리로 삼을 수 있는 자는 오직 그분의 몸, 즉 교회 안에 있는 자뿐이다.”[495] “그리스도의 지체들 가운데 있지 않은 자는 기독교적 구원을 얻을 수 없다.”[496] “교회와의 교제에서 떨어져 나간 자는, 비록 그의 삶이 칭찬받을 만하더라도, 그리스도와의 일치를 저버린 그 한 가지 불의로 인해 생명을 얻지 못할 것이며, 하나님의 진노가 그에게 머물러 있을 것이다.”[497] 복자 테오도리토스: “구원은 교회를 통해 우리에게 임하며, 교회 밖에 있는 자들은 영생을 얻지 못한다.”[498] 일반적으로, 고대 기독교 목자들의 가르침에 따르면:

1) 교회 밖에서는 하나님의 말씀을 듣지도 못하며,[499] 이해하지도 못한다;[500] 참된 하나님 숭배도 없으며;[501] 그리스도를 만날 수 없고,[502] 성령께서 임하지 않으며;[503] 구세주의 죽음은 구원을 주지 못하며;[504] 그리스도의 성찬도 없으며;[505] 열매 맺는 기도도 없으며;[506] 구원을 주는 행위도,[507] 참된 순교도,[508] 고귀한 동정심 [509] 과 순결도,[510] 영혼에 유익한 금식도,[511] 하나님의 축복도 있을 수 없다.[512]

2) 반면 교회 안에는 하나님의 호의와 은혜가 있으며;[513] 교회 안에는 삼위일체 하나님께서 거하시며;[514] 교회 안에는 진리에 대한 지식,[515] 하나님과 그리스도에 대한 지식,[516] 영적 은혜의 풍성함이 있으며;[517] 교회 안에는 참되고 구원을 주는 교리들,[518] 사도들에게서 비롯된 참된 믿음,[519] 참된 사랑,[520] 그리고 영생으로 이끄는 바른 길이 있다.[521]

II. 교회의 구성과 조직

§171. 이 조직에 대한 전반적인 개관

주 예수님께서는 교회의 범위를 정하시고, 그 목적을 제시하시며, 그 목적을 달성하는 데 필요한 수단을 주심과 동시에, 이 목적을 달성하는 것을 충분히 보장하고 용이하게 해주는 명확한 체계를 교회에 부여하셨습니다. 교회의 구조는 다음과 같이 구성된다. — 가) 교회는 그 구성상 양떼와 하나님께서 세우신 계층 구조라는 두 가지 본질적인 부분으로 나뉘며, 이 둘은 서로 일정한 관계를 맺고 있다; 나) 계층 구조는 서로 구별되지만 서로 연결된 세 가지 본질적인 단계로 세분화된다; c) 신자와 계층은 총회라는 최고 재판소에 복종하며, d) 마지막으로, 이토록 서로 다르고 지혜롭게 배치된 구성원들로 이루어진 교회의 조화로운 전체는, 성령으로 교회를 소생시키시는 주 예수 그리스도 그분 자신에게서 유일한 수장을 갖는다.

§172. 신도들과 하나님께서 세우신 계층 구조 및 그들 간의 상호 관계

I. 일부 그릇된 생각을 가진 자들의 견해와 달리,[522] 교회의 구성원들을 앞서 언급한 두 계층으로 나누는 것이 구세주 자신으로부터 비롯되었다는 사실을 입증하는 것은 어렵지 않다. 주님께서 친히 교회 내에 계층을 이루는 특별한 신분을 세우셨으며, 바로 이 사람들, 오직 그들만을 통해 그분이 교회의 목적을 위해 베풀어 주신 수단들을 관리할 권한을 부여하셨다는 사실은 부인할 수 없다: 즉, 그분께서는 그들에게 교회 내에서 교사, 성직자, 영적 지도자가 될 권한을 부여하셨으며, 결코 이를 모든 신자들에게 무차별적으로 허용하지 않으시고, 오히려 그들에게 목자들에게 순종할 것을 명하셨습니다(정교회 신앙고백 제1부, 질문 109에 대한 답변; 동방 총대주교들의 올바른 신앙에 관한 서한 제10조; 『기독교 교리문답』 제9조).

우리 구세주의 생애와 행적을 담고 있는 성서를 읽다 보면, 우리는 다음과 같은 사실을 알 수 있습니다:

가) 그분께서 친히 직접 모든 제자 중에서 딱 열두 명을 뽑아 자신의 사도라고 부르셨다는 사실이다. “그 날이 이르렀을 때,” 성 루카가 전하듯이, “예수님께서 제자들을 부르시고 그들 중에서 열두 명을 택하사 사도라고 부르셨다” (루카 6:13), 그래서 그들에게 말씀하셨습니다. “너희가 나를 택한 것이 아니라, 내가 너희를 택하였다” (요한 15:16).

b) 오직 그들에게만 모든 민족을 가르치고, 그들을 위해 성사를 거행하며, 신자들을 구원으로 인도할 계명과 권세를 주셨다 [(마태복음 28:19); (누가복음 22:19); (마태복음 18:18)].

c) 그분께서 성도인 사도들에게 이 권세를, 자신께서 아버지께로부터 받으신 것과 똑같이 부여하셨다는 것: “하늘과 땅의 모든 권세가 내게 주어졌으니, 너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고” (마태복음 28:18-19); “아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보낸다. 이 말씀을 하시고 그들에게 숨을 불어넣으시며 말씀하셨다. ‘성령을 받으라. 너희가 누구의 죄를 용서하면 그 죄가 용서될 것이요, 누구의 죄를 그대로 두면 그대로 남을 것이다’”(요한복음 20:21-23).

d) 이 열두 제자 외에도 그분께서 직접 칠십 명의 특정 제자들을 더 추가하여, 그들을 동일한 위대한 사명에 파송하셨다(눅 10).

e) 주님께서는 열두 제자에게 하늘의 사명을 전하시면서, 그 사명이 그들을 통해 직접 후계자들에게 이어지고, 이 후계자들을 통해 대대로 전해져 세상이 끝날 때까지 세상에 보존되기를 원하셨습니다. 그분은 사도들에게 “온 세상에 가서 모든 피조물에게 복음을 전파하라”(막 16:15)고 말씀하신 후, 곧바로 “보라, 내가 세상 끝날까지 항상 너희와 함께 있으리라”(마 28:20)고 덧붙이셨기 때문이다. 따라서 그분은 사도들을 통해 동일한 사명을 수행하도록 보내셨을 뿐만 아니라, 그분의 임재로 그들의 모든 후계자들에게 희망을 주셨으며, 엄밀한 의미에서 교회에 사도와 선지자, 복음 전도자뿐만 아니라 목자와 교사들까지 직접 주셨습니다(엡 4:11).

e) 마지막으로, 그분은 이처럼 거룩한 사도들에게 신성한 권세를 부여하신 반면, 다른 한편으로는 모든 사람과 미래의 그리스도인들에게 사도들의 가르침과 성사를 받아들이고 그들의 말에 순종할 것을 매우 분명하고도 엄중한 경고와 함께 명하셨습니다. “너희를 듣는 자는 나를 듣는 것이요, 너희를 거절하는 자는 나를 거절하는 것이니, 나를 거절하는 자는 나를 보내신 분을 거절하는 것이다” (눅 10:16). “온 세상에 가서 모든 피조물에게 복음을 전파하라. 믿고 세례를 받는 자는 구원을 얻을 것이요, 믿지 않는 자는 정죄를 받으리라” [(막 16:15-16); 참조 (마 10:14), (마 18:15-19)].

바로 그 때문에, 주님께서 하늘로 승천하신 후에도 오직 그분의 지시에 따라, 배반한 유다의 자리를 대신하여 열한 사도 중 한 사람으로 꼽힌 마태(행 1:26); 또한 오직 성령께서 직접 말씀하심에 따라 바나바와 사울이 우리 구주께서 그들을 부르신 사역으로 분리되었으니 [(행 13:2); 참조 (행 9:15)].

2. 주님의 이러한 의도는 그분의 성령께 인도받던 사도들의 행적을 통해 더욱 분명하게 드러납니다. 이러한 행적은 두 가지 유형으로 나뉘며, 모두 우리가 살펴보고 있는 진리를 확증하는 데 동일하게 기여합니다.

첫 번째 유형의 행위는 다음과 같습니다:

가) 성도인 사도들은 주님께서 그들에게 직접 맡기신 그 권리와 의무를 끊임없이 지키며 수행하였다 [(행 5:42); (행 6:1-5); (고전 4:1); (고전 5:4-5); (고린도전서 9:16)], 그 신성한 권리를 빼앗으려 했던 원수들의 어떠한 방해에도 불구하고 [(사도행전 4:19); (사도행전 5:28-29)].

b) 복음을 전파하고 여러 곳에 수많은 교회를 세우면서, 사도들은 이 모든 교회에 장로들을 안수했고, 필요하다고 판단되는 곳에는 감독들도 안수했다(행 14:23; 20:28).[523] 그리고 이렇게 특별히 선택된 이들을 자신들의 대리자이자 후계자(디도서 1:5)로 삼아, 신비로운 안수를 통해 자신들이 예수 그리스도께로부터 받은 그 신성한 권세를 전수하였으며, 그들을 교회 안에서 성령께서 직접 세우신 것임을 확증해 주었다(사도행전 20:28). 특히, 오직 이렇게 성별된 자를 통해 그리스도인들을 가르칠 자신의 권리와 의무 [(딤전 6:20; (딤후 1:16; 4:2); (딛 2:1-13)], 성례를 집전할 권리(딤전 2:1-2), 그리고 그리스도의 양 떼를 돌볼 권리 [(행 20:28); (벧전 5:1-4)]를 전수했습니다.

c) 마지막으로, 성도사도들은 자신들이 직접 선택하고 안수한 주교들에게, 신비로운 안수를 통해 자신들의 신성한 권세를 또 다른, 특별히 선택되고 준비된 사람들에게 전수하도록 명했다 [(딤후 2:2); (디도서 1:16)]; 이처럼 높은 사역에 부름받은 사람들이 지녀야 할 특별한 자질들을 상세히 기술하였으며 [(디모데전서 3:1-10); (디도서 1:6) 등]; 그들에 대한 특별한 심판 규정을 제정하였으며 (디모데전서 6:19), 자신의 직분에 성실히 임하는 자들에게 상을 주라고 명하셨습니다 [(디모데전서 5:22); (디모데전서 6:17); (디도서 1:5)].

사도들의 다른 행적들을 통해 다음과 같은 사실이 드러난다.

가) 합법적인 권위를 부여받지 않은 사람들이 제사 직무를 행하는 것을 엄격히 금지했다. “보내심을 받지 않고서는 어떻게 전파하겠느냐?”라고 위대한 이방인의 스승이 묻는다(롬 10:15), “모든 사람이 사도인가? 모든 사람이 선지자인가? 다 교사인가?”(고린도전서 12:29). 그리고 다른 서신에서 이렇게 대답합니다. “아무도 스스로 이 영광을 취하지 아니하고 오직 하나님께 부르심을 받은 자, 곧 아론과 같이 부르심을 받은 자만이 취하느니라. 그와 같이 그리스도께서도 스스로 대제사장의 영광을 취하신 것이 아니라, ‘너는 내 아들이다. 내가 오늘 너를 낳았다’고 말씀하신 분이 그 영광을 주셨다” (히브리서 5:4-5).

b) 또한 모든 신자들에게 다음과 같이 명령하고 권면했다. “너희 지도자들에게 순종하고 그들에게 복종하라. 그들은 너희 영혼을 위해 쉬지 않고 애쓰고 있기 때문이다”(히브리서 13:17); “그러므로 형제들아, 너희 가운데 수고하는 자들과 주 안에서 너희를 인도하는 자들과 너희를 훈계하는 자들을 존중하고, 그들의 수고를 생각하여 특히 사랑으로 그들을 공경하라” (데살로니가전서 5:12-13).

3. 사도 시대 직후의 시대로 내려가 보면, 우리는 다음과 같은 사실을 알 수 있습니다:

가) 그리스도의 교회 안에는 다른 모든 신자들이 반드시 순종해야 할 특별한 목자 계층이 끊임없이 존재해 왔다는 사실입니다. 이 생각은 의심할 여지 없이 자신의 스승들의 뜻을 잘 알고 있었던 사도들의 제자들과 인물들이 분명히 밝히고 있는데, 예를 들어: 성 클레멘트 로마,[524] 성 이그나티우스,[525] 그리고 그 뒤를 이은 목회자들: 성 이레네우스,[526] 성 키프리아누스,[527] 유세비우스,[528] 그레고리우스 신학자,[529] 황금입,[530] 암브로시오,[531] 히에로니무스,[532] 아우구스티누스,[533] 등.

b) 그리고 이 특별한 계층을 이루었던 목회자들은 항상 예수 그리스도께서 직접 주신 권위를 행사했으며, 스스로를 사도들의 후계자이자 교회 내 구세주 본인의 대리자라고 칭했다. 예를 들어, 로마의 성 클레멘트의 말씀은 다음과 같습니다. “완전한 예지를 받은 사도들은 앞서 언급한 자들(즉, 주교들과 집사들)을 세웠으며, 한 무리가 세상을 떠날 때 그들의 사역을 검증된 다른 이들이 이어받도록 하는 규칙을 함께 가르쳤습니다.”[534] 성 이그나티우스 신의 운반자: “주 예수 그리스도의 뜻에 따라, 주교들은 땅의 모든 끝에 세워졌다.”[535] 성 이레네오: “우리는 사도들이 교회에 주교로 세운 자들과, 우리 시대까지 이어져 온 그들의 후계자들을 지목할 수 있는데, 그들은 이단자들이 지어내는 것과 같은 어떤 것도 가르치지 않았고, 그런 것을 알지도 못했습니다. 왜냐하면 사도들이 오직 완전한 자들에게만 드러내고 다른 모든 사람들에게는 드러내지 않았던 은밀한 비밀들을 알고 있었다면, 그들은 더욱더 교회들이 직접 맡긴 사람들에게 그 비밀들을 전했을 것이다. 왜냐하면 사도들은 자신들이 후계자로 남겨두고 자신의 가르침 사역을 물려준 사람들이 모든 면에서 지극히 완전하고 흠잡을 데 없기를 원했기 때문이다.”[536] 성 키프리아노: “우리는 사도들의 후계자로서, 동일한 권위로 하나님의 교회를 다스린다.”[537] 성 암브로시오: “주교는 그리스도의 인격을 대변하며 주님의 대리자이다.”[538] 복자 히에로니모: “우리에게서 사도들의 자리는 주교들이 차지하고 있다.”[539]

II. 이로부터 그리스도의 교회를 구성하는 각 부분들 간의 상호 관계가 어떠해야 하는지는 이미 명백하다. 목자들은 자신의 양떼를 가르칠 의무가 있다 [(딤전 6:20); (딛 2:1-13)]; 그들을 위해 성사를 집전해야 하며 (딤전 2:1-2); 말씀의 양떼를 영적으로 돌봐야 한다 [(행 20:28); (벧전 5:1-2)]. 양떼는 목자들의 가르침에 순종해야 하며 [(눅 10:16); (살전 5:12-13)]; 그들의 성례를 받아야 하며 (막 16:15-16), 그들의 영적 권위에 복종해야 한다 (히 13:17). 그러므로 하나님의 말씀에서 ‘교회’라는 용어는 때로는 목자들에게 돌봄을 맡겨진 양떼 자체를 가리키기도 하고 [(행 20:28); (딤전 3:5)], 때로는 목자들만을 지칭하기도 하는데, 예를 들어 구주께서 하신 다음 말씀에서 그러합니다: “만일 네 형제가 너에게 죄를 짓거든, 가서 너와 그 사람 단둘이서만 그를 책망하라. 그가 네 말을 들으면, 너는 네 형제를 얻은 것이요, 만일 듣지 아니하면, 한두 사람을 더 데리고 가서, 두세 증인의 입을 통해 모든 말이 확인되게 하라. 그들이 듣지 아니하면 교회에 알리고, 교회도 듣지 아니하면 그를 이방인과 세리처럼 여기라. 진실로 너희에게 이르노니, 너희가 땅에서 매면 하늘에서도 매여 있을 것이요, 땅에서 풀면 하늘에서도 풀려 있을 것이니라” (마태복음 18:15-19):[540] 그러나 엄밀한 의미에서 그리스도의 교회는 오직 이 두 교회의 결합을 통해서만 형성되는데, 그중 첫 번째는 ‘복종하는 교회’라 불리고, 마지막 것은 ‘성직 지도권을 가진 교회’라 불린다; 그리고 단 하나의 양떼나 신자들이 있더라도, 하나님께서 세우신 계층 구조가 없고 그것이 거부되는 곳에는 교회가 없다(동방 총대주교들의 정통 신앙에 관한 서한 제10조). 주님께서 친히 그분을 믿는 자들이 교회를 이루기를 원하셨듯이, 주님께서는 또한 그분의 교회 안에 위계질서를 세우셨으며, 그분의 뜻에 따라 사람들에게 믿음을 가르치고, 성사로 그들을 거룩하게 하며, 구원으로 인도할 권리는 오직 목자들에게만 주어졌기 때문이다. 따라서 합법적인 목자가 없는 기독교인들은 성화를 받을 수 없다… 고대 교부들은 이 생각을 신자들에게 특히 강력하게 심어주려고 노력했는데, 예를 들어 성 이그나티우스 신학자는 “그들(즉, 주교, 장로, 집사) 없이는 교회를 교회라 부를 수 없다. 나는 여러분도 이 점에 동의한다고 확신한다”고 말했습니다.[541] 터툴리안: “주교 없이는 교회가 없다;”[542] 성 히폴리토스: “주교는 집사나 장로들 앞에서, 장로들은 백성들 앞에서 자만해서는 안 된다. 왜냐하면 이들과 저들로 이루어진 것이 교회의 몸이기 때문이다;”[543] 성 키프리아노스: “교회는 사제와 연합된 백성과, 자신의 목자에게 순종하는 양떼로 이루어져 있다; 그러므로 너는 주교가 교회 안에 있고 교회가 주교 안에 있음을 알아야 하며, 이처럼 주교와 일치를 이루지 않는 자는 교회 안에 있지 않은 것이다;”[544] 성 그레고리우스 신학자: “몸 안에서 어떤 부분은 통치하고 마치 의장처럼 주도하며, 다른 부분은 그 통치와 관리 아래 있는 것처럼, 교회에서도 마찬가지이다… 하나님께서는, 이것이 더 유익한 자들은 말과 행실로 자신의 의무로 인도받아 양처럼 돌봄을 받고 복종하는 자로 남게 하시고, 다른 한편으로는 덕행과 하나님과의 친밀함에서 다른 이들보다 뛰어난 자들은 교회의 완성을 위한 목자와 교사가 되게 하셨으며, 다른 이들에게 영혼이 육체에, 이성이 영혼에 갖는 것과 같은 관계를 맺게 하셨으니, 이는 부족함과 과잉을 지닌 양쪽이 마치 신체의 지체들처럼 하나로 결합되고 조화를 이루어, 성령의 유대감으로 통합되고 연결되어, 우리 머리이신 그리스도께 진정으로 합당한 완전한 한 몸을 이루게 하려 하심이라.”[545] 그렇기 때문에 주교와 장로들에게 순종하기를 제멋대로 거부하고, 그들 없이 스스로 예배를 드렸던 기독교 공동체들을 고대 교부들은 ‘교회’라는 이름에 합당하지 않다고 여겼으며, 이를 ‘이단적’, ‘이탈자들의 무리’, ‘악의적인 자들’, ‘해로운 자들’ 등으로 칭했다.[546]

§173. 하나님께서 정하신 교회 계층 구조의 세 단계와 그들 간의 차이

이 세 가지 신이 정하신 계층의 단계는 다음과 같다. 첫째이자 가장 높은 단계는 주교의 단계이며, 둘째이자 그 아래 단계는 장로 또는 사제의 단계이고, 셋째이자 가장 낮은 단계는 집사의 단계이다(『사제직에 관한 기독교 교리문답』, 96쪽, 모스크바, 1840).

I. 교회 내 주교 직분의 신적 제정성과 그 우월성은 집사 직분뿐만 아니라(이에 대해서는 누구도 이의를 제기하지 않음) 장로 직분 앞에서도 인정되는데, 일부 자유사상가들은 이에 반대하고 있다.[547] 우리는 이를 다음과 같이 확인할 수 있다:

1) 성서에서. 비록 ‘장로’와 ‘주교’라는 칭호가 이 단어들의 문자적 의미에 따라 [548] 사도들이 자연스럽게 사용할 수 있었고, 실제로도 [549] 때로는 구분 없이 사용했으며, 때로는 주교들에게, 때로는 장로들에게 [550] 심지어 자신들에게까지 [(베드로전서 5:1); (2요한 1:1); (3요한 1:1)]: 그러나 이들 중 일부에게는 다른 장로들을 안수할 수 있는 특별한 특권과 권세를 부여하기도 했습니다 [(디도서 1:5); (디모데전서 5:22)], 그들을 심판할 권한(디모데전서 5:19), 그들에게 상을 줄 권한(디모데전서 5:17), — 이러한 특권과 권세는 사도들로부터 이를 부여받은 자들을, 역사의 증언에 따르면 특히 앞서 언급된 첫 번째 권리는 결코 소유하지 못했던 평범한 사제들보다 명백히 우위에 두었다. “성 에피파니우스는 이렇게 지적합니다. ‘주교와 장로가 하나일 수는 없다. 신성한 성경은 누가 주교이고 누가 장로인지를 가르치며, 디모데에게 말하기를 ‘장로(장로)를 책망하지 말라’고 한다… 만약 주교가 장로보다 우월하지 않았다면, 주교가 장로를 책망하지 말라는 훈계가 왜 필요했을까요? 그러므로 성경은 또 이렇게 말합니다. ‘장로에 대한 비방은 두세 증인이 있을 때를 제외하고는 받아들이지 말라’[551] (딤전 5:19).” 그러나 성경에서 볼 수 있는 ‘주교’와 ‘장로’라는 호칭의 상호성 때문에, 우리 스스로 성경만을 바탕으로 이 말들이 성 사도들에 의해 어떤 의미로 이해되었는지를 엄격하고 의심의 여지 없이 직접적으로 규정할 수는 없다. 그러므로 여기서 사도들의 후계자들에게로 눈을 돌리는 것이 가장 자연스러운 일이다. 그들은 사도들과 함께 살았고 심지어 함께 사역했으며, 사도들의 가장 가까운 제자들이었기에 당연히 그들의 사고방식을 잘 알고 있었다.

2) 사도들의 후계자들은 주교직이 하느님께서 제정하신 것이며 지극히 중요하다는 점에 대해 우리에게 조금의 의심도 남기지 않습니다. 성 클레멘트 로마인은 그들에 대해 다음과 같이 말합니다: “마을과 도시를 두루 다니며 설교하던 (사도들은) 영적 시험을 통해, 믿음을 받아들일 사람들을 위해 초기 신자들을 주교와 집사로 세웠습니다,”라고 말하며, 구약의 계급 체계를 신약의 계급 체계에 적용하여 다음과 같이 지적합니다: “대제사장(즉, 주교)에게는 그만의 사명이 주어졌고, 제사장(장로)들에게는 그만의 자리가 정해졌으며, 레위인들(그가 집사들을 이렇게 부른다)에게는 그만의 직무가 부여되었다.”[552] 그리고 성 이그나티우스 신학자는 다음과 같이 더욱 명확하게 표현하고 있다: a) 에페소인들에게 보낸 서신에서: “주 예수 그리스도의 뜻에 따라 주교들이 땅의 모든 끝에 세워졌다;”[553] b) 스미르나인들에게 보낸 서신에서: “모든 이는 주 예수 그리스도께서 아버지께 순종하심과 같이 주교에게 순종하고, 사도들에게 순종하심과 같이 장로들에게 순종하며, 하나님의 계명(ώς Θεού έντολήν)대로 집사들을 공경하라;”[554] c) 마그네시아인들에게 보낸 서신에서: “부탁하건대, 주교가 마치 하나님 대신, 장로들이 마치 사도들의 공의회 대신, 그리고 예수 그리스도의 사역 (διακονία)를 맡은, 제가 지극히 사랑하는 이들에게;”[555] d) 트랄리아인들에게 보낸 서신에서: “여러분 각자에게, 특히 장로들에게는, 아버지와 예수 그리스도, 그리고 사도들의 영광을 위하여 주교에게 달콤한 위로를 주는 것이 마땅합니다.”[556]

3) 이 같은 가르침은 이후 2세기와 3세기의 목회자들에게서도 찾아볼 수 있는데, 예를 들어: a) 성 이레네우스: “교회 교리에 반대하는 모든 자들은 사도들이 교회를 맡긴 그 주교들보다 훨씬 나중에 등장했다;”[557] b) 터툴리안의 글: “세례를 집전할 권리는 대제사장(summus sacerdos), 즉 주교에게 있으며, 그 다음(dehinc)에는 장로와 집사들이 있지만, 주교의 권한(auctoritate) 없이는 할 수 없다;”[558] c) 오리겐의 글: “나(장로)에게 요구되는 바는 집사에게 요구되는 것보다 더 많고, 집사에게 요구되는 바는 평신도에게 요구되는 것보다 더 많다. 그러나 우리 모두를 통솔하는 교회의 권위를 손에 쥔 자에게는 비교할 수 없을 만큼 더 많은 것이 요구될 것이다;”[559] 등.[560]

4) 마지막으로, 같은 가르침은 이후 모든 세기의 개별 목회자들뿐만 아니라, 니케아 공의회, 제1차 세계 공의회(규정 18) 및 라오디게아 공의회(규정 56, 57)와 같은 전체 공의회의 결정에서도 끊임없이 발견되므로, 4세기에 아리우스가 나타나 주교가 장로보다 아무런 우위도 없다고 가르치기 시작했을 때, 에피파니우스와 아우구스티누스의 증언에 따르면, 그는 온 교회로부터 이단자로 인정받았다.[561]

5) 주교 권위의 신적 기원과 우월성을 입증하는 새롭고 가장 명백한 증거는 여러 사도 교회들의 초대 주교들을 기록한 가장 오래된 명단들로, 이는 고대 정통 신앙의 수호자들에게도 이단자들에 대항하는 무기가 되었던 것이다. “우리는 사도들로부터 교회에서 주교로 임명된 자들과, 심지어 우리 시대까지 이어지는 그들의 후계자들을 열거할 수 있다”고 성 이레네우스는 말하며, 실제로 로마 교회의 시작부터 2세기 말 무렵까지 로마 주교들의 계승 순서를 열거하고 있다.[562] “이단자들에게 말하길, 다른 교회의 스승은 이렇게 말합니다. ‘그들이 자신들의 교회의 기원을 보여주고, 첫 번째 주교가 사도들 중 한 분이나 사도들과 오랫동안 교제했던 사도적 인물 중 한 분을 자신의 창시자나 선구자로 삼을 수 있도록, 그러한 계승이 이어지는 주교들의 계보를 밝혀보라.’ 왜냐하면 사도적 교회들은 바로 그런 방식으로 (주교들의) 계보를 이어가고 있기 때문이다. 예를 들어, 스미르나 교회는 요한 에 의해 임명된 폴리카르포를, 로마 교회는 베드로에 의해 안수받은 클레멘트를 제시하며; 마찬가지로 다른 교회들도 사도들로부터 직접 주교직에 임명된 자들을 사도적 씨앗의 가지들로 여겨 자신들의 교회에 두었다.”[563] 에우세비우스는 고대의 예게지포스 목록을 보존했는데, 여기에는 고린도, 로마, 예루살렘 교회의 주교 계보가 제시되어 있으며, 그 자신도 다른 기록들을 바탕으로 가장 저명한 모든 교회의 주교 목록을 전하고 있다.[564] 이로부터 고대인들이 주교와 장로를 구별했을 뿐만 아니라, 오직 주교들만을 사도들의 후계자로 숭배하여, 그들에게 장로들에 비해 완전한 우위를 부여했음이 분명하다.

I. 교회 내 장로직의 신적 설립은, 첫째, 사도들이 직접 각 교회에 장로들을 안수했으며(행 14:23), 주교들에게 모든 도시에 장로들을 세우라고 명령했다는 사실에서 드러난다(딤후 1:5). 둘째로, 고대 교부들의 증언에서 드러나는데, 예를 들어: a) “장로들은 예수님의 뜻에 따라 세워졌다”고 말한 성 이그나티우스 신자 [565] , b) 성 이레네우스는 “장로들은 아버지의 은총으로 주교직의 계승을 통해 변함없는 진리의 은사를 받았다”고 말했습니다;[566] c) 복자 예로니모는 “사도들이 모든 지방에 장로들과 주교들을 세웠다”고 했습니다;[567] 등입니다.

한편, 장로직과 주교직의 차이점은 후자가 전자보다 우월함을 보여주는 수많은 증언을 통해 이미 살펴보았다.[568] 여기에 다음과 같은 내용을 더 덧붙일 수 있다. a) 사도 규율, — 15; “만일 어떤 장로나 집사, 혹은 성직자 명단에 올라 있는 자가 자신의 관할 구역을 떠나 다른 곳으로 가서, 완전히 이주하여 자신의 주교의 허락 없이 다른 곳에서 살게 된다면, 우리는 그로 하여금 더 이상 사역하지 말 것을 명하며, 특히 그를 돌아오라고 부르는 자신의 주교의 말을 듣지 않았을 경우에는 더욱 그러하다;” 31: “만일 어떤 장로가 자신의 주교를 무시하고 따로 모임을 열며, 경건함과 진리에 반하는 어떤 점도 주교의 재판을 통해 입증되지 않았음에도 불구하고 다른 제단을 세운다면, 그는 분파를 일으키는 자로서 추방되어야 한다;” 39: “장로들과 집사들은 주교의 허락 없이는 아무것도 행하지 말지니, 주님의 백성이 그에게 맡겨졌으며, 그가 그들의 영혼에 대해 책임을 져야 할 것이기 때문이다;” b) 마찬가지로 — 라오디게아 공의회 규정 — 66: “장로들은 주교가 들어오기 전에 제단에 들어가 앉아서는 안 되며, 주교와 함께 들어가야 한다. 단, 주교가 병약하거나 부재 중인 경우는 예외로 한다;” 57: “장로들은 주교의 허락 없이는 어떤 일도 행해서는 안 된다” (참조: 제2차 공의회 규정 13 및 14).

III. 교회 내 집사 직분의 신적 제정성은 성 바울 사도의 서신들에서 분명히 암시되고 있다. 빌립보 교회를 문안하며, 그 교회의 사역자들과 함께 그는 이렇게 기록한다: “빌립보에 있는 그리스도 예수 안에 있는 모든 성도들과 주교들과 집사들에게: 우리 하나님 아버지께로부터와 주 예수 그리스도께로부터 은혜와 평강이 있기를” (빌 1:1-2)라고 기록하며, 이어서 교회의 사역자로 주교와 집사들을 언급합니다. 또한 디모데에게 보낸 첫 번째 서신에서 교회 직분에 임하는 자들의 자질을 설명하며 주교와 집사들에 대해 언급하고 있습니다(딤전 3:2-8).[569] 사도들의 후계자들도 이를 확인합니다: a) 성 클레멘트 로마: “앞서 언급한 사역자들(즉, 주교와 집사)은 사도들이 세웠습니다;”[570] b) 성 이그나티우스: “디아코노들, 곧 예수 그리스도의 성사를 섬기는 이 종들에게는 가능한 모든 예우를 베풀어야 한다. 그들은 음식과 음료를 대접하는 종들이 아니라, 하나님의 교회를 섬기는 종들이기 때문이다;”[571] c) 성 폴리카르포: “디아코노들은 그분의 의 앞에서 흠이 없어야 한다. 그들은 그리스도 안에서 하나님의 종들이지, 인간의 종들이 아니기 때문이다,” — 그리고 이어서: “장로들과 집사들에게 순종해야 한다. 마치 하나님과 그리스도께 순종하듯이.”[572] 그리고 사도들 을 뒤이어 온 후대의 교사들: 순교자 유스티노스,[573] 테르툴리아누스,[574] 알렉산드리아의 클레멘트,[575] 키프리아누스,[576] 암브로시오스 [577] 등이 있다.[578] 마찬가지로, 집사 직분이 주교나 장로의 직분과 다르며 그들 중에서 가장 낮은 직분이라는 생각은, 첫째, 성 사도 바울의 말씀에서 분명히 드러나는데, 그는 자신의 서신에서 집사들을 주교들과 명확히 구분하고(앞서 언급했듯이, 당시 이 명칭 아래에는 종종 사제들도 포함되곤 했다), 집사들을 주교들 바로 뒤에 언급하고 있다 [(1티모 3:2-8); (빌 1:1-2)]. 둘째, 사도들의 후계자들과 고대 교회 전체의 증언을 통해 확인된다. 예를 들어, 성 이그나티우스는 “집사는 예수 그리스도의 은총과 율법에 따라 주교와 장로들에게 복종한다”고 말한다.[579] 옵타트는 집사들을 사제직의 세 번째 단계에, 장로들을 두 번째 단계에 배치한다.[580] 제1차 공의회 제18조 규칙에는 “집사들은 주교의 봉사자이며 장로들보다 낮은 지위에 있으며, 집사들이 장로들 가운데 앉는 것이 허용된다”고 명확히 명시되어 있다. 마찬가지로 라오디게아 공의회 제20조 규칙에는 다음과 같이 기록되어 있다: “집사는 장로의 면전에서 앉아서는 안 되며, 오직 장로의 명령이 있을 때에만 앉을 수 있다.”

IV. 지금까지 하나님의 제정과 교회 계층 구조의 등급 차이에 대해 언급한 모든 내용에서 알 수 있듯이, 그 등급은 적어도 세 가지, 즉 주교, 장로, 집사입니다. 그러나 그 이상은 아니라는 점을 유의해야 합니다. 왜냐하면 성서에서 이 세 계급만을 언급하고 있을 뿐만 아니라, 일시적으로만 존재했던 비정규적인 사역을 제외하면 [581] , 고대 기독교 저술가들도 이 세 계급 이상의 교회 계층을 명확히 열거하지 않았기 때문이다. 다음의 말씀을 들어보자:

성 이그나티우스 신의 운반자: “사랑하는 자들아, 주교와 장로, 집사에게 순종하도록 힘쓰라. 그들에게 순종하는 자는 그들을 세우신 그리스도를 듣는 것이요, 그들에게 대적하는 자는 그리스도 예수께 대적하는 것이니, 아들에게 대적하는 자는 생명을 보지 못할 것이며, 하나님의 진노가 그에게 머물러 있으리라.”[582]

알렉산드리아의 클레멘트: “교회에 존재하는 주교, 장로, 집사의 계급은, 제 생각에, 천사 계급과 유사합니다.”[583]

오리겐: “바울은 교회 지도자들과 책임자들에게, 즉 교회 안에 있는 자들을 심판하는 자들, 바로 주교, 장로, 집사들에게 말하고 있다.”[584]

케사리아의 유세비우스: “세 계급: 첫 번째는 주교 계급, 두 번째는 장로 계급, 세 번째는 집사 계급이다.”[585]

이와 유사한 말들은 테르툴리아누스([586] ), 히폴리투스([587] ), 옵타투스([588] ), 오리겐([589] ), 히에로니무스 [590] 등에서도 찾아볼 수 있다.

§174. 교회 계층 내 각 직분 간의 관계 및 신도들과의 관계

이러한 계층 간의 상호 관계 및 신도들과의 관계는, 주교가 자신의 관할 교회나 교구 내에서 그리스도의 대리자(『정교회 신앙고백』 제1권, 제85문답)[591] 따라서 그는 자신의 관할 하에 있는 전체 계층 구조뿐만 아니라 신도들에 대해서도 최고 수장이다(동방 총대주교들의 정통 신앙에 관한 서한, 제10조).[592] 왜냐하면, 뒤에서 보게 되겠지만, 그만이 사도들로부터 자신의 교회를 위해 모든 하급 목회자들을 안수할 수 있는 독점적인 권리를 받았기 때문이다. 따라서 하급 목회자들은 신도들에 대한 권리와 영적 권위를 이미 그로부터 받으며, 이 목회자들의 돌봄을 받는 모든 신도들은 그들의 중재를 통해 그로부터 거룩하게 된다. 특히,

주교는 첫째로, 자신의 교회에서 평신도들과 목회자들 모두를 위한 최고의 교사이다(동방 총대주교들의 정통 신앙에 관한 서한 제10조). 이를 보여주는 것은 다음과 같다: 가) 성 사도 바울이 티모테오 주교에게 보낸 서신들인데, 사도는 그에게 특별한 힘으로 다음과 같이 명령했다: “네 자신과 가르침을 잘 살피라” [(딤전 4:16); 참조 (딤전 6:12)]; “말씀을 전파하라. 때를 얻든지 못 얻든지, 책망하고, 금하고, 권면하라. 모든 인내와 교훈으로 하라” (딤후 4:2-5); 또한 그가 믿음 안에서 미래의 교사들을 준비시키고 가르치도록 명령하셨으며 (딤후 2:2); 장로들이 어떻게 가르치는 사역을 수행하는지 지켜보고, 말씀 안에서 열심을 다해 수고하는 이들에게 특별한 영예를 베풀도록 하셨다 (딤전 6:17); b) 사도 규율, 그중 제58조는 다음과 같이 명시하고 있다: “감독은: 성직자와 백성을 돌보지 않고 그들에게 경건을 가르치지 않는 자는 파문될 것이며; 만일 그가 이러한 무관심과 나태함을 계속한다면, 추방되어야 한다;” c) 사도들의 규정, 여기서는 주교가 교회 내에서 순결과 진리가 보존되도록 감독할 것을 명하고 있다;[593] d) 후속 공의회들의 규정은 “교회 지도자들이 매일, 특히 주일에 온 성직자와 신자들에게 경건의 말씀을 가르쳐야 한다”고 명하고 있다(트룰스 규정 19). 이것이 바로 고대 기독교 변증가들이 이단자들에 맞서, 참된 전승과 그리스도의 가르침이 사도들로부터 교회 안에 보존되어 왔으며, 바로 주교들의 끊임없는 계승을 통해 보존되었다고 주장한 이유이다.[594]

장로들은 주교로부터 신비로운 안수를 통해 모든 권위를 받으며, 주교로부터 또한 자신의 양떼에 대한 가르침의 권위(동방 총대주교들의 정통 신앙에 관한 서한 제10조)를 받아들이는데, 이를 모든 세심함과 열의를 다해 행사할 의무를 지고 있다 (딤전 5:17); 사도 규칙 58조). 그러나 그 후에도, 성 사도의 동일한 말씀(딤전 5:17)과 사도 규칙 제39조가 보여주듯이, 장로들은 모든 면에서, 특히 교리 가르침에 있어서도 끊임없이 자신의 대목자의 감독과 심판에 종속된다.[595] 주교는 필요한 경우 장로가 설교하는 것을 아예 금지할 권리가 있는데, 소크라테스와 소조메노스의 증언에 따르면, 알렉산드리아 주교가 아리우스 이단 사태 당시 자신의 교구에서 그렇게 행한 바 있다.[596]

또한 집사들은 주교의 뜻에 따라 설교에 참여할 수 있는데, 이는 초기 교회에서 성 스테파노(사도행전 6:8)와 성 필리포(사도행전 8:5-35)와 같은 첫 번째 집사들의 본을 따라, 특히 세례를 준비 중인 신자들에게 가르침을 전하기 위해 허용되었던 것과 같다.[597] 그러나 이 의무는 당시에도 집사들의 본질적이고 지속적인 의무로 간주되지 않았으며, 오늘날에도 마찬가지이다.

둘째로, 주교는 성령의 능력으로 자신의 관할 교회 내에서 첫 번째 사제이자 성사 집전자이다(동방 총대주교들의 정통 신앙에 관한 서한 제10조). 일부 성사 집전은 고대와 마찬가지로 오늘날에도 전적으로 그에게 위임되어 있다. 예를 들어, 오직 그만이 하나님의 말씀 [(디도서 1:5); (디모데전서 5:22)], 성 사도 [598] 와 성 공의회 [599] 의 규율, 그리고 이 권리를 사제들에 비해 주교가 가진 가장 중요한 특권으로 꼽았던 [600] 성 교회 교사들의 만장일치된 가르침에 근거하여, 오직 그만이 사제 및 기타 교회 직분을 안수할 권리를 가진다. 그들은 다음과 같이 말했다: “주교의 직분은 주로 영적 아버지들을 낳기 위해 지정된 것이다. 왜냐하면 교회 안에서 (영적) 아버지들을 늘리는 일이 그에게 속해 있기 때문이다. 다른 직분(장로직)은 영적 아버지들을 낳을 수 없다. 그것은 교회에 다시 태어나는 자녀들의 무리를 낳을 뿐, 아버지나 스승은 낳지 못한다. 그렇다면 장로가 장로를 안수할 수 있겠는가? 그를 안수할 어떠한 성품권도 없는데 말이다. 아니면 장로가 어떻게 주교와 동등하다고 불릴 수 있겠는가?”[601] 마찬가지로, 오직 주교만이 미로와 제단 또는 안티민스를 성별할 권리를 가지는데, 이는 공의회 규정 [602] 및 일반적으로 정교회의 가르침에서도 분명히 드러난다.[603] 그 밖의 성사들에 관해서는, 비록 더 이상 주교에게만 독점적으로 부여된 것은 아니었지만, 그럼에도 불구하고 주교의 관할 하에 있는 교회에서는 오직 주교의 동의와 허락이 있을 때에만 거행될 수 있었다(당시 개별 교회나 교구가 적었기 때문에 이는 매우 편리했다).[604]

사제도 (주교에게만 독점적으로 속한 것을 제외하고) 성사와 일반적인 성사 집전을 행할 권한을 가진다 [(야고보서 5:14); 사도 규율 31, 47, 49조; 니케아 공의회 18]; 그러나 이 권한은 안수식 때 자신의 대목자로부터 부여받는다(정통 신앙에 관한 동방 총대주교 서한 제10조). 또한, 이러한 의무를 수행하는 과정에서 그는 대목자의 끊임없는 감독, 권한 및 심판에 종속된다(사도 규칙 39 등). 특히, 일부 성사를 집전할 때는 전적으로 주교에게 의존한다; 예를 들어, 주교에 의해서만 성별되는 성유 없이는 성유 성사를 집전할 수 없으며, 제단이나 안티민스 없이는 성찬식을 거행할 수 없는데, 이 또한 주교에 의해서만 성별된다.

집사에게는 성사나 그 어떤 성직 행위도 집전할 권리가 주어지지 않는다.[605] 따라서 여기에서도 그의 사역은, 디오니시오스 아레오파기티의 표현을 빌리자면, 단지 보조적인 역할일 뿐, 그 행위 자체를 수행하는 것은 아니다.[606] 집사들은 오직 그리스도의 신비의 봉사자들일 뿐이며,[607] 주교직의 종들이며,[608] 그리고 일반적으로 장로들의 조력자이자 공동 사역자일 뿐이다.[609]

주교는 결국 자신의 관할 교회 내에서 최고 통치자이다 [(사도행전 20:28); 동방 총대주교들의 정통 신앙에 관한 서한 제10조]. 무엇보다 먼저, 그는 자신에게 복종하는 계층 구조와 성직자들에 대한 권위를 가진다. 모든 사제와 교회 종사자들은 그의 결정에 복종할 의무가 있으며, 그의 허가 없이는 교회 내에서 어떠한 행위도 행해서는 안 된다 [610] 는 그의 감독과 심판에 종속되며(딤전 5:19), 이에 따라 그는 그들에게 다양한 징계를 가할 수 있다.[611] 성직자 외에도, 주교의 영적 권위 아래에는 그에게 맡겨진 모든 신도들이 속해 있다. 그는 자신의 교구 내에서 신성한 법과 교회의 계명이 이행되는지 감독할 의무가 있다.[612] 또한 그는 “특히 그리고 우선적으로 결속하고 결정할 권한을 가진다” (동방 총대주교들의 정통 신앙에 관한 서한 제10조) 성 사도들과 성 공의회들의 규칙에 따라,[613] 그리고 고대 교회 교사들의 만장일치된 증언에 따라 “특히 그리고 우선적으로 결속하고 해방할 권한을 가진다.”[614] 바로 이 때문에 사도들의 후계자들은 모든 신자들에게 주교에게 순종할 것을 그토록 강력하게 권면했던 것이다.[615]

장로들 또한 그들에게 맡겨진 하나님의 양 떼를 다스리고, 결속하며, 전반적으로 돌볼 권한을 가지고 있다(베드로전서 5:1-2); 그러나 이 권한은 이미 신비로운 안수를 통해 그들의 대목자로부터 부여받은 것이다(정통 신앙에 관한 동방 총대주교 서한 제10조). 그리고 일부 선택된 자들은 주교의 뜻에 따라 그와 함께 교회 행정의 짐을 지도록 허용되며,[616] 심지어 이 목적을 위해 주교 곁에 상설 공의회를 구성하기도 한다.[617] 그러나 고대의 표현에 따르면, 그들은 이 과정에서 단지 주교의 눈을 대신할 뿐이며,[618] 주교의 동의 없이는 스스로 아무것도 할 수 없다.

반면 집사들은 주님으로부터 결속하고 결정할 권리를 받지 않았으므로, 결과적으로 그들 스스로는 신자들에 대해 어떠한 영적 권위도 갖지 못한다. 그러나 집사들은 주교와 장로들의 눈과 귀가 될 수 있으며,[619] 또한 그들의 동의 하에 교회 업무를 수행하기 위해 지도자들의 손이 될 수도 있다.[620]

앞서 말한 모든 것을 통해, 일반적으로 주교들에게 붙여지는 고귀한 칭호와 표현들이 완전히 이해되기 시작합니다. 예를 들어, 엄밀한 의미에서 오직 그들만이 사도들의 후계자라는 것;[621] 교회가 주교들을 마치 자신의 버팀목처럼 의지하고 있다는 것;[622] 주교는 “땅 위에서 살아있는 하나님의 형상이며, 성령의 성사적 권능에 의해 구원을 얻는 보편 교회의 모든 성사의 풍성한 원천”이며, “그러므로 주교는 인간에게 숨결이, 세상에 태양이 필요한 만큼이나 교회에 필수적이다” (정통 신앙에 관한 동방 교부들의 서한 제10조); 주교는 자신의 교구에 속한 신자들의 중심점이며;[623] 그는 심지어 자신의 영적 영역의 개별적인 수장이다(정통 신앙 고백서 제1조, 제85문 답변); 마지막으로 키프리아누스가 말하듯이, “주교는 교회 안에 있고, (그에게 복종하는) 교회는 주교 안에 있으며, 주교와 교제를 나누지 않는 자는 교회에도 속하지 않는다.”[624]

§175. 교회 권위의 중심

이처럼 각 개별 교회에 대한 영적 권위의 중심이 그 교회의 주교에게 있으며, 그로부터 교리를 비롯해 성사 집행과 통치가 비롯된다는 사실을 알게 되었으므로, 우리는 앞서 언급한 내용을 바탕으로, 여러 개별 교회를 통틀어, 그리고 나아가 온 그리스도의 교회에 대한 영적 권위의 중심이 어디에 있는지 쉽게 파악할 수 있다.

첫째, 교회 계층 구조에 주교 직분보다 높은 직분이 없다면; 주교들이 모두 사도들의 후계자이며, 사도들이 주님으로부터 받아 동일한 영광과 권세를 가졌던 것처럼,[625] 그들의 후계자들도 어디에 거주하든, 로마이든, 콘스탄티노플이든, 알렉산드리아이든, 혹은 그 밖의 어디든 간에:[626] 따라서 주교 위에 권위를 가질 수 있는 것은 오직 주교 공의회뿐이라는 것이 자명합니다. 그렇기 때문에, 성 사도들과 보편 공의회 및 지역 공의회의 규정에 따라, 주교는 오직 주교 공의회로부터만 안수를 받으며;[627] 주교에 대한 영적 재판권 또한 오직 주교 공의회에 속한다.[628]

둘째, 각 개별 교회가 오직 자신의 주교에게만 복종한다면, 이는 여러 개별 교회들이 오직 모든 주교들이 총체적으로 모인 모임이나 지역 공의회의 결정에만 따를 수 있음을 의미한다. 바로 이러한 목적을 위해 성 사도들은 이미 다음과 같이 규정했다. “일 년에 두 번 주교 공의회가 열려, 그들이 서로 경건한 교리에 대해 논의하고, 발생하는 교회 내 분쟁을 해결하도록 하라”(사도 규범 37). 그 후, 보편 공의회와 지역 공의회 역시 여러 개별 교회에 관련된 사안들은 오직 해당 주교들의 공의회에서만 결정되도록 규정을 제정했다.[629]

마지막으로 다시 한 번 강조하자면, 각 교회는 특히 그 교회의 주교에게 맡겨져 있다: 그렇다면, 모든 개별 교회를 포괄하는 보편 교회로서 그리스도의 교회는, 성 요한 다마스쿠스가 아프리카인들에게 보낸 네 번째 서신에서 말한 바와 같이(참조: 정통 신앙에 관한 동방 총대주교 서한 제10조), 의심할 여지 없이 모든 주교들에게 맡겨져 있는 것이다. 따라서 보편 교회의 영적 권위의 중심은 보편 공의회에 있다(『기독교 교리 해설』 제8조, 79쪽, 모스크바 1840년). 이 위대한 진리는 성 사도들 스스로가, 새로운 기독교인들 사이에서 할례와 일부 의식에 관한 혼란이 발생했을 때, 당시 존재하던 온 그리스도의 교회를 위한 규정을 제정하고자 하여 공의회적으로 문제를 해결했을 때(사도행전 15:5-29) 명확히 표현한 바 있다. 그 이후로, 보편 공의회를 소집할 수 있는 가능성이 열리자마자, 그 공의회들에서 온 교회를 둘러싼 모든 사안이 최종적으로 결정되었는데, 이는 해당 공의회들의 역사가 증언하고 있다; 신앙 문제에 있어서는 세계 공의회의 권위보다 더 높은 어떤 권위도 인정되지 않았으며, 세계 공의회의 결정과 규정을 무조건적으로 따르는 것은 모든 신자와 목회자 모두에게 필수적인 의무로 여겨졌다.[630]

이러한 그리스도의 보편 교회의 구조로 인해, 모든 개별 교회가 각자의 목회자에게 복종함으로써, 말하자면 각 교회가 자신의 주교에게 집중될 때, 자연스럽게 교회의 완전한 일치가 이루어집니다; 주교들은 자신의 가르침과 성사 집행, 그리고 교회 운영에 있어 보편 공의회의 동일한 규정을 무조건적으로 따릅니다.

이로부터, 어떠한 새로운 증거도 없이도, 지역 공의회와 보편 공의회 모두에 참석할 권리와 그곳에서 교회 문제를 결정할 권리는 개별 교회의 수장인 주교들에게만 독점적으로 귀속된다는 것이 명백하다;[631] 반면, 모든 면에서 자신의 지역 주교들에게 종속된 장로들은 오직 그들의 동의가 있을 때에만 공의회에 참석할 수 있으며, 그것도 단지 조언자나 보조자, 혹은 주교들이 위임한 대리인으로서일 뿐입니다.[632] 또한 그들은 오직 두 번째 자리에만 앉을 수 있습니다.[633] 마찬가지로, 집사들도 참석할 수 있으나,[634] 그들은 주교들 앞에 서 있어야 합니다.[635] 바로 이 때문에 성부 교부들 사이에서 공의회는 보통 주교들의 모임으로 불렸다. 제2차 세계 공의회는 제1차 공의회에서 제정된 신조를 318명의 성부 교부들의 신앙으로 칭한다(공의회에 참석한 주교의 수가 정확히 그 수였기 때문이다); 트룰 공의회는 이전 모든 세계 공의회의 신앙 선언을, 해당 공의회에 참석했던 성부 주교들의 수에 따라 ‘성부 주교들의 고백’ 또는 ‘신앙’이라고 칭한다(규칙 1).

§176. 교회의 머리이신 주 예수 그리스도

그러나 주님께서는 교회의 가시적인 통치권을 주교들에게 맡기셨는데, 주교들은 그들에게 주어진 권세로 모든 신자들을 하나의 외적인 연합으로 묶어 주며, 주 예수님께서는 보이지 않는 곳에서 교회의 통치 키를 직접 잡고 계시며, 교회의 참된 머리로서 성령의 유일하고 동일한 구원의 은총으로 교회를 소생시키시며, 교회의 모든 지체들을 내적 연합으로 결합시키십니다(『정통 신앙 고백』 제1권, 제85문답; 정통 신앙에 관한 동방 교부들의 서한 제10조).

주님께서 친히 보이지 않는 방식으로 교회를 다스리시며 교회의 수장이시라는 첫 번째 주장은 다음과 같이 드러납니다:

1) 주님께서 승천하시기 전, 교회 내의 신성한 권세를 성도사도들에게, 그리고 그들을 통해 모든 후계자들에게 넘겨주시면서, 세상이 끝날 때까지 항상 그들과 함께 계시겠다고 약속하셨다는 사실(마태복음 28:20)에서, — 의심할 여지 없이, 그분께서 그들을 높은 사명의 현장에서 인도하고, 그들을 돕고, 그들을 다스리기 위해 함께 계시겠다고 약속하신 것이다. 따라서 그분은 그들을 신자들에게 베푸시는 은혜로운 역사의 가시적인 도구로만 선택하신 것이다.

2) 특히, 가르침의 권세를 사도들과 그들의 후계자들에게 맡기셨지만, 그들을 통해 보이지 않게 신자들에게 가르치시는 최고의 스승으로 오직 자신만을 부르라고 명하셨으며(마 23:8), 그러므로 “너희 말을 듣는 자는 내 말을 듣는 것이요, 너희를 거절하는 자는 나를 거절하는 것이니라” (눅 10:16). 마찬가지로, 신자들을 거룩하게 하기 위한 성례전을 집전할 권능은 교회의 목자들에게 맡기셨지만; 영원히 계시는 … 그러므로 그분을 통해 하나님께 나아오는 자들을 언제나 구원하실 수 있는(히 7:24-25) 지극히 높으신 대제사장은 그분 자신이시며, 그분께서 직접 목회자들을 통해 성사를 보이지 않게 집행하십니다. 그분께서 직접 보이지 않게 임재하시며, 사제 앞에서 자신의 죄를 고백하는 죄인의 회개를 받아들이십니다; 그분께서 친히 성체 성사 안에서 제물을 바치시는 분이시며, 제물로 바쳐지시는 분이시다.[636] 또한 교회 통치에 관해서도 마찬가지인데, 비록 겉으로는 목자들에게 위임된 것처럼 보이지만, 은밀히 은혜의 왕국(요 18:36)의 왕이시며 목자들의 수장이신(벧전 5:4) 주님께 집중되어 있다.

3) 마지막으로, 예수 그리스도께서 직접 교회의 머리이시고 교회는 그분의 몸이라고 명시된 성경의 명확한 구절들에서 확인할 수 있다. 예를 들어: “그분은 교회의 몸의 머리이시다”(골로새서 1:18); “그를 만물 위에 높여, 곧 그의 몸인 교회의 머리가 되게 하셨다” (엡 1:22-23); 남편은 아내의 머리니, 이는 그리스도께서 교회의 머리이시며, 그분은 몸의 구주이시기 때문이다 [(엡 5:23); 또한 참조 (엡 4:11-16); (골 2:19); (고전 10:17); (고전 12:12); (롬 12:4-5)]. 고대의 저명한 목회자들도 마찬가지로 가르쳤습니다: a) 성 바실리우스 대주교: “그곳(교회)에서 각 지체는 그리스도이신 유일하고 참으로 유일한 머리께서 다른 지체들과 한마음으로 결합하고 하나로 묶어 주십니다;”[637] b) 성 그레고리우스 신학자: “오직 한 분 그리스도께서 교회의 유일한 머리이십니다;”[638] c) 복자 테오도리토스: “그리스도 주님께서 머리의 자리를 차지하시고, 그분을 믿는 자들은 몸의 자리를 차지한다,”[639] 등.[640]

두 번째 생각, 즉 주님께서 당신의 신성한 은총으로 교회를 소생시키신다는 그 생각의 타당성은 이미 첫 번째 생각에서 명백히 드러납니다. 왜냐하면 그리스도께서 참으로 교회의 머리이시고, 교회가 그분의 몸이라면, 어떻게 그분이 당신의 능력으로 교회에 스며들지 않을 수 있겠습니까? 이 점은 성 사도께서 구세주에 대해 말씀하실 때 다음과 같이 확인시켜 주십니다. “그를 만물 위에 높여, 그분의 몸인 교회의 머리가 되게 하셨으니, 그분은 모든 것을 모든 것 안에서 충만하게 하시는 분의 충만하심이십니다”(엡 1:23); 그리고 이어서: “진실한 사랑으로 모든 것을 그분께로 돌려보내니, 그분은 곧 머리이신 그리스도이시며, 그분으로부터 온 몸은 모든 상호 연결 고리를 통해 구성되고 결합되어, 각 지체가 제 몫대로 기능함에 따라 사랑 안에서 스스로를 세워 나가기 위해 성장하게 된다” (엡 4:15-16). 또한, 이 사상은 구세주께서 지상에 지극히 거룩하신 성령을 보내시어, 그분이 영원토록 교회 안에 머무르시리라는 약속(요 14:16-17)에 근거하고 있으며, 이 약속은 제때에 실제로 성취되었다(행 2). 그 이후로, 이 지극히 거룩하신 성령, 곧 그리스도의 성령은 첫째로, 사제직의 성사 안에서 모든 기독교 목회자들에게 임하시어, 그들 안에 끊임없이 거하시는 능력과 권세를 입히시며(딤후 1:14), 가르치고, 성사를 집전하며, 영적인 양 떼를 돌보게 하십니다. 둘째로, 세례 성사 안에서 모든 신자들에게 임하셔서 그들을 새롭게 태어나게 하시고, 신비로운 그리스도의 몸의 살아 있는 지체로 삼으시며; — 견진 성사 안에서 그들에게 영적 삶을 굳건히 하고 점차 성장할 수 있는 힘을 주시며, 그 후 — 다른 모든 성사들 안에서도 임하십니다. 셋째로, 성령께서는 모든 신자, 즉 목자와 양떼에게 임하시며, 더 정확히 말하면 (그들이 그럴 자격을 유지하는 한) “지혜와 총명의 영, 모략과 용기의 영, 지식과 경건의 영, 하나님을 경외하는 영” (사 11:2-3); 그들이 거역하지 않는다면 그들 안에서 끊임없이 “사랑, 기쁨, 평화, 오래 참음, 친절, 자비, 믿음, 온유, 절제” (갈 5:22-23)와 그 밖의 모든 미덕이라는 영적 열매를 맺게 하십니다. 마지막으로, 어떤 신자들에게는 그분의 특별하고 비범한 은사들을 내려 주시며, “한 사람에게는 성령으로 지혜의 말씀이 주어지고, 다른 사람에게는 지식의 말씀이 주어지며, 모두 같은 성령으로 말미암은 것입니다. 또 다른 사람에게는 믿음이 주어지고, 모두 같은 성령으로 말미암은 것입니다. 또 다른 사람에게는 병 고치는 은사가 주어지고, 모두 같은 성령으로 말미암은 것입니다; 또 다른 이에게는 기적을 행하는 은사, 또 다른 이에게는 예언, 또 다른 이에게는 영을 분별하는 은사, 또 다른 이에게는 여러 방언, 또 다른 이에게는 방언을 통역하는 은사” (고린도전서 12:7-11). 그러나 우리는 성찬의 신비 안에서 그리스도와 교회, 그리고 교회의 모든 지체들 간의 연합을 가장 명확하고 실감 나게 엿볼 수 있습니다: 여기서 모든 그리스도인은 진심으로 그리스도의 살과 피를 영접하며, 그것과 함께 온전한 그리스도를 자기 안에 받아들입니다. 그리하여 각자는 사도의 본을 따라 “이제 내가 사는 것이 아니요, 그리스도께서 내 안에 사시는 것”이라고 말할 수 있습니다 (갈 2:20). 바로 이로부터 믿는 자들이 그리스도의 머리이신 그리스도와 — “그분으로부터 온 몸이 각 지체와 연결고리로 서로 결합되고 굳건히 다져져 하나님의 성장으로 자라나며” (골 2:19), 또한 서로 간에도 이루어집니다. 이는 그들 모두가 한 분 같은 성령으로 생명을 얻고(고전 12:13), 한 분 같은 그리스도 안에서 살며, 비록 수가 많을지라도 한 몸을 이루기 때문입니다(고전 12:12).

III. 교회의 본질과 본질적 속성에 대하여

§177. 교회의 본질에 대한 개념과 그 본질적 속성의 열거

지금까지 설명한 교회에 관한 교리, 즉 교회의 기원과 범위, 목적, 구성 및 내부 구조에 대한 모든 내용으로부터, 교회의 본질에 대한 완전한 개념과 그 본질적 속성에 대한 교리가 도출된다.

교회의 전체적 본질에 대한 개념은 다음과 같이 표현할 수 있다. 교회는 정통 신앙을 가진 자들과 예수 그리스도 안에서 세례를 받은 자들의 공동체이며(§168), 그분께서 직접 그리고 성 사도들을 통해 세우신(§167), 그분께서 직접 생명을 불어넣으시고 영생으로 인도하시는(§§176, 169) 공동체로, 가시적으로는 영적 목자들을 통해—교리, 성사, 그리고 통치를 통해(§§172, 169)—그리고 동시에 비가시적으로는 전능하신 성령의 은총을 통해(§176) 이루어집니다.

교회의 본질적인 속성은 니케아-콘스탄티노플 신조에서 열거되어 있으며, 그곳에서 교회는 하나이고, 거룩하며, 보편적이고, 사도적인 것으로 불린다.

§178. 교회는 하나이다

I. 교회는 하나이다:

1) 그 기원과 기초에 있어서. 주 예수님께서는 오직 하나의 교회만을 세우기를 원하셨으며 (마 16:18), 그리고 비유로 이를 묘사하시며 오직 한 무리, 한 양 우리(요 10:16), 한 포도나무(요 15:1-7), 땅 위에 있는 한 하늘나라(마 13:24-47)에 대해서만 말씀하셨다. 그리고 사도들의 가르침에 따르면, 그분 자신께서 교회의 유일한 기초(고전 3:11)이자 모퉁이 돌(엡 2:20)이 되셨습니다.

2) 그 구조, 즉 외적 및 내적 구조에 따라. 외적 구조에 따라 신자들은 목자와 양떼로 나뉜다. 전자는 동일한 신성한 교리를 가르치고, 동일한 신성한 성사를 집전하며, 동일한 신성한 법칙에 따라 통치해야 할 의무가 있다; 후자는 자신의 목자들로부터 교리를 받아들이고, 그들로부터 성화를 누리며, 그들의 영적 지도에 순종할 의무가 있다. 여기로부터 필연적으로 목자들 사이와 모든 양떼 사이에서 믿음과 소망과 사랑의 일치가 흘러나와야 한다(엡 4:3-4). 내적인 연결, 즉 주 예수 그리스도께서 그분을 믿는 모든 신자 한 사람 한 사람을 똑같은 은혜로 관통하고 생기를 불어넣으시며, 교회의 참된 머리로서 그들 모두를 그분 자신 안에 연합시키시는 것(엡 5:23), — 그리하여 신자들은 이 이중적인 유대 관계 안에서 진정으로 한 몸과 한 영이 됩니다(엡 4:4). 그러나 교회 내 일부 성도들의 연약함과 남용으로 인해, 교회의 구조 자체에서 비롯되어야 할 그러한 완전한 일치를 경험으로 볼 수 없다 하더라도, 교회는 여전히 하나로서 남아 있습니다 -

3) 그 목적에 있어서. 이 목적은 구주 그리스도께서 하늘에 계신 아버지께 드린 기도에서 다음과 같이 표현하셨습니다. “그들이 다 하나가 되게 하소서. 아버지여, 주께서 내 안에 계시고 내가 주 안에 있는 것 같이, 그들도 우리 안에 하나가 되게 하소서… 내가 그들 안에 있고 주께서 내 안에 계시니, 그들이 하나 되어 온전하게 되게 하소서” (요 17:21-23). 이에 따라 교회에 목자와 교사들을 주셨으니, “그것은 그리스도의 몸을 세우기 위함이며, 우리 모두가 믿음의 하나됨에 이르도록 하기 위함이라” (엡 4:12-13). 바로 이 목적, 즉 신자들이 서로 그리고 주 예수 그리스도와 온전히 하나 되는 것을 향해 교회는 모든 성도들을 인도하고 있다.

II. 교회의 성부들과 교사들은 교회의 일치를 그 본질적인 속성으로 일치하여 가르쳤습니다. 예를 들어, 다음과 같은 말씀들이 있습니다:

로마의 성 클레멘트: “왜 너희 가운데 다툼과 분노, 불화, 분열, 그리고 비방이 있는가? 우리에게는 오직 한 분의 하나님과 한 분의 그리스도, 우리에게 부어주신 한 분의 은총의 성령, 그리고 그리스도 안에서 한 가지 소명이 있지 않습니까? 도대체 왜 우리는 그리스도의 지체들을 찢고 갈라놓으며, 우리 자신의 몸에 대항하여 반역하고, 심지어 우리가 서로의 지체라는 사실조차 잊어버릴 정도로 미친 짓을 하는 것입니까?”[641]

성 이레네오: “비록 교회가 온 우주와 땅 끝까지 흩어져 있지만, 사도들과 그들의 제자들로부터 전능하신 아버지이신 유일한 하나님에 대한 믿음과…, 우리의 구원을 위해 육신을 입으신 하나님의 아들 예수 그리스도 한 분에 대한 믿음, 그리고 선지자들을 통해 구원의 계획을 선포하신 성령에 대한 믿음을 받아들였습니다… 이러한 설교와 믿음을 받아들인 교회는, 앞서 말한 바와 같이 비록 온 세상에 흩어져 있더라도 마치 한 집에 거주하듯 이를 꼼꼼히 보존하며, 마치 하나의 영혼과 하나의 마음을 가진 것처럼 이에 대해 동일하게 믿고, 마치 하나의 입을 가진 것처럼 이에 대해 일치하여 선포하고 가르치며 전합니다. 비록 세상에는 셀 수 없이 많은 언어가 있지만, 전승의 힘은 하나이며 동일합니다. 독일, 이베리아, 켈트족 사이에 세워진 교회들이 믿는 바와 전하는 바가 다르지 않은 것처럼, 동쪽의 이집트, 리비아, 그리고 세상의 한가운데(즉, 예루살렘과 팔레스타인에 위치한 다른 교회들, 당시 기독교인들의 견해에 따르면)에 세워진 교회들도 다르지 않습니다. 그러나 태양, 즉 하나님의 창조물이 온 세상에서 하나이듯이, 진리에 대한 동일한 설교가 어디에서나 빛나며, 진리를 알고자 하는 모든 사람을 깨우쳐 줍니다.”[642]

테르툴리아누스: “모든 종류의 사물은 그 기원에 따라 평가되어야 한다. 그러므로 그토록 많고 다양한 교회들이 사도들에 의해 설립된, 모든 교회의 근원이 되는 그 첫 번째 교회를 구성한다. 이 교회들은 모두 첫 번째 교회이며 모두 사도적 교회이다. 모든 교회가 동일한 일치를 보여주고, 그들 사이에 평화의 교제와 형제애라는 명칭, 그리고 상호 환대가 있을 때 말이다.”[643]

알렉산드리아의 클레멘트: “진정한 교회, 참으로 고대의 교회는 오직 하나뿐이다… 이는 오직 한 분의 하나님과 한 분의 주님이 계시듯이, 참된 존엄성은 유일한 근원의 형상을 닮은 일치를 통해 표현되기 때문이다. 그러므로 이단들이 여러 개로 쪼개려고 애쓰는 유일한 교회는 (일치로서) 유일하신 분의 본성에 비유된다. 우리는 고대의 보편 교회를 그 본질과 개념, 기원과 우월성에 따라 ‘하나’라고 부른다.”[644]

성 키프리아노: “주교직은 하나이며, 모든 성직자는 그 일원이 될 수 있다. 교회 또한 하나인데, 비록 신앙이 퍼짐에 따라 그 구성원이 매우 많아졌을지라도: 마치 태양의 광선은 많으나 빛나는 천체는 하나이고, 나무의 가지는 많으나 뿌리에 굳건히 서 있는 나무는 하나인 것과 같다; 혹은, 하나의 샘에서 많은 물줄기가 흘러나와 물이 풍성하게 넘쳐흐르지만, 그 근원에서는 일치가 유지된다. 태양의 광선을 그 근원에서 떼어내면, 떼어진 광선은 스스로 존재할 수 없다; 나무에서 가지를 꺾어내면, 꺾인 가지는 더 이상 자랄 수 없다; 샘에서 흘러나오는 시냇물을 끊어 버리면, 끊어진 물줄기는 말라버릴 것이다. 마찬가지로 주님의 빛으로 빛나는 교회는 온 땅에 그 빛을 퍼뜨리지만, 어디에나 빛을 비추는 그 빛은 하나이며, 그로 인해 몸의 일치는 깨지지 않는다. 열매로 무거운 가지를 온 땅에 뻗어내고, 그 물줄기는 먼 곳까지 흐르지만, 그럼에도 불구하고 영적 결실의 풍요로움으로 가득 찬 하나의 근원, 하나의 시작, 하나의 어머니는 변함없이 존재한다.”[645]

이와 같이 가르친 이들은 다음과 같다: 이그나티우스 신학자(Ignatius the God-bearer),[646] 유스티누스(Justin),[647] 유세비우스(Eusebius),[648] 힐라리우스(Hilary),[649] 에피파니우스(Epiphanius),[650] 히에로니무스(Jerome),[651] 아우구스티누스(Augustine),[652] 테오도리투스(Theodoretus).[653]

III. 그리스도의 하나된 교회를 가시적인 교회와 비가시적인 교회라는 두 부분으로 나누려는 생각은 부당하다. 이 교회는 그 본질상 가시적이면서도 비가시적이며, 곧 몸이자 영이기 때문이다(『기독교 교리 해설』 제9조). 가시적인 교회: 왜냐하면 — 가) 가시적인 구성원, 즉 사람들로 이루어져 있으며, 우리에게 알려지지 않은 의인들뿐만 아니라 죄인들도 그 안에 포함하고 있기 때문이고; 나) 가시적인 계층 구조와 그에 따른 가시적인 체계를 갖추고 있기 때문이며; c) 외부 감각으로 인지할 수 있는 방식으로 그리스도의 믿음을 전파하고 고백하며, 성사를 집전하고 신자들을 경건과 구원으로 인도한다. 보이지 않는 면: 왜냐하면 — 가) 보이지 않는 머리, 곧 주 예수 그리스도 자신을 가지고 있으며; 나) 보이지 않게 생명을 불어넣으며, 성령의 은혜로 모든 이를 거룩하게 하시고; 다) 그 내부에 오직 주님만이 보시고 아시는 하나님의 거룩한 사람들을 품고 계시며, 그들은 주님의 것임(딤후 2:19). 이처럼 나눌 수 없는 그리스도의 교회를 부당하게 나누는 것은, 그릇된 생각을 가진 자들 [654] 이 스스로를 위로하기 위해 지어낸 것이다. 마치 우리가 보이는 교회에 속하지 않더라도, 보이지 않는 교회, 즉 성도나 하나님의 택하신 자들의 무리에 속하기만 하면 구원을 얻을 수 있는 것처럼 말이다. 그러나 후자에 속하지 않는 자가 전자에 속하는 것은 불가능하다. 왜냐하면 오직 이 후자 안에서만 세례 성사를 통해 다시 태어나고 거룩해질 수 있으며, 견진 성사를 통해 생명과 경건함에 이르는 신성한 힘을 얻을 수 있고, 성체 성사를 통해 그리스도와 진정으로 연합할 수 있기 때문이다. 오직 이곳, 즉 가시적인 교회에서만 합법적으로 안수받은 목회자들에 의해 그리스도의 참된 교리가 보존되고 선포되며, 따라서 오직 이곳에서만 올바른 믿음이 가능하다(§170 참조).

§179. 교회 — 거룩한

교회는 거룩하다:

1) 그 기원과 기초에 있어서: “너희는 더 이상 나그네나 이방인이 아니요,” 성 사도가 에베소인들에게 쓴 대로, “성도들과 함께 시민이요 하나님의 가족이며, 사도들과 선지자들의 기초 위에 굳게 세워져, 예수 그리스도께서 친히 모퉁이 돌이 되시니, 그 위에 온 건물이 조화롭게 쌓여 주 안에서 거룩한 성전으로 자라나고 있다” (엡 2:19-21).

2) 그 사명에 따라. 교회를 세우기 위해 이 땅에 오신 “그리스도께서는 교회를 사랑하시고, 교회를 거룩하게 하시려고, 말씀으로 물로 씻어 깨끗하게 하시고, 흠이나 결점이나 그와 같은 것이 없는 영광스러운 교회로 삼으시어, 거룩하고 흠 없는 교회를 자신께 드리시려고” (엡 5:25-27); 또는 다른 구절에서 말하듯이: “우리를 모든 불의에서 건져 내시고, 선한 일을 열심하는 특별한 백성을 자신에게 정결하게 하시기 위해 자신을 우리를 위해 내어주셨으니” (디도서 2:14), 그리하여 우리를 거룩하고 흠 없고 책망할 것이 없는 자로 그분 앞에 세우시려 하심이라 (골로새서 1:22).

3) 그 구조에 있어서. 그 머리는 지극히 거룩하신 주 예수 그리스도이시며 (히 7:26); 그 안에는 지극히 거룩하신 성령께서 우리를 거룩하게 하시는 모든 은혜의 선물과 함께 항상 거하시며 (롬 8:14-17); 그 안에는 주님으로부터 거룩하게 된 위계, 즉 그분으로부터 성도들을 온전하게 할 능력을 받은 목자와 교사들이 있습니다(엡 4:12); 사람들을 거룩하게 하고 성화시키는 하나님의 말씀을 가르치며(요 17:17-19); 우리를 거룩하게 하고 성화시키는 성사들을 거행하며(엡 5:26 등); 그 통치를 통해 우리를 거룩함과 경건함으로 인도하며 [(갈 1:6-9); (고전 11:20-22)]; 물로 씻김을 받고 거룩하게 된 지체들로 이루어져 있다 [(고전 6:11); (히 10:10); (행 20:32)]로 이루어져 있으며, 그중 일부는 삶에서도 거룩하여 성령의 영원한 성전으로 섬기지만(고전 6:19), 다른 이들은 비록 죄에 빠지기도 하고 타락한 삶을 살기도 하나, 거룩해야 할 소명과 의무가 있음은 분명합니다 [(롬 1:7); (베드로전서 1:15-16)], 목자들을 통해 끊임없이 그 길로 부르심을 받으며, 참으로 고해 성사와 그 후 성체 성사를 통해 스스로 성화를 얻습니다.

교회의 이러한 속성을 만장일치로 인정했던 고대 교부들 [655] 중에서 몇 분의 말씀을 인용해 보겠습니다. 성 헤르마: “하나님께서는 그분의 강력한 능력으로 거룩한 교회를 창조하시고, 그 교회를 축복하셨습니다.[656] 무에서 모든 존재를 창조하시고, 거룩한 교회를 위해 풍성하게 하셨습니다.”[657]

성 키릴로 예루살렘의 말: “교회의 명칭은 다양한 경우에 사용되는데, 예를 들어 에페소스 광경에 모였던 군중에 대해 기록된 바와 같이: ‘그가 말하기를, 모인 군중(교회)을 흩어지게 하라’ (사도행전 19:40), 또한 법과 진리에 따라 마르키오니파, 마니교도 및 그 밖의 이단자들이 모인 교활한 무리를 ‘교회’라고 부를 수 있으므로: 이제 신앙고백은 경계를 당부하며 너에게 이렇게 가르친다. “하나이고 거룩하며 보편적인 교회를 믿으라.” 이는 네가 그 악한 무리들을 피하고, 네가 다시 태어난 거룩하고 보편적인 교회 안에 머물도록 하기 위함이다… 단순히 ‘교회가 어디에 있느냐?’고 묻지 말고, ‘보편적인 교회가 어디에 있느냐?’고 물으라. 이는 바로 우리 성스럽고 보편적인 어머니 교회, 곧 하나님의 독생자이신 우리 주 예수 그리스도의 신부이신 교회의 고유한 이름이기 때문이다.”[658]

알렉산드리아의 성 키릴로: “(선지자는) 교회를 거룩한 성이라고 부릅니다. 왜냐하면 교회는 율법에 따른 봉사로 거룩해진 것이 아니기 때문입니다. — ‘율법은 아무것도 온전하게 하지 못하였기’ (히브리서 7:19), 그러나 성령의 교제를 통해 그리스도와 일치하고 신성한 본성에 참여함으로써 거룩해졌기 때문이다. 우리는 구속의 날에 그 성령으로 인침을 받았으며(에베소서 4:30), 모든 더러움에서 씻김을 받고 모든 부정함에서 해방되었다.”[659]

교회의 이러한 특성에 따라 고대 목회자들은 교회를 다음과 같이 불렀다: 낙원([660] ), 하나님의 집([661] ), 하나님의 딸([662] ), 존귀한 몸([663] ), 그리스도의 신부([664] ), 그리스도의 면류관([665] ), 거룩한 신성한 울타리([666] ), 은혜의 충만([667] ) 등.

§180. 교회 — 공의회

I. 보편 교회, 가톨릭 교회 또는 세계 교회는 다음과 같이 정의되며, 다음과 같은 의미를 지닌다:

1) 공간적 측면에서. 이 교회는 땅 위의 어느 곳에 거주하든 모든 사람을 포용하도록 예정되어 있다. 구약 시대의 교회는 유대 민족 한 민족으로 한정되어 있었으며, 그 예배는 한 장소에 국한되어 있었다 [(시 75:2-3); (시 147:8-9)]: 구세주 그리스도께서는 유대인과 이방인을 갈라놓던 가운데에 서 있던 장벽을 허물고, 십자가를 통해 양쪽을 하나님과 화해시키셨으며(엡 2:14-16), 성도인 사도들에게 자신의 복음을 온 피조물에게 전파하고 (막 16:15), 모든 민족에게 구원의 믿음을 가르치라고(마 28:19), 심지어 땅 끝까지 그 복음을 전파하라고(행 1:8) 명하셨습니다. 따라서 교회를 이 점에서 ‘보편 교회’라고 부르기 위해, 교회가 실제로 온 세상과 모든 사람을 하나도 빠짐없이 포용해야 할 필요는 없습니다. 교회는 오직 점진적으로만 확장될 수 있었으며, 이제 21세기에 접어들어 점점 더 널리 퍼지고 있다. 또한 이단과 원수들의 박해로 인해 때때로 그 영역이 축소되기도 했으며, 지금도 그럴 수 있다. 그러나 그럼에도 불구하고, 교회는 그 소명에 따라 언제나 보편 교회였으며 앞으로도 그럴 것이다.[668] 바로 그 이유로 사도 시대와 전반적으로 초기 3세기 동안에도 교회를 ‘카톨릭’이라 불렀는데, 비록 당시에는 4세기, 5세기 및 그 이후 세기에 나타난 것처럼 그 규모가 그리 광범위하지는 않았으나, 성부들은 교회를 ‘카톨릭’이라 칭하며 이미 그 보편성을 지적하고 있었다. 이처럼 교회는 다음과 같이 ‘카톨리코스’라고 불립니다: a) 성 이그나티우스 신성자(Ignatius the God-bearer)의 글에서: “그리스도 예수께서 계신 곳에는 카톨리코스 교회도 있다;”[669] b) 성 폴리카르포의 순교에 관한 스미르나 교회에 보낸 서신에서: 스미르나의 하나님의 교회가 필라델피아의 하나님의 교회와 온 천하에 흩어진 거룩하고 보편적인 교회들에게: 하나님 아버지께서와 우리 주 예수 그리스도께서 여러분에게 은혜와 평화와 사랑을 더욱 풍성히 베푸시기를…” 또는: “그(폴리카르포)는 인내로 불의한 통치자를 이기고, 그리하여 썩지 않는 면류관을 받아, 이제 사도들과 모든 의인들과 함께 기뻐하며, 하나님 아버지를 찬양하고, 우리 영혼과 육체의 지도자이시며 보편 가톨릭 교회의 목자이신 우리 주님을 축복하느니라;”[670] c) 사도들의 규정에 수록된 고대 전례에서: “거룩하고 보편적이며 사도적인 교회를 위하여 기도합시다;”[671] d) 성 이레네우스의 글에서: “온 우주에 걸쳐 땅 끝까지 흩어져 있는 교회는 사도들과 그들의 제자들로부터 이 믿음을 받아들였다;”[672] d) 성 키릴로 예루살렘의 글에서: “교회가 공의회적이라고 불리는 이유는 온 우주에 걸쳐 땅 끝에서 땅 끝까지 존재하기 때문이다;”[673] e) 복자 테오도리토: “교회는 온 땅과 바다에 단 하나뿐이므로, 우리가 기도할 때 ‘우주의 끝에서 끝까지 존재하는 거룩하고 하나이며, 보편적이고 사도적인 교회’라고 말하는 것이다;”[674] g) 복자 아우구스티누스: “그리스어로는 교회를 ‘카톨릭’이라고 부르는데, 이는 교회가 온 세상에 퍼져 있기 때문이다.”[675]

2) 시간적 측면에서. 교회는 모든 사람을 그리스도께로 인도하여 믿음을 갖게 하고, 세상이 끝날 때까지 존재하도록 예정되어 있다. 이는 주님께서 사도들과 그들의 후계자들을 보내어 모든 피조물에게 복음을 전파하게 하시면서, 이를 위해 세상이 끝날 때까지 그들과 함께 계시겠다고 약속하셨고(마태복음 28:20), 또한 그들에게 영원토록 그들과 함께하실 성령을 보내 주시겠다고 약속하셨으며(요한복음 14:16); 또한 성 바오로의 말씀에 따르면, 주님께서 다시 이 땅에 오실 때까지 성체 성사가 교회 안에서 거행되어야 한다고 하셨기 때문이다(1코린 11:26). 이러한 의미에서 교회는 보통 ‘무궁무진한’ 것으로 불리는데, 이는 구세주의 말씀, “내가 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이를 이기지 못하리라”(마태복음 16:18)에 근거한 것이며, 이는 고대 기독교 교사들 도 항상 교회에 귀속시켜 온 속성이다. 예를 들어: a) 성 요한 크리소스톰: “교회를 떠나지 말라. 교회보다 더 강력한 것은 없으니… 교회는 결코 늙지 않고 항상 번영하느니라. 그러므로 성경은 교회의 견고함과 흔들림 없음을 나타내며, 교회를 산이라 부른다;”[676] b) 성 암브로시오: “교회의 왕국은 영원히 지속될 것이니, 믿음은 하나이고 몸도 하나이기 때문이다;”[677] c) 복자 아우구스티노: “교회는 이 땅에 잠시 머무는 것이 아니라 세상의 끝까지 남아 있을 것이다… 교회는 세상의 종말이 올 때까지 패배하지도, 뿌리 뽑히지도, 어떤 유혹에도 굴복하지 않을 것이다.”[678]

3) 그 구조에 있어서. 교회의 가르침은 교육받은 사람이든 그렇지 않은 사람이든, 어디에 살든 언제 살든 모든 사람이 받아들일 수 있는데, 이는 이교 종교나 심지어 유대교와 달리 어떤 시민적 체제(요 18:36)와도 얽혀 있지 않으며, 따라서 어떤 특정 장소나 시간과도 얽혀 있지 않기 때문이다. 교회의 예배 또한 주님의 예언대로 예루살렘에서만 행해지는 것이 아니라, 어디에서나(요 4:21) 거행될 수 있으며, 모든 이에게 명료하고 유익할 수 있다. 교회 내의 위계적 권위는 유대교 교회에서 그랬던 것처럼 특정 민족의 한 특정 지파에게만 독점된 것이 결코 아니며, 한 도시에서, 또는 더 정확히 말해 한 개별 교회에서 다른 교회로, 한 위계 지도자에서 다른 위계 지도자로, 대대로 세상이 끝날 때까지 전해질 수 있다. 교회를 통해 사람들에게 전해지는 성령의 구원의 은총은 가장 완고한 죄인들조차도 거룩하게 하고 구원할 만큼 강력하다. 이를 묘사하며 성 키릴로 예루살렘은 다음과 같이 말한다: “교회가 ‘보로메’라고 불리는 이유는, 땅의 끝에서 끝까지 온 우주에 걸쳐 존재하며, 사람들이 알아야 할 모든 교리, 즉 보이는 것과 보이지 않는 것, 하늘의 것과 땅의 것에 관한 교리를 어디서나 온전히 가르치고, 지도자와 피지배자, 학자와 평민을 막론하고, 또한 온 세상에서 영혼과 육신으로 저지르는 온갖 종류의 죄를 치유하고 고치며, 행위와 말, 그리고 온갖 영적 은사 안에서 드러나는 온갖 종류의 완전함을 지니고 있기 때문이다.”[679]

II. 모든 참된 그리스도인을 포용하며, 일반적으로 주교들에게 눈에 띄게 위임된 보편 교회는 통상적으로 특정 국가의 신자들을 포함하고, 여러 주교나 한 명의 주교의 권위에 속해 있는 개별 교회들로 나뉜다. 바로 이러한 의미에서 ‘그리스 교회’, ‘러시아 교회’, ‘발라키아 교회’ 등이 언급되며, 더 구체적으로는 ‘콘스탄티노플 교회’, ‘알렉산드리아 교회’, ‘안티오키아 교회’, ‘예루살렘 교회’와 같이 특정 총대주교의 권위 아래에 있으며 그에게 종속된 주교들이 있는 교회들을 가리키기도 한다. 또는 더 세분화하여: 키예프, 모스크바, 상트페테르부르크 등의 교회는 한 명의 대목사가 관장한다. 교회를 한 명 또는 여러 명의 사제에게 맡겨진 본당 단위로 나눌 수도 있는데, 이 사제들은 자신의 주교로부터 그 본당에 대한 합법적인 권위를 위임받은 자들이다.

III. 가톨릭 교회, 즉 보편 교회의 특별한 장점은, 신앙의 문제에서 “결코 잘못을 저지르거나, 속이거나, 속을 수 없으며; 오히려 신성한 성경과 마찬가지로 무오하며 영원한 중요성을 지닌다”는 점에 있다(정통 신앙에 관한 동방 총대주교 서한 제2조 12항) — 이 우월성에 대해서는 이미 해당 부분에서 충분히 언급한 바 있다.[680]

§181. 교회는 사도적이다

교회는 사도적이다:

1. 그 기원에 있어서. 최초의 사도들은 기독교 신앙을 전파할 권한을 받았으며, 이를 곳곳에 전파함(막 16:20)으로써 많은 개별 교회를 세웠으니, 예루살렘 교회(행 2:22; 4:4), 안티오키아 교회(행 28:16), 고린도 교회(행 18:1), 에베소 교회(행 19:1), 로마 교회(행 28:16), 콘스탄티노플 교회, 알렉산드리아 교회 등, 이 교회들은 후에 모든 후속 지역 교회들의 모교회가 되었으며, 오늘날까지도 존재하고 있다. 그렇기 때문에, 하나님의 말씀에 따르면, 교회의 모퉁이 돌은 주님 자신이시지만, 교회는 사도들의 기초 위에 세워져 있습니다(엡 2:21), 그리고 이 신비로운 하나님의 성벽은 “열두 기초를 가지고 있으며, 그 위에 어린 양의 열두 사도의 이름이 기록되어 있다” (계 21:14).

2) 구조에 있어서. 교회의 계층 구조는 사도들로부터 시작되어, 사도들의 진정한 후계자인 주교들의 끊임없는 계승을 통해 이어져 왔으며, 교리는 사도들의 성경과 전통에서 비롯된 것으로, 교회는 이를 온전하고 훼손되지 않은 상태로 보존하고 있다; 모든 면에서 바로 이 성경과 사도들의 전승을 따르며 예배를 드리고, 성 사도들의 규칙과 교회 내에 보존된 그들의 다른 전승에 따라 신자들을 다스린다. 진정한 교회의 성직자들이 사도들로부터 직접 이어받은 이 계승, 그리고 그에 뒤이어 교회 내에 보존된 참된 신앙 교리, 참된 성사 및 통치 체계를, 고대 기독교 교사들은 당대의 이단자들에 맞서 진리의 의심할 여지 없는 표징으로서 특히 강조하여 밝히기를 좋아했다. 예를 들어:

성 이레네우스: “진리를 알고자 하는 자는 어떤 교회에서든 온 세상에 선포된 사도적 전승을 볼 수 있다. 그리고 우리는 사도들이 각 교회에 주교로 세운 자들과, 우리 시대까지 이어져 온 그들의 후계자들을 지목할 수 있는데, 그들은 이단자들이 지어내는 것과 같은 어떤 것도 가르치지 않았으며, 그런 것을 알지도 못했다.”[681] “교회 교리에 반대하는 모든 자들은 사도들이 교회를 맡긴 그 주교들보다 훨씬 나중에 등장했다. 그러므로 그들은 진리를 분별하는 데 있어 눈이 멀어 여러 갈래의 길로 방황할 수밖에 없으며, 결과적으로 그들의 교리의 씨앗들은 어떠한 일치나 질서도 없이 흩어지게 된다. 반면, 교회의 수장들은 온 우주를 두루 다니며 사도들의 전승을 굳건히 지키고, 우리 모두에게 동일한 믿음을 가지고, 모두 동일한 아버지를 고백하며, 하나님의 아들의 성육신에 대한 동일한 목적을 인정하고, 똑같은 영적 은사를 지니고, 교회 운영과 규율에 있어 똑같은 규칙과 똑같은 법에 따라 행하며, 똑같은 주님의 재림을 기다리고, 온전한 인간, 즉 영혼과 육체의 구원을 소망하고 있음을 보여줍니다. 이처럼 교회의 가르침은 참되고 변함없으니, 교회 안에서 온 세상을 위한 단 하나의 구원의 길이 제시되어 있기 때문이다.”[682]

테르툴리아누스: “우리와 그들(사도 교회들)은 똑같은 믿음, 똑같은 하나님, 똑같은 그리스도, 똑같은 소망, 똑같은 세례 성사를 가지고 있습니다. 한마디로, 우리는 하나의 교회입니다.”[683] “이단자들이 자신들의 교회의 기원을 보여주고, 첫 번째 주교가 사도 중 한 분이나 사도들과 오랫동안 함께했던 사도적 인물 중 한 분을 자신의 창시자나 선구자로 삼을 수 있도록, 그러한 계승이 이어지는 주교들의 계보를 발표하게 하라. 왜냐하면 사도적 교회들은 (주교들의) 계보를 정확히 다음과 같이 이어가고 있기 때문이다: 예를 들어 스미르나 교회는 요한에 의해 임명된 폴리카르포를, 로마 교회는 베드로에 의해 안수받은 클레멘트를 제시하며, 마찬가지로 다른 교회들도 사도들로부터 직접 주교직에 임명된 인물들을 사도적 혈통의 분파로 삼고 있음을 나타내고 있다.”[684]

복자 아우구스티누스: “교회는 사도들의 시대부터 오늘날까지 이어져 왔으며 앞으로도 영원히 지속될 유명한 주교들의 계승을 통해, 그리스도의 몸이라는 성사 안에서 찬양의 제물을 보존하고 하느님께 바치고 있다.”[685]

복자 히에로니무스: “사도들에 의해 설립되어 오늘날까지 존재하는 그 교회에 머물러야 한다.”[686]

§182. 교리의 도덕적 적용

1. 주 예수님께서는 사람들이 거듭나고 영생을 얻도록 교회를 세우셨습니다. 그러므로 우리가 교회에 대해 가져야 할 태도는 자녀가 어머니를 대하는 태도와 같아야 합니다. 우리는 그리스도의 교회를 우리의 영적 어머니로서 사랑해야 할 의무가 있으며, 영적 어머니에게 그러하듯 모든 일에 순종해야 할 의무가 있습니다. 특히, 주 예수님께서는:

2. 교회에 자신의 천상의 가르침을 보존하고 사람들에게 전수할 것을 맡기셨습니다. 우리의 의무는 하나님께서 세우신 스승의 입에서 이 구원의 가르침을 받아들이고, 성령의 지속적인 인도하심을 받는 교회가 이해하는 그대로 정확히 이해하는 것입니다.

3. 교회가 사람들을 거룩하게 하기 위해 성사와 전반적인 성사를 집전하도록 맡기셨으니, 우리의 의무는 교회가 집전하는 구원의 성사와 그 밖의 모든 성사를 경건한 마음으로 받아들이는 것이다.

4. 교회에 사람들을 경건한 삶으로 인도하고 확고히 세우도록 맡기셨으니, 우리의 의무는 그러한 지도자의 권고에 순종하며 모든 교회 계명을 거룩하게 이행하는 것이다(정교회 신앙고백 제1부, 질문 87-95에 대한 답변).

5. 그분께서 친히 교회 내에 계층 구조, 즉 성직 체계를 세우시고, 양떼와 목자 사이의 구분을 정하시며, 각자에게 정해진 위치와 사역을 지시하셨습니다: 교회 모든 구성원, 즉 목자와 양 떼의 의무는 각자가 부름받은 대로 그 역할을 충실히 수행하며, 우리에게 주어진 은혜로 인해 각기 다른 은사를 받았다는 사실(롬 12:6)과, 우리 각자에게 그리스도의 은사에 따라 은혜가 주어졌다는 사실(엡 4:7)을 굳게 기억하는 것이다.

6. 우리가 속한 그리스도의 교회는 하나이니, 그러므로 우리가 평화의 유대 안에서 성령의 일치를 지키고, 참으로 한 몸, 한 영이 되도록 힘쓰자(엡 4:3-4).

7. 그리스도의 교회는 거룩합니다. 이것이 우리에게 끊임없는 동기가 되어, 모든 죄의 더러움으로부터 스스로를 지키고, 거룩한 곳에서 우리 마음을 흠 없이 굳건히 하도록(살전 3:13) 하사, 우리가 가장 거룩하신 분, 곧 그리스도께서 머리가 되시는 거룩한 몸의 살아 있는 지체가 되게 하소서.

8. 그리스도의 교회는 보편적(카톨릭)이며, 온 세상을 포용하고 모든 민족을 계몽하며 거룩하게 하도록 예정되어 있습니다. 우리 영적 어머니의 이러한 특성에 따라, 우리는 모든 사람을 그리스도인의 사랑으로 포용하고, 모든 이에게 봉사하며, 가까운 이웃과 먼 이웃에게 자선을 베풀 준비가 되어 있어야 합니다.

9. 그리스도의 교회는 사도적입니다. 그러니 이러한 스승의 인도 아래, “사도와 선지자들의 기초 위에 세워져, 예수 그리스도께서 모퉁이 돌이 되신” (엡 2:20) 대로, 믿음과 소망과 기독교적 사랑 안에서 굳건히 서도록 합시다.

제2조.
하나님의 은혜, 곧 주님께서 우리를 거룩하게 하시는 능력에 관하여

§183. 하나님의 은혜에 대한 일반적인 개념과 그 종류; 죄인인 인간을 거룩하게 하시는 은혜에 대한 개념과 그 세부 분류

I. 일반적으로 ‘하나님의 은혜’라는 명칭 아래에는 피조물들이 아무런 공로 없이 주님께서 그들에게 베푸시는 모든 것이 포함된다 [(롬 11:6); (벧전 5:10)]. 따라서 하나님의 은혜는 자연적 은혜와 초자연적 은혜로 구분된다. 자연적 은혜에는 피조물에게 주시는 모든 자연적 은총, 즉 생명, 건강, 이성, 자유, 외적 안녕 등이 포함된다. 초자연적인 은총에는 자연의 은총에 더해 하나님께서 피조물들에게 초자연적인 방식으로 베푸시는 모든 은총이 포함되는데, 예를 들어, 하나님께서 직접 이성 있는 존재들의 이성을 그분의 진리의 빛으로 깨우치시고, 경건한 행위에 있어 그분의 능력과 도우심으로 그들의 의지를 강화해 주실 때와 같은 경우이다. 이 마지막 은총, 즉 초자연적 은총은 다시 두 가지로 나뉩니다: 첫째는 창조주 하나님의 은총으로, 그분이 무죄의 상태에 있는 자신의 도덕적 피조물들에게 베푸시는 것입니다. 이는 인간이 타락하기 전까지 인간에게 베풀어 주셨고, 지금까지도 선한 천사들에게 베풀고 계십니다; 그리고 구원자 하나님의 은혜로, 이는 그분이 예수 그리스도를 통해, 그리고 예수 그리스도 안에서 타락한 인간에게 베풀어 주셨고 지금도 베풀어 주시는 것이다(디도서 3:4-7).

그러나 후자의 경우에도 “은혜”라는 단어는 다양한 의미를 지닙니다. 첫째로, 은혜란 하나님의 아들이 이 땅에 오신 것 자체, 그분의 성육신, 그리고 우리 쪽에서 어떤 공로도 없이 그분께서 이루신 우리 구원의 위대한 모든 일을 가리킵니다: 사도는 “여러분은 우리 주 예수 그리스도의 은혜를 알고 있습니다. 그분은 부유하셨으나 여러분을 위해 가난해지셨으니, 여러분은 그분의 가난함으로 말미암아 부유해졌습니다” (고린도후서 8:9)라고 말하며, 또 다른 곳에서는 다음과 같이 말합니다: “우리 구주이신 하나님의 은혜와 사람에 대한 사랑이 나타났을 때, 그분은 우리가 행한 의로운 행위에 의하지 않고, 오직 그분의 자비로, 성령으로 말미암은 중생과 갱신의 목욕으로 우리를 구원하셨습니다” [(디도서 3:4-5); 참조 (디도서 2:11)]. 둘째로, 하나님의 은혜로 교회의 여러 성도들에게 주어지는 특별한 은사들이 있는데, 이 또한 그들 자신의 어떤 공로 없이 교회의 유익을 위해, 교회의 확산과 세움, 정비를 위해 주어지는 것들입니다. 그 예로는 여러 언어로 하나님의 말씀을 전하는 은사, 기적을 행하는 은사, 예언의 은사 등이 있습니다. [(고린도전서 12:4-11); (마태복음 7:22-23)]: 같은 성 사도께서 지적하시기를, 우리 각자에게는 그리스도의 은사에 따라 은혜가 주어졌다고 합니다(에베소서 4:7). 마지막으로, 은혜라고 불리는 것은 우리 구세주의 공로 덕분에 우리에게 주어지는 특별한 능력, 즉 하나님의 특별한 역사로서, 우리의 성화를 이루는 것입니다. 즉, 한편으로는 우리를 죄에서 깨끗하게 하고, 새롭게 하며, 하나님 앞에서 의롭게 하는 것이며, 다른 한편으로는 우리를 확고히 세우고 영생을 위한 덕행으로 돌아오게 하는 것입니다. 바로 이 마지막 의미에서 은혜는 그에 관한 교리적 가르침의 진정한 주제를 이룬다.

II. 우리를 거룩하게 하는 은혜에 대한 앞서 설명한 개념에는 세 가지 구체적인 측면이 담겨 있다. 그것은 — 가) 사람 안에서 나타나는 특별한 능력, 즉 하나님의 특별한 역사로, 주님께서 사도 바울에게 하신 말씀에서 분명히 드러나듯이: “내 은혜가 네게 족하도다. 이는 내 능력이 약한 데서 온전해지기 때문이라,” 그리고 이어서 성 바울의 말씀: “그러므로 나는 그리스도의 능력이 내게 머물게 하려고 내 약한 것을 자랑하기를 더욱 기꺼이 하리라” (고린도후서 12:9), 그리고 다른 구절들: “…“하나님의 은혜의 선물로, 그분의 능력의 역사하심으로 내게 주신 바, 내가 그분의 사역자가 되었노라” (엡 3:7); “…이를 위하여 나는 그분의 능력으로 수고하며 힘쓰노니, 그 능력이 내 안에서 강력하게 역사하느니라” (골 1:29). 또는: “은사는 다양하나 성령은 한 분이시요, 섬김은 다양하나 주님은 한 분이시요, 역사는 다양하나 모든 것 안에서 모든 것을 이루시는 하나님은 한 분이시니라” (고린도전서 12:4-6). “너희에게 성령을 주시고 너희 가운데서 기적을 행하시는 분이, 율법의 행함을 통해서 이 일을 이루시는가, 아니면 믿음의 가르침을 통해서 이루시는가” (갈 3:5)? “우리 안에서 역사하시는 분은 우리가 구하거나 생각하는 것보다 훨씬 더 풍성하게 하실 수 있으시니, 그분께 그리스도 예수 안에서 교회에 영광이 세세토록, 영원부터 영원까지 있기를 원합니다. 아멘” (엡 3:20-21). 그것은 b) 예수 그리스도의 공로 때문에 우리에게 은혜로 주어지는 것입니다. 같은 사도가 가르치듯이: “모든 사람이 죄를 지어 하나님의 영광에 이르지 못하였으나, 그리스도 예수 안에서 속량하심으로 말미암아 그분의 은혜로 말미암아 의롭다 하심을 은혜로 받았느니라” [(롬 3:23-24; 인용 (롬 6:16)]. “우리가 행한 의로운 행위로 말미암은 것이 아니라, 그분의 자비로 말미암아, 우리 구주 예수 그리스도를 통해 우리에게 풍성히 부어 주신 성령으로 말미암아 다시 태어나고 새롭게 되었기 때문입니다” (딛 3:5-6). 죄가 더 많아진 곳에 은혜가 더욱 넘쳤으니: “죄가 더 많아졌을 때 은혜가 더욱 넘쳐, 죄가 죽음을 통해 왕노릇 하였듯이, 은혜도 의를 통해 우리 주 예수 그리스도를 통해 영생으로 왕노릇 하게 하려 함이라” (롬 5:20-21). “그분의 은혜로 의롭다 하심을 받아, 소망에 따라 영생의 상속자가 되게 하려 하심이라” (디도서 3:7). “하나님께서 (그분께서) 모든 선한 일에 너희를 온전하게 하사, 그분의 뜻을 이루게 하시며, 예수 그리스도를 통해 너희 안에서 그분께 기쁘시게 하는 일을 행하게 하시기를 원하노라” (히브리서 13:21). “주 예수 그리스도의 은혜로 우리가 구원을 얻느니라” (사도행전 15:11).

이 성화시키는 은혜는, 이에 대한 교리를 더욱 명확히 하기 위해, 다시 더 세부적인 종류로 나뉩니다. ‘외적’이라고 불리는 것은, 하나님의 말씀, 복음 전파, 기적 등과 같은 외적 수단을 통해 사람에게 외부에서 작용할 때를 말하며, ‘내적’이라고 불리는 것은, 사람 내부에서 직접 작용하여 그 안의 죄를 근절하고, 이성을 깨우치며, 의지를 자극하여 선으로 인도할 때를 말한다. 이것은 인간의 영혼에 일시적인 인상을 남기고 개별적인 선한 행위에 기여할 때 ‘일시적(과도한)’이라고 불리며, 인간의 영혼에 지속적으로 머무르며 그를 의롭고 하나님 앞에 기쁘게 여겨지는 사람으로 만들어 줄 때 ‘영구적’이라고 불린다. ‘선행하는’ 또는 ‘선행하는’ 은 모든 선한 행위에 앞서며, 사람을 그 행위로 부르며 독려할 때라고 하며, ‘동행하는’ 또는 ‘도우는’ 은 모든 선한 행위에 동행할 때라고 한다. ‘충분한’ 은, 비록 사람의 실제 행동이 수반되지 않더라도, 사람에게 자신의 구원을 위해 행동할 수 있는 충분한 힘과 용이함 을 항상 부여하기 때문에 그러하며; ‘효과적인’ 은, 사람의 실제 행동이 수반될 때 그 안에서 구원의 열매를 맺기 때문에 그러하다.

§184. 이 교리에 대한 그릇된 견해에 대한 간략한 개요, 정교회의 가르침 및 이 가르침의 구성

죄인인 인간을 성화시키는 은총에 관한 교리는 이단자들과 그릇된 생각을 가진 자들에 의해 매우 많은 왜곡을 겪어왔다.

I. 그들 중 일부는 인간에게 은총이 필요하다는 점에 대해, 정도는 다르지만 오해하고 있으며 여전히 오해하고 있다. 여기에는 펠라기우스파, 반펠라기우스파, 소시니우스파, 그리고 합리주의자들이 포함된다.

5세기 초 서방 교회에 등장한 펠라기우스파는 다음과 같이 가르쳤다: “아담이 자신의 타락으로 인해 본성을 조금도 훼손하지 않았으므로, 그 후손들은 어떠한 자연적 타락이나 원죄도 없이 태어나며, 따라서 그들은 오로지 자신의 자연적 힘만으로 도덕적 완전함에 도달할 수 있고, 이를 위해 초자연적인 하나님의 도움과 힘이 필요하지 않다.”[687] 이처럼 죄인인 인간의 성화와 경건함 속에서 성장하기 위해 신적 은총이 필요하다는 점을 완전히 부정하면서도, 펠라기우스파는 이단자들에게 특유의 교활함을 발휘하여 교회 교리에 대한 명백한 반대자로 비치기를 원치 않았고, 자신들의 사상을 완화시켰다. 그들은 은혜를 인정하고 그에 대해 말했지만, 그 이름 아래에서 다음과 같은 것들을 의미했다: 가) 인간에게 선물로 주어진 자연적 능력, 이성, 자유(gratia naturalis); 나) 모세를 통해 하나님께서 주신 율법(gratia legis); 다) 예수 그리스도의 가르침과 본보기(gratia Christi); d) 죄의 용서와 성령으로부터 오는 일종의 내적 깨달음으로, 이는 단지 도덕법을 더 쉽게 이행하도록 돕는 데 그칠 뿐이며, 그 도덕법은 어쨌든 그들의 말에 따르면, 비록 그렇게 편리하지는 않더라도 사람이 자신의 힘만으로도 이행할 수 있는 것이라고 보았다(gratia Spiritus Sancti).[688] 펠라기우스와 그의 추종자들에 맞서 가장 먼저 일어난 이는 복자 아우구스티누스였으며, 그는 그들을 반박하기 위해 매우 많은 저술을 남겼다. 다른 교회 지도자들도 이에 맞섰고, 동방과 서방 모두에서 매우 짧은 기간 내에 이 이단을 만장일치로 단죄한 20개 이상의 공의회가 열렸다.[689] 진리의 수호자들은 만장일치로 다음과 같이 단언했다: 가) 타락하여 원죄를 지니고 태어난 인간은 하나님의 은총의 도움 없이는 스스로 영적인 선을 행할 수 없다; b) 여기서 말하는 ‘은총’이란 인간의 자연적 능력, 모세의 율법, 예수 그리스도의 가르침과 본보기 같은 외적인 도움만을 의미하는 것이 아니라, 인간의 영혼에 내적으로 부여되는 초자연적인 하나님의 능력을 뜻한다; c) 이 은혜는 단지 과거의 죄를 사해 주는 데 그치지 않고, 새로운 죄를 짓지 않도록 실질적인 도움을 준다; d) 이성은 깨우쳐 주고 무엇을 해야 하며 무엇을 피해야 하는지에 대한 지식을 전달할 뿐만 아니라, 깨달은 바를 실천할 힘을 주고 마음에 사랑을 불어넣는다; e) 마치 우리가 불편함은 있더라도 스스로 지킬 수 있는 것처럼 보이는 신성한 계명들을 단순히 지키기 쉽게 만들어 주는 데 그치지 않고, 그 없이는 우리가 하나님의 율법을 지키거나 우리의 구원에 기여하는 선을 행할 수조차 없는 필수적인 조력자 역할을 한다.[690] 현재 펠라기우스의 거짓 가르침에 대항하는 정교회 교리는, 펠라기우스에 반대하여 열린 카르타고 공의회에서 채택된 9개의 지역 공의회 규칙 중 다음 세 가지 규칙에서 확인할 수 있다: “만일 누구든지, 우리 주 예수 그리스도 안에서 의롭다 함을 받는 하나님의 은혜가 이미 지은 죄의 사함에만 유효할 뿐, 그 이상으로 다른 죄를 짓지 않도록 돕는 힘을 주지 않는다고 말한다면, 그러한 자는 파문당할 것이다. 하나님의 은혜는 무엇을 행해야 할지를 알게 해줄 뿐만 아니라, 우리가 아는 바를 실천할 수 있도록 우리 안에 사랑을 불어넣어 주시기 때문이다” (규정 125). “만일 누군가 말하기를, 우리 주 예수 그리스도에 관한 바로 그 하나님의 은혜가, 죄를 짓지 않도록 돕는 데에만 그친다고 한다면, 이는 그 은혜로 말미암아 우리에게 죄에 대한 지식 이 드러나고 밝혀지기는 하지만, 무엇을 추구해야 하고 무엇에서 멀어져야 할지를 알게 해 주지만, 우리가 마땅히 행해야 할 것으로 깨달은 바를 실천할 수 있는 사랑과 힘은 우리에게 주어지지 않는다고 말한다면, 그러한 자는 저주를 받을지어다. “왜냐하면… 이 두 가지 모두 하나님의 선물이기 때문이다. 즉, 무엇을 행해야 할지에 대한 지식과, 행해야 할 선에 대한 사랑이다” (교령 126). “만일 누군가 말하기를, 의롭다 함을 얻는 은혜가 우리에게 주어진 것은, 자유 의지에 따라 행할 수 있는 일을 은혜를 통해 더 수월하게 이행할 수 있게 하려는 것이며, 마치 하나님의 은혜를 받지 않았더라도 비록 불편함은 있겠지만, 그럼에도 불구하고 그 은혜 없이도 하나님의 계명을 이행할 수 있었던 것처럼, 그렇게 말한다면, 그러한 자는 저주를 받을지어다. 주님께서는 계명의 열매에 대해 ‘나 없이는 너희가 수고하여도 소용이 없다’고 말씀하신 것이 아니라, ‘나 없이는 너희가 아무것도 할 수 없다’고 말씀하셨기 때문이다(요 15:5)”(규칙 127).

427년경 갈리아에서 등장한 반펠라기우스파는 인간 안에 원죄가 존재함을 인정했으나, 이 죄가 인간의 영적 힘을 거의 해치지 않았다고 주장하며, 마치 인간이 스스로 어느 정도 덕을 쌓아 성장할 수 있는 것처럼 가르쳤으니, 즉 — 가) 믿음의 시작은 본질적으로 그 자신에게 달려 있고, b) 은총은 오직 믿음과 선행에서 그의 확립과 성장만을 담당하며, c) 그 후 평생 동안 믿음 안에 머무르는 것 역시 은총이 아니라 그 자신에게 달려 있다고 가르쳤다.[691] 이처럼 반펠라기우스파는 펠라기우스파의 그릇된 교리를 마치 절반만 받아들이는 듯했다. 그들은 적어도 사람이 믿음 안에서 확고해지고 성장하며, 구원에 이르는 믿음의 행위를 행하는 데에는 은총이 필요하다는 점을 인정함으로써 펠라기우스파와 견해를 달리했으나, 반면, 사람이 믿음을 시작하고 생의 끝까지 그 믿음 안에 머무르는 데 있어 은총의 필요성을 거부한다는 점에서는 그들과 의견을 같이했다. 반펠라기우스주의를 비판한 이들은 복자 아우구스티누스, 프로스페르, 풀겐티우스, 교황 셀레스티누스, 그리고 5세기에 갈리아에서 열린 몇몇 지역 공의회들이었다.[692] 그들이 반박해야 할 그릇된 주장에 맞서 밝힌 핵심 사상은, 소위 ‘선행하는’ 또는 ‘선행하는’ 은총에 관한 것이었는데, 우리 믿음의 시작 자체가 이 은총에 달려 있으며, 이 은총 없이는 사람이 진정으로 선한 어떤 일도 시작하거나 성취할 수 없다는 것이었다.[693] 오늘날 반펠라기우스주의자들을 반박하기 위해 제시된 이 사상의 구체적인 표현은, 정통 신앙에 관한 동방 총대주교들의 서신에서 찾을 수 있는데, 거기서 우리는 다음과 같이 읽을 수 있다: “(성경)은 신자가 믿음과 행위로 구원을 받는다고 가르치면서도, 동시에 하나님을 우리 구원의 유일한 원인으로 제시한다. 즉, 그분은 미리 계몽하는 은총을 베푸시는데, 이 은총은 사람에게 신성한 진리를 깨닫게 하고 (그가 거역하지 않는다면) 그 진리에 부합하도록 가르치며, 구원을 얻기 위해 하나님께 기뻐하시는 선을 행하도록 이끕니다. 이는 사람의 자유 의지를 파괴하지 않고, 그 의지가 그 은총의 작용에 순종할지 말지를 스스로 결정할 수 있도록 허용하기 때문입니다” (제3조). 또한: “사람이 거듭나서 영적인 선을 행할 수 있도록 하기 위함이다(믿음의 행위는 구원의 원인이 되며 초자연적인 은혜로 이루어지기 때문에, 통상 영적인 것으로 불리기 때문이다). 이를 위해서는 예정된 자들에 대해 언급된 바와 같이 은총이 앞서고 인도해야 하므로, 그는 스스로 그리스도 안에서 살기에 합당한 행위를 할 수 없고, 오직 은총에 따라 행동하기를 원하거나 원하지 않을 뿐” (제14조).

소시니안들과 합리주의자들은 펠라기우스파의 고대의 오류를 되살려, 이를 극한까지 밀어붙였다. 인간 내면에 원죄나 어떠한 타락도 존재하지 않는다고 부정하고, 그 결과 인간이 오로지 자신의 자연적인 힘만으로 악을 피하고 선을 행할 수 있다고 인정함으로써, 그들은 영적 삶을 위해 인간에게 필요한 그 어떤 초자연적 도움도 필요 없다고 부정하며, 은총이 적어도 우리가 그 도움 없이는 그렇게 수월하게 지킬 수 없는 도덕법을 이행하는 것을 용이하게 해 준다는 펠라기우스의 사상조차 받아들이지 않는다. 그러므로 고대 교회가 펠라기우스파에 내린 비난은, 그들의 최신 추종자들에게 더욱더 적용된다.

II. 다른 이들은 은혜의 보편성과 그것이 인간의 자유와 맺는 관계에 대해 오해해 왔으며, 지금도 오해하고 있다.

은혜의 보편성을 거부하는 이들은 소위 ‘예정론자들’, 즉 하나님께서 태초부터 무조건적인 뜻으로(praedestinavit) 무조건적인 뜻으로 어떤 사람들은 영원한 구원과 영광으로, 다른 사람들은 영원한 심판으로 예정하셨으며, 따라서 구원의 은혜를 모든 사람에게 베푸시는 것이 아니라 오직 구원으로 예정된 자들에게만 베푸신다고 믿는 사람들이다. 이 거짓 교리는 2세기에 이미 영지주의자들 사이에서 발생했으며;[694] 5세기에 아프리카와 갈리아에서 더욱 확산되었고, 프로스페르, 힐라리우스, 아우구스티누스, 그리고 교황 첼레스티노에 의해 규탄받았으며;[695] 중세 시대에는 ‘아우구스티누스 학파’라는 이름으로 설교되었으며;[696] 마침내 근대에 들어 칼빈주의자들과 얀세니스트들에 의해 최종적인 발전을 이루었는데, 이들은 이를 자신들의 신앙고백서에도 포함시켰다;[697] [698]

은총과 인간의 자유에 대한 관계에 관해, 바로 그 칼빈주의자들과 얀세니스트들이 잘못된 가르침을 전하고 있다. 그들은 하나님의 무조건적인 예정에 따라 은총이 구원을 받도록 예정된 자들에게만 주어지며, 따라서 그들을 반드시 성화시키고 구원으로 이끄기 위해 주어진다고 주장함으로써, 이 이단자들은 당연히 은혜가 예정된 자들에게서 저항할 수 없는 힘과 실효성을 지니고 있어, 그들이 필연적으로 도덕법을 이행하게 된다는 생각도 이미 인정하고 있는 셈이다.[699] 물론, 인간의 자유에 대한 개념을 보존하고자 하는 얀세니스트들은, 저항할 수 없는 은혜가 인간을 강제로 선으로 몰아가는 것이 아니라, 인간의 영혼에 그 은혜가 쏟아내는 ‘승리하는 기쁨(delectatio victrix)’을 통해 그를 끌어당기며, 이 기쁨 앞에서는 모든 세속적인 욕망과 애착이 무력해진다고 지적한다;[700] 그러나 이러한 방식으로는 인간의 자유가 조금도 보호되거나 구원받지 못한다.

나열된 이러한 칼빈주의의 오류들에 대해 정교회는 1672년 예루살렘 공의회에서 신앙고백을 통해 입장을 밝혔으며, 이 고백은 이후 우리 가운데서 ‘정교 신앙에 관한 동방 총대주교들의 서한’이라는 이름으로 알려지게 되었다. 여기에는 다음과 같이 기록되어 있다. “우리는 전능하시고 자비로우신 하나님께서 영원 전부터 택하신 자들을 영광을 얻도록 예정하셨음을 믿는다. 그리고 버리신 자들은 정죄에 넘기셨으나, 이는 결코 그분께서 어떤 이들은 의롭게 하시고 다른 이들은 이유 없이 내버려 두어 정죄하시기를 원하셨기 때문이 아니다. 이는 모든 이의 공통된 아버지이시며 편파적이지 않으신 하나님께 어울리지 않는 일이기 때문이다. “모든 사람이 구원을 받고 진리를 아는 데 이르기를 원하시는”(딤전 2:4) 분이시니; 그러나 그분은 어떤 이들은 자신의 자유 의지를 선하게 사용할 것이며, 다른 이들은 악하게 사용할 것을 미리 아셨기에, 어떤 이들은 영광을 얻도록 예정하셨고, 다른 이들은 정죄하셨다. 자유의 행사에 대해서는 다음과 같이 논한다: 하나님의 선하심이 우리에게 ‘선행 은총’이라고도 불리는 신성하고 깨달음을 주는 은총을 베풀어 주셨는데, 이 은총은 어둠 속을 걷는 자들을 비추는 빛과 같이 모든 이를 인도하므로, 자유롭게 그 은총에 순종하고자 하는 자들(이는 그 은총이 그것을 찾는 자들에게는 도움을 주지만, 거역하는 자들에게는 그렇지 않기 때문이며), 그 명령을 이행하고자 하는 자들은 구원에 필요한 특별한 은총을 받게 되는데, 이 은총은 그들을 하나님의 사랑, 즉 하나님께서 우리에게 요구하시는 선한 행위들(그리고 선행 은총 또한 요구했던 것들) 안에서 돕고, 굳건하게 하며, 끊임없이 온전하게 함으로써 그들을 의롭게 하고, 예정된 자들로 만듭니다: 반면, 은혜에 순종하고 따르기를 원치 않아 하나님의 계명을 지키지 않고, 사탄의 유혹을 따라 하나님께서 그들에게 선을 자발적으로 행하도록 주신 자유를 남용하는 자들은 영원한 정죄를 받게 된다. 그러나 신성모독적인 이단자들이 말하는 바, 마치 하나님께서 예정되거나 정죄받는 자들의 행위를 전혀 고려하지 않고 예정하시거나 정죄하신다는 주장은, 우리가 미련함과 불경함으로 여긴다” (제3조).

III. 마지막으로, 세 번째 부류는 은혜가 사람 안에서 일으키는 결과에 대한 논증, 즉 은혜에 의한 사람의 성화 그 자체에 대한 논증에서 오류를 범한다. 이러한 오류는 개신교도들에게서 비롯된 것으로, 첫째는 은혜가 사람 안에서 이루는 성화의 본질에 관한 것이며, 둘째는 사람 측에서 요구되는 성화의 조건에 관한 것이다.

성화(sanctificatio)나 의화(justificatio)의 본질에 대하여, 넓은 의미에서 이해될 때, 개신교도들은 그것이 — 가) 마치 하나님의 은혜가 내적으로 사람 안에서 작용하여, 실제로 한편으로는 그를 모든 죄에서 정결하게 하고, 다른 한편으로는 새롭게 하고, 의롭게 하며, 거룩하게 만든다는 데에 있는 것이 아니라; b) 그러나 하나님의 뜻에 따라, 비록 실제로는 그 죄들이 사람 안에 남아 있음에도 불구하고, 단지 겉으로만 죄가 용서되고 사람에게 귀속되지 않으며, 그리스도의 의로움 또한 겉으로만 그에게 귀속된다는 데 있다. 이것이 바로 루터파 [701] 와 개혁파의 교리이다.[702]

정교회(Orthodox Church)의 교리는 전혀 다른 성격을 띤다. 우리 의롭다 함과 성화가 은총으로 이루어지는 세례 성사의 열매에 대해 말하며, 교회는 다음과 같이 선포한다. “첫째, 이 성사는 모든 죄를 소멸시킨다. 갓난아기에게는 원죄를, 성년자에게는 원죄와 자의적 죄를 모두 소멸시킨다. 둘째, 이 성사는 사람을 새롭게 창조하여, 그가 무죄하고 죄 없는 상태에 있었을 때 가졌던 의로움을 그에게 되돌려 준다” (정교회 신앙고백 제1부, 질문 103에 대한 답변). 또 다른 곳에서는 이렇게 말합니다. “세례가 과거의 모든 죄를 용서하지 않는다고 말해서는 안 되며, 비록 죄가 남아 있더라도 더 이상 효력을 발휘하지 않는다고 말해야 합니다. 이러한 방식으로 가르치는 것은 극도의 불경건이며, 신앙을 부정하는 것이지 고백하는 것이 아니다. 반대로 세례 전이나 현재 존재하는 모든 죄는 소멸되어 마치 존재하지 않는 것처럼, 혹은 결코 존재하지 않았던 것처럼 간주된다. 왜냐하면 세례를 상징하는 모든 형상들은 그 정화력을 보여주며, 세례에 관한 성경의 말씀들은 이를 통해 완전한 정화가 이루어짐을 시사하고, 이는 세례의 명칭 자체에서도 분명히 드러나기 때문이다. 만약 그것이 성령과 불로 하는 세례라면, 그것은 완전한 정화를 가져다준다는 것이 명백하다. 성령은 완전히 정화하시기 때문이다. 세례가 빛이라면, 모든 어둠은 그것에 의해 쫓겨난다. 세례가 중생이라면, 모든 낡은 것은 지나가 버리는데, 이 낡은 것은 다름 아닌 죄들이다. 세례를 받는 자가 옛 사람을 벗어던진다면, 죄도 함께 벗어던지는 것이다. 그가 그리스도를 입는다면, 세례를 통해 실제로 죄 없는 자가 되는 것이다” (동방 총대주교들의 올바른 신앙에 관한 서한, 제16조).

한편, 인간 측의 의롭다 함이나 성화에 관한 조건에 대해 개신교도들은 다음과 같이 가르친다. 죄인이 자신의 죄성과 복음의 도덕적 율법을 이행할 수 있는 능력이 전혀 없음을 깨닫고, 자신의 죄책감의 무게에 두려움을 느끼며, 예수 그리스도를 통해 하나님과 화해되었다고 굳게 믿게 되는 순간, 오직 의롭게 하는 유일한 믿음인 그 믿음에 따라 그리스도의 공로가 그에게 귀속되며, 그는 의롭고 무죄한 자로 선포되지만, 실제로는 그러한 존재가 되는 것은 아니다. 그 시점부터 하나님께서는 그 사람의 믿음의 증거로서 그 사람 안에서 모든 선한 일을 이루시나, 그 사람 자신의 참여는 없다. 왜냐하면 그 사람은 완전히 무력하기 때문에 그러한 참여가 불가능하기 때문이다.[703]

이러한 거짓 가르침과는 달리, 정교회는 다음과 같이 고백한다. “우리는 사람이 단순히 믿음만으로 의롭다 함을 얻는 것이 아니라, 사랑이 동반된 믿음, 즉 믿음과 행실을 통해 의롭다 함을 얻는다고 믿는다.” 믿음이 행위를 대신하여 그리스도 안에서 의롭다 함을 얻는다는 생각은 완전히 불경건한 것임을 인정합니다. 왜냐하면 그런 의미에서의 믿음은 누구에게나 해당될 수 있고, 구원받지 못하는 사람은 단 한 명도 없을 것이기 때문입니다. 이는 명백히 거짓입니다. 반대로, 우리는 믿음의 허상이 아니라 우리 안에 실재하는 믿음이 행위를 통해 그리스도 안에서 우리를 의롭게 한다고 믿습니다. 또한 우리는 행실을 단지 우리의 소명을 확증하는 증거로만 여기는 것이 아니라, 우리의 믿음을 활동적으로 만드는 열매로 여기며, 신성한 약속에 따라 각자가 자신의 육체로 행한 바에 따라 선한 것이든 악한 것이든 마땅한 보상을 받을 수 있다고 믿는다.” (동방 교부들의 올바른 믿음에 관한 서한, 제13조; 제9조 참조).

IV. 우리가 제시한 은혜에 관한 세 가지 오류 유형, 즉 정교회 교리가 그토록 명백히 반대하는 바에 따라, 우리는 이 교리를 세 가지 세부 항목으로 나누어 설명할 것이며, 구체적으로 다음과 같이 다룰 것이다: I) 펠라기우스파, 반펠라기우스파 및 그들과 뜻을 같이하는 자들에 대항하여 — 인간의 성화를 위한 은혜의 필요성에 관하여; II) 칼빈주의자와 얀세니스트를 상대로 — 은총의 보편성과 그것이 인간의 자유와 맺는 관계에 대하여; III) 개신교도 전반을 상대로 — 하나님의 은총을 통한 인간의 성화 그 자체의 본질과 조건에 대하여.

I. 인간의 성화를 위한 하나님의 은혜의 필요성에 대하여

§185. 교리의 구성 요소

은총의 필요성에 관한 정교회 교리가 반박하는 이단적 오류의 성격과 수를 고려하여, 그리고 이 교리 자체를 가장 명확하게 이해하기 위해, 이 교리는 다음과 같은 부분으로 나누어 설명되어야 한다: 1) 초자연적인 힘이자 하나님의 직접적인 도움으로서의 은총은, 죄인인 인간의 성화와 구원을 위해 일반적으로 필수적이다 (펠라기우스주의에 반대); 2) 특히 그의 믿음과 믿음의 시작, 즉 죄인이 그리스도의 믿음으로 회심하는 데 필수적이다(반펠라기우스주의에 반대); 3) 회심 후 그의 덕행에 필수적이다(펠라기우스주의에 반대); 4) 그가 생의 끝까지 기독교적 신앙과 덕행 안에 머무르는 데 필수적이다(반반펠라기우스주의에 반대).

§186. 인간의 성화를 위한 은총의 필요성

하나님의 은총은 죄인인 인간의 성화를 위해 일반적으로 필수적이며, 즉, 죄인이 자신의 죄악된 상태에서 벗어나 참된 그리스도인이 되어, 그로써 구속주의 공로를 자신에게 적용받거나, 달리 말해 회개하고, 정화되고, 의롭다 함을 받고, 새롭게 되어 그 후 경건함 속에서 힘쓰며 영원한 구원에 이르기 위함이다. 이 진리는 -

I. 그리스도 구세주께서 직접 다음과 같이 말씀하시며 아주 명확하게 선포하셨습니다: 가) 아버지께 대하여: “아버지께서 이끌지 아니하시면 아무도 내게 올 수 없나니” (요 6:44); 나) 성령에 대하여: “누구든지 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없느니라” (요 3:5); 그리고 c) 자신에 대해: “가지가 포도나무에 붙어 있지 않으면 스스로 열매를 맺을 수 없는 것과 같이, 너희도 내 안에 있지 않으면 열매를 맺을 수 없다. 나는 포도나무요, 너희는 가지다. 내 안에 거하고 나도 그 안에 거하는 사람은 많은 열매를 맺는다. 나 없이는 너희가 아무것도 할 수 없기 때문이다” (요 15:4-5). 첫 번째 말씀에서는 하나님 아버지의 직접적인 도우심 없이는 사람이 기독교로 회심하는 것 자체가 불가능하다는 것이 드러나며, 두 번째 말씀에서는 성령의 능력으로 직접 거듭나지 않고서는 회심한 사람이 하나님의 나라나 그리스도의 교회에 들어가는 것이 불가능하다는 것이 드러납니다; 마지막으로, 세 번째 말씀에서는 사람이 그리스도의 교회에 들어갔더라도, 포도나무이신 예수 그리스도 안에 머물지 않고, 그분의 직접적인 생명을 주는 능력으로 양분을 얻고, 힘을 얻으며, 자라나지 않는다면, 그 어떤 기독교적인 열매도 맺을 수 없고, 아무것도 행할 수 없음을 알 수 있다(요한복음 6:53 참조).

II. 성스러운 사도들 또한 이를 매우 명확하게 설교했습니다. 예를 들어, 성 바울 사도는 여러 곳에서 사람들이 그리스도의 구원의 믿음으로 돌아오고, 죄에서 정화되며 의롭다 함을 받는 것에 대해 말하며 다음과 같이 표현합니다. “그분은 우리가 행한 의로운 행위로 말미암아 우리를 구원하신 것이 아니라, 그분의 자비로, 곧 성령으로 말미암은 중생과 갱신의 세례를 통해 우리를 구원하셨습니다. 그분은 우리 구주 예수 그리스도를 통해 성령을 우리에게 풍성히 부어 주셨으니, 이는 우리가 그분의 은혜로 의롭다 함을 받아 소망에 따라 영생의 상속자가 되게 하려 하심입니다” [(디도서 3:5-7); 참조 (디모데후서 1:9)]. “모든 사람이 죄를 지어 하나님의 영광에 이르지 못하였으나, 그리스도 예수 안에서 속량하심으로 말미암아 그분의 은혜로 말미암아 값없이 의롭다 하심을 받았느니라” (롬 3:23-24), — “그분 안에서 우리는 그분의 피로 말미암아 속량을 얻고, 그분의 풍성한 은혜로 말미암아 죄 사함을 받았습니다” (엡 1:7). “우리로 하여금 죄로 말미암아 죽은 자들이었으나, 그리스도와 함께 다시 살리셨으니, 이는 은혜로 말미암아 너희가 구원을 받았기 때문입니다” (엡 2:5); “너희는 은혜로 말미암아 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니, 이는 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라” (엡 2:8). 다른 구절들에서는 복음 전파가 사람들에게 미치는 영향과 그로 인해 맺는 열매에 대해 말하며, 예를 들어 빌립보서에서 다음과 같이 기록하고 있다: “나의 하나님께 감사하노니… 첫날부터 오늘에 이르기까지 복음을 전하는 일에 동참해 주신 것을, 너희 안에서 선한 일을 시작하신 분이 예수 그리스도의 날까지 그것을 완성하실 것을 확신하노라” (빌 1:5-6); 또는 고린도전서에서: “바울이 누구이며, 아폴로가 누구인가? 그들은 단지 여러분이 믿게 된 매개자일 뿐이며, 그것도 주님께서 각자에게 주신 대로입니다. 나는 심었고, 아폴로는 물을 주었으나, 자라게 하신 분은 하나님이십니다. 그러므로 심는 자나 물을 주는 자는 아무것도 아니요, 모든 것을 자라게 하시는 하나님뿐이십니다” (고전 3:5-7). 여기서 사도는 외적인 하나님의 은혜, 즉 복음의 가르침을 내적인 은혜, 즉 사람 안에서 하나님의 직접적인 역사하심과 뚜렷이 구별하며, 후자를 복음 전파의 성공을 위해 절대적으로 필수적인 것으로 제시한다(참조. 데살로니가전서 1:5). 마지막으로, 세 번째 구절에서는 이미 복음의 설교를 받아들이고 그리스도인이 된 이들에게 다음과 같은 권면이나 격려의 말씀을 전합니다. “두려움과 떨림으로 너희 구원을 이루라. 이는 하나님이 너희 안에서 원하시는 바와 행하시는 바를 그분의 기뻐하시는 뜻대로 이루시기 때문이라” (빌 2:12-13). “영원한 언약의 피를 통해 양들의 목자이신 우리 주 예수 그리스도를 죽은 자 가운데서 일으키신 평화의 하나님께서, 예수 그리스도를 통해 여러분 안에서 그분께 기쁘시게 하는 일을 일으키사, 그분의 뜻을 이루기 위해 모든 선한 일에 여러분을 온전하게 하시기를 바랍니다” (히브리서 13:20-21). 그리고 다음 구절은, 내적 초자연적인 하나님의 도우심이 없이는 우리가 선한 것을 원할 수도, 행할 수도 없음을 증언합니다.

III. 거룩한 교회는 항상 다음과 같이 가르치고 고백해 왔습니다:

1) 교회의 고대 교사들의 증언. 예를 들어: 가) 성 이레네오: “야생 올리브나무가 접목되지 않으면, 그 야생적인 본성 때문에 주인에게 열매를 맺지 못하는 것처럼, 열매를 맺지 못하는 나무는 베어내어 불에 던져지듯이, 사람 또한 믿음을 통해 성령의 접목을 받아들이기 전까지는 이전과 같은 상태로 남아 있습니다; 육신과 피를 가진 그는 사도가 말한 것처럼(고린도전서 15:50) 하나님의 나라를 상속받을 수 없다;[704] b) 성 키프리아누스: “우리는 밤낮으로 하나님의 은총으로부터 받아들여지는(sumitur) 성화와 생명이 그분의 보호 아래 우리 안에 보존되기를 기도한다.”[705] c) 성 히폴리토스: “성인들이 거룩하게 된 것은 하나님의 아들이 그들에게 주신 것 때문이니, 그러므로 그들은 ‘그분의 충만함에서 우리 모두가 받았으니 은혜 위에 은혜를 받았도다’(요한복음 1:16)라고 말하는 것이다;”[706] d) 성 키릴로스 예루살렘의: “온 세상의 위대한 중재자이자 은사의 분배자께서는 한 사람에게는 순결을, 다른 사람에게는 영원한 동정을, 또 다른 사람에게는 자선에 대한 마음을, 또 다른 사람에게는 가난에 대한 사랑을, 또 다른 사람에게는 악령을 쫓아내는 힘을 베푸시나니; 빛이 한 줄기의 광선으로 모든 것을 비추듯이, 성령께서도 눈을 가진 자들을 비추시나니… 사람들, 엘리야와 엘리사, 이사야도 그분을 필요로 하며, 천사들, 미카엘과 가브리엘도 그분을 필요로 합니다;”[707] d) 성 요한 황금입: “사도는 우리를 구원하시는 것이 은혜임을 알았습니다;”[708] e) 성 마카리오스 대성인: “영혼이 없는 육체가 죽은 것처럼 아무것도 할 수 없는 것처럼, 하늘의 영혼, 곧 신성한 영이 없는 영혼도 천국을 위해 죽은 것이며, 성령 없이는 하나님께 기뻐하실 만한 어떤 일도 이룰 수 없다;”[709] 또 다른 구절에서는: “만약 영혼이 이 세상에서 확고한 믿음과 기도를 통해 영적인 성화를 얻지 못하고; 신성한 본성에 참여하지 못하고, 그 도움으로 모든 계명을 거룩하고 흠 없이 이행할 수 있는 은총을 받아들이지 않는다면, 천국에 들어갈 자격이 없는 상태로 남게 될 것이다;”[710] g) 복자 아우구스티누스: “우리 주 예수 그리스도를 통한 하나님의 은총(이는 참된 믿음과 가톨릭 교회가 항상 가르쳐 온 바이다)은 어린이와 어른 모두를 첫 번째 사람의 죽음에서 두 번째 사람의 생명으로 옮겨 주며, 단순히 죄를 씻어줄 뿐만 아니라, 이미 자유 의지를 행사할 수 있는 이들이 죄를 짓지 않고 의롭게 살 수 있도록 돕고, — 따라서 그분의 도움 없이는 우리는 행실에서도, 욕망 자체에서도 어떠한 경건함이나 의로움도 가질 수 없을 것이다.”[711] 또 다른 구절에서는 다음과 같이 말합니다. “진리에 부합하는 신앙 고백을 하고자 하는 사람은, 은혜에 관해 조금도 주저함 없이, 은혜 없이는 사람이 경건과 참된 의롭다 함에 관한 선한 일을 전혀 행할 수 없다는 사실을 고백해야 합니다.”[712]

2) 펠라기우스를 비판한 공의회들의 결정. 예를 들어, 디오스폴리스 공의회(415년)는 펠라기우스의 이단 교리 중 다음 내용을 정죄했다. “하나님의 은혜와 도움은 모든 (선한) 행위에 주어지는 것이 아니라, 자유 의지나 (복음의) 율법과 가르침에 달려 있다.”[713] 그리고 제2차 아라비안 공의회(529년)는 다음과 같이 결정했다: “만약 누군가가 우리를 죄에서 정결하게 하시려고 하나님께서 우리의 뜻을 기다리신다고 주장하면서, 정결해지려는 그 뜻 자체가 성령의 부어주심과 그분의 도우심을 통해 우리 안에서 일어난다는 것을 고백하지 않는다면, 그는 성령을 거역하는 것이다”(규정 IV). 그리고 이어서: “만약 누군가가 사람이 자신의 본성적 능력으로 올바르게 생각하거나 영원한 구원에 관한 선한 것을 선택할 수 있으며, 성령의 계시와 감화 없이는 구원을 주는, 즉 복음의 설교를 받아들이기로 동의할 수 있다고 주장한다면, 그는 이단적인 영에 현혹된 것이다” (제7조).[714] 앞서 인용한 카르타고 공의회의 결정 사항들은 더 이상 언급하지 않겠다.

3) 교회의 기도문과 찬송. 여기서 교회는 믿음과 경건의 업적을 위해 하늘로부터 오는 은혜로운 도움을 우리에게 간구하며, 다양한 은사로 우리를 깨우치고 새롭게 하며 굳건하게 하시는 성령을 찬양하곤 한다. 하나님의 직접적인 도우심 없이는 선한 일을 행할 수 없는 우리의 연약함과 무력함을 하나님 앞에서 그토록 큰 소리로 고백하며,[715] — 고대부터 교회에서 울려 퍼져 온 이 찬송과 기도들만으로도, 우리에게 신적 도움이 필수적이라는 교회의 변함없는 믿음을 그 자체로 가장 설득력 있게 증명하고 있다.[716]

IV. 건전한 이성은 신학적 원리에 근거하여, 제한된 존재로서 스스로 생명을 지니지 못한 인간이 타락하기 전부터 이미 하나님의 은총을 필요로 했다면—지금까지도 모든 순수한 피조 영들이 그 은총을 필요로 하듯이—[717] 타락한 상태에 있는 인간에게 그 은총이 지금 더욱 필요하지 않겠는가? 그 당시에도 그는 영적 양식과 공기 없이는 살 수 없었던 것처럼, 그 은혜 없이는 영적으로 살 수 없었는데, 어떻게 지금 그것이 가능하다고 인정할 수 있겠는가? 그 당시, 아직 순수하고 흠 없는 상태였던 그에게는 오직 선을 행하기만 하면 되었지만, 지금은 연약하고 온전히 타락한 상태에서 먼저 죄에서 정화되고, 자신의 도덕적 병을 치유한 뒤, 구원의 적들과 끊임없이 싸우며, 그러한 투쟁 속에서 선을 행해야 한다. “인간의 본성은, 제2 아라비안 공의회 교부들이 이미 지적했듯이, 비록 창조된 그대로의 흠 없는 상태를 유지했다 하더라도, 창조주의 도움 없이는 결코 스스로를 보존할 수 없었을 것이다. 그러므로 하나님의 은총 없이는 받은 온전함을 보존할 수 없었다면, 어떻게 하나님의 은총 없이는 잃어버린 것을 되찾을 수 있겠는가?”[718]

§187. 믿음과 믿음의 시작, 또는 사람이 기독교로 회심하는 데 있어 은총의 필요성

일반적으로 인간의 성화와 구원에 필수적인 하나님의 은총은, 특히 주 예수 그리스도에 대한 믿음과 그 믿음의 시작을 위해서도 필수적이다.

I. 그리스도 구세주께서 그렇게 가르치셨다. 유대인들이 그분이 하늘에서 내려온 떡이시라는 말씀(요 6:40-41)을 듣고 불평하며 말하기를, “이 사람은 요셉의 아들 예수 아니겠느냐? 우리는 그의 아버지와 어머니를 알고 있는데? “어떻게 그가 ‘나는 하늘에서 내려왔다’고 말할 수 있겠느냐?”(요한복음 6:42)라고 말하며, 그분의 신성한 기원과 설교를 믿지 않았을 때, 그분은 그들에게 말씀하셨습니다. “너희는 서로 불평하지 말라. 나를 보내신 아버지께서 이끌지 않는 사람은 아무도 내게 올 수 없으며, 나는 마지막 날에 그를 다시 살리리라. 선지자들에게 기록된 바와 같이, ‘모든 사람이 하나님께로부터 가르침을 받을 것이다. 아버지께로부터 듣고 배운 사람은 누구나 내게로 온다” (요한복음 6:43-45). 그 후, 대화를 계속하시던 중, 그분은 제자들 중에서도 많은 이들이 “이 말이 참 이상하다”며 불평하고 유혹에 빠졌다는 말을 들으셨다 (요한복음 6:60-61). 그분은 그들에게 이렇게 말씀하셨다. “너희 중에 믿지 않는 자들이 있다… 그래서 내가 너희에게 말했노니, 내 아버지께서 허락하지 않으시면 아무도 내게 올 수 없다” (요 6:64-65). 마침내 그분의 가장 가까운 제자 중 한 사람인 베드로가 열두 제자를 대표하여 그분을 고백하며, “당신은 살아 계신 하나님의 아들 그리스도이십니다” (마태복음 16:16)라고 고백했을 때, 예수님께서는 그에게 대답하여 말씀하셨습니다. “시몬 요나의 아들아, 네가 복이 있도다. 이는 육과 피가 네게 이를 드러낸 것이 아니라 하늘에 계신 내 아버지께서 네게 이를 드러내셨기 때문이라” (마태복음 16:17). 만약 예수님께 나아와 그분을 믿기 위해서는 그분의 가르침을 듣는 것만으로는 부족하고, 아버지께서 주시는 내적이며 직접적인 이끌림이 반드시 필요하다면; 주님의 가르침에 끊임없이 귀를 기울였던 사도 베드로 자신의 살아 있는 믿음과 고백조차도 아버지께로부터 온 내적 계시의 결과라고 불린다면, 이는 곧 하나님의 은혜 없이는 우리가 우리 구세주에 대한 믿음을 시작하거나 지속할 수 없다는 것을 의미합니다.

II. 사도들도 이와 같이 가르쳤습니다. 성 바오로는 여러 서신에서 이를 밝히고 있습니다. 그는 로마인들에게 다음과 같은 가르침을 주었습니다: “나에게 주신 은혜로 말미암아, 여러분 각자에게 말합니다. 스스로를 마땅히 생각해야 할 이상으로 생각하지 말고, 하나님께서 각 사람에게 주신 믿음의 분량대로 겸손하게 생각하십시오” (롬 12:3). 고린도인들에게는 “성령으로 말미암지 않고는 아무도 예수를 주라고 고백할 수 없다” (고전 12:3)라고 기록했으며, 이것이 바로 “어둠 속에서 빛이 비치게 하신 하나님께서, 예수 그리스도의 얼굴에 나타난 하나님의 영광을 알게 하려고 우리 마음을 비추셨다” (고후 4:6)는 것임을 그들에게 설명해 주었다. 에베소인들에게 다음과 같은 축복을 전합니다: “우리 주 예수 그리스도의 하나님, 영광의 아버지이신 하나님께서, 그분을 아는 지혜와 계시의 영을 여러분에게 주시고, 여러분의 마음의 눈을 밝히사, 그분의 부르심의 소망이 무엇이며, 성도들을 위한 그분의 영광스러운 유산의 풍성함이 무엇이며, 그분의 권능의 역사로 믿는 우리 안에서 그분의 위대함이 얼마나 측량할 수 없이 큰지를 알게 하시기를” (엡 1:17-19)라고 하시며, 이어서 “너희는 은혜로 말미암아 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니, 이는 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라” (엡 2:8)라고 덧붙이셨습니다. 빌립보 교인들에게는 “그리스도를 위하여 너희에게 주어진 것은 그분을 믿는 것뿐만 아니라 그분을 위하여 고난을 받는 것까지이다” (빌 1:29)라고 증언하셨으며; “하나님께서 너희 안에서 원하시는 바와 행하시는 바를 그분의 기뻐하시는 뜻대로 이루신다” (빌 2:13). 즉, 신학자의 말에 따르면: 가) 믿음과 믿음의 정도는 하나님께서 우리에게 나누어 주시는 것이므로 (롬 12:3), 그것은 전적으로 하나님의 선물이다 [(엡 2:8); (빌 1:29)]; b) 성령의 은혜 없이는 우리가 예수님을 주님이라 부를 수도 없으며, 따라서 그분을 믿기 시작할 수도 없습니다(고전 12:3). 하물며 “하나님께서 자신의 기뻐하시는 뜻대로 여러분 안에서 원함도 행함도 이루십니다”(빌 2:13); c) 그분은 우리 안에 믿음의 시작을 일으키시며, 그분을 아는 지혜와 계시의 영을 우리에게 주시고, 우리 마음의 눈, 곧 너희 마음의 눈을 밝히셔서, 우리가 그분의 부르심의 소망이 무엇인지를 알게 하시며 (엡 1:17-18), 또는, 마찬가지로, “우리 마음을 비추사 예수 그리스도의 얼굴에 있는 하나님의 영광을 알게 하셨다”(고린도후서 4:6); — 그리고 d) 그 후, 우리가 협력하여 믿는 자로 남아 있다면, 그것 또한 우리 안에 역사하시는 그분의 강력한 능력으로 말미암은 것이다(에베소서 1:19). 사도행전에서 성 루카는 자줏빛 천을 장사하던 리디아라는 한 여인에 대해 이야기하는데, 주님께서 그녀의 마음을 열어 바울이 전하는 말씀을 듣게 하셨고, 그 결과 그녀는 사도의 설교를 받아들이고 그리스도를 믿어 세례를 받았다(행 16:15). 따라서, 주 예수 그리스도를 믿는 데 없어서는 안 될 외적인 복음 전파 외에도, 믿지 않는 자의 마음을 미리 열어 설교를 받아들이고 이해하게 하며, 그로써 그 안에 믿음이 시작되고 싹트게 하는 내적인 하나님의 도우심이 반드시 필요합니다.

III. 이것이 바로 고대 교회의 성부들과 교사들이 가르친 바입니다. 예를 들어:

성 바르나바: “그분(하나님)은 우리가 말씀을 듣고 믿게 하려고 우리의 귀를 뚫어 주셨습니다.”[719]

성 유스티노: “이해의 은총을 받지 못한 많은 사람들에게 이 (기독교) 교리들은 이치에 맞지 않고 하나님께 합당하지 않은 것으로 보였습니다.”[720] “그리하여 그분은 우리에게 그분의 은총을 통해서만 성경에서 깨달을 수 있는 모든 것을 밝혀 주셨습니다.”[721] “하나님께서 원하시는 대로 깨달음의 은총을 받지 못했다면, 우리가 성경에 담긴 내용을 결코 깨달을 수 없었을 것이라고 생각해 본 적이 있습니까?”[722]

성 그레고리우스 기적행자: “누구든지 피조물을 통해 하나님을 알기를 원하든지, 신성한 성경을 통해 깨닫기를 원하든지, 그분의 지혜 없이는 그분에 대해 아무것도 알 수도 없고 들을 수도 없다. 그리고 하나님을 올바르게 부르는 자는 아들을 통해 부르며, 그분께 진정으로 나아가는 자는 그리스도를 통해 나아가는 것이니, 성령 없이는 아들에게 나아갈 수 없나니, 성령께서 모든 것을 소생시키시고 거룩하게 하시기 때문이다.[723]

성 바실리우스 대주교: “깨달음을 주는 힘의 도우심으로, 우리가 보이지 않는 하나님의 형상의 아름다움에 시선을 고정하고, 그것을 통해 모든 아름다움을 초월하는 원형의 관상으로 올라갈 때, 이때 지식의 성령께서 변함없이 함께 계시며, 진리를 갈망하는 이들에게 그분 자신 안에서 형상을 관조할 수 있는 은밀한 힘을 주시고, 그분을 자신 밖에서 보여주는 것이 아니라 그분 자신 안에서 인식하게 하십니다. 이는 “아들 외에는 아무도 아버지를 알지 못한다”(마태복음 11:27)고 하셨기 때문입니다; 마찬가지로 “성령으로 말미암지 않고는 아무도 예수를 주라고 부를 수 없다”(고전 12:3). 이는 ‘영으로(διά πνεύματος)’라고 하지 않고, ‘영 안에서(έν πνεύματι)’라고 했기 때문이다. 또한 “하나님은 영이시니, 그분을 경배하는 자들은 영과 진리 안에서 경배해야 한다” (요 4:24); 기록된 바와 같이: “주의 빛 가운데, 곧 성령의 깨달음 안에서, 우리가 빛을 보리라”(시 35:10) — “세상에 오는 모든 사람을 비추시는 참 빛”(요 1:9). 그러므로 성령께서는 그분 안에서 독생자의 영광을 드러내시며, 그분 안에서 참된 경배자들에게 하나님을 아는 지식을 주십니다. 그러므로 경배의 길은 한 분 성령으로부터 독생자 아들을 거쳐 한 분 아버지께로 이어집니다.”[724]

성 요한 크리소스톰: “‘시몬아, 요나의 아들아, 네가 복이 있도다. 이는 혈육이 네게 이를 드러낸 것이 아니요, 하늘에 계신 내 아버지께서 네게 이를 드러내셨음이니라’ (마태복음 16:17). 여기서 주님께서는 마치 다음과 같이 가르치시는 듯합니다. ‘나를 믿는 것은 결코 사소한 일이 아니지만, 이를 위해서는 위로부터 오는 이끌림이 필요하다.’[725] “너는 스스로 가진 것이 아무것도 없고, 모든 것을 하나님께로부터 받았다… 네가 가진 것은, 이것이나 저것이 아니라 네가 가진 모든 것을 받았기 때문이다. 모든 선한 행위는 네 것이 아니라 하나님의 은혜에서 비롯된 것이다. 심지어 믿음조차 네가 지목할 수 있겠느냐? 그것조차 부르심에 달려 있었다.”[726] “선행의 위대함이 너를 교만하게 하지 않도록, 그가(사도) 어떻게 너를 겸손하게 하는지 보라: 은혜로 말미암아 믿음을 통해 구원을 받았다고 말한다. 그 후, 자유 의지가 제한받지 않도록, 여기에 우리에게 속한 것이 있다는 점도 언급했다. 그리고 이어서 이 부분마저 무효화하며 말씀하셨다: ‘이것도 우리에게서 난 것이 아니다.’ 믿음도 우리에게서 난 것이 아니라고 말씀하신다. 만일 (그리스도께서) 오시지 않으셨다면, 만일 우리를 부르지 않으셨다면, 우리가 어떻게 믿을 수 있었겠는가?.. 그러므로 믿음도 우리의 것이 아니라 하나님의 선물이다.”[727] “그분께서 우리 안에 믿음을 심어 주셨고, 그 시작을 허락하셨다.”[728] “믿음의 높은 경지에 오르기 위해서는 성령의 인도가 필요하다,”[729] — “(그리스도를) 고백하는 자는 자신의 힘으로 고백하는 것이 아니라, 위로부터 오는 은혜의 도우심을 받아 고백하는 것이다.”[730]

펠라기우스 이단과 그 후의 반펠라기우스 이단이 등장한 이래, 교회의 교사들은 이 교리를 더욱 세분화하여 설명하기 시작했습니다. 예를 들어, 다음과 같이 설명하고 있습니다:

제2차 아라비안 공의회 교부들: “만약 누군가가, 믿음의 성장과 시작, 그리고 우리가 불의한 자를 의롭게 하시는 분을 믿고 세례 성사를 통해 중생에 이르는 그 믿음에 대한 마음의 준비가, 은혜의 선물, 즉 우리의 의지를 불신에서 믿음으로, 불경건에서 경건함으로 이끄는 성령의 감동을 통해서가 아니라 자연적으로 일어난다고 말하는 자는 사도적 교리에 반대하는 자임을 드러내는 것이다” (제5조).

카시안은 (빌 1:29)에 대해 다음과 같이 말했다: “여기서도 (사도)는 우리 회심과 믿음의 시작, 그리고 고난을 견뎌내는 것이 모두 하나님께로부터 주어졌음을 증언했다… 부주의한 독서가 아니라, 하나님께서 눈먼 자들을 깨우치시는 것이다.”[731]

복자 아우구스티누스: “우리가 지금 새로운 이단자들에 맞서 의도적으로 옹호하고 있는 이 주제에 대해, 교회는 기도 속에서 결코 침묵한 적이 없으나, 이전에는 반대자들 중 누구도 교회를 그렇게 하도록 부추기지 않았을 때까지는 대화 속에서 이에 대해 논할 필요가 없다고 여겼을 뿐이다. 왜냐하면 교회가 불신자들과 적들을 위해 그들이 믿음을 갖게 해 달라고 기도하지 않은 적이 언제 있었겠는가? 신자 중 누구라도 불신자인 친구, 친척, 배우자가 있었는데, 주님께 그들에게 그리스도의 믿음을 따를 수 있는 분별력을 달라고 간구하지 않은 적이 있었겠는가? … 이러한 기도들과 마찬가지로, 이러한 믿음으로 교회는 탄생했고, 성장해 왔으며, 지금도 성장하고 있다. 교회는 하나님께서 그분에게서 등을 돌리고 그분께 대적하는 사람들의 마음을 그분께로 돌리신다고 믿지 않았다면, 불신자들에게 믿음이 주어지기를 기도하지 않았을 것입니다.”[732] 또 다른 구절에서는: “누가 그분께 미리 주었기에 그분이 갚아야 합니까? 모든 것이 그분에게서 나며, 그분을 통해, 그분께로 돌아가기 때문이다(롬 11:35-36). 그렇다면, 그분 외에 누구에게서 우리 믿음의 시작이 있겠는가?… 사도는 말합니다: “그리스도를 위하여 너희에게 주어진 것은 그분을 믿는 것뿐만 아니라 그분을 위하여 고난을 받는 것까지이다”(빌 1:29). 그는 이 두 가지를 모두 하나님의 은사로 부릅니다. 왜냐하면 둘 다 너희에게 주어졌기 때문이라고 말하기 때문입니다. 그는 “너희가 그분을 더 온전하고 완벽하게 믿도록 주어졌다”고 말하지 않았고, 단지 “그분을 믿도록” 주어졌다고만 말했습니다. 또한 사도 자신에 대해서도, 더 신실해지기 위해 하나님의 은혜를 받았다고 말하지 않고, 신실해지기 위해 받았다고 말했습니다(고린도전서 7:25). 왜냐하면 그는 자신이 먼저 하나님께 믿음의 시작을 드린 것이 아니라, 하나님께서 이미 그에게 믿음의 성장을 주셨으며, 사도로 삼으신 바로 그분께서 그를 신실하게도 만드셨음을 알았기 때문입니다.”[733]

프로스페르: “사람이 하나님께로 돌아서는 선한 뜻이 사람의 고유한 속성이라는 사실을 부정해서는 안 되지만, 그것이 하나님의 감화로 시작되었다는 것을 고백해야 한다. 왜냐하면 선한 이는 아무도 없고 오직 하나님 한 분뿐이시니, 선한 원인을 갖지 않은 선함이 어디 있겠는가?”[734]

풀겐티우스: “만약 그들(반펠라기우스파)의 견해대로, 하나님의 은혜가 우리를 돕기 시작하기 전에 믿는 의지가 우리에게 속해 있다면, 그 은혜는 부당하게 은혜라고 불릴 수밖에 없다. 왜냐하면 그것은 사람에게 무상으로 주어지는 것이 아니라, 그의 선한 의지에 대한 보상으로 주어지기 때문이다.”[735]

IV. 타락한 인간의 상태, 즉 기독교 밖의 이교도, 유대교도, 이슬람교도들의 모습을 성찰해 보면, 자연적 이성만으로도 그러한 사람이 기독교 신앙으로 돌아서고자 하는 진실한 소망을 품기 위해서는 특별한 신적 도우미가 필요하다는 사실을 인정하지 않을 수 없다. 대다수의 사람들, 즉 모든 유아와 극도의 무지에 빠져 있는 거의 모든 민족은 사고할 능력이 전혀 없으며, 따라서 스스로 자신의 신앙의 결점을 이해하거나 기독교 신앙의 장점을 평가하여 그것을 받아들이기로 결심할 수 없다. 다른 이들은 비록 어느 정도 사고할 능력이 있더라도, 다른 신앙, 즉 이교도적, 유대교적, 이슬람교적 교리 속에서 자라났기 때문에 자연스럽게 기독교에 대해 편견을 가지고 있어, 십자가에 못 박히신 그리스도에 대한 설교가 그 자체로 비범하고 놀라운 것임에도 불구하고, 그들에게는 필연적으로 유혹이나 미친 소리로 보일 수밖에 없다(고린도전서 1:23). 동시에, 그들은 육신에 속한 자로서 원조로부터 물려받은 죄를 지니고 있으며, 새로운 자의적인 죄들로 자신의 마음과 이성을 더 깊이 가두어 버렸기 때문에, 하나님의 성령으로부터 온 고귀한 복음의 설교를 이해할 능력이 전혀 없습니다: “육신에 속한 사람은 하나님의 영으로부터 온 것을 받아들이지 아니하나니, 이는 그가 그것을 미련한 것으로 여기기 때문이며, 또한 영적으로 분별해야 할 것을 영적으로 분별할 수 없기 때문이라” (고린도전서 2:14). 그러므로 외적인 복음 설교 외에도, 그러한 사람들의 마음이 특별한 내적 신성한 역사로 인해 자극받고, 복음을 이해하고 받아들일 수 있도록 준비되어야 하며, 하나님께서 직접 말씀하신 선행하는 은혜가 필요합니다: “보라, 내가 문 밖에 서서 두드리노니, 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면, 내가 그에게로 들어가리라” (계 3:20), 이 은혜야말로 이 사람들의 마음을 열어 하늘의 믿음의 빛을 받아들이게 할 것입니다.

V. 한편, 예로부터 반펠라기우스파가 자신들의 주장을 뒷받침하기 위해 인용해 온 성경의 일부 구절들에 관해 말하자면, 이 구절들은 그들에게 전혀 유리하지 않습니다. 예를 들어 그들은 다음과 같이 지적합니다:

1) “나에게로 돌아오라, 만군의 여호와께서 말씀하시니, 내가 너희에게로 돌아오리라” (스가랴 1:3)라는 말씀. 그러나 여기서는 하나님의 선행하는 은혜, 즉 지극히 높으신 분의 초자연적인 역사—바로 그분께서 우리를 부르시는 그 은혜—가 결코 배제되지 않을 뿐만 아니라, 오히려 전제되어 있습니다. “나에게로 돌아오라”는 그 부르심에 대해, 예언자 예레미야는 이스라엘을 대신하여 그분께 이렇게 간구했습니다. “나를 돌이키소서, 그리하면 내가 돌이키리이다. 주 여호와이시니이다” (예레미야 31:18).

2) “구하라 그리하면 너희에게 주실 것이라”(눅 11:9)는 말씀에 대하여. 여기에서도 선행하는 은혜의 작용을 부정하는 것이 아니라, 오직 우리 스스로도 그 은혜에 순종하여 주님께 우리의 필요를 구해야 함을 나타내고 있을 뿐이다. 왜냐하면 다른 곳에서는 이렇게 말하고 있기 때문이다. “또한 성령께서 우리의 연약함을 도우시나니, 우리가 마땅히 어떻게 기도해야 할지 알지 못하나, 성령께서 말로 다 할 수 없는 탄식으로 우리를 대신하여 간구하시느니라” (롬 8:26).

“사람의 마음의 생각은 자기에게 속하나, 혀의 대답은 주님께로부터 온다”(잠언 16:1)는 말씀에 대하여. 그러나 이로부터, 사람에게 달려 있는 바로 그 마음의 생각이, 앞서 주시는 은혜의 영향 없이 그 안에서 이루어진다고 결론지을 수는 없다. 특히 성경의 다른 구절들에서 구주께서 친히 우리에게 분명히 말씀하셨기 때문이다: “나를 보내신 아버지께서 이끌지 아니하시면 아무도 내게 올 수 없느니라” (요 6:44); 또는 “나 없이는 너희가 아무것도 할 수 없느니라” (요 15:5).

4) 주님께서 “진실로 너희에게 이르노니, 이스라엘 중에서도 이런 믿음을 찾아보지 못하였노라” (마태복음 8:10)라고 증언하신 백부장, 십자가에서 회개한 강도 등의 사례들. 그러나 이 모든 그리스도께로의 회심이 선행하는 은혜의 작용 없이 이루어졌다는 것을 무엇으로도 증명할 수 없다. 반대로, 그러한 회심이 불가능하다는 하나님의 말씀의 분명한 가르침에 근거하여, 우리는 제2 아라비안 공의회 교부들과 함께 단호히 다음과 같이 단언할 권리가 있다: “주님께서 낙원으로 데려가신 강도, 주님의 천사가 보내진 백부장 고넬료, 그리고 주님 친히 자신의 집에 모시게 된 세리 삭개오의 그토록 놀라운 믿음이 그들의 본성에 달려 있는 것이 아니라, 그들에게 베풀어진 풍성한 신적 은총에 달려 있었다는 것을 의심할 여지 없이 믿어야 한다.”[736]

§188. 사람이 기독교로 개종함에 있어 덕을 행하기 위한 은총의 필요성

사람이 기독교로 회심하고, 믿음을 갖게 되며, 믿음의 첫걸음을 내딛는 데 필수적인 하나님의 은총은, 회심 후에도 사람이 복음의 율법을 이행하고 그리스도 안에서 사는 데 합당한 행실을 실천할 수 있도록 여전히 필수적이다.

I. 성서에서는 이 진리가 모든 세부 사항까지 밝혀져 있다. 우선, 우리가 이미 인용했던, 거듭난 자들에게 똑같이 주어진 세 가지 말씀을 상기해 보자: 가) 구세주의 말씀: “나는 포도나무요, 너희는 가지니라. 내 안에 거하고 나도 그 안에 거하는 자는 많은 열매를 맺나니, 나 없이는 너희가 아무것도 할 수 없느니라” (요 15:5); b) 사도가 빌립보 교회에 전한 말씀: “하나님께서 너희 안에서 원하시는 바와 행하시는 바를 그분의 기뻐하시는 대로 이루시나니” (빌 2:13); 그리고 c) 같은 사도가 히브리인들에게 보낸 편지의 말씀: “평화의 하나님께서 … 예수 그리스도를 통해 그분께 기쁘시게 하는 것을 너희 안에서 이루심으로써, 그분의 뜻을 이루기 위해 모든 선한 일에 너희를 온전하게 하시기를 원하노라” (히 13:21). 반면, 다음 사항을 고려해 보자.

가) 기독교로 돌아서서 거듭나고 의롭다 함을 받은 자들 안에는, 성경의 증언에 따라 하나님의 영이 거하시며, 그들이 그분께 이끌리고, 그분이 그들을 도우신다는 사실입니다. “너희가 하나님의 성전인 줄, 또 하나님의 영이 너희 안에 거하시는 줄을 알지 못하느냐” [(고린도전서 3:16, 6:19); (로마서 8:9)]? “하나님의 영으로 인도함을 받는 자들은 다 하나님의 자녀니라” (로마서 8:14). “또한 성령께서 우리의 연약함을 도우시나니” (로마서 8:26).

b) 성경에서 거듭난 자들의 미덕은 성령의 열매라고 불립니다: “성령의 열매는 사랑과 기쁨과 화평과 오래 참음과 친절과 자비와 신실함과 온유와 절제입니다” (갈 5:22-23). 특히 성령으로부터 비롯되는 것은 다음과 같습니다: 아아) 기독교적 소망: “소망의 하나님께서 믿음 안에서 모든 기쁨과 평강으로 너희를 충만하게 하사, 성령의 능력으로 너희가 소망으로 풍성해지기를 원하노라” (롬 15:13); bb) 사랑: “하나님의 사랑이 우리에게 주신 성령으로 말미암아 우리 마음에 부어졌느니라” (롬 5:5); cc) 기도 그 자체: “우리는 무엇을 어떻게 기도해야 할지 알지 못하나, 성령께서 말로 다 할 수 없는 탄식으로 우리를 위해 중보해 주시느니라” (롬 8:26).[737]

II. 우리가 살펴보고 있는 이 진리는 성부들과 교회의 스승들 역시 만장일치로 설교하였는데, 예를 들면 다음과 같습니다:

성 이레네오: “마른 땅이 수분을 얻지 못하면 열매를 맺지 못하는 것처럼, 한때 시든 나무와 같았던 우리도 위에서 내리는 은혜로운 비 없이는 결코 생명의 열매를 맺을 수 없었을 것입니다… 그러므로 우리가 타버리거나 열매를 맺지 못하는 존재가 되지 않으려면, 하나님의 이슬이 우리에게 필요합니다.”[738]

성 그레고리우스 신학자: “자신의 공로를 지나치게 높이 평가하여, 모든 것을 자신을 창조하시고 지혜를 주신 분, 즉 은혜의 주님께 돌리지 않고 오로지 자신에게만 돌리는 사람들이 있기에, 하나님의 말씀은 그들에게 선을 바라는 것조차 하나님의 도움이 필요함을 가르치시며, 하물며 선택 그 자체는 신성한 것이며, 하나님의 인간 사랑에서 비롯된 선물이다. 구원의 일은 우리와 하나님 모두에게 달려 있어야 하기 때문이다. 그러므로 “원하는 자에게서, 즉 단 한 명의 원하는 자에게서도, 힘쓰는 자에게서만도 아니라, 자비로우신 하나님께로부터”라고 기록되어 있다. 또한, 소망 그 자체도 하나님께로부터 온 것이므로, 사도가 모든 것을 하나님께 돌린 것은 옳은 일이다.”[739]

성 요한 크리소스톰: “비록 우리가 수천 번이나 노력을 기울인다 해도, 위로부터 오는 감동을 이용하지 않는다면 결코 선한 일을 행할 수 없다는 사실을 우리 스스로 확신합시다.”[740] “왜냐하면 우리가 이 (신성한) 도움을 이용하지 않는다면, 우리 영혼은 미덕을 행하기에 부족하기 때문입니다. 그리고 여러분이 영혼이 미덕을 행하기에 부족하다는 것—내가 말하는 ‘미덕’이란 무엇인가?—심지어 가르쳐지는 교리를 이해할 수 있을 만큼조차 부족하다는 것을 알도록, 사도는 이렇게 말합니다. “육에 속한 사람은 하나님의 영으로부터 오는 것을 받아들이지 못합니다”(고린도전서 2:14).”[741]

복자 아우구스티누스: “육신의 눈이 아무리 온전하더라도 빛의 도움 없이는 볼 수 없는 것처럼, 사람 또한 아무리 온전히 의롭다 함을 받았더라도 위로부터 오는 영원한 진리의 빛으로 굳건히 지탱받지 않는다면 의롭게 살 수 없다.”[742]

같은 가르침을 힐라리우스, 에프라임 시리누스,[743] 알렉산드리아의 키릴로스,[744] 레오 대교황 [745] 및 다른 이들에게서도 찾아볼 수 있다.[746]

III. 그러나, 기독교로 돌아선 사람이 하나님의 은총의 도움 없이는 스스로 선한 일을 행할 수 없다고 말할 때, 우리는 복음의 법이 명하는, 사람을 영적으로 만들고 그의 영원한 구원에 이바지하는 진정한 영적 선, 즉 그리스도 안에서 사는 삶에 합당한 기독교 신앙의 행실을 의미한다. 그러나 우리는 사람이 복음의 율법에 회심하기 전이나 회심한 후에도, 자신의 양심에서 지워지지 않은 자연법의 요구를 어느 정도 스스로 이행할 수 있으며, 결과적으로 자연적인 선을 행할 수 있다는 사실을 부정하지 않는다(롬 2:14-15). 타락으로 인해 손상되었으나 완전히 소멸되지는 않은 지적·도덕적 능력의 잔여분을 활용하여,[747] — 아무리 미약하고 하찮더라도 결코 악이라고 불려서는 안 되는 선을 행할 수 있으며, 따라서 비록 우리의 구원에 기여할 수는 없더라도, 우리의 정죄에 기여할 수도 없는 것이다. 이러한 생각들은 개신교도들의 오해와는 달리, 동방의 초기 성직자들이 정통 신앙에 관한 서신의 14항에서 상세히 설명하고 있다: “우리는, 그들이 말하기를, 죄로 인해 타락한 인간이 말 없는 가축과 같아졌다고 믿는다. 즉, 정신이 흐려지고 완전함과 무정함을 잃었으나, 지극히 선하신 하느님으로부터 받은 그 본성과 힘을 잃지는 않았다. 만약 그렇지 않다면, 그는 이성을 잃게 되었을 것이며, 결과적으로 인간이 아니게 되었을 것이기 때문이다. 그러나 그는 창조될 때 부여받은 본성과 자유롭고, 생동감 넘치며, 활동적인 본연의 힘을 지니고 있어, 본성상 선을 선택하고 행하며, 악을 피하고 멀리할 수 있다. 그리고 사람이 본성상 선을 행할 수 있다는 사실은, 주님께서 이방인들도 자신을 사랑하는 자들을 사랑한다고 말씀하실 때 지적하신 바이며, 사도 바울도 (롬 1:19)와 다른 구절들에서, 율법이 없는 이방인들이 본성상 율법에 합당한 일을 행한다고 매우 분명히 가르치고 있다. 이로부터 사람이 행한 선행은 죄가 될 수 없다는 것이 명백합니다. 선은 악이 될 수 없기 때문입니다. 선은 자연적인 것이므로 사람을 단지 영적인 존재가 아닌 육적인 존재로 만들 뿐이며, 믿음 없이는 구원에 기여하지 않지만, 그렇다고 정죄의 근거가 되지도 않습니다. 선은 선으로서 악의 원인이 될 수 없기 때문입니다. 반면, 은혜로 거듭난 자들에게는 그 선행이 은혜로 강화됨으로써 완전해지며, 사람을 구원에 합당한 존재로 만듭니다. 비록 사람이 거듭나기 전에는 본성상 선을 향할 수 있고, 도덕적인 선을 선택하고 행할 수 있지만, 거듭난 후에 영적인 선을 행하기 위해서는(믿음의 행위는 구원의 원인이 되며 초자연적인 은혜로 이루어지기 때문에 보통 영적인 것으로 불리기 때문이다), — 이를 위해서는 은총이 앞서고 인도해야 하므로, 그는 스스로 그리스도 안에서 사는 데 합당한 행위를 할 수 없고, 오직 은총에 따라 행동하기를 원하거나 원하지 않을 뿐입니다.”

§189. 사람이 생의 끝까지 믿음과 기독교적 덕을 지키기 위해 은총이 필요한 이유

만약 하나님의 은혜 없이는 사람이 그리스도를 믿을 수도, 그분을 신뢰할 수도, 그리스도 안에서 사는 삶에 합당한 행위를 할 수도 없다면, 하나님의 은혜의 도우심 없이는 사람이 생의 끝까지 기독교적 믿음과 경건함 안에 머물 수 없다는 것은 자명한 이치이다. 바로 그 때문에 -

1. 주 예수님께서는 하늘에 계신 아버지께 자신의 사도들을 위해 기도하셨습니다. “거룩하신 아버지여! 주의 이름으로 그들을 지키소서”(요 17:11), “주의 진리로 그들을 거룩하게 하소서”(요 17:17), 그리고 특히 베드로를 위해 기도하셨습니다. “내가 너를 위하여 기도하였으니, 네 믿음이 떨어지지 않게 하려 함이라” (눅 22:32)라고 하셨으며, 우리 모두에게 “우리 아버지여… 우리를 시험에 들지 않게 하시고, 악에서 구하소서” [(마 6:13); 인용. (마태복음 26, 41)].

2. 성도사도들은 — 가) 거듭난 자들도 하나님의 은혜 없이는 넘어질 수 있으며 심지어 종종 죄를 짓기도 한다는 사실을 증언했다: “만일 우리가 죄가 없다고 말하면, 우리 자신을 속이는 것이요, 우리 안에 진리가 없는 것이다” (요일 1:8); “만일 우리가 죄를 짓지 않았다고 말한다면, 우리는 그분을 거짓말쟁이로 만드는 것이요, 그분의 말씀이 우리 안에 없는 것이다” (요일 1:10); “우리 모두는 많은 죄를 짓는다” (약 3:2). 그러므로 — b) 하나님께서 친히 믿는 자들을 끝까지 믿음과 경건함 안에서 지키시고 굳건하게 해 주시기를 간절히 바라는 마음을 매우 자주 표현했습니다. 예를 들어: “평화의 하나님께서 친히 너희를 온전히 거룩하게 하시고, 너희의 영과 혼과 몸이 우리 주 예수 그리스도께서 오실 때 흠 없이 온전하게 보존되기를 원하노라” (데살로니가전서 5:23). “모든 은혜의 하나님이시요, 그리스도 예수 안에서 우리를 그분의 영원한 영광으로 부르신 분이시니, 잠시 동안의 고난 후에 친히 너희를 온전하게 하시고, 굳건하게 하시고, 강화하시며, 흔들리지 않게 하실 것” (베드로전서 5:10), — “…그가 예수 그리스도를 통해 여러분 안에서 그분께 기쁘시게 하는 일을 이루시어, 모든 선한 일에 여러분을 온전하게 하시고 그분의 뜻을 이루게 하시기를” (히브리서 13:21). 또는: “우리 주 예수 그리스도와 우리 하나님 아버지께서… 너희 마음을 위로하시고 모든 선한 말과 행실 안에서 너희를 굳건하게 하시기를” (데살로니가후서 2:16). 그리고 또: “그분의 영광의 풍성하심에 따라, 그분의 성령으로 너희 내면의 사람을 굳건히 세우시기를” [(엡 3:16); 참조 (롬 15:13); (골 1:9-11)]. 만일 거듭난 자들이 위로부터의 도우심 없이 스스로 기독교 생활에서 굳건히 설 수 있었다면, 사도들의 이러한 모든 기도의 축복이 무슨 의미가 있었겠습니까? 마지막으로, 사도들은 — 가) 또한 그리스도인들이 생의 끝까지 경건함을 지키고 지킬 수 있다면, 그것은 바로 하나님의 능력 때문이라고 직접 가르쳤습니다. 예를 들어, 성 베드로 사도는 신자들에게 이렇게 썼습니다. “하나님의 능력으로 믿음을 통해 구원에 이르도록 지켜지시는 자들, 곧 마지막 때에 드러날 구원에 이르도록”(베드로전서 1:5); 성 유다는 “너희를 넘어지지 않게 하시고, 그분의 영광 앞에 흠 없이 기쁨으로 서게 하실 전능하신, 유일하신 지극히 지혜로우신 하나님, 우리 구주이신 우리 주 예수 그리스도를 통해, 모든 세기 이전에, 지금 그리고 영원토록 영광과 위엄, 능력과 권세가 있기를” (유다서 1:24-25); 성 바오로: “(하나님께서) 너희 안에서 선한 일을 시작하신 분 께서 예수 그리스도의 날까지 그 일을 완성하실 것” (빌립보서 1:6), 또 다른 곳에서는: “그리스도의 증거가 너희 안에서 확고해졌으니, 너희는 어떤 은사에서도 부족함이 없이 우리 주 예수 그리스도의 나타나심을 기다리고 있다. 그분께서 너희를 끝까지 굳건하게 하사, 우리 주 예수 그리스도의 날에 너희가 흠이 없게 하실 것이다” (고린도전서 1:6-8).

3. 거룩한 교회는 항상 주님께서 친히 신자들을 생의 끝까지 믿음과 경건함 안에 지켜 주시기를 기도해 왔으며, 지금도 기도하고 있습니다. 예를 들어, 대 바실리오의 전례 중 한 기도(자도스티니크 시간)에서 집전자는 “선한 자들을 선하심으로 지켜 주소서”라고 말합니다. “하나님이시여, 당신의 은총으로 우리를 보호하시고, 구원하시며, 자비를 베푸시고, 지켜 주소서,” 또는 “세상과 회개 속에서 남은 생애를 주님 곁에서 마칠 수 있게 해 주시기를 간구합니다,”라는 말이 매일 집사의 기도문에서 들립니다. 이러한 교회의 기도에 대해, 이미 복자 아우구스티누스는 반펠라기우스주의자들을 비판하며 다음과 같이 지적했습니다. “교회가 신자들이 굳건히 서기를 기도한다는 것은, 곧 하나님께서 그들에게 끝까지 굳건함을 주신다는 뜻입니다.”[748]

4. 교회의 스승들은 이 신앙을 다음과 같이 명확히 설명했습니다:

성 바실리오 대주교: “모든 영혼은 변함없는 교리에 의해 정복되며, 은총으로 인해 그리스도에 대한 흔들리지 않는 믿음 안에서 확고해진다.”[749] “의인에 대해서도 기도가 필요합니다. 그의 의도된 의로움과 변함없는 의지가 하나님의 인도하심 아래 바로잡히도록, 그가 연약함 속에서도 결코 진리의 규범에서 벗어나지 않도록, 그리고 진리의 적이 그릇된 가르침으로 그를 타락시키지 못하도록 하기 위함입니다.”[750]

성 그레고리우스 신학자: “달리든, 수고하든, 모든 이는 면류관을 주시는 분께 의지해야 한다. ‘주께서 집을 세우지 아니하시면, 그것을 짓는 자들의 수고가 헛되며, 주께서 성을 지키지 아니하시면, 파수꾼의 깨어 있음도 헛되리라’(시 126:1). “나는 알고 있다”고 그가 말하길, “달리기는 빠른 자에게 달려 있는 것이 아니요, 전쟁은 강한 자에게 달려 있는 것이 아니요, 승리는 용사들에게 달려 있는 것이 아니며, 선착장에 닿는 것도 숙련된 수영사들의 손에 달려 있는 것이 아니다. 그러나 승리를 이루고 배를 선착장에 인도하는 것은 오직 하느님께 달려 있다.”[751]

성 요한 크리소스톰: “우리가 넘어지지 않고 갈림길로 치우치지 않도록 우리를 굳건히 세우고 지탱해 주시는 것은 전적으로 하나님의 일입니다.”[752]

성 셀레스티노: “세례의 은총으로 새롭게 태어난 자들조차도, 매일 하나님으로부터 덕행에 대한 굳건함(perseverantiam)을 얻지 못한다면, 마귀의 공격을 물리치고 육체의 정욕을 이겨낼 수 없다.”[753]

5. 우리는 스스로의 성찰을 통해서도 이 진리를 확신하게 된다. 우선, 거듭난 자들조차 이 땅에 머무는 동안 내적·외적 유혹에서 자유롭지 못하며, 오히려 구원의 적들인 세상, 육신, 마귀와 끊임없이 싸워야 한다는 점에 주목하면 충분합니다 [(요일 2:16-16); (갈 5:16-17); (엡 6:12)]; 그리고 끊임없이 수많은 유혹 속에 놓여 있으며, 특히 보이지 않는, 가장 교활하고 강력한 대적에게 쫓기는데, 그는 마치 포효하는 사자처럼 돌아다니며 삼킬 자를 찾는 자(벧전 5:8)이므로, 오직 자신의 힘에만 의존한다면 때로는 넘어질 수도 있다. 둘째로, 교회 역사가 보여주는 수많은 사례들, 즉 실제로 때로는 고결한 의인들조차 자신의 의로움에 현혹되어 넘어지기도 했고, 그것도 매우 깊이 넘어졌다는 사실이다. 바로 그 때문에 사도는 다른 누구에게도 아닌, 거듭난 자들에게만 하나님의 전신 갑주를 입으라고 명령하여, 그들이 마귀의 궤계에 대항할 수 있게 하였으며, 이 명령의 서두에서 이렇게 말했습니다: “마지막으로, 형제들아, 주님과 그분의 능력의 힘으로 굳건히 서라”(엡 6:10); 그리고 결론으로 다음과 같이 덧붙였습니다: “모든 기도와 간구로, 성령 안에서 항상 기도하라”(엡 6:18). 즉, 거듭난 자들조차 구원의 원수들과 싸우기 위한 온전한 무장을 갖추었을 때에도, 끊임없이 하나님께 도움을 구하며 기도해야 하며, 그들이 싸움 중에 승리할 수 있는 것은 오직 주님과 그분의 능력 안에서만 가능하다는 생각을 표현한 것이다.

II. 은총의 보편성과 그것이 인간의 자유와 맺는 관계

§190. 교리의 부분들

칼빈주의자들과 얀세니스트들이 주장하는, 마치 하나님께서 자신이 무조건적으로 의로움과 영원한 복락으로 예정하신 소수의 사람들에게만 은혜를 베푸신다는 그릇된 견해와는 달리, 그 때문에 저항할 수 없는 은혜를 주신다는 주장과는 달리, 정교회는 다음과 같이 가르친다. a) 하나님의 은혜는 의로움과 영원한 복락으로 예정된 소수만이 아니라 모든 사람에게 미친다; b) 하나님께서 어떤 이들을 영원한 행복으로, 다른 이들을 영원한 심판으로 예정하신 것은 무조건적인 것이 아니라 조건적인 것이며, 그들이 은혜를 누릴지 말지에 대한 예지(預知)에 근거하고 있다는 것; c) 하나님의 은혜는 인간의 자유를 제한하지 않으며, 그 자유에 극복할 수 없는 영향을 미치지 않으며, — d) 반대로, 인간은 하나님의 은혜가 그 안에서 그리고 그를 통해 이루는 일에 능동적으로 참여한다(정통 신앙에 관한 동방 교부들의 서한, 제3조).

§191. 하나님의 은혜는 의로움과 영원한 복락으로 예정된 자들만이 아니라 모든 사람에게 미친다

이 진리는 다음과 같이 드러난다:

1) 성서에서 하나님께서 유대인과 이방인을 막론하고 모든 사람의 아버지이시라고 말씀하시는 구절들 [(마 6:9, 7-11); (고전 8:6); (엡 4:6); (롬 3:29-30)], 하나님께서 모든 사람에게 선하시며(시 144:9), “모든 사람이 구원을 받고 진리를 아는 데 이르기를 원하시는”(딤전 2:4) 분이라는 사실에서 드러납니다. 만약 그분이 전지전능하신 분으로서 아버지처럼 모든 사람이 구원받기를 원하신다면, 의심할 여지 없이 그분은 그들 모두에게, 죄인 중 그 누구도 없이는 구원받을 수 없는 그분의 신성한 은혜를 베풀어 주시거나 베풀 준비가 되어 계실 것입니다.

2) 그리스도께서 구세주로서 세상의 생명을 위해 자신의 육신을 내어주셨다(요 6:51), 모든 사람을 위한 속죄 제물이 되셨다(딤전 2:6), 모든 사람을 위해 죽으셨다[(고후 5:15); (히 2:9)], 그리고 “우리의 죄를 위한 화목 제물이시니, 오직 우리의 죄뿐만 아니라 온 세상의 죄를 위한 것”이라고(요일 2:2) 증언하는 성경 구절들에서 알 수 있습니다. 만일 그리스도께서 모든 사람을 위해 죽으셨다면, 의심할 여지 없이 그분은 자신의 죽음으로 모든 사람을 위해 구원의 은혜를 얻어 주셨습니다. 그분이 온 세상의 죄를 씻어 주시는 분이라면, 곧 온 세상에 죄인의 정화가 불가능한 구원의 은혜를 실제로 베풀어 주시는 것입니다.

3) 성경의 증언에 따르면, 주님께서는 모든 사람을 위해 땅 위에 은혜의 왕국을 세우시고, 모든 민족을 가르치며, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 그들에게 세례를 베풀라고 명하셨습니다 [(마 28:19); (막 16:15); 참조 (롬 10:18); (고전 9:22); (고전 10:32-33)], 또한 동시에 친히 내면적으로 모든 사람을 자신에게로 부르시며 말씀하시기를 “보라, 내가 문 밖에 서서 두드리노니, 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면, 내가 그에게로 들어가 그와 함께 저녁 식사를 하고, 그도 나와 함께 하리라. 이기는 자에게는 나처럼 이겨서 내 아버지 보좌에 앉은 것처럼, 그도 나와 함께 내 보좌에 앉게 하리라” (계 3:20-21). 만약 모든 피조물에게 복음을 전파하고, 모든 민족을 가르치며, 모든 사람을 은혜의 왕국으로 부르시는 것이, 그들 모두가 예정된 것이 아니고, 모든 사람에게 하나님의 은혜가 주어지는 것이 아니라면, 도대체 무슨 소용이 있겠는가?

4) 성경의 증언에 따르면, 의인들에게 선을 행할 수 있도록 은혜를 베푸시는 하나님[(요 15:5); (갈 5:22)]은 죄인들에게도 그들이 선으로 돌아서게 하기 위해 은혜를 베푸시며, 그 누구의 멸망도 원치 않으신다. “내가 살아 있노라”고 주 여호와께서 구약 시대에 말씀하셨으니, “나는 죄인의 죽음을 원하지 아니하고, 죄인이 자기의 길에서 돌이켜 살기를 원하노라” [(에스겔 33:11); 참조 (에스겔 18:23)]. “수고하고 무거운 짐 진 자들아, 다 내게로 오라. 내가 너희를 쉬게 하리라” (마태복음 11:28), “내가 온 것은 의인을 부르러 온 것이 아니라 죄인을 회개하게 하려 함이라” (마태복음 9:13; 18:11); “이와 같이 너희 하늘에 계신 아버지께서는 이 작은 자들 중 하나라도 멸망하는 것을 원치 않으시느니라” (마태복음 18:14). 주님께서는 우리를 오래 참으시며, 누구도 멸망하기를 원치 않으시고 모든 사람이 회개에 이르기를 원하신다고 성 사도들도 가르쳤습니다 [(베드로후서 3:9); 참조 (로마서 2:4)]. 만약 주님께서 진정으로 죄인들에게 은혜로운 도움을 베풀지 않으셨다면, 이 모든 말씀들은 무슨 의미가 있겠습니까? 은혜 없이는 누구도 회개할 수 없고 [(고린도전서 12:3); (빌립보서 2:13)], 그리스도께 나아갈 수도 없으며 (요한복음 6:44), 살아갈 수도 없기 때문입니다 (요한복음 15:4-8).

5) 죄인들을 회개로 끊임없이 부르시고, 그들을 위해 회개의 성사를 항상 거행해 오셨으며, 이 성사를 통해 그들에게 하나님의 은총이 주어져 죄에서 정화되고, 모든 은총의 근원이신 그리스도와 성체성사 안에서 다시 하나 될 수 있게 된다고 가르쳐 온 정교회로부터 알 수 있습니다.

6) 마지막으로, 교회의 스승들의 가르침 중에서:

로마의 성 클레멘트: “그리스도의 피를 바라보며, 우리 구원을 위해 흘리신 그분의 피가 하나님 앞에서 얼마나 귀중한지, 그 피가 온 세상에 회개의 은총을 가져다주었는지 살펴보라. 모든 시대를 거슬러 올라가 보면, 주님께서 모든 시대에 그분께 돌아오기를 원하는 이들에게 회개의 시간을 주셨음을 알게 될 것입니다. 노아는 회개를 설교하였고, 그의 말을 들은 자들은 구원을 받았습니다. 요나는 니네베 사람들에게 멸망을 예언했으나, 자신의 죄를 뉘우친 자들은 기도로 하느님을 달래어, 비록 하느님과 멀리 떨어져 있었음에도 구원을 받았습니다. 하나님의 은혜의 사역자들은 성령의 감동을 받아 회개에 대해 말하였고, 온 세상의 주님께서도 맹세하며 회개에 대해 말씀하셨습니다. ‘내가 살아 있음을 두고 맹세하노라, 주 하나님께서 말씀하시기를, 나는 죄인의 죽음을 원하지 아니하고, 죄인이 자기의 길에서 돌이켜 살기를 원하노라’ (예레미야 33:11).”[754]

성 요한 크리소스토모: “만약 (그리스도께서) 세상에 오는 모든 사람을 비추신다면(요 1:9), 어떻게 사람들이 거룩해지지 않은 채로 있을 수 있겠는가? 그분은 참으로 모든 사람을 비추신다. 그러나 어떤 이들은 자발적으로 마음의 눈을 감고 이 빛의 광선을 받아들이기를 원치 않는다면, 그들이 어둠 속에 머무르는 것은 빛의 본성 때문이 아니라, 자신의 의지로 그 은사를 스스로 박탈하는 자들의 불행 때문이다. 은혜는 모든 사람에게 쏟아졌으니…, 그러한 은사를 누리기를 원치 않는 자들은 정의에 따라 자신의 눈먼 상태를 스스로 탓해야 한다.”[755]

성 암브로시오: “그분은 신비로운 진리의 태양처럼 모든 이를 위해 떠오르셨고, 모든 이를 위해 오셨으며, 모든 이를 위해 고난을 당하셨고, 모든 이를 위해 부활하셨습니다… 만일 누군가 그리스도를 믿지 않는다면, 그 사람은 스스로 보편적인 은총을 박탈하는 것입니다.”[756]

복자 아우구스티누스: “‘하나님께서 그 아들을 세상에 보내신 것은 세상을 심판하려 하심이 아니요, 세상이 그로 말미암아 구원을 받게 하려 하심이라’(요한복음 3:17). 그러니 의사에 관해 말하자면, 그분은 병자를 치유하러 오셨다. 의사의 명령을 따르기를 원치 않는 자는 스스로를 파멸시키는 것이다. 구세주가 세상에 오셨다. 그분의 목적이 세상을 심판하는 것이 아니라 구원하는 것임을 제외하고, 그분이 왜 세상의 구세주라고 불리겠는가? 그분으로부터 치유받기를 원치 않는가? 너 스스로가 너의 심판자가 될 것이다.”[757]

더할 나위 없이 분명한 사실은, 무한히 선하시고 공의로우신 하나님에 대한 생각만으로도 건전한 이성은 그분이 모든 죄인들이 구원받기를 똑같이 원하신다는 점, 그리고 이를 위해 그들에게 은혜가 필요하다면 그분이 그 은혜를 모든 이에게 베풀어 주시거나 언제든지 베풀 준비가 되어 계시다는 점에 동의할 수밖에 없다는 것이다.

§192. 하나님께서 어떤 이들은 영원한 복락으로, 다른 이들은 영원한 심판으로 예정하신 것은 조건적인 것이며, 그들이 은혜를 이용할지, 이용하지 않을지를 미리 아시는 데 근거한다.

만약 하나님의 말씀에서, 하나님께서 어떤 이들은 영원한 영광으로(롬 8:29), 다른 이들은 영원한 심판으로(유다서 1:4) 예정하셨다고 말한다면: 이는 하나님께서 모든 사람이 구원받기를 원하지 않으시거나, 모든 사람에게 은혜를 베풀지 않으시며, 아무런 이유 없이 오직 자신의 무조건적인 뜻만으로 이 두 가지를 예정하셨다는 뜻이 아닙니다. 오직 이는, 모든 사람이 구원받기를 원하시고 모든 사람에게 은혜를 베푸시는 하나님께서, 누가 그분의 은혜를 받아들이고 누가 받아들이지 않을지를 영원 전부터 미리 아셨기에, 이에 따라 어떤 이들은 구원으로, 다른 이들은 멸망으로 예정하셨음을 의미할 뿐입니다. 왜냐하면 —

1. 하나님의 말씀 자체는 우리 각자의 죽음 이후의 영원한 운명, 즉 영원한 영광이나 영원한 고통이 현세에서의 행실에 대한 보응이 될 것임을 매우 자주 선포하고 있으며, “우리 모두는 그리스도의 심판대 앞에 서게 될 것이니, 각 사람이 육신으로 살아가며 행한 일 에 따라 선한 것이든 악한 것이든 그에 상응하는 보응을 받게 될 것”이라고 말씀하고 있습니다. [(고린도후서 5:10); 성경 (고린도전서 3:8)]에 기록된 대로, 하나님께서는 “각 사람에게 그의 행위에 따라 갚아 주실 것인데, 선한 일을 꾸준히 행하며 영광과 존귀와 불멸을 추구하는 자들에게는 영생을, 그러나 완고하여 진리를 순종하지 않고 불의에 빠진 자들에게는 진노와 분노를” [(롬 2:6-8); 참조 (마 16:27)], 그리스도를 믿는 자들만이 구원을 받을 것이며 (요 3:36; 6:47), 성사 안에서 그분의 은혜에 참여하게 될 것이며(요 3:5; 6:54), 그 은혜의 도움으로 하늘에 계신 아버지의 뜻을 행할 것(마 7:21)이라고 하셨다. 그러나 믿지 않는 자는 정죄를 받을 것이며(막 16:16); 누구든지 물과 성령으로 다시 태어나지 않고 하늘에 계신 아버지의 뜻을 행하지 않는 자는 하나님의 나라에 들어가지 못하리라 [(요 3:5); (마 7:21)]. 그렇다면, 하나님께서 어떤 이들은 영원한 복을, 다른 이들은 심판을 받도록 예정하셨다는 것을—그분의 무조건적인 뜻이 아니라, 전지하신 그분께서 의심할 여지 없이 영원 전부터 미리 아신 그들의 선악한 행위에 따라—인정하지 않는다면, 이 모든 성경 구절들을 하나님의 영원한 예정에 관한 그의 가르침과 어떻게 조화시킬 수 있겠는가?

2. 하나님의 예정이 조건적임을 직접적으로 밝히고 있는 다른 성경 구절들도 있다. 예를 들어, 구주께서는 세계 심판 때 내리실 자신의 판결을 다음과 같이 묘사하셨습니다. “그때 왕이 자기 오른편에 있는 자들에게 이르시되, ‘오라, 내 아버지의 복을 받은 자들아, 창세부터 너희를 위하여 예비된 나라를 상속받으라. 이는 내가 주렸을 때 너희가 내게 먹을 것을 주었고, 목마를 때 너희가 내게 마실 것을 주었고, 나그네였을 때 너희가 나를 영접하였고, 헐벗었을 때 너희가 내게 옷을 입혀 주었고, 병들었을 때 너희가 나를 돌보아 주었고, 감옥에 갇혔을 때 너희가 나를 찾아왔느니라” (마태복음 25:34-36). 그 다음에 “왼쪽에 있는 자들에게도 이르시되, 저주받은 자들아, 내게서 떠나 마귀와 그의 천사들을 위해 준비된 영원한 불 속으로 들어가라. 내가 배고팠을 때 너희가 내게 먹을 것을 주지 않았고, 목마를 때 너희가 내게 마실 것을 주지 않았으며, 나그네였을 때 너희가 나를 영접하지 않았고, 헐벗었을 때 너희가 나를 입히지 않았으며, 병들고 감옥에 갇혀 있을 때, 나를 문안해 주지 않았다” (마태복음 25:41-43). 이로부터 분명히 알 수 있듯이, 하나님께서 창세부터 어떤 이들에게는 천국을 예비해 두셨고, 다른 이들에게는 영원한 불을 예비하셨다면, 그것은 마치 어떤 이들은 사랑하시고 다른 이들은 아무런 이유 없이 미워하셨기 때문이 아니라, 어떤 이들은 자기 행실로 인해 왕국에 합당하고 다른 이들은 영원한 불에 합당했기 때문이며, 하나님께서는 창세 때부터 시간의 제약 없이 이미 이루어진 일처럼 그들의 행실을 보시고 아셨기 때문이 아니겠는가? [참조: (베드로후서 1:10); (디모데후서 2:20); (로마서 8:17); (고린도전서 9:27)].

3. 성 바울 사도는 하나님의 예정이 예지(預知)에 기초함을 분명히 가르치며, 다음과 같이 증언합니다. “하나님께서 미리 아신 자들을 그분의 아들의 형상과 같게 하기로 예정하셨고… 예정하신 자들을 부르셨으며, 부르신 자들을 의롭다 하셨고; 의롭다 하신 자들을 또한 영화롭게 하셨다(롬 8:29-30). 사도는 단순히 예정하신 것이 아니라, 미리 아셨기 때문에 예정하셨다고 말합니다. — 누구의 공로를 미리 아셨는지, 바로 그들을 예정하셨으며, 또는 복자 히에로니무스가 표현한 대로, “하나님께서 그들이 생애에서 그분의 아들과 일치할 것임을 아신 자들을, 영광 그 자체에서도 그분과 일치하도록 예정하셨다.”[758]

4. 성부들과 교회의 스승들, 특히 동방 교부들은 하나님의 예정이 하나님께 미리 알려진 인간의 공로에 따라 이루어진다는 점을 올바르게 이해했다. 예를 들어: a) 성 이레네우스: “모든 것을 미리 아시는 하나님께서는 각자에게 합당한 거처를 마련해 두셨다; 순수한 빛을 찾고 그 빛을 향해 나아가는 이들에게는 그 빛을 풍성히 베풀어 주시며, 반면에 빛을 외면하고 피하여 마치 스스로 눈을 가리는 자들에게는, 빛을 외면하는 자들에게 상응하는 어둠을 미리 예비하셔서, 그들로 하여금 마땅한 형벌을 받게 하신다;”[759] b) 힐라리우스: “하나님께서 미리 아신 자를 미리 정하셨다;”[760] “그러므로 선택은 무차별적인 심판의 결과가 아니라, 공로에 따른 구분에 의해 이루어진다;”[761] c) 성 요한 크리소스톰 — 하늘의 재판관을 대변하여 (마태복음 25:34-44); “너희가 존재하기 전부터, 이는 이미 나를 통해 너희를 위해 예비되고 마련된 바였다. 이는 내가 너희가 그러한 자(선한 자나 악한 자)가 될 것을 알았기 때문이다;”[762] 또 다른 구절에서는: “하나님께서는 오직 사랑 때문만이 아니라, 우리의 덕행 때문에 우리를 예정하셨으니; 만약 이것이 오직 사랑에만 달려 있었다면, 모든 사람이 구원받아야 했을 것이기 때문이다(하나님께서 모든 사람을 사랑하시기 때문이다); 만약 오직 우리의 덕행에만 달려 있었다면, 예수 그리스도의 강림과 그분 이 우리의 구원을 위해 마련하신 모든 일은 불필요했을 것이다;”[763] d) 성 암브로시오: “하나님께서는 미리 아신 후에 예정하셨다; 누구의 공로를 미리 아셨는지에 따라 그들에게 상을 예정하셨다;”[764] d) 복자 아우구스티누스: “신성한 성경에서 알려진 그 원칙, 즉 죄인들이 세상에 나타나기 전에 그들의 불의에 대해 미리 아셨으나, 그것(즉, 불의)을 행하도록 예정되지는 않았다는 원칙을 확고히 지켜야 한다; 그러나 형벌은 그들이 미리 알려졌기 때문에 그들에게 예정되었다;”[765] e) 복자 테오도리투스: “누구의 성향을 미리 아셨는지, 그들을 위에서 예정하셨고, 예정하신 후 부르셨다;”[766] f) 콘스탄티노플 총대주교 겐나디우스: “죄인들은 태어나기도 전에 하나님께 버림받는데, 이는 하나님께서 영원부터 그들을 버리기를 원하셨기 때문이 아니라, 그들이 스스로를 버리고 그들에 대한 하나님의 모든 돌보심을 헛되게 만들 것임을 영원부터 아셨기 때문이다.”[767] 유사한 가르침을 전한 이들로 순교자 유스티노스, 오리겐, 유세비오스, 히에로니무스, 알렉산드리아의 키릴로스, 그레고리오스 대주교 등이 있다.[768]

5. 사실 성경에는 겉보기에는 하나님의 무조건적 예정에 대한 가르침을 뒷받침하는 듯한 구절들이 있다. 다음과 같은 구절들이다:

가) 사도의 말씀: “(하나님께서) 창세 전에 그분 안에서(그리스도 안에서) 우리를 택하사, 우리가 그분 앞에서 사랑 안에서 거룩하고 흠이 없게 하시려고” (엡 1:4), — 따라서 하나님께서는 우리의 거룩함과 선한 행실을 미리 아셨기 때문이 아니라, 우리가 장차 거룩해지도록 하기 위해, 우리의 공로가 아니라 오직 그분의 뜻대로 우리를 택하신 것이다. 그러나 여기와 다른 유사한 구절들 [(데살로니가후서 2:13); (고린도전서 2:7)]에서 말하는 선택이나 예정은 영광을 위한 것이 아니며(마태복음 25:34), 우리가 보았듯이 이는 의심할 여지 없이 각 사람의 공로를 미리 아신 데 따른 것입니다; 오히려 그리스도 예수 안에서의 은혜를 향한 선택, 예정, 부르심이며, 이는 참으로 인간의 공로에 의하지 않고, 사람들이 믿음과 선한 행실로 돌아오게 하기 위함이며, 오직 하나님의 무한한 선하심과 자비에 달려 있습니다(딤후 1:9). 그리고 그리스도 예수 안에서의 이 은혜에 대한 부르심은 반드시 구원받을 소수의 사람들에게만 국한된 것이 아니라, 온 인류에게 미칩니다. 사도는 이렇게 말합니다: 하나님께서 우리를 택하셨고(엡 1:4), 부르셨으며(딤후 1:9), 또는 너희를 택하셨다(살후 2:13)고 하셨는데, 여기서 ‘우리’와 ‘너희’는 그가 편지를 쓴 모든 그리스도인들을 의미하며, 그들 중에는 의심할 여지 없이 모두가 엄밀한 의미에서 택함 받은 자나 성도였던 것은 아니었습니다. 그리고 다른 구절들에서 같은 사도는 다음과 같이 증언합니다. “모든 사람을 구원하는 하나님의 은혜가 나타나셨으니, 이는 우리가 불의와 세상의 정욕을 버리고, 이 시대에 절제하며, 의롭게, 경건하게 살도록 가르치시는 것입니다” (디도서 2:11-12); 또는: “하나님은 한 분이시요, 하나님과 사람 사이의 중보자도 한 분이시니, 곧 모든 사람을 위해 자신을 내어주신 사람 그리스도 예수이시니라” (디모데전서 2:5-6).

b) 성 사도가 에사우와 야곱에 대해 말한 바, 그들이 아직 태어나지도 않았고 선한 것이나 악한 것을 아무것도 행하지 않았을 때, 하나님께서는 이미 그들의 어머니에게 말씀하셨다: “큰 자가 작은 자에게 종노릇하리라 … 나는 야곱을 사랑하고 에사우는 미워하노라.” 그리고 그 뒤를 잇는 말씀: “그분은 모세에게 말씀하시기를, ‘내가 긍휼히 여길 자를 긍휼히 여기고, 불쌍히 여길 자를 불쌍히 여기리라’ … 그러므로 그분이 원하시는 자를 긍휼히 여기시고, 원하시는 자를 완고하게 하신다” (로마서 9:11-18). 그러나 첫째로, 로마서 9장 전체에서, 그리고 로마서 전체의 교리적 부분에서와 마찬가지로, 사도는 본질적으로 사람들이 그리스도 예수 안에서 은혜나 의롭다 함을 얻도록 부름받은 것에 대해 말하고 있다(롬 9:30-32), 유대인들의 주장과는 달리, 부르심과 의롭다 함은 유대인들이 오직 자신들만이 메시아 왕국의 아들들이 될 권리를 주장하며 모든 이방인을 배제했던 율법의 행위에 달려 있는 것이 아니라, 자신의 은사를 베풀고 사람들에게 다양한 운명을 분배하는 데 있어 완전히 자유로우신 지극히 높으신 분의 자비에 달려 있음을 증명합니다 (이는 에서와 야곱, 모세 시대의 유대인들, 그리고 파라오의 사례를 통해 보여주신 바와 같다), 참으로 그분의 자비 하나만으로 유대인뿐만 아니라 이방인들까지도 그리스도 안에서 의롭다 하심을 받도록 부르셨다(롬 9:24). 따라서 이 자비 없이는 사람들 스스로는 아무것도 할 수 없었을 것이다.[769] 둘째로, 하나님께서 오직 자신의 자비에 따라 사람들에게 은사를 나누어 주시고, 어떤 이에게는 이 운명을, 다른 이에게는 저 운명을 완전히 자유롭게, 심지어 그들이 태어나기도 전에 정해 주신다고 말하면서도, 사도는 하나님께서 이 경우에 인간의 행동을 미리 아시는 바에 근거하여 행하신다는 생각을 결코 부정하지 않을 뿐만 아니라, 오히려 반드시 전제하고 있다: 이는 이 경우에도 하나님께서 진리에 따라 행하신다고(롬 9:14) 가르치며, 만약 그분이 어떤 사람들을 완고하게 하시고 심판하신다면, 그것은 바로 파라오처럼 스스로 진노의 그릇이 된 자들이며, 이미 오랫동안 인내하신 후에 심판하신다고(롬 9:22) 가르치기 때문이다. “왜 한 사람(야곱)은 사랑받고, 다른 사람(에사우)은 미움받는가?”라고 성 요한 크리소스톰은 로마서 9장을 해설하며 묻습니다. 왜 한 사람은 섬기고, 다른 사람은 섬김을 받는가? 한 사람은 악했고, 다른 사람은 선했기 때문이다. 그러나 그들이 아직 태어나기도 전에, 한 사람은 존경받았고, 다른 사람은 정죄받았다. 그들이 태어나기도 전에 하나님께서는 ‘큰 자가 작은 자를 섬기리라’고 말씀하셨다. 그런데 왜 하나님께서 이렇게 말씀하셨을까? 하나님께서는 사람처럼 일이 끝날 때까지 기다리시며 누가 선하고 누가 악한지 보시는 분이 아니시며, 오히려 그보다 앞서 누가 타락했는지, 누가 그렇지 않은지를 이미 아시기 때문이다.” 그리고 조금 더 나아가: “복된 바울의 주된 의도는, 그들에게 한 모든 말을 통해 오직 하나님만이 합당한 자를 아시고, 사람 중에는 아무도 모른다는 것을 가르치는 것이었다. 비록 많은 이들이 스스로 안다고 생각하지만, 사실 그들의 결론은 종종 틀리곤 한다. 마음의 비밀을 아시는 분께서는 누가 면류관을 받을 자격이 있고, 누가 형벌과 고통을 받을 자격이 있는지 완전히 알고 계십니다. 그러므로 그분은 사람들의 생각에 선한 많은 이들을 폭로하여 벌하셨고, 타락한 자로 여겨지던 많은 이들에게 면류관을 씌우시며 그들이 그렇지 않음을 증언하셨습니다. 그분은 종들의 평판에 따라 판결을 내리시는 것이 아니라, 그분 자신의 엄격하고 공정한 심판에 따라 판결을 내리십니다. 그분은 한 사람을 합당하다고 인정하고 다른 사람은 그렇지 않다고 판단하기 위해 재판이 끝날 때까지 기다리지 않으십니다… 그러므로 “야곱은 사랑하고, 에서는 미워했다”고 말씀하셨습니다. 이것이 공정한 것임은 결과를 통해 알 수 있지만, 하나님께서는 그 일이 이루어지기 전부터 이미 완벽하게 알고 계셨습니다. 그분은 행위의 결과뿐만 아니라 자유 의지와 흠 없는 마음가짐을 요구하신다.” 그리고 더 나아가: “파라오는 진노의 그릇, 즉 자신의 잔인함으로 하나님의 진노를 불러일으키는 사람이었다. 여러 번 하나님의 오래 참으심을 몸소 경험했음에도 그는 더 나아지지 않고 고쳐지지 않은 채로 남아 있었다. 그러므로 사도는 그를 진노의 그릇일 뿐만 아니라 멸망에 이른 자, 즉 멸망에 준비된 자라고 불렀는데, 이는 그 자신에 의해 그리고 자신의 자유 의지에 따른 것이었다. 하나님께서 그의 회개를 돕는 어떤 것도 남기지 않으신 것처럼, 그 자신도 자신의 멸망과 변명의 여지를 없애는 데 기여하는 어떤 것도 빠뜨리지 않았습니다. 그러나 하나님께서는 이 모든 것을 미리 아시고도 많은 인내를 보이셨으니, 이는 그를 회개로 이끌고자 하셨기 때문입니다. 만약 하나님께서 이를 원치 않으셨다면, 그렇게 오랫동안 참으시지 않았을 것이다. 그러나 파라오는 하나님의 오래 참으심을 이용해 회개하기를 원치 않고 오히려 진노를 자초하였으므로, 하나님께서는 그를 다른 이들을 바로잡는 데 사용하셨으니, 그를 징벌함으로써 다른 이들이 더욱 신중해지도록 하고, 이를 통해 하나님의 위대하심을 나타내시기 위함이었다.”[770]

6. 하나님의 무조건적 예정에 대한 교리는 건전한 이성에 반한다. 그는 하나님이 공의로우시다고 확신하며, 따라서 아무런 이유 없이 어떤 이들은 영원한 행복으로, 다른 이들은 영원한 심판으로 예정하실 수 없다고 본다. 그는 하나님이 무한히 선하시므로, 아무런 이유 없이 누구를 영원한 파멸로 정죄하실 수 없다고 확신한다. 그는 하나님이 무한히 지혜로우시므로, 인간에게 자유를 부여하신 뒤, 무조건적 예정으로 그 자유를 제한하거나 그 행위의 모든 도덕적 가치를 박탈하실 수 없다고 확신한다.

§193. 하나님의 은혜는 인간의 자유를 제한하지 않으며, 그 자유에 극복할 수 없는 영향을 미치지 않는다

비록 “하나님께서 너희 안에서 원함도 행함도 자신의 기뻐하시는 대로 이루신다” (빌 2:13)고 하셨고, 그분의 은혜 없이는 우리가 진정으로 선한 일을 시작하거나 성취할 수 없지만, 우리 안에서 그리고 우리를 통해 역사하시는 이 하나님의 능력은 우리의 자유를 조금도 제한하지 않으며, 그것을 극복할 수 없는 방식으로 선으로 이끌지도 않습니다. 그렇기 때문에 -

1. 성서에서는 사람들에게 은혜를 받아들일 수 있도록 마음을 열고, 은혜의 작용에 대항하여 마음을 굳히지 말라고 명령하고 있습니다. “보라, 내가 문 밖에 서서 두드리노니, 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면, 내가 그에게로 들어가 그와 함께 저녁 식사를 하고, 그도 나와 함께 하리라”(계 3:20). “오늘 그 음성을 듣거든 너희 마음을 완고하게 하지 말라”고 구약과 신약의 성서 저자들은 거듭 강조했습니다 [(시 94:7-8); (사 55:3); (히 3:7-8, 4:7)]. 만약 사람이 은혜에 저항할 수 없고, 은혜가 그에게 극복할 수 없는 힘으로 작용한다면, 이 모든 말씀들은 도대체 무슨 의미가 있겠습니까?

2. 하나님의 말씀은 참으로 사람들이 은혜에 대항할 수 있으며, 은혜가 취한 모든 조치에도 불구하고 완강하게 저항할 수 있음을 증언하고 있다. 하나님께서는 구약성경에서 이스라엘 백성에 대해 “내가 내 포도원을 위해 무엇을 더 해야 하겠느냐? 내가 그에게 하지 않은 것이 무엇이 있겠느냐?”(사 5:4)라고 말씀하셨다; “나는 매일 내 손을 불순종하는 백성에게, 자기 생각대로 악한 길을 걷는 자들에게 내밀었노라”(사 65:2). “나도 그들의 유혹을 이용해서 그들에게 끔찍한 재앙을 내리리라. 내가 부르짖었으나 응답하는 자가 없었고, 말하였으나 듣지 아니하였으며, 내 눈앞에서 악을 행하고 내게 기쁨이 되지 않는 것을 택하였기 때문이다 [(사 66:4); 참조 (사 65:12); (잠 1:24); 예레미야 7:13)]. “악한 자들아! 마음과 귀가 할례받지 못한 자들아!”라고 성 순교자 스데반은 신약성경에서도 유대인들을 향해 외쳤습니다. “너희는 너희 조상들처럼 항상 성령을 거역하고 있다”(사도행전 7:51). 그러므로 성 사도 바울은 유대인들의 이 비참한 예를 지적하며, 그리스도인들에게 (하나님의) 안식에 들어가도록 힘쓰고, 그 누구도 같은 거역의 비유에 빠지지 않도록 하라고 권면합니다(히브리서 4:11).

3. 일반적으로 성서에는, 누구나 아는 바와 같이, 사람을 덕행으로 이끌기 위한 셀 수 없이 많은 권면과 약속, 경고가 담겨 있습니다. 만약 은혜가 사람에게 필연적으로 작용하여, 하나님의 힘이 그를 그쪽으로 이끌 때 그가 덕행을 행하지 않을 수 없다면, 이 모든 권면과 약속, 경고의 목적은 도대체 무엇일까요?

4. 성부들과 교회의 스승들은 사람이 선한 일을 선택하고 행하는 데 있어 자유롭게 행동하며, 하나님의 은총에 의해 제약을 받지 않는다고 만장일치로 설교했습니다. 예를 들어 다음의 말씀을 들어보겠습니다: 가) 성 유스티노: “우리가 태초에 창조된 것은 우리 자신의 소행이 아니었으나, 그분(하나님)께서 우리에게 주신 이성적 능력을 통해 그분께서 기뻐하시는 것을 선택하여 그분을 따르도록, 그분은 우리를 설득하시고 믿음으로 인도하십니다.”[771] 나) 성 요한 크리소스톰: “하나님께서는 누구도 강요하지 않으십니다. 그러나 그분께서 원하시는데 우리가 원하지 않는다면, 우리의 구원은 불가능합니다. 이는 그분의 뜻이 무력하기 때문이 아니라, 그분께서 누구도 강요하고 싶지 않으시기 때문입니다;”[772] c) 성 그레고리우스 신학자: “인간의 의지는 항상 하나님의 뜻을 따르는 것이 아니라, 매우 자주 하나님의 뜻에 반하고 대립하곤 한다;”[773] d) 성 바실리오 대주교: “성령께서는 그분을 기꺼이 받아들이는 각 사람 안에, 오직 그분에게만 고유한 방식으로 머무르시며, 성찬에 참여하는 이들이 각자의 수용 능력에 따라, 성령께서 주실 수 있는 한도가 아니라, 온전한 은총을 충분히 부어 주십니다;”[774] e) 성 마카리오스 이집트인: “인간의 본성은 선과 악, 신성한 은총과 반대되는 힘을 받아들일 능력이 있으나, 강제로 그렇게 될 수는 없다.”[775] “인간의 의지의 동의 없이는 하나님께서는 사람 안에서 아무것도 행하지 않으시나, 이는 인간에게 주어진 자유 때문이라 해도 그러실 수 있으셨음에도 불구하고.”[776] “은총 안에서 온전해진 사도들 자신에게도, 만일 그들이 원했다면 은총에 반하는 일을 하는 것을 은총이 막지 않았을 것이다. 비록 그들이 죄를 지을 수는 없었지만, 그러한 빛으로 비추어지고 그러한 은총을 받은 자로서 교만해지지 않았기 때문이다.”[777] “그리고 주님께서는 온전한 자들에게 성령을 섬기려는 영혼의 의지를 요구하시니, 이는 의지와 은혜가 서로 조화를 이루게 하려 하심이라. 사도가 말하기를 ‘성령을 소멸하지 말라’(살전 5:19)고 하였기 때문이다.”[778]

5. 건전한 이성은 그 자체로, 만일 하나님의 은혜가 인간의 자유를 억압하고 강제로 선으로 이끌어 간다면, 그 경우 인간에게서 덕을 향한 모든 동기 가 박탈되고, 그의 선한 행위에 대한 모든 공로가 사라지며, 전반적으로 그의 도덕성이 훼손된다는 사실을 간과할 수 없다. 그리고 이 모든 것의 원인은 바로 하나님 자신이다! 이러한 생각을 용납할 수 있을까? 사실, 이성은 어떻게 하나님의 강력한 힘이 인간에게 작용하면서도 그의 자유를 침해하지 않는지 설명할 수 없으며, 둘 사이의 상호 관계를 정확히 규명할 수도 없다;[779] 그럼에도 불구하고, 우리는 은총이 사람에게 영향을 미칠 때 사람이 자유를 상실하지 않을 뿐만 아니라, 그 안에서 그리고 그를 통해 이루어지는 은총의 작용에 능동적으로 참여한다고 믿을 만한 충분한 근거를 가지고 있으므로, 이 신비는 우리에게 있어 어떠한 의심보다도 더 확실해야 한다.

§194. 사람은 하나님의 은혜가 그 안에서 그리고 그를 통해 행하는 일에 능동적으로 참여한다

1. 성경은 사람의 성화라는 모든 일이 처음부터 끝까지 하나님의 은혜와 동시에 사람 자신의 노력에 의한 것임을 매우 명확하게 묘사하고 있다. 예를 들어, a) 사람의 회심에 대해서는 “나를 돌이키소서, 그리하면 내가 돌이키리이다”(예레미야 31:18)라고 기록되어 있고, 다른 한편으로는 “나에게로 돌아오라, 만군의 여호와께서 말씀하시기를, 그리하면 내가 너희에게로 돌아오리라”(스가랴 1:3)라고도 기록되어 있습니다. 또는 “하나님께 가까이 가라, 그리하면 그분께서 너희에게 가까이 오시리라”(야고보서 4:8); “하나님과 화목하라”(고린도후서 5:20); b) 그리스도를 따르는 것에 관하여: 나를 보내신 아버지께서 이끌지 아니하시면 아무도 내게 올 수 없느니라 (요 6:44), 반면: 자기 십자가를 지고 나를 따르지 않는 자는 내게 합당하지 못하니 [(마 10:38); 참조 (마 19:21)]; c) 중생에 대하여: 누구든지 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없다 (요 3:5), 그리고 이와 함께: 회개하고, 너희 각 사람이 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받아 죄 사함을 받으라. 그리하면 성령의 선물을 받으리라 (행 2:38); d) 갱신에 대하여: “내가 그들에게 한 마음을 주고, 그들에게 새 영을 주며, 그들의 육체에서 돌 같은 마음을 제거하고, 그들에게 살 같은 마음을 주어, 그들이 내 계명을 따르고 내 규례를 지키게 하리라”(에스겔 11:19-20), 그리고 함께: “너희가 범한 모든 죄를 너희에게서 버리고, 너희에게 새 마음과 새 영을 지어 주며, 내 모든 계명을 지키게 하리라 [(에스겔 18:31); 인용. (야고보서 4:8)]; d) 그리스도와의 연합에 대하여: “너희는 내 안에 거하고, 나도 너희 안에 거하리라”(요한복음 15:4), 그리고 이어서: “누구든지 내 안에 거하고, 나도 그 안에 거하면, 그 사람은 많은 열매를 맺느니라”(요한복음 15:5).

2. 성경은 다음과 같이 증언함으로써 동일한 진리를 표현하고 있는데, 이는 사람의 자유에 따라 다음이 결정된다는 것이다: 가) 선한 사람이 될지 악한 사람이 될지: “너희가 원하고 내 말을 들으면 땅의 복을 누릴 것이요, 만일 거절하고 완고하게 행하면 칼이 너희를 삼킬 것이라”(사 1:19-20); b) 그리스도를 따를 것인지: 누구든지 나를 따르려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따르라 (마태복음 16:24); c) 더 높은 완전함을 추구하기: “네가 완전하고자 하면, 가서 네 재산을 팔아 가난한 자들에게 나누어 주라. 그리하면 네게 하늘에 보화가 있으리라. 그리고 와서 나를 따르라”(마태복음 19:21).

3. 마지막으로, 같은 진리는 사람의 선한 행실이: a) 그 자신의 것으로 여겨지는 성경 구절들에서도 표현된다: “이같이 너희 빛을 사람 앞에 비추게 하여 그들이 너희의 선한 행실을 보고 (마태복음 5:16); 굳건하고 흔들리지 말며, 주님의 일에 항상 힘쓰라. 너희의 수고가 주님 앞에서 헛되지 않음을 알라 [(고린도전서 15:58); 참조. (살후 1:3); (히 6:10)]; b) 그 사람의 공로로 인정되는 경우: “자신을 잘 살피어, 우리가 수고한 것을 헛되이 하지 말고, 온전한 상을 얻도록 하라”(2요 1:8); 각 사람은 자기의 수고에 따라 상을 받을 것입니다 (고린도전서 3:8). 이 작은 자들 중 한 사람에게 제자의 이름으로 시원한 물 한 잔만 마시게 하는 자, 진실로 너희에게 이르노니, 그 사람은 자기의 상을 잃지 않을 것입니다 (마태복음 10:42). 나는 선한 싸움을 싸웠고, 경주를 마쳤으며, 믿음을 지켰다. 이제 의의 면류관이 나를 기다리고 있는데, 그 날에 의로우신 재판장이신 주님께서 내게 주실 것이며, 나뿐만 아니라 그분의 나타나심을 사랑한 모든 이에게도 주실 것이다 [(딤후 4:7-8); 인용. (마 5:12); (고전 4:5), (고전 15:58); (계 22:15)].

4. 성부들과 교회의 스승들은 다음과 같이 설교하셨습니다:

성 키릴로 예루살렘: “하나님의 일은 심고 물을 주는 것이며, 네 일은 열매를 맺는 것이다. 하나님의 일은 은혜를 내려주시는 것이며, 네 일은 그것을 받아들이고 지키는 것이다. 은혜가 공짜로 주어졌다고 해서 경시하지 말고, 받은 후에는 경건하게 지키라.”[780]

성 그레고리우스 신학자: “미덕은 오직 자신의 형상을 존중하신 위대한 하느님의 선물만이 아니다. 왜냐하면 네가 그 미덕을 향한 열망도 필요하기 때문이다. 그것은 오직 네 마음의 산물만이 아니다. 왜냐하면 지극히 뛰어난 힘이 필요하기 때문이다. 비록 시력이 매우 예리하더라도, 보이는 사물들을 저절로 보는 것은 아니며, 내 눈을 비추고 눈에도 보이는 위대한 빛이 없이는 볼 수 없다. 그리고 나의 성공을 위해서는 위대한 하느님으로부터 두 가지 몫, 즉 첫 번째와 마지막 몫이 필요하며, 나 자신으로부터도 한 가지 몫이 필요하다. 하나님께서는 나를 선을 받아들일 수 있게 지으셨고, 하나님께서 내게 힘을 주시며, 경주 도중에도 힘을 주십니다. 나는 발이 그리 가볍지는 않지만, 상을 받을 희망을 품고 달리며 근육을 긴장시킵니다. 그리스도께서 나의 숨결이시며, 나의 힘이시며, 나의 놀라운 부이시기 때문입니다.”[781]

성 요한 크리소스톰: “우리는 위로부터 은혜를 받은 후, 선을 행할지 악을 행할지를 스스로 선택할 수 있다.”[782] “하나님께서는 (진리를 알고자 하는) 마음을 열어 주신다”… 주홍색 천을 파던 여인에 대해 다음과 같이 기록되어 있다: 주님께서 그녀의 마음을 열어 바울이 말하는 것을 듣게 하셨다(사도행전 16:14). 따라서 마음을 여는 것은 하나님의 일이었고, 귀를 기울이는 것은 그 여인 자신의 일이었으므로, 이는 동시에 하나님의 일이자 인간의 일이었던 것이다.”[783]

성 바실리우스 대주교: “선한 일에 대한 인간의 의도는 위로부터 오는 도움 없이는 이루어지지 않으며, 위로부터 오는 도움은 이를 위해 노력하지 않은 자에게는 내리지 않는다. 반대로 미덕을 완성하기 위해서는 인간의 열심과 믿음으로 위로부터 오는 도움, 이 두 가지가 결합되어야 한다.”[784]

성 마카리오스 이집트인: “하나님께서는 사람이 먼저 이성으로 선을 깨닫고, 깨달은 후에는 그것을 사랑하며, 의지로 선을 행하도록 명하신다. 그러나 이성이 행동하고, 수고를 견디며, 일을 성취할 수 있는 힘은, 원하고 믿는 자에게 은총으로 주어진다.”[785]

복자 테오도리토스: “사도는 그리스도를 위해 그분을 믿는 것뿐만 아니라 그분을 위해 고난받는 것(빌 1:29)도 하나님의 은사로 불렀는데, 이는 (인간의) 자유 의지의 참여를 부정하는 것이 아니라, 은총이 결여된 의지 자체로는 아무런 선한 일도 이룰 수 없음을 가르치는 것이다. 왜냐하면 둘 다 필요하기 때문이다: 즉, 우리가 행동하려는 준비나 소망과 하나님의 도우심이 모두 필요하다. 그리고 그러한 소망이 없는 자에게는 성령의 은총만으로는 충분하지 않은 것처럼, 반대로 은총으로 뒷받침되지 않는 소망만으로는 미덕의 풍요로움을 모을 수 없다.”[786]

성 그레고리우스 대교황: “지극히 거룩하신 분께서는 먼저 우리 없이 우리 안에서 무언가를 행하시어, 그 후에 우리의 자유로운 의지가 뒤따를 때, 우리가 원했던 그 선을 우리와 함께 이루시려 하십니다.”[787] “이처럼, 앞서 주어진 은총과 뒤따르는 선한 의지가 있을 때, 전능하신 하느님의 선물인 것이 우리의 공로가 됩니다.”[788]

5. 우리 자신의 경험과 역사를 살펴보면, 여기서 설명된 진리에 대한 새로운 확증을 발견할 수 있다. 직접적인 자각과 자기 자신에 대한 면밀한 관찰은 우리에게 다음 사실을 확신시켜 준다: a) 물과 성령으로 거듭난 우리는 선한 일을 결심하고 행할 때, 은혜로부터 어떠한 강요도 느끼지 않는다는 것; 반대로, 수많은 선한 행위 중에서 완전히 자유롭게 특정 행위를 선택하여 행하며, 종종 그 일을 마치기도 전에 자신의 의지로 그만두기도 한다는 것; b) 선한 행위는 우리에게 수고와 특별한 노력, 그리고 우리 자신의 참여 없이는 이루어지지 않으며, 이를 위해 우리는 때로는 피를 흘릴 지경까지(히브리서 12:4) 분투해야 하며, 은혜의 도우심을 받아 우리 구원의 적들과 끊임없는 싸움을 벌여야 한다는 것; c) 마지막으로, 종종 수많은 수고와 경건함에 대한 지속적인 수련 끝에, 우리는 신성한 은혜의 목소리에 반하여 다시 예전의 불경함과 악덕의 길로 되돌아가는 경우가 적지 않다. 그리고 성스러운 기독교 수도자들의 역사는 우리에게 두 가지 뚜렷한 예를 보여준다. 하나는 그들이 덕행에서 점차적으로 성장하고 발전하기 위해 얼마나 큰 수고를 치러야 했는지, 다른 하나는 때로는 도덕적 완전함의 최고 경지에 도달한 사람조차도 어떻게 죄에 빠질 수 있는지에 대한 것이다.

III. 하나님의 은총을 통한 인간의 성화 그 본질과 조건

§195. 교리의 부분들

‘의롭다 함’이나 ‘하나님의 은혜로 인한 성화’라는 명목 아래, 실제로는 죄가 여전히 남아 있음에도 불구하고 단순히 인간의 죄를 용서하는 것만을 의미하고, 실제로는 의로워지지 않음에도 불구하고 겉으로만 그리스도의 의를 귀속시키는 것으로만 이해하는 개신교도들의 오류를 배격하며, 의롭다 함과 성화의 조건으로 오직 인간의 믿음만을 인정하는 반면, 정교회는 다음과 같이 가르친다: 가) 사람의 성화는 그가 하나님의 은혜로 진정으로 죄에서 정화되고, 그 은혜의 도움으로 의롭고 거룩하게 되는 데에 있다; b) 믿음은 인간의 성화, 그리고 결과적으로 구원을 위한 인간 측의 첫 번째 조건일 뿐이지만, c) 믿음 외에도 이를 위해 인간에게 선한 행실이 요구된다고 가르친다(정통 신앙 고백 제1부, 제103문답; 정통 신앙에 관한 동방 교부들의 서한 제9, 13, 16조).

§196. 인간의 성화는 그가 하나님의 은혜로 진정으로 죄에서 정화되고 의롭고 거룩하게 되는 데 있다

I. 이 사상의 타당성. 그리고 동시에, 마치 인간의 의롭다 함과 성화 과정에서 그에게 단지 죄가 용서되고 그리스도의 의가 겉으로만 귀속될 뿐, 실제로는 그가 여전히 죄 가운데 남아 있다는 주장의 부당함은, 성서에서 매우 명확하게 제시하고 있다. -

1) 다음을 말할 때 — 가) 구세주 그리스도의 고난의 목적에 대하여: 그리스도께서는 교회를 사랑하시고, 말씀을 통해 물로 씻어 거룩하게 하시려고, 자신을 교회를 위하여 내어주셨으니, 이는 교회를 흠이나 더러움이나 그와 같은 것이 없는 영광스러운 교회로, 거룩하고 흠 없는 자로 삼으시려 하심이라 (엡 5:26-27); 나) 그분의 십자가 죽음의 열매에 대하여: 그분의 아들 예수 그리스도의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하십니다(요일 1:7). 그분은 우리 죄를 위한 화목 제물이시며, 우리 죄뿐만 아니라 온 세상의 죄를 위한 화목 제물이십니다(요일 2:2); c) 그리스도 안에서의 예정에 대하여: 하나님께서는 창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하사, 우리가 그분 앞에서 사랑 안에서 거룩하고 흠이 없게 하려 하셨기 때문이다(엡 1:4). 만약 그리스도 안에서 하나님의 경륜의 모든 목적이, 구속자의 공로로 인해 우리의 죄가 단지 용서받는 데 그치고 우리 안에서 완전히 제거되지는 않는 것에 국한된다면, 이 말씀들을 어떻게 이해해야 할까요?

2) 구세주께서 이루신 속죄를 진정으로 받아들인 그리스도인들에 대해 다음과 같이 표현될 때: a) 회개와 그리스도께로 돌아옴을 통해 죄에서 정결해졌다고: “회개하고 돌아오라. 그리하면 너희 죄가 사함을 받으리라”(행 3:19); 송아지와 염소의 피와 암송아지의 재가 뿌려짐으로 더럽혀진 자들을 거룩하게 하여 몸을 깨끗하게 한다면, 성령으로 말미암아 흠 없는 자로서 자신을 하나님께 드리신 그리스도의 피는 얼마나 더 우리 양심을 죽은 행실에서 깨끗하게 하여 살아 계시고 참되신 하나님을 섬기게 하겠는가 [(히브리서 9:13-14); 인용 (이사야 1:18); (사도행전 15:9); (데살로니가전서 5:23)]; b) 성령으로 다시 태어나 그리스도 안에서 새로운 피조물이 되었다: 그분은 우리가 행한 의로운 행위로 말미암아 우리를 구원하신 것이 아니라, 그분의 자비로, 곧 예수 그리스도를 통해 우리에게 풍성히 부어 주신 성령으로 말미암아 다시 태어나고 새롭게 되는 세례를 통해 우리를 구원하셨으니, 우리의 구주이신 예수 그리스도를 통해 풍성히 부어주신 성령으로 말미암아, 그분의 은혜로 의롭다 함을 받아 소망에 따라 영생의 상속자가 되게 하셨으니 [(디도서 3:5-7); 인용. (요 3:5-7)]; 그분은 원하사 진리의 말씀으로 우리를 다시 태어나게 하사, 우리가 그분의 피조물 중 첫 열매가 되게 하셨으니 (약 1:18); 그리스도 안에 있는 자는 새로운 피조물이라 [(고후 5:17); 인용 (갈 6:15); (엡 2:10)]; 가) 씻김을 받고, 거룩하게 되고, 의롭다 함을 받았으니: 그들도 (즉, 큰 죄인들이) 그러하였으나, 너희 중에도 그런 자들이 있었으나, 우리 주 예수 그리스도의 이름과 우리 하나님의 성령으로 씻김을 받고, 거룩하게 되고, 의롭다 함을 받았느니라 (고전 6:11); 다) 옛 사람을 그 행실과 함께 벗어버리고, 하나님 형상대로 지음받은 새 사람을 입었으니, 곧 진리의 의와 거룩함으로 [(골 3:9-10); (엡 4:22-24)]; ε) 죄와 무관한 하나님의 자녀가 되었습니다: “그를 영접한 자들, 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니, 이들은 혈통으로나 육신의 뜻으로나 남자의 뜻으로 나지 아니하고 오직 하나님께로부터 난 자들이니라” (요 1:12-13); 하나님께로부터 난 자는 죄를 짓지 아니하나니, 이는 그분의 씨가 그 안에 거하기 때문이라. 또한 그는 하나님께로부터 났으므로 죄를 지을 수 없느니라 (요일 3:9); e) 신성한 본성에 참여하는 자들: 하나님의 신성한 능력으로 말미암아 우리에게 생명과 경건에 필요한 모든 것이 주어졌으니, 이는 우리를 부르신 분을 아는 것을 통해, 그분의 영광과 선하심으로 우리에게 크고 귀한 약속들이 주어졌음이라. 이는 너희가 이를 통해 하나님의 본성에 참여하게 되고, 세상에 만연한 정욕의 타락에서 벗어나게 하려 함이라 (베드로후서 1:3-4). 만약 사람의 성화가 단지 죄 사함, 즉 그리스도의 의를 외적으로 귀속받는 것만으로 이루어진다고 가정한다면, 이 성경 구절들을 정확하게 설명할 수 없었을 것입니다.

3) 마지막으로, 거듭나고 죄에서 깨끗해지며 신성한 본성에 참여하게 된 사람들 안에 다음이 거하신다고 증언합니다. — 가) 하나님 아버지: 우리가 그분 안에 거하고 그분이 우리 안에 거하시는 것은, 그분이 우리에게 그분의 성령을 주셨기 때문임을 알 수 있습니다 [(요일 4:13); 인용. (요일 3:24)]; b) 하나님 아들: “나는 내 아버지 안에 있고, 너희는 내 안에 있으며, 나는 너희 안에 있다” [(요 14:20); 인용. (롬 8:10)]; c) 성령 하나님: 너희가 하나님의 성전인 줄, 또 하나님의 성령이 너희 안에 거하시는 줄을 알지 못하느냐 [(고전 3:16); 참조 (고전 6:19)]. 죄가 용서받았다고는 해도 여전히 온전히 남아 있는 사람들에게 지극히 거룩하신 분이 거하실 수는 없다. 의와 불의가 어떻게 교제할 수 있겠는가? 빛과 어둠이 어떻게 함께할 수 있겠는가 (고린도후서 6:14-15)?

II. 성부들과 교회의 스승들은 인간의 의롭다 함과 성화는 죄로부터의 실질적인 정화와 그에게 의로움과 거룩함이 주어지는 데에 있다고 보았다. 예를 들어, 그들은 다음과 같이 말한다:

성 바르나바 사도: “우리를 죄에서 벗어나게 하여 새롭게 하신 분께서 우리에게 또 다른 형상(τύπον)을 알려 주셨으므로, 우리는 어린아이와 같은 영혼을 갖게 되었고, 그분은 마치 우리를 다시 창조하신 것과 같습니다…”[789]

성 바실리우스 대주교: “성령은 피조물이 아니라, 하나님의 거룩함의 형상이시며 모든 이를 위한 거룩함의 근원이십니다. 우리는 사도가 가르치신 대로(살후 2:13) 성령의 성화를 통해 부르심을 받았습니다. 그분은 우리를 새롭게 하시고, 다시 하나님의 형상으로 지으십니다; 성령에 의한 중생과 갱신의 세례를 통해 우리는 하나님의 자녀가 됩니다. 성령을 모시는 피조물은 다시 새것이 된다.”[790] “성령과 영혼의 결합은 공간적인 접근이 아니라(무형의 것이 어떻게 육체적인 방식으로 가까이 다가갈 수 있겠는가?), 영혼이 육체에 대한 집착으로 인해 나중에 스며들어 하나님과의 닮음을 멀어지게 한 정욕들을 제거하는 것이다. 그러므로 죄로 인해 스스로에게 초래한 수치를 씻어내고, 본연의 아름다움으로 돌아와, 정화를 통해 마치 왕의 형상에 옛 모습을 되찾은 자만이 위로자께 가까이 갈 수 있다.”[791]

성 그레고리우스 신학자: “그분(성령)은 영적 중생 안에서 창조하시며; 이 말은, 성령으로 위로부터 다시 태어나지 않는 자는 아무도 왕국을 보거나 얻을 수 없다는 것(요한복음 3:3-5)과, 밤의 신비인 첫 번째 탄생으로부터 낮의 밝고 빛나는 재창조(시편 138:16)를 통해 정화되지 않는 한, 각자가 개별적으로 재창조되는 그 과정을 통해 정화되지 않는 한, 아무도 왕국을 보거나 얻을 수 없다는 사실을 너에게 확신시켜 줄 것이다.”[792] “세례의 은총과 능력은 옛날처럼 세상을 물에 잠기게 하는 것이 아니라, 각 사람 안에 있는 죄를 정화하며, 타락으로 인해 들어온 온갖 부정함과 더러움을 완전히 씻어낸다.”[793]

성 요한 크리소스톰: “유대인 제사장들은 육체의 나병을 정화할 권한을 가졌는데, 더 정확히 말하면 결코 정화하는 것이 아니라 단지 정화된 자들을 증언할 뿐이었다… 그러나 이(기독교 사제들)는 육체의 나병이 아니라 영혼의 부정함을 정화할 권한을 받았으며, 그것이 정화되었음을 증언하는 것이 아니라 완전히 정화(απαλλάττειν παντελώς)하는 권한을 받았다.”[794]

이집트의 성 마카리우스: “자신을 보좌와 거처로 삼으시는 성령께서 그분의 빛에 참여하게 하시고, 그분의 영광의 형언할 수 없는 아름다움으로 비추시는 영혼은 온전히 빛이 되고, 온전히 얼굴이 되며, 온전히 눈이 된다; 그 안에 영적인 눈으로 가득 차지 않은 부분이 단 하나도 남지 않으니, 즉 그 안에 어두운 것이 아무것도 남지 않고, 온전히 빛과 영이 된다…”[795] “하나님의 성령과 온전히 연합된 사람들은 그리스도 그분과 닮아가며, 자신 안에 성령의 능력을 끊임없이 간직하고, 모든 이에게 영적인 열매를 드러냅니다. 왜냐하면 성령으로 말미암아 그들이 내면적으로 깨끗하고 흠 없이 만들어졌을 때, 자기 밖에서 악한 열매를 맺는 것은 불가능하기 때문입니다. 그러나 언제나 모든 일에서 그들에게는 성령의 열매가 나타납니다.”[796]

알렉산드리아의 성 키릴로: “성령께서 의롭다 하심을 위한 성화를 통해 우리에게 어떤 신성한 형상을 심어주실 때, 그리스도께서 우리 안에 나타나실 것입니다(갈 4:19). 이처럼, 바로 이처럼 하나님 아버지의 위격의 형상이 여러분의 영혼에 새겨집니다(히 1:3). 즉, 성령께서 성화를 통해 여러분을 변화시키실 때입니다.”[797]

III. 인간의 의롭다 함과 성화는 단순히 죄를 사해 주는 것에 그치고 죄를 정결하게 하는 것은 아니며, 단지 외적으로 그리스도의 의를 인간에게 귀속시키는 것에 불과하다는 가르침은 다음과 같은 점에서 타당하지 않다:

1) 하나님에 대한 개념과 맞지 않습니다. 하나님께서 인간의 의롭다 하심에 있어 단지 죄를 용서하실 뿐 실제로는 정화하지 않으신다고 생각하는 것은, 마치 하나님께서 전능하신 은혜로 죄인인 인간을 정화하실 수 없거나 정화하기를 원치 않으신다는 것을 전제하는 것과 같습니다. 그러나 어느 쪽이든 하나님께 합당하지 않습니다. 만약 전지하신 하나님께서 실제로는 거룩하지 않은 자들을 의롭다 하고 거룩하게 하신 것으로 인정하신다면, 그들이 죄 가운데 머물러 있을 때 그들을 죄인으로 여기지 않으신다면, 이는 하나님께서 진실하지 않으시다는 결론이 나옵니다.

2) 우리의 구원자이신 예수 그리스도를 새로운 아담이자 교회의 머리로서 이해하는 개념. 하나님의 말씀은 그리스도께서 새로운 아담이시라고 가르치십니다 (고전 15:45)이시며, 첫 번째 아담으로부터 그의 모든 후손에게 죄와 죽음이 퍼졌듯이, 두 번째 아담으로부터도 그분에게서 태어난 모든 이에게(요일 2:29) 의와 생명이 퍼진다는 것을 가르쳐 주십니다(롬 5:15-19). 그러나 첫 번째 아담으로부터 온 죄와 죽음은 그의 모든 후손에게 실제로 전해져 우리 본성 자체를 오염시켰습니다. 따라서 두 번째 아담으로부터 의와 생명이 우리에게 마찬가지로 실제로 전해져 우리 본성 자체를 정화시킵니다. 마찬가지로 하나님의 말씀은 하나님께서 그분(예수 그리스도)을 모든 것 위에 두시고, 그분의 몸이며 모든 것 안에서 모든 것을 충만하게 하시는 분의 충만하심인 교회의 머리가 되게 하셨으며(엡 1:22-23), 그분을 믿는 우리 모두가 그분의 몸의 살아 있는 지체들을 이루고 있다고 가르치십니다(엡 5:30). 그러나 머리로부터는 자연스럽고 실재적으로 생명이 몸의 모든 지체로 흘러나오듯이, 주 예수 그리스도께서도 그분을 진정으로 믿는 모든 이에게 그분의 생명과 의로움, 거룩함을 똑같이 자연스럽고 실재적으로 전달하지 않으실 리가 없습니다.

3) 속죄 또는 회복에 대한 개념. 인간의 회복이란 타락 이전에 있던 원초적인 상태로 되돌리는 것 외에 다른 것이 아니다. 그러나 타락 이전에 인간은 진정으로 무죄하고 의로우며 거룩했다. 따라서 회복을 통해 그는 정확히 그와 같은 상태로 돌아가야 한다. 그렇지 않고, 회복되고 의롭다 함을 받은 자들이 여전히 죄 가운데 머물러 의로움과 거룩함이 없이, 단지 죄 사함만을 받고 그리스도의 의로움을 빌려 덮고 있을 뿐이라면, 그러한 경우 회복은 본질적으로 존재하지 않으며, 그것은 단지 유령이나 겉으로만 보이는 회복일 뿐이다.[798]

§197. 믿음은 인간의 성화와 그에 따른 구원을 위한 인간 측의 첫 번째 조건이다

우리의 성화를 이루시는 하나님의 은혜는 비록 모든 사람에게 미치지만, 그들의 의지에 반하여 작용하지는 않으며, 죄인인 인간을 성화시키고 그 후에 구원하시는 것은 오직 그 사람 측에서 정해진 조건이 충족될 때에만 이루어집니다. 이러한 조건 중 첫 번째는 믿음입니다.

1. 여기서 ‘믿음’이라는 용어는 일반적으로, 하나님께서 우리의 성화와 구원을 위해 그리스도 안에서 우리에게 계시해 주신 진리들을, 사람이 영혼의 모든 힘을 다해 자유롭게 받아들이고 내면화하는 것을 의미한다.[799] 그리고 이러한 수용과 내면화를 ‘믿음’이라고 부르는 이유는, 계시된 진리들이 대부분 우리 이성으로는 헤아릴 수 없고 지식으로 파악할 수 없으며, 오직 믿음으로만 받아들일 수 있기 때문이다. 이러한 믿음에 대한 개념은 다음에서 비롯됩니다: a) 구세주의 말씀에서, 그분은 제자들을 전 세계로 파송하여 복음을 전파하게 하시며 그들에게 “온 세상에 가서 모든 피조물에게 복음을 전파하라”고 말씀하셨고, 곧이어 다음과 같이 덧붙이셨습니다: “믿는 자(즉, 전파될 모든 것을 받아들이고 받아들이는 자)는 세례를 받고 구원을 얻을 것이요, 믿지 않는 자는 정죄를 받을 것이라”(막 16:16); b) 성 요한 신학자의 말씀에서 비롯되는데, 그는 자신의 복음서를 마무리하며 다음과 같이 언급했다; 예수께서 제자들 앞에서 행하신 일과 이 책에 기록되지 않은 다른 기적들도 많이 계셨다. 그러나 이 모든 것이 기록된 것은, 너희가 예수께서 그리스도이시며 하나님의 아들이심을 믿고, 믿음으로 말미암아 그분의 이름으로 생명을 얻게 하려 함이다. (요 20:30-31); c) 다른 사도들의 말씀에서, 그들은 하나님의 계시 그 자체나 모든 기독교 교리를 ‘믿음’이라고 부릅니다 [(갈 1:23); (롬 1:5); (행 6:7; 24:24)], 믿음의 율법(롬 3:27)이라 칭하고, 이 교리를 따르는 자들을 ‘믿는 자들’ [(엡 1:1); (고전 7:14); (딤전 4:12-16)], 믿는 자들 [(롬 3:22); (고전 1:21)]이라고 부릅니다. 그리고 계시에는 인간 영혼의 세 가지 주요 능력, 즉 이성으로, 의지로, 감정으로, 이를 통해 계시가 받아들여지고 내면화되어야 하므로, 계시에는 세 가지 종류의 진리, 즉 교리적 진리, 도덕적 진리, 그리고 약속이 담겨 있습니다. 따라서 그리스도인의 믿음은 세 가지 구체적인 형태로 나타납니다: 가) 가장 좁은 의미에서의 믿음으로서, 이를 통해 교리적 진리가 받아들여지고 내면화되며; b) 사랑으로서, 이를 통해 도덕적 진리가 받아들여지고 내면화되며, c) 소망으로서, 이를 통해 약속이 받아들여지고 내면화된다. 그러므로 성 사도도 그리스도인들이 이 땅에서의 여정에서 의지하는 믿음의 본질을 정의하며 다음과 같이 말씀하셨습니다. “이제 이 세 가지는 항상 남아 있나니, 곧 믿음, 소망, 사랑이라”(고린도전서 13:13).[800]

2. 일반적인 의미에서 이해되는 믿음은, 하나님의 말씀이 증언하듯이, 우리의 성화와 구원에 있어 본질적으로 필수적이다. 믿음은 인간 측에서 요구되는 첫 번째 조건이다:

가) 그리스도의 은혜의 왕국에 들어가기 위해: “믿고 세례를 받는 자는 구원을 얻을 것이요, 믿지 않는 자는 정죄를 받으리라”(막 16:16).

나) 사람이 성령을 받기 위함: “내가 너희에게서 단 한 가지만 알고자 하노니, 너희가 율법의 행위로 성령을 받았느냐, 아니면 믿음의 가르침으로 받았느냐”(갈 3:2). 여러분에게 성령을 주시고 여러분 가운데서 기적을 행하시는 분이, 율법의 행함을 통해 이 일을 이루시는 것입니까, 아니면 믿음의 가르침을 통해 이루시는 것입니까? 아브라함이 하나님을 믿었더니, 이것이 그에게 의로 여겨졌습니다. 그러므로 믿는 자들이 아브라함의 자손임을 아십시오(갈 3:5-7). 이는 아브라함의 복이 그리스도 예수님을 통해 이방인들에게까지 미치게 하여, 우리가 믿음으로 약속된 성령을 받게 하려 함입니다(갈 3:14).

c) 성령의 은혜로 사람을 의롭게 하고 죄에서 깨끗하게 하심: 우리는 사람이 율법의 행위가 아니라 믿음으로 의롭다 함을 받는다는 것을 인정하노라 (롬 3:28). 오직 한 분 하나님이 계시니, 그분은 믿음으로 할례를 받은 자를 의롭다 하시고, 믿음으로 할례를 받지 않은 자도 의롭다 하실 것이기 때문이다 [(롬 3:30); 생략. (갈라디아서 2:16)]. 그러므로 믿음으로 의롭다 함을 받은 우리는 우리 주 예수 그리스도를 통해 하나님과 화목하게 되었으며, 그분을 통해 믿음으로 우리가 서 있는 그 은혜에 들어갈 수 있게 되었다(로마서 5:1-2). 그분의 은혜로 말미암아 그리스도 예수 안에서 속량하심으로 말미암아, 믿음으로 말미암아 의롭다 하심을 선물로 받았으니, 하나님께서는 그분을 그분의 피를 통해 화목 제물로 내어주셨다 (롬 3:24-25). 마음을 아시는 하나님께서 그들에게(구약 시대의 사람들에게) 성령을 주심으로 증거를 주셨으니, 이는 우리에게 주신 것과 같으며, 우리와 그들 사이에 아무런 차별도 두지 않으시고, 믿음으로 그들의 마음을 정결하게 하셨느니라(행 15:9).

다) 영적 삶과 경건함 속에서 견고히 서고 번영하기 위함: 그(믿는 자) 안에 있는 하나님의 의는 믿음에서 믿음으로 드러나는데, 기록된 바와 같이 “의인은 믿음으로 살리라” [(롬 1:17); 참조 (갈 3:11); (히 10:38)] 우리는 너희의 기쁨에 동참하노니, 이는 너희가 믿음으로 굳건하기 때문이라 (고린도후서 1:24). 그들은 불신으로 떨어져 나갔으나, 너는 믿음으로 굳게 서 있느니라 (로마서 11:20).

e) 하나님께 기쁨을 드리기 위함: 믿음이 없이는 하나님께 기쁨을 드릴 수 없다 (히브리서 11:6). 믿음에서 나지 않은 모든 것은 죄이다 (로마서 14:23).

e) 영원한 구원을 얻기 위함: 너는 어릴 때부터 성경을 알고 있는데, 그 성경은 그리스도 예수에 대한 믿음을 통해 너를 구원에 이르게 할 수 있다(딤후 3:15). 너희는 은혜로 말미암아 믿음으로 말미암아 구원을 받았다(엡 2:8).

3. 마찬가지로 하나님의 말씀은 죄인인 인간의 성화와 구원을 위해 특히 다음이 필요하다고 가르치십니다:

가) 가장 엄밀한 의미에서의 믿음, 즉 우리가 계시의 교리적 진리들을 받아들이는 믿음입니다. 그 진리들은 다음과 같습니다: 하나님의 존재에 관한 진리, 본질상 유일하시며 인격상 삼위일체이신 것에 관한 진리, 우리의 구속주이신 예수 그리스도에 관한 진리 등입니다. 믿음 없이는 하나님을 기쁘시게 할 수 없으니, 하나님께 나아오는 자는 그분이 계심을 믿어야 하며, 그분을 찾는 자들에게 상을 주시는 분이심을 믿어야 하기 때문이다(히 11:6). “영생은 곧 유일한 참 하나님이신 주님을 알고, 주님께서 보내신 예수 그리스도를 아는 것입니다”(요 17:3). “가서 모든 민족을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀어라”(마 28:19); 믿고 세례를 받는 자는 구원을 얻을 것이요, 믿지 않는 자는 정죄를 받으리라 (막 16:16). 아들을 믿는 자는 영생을 가졌으나, 아들을 믿지 않는 자는 생명을 보지 못하고, 하나님의 진노가 그에게 머물러 있느니라 [(요 3:36); 참조. (요 6:29); (요 8:24); (벧전 1:8)]. 우리는 그리스도 예수님을 믿어, 그리스도에 대한 믿음으로 의롭다 함을 얻고자 하였다 [(갈 2:16); 참조 (롬 10:9); (요 3:16)].

b) 우리가 계시의 도덕적 진리들을 우리 것으로 삼게 하는 사랑, 즉 하나님에 대한 사랑, 주 예수 그리스도에 대한 사랑, 그리고 이웃에 대한 사랑이다. 내가 온전한 믿음을 가지고 있어 산을 옮길 수 있다 해도 사랑이 없으면 나는 아무것도 아니다 (고린도전서 13:2). 그리스도 예수 안에서는 할례나 무할례가 아무런 효력이 없으며, 오직 사랑으로 역사하는 믿음만이 효력이 있다 (갈 5:6). 하나님은 사랑이시니, 사랑 안에 거하는 자는 하나님 안에 거하고, 하나님도 그 안에 계신다 [(요일 4:16); 참조. (마 22:37); (눅 7:47)]. 주 예수 그리스도를 사랑하지 않는 자는 저주받으리라, 마란 아파 [(고전 16:22); 참조 (마 10:37); (요 13:34)]. 우리는 형제들을 사랑하므로, 우리가 죽음에서 생명으로 옮겨졌음을 압니다. 형제를 사랑하지 않는 자는 죽음에 머물러 있습니다 (요일 3:14).

c) 우리가 하나님의 약속을 받아들이게 하는 소망. 사랑하는 자들아! 우리는 지금 하나님의 자녀들이나, 우리가 장차 어떻게 될지는 아직 드러나지 않았습니다. 다만 그것이 드러날 때, 우리가 그분과 같아질 것임을 압니다. 왜냐하면 우리가 그분을 있는 그대로 보게 될 것이기 때문입니다. 그리고 그분에 대한 이 소망을 가진 사람은 누구나, 그분이 순결하신 것처럼 자기 자신을 깨끗하게 합니다 (요일 3:2-3). 우리는 소망 안에서 구원을 받았습니다 (롬 8:24). 그리스도는 그분의 집 안에 계신 아들이시며; 그분의 집은 바로 우리입니다. 단, 우리가 자랑하는 그 담대함과 소망을 끝까지 굳건히 지키기만 한다면 [(히브리서 3:6); 참조 (히브리서 6:11-12)]. 우리는 소망의 고백을 흔들림 없이 굳게 지킬 것입니다. 약속하신 분은 신실하시기 때문입니다 (히브리서 10:23).

4. 교회의 성부 교사들은 만장일치로 신앙 전반은 물론, 특히 신앙과 소망과 사랑이 인간의 성화와 구원에 본질적으로 필수적임을 인정했다. 예를 들어:

성 클레멘트 로마: “우리는 하나님의 뜻에 따라 그리스도 예수 안에서 부르심을 받은 자로서, 우리 자신이나 우리의 지혜, 또는 이성, 경건함, 혹은 우리가 행하는 마음의 순결한 행위로 의롭다 함을 얻는 것이 아니라, 창세부터 만물을 다스리시는 하나님께서 모든 이를 의롭다 하신 그 믿음으로 의롭다 함을 얻습니다.”[801] “사랑이 우리를 이끌어 올리는 높이는 형언할 수 없습니다. 사랑은 우리를 하나님과 하나 되게 하며, 사랑은 수많은 죄를 덮어 줍니다(베드로전서 4:8); … 하나님의 모든 택하신 자들은 사랑으로 말미암아 온전함에 이르렀으며, 사랑 없이는 하나님께 기쁘게 여겨지는 것이 아무것도 없습니다.”[802]

성 폴리카르포: “이것들(성 바오로의 서신들)을 깊이 음미함으로써, 여러분은 여러분에게 주어진 믿음 안에서 교훈을 얻을 수 있습니다. 이 믿음은 희망과 함께하며, 하느님과 그리스도, 그리고 이웃에 대한 사랑에 이끌려 여러분 모두의 어머니가 됩니다. 이것들 안에 거하는 자는 의의 계명을 성취한 자입니다. 사랑이 있는 자는 모든 죄에서 멀리 떨어져 있기 때문입니다.”[803]

성 바실리우스 대주교: “사람이 자신의 의로움을 자랑하지 않고, 자신이 참된 의로움을 갖지 못했으며 오직 그리스도에 대한 믿음으로만 의롭다 함을 받았음을 알 때, 이것이야말로 하나님에 대한 완전하고 온전한 찬양입니다.”[804] “그리스도에 대한 경건한 믿음 없이는 그 어떤 일도 마땅한 방식으로 이루어질 수 없다.”[805] “그것(사랑)은 그 힘으로 모든 계명을 감싸 안고 실천하게 한다.”[806]

성 그레고리우스 신학자: “예수 그리스도를 고백하고, 그분이 죽은 자들 가운데서 부활하셨음을 믿으라. 그리하면 너는 구원을 얻을 것이다. 의롭다 함을 얻는 것은 오직 믿는 것뿐이지만, 완전한 구원은 고백하고 그 지식에 담대함을 더하는 것이다.”[807]

성 요한 크리소스톰: “세상이 하나님 앞에서 죄인이 되었고, 모든 사람이 죄를 지었으며, 믿음 외에는 구원받을 길이 없다고 말한 사도는, 이러한 방식으로 구원받는 것이 결코 부끄러운 일이 아니라, 오히려 매우 영광스러운 일임을 증명하고자 한다.”[808] “사도는 믿음이 결코 불필요한 것이 아니라, 그 없이는 구원받을 수 없을 만큼 필수적임을 증명한다.”[809] “믿는 자가 어떤 마음을 가져야 하는지 네가 알도록, 사도는 말하였다. 우리는 하나님의 영광을 바라는 소망을 자랑한다. 믿는 자는 자신에게 주어진 은혜에 대해 의심할 여지 없이 확신할 뿐만 아니라, 장차 받을 것들도 마치 이미 받은 것처럼 여겨야 한다. 이미 손에 쥐고 있는 것을 자랑할 수 있기 때문이다. 그러나 미래의 은혜에 대한 소망이 이미 주어진 은혜에 대한 소망만큼이나 확고하고 의심할 여지가 없으므로, 사도는 우리가 미래에 대한 소망 또한 자랑한다고 말한다.”[810]

성 키릴로 예루살렘: “죄 사함은 모든 사람에게 동등하게 주어지지만, 성령의 참여는 각자의 믿음의 정도에 따라 주어진다.”[811] “만약 우리가 그러한 믿음을 지키면, 하나님 앞에서 무죄하게 될 것이며, 온갖 미덕으로 우리 자신을 단장하게 될 것이다… 이러한 믿음은 그 힘이 커서, 믿는 자만이 구원받는 것이 아니라, 다른 이들의 믿음으로 인해 다른 이들도 구원받게 된다.”[812] “모든 선행의 뿌리는 부활에 대한 희망이다. 보상을 기대하는 마음이 선한 행실을 위해 영혼을 굳건하게 하기 때문이다.”[813]

이와 같이 가르친 이들은 다음과 같습니다: 성 이그나티우스 신학자,[814] 성 이레네우스,[815] 성 암브로시오,[816] 성 마카리오스 이집트인,[817] 성 키릴로스 알렉산드리아인,[818] 복자 테오도리토스,[819] 복자 아우구스티누스,[820] 그리고 그 외의 성인들이 있습니다.[821]

5. 우리의 성화와 구원을 위한 믿음의 필요성은 이성적인 고찰을 통해서도 명백하다. 믿음이 없이는 우리는 신적 계시의 진리를 우리 것으로 만들 수 없으며, 결과적으로 하나님께서 우리의 구원을 위해 행하신 일도, 우리가 해야 할 의무도 알 수 없게 됩니다. 그리하여 계시와 구원의 모든 체계는 우리에게 낯선 것으로 남게 되고, 우리는 계시와 구원으로부터 멀어지게 될 것입니다. 구세주 그리스도와 그분의 계시된 말씀을 믿음으로써, 우리는 말하자면 우리 영혼을 열어 하나님께서 우리 안에서 행하시는 모든 구원의 역사에 열리게 합니다. 그러나 믿지 않을 때, 우리는 스스로를 그 역사로부터 닫아버리고 신성한 도움을 밀어내게 됩니다. 그렇기 때문에, 비록 믿음이 우리 안에서 선행하는 은혜에 의해 일깨워지고 그 기원이 하나님의 선물이지만, 일단 우리 안에서 생겨나면, 우리의 자유로운 동의에 따라 그것은 우리 쪽에서 구원하는 은혜나 생명과 경건함을 위한 모든 신성한 능력 (베드로후서 1:3); 은혜를 통한 우리의 중생, 성화, 구원을 위한 가장 첫 번째 조건이 된다.

6. 믿음의 가치와 그 책임성은, 비록 믿음이 하나님의 선행하는 은혜로 인해 우리 안에서 시작되지만, 그 후에는 우리를 그리스도께 부르시는 은혜의 목소리에 대한 자유로운 순종으로서, 또한 계시된 진리와 하나님께서 정하신 모든 것에 대한 우리 이성과 영혼의 모든 힘의 자유로운 복종으로서, 우리의 성화 과정, 그리고 그리스도의 인도하심에 대한 자발적인 헌신에 달려 있기 때문이다. “자연적인 탄생은,” 복자 테오도리트가 말하듯이, “태어나는 이의 참여가 필요하지 않지만, 믿음의 탄생은 낳는 자와 태어나는 자 모두의 동의가 필요합니다. 설교자가 진실로 믿음을 가졌다고 해도, 듣는 이가 믿음 없이 그 설교를 받아들인다면, 그런 경우에는 설교자와 일치하지 않을 것이기 때문입니다.”[822] 그리고 성 요한 크리소스톰은 우리 구원의 일에서 믿음의 가치에 대해 다음과 같이 말합니다. “(성 사도 바울은) 믿음으로 말미암은 구원이 행위로 말미암은 구원이 자랑하고 스스로에게 희망을 줄 수 있는 모든 것보다 훨씬 더 많은 것을 가지고 있음을 증명했습니다. 행위를 자랑하는 자는 자신의 수고를 내세울 것이나, 하나님을 믿는 것을 자신의 영광으로 여기는 자는 훨씬 더 훌륭한 자랑거리를 내세우는 것이니, 이는 주님을 찬양하고 높이기 때문이다. 하나님을 믿음으로 인해, 보이는 사물의 본성이 밝혀주지 못한 것을 진리로 인정함으로써, 그는 하나님에 대한 진실한 사랑을 증명했고, 그분의 능력을 엄숙히 선포했습니다. 이는 가장 감사하는 마음, 지혜로운 사고방식, 그리고 높은 지성을 의미합니다. 도둑질하지 않고 살인하지 않는 것은 지극히 평범한 일이지만, 하나님께서 불가능한 일을 이루실 수 있다고 믿는 데에는 하나님께 굳게 헌신된 위대한 정신이 필요하며, 이것이야말로 참된 사랑의 표징이다. 비록 계명을 지키는 자도 그로써 하나님을 공경하지만, 믿음으로 지혜를 발휘하는 자가 훨씬 더 크게 공경한다. 전자는 하나님께 복종한 것이지만, 후자는 하나님에 대한 올바른 이해를 얻어, 행위로 드릴 수 있는 것보다 훨씬 더 그분을 영화롭게 하고 공경한 것이다. 전자의 칭찬은 수행자 자신에게 돌아가는 것이지만, 후자의 칭찬은 하나님을 영화롭게 하며 온전히 그분께 속한다… 행위에 힘이 필요한 것처럼, 믿음에도 힘이 필요하다. 행실에서는 종종 육체도 수고를 분담하지만, 믿음은 오직 영혼만의 일입니다. 그리고 그 누구도 영혼과 함께 그 위업을 나누지 않으므로, 그 수고는 더욱 의미 깊습니다… 믿는 것은 고귀하고 위대한 영혼의 본성이며, 마찬가지로 불신은 이성이 없고 거칠며, 짐을 지는 가축의 무지한 수준까지 떨어진 영혼의 징표입니다.”[823]

§198. 믿음 외에도, 인간의 성화와 구원을 위해서는 그에게 선한 행실이 더 요구된다.

그러나 넓은 의미에서 희망과 사랑을 모두 아우르는 믿음의 가치가 아무리 크다고 해도, 그리고 이 믿음이 인간이 그리스도의 공로를 받아들이기 위한 가장 첫 번째 조건이라 할지라도, 믿음만으로는 그 목적을 달성하기에 아직 불충분하다. 믿음만으로도 사람은 그리스도의 은혜의 왕국에 막 들어섰을 때 세례 성사를 통해 의롭다 함을 얻고 죄에서 정결해질 수 있으며, 그 후 교회의 다른 성사들을 통해 은혜의 은사들을 받을 수 있다. 그러나 그가 은혜의 왕국에 들어간 후, 세례를 통해 얻은 의로움과 순결을 보존하고; 다른 성사를 통해 받게 될 성령의 은사를 누리며; 기독교 생활에서 굳건히 서서 점차 기독교적 거룩함으로 성장하며; 마침내 이 땅에서의 여정을 마치고 그리스도의 두려운 심판 앞에서 의롭다 함을 받고 거룩하게 된 자로 나타날 수 있도록 하기 위함이다. 이를 위해서는 믿음 외에도 선한 행실이 요구되는데, 즉 기독교인의 영혼에 깃든 믿음, 기대와 사랑이 결실로 나타나며, 복음의 율법을 통해 우리에게 전해진 하나님의 뜻을 정확히 이행하는 데 기여하는 행위들입니다.

1. 하나님의 말씀에는 다음과 같이 분명히 선포되어 있습니다:

가) 행함이 없는 믿음만으로는 사람이 구원받기에 충분하지 않다는 점. 이를 증언한 이들은 다음과 같다 — aa) 구세주 그리스도께서 친히 말씀하셨다: “나에게 ‘주여, 주여’라고 말하는 자마다 다 천국에 들어가는 것이 아니라, 하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 행하는 자라야 들어갈 것이다” [(마 7:21; 참조 (마 7:26-27)]; bb) 사도 야고보: 사람은 믿음만으로는 의롭다 함을 얻지 못하고 행위로 의롭다 함을 얻는다 (약 2:24); cc) 사도 요한: “내가 그를 알았다” 고 말하면서도 그의 계명을 지키지 않는 자는 거짓말쟁이요, 그에게는 진리가 없다(요일 2:4); dd) 사도 바울: 율법을 듣는 자들이 하나님 앞에서 의로운 것이 아니라, 율법을 행하는 자들이 의롭다 함을 받을 것이다(롬 2:13).

b) 그리스도인은 선한 행실로 자신의 믿음과 소망과 사랑을 나타내야 할 의무가 있다. 행함이 없는 믿음은 그 자체로 죽은 것이다… 네 행실로 네 믿음을 내게 보여라… 영이 없는 몸이 죽은 것 같이, 행함이 없는 믿음도 죽은 것이다 (야고보서 2:17-26). 그분(주 예수 그리스도)을 향한 이 소망을 가진 사람은 누구나 그분처럼 자신을 깨끗하게 한다(요일 3:3). 내 계명을 가지고 지키는 사람은 나를 사랑하는 자이다(요 14:21). 내 자녀들아! 말이나 혀로만 사랑하지 말고, 행함과 진리로 사랑하자 (요일 3:18).

c) 사람들이 그리스도의 은혜의 왕국으로 부르심을 받은 것은 선한 일을 행하기 위함이다. 우리는 그분의 피조물로서, 그리스도 예수 안에서 하나님께서 우리에게 행하도록 예정하신 선한 일을 위해 지어졌다(엡 2:10). 모든 사람을 구원하는 하나님의 은혜가 나타나셨으니, 이는 우리가 불의와 세상의 정욕을 버리고, 이 시대에 절제하며 의롭게 경건하게 살며, 복된 소망과 우리 위대한 하나님이자 구주이신 예수 그리스도의 영광이 나타나심을 기다리게 하려 함이라. 그분은 우리를 위해 자신을 내어주사, 우리를 모든 불법에서 구원하시고, 선한 일을 열심히 행하는 특별한 백성을 자신에게 거룩하게 하셨습니다(디도서 2:11-14).

다) 마지막으로, 주님께서는 장차 올 세상에서 사람들에게 믿음만으로는 아니라 행위에 따라 갚아 주실 것입니다. 인자가 아버지의 영광으로 자기 천사들과 함께 오실 때, 그때 각 사람에게 그의 행위에 따라 갚아 주실 것이기 때문입니다 [(마태복음 16:27); 참조. (마 25:34-36)]. 각 사람은 주님으로부터 자신이 행한 선한 일에 따라 상을 받을 것이며 (엡 6:8), (하나님께서는) 각 사람에게 그의 행위에 따라 갚아 주실 것이다 (롬 2:6). 우리 모두는 그리스도의 심판대 앞에 서게 될 것이며, 육신으로 살아가며 행한 선한 일이나 악한 일에 따라 각자에게 상응하는 보상을 받게 될 것이다 [(고린도후서 5:10); 인용. (고린도후서 9:6)]. 아니면 불의한 자들은 하나님의 나라를 상속받지 못한다는 것을 모르십니까 [(고린도전서 6:9); 참조 (갈라디아서 5:19-20); (히브리서 12:14)].

2. 성부들과 교회 교부들의 저술에서도 같은 진리가 결코 덜 명확하지 않게 설명되어 있다. 다음의 말씀을 들어 보자:

로마의 성 클레멘트: “그러면,” 그가 믿음으로 의롭다 함을 얻는다고 말한 뒤 묻습니다, “형제들아, 우리가 무엇을 해야 하겠는가? 덕과 사랑을 소홀히 해야 하는가? 결코 그렇지 않다. 주님께서 우리가 그렇게 하지 않게 하소서. 오히려 온 힘을 다하고 기꺼이 모든 선한 일을 행하도록 서둘러야 한다… 성실한 일꾼은 자신의 수고에 대한 삯을 당당히 받지만, 게으르고 부주의한 자는 자신을 고용한 이를 쳐다보기도 두려워한다. 우리도 덕행에 열심이어야 하니, 모든 것이 그분에게서 비롯되기 때문이다. 선지자가 우리에게 이렇게 말한다. ‘보라, 주 하나님께서 권능으로 오시며, 그분의 팔은 권세를 지니고 계신다. 보라, 그분의 상이 그분과 함께 있으며, 그분의 보응이 그분 앞에 있느니라 (사 40:10). 이를 통해 그분은 우리가 온 마음을 다해 그분께로 돌아서고, 어떤 선한 일에서도 부주의하거나 게으르지 않도록 우리를 독려하십니다.”[824] 또 다른 서신에서는 이렇게 말합니다. “그분께서 친히 말씀하시기를, ‘사람들 앞에서 나를 시인하는 자를 나도 하늘에 계신 내 아버지 앞에서 시인하리라’(마 10:32). 이것이 바로 우리를 구원하신 분을 시인한 것에 대한 우리의 보상이니라. 그러나 우리는 어떻게 그분을 고백합니까? 곧, 그분의 말씀을 실천하고 그분의 계명을 거역하지 않으며, 입술로만 아니라 온 마음과 온 생각으로 그분을 공경할 때입니다… 우리는 그분을 주님이라 부르는 것만으로 만족해서는 안 됩니다. 이는 우리를 구원하지 못할 것이니, 그분께서 친히 말씀하시기를 ‘나에게 “주님! 주여!’라고 말하는 자마다 구원을 받는 것이 아니라, 의를 행하는 자라(마태복음 7:21). 그러므로 형제들아, 우리가 행함으로 그분을 고백합시다. 서로 사랑을 지키며, 간음하지 않고, 서로 비방하지 않고, 시기하지 않고, 절제하며, 자비하며, 마음의 선함으로; 우리는 서로에게 동정심을 가져야 하며, 돈을 탐해서는 안 됩니다. 바로 이러한 행실로 우리는 하나님을 고백해야 하며, 그와 반대되는 행실로서는 안 됩니다.”[825]

성 키릴로 예루살렘의 말씀: “하나님을 경배하는 방식은 이 두 가지 요소, 즉 경건한 교리에 대한 정확한 지식과 선한 행실에 있습니다. 선한 행실이 없는 교리는 하나님께 기쁘시게 하지 못하며, 경건한 교리에 근거하지 않은 행실도 하나님께서는 받아들이지 않으십니다. 왜냐하면 하느님에 대한 가르침을 잘 알면서도 부끄럽게 음행을 저지른다면 무슨 소용이 있겠는가? 반대로, 마땅히 그래야 하듯이 절제하며 살면서도 불경스럽게 하느님을 모독한다면 무슨 소용이 있겠는가.”[826]

성 바실리오 대성인의 말씀: “우리는 여러 번, 각자의 행실과 영혼의 열매를 ‘자녀’라고 부른다는 사실을 목격해 왔습니다. 이는 ‘믿음과 사랑과 거룩함과 순결함 가운데 머무르면, 자녀를 낳음으로 구원을 얻을 것’이라고 기록되어 있기 때문입니다(딤전 2:15). 왜냐하면 영혼도, 속임수에 빠지지 않은 신랑의 아내처럼, 말씀의 도움으로 ‘자녀’ 곧 선한 행실을 맺어낼 때 구원을 얻게 되는데, 단 선한 습관을 지키고 그 후 어떤 죄로도 더럽혀지지 않는다면 말이다.”[827]

성 그레고리우스 신학자: “믿음이 없는 행위는 받아들여지지 않으니, 많은 이들이 명성을 얻기 위해나 본성적인 성향 때문에 선을 행하기 때문입니다. 마찬가지로 행함이 없는 믿음은 죽은 것입니다(야고보서 2:26)… 그러니 행함으로 믿음을 보여주고, 너희 땅의 결실을 보여주어, 내가 헛되이 씨를 뿌린 것이 아니었음을 증명하십시오.”[828]

성 요한 황금입자: “부디 간청하노니, 우리가 참된 믿음 안에서 굳건히 서고 덕스러운 삶을 살 수 있도록 큰 노력을 기울입시다. 만일 우리가 믿음과 합당한 삶을 결합하지 않는다면, 우리는 가장 가혹한 형벌을 받게 될 것이기 때문입니다… 그리스도께서도 복음서에서, 귀신을 쫓아내고 예언하던 어떤 사람들이 형벌을 받게 될 것이라고 말씀하시며 이를 확인하셨습니다. 또한 처녀들의 비유, 그물 비유, 가시덤불 비유, 열매를 맺지 못하는 나무 비유와 같은 그분의 모든 비유들은 우리가 실제로 덕을 실천할 것을 요구합니다. 주님께서는 교리에 대해서는 드물게 말씀하시지만(그것을 믿는 것은 어렵지 않기 때문), 덕스러운 삶에 대해서는 매우 자주, 아니 더 정확히 말해 항상 말씀하십니다. 왜냐하면 그 길 위에서는 끊임없는 싸움이 기다리고 있으며, 따라서 수고도 따르기 때문입니다. 내가 덕을 완전히 소홀히 하는 것에 대해 말하는 것입니까? 그 미덕의 아주 작은 부분에 대한 소홀함조차도 큰 재앙을 초래합니다. 예를 들어, 자선을 베푸는 데 소홀한 사람은 그 소홀함 때문에 지옥에 빠지게 됩니다… 나는 더 나아가 이렇게 말하겠다. 어떤 미덕 하나를 소홀히 하는 것만이 우리에게 천국을 닫는 것이 아니라, 설령 우리가 그 미덕을 실천했다 하더라도 마땅한 정성과 열의를 다하지 않았다면, 그것 또한 똑같은 결과를 초래한다.”[829] “세례도, 죄 사함도, 지위도, 성사 참여도, 성찬도, (주님의) 성체 영성도, 성혈 영성도, 그 밖의 그 어떤 것도, 우리가 올바르고 경이로우며 모든 죄로부터 깨끗한 삶을 살지 않는다면 우리에게 유익을 줄 수 없다.”[830] “행함이 없는 믿음은, 말하자면, 생명이 없는 유령과 같다.”[831]

복자 테오도리토스: “구원을 위해서는 믿음만으로는 부족하며, 완전함을 위해서는 행함도 필요하다.”[832] “우리에게 필요한 것은 믿음뿐만 아니라 선한 행실입니다.”[833] “선한 행실의 핵심이자 진정한 기초는 하나님에 대한 지식과 그분에 대한 믿음입니다. 왜냐하면 육체에 눈이 있는 것처럼, 영혼에게는 하나님에 대한 믿음과 그분에 대한 지식이 있기 때문입니다. 그러나 믿음 또한 손과 발, 그리고 신체의 다른 지체들이 눈에게 필요한 것처럼, 실천적인 덕행을 필요로 합니다.”[834]

같은 진리를 한목소리로 되풀이하는 다른 많은 교회 교사들의 증언을 일일이 인용하는 것은 불필요할 것이다. 예를 들어, 성 이그나티우스 신학자, 성 바르나바, 성 이레네우스, 성 테오필로스 안티오키아의, 알렉산드리아의 클레멘트, 케사리아의 유세비우스, 성 그레고리우스 니사우스,[835] 성 이시도르 펠루시오스,[836] 성 암브로시오, 복자 히에로니무스, 복자 아우구스티누스, 성 요한 다마스쿠스 등이 있습니다.[837]

3. 그릇된 생각을 가진 자들은 성경의 일부 구절들을 부당하게 인용하는데, 그 구절들은 겉보기에는 반대되는 내용을 담고 있는 것처럼 보입니다. 예를 들어: 사람이 율법의 행위가 아니라 오직 예수 그리스도를 믿음으로 의롭다 함을 얻는다는 것을 알고, 우리도 그리스도 예수님을 믿어 율법의 행위가 아니라 그리스도에 대한 믿음으로 의롭다 함을 얻고자 하였으니, 율법의 행위로 의롭다 함을 얻는 육체는 아무도 없기 때문이다(갈 2:16). 우리는 사람이 율법의 행위에 관계없이 믿음으로 의롭다 함을 받는다는 것을 인정합니다(롬 3:28). 행하는 자에게가 아니라, 불의한 자를 의롭다 하시는 분을 믿는 자에게, 그의 믿음이 의로 여겨집니다(롬 4:5). 너희는 은혜로 말미암아 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니, 이는 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라 (엡 2:8). 사도 바울이 의롭다 함에 관한 가르침에서 다음과 같은 점을 기억해야 한다:

a) 그리스도 구세주에 대한 믿음 없이 율법의 행위로 하나님 앞에서 의롭다 함을 얻으려 했던 자들, 즉 자연법의 빛 아래서 행한 자신의 선한 행실을 자랑하던 이방인들과, 특히 모세 율법에 부합하는 자신의 선한 행실을 의지하던 유대인들을 염두에 두고 있음을 기억해야 한다. 따라서 반대로, 죄인인 사람은 유대인이든 이방인이든 오직 세상의 구속주이신 예수 그리스도를 믿음으로만 의롭다 함을 얻으며, 자신의 행실이나 공로가 아니라 하나님의 은혜의 선물로 의롭다 함을 얻는다고 주장함으로써, 성 사도는 본래 그리스도 구세주에 대한 믿음 없이 이교도나 유대교 신자로서, 그리고 그 믿음으로 돌아서기 전에 행하는 행위들을 의미하는 것이지, 결코 기독교로 개종한 후 행해지는 행위들, 즉 믿음에 기초하고 믿음으로 거룩하게 되며, 말하자면 믿음의 자연스러운 열매이자 표현인 행위들을 말하는 것이 결코 아닙니다.

b) 특히 유대인들을 비판할 때, 사도는 도덕법이 아닌 주로 의식법을 의미하며, 이 의식을 이교도들은 행할 수 없었고, 그 결과 유대인들은 이교도들을 배제하고 오직 자신들에게만 의롭다 함을 받을 권리를 부여했다. 이처럼 유대인들을 비판하며 “우리는 사람이 율법의 행위에 관계없이 믿음으로 의롭다 함을 받는다고 인정한다”고 말한 사도는 곧바로 이어서 이렇게 말합니다. “하나님이 유대인의 하나님일 뿐, 이방인의 하나님은 아니신가?” 물론 이방인들에게도 그러합니다. 왜냐하면 오직 한 분 하나님이 계시며, 그분은 믿음으로 할례를 받은 자와 믿음으로 할례를 받지 않은 자 모두를 의롭다 하실 것이기 때문입니다(롬 3:28-30).

c) ‘의롭다 함’이라는 명칭 아래에서, 그는 모든 죄인, 이방인 및 유대인이 기독교로 회심할 때 세례 성사를 통해 받는, 그리고 율법의 행위에 아직 나타나지 않은 그리스도에 대한 믿음에 의해서만 우리에게 실제로 주어지는 그 의롭다 함을 의미한다; 그러나 이미 이 땅에서의 삶을 마친 후, 하늘의 재판관 앞에서 모든 그리스도인이 얻기를 소망하는 그 의롭다 함은 아니며, 그 재판관은 같은 사도의 증언에 따라 각 사람에게 그의 행위에 따라 갚아 주실 분이시다(롬 2:6).

d) 이교도나 유대교 신자로서 사람이 행하는 율법의 행위 없이 의롭게 하는 믿음이라는 이름 아래, 그는 이성의 냉담한 동의가 아니라 사랑이 동반되는 살아있는 믿음을 의미한다. 그리스도 예수 안에서는 할례나 무할례가 아무런 효력이 없으며, 오직 사랑으로 역사하는 믿음만이 효력을 발휘한다(갈 5:6).

e) 마지막으로, 전반적으로 말하자면, 성 바울은 그리스도에 대한 믿음에서 비롯되고 그 믿음에 따라 행해지는 선한 행실을 거부하지 않을 뿐만 아니라, 오히려 이를 그리스도인들에게 필수적인 것으로 여긴다. 이는 그가 신자들에게 경건함을 실천하도록 자주 권면하는 모든 서신에서 분명히 드러나며 (딤전 4:7), 선한 행실로 부유해지라고 (딤전 6:18), 모든 선한 일에 풍성하라고 [(고후 9:8); (골 1:10); 참조 (갈 6:10); (살후 2:17); (딛 3:1); (히 13:21)], 다음과 같이 덧붙이시며: 우리 모두는 그리스도의 심판대 앞에 서게 될 것이니, 각 사람이 육신으로 살아가며 행한 선한 일이나 악한 일에 따라 상응하는 보상을 받게 될 것입니다 (고후 5:10).

4. 우리가 선한 일을 행할 수 있는 것은 오직 신성한 은혜의 도우심이 있을 때뿐이며, 그렇기 때문에 그것들은 성령의 열매라고 불린다(갈 5:22). 그러나 선한 일을 행하는 데에는 우리 자유 의지의 참여가 필수적이며, 선한 일에 대한 이러한 자유로운 참여를 통해 우리는 하나님에 대한 믿음과 사랑, 소망을 표현하며, 또한 이러한 참여는 종종 우리에게 큰 용기와 수고를 요구하기 때문이다 [(눅 13:24); (고후 6:4-6); (딤후 3:12)]—우리 구원의 적인 세상, 육신, 마귀와의 싸움에서—그러므로 주 하나님께서는 우리의 선한 행실을 공로로 인정해 주시기를 기뻐하십니다. 그리고 첫째로, 은혜의 도우심으로 우리가 경건함에 있어 성장해 감에 따라, 주님께서는 우리 안에 영적인 은사를 더해 주시기를 기뻐하시며 (마 25:21-29),[838] 그 은사들의 도움으로 우리가 힘에서 힘으로, 영광에서 영광으로 나아가게 하십니다 (고후 3:18). 둘째로, 의인들에게 약속하셨습니다. “기뻐하고 즐거워하라. 하늘에서 너희의 상이 크니라”(마태복음 5:12). 각 사람은 자기의 수고에 따라 상을 받을 것입니다(고린도전서 3:8).

§199. 교리의 윤리적 적용

1. 은혜는 우리의 구원에 절대적으로 필수적이어서, 그 도움 없이는 우리가 하나님께로 돌아설 수도, 구주 그리스도를 믿을 수도, 참으로 선하고 영적인 행위를 행할 수도 없습니다. 그러므로 우리는 자신의 연약함과 무력함을 깊이 깨닫고, 하나님과 사람들 앞에서 자신을 낮추는 법을 배우며; 겸손히 주님께 이 구원의 힘을 베풀어 주시기를 간구하며, 겸손히 그 힘을 우리 안에 간직하고, 겸손히 그 힘을 사용하도록 배우되, 사도의 말씀을 기억합시다. “하나님께서는 교만한 자를 대적하시되 겸손한 자에게는 은혜를 주십니다”(베드로전서 5:5).

2. 은혜는 우리 구세주의 공로 덕분에 우리에게 선물로 주어집니다. 그러므로 우리 은혜의 주이신 하나님께, 그분의 형언할 수 없는 선물에 대해(고린도후서 9:15) 우리 마음속과 입술, 그리고 우리 삶의 모든 순간에 항상 감사를 드립시다! 우리에게 지극히 거룩하신 성령을 주시는 하나님 아버지께 감사드리며(누가복음 11:13), 그분의 보혈로 우리를 위해 이토록 위대하고 값을 매길 수 없는 선물들을 얻어 주신 주 예수 그리스도께 감사드리며, 우리 마음에 풍성히 부어지시어 우리 안에서 영생을 위한 열매를 맺게 하시는 성령님께 감사드립니다!

3. 은혜는 모든 사람에게 미치며, 오직 영원한 영광을 위해 예정된 자들만이나 의인들에게만 국한되지 않습니다. 그러므로 우리가 아무리 깊이 타락했더라도, 우리의 죄가 아무리 무겁고 많더라도, 결코 우리의 구원을 절망하지 맙시다. 오히려, 누구도 멸망하기를 원치 않으시고 모든 사람이 회개에 이르기를 원하시며(벧후 3:9) 우리를 오래 참아 주시는 하늘에 계신 아버지께 서둘러 돌아서야 합니다; 의인들이 아니라 죄인들을 회개로 부르시려고 이 세상에 오신 주 예수님께 은혜로운 도움을 간구하며(마태복음 9:13), 영혼 깊은 곳에서 성령님께 끊임없이 기도합시다: “선한 것과 생명의 주님이시여, 오셔서 우리 안에 거하시며, 온갖 더러움에서 우리를 깨끗하게 하시고, 복되신 분이시여, 우리 영혼을 구원하소서.”

4. 은혜는 아무리 강력하고 효과적이라 할지라도, 우리의 자유를 억압하지도 않고, 우리를 선으로 불가항력적으로 이끌지도 않으며, 오직 회개와 하나님께로 돌아오도록 부르시고, 경건한 삶을 살도록 격려하시며, 모든 선한 일에서 우리를 도우시고, 우리가 그 은혜에 저항하지 않고 순종하며, 그 은혜가 우리 안에서 그리고 우리를 통해 이루시는 일에 적극적으로 참여할 때, 우리를 거룩하게 하시고 구원해 주십니다. 그러니 우리는 은혜의 목소리에 귀를 기울이고, 그 속삭임을 따르며, 은혜가 우리에게 주는 힘을 활용하고, 은혜가 우리를 격려하여 행하게 하고, 행하는 데 도움을 주며, 심지어 우리 안에서 직접 이루어내는 선을 행하도록 배워야 한다.

5. 은혜를 통한 인간의 성화는, 은혜가 죄인을 죄에서 진정으로 정화시키고, 창조주의 손에서 나온 우리 첫 조상 아담처럼 그를 온전히 흠 없고 순수하게 만드는 데에 있다: 이는 모든 성화된 자, 즉 모든 그리스도인들에게 육체와 영의 온갖 더러움으로부터 스스로를 지키고, 모든 유혹 속에서도 그들에게 주어진 무죄함을 보존해야 할 얼마나 큰 의무이자 동기인가!

6. 하나님의 은혜로 사람을 성화시키고, 그 후 구원에 이르게 하기 위해서는 사람 스스로가 두 가지 필수적인 조건을 갖추어야 합니다. 바로 믿음과 선한 행실입니다. 진실한 마음과 온전한 믿음으로 은혜의 보좌 앞에 나아갑시다. 소망을 고백하는 일을 흔들림 없이 굳게 지키며, 서로를 돌보며 사랑과 선한 행실을 격려합시다(히 10:22-24), 믿음 없이는 하나님을 기쁘시게 할 수 없다는 사실(히브리서 11:6)과, 행함이 없는 믿음은 죽은 것임을(야고보서 2:26) 굳게 기억합시다.

제3조.
하나님의 은혜가 우리에게 전달되는 수단으로서의 교회의 성례에 관하여

§200. 성사(聖事)에 관한 정교회의 가르침, 교리에 대한 그릇된 견해에 대한 간략한 개요, 그리고 구성원

I. 성사에 관한 정교회 교리의 주요 특징은 다음과 같다:

1) “성사는 가시적인 형식을 통해 신자의 영혼에게 보이지 않는 하나님의 은총을 전달하는 신성한 행위로서, 우리 주님께서 제정하신 것이며, 이를 통해 모든 신자는 신성한 은총을 받는다” (정통 신앙고백서 제1부, 제99문답).[839] 따라서, 교회는 성사의 본질을, 신자에게 하나님의 은총을 실제로 전달하는 성스러운 의식에 있다고 보며, 그것들이 “단지 하나님의 약속을 나타내는 표징일 뿐만 아니라, 성사에 참여하는 이들에게 은총을 반드시 작용시키는 도구”라고 여깁니다. (정통 신앙에 관한 동방 총대주교들의 서한, 제15조). 그리고 각 성사의 본질적 구성 요소로는 다음을 꼽는다: 가) 성사에 대한 신적 제정, 나) 어떤 가시적이거나 감각으로 인지할 수 있는 형상, 그리고 다) 성사를 통해 신자의 영혼에 전달되는 보이지 않는 은총.

2) “성사는 일곱 가지이다: 세례, 견진, 성체, 고해, 사제직, 혼인, 병자성사. 세례를 통해 사람은 신비롭게 영적인 삶으로 거듭나며, 견진을 통해 영적으로 자라게 하고 굳건하게 하는 은총을 받으며, 성체를 통해 영적으로 양분을 얻는다; 고해성사에서는 영적 질병, 즉 죄로부터 치유받으며; 사제성사에서는 가르침과 성사를 통해 타인을 영적으로 거듭나게 하고 양육할 은총을 받으며; 혼인성사에서는 부부 관계와 자녀의 자연스러운 출생 및 양육을 거룩하게 하는 은총을 받으며; 기름 부음 성사에서는 영적 치유를 통해 육체적 질병으로부터도 치유받는다” (『기독교 교리문답』 제10조). “교회에는 이 수의 성사보다 더 많지도 적지도 않다” (동방 총대주교들의 『정통 신앙에 관한 서한』 제15조).

3) “성사를 거행하기 위해서는 세 가지 요소(πράγματα)가 필요하다: 적절한 물질, 즉 세례를 위한 물, 성찬을 위한 빵과 포도주, 성유 및 그 성사에 부합하는 다른 것들; 둘째, 합법적으로 서품받은 사제나 주교; 셋째, 성령의 임재와 정해진 말의 형식, 이를 통해 사제는 성령의 권능으로 성사를 성화시키며, 그것을 성화시키겠다는 의도를 표명한다” (정통 신앙 고백 제1부, 질문 100에 대한 답변). “그러나 우리는 기독교 교리에 어긋나는 견해로서, 성사의 완전성이 (예를 들어, 섭취 등과 같은) 세속적인 사물(즉, 성사에서 성화되는 것)을 실제로 사용하는 동안에 이루어진다는 견해를 거부한다: 마치 사용되지 않을 때, 성사에서 성화되는 사물이 성화된 후에도 단순한 사물로 남는다는 듯이… 마찬가지로 우리는 믿음의 불완전함으로 인해 성사의 완전성과 온전함이 훼손된다는 그 가르침을 지극히 거짓되고 불결한 것으로 간주한다” (동방 교부들의 올바른 신앙에 관한 서한, 제15조).

I. 이러한 정교회 교리에 대조적으로, 일부 이단자들은 고대뿐만 아니라 특히 근대에 들어 거짓으로 가르쳤으며 지금도 가르치고 있다:

1) 성사의 본질에 대하여. 루터에 따르면, 성사는 죄를 사해 주시는 그리스도에 대한 믿음을 일깨우기 위한 신성한 약속의 단순한 표징에 불과하다.[840] 칼빈과 츠빙글리에 따르면, 성사는 신적 은총의 표징으로, 이를 통해 선택받은 자가 자신이 받아들인 믿음과 신적 약속 안에서 확증을 얻거나, 심지어 그 자신보다 온 교회가 자신의 믿음 안에서 더 큰 확증을 얻게 된다.[841] 소시니파와 아르미니우스파는 성례전을 기독교인이 이교도와 구별되는 외적인 의식으로만 본다.[842] 재세례파는 성례전을 영적 삶의 우화적인 표징으로 간주한다.[843] 스베덴보리파는 이를 하나님과 인간 사이의 상호 연합을 상징하는 것으로 본다.[844] 퀘이커교도와 우리 영적 투쟁자들은 성례의 가시적인 측면을 완전히 거부하며, 이를 오로지 내적이며 영적인 천상의 빛의 작용으로만 인정한다.[845] 다양한 개신교 분파들의 성사에 대한 이러한 모든 개념과 그 밖의 유사한 개념들은, 비록 서로 다르긴 하지만, 에서 볼 수 있듯이, 성사를 신자들에게 하나님의 은혜를 실제로 전달하고, 그 은혜로 사람을 거듭나게 하며, 새롭게 하고, 거룩하게 하는 외적인 성례적 행위라는 진정한 개념을 똑같이 거부한다는 점에서 유사하다.

2) 성사의 수에 관하여. 마치 성사의 본질과 효력에 대한 참된 개념을 왜곡하는 것만으로는 만족하지 못한 듯, 개신교는 성사의 수를 줄이려는 신성모독적인 손길을 뻗었으며, 비록 초기에 개신교도들이 이 문제에 대해 상당한 이견을 보였으나,[846] 결국 각 종파가 각자의 해석에 따라 세례와 성찬, 단 두 가지만을 성사로 인정하기로 합의했다.[847] 우리의 분파들 중 소위 ‘베스포포브치’는 성사가 일곱 가지로 정해져 있다는 사실을 부정하지는 않지만, “세례와 고해성사 두 가지만으로도 필요에 충분하며, 나머지는 없어도 된다”고 말하며 오직 두 가지만으로 만족한다.[848]

3) 성사의 집행 조건과 효력에 관하여. 루터의 가르침에 따르면, 성사를 집전하기 위해 합법적으로 서품받은 사제나 주교가 전혀 필요하지 않으며, 성사는 어떤 성직자나 평신도, 남녀를 불문하고 집전할 수 있고, 아무리 부적절하게 집전되더라도—심지어 집전할 의도(intentione)가 전혀 없거나 조롱하거나 흉내만 내더라도—그 의미와 효력을 유지한다.[849] ‘베스포포브시나’를 구성하는 우리 분파 신자들의 절반은 평신도들에게도 성사를 집전할 수 있도록 허용하고 있으며; 나머지 절반은 ‘사제파’라는 이름으로, 비록 사제들에게 이를 허용하긴 하지만, 그 사제들은 파문당했거나 심지어 성직에서 파면된 자들이며, 어쨌든 정교회에서 도망쳐 나와 이단 종파와 연합하기 위해 정교회를 배반한 자들이다.[850] 반면 고대의 도나티스트들, 그 후 12세기의 발덴스파와 알비겐스파, 14세기부터 위클리프의 추종자들은 정반대의 극단으로 치달아, 성사의 집행과 효력을 위해서는 합법적으로 서품된 사제뿐만 아니라, 바로 경건한 사제가 필요하며, 부도덕한 제단 사제들이 집전한 성사는 아무런 의미가 없다고 주장했다.[851] 마지막으로 개혁파와 루터파는 성사의 유효성과 효력이 성사를 집전하는 자의 품격이나 내적 태도에 달려 있는 것이 아니라, 성사를 받는 이들의 태도와 믿음에 달려 있다는 교리를 만들어 냈는데, 이에 따르면 성사는 믿음으로 받아들이고 행하는 바로 그 순간에만 성사로서 그 효력을 가지며, 반면, 신앙 없이 행해지거나 신앙 없이 받아들여지는 경우에는 성사가 아니며 무의미한 것으로 남는다.[852]

I. 성사에 관한 정통 교리의 모든 정당성과, 여기서 열거된 그릇된 견해들의 부당함을 가능한 한 명확하고 완전하게 파악하기 위해, 우리는 먼저 각 성사에 대한 교리를 개별적으로 살펴보며, 필요한 경우 여기에서 열거되지 않은 특정 성사에 관한 세부적인 오해들에도 주의를 기울일 것이며, 그 다음, 이러한 세부 사항들을 바탕으로 성사에 대한 일반적인 논평을 제시하여, 여기서 지적된 성사에 관한 일반적인 오류를 반박할 것이다.

1. 세례 성사에 대하여

§201. 다른 성사들 가운데서 세례 성사의 위치, 세례에 대한 개념 및 그 다양한 명칭

1. 세례는 정교회의 일곱 성사 중에서 첫 번째 자리를 차지한다. 이는 세례가 구세주의 말씀, “누구든지 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없느니라”(요한복음 3:5)에 따라 사람들에게 마치 교회로 들어가는 문과 같은 역할을 하기 때문이며, — 따라서 세례는 오직 교회 안에서만 보존되고 합법적으로 거행되는 다른 모든 성사 로 통하는 문이기도 합니다. 이 때문에 이 성사는 예로부터 사람들에게 가르쳐져 왔으며, 오늘날까지도 다른 성사들보다 먼저 가르쳐지고 있습니다. 또한 아직 세례를 받지 못한 사람은 그 어떤 교회 성사에도 참여할 수 없었으며, 앞으로도 참여할 수 없습니다.[853]

2. 세례라는 명칭은, 원조로부터 물려받은 타락으로 태어난 죄인인 사람이 물과 성령으로 다시 태어나는(요 3:5) 성사를 의미한다; 혹은 더 구체적으로 말하자면, 그리스도의 믿음으로 세례를 받은 죄인이 성부, 성자, 성령의 이름으로 물에 세 번 잠기면서, 하나님의 은혜로 모든 죄에서 정화되고, 의롭다 함을 받고 거룩하게 된 새로운 사람이 되는 성사를 의미한다(정통 신앙고백서 제1부, 제102문답). 이처럼, 그동안 오직 죄인을 그리스도의 믿음으로 부르시고 우리 안에 믿음을 일깨우셨던 하나님의 은혜가, 여기서 처음으로 신비롭게 인간의 본질 그 자체에 부어지며, 그를 온전히 정화하고, 거룩하게 하며, 새롭게 창조하신다.

3. 이에 따라 세례 성사는 예로부터 여러 가지 이름으로 불려 왔다. 예를 들어 — a) 눈에 보이는 측면에 따라: 목욕탕이나 세례반([854] ), 성스러운 샘([855] ), 때로는 단순히 물([856] )이라고 불렸으며; b) 보이지 않는 작용과 표징에 따라: — 계몽([857] ), 은혜로운 선물([858] ), 중생([859] ), 성화([860] ), 그리스도 안에서의 인([861] ), 기독교의 인([862] ), 믿음의 인([863] ); c) 이 두 가지를 함께: — 신비로운 세례탕,[864] 구원의 세례탕,[865] 회개와 깨달음의 세례탕,[866] 세례탕 또는 중생의 목욕탕(딤후 3:5)과 부활,[867] 생명의 세례탕,[868] 영생의 물,[869] 신성한 샘,[870] 물의 성사,[871] 새로운 탄생의 성사,[872] 등.

§202. 세례 성사의 신적 제정

세례 성사의 신적 제정 사실은 의심의 여지가 없다. 이 진리를 입증하기 위해 요한의 세례를 언급하지는 않겠는데, 비록 그것도 하늘에서 온 것이었음에도 불구하고(막 11:30): 요한의 세례는 오직 그리스도의 세례를 예표하는 역할만 했기 때문이다 [(마 3:11); (막 1:8); (눅 3:16)]에 불과했으며, 오직 메시아와 그분의 왕국을 받아들일 수 있도록, 그것도 유대인들만을 준비시켰을 뿐입니다 [(마 3:1-2); (눅 1:16; 3:3)]; 그것은 단지 회개의 세례에 지나지 않았습니다 [(막 1:4); (행 19:4)]에 불과했으며, 성령의 은총으로 다시 태어나게 하지 않았으므로, 요한의 세례를 받은 자들은 훗날 그리스도의 세례를 다시 받아야만 했다(행 19:2-6).[873] 구세주 그리스도께서 요한에게서 받으신 세례에 대해서는 언급하지 않겠으나, 주님께서는 여기서, 성 요한 크리소스톰이 말하듯이, “유대인의 세례를 완성하시고, 새 언약 교회의 세례를 위한 문을 열어 주셨으며,”[874] 비록 그분이 요단강의 물줄기 속으로 내려가심으로써 물의 본질을 거룩하게 하시고, 이를 통해 온 인류를 거룩하게 하셨지만,[875] 또한 여기서 이미 세례를 받으신 예수님 위에 성령께서 강림하신 것을 볼 수 있는데, 이는 기독교 성사 안에서 믿는 자 한 사람 한 사람에게 그분의 중생시키는 은총이 내려오는 것과 마찬가지입니다.[876] 마지막으로, 주 예수 그리스도의 제자들이 그분의 지상 생애 시절에 행했던 세례에 대해서는 언급하지 않겠습니다; 왜냐하면 성 금구(Zlatoust)의 지적대로, 그 세례 역시 요한의 세례와 아무런 차이가 없었고,[877] 요한의 세례와 동시에 행해졌을 뿐 그것을 대체한 것은 아니었으며(요 4:1-2), 유대인들에게만 해당되었기 때문이다(요 3:22-23); 따라서 요한의 세례와 마찬가지로, 회개를 통해 그들이 나타나신 메시아를 영접하고 그분의 은혜로운 왕국에 들어갈 수 있도록 준비시켜 주었을 뿐입니다(마태복음 10:7). 이 모든 것은 기독교의 세례 성사에 대한 예표이자, 그 모형이며, 말하자면 그 시작에 불과했습니다.

주님께서는 부활하신 후, 그분의 귀중한 피로 우리를 구속하시고, 그 피로 말미암아 신자들에게 성령의 은사를 베풀 권리를 얻으셨을 때 [(요 7:39); (베드로후서 1:3); (고린도전서 1:4)], 제자들에게 엄숙히 말씀하셨습니다. “하늘과 땅의 모든 권세가 내게 주어졌다.” 그러므로 너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고, 내가 너희에게 명령한 모든 것을 지키도록 가르쳐라. 보라, 내가 세상 끝날까지 항상 너희와 함께 있으리라 (마태복음 28:18-20); 믿고 세례를 받는 자는 구원을 얻을 것이요, 믿지 않는 자는 정죄를 받으리라 [(막 16:16); 인용. 정통 신앙에 관한 동방 교부들의 서한 제15조)]. 여기서는 세례가 더 이상 유대인만을 위한 것이 아니라 모든 사람을 위한 성사로, 일시적인 것이 아니라 세상이 끝날 때까지 영원히 제정된 것으로, 또한 메시아의 은혜로운 왕국에 대비하기 위한 준비 단계가 아니라 영원한 구원을 위한 필수 조건으로 제시되고 있다. 그때부터 성도사도들은 하늘로부터 오는 능력을 입자마자(눅 24:49), 끊임없이 세례 성사를 집전하며 성령의 은총으로 믿는 자들을 정화하고 새롭게 하기 시작했습니다: “회개하라”고 성 베드로 사도는 그날 자신의 설교를 경청하던 유대인들에게 말하며, “너희 각자가 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받아 죄 사함을 받고, 성령의 선물을 받으라”(사도행전 2:38)고 했습니다. 그리고 실제로, 그때 약 삼천 명이 세례를 받고 그리스도의 교회에 합류하였다(사도행전 2:41). 얼마 지나지 않아 성 필립보는 내시를 세례 주었고(사도행전 8:38), 성 베드로는 백부장 고르넬료와 그의 가족 및 다른 이들을 세례 주었으며(사도행전 10:47-48), 성 바울로는 리디아(사도행전 16:15), 감옥 간수와 그의 가족들(사도행전 16:33), 크리스파와 그의 온 집안, 그리고 고린도 사람들 중 많은 이들에게(사도행전 18:8), 에베소에서 요한의 세례를 먼저 받았던 어떤 제자들에게(사도행전 19:1-5) 등을 세례해 주었습니다. 성 사도들로부터 세례 성사를 계승한 성 교회는 그 때부터 변함없이, 교회의 자녀가 되어 그 안에서 영원한 구원을 얻고자 하는 모든 이를 위해 이 성사를 집전해 왔으며 지금도 집전하고 있다.

고대 교부들과 성스러운 교회의 아버지들은 기독교 세례 성사의 제정과 요한의 세례와의 관계에 대해 이와 같이 보았다. 예를 들어:

테르툴리아누스: “사도행전에서 우리는 요한의 세례를 받은 자들이 성령을 받지 못했을 뿐만 아니라, 심지어 그분에 대해 들어본 적조차 없었다는 사실을 발견한다(행 19)… 이는 회개의 세례였으며, 그리스도 안에서 뒤따를 죄 사함과 성화를 위한 일종의 예비 단계(quasi candidatus)와 같았다. 요한이 죄 사함을 위한 회개의 세례를 전파했다면, 그것은 당연히 미래의 죄 사함을 의미한 것이었다. 회개가 먼저 오고 죄 사함이 뒤따르기 때문이며, 이것이야말로 길을 준비하는 것이었다… 예수님의 제자들은 요한 세례자와 마찬가지로 사역자로서, 요한이 행하던 바로 그 세례 방식으로 세례를 베풀었지, 다른 방식으로는 하지 않았다. 는 그리스도께서 나중에 정하신 것 외에는 다른 것이 없는데, 이는 당시 제자들이 가르칠 수 없었던 것이기 때문이다. 주님의 영광이 아직 이루어지지 않았고, 고난과 부활을 통해 세례의 효력(efficatia lavacri)이 확립되지 않았기 때문이다… 주님의 수난과 부활 이전에는 구원을 위한 오직 ‘벌거벗은’(nuda) 믿음만이 있었다. 그러나 이 믿음이 그분의 탄생과 수난, 부활에 대한 믿음으로 더해졌을 때, 비로소 성사의 충만함과 세례의 인침이 주어졌으니, 이는 마치 이전에는 벌거벗어 있었고 그 법칙 없이는 힘을 갖지 못했던 믿음에 입히는 옷과도 같다. 이제 세례(침례)의 법이 주어지고 형식이 정해졌습니다. “가서 모든 민족을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀어라”(마태복음 28:19)라고 주님께서 말씀하셨습니다. 이 율법에 대한 정의, 즉 “누구든지 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없다”(요한복음 3:5)는 말씀은, 세례의 필요성을 신앙에 의무화했습니다. 그 이후로 모든 신자들은 세례를 받습니다.”[878]

성 바실리우스 대주교: “요한은 회개의 세례를 전파하였고, 온 유대 지방이 그에게로 나아왔습니다. 주님께서는 아들의 신분을 부여하는 세례를 선포하시니, 그분을 신뢰하는 자 중 누가 순종하지 않겠는가? 저 세례는 예비적인 것이요, 이 세례는 완성적인 것이며, 저 세례는 죄로부터의 분리요, 이 세례는 하나님께 속하는 것이다.”[879]

성 그레고리우스 신학자: “모세가 세례를 베풀었으나, 그것은 물 속에서였으며, 그 이전에는 구름과 바다 속에서였다(고린도전서 10:2); 그리고 이는 바울이 이해하듯이 예표적인 의미를 지녔다. 바다는 물을, 구름은 성령을, 만나(manna)는 생명의 양식을, 음료는 신성한 음료를 예표하였다. 요한도 세례를 베풀었으나, 더 이상 유대인의 방식대로는 아니었다. 왜냐하면 물로만 세례를 베푼 것이 아니라 회개를 위한 세례였기 때문이다(마태복음 3:11); 그러나 완전히 영적인 것은 아니었으니, ‘성령으로’라는 말을 덧붙이지 않았기 때문이다. 예수님도 세례를 베푸시나, 성령으로 베푸시니, 여기에 완전함이 있다.”[880]

성 요한 크리소스톰: “왜 주님께서 직접 세례를 주지 않으셨냐고 묻겠는가? 요한은 이미 앞서 이렇게 말했었다. ‘그분은 성령과 불로 너희에게 세례를 주실 것이다’(마태복음 3:11). 그러나 그분은 아직 성령을 주시지 않으셨기에, 세례를 주지 않으신 것이다. 오직 제자들만이 많은 이들을 구원의 가르침으로 이끌고자 세례를 베풀었을 뿐이다… 만일 누군가 묻기를, 요한의 세례 이전에 그리스도의 제자들이 베푼 세례가 무엇이 더 낫았느냐고 한다면, 우리는 이렇게 말하리라: 아무것도 없다. 왜냐하면 성령의 은총이 없이는 그 어느 세례도 똑같았으며, 두 경우 모두 세례를 베푼 이유는 하나였으니, 곧 세례를 받는 이들을 그리스도께로 인도하기 위함이었기 때문이다.”[881] “유월절에 일어난 일이 세례에서도 똑같이 일어납니다. 예수 그리스도께서 두 유월절을 모두 이루시고, 하나는 폐지하시며 다른 하나는 시작하셨듯이, 여기에서도 유대인의 세례를 완성하심으로써 신약 교회의 세례로 향하는 문을 열어주셨습니다. 저기 한 만찬에서 그랬던 것처럼, 여기 한 강에서 — 그림자를 그리시고 진리를 나타내셨다. 이는 오직 이 세례만이 성령의 은혜를 지니고 있기 때문이며, 요한의 세례는 이 은사를 갖지 못했기 때문이다. 그러므로 다른 사람들의 세례 때엔 이와 유사한 일이 일어나지 않았으며, 오직 이 은사를 전수하실 분에게서만 이루어졌으니, 이는 네가 앞서 말한 것 외에도, 세례를 받는 이의 깨끗함이 아니라 세례를 베푸신 분의 능력이 이를 이루셨음을 알게 하려 함이다. 그때 하늘이 열리고 성령께서 강림하셨다.”[882]

알렉산드리아의 성 키릴로: “모세의 율법이 장차 올 복과 영적인 예배를 위한 일종의 준비가 되어, 그 안에 숨겨진 진리를 담고 있었던 것처럼, 요한의 세례도 그리스도의 세례에 비추어 볼 때, 그 안에 준비적인 힘을 담고 있다.”[883]

이와 같은 가르침을 설파한 이들은 다음과 같다: 성 키릴로 예루살렘의,[884] 성 아타나시오,[885] 복자 아우구스티노,[886] 복자 히에로니모,[887] 성 요한 다마스쿠스의 및 그 외의 성인들이 있다.[888]

§203. 세례 성사의 가시적 측면

세례 성사 그 자체의 가시적인 측면(이 성사의 예식 순서에 모든 세부 사항과 함께 묘사되어 있음)은 세례를 받는 이를 물에 세 번 담그는 것으로, 이때 “하나님의 종이 성부, 성자, 성령의 이름으로 세례를 받는다”라는 말을 읊조린다(『기독교 교리문답』, 세례 편). 여기서 특히 다음 세 가지가 구분된다: 가) 성사의 물질 — 물, 나) 성사 집전 시의 행위 — 세례를 받는 이를 물에 세 번 담그는 것, 다) 이 행위 중에 발하는 말.

1) 세례 성사의 물질은 깨끗하고 자연적인 물이어야 한다(『정통 신앙 고백서』 제1권, 제103문답). 이는 구세주께서 친히 “누구든지 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없다”(요한복음 3:5)는 말씀으로 세례를 위한 이 물질을 지목하셨기 때문이다. 성 사도들은 물에서 세례를 베풀었습니다. 사도행전은 성 필립보와 내시가 길을 가다가 물가에 이르렀을 때, 내시가 “보십시오, 물이 있습니다. 제가 세례를 받는 데 무엇이 방해가 됩니까?”라고 말한 것을 증언하고 있습니다. … 그래서 그는 병거를 멈추라고 명령했고, 빌립과 내시 둘 다 물속으로 내려가서, 빌립이 그에게 세례를 주었다(사도행전 8:36-38). 마찬가지로 성 베드로도, 자신의 말씀을 듣던 이방인들에게 갑자기 성령이 부어지자, “우리와 같이 성령을 받은 이들에게 누가 물로 세례를 받는 것을 막을 수 있겠느냐?”라고 말하며, 그들에게 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받도록 명했다(사도행전 10:47-48). 성 교회는 항상 물로 세례를 베풀어 왔는데, 이는 교회의 목자들과 교사들의 무수한 증언에서 알 수 있다. 예를 들어: a) 성 유스티나: “우리의 가르침과 말씀이 참되다는 것을 확신하고 믿는 자, 그리고 그런 방식으로 살겠다고 약속하는 자들에게는, 기도와 금식으로 하나님께 과거의 죄를 용서해 주시기를 간구하도록 가르치며, 우리도 그들과 함께 기도하고 금식합니다; 그 후 우리는 그들을 물이 있는 곳으로 데려가, 우리 자신이 거듭난 것과 같은 방식으로 그곳에서 거듭나게 합니다. 즉, 그들은 모든 이의 아버지이시며 주님이신 하나님과, 우리의 구세주 예수 그리스도, 그리고 성령의 이름으로 물로 씻김을 받습니다;”[889] b) 예루살렘의 성 키릴로: “사람은 영혼과 육신이라는 두 부분으로 이루어져 있으므로, 그러므로 정화도 두 가지로 나뉘는데, 무형적인 것에는 무형적인 정화가, 육체적인 것에는 육체적인 정화가 이루어집니다. 즉, 물은 육체를 정화하고, 성령은 영혼에 인장을 찍으시어, 우리가 물로 씻긴 몸과 성령으로 씻긴 마음으로 하나님께 나아갈 수 있게 하십니다;”[890] c) 성 그레고리우스 신학자: “우리가 두 본성, 즉 영혼과 몸, 보이는 본성과 보이지 않는 본성으로 이루어져 있듯이; 정화 또한 두 가지로 나뉘니, 바로 물과 성령을 통한 것이다; 하나는 눈에 보이고 육체적으로 받아들여지지만, 다른 하나는 동시에 비물질적이고 보이지 않게 이루어진다; 하나는 상징적인 것이고, 다른 하나는 참되며 가장 깊은 곳까지 정화하는 것이다;”[891] d) 대 바실리오: “세례에는 두 가지 목적이 제시되는데, 죄로 물든 육체를 근절하여 더 이상 죽음의 열매를 맺지 못하게 하고, 성령으로 살아나 거룩함 속에서 열매를 맺게 하는 것이다; 그러므로 물은 마치 관에 몸을 담는 것처럼 죽음을 상징하며, 성령은 생명을 주는 힘을 주어 우리의 영혼을 죄로 인한 죽음의 상태에서 원래의 생명으로 새롭게 한다;”[892] e) 복자 아우구스티누스: “그리스도의 세례란 무엇인가? 말씀(in verbo)을 선포하며 행해지는 물의 세례반; 물을 빼면 세례가 없고, 말씀을 빼면 세례가 없다;”[893] e) 성 요한 다마스쿠스( ): “그분(주님)께서는 기도와 부르짖음을 통해 성령께서 물 위에 임하실 때, 물과 성령으로 다시 태어나라고 우리에게 명하셨다. 사람이 영혼과 육신이라는 두 부분으로 이루어져 있듯이, 주님께서는 우리에게 물과 성령이라는 두 가지 정화를 주셨다. 성령으로 우리 안에 (하나님의) 형상과 모양을 새롭게 하시고, 물로 성령의 은총을 통해 육신을 죄에서 정화시키고 썩어짐에서 구원하시기 위함이다. 그리고 여기서 물은 죽음의 형상을 나타내고, 성령은 생명의 보증을 주신다.”[894] 그러므로 세례 성사 안에서 어떠한 물질도 부정했던 자들 [895] 과, 루터를 따라 세례에 적합한 물질로 물뿐만 아니라 모든 액체를 인정하는 자들은 모두 완전히 부당하다.[896]

2) 세례는 세례를 받는 이를 물에 세 번 담그는 방식으로 거행되어야 한다. 세 번 담그는 것은: 성 사도들의 규율 [897] 과 고대 교회 교부들의 가르침에 따라, — 지극히 거룩하신 삼위일체의 세 위격의 이름으로,[898] 또한 주 예수 그리스도의 죽음, 장사, 부활을 기념하여,[899] — 교회는 단 한 번의 침수만으로 세례를 베푼 에브노미우스와 다른 이단자들의 세례를 유효한 것으로 인정하지 않았다.[900] — 침수로: 왜냐하면 — 가) 그리스도께서도 요한에게서 침수로 세례를 받으셨기 때문이다 [(마태복음 3:16); 참조 (마가복음 1:5); (요한복음 3:23)]; 나) 성도인 사도들도 침수로 세례를 베풀었기 때문이다 (사도행전 8:37-38); c) 세례는 성경에서 전 세계적 대홍수의 정확한 모형(άντιτυπον)으로 묘사되며, 성 베드로의 말씀에 따르면 그 모형을 통해 오늘날 세례가 우리를 구원하고 있다(베드로전서 3:19-21); 주님께서 우리를 정결하게 하시는 물의 목욕탕 [(에베소서 5:26); (디도서 3:5)], 마치 우리가 그리스도와 함께 죽음에 묻히는 관과도 같다 [(로마서 6:4); 참조 (골로새서 2:12)]: 이러한 모든 명칭들은 오직 침수를 통해 거행될 때 비로소 이 성사에 부합하게 된다. 마지막으로 — d) 침수를 통해, 심지어 다른 견해를 가진 이들조차도 인정하듯이,[901] 이 성사는 고대 교회에서 거행되었는데, 이는 성 디오니시오스 아레오파기트,[902] 테르툴리아누스,[903] 성 바실리우스 대주교,[904] 성 그레고리오스 니사스 및 다른 이들이 의심할 여지 없이 증언하고 있다.[905]

한편, 물 뿌리기나 물 붓기와 같은 행위에 관해 말하자면, 이는 오늘날 서방 교회에서 일반적으로 행해지는 세례 방식이지만: 고대에는 이러한 성사 집행 방식이 규칙의 예외로서, 극단적인 경우, 주로 침상에 누워 있는 중환자들(κλίνη, 즉 침상에서 유래한 소위 ‘클리닉’이라 불리는 이들)을 위해 허용되었는데, 이들은 침수 세례를 받을 수 없었기 때문이다.[906] 그리고 — 주목할 만한 점은 — 3세기에도 이 세례 방식은 여전히 일부 사람들로부터 논란의 대상이 되었기에, 성 키프리아누스는 의문을 해소하기 위해 세례 성사가 이러한 방식으로 거행될 때에도 그 효력을 잃지 않는다고 특별히 기록했습니다.[907] 그렇기 때문에 정교회도 오늘날까지, 비록 세례를 집전할 때 물을 붓거나 뿌리는 방식도 성사의 효력을 훼손하지 않는다고 인정하지만,[908] 이는 극히 예외적인 경우에만 허용되며, 일반적인 규칙의 예외로 간주됩니다.

3) 세례는 지극히 거룩하신 삼위일체의 이름으로, “하나님의 종 …이 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 받습니다.”라는 말을 선포하며 거행되어야 한다. 이는 주님이자 구세주께서 친히 모든 민족을 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀라고 명하셨기 때문이다(마태복음 28:19). 그리고 이처럼 명백하고 분명한 명령에 따라, 성 교회는 창립 초기부터 항상 이러한 방식으로 세례를 행해 왔습니다. 이를 증언하는 것은 다음과 같습니다: 가) 사도 규율: “누구든지, 주교이든 장로이든, 주님께서 정하신 방식대로, 곧 성부, 성자, 성령의 이름으로 세례를 베풀지 않는 자는 추방될지어다”(규율 49); 나) 앞서 인용한 성 유스티노 순교자와 테르툴리아누스;[909] c) 오리겐: “구원을 주는 세례는 오직 지극히 높으신 삼위일체 전체의 이름으로(auctoritate), 즉 (cognominatione)를 통해”[910] d) 성 키프리아노: “그리스도께서 친히 삼위일체 전체의 이름으로 함께 세례를 베풀라고 명하셨다;”[911] e) 성 아타나시오: “삼위일체에서 어떤 것을 분리하여, 오직 아버지의 이름으로만, 혹은 오직 아들의 이름으로만, 또는 성령 없이 아버지와 아들의 이름으로만 세례를 받는 자는 아무것도 얻지 못한다…, 이는 완성이(τελείωσις) 삼위일체 안에 있기 때문이다;”[912] e) 성 바실리우스 대주교: “믿음과 세례는 서로 밀접하게 연결되어 분리될 수 없는 두 가지 구원의 방식이다. 믿음은 세례를 통해 완성되고, 세례는 믿음에 기초하며, 이 둘은 모두 동일한 이름으로 이루어지기 때문이다. 우리가 성부, 성자, 성령을 믿는 것처럼, 우리는 성부, 성자, 성령의 이름으로 세례를 받는다. 그리고 구원으로 이끄는 고백이 앞서듯이, 그 고백에 대한 우리의 동의를 확증하는 세례가 뒤따릅니다.”[913] 성 그레고리우스 니사우스, 성 암브로시오, 성 키릴로스 알렉산드리아스,[914] 복자 예로니모,[915] 복자 아우구스티누스 [916] 등 다른 성인들이 또한 이와 같이 증언합니다.

한편, 그리스도 안에서 세례(고린도전서 1:2-13)나 예수 그리스도의 이름으로 세례(사도행전 2:38; 8:16; 10:48; 19:5)에 대해 언급하고 있는 성서 구절들에 관해서는, 교회 교부들의 해석에 따르면, 이 구절들이 세례가 성 삼위일체의 이름으로 행해지지 않았거나 행해져서는 안 된다는 것을 전혀 보여주지 않는다는 점을 지적해야 한다. 왜냐하면:

가) “그리스도 안에서 세례를 받다”라는 표현은 오직 예수 그리스도께서 정하신 세례, 즉 요한의 세례나 그 밖의 어떤 세례가 아니라, 삼위일체의 이름으로 행해지는 기독교적 세례를 받는 것을 의미할 뿐이다. “예수 그리스도 안에서 세례를 받는다는 것은, 바로 알렉산드리아의 성 에블로기우스가 말하듯이, 예수 그리스도의 계명과 전승에 따라, 즉 성부, 성자, 성령의 이름으로 세례를 받는 것을 의미한다.”[917] 실제로 사도행전에는 이전에 요한의 세례를 받고 성령의 은사를 받지 못한 사람들이, 그 은사를 얻기 위해 나중에 주 예수님의 이름으로 세례를 받았다고 기록되어 있습니다(행 19:4-5). 이는 분명히 다음과 같이 이해할 수 있습니다: 그들은 기독교식 세례를 받은 것이다.

b) “예수 그리스도의 이름으로 세례를 받는다”는 표현은 결코 부정되지 않을 뿐만 아니라, 오히려 성부와 성령의 이름도 함께 전제하고 있는데, 이는 지극히 거룩하신 삼위일체의 모든 위격에 있어 그 존재와 신성에 관해 하나이며 분리될 수 없는 것이다. “성 바실리오 대교부는 이렇게 썼다. ‘사도가 세례를 언급할 때 종종 아버지와 성령의 이름을 생략한다고 해서 누구도 속아서는 안 되며, 누구도 이로부터 이름의 호칭을 지킬 필요가 없다고 결론지어서는 안 된다. ‘그리스도 안에서 세례를 받은 너희는 모두 그리스도를 입은 자들이라’(갈 3:27)고 기록되어 있으며, 또 ‘우리 모두는 그리스도 예수 안에서 세례를 받아 그분의 죽음에 함께 묻힌 자들이라’(롬 6:3)고도 기록되어 있다. 이는 그리스도의 이름이 곧 모든 것을 고백하는 것이기 때문이며, 베드로가 사도행전 에서 가르치듯이, 이 이름은 기름 부으시는 하나님과 기름 부음 받은 아들과 기름 부으심인 성령을 모두 가리키기 때문이다: “하나님께서 성령과 능력으로 나사렛 예수께 기름 부으셨다”(행 10:38).[918] 혹은 또 다른 고대 교회 교사가 이해하듯이: “그리스도의 믿음의 진리를 지키며, 삼위일체의 이름이 하나임을 알았던 그는(성 베드로 사도) ‘하늘 아래 사람들에게 주어진 다른 이름은 없으니, 오직 그 이름으로만 우리가 구원을 받을 수 있다’(행 4:12)고 말했을 때에도 옳게 행했으며, 또한 예수 그리스도의 이름으로 세례를 베풀라고 가르치면서, 성부, 성자, 성령의 유일한 이름으로 세례를 베푼 때에도 옳게 행했다. 왜냐하면 본질상 온전한 일치를 이루는 삼위일체 안에서는 이름에 있어 어떠한 본질적인 차이도 없기 때문이다.”[919] 성 요한 다마스쿠스의 말씀도 주목할 만합니다. “비록 신성한 사도가 우리가 그리스도 안에서 그리고 그분의 죽음 안에서 세례를 받는다고 말하지만(롬 6:5), 그는 이것이 세례 시에 외쳐야 할 구호여야 한다고 이해하는 것이 아니라, 세례가 그리스도의 죽음을 상징한다는 것을 보여주고자 하는 것입니다. 왜냐하면 세례에서 세 번의 침수는 주님께서 무덤에 머무르셨던 사흘을 상징하기 때문이다. 그리스도 안에서 세례를 받는다는 것은 그분을 믿으며 세례를 받는 것을 의미하지만, 성부와 성자와 성령을 고백하는 법을 배우지 않고서는 그리스도를 믿는 것이 불가능하다. 이는 그리스도께서 살아 계신 하나님의 아들이시며, 아버지께로부터 성령으로 기름 부음을 받으신 분이시기 때문이다… 어떤 말로 세례를 베풀어야 하는지에 대해서는 주님께서 친히 제자들에게 가르치시며, “너희는 아버지와 아들과 성령의 이름으로 그들을 세례를 베풀라”(마태복음 28:19)고 말씀하셨다.”[920]

구세주의 분명한 계명에 따라 항상 성부, 성자, 성령의 이름으로 세례를 베풀어 온 거룩한 교회는, 이 신성하게 전해진 예식에서 벗어난 자들을 항상 정죄해 왔는데, 그 예로는 다음과 같다: a) 세 명의 성부, 또는 세 명의 성자, 혹은 세 명의 위로자의 이름으로 세례를 베푼 이름 없는 이단자들;[921] b) 그리스도의 죽음으로 세례를 베푼 수많은 영지주의자들과 에브노미안들;[922] c) 모든 만물의 알려지지 않은 아버지, 즉 진리이자 모든 존재의 어머니이신 분의 이름으로 세례를 베푼 마르코시안들 — 예수 그리스도께서 그분과 연합하고 그분과 함께 기적과 속죄를 이루기 위해 예수님에게 강림하신 그리스도;[923] d) 에브노미안파는 창조주의 이름으로, 혹은 하나님—창조되지 않은 분과 창조된 아들, 그리고 아들을 통해 창조된 성화자 성령—의 이름으로 세례를 베풀었다.[924] 등.

§204. 세례 성사의 보이지 않는 작용과 그 유일성

I. 그러나 세례를 받을 사람이 성신으로 믿음의 교리를 들은 후, “하나님의 종이 … 성부, 성자, 성령의 이름으로 세례를 받는다”는 말이 선포되면서 눈에 보이게 세례의 물에 잠기는 바로 그 순간, 하나님의 은총은 세례를 받는 사람의 온 존재에 보이지 않게 작용하여:

1) 그를 다시 태어나게 하거나, 다시 창조하시는데, 이는 구세주 그리스도께서 니고데모와의 대화에서 직접 증언하신 바와 같다. 예수께서 그에게 대답하여 말씀하셨다. “진실로, 진실로 네게 말하노니, 누구든지 위로부터 태어나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없느니라.” 니고데모가 그분께 말했습니다. “사람이 늙었는데 어떻게 다시 태어날 수 있겠습니까? 설마 다시 어머니의 태에 들어가 태어날 수 있겠습니까?” 예수님께서 대답하셨습니다. “진실로, 진실로 네게 말하노니, 누구든지 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없느니라.” 육신으로 난 것은 육신이고, 성령으로 난 것은 영이니라 (요 3:4-6). 그래서 성 바울도 세례를 ‘다시 태어남’—παλιγγενεσίας—이라고 부른다 (딛 3:5).

2) 모든 죄를 씻어 주고, 의롭게 하며, 거룩하게 한다. 이는 다음에서 분명히 알 수 있다. — a) 구세주께서 니고데모와 나누신 바로 그 대화에서, 세례를 받기 전에는 우리가 육신에서 태어났으므로 육신에 속해 있으며, 즉 우리 부모로부터 물려받은 유전적인 죄의 더러움을 지니고 있어 하나님의 나라에 들어가는 것을 방해받게 된다는 점이 명확히 표현되어 있다: 마찬가지로 세례 성사 안에서 성령으로 다시 태어남으로써 우리는 영이 되며, 따라서 원조 죄나 육신의 부정함에서 깨끗해지게 되고, 그 결과로 하나님의 나라에 들어갈 수 있게 됩니다. 이는 — b) 성 베드로 사도의 말씀에서 분명히 드러납니다: “회개하고, 너희 각자가 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받으라”(사도행전 2:38); “세례가 우리를 구원하는 것은 육신의 부정함을 씻어내는 것이 아니라, 하나님께 선한 양심을 약속하는 것”(베드로전서 3:21); c) 마지막으로, 사도 바울의 증언에서 알 수 있습니다: 그리스도께서는 교회를 사랑하시고, 말씀을 통해 물로 씻어 거룩하게 하시려고, 그분을 위해 자신을 내어주셨으니, 이는 그분을 흠이나 결점이나 그와 유사한 어떤 것도 없는 영광스러운 교회로, 거룩하고 흠 없는 교회로 그분께 드리시기 위함이라 (엡 5:25-27), — 여기서 ‘물의 세례’는, 즉 정해진 말씀을 선포함으로써 행해지는 세례 성사를 가리키며,[925] — 또 다른 증거에 따르면: “여러분 중에도 그런(죄인) 사람들이 있었으나, 그러나 씻김을 받고 거룩하게 되며, 우리 주 예수 그리스도의 이름과 우리 하나님의 성령으로 의롭다 함을 받았습니다(고린도전서 6:11). 이처럼 세례는 모든 죄를 씻어줍니다: 유아에게는 원죄를, 성인에게서는 원죄와 자의적 죄를 모두 씻어주며, 사람이 무죄하고 죄 없는 상태에 있을 때 가졌던 그 의로움을 되돌려 줍니다(정통 신앙 고백 제1부, 제103문답; 참조 정통 신앙에 관한 동방 교부들의 서한 제16조).

3) 하나님의 자녀이자 그리스도의 몸인 교회의 지체로 만듭니다. 성 사도 바울은 그리스도인들에게 “여러분은 모두 그리스도 예수에 대한 믿음으로 하나님의 자녀가 되었습니다. 그리스도 안에서 세례를 받은 여러분은 모두 그리스도를 입었습니다… 여러분은 모두 그리스도 예수 안에서 하나입니다”라고 말합니다(갈 3:26-28). 또 다른 구절에서는 이렇게 말합니다. “우리 모두는 유대인이든 헬라인이든, 종이든 자유인이든, 한 성령으로 한 몸에 세례를 받았으며, 모두 한 성령으로 충만해졌습니다” [(고린도전서 12:13); 참조 (사도행전 2:41); (로마서 6:3-5)].

4) 죄로 인한 영원한 형벌에서 구원하시고 영생의 상속자로 삼으십니다. 믿고 세례를 받는 자는 구원을 얻을 것이요, 믿지 않는 자는 정죄를 받으리라 (막 16:16). 그분은 우리가 행한 의로운 행위로 말미암아 우리를 구원하신 것이 아니라, 그분의 자비로 말미암아, 곧 중생의 세례(즉, 세례)와 성령으로 말미암은 갱신을 통해 우리를 구원하셨으니, 그분은 우리 구주 예수 그리스도를 통해 성령을 우리에게 풍성히 부어 주셨다. 이는 우리가 그분의 은혜로 의롭다 함을 받아, 소망에 따라 영생의 상속자가 되게 하려 하심이라 [(디도서 3:5-7); 참조 (베드로전서 3:21)].

세례 성사 안에서 이루어지는 이 모든 은혜의 작용들은 서로 분리될 수 없다. 사람을 새롭게 함으로써, 세례는 그를 모든 죄에서 깨끗하게 하고, 의롭게 하며, 거룩하게 합니다. 죄를 씻어줌으로써, 세례는 죄로 인한 영원한 형벌로부터 구원합니다. 또한 하나님 앞에서 의롭게 하고 거룩하게 함으로써, 세례는 그를 하나님의 자녀로, 그리스도의 몸의 지체로, 영생의 상속자로 만듭니다.

마찬가지로 세례 성사의 보이지 않는 작용에 대해서도 성부들과 교회의 스승들은 한목소리로 가르쳤습니다:

성 바르나바: “세례는 죄 사함을 위해 베풀어집니다. 우리는 죄와 부정함으로 무거운 짐을 지고 물에 들어가지만, 물에서 나올 때는 마음속에 경외심과 소망을 품고 나옵니다.”[926]

성 유스티노: “여러분이 어떤 길을 통해 죄 사함을 얻고 약속된 복의 상속권에 대한 소망을 얻을 수 있는지 알게 되도록 노력해야 합니다. 이를 위한 다른 길은, 그리스도를 알고 죄 사함을 위한 세례로 씻김을 받은 후, 죄 없이 살기 시작하는 것 외에는 없습니다.”[927]

알렉산드리아의 클레멘트: “(물속에) 잠기면서 우리는 빛을 받으며, 빛을 받음으로써 하나님의 자녀가 되고, 하나님의 자녀가 됨으로써 완전해지며, 그로 인해 불멸의 존재가 됩니다. ‘내가 말하노니, 너희는 신들이요, 지극히 높으신 분의 아들들이라 — 너희 모두(시편 81:6).’ 마찬가지로 이 행위는 은총, 깨달음, 그리고 세례라고 불립니다. 세례는 우리가 죄에서 씻김을 받는 것이며, 은총은 죄에 대한 형벌이 우리에게 사해지는 것이고, 깨달음은 우리가 거룩하고 구원을 주는 빛을 바라보는 것, 즉 신성을 분명히 관조하는 것입니다…”[928]

성 키릴 예루살렘: “세례는 위대한 일입니다. 그것은 포로들의 속죄요, 죄의 사면이요, 죄의 죽음이요, 영혼의 부활이요, 빛나는 옷이요, 거룩하고 깨뜨릴 수 없는 인장이요, 하늘로 향하는 수레요, 낙원의 위로요, 왕국에 대한 중보요, 양자로 삼아 주심이라는 선물입니다.”[929]

성 바실리오 대주교: “세례는 포로들의 속죄, 빚의 용서, 죄의 죽음, 영혼의 부활, 빛나는 옷, 훼손될 수 없는 인장, 하늘로 향하는 수레, 천국을 위한 준비, 양자로 삼아 주심입니다.”[930]

성 그레고리우스 신학자: “세례의 은총과 능력은 옛날처럼 세상을 물에 잠기게 하지 않고, 각 사람의 죄를 정화하며, 원죄로 인해 가져온 온갖 불결함과 더러움을 완전히 씻어냅니다… 첫 탄생(성령의 세례)을 도우심으로써, 낡은 우리를 새 사람으로, 육신적인 존재인 현재의 우리를 신성한 존재로 변화시키시며, 불 없이 녹여내고 파괴 없이 재창조하십니다.”[931] “세례반은 이미 저지른 죄에 대한 용서를 주지만, 앞으로 저지를 죄에 대해서는 용서하지 않습니다… 세례는 죄를 씻어내면서도 공로를 없애지는 않습니다… 그러니 우리가 승리하기 위해 세례를 받자. 우슬초보다 더 잘 씻어 주고, 율법의 피보다 더 깨끗하게 하며, 암소 재보다 더 거룩한 정화수의 은혜를 누리자. 그 재는 뿌림을 통해 더럽혀진 자들을 거룩하게 하지만(히브리서 9:13), 일시적으로만 몸을 정화할 뿐 죄를 완전히 근절하지는 못한다.”[932]

성 요한 크리소스톰: “은총이 넘치는 세례는 모든 이를 정결하게 합니다. 여인 같은 자이든, 음행자이든, 우상 숭배자이든, 혹은 그 밖의 어떤 큰 죄인이든, 설령 인간적인 온갖 악을 모두 지니고 있다 할지라도, 물의 세례반에 몸을 담그면 그는 신성한 물에서 태양의 광선보다 더 깨끗하게 나옵니다. 이 세례탕에서 나올 때, 그는 단지 깨끗해질 뿐만 아니라 거룩하고 의로워집니다. 사도께서 말씀하신 바와 같이, 우리는 단지 씻김을 받은 것뿐만 아니라 거룩하게 되고 의롭게 되었기 때문입니다(고린도전서 6:11)… 세례는 단순히 우리의 죄를 사해 주거나, 불법을 씻어내는 데 그치지 않고, 마치 우리가 다시 태어난 것처럼, 우리를 새롭게 창조하고 형성해 줍니다.”[933]

이와 유사한 말씀들은 안티오키아의 테오필로스([934] ), 암브로시오([935] ), 니사의 그레고리([936] ), 아우구스티누스([937] ), 테오도리투스([938] ) 및 그 밖의 많은 이들에게서도 찾아볼 수 있다.[939]

II. 세례 성사를 통해 신자들의 영혼 안에서 이루어지는 이러한 작용의 결과로, 정교회는 하나님의 말씀(엡 4:6)을 따르며 우리에게 “단 하나의 세례”를 고백하도록 가르칩니다. — ‘하나의 세례’라는 것은 세례가 각 사람에게 단 한 번만 베풀어지며, 올바르게 거행되었다면 누구에게도 반복될 수 없다는 의미입니다(『기독교 교리문답』 중 세례에 관한 부분). 이는 이 성사가 본래의 의미에서 우리를 영적인 삶으로 다시 태어나게 하기 때문입니다(요한복음 3:5). 그러나 육체적인 삶에서 모든 사람이 단 한 번만 태어날 수 있는 것처럼, 영적인 삶에서도 정확히 마찬가지입니다. 육체적인 출생 시 우리 각자가 자연으로부터 영원히 우리와 함께 남는 특정한 외모와 모습을 부여받는 것처럼, — 마찬가지로 우리의 영적 탄생에서도 세례 성사는 각자에게 지워지지 않는 인장을 찍어주며, 이 인장은 세례를 받은 자에게 영원히 남는데, 설령 그가 세례 후에 천 가지 죄를 지었거나 심지어 신앙 자체를 저버렸더라도 마찬가지이다(동방 교부들의 올바른 신앙에 관한 서한, 제16조).

세례를 통해 각 사람에게 새겨지는 이 지워지지 않는 인장에 대해, 사도들의 결의안 [940] 과 더불어 고대의 교회 교사들—에르마 [941] , 알렉산드리아의 클레멘트 [942] , 제1차 카르타고 공의회에 참석했던 모든 이들 [943] , 예루살렘의 성 키릴 ,[944] , 성 요한 크리소스톰 [945] , 복자 히에로니무스,[946] 복자 아우구스티누스 [947] 등.[948] 그 후 고대 교회의 스승들은 세례의 유일성에 대해서도 설교했다.[949] 예를 들어 다음과 같은 말을 들 수 있다: a) 터툴리안의 말씀: “두 번 세례를 받아서는 안 된다;”[950] b) 성 요한 크리소스토모의 말씀: “우리는 세례를 통해 그분(그리스도)과 함께 죽음에 묻혔으니, — 따라서 그리스도가 다시 십자가에 못 박히시는 것이 불가능한 것처럼, 두 번 세례를 받는 것도 불가능하다;”[951] c) 성 에프라임 시리누스의 말씀: “주님께서는 제자들에게 인간 본성의 죄를 물로 단 한 번만 씻어내라고 명하셨으니;”[952] d) 복자 테오도리토스: “그분께서 단 한 번 고난을 겪으셨듯이, 우리도 그분의 고난에 단 한 번만 동참할 수 있다. 우리는 세례를 통해 그분과 함께 묻히고 그분과 함께 부활하느니, 따라서 우리는 두 번 세례를 받아서는 안 된다;”[953] d) 성 요한 다마스쿠스: “우리는 죄 사함과 영생을 위한 단 하나의 세례를 고백한다. 세례는 주님의 죽음을 상징하며, 우리는 세례를 통해 주님과 함께 묻히게 되는데, 이는 신성한 사도께서 말씀하신 바와 같다 [(롬 6:4); (골 2:12)]. 그러므로 주님께서 단 한 번 죽으셨듯이, 세례도 단 한 번 받아야 한다. 그리고 주님의 말씀에 따라, 세례는 성부, 성자, 성령의 이름으로 받아야 하며(마 28:19), 이를 통해 성부와 성자와 성령을 고백하는 법을 배워야 한다. 그러므로 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 받고, 세 위격 안에 계신 하나님의 단일 본질을 고백하도록 가르침을 받은 모든 사람이 다시 세례를 받는다면, 신성한 사도의 말씀(히브리서 6:4-6)에 따라 그들은 다시 그리스도를 십자가에 못 박는 것이 된다.”[954]

그렇기 때문에, 이단자들에게 세례를 받은 사람들조차도, 만일 그들이 고대 교회 규율에 따라 지극히 거룩하신 삼위일체의 이름으로 올바르게 세례를 받았다면,[955] 정교회로 돌아올 때 다시 세례를 받지 않았으며, 현재도 다시 세례를 받지 않고, — 대신 안수식([956] )이나 성유성사([957] )를 통해 정교회에 합류하였으며, 지금도 합류하고 있다. 반면, 이전에 성삼위일체의 이름으로가 아니라 주님께서 정하신 방식에 따라 부적절하게 세례를 받아 이 성사의 은총을 전혀 누리지 못한 자들에게만 세례가 다시 행해졌으며, 지금도 행해지고 있다.[958]

§205. 모든 사람을 위한 세례의 필요성; 유아 세례; 피로 행하는 세례

I. 세례 성사의 은총적 작용을 고려할 때, 죄에서 정화되고, 하나님의 자녀가 되며, 영원한 구원을 얻고자 하는 모든 사람에게 세례가 필수적이라는 결론을 내리는 것은 당연하다. 그리고 이러한 필요성은 다음과 같다:

1) 구세주 그리스도께서 친히 증언하셨으니, “누구든지 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없느니라”(요한복음 3:5)고 말씀하셨습니다. “믿고 세례를 받는 자는 구원을 얻을 것이요, 믿지 않는 자는 정죄를 받으리라”(마가복음 16:16). 이 말씀은 너무나 명확하고 분명하여 어떠한 해석도 필요하지 않습니다.

2) 성 사도들도 이를 증언하셨습니다. 성 베드로는 자신의 첫 설교를 들은 많은 이들이 마음이 감동받아 그와 다른 사도들에게 “형제들아, 우리가 어떻게 해야 합니까?”라고 묻자, 이렇게 대답했습니다. “회개하고, 너희 각자가 죄 사함을 받기 위해 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받으라. 그리하면 성령의 선물을 받으리라”(행 2:37-38). 그리고 그는 세례가 모든 사람에게 그토록 필수적이라고 여겼기에, 세례를 받기 전에도 이미 성령의 은사를 받은 이들에게조차 세례를 베풀었습니다(사도행전 10:45-48). 마찬가지로 성 바울은 주님께서 이루신 우리 구원의 위대한 일에 대해 말하면서, 그리스도께서 교회를 사랑하시고 교회를 위해 자신을 내어주셔서, 말씀을 통해 물로 씻어 거룩하게 하셨다고 표현합니다(엡 5:25-26), 또한 그분께서 바로 성령으로 말미암은 중생과 갱신의 세례로 우리를 구원하셨다고(디도서 3:5) 말씀하시며, 즉 세례 성사를 우리가 구원을 얻기 위한 본질적으로 필수적인 조건으로 인정하고 계십니다.

3) 성부들과 교회의 스승들도 만장일치로 이를 인정하고 고백했습니다. 수많은 증언들 [959] 중에서 다음 말씀을 인용하겠습니다:

예루살렘의 성 키릴로스의 말씀: “네가 물에 들어갈 때, 단순한 물로만 생각하지 말고, 성령의 역사하심으로 구원을 기대하라. 왜냐하면 그 둘 중 하나라도 없이는 네가 완전함에 이르지 못할 것이기 때문이다. 이 말을 하는 것은 내가 아니라, 이 일에 권능을 가지신 주 예수 그리스도이시다. 그분은 말씀하시기를, ‘누구든지 위로부터 태어나지 아니하면’ 하시며, ‘물과 성령으로’라는 말씀을 덧붙이시어, ‘하나님의 나라에 들어갈 수 없다’(요한복음 3:3-5)고 하셨다. 물로 세례를 받았으나 성령을 받지 못한 자는 완전한 은혜를 누리지 못하며, 행실만 선할지라도 물로 인침을 받지 못한 자도 천국에 들어가지 못할 것이다. 이 말씀은 대담하지만, 내 말이 아닙니다. 이는 예수님께서 그렇게 정하셨기 때문입니다. 그리고 신성한 성경에 그 증거가 있습니다. 고르넬료는 의로운 사람으로, 천사의 환상을 볼 자격을 얻었으며, 그의 기도와 자선은 하늘에서 하나님 앞에 아름다운 기둥으로 나타났습니다. 베드로가 도착하자 성령이 신자들에게 부어졌고, 그들은 다른 언어로 말하며 예언하기 시작했습니다. 그러나 성경은 이 영적 은혜가 내려진 후에도 베드로가 그들에게 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받도록 명했다고 전합니다. 이는 믿음으로 영혼이 거듭난 후, 물을 통해 육체도 은혜를 받게 하려는 것이었습니다.”[960]

성 바실리우스 대주교: “왜 우리가 그리스도인인가? 누구나 말하리라: 믿음 때문이라고. 그렇다면 우리는 어떻게 구원을 받는가? 바로 세례를 통해 주어지는 은총으로 다시 태어남으로써 구원을 받는 것이다. 달리 구원을 받을 방법이 어디 있겠는가?”[961]

성 암브로시오: “세례 성사를 통해서가 아니면 아무도 천국에 들어갈 수 없다.”[962] “주 예수 그리스도의 십자가를 믿는 것은 세례를 받기 전의 예비 신자도 마찬가지이며, 그 역시 그 십자가의 표징을 받습니다. 그러나 그가 성부, 성자, 성령의 이름으로 세례를 받지 않는다면, 죄 사함을 받을 수 없으며 영적 은총의 선물을 누릴 자격을 얻을 수 없습니다.”[963]

마시리아의 겐나디우스: “우리는 세례를 받은 자들에게만 구원의 길이 열려 있다고 믿는다.”[964]

II. 이처럼 세례가 모든 사람에게 하나님의 나라로 들어가는 유일한 문으로서 필수적이라면, 이 성사는 일부 이단자들(재세례파 등)의 그릇된 가르침과는 달리, 성인뿐만 아니라 유아에게도 행해져야 한다. 왜냐하면:

1) 갓난아기들도 하나님의 나라와 성령의 성화에 참여할 수 있다. 구주께서는 제자들에게 “아이들을 내버려 두라. 그들이 내게 오는 것을 막지 말라. 천국은 바로 이런 자들의 것이다”라고 말씀하셨다 [(마 19:14); (마 18:3); (막 10:15); (눅 18:15)]. 하나님께서 어머니의 태중에 있을 때부터 갓난아기들을 거룩하게 하시고 성령으로 충만하게 하신 사례도 있었는데, 예를 들어 예레미야(예레미야 1:5)와 세례 요한(눅 1:15-41)이 그러합니다.

2) 갓난아기들도 원죄에서 자유롭지 않으며, 세례를 통해서만이 그 죄에서 정결함을 얻고 하나님의 나라에 들어갈 수 있다. 구세주의 말씀이 잘 알려져 있습니다. “누구든지 물 과 성령으로 다시 태어나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없다.” 육신으로 태어난 것은 육신입니다 [(요 3:5-6); (롬 5:12-18)].[965]

3) 구약에서 이스라엘 백성이 하나님과 언약을 맺던 할례는, 하나님의 명령에 따라 갓난아기들에게도 행해졌습니다(창 17:12). 그러나 구약의 할례는 우리가 신약에서 하나님과 언약을 맺게 되는 세례 성사의 예표였습니다 [(골 2:11-12); (갈 3:26-29)]. 따라서, 구약에서 하나님께서 친히 갓난아기들도 그분과 언약을 맺을 수 있는 자로 인정하셨다면, 새 언약에서 왜 그들에게 이 은혜를 박탈해야 하는가?

4) 성도사도들은 때때로 온 가족을 세례를 주기도 했는데, 예를 들어 리디아의 집안(행 16:14-15), 스테파노의 집안(고전 1:16), 그리고 어떤 경비원의 온 집안(행 16:30-39)이 그러했다. 그러나 누구도 이 가족들 속에 어른들만 있었고 아이들과 갓난아기는 전혀 없었다고 주장할 수 없으며, 설령 아이들이 있었다고 해도 그들이 세례를 받지 못한 채 방치되었다고 말할 수도 없다.

성부들과 교회의 스승들은 세례가 항상 갓난아기들에게도 행해져 왔으며 앞으로도 행해져야 한다는 의심의 여지가 없는 증거를 남겼으며, 어떤 이들은 이를 심지어 사도적 전통이라고 직접 언급하기도 했습니다. 예를 들어, 다음과 같이 말하고 있습니다:

성 이레네우스: “(그리스도께서는) 자신을 통해 모든 이를 구원하러 오셨으니, 여기서 ‘모든 이’란 그분을 통해 하나님을 위해 다시 태어난 자들, 즉 영아와 어린이, 소년, 청년, 그리고 노인들을 의미합니다.”[966]

오리겐: “교회는 사도들로부터 유아에게도 세례를 베풀라는 전통을 받아들였다,”[967] “유아들은 죄 사함을 위해 세례를 받는다… 세례 성사를 통해 태어날 때부터 지닌 더러움이 씻겨 나가기 때문에, 유아들도 세례를 받는 것이다.”[968]

성 키프리아누스: “만약 이전에 하나님을 거스르며 많은 죄를 지은 큰 죄인들에게도, 그들이 믿음을 갖게 되면 죄 사함이 주어지고, 누구에게도 세례와 은혜가 거절되지 않는다면; 하물며 막 태어난 이 유아에게 이를 금해서는 안 되니, 그는 아담의 육신에서 나왔다는 것 외에는 아무것도 죄를 짓지 않았으며, 태어남을 통해 고대의 죽음의 오염을 받아들였을 뿐이며, 또한 그에게 용서되는 것이 자신의 죄가 아니라 타인의 죄이므로, 죄 사함을 받는 데 더욱 적합하다. 그러므로 사랑하는 형제여, 우리 공의회에서 다음과 같은 결의가 채택되었습니다: 세례와 모든 이에게 자비로우시고 선하시며 관대하신 하나님의 은총으로부터, 누구도 배제해서는 안 된다. 이는 모든 사람에 대해 지켜야 할 원칙이지만, 특히 우리의 특별한 관심과 하나님의 자비를 가장 먼저 받아야 할 갓 태어난 아기들에게는 더욱 그러하다고 우리는 믿는다.”[969]

성 그레고리우스 신학자: “아기가 있습니까? — 해악이 커질 시간을 주지 마십시오. 갓난 시절에 성화되게 하고, 어린 시절부터 성령께 봉헌되게 하십시오. 너는 본성의 연약함 때문에, 소심하고 믿음이 부족한 어머니처럼 그 인침을 두려워하는가? 그러나 안나는 태어나기도 전에 사무엘을 하느님께 바치겠다고 약속했고, 태어나자마자 곧바로 봉헌하여, 인간의 연약함을 두려워하지 않고 하느님을 믿으며 성직자로 키웠다.”[970]

카르타고 공의회(418년)의 교부들: “어린이들, 즉 어머니의 태에서 갓 태어난 아이들의 세례 필요성을 거부하거나, 비록 그들이 죄 사함을 위해 세례를 받기는 하지만, 그러나 아담의 원죄로부터 재탄생의 물로 씻어내야 할 어떤 것도 물려받지 않는다(이로 인해 죄 사함을 위한 세례의 형식이 그들에게 참된 의미가 아니라 거짓된 의미로 사용된다는 결론이 도출된다)고 말하는 자는 저주를 받을지어다. 왜냐하면 사도가 말한 바, “한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 왔으며, 이와 같이 사망이 모든 사람에게 미쳤으니 이는 모든 사람이 그 안에서 죄를 지었기 때문이라”(롬 5:12)는 말씀을, 온 세상에 널리 퍼져 있는 가톨릭 교회가 항상 이해해 온 방식 외에는 달리 해석해서는 안 되기 때문이다. 왜냐하면 이 신앙의 원칙에 따라, 스스로 어떤 죄도 지을 수 없는 유아들조차도 참으로 죄 사함을 위해 세례를 받으며, 재탄생을 통해 그들이 옛 탄생에서 물려받은 것이 정화되게 하기 위함이다” (규칙 124).

복자 아우구스티누스: “이것(유아 세례)은 교회가 항상 지니고, 항상 지켜왔으며, 조상들의 신앙으로부터 받아들인 것이며, 끝까지 끊임없이 준수하고 있다.”[971]

이와 유사한 증언들은 사도들의 규례와 성 디오니시오스 아레오파기타, 알렉산드리아의 클레멘트, 이시도르스 펠루시오타, 암브로시오스, 요한 황금입 등에게서도 찾아볼 수 있다.[972]

III. 그러나 세례 성사가 모든 사람, 즉 유아와 성인에게 아무리 필수적이라 할지라도, 정교회의 신앙에 따르면 이를 다른 비상한 세례, 즉 피의 세례나 순교로 대체할 수 있는 특별한 경우가 있다.[973] 이는 누군가가 아직 물과 성령으로 세례를 받지 못한 채, 그리스도의 신앙 때문에 박해를 받고, 그 신앙을 위해 피를 흘리며 죽음을 맞이할 때, 그리스도께서 받으신 바로 그 세례(마태복음 20:22-23)를 받게 되는 경우를 말한다.

1) 이 비범한 세례 방식의 힘과 효력을 이해하기 위해 다음을 상기해 봅시다: 가) 구주께서 하신 말씀: “누구든지 사람 앞에서 나를 시인하면, 나도 하늘에 계신 내 아버지 앞에서 그를 시인하리라”(마태복음 10:32); b) 다른 말씀: “누구든지 자기 목숨을 구하고자 하는 자는 잃을 것이요, 나를 위하여 복음을 위하여 자기 목숨을 잃는 자는 구원하리라” [(막 8:35); 참조 (마 10:30); (마 16:25)]; 의를 위하여 쫓김을 당하는 자들은 복이 있나니, 천국이 그들의 것이기 때문이다 (마 5:10); c) 마지막으로, 세 번째 말씀: “그녀(죄 많은 여인)가 많이 사랑하였으므로 그녀의 많은 죄가 사해졌다” (눅 7:47); 나를 사랑하는 자는 내 아버지께 사랑받을 것이다 (요한복음 14:21); 누구든지 친구들을 위하여 자기 목숨을 버리는 것보다 더 큰 사랑은 없다. 너희가 내가 너희에게 명하는 것을 지키면, 너희는 내 친구들이다 (요한복음 15:13-14). 그리고 피의 세례를 받을 때, 순교자들은 참으로 사람들 앞에서 그리스도를 고백하며, 그분과 복음을 위해 자신의 영혼이나 생명을 바치고, 진리를 위해 박해를 견디며, 그분께 대한 가장 완전하고 위대한 사랑, 즉 죽음에 이르는 사랑을 증거합니다.

2) 성부들과 교회의 스승들은 만장일치로 피의 세례에 이러한 힘과 중요성을 부여했습니다. 예를 들어:

성 키프리아누스: “(순교를 당하는) 예비 신자들이 세례 성사를 박탈당하지 않는다는 사실을 알아두라. 그들은 가장 영광스럽고 위대한 ‘피의 세례’를 받기 때문이다. 주님께서도 자신이 다른 세례를 받아야 한다고 말씀하신 바로 그 세례이다(마태복음 20:22). 그리고 자신의 피로 세례를 받고 고난을 통해 거룩해진 자들이 완전함에 이르러 신성한 약속의 은총을 받는다는 사실은, 복음서에서 바로 그 주님께서 증언하고 계십니다.[974]

성 키릴로 예루살렘의 말씀: “세례를 받지 않는 자는 구원을 얻지 못하나, 물 없이도 천국을 얻는 순교자들만은 예외이다. 왜냐하면 구세주께서는 십자가로 온 세상을 속량하시고 갈비뼈를 찔리시어 그곳에서 피와 물을 흘리셨으니, 이는 평화의 시대에는 어떤 이들은 물로 세례를 받고, 박해의 시대에는 다른 이들은 자신의 피로 세례를 받게 하려 하심이라. 게다가 구세주께서는 순교를 세례라고 부르시며, “내가 마시는 잔을 너희도 마실 수 있겠느냐? 내가 받는 세례를 너희도 받을 수 있겠느냐? (마가복음 10:38)”라고 말씀하셨다.”[975]

성 바실리우스 대주교: “어떤 이들은 경건함을 위한 투신 속에서, 흉내 내는 것이 아니라 진정으로 그리스도를 위해 죽음을 맞이함으로써, 이미 물이라는 상징을 통한 구원이 필요하지 않게 되었으니, 곧 자신의 피로 세례를 받은 것입니다.”[976]

성 그레고리우스 신학자: “나는 네 번째 세례, 즉 순교와 피로 행해지는 세례도 알고 있다. 그리스도께서도 이 세례를 받으셨으며, 이 세례는 새로운 부정함으로 더럽혀지지 않기 때문에 다른 어떤 세례보다 훨씬 더 존경받을 만하다.”[977]

오리겐([978] ), 터툴리안([979] ), 케사리아의 유세비우스([980] ), 암브로시우스([981] ), 요한 황금입(요한), 알렉산드리아의 디디모스, 아우구스티누스([982] ), 요한 다마스쿠스([983] ) 및 그 외 인물들의 증언은 여기에서 다루지 않겠습니다.[984]

§206. 누가 세례를 집전할 수 있으며, 세례를 받는 이에게 요구되는 것은 무엇인가?

I. 구세주께서 초기에 성 사도들에게 전수하신 세례 성사를 집전할 권한(마태 28:19; 마가 16:16)은 예로부터 교회 내에서 오직 사도들의 후계자인 주교들에게, 그리고 그들을 통해 장로들에게만 부여되어 왔으며, 현재도 그러합니다. 이는 다음에서 분명히 알 수 있다: a) 사도 규율에서 세례 성사를 집전하는 자에 대해 언급될 때마다, 어디에서나 주교와 장로만이 지칭되고 있다. 예를 들어: “주교를 막론하고, 진정으로 세례를 받은 자를 다시 세례를 베풀면, 추방될지어다”(규율 47); 혹은: “누구든지, 주교이든 장로이든, 주님의 규정에 따르지 않고 세례를 베풀면… 파문당할 것” (규칙 49), 그리고 또: “누구든지, 주교이든 장로이든, 세 번의 침수를 행하지 않으면… 파문당할 것” (규칙 50);[985] b) 사도들의 결정에서: “우리는 독서자, 성가대원, 문지기 또는 봉사자 같은 다른 성직자들에게 세례를 베풀 권한을 부여하지 않으며, 오직 주교와 장로에게만, 그들이 집사들의 도움을 받아 사역할 때에만 그 권한을 부여한다;”[986] c) 마지막으로, 성부들과 교회 교사들의 증언 중에서, 예를 들어 성 이그나티우스 신의 운반자: “주교 없이(즉, 주교와 무관하게, 주교로부터 권한을 받지 않은 채) 세례를 베풀거나 사랑의 만찬을 거행하는 것은 허용되지 않는다;”[987] 터툴리안: “세례를 베풀 권리는 대제사장인 주교에게 있으며, 그 다음은 주교의 허락 없이는 안 되지만, 교회의 존엄을 위해 장로와 집사들이 이를 행할 수 있다,”[988] 등.[989]

집사들은 성 필립보 집사의 본을 따라(사도행전 6:5; 8:12-13, 38) 때때로 세례를 베풀 수 있었으나, 이는 주교와 장로가 부재한 극히 긴급한 상황에서만 허용되었다.[990] 그러나 집사들 자신에게는 세례를 베풀 권리가 결코 주어지지 않았는데 — “집사는 … 세례를 베풀지 않는다” — 라고 사도들의 규정에 기록되어 있다 .[991] “교회 직분상 집사들에게는 어떤 성사도 집전할 권한이 주어지지 않았으며, 오직 성사 집전 시에 봉사할 뿐”이라고 성 에피파니우스도 마찬가지로 언급한다.[992]

마찬가지로, 극도의 긴급한 상황에서는 평신도들도 세례를 베풀 수 있도록 허용되었는데,[993] 이는 오늘날에도 허용되고 있는 바와 같다(정통 신앙 규범 제1부, 질문 102에 대한 답변; 정통 신앙에 관한 동방 교부들의 서한 제16조). 이는 남성뿐만 아니라 여성에게도 해당된다.[994] 그러나 그 외의 모든 경우에는, 특히 여성들에게는 이것이 엄격히 금지되었다.[995] 만약 여성들이 세례를 줄 수 있었다면, 일부 교회 교사들은 말하길, 예수 그리스도께서는 세례 요한이 아니라 당신의 거룩하신 어머니로부터 세례를 받으셨을 것이라고 했다.[996] 그리고 필요에 의한 경우가 아닌데도 여성에게 세례를 베풀도록 허용하는 관습은, 오늘날까지도 우리 중 일부 이단자들 사이에서 존재하는데, 이는 원래 마르키오니트 이단자들로부터 비롯된 남용으로 지목되었다.[997]

II. 세례 성사에 참여하는 성인들에게는 다음이 요구된다:

1) 믿음. 이는 구세주께서 사도들에게 주신 계명 자체에서 확인할 수 있다: “가서 모든 민족을 제자로 삼아, 그들에게 세례를 베풀고…”(마태복음 28:19); “온 세상에 가서 모든 피조물에게 복음을 전파하라. 믿고 세례를 받는 자는 구원을 얻을 것이요”(마가복음 16:16). 그러므로 사도들은 무엇보다도 먼저 어디에서나 사람들에게 믿음을 가르치려 애썼고, 그 후에 오직 믿은 자들에게만 세례를 베풀었습니다. 예를 들어, 성령이 사도들에게 강림하신 후, 성 베드로가 먼저 모인 사람들에게 설교를 하였고, 그의 말씀을 기꺼이 받아들인 자들이 세례를 받았습니다(행 2:41). 마찬가지로 사마리아에서도, 하나님의 나라와 예수 그리스도의 이름을 전파하던 빌립을 믿게 되자 남녀를 막론하고 세례를 받았다(사도행전 8:12). 마찬가지로 내시에게 복음을 전할 때, 성 필립보는 먼저 입을 열어 그에게 예수님에 대해 전한 뒤, “네가 온 마음으로 믿으면 세례를 받을 수 있다”고 말했고, 내시가 믿음을 고백하자 실제로 그에게 세례를 주었다(행 8:35-38). 코르넬리우스 백부장의 회심 때(사도행전 10:34-48), 리디아와 그녀의 온 집안의 회심 때(사도행전 16:14-15), 크리스파의 회심 때(사도행전 18:8) 및 그 밖의 사례에서도 마찬가지였다. 그러므로 교회의 목자들은 교회 초창기부터 세례를 받으려는 모든 사람에게 무엇보다도 먼저 믿음을 요구했으며,[998] 이 목적을 위해 미리 복음 설교로 그들을 가르치고, 신앙의 진리를 주입하며, 그 진리에 대한 확신을 시험한 후에야 비로소 세례를 베풀었다.[999] 그러므로 오늘날까지도 교회에서는 고대의 규례에 따라, 이 성사에 참여하려는 모든 사람은 고백이나 신앙고백문을 소리 내어 낭독해야 한다.

2) 회개. 성 베드로 사도는 자신의 설교를 들은 이들에게 “회개하라. 너희 각자가 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받아 죄 사함을 받고, 성령의 선물을 받으라”(사도행전 2:38)고 말했으며, “회개하고 돌아서서 너희 죄가 사해지도록 하라”(사도행전 3:19)고도 했다. 교회는 항상 목회자들의 입을 통해 세례 성사에 참여하려는 이들에게 회개를 요구해 왔으며,[1000] 성사가 거행되기 직전에 그들에게, 지금과 마찬가지로, 마귀와 그의 모든 행위, 즉 모든 죄와 과거의 모든 타락한 삶을 엄숙히 배척하라고 명해 왔습니다.[1001]

아직 스스로 믿음과 회개를 갖거나 세례 전에 이를 증언할 능력이 없는 유아들의 경우, 그들은 부모와 대부모의 신앙에 따라 세례를 받는데, 대부모들은 아이들을 대신하여 신앙 고백과 마귀 및 그 모든 행위에 대한 배척을 선언하며, 세례를 받는 아이들이 성장하여 성년이 되었을 때 교회 앞에서 그들을 신앙과 경건함으로 양육할 것을 서약합니다(『정통 신앙 고백』 제1권, 제103문답; 세례에 관한 기독교 교리문답). 성 디오니시오스 아레오파기투스는 이 교회의 관습을 사도들에게서 직접 유래한 것으로 보았다: “우리의 신성한 스승들은,” 그가 말하길, “신성한 조건 하에 갓난아기들도 세례를 받도록 허락하셨습니다(έδοζεν). 그 조건이란, 아이의 친부모가 아이를 신자들의 누군가에게 맡겨, 그 사람이 신성한 교리들을 잘 가르치고, 그 후 하늘에서 지명된(θείος) 아버지처럼 아이를 돌보며, 그 아이의 영원한 구원을 지키는 수호자처럼 돌보아야 한다는 조건 하에, 신생아도 세례를 받도록 허락해 주셨습니다. 바로 이 사람이, 그 아이를 경건한 삶으로 인도하겠다고 서약할 때, 주교는 그에게 배교 선언과 성스러운 고백을 하도록 요구합니다.”[1002] 그 후, 유아 세례 시 대부모에 대해 언급한 이들로 테르툴리아누스,[1003] 아우구스티누스 [1004] 등이 있습니다.[1005]

2. 미로포마지오 성사에 관하여

§207. 앞선 내용과의 연관성, 다른 성사들 가운데서 성유 성사의 위치, 이 성사에 대한 개념 및 그 명칭

세례를 통해 우리는 영적인 삶으로 태어나며, 모든 죄에서 깨끗해지고, 의롭다 함을 얻으며 거룩하게 되어 그리스도의 은혜로운 왕국에 들어갑니다. 그러나 자연적인 삶에서 사람이 세상에 태어나자마자 자신의 존재를 유지하고, 점차적으로 몸을 단련하며 성장하기 위해 공기, 빛 및 기타 외부적 도움과 힘이 필요한 것처럼, 마찬가지로 영적인 삶에서도, 사람이 위로부터 거듭나자마자 그에게 필요한 것은 성령의 은혜로운 능력들입니다. 이 능력들은 그에게 영적인 공기와 빛이 되어 주며, 그 도움으로 그는 새로운 삶을 유지할 뿐만 아니라 점차 그 안에서 굳건해지고 성장할 수 있습니다. 바로 이 신성한 힘들, 곧 생명과 경건함을 위한 것들(베드로후서 1:3)이, 세례를 통해 다시 태어난 모든 이에게 교회의 또 다른 성사인 미로포마지(성유례)를 통해 주어집니다. 왜 정교회는 예로부터 세례 직후, 심지어 세례와 연계하여 [1006] 이 성사를 집전하는 관습을 지켜왔는지, 그 결과 성유례는 다른 교회 성사들 중에서 집전 순서에 따라 두 번째 자리를 차지하고 있습니다.

성유례는 세례를 받은 이에게 성령을 전달하는 성사이며; 혹은 더 완전하고 구체적으로 말하자면, “성령의 은사의 인”이라는 말을 선포하며 신자의 신체 부위에 성유로 기름을 바를 때, 영적 삶에서 신자가 굳건해지고 성장하는 데 필요한 은총의 힘이 전달되는 성사입니다.

이러한 본질에 따라, 성유식은 예로부터 그 외적인 측면이나, 사람에게 미치는 내적인 작용, 혹은 그 양쪽을 모두 나타내는 다양한 이름으로 불려 왔습니다. 첫 번째 측면에서는 때때로 ‘안수’라고 불리기도 했는데, 이는 원래 사도들이 세례를 받은 이들에게 손을 얹음으로써 행해졌기 때문이다(행 8:14-16); 더 자주 ‘기름 부음( )’이라 불렸으며, ‘신비로운 기름 부음([1007] )’, ‘기름 부음의 성사([1008] )’, ‘구원의 기름 부음([1009] )’이라 불리기도 했다:[1010] 이는 사도 시대부터 세례를 받은 이들에게 거룩한 기름을 바르는 방식으로 행해지기 시작했기 때문이다. 두 번째는 성령의 은사,[1011] 성령의 성사,[1012] 성령의 상징,[1013] 확증,[1014] 성취:[1015] 이는 우리를 영적 삶에서 확증하고 온전하게 하는 성령의 은사를 전달하기 때문이다. 마지막 성사는 인침이며,[1016] 주님의 인침,[1017] 영적인 인침,[1018] 영생의 인침입니다:[1019] 왜냐하면, 성유로 신체의 각 부위를 인침할 때, 기쁨의 기름(시편 44:8) 즉 성령으로 사람의 영혼의 모든 힘을 함께 인침하기 때문입니다.

§208. 성유 성사의 신성한 제정, 세례와의 구분 및 독립성

비록 미로파마제니가 예로부터 정교회에서 세례와 연계되어, 세례 직후에 거행되어 왔지만, 그럼에도 불구하고 미로파마제니는 세례와 별개로, 하느님께서 정하신 특별한 성사이다. 우리는 성서와 성전승을 통해 이 사실을 확신할 수 있다.

1. 복음서의 기록에 따르면, 구세주 그리스도께서는 그분을 믿는 이들에게 성령을 주시겠다는 뜻을 품으시고 약속하셨습니다. 성 요한 신학자는 축제의 마지막 위대한 날에 예수님께서 서서 “목마른 자는 다 내게로 와서 마시라”고 외치셨다고 전합니다. “나를 믿는 자에게는, 성경에 기록된 대로, 그 배에서 생수의 강이 흘러나올 것이다.” 이는 그분을 믿는 자들이 받게 될 성령에 대해 말씀하신 것입니다. 왜냐하면 예수님께서 아직 영광을 받지 않으셨기 때문에, 그들에게는 아직 성령이 임하지 않았기 때문입니다(요한복음 7:37-39). 여기서 분명히 언급된 것은 주 예수 그리스도를 믿는 모든 신자들에게 주어지고, 따라서 필수적인 성령의 은사들에 관한 것이지, 특별한 목적을 위해 믿는 자들 중 일부에게만 주어지는 비범한 은사들에 관한 것이 아니다 (고린도전서 12:29 이하) — 비록 모든 신자들에게 그들에게 필요한 성령의 은사가 어떤 가시적인 매개를 통해 주어질지는 언급되어 있지 않지만 말이다.

2. 사도행전에는 예수 그리스도께서 이미 영광을 받으신 후, 사도들이 그분을 믿는 이들에게 성령을 주었으며, 바로 안수를 통해 주었다고 기록되어 있다. 예를 들어, 다음과 같은 사건이 있었습니다. 예루살렘에 있던 사도들은 사마리아 사람들이 하나님의 말씀을 받아들였다는 소식을 듣고, 그들에게 베드로와 요한을 보냈습니다. 베드로와 요한은 그곳에 도착하여 그들이 성령을 받도록 그들을 위해 기도했습니다. 왜냐하면 성령께서 아직 그들 중 누구에게도 임하지 않으셨고, 그들은 오직 주 예수님의 이름으로 세례만 받았기 때문이다. 그때 사도들이 그들에게 안수하니, 그들이 성령을 받았다(행 8:14-17). 이로부터 다음 사실이 완전히 분명해집니다: a) 사도들이 성령을 믿는 이들에게 세례를 통해서가 아니라(세례를 통해 믿는 이들은 성령으로 인해 순간적으로 거듭나거나 새롭게 될 뿐, 성령을 영원히 자기 안에 받아들이지는 않습니다), 세례를 받은 이들에게 안수함으로써 전수했다는 점; b) 사도들은 이 안수를 통해 세례를 받은 모든 이에게 필요한 성령의 은사를 신자들에게 전수했으며, 단지 일부에게만 주어지는 특별한 은사는 아니었다는 점; c) 이 안수식은 세례를 받는 이들에게 성령을 내려 주시도록 하나님께 드리는 기도와 결합되어, 세례와는 별개의 특별한 성사였으며, — d) 마지막으로, 세례와 별개의 이 성사는 신성한 규정을 가지고 있다는 점: 왜냐하면 사도들은 복음 교리를 전파하는 모든 말과 행동에서 성령의 감동을 받았으며, 성령께서는 그들을 모든 진리로 인도하시고 주 예수 그리스도께서 그들에게 명하신 모든 것을 상기시켜 주셨기 때문이다 [(요 14:26); (요 16:13)]. 이와 유사한 내용을 성 바울 사도에 대해서도 읽을 수 있습니다: 바울이 (요한의 제자들에게) 말했습니다. “믿음을 가지고 성령을 받았습니까?” 그들이 그에게 대답했습니다. “우리는 성령이 계신지조차 들어본 적이 없습니다.” 그가 그들에게 말했습니다. “그러면 무엇으로 세례를 받았습니까?” 그들이 대답했습니다. “요한의 세례로 받았습니다.” 바울이 말하였다. “요한은 회개의 세례를 베풀며, 사람들이 자기 뒤에 오실 분, 곧 그리스도 예수님을 믿으라고 말하였다.” 이를 들은 그들은 주 예수님의 이름으로 세례를 받았고, 바울이 그들에게 안수하자 성령이 그들에게 임하셨다 (사도행전 19:2-6).

3. 마지막으로, 사도들 자신도 사도행전 이후에 기록된 서신들에서, 신자들에게 믿음의 진리를 가르치시고 경건함 안에서 굳건하게 하시는 성령의 은사를 받았음을 상기시키며, 그들이 바로 기름 부음을 통해 이 은사들을 받았다고 밝히고 있다. “너희는 성령으로부터 기름 부음을 받았으니 모든 것을 알고 있다”고 성 요한 사도는 썼습니다. … “너희가 그분께로부터 받은 기름 부음이 너희 안에 거하므로, 누구에게도 가르침을 받을 필요가 없다. 오히려 이 기름 부음이 그 자체로 여러분에게 모든 것을 가르쳐 주며, 그것은 참되고 거짓이 없으니, 그것이 여러분에게 가르쳐 준 바에 머물러 있으십시오(요일 2:20-27). 마찬가지로 성 바울도 이렇게 말합니다: “그리스도 안에서 우리와 여러분을 확증하시고(βεβαίων) 우리에게 기름 부으신(χρίσας) 분은 하나님이시니, 그분께서 우리를 인치시고(σφοραγισάμενος) 우리 마음에 성령을 보증으로 주셨습니다(고린도후서 1:21-22).” 사도들이 여기서 주로 성령이 전달되는 성사의 내적 작용에 대해 말하고 있다는 사실을 부정할 수는 없습니다; 그러나 다른 한편으로, 이 내적 작용을 표현하기 위해 사도들이 그리스도인들에게 이해되기 원하여, 전자의 가시적 표징이 되었던 널리 알려진 외적 작용에서 차용한 단어들을 사용했다고 생각하는 것은 자연스러운 일입니다;[1020] 또한 사도들이 이 외적 작용을 직접적으로 지목하고 있다는 점을 간과할 수 없습니다: “여러분이 받은 기름 부음… 우리에게 기름을 부으신 분은 하나님이시니… 그분이 인치셨으니…, — 앞서 인용된 두 본문을 고대 교회 교사들이 설명한 대로이다.[1021] 그렇다면 다음 두 가지 중 하나를 결론지어야 한다: 성 사도들이 신자들에게 안수를 통해 성령을 전수하면서, 동시에 사도행전에서는 언급되지 않았을 뿐인 또 다른 가시적인 표징인 기름 부음을 불가분의 관계로 함께 사용했거나; 아니면, 훨씬 더 가능성이 높은 것으로, 처음에는 안수를 통해 성사를 거행했으나, 진리의 성령의 인도하심에 따라 성 사도들 스스로가 곧 이 가시적인 표징을 세례를 받은 자들에게 기름을 바르는 또 다른 가시적인 성사로 대체했다는 것입니다. 그러나 어느 경우든 이 성사에서 미로를 사용하는 것은 신성한 기원을 가지고 있음이 분명하다.

4. 성부들과 교회의 스승들은 우리가 검토하고 있는 이 성사의 실재성과 신성한 기원에 대해 조금의 의심도 남기지 않습니다. 첫 세 기에 살았던 분들 중에서는 다음과 같은 분들이 있습니다:

성 디오니시오스 아레오파기트. 성체 성사의 성사를 설명한 후, 그는 분명히 다음과 같이 말합니다. “이것(즉, 성체성사)과 동등한 또 다른 성사가 있는데, 우리 스승들(즉, 사도들)은 이를 ‘기름 부음의 성사’라고 부른다,”[1022] 그리고 이어서 기름 부음의 성사가 어떻게 거행되는지, 세례를 받은 이들에게 기름 부음이 어떻게 전해지는지, 그 안에서 어떤 작용이 일어나는지 상세히 설명하며 다음과 같이 언급한다: “이 완성적인 성유 도포는 가장 거룩한 중생 성사를 받은 자에게, 곧 하나님으로부터 비롯된 성령의 부어주심을 전하는 것이다.”[1023]

성 테오필로스 안티오키아의: “그리스도의 이름은 ‘기름 부음 받은 자’를 뜻하며, 이는 합당하고 기쁜 이름이며 결코 조롱받을 만한 것이 아닙니다… 우리가 그리스도인이라 불리는 이유는 신성한 기름으로 기름 부음을 받기 때문입니다.”[1024]

테르툴리아누스: “세례반에서 나온 우리는 고대의 예식에 따라 축복받은 기름 부음을 받는데, 이는 예전부터 사제 서품 시 뿔에서 기름을 부어 기름 부음을 받던 관습과 같다… 우리에게 기름 부음은 육체적으로 행해지지만, 영적으로 열매를 맺습니다. 마치 세례 자체에서도 물에 잠기는 것은 육체적인 행위이지만, 죄에서 정화될 때 영적인 열매를 맺는 것과 같습니다. 그 후, 성령의 축복을 통해 부르시고 내려주시는 손이 얹어집니다.”[1025]

알렉산드리아의 클레멘트. 이단자 바실리데스의 추종자들과 그들의 거짓 가르침에 대해 말하면서, 그는 이 운명론적 체계에서는 “더 이상 축복받은 세례도, 복된 인침도 없다”[1026] 고 표현하며, 이처럼 인침의 성사, 즉 미로포마자니를 세례와 명확히 구별하고, 세례와 동등한 위치에 놓는다.

성 키프리아노. 그는 자신의 편지 중 하나에서 이렇게 말한다. “세례를 받은 자는 반드시 기름 부음을 받아야만, 즉 크리스마(기름 부음)를 받아 하나님의 기름 부음 받은 자가 되고, 자신 안에 그리스도의 은총을 지닐 수 있다.”[1027] 한 편지에서, 교회의 품으로 돌아오는 이단자들에게 단순히 안수만 하는 것은 불충분하며, 그들을 세례받게 해야 한다고 증명하며 다음과 같이 썼다: “왜냐하면 그들이 두 성사, 즉 세례와 미로포마지오를 통해 다시 태어날 때(si utroque sacramento nascantur) 비로소 온전히 거룩해져 하나님의 자녀가 될 수 있기 때문이다.”[1028] — 즉, 안수 예식과 견진 예식을 세례와 분리할 뿐만 아니라, 둘 다 성사로 동등하게 칭하고 있다. 세 번째 서신에서는 사도 베드로와 요한이 기도를 드린 후 안수를 통해 사마리아인들에게 성령을 내려주었듯이, 그 이후로 교회에서도 세례를 받는 모든 이들이 집례자들의 기도를 통해 그들의 안수를 받아 성령을 영접하고 신성한 인장을 받게 된다고 증언하고 있다.[1029]

코르넬리우스 교황은 이단자 노바트가 병중에 있을 때 물 뿌리기만을 통해 세례를 받았다고 말한 뒤, 다음과 같이 이어갑니다. “회복된 후, 그는 교회 규정에 따라 받아야 할 다른 것을 받지 않았으니, 즉 주교로부터 인침을 받지 않았습니다. 그런데 이를 받지 않았는데, 어떻게 성령을 받을 수 있었겠습니까?”[1030] 즉, 인치식 또는 미로파마지온은 당시에도 세례와 별개의 것으로 간주되었으며, 세례받은 자에게 미로파마지온을 행하는 것은 교회의 규정에 의해 요구되었고, 오직 이 성사만이 성령을 전달하는 능력을 지니고 있었다.[1031]

성유 성사에 관한 이러한 가장 오래된 증언들에 더해, 4세기 교회 교부들과 교사들의 증언도 덧붙일 수 있는데, 예를 들어:

예루살렘의 성 키릴로: “그 후에 (여러분은) 주님께서 말씀으로 물의 세례를 통해 죄를 씻어 주셨음을 (엡 5:26) … 그리고 성령의 은사의 인침을 받았음을, 또한 제단에서 이루어지는 새 언약의 신비에 대해 알게 될 것입니다.”[1032] 또한 다른 구절에서는 다음과 같이 말합니다. “여러분은 성령의 형상을 받아들임으로써 기름부음을 받은 자가 되었습니다. 그리고 모든 것이 여러분에게 비유적으로, 즉 닮은 모습으로 이루어졌으니, 이는 여러분이 그리스도의 형상이기 때문입니다. 그분은 요단강에서 세례를 받으시고, 땀으로 물에 신성한 향기를 풍기신 후 물에서 올라오셨으며, 그와 유사한 것이 그분 위에 머무를 때 성령의 실질적인 감동이 그분에게 임하셨습니다. 마찬가지로, 여러분이 성수의 세례탕에서 나왔을 때, 그리스도께서 기름 부으심을 받으신 것과 같은 기름 부으심이 여러분에게도 주어졌습니다…” “보라, 그 기름을 단순한 것으로 여기지 마십시오. 왜냐하면 성찬식의 빵이 성령의 부르심에 따라 더 이상 단순한 빵이 아니라 그리스도의 몸이 되는 것처럼, 이 거룩한 미로도 부르심을 받을 때 더 이상 단순한 것이 아니며, 누군가가 말하듯이 평범한 것도 아닙니다. 이는 그리스도와 성령의 선물로서, 그분의 신성의 임재로 인해 실효성을 갖게 되는 것입니다. 이 기름으로 네 이마와 다른 감각 기관들이 상징적으로 기름부음을 받는다 . 그리고 육신이 눈에 보이는 방식으로 기름부음을 받을 때, 영혼은 거룩하고 생명을 주는 성령으로 거룩하게 된다.”[1033]

성 그레고리우스 신학자: “만약 네 자신을 인장으로 보호한다면, 영혼과 몸을 성유와 성령으로 표기함으로써, 옛날 이스라엘이 밤에 장자들을 보호하기 위해 피와 성유로 표기했던 것처럼(출 12:13), 네 미래를 가장 훌륭하고 실효성 있는 수단으로 안전하게 지킬 수 있을 것이다. 그러면 네게 무슨 일이 일어날 수 있겠는가?”[1034]

라오디게아 공의회 교부들의 말씀: “세례를 통해 깨달음을 얻은 자들은 하늘의 기름 부음을 받아야 하며, 하나님의 왕국에 참여해야 한다”(규정 48). 또한: “이단, 즉 노바티아파나 포티아파, 또는 14일파에서 회개하는 자들, 즉 세례를 준비 중인 자들이나 그들의 견해에 따라 신자로 여겨지는 자들은, 그들이 모든 이단, 특히 그들이 속해 있던 이단을 저주하기 전까지는 받아들여서는 안 되며, 그 후에야 비로소 그들이 신자라고 자칭하는 자들은 신앙고백문을 학습한 뒤, 성유로 기름부음을 받고, 그리하여 성찬에 참여하게 하라” (규정 7).

같은 가르침을 성 에프라임 시리노스에게서도 발견할 수 있는데, 그는 성유식을 구원의 성사로 칭하며,[1035] 성 암브로시오 밀라노의 저서에서도,[1036] 성 요한 크리소스토모의 저서에서도,[1037] 성 키릴로 알렉산드리아의 저서에서도,[1038] 복자 아우구스티노(그 역시 이를 성사로 칭함),[1039] 복자 테오도리토스,[1040] 타프시우스의 비길리우스,[1041] 에우피미오스 지가베노스 [1042] 및 기타 저자들.

5. 특히 주목할 만한 점은, 성유례가 동방 정교회와 9세기부터 그로부터 분리된 로마 교회뿐만 아니라, 고대부터 이미 정통에서 이탈한 다음과 같은 공동체들에서도 하느님께서 제정하신 성사 중 하나로 간주된다는 사실이다. 아르메니아인들,[1043] 야코비트파,[1044] 네스토리우스파 [1045] 등에서도 마찬가지입니다.[1046]

§209. 성유 성사의 가시적 측면

성유 성사의 가시적 측면은, 세례를 받은 이들에게 성령이 임하시도록 하나님께 기도한 후, “성령의 은사의 인침”이라는 말을 읊으며 성유로 신체의 여러 부위를 십자 모양으로 바르는 데 있다. 따라서 여기에서는 특히 다음이 구분된다:

I. 성유례에 앞서 세례를 받은 이들에게 성령을 내려 주시기를 하나님께 드리는 기도. 이 기도는 오늘날까지도 교회에서 다음과 같이 봉독됩니다: a) 세례받은 이들에게 성령을 내려주시기를 청하기 위해 사마리아로 파견된 성 베드로와 성 요한 사도들의 본을 따라, 성사 집전을 바로 앞두고 그들을 위해 기도하여 그들이 성령을 받도록 한 것(사도행전 8:15); 그리고 b) 또한 성 키프리아노스와 성 암브로시오가 증언하듯이,[1047] 고대 교회의 모범을 따르며, 사도 규약( )과 사도들의 결정(Постановления апостольские)에서도 당시 성유 예식을 거행하기 전에 낭송되던 기도의 본문이 보존되어 있기 때문이다.[1048]

II. 이 성사를 집전하는 데 사용되는 물질은 성화된 미로이다. 이에 관해 다음과 같이 언급한다:

1) 성유 성사 집전 시 성유를 사용하는 관행은 의심할 여지 없이 사도들로부터 비롯된 것이다. 왜냐하면:

가) 성경에는 이에 대한 분명한 암시가 있으며, 우리는 이미 이를 살펴보았다 [(요일 2:20); (고후 1:21-22)]; 나) 사도들의 후계자들은 그들로부터 구두 및 서면 전통을 지키라는 엄격한 유언을 받았기에 [(딤전 6:20); (살후 2:15)], 성사 집전과 같은 중대한 문제에 있어 제멋대로 변경을 감히 허용하지 않았을 것이며, 안수 대신 신자들에게 성령의 은사를 내려주기 위한 새로운 가시적인 표징을 선택하지도 않았을 것입니다; c) 설령 고대 목회자 중 누군가가 그러한 중대한 변화를 단행하기로 결심했다 하더라도, 그것은 사도적 전통을 수호하는 다른 이들의 지적을 피할 수 없었을 것이며, 어쨌든 보편 교회에서 일반적으로 받아들여질 수는 없었을 것이다. 반면, 우리가 다루고 있는 이 성사에서 기름을 사용하는 관행은 기독교 초기부터 동서양을 막론하고 보편적으로 행해져 왔으며, 고대인 중 누구도 이것이 교회에서 특정 시점부터 시작되었거나 특정 인물에 의해 도입되었다고 언급한 바가 없다. 마지막으로 — d) 성 디오니시오스 아레오파기테스는, 앞서 보았듯이, 성 사도들 스스로가 이 성사를 ‘기름의 성사’라고 불렀으며([1049] ), 따라서 그들 스스로가 기름의 사용을 도입했다고 말한다. 그렇다면 왜 사도들, 또는 더 정확히 말해 성령께서는 그들이 초기에 행하던 안수 예식을 성유 예식으로 대체하고자 하셨을까? 이에 대해서는 우리에게 아무것도 밝혀지지 않았으므로, 단지 추측만 할 수 있을 뿐이다. 사도행전을 보면, 세례를 받은 이들에게 성령을 내려주실 수 있는 분은 오직 사도들뿐이었다(행 8:12-18). 이는 기독교가 막 시작되었을 때, 세례를 받은 이들이 아직 그리 많지 않았을 때 그들에게 편리한 방식이었다. 그러나 곧 성스러운 신앙이 비약적으로 확산되면서 전 세계 모든 나라에서 사람들이 그 신앙으로 돌아오기 시작하자, 사도들 자신도, 그들의 직계 후계자인 주교들도 모든 곳에 직접 가서 세례를 받은 모든 이에게 세례 직후 안수를 통해 성령을 내려줄 수는 없게 되었다. 그래서 아마도 사도들 안에 거하시던 성령께서는 세례를 받은 이들에게 사도들의 안수 대신, 더 편리한 성유 부음이라는 다른 방식으로 대체하시기를 기뻐하셨을지 모릅니다. — 그리하여 성유의 성화는 사도들 자신과 그 후계자인 주교들에 의해 행해지고, 세례받은 이들에게 성화된 성유를 바르는 일은 모든 장로들에게도 허용되도록 한 것이다. 바로 성유, 즉 다른 물질이 아닌 성유가 이 경우에 선택될 수 있었던 이유는, 구약에서도 성유로 기름 부음 받는 의식이 성령의 은사를 사람들에게 내려주는 가시적인 수단으로 사용되었기 때문이다 [(출 28:41); (사무엘상 16:13); (사무엘하 1:39); (사무엘하 19:16)].[1050]

2) 성유 성사 집전 시 성유의 사용은 항상 본질적으로 필수적인 것으로 여겨져 왔으며, 결코 성유 성사의 행위와 별개로 행해지는 안수식은 아니었다. 왜냐하면, 첫째로, 고대 공의회와 지역 공의회들은 이 성사에 대해 명확히 언급하면서 오직 성유로 기름 부음에 대해서만 말하고, 안수 예식에 대해서는 전혀 언급하지 않았기 때문이다. 제2차 및 제6차 보편 공의회는 일부 이단자들을 성유 성사 집전을 통해 교회로 받아들이는 것을 허용하였으며,[1051] 라오디게아 지역 공의회는 모든 신자들에게 세례 직후 이 성사를 집전하는 것을 재확인하였습니다.[1052] 둘째, 교회 교부들 중 대다수, 특히 동방 교부들은 이 성사에서 미라를 단 한 번만 사용하는 것에 대해서만 언급하고, 안수에 대해서는 전혀 언급하지 않았다.[1053] 예를 들어, 성 키릴로 예루살렘은 새로 세례를 받은 이들에게 미로파마지아 성사를 설명하기 위해 별도의 설교 전체를 할애했다(『교리 설교, 신비 안내』 3)에 할애했으나, 안수에 대해서는 한 마디도 언급하지 않았다. 셋째, 일부 개별 교회들, 주로 서방 교회에서, 그 목회자들의 증언에서 알 수 있듯이,[1054] 한동안 성유례와 함께 안수 예식이 결합되어 있었으며, 지금도 로마 교회에서 그러하듯이,[1055] 그렇다면 교회의 목회자들이 이 안수 예식을 지역별로 유지해 온 것은, 단지 사도들의 모범으로 거룩하게 된 예식으로서만, 성사의 본질적인 구성 요소로는 아니었을 것이라고 추측할 수 있다. 왜냐하면, 예를 들어, 성 키프리아누스는 한 구절에서 이 성사를 집전할 때 성유례와 안수식을 함께 언급하고 있지만, 다른 구절에서는 세례를 받은 모든 이가 그리스도의 은총을 자기 안에 품을 수 있도록 성유(크리스마)를 받아야 한다고 분명히 말하고 있기 때문이다.[1056] 마지막으로, 서방의 대주교들인 인노켄티우스 3세 [1057] 와 유제니우스 4세,[1058] 는 물론, 1549년 마인츠에서 열린 서방 주교들의 전체 지역 공의회 [1059] 도 사도 시대부터 손 얹는 예식을 대신해 성유 바르름이 자리 잡았으며, 따라서 이것이 성사 안에서 본질적으로 필수적인 요소로 남아 있음을 공개적으로 증언하고 있다.[1060]

III. 성사의 행위 자체는 성유로 신체의 특정 부위에 십자 모양으로 기름을 바르는 것이다. 이 행위는 예로부터 이렇게 거행되어 왔다. 성유로 십자 모양으로 기름을 바르는 관습에 대해서는 성 암브로시오 [1061] 와 복자 아우구스티누스 [1062] 가 명확히 언급하고 있다. 이마, 귀, 콧구멍, 턱에 성유를 바르는 것에 대해서는 성 키릴로 예루살렘이 자세히 설명하고 있다.[1063] 이마, 머리, 귀, 콧구멍, 입에 성유를 바르는 관습은 제2차 및 제6차 공의회에서 증언되고 있다.[1064] 감각과 신체 부위에 대한 기름 바르기에 대해서는 성 에프렘 시린이 언급하고 있습니다.[1065] 이처럼 성유로 사람의 신체에서 가장 중요한 모든 부분이, 영혼의 모든 힘과 능력을 담당하는 기관으로서 인각되며, 그 구성 요소인 영혼과 육체의 양쪽이 은총의 힘으로 종합적으로 강화됩니다. 흥미롭게도 동방에 존재하는 비정통 고대 사회들, 즉 야코비파, 콥트교도, 아르메니아인들 사이에서도, 오늘날 로마 가톨릭 교회가 행하는 것처럼 이마에만 성유를 바르는 것이 아니라,[1066] 인체의 다른 부위에도 성유 도포 예식을 거행한다는 점이다.[1067]

IV. 성유로 신체의 특정 부위에 기름을 바를 때 낭독하는 말씀: 성령의 은사의 인침. 이 말씀들은 성 사도 바울의 유명한 말씀(고린도후서 1:21-22)에서 차용된 것으로 보이며, 예로부터 교회에서 성유 성사를 집전할 때 사용되어 왔다. 이에 대한 언급은 성 키릴로 예루살렘의 저서에서 볼 수 있으며,[1068] 이 말들의 사용에 대한 직접적인 증거는 4세기에 살았던 아마시아의 주교 아스테리우스의 저서에서,[1069] 그리고 같은 시기에 열린 제2차 세계 공의회의 제7조 규정에 기록되어 있다. 여기에는 다음과 같이 기록되어 있다: “정통교회에 합류하고 구원받을 자들 중 이단자들로부터 돌아오는 자들은 다음과 같은 예식과 관습에 따라 받아들인다… 받아들이며, 즉 성유로 기름을 바르되, 먼저 이마, 그다음 눈, 콧구멍, 입, 귀 순으로 기름을 바르고, 이를 인치며 다음과 같이 선포한다: ‘성령의 은사의 인치’.” 그리고 특히 주목할 점은, 교부들이 ‘우리는 성유 예식 시 “성령의 은사의 인”이라는 말을 사용하도록 규정하거나 명령한다’고 말하지 않고, 단지 이 말이 이 성사를 거행할 때 예식과 관습에 따라 오랫동안 사용되어 온, 널리 알려진 표현임을 언급하고 있을 뿐이라는 것이다. 제6차 세계 공의회 교부들(규정 95)도 이를 반복하고 있다.

§210. 성유 성사의 보이지 않는 작용과 그 유일성

I. 성유 성사의 가장 중요한 보이지 않는 작용은 신자들에게 성령을 부여한다는 데 있다. 세례를 통해 우리는 죄에서 정화되고 성령의 힘으로 다시 태어나지만, 아직 그분을 우리 안에 모시고 그분의 성전이 되는 은총을 얻지는 못합니다. 성유식을 통해 우리에게 성령께서 영적 삶에 필수적인 모든 은총의 선물과 함께 주어집니다(『교리문답』 고백서 제1권, 제105문 답변). 이는 성 루카의 기록에서 아주 분명하게 드러납니다. 예루살렘에 있던 사도들은 사마리아인들이 하나님의 말씀을 받아들였다는 소식을 듣고, 그들에게 베드로와 요한을 보냈습니다. 그들이 도착하여 사마리아인들이 성령을 받도록 그들을 위해 기도했습니다. 왜냐하면 성령께서 아직 그들 중 누구에게도 임하지 않으셨고, 그들은 오직 주 예수님의 이름으로 세례만 받았기 때문이다. 그때 그들이 그들에게 안수하니, 그들이 성령을 받았다 [(사도행전 8:14-17); (사도행전 19:6)]. 이 점은 우리가 보았듯이, 고대 교회의 스승들인 디오니시우스 아레오파기트,[1070] 테르툴리아누스,[1071] 키프리아누스;[1072] 교황 코르넬리우스, 예루살렘의 키릴로스, 암브로시오스, 알렉산드리아의 키릴로스, 테오도리투스 [1073] 등이 한목소리로 설교한 바와 같습니다.[1074]

그러나 성령의 은사는, 성령이 성유성사 [1075] 1075를 통해 신자들에게 전달하시는 바, 선지자 이사야의 계산에 따르면 일곱 가지입니다: 지혜와 총명의 영, 모략과 용기의 영, 지식과 경건의 영, 그리고 마지막으로 하나님을 경외하는 영(사 11:2-3)으로, 이 중 세 가지는 주로 이성의 계몽에, 네 가지는 선을 향한 의지의 지도와 확립에 해당한다 (『정통 신앙 고백』 제1권, 질문 73-80에 대한 답변): 특히, 성유 성사는 다음과 같다고 설명하고 있다:

1) 우리에게 신앙의 진리 안에서 우리를 깨우치고 분별하게 하는 성령의 은총을 전해 줍니다. 그러나 성 요한 사도는 그리스도인들에게 “여러분은 성령으로부터 기름 부음을 받았으므로 모든 것을 알고 있습니다”라고 썼습니다. “그러나 너희가 그분께로부터 받은 기름 부음이 너희 안에 거하므로, 누구에게도 가르침을 받을 필요가 없다. 이 기름 부음이 너희에게 모든 것을 가르쳐 주며, 그것은 참되고 거짓이 없으니, 그것이 너희에게 가르쳐 준 것 안에 거하라”(요일 2:20-27). “이 기름 부음에 대해, 성 키릴로 예루살렘 대주교도 갓 세례를 받은 교회 자녀들에게 다음과 같이 가르쳤습니다. “이 기름 부음을 흠 없이 보존하라. 이는 그 기름 부음이 스스로 너희에게 모든 것을 가르치기 때문이다(요일 2:27). 너희 안에 그 기름 부음이 머무른다면, 지금 너희가 복된 요한이 말하며 이 기름 부음에 대해 깊이 논하는 것을 들은 대로 될 것이다.”[1076]

2) 우리에게 경건함 안에서 확고히 세우고 다시 돌아오게 하는 성령의 은혜를 알려줍니다. 성 사도 바울은 이를 가리키며 이렇게 말합니다: “그리스도 안에서 우리와 여러분을 확증하시고(βεβαίων) 우리에게 기름 부으신 분은 하나님이십니다(고린도후서 1:21-22).” 성 키릴로 예루살렘 대주교도 청중들에게 다음과 같이 가르치셨습니다. “너희는 가슴에 기름을 부음 받았으니, 의의 갑옷을 입고 마귀의 궤계에 맞서라(엡 6:14-17).” 그리스도께서 세례를 받으시고 성령의 감동을 받아 나가셔서 대적자를 이기신 것처럼(마태복음 4장), 여러분도 거룩한 세례와 신비로운 성유식을 통해 성령의 모든 무기를 갖추고 대적자의 세력에 맞서 싸우며, 다음과 같이 외치며 그를 이기고 있습니다: “나를 굳건하게 하시는 예수 그리스도 안에서 나는 모든 것을 할 수 있노라(빌 4:13).”[1077]

여기에 덧붙여 말하자면, 사도들은 안수, 즉 성유 예식을 통해 때때로 신자들에게 방언과 예언과 같은 성령의 특별한 은사들을 전하기도 했다(행 19:8). 그러나 이는 초기 교회의 필요에 따라 행해진 기름 부음 성사의 비범한 행위였을 뿐, 그 본질 자체와 결합된 상시적인 행위는 아니었습니다. 또한 초기 교회에서는 특별한 은사가 모든 사람에게 주어지는 것이 아니라 오직 일부에게만 주어졌습니다(고린도전서 12:29-30), — 반면 안수나 성유식은 세례를 받은 모든 사람이 성령을 받을 수 있도록 하기 위해 필수적인 것으로 여겨졌다(행 8:17).

II. 성유 예식은 우리를 “성령의 은사의 인”[1078] [(엡 1:13; 4:30); (고린도후서 1:22)], 또한 우리와 여러분을 그리스도 안에서 굳건하게 하시고 우리에게 기름을 부으신 분은 하나님이시며, 그분께서 우리에게 인을 치시고 이 성사를 통해 우리 마음에 성령의 보증을 주시는 분이시므로(고린도후서 1:22), 그분은 자신을 부인하실 수 없으시므로(딤후 2:13) 변함없이 신실하시니, 미로포마제 성사는 세례 성사와 마찬가지로,[1079] 과거에도 그랬고 현재에도 반복될 수 없는 것으로 간주됩니다(정교회 신앙고백 제1부, 제105문답). 유일한 차이점은, 세례는 올바르게 거행되었다면 누구에게도 반복되지 않는다는 점인데, 설령 누군가가 그리스도의 이름을 부인했다가 나중에 다시 정교회로 돌아온다 하더라도 마찬가지이다. 반면, 그리스도의 이름을 부인했던 자들에 대한 미로포마지예는 그들이 정교회로 돌아올 경우 반복된다 (정교회 고백서 제1권, 제105문 답변).

성례에 관해 말하자면, 정교회는 가장 경건한 군주들이 왕위에 즉위할 때, 구약 시대의 교회에서 왕들이 하나님의 명령에 따라 [(시 88:21); (사무엘상 10:1); (사무엘상 15:3); (사무엘상 12:13)], — 이로 인해 그들은 ‘그리스도’ 또는 ‘기름부음 받은 자’라고 불렸습니다 [(사무엘상 12:3-5); (사무엘상 24:7)] 등으로 불렸습니다): 이는 영적 삶에 필수적인 은혜의 힘을 모든 신자들에게 전달하는 성유 예식의 반복이 아닙니다. 오히려, 이는 오직 특별하고 지극히 중요하며, 하나님께서 친히 지시하신(단 4:22-29) 왕적인 사역을 수행하는 데 필요한 성령의 은사를 전달하는, 또 다른 차원의 더 높은 단계일 뿐이다. 사무엘이 기름이 담긴 뿔을 가져다가 형제들 가운데서 다윗에게 기름을 부었더니, 그 날부터 다윗에게 여호와의 영이 임하셨다(사무엘상 16:13). 사제 서품 성사도 반복되지 않는 것으로 알려져 있으나, 이 성사에는 단계가 있으며, 안수식을 통해 사제들은 더 높은 사역을 위해 끊임없이 성직자로 서품된다. 마찬가지로 왕들의 왕위 등극을 위한 성유 기름 부음은 오직 특별하고 가장 높은 단계의 성사로서, 하나님의 기름 부음 받은 자들에게 더 풍성한 성령을 내려주시는 것이다.[1080] 이 위대한 성사 중에 낭독되는 기도문들 자체가, 정교회가 하느님께서 선택하신 군주에게 간구하는 특별한 은사들을 가리키고 있다. “그가 하늘로부터 지극히 거룩한 기름 부음을 받아, — 프로토디아콘이 특히 다음과 같이 선포하되, — 통치와 정의에 필요한 힘과 지혜를 얻게 하소서, 주님께 기도합시다.” 그리고 성사를 집전하는 대주교는 이어서 다음과 같이 외칩니다: “주님, 우리 하나님, 통치하는 자들의 왕이시며 다스리는 자들의 주님이시여, 선지자 사무엘을 통해 당신의 종 다윗을 택하시고 그를 당신의 백성 이스라엘의 왕으로 기름 부어 세우신 분이시여! 지금 이 순간에도 우리 , 합당하지 못한 자들의 간구를 들어주시고…, 당신의 충실한 종인 위대한 군주의 간구도 들어주소서… 기쁨의 기름으로 기름 부어 주시며, 높은 곳에서 그분의 힘을 입히시고…, 그분을 의의 보좌에 앉히시고, 주님의 성령의 온전한 무기로 그분을 보호하시며, 그분의 힘을 굳건히 하시고…, 주님의 거룩한 보편 교회의 교리를 지키는 그분의 수호자를 드러내 주소서...”[1081]

§211. 성유 성사를 집전할 권리는 누구에게 있으며, 누구에게, 언제 집전되어야 하는가?

I. 정교회의 가르침에 따르면, 성유 성사를 집전할 권한은 주교들뿐만 아니라 사제들에게도 속해 있으나, 유일한 차이점은 전자가 성사를 위한 성유 자체를 축성할 권리가 있는 반면, 후자는 주교로부터 축성받은 성유로만 성유 성사를 집전할 수 있다는 점이다 (『정통 신앙 고백』 제1권, 제105문 답변).[1082] 이는 예로부터 그래 왔습니다.

1) 예로부터 성사를 위한 미로를 성별할 권리는 주교들에게만 속해 있었다. 이는 카르타고 공의회(318년)의 규율에서 분명히 드러나는데, 거기에는 “장로는 미로 성별을 행하지 말 것”(규율 6)이라고 기록되어 있으며, 이후의 다른 공의회들과 교회의 교부들의 규율에서도 마찬가지이다.[1083]

2) 마찬가지로 예로부터 성유 성사 자체를 집전할 권한은 사도들의 후계자로서 이 성사를 직접 집전했던 주교들에게도 부여되었으며 [(행 8:14-17); (행 18:6)], 또한 주교로부터 안수를 받아 이를 계승하는 장로들에게도, 사제직 하나를 제외한 모든 성사를 집전할 수 있는 권한과 함께 부여되었다. 예를 들어, 사도 규약에는 다음과 같이 기록되어 있다. “세례에 관하여, 주교나 장로에 대해서는 우리가 이미 앞서 말했고 이제 다시 말하겠노니…, — 먼저 거룩한 기름으로 기름을 바르고, 그다음 물로 세례를 베풀며, 마지막으로 성유로 인치라.”[1084] 성 암브로시오는 미로 기름 바르기가 사제에 의해 행해지며, 사제의 기도를 통해 성령이 부어지신다는 사실을 거듭 증언한다.[1085] 그리고 성 요한 크리소스톰과 복자 예로니모는 (성사 집행에 있어) 주교가 장로와 다른 점은 오직 한 가지, 즉 성직 서품, 즉 사제 성사를 집전할 권한뿐이라고 만장일치로 밝히고 있다.[1086] 게다가 동방에 예로부터 존재해 온 모든 비정통 기독교 공동체에서, 성유 예식은 주교와 장로 모두에 의해 집행되어 온 것으로 알려져 있다.[1087]

따라서 성유 성사를 집전할 권리가 주교들에게만 있고 장로들에게는 없다는 로마 교회의 가르침은 부당하다.[1088] 이 가르침을 뒷받침하기 위해 다음과 같은 사례들을 인용한다:[1089]

가) 성경에 언급된 사건, 즉 성 필립이 사마리아인들을 세례시켰으나, 그들에게 안수를 통해 성령을 전하기 위해 성 사도 베드로와 요한이 특별히 직접 찾아왔다는 사실(사도행전 8:14-16). 그러나 성 필립보는 장로가 아니라 집사였다는 점을 기억해야 하며, 따라서 그가 세례를 받은 이들에게 신비로운 안수 예식을 행하지 않았다고 해서, 장로들도 이를 행하지 않았거나 행할 권리가 없었다는 뜻은 아닙니다;[1090] 마찬가지로, 사도들이 성경( , 사도행전 8:14-16; 19:4-7)에 언급된 대로 한두 차례 직접 성유 예식을 집전했다는 사실에서, 오직 그들만이 이를 집전했고, 그 당시 다른 곳에서는 주교나 장로들이 이를 집전하지 않았거나 집전할 수 없었다는 결론을 이끌어내서는 안 된다.

b) 성 키프리아누스와 성 크리소스토모의 말에 따르면, 그들 시대에도 사도들의 본을 따라 성유 예식은 오직 교회의 수장들, 즉 praepositis, κορυφαίοις에게만 허락되었다.[1091] 그러나 ‘지도자’라는 명칭 아래에는 주교들뿐만 아니라 장로들도 포함될 수 있었는데, 그들 각자는 자신의 개별 교회나 본당에서 실제로 지도자 역할을 수행하고 있다. 더욱이 두 성부께서는 언급된 구절들에서 지도자들을 집사들과 대조하고 있는데, 집사들은 그 당시에도 필립보 집사와 마찬가지로 성유 성사를 집전할 수 없었기 때문이다. 성 캬시아노스의 생각을 명확히 하기 위해서는, 주교들이 장로들보다 단 한 가지, 즉 성직 서품, 즉 사제 성사를 집전할 권한을 제외하고는 그 어떤 면에서도 우월하지 않다는 그의 다른 말을 상기할 필요가 있다.[1092]

c) 복자 예로니모의 증언에 따르면, 주교들은 자신의 교구 내 작은 마을들을 방문하여 장로와 집사에게서 세례를 받은 이들에게 성령의 은사를 전하는 관습이 있다고 한다. 그러나 그분은 곧이어 이것이 법의 필요성보다는 사제직의 영광을 위한 것이라고 직접적으로 덧붙이시며, 만약 주교가 기도할 때만 성령이 강림하신다면, 장로와 집사들에게 쇠사슬에 묶인 채, 요새, 혹은 외딴 곳에서 세례를 받고 주교가 방문하기 전에 세상을 떠난 이들을 애도해야 할 것이다.[1093] 또한 복자 히에로니무스의 다음과 같은 질문도 잘 알려져 있다. “주교가 집사가 행하지 않는 일을, 단 하나의 성품식 외에 무엇을 더 행하는가?”[1094]

다음과 같은 지적도 덧붙여야 한다:

d) 기독교 초기 시대에 일부 지역에서 성유 성사의 집전이 주로 주교들에게 맡겨졌던 것은 전혀 놀라운 일이 아니다. 당시에는 다른 성사들, 즉 세례와 심지어 성체 성사조차도 지역에 따라 주로 주교들에게 맡겨졌으며, 장로들은 주교의 허락을 받은 경우에만 집전할 수 있었다.[1095] 이 모든 것은 당시의 상황에서 매우 자연스럽고 편리했다. 그 당시 주교구를 구성하던 교회 신자들의 수가 그리 많지 않았고, 교구의 경계가 종종 한 도시나 마을로만 제한되곤 했기 때문이다. 그러나 교황주의자들조차도 이로부터 ‘초기 몇 세기 동안 장로들이 세례와 성체 성사를 집전할 권리가 전혀 없었다’는 결론을 도출하지는 않는다. 그렇다면 왜 그들은 장로들이 성유 성사만을 집전할 권리가 없었고, 앞으로도 가져서는 안 된다고 주장하는 것일까?

d) 로마 교회 자신도 견진 성사의 권한을 주교들에게만 부여하면서도, 이 성사를 평범한 사제들에게도 집전하도록 허용하는 것이 필요하다고 여러 번 판단한 바 있다.[1096] 그리고 현재 모든 이견은, 정교회가 사제 서품을 제외한 다른 성사들과 마찬가지로, 모든 장로들에게 사제 서품식 당시에 단 한 번에 영구적으로 성유 성사를 집전할 권리를 부여하는 반면;[1097] 반면 로마 가톨릭 교회는 일부 장로들에게만 성유식을 집전할 수 있도록 허용하며, 그것도 서품 시가 아니라 이후 상황에 따라 필요할 때에만 허용하고, 주교들을 이 성사의 상임 집전자(ministri ordinarii)로, 장로들을 비상 집전자(extraordinarii)로 규정한다.[1098]

e) 로마 신학자들조차도 성유 예식을 집전할 권한이 오직 주교들에게만 속하는 것이 신성한 권리에 의한 것인지, 아니면 단지 교회법에 의한 것인지에 대해 서로 의견이 분분하며, 이들 신학자 중 가장 저명한 이들 은 후자의 견해를 따르고 있다.[1099] 이처럼 그들은 특정 주교들에게만 그 권한을 부여한 자신들의 교회의 제도가 불안정함을 스스로 드러내고 있는 셈이다.

II. 정교회는 성삼위일체의 이름으로 세례를 받은 모든 사람에게 미로파마제 성사를 거행하며, 게다가 세례 직후에 이를 행한다(『정통 신앙 고백』 제1권, 제105문답). 그리고 이는 다음과 같이 완전히 일치한다:

1) 성 사도들의 모범과 일치한다. 예를 들어, 성 바오로는 에페소에서 몇몇 사람을 세례시킨 후, 즉시 그들에게 신비로운 안수식을 통해 성령을 내려주었다(사도행전 19:5-6), 또한 에베소인들에게 보낸 서신에서 그들에게 구속의 날, 즉 세례를 받은 바로 그 날에 그들에게 인치신 성령을 모독하지 말라고 명하셨습니다(엡 4:30). 마찬가지로 다른 사도들도, 성 필립보 집사가 사마리아인들을 세례시켰다는 소식을 듣자마자—그의 직분상 안수를 통해 성령을 전할 수 없었기 때문에—즉시 베드로와 요한을 사마리아로 보내 세례를 받은 이들에게 이 성사를 집전하게 하였다(행 8:14-17).

2) 고대 교회 전체의 사례를 통해. 이에 대해 다음과 같이 증언하고 있다: a) 테르툴리아누스: “세례탕에서 나온 우리는 축복받은 기름 부음을 받는다;”[1100] b) 라오디게아 공의회: “세례를 통해 빛을 받은 자들은 하늘의 기름 부음을 받고, 하나님의 왕국의 참예자가 되는 것이 마땅하다” (규정 48); c) 성 키릴로 예루살렘: “여러분은 성수의 세례탕에서 나왔을 때, 그리스도께서 받으신 것과 같은 기름 부음을 받았습니다,”[1101] 그리고 그 밖의 많은 교회 교부들.[1102] 로마의 저술가들조차도 12세기에 걸쳐, 동방 전역뿐만 아니라 로마 교회에서도 세례를 받은 이들에게 세례 직후에 성유 예식이 행해졌음을 인정하고 있다.[1103]

따라서 이 교회는 13세기부터 견진 성사를 세례와 분리하기 시작했을 때 진리에서 벗어났으며, 현재는 교리문답에서 세례받은 유아들에게 미로파마지온을 행하는 것은 그들이 사춘기, 즉 생후 7세에서 12세 사이에 도달한 후에야 비로소 가능하다고 가르치고 있는데, 이는 그들이 완전한 자각과 신앙의 기본 진리에 대한 충분한 지식을 갖추고 이 성사에 참여할 수 있도록 하기 위함이다.[1104] 그러나 이러한 논리에 따르자면, 유아 세례 또한 같은 자각이 가능한 나이가 될 때까지 미루어야 할 것이다. 그런데 로마 교회 스스로는 대부모와 부모의 신앙과 서약을 바탕으로 유아들에게 세례를 베풀고 있습니다. 그렇다면 왜 교회는 영적 삶을 굳건히 하는 데 필수적인 성령의 은사를 유아들에게 수년 동안 박탈하고 있는 것입니까?

3. 성체 성사 또는 성찬에 관하여

§212. 앞 내용과의 연관성, 성체 성사의 개념, 그 탁월성 및 다양한 명칭

세례 성사를 통해 우리는 깨끗하고, 의롭게 되며, 영적인 삶을 위해 새롭게 태어나 그리스도의 은총의 왕국에 들어갑니다. 견진 성사에서는 영적인 삶에서 우리가 굳건해지고 성장하는 데 필요한 은총의 힘을 받아들입니다. 마지막으로, 성체 성사 안에서 우리는 바로 그 고귀한 목적을 위해 구원의 양식과 음료, 즉 우리 주 예수 그리스도의 지극히 순결한 살과 피를 맛볼 특권을 얻으며, 생명의 근원 그 자체와 진정으로 하나 됩니다(시편 35:10). 그러므로 정교회는 예로부터 세례와 견신성사(미로포마제니예)에 이어, 새로운 자녀들에게 성체성사도 가르치는 관습을 가지고 있습니다.[1105] 이는 그들이 은총의 왕국에 막 들어설 때, 새로운 삶에 필요한 은총의 선물들을 온전히 전달하기 위함이며, 또한 그 후에도 계속해서 신자들을 이 구원의 성사로 초대해야 한다.

성체성사는 그리스도인이 빵과 포도주의 형상 아래에서 자신의 구세주의 참된 몸과 참된 피를 영하는 성사입니다. 이 성사는 정교회 신앙고백서(제1부, 질문 106에 대한 답변)에 명시된 바와 같이 다른 모든 성사를 능가합니다. 능가하는 이유는 다음과 같습니다:

1) 신비로움과 헤아릴 수 없음의 풍성함으로. 다른 성사들에서는 알려진 가시적인 형상 아래에서 하나님의 은총이 사람에게 보이지 않게 작용한다는 사실 자체가 헤아릴 수 없는 것이지만, 성사의 물질 자체, 예를 들어 세례에서는 물, 견신성사에서는 성유는 변함없이 남아 있습니다. 반면 여기서는 성사의 물질 자체가 변화합니다. 빵과 포도주는 그 본래의 모습을 유지한 채 기적적으로 우리 주님의 참된 몸과 피로 변모하며, 그 후에야 비로소 신자들이 이를 받아들임으로써 그들 안에서 보이지 않게 은총의 작용을 일으킵니다.

2) 주님께서 우리를 향한 넘치는 사랑과 이 성사에서 베풀어지는 은사의 비할 데 없는 위대함 때문입니다. 다른 성사들에서 주 예수님께서는 각 성사의 본질에 따라, 그분을 믿는 신자들에게 구원의 은총이라는 이러저러한 개별적인 은사들을 주십니다. 이 은사들은 그분이 십자가의 죽음을 통해 인류를 위해 얻어내신 것입니다. 그러나 여기서는 그분께서 신자들에게 바로 그분 자신, 즉 자신의 몸과 피를 양식으로 주십니다. 그리고 신자들은 이곳에서 자신의 주님이자 구세주와 직접 연합함으로써, 구원의 은총의 근원 그 자체와 연합하게 됩니다.

3) 마지막으로, 다른 모든 성사는 단지 사람에게 구원을 주는 성사에 불과한 반면, 성체성사는 성사 중에서도 가장 심오하고 구원이 가장 큰 것일 뿐만 아니라, 동시에 하느님께 드리는 제사이기도 하다. 이 제사는 살아 있는 자와 죽은 자 모두를 위해 그분께 바쳐지며, 그분을 화해시키게 한다. (정통 신앙 고백 제1권, 제107문답; 동방 교부들의 정통 신앙에 관한 서한 제17조).

성체 성사는 예로부터 다양한 이름으로 불려 왔으며, — 가) 성체(εύχαριστία), 즉 감사: 왜냐하면 이 성사를 제정하실 때, 주님께서 떡을 취하시고 감사드리신 후(εύχαριςτήσας) 떼어 주셨기 때문이다 (고린도전서 11:24), 그 후 잔을 들어 마찬가지로 감사를 드리거나 찬양을 바치신 뒤(εύχαριστήσας), 제자들에게 나누어 주셨습니다(마태복음 26:27); 나) 주님의 만찬(고린도전서 10:17-21), 신비롭고 신성한 것:[1106] 이는 주님께서 제자들과 함께하신 비밀스러운 만찬을 통해 제정되었기 때문이다; c) 주님의 성찬(고린도전서 11:20), 곧 그리스도의, 거룩하고 신비로운 것:[1107] 이는 주 예수 그리스도의 몸과 피를 구원의 양식으로 제공하기 때문이며; d) 제단의 성사:[1108] 이는 제단 위의 거룩한 보좌에서 거행되기 때문이며; e) 주님의, 하나님의, 하늘의, 생명의 양식인 [1109] 또한 두려운 잔, 잔의 성사:[1110] 이 성사에서 사용되는 물질에 따라; f) 축복의 잔(고린도전서 10:16): 거룩한 예물의 성화 방식에 따라;[1111] g) 그리스도의 몸, 주님의 몸, 구원의 몸, 거룩한 몸 [1112] 과 그리스도의 피, 존귀한 피 [1113] : 빵과 포도주의 형상 아래에서 그리스도의 참된 몸과 피를 전달하기 때문이며; h) 성찬, 교제 [1114] : 이 성사에 참여함으로써 우리 모두가 주 예수 그리스도와, 그리고 서로 하나가 되기 때문이며; i) 생명과 구원의 잔 [1115] , 우리 안에 이루어지는 은혜로운 역사로 말미암아; k) 신비, 거룩하고 신성하며 경외스러운, 천상의 신비:[1116] 그 본질 자체에 있어서, 그리고 우리에게 헤아릴 수 없을 만큼 넘치는 신비로움으로 말미암아; l) 거룩하고 신비로운 희생:[1117] , 이는 실제로 하나님께 속죄의 제물로 드려지기 때문이며, 그 외 등.

§213. 성체 성사에 관한 신성한 약속과 그 제정

성체 성사와 같이 그토록 위대하고 경외로운 성사를 받아들이도록 사람들을 준비시키기 원하신 구세주 그리스도께서는, 그 성사가 제정되기 훨씬 전부터 이에 대한 엄숙한 약속을 선포하시고, 그 본질과 힘, 필요성을 보여 주셨으며, 그 후에야 때가 되어 비로소 이 구원의 성사를 실제로 제정하셨습니다. 이 성사에 대한 약속의 역사는 성 요한 신학자가 상세히 서술하고 있으며, 제정 자체의 역사는 나머지 세 복음서 저자와 성 바오로 사도가 전하고 있다.

1) 성 요한은 무엇보다도 주님께서 자신의 몸과 피에 관한 성사의 약속을 선포하시게 된 계기를 이야기합니다. 어느 날 티베리아스 호숫가에서 주님께서는 위대한 기적을 행하셨습니다. 빵 다섯 개와 물고기 두 마리로 약 오천 명을 먹이신 것입니다(요한복음 6:1-13). 이 기적을 목격한 사람들은 너무나 큰 감동을 받아 저절로 “이분이 참으로 세상에 오실 그 선지자이시다”(요한복음 6:14)라고 외치게 되었고, 메시아의 지상 왕국에 대한 잘못된 생각에 사로잡혀 그분을 찾아가 몰래 붙잡아 왕으로 삼으려 했습니다(요한복음 6:15). 이 땅에 오신 신인(神人)은 사람들이 그분을 섬기게 하려 함이 아니라, 오히려 섬기려 하심이라 (마 20:28), 즉시 홀로 산으로 물러가셨다가, 밤이 되어 배를 타고 가버나움으로 가던 제자들과 합류하여, 기적적으로 그들과 함께 티베리아스 호수의 건너편으로 건너가셨다(요 6:16-23). 그러나 예수님께 기적적으로 배불리 먹은 백성들은 기적을 행하시는 분을 끈질기게 찾아다녔고, 배를 타고 그분을 따라 가버나움으로 향했다(요 6:23-25). 그때 주님께서는 유대인들이 표적을 보았기 때문이 아니라, 떡을 먹고 배불렀기 때문에 자신을 따르고 있음을 아시고, 이를 유대인들에게 분명히 말씀하신 후(요 6:26), 그들의 관심을 썩어 없어질 음식에서 다른, 더 높고 썩지 않는 음식으로 돌리시려 하셨으며, 성체 성사의 약속을 선포하셨습니다.[1118]

“썩어 없어질 양식이 아니라, 인자가 너희에게 줄 영원한 생명을 주는 양식을 구하라. 아버지 하나님께서 그분에게 인을 치셨기 때문이다(요 6:27).” — 그리스도께서는 수많은 유대인들 앞에서 이 약속을 이렇게 시작하셨습니다.

그들이 “그러면 주님께서 우리에게 어떤 표적을 보여 주시겠습니까? 우리가 보고 주님을 믿을 수 있도록 말입니다.”라고 말하며, 모세가 자신의 신성한 사명을 증명하기 위해 광야에서 하늘에서 내려온 빵, 즉 만나를 그들에게 주었던 일을 상기시켰을 때(요 6:30-31): “[1119] ” 그때 예수님께서 대답하셨다. “진실로, 진실로 너희에게 말하노니, 모세가 너희에게 하늘에서 내려온 떡을 준 것이 아니라, 내 아버지께서 너희에게 참된 하늘의 떡을 주신다(요 6:32).” 그리고 그들이 “주님! 항상 우리에게 그런 떡을 주옵소서(요 6:34)라는 그들의 간청에, 예수님께서는 성체에 대한 약속을 더욱 명확하게 표현하시며 말씀하셨다. “나는 생명의 떡이다. 내게 오는 사람은 결코 배고프지 않을 것이며, 나를 믿는 사람은 결코 목마르지 않을 것이다(요 6:35).”

마침내 이 말씀에 충격을 받은 유대인들이 “내가 하늘에서 내려온 떡이다”라고 하신 말씀 때문에 불평하기 시작했을 때, 그들은 “이 사람은 요셉의 아들 예수 아니겠느냐? 우리는 그의 아버지와 어머니를 알고 있는데, 어떻게 ‘내가 하늘에서 내려왔다’고 말할 수 있느냐?”라고 말했습니다. (요 6:41-42), — 예수께서는 이미 모든 것을 분명히 증언하셨습니다. “진실로, 진실로 너희에게 이르노니, 나를 믿는 자는 영생을 가졌느니라. 나는 생명의 떡이니라. 너희 조상들은 광야에서 만나를 먹고도 죽었으나, 그러나 하늘에서 내려오는 떡은 그것을 먹는 자가 죽지 않게 하는 것이다. 나는 하늘에서 내려온 살아 있는 떡이다. 이 떡을 먹는 자는 영원히 살 것이다. 내가 줄 떡은 곧 내가 세상의 생명을 위해 바칠 내 살이다 (요 6:47-51). 유대인들은 다시 서로 다투며 말하였다. “어 , 그분이 우리에게 자기 살을 먹게 하실 수 있겠는가?”(요 6:52). 그러자 예수께서는 다시 그들에게 지극히 분명하게 말씀하셨다. “진실로, 진실로 너희에게 말하노니, 너희가 인자의 살을 먹고 그 피를 마시지 아니하면 너희 안에 생명이 없느니라. 내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 영생을 얻으며, 내가 마지막 날에 그를 다시 살리리라. 내 살은 참으로 양식이며, 내 피는 참으로 음료이니라. 내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 내 안에 거하고, 나도 그 안에 거하리라. 살아 계신 아버지께서 나를 보내신 것 같이, 내가 아버지로 말미암아 사는 것 같이, 나를 먹는 자도 나로 말미암아 살리라. 이것이 바로 하늘에서 내려온 떡이다. 너희 조상들이 만나를 먹고도 죽은 것과는 다르다. 이 떡을 먹는 자는 영원히 살리라 (요 6:53-58).

예수님을 따르던 제자들 중 많은 이들이 이 놀라운 성사에 대한 기이한 약속을 듣고는 “이 말이 참으로 이상하구나! 누가 이런 말을 들을 수 있겠느냐?”(요 6:60)라고 말하며, 곧바로 그분에게서 영원히 떠나버렸다(요 6:66). 그러나 그분의 참 제자들인 열두 사람은 이 말씀을 믿음으로 받아들였고, 베드로의 입을 통해 이렇게 고백했습니다. “주님! 우리가 누구에게로 가겠습니까? 주님께서는 영생의 말씀을 가지고 계십니다. 우리는 믿고 알았습니다. 주님께서 살아 계신 하나님의 아들 그리스도이심을(요 6:68-69).” 그리고 경험에 비추어 볼 때, 훗날 주님께서 성찬 예식을 제정하셨을 때 그들 중 누구도 의아해하지 않았고, 누구도 예수님께 질문하지 않았으니, 이는 그들이 참으로 그토록 위대한 성사를 받아들일 준비가 되어 있었음을 보여줍니다.

2) 주님께서는 가장 중대한 상황 속에서 성찬 예식을 제정하시기를 기뻐하셨습니다. 유대인의 유월절이 다가오고 있었는데, 이는 구약의 절기 중 가장 위대한 것으로, 창세 때부터 하나님의 예정에 따라 희생되신 속죄의 어린 양을 예표한 것이었습니다(계 13:8). 이와 동시에, 마침내 세상의 죄를 짊어지시는(요 1:29) 하나님의 어린 양이신 그분께서 십자가라는 제단 위에서 실제로 희생되셔야 할 시간이 다가오고 있었다. 바로 그 때, 유대인들이 유월절을 지키려던 날 하루 전, 주님께서는 두 제자를 예루살렘으로 보내어 유월절을 지키기 위한 장소와 필요한 모든 것을 준비하게 하셨다. 그리고 그분이 배반당하신 바로 그 밤(고전 11:23), 열두 제자와 함께 그분의 뜻에 따라 준비된 예루살렘의 다락방으로 오셨습니다. 이곳에서 제자들과 함께 자리를 잡으신 그분은 무엇보다 먼저 구약의 유월절을 거행하셨습니다(눅 22:15); 그 후 제자들의 발을 씻어 주시며 그들에게 겸손과 상호 사랑을 가르치시고(요 13:3-15), 다시금 임박한 자신의 고난에 대해 예언하시며 배반자를 지목하시고[(마 26:21-25); (눅 22:16-27)], 그리고 마침내 성체 성사를 제정하셨습니다.

성 마태오 복음사가가 전하듯이, 그들이 식사를 할 때 예수님께서는 빵을 들어 축복하시고 떼어 제자들에게 나누어 주시며 말씀하셨다. “받아 먹으라. 이는 내 몸이다.” 그리고 잔을 들어 감사기도를 드리신 뒤 그들에게 건네시며 말씀하셨다. “이것에서 다 마시라. 이는 많은 사람을 위하여 죄 사함을 얻게 하려고 흘리는 내 새 언약의 피이니라” [(마태복음 26:26-28); 인용. (막 14:22-24)]. 또는 성 사도 바울이 고린도인들에게 쓴 편지에서 다음과 같이 기록하고 있다: 내가 주님께로부터 받은 것을 너희에게 전하였으니, 곧 주 예수님께서 배반당하신 그 밤에 떡을 취하시고 감사기도를 드리신 뒤 떼어 주시며 말씀하시기를 ‘받아 먹으라. 이는 너희를 위하여 찢기는 내 몸이니, 내 기념으로 이를 행하라’ 하셨다. 또한 만찬 후에 잔을 들어 이르시되, ‘이 잔은 내 피로 세운 새 언약이니, 너희가 이를 마실 때마다 나를 기념하여 행하라’ [(고린도전서 11:23-25); 참조 (누가복음 22:19-20)].

이처럼 주님께서는 동시에 구약의 예표인 유월절을 완성하시고, 신약의 무혈 제사, 곧 세상이 끝날 때까지 주님을 기념하여 거행되어야 할 참된 유월절을 제정하셨습니다. 그리고 이 모든 것을 주님께서 십자가의 고난과 죽음을 당하시게 되신 바로 그 밤에 이루셨습니다!

§214. 성체 성사의 가시적인 측면

성체 성사의 가시적 측면, 즉 감각으로 인지되는 측면에 주목하여 다음과 같이 구분할 수 있다: 1) 성사에 사용되는 물질: 빵과 포도주; 2) 성사가 거행되는 성사 예식, 그리고 3) 특히 성사 예식에서 가장 중요한 부분인, 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 변하는 순간에 발화되는 말씀.

I. 성체 성사의 물질로는 빵과 포도주가 사용된다. 빵은 밀로 만든, 순수하고 누룩을 넣은 것이어야 하며, 포도주는 포도로 만든 순수한 것으로, 봉헌 시 물에 녹일 수 있는 것이어야 한다(고백 규칙 제1부, 질문 107에 대한 답변).

1) 빵은 예수 그리스도께서 성체 성사를 제정하셨던 시절 유대인들이 일반적으로 먹던 밀빵이어야 하며, 교회가 이 성사를 위해 항상 사용해 온 빵이어야 한다.[1120] 이 빵은 제조에 사용되는 재료 면에서나 제조 방식 면에서 모두 순수해야 한다. 이는 성사의 위대함과 거룩함이 요구하는 바이다. 마지막으로, 이 빵은 누룩을 넣은 빵이어야 하며, 라틴계 신자들이 성체 성사 때 흔히 사용하는 무교병이 아니어야 한다.[1121] 왜냐하면:

a) 구세주 그리스도께서 친히 성찬 성사를 처음 거행하실 때, 무교병이 아닌 누룩이 들어간 빵을 사용하셨다.[1122] 그분께서 유대인의 유월절 축제 이전에 이 성사를 제정하셨다는 것은 부인할 수 없는 사실이다(요 13:1): 왜냐하면 다음 날 그분은 재판을 받으셨고(요 18:28), 사형 선고를 받으셨으며(요 19:14), 심지어 십자가에서 내려지셨기(요 19:31) 때문입니다. 그때 유대인들은 막 유월절을 기념할 준비를 하고 있던 참이었습니다. 따라서 그분은 유대인 가정에서 아직 누룩 든 빵을 먹고, 무교병을 먹지 않던 시기에 이 성사를 제정하신 것이다. 바로 그리스도께서 니산월 13일 저녁에 성찬 예식을 제정하셨는데, 이는 로마의 저명한 저술가들조차도 동의하는 바이다.[1123] 반면 유대인들에게는 율법에 따라 유월절 축제와 무교병 섭취를 니산월 14일 저녁부터 시작해야 한다고 규정되어 있었다.[1124] 따라서 유월절 이후에 시작되는 무교절 7일 중 첫날,[1125] 유대인들이 집안에서 모든 누룩을 제거하고 오직 무교병만을 먹어야 했던 날은 이미 니산월 15일이었다.[1126] 그리스도께서 성찬식을 제정하시기 전에, 비록 유대인들보다 먼저이긴 했지만, 제자들과 함께 유월절을 지내셨다는 사실 [(마 26:17-20); (막 14:12-16); (눅 22:7-8)], 그 당시 무교병도 함께 드셨다고 엄격히 추론할 수는 없다. 첫째, 율법에 따르면 먼저 유월절 어린 양, 즉 유월절 제물을 먹은 뒤, 그 후에야 7일 동안 계속되는 무교병을 먹는 순서가 있었기 때문이다 [(출 12:8); (레위기 23:5-6)], — 구세주께서는 제자들과 함께 구약의 유월절, 즉 본래 그분의 속죄 제물이자 결과적으로 성찬의 예표였던 유월절 어린 양만을 드신 후, 곧바로 신약의 성찬인 그분의 몸과 피의 성사를 제정하셨을 가능성이 매우 높습니다. 둘째로, 그리스도는 안식일과 모든 구약의 절기의 주인이시므로, 유대인들에게 유월절을 지킬 것이 규정된 날 [1127] 보다 하루 앞서, 그리고 그들 사이에서 무교병을 먹기 시작한 시점에 유월절을 거행하셨다. 따라서 그분은 무교병이 아닌 누룩 든 빵으로 유월절을 거행하셨을 수도 있다. 그러나 설령 그리스도께서 유월절 어린 양과 함께 무교병을 드셨다고 가정하더라도, 이로부터 집안에서는 아직 누룩 든 빵이 먹히던 시기에 그분이 무교병으로 성찬식을 거행하셨다는 결론을 도출하는 것은 부당하다; 오히려, 이제 막 끝나가고 있던 구약의 유월절을 무교병으로 거행하신 주님께서, 바로 그때 새로운 성례(마가복음 14:24)를 새로운 물질, 즉 누룩을 넣은 빵으로 제정하셨다고 생각하는 것이 자연스럽다.[1128] 복음서 저자들은 그리스도께서 바로 그 빵—άρτος—를 취하시고, 축복하신 뒤 떼어 제자들에게 나누어 주시며 “받아 먹으라. 이는 내 몸이니라”라고 말씀하셨다고 증언함으로써 우리를 확신시켜 줍니다 [(마 26:26); (막 14:22); (눅 22:19)], 즉 부풀어 오른, 발효된 빵(άρτος는 αίρω, ‘들어 올리다’에서 유래)을 가리키는 것으로, 일반적인 용법에 따라 [1129] 사도들과 구세주께서도 [1130] 이를 그렇게 이해하셨으며, 발효된 빵과 달리 보통 ‘무교병’이라고만 불리던 무교병(άζυμος) — 혹은 때때로 빵(άρτος)이라고 불리더라도, 반드시 무교병(άζυμος)을 의미했다 [(민수기 6:19); (사사기 6:20)].[1131]

b) 사도 시대에는 누룩이 든 빵으로 성찬식이 거행되었다. 왜냐하면 — aa) 이 빵은 항상 ‘아르토스’(άρτος)라고 불렸지, ‘오프레소크’라고 불리지 않았기 때문이다 [(행 2:42-46); (행 20:7); (고린도전서 10:16; (고린도전서 11:20)]; bb) 당시 성찬식에는 그리스도께 새로 돌아온 모든 유대인들도 참여했으며 (사도행전 2:41-46), — 율법이 일 년에 단 7일 동안만 무교병을 먹도록 규정하고 그 외에는 절대 먹지 말라고 명시한 유대인들은, 사도들이 기독교인들이 모세의 의식법을 어떻게 바라보아야 할지 결정하기 전까지(사도행전 15장), 매일 무교병으로 성찬을 받는 것에 동의하지 않았을 것이다(사도행전 2:42-46); cc) 무교병의 섭취는 모세의 율법에서 하나님에 의해 규정되었으나, 사도들은 예루살렘 공의회에서 그 율법 중 무엇이 기독교인들에게 계속 의무로 남아야 하고 무엇이 효력을 상실해야 하는지를 결정한 후, 기독교인들에게 무교병 섭취를 명하지 않았다(행 15:23-30); 따라서, 그 빵의 섭취는 그리스도의 교회에 받아들여지지 않았으며, 율법의 그림자처럼 사라져야 한다.

c) 발효 빵을 사용하여 그리스도의 교회에서 성찬식이 끊임없이 거행되었으며, 그 이후로도 계속되었다. 왜냐하면 — 아아) 성사(聖事)에 사용되는 재료는, 잘 알려진 바와 같이, 보통 백성들의 헌물에서 차용되었는데, 백성들은 의심할 여지 없이 각자의 집에서 만든 평범한 누룩 빵을 성전에 가져왔기 때문이다. 이는 그 빵이 사랑의 만찬과 가난한 자들을 돕는 데 모두 사용되었기 때문이다 (고린도전서 11:21-22); bb) 고대 저자들 중 누구도 성찬식이 거행되던 빵을 직접적으로 ‘무교병’이라고 부르지 않았다. 반대로 저자들은 그것을 일반적으로 먹던 빵 [1132] 이라 부르거나, 때로는 직접적으로 ‘발효된 빵’[1133] 이라고 언급한다; cc) 성 에피파니우스는 모세의 율법을 고수했던 이비오니트 이단자들의 특징으로, 그들이 무교병과 물만으로 성찬식을 거행했다는 점,[1134] 을 언급하며, 이를 통해 교회가 달리 행했음을 분명히 보여준다; gg) 로마 가톨릭과 개신교를 포함한 서구의 일부 공정한 저술가들조차도, 10세기 또는 심지어 11세기까지 교회 내에서 무교병이 전혀 사용되지 않았음을 기꺼이 인정하고 입증하고 있다.[1135] 비록 다른 이들은 그 반대를 증명하려고 애쓰고 있지만 말이다.[1136]

2) 성체 성사의 또 다른 성물은 밀가루로 만든 누룩이 들어간 빵과 더불어 포도주여야 하며, 일부 거짓 교사들의 견해와는 달리 [1137] 반드시 포도주여야 한다. 이는 구세주 그리스도께서 친히 포도주로 성체 성사를 거행하셨기 때문이다. 제자들에게 잔을 건네시며 “이것을 다 마시라. 이는 새 언약의 내 피니라”고 말씀하신 후, 곧이어 이렇게 덧붙이셨습니다. “내가 너희에게 말하노니, 이제부터 내가 이 포도나무의 열매로 만든 포도주를 마시지 아니하리니, 내 아버지 나라에서 너희와 함께 새 포도주를 마실 그 날까지 그러하리라”(마태복음 26:27-29). 구세주의 본을 따라, 성 교회는 항상 포도주로 이 성사를 거행해 왔는데, 이는 이레네우스([1138] ), 키프리아누스([1139] ), 황금입([1140] ), 카르타고 공의회([1141] ) 등의 증언에서 분명히 드러납니다. 또한 팔레스타인에서는 보통 붉은 포도주가 사용되었기 때문에 [(창 49:11); (신명기 32:14)], 주 예수 그리스도께서도 당연히 그러한 포도주로 성사를 거행하셨으므로, 교회 역시 예로부터 성찬식을 위해 붉은 포도주를 사용해 왔으며, 무엇보다도 그 붉은 색 자체가 육신의 눈으로 볼 때 그리스도의 피를 상징하기 때문이다.

성찬식을 위해 준비된 이 포도주는 빵과 마찬가지로 가능한 한 순수해야 한다. 이는 성사의 위엄과 거룩함이 요구하는 바이다. 물과 섞일 수 있어야 합니다. 그 이유는 — a) 전승에 따르면, 그리스도께서도 성찬식을 제정하실 때([1142] ) 유대 지방에서 통상적으로 사용되던 물에 희석된 포도주를 사용하셨기 때문입니다;[1143] b) 또한 거룩한 교회는 구세주의 본을 따라 항상 같은 포도주를 사용해 왔으며, 주님께서 십자가에서 고난을 당하실 때 찔리신 갈비뼈에서 피와 물이 흘러나오셨음을 함께 기억하고 있다(요한복음 19:34). 고대 교회의 교사들 — 유스티노스,[1144] 이레네오스,[1145] 키프리아노스,[1146] 니사의 그레고리오스, 암브로시오스 등,[1147] 고대 공의회들 — 카르타고 공의회,[1148] 트룰 공의회, 그리고 고대 전례 서식들 [1149] 이 모두 이에 대해 만장일치로 증언하고 있다.

II. 성체 성사가 거행되는 성스러운 예식이며, 이 예식 없이는 성체 성사가 거행될 수 없는 것이 바로 전례이다. 전례는 세 부분으로 이루어져 있다. 첫 번째는 프로스코미디아, 즉 봉헌으로, 성사를 위한 물질을 준비하는 단계이며, 이는 고대 기독교인들이 성체를 위해 빵과 포도주를 성전에 가져오던 관습에서 유래한 이름이다; 둘째는 ‘청교도들의 전례’로, 이 시간 동안 그리스도인들이 성사에 대비하며 청교도들조차 참석할 수 있었다; 셋째는 ‘신자들의 전례’로, 이 시간 동안 성사가 거행되며 오직 신자들만이 참석할 수 있다. 전례의 모든 부분에 대한 거행 장소와 방식은 교회의 규칙과 예식 순서에 상세히 규정되어 있다.

III. 전례의 마지막 부분에서 가장 중요한 행위는 다음과 같다: 가) 구세주께서 성사를 제정하실 때 하신 말씀을 낭독하는 것: “받아 먹으라. 이는 내 몸이니라… 모두 이 잔을 마시라. 이는 새 언약의 내 피이니라…” (마태복음 26:26-28), 그리고 그 다음으로 — b) 성령을 청하는 것, 즉 성스러운 예물 위에 성령을 내려 주시도록 하나님 아버지께 드리는 기도와 그 예물들에 대한 축복 (『기독교 교리문답』 중 성체 성사에 관한 부분). 성 요한 황금입의 전례 순서에 따르면 이 행위는 다음과 같이 이루어집니다:

성가대가 세라핌의 찬송을 부르기 시작하면, 집전 사제는 기도합니다;

(비공개로) “이 복된 세 힘과 함께, 사람을 사랑하시는 주님, 우리가 외치고 말하오니: 주님과 주님의 독생자, 그리고 주님의 성령께서는 거룩하시고 지극히 거룩하시나이다. 주님은 거룩하시고 지극히 거룩하시며, 주님의 영광은 위대하십니다. 주님은 이 세상을 그토록 사랑하사, 독생자이신 아들을 주셨으니, 그분을 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라. 오셔서 우리를 위한 모든 돌보심을 다 이루시고, 그 밤에 자신을 내어주셨으니, 오히려 세상의 생명을 위해 스스로를 내어주셨으며, 성스러운, 지극히 깨끗하고 흠 없는 두 손으로 떡을 받으시고, 감사하고 축복하시며, 거룩하게 하시고 떼어, 당신의 거룩한 제자들과 사도들에게 주시며 말씀하셨다:

(외치며 오른손으로 디스코스를 가리키시며) “받아 먹으라. 이는 너희를 위하여 죄 사함을 얻게 하려고 찢어지는 내 몸이니라.”

(성가대가 ‘아멘’을 노래할 때, 은밀히) “마찬가지로 저녁 식사 후에 잔을 들어 말씀하시기를”:

(소리 높여 말하며 오른손으로 성작을 가리키며) “이것에서 다들 마시라. 이것이 곧 새 언약의 내 피니, 너희와 많은 사람을 위하여 죄 사함을 얻게 하려고 흘려진 것이다.”

(비밀리에, 회중이 “아멘”이라고 노래할 때) “이 구원의 계명과 우리를 위해 이루어진 모든 일을 기억하며: 십자가, 무덤, 사흘 만에 부활, 하늘로 승천, 우편에 앉으심, 두 번째이자 영광스러운 재림,”

(외치며) “주님의 것들로 주님께 드리며, 모든 이와 모든 것을 위하여.”

(조용히, 성가대가 ‘주님께 노래하노라’를 부를 때) “또한 이 말씀으로 이루어진 피 흘림 없는 예배를 주님께 드리며, 간구하고, 기도하며, 자비를 구하오니, 주님의 성령을 우리와 이 앞에 놓인 이 예물 위에 내려 주소서.”

(목소리를 높여 세 번 반복하며): “주님, 제 삼 시에 사도들에게 당신의 지극히 거룩하신 성령을 내려주신 분이시여, 자비로우신 주님, 그 성령을 우리에게서 거두어 가지 마시고, 주님께 기도하는 우리를 새롭게 하소서” (그 동안 집사가 다음 구절을 낭송한다: “하나님이시여, 내 속에 깨끗한 마음을 지어 주시고, 내 속사람에 의로운 영을 새롭게 하소서. 주의 얼굴에서 나를 물리치지 마시고, 주의 성령을 내게서 거두어 가지 마소서.”

(같은 음조로 계속하여, 집사가 거룩한 빵을 가리키며 “주님, 이 거룩한 빵을 축복하소서”라고 말할 때): “이 빵을 주님의 그리스도의 존귀한 몸으로 만드시옵소서.” (집사가 ‘아멘’이라고 말한 뒤, “주님, 이 거룩한 잔을 축복하소서”라고 말할 때): “이 잔 안에 계신 주 그리스도의 거룩한 피를.” (마지막으로, 집사가 ‘아멘’이라고 말한 뒤 두 성물을 가리키며 “주님, 이 두 가지를 축복하소서”라고 말할 때): “당신의 성령으로 변화시키소서” (집사: 아멘, 아멘, 아멘).

이로부터 알 수 있는 바는 — 가) 구세주의 말씀인 “받아 먹으라…, 모두 이로부터 마시라…”가 성직자에 의해 성찬물을 가리키며 선포되고, 그 후 성령께서 성찬물에 임하시도록 청하며, 성찬물을 축복하는 행위 자체가 하나의 끊김 없고 분리될 수 없는 행위를 이룬다는 점; b) 언급된 그리스도의 말씀은 본래 하느님께 드리는 기도 안에서 상기되며, 구세주가 그분의 제자들에게 주신 계명 으로서 상기된다는 점(1코린 11:23-25), 그리고 — 가) 바로 이 계명(이 구원의 계명을 기억하며)에 근거하여, 성직자는 모든 신자들을 대표하여, 성령께서 거룩한 성찬에 임하시고, 그분께서 빵과 포도주를 그리스도의 몸과 피로 변화시켜 주시기를 간구하며 하나님 아버지께 기도드리는 것을 감히 행한다. 이처럼, 주님께서 성체 성사의 제정을 선포하실 때 하신 말씀에 구원의 계명으로서의 모든 중요성을 부여함으로써, 제단 사제들은 그 계명에 의지하여 감히 이 위대하고도 경외로운 성사의 성사를 집전할 수 있게 되었으며, 그 계명이 없다면 결코 감히 그 성사에 임하지 못했을 것이므로, 정통-가톨릭 교회는 동시에 “신앙과 이성으로 [1150] , 신성한 전례 안에서 성령의 감화와 작용을 통해, 주교나 사제가 하나님 아버지께 드리는 기도의 말씀을 통해 그리스도의 몸과 피가 실체 변화(변화)를 이루는 것을 믿으며, “이 떡을 주님의 그리스도의 거룩한 몸으로, 이 잔에 담긴 것을 주님의 그리스도의 거룩한 피로, 주님의 성령으로 변화시켜 주소서.”[1151] 그리하여 그리스도의 교회는 성 사도들의 전승에 따라 항상 이렇게 믿어 왔습니다. 이는 다음에서 분명히 알 수 있습니다:

1) 교회의 고대 전례들, 즉 주님의 형제인 성 야고보 사도의 전례, 사도 규정에 기록된 전례, 그리고 성 바실리오 대주교의 전례에서 확인할 수 있습니다. 이 모든 전례에서, 그리고 황금입자 성 요한 크리소스토모의 전례에서도 마찬가지로, 성찬을 제정하실 때 구세주께서 하신 말씀이 하느님께 드리는 기도 속에서 회상되며, 게다가 그리스도의 계명이 명확하게 덧붙여집니다: “이것을 내 기념으로 행하라”(루카 22:19), 그리고 그 직후에 놓인 예물을 성화시키고 변화시키기 위해 성령을 청하는 기도가 이어집니다. 성 야고보 사도의 전례에서는 이것이 다음과 같이 기술되어 있습니다: “그러므로(즉, 그리스도의 계명대로: ‘이것을 내 기념으로 행하라’) 우리 죄인들도 그분(구세주)의 생명을 주는 고난과 구원의 십자가를 기억하며…, 주님, 이 위대하고 피 흘리지 않는 제물을 주님께 드리며 기도하오니… 하나님이시여, 주님의 크신 자비로 우리를 불쌍히 여기시고, 우리와 이 앞에 놓인 예물 위에, 생명을 주시는 주님의 성령, 곧 하나님 아버지께 동좌하시며 주님의 독생자이시며, 함께 통치하시고, 한 본질이시며, 영원하신… — 이 지극히 거룩하신 당신의 성령을, 주여, 우리와 이 제물 위에 내려 주시어, 그분이 오셔서 거룩하고 선하며 영광스러운 감화로 이 빵을 거룩하게 하시고, 당신의 그리스도의 거룩한 몸으로 만드시며, 이 잔을 그리스도의 존귀한 피로 만드시게 하소서.”[1152] 사도들의 규정에 따르면; “그러므로 (즉, 구세주의 그 계명에 따라) 그분의 수난과 죽음, 그리고 죽은 자들 가운데서 부활하심을 기억하며…, 왕이시며 하나님이신 주님께, 그분의 계명에 따라 (κατά τήν αύτού διάταξιν), 이 떡과 이 잔을 드리며, 그분을 통해 주님께서 우리를 주님 앞에 서게 하시고 주님을 섬기게 하신 것에 대해 주님께 감사드리며, 간구하오니, 모든 것을 기뻐하시는 하느님, 주님 앞에 놓인 이 예물을 자비롭게 내려다보시고, 주님의 그리스도를 기리기 위해 이를 기꺼이 받아 주시며, 주님의 성령, 곧 주 예수 그리스도의 수난을 증언하신 분을 이 제물에 내려 주시어, 이 빵을 주님의 그리스도의 몸으로, 이 잔을 주님의 그리스도의 피로 변화시키시기를…”[1153] 반면 성 바실리오 대교부의 전례에서는, 구세주께서 “받아 먹으라…”라고 말씀하신 후에도, “모두 이 잔에서 마시라…”라는 말씀이 선포된 후에도, 그리스도의 몸과 피를 ‘대신하는 것(αντίτυπα)’으로만 명확히 지칭되며, 즉 그것들의 한 형상을 나타낼 뿐, 아직 주님의 몸과 피로 변하지 않은 상태임을 나타냅니다: “당신의 그리스도의 거룩한 몸과 피를 대신하는 것을 바치며, 우리는 주께 기도드리며, 주를 부르나이다, 거룩하신 분 중의 거룩하신 분이시여, 주님의 자비하심으로 주님의 성령께서 우리와 이 앞에 놓인 성찬 위에 임하시어, 이를 축복하시고 거룩하게 하시며 드러내시기를 간구하나이다.”[1154] 그 다음에는 “주님, 주님의 지극히 거룩하신 성령을…”이라는 기도와, 잘 알려진 말씀을 낭독하며 성찬물을 축복하는 순서가 이어집니다.

2) 동서양의 고대 교사들의 증언에서. 예를 들어:

성 이레네오: “세상의 빵이, 그 위에 하느님을 부르심으로써 더 이상 평범한 빵이 아니라, 세상의 것과 하늘의 것으로 이루어진 성체(성찬)가 되는 것처럼, 우리 몸도 성체에 참여함으로써 더 이상 썩어 없어질 것이 아니라, 부활에 대한 소망을 갖게 됩니다.”[1155]

오리겐: “만물의 창조주께 기쁨을 드리며, 우리는 받은 은혜에 대한 감사와 기도로 바쳐진 빵을 맛보는데, 이 빵은 기도를 통해 거룩한 몸이 되어, 선한 마음으로 이를 누리는 이들을 거룩하게 한다.”[1156]

성 키릴로 예루살렘의 말: “성찬식의 빵과 포도주는, 숭배받는 삼위일체를 성스럽게 부르는 기도가 시작되기 전에는 단순한 빵과 포도주였으나, 그 기도가 이루어진 후에는 빵은 그리스도의 몸으로, 포도주는 그리스도의 피로 변한다.”[1157] “성찬식의 빵은 성령의 부름을 받은 후, 더 이상 단순한 빵이 아니라 그리스도의 몸이 된다.”[1158] “그 후(즉, 세라핌 찬송 후), 이러한 영적인 찬송으로 우리 자신을 거룩하게 한 뒤, 인류를 사랑하시는 하느님께 간구하여, 앞으로 바쳐질 예물 위에 성령을 내려 주시어, 빵이 그리스도의 몸이 되고, 포도주가 그리스도의 피가 되게 하소서. 왜냐하면 성령께서 닿으시는 모든 것은 반드시 거룩하게 되고 변화되기 때문이다.”[1159]

성 바실리우스 대주교: “성찬식의 빵과 축복의 잔을 변화시킬 때의 축성 말씀은, 성자들 중 누가 우리에게 글로 남겨 주었는가? 우리는 사도나 복음서에 언급된 그 말씀들만으로는 만족하지 않고, 기록되지 않은 가르침에서 받아들인, 성사 안에서 큰 힘을 지닌 다른 말씀들도 그 앞뒤로 함께 선포하기 때문이다.”[1160]

복자 아우구스티누스: “우리는 그리스도의 몸과 피라고 부르는 것은, 땅의 열매에서 취해져 신비로운 기도로 거룩하게 된 것을, 주님께서 우리를 위해 겪으신 고난을 기념하며 영혼의 구원을 위해 경건하게 받아들이는 바로 그 것을 가리키는데, 이는 겉보기에는 인간의 손으로 만든 것이지만, 오직 성령의 보이지 않는 역사로 말미암아 위대한 성사로 거룩하게 되는 것 외에는 다른 방법이 없다.”[1161] “이 말씀(딤전 2:1)에서 나는 온 교회, 혹은 거의 온 교회가 반복하는 바를 다음과 같이 이해하고자 한다. 즉, 우리는 성사를 거행할 때, 주님의 상에 놓인 음식이 축복을 받기 시작하기 전에 간구(precationes)를 드리고, 그리고 기도(orationes)는 성찬이 축복받고, 거룩하게 되며, 분배를 위해 분리될 때 드린다.”[1162]

콘스탄티노플의 성 프로클로스: “우리 구세주께서 하늘로 승천하신 후, 사도들은 온 우주에 흩어지기 전에 한마음으로 모여 매일 기도에 전념하였으며, 주님의 성체 성사라는 신비로운 성례전에서 위로를 얻으며, 끝없이 이어지는 찬송과 함께 성찬식을 거행했습니다… 그들은 바로 그러한 기도를 통해 성령의 강림을 간구하였으니, 그 신성한 현현으로 성례식에서 바쳐진 빵과 포도주, 그리고 물이 결합된 것이 우리 구세주 예수 그리스도의 몸과 피 그 자체로 드러나고 나타내어지도록 하였으며, 이는 오늘날에도 똑같은 방식으로 거행되고 있으며, 세상의 끝까지 계속될 것입니다.”[1163]

성 요한 다마스쿠스: “빵이 먹는 것을 통해, 포도주와 물이 마시는 것을 통해 자연스러운 방식으로 먹는 이와 마시는 이의 몸과 피로 변환(μεταβάλλονταί)되며, 이전의 몸과 구별되는 다른 몸이 되는 것이 아니듯이, 마찬가지로 봉헌된 빵과 포도주, 물은 성령의 부름과 감동을 통해 초자연적으로(ϋπερφυώς μεταποιούνται) 그리스도의 몸과 피로 변모되며, 두 개의 몸이 아니라 하나이자 동일한 몸을 이룬다.”[1164] 같은 가르침을 다음과 같은 성인들의 저술에서도 찾아볼 수 있다: 성 그레고리우스 니사우스,[1165] 성 히에로니무스,[1166] 성 암브로시우스, 성 테오도루스 헤라클리우스, 성 테오필락투스 불가리아인 [1167] 그리고 그 이후의 모든 동방 정교회 저술가들.[1168]

§215. 성체 성사의 보이지 않는 실체: 가) 이 성사 안에서 예수 그리스도의 실재적 현존

우리는 구세주의 계명에 따라 성체 성사를 집전하는 사제가, 바쳐진 예물 위에 성령을 청하며 하나님 아버지께 드리는 기도로 이를 축복할 바로 그 순간에, “이 빵을 주님의 그리스도의 거룩한 몸으로, 이 잔에 담긴 것을 주님의 그리스도의 거룩한 피로, 주님의 성령으로 변화시켜 주시옵소서,” 빵과 포도주는 성령의 감화로 그리스도의 몸과 피로 실재적으로 변화됩니다. — 따라서 비록 이 후에도 우리가 성찬상 위에서 빵과 포도주를 보지만, 본질적으로는 육안으로는 보이지 않는 주 예수 그리스도의 참된 몸과 참된 피이며, 단지 빵과 포도주의 형상을 띠고 있을 뿐입니다.” “우리는 동방의 초기 성부들이 말하듯이, 이 성사 안에서 우리 주 예수 그리스도께서 상징적으로도, 비유적으로도(τυπικώς, είκονικώς), 다른 성사들에서와 같이 은총의 넘침으로, 또한 일부 교부들이 세례에 대해 말했던 것처럼 단순한 임재(ναί티온)로도, 빵에 스며드는 것 (κατ έναρτισμόν, per impanationem)을 통해, 마치 루터의 추종자들이 꽤 서툴고 부적절하게 설명하듯이, 말씀의 신성이 성찬을 위해 바쳐진 빵에 본질적으로(ύποστατικώς) 들어가는 방식도 아닙니다. 그러나 진실하고 실제로, 빵과 포도주가 성별된 후, 그 빵은 변형되고, 실체화되며, 변질되고, 변환되어 베들레헴에서 영원한 동정녀에게서 태어나시고, 요단강에서 세례를 받으시고, 고난을 당하시고, 묻히시고, 부활하시고, 승천하시어 하나님 아버지의 우편에 앉아 계시며, 하늘의 구름 위에 나타나실 주님의 가장 참된 몸으로 변모됩니다; 포도주는 주님의 가장 참된 피로 변하고 실체화되는데, 이 피는 주님께서 십자가에서 고난을 당하실 때 세상의 생명을 위해 흘리신 것입니다. 또한 우리는 빵과 포도주가 축성된 후에는 더 이상 빵과 포도주가 아니라, 빵과 포도주의 형상과 모양을 띤 주님의 가장 참된 몸과 피가 남아 있다고 믿습니다” (신조 제17조). 이 말씀에서 정교회는 다음 두 가지를 분명히 고백합니다: 가) 성체 성사 안에서 예수 그리스도의 실재적 현존, 그리고 — 나) 그 현존의 방식. 이 현존의 실재성은 — 자유사상가들, 고대 [1169] 및 현대 [1170] , 특히 그리스도가 성체 성사 안에 전혀 현존하지 않으며, 빵과 포도주는 성화 후에도 단순한 빵과 포도주로 남아 있고, 오직 그리스도의 몸과 피를 상징하고 나타내는 표징일 뿐이라고 주장한다. 우리가 이 빵과 포도주를 맛볼 때, 내면적으로, 영적인 방식으로, 믿음을 통해 그리스도의 몸과 피를 영적인 양식으로 받아들이기 때문이다.[1171] 현존의 방식, 즉 빵과 포도주가 주님의 몸과 피로 변형되거나 실체화되는 것을 통한 것: — 이는 루터교도들의 주장, 즉 그리스도가 비록 성찬 예식 안에 실제로 현존하시지만, 단지 빵과 포도주 속으로 스며드는 것(impanationem)을 통해서만, 그 본질이 온전히 보존된 채로, 그리고 그분의 몸과 피로 그들과 보이지 않게 함께 계시는 것(consubstantiationem)[1172] 을 통해서일 뿐, 빵과 포도주가 그분의 몸과 피로 변하는 것을 통해서가 아니라고 주장하는 것과는 정반대입니다.

성체 성사 안에서 예수 그리스도의 실재적 현존에 관한 정교회 교리는 성서와 성전승 모두에서 흔들리지 않는 근거를 가지고 있다. — 여기에는 다음이 포함된다:

I. 성체 성사에 관한 그리스도의 약속의 말씀(요한복음 6:27-68)으로, 이는 반드시 문자 그대로의 의미로 이해되어야 하며, 어떤 비유적인 의미로 해석되어서는 안 된다.[1173] 왜냐하면:

1) 구세주의 말씀이 향했던 유대인들 스스로도 이를 문자 그대로 이해했습니다. 그들이 그분께로부터 “나는 하늘에서 내려온 살아 있는 떡이다. 이 떡을 먹는 자는 영원히 살 것이다; “내가 줄 떡은 곧 내가 세상의 생명을 위해 바칠 내 살이다”(요 6:51)라는 말씀을 듣고는, 그러한 기적이 가능할지 의아해하며 서로 다투기 시작했습니다. “그때 유대인들이 서로 다투며 말하기를, ‘어떻게 그가 우리에게 자기 살을 먹게 할 수 있겠느냐?’(요 6:52)라고 했습니다.” 만약 유대인들이 구세주의 말씀을 문자 그대로가 아니라 더 깊은 의미로 이해했다면, 이 논쟁은 무슨 의미가 있었겠는가?

2) 구세주 그리스도께서는 유대인들이 자신의 말씀을 잘못 이해하고 있다는 사실을 그들에게 아무런 방식으로든 드러내지 않으셨는데, 이는 그분이 다른 경우들에서 보이셨던 태도와는 달랐다 [(요 3:3-5; (요 4:32); (요 5:13); (요 8:21); (요 32:40); (요 11:11); (요 16:18-22); (마 16:6); (마 19:24)]; 오히려 더 큰 힘과 명확함으로 같은 맥락에서 말씀을 이어가셨다. “진실로, 진실로 너희에게 이르노니, 너희가 인자의 살을 먹고 그 피를 마시지 아니하면 너희 안에 생명이 없으리라. 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 얻으리니, 내가 마지막 날에 그를 다시 살리리라. 내 살은 참으로 양식이며, 내 피는 참으로 음료이니라 (요 6:53-55).[1174] 여기서 특히 주목할 점은: 가) 주님께서 유대인들에게 주시는 답변을 “아멘”이라는 말로 시작하신다는 점, 아멘이라는 말로 시작하신다는 점인데, 이는 보통 진리에 대한 가장 강력하고 확고하며 반박할 수 없는 확신을 나타내기 위해 사용되던 표현입니다; b) 주님께서 자신의 살과 피를 먹는 것을 사람들에게 긍정적인 계명으로 제시하시며, 이것이 그들이 영생을 얻기 위해 무조건적으로 필수적이라고 하셨다는 점입니다: “인자의 살을 먹지 않고 그 피를 마시지 않으면, 너희 안에 생명이 없을 것이다.” 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 가진다(요 6:53-54); 그러나 이처럼 위대하고 중대한 계명의 특성상, 모든 사람이 간단하고 쉽게 이해할 수 있도록, 즉 문자 그대로 표현되어야 했다; c) 마지막으로, “내 살은 참으로 먹을 것이요, 내 피는 참으로 마실 것이니라”(요 6:55)라는 말씀. ‘진실로’(αληθώς)라는 단어의 추가는 한편으로는 여기서 언급된 대상들 간의 완전한 동일성을 증언하며, 다른 한편으로는 구세주가 그들에게 자신의 살을 먹게 해 주겠다는 약속에 현혹되었던 유대인들이 그분의 말씀을 오해하지 않았으며, 그분이 그들에게 진정으로 자신의 살과 피를 맛보게 하겠다고 약속하셨음을 분명히 보여준다.

3) 유대인들 사이에 있던 예수님의 제자들도 이 말씀을 정확히 그렇게 이해했으며, 그 결과 그들 중 많은 이들이 스승의 살과 피를 먹는다는 생각에 경악하여 불평하며 말했습니다. “참으로 기이한 말씀이로다! 누가 이런 말을 들을 수 있겠는가?”(요 6:60). 그리고 주님께서는 그들에게 그러한 기적적인 맛보기가 가능함을 확신시키기 위해, 또 다른 기적, 즉 자신의 장차 있을 승천을 언급하셨습니다. 주님께서는 가르침에 있어서 자신의 신성한 권능과 설교의 진실성을 가장 강력하게 증명하는 것으로서, 극히 드문 경우에만 이 승천을 언급하셨습니다 [(요 1:50-51); (마 26:13-64)]. 예수님께서는 제자들이 이에 대해 불평하고 있음을 스스로 아시고 그들에게 말씀하셨다. “이것이 너희를 유혹하는가? 그렇다면, 인자가 이전에 계셨던 곳으로 올라가는 것을 보게 된다면 어찌 되겠느냐?”(요 6:61-62)?

4) 그리스도의 성체 성사에 대한 약속의 말씀을 문자 그대로 이해한 이들은 다음과 같은 모든 고대 교회 교부들입니다: 알렉산드리아의 클레멘트, 터툴리안, 키프리아누스, 케사리아의 유세비우스,[1175] 그레고리우스 니사, 바실리우스 대성인, 요한 크리소스톰, 에피파니우스, 마카리우스,[1176] 암브로시우스, 키릴로스 알렉산드리아, 아우구스티누스, 테오도리투스, 레온티우스 예루살렘, 요한 다마스쿠스 등,[1177] 또한 에페소스와 콘스탄티노플 제2공의회와 같은 전 세계 공의회들까지 모두 그러했습니다.[1178]

5) “육체를 먹는다”라는 표현은 비유적인 의미로 사용될 때, 성경의 언어에서는 언제나 어디서나 “타인에게 큰 해를 끼치고, 잔인한 모욕을 가하며, 특히 비방하고 중상모략하는 것”을 의미한다 [(시 26:2); (욥 19:22); (미 3:3); (갈 5:15)], 그 외의 다른 의미는 없다. 따라서, 성체 성사에 관한 그리스도의 약속의 말씀을 비유적인 의미로 받아들인다면, 그 말은 다음과 같은 의미를 갖게 될 것이다: “내 살을 먹는 자, 즉 내게 가장 큰 해를 끼치는 자는 영생을 얻으리라!” 반대로, “인자의 살을 먹지 아니하면”, 즉 그분께 잔인한 모욕을 가하고, 비방하며, 헐뜯지 않으면, 너희 안에 생명이 없을 것이다!… 누가 이런 생각의 조합을 혐오하지 않겠는가?

6) 그리스도의 이 말씀을 비유적인 의미로 받아들이고, 개혁파들이 주장하듯이 주님께서 당시 유대인들과 실제로 “그분의 영적 맛보심과 믿음을 통한 그분과의 연합”에 대해 이야기하셨다고 주장하는 것은, 이는 결국 부당한 주장이다. 왜냐하면 그리스도께서는 여기서 청중들에게 그들이 아직 맛보지 못한 완전히 새로운 양식에 대해 말씀하시며, 장차 그들에게 그것을 주시겠다고 약속하셨기 때문이다. “내가 줄 떡은 곧 내가 세상의 생명을 위해 바칠 내 살이라”(요 6:51). 그리고 당시 주님의 청중들 중에는 열두 제자뿐만 아니라 다른 많은 제자들(요 6:60-67)도 있었는데, 그들은 이미 주님을 믿고 있었으며, 믿음을 통해 주님과의 영적 연합에 이미 참여하고 있었던 것이다.

I. 마태, 마가, 누가 세 복음사가가 전하는 성찬 예식의 제정 이야기. 그들은 모두 주 예수님께서 최후의 만찬에서 떡을 들어 축복하시고 떼어 제자들에게 나누어 주시며 이렇게 말씀하셨다고 증언한다. “받아 먹으라. 이는 너희를 위하여 찢기는 내 몸이니, 이를 내 기념으로 행하라.” 그리고 포도주가 담긴 잔을 들어 그 위에 하나님께 감사를 드린 후, 제자들에게 건네며 말씀하셨다. “모두 이 잔을 마시라. 이는 많은 사람을 위하여 죄 사함을 얻게 하려고 흘리는 새 언약의 내 피이니라” [(마 26:26); (막 14:22); (눅 22:19)]. 구세주의 말씀의 문자적 의미에서 여기서도 벗어나는 것—그분이 빵과 포도주의 형상 아래 성찬 예식에서 그분의 참된 몸과 참된 피가 전해진다는 것을 그토록 명확하게 증언하고 계신데—는 조금도 근거가 없다. 오히려 모든 것이 이를 문자 그대로 받아들이도록 이끈다. 그리고 -

1) 구세주 자신의 위엄. 자유사상가들과 같이, 주님께서 제자들에게 “이것은 내 몸이다…, 그리고 이것은 내 피이다…”라고 말씀하셨을 때, 본래 “이것은 내 몸의 상징이나 표징이며, 이것은 내 피의 상징이다”라는 생각을 표현하고자 하셨다고 가정한다면, 그것은 곧 그분이 표현의 부정확성으로 인해 사도들을, 그리고 그들을 통해 온 교회를 오도하셨다는 것을 인정하는 것이 아니겠는가? 우리가 보게 될 것처럼, 교회는 항상 그 말씀들을 직접적이고 문자 그대로의 의미로 받아들였으며, 따라서 성체성사에서 주님의 참된 몸과 참된 피를 보았을 뿐, 결코 그분의 몸과 피를 상징하는 것으로 보지 않았는데 말이다.

2) 그리스도께서 이 말씀을 하신 상황. 그분은 선택받은 제자들 앞에서 이 말씀을 하셨는데, 그 제자들은 그분으로부터 “너희는 나의 친구들이다”(요 15:14-15)라는 말씀을 들을 자격을 얻은 이들이었다; 그 당시 제자들 스스로도 인식했듯이, 그분은 더 이상 비유로 그들과 대화하지 않으시고 직접적으로 말씀하셨던 때였습니다(요 16:29); 그분은 고난과 죽음을 앞둔 마지막 시간에 이 말씀을 하셨습니다. 그러나 친구들에게 자신의 속마음을 털어놓고 그들 앞에서 솔직하고 명확하게 말하는 것이 자연스러운 일이라면, 특히 자신의 죽음을 앞둔 시점에서는 더욱 그러할 것이다.

3) 성찬의 의미. 주님께서는 이를 제정하시면서 새 언약의 가장 위대한 성사를 제정하셨으며, 이를 모든 시대에 행하도록 명하셨습니다(눅 22:19-20). 그러나 우리의 구원에 필수적인 이 성사의 중요성과, 언약이나 유언의 특성, 그리고 계명의 특성 모두, 이처럼 중대한 일에서 어떠한 오해나 기만도 초래하지 않을 만큼 가장 명확하고 확실한 언어가 사용되어야 함을 요구했습니다.

4) 구세주께서 하신 이 말씀이 모세가 옛 언약을 확립할 때 한 말씀과 어떤 관련이 있는가. 하나님과 새로운 이스라엘 사이의 새 언약을 표징하고 확립하기 위해 위대한 성찬을 제정하시며, 주 예수님께서는 제자들에게 잔을 건네시며 말씀하셨다. “이것은 새 언약의 내 피니, — 마치 모세가 하나님과 이스라엘 백성 사이의 구약 언약을 확립할 때, 피를 취하여 백성에게 뿌리며 “이것은 하나님께서 너희에게 명하신 언약의 피라”고 말했던 것과 같다 [(히 9:20); (출 24:8)]. 그러나 모세는 당시 의심할 여지 없이 실제 송아지의 피를 흘렸으며(출 24:5), 이는 십자가 제단에서 세상의 죄를 위해 희생된 어린 양의 속죄의 피를 예표한 것이었습니다. 따라서 예수 그리스도께서도 제자들에게 언약의 잔에 담긴 참되고 실재하는 자신의 피를 주셨습니다.

III. 성 바울 사도의 성찬에 관한 가르침은 주로 고린도전서와 고린도후서 두 곳에서 드러난다.

첫 번째 구절에서, 고린도 그리스도인들이 우상 숭배자들의 제사 잔치에 동참하지 않도록 경고하며, 그는 이렇게 말합니다. “그러므로 사랑하는 자들아, 우상 숭배를 피하라. 나는 너희가 분별력이 있는 자들이라고 생각하여 말하노니, 내가 말하는 바를 너희 스스로 분별하라.” 우리가 축복하는 축복의 잔은 그리스도의 피를 나누는 것이 아니겠습니까? 우리가 떼어 먹는 떡은 그리스도의 몸을 나누는 것이 아니겠습니까? 한 떡으로 우리 많은 사람이 한 몸을 이루니, 이는 우리 모두가 한 떡에서 나누어 먹기 때문입니다… 이방인들이 제사를 드릴 때, 그들은 하나님께 드리는 것이 아니라 악령들에게 드리는 것입니다. 그러나 나는 여러분이 악령들과 교제하기를 원치 않습니다.

주님의 잔과 악령의 잔을 동시에 마실 수는 없으며, 주님의 식탁과 악령의 식탁에 동시에 참여할 수는 없습니다 [(고린도전서 10:14-17); (고린도전서 20-21)]. 여기서 사도는 그리스도인들에게 주님의 잔을 나누어 받을 때 그리스도의 피를, 주님의 떡이나 잔치를 나누어 받을 때 그리스도의 몸을 받는다는 사실을 의심할 여지 없고 누구나 아는 진리로 제시하며, 그들을 증인으로 삼아 다음과 같이 말합니다: “나는 분별 있는 자들에게 말합니다. 내가 말하는 바를 여러분 스스로 분별하십시오.” (고린도전서 10:15).

두 번째로 사도는 먼저 성찬 예식의 제정에 관한 이야기를 전하며, 복음서 저자들이 전한 것과 똑같은 말로, 따라서 문자 그대로의 의미로 전합니다. 내가 주님께 직접 받은 것을 여러분에게 전하였으니, 주 예수님께서 배반당하신 그 밤에 떡을 취하시고 감사기도를 드리신 뒤 떼어 주시며 말씀하셨다. “받아 먹으라. 이는 너희를 위하여 찢기는 내 몸이니, 내 기념으로 이를 행하라.” 또한 만찬 후에 잔을 들어 말씀하시기를, ‘이 잔은 내 피로 맺은 새 언약이니, 너희가 이를 마실 때마다 나를 기념하여 행하라.’ (고린도전서 11:23-26). 그리고 이어서 덧붙이시기를: “그러므로 이 떡을 먹거나 주님의 잔을 마시는 데 합당하지 않은 사람은 주님의 몸과 피에 대하여 죄를 짓는 것이니라. 사람이 스스로를 시험한 후에, 그 후에야 이 떡을 먹고 이 잔을 마실지니라.” 왜냐하면 합당하지 않게 먹고 마시는 자는 주님의 몸을 분별하지 못하고 스스로 심판을 먹고 마시는 것이기 때문이다(고린도전서 11:27-29). 성찬식에서 빵과 포도주의 형상 아래 그리스도인들이 주님의 몸과 피를 영접한다는 사실을 이보다 더 직접적이고 명확하게 말할 수 있겠는가?

IV. 사도 시대부터 시작된 성부들과 교회 교사들의 성체 성사에 관한 가르침. 예를 들어:

성 이그나티우스 신자: “그들(도케티파)은 성체 성사와 기도를 멀리하며, 성체 성사가 우리 죄를 위해 고난을 당하신 우리 구세주 예수 그리스도의 육신이며, 아버지께서 자비로 부활시키신 것임을 고백하지 않습니다.”[1179]

성 유스티노 순교자: “우리는 이것(성체)을 단순한 빵으로도, 단순한 음료로도 받아들이지 않습니다. 우리 구세주 예수 그리스도께서 하나님의 말씀으로 성육신하셔서 우리의 구원을 위해 육체와 피를 지니셨던 것과 같은 방식으로, 우리도 배웠으니, 그분의 말씀으로 드리는 감사 기도가 선포된 이 양식은, 변화되어 우리의 피와 살을 양육하는 것이며, 바로 그 육신을 입으신 예수 그리스도의 살과 피입니다.”[1180]

성 이레네오: “그들(이단자들)이 그분께서 세상의 창조주이심을 인정하지 않으면서, 어떻게 감사의 기도가 드려진 이 빵이 주님의 몸이며, 이 잔이 그분의 피의 잔이라고 인정할 수 있겠는가?”[1181] “만약 물에 녹인 포도주와 준비된 빵이 하나님의 말씀을 받아들이고, 그리스도의 몸과 피의 성찬이 되어 우리 육신의 존재를 양육하고 지탱해 준다면, 어떻게 주님의 몸과 피로 양육받고 그분의 지체가 된 그 육신이 영원한 생명인 하나님의 은사에 참여하지 않는다고 말할 수 있겠는가?”[1182]

마카리아 마그니스, 예루살렘의 장로 (†266): “(성체성사에서는) 어떤 눈먼 자들이 외치던 것처럼 육체의 형상이나 피의 형상이 아니라, 참으로 그리스도의 몸과 피이다.”[1183]

성 키릴로 예루살렘의: “그리스도께서 친히 빵에 대해 ‘이것은 내 몸이다’라고 선포하고 말씀하셨을 때, 그 후 누가 감히 믿지 않겠는가? 또한 그리스도께서 친히 잔에 대해 ‘이것은 내 피라’고 확신하며 말씀하셨을 때, 누가 의심하며 이것이 그분의 피가 아니라고 말할 수 있겠는가? 그분은 한때 갈릴리 가나에서 물을 피와 같은 포도주로 변모시키셨다(요한복음 2:1-10). 그러니 포도주를 피로 변모시키실 때, 그분이 믿을 만하지 않겠는가? 육신의 혼인 잔치에 초대받아 이 영광스러운 기적을 행하셨다면, 하물며 혼인 잔치의 아들(마태복음 9:15)로서 자신의 몸과 피를 기쁨으로 베풀어 주셨을 때, 우리가 이를 고백해야 하지 않겠는가? 그러므로 우리는 온전한 확신을 가지고 이를 그리스도의 몸과 피로 받아들여야 한다. 이는 빵의 형상으로 네게 육신이 주어지고, 포도주의 형상으로 네게 피가 주어지므로, 그리스도의 육신과 피에 참여함으로써 네가 그분과 육신과 피로 하나가 되게 하려 함이라. 이는 그분의 육신과 피가 우리 지체에 전달될 때, 우리가 그리스도의 지체가 되기 때문이다. 이처럼, 복된 베드로의 말씀에 따라 우리는 신성의 참된 참여자가 됩니다(베드로후서 1:4)… 그러므로 (성찬식에서) 빵과 포도주를 단순한 것으로 이해하지 마십시오. 주님의 말씀에 따라 그것들은 그리스도의 몸과 피이기 때문입니다. 비록 감각이 이를 달리 보여줄지라도, 믿음이 당신을 굳건하게 하기를 바랍니다. 맛으로 판단하지 말고, 믿음으로 의심 없이 네가 그리스도의 몸과 피를 받을 자격이 있음을 확신하라.”[1184]

성 요한 크리소스토모: “오늘날 얼마나 많은 이들이 말하느냐? ‘나는 그리스도의 얼굴과 형상, 옷, 신발을 보고 싶다!’ 보라, 너는 (성체 안에서) 그분을 보고, 그분을 만지고, 그분을 맛보고 있다. 너는 그분의 옷을 보고 싶어 하지만, 그분은 네게 그분을 보는 것뿐만 아니라 만지고, 맛보고, 몸속으로 받아들이게도 하신다. 그러므로 누구도 부주의하게, 누구도 소심하게 성찬에 임해서는 안 되며, 모두 불타는 사랑으로, 모두 뜨거운 열정과 활기로 임해야 한다. 왜 항상 깨어 있어야 하는가. 이는 합당하지 않게 성체를 영하는 자들에게는 적지 않은 형벌이 기다리고 있기 때문이다. 배반자와 그리스도를 십자가에 못 박은 자들을 향해 네가 얼마나 분노하는지 생각해 보라. 그러니 너도 그리스도의 몸과 피에 대해 죄를 짓지 않도록 조심하라. 그들은 지극히 거룩한 몸을 죽였으나, 너는 그토록 많은 은혜를 받은 뒤에도 더러운 영혼으로 그 몸을 받아들이고 있다. 그분께서는 사람이 되시고, 채찍질을 당하시고, 죽임을 당하신 것만으로는 충분하지 않으셨기 때문이다. 그분은 여전히 우리와 하나 되시며, 믿음으로만 그치지 않고 실제 행위로 우리를 그분의 몸으로 만드신다. 이 제물을 누리는 자는 얼마나 깨끗해야 하겠는가! 이 살을 쪼개는 손, 영적인 불로 가득 찬 입, 두려운 피로 물든 혀는 태양의 모든 광선보다 얼마나 더 깨끗해야 하겠는가! 네가 어떤 영광을 누리고 있는지, 어떤 잔치를 즐기고 있는지 생각해 보라. 천사들이 경외심으로 바라보며, 여기서 뿜어져 나오는 광채 때문에 두려움 없이 쳐다보지 못하는 바로 그것을 우리가 먹고, 그것과 교제하며, 그리스도와 한 몸, 한 살이 되는 것이다. 누가 주님의 위대하심을 선포하리요? 그분의 모든 찬양을 듣게 하리라 (시 105:2). 어떤 목자가 자신의 지체로 양들을 먹이겠는가? 아니, 내가 무슨 말을 하는가, 목자라고? 종종 갓 태어난 아기를 다른 유모에게 맡기는 어머니들이 있다. 그러나 그리스도께서는 이를 용납하지 않으셨다. 그분은 자신의 피로 우리를 먹이시며, 이를 통해 우리를 그분과 연합시키신다.”[1185]

성 암브로시오: “그리고 우리가 거행하는 이 성체는 동정녀에게서 나온 것입니다. 주님께서 본성을 초월하여 동정녀에게서 태어나셨는데, 어찌 여기서 그리스도의 육체에 대한 본성의 질서를 묻겠습니까? 십자가에 못 박히시고 매장되신 그리스도의 육체는 참된 것이었으니, 따라서 이는 참으로 바로 그 육체의 성사입니다.”[1186]

성 소프로니오스 예루살렘의: “그러므로 아무도 이 거룩한 것들이 그리스도의 몸과 피의 형상(αντίτυπα)이라고 생각하지 말고, 바쳐진 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 변화된다고 믿어야 한다.”[1187]

성 요한 다마스쿠스: “과연 그분(하나님-말씀)께서 빵을 자신의 몸으로, 포도주와 물을 자신의 피로 만드실 수 없으시겠습니까? 그분은 태초에 ‘땅이 풀을 내라’(창 1:11)고 말씀하셨고, 하나님의 명령으로 움직이고 굳건해진 땅은 오늘날까지도 비를 받아 적셔지며 그 열매를 맺고 있다. 마찬가지로 여기에서도 하나님께서는 “이것은 내 몸이고, 이것은 내 피니, 이것을 내 기념으로 행하라”고 말씀하셨으며, 그분의 전능하신 명령에 따라 그렇게 이루어지고, 그분이 오실 때까지 계속될 것입니다. 이는 “그분이 오실 때까지”라고 기록되어 있기 때문입니다(고린도전서 11:26). 그리고 이 새로운 일을 위해, 부르심을 통해 성령의 덮어주시는 능력이 비처럼 내립니다. 하나님께서 창조하신 모든 것을 성령의 역사로 이루셨듯이, 지금도 성령의 역사로 본성을 초월하고 오직 믿음으로만 깨달을 수 있는 일이 이루어집니다. “어떻게 , 제가 남자를 알지 못하는데 이런 일이 있을 수 있겠습니까?”라고 성모 마리아가 묻자, 대천사 가브리엘이 대답하되 “성령께서 네게 임하시고 지극히 높으신 분의 능력이 너를 덮으시리라(눅 1:34-35)”고 합니다. 그리고 지금, 네가 묻는다면: ‘어떻게 빵이 그리스도의 몸이 되고, 물과 포도주가 그리스도의 피가 되는가?’라고 한다면, 나도 네게 대답하리라: 성령께서 강림하셔서 말과 이해를 초월하는 일을 이루신다. 빵과 포도주가 사용되는 이유는, 하나님께서 인간의 연약함을 아시기 때문입니다. 인간은 평소 습관적으로 섭취하지 않는 것이라면 불쾌감을 느끼며 멀리하기 마련입니다. 그러므로 하나님께서는 평소의 자비로, 본성상 평범한 것을 통해 초자연적인 일을 이루십니다… 사람들이 보통 음식으로는 빵을, 음료로는 물과 포도주를 섭취하므로, 하나님께서는 이 물질들에 당신의 신성을 결합시키시고 그것들을 당신의 몸과 피로 만드셨으니, 이는 우리가 평범하고 자연스러운 것을 통해 초자연적인 것에 참여하게 하려 하심이라.” 그리고 이어서: “빵과 포도주는 그리스도의 몸과 피의 형상이 아니라 — 결코 그렇지 않다! — 바로 신성화된 주님의 몸(τεθεωμένον) 그 자체이다. 주님께서 친히 말씀하셨기 때문이다. ‘이것은 내 몸이니, 몸의 형상이 아니요; 이것은 내 피니, 피의 형상이 아니니라’… 만약 어떤 이들이, 예를 들어 ‘하나님을 모신 바실리우스’가 전례에서 그랬듯이, 빵과 포도주를 주님의 몸과 피의 ‘대형(대형 — άντίτυπο)’이라 불렀다면, 그들은 이 제물(προσφοράν)을 성별된 후가 아니라 성별되기 전에 그렇게 부른 것이다.”[1188]

또한 다음과 같은 성인들이 가르쳤습니다: 성 히폴리토스, 알렉산드리아의 클레멘트, 테르툴리아누스, 키프리아누스, 알렉산드리아의 디오니시우스, 힐라리우스, 니사의 그레고리우스,[1189] 바실리우스 대성인, 에피파니우스, 펠루시오의 이시도르, 히에로니무스, 아우구스티누스,[1190] 테오도리투스, 알렉산드리아의 키릴로스, 레오 대성인,[1191] 테오필락트 [1192] 등.[1193]

V. 모든 공의회에서 가르친 성체 성사에 관한 교리. 즉:

제1차 세계 공의회에 참석한 교부들은 다음과 같이 고백했다. “신성한 성찬상에서 우리는 단순히 바쳐진 빵과 잔을 보는 데 그쳐서는 안 되며, 마음을 높여 믿음으로 깨달아야 한다. 즉, 성스러운 성찬상 위에 세상의 죄를 짊어지시는 하나님의 어린 양이 계시며 (요한복음 1:29), 제사장들에 의해 제물로 바쳐지신 분임을, 또한 그분의 거룩한 몸과 피를 진실로 받아들이며, 이것이 우리 부활의 표징임을 믿어야 한다.”[1194]

제3차 공의회에서는 알렉산드리아의 전체 지역 공의회에서 작성된 성 키릴로스의 네스토리우스에게 보낸 서한이 만장일치로 채택되고 승인되었는데, 그 서한에는 특히 다음과 같이 기록되어 있다. “하나님의 독생자, 즉 예수 그리스도의 육신의 죽음을 선포하고, 그분의 부활과 하늘로 승천하심을 고백함으로써, 우리는 교회에서 피 흘림 없는 제사를 드리며, 이와 같이 축복받은 성사에 참여하고, 우리 모두의 구세주 — 그리스도의 거룩한 몸과 존귀한 피를 영성체함으로써 거룩하게 되며, 이를 평범한 육신으로 — 결코 그렇지 않기를 — 또한 품위의 일치로 말미암아 거룩하게 되어 말씀과 연합한 인간의 육신으로 받아들이는 것이 아니라, 참으로 생명을 주는 말씀 그분의 고유한 몸으로 받아들입니다. 왜냐하면 그분(예수 그리스도)은 하나님으로서 본성상 생명이시니, 자신의 육신과 하나가 되셨을 때 그 육신을 생명을 주는 것으로 만드셨기 때문이다. 그러므로 비록 그분께서 우리에게 “아멘, “아멘, 내가 너희에게 말하노니, 인자의 살을 먹고 그 피를 마시지 아니하면”이라고 말씀하시지만, 우리는 그것을 우리와 모든 면에서 닮은 인간의 육신으로 여겨서는 안 되며(인간의 육신이 그 본성상 어떻게 생명을 주는 것이 될 수 있겠는가?), 오직 우리를 위해 인자가 되시고 인자라 불리신 분의 참된 육신으로 여겨야 한다.”[1195]

제7차 세계 공의회 교부들은 이단자들을 규탄하며 다음과 같이 증언했다. “성령의 나팔들, 즉 성 사도들과 우리 존경받는 교부들 중 그 누구도, 우리 하나님과 그분의 모든 구원 사업을 기념하여 드리는 우리의 무혈 제사를 그분의 형상(είκονα)이라고 부르지 않았다. 그들은 주님께서 그렇게 말씀하시거나 선포하시기를 허락하지 않으셨기 때문이며, 오히려 주님께서 복음을 전하시는 말씀을 들었으니, ‘인자의 살을 먹지 않고 그 피를 마시지 않으면 너희 안에 생명이 없을 것이다’라고 하셨고, 또한 ‘내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 내 안에 거하고, 나도 그 안에 거한다’고 하셨으며, 또 ‘ “받아 먹으라, 이것이 내 몸이니라…”라고 하셨지, “받아 먹으라, 이것이 내 몸의 형상이니라…”라고 말씀하지 않으셨습니다. 그러므로 주님께서도, 사도들도, 교부들도 제사장들이 드리는 무혈 제사를 결코 ‘형상’이라고 부르지 않고, 바로 그 몸과 바로 그 피(άλλά αΰτό σώμα και αΰτό αίμα)라고 불렀음이 분명합니다. 비록 성화 의식이 거행되기 전에는, 일부 성부들이 이를 ‘모형’(άντίτυπα)이라 부르는 것을 경건한 일로 여겼을지라도, 성화 의식 후에는 그것들은 그리스도의 몸과 피이며, 그렇게 믿어집니다.”[1196]

§216. b) 성체 성사 안에서 예수 그리스도의 현존의 형상과 그 결과

지금까지 설명한 성체 성사 안에서 예수 그리스도의 실재적 현존에 관한 교리에 기초하여, 그 현존의 본질과 결과가 규정된다. 그리고:

I) 우리가 보았듯이, 이 현존이 성체 성사 안에서 성물들이 축성된 후, 신자들에게 더 이상 빵과 포도주가 아니라 주님의 참된 몸과 참된 피가 존재하며 전달된다는 데에 있다면, 이는 곧 그분은 이 성사 안에서 (루터교의 그릇된 가르침처럼) 온전한 상태로 남아 있는 빵과 포도주를 단지 관통하시거나, 그들과 함께 계시거나, 그들 안에, 그들 아래(in, cum, sub pane) 자신의 몸과 피로 그들과 함께 계시는 것이 아니라, 빵과 포도주가 변형되고, 본질이 바뀌며, 그분의 바로 그 몸과 바로 그 피로 변모되는 방식이다(정통 신앙 해설 제1권, 제56문답; 동방 교부들의 정통 신앙에 관한 서한 제17조). 왜냐하면 빵과 포도주가 그리스도의 참된 몸과 참된 피가 될 수 있는 유일한 방법은, 빵과 포도주의 본질을 그리스도의 몸과 피의 본질로 변형시키거나 전변시키는 것, 즉 성체변화를 통해서뿐이기 때문이다.

1. 이 진리를 뒷받침하는 것은 우리가 방금 살펴본 바로 그 성경 구절들이다. 성찬에 대한 약속을 선포하시며, 주님께서는 무엇보다도 이렇게 말씀하셨습니다. “나는 하늘에서 내려온 살아 있는 떡이다. 이 떡을 먹는 사람은 영원히 살 것이다. 내가 줄 떡은 곧 내가 세상의 생명을 위해 바칠 내 살이다”(요한복음 6:51). 성찬을 제정하실 때, 주님은 떡을 들어 “이것은 내 몸이다”라고 말씀하셨고, 포도주가 담긴 잔을 들어 “이것은 내 피이다”라고 말씀하셨습니다. 성 바오로는 고린도 그리스도인들에게 이렇게 썼습니다. “우리가 축복하는 이 축복의 잔은 그리스도의 피에 참여하는 것이 아니겠습니까?” 우리가 떼어 나누는 이 떡은 그리스도의 몸을 나누는 것이 아니겠느냐(고린도전서 10:16)? 그러므로 이 떡을 먹거나 주님의 잔을 마시는 데 합당하지 않은 자는 주님의 몸과 피에 대하여 죄를 짓는 것이 되리라(고린도전서 11:27).

이 모든 구절에서 빵 그 자체가 그리스도의 몸이며, 포도주 그 자체가 그리스도의 피라고 분명하고 직접적으로 언급되어 있을 뿐, 마치 빵과 함께, 혹은 빵 속에, 또는 빵 아래에 주님의 몸이 함께 계신 것처럼 표현된 바는 전혀 없습니다. 아니요, 그리스도께서는 “내가 줄 그 떡 속에 내 살이 있다”고 말씀하신 것이 아니라, “내가 줄 그 떡은 내 살이다”라고 말씀하셨습니다. “이것 속에, 혹은 이것과 함께, 혹은 이것 아래에 내 몸이 있다”거나 “이것 속에 내 피가 있다”고 말씀하신 것이 아니라, “이것이 내 몸이며, 이것이 내 피이다”라고 말씀하셨습니다. 그러나 빵과 포도주는, 다시 말하건대, 변형, 변환, 실체 변화를 통해서만이 주님의 몸과 피가 될 수 있습니다.

2. 성 야고보 사도의 전례를 시작으로, 정교회뿐만 아니라 비정교회 공동체들, 즉 네스토리우스파, 유티키우스파, 아르메니아인, 시리아 야코비파, 그리고 로마 교회에서도, 성찬을 축성하기 전에 하나님 아버지께 드리는 기도가 있는데, 그 기도는 성령으로 빵을 예수 그리스도의 존귀한 몸으로, 포도주를 그분의 존귀한 피로 변형, 변화, 전변시켜 주시기를 청하는 내용이다.[1197] 이처럼 모든 고대 전례가 성체 성사에 관한 이토록 중요한 교리 문제에서 완전히 일치하고 있다는 사실은, 바로 이것이 이 주제에 대한 사도적 전승이었으며, 거룩한 가톨릭 교회가 이에 대해 항상 믿어 왔음을 부인할 수 없이 증언합니다.

3. 성부들과 교회의 스승들 또한 성체 성사 안에서 빵과 포도주가 변형되고, 변화되며, 변모되어 그리스도의 몸과 피로 변환된다 [1198] 거나, 그리스도의 몸과 피가 되어 함께 이루어진다고 표현했습니다. 이를 증명하는 말씀은 다음과 같습니다:

예루살렘의 성 키릴로스의 말씀: “그분(그리스도)은 한때 갈릴리 가나에서 물을 포도주(요한복음 2:1-10)로 변모시키셨는데, 이는 피와 유사한 것이었습니다. 그러니 포도주가 피로 변모(μεταβαλός)할 때, 이것이 믿을 만한 일이 아니겠습니까?”[1199] “성찬식이 거행된 후, 빵은 그리스도의 몸이 되고, 포도주는 그리스도의 피가 된다.”[1200]

성 그레고리우스 니사우스: “나는 진실로 생각하고 믿노니, 지금도 하나님의 말씀으로 거룩하게 된 떡이 하나님의 말씀이신 하나님의 몸으로 변화(μεταποιείσθαι)된다고.”[1201]

성 암브로시오: “우리는 성스러운 기도의 성사를 통해 육체와 피로 변모(transfigurantur)되는 성사를 받을 때마다 주님의 죽음을 선포합니다.”[1202] “이것이 자연이 만들어 낸 것이 아니라 축복이 거룩하게 한 것이며, 축복의 힘이 자연의 힘보다 더 크다는 것을 보여 주자. 왜냐하면 축복으로 인해 자연 그 자체도 변화(mutatur)하기 때문이다.”[1203]

헤라클리우스의 테오도르. “이것은 내 몸이며, 이것은 내 피라, 그리스도께서 말씀하셨으니, 이는 너희가 그것들이 단지 형상일 뿐이라고 생각하지 않게 하려 함이라. 오히려 빵은 주님의 몸 그 자체이며, 포도주는 피로서, 성령의 형언할 수 없는 역사로 우리 주님의 살과 피로 변모(μεταποιούμενοι)되는 것이다.”[1204]

성 요한 다마스쿠스: “그 빵과 포도주가 바로 하느님의 몸과 피로 변모됩니다. 만일 이것이 어떻게 일어나는지 묻는다면, 주님께서 성령을 통해 성모 마리아에게서 육신을 취하시고 그 육신 안에서 성령으로 자신을 이루신 것과 마찬가지로, 이 일이 성령에 의해 이루어진다는 사실만 알아두면 충분합니다. 그리고 우리는 그 이상 아무것도 알지 못합니다. 오직 하나님의 말씀이 참되고, 효력이 있으며, 전능하다는 것만 알 뿐, 그 변화의 방식은 헤아릴 수 없습니다. 이와 더불어 또 한 가지 말할 수 있는 것은, 빵이 먹는 것을 통해, 포도주와 물이 마시는 것을 통해 자연스러운 방식으로 먹는 자와 마시는 자의 몸과 피로 변형(μεταβάλλονται)되며, 이전의 몸과 구별되는 다른 몸이 되는 것이 아니듯이, 마찬가지로 성찬의 빵과 포도주, 물은 성령의 부르심과 감동을 통해 초자연적으로(ύπερφυώς μεταποιούνται) 그리스도의 몸과 피로 변모되며, 두 개의 몸을 이루는 것이 아니라 하나이자 동일한 몸을 이룬다.”[1205]

복자 테오필락토스: “우리가 성사에서 맛보는 빵은 주님의 몸의 형상(αντίτυπον)이 아니라, 주님 자신의 살 그 자체임을 기억하라… 왜냐하면 그 빵은 신비로운 말씀과 신비로운 축복, 그리고 성령의 감동을 통해 주님의 육신으로 변모(μεταποιείται)되기 때문이다.”[1206] “빵은 주님의 육신의 형상이 아니라, 그리스도의 육신 그 자체로 변형(μεταβάλλεται)된다.”[1207]

에우피미아 지가베나: “주님께서 ‘이것은 내 몸과 피의 상징(σύμβολα)이다’라고 말씀하신 것이 아니라, ‘이것은 내 몸과 내 피이다’라고 말씀하셨다… 그분께서 취하신 육신을 초자연적으로 생명이 있게 하셨듯이, 이 빵과 포도주도 말로 다 할 수 없는 방식으로 그분의 생명을 주는 몸 그 자체와 그분의 가장 거룩한 피 그 자체로 변모시키십니다.”[1208]

이러한 빵과 포도주가 하나님의 능력으로 그리스도의 몸과 피로 변모될 수 있음을 증명하고 설명하기 위해, 고대의 목회자들은 창조주 [1209] 의 전능하심과 그 전능하심의 특별한 행적들을 지적했습니다: 무에서 세상을 창조하신 것,[1210] 성육신의 신비,[1211] 성서에 기록된 기적들, 특히 물을 포도주로 변모시키신 기적,[1212] 그리고 우리 자신 안에서 우리가 음식으로 섭취하는 빵과 포도주 또는 물이, 우리도 알 수 없는 방식으로 우리의 몸과 피로 변모되는 현상을 꼽았습니다.[1213]

그러나 “변화”라는 단어는 빵과 포도주가 주님의 몸과 피로 변하는 방식을 설명하는 것이 아님을 기억해야 한다. 이는 하나님 외에는 그 누구도 이해할 수 없는 일이기 때문이며, 이를 이해하고자 하는 시도는 오직 광기와 불경함의 결과일 뿐이다; 오직 성별된 후, 빵과 포도주가 비유적으로도, 상징적으로도, 은총의 과잉으로도, 독생자의 단일한 신성의 교감이나 영감으로도 아닌, 주님의 몸과 피로 변모된다는 사실만이 드러날 뿐이며, 또한 빵과 포도주의 어떤 우연한 속성이 어떤 변화나 혼합을 통해 그리스도의 몸과 피의 우연한 속성으로 변하는 것이 아니라, 앞서 말한 바와 같이 진실하고, 실재적이며, 본질적으로, 빵은 주님의 가장 참된 몸이 되고, 포도주는 주님의 가장 참된 피가 된다” (정통 신앙에 관한 동방 교부들의 서한, 제17조).

II) 비록 성체성사 안에서 빵과 포도주가 엄밀히 말해 주님의 몸과 피로 변모되기는 하지만; 그러나 그분은 이 성사 안에서 단지 당신의 몸과 피만으로 현존하시는 것이 아니라, 온 존재, 즉 당신의 몸과 불가분하게 결합된 당신의 영혼과, 당신의 인성과 위격적으로 그리고 불가분하게 결합된 당신의 신성 그 자체로 현존하십니다. 바로 그 때문에 구세주께서는 다음과 같이 말씀하셨습니다: “내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 내 안에 거하고, 나도 그 안에 거하리라. 살아 계신 아버지께서 나를 보내신 것 같이, 나도 아버지로 말미암아 사는 것 같이, 나를 먹는 자도 나로 말미암아 살리라”(요한복음 6:56-57). 마찬가지로 성부들은 “우리가 온전히 어린 양 그 자체를 맛본다”[1214] 고, “그분은 그분의 자비로 우리 모두 안에 온전히 거하신다”[1215] 고 가르치셨으며, 다음과 같이 지적하셨습니다. “이 성사는 성찬이라고 불리는데, 이는 이를 통해 우리가 예수님의 신성에 참여하게 되기 때문이다. 이 성사는 또한 ‘교제’라고도 불리며, 실제로 교제인 것은, 이를 통해 우리가 그리스도와 교제하며, 그분의 육체와 신성에 참여하게 되기 때문이다.”[1216]

III) 비록 주님의 몸과 피가 성찬 예식에서 쪼개지고 나뉘어 보이지만, 엄밀히 말해 이는 그리스도의 몸과 피가 보이고 만져질 수 있는 빵과 포도주의 외형에서만 일어나는 일일 뿐, 그 자체로는 온전하고 분리될 수 없습니다. 이는 그리스도께서 언제나 하나이시며 분리될 수 없으시기 때문이다. 그분 안에서는 신성과 인성이 분리될 수 없이 결합되어 있으며, 그분 안에서는 인간의 영혼과 육신이 분리될 수 없이 결합되어 있다; 그분의 몸과 피도 분리될 수 없고 항상 온전한 상태로 남아 있는데, 이는 죽은 자 가운데서 부활하여 다시는 죽지 않는(롬 6:9) 살아 있는 몸이며, 영광스러운 몸(고전 15:43), 영적인 몸(고전 15:44), 불멸의 몸이기 때문이다. 그러므로 우리는 제시된 떡과 포도주의 각 부분—가장 작은 입자에 이르기까지—에 주님의 몸과 피의 어떤 분리된 부분이 있는 것이 아니라, 그리스도의 몸은 언제나 온전하며 모든 부분에서 하나이며, 또한 각 부분—가장 작은 입자에 이르기까지—에 온전한 그리스도께서 그 본질 그대로, 즉 영혼과 신성을 지닌, 즉 완전한 하나님이자 완전한 사람으로서 현존하신다고 믿습니다(정통 신앙에 관한 동방 교부들의 서한 제17조). 보편 교회는 예로부터 이 믿음을 전례의 순서 속에서 다음과 같이 표현해 왔으며, 지금도 여전히 표현하고 있다. “하나님의 어린 양이 쪼개지고 나누어지나니, 쪼개지시되 나누어지지 아니하시며, 항상 먹히시되 결코 소진되지 아니하시니, 성찬에 참여하는 자들을 거룩하게 하소서.”

IV) 마찬가지로, 성체 성사는 우주 곳곳의 무수한 장소에서 거행되어 왔고 지금도 거행되고 있지만, 그리스도의 몸은 언제나 어디서나 하나이며, 그리스도의 피는 언제나 어디서나 하나이며, 이 성사 안에는 온전히 동일하신 그리스도, 완전하신 하나님이자 완전하신 인간이 어디에나 현존하십니다. 정통 동방의 초기 성부들은 다음과 같은 말로 이 진리를 분명히 고백합니다. “비록 우주 전역에서 동시에 수많은 성례가 거행되지만, 그리스도의 몸은 여러 개가 아니라 오직 한 분의 그리스도께서 진실하고 실재적으로 현존하시며, 그분의 한 몸과 한 피가 모든 개별 신자들의 교회에 임재하십니다. 이는 하늘에 계신 주님의 몸이 제단으로 내려오시기 때문이 아니라, 모든 교회에서 따로 준비된 제물이 성찬을 통해 변화되고 실체화되어 하늘에 계신 몸과 하나 되기 때문이다. 이는 주님께서는 언제나 하나의 몸을 가지시며, 여러 곳에 여러 몸을 가지시는 것이 아니기 때문이다. 그러므로 이 성사는 일반적인 견해에 따라, 인간의 지혜로 추론하는 것이 아니라 오직 믿음으로만 깨달을 수 있는 가장 기적적인 것이다” (올바른 신앙에 관한 서신 제17조).

V) 만일 빵과 포도주가 신비로운 성화를 통해 구세주 그리스도의 참된 몸과 피로 변모된다면, 이는 성찬이 성화된 시점부터 그분이 이 성사 안에 끊임없이 현존하신다는 것을 의미한다. 즉, 루터교도들이 주장하듯이 신자들이 성사를 거행하고 영성체할 때뿐만 아니라, 성사를 거행하기 전과 후에도 현존하신다는 뜻이다: 왜냐하면 빵과 포도주는 그리스도의 몸과 피로 변모된 후, 더 이상 이전의 본성으로 되돌아가지 않고, 신자들이 이를 섭취하든 하지 않든 상관없이 영원히 주님의 몸과 피로 남아 있기 때문이다(정통 신앙에 관한 동방 교부들의 서한, 제17조). 바로 그 때문에 구세주께서 성체 성사의 제정을 하실 때, 제자들에게 신비로운 빵을 건네시며 “이것은 내 몸이다”라고 말씀하셨는데, 이는 제자들이 그것을 맛보기 전이었으며, 신비로운 잔을 건네시며 “이것은 내 피다”라고 말씀하셨는데, 이는 제자들이 그것을 마시기 전이었습니다. 따라서 다른 한편으로, 정교회는 — a) 예로부터 특정 날에 미리 축성된 성물들로 성찬식을 거행하는 관습을 가지고 있는데, 이는 이 성물들이 이전 성찬식에서 함께 축성된 것들과 함께 사용된 후에도 여전히 그리스도의 참된 몸과 피로서 남아 있다는 확고한 믿음에서 비롯된 것이다;[1217] b) 예로부터 또한 성별된 제물을 성스러운 그릇에 보관하여, 죽어가는 이들에게 그리스도의 참된 몸과 피로서 이 제물을 베풀어 주는 관습을 가지고 있다.[1218] 또한 고대 교회에서는 성찬식이 거행되고 성체 성사가 집행될 때 성당에 참석하지 못한 그리스도인들에게 [1219] , 감옥에 갇힌 고백자들에게 [1220] , 그리고 회개하는 이들에게 [1221] , 집사들을 통해 성별된 성물을 보내주는 관습이 존재했던 것으로 알려져 있다. — 신자들은 종종 성전에서 성찬을 가져와 자기 집으로 모시거나, 여행할 때 지참하기도 했으며,[1222] 은수자들은 필요할 때 주님의 몸과 피를 영접하기 위해 이 성찬을 사막으로 가져가기도 했다.[1223]

VI) 만일 성찬의 신성하고 생명을 주는 신비 안에서 빵과 포도주가 주 예수 그리스도의 참된 몸과 참된 피라면, 이 신비들에게는 우리가 주 예수 그리스도께 직접 드려야 할 것과 동일한 존경과 신성한 경배를 드려야 한다(『정통 해설』 제1권, 제56문답. 107). 왜냐하면 인간의 본성은 그분께서 전적으로 받아들이셔서 그분의 신적 위격의 일체성 안에 포함되었으며, 그분의 신적 본성과 분리될 수 없이 결합되어 있고, 곧 말씀이신 하나님의 고유한 인성이기 때문이다. 따라서 신인(神人)의 인격 안에서 그분의 두 본성, 즉 인성과 신성 모두에게 단일하고 분리될 수 없는 신성한 숭배가 마땅히 드려져야 한다. 예수 그리스도 안에서 두 본성이 위격적으로 결합되었다는 교리에서 직접적으로 도출되는 이 진리는, 성 교회의 교사들의 증언에서 알 수 있듯이, 성 교회가 항상 간직하고 고백해 온 것이다. 예를 들어:

성 요한 크리소스톰: “동방박사들은 그 육신이 아직 구유에 누워 있을 때 이를 경배했습니다. 경건함을 알지 못하는 이방인들인 그들은 조국과 집을 떠나 먼 길을 떠났고, 도착하여 큰 경외심과 떨림으로 경배했습니다. 그러니 우리, 하늘의 시민들은 비록 이방인들일지라도 그들을 본받자! 그들은 구유와 마구간에서 (그리스도를) 보았으나, 네가 지금 보고 있는 것과 같은 것은 아무것도 보지 못했음에도 불구하고 큰 경외심으로 다가갔으니, — 그러나 너는 그분을 구유가 아니라 제단 위에서 보고 있으며…, 그들처럼 그 육신 자체를 보는 것뿐만 아니라, 그분의 능력과 구원의 모든 경륜을 알고 있으며, 그분을 통해 이루어진 모든 것을 알고, 모든 신비를 꼼꼼히 배웠기 때문이다.”[1224]

성 암브로시오는 시편 기자가 “그의 발등상을 경배하라. 그것은 거룩하니라”(시 98:5)라고 한 말씀을 해설하며 다음과 같이 언급합니다: “‘발판’이라는 이름은 땅을 의미하며, ‘땅’이라는 이름은 그리스도의 육신을 의미합니다. 우리는 지금도 성사 안에서 그 육신에 신성하게 경배(adoramus)하며, 사도들도 주 예수 그리스도 안에서 그 육신에 경배했습니다.”[1225]

복자 아우구스티누스: “누구도 먼저 그(그리스도의) 육신에 신성한 경배를 드리지 않고서는 이 육신을 맛볼 수 없다.”[1226]

성 요한 다마스쿠스: “우리는 육체에 대한 경배를 거부하지 않으니, 이는 그 육체가 말씀의 단일 위격 안에서 경배를 받기 때문이며, 말씀은 육체를 위해 위격이 되셨기 때문이다. 그러나 우리는 피조물을 섬기지 않는다. 왜냐하면 우리는 육체를 단순한 육체로 경배하는 것이 아니라, 신성과 결합된 육체로 경배하기 때문이다. 두 본성이 하나님의 말씀의 단일 인격과 단일 위격으로 결합되었기 때문이다. 나는 타오르는 숯에 손을 대는 것을 두려워한다. 나무와 불이 결합되어 있기 때문이다. 나는 그리스도의 두 본성을 함께 경배한다. 육신과 신성이 결합되어 있기 때문이다.”[1227]

§217. 누가 성체 성사를 집전할 수 있으며, 누가 이 성사에 참여할 수 있고, 이를 위한 준비는 무엇으로 이루어져야 하는가?

1. 정교회 교리에 따르면, 성체 성사를 집전할 권한은 사도들의 후계자인 주교들에게만 속하며, 주교들을 통해 장로들에게도 전달된다(『정통 해설』 제1권, 질문 107에 대한 답변; 『동방 교부들의 서한』, 정통 제17조). 왜냐하면 — 가) 오직 사도들에게, 그리고 결과적으로 그들을 대표하는 후계자들에게만 그리스도께서 이 권한을 부여하셨기 때문이다. 그리스도께서는 지극히 거룩한 성사를 제정하시며 그들에게 “이것을 내 기념으로 행하라”고 명하셨다 [(루카 22:19); (고린도전서 11:24-25)], 그리고 — b) 사도들의 시대부터 주교들과 장로들만이 교회 안에서 끊임없이 이 권세를 행사해 왔습니다. 이를 증언하는 이들은 개별 신학자들뿐만 아니라: 성 디오니시오스 아레오파기트,[1228] 성 유스티노스,[1229] 테르툴리아누스,[1230] 성 바실리오스 대주교, 성 크리소스토모스, 힐라리우스, 에피파니우스, 예로니모 등 [1231] — 뿐만 아니라 전체 공의회들: 제1 니케아 공의회,[1232] 앙키라 공의회(규정 1), 네오케사리아 공의회(규정 9), 강그라 공의회(규정 4), 라오디게아 공의회도 이를 증언한다.[1233]

집사들에게는 이 권한이 결코 부여된 적이 없다.[1234] 그들은 단지 주교나 장로들이 성체 성사를 집전할 때 참석하여 그들을 보좌해야 했을 뿐이며,[1235] 성체 성사가 끝난 후 신자들에게 그리스도의 몸을 나누어 줄 수 있었고 [1236] 성찬을 위해 잔을 건네줄 수 있었다.[1237] 반면 평신도들은 주교, 사제, 집사가 입회한 자리에서 성체 성사를 집전할 뿐만 아니라 스스로 행하는 것조차 금지되어 있다.[1238]

. 주님의 성찬에 참여하고 그리스도의 몸과 피를 영접할 수 있는 이는 모든 정교회 기독교인이며, 오직 그들만이 세례의 문을 통해 이미 교회에 들어와 교회의 자녀가 되었고, 여전히 그 자녀로 남아 있으며, 따라서 주님께서 교회 안에서 베푸시는 모든 은혜의 상속자입니다. “한 떡, 한 몸이니 우리가 많으나 하나라”고 성 사도는 고린도 그리스도인들에게 썼으니, 이는 우리 모두가 한 떡에서 성체를 모시기 때문이라 [(고린도전서 10:17); 참조 (고린도전서 11:20-33)]. “이 양식은” 성 순교자 유스티노스도 증언했듯이, “우리에게 성체성사(감사)라고 불리며, 오직 우리의 가르침이 참되다고 믿고, 죄 사함과 중생을 위한 세례로 씻김을 받았으며, 그리스도께서 전하신 대로 사는 자만이 이를 받을 수 있다.”[1239] 따라서 다음의 사람들은 과거에도, 현재에도 성체 성사에 참여할 수 없었습니다: a) 아직 세례의 문을 통해 교회에 들어오지 않아 교회의 자녀가 되지 못한 모든 사람들, 즉 이교도, 유대인, 무슬림, 그리고 교리 교육만 받은 자들; b) 비록 세례를 통해 교회에 들어왔으나, 신앙을 부인하거나 이단 및 분열을 통해 교회에서 떨어져 나갔거나, 그 밖의 중대한 죄로 인해 교회적 제재를 받은 자들. 수많은 공의회 및 교부들의 규칙 외에도,[1240] 이 생각의 증거는 성체 성사가 거행되는 전례의 구성 자체에 있다. 알려진 바와 같이, 모든 고대 전례는 프로스코미디아(성체 준비 예식) 이후 두 부분으로 구성된다. 하나는 ‘청교도 전례’로, 여기서 교회 성경 봉독과 설교를 듣기 위해 출석이 허용된 이들은 청교도나 회개자, 파문이나 참회 처분을 받은 자들뿐만 아니라 분열주의자, 이단자, 심지어 비신자까지 포함되었다;[1241] 그리고 신자들의 전례로, 여기에는 오직 정통 기독교인들만이 참석할 수 있었으며, 이 자리에서 비로소 성체 성사의 성사가 거행되고 전해집니다.

신자들 자신에 관해 말하자면, 교회의 규정에 따라 성인뿐만 아니라 “믿음을 위해 그들을 데려오는 이들의 어린 아이들조차도, 그들의 영혼과 육신을 성화시키고 주님의 은총을 받게 하기 위해 성사에 참여하게 하는 것이 마땅하다.”[1242] 그리고 이 규정은 오늘날까지 정교회에서 준수되고 있지만, 로마 가톨릭 교회에서는 거부되고 있습니다.[1243] — a) 사도적 규정집([1244] )과 다음의 교회 교부들의 증언에 따르면, 이 규정은 예로부터 가톨릭 교회 전체에서 준수되어 왔습니다: 디오니시오스 아레오파기타스, 키프리아노스,[1245] 아우구스티누스,[1246] 교황 이노켄티우스 1세,[1247] 키리키아의 바실리오스, 에바그리오스 [1248] 및 그 외의 인물들;[1249] b) 9세기 [1250] 뿐만 아니라 12세기에도 로마 교회 자체에서 지켜졌습니다.[1251]

3. 그러나 모든 신실한 자녀들을 그리스도의 성찬으로 부르시는 거룩한 교회는, 사도의 계명을 따르며 그들이 미리 준비된 후에야 비로소 그들을 지극히 거룩한 성사에 참여시킵니다: 사람은 스스로를 시험하고, 그런 다음에 이 떡을 먹고 이 잔을 마시게 하라. 왜냐하면, 합당하지 않게 먹고 마시는 자는 주님의 몸을 분별하지 못하고 스스로 심판을 먹고 마시는 것이기 때문이다(고린도전서 11:28-29). 이 준비는 신자들이 진심으로 자기 자신을 시험하고, 고해 성사를 통해 양심을 죄에서 정화하는 것과 더불어, 교회의 예식 순서에 따라 금식과 기도에 참여하는 것으로 이루어집니다.[1252]

§218. 성체성사, 특히 양형(두 가지 형태)으로 영성체할 필요성과 성사의 열매

I. 주님의 몸과 피를 성체성사로 영하는 것은 모든 그리스도인의 본질적이고 필수적인 의무이다. 이는 다음과 같이 드러난다:

1) 구세주께서 성체 성사의 약속을 하실 때 이미 말씀하신 말씀에서: “진실로, 진실로 너희에게 이르노니, 너희가 인자의 살을 먹고 그 피를 마시지 아니하면 너희 안에 생명이 없으리라.” 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 얻으리니, 내가 마지막 날에 그를 다시 살리리라 (요한복음 6:53-54). 즉, 그리스도의 은혜의 왕국에 들어가기 위해 사람이 세례 성사에서 물과 성령으로 다시 태어나야 하는 것처럼(요한복음 3:5), 영생이 뒤따를 은혜로운 삶에서 굳건해지고 성장하기 위해서는 그리스도인이 성체 성사에서 생명을 주는 양식을 섭취해야 합니다. 비록 유아이든 성인이든, 물과 성령으로 다시 태어났으나 갑작스럽고 급작스러운 죽음으로 인해 주님의 몸과 피를 성찬으로 모시지 못한 사람은 누구나, 자신의 순결과 무죄함으로 인해 천국을 얻을 수 있겠지만(마태복음 11:14),[1253] — 그러나 세례를 받은 후에도 지상의 그리스도 교회 구성원들 가운데 살아남아 있으면서도, 부주의 때문이든 고집 때문이든 이 구원의 양식을 섭취하는 것을 소홀히 하는 자는 의심할 여지 없이 영생을 상속받지 못할 것이다(요 6:53).

2) 성찬식을 제정하실 때 구주께서 주신 분명한 계명에서. 성 바울 사도는 이에 대해 다음과 같이 전합니다. 주 예수님께서는 배반당하신 그 밤에 떡을 취하시고, 감사기도를 드리신 뒤 떼어 주시며 말씀하셨습니다. “받아 먹으라. 이는 너희를 위하여 찢기는 내 몸이니라; “이것을 행하여 나를 기념하라.” 또한 만찬 후에 잔을 들어 말씀하시기를 “이 잔은 내 피로 세운 새 언약이니, 너희가 이를 마실 때마다 나를 기념하여 행하라”고 하셨다 (고린도전서 11:23-25). 그리고 곧이어 다음과 같이 덧붙이십니다. “너희가 이 떡을 먹고 이 잔을 마실 때마다, 주께서 오실 때까지 주님의 죽음을 선포하는 것이니라” (고린도전서 11:26). 이처럼 주님께서 자신의 몸과 피를 나누라고 하신 명령은 사도들에게만 해당되는 것이 아니라, 모든 신자들에게도 해당됨을 증언하고 있습니다.

3) 구세주의 이 계명을 거룩하게 지키며 매일 한마음으로 성전에 모여 … 교제와 떡을 떼는 일에 참여했던 성도인 사도들과 초기 기독교인들의 본보기를 통해 … [(행 2:42-46); 참조. (고린도전서 10:17); (고린도전서 11:20)].

4) 정교회의 가르침과 행실에서 비롯된 것으로, 정교회는 신자들에게 가능한 한 자주 주님의 성찬에 참여하도록 권면하며, 일 년에 네 번, 즉 잘 알려진 네 번의 대순교 기간 동안, 또는 적어도 일 년에 한 번은 반드시 고해를 통해 양심을 정화하고 성찬에 참여하도록 명하고 있다(고해 규율 제1부. 90번 질문에 대한 답변).

II. “영적 신자든 세속인든 이 성사에 참여할 때는 빵과 포도주라는 두 가지 형상 모두를 통해 이루어져야 한다”(『교리 해설』 제1권, 제107문 답변), 이는 평신도들이 주님의 성배를 마시는 것을 금지한 로마 교회의 그릇된 가르침과는 정반대이다.[1254] 왜냐하면:

1) 구세주 그리스도께서는 성찬 예식을 두 가지 형상, 즉 빵의 형상과 포도주의 형상 아래 분리할 수 없이 제정하셨으며, 제자들에게 빵을 나누어 주시며 “받아 먹으라. 이는 내 몸이니라”고 명하셨듯이, 마찬가지로, 잔을 건네시며 “이것에서 다 마시라. 이는 내 피니라”고 명하셨다(마태복음 26:27-28). 따라서, 모든 그리스도인, 즉 성직자와 평신도가 성체 성사에 참여해야 한다면(로마 교회도 이를 가르치고 있음), 주님께서 정하신 바에 따라 성체의 본질에는 두 가지 형상이 동등하게 속하며, 그리스도께서 친히 이 성사에 두 가지 형상 을 함께 받아들이라고 명하셨다면: 그러므로 평신도들에게 주님의 성작을 박탈하는 것은 그들에게 가장 위대한 성사를 온전히 누리게 하지 않는 것이며, 하나님의 계명을 어기는 것이다. 헛된 주장이다 — a) 라틴파가 한 가지 형상 아래서도 평신도들에게 성체성사의 온전한 성사가 전해진다고 주장하는 것은: 그리스도의 몸이 있는 곳에는 피도 있기 때문이다.[1255] 주님께서 성체성사를 빵이라는 단일한 형상 아래, 그 형상 아래에서 자신의 몸과 함께 피를 신자들에게 베풀기 위해 제정하신 것이 아니라, 빵의 형상 아래에서는 바로 그분의 몸을, 포도주의 형상 아래에서는 그분의 피를 베풀도록 두 가지 형상 아래로 제정하셨음을 우리가 분명히 알고 있는 상황에서, 이러한 추론은 부적절하다. 게다가, 평신도들에게는 하나의 형상 아래서 성체를 영하는 것으로 충분하다면, 왜 목회자들에게는 이것이 불충분한 것으로 간주되는가? 헛된 주장이다 — b) 어떤 이들은, 만일 그리스도께서 성체성사에서 신자들에게 자신의 육체와 피를 전하기 위한 성사만을 제정하실 의도였다면, 그분은 빵이라는 하나의 형상 아래서 이를 제정하셨을 것이라고 말한다; 그러나 주님께서는 성찬을 희생 제사로도 함께 제정하시기를 원하셨기에, 십자가에서 고통받으신 그분의 몸과, 그때 찔린 갈비뼈에서 물과 함께 흘러나온 피에 상응하여, 빵과 포도주라는 두 가지 별개의 형상으로 제정하셨습니다.[1256] 아니요, 복음서의 기록에 따르면 주님께서는 성찬을 두 가지 형상 아래의 성사로 제정하셨음이 알려져 있습니다. 왜냐하면 빵의 형상을 신자들에게 자신의 몸을 가르치기 위해 사용하셨듯이, 포도주의 형상도 그들에게 자신의 피를 가르치기 위해 사용하셨기 때문입니다. 주님께서는 “모두 이 잔을 마시라. 이는 내 피이니라…”라고 말씀하셨습니다. 마지막으로, 헛된 주장으로 — c) 주님께서 잔에 대해 내리신 “너희는 모두 이것에서 마시라”는 명령이 본래 사도들에게만 해당되었고, 따라서 그들의 후계자인 목자들에게만 해당될 뿐, 모든 신자들에게 해당되는 것은 아니라고 스스로를 변호하는 것입니다.[1257] 실제로, 최후의 만찬에서 주님의 몸을 먹으라는 명령과 마찬가지로, 이 명령은 사도들에게만 직접적으로 해당되었습니다; 그러나 당시 사도들만이 신자들의 공동체를 이루고 있었으며, 그리스도께서 사도들에게만 하신 말씀이 항상 그들만을 가리키는 것은 아니었고, 오히려 많은 부분이 모든 그리스도인들에게 해당되었으며 지금도 그러합니다(요한복음 14-17장 참조). 따라서 여기에서도 주님께서 빵의 형상으로 그분의 몸을, 그리고 포도주의 형상으로 그분의 피를 취하라는 계명이 사도들에게 어떤 의미로 적용되었는지 — 오로지 사도들에게만 해당되는 것인지, 아니면 일반적으로 신자들에게 해당되는 것인지 —를 결정해야 한다. 사도들 스스로가 이 계명을 후자의 의미로 받아들임으로써 이 문제를 명백히 해결했다. 왜냐하면:

2) 사도들은 성령의 인도하심을 받아, 주님께서 그분을 기념하기 위해 성찬 예식을 거행하라는 명령만을 자신들과 후계자들에게 적용하였으며; 반면 두 형상 모두로 성체를 영하는 계명은 모든 신자들에게 적용되는 것으로 보았기에, 이 성사를 두 형상 모두로 모든 이에게 베풀었고, 두 형상 모두로 모든 이가 성체를 영하도록 명했습니다. “사람은 스스로를 시험해 보아야 한다”고 성 바오로 사도는 말합니다. 그는 성체에 관하여 주님으로부터 받은 그대로 우리에게 전한 분입니다. “그렇게 하여 이 떡을 먹고 이 잔을 마시게 하라.” 왜냐하면, 합당하지 않게 먹고 마시는 자는 주님의 몸을 분별하지 못하고 스스로 심판을 먹고 마시는 것이기 때문이다 [(고린도전서 11:28-29), (고린도전서 24-27)]. 또한 그 전에, 같은 그리스도인들에게 우상 제물을 먹는 것을 멀리하라고 권면하며 이렇게 썼습니다. “나는 분별 있는 여러분에게 말합니다. 내가 말하는 바를 여러분 스스로 분별하십시오. 우리가 축복하는 축복의 잔은 그리스도의 피에 참여하는 것이 아닙니까? 우리가 떼어 나누는 떡은 그리스도의 몸을 나누는 것이 아니겠습니까? … 너희는 주님의 잔과 마귀의 잔을 동시에 마실 수 없으며, 주님의 식탁과 마귀의 식탁에 동시에 참여할 수 없습니다(고린도전서 10:15-16, 21). 사도들이 주님의 성찬을 양형으로 거행하라는 계명을 영적 신자와 세속 신자 모두에게 적용했으며, 모든 이에게 양형으로 성사를 가르치고 가르치도록 명령했다는 사실을 뒷받침하는 새로운 증거는 다음과 같습니다:

3) 고대 그리스도 교회의 모범입니다. 이 교회는 의심할 여지 없이, 모든 일에서 그러하듯 이토록 위대한 성사의 가르침에 있어서도 오직 성 사도들로부터 직접 전해받은 가르침을 변함없이 따를 수밖에 없었습니다. 신뢰할 수 있는 증인들인 유스티노스([1258] ), 이레네우스([1259] ), 테르툴리아누스([1260] ), 키프리아누스([1261] ), 예루살렘의 키릴로스, 요한 크리소스토모스([1262] ) 등은 만장일치로, 태초부터 온 기독교 세계에서 성체성사가 모든 신자들에게 하나의 형식이 아니라 두 가지 형식으로 가르쳐졌음을 보여줍니다. 그뿐만 아니라, 일부 그리스도인들이 구세주의 몸 하나만을 영성체하고 그분의 피는 영성체하지 않는 것이 거룩한 것을 크게 모독하는 행위이자, 하나의 성사를 분열시키는 것으로 간주되어 엄격히 금지되었다는 증언들, 심지어 교황들 자신의 증언들까지 존재한다. 예를 들어, 교황 레오 대교황(5세기)은 사순절 기간 중 한 설교에서 청중들에게 그러한 기독교인들에 대해 다음과 같이 말했습니다. “그들은 합당하지 않은 입으로 그리스도의 몸을 받아들이지만, 우리의 구속의 피는 완전히 외면합니다. 이에 우리는 이러한 사람들이 명시된 징후를 통해 우리에게 드러나고, 신성모독적인 위선이 폭로됨에 따라, 이미 밝혀지고 알려진 자들로서 교회 당국에 의해 성도들의 공동체에서 파문되도록 하기 위해, 이 사실을 귀하의 성하께 알립니다.”[1263] 마찬가지로 같은 세기의 교황 겔라시우스는 다음과 같이 썼습니다. “우리는 어떤 이들이 성체의 거룩한 부분만을 취하는 데 만족하고, 성혈의 잔을 거절한다는 사실을 밝혀냈습니다. 그들이 어떤 미신에 물들어 스스로를 그렇게 제한하는지 모르겠지만, 의심의 여지 없이 그들은 성사를 온전히 받아들여야 하거나, 아예 성사에 참여하지 못하게 해야 한다. 왜냐하면 동일한 성사를 분할하는 것은 성물에 대한 큰 모독 없이는 있을 수 없기 때문이다.”[1264]

4) 로마의 저술가들 스스로도, 첫 12세기 동안 동방 교회와 서방 교회 모두 모든 그리스도인에게 두 가지 형식으로 성체성사를 가르쳤음을 인정하고 있다.[1265] 그들은 단지 자신들의 입장을 정당화하기 위해, 당시에는 훗날 서방 교회가 평신도들에게 주님의 성배를 금지하게 만든 이유들이 존재하지 않았다고 지적할 뿐이다.[1266] 그러나 한편으로, 이러한 이유들을 검토해 보면, 그것들이 기독교의 초기 시대에도 이미 존재했음이 드러난다.[1267] 또한 서방 교회 자체가 “15세기에 불안하고 선동적인 사람들이 이를 두고 가장 큰 오류이자 신성한 계명의 위반이라며 비난하기 전까지는, 어떠한 명시적인 칙령으로도 성찬식 참여를 금지한 적이 없다”고 덧붙입니다.[1268] 그러나 이러한 변명은 오히려 오류에 대한 새로운 비난으로 작용할 뿐이다.

라틴파는 자신들의 혁신을 옹호하기 위한 주요 근거로 다음과 같은 점을 지적한다:

가) 서방과 동방 교회가 예로부터 일 년 중 특정 날에 미리 축성된 성물을 사용하는 전례를 거행해 왔으며, 이때 마치 하나의 빵 형태로 성체가 분배되는 것처럼 보인다는 점이다.[1269] 그러나 이 전례에서도 성체는 두 형상 모두로 함께 분배된다는 것이 알려져 있다. 왜냐하면 동방 정교회의 전례 규정에 따라 전례가 거행되는 미리 축성된 성물 속에는 주님의 몸이 그분의 피로 적셔져 있기 때문이다.

b) 마치 병들고 임종에 이른 이들에게 마지막 성사를 베풀기 위해, 교회가 항상 빵 한 조각의 형태로 성체를 분배해 왔다는 점; 마치 기독교 초기 몇 세기 동안 신자들이 성찬을 집으로 가져가기도 하고, 어떤 이들은 여행길에, 또 어떤 은둔자들은 사막으로 가져가서, 오직 빵의 한 형태만으로 성찬을 거행하곤 했다는 것처럼.[1270] 그러나 정교회는 병자들을 위한 성찬으로, 소위 ‘예비 성체’라고 불리는, 그리스도의 몸이 피로 적셔진 성체를 사용해 왔으며 지금도 사용하고 있다. 다른 기독교인들도 교회 목회자들의 손에서 이와 같은 형태의 그리스도의 몸을 받을 수 있었으며, 집이나 여행지, 사막에서 성찬을 거행하기 위해 그것을 가지고 갈 수 있었다. 따라서, 어디에서든 이 기독교인들과 병자들에게 그리스도의 몸이 전달되었다고 언급되어 있다 하더라도, 그렇다고 해서 그들이 빵의 한 형태만으로 성찬을 받았고 두 형태를 함께 받지 않았다고 단정할 수는 없다. 반면, 임종을 앞둔 병자들도 자신의 집에서 두 가지 성체 형상 모두로 성찬을 받았다는 분명한 증거가 있으며,[1271] 여행이나 사막으로 떠날 때 성찬을 지참한 기독교인들도 이 성찬을 두 가지 형상 모두로 지녔다.[1272] 설령 때때로 병자나 다른 그리스도인들이 어떤 이유로든 빵이나 포도주 중 하나의 형태만으로 성체성사를 받았다고 가정하더라도, 이는 예외적이고 비상한 경우, 즉 규칙의 예외로 인정되어야 하며 결코 규칙 그 자체로 간주되어서는 안 된다.

c) 마지막으로, 유아에게 성사를 포도주의 형상만으로 집전하는 교회의 관습에 대하여.[1273] 그러나 정교회는 빵과 포도주의 형상, 즉 그리스도의 몸과 피가 이미 결합되어 마치 서로 녹아든 것처럼 된 성배에서 포도주의 형상으로 유아들에게 성체를 분배한다는 것이 알려져 있다. 게다가 이러한 유아 성체 영성은 그들이 빵의 형상으로 그리스도의 몸을 받아들일 수 있게 될 때까지, 절대적인 필요성에 따라 허용된다.

III. 우리가 합당하게 성찬에 참여한다면, 성찬 예식의 구원적인 열매나 작용은 다음과 같습니다:

1) 그것은 우리를 주님과 진정으로 연합시킵니다: “내 살을 먹는 자와 내 피를 마시는 자는 내 안에 거하고, 나도 그 안에 거한다”(요한복음 6:56)고 주님께서 친히 증언하셨으므로, 그리스도의 몸과 피를 성찬함으로써 우리는 성부들의 표현을 빌리자면, 그분의 지체요, 그분과 한 몸이 된 자요, 그리스도를 모시는 자요, 신성한 본성에 참여하는 자가 됩니다.[1274]

2) 성체는 우리의 몸과 영혼에 양식을 주며, 영적 삶에서 우리가 굳건해지고, 고양되며, 번영하도록 돕습니다. 구세주께서 말씀하셨듯이, “내 살은 참으로 양식이며, 내 피는 참으로 음료”이기 때문입니다. 또한: “살아 계신 아버지께서 나를 보내신 것 같이, 나도 아버지로 말미암아 사는 것 같이, 나를 먹는 자도 나로 말미암아 살리라”(요한복음 6:55-57). 몸이 섭취하여 영양을 공급받는 평범하고 건강한 음식조차도, 약해진 힘을 자연스럽게 보충하고 치유하며, 새로운 활력을 불어넣고 생명의 더 큰 성장이나 연장을 돕는다면: 하물며 우리가 성체성사의 신비 안에서 합당하게 받아들이는 신성한 양식으로부터는, 육신뿐만 아니라 무엇보다도 영혼을 위해 이와 같은 구원의 열매를 기대해야 마땅합니다. 이 기적 같은 양식을 섭취함으로써, 우리는 모든 생명과 은총의 근원이시며, 삶과 경건함에 필요한 모든 영적 은사를 베푸시는 그리스도(베드로후서 1:3)와 직접적으로 연합하게 됩니다. 성부들과 교회의 스승들은 특히, 성체성사가 구원의 양식으로서: 가) 우리의 몸을 양육하고 강화하며,[1275] 동시에 — 나) 우리의 영혼을 양육하고,[1276] 강화하며,[1277] 소생시킨다고 가르쳤습니다;[1278] 다) 우리의 영적 질병을 치유하고 죄를 정화하는 데 기여하며;[1279] d) 우리를 거룩하게 하며;[1280] e) 우리를 경건한 행실에서 굳건하게 하여, 우리 구원의 적들에게는 두려운 존재이자 극복할 수 없는 존재로 만듭니다.[1281]

3) 마지막으로, 우리가 합당하게 받아들이는 이 성사는 우리 안에서 장차 올 부활과 영원히 복된 삶의 보증이 됩니다. 구세주께서는 “내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 얻으며, 내가 마지막 날에 그를 다시 살리리라 … 이 떡을 먹는 자는 영원히 살리라”고 말씀하셨습니다(요한복음 6:54-58). 그리고 성부들은 이렇게 말씀하셨습니다. “(성체성사)는 불멸을 위한 치료제이며, 죽지 않고 항상 예수 그리스도 안에서 살 수 있도록 보호해 주는 수단이다.”[1282] “성체성사를 영하는 우리의 몸은 더 이상 썩어 없어질 것이 아니며, 영원한 생명으로 부활할 소망을 가지고 있다.”[1283] “우리는 영원한 생명의 참예자가 될 수 있도록 그리스도의 몸을 모시게 됩니다.”[1284]

그러나 성체 성사가 가져다주는 이 모든 구원의 열매는, 마땅한 준비를 하고 합당하게 성체에 참여하는 그리스도인들에게만 주어진다는 점을 명심해야 한다. 반면, 적절한 준비 없이 감히 참여하고 합당하지 않게 성체를 영하는 자들에게는, 주님의 몸과 피를 합당하지 않게 취하는 이 행위가 오히려 더 큰 심판을 초래할 뿐이다. 성 사도께서도 다음과 같이 증언하시며 가르치셨다. “누구든지 이 떡을 먹거나 주님의 잔을 마시는 데 합당하지 않은 자는 주님의 몸과 피에 대하여 죄를 짓는 것이니…” 왜냐하면, 합당하지 않게 먹고 마시는 자는 주님의 몸을 분별하지 못한 채 스스로에게 심판을 먹고 마시는 것이기 때문이다(고린도전서 11:27-29). 성 정교회도 마찬가지로 가르치며, 그렇기 때문에 항상 신도들이 그리스도의 몸과 피를 합당하게 영성체할 수 있도록 미리 준비하도록 돌보고, 교회가 알고 있는 합당하지 않은 자들은 이 성사에 참여하지 못하게 합니다(동방 총대주교들의 올바른 신앙에 관한 서한, 제17조).

§219. 성체성사, 즉 희생 제사: 가) 이 희생 제사의 진실성 또는 실재성

지극히 거룩한 성체성사가 참된 성사임을 믿고 고백하는 정교회는, 개신교도들의 오해와 달리 [1285] 성체성사가 동시에 참되고 실재하는 희생제사임을 믿고 고백하며, — 즉, 성체성사 안에서 우리 구세주의 몸과 피가 한편으로는 사람들에게 양식으로 제공되는 동시에, 다른 한편으로는 사람들을 위해 하느님께 제물로 바쳐진다는 것(『정통 신앙 해설』 제1권, 제107문 답변)이다.

1) 이 진리는 구세주 그리스도께서 친히 가르치신 것입니다. 주님께서는 성찬식을 제정하신 것에 관한 예언적인 말씀에서, 이를 신비이자 사람들을 구원하는 양식으로 언급하시며 “이 떡을 먹는 자는 영원히 살리라”고 말씀하신 후, 곧바로 다음과 같이 덧붙이셨습니다: “내가 줄 떡은 곧 내가 세상의 생명을 위해 바칠 내 살이라”(요한복음 6:51)라고 하셨으며, 이를 통해 이 성사가 하나님께 드리는 속죄 제사의 의미를 함께 지닐 것임을 분명히 밝히셨습니다. 마찬가지로, 성찬식을 실제로 제정하실 때, 제자들에게 축복받은 떡을 건네시며 말씀하셨습니다: “받아 먹으라. 이는 내 몸이니, 너희를 위하여 찢어지는 것이라”라고 덧붙이셨고, 축복받은 잔을 내밀며 말씀하셨을 때: “모두 이 잔을 마시라. 이는 새 언약의 내 피니, 너희와 많은 사람을 위하여 죄 사함을 얻게 하려고 흘리는 것이라”라고 덧붙이셨습니다. 게다가 성체 성사 안에서 자신의 피를 살에서 분리하시는 것으로, 육신으로 겪으신 십자가의 고난과 그분의 갈비뼈에서 흘러나온 피의 흘림을 가리키시며, 골고다에서 이루어진 속죄의 제사를 기념하여 거행되는 이 성사가 그 자체로 제사임을 분명히 알게 하셨습니다.

2) 이 진리는 성 사도들의 가르침에서도 드러납니다. 성 바오로는 고린도 그리스도인들이 이교도의 우상 제사에 참여하지 않도록 경고하며 이렇게 썼습니다. “육신으로 볼 때 이스라엘을 보라. 제물을 먹는 자들 은 제단에 참여하는 자가 아니겠느냐?” 내가 무슨 말을 하려는 것입니까? 우상이 무언가 있다는 것입니까, 아니면 우상 제물이 무언가를 의미한다는 것입니까? 아닙니다. 다만 이방인들이 제물을 바칠 때, 하나님께 드리는 것이 아니라 악령들에게 바친다는 것입니다. 그러나 나는 여러분이 악령들과 교제하기를 원치 않습니다. 주님의 잔과 악령들의 잔을 동시에 마실 수는 없으며, 주님의 식탁과 악령들의 식탁에 동시에 참여할 수도 없습니다. (고린도전서 10:18-21). 여기서 기독교의 성찬이나 제단을 이방인의 성찬이나 제단과 대조하면서—비록 그 제단이 불결하고 하나님을 거스르는 것이었지만 이방인들이 실제로 제사를 드렸던 곳—이 언어의 스승은 분명히, 주님의 몸과 피의 성례 안에서 기독교의 성찬에서도 하나님께 드리는 참되고 실재적인 제사가 이루어진다고 전제하고 있습니다. 또 다른 서신에서, 메시아의 오심으로 그 의미와 효력을 상실한 유대인의 제사로부터 그리스도를 믿는 신자들을 멀어지게 하면서, 바로 그 사도는 다음과 같이 썼다: “우리에게는 제단(θυσιαστήριον — 제단)이 있으니, 성막을 섬기는 자들은 그 제단에서 먹을 권리가 없다 [(히브리서 13:10); 참조. (고전 10:18)], 그리고 이러한 명칭과 신약의 제단 또는 제사대를 구약의 제단(유대인들이 실제로 제물을 바치고 그 후 그것을 먹던 곳)과 대조함으로써, 기독교의 제단 위에서도 오직 믿는 자들만이 먹을 수 있는 참된 제물이 하나님께 드려진다는 사실을 다시금 증언하였다.

3) 이 신약의 제물에 대해서는 이미 구약 시대에 선지자 말라기를 통해 유대인들에게 예고된 바 있다. “내가 너희를 기뻐하지 아니하노라, 만군의 여호와께서 말씀하시되, 너희 손으로 드리는 제물은 내게 기쁨이 되지 아니하노라.” “해 뜨는 곳에서부터 해 지는 곳까지 열방 가운데 내 이름이 위대할 것이며, 모든 곳에서 내 이름에 향을 피우고 깨끗한 제물을 드릴 것이니, 열방 가운데 내 이름이 위대하리라”고 만군의 주님께서 말씀하신다(말라기 1:10-11). 여기서는 분명히 새롭고, 깨끗하며, 하나님께 기쁘시게 여겨지는, 보편적인 제물에 대해 말하고 있다. 과연 어떤 제물인가? 의심할 여지 없이, 여기에서 하나님의 기뻐하지 않으심이 분명히 드러나며 오직 특정 장소에서만 드려졌던 유대인의 제물을 가리키는 것은 아니다; 더욱이 이방인의 제사도 아닙니다. 이방인의 제사는 성경 전체의 정신에 비추어 볼 때 어떤 의미에서도 깨끗하고 하나님께 기쁘시게 여겨지는 것으로 불릴 수 없습니다. 또한 시편 기자가 언급한(시 60:19) 영적인 제사도 아닙니다: 왜냐하면 이러한 종류의 제사는 예전부터 선하고 경건한 사람들이 항상 하나님께 드려왔기 때문이다. 반면 예언에서는 이전에 없던 새로운 제사, 즉 유대인의 제사와 대조되며 이를 대체할 가시적이거나 외적인 제사에 대해 예언하고 있다. 온 세상의 죄를 위해 주 구세주께서 십자가 위에서 드리신 그 지극히 순결하고 하느님께 기쁘시게 하는 제사를 가리키는 것으로도 이해할 수 없습니다. 왜냐하면 이 제사는 골고타라는 한 곳에서만 드려졌으나, 예언자는 모든 곳에서 드려질 순결한 제사에 대해 예언하고 있기 때문입니다. 따라서 성부들을 따라 [1286] , 이 제사 아래에서 참으로 새로운 제사(고린도전서 11:25-26)이자, 어디서나 바쳐지는 순결하고 하느님께 기쁘게 여겨지는 제사인 지극히 거룩한 성체성사를 이해해야 합니다.

4) 주님의 몸과 피의 성사는 성 카톨릭 교회가, 직접 목격자들과 말씀의 사역자들로부터 전해진 전통에 따라 항상 이처럼 바라보아 왔다. 이는 첫째, 모든 전례에서 분명히 드러나는데, 거기서 교회는 성체성사를 거행하며, 거룩한 제단 위에서 모든 이를 위해, 그리고 모든 것을 위해 말씀으로 드리는 무혈 제물을 하느님께 바친다는 사실을 하느님 앞에서 엄숙히 고백합니다.[1287] 둘째로, 다음과 같은 보편 공의회들의 증언에서 드러납니다: a) 니케아 공의회: “성스러운 제단 위에는 세상의 죄를 짊어지시는(요한복음 1:29) 하나님의 어린 양이 놓여 있으며, 사제들이 이를 무혈 제물로 바칩니다;”[1288] b) 에페소스 공의회: “우리는 교회에서 피 흘림 없는 제사를 드리며, 이로써 신비롭고 축복받은 성사에 참여하고, 모든 이를 구속하신 그리스도의 거룩한 몸과 존귀한 피를 성찬함으로써 거룩하게 됩니다;”[1289] c) 트룰 공의회: “우리는 여러 교회에서, 어떤 굳어진 관습에 따라, 포도주를 제단에 바치고, 사제들이 이를 피 없는 제물과 결합하여, 이러한 방식으로 양쪽을 함께 신자들에게 나누어 주고 있음을 알게 되었기에, 우리는 앞으로 어떤 사제도 더 이상 이를 행하지 말고, 오직 생명을 주고 죄를 사해 주는 단 하나의 제물을 신자들에게 가르쳐야 한다고 인정한다;”[1290] 다) 니케아 제2공의회: “주님께서도, 사도들도, 교부들도 제사장들이 드리는 무혈 제사를 결코 ‘모형’이라고 부르지 않았으며, 오직 ‘그분의 몸’과 ‘그분의 피’라고 불렀다;”[1291] 마지막으로, 성 교부들과 교회 교사들의 무수한 증언에서 알 수 있듯이, 예를 들어:

성 이그나티우스 신성자: “오직 하나의 성체성사만을 거행하도록 힘쓰십시오. 우리 주 예수 그리스도의 육체는 하나이며, 그분의 피의 일치에 따라 잔도 하나이고, 제단(ίν θυσιαστήριον)도 하나이며, 주교도 하나이기 때문입니다.”[1292]

순교자 성 유스티노: “우리는 예수 그리스도께서 드리라고 명하신 모든 제사, 즉 성찬식의 빵과 잔을 그분의 이름으로 바칩니다. 바로 이 제사들을 그리스도인들이 어디서나 드릴 때, 하나님께서는 이를 받아들이시며, 그것이 그분께 기쁘시게 여겨진다는 것을 증언하십니다… (말라기 1:10).”[1293]

성 이레네오: “(예수 그리스도께서는) 새 언약의 새로운 제사를 가르치셨으며, 교회는 사도들로부터 이를 받아들여 온 세상에서 하느님께 바치고 있습니다… 이는 열두 예언자 중 한 분인 말라키가 미리 예표한 바와 같습니다: ‘내가 너희를 기뻐하지 아니하노라’ 등등. (말라기 1:10-11), 이를 통해 첫 번째(즉, 유대인) 백성이 더 이상 하느님께 제사를 드리지 않게 되더라도, 모든 곳에서 그분께 제사가 드려질 것이며, 게다가 깨끗한 제사가 될 것이며, 그분의 이름이 이방인들 사이에서 찬양받을 것임을 분명히 보여주셨습니다.”[1294]

성 히폴리토스: “그분(예수 그리스도)께서 승천하신 후, 우리는 그분의 가르침에 따라 순결하고 피 흘림 없는 제물을 바치며, 주교 일곱 명과 장로, 집사 일곱 명을 안수하여 임명하였다.”[1295]

성 키프리아노: “잔에 포도주가 없으면 그리스도의 피를 바칠 수 없으며, 우리의 봉헌과 제물이 그분의 수난에 부합하지 않는다면 주님의 제물의 성화는 올바르게 이루어지지 않는다… 왜냐하면 우리 주님이시며 하나님이신 예수 그리스도께서 친히 하나님 아버지의 대제사장이시며, 가장 먼저 자신을 아버지께 제물로 바치시고, 이를 그분을 기념하기 위해 행하라고 명하셨기 때문이다: 그러므로 그리스도께서 행하신 것을 본받는 사제야말로 진정으로 그리스도의 사역을 수행하는 자(via Christi fungitur)이며, 그리스도께서 직접 드리신 방식대로 드릴 때 비로소 교회에서 하나님 아버지께 참되고 온전한 제사를 드리는 것이다.”[1296]

성 그레고리우스 니사스: “자신의 권능으로 만물을 다스리시는 분은… 빌라도의 판결을 기다리지 않으시고, 사람들에게는 보이지 않는 말로 표현할 수 없는 성사적 방식으로, 우리를 위해 스스로를 제물과 희생 제물로 바치셨으니, 그분은 사제이시며 동시에 세상의 죄를 짊어지신 하나님의 어린 양이십니다. 언제였는가? 그분께서 (제자들에게) 자신의 몸을 양식으로 주셨을 때이다. 그때 그분은 어린 양의 제사가 이미 이루어졌음을 분명히 보여주셨다.”[1297]

성 요한 크리소스톰: “그렇다면, 어떻게 된 것입니까? 우리가 매일 제사를 드리지 않는 것입니까? 그분의 죽음을 기념하며 드리고 있습니다. 그리고 이 제사는 하나이지, 여러 개가 아닙니다. 어떻게 하나이지, 여러 개가 아니겠습니까? 바로 … 우리가 항상 같은 분을 드리기 때문입니다: 오늘은 이 양, 내일은 저 양이 아니라, 항상 똑같은 분을 드리는 것이니, 결과적으로 제사도 하나입니다. 설마 그것이 여러 곳에서 바쳐진다고 해서 그리스도도 여러 분인가? 결코 아니다. 오직 한 분의 그리스도이시며, 여기에서도 온전하시고 저기에서도 온전하시니, 한 몸이다. 여러 곳에서 바쳐지시지만, 그분은 하나의 몸이지 여러 몸이 아니시니, 제사 또한 하나이다.”[1298]

다음과 같은 증언들이 있습니다: 테르툴리아누스,[1299] 케사리아의 유세비우스,[1300] 대 바실리우스,[1301] 알렉산드리아의 디디무스,[1302] 암브로시우스,[1303] 히에로니무스,[1304] 아우구스티누스,[1305] 테오도리투스,[1306] 알렉산드리아의 키릴로스 [1307] 및 그 외의 저자들.[1308]

§220. b) 이 제사와 십자가의 제사 간의 관계 및 특성

I. 성체 성사 안에서 하느님께 바쳐지는 제사는 그 본질상 십자가의 제사와 완전히 동일하다. 왜냐하면 오늘날에도 교회의 제단 위에서는 세상의 죄를 위해 십자가에서 희생되었던 바로 그 하나님의 어린 양이, 십자가에서 고난을 겪으셨던 바로 그 지극히 순결한 육신이, 그 당시 흘리셨던 바로 그 지극히 순결한 피가 바쳐지고 있기 때문이다. 그리고 지금도 이 신비로운 제사를 보이지 않게 집전하시는 분은, 바로 십자가의 제사를 집전하셨던 그 영원한 대제사장이십니다. 그때와 마찬가지로 지금도, 바치는 이도 바쳐지는 이도 하나이며,[1309] 제물이자 대제사장이며,[1310] 세상의 유일한 구속자이신 그리스도이십니다. “우리의 대제사장은,” 성 요한 크리소스톰이 말하듯이, “우리를 정결하게 하는 제사를 드렸습니다. 그 당시 드려졌던 바로 그 제사를 우리도 지금 드리고 있습니다. 그 제사는 결코 고갈되지 않습니다. 이는 당시의 일을 기념하기 위함입니다. ‘이것을 행하여 나를 기념하라’고 명하셨습니다. 다른 제사가 아니라, 당시 대제사장이 바치신 바로 그 제사를 우리가 항상 바치는 것이며, 혹은 그 제사를 기념하는 것을 더 깊이 실천하는 것입니다.”[1311] 성 그레고리우스 니사우스, 복자 테오도리투스 등도 이와 같이 가르쳤습니다.[1312]

그러나 제사의 형식과 상황에 있어, 성체 성사의 제사는 십자가의 제사와 구별됩니다. 십자가 위에서 주 예수님께서는 눈에 보이게 당신의 지극히 순결한 몸과 지극히 순결한 피를 하느님께 제물로 바치셨습니다. 성체 성사에서는 그분께서 빵과 포도주의 형상 아래에서 그것들을 바치십니다. 거기서는 그분께서 직접 — 대제사장으로서 — 속죄의 제사를 드리셨으나, 여기서는 비록 보이지 않게 그분께서 직접 드리시기는 하지만, 교회 목자들을 통해 가시적으로 이루어집니다. 그곳에서는 어린 양을 실제로 제물로 바침으로써, 피 흘리는 제사가 이루어졌습니다. 주 예수님께서 실제로 고난을 당하시고, 피를 흘리시며 육신의 죽음을 맛보셨기 때문입니다. 이제 그분은 죽은 자들 가운데서 부활하셔서 다시는 죽지 않으시니, 사망은 더 이상 그분을 지배하지 못합니다(롬 6:9). 이제 제사는 성찬식에서 성령에 의해 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 신비롭게 변화되는 것을 통해 드려집니다 (눅 22:19-20), — 고통도, 피 흘림도, 죽음도 없이 이루어지므로 무혈 제사(жертва безкровная)이자 무정 제사( )라고 불리며,[1313] 비록 신성한 어린 양의 고난과 죽음을 기념하기 위해 드려지기는 하지만 말이다. 십자가의 제사를 통해 온 인류의 속죄가 이루어졌고 온 세상의 죄에 대한 하나님의 공의가 충족되었으나, 무혈 제사는 오직 그 제사가 드려지는 사람들을 위한 죄에 대해서만 하나님을 화목하게 하며, 골고다의 제사의 열매를 받아들이고 체화할 수 있는 사람들에게 그 열매를 실제로 전달해 준다. 마지막으로, 십자가의 희생은 인류를 위해 골고다에서 단 한 번만 드려졌습니다. 반면 무혈 제사는 제정된 이래로, 주님의 재림 때까지(고린도전서 11:25-26) 전 세계 모든 나라의 셀 수 없이 많은 제단에서 사람들의 구원을 위해 드려져 왔고, 지금도 드려지며, 앞으로도 드려질 것입니다. 일반적으로 십자가의 희생과 무혈 제사를 비교해 보면, 전자는 마치 씨앗이나 뿌리 역할을 하고, 후자는 그 씨앗에서 자라난 나무로, 온전히 그 뿌리에 의지하여 그로부터 생명력을 공급받으며, 그로 인해 구원의 열매를 맺는다고 말할 수 있습니다. — 따라서 두 제사는 서로 떼려야 뗄 수 없으며, 본질적으로는 하나의 제사를 이루면서도 동시에 서로 구별됩니다. 이는 하나님께서 골고타에 심으신 바로 그 은혜로운 생명의 나무로서, 그 신비로운 가지들로 온 하나님의 교회를 채우고, 영생을 추구하는 모든 이에게 구원의 열매로 양분을 공급합니다.

II. 본질상 하나님께 드리는 참된 희생인 지극히 거룩한 성체성사는 그 성질상 찬양과 감사의 희생일 뿐만 아니라, 산 자와 죽은 자 모두를 위해 바쳐지는 속죄의 희생이기도 하다(동방 교부들의 정통 신앙에 관한 서한 제17조).

그것은 찬양과 감사의 제사입니다. 이 무혈 제사의 속성은 구세주께서 이를 제정하실 때 직접 분명히 밝히셨습니다. 그분은 떡을 받으시고 무엇보다 먼저 찬양과 감사를 드린 뒤, 떼어 제자들에게 나누어 주시며 말씀하셨습니다. “이것은 내 몸이니라…” [(누가복음 22:19-20); (고린도전서 11:23-24)]. 마찬가지로 오늘날까지도 정교회에서 성 바실리오 대주교와 성 요한 황금입의 전례 순서에 따라 무혈 제사를 집전하는 사제는, 제단 위에서 성물을 축성하기 전에 은밀한 기도를 통해 하나님의 위대한 업적—무에서 인간을 창조하신 일, 타락 이후 그를 향한 다방면의 돌보심, 그리고 예수 그리스도를 통한 구원의 길을 마련하신 일 등을 묵상하며, 하나님 아버지, 그분의 독생자이시며 세상의 구주이신 예수 그리스도, 그리고 지극히 거룩하신 성령께 영광을 돌리고 감사를 드립니다.[1314] 마찬가지로 성전에 모인 모든 그리스도인들도, 성찬식에서 하나님께 피 흘리지 않는 제물이 드려질 때 그분께 이렇게 부르짖습니다. “주님, 주님을 찬양하며, 주님을 축복하며, 주님께 감사드립니다…” 이와 같은 찬양과 감사를 담아 피 흘리지 않는 제물이 봉헌되어 왔으며, 이는 가장 오래된 전례들—성 야고보 사도의 전례와 『사도 규약』([1315] )에 수록된 내용—이 보여주는 바와 같이, 성 사도들의 시대부터 줄곧 이어져 왔으며, 성 순교자 유스티노스도 다음과 같이 증언합니다: “기도가 끝나면, 우리는 입맞춤으로 서로 인사를 나눕니다. 그 후 형제들의 대표자에게 빵과 물이 담긴 잔, 그리고 물에 희석한 포도주가 바쳐집니다. 그는 이를 받아 아들과 성령의 이름으로 모든 이의 아버지께 찬양과 영광을 드리며, 그분께서 우리에게 이 은혜를 베풀어 주신 것에 대해 특별한 감사를 드립니다. 그가 기도와 감사를 마칠 때, 참석한 모든 신자들이 ‘아멘’이라고 외칩니다.”[1316]

성체 성사는 산 자와 죽은 자를 위한 속죄 제사입니다. 우리가 보았듯이, 성체 성사는 그 본질상 십자가의 제사와 완전히 동일하며 분리될 수 없기 때문입니다. 그리고 십자가의 제사는 의심의 여지 없이 모든 사람의 죄를 위해 하느님을 달래기 위해 바쳐진 것입니다. 게다가, 이 무혈 제사의 특성은 구세주께서 직접 이를 제정하실 때 분명히 지적하셨습니다. 제자들에게 자신의 몸을 나누어 주시며, 그분은 “이것은 너희를 위하여 찢기는 것”이라고 말씀하셨고, 자신의 피를 나누어 주시며 “이것은 너희와 많은 사람을 위하여 죄 사함을 얻게 하려고 흘리는 것”이라고 덧붙이셨습니다. 그러므로 기독교 초기부터 피 흘리지 않는 제사는 살아 있는 자와 죽은 자 모두의 구원을 위해 교회에 의해 드려져 왔다. 이는 성 야고보 사도의 전례를 비롯한 모든 전례의 순서에서 분명히 드러나며,[1317] 이 전례들에서 이 제사는 종종 화해의 제사 , 즉 화해의 제물로 직접 언급되기도 한다.[1318] 이는 고대 기독교 교사들의 증언에서도 확인할 수 있는데, 예를 들어: a) 터툴리안은 산 자를 위해 [1319] 그리고 죽은 자를 위해 이를 바친다고 말합니다;[1320] b) 성 키프리아누스는 죽은 자를 위해 이를 바치는 것에 대해 언급합니다;[1321] c) 예루살렘의 성 키릴로는 이를 속죄 제물로 명확히 지칭할 뿐만 아니라,[1322] 다음과 같이 똑같이 분명히 고백합니다: “우리는 우리의 죄를 위해 희생되신 그리스도를 바치며, 그들(죽은 자들)과 우리를 위해 사람을 사랑하시는 하느님께 속죄를 구합니다;”[1323] d) 성 요한 크리소스토모는, 그분의 글에서 특히 다음과 같이 기록하고 있습니다: “우리가 신성한 성사 앞에서 떠난 자들을 위해 기도를 드리고, 성사에 참여하여 세상의 죄를 짊어지신 앞에 계신 어린 양을 그들을 위해 제물로 바치는 것은 헛된 일이 아닙니다. 오히려 그들에게 이 세상에서 어떤 위로를 주기 위함이며, 두려운 성사가 거행되는 제단 앞에 서서, 그리스도 안에서 잠든 자들과 그들을 위해 기도를 드리는 자들에 대해 간구합니다. 만일 사도 시대부터 예로부터 그들을 위한 기도가 없었다면, 이런 말도 하지 않았을 것입니다. 우리의 사역은 놀이가 아닙니다. 결코 그렇지 않습니다! 그러나 성령의 인도하심에 따라 이루어집니다… 떠난 이들을 돕고 그들을 위해 기도를 드리는 일에 게을러지지 맙시다. 온 세상을 위한 정화의 제사가 우리 앞에 놓여 있기 때문입니다. 그러므로 우리는 담대하게 온 우주를 위해 기도하며, 순교자들과 신앙 고백자들, 사제들과 함께 안식하신 이들의 이름을 부르겠습니다.”[1324]

이 점에 대해 두 가지 주의를 기울여야 합니다.

첫째: 정교회가 무혈 제사를 드리며, 무엇보다도 먼저 하나님의 영광스러운 성도들, 조상들, 예언자들, 사도들, 순교자들, 신앙고백자들, 심지어 지극히 복되신 성모 마리아까지 기억한다면, 이는 그분들을 통해 하느님을 달래기 위한 목적이 아니라, 그들의 기도와 중보를 통해 산 자와 죽은 자를 위한 우리 기도를 하느님 앞에서 더욱 강력하게 하기 위함이다. 그러므로 성직자는 성인들에 대한 기도를 마치며 다음과 같이 덧붙입니다. “그들의 기도로 우리를 돌보아 주시옵소서, 하느님, 그리고 영생의 부활을 바라는 모든 고인들을 기억해 주시옵소서.”[1325] 또한 예루살렘의 성 키릴로스는 이렇게 말합니다. “우리는 먼저 잠든 이들, 곧 조상들, 예언자들, 사도들, 순교자들을 기억하며, 그들의 기도와 중보를 통해 하나님께서 우리의 간구를 받아주시기를 바랍니다.”[1326]

둘째: 피 흘리지 않는 제사는 하느님을 달래고 우리 쪽으로 이끌어 주시는 힘이 있으므로, 당연히 하느님께 우리에게 다양한 은혜를 간구하는 데에도 강력하며, 따라서 화해의 성격을 띠는 동시에 간구적이거나 중보적인 성격을 지닙니다. 그러므로 거룩한 교회는 무혈 제사를 거행하며, 죄에 대한 용서와 산 자와 죽은 자의 구원을 위해 하느님께 기도할 뿐만 아니라, 사람이 삶에서 필요로 하는 영적·육체적 다양한 은총을 그분께 청합니다: “피 흘림 없는 봉사의 영적 제사를 드린 후, 예루살렘의 성 키릴로스는 증언하길, 우리는 바로 그 속죄의 제사 안에서, 교회들의 보편적 화합과 세상의 번영, 왕들과 군인들, 동지들, 병약한 자들, 수고로 지친 자들, 그리고 일반적으로 도움이 필요한 모든 이를 위해 기도하며, 우리 모두가 이 제사를 바칩니다.”[1327] 또한 성교회는 사회적 또는 사적인 특별한 상황에서, 가톨릭 미사( )와 함께 무혈 제사의 성사 및 특별한 기도를 결합하기도 하는데, 예를 들어 가뭄, 치명적인 질병, 적의 침입 등의 경우에 그러합니다.

4. 고해 성사에 관하여

§221. 앞선 내용과의 연관성, 고해 성사의 개념 및 그 다양한 명칭

지금까지 우리가 살펴본 교회의 세 가지 구원 성사에서는, 사람이 그리스도인이 되고, 그리스도인이 된 후 기독교적 경건함 속에서 번영하며 영원한 복락을 얻기 위해 필요한 모든 영적 은총이 그에게 전해진다. 세례는 죄인을 원죄와 자의적 죄를 포함한 모든 죄에서 정화시키고, 그리스도의 은총의 왕국으로 인도합니다. 견진은 그에게 은총의 삶 속에서 굳건히 서고 성장할 수 있도록 신성한 힘을 부여합니다. 성체성사는 그에게 신성한 양식을 공급하며, 생명과 은총의 근원 그 자체와 결합시킵니다. 그러나 세례탕에서 모든 죄로부터 완전히 정화되었다고 해도, 사람은 원조 죄와 유전적 타락의 결과로부터 해방되지는 않습니다. 그 결과란 영혼에서는 악에 쉽게 기울어지는 성향이고, 육체에서는 질병과 죽음입니다(§§91, 93); 또한 세례를 받고 이미 그리스도인이 된 후에도 그는 다시 죄를 지을 수 있으며, 심지어 매우 자주 죄를 지을 수 있고(요일 1:8-10), 때로는 무덤으로 가까이 이끄는 매우 심각한 질병에 시달릴 수도 있으므로: 그러므로 전능하신 주님께서는 교회의 연약한 지체들을 위한 두 가지 구원의 치료법으로서, 교회에 두 가지 성사를 더 제정하시기를 기뻐하셨습니다. 바로 우리의 영적 연약함을 치유하는 회개의 성사와, 그 구원의 효력을 우리의 육체적 연약함까지 확장하는 병자 성사입니다. 먼저 이 성사들 중 첫 번째에 대해 이야기하고, 그다음 마지막 성사에 대해 이야기하겠습니다.

성사로서의 회개 [1328] 는 교회의 목자가 성령의 권능으로, 회개하고 고백하는 그리스도인을 세례 후에 범한 모든 죄에서 용서해 주는 성스러운 예식이며, 이를 통해 그리스도인은 세례의 물에서 나왔을 때와 같이 다시 무죄하고 거룩한 존재가 됩니다. 이에 따라 고대 교회의 스승들은 회개의 성사를 ‘용서’[1329] , ‘고백’[1330] , ‘화해’[1331] , ‘두 번째 세례’[1332] , ‘선박 침몰 후의 두 번째 구명판’[1333] 등으로 불렀다.

§222. 고해 성사의 신적 제정과 유효성

I. 주님께서는 부활하신 후, 토마스를 제외한 제자들이 한자리에 모인 곳에 나타나시어 엄숙히 말씀하셨을 때, 고해 성사를 제정하셨습니다. “평화가 너희와 함께 하리라!” … 이 말씀을 하시고는 숨을 불어넣으시며 그들에게 말씀하셨습니다. “성령을 받으라.” “누구의 죄를 사해 주면 사해질 것이요, 누구의 죄를 그대로 두면 그대로 남을 것이니라”(요한복음 20:21-23). 이 말씀에서 알 수 있듯이, — 가) 주님께서 친히 사도들에게, 그리고 결과적으로 그들의 후계자들에게도 사람들의 죄를 사해 주거나 사해 주지 않을 수 있는 신성한 권능을 가르치셨으며; b) 죄를 사하거나 사하지 않는 것은 바로 성령, 즉 그분의 보이지 않는 능력과 작용을 통해 이루어지며, c) 의심할 여지 없이 이 권세를 어떤 행동을 통해 가시적으로 나타내야 한다는 것이다. 따라서 고해성사는 참된 성사의 모든 속성을 갖춘 유효한 성사입니다(§200). 게다가 구세주 그리스도께서는 이 성사에 대해 그 이전에도 두 차례에 걸쳐 약속을 하셨는데, 첫 번째는 모든 사도들을 대표하여 그분을 하나님의 아들로 고백한 사도 베드로에게 말씀하셨을 때입니다: “내가 네게 천국의 열쇠를 주리니, 네가 땅에서 무엇이든지 매면 하늘에서도 매여 있을 것이요, 네가 땅에서 무엇이든지 풀면 하늘에서도 풀려 있을 것이라”(마태복음 16:19); 또 다른 때는 모든 사도들, 곧 교회의 수장들 앞에서 증언하셨을 때입니다. “만약 (누구든지) 교회를 듣지 아니하면, 그를 이방인과 세리처럼 여기라.” 진실로 너희에게 이르노니: 너희가 땅에서 매면 하늘에서도 매여질 것이요, 땅에서 풀면 하늘에서도 풀릴 것이니라 (마태복음 18:17-18).

II. 성 사도들의 시대부터 회개의 성사는 교회 안에서 끊임없이 존재해 왔으며, 교회의 목자들은 언제나 하나님께서 주신 묶고 푸는 권리를 행사해 왔다. 따라서 사도 규율에는 다음과 같이 기록되어 있다: “만약 주교나 장로 중 누구든지 죄에서 돌이키는 자를 받아들이지 않고 오히려 배척한다면, 그는 성직에서 파면되어야 한다. 이는 ‘한 죄인이 회개하면 하늘에서는 기쁨이 있다’고 말씀하신 그리스도를 슬프게 하는 것이기 때문이다” (규율 52). 사도 규정은 한편으로는 교회의 지도자들에게 하나님으로부터 죄를 묶고 풀 권세가 부여되었음을 매우 분명히 상기시켜 주며,[1334] 또한 다양한 종류의 죄를 어떻게 심판할지에 대한 수많은 지침을 제시하고,[1335] 회개하는 자들을 어떻게 대해야 할지에 대해서도 설명하고 있습니다;[1336] 반면, 신자들에게는 자신의 영적 지도자들을 공경하라고 명하고 있습니다: “그들은 하나님으로부터 생사와 죄인들을 심판하고 영원한 불의 죽음으로 정죄할 권세, 그리고 회개하는 자들을 죄에서 용서하고 생명으로 되돌릴 권세를 받았기 때문입니다.”[1337] 고대 교회의 스승들도 이에 대해 못지않게 명확하게 증언하고 있습니다. 예를 들어:

성 키프리아누스: “믿음에 있어서는 더 뛰어나고, 두려움에 있어서는 더 나은 이들은, 어떤 중대한 죄를 저지르지 않고 단지 마음속으로만 생각했을 뿐이지만, 이를 회개하며 하나님의 사제들 앞에서 통회와 순수함으로 고백하고, 자신의 양심을 드러내며, 그들 앞에 영혼의 짐을 내려놓고, 비록 작고 위험하지 않은 상처일지라도 구원의 치유를 구하는 자들입니다… 부디, 사랑하는 형제 여러분, 죄를 지은 자가 아직 이 세상에 살아 있는 동안, 그의 고백이 받아들여질 수 있고, 사제들이 행하는 속죄와 사면이 주님 앞에 기쁘게 여겨질 때, 우리 각자가 자신의 죄를 고백합시다.”[1338]

성 아파나시우스 대성인: “사람, 즉 사제로부터 세례를 받는 자가 성령의 은총으로 빛을 받는 것처럼, 회개하며 자신의 죄를 고백하는 자도 사제를 통해 예수 그리스도의 은총으로 그 죄의 사함을 받는다.”[1339]

성 바실리우스 대성인: “죄를 고백하는 것은 하나님의 성사들을 관리하는 임무를 맡은 이들 앞에서 이루어져야 한다.”[1340] “수녀들에게는 장로 수녀가 주재하는 가운데, 현명한 회개와 개선의 방법을 제시할 수 있는 장로 앞에서 이루어지는 고백이 훨씬 더 적절하고 안전하다.”[1341]

성 요한 크리소스톰: “아직 땅에 거하고 있는 (사제들)이, 하늘의 일을 처분할 권한을 부여받았으니, 이는 하나님께서 천사나 대천사에게도 주지 않으신 권능을 받은 것이다. 천사들에게는 ‘땅에서 무엇이든지 매면…’이라고 말씀하신 것이 아니기 때문이다. 땅의 통치자들도 묶는 권세를 가지고 있으나, 오직 육신만을 묶을 뿐입니다. 그러나 이 권세는 영혼 자체에까지 미치며 하늘에까지 이릅니다. 사제들이 아래에서 결정하는 바를 하나님께서 위에서 확정하시며, 주님께서는 당신의 종들의 의견에 동의하시기 때문입니다.”[1342]

고해 성사에 관한 이와 같은 가르침을 설파한 이들은 다음과 같다: 테르툴리아누스,[1343] 락탄티우스, 그레고리우스 니사우스, 암브로시우스, 히에로니무스, 아우구스티누스, 키릴루스 알렉산드리아우스,[1344] 교황 레오 [1345] 등.[1346]

§223. 누가 고해 성사를 집전할 수 있으며, 누가 이를 받을 수 있는가?

1. 제시된 성경과 성전승의 증거들을 통해 이미 알 수 있듯이, 고해 성사를 집전할 권한은 처음에 주님께서 사도들에게만 부여하셨다 [(마태 18:18); (요한 20:21-23); 참조 (고린도전서 12:28); (고린도후서 5:18-20)], 그리고 사도들로부터는 교회 내의 후계자들인 주교들과 장로들에게로 이어졌습니다(디도서 1:7),[1347] 그러나 성직자들은 이 성사를 집전할 때 단지 보이는 도구일 뿐이며, 보이지 않는 곳에서 하나님께서 그들을 통해 직접 성사를 집전하십니다. 이는 “너희가 땅에서 무엇이든지 매면 하늘에서도 매여 있을 것이요, 땅에서 무엇이든지 풀면 하늘에서도 풀려 있을 것이라”(마태복음 18:18)고 기록되어 있기 때문이다. 이를 뒷받침하는 증거로 고대 교부들의 다른 증언들도 들 수 있는데, 예를 들어:

카파도키아의 케사리아 주교 필밀리아노(233년): “죄를 사해 주는 권능은 그리스도께서 보내신 사도들과 그들이 세운 교회들, 그리고 그들로부터 계승을 이어받은 주교들에게 주어졌다.”[1348]

성 암브로시오: “하나님 외에는 누가 죄를 사해 줄 수 있겠는가? 하나님께서는 죄를 사할 권세를 주신 이들을 통해 죄를 사해 주시지 않는가?”[1349] 또 다른 구절에서는 “이 권세는 사제들에게만 주어졌다.”[1350] 세 번째로: “사람들은 단지 죄 사함을 위한 사역을 수행할 뿐, 어떤 독자적인 권한도 행사하지 않는다. 그들은 자신의 이름으로 죄를 사하는 것이 아니라, 성부, 성자, 성령의 이름으로 사하기 때문이다. 그들은 청하고, 하느님께서 베푸신다. 여기서는 인간의 순종이 있을 뿐이며, 관대함은 지고하신 권능께 속한다.”[1351]

성 요한 크리소스토모: “아버지께서는 모든 심판을 아들에게 맡기셨다(요한복음 5:22): 이제 보니, 아들이 이 모든 심판을 사제들에게 넘겨주셨구나… 유대인 제사장들은 몸의 나병을 정결하게 할 권한을 가졌는데, 더 정확히 말하면 정결하게 하는 것이 아니라 단지 정결해진 자들을 증언할 권한이었다(레위기 14장) … 그러나 새 언약의 제사장들은 정결해진 자들을 증언하는 것이 아니라 정결하게 할 권한을 받았으며, 게다가 몸의 나병이 아니라 영혼의 더러움을 정결하게 하는 권한을 받았다.”[1352]

스페인 주교 라치아노(약 370년): “너는 말하되, 오직 한 분 하나님만이 죄를 사하실 수 있다고 하는가? 옳은 말이다. 그러나 그분이 사제들을 통해 행하시는 일도 바로 그분의 권능이다.”[1353]

로마 교황 성 레오: “하나님과 인간을 위한 중재자이신 주 예수 그리스도께서는 교회의 수장들에게 권능을 주셨으니, 그들이 회개하는 자들에게 회개를 통한 성화를 가르치고, 화해의 문을 통해 구원의 속죄로 정화된 자들이 성사(聖事)에 참여하도록 허락하게 하셨다. 그러나 이 일에 구세주께서 친히 끊임없이 참여하고 계신다.”[1354]

일반적으로 고대 교회의 스승들은 고해 성사 안에서 죄를 사해 주시는 분은 그리스도 자신 [1355] 이시거나 성령 [1356] 이시며, 땅에서는 성 사도들 이후로 주교 [1357] 와 장로들이 이 권위의 가시적인 대리자로 섬긴다고 주장했습니다.[1358]

2. 고해 성사에 참여할 수 있는 이는 오직 세례 성사를 통해 모든 죄에서 정화된 후 다시 죄를 짓게 되어, 양심을 정화할 새로운 수단이 필요한 기독교인들뿐이다. 그러나 비기독교인은 이 성사에 참여할 수 없다. 그들은 먼저 모든 인간의 죄가 사해지는 첫 번째 기독교 성사를 받아야 하며, 이를 마치 문처럼 통해 그리스도의 교회에 들어감으로써, 교회의 다른 성사들을 누릴 권리를 얻어야 한다. 교회의 변함없는 관행으로 널리 알려진 이 가르침은 교회의 고대 교사들에 의해 명확히 표현되었는데, 예를 들어: a) 알렉산드리아의 성 키릴로스는 다음과 같이 말했습니다. “제 생각에, 성령으로 충만해진 사람들은 두 가지 방식으로 죄를 사함받거나 죄를 지고 있게 됩니다: 첫째, 생활 방식과 신앙의 시험을 통해 그에 합당한 것으로 판명된 자들을 세례에 참여시키되, 아직 그에 합당하지 않은 자들은 참여시키지 않고 신성한 은총에 동참시키지 않을 때; 둘째, 또 다른 경우에는 죄를 용서하거나 용서하지 않음으로써, 죄를 지은 교회의 자녀들에게는 금지를 부과하고, 회개하는 자들에게는 용서하는 것입니다;”[1359] b) 복자 아우구스티누스: “죄는… 세례를 받기 전의 사람이 지은 것이라면 세례를 통해 씻겨지고, 세례를 받은 사람이 지은 것이라면 회개를 통해 치유됩니다.”[1360]

§224. 고해 성사에 임하는 이에게 요구되는 것은 무엇인가?

그러나 고해 성사에 참여하는 이가 진정으로 죄 사함을 받을 수 있도록 하기 위해서는, 정교회 교리에 따라(『정통 고해 교리』 제1권, 질문 112 및 113에 대한 답변; 『고해에 관한 상세한 교리문답』) 그에게 다음과 같은 조건들이 요구된다:

1. 죄에 대한 깊은 회개. 이는 회개의 본질상 필수적이다: 진정으로 회개하는 사람은 자신의 죄가 지닌 모든 무게와 그 파멸적인 결과를 깨닫지 않을 수 없으며, 하나님 앞에서 자신의 유죄와 부적합함을 느끼지 않을 수 없고, 마음으로 슬퍼하지 않고 통회하지 않을 수 없다. 따라서 죄에 대한 진정한 통회가 없는 곳에는 진정한 회개도 없으며, 단지 겉치레에 불과하다. 그렇기 때문에 구약 시대에도 하나님께서 사람들을 회개로 부르시며, 그 필수 조건으로 죄에 대한 통회를 요구하셨습니다: “금식하며, 울며, 통곡하며 온 마음을 다해 내게로 돌아오라.” 너희는 옷을 찢지 말고 마음을 찢으며, 너희 하나님 여호와께로 돌아오라 [(요엘 2:12-13); 인용. (시편 50:19)]. 마찬가지로 신약에서도 구세주 그리스도께서는 탕자와 세리 비유를 통해 참된 회개의 본보기를 보여주려 하시며, 첫째 아들이 얼마나 깊은 자기 비난과 죄에 대한 통회로 아버지께 돌아와 “아버지여! 제가 하늘과 아버지 앞에서 죄를 지었으니, 이제 더 이상 아버지의 아들이라 불릴 자격이 없습니다. 저를 주님의 품에 받아 주십시오(눅 15:18-19), — 그리고 후자(즉, 세리)는 얼마나 겸손하고 통회하는 마음으로 하나님의 성전에 머물렀는지, 멀리 서서 감히 하늘을 쳐다보지도 못하며, 가슴을 치며 말했습니다: “하나님! 이 죄인인 저에게 자비를 베풀어 주십시오! (누가복음 18:13). 성부들과 교회의 스승들은 죄에 대한 통회를 회개의 가장 본질적이고 필수적인 요소로 만장일치로 인정했습니다.

“사랑하는 형제 여러분,” 성 키프리아누스는 이렇게 썼습니다, “… 회개하고 통회하며 여러분의 죄를 살펴보십시오. 양심의 가장 무거운 죄책감을 자각하고, 마음의 눈을 열어 여러분의 죄를 깨달으십시오… 우리가 죄를 더 많이 지을수록, 그만큼 더 깊이 슬퍼해야 합니다.”[1361]

“베드로의 울음이 — 성 금구(Zlatoust)도 청중들에게 이렇게 일깨워 주었다 — 그토록 큰 죄를 씻어냈다면, 네가 울면 어떻게 죄를 씻지 못하겠느냐? 주님을 부인한 것은 작은 죄가 아니라 크고 매우 중대한 범죄였으나, 그럼에도 눈물이 그 죄를 씻어냈으니. 그러니 너도 네 죄를 위해 울어라. 다만 겉치레로, 형식적으로 울지 말고, 베드로가 (울었던 것처럼) 쓰라린 마음으로 울어라. 영혼의 가장 깊은 곳에서 눈물의 강을 쏟아내어, 주님께서 자비를 베푸시고 네 죄를 용서해 주시도록 하라.”[1362]

“누가 — 성 그레고리우스 신학자가 탄식했듯이 — 내 머리와 눈꺼풀에 흐르는 샘물을 주어, 눈물의 강으로 내 모든 더러움을 씻어내게 하겠는가? 죄를 마땅히 슬퍼해야 할 만큼 충분히 울고 난 뒤에는 말이다. 왜냐하면 필멸자들과 더러워진 영혼들에게 있어 가장 훌륭한 치료제는 눈물이며, 타버린 재이자 이 땅에서 안전한 피난처이기 때문이다.”[1363]

“회개하는 자들은,” 성 바실리오 대교부가 가르쳤듯이, “쓴맛을 씹는 것과 회개에 어울리는 그 밖의 모든 것을 마음에서 우러나와 드러내야 한다.”[1364] “회개는 사람이 먼저 자기 안에서 통곡하며 자신의 마음을 찢고, 그다음 다른 이들에게 선한 본보기가 되어야 하며, 이를 위해 자신의 목소리를 들려주고 회개의 모습을 드러내야 한다.”[1365]

죄에 대한 회개의 특성에 관해 말하자면, 그것이 단지 죄에 대한 형벌에 대한 두려움에서 비롯되거나, 현재와 미래의 삶에서 우리에게 닥칠 파멸적인 결과만을 상상하는 데서 비롯되는 것이 아니라, 주로 우리가 그 뜻을 어긴 하나님에 대한 사랑에서 비롯되어야 하며, 우리의 가장 위대한 은인이시자 아버지이신 분을 죄로 모욕했고, 그분 앞에서 배은망덕하게 행동했으며, 그분의 은혜를 받을 자격이 없게 되었다는 생생한 자각에서 비롯되어야 합니다.[1366] 후자가 없는 전자의 슬픔은 단지 노예의 슬픔일 뿐, 아들의 슬픔이 아니며, 오직 우리 자신에 대한 슬픔일 뿐, 하나님을 향한 슬픔은 아니며, 비록 하나님을 경외하는 마음의 결과로서 우리에게 지혜의 시작, 즉 불의에서 덕으로 돌아서는 시작이 될 수는 있겠지만, 아직 완전하지도 않고 결국 영혼을 구원하는 데에도 도움이 되지 않을 것입니다.[1367] 오직 후자의 슬픔, 즉 하나님을 위한 슬픔만이 구원에 이르는 변함없는 회개를 낳는다(고후 7:10). 오직 자신의 죄로 인해 통회하는 죄인에게 활력을 불어넣는 하나님에 대한 사랑만이 그에게 하나님의 온전한 은총과 죄 사함을 가져다준다 [(눅 7:48); (벧전 4:8)].[1368]

2. 앞으로 자신의 삶을 바로잡겠다는 확고한 결심. 이는 죄에 대한 통회의 필연적인 결과이므로, 진정으로 죄를 뉘우치고, 단지 형벌에 대한 두려움 때문만이 아니라 하나님에 대한 사랑으로 인해 뉘우치면서도, 동시에 자신의 생활 방식을 바로잡겠다는 진심 어린 소망과 결의를 느끼지 않는 것은 전혀 불가능하다. 그리고 하나님의 말씀에서도 회개하는 자에게 반드시 이러한 소망과 결심이 요구됩니다. 회개의 설교자 요한 세례자는 많은 바리새인과 사두개인들이 세례를 받으러 자신에게 오는 것을 보고 그들에게 말했습니다. “독사의 자식들아! 누가 너희로 하여금 장차 닥칠 진노를 피하도록 부추겼느냐? 그러니 회개의 합당한 열매를 맺으라(마태복음 3:7-8). 성 베드로 사도는 유대인들에게 한 연설에서 이렇게 말했습니다. “그러므로 회개하고 돌아서서 너희 죄를 씻어내라”(사도행전 3:19). 요한계시록에서 에베소 교회 천사에게 다음과 같은 명령이 내려졌습니다. “네가 어디서 떨어졌는지를 기억하고 회개하여, 이전의 행실을 다시 행하라. 그렇지 않으면, 내가 곧 네게 가서 네 등불을 그 자리에서 옮겨 버리리라. 네가 회개하지 않으면 말이다”(계 2:5). 교회의 스승들도 같은 진리를 선포하였는데, 예를 들어:

성 바실리우스 대주교: “‘내가 죄를 지었다’고 말하고는 여전히 죄 속에 머무르는 사람은 자신의 죄를 고백하는 자가 아니요, 시편의 말씀대로 자신의 죄를 깨닫고 미워한 사람이라야 비로소 죄를 고백한 자이다(시 35:3). 병에 시달리는 자가 생명을 해치는 것을 굳게 붙잡고 있다면, 의사의 돌봄이 병자에게 무슨 소용이 있겠는가? 마찬가지로, 여전히 불의를 행하는 자에게 불의를 용서해 주는 것도, 방탕한 삶을 계속하는 자에게 용서를 베푸는 것도 아무런 소용이 없다… 우리 삶의 지극히 지혜로운 건축자께서는, 죄 가운데 살다가 건전한 삶으로 일어나겠다고 서약한 자가 과거를 청산하고, 저지른 죄들 이후에 회개를 통해 마치 삶이 새롭게 된 것처럼 어떤 새로운 시작을 하기를 원하십니다.”[1369] “회개하는 자에게 구원을 얻기 위해서는 단순히 죄에서 멀어지는 것만으로는 충분하지 않으며, 회개에 걸맞은 열매도 필요하다.”[1370]

성 암브로시오: “회개하는 자는 자신의 죄를 눈물로 씻어낼 뿐만 아니라, 죄가 그에게 돌리지 않도록 과거의 죄과를 더 나은 행실로 덮어야 한다.”[1371]

3. 예수 그리스도에 대한 믿음과 그분의 자비에 대한 소망. 모든 선지자들은 그분에 대해, 그분을 믿는 자는 누구나 그분의 이름으로 죄 사함을 받을 것이라고 증언하며(행 10:43), 하늘 아래 사람들에게 주어진 다른 어떤 이름으로도 우리가 구원받을 수 없다고 말합니다(행 4:12). 그분만이 십자가의 죽으심으로 우리를 하나님과 화목하게 하셨으며 [(롬 5:1-2); (롬 8:24-25)], 오직 그분만이 우리의 영원한 대제사장이시므로, 항상 살아 계셔서 그들을 위해 중보하시며, 그분을 통해 하나님께 나아오는 자들을 언제나 구원하실 수 있습니다(히 7:25). 따라서, 구세주 그리스도에 대한 믿음과 그분에 대한 소망이 없다면, 아무리 죄에 대한 우리의 회개가 깊고 삶을 바로잡겠다는 우리의 결심이 확고하더라도, 우리는 결코 하나님으로부터 죄 사함을 받을 자격을 얻지 못할 것입니다(§§153, 197 참조).

4. 사제 앞에서 죄를 구두로 고백하는 것.[1372] 이 고백의 필요성은, 고해 성사 안에서 죄를 사해 주어야 할 이가 사제이며, 어떤 죄를 사해 줄지 말지 결정하기 위해서는 미리 그 죄를 알아야 한다는 사실에서 그 자체로 명백하다. 그리고 주님께서 친히 교회의 목자들에게 죄를 묶고 풀 수 있는 신성한 권능을 주셨기 때문이며(요한복음 20:22-23), 의심할 여지 없이 그들이 무분별한 자의에 따라 죄를 묶고 풀게 하려는 목적이 아니라, 오히려 회개의 성질과 죄의 정도에 따라 용서받을 수 있는 자들에게는 죄를 사해 주고, 회개하지 않거나 범죄의 중대성으로 인해 용서받을 자격이 없는 자들에게는 사하지 않도록 하기 위함이었으므로: 그러므로 회개의 성사 안에서 교회 목자들에게 행해지는 죄의 고백은, 그들에게 하나님께서 주신 결박하고 판단할 권위를 전제로 하는 것이므로, 정당하게 신성한 제도로 간주되어야 한다.

교회에서는 이 제도가 끊임없이 존재해 왔으며 지켜져 왔습니다. 성 이레네우스는 어떤 아내들이 영지주의자들에 의해 이단과 불경함에 휩쓸렸다가 교회로 돌아왔을 때, 자신의 죄와 오류를 고백(εξωμολογήσαντο)했으나, 다른 이들은 이러한 시련을 겪기를 원치 않아 절망에 빠졌다고 전한다.[1373] 터툴리안은 거짓된 수치심 때문에 자신의 죄를 고백하기를 꺼리는 자들을 향해 반박하며, 사람 앞에서는 숨을 수 있어도 하나님 앞에서는 숨을 수 없으며, 은밀히 정죄받는 것보다 공개적으로 용서받는 것이 낫고, 자신의 죄를 고백하지 않는 자들은 마치 병이 있어도 자신을 고쳐 줄 수 있는 의사에게 부끄러움 때문에 병을 털어놓지 않는 환자가 죽는 것과 마찬가지로 멸망할 것이라고 지적한다.[1374] 성 키프리아누스는 한 구절에서, 중대한 죄를 저질렀으나 고백하지도 회개하지도 않은 사람들을 감히 성찬식에 참여시키려 했던 일부 사제들을 비판하고 있다;[1375] 또 다른 글에서는 많은 신자들이 사제들 앞에서 자신의 양심을 드러내고, 영적인 상처를 고백하며, 구원의 치유를 간구했던 그 진실함과 순수한 마음을 칭송하고 있습니다;[1376] 세 번째 글에서는 기독교인들에게, 사제로부터 용서를 받을 수 있는 기회가 아직 남아 있는 이 생에서 자신의 죄를 고백할 것을 간곡히 당부하고 있습니다.[1377] 3세기에 오리겐도 이 죄 고백에 대해 똑같이 분명히 말했습니다. 그의 저서에서 예를 들어 다음과 같은 내용을 읽을 수 있다. “회개를 통해 죄 사함이 여전히 존재하는데, 비록 고통스럽고 어렵긴 하지만, 죄인이 눈물로 자신의 침상을 씻을 때(시 6:7), 눈물이 그에게 밤낮으로 양식이 될 때(시 41:4), 주님의 제사장 앞에서 자신의 죄를 드러내는 것을 부끄러워하지 않고 그에게 치유를 구할 때이다.”[1378] 또는: “우리가 죄를 지었다면 이렇게 말해야 한다. ‘내가 주님께 내 죄를 드러내고 내 불법을 숨기지 않았나이다. 내가 말하기를 “주님께 내 죄과를 고백하리라” 하였나이다’(시 31:5). 만약 우리가 이렇게 하여 우리의 죄를 하나님께뿐만 아니라, 우리의 상처와 죄를 치유해 줄 수 있는 이들에게도 고백한다면, 말씀하시는 분이 우리의 죄를 씻어 주실 것이다: ‘내가 네 죄악을 안개처럼, 네 죄를 구름처럼 씻어 주리라’(사 44:22).”[1379] 4세기에도 똑같은 가르침을 전파한 이들이 있습니다: 성 바실리오와 성 아타나시오라는 위대한 성인들이며, 그들의 증언은 에서 이미 살펴보았으며,[1380] — 성 암브로시오,[1381] 성 야고보 니시비우스 [1382] 그리고 성 그레고리오 니스키. 그 중 마지막 분은 회개하는 이에게 이렇게 말씀하십니다. “내 앞에서 쓰라리고 넘치는 눈물을 흘려라. 그러면 나도 내 눈물을 네 눈물과 합하리라. 네 슬픔의 동참자이자 동역자로 사제를 아버지처럼 받아들여라… 사제는 믿음 안에서 아들처럼 여기는 이의 죄를, 야곱이 요셉의 옷을 보고 슬퍼했던 만큼이나 깊이 애통해한다… 왜 육신으로 너를 낳은 이들보다, 하나님 안에서 너를 낳은 분을 더 의지해야 하는가. 주저하지 말고 그에게 네 속마음을 드러내라. 마치 의사에게 숨겨진 상처를 보여주듯, 그에게 영혼의 비밀을 털어놓아라. 그는 네 건강도 돌봐 줄 것이다.”[1383] 우리가 다루고 있는 이 진리에 대해 후대의 다른 저자들이 남긴 증언을 인용할 필요는 없다고 보지만,[1384] 지역 공의회와 보편 공의회 전체의 규칙들이 고해성사의 상황, 방식, 시간, 장소 등을 규정함으로써 이 진리를 의심할 여지 없이 확인해 주고 있음을 지적하고자 한다. 예를 들어, 라오디게아 공의회의 두 번째 규정은 다음과 같이 명시하고 있다. “다양한 죄에 빠졌으나 기도와 고백, 회개에 머물며 악한 행실에서 완전히 돌이킨 자들은, 죄의 경중에 따라 회개의 시간이 주어진 후, 하나님의 자비와 선하심을 위하여 교제 안으로 받아들여야 한다.”[1385] 트룰리 공의회 제102조에는 다음과 같이 기록되어 있다: “하나님으로부터 판단하고 결속할 권한을 받은 자들은 죄의 성질과 죄를 지은 자의 회개 의지를 살피고, 병에 맞는 적절한 치료를 행해야 하며, 어느 한쪽에서도 절제를 지키지 못하여 병든 자의 구원을 잃지 않도록 해야 한다.”

§225. 고해 성사의 가시적인 측면, 그 보이지 않는 작용 및 그 광범위함

이처럼 회개하는 그리스도인이 자신의 죄에 대해 진심 어린 통회를 품고, 앞으로 삶을 바로잡겠다는 확고한 결심을 가지고, 구세주 그리스도에 대한 생생한 믿음과 그분에 대한 소망을 품고 교회의 목자에게 나아가 자신의 죄악을 고백할 때: 하나님의 종은 그 고백을 경청하고, 주 예수 그리스도의 이름으로 진정으로 회개하는 자의 모든 죄를 용서하고, 사해 주며, 면해 줍니다. 따라서:

1. 회개의 성사의 가시적인 측면에는 다음과 같은 본질적인 행위들이 포함된다: 가) 회개하는 그리스도인이 성직자 앞에서 고백하는 죄의 고백, 그리고 — 나) 고백을 들은 후 성직자가 선포하는 죄의 사면. 정교회의 예식에 따라, 사제는 이 사면을 다음과 같은 말로 표현합니다. “우리 주님이시며 하나님이신 예수 그리스도께서 그분의 자비와 인자하심으로, 자녀 [이름]아, 네 모든 죄를 용서하시기를 바랍니다. 나 또한 합당치 못한 사제로서, 그분께서 내게 주신 권위로, 아버지와 아들과 성령의 이름으로, 네 모든 죄를 용서하고 사해 주노라. 아멘.”

2. 회개의 성사가 지닌 보이지 않는 은총의 작용은 다음과 같다: 가) 직접적인 작용 — 죄의 사함과 의롭다 함 [(요 20:23); 참조. (눅 18:13-14); (예레미야 18:21); (요엘 2:31)], 그리고 그 뒤를 이어 — b) 하나님과의 화해 [(눅 15:17-24); 참조. (롬 5:1-2); (고후 5:19)], c) 죄에 대한 영원한 형벌로부터의 해방과 영원한 구원에 대한 소망 [(눅 19:7-9); (눅 23:42-43)]. 앞서 인용한 교부들의 말씀에서 이미 여러 번 접했던 이러한 행위들에 대한 사상은 다음의 말에서도 명확히 표현되어 있습니다:

성 바실리우스 대주교: “어떤 죄로 더럽혀진 자는 비록 현재 순결을 잃었더라도, 장차 회개를 통해 정화될 희망을 잃지 않는다.”[1386] “만약 우리가 고백을 통해 죄를 드러낸다면, 그 죄를 마른 나뭇가지처럼 만들어 정화하는 불에 태워질 만한 것으로 만들게 될 것이다.”[1387]

성 요한 크리소스톰: “육신의 부모들은 자녀들이 어떤 유명하고 강력한 사람을 모욕했을 때 그들에게 아무런 도움도 줄 수 없다. 그러나 사제들은 자신의 영적 자녀들을 귀족이나 왕이 아니라, 분노하신 하느님과 화해시킨다.”[1388] “죄를 지었느냐? 교회로 들어가 네 죄를 씻어라. 광장에서 아무리 많이 넘어져도 매번 다시 일어서는 것처럼, 아무리 많이 죄를 지어도 죄를 회개하고 절망하지 마라. 또다시 죄를 짓게 되면 그때마다 회개하여, 부주의로 인해 약속된 복에 대한 희망을 완전히 잃지 않도록 하라. 너는 노년에 이르렀는데, 죄를 지었는가? — (교회로) 들어가서 회개하라. 이곳은 병원이지 재판소가 아니니, 이곳에서는 고문하지 않고 죄를 용서해 준다.”[1389]

성 레오, 로마 교황: “하나님의 다채로운 자비는 인간의 타락에 그토록 관대하여, 세례의 은총을 통해서뿐만 아니라 회개의 치유를 통해서도 영생의 희망이 회복되며, 또한 중생의 은사를 지키지 않아 스스로를 정죄한 자들조차, 비록 신성한 은총의 질서에 따라 사제들의 중보를 통해서만이 이 하느님의 자비를 누릴 수 있음에도 불구하고, 죄 사함을 얻게 된다… 마지막 날이 오기 전에 죄의 책임이 사제의 기도를 통해 해소되는 것은 매우 유익하고 필수적이다.”[1390]

3. 회개의 성사 안에서 보이지 않는 은총의 작용은 그 광범위함과 위력으로 인해 모든 인간의 죄악에 미치며, 사람들이 진심으로 회개하고 주 예수 그리스도에 대한 살아있는 믿음과 그분의 공로에 대한 소망을 가지고 고백하기만 한다면, 용서받지 못할 죄는 없다는 것을 알아야 한다. 이는 그분께서 의인들이 아니라 죄인들을 회개로 부르러 오셨기 때문이다 [(마 9:13); (마태복음 18:11)]; “하늘에 계신 너희 아버지의 뜻은 이 작은 자들 중 하나라도 멸망하는 것을 원치 않으시나니(마태복음 18:14)”라고 구세주께서 말씀하셨으며, 사도 베드로의 타락이 아무리 컸더라도 그가 진정으로 회개했을 때 그를 용서해 주셨습니다. 주님께서는 우리를 오래 참으시며, 누구도 멸망하기를 원치 않으시고 모든 사람이 회개에 이르기를 원하신다고 성도사도들도 가르치셨습니다(베드로후서 3:9). 만일 누가 죄를 짓더라도, 우리에게는 아버지 앞에서 중보자가 계시니, 의로우신 예수 그리스도이십니다; 그분은 우리 죄를 위한 화목 제물이시며, 우리 죄뿐만 아니라 온 세상의 죄를 위한 화목 제물이십니다(요일 2:1-2). 우리가 우리 죄를 자백하면, 신실하시고 의로우신 그분께서 우리 죄를 용서하시고 모든 불의에서 우리를 깨끗하게 하실 것입니다(요일 1:9). 또한 성 베드로가 참된 메시아를 십자가에 못 박은 유대인들에게조차 회개를 촉구했고(사도행전 2:38), 그 후 모든 이단자들의 시조인 마술사 시몬에게도 회개를 촉구했다는 것은 잘 알려진 사실이며(사도행전 8:22); 성 바울로는 회개한 근친상간자에게도, 미리 일시적인 파문 처분만을 내린 뒤 용서해 주었습니다(고린도후서 2:7). 만약 하나님의 말씀에서 사람이 용서할 수 없는 성령 모독(마태복음 12:31)과, 용서를 위해 기도조차 하지 말라고 명하신 치명적인 죄(요한일서 5:16)에 대해 언급하고 있다면: 그러면 전자의 경우, 명백한 하나님의 진리에 대한 완고한 저항 [1391] , 완전한 불신 [1392] , 그리고 회개하지 않는 태도 [1393] 를 의미하며, 후자의 경우, 경건과 진리에 대한 잔혹한 반역과 고집스럽게 회개하지 않는 태도 [1394] 를 의미한다는 점을 기억해야 한다. 따라서, 두 경우 모두 죄 사함의 도덕적 불가능성, 즉 은혜의 측면이 아니라 죄인들 자신의 측면에서 오는 불가능성만을 전제로 한다. 그러나 이 죄들에서도 죄인들이 진심으로 회개한다면, 그들은 하나님으로부터 용서를 받게 될 것이다. “성령 모독에 대해 성 요한 크리소스톰은 이렇게 말하길, 이 죄도 회개한 자들에게는 용서되었다. 성령을 모독했던 이들 중 많은 이들이 훗날 믿음을 갖게 되었고, 그들에게 모든 것이 사해졌다.”[1395] 마찬가지로 제7차 세계 공의회 교부들은 치명적인 죄의 용서 가능성에 대해 다음과 같이 말합니다. “죽음에 이르는 죄란, 어떤 이들이 죄를 지은 후에도 회개하지 않고 그 상태를 고치지 않는 경우를 말한다. 이보다 더 심각한 것은, 경건과 진리에 대해 악의적으로 반항하며, 하나님께 대한 순종보다 재물을 더 중시하고, 그분의 규례와 규칙을 지키지 않을 때이다. 이러한 자들 안에는 주 예수 그리스도께서 계시지 않으시니, 그들이 겸손해지지 않고 자신의 타락에서 깨어나지 않는 한 말이다. 그들은 오히려 하나님께 나아가, 상한 마음으로 이 죄의 사함과 용서를 구해야 하며, 불의한 행실로 자만해서는 안 된다. “주님께서는 상한 마음을 가진 자에게 가까이 계시니라(시 33:19)” (규정 5).

성 정교회는 회개의 성사를 통해 모든 죄를 사할 수 있다는 이 신앙을 분명히 표명하였는데, 첫째로, 우상 숭배, 살인, 육체적 부도덕과 같은 중대한 죄들을 회개를 통해 사할 권한이 교회에 없다고 주장한 몬타니스트들을 정죄하였고, 둘째, 박해 기간 동안 신앙에서 이탈한 자들에 대한 이 권능을 교회에서 박탈한 데 이어, 나중에는 모든 치명적인 죄 [1396] 와 심지어 용서받을 수 있는 죄에 대해서도 이 권능을 박탈하려 했던 노바티아파를 단죄했을 때;[1397] 마지막으로, 공의회에서 규정을 제정하여, 비록 죄인들이 자신의 죄로 인해 다양하고 때로는 매우 가혹한 참회를 겪게 되지만, 참회를 적절히 이행한 후에는 그 죄가 아무리 크더라도 반드시 사함을 받게 되었다.[1398]

§226. 참회, 그 기원과 교회에서의 사용

1. 참회(επιτίμια)라는 명칭은 교회 규정에 따라 성직자가 영적 의사로서 회개하는 기독교인 중 일부에게 그들의 도덕적 병을 치유하기 위해 부과하는 금지 사항이나 처벌(고린도후서 2:6)을 의미한다(전교회공의회 VI, 규정 102). 예를 들어, 가장 잘 알려진 에피티미아의 종류로는 모든 사람에게 정해진 것 이상의 특별 금식, 매일 성당에 가서 모든 교회 예배에 참석하기, 정해진 횟수의 절을 동반한 가정 기도, 자선 행실, 성지 순례, 장기간 또는 단기간의 성체 성사 참여 금지 등이 있다 (『교리 해설』 제1권, 질문 113에 대한 답변). 참회는 모든 사람에게 부과되는 것이 아니라, 회개하는 일부 기독교인들에게만 부과된다. 즉, 죄의 중대성이나 성격, 혹은 회개의 특성에 따라 완전한 치유를 위해 이러한 영적 치료가 필요한 사람들에게만 부과된다(성 그레고리우스 니사, 교리 5).

2. 교회는 주님으로부터 죄를 용서하는 권능을 받은 것과 동시에, 회개하는 일부 신자들에게 참회를 부과하고, 일종의 금지로 그들을 일시적으로 묶어둘 수 있는 권능도 주님으로부터 받았다. 주님께서는 성도사도들에게, 나아가 그들의 후계자들에게, “너희가 땅에서 매면 하늘에서도 매여 있을 것이요, 땅에서 풀면 하늘에서도 풀려 있을 것이라”(마태복음 18:18)고 말씀하셨을 뿐만 아니라, “누구의 죄를 용서하면 용서될 것이요, 누구에게나 남겨두면, 그에게 남을 것이다(요한복음 20:23). 성 사도들은 실제로 이 권세를 행사했습니다. 예를 들어, 성 바오로는 고린도 그리스도인들 사이에 근친상간자가 나타났다는 소식을 듣고 그를 치유하고자, 그 불의한 자에게 가장 엄격한 참회를 부과하고, 그를 교회에서 파문하며, 육체의 고행을 위해 사탄에게 넘겨주어 영이 구원받게 하라고 명령했습니다 (고린도전서 5:1-5), — 그리고 나중에 그 참회가 구원의 효과를 거두어 죄인이 회개하자, 그를 용서하고 고린도인들에게 회개한 자를 다시 교회 공동체로 받아들이라고 명했다(고린도후서 2:6-8).

3. 거룩한 교회는 성 사도들의 계승을 통해, 그 존재의 시작부터 회개를 위한 징계를 시행해 왔습니다. 이는 다음과 같이 알려져 있습니다:

가) 성 이레네오, 테르툴리아누스, 키프리아누스 [1399] 의 증언과 사도들의 규정을 통해.[1400]

나) 고대 교회에 존재했던 공동 참회 예식에서. 이 의식에 따라 회개자들은 네 등급으로 나뉘었는데, 각 등급은 특별한 참회 규정을 따랐습니다: 울부짖는 자들의 등급은, 공개 예배에 참석할 권리가 없었으며, 교회 현관에 엎드려 울며 성전에 들어오는 이들에게 하나님께 자신들을 위해 기도해 달라고 간청했습니다; ‘듣는 자’의 계급은 교회 현관에 들어갈 수 있었고, 세례를 준비 중인 이들을 위한 전례가 거행되는 동안 성경 봉독과 설교를 듣는 데 참여할 수 있었으며; 무릎을 꿇은 자들의 부류로, 성전 안으로 들어가 예배에 다소 더 오래 참석했으나, 보통은 성전 문 앞에서 무릎을 꿇고 서 있던 이들; 그리고 함께 서 있는 자들의 부류로, 전례가 진행되는 내내 신자들과 함께 서 있었으나, 그들과 함께 그리스도의 성찬에 참여할 수는 없었던 이들.[1401]

c) 다양한 종류의 참회, 그 특성, 단계, 변경 등에 관한 수많은 공의회 및 교부들의 규칙 중에서 [1402]

§227. 참회의 의미

에피티미아는 본질상 처벌이지만, 그 의미상 오직 교정적이고, 치유적이며, 교부적인(παιδεία) 처벌일 뿐이며, 이는 사도가 말한 것과 정확히 일치한다: “주님께서 사랑하시는 자를 징계하시나니(παιδεύει)”(히브리서 12:6), 또 다른 곳에서는 “우리가 주님께 징계를 받음(παιδευόμεθα)은 세상과 함께 정죄받지 않기 위함이라”(고린도전서 11:32)고 말씀하신 것과 정확히 같은 것입니다. 로마 교회가 가르치는 것처럼, 회개하는 죄인이 마치 모욕받은 하나님의 진리에 대한 자신의 죄를 속죄하기 위해 일시적으로 감내해야 하는, 본래의 의미에서의 형벌(τιμωρία)은 결코 아닙니다.[1403] 요약하자면: 에피티미아는 죄에 대한 치유일 뿐, 보상이 아니며, 영원한 진리에 대한 죄의 속죄도 아닙니다.[1404]

I. 에피티미아의 진정한 의미를 규정하는 첫 번째 주장을 입증하기 위해, 다음을 증인으로 소환합니다:

1) 성 바울 사도. 우리가 보았듯이, 그는 고린도 교회의 근친상간자에게 엄중한 처벌을 내렸는데, 그 자신도 이를 ‘에피티미아’라고 불렀습니다. 그는 그 사람을 교회에서 제명하고, 육신의 욕망을 채우기 위해 사탄에게 넘기라고 명령했습니다… 과연 어떤 목적을 위해서였을까요? 영혼이 구원받게 하기 위함이었다(고린도전서 5:1-5). 그리고 나중에, 그 참회가 죄인에게 슬픔과 회개를 일으켰음을 알게 되자마자, 즉시 그 참회를 해제했다(고린도후서 2:7). 따라서, 사도는 단순히 처벌하기 위해서나 처벌을 통해 하나님의 공의를 충족시키기 위해서가 아니라, 회개하게 하기 위해 징계를 내렸으며, 치료가 유익한 효과를 보이자 이를 철회했습니다. 바로 더 이상 필요하지 않은 치료가 환자에게 유익 대신 해를 끼쳐, 과도한 슬픔에 휩싸이지 않도록 하기 위함이었습니다 (고린도후서 2:7).[1405]

2) 보편 공의회와 지역 공의회, 그리고 성부들의 규칙들. 이 규칙들을 통해 의심의 여지 없이 분명하게 드러나는 것은: a) 고대의 교회 교사들이 참회를 형벌로 간주했다면, 그것은 오로지 교정을 위한 형벌이었으며, 이를 직접적으로 ‘영적 치료’라고 불렀다는 점; b) 죄인들에게 참회를 부과할 때, 단지 각 사람의 죄에 따라 한 사람은 더 많이, 다른 사람은 덜 처벌하여 하나님의 진리에 대한 적절한 보상을 하기 위해 공정하게 처벌하는 것만을 염두에 둔 것이 아니라, 참회를 치료법으로서 영적 질병의 성격과 정도에 정확히 맞추기 위함이었으며; c) 참회의 유일한 목적을 하나님과 교회 앞에서 죄에 대한 하나님의 정의에 대한 어떤 보상이 아니라, 오직 죄인들의 치유와 장차 죄를 짓지 않도록 보호하는 데 두었으며; d) 따라서 죄인이 자신에게 정해진 형벌을 온전히 치르고, 그로써 하나님의 공의에 보답할 때까지 무조건 기다리지 않았으며, 오히려 이러한 형벌이 죄인에게 유익한 영향을 미치는 것을 확인하면 형벌의 강도를 낮추거나, 참회의 기간을 단축하거나, 심지어 완전히 면제해 주기도 했다; e) 마지막으로, 참회는 모든 죄에 대해 부과된 것이 아니라 오직 가장 중대한 몇 가지 죄에 대해서만 부과되었으며, 따라서 참회를 하나님의 정의에 대한 충족으로 전혀 간주하지 않았다. 그렇지 않았다면, 크든 작든 모든 죄에 대해 비록 정도는 다르겠지만 그러한 충족을 요구해야 했을 것이다. 다음은 언급된 규칙들에서 발췌한 내용들이다:

“하나님으로부터 결박하고 심판할 권세를 받은 자들은 죄의 성질과, 죄를 지은 자가 회개할 준비가 되어 있는지를 살피고, 이에 따라 그 병에 맞는 적절한 치료를 행해야 한다. 그래야만 이 두 가지 모두에서 절제를 지키지 못함으로써 병든 자의 구원을 잃지 않을 수 있다. 왜냐하면 죄라는 병은 모두 똑같은 것이 아니라 다양하고 다채로우며, 수많은 해악의 가지들을 낳고, 그로부터 악이 풍성하게 자라나 치료자의 힘으로 막히기 전까지 계속 퍼져 나가기 때문이다” — (제6차 전교회 규칙 102; 참조. 제1차 보편 공의회 제12조; 앙키라 공의회 제5조; 카르타고 공의회 제52조).

“영적 치유술에 종사하는 자는 무엇보다 먼저, 죄를 지은 자의 상태를 살피고 그가 건강을 향해 나아가고 있는지, 아니면 반대로 자신의 성품으로 인해 병을 자초하고 있는지, 그리고 그 과정에서 어떻게 행동하고 있는지 관찰해야 한다: 만약 의사의 치료에 저항하지 않고, 처방된 치료법을 적용하여 영혼의 상처를 치유한다면, 이러한 경우 그에게 자비를 베풀어야 마땅하다” (같은 곳; 바실리우스 대주교의 교령 3).

“하나님과 목자의 인도를 받은 자에게는 길 잃은 양을 되찾고, 뱀에게 물린 자를 치료하기 위한 모든 돌봄이 있기 때문이다. 절망의 급류로 내몰아서는 안 되며, 삶의 해이함과 태만으로 인해 고삐를 풀어서는 안 된다: 반드시 어떤 방식으로든, 혹 엄격하고 자극적인 수단을 통해, 혹은 더 온화하고 가벼운 치료법을 통해 질병에 맞서 싸우고, 상처가 아물도록 힘써야 하며, 회개의 열매를 시험하고 하늘의 깨달음으로 부름받은 사람을 지혜롭게 인도해야 한다” (같은 곳).

“육체적 치료에서 의술의 목적은 하나, 즉 아픈 이에게 건강을 되찾아 주는 것이지만, 치료 방식은 다양하다. 질병의 차이에 따라 각 병에 적합한 치료법이 적용되기 때문이다. 마찬가지로 다른 질병들에서도, 수많은 다양한 정욕에 따라, 질병에 상응하여 치유를 가져오는 다채로운 치료적 돌봄이 필요해진다…. 그러므로 병든 영혼의 일부에 적절한 치료를 적용하고자 하는 자는, 우선 병이 어느 부분에서 발생했는지 살펴봐야 하며, 그다음 고통받는 부분에 합당하게 치료를 적용해야 한다. 그래야 치료 방법을 알지 못해 병이 다른 곳에 있음에도 불구하고 한 부분에만 치료가 이루어지는 일이 없도록 할 수 있다” (그리고리 니스크. 교령 1).

“어떤 종류의 죄에 있어서든, 무엇보다 먼저 치료받는 이의 태도를 살펴야 하며, 치유에 있어 충분한 것으로 시간을 여겨서는 안 된다(시간으로 어떤 치유가 가능하겠는가?). 오히려 회개를 통해 스스로를 치유하려는 자의 의지가 충분하다고 여겨야 한다” (그리고리 니사, 교령 8). “회개를 더 열성적으로 실천하며, 자신의 삶으로 선으로의 회귀를 보여주는 이들에게는, 교회 운영에 유익한 일을 마련하는 자가 청취 기간을 단축하고 그들을 더 빨리 회심으로 인도하는 것이 허용된다. 마찬가지로, 치료받는 이의 상태를 자신의 체험을 통해 파악하는 바에 따라, 이 기간도 단축하고 더 빨리 성찬에 참여하게 할 수 있다” (그리고리 니사, 『교리』 4). “회심의 정도에 따라 그에게 부과되는 참회의 기간이 단축될 것이니, 9년 대신 회개의 각 단계마다 8년, 7년, 6년, 혹은 단 5년이 부과될 것이며, 만약 그가 회개의 깊이로 시간을 앞당기고, 자기 수정에 대한 열정으로 오랫동안 덜 적극적으로 더러움을 씻어내는 자들보다 뛰어날 경우, 이처럼 진정한 회개가 있다면, 연한을 엄격히 지키지 않더라도 기간을 단축하여 회개하는 자가 교회로 돌아오고 성찬에 참여하도록 이끌어야 한다” (그리고리 니사스, 교령 5, 제1차 전교회 의회 교령 12; 바실리우스 대주교, 교령 74).

“죄악된 행위와 온갖 악으로 인한 자극은 많습니다. 그러나 우리 아버지께서는 그중 일부에 대해서는 지나치게 상세히 다루지 않으시기를 원하셨으며, 자극에서 비롯된 모든 죄의 치유가 많은 세심한 배려를 필요로 한다고 인정하지 않으셨습니다. 성경은 가벼운 상처뿐만 아니라 온갖 악한 말이나 더러운 말 [(골 3:8); (엡 4:31)], 그리고 분노에서 비롯되는 이와 유사한 모든 것을 금하고 있습니다. 그러나 그들은 살인이라는 악행에 대해서만 참회를 통한 예방 조치를 마련했습니다” (- 5장).

그리고 참회가 어떻게 영적 질병에 대한 치료제가 될 수 있는지 이해하기 위해서는 다음 사항을 고려해야 한다:

가) 참회는 교회적 징계로서, 자연스럽게 죄인의 교만을 꺾고, 그로 하여금 하나님과 교회 앞에서 자신의 죄책감을 더 깊이 깨닫게 하며, 그 안에 죄에 대한 혐오와 회개하고자 하는 열망을 불러일으킨다. 따라서 참회하는 그리스도인들에게 참회는, 참회 과정에서 그들이 품게 되는 모든 선한 감정과 의도를 지속적으로 실천하고 더욱 공고히 할 수 있는 구체적인 장을 제시하며, 이는 그들의 회개 과정의 출발점이 되어야 한다. 고대 교회에 존재했던 참회자의 네 단계만을 떠올려 보자.

b) 참회는 대부분, 죄인의 알려진 정욕과 악덕을 직접 겨냥한 경건한 수행들로 이루어져 있으며, 따라서 이를 근절하는 데 직접적으로 기여한다. 예를 들어, 절제하지 못하고 쾌락을 좇는 사람에게는 절제와 금식이 참회로 부과되고, 인색하거나 탐욕스러운 사람에게는 자선을 베푸는 것이,[1406] 산만하고 세속적인 쾌락을 좇는 사람에게는 교회에 자주 다니고, 성경을 읽고, 가정에서 기도하는 것 등이 부과된다. 분명히, 이 죄인들 각자가 기쁜 마음으로 자신에게 부과된 참회를 수행할수록, 이전의 약점과 성향에서 점점 더 벗어나 반대되는 습관을 기르게 될 것이다.

c) 교회적 처벌로서의 참회는 어떤 죄인들에게는 직접적인 타격을 주며, 다른 이들에게는 경각심을 일깨우고 두려움을 주어, 그로 인해 그들이 유사한 죄를 짓지 않도록 예방하고, 교회 구성원들 간의 품행을 바로잡는 데 기여하며, 동시에 그릇된 길로 빠진 자녀들의 제멋대로와 불순종으로부터 교회의 규범과 결정을 보호하는 데 이바지한다.[1407]

I. 로마 교회의 가르침, 즉 참회 행위가 비록 일시적이긴 하지만 엄밀한 의미에서의 처벌이며, 회개하는 자가 자신의 죄에 대해 하나님의 진리에 어느 정도 보상을 드리기 위해 이를 견뎌야 한다는 주장은 부당하다. 이는:

1) 하나님의 의에 대한 충족과 죄인의 의롭다 함에 관한 기독교 교리에 위배된다. 하나님의 말씀은 인류 전체의 모든 죄에 대해 하나님의 의에 대한 완전하고 온전한 만족을 구세주 그리스도께서 단 한 번, 영원히 이루셨다고 가르치십니다. 그분은 죄인들이 자신의 죄악으로 인해 겪어야 할 모든 고통의 무게를 대신 짊어지셨습니다 [(사 53:5); (롬 3:25); (골 1:20); (벧전 2:24); (요일 2:2)]), 그리고 영원한 대제사장이 되셨으므로, 항상 살아 계셔서 그들을 위해 중보하시며, 그분을 통해 하나님께 나아오는 자들을 언제나 구원하실 수 있다(히 7:25) (§153). 또한 다른 한편으로, 죄인들이 하나님 앞에서 의롭다 함을 얻기 위해, 즉 구주 그리스도의 속죄 공로를 받아들이기 위해서는 죄인 자신에게 두 가지 조건이 요구된다고 가르치는데, 첫째는 회개와 믿음이다: 회개하고 복음을 믿으라 [(막 1:15); (행 2:38)], — 그리고 우리는 그리스도 예수님을 믿어, 그리스도에 대한 믿음으로 의롭다 함을 얻었다 [(갈 2:16); (롬 8:24-25); (롬 10:9)]; 둘째, 회개와 믿음의 증거이자 열매인 선한 행위: 사람은 믿음만으로는 의롭다 함을 얻지 못하고 행위로 의롭다 함을 얻는다 (야고보서 2:24); 그리스도 예수 안에서는 할례나 무할례가 아무런 효력이 없으며, 오직 사랑으로 역사하는 믿음만이 효력이 있다 [(갈라디아서 5:6); (마 7:21)]; 율법을 듣는 자들이 하나님 앞에서 의로운 것이 아니라, 율법을 행하는 자들이 의롭다 함을 얻으리라 (롬 2:13) (§§197, 198). 예수 그리스도의 공로를 받아들이게 하는 이러한 조건들을 이행함으로써, 죄인인 인간은 진정으로 하나님을 화목하게 하고 그분을 만족시킬 수 있다; 그러나 이는 마치 사람의 회개와 믿음, 선행이 그 자체로 하나님 앞에서 속죄 제물의 의미를 지닌다는 뜻이 아니라 , 오로지 그것들을 통해 우리를 위해 하나님의 의를 온전히 충족시키신 우리 구세주의 이미 완성된 공로가 우리에게 귀속된다는 점에 있다. 그러나 회개하는 죄인들 스스로가 구세주의 공로를 받아들이는 데 필요한 살아 있는 믿음과 선한 행실 외에도, 자신의 죄에 대해 하나님의 공의를 만족시키기 위해 어떤 형벌을 겪어야 한다고 주장하는 것은, 다음 두 가지 중 하나를 의미하는 것이다: 첫째, 구세주가 죄인들을 위해 충분히 고통받지 못하셨으며, 그분이 온 세상의 죄를 위해 드리신 속죄가 아직 불완전하여 회개하는 죄인들 자신의 고통으로 이를 보충해야 한다는 것; 둘째, 사람의 믿음과 선행만으로는 구세주의 공로를 받아들이기에 불충분하다는 것…

그렇지 않다면, 그것은 속죄와 의롭다 함에 관한 기독교 교리를 부정하는 것이 됩니다.

만약 세례 요한이 회개하는 죄인들에게 회개에 걸맞은 열매를 요구했다면(마태복음 3:8): “[1408] ” 이 열매란 결코 과거의 죄에 대한 하나님의 공의를 충족시키기 위한 형벌을 의미하는 것이 아니라, 죄인들의 회개의 진실성을 증언하는 선한 행실을 뜻하는 것이며, 다시 말해 이러한 선한 행실은 진정으로 하나님을 달래고 어떤 의미에서는 그분을 만족시킬 수 있는 것이다. 세례 요한은, 그가 자신의 요구를 직접 설명한 대로, 회개하는 자들에게 과거의 타락한 생활 방식을 바꾸고, 앞으로 자신의 의무를 다하며 경건하게 행동하도록 권면했습니다(눅 3:8-15). 마찬가지로, 성경에 따르면 니네베 사람들이 선지자 요나의 설교 후에 온 도시가 금식하고 쓰라린 눈물을 흘림으로써 하나님께 용서를 얻었다고(요나 3:10) 기록되어 있고, 느부갓네살 왕에게는 자선을 베풀어 자신의 죄를 속죄하라는 명령을 받았으며(단 4:24), 그리고 일반적으로 자선이 죄를 씻어 주고 죽음에서 구원해 준다고 (토비트 4:10),[1409] 따라서 앞서 언급된 모든 수단이 그 자체로 하늘의 재판관 앞에서 그분의 공의를 충족시키는 가치로 인정받았다고 단정할 수는 없으며, 오직 그것들이 그분 앞에서 죄인들의 진심 어린 회개의 생생한 증거이자 하나님께로 돌아온 결실로서 기능했기 때문일 뿐이라는 점을 명심해야 한다. 사람의 진정한 회개가 눈물, 탄식, 기도, 금식, 자선 및 그 밖의 경건한 행실 이외에 무엇으로 표현될 수 있겠는가? 주님께서도 “금식과 울음과 통곡으로 온 마음을 다해 내게로 돌아오라”고 말씀하시며 이를 확인하셨다. “너희는 옷을 찢지 말고 마음을 찢으며, 너희 하나님 여호와께로 돌아오라. 그는 선하시고 자비로우시며, 오래 참으시고 자애로우시며, 재앙을 후회하시는 분이시니라”(요엘 2:12-13). 하나님께는 금식, 기도, 자선 등으로 표현되는 죄인의 진정한 회개가 기뻐하시며,[1410] 이 경우 그분은 회개하는 자들에 대한 그분의 무한한 선하심 때문에만 죄를 용서하시지, 결코 앞서 언급된 행동들로 충족되는 것처럼 보이는 그분의 공의 때문은 아닙니다. 니네베 사람들과 느부갓네살이 과연 그토록 하찮은 대가로 자신들의 모든 죄를 하나님의 무한한 공의에 만족시킬 수 있었겠는가?

2) 하나님의 진리에 대한 개념에 위배된다. 만약 라틴 교도들이 믿는 것처럼, 세상의 모든 죄를 위해 구세주 그리스도께서 이미 충분히, 심지어 넘치도록 제물을 드리셨다면(갈 3:13 등), 그런데도 회개하는 죄인들이 구세주를 믿어 그분의 공로를 자신에게 귀속시키는 것(롬 3:26)뿐만 아니라, 회개에 합당한 열매를 맺을 뿐만 아니라, 영원한 진리를 만족시키기 위해 적어도 일시적인 형벌을 스스로 겪어야 한다면, 이는 동일한 죄에 대해 두 번 처벌하고, 두 번의 만족을 요구한다는 뜻이다. 둘째로, 영원한 진리의 심판에 따라 회개하는 죄인들 스스로가 그러한 속죄를 드리는 것이 정말로 필요하다면: 그렇다면 의심할 여지 없이 모든 죄인으로부터, 그리고 모든 죄에 대해 — 비록 죄의 차이에 따라 정도는 다르겠지만 — 그런 보상이 요구되어야 할 것이다. 그러나 라틴 교회는 이러한 일시적인 형벌이 영원한 진리에 의해 오직 더 큰 죄를 지은 일부 죄인들에게만 부과되는 반면, 다른 이들은 회개를 통해 죄와 모든 형벌이 용서된다고 가르친다. 마지막으로, 다시 말하건대, 회개하는 죄인들 스스로가 하나님의 공의에 대한 그러한 보상이 필요하다면: 그렇다면 의심할 여지 없이, 죄인들이 세례 성사를 통해 처음으로 죄의 정화를 구할 때와, 회개의 세례탕에서 다시 정화되기를 원할 때에도 그러한 보상이 필요하며, 비록 후자의 경우 회개하는 자의 죄가 더 크므로 보상이 더 커야 하겠지만 말이다. 한편 라틴 교회(로마 가톨릭)는 세례를 통해 하나님께서 죄인들에게 모든 죄와 모든 형벌을 용서하시며, 그들에게 어떠한 속죄도 요구하지 않는다고 가르친다. 반면 고해 성사에서는 더 큰 죄를 지은 기독교인 죄인들에게만 속죄를 요구하며, 그들의 죄와 죄에 대한 영원한 형벌은 용서하시지만, 일시적인 형벌은 항상 용서하시는 것은 아니라고 한다.[1411] 그러나 죄인이 고해 성사에서 죄 사함을 받았더라도, 여전히 회개에 걸맞은 열매를 맺어야 하며, 육체와 영의 온갖 더러움에서 자신을 정화하고 생활 방식을 바로잡아야 한다고 주장하는 것은 별개의 문제이다. 또한 이를 위해 하느님께서 죄인에게 직접이거나 교회의 사목자들을 통해 다양한 형벌을 내리실 수 있다고 주장하는 것도 마찬가지이다. 직접 하시거나 교회의 목자들을 통해 하실 수 있다는 주장은 또 다른 문제이다. 그러나 이는 이미 처벌받는 자들 자신의 도덕적 유익을 목적으로 하는 치료적 처벌이 될 것이다.

라틴인들은 자신들의 교리를 입증하기 위해 아담(지혜서 10:1; 창 3:10), 모세, 아론 [(민 20:11-12, 24); (신 32:49)] 그리고 특히 다윗(삼하 12:13)의 사례를 증거로 내세우지만, 이들에게 하나님께서는 죄를 용서하셨음에도 불구하고 일시적인 형벌을 내리셨다.[1412] 왜 우리는 이 모든 형벌을, 자신의 의를 모독한 것에 대한 보복을 요구하시는 엄한 재판관의 행위로 부를 것이며, 죄를 지은 아들을 용서하시고, 설령 그를 징계하더라도 오로지 그 자신의 회개를 위해, 앞으로는 비슷한 죄를 다시 짓지 않도록 보호하기 위해서, 또는 적어도 다른 자녀들에게 본보기가 되기 위해서일까요? 성경은 하나님께서 불경건한 자들에게 내리시는 형벌과, 그분께 충성하고 온 마음을 다해 그분께 돌아오는 자들에게 보내시는 형벌을 엄격히 구분하고 있음을 기억해야 한다. 전자는 하나님의 진노와 보상을 요구하는 정의의 행위로 묘사되며 [(예레미야 23:19); (롬 1:18) 등]로 묘사되며, 후자는 아버지의 징계(παιδεϋματα)이자 치유의 수단으로, 오직 사람들을 바로잡고, 비록 징계의 두려움을 통해서라도 그들을 악에서 막으며, 선을 굳건히 하는 등의 목적을 위해 내려지는 것들입니다 [(고전 11:32); (히 12:6-8); (벧전 1:6-7); (약 1:12)]. “내가 사랑하는 자를 책망하고 징계하노라(παιδεύω)”라고 주님께서 친히 말씀하시며, 곧바로 이러한 징계의 목적을 밝히십니다: “열심을 내어 회개하라”(계 3:19). 그러므로 성 바울로 역시 솔로몬(잠언 3:11)과 함께 신자들에게 하나님의 징계를 소홀히 여기지 말라고 권면합니다: “내 아들아! 주님의 징계를 소홀히 여기지 말고, 그분이 너를 책망하실 때 낙심하지 말라”(히브리서 12:5).

3) 온 고대 교회의 가르침에 위배된다. 참회에 관한 공의회 및 교부들의 규정이 매우 많으나, 우리가 이미 보았듯이 그중 어느 것에서도 참회를 죄에 대한 속죄로 부르지 않고 오직 죄에 대한 치료제로만 언급하고 있다.[1413] 교회 교부들도 그들의 개인 저술에서 동일한 가르침을 펼쳤다. 예를 들어, 회개에 대해 그토록 많이 논했던 보편 교회의 스승 중 한 분인 성 요한 크리소스톰은 다음과 같이 명료하게 설교합니다:

가) 하나님께서는 회개하는 그리스도인들에게도, 즉 세례 후에 저지른 죄들을 어떠한 형벌도 없이 사해 주신다는 것. “탕자는 세례 후에 타락한 자들의 상징입니다. 그가 세례 후에 타락한 자들을 의미한다는 것은 다음과 같은 점에서 분명합니다. 그는 ‘아들’이라 불리는데, 세례 없이는 누구도 ‘아들’이라 불릴 수 없습니다. 그는 아버지의 집에서 살았고, 아버지의 모든 재산에서 몫을 받았으나, 세례 전에는 아버지의 유산을 누릴 수도 없고 상속받을 수도 없습니다. 이처럼 이 모든 것은 우리에게 신자들의 신분을 가리켜 줍니다… 그런데 탕자가 먼 곳으로 떠나서, 아버지의 집을 떠나는 것이 얼마나 파멸적인 일인지 경험을 통해 깨닫고 돌아왔을 때, 아버지는 원한을 품지 않고 두 팔을 벌려 그를 맞이했습니다. 왜 그랬을까요? 그가 재판관이 아니라 아버지였기 때문입니다. 그리고 이제 환호와 잔치, 축제들이 이어지며 온 집안이 환하고 기쁨으로 가득 찼습니다! 뭐라고 말하십니까? 이것이 악행에 대한 대가입니까? 악행 때문이 아니라, 사람아, (집으로) 돌아온 것에 대한 대가입니다; 죄 때문이 아니라, 회개 때문이며; 나쁜 행실 때문이 아니라, 바로잡음 때문입니다. 게다가, 맏아들이 이 일로 속상해하자, 아버지는 그를 다정하게 달래며 말씀하셨다. “너는 항상 나와 함께 있거니와… 네 이 동생은 죽었다가 살아났고, 잃었다가 다시 찾았느니라”(눅 15:31-32). “멸망해 가는 자를 구원해야 할 때, 그때는 심판과 엄격한 조사의 때가 아니라 오직 사랑과 용서의 때”라고 말씀하십니다. 어떤 의사도 환자에게 약을 주는 대신, 무질서한 삶을 살았다는 이유로 그를 질책하거나 처벌하지는 않는다… 그러므로 (하나님께서) 회개하는 자들을 외면하지 않으실 뿐만 아니라, 덕을 갖춘 자들 못지않게 그들을 받아들이신다는 것을 알기에; 단순히 벌을 내리지 않으실 뿐만 아니라, 친히 길을 잃은 자들을 찾아 나서시며, 그들을 발견하셨을 때 안전했던 자들보다 더 기뻐하신다는 사실을 안다면, 우리는 죄로 인해 절망하지도 말고, 선한 행위에 지나치게 의지하지도 말아야 한다.”

또 다른 대화에서: “성경은 이렇게 말합니다. ‘네 죄악을 먼저 고백하라, 그리하면 의롭다 함을 얻으리라’(사 43:26): 죄를 고백하여 죄를 해결하라. 이를 위해 수고도, 장황한 말도, 금전적 지출도, 그 밖의 그 어떤 것도 필요하지 않다. 단지 한 마디를 말하고, 죄를 고백하며, ‘내가 죄를 지었다’고 말하기만 하면 된다.”[1414]

b) 회개와 자기 심판을 통해 우리는 원한다면 영원한 형벌뿐만 아니라 일시적인 형벌에서도 해방될 수 있으며, 하나님께서는 우리가 스스로 회개하기를 원하지 않을 때에만 우리에게 일시적인 형벌을 내리시는데, 그것도 우리를 죄에서 치유하기 위함이다. “사도께서 말씀하시기를, ‘만일 우리가 스스로를 판단했다면, 정죄받지 않았을 것이다’(고린도전서 11:31). ‘ ‘만약 우리가 스스로를 징계하고 죄로 인해 고통을 당했다면(εί έκολάζομεν εαυτούς, εί έτιμαρούμεθα)’라고 하지 않고, 단지 ‘만약 우리가 죄를 깨닫고, 스스로를 정죄하며, 불법을 고백하고자 했다면, 우리는 이 세상에서의(καί τής ένταύθα) 형벌과 미래의 형벌 (τιμωρίας)에서 해방되었을 것이다. 왜냐하면 스스로를 정죄하는 자는 두 가지 면에서 하나님을 달래기 때문이다. 하나는 죄를 자각한다는 점이고, 다른 하나는 앞으로 죄를 짓는 경향이 줄어든다는 점이다. 그러나 우리가 마땅히 해야 할 이 쉬운 일조차 행하려 하지 않으므로, 하나님께서는 우리를 세상과 함께 정죄하기를 원치 않으시고 우리를 불쌍히 여기시어, 형벌이 일시적이고 큰 위로가 있는 이곳에서 우리를 징계하십니다. 이는 죄의 정화가 가능할 뿐만 아니라, 현재를 견디기 쉽게 해주는 달콤한 소망이 남아 있기 때문입니다. 그러므로 약한 자들을 위로하고, 다른 이들을 더욱 열심 있게 만들고자 하여, (사도)는 이렇게 말합니다. “우리가 심판을 받을 때, 주님으로부터 징계를 받으니, 이는 우리가 세상과 함께 정죄받지 않도록 하기 위함입니다.”[1415] “처형당한다(κολαζομεθα)”라고 말하지 않았고, “범죄자처럼 징벌을 받는다(τιμωρούμεθα)”라고도 말하지 않았으며, 오히려 “자녀처럼 훈육을 받는다(παιδευόμεθα)”라고 말했습니다. 이는 비난이라기보다는 권면이며, 처벌이라기보다는 치유이며, 매질이라기보다는 교정이기 때문입니다.”[1416]

c) 고해 신부들의 모든 의무는 처벌과 그 밖의 조치들을 통해 죄인들을 죄에서 치유하는 데 있으며, 죄를 이유로 직접 처형하는 것이 아니라는 점이다. “그리스도인들은 무엇보다도 죄에 빠진 자들을 강제로 바로잡는 것을 금하고 있다. 세속의 재판관들은 법을 어기는 사람들에게 막강한 권세를 행사하며, 그들의 의지에 반하여 범죄를 저지르지 못하게 막는다. 그러나 교회에서는 억압이 아니라 설득을 통해 더 나은 삶의 길로 인도해야 한다. 게다가 법조차도 우리에게 죄인들이 죄를 짓지 못하도록 금지할 만한 권세를 주지 않았습니다. 설령 주었다 하더라도, 우리는 어떤 경우에도 그 권세를 행사할 수 없습니다. 하나님께서는 강요에 의하지 않고 자유롭게 죄를 멀리하는 자들에게만 상을 주시기 때문입니다. 그러므로 연약한 이들이 설득에 순종하여 자발적으로 사제들의 치유를 받아들이게 하고, 나아가 그 치유에 대해 감사하게 만드는 데는 많은 지혜가 요구된다. 왜냐하면 묶여 있던 자가 밧줄을 끊고 도망친다면(자유를 가진 자라면 누구나 그렇게 할 수 있다), 그는 스스로에게 더 큰 해를 끼치게 될 것이기 때문이다. 철처럼 날카롭게 베어내는 말을 경멸한다면, 그러한 경멸로 인해 자신에게 새로운 상처를 더하게 될 것이며, 치료의 원인은 가장 심각한 질병의 원인이 될 것이다. 그리고 강제로, 환자의 의지에 반하여서는 아무도 그를 치료할 수 없다. 그렇다면 어떻게 해야 할까? 가혹한 치료를 받아야 할 사람에게 관대하게 대하고, 치료가 절실한 사람의 상처를 더 깊이 파내지 못하게 한다면, 상처의 일부는 아물겠지만 일부는 아물지 않을 것이다… 그러므로 목자는 영혼의 상태를 사방에서 살피기 위해 많은 분별력과 예리한 눈썰미를 가져야 한다. 왜냐하면 많은 이들이 가혹한 치료의 고통을 견디지 못해 분노에 휩싸이고 자신의 구원을 절망하기 때문이며, 반대로 죄에 대해 마땅한 벌을 받지 못한 이들은 방심하게 되고, 더욱 타락하여 더 대담하게 죄를 짓게 되기 때문이다. 그러므로 사제의 의무는 어떤 것도 시험하지 않고 지나치지 말고, 모든 것을 엄격히 조사한 뒤 영혼의 상태에 맞는 수단을 선택하여, 그 노력이 헛되지 않도록 하는 것이다.”[1417]

다) 마지막으로, 죄인들에게 참회 과제로 부과되는 기도, 자선 및 기타 경건한 수행들은 단지 회개의 다양한 길이며, 영적 상처를 치유하기 위한 여러 가지 치료 수단일 뿐이다. “우리는 구원이 우리에게 쉬워지도록 회개의 길은 많고 다양하다고 말했었다… 너는 죄인인가? 교회에 들어가서 ‘내가 죄를 지었다’고 말하라. 그러면 죄를 씻을 수 있을 것이다. 우리는 죄를 지었다가 용서받은 다윗을 예로 들기도 했다. 그 후 또 다른 길, 즉 죄를 두고 울음을 터뜨리는 것을 제안하며 말했다. ‘이것이 무슨 힘든 일인가? 돈을 쓸 필요도, 먼 길을 갈 필요도, 그 밖의 다른 어떤 일을 할 필요도 없이, 단지 죄를 두고 울기만 하면 된다…’ 그 후 우리는 세 번째 회개의 길을 제시하며, 성경에 나오는 바리새인과 세리 이야기를 들었습니다. 즉, 바리새인은 오만하게 자랑하다가 의로움을 잃은 반면, 세리는 겸손한 마음을 보여 의로움의 열매를 맺었고, 아무런 수고도 하지 않고 의로운 자가 되었으니, 말은 했지만 행함으로 얻은 것입니다. 이제 더 나아가 네 번째 회개의 길을 살펴보겠습니다. 과연 어떤 길일까요? 그것은 자선, 즉 미덕의 여왕으로, 사람들을 지극히 빠르게 하늘로 이끌어 올리며, 최고의 수호자입니다.”[1418] “그러나 당신을 위해 또 다른 회개의 길이 있는데, 이 또한 매우 편리하여 이를 통해 죄에서 해방될 수 있습니다. 매 시간 기도하고, 기도에 지치지 말며, 게으름 피우지 말고 하느님의 자비를 간절히 청하십시오. 그러면 하느님께서는 끊임없이 기도하는 이를 외면하지 않으실 것이며, 당신의 죄를 용서하시고 당신의 청원을 들어주실 것입니다.”[1419] “자, 네 상처를 치유할 수 있는 치료법이 얼마나 많은지 열거해 보라. 그 모든 것을 하나씩 끊임없이 적용하라: 자기 비하, 고해, 원한을 품지 않음, 네게 닥친 고난에 대한 감사, 가난한 이들에게 돈과 물건으로 돕는 일, 마지막으로 끊임없는 기도… 그렇다면, 하늘로 이끄는 길이 이토록 많고, 세례 후에 생긴 영혼의 상처를 치유할 수단이 이토록 많은데도, 우리가 여전히 그 상처 속에 머물러 있다면, 과연 어떤 변명이라도 할 자격이 있겠는가?”[1420]

물론, 서양의 고대 교부들 중 테르툴리아누스, 키프리아누스, 암브로시우스, 아우구스티누스와 같은 이들은 때때로 참회를 ‘속죄’라고 부르기도 했습니다;[1421] 그러나 그것은 에피티미아가 그 자체로 신성한 정의에 대한 어떤 속죄의 대가나 죄에 대한 희생 제물이 된다는 의미가 아니라, 그것이 아버지께서 내리시는 징계로서 죄인들 안에 참된 회개를 불러일으키며, 이를 통해 하늘에 계신 아버지께서 화해하신다는 의미에서였다; 또한 경건한 수행으로서 회개하는 이들에게, 하나님 앞에서 자신의 회개가 지닌 모든 진실성과 깊이를 표현하고 증언할 수 있는 기회와 장을 제공하며, 오직 그러한 회개만이 그분을 진정으로 만족시킵니다.[1422] 이와 같이, 터툴리안은 초기 교회에서 대중적으로 행해졌으며 , 죄인들에게 다양한 단계의 참회를 부과했던 고해성사의 필요성에 대해 말하며 다음과 같이 표현한다. “속죄는 (상기된 의미에서의) 고해성사와 비례하며, 고해성사에서 회개가 생겨나고, 회개를 통해 하느님께서 화해하신다.”[1423] 성 키프리아누스는 타락한 이들을 권면하며 말했습니다. “온 마음을 다해 주님께로 돌아가, 참된 슬픔으로 죄에 대한 회개를 표현하며, 하나님의 자비를 간구합시다. 영혼이 그분 앞에 엎드리고, 그분께 통회(illi moestitia satisfaciat)로 속죄하며, 모든 소망을 그분께 두게 하소서. 우리가 그분께 어떻게 간구해야 하는지, 그분께서 친히 말씀하셨습니다. ‘너희는 온 마음을 다해 금식하며, 울며, 통곡하며 내게로 돌아오라. 너희 옷을 찢지 말고 너희 마음을 찢으라’(요엘 2:12-13). 온 마음을 다해 주님께 나아가자: 그분께서 친히 권면하신 대로, 금식과 울음과 통곡으로 죄와 그분을 모욕한 일을 속죄하자… 온전한 회개를 드리고, 통회하며 통곡하는 너희 영혼의 슬픔을 증명하라… “그렇게 함으로써 속죄가 이루어지나니, 죄에 대한 회개를 거부하는 자는 속죄의 문을 닫아버리는 것이다.”[1424] 마찬가지로 복자 아우구스티누스도 성 암브로시오를 따라 [1425] 회개하는 죄인은 회개의 눈물, 즉 상하고 겸손한 마음의 제물로 자신의 죄에 대해 하느님께 속죄한다고 말한다.[1426]

§228. 면죄부에 관한 로마 교회의 가르침의 부당성

로마 교회의 참회(에피티미아) 교리, 즉 하느님의 정의에 부응하기 위한 일시적인 처벌이라는 교리가 무너짐에 따라, 필연적으로 해당 교회의 면죄부(관용 또는 특전)에 관한 교리도 함께 무너지고 있다. 이 교리의 주요 특징은 다음과 같다: I) 고해 성사에서 하나님께서는 회개하는 자의 죄와 죄에 대한 영원한 형벌을 사해 주시지만, 일시적인 형벌은 항상 사해 주시지는 않으시며, 이러한 형벌은 고해 신부에게서 부과되든(고해) 또는 부과되지 않든 간에, 반드시 죄인이 짊어져야만 하는데, 이 땅에서든, 죽은 후 연옥에서든, 하나님의 진리를 충족시키기 위해 반드시 감당해야 한다; II) 그러나 사람은 연약하고 그러한 목적을 달성하기에 힘이 부족하므로, 이러한 일시적인 형벌은 그에게서 면제되고, 영원한 진리의 눈앞에서 구세주 그리스도와 성인들의 넘치는 공로, 즉 교회의 보물창고를 이루는 것으로 대체될 수 있다; III) 이러한 대체를 행하고, 그로써 살아 있는 죄인뿐만 아니라 죽은 자들까지 일시적인 형벌에서 해방시키는 권한, 즉 면죄부를 부여하는 권한은 교회에 속한다.[1427]

I. 첫 번째 생각의 부당함은 이미 살펴보았듯이, 그것은 하나님의 진리에 대한 만족과 죄인의 의롭다 함에 관한 기독교 교리에 위배되며, 고대 교회의 모든 가르침에 위배되고, 심지어 하나님의 진리와 죄의 용서 또는 사함에 대한 상식적인 이해에도 위배된다. 여기서 남은 것은 다음과 같이 말하는 것뿐이다:

1) 참회하는 죄인이 하나님의 진리를 충족시키기 위해 감내해야 한다고 여겨지는 일시적인 형벌이 아니라면, 이를 해제할 필요도 없고, 더 정확히 말해 하나님 앞에서 구세주 그리스도와 성인들의 넘치도록 풍성한 공로로 이를 대체할 필요도 없다. 따라서 면죄에 관한 교리는 모래 위에 세워진 것이다.

2) 반대로, 참회가 오직 영적 질병을 치유하는 것을 목적으로 하는 아버지의 징계일 뿐이라면, 그것들은 치료법으로서, 치료받는 이의 상태에 따라 해제되거나 완화되거나 다른 치료법으로 대체될 수 있다. 이는 성 공의회 규칙이 규정하는 바이며, 지금까지 정교회가 실천해 온 방식이기도 하다. 그러나 치유받는 이들의 도덕적 상태를 고려하지 않고 참회를 해제하거나, 그들이 회개했는지 전혀 회개하지 않았는지 가리지 않고 죄인들에게 면죄를 주는 것은, 바로 그 죄인들 자신에게 해를 끼치는 방식으로 권력을 남용하는 것을 의미한다.

3) 만약 에피티미아(고해성사)의 행위가 의학적 처벌로서 현세의 삶, 즉 죄인들이 아직 치유받고 개과천선할 수 있는 범위에만 국한되고 내세로까지 미치지 않는다면:[1428] 죽은 자들을 가상의 연옥에서 해방시키기 위해 그들에게 면죄부를 주는 것은 전적으로 불필요한 일이다.

4) 처벌은 오직 누군가에게 부과된 것만이 면제될 수 있다. 그러나 죄인에게 그에게 부과되지 않은 처벌, 혹은 부과되었더라도 우리에 의해가 아니라 하나님 자신에 의해, 예를 들어 가정된 연옥에서 부과된 처벌을 면제하는 것은, 한편으로는 이상하고, 다른 한편으로는 불법적이다.

II. 두 번째 논점에 대해서는 다음과 같이 지적해야 한다:

1) 구세주의 공로는 실로 무한하며, 죄인들을 의롭게 하고 구원하는 고갈되지 않는 은혜의 보물을 이룬다. 그러나 이러한 공로는 오직 사람들의 믿음, 죄에 대한 진정한 회개, 그리고 믿음과 회개의 열매인 선행, 또는 적어도 뉘우치고 앞으로 거룩하게 살겠다는 확고한 의지가 있을 때에만 그들에게 귀속되고 인정될 수 있다 (§§197, 198)을 전제로 할 때에만 사람들에게 귀속되고 인정될 수 있으며, 이는 정교회 사제들이 고해 성사에서 죄인들을 용서할 때 취하는 태도와 같다(§224). 그러나 죄인들 스스로가 앞서 언급된 조건들을 이행하지 않은 채 구세주의 공로를 죄인들에게 돌리고, 그 공로를 근거로 죄에 대한 형벌—비록 일시적이라 할지라도, 하나님께서 그분의 공의에 따라 죄인들에게 내리시는 바로 그 형벌—에서 그들을 면제해 주는 것, 즉 사람들에게 면죄부를 주는 행위는 완전히 불법적인 일이다.

2) 성인들의 공로가 아무리 크다고 해도, 결코 그들에게 있어 ‘필요 이상으로’, ‘과잉으로’, ‘불필요한’ 것으로 간주되어서는 안 되며, 다른 사람들, 즉 죄인들이 하나님의 진리 앞에서 의롭다 함을 얻기 위해 그 공로를 전가받아서는 안 된다. 왜냐하면, 첫째, 성인들의 모든 공로는 전적으로 그들에게 속한 것이 아니라 하나님의 은혜의 도우심으로 이루어진 것이며, 그리스도의 공로 덕분에 영원한 진리의 심판 앞에서 그 자체로 가치를 지니기 때문이다. 둘째로, 생명으로 이끄는 복음의 율법 계명은 헤아릴 수 없이 광대하여(시 118:96), 사람이 아무리 이를 실천하더라도 그 안에는 항상 아직 실천하지 못한 부분이 많이 남아 있을 것이다. “너희는 하늘에 계신 너희 아버지께서 완전하신 것 같이 너희도 완전하라”(마태복음 5:48): 이것이 바로 그리스도인들이 부름받고 추구해야 할 목표입니다! 그렇기 때문에 성 바울 사도와 같은 위인들조차도 스스로를 완전히 완전하다고 여기지 않고 이렇게 말했습니다. “나는 내가 이미 도달했다고 생각하지 않습니다; 오직 뒤에 있는 것은 잊어버리고 앞으로 뻗어 나가며, 그리스도 예수 안에서 하나님의 높은 소명에 이르는 목표를 향해 힘쓰노라(빌 3:13-14). 마땅한 것 이상을 성취한다는 것은 그리스도의 믿음이 요구하는 것보다 더 높은 완전함에 도달하는 것을 의미합니다. 셋째로, ‘내 아버지 집에는 거할 곳이 많으니라’(요 14:2)는 사실을 기억해야 한다. 세례를 받은 지 얼마 되지 않아 순결하고 무죄한 채로 죽는 갓난아이가 있다. 그에게는 그에 상응하는 정도의 복이 주어진다. 행실로 믿음을 나타내고 선한 열매를 맺은 성인이 죽을 때는, 그에게는 또 다른 상이 주어진다; 평생 금식과 절제, 자발적인 가난, 그리고 지극한 자기 비하 속에서 수고한 수행자가 하나님께로 돌아갈 때, 그런 사람에게는 또 다른, 더 높은 차원의 행복이 주어집니다. 따라서 누구든지 어떤 선행을 행하든, 이 땅에서 어떤 공로를 세웠든 간에, 이 모든 공로에 대해서는 마땅하고 상응하는 상이 주어질 것이며, 그것들은 의인들에게 있어 결코 불필요하거나, 과다하거나, 무익하다고 할 수 없다. 넷째, 하나님께서 의인들을 위해 죄인들을 용서하셨고 언제나 용서하실 준비가 되어 계신다는 사실(창 18:33)에서, 마치 그분이 후자들의 과도한 공로 때문에 전자들을 용서하셨고 지금도 용서하시며, 그 공로들로 만족하시고 이를 죄인들에게 돌리시는 것이지 다른 이유는 아니라고 [1429] 결론지어서는 안 된다. 의인들은 참되고 사랑받는 그분의 자녀이자 친구들이다(요 15:14-15); 그들의 모든 길은 그분께 기쁘시게 여겨진다(시 1:6); 그들의 모든 소망은 그분 앞에서 선하다(잠 11:23); 그들의 모든 간구와 기도는 그분께 기쁘시게 받아들여진다(잠 15:29). 바로 이 사랑, 곧 그분의 기뻐하시는 자들에 대한 사랑, 특히 그들이 다른 이들을 위해 그분의 보좌 앞으로 올리는 중보와 간구 때문인데, 종종 한 힘으로 이루어져, 그들 스스로가 모세와 바울처럼 이웃을 위해 하나님의 나라에서 제외되기를 원하기도 합니다(출 32:32); (롬 9:3), 주님께서는 죄인들을 불쌍히 여기시며, 진정으로 그분께 기쁨을 드린 사랑하는 이들의 간구로 인해 죄를 지은 자녀들을 불쌍히 여기십니다; 분명히 그분께서는 양쪽 모두에 대한 끝없는 자비로 인해 용서하시는 것이지, 마치 전자의 죄가 후자의 넘쳐나는 공로로 인해 속죄되는 것처럼 보이는 정의에 의해서가 아닙니다.

3) 특히 참회에 관하여. 설령 성도들의 공로가 넘쳐흐르고, 이러한 공로가 구세주의 공로와 합쳐져 하나님의 진리에 따라 정해진 형벌로부터 죄인들을 해방시키기 위해 그들에게 귀속될 수 있다는 것이 정당하다고 치더라도; 그러나 참회는 하나님의 공의를 충족시키기 위해 죄인들에게 부과되는 형벌이 아니라, 그들의 영적 병을 치유하기 위한 치료 수단이기 때문에: 따라서 보속을 앞서 언급한 공로로 대체할 수 없으며, 이러한 공로를 이유로 죄인들에게 부당하게 면죄부를 부여하거나, 그 공로가 유익한 효과를 발휘하기도 전에 그들에게 주어진 영적 치유를 철회해서는 안 된다.

III. 라틴파는 그들의 마지막 주장을 — 가) 구세주께서 사도 베드로에게 하신 말씀, “네가 땅에서 무엇이든지 매면 하늘에서도 매여 있을 것이요(마태복음 16:19)”, 그리고 나) 고대 교회의 사례에 근거하고 있다.[1430] 이에 대해 다음과 같이 답변하겠다:

1) 사실, 사도 베드로는 다른 사도들과 교회의 모든 목자들 [(마 18:18); (요 20:22-23)]과 마찬가지로, 죄인들을 용서하고 그들의 죄와 죄에 대한 형벌에서 해방시킬 수 있는 신성한 권세를 받았다. 그러나:

a) 오직 예수 그리스도 한 분의 이름으로, 혹은 그분의 공로에 의해서만 가능합니다. 그들은 바로 그분으로부터 이 권세를 받았으며, 그분은 이 권세를 전수하시며 그들에게 말씀하셨습니다: “아버지께서 나를 보내신 것처럼 나도 너희를 보낸다… 성령을 받으라.” “누구의 죄를 용서하면 용서될 것이요, 누구의 죄를 그대로 두면 그대로 남을 것이니라”(요한복음 20:21-23). 여기에는 하나님의 경건한 자들의 공로에 대한 그 어떤 암시도 전혀 없다. 따라서 교회 목회자들은 의인들의 어떤 초과 공로를 근거로 죄인들을 용서할 권한을 전혀 가지고 있지 않다.

b) 오직 고해 성사 안에서, 또는 고해 성사를 통해서만 가능하며, 따라서 회개하는 자들 스스로가 정해진 조건을 충족시켜야 한다. 왜냐하면, 첫째, 라틴 가톨릭 신자들 스스로도 인정하듯이, 구세주의 이 말씀에 고해 성사의 근거가 바로 놓여 있기 때문이며; 둘째, 교회 지도자들이 죄인들의 죄와 형벌을 사해 줄 수 있는 것은 오직 성령의 은총을 통해서뿐입니다(‘성령을 받으라… 너희가 누구의 죄를 사해 주면, 그 죄는 사해질 것이니…’); 이 은총은 일반적으로 성사를 통해, 특히 회개하는 기독교인들의 죄 사함을 위해 고해 성사를 통해 전달됩니다. 따라서, 고해 성사에 참여하지 않은 자들, 혹은 참여했더라도 필요한 조건을 갖추지 못하고 진정으로 회개하지 않은 자들의 죄나 죄에 대한 형벌을 사해 주거나, 가리지 않고 청하는 모든 이에게 면죄부를 부여하는 데 있어 — 교회의 목자들은 그러한 권한을 가지고 있지 않다.

c) 더욱이 교회의 사목자들은, 죽은 자들이 더 이상 고해 성사에 참여하거나 회개자에게 요구되는 조건을 이행할 수 없는 상황에서, 자신의 권한으로 죽은 자들을 위해 면죄를 베풀거나 (가상의) 연옥에서 그들의 죄와 죄에 대한 형벌을 사해 줄 권한이 없다. 오늘날 라틴계 신자들조차도 교회가 죽은 자들의 영혼에게까지 그 사면 권한을 확장할 수 없으며, 구세주의 계명인 “네가 땅에서 사면하면 하늘에서도 사면될 것이라”는 말씀에서 ‘땅에서’라는 표현은 사면하는 자와 사면받는 자 모두에게 적용되어야 한다는 점을 인정하고 있다.[1431] 따라서 대제사장이 면죄부를 부여하고 연옥에 있는 이들을 위해 이를 행할 수 있는 권리는 오직 다음과 같은 추론에 근거하고 있다: “죽은 자를 위한 모든 기도, 무혈 제물의 봉헌, 자선 행위 및 기타 선행은 죽은 자들에게 유익하다. 그렇다면 예수 그리스도와 성인들의 넘치는 공로가, per modum suffragii, 즉 중보의 방식으로, 교황이 이 공로들을 하느님께 바침으로써 그들에게 유익할 수 없는 이유가 무엇이겠는가?”[1432] 이처럼, 구세주의 공로는 하느님의 무한한 자비로 인해 죽은 이들에게도 유익한 영향을 미칠 수 있다. 이러한 공로 덕분에, 살아 있는 이들이 죽은 이들을 위해 드리는 기도와 자선, 그리고 특히 무혈 제물의 봉헌이 죽은 이들에게 유익하다. 그러나 여기서 도출되는 결론은 오직 로마 주교도 다른 모든 교회의 목자들과 마찬가지로, 구세주의 공로 덕분에 죽은 자들을 위해 기도할 수 있고 또 기도해야 할 의무가 있으며, 특히 성찬식을 거행할 때 하나님의 자비를 의지하고, 이 기도들을 들어주실지 말지는 오직 하나님 자신의 권능에 맡기며, 죄인들을 형벌에서 풀어줄지 말지 결정하는 권한을 하나님께 맡겨야 하며, 결코 교황이 자신의 재량에 따라 기독교인들의 영혼을 연옥에서 해방시키기 위한 면죄부를 부여할 권리가 있다는 결론은 도저히 도출될 수 없다.

2) 고대 교회의 예를 들어, 로마의 신학자들은 다음과 같이 주장한다: “[1433] ”

a) “사도 바울은 죄인에게 면죄를 베풀어 그를 일시적인 형벌에서 해방시켰다.” 그러나 성 바울은, 우리가 이미 언급했듯이, 그 죄인에게 정작 그의 도덕적 치유를 위해, 곧 그의 영혼이 구원받도록 하기 위해 참회를 부과한 것이지, 하나님의 진리를 충족시키기 위한 것이 아니었으며, 그 치유가 효과를 발휘하고 죄인이 진정으로 회개했을 때 그 참회를 해제했다(고린도후서 2:6-7). 따라서 여기에서는 로마식 의미의 면죄부가 결코 적용될 수 없었다.

b) “테르툴리아누스와 키프리아누스 시대, 교회는 순교자들과 신앙고백자들의 중보에 따라 신앙에서 이탈한 자들을 용서하고, 그들이 마땅히 받아야 할 참회나 형벌에서 해방시켜 주곤 했으며, 이러한 방식으로 면죄를 베풀 수 있는 자신의 권위를 드러냈다.” 물론, 당시 교회 수장들은 성스러운 순교자들을 매우 존경했으며, 그들의 중보에 대한 존경심에서 때때로 신앙을 저버린 자들을 받아들였으나, 결코 전자의 넘치는 공로를 후자에게 돌렸기 때문은 아니었다. 왜냐하면 순교자들의 중보 기도가 있더라도, 죄인들을 용서하기 위한 필수 조건은 그들의 회개와 개선이었기 때문이다. “이 주제에 대해 상세히 논한 성 키프리아누스는 이렇게 말합니다. ‘주님께서는 순교자들의 기도를 통해 사제들의 중보로 자비롭게 용서하실 수 있겠지만, 오직 회개하고, 노력하며, 간구하는 자에게만,[1434] — 온 마음을 다해 기도하고, 진실한 통곡과 회개의 눈물을 흘리며, 끊임없는 선행으로 주님께서 자비를 베푸시도록 간구하는 자에게만.”[1435] 이와 동시에 성부는 타락한 자들에게 순교자들의 중보에 의지하지 말고, 스스로 온 마음을 다해 하나님께 나아가, 그분께 간청하며, 진심 어린 회개와 삶의 개선으로 그분을 달래야 한다고 거듭 권고합니다.[1436] 이 조건 없이는 순교자들이 그들을 위해 아무것도 해줄 수 없으며, 종으로서 주님 자신이 모욕받은 자를 용서해 줄 수 없으며,[1437] 하나님의 뜻과 복음에 반하여 도덕적으로도 합당하지 않은 자를 위해 중보할 수 없으며,[1438] 그들의 중보는 그것이 정당할 때 받아들여지며, 사제에 의해 하나님의 뜻에 따라 이행될 수 있다고 말씀하십니다.[1439] 반면, 순교자들과 고백자들 스스로가 각 죄인의 공로를 유심히 살피고, 그의 의도를 신중히 저울질하며, 죄의 종류와 성질을 평가하여,[1440] 진정으로 회개하고 하나님을 달래는 자들을 위해서만 중보해 줄 것을 요청한다.[1441] 따라서 고대 교회가 순교자와 고백자들의 중보에 따라 죄인들을 용서했을 때, 그것은 전적으로 후자들의 증언을 존중했기 때문이었으며, 즉 그들이 전자의 참된 회개와 회심에 대해 교회의 믿음을 충분히 받을 만한 사람들이라는 점을 인정했기 때문이지, 마치 성스러운 순교자들의 넘치는 공로를 죄인들에게 전가하는 것처럼 용서한 것은 아니었다.

c) “고대 교회는 죄인들에게 참회나 일시적인 형벌을 부과할 때, 종종 이를 완화하곤 했는데, 즉 앙키라 공의회 규정 및 기타 규정에서 볼 수 있듯이 면죄를 주곤 했다.” 그러나 왜 가 처벌을 완화했을까? 오로지 회개하는 이들의 도덕적 상태에 따라, 즉 참회를 영적 치료법으로 간주하여, 치료받는 이들에게 치료법을 약화시키거나, 변경하거나, 강화하거나, 아예 해제하는 것이 필요하고 유익하다고 판단했기 때문이지, 결코 죄인들에게 의인들의 공로를 돌린 것은 아니었다. 언급된 앙키라 공의회의 규정을 읽어보면 충분하다. “주교들은 회개의 방식을 검토한 후, 자비를 베풀거나 회개의 기간을 더 연장할 권한을 가져야 한다. 무엇보다도 유혹 이전과 그 이후의 삶을 면밀히 검토하여, 그에 따라 자비를 베풀어야 한다” (규정 5; 참조 7). 이와 같은 내용은 제1 니케아 공의회,[1442] 성 바실리우스 대주교,[1443] 성 그레고리우스 니사스,[1444] 및 다른 이들도 확인하고 있다.[1445] 그리고 주목할 점은, 고대에는 회개하는 죄인들에게 용서가 갑자기, 즉 그들에게 참회 처분이 부과된 직후에 주어지지 않았다는 것입니다(반대로, 로마 교회에서는 지금도 때때로, 특히 대희년 축제 때처럼 처벌이 부과되기도 전에 처벌 면제가 주어지는 경우가 있습니다). 오히려 오랜 시간이 지난 후에야 용서가 이루어졌는데, 그 기간 동안 죄인은 자신의 죄와 처벌의 무게를 충분히 체험하고 회개할 수 있었다.[1446] 마찬가지로 주목할 만한 점은, 고대 공의회와 교부들이 파문 상태에 있던 이들에게 죽음이 닥칠 위기에 처했을 때, 그들을 교회적 처벌에서 면제하고 성찬 예식에 참여하도록 허용했으나, 위험이 지나간 후에는 다시 그들에게 이전에 부과된 참회를 이행하도록 요구했다는 사실이다.[1447] 이는 고대 교회가 참회를, 구세주와 성인들의 공로로 편리하게 대체될 수 있는 ‘하나님의 진리에 대한 보상’이 아니라, 오직 ‘죄인의 진정한 회개’라는 단 하나의 조건에 의해서만 면제될 수 있는 ‘교정 조치’로 여겼다는 분명한 증거이다.

이처럼 성서나 성전 어디에서도 로마 교회의 교리로서 면죄부에 대한 그 어떤 근거도 찾을 수 없기에, 면죄부는 기독교 생활에 해로운 것으로 드러납니다: 그것은 죄에 대한 진정한 회개를 훼손하고, 죄인들의 영적 병을 치유하는 데 필요한 치유 수단을 가리지 않고 빼앗으며, 하나님과 교회와의 화해가 쉽다는 환상을 심어줌으로써, 전반적인 풍속 타락을 조장해 왔고 앞으로도 조장할 수 있다.[1448] 면죄부 배포 과정에서 과거에 발생했고 앞으로도 언제든지 발생할 수 있는 로마 교계 지도부의 각종 남용에 대해서는 더 이상 언급하지 않겠다.[1449]

5. 병자성사에 관하여

§229. 앞선 내용과의 관련성, 병자성사의 개념 및 그 명칭

고해 성사는 은총의 치유로서 모든 그리스도인을 위한 것이지만, 오직 그들의 영적 질병만을 치유하기 위한 것입니다. 병자 성사는 또 다른 구원의 치유로서, 육체적으로 병든 그리스도인을 위한 것이며, 그들의 영적 질병뿐만 아니라 육체적 질병까지 치유하는 것을 목적으로 합니다.

정교회는 “성유 성사는 몸에 성유를 바르는 예식을 통해, 영혼과 육체의 연약함을 치유하는 하나님의 은총이 병자에게 내려지도록 청하는 성사이다”라고 말함으로써 성유 성사에 대한 이러한 개념을 제시합니다(『정교회 교리서』 제1권, 제10조).

이 성사는 예로부터 정교회에서 ‘기름’([1450] ), ‘성유’([1451] ), ‘기도와 결합된 기름’([1452] ) 등으로 불려왔으며, 우리 조국에서는 ‘기름 부음’(елеосвящение), ‘기름 바름’(елеопомазание), 때로는 구어체에서 ‘성직자 회의’(соборованием)라고도 불리는데, 이는 보통 성직자 회의에서 거행된다는 점에 기인한다. 로마 교회에서 성유 예식에 부여된 명칭들, 즉 ‘마지막 기름 부음’(последнее помазание), ‘[1453] ’, ‘떠나는 자나 죽어가는 자를 위한 성사’(таинство отходящих или умирающих), ‘[1454] ’ 등은 비교적 늦게 유래한 것이며, 후술하겠지만 완전히 정확한 표현은 아닙니다.

§230. 성유 성사의 신적 제정과 그 유효성

I. 성 야고보 사도는 성서에서 그리스도인들을 가르치며, “여러분 중 누구든지 고난을 당하면 기도하십시오.”라고 말함으로써 성유 성사에 대해 매우 명확하게 언급하고 있다. 기쁜 자가 있다면 시편을 노래하라”고 한 뒤, 곧이어 “너희 중에 병든 자가 있다면 교회의 장로들을 불러, 주님의 이름으로 기름을 바르며 그를 위해 기도하게 하라”고 직접 이어 말합니다. 믿음의 기도가 병든 자를 고칠 것이요, 주님께서 그를 일으키실 것이며, 만일 그가 죄를 지었다면 용서받을 것이다(야고보서 5:14-15). 이 말씀들을 통해 기름 부음 예식의 신성한 제정과 성사로서의 실효성이 동시에 드러납니다.

1. 신성한 제정. 왜냐하면 한편으로는 문맥상 사도가 기름 부음에 대해 기독교인들이 이전에 알지 못했던 새로운 것으로 말하는 것이 아니라, 이미 존재하고 그들 사이에 널리 알려진 이 치료 수단을 지적하며, 병이 났을 때 이를 사용하도록 명령하고 있음이 분명하기 때문이다. 반면, 성도인 사도들이 스스로 아무것도 전파하지 않았다는 것(갈 1:11-12)은 의심의 여지가 없으며, 오직 주 예수 그리스도께서 그들에게 명하신 것(마 28:20)과 하나님의 성령께서 감화시키신 것(요 16:13)만을 가르쳤습니다; 그들이 스스로를 그리스도의 종이자 단지 건축자일 뿐, 하나님의 성사의 제정자가 아니라고 불렀다는 것은 잘 알려진 사실이다(고린도전서 4:1). 따라서, 여기에서 성 야고보 사도가 그리스도인들에게 육체적·영적 질병에 대한 신비로운 치유로서 명한 기름 부음의 예식 또한 우리 주 예수 그리스도와 하나님의 성령께서 직접 명하신 것이다. 주님께서 정확히 언제 이 성사를 제정하셨는지는 성경에서 찾을 수 없으니, 이는 그분이 땅에서 가르치시고 행하신 많은 일들이 글로 기록되지 않았기 때문이다(요한복음 21:25). 그러나 이 성사가, 죄 사함을 베푸는 다른 두 성사(세례와 회개)와 마찬가지로, 주님께서 부활하신 후, 곧 하늘과 땅의 모든 권세를 받으셨을 때 (마태복음 28:18), 그리고 40일 동안 사도들에게 나타나셔서 하나님의 나라(사도행전 1:3), 즉 성교회의 체제에 대해 말씀하셨을 때, 그 체제의 가장 핵심적인 부분을 바로 성사들이 이루고 있기 때문이다.

2. 실재성, 즉 성사로서의 실재성. 왜냐하면 신적 제정—모든 기독교 성사의 첫 번째 필수적 특징— 외에도, 성유 예식에는 사도의 말씀에 나타난 두 가지 나머지 특징, 즉 감각적인 표징—기도와 함께 병자에게 성유를 바르는 것—과 이 감각적인 표징과 결합된 초감각적인 은총의 작용—죄 사함과 병의 치유—가 포함되어 있다. 그러나 그릇된 생각을 가진 자들이 추측하듯이,[1455] 마치 성 야고보가 여기서 평범한 질병 치료 수단이나 비범한 치유의 은사에 대해 말하고 있는 것처럼 여기는 것은 전적으로 부당하다.

첫 번째 생각은 부당하다. 왜냐하면 — 가) 기름의 치유력이 아무리 뛰어나다 해도, 그것을 질병에 대한 만병통치약이라고 부를 수는 없으며, 성 사도는 일반적으로 “너희 중에 아픈 자가 있으면…”이라고 말하고 있기 때문이다; b) 병자에게 기름을 바르는 것은 일반적인 치료법으로서, 가족이나 친구, 혹은 성경이 찾아가는 것을 금하지 않는 어떤 의사라도(시라 38:1-5) 가장 자연스럽게 할 수 있는 일인데, 성 사도는 정확히 “교회의 장로들을 부르라…”고 명하고 있으며; c) 그 후, 사도는 치유하는 힘을 단순히 기름 한 가지만에 돌리는 것이 아니라, 주로 성직자들의 기도에 돌리고 있다: “그들이 그를 위해 기도를 드리고,[1456] 주님의 이름으로 기름을 바르면, 믿음의 기도가 병든 자를 구원할 것이며, 주님께서 그를 일으키실 것이다”; d) 마지막으로, 병의 치유와 함께 죄 사함이 따릅니다: 만일 그가 죄를 지었다 하더라도 그 죄는 사해질 것이며, 이는 의심할 여지 없이 그 어떤 자연적인 치료법도 줄 수 없는 것입니다.

마지막 생각 또한 부당합니다. 왜냐하면 — 가) 기적적인 치유의 은사는 구주와 사도들의 역사에서 알 수 있듯이, 결코 특정한 감각적 표징에 묶여 있지 않았기 때문입니다 [(요 5:8-9); (눅 4:40); (막 16:18); (행 3:6); (행 28:8-9)], 반면 성 야고보는 한 가지 분명한 표징, 즉 기름을 지적하고 있으며; b) 이 비범한 은사를 가진 자들은 병을 고칠 수만 있었을 뿐, 구세주께서 사도들과 그 후계자들에게만 부여하신 죄 사함의 권능은 갖지 못했으나, 성 야고보는 여기서 병의 치유와 죄 사함을 결합하고 있으며; 가) 사도 시대에는 모든 신분이든 지위가든 상관없이 신자들이 초자연적인 은사, 즉 치유의 은사를 소유하고 있었다(고린도전서 12:7-12 등); 그러므로 기적적인 질병 치유에 대해서는, 그들이 어떤 신분이든 간에 이 은사를 지닌 사람들에게 직접 도움을 청해야 마땅했으나, 성 야고보는 기름 부음 예식을 거행하기 위해 오직 교회의 장로들만을 부르라고 명하고 있다… 분명히 여기서 언급된 것은 기적적인 치유가 아니라, 사도들의 가르침에 따라 모든 신자가 행할 수 있는 것이 아니라(히브리서 5:4), 오직 선택된 교회의 사역자들(에베소서 4:11-12), 특히 장로들만이 행할 수 있는 교회의 성사 중 하나에 관한 것이다 (행 20:17-18)만이 행할 수 있었다는 것이다.

II. 사도 시대부터 성유 예식이 교회에서 거행되어 왔다는 사실에 대해 조금의 의심도 있어서는 안 된다. 왜냐하면 교회는 사도가 그토록 명확하게 가르쳤고 신자들에게 그토록 구원을 주는 계명을 잊을 수도 없었을 뿐만 아니라, 더구나 이를 어길 수도 없었기 때문이다. 그러나 성 야고보 사도의 말씀을 근거로 기름 부음 예식에 대해 단순히 언급하거나, 몇 가지 특징을 통해 기름 부음 예식을 특별한 성사로 지칭하거나, 심지어 이를 성사라고 직접 명명하는 고대 교부들의 증언들도 일부 보존되어 있다.

전자의 예로는 다음과 같은 증언들이 있습니다:

오리겐의 증언이다. 세례, 순교, 하느님에 대한 열렬한 사랑 등과 같은 죄 사함을 위한 다양한 수단을 열거한 후, 그는 다음과 같이 이어간다: “또 일곱 번째, 그러나 무겁고 어려운 죄 사함이 있는데, 그것은 회개를 통한 죄 사함으로, 죄인이 눈물로 자기 침상을 씻고, 눈물이 그에게 밤낮으로 양식이 될 때(시 41:4), 그리고 주님의 사제 앞에서 자신의 죄를 고백하고 치유를 구하는 것을 부끄러워하지 않을 때이다. 이는 다음과 같이 말씀하신 분의 말씀에 따른 것이다: ‘내가 말하기를 “주님, 제 죄를 고백하겠나이다” 하였더니, 주님께서 제 죄의 짐을 벗겨 주셨나이다.’라고 하신 말씀대로입니다.” 그리고 이어서 다음과 같이 덧붙입니다: “이것으로 사도 야고보가 말한 다음 말씀도 성취됩니다: “너희 중에 병든 자가 있으면 교회의 장로들을 불러, 주님의 이름으로 기름을 바르고 그를 위해 기도하게 하라. 믿음의 기도는 병든 자를 고칠 것이요, 주님께서 그를 일으키실 것이며, 만일 그가 죄를 지었다면 용서받을 것이다(야고보서 5:14-15).”[1457] 오리겐은 여기서 병자 성사를 회개와 분리하지 않고, 하나를 말한 직후 바로 다른 하나를 언급하고 있습니다. 그러나 이는 의심할 여지 없이, 고대에도 병자 성사가 오늘날과 마찬가지로 회개 후에, 그리고 회개와 마치 분리될 수 없는 것처럼 이어서 거행되었기 때문입니다.

성 금구(Zlatoust). 사제들을 영적 아버지로서 육신의 부모와 비교하며, 그는 이렇게 말한다: “이들은 자기 자녀들을 육신의 죽음으로부터조차 보호할 수 없으며, 심지어 그들의 몸에 침입한 병을 항상 쫓아낼 수도 없다. 반면, 성직자들은 멸망할 운명에 처한 병든 영혼들을 종종 구원해 왔으니, 때로는 그들에게 온유한 징계를 가하기도 하고, 때로는 가장 초기에 타락하지 않도록 막아주기도 하며, 이는 가르침과 훈계뿐만 아니라 기도의 도움으로도 이루어졌다. 그들은 우리를 거듭나게 할 때뿐만 아니라 그 후에도 죄를 사해 줄 권세를 가지고 있으니, 다음과 같이 기록되어 있듯이: ‘너희 중에 병든 자가 있으면 교회의 장로들을 불러, 주님의 이름으로 기름을 바르고 그를 위해 기도하게 하라.’ 믿음의 기도가 병든 자를 고치게 하리니, 주님께서 그를 일으키실 것이며, 만일 그가 죄를 지었다면 용서받을 것이다(야고보서 5:14-15). 문맥을 고려할 때, 그리고 성사적 고백과 사제들의 결속 및 판단 권한에 대해 성인이 앞서 에서 상세히 언급한 바와 같이, 이를 위해 [(요한복음 20:23); (마태복음 18:18)]이라는 말씀을 인용하셨으므로, 여기서 성인은 오직 병자들을 위해 거행되는 병자 성사(기름 부음의 성사)에 대해 말씀하고 계신다고 결론지을 수 있다.[1458]

예루살렘의 성 키릴로스는. 마법에 대항하여 무장하며, 다음과 같은 가르침을 주십니다: “네 몸의 어느 부분이 병에 걸렸을 때, 그리고 네가 다음과 같은 말씀들을 믿는다면: ‘주님’, ‘사바오트’ 등, 성경에서 하나님의 본성에 속한 것으로 받아들여지는 다른 호칭들을, 그 호칭들을 외우며 자신을 위해 기도를 드려라. 그러면 너는 그들(즉, 주술에 의지하는 자들)보다 훨씬 더 잘 행하는 것이니, 이는 네가 부정한 영들에게가 아니라 하나님께 영광을 돌릴 것이기 때문이다. 이와 더불어 나는 네게 신성한 성경의 말씀을 또 상기시켜 주겠다: “너희 중에 아픈 자가 있으면 교회의 장로들을 불러, 주님의 이름으로 기름을 바르고 그를 위해 기도하게 하라… 등등.”[1459] 주목할 점은, 성부께서 기름 부음을 단지 질병 시 기독교인들이 의지해야 할 수단으로만 상기시켜 주셨으며, 따라서 이 수단이 교회에서 잘 알려져 있고 실제로 사용되어 왔음을 전제하고 계신다는 것입니다.

두 번째 유형의, 더 명확한 증거로는 다음의 말씀이 있습니다:

안티오키아의 장로 빅토르(5세기)는 복음서에 나오는 사도들에 대한 기록, “많은 병자들을 기름으로 바르고 고쳐 주었다”(마가복음 6:13)를 해설하며 다음과 같이 언급합니다: “사도 야고보가 그의 정경 서신에서 말한 바는 이 사실과 다르지 않다. 그는 이렇게 썼다. ‘너희 중에 아픈 자가 있다면… 기름은 병을 고치며, 빛과 기쁨의 원인이 되기도 한다. 그러므로 기름 부음에 사용되는 기름은 하나님의 자비와 병의 치유, 그리고 마음의 깨달음을 상징한다. 모든 것은 기도로 이루어지는데, 이는 누구나 아는 바와 같으며, 기름은 단지 이루어지는 일의 상징일 뿐이다.”[1460]

5세기의 저자 세자리아. 그는 자신의 한 설교에서 그리스도인들에게 다음과 같이 권면합니다. “어떤 질병이 닥칠 때마다, 병자는 그리스도의 몸과 피를 영접하고 자신의 몸에 기름을 바르도록 하라. 그리하여 ‘너희 중에 아픈 자가 있다면…’이라는 성경의 말씀이 우리에게 이루어지게 하라. 보십시오, 형제 여러분, 병중에 교회에 의지하는 자는 육체의 건강과 죄의 사함을 모두 받게 됩니다.”[1461]

마지막으로 기름 부음 예식을 성사로 직접 명명하고 있습니다:

인노켄티우스 1세, 로마 교황(5세기). “사도 야고보의 ‘너희 중에 아픈 자가 있다면…’ 등의 말씀을 어떻게 이해해야 하는가”라는 질문에 답하며, 그는 “이 말씀은 의심할 여지 없이, 성유(크리스마)나 기름 부음으로 기름 부음을 받을 수 있는 믿는 병자들을 가리키는 것으로 이해해야 한다”고 말한다. 그리고 이어서 주교가 이 기름 부음을 행할 수 있는지에 대한 또 다른 질문을 다루며, 다음과 같이 덧붙입니다. “장로가 분명히 행할 수 있는 일을 주교가 행할 수 있다는 점에 대해 의심할 이유는 없습니다. 사도가 장로들에 대해 언급한 것은, 주교들이 여러 업무로 바빠서 모든 병자를 찾아갈 수는 없기 때문입니다… (교회적) 고해성사를 받고 있는 이들에게는 이 기름 부음을 행해서는 안 된다. 이는 그것이 성사이기 때문이다. 다른 성사들이 금지된 사람에게, 어떻게 단 하나만 허용할 수 있겠는가?”[1462]

성 그레고리우스 더 디알로그. 『성사서』에서 그는 모든 기도와 성가들을 포함한 병자 성유 예식의 전체 순서를 설명하고 있다. 여기서 병자에게 성유를 바를 때, 사제는 무엇보다도 다음과 같이 말한다. “나는 아버지와 아들과 성령의 이름으로 네게 성유를 바르노니, 네 안에 불결한 영이 숨지 않게 하소서…, 오히려 그리스도 하느님과 성령의 힘이 머무르기를, 그리하여 네가 이 성사(mysterii)의 거행을 통해 — 성유로 기름 부음과 우리의 기도를 통해, 성 삼위일체의 힘으로 치유되어, 예전과 같은 완전한 건강을 되찾을 자격을 얻기를.”[1463]

여기에 덧붙여 말하자면, 병자성사(eleosvyazheniya)는 9세기부터 정교회에서 분리된 라틴계뿐만 아니라, 5세기에 열린 제3차 및 제4차 공의회에서 이미 파문당한 네스토리우스파와 단일성론자들도 [1464] 다른 성사들과 함께 이를 행하고 있음을 언급해야 한다.

§231. 성유 성사는 누구에게, 그리고 누가 집전할 수 있는가?

성 야고보 사도가 성유 성사의 신적 제정과 그 실재성을 증언한 바로 그 말들 속에서, 그는 이 성사를 받을 수 있는 자들과 성사를 집전하는 자들에 대해서도 명확히 지목했다.

1. 첫 번째 부류의 사람들에 대해 성 야고보는 “너희 중에 아픈(ασθενεί) 자가 있다면…”이라고 말했고, 이어서 “믿음의 기도가 아픈 자(κάμνοντα)를 구원할 것”이라고 덧붙였습니다. 따라서, 병자 성유 성사는 사도가 사용한 말들이 보여주듯이, 오직 병든 기독교인, 그것도 중병에 걸려 고통받고 기진맥진한 이들을 위한 것입니다.[1465] 그러나 다른 한편으로, 여기에서 오직 임종에 이른 자나 이미 죽음을 눈앞에 둔 병자들만을 의미한다고 이해하는 것은 지나친 극단일 것이다. 왜냐하면 사도의 이 말씀은 그리스어에서의 일반적인 용법과 성서 내에서의 용법 [(마태복음 10:8); (마태복음 25:36-39); (눅 4:40); (눅 7:10); (눅 9:2); (요 4:46); (요한복음 5:3); (요한복음 11:1) 등], 단순히 임종에 이른 자들만을 뜻하는 것이 아니라, 일반적으로 중병에 걸린 자들, 즉 회복의 희망이 있는 자들까지 포함함을 의미한다. 그러므로 로마 교회가 이미 임종에 이른 환자들에게만 마지막 기름 부음 성사를 임종 준비의 형태로 행하는 것은 부당한 일이며, 이것이 바로 그 성사를 ‘마지막 기름 부음’, ‘떠나는 자들의 성사’ 또는 ‘죽어가는 자들의 성사’라고 부르는 이유이다. 이 관습은 라틴계 신자들 스스로 인정하듯이 12세기 이전에 등장한 것이 아니다.[1466]

2. 사도는 병자성사의 집전자로 장로들을 명백히 지칭한다: “교회의 장로들을 부르라…” 이는 의심할 여지 없이, 사도들의 직계 후계자이자 은총의 선물을 주로 베푸는 자들인 주교들이 병자성사를 집전할 권한이 없다는 뜻은 결코 아니다; 그러나 성 야고보가 장로들만을 언급한 것은, 교황 이노켄티우스 1세가 지적했듯이, “주교들은 다른 업무로 인해 모든 병든 이들을 찾아갈 수 없기 때문”이다.[1467] 정교회 고대 예식에 따르면, 병자 성유 예식을 집전할 장로 수는 보통 일곱 명으로 정해져 있다.[1468] 그러나 사도 서신에서 이 수가 명확히 규정되어 있지 않고 성사의 본질과도 직접적인 관련이 없기 때문에, 때로는 상황에 따라 더 많은 수의 사제나, 더 적은 수(최대 세 명에서 한 명까지)로 성사가 집전되기도 했다.[1469] 로마 교회는 이 점에서도 정교회와 견해를 달리하여, 성유 성사를 위한 성유를 축성할 권한을 주교들에게만 부여하고 있습니다.[1470] 이는 아무런 근거가 없는 반면, 사도는 성유 성사와 관련하여 교회 장로들에 대해서만 언급하고 있을 뿐, 주교들에 대해서는 전혀 언급하지 않았습니다.

§232. 병자성사의 가시적인 측면과 그 보이지 않는 은총의 작용

I. 성유 성사의 가시적인 측면에 대해 성 사도는 다음과 같은 말로 설명한다. “그를 위해 기도를 드리며, 주님의 이름으로 그에게 성유를 바르라.” 즉, 여기에는 다음이 포함된다.

1) 병자에게 성유나 식물성 기름을 바르는 것. 이 성유는 성사 집전 직전에 사제들에 의해 미리 축성된다. 그 후 사제들은 차례로 일곱 번에 걸쳐 병자의 이마, 콧구멍, 뺨, 입, 가슴, 양손에 십자가 모양으로 기름을 바른다.

2) 병자에게 기름을 바르는 바로 그 순간, 성직자들이 낭독하는 신앙의 기도. 정교회 예식에 따라 이 기도는 다음과 같이 낭독된다: “거룩하신 아버지시여, 영혼과 육신의 치유자이시여, 모든 병을 고치시고 죽음에서 구원하시는 독생자이신 우리 주 예수 그리스도를 보내신 분이시여, 주의 종 [혹은 당신의 여종] [이름]을 붙잡고 있는 [그의] [혹은 그녀의] 육체적·영적 쇠약함에서 치유하시고, 당신의 그리스도께서 베푸시는 은혜로 [그를] [혹은 그녀를] 소생시켜 주소서” 등등.

II. 보이지 않는, 은총이 가득한 성유 예식의 작용은 다음과 같다:

1) 육체의 병을 치유함. 바로 육체적으로 병든 자들을 위해 기름 부음의 성사가 마련된 것이다. 그러므로 육체의 병을 치유하는 것이 이 성사의 가장 첫 번째 은혜로운 열매가 되는데, 사도도 이렇게 말했듯이: “너희 중에 병든 자가 있으면, 그를 부르라…” 그리고 이어서: 믿음의 기도 는 병든 자를 치유(σώσει)할 것이며, 주님께서 그를 일으키실(έγερεϊ) 것입니다(야고보서 5:14-15). 기름 부음의 성사에서 항상 이러한 효과가 나타나는 것은 아닙니다. 사실입니다. 하지만 — 가) 때로는 실제로 그런 일이 일어나며, 병자는 서서히 완전히 회복되어 병상에서 일어납니다. 더 자주 — b) 위독한 병자는 적어도 일시적으로 병의 고통을 덜 받거나, 병을 견뎌낼 힘을 얻고 용기를 얻기도 하는데, 이것이 바로 병자 성사의 목적이기도 하다. 왜냐하면 동사 εγείρω는 ‘세우다’라는 의미뿐만 아니라 ‘격려하다’, ‘용기를 불어넣다’, ‘힘을 주다’라는 뜻도 포함하기 때문이다.[1471] 때로는 — c) 병자 성사를 받는 이들이 그로부터 병의 치유를 얻지 못하기도 하는데, 이는 아마도 성체 성사를 받는 이들이 구원의 열매 대신 스스로를 정죄하는 독을 먹고 마시는(고린도전서 11:29) 것과 같은 이유 때문일 수 있다, — 즉, 자신의 부적합함, 주 예수 그리스도에 대한 살아 있는 믿음의 부재, 그리고 완고함 때문입니다. 마지막으로 — d) 사람이 병유성사를 받을 때마다 반드시 병에서 치유되기를 바라거나 요구하는 것은, 그가 아예 죽지 않기를 요구하는 것과 같습니다: 이는 바로 우리의 회복 계획 그 자체에 위배되는 것으로, 그 계획에 따라 우리는 이 죄 많은 죽은 몸을 벗어던져야 하며, 시간이 지나 무덤 저편에서 불멸의 몸을 입게 될 것이다. 그러므로 병자 성사 예식을 받을 때, 모든 병자는 주님의 뜻에 온전히 맡겨야 합니다. 주님께서는 누구에게 병의 치유를 내려 생명을 연장해 주시는 것이 더 유익한지, 또 누구에게 적시에 생명을 마감하게 하시는 것이 더 유익한지를 우리보다 더 잘 아시기 때문입니다(지혜서 4:11).

2) 영적 병의 치유. 병자에 대한 성유 예식의 첫 번째, 직접적인 작용인 육체적 질병의 치유에 대해 말한 후, 성 야고보는 다음과 같이 덧붙입니다. “만약 그가 죄를 지었다면, 그 죄가 용서받을 것이다.” “만약 죄를 지었다면”이라는 이 조건부 표현을 통해 사도는 분명히, 병자가 성유 예식을 받기 전에 이미 죄를 씻어주는 또 다른 수단인 고해 성사를 통해 정화되었음을 전제하고 있다. 그렇지 않다면 사도는 그 병자를 죄 없는 사람으로 묘사할 수 없었을 것이다(1요한 1:8-10). 그리고 오늘날까지도 정교회에서는 성유 성사에 참여하는 모든 이가, 영적 지도자 앞에서 고백을 통해 미리 죄를 씻어냅니다.[1472] 그러나 중병에 걸렸을 때, 보통 병자 성사를 받게 되는데, 이때 사람은 육체와 영혼이 쇠약해져 죄에 대해 진실하고 완전한 회개를 드릴 수 없을 뿐만 아니라, 죄 사함을 받기 위해 회개하는 이에게 요구되는 조건을 전반적으로 충족시키지 못할 수도 있습니다; 또한 약함으로 인해 어떤 죄는 완전히 고백하지 못할 수도 있고, 다른 죄는 망각으로 인해 아예 고백하지 못할 수도 있으며; 또한 어떤 죄, 특히 중대한 죄들은 고백 후에도 병자의 양심을 심하게 괴롭힐 수 있기 때문이다. 그러므로 자비로우신 주님께서는 바로 이러한 종류의 병자들을 위해, 병자성사 안에서 그들의 영적 연약함을 치유할 특별한 치유의 은총을 더하여 주셨다. 이때 기진맥진한 병자를 대신하여 주님 앞에 그분의 사제들이 한데 모여, 온 교회를 대표하여 믿음의 기도로 지극히 자비로우신 주님께 간구하여, 병든 자에게 죄 사함을 베풀어 주시고 그의 양심을 온갖 더러움에서 깨끗이 씻어 주시기를 청합니다. “주님께 기도드리며, 이 시간에 간청하오니,” 그들은 무엇보다도 이렇게 외칩니다. 우리의 기도를 들으시고, 주님께 드리는 향로처럼 받아 주시며, 주님의 종을 돌보아 주소서. 만일 그가 말이나 행동이나 생각으로, 밤이나 낮에, 사제 서약 아래서나 스스로 저주한 바에 따라 죄를 지었다면…… 주님께 간청하며 모두 주님께 기도하오니, 하나님, 그의 불의와 죄, 그리고 그가 알고 있든 모르고 있든 저지른 모든 죄를 용서하시고, 사해 주시며, 용서해 주소서…” 등등.[1473] 이처럼 중병자들을 위해 특별히 정해진 병자 성유 성사를 통한 죄 사함은, 회개 성사에서의 죄 사함을 보완하는 것에 다름 아니며, — 이는 고해 성사 자체만으로는 모든 죄를 용서하기에 불충분하기 때문이 아니라, 병자들이 이 구원의 치유를 온전히 누리고 그 구원의 효력을 얻기에는 육체적 힘이 부족하기 때문이다.

한편, 병자성사를 주로 죽음을 앞둔 환자에게 주는 마지막 권고로 보고, 죽음의 공포 에 맞서 환자의 영혼을 굳건히 하는 것으로 여기는 로마 가톨릭의 가르침 [1474] 은 완전히 자의적인 것이다. 성 야고보 사도의 병자성사에 관한 계명에서도, 정교회에서 예로부터 행해 온 병자성사 예식에서도, 교황 그레고리우스 대제가 기술한 서방 교회의 고대 예식에서도, 죽음을 앞둔 환자에게 주는 마지막 권면에 대한 사소한 암시조차 없으며, 오직 그의 질병 치유와 죄 사함에 대해서만 언급하고 있다. 그뿐만 아니라, 고대 보편 교회는 신자들을 위한 임종 전 권면으로, 후대에 로마 교회가 그렇게 여기게 된 병자성사(기름 부음 성사)가 아니라, 바로 주님의 성체와 성혈 성사와 그에 앞서 행해지는 고해 성사를 여겼다는 것은 널리 알려진 사실이다. 그 증거는 성 공의회 [1475] 와 성 교부들 [1476] 의 규율에 있다. 설령 기름 부음 성사를 이 이름으로 부를 수 있다 하더라도(때때로 우리도 그렇게 부르듯이), 그것은 오직 주님께서 병자를 병상에서 일으키시기를 원치 않으셔서 그가 곧 죽게 되는 경우에만 해당한다. 그러나 이러한 경우에도 병자 성유 예식은 그 자체로, 혹은 본질상 병자를 위한 임종 전의 마지막 권고라고 불릴 수 있는 것이 아니라, 보통 고해 성사와 성체 성사와 함께 병자에게 행해지기 때문이며, 이 두 성사가 본래의 의미에서 사후 세계로의 마지막 권고를 구성하기 때문이다.

6. 혼인 성사에 관하여

§233. 앞선 내용과의 연관성; 하나님의 제도로서의 혼인 및 그 목적; 성사로서의 혼인에 대한 개념과 그 명칭

1. 정교회의 세 가지 성사, 즉 세례, 견진, 성체성사는 모든 사람을 위한 것으로, 누구나 그리스도인이 되어 그리스도인의 경건함 안에서 성장하고 영원한 구원에 이르도록 하기 위함이다. 나머지 두 성사, 즉 고해성사와 병자성사는 모든 그리스도인을 위한 것으로, 하나는 영적 질병을, 다른 하나는 육체적 질병과 영적 질병을 동시에 치유하는 두 가지 구원의 치료법이다. 그러나 주님께서 제정하신 성사 중, 비록 모든 사람을 위한 것이 아니거나 의무적이지 않을지라도, 교회의 각 구성원에게 직접적으로 필수적이지는 않을지라도, 교회 전체의 목적과 그 존재 및 번영을 위해서는 필수적인 두 가지 성사가 더 있다. 그것은 — 가) 결혼 성사로서, 특정 사람들에게 교회의 미래 자녀들이 될 아이들을 자연스럽게 낳을 수 있는 은총을 부여하는 것이고; 그리고 — 나) 사제 성사로서, 또한 특정 사람들에게 교회의 자녀들을 초자연적으로 낳고 영생을 위해 양육할 수 있는 은총을 부여하는 것이다.[1477]

2. 결혼은 두 가지 측면에서 바라볼 수 있다. 하나는 자연법이나 하나님의 정함으로서, 다른 하나는 인간의 타락 이전부터 이 법을 거룩하게 하는 신약 교회의 성사로서이다. 본래 후자의 의미에서 결혼에 대한 교리를 설명하고자 하지만, 개념의 구분을 위해 먼저 하나님의 정립으로서의 결혼과 그 목적에 대해 몇 마디 언급할 필요가 있다고 본다.

결혼은 의심할 여지 없이 하나님의 제정이며, 창조주께서 인간의 본성 그 자체에 두신 법칙으로서, 이후 초자연적인 계시를 통해 확증되고 밝혀진 것입니다. 성서 저자는 첫 번째 인간의 기원에 대한 역사를 서술하며 다음과 같이 증언합니다. “하나님이 자기 형상대로 사람을 지으시니, 하나님의 형상대로 그를 지으셨고, 남자와 여자를 지으셨다. 하나님이 그들을 축복하시고 그들에게 이르시되, 생육하고 번성하여 땅을 채우라 하셨다(창 1:27-28). 이어서 기원의 이야기, 특히 첫 번째 아내인 하와 에 대해, 그리고 그녀를 아담에게 데려온 일에 대해 다음과 같이 기록하고 있다: 주 하나님께서 아담의 갈비뼈 하나를 취하여 여자를 지으시고, 그 여자를 사람에게로 데려오셨다. 그러자 하나님의 영으로 깨달음을 얻은 아담이 (마태복음 19:4-6) 말하였다. “보라, 이는 내 뼈 중의 뼈요, 내 살 중의 살이로다. 그녀는 ‘아내’라 불릴 것이니, 이는 그녀를 [그녀의] 남편에게서 취하였기 때문이다.” 그러므로 남자가 부모를 떠나 자기 아내와 합하여, 둘이 한 몸이 될 것이다(창 2:22-24). 이 모든 일은 세상이 시작될 무렵, 인류가 아직 타락하기 전의 순수한 시절에 일어났다. 대홍수 이후, 비록 인류가 이미 타락한 상태에 있었으나, 하나님께서는 그럼에도 불구하고 태초와 똑같이 당신의 축복으로 결혼의 법을 다시 확립하셨습니다: “하나님이 노아와 그의 아들들을 축복하시고 그들에게 이르시되, 생육하고 번성하여 땅을 채우라 [(창 9:1); 참조 (창 7)]. 모세를 통해 주신 율법에서는, 하나님께서 정하시고 축복하신 결혼 연합의 불가침성을 보호하는 엄격한 규정들을 발견할 수 있다 [(레위기 20:10); (신명기 7:14); (신명기 22:22); (신명기 28:11); 인용. (말라기 2:14-16)]. 신약성경에서 이 진리는 구세주 그리스도께서 친히 확인하셨는데, 바리새인들이 “어떤 죄가 있든지 아내와 이혼할 수 있느냐”고 묻자, 이렇게 대답하셨습니다. “너희는 창세 때부터 하나님이 남자와 여자를 지으셨다는 것을 읽지 못했느냐? 그리고 말씀하셨다. ‘그러므로 사람이 아버지와 어머니를 떠나 아내와 합하여 둘이 한 몸이 될 것이니, 이제 그들은 더 이상 두 사람이 아니라 한 몸이다. 그러므로 하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못하게 하라’(마태복음 19:4-6). 그보다 앞서, 갈릴리 가나에서 열린 혼인 잔치에 친히 임재하셔서 심지어 그곳에서 첫 기적을 행하셨을 때에도 그러하셨습니다(요한복음 2:1). 성 사도들도 바로 그 진리를 증언했습니다. 성 바오로는 한 구절에서 이렇게 말합니다. “남편이 아내를 위해 지어진 것이 아니라, 아내가 남편을 위해 지어졌다… 그러나 주님 안에서 남편 없는 아내는 없고, 아내 없는 남편도 없다. 아내가 남편에게서 나온 것처럼, 남편도 아내를 통해 나오나니, 이 모든 것은 하나님에게서 나온 것이다”(1코린 11:9-12). 또 다른 구절에서는 “자신의 처녀를 시집보내는 사람은 잘하는 것이다”(고린도전서 7:38)라고 언급합니다. 세 번째 구절에서는 결혼을 경멸하여 결혼하는 것을 금했던 거짓 교사들을 비난합니다(디모데전서 4:1-3). 성 사도들에 이어, 결혼의 신성한 제정과 거룩함을 설교하고 옹호한 이들은 성부들과 교회의 교사들이었습니다: 이레네우스, 알렉산드리아의 클레멘트, 메포디우스, 터툴리안, 요한 크리소스톰, 아우구스티누스 등 많은 이들이,[1478] 메난드로스의 추종자들과,[1479] 사투르니누스, 카르포크라토스, 바실리다스,[1480] 마르키온,[1481] 엔크라티트파,[1482] 마니교도 [1483] 및 기타 이단자들,[1484] 결혼을 거부하고, 이를 마귀의 소행으로 돌리며, 그리스도인에게 어울리지 않는 상태라고 칭했던 자들에 맞서 싸웠습니다.

하나님께서 결혼을 제정하신 목적은 두 가지입니다. 첫째, 인류의 증식과 보존인데, 이는 창세기의 첫 부부를 축복하신 하나님 자신의 말씀에서 분명히 드러납니다. 모세는 “하나님이 남자와 여자를 지으셨다”고 전하며, “하나님이 그들을 축복하시고 그들에게 이르시되, 생육하고 번성하여 땅을 충만하게 하라”고 하셨습니다(창 1:27-28). 결혼의 이러한 목적에는 하나님의 교회([1485] )를 위해 자녀를 낳고 번성시키는 것도 포함되는데, 이 교회에는 태초부터 모든 사람, 즉 온 인류가 부르심을 받았습니다(§168). 둘째, 현세 생활을 살아가는 데 있어 배우자 간의 상호 부조입니다. “하나님이 이르시되, 사람이 혼자 있는 것은 좋지 아니하니, 그에게 적합한 도우미를 만들어 주리라 (창 2:18).[1486] 그리고 하나님께서는 아담의 갈비뼈로 첫 번째 아내 하와를 지으셨으니, 이러한 육체적 일치를 통해 그들이 서로에 대한 사랑을 더욱 깊이 느끼고, 하나된 삶을 살아가도록 하기 위함이었다 (창 2:22-24). 인간의 타락 이후, 결혼의 이 두 가지 목적에 세 번째 목적이 더해졌는데, 바로 인간 본성에서 생겨난 죄악된 정욕을 억제하고 무질서한 육체적 욕망을 치유하는 역할을 하는 것이다. 사도는 “사람이 여자를 건드리지 않는 것이 좋으니라”고 말한다. 그러나 음행을 피하기 위해, 각 사람은 자기 아내를 두어야 한다(고린도전서 7:1-2). 그리고 이어서: “미혼자와 과부들에게는 말하노니, 나처럼 독신으로 지내는 것이 그들에게 좋다. 그러나 자제할 수 없다면 결혼하라. 불타오르는 것보다 결혼하는 것이 낫기 때문이다”(고린도전서 7:8-9). 이 목적은 고대 교회의 스승들도 분명히 지적했습니다.[1487]

3. 그 자체로 하나님께로부터 비롯된 기원과 목적에 따라 거룩하고 순수하지만, 인간 본성의 타락으로 인해 죄의 해로운 영향과 육욕에 빠진 사람들의 수많은 왜곡에 노출된 결혼의 법을 거룩하게 하고, 높이며, 굳건히 하기 위해, — 주 예수님께서는 당신의 교회에 특별한 성사, 즉 혼인 성사를 제정하시기를 기뻐하셨습니다. 이 성사의 이름 아래에는, 결혼하는 이들이 교회 앞에서 상호 배우자에 대한 충실함을 서약한 후, 사제의 축복을 통해 위로부터 신성한 은총이 전해지는 성사를 말합니다. 이 은총은 그들의 혼인 결합을 거룩하게 하고, 이를 그리스도와 교회의 영적 연합의 형상으로 승화시키며, 나아가 그들이 결혼의 모든 목적을 축복 속에서 달성하도록 돕습니다. 우리에게는 이 성사가 ‘결혼식’이라고도 불리는데, 이는 예식을 거행할 때 신랑과 신부의 머리에 씌워지는 화관(왕관)에서 유래한 이름이며, 그리스인과 라틴인들 사이에서는 다른 이름으로도 불립니다.[1488]

§234. 결혼 성사의 신적 제정과 그 유효성

주님께서 결혼 성사를 언제, 어떻게 제정하셨는가? 갈릴리 가나에서 열린 혼례에 참석하셨을 때인가 (요 2:1-11),[1489] 아니면 바리새인들의 유명한 질문에 대해 결혼에 대한 참된 개념을 밝히시며 “하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못하게 하라”고 말씀하셨을 때인가 (마 19:3-12),[1490] 아니면 부활하신 후, 사십 일 동안 제자들에게 나타나셔서 하나님의 나라, 즉 그분의 교회를 세우는 일에 관해 말씀하셨을 때(행 1:3), — 복음서에는 언급되어 있지 않습니다. 이는 이 책에 기록되지 않은 다른 많은 일들을 예수님께서 행하셨기 때문입니다 [(요 20:30); (요 21:25)]. 그러나 사도들의 저술 중 일부, 그리고 더욱이 성전승을 통해 우리는 결혼 성사가 교회의 기원에서부터 존재해 왔으며, 따라서 예수 그리스도 자신으로부터 그 기원을 두고 있음을 의심할 여지 없이 확신하게 된다.

I. 사도들의 저술에서 우리는 사도 교회에 결혼 성사가 존재했음을 암시하는 분명한 언급들을 발견한다. 예를 들어:

1) 에베소서에서 성 사도 바울은 기독교인 아내의 의무를 설명하며 이렇게 말합니다. “아내들아, 주님께 순종하듯 남편에게 순종하라. 남편은 아내의 머리이듯이, 그리스도께서 교회의 머리이시며, 그분은 또한 몸의 구원자이시기 때문이다.” “그러나 교회가 그리스도께 순종하듯이, 아내들도 모든 일에 남편에게 순종하라”(엡 5:22-24). 이어서 기독교인 남편의 의무를 설명하며 이렇게 덧붙입니다. “남편들아, 그리스도께서 교회를 사랑하시고 그 교회를 위하여 자신을 내어주신 것 같이, 너희 아내를 사랑하라”(엡 5:25). 마지막으로, 이러한 부부 의무의 가장 근본적인 근거를 설명하고자, 부부 연합의 본질과 그것이 기독교에서 갖게 된 의미를 지적합니다: “그러므로 사람이 부모를 떠나 아내와 합하여 둘이 한 몸이 될지니라.” 이 비밀은 크도다. 내가 그리스도와 교회에 대하여 말하는 것이니라 (엡 5:31-32). 즉, 성 사도께서는 기독교인 아내들이 교회가 그리스도께 순종하는 것과 똑같이, 그리고 그와 같은 정도로 남편에게 순종할 것을 명하시며, 남편들은 그리스도께서 교회를 사랑하신 것과 같은 정도로 아내를 사랑할 것을 명하시는데, — 바로 그들의 부부 관계가 그리스도와 교회의 연합을 상징하기 때문이며, 이 점에 있어서는 신비, 그것도 위대한 신비가 있기 때문이다. 그렇다면, 첫째로, 다음과 같은 질문이 제기된다. 과연 무엇이 기독교에서 두 사람 간의 혼인 결합을 ‘비밀’이자 ‘위대한 비밀’로 만들었는가 , 무엇이 그에게 그토록 깊은 의미를 부여하여, 결혼을 그리스도와 교회 간의 연합의 형상으로 승화시킬 수 있었는가? 신약 교회에서 그리스도의 은혜로 결혼 연합을 거룩하게 하고 인치어 주는 특별한 성사나 성례전을 가정하지 않는다면, 우리는 이에 대한 만족스러운 답을 찾을 수 없을 것이다. 반면, 기독교에서 두 사람 간의 혼인 결합이 그 본질상 진정으로 그리스도와 교회의 연합을 상징하는 신비로운 형상이라면, 그리고 그리스도와 교회의 연합이 의심의 여지 없이 은혜와 거룩함으로 충만하다면 [(요 1:14); (엡 5:25)]: 그렇다면 기독교에서의 혼인 연합 또한 어떤 신비적 행위를 통해 그리스도의 은혜로 거룩하게 되고 충만해진다고 가정해야 한다. 마지막으로, 우리가 살펴보고 있는 이 구절에서 사도가 기독교 부부에게 명령하는 의무, 즉 교회가 그리스도께 순종하는 만큼 남편에게 순종하고, 그리스도께서 교회를 사랑하신 만큼 아내를 사랑하라는 점에 주목할 때, 우리는 같은 결론에 이르게 된다: 만약 부부가 결혼 관계를 맺는 바로 그 순간에, 알려진 성사를 통해 위로부터 특별한 은총을 받지 못했다면, 아내도 남편도 이를 이행할 수 없었을 것이다.

2) 성 바울로 사도는 또 다른 서신에서 동정 상태와 혼인 상태에 대해 논하며, 그 중에서도 다음과 같이 말합니다. “아내는 남편이 살아 있는 동안에는 율법에 묶여 있으나, 남편이 죽으면 주님 안에서만 원하는 사람과 재혼할 자유가 있다”(1코린 7:39). “오직 주님 안에서”라는 표현은 자연스럽게, 사도 시대에 기독교의 결혼이 다른 혼인 관계와 달리 주님 안에서, 즉 주님의 이름으로 맺어졌다는 생각을 불러일으키며, 이는 곧 신앙과 교회의 일이었으므로, 어떤 가시적인 성사를 통해 그들에 의해 거룩하게 되고 인치어졌음을 의미합니다.

II. 사도적 전승을 수호하는 성부들과 교회의 스승들은 이 진리에 대해 어떠한 의심도 남기지 않는다. 그들의 증언은 두 가지 유형으로 나눌 수 있다. 한 유형에서는 기독교 결혼이 신앙과 교회의 일로 제시되며, 성직자들의 참여와 그들의 축복을 통해 거행되고 거룩하게 된다. 다른 유형에서는 심지어 은총을 전달하는 성사로 직접 명명되기도 한다.

첫 번째 유형의 증언은 다음과 같다:

성 이그나티우스 신학자: “결혼하는 남녀는 주교님의 축복 아래 그들의 결합이 이루어지도록 해야 한다. 결혼이 주님 안에서 이루어지도록 하고, 정욕에 따라서는 안 된다.”[1491]

성 바실리오 대주교: “남편들아, 너희 아내를 사랑하라(엡 5:25). 비록 너희가 혼인 관계를 맺을 때 서로 낯선 사이였을지라도! 이 자연의 결속, 이 축복과 함께 지워진 멍에가, 한때 멀리 떨어져 있던 너희에게 하나가 되는 계기가 되기를!”[1492]

성 그레고리우스 신학자: “만약 네가 아직 육체적으로 결합하지 않았다면, 성관계를 맺는 것을 두려워하지 마라. 너는 결혼한 후에도 깨끗하다. 내가 그 책임을 지겠다. 나는 중매자요, 신부 인도자이다.”[1493]

성 암브로시오: “결혼 그 자체가 베일(velamine)과 사제의 축복으로 거룩하게 되어야 한다면, 신앙의 일치가 없는 곳에서 어떻게 결혼이 성립될 수 있겠는가.”[1494]

제4차 카르타고 공의회(398년): “신랑과 신부가 사제로부터 축복을 받을 때는 부모나 중매인에 의해 인도되어야 하며, 축복을 받은 후에는 그 축복에 대한 존중의 표시로 그날 밤 동안 순결을 지켜야 한다.”[1495]

마찬가지로 — 터툴리안,[1496] 알렉산드리아의 클레멘트,[1497] 시리치우스 교황 [1498] 및 인노켄티우스 1세 교황.[1499]

두 번째 유형의 증거는 다음과 같다:

터툴리안은 세례, 견진, 성체성사와 같은 성사들과 함께 결혼을 다음과 같이 언급하고 있다. “사탄은 진리를 타락시키려 애쓰며, 이교도의 신비 의식에서 심지어 신성한 성사들 자체를 모방한다. 그는 자신의 추종자들 중 일부에게 세례를 베풀며 세례반을 통해 죄의 정화를 약속하고, 그 후 자신의 전사들의 이마에 인장을 찍으며, 엄숙하게 빵을 바치는 의식을 거행하고…, 심지어 결혼식에서 대제사장을 세우기도 한다.”[1500]

성 요한 크리소스토모는 결혼식에서 흔히 벌어지는 음란한 노래와 축제에 반대하며 이렇게 말합니다. “왜 온 백성 앞에서 정숙한 결혼 성사를 더럽히는가? 이 모든 것을 버리고, 딸에게 처음부터 수줍음을 가르쳐야 하며, 사제들을 불러 기도와 축복을 통해 혼인 관계를 맺어야 한다. 그래야 신랑의 사랑이 더욱 깊어지고 신부의 순결이 지켜지며, 무엇보다도 그 집에 미덕이 들어오고 마귀의 모든 간계는 쫓겨나며, 그들(부부)이 하나님의 은총으로 결합되어 즐거운 삶을 살아가도록 하기 위함이다.”[1501]

성 암브로시오의 말씀: “우리는 결혼의 주인이자 수호자가 하나님이심을 인정하며, 그분은 타인의 침대가 더럽혀지는 것을 용납하지 않으실 것입니다. 그리고 이를 행하는 자는 하느님께 죄를 짓는 것이니, 이는 그분의 법을 어기고 그분의 은총을 배반하는 것이기 때문이다. 하느님께 죄를 짓는 자라면, 천상의 신비에 참여할 자격을 상실하게 된다.”[1502]

성 제논 베로니우스(Zeno of Veronia)의 말씀: “두 사람의 부부적 사랑은 존경받아야 할 성사를 통해 하나의 육체로 결합된다.”[1503]

복자 아우구스티누스의 말씀: “우리(기독교)의 결혼에서는 어머니의 출산 능력보다 성사의 거룩함이 더 큰 힘을 지닙니다.”[1504] “교회에서는 단순히 혼인 결합뿐만 아니라 성사도 제시됩니다.”[1505]

여기에 덧붙이자면, 정교회 외에도 결혼을 성사 중 하나로 여기는 것은 로마 가톨릭 신자들뿐만 아니라, 예로부터 정교회에서 벗어난 다음과 같은 교파들, 즉 콥트교도, 아르메니아인, 마론파, 아비시니아인, 네스토리우스파 등이 있으며,[1506] 이는 고대 보편 교회에서 결혼 성사에 대한 믿음이 보편적이고 광범위했음을 분명히 증언해 줍니다.

§235. 혼인 성사의 가시적 측면과 비가시적 행위

I. 혼인 성사의 가시적인 측면에는 두 가지 본질적인 행위가 포함된다. 첫째는 신랑과 신부가 교회 앞에서, 자발적인 상호 합의에 따라 혼인 관계를 맺으며 생의 끝까지 배우자에 대한 충실함을 지킬 것임을 엄숙히 증언하는 것이다. 둘째는 사제가 그들의 혼인 결합을 엄숙히 축복하는 것으로, 사제는 신랑의 머리에 관을 씌우며 “하나님의 종… 하나님의 종… 성부, 성자, 성령의 이름으로”라고 선포하고, 이어 신부의 머리에 관을 씌우며 다음과 같이 반복한다: “하나님의 종이… 하나님의 종에게… 성부, 성자, 성령의 이름으로 결혼식을 올립니다,”라고 하며, 마지막으로 하나님께 간결한 기도를 드린다: “주 우리 하나님, 영광과 존귀로 그들을 관을 씌우소서,”[1507] 라고 하여 두 사람을 함께 세 번 축복한다.

II. 혼인 성사를 통해 신랑과 신부에게 전달되는 은총의 보이지 않는 작용은, 일반적으로 사도의 표현을 빌리자면, 그들의 결합을 위대한 신비로 만들어 준다는 데에 있으며, 이는 그 결합을 그리스도와 교회 사이의 신비로운 결합의 형상으로 만들어 주기 때문이다: 사도는 “이 비밀은 크도다. 내가 그리스도와 교회에 관하여 말하는 것이라”(엡 5:32)고 말합니다. 따라서 이 은총은 구체적으로 다음과 같은 역할을 합니다:

1) 두 사람의 혼인 결합을 거룩하게 하고, 말하자면 영적으로 충만하게 한다. 이는 그리스도와 교회 사이의 결합이 거룩하고 영적이기 때문이다. 그러므로 사도는 기독교적 결혼에 대해 이렇게 말한다: “모든 사람의 결혼은 정숙하게, 침상은 순결하게 하라”(히 13:4)고 말하며, 기독교 부부에게 다음과 같이 명령합니다. “하나님의 뜻은 너희가 거룩해지는 것이니, 곧 음행을 멀리하고, 너희 각 사람이 거룩함과 존엄함으로 자기 몸을 지키게 하려 함이라”(살전 4:3-4). 마찬가지로 성 요한 크리소스톰은 기독교인 남편은 아내를 사랑하고, 기독교인 아내는 남편을 경외하라는 사도의 계명(엡 5:33)을 상기시키며 다음과 같이 덧붙입니다. “그들 각자가 자기 몫을 받았기 때문이다.” 이것이 바로 그리스도 안에서 이루어지는 결혼, 영적인 결혼이며 영적인 탄생으로, 혈통이나 질병에서 비롯된 것이 아니라, 성경이 “사라의 여인의 길은 끊어졌다”(창 18:11)고 말하는 이삭의 탄생과 같다. 그리고 이 결혼은 정욕에서 비롯된 것도, 육체에서 비롯된 것도 아니며, 온전히 영적인 것입니다. 왜냐하면 이때 영혼은 오직 하나님만이 아시는 형언할 수 없는 결합으로 하나님과 하나 되기 때문입니다. 그래서 “주님과 하나 되는 자는 주님과 한 영이 된다”(고린도전서 6:17)라고 말한 것입니다. 보라, (사도)가 육체가 육체와, 영이 영과 연합하도록 얼마나 세심하게 배려하는지.”[1508]

2) 두 사람의 혼인 관계를 끊을 수 없는 유대로 굳게 묶어 주십니다. 이는 그리스도와 교회 사이의 연합이 끊을 수 없고 영원하기 때문입니다(마태복음 28:20). 그리고 기독교 결혼에 대해서는 무엇보다도 다음과 같이 이해해야 한다: ‘하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못하게 하라’(마태복음 19:6) — 이는 단순히 결혼에 관한 율법뿐만 아니라, (그 법)을 하나님께서는 태초에 이미 사람들에게 주셨고 구약의 계시를 통해 확증하셨을 뿐만 아니라, 무엇보다도 신랑 신부에게 특별한 신약의 성사를 통해 전달하시는 그분의 은혜로 맺어주신 것이다.

3) 마지막으로, 그리스도인 부부가 평생에 걸쳐 그리스도와 교회 사이의 지극히 거룩한 연합이라는 높은 본을 따라 서로에 대한 의무를 거룩하게 이행하도록 돕습니다. 이때 비로소 성 사도의 계명, 즉 남편들은 그리스도께서 교회를 사랑하시고 그분을 위해 자신을 내어주신 것처럼 아내를 사랑해야 하며(엡 5:25), 아내는 교회가 그리스도께 순종하듯 모든 일에 남편에게 순종해야 한다는(엡 5:24) 성 사도의 계명들이 비로소 이해되고 실천하기 쉬워집니다. 이러한 고귀한 본을 본받는 것은, 특별한 하나님의 은혜로 뒷받침되지 않는다면 인간의 힘으로는 감당할 수 없는 일일 것입니다. 기독교 부부들이 평생에 걸쳐 상호 의무를 이행하도록 돕는 이 은혜는, 이 은혜는 그 자체로 이미 그들로 하여금 혼인 연합의 모든 목표, 즉 교회의 미래 자녀들이 될 자녀들의 축복받은 탄생, 모든 선한 일에 있어 상호 협력, 그리고 불법적이거나 축복받지 못한 관계로부터 스스로를 지키는 것(§233)을 달성하도록 돕고 있다.

§236. 누가 혼인 성사를 집전할 수 있으며, 이 성사에 참여하려는 이들에게 요구되는 것은 무엇인가?

I. 결혼 성사뿐만 아니라 다른 모든 성사를 집전할 권한은 기독교가 시작된 이래로 줄곧 교회의 목자들, 즉 주교들과 장로들에게 속해 있었다. 앞서 살펴본 바와 같이, 성 이그나티우스 신학자(Ignatius the God-Bearer)가 이에 대해 언급했으며, 그 후 테르툴리아누스(Tertullian), 성 마르쿠스 알렉산드리아([1509] ) 등이 이를 언급하거나 심지어 명확히 증언하고 있다: 성 바실리오 대주교, 성 그레고리오 신학자, 성 요한 황금입,[1510] 성 암브로시오,[1511] 교황 시리치우스와 이노켄티우스,[1512] 그리고 카르타고에서 열린 목회자들의 전체 공의회.[1513] 이들에게 다음과 같은 분들을 더할 수 있습니다: 알렉산드리아의 성 티모테오,[1514] 성 테오도르 스투디트, 성 니키포로스와 포티오스, 콘스탄티노플 총대주교들 [1515] 등.

II. 정교회 규정에 따라 혼인 성사에 임하는 자:

1) 두 사람 모두 기독교 신앙을 가져야 한다. 그리스도에 대한 믿음 없이는, 성사를 통해 전달되는 하나님의 은총을 받아들일 자격이 인간에게 없으며 (§197), 더 나아가 그리스도의 은총의 왕국에서 주어지는 영적 은사들을 누릴 수 있는 자는 오직 세례의 문을 통해 이미 그 왕국에 들어간 자들뿐이기 때문이다(요한복음 3:5). 그러므로 비신자(비기독교인)와의 결혼은 기독교인에게 금지되어 있다(제4차 세계 공의회 규정 14; 제6차 세계 공의회 72).

2) 두 사람 모두는 아니더라도, 적어도 한 사람, 즉 신랑이나 신부 중 한 명은 정통 신앙을 가져야 한다. 그렇지 않다면, 은혜의 은사를 베푸시는 교회 그 자체에 대한 믿음이 없는데, 어떻게 정통 교회의 사제로부터 하나님의 축복을 진실한 믿음으로 받아들일 수 있겠는가? 그러나 결혼하는 두 사람 중 적어도 한 명이라도 정통 신앙을 가진다면, 그 한 사람을 위해 하나님의 축복이 두 사람의 결합에 내려지는데, 이는 하나님의 말씀에 따라 두 사람이 그때 하나의 육체가 되기 때문이다(마태복음 19:5). 다만, 이 축복은 비정통 신자가 앞으로 어떤 방식으로도 정통 신자의 신앙에 영향을 미치지 않아야 하며, 그들 사이에서 태어날 자녀들이 정통 신앙 안에서 양육되어야 한다는 조건 하에 내려진다(라오디게아 정교회 공의회 10. 31; 제4차 세계 정교회 공의회 14; 제6차 세계 정교회 공의회 72).

3) 교회의 규정에 의해 정해진 혈연 및 영적 친족 관계의 허용 범위를 벗어나야 한다(제6차 보편 공의회 제63조, 제54조; 네오케사리아 공의회 제2조; 바실리우스 대주교 제23조, 제78조, 제87조; 티모테오 제11조).

3) 결혼에 대해 상호 자발적인 동의를 가져야 한다. 이는 혼인 연합의 본질 자체에서 비롯된다. “사람이 아버지와 어머니를 떠나 자기 아내와 합하여 둘이 한 몸이 되리라”(마태복음 19:5)고 주님께서 말씀하셨다. 이러한 두 사람의 결합은 오직 사랑에 의해 움직이는 자유 의지의 힘에 의해서만 가능하며, 결코 강요에 의한 것이 아닙니다. 그러므로 교회는 항상 결혼식 직전에 신랑과 신부에게 엄숙하게 묻습니다: 그들이 선의와 강요받지 않은 자유 의지로 결혼을 맺는 것인지. 그리고 긍정적인 답변을 받은 후에야 비로소 그들의 결합을 축복합니다.[1516]

§237. 성사로 거룩하게 되는 기독교 결혼의 특성

성사로 거룩하게 되는 기독교 결혼의 특성은 다음과 같다: 가) 유일성, 즉 기독교 결혼은 오직 한 남편과 한 아내의 결합이며, 나) 불가해소성.

1. 기독교는 일부다처제(πολυγαμία)를 단호히 금지하며, 오직 한 남자와 한 여자(μονογαμία)의 결합만을 성사로 거룩하게 한다. 이는 창조주께서 인간의 본성 속에 정하신 결혼의 원초적 법칙이며, 당시 인류의 조상이 하늘로부터 받은 영감에 따라 이를 표명한 바와 같다. 성경의 창세기를 기록한 저자는 “하나님이 사람을 지으셨으니, 남자와 여자를 지으셨다”(창 1:27)고 전한다. 그리고 이어서 “여호와 하나님이 사람의 갈비뼈 하나를 취하여 여자를 만드시고, 그 여자를 사람에게로 데려오셨다”고 기록하고 있다. 사람이 말하기를 “보라, 이는 내 뼈 중의 뼈요, 내 살 중의 살이로다. 그녀는 ‘아내’라 불릴 것이니, 이는 [그녀의] 남편에게서 취해진 자이기 때문이다.”라고 하였다. 그러므로 사람이 아버지와 어머니를 떠나 자기 아내와 합하여, [두 사람이] 한 몸이 될 것이다 [(창 2:22-24); 요약. (마태복음 19:4-6)]. 이 율법은 구세주 그리스도께서 직접 확인하시고 설명하셨는데, “태초에 남자와 여자를 지으신 이가 그들을 지으셨다”고 말씀하셨다. 그리고 말씀하셨다: “그러므로 사람이 아버지와 어머니를 떠나 자기 아내와 합하여 둘이 한 몸이 될 것이라” (마태복음 19:4-5). 이 법에 대해 성 바울 사도도 그리스도인들에게 분명히 지적하며 말하기를, “각 사람은 자기 아내를 두라 … 아내는 자기 몸을 다스릴 권리가 없고 남편이 다스린다; 마찬가지로 남편도 자기 몸을 다스릴 권리가 없고, 아내가 다스린다(고린도전서 7:2-4)라고 하셨으며, 기독교 부부들에게 그들의 결합이 신비롭게도 그리스도와 교회의 결합을 본뜬 것임을 일깨워 주셨습니다(에베소서 5:23 이하). 이후 모든 성부들과 교회의 스승들도 이 결혼의 법칙에 대해 이와 같이 가르쳤습니다.[1517]

그러나 동시에 두 명 이상의 아내나 남편을 두는 것을 금지하는 한편, 성스러운 신앙은 배우자 중 한 명이 사망한 경우 다른 배우자가 재혼하는 것을 금지하지는 않지만, 그러한 재혼보다는 정숙한 과부 생활을 더 권장합니다. 성 사도는 미혼자와 과부들에게 이렇게 말합니다. “나처럼 독신으로 지내는 것이 그들에게 좋습니다. 그러나 자제할 수 없다면 결혼하십시오. 왜냐하면 정욕에 불타는 것보다 결혼하는 것이 낫기 때문입니다(고린도전서 7:8-9).” 그리고 이어서: 아내는 남편이 살아 있는 동안에는 법에 묶여 있으나, 남편이 죽으면 주님 안에서만 원하는 사람과 재혼할 자유가 있다. 그러나 그대로 머무는 것이 더 복되다 [(고린도전서 7:39-40; 또한 (로마서 7:2-3); (디모데전서 5:14) 참조)]. 마찬가지로 성부들도 재혼을 원하는 이들을 결코 금하지 않았으며;[1518] 다만 앞서 인용된 사도의 말씀에 근거하여, 이를 인간의 연약함에 대한 한 가지 관용이자 기독교적 완전함의 부족으로만 보았다.[1519] 그래서 그들은 자신들의 규칙에 재혼하는 자들이 때때로 교회적 참회를 하도록 규정하였으니, 그것이 마치 기독교인에게 마땅한 절제를 지키지 못한 것처럼,[1520] 또한 이 재혼 자체가 첫 번째 결혼 때 행해지던 일부 성스러운 의식을 생략하고, 교회적 엄숙함을 덜어내어 거행되도록 하였으며,[1521] 재혼한 자들은 교회 계급에 오르지 못하도록 제한하였다 [(딤전 3:3-12); (디도서 1:6)].[1522] 세 번째 결혼에 관해서는, 같은 교부들의 규칙에 따라 비록 교회 내에서 부정함으로 간주되지만, 음행보다는 낫기 때문에 허용되나, 두 번 결혼한 자에 대한 참회보다 더 무거운 참회를 조건으로 한다. 그리고 네 번째 결혼은 일부다처제와 마찬가지로 완전히 금지된다.[1523]

2. 기독교 결혼의 두 번째 특성인 불가해소성은 또한 창조주께서 인간의 본성 속에 정하시고 구세주 그리스도께서 설명하신 결혼에 관한 원초적인 법에서 비롯된다. 바리새인들이 그분께 “사람이 어떤 이유로든 아내와 이혼하는 것이 허용되는가?”라고 묻자, 그분은 대답하셨다. “너희는 창세기에 기록된 대로, 창조주께서 처음에 남자와 여자를 창조하셨다는 것을 읽지 못했느냐? 그리고 말씀하셨다. “그러므로 사람이 부모를 떠나 자기 아내와 합하여 둘이 한 몸이 될 것이니, 이제 그들은 더 이상 둘이 아니라 한 몸이다. 그러므로 하나님이 결합하신 것을 사람이 갈라놓지 말라.” 그분께 “모세가 이혼 증서를 주고 아내와 이혼하라고 명하지 않았습니까?”(마태복음 19:7)라고 반박하자, 주님께서는 말씀하셨다. “모세는 너희의 완고함 때문에 너희가 아내와 이혼하는 것을 허락했을 뿐, 처음부터 그런 것은 아니었다.”(마태복음 19:3-8; 참조 (막 10:2-9)]. 그 후 제자들이 같은 문제에 대해 여쭈자, 주님께서는 이렇게 말씀하셨다. “간음한 것이 아닌데도 아내와 이혼하고 다른 여자와 결혼하는 자는 간음하는 것이요, 이혼한 여자와 결혼하는 자도 간음하는 것이다” [(막 10:11-12); 인용. (누가복음 16:18)]. 결혼의 불가해소성에 관한 주님의 가르침은 성도인 사도들도 전파했습니다: “결혼한 자들에게는 내가 명하노니, 주님께서 명하십니다: 아내는 남편과 이혼하지 말아야 하며, 만일 이혼한다면 독신으로 지내거나 남편과 화해해야 하며, 남편도 아내를 버리지 말아야 합니다(고린도전서 7:10-11). 또 다른 구절에서는 이렇게 말씀하십니다: “결혼한 여자는 살아 있는 남편에게 법적으로 묶여 있으나, 남편이 죽으면 결혼의 법에서 해방됩니다.” 그러므로 남편이 살아 있는 동안에 다른 남자와 결혼하면 간음하는 여자로 여겨지나, 남편이 죽으면 그녀는 그 법에서 자유로워지므로 다른 남편과 결혼하더라도 간음하는 여자가 되지 않는다(롬 7:2-3). 구세주께서 직접 가르치신 바와 그분의 사도들이 가르치신 바와 같이, 배우자 중 한쪽이 죽을 때까지 결혼은 해체될 수 없다는 이 가르침이 이토록 명확한 만큼, 교회의 모든 교부들이 만장일치로 동일한 진리를 선포한 것은 지극히 당연한 일입니다. 예를 들어: 성 유스티노 순교자, 알렉산드리아의 클레멘트, 성 바실리우스 대주교, 성 요한 크리소스토모, 성 에피파니우스, 알렉산드리아의 성 키릴로스를 비롯한 많은 이들이 그러했다.[1524]

구세주께서는 결혼 해산이 허용되는 단 한 가지 경우만을 지적하셨습니다. 그것은 배우자 중 한쪽의 불륜, 즉 혼인 관계에 대한 배신입니다: “간음한 것 외에 다른 이유로 아내와 이혼하고 다른 여자와 결혼하는 자는 간음하는 것이요”(마태복음 19:9): 간음의 죄 외의 이유로 아내와 이혼하는 자는 그녀가 간음할 빌미를 제공하는 것이다(마태복음 5:32). 또한 성 공의회와 성부들의 규칙 도 결혼 해체를 허용하는 경우를 오직 이 한 가지로만 명시하고 있으나, 동시에 이 경우라 할지라도 부부의 화해를 통해 결혼 관계가 유효하게 유지되고 해체되지 않을 수 있음을 지적하고 있다.[1525]

7. 사제직의 성사에 관하여

§238. 앞 내용과의 연관성; 교회 내에서 하느님께서 특별히 제정하신 사목직(계급 체계)으로서의 사제직과 그 세 단계; 성사로서의 사제직에 대한 개념

지금까지 성사에 관한 교리를 설명하면서, 우리는 각 성사가 오직 교회의 목자들인 주교와 사제들에 의해서만 거행되고 신자들에게 전해질 수 있음을 지적해 왔다. 그러나 사람들이 그리스도의 교회의 목자가 되어 성사를 집전할 권한을 얻을 수 있도록, 주님께서는 또 다른 특별한 성사, 즉 사제직의 성사를 제정하셨습니다.

사제직은 두 가지 의미로 이해됩니다. 하나는 ‘계층’(성직 계급)이라는 이름으로 알려진, 교회 내의 특별한 계급이자 사역이며, 다른 하나는 사람들을 이 사역에 성별하고 임명하는 특별한 성사적 행위입니다. 첫 번째 의미에서의 사제직에 대해서는 이미 살펴보았으며, 다음 사실을 확인했습니다:

가) 주님께서 친히 계층 구조, 즉 목자들의 계급을 제정하셨으며 [1526] 오직 그들만이 교회 내에서 교사, 성사 집전자, 영적 지도자가 될 권한을 부여받았으나, 결코 모든 신자들에게 이 권한을 부여하지는 않으셨다는 점 (§172); b) 이 계층 구조에는 세 가지 본질적이고 하나님께서 제정하신 계급이 있다는 점: 첫째이자 가장 높은 계급은 주교, 즉 대주교의 계급이며; 둘째이자 그 아래에 있는 계급은 장로, 사제의 계급이며; 셋째이자 가장 낮은 단계는 집사의 단계이며 (§173), 그리고 — 가) 이 세 가지 계층의 모든 단계는 서로 간에, 그리고 신도들과 일정한 관계를 맺고 있으며, 교회를 위한 공동 사역에 있어 정해진 역할을 수행한다 (§174). 이제 성직에 대해, 즉 성사로서의 성직에 대해 이야기해 보겠다.

성사로서의 사제직이라는 명칭은, 당연히 주교가 선택된 자의 머리에 기도를 드리며 안수함으로써, 그 사람에게 신성한 은총이 내려져 그를 성화시키고 권위 있는 계층 구조의 특정 지위에 세우며, 그 후 그가 계층적 의무를 수행하는 데 도움을 주는 성사를 말한다. 이 성사는 또한 ‘안수식’([1527] ), ‘신비로운 안수’([1528] ), ‘(성직) 서품’([1529] ), ‘장로직의 축복’([1530] ), ‘성직 성사’( )라고도 불린다.[1531]

§239. 사제직 성사의 신적 제정과 유효성

I. 사제 성사의 신적 제정은 성 사도들의 행적에서 드러나는데, 그들은 주 예수 그리스도께서 명하신 모든 것을 그들에게 상기시켜 주신 성령의 가르침에 따라(요한 14:26) 이 성사를 거행하였으며, 안수를 통해 성직 계급의 세 단계 모두에 임명하였다. 이와 같이, 주교 서품에 대해서는 성 사도 바울로가 에베소 주교인 제자 디모데에게 다음과 같이 명령하며 언급하고 있다: “네 안에 있는 은사를 소홀히 여기지 말라. 그 은사는 예언을 통해 사제 안수를 받을 때 네게 주어진 것이다”(딤전 4:14), 그리고 다른 서신에서는 “내 안수를 통해 네 안에 있는 하나님의 은사를 다시 불태우도록 상기시킨다”(딤후 1:6)고 말씀하셨습니다. 장로 안수에 대해서는 사도행전에서 읽을 수 있는데, 사도 바울과 바나바가 소아시아의 도시들인 리스트라, 이코니움, 안티오키아를 순회하며 전도할 때, 각 교회에 장로들을 안수해 주었다고 기록되어 있다(행 14:23). 집사 안수에 대해서는 같은 성서에서, “그들이 사도들 앞에 세운 첫 일곱 집사들( )”에 대해 언급된 대목에서 읽을 수 있습니다. “그들을 사도들 앞에 세우니, 사도들이 기도한 뒤 그들에게 안수하였다”(사도행전 6:6). 바로 그 때문에 성 사도 바울은 주님께서 친히 자신의 교회에 사도들과 선지자들, 복음 전도자들뿐만 아니라, 성도들을 온전하게 하여 섬김의 사역을 감당하게 하기 위해 목자와 교사들도 주셨다고 증언하며(엡 4:11-12), 에베소 교회 목자들에게 작별 인사를 하며 이렇게 말했습니다: “너희 자신과 성령께서 너희를 목자로 세우신 온 양 떼를 잘 돌보아, 주님이시며 하나님이신 분의 교회를 치라”(행 20:28). 이 모든 구절들을 종합해 보면, 사제직이 실재하는 성사라는 진리도 드러납니다. 이는 사제직이 신성한 기원을 가질 뿐만 아니라, 안수라는 특별한 가시적 표징을 지니고 있으며, 이 표징을 통해 선택받은 자들에게 특별한 은사, 곧 하나님의 특별한 선물이 내려져, 그들이 성령님에 의해 그 직분에 임명되기 때문이다. 따라서 사제직은 성사의 모든 본질적 특징을 갖추고 있다.

II. 사도적 전승의 증인들인 성부들과 교회의 스승들은 안수를 성사로 묘사하며, 이를 통해 선택받은 자들에게 전달되는 보이지 않는 은총에 대해 말하기도 하고, 심지어 그것을 직접 성사라고 부르기도 한다. 예를 들면 다음과 같다:

성 바실리오 대주교: “교회에서 이탈한 자들은 더 이상 성령의 은총을 지니고 있지 않았다. 은총의 전수가 고갈되었기 때문인데, 이는 합법적인 계승이 단절되었기 때문이다. 최초의 이탈자들은 교부들로부터 성품을 받았으며, 그들의 안수를 통해 영적인 은사를 받았기 때문이다.”[1532]

성 요한 크리소스톰. (사도행전 6:6)에 대하여: “보라, 사도행전 저자가 얼마나 정확한가. ‘어떻게’라고 말하지 않고, 단순히 (일곱 집사)가 기도를 통해 안수받았다고(εχειροτονήθησαν διά προσευχής)만 기록하고 있다. 이것이 바로 안수 (χειροτονία) 그 자체이다. 사람은 손을 얹지만, 모든 것은 하나님이 행하시며, 그가 마땅히 받아야 할 대로 안수받을 때 하나님의 손이 안수받는 이의 머리에 닿는다” … 그리고 이어서 (사도행전 6:8)에 대하여: “보라, 일곱 사람 중 한 사람이 가장 뛰어나고 우두머리였음을. 왜냐하면 안수식은 공통된 것이었으나, 이 사람은 더 큰 은혜를 받았기 때문이다. 이전에는 기적을 행하지 않았으나, 이미 그때 명성을 얻었을 때 기적을 행하기 시작했으니, 여기서 알 수 있듯이 은혜만으로는 충분하지 않고, 성령의 충만함을 얻기 위해서는 안수식도 필요하다는 것이다. 비록 이전에도 그들은 성령으로 충만했으나, 그것은 세례를 통해 받은 것이었다.”[1533]

성 레오 대교황: “우리가 알고 있듯이 사도적 전승을 통해 우리에게 전해진 관습의 중요성 외에도, 성경은 성령의 명령에 따라 사도들이 바울과 바나바를 이방인들에게 복음을 전하러 보냈을 때, 그들은 금식과 기도를 드리고 그들에게 안수하여 보내주었으며(사도행전 13:3), 이토록 큰 축복이 담긴 성사가 소홀히 거행되지 않도록, 베푸는 자와 받는 자 모두가 얼마나 경건한 마음으로 힘써야 하는지 배우게 하소서. 그러므로 주님께서 당신을 지도자로 세우신 교회들에서도 이 사제 서품의 방식을 보존한다면, 당신은 사도들의 규율에 경건하고 칭찬받을 만한 순종을 보여주는 것이 될 것입니다.”[1534]

칼키돈 공의회 교부들: “만약 어떤 주교가 돈을 받고 안수를 행하여, 팔 수 없는 은혜를 매매 대상으로 삼아, 돈을 받고 주교나 부주교, 장로, 집사, 또는 성직자 명단에 속한 다른 누구를 임명하거나, 돈을 받고 관리인, 성물 관리인, 재물 관리인, 혹은 그 밖의 어떤 교회 직책에 임명하여 자신의 추악한 이득을 취한다면: 그러한 자는 이를 시도한 것으로 적발될 경우, 자신의 직급을 박탈당할 것이다.”[1535]

복자 아우구스티누스는 도나티스트들에 대항하여 사제직의 유일무이성에 대해 논하며 다음과 같이 말합니다. “세례 자체를 잃을 수 없는 자가 (세례를) 집행할 권리를 잃을 수 있는 이유는 전혀 없습니다. 왜냐하면 둘 다 성사이기 때문이다. 둘 다 어떤 성화를 통해 사람에게 전해지는데, 첫 번째는 세례를 받을 때이고, 두 번째는 안수를 받을 때이다.”[1536]

또한 주목할 만한 점은, 동방에 존재하며 오래전부터 정통교리에서 벗어난 모든 기독교 종파들이 사제직을 교회의 성사 중 하나로 만장일치로 인정하고 있다는 사실이다.[1537]

§240. 사제직 성사의 가시적 측면, 그 보이지 않는 작용 및 유일무이성

I. 사제 서품 성사의 가시적인 측면은 기도와 결합된 서품식으로 이루어진다.

1) 안수. 성경은 안수를 통해 태초부터 주교직 [(딤전 4:14); (딤후 1:5)]과 장로직 [(딤전 5:22); (디도서 1:5)], 그리고 집사 직분(사도행전 6:6)에 이르기까지 안수를 통해 성별이 이루어졌음을 성서에서 증언하고 있습니다. 성 사도들의 규율 [1538] 과 소위 사도적 규정들 [1539] 도 이를 증언합니다. 보편 공의회와 지역 공의회들, 즉 제1 니케아 공의회(규정 4, 19), 앙키라 공의회(규정 13), 안티오키아 공의회(규정 10), 칼키돈 공의회(규정 6), 카르타고 공의회(규정 36, 59, 100) 등이 이를 증언한다. 마지막으로, 성부들과 교회의 스승들도 각각 이를 증언하며, 특히 주교직에 대한 안수([1540] ), 장로직에 대한 안수([1541] ), 집사직에 대한 안수를 구체적으로 언급하고 있다.[1542]

2) 기도와 결합된 방식. 성 사도들 자신도 이와 같이 행했습니다: 기도한 후, 그들은 최초의 일곱 집사들을 안수했습니다(사도행전 6:6); 기도한 후, 교회 곳곳에서 장로들을 안수했습니다(사도행전 14:23). 안수식 때 안수받는 자에게 성령을 청하는 기도에 대해서는 고대 교회 교부들이 언급하고 있다.[1543] 이 기도는 정교회에서 오늘날까지도 사용되며, 다음과 같이 낭독된다: “항상 연약한 자를 치유하시고 부족한 자를 채워 주시는 신성한 은총이, 이 경건한 부집사를 집사로(혹은 집사를 장로로) 서품하시니, 우리가 그를 위하여 기도하오니, 전능하신 성령의 은총이 그에게 임하시기를.”[1544]

I. 사제 성사의 보이지 않는 작용은, 기도를 통해 이를 통해 안수받는 이에게 그의 장래 사역에 상응하는 신성한 은총, 즉 사제직의 은총이 실제로 전달된다는 데 있다. 이에 대해, 우리가 이미 보았듯이,

a) 성 바울 사도가 에베소 주교 티모테오에게 다음과 같이 분명히 말하고 있습니다: “네 안에 있는 은사를 소홀히 여기지 말라. 그 은사는 예언을 통해 사제 안수를 받을 때 네게 주어진 것이다”(딤전 4:14); “내가 너에게 상기시켜 주노니, 내 안수를 통해 네 안에 있는 하나님의 은사를 다시 불태우라”(딤후 1:6);

b) 칼키돈 공의회 교부들은 이를 ‘팔 수 없는 은총’으로(제2조), 성 바실리오 대성인은 ‘영적 은사’로 [1545] , 성 요한 황금입은 이를 ‘성령의 성장’으로 언급합니다.[1546] 이제 또 다른 증언을 들어보겠습니다:

성 요한 황금입: “나는 네게 하나님의 은사, 즉 교회에서 직무를 수행하고, 기적을 행하며, 모든 사역을 위해 네가 받은 성령의 은총을 불태우라고 상기시킨다. 왜냐하면 그것을 꺼버릴지, 아니면 불태울지는 우리에게 달려 있기 때문이다.”[1547] 또 다른 구절에서는: “만약 누군가, 아직 육신과 피로 이루어진 인간으로서 복되고 불멸의 본성에 가까이 머무는 것이 얼마나 중요한지 깊이 생각해 본다면, 성령의 은총이 사제들에게 어떤 영광을 안겨주었는지 분명히 알게 될 것이다. 그들을 통해 제사가 거행되며, 우리 의 존엄과 구원에 관련된 다른 고귀한 사역들도 이루어집니다. 그들은 여전히 땅에서 살아가고 활동하지만, 하늘의 일을 주관하도록 임명되었으며, 하나님께서 천사나 대천사에게도 주지 않으신 권세를 받았습니다.”[1548]

성 그레고리우스 니사스: “말씀의 힘은 사제를 중요하고 존경받는 존재로 만들며, 새로운 축복을 통해 그를 많은 이들의 공동체에서 구별해 냅니다. 어제와 그전까지 평범한 백성 중 한 명이었으나, 갑자기 그는 지도자, 주례자, 스승, 신성한 성사의 집전자가 되는데, 이는 육체나 겉모습이 조금도 변하지 않은 채 이루어진다. 그러나 겉보기에는 예전과 다름없이 남아 있으면서도, 보이지 않는 영혼 속에서는 보이지 않는 어떤 힘과 은총으로 더 나은 존재로 변화되었다.”[1549]

성 암브로시오: “주교직의 은총을 주시는 분은 하나님인가, 사람인가? 의심할 여지 없이 ‘하나님’이라고 대답할 것이다. 그러나 하나님께서는 사람을 통해 그것을 주신다. 사람은 안수하고, 하느님께서는 은총을 부어 주시며; 사제는 겸손한 오른손을 얹고, 하느님께서는 전능하신 오른손으로 축복하시며; 주교는 성직에 서품하고, 하느님께서는 그 품위를 부여하신다.”[1550]

한 가지 주목할 점은, 사제직의 은총은 하나이지만 성사를 통해 각기 다른 정도로 전달된다는 것이다: 더 적은 정도는 집사에게, 더 많은 정도는 장로에게, 또 더 많은 정도는 주교에게 주어지는데, 이는 교회 내에서의 그들의 사역에 상응하는 바이다. 따라서 안수를 통해 받은 은사의 힘에 따라, 주교는 자신의 관할 교회 내에서 최고의 교사이자, 최고의 성사 집전자이며, 최고의 통치자 또는 대목자이다; 장로는 주교로부터 안수를 통해 모든 권위를 부여받으며, 오직 자신의 본당 내에서 그리고 주교에게 종속된 상태에서만 가르치고, 성사를 집전하며, 영적으로 다스릴 권위를 가진다; 반면 집사들은 주교와 장로들이 교회를 섬기는 일에 있어 단지 조력자이자 협력자일 뿐이며, 그들 스스로는 가르치거나, 성사를 집전하거나, 다스릴 권한이 없다(§174 참조).

II. 안수를 통해 전달되는 사제직의 은총은, 비록 정도는 다르지만, 집사, 장로, 주교에게 전달되어 그들에게 일정한 정도의 영적 권위를 부여하지만, 각 사람의 영혼 속에 변함없이 머무르고 있다. 그렇기 때문에 주교, 장로, 집사 중 누구도 같은 성직에 다시 안수받지 않으며, 사제직의 성사는 반복될 수 없는 것으로 간주된다. 첫 번째 생각은 성 바울 사도가 디모데 주교에게 그 안에 거하는 은사(딤전 4:14)와 그 안에 거하는 하나님의 은사(딤후 1:6)를 두 번이나 상기시켜 줄 때 지적하고 있다. 마지막 생각은 다음과 같이 드러난다:

성 사도들의 제68조 규정에 다음과 같이 기록되어 있다. “주교, 장로, 또는 집사 중 누구든지 다른 이로부터 두 번째 안수를 받는다면, 그와 안수를 행한 자 모두 성직에서 파면되어야 한다.”

카르타고 공의회 제36조: “어떤 중대한 죄로 인해 사제직에서 불가피하게 배제된 장로나 집사에게는 회개하는 자나 신실한 평신도에게 하듯이 안수를 베풀지 말며, 그들이 다시 세례를 받거나 성직자 계급에 오르는 것을 허용하지 말라.”

같은 공의회의 제59조에는 다음과 같이 기록되어 있다. “우리에게 주어진 사명에 따라, 카푸아에서 열린 공의회에서 결정된 바와 같이, 재세례나 재임명을 허용해서는 안 된다는 점을 제안한다.”

일반적으로 교회는 어떤 경우에도 안수식을 반복하지 않는다는 원칙을 꾸준히 지켜왔으며, 세례도 마찬가지로, 비록 비정통 교단에서 행해졌더라도 둘 다 올바르게 집행되었다면 반복하지 않았습니다. 따라서 카파르파([1551] )나 도나티스트([1552] )와 같은 일부 분파에서 정교회로 개종한 성직자들에게도 안수를 다시 행하지 않았으며, 오늘날에도 로마 가톨릭 교회에서 개종해 오는 이들에게는 안수를 다시 행하지 않는다. 바로 그 이유로 로마 공의회는 박해 기간 동안 타락했던 주교들과 장로들에게 두 번째로 성직 서품을 행한 도나토를, 보편 교회의 결의에 위배되는 행위로 단죄했다;[1553] 성 바실리우스 대교부는 세바스티아의 유스타티우스에 대한 동일한 재성직 서품을 비난하며, 이 일은 이단자들 중에서도 아직 감히 시도한 자가 없었다고 지적하였다 ;[1554] 또한 어떤 이들은 아리우스파를 같은 이유로 비난하였다.[1555] 오직 이단자들에게서 행해지던 것처럼 부적절하고 불법적으로 거행된 안수식만을 교회는 무효로 인정했으며, 정통으로 돌아오는 성직자 중 그에 합당한 자가 있다면 새로운 합법적인 안수식으로 대체하도록 규정했다.[1556] 교회는 고대에도 아리우스파, 파블리우스파 [1557] , 그리고 일반적으로 스스로 불법적으로 임명된 자칭 주교들로부터 서품을 받은 모든 이들에게 이와 같이 처분했으며;[1558] 현재는 개신교에서 돌아오는 이들에게도 이와 같이 처분하고 있다. 그러나 이 경우에도 성직 서품 예식은 반복되지 않고, 사실상 처음 행해지는 것이다. 왜냐하면 이전의 서품은 진정한 것이 아니라 단지 허위였기 때문이다.

§241. 누가 사제 서품 성사를 집전할 수 있으며, 이를 받는 이에게 요구되는 것은 무엇인가

I. 정교회의 가르침에 따르면, 사제 서품을 행할 권한은 오직 사도들의 직계 후계자인 주교들에게만 속한다(정통 신앙에 관한 동방 교부들의 서한 제10조). 그리고 이 가르침은:

1) 성경에 근거하고 있다. 성경은 사도들만이 직접 계급에 따라 안수를 베풀었고, 이를 주교들에게 위임했다고 전하고 있다. 그들은 직접 주교 직분(딤후 1:6), 장로 직분(행 14:22-23), 집사 직분(행 6:6)에 안수했다. 이 권한을 주교들에게 위임했다: 성 바울은 크레타의 주교 티토에게 다음과 같이 썼다. “내가 너를 크레타에 남겨 둔 것은, 네가 미완성된 일을 마무리하고 내가 네게 명령한 대로 모든 도시에 장로들을 세우게 하려 함이라”(디도서 1:5), 그리고 에베소의 주교 디모데에게 다음과 같이 명했다: “누구에게도 성직을 서두르지 말고, 남의 죄에 연루되지 말라”(디모데전서 5:22). 그러나 성직 서품 예식이 다른 누군가에 의해 거행된 경우에 대해서는 하나님의 말씀 어디에도 전혀 언급되어 있지 않습니다.[1559]

2) 이는 성 사도들의 규칙과 성 공의회들의 규칙에 의해 확인된다.

성 사도들의 첫 번째와 두 번째 규정은 다음과 같이 명하고 있다: “주교는 두세 명의 주교가 안수해야 한다. 장로와 집사 및 그 밖의 성직자들은 한 명의 주교가 안수해야 한다”(카르타고 공의회 규정 60조).

제1차 세계 공의회 제19조에는, 그 밖의 내용과 더불어 다음과 같이 기록되어 있다: “만약 (바울파 중) 과거에 성직자 집단에 속해 있던 자들이 있다면, 그들이 흠이 없음이 드러난 후 세례를 받은 뒤, 가톨릭 교회의 주교에 의해 안수받아야 한다.”

안티오키아 공의회의 제9조항은 다음과 같이 명시하고 있다: “각 주교는 자신의 교구에서 권위를 가지며, 각자에게 합당한 신중함을 가지고 이를 다스리고, 자신의 도시에 속한 지역을 돌보며, 장로와 집사를 임명할 수 있다.” (참조: 할키다 공의회 교회 법전 2).

3) 소위 ‘사도적 규정’과 성부들 및 교회 교부들의 저술에서 드러난다. 『사도 규정』에는 다음과 같이 기록되어 있다. “우리는 주교가 세 명의 주교, 또는 적어도 두 명의 주교에 의해 안수받아야 하며…, 장로와 집사는 다른 성직자들과 마찬가지로 한 명의 주교에 의해 안수받아야 하며, 장로나 집사 어느 누구도 평신도 중에서 성직자를 안수해서는 안 된다고 규정한다.”[1560] 다른 구절에서도 다음과 같이 기록되어 있다: “장로는 성직자들에게 안수를 행해서는 안 된다;[1561] 장로는 손을 얹지만(χειροτιθεί), 안수 성사를 집행하지는 않는다(ού χειροτονεί).”[1562] 성부들과 교회의 스승들은 이 진리를 매우 명확하게 표현하고 있다:

성 금구(Zlatoust): “사도가 주교들에 대해 말한 바는 장로들에게도 동일하게 적용된다. 주교들은 단 하나의 안수권(τή χειροτονία μονή)으로 승격되며, 오직 이것으로만 장로들보다 우월한 것으로 보인다.”[1563]

성 에피파니우스: “주교 직분은 주로 교부들을 배출하기 위해 지정된 것이다. 왜냐하면 교회 안에서 교부들을 증식시키는 임무가 그들에게 속해 있기 때문이다. 다른 직분(장로직)은 교부들을 배출할 수 없으며, 교회에 자녀들의 재탄생을 가져다줄 뿐, 교부나 스승은 배출하지 못한다. 장로가 장로를 임명하는 것이 어떻게 가능하겠는가? 그를 임명할 수 있는 서품의 권리가 전혀 없는데 말이다.”[1564]

복자 히에로니무스: “주교가 행하는 일 중, 단 하나의 안수식을 제외하고는, 장로가 행하지 못하는 것이 무엇이 있겠는가?”[1565]

또한 알렉산드리아의 성 아파나시우스는 자신을 고발한 이스키라가 사제가 아니라는 것을 증명하면서, 이스키라가 주교가 아닌 평범한 사제 칼루프에 의해 서품받았다는 점을 특히 지적했던 것으로 알려져 있다.[1566]

II. 사제 성사에 임하는 자들:

1) 그리스도인이자 정교회 신자여야 한다: 그들은 정교회의 목자가 될 운명이기 때문이다. 따라서 니케아 공의회는 세례와 서품이 모두 부적절하게 행해지던 파블리안파에서 정통으로 개종한 성직자들에 대해, 그들이 자격이 있다고 판명되더라도 사전적인 새로운 참된 세례를 받은 후에야 비로소 교회 직분에 서품되어야 한다고 규정하였다(규정 1). 그리고 카르타고 공의회에서는 성직 서품을 구하는 자들이 스스로 정통 신자일 뿐만 아니라, 서품받기 전에 자신의 가정에 있는 모든 사람도 정통 기독교인으로 만들도록 결정했다.[1567]

2) 믿음의 말씀과 바른 말씀에 합당한 삶에서 검증된 사람들이 있어야 한다(라오디케아 교회 규약 12): 마치 하나님의 건축자들(디도서 1:7)처럼, 그들은 말씀과 삶으로 다른 이들을 믿음으로 가르치도록 부름받은 자들이다 [(디모데전서 3:2); (딤전 4:12)]. 그러므로 교회의 법규에는 다음과 같이 정해져 있다: 가) 사제직을 추구하는 자는 성경과 교회 규율을 알고, 스스로 이를 실천하며, 맡겨진 양떼를 그 규율에 따라 지도해야 한다 (제7차 전교회 규정 2); b) 이교도적인 생활에서 최근에 돌아온 자나 일반적으로 새로 개종한 자(딤전 3:6), 혹은 부도덕한 생활 방식을 버리고 회심한 자는 성급하게 주교나 장로로 임명해서는 안 되며, 적절한 심사를 거쳐야 한다(사도 규율 80; 제1차 전교회 총회 규정 2. 9; 라오디케아 총회 규정 3); c) 평신도나 수도사는 하급 교회 직분에서 시험을 거친 후에야 비로소 주교직의 높은 지위에 오를 수 있다(두크르 17; 사르드 10).

3) 주교직에 선출될 경우, 결혼의 속박에서 자유로워야 한다. 그러나 장로직이나 집사직에 선출될 경우, 본인의 의사에 따라 기혼 상태일 수도 있다.

주교들의 독신 생활에 관한 교회의 규정은 사도적 전승에서 비롯되었다. 비록 기독교 초기 몇 세기 동안 때때로 기혼자들도 주교직에 임명되곤 했다는 사실에는 의심의 여지가 없으나 [(1티모 3:2-4); 카르타고 공의회 제3조. 4 등)]; 그러나 이미 성 사도들의 규율에서 볼 수 있듯이, 주교들은 다른 성직자들과 마찬가지로 금욕의 수행을 위해 결혼에서 멀어지는 것은 허용되었으나, 결혼을 혐오하기 때문은 아니었으며(제51조), — 당시 일부 거짓 교사들이 설교했던 바와 같이 (딤전 4:1-3).[1568] 그 결과 교회에는 주로 결혼하지 않은 자들, 그리고 순결과 절제의 실천으로 두각을 나타낸 자들이 주교직에 선출되는 관습이 형성되었으며;[1569] 만약 기혼 장로 중에서 선출되더라도, 주교로 서품된 후 대부분은 아내와의 혼인 관계를 끊곤 했는데, 비록 이 관습이 4세기와 5세기에는 아직 법적 효력을 갖지 못했음에도 불구하고 말이다.[1570] 6세기에 유스티니아누스 황제는 교회 규율을 확립하면서, 자신이 ‘고대적이고 교부적인’ 관습이라고 칭한 바를 법으로 재확인했는데, 주교로 선출되는 자는 수도자이거나, 세속 성직자일 경우 아내나 적어도 자녀가 없는 자여야 하며, 성직 서품 후, 이전 배우자와의 관계를 더 수월하게 끊을 수 있도록 하기 위함이었다.[1571] 마침내 7세기에 이르러, 이 확립된 관습이 일부 지역에서 위반되고 있음이 드러나자, 제6차 공의회는 다음과 같은 규정을 제정하였다: “아프리카와 리비아, 그리고 다른 지역들에서 그곳에 있는 가장 신성한 지도자들(주교들) 중 일부가, 자신들에게 성직 서품이 이루어진 후에도 배우자와 함께 살도록 내버려 두어, 다른 이들에게 걸림돌과 유혹이 되고 있다는 사실이 우리에게 전해졌습니다. 우리는 맡겨진 양떼의 유익을 위해 모든 것을 잘 마련하고자 큰 주의를 기울였기에, 이제부터는 그러한 일이 없도록 하는 것이 옳다고 판단하였다. 이는 사도적 규정을 폐기하거나 변경하려는 것이 아니라, 사람들의 구원과 더 나은 발전을 위해 세심한 주의를 기울이며, 성직에 대한 어떠한 비난도 허용하지 않기 위함이다. 신성한 사도께서 말씀하시기를, “모든 일을 하나님의 영광을 위하여 하라” 하셨기 때문이다. 유대인에게도, 헬라인에게도, 하나님의 교회에게도 유혹의 기회를 주지 마십시오. 나 또한 모든 일에서 모든 사람에게 기쁨이 되려고 하며, 내 유익을 구하지 않고 많은 사람의 유익을 구하여 그들이 구원을 얻게 하려 함과 같이 말입니다. “내가 그리스도를 본받는 것 같이 너희도 나를 본받으라”(고린도전서 10:31-11:1). “만일 누가 이를 행하는 것이 드러나면, 그는 추방될 것이다”(교칙 12). 그 때부터 정교회에서는 결혼의 얽매임이 없는 자만을 주교직에 선출하는 것이 확고한 법이 되었다.

하위 계급인 장로와 집사 직분에 선출되는 자들에 관해 말하자면, 정교회는 하나님의 말씀(딤전 3:2-4, 12)에 따라 그들이 안수 받기 전에 결혼하기만 한다면(사도 규율 26; 네오케사르 1; 제1차 공의회 3; 제6차 공의회 3. 6)을 따르기만 한다면, 결혼하는 것을 결코 금지한 적이 없으며, 그들의 직분이나 서약으로서 독신을 요구한 적도 결코 없습니다. 반대로, 사도 규정을 근거로, 교회는 성직자들이 경건함을 가장하여도 합법적인 혼인을 파기하는 것을 엄격히 금지했으며(규정 5), 마찬가지로 기혼인 장로에 대해 “그에게서 성찬을 받아서는 안 된다”고 주장하는 평신도들을 엄중히 비난했다 (강그라 4 등). 그리고 제1차 세계 공의회에서 어떤 이들이 모든 성직자에게 적용되는 새로운 독신법을 교회에 도입하자고 제안했을 때, 공의회의 가장 저명한 구성원 중 한 명인 이집트의 주교 성 파프누티우스는, 스스로 동정자이자 엄격한 수행자였음에도 불구하고, 참석한 모든 주교들을 설득하여, 성직자들에게 모든 이가 감당하기 어려운 무거운 멍에를 씌우지 말아야 한다고 했다. 또한 교회의 고대 전통에 따라 이미 성직 서품을 받은 자들만 결혼하지 않는 것으로 충분하며, 서품 전에 아내를 맞이한 자들은 결코 그 후에도 아내를 버리지 말아야 한다고 했다.[1572] 로마 교회 역시 4세기 말까지 이 보편 교회의 고대 전통을 고수했다.[1573] 그러나 4세기 말 ,[1574] , 특히 5세기 [1575] 와 6세기 [1576] 그 안에는 이미 장로와 집사뿐만 아니라 심지어 부집사들에게까지 완전한 독신 생활이나 아내와의 이별을 요구하는 규정이 존재했는데, 이러한 규정은 한편으로는 자의적이며 고대 교회 규정의 정신에 반하는 것이었고, 다른 한편으로는 그 엄격함으로 인해 연약한 성직자들에게 유혹적인 삶을 살게 하는 빌미를 제공했다. 이에 따라 제6차 공의회는 다음과 같이 결정하였다. “로마 교회에서는 집사나 장로로 서품받으려는 자들이 더 이상 아내와 관계를 맺지 않기로 서약해야 한다는 규정이 전해진 것을 우리가 알게 되었으므로, 따라서 우리는 사도적 질서와 규율의 고대 규정을 따르며, 성직자들의 합법적인 동거가 앞으로도 훼손되지 않도록 허락하노니, 결코 아내와의 유대를 끊지 아니하며, 적절한 시기에 서로 결합하는 것을 박탈하지 아니하리라. 따라서, 누구든지 부제나 집사, 혹은 장로로 서품받을 자격이 있는 자라면, 합법적인 배우자와의 동거가 결코 그러한 직분으로의 승진에 장애가 되어서는 안 되며, 서품식 당시 그에게 아내와의 합법적인 관계를 자제하겠다는 서약을 요구해서는 안 된다: 이는 우리가 이러한 방식으로 하나님께서 정하시고 그분의 재림 때 축복하신 결혼을 모독하는 일에 내몰리지 않도록 하기 위함이다. 복음의 말씀이 외치기를, “하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못하게 하라”(마태복음 19:6)고 하였으며, 사도도 가르치기를, “모든 사람의 결혼은 정숙하게, 침상은 순결하게 하라”(히 13:4)고 하였으며, 또한 “아내와 결합되어 있느냐? 이혼을 구하지 말라”(고전 7:27)고도 하였습니다. 우리는 카르타고에서 모인 이들도 성직자들의 순결한 삶을 염려하여, 성사(聖事)에 참여하는 부제들과 집사들, 그리고 장로들이 정해진 기간 동안에는 배우자와의 동거를 삼가도록 규정했음을 알고 있다. 이처럼 사도들에게서 전해져 내려오고, 아주 옛날부터 지켜져 온 이 규정을 우리도 마찬가지로 지키자. 모든 일, 특히 금식과 기도의 때를 분별하며 말이다. 제단 앞에 서서 거룩한 것에 접근할 때, 그들은 모든 면에서 절제해야 마땅하니, 그래야만 하나님께 간구하는 바를 순수한 마음으로 받을 수 있을 것이다. 만일 누구든지 사도들의 규정을 어기고, 성직자, 즉 장로나 집사, 또는 부집사 중 누구라도 합법적인 아내와의 결합과 교제를 끊도록 감히 강요한다면, 그는 제명되어야 한다. 마찬가지로, 장로나 집사 중 누구든지 경건함을 가장하여 자신의 아내를 쫓아내는 자가 있다면, 그는 사제직에서 파면되어야 하며, 여전히 완고하게 고집을 부린다면 추방되어야 한다” (규정 18). 로마의 대제사장들은 이를 따르지 않았을 뿐만 아니라, 오히려 이후 세기에 들어 모든 성직자의 독신 생활에 관한 자신들의 규정을 더욱 엄격하게 확립하기 시작했으며,[1577] 12세기에는 이를 하급 성직자들에게까지 확대 적용했다.[1578] 그러나 그들은 이를 통해 고대 보편 교회 법규를 명백히 위반하는 자들임을 드러냈을 뿐이다.

8. 성사에 관한 일반적인 고찰

§242. 이 고찰의 대상

우리가 각각 따로 밝힌 정교회 각 성사에 대한 교리에 근거하여, 이제 모든 성사와 관련된 비정통자들의 오해에 대응하여 성사에 대한 일반적인 고찰을 하는 것이 적절하며, 구체적으로 다음과 같이 말하고자 한다: 가) 성사의 본질, 나) 일곱 가지 성사의 수, 다) 성사의 집전과 효력을 위한 조건에 대해 (§200). 이 모든 내용에 더해, 우리가 채택한 계획에 따라 성사에 관한 전체 교리의 도덕적 적용을 덧붙일 것이다.

§243. 성사의 본질

성사는 단지 사람들의 믿음을 북돋우기 위한 신성한 약속의 표징이 아니며, 기독교인과 비기독교인을 구별하는 단순한 의식이 아니며, 영적 삶의 상징일 뿐이 , 이단자들이 주장하듯이 (§200); 오히려 어떤 형태로든 가시적으로 신자들에게 보이지 않는 하나님의 은총을 실제로 전달하는 성사 행위이며, “그 성사에 참여하는 이들에게 은총을 반드시 작용하게 하는 도구”이다(정통 신앙에 관한 동방 교부들의 서한, 제15조).

1) 이는 우리가 이미 알고 있는, 어떤 성사의 열매에 대해 언급하고 있는 성경의 모든 구절들이 우리에게 증명해 주고 있습니다. 예를 들어, a) 세례 성사에 대해서는 “누구든지 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없느니라”(요 3:5)라고 말하고 있으며, 또는: 그리스도께서는 교회를 사랑하시고, 말씀을 통해 물로 씻어 거룩하게 하시려고, 그 교회를 위하여 자신을 내어주셨다(엡 5:25-26), 그리고 또: “여러분 중에도 그런(죄인) 사람들이 있었으나, 우리 주 예수 그리스도의 이름과 우리 하나님의 성령으로 씻음을 받고 거룩하게 되며 의롭게 되었습니다”(고린도전서 6:11); b) 견신 성사에 대하여: “그때에 사도들이 그들에게 손을 얹으니, 그들이 성령을 받았습니다.” 시몬은 사도들의 안수를 통해 성령이 주어지는 것을 보고, 그들에게 돈을 내며 말하기를 “나에게도 이 권능을 주십시오. 그리하면 내가 안수하는 사람은 누구나 성령을 받게 될 것입니다”라고 하였다(행 8:17-19); c) 성찬례에 대하여: 이 떡을 먹는 자는 영원히 살 것이니… 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 얻으리니, 내가 마지막 날에 그를 다시 살리리라 (요한복음 6:51-54); d) 사제직의 성사에 대하여: “네 안에 거하는 은사를 소홀히 여기지 말라. 그 은사는 예언을 통해 사제 안수를 받을 때 네게 주어진 것이다 [(디모데전서 4:14); (딤후 1:6)], 등등. 여기서는 분명히, 세례의 물 자체가 성령의 보이지 않는 감동을 통해 사람을 새롭게 하고, 죄에서 깨끗하게 씻어 준다는 생각이 표현되어 있다; 안수나 성유례에서의 성유 바르기는 사람에게 은혜로운 은사를 내려준다; 성찬식에서 그리스도의 몸과 피 자체가 사람에게 불멸을 선사하며; 사제 서품 성사에서의 안수 자체가 서품받는 이에게 특별한 은사를 부여한다는 것, 즉 일반적으로 각 성사는 그 본질상, 사람에게 전해지는 순간 반드시 은총으로 작용한다는 것이다.

2) 성사들의 열매에 대한 증언에서 성부들과 교회의 스승들도 만장일치로 동일한 교리를 표명하고 있다. 이 증언들은 이미 해당 부분에서 다루었으므로, 여기서는 그중 일부만을 인용하거나 상기시키는 것으로 충분하다. 예를 들어:

성 키릴로 예루살렘의 말씀: “세례에 임할 때, 단순히 물로만 여기지 말고, 물과 함께 주어지는 영적인 은총으로 여기라.”[1579] 또한: “보라, 그 기름을 단순한 것으로 여기지 말라. 왜냐하면 성찬식에서 빵이 성령의 부르심에 따라 더 이상 단순한 빵이 아니라 그리스도의 몸이 되는 것처럼, 이 거룩한 미로도 부르심을 받을 때 더 이상 단순한 것이 아니며, 누군가가 말하듯이 평범한 것도 아니다. 그것은 그리스도와 성령의 선물로서, 그분의 신성의 현존으로 인해 실효성을 갖게 된다. 이 기름으로 네 이마와 다른 감각 기관들이 상징적으로 기름부음을 받는다. 그리고 육신이 눈에 보이는 방식으로 기름부음을 받을 때, 영혼은 거룩하고 생명을 주시는 성령으로 거룩하게 된다.”[1580]

성 그레고리우스 니사스: “물은 비록 물 그 자체일 뿐이지만, 위에서 오는 은총이 그것을 축복할 때, 영적인 중생으로 사람을 새롭게 한다. 만약 누군가 망설이고 의심하며, 끊임없이 묻고 되풀이하며 ‘물이 어떻게 다시 태어나게 하는가(πώς ύδωρ αναγεννά)…’라고 내게 난제를 제기한다면, — 나는 그에게 정당하게 말하리라: ‘육신으로 태어나는 방식을 내게 설명해 주면, 내가 네게 영혼의 중생의 힘을 설명해 주겠다.’”[1581]

성 아파나시우스 대성인의 말씀: “사람이 사람, 즉 사제로부터 세례를 받을 때 성령의 은총으로 빛을 받는 것처럼, 회개하며 자신의 죄를 고백하는 자도 사제를 통해 예수 그리스도의 은총으로 그 죄의 사함을 받는다.”[1582]

성 요한 크리소스톰: “세례에서는 감각적인 대상인 물을 통해 은사가 전달되며, 영적인 작용은 탄생과 중생, 즉 갱신에 있다.”[1583]

성 바실리오 대주교: “매일 그리스도의 거룩한 몸과 피를 성찬하며 받아들이는 것은 좋고 유익한 일입니다. 왜냐하면 그리스도께서 친히 분명히 말씀하셨기 때문입니다. ‘내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영원한 생명을 가질 것이 (요한복음 6:54). 누가 끊임없이 생명의 참여자가 되는 것이 곧 다채롭게 사는 것과 다름없다는 사실을 의심하겠는가?”[1584]

성 암브로시오: “주교직의 은총을 주시는 분은 하나님인가, 사람인가? 의심할 여지 없이 ‘하나님’이라고 대답할 것이다. 그러나 하나님께서는 사람을 통해 그 은총을 주신다. 사람은 안수하고, 하나님은 은총을 부어 주시며; 사제는 겸손한 오른손을 얹고, 하나님은 전능하신 오른손으로 축복하시며; 주교는 성직에 서품하고, 하나님은 그 지위를 부여하신다.”[1585]

3) 또한 정교회는 창립 초기부터 오늘날까지 이어져 온 관습으로, 갓난아기들에게도 세례와 견진성사, 성찬을 베풀어 왔음을 상기합시다. 만약 성사(聖事)가 오직 사람들에게 구원을 주는 유일한 믿음, 즉 오직 믿음만이 구원을 준다는 사실을 일깨우기 위한 단순한 표징일 뿐이며, 사람들에게 하나님의 구원의 은총을 반드시 작용시키는 도구가 아니라면; 그렇다면 의문이 생깁니다. 앞서 언급한 세 가지 성사가 갓난아기들에게 어떤 유익을 줄 수 있었으며, 지금도 줄 수 있는지, 그리고 거룩한 교회는 어떤 목적으로 이를 행해 왔으며 지금도 행하고 있는 것일까요?

그리고 성사가 왜 그런 힘을 가졌는지에 대한 답은 단 하나뿐입니다. 주님께서 그렇게 원하셨기 때문입니다. 주님께서는 사람들에게 보이지 않는 은총의 선물을 전달하기 위한 가시적인 도구로서 잘 알려진 성사들을 직접 제정하셨으며; 그분께서 친히 이 성사들을 어떻게 집전해야 하는지 가르치셨으니, 올바르게 집전될 때 사람들이 진정으로 은총의 선물을 받게 하려 하심이며, 그분의 뜻은 이루어집니다: 구세주께서 정하신 대로 집전되는 성사들은 반드시 사람들에게 구원의 은총을 베풉니다.

§244. 일곱 가지 성사에 관하여

교회의 성사는 딱 일곱 가지뿐이다: 세례, 견진, 성체, 고해, 사제직, 혼인, 병자성사(정통 신앙에 관한 동방 교부들의 서한 제15조). 왜냐하면:

1. 우리가 보았듯이, 이 성사들 각각은 성서에 명확히 확증되어 있으며, 성서에서 각 성사에는 참된 성사의 모든 속성, 즉 신성한 제정, 가시적이거나 감각적인 표징, 그리고 사람에게 미치는 보이지 않는 은총의 작용이 부여되어 있다. 만약 성경에 성사가 정확히 일곱 개라고 직접적으로 언급되어 있지 않다면 [1586] , 마찬가지로 성사가 두 개, 세 개, 혹은 하나라고도 언급되어 있지 않은 것이다. 성사의 수가 일곱이라는 사실은 우리가 또 다른 신성한 근원, 즉 교회 안에 보존되어 있는 성전승(聖傳)을 통해 알고 있다.

2. 정교회뿐만 아니라, 9~11세기에 정교회로부터 분리된 로마 교회와 5세기부터 동방에 존재해 온 모든 네스토리우스파 및 단일성론파 공동체들 역시, 각자의 교회 예식에서 만장일치로 이를 인정하며 일곱 가지 성사를 거행한다.[1587] 서로 견해가 다른 기독교인들 사이에 이러한 놀라운 일치가 어떻게 설명될 수 있겠는가? 그것이 사도적 전승에 근거하고 있다는 사실 외에는 다른 이유가 있을 수 없지 않은가?[1588] 상기 기독교인들은 상호간의 적대감으로 인해 이러한 성사들, 혹은 그중 일부를 서로 차용할 수 없었을 뿐만 아니라, 실제로 차용하지도 않았는데, 이는 각 성사의 예식 순서에서 나타나는 수많은 차이점들이 증명하고 있다.[1589]

3. 특히 교회의 일곱 성사에 관한 기독교인들의 변함없고 보편적인 신앙에 대한 이 생각을 밝히면서, 우리는 그것이 의심할 여지 없이 존재했음을 말할 수 있다:

가) 16세기, 종교개혁이 일어났을 때, 개신교도들이 처음으로 다섯 가지 성사를 거부하고 세례와 성찬만 남기려 했을 때. 이 신앙은 당시 콘스탄티노플 총대주교 예레미야가 위르템베르크 신학자들에게 보낸 편지([1590] )와, 일곱 성사에 관한 별도의 저서를 집필한 필라델피아 대주교 가브리엘( ),[1591] 그리고 서방에서는 수많은 개인 저술가들 외에도 트리덴트 공의회 전체에 의해 명확히 표현되었다.[1592]

b) 15세기. 이 세기 초반에 성 시메온 솔룬스([1593] )가 일곱 성사에 대해 저술했으며, 피렌체 공의회(1438-1440) 이후 교황 유제니오 4세는 아르메니아인들에게 편지를 보냈다.[1594]

c) 14세기: 콘스탄티노플 황제 요한 팔레올로고스(1355)가 자신의 신앙 고백서에서 밝힌 바와 같이,[1595] 그리스 출신의 마누일 칼레카(1360),[1596] 그리고 1342년에 열린 아르메니아 공의회가 이를 보여줍니다.[1597]

d) 13세기. 당시 콘스탄티노플의 수도사 요브(1270)[1598] , 서양 스콜라 철학자들인 토마스 아퀴나스, 보나벤투라, 알렉산더 갈렌스 [1599] , 그리고 1237년에 열린 런던 공의회에서 일곱 가지 성사에 대해 언급했다.[1600]

e) 12세기: 1124년 포메라니아에서 기독교 신앙을 전파했던 오토의 가르침([1601] )과, 휴고 빅토리누스([1602] ) 및 피터 롬바르드([1603] )와 같은 스콜라 철학자들의 저술에서 알 수 있듯이, 이들은 모두 일곱 성사에 대해 명확히 가르쳤다.

e) 11세기 이전, 심지어 9세기 이전. 왜냐하면 11세기보다 훨씬 더 오래전으로 거슬러 올라가는 그리스어와 라틴어로 된 일곱 성사의 예식 순서들이 일부 보존되어 있기 때문이다.[1604] 또한 콘스탄티노플 총대주교 미하일 켈룰라리우스와 포티우스는, 비록 성사 집전 방식에 있어 라틴인들의 일부 일탈을 지적하기는 했으나, 성사의 수를 늘리거나 줄인 것에 대해서는 단 한 번도 그들을(라틴인들을) 책망한 적이 없다.

g) 5세기 이전: 앞서 언급했듯이, 5세기에 정교회에서 분리된 네스토리우스파와 단일성체론자 공동체는 오늘날까지도 정교회와 마찬가지로 일곱 가지 성사를 유지하고 있기 때문이다.

4. 고대 교회의 성부들과 성사들이 성경처럼 일곱 가지 성사가 있다고 어디에서도 직접적으로 언급하지 않았고, 일곱 가지 성사 모두에 대한 교리를 의도적으로 설명한 곳도 없다면, 이를 설명하기 위해서는, 성 바실리오 대교부가 증언하듯이, 당시 교회에 존재했던 성사를 침묵으로 지키는 관습(disciplina arcani)을 상기해야 한다. 암필로키오에게 보낸 정경 서신에서, 기록된 교리와 설교 외에도 교회에는 사도적 전승에 따라 비밀리에 계승된 것들이 있다고 말한 후, 성 바실리우스 대교부는 자신의 말을 뒷받침하기 위해 특히 성체 성사와 세례 성사의 예식 절차 중 몇 가지 세부 사항을 지적한 뒤, 이렇게 묻습니다. “이 모든 것이 성경 어디에서 나온 것입니까? 이것은 바로 우리 선조들이 호기심과 캐물음으로부터 접근할 수 없는 침묵 속에 간직해 온, 공개되지 않고 말로 표현할 수 없는 가르침에서 나온 것이 아니겠는가? 그들은 침묵으로 성사의 거룩함을 지켜야 한다는 것을 올바르게 배웠기 때문이다. “왜냐하면 성사에 입문하지 않은 자들이 보거나 생각해서는 안 되는 것에 대한 가르침을 성경을 통해 공표하는 것이 과연 얼마나 적절한 일인가?”[1605] 그러나 이러한 경건한 관습에 따라, 자신의 저술에서 의도적으로 모든 성사 [1606] 를 종합적으로 논하지는 않았음에도, 고대 교회의 성부들과 교사들은 종종 주어진 목적에 따라 이 성사, 저 성사, 또 다른 성사에 대해 언급하곤 했으며, 그리고 그들의 증언을 종합해 보면, 그들이 의심할 여지 없이 오늘날까지 교회에 보존되어 있는 일곱 가지 성사 모두를 인정했음이 드러납니다. 즉, a) 세례 성사에 대해서는, 우리가 보았듯이, 사도 바르나바, 순교자 유스티노스, 테르툴리아누스, 예루살렘의 키릴로스, 대 바실리우스, 그레고리우스 신학자, 요한 황금입, 그리고 그 밖의 많은 이들이 언급하고 있다(§§202-206); b) 성유 성사에 대해서는 디오니시오스 아레오파기트, 테오필로스 안티오키아의, 터툴리안, 클레멘트 알렉산드리아의, 키프리아노스, 교황 코르넬리우스, 에프렘 시린이 언급하고 있다. 라오디키아 공의회, 예루살렘의 키릴로스와 그 외 (§§208-211); c) 성체 성사에 관하여 — 이그나티우스 신학자, 순교자 유스티노스, 이레네우스, 히폴리토스, 알렉산드리아의 디오니시오스 및 수많은 다른 교회 교사들, 그리고 보편 공의회와 지역 공의회 전체 (§§214-220); d) 고해 성사에 관하여 — 규율과 소위 사도적 규정들, 터툴리안, 키프리아누스, 아타나시우스 대성인, 요한 황금입, 암브로시오, 그레고리우스 니사, 히에로니무스, 알렉산드리아의 키릴로스와 전체 공의회들 (§§222-225); e) 병자 성사에 관하여 — 오리겐, 요한 황금입, 빅토르 안티오키아의, 카이사리우스, 교황 이노켄티우스 1세, 알렉산드리아의 키릴로 및 기타 (§§230-232); e) 혼인 성사에 관하여 — 이그나티우스 신학자, 터툴리안, 요한 황금입, 바실리우스 대성인, 그레고리우스 신학자, 암브로시오스, 아우구스티누스 및 기타 (§§234-236); g) 사제직 성사에 관하여 — 사도들의 규율, 바실리우스 대성인, 요한 황금입, 그레고리우스 니사, 암브로시오스, 칼키돈 공의회 교부들, 교황 레오 대성인 등 (§§239-241).

이 후, 일부 고대 교부들이 필요에 따라, 혹은 그들이 선택한 목적에 부합하여, 또는 다른 이유로 인해, 자신의 저술에서 때로는 두 가지 [1607] , 때로는 세 가지 [1608] , 때로는 네 가지 [1609] 성사에 대해 언급하고 나머지는 생략했다고 해서 유혹에 빠져서는 안 된다. 여기서 개신교도들이 그러하듯, 고대 교회가 세례와 성찬, 단 두 가지 성사만을 인정했다고(왜 세 개나 네 개는 아니었을까?) 추론하는 것은 전적으로 부당하다. 다른 교회 교사들이 같은 시기나 그 이전에 나머지 모든 성사들에 대해서도 언급하고 있다는 사실이 알려져 있기 때문이다;[1610] 심지어 그 같은 교사들조차 세례와 성찬을 구체적으로 언급하면서 때로는 다른 성사들도 함께 지칭하고 있으며,[1611] 또한 저술의 여러 곳에서 일곱 가지 성사 각각에 대해 명확히 다루고 있다는 사실이 알려져 있다.[1612]

또한 ‘성사’(μυστήριον, sacramentum)라는 단어는 고대 기독교 저술가들 사이에서, 오늘날 우리가 사용하는 것처럼, 때때로 더 광범위한 의미로 사용되기도 했다는 점을 주목해야 한다. 그러므로 그들 중 일부(비록 극소수이긴 하지만)가 때때로 수도자 서품 예식이나 죽은 자를 위한 기도 등을 성사로 부르는 것은 놀라운 일이 아니다. 그러나 엄밀한 의미에서, 언급된 예식이나 죽은 자를 위한 기도는 교회에서 결코 성사로 인정된 적이 없으며, 교회는 오직 일곱 가지 성사만을 받아들였다.[1613]

5. 그렇다면 왜 성사는 일곱 개이며, 더 많지도 적지도 않은 것일까? 그 이유는 성사를 제정하신 주 예수 그리스도의 뜻에 있다. 우리는 다른 이들과 마찬가지로, 여기에서 교회의 일곱 성사를 통해 신자들에게 주어지는 성령의 일곱 은사(사 11:2-3)와의 대응 관계를 발견할 수 있을 뿐이다; 수천 명의 사람들을 기적적으로 배불리 먹이신 일곱 개의 떡 (마태복음 15:36-38); 그 가운데서 비밀의 목격자가 인자(人子)를 뵙게 된 일곱 개의 금 촛대(요한계시록 1:12-13); 그때 주 예수님께서 오른손에 잡고 계셨던 일곱 별(계 1:16); 그 후 선지자가 하나님의 오른손에서 본 책이 봉인되어 있던 일곱 봉인(계 5:1); 신비로운 책의 봉인이 풀린 후, 하나님 앞에 서 있던 일곱 천사에게 주어진 일곱 나팔(계 8:1-2) 등.[1614] 반면, 성령의 은총이 전달되는 이 일곱 성사는 인간의 기독교적 삶과 교회 자체의 모든 필요를 충족시킨다는 점이 분명하게 드러납니다. 이처럼 세례를 통해 사람은 영적이며 기독교적인 삶으로 거듭나고, 견진성사를 통해 새로운 삶을 굳건히 하는 데 필요한 힘을 얻으며, 성체성사에서는 그 삶 안에서 끊임없이 성장하기 위한 신성한 양식과 음료를 항상 얻습니다. 그러나 그리스도인이 된 후에도 사람은 죄를 짓거나 연약함에 빠질 수 있으므로, 고해성사는 그에게 영적 질병에 대한 치유를, 병자성사는 영적 질병과 육체적 질병 모두에 대한 치유를 제공합니다. 동시에 혼인 성사는 기독교 부부의 결합을 은총으로 거룩하게 하여, 자녀의 자연스러운 출산을 통해 그리스도의 교회를 지속적으로 확장하도록 돕고, 사제 성사는 모든 그리스도인을 영원한 생명으로 인도하기 위해 교회에 목자와 교사, 그리고 하느님의 신비를 세우는 이들을 부여한다.[1615]

§245. 성사의 거행 및 효력을 위한 조건

I. 성사의 합법적인 거행과 효력을 위해서는 다음이 요구된다:

1) 합법적으로 서품받은 사제 또는 주교. 왜냐하면 — a) 주님께서는 사도들의 후계자인 사제와 주교들에게만, 그분께서 정하신 성사를 통해 사람들에게 은총의 선물을 베풀 수 있는 신성한 권능을 부여하셨기 때문이며; b) 평범한 평신도와 성직자뿐만 아니라, 하나님께서 정하신 서품 체계에서 가장 낮은 단계에 있는 집사들조차도 이 권능을 받지 못했으며, 세례 성사와 관련된 특별한 경우를 제외하고는 그 어떤 성사도 집전할 권리가 없다; c) 주교와 장로들조차도 그토록 위대한 성사를 담대하게 집전하고, 이를 통해 사람들에게 신성한 은총을 전할 수 있도록, 그들 스스로도 사전에 특별한 사제 서품 성사를 통해 성화되고 성령의 특별한 은사를 받는다: 이 모든 것은 우리가 각 성사를 개별적으로, 특히 사제직 성사를 다룰 때 이미 살펴보았습니다(§§206, 211, 217, 223, 231, 236, 239-241). 따라서, 루터의 추종자들이 “성직 계급에 속하든 속하지 않든 모든 그리스도인이 성사를 집전할 수 있다”고 가르치는 것 역시 잘못된 것이며, 우리의 분파자들 역시, 사제 없는 파처럼 평범한 평신도, 심지어 여성에게까지 성사 집전을 허용하는 자들과, 사제 있는 파처럼 금지되거나 심지어 성직을 박탈당한 사제들에게 이를 허용하는 자들 모두 마찬가지로 잘못되고 있다(§200).

2) 합법적인, 즉 하느님께서 정하신 규례에 따른 성사의 집전. 왜냐하면, 우리가 보았듯이, — 가) 성사의 제정자이신 주님께서 각 성사를 위해 특정한 물질이나 가시적인 표징을 선택하셨고; 나) 각 성사를 거행하는 특정한 방식을 직접 지시하셨으며; 다) 바로 이 가시적인 표징을 통해, 이 거행 방식에 따라, 각 성사에서 알려진 성령의 은총이 전달되도록 정하셨기 때문이다. 따라서, 각 성사가 주 예수 그리스도의 뜻에 따라, 그분의 제정대로 거행될 때에만 비로소 성사로서 그 본질을 갖추게 되며, 사람에게 은혜로운 영향을 미칠 수 있다는 것은 자명하다. 그리고 주 예수님의 뜻에 따라 각 성사를 거행하는 것은, 성사를 집전하는 이들이 이성적이고 자유로운 존재로서 자신이 무엇을, 어떻게 거행하고 있는지에 주의를 기울이고, 정해진 방식대로 성사를 거행하고자 하는 의지를 가질 때에만 가능하므로, 따라서 교회 지도자인 장로와 주교가 성사를 집전할 때, 하느님께서 정하신 예식에 따라 이러저러한 성사를 집전하려는 의도를 가져야 하는 것은 당연한 일이다(『고백 규칙』 제1부, 제100문답).[1616]

II. 그러나 다른 한편으로, 일부 그릇된 생각을 가진 자들은 다음과 같이 부당하게 생각했고 여전히 생각하고 있다. — a) 성사의 집전과 효력을 위해서는 합법적으로 서품받은 성직자뿐만 아니라 경건한 성직자가 필요하므로, 타락한 제단 봉사자들이 집전한 성사는 아무런 의미가 없다는 것; 혹은 b) 각 성사의 실재성과 효력은 그것을 받아들이는 이들의 믿음에 달려 있어, 오직 그것을 믿음으로 받아들이고 행하는 순간에만 성사가 되고 그 효력을 가지며, 믿음 없이 행하거나 믿음이 없는 상태에서 받아들일 경우에는 성사가 아니며 무의미하게 남는다고 주장한다(§200).

1) 첫 번째 주장은 부당하다. 왜냐하면 성사의 은총의 힘은 본질적으로 구세주 그리스도의 공로와 뜻에 달려 있으며, 그분께서 친히 보이지 않게 성사를 집행하시기 때문이다. 반면 교회의 목자들은 그분의 종이자, 그분을 통해 사람들에게 성사를 전하는 가시적인 도구일 뿐이다. “성령으로 세례를 주시는 분”(요한복음 1:33)이시라고 세례 요한은 예수 그리스도에 대해 말했으나, 복음서의 증언에 따르면(요한복음 4:2) 예수님 자신은 세례를 주지 않으시고 그분의 제자들이 세례를 주었다. 그러므로 성 사도 바울은 “심는 자나 물 주는 자는 아무것도 아니요, 모든 것을 자라게 하시는 분은 하나님이시니라”(고린도전서 3:7)고 지적합니다. 고대 교부들과 정통 신앙의 수호자들은 또한 그리스도께서 성령의 능력으로 사람들에게 보이지 않게 세례를 베푸시며([1617] ), 친히 그들의 죄를 사해 주시며([1618] ), 친히 성직 서품을 행하시며([1619] ), 친히 거룩한 제단 위에서 성찬을 거룩하게 하신다고 말했습니다([1620] ). 그리고 이어서 이단자들에 맞서 만장일치로, 성사의 은총의 힘은 성사를 집전하는 이들의 도덕적 자격 여부에 달려 있지 않다고 단언했습니다. 예를 들어, 다음과 같은 성 그레고리우스 신학자의 말씀이 있습니다:

성 그레고리우스 신학자의 말씀: “너를 정화할 자격은 신앙을 가진 모든 이에게 있다. 다만 그가 이 권한을 부여받은 자들 중 하나이며, 명백히 정죄받지 않았고 교회에서 파문당하지 않았을 뿐이다. 치유를 구하는 자여, 심판자들을 심판하지 말라. 너를 정결하게 하는 이들의 자격을 따지지 말라. 부모를 보고 선택하지 말라. 비록 한 사람이 다른 사람보다 낫거나 낮을지라도, 누구든지 너보다 높으니라. 이렇게 생각해 보라. 금반지와 쇠반지 두 개가 있는데, 둘 다 똑같은 왕의 초상이 새겨져 있고, 둘 다 밀랍에 인장을 찍었다. 한 인장이 다른 인장과 무엇이 다른가? — 아무것도 없다. 네가 누구보다 지혜롭다면, 밀랍 위에 남은 자국을 분별해 보아라. 어느 것이 쇠반지의 자국이고, 어느 것이 금반지의 자국인지 말해보라. 그리고 왜 그 자국이 똑같은가? 물질은 다르지만, 새겨진 모양에는 차이가 없기 때문이다. 그러니 세례를 베푸는 이도 너에게는 누구나 마찬가지여야 한다. 비록 한 사람이 삶의 방식에서 다른 사람을 능가할지라도, 세례의 힘은 동등하며, 같은 믿음으로 가르침을 받은 사람이라면 누구나 너를 완전함으로 이끌 수 있다.”[1621]

성 요한 크리소스톰: “때로는 평신도들이 경건하게 살지만 사제들은 불의하게 사는 경우가 있는데, 만일 은총이 어디에서나 오직 합당한 자들만을 찾았다면, 그들을 통해 세례나 그리스도의 성체 성사를 거행해서는 안 되었을 것이다. 그러나 오늘날 주님께서는 대개 합당하지 않은 자들을 통해서도 역사하시며, 세례의 은총은 사제의 삶으로 인해 조금도 훼손되지 않습니다… 이 말을 하는 것은, 누군가가 사제의 삶을 엄격히 살피다가 그가 성사 안에서 행하는 일에 대해 오해에 빠지지 않도록 하기 위함이다. 왜냐하면 사람은 제시되는 것에 스스로 아무것도 더하지 않으며, 이 모든 것은 오직 하나님의 능력의 역사일 뿐이고, 바로 하나님께서 성사 안에서 너희를 거룩하게 하시기 때문이다.”[1622]

성 이시도르 펠루시오타: “성사를 집전하는 사제가 부적합한 자라 할지라도, 성사를 받는 자는 아무것도 잃지 않으며, 비록 사제가 모든 사람을 불경건함으로 이끌더라도 그는 성사를 통해 결실 없는 삶을 살지 않는다.”[1623]

복자 아우구스티노: “은총은 언제나 하느님께 속하고, 성사도 하느님께 속하며, 인간에게는 단지 봉사만이 있을 뿐입니다. 그가 선하다면 하느님과 조화를 이루며 하느님과 함께 행동하고, 악하다면 하느님께서 그를 통해 성사의 가시적인 형식을 이루시며, 스스로 보이지 않는 은총을 베푸십니다.”[1624] “신성한 성사가 사람들의 품성과 행위에 달려 있다고 생각하지 마십시오. 성사는 그 성사가 속한 분으로 인해 거룩한 것입니다.”[1625]

복자 테오필락토스(불가리아의): “은총은 합당하지 않은 자들을 통해서도 작용하므로, 우리는 합당하지 않은 사제들을 통해서도 거룩해집니다.”[1626]

이러한 사상을 설명하기 위해 다음과 같은 점들을 지적했습니다. 마르고 생명이 없는 수로라도 생기를 주는 수분을 전달할 수 있으며, 선한 씨앗은 깨끗한 손으로든 더러운 손으로든 땅에 뿌려지면 그 열매를 맺을 것이며, 태양의 광선은 더러운 매체를 통과하더라도 그로 인해 더러워지지 않는다는 것입니다.[1627]

2) 성사의 힘과 유효성을 성사를 받는 이들의 믿음과 태도에 전적으로 의존한다고 보는 두 번째 견해도 부당하다. 왜냐하면 — 가) 우리가 보았듯이, 주님께서는 각 성사마다 알려진 가시적 표징과 성령의 알려진 은사가 본질적으로 결합되도록 성사를 제정하셨으며, 각 성사가 올바르게 거행될 때면 반드시 사람에게 은총을 베풀도록 하셨기 때문이다 (§243). 또한 우리는 — b) 거룩한 가톨릭 교회가 예로부터 세례, 견진, 성체 성사를 갓난아기들에게도 행해 왔으며, 비록 그들이 아직 믿음이 없더라도 이 성사들이 갓난아기들에게 구원을 주는 효력을 발휘한다는 확신을 가지고 있었다는 사실을 보았습니다 (§§205, 211, 217). 또한 — c) 성체 성사 안에서 성물은 제단 위에서 성화된 후, 신자들이 이를 영접하기 전이든 후이든, 설령 신자들에게 전혀 전달되지 않았더라도 우리 주님의 참된 몸과 참된 피로 남아 있음을 보았다(§216). 이제 동방의 초기 성직자들과 함께 한 가지 더 주목할 점은, 예를 들어 성체 성사가 살아 있는 믿음을 가진 그리스도인들이 성체를 영하는 바로 그 순간에 거행된다면, 즉 성체를 영하기 전이 아니며 성체를 영하는 이들의 믿음과 무관하게 거행되는 것이 아니라면, 그럴 경우, 합당하지 않게 성찬에 참여하는 자는 주님의 몸을 분별하지 못한 채(고린도전서 11:29) 스스로를 정죄하는 일을 하지 않았을 것이다. 왜냐하면 그는 단순히 빵과 포도주를 섭취했을 것이기 때문이다(올바른 신앙에 관한 서한 제15조).

성사에 참여하는 이들에게는 의심의 여지 없이, 교회의 규정에 따른 믿음과 적절한 준비가 요구된다; 그러나 이는 성사가 성사로서 그 역할을 다하고 은총으로 작용할 수 있게 하기 위함이 아니라, 성사를 받는 행위가 합당하게 이루어져, 합당하지 않게 받는 자들에게 심판이나 정죄로 돌아가지 않게 하며, 받아들여진 은총의 작용이 신자들의 영혼 안에서 온전히 구원적이고 열매 맺게 하기 위함이다.

§246. 성사에 관한 교리의 도덕적 적용

교회의 성사에 관한 교리는 그리스도인의 도덕성에 지극히 유익한 영향을 미칠 수 있다.

I. 우리가 성사에 대해 전반적으로 성찰해 볼 것인가: 여기서 우리는 다음을 배울 수 있다:

1) 하느님에 대한 신앙, 희망, 사랑에 관하여. 신앙의 경우, 우리가 각 성사에 임할 때 갖추어야 할 첫 번째이자 가장 필수적인 조건이라는 점에 주목해야 합니다. 소망에 대해서는, 각 성사 안에서 주님께서 우리에게 어떤 은총의 선물을 약속해 주셨으며, 우리가 그 약속들이 실제로 이루어지는 것을 목격할 특권을 누린다는 사실을 주의 깊게 묵상해 볼 때입니다. 사랑, 각 성사 안에서 주님께서 우리에게 베푸시는 위대한 은총이 무엇이며, 오직 주님께서 우리에게 베푸시는 끝없는 자비로 인해 주어진 것임을 경건한 마음으로 떠올릴 때입니다.

2) 이웃에 대한 관계 — 상호 연합과 형제적 사랑. 우리 모두는 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었으며… 모두 한 성령으로 충만해졌기 때문입니다(고린도전서 12:13); 우리 모두는 한 떡을 나누어 먹습니다(고린도전서 10:17); 모두 한 은혜로 고해 성사 안에서 죄를 씻어내며, 다른 성사들에서도 우리 모두에게 똑같은 은혜의 은사가 주어집니다. 그러므로 우리는 참으로 한 몸과 한 영이 되어야 합니다(엡 4:4): 우리가 서로 사랑으로 양보하며, 평화의 유대를 통해 영의 일치를 지키기 위해 노력하지 않을 수 있겠습니까(엡 4:3)?

3) 자기 자신에 대해서는 — 겸손과 거룩함. 왜냐하면 성사들은 한편으로는 우리의 타락과 스스로의 힘으로 일어나고 바로잡을 수 없는 도덕적 무력함을, 다른 한편으로는 우리의 중생, 갱신, 하나님의 은혜로 인한 성화를 상기시켜 주며, 전자는 자연스럽게 우리를 겸손하게 만들고, 후자는 주님께서 우리에게 주신 거룩함을 지키고, 우리에게 주어진 은혜의 힘을 활용하여 점차 경건함에서 성장하도록 의무화합니다.

II. 특히 각 성사를 따로따로 묵상해 본다면, 우리는 그 안에서 똑같은 도덕적 교훈을 발견하게 될 것입니다.

1) 세례 성사에 임하면서, 우리는 하나님과 교회 앞에서 마귀와 그의 모든 행위를 배척하고, 그리스도와 연합하여 오직 그분만을 위해 살겠다는 위대한 서약을 엄숙히 선포했습니다. 세례를 통해 우리는 모든 죄에서 정화되었고, 그리스도를 입었으며, 하나님의 자녀가 되어 영생으로 부르심을 받았습니다: 이것을 떠올릴 때, 우리 양심이 그때 우리가 스스로 짊어진 그 의무들의 높이와, 우리가 한 서약을 이행하지 못하고 우리의 소명에 합당하지 못한 자로 드러날 경우 하나님과 그분의 영원한 진리 앞에서 짊어져야 할 모든 책임을 깨닫고 느끼지 않을 수 있겠는가?

2) 성유례에서 우리는 영적 삶에서 확고히 서고 성장하는 데 필요한 성령의 은혜로운 은사들을 받아들일 자격을 얻었습니다. 이는 우리가 그때 우리 안에 계신 성령을 끄지 않기로(살전 5:19), 그분의 은사를 다시 불태우기로(딤후 1:6), 성령의 인도를 따르며(롬 8:14), 육신에 따라 살지 않고 성령에 따라 살며(롬 8:1), 사랑, 기쁨, 평화, 오래 참음, 친절, 자비, 믿음, 온유, 절제와 같은 영적 열매를 맺어야 할 의무를 지게 된 것이 아닐까요(갈 5:22)?

3) 성체 성사 안에서 우리에게 주님의 지극히 거룩하신 몸과 지극히 거룩하신 피가 제시되며, 우리는 신인(神人)이신 그리스도 전체를 우리 안에 모실 특권을 얻습니다. 그렇다면 우리는 이토록 위대하고 경외로운 성사에 얼마나 주의 깊고 경건한 마음으로 준비해야 하며, 얼마나 경건한 마음과 믿음, 사랑으로 이 성사에 참여해야 하며, 얼마나 큰 사랑과 정성으로 우리 영생과 구원의 보증인 이 귀중한 선물을 우리 안에 간직해야 하는가!

4) 우리가 지은 죄에 대해 통회하는 마음으로 고해 성사에 나아가 영적 지도자로부터 죄 사함을 받을 때마다, 우리는 주님께 회개하고 앞으로 경건하게 살겠다는 서원과 굳은 결심을 드리며: 이 서원이 언제나 우리 눈앞에 머물며, 회개에 합당한 열매를 맺도록 우리를 자극하게 하소서(마태복음 3:8).

5) 병자 성유 성사를 통해 병든 자와 임종하는 자들은 죄에서 정화될 뿐만 아니라, 종종 주님께서 병상과 죽음의 자리에서 일으켜 주십니다. 그렇다면 그 후 그들의 온 생애, 마치 새롭게 주어진 것처럼, 누구에게 바쳐져야 하겠습니까? 그들을 치유해 주신 주님께 바쳐져야 하지 않겠습니까? 그리고 그 삶은 무엇으로 채워져야 하겠습니까? 주님께 끊임없이 드리는 감사로 채워져야 하지 않겠습니까?

6) 혼인 성사를 거행할 때, 결혼하는 부부는 하나님과 교회 앞에서 상호 충실과 사랑에 대한 서약을 하고, 새로운 의무인 가족의 의무를 합당하게 수행할 수 있는 은총의 힘을 얻습니다; 이 두 가지에 대한 기억이 부부에게 서로를 대하는 방식과, 하나님께서 그들에게 축복으로 주신 자녀들을 대하는 방식에 있어 끊임없는 교훈이 되기를 바랍니다.

7) 사제 성사를 통해 선택된 이들은 교회 내에서 특별한 사명에 부름받으며, 신앙의 스승이 되고, 하나님의 신비를 세우는 자들이 되며, 그리스도의 영적 양떼를 돌보는 목자가 될 수 있는 특별한 은총을 받는다. 얼마나 고귀한 소명이자, 동시에 얼마나 큰 책임인가!.. 목자들은 구세주의 말씀을 얼마나 굳게 기억해야 하는가: “너희는 땅의 소금이라… 너희는 세상의 빛이라”(마태복음 5:13-14), 그리고 사도의 권면: “말과 행실과 사랑과 믿음과 순결에서 신자들에게 본이 되라”(디모데전서 4:12)! 주님이자 하나님이신 분께서 “ ” 자신의 피로 사신(행 20:28) 주님의 교회를, 목자들은 자신과 온 양떼를 얼마나 세심하게 돌보며 목양해야 하는가! 그들 자신의 구원과, 그들의 영적 지도 아래 맡겨진 이웃들의 구원이 달려 있는 그 위대한 사역을, 얼마나 지칠 줄 모르는 열정으로 수행해야 하는가!

제2장.
심판자이자 상을 주시는 분으로서의 하나님

§247. 앞 내용과의 연관성, 심판자이자 상을 주시는 분으로서의 하나님에 대한 개념, 그리고 이에 관한 교회의 교리

1. 타락한 인간을 온전히 회복시키고 구원하기 위해서는 세 가지 위대한 일을 이루어야 했다: 가) 죄인이 자신의 타락으로 인해 끝없이 모욕한 하나님과 화해하게 하는 것; b) 죄인을 죄에서 정결하게 하여 의롭고 거룩하게 만드는 것; c) 죄인을 죄에 대한 형벌 자체로부터 해방시키고, 그의 거룩함에 상응하여 그가 마땅히 받아야 할 복을 베푸는 것 (§124). 첫 번째 일은 주 하나님께서 우리와 무관하게 직접 이루셨는데, 곧 그분의 독생자를 땅에 보내신 것입니다. 그분은 육신을 입고 온 인류의 죄를 짊어지신 후, 그 죽음으로 영원한 진리에 대한 가장 완전한 속죄를 이루셨으며, 그리하여 우리를 죄와 죄에 대한 형벌에서 속량하셨을 뿐만 아니라, 성령의 은사와 영원한 복락을 우리에게 얻어 주셨습니다(§153). 주 하나님께서는 우리의 참여를 통해 두 번째 사역을 이루십니다. 그분은 땅 위에 우리로 하여금 죄에서 정화되고 거룩하게 되도록 돕는 살아 있고 영원한 도구로서 거룩한 교회를 세우셨으며, 교회 안에서 그리고 교회를 통해 우리를 죄에서 정화하고 거룩하게 하는 실질적인 힘인 성령의 은총을 내려 주십니다; 교회 안에서 우리 영적 삶의 모든 필요에 따라 이 구원의 은총이 주는 다양한 은사를 우리에게 전달하기 위해 여러 성사를 제정하셨으며, 하나님께서 우리에게 제시하신 성화 수단을 이용할지 말지는 우리에게 달려 있습니다. 이것들을 우리에게 베풀어 주신 동시에, 주님께서는 우리가 그것들을 누릴 수 있는 일정 기간을 정하셨습니다. 개인의 경우 이 기간은 그들의 지상 생명이 끝날 때까지 지속되며, 온 인류에게는 세상이 끝날 때까지 지속될 것입니다. 마지막으로, 주 하나님께서는 우리의 참여를 통해 이루어지는 두 번째 일이 끝난 후에 세 번째 일을 행하십니다: 그때 주 하나님께서는 사람들의 재판관이 되시어, 그들이 땅에서 자신들에게 주어진 죄의 정화와 성화를 위한 수단을 활용했는지 여부를 공의롭게 심판하시며, 죄에 대한 형벌에서 해방되어 복락을 누릴 자격이 있는지 없는지를 판단하십니다; 그 후 의로운 보상자이시어, 각 사람에게 공로에 따라 정해진 운명을 정해 주십니다.

2. 우리의 구속 사업에 지극히 거룩하신 삼위일체의 모든 위격이 참여하셨는데, 비록 엄밀히 말해 직접적으로 우리의 구속자이신 분은 우리의 본성을 취하시고 우리를 대신하여 죽음을 맛보신 하나님의 아들이셨지만 (§126); 우리의 성화 사역에 또한 지극히 거룩하신 삼위일체의 모든 위격이 참여하듯이, 비록 엄밀히 말해 직접적으로 성령께서 그분의 은총으로 우리의 성화를 이루시지만 (§165): 마찬가지로 우리에 대한 심판의 사역, 즉 우리에게 상을 주시는 사역에도 지극히 거룩하신 삼위일체 전체가 참여하십니다. 이 사상은 — 가) 지극히 거룩하신 삼위일체의 위격들이 동일 본질이며, 하나의 신성, 하나의 뜻을 가지고, 오직 개인적 속성에서만 구별될 뿐 모든 면에서 분리될 수 없다는 교리에서 필연적으로 도출되는 것이며, — 그렇기 때문에 그분들 중 한 분께서 다른 두 분의 어떠한 참여도 없이 오직 스스로만 행하시는 것은 불가능하다; — b) 성서에 의해 확증되는데, 성서는 예를 들어 하나님에 대해 다음과 같이 말합니다. “하나님을 경외하고 그분의 계명을 지키라. 이것이 사람에게 모든 것이니라. 하나님은 모든 일을 심판하실 것이며, 선한 것이든 악한 것이든 모든 은밀한 것을 드러내실 것이기 때문이다”(전도서 12:13-14), 또 다른 곳에서는 “믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 할 수 없다”고 말합니다; 하나님께 나아가는 자는 반드시 그분이 계심을 믿어야 하며, 그분을 찾는 자에게 상을 주시는 분이심을 믿어야 한다 [(히브리서 11:6); 참조 (히브리서 12:23)]; 또한: 그러므로 하나님께서는 무지의 시대를 지나 이제 모든 사람에게 모든 곳에서 회개할 것을 명하시니, 이는 그분이 미리 정하신 한 분을 통해 온 세상을 의롭게 심판하실 날을 정하셨으며, 그분을 죽은 자 가운데서 부활시키심으로써 모든 사람에게 증거를 주셨기 때문이다(행 17:30-31). 그러나 실질적이고 직접적으로, 그분 은 하나님께로부터 정해진 산 자와 죽은 자의 재판관이신 하나님의 아들이시며, 우리 주 예수 그리스도이십니다(행 10:42): 아버지께서는 그분께 심판할 권세를 주셨습니다(요 5:27); 그분을 통해 하나님께서는 사람들의 숨은 일을 심판하실 것입니다(롬 2:16); 또한 그분, 곧 인자께서는 아버지의 영광 가운데 당신의 천사들과 함께 오실 것이며, 그때 각 사람에게 그의 행한 대로 갚아 주실 것입니다 [(마 16:26). 참조 (마 19:28); (마 24:30); (고후 5:10); (딤후 4:1); (유다서 1:14); (계 1:7)], 이는 성교회도 그 신조에서 고백하고 있으며,[1628] 교회의 교사들도 그들의 저술에서 고백한 바와 같다.[1629] “심판자는 그리스도이시다”라고, 예를 들어 성 키릴로 예루살렘은 말하되, “아버지께서는 아무도 심판하지 않으시고, 모든 심판을 아들에게 맡기셨기 때문입니다(요한복음 5:22). 아버지께서는 자신의 권능을 박탈하지 않으시며, 아들을 통해 심판하십니다. 그러므로 아버지의 뜻에 따라 아들이 심판하실 것이며, 아버지의 뜻과 아들의 뜻이 서로 다른 것이 아니라 하나이기 때문입니다.”[1630]

3. 심판자이자 상을 주시는 분으로서 하나님에 대한 교리를 설명함에 있어, 정교회는 하나님의 두 가지 심판과 두 가지 상을 구분합니다. 첫째는, 주님께서 각 사람의 죽음 직후 개별적으로 행하시는 ‘개별 심판’과, 그 뒤를 잇는 아직 불완전하고 최종적이지 않은 ‘보상’이 있으며, 둘째로, 세상의 종말에 주님께서 온 인류를 대상으로 엄숙하게 행하실 ‘보편적 심판’과, 이를 통해 이루어지는 이미 완전하고 결정적이며 영원한 ‘보상’이 있다 (『신앙 고백의 원칙』 제1부, 질문 58-61에 대한 답변). 이처럼 이 교리는 두 부분으로 나뉘며, 각 부분은 다시 두 부분으로 세분된다.

제1조.
각 사람을 개별적으로 심판하시고 보응하시는 하나님에 대하여

1. 개별 심판에 대하여

§248. 개별 심판을 앞두는 상황: 사람의 죽음

정교회가 가르치듯이, 개별 심판은 사람이 죽은 직후에 이루어지므로, 죽음은 이 심판을 앞두는 필수적인 전제 조건이 된다(『신앙고백서』 제1부, 제61문 답변). 이미 앞서 부분별로 설명한 바 있는(§§90, 93) 죽음에 대한 교리는, 여기서는 다음과 같은 주요 특징들로 요약하여 제시하면 충분할 것이다:

1. 사람의 죽음은 영혼이 육신으로부터 분리되는 것이며, 성경에서는 ‘떠남’ [(눅 9:31); (벧후 1:15); (히 13:17)], 끝 [(마 10:22); (마 24:13); (고전 1:8); (히 13:7)], 영혼이 감옥에서 벗어나는 것(시 141:8), 육체의 속박에서 해방되는 것(빌 1:23), 떠남(딤후 4:6), 잠들음(행 13:36) 등으로 불린다. 이러한 인간의 두 구성 요소가 분리될 때, 그의 육체는 흙과 같이 흙으로 돌아가고, 영은 그것을 주신 하나님께로 돌아가며(전도서 12:7), 영원히 살아 있고 불멸하게 된다(§81).

2. 인간의 죽음의 원인은 타락에 있다 [(창 2:17); (창 3:19)]. 이는 하나님께서 사람을 썩지 않게 하려고 창조하셨으며(지혜 2:23), 그의 육체적 힘을 끊임없이 새롭게 하고 생명을 영원히 유지하게 하려고 태초에 그에게 생명나무를 주셨기 때문이다(창 2:9). 그러나 하나님의 뜻에 불순종함으로써 그는 은혜로운 나무의 열매를 누릴 자격을 상실하게 되었으니(창 3:22); 죄, 즉 법에 어긋나고 자연의 법칙에 반하는 행위가 인간의 몸에 질병과 쇠약의 파괴적인 원인을 불러왔으므로, 인간의 죽음은 죄의 피할 수 없는 결과이자 대가였다(창 3:22) (§§92, 93).

3. 우리 조상들의 죄의 결과이자 대가로서, 그들로부터 모든 후손에게 퍼져 나간 죽음은 필연적으로 온 인류의 공통된 몫이 되었다. 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어왔고, 죄로 말미암아 죽음이 들어왔듯이, 죽음도 모든 사람에게 미쳤으니, 이는 그 안에서 모든 사람이 죄를 지었기 때문이다 [(롬 5:12); (고전 15:22); (시 88:49)]. 에녹과 엘리야의 사례, 그리고 사도가 “우리 모두가 죽지는 않겠으나, 마지막 나팔 소리가 울릴 때 눈 깜짝할 사이에 우리 모두가 변할 것”이라고 말한 사람들의 사례 [(고전 15:51-52); 참조. (데살로니가전서 4:16)]는 단지 규칙의 예외일 뿐, 죽음의 법칙이 보편적이라는 사실을 부정하지는 않는다.

4. 죽음은 인간에게 있어 행위의 시간이 끝나고 보상의 시간이 시작되는 경계이므로, 죽은 후에는 회개도, 삶의 개선도 불가능하다. 구세주 그리스도께서는 부자와 나사로에 관한 비유를 통해 이 진리를 표현하셨는데, 이 비유에서 볼 수 있듯이 두 사람 모두 죽음 직후에 보응을 받았으며, 부자는 지옥에서 아무리 고통받았어도 회개를 통해 자신의 고통에서 벗어날 수 없었습니다(눅 16:26). 그 후 성 바울 사도도 자신에 대해 기록하며 이 진리를 표현했습니다. “나는 선한 싸움을 싸웠고, 경주를 마쳤으며, 믿음을 지켰으니, 이제 의로우신 재판장이신 주님께서 내게 주실 의의 면류관이 나를 기다리고 있다”(딤후 4:7-8). 또한 그리스도인들을 가르치며 다음과 같이 말했습니다. “보라, 지금이 은혜의 때요, 보라, 지금이 구원의 날이라”(고린도후서 6:2); “시간이 있을 때, 모든 사람에게 선을 행합시다”(갈라디아서 6:10). 성스러운 교부들과 교회의 스승들은 이를 분명히 설교했습니다. 예를 들어:

성 키릴로 예루살렘: “‘죽은 자들은 주님을 찬양하지 못하리이다’라고 말할 때, 이는 회개와 죄 사함의 시간이 오직 이 생애로만 제한됨을 나타내는 것이니, 그 기간 동안 이를 얻은 자들이 주님을 찬양할 것이요; 그러나 죄 가운데서 생을 마감한 자들은 죽은 후에는 그 은혜를 받은 자들처럼 주님을 찬양할 수 없을 것이며, 그들은 울어야만 할 것입니다. 찬양은 감사하는 자들에게 어울리는 것이요, 울음은 벌을 받는 자들에게 어울리는 것이기 때문입니다.”[1631]

성 바실리우스 대주교: “현재는 회개와 죄 사함의 때이며, 미래의 세상에서는 의로운 심판과 보응의 때이다.” 또한: “이 생을 떠난 후에는 선행을 할 시간이 더 이상 없으니, 이는 하나님께서 그분의 오래 참으심으로 이 생의 시간을 하나님을 기쁘시게 하는 데 필요한 일을 행하도록 정하셨기 때문이다.”[1632]

성 그레고리우스 신학자: “이곳에서 훈계와 정화를 받는 것이, 정화가 아닌 형벌의 때가 왔을 때 저기서 고문을 겪는 것보다 낫다. 왜냐하면 죽음을 앞두었을 때 이곳에서 하나님을 기억해야 하듯이(다윗이 이에 대해 아름답게 설파하고 있듯이), 이곳을 떠난 자들에게는 음부에서 고백과 회개의 기회가 없기 때문이다(시 6:6). 하나님께서는 활동적인 삶의 시간을 이 세상에서의 체류로 한정하셨고, 저 세상에서의 삶에는 행한 일을 심판받게 하셨기 때문이다.”[1633]

성 요한 크리소스톰: “오직 현세만이 선행을 실천할 시간이며, 죽음 이후에는 심판과 형벌이 있을 뿐이다. 이는 ‘죽음 속에서는 주님을 기억할 자가 없나니, 무덤에서 누가 주님을 찬양하리요?’(시편 6:6)라고 기록되어 있기 때문이다.”[1634] “우리가 현세에 있는 동안에는, 스스로를 바로잡음으로써 형벌을 피할 수 있다. 그러나 우리가 다른 세상으로 떠나게 되면, 그때는 이미 헛되이 우리 죄를 애도하게 될 것이다.”[1635]

헤라클리우스의 테오도르: “죽음 이후에는 회개할 시간이 없다.”[1636]

복자 테오필락트 불가리아인: “보라, 이 땅에서는 우리가 자신의 죄를 씻어낼 수 있다. 그러나 이 땅을 떠난 후에는 더 이상 고해를 통해 스스로 죄를 씻어낼 수 없으니, 문이 닫혀 있기 때문이다.”[1637] “이 세상에서는 무언가를 행하고 이룰 수 있지만, 내세 에서는 영혼의 모든 활동력이 묶여 버리므로, 죄를 속죄하기 위해 선한 일을 행하는 것은 불가능하다.”[1638] “이 세상을 떠난 후에는 회개하고 선행을 베풀 시간이 없다.”[1639]

§249. 개별 심판의 실재

사람이 죽은 후, 세상의 종말에 있을 보편적 심판과 구별하여 ‘개별적’이라고 불리는 심판이 그에게 있다는 교리는:

1) 구약 시대 교회에서도 이미 알려져 있었다. 지혜로운 시라크의 아들은 한 구절에서 이렇게 말한다. “주님께서는 죽음의 날에 사람의 행실에 따라 갚아 주시는 것이 쉽다. 순간적인 고통은 위로를 잊게 하며, 사람이 죽을 때 그의 행실이 드러난다”(시라크 11:26-27). 만약 죽음의 바로 그날에 사람들에게 공로에 따라 갚아 주시는 것이 하나님 앞에서 합당하다면, 또한 그분의 뜻에 따라 사람이 죽는 바로 그 순간에 그의 행적이 드러나며, 이것이 마지막 심판 때까지 미루어지지 않는다면, 반드시 사람이 죽은 직후에 개인적인 심판이 이루어진다는 사실을 인정해야 한다. 그렇지 않다면, 그 시점에 사람의 모든 행적이 드러나는 목적이 무엇일까? 이 ‘드러남’이란 정확히 무엇을 의미하는가? 그리고 전지전능하신 분께서는 왜 죽음의 바로 그날에 하나님께서 사람의 행위에 따라 그에게 보응하시는 것이 마땅하다고 말씀하시는가?…

2) 성 바울 사도는 신약성경에서 “사람은 한 번 죽는 것이 정해진 것이요, 그 후에 심판이 있다”(히브리서 9:27)라고 말함으로써 이를 아주 명확하게 표현했습니다. 사도는 분명히 죽음과 심판 사이에 어떠한 간격도 두지 않았으며, 따라서 그가 말하는 것은 보편적인 심판이 아니라 개별적인 심판을 의미합니다.

3) 성부들과 교회의 스승들도 이를 분명히 설교했다. 예를 들어:

성 그레고리우스 신학자는 한 구절에서 콘스탄티우스 황제의 죽음을 언급하며, 그가 이 세상 삶을 떠나면서 “전해지는 바에 따르면, 마지막 숨을 거두는 순간, 그곳에서 기다리고 있는 심판대 때문에 누구나 자기 자신을 진심으로 심판하게 되는 그 순간에, 소용없는 회개를 했다”고 지적합니다.[1640]

성 요한 황금입은 청중들에게 다음과 같이 가르쳤습니다. “이 땅에 사는 사람 중 누구도 죄에 대한 용서를 받지 못한 채 내세로 넘어가면, 그 죄로 인한 형벌을 피할 수 없다. 그러나 이곳에서 죄수들이 감옥에서 족쇄를 차고 재판에 끌려오듯이, 이 생을 떠난 후에도 모든 영혼은 다양한 죄의 족쇄를 지고 무서운 심판 앞에 끌려가게 될 것이다.”[1641] “이 세상 삶을 떠난 후, 우리는 마지막 심판 앞에 서서 우리 모든 행위에 대해 보고할 것이며, 만일 죄 가운데 머물렀다면 고문과 형벌을 받게 될 것이요; 반면 조금이라도 스스로를 돌아보기로 결심한다면, 면류관과 형언할 수 없는 축복을 받게 될 것입니다. 이를 알기에, 반대하는 자들을 침묵시키고, 우리 스스로는 덕의 길로 들어서, 그리스도인에게 걸맞은 소망을 품고 그 심판 앞에 나아가, 우리에게 약속된 축복을 받게 될 것입니다.”[1642] 또한: “네 일을 시작하기 전에 준비하고, 길을 떠나기 전에 준비하라(잠언 24:27). 만약 네가 누군가에게서 무언가를 빼앗았다면, 그것을 돌려주고, 삭개오처럼 말하라: ‘빼앗은 것을 네 배로 갚겠습니다’(눅 19:8). 만약 네가 누군가를 비방했거나, 누군가의 적이 되었다면, 재판이 열리기 전에 화해하라. 모든 것을 여기서 해결하여, 슬픔 없이 그 재판을 맞이할 수 있도록 하라. 우리가 이곳에 있는 동안에는 좋은 소망을 품을 수 있으나, 일단 저편으로 떠나면 더 이상 회개하여 죄를 씻어낼 수 없게 될 것이다. 그러므로 이곳을 떠날 날을 끊임없이 준비해야 한다. 주님께서 저녁에 우리를 부르시기를 원하신다면 어찌 되겠는가? 내일이라면 또 어찌 되겠는가?”[1643]

복자 아우구스티누스는 “영혼이 육신을 떠나는 즉시 심판을 받으며, 부활한 육신을 입고 심판을 받게 될 그 심판의 자리에 서기 전에 먼저 심판을 받는다는 믿음”을 “가장 의롭고 지극히 구원적인 믿음”이라고 칭한다.[1644]

성 디미트리 로스토프스키: “우리 정교회 기독교인들에게는 매일 밤낮으로 알 수 없는 죽음의 시간을 기다리며, 죽음을 맞이할 준비를 해야 할 의무가 있습니다. 즉, 우리 각자에게는 모든 이에게 닥칠 그 두려운 심판 이전에, 각자만의 두려운 심판이 있는 것입니다.”[1645] “심판에는 두 가지가 있다: 개별 심판과 일반 심판이다. 모든 사람은 죽을 때 개별 심판을 받게 되는데, 그때 자신의 모든 행실을 보게 될 것이기 때문이다.”[1646] “우리는 밤낮으로, 매 순간 주님께서 우리에게 오실 것을 기다리고 있지만, 아직은 산 자와 죽은 자를 심판하시고 각자에게 그 행실에 따라 갚아 주실 그 두려운 재림을 기다리는 것은 아니다; 아직은 (사도 베드로의 말씀에 따라) 하늘이 요란한 소리와 함께 지나가고, 원소들이 불타오르며 무너져 내리며, 땅과 그 위에 있는 모든 것이 불타버릴 (베드로후서 3:10), 그러나 우리는 각자 자신의 죽음을 맞이할 그 시간을 기다리고 있습니다. 그때 하나님의 심판이 임하여 영혼을 육신에서 데려가실 것이며, 그 시간에 각자에게는 행한 일에 대한 특별한 형벌이 있을 것입니다; 우리는 그 시간을 매 순간 기다리고 있으니, 주님께서 우리를 지키시며 복음서에서 가르치신 대로 ‘준비하라. 너희가 생각지 않는 그 시간에 인자가 오실 것이기 때문이다’(눅 12:40)라고 하셨기 때문이다.”[1647]

4) 건전한 이성으로도 쉽게 이해할 수 있다. 건전한 이성은 죽음부터 마지막 심판까지 영혼의 상태가 무관심하고 불확실한 채로 남아 있는 것을 받아들일 수 없다.[1648] 과연 이 상태를 어떻게 상상해야 할까? 의식이 없는 상태라고? 그러나 본성상 스스로를 인식하는 영혼에게 그것이 어떻게 가능하겠는가? 설령 가능하다 하더라도, 전지전능하신 섭리가 어떤 목적으로 그것을 허용할 수 있겠는가? — 아니면 의식적인 상태인가? 그런 경우, 영혼이 명확한 위치에 있지 않으면서 어떻게 자신을 인식할 수 있겠는가? 그리고 그것은 어떤 존재 방식이 되겠는가? 따라서 사람이 죽은 직후 각 영혼에게 주어진 명확한 운명을 인정해야 하며, 그 운명을 결정할 개별 심판을 가정해야 한다.

§250. 개별 심판의 묘사: 연옥에 관한 교리

개별 심판이 어떻게 이루어지는지에 대해서는 성서가 설명하지 않는다. 그러나 주로 성전승에 기초하고 성서와도 일치하는 이 심판에 대한 비유적인 묘사는, 정교회에서 예로부터 전해 내려오는 ‘세관소(τελώνια)’에 관한 교리에서 찾을 수 있다.

I. 세관소 교리의 본질은 알렉산드리아의 성 키릴로스가 영혼의 종말에 대해 남긴 말씀에서 찾아볼 수 있는데, 이 말씀은 보통 교회 서적 중 하나인 『예배용 시편』([1649] )에 함께 실려 있다. 여기서 가장 중요한 특징들을 인용해 보겠다.

“우리의 영혼이 육신과 분리될 때, 한쪽에는 하늘의 군대와 권능들이, 다른 쪽에는 어둠의 세력들, 사악한 세상 지배자들, 공중의 세리장들, 우리를 고문하고 우리의 행실을 고발하는 자들이 우리 앞에 나타날 것입니다… 그들을 보자마자 영혼은 동요하고, 전율하며, 떨게 될 것이며, 혼란과 공포 속에서 하나님의 천사들에게 보호를 구할 것이다; 그러나 거룩한 천사들에게 받아들여져 그들의 보호 아래 공중을 지나 높은 곳으로 올라가면서, 영혼은 왕국으로 가는 길을 가로막고 그곳을 향한 열망을 멈추게 하며 억누르는 여러 가지 관문(마치 관세나 통관 절차를 통해 세금을 징수하는 곳과 같은)을 마주하게 될 것이다. 이 각 관문에서 특정한 죄에 대한 보고를 요구받게 될 것이다. 첫 번째 관문은 입과 혀를 통해 저지른 죄들이다… 두 번째 관문은 시각을 통한 죄들이다… 세 번째 관문은 청각을 통한 죄들이다… 네 번째 관문은 후각을 통한 죄들이다… 다섯 번째 관문은 손을 통해 저지른 모든 불법과 가증한 행위들이다. 그 이후의 관문들에는 악의, 증오, 시기, 허영, 교만과 같은 다른 죄들이 속한다… 간단히 말해, 영혼의 모든 정욕과 모든 죄는 이와 같은 방식으로 각자의 관문지기들과 고문자들을 갖게 될 것이다… 이때 신성한 세력과 불결한 영들의 무리가 함께 있을 것이며; 전자가 영혼의 미덕을 대변하듯이, 후자는 말이나 행동, 생각이나 의도로 저지른 영혼의 죄를 고발할 것이다. 한편, 그들 가운데 있는 영혼은 두려움과 떨림 속에서 생각에 휩싸여 있을 것이며, 마침내 자신의 행실과 말, 행동에 따라 정죄받아 족쇄에 묶이거나, 무죄로 판명되어 해방될 것이다(모든 이는 자신의 죄라는 족쇄에 묶이기 때문이다). 그리고 만일 경건하고 하느님께 기쁨을 드리는 삶을 살았음이 입증된다면, 천사들이 그녀를 맞이할 것이며, 그때 그녀는 더 이상 두려움 없이 성스러운 세력들의 호위를 받으며 천국으로 향할 것이다… 반대로, 그녀가 게으름과 절제하지 못한 삶을 살았음이 드러난다면, 그 무서운 음성을 듣게 될 것이다. “악인은 제거되리니, 주님의 영광을 보지 못하리라”(사 26:10); 그때 하나님의 천사들은 그녀를 떠나고, 무서운 악마들이 그녀를 붙잡을 것이며… 풀 수 없는 족쇄에 묶인 그 영혼은 어둡고 음침한 나라, 지하의 깊은 곳, 지하의 감옥과 지옥의 감방으로 내던져질 것이다.”[1650]

이로부터 명백한 것은: a) 연옥이 악한 자든 선한 자든 모든 인간의 영혼이 일시적인 삶에서 영원한 운명으로 넘어가는 데 거쳐야 할 피할 수 없는 길이라는 점; b) 연옥에서, 이 전환 기간 동안, 각 영혼은 천사와 악마들이 지켜보는 가운데, 의심할 여지 없이 전지전능하신 심판자의 눈앞에서, 자신의 모든 행실—악한 것과 선한 것 모두—에 대해 점진적이고 상세하게 심문을 받게 된다는 것; c) 이러한 심문과 각 영혼이 과거 생애에 대해 상세히 보고하는 과정을 거쳐, 모든 연옥에서 의롭다 인정받은 선한 영혼들은 천사들에 의해 곧바로 천국의 거처로 올려지며, 이러저러한 연옥에 머물게 된 죄 많은 영혼들은 불경함으로 유죄 판결을 받아 보이지 않는 심판자의 판결에 따라 악마들에 의해 그들의 어두운 거처로 끌려간다.[1651] 따라서 연옥은 다름 아닌, 주 예수 그리스도께서 천사들을 통해 인간의 영혼들에 대해 보이지 않게 직접 행하시는 개별 심판이며, 이 심판에는 우리 형제들을 비방하는 자들 (계 12:10), 악령들까지 참여시키는, 인간 영혼에 대한 개별적인 심판이다. 이 심판에서는 영혼의 모든 행적이 상기되고 그 앞에서 공정하게 평가되며, 그 후에 그 영혼의 운명이 결정된다.[1652]

II. 알렉산드리아의 성 키릴로가 설파한 이 ‘세관’에 관한 교리는 성 키릴로 이전에도 교회 안에 존재했으며, 그 이후로도 모든 후세에 걸쳐 이어져 왔다.

1) 성 알렉산드리아의 키릴로 이전에도, 이 교리는 널리 알려진 교리로서, 특히 4세기의 성부들과 교부들의 저술에서 매우 자주 등장한다.[1653] 예를 들어:

성 에프라임 시리누스의 글에서: “주님의 권능이 다가오고, 무시무시한 군대가 닥치고, 신성한 심판자들(έκσπηλεύται)이 영혼에게 육신을 떠나라고 명령하며, 힘으로 우리를 끌고 피할 수 없는 심판의 자리로 데려갈 때; 그때, 그들을 본 가련한 사람은… 마치 지진이 일어난 것처럼 온몸이 흔들리고, 온몸이 떨린다… 신성한 영혼을 거두는 자들은 영혼을 데리고 공중으로 올라가는데, 그곳에는 적대 세력의 통치자들과 권세자들, 그리고 세상을 지배하는 자들이 서 있다. 이들은 바로 우리를 고발하는 사악한 자들, 기이한 세리들(τελώναι), 기록관들(λογοθέται), 과세관들(φορολογοι)이다; 그들은 길에서 그를 맞이하여, 이 사람의 죄와 기록을 조사하고, 살펴보고, 계산해 낸다. 청춘과 노년의 죄, 자발적인 것과 비자발적인 것, 행동과 말과 생각으로 저지른 죄들이다. 그곳에는 큰 두려움이 있고, 가련한 영혼에게는 큰 떨림이 있으며, 헤아릴 수 없는 고통이 닥칠 것이다. 무수히 많은 어둠 속에서 그녀를 둘러싼 적들이, 그녀가 하늘로 올라가 살아 있는 자들의 빛 속에 거하며 생명의 땅에 들어가지 못하도록 비방할 것이기 때문이다. 그러나 거룩한 천사들이 그 영혼을 데려가 보호해 준다.”[1654]

성 아파나시우스 대성인의 말씀에 따르면: “어느 날 밤, 위에서 목소리가 그에게(안토니우스에게) 다가와 말하되, ‘안토니우스여, 일어나 나가서 보아라.’ 하더라. 그가 일어나 나가서 하늘을 우러러보니, 머리가 구름에 닿을 정도로 길고 무시무시한 어떤 존재를 보았으며, 또 다른 존재들을 보았는데, 마치 날개가 달린 것처럼 하늘로 올라가려 했으나, 그 존재는 두 손을 뻗어 그들의 상승을 막았고, 그들은 그 존재에 의해 밀려나 땅에 쓰러졌다. 그러나 그 존재를 무시하고 대담하게 날아간 자들도 있었는데, 그 존재는 그들을 보며 이를 갈며 슬퍼했다. 그리고 다시 안토니우스에게 음성이 들려왔다. “보이는 것을 깨달아라. 그리고 깨달음을 얻은 마음으로 이해하기 시작하라. 이것이 바로 영혼들의 상승이며, 마귀의 방해는 죄인들을 자신에게 묶어두기 위함이었으나, 성도들을 빼앗아 가거나 붙잡아 둘 수는 없었다.”… 그리고 또: “성 안토니우스는 한때 죽어가는 듯한 상태에 있을 때, 공중에 떠 있는 것을 보았다. 그러나 공중의 악령들이 길을 막아 지나가지 못하게 했으나, 천사들이 그들에게 맞서며 억압의 멍에를 찢어 버렸다. 그들은 안토니우스가 태어날 때부터 그의 죄를 찾아내야만 했다.”[1655]

성 마카리오스 대성인의 말씀에 따르면: “인간의 영혼이 육신을 떠날 때, 어떤 위대한 신비가 이루어진다. 왜냐하면, 만일 그 영혼이 죄를 지었다면, 악마의 무리들과 사악한 천사들, 그리고 어둠의 세력들이 와서 그 영혼을 붙잡아 자신들의 편으로 끌고 가기 때문이다. 이 일에 대해 누구도 놀라지 말아야 한다. 왜냐하면, 사람이 아직 살아 있고 이 세상에 머물러 있을 때 그들에게 굴복하고, 자신을 내맡기며, 노예가 되었다면, 그가 이 세상을 떠날 때 그들이 그를 지배하고 노예로 삼는 것이 더 이상할 것이 아니겠는가? 반면, 더 나은 부류의 사람들에게는 사정이 다릅니다. 즉, 하나님의 거룩한 종들에게는 이 생에 이미 천사들이 함께하며, 거룩한 영들이 그들을 둘러싸고 지켜줍니다. 그리고 그들의 영혼이 육신과 분리될 때, 천사들의 무리가 그들을 자신들의 공동체와 빛나는 삶으로 맞아들이며, 이처럼 주님께로 인도합니다.”[1656]

성 요한 크리소스토모의 말씀: “만약 우리가 낯선 나라나 도시로 떠날 때 길잡이를 필요로 한다면, 장로들과 권력자들, 공중의 통치자들, 박해자들, 세리장들을 무사히 지나가기 위해 얼마나 많은 조력자와 인도자가 우리에게 필요할까요?…” “성스러운 천사들이 우리를 육신으로부터 평화롭게 분리해 주셨고(성부께서는 이 말씀을 세상을 떠난 갓난아기들의 입에 담아 주시니), 우리는 선한 길잡이들을 모시고 공중의 권세자들을 무사히 지나갔습니다. 사악한 영들은 우리 안에서 그들이 찾던 것을 발견하지 못했고, 원하던 것을 알아차리지 못했습니다. 죄 없는 육신을 보고는 부끄러워했으며, 흠 없는 영혼을 보고는 당황했고, 더럽혀지지 않은 혀를 보고는 입을 다물었습니다. 우리는 그들을 지나치며 그들을 부끄럽게 만들었습니다. 그물은 찢어졌고, 우리는 해방되었습니다. 우리를 그들의 올무에 빠지지 않게 하신 하느님께 찬미를 드립니다.”[1657] 그리고 또: “침상에 누워 있는 자들은 큰 힘으로 침상을 뒤흔들며, 곁에 서 있는 자들을 무서운 눈빛으로 노려보는데, 그 사이 영혼은 육신 안에 머물러 있으려 애쓰며, 다가오는 천사들의 환상을 보고 공포에 질려 육신과 헤어지기를 원치 않는다. 왜냐하면, 우리가 무서운 사람들을 보고도 떨고 있다면, 위엄 있고 무자비한 힘을 지닌 천사들이 다가오는 것을 볼 때, 그들이 우리의 영혼을 끌고 가서 육체에서 떼어낼 때, 영혼이 많이 울부짖어도 헛되고 소용없을 때, 우리의 고통은 얼마나 클 것인가?”[1658]

이와 같은 내용을 다소 상세하게 서술한 이들로 성 바실리우스 대성인([1659] ), 성 그레고리우스 니사([1660] ), 성 에피파니우스([1661] ), 유세비우스 케사리아([1662] ), 팔라디우스 헬레노폴리스([1663] ), 마카리우스 알렉산드리아( ) 등이 있다.[1664]

2) 알렉산드리아의 성 키릴로 이후, 이 가르침은 다양한 지역과 시대의 수많은 교회 교사들에 의해 전해져 왔다. 구체적으로 말하면, 갈리칸의 주교 유세비우스는 다음과 같이 말했다. “육신을 떠난 뒤에는 영혼이 자신의 죄악을 뉘우치기에는 이미 늦을 것이다. 아아! 죽음의 주범들(악령들)이 그 영혼을 광활한 공중을 가로질러 끌고 다니며 어두운 길로 인도하기 시작할 때, 그 영혼은 어떻게 되겠는가?”[1665]

복자 요한 자비로운 이: “육신을 떠나 하늘로 올라가기를 원하는 영혼들은 악마들의 얼굴을 마주하게 되며, 그들은 먼저 거짓과 비방으로 그 영혼을 시험한다. 만약 그로 인해 회개하지 않는다면, 악마들에게 붙잡혀 있게 될 것이다. 그리고 다시 더 높은 곳에서 악마들이 그 영혼을 마주하며, 음행과 교만을 시험할 것이다. 만일 이것들까지 회개한다면, 그들로부터 벗어날 수 있을 것이다. 하늘로 향하는 영혼은 악마들로부터 수많은 방해와 고문을 겪게 된다. 그 다음에는 분노, 시기, 중상, 노여움, 비방, 교만, 음란한 말, 불순종, 고리대금, 탐욕, 술주정, 악의, 마법, 괴물 숭배, 폭식, 형제 증오, 살인, 도둑질, 무자비, 음행, 간음 등이 있다. 그리고 그 저주받은 영혼이 땅에서 하늘로 올라갈 때, 그 영혼 외에는 거룩한 천사들이 없기에, 천사들은 그 영혼을 도와주지 않는다. 그러나 그 영혼은 회개와 선행, 무엇보다도 자선을 통해 스스로를 변호한다. 왜냐하면 이 땅에서 죄를 잊어버림으로써 회개하지 않는다면, 자선을 통해 악마들의 고문에서 벗어날 수 있기 때문이다.”[1666]

성 막심 고백자: “나와 같이 죄의 더러움으로 오염된 자 중, 하나님의 명령에 따라 이 생을 떠나야 할 자를, 그 의지와는 상관없이 힘으로, 분노하며, 강제로 육신에서 쫓아내는 거룩한 천사들의 임재를 두려워하지 않을 자가 누구이겠는가? 자신의 악한 행실을 자각하는 자 중, 잔혹하고 무자비한 교활한 악마들을 만나는 것을 두려워하지 않을 자가 누구이겠는가?”[1667]

또한: 성 요한 사다리수,[1668] 성 테오도시우스 페체르스키,[1669] 성 키릴 투로프스키,[1670] 마르코 에페소스, 가브리엘 필라델피아,[1671] 성 디미트리 로스토프스키 [1672] 등.

3) 또한 세관소(мытарства)에 관한 교리가 성인들의 전기 [1673] 및 정교회에서 사용되는 가장 신성한 찬송가와 기도문에 포함되었다는 사실도 알려져 있다. 그 예는 다음과 같다:

모든 정통 신자의 영혼이 육신을 떠날 때 부르는 주 예수 그리스도와 지극히 거룩하신 성모 마리아를 위한 캐논:

“공중의 군주이자, 강간범이자, 고문자이자, 무서운 길의 수호자이며, 헛된 말로 시험하는 자로부터, 나를 땅에서 방해받지 않고 건너가게 하소서” (제4곡, 제4절).

“무형의 군대를 이끄는 야만인의 어머니를 피하게 하시고, 공중의 심연이 솟아오르게 하시며, 나를 하늘로 올려 보내시어, 내가 영원토록 주님을 찬양하게 하소서, 성모님” (제8곡, 제2절).

성 요한 다마스쿠스의 8성가집, 고인들을 위한 캐논에서:

“내 영혼이 육신의 결합에서 벗어나고자 할 때, 그때 주여, 내 앞에 나타나시어, 형체 없는 원수들의 계략을 무너뜨리고, 나를 무자비하게 삼키려 하는 자들의 턱을 부수소서. 그리하여 공중에 서 있는 어둠의 군주들을 아무런 방해 없이 지나가게 하소서, 하느님의 신부여” (제2장, 제9곡, 제16절).[1674]

수호 천사에게 바치는 캐논:

“내 온 생애는 헛된 일들로 흘러갔고, 이제 끝이 가까워졌나이다. 간구하오니, 나의 수호자여, 내가 잔혹한 세상의 지배자가 마련한 시련을 겪을 때, 나의 보호자이자 무적의 옹호자가 되어 주소서” (찬가 9, 절 3).[1675]

제4 카피즘 후 기도에서:

“나의 주님, 주님, 제게 회개의 눈물을 내려 주소서…, 그 눈물로 주님께 간구하여 끝이 오기 전에 모든 죄에서 정화되게 하소서. 이는 제가 육신을 떠난 후 지나가야 할 곳이 무섭고 끔찍하며, 수많은 어둡고 비인간적인 악마들이 저를 맞이할 것이기 때문입니다” (제4 카피즈에 따른 시편 기도).

교회에서, 특히 4세기 신학자들 사이에서 세관소 교리에 대한 이러한 끊임없고, 상시적이며, 보편적인 사용은, 이 교리가 그들에게 선대 세기의 스승들로부터 전해졌으며 사도적 전승에 근거하고 있음을 부인할 수 없이 증언한다.

III. 이는 지극히 당연한 일인데, 왜냐하면 세례에 관한 교리가 성경과 완전히 일치하기 때문이다. 이 교리에서는:

1) 죽어가는 사람들에게, 그들의 영혼이 육신에서 분리될 때, 하나님의 천사들과 형벌하는 영들이 나타난다고 말합니다. 구세주께서도 다음과 같이 말씀하셨습니다: 한 거지가 죽어 천사들에게 이끌려 아브라함의 품으로 갔고(눅 16:22), 또 다른 사람에게 하나님께서는 “미련한 자여! 오늘 밤 네 영혼을 네게서 빼앗을 것이다”(눅 12:20)라고 말씀하셨는데, 가장 타당한 해석은 악한 영들이 빼앗아 갈 것이라는 것이다.[1676] 게다가 성경은 천사들이 일반적으로 구원을 상속받을 자들을 섬기도록 보내진 봉사하는 영들(히 1:14)이며, 그들이 우리 일생 동안 우리를 돌보신다고 가르칩니다 (시 90:10-11), 우리의 늘 곁에 있는 양육자이자 인도자이며, 특히 세례를 받을 때 각자에게 주어지는 수호천사 [(마 18:10); (시 33:8)]: 이 선한 영들이 죽음의 고통스러운 순간에도 우리를 돕는 것을 멈추지 않고, 우리 영혼이 현재 삶에서 영원의 영역으로 넘어가는 끔찍하고 전혀 알 수 없는 여정 동안에도 우리 곁을 떠나지 않고 인도하며 지탱해 준다면, 이는 지극히 당연한 일입니다. 반면에 성경은 악령들의 모든 활동이 끊임없이 우리의 파멸을 향해 있다는 것을 가르치고 있습니다 [(엡 6:12); (딤후 2:26); (살전 3:5)], 우리의 대적 마귀가 포효하는 사자처럼 돌아다니며 삼킬 자를 찾고 있다고(벧전 5:9) 가르치며, 그가 우리 영혼이 육신과 분리되는 순간에, 가능하다면 우리 영혼을 파멸로 이끌 기회를 놓치겠는가?

2) 육신과 분리된 후, 사람의 영혼이 공중을 통해 더 높은 세계로 향하는 여정에서 끊임없이 타락한 영들을 만난다고 전해진다. 그리고 하나님의 말씀은 공중이 마치 하늘 아래의 악한 영들로 가득 차 있다고 증언한다(엡 6:12), — 물론 육체적으로 가득 찬 것이 아니라 영적으로 가득 차 있다는 뜻이며,[1677] — 그들의 통치자는 공중에서 권세를 부리는 자(엡 2:2)이며, 따라서 인간의 영혼은 육신을 떠나자마자 필연적으로 그들의 영역에 들어서게 된다는 것이다.

3) 이 어두운 영들은 마치 고문하는 세리들처럼, 영혼이 천국으로 향하는 여정 중 여러 고문소에서 그 영혼을 붙잡아 두고, 점차적으로 그 영혼의 온갖 죄를 상기시키며 온갖 방법으로 그 영혼을 정죄하려 애쓰는 것으로 보인다. — 한편, 영혼을 동반하는 선한 천사들은 동시에 죄와 정반대되는 영혼의 선행을 상기시키며, 영혼을 변호하려고 애쓴다. 이러한 악령들의 활동은 매우 자연스러운 일이다. 그들은 우리의 모든 죄를 모르고 기억하지 않을 수 없으며, 기회가 닿는 대로 우리를 정죄하기 위해 모든 노력을 기울이지 않을 수 없다. 성서의 가르침에 따르면, 그들은 끊임없이 너희를 유혹하는 자들이며 너희의 모든 불의에 가담하는 자들이기 때문이다 [(데살로니가후서 3:5); (요일 3:8)]이며, 우리에게서 영원한 구원을 빼앗는다는 단 하나의 목표를 향해 나아가고 있습니다 [(눅 8:12); (벧전 5:8)]. 이와 마찬가지로 선한 천사들의 활동도 자연스러운 일입니다. 그들은 모든 선한 일에서 우리의 스승이자 영원한 구원으로 이끄는 인도자(히브리서 1:14)로서, 의심할 여지 없이 우리의 선한 행실을 알고 있으며, 그들의 사랑으로 인해 여러분의 의롭다 함을 돕는 것을 피할 수 없습니다.

4) 하나님께서는 사람의 영혼이 육신과 분리된 후, 그 영혼에 대해 직접적으로 개별적인 심판을 내리시는 것이 아니라, 마치 그분의 엄중한 정의의 도구인 양 악한 영들이 그 영혼을 괴롭히도록 내버려 두시며, 동시에 선한 천사들을 그분의 자비의 도구로 사용하시는 것으로 보입니다. 그러나 세상의 종말에, 주님께서 산 자와 죽은 자를 심판하기 위해 그분의 모든 영광을 드러내실 때, 그분께서 직접 심판과 관련된 모든 일을 행하시지 않고, 그분의 천사들을 보내시어 그분의 왕국에서 모든 유혹자와 불법을 행하는 자들을 모아 불타는 용광로에 던져 넣으실 것[(마 13:41-42); 참조 (마 24:31)]: 주님께서 개인적인 심판도 직접 행하시지 않고 그분께 봉사하는 영들을 통해 행하시되, 물론 전지전능하신 분으로서 보이지 않게 그 자리에 직접 계시는 것이라면, 무엇이 놀랄 일이겠는가? 마찬가지로, 만인의 심판이 오기 전, 곧 타락한 영들도 마침내 그 대가를 받게 될 때(유다서 6), 하나님께서 그들이 인간을 대적하여 활동하는 것을 전반적으로 방치하신다는 것이 알려져 있다면 [(욥기 1:12); (베드로전서 5:9)], 때로는 땅 위에서 죄인들에 대한 그분의 의로운 진노의 도구로, 마치 악한 천사들처럼 [(시편 77:49); (고린도전서 6:5)]: 그러니 하나님께서 인간 영혼에 대한 개별 심판 때에도 그들을 그분의 의의 도구로 삼으시면서, 동시에 선한 천사들을 그분의 자비의 도구로 사용하신다고 해도 무엇이 놀랄 일이겠는가?

IV. 그러나 한 가지 주목해야 할 점은, 육신을 입은 우리에게 영적 세계의 대상들을 묘사할 때, 어느 정도 감각적이고 인간적인 특징이 불가피하듯이, 특히 육신과 분리된 후 인간 영혼이 겪는 연옥에 대한 상세한 가르침 속에서도 그러한 특징들이 불가피하게 허용된다는 사실이다. 그러므로 천사가 알렉산드리아의 마카리오스 스승님께, 연옥에 대한 이야기를 막 시작하자마자 드린 가르침을 굳게 기억해야 한다. “이 땅의 것들은 여기서 하늘의 것들을 가장 희미하게 묘사한 것으로 받아들여라.”[1678] 고난을 조잡하고 감각적인 의미로 이해해서는 안 되며, 우리에게 가능한 한 영적인 의미로 받아들여야 하며, 고난에 대한 기본 사상은 동일하지만 각기 다른 저자나 교회의 다양한 전승에서 서로 다르게 묘사되는 세부 사항에 얽매여서는 안 된다.[1679]

2. 개별 심판 후의 보상에 대하여

§251. 정교회의 교리와 그 교리의 구성

사람들에 대한 개별 심판의 결과로 이루어지는 보상에 대해, 정교회는 다음과 같이 가르친다. “비록 최후의 심판 이전에는 의인이든 죄인이든 자신의 행위에 대한 완전한 보상을 받지 못하지만, 그럼에도 불구하고 모든 영혼이 동일한 상태에 있는 것은 아니며, 모두 똑같은 곳으로 보내지는 것도 아니다” (정교회 신앙고백서 제1권, 제61문답). “우리는 죽은 자들의 영혼이 그들의 행실에 따라 복을 누리거나 고통을 받는다고 믿는다. 육신과 분리된 그들은 즉시 기쁨이나 슬픔과 비통함 중 하나로 넘어가지만, 완전한 복락이나 완전한 고통을 느끼지는 않는다. 왜냐하면 완전한 행복이나 완전한 고통은 각자가 일반 부활 때, 즉 영혼이 선하게 또는 악하게 살았던 육체와 다시 결합될 때 비로소 받게 될 것이기 때문이다” (동방 총대주교들의 정통 신앙에 관한 서한, 제18조). 이처럼 정교회는 개별 심판 이후 두 가지 보상을 구분한다: 하나는 의인을 위한 것이고, 다른 하나는 죄인을 위한 것이나, 둘 다 아직 불완전하고 최종적이지 않은 것으로 간주한다.

§252. 의인들에 대한 보상: 가) 하늘에서, 즉 승리의 교회 안에서 그들을 영화롭게 함

의인들에 대한 상급은 하늘의 재판관의 뜻에 따라 두 가지 형태로 나뉩니다. 즉, a) 비록 아직 불완전하지만 하늘에서 — 승리의 교회 안에서 — 그들을 영화롭게 하는 것과, b) 땅에서 — 싸우는 교회 안에서 — 그들을 영화롭게 하는 것입니다.

I. 의인들에 대한 개별 심판이 끝난 직후, 그리고 마지막 마지막 심판 이전에 하늘에서 이루어지는 (아직 불완전한) 영광의 현실성은 의심할 여지가 없다(『의인의 심판』 제1부, 제67문 답변):

1) 우리에게 다음을 제시하는 성경을 통해:

가) 이 진리에 관한 주님의 분명한 약속. 구약의 의인들조차 그분께서 오시기 전까지 영혼이 하데스에 머물러 있었으며, 그분의 십자가로 인해 사람들에게 천국으로 들어갈 길을 열어주신 구세주 그리스도께서는, 아버지께로 떠나시기 전 사도들을 위로하며 말씀하셨다: “내 아버지의 집에는 거할 곳이 많으니라.” 만약 그렇지 않다면, 내가 너희에게 말했을 것이다. ‘내가 너희를 위해 자리를 마련하러 간다.’ 내가 가서 너희를 위해 자리를 마련하면, 다시 와서 너희를 내게로 데려가리니, 너희도 내가 있는 곳에 있게 하려 함이라 (요 14:2-3). 이와 함께 그분은 아버지께 기도하셨다: “아버지여! 주께서 내게 주신 자들이, 내가 있는 곳에 그들도 나와 함께 있게 하여, 주께서 내게 주신 내 영광을 보게 하소서 (요한복음 17:24). 그리고 십자가에 매달리신 채 회개한 강도에게 말씀하셨다: “진실로 네게 말하노니, 오늘 네가 나와 함께 낙원에 있으리라” (누가복음 23:43).

b) 이 약속이 이루어질 것이라는 성도사도들의 생생한 확신. 사도 바울은 자신에 대해 이렇게 말했습니다. “이 두 가지가 나를 끌어당깁니다. 나는 떠나서 그리스도와 함께 있고 싶습니다. 그것이 훨씬 더 나은 일이기 때문입니다. 그러나 육신에 머무는 것이 여러분에게 더 필요합니다.”(빌 1:23-24) 또 다른 구절에서는 이렇게 말합니다. “우리는 이 땅의 집, 곧 이 초가집이 무너질 때, 하나님께로부터 하늘에 있는 거처, 사람의 손으로 지은 것이 아닌 영원한 집을 받을 줄 압니다… 그러므로 우리는 기뻐하며 차라리 육신을 벗고 주님 곁에 거하기를 원합니다”(고린도후서 5:1-8). 즉, 사도는 육신의 이 땅의 성전이 무너질 때, 의인들에게는 하늘에 있는 사람의 손으로 지은 것이 아닌 성전이 기다리고 있으며, 그들이 육신과 이별하고 떠날 때 주님께로 들어가 그리스도와 함께 있게 될 것임을 표현하고 있습니다.

c) 마지막으로, 이 약속의 실제 성취입니다. 성 요한 신학자는 하늘에 있는 하나님의 보좌 주위에 스물네 개의 보좌를 보았으며, 그 보좌들 위에는 흰 옷을 입고 머리에 금 면류관을 쓴 스물네 장로들이 앉아 있었으며(계 4:4); 제단 아래에서는 하나님의 말씀과 그들이 가진 증거 때문에 죽임을 당한 영혼들을 보았으며(계 6:9); 또한 아무도 셀 수 없을 만큼 많은 무리를 보았는데, 그들은 모든 족속과 지파와 백성과 언어에서 나온 자들로, 보좌와 어린 양 앞에 서서 외치고 있었다. “구원은 보좌에 앉으신 우리 하나님과 어린 양에게 있습니다.” (계 7:9-10).

2) 성전승과 교회의 변함없는 신앙에서. 이에 대한 증거는 다음과 같이 찾아볼 수 있다:

초기 3세기: a) 성 클레멘스 로마의 저서에서: “베드로(사도)는 불의한 시기심 때문에 한두 번이 아니라 수많은 고난을 겪었고, 그리하여 순교자가 되어 마땅한 영광의 자리로 떠났으며; 바울은 통치자들로부터 고난을 겪었고, 그리하여 이 세상에서 떠나 거룩한 곳으로 옮겨갔으니… 지금까지 존재했던 모든 세대는 지나갔으나, 하나님의 은혜로 사랑 안에서 온전해진 자들은 경건한 자들의 곳에 머물러 있으며: 그들은 그리스도의 왕국이 임할 때 나타날 것입니다;”[1680] b) 스미르나 교회에 보낸 성 폴리카르포의 순교에 관한 서신에서: “그는 인내로 불의한 통치자를 이기고, 그리하여 썩지 않는 면류관을 받아, 이제 사도들과 모든 의인들과 함께 기뻐하며, 하나님이자 아버지이신 분을 찬양하고, 우리 영혼과 육체의 지도자이시며 보편 가톨릭 교회의 목자이신 우리 주님을 축복하고 있습니다;”[1681] c) 리옹과 비엔나 교회가 프리기아와 아시아 교회들에게 보낸 순교자들에 관한 서신에서: “그들은 모든 것을 이기고 하나님께로 돌아갔으니, 항상 평화를 사랑하고 항상 평화를 제안하며, 평화 가운데서 아버지께로 떠났습니다;”[1682] d) 성 키프리아누스의 글에서: “사도(계 20)는 ‘모두 살아 있으며, 그리스도와 함께 다스린다’고 말합니다. 이는 죽임을 당한 자들뿐만 아니라, 자신의 믿음과 하나님에 대한 경외심에 굳건히 서서 짐승의 형상을 숭배하지 않은 자들도 마찬가지입니다;”[1683] d) 성 히폴리토의 글에서: “너희(예언자들)는 이미 하늘에서 너희를 위해 준비된 생명과 불사의 면류관을 가지고 있다;”[1684] e) 성 디오니시오스 알렉산드리아의 글에서: “지금 그리스도 곁에 앉아 계신 이 신성한 순교자들, 그분의 왕국에 동참하는 자들, 그분의 심판에 참여하는 자들, 그분과 함께 판결을 내리는 이들—바로 이 순교자들은 우상 제단 앞에서 무릎을 꿇은 죄를 지은 타락한 형제들 중 일부를, 그들의 회개와 돌이킴을 보고 받아들였습니다;”[1685] g) 또한 — 사도들의 규약([1686] )에서 — 성 이그나티우스 신성자, 디오니시오스 아레오파기타, 아티나고라스, 알렉산드리아의 클레멘트 및 다른 이들의 글에서도 찾아볼 수 있다.[1687]

4세기 — a) 성 그레고리우스 신학자의 바실리우스 대주교를 위한 장례 설교에서: “그리고 이제 그는 하늘에 계시니, 거기서 우리를 위해 제사를 드리고 백성을 위해 기도하고 계시리라 생각합니다. — 왜냐하면 우리를 떠나셨어도 완전히 떠나신 것은 아니기 때문입니다…,” 그리고 이어서: “하늘 위에서 나를 내려다보소서, 신성하고 거룩하신 머리여, 그리고 나의 깨달음을 위해 내게 주어진 이 육체의 가시(고린도후서 12:7)를 당신의 기도로 위로해 주시거나, 내가 그것을 인내로 견디도록 가르쳐 주시고, 내 온 생애를 가장 유익한 방향으로 이끌어 주소서”[1688] b) 성 에프라임 시리누스의 『그리스도 안에서 잠든 자들에 대한 설교』에서: “그들은 영원한 복을 향해 시선을 돌리고, 그것을 갈망하였기에 마침내 얻었으며, 서둘렀기에 조국인 하늘의 혼인 잔치장에 들어갔고; 달렸기에 이를 수 있었고, 금식했기에 기뻐하며, 게으름에 머물지 않았기에 즐거워하며, 지혜를 얻었기에 이 세상을 경멸하고 우리 곁을 떠나 아름답고 주님께 기쁨을 드리는 자신의 길을 걸었으며, 떠나 성스럽고 영원한 땅으로 이주하였도다;”[1689] c) 성 에피파니우스의 말씀: “성인들은 존경을 받으며, 그들의 안식은 영광 속에 있고, 이곳을 떠나는 것은 완전함이며, 그들의 몫은 복락에 있고, 성소에서의 삶, 천사들과의 환희, 우리 주 그리스도 예수 안에서 받는 상급이 있다;”[1690] d) 마찬가지로 — 성 요한 크리소스토모,[1691] 성 암브로시오,[1692] 성 그레고리오 니스키,[1693] 성 바실리오 대주교 및 다른 성인들의 글에서도 찾아볼 수 있다.[1694]

5세기와 그 이후의 저자들, 즉 테오도리토스([1695] ), 히에로니무스([1696] ), 시나이 산의 아나스타시우스([1697] ), 그레고리우스 대주교([1698] ), 요한 다마스쿠스([1699] ) 등은 더 이상 언급하지 않겠다.

I. 개별 심판 후 의인들의 영혼이 가는 곳과 그곳에서의 그들의 상태 및 행복은 다양하게 묘사된다.

이 곳은 성경과 성부들의 저술에서 모두 낙원(눅 23:43), 아브라함의 품(눅 16:22), 천국 [(마 5:3, 10); (마태복음 8:11)], 하나님의 나라 [(누가복음 13:28-29); (마태복음 6:33); (고린도전서 15:50)], 하늘에 계신 아버지의 집(요한복음 14:2), 살아 계신 하나님의 성, 하늘의 예루살렘 [(히브리서 12:22); (갈라디아서 4:26)] 등으로 불립니다.[1700] 그리고 정교회 교리에 따르면, 앞서 언급된 이름 중 어떤 이름으로 이 곳을 부르든 잘못이 되지 않는다. 다만 죽은 의인들의 영혼이 하나님의 은총 안에 머물러 있으며, 교회 찬송가에서 말하듯이 하늘에 있다는 사실만 알면 된다 (정교회 신앙고백 제1권, 제67문답).[1701] 낙원, 아브라함의 품, 그리고 천국 자체 사이에 어느 정도의 차이가 있다는 견해는 소수의 의견이었다.[1702]

천국에 있는 의인들의 영혼의 상태와 그들의 복락은, 비록 의심할 여지 없이 각자의 공로에 따라 다르지만(고전 3:8), 다음과 같이 여겨진다: 가) 수고로부터의 안식 또는 평안 [(히 4:3-11); (계 14:13)]; b) 어떠한 슬픔과 고통에도 휩싸이지 않는 상태 (계 7:16-17); c) 안식, 즉 아브라함, 이삭, 야곱 및 다른 성도들과의 가장 가까운 교제 [(마 8:11); (눅 8:28-29)]; δ) 수많은 천사들과의 상호 교제 [(히 12:22-23); (눅 16:22)]; ε) 어린 양의 보좌 앞에 서서 그분을 찬양하고 섬기는 것 (계 7:9-17); e) 그리스도와 함께 거함 [(요 14:3); (빌 1:26)] 및 그분과 함께 통치함 (딤후 2:11-12); f) 하나님을 뵙는 것 [(고전 13:12); (고후 5:8); (히브리서 12:14)]. “그대는 신성하고 거룩한 머리이시니,” 성 그레고리우스 신학자는 형제 케사리우스의 장례 설교에서 이렇게 외치며, “하늘로 들어가 아브라함의 품(그것이 무엇을 의미하든 간에)에서 안식을 얻으소서, 천사들의 형상을 보든지, 복된 자들의 영광과 위엄을 보든지, 아니면 더 나아가 그들과 한 몸이 되어 기뻐하소서… 그리고 위대한 왕 앞에 서서, 하늘의 빛으로 충만해지소서. 우리도 그 빛의 작은 한 줄기를 받아, 거울과 점술에 비칠 수 있는 만큼이나마, 마침내 선(善)의 근원으로 나아가, 맑은 마음으로 맑은 진리를 관조하며, 이 세상에서 선을 위해 기울인 열정에 대한 보상으로, 미래에 선을 가장 완벽하게 소유하고 관조하는 기쁨을 누릴 수 있기를!” 그리고 얼마 지나지 않아, 여동생 고르고니아에게 전한 또 다른 묘비사에서 그는 그녀에게 이렇게 말했습니다. “나는 네가 지금 처한 상태가 눈에 보이는 것보다 훨씬 더 좋고 뛰어나다고 확신한다. 즉, 축제하는 자들의 목소리, 천사들의 기쁨, 천상의 대열, 영광의 환상, 무엇보다도 지극히 순수하고 완전한 삼위일체의 광채는, 더 이상 감각에 얽매여 산만해진 마음으로부터 숨겨지지 않고, 온전한 마음으로 온전히 관조되고 받아들여지며, 신성의 충만한 빛으로 우리 영혼을 비추고 있다. “당신은 이 땅에 있을 때 부터 그 모든 복의 흐름이 당신에게 닿았던, 그 복들을 진심으로 갈망했던 대가로 누리고 계십니다.”[1703] 성 키프리아노, 성 요한 크리소스토모,[1704] 성 암브로시오,[1705] 힐라리오 및 다른 성인들이 또한 개별 심판 후 의인들의 영혼 상태를 이와 같이 묘사했습니다.[1706]

II. 그러나 의인들의 영혼은 개별 심판 후 천국으로 가서 복을 누리게 되지만, 이 복은 아직 완전하고 온전한 것이 아니라 영원한 복의 서막에 불과하다. 왜냐하면:

1) 하나님의 말씀에 따르면, 완전한 복락은 모든 사람이 마지막 심판 후에야 비로소 얻게 되는데, 그때 비로소 부활한 육신을 입고 완전한 인간으로서 다시 나타날 때이다. 우리 모두는 그리스도의 심판대 앞에 서게 되어, 육신으로 살아갈 때 행한 선한 일이나 악한 일에 따라 각자에게 상응하는 보상을 받게 될 것이다(고린도후서 5:10); 그리고 지금, 그는 자신에 대해 이렇게 썼다. “그 날에 의로우신 재판장이신 주님께서 내게 주실 의의 면류관이 나를 기다리고 있다. 이는 나뿐만 아니라, 그분의 나타나심을 사랑한 모든 이에게도 그러할 것이다” [(딤후 4:8); 참조 (딤후 1:9-10); (골 3:4) 등]. 그리고:

2) 하늘에서 의인들의 복된 상태를 의심할 여지 없이 묘사했던 바로 그 교회 교부들은, 그들이 세상을 떠난 직후, 그 복이 아직 완전하지 않다는 점을 일제히 증언했다. 예를 들어:·

성 그레고리우스 신학자는, 세상을 떠난 형제 케사리우스에게 하늘로 들어가 아브라함의 품에서 안식을 얻고, 천사들과 복된 영혼들의 무리에 합류하여 기뻐하며, 하늘의 왕 앞에 서기를 간절히 기원했던 직후, 다음과 같이 이어 말합니다: “나에게 있어 현자들의 말은 설득력이 있는데, 모든 선하고 하느님을 사랑하는 영혼은, 그와 결합된 육체로부터 허락을 받아 이곳에서 해방되는 즉시, 자신을 기다리는 복을 느끼고 관조할 수 있는 상태에 이르게 되며, 정화되거나, 혹은 (혹은 또, 어떻게 표현해야 할지 모르겠지만) 자신을 어둡게 하던 것에서 정화되거나 벗어남으로써, 어떤 기이한 기쁨을 누리고, 즐거워하며 기쁨으로 자신의 주님께로 나아간다. 왜냐하면 이곳의 삶을 견딜 수 없는 족쇄처럼 피했고, 마음의 날개를 땅으로 끌어내리던 얽매인 쇠사슬을 벗어던졌기 때문이다. 그때 그녀는 환상 속에서 마치 이미 그녀를 위해 마련된 행복을 누리는 듯하다. 그리고 나서, 이곳에서 지혜를 연마하던 자신의 육신을, 그것을 주었고 지켜준 땅으로부터, 우리에게는 이해할 수 없는 방식으로 오직 하나님만이 아시는 방법—그분께서 결합시키시고 분리시키신 방식—으로 받아들여, 그 육신과 함께 다가올 영광의 유산을 상속받게 된다.”[1707]

천사들과 성도들 가운데서 하나님 면전 앞에 있는 성 필로곤의 영혼이 누리는 천상의 복된 상태를 묘사한 성 요한 크리소스톰([1708] )은 다른 곳에서도 다음과 같이 분명히 가르친다: “하나님께서는 그분을 사랑하는 자들을 위해 눈으로 보지 못하고, 귀로 듣지 못하며, 사람의 마음에도 떠오르지 않은 것을 예비해 두셨으나, 그들은 아직 그것을 받지 못하고, 약간의 슬픔 속에서 안식을 취하며 기다리고 있습니다. 그들이 승리하고 나서 벌써 수년이 흘렀으나, 아직 예비된 것을 받지 못했습니다. 그런데 여러분은 아직 싸우고 있는 상황에서 슬퍼해야 합니까? 생각해 보라. 너희는 누구이며, 아브라함과 사도 바울은 네가 온전함에 이르러 그들이 그때 상을 받을 수 있기를 기다리며 얼마나 오랫동안 기다려야 하겠느냐? 누구보다 먼저 승리하고도 아직 면류관을 받지 못한 아벨은 어떻게 되겠느냐? 노아는 또 어떨까요?… 하나님의 섭리를 보십니까? 사도는 “그들이 우리 없이 면류관을 쓰지 않게 하려 함이 아니라, 우리 없이 완전함에 이르지 못하게 하려 함이라”고 말하지 않았습니까(히브리서 11:40).[1709] 그리고 또: “비록 영혼이 죽음 이후에도 존재하고, 그것이 진정으로 그러하듯이 영원히 불멸한다고 해도, 육신이 없이는 그 말로 다 할 수 없는 복을 누릴 수도 없고, 마찬가지로 형벌을 받을 수도 없다. 이는 모든 것이 그리스도의 심판대 앞에서 드러나, 각 사람이 육신으로 살아갈 때 행한 선한 일이나 악한 일에 따라 상을 받게 될 것이기 때문이다(고린도후서 5:10).”[1710]

고대 교부들 중 일부는 육체의 부활 전까지 의인들의 영혼이 하늘에 있는 것이 아니라, 아브라함의 품, 즉 천국의 문턱으로만 여겨지던 낙원에 있다고 보았습니다:[1711] 이는 개인적인 견해이지만, 마지막 심판이 오기 전까지는 의인들에게 아직 완전한 복락이 없다는 교회의 일반적인 신앙을 반영하고 있습니다.

이 신앙을 증언하는 인물로는 성 아파나시우스 대성인, 성 암브로시오, 복자 아우구스티누스,[1712] 성 그레고리오스 디오슬로스를 더 들 수 있다.[1713]

§253. b) 땅 위에서 의인들의 영광 — 전투하는 교회 안에서: aa) 성인들의 숭배

동시에, 의로운 재판관이시며 상을 주시는 분께서는 의인들이 세상을 떠난 후 하늘에서 — 승리의 교회 안에서 — 영광을 누리게 하실 뿐만 아니라, 아직 예비된 상태이긴 하지만, 땅 위에서도 — 싸우는 교회 안에서 — 그들에게 영광을 누리게 하십니다.[1714] 이러한 영광은 지상의 교회가: 가) 세상을 떠난 의인들을 하느님의 은총을 받은 자들과 친구들로 공경하고; 나) 기도 중에 그들을 하느님 앞의 중재자로 부르며; 다) 그들의 유해와 다른 유물을 공경하고; 라) 그들의 성화나 성상을 공경함으로써 표현된다.

그리스도의 교회는 의인들을 마치 신과 같은 존재로 여기는 것이 아니라, 신실한 종이자 하나님의 은총을 받은 자들, 그리고 하나님의 친구들로 공경하며; 그들이 하나님의 은총을 받아 하나님의 영광을 위해 이룬 위업과 행적을 찬양하며, 성자들에게 바쳐지는 모든 영광은 그들이 지상에서 자신의 삶으로 기쁘게 섬겼던 하나님의 위엄에 귀속되도록 합니다; 매년 그들을 기리는 기념식과 전국적인 축제, 그들의 이름을 딴 성당 건축 등을 통해 성인을 공경한다. (정통 신앙 고백서 제3부, 제52문 답변; 동방 교부들의 정통 신앙에 관한 서한, 제3문 답변)[1715] 이러한 의미에서 성인을 공경하는 것은:

I. 성서에 완전히 부합한다. 성서는 유일하고 참된 하나님 외에는 누구에게도 신성한 숭배와 섬김(λατρεία)을 드리는 것을 단호히 금지하고 있다 [(신명기 6:13); (이사야 42:8); (마태복음 4:10); (딤전 1:17)]; 그러나 이를 통해 당연히 더 낮은 수준의 경의(δουλεία)를 그분의 충실한 종들과 경건한 자들, 친구들에게 바치는 것을 결코 금지하지 않으며, 게다가 모든 영광이 오직 그분 한 분께 돌아가도록 해야 한다. 그분은 자신의 성도들 안에서 경이로우신 분이시니(시 67:36). 반면, “너는 네 하나님 여호와를 경외하고 그분[한 분]만을 섬기라”(신 6:13)는 율법이 주어진 구약에서, 성령의 감동을 받은 시편 기자는 이렇게 외쳤다: “하나님이시여, 주의 친구들이 내게는 지극히 귀했습니다”(시 138:17), 그리고 선지자의 아들들은 하나님의 충성스러운 종이자 친구인 엘리사에게 땅에 엎드려 경배했습니다(열왕기하 2:15). 마찬가지로 신약에서도 “네 하나님 여호와를 경배하고 그분만을 섬기라”(마 4:10)는 율법을 확증하신 구세주 그리스도께서도 신실한 제자들에게 “너희는 내 친구라. 내가 너희에게 명하는 을 행하면”(요 15:14)라고 말씀하셨으며, 그들 앞에서 다음과 같이 증언하셨습니다: “너희를 영접하는 자는 나를 영접하는 것이요, 나를 영접하는 자는 나를 보내신 분을 영접하는 것이다”(마태복음 10:40)라고 하시며, 그분의 충실한 종들과 친구들에게 바쳐지는 영광이 바로 그분 자신에게 돌아간다는 것을 보여주셨습니다. 그리고 “오직 지혜로우신 한 분 하나님께 영광과 존귀가 있나이다”(딤전 1:17)라고 말씀하신 바로 그 성 사도는, 다른 곳에서 “선한 일을 행하는 모든 사람에게 영광과 존귀와 평화가 있나이다”(롬 2:10)라고 말씀하셨습니다.

II. 이는 성전통에 확실한 근거를 두고 있다. 그 증거는 다음과 같다:

1) 그리스도의 교회는 창립 초기부터 하나님의 성도들을 기리기 위해 기념일을 지내 왔습니다. 『사도 규례서』는 종들이 노동에서 해방되어야 할 날들을 열거하며 다음과 같이 말합니다. “사도들의 날에는 일하지 말라. 그들은 그리스도 안에서 너희의 스승이셨고 너희에게 성령을 주셨기 때문이다. 첫 순교자 스데반의 날과, 자신의 생명보다 그리스도를 더 소중히 여긴 다른 성 순교자들의 날에는 축제를 지내라.”[1716] 스미르나 교회(2세기)는 성 폴리카르포의 순교에 관한 서신에서 다음과 같이 증언합니다. “우리는 그의 유해, 즉 보석보다 더 귀하고 금보다 더 순수한 보물을 모아 마땅한 곳에 안치했습니다. 그곳에, 가능한 한 빨리, 우리는 기쁨과 환희로 모일 것이며, 주님께서는 우리가 그의 순교 탄생일을 기념하도록 허락하실 것이니, 이는 이미 위업을 이룬 이들을 기리기 위함일 뿐만 아니라, 미래의 순교자들에게 교훈과 확신을 주기 위함이기도 하다.”[1717] 마찬가지로, 성 이그나티우스 신의 운반자(2세기 초)의 순교 죽음을 목격했던 기독교인들도, 그들 자신의 말에 따르면, “그 날과 시간을 정하여, 그의 순교 시기에 모여 그리스도의 용감한 순교자이자 마귀를 물리치고, 우리 주 그리스도 예수 안에서 그리스도를 향한 열망의 길을 완수한 그와 교제를 나누고자 했다.”[1718] 또한 교회가 매년 순교자들의 기일을 기념하는 관습에 대해 성부들이 증언하고 있으며 [1719] 이 관습을 고대의 것으로 칭하고 있습니다;[1720] 전체 공의회들 또한 이를 증언하며,[1721] 이러한 기념 행사에 참여하기를 원치 않는 자들을 정죄합니다: “만일 누구든지 오만하게 행동하며, 경멸하는 마음으로 순교자들을 기리는 모임과 그 안에서 거행되는 예배 및 그들의 기념을 비난한다면, 저주를 받을지어다,” — 갱그라 공의회 교부들은 제20조에서 이렇게 말하며, 다음 조항에서 곧바로 다음과 같이 덧붙입니다: “우리는 이 글을 기록함으로써, 성경에 따라 하나님의 교회에서 경건한 삶을 살고자 하는 이들에게는 장벽을 세우는 것이 아니라, 경건한 삶을 교만의 구실로 삼아 소박하게 사는 이들을 우습게 여기며, 성경과 교회 규정을 거스르며 새로운 관습을 도입하는 이들에게 장벽을 세우는 것이다… 그리고, 간단히 말해, 우리는 신성한 성경과 사도들의 전승에서 받아들여진 모든 것이 교회 안에서 지켜지기를 원한다.”

2) 무혈 제물을 바치는 것, 또는 성 순교자들을 기리는 날에 거행되는 성찬례, 그들을 기리는 성스러운 철야 기도, 찬양의 말씀. 첫 번째 사항에 대해서는 테르툴리아누스 [1722] 와 키프리아누스 [1723] , 그리고 이후의 성 요한 크리소스톰과 복자 아우구스티누스 [1724] 가 명확히 증언하고 있다. 후자에 대해서는 성 그레고리우스 니사우스 [1725] , 성 바실리우스 대주교 [1726] , 그리고 복자 테오도리투스 [1727] 가 언급하고 있다. 또한 순교자들과 다른 성인들을 기리는 찬사는 바실리우스 대주교, 그레고리우스 신학자, 요한 황금입, 그레고리우스 니사우스, 에프라임 시리우스 등으로부터 우리에게 전해져 왔다.[1728]

3) 예로부터 성인들의 이름, 특히 순교자들의 이름을 따서 그들이 고난을 겪고 매장된 장소에 세워진 하나님의 성전들은 ‘마르티리온’(μάρτυρ, 순교자에서 유래)이라 불렸다. 고대 이스트레, 다프나, 드리피아, 니코미디아, 콘스탄티노플 및 기타 장소에 있던 이러한 마르티리아에 대해서는 성 황금입(Zlatooust),[1729] 유세비우스,[1730] 아우구스티누스가 언급하고 있다.[1731] 예데사에 존재했던 성 토마스 사도 이름을 딴 유명한 성당([1732] ), 콘스탄티노플에서 콘스탄티누스 대제가 세운 열두 사도 이름을 딴 더욱 유명한 성당([1733] ), 그리고 콘스탄티노플 근처에 있는 성 요한 사도 이름을 딴 성당([1734] )이 잘 알려져 있다. 또한 에페소 공의회는 성 마리아 교회에서, 칼키돈 공의회는 성 유프미아 교회에서 소집되었다는 사실도 알려져 있다.[1735]

4) 고대 기독교인들, 특히 교회의 목회자들이 남긴 고백록들은 성인을 공경하는 근거와 방식, 목적을 밝혀준다. 예를 들어, 다음과 같이 말하고 있다:

스미르나 교회의 기독교인들은 성 폴리카르포의 순교에 관한 서신에서 다음과 같이 말합니다. “우리는 온 세상의 구원받을 자들을 위해 고난을 당하신 그리스도를 결코 버릴 수 없으며, 다른 누구에게도 경배(προσκυνείν)할 수 없습니다. 우리는 그분을 하나님의 아들로 숭배하고, 순교자들은 주님의 제자이자 본보기로서 합당하게 기리며, 그들의 왕이자 스승에 대한 변함없는 충성심 때문에 그들을 사랑하기 때문이다.”[1736]

성 바실리우스 대주교: “순교자들을 사랑하는 이에게 순교자들을 기념할 때 지루함이 닥칠 수 있겠는가? 우리 동료 신자들 중 선한 이들에게 바치는 존경은, 우리가 공동의 주님께 품고 있는 호의의 증거이다.”[1737] “경건함으로 명성을 떨친 이들의 생애를 전할 때, 우리는 무엇보다도 주님을 그분의 종들 안에서 찬양하며, 우리가 아는 바를 증언함으로써 의인들을 칭송하고, 아름다운 이야기를 듣는 것으로 사람들을 기쁘게 한다. 요셉의 삶은 정절을 권면하는 것이며, 삼손에 대한 이야기는 용기를 북돋우는 것이다.”[1738]

“순교자(마만타)를 기리는 기념으로 온 나라가 고무되고, 온 도시가 축제에 참여한다. 친족들만이 조상들의 무덤으로 모여드는 것이 아니라, 모든 이가 경건함의 장소로 몰려든다… 보라, 부가 아니라 덕이 어떻게 존경받는지를. 이처럼 교회는 먼저 떠난 이들을 공경함으로써, 아직 살아 있는 이들을 격려한다. “부요함도, 썩어 없어질 세상의 지혜도(고린도전서 2:6), 시들어가는 영광도 탐내지 말라.”라고 교회는 말합니다. “이 모든 것은 삶과 함께 사라집니다. 그러나 경건함을 실천하는 자가 되십시오. 그것이 당신을 하늘로 올려보낼 것이며, 당신에게 불멸의 생명과 사람들 사이에서 오래 지속되는 영광을 마련해 줄 것입니다.”[1739]

성 요한 크리소스톰: “말해 보라, 알렉산더의 무덤은 어디에 있는가? 가리키며 말하라, 그가 어느 날 죽었는가? 그러나 그리스도의 종들의 무덤은 영광스럽고, 왕의 도시에 있다. 그들의 사망일은 알려져 있으니, 이는 온 우주를 위한 축제를 이루기 때문이다. 알렉산드로스의 무덤은 자기들조차 알지 못하지만, 그리스도의 무덤은 이방인들조차 알고 있다. 그리고 십자가에 못 박히신 분의 종들의 무덤은 왕궁보다 더 빛나는데, 단지 건물의 크기와 아름다움 때문만이 아니다. 왜냐하면 이 점에서도 그들은 더 뛰어나지만, — 그러나 훨씬 더 중요한 것은, 그곳으로 몰려드는 사람들의 열성 때문이다. 왜냐하면 자줏빛 옷을 입은 자조차도 이 무덤들에 입을 맞추러 오며, 그 앞에 서서 성인들이 하나님 앞에서 자신을 위해 중보해 주시기를 기도하기 때문이다. 이미 세상을 떠난 천막 제작자와 어부의 중보가 필요한 것은, 왕관을 쓴 자이다.”[1740]

살비안: “나는 그들(성인들) 모두를 오로지 그리스도의 본을 따르는 자들로만 공경하며, 오로지 그리스도의 지체로서만 숭배한다. 그리고 오직 그들의 기억에 합당해지기 위해서만 그들을 언급한 것이다.”[1741]

복자 아우구스티누스: “기독교 백성은 신앙의 축제(religiosa soleranitate)로 순교자들의 기억을 기리지만…, 우리가 순교자들을 기리기 위해 제단을 마련하더라도, 순교자 중 누구에게도 제물을 바치지(sacrificemus) 않고 오직 순교자들의 하느님께만 바칩니다… 바쳐지는 것은 순교자들을 관으로 씌우신 하느님께, 그분이 관으로 씌우신 이들을 기리기 위해 바쳐지는 것이다… 우리는 이 세상에서도 하느님의 성인들이 받는 그 사랑과 교제의 경배(cultu dilectionis et societatis)로 순교자들을 기린다… 그러나 그리스어로 ‘예배’(λατρεία)라고 불리는, 즉 본래 신성(神性)에 합당한 ‘섬김’(servitus)인 그 경배(cultu)로서는, 우리는 오직 한 분 하나님 외에는 누구도 공경하지 않으며, 누구에게도 공경하도록 가르치지 않습니다.”[1742]

제2 니케아 공의회, 제7차 세계 공의회의 교부들: “우리는 주님의 말씀과 사도들의 말씀, 그리고 예언자들의 말씀을 지키며, 이를 통해 우리는 무엇보다도 먼저 참되고 진정으로 성모 마리아를, 그리고 성스러운 천사들의 군대, 사도들, 선지자들과 영광스러운 순교자들, 성도들과 하느님을 닮은 스승들, 그리고 모든 거룩한 이들을 숭배하고 높이며(τιμάν καί μεγαλύνειν), 그들에게 중재를 청하도록 배웠기 때문이다. 그들은 우리를 만물의 왕이신 하느님께 기쁘게 받아들여지게 할 수 있기 때문이다.”[1743]

성 요한 다마스쿠스: “성인들을 그리스도의 친구로서, 하나님의 자녀이자 상속자로서 공경해야 한다… 그들은 정욕을 다스리고 지배하였으며, 자신들이 창조된 하나님의 형상을 흠 없이 보존하였다…; 그들은 자발적으로 하느님과 하나 되어, 그분을 마음의 거처로 모셨으며, 그분과 일체화됨으로써 은총으로 인해 그분이 본성상 지니신 그대로가 되었습니다. 하느님의 종이요, 친구요, 아들이신 그들을 어떻게 공경하지 않을 수 있겠습니까? 가장 열심 있는 동역자들에게 바치는 존경은 공동의 주님에 대한 사랑을 증명합니다. 성도들은 하나님의 보물창고이자 깨끗한 거처가 되었습니다. “내가 그들 안에 거하며 그들 가운데 다니리라. 내가 그들의 하나님이 되리라”(고린도후서 6:16)… 그러니 어떻게 살아 숨 쉬는 성전들, 살아 숨 쉬는 하나님의 거처를 공경하지 않을 수 있겠는가?… 참으로, 그들을 공경하고, 그들의 이름으로 하나님을 위한 성전을 세우며, 예물을 바치고, 그들의 기념일을 기리며 그날에 영적으로 기뻐해야 한다… 우리는 성모 마리아를 참된 하나님의 어머니로, 선지자 요한을 세례자이자 선구자, 사도이자 순교자로 공경합시다. 주님께서 말씀하셨듯이, 여인에게서 태어난 자 중에 세례자 요한보다 더 큰 이는 없었기 때문입니다(마태복음 11:11). 그리고 그는 하나님의 나라를 선포한 첫 번째 설교자였습니다. 사도들을 주님의 형제들로서, 그분의 수난을 직접 목격하고 섬긴 자들로서 공경합시다. 하나님 아버지께서는 그들을 미리 아시고, 그분의 아들의 형상을 닮도록 예정하셨습니다 [(롬 8:29); (고린도전서 12:28)]; 첫째로 사도들, 둘째로 선지자들, 셋째로 목자와 교사들(에베소서 4:11)을. 모든 계층에서 선택된 주님의 순교자들을, 그리스도의 군사로, 그분의 죽음의 세례를 받은 자들로, 그분의 고난과 영광에 동참한 자들로, 그리고 그들의 수장인 그리스도의 대집사이자 사도이며 첫 순교자인 스데반을 공경합시다. 우리의 경건한 아버지들이시며 하나님을 모신 수행자들, 즉 더 길고 힘든 양심의 순교를 견디며 양가죽과 염소 가죽을 입고 방랑하며 결핍과 슬픔, 모욕을 참아내신 분들을 공경합시다. 온 세상이 감당할 자격이 없었던 바로 그분들입니다(히브리서 11:37-38). 주님의 오심을 미리 선포하신, 은혜의 시대에 앞서 살았던 선지자들과 족장들, 의인들을 공경합시다. 이 모든 성인들의 삶의 모범을 바라보며, 그들의 믿음과 사랑, 소망, 열심, 삶, 고난 속의 굳건함, 심지어 피를 흘릴 때까지의 인내를 본받아, 우리도 그들과 함께 영광의 면류관을 받을 자격을 얻도록 합시다.”[1744]

이러한 의미에서 성인을 공경하는 일은, 의심의 여지 없이, 제정신인 사람이라면 누구에게도 부적절하게 보이지 않을 것입니다.

§254. bb) 성인들에게 기도드리기

성인들을 신실한 종들, 하느님의 은총을 받은 자들, 그리고 하느님의 친구들로 공경하는 성 교회는, 동시에 기도 속에서 그들을 부릅니다. 이는 그들 스스로의 힘으로 우리를 도울 수 있는 어떤 신들로서가 아니라, 모든 피조물에게 모든 은사와 자비를 주시는 유일한 근원이시며 베푸시는 분이신 하느님 앞에서(야고보서 1:17) — 그리스도께서 주신 중보의 권능을 지닌 우리의 중재자이자 옹호자로서, 그리스도께서는 진정한 의미에서 유일하시며, 하나님과 사람 사이의 유일한 중재자로서 모든 이를 구속하기 위해 자신을 내어주신 분이십니다(딤전 2:5).[1745] (정통 신앙 고백 제3부, 제52문답; 정통 신앙에 관한 동방 교부들의 서한 제8조).

성경은 다음과 같은 경우 이 교리를 우리에게 가르쳐 줍니다. — 가) 성도들의 기도가 하나님 앞에서 강력한 힘을 지닌다고 가르칠 때; b) 동시에 성인들이 하늘로 승천한 후에도 우리가 그들을 부르는 소리를 들을 수 있음을 보여줄 때, 그리고 c) 마지막으로, 그들이 땅에 남아 있는 형제들을 위해 기도하고 그들을 돕는 일을 그치지 않는다고 증언할 때입니다.

1) 성서에는 첫 번째 유형의 구절이 적지 않다. 예를 들어, 구약성경에서는 — a) 하나님께서 친히 아비멜렉에게 아브라함에게 자신을 위해 기도해 달라고 청하라고 명하시며, “그는 선지자이니 너를 위하여 기도할 것이요, 그리하면 네가 살리라”(창 20:7)고 말씀하셨고; b) 나중에 죄를 지은 욥의 친구들에게 이 의인의 기도를 청하라고 명하셨다: “내 종 욥에게로 가라… 내 종 욥이 너희를 위하여 기도할 것이니, 내가 오직 그의 얼굴만을 받아들이리니, 너희를 버리지 않으려 함이라”(욥기 42:8), 그리고 —c) 유대인들은 의인들의 기도의 힘과 효력을 보여주는 주님의 이토록 분명한 명령들에 확신을 얻어, 사무엘에게 기도를 청했으나, 사무엘은 그들에게 이렇게 대답했다: “내게 있어서는 결코 내 하나님 여호와를 떠나 너희를 위하여 기도하지 않을 일이 없으리라” [(1사무엘 7:8); 인용. (사무엘상 12:23)], 그리고 실제로 이스라엘을 위하여 주님께 부르짖었더니, 주님께서 그의 기도를 들으셨다 (사무엘상 7:9). 신약성경에서도 성 바울 사도는 자신의 모범을 통해 같은 진리를 가르쳤는데, 그는 자신의 거룩함에도 불구하고 여러 번 경건한 제자들에게 자신을 위해 기도해 달라고 간청했다: “형제들아, 우리 주 예수 그리스도와 성령의 사랑으로 간청하노니, 나를 위하여 하나님께 기도하는 일에 나와 함께 힘써 주십시오 (롬 15:30); 또는: “형제들아! 우리를 위하여 기도하라”(살전 5:25), 모든 성도와 나를 위하여 모든 인내와 간구로 기도하라 [(엡 6:18-19); 참조. (골로새서 4:3); (고린도후서 1:10-11)]. 그리고 성 야고보 사도는 그리스도인들에게 서로를 위해 기도하고, 따라서 서로에게 기도를 청하도록 가르치며, 특히 다음과 같이 언급합니다: 의인의 간절한 기도는 큰 힘을 발휘합니다 (야고보서 5:16). 만약 하나님의 말씀이 성인들이 아직 이 땅에 있을 때 그들에게 기도해 달라고 청하라고 명하시며, 이러한 기도를 하나님 앞에서 강력하고 우리에게 구원을 주는 것이라고 부르신다면; 따라서 우리와 함께 살아 계신 성도들을 이렇게 부르는 것이 하늘에 계신 아버지의 자비를 조금도 모욕하지 않고, 하나님과 사람을 위한 유일한 중보자이신 우리 구세주의 존엄성을 훼손하지 않는다면:[1746] 성도들이 하늘로 옮겨가 주님과 가장 가까운 교제를 나눌 때, 우리가 그들의 기도에 의지해야 하는 것은 더욱 당연한 일이 아니겠는가? 그럴 때, 이미 영광을 받은 그분의 경건한 종들의 중보와 마찬가지로, 전능자의 보좌 앞에서 우리를 위한 그들의 중보기도는 훨씬 더 강력해지지 않겠습니까? 이미 하나님의 상속자요 그리스도의 공동 상속자가 된(롬 8:17) 성도들을 부르는 것이, 하늘에 계신 아버지의 자비와 우리 구세주의 존엄성에 대해 그보다 덜 모욕적일 수 있겠습니까?

2) 성인들이 하늘로 승천한 후에도, 우리와 그들을 갈라놓는 거리에도 불구하고 우리의 기도를 듣고 우리의 필요를 아실 수 있다는 사실을 설명하기 위해, 성경은 여러 가지 놀라운 사례들을 제시하고 있다. 성경은 우리가 기도 속에서 부르는 하나님의 성도들이 아직 육신을 입고 있을 때에도, 성 베드로가 아나니아의 마음을 꿰뚫어 보았듯이(사도행전 5:3), 멀리서 일어나는 사건들을 알 수 있는 은사를 가졌음을 보여줍니다. 엘리사가 기에시의 행위를 알게 된 것처럼(열왕기하 4:19-27), 그리고 더욱 놀라운 것은, 이스라엘 왕에게 시리아 왕실의 모든 은밀한 의도를 밝혀주기도 했습니다(열왕기하 6:12). 이는 성도들이 아직 땅에 있을 때에도 영으로 하늘의 세계에 들어가, 어떤 이들은 야곱(창 32:1)과 엘리사(왕하 6:17)처럼 천사들의 무리를 보았고, 다른 이들은 이사야(사 6:1-5)와 에스겔(겔 2:1-8)처럼 하나님 자신을 뵙는 영광을 누렸으며, 또 다른 이들은 성 바오로(2코린 12:2-6)처럼 제3의 하늘로 들려 올려져 그곳에서 형언할 수 없는 말씀을 들었습니다. 마지막으로, 하늘에 있는 성도들은 천사들과 동등하며(눅 20:36), 천사들은 죄인들의 내적 상태와 그들이 하나님께로 돌아오는 모습을 진정으로 알고 있음을 증언합니다. 이는 하나님의 천사들이 회개하는 단 한 명의 죄인만으로도 기쁨을 누리기 때문입니다 (눅 15:10), — 아브라함이 하늘에 있으면서, 그들을 갈라놓은 거대한 심연에도 불구하고 지옥에서 고통받는 부자의 비명을 들을 수 있었으며, 이 조상이 부자에게 말하기를 “네 형제들에게는 모세와 선지자들이 있으니, 그들의 말을 듣게 하라’고 말했는데, 이는 하늘에 계신 의인들이 죽은 후에도 땅에서 일어나는 일을 알 수 있음을 분명히 나타낸 것이다. , 모세와 선지자들은 아브라함보다 나중에 살았기 때문이다(눅 16:19-31). 의심의 여지없이, 이 모든 것은 어떤 자연적인 인간의 지식이 아니라, 하나님으로부터 받은 비범한 은사 덕분에 얻은 은혜로운 지식의 예시들이다; 그렇다면 하늘에 있는 의인들의 영혼이 하나님으로부터 똑같이 지극히 높은 계시를 받는다는 것, 즉 그분의 보좌 앞에 직접 서서 하나님의 얼굴의 빛 속에서 땅에서 일어나는 일들을 관조한다는 것을 왜 부정할 수 있겠는가?[1747] 성 사도 바울은 “지금은 거울을 통해 어렴풋이 보듯이 보지만, 그때에는 얼굴을 맞대고 보게 될 것이며, 지금은 부분적으로 알지만, 그때에는 내가 알려진 것처럼 온전히 알게 될 것”이라고 기록하고 있다(고린도전서 13:12).

3) 마지막으로, 성서에서 우리는 하늘로 떠나신 성인들이 우리의 필요를 알고 우리의 기도를 들을 수 있는 능력을 지니고 계시며, 참으로 전능자의 보좌 앞에서 우리를 위해 중보하고 계심을 확신하게 됩니다. 한때 하나님께서 예레미야에게 말씀하셨습니다. “비록 모세와 사무엘이 내 면전에 서더라도, 내 영혼은 이 백성을 향하여 마음을 굽히지 아니하리라… 누가 너를 불쌍히 여길 것이냐, 예루살렘아? 누가 너에게 동정심을 보일 것이냐? 누가 너에게 와서 네 안부를 물을 것이냐? (예레미야 15:1-5)? 이 말씀을 통해 주님께서는 이미 오래전에 세상을 떠난 모세와 사무엘이 그분 앞에서 유대인들을 위해 중보할 수 있음을 보여주셨습니다. 유다 마카베오는 환상 속에서 죽은 대제사장 오니아를 보았는데, 그는 스스로 모든 유대 백성을 위해 기도하고 있었으며, 그와 함께 있던 다른 한 사람을 가리키며 유다에게 말하였다. “이 사람은 백성과 거룩한 성을 위해 많이 기도하는 형제애가 깊은 사람, 하나님의 선지자 예레미야이다.” (2마카베오 15:12-14). 이로부터 유대 교회에는 죽은 성인들이 산 자들을 위해 중보한다는 믿음이 의심할 여지 없이 존재했음을 결론지을 수 있다. 신약성경에서 성 베드로 사도는 제자들에게, 자신이 죽은 후에도 하나님 앞에서 그들을 돌보는 일을 멈추지 않겠다고 꽤 분명하게 약속하며 이렇게 말합니다. “나는 너희가 내가 떠난 후에도 이 일을 항상 기억하도록 힘쓰겠다”(베드로후서 1:15). 그리고 성 요한 신학자는 하늘에서의 계시 중에, 스물네 장로가 어린 양 앞에 엎드려 각자 수금과 향으로 가득 찬 금 접시를 들고 있는 모습을 보게 되었는데, 그 향은 성도들의 기도입니다(계 5:8). 그 후 천사에게 많은 향이 주어져, 그가 모든 성도들의 기도와 함께 그것을 보좌 앞에 있는 금 제단에 올려놓는 것을 보았습니다(계 8:3-4).

I. 성서와 성전승을 바탕으로, 거룩한 교회는 항상 성인들의 호칭에 관한 교리를 유지해 왔으며, 하늘에 계신 하나님 앞에서 그들이 우리를 위해 중보해 주신다는 것을 온전히 확신해 왔습니다. 교회의 이러한 교리와 신앙은 다음에서 찾아볼 수 있습니다:

1) 모든 고대 전례에서. 성 야고보 사도의 전례에서는 다음과 같이 말합니다. “특히 거룩하고 영광스러운 영원한 동정녀, 복되신 성모 마리아를 기념합니다. 주 하느님, 그분을 기억하시고, 그분의 순결하고 거룩한 기도를 통해 우리를 불쌍히 여기시고 자비를 베푸소서…”[1748] 또한 성 베드로 사도와 복음서 저자 마르코의 이름으로 알려진 전례들 [1749] , 성 바실리오 대주교와 성 요한 황금입의 전례들 [1750] , 로마 전례서와 성 그레고리오 대교황의 기도서에서도 찾아볼 수 있다.[1751] 성 키릴 예루살렘은 예루살렘 교회의 전례를 설명하며 다음과 같이 언급합니다. “그 다음에는 (피 흘리지 않는 제사를 드리며) 먼저 세상을 떠난 이들을, 무엇보다도 총대주교들, 예언자들, 사도들, 순교자들을 기리며, 그들의 기도와 중보로 하나님께서 우리의 기도를 받아주시기를 바랍니다.”[1752]

2) 성 순교자들에 관한 고대 전승에서. 성 이그나티우스 신의 운반자(2세기 초)의 순교 죽음을 목격한 이들은 이렇게 전한다: “눈물을 흘리며 집으로 돌아와 우리는 밤새도록 기도회를 가졌고…; 그 후, 잠시 잠이 들었을 때, 우리 중 일부는 그가 갑자기 일어나 우리를 껴안는 것을 보았고, 다른 이들은 우리를 위해 기도하는 복된 이그나티우스를 보았다.”[1753] 200년에 순교한 스킬리타의 순교자들에 대한 이야기는 동시대 목격자가 기록한 것으로, 다음과 같은 말로 결론지어진다. “그리스도의 순교자들은 7월 17일에 세상을 떠났으며, 주 예수 그리스도 앞에서 우리를 위해 중보하고 있다.”[1754] 250년에 순교한 성 막심은, 그 밖의 여러 말 중에서도 자신의 고문자에게 이렇게 말했습니다. “그리스도의 은총이 모든 성인들의 기도를 통해 나를 영원토록 건강하게 하실 것입니다…”[1755] 에우세비우스는 3세기의 순교자 포타미에나에 관한 전설을 전하는데, 그녀는 죽음을 맞이하며 이교도 무리로부터 그녀를 보호해 준 전사 바실리드에게, 자신이 세상을 떠난 후 주님께 그를 위해 기도하겠다고 약속했고, 순교한 지 사흘 뒤, 바실리드 자신이 증언한 바와 같이, 그녀는 밤에 그에게 나타나 그의 머리에 면류관을 씌워 주며, 주님께 그를 위해 기도했고 그 기도가 들렸다고 말했다.[1756] 성 그레고리우스 신학자는 3세기의 또 다른 순교자인 성 유스티나에 대해, 그녀가 유혹 속에서도 순결을 지키고자 하여 “고통받는 처녀를 도와달라고 성모 마리아께 기도했다”고 전하고 있다.[1757]

3) 고대 교회 교부들의 저술에서. 예를 들어:

성 디오니시오스 아레오파기타: “성인들의 기도는 그들이 살아 있을 때뿐만 아니라, 더더욱 죽은 후에는 오직 성인들의 기도에 합당한 자들에게만 유익을 준다는 것—이것이 바로 지혜로운 이들의 참된 전승이 우리에게 가르쳐 주는 바이다…. 그러므로 성인들의 기도를 청하면서도 그들에게 어울리는 거룩한 행실을 저버리고, 신성한 은사를 구하지 않으며, 가장 명백하고 구원을 주는 계명에서 벗어나는 자는 이루어질 수 없고 헛된 희망에 현혹되는 것이다.”[1758]

성 키프리아노: “서로 기억합시다…, 어디서나 언제나 서로를 위해 기도합시다… 그리고 우리 중 누군가가 하나님의 뜻에 따라 먼저 그곳(천국)으로 떠나게 된다면: 주님 앞에서 우리의 상호 사랑이 계속되기를, 그리고 아버지의 자비 앞에서 우리 형제들을 위한 기도가 그치지 않기를 바랍니다.”[1759]

케사리아의 에우세비우스: “우리에게는 (성인들의) 무덤을 찾아가 그곳에서 기도를 드리고, 그들의 복된 영혼을 공경하는 관습이 있으며, 우리는 이를 옳은 일로 여긴다.”[1760]

성 바실리오 대교부 — ‘사십 순교자’에 관한 설교에서: “주님께 자신을 위해 기도해 줄 단 한 명의 중보자를 찾기 위해 얼마나 많은 수고를 기울였겠는가! — 그런데 여기, 한마음으로 기도를 올리는 사십 명의 중보자들이 있다. 두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 가운데 있느니라(마태복음 18:20); 사십 명이 모인 곳에서는 누가 하나님의 임재를 의심하겠는가? 억압받는 자는 사십 순교자들에게 의지하고, 기뻐하는 자는 그들에게 달려간다. — 한 사람은 어려운 처지에서 구원을 얻기 위해, — 다른 한 사람은 자신의 안녕을 지키기 위해. 여기서는 자녀들을 위해 기도하고, 떠나간 남편의 귀환을 간구하며, 병든 이에게는 건강을 비는 경건한 여인을 만날 수 있다. — 너희의 간구는 순교자들에게 합당해야 한다. 청년들은 그들을 또래처럼 본받아야 하며, 아버지들은 그런 자녀를 둔 부모가 될 수 있도록 기도해야 한다… 거룩한 얼굴이여! 신성한 무리가여! 흔들림 없는 군단이여! 인류 전체의 수호자들이여! 근심 속의 선한 동역자요, 기도 속의 협력자요, 가장 강력한 중재자요, 우주의 빛이요, 교회의 꽃이여! 여러분을 땅이 감추지 않았으니, 하늘이 받아들였도다. 여러분에게 천국의 문이 열렸도다.”[1761]

성 그레고리우스 신학자의 아버지에게 바친 묘비문: “나는 그가 이제 기도를 통해 이전의 가르침보다 더 큰 열매를 맺을 것이라고 확신합니다; 그는 육신의 족쇄를 벗어던지고, 마음을 어둡게 하는 망상에서 해방되어, 드러난 모습으로 드러나신 첫 번째이자 가장 순수한 지성에 직접 나아가, (감히 이렇게 표현해도 된다면) 천사의 품위와 담대함을 얻었기 때문입니다.”[1762] 성 키프리아누스를 칭송하는 말에서: “주여, 높이 계신 곳에서 자비롭게 나를 내려다보시고, 나의 말과 삶을 인도하시며, 이 거룩한 양 떼를 돌보시거나 나의 동료 목자가 되어, 가능한 한 더 나은 방향으로 그들을 이끌어 주시고, 그곳에서 불안한 늑대들과 말과 문구만을 쫓는 모든 자들을 쫓아내 주시고, 지금 당신이 곁에 계시고 우리도 경배하는 성 삼위일체의 가장 완전하고 밝은 깨달음을 우리에게 내려 주소서.”[1763]

성 요한 황금입: “성인들의 기도는 매우 큰 힘을 지니고 있으나, 오직 우리 스스로 (죄를) 회개하고 바로잡을 때에만 그렇습니다… 그러나 내가 이 말을 하는 것은 기도할 때 성인을 부르지 말라는 뜻이 아니라, 우리가 게으름을 피우거나 안일함과 잠에 빠져서, 스스로 해야 할 일을 타인에게 떠넘기지 않도록 하기 위함이다.”[1764] “이 사실을 아는 우리 사랑하는 형제자매들은, 성인들의 중보에 의지하고 그들이 우리를 위해 기도해 주기를 청합시다. 그러나 그들의 기도에만 의존하지 말고, 우리 스스로도 마땅히 그래야 하듯이 그들의 본을 따라 행동합시다.”[1765]

성 에프라임 시리온: “하나님과 구세주에 대한 사랑으로 자발적으로 고난을 견디고, 주님 앞에서 담대함을 지닌 승리의 순교자들이여, 간구하소서, 오 성인들이시여, 나태하고 죄 많으며 게으름에 젖어 있는 우리를 위하여 중보해 주시어, 그리스도의 은총이 여러분에게 임하여 모든 게으른 이들의 마음을 비추어, 우리가 주님을 사랑하게 하소서.”[1766]

마찬가지로 — 성 암브로시오,[1767] 성 그레고리오 니사,[1768] 알렉산드리아의 디디모,[1769] 헤라클리우스의 테오도로스,[1770] 히에로니모,[1771] 테오도리토스,[1772] 아우구스티누스 [1773] 및 그 외의 성인들이 그러하듯이.[1774]

4) 공의회 기록에서. 예를 들어, 제4차 세계 공의회의 교부들은 플라비아누스의 사신을 들은 후 만장일치로 외쳤다: “플라비아누스여, 영원한 기억이 있기를!.. 플라비아누스는 죽은 후에도 살아 있다: 순교자여, 우리를 위해 기도해 주소서.”[1775] 제7차 세계 공의회에서 성부들은 성인들의 숭배와 호칭에 대해 논의하며, 그 중에서도 다음과 같이 정했다: “만일 누구든지, 태초부터 존재하며 율법 이전과 율법 아래, 그리고 은총 아래에서 하나님께 기쁨을 드린 모든 성인들이 영혼과 육신 모두에서 그분 앞에서 존귀(τίμιους)함을 고백하지 않거나, 세상을 위해 중보할 권한(υπέρ τού κόσμου πρεσβεύειν)을 가진 성인들의 기도를 구하지 않는다면, 교회 전통에 따르면: 파문.”[1776]

또한, 성인들의 호출과 중보에 관한 교리가 정교회와 일치하여, 예로부터 정교회에서 분리된 모든 이단 기독교인들—라틴파뿐만 아니라 네스토리우스파([1777] ), 아비시니아인([1778] ), 콥트인([1779] ), 아르메니아인([1780] )—에 의해서도 고백되고 있다는 사실을 간과해서는 안 된다. 단, 개신교도들만은 예외이다.[1781]

§255. vv) 성인의 유해와 다른 하나님의 성인들의 유물을 공경함

영혼을 하늘로 옮겨가신 하나님의 성도들에게 마땅한 숭배를 드리는 것은, 특히 그들 안에 유일하신 거룩하신 분이자 거룩한 자들 가운데 거하시는 하나님께서 거하셨고 지금도 거하고 계시기 때문이며, 거룩한 교회는 당연히 이와 함께 땅에 남아 있는 성도들의 유해나 육신, 즉 마찬가지로 성령의 성전이 되도록 인정받은 것들 [(고린도전서 6:19); 참조 (고린도전서 3:16-17)], 그리고 그들로부터 또는 그들을 통해 성화를 받은 다른 성인들의 유물들, 즉 성모 마리아의 옷과 허리띠, 성 베드로 사도의 사슬 등입니다. (기독교 교리문답 제9조 해설).

I. 성유해와 그 밖의 하느님의 성인들의 유해를 숭배하는 이러한 자연스러운 관행은, 하느님께서 친히 수많은 표징과 기적을 통해 그 유해들을 공경하고 영광스럽게 하셨다는 사실에서 확고한 근거를 찾습니다. 예를 들어:

1) 성경에서 우리는 다음과 같이 읽을 수 있다: a) 한 죽은 자의 시신이 예언자 엘리사의 관 속 뼈에 겨우 닿자마자 즉시 살아나 죽었던 자가 일어났다는 것 [(열왕기하 13:21); 인용. (시라 48:14-16)];[1782] b) 엘리야가 엘리사에게 남긴 그 자비 자체가, 마지막 선지자가 건너갈 수 있도록 요단강의 물을 갈라놓았다는 것 [(열왕기하 2:14); 인용. (열왕기하 8)]; c) 심지어 성 사도 바울의 수건과 수건조차도, 그가 없는 동안 병든 자와 귀신 들린 자들에게 얹어주면 병을 고치고 더러운 영들을 쫓아냈다는 것 (사도행전 19:12).

2) 교회 역사 속에는 주님께서 성인들의 유해와 다른 유물을 통해, 믿음으로 그곳을 찾은 모든 이를 위해 행하신 이와 같은 기적들이 셀 수 없이 많이 기록되어 있습니다. 이에 대해 고대의 성부들과 교회의 스승들은 당대인들 앞에서 확고한 신념으로 증언했으며, 종종 그들 스스로를 진리의 증인으로 부르기도 했습니다. 예를 들어:

성 그레고리우스 신학자는 성 순교자 키프리아누스에게 한 말씀에서 이렇게 말했습니다. “여러분 스스로 나머지 모든 것, 즉 악마 쫓아내기, 병 고침, 미래 예지 등을 떠올려야 합니다. 이 모든 것은 믿음의 도움으로 키프리아노의 유골조차도 행할 수 있는데, 이를 경험으로 알게 된 이들이 우리에게 기적에 대한 기억을 전해 주었으며, 앞으로도 후대에 전해질 것입니다.”[1783] 또 다른 말씀에 따르면: “그들(성 순교자들)은 큰 예우와 축일로 찬양받으며, 악마를 쫓아내고, 병을 고치며, 나타나고, 예언을 합니다. 그들의 육신조차도, 사람들이 그들에게 손을 대고 숭배할 때, 그들의 거룩한 영혼만큼이나 큰 효력을 발휘합니다. 심지어 피 한 방울과 그들의 고난의 흔적이 남아 있는 모든 것조차도, 그들의 육신만큼이나 실효성이 있습니다.”[1784]

성 암브로시오 — 성 게르바시오와 프로타시오의 유해 공개식 설교에서: “여러분은 악마에게서 해방된 많은 이들을 알고 심지어 직접 보았으며, 성인들의 옷에 손을 대기만 해도 즉시 병에서 치유된 이들이 훨씬 더 많았습니다. 주 예수 그리스도의 강림으로 지상에 풍성한 은총이 쏟아진 이래, 고대의 기적들이 다시 일어나고 있습니다. 여러분은 마치 성인들의 그림자처럼 치유받은 많은 이들을 보고 계십니다. 얼마나 많은 수건이 손에서 손으로 전해지고 있는지! 가장 신성한 유해 위에 얹혀 있던 옷들 중, 단 한 번의 접촉만으로도 치유력이 생긴 것들이 얼마나 많은지, (신자들은) 서로에게서 그것을 구하고 있습니다! 모두가 조금이라도 만져보려고 애쓰며, 만진 사람은 건강해집니다.”[1785]

성 에프렘 시린: “그들(순교자들)은 죽은 후에도 살아 있는 것처럼 활동하며, 병자들을 치유하고, 악마를 쫓아내며, 주님의 힘으로 그들의 박해자적 지배가 미치는 온갖 사악한 영향을 물리칩니다. 왜냐하면 성인의 유해에는 언제나 기적을 행하는 성령의 은총이 내재해 있기 때문입니다.”[1786]

성 요한 크리소스톰: “성인들의 육신뿐만 아니라 무덤 자체도 은총으로 가득 차 있다. 엘리사 시대에 이와 유사한 일이 일어났고, 죽은 자가 그의 무덤에 손을 대자 죽음의 속박에서 풀려나 다시 살아났으니, 은총이 더욱 풍성하고 성령의 역사가 더욱 결실을 맺는 지금이라면, 믿음으로 (성인들의) 무덤 자체에 손을 대는 자가 거기서 큰 유익을 얻는 것은 당연한 일입니다. 그러므로 하나님께서는 우리에게 성인들의 유해를 남겨 두셨으니, 마치 손으로 우리를 그들 안에 있던 그 열정으로 이끌고자 하심이며, 사방에서 우리를 둘러싼 악에 대항하여 우리에게 안식처와 확실한 치유를 베풀어 주시려는 것입니다.”[1787] “성인들의 뼈는… 악마들을 굴복시키고 고문하며, 그들의 잔혹한 족쇄에 묶인 자들을 풀어 주며… 유골과 뼈, 재는 보이지 않는 존재들을 괴롭힌다.”[1788] “네 앞에 누워 있는, 벌거벗고 영적 활동이 멈춘 순교자의 육체를 보지 말고, 그 안에 영혼 그 자체보다 더 큰 또 다른 힘이 깃들어 있음을 보라. 바로 성령의 은총으로, 그 기적들을 통해 우리에게 부활의 진리를 확신시켜 주는 것이다. 왜냐하면 하나님께서 죽은 자들과 흙으로 변한 육신들에게 살아 있는 누구도 갖지 못한 그런 힘을 주셨다면, 심판의 날에 그들에게 이전보다 더 좋고 더 복된 생명을 얼마나 더 많이 주실 것인가.”[1789]

복자 아우구스티누스는 특히, 그의 시대에 수많은 증인들 앞에서 성 순교자 스테파노의 유해로부터 일어난 많은 기적들에 대해 이야기하며 다음과 같이 언급합니다: “이 유해가 히포에 안치된 지 2년도 채 지나지 않았는데, 그 이후 일어난 기적들이 모두 기록된 것은 아니지만, 기록된 것만 해도 70건에 달합니다. 그리고 성 순교자의 유해가 오래전부터 모셔져 있었고, 기적에 대한 기록을 수집하는 데 더 많은 노력을 기울여 온 칼라메에서는 그 수가 비교할 수 없을 정도로 더 많다.”[1790]

모든 시대에 걸쳐 성인들의 유해와 일반적으로 하나님의 경건한 이들의 유골로부터 일어난 기적에 대한 이와 같은 증언들은, 후대의 교회 교부들 [1791] 과 역사학자들 [1792] 은 물론, 성인들의 전기 [1793] 및 현재까지 이어져 내려오는 다른 전승들에서도 끊임없이 발견된다.[1794]

3) 주님께서 당신의 많은 성도들의 몸을 영화롭게 하시는 데 있어 특히 가장 놀라운 기적은, 그들의 시신이 썩지 않는 것이며, 이는 실제로 이루어지고 있는 일입니다. 또한 왕이자 예언자인 다윗의 예언, “주님, 주님의 성도에게 썩음을 보게 하지 않으시리이다” (시 15:10)라는 예언이, 죽은 자들 중 첫 번째이신 예수 그리스도(행 2:27)에게서 가장 먼저 성취되었으며, — 또한 고대 이스라엘의 현자가 의인들에게 베푼 축복, “그들의 뼈 가 그 자리에서 번성하리라” [(시르 46:14); 주석 (시라 49:12); (이사야 58:11)].[1795] 성유해의 부패하지 않음, 즉 하나님의 기적적인 능력으로 보편적인 부패의 법칙에서 벗어난 이 현상은, 마치 우리에게 장차 올 육체의 부활에 대한 생생한 교훈이자, 하나님께 영광을 받는 의인들의 육신을 공경하고 그들의 믿음을 본받도록 하는 가장 강력한 동기 부여인 [1796] , 이는 조금도 의심할 여지가 없다. 키예프와 노브고로드, 모스크바와 볼로그다, 그리고 우리 하나님께서 보호하시는 조국의 수많은 다른 곳들에서 많은 썩지 않는 유해들이 공개적으로 안치되어 있다: 성스러운 경건한 이들의 유해들은, 믿음으로 그들에게 몰려드는 이들에게 끊임없는 기적을 통해 자신들의 썩지 않음의 진리를 우렁차게 증언하고 있다.[1797]

II. 이와 동시에, 주 하느님께서 모든 시대에 걸쳐 수많은 기적을 통해 당신의 성인들의 유해를 영광스럽게 하셨듯이, 거룩한 교회 또한 모든 시대에 걸쳐 성스러운 전통을 따르며 성스러운 유해에 마땅한 경의를 표해 왔습니다.

1) 이러한 경의는 다음과 같이 표현되었다: a) 하나님의 성인들의 유해를 경건하게 수습하고 보존하는 것. 이는 2세기의 전승에서 성 이그나티우스 ‘하나님을 모신 자’[1798] 와 성 폴리카르포 [1799] 의 순교 이야기, 그리고 그 이후 시대의 증언들;[1800] b) 성유해의 엄숙한 발굴 및 이송;[1801] c) 그 위에 성당이나 제단을 건축하는 것;[1802] d) 발굴이나 이송을 기념하는 축일을 제정하는 것;[1803] e) 성묘를 방문하고 이를 단장하는 것;[1804] e) 성당 제단의 기초에 성 순교자들의 유해를 안치하고, 그 외의 방식으로는 성당을 봉헌하지 않는다는 교회의 변함없는 규율;[1805] 그리고 하나님의 성도들의 시신이나 유해에만 기독교인들의 존경이 미친 것이 아니라, 순교자들의 고난과 죽음의 도구들,[1806] 성인들이 생전에 사용했던 물건들 자체에도 미쳤다. 유세비우스는 다음과 같이 증언한다. “구세주께서 직접(기독교 교회에는 야고보가 구세주로부터 직접 주교로 서품받았다는 전승이 있었다)과 사도들에게서 예루살렘 교회의 첫 주교직을 받은 야고보의 주교좌와, 신성한 성경 (갈 1:19)에서 그리스도의 형제라고 칭하는 야고보의 주교좌는 오늘날까지도 보존되어 있다. 그곳의 형제들은 대대로 이를 지켜오고 있으며, 이를 통해 모든 이에게 옛날과 오늘날의 그리스도인들이 성도들의 하나님에 대한 사랑 때문에 그들을 얼마나 경외해 왔는지, 그리고 지금도 경외하고 있는지를 분명히 보여주고 있다.”[1807]

2) 성부들과 교회의 스승들은 그리스도인들 안에서 하나님의 경건한 이들의 성유해에 대한 이러한 경의를 끊임없이 고취하고 지지하였으며, 그 진정한 정신을 설명하고, 그릇된 생각을 가진 자들로부터 보호해 주었다. 예를 들어:

성 요한 크리소스톰은 ‘하나님을 모신 이그나티우스’에 대한 찬사 설교에서 청중들에게 이렇게 말했습니다. “우리가 매일 이 성자에게 달려가 그분으로부터 영적인 은사를 받도록 합시다. 믿음으로 그분께 나아가는 자는 누구나 큰 은혜를 얻게 됩니다. 왜냐하면 성인들의 육신뿐만 아니라 그 무덤들조차도 은총의 영적 선물로 가득 차 있기 때문입니다… 그러므로 나는 여러분 모두에게 호소합니다. 슬픔에 잠겨 있든, 병들었든, 상처를 입었든, 그 밖의 어떤 세속적인 불행에 처해 있든, 혹은 죄의 깊은 수렁에 빠져 있든, 믿음으로 이곳으로 달려오십시오. 여러분은 도움을 받게 될 것이며, 한 번의 시선만으로도 양심의 짐을 덜어낸 채 큰 기쁨을 안고 이곳을 떠나게 될 것입니다… 이 보물은 모든 이에게 유익하며, 이 피난처는 신뢰할 만합니다. 불행한 이들에게는 재앙에서 해방시켜 주므로, 행복한 이들에게는 행복을 확고히 하므로, 병든 이들에게는 건강을 되찾아 주므로, 건강한 이들에게는 질병을 물리치므로 말이죠.”[1808] 성 유벤티누스와 막시무스 순교자들을 찬양하는 말씀에서: “우리는 언제나 그들에게 나아가, 그들의 성소에 손을 대고 믿음으로 그들의 유해를 껴안아, 그들로부터 어떤 축복이라도 우리에게 내려오게 하자. 왜냐하면, 마치 전사들이 왕에게 적들에게서 입은 상처를 보여주며 담대하게 그와 대화하듯이, 이 순교자들도 잘린 자신의 머리를 손에 들고 가운데로 나서서, 하늘의 왕께 원하는 모든 것을 당당히 청할 수 있기 때문이다.”[1809] 이집트 순교자들을 칭송하는 말에서: “예전에 기적을 행한 사람들이 아브라함, 이삭, 야곱과 같은 성인들의 이름을 부르며 도움을 청했고, 아브라함과 이삭, 야곱의 이름을 부르며 도움을 청했고, 그 이름들을 떠올리는 것만으로도 큰 유익을 얻어 하느님을 달래었다면, 이름만을 기억하는 데 그치지 않고 하느님의 이름을 위해 수고한 이들의 육신 그 자체에 의지하는 우리야말로 더욱더 그분을 달랠 수 있을 것이다.”[1810]

복자 히에로니무스는 루페리우스 사제에게 다음과 같이 썼습니다. “나는 우리가 순교자들의 유해를 공경하고(colimus et adoramus) 창조주보다 피조물을 더 섬기지 않도록 하자는 말을 하는 것이 아닙니다. 그러나 우리는 순교자들의 유해를 공경(honoramus)함으로써, 그들이 순교한 바로 그분을 신성하게 숭배(ut adoremus)하기 위함입니다. 우리는 종들을 공경함으로써, 그 공경이 ‘너희를 영접하는 자는 나를 영접하는 것이다’(마태복음 10:40)라고 말씀하신 주님께로 올라가게 하려는 것입니다.”[1811]

제7차 세계 공의회 교부들은 다음과 같이 결정하였다. “우리 주 예수 그리스도께서는 성인들의 유해를 구원하는 샘물처럼 우리에게 주셨으니, 이는 연약한 자들에게 다양한 은혜를 쏟아 부어 주기 위함이다. 그러므로 참되고 진실한 것임을 알면서도 순교자들의 유해를 감히 부인하는 자들, 즉 주교나 성직자라면 직위에서 파면되고, 수도자나 평신도라면 성체 성사를 받을 자격을 박탈당할 것이다.”[1812]

§256. (gg) 성화 숭배

하늘로 떠나신 성인을 공경하고 지상에 남아 있는 그들의 성유해를 기리며, 정교회는 주 하느님과 천사들의 형상과 더불어 하느님의 은총을 받은 이들의 성화도 경건하게 사용하고 공경합니다. 성상에 관한 교리는 제7차 세계 공의회에서 다음과 같이 명확히 규정되었습니다. “우리의 거룩한 교부들의 신성한 가르침과 보편 교회의 전통(우리는 이것이 그 안에 거하시는 성령의 것임을 믿습니다)을 따르며, 모든 확실성과 세심한 검토를 거쳐 다음과 같이 결정합니다. 거룩하고 생명을 주는 십자가의 형상과 마찬가지로, 하나님의 거룩한 교회들, 성별된 성구와 예복, 벽과 판자, 집과 길가에, 존귀하고 거룩한 성화상들을, 물감으로 그리거나 작은 돌 조각, 또는 그 밖의 적합한 재료로 제작하여, 주님이시며 하나님이시며 우리 구세주이신 예수 그리스도, 흠 없는 우리 여주인이신 거룩한 성모 마리아, 또한 존귀한 천사들과 모든 성인과 경건한 분들의 성화상처럼 두어야 한다. 이는 성화 속의 형상을 통해 그들이 자주 보이므로, 이를 바라보는 자들은 본래의 모습을 기억하고 사랑하며, 입맞춤과 경건한 경배로 그들을 공경하게 되는데, 이는 우리 신앙에 따라 하나님께만 마땅한 숭배가 아니라, 존귀하고 생명을 주는 십자가와 거룩한 복음서, 그리고 다른 성물들에 향을 피우고 촛불을 켜서 경의를 표하는 것과 같은 방식으로, 그 형상에 따라 경의를 표하는 것입니다. 이는 고대부터 이어져 온 경건한 관습이기도 했습니다. 왜냐하면 형상에 바쳐지는 경의는 원형에게로 전해지며, 성화를 숭배하는 자는 그 위에 묘사된 존재를 숭배하기 때문이다. 이와 같이 우리 성부들의 가르침, 즉 복음서를 땅 끝에서 끝까지 받아들인 가톨릭 교회의 전승이 확증된다” (규율서, 5, 6쪽). 이 말에서 알 수 있듯이, 거룩한 교회는 다음과 같이 명하고 있다: 가) 성당, 가정 및 기타 장소에서 거룩한 성화를 사용하여 우리가 하나님과 그분의 성도들을 기억하고 그들을 본받도록 자극할 뿐만 아니라, 나) 성스러운 형상을 공경하거나 숭배할 것 — 숭배는 유일하신 신성께만 합당한 신 숭배(λατρεία)가 아니라, 오직 공경적인 경배(τιμητική προσκύνησις)로만 이루어져야 하며,[1813] , 또한 성화상 앞에서 향을 피우고, 촛불을 켜는 등의 행위를 통해 이 숭배를 함께 표현할 것, — 성화 그 자체를 무분별하게, 즉 나무나 물감으로만 숭배하는 것이 아니라, 형상에 바쳐지는 존경이 원형에게로 이어지도록 하여, 성화를 숭배하는 자가 그 위에 묘사된 존재를 숭배하도록 해야 한다(자세한 내용은 『정통 신앙 고백서』 제3부, 질문 55에 대한 답변; 동방 총대주교들의 정통 신앙에 관한 서한, 제3문 답변). 따라서 정교회는 다음을 똑같이 비난한다: 가) 성화 숭배는 물론 그 사용 자체까지 거부했던 고대 성화 반대자들;[1814] b) 그리고 새로운, 즉 개신교도들, 이들은 성전 장식이나 하느님을 상기시키기 위한 목적으로 성화 사용을 허용하긴 하지만, 그 숭배는 받아들이지 않는 자들;[1815] c) 마지막으로, 성화를 무분별하게 숭배하고, 우상이나 이단처럼 경배하거나 신격화하는 모든 자들.[1816]

I. 성상에 관한 정교회의 가르침은 성경에 확고한 근거를 두고 있다.[1817]

1. 교회는 성전 및 기타 장소에서 주님과 그분의 성도들을 경건하게 기념하기 위해 성상(이콘)을 사용합니다. 그리고 성경의 증언에 따르면, 하나님께서 친히 모세에게 언약궤를 만들어 구약 시대 첫 번째 성전의 가장 중요한 부분인 지성소에 두라고 명하셨습니다 [(출 25); (출 26:33); (신 10:1-5)]. 그리고 언약궤는 보이지 않는 하나님의 임재를 가시적으로 나타낸 형상이었으니, 이 형상은 유대인들에게 항상 여호와를 상기시켜 주었고 그들의 생각을 원형으로 이끌어 주었다. “모세에 관하여 기록된 바에 따르면, 언약궤를 세울 때 모세가 말하기를 ‘주여, 일어나소서’라고 하였다”(민수기 10:34). “주님 앞에서 춤추고 기뻐하리라” — 다윗은 언약궤 앞에서 춤을 추었다는 이유로 사울의 딸 멜홀라의 책망을 받자 이렇게 대답했다(열왕기하 6:21). 하나님께서 친히 모세에게 두 개의 조각된 그룹 형상을 만들어 언약궤를 덮고 여호와의 보좌와 같은 역할을 하는 속죄소 양쪽에 지성소에 세우라고 명하셨다(출 25:19-22); 또한 지성소와 성소를 분리하는 성막의 휘장에 새긴 케루빔 형상을 만들도록 명하셨는데(출 26:31-33), 이는 마치 오늘날 성상벽이 제단을 성전 본체와 분리하는 것과 같다; 또한 성막의 윗부분뿐만 아니라 측면을 덮고 벽 대신 역할을 하던 비손 천 덮개들에도 똑같은 그룹 형상을 새기도록 명하셨다(출 26:1-37). 또한 하나님께서 모세에게 광야에서 놋뱀을 세우라고 명하신 사실도 잘 알려져 있다(민수기 21:8); 이 뱀은 사실 십자가에 달리신 우리 구세주의 형상이었다(요한복음 3:14-15).

하나님을 위한 또 다른 영구적인 성전을 건축할 때, 솔로몬은 성막의 형식을 본받아 성소 한가운데에 키파리스 나무로 만들어 금으로 도금한 두 개의 그룹 형상을 세웠는데, 이 형상들은 한쪽 날개는 서로 맞닿아 있고, 다른 쪽 날개는 성전의 반대편 벽에 닿을 정도로 길게 뻗어 있었다 [(열왕기상 6:27); (역대하 3:10-13)], 성전의 모든 벽에 케루빔을 조각하고 그려 넣었으며 [(열왕기상 6:29); (역대하 3:7)], 성소 휘장 뒤에도 똑같은 케루빔 형상을 수놓았다 (역대하 3:14). 그리고 하나님께서는 솔로몬을 그 일로 책망하지 않으셨을 뿐만 아니라, 성전을 지은 자와 성전 자체에 대한 특별한 은총을 나타내셨다. “내가 네 기도를 들었노라”고 주님께서 솔로몬에게 말씀하셨고, “네가 내게 구한 바를 들어주었노라; [네 기도대로 모든 것을 이루었노라].” “내가 네가 지은 이 성전을 거룩하게 하였으니, 내 이름이 그곳에 영원히 머물게 하려 함이라. 내 눈과 내 마음이 그곳에 항상 있을 것이라”(열왕기상 9:3).

만약 하나님께서 친히 성막 안팎에서 성화상을 사용하도록 명하셨고, 솔로몬 성전에서의 사용을 허락하셨다면, 왜 신약 시대의 성전과 성전 밖에서는 그것들을 사용할 수 없는 것입니까?

2. 교회는 성화를 공경하며, 이 공경을 다양한 방식으로 표현합니다. 마찬가지로, 하나님 자신의 명령에 따라 구약 시대의 교회도 그 안에 있던 성화들을 공경했습니다. 바로 다음과 같이 말입니다:

우리는 성스러운 성화나 형상을 숭배합니다. 유대인들도 하나님의 임재를 상징하는 언약궤를 숭배했습니다. “우리의 하나님 여호와를 높이며 그 발등상을 경배하라. 그것은 거룩하니라”라고 성령의 감동을 받은 선지자 다윗이 말했습니다(시 98:5). 그는 하나님의 발등상 아래에 있는 것을 주님의 언약궤로 여겼습니다(역대기상 28:2). 유대인들은 또한 주님의 성전, 곧 하늘의 형상과 그림자 [(히 8:5); (출 33:10)], 그 안의 휘장과 모든 벽에는 그룹들의 형상이 그려져 있었다: “이스라엘 왕이 땅에서 일어나,” 성 다윗에 대해 기록되어 있듯이, “씻고 기름을 바르고 옷을 갈아입은 뒤, 주님의 성전에 들어가 기도하였다” (열왕기하 12:20). “내가 주의 집에 들어가리이다”라고 다윗 자신이 외치며, “주의 경외함 가운데 주의 거룩한 성전을 경배하리이다” (시편 5:8).

우리는 성화를 공경하며 그 앞에서 향을 피웁니다. 또한 성경을 통해 하나님께서 친히 성막의 언약궤 위에 향을 피우라고 명하셨음을 알 수 있습니다. “아론이 이른 아침에 향기로운 향을 섞어 그 위에 피우게 하라…, 그 향은 주님 앞에서 대대로 끊임없이 피워야 한다 [(출 30:7-8); 참조 (출 40:5)]; 또한 휘장 맞은편에 있던 향단 위에서 향을 피우라고 명하셨는데, 앞서 언급했듯이 그 휘장에는 거룩한 케루빔의 형상이 새겨져 있었다 [(출 40:26-29); 참조 (역대하 26:16-19); (눅 1:9)].

우리는 성화상 앞에서 촛불을 밝혀 경배합니다. 또한 주님께서 유대인의 대제사장에게 성소 궤 위에서 향을 피우라고 명하신 바로 그 계명에서, 그 앞에서 등불을 밝히는 것에 대해서도 언급하고 있습니다. “그가 등불을 준비할 때 그 등불에 향을 피울 것이며, 아론이 저녁 에 등불을 켤 때 그 등불에 향을 피울 것이라”(출 30:7-8). 또한 주님께서는 모세에게 휘장 남쪽 편 앞에 일곱 등불이 달린 등대를 세우라고 명하셨는데, 유대인 제사장들은 저녁부터 아침까지 끊임없이 그 등불을 밝히곤 했다 [(출 26:34); (레 24:2-4)].

3. 그러나 교회는 성화를 사용하고 공경함으로써, 성화 그 자체를 무분별하게 숭배하거나 나무와 물감에 경의를 표하는 것이 아니라, 성화에 묘사된 원형에 대한 경의를 표하며, 동시에 성화를 무분별하게 숭배하고 우상처럼 경배하며 신격화하는 자들을 단죄한다. 이 경우에도 교회는 전적으로 성경에 따라 행동한다. 왜냐하면, 비록 하나님께서 모세에게 성막에 언약궤를 두라고 명하셨고, 그 앞에서 향을 피우고, 등불을 밝히며, 심지어 그 앞에서 경배하라고 명하셨지만, 동시에 케루빔의 형상이나 형상을 만들어 성전의 모든 벽과 휘장을 장식하도록 명하셨으며, 그 휘장 앞에서는 일곱 등불이 끊임없이 타오르고 향이 피워졌고, 광야에 놋뱀을 세우라고도 명하셨습니다; 그러나 동시에 하나님께서는 모세에게 “내 면전에는 다른 신들이 있어서는 안 된다”고 명하셨다. 너는 너를 위하여 우상을 만들지 말며, 하늘 위에 있는 것, 땅 아래 있는 것, 땅 아래 물 속에 있는 것의 어떤 형상도 만들지 말지니, 그것들에게 경배하지도 말고 섬기지도 말라. 나는 여호와 네 하나님이니라 (출 20:2-5). 이는 이스라엘 백성이 다른 이방 신들을 숭배하지 말아야 할 뿐만 아니라, 하늘과 땅과 지하에 있는 어떤 사물의 형상이나 우상을 만들어 숭배하고 섬기려 해서는 안 되었을 뿐만 아니라, 뿐만 아니라 하나님께서 친히 그들에게 명하신 그 형상이나 형상들조차도, 무분별하게 숭배하거나 신이나 우상으로 여겨서는 안 되었으며, 예를 들어 언약궤에 바쳐지는 모든 존경이 마치 언약궤가 그분의 발판에 불과한 것처럼, 오직 여호와께로 올라가도록 해야 했다. 그래서 시간이 흐르면서 유대인들이 광야에서 놋뱀을 우상처럼 숭배하고 신격화하기 시작했을 때, 히스기야 왕은 그 놋뱀이 하나님의 명령에 따라 모세가 세운 것임에도 불구하고 그것을 부수었고, 그로 인해 (열왕기하 18:4); 『정통 신앙 고백』 제3권, 제56문 답변).

II. 구약 성경에 이처럼 분명한 근거가 있음에도 불구하고, 성화상에 관한 교리는 신약의 성전통에서 더욱 명확하고 직접적인 근거를 가지고 있다. 보편적인 신앙의 스승 중 한 분인 바실리우스 대교부는 자신의 신앙고백에서 다음과 같이 말합니다. “나는 성스러운 사도들과 예언자들, 순교자들을 받아들이며, 그들을 하나님 앞에 중보자로 부르나니, 그들을 통해, 즉 그들의 중보로 말미암아, 사람을 사랑하시는 하나님께서 내게 자비를 베푸시고 내 죄를 용서해 주시기를 바랍니다. 그래서 나는 그들의 성화도 공경하며 그 앞에서 경배하는데, 특히 그것들이 성 사도들에게서 전해져 내려왔고 금지되지 않았으며, 우리 모든 교회에서 그려지고 있기 때문이다.”[1818] 그 후, 그 자체의 말에 따르면 모든 확실성과 세심한 검토를 거쳐 성상 숭배에 관한 교리를 연구한 제7차 세계 공의회도, 우리가 보았듯이, 이 교리를 땅 끝에서 땅 끝까지 복음을 받아들인 세계 교회의 전통이라고 정확히 명명했다. 이 전통을 입증하는 증거는 다음과 같다:

1) 두 가지 가장 오래된 전승. 첫 번째는 우리 주 예수 그리스도께서 친히 기적적인 방식으로 자신의 모습을 천에 새기시고, 이 사람의 손으로 만들지 않은 형상을 에데사의 통치자 아바르에게 보내셨다는 것,[1819] — 이 전승은 제7차 세계 공의회 교부들조차 진실이라고 의심 없이 인정했다.[1820] 또 다른 전설은, 네 복음서 저자 중 한 명인 루카가 회화 예술에 정통하여 성모 마리아의 성화를 그려 남겼다는 내용이다.[1821] 이 성화들은 정교회에서 대대로 경건하게 전해져 내려오고 있다.[1822]

2) 초기 3세기 동안 성화(聖畫)의 사용과 숭배에 관한 고대 문헌 기록들. 예를 들어, 터툴리안은 교회 성배에 선한 목자의 모습으로 그려진 구세주의 형상에 대해 언급하고 있다.[1823] 같은 테르툴리아누스와 미누티우스 펠릭스, 오리겐은 이교도들이 기독교인들이 십자가를 신격화한다며, 즉 주 구세주가 십자가에 못 박히신 성스러운 십자가 형상을 숭배한다고 비난했던 사실을 증언한다.[1824] 에우세비우스는 이교에서 개종한 고대 기독교인들로부터 전해 내려온, 물감으로 그려진 사도 베드로와 바울, 그리고 구세주 자신의 성화를 보았다고 전한다.[1825] 알렉산드리아의 클레멘트는 한 기독교인에 대해 다음과 같이 말할 때, 당시 구세주뿐만 아니라 총대주교, 예언자, 천사들의 아이콘도 많이 사용되었음을 시사하는 듯하다: “아름다운 형상들에 시선을 고정하며, 그는 이미 그보다 먼저 완전함에 이른 수많은 조상들, 수많은 예언자들, 셀 수 없이 많은 천사들, 그리고 우리도 이 고귀한 본보기에 걸맞은 삶을 살 수 있음을 가르쳐 주시는 만물의 주님께 마음을 기울인다.”[1826] 성 메포디우스 파타르스키는 다음과 같이 분명히 밝히고 있다. “우리는 그분(하나님)의 천사들과 천사들의 수장들, 그리고 권세자들을 금으로 빚어 만든 성화를 그분의 영광과 찬양을 위해 제작한다.”[1827]

3) 초기 3세기 동안 성화가 실제로 사용되고 숭배되었음을 보여주는 물질적 유물. 여기서 말하는 것은 박해 시절 초기 기독교인들이 기도를 드리기 위해 은신했던 카타콤바, 동굴, 순교자 묘소에서 발견되는 신성한 형상들을 가리키며, 이들은 벽, 무덤, 그릇, 등잔, 그림 등에 그려져 있다. 이 형상들은 대부분, 길 잃은 양을 어깨에 메고 있는 목자의 모습으로 묘사된 구세주; 왕관이나 광휘를 두른 성모 마리아가, 역시 빛나는 왕관을 쓴 태초부터 계신 아기를 품에 안고 있는 모습; 열두 사도, 구세주의 탄생과 동방박사들의 경배, 다섯 개의 빵으로 수많은 백성을 기적적으로 먹이신 사건, 나사로의 부활; 구약 성경 이야기 중에서는 비둘기를 싣고 있는 노아의 방주, 이삭의 제사, 지팡이와 십계명을 든 모세, 물고기에게서 뱉어지는 요나, 구덩이에 갇힌 다니엘, 화로 속의 세 소년 등.[1828] 이 묘사들 중 일부는 의심할 여지 없이 2세기에 속하며,[1829] 대부분은 전적으로 교회 박해 시기, 즉 교회의 첫 세 세기를 아우르는 시기에 속할 가능성이 매우 높습니다.[1830] 그리고 바로 기독교인들이 예배를 드리기 위해 모이고 무혈 제사를 드렸던 그 장소들에서, 빛나는 왕관을 쓴 구세주와 성모 마리아의 형상 — 이는 예로부터 특별한 경의를 표현하는 방식이었으며;[1831] 마지막으로, 이교도들이 기독교인들이 십자가를 신격화한다고 직접적으로 비난한 사실 — 이 모든 것은 기독교의 첫 세기 동안 성화상들에게 마땅한 숭배가 바쳐졌음을 증언한다. 만약 기독교인들이 의심할 여지 없이 주님의 십자가 형상을 공경했다면, 그들이 의심할 여지 없이 사용했던 주님 자신의 형상을 공경하지 않을 수 있었겠는가?

다만, 기독교 초기 3세기 동안 교회의 어려운 사정으로 인해, 성화 사용이 이후 시대만큼 공개적이거나 보편적이지는 않았다는 점을 지적해야 한다. 이교도들의 끊임없는 박해 속에서, 기독교인들이 예배 장소를 숨기고 자주 옮겨야만 했으며, 경건하게 숭배하던 대상인 성화들이 박해자들로부터 모독을 당하지 않을까 끊임없이 경계해야 했던 시기에는, 궁핍과 현명함, 그리고 성상에 대한 경외심 그 자체로 인해 성상을 어디서나 사용하지 않고 숨기거나, 심지어 어떤 장소에서는 아예 사용하지 않도록 요구했다. 적어도 이교도들이 때때로 기독교인들에게 “왜 알려진 어떤 형상도 가지고 있지 않느냐”고 질책하며 물었다는 사실은 알려져 있다.[1832]

4) 4세기와 5세기에 성화상을 사용하고 숭배했다는 사실을 동시대인들이 남긴 증언들. 이 증언들을 통해 다음과 같은 사실이 드러난다:

a) 당시 성당에서는 성화가 사용되었다. 4세기에 모든 교회에서 성화가 그려졌다고 분명히 밝힌 성 바실리오 대주교 외에도,[1833] 성 그레고리오 신학자는 특히 그의 아버지가 나지안주스에 지은 성당의 아치 천장에 있는 그림들에 대해 언급하고 있다;[1834] 성 그레고리우스 니사우스는 성 순교자 테오도로스의 성당이 구세주의 형상과 함께 그의 고난을 묘사한 형상들로 온통 장식되어 있었다고 전한다;[1835] 아마시아의 주교 아스테리우스는 성녀 순교자 유프미아의 이콘을 묘사하는데, 이 이콘 역시 그녀의 수난을 묘사하고 있으며, 그녀의 이름을 따서 지어진 칼키돈의 성당 중 한 곳에 안치되어 있었다.[1836] 5세기에는 파울리누스 노란스와 술피키우스 세베르가 자신들이 세운 교회에 신약과 구약에서 차용한 수많은 성화를 장식했는데, 전자가 말하듯이 이 성화들이 백성들에게 책과 글 대신 역할을 하도록 하기 위함이었다;[1837] 금구(Zlatoust)의 제자인 성 닐은, 올림피오도르 현령이 지으려던 성전을 어떤 그림으로 장식해야 할지 묻자, 제단은 십자가로, 성전 벽은 구약과 신약 성경의 역사 속 인물들의 그림으로 장식하라고 조언했다.[1838]

b) 당시 성화는 성전 밖에서도, 즉 가정이나 다른 장소에서도 사용되었다. 에우세비우스는 아브라함에게 두 천사와 함께 마므레의 상수리나무 곁에서 나타나신 하나님의 현현 장소를 묘사한 그림에 대해 이야기하며, 이 사건을 재현한 [1839] 그리고 콘스탄티누스 황제의 성화들에 대해서도 언급하는데, 이 성화들은 그의 사후 수도 주민들 사이뿐만 아니라 제국 전역으로 퍼져 나갔습니다.[1840] 성 그레고리우스 신학자는 어떤 청년의 거처에 있던 성 폴레몬의 성화에 대해 언급하고 있습니다;[1841] 성 그레고리우스 니사우스는 이삭의 제사를 묘사한 성화에 대해 언급하고 있습니다;[1842] 성 암브로시오는 성 사도 바울의 성화에 대해,[1843] 성 요한 크리소스톰은 집과 벽, 문뿐만 아니라 [1844] 사막, 장터, 길가, 산 및 기타 장소에 있는 성 십자가의 형상에 대해서도 언급하고 있다.[1845] 5세기에 복자 아우구스티누스는 사도 베드로와 바울과 함께 있는 구세주 그리스도의 성화가 여러 곳에 있었다고 말하며,[1846] 또한 이삭의 제사 장면이 묘사된 성화 역시 여러 곳에 있었다고 언급합니다;[1847] 복자 테오도리트는 로마의 모든 작업장 성당 문에 못 박아 두었던 성 시메온 기둥수자의 작은 형상들에 대해, 이를 통해 보호와 안전을 얻기를 바랐다고 언급하고 있습니다;[1848] 테오도르 독경자는 어떤 율리아누스에 대해 다음과 같이 전한다: “주교 관저에서 갑자기 자신의 하인들에게 붙잡혀, 민간 관리들이 지켜보는 가운데, 할키돈 공의회 결의안을 저주하라고 강요받았을 때, 그는 죽은 성직자들의 성화상 앞에 엎드려, 플라비아누스와 아나톨리우스 대주교 의 성화상—이 성화상들은 콘스탄티노플에 모셔져 있었으며, 이 할키돈 공의회를 확정한 바로 그 대주교들이었다—앞에서 큰 소리로 외쳤다. ‘만약 앞서 언급된 거룩한 공의회의 규정을 받아들이지 않으려 한다면, 주교들의 성화상도 저주하고, 성스러운 명부에서 그들의 이름을 지워버리라.’”[1849]

c) 그 당시 성상들은 마땅한 숭배를 받았다. 성 바실리오 대성인은, 우리가 보았듯이, 자신이 성상을 공경하고 그 앞에서 경배한다고 증언했으며,[1850] 그의 제자이자 후계자는 그에 대해 다음과 같이 전한다: “한 번은 성 바실리오가 우리 여주님의 성화상 앞에 서 있었는데, 그 성화상에는 영광스러운 순교자 머큐리의 얼굴도 그려져 있었다. 그는 배교자이자 신을 모독하는 박해자 율리아누스의 파멸을 위해 기도하며 서 있었고, 이 성화상으로부터 이에 대한 계시를 받았다.”[1851] 배교자 율리아누스는 기독교인들이 십자가의 형상을 숭배에 가까운 경외심으로 모신다는 이유로 그들을 질책했는데,[1852] — 아마시아의 아스테리우스는 성녀 유프미미아의 수난 이야기가 성화에 어떻게 묘사되었는지를 상세히 설명하며 다음과 같이 말합니다: “이어서 어둠 속의 감옥이 보이는데, 그곳에는 어두운 색 옷을 입은 존경할 만한 처녀가 홀로 앉아 하늘을 향해 두 손을 뻗으며, 자신의 불행을 덜어 달라고 하느님께 도움을 청하고 있다. 기도하는 동안 그녀의 머리 위로 기독교인들이 숭배하고 어디에서나 묘사하는 그 표징(십자가의 표징)이 나타난다.”[1853] 복자 테오도리토스와 필로스토르기우스는 기독교인들이 콘스탄티누스 황제의 초상화에 큰 경의를 표하고, 그 앞에서 촛불을 켜고, 향을 피우는 등 숭배했다고 증언한다.[1854]

교회 내에서 성화가 사용되고 숭배되었다는 후대의 증언을 일일이 인용하는 것은 불필요할 것이다. 왜냐하면 이견을 가진 이들 스스로도 5세기부터 이미 이러한 관행이 의심할 여지 없이 존재했다고 인정하고 있기 때문이다([1855] ).[1856]

III. 성화를 숭배하게 하는 새로운 동기는, 주님께서 신자들을 위해 성화를 통해 베풀어 주신 셀 수 없이 많은 징표와 기적들입니다. 이러한 기적들에 대한 이야기는 교회 전반의 연대기뿐만 아니라, 특히 우리 교회의 연대기에도 가득 차 있습니다.[1857] 구세주 그리스도, 그분의 지극히 순결하신 어머니, 성 니콜라이 및 그 밖의 하나님의 성도들을 묘사한 일부 성화들은, 그로부터 일어난 기적의 풍성함으로 인해 예로부터 ‘기적의 성상’이라는 이름으로 알려져 왔으며, 정교회 곳곳에 위치해 있는 이 성상들은 우리에게 은혜를 베푸시는 주님의 섭리에 따라, 지금까지도 마치 그분의 우리를 구원하는 기적의 힘을 전달하는 통로나 매개체로서 끊임없이 작용하고 있습니다.[1858]

IV. 건전한 이성은 그 자체로, 정교회에서 성화를 사용하고 공경하는 것이 지극히 자연스럽고 유익하다는 사실을 인정하지 않을 수 없다.

우리 마음의 자연스러운 본성에 따라, 우리가 진정으로 사랑하고 공경하는 사람을 가능한 한 자주 보고 싶어 하며, 그 사람에게 언제나 진심 어린 존경의 표시를 베풀 준비가 되어 있다. 우리가 사랑하고 존경하는 사람들의 얼굴을 자주 볼 수 없는 상황에서, 우리는 그와 같은 본성에 따라 적어도 그들의 초상화나 — 아버지, 어머니, 형제, 그리고 마음에 가까운 존경받는 분들의 초상화로 우리 집을 꾸미며, 마치 그 원형에 대해 느끼는 사랑과 존경을 이 형상들에 옮겨 놓는 것과 같습니다. 그렇다면 그리스도인들이 주님, 지극히 복되신 동정 마리아, 성스러운 천사들, 그리고 이미 하느님께 영광을 받은 사람들의 성화를 소장하고 공경하는 것이 자연스러운 일이 아니겠습니까? 이 형상들 앞에서, 우리가 성화에 바치는 경의가 그 성화가 상징하는 원형 그 자체에게로 올라가도록 하는 마음으로 경배하는 것이 자연스럽지 않겠습니까? 누군가가 묘사된 인물을 진정으로 공경하면서도, 동시에 그 인물의 형상을 모욕할 수 있겠습니까?

우리 눈앞에 우리 주님과 그분의 지극히 순결하신 어머니, 천사들과 성인들의 모습, 그리고 구약과 신약 성경에 기록된 다양한 성스러운 사건들을 보여줌으로써, 성화들은 그 위에 묘사된 원형 그 자체를 생생하게 상기시켜 줄 뿐만 아니라, 그들이 우리를 위해 행했고 지금도 행하고 있는 셀 수 없이 많은 은혜들, 우리가 그분들에게 가져야 할 관계, 그리고 그분들이 우리에게 본보기로 남기신 그 고귀한 경건의 위업들에 대해 상기시켜 주며, 이처럼 우리 마음속에 믿음과 소망, 사랑, 그리고 모든 기독교적 미덕에 대한 감정을 일깨우고 키워 줍니다. 이러한 의미에서 성화는 고대인들의 표현을 빌리자면, 마치 책과도 같아서, 교육받은 자나 그렇지 않은 자를 막론하고 누구나 쉽게 접하고 이해할 수 있으며, 글자 대신 인물과 사물로 그려져 있다.[1859] 그리고 이 책들은 평범한 책들보다 우리에게 훨씬 더 강한 영향을 미칠 수도 있습니다. 왜냐하면 우리가 글로 기록된 어떤 인물이나 사물에 대한 이야기를 읽거나 들을 때, 보통은 그들을 마치 우리로부터 멀리 떨어진 곳에 있는 것처럼 상상하고, 단지 머릿속으로 그려볼 뿐이지만, 반면, 인물과 사물의 실제 형상을 바라볼 때는 마치 그들이 살아있는 것처럼 바로 눈앞에 있는 것처럼 보이며, 직접적으로 깊은 감동을 받게 됩니다. 한 번은 우연히 순결과 청결함으로 빛나는 성모 마리아의 성화를 보고, 그토록 깊은 감동을 받아 즉시 이전의 타락한 생활 방식을 버리고 하느님께로 돌아서기로 결심했던 이집트의 마리아의 사례와, 최후의 심판 장면을 보고 깊은 감명을 받았던 우리 대공 블라디미르의 사례는 이에 대한 명백한 증거가 됩니다.[1860]

V. 성화 숭배에 반대하는 이들은 주로 다음과 같은 반론을 제기한다:

1) “하나님께서 ‘너는 너를 위하여 우상을 만들지 말며, 하늘 위에 있는 것, 땅 아래 있는 것, 땅 아래 물 속에 있는 것의 형상을 만들지 말며, 그것들에게 경배하지도 말고 섬기지도 말라(출 20:4-5)’는 계명을 주셨을 때, 모든 우상과 형상의 숭배를 금지하셨다.” 그러나 이 말씀을 올바르게 이해하려면, 다음과 같이 읽히는 문맥 전체를 고려해야 합니다. “나는 주 너의 하나님이니, 너를 애굽 땅, 종 되던 집에서 인도해 낸 자라. 내 앞에서 다른 신들을 두지 말라.” 너는 너를 위하여 우상을 만들지 말며, 하늘 위에 있는 것, 땅 아래 있는 것, 물 아래 있는 것의 어떤 형상도 만들지 말지니, 그것들을 경배하지도 말고 섬기지도 말라. 나는 여호와 네 하나님, 질투하는 하나님이니라 (출 20:2-5). 분명히 하나님께서는 여기서 첫째로, 우상과 다른 거짓 신들의 온갖 형상을 만드는 것을 금하시고, 둘째로, 오직 그분께만 마땅한 신성한 경배와 섬김을 그러한 형상들에게 드리는 것을 금하고 계십니다. 그러나 우리는 거짓 신들이 아니라 참 하나님과 그분 안에 거하시는 성도들의 성스러운 형상을 만들고 사용합니다. 우리는 성화를 어떤 신이나 우상으로서가 아니라, 오직 상대적인 의미에서, 즉 성화에 묘사된 원형에 대한 경의를 표하는 차원에서 경배하고 존경을 드립니다. 이러한 의미에서 하나님께서는 성스러운 형상의 사용과 숭배를 금지하실 뿐만 아니라, 오히려 우리가 보았듯이 이를 명하셨으며, 모세에게 유대인들에게 여호와의 임재를 가시적으로 나타내는 언약궤를 만들게 하시고, 지성소에 두 천사의 형상을 세우게 하시며, 같은 형상으로 휘장과 성막의 벽 자체를 장식하고, 언약궤와 휘장 앞에서 향을 피우며, 등불을 밝히는 등 여러 가지 일을 하도록 명하셨다.

2) “고대 이교도들은 기독교인들이 자신들 곁에 신성한 형상을 두지 않는다는 점을 비난했고, 기독교 옹호자들은 ‘하나님의 형상이 사람 자신의 영혼 속에 새겨져 있다’고 지적하며 이 비난을 부정하지 않았다.”[1861] 그러나 — a) 이교도들은 기독교인들이 이교도들이 가지고 있던 우상이나 조각상(simulacra)을 가지고 있지 않다는 점 자체를 비난했으며, 기독교의 성화는 우상과 전혀 다른 것이었다; — b) 이교도들은 왜 기독교인들이 잘 알려진(nota) 또는 공개된 조각상을 가지고 있지 않고, 오히려 숭배의 대상들을 끊임없이 숨기려 했는지에 대해 비난했으나, 이것이 결코 기독교인들이 전혀 형상을 가지고 있지 않았다는 뜻은 아니다; c) 이교도들은 또한 기독교인들이 성전과 제단을 가지고 있지 않다는 점에 대해서도 비난했으나, 이 마지막 주장은 완전히 거짓이므로 첫 번째 비난 역시 부당하다고 판단할 수 있다; d) 기독교의 옹호자들은 이교도들의 이러한 비난에 대응하면서, 기독교 성상에 대해서는 침묵했다면, 기독교 성전과 제단에 대해서도 똑같이 침묵했는데, 비록 후자가 의심할 여지 없이 존재했음에도 불구하고;[1862] 물론 침묵했던 이유는, 적들에게 자신들의 사명을 드러내고 싶지 않았으며, 당시 교회가 실제로 숨기고 있던 성물을 그들 앞에 드러내고 싶지 않았기 때문이다.

) “고대 교회의 스승들은 성상 숭배를 이단자들—그노시스파와 카르포크라토스의 추종자들—의 죄로 간주했다.”[1863] 그러나 고대 교부들이 앞서 언급한 이단자들에게 죄로 돌린 것은 성화 숭배가 아니라, 이 이단자들이 — 가) 구세주 그리스도와 사도 바울의 형상과 동등하게 호메로스, 피타고라스, 플라톤, 아리스토텔레스의 형상을 숭배했을 뿐만 아니라, b) 이 모든 형상들에게 이교 의식에 따라 신성한 경의를 표함으로써, 결과적으로 우상 숭배에 빠졌다는 점이었다.[1864]

) “스페인의 공의회 중 하나인 305년에 열린 엘비르 공의회는 제36조에서 성당 내 성화 사용을 명시적으로 금지했다.”[1865] 그러나 — 가) 무엇보다도 이 규칙은 당시 성전에서 성화가 사용되고 있었다는 점을 의심할 여지 없이 전제로 하고 있다; 나) 이 규칙은 성전 벽면에 기독교인들이 숭배하고 경배하는 대상(quod colitur et adoratur) 그 자체를 묘사하는 것을 금지했는데, 즉 추측하건대, 보이지 않고 형상화할 수 없는 하나님의 본질([1866] )을 묘사하는 것을 금지한 것이다; c) 그러나 이 규정이 당시의 장소와 상황적 여건에 따라 제정되었다는 또 다른 추측도 전혀 터무니없는 것은 아니다: 당시 스페인에서는 디오클레티아누스의 박해가 맹위를 떨치고 있었고, 이교도들이 자주 기독교 성당에 침입하여 주님과 그분의 성인들의 성화를 모독하곤 했기에, 이를 방지하기 위해 일정 기간 동안 해당 규칙이 채택되었다.[1867]

§257. 죄인들에 대한 보응: 가) 지옥에서의 형벌

의인들이 육신의 죽음과 개별 심판 후 즉시 영혼으로 하늘에 올라가 복락을 누리는 것과 마찬가지로, 죄인들도 영혼으로 지옥—슬픔과 비통의 장소—로 떠나가나, 전자가 아직 완전한 복락을 느끼지 못하는 것처럼, 후자 역시 마지막 심판이 있을 때까지 완전한 고통을 겪지는 않는다.

I. 죄인들은 죽음과 개별 심판 직후, 영혼을 가지고 슬픔과 비통의 장소로 떠나간다.

1) 이 진리는 구세주 그리스도께서 친히 선포하셨습니다. 첫째로, “몸을 죽이고 그 이상은 아무것도 할 수 없는 자들을 두려워하지 말라. 그러나 너희에게 누구를 두려워해야 할지 말하리라. 죽인 후에 지옥에 던져 넣을 수 있는 자를 두려워하라”(눅 12:4-5)고 말씀하셨을 때입니다. 둘째로, 더 명확하게는 부자와 나사로의 비유에서 다음과 같이 말씀하셨습니다. “거지가 죽어 천사들에게 이끌려 아브라함의 품에 안겼고, 부자도 죽어 장사 지냈습니다.” 지옥에서 고통 중에 있던 그는 눈을 들어 멀리 아브라함과 그의 품에 안긴 나사로를 보고, 소리쳐 말하였다. “아브라함 아버지여! 저를 불쌍히 여기사 나사로를 보내어 손가락 끝을 물에 적셔 제 혀를 시원하게 해 주십시오. 제가 이 불꽃 속에서 고통받고 있나이다.” 그러나 아브라함이 말했습니다. “자녀여! 네가 살아 있을 때 이미 네 몫의 좋은 것을 받았고, 나사로는 나쁜 것을 받았음을 기억하라. 이제 그는 여기서 위로를 받고, 너는 고통받고 있느니라(루카 16:22-25).

2) 이 진리는 항상 성 정교회(正教會)가 간직해 왔으며, 그 목회자들의 입을 통해 선포해 왔습니다. 예를 들어, 다음과 같은 말씀이 있습니다:

순교자 성 유스티노의 말씀: “여러분은 (이교도로서 생을 마감한) 우리 조상들에게 조금도 죄를 짓지 않을 것입니다. 지금 그들의 그릇된 믿음과 정반대되는 편으로 넘어가기로 동의하기만 한다면 말입니다. 그들은 지금 아마도 늦은 회한에 시달리며 지옥에서 고통받고 있을 것이며, 만약 그들이 그곳에서 이 현세 생활이 끝난 후 자신들에게 무슨 일이 일어났는지 여러분에게 알릴 수만 있다면, 여러분은 그들이 과연 어떤 악으로부터 여러분을 보호하고자 했는지 진정으로 알게 될 것입니다.”[1868]

성 키프리아노: “이 세상을 떠난 후, 끊임없는 형벌로 영원한 불길에 시달릴 자야말로 죽음을 두려워해야 합니다… 의인들은 시원한 곳으로 부르심을 받고, 죄인들은 형벌로 끌려갑니다.”[1869]

힐라리우스: “의인의 길에서 벗어나 파멸하는 것은(시편 2:12) 변덕스러운 분노가 아니니, 심판이 더디다고 해서 형벌이 늦어질 것이라고 스스로를 속이지 말라. 곧 분노가 타오를 것이니(시 2:13), 지옥의 복수자가 즉시 우리를 자기 곁으로 데려가고, 육신을 떠날 때 우리가 그렇게 살았다면 의인의 길에서 즉시 멸망하게 될 것이기 때문이다. 복음서에 나오는 부자와 거지가 우리에게 증거가 되는데, 천사들은 그중 한 사람을 복된 자들의 거처와 아브라함의 품에 두었고, 다른 한 사람은 즉시 형벌의 영역으로 데려갔다. 그리고 이 죽은 자에게 형벌이 닥친 것은 너무나 빨라서, 그의 형제들은 아직 살아 있었다. 거기에는 지체나 더딤이 없다…”[1870]

성 에프라임 시리온: “죄인의 생명이 다할 때, 보내어진 무시무시한 천사가 와서 그의 영혼을 요구하며 말하되, ‘이 생에서의 네 여정은 끝났다. 이제 다른 세상으로 가라, 네 자리로 가라.’라고 한다.” 그 후 그는 영원히 누릴 줄로만 알았던 이 생의 즐거움을 뒤로하고, 사악한 천사들에게 이끌려 고통의 장소로 향할 것이며, 그곳을 보고는 공포에 휩싸여 양손으로 얼굴을 치며 이리저리 둘러보며 도망치려 할 것이다. 그러나 도망칠 수는 없으니, 그를 데려가는 자들이 그를 단단히 묶어 두고 있기 때문이다. 그때 그를 붙잡고 있는 천사들이 그에게 말하리라. “왜 두려워하느냐, 비참한 자여? 무엇이 너를 동요시키고, 무엇이 너를 슬프게 하느냐? 무엇을 두려워하느냐, 불쌍한 자여? 무엇을 떨고 있느냐, 불행한 자여? 네가 스스로 이 곳을 준비한 것이다. 네가 뿌린 대로 거두어라.”[1871]

니지비우스의 성 야고보: “우리의 신앙은 사람들이 죽을 때, 의인의 영혼은 하느님께로 가고, 죄인의 영혼은 지옥으로 간다고 가르친다.”[1872]

성 바실리오 대주교: “죽음은 악이 아니다. 누가 죄인의 죽음을 악이라 하겠는가? 그에게 있어 이곳을 떠나는 것은 지옥에서의 고통의 시작이 되기 때문이다.”[1873] “아무도 헛된 말로 너희를 속이지 못하게 하라(엡 5:6). 왜냐하면 파멸이 그들을 갑자기 덮칠 것이기 때문이다(살전 5:3), 그리고 폭풍과 같은 전복이 닥칠 것이다. 무서운 천사가 와서, 죄에 묶여 이곳에 남겨둔 것들을 자주 돌아보며, 이미 울음의 도구가 닫혀버려 소리 없이 흐느끼는 네 영혼을 강제로 끌고 갈 것이다. — 오, 네가 얼마나 스스로를 괴롭힐 것인가! 성대한 상급 분배 때 의인들의 광채와 가장 깊은 어둠 속에 있는 죄인들의 침울함을 보게 될 때, 네 행실을 헛되이 뉘우치며 어떻게 일어설 수 있겠느냐? 그때 네 마음의 고통 속에서 무엇을 말하겠느냐? 아아, 그 무거운 죄의 짐을 내려놓을 수 있었을 때 그렇게 쉽게 내려놓지 않고, 오히려 이 수많은 악을 끌어안았으니, 나에게 화가 있도다! 아아, 내 더러움을 씻어내지 못하고, 죄의 낙인이 찍혔으니, 나에게 화가 있도다! 지금이라면 나는 천사들과 함께 있었을 터이고, 지금이라면 천상의 복을 누리고 있었을 터이다. 오, 나의 간사한 생각들아! 일시적인 죄의 쾌락 때문에 나는 영원히 고통받고, 육체의 쾌락 때문에 이제 불길에 내맡겨졌다.”[1874]

다음의 인물들도 이와 같이 가르쳤다: 테르툴리아누스, 알렉산드리아의 클레멘트, 성 그레고리우스 니사우스,[1875] 히에로니무스,[1876] 아우구스티누스 [1877] 및 그 외).[1878]

II. 개별 심판 후 죄인들의 영혼이 향하는 곳과 그곳에서 겪는 고통에 대해서는 말할 수 있는 바가 매우 적다.

이 곳은 성경과 고대 교회 교부들의 저술에서 ‘지옥’ [(누가복음 16:23); (사도행전 2:51)], ‘캄캄한 어둠’ [(마태복음 22:13); (마태복음 25:30-46)], 영들의 감옥(베드로전서 3:18), 심연 (누가복음 8:31), 지옥(빌립보서 2:11), 게헨나(마태복음 5:22; 10:28), 불구덩이 [(마 13:50); (눅 12:2)][1879] 등 여러 이름으로 불리는데, 이 모든 이름은 죄 가운데서 세상을 떠난 영혼들이 가는 곳이 바로 하나님의 심판과 진노가 임하는 곳이라는 하나의 생각을 표현하고 있다 (『정통 신앙 고백』 제1권, 제68문 답변). 지옥, 즉 게헨나가 정확히 어디에 있는지에 대해서는 단지 여러 견해만 있을 뿐이었다. 어떤 이들은 성경의 말씀 [(민수기 16:30-34); (에스겔 26:20); (에스겔 31:18) 등]을 근거로 지구의 내부나 극심한 심연, 즉 지하 세계에 지옥이 있다고 상상했다.[1880] 반면, 예를 들어 성 요한 크리소스톰과 같은 이들은 게헨나가 세상 밖에 있다고 보았다.[1881] 그러나 여기서 가장 기억해야 할 것은 바로 그 금구(Zlatoust)의 말씀이다. “게헨나가 어디, 어떤 곳에 있을지 묻는가? 하지만 그것이 너와 무슨 상관이 있는가? 게헨나가 존재한다는 사실을 알아야지, 그것이 어디, 어떤 곳에 숨어 있는지는 알 필요가 없다… 그러니 게헨나가 어디에 있는지가 아니라, 어떻게 피할 수 있는지를 탐구하자.”[1882]

성경에 근거하여 짐작할 수 있는 바에 따르면, 지옥에서 죄인들이 겪는 고통은 다음과 같다. 첫째, 그들은 a) 하나님의 얼굴의 빛에서 멀어지고(마 7:23) 영들의 감옥에 갇히게 되는데(벧전 3:18), 하나님으로부터 버림받는 것만으로도 이미 가장 큰 형벌이다;[1883] b) 천국과 의인들의 복에 참여하지 못하고, 캄캄한 어둠 속으로 내던져져 있다(마 22:13); c) 자신의 죄에 대한 양심의 가책을 느끼며, 이는 죽지 않는 벌레처럼 끊임없이 그들을 괴롭힌다(막 9:44); d) 악하고 버림받은 영들의 무리에 속해 있다; e) 마지막으로, 여러 가지 구체적인 고통을 겪는다 [(눅 16:23); (마 22:1 등].[1884] 그러나 지옥에서 죄인들이 겪는 고통은 의심할 여지 없이 모두 똑같지 않으며, 의로우신(비록 개별적이긴 하지만) 하나님의 심판에 따라 각자의 죄에 비례한다는 점을 기억해야 한다(눅 12:47-48). 이에 따라 지옥에는 각기 다른 거처와 감금소, 영혼을 가두는 곳(3 에스드라 4:32-41)이 있으며, 특별한 구획들이 존재한다고 볼 수 있는데, 그중 하나는 엄밀히 말해 ‘지옥’이라 불리고, 다른 하나는 ‘게헨나’, 세 번째는 ‘타르타로스’, 네 번째는 ‘불못’ 등으로 불린다. 적어도 요한계시록에는 지옥과 불못이 구별되는 구절이 있다(계 20:13-14).

III. 개별 심판 후 지옥에서 죄인들이 겪는 이러한 각기 다른 고통들은, 게다가 완전하고 완벽한 고통이 아니라 단지 예비적인 것에 불과하다. 왜냐하면, 하나님의 말씀이 가르치시듯이, 죄인들에 대한 완전하고 결정적인 심판은 이미 이 세상의 끝날에 있을 것이기 때문이다. 그때 인자가 자기 천사들을 보내어, 그분의 왕국에서 모든 유혹하는 자들과 불법을 행하는 자들을 모아 불타는 용광로에 던져 넣을 것이다 [(마 13:41-42); 참조 (고후 5:10)]. 또한 교회의 교사들도 다음과 같이 말했습니다:

성 유스티노: “경건한 자들의 영혼은 더 나은 곳에 있고, 불경건하고 악한 자들의 영혼은 더 나쁜 곳에 있어 심판의 날을 기다리고 있다.”[1885]

성 아타나시우스: “지금 성도들의 영혼이 느끼는 기쁨은 사적인 즐거움이며, 죄인들의 슬픔은 사적인 형벌과 같다. 마치 왕이 친구들을 불러 함께 식사를 나누고, 정죄받은 자들을 불러 벌을 내리듯이, 만찬에 초대받은 자들은 만찬 시간이 오기 전까지 왕의 궁전 앞에서 기쁨을 누리고, 감옥에 갇힌 정죄받은 자들은 왕이 오실 때까지 슬픔에 잠겨 있듯이, 지금 우리 곁을 떠나 그곳으로 옮겨간 의인과 죄인들의 영혼에 대해서도 이와 같이 생각해야 한다.”[1886]

성 암브로시오: “때가 차기를 기다리는 동안, (죽은 자들의) 영혼들은 자신에게 마땅한 보응을 기다리고 있다. 어떤 이에게는 형벌이, 다른 이에게는 상이 기다리고 있으나, 어느 쪽도 고통 없이 지내지 못하며, 어느 쪽도 기쁨 없이 지내지 못한다.”[1887]

성 요한 크리소스톰: “죽은 후 죄인들의 영혼조차 이곳에 머물 수 없다는 사실은, 이에 대해 많이 간청했으나 소원을 이루지 못한 부자의 말을 들어보라. 만일 그것이 가능했다면, 그가 직접 와서 그곳에서 일어나는 일을 알렸을 것이다. 이로부터 알 수 있듯이, 영혼들은 이곳을 떠난 후 어떤 나라로 이끌려 가며, 더 이상 그곳에서 돌아올 수 없는 상태에서 그 무서운 날을 기다리고 있다.”[1888]

복자 아우구스티누스: “이 세상을 떠난 모든 영혼은 각기 다른 보응을 받는데, 선한 자들은 기쁨을, 악한 자들은 고통을 겪는다. 그러나 부활이 이루어지면, 그때 선한 자들의 기쁨은 더욱 충만해지고, 악한 자들의 고통은 육체와 함께 고통받기 시작함에 따라 더욱 심해질 것이다.”[1889]

§258. b) 교회의 기도를 통해 일부 죄인들이 지옥의 형벌에서 완화나 심지어 해방을 얻을 수 있는 가능성

한편, 모든 죄인이 죽은 후 개별 심판을 거쳐 슬픔과 비통의 장소인 지옥으로 똑같이 간다는 교리를 가르치는 동시에, 정교회는 현세와의 이별 전에 회개했으나 회개에 걸맞은 열매 (예를 들어, 기도, 통회, 가난한 자들을 위로하고, 행동으로 하나님과 이웃에 대한 사랑을 표현하는 것 등), 고통이 완화되거나 심지어 지옥의 속박에서 완전히 해방될 가능성이 여전히 남아 있다고 고백한다. 이러한 고통의 경감과 해방은 죄인들이 자신의 어떤 공로나 회개를 통해서가 아니라(죽음과 개별 심판 이후에는 회개할 자리도, 공로를 쌓을 자리도 없기 때문), 오직 하나님의 끝없는 자비로 말미암아, 살아 있는 이들이 죽은 자들을 위해 드리는 교회의 기도와 자선 행위, 특히 사제가 각 그리스도인을 위해 그 고인들을 위해, 더 넓게는 모든 이를 위해 매일 바치는 무혈 제사의 힘으로, 그리고 일반적으로는 가톨릭 및 사도 교회가 매일 바치는 제사를 통해 얻을 수 있습니다(정통 신앙 고백 제1장, 질문 64·65에 대한 답변; 동방 총대주교들의 정통 신앙에 관한 서한 제18조).

I. 이는 회개한 채로 죽은 죄인들이, 아직 살아 있는 형제들의 기도와 그들의 자선 행위(그 목적은 또한 다른 이들이 세상을 떠난 자들을 위해 기도하도록 독려하는 데 있다)를 통해, 혹은 이와 마찬가지로 피 흘리지 않은 희생의 힘으로 드리는 교회의 기도를 통해, 지옥의 고통에서 완화나 심지어 해방을 얻을 수 있다는 가르침이며, — 이는 성경에 근거를 두고 있다. 거기에는:

1) 우리는 일반적으로 서로를 위해 기도하라고 명령받았으며(약 5:16), 모든 사람을 위해 기도하라고 되어 있습니다[(딤전 2:1); 참조. (엡 6:18-19)], 장소, 시간 및 기타 상황을 명시하지 않고 있습니다. 따라서 우리는 이웃을 위해 그들이 우리와 함께 있을 때뿐만 아니라 부재 중일 때도 기도해야 하며, 그들이 아직 이 땅에 살아 있을 때나, 죽음을 통해 다른 세상으로 옮겨갈 때에도 기도해야 합니다. 왜냐하면 우리가 살든지 죽든지, 우리는 항상 주님의 것이기 때문입니다(롬 14:8), 그리고 죽은 자들도 살아 있는 자들과 마찬가지로 하나님 앞에서는 모두 살아 있기 때문입니다(눅 20:38).

2) 특히, 하나님께 기쁘시지 않고 이웃에게 유익하지 않은 기도를 하지 않도록 우리를 보호하기 위해 또 다른 계명이 주어집니다. “누구든지 자기 형제가 죽을 죄가 아닌 죄를 짓는 것을 보면, 그를 위해 기도할 것이요, 하나님께서 그에게 생명을 주시리니, 곧 죽을 죄가 아닌 죄를 짓는 자에게 주시는 것입니다.” 죽음에 이르는 죄가 있다: 나는 그가 기도해야 한다고 말하는 것이 아니다(요일 5:16). 그러나 참된 회개를 품고 죽은 모든 사람은, 단지 회개했다는 이유만으로도 이미 죽음에 이르는 죄에서 자유롭다: “죽음에 이르는 죄란,” 제7차 세계 공의회 교부들이 말하듯이, “어떤 이들이 죄를 짓고도 회개하지 않은 채 머물러 있으며, 경건과 진리에 대해 잔혹하게 반항할 때… 그러한 자들 안에는 주 하나님께서 계시지 않으시니, 그들이 겸손해지지 않고 자신의 타락에서 깨어나지 않는 한” (규정 5). 따라서, 참된 회개를 하고 죽은 모든 이들은, 비록 이전에 치명적인 죄에 빠져 있었더라도, 더구나 그렇지 않았다면, 우리가 기도하라고 명령받은 ‘우리의 이웃들’ 에 속합니다. 반면, 치명적인 죄 가운데, 회개하지 않은 채, 그리고 교회와의 교제 밖에서 죽은 자들은 이 사도적 계명에 따라 교회의 기도를 받을 자격이 없다.

3) 이웃을 위한 우리의 기도는 도덕적인 측면에서도 그들에게 전반적으로 유익할 수 있다고 한다 [(데살로니가후서 1:11-12); (엡 6:18-19)], 의인의 이웃을 위한 간절한 기도가 특히 큰 힘을 발휘할 수 있으며(약 5:16), 특히 치명적인 죄에 빠지지 않은 형제들을 위한 우리의 기도가 그들에게 생명을 줄 수 있다고 합니다(요일 5:16). 따라서 비록 우리가 이웃들이 아직 현세에 있을 때 우리의 기도가 그들에게 어떤 방식으로 작용하는지 이해하지 못하더라도(그럼에도 불구하고 기도는 그들에게 효과적이며 구원을 주는 것입니다). 마찬가지로, 참된 회개를 한 우리 형제들이 세상을 떠난 후에도 우리의 기도가 그들에게 어떻게 작용하는지 정확히 알지 못한다고 해도, 우리는 그 기도가 그들에게 효과적이고 구원을 주는 것임을 의심할 권리가 없습니다.

4) 우리의 모든 하나님께 드리는 기도, 즉 살아 있는 이웃과 죽은 이웃을 위한 기도는 오직 주 예수 그리스도의 이름으로 드려질 때만 강력하고 효력이 있다고 합니다(요 14:14). 그분은 하나님과 사람 사이의 유일한 중보자이시며(딤전 2:5); 특히 그분은 십자가 위에서 자신의 몸과 피를 화목 제물로 하나님께 드리심으로써 우리를 하나님과 화목하게 하시고 모든 죄에서 속량해 주셨으며 [(히브리서 9:14-26); (히 10:10)], 그리고 성체 성사 안에서 지금까지도 하나님께 똑같은 속죄 제물이 바쳐지고, 세상의 생명을 위해 우리 구세주의 그 귀한 육신이 쪼개지며(요 6:51), 죄 사함을 위해 그분의 그 귀한 피가 흘려지고 있음을 [((마태복음 26:26-28); (누가복음 22:19-20)]. 따라서, 살아 있는 자들을 위한 기도뿐만 아니라 죽은 형제들을 위한 우리의 기도도 하나님께 기쁘시게 받아들여지고 그들에게 유익할 수 있다면, 그것은 특히 그들을 위해 피 흘리지 않는 속죄 제물이 바쳐질 때 더욱 그러합니다.

5) “누구든지 인자(人子)를 거슬러 말하면 용서받을 것이나, 성령을 거슬러 말하면 이 세상에서도, 장차 올 세상에서도 용서받지 못하리라”(마태복음 12:32)고 기록되어 있는데, 여기서 자연스럽게 죄인들의 죄 사함이 그들의 죽음 이후에도 가능하다는 결론을 내릴 수 있다.[1890] 마찬가지로, 주 예수님께서 지금 지옥과 죽음의 열쇠를 가지고 계시다고 기록되어 있습니다(계 1:18). 따라서 그 열쇠로 지옥의 문을 열고 그곳에 갇힌 자들을 해방시키실 수 있습니다. 그러나 죽은 후에는 죄인들 자신에게 회개할 기회도, 공로를 쌓을 기회도 남아 있지 않으므로, 죄인들의 죄 사함과 지옥의 속박에서 해방될 수 있는 이 가능성을 설명할 다른 방법은, 주님께서 교회의 기도와 죽은 자들을 위해 드려지는 피 흘림 없는 속죄 제사의 힘으로 이를 이루신다는 것 외에는 없다. 성령을 모독한 채, 즉 치명적인 죄를 지은 채 죽고 회개하지 않은 자들을 위해 교회는 기도하지 않는다. 바로 그 때문에 구세주께서 말씀하신 대로, 성령을 모독한 죄는 이 세상에서도, 내세에서도 결코 용서받지 못할 것이다.

6) 구약 시대의 교회에서도 이미 죽은 자들을 위해 기도하는 관습이 있었다고 전해진다. 경건한 유대인 지도자 유다 마카베오의 시대에, 전장에서 전사한 자들을 수습하던 중 그들의 옷에서 우상 제물의 전리품이 발견되었을 때(사실 이것이 바로 그들이 전사한 이유였다), 모든 유대인들은 주님의 공정한 심판을 찬양하며 기도에 나섰고, 저지른 죄가 완전히 씻겨지기를 간구했다(2마카베오 12:39-42). 유다 마카베오 자신도 그때 참 하나님께 드릴 예물을 모아 예루살렘으로 보내어 죽은 자들의 죄를 위한 제사를 드리게 하였으니, 이는 부활을 생각하며 지극히 선하고 경건하게 행한 것이었으며…, 거기서 죽은 자들을 위하여 기도를 드려 그들이 죄에서 정결해지기를 구하였느니라 (43-46).

II. 신약 교회에서 고인들을 기리는 일은 사도들의 전통으로서, 교회 초창기부터 존재해 왔다. 그 증거는 다음과 같다:

1) 모든 고대 전례, 즉 동방 정교회에서 사용되었거나 현재 사용되고 있는 것들—성 야고보(주님의 형제), 성 마르코([1891] ), 성 바실리오 대성인, 성 요한 크리소스토모( ), 성 그레고리오 디오슬로보; 서방 교회(로마, 스페인 또는 모자라브, 갈리칸 등)의 전례들; 마지막으로, 예로부터 동방에 존재해 온 다양한 비정통 종파들—야코비파, 콥트파, 아르메니아파, 에티오피아파, 시리아파, 네스토리우스파 등—의 전례들까지 포함됩니다. 이 모든 전례 중에서, 아무리 많고 다양하더라도 죽은 자들을 위한 기도가 포함되지 않은 것은 단 하나도 없다.[1892] 이는 교회에 신성한 전례의 질서를 전수해 준 사도들의 시대부터, 그리스도인들이 가장 중요한 공동체 예배를 드리는 자리에서 죽은 형제들을 위해 기도하지 않았던 시기가 한 번도 없었다는 증거이다.[1893]

2) 성부들과 교회 교사들의 증언들. 이들 중 일부는 고인을 위한 기도를 사도적 전통이라고 직접 언급하고, 다른 이들은 적어도 교회 내에서 그것이 실제로 존재했음을 언급하고 있다.

전자의 사례 중 다음과 같은 증언을 들 수 있습니다:

성 디오니시오스 아레오파기타: “사제는 고인을 위해 기도를 드리고, 기도가 끝난 후 고인의 이마에 입을 맞추며, 그 후 모든 참석자들은 기도를 통해 하나님의 끝없는 자비를 간구하여, 인간의 연약함으로 인해 저지른 모든 죄를 고인에게 용서해 주시고, 빛과 산 자들의 땅, 아브라함의 품, 이삭과 야곱의 품, 즉 온갖 질병과 슬픔, 한숨이 사라진 그곳에서 평안을 누리게 해 주시기를…” 그리고 몇 구절 뒤에는: “사제가 고인에 대해 바치는 앞서 언급한 기도에 대해, 우리 하나님의 영감으로 충만한 스승들로부터 전해 내려온 전통을 설명할 필요가 있다.”[1894]

위대한 성 아파나시아: “하나님의 말씀을 전하신 사도들, 거룩하게 된 스승들과 영적 아버지들은, 그분의 위엄에 걸맞게 성령으로 충만해져 그분의 능력을 받아들여 그들을 황홀하게 채웠으며, 하나님의 영감으로 가득 찬 입으로 하나님께 기쁘시게 여겨지는 전례와 기도, 시편 찬송, 그리고 고인들을 기리는 연례 기념식을 제정하였으니, 이러한 관습은 자비로우신 하느님의 은총으로 오늘날까지도 더욱 강화되어 해가 뜨는 동쪽에서 지는 서쪽까지, 북쪽과 남쪽까지 퍼져 나가며, 주재하시는 주님과 통치하시는 왕의 영광과 찬양을 드리고 있습니다.”[1895]

성 그레고리우스 니사스: “그리스도의 설교자들과 제자들이 전한 것 중, 또한 온 세상 하나님의 교회가 받아들인 것 중에는 무분별하거나 무익한 것이 하나도 없으며, 신성하고 영광스러운 성사 중에 올바른 신앙을 가진 고인들을 기리는 일은 지극히 하나님께 기쁘시게 하고 유익한 일입니다.”[1896]

성 요한 황금입: “사도들이 경외로운 성사 앞에서 고인들을 위한 기도를 드리는 것을 합법화한 것은 헛된 일이 아니다. 그들은 이것이 고인들에게 큰 유익이 되고, 큰 은혜가 된다는 것을 알고 있었다.”[1897] “고인을 위한 제물이 헛되지 않고, 기도가 헛되지 않으며, 자선도 헛되지 않습니다. 이 모든 것은 우리가 서로에게 유익을 얻기를 바라시는 성령께서 정하신 것입니다.”[1898]

성 요한 다마스쿠스: “말씀의 신비에 통달하고 그분을 직접 목격한 자들, 이 땅을 정복한 자들, 구세주의 제자들과 신성한 사도들은 이유 없이, 헛되이도, 무익하게도 아니하여, 경외롭고 지극히 거룩하며 생명을 주는 성사들 안에서 신실한 고인들을 기리는 예식을 제정하였으니, 이는 땅 끝에서 땅 끝까지 다스리는 사도적이며 공의회적인 그리스도이자 하느님의 교회가 그 때부터 오늘날까지 확고하고 의심의 여지 없이 지켜왔으며, 세상이 끝날 때까지 지켜 나갈 것이다. 왜냐하면 오류와 거리가 먼 기독교 신앙은 무익한 것은 아무것도 받아들이지 않았으며, 영원토록 변함없이 지켜질 수 있는 것도 아니었으나, 모든 유익하고, 하느님께 기쁘시며, 지극히 구원적인 것들만을 받아들였기 때문이다.”[1899]

교회 내에 죽은 자를 위해 기도하는 관습이 존재함을 직접적이고 명확하게 언급하고 있다: a) 터툴리안: “우리는 죽은 자들을 위해 매년 그들이 세상을 떠난 날 제사를 드린다;”[1900] b) 키프리아누스: “우리의 선대 주교들은 경건하게 판단하고 구원을 염려하여, 죽어가는 형제 중 그 누구도 사제에게 자신의 후견과 보호를 맡기지 않도록 정했으며, 만일 누군가 그렇게 한다면 그를 위한 제사를 드리지 않을 것이며, 그의 선종을 위한 제사도 거행되지 않을 것이라 하였으니: 이는 사제들과 제단의 종들을 하나님 제단에서 멀어지게 하려 했던 자는, 사제들이 하나님의 제단 앞에서 드리는 기도에 그 이름을 올릴 자격이 없기 때문이다;”[1901] c) 에우세비우스: “온 백성은 사제들과 함께 눈물과 깊은 한숨을 금치 못하며, 왕의 영혼을 위하여 하나님께 기도를 드렸고, 이를 통해 하나님을 사랑하는 이의 소원을 이루어 주었다;”[1902] d) 예루살렘의 키릴: “먼저, 총대주교들, 선지자들, 사도들, 순교자들을 비롯한 먼저 잠든 이들을 기억하며, 그들의 기도와 중보로 하나님께서 우리의 간구를 받아주시기를 바라며; 그 다음으로, 이미 세상을 떠난 성스러운 교부들과 주교들, 그리고 우리 가운데 먼저 잠든 모든 이들을 위해 기도하며, 거룩하고도 두려운 제사가 드려지는 이 시간에, 기도가 올려지는 영혼들에게 지극히 큰 유익이 있을 것임을 믿습니다;”[1903] e) 암브로시오: “주님, 주의 종 테오도시우스(황제)에게 평안을 주소서. 주께서 주의 종들을 위해 미리 예비하신 바로 그 평안을;”[1904] e) 에프라임 시린: “만약 율법 아래 있던 제사장들이 예배 제물을 통해 전쟁에서 죽은 자들의 죄를 정화했다면, 이는 성경(2마카베오 12장)에 언급된 불의로 더럽혀진 자들 때문이었으니, 그렇다면 그리스도의 새 언약의 제사장들은 성스러운 제물과 입으로 드리는 기도를 통해 이 땅을 떠난 죄인들의 죄를 얼마나 더 확실히 씻어 줄 수 있겠는가.”[1905] 아르노비우스, 에피파니우스, 신학자 그레고리우스, 아우구스티누스 및 그 밖의 많은 이들에 대해서는 언급하지 않겠다.[1906] — 더욱이, 심지어 다른 견해를 가진 이들조차도 인정하듯이, 첫 13세기 동안 모든 성부들과 교회의 스승들은 만장일치로 죽은 자들을 위해 기도하라고 가르쳤기 때문이다.[1907]

III. 고대 교회 교사들의 저술에서 우리는 왜 그리고 어떻게 우리의 기도가 신앙과 회개 속에서 세상을 떠난 이들에게 유익할 수 있는지에 대한, 하나님의 말씀과 일치하는 설명들을 발견할 수 있다.

1. 죽은 자들을 위한 우리의 기도와 자선, 특히 피 흘리지 않는 제물은, 우리에게 이웃을 위해 기도하라고 직접 명하신 하나님[(약 5:16); (요일 5:16)] 또한 다른 이들의 믿음과 중보 기도를 통해 한 사람에게 자비를 베푸시는 것을 여러 번 기꺼이 보여주셨습니다 [(마 8:13); (마 9:2); (마 15:28)].

이 사상을 다음과 같이 설명하고 있습니다:

성 키릴로 예루살렘: “나는 여러분을 본보기를 통해 확신시키고자 합니다. 왜냐하면, 많은 이들이 이렇게 말하기 때문입니다. ‘죄를 지었든 지우지 않았든 이 세상을 떠나는 영혼이 기도 속에서 기억된다면, 그것이 영혼에게 무슨 유익이 있겠는가?’ — 만약 어떤 왕이 자신을 괴롭힌 자들을 유배지로 보냈는데, 그들의 이웃들이 나중에 화환을 엮어 형벌을 받는 자들을 위해 그에게 바친다면, 그 왕은 그들의 형벌을 완화해 주지 않겠는가? 이와 같이, 우리도 죽은 자들을 위해, 비록 그들이 죄인이라 할지라도, 하나님께 기도를 드릴 때 화환을 엮는 것이 아니라, 우리의 죄를 위해 희생되신 그리스도를 바침으로써, 그들과 우리를 위해 자비로우신 하나님을 화해시키는 것입니다.”[1908]

성 요한 크리소스톰: “온 백성과 성직자 회중이 하늘을 향해 두 손을 뻗은 채 서 있고, 두려운 희생 제물이 놓여 있을 때, 우리가 (죽은 자들을) 위해 기도함으로써 어떻게 하나님을 달래지 않겠는가? 그러나 이것은 오직 믿음 안에서 죽은 자들에 대해서만 해당됩니다.”[1909] 또 다른 구절에서는: “사실, 우리가 원한다면 죽은 죄인의 형벌을 덜어줄 기회가 있습니다. 우리가 그를 위해 자주 기도하고 자선을 베푼다면, 비록 그 자신이 그 자격이 없다 하더라도, 하느님께서는 여러분의 기도를 들어주실 것입니다. 하느님께서 사도 바오로를 위해 다른 이들을 구원하셨고, 어떤 이들을 위해 다른 이들을 용서하셨다면, 어찌 우리를 위해서도 똑같이 하지 않으시겠습니까?”[1910]

복자 아우구스티누스: “성교회의 기도와 구원의 제사, 그리고 죽은 자들의 영혼을 위해 행해지는 자선이, 주님께서 그들이 자신의 죄로 인해 마땅히 받아야 할 것보다 더 자비롭게 대하시도록 그들에게 도움이 된다는 사실에 의심의 여지가 없습니다. 왜냐하면 온 교회는 이를 성부들로부터 전해진 전통으로 지켜오고 있기 때문이다. 즉, 그리스도의 몸과 피의 교제 안에서 세상을 떠난 이들을 위해 기도하며, 제사 봉헌 시에 제때 그들을 기억하고, 그 제사가 그들을 위해서도 드려진다는 것을 표명하는 것이다. 또한 그들을 위해 화해의 뜻으로 행해지는 자비의 행위가, 헛되이 아닌 진심으로 하나님께 드려지는 기도의 대상인 그들에게 유익을 준다는 사실을 누가 의심하겠는가?”[1911]

4. 우리의 기도는 아직 땅에 살아 있지만 육신으로는 우리와 떨어져 있는 형제들, 즉 여행 중이거나 포로로 잡혀 있거나 유배 중이거나 감옥에 갇혀 있는 이들에게 도움이 되는 것과 마찬가지로, 죽은 이들에게도 도움이 될 수 있으며, 부모의 기도가 쇠약한 자녀들에게 도움이 되는 것과 마찬가지입니다 [(빌 1:4-19); (골 1:9); (딤후 1:3); (고후 1:11); (행 12:5-12)]. 이 유사점에 대해 다음과 같이 지적한 이들이 있습니다:

성 에피파니우스: “살아 있고 (세상에) 남아 있는 이들은, 떠난 자들과 죽은 자들이 존재를 박탈당한 것이 아니라 하나님 앞에서 살아 있다고 믿는다. 성교회가 우리에게 이 세상을 떠난 형제들을 위해 기도할 때, 그들에 대한 기도가 그들에게 유익하다는 믿음과 소망을 가지고 기도하라고 가르치는 것처럼, 이 세상에서 떠난 자들을 위해 드리는 기도에 대해서도 그렇게 이해해야 한다.”[1912]

성 아파나시우스 대성인: “고인을 위해 제사를 드리는 이 또한, 연약하고 병약한 어린 아들을 둔 아버지가, 아들이 병들었을 때 믿음으로 그를 위해 하나님의 성전에 양초와 유향, 성유를 바치고, 이 모든 것을 소년을 위해 태우지만, 소년 자신이 직접 이 모든 것을 들고 바치는 것은 아니라는 점을 마음에 두어야 한다. 마치 공동 부활 예식에서 하는 부인 선언과 서약 때와 같이 말이다. 이와 같이, 고인 자신도 촛불과 성유, 그리고 자신의 구원을 위해 바쳐지는 모든 예물을 직접 들고 바친다고 생각해야 한다. 그리하여 하나님의 은총으로, 그가 믿음으로 추구하는 바를 이루기 위한 노력이 헛되지 않을 것이다.”[1913]

3. 우리의 기도는 고인들이 올바른 믿음과 참된 회개, 즉 교회와 주 예수 그리스도와 교제하는 가운데서 세상을 떠났다면, 고인들의 영혼에 직접적으로 영향을 미칠 수 있습니다. 왜냐하면 이 경우, 겉으로 보기에 우리와 멀리 떨어져 있더라도, 그들은 우리와 함께 여전히 하나이며 동일한 그리스도의 몸에 속해 있기 때문이다 [(엡 1:23); (골 1:18)], 그 안에서 지체들 간의 공감과 상호 영향은 우리 몸의 모든 지체 사이에 자연스럽게 존재하는 것처럼(고전 12:26), 또한 외부 자연에서 같은 종족에 속한 존재들 사이에서, 비록 따로 살지만 하나의 생명으로 살아가듯이 분명히 유지될 수밖에 없습니다. “성 에프렘 시리온은 ‘죽은 자들에게는 성도들이 생전에 드리는 기도가 유익하다’고 말합니다. 보십시오, 바로 이것에 대한 예를 하나님의 피조물 중 일부가 보여주는데, 포도처럼 말입니다. 밭에서 익어가는 포도송이와 그릇에 담긴 짜낸 포도주처럼 말입니다. 포도나무의 열매가 익으면, 집 안에 가만히 놓여 있던 포도주가 마치 도망치고 싶어 하는 듯 거품을 내며 요동치기 시작합니다. 마찬가지로 양파라는 식물에서도 그런 현상이 나타나는 듯합니다. 밭에 심어진 양파가 익기 시작하면, 동시에 집 안에 있는 양파도 싹을 틔우기 때문입니다. 그러니 만일 식물들 사이에도 이러한 상호 감응이 있다면, 죽은 자들에게는 기도의 제물이 더욱 실감 나게 느껴지지 않겠는가? 만일 이 일이 피조물의 본성에 따라 일어난다는 것을 현명하게 받아들인다면, 네가 바로 하나님의 피조물의 시작임을 상상해 보라.”[1914] 1914. 마찬가지로 또 다른 성부께서는 다음과 같이 말씀하십니다. “그릇에 담긴 포도주가 밭에서 포도나무가 꽃을 피울 때 그 향기를 맡고 함께 꽃을 피우는 것처럼, 죄인들의 영혼 에 대해서도 그렇게 생각하십시오: 그들은 그들을 위해 바쳐지는 무혈 제사와 자선 행위로부터 어떤 은혜를 받으니, 이는 산 자와 죽은 자의 유일한 주인이시며 우리 하나님이시여, 그분께서 아시고 명하시는 바와 같다.”[1915]

4. 우리의 기도는 올바른 믿음과 참된 회개를 품고 세상을 떠난 이들에게 유익할 수 있는데, 이는 그들이 교회와 교제를 나누며 다른 세상으로 떠났을 때, 그들은 또한 자신 안에 선의 싹이나 새로운 생명의 씨앗을 그곳으로 옮겨갔기 때문이다. 이는 그들이 이 세상에서 스스로 꽃피우지 못했을 뿐이며, 우리의 따뜻한 기도의 영향과 하나님의 축복 아래서 조금씩 자라나 열매를 맺을 수 있다. 마치 땅속의 선한 씨앗이 태양의 생기를 주는 영향과 상쾌한 공기의 조화를 받아 자라나듯이 말이다. 한편, 불경건과 회개하지 않은 채로 세상을 떠난 자들, 그리고 자신 안에서 그리스도의 영을 완전히 꺼버린 자들에 대해서는 (살전 5:19) 어떤 기도도 아무런 도움이 되지 않을 것입니다. 마치 식물 생명의 근원을 잃어버린 썩은 씨앗을 되살리기 위해 태양의 영향도, 상쾌한 공기나 영양분 있는 수분도 아무것도 할 수 없는 것과 같습니다. 예를 들어, 다음과 같이 논한 이들이 있습니다:

복자 아우구스티누스: “(성 교회의 기도, 구원의 제사, 자선)이 죽은 자들에게 유익을 준다는 사실에 조금도 의심할 여지가 없다. 그러나 그것은 오직 죽기 전에, 죽은 후에 이 모든 것이 그들에게 유익이 될 수 있도록 살아온 자들에게만 해당된다. 왜냐하면 사랑이 동반된 믿음 없이, 또한 성사(聖事)에 참여하지 못한 채 세상을 떠난 자들에게는, 그들이 이 세상에 있을 때 하나님의 은총을 받아들이지 않거나 헛되이 받아들임으로써 자신 안에 그 경건의 보증(담보)을 갖지 못했고, 자비를 쌓기보다 분노를 쌓아 두었기 때문에, 이웃들이 행하는 그 경건한 행위들은 헛되이 행해지는 것이다. 그러므로 죽은 자를 위해 지인들께서 선한 일을 행한다고 해서 새로운 공로가 쌓이는 것이 아니라, 단지 그들이 이전에 세운 기초에서 비롯된 결과가 나타날 뿐입니다.”[1916]

성 요한 다마스쿠스: “미덕의 작은 씨앗을 품고 있었으나, 그것을 빵으로 빚어내지 못한 모든 사람은 — 비록 원했음에도 게으름이나 부주의, 혹은 하루하루 미루는 바람에 이를 이루지 못했고, 예상치 못하게 죽음을 맞이하여 세상을 떠났더라도, — 의로운 심판자이시며 주님이신 분께서는 그를 잊지 않으실 것이며, 주님께서는 그가 죽은 후 그의 가족과 이웃, 친구들을 일깨우시고, 그들의 생각을 바로잡으시며, 마음을 이끌어 그 영혼을 도와주고 지원하도록 하실 것이다. 그리고 하나님께서 그들을 움직이시고 주님께서 그들의 마음을 감동시키시면, 그들은 서둘러 죽은 이의 소홀함을 보상해 줄 것이다. 그러나 온통 가시덤불로 뒤덮여 있고 더러움과 불결함으로 가득 찬 타락한 삶을 살았던 자, 양심의 소리를 결코 듣지 않고 방심과 맹목 속에서 정욕의 가증함에 빠져 육체의 모든 욕망을 충족시키며 영혼을 조금도 돌보지 않았던 자, — 모든 생각이 육체의 쾌락에만 사로잡혀 있었고, 그러한 상태에서 죽음을 맞이한 자에게는 아무도 손을 내밀지 않을 것이며, 그에게 배우자도, 자녀도, 형제도, 친척도, 친구도 도움을 주지 않을 것이다. 이는 하나님께서 그를 외면하실 것이기 때문이다.”[1917]

IV. 마지막으로, 비록 간략하게나마, 죽은 자를 위한 기도에 관한 교회의 가르침을 검토할 때 마음속에 저절로 떠오르거나, 잘못된 생각을 가진 자들이 제기하는 몇 가지 의문과 혼란을 해소할 필요가 있다고 본다.

1) “회개하지 않고 그리스도의 성사를 받지 못한 채 죽어가는 모든 사람에 대해서는 기도해서는 안 되는가?” 아니오, 성 교회는 자신의 잘못과 고집으로 인해 회개하지 않은 채 그리스도의 성사를 받지 못한 채 죽는 자들과, 자신과 무관한 이유로 갑작스럽거나 폭력적인 죽음을 맞이하여 임종 전에 회개와 성체 성사의 은총을 받지 못한 자들을 엄격히 구분합니다. 그 결과, 예를 들어 자발적인 자살자나 회개하지 않은 이단자들에 대해서는 교회가 기도하지 않지만, 헛된 죽음으로 세상을 떠난 모든 자녀들에 대해서는 참된 어머니의 비통함으로 주님께 그들을 불쌍히 여기시도록 간구하며 다음과 같이 외칩니다: “물에 잠긴 자, 전쟁에서 쓰러진 자, 지진에 휩쓸린 자, 살인자들에게 살해당한 자, 불에 타 죽은 자들, 주님, 자비로우신 분이시여, 이 신실한 자들을 의인들의 무리에 포함시켜 주소서” (대축일 전 주일, 제1곡, 제4절). “칼에 죽임을 당한 자, 말에 휩쓸린 자, 우박과 눈, 짙은 구름에 희생된 자; 벽돌에 목이 졸린 자, 혹은 흙더미에 묻힌 자, 우리 구세주 그리스도여, 그들을 안식하게 하소서” (제4곡, 4절). “우연한 사고로 헛되이 죽은 자들, 독이 있는 소리에, 급류와 익사에, 목이 졸려 죽은 자들, 그리고 넘어져 죽은 자들, 영광의 주님, 믿음으로 잠든 자들의 고통을 영원히 덜어 주소서” (찬송 VIII, 4절). “하나님의 심판으로 죽은 자들, 온갖 치명적인 천둥, 하늘에서 떨어진 것, 갈라진 땅, 요동치는 바다로 인해 죽은 모든 신실한 자들을, 그리스도여, 안식하게 하소서” — (찬송 IX, 3절).[1918]

2) “죽기 전에 회개하여, 회개의 성사를 통해 주님으로부터 이미 죄의 용서와 사면을 받은 죽은 자들을 위해 왜 기도해야 하는가?” 그러나 첫째로, 죽음 직전에 회개하는 모든 사람이 의로운 재판관으로부터 죄에 대한 완전한 용서를 받을 수 있을 만큼 적절하고, 진실하며, 깊고, 생생하며, 충분히 충분한 회개를 드리는가? 심지어 모든 사람이 죽음의 무겁고 두려운 순간에 그러한 회개를 할 수 있는 능력이 있는 것일까요? 이렇게 회개한 모든 이들에게는, 그들에게 부족했던 부분을 채워줄 수 있는 교회의 중보가 분명히 필요합니다. 둘째로, 고해 성사에 임하는 이들에게는 (§224) 단지 하나님 앞에서 자신의 죄를 고백할 뿐만 아니라, 그 후 실제로 죄에서 돌이켜 회개에 걸맞은 열매를 맺을 것이 요구된다 [예레미야 18:21-22); (마태복음 3:8); (사도행전 3:19); (요한계시록 2:5)]. 그러나 회개를 한 직후에 죽는 사람들은 회개에서 단지 시작에 불과했던 것을 실제 행위로 정당화하고 완성할 시간이 없습니다. 바로 이것이 회개한 직후에 죽는 모든 이에게 부족한 부분이며, 교회가 기도를 통해 조금씩 채워 주고 있는 것이다(동방 교부들의 올바른 신앙에 관한 서한 제18조). 셋째, 죽음 후에 천상의 복락을 누리기 위해서는 단지 하나님으로부터 죄의 용서를 받는 것만으로는 충분하지 않고, 진정으로 죄에서 정화되고 치유되어야 한다: 왜냐하면 죄인, 즉 용서받았으나 여전히 자신의 죄를 안고 있는 자는 지극히 거룩하신 분의 면전 앞에서 의로운 천상 존재들 가운데서 위화감을 느낄 것이며, 영적 혼란으로 인해 천국의 복락을 누릴 수조차 없을 것이기 때문이다. 그러나 교회의 기도와, 살아 있는 이들이 죽은 자들을 위해 행하는 선행, 그리고 특히 우리가 보았듯이 피 흘리지 않는 제물의 봉헌은, 새로운 생명의 씨앗을 품고 세상을 떠난 모든 이에게 도움이 되어, 이 선한 씨앗이 그들 안에서 조금씩 싹트고, 나무로 자라 열매를 맺게 하여, 그로 인해 그들이 온전히 새롭게 되고 낡은 사람을 벗어던지게 하도록 도울 수 있습니다.

) “교회의 중보와 산 자들이 죽은 자를 위해 드리는 기도를, 그리스도께서 하나님과 사람 사이의 유일한 중보자이시며(딤전 2:5), 모든 죄인을 위해 완전한 속죄를 이루셨다는(갈 3:13; (히 7:27)]”라는 가르침과 어떻게 조화를 이룰 수 있는가? 이는 바로 하나님의 말씀 자체가 명하고 있는(약 5:17) 교회의 중보와 산 자를 위한 산 자의 기도와 마찬가지로 조화를 이룬다. 교회는 죽은 자를 위해서도, 살아 있는 자를 위해서도, 자신의 이름으로가 아니라 주 예수님의 이름으로(요 14:13-14) 그리고 모든 산 자와 죽은 자의 구원을 위해 끊임없이 드려지는 그분의 무혈 희생의 능력으로 하나님 앞에서 중보합니다. 교회는 기도와 중보를 통해 오직 자신의 자녀들이, 모든 이를 위해 스스로 구원을 이루신 유일하신 중보자이신 하나님이자 인간이신 분의 끝없는 공로를 받아들이도록 돌봅니다.

) “교회 기도가 죽은 자들에게 유익한 영향을 미친다는 가르침을, 사람은 한 번 죽는 것이 정해진 뒤 심판이 따르며(히브리서 9:27), 심판 때 하나님께서 각 사람에게 그의 행위에 따라 갚아 주실 것이라는(로마서 2:6) 하나님의 말씀의 가르침과 어떻게 조화시킬 수 있겠는가?” 죽음 이후, 실제로 모든 사람에게 하나님의 심판과 보상이 따르지만, 그 심판은 단지 개별적인 것이며 보상은 아직 확정되지 않은 상태입니다. 그리고 바로 이 점에서 우리를 향한 주님의 끝없는 선하심과 자비가 다시금 드러나는데, 그것은 심지어 죽음 이후 개별적인 심판을 거친 후에도, 그분은 죄인들을 최종적으로 벌하지 않으시고, 단지 예비적으로만 벌하시며, 회개한 죄인들이 영원으로 넘어갈 때 지니고 가는 선의 씨앗이 교회의 기도가 주는 유익한 영향 아래서 그들 안에서 자라나 모든 더러움으로부터 정화될 수 있도록, 여전히 긴 시간을 남겨두신다는 사실에서 드러납니다. 이 기간이 이미 지나고, 주님의 무한한 자비가, 말하자면, 그분의 귀한 피로 구속받은 자들의 유익을 위해 할 수 있는 모든 일을 다 이루셨을 때, 그분의 무한한 공의는 보편적이고 마지막 심판을 집행하여, 그 자리에서 각자에게 그 행한 대로 최종적으로 갚아 주실 것입니다.[1919]

5) “만약 죽은 후에도 교회의 기도로 인해 어떤 그리스도인들의 죄가 사해진다면, 마지막 심판의 날에 ‘각 사람이 육신으로 행한 대로’ 보응을 받을 것이라는 사도의 말씀(고린도후서 5:10)은 어떻게 성취되겠는가? 사도의 말씀은 변함없으며, 모든 사람에게 그러하듯, 죽은 후 교회의 기도의 힘으로 죄 사함을 받게 될 기독교인들에게도 정확히 성취될 것입니다. 왜냐하면 이 그리스도인들은 아직 육신에 있을 때, 죽음을 앞두고 스스로 죄를 회개함으로써 그 기초를 마련했으며, 그로 인해 아직 육신에 있을 때 이미 교회의 기도에 합당한 자가 되어, 무덤 너머에서도 그 기도의 혜택을 누릴 수 있게 되었기 때문이다.

6) “만약 회개한 죄인들이 지옥에 있다면, 지옥에서는 구원이 없고 거기서 천국으로 넘어갈 수 없는데(눅 16:27), 어떻게 교회의 기도가 그들의 해방에 도움이 될 수 있겠는가?” 사실, 성경의 한 구절에서는 지옥에서 구원받을 수 없고 아브라함의 품으로 넘어갈 수 없다고 말하고 있지만, 그러나 다른 구절에서는 구세주 그리스도께서 죽으신 후, 하나님으로서 자신의 영혼을 지옥으로 내려가 그곳에서 구원을 선포하셨으며, 교회가 믿는 바와 같이, 그곳에서 모든 구약의 의인들 또는 그분을 믿은 모든 이들을 이끌어내셨다고 기록되어 있습니다 [베드로전서 3:19); 『정통 신앙 고백』 제1권, 제49문 답변]. 그렇다면 여기서 어떤 결론이 도출되는가? 복음서에 나오는 부자(눅 16:26)와 같은 어떤 이들에게는 지옥에서 구원받을 길이 없으나, 주 예수님을 믿는 다른 이들에게는, 그분이 이미 지옥을 무너뜨리시고 그곳에서 많은 이들을 이끌어내신 후에 구원이 가능해졌다는 것이다. 하늘에 의인들의 도덕적 상태에 따라 다양하고 수많은 상급의 거처가 있는 것처럼(요 14:2), 의심할 여지 없이 지옥에도 죄인들의 각기 다른 도덕적 상태에 따라 다양한 거처와 감금소, 그리고 영혼을 가두는 곳이 있다 (3에스드라 4:32-41); 그리고 이 끔찍한 거처 중 일부에서는, 복음서에 나오는 부자처럼, 회개하지 않은 채 죽은 자들과 불신자들이 불꽃 속에서 고통받고 있는 반면(눅 16:23), 다른 곳에는 — 물론 그런 고통 없이 — 구약의 의인들조차 그리스도의 재림이 임할 때까지 머물 수 있었으며, 참된 회개와 주 예수 그리스도에 대한 믿음을 가지고 죽은 죄인들도 머물 수 있다; 지옥의 첫 번째 거처나 감옥에서는 수감자들의 도덕적 상태 그 자체로 인해 구원이 없는 것처럼, 마지막 종류의 거처에서도 구원은 이미 구약의 의인들에게 주어졌으며, 믿음과 회개 속에서 세상을 떠난 죄인들에게도 주어질 수 있다. 일반 감옥에도 법에 따라 구원이 불가능하고 이미 사형이 확정된 범죄자들이 있는 반면, 죄가 덜한 범죄자들은 이웃들의 도움으로 자유를 얻을 수 있고 종종 얻기도 합니다. 영적 감옥인 지옥(1베드로 3:19)에 대해서도 똑같이 생각해야 합니다. 그렇기 때문에 정교회는 다른 어떤 곳이 아니라 바로 지옥에서 구원해 주시기를 주님께 기도하며, 회개하며 세상을 떠난 영혼들을 위해 “[1920] ”라고 기도합니다. 이는 성 오순절 날의 다음 기도문에서 특히 분명하게 드러납니다: 만물의 주님이시며, 우리의 구세주이신 하느님, 땅 끝과 먼 바다에 있는 모든 이들의 희망이시여, 이 마지막이자 위대한 구원의 날인 오순절 축일에, 거룩하고 동일 본질이며 동등하신 삼위일체의 신비를 분리될 수 없고 혼합되지 않는 삼위일체의 신비를 우리에게 보여 주시고, 불의 혀 모양으로 당신의 거룩하고 생명을 주시는 성령의 강림과 임재를 당신의 거룩한 사도들에게 부어 주시고, 그들을 우리 신앙의 경건한 전파자들로 세우시며, 참된 신학을 고백하고 전파하는 자들로 드러내셨나이다. 이 온전하고 구원을 주는 축일, 곧 기도로 이루어진 정화의 날에, 지옥에 갇힌 자들이 이를 받아들일 수 있게 하시고, 그들을 얽매고 있는 더러움에서 벗어나게 할 큰 소망을 우리에게 주시며, 주님께서 위로하심을 내려주시기를: 우리 겸손한 자들과 주님을 찬양하는 주님의 종들의 기도를 들으시고, 먼저 세상을 떠난 주님의 종들의 영혼을 빛나는 곳, 기쁨이 넘치는 곳, 시원한 안식처에서 편히 쉬게 하소서. 그리하여 모든 질병과 슬픔과 한숨이 그곳에서 물러나게 하시고, 그들의 영혼을 의인들의 거처에 두시며, 평화와 안식을 누리게 하소서: “주님, 죽은 자들은 주님을 찬양하지 못하며, 음부에 있는 자들도 감히 주님께 고백을 드리지 못하나, 우리 산 자들은 주님을 찬양하고 기도하며, 그들의 영혼을 위하여 정화 기도와 제물을 주님께 드리오니” (성령강림절 마지막 기도 5).

7) “왜 교회는 죽은 자들을 위해 기도하고, 특히 그들이 세상을 떠난 지 3일째, 9일째, 40일째 되는 날에 그들을 기리는 예식을 거행하도록 명하는가?” 우선 이 관습이 교회에서 예로부터 존재해 왔다는 점을 주목해야 합니다. 이 관습은 『사도 규례』에서 이미 명확히 언급되어 있으며;[1921] 그 후 4세기 또는 5세기 초의 스승들인 성 에프라임 시리안, 마카리오스 알렉산드리아의, 암브로시오스, 팔라디오스, 이시도르스 펠루시오스의 저술에서도 다소 명확하게 다루어집니다;[1922] 그 후, 유스티니아누스 황제의 『노벨라』와 콘스탄티노플의 장로 에우스트라티우스(660), 성 요한 다마스쿠스, 필립스 은둔자(1095) 등에게서 아주 명확하게 찾아볼 수 있다.[1923] 그러나 이 관습에 대한 설명은 소수에서 찾을 수 있는데, 비록 서로 다르긴 하지만 전반적으로 경건한 정신과 일치한다. 예를 들어 『사도 규정집』에는 다음과 같이 기록되어 있다. “죽은 자의 서거 후 셋째 날은 죽은 자들 가운데서 셋째 날에 부활하신 분을 위해 시편 찬송과 성경 봉독, 기도로 보내야 한다; 아홉째 날은 산 자와 죽은 자를 기리기 위해, 마흔째 날은 고대의 본보기에 따라—백성이 모세를 애도한 날이 바로 그 기간이었기 때문이다—마침내 1주년이 되는 날은 고인 자신을 기리기 위해 보내야 한다.”[1924] 알렉산드리아의 성 마카리우스에 따르면, 사십 일 동안 고인의 영혼은 연옥을 떠돌며, 셋째 날, 아홉째 날, 그리고 사십째 날에 그를 기리는 것은 바로 그 날들에 천사들이 그 영혼을 하늘의 심판자께 경배드리기 위해 올려보내는 것과 일치하며, 그 심판자는 마침내 40일째 되는 날, 최후의 심판까지 그 영혼의 운명을 결정하신다.[1925] 콘스탄티노플의 장로 에우스트라티우스와 은둔자 필립은 다음과 같은 설명을 제시한다. 셋째 날에는 고인을 위한 첫 번째 엄숙한 기도가 드려지는데, 이는 그리스도께서 셋째 날 부활하셔서 제자들에게 처음으로 나타나신 것과 일치하기 때문이다; 아홉째 날에는 동일한 추모 예식이 거행되는데, 이는 부활 후 여덟 날이 지난 아홉째 날에 주님께서 제자들에게 두 번째로 나타나셨기 때문이다. 마지막으로, 마흔째 날에는 마지막 추모 예식이 거행되는데, 이는 마흔째 날에 주님께서 사도들에게 마지막으로 나타나시고 하늘로 승천하셨기 때문이다.[1926] 후대의 저자들은 이 고대 교회 관습에 대해 다른 경건한 해석들도 제시했다.[1927]

8) “죽은 자들을 위한 우리의 기도가 헛된 것은 아닐까? 우리는 그들이 어떤 운명을 맞이했는지 확실히 알지 못하며, 어쩌면 우리가 기도하는 많은 이들이 이미 천국에 있을 수도 있고, 다른 이들은 하나님의 개별적인 심판에 따라 버림받은 자들의 수에 속해 있을 수도 있지 않은가?” 이 모든 것에도 불구하고, 죽은 자들을 위한 우리의 기도는 헛되지 않습니다. 교회는 명백한 불경건한 자들과 회개하지 않은 자들을 제외하고, 정통 신앙 안에서 회개하며 세상을 떠난 모든 이를 위해 기도하라고 가르칩니다. 그러나 누구의 기도를 받아들이고 누구의 기도를 거절할지는, 자신의 백성과 그분의 자비를 받을 자격이 있는 자들을 아시는 주님께 달려 있습니다(딤후 2:19). 어쩌면 이미 천국에 있거나 버림받은 자들 중일지도 모르는 이들에 대한 우리의 기도는, 그들에게 유익하지는 않을지라도 해롭지는 않습니다. 그러나 경건하게 세상을 떠났으나 회개에 합당한 열매를 맺지 못해 아직 천국을 얻지 못한 모든 이를 위한 우리의 기도는, 의심의 여지 없이 그들에게 유익합니다. 게다가 죽은 자를 위한 기도는 어떤 경우든 기도하는 이 자신에게 유익한데, 시편 기자가 “나의 기도는 내 속으로 돌아오리라”(시 34:13)고 말했고, 구세주께서도 “너희의 평화가 너희에게로 돌아오리라”(마 10:13)고 하셨기 때문이다. “만약 누군가,” 성 요한 다마스쿠스가 지적하듯이, “병자에게 성유나 다른 성스러운 기름을 바르고자 한다면, 먼저 자신 , 즉 기름을 바르는 이 자신이 그 기름 부음의 은총을 먼저 받고, 그 후에야 병자에게 기름을 바릅니다: 이처럼 이웃의 구원을 위해 수고하는 모든 이는 먼저 스스로 유익을 얻은 뒤, 그 유익을 이웃에게 베푼다. 이는 신성한 사도의 말씀대로, 하나님께서 행한 일을 잊으실 만큼 불의하지 않으시기 때문이다.”[1928]

9) “만약 교회가 회개하며 세상을 떠난 모든 이를 위해 기도하고, 그 기도가 하나님 앞에서 강력하며 그들에게 유익하다면, 교회가 기도하는 모든 이가 구원받을 것이며, 그 누구도 복을 잃지 않을 것인가?” 이에 대해 우리는 같은 곳에서 성 요한 다마스쿠스와 함께 이렇게 말하리라. “그랬으면 좋겠고, 오, 이것이 이루어지기를! 왜냐하면 지극히 선하신 주님께서는 바로 이것을 갈망하시고, 원하시며, 소망하시며, 이에 기뻐하시고 즐거워하시니, 아무도 그분의 신성한 은총을 잃지 않게 하려 하심이라. 과연 그분께서 천사들을 위해 상과 면류관을 마련하셨단 말입니까? 과연 영혼들의 구원을 위해 그분께서 이 땅에 오셔서, 동정녀에게서 썩지 않는 육신을 입고, 사람이 되시어 고난과 죽음을 겪으셨단 말입니까? 과연 그분께서 천사들에게 말씀하시겠습니까? ‘오라, 내 아버지의 복을 받은 자들아, 너희를 위해 마련된 왕국을 상속받으라.’ 너는 그렇게 말할 수 없다, 대적아. 그러나 그분은 모두를 위해, 심지어 그분을 위해 고난을 당하신 인간을 위해 모든 것을 마련하셨다. 누가 잔치를 베풀고 친구들을 불러 모았을 때, 그들이 모두 와서 그분의 은혜를 마음껏 누리기를 바라지 않겠는가? 그렇지 않다면, 친구들을 대접하기 위해서가 아니라면, 도대체 왜 잔치를 준비하겠는가? 그리고 우리가 이 일만이라도 염려한다면, 풍성한 선물을 베푸시고, 본질상 유일하시며, 지극히 선하시고 인자하신 하나님에 대해서는 무엇을 말해야 하겠는가? 그분은 나누어 주시고 베풀어 주실 때, 가장 큰 구원을 받아들이고 얻는 사람보다 더 기뻐하시고 즐거워하시지 않겠는가?”[1929] 또한 하늘에 계신 아버지의 거처는 많으며, 영원한 복락의 단계는 그 복락을 누릴 자격을 얻은 이들의 가치에 따라 매우 다양할 것임을 잊어서는 안 됩니다.

§259. 가) 연옥에 관한 고찰

일부 죄인들이 살아 있는 이들의 기도를 통해 지옥의 속박에서 해방될 수 있다는 정교회 교리와는, 로마 교회의 연옥 교리가 어느 정도 유사점을 보이지만, 동시에 차이점도 있다. 양쪽 교리를 더 올바르게 판단하기 위해서는 로마 신학자들이 이 교리를 어떻게 설명하는지 깊이 살펴볼 필요가 있다.

I. 그들은 연옥 교리에서 두 가지 부분을 구분한다. 하나는 본질적인 부분, 즉 그들의 교회에서 규정하고 교리로 가르치는 내용이며, 다른 하나는 비본질적인 부분, 즉 그들의 교회에서 규정하지 않았고 신학적 견해의 대상이 되는 내용이다. 첫 번째 부분에는 오직 두 가지 명제만이 포함된다: 가) 연옥이 존재한다. 즉, 아직 사소한 죄에 대한 사면을 받지 못한 죽은 자들의 영혼, 혹은 죄에 대한 사면을 받았으나 생전에 그 죄에 대한 일시적인 형벌을 받지 않은 영혼들이, 하나님의 진리를 충족시키기 위해 고통을 겪으며, 이러한 고통을 통해 정화되어 영원한 복락에 합당해질 때까지 머무르는 곳; b) 연옥에 있는 영혼들에게는 교회가 그들을 위해 드리는 기도, 자선, 그리고 특히 무혈 제물이 큰 도움이 된다. 비본질적인 부분에는 다음과 같은 문제들의 해결이 포함된다: 가) 연옥이 특정 장소인지 아닌지, 그리고 그것이 어디에 위치하는지; 나) 그곳에서 영혼들이 어떤 고통을 겪는지, 그리고 연옥의 불이 실재하는 것인지 비유적인 것인지; 다) 영혼들이 연옥에 머무는 기간은 얼마나 되는지; 라) 교회의 기도가 그들에게 어떻게 도움이 되는지 등.[1930]

II. 로마 가톨릭의 연옥 교리 중 본질적인 부분에 대해 생각해 보면, 그 안에서 정교회 교리의 죽은 자를 위한 기도에 대한 가르침과의 유사점과 차이점을 발견할 수 있다.

1) 유사점 — 기본 사상(이념)에 있다. 왜냐하면 로마 교회와 정교회 모두 다음과 같이 가르치기 때문이다: 가) 일부 죽은 자, 즉 믿음과 회개 속에서 죽었으나 생전에 회개에 걸맞은 열매를 맺지 못했고, 결과적으로 하나님으로부터 자신의 죄에 대한 완전한 용서를 얻지 못하며 행실로써 죄를 씻어내지 못한 영혼들은, 진정으로 그러한 용서를 받고 정화될 때까지 고통을 겪는다;

b) 이 경우, 아직 살아 있는 그리스도 안의 형제들이 죽은 자들을 위해 드리는 기도와 자선, 그리고 특히 무혈 제물이 그 영혼들에게 도움이 된다고 가르칩니다.

2) 차이점은 세부 사항에 있다. 왜냐하면 — 가) 정교회 교리에 따르면, 앞서 언급된 죽은 자들의 영혼은 비록 임종 전에 회개하기는 했으나, 회개에 걸맞은 열매를 맺지 못했고, 하나님으로부터 죄에 대한 완전한 용서를 얻지 못했으며, 실제 행위로 죄를 씻어내지 못했고, 그로 인해 죄의 자연스러운 결과인 형벌에서 해방되지 못했기 때문에 고통을 겪는다; 반면, 로마 교회의 가르침에 따르면, 이 죽은 자들의 영혼이 연옥에서 고통을 겪는 것은, 지상에서 하나님의 공의를 충족시키기 위해 죄에 대한 일시적인 형벌을 받지 않았기 때문이며, 바로 그 공의를 충족시키기 위해 고통을 겪는 것이다; b) 정교회 교리에 따르면, 앞서 언급된 영혼들은 스스로나 자신의 고통을 통해서가 아니라 교회의 기도와 무혈 제사의 힘으로 죄에서 정화되고 하나님으로부터 자비를 얻게 되며, 이러한 기도들은 고통받는 자들을 돕고 그들의 처지를 완화할 뿐만 아니라 그들을 고통에서 해방시켜 준다(정교회 신앙고백서 제1권, 제64문 답변); 반면 로마 교회의 가르침에 따르면, 영혼들은 연옥에서 정화되며, 그 고통이 무엇이든 간에 바로 그 고통 자체를 통해 하나님의 진리에 보응하며, 교회의 기도는 단지 이러한 고통을 완화하는 데 기여할 뿐이다.[1931]

3) 그러나 로마 교회의 연옥 교리와 정교회의 죽은 자를 위한 기도 교리 사이에 언급된 두 가지 차이점은 비록 세부 사항에 관한 것이지만, 그럼에도 중요하며 받아들여질 수 없다. 왜냐하면 두 가지 모두 부당하며 교리의 가장 근본적인 사상을 왜곡하기 때문이다.

a) 우리가 이미 해당 부분에서 살펴본 바와 같이([1932] ), 회개한 죄인들이 자신의 죄에 대해 하나님의 진리에 대한 일정한 보상을 드려야 하며, 이를 위해 어떤 일시적인 형벌을 겪어야 한다는 생각, 그리고 이 세상에서 그러한 형벌을 겪지 않은 자들은 동일한 목적을 위해 연옥에서 그것을 겪어야 한다는 생각은 부당하다: 모든 죄인을 위한 하나님의 공의에 대한 완전하고 심지어 넘치도록 충분한 속죄는, 세상의 모든 죄와 죄에 대한 모든 형벌을 스스로 짊어지신 구세주 그리스도께서 단 한 번, 영원히 이루셨습니다. 그리고 죄인들이 하나님으로부터 완전한 죄 사함을 받고 죄에 대한 모든 형벌에서 벗어나기 위해서는, 오직 구속주의 공로를 자신에게 적용하기만 하면 됩니다. 즉, 그분을 믿고, 죄를 진정으로 회개하며, 회개에 걸맞은 열매, 즉 선한 행실을 맺어야 합니다. 따라서, 죽기 전에 회개한 어떤 죄인들이 사후에 고통을 겪는다면, 그것은 오로지 구세주의 공로를 아직 온전히 받아들이지 못했기 때문이며, 그분께 대한 믿음이 약했거나 회개가 불충분했기 때문일 뿐만 아니라, 무엇보다 정교회가 가르치는 대로, 회개에 걸맞은 열매를 맺지 못했고, 실제 행위로 죄에서 정화되지 못했기 때문이다.

b) 죄인들이 연옥에서 정화되며, 그들 자신의 고통을 통해 하나님의 진리에 부응한다는 또 다른 생각 역시 부당하다. 연옥의 고통의 불을 문자 그대로 이해하든, 비유적으로 이해하든 간에, 어느 경우든 그 불에 그러한 작용을 귀속시킬 수는 없다. 만약 그것이 물질적인 불이라면, 그 불은 그 본성상 단순한 존재인 영혼을 영적 더러움으로부터 정화할 능력이 없다. 만약 그것이 비유적인 불, 즉 과거의 죄를 끊임없이 자각하며 그 죄에 대해 깊이 통회하는 영혼 내면의 고뇌라면, 이 모든 것조차도 사후 세계에서 영혼을 정화할 수는 없는데, 그곳에는 더 이상 회개할 자리도, 공로를 쌓을 자리도, 어떤 형태의 개인적 자기 개선의 여지도 없기 때문이다. — 로마 가톨릭 신자들도 이와 같이 믿는다. 한편, 사람이 죄 속에 머물러 정화되지 않고 새롭게 되지 않은 채로 있는 한, 아무리 많은 고통을 겪더라도 자신의 고통만으로는 하나님의 진리를 만족시킬 수 없으며, 죄의 피할 수 없는 결과로부터 벗어날 수 없다(『정통 신앙 고백』 제1부, 제66문 답변).

c) 만약 어떤 죽은 자들의 영혼이 연옥에서 고통을 겪는 것이, 회개한 죄인들 스스로가 하나님의 진리를 만족시키기 위해 죄에 대한 일시적인 형벌을 반드시 받아야 하기 때문이며, 만약 이 영혼들이 연옥에서의 고통을 통해 실제로 정화되어 스스로를 대신하여 하나님께 속죄한다면: 그렇다면 그들에게 기도와, 더 나아가 교회의 모든 중보 기도( )는 무슨 소용이 있는가? 연옥에 있는 이들은 분명히, 스스로에게 요구되는 속죄를 이루고 자신의 고통을 통해 정화될 때까지 고통을 겪어야 한다; 만약 교회의 기도가 단지 이러한 고통을 완화하고 덜어줄 뿐이라면, 그 기도들은 연옥에 머무는 기간을 단축시키기는커녕 오히려 더 연장시키게 되며, 결과적으로 유익하기보다는 해롭다고 할 수 있다. 이것이 죽은 자를 위한 기도에 관한 교리의 핵심 사상을 명백히 뒤엎는 것이 아니겠는가?

III. 신학적 견해의 대상이 되는 로마 가톨릭의 연옥 교리 중 부차적인 부분에 주목해 보면, 그 안에서 정교회 교리의 죽은 자를 위한 기도 교리와 더욱 많은 차이점을 발견할 수 있으나, 이러한 차이점들은 본질적인 의미에서 그리 중요하지는 않다. 여기서는 그중에서도 특히 주목할 만한 두 가지를 지적하고자 한다.

1) 정교회는 죽은 후 구원받아 천국으로 가는 자들과 멸망하여 지옥으로 가는 자들 사이에 중간 계층의 사람들이 존재하지 않는다고 가르친다; 죽기 전에 회개한 영혼들이 머무는 특별한 중간 장소도 없으며, 교회가 그들을 위해 기도하더라도 그들 모두는 지옥으로 가게 되며, 오직 교회의 기도를 통해서만 그곳에서 해방될 수 있다고 가르친다(정통 신앙 고백 제1부, 제64문 답변; 동방 총대주교들의 정통 신앙에 관한 서한 제18조). 대다수의 로마 교부들은 연옥을 특별한 ‘중간 장소’로 간주하며, 이를 때로는 지옥 근처인 땅속 깊숙한 곳에, 때로는 천국 근처에, 때로는 공중에 위치시킨다. 반면 다른 이들은 연옥을 특별한 장소가 아닌 영혼의 특별한 상태로만 인정하며, 이 상태에 있는 영혼들은 영원한 고통을 선고받은 자들이 있는 바로 그곳(즉, 지옥)에서 일시적인 형벌을 받고 정화될 수 있다고 지적한다. 마치 하나의 감옥에 두 종류의 사람이 갇혀 있을 수 있는 것처럼, 즉 일정 기간만 수감된 자와 영원히 수감된 자가 공존할 수 있는 것과 같다.[1933]

2) 정교회는 영혼을 정화한다고 여겨지는, 본래의 의미에서의 ‘연옥의 불’을 단호히 거부한다(『정통 신앙 고백』 제1권, 제66문 답변). 상당수의 로마 신학자들은 이 불을 실재적이고 물질적인 것으로 받아들인다(로마 교파 신자들 사이에서 거의 보편적으로 받아들여지는 신앙). 따라서 그들은 자신들의 교리를 입증하기 위해, 성서와 고대 교회 교부들의 저술에서 겉보기에는 그러한 불에 대해 언급된 것으로 보이는 구절들을 수집하려고 애쓴다.[1934] 반면 다른 이들은 연옥의 불을 본래의 의미가 아닌 영적 고통으로 이해하며, 따라서 연옥에 관한 자신의 논고에서 하나님의 말씀이나 교부들의 저술에서 그러한 증거를 더 이상 제시하지 않고, 고대 교부들 스스로도 이 불에 대해 단지 다양한 견해만을 가지고 있었을 뿐이라고 덧붙인다.[1935] — 따라서 앞서 언급된 증거들을 반박하는 것은 불필요할 것이다. 마지막으로, 세 번째 그룹은 교회가 연옥의 불이 무엇으로 구성되는지, 즉 물질적인 것인지 비물질적인 것인지 명확히 규정하지 않았으므로, 이를 어떻게 이해하든 신앙의 문제가 아니라고 지적한다.[1936]

연옥에 관한 다른 견해들, 예를 들어 다음과 같은 것들은 언급하지 않겠다: a) 영혼들이 그곳에 얼마나 오래 머무르는지, 그리고 모두가 똑같은 시간을 보내는지; b) 그곳에서 겪는 형벌이 현세에서의 형벌보다 더 심한지, 지옥의 형벌보다 약한지; c) 그곳의 영혼들이 자신들을 위해, 그리고 아직 살아 있는 우리를 위해 기도하는지; d) 선행을 실천하는지 등과 같은 것들입니다. 이러한 견해들은 로마 신학자들조차 거의 아무런 가치를 두지 않으며, 이를 다루는 이들도 극소수에 불과합니다.[1937]

§260. 심판과 개별적 보상에 관한 교리의 도덕적 적용

1) 사람은 한 번 죽는 것이 정해진 것이요, 그 후에 심판이 있다(히 9:27): 그러니 날이 있는 동안 우리를 생명으로 부르신 분의 일을 행하자. 밤이 오면 아무도 일할 수 없게 된다(요 9:4)! 우리에게 선행과 공로를 쌓을 시간이 아직 남아 있는 동안 경건함으로 힘쓰자. 심판의 날이 올 것이며, 그곳에서 각자에게 가장 공정한 보상이 따를 것이다. 회개와 개선이 우리에게 가능한 동안 서둘러 자신의 죄를 뉘우치고 바로잡자. 죽음과 개별 심판이 지나면 회개도 개선도 더 이상 이루어질 수 없기 때문이다.

2) 육신을 떠난 인간의 영혼은 시련을 겪습니다. 오, 주님께서 우리 각자가 이 무서운 길을 아무런 방해 없이, 두려움 없이 지나가게 해 주시기를! 성교회가 가르쳐 주시는 대로, 영원으로 떠나는 우리 자신과 이웃을 위해 이를 기도합시다; 또한 우리 각자는 미리 자신의 영혼을 이 무섭지만 의로운 시련에 대비하도록, 죄를 씻어내고 미덕을 쌓으며, 신앙과 사랑, 그리고 하느님에 대한 희망 안에서 영혼을 굳건히 다지도록 함께 노력합시다.

3) 개별 심판 후에 주님께서는 의인들에게는 비록 아직 완전하지도, 최종적이지도 않은 천상의 복락을, 죄인들에게는 비록 완전하지도, 완벽하지도 않은 지옥의 고통을 정하십니다. 이 두 가지에 대한 묵상이 우리에게 죄를 멀리하고 의인의 길을 걷도록 항상 자극이 되기를 바랍니다!

4) 하늘에서 의인들을 영화롭게 하시고, 그곳에서 우리를 위해 기도할 수 있는 특별한 은총을 그들에게 베푸심으로써, 주님께서는 우리가 땅에서도 그들을 주님의 충실한 종, 성인과 친구로서 영화롭게 하고, 그들의 가장 신성한 형상과 유해를 공경하며, 기도 속에서 그들을 주님 앞에서의 우리의 중재자이자 기도자로 부르도록 가르치십니다… 그러므로 우리는 정교회의 가르침에 따라, 하늘에서 영광을 받은 의인들에게 마땅한 경의를 표하고, 우리의 모든 필요 속에서 하나님 앞에서 그들의 중보와 간구를 구하기를 그치지 말아야 합니다.

5) 죄인들에게 지옥에서의 예비 형벌을 사적인 심판에서 정하실 때, 주님께서는 끝없는 자비로, 그들이 믿음과 회개 속에서 세상을 떠났다면, 비록 자신의 공로로는 아니더라도 교회의 중보와 아직 땅에 살아 있는 사람들의 기도와 자선을 통해 최후의 심판이 있을 때까지 지옥의 속박에서 해방될 기회를 그들에게 남겨 두십니다: 우리 중 누가 이웃에 대한 기독교적 사랑이라는 마음 하나만으로도, 죽은 형제들을 위해 기도하고, 그들을 기리며 자선을 베풀며, 교회의 목자들을 통해 그들의 구원을 위해 피 흘리지 않는 제물을 바치는 것이 전적으로 우리의 의무임을 깨닫지 않겠는가?… 우리 죄인들에게 믿음과 회개를 품고 영원으로 떠나, 그로 인해 구원을 얻을 기회와 희망을 잃지 않도록 돌보는 것이 얼마나 중요하고 필수적인지 깨닫지 못하는 이가 누가 있겠는가?…

제2조.
온 인류의 재판장이시며 상을 주시는 분이신 하나님에 대하여

1. 보편적 심판에 대하여

§261. 앞선 내용과의 연관성, 최후의 심판의 날, 그 날의 불확실성 및 그 날이 다가오고 있음을 알리는 징후들, 특히 적그리스도의 출현

I. 각 사람이 죽은 후 받게 되는 개별 심판은 완전하고 최종적인 심판이 아니므로, 당연히 또 다른 완전하고 결정적인 심판을 기대하게 만든다. 개별 심판에서는 육체의 어떠한 참여도 없이 오직 사람의 영혼만이 보응을 받는데, 비록 육체도 그 영혼과 함께 선한 일과 악한 일을 함께 했음에도 불구하고 말이다. 개인 심판 이후, 하늘에 있는 의인들에게나 지옥에 있는 죄인들에게나 그들이 마땅히 받아야 할 그 복락이나 고통의 서막만이 펼쳐질 뿐이다. 마지막으로, 개인 심판 이후 일부 죄인들에게는 자신의 처지를 완화하거나 심지어 지옥의 속박에서 해방될 기회가 여전히 남아 있는데, 이는 자신의 공로가 아니라 교회의 기도를 통해서이다.

그러나 언젠가 온 인류를 위한 마지막 날(요 6:39-40)이 올 것이니, 이는 마치 각 사람에게 개별적으로 찾아오는 마지막 날, 즉 세기와 세상의 종말의 날(마 13:39)이 오듯이, 마치 사람의 죽음의 날이 오듯이, — 하나님께서 정하신 날이 올 것이며, 그날에 그분은 온 우주를 의로움으로 , 진리 안에서(행 17:31) 심판하실 것이니, 즉 보편적이고 단호한 심판을 내리실 것입니다. 그러므로 이 날은 성경에서 심판의 날이라고 불립니다 [(마 11:22-24; 12:36); (베드로후서 2:9)], 심판의 날(베드로후서 3:7), 하나님의 의로운 심판이 드러나는 진노의 날(로마서 2:5)이라고 불립니다. 또한 인자의 날(눅 17:22-26), 주님의 날 [(베후 3:10); (살전 5:2)], 그리스도의 날 [(살후 2:2); (빌 1:10); (빌 2:16)], 우리 주 예수 그리스도의 날 [(고후 1:14); (고전 1:8; (고전 5:5)]에 대해, 그분은 그때 이미 자신의 영광 중에 땅에 나타나 살아 있는 자와 죽은 자를 심판하실 것이기 때문이다. — 그때 일어날 위대한 사건들에 비추어 볼 때, 그것은 위대한 날 [(행 2:10); (유다서 6)]이다.

II. 이 위대하고 미리 정해진 날이 언제 올지는, 우리의 도덕적 유익을 위해 주님께서 우리에게 알려 주시기를 원치 않으셨습니다. 그 날과 그 시간에 대해서는 아무도 알지 못하며, 하늘의 천사들도 모르고 오직 내 아버지 한 분만이 아신다(마태복음 24:36)고, 그리스도께서는 이에 대해 묻는 제자들에게 말씀하셨다. “아버지께서 자신의 권능 안에 두신 때와 시기를 아는 것은 너희의 일이 아니다”(사도행전 1:7). 그리고 덧붙이시기를: “그러므로 깨어 있으라. 너희는 너희 주님이 어느 때에 오실지 모르기 때문이다”(마태복음 24:42). “준비하라. 너희가 생각지도 못한 때에 인자가 올 것이기 때문이다”(마태복음 24:44). “지켜보라, 깨어 있으라, 기도하라. 그 때가 언제 올지 너희는 알지 못하느니라”(막 13:33); “내가 너희에게 하는 말은 모든 사람에게 하는 말이다. 깨어 있으라”(막 13:37). 그러나 의인들을 격려하고 죄인들을 깨우치기 위해, 무한히 선하시고 지혜로우신 하나님께서는 친히 직접적으로나 사도들을 통해, 자신의 재림과 세상의 종말, 즉 위대한 심판의 날이 다가옴을 알리는 몇 가지 징조를 미리 알려 주셨습니다. 그러한 징조들 중 가장 중요한 것은 다음과 같습니다:

1) 한편으로는, 땅 위에서 선이 이례적으로 번성하는 것 — 온 세상에 그리스도의 복음이 전파되는 것입니다. 구세주께서 친히 말씀하시기를, “이 천국의 복음이 온 세상에 전파되어 모든 민족에게 증거가 될 것이요, 그제야 끝이 올 것이라”(마태복음 24:14)고 하셨습니다. 유대인들에 관해서는, 성 사도 바울이 이방인 그리스도인들에게 편지를 쓸 때 다음과 같이 증언했습니다: 형제들아, 내가 이 비밀에 대해 너희를 무지한 채로 두지 않으려 함은, 너희가 스스로를 과대평가하지 않도록 하기 위함이라. 곧 이스라엘에서 부분적으로 완고한 마음이 생긴 것은, 이방인의 수가 다 채워질 때까지 일시적인 것이며, 그리하여 온 이스라엘이 구원을 받을 것이라 (롬 11:25-26). 그러므로 주님께서 산 자와 죽은 자를 심판하기 위해 다시 이 땅에 오시기 전에, 주님께서 승천하시기 전 사도들과 그 후계자들에게 주신 마지막 명령, “가서 모든 민족을 제자로 삼으라”(마태복음 28:19), “온 세상에 가서 모든 피조물에게 복음을 전하라”(막 16:15). 복음의 선포가 미치지 않는 땅의 구석은 단 한 곳도 남지 않을 것이며, 구원의 말씀을 듣지 못하는 민족과 부족은 단 하나도 없을 것이다.

2) 다른 한편으로는, 악의 비범한 성공과 땅에 나타날 적그리스도의 출현이다. 성 바울 사도는 말하기를, 마지막 날에는 어려운 때가 올 것이라고 한다. 사람들은 자기만 생각하고, 돈을 사랑하며, 교만하고, 거만하며, 비방하고, 부모에게 불순종하고, 감사할 줄 모르고, 불경건하며, 우호적이지 않고, 화해할 줄 모르고, 비방하며, 절제하지 못하고, 잔인하며, 선을 사랑하지 않고, 배신자이며, 건방지고, 거만하며, 하나님을 사랑하기보다 쾌락을 더 사랑하며, 경건의 겉모습은 있으나 그 힘은 부인하는 자들이 될 것이라고 말씀하셨습니다(딤후 3:1-5). 악의 영은 마치 자신의 최종적인 파멸이 임박했음을 예감이라도 한 듯, 복음의 성공을 저지하고, 어떤 신자들은 믿음에서 떠나게 하며, 다른 이들은 불의의 그물에 빠지게 하기 위해 모든 힘과 계략을 동원할 것이며 (딤전 4:1-3), 결국 인자가 오셨을 때 땅에서 믿음을 찾을 수 있을지(눅 18:8) 의문이 들 지경에 이르고, 불법이 성행함에 따라 많은 사람의 사랑이 식게 될 것이다(마 24:12). 평소 사용하던 수단만으로는 만족하지 못한 마귀는, 그때 하나님의 허락하심에 따라(데살로니가후서 2:11),[1938] 적그리스도라는 자신에게 있어 비범한 무기를 세울 것이며, 그를 통해 그리스도의 왕국과 전쟁을 벌이게 될 것이다.

III. ‘적그리스도’라는 명칭은 성경에서 두 가지 의미로 사용된다: 가) 일반적인 의미로, 복음의 확산을 방해하고 그 교리를 타락시키거나 거부하는 모든 그리스도의 적(άντί-χριστος)을 의미한다 [(요일 2:22; 4:3); (2요한 7)]; b) 특별한 의미로, 세상이 끝날 무렵에 나타나 기독교에 대항할 그리스도의 적을 가리킨다 [(2데살로니가 2:3-12); (1요한 2:18)]. 이 적그리스도의 정체와 그 특성 및 행위에 대해서는 하나님의 말씀 속에 직접적이고 상당히 명확한 가르침이 있는 반면, 우리에게 그 의미를 알 수 없는 암시와 신비로운 예언들도 있으며, 이를 바탕으로 예로부터 교회 교사들 사이에서 몇 가지 개별적인 견해들이 존재해 왔다.

1) 주로 데살로니가후서(2장)에 기술된 적그리스도에 대한 명확한 가르침을 통해, 그가 다음과 같다는 것을 알 수 있다:

가) 특정 인물, 즉 인간일 것이나, 사탄의 특별한 작용을 받는 ‘불법의 사람’일 뿐이다. 성 바오로는 “불법의 사람, 멸망의 아들… 사탄의 작용을 통해 그 출현이 드러날 불법자”(2테살로니카 2:3-9)라고 말한다. 또한 교회의 성부들과 교부들—이레네우스, 히폴리투스, 터툴리안, 유세비우스, 요한 크리소스톰, 암브로시오스 등—은 만장일치로 적그리스도를 특정 인물이자 인간으로 인정했습니다.[1939] 한편, 마귀가 그와 어떤 관계에 있는지에 대해서는, 어떤 이들은 적그리스도가 마치 사탄의 아들이나 산물과 같을 것이라고 보았고;[1940] 다른 이들은 사탄이 마치 그 안에 거처를 잡고, 그를 도구로 삼아 그 안에서 스스로 활동할 것이라고 보았으며;[1941] 또 다른 이들은 적그리스도의 인격 속에 마귀 자신이 직접 육신화될 것이라고 보았다.[1942]

b) 본성상 비범한 교만을 드러내며 스스로를 하나님으로 위장할 것이다: 하나님이라 불리는 모든 것과 거룩한 것을 대적하고 그 위에 자신을 높이 들어 올리는 자로서, 하나님의 성전에 앉아 마치 하나님인 양 스스로를 하나님으로 내세울 것이다(데살로니가후서 2:4).

c) 자신의 목적을 달성하기 위해 그리스도의 구원의 믿음에 반하는 거짓 교리, 즉 미혹하는 교리를 전파할 것이며, 이를 통해 약하고 합당하지 못한 많은 이들을 유혹할 것이다. 그의 도래는 … 구원을 위해 진리의 사랑을 받아들이지 않은 자들이 멸망하게 되는 온갖 불의한 미혹과 함께할 것이다. 이에 대해 하나님께서는 그들에게 미혹의 작용을 보내시어, 그들이 거짓을 믿게 하실 것이니, 이는 진리를 믿지 않고 거짓을 사랑한 모든 사람이 심판을 받게 하려 하심이라 (데살로니가후서 2:10-12).

d) 자신의 가르침을 확증하고 사람들을 더욱 미혹하기 위해 거짓 표적과 기적을 행할 것이다: 사탄의 역사로 오는 그의 출현은 온갖 능력과 거짓 표적과 기적들로 이루어질 것이다 (데살로니가후서 2:9).[1943]

e) 마지막으로, 그리스도 구주께서 산 자와 죽은 자를 심판하러 오실 때, 그로 인해 멸망할 것이다: 불법의 사람이 드러날 것이나, 주 예수께서 그 입의 숨결로 그를 죽이시고, 재림의 영광으로 그를 멸하실 것이다(데살로니가후서 2:8).

2) 하나님의 말씀에 담긴 몇 가지 암시와 적그리스도에 대한 신비로운 예언을 바탕으로, 예로부터 그에 대해 다음과 같은 견해들이 존재해 왔다:

가) 그는 단 지파에서 나올 것이다. 이는 족장 야곱의 말씀, “단은 길 위의 뱀이요, 길목의 독사가 되리라”(창 49:17)와 예레미야의 말씀, “단에서 그의 말들의 코고는 소리가 들린다”(예레미야 8:16), 그리고 특히 요한계시록(7장)에서 이스라엘의 모든 지파를 열거할 때, 각 지파 마다 천사가 하나님의 종 1만 2천 명을 인치는데, 단 지파만은 전혀 언급되지 않았다는 사실에서 유추되었다.[1944]

b) 강대한 통치자가 나타나 강제로 권력을 빼앗아 모든 민족에게 자신의 영향력을 퍼뜨릴 것이다. 선지자 다니엘은 이렇게 말하고 있다. “그 왕은 자기 마음대로 행하며, 모든 신보다 더 높이 올라가고 자만할 것이다” [(단 11:36); (단 7:24)], 또한 요한계시록에는 “용이 그에게 자신의 능력과 보좌와 큰 권세를 주었으며(계 13:2), 모든 족속과 백성과 언어와 종족 위에 권세를 받았더라(계 13:7)”라고 기록되어 있다.[1945]

c) 그리스도인들에게 강력한 박해를 가하며, 모든 이에게 신적인 숭배를 요구하고, 많은 이들을 유혹할 것이며, 그를 따르지 않는 자들은 죽일 것이다. 또한 그에게 성도들과 전쟁을 벌여 그들을 이길 권세가 주어졌다 [(계 13:7); (단 7:21)]. 그리고 창세부터 죽임을 당하신 어린 양의 생명책에 이름이 기록되지 않은, 땅에 사는 모든 사람이 그에게 경배할 것이다(계 13:8). 또한 그에게 짐승의 형상에 생기를 불어넣어, 그 형상이 말하고 행동하게 하여, 짐승의 형상을 경배하지 않는 자는 누구든지 죽임을 당하게 하도록 허락받았다 (계 13:15).[1946]

다) 적그리스도에 대항하기 위해, 하나님께서는 하늘에서 두 증인을 보내실 것이며, 요한계시록에 기록된 바와 같이 그들은 진리를 선포하고 기적을 행할 것이며, 증언을 마친 후 용에게 죽임을 당하겠지만, 사흘 반이 지난 후 부활하여 하늘로 승천할 것이다 (계 11:3-12). 이 두 증인에 대해, 일부는 에녹[(시라 44:15)에 근거하여]과 테스비 사람 엘리야[(말 4:6); (시라 48:9-10)에 근거하여]를 지칭한다고 추측했다.[1947]

다) 적그리스도의 통치는 불과 삼 년 반 동안만 지속될 것이다. 이는 선지자 다니엘의 책에 다음과 같이 기록되어 있기 때문이다: “그들은 한 때와 두 때와 반 때 동안 그의 손에 넘겨질 것이라” [(단 7:25); (단 12:7)],[1948] 그리고 요한계시록에는 “그에게 42개월 동안 활동할 권세가 주어졌다”(계 13:5)고 기록되어 있으며, “그들이 42개월 동안 거룩한 성을 짓밟을 것”(계 11:2)이라고 되어 있다. 또한 그곳에서, 적그리스도를 대적하기 위해 하나님이 보내실 두 증인에 대해, 그들이 천 이백 육십 일 동안 예언할 것이라고 기록되어 있으며(계 11:3), 해로 옷을 입은 여인(즉, 교회)에 대해서는, 그녀가 광야로 도망쳐 갔으며, 그곳에는 하나님께서 그녀를 위해 마련해 두신 곳이 있어 천 이백 육십 일 동안 양식을 공급받게 되었다고 전해진다(계 12:6). 그리고 실제로 그녀는 뱀의 얼굴로부터 벗어나 광야의 자기 자리로 날아가, ‘한 때와 두 때와 반 때’ 동안 양식을 공급받았다(계 12:14).[1949]

반그리스도에 대한 예언이 이미 여러 차례 다양한 인물들에게 적용되어 왔다는 점을 언급할 필요가 있다. 성 아우구스티누스의 증언에 따르면, 어떤 이들은 네로에게서 반그리스도를 보았고;[1950] 다른 이들은 영지주의자들에게서 보았으며;[1951] 또 다른 이들은 로마의 대제사장이나 더 나아가 교황권에서 반그리스도를 보았다: — 이는 중세 서양의 많은 이단자들 사이에서 생겨나 꽤 널리 퍼졌던 생각으로,[1952] 특히 개신교 공동체의 출현과 함께 더욱 강화되었으며,[1953] 그들의 신학 체계에 스며들어 특별한 저술들에서 여러 차례 드러났고,[1954] — 등등.

§262. 최후의 심판 날에 일어날 사건들과 그 순서

1. 땅에서의 적그리스도의 활동은 심판의 날까지 계속될 것이다. 바로 그 위대한 날에 다음과 같은 위대한 사건들이 일어날 것이다: 산 자와 죽은 자를 심판하실 주님께서 하늘에서 오실 것이며 [(눅 17:24); (고전 1:8)], 그분은 자신의 재림으로 적그리스도를 무력화시키실 것이며 (살후 2:8); 주님의 음성에 따라 죽은 자들이 심판을 받기 위해 부활할 것이며 [(요 5:25); (요 6:54)], 그리고 산 자들은 변화될 것이며 (고전 15:51-52); 그들 모두와 더 나아가 온 세상에 대한 심판이 이루어질 것이며 [(요 12:48); (롬 2:5-6)]; 그 후 세상의 종말(마 13:39)과 그리스도의 은혜로운 왕국(고전 15:24)이 뒤따를 것이다.

2. 이 위대한 사건들은 차례로 너무나 빠르게, 혹은 심지어 동시에 일어날 것이므로, 이를 서로 구분하고 그 연속성을 엄격히 보여주는 것은 거의 불가능하다. 그러나 각 사건을 가장 편리하게 검토하기 위해, 보편적 심판에 관한 우리의 주요 사상에 따라 다음과 같은 순서로 배열하는 것은 부당하지 않을 것이다: 1) 마지막 심판의 전제 조건: 가) 산 자와 죽은 자를 심판하실 주님의 재림, 나) 주님의 음성에 따라 심판을 위해 죽은 자들이 부활하는 것(요 5:25), 그리고 산 자들의 변화; 2) 심판 그 자체, 그 실재성, 형태 및 특성; 3) 마지막으로, 마지막 심판에 수반되는 상황들: 가) 세상의 종말과 불을 통한 세상의 변형(이는 심판 이전에, 죽은 자들의 부활과 산 자들의 변화 이전에 이러한 일이 일어날 것이라고 상상할 수 없기 때문이며, 그렇지 않다면 그들은 땅과 함께 불타버려야 할 것이기 때문이다 (베드로후서 3:10)이며, 주님의 재림 때까지 살아남아(고린도전서 15:51) 평소의 일상을 영위할 수 없을 것이기 때문이다(마태복음 24:37-41); b) 그리스도의 은혜의 왕국의 종말과 영광의 왕국의 시작.

§263. 마지막 심판의 전조: 가) 산 자와 죽은 자를 심판하시는 주님의 재림

살아 있는 자와 죽은 자를 심판하시는 주님의 지상 재림: 이것이 바로 세상의 마지막 날에 일어날 첫 번째 위대한 사건입니다!

1) 이 미래, 즉 주님께서 온 땅에 재림하실 것이라는 사실은 성경에 명백히 기록되어 있습니다. 그분께서 친히 말씀하셨다. “인자가 아버지의 영광으로 자기 천사들과 함께 올 것이니, 그때에 각 사람에게 그 행한 대로 갚아 주리라”(마태복음 16:27). 또한 그분은 자신의 재림에 관한 가장 세부적인 내용을 설명하시며 여러 번 말씀하셨다 [(마태복음 24:27-30); (마태복음 25:31-42); (마가복음 8:38); (누가복음 12:40); (누가복음 17:24); (요한복음 14:3)]. 주님께서 하늘로 승천하실 때 사도들에게 나타난 천사들은 그들에게 다음과 같이 선포했습니다: “너희 앞에서 하늘로 올라가신 이 예수께서, 너희가 그분이 하늘로 올라가시는 것을 보았던 것과 똑같은 모습으로 다시 오실 것이다”(행 1:11). 사도 유다는 자신의 서신에서 아담으로부터 일곱 번째인 에녹의 예언을 인용하며, 보라, 주님께서 그분의 거룩한 천사들의 무리를 이끌고 오시니, 모든 자를 심판하시고 그들 가운데 있는 불경건한 자들을 그들의 불경건함으로 인해 저지른 모든 행실과, 불경건한 죄인들이 주님을 향해 내뱉은 모든 거친 말들로 인해 책망하시려 하심이라 (유다서 1:14-15). 다른 사도들도 그리스도인들에게 주님의 이 재림에 대해 자주 상기시켰는데, 이는 그들을 믿음과 경건함 안에서 굳건하게 하기 위함이었으며 [(요일 2:28); (디도서 2:12-13)], 때로는 이웃을 정죄하지 않도록 막기 위해 (고린도전서 4:5), 때로는 신자들이 깨어 있고 항상 준비된 마음을 갖도록 독려하기 위해 (데살로니가전서 5:2-6), 때로는 환난 중에 그들을 위로하기 위해 (베드로전서 4:13).

2) 주님께서는 재림의 모습을 다음과 같은 특징들로 묘사하셨습니다:

가) 그것은 빠르고 갑작스러울 것입니다. 번개가 동쪽에서 번쩍이며 서쪽까지 보이듯이, 인자의 재림도 그러할 것입니다 [(마 24:27); 참조 (눅 17:24)]. 노아의 시대에 그랬던 것처럼, 인자의 재림 때도 그러할 것이다 (마 24:37).

b) 무엇보다 먼저, 마치 하늘의 심판자의 선구자처럼, 하늘에 그분의 십자가가 나타날 것이며, 그때 하늘에 인자의 표적이 나타날 것이요, 그때 땅의 모든 족속이 통곡할 것이다(마태복음 24:30).[1955]

c) 그 후, 땅에 사는 사람들은 하늘의 구름을 타고 오시는 심판자 그분 자신을 보게 될 것이며, 그분은 셀 수 없이 많은 천사 무리에 둘러싸여 계실 것이다. 그리고 그들은 하늘의 구름을 타고 큰 권능과 영광을 지니고 오시는 인자(人子)를 보게 될 것이며 (마 24:30), 거룩한 천사들과 함께 오시는 것을 보게 될 것이다 (막 8:38).

3) 그 성격과 목적에 있어, 주님의 두 번째 재림은 첫 번째 재림과 완전히 다를 것이다. 그때 그분은 낮추심을 받으시고, 죽기까지, 그것도 십자가에 못 박혀 죽기까지 순종하심으로 자신을 낮추셨다(빌 2:8); 그분은 박해를 받으시고, 셀 수 없이 많은 모욕과 조롱을 당하시며, 악당처럼 십자가에 못 박히셨습니다. 이제 그분은 자신의 영광 가운데 오실 것이며, 모든 거룩한 천사들이 그분과 함께할 것이며, 그때 그분은 자신의 영광의 보좌에 앉으실 것입니다(마 25:31); 이제 땅에 사는 모든 사람은 하나님께서 그분을 높이 올리시고 그분께 모든 이름보다 뛰어난 이름을 주셔서, 하늘과 땅과 음부의 모든 무릎이 예수님의 이름 앞에 꿇게 하시고, 모든 혀가 주 예수 그리스도께서 하나님 아버지의 영광을 위해 오셨음을 고백하게 하신 것을 분명히 보게 될 것입니다(빌 2:9-11). 그때 그분은 섬김을 받으러 오신 것이 아니라, 섬기러 오시고 많은 사람의 속죄를 위해 자신의 목숨을 바치러 오셨으며(마 20:28), 세상을 심판하러 오신 것이 아니라 세상을 구원하러 오셨습니다(요 12:47). 이제 그분은 다시 오셔서 온 우주를 의롭게 심판하시고(행 17:31), 이 땅에 태어난 모든 사람에게 그들이 그분의 공로를 어떻게 누렸는지, 그분의 피로 사신 구원을 어떻게 받아들였는지에 대해 책임을 물으시며, 각 사람에게 그의 행한 대로 갚아 주실 것입니다(마 16:27).

정교회는 주님의 재림에 관한 교리를 주요 교리 중 하나로 여겨, 항상 그 신조에서 “다시 영광 중에 오셔서 산 자와 죽은 자를 심판하시리니…”라는 말로 이를 고백해 왔습니다. 또한 정교회 교사들은 이 신조 문구를 세례를 준비 중인 이들에게 설명하며 이렇게 말했습니다. “우리는 그리스도의 오심을 단 한 번만이 아니라, 첫 번째보다 훨씬 더 영광스러운 또 다른 오심도 선포합니다. 첫 번째 오심에서 그분은 인내를 증명하셨고, 두 번째 오심에서는 하나님 왕의 면류관을 쓰고 나타나실 것이기 때문입니다…. 첫 번째 오심에 그분은 구유에 누워 포대기에 싸여 계셨으나, 두 번째 오심에는 빛으로 옷을 입으시리니, 마치 예복처럼(시 103:2). 첫 번째 오심에 그분은 십자가를 견디시며, 수치를 아랑곳하지 않으셨으나(히 12:2), 두 번째 오심에는 천사 군대를 대동하고 영광 중에 오실 것이니… 구세주께서는 다시 심판을 받으러 오시는 것이 아니라, 그분을 심판했던 자들을 심판하러 오실 것이다. 이전에 심판을 받으실 때 침묵하셨던 그분은, 십자가 앞에서 자신의 뻔뻔함을 드러냈던 율법을 어긴 자들에게 상기시키시며 말씀하실 것이다. “네가 그렇게 행했을 때, 나는 침묵했다”(시 49:21). 그분은 마치 집 지으시는 이처럼, 그 당시에는 권면으로 사람들을 설득하셨으나, 이제는 어쩔 수 없이, 비록 원치 않더라도 그들은 그분의 통치를 받게 될 것이다.”[1956]

§264. b) 죽은 자의 부활과 산 자의 변화

바로 그 마지막 날(요 6:40-44)에, 하늘의 존재들로 둘러싸인 주님께서 하늘에서 땅으로 영광스럽게 강림하실 바로 그 시간에, 그분은 천둥 같은 나팔 소리와 함께 자신의 천사들을 앞세우실 것이며 (마 24:31), 죽은 자들은 하나님의 아들의 음성을 듣게 될 것이며 (요 5:25): 이는 주님께서 친히 대천사의 목소리와 하나님의 나팔 소리와 함께 하늘에서 강림하실 때, 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 부활할 것이며, 그 후에 살아남은 우리도… 변화될 것이기 때문이다 [(살전 4:16-17); (고전 15:52)].

I. 죽은 자의 부활이 실제로 일어날 것임:

1) 이 진리는 구약 시대 교회에서도 이미 알려져 있었다 [(행 23:6); (행 24:5)]. 극심한 고통 속에서도 의로운 욥은 다음과 같은 생각으로 스스로를 위로했습니다. “나는 내 구속자가 살아 계심을 압니다. 그분은 마지막 날에 썩어가는 이 내 살을 흙에서 다시 일으키실 것입니다”(욥기 19:25). 안티오쿠스로부터 순교자의 죽음을 맞이한 경건한 마카베오 형제들도 다음과 같은 말로 스스로를 위로하고 용기를 북돋았습니다. “세상의 왕께서 그분의 율법을 위해 죽은 우리를 영생으로 다시 살리실 것이다” [(2마카베오 7:9); (2마카베오 11:14)]. 유다 마카베오는 전투에서 전사한 동신자들의 죄를 위해 예루살렘에 풍성한 제물을 보냈는데, 부활을 생각하며 매우 훌륭하고 경건하게 행했다(2마카베오 12:43). 나사로의 누이 마르다는 주 예수님께서 “네 형제가 다시 살아날 것이다”라고 말씀하셨을 때, “부활의 날, 곧 마지막 날에 그가 다시 살아날 줄을 압니다”라고 대답했다(요한복음 11:23-24).

2) 이 진리를 그리스도 구세주께서도 지극히 분명하게 증언하시고 확증하셨는데, 마르다에게 대답하시며 “나는 부활이요 생명이니, 나를 믿는 자는 죽어도 살 것이요” (요한복음 11:25)라고 말씀하셨을 때와, 그보다 앞서 모든 유대인들 앞에서 두 번에 걸쳐 선포하셨을 때입니다. “진실로, 진실로 너희에게 이르노니, 때가 오나니, 이미 왔도다. 그때에 죽은 자들이 하나님의 아들의 음성을 듣고, 듣고 나서 살아나리라.” 그리고 이어서 “때가 오리니, 무덤에 있는 모든 사람이 하나님의 아들의 음성을 듣고, 선한 일을 행한 자들은 생명의 부활로, 악한 일을 행한 자들은 심판의 부활로 나올 것이다 [(요한복음 5:25); (요한복음 28-29)].

3) 이 진리를 성 사도들이 전파하였다. 베드로와 요한은 사도적 설교를 시작한 지 얼마 되지 않아, 성 루카가 전하는 바와 같이, 백성을 가르치고 예수 안에서 죽은 자의 부활을 전파했다는 이유로 유대인들에게 감옥에 갇혔습니다(사도행전 4:2). 사도 바울은 자신에 대해, 하나님 안에서 의인과 불의인을 막론하고 죽은 자의 부활이 있을 것이라는 소망을 가지고 있다고 증언했습니다 [(사도행전 24:15); (사도행전 17:18-32); (사도행전 23:6)]. 또 다른 구절에서 같은 사도는 죽은 자의 부활이라는 진리를 기독교의 근본 진리 중 하나로 꼽고(히브리서 6:2), 세 번째 구절에서는 그리스도의 부활이라는 진리 및 복음 전파 전반과의 밀접한 연관성을 지적하며 더욱 강력하게 표현하고 있습니다: 만일 그리스도에 대하여 그분이 죽은 자 가운데서 부활하셨다고 전파된다면, 어찌하여 너희 중 어떤 이들은 죽은 자의 부활이 없다고 말하느냐? 죽은 자의 부활이 없다면, 그리스도도 부활하지 않으셨고, 그리스도께서 부활하지 않으셨다면, 우리의 전파도 헛되고, 너희의 믿음도 헛된 것이다. 게다가 우리는 하나님에 대하여 거짓 증인이 되는 것이나 다름없을 것입니다. 왜냐하면 죽은 자들이 부활하지 않는다면, 하나님께서 부활시키지 않으신 그리스도를 부활시키셨다고 증언하는 것이 되기 때문입니다. 죽은 자들이 부활하지 않는다면, 그리스도도 부활하지 않으셨기 때문입니다. 만일 그리스도께서 부활하지 않으셨다면, 여러분의 믿음은 헛된 것입니다(고린도전서 15:12-17).

4) 이 진리는 성교회가 가장 중요한 진리 중 하나로, 그 신조 자체에 항상 담아 가르쳐 왔으며;[1957] 성 순교자들은 자발적인 죽음을 맞이하며 이를 고백하였고;[1958] 기독교의 변증가들은 이교도들과 이단자들에 맞서 이를 옹호하였으며;[1959] 목회자들과 교사들은 종종 별도의 저술을 통해 이를 밝히기도 하였으며,[1960] 이를 기독교 신앙의 본질적이고 근본적인 진리로 칭하였습니다.[1961]

II. 죽은 자의 부활 가능성도 의심받아서는 안 된다.

1) 구세주 그리스도께서는 말씀과 행함으로 이 가능성을 지적하셨습니다. 말씀으로, 죽은 자의 부활을 부정하던 사두개파 사람들에게 “너희는 성경도 모르고 하나님의 능력도 알지 못하므로 잘못 알고 있다”(마태복음 22:29)고 말씀하셨고, 더욱 직접적으로는 성찬 예식의 열매를 설명하시며 다음과 같이 증언하셨습니다. “내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 얻으리니, 내가 마지막 날에 그를 다시 살리리라. 내 살은 참으로 먹을 것이요, 내 피는 참으로 마실 것이니라. 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 내 안에 거하고, 나도 그 안에 거하리라.” 살아 계신 아버지께서 나를 보내신 것처럼, 내가 아버지로 말미암아 사는 것처럼, 나를 먹는 자도 나로 말미암아 살리라 (요한복음 6:54-57). 실제로, 이 땅에서 사역하시던 시절에 죽은 자들을 부활시키셨을 때 [(누가복음 7:14, 8:49); (요 11:44)], 죽음을 맞이하는 순간에 보이지 않는 능력으로 예루살렘에 있는 많은 성도들의 시신을 살리셨으며(마 27:52-53), 마침내 스스로 부활하셨습니다(고전 15:20 등).

2) 사도들은 죽은 자의 부활이라는 그 가능성을 설명하며 다음을 지적했습니다: 가) 하나님 아버지의 전능하심: 하나님께서 주님을 부활시키셨으니, 그분의 능력으로 우리도 부활시키실 것입니다(고린도전서 6:14);

b) 하나님의 아들이 우리와 맺은 관계에 대하여: 그리스도는 죽은 자들 가운데서 부활하셨으니, 죽은 자들 가운데서 첫 열매이시니… 아담 안에서 모든 사람이 죽는 것처럼, 그리스도 안에서 모든 사람이 살아나게 될 것입니다(고전 6:20-22). 그분은 우리의 비천한 몸을 변형시켜, 그분의 영광스러운 몸과 일치하게 하실 것이며, 이는 그분이 모든 것을 자신에게 복종시키시는 능력으로 행하시는 일입니다(빌 3:21); c) 생명을 주시는 성령께서 우리와 맺으시는 관계: 만일 죽은 자들 가운데서 예수님을 살리신 분의 영이 너희 안에 거하시면, 죽은 자들 가운데서 그리스도를 살리신 분이 너희 안에 거하시는 그분의 영으로 너희의 죽을 몸도 살리실 것이다 (롬 8:11); d) 자연 속에 나타나는 부활의 상징들: 그러나 어떤 사람이 말하기를 ‘죽은 자들이 어떻게 살아나겠느냐? 또 어떤 몸으로 오겠느냐?’ 하리라. 어리석은 자여! 네가 심는 것이 죽지 아니하면 살아나지 못하리라. 그리고 네가 심을 때, 장차 올 몸을 심는 것이 아니라, 밀이든 다른 것이든, 있는 그대로의 알곡을 심는 것이다. 그러나 하나님께서는 원하시는 대로 그에게 몸을 주시며, 각 씨앗마다 그만의 몸을 주신다(고린도전서 15:35-38).

3) 성부들과 교회의 스승들은 이교도들과 이단자들의 반박에 자극받아, 죽은 자의 부활 가능성을 특히 상세히 밝히려고 노력했다. 이를 위해:

가) 세상에는 일반적으로 아무것도 소멸되거나 사라지지 않는다는 사상을 설명하였으며, 모든 것은 전능자의 권능과 오른손 안에서 온전한 채로 남아 있다는 사상을 설명하셨으며;[1962] 우리 몸은 죽음을 통해 존재를 잃지만, 이는 우리에게만 해당될 뿐, 모든 것을, 심지어 죽은 각 몸의 가장 미세한 입자 하나까지도 완전히 아시는 하나님께는 해당되지 않는다는 점을 강조하셨습니다. 비록 그 입자들이 사방으로 흩어져 다른 몸들과 결합되었다 하더라도, 하나님께서는 언제나 이 입자들을 예전의 유기체로 다시 결합시킬 수 있는 능력을 지니고 계십니다.[1963]

b) 성경에 기록된 다양한 기적적인 질병 치유 사례들을 떠올렸으며,[1964] 죽은 자들의 다양한 부활 사례들,[1965] 특히 주 예수 그리스도 자신의 부활을 기억했다.[1966]

c) 외부 자연을 돌아보며 그 안에서 부활의 형상과 유사점을 찾아보았는데, 예를 들면 땅에 뿌려져 썩은 씨앗에서 식물이 싹트는 것,[1967] 매년 반복되는 자연의 갱신,[1968] 하루의 갱신,[1969] 잠에서 깨어나는 것 [1970] 등이 있다.

다) 기독교 성사의 힘과 효력에 대해 이야기했습니다: 세례를 통해 우리는 영혼과 육신 모두 온전히 영원한 생명을 위해 다시 태어납니다;[1971] 성유례(миропомазание)를 통해, 우리의 영혼뿐만 아니라 육체도 생명을 주시는 주님, 성령의 꺾을 수 없는 인장을 받게 됩니다;[1972] 성체성사(евхаристия)를 통해 , 우리의 영혼과 육체 모두 생명의 주님이신 분의 생명을 주는 몸과 피를 양식으로 삼아 그분과 진정으로 하나 됩니다.[1973]

다) 특히, 죽은 자의 부활이 우리에게는 이해할 수 없다는 반론에 대해, 우리에게는 마찬가지로 이해할 수 없는 다른 사례들을 지적했는데, 그것들은 다음과 같다: 모든 사람의 탄생,[1974] 흙으로 이루어진 인간 육체의 초기 형성,[1975] 무에서 세상의 창조 [1976] 등등.

III. 하나님의 말씀을 바탕으로, 성교부들의 가르침을 따라, 우리는 죽은 자의 부활이 반드시 필요하다는 점을 논할 수 있다.

1) 하나님의 말씀은 하나님의 아들이 우리를 죄와 죄로 인한 모든 결과로부터 구원하기 위해 이 땅에 오셨다고 가르칩니다 [(마 18:11); (딛 2:14); (히 2:14-15)], 그리고 그분께서 자신의 공로로 우리가 아담 안에서 잃은 것보다 훨씬 더 많은 것을 우리를 위해 얻어 주셨음을 가르치십니다 (롬 5:15-17). 그러나 죄의 가장 치명적인 결과 중 하나는 죽음입니다. 죄의 삯은 죽음입니다(롬 6:23); 아담 안에서 우리가 겪은 가장 큰 상실 중 하나는 육신적인 생명마저 잃은 것입니다(창 3:17). 그러므로 기독교의 본질상, 아담 안에서 모든 사람이 죽는 것처럼, 그리스도 안에서도 모든 사람이 언젠가 살아나야 하며(고전 15:22), 우리의 첫 번째 원수인 마귀가 패배할 뿐만 아니라 마지막 원수인 죽음도 폐지되어야 한다(고전 15:26). 그렇지 않으면 그리스도의 지상 강림의 목적, 즉 기독교 전체의 목적이 온전히 달성되지 않을 것이다. 사람은 온전히 구원받지 못할 것이며, 그의 원수들이 모두 정복되지 않을 것이며, 그리스도 안에서 우리가 얻는 것은 아담 안에서 잃은 것보다 적을 것이다.

2) 성부들과 교회의 스승들은 우리 육체의 부활이 하나님의 공의와 지혜 모두에 의해 요구된다고 주장했습니다. 공의: 사람의 육체는 영혼의 선한 행실뿐만 아니라 그 불의에도 참여하기 때문입니다. 따라서 정의에 따라 영혼의 영원한 상급이나 형벌에도 참여해야 합니다.[1977] 지혜: 지혜에 따라 하나님께서는 사람이 육체와 영혼이라는 두 부분으로 이루어지게 창조하셨으니, 이는 그가 이러한 형태로 자신의 소명을 이루게 하려 하심이다. 따라서 조만간 인간의 육체가 영혼과 분리되었다가 다시 그와 결합하여 완전한 인간을 이루지 않는다면, 하나님의 지혜는 그 행위에 대해 정당성을 입증받지 못할 것이다.[1978]

IV. 죽은 자의 부활은 보편적이고 동시에 일어날 것이다. 즉, — 가) 모든 사람이 부활할 것이다: 아담 안에서 모든 사람이 죽는 것처럼, 그리스도 안에서 모든 사람이 살아날 것이다(고전 15:22); b) — 의인뿐만 아니라 죄인들도: 죽은 자, 곧 의인과 불의한 자의 부활이 있을 것이다(행 24:15); c) 모두 함께, 그리고 의인과 죄인이 함께 부활할 것이다: 무덤에 있는 모든 사람이 하나님의 아들의 음성을 듣게 될 때가 올 것이며; 선행을 한 자들은 생명의 부활로, 악행을 한 자들은 심판의 부활로 나올 것이다(요한복음 5:28-29). 죽은 자의 부활이 이처럼 보편적이고 동시에 이루어진다는 사실은 성부들과 교회의 스승들이 만장일치로 인정했다.[1979]

V. 부활한 육체의 특성:

1) 현세에서 죽은 자들의 영혼과 결합되어 있던 것과 본질적으로 동일할 것이다. 이는 다음과 같이 알 수 있다:

가) 부활이라는 개념 자체에서 드러나는데, 이는 죽은 바로 그 것을 회복하고 소생시키는 것을 의미하며, 새로운 것을 형성하거나 창조하는 것이 아닙니다;[1980] 나) 무덤에서 자신의 육신을 그대로 가지고 부활하신 구세주 그리스도의 모범에서(요한복음 20:25-27); c) 무덤에 있는 자들이 바로 하나님의 아들의 음성을 듣고, 듣고 나서 살아날 것이라고 말하는 성경의 명확한 구절들(요 5:28), 썩을 것이 썩지 않을 것을 입고, 죽을 것이 죽지 않을 것을 입어야 한다는 말씀(고전 15:53);[1981] 다) 성부들과 교회 교사들의 변함없고 일치된 가르침에서 [1982] 1982.

2) 그러나 다른 한편으로, 그 몸들은 현재의 몸들과는 다를 것이다. 왜냐하면 그 몸들은 부활하신 구세주 그리스도의 몸을 닮은 변형된 모습으로 부활할 것이기 때문이다. 사도가 말하듯이, 우리 비천한 몸을 그분의 영광스러운 몸과 일치하도록 변형시키실 것이기 때문이다(빌 3:21). 특히, 미래의 부활한 우리 몸과 현재의 몸이 갖는 이러한 차이점을 성 바오로는 다음과 같은 말로 묘사합니다. “썩을 것으로 심고 썩지 않을 것으로 부활하며, 비천한 것으로 심고 영광스러운 것으로 부활하며, 썩을 것으로 심고 썩지 않을 것으로 부활하며, 비천한 것으로 심고 영광스러운 것으로 부활하며; 약함 속에 심겨지고, 능력 속에 다시 살아나며; 육의 몸으로 심겨지고, 영의 몸으로 다시 살아난다(고린도전서 15:42-44). 즉, 부활한 몸은 다음과 같을 것이다:

가) 썩지 않고 불멸할 것이며, — 구주께서 또 말씀하신 대로: 그 세기와 죽은 자 가운데서 부활에 이르는 자들은 결혼도 하지 않고 시집도 가지 않으며, 다시는 죽을 수도 없다 (눅 20:35-36); 성 바오로 사도께서도 같은 생각을 다음과 같이 설명하시기를: “이 썩을 것은 썩지 않을 것을 입어야 하고, 이 죽을 것은 죽지 않을 것을 입어야 한다”(1코린 15:53), 그리고 교회의 성부들께서도 한목소리로 가르치신 바와 같다.[1983]

나) 영광스럽거나 빛을 발하는 것 — 구세주 그리스도의 몸이 파보르 산에서 변모하셨을 때와 같으며(빌 3:21), 또한 그분의 신성한 약속에 따라: 그때 의인들은 그들의 아버지의 나라에서 해처럼 빛날 것이라(마 13:43).[1984]

c) 강하고 견고하여, 지침이나 [1985] , 혹은 현세 삶의 그 어떤 쇠약함에도 영향을 받지 않는 몸이다.[1986]

다) 영적인 몸으로, 현재의 육체적, 물질적, 혹은 거친 육체와는 대조적으로, 매우 미묘하고 가벼우며,[1987] 천상의 (고전 15:48-49)이며, 음식이나 음료(고전 6:13)가 필요하지 않을 뿐만 아니라,[1988] 육체적 욕구와도 무관하게 될 것이며, 이는 육체가 없는 영들, 즉 천사들[(눅 20:36); (마 22:30)]과 같을 것이다.

3)[1989] 그러나 다음 사항을 유의해야 한다:

a) 부활한 육체의 이러한 모든 속성은 비록 하나님의 말씀 안에서 우리에게 드러나 있지만, 고대의 저명한 교회 교부들이 인정했듯이, 우리는 현재 이를 정확히 규명할 수 없다: “그것(부활한 몸)은,” 성 키릴로 예루살렘 성인이 말하듯이, “영적이며 경이로운 것이 될 것이며, 그 속성을 마땅히 설명할 수는 없을 것이다.”[1990]

나) 앞서 언급된 모든 속성은 의심할 여지 없이 영원한 복을 누릴 운명에 놓인 부활한 의인들의 육체에 속하겠지만, 부활한 죄인들의 육체에는 모두 해당되지 않을 것이다.[1991] 적어도, 이 속성이 구세주께서 직접 의인들에게만 분명히 귀속시키신 것(마태복음 13:43)임에도 불구하고, 죄인들의 몸도 영광 중에 부활하여 빛을 발할 것이라고 말할 수는 없으며, 이는 부활한 죄인들의 공로와 지옥의 고통을 받을 운명이라는 점 모두와 전혀 부합하지 않을 것이다.[1992] 확실하게 단언할 수 있는 것은 오직 하나, 곧 죄인들의 육체도 썩지 않고 불멸의 상태로 부활할 것이라는 점이다. 왜냐하면 사도는 모든 죽은 자에 대해 말할 때, 이 속성을 부활한 육체 전반에 적용하고 있기 때문이다. “나팔 소리가 울리면 죽은 자들이 썩지 않는 몸으로 일어나리라”(고린도전서 15:52-53). “우리는 부활할 것이며,” 예루살렘의 성 키릴로스가 가르쳤듯이, “모두 영원한 몸을 갖게 되겠지만, 그 모습이 모두 같지는 않을 것이다. 의로운 사람은 천상의 몸을 받아, 마땅히 천사들과 어울릴 수 있게 될 것이며, 죄인인 사람은 죄로 인한 고통을 견뎌야 할 영원한 몸을 받아, 영원히 불 속에서 타오르면서도 썩지 않게 될 것이다.”[1993]

c) 의인들의 몸 자체가 모두 동일한 정도로 앞서 언급된 속성을 지니지는 않을 것이며, 적어도 모두가 똑같이 빛을 발하는 것은 아니며, 각 의인의 공로에 따라 다를 것이다. 왜냐하면 성 사도께서 분명히 말씀하셨기 때문이다. “해의 영광은 달의 영광과 다르고, 별의 영광은 또 다르며, 별과 별 사이에도 영광에 차이가 있다.” 죽은 자의 부활도 마찬가지이다(고린도전서 15:41-42).[1994]

4) 부활한 육체의 다른 속성들, 즉 성별, 나이 등에 관해 몇 가지 개별적인 견해나 추측이 더 있었으나, 직접적이고 명백한 가르침이 부족하여 이러한 견해들에 대해서는 단정적으로 말할 수 없다. 예를 들어, 어떤 이들은 육체가 부활하면 성별의 차이가 사라질 것이라고 생각했고;[1995] 다른 이들은 반대로 그 차이가 남아 있을 것이라고 보았으며;[1996] 마지막으로 또 다른 이들은 모든 죽은 자들이 모두 남성의 성별로 부활할 것이라고 믿었는데, 성 아우구스티누스는 바로 이 견해에 반대하며 반박했다.[1997] 어떤 이들은 모든 죽은 자, 즉 노인, 성인, 청년, 어린이들이 모두 그리스도의 완전한 나이에 이르렀을 때와 같은 나이로 부활할 것이라고 추측했다(엡 4:13);[1998] 다른 이들은 한 가지 나이가 아니라고 말했으나, 갓난아기와 청년들이 성숙한 나이가 아닌 갓난아기나 청년의 나이로 부활할 것이라고는 인정하지 않았다.[1999]

VI. 우리에게 필요하고 유익한 만큼, 장차 있을 죽은 자들의 부활에 관한 비밀을 밝힌 후, 성 바울 사도는 그리스도의 재림의 날까지 살아남을 자들에 관한 또 다른 비밀도 함께 드러냈다. 그는 방금 부활에 대한 교리를 설명해 준 고린도 제자들에게 이렇게 썼습니다. “내가 너희에게 비밀을 말하노니, 우리 모두가 죽는 것은 아니나, 마지막 나팔 소리가 울릴 때 눈 깜짝할 사이에 우리 모두가 변할 것이니라. 나팔 소리가 울리면 죽은 자들이 썩지 않는 몸으로 부활하고, 우리도 변할 것이니라.” 썩을 이 몸은 썩지 않을 것을 입어야 하고, 죽을 이 몸은 죽지 않을 것을 입어야 하기 때문이다(고린도전서 15:51-53). 이 말씀은 짧지만, 그 속에서 다음 세 가지 진리가 분명하게 드러난다:

1) 마지막 날에 살아 있는 자들의 변화는 죽은 자들의 부활만큼이나 빠르게 이루어질 것이다. 곧, 눈 깜짝할 사이에, 마지막 나팔 소리와 함께.

2) 산 자들의 변화는 죽은 자들을 부활시키는 바로 그 전능하신 그리스도의 음성에 의해 일어날 것이며, 죽은 자들이 부활하는 것과 동시에, 그보다 앞서지 않고 일어날 것이다. “나팔 소리가 울리면 죽은 자들이 썩지 아니할 몸으로 일어나고, 우리도 변화될 것”이기 때문이다(데살로니가전서 4:15-17).

3) 산 자들의 변화는 죽은 자들의 부활과 동일한 방식으로 이루어질 것이니, 즉 우리의 현재 썩어질 몸과 죽을 몸이 썩지 아니하고 죽지 않는 몸으로 변모될 것입니다. “이 썩을 것이 썩지 아니할 것을 입어야 하고, 이 죽을 것이 죽지 아니할 것을 입어야 하리라”(고린도전서 15:53).[2000]

우리는 장차 있을 산 자들의 변화를 스스로 설명할 수 없는데, 이는 장차 있을 죽은 자들의 부활을 설명할 수 없는 것과 마찬가지이다.

§265. 최후의 심판: 그 실재, 형태 및 특성

살아 있는 자와 죽은 자를 심판하실 심판자가 그분의 영광 가운데 땅에 나타나시고, 그분의 음성에 따라 죽은 자들이 부활하고 살아 있는 자들이 변화된 후, 그들에 대한 심판, 즉 최후의 심판이 시작될 것이다.

참조: 테르툴리아누스, 『변증론』 18장; 『사도 헌장』 V, 7; 힐라리우스, 『시편 주석』 LI, n. 10; 알렉산드리아의 키릴로스, 『영과 진리에 대한 숭배에 관하여』 제17권; 『요한복음 주석』 IV, 51; 테오도리투스, 『고린도전서 주석』 VI, 51.

I. 최후의 심판의 실재는 주님의 재림과 죽은 자의 부활이 증언된 바로 그 성서와 성전승의 증언들 속에서 의심의 여지 없이 입증되어 있다. 이는 둘이 서로 떼려야 뗄 수 없이 연결되어 있기 때문이다. 즉:

1) 구세주 그리스도께서는 분명히 가르치셨다. “아버지께서는 아무도 심판하지 않으시며, 모든 심판을 아들에게 맡기셨다… 그리고 그분께 심판할 권세를 주셨으니, 이는 그분이 인자이시기 때문이다.” 이것을 이상히 여기지 말라. 무덤에 있는 모든 사람이 하나님의 아들의 음성을 듣게 될 때가 오고, 선을 행한 자들은 생명의 부활로, 악을 행한 자들은 심판의 부활로 나올 것이기 때문이다 [(요 5:22), (요 27-29)]. 또 다른 때에, 인자가 자기 아버지의 영광으로 자기 천사들과 함께 오실 것이며, 그때에 각 사람에게 그의 행한 대로 갚아 주실 것이다 [(마 16:27); 참조 (마 7:21-23); (마 11:22-24); (마 12:35-42); (마 13:37-43); (마 19:28-30); (마 24:30); (마 25:31-46)].

2) 성도사도들은 그 못지않게 분명하게 설교했다. “그분(하나님)께서는 정하신 날에, 그분이 미리 정하신 한 사람을 통해 온 세상을 의롭게 심판하실 것이며, 그분을 죽은 자들 가운데서 부활시키심으로써 모든 사람에게 증거를 주셨으니 ” (사도행전 17:31). 보라, 주님께서 그분의 거룩한 천사들의 무리를 이끌고 오시니, 모든 자를 심판하시고 그들 가운데 있는 불경건한 자들을 그들의 불경건함으로 인해 저지른 모든 행위에 대하여 책망하시려 함이라 (유다서 1:14-15). 우리 모두는 그리스도의 심판대 앞에 서게 될 것이니, 이는 각 사람이 육신으로 살아가며 행한 선한 일이나 악한 일에 따라 상응하는 보상을 받게 하려 함이라 [(고린도후서 5:10); 참조 (로마서 2:5-7); (로마서 14:10); (고린도전서 4:5); (엡 6:8); (골 3:24-25); (살후 1:6-10); (딤후 4:1); (계 20:11-15)].

3) 거룩한 교회는 항상 이 진리를 가장 중요한 진리 중 하나로 간직하고 고백해 왔다. 소위 ‘사도신경’에는 “(나는 그리스도를 믿나니) 하늘로 승천하신 분이시며, 거기서 다시 오셔서 산 자와 죽은 자를 심판하실 것”이라고 기록되어 있고, 니케아-콘스탄티노플 신조에는: “다시 영광 중에 오셔서 산 자와 죽은 자를 심판하실 것”이라고 기록되어 있으며, 아파나시우스 신조에는 “산 자와 죽은 자를 심판하러 오실 것이니, 그분의 재림 때 모든 사람이 자신의 육신으로 부활하여 자신의 행위에 대해 심판을 받게 될 것”이라고 기록되어 있다. 성교부들과 교회의 스승들도 그들의 저술에서 이를 반복하고 있습니다. 폴리카르포,[2001] 유스티노스,[2002] 테르툴리아누스,[2003] 키프리아누스,[2004] 예루살렘의 키릴로스,[2005] 요한 크리소스토모스,[2006] 등입니다.[2007]

II. 하나님의 말씀에 기록된 최후의 심판의 모습은 우리에게 다음과 같은 것을 보여줍니다:

1) 영광의 보좌에 앉아 계신 재판관: “인자가 자기의 영광으로, 모든 거룩한 천사들과 함께 올 때, 그 때에 자기의 영광의 보좌에 앉으시리라”(마태복음 25:31).

2) 그분의 뜻을 집행하는 자들, 즉 심판에 동참하는 자들. 그분의 뜻을 집행하는 자들은 천사들이 될 것이다: “그가 천사들을 보내어 큰 나팔 소리와 함께, 네 바람이 부는 곳, 하늘 끝에서 하늘 끝까지 (마태복음 24:31), 또한 그분의 왕국에서 모든 유혹과 불법을 행하는 자들을 모아(마태복음 13:41), 의인들 가운데서 악한 자들을 가려낼 것입니다(마태복음 13:49). 심판에 동참할 이들은 성도들, 적어도 성도들 중에서도 가장 온전한 자들, 곧 성 사도들일 것이다: “진실로 너희에게 이르노니,” 그리스도께서 제자들에게 말씀하셨다. “나를 따르던 너희는, 장차 인자가 그 영광의 보좌에 앉을 때, 너희도 열두 보좌에 앉아 이스라엘의 열두 지파를 심판하리라.”(마태복음 19:28). “성도들이 세상을 심판할 것임을 모르십니까?”라고 성 바오로가 고린도인들에게 물었습니다(1코린 6:2).[2008]

3) 피고인들. 심판 앞에 서게 될 이들은 다음과 같다. a) 산 자와 죽은 자를 포함한 모든 사람: 모든 민족이 그분 앞에 모일 것이다(마태복음 25:32), — 우리 하나님이자 주님이신 예수 그리스도 앞에, 그분은 그분의 재림과 그분의 왕국에서 산 자와 죽은 자를 심판하실 분이시다(디모데후서 4:1): 그분은 하나님께서 정하신 산 자와 죽은 자의 재판관이시니라 (행 10:42); b) 의인과 악인: 우리 모두는 그리스도의 심판대 앞에 서게 될 것이니, 이는 각 사람이 육신으로 살아 있을 때 행한 대로, 선한 것이든 악한 것이든 그에 상응하는 보응을 받게 하려 함이라 [(고후 5:10); 참조. (요 5:29); (롬 2:6-7)];[2009] 가) 모든 사람뿐만 아니라, 사도의 증언에 따르면 하나님께서 용서하지 않으시고 어둠의 사슬로 묶어, 고통받는 자들을 지키는 자들의 심판에 넘기신 타락한 영들까지 [(베드로후서 2:4); 참조. (유다서 6)].

4) 심판의 대상. 심판의 대상은 — a) 인간의 행실뿐만 아니라: 주님께서 각 사람에게 그의 행실에 따라 갚아 주실 것이기 때문이다 [(롬 2:6); 인용. (고린도후서 5:10); (유다서 15)];[2010] b) 말뿐 아니라: “내가 너희에게 말하노니, 사람들이 하는 모든 헛된 말에 대하여 심판의 날에 그들이 대답을 할 것이라” (마태복음 12:36); c) 그리고 가장 은밀한 생각들: 주님께서 오셔서 어둠 속에 감춰진 것을 밝히시고 마음의 뜻을 드러내실 것이니, 그때에 각 사람에게 하나님으로부터 칭찬을 받게 될 것이다 [(고린도전서 4:5); 참조 (요한계시록 2:23)].[2011]

5) 의인과 죄인의 분리. …목자가 양과 염소를 분리하듯이, 그도 한 무리를 다른 무리와 분리하여, 양은 자기 오른쪽에, 염소는 왼쪽에 세우실 것이다 (마태복음 25:32-33).

6) 심판자가 양쪽 모두에게 선고를 내리는 것. 그때 왕이 자기 오른쪽에 있는 자들에게 말씀하시기를: 그때 왕이 자기 오른쪽에 있는 자들에게 말씀하시기를: “오라, 내 아버지의 복을 받은 자들아, 창세부터 너희를 위해 예비된 나라를 상속받으라”(마태복음 25:34) … 그때에 왕은 왼편에 있는 자들에게도 말씀하시기를: “나에게서 떠나가라, 저주받은 자들아, 마귀와 그의 천사들을 위해 준비된 영원한 불 속으로 들어가라”(마태복음 25:41).

성부들과 교회의 스승들은 이 최후의 심판에 대한 묘사를 의심할 여지 없이 참된 것으로 인정하고, 이에 대한 자신들의 해석을 남겼습니다;[2012] 그러나 종종 이 묘사가 모든 세부 사항에 있어서 문자 그대로나 인간적인 방식으로 이해되어서는 안 된다고 지적했습니다. “성 바실리오 대교부는 말합니다. ‘성경은 이를 의인화하여 묘사하고 있는데, 이는 심판자가 우리 각자에게 질문을 던지거나 심판받는 자에게 답변을 해 주기 때문이 아니라, 우리에게 경각심을 일깨우고 우리가 자신의 의롭다 함을 생각하는 것을 잊지 않도록 하기 위함입니다. 아마도 어떤 말로 다 할 수 없는 힘에 의해, 순식간에 우리 삶의 모든 행적이 마치 그림처럼 우리 영혼의 기억에 새겨질 것입니다. 그리고 그렇게 하여 우리는 다음과 같은 말씀을 듣게 될 것입니다. ‘이제 그들의 행적이 그들을 둘러싸고 있으니, 그것들이 내 면전 앞에 있도다’(호세아 7:2). 그리고 다니엘서에 언급된 책들(단 7:10)은, 주님께서 인간의 기억 속에 행해진 모든 일들의 형상을 불러일으키셔서 각자가 자신의 행실을 떠올리게 하시고, 우리가 무엇 때문에 형벌을 받게 되는지 보게 하시려는 것 외에 다른 무엇을 의미하겠습니까?”[2013] “주님의 재림이 국지적이고 육체적인 것이라고 생각해서는 안 되며, 온 우주에서 아버지의 영광 가운데 갑자기 오실 그분을 기다려야 한다.”[2014] “각자가 자신과 자신의 행실을 보게 될 때까지 많은 시간이 걸릴 것이라고 생각해서는 안 된다. 심판자와 하나님의 심판의 결과를, 형언할 수 없는 능력으로, 순식간에 마음이 스스로 떠올리게 될 것이며, 이 모든 것을 생생하게 눈앞에 그려내고, 영혼의 거울 속에서 마치 거울을 보는 것처럼 자신이 저지른 일들의 형상을 보게 될 것이다.”[2015]

III. 세상의 종말에 있을 심판에 대한 이 묘사를 통해, 우리는 그 심판의 성질에 대해서도 추론할 수 있다. 그 심판은 분명히 다음과 같을 것이다:

1) 보편적일 것이다: 살아 있는 자와 죽은 자, 선한 자와 악한 자, 심지어 타락한 천사들까지 모든 사람에게 미치기 때문이다. 그때 주님께서 온 우주를 심판하실 것이다(행 17:31).[2016]

2) 장엄하고 공개적일 것이다: 심판자께서 모든 거룩한 천사들과 함께 그분의 모든 영광을 드러내시고, 하늘과 땅, 그리고 음부 전체가 지켜보는 가운데 심판을 집행하실 것이기 때문이다.[2017]

3) 엄격하고 두려운 심판: 이는 온전히 하나님의 진리, 오직 그 진리 하나에 따라 이루어질 것이기 때문이다. 그날은 하나님의 진노와 의로운 심판이 드러나는 날이 될 것이다(롬 2:5).[2018]

4) 단호하고 최종적인 날: 모든 피심판자의 운명을 영원토록 변함없이 결정할 것이기 때문이다(마 25:46).

§266. 마지막 심판에 수반되는 상황들: 가) 세상의 종말

온 세상에 대한 하나님의 마지막 심판이 이루어지는 바로 그 마지막 날에, 세상의 종말도 뒤따를 것이다.

I. 성경은 다음을 분명히 보여줍니다: 가) 이 미래 사건의 실재성 또는 확실성; 나) 그 본질과 양상; 그리고 다) 마지막 심판과의 밀접한 연관성.

1) 실재성. 현존하는 세상이 끝을 맞이할 것이라는 사실은, a) 구약성경에서 이미 시편 기자가 하나님께 부르짖으며 예언한 바와 같다: “주여, 태초에 주께서 땅을 세우셨고, 하늘은 주의 손으로 지으신 것이니, 그것들은 사라지겠으나 주께서는 영원히 계시리이다. 그것들은 모두 옷처럼 낡아질 것이요, 주께서는 옷 갈아입듯 그것들을 바꾸시리이다”(시 101:26-27); b) 신약성경에서 그리스도 구세주께서 친히 증언하셨으니, “하늘과 땅은 사라질 것이나 [(마태복음 24:35); 참조 (마태복음 5:18)]”라고 말씀하셨으며, 제자들에게 “보라, 내가 세상 끝날까지 항상 너희와 함께 있으리라 (마태복음 28:20)”라고 약속하셨습니다. 세상의 끝이 바로 마지막 심판이 이루어지는 그날에 닥칠 것임은 다음에서 분명히 알 수 있다: 가) 구세주께서 씨앗에 관한 비유에서 “추수는 세상의 끝이며, 추수꾼들은 천사들이다”라고 하신 말씀에서. 그러므로 가라지를 모아 불로 태우는 것처럼, 이 세상의 끝에도 그러하리니 … 천사들이 나와 의인들 가운데서 악한 자들을 가려낼 것이니라 [(마태복음 13:39-40, 49); 인용. (마태복음 24:29)]; b) 성 베드로 사도의 말씀: “현재의 하늘과 땅은 그 말씀으로 보존되어 있으며, 심판의 날과 불경건한 자들의 멸망의 날을 위해 불에 태워질 때까지 보존되고 있다”(베드로후서 3:7).

2) 본질과 형상. 세상의 종말은 세상이 완전히 무너지고 소멸되는 것이 아니라, 불을 통해 변화하고 새롭게 되는 데에 있다. 시편 기자는 현재의 하늘과 땅에 대해 “그것들은 사라질 것”이라고 말했으나, 이어서 자신의 생각을 이렇게 설명하였다. “옷처럼 낡아 없어지고 변할 것”(시 101:26-27). 또한 성 베드로 사도는 현재의 하늘과 땅이 심판의 날을 위해 불에 휩싸일 때까지 보존되어 있다고 말한 뒤, 다음과 같이 이어갔다. 주님의 날이 도둑처럼 밤에 올 것이니, 그때 하늘은 요란한 소리와 함께 사라지고, 원소들은 불타서 녹아내리며, 땅과 그 위에 있는 모든 것이 불타 버릴 것이다; 또, 불타는 하늘이 무너지고 타오르는 원소들이 녹아내릴 날 [(베드로후서 3:7), (베드로후서 10-12)]; — 그러나 바로 그 뒤에 다음과 같이 덧붙입니다: “그러나 우리는 그분의 약속에 따라 의가 거하는 새 하늘과 새 땅을 기다리고 있습니다”(베드로후서 3:13). 성 요한 신학자는 실로 새 하늘과 새 땅을 보았으니, 이전의 하늘과 땅은 사라졌기 때문이다(계 21:1).

3) 마지막 심판과의 밀접한 연관성. 이 연관성을 성 바울 사도는 다음과 같은 말씀으로 지적하고 있습니다. 피조물은 소망을 품고 하나님의 아들들의 계시를 기다리고 있습니다. 왜냐하면 피조물은 헛된 것에 자발적으로 복종한 것이 아니라, 그것을 복종시킨 분의 뜻에 따라, 피조물 자신도 썩어짐의 노예 상태에서 해방되어 하나님의 자녀들의 영광의 자유로 들어갈 것이라는 소망을 품고 있기 때문입니다(롬 8:19-21). 인간의 타락으로 인해 온 피조물은 어쩔 수 없이 썩어짐의 노예가 되었으며, 우리와 함께 탄식하고 슬퍼하고 있다(롬 8:22). 인간의 회복이 완성될 때, 그때 같은 법칙에 따라 피조물 또한 그 노예 상태와 죄로 인한 파멸적인 결과들로부터 해방되어야 한다. 그러나 인간의 회복은 마지막 심판으로 끝날 것이며, 그 때 비로소 하나님의 아들들의 계시가 이어질 것이다. 따라서 그와 동시에 피조물 자체도 썩어가는 과정으로부터 해방되어 하나님의 자녀들의 영광의 자유로 나아가야 하며, 모든 물질적 세계는 인간의 죄로 인한 파멸적인 결과로부터 정화되고 새롭게 되어야 한다. 바로 이 세상의 갱신이 마지막 날에 불을 통해 이루어질 것이므로, 새 하늘과 새 땅에는 더 이상 죄악된 것이 남아 있지 않고 오직 진리만이 살아 있게 될 것입니다(베드로후서 2:13).

II. 세상의 종말에 관한 앞서 제시된 모든 사상은 성부들과 교회의 스승들도 설교했습니다. 예를 들어:

성 이레네오: “창조의 본질이나 실체가 폐지되는 것이 아니라(그것을 지으신 분은 참되시고 강하시니), 이 세상의 형상이 지나가게 될 것이니, 즉 혼란이 일어난 바로 그 것이 지나가게 될 것이다… 이 형상이 지나가고 사람이 새롭게 되어 썩지 않을 몸으로 부활할 때, 비로소 새 하늘과 새 땅이 나타날 것이다.[2019]

성 키릴로 예루살렘: “우리 주 예수 그리스도께서 하늘에서 오시리니, 이 세상이 끝나는 마지막 날에 영광 중에 오시리라. 이는 이 세상이 끝날 것이며, 창조된 이 세상이 새롭게 될 것이기 때문이다. 음행과 도둑질, 간음 및 온갖 종류의 죄가 땅에 퍼지고, 피가 피와 섞여(호세아 4:2) 세상에 가득 찼기 때문이다. 이 놀라운 피조물의 거처가 영원히 불의로 가득 차 있지 않도록, 이 세상은 사라지고 다시 더 나은 모습으로 나타날 것이다… 주님께서 하늘을 창조하신 것은 그것들을 멸망시키기 위함이 아니라, 더 나은 모습으로 다시 나타내시기 위함이다. 선지자 다윗의 말을 들어보라: “태초에 주께서 땅을 세우셨고, 하늘은 주의 손으로 지으신 것이니, 그것들은 사라지겠으나 주께서는 영원히 계실 것입니다(시 101:26-27). 그러나 누군가 말하겠지요, 왜 그가 ‘소멸하리라’고 분명히 말합니까? 이는 뒤따르는 말씀에서 분명해집니다: “그 모든 것이 옷처럼 낡아질 것이요, 주께서 옷을 갈아입히듯 그것들을 바꾸시리니, 그것들은 변하리라.” 사람에 대해 ‘멸망한다’고 말해지는 것처럼, “의인이 죽어도 아무도 이를 마음에 두지 않는다”(사 57:1)고 기록되어 있으나, 그는 부활을 기다리고 있듯이, 우리도 하늘에 대한 어떤 부활을 마찬가지로 기다리고 있는 것이다.”[2020]

성 바실리우스 대주교: “세상의 종말과 변화에 관한 교리를 미리 예고하는 것은, 지금 우리에게 신의 영감으로 주어진 가르침의 가장 첫 부분인 ‘태초에 하나님이 창조하셨다’는 말씀에 간략히 담겨 있습니다. 시간이 흐름에 따라 필연적으로 시작된 것은 시간 속에서 끝날 것입니다. 시작이 일시적인 것이라면, 끝이 있을 것임을 의심하지 마십시오… 그러나 그들(이교도 학자들)은 우주의 창조주이시며, 각자에게 행한 대로 합당하게 보응하시는 의로운 심판자이신 하느님을 어떻게 이해해야 할지, 그리고 심판이라는 개념에서 파생되는 종말에 대한 생각을 어떻게 마음속에 담아내야 할지, 그 모든 방법 중에서 단 하나도 찾아내지 못했습니다. 왜냐하면 영혼의 상태가 다른 종류의 삶으로 넘어간다면, 세상 또한 반드시 변해야 하기 때문입니다. 왜냐하면 현세적 삶이 이 세상에 속한 특성을 지니고 있듯이, 우리 영혼의 미래 존재 또한 그 상태에 걸맞은 운명을 받게 될 것이기 때문이다.”[2021]

복자 히에로니무스: “시편 101편 27절에서 분명히 드러나듯이, 세상의 종말과 멸망은 그것이 무로 돌아가는 것을 의미하는 것이 아니라, 더 나은 방향으로의 변화를 의미한다. 마찬가지로 다른 곳에 기록된 ‘달빛이 해빛과 같으리라’(이사야 30:26)는 말도, 이전 것의 멸망을 뜻하는 것이 아니라 더 나은 방향으로의 변화를 의미한다. 이 말을 깊이 생각해 보자: 형상은 지나가지만 실체는 변하지 않는다. 성 베드로도 같은 뜻을 표현하고 있다(베드로후서 3:13)… “다른 하늘과 다른 땅을 보게 될 것이라고 말하지 않았으며, 오히려 예전의 것과 옛것이 더 나은 것으로 변화된 것을 보게 될 것이라고 말했다.”[2022]

유스티노스 순교자, 아티나고르, 타키아누스, 안티오키아의 테오필로스, 미누티우스 펠릭스, 히폴리투스, 메포디우스 등도 이와 같이 가르쳤다.[2023] 제5차 공의회는 오리겐주의자들의 여러 오류를 반박하며, 물질 세계가 단지 변형될 뿐 아니라 완전히 소멸될 것이라는 그들의 거짓 가르침을 엄중히 단죄했다.[2024]

§267. b) 그리스도의 은혜의 왕국의 종말과 영광의 왕국의 시작; 힐리아스모스, 즉 그리스도의 천년왕국에 대한 고찰

물질적 세상의 종말과 그것이 새롭고 더 나은 세상으로 변모됨과 동시에, 그리스도의 은혜의 왕국도 종말을 맞이하고, 영원한 하나님의 왕국, 즉 영광의 왕국이 열릴 것이다.

I. 그 당시 그리스도의 은혜로운 왕국이 끝날 것이라는 첫 번째 생각은, 구세주의 재림 때 일어날 죽은 자들의 부활에 대해 말하며 고린도 교회에 편지를 쓴 성 바울 사도가 다음과 같이 분명히 표현했다: 아담 안에서 모든 사람이 죽는 것처럼, 그리스도 안에서 모든 사람이 살아나리니, 각기 차례대로: 맏아들이신 그리스도, 그다음에 그리스도의 사람들, 그분의 재림 때에. 그 후에 끝이 오리니, 그분이 하나님이자 아버지이신 분께 왕국을 넘겨드리고, 모든 통치와 권세와 능력을 폐하실 때이다. 께서 모든 원수들을 그분의 발 아래 엎드리실 때까지 그분께서는 다스리셔야 하기 때문이다. 마지막 원수인 죽음은 멸망할 것이다 [(고린도전서 15:22-26); 참조 (마태복음 13:24-30, 39)]. 그리고 이 마지막 원수는 모든 사람이 부활하여 썩지 않게 될 뿐만 아니라(고린도전서 15:52), 피조물 자체도 썩어짐의 종노릇에서 해방되어 하나님의 자녀들의 영광의 자유를 얻게 될 때(로마서 8:21), 그리고 “죽음이 승리로 삼켜졌다”는 기록된 말씀이 이루어질 때 비로소 사라질 것이다. 죽음아! 네 독침은 어디 있느냐? 지옥아! 네 승리는 어디 있느냐(고린도전서 15:54-55)?

II. 은혜의 왕국이 끝난 후, 주님께서 성부와 성령과 함께 영원히 다스리실 새로운 하나님의 왕국, 곧 영광의 왕국이 열릴 것이라는 그 생각을 뒷받침하는 근거로는 [2025] 가 다음과 같이 제시된다:

1) 한편으로는 — a) 구세주의 말씀: 그때(즉, 마지막 심판 직후, 그리고 그에 따라 은혜의 왕국이 끝난 후) 의인들은 그들의 아버지의 나라에서 해처럼 빛날 것이며(마 13:43), 또한: “너희가 아브라함과 이삭과 야곱과 모든 선지자들이 하나님의 나라에 있는 것을 보고, 너희는 밖으로 쫓겨나는 것을 볼 때, 울며 이를 갈게 될 것이다. 동쪽과 서쪽, 북쪽과 남쪽에서 사람들이 와서 하나님의 나라에 앉을 것이다”(눅 13:28-29); b) 사도 바울의 증언에 따르면, 죽은 자의 부활 때 육과 피는 하나님의 나라를 상속받을 수 없으며(고린도전서 15:50), 불의한 자들은 하나님의 나라를 상속받지 못한다 [(고린도전서 6:9); 참조 (갈 5:21); (살후 1:5)].

2) 다른 한편으로는 다음과 같은 말씀들: a) 성모 마리아께 그리스도 구세주에 대해 기쁜 소식을 전한 천사의 말씀: 그분의 나라는 끝이 없을 것이다(눅 1:33); b) 사도 베드로의 말씀: “우리 주님이시며 구주이신 예수 그리스도의 영원한 나라로 자유롭게 들어갈 길이 너희에게 열릴 것이다”(베드로후서 1:11); c) 사도 바울의 말씀: “나는 택함 받은 자들을 위하여 모든 것을 참나니, 그들도 그리스도 예수 안에서 영원한 영광과 함께 구원을 얻게 하려 함이라”(딤후 2:10); “이 말씀은 참되도다. 우리가 그와 함께 죽었으면 그와 함께 살 것이요, 우리가 참으면 그와 함께 다스릴 것이니라”(딤후 2:11); 만일 (우리가) 자녀라면 또한 상속자요, 하나님의 상속자이며, 그리스도와 함께 상속자가 되리니, 오직 그분과 함께 고난을 받는다면 그분과 함께 영광을 받을 것이기 때문이다 (롬 8:17); 주님께서 나를 모든 악한 일에서 건지시고 그분의 하늘 나라를 위해 지켜 주시리니, 그분께 영원토록 영광이 있을지어다. 아멘 (디모데후서 4:18); d) 마지막으로 신학자 요한의 묵시록에 나오는 구세주 자신: 이기는 자에게는 나와 함께 내 보좌에 앉게 하리니, 이는 나도 이기고 내 아버지 보좌에 앉았음과 같으니라 (계시록 3:21).

3) 성서 말씀에 따라, 교회의 성부들과 스승들 또한 은혜의 왕국이 마지막 심판으로 끝나고 영광의 왕국이 열릴 것이라고 가르쳤습니다.[2026] 예를 들어, 다음과 같은 말씀이 있습니다:

베로나의 성 제논: “사도 바울(고린도전서 15:24)은 육신을 입으신 하나님의 일시적인 왕국에 대해 말하며, 그 왕국이 끝난 후에 그분께서 오셔서 산 자와 죽은 자를 심판하실 것이라고 합니다. 이는 그리스도께서 모든 통치와 권세와 능력을 종식시키고, 모든 권세와 능력을 없애고, 모든 원수들을 그분의 발 아래 엎드리게 하며, 마지막 원수인 죽음이 완전히 소멸될 때까지(고린도전서 15:24-26). 그러나 복음서 저자 누가(눅 1:34)와 솔로몬(잠 3:4-8)은 태초부터 영원까지 끊임없이 참여하고 계신 그 본래의 권세를 이해하였는데, 아들은 결코 아버지로부터 왕국을 받은 적이 없으며, 결코 그것을 아버지께 넘겨드리지 않을 것입니다. 이는 그분이 “내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니니라”(요 18:36)라고 말씀하신 것처럼, 그분은 항상 아버지께서와 함께 다스려 오셨기 때문이다. 사도 바울은 이를 더 명확하게 표현했습니다. “아십시오. 음행하는 자나 더러운 자나 탐욕을 부리는 자, 곧 우상 숭배자는 그리스도와 하나님의 나라에서 상속받을 자리가 없습니다(엡 5:5).” 이를 통해 그는 아버지와 아들의 왕국이 하나임을 보여주었습니다.”[2027]

예루살렘의 성 키릴로: “살아 있는 자와 죽은 자를 심판하실 분, 곧 살아 있는 자와 죽은 자를 위해 죽으신 분이 영원토록 다스리실 것입니다. 바울이 말하듯이, ‘그리스도께서 죽으시고 다시 살아나신 것은 죽은 자와 살아 있는 자 모두를 다스리시기 위함입니다’(롬 14:9) 어떤 이는 세상이 끝난 후 그리스도께서 다스리지 않으실 것이라고 감히 말했으며, 아버지께로부터 나오신 말씀이 다시 아버지께로 돌아가시면 더 이상 존재하지 않으실 것이라고 감히 주장했습니다. 그는 이와 같이 신성모독을 저지르며 스스로 심판을 자초하고 있다. 이는 “아들은 영원히 계신다”(요 8:35)는 주님의 말씀에 귀를 기울이지 않았고, “ , 그가 야곱의 집을 영원히 다스릴 것이며, 그의 왕국에는 끝이 없을 것이라”(눅 1:33)는 가브리엘의 말씀에도 귀를 기울이지 않았기 때문이다… 그리고 정반대를 가르치는 자들이 어떻게 이런 광기에 이르렀는지 알고 싶으십니까? 그들은 사도의 선한 말씀을 악의적인 의도로 읽었습니다. “그가 모든 원수를 자기 발 아래 엎드리게 할 때까지 다스리실 것이라”(고린도전서 15:25). 그리고 그들은 원수들이 그분의 발 아래 엎드러질 때, 그분은 더 이상 다스리지 않으실 것이라고 말하지만, 이는 잘못되고 무의미한 말입니다. 원수들을 엎드리기 전에도 이미 다스리셨던 분이시니, 그들을 이기신 후에는 더욱더 다스리시지 않겠습니까?”[2028]

III. 우리가 마지막 심판과 그 전제 조건 및 관련 상황들에 대해 언급한 모든 내용을 고려할 때, 힐리아스모스(χιλιασμός — 천년) 또는 그리스도의 천년 왕국에 대한 교리를 어떻게 바라보아야 할지는 저절로 명확해진다. 이 교리의 핵심은 다음과 같다: “세상이 끝날 훨씬 전에 그리스도께서 다시 지상에 오셔서 적그리스도를 무찌르시고, 의인들 중 일부를 부활시키시며, 지상에 새로운 왕국을 세우실 것이다. 그곳에서 의인들은 자신의 공로와 고난에 대한 상으로 그분과 함께 천 년 동안 통치하며, 현세적 삶의 모든 복을 누리게 될 것이며; 그 후에야 비로소 죽은 자들의 두 번째 대부활, 마지막 심판, 그리고 영원한 보상이 뒤따를 것이다.” 그러나 천년왕국론의 가르침은 두 가지 형태로 알려져 있었다. 어떤 이들은 그리스도께서 지상에 천년 왕국을 세우실 때 예루살렘을 온전한 영광으로 회복시키시고, 모든 제사를 포함한 모세의 의식법을 다시 시행하실 것이며, 의인들의 행복은 온갖 감각적 쾌락에 있을 것이라고 말했다. 이렇게 1세기에 유대교와 영지주의의 그릇된 신념에 물든 이단자 케린푸스([2029] )가 가르치기 시작했고, 그 뒤를 이어 유대교적 성향을 띤 다른 이단자들—에비오니파([2030] ), 몬타누스파([2031] )—가 이어갔으며, 4세기에는 이단자 아폴리나리우스와 그의 추종자들이 그 가르침을 이어갔다.[2032] 반면 다른 이들은 그리스도의 천년 왕국 기간 동안 의인들의 행복이 오직 순수하고 깨끗하며 영적인 기쁨으로만 이루어질 것이라고 주장했으며, 그 시기에 예루살렘이 재건되거나 모세의 의식법이 복원될 것이라는 가르침은 전혀 전하지 않았다. 이러한 형태의 천년왕국에 대한 견해는 사도 시대에 살았던 파피우스에 의해 처음 제기되었으며,[2033] 이후 순교자 유스티누스, 이레네우스, 히폴리투스, 메포디우스, 락탄티우스에게서도 찾아볼 수 있다;[2034] 후대에 들어 재세례파, 슈베덴보르그의 추종자들, 그리고 다른 신비주의자들과 일루미나티들에 의해 몇 가지 특이점을 띠며 다시 제기되었다.[2035] 그러나 천년왕국에 대한 교리는 그 초기 형태든 후기 형태든 정통 기독교인이 받아들일 수 없다. 왜냐하면:

1) 두 형태 모두 죽은 자의 부활이 두 번 있을 것이라는 가정에 근거하고 있다. 첫 번째는 세상이 끝나는 1,000년 전에 의인들만 부활하는 것이고, 두 번째는 세상이 끝나는 바로 직전에 죄인들도 부활하며, 그 후 보편적인 심판과 영원한 보상이 뒤따르는 것이다. 반면 구주께서는 마지막 날에 단 한 번의 보편적인 죽은 자의 부활만이 있을 것이며, 그분의 음성에 따라 그때 의인과 죄인이 함께 무덤에서 일어나 그분으로부터 직접 최후의 심판과 최종적인 보응을 받게 될 것이라고 아주 분명히 가르치셨습니다 [(요 5:25-29); (요 6:40-54); (마 13:40-42); (마 25:31-46)].

2) 두 가지 형태 모두에서, 오직 두 번의 그리스도의 재림만을 가르치는 하나님의 말씀의 교리에 반하여, 세상이 끝나는 천 년 전에 구세주 그리스도의 재림을 인정하고 있다: 첫 번째는 우리를 구속하기 위해 오셨던 겸손한 재림이고, 두 번째는 세상이 끝날 때 살아 있는 자와 죽은 자를 심판하기 위해 나타나실 영광스러운 재림이다 [(마 13:40-43); (마 24:27-51); (마 25:31-46)].

3) 이 두 가지 견해 모두, 은혜의 왕국이 끝나고 영광의 왕국이 시작되기 전에, 또 다른 중간적인, 세 번째 그리스도의 왕국이 있을 것이며, 이 왕국은 천 년 후에 끝날 것이라고 가정하고 있다 — 반면, 하나님의 말씀은 오직 두 가지 그리스도의 왕국, 즉 세상의 종말과 마지막 심판까지 지속될 은혜의 왕국 (고전 15:25), 그리고 마지막 심판 직후에 시작되어 더 이상 끝이 없을 영광의 왕국 [(눅 1:33); (벧후 1:11)]에 대해서만 가르치고 있습니다.

4) 첫 번째 형태는 특히, 부활 후에는 결혼도 하지 않고 시집도 가지 않는다는 하나님의 말씀의 가르침 [(마 22:30); (눅 20:34)], 하나님의 나라는 먹고 마시는 것이 아니라는 것(롬 14:17), 그리고 구세주께서 오시기 전까지 단지 예표적인 의미만을 가졌던 모세의 의식법은 그분에 의해 영원히 폐지되고 가장 완전한 신약의 법으로 대체되었다는 것(§146 참조)과 모순된다.

5) 밀레니얼리즘에 대한 교리가 그 최종 형태에서 유스티누스, 이레네우스, 메포디우스: 그러나 유스티누스 자신의 증언에 따르면, 이는 오로지 개인적인 견해로서만 고수되었을 뿐 교리로 삼은 것은 아니었다. 그는 자신이 소수의 사람들과 함께 그렇게 생각하지만, 순수하고 정통적인 신앙을 가진 많은 기독교인들은 자신의 믿음을 공유하지 않는다고 언급하고 있다.[2036] 이는 다음 사실로 인해 더욱 의심의 여지가 없다:

6) 같은 시기에 다른 교회 교사들은 천년왕국설에 대해 명백히 반대했으니, 그 예로는 로마의 장로 카이오,[2037] 알렉산드리아의 성 디오니시오스,[2038] 오리겐,[2039] 케사리아의 유세비오,[2040] 아프리카의 티콘,[2041] 대 바실리오스,[2042] 성 그레고리오스 신학자,[2043] 성 에피파니오스,[2044] 복자 히에로니무스,[2045] 필라스트리우스 [2046] 그리고 복자 아우구스티누스,[2047] — 이들은 천년왕국론자들의 기대를 헛된 허구, 우스꽝스럽고 터무니없으며 성서에 완전히 위배되는 우화로 규정했다.[2048]

7) 설령 천년왕국설을 개인적인 견해로 고수할 수 있었다고 해도, 그것은 오직 세계 교회가 이에 대해 입장을 밝히기 전까지만 가능했을 뿐이다. 그러나 제2차 공의회(381년)가 이단자 아폴리나리오의 모든 오류를 단죄하면서, 그리스도의 천년왕국에 대한 그의 교리도 단죄하고, 이를 위해 신앙고백문 자체에 “그의 왕국에는 끝이 없을 것이라”는 문구를 삽입했을 때, — 이 교리를, 설령 개인적인 견해로서라도 고수하는 것은 정통 기독교인에게 절대 허용되지 않는다.

8) 자신의 주장을 입증하기 위해, 천년왕국론자들은 대개 요한계시록 20장을 지적해 왔으며, 지금도 그러하고 있다. 이 장에는 신학자 요한의 환상이 기록되어 있는데, 지옥의 열쇠를 가진 천사가 하늘에서 내려와 마귀를 결박하여 천 년 동안 심연에 가두었으며, 그 후 첫 번째 부활이 일어나 그리스도의 제자들이 살아나 그리스도와 함께 천 년 동안 통치했고, 천 년이 지난 후 사탄이 감옥에서 풀려날 것이라고… 잠시 동안 풀려나 땅에 있는 민족들을 미혹할 것이며, 곧이어 부활한 모든 죽은 자들에 대한 심판이 내려지고 그들과 마귀에게 영원한 보응이 주어질 것이다. 그러나:

가) 요한계시록이 예언서이자 심오한 신비를 담고 있어, 그 의미를 우리가 정확히 파악할 수 없다는 것은 잘 알려진 사실이다. 그리고 예언적인 구절들이 성경의 다른 구절들, 즉 직접적이고 명료한 구절들과 모순되는 것처럼 보일 때, 이를 문자 그대로 해석하는 것은 신학 해석학의 원칙에 완전히 위배된다. 이 원칙은 이러한 경우에 예언을 신비로운 의미로 해석할 것을 정당하게 규정하고 있는데, 이는 사람들에게 계시를 주신 하나님께서 스스로 모순되실 수 없기 때문이다.

b) 요한계시록 20장의 신비로운 의미를 가능한 한 깊이 이해하기 위해, 이 책의 가장 뛰어난 주석가들은 복자 아우구스티노를 따라 이 장을 다음과 같이 설명했습니다. 하늘에서 내려와 지옥의 열쇠를 가진 천사의 이름 아래에는, 죽음의 권세를 가진 자, 즉 마귀(히브리서 2:14)를 죽음으로 무력화시키고, 땅에서 마귀의 일 을 무너뜨리며 (요일 3:8)을 무너뜨리고, 그를 쫓아내신(요 12:31) 주 예수 그리스도, 즉 ‘언약의 천사’를 가리킵니다. 마귀를 결박하여 감옥에 가둔다는 말은, 주님께서 설교와 사람들로부터 귀신을 쫓아내신 수많은 기적, 특히 죽음을 통해 실제로 마귀를 쫓아내시고, 강한 자를 결박하시며 (마 12:29) 결박하셨으며, 통치자들과 권세자들의 힘을 빼앗아 권위 있게 그들을 수치를 당하게 하시고, 십자가에서 그들을 이기셨음을(골 2:16) 의미합니다. ‘천년 왕국’이라는 명칭 아래에는, 땅 위에서 그리스도의 은혜의 왕국이 시작된 시점부터, 또는 엄밀히 말해 콘스탄티누스 대제 시대에 그리스도의 신앙이 세상에서 승리를 거두고 지배하게 된 시점부터 세상의 끝까지 이어지는 모든 불확정적인 기간이 포함됩니다. 이는 시편 기자가 다음과 같이 말한 것과 일치합니다: “그분은 자신의 언약을 영원히 기억하시며, 천 대에 걸쳐 명하신 말씀을 지키시나이다”(시 104:8). 여기서 ‘천 대’라는 표현은 세상이 끝날 때까지의 모든 미래 인류를 불특정하게 의미한다. ‘첫 부활’이라는 이름 아래에는 기독교에서 말하는 영적 부활이 포함되는데, 이는 회심과 의롭다 하심, 그리고 중생을 통해 시작되며, “잠자는 자여, 일어나 죽은 자 가운데서 살아나라. 그리하면 그리스도께서 네게 빛을 비추시리라” [(엡 5:14); 인용. (요 5:24)], 그리고 참된 그리스도인들의 영혼이 그들에게 있어 마치 죽음과도 같았던 현세에서 예수 그리스도와 함께하는 참된 생명으로 옮겨갈 때 끝이 난다. 이어서 — 마귀가 잠시 동안 감옥에서 풀려나 민족들을 미혹하게 되는 것 — 이는 세상의 종말 직전에 땅에 적그리스도가 나타나는 것을 의미한다. 마지막으로, 살아난 모든 죽은 자들에 대한 심판과 그들과 마귀 모두에게 내려지는 보상은 바로 보편적인 최후의 심판과 최후의 보상이다.[2049]

2. 보편적 심판 이후의 상급에 대하여

§268. 앞선 내용과의 연관성 및 이 보상의 특성

보편 심판이 끝날 때, 의로운 재판장은 의인과 죄인 모두에게 최종 판결을 내리실 것이며, 먼저 의인들에게 말씀하시기를 “오라, 내 아버지의 복을 받은 자들아, 창세부터 너희를 위해 예비된 나라를 상속받으라”(마태복음 25:34)고 하실 것이며, 마지막으로 죄인들에게는 “나에게서 떠나가라, 저주받은 자들아, 마귀와 그의 천사들을 위해 마련된 영원한 불 속으로 들어가라”(마태복음 [2050] 25:41)라고 말씀하실 것이다. 그리고 즉시 이들은 영원한 형벌로, 의인들은 영생으로 갈 것이다(마태복음 25:46). 이 보편적 심판 후의 보상은 완전하고, 완벽하며, 단호할 것이다. 완전한 것: 즉, 개별 심판 후처럼 사람의 영혼만을 위한 것이 아니라, 영혼과 육체를 함께, 즉 온전한 인간을 위한 것이다. 완전한 것: 왜냐하면 개별 심판 후처럼 의인들에게는 복을, 죄인들에게는 고통을 미리 정해 놓는 데 그치는 것이 아니라, 각자의 공로에 따라 온전한 복과 고통을 부여하는 데 있기 때문이다. 결정적인: 모든 이에게 영원토록 변함없이 지속될 것이며, 개별 심판 후 일부에게 남아 있는 것처럼, 어떤 죄인에게도 언젠가 지옥에서 벗어날 가능성이 전혀 남지 않을 것이기 때문이다(『정통 신앙 고백』 제1부, 질문 60, 68에 대한 답변; 참조 §§252, 257, 258).

§269. 죄인들에 대한 보응: 가) 그들의 고통은 무엇으로 이루어질 것인가?

하나님의 의로운 심판으로 정죄받을 죄인들이 겪게 될 고통에 대해, 하나님의 말씀은 다양한 특징과 여러 측면에서 묘사하고 있다. 성경은 다음과 같이 언급한다:

1) 죄인들이 하나님께로부터 멀어지고 저주를 받는 것에 대해. “나에게서 떠나가라, 저주받은 자들아”(마 25:41), 위엄 있는 재판장이 그들에게 말씀하실 것이다. — “나는 너희를 알지 못하노라… 불의를 행하는 자들아, 다 내게서 떠나가라” [(눅 13:27); 참조. (마태복음 7:21)]. 그리고 이 하나님으로부터의 배척과 저주는 불행한 자들에게 그 자체로 가장 큰 형벌이 될 것이다. “감각과 이성을 가진 자에게 있어, 하나님께 버림받는다는 것은 이미 지옥을 겪는 것과 같다.”[2051] “게헨나와 그 안의 고통은 견딜 수 없을 정도이다. 그러나 설령 수천 개의 게헨나가 있다고 해도, 이 복된 영광을 잃고, 그리스도께 미움을 받으며, 그분으로부터 ‘너희를 알지 못한다’는 말씀을 듣는 비참함, 그리고 그분이 굶주리시는 것을 보고도 먹이지 않았다는 비난에 비하면, 그 모든 것은 아무것도 아닐 것이다! 왜냐하면 주님의 온유한 얼굴이 우리를 외면하고, 그 맑은 눈동자가 우리를 바라보지 못하는 것을 보는 것보다, 셀 수 없이 많은 번개에 맞을지라도 낫기 때문이다.”[2052] 다음과 같은 사실을 명심해야 한다: a) 죄인들은 하나님으로부터 영원히 멀어질 것이며, 즉 하나님의 형상대로 창조된 자신의 영혼이 가진 모든 필요를 온전히 충족시킬 수 있는 유일한 최고의 선을 영원히 상실하게 될 것임을; b) 그들은 끝없는 사랑으로 그들을 돌보시고 그들에게 수많은 은혜를 쏟아부으신 자신의 아버지이자 구세주께 버림받을 것이며, 다시는 그분의 빛나는 얼굴을 뵙지 못하고, 다시는 주님의 기쁨에 들어가지 못할 것임을; c) 현세에서 끊임없이 자신을 망각하게 만들었던 세상이나 육신의 유혹에 더 이상 휩쓸리지 않게 됨에 따라, 본성상 하나님을 향하여 갈망하는 자신의 영혼이 느끼는 지독한 갈증—그 무엇으로도 채워질 수 없는 갈증—을 더욱 강렬하게 느끼게 될 것임을. 그때 불행한 자들에게는 ‘두 번째 죽음’(계 20:14), 곧 생명의 근원으로부터 영원히 단절된 상태에서 겪는 가장 혹독한 죽음이 닥칠 것이다.

2) 죄인들은 의인들이 누리게 될 천국의 모든 복을 박탈당할 것이라는 점. 구세주께서 친히 증언하셨듯이, 동서방에서 많은 이들이 와서 천국에서 아브라함과 이삭, 야곱과 함께 앉을 때, 천국에 합당하지 않은 자들은 지극한 어둠 속으로 쫓겨날 것이며 [(마 8:11-12); (마태복음 22:13)], 고통 속에 있으면서 멀리서 아브라함과 그의 품에 안긴 의인들을 바라보게 될 것이라고 증언하셨습니다(누가복음 16:23). “이러한 축복의 상실은,” 성 요한 크리소스톰이 말하듯이, “그토록 큰 고통과 슬픔, 그리고 답답함을 초래할 것이니, 설령 이곳에서 죄를 지은 자들에게 어떤 형벌도 기다리고 있지 않다고 해도, 그것 자체만으로도 게헨나의 고통보다 더 강하게 우리의 영혼을 찢어 놓고 뒤흔들 수 있을 것이다…” 그리고 이어서: “많은 무분별한 이들은 단지 지옥에서 벗어나기만을 원하지만, 나는 그 영광 속에 있지 못하는 것이 지옥의 형벌보다 훨씬 더 고통스럽다고 여깁니다. 그리고 그 영광을 잃은 자는 지옥의 고통보다는 천상의 복을 잃은 것에 대해 더 많이 울어야 한다고 생각합니다. 왜냐하면 이것 하나만으로도 모든 형벌 중에서 가장 잔혹하기 때문입니다.[2053] “많은 이들이 지옥 그 자체만을 두려워한다는 것을 알고 있습니다. 그러나 저는 그 영광을 잃는 것이 지옥보다 훨씬 더 잔혹한 고통이라고 생각합니다.”[2054]

3) 죄인들이 추방될 곳과 그들의 공동체에 대하여. 이 장소는 때로는 악마들조차 두려워하는 심연(눅 8:31)이라 불리고, 때로는 지옥(눅 16:22)이라 불리며, 또는 빛이 없는 영원한 어둠의 땅(욥 10:22)이라 불리고, 때로는 불타는 지옥(마 5:22-28), 불의 용광로(마태복음 13:50), 유황으로 타오르는 불의 호수[(요한계시록 19:20); (요한계시록 20:14); (요한계시록 21:8)]라고도 불립니다. 그리고 바로 그런 곳에서 죄인들은 영원토록, 자신들의 멸망의 주된 원인이 되었던 버림받은 악의 영들 외에는 주위에 아무도 보지 못할 것이다(마태복음 26:41). “성 에프렘 시린은 이렇게 말합니다. ‘땅에서 죄를 짓고, 하나님을 모독하며, 자신의 행실을 숨긴 자는 빛 한 줄기조차 없는 칠흑 같은 어둠 속으로 던져질 것이다. 마음에 간사를 품고, 생각 속에 시기심을 품은 자는 불과 공포로 가득 찬 끔찍한 심연에 갇힐 것이다. 분노에 사로잡혀 마음속에 사랑을 받아들이지 않고, 심지어 이웃을 미워하기까지 한 자는 악마들에게 넘겨져 잔혹한 고문을 당할 것이다.”[2055]

4) 지옥에서 죄인들이 겪는 내적 고통에 대하여. 그때 사도의 말씀이 그들에게 온전히 이루어질 것이다. “악을 행하는 모든 사람의 영혼에게는 슬픔과 곤고가 있을 것이라”(롬 2:9). 그들이 타락한 행실로 무모하게 망쳐버린 지나간 삶을 회상하며, 과거에 저지른 모든 불법에 대한 끊임없는 양심의 가책, 나중에야 비로소 하나님께서 주신 구원의 수단을 활용하지 못했다는 후회, 이제 더 이상 회개하고, 잘못을 바로잡고, 구원받을 기회가 없다는 가장 고통스러운 자각 — 이 모든 것이 불쌍한 자들을 끊임없이 괴롭힐 것이다. 그리고 그들은 마음속으로 회개하며 영적 고통 속에서 탄식하리라: “우리는 진리의 길에서 벗어나 버렸고, 의의 빛이 우리에게 비치지 않았으며, 해가 우리를 비추지 않았다. 우리는 불의와 파멸의 행실로 가득 차서 뚫을 수 없는 광야를 헤매었으나, 주님의 길을 알지 못했다.” 오만함이 우리에게 무슨 유익을 주었으며, 부와 허영이 우리에게 무엇을 가져다주었는가? 이 모든 것은 그림자처럼, 덧없는 소문처럼 지나갔으니… 우리도 그렇게 태어나고 죽었으며, 덕의 어떤 표징도 보일 수 없었고, 오직 우리의 불의 속에서 쇠약해져 버렸다(지혜서 5:6-9, 13). “악을 행한 자들은,” 성 바실리오 대교부가 기록하듯이, “모욕과 수치를 당하며 부활하여, 자기 자신 안에서 가증함과 그들이 저지른 죄의 흔적을 보게 될 것이다. 그리고 어쩌면 어둠과 영원한 불보다 더 무서운 것은, 육신으로 저지른 죄의 흔적이 마치 지워지지 않는 물감처럼 영원히 그들의 영혼에 남아 끊임없이 눈앞에 드러나는 그 수치일지 모릅니다.”[2056]

5) 지옥에서 죄인들이 겪는 외적인 고문에 대하여. 이러한 고문은 성경에서 죽지 않는 벌레의 형상으로, 그리고 훨씬 더 자주 꺼지지 않는 불의 형상으로 묘사된다. 구세주 그리스도께서는 우리를 유혹으로부터 보호하시며, 무엇보다도 이렇게 말씀하셨다. “만약 네 발이 너를 유혹한다면, 그것을 잘라 버리라. 두 발을 가진 채로 지옥, 곧 구더기가 죽지 않고 불이 꺼지지 않는 불길 속으로 던져지는 것보다, 절름발이가 되어 생명에 들어가는 것이 네게 더 낫다 [(막 9:45-46); (막 44:48)]; 부자와 나사로의 비유에서, 죽은 후 지옥에 있는 부자가 불꽃 속에서 고통받고 있음을 지적하셨으며(눅 16:24), 마지막 심판 때 죄인들에게 “나에게서 떠나가라, 저주받은 자들아, 영원한 불 속으로 들어가라”(마 25:41)라고 선포하실 것이라고 말씀하셨습니다. 성 바울 사도 또한 장차 산 자와 죽은 자를 심판하실 분이 불꽃 속에서 하나님을 알지 못하고 우리 주 예수 그리스도의 복음을 순종하지 않는 자들에게 보복하실 것이라고 증언합니다(데살로니가후서 1:8). 성 교회 교부들도 이와 같이 가르쳤는데, 예를 들어: a) 성 바실리우스 대주교: “그 후(즉, 심판 후에) 생전에 많은 악행을 저지른 자에게는 무섭고 음침한 천사들이 배정되는데, 그들은 잔혹한 의지에 따라 눈빛도 숨결도 불타오르며, 우울함과 인간 혐오로 인해 얼굴은 밤과 같다; 그 다음에는 건널 수 없는 심연, 깊은 어둠, 어둠 속에 타는 힘을 품고 있으나 빛나는 광채는 없는 어두운 불이 있다; 그 다음에는 어떤 독이 있고 육식을 하는 구더기가 있는데, 탐욕으로 삼키며 결코 배부르지 않고, 그 삼킴으로 인해 견딜 수 없는 병을 일으킨다; 그 다음에는 모든 고문 중 가장 잔혹한 것, 즉 영원한 치욕과 영원한 수치;”[2057] b) 성 요한 크리소스톰: “불에 대해 들었을 때, 저곳의 불이 이곳의 불과 비슷하다고 생각하지 말라. 이곳의 불은 붙잡은 것을 태워 다른 것으로 바꾸지만, 저곳의 불은 한 번 감싸면 영원히 태울 것이며 결코 멈추지 않으므로 ‘꺼지지 않는 불’이라 불린다. 왜냐하면 죄인들에게도 불멸을 입게 될 것이니, 이는 영광을 위함이 아니라 그곳의 고통을 항상 상기시키기 위함이다. 그것이 얼마나 끔찍한지는 인간의 이성으로 결코 상상할 수 없으나, 하찮은 재앙들에 대한 경험적 지식을 통해 그 거대한 고통에 대해 조금이나마 짐작할 수는 있을 뿐이다. 만약 네가 언젠가 적정 온도보다 훨씬 더 뜨겁게 달궈진 목욕탕에 들어가게 된다면, 지옥의 불길을 상상해 보라. 그리고 만약 네가 심한 고열로 몸부림치게 된다면, 마음으로 그 불길로 마음을 옮겨 보라. 그러면 그 차이를 잘 이해할 수 있을 것이다. 왜냐하면 목욕탕과 고열이 우리를 이토록 괴롭히고 불안하게 한다면, 무서운 심판대 앞에서 흐를 그 불의 강에 빠졌을 때 우리가 무엇을 느끼게 될지 상상해 보라!”[2058]

죄인들이 지옥에서 고통받을 그 ‘죽지 않는 벌레’와 ‘꺼지지 않는 불’이 무엇인지에 대해, 하나님의 말씀은 구체적으로 정의하지 않습니다. 그래서 성 요한 다마스쿠스는 이렇게 말했습니다. “죄인들은 영원한 불에 넘겨질 것이나, 그것은 우리가 아는 것과 같은 물질적인 불이 아니라 오직 하나님만이 아시는 그런 불일 것이다.”[2059] 일반적으로 고대 교회의 스승들은 지옥의 불이 우리가 알고 있는 이 세상의 불과는 다를 것이라고 보았습니다.[2060] 타오르기는 하겠지만 아무것도 태우거나 소멸시키지는 않을 것이며,[2061] 죄인들의 육체뿐만 아니라 영혼과 무형의 영인 악마들에게도 영향을 미칠 것이며,[2062] 어둡고 빛이 없으며 [2063] 신비로운 것이 될 것이라고 보았습니다.[2064] 어떤 이들은 이 꺼지지 않는 불과 죽지 않는 벌레가 지옥의 가장 잔혹한 고통을 상징하는 비유적인 의미로 이해될 수 있다고만 생각했다.[2065] 즉, 벌레는 주로 내면의 양심의 가책을, 불은 끔찍한 외적인 고통을 나타낸다는 것이다.[2066]

6) 내적·외적 모든 이러한 고통의 결과는 무엇인가? 바로 울부짖음과 이를 갈음, 절망, 영원한 멸망이다. 그곳에는 울부짖음과 이를 갈음이 있을 것이라고, 구세주께서는 게헨나에 대해 여러 번 반복하여 말씀하셨다 [(마 8:12); (마 13:42-50); (마 25:30)]. 의로운 아브라함은 지옥에 있는 부자에게 “우리와 너희 사이에는 큰 구렁이 놓여 있어, 여기서 너희에게로 건너가려는 자도 못 가고, 거기서 우리에게로 건너오는 자도 없다”고 말했습니다(눅 16:26). 사도는 죄인들에 대해, 그들이 형벌을 받게 될 것이며 영원한 멸망을 당할 것이라고 증언했습니다 [(데살로니가후서 1:9); (마태복음 10:28); (빌립보서 3:19)]. “우리가 그곳에 가게 되면,” 성 요한 크리소스톰은 이렇게 말합니다, “비록 가장 깊은 회개를 보여준다 해도, 그로 인해 더 이상 아무런 유익도 얻지 못할 것입니다; 아무리 이를 갈고, 아무리 통곡하며 수천 번을 간구한다 해도, 불길에 휩싸인 우리에게 손가락 끝에서 한 방울의 물도 떨어지지 않을 것이며, 오히려 우리는 그 부자와 마찬가지로 ‘우리와 너희 사이에 큰 구렁이 생겼느니라’는 말을 듣게 될 것입니다(눅 16:28)… 우리는 견딜 수 없는 고통과 고문으로 인해 이를 갈겠지만, 아무도 도와주지 않을 것이다. 불길이 우리를 더욱 세게 감싸 안을 때 우리는 힘껏 신음하겠지만, 우리와 함께 고통받는 자들과 거대한 공허 외에는 아무도 보이지 않을 것이다. 어둠이 우리 영혼에 불러일으킬 그 공포들에 대해 무엇을 말할 수 있겠는가?”[2067] “또 다른 성부께서는 이렇게 말씀하셨다. 꺼지지 않는 불과, 불멸의 고통을 주는 구더기, 어둡고 끔찍한 지옥의 바닥이 있는 그곳에서, 끝없이 견딜 수 없는 고문을 겪는 자의 육체 상태는 과연 어떨 것인가? 쓰라린 통곡, 비정상적인 비명, 울음과 이를 갈며, 고통에 끝이 없는 곳에서 이 끝없는 고통과 견딜 수 없는 고문을 겪은 자의 육체 상태는 어떨까요? 이 모든 것에서 죽음 이후에도 구원받을 수 없으며, 쓰라린 고문을 벗어날 방법도, 가능성도 없습니다.”[2068]

§270. b) 지옥 고통의 정도

그러나 모든 죄인이 지옥의 고통을 겪게 되겠지만, 모두가 동일한 정도로 겪는 것은 아니다. 어떤 이들은 더 심하게, 다른 이들은 덜 심하게 벌을 받게 되며, 각자는 자신의 죄에 비례하여 벌을 받는다. 이 진리는

1. 성서가 분명히 선포하고 있다. 구세주 그리스도께서는 주인의 뜻을 알면서도 준비하지 않고 그 뜻대로 행하지 않은 종은 심하게 맞을 것이요, 알지 못하면서 벌받을 만한 일을 한 종은 덜 맞을 것이라고 말씀하셨다(눅 12:47-48); 과부들의 재산을 탐내고 위선적으로 길게 기도하는 바리새인들은 더 큰 심판을 받게 될 것이라고 하셨으며(누가복음 20:47); 심판의 날에 사돔과 고모라 땅이 사도들을 받아들이지 않는 그 도시보다 더 낫고, 티레와 시돈이 호라진과 벳세다보다 더 낫다(마태복음 10:15, 11:21-22). 성 사도는 의로운 재판장이 마지막 심판에서 각 사람에게 그의 행위에 따라 갚아 주실 것이라고 가르치셨습니다(롬 2:6).

2. 성부들과 교회의 스승들도 이와 같이 분명히 설교하셨습니다. 예를 들어:

성 바실리오 대주교: “‘지옥에 갈 자가 많을 것이며, 지옥에 갈 자가 적을 것이다’라는 표현은 끝을 의미하는 것이 아니라, 고통의 차이를 의미한다는 것을 알아야 한다. 왜냐하면, 하나님께서 의로운 재판관이시라면, 선한 자뿐만 아니라 악한 자에게도 각 사람의 행위에 따라 갚아 주실 것이므로, 어떤 이는 꺼지지 않는 불에 합당할 수도 있고, 가장 약한 불에 합당할 수도 있으며, 더 맹렬하게 타오르는 불에 합당할 수도 있고, 또 다른 이는 죽지 않는 벌레의 고통을 받을 수 있으며, 이는 각자의 죄에 따라 더 견딜 만하거나 더 견딜 수 없을 정도로 고통을 주는 것이며, 또 다른 이는 게헨나에 처해질 수 있는데, 그곳에는 의심할 여지 없이 다양한 종류의 고통이 존재하며, 또 다른 이는 칠흑 같은 어둠 속에 있게 되는데, 그곳에서는 어떤 이는 단지 울음에 그치지만, 다른 이는 극심한 고통으로 인해 이를 갈게 될 것이다. 가장 짙은 어둠은 의심할 여지 없이 그 안에 내적인 무언가가 있음을 보여준다. 그리고 잠언에 기록된 “음부의 깊은 곳”(잠 9:18)이라는 말은, 어떤 이들은 지옥에 있기는 하지만 지옥의 가장 깊은 곳에는 있지 않아 가장 가벼운 고통을 겪는다는 것을 암시한다. 이는 오늘날 육체적 고통에서도 구별할 수 있다. 어떤 이는 발작을 동반한 열병과 다른 질병으로 고통받고, 다른 이는 오직 열병만을 느끼며, 그것도 다른 이만큼 심하지는 않다. 또 어떤 이는 열병은 없지만 특정 신체 부위의 통증으로 고통받으며, 그 정도도 다른 이보다 더 심하거나 덜하다.”[2069]

성 에프라임 시린: “복음서에서 들었듯이, 고통에는 여러 종류가 있다. 캄캄한 어둠(마태복음 8:12)이 있는데, 이를 통해 또 다른 가장 깊은 어둠이 있음을 알 수 있다. 불타는 지옥(마태복음 5:22)은 또 다른 고통의 장소이며, 이를 갈음(마태복음 13:42)은 또 다른 특별한 장소이다; 잠들지 않는 구더기(막 9:48) — 또 다른 장소; 불못(계 19:20) — 다시 다른 장소; 타르타로스(벧후 2:4) — 또한 그 자체의 장소; 꺼지지 않는 불(막 9:43) — 특별한 나라; 지옥 (빌 2:10)과 멸망 (마 7:13) — 각기 제자리에 있으며; 땅의 가장 먼 곳들 (엡 4:9) — 또 다른 장소; 죄인들이 머무는 지옥과 지옥의 가장 깊은 곳 — 가장 고통스러운 장소이다. 이 고통들 속에 불행한 자들이 각자의 죄에 따라, 더 무거운 죄를 지은 자는 더 심하게, 더 견딜 만한 죄를 지은 자는 덜 심하게 분배될 것이니, 기록된 바와 같이: “각 사람은 자기 죄의 얽매임에 갇혀 있다”(잠 5:22), “많은 자를 때릴 것이요, 적은 자를 때릴 것이라”(눅 12:47-48). 이 세상에서 형벌에 차이가 있는 것처럼, 내세에서도 그러할 것이다.”[2070] “간음한 자는 다른 방식으로, 음행한 자는 다른 방식으로, 살인자는 다른 방식으로, 도둑과 술주정뱅이는 또 다른 방식으로 고통받는다.”[2071]

성 요한 크리소스톰: “더 많은 가르침을 받은 자는 범죄에 대해 더 큰 형벌을 견뎌야 한다. 우리가 더 지혜롭고 권세 있을수록, 죄에 대한 벌은 더 무거워질 것이다. 네가 부자라면, 가난한 사람보다 더 많은 헌신을 요구받으며; 지혜롭다면, 더 큰 순종을 요구받으며; 권세를 지녔다면, 더 빛나는 공로를 보여야 한다. 그 밖의 모든 일에서도 너는 네 힘에 따라 책임을 져야 할 것이다.”[2072] “선행과 악행을 많이 쌓고 그곳으로 가는 자는 그곳의 형벌과 고통에서 어느 정도 완화를 받을 것이나, 반대로 선행이 없이 오직 악행만을 저지른 자는 영원한 고통으로 내몰려 얼마나 큰 고통을 겪을지 말로 다 할 수 없을 것이다.”[2073]

성 키프리아노([2074] ), 복자 히에로니모([2075] ), 복자 아우구스티노([2076] ) 등 다른 이들도 마찬가지로 가르쳤다.

§271. 가) 지옥 고통의 영원성

그러나 그 정도에 있어서는 서로 차이가 있을지라도, 지옥에서 죄인들이 겪는 고통은 지속 기간에 있어서는 조금도 다르지 않을 것이다. 왜냐하면 모든 이에게 그 고통은 똑같이 영원하고 끝이 없을 것이기 때문이다.

I. 성서는 실제로 죄인들의 이러한 고통을 묘사하고 있다:

1) 영원한 것들. 구세주께서 친히 증언하셨듯이, 마지막 심판 때 그분은 죄인들에게 이렇게 말씀하실 것입니다. “나에게서 떠나가라, 저주받은 자들아, 영원한 불 속으로… 그리하여 그들은 영원한 형벌을 받게 될 것이다”(마태복음 25:41-46). 사도 유다의 서신에서 우리는 다음과 같이 읽을 수 있습니다. “소돔과 고모라와 그 주변 도시들은, 그들과 마찬가지로 음행을 일삼고 다른 육체를 좇았던 자들이 영원한 불의 형벌을 받아 본보기가 되었습니다”(유다서 1:7). 사도 바울은 주님께서 오셔서 그분의 성도들 안에서 영광을 받으시고, 그 날에 모든 믿는 자들 앞에서 위대하게 나타나실 때, 죄인들이 주님의 면전에서 그리고 그분의 위엄과 영광으로부터 형벌과 영원한 멸망을 당할 것이라고 말합니다(살후 1:9-10). 요한계시록에는 죄인들의 고통의 연기가 영원토록 치솟으며, 그들이 밤낮으로 쉼을 얻지 못한다고 기록되어 있습니다(계 14:11). 또한 마귀와 그의 추종자들은 죄인들과 함께 지옥으로 보내져, 밤낮으로 영원토록 고통을 받을 것이라고 기록되어 있습니다 (계 20:10).

2) 끝이 없는. 죄인들의 이러한 끝없는 고통은: a) 예언자 이사야가 이미 예언한 바와 같이, “그들의 구더기는 죽지 아니하며, 그들의 불은 꺼지지 아니하리라”(사 66:24); b) 그 후, 세례 요한 성인은 구세주 그리스도에 대해 증언하며, “그의 손에는 삽이 있어, 자기 타작마당을 깨끗이 하고 밀은 곡창에 모아 두며, 쭉정이는 꺼지지 않는 불로 태워 버리실 것”이라고 말했습니다(마태복음 3:12); c) 마지막으로, 구세주께서 직접 하신 다음과 같은 강력한 말씀: “만일 네 손이 너를 실족하게 한다면, 그것을 잘라 버리라. 두 손을 가진 채 지옥, 곧 불이 꺼지지 않는 불 속으로 들어가는 것보다, 불구자가 되어 생명에 들어가는 것이 네게 더 낫다. 그곳에서는 구더기가 죽지 않고 불이 꺼지지 않는다.” 만약 네 발이 너를 유혹한다면, 그것을 잘라 버려라. 두 발을 가진 채로 게헨나, 곧 벌레가 죽지 않고 불이 꺼지지 않는 꺼지지 않는 불 속으로 던져지는 것보다, 절름발이가 되어 생명에 들어가는 것이 너에게 더 낫다. 만일 네 눈이 너를 유혹한다면, 그것을 뽑아 버리라. 두 눈을 가지고 지옥불에 던져지는 것보다, 한 눈으로 하나님의 나라에 들어가는 것이 너에게 더 낫다. 그곳은 구더기가 죽지 않고 불이 꺼지지 않는 곳이다 [(막 9:43-48); (마태복음 18:8)].

II. 정교회는 지옥의 고통이 영원할 것이라고 항상 믿어 왔다. 교회는 다음과 같이 그 신앙을 표명하였다. — 가) 제5차 세계 공의회에서, 악마와 불경건한 사람들이 지옥에서 일정 기간 동안만 고통받다가 다시 원래의 무죄한 상태로 회복될 것이라는 오리겐의 거짓 교리를 단죄했을 때;[2077] b) 아파나시우스 신조에서도 마찬가지로, “선한 일을 행한 자들은 영생으로 들어가고, 악한 자들은 영원한 불 속으로 들어갈 것이다”라고 기록되어 있다. 특히, 제5차 세계 공의회 이전에도 교회의 교사들은 이러한 신앙을 분명히 고백하고 설교했다. 그 예는 다음과 같다:

성 클레멘트 로마: “모든 영혼은 불멸하며, 불경건한 자들의 영혼도 마찬가지인데, 그들에게는 불멸하지 않는 편이 더 나았을 것이다. 왜냐하면 꺼지지 않는 불 속에서 끝없는 고통을 겪으면서도 죽지 못하므로, 그들의 비참함에는 끝이 없을 것이기 때문이다.”[2078]

성 폴리카르포: “너는 일시적으로 타오르다가 곧 꺼질 불로 나를 위협하고 있다. 왜냐하면 너는 불경한 자들을 위해 준비된 미래의 심판과 영원한 고통의 불에 대해 알지 못하기 때문이다.”[2079]

성 유스티노 순교자: “그(마귀)가 그의 군대와 그를 따르는 자들과 함께 불 속으로 보내져 그곳에서 끝없는 세월 동안 고통받을 것임을, 그리스도께서 미리 예고하셨습니다.”[2080]

성 이레네오: “주님께서 ‘저주받은 자들아, 내게서 떠나 영원한 불 속으로 가라’고 말씀하시는 자들은 영원히 정죄받을 것이다.”[2081] “하나님께서 주신 복은 영원하고 끝이 없을 것이니, 그러므로 그 복을 박탈당하는 것도 영원하고 끝이 없을 것이다. 마치 무한한 빛 속에서 스스로 눈을 멀게 한 자나 다른 이에게 눈이 멀게 된 자들이 빛의 기쁨을 영원히 잃어버린 것과 같다.”[2082]

성 키릴로 예루살렘의: “만약 누군가 죄를 지었다면, 죄로 인한 고통을 견뎌야 할 영원한 몸을 받게 될 것이며, 불 속에서 영원히 타오르면서도 멸망하지 않을 것이다.”[2083]

성 바실리우스 대주교: “주님께서는 어떤 이들은 영원한 고통으로 간다고 단호히 말씀하시며(마태 25:46), 또 다른 이들은 마귀와 악령들을 위해 준비된 영원한 불 속으로 보내시며(마태 25:41)으로 보내시며, 또 다른 곳에서는 불의 지옥을 지칭하시며 ‘그곳에서는 구더기가 죽지 않고 불이 꺼지지 않는다’(막 9:47-48)고 덧붙이시며, 또한 예로부터 선지자를 통해 어떤 자들에 대해 ‘그들의 구더기는 죽지 않고 그들의 불은 꺼지지 않을 것’이라고 예언하셨습니다 (사 66:24)라고 예언하셨습니다. 그러므로 신의 영감으로 기록된 성경의 여러 곳에 이처럼 수많은 유사한 증거들이 있음에도 불구하고, 많은 이들이 마치 주님의 모든 이와 같은 말씀과 선언을 잊은 듯이, 죄를 더 마음 편히 저지르기 위해 고통의 끝이 올 것이라고 스스로에게 약속한다면, 이는 분명히 마귀의 계략 중 하나입니다. 왜냐하면 만일 언젠가 영원한 고통에 끝이 온다면, 영생 또한 의심할 여지 없이 끝이 나야 하기 때문이다. 그리고 우리가 생명에 대해 그렇게 생각할 용기가 없다면, 영원한 고통에 끝이 온다고 믿을 근거가 무엇이겠는가? 고통과 생명 모두에게 똑같이 ‘영원한’이라는 말이 붙는다. “이들은 영원한 고통으로 가고, 의인들은 영원한 생명으로 간다”고 기록되어 있다.[2084]

성 요한 크리소스톰: “설령 네가 오랫동안 살면서 아무런 변화도 겪지 않는다고 치자. 그것이 끝없는 세월과 그 무겁고 견딜 수 없는 고통들에 비하면 무엇이겠는가? 이곳에서는 행복과 불행 모두 끝이 있으며, 게다가 그 끝은 매우 빠릅니다. 그러나 저곳에서는 그 양쪽 모두 불멸의 세월 동안 계속되며, 그 성질이 이곳의 것과는 말로 다 할 수 없을 만큼 다릅니다… 누군가 이렇게 말한다면: ‘영혼이 어떻게 그토록 수많은 고통을 견딜 수 있겠는가? 게다가 무한한 세월 동안 형벌을 받아야 하는데?’ 그런 사람은 이곳에서 일어나는 일, 즉 많은 이들이 에서 얼마나 자주 길고 고통스러운 병에 시달리는지를 생각해 보아야 한다. 그들이 사망했다 하더라도, 그것은 영혼이 완전히 소진되었기 때문이 아니라, 육신이 더 이상 기능을 하지 못했기 때문이다. 따라서 육신이 기능을 멈추지 않았다면, 영혼은 고통을 멈추지 않았을 것이다. 그러므로 영혼이 썩지 않는 몸을 얻게 되면, 그 고통이 영원히 지속되는 것을 막을 수 있는 것은 아무것도 없을 것이다… 그러므로 우리는 지금, 마치 지나친 고통이 우리의 영혼을 고갈시킬 수 있는 것처럼 생각해서는 안 된다. 그 때에는 육체도 그러한 (고갈)을 겪지 않을 것이며, 영혼과 함께 영원히 고통받을 것이며, 다른 끝은 없을 것이기 때문이다.”[2085]

이와 같은 사상을 다음과 같은 저자들의 저술에서도 찾아볼 수 있다: 터툴리안([2086] ), 안티오키아의 테오필로스([2087] ), 키프리아노스([2088] ), 미누티우스 펠릭스, 히폴리토스, 아타나시오스([2089] ), 그레고리오스 신학자([2090] ), 힐라리오스, 히에로니모스 등.[2091]

III. 지옥의 고통이 영원하다는 교리를 상식에 반하는 것이라고 부르는 것은 부당하다.

1) 이성을 가진 사람이라면 누구나, 죄인이 죄인으로 남아 자신의 죄에서 정화되지 않는 한, 그는 — 가) 반드시 가장 거룩하시고 공의로우신 분의 면전에서 진노의 자녀로 남을 것이며(엡 2:3); b) 맹인이 자연의 아름다움을 누릴 수 없는 것처럼, 영적인 사람이 하나님의 영으로부터 오는 것을 받아들일 수 없는 것처럼, 천상의 복락을 누릴 수 없을 것이며 (고전 2:14), 그리고 c) 죄의 자연스럽고 피할 수 없는 결과, 즉 양심의 가책과 그 밖의 고통에서 결코 벗어날 수 없을 것이다. 그렇다면 타락한 영들과, 하나님의 의로운 심판으로 영원한 불에 정죄받을 사람들이 과연 언젠가 자신의 죄에서 정화될 수 있음을 누가 증명할 수 있겠는가? 반대로, 타락한 영들에 대해서는 그들이 타락한 지 이미 수천 년이 지났고, 마땅히 받아야 할 형벌을 겪고 있으며, 자신들을 기다리는 운명을 완전히 알고 있음에도 불구하고, 그럼에도 불구하고 회개하지 않았을 뿐만 아니라 지금도 회개하지 않고, 오히려 악과 하나님의 뜻에 대한 반항을 더욱 심화시켜, 그들에게 선으로의 회심은 도덕적으로 불가능한 일이 되어버렸다(§§68, 154). 마찬가지로, 우리는 경험을 통해 때로는 사람들이 비록 지상에서의 삶이 짧음에도 불구하고, 특정 악덕에 너무나 깊이 빠져서, 모든 권유와 심지어 고치려는 모든 노력에도 불구하고 고쳐지지 못하고 자신의 죄 가운데서 죽음을 맞이한다는 것을 알고 있다. 그러니 이 사람들이 생전에 하나님의 은혜의 도움을 누리지 못했던 것처럼, 죽은 후에도 교회의 기도가 주는 구원의 효력을 누릴 능력이 없고 자격이 없으며, 주님의 재림과 마지막 심판이 이루어질 때까지, 어쩌면 수백 년, 수천 년에 걸쳐 악에 점점 더 깊이 빠져들게 될 것이라고 가정해 보자. 이 불쌍한 자들에게도 죄로부터의 회개와 정화가 도덕적으로 영원히 불가능해질 것이라고 생각하는 것이 당연하지 않겠는가? 그리고 타락한 영들과 죄인인 인간들이 영원히, 혹은 영원토록 죄인으로 남을 수 있다면, 그들의 고통이 영원하다는 사실도 부정할 수 없다.

2) “하나님은 선하시다고들 하는데, 죄인들의 영원한 고통을 그분의 무한한 선하심과 어떻게 조화시킬 수 있겠는가?” 하나님은 실로 무한히 선하시지만, 선하심만이 그분의 유일한 속성은 아닙니다. 그분은 동시에 무한히 참되시고, 무한히 거룩하시며, 무한히 공의로우시며, 이 모든 것들과 그분의 다른 모든 완전함들은 그 자체로 무한하여, 피조물에 대한 그분의 행적 속에서 서로 조화를 이룹니다. 하나님의 자비는 이미 죄인들에게 그 온전한 힘을 다해 드러났습니다. 오직 자비하심만으로 주님께서는 우리에게 생명을 주셨고, 오직 자비하심만으로 아버지처럼 우리를 돌보시며, 오직 자비하심만으로 우리가 아담 안에서 타락했을 때 우리를 용서해 주셨습니다; 오직 그 한 가지 끝없는 자비로 인해, 우리를 위해 자신의 독생자조차 죽음에 내어주시는 것을 주저하지 않으셨으며; 오직 그 은혜로 예수 그리스도 안에서 구원에 이르는 모든 수단을 우리에게 주시고, 삶과 경건함에 필요한 모든 신성한 능력을 우리에게 부어 주시며(베드로후서 1:3), 우리가 회개할 때 우리의 죄를 수천 번이나 용서해 주시며; 오직 그 한 가지 은혜로 인해, 우리가 죽은 후에도 최후의 심판이 있을 때까지 교회의 기도가 주는 구원의 효력을 누릴 수 있도록 마련해 주셨습니다. 그러니 지극히 높으신 분께서 죄인들에게 베푸신 이러한 끝없는 은혜의 나타남 뒤에, 마침내 그분의 끝없는 공의가 드러난다고 해도 무엇이 이상하겠습니까? 그분은 죄인들이 지옥에서 고통받을 때에도 선하신 분으로 계실 것이나, 그들에 대해서는 이미 그들에게 온전히 쏟아부어졌으나 그들 안에서 합당한 것을 찾지 못한 그분의 자비에 따라 행동하시는 것이 아니라, 지극히 완전한 공의에 따라 행동하실 뿐, 선하신 분으로 계시는 것을 멈추지 않으실 것입니다: 왜냐하면, 마지막 심판이 끝난 후에도 영원토록, 이전에 그분의 자비를 누릴 줄 알았던 모든 사람들과, 더 나아가 그분의 자비를 받을 자격이 있는 모든 피조물들에게 끝없는 사랑을 나타내시는 것을 결코 멈추지 않으실 것이기 때문이다.

3) “하나님은 지극히 공의로우시다: 일시적인 죄에 대해 영원한 고통으로 벌하는 것이 그분의 공의에 부합하는가?” 그러나 죄의 중대성은 그 행위의 지속 기간만으로 측정할 수 없다. 가장 큰 불의(아버지 살해 등)는 순식간에 저질러질 수 있고, 사소한 죄는 매우 느리게 저질러질 수 있다. 죄의 중대성은 그 죄가 저질러진 대상의 위대함, 죄를 지은 자의 신분, 위반된 법의 명확성, 죄를 지은 자가 법을 이행할 수 있었던 능력과 수단, 그를 죄에서 막을 수 있었던 동기의 질과 양, 죄인의 회개 여부 등에 따라 결정된다. 이제 하늘의 재판관이 무서운 심판의 자리에서 정죄하실 죄인들이, 비록 짧았지만 자신의 생애 동안 지극히 높으신 분 자신께 죄를 지었고, 어쩌면 하나님의 아들을 짓밟았으며, 자신들을 거룩하게 한 언약의 피를 거룩한 것으로 존중하지 않았고, 은혜의 성령을 모독했다고 가정해 봅시다 (히브리서 10:29); 이 사람들이 대부분 약함이나 충동 때문이 아니라, 자신의 잘못을 분명히 인식한 채, 고의적으로, 악한 의지로 죄를 지었다고 가정해 봅시다; 그들이 계시와 자연적·초자연적 영역에서 주어진 가장 명확한 하나님의 법들을 어겼으며, 그들은 율법을 이행할 수 있는 모든 은혜의 능력과 가능한 모든 동기를 갖추고 있었으며; 어쩌면 자신의 죄로 인해 이웃에게 가장 큰 해를 끼쳤고, 마침내 회개하지도 않은 채, 더 나아가 속죄도 하지 않은 채 죽었다고 가정해 봅시다. 이러한 죄인들이 영원한 형벌을 받아야 하는 것이 온전한 정의에 부합하지 않는가? 그리고 어떤 회개로도 정화되지 않은 채 그들 안에, 그리고 그들과 함께 영원히 남게 될 죄 그 자체를 하나님께서 처벌하신다고 해서, 하나님의 진리가 조금이라도 훼손되는가?

4) “하나님은 무한히 지혜로우시니, 그분이 행복을 위해 도덕적 존재들을 창조하셨는데, 죄인들이 영원히 고통받게 된다면 그분의 지혜는 어떻게 정당화될 수 있겠는가?” 하나님께서는 실로 도덕적 존재들을, 무엇보다도 행복을 위해 창조하셨습니다(§59); 그러나 그분께서 정하신 길을 따라 자유로운 존재로서 스스로 그 목표를 향해 나아가고, 스스로를 행복을 누릴 수 있는 자이자 그에 합당한 자로 만들어야 한다는 변함없는 조건 하에 창조하셨습니다. 그리고 행복으로 이르는 유일한 길, 도덕적 존재들이 행복을 누릴 수 있는 능력을 갖추고 그에 합당한 존재가 되기 위한 유일한 수단은 경건한 삶이다. 따라서, 만약 죄인들이 도덕적 존재들을 위해 예정된 행복을 누리지 못하고, 오히려 영원한 형벌을 받게 된다면, 그 원인은 그들 자신에게 있으며, 오직 그 조건 하에서만 행복을 달성하도록 그들을 부르신 하나님의 지혜는 온전한 힘을 유지할 것이다. 또한 많은, 아니 지극히 많은 도덕적 존재들, 즉 수많은 선한 천사들과 셀 수 없이 많은 의인들의 무리가 영원한 행복에 도달할 것이며, 따라서 하나님의 지혜가 선택한 이 우주 창조의 목적도 달성될 것임을 기억해야 한다.

§272. 의인들에게 주어지는 보상: 가) 그들의 행복은 무엇으로 이루어질 것인가?

I. 한편으로, 하나님의 말씀이 마지막 심판 이후 죄인들의 운명을 얼마나 암울한 모습으로 묘사하느냐 하면, 다른 한편으로 의인들의 운명을 그만큼 밝고 기쁜 모습으로 묘사한다.

1) 그들은 창세 때부터 그들을 위해 예비된 왕국을 상속받게 될 것이다(마 25:34). 이 왕국은 또한 천국 [(마 5:3-10); (마 19:23-24)]이라 불리며, 하나님의 나라 [(막 9:47); (막 10:23); (고전 15:50)], 아버지의 나라 [(마 13:43); (마 26:29)], 주 예수 그리스도의 나라 [(벧후 1:11); (딤후 4:18); (계 1:9)]; 또한 살아 계신 하나님의 성(히 12:22), 아버지의 집(요 14:2)이라고도 불린다.

2) 이 왕국, 이 성, 하나님의 집에서 의인들에게 주어지는 행복의 첫 번째 근원은, 그들이 하나님과 주 예수 그리스도와 끊임없이 함께 머물며 동거하고, 피조물이 감당할 수 있는 한도 내에서 하나님의 영광에 끊임없이 동참하는 것이 될 것이다. “너희 마음이 근심하지 말라”고 구세주께서 제자들에게 이 세상을 떠나시기 전에 말씀하셨으니, “하나님을 믿고, 또한 나를 믿으라.” “내 아버지의 집에는 거할 곳이 많으니라. 그렇지 아니하면 내가 너희에게 말하였으리라. 내가 가서 너희를 위하여 처소를 예비하러 가노라. 내가 가서 너희를 위하여 처소를 예비하면, 다시 와서 너희를 내게로 데려가리니, 너희도 내가 있는 곳에 있게 하려 함이라”(요 14:1-3). 그리고 나서 아버지께 드린 기도에서: “아버지여! 아버지께서 내게 주신 자들이, 내가 있는 곳에 그들도 나와 함께 있게 하소서. 아버지께서 세상이 창조되기 전부터 나를 사랑하셔서 내게 주신 내 영광을 그들이 보게 하소서”(요한복음 17:24). 마지막으로 요한계시록에서 증언하셨습니다: “이기는 자에게는 나와 함께 내 보좌에 앉게 하리니, 이는 나도 이기고 내 아버지 보좌에 앉았음과 같으니라 [(요 3:21); (마 19:27-29)].” 성 바울 사도는 그리스도인들에게 이렇게 썼습니다: “이 말씀은 참되니, 우리가 그분과 함께 죽었으면 그분과 함께 살 것이요, 우리가 참으면 그분과 함께 다스릴 것이니라”(딤후 2:11-12), “그리하여 우리는 항상 주와 함께 있으리라”(살전 4:17). 그때 의인들은 참으로 하나님의 상속자가 되며, 그리스도의 공동 상속자가 될 것입니다(로마서 8:17).

3) 하늘나라에서 주님과 끊임없이 함께 머무르며, 의인들은 삼위일체 하나님을 대면하여 뵙는 영광을 누릴 것입니다: “마음이 청결한 자는 복이 있나니, 그들이 하나님을 볼 것임이라”(마태복음 5:8). 그리고 이 전능하신 분을 뵙는 가운데 그들은 끊임없이 다음을 얻게 될 것입니다:

가) 진리를 갈망하는 자신의 마음에 대한 완전한 만족: “지금은 우리가 (하나님을) 마치 흐릿한 유리 너머로, 어렴풋이 보지만, 그때에는 얼굴을 맞대고 볼 것이라. 지금은 내가 부분적으로 알지만, 그때에는 내가 알려진 대로 온전히 알게 되리라”(고린도전서 13:12). 그때에는 ‘부분적인’ 것이 사라질 것이며(고린도전서 13:10), 믿음은 없어지고 오직 직접적인 보음이 임할 것입니다(고린도후서 5:7).

나) 선을 갈망하는 자신의 의지에 대한 완전한 충족: 의를 주리고 목마른 자는 복이 있나니, 그들이 배부르게 될 것임이라 (마태복음 5:6). 의인들이 전지전능하신 분의 완전하심을 점점 더 깊이 관조하고 마음으로 깨달아 갈수록, 그들은 그분께 대한 사랑으로 점점 더 불타오르게 될 것이며, 사도의 말씀에 따르면 그 사랑은 결코 사라지지 않을 것이며 (고린도전서 13:8), 그분의 지극히 거룩하신 뜻에 대한 무조건적인 순종과 그분을 닮아가는 데서 점점 더 온전해질 것입니다. 사랑하는 자들아, 성 요한 신학자는 이렇게 말했습니다. “우리는 지금 하나님의 자녀입니다. 그러나 우리가 무엇이 될지는 아직 드러나지 않았습니다.” 우리는 오직 그것이 드러날 때, 우리가 그분과 같아질 것임을 알 뿐입니다. 왜냐하면 우리가 그분을 있는 그대로 보게 될 것이기 때문입니다(요일 3:2).

c) 복락을 갈망하는 자신의 마음에 대한 완전한 만족. 왜냐하면 바로 그 사랑을 통해 그들은 복락의 근원이신 하나님과의 가장 가까운 교제와 일치를 누리게 될 것이기 때문이다. “하나님은 사랑이시니, 사랑 안에 거하는 자는 하나님 안에 거하고, 하나님도 그 안에 거하시느니라”(요일 4:16). 그때 비로소 구세주의 말씀이 온전한 힘으로 그들에게 성취될 것이다. “아버지여, 주께서 내 안에 계시고 내가 주 안에 있는 것 같이, 그들도 우리 안에 하나가 되게 하소서… 내가 그들 안에 있고 주께서 내 안에 계시니, 그들이 하나가 되어 완전하게 되게 하소서”(요한복음 17:21-23).

4) 의인들의 영혼이 누리는 복된 상태는 천국에서 그들의 육신이 누리는 상태와 일치할 것이다. 우리가 이미 보았듯이, 그들의 육신은 썩지 않고 영광스럽거나 빛을 발하며, 강하고 영적인 모습으로(§264) 미래의 삶을 위해 부활할 뿐만 아니라, 그들은 현세 생활의 모든 궁핍에서 해방될 것이다. 하늘에 계신 성도들에 대해 은밀히 본 자가 말하기를, 그들은 더 이상 배고프지도, 목마르지도 않을 것이며, 해나 어떤 더위도 그들을 괴롭히지 않을 것이라고 한다(계 7:16). 그리고 하나님께서 그들의 눈에서 모든 눈물을 닦아 주실 것이며, 더 이상 죽음이 없을 것이고, 울음도, 비명도, 질병도 더 이상 없을 것이다(계 21:4).

5) 이 모든 것에 더해, 의인들끼리 그리고 천사들과 맺는 가장 가깝고 가장 복된 교제가 더해질 것이다. 왜냐하면 모든 이가 단순히 접근할 뿐만 아니라, 살아 계신 하나님의 성, 하늘의 예루살렘과 수많은 천사들, 그리고 하늘에 기록된 맏이들의 성회와 교회에 진정으로 동참하게 될 것이기 때문이다(히 12:22-23); 모든 이가 아브라함과 이삭, 야곱과 함께 천국에서 함께 누릴 것이며(마태복음 8:11); 모든 이가 하나가 될 것이며(요한복음 17:21), 모든 것 안에서 모든 것이 되실 한 분의 공통된 아버지의 자녀로서, 가장 순수한 상호 사랑의 끈으로 서로 연결될 것입니다(고린도전서 15:28).

6) 일반적으로 하늘에서 의인들이 누릴 복된 상태는, 지금 우리가 상상하거나 묘사할 수 없는 것일 것이다: 하나님의 사랑을 받는 자들을 위해 하나님께서 예비하신 것은 눈으로 보지 못했고, 귀로 듣지 못했으며, 사람의 마음에도 떠오르지 않은 것이다 [(고린도전서 2:9); (요한일서 3:2)].

II. 성서에 따라, 성부들과 교회의 스승들은 의인들의 미래의 복락을 묘사했습니다. 예를 들어:

성 유스티노 순교자: 우리는 사람들이 그분(즉, 하느님)의 뜻에 따라 자신의 행실로 합당함을 입증한다면, 썩지 않고 정욕에서 벗어난 존재가 되어 그분과 함께 살며 그분과 함께 다스릴 자격을 얻게 될 것이라고 배웠습니다. “왜냐하면 그분께서 태초에 존재하지 않던 자들을 창조하신 방식과 똑같은 방식, 즉 ‘ ’로, 그분의 자비로 그분께 기쁨을 드리는 자들에게 썩지 않음과 그분과 함께 거할 자격을 주실 것이라고 우리는 믿기 때문입니다.”[2092]

성 키프리아누스: “어떤 영광이요, 어떤 기쁨이겠는가? 하나님을 뵙고, 그리스도이시며 주님이신 하나님과 함께 구원의 기쁨과 영원한 빛을 누릴 자격을 얻는 것; 아브라함과 이삭, 야곱, 그리고 모든 족장들과 선지자들, 사도들, 순교자들을 맞이하는 것; 성인들과 다른 하나님의 백성들과 함께 주어진 불멸의 달콤함을 누리며, — 눈으로 보지 못하고 귀로 듣지 못하며 사람의 마음에도 떠오르지 않았던 것을 얻는 것!”[2093]

성 에프렘 시린: “수고하고 무거운 짐 진 자들아, 다 내게로 오라. 내가 너희를 하늘의 성에서 쉬게 하리니, 그곳은 나의 모든 성인들이 큰 기쁨 가운데 안식하는 곳이니라… 그곳에서 아브라함의 품은 한때 거지 나사로를 받아들였던 것처럼 슬픔을 겪은 자들을 받아들입니다. 그곳에서 나의 영원한 복의 보물들이 열립니다. 그곳은 하늘의 예루살렘, 곧 맏아들의 어머니이시며, 온유한 자들의 복된 땅입니다. 모두 내게로 오라. 내가 너희를 안식하게 하리라. 모든 것이 고요하고 평온하며, 모든 것이 밝고 눈으로 보기에도 즐거운 곳, 해치는 자도 억압받는 자도 없는 곳, 더 이상 죄도 회개도 없는 곳, 접근할 수 없는 빛과 말로 다 할 수 없는 기쁨이 있는 곳…, 수고도, 눈물도, 노동도, 근심도, 탄식도 없는 곳…, 마귀도 없고, 죽음도 없고, 금식도 없고, 슬픔도 없고, 다툼도 없고, 열정도 없는 곳, 오직 기쁨과 평화, 안식과 황홀함이 있는 곳…, 거기서는 축제하는 이들의 목소리가 들리고, 알 수 없던 지혜와 지식의 보물이 드러나는 곳… 그곳에는 천사들의 무리와 맏아들들의 승전, 사도들의 보좌, 선지자들의 첫 번째 자리, 족장들의 지팡이, 순교자들의 면류관, 의인들의 찬양이 있다. 그곳에는 모든 시작과 권세와 계급을 위한 상이 예비되어 있고 자리가 마련되어 있다. “의를 갈망하고 목마르게 찾는 모든 이여, 내게로 오라. 그러면 내가 너희가 소망하는, 눈으로 보지 못하고 귀로 듣지 못하며 사람의 마음에도 떠오르지 않은 복을 너희에게 채워 주리라.”[2094]

성 바실리우스 대주교: “천국은 관조이다. 지금 우리는 마치 거울을 보는 것처럼 사물들의 그림자만을 보지만, 훗날 이 육신을 벗어던지고 썩지 않고 불멸하는 몸을 입게 되면, 그 원형을 보게 될 것이다. 우리가 삶을 바른 길로 이끌고 올바른 믿음을 지키면, 그제야 비로소 주님을 뵙게 될 것이니, 이것이 없이는 그 누구도 주님을 뵙지 못할 것이다.”[2095]

성 그레고리우스 신학자: “첫 번째 사람들(즉, 의인들)은 형언할 수 없는 빛과 거룩하고 왕권적인 삼위일체의 관상을 상속받게 될 것이며, 그때 삼위일체는 더 밝고 맑게 비추실 것이며, 온전한 마음과 온전히 결합될 것입니다(이 점에 있어서만 나는 특히 천국을 두는 것입니다).”[2096] “나는 그것이 바로 가장 순수하고 가장 완전한 경지에 도달하는 것 외에는 아무것도 아니라고 생각한다. 그리고 존재하는 모든 것 중에서 가장 완전한 것은 하나님을 아는 것이다. 이 지식을 일부는 우리가 지상에 사는 동안 간직하고, 일부는 얻어 나가며, 또 일부는 저쪽의 보물창고에 우리를 위해 간직하여, 수고의 대가로 성 삼위일체에 대한 온전한 인식을 얻도록 해야 합니다. 즉, 그분이 누구이시고, 어떤 분이시며, 얼마나 크신지(이렇게 표현해도 된다면), 바로 우리 주 그리스도 안에 계시며, 그분께 영광과 권능이 세세토록 있나이다.”[2097]

성 요한 크리소스톰: “그 생명의 상태를 가능한 한 상상해 보라. 왜냐하면 그것을 제대로 묘사할 만한 말은 아무것도 없기 때문이다. 오직 우리가 듣는 것, 마치 어떤 수수께끼를 듣는 것처럼,을 통해서만 우리는 그것에 대해 다소 모호한 인상을 얻을 수 있을 뿐이다. ‘병과 슬픔과 탄식이 사라질 것이라’(이사야 35:10)고 기록되어 있다. 과연 이 삶보다 더 복된 것이 무엇이겠는가? 그곳에서는 가난과 병을 두려워할 필요가 없다. 해치는 자도, 해침을 당하는 자도, 화를 내는 자도, 화를 당하는 자도, 분노하는 자도, 시기하는 자도, 추악한 정욕에 불타는 자도, 생계를 꾸리는 걱정으로 괴로워하는 자도, 권세와 권력에 대해 근심하는 자도 볼 수 없을 것이다. 왜냐하면 우리 정욕의 모든 폭풍이 가라앉아 멈출 것이며, 모든 것이 평화와 즐거움과 기쁨 속에 있을 것이기 때문이다. 모든 것이 고요하고 평온하며, 모든 것이 낮과 맑음, 그리고 빛으로 가득할 것이다. 이 빛은 지금의 빛이 아니라, 이 (태양)이 촛불보다 더 밝은 만큼, 이보다 몇 배나 더 밝은 다른 빛이다. 왜냐하면 그곳에서는 빛이 밤에도, 구름이 몰려와도 어두워지지 않으며; 몸을 태우거나 지글거리게 하지도 않는다. 그곳에는 밤도, 저녁도, 추위도, 더위도, 그 밖의 어떤 계절의 변화도 없기 때문이다. 오직 오직 합당한 자들만이 알아볼 수 있는 어떤 다른 상태가 있을 뿐이다. 그곳에는 노년이나 노년의 동반자도 없다. 모든 썩어 없어질 것은 쫓겨났으니, 온곳에 썩지 않는 영광이 지배하고 있기 때문이다. 그리고 이 모든 것보다 더 중요한 것은, 천사들과 대천사들, 하늘의 세력들과 함께 그리스도와 교제하는 끊임없는 기쁨이다. 이제 하늘을 바라보고, 생각으로 하늘보다 더 높은 곳으로 나아가, 온 피조물이 변화된 모습을 상상해 보라: 왜냐하면 그것은 지금과 같은 모습으로 남아 있지 않을 것이기 때문이다. 오히려 훨씬 더 아름답고 밝아질 것이며, 빛나는 금이 주석보다 뛰어난 만큼, 그때의 모습은 현재보다 훨씬 더 나을 것이다. 복된 바울이 말하듯이, “피조물 자체도 썩어짐의 종노릇에서 해방될 것”이기 때문이다(롬 8:21). 지금은 썩어짐에 참여하듯이, 그러한 육체가 겪기 마련인 많은 고난을 견디고 있지만, 그때는 이 모든 것을 벗어던지고 우리에게 썩지 않는 영광을 보여 줄 것입니다. 피조물이 썩지 않는 몸을 얻게 되므로, 그 자체도 이미 더 나은 모습으로 변화될 것입니다. 그때에는 어떤 혼란이나 투쟁도 없을 것이니, 모든 성도들 사이에 끊임없는 상호 일치가 이루어져 큰 화합이 있을 것이기 때문이다. 그곳에서는 마귀와 악령의 계략도, 지옥의 위협도, 죽음도 — 지금의 죽음도, 이보다 훨씬 더 무서운 죽음도 — 두려워할 필요가 없을 것이며, 그와 같은 모든 공포는 사라질 것입니다.”[2098]

이와 유사한 내용을 안티오키아의 테오필로스, 아티나고라스, 이레네우스, 알렉산드리아의 클레멘트,[2099] 암브로시우스,[2100] 힐라리우스,[2101] 아우구스티누스 [2102] 및 다른 저자들의 저술에서도 찾아볼 수 있다.[2103]

§273. b) 의인들의 행복의 단계

천국에서 의인들이 누리는 복락은 그들 모두에게 공통적이지만, 각자의 도덕적 가치에 따라 그 정도가 다를 것이다. 이 진리는 하나님의 무한한 공의, 의인들의 공로의 차이, 그리고 그들 안에서 각기 다르게 드러난 복락을 누릴 능력에 대한 개념 자체에서 비롯된다:

1) 성경에 분명히 증언되어 있다. 주 예수 그리스도께서는 “내 아버지 집에는 거할 곳이 많으니라”(요한복음 14:2)라고 말씀하셨고, 또 “인자가 자기 아버지의 영광으로 자기 천사들과 함께 오시리니 그때에 각 사람에게 그의 행한 대로 갚으시리라”(마태복음 16:27)라고 말씀하셨으며, “누구든지 선지자의 이름으로 선지자를 영접하면 선지자의 상을 받을 것이요, 의인의 이름으로 의인을 영접하면 의인의 상을 받을 것이니라. 또 이 작은 자들 중 한 사람에게 제자의 이름으로 시원한 물 한 잔만이라도 마시게 하는 자는, 진실로 너희에게 이르노니, 그의 상을 잃지 아니하리라”(마태복음 10:41-42); 또한, 달란트에 관한 비유를 제시하셨을 때, 이를 각기 다르게 사용한 충성스러운 종들이 주인으로부터 각기 다른 상을 받았던 것처럼 (눅 19:17-20). 성 바울 사도의 말씀도 마찬가지로 분명합니다: “각 사람은 자기의 수고에 따라 상을 받을 것이라”(고린도전서 3:8); “아끼며 심는 자는 아끼며 거두고, 후히 심는 자는 후히 거두리라”(고린도후서 9:6).

2) 이 내용은 성부들과 교회의 스승들의 저술에서 수없이 반복되어 나타나는데, 예를 들어: 이레네우스(Иринея),[2104] 안티오키아의 테오필로스(Феофила антиохийского),[2105] 알렉산드리아의 클레멘트(Климента александрийского),[2106] 터툴리안(Тертуллиана),[2107] 힐라리우스(Илария),[2108] 테오도리투스(Феодорита),[2109] 아우구스티누스(Августина)[2110] 및 그 밖의 많은 이들의 저술에서 찾아볼 수 있다. 다음의 말씀을 인용해 보겠다:

성 에프라임 시리누스: “구세주께서는 아버지 곁에 있는 많은 거처들을 그 땅에 거하는 이들의 이해력의 수준에 비유하십니다. 저는 그곳에서 각자의 이해력에 따라 누리는 그 차이들과 다양성을 의미합니다. 주님께서는 장소의 차이에 따라가 아니라 은사의 정도에 따라 많은 거처들을 명명하셨기 때문입니다. 마치 감각적인 태양의 광선을 각자가 시력의 순도와 인상에 따라 누리듯이, 또 한 채의 집을 비추는 하나의 등불에서 나오는 각 광선이 서로 다르지만 빛 자체가 여러 등불로 나뉘지는 않는 것처럼, 장차 올 세상에서 모든 의인들은 분리되지 않고 하나의 기쁨 속에 거하게 될 것이다. 그러나 각자는 자신의 분량에 따라 하나의 영적 태양으로부터 빛을 받으며, 그 가치의 정도에 따라 마치 하나의 공기, 하나의 장소, 하나의 자리, 하나의 관조, 하나의 형상 속에서 기쁨과 즐거움을 얻게 된다. 그리고 그 누구도 높고 낮은 차이를 보지 못하므로, 타인의 뛰어난 은총과 자신의 결핍을 바라보더라도, 이를 이유로 슬픔과 근심을 품지 않게 된다. 슬픔도 탄식도 없는 그곳에서는 이런 일이 없기를 바라나니, 다만 각자가 받은 은총에 따라 자신의 몫대로 내면적으로 기뻐하며, 겉으로는 모두에게 동일한 관상과 동일한 기쁨이 있기를.”[2111]

성 바실리오 대주교: “내 아버지의 집에는 거처가 많으니(요한복음 14:2), 온유한 자들이 상속받을 땅(마태복음 5:4)에서 각기 다른 몫이 정해져 있기에, 그러므로 어떤 이들은 하느님의 현현의 광명 속에서 안식을 얻고, 어떤 이들은 하늘의 힘의 보호 아래 안식을 얻으며, 또 다른 이들은 빛의 영광 속에 마치 연기처럼 감싸여 안식을 얻게 될 것임이 분명하다.”[2112] 또 다른 구절에서는: “주님께서 안식하게 하실 그 안식은, 하나님의 공의에 따라 행위의 공로에 따라 주어질 영광이다. 어떤 이들은 큰 영광으로, 다른 이들은 작은 영광으로 존경받을 것이니, 별마다 그 영광이 다르기 때문이다(고린도전서 15:41). 그리고 아버지께는 거처가 많으므로(요 14:2), 어떤 이들은 더 뛰어나고 높은 상태에서 안식을 얻게 하시고, 다른 이들은 더 낮은 상태에서 안식을 얻게 하시겠지만, 모든 이는 영광을 위해 안식을 누리게 될 것이다.”[2113]

성 그레고리우스 신학자: “각 미덕은 구원에 이르는 특별한 길이며, 의심할 여지 없이 영원하고 복된 거처 중 한 곳으로 이끈다. 삶의 방식이 각기 다르듯이, 하느님 곁의 거처도 많기 때문이다(요한 14:2). 그리고 그 거처들은 각자의 가치에 따라 구분되어 배정된다. 그러므로 어떤 이는 이 미덕을 실천하고, 다른 이는 다른 미덕을, 또 다른 이는 여러 미덕을, 그리고 가능하다면 누군가는 모든 미덕을 실천하되; 다만 각자가 멈추지 않고 나아가며, 앞으로 힘차게 나아가고, 자신의 길을 곧게 인도하시는 그 선한 길잡이의 발자취를 흔들림 없이 따르며, 좁은 길과 좁은 문(마태복음 7:14)을 통해 천상의 행복이 펼쳐진 넓은 곳으로 나아가기를 바랍니다.”[2114]

성 요한 크리소스토모: “이 점(즉, 상급의 차이)에 대해서는 우리의 추론뿐만 아니라 하나님의 말씀도 우리를 확신시켜 줍니다. 왜냐하면 그분(예수 그리스도)께서 친히 말씀하시기를, ‘각 사람에게 그의 행한 대로 갚으시리라’(마태복음 16:27)고 하셨기 때문입니다. 게헨나뿐만 아니라 천국에서도 수많은 차이를 발견할 수 있다: ‘내 아버지의 집에는 거할 곳이 많으니라’(요한복음 14:2); 그리고 ‘해의 영광은 달의 영광과 다르니’(고린도전서 15:41). 그리고 (사도)가 한 별과 다른 별 사이의 차이처럼 그곳에도 그러한 차이가 있을 것이라고 말하면서, 이러한 차이를 제시한 것이 무엇이 놀랍겠습니까?”[2115]

§274. 가) 의인들의 영원한 행복

만약 지옥에서 죄인들이 겪는 고통이 특히 결코 끝이 없을 것이라는 점 때문에 끔찍하게 여겨진다면, 반대로 하늘에서 의인들이 누리는 복락은 마찬가지로 영원토록 끝이 없을 것이라는 사실 때문에 더욱 갈망하게 된다.

I. 성경에서 이 행복은:

1) 직접적으로 영원하다고 불립니다. 즉: a) 영생: “내가 그들에게 영생을 주리니, 그들이 영원토록 멸망하지 아니할 것이요, 아무도 내 손에서 그들을 빼앗지 못하리라” [(요한복음 10:28); (요한복음 3:16)]; “나는 부활이요 생명이라. 나를 믿는 자는 죽어도 살 것이요, 살아서 나를 믿는 자는 영원토록 죽지 아니하리라” [(요 11:25-26); (요 8:51); (고전 15:26)]; 그분이 우리에게 약속하신 것은 영생이다 [(요일 2:25); (딛 1:2)]; 그리고 의인들은 … 영생으로 들어가리라 (마 25:46); b) 예수 그리스도의 영원한 나라: 그리하여 우리 주님이시며 구주이신 예수 그리스도의 영원한 나라로 자유롭게 들어갈 길이 너희에게 열릴 것이니라 (벧후 1:11); c) 영원한 구원: 비록 그분은 아들이시지만, 고난을 통해 순종하는 법을 배우셨고, 온전해지신 후에는 그분을 따르는 모든 이에게 영원한 구원의 근원이 되셨습니다 (히브리서 5:8-9); d) 영원한 유산: 그러므로 그분은 새 언약의 중재자이시니, 첫 번째 언약에서 범한 죄악을 속량하기 위해 치르신 그분의 죽음으로 말미암아, 영원한 유산을 상속받도록 부르심을 받은 자들이 약속받은 것을 얻게 하려 하심이라 (히브리서 9:15); e) 일시적인 고난과 슬픔과 대조되는 영원한 영광: 모든 은혜의 하나님께서 그리스도 예수 안에서 우리를 그분의 영원한 영광으로 부르셨으니, 그분께서 친히 너희의 잠시 동안의 고난 후에 너희를 온전하게 하시고, 굳건하게 하시고, 강화하시며, 흔들리지 않게 하실 것이다(베드로전서 5:10); 우리의 잠시 동안의 가벼운 고난은, 우리가 보이는 것을 보지 않고 보이지 않는 것을 볼 때, 측량할 수 없을 만큼 풍성한 영원한 영광을 낳나니, 보이는 것은 일시적이요 보이지 않는 것은 영원함이라 (고린도후서 4:17-18).

2) 그것은 결코 끝이 없을 것임을 보여주는 다음과 같은 비유로 표현됩니다. 그것은 — a) 하늘에 있는 쇠하지 않는 보물로 묘사됩니다: 썩지 않는 보물 창고를 하늘에 마련하십시오. 그곳은 도둑이 접근하지 못하고 좀이 먹지 않는 곳입니다 [(눅 12:33); (마 6:20)]; b) 하늘에 있는 영원하고 변함없는 재산으로: “너희는 나의 갇힘을 함께 아파하며, 너희 재산을 빼앗기는 것을 기쁨으로 받아들였으니, 이는 너희에게 하늘에 더 좋고 썩지 않는 재산이 있음을 알았기 때문이다”(히 10:34); c) 썩지 않고 시들지 않는 유산으로: 우리 주 예수 그리스도의 하나님 아버지께 찬양을 드립니다. 그분은 큰 자비로 예수 그리스도의 부활을 통해 우리를 죽은 자 가운데서 다시 살리사, 살아 있는 소망과 썩지 않고, 더럽혀지지 않으며, 시들지 않는, 하늘에 너희를 위해 간직된 유업을 얻게 하셨나니 (베드로전서 1:3-4); 다) 시들지 않는 영광의 면류관으로서: 목자의 수장이 나타나실 때, 여러분은 시들지 않는 영광의 면류관을 받게 될 것입니다 (베드로전서 5:4); 라) 그리스도와 함께 영원히 머무는 것으로서: 그리하여 우리는 주님과 함께 영원히 있을 것입니다 [(데살로니가전서 4:17); (요한복음 12:26); (요한복음 17:24); (로마서 8:17-30)].

II. 성부들과 교회의 스승들도 하늘에서 의인들의 복을 영원하고 끝없는 것으로 묘사했습니다. 예를 들어:

안티오키아의 성 테오필로스: “선한 일을 인내로 행하며 썩지 않음을 추구하는 이들에게, 그분은 영생과 기쁨, 평화, 안식, 그리고 눈으로 보지 못하고 귀로 듣지 못하며 사람의 마음에도 떠오르지 않은 풍성한 복을 베푸시리라.”[2116]

성 에프렘 시린: “모두 내게로 오라. 그리하면 내가 너희를 큰 은사, 비할 데 없는 기쁨, 변함없는 즐거움, 그치지 않는 찬송, 끊임없는 찬양, 그치지 않는 감사, 끊임없는 신학, 끝없는 왕국, 헤아릴 수 없는 부, 무한한 영원, 자비의 심연, 자비와 인간애의 바다, 그리고 인간의 입으로 표현할 수 없는 모든 것이 오직 예언을 통해서만 드러나는 그곳에서, 내가 너희를 쉬게 하리라.”[2117] “누구든지 이 좁은 문과 이 비좁은 길을 통과한다면, 그는 복된 상급, 곧 결코 끝이 없는 하늘의 상급을 받게 될 것이다.”[2118]

힐라리우스: “이것이 바로 성인의 유산이니, 곧 생명과 썩지 않음과 왕국, 그리고 하나님과의 영원한 동거이다.”[2119]

성 요한 크리소스톰: “그 후(최후의 심판)에 일어날 일, 즉 말씀이 우리에게 보여 줄 것, 즉 그리스도와의 교제에서 비롯되는 달콤함과 유익과 기쁨은 무엇일까요? 왜냐하면 영혼이 다시 고귀함을 되찾고 마침내 담대하게 주님을 뵙게 되었을 때, 어떤 기쁨을 얻는지, 어떤 유익을 누리는지 말로 다 할 수 없으니, 이는 소유한 복뿐만 아니라 이 복들이 결코 끝나지 않을 것이라는 확신으로 인해 즐거워하기 때문이다. 그러므로 이 기쁨은 말로 다 표현할 수도 없고, 이성으로 다 헤아릴 수도 없다.”[2120]

이와 같이 가르친 이들은 다음과 같다: 알렉산드리아의 클레멘트,[2121] 성 키프리아노,[2122] 성 암브로시오,[2123] 성 그레고리오 신학자,[2124] 성 바실리오 대주교,[2125] 및 그 외의 성인들이 있다.[2126]

§275. 보편적 심판과 보상에 관한 교리의 윤리적 적용

최후의 심판과 의인과 죄인들에게 주어질 최후의 영원한 보상에 관한 교리, 즉 우리 구원의 모든 과정을 마무리 지을 이 교리는 기독교 윤리에 있어 가장 교훈적인 교리 중 하나이다.

1. 하나님께서는 온 우주를 의롭게 심판하실 날을 정하셨다(행 17:31); 그러나 그 날이 언제 올지는 우리 중 누구도 알지 못한다. “깨어 있으라. 인자가 올 날과 시간을 너희는 알지 못하느니라”(마 25:13).

2. 주님께서는 하늘에서 모든 영광을 입고 당신의 모든 천사들과 함께 오셔서, 보편적이고 공개적이며 엄숙하고, 지극히 공평하며 두려운 심판을 내리실 것입니다. 오, 그때 누가 그 무시무시한 심판자 앞에 설 수 있겠습니까! 의인조차 간신히 구원받는다면, 불경건하고 죄 많은 자는 어디에 설 수 있겠습니까(베드로전서 4:18)? 우리가 갑자기 그분의 왼쪽에 서 있는 자신을 보게 될 때, 우리의 모든 합당하지 못한 행실과 생각, 욕망이 하늘과 땅의 온 세상 앞에서 드러날 때, 마침내 “나에게서 떠나가라, 저주받은 자들아. 마귀와 그의 천사들을 위해 준비된 영원한 불 속으로 들어가라” (마 25:41)? 동시에 주님의 오른편에 선 의인들을 보게 되고, 그들에게 향한 부르심이 우리 귀에 닿을 때, 우리는 어떤 기분을 느낄까요? “오라, 내 아버지의 복을 받은 자들아, 창세부터 너희를 위해 예비된 나라를 상속받으라”(마 25:34)?

3. 우리가 그토록 집착하는 이 세상은 그때 사라질 것입니다. 땅과 그 위에 있는 모든 것이 불타 버릴 것입니다(베드로후서 3:10). 그렇다면 우리가 그토록 신경 쓰는 이 모든 보물 중에서 우리에게 무엇이 남겠습니까? 우리가 그토록 쫓아다니는 이 모든 세상의 영광과 명예, 그리고 종종 우리의 힘과 건강을 탕진하며 누리는 이 모든 세상의 쾌락이 우리에게 무슨 소용이 있겠습니까?

4. 지옥에서 죄인들이 겪는 고통은 영원한 고통이 될 것입니다. 세기가 지나고 또 지나며, 천년이 지나고 또 지나도, 시간의 계산을 잃어버리게 될 것이나, 지옥의 고통에는 끝이 없을 것입니다… 이 생각만으로도 소름이 끼치지 않을 수 있겠는가? 죄가 우리를 어디로 이끌지 생생히 상상할 수만 있다면, 그 모든 유혹과 미혹을 지닌 죄를 어떻게 미워하지 않을 수 있겠는가? 오직 회개만이 우리를 죄에서 깨끗하게 하고 영원한 고통으로부터 지켜줄 수 있는데, 어떻게 회개를 사랑하지 않을 수 있겠는가?

5. 하늘에서 의인들이 누릴 복락은 형언할 수 없을 만큼 달콤할 것이다. 그들은 주님의 기쁨에 들어갈 것이며, 이 기쁨을 영원토록 그 누구도 그들에게서 빼앗을 수 없을 것이다. 이처럼 지극히 높고 끝없는 복락을 얻기 위해, 세상과 그 모든 일을 버리지 않고, 온전히 하나님께 헌신하지 않으며, 거룩한 신앙이 우리에게 명하는 모든 위업과 수고를 감당하지 않을 수 있겠는가?

오, 우리가 그 위대한 날(사도행전 2:20) — 하나님의 의로운 심판이 드러나는 진노의 날(로마서 2:5) — 에 대해 더 자주, 더 깊이 묵상한다면 얼마나 좋겠는가! 그날이 오면 우리 구원의 모든 준비가 마침내 끝날 것이니! 하늘에서 의인들에게 예비된 그 끝없는 복들과, 지옥에서 죄인들을 기다리는 그 영원한 고통을 더 생생하고 선명하게 떠올릴 수만 있다면! 우리는 죄를 멀리하고 경건함 속에서 힘쓰기 위해 얼마나 많은 동기를 얻게 될까요!

그러니 주님, 우리 모두에게 주님의 장차 오실 영광스러운 재림과, 우리에 대한 주님의 마지막이자 두려운 심판, 의인과 죄인들에게 주실 지극히 공정한 영원한 보상을 항상 생생하고 끊임없이 기억할 수 있는 마음을 허락하소서. 그렇습니다, 그 빛과 주님의 은혜로운 도우심 안에서, 이 세상에서 절제하며 의롭게 경건하게 살게 하소서(디도서 2:12), 그리하여 마침내 하늘에서 영원히 복된 삶을 누리게 하사, 온 존재로 주님과 시작이 없으신 주님의 아버지, 그리고 지극히 거룩하시고 선하시며 생명을 주시는 주님의 성령을 영원토록 찬양하게 하소서.

[1] 예를 들어: 유일하시고 지혜로우신 하나님, 우리 주 예수 그리스도를 통해 우리의 구주이신 분께, 모든 세기 이전부터, 지금 그리고 영원토록 영광과 위엄, 능력과 권세가 있기를 (유다서 1:25). 하나님이시며 우리 구주이신 분과 우리 소망이신 주 예수 그리스도의 명령을 따라 예수 그리스도의 사도인 바울이 (딤전 1:1). 이는 우리 구주이신 하나님께서 모든 사람이 구원을 받고 진리를 알게 되기를 원하시기 때문에, 이것이 선하고 그분께 기쁘게 여겨지기 때문입니다. 하나님은 한 분이시요, 하나님과 사람 사이의 중보자도 한 분이시니, 곧 사람 그리스도 예수이시니라 (딤전 2:3-5). 우리 구주이신 하나님의 은혜와 사람에 대한 사랑이 나타났을 때, 그분은 우리가 행한 의로운 행위에 의하지 않고, 오직 그분의 자비로, 곧 우리 구주 예수 그리스도를 통해 우리에게 풍성히 부어 주신 성령으로 말미암은 중생과 갱신의 세례로 우리를 구원하셨습니다(디도서 3:4-6). 그리고 교회 서적들에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. “우리의 구주이시며 땅 끝 모든 이의 소망이신 하나님이시여, 우리를 들으소서… 주님은 자비로우시고 사람을 사랑하시는 하나님이시니, 우리는 아버지께와 아들에게, 그리고 성령께 영광을 돌립니다…” (리티아 기도문 중). 또는: “주님은 세상의 왕이시며 우리 영혼의 구주이시니, 아버지께와 아들에게, 그리고 성령께 영광을 돌립니다…” (제6곡 카논에 따른 찬송).

[2] 예를 들어: “아버지께서 아들을 세상의 구세주로 보내셨나니”(요일 4:14). “하나님 아버지께로부터와 우리 구주 주 예수 그리스도께로부터 은혜와 자비와 평강이 있기를”(디도서 1:4; 2:13; 3:6). 또한: “우리 주 예수 그리스도의 아버지이시며, 위대하신 하나님이자 구세주이시며, 우리의 소망이신 분…” (예배서 128쪽, 뒷면 M. 1817). “주 하나님이시여, 만물의 창조주이시며 주인이신 분이시여…, 사람을 멸시하지 않으시고…, 구원을 위한 성육신을 통해 당신의 독생자이시며, 우리 구주이신 주님이자 하나님이신 예수 그리스도를 다시 찾으시고 구원하시며 당신께로 인도하셨나이다…” (예배서 247쪽, 모스크바 1836년).

[3] 위 § 90 참조: 우리 조상들의 타락이 초래한 결과에 대하여.

[4] “사람은 자신의 죄에 대해서도 하나님께 속죄 제물을 드릴 수 없다. 하물며 다른 사람을 대신하여 어떻게 그럴 수 있겠는가? 그리고 이 세상에서 그가 무엇을 얻을 수 있겠는가, 본성상 귀중한 영혼—그것이 창조주의 형상대로 지어졌기 때문이다—을 대신할 만큼 충분한 대가를?… 형제는 자신의 형제를 속량할 수 없고, 각 사람은 스스로를 속량할 수 없으니, 다른 이를 속량하는 자는 권세 아래에 있고 이미 노예가 된 자보다 훨씬 더 뛰어나야 하기 때문이다. 그러나 애초에 사람은 하나님 앞에서 죄인을 대신하여 그분을 달래줄 만한 권능을 가지고 있지 않다. 왜냐하면 그 자신도 죄에 연루되어 있기 때문이다” (성 바실리오 대주교, 시편 48편에 대한 설교, 『성 교부 저작집』 제5권, 358, 359쪽 및 그 이후).

[5] 『동방 정교회 고백서: 가톨릭 및 사도적 교리』 제1권, 제20문답; 바실리우스 대주교, 『성령에 관하여』 제16장, 『성부 교부 저작집』 VII, 289–290; 그레고리우스, 『오순절에 관한 신학 사전』, 같은 책 VI, 16; 키릴로스 예루살렘, 『공개 설교』 XVII, 2항, 373쪽; 요한 다마스쿠스, 『신앙 고백의 정확한 해설』 제2권, 제3장, 56쪽.

[6] “두 가지 중 하나가 되어야만 했다”고 성 프로클루스 콘스탄티노폴리스는 말한다. “즉, 모든 사람이 죄를 지었으므로 판결에 따라 모두 죽음을 당해야 했거나, 아니면 그 대가로 모든 정죄가 철회될 만한 대가를 치러야 했다. 그러나 인간은 스스로를 구원할 수 없었다. 왜냐하면 바로 그 자신이 죄에 대한 대가를 져야 할 대상이었기 때문이다. 천사도 인류를 구원할 수 없었다. 왜냐하면 그에게는 그러한 대가를 치를 능력이 부족했기 때문이다 (ήπόρει γάρ τοιούτου λύτρου). 그러므로 죄 없는 하나님께서 죄를 지은 자들을 위해 죽으셔야만 했다. 이것이야말로 악에 대한 유일한 치료법이었다” (In laud. S. Virg. Orat. 1).

[7] “어떤 피조물이 또 다른 피조물을 통해 창조주와 다시 하나 될 수 있겠는가? 아니면, 스스로도 같은 도움이 필요한 자들 중에서, 같은 자들이 서로에게 어떤 도움을 줄 수 있겠는가? 또한, 만일 말씀이 피조물이었다면, 선지자의 말씀대로 ‘누가 주님처럼 죄를 용서하시고 허물을 묻지 않으시는 분이 있겠는가’(미 7:18)라고 한 대로, 오직 하나님께만 속한 일인 하나님의 심판을 풀고 죄를 사해 줄 수 있었겠는가? 어떻게 피조물들이 우리를 죄에서 해방시킬 수 있었겠는가?” (성 아파나시우스 대주교, 『아리우스파 반박 설교』 11, n. 67). 또한 아래 주석 34와 해당 본문을 참조하라.

[8] “창조물의 그 어떤 부분도, 스스로 구원이 필요한 상황에서 창조물의 구원에 기여할 수는 없었다” (성 아파나시우스, 『아리우스파 반박 설교』 11, n. 69). “죄로 인해 사람들이 본성의 타락을 겪고 은총을 상실한 후, 그들을 회복시키기 위해 무엇이 또 있어야 했겠으며, 누가 필요했겠는가? 태초에 무에서 만물을 창조하신 하나님-말씀 외에는 누가 있겠는가?” (De incarnat. Verbi Dei n. 7).

[9] 위 § 93 참조: 우리 안에 있는 원죄의 결과에 대하여.

[11] 『정통 신앙의 해설』 제3권, 제1장, 136–137쪽.

[12] “하나님의 아들은 (그분이 인류를 사랑하시기 때문에) 본래의 모습을 바꾸지 않으면서도, 헤아릴 수 없는 분이 헤아릴 수 있는 분이 되기 위해, 기꺼이 사람의 아들이 되시고 그 이름으로 불리기를 원하셨습니다… 이를 위해 결합될 수 없는 것들이 결합됩니다: 단지 하나님이 시간 속의 탄생과, 영이 육신과, 시간 이전이 시간과, 측량할 수 없는 것이 척도와 결합되는 것뿐만 아니라, 탄생이 동정녀 탄생과, 불명예가 모든 영광을 초월하는 것과, 무정함이 고통과, 불멸이 썩어 없어질 것과 결합됩니다” (성 삼위일체 현현 축일 설교, 주님의 말씀, 『성부들의 저작』 III, 263).

[13] 과연 이러한 (하나님의) 우리에 대한 돌보심이 우리의 생각을 어떤 천한 것으로 이끌까? 아니면, 그 반대로, 구세주의 위대한 권능과 동시에 그분의 인간 사랑에 대한 경탄을 우리 안에 일으키는가? 왜냐하면 그분은 우리의 연약함을 함께 겪으시기를 기꺼이 하시고, 우리의 연약함 그 자체까지 내려오실 수 있었기 때문이다. 왜냐하면 위대함의 우월성은 하늘과 땅, 바다의 광활함, 물과 육지에 사는 동물들, 식물, 별들, 공기, 사계절, 그리고 우주의 다양한 장식이 아니라, 헤아릴 수 없는 하나님께서 육신을 통해 죽음과 무감정하게 싸우실 수 있었고, 그분의 고통으로 그들에게 무감정을 베풀어 주셨다는 사실에서 드러납니다.” (성령에 관하여 제8장, 『성부들의 저작』 VII, 257).

[14] “자족하시는 본성이 인간의 연약한 본성까지 내려오실 수 있었다는 사실은, 수많은 경이로운 기적들보다 오히려 하나님의 능력을 더 잘 보여준다. 왜냐하면 위대하고 탁월한 것을 창조하는 것은 마치 하나님의 전능하심에 있어 자연스러운 일이기 때문이다. 그러나 경멸받고 비하된 존재에게로 내려오시는 것은, 초자연적인 영역에서도 그 어떤 장벽도 찾지 못하는 전능함의 일종의 넘침이다” (Catech. 제24장).

[15] Tertull. contr. Marcion. 11, p. 3; Augustin. de civit. Dei X, c. 29; Leo M. de Nat. Serm. 1, et de Pass. Serm. III.

[16] 『아리아파 반박』 설교 II, n. 68. 그리고 이어서 성부는, 만일 하느님께서 그분의 전능하심으로 한 마디 말씀으로 맹세를 풀어 주시고 사람들의 죄를 용서해 주셨다면, 이는 물론 그분의 전능하심을 보여 주었을 것이며, 사람들에게 해가 되지 않았을 것이라고 논지를 전개한다. 사람들은 이를 통해 죄를 짓는 법을 배우게 되고 곧 다시 타락했을 것이다. 그러면 다시 그들을 용서해야 했을 것이며, 그러한 용서에는 끝이 없었을 것이다. 반면 사람들은 점점 더 나빠졌을 것이다. 끊임없이 죄를 짓는 그들은 항상 용서가 필요했을 것이며, 결코 죄와 그 해로운 결과로부터 해방되지 못했을 것이다.

[17] 잠언 19장, 『성부들의 저작집』 II, 158. 성 그레고리우스 니사우스 또한 하느님께서 그분의 뜻과 말씀 하나만으로 우리를 구원하실 수 있었다고 주장한다(Orat. Catec. 제15장).

[18] 『삼위일체론』 XIII, 13쪽. 또 다른 곳에서 그는 이렇게 말합니다. “하나님의 지혜께서 사람을 구원하시려면 반드시 사람을 취하시고, 여인에게서 태어나시며, 죄인들로부터 그 모든 고난을 겪으셔야만 했다고 말하는 자들은 어리석은 자들이다.”… 이에 우리는 이렇게 말합니다: “물론 다른 방법으로도 가능했습니다. 그러나 만약 다른 방식으로 행하셨다면, 마찬가지로 여러분의 어리석음에 맞지 않았을 것입니다.” (De agon. Christian. 제11장).

[19] 『그리스도인 논쟁』 제4편, 『전집』 제4권, 578쪽.

[20] 『탄생에 관하여』 설교 II, 참조: 설교 LXIII, 1장. 이와 유사한 생각을 또 다른 교황인 그레고리우스 대교황도 다음과 같이 표현하고 있다: “우리를 무에서 존재하게 하신 분은, 자신의 죽음 없이도 고난에서 우리를 구원하실 수 있었다.” 그러나 자비의 위대함을 보여주기 위해, 그분은 우리를 위해 자신이 원하신 존재가 되시기를 기꺼이 받아들이셨다 (Moral. XX, c. 26)

[21] 『정통 신앙의 정확한 해설』 제3권, 제18장, 199–200쪽.

[22] 이를 증명하기 위해서는, 우리가 보았듯이 하나님께서 다른 방식으로도 인간을 구원하실 수 있다고 분명히 설교한 바로 그 교회 교부들이, 인간의 구원을 위해 하나님의 아들의 성육신과 죽음이 필요하다고 말하고 있다는 사실 하나만으로도 충분합니다. 즉, 성 아타나시우스(de incarn. Dei n. 7; contr. Arian. Orat. III al. IV, n. 33); 복자 아우구스티누스(Serm. CLXXIV, al. VIII, de verb. Apostoli, n. 1) 및 성 레오 나나(Serm. L, al. 1, de pass. Domin. cap. 9). 각주 16, 18 및 20 참조.

[23] “동정녀가 잉태하고 낳은 그 피조물은 비록 오직 아들의 인격에만 속하는 것이지만, 삼위일체 전체가 만드신 것이다. 왜냐하면 삼위일체의 행위는 분리될 수 없기 때문이다(아우구스티누스, 『엔키리디움』 제28장, n. 2; 참조: 『삼위일체론』 II, 5, n. 9; 10, n. 2).

[24] “하나님의 말씀의 성육신은 하나님 아버지의 뜻에 따라, 성령의 감화와 역사로, 그리고 말씀 그분의 자의에 의해 이루어졌다”(성 디미트리 로스토프스키, 저작집 1, 169쪽).

[25] 참조: 아우구스티누스, 『아리우스파 설교 반박』 제15장; 키릴로스 알렉산드리아, 『파문 선언』 제9장, 『크리스토포로스』 1841년판, 1, 60.

[26] 『정통 신앙의 정확한 해설』 제4권, 제4장, 225쪽.

[27] 『말씀』 39, 『성부들의 저작』 제3권, 263쪽.

[28] “아버지께서 육신을 취하신 것도 아니요, 성령께서도 아니시며, 오직 아들만이 그러하셨으니, 이는 하나님의 신성 안에 계셨던 아버지의 아들이, 사람의 어머니에게서 난 사람의 아들이 되시어, 영원한 출생으로 아들이 아니신 다른 이에게 ‘아들’이라는 이름이 넘어가지 않게 하려 하심이라”(『교회 교리론』 제2장).

[29] 풀젠티우스, 『베드로에게 보내는 신앙론』 제2장; 페란두스(부제), 『레기눔 백작에게 보내는 설교』 제12항; 디미트리 포크모프, 『저작집』 제1권, 52쪽.

[30] 『De incarnat. Dei』 제10항; 참조: 제7항, 제20항.

[32] Chrysost. in Joann. homil, XVIIÏ Cyrill. Alex. Glaphyr. lib. 1; Augustin. in Ρs. XXXII, En. III, n. 16.

[33] Contr. haeres. V, cap. 1. 성 아타나시오스도 같은 말을 한다(de incarn. Dei n. 11).

[34] 『De incarn. Dei』 제13항. 이어서 같은 저서(제20항)에서 성부는 하나님의 아들의 성육신에 대한 모든 이유를 다음과 같이 간략히 열거한다: “태초에 무에서 우주를 창조하신 구세주 그분 외에는, 누구도 우리의 썩어질 본성에 썩지 않음을 부여할 수 없었으며, – 아버지의 형상이신 분 외에는 아무도 사람 안에 하나님의 형상을 회복시킬 수 없었고, – 자존하는 생명이신 주 예수 그리스도 외에는 아무도 우리의 죽을 운명의 본성을 불멸로 끌어올릴 수 없었으며, – 마지막으로, 우주를 다스리시는 말씀, 곧 아버지의 유일하고 참되며 독생자이신 분 외에는, 그 누구도 사람들에게 아버지에 대한 지식을 전하고 우상 숭배의 불의를 타파할 수 없었다” (크리스천 챕터 1838, II, 132–133).

[35] 위 § 57 참조: 창조 사업에 대한 지극히 거룩하신 삼위일체의 모든 위격의 참여에 관하여, 그리고 § 100 참조.

[36] 아타나시우스, 『하나님의 성육신에 관하여』 1; 그레고리우스 니사, 『유노모스에 대항하여』 제12편; 각주 11, 13, 15 참조.

[38] 설교 38, 주현절, 『성부들의 저작집』 III, 245.

[40] 『Da incarnat. Dei』 제4장.

[41] 신학 강론 IV, 『성부들의 저작집』 III, 79.

[42] 『창세기 주해』, 설교 제3편, 제4항, 제23편, 제6항.

[43] 성령에 관하여 제15장, 『성부 교부들의 저작집』 VII, 282.

[44] Serm. de verbis Domini VI. 그리고 다른 곳에서도: si homo non periisset, Filius hominis non venisset (Serm. CLXXIV, n. 2; cfr. n. 8).

[45] 『열왕기 상 주해』 IV, 1장.

[46] Ἐγένετο... διά σωτηρίαν ανθρώπων υιός ἀνθρώπου. 『삼위일체론』 III, 4.

[47] “성육신의 이유는, 죄를 지은 육신을 구속하기 위함이 아니겠는가?” (『성육신론』 제6장).

[48] 주님의 강림은 온전히 인간을 위한 것이니, 곧 죄로 인해 어둠의 무덤에 갇혀 죽었던 인간을 위한 것이다... 설교 제34편.

[49] 레오, 『오순절에 관한 설교』 제3편; 테르툴리아누스, 『그리스도의 육체에 관하여』 제14장; 글레미우스 알렉산드리아, 『교리서』 제3권 1장; 오리겐, 『민수기 주석』 설교 제24편, 1항; 그레고리우스 니사, 『교리문답』 제15장.

[50] 펠라기우스파(카시안, 『그리스도의 성육신에 관하여, 네스토리우스 반박』 1, 제3장)에 이어, 많은 스콜라 철학자들도 이러한 견해를 고수했다(알렉산더 할렌스, 『제3권』, 제2문제, 제13항; 알베르트 마그누스, 『센텐티아』 제3권, 제20구분, 제4조; 던컨 스코트, 『Sent.』 IIIj, dist. VII, quaest. 3; dist. XIX, qu. 1), 칼빈주의자들과 소시니안들 중 다수가 이 견해를 고수했다. 그들의 주된 증거에 대한 상세한 반박은 테오판 프로코포비치의 『신학』 제3권, 205–217쪽에서 확인할 수 있다.

[51] 『신학 사전』 V, 『성부들의 저작』 III, 125.

[52] Orat. in diem. Natal., in Opp. T. III, p. 341, Paris. 1638. 이어 성부는 다음과 같이 이어간다. “이 뿌리에서 모든 죄의 힘이 솟아나, 다양한 형태로 자라나, 모든 시대에 걸쳐 그 타락함으로 악명 높은 사람들의 의지 속에서 드러났을 때; 그때 사도가 말하듯이, 무지의 시대를 무시하시고, 하느님께서는(사도행전 17, 30) 마지막 날에 오셨으며... 그때 인간의 육신을 통해 뱀의 많은 머리를 부수셨다...” (ibid. pag. 342). 같은 사상을 밝힌 이들로 성 그레고리우스 신학자(성부들의 저작집 III, 294–295)와 복자 테오도리투스(Contr. Graec. Serm. VI, in Opp. T. IV, p. 579)가 있다.

[54] 성령에 관하여 제14장, 『성부 교부 저작집』 VII, 280–281. 또한 성 그레고리우스 신학자의 부활절 설교, 『성부 교부 저작집』 IV, 164–165를 참조하라.

[55] 참조: 에티모스 지가베네스, 『파노플리아』 제1권, 제7편, 142쪽.

[56] 성 디미트리오스, 『설교집』 제3권, 101쪽, 『1842년 기독교 독서』 제4권, 395쪽.

[57] 가부장적 종교에 대해서는 『정교회 신학 입문』 A. M.

[58] 교회는 예로부터 아담이 구원을 받았다고 믿어 왔는데, 이는 이레네우스(adv. haeres. III, c. 54), 터툴리안(contr. Marcion, lib. II), 오리겐(In Matth. homil, XXXIII) 및 다른 이들의 증언에서 알 수 있다. 이레네우스는 2세기의 이단인 엔크라티테스에 대해 다음과 같이 말한다. “그들은 태초의 인간에 대한 구원마저 거부하는데, 이는 사실 그들이 새로 지어낸 것이다. 타키안이라는 자가 이 신성모독적인 교리를 최초로 도입했으며…, 아담의 구원에 대한 교리를 반박하기 위한 증거들을 스스로 지어냈다”고 말한다(유세비우스의 『교회 역사』 제4권, 제29장, 러시아어 번역본 242–243쪽 참조).

[59] 족장 시대와 율법 이전 시대에 있었던 메시아에 관한 이 모든 예언들은 우리가 앞서 검토한 바 있다. 『정통 신학 입문』 §§ 61, 77–89.

[60] 또한 복자 아우구스티누스는 다음과 같이 지적한다: “따라서 율법 아래 놓인 모든 사람은 율법에 의해 죄인으로 간주되며, 율법은 그들에게 죄를 드러내기 위해 존재할 뿐, 죄를 없애기 위해 존재하는 것이 아니다...” 사람들이 자신의 힘으로 율법이 명한 바를 이행하려 애쓰다가, 그 무모하고 성급한 자만심 때문에 넘어지고 말았습니다...; 그리고 자신의 힘으로는 율법을 이행할 수 없었기에, 율법 아래 죄인이 된 그들은 구세주의 도움을 간청하였으며, 율법이 정한 죄책감은 교만한 자들에게 병이 되었습니다. 교만한 자들의 병은 겸손한 자들의 고백이 되었다: 이제 병든 자들은 병들었음을 고백할 것이며, 의사가 오셔서 병든 자들을 고치실 것이다 (요한복음 해설 III, n. 2, p. 1397, Patrolog. curs. compl. T. XXXV).

[61] 다음과 같은 인물들이 있다: 사모스의 멜레스(디오게네스 라에르티오스, 제9권, 24항), 소크라테스(크세노폰, 『회상록』 제4권 및 플라톤, 대화편 『알키비아데스』), 플라톤(『에피메니데스 주석』 및 『법률론』 제9권), 세네카(『관용론』 제1권, 제6장), 얌블리코스(『피타고라스 생애 주석』 제28장).

[62] 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 1, 282쪽; 오리겐, 『필로칼리아』 제13장, 41–42쪽.

[63] 플라톤, 『정치학』 p. 271, 전집 제2권, 파리, 1578; 베르길리우스, 『게오르기카』 제1권, 125행, 및 『에클로기』 제4권; 오비디우스, 『변신담』 제1권, 89행 및 그 이후; 플루타르코스, 『이시디스와 오시리스에 관하여』; 스트라보, 제5권, 250쪽, 전집 제2권, 옥스퍼드, 1807. 참조: 유세비우스, 『복음 준비론』 1, 제8장 및 제12장, 제13장.

[64] 슈바르츠, 『이교도들이 암시한 인류의 첫 조상들의 타락에 관하여』, 알토르프, 1730; 클뢰커, 『젠다베스타』 제1권, 25쪽 및 제3권, 84쪽 이하; 빈디슈만, 『세계사의 진전 속의 철학』, 제1권, 1쪽, 제1절, 본, 1827.

[65] Schmidt, 『모든 민족의 종교적 전통이 예고한 인류의 구원』, 독일어 원본을 Henrion이 번역, 파리, 1827; Xp. Чт, 1839, III.

[66] 『교회 및 성경 역사 개요』, 440쪽, 상트페테르부르크, 1827.

[67] “온 세상(οικουμένη)에 있어 그들은 신에 대한 지식과 영혼의 통치에 관한 신성한 교훈의 장소였다.” 『De incarn. Dei』 n. 12, Opp. T. 1, p. 57, 파리판, 1698.

[68] 참조: 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 1, 22장; 유세비우스, 『복음 준비론』 VI, 6장.

[69] 유스티누스, 『그리스인들에게 보내는 서신』 14장; 참조: 『변증론』 1권 20장; 2권 13장; 테르툴리아누스, 『변증론』 47장; 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 1권 15장, 21장; 테오필로스, 『안토니우스에게 보낸 편지』 II, 37; 유세비우스, 『복음 준비론』 IX, 1; 아우구스티누스, 『신의 도시』 VIII, 12.

[70] 타키투스(『역사』 제5권, 13쪽), 스베토니우스(『베스파시아누스의 생애』, 4장), 요세푸스 플라비우스(『유대 전쟁사』 제3권, 28쪽; 제4권, 31쪽) 및 에게시프(『예루살렘 함락』 제5권, 44쪽)가 증언하듯이.

[71] 이단자들의 그리스도에 대한 오류는 세 가지 유형으로 나뉜다. 즉, 그들은 그리스도의 신성에 관하여, 혹은 인성에 관하여, 또는 양쪽 모두에 관하여 오류를 범한다 (『복음에 관한 질문』 제1권, 제45문, 『Patrologia Cursus Completus』 제35권, 1332쪽, 1).

[72] 이레네우스, 『이단 반박』 1, 26; 3, 2. n. 1; 5, 1. n. 3; 유세비우스, 『교회 역사』 3, 27. 38; 에피파니우스, 『이단론』 XXVIII; 히에로니무스, 『저명한 인물들』 제9장.

[73] 이레네우스, 『이단 반박』 1, 25; 테르툴리아누스, 『이단 규탄』 제54장; 히폴리투스, 『노에티쿠스 반박』 제3장; 에피파니우스, 『이단론』 LIV, LV.

[74] 필라스트르, 『이단론』 3, 64; 유세비우스, 『교회 역사』 V, 28; VII, 27; 히에로니무스, 『저명한 인물들에 관하여』 제71장.

[75] 에피파니우스, 『이단 반박』 69, n. 12; 73 및 74; 소크라테스, 『교회 역사』 1, 5, 6; 11, 30, 35, 40; 소조메노스, 『교회 역사』 1, 15; II, 33; III, 15.

[76] 이레네우스, 『이단 반박』 1, 23; 에피파니우스, 『이단론』 57, 62; 바실리우스, 『서신』 210.

[77] 그리스어 단어 δοκέω(도케오, ‘~라고 생각한다’, ‘~로 보인다’)에서 유래했다.

[78] 이 교리를 주로 전파한 이들은 이단 지도자들이었다: 시몬 마법사(Theodoret. Epl. CIV), 메난드로스(Theodoret. Epl. CXLV); 사투르닌(Theod. Haeret. Fab. 1, 3), 바실리데스(Epiphan. haer. 24 및 26), 발렌티누스(터툴리우스, 『그리스도의 육체에 관하여』 XIV), 케드론(에피파니우스, 『이단에 대하여』 41), 마르키온(터툴리우스, 『마르키온 반박』 III, 8), 타키아누스(히에로니무스, 『파브루스에게 보낸 서신 주석』 VI).

[79] …마리아를 통해 지나간 그분은 마치 물이 관을 통해 흐르듯이 지나간 것이다. 이레네우스, 『이단 반박』 1, 7, n. 2; 유세비우스, 『교회 역사』 IV, 30; 에피파니우스, 『이단 반박』 31 및 56; 아우구스티누스, 『이단 반박』 35.

[80] …세상의 본질로부터. 테르툴리아누스, 『그리스도의 육체에 관하여』 6장; 『이단에 대한 규약』 51장; 에피파니우스, 『이단에 대하여』 44; 아우구스티누스, 『파우스트에 대항하여』 XXIII, 2; 『이단에 대하여』 47; 테오도레토스, 『이단의 허구』 1, 26.

[81] 이그나티우스, 『스미르나인들에게 보낸 서신』 2, 4, 5; 『트랄루스인들에게 보낸 서신』 10, 11; 이레네우스, 『이단 반박』 V, 18, n. 3; 17, n. 3; III, 18, 19, 22; 멜리톤, 『성육신에 관하여』 제3권 파편 (아나스타시우스 시나이테우스의 『호데구스』 제13장); 테르툴리아누스, 『그리스도의 육체에 관하여』 제5장; 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 III, 13.

[82] 벨기에 신앙고백서 제18조; 공의회 신조 제11장; 고타, 게르하르트 『신학 강론』 제3권, 406쪽, 논문 1, 13쪽 및 그 이후.

[83] 소크라테스, H. E. II, 46쪽.

[84] 그리골리우스 신학자, 클레돈에게 보낸 서신 I 및 II, 『성부들의 저작집』 IV, 200 및 그 이후.

[85] 아폴리나리우스, 『베드로에게 보낸 서신』(Mai. Coll. 제7권), 『헤라클레스에게 보낸 서신』(ibid.), 『디오도로스 반박』(ibid.). 이전에 아폴리나리오스와 마찬가지로 이 거짓 교리를 고수했던 이들은 루키아노스(에피파니우스, 『Anchor』 XXXIII)와 아리우스 및 그의 추종자들이었다(참조: Mai T. VII, p. 17; Ѵ40; III, p. 65).

[86] 그들로는 아타나시우스 대성인(contr. Apollin. et Epl. ad Epictet.), 그레고리우스 신학자(클레도니우스에게 보낸 서신들), 그레고리우스 니사(Autirr. adv. Apolin.), 에피파니우스(Anchor. 71 et sq.), 아우구스티누스(de divers. quaest. LXXXIII, qu. 80).

[87] Iren. adv. haer. I, 25, n. 1; 26, n. I; III, 2, n. I; V, 1, n. 3; Philastr. haer. 36; Theodoret. Haeret. Fab. 1, 5.

[88] 이그나티우스, 『에페소인들에게 보낸 편지』 n. 18; 이레네우스, 『이단 반박』 III, 21; 테르툴리아누스, 『이단 규탄』 c. 13; 키릴로스 (『교리문답』 IV, 9); 크리소스토모스, 『이사야 주석』 VII, n. 6.

[89] 네스토르, 『성육신에 관하여』 설교 1, n. 10 (in Mar. Merc. ed. Gara. T. II, p. 5; cfr. p. 118); 키릴로스 알렉산드리아, 『콘스탄티노폴리스 성직자들에게 보낸 서신』 VIII.

[90] 참조: 제3차 공의회에 관한 간략한 역사, 『크리스토스』 1842년, III, 340 및 그 이후.

[91] 유티케스, 『칼케돈 공의회 기록』, 제1권, 91–93쪽 (비니우스 판); 레오, 『플라비아누스에게 보낸 서한』, 『칼케돈 공의회 기록』 제11권, 165쪽, 비니우스 판.

[92] 이 교리는 베로와 헬릭스(Hippol. adv. Beron. et Helicem, n. 5 sq.), 유독시우스 아폴리나리우스(Vid. apud Mai VII, p. 17; Epiphan. haer. LXXXII, n. 33)에 의해 설교되었다.

[93] 『제4차 공의회(칼키돈 공의회)의 간략한 역사』, 『크리스천 리딩』 1847년, IV, 112쪽 및 그 이후 참조.

[94] 『제6차 공의회에 관한 간략한 역사』, 『크리스천 리딩』 1848년, II, 1–33쪽 참조.

[95] Madrisii – de Felic. et Elipan. haer. dissert., in Opp. Paulini Aquil. p. 207 및 599, ed. Venet, 1737; Valch. hist. Adoptianor. Gotting. 1755.

[96] 알렉산드리아의 성 아파나시우스로 알려진 신조에도 동일한 교리가 명시되어 있다: “정통 신앙이 있으니, 우리가 믿고 고백하노니, 주 예수 그리스도, 하나님의 아들, 하나님이시며 사람이시니, 곧 아버지 본체로부터 세상이 시작되기 전부터 나신 하나님이시며, 어머니 본체로부터 시간 속에서 나신 사람이시니, 완전한 하나님이시며 완전한 사람이시라. 말씀의 영과 인간의 육신으로 이루어지셨느니라. 그분은 하나님이시며 사람이시나, 둘이 아니라 하나이신 그리스도이시니, 본성의 융합이 아니라 위격의 일치를 통해 하나이시다.”

[97] 이에 대한 증언은 A. M.의 『정교회 신학 입문』 § 84, 각주 225를 참조하라.

[98] 같은 곳, 각주 224 참조.

[101] 성경에 근거한 하나님의 아들 예수 그리스도의 신성에 대한 교리를 더 상세히 설명한 바 있다. 『정통 교리 신학』 제1권, § 33, 219–230쪽을 참조하라.

[102] 또한 성전승을 바탕으로 예수 그리스도의 신성에 관한 교리를 더 자세히 밝힌 바 있으며, 같은 책 § 31, 212–217쪽을 참조하십시오. 여기서는 그곳에 인용되지 않은 몇 가지 증거만 제시하겠습니다.

[103] Ad Trall. cap. VII, p. 194; Opp. Pp. Apostol., ed. Hefele. Tubing. 1847.

[104] Ad Eplies. 제19장 및 제20장, 172, 174쪽, 앞서 인용한 판; 『Xp. Чт.』 1821, 제1권 41쪽.

[105] Ad Roman. 제1장, 200쪽, ed. cit.

[106] Ad Philip, 제1장, 258쪽, 전게서.

[107] Epist. ad Diognet. 제9장, 316쪽, 인용된 판.

[108] Diaiog. cum Tryphon, p. 285, in Opp. S. Justini, ed. Colon. 1686.

[109] 『이단 반박』 1, 10, n. 1.

[110] Contr. Beron. et Helie., apud jFabric. T. I, p. 227.

[111] 이 말들은 성 아파나시우스 대성인이 『디오니시오스의 견해에 관한 서신』 n. 15에서 인용하고 있다.

[112] 『시메온과 안나에 관하여』 § 11, 403쪽, 『메토디우스의 전집』(Opp. Methodii), Combefis 편집, 파리, 1644.

[113] In Ramos. Palmar. §§ 10 및 11, p. 439, 440, ed. cit.

[114] 사도의 말씀, 즉 “첫 사람은 땅에서 나온 흙으로 된 사람이고, 두 번째 사람은 하늘에서 오신 주님이시다. 흙으로 된 사람이 있으면 흙으로 된 자들도 있고, 하늘에서 오신 사람이 있으면 하늘에 속한 자들도 있다”(고린도전서 15, 47. 48)에 관해, 이단자들은 여기서 다음과 같은 결론을 도출해 냈다. 마치 그리스도께서 지극히 거룩하신 동정녀에게서 육신을 취하신 것이 아니라, 마치 통로를 통과하듯 가장 미묘하고 천상의 몸을 지니신 채 그녀를 단지 통과하셨을 뿐이라고 주장한 것이다. 이에 대한 논평은 다음과 같다. a) 알렉산드리아의 성 키릴로스의 말: “그리스도께서 ‘하늘의 사람’이라 불리는 것은, 마치 그분이 위로부터, 하늘에서 육신을 가져오셨기 때문이 아니라, 말씀이신 그분이 하나님이시면서 하늘에서 내려오셔서 우리와 같아지셨기 때문이며, 즉 육신으로는 여인에게서 태어나셨으나, 육신으로 태어나신 후에도 육신으로 태어나기 전과 다름없이, 즉, 하늘에 속하시고 하늘에서 오신 분이며, 모든 이보다 높으신 하나님이시기 때문이다” (Dialog. IX, in Opp. Cyrill. Alex. p. 723, ed. Fais. 1638); b) 불가리아의 테오필락토스: “아폴리나리우스가 허황된 말로 주장한 것처럼, 그리스도께서 하늘에서 사람이나 인간의 본성을 차용하셨기 때문이 아니라, 유일한 그리스도의 유일한 인격으로서, 그분은 사람으로서도 ‘하늘의’라고 불리고, 하나님으로서도 ‘십자가에 못 박히신’ 분으로 불리시는데, 이 두 가지 모두는 두 본성이 하나의 인격 안에서 결합되었기 때문이다” (Commentar, in Pauli Epist. p. 310. ed. Londin. 1636). 성 아타나시우스(Orat, contr. Arian. II, in Opp. T. 1, p. 351, 파리판 1627)과 성 요한 크리소스톰(in Epist. ad Corinth. homil. XLII, in Opp. T. X, p. 394, 몽포크판)도 마찬가지로 이 구절을 해설했다.

[115] 도케티파는 예수 그리스도의 육신의 실재에 대한 이토록 명백한 증거에 대항하여 주로 성 바울 사도의 말씀, “하나님이 자기 아들을 죄 있는 육신의 모양으로 보내사, 육신에 있는 죄를 정죄하시려 함이라”(롬 8:3)를 내세웠으나, 진리를 옹호하는 이들이 지적했듯이 이는 지극히 근거 없는 주장이었다. 예를 들어, 성 요한 크리소스톰은 이렇게 말했습니다. “하나님께서 아들을 육신의 형상으로 보내셨다고 했다고 해서, 그리스도의 육신이 우리와 다르다고 결론지어서는 안 됩니다. ‘모습’이라는 말이 덧붙여진 것은 인간의 육신이 ‘죄의 육신’이라 불리기 때문이며, 그리스도는 죄 있는 육신을 가지신 것이 아니라, 비록 본성상 우리와 같으시지만, 다만 우리의 죄 있는 육신과 닮았을 뿐 죄가 없으신 분이셨다” (ln epist. ad Roman. homil. XIII, in Opp. T. IX, p. 564, ed. Montfauc.), 또한 — 성 키릴로스 알렉산드리아: “사도는 단순히 ‘육체의 모양으로’라고 말하지 않았습니다. 이는 불경건한 가르침의 모독을 무너뜨리기 위함이 아니었기 때문입니다. 성령의 은총은 모든 것을 미리 아시기 때문입니다. 그러나 그는 ‘죄의 육체의 모양으로’라고 말했습니다. 이는 우리가 ‘모양’이라는 단어를 사용한 이유가 우리 구주께서 모든 죄에서 자유로우셨기 때문임을 알도록 하기 위함이었습니다. 그분은 사람이 되셨을 때, 본성상 죄를 제외하고는 온전한 사람이 되셨기 때문이다. 그러므로 ‘죄의 육신의 모양’ 안에서 육신에 있는 죄를 정죄하신 것이다. 인간의 본성을 취하셨으나, 사람들을 지배하는 죄의 멍에를 지지는 않으셨고, 오히려 그 모든 권세를 꺾으셨으며, 인간의 본성 안에서도 죄의 화살을 피할 수 있음을 보여주셨습니다” (주님의 성육신에 관하여, 제9장, 『크리스천 리딩』 1847년, III, 177–178. 이 장 전체를 끝까지 참조하라).

[116] 예수 그리스도 안에 인간의 영혼이 있음을 부인했던 이단자들은 주로 복음서 저자의 말씀, “말씀이 육신이 되셨다”(요 1:14)에 근거를 두었다. 그러나 ‘육신’이라는 단어는 성경에서 종종 ‘전체 인간’을 의미하는 데 사용된다. 예를 들어: [(창 6:12); (마태복음 24:22); (사도행전 2:17); (로마서 3:20); (고린도전서 1:29); (갈라디아서 2:16); (디모데전서 3:16)]. “그는,” 아폴리나리우스에 대항하여 알렉산드리아의 성 키릴로가 기록하듯이, “자신의 광기를 옹호해 줄 사람으로 신학의 가장 위대한 설교자이자 복음서 저자인 요한을 내세우고 있다. 요한은 ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시니라’(요한복음 1:14)라고 말한다. 그러나 정작 그 자신은 신성한 성경이 전체를 부분으로 표현하는 경우가 얼마나 빈번한지 잘 알고 있다. 예를 들어, 때로는 온전한 인간을 ‘영혼’이라 부르기도 하고, 때로는 ‘육체’라는 말로 살아 있는 존재 전체(ολον το ζώον)를 가리키기도 한다. 이렇게 기록되어 있다. “야곱의 집안에서 [야곱과 함께] 이집트로 건너간 모든 영혼은 칠십 [오] 명이었다”(창 46:27); 야곱의 아들들과 손자들이 무형체가 아니었음은 분명하지만, 창세기의 저자는 전체를 부분으로 지칭한 것이다. 또, “죄를 짓는 영혼은 죽으리라”(에스겔 18:4)고 했으나, 영혼이 육체 없이 죄에 빠진다는 것을 아는 사람은 아무도 없었다. 그리고 다시, “내 영이 [이] 사람들에게 영원히 멸시받지는 않을 것이니, 그들은 육체이기 때문이다”(창세기 6:3)… 그러나 누구나 알고 있듯이, 성경이 여기서 비난하고, 율법을 주며, 그 본성을 드러내는 자들은 영혼이 없는 자들이 아니었다” (주님의 성육신에 관하여, 제17장, 1847년 크리스천 리딩, III, 202–203).

[117] 크리소스토모스, 『디모데에게 보낸 첫 번째 서신』 제7강해, 『전집』 제11권, 몽포크 편집. 이 같은 사상은 다음 인물들에 의해 전개되었다: a) 성 이레네우스: “하나님과 인간을 위한 중재자는 그분 및 다른 이들과의 본연의 유대 관계를 통해 양측을 교제와 화합으로 이끌어야 했으며, 하나님께는 인간을, 인간들에게는 하나님을 드러내야 했다” (이단 반박 III, 18쪽); b) 복자 테오도리토스: “중재자라는 이름 자체가 여기서는 신성과 인성을 가리킨다. 오직 하나님으로만 계셨다면, 예수께서는 중재자라고 불리지 않았을 것이다. 우리와 관련된 어떤 것도 가지지 않으셨다면, 어떻게 우리와 하나님 사이를 중재하실 수 있었겠는가? 그러나 그분은 하나님으로서 아버지께 연합되어 동일한 권능을 가지시고, 사람으로서 우리와 연합하여 우리로부터 종의 형상을 취하셨으므로, 본성, 즉 신성과 인성의 연합을 통해 분열된 양쪽을 자신 안에서 하나로 결합시키시는 분으로서 중재자라 불리는 것이 타당하다” (in confus. Dialog. II, Opp. T. IV, p. 56 ed. 1642, Xp. чт. 1846, 1, 352–353쪽).

[118] 『이단 반박』 V, 제1장.

[119] 《설교집》 XII, 14항, 218쪽, 러시아어 번역본 기준. 성 아타나시오스에게도 같은 사상이 있다: “사건 그 자체의 요구에 따라, 주님께서는 사람들에게 도움을 주기 위해 스스로 사람의 형상으로 나타나시어, 우리와 유사하고 더 낮은, 즉, 육신 안에서 행해지는 일들을 통해, 주님의 섭리와 우주 통치로부터 주님을 알기를 원치 않았던 사람들이 적어도 그분이 육신 안에서 행하신 일들을 통해 육신으로 나타나신 하나님의 말씀과, 그분을 통해 아버지께로 나아가게 하셨다” (de incarn. Verbi Dei n. 15, в Xp, Чт. 1837, IV. 285).

[120] 이레네우스, 『이단 반박』 III, 19장.

[121] 이레네우스, 『이단 반박』 V, 21장.

[122] 아타나시우스, 『하나님의 말씀의 성육신에 관하여』 제13장.

[123] 그(그리스도)는 온전한 진리이셨다; 믿으라, 그분은 어떤 부분이라도 거짓말을 하는 것, 특히 자기 자신에 대해 거짓말을 하는 것보다 차라리 태어나지 않는 것을 택하셨다 (테르툴리아누스, 『그리스도의 육체에 관하여』 제5장). 만약 그리스도의 몸이 환상이었다면, 그리스도는 우리를 속이신 것이며, 만약 그분이 우리를 속이셨다면, 그분은 진리가 아니시다. 그러나 그리스도는 진리이시다. 그러므로 그분의 몸은 환상이 아니었다 (아우구스티누스, 『질문들』 LXXXIII, 질문 14; 참조: 시편 XLIV, 해설 19).

[124] 이레네우스, 『이단 반박』 V, 1, n. 1.

[125] “만약 그분이 무신론자들, 즉 불신자들이 주장하듯이 단지 환영 속에서만 고난을 당하셨다면—그들 자신도 환영에 지나지 않는 존재들이라면—내가 왜 족쇄에 묶여 있어야 하는가? 내가 왜 짐승들과 싸우기를 원해야 하는가? 그렇다면, 내가 헛되이 죽는 것인가?”… (이그나티우스, 『트랄리아누스에게 보낸 편지』, X, p. 196, ed. Hefel.). 그리고 우리도 진정으로 고난을 겪기 시작할 때, 그분은 우리를 유혹하는 것처럼 보일 것이며, 우리에게 고문을 견디라고 권유하고, 다른 뺨을 내밀라고 할 것이니, 그분 자신이 먼저 진정으로 그 고난을 겪지 않으셨다면 말이다. 그리고 그분이 그들에게 마치 자신이 실제로는 그렇지 않은 것을 가진 것처럼 보이게 하여 그들을 유혹하셨던 것처럼, 우리도 유혹하여, 그 자신이 견디지 못한 것들을 견디라고 권유할 것이다 (이레네우스, 『이단 반박』 III, 18, n. 6).

[126] 이레네우스, 『이단 반박』 IV, n. 33; n. 5; 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 III, 8.

[127] 이레네우스, 『이단 반박』 V, 2, n. 1. 또 다른 구절에서는: “그가 진정으로 육체와 피를 취하여 우리를 대변하신 것이 아니었으니, 아담의 원초적 창조를 그분 자신에게 귀속시키지 않았다면 말이오.” (ibid. V, 1, n. 2).

[128] 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 III, 8. 또한: “우리는 큰 대가를 치르고 구원받았다. 만일 그리스도가 유령이었고, 우리 육신을 대신할 만한 어떠한 육체적 실체도 지니지 않았다면, 그 대가는 사실상 전무했을 것이다.” (ibid. V, 7).

[129] 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』 제3권, 제28장, 219–220쪽, 러시아어 번역본 참조.

[130] Gregor. Nyss. contr. Eunom. orat. II, Opp. T. II, p. 483, ed. Morel. 같은 생각을 다음과 같은 인물들이 표현하고 있다: 복자 아우구스티누스(de civit. Dei X, 27; Serm. XXVII, n. 4), 복자 테오도리투스(Epl. CXLV ad monach. CP) 및 성 요한 다마스쿠스: “그리하여 온전한 분이 온전한 나를 받아들이셨고, 온전한 분이 온전한 분과 결합하셔서 온전한 분께 구원을 베푸셨다. 왜냐하면 그분이 스스로 받아들이지 않으신 것은 치유되지 않은 채로 남았을 것이기 때문이다. (『신앙 교리 해설』 제3권, 제6장, 152–133쪽).

[131] 클레도니우스에게 보낸 서신, 1, 『성부들의 저작집』 IV, 203.

[132] 주님의 성육신에 관하여, 제16장, 『1847년 기독교 독서』, 제3권, 198–199쪽.

[133] 그리고리 신학자의 성 부활절 설교, 『성 교부 전집』 제4권, 161쪽.

[134] 클레도니우스에게 보낸 서신 I, 같은 책 203. 이 사상은 다른 교회 교부들에게서도 찾아볼 수 있는데, 예를 들어 복자 아우구스티누스(Epl. CXXXVII. n. II; CXL, 12항)와 성 요한 다마스쿠스에게서도 볼 수 있다: “하나님의 말씀은 신성의 순결함과 육체의 육중함 사이의 중간 단계인 이성을 통해 육신과 결합하셨으니, 이는 이성이 영혼과 육신을 다스리며, 영혼에서 가장 순수한 것은 이성이요, 이성에서 가장 순수한 것은 하나님이시기 때문이다” (『신앙 고백의 정확한 해설』 제3권, 제6장, 153쪽).

[135] 그리고리 신학자, 클레도니우스에게 보낸 서신 1, 『성부들의 저작집』 IV, 200.

[136] 요한 다마스쿠스, 『신앙의 정확한 해설』 제3권, 제6장, 152쪽. 또한 복자 아우구스티누스: “육체의 영혼이든, 영혼 자체의 인간적 이성이 결여되어 있다면, 그 사람은 완전한 사람이 아니다”(Epl. CLXXXVII ad Dardan. n. 4; cfr. de divers. quaest. LXXXIII qu. 80, n. 1).

[137] 키릴. 알렉산드리아의 『주님의 성육신에 관하여』 제14장, 『크리스천 독서』 1847, III, 194–195 및 그 이후.

[138] 『이단 반박』 III, 21, 10항; 참조: 테르툴리아누스, 『그리스도의 육체에 관하여』 제15장. 또한

[139] 설교집 IV, 제9장, 63쪽. 성 에프렘 시린도 같은 생각을 밝히고 있다(이단 반박, 『성부 저작집』 XIV, 64).

[140] 클레도니우스에게 보낸 서한 1, 『성부들의 저작집』 IV, 197, 199.

[141] 마태복음 해설 IV, 3항, 제1권, 62–63쪽. 모스크바, 1843년 간행.

[142] 이 예언에 대한 해설은 A. M.의 『정통 신학 입문』 § 82를 참조하라.

[143] 그렇다면 – 가) ‘사도신경’으로 알려진 신조에는 다음과 같이 기록되어 있다: “우리 주님, 성령과 동정녀 마리아에게서 나신 분”; 나) 사도들의 규정에 수록된 신조에는 다음과 같이 기록되어 있다: “그리고 거룩한 동정녀 마리아에게서 나신 분…”; c) 카시아누스가 인용한 텍스트에 따른 안티오키아 교회의 신조: qui propter nos venit et natus est ex Maria Virgine… (참조: Bingham, Antiqu. eccles. 제10권, 제4장, §§ 7, 11, 12).

[144] 에페소 공의회 제11부, 제1행, 비니우스(Binium) 제1권, 제11부, 221쪽.

[145] 에페소인들에게 보낸 서신 19장, Xp. Чт. 1821, 1, 40.

[146] 변증론 1, 33, 『Xp. Чт.』 1825, XVII, 56.

[147] 이단 반박 III, 21, n. 5. 그리고 이어서: “하와가 남편이 있었음에도 불구하고 여전히 처녀로 남아 불순종을 보임으로써 자신과 온 인류에게 죽음을 초래한 것처럼, 마리아도 남편과 약혼한 상태였으나 처녀로 남아 순종을 나타냈으며(눅 1, 38), 이를 통해 자신과 온 인류의 구원에 기여했다” (-III, 22).

[148] Adv. haer. V, 19, n. 1; 참조 III, 19, n. 1 및 그 이후; V, 21, n. 1. 2.

[149] Orat. in diem natal. Christi, Opp. T. III, p. 344, ed. Morel., в Xp. Чт. 1837, IV, 258; cfr. Contr. Eunom. Orat. III, p. 536.

[150] Epist. ad Syricium, T. II, class, 1 Epistol. XLII, p. 967.

[151] 그의 저작에는 마리아에 대해 다음과 같은 표현들이 등장한다: παρθενομήτωρ (de Simeon. et Anna n. II), μήτερ παρθένε (ibid. n. V), ω μήτερ παρθένε και παρθένε μήτερ (ibid. n. IX).

[152] 『복음서 해설』 III, 2.

[153] Τοκετός παρθενικός (in Christ. natal. n. IV); ούδ’ ολως αι παρθενικαι πύλαι ανεώχθησαν (orat. in Domin. occurs. n. III).

[154] Greg. Naz. carm. II, 196 et seq.; Chrysost. in Genes. homil. XLIX, n. 2; in Matth. homil. IV, n. 3: “그리스도께서 묻는다: 성령께서 어떻게 동정녀 안에서 아기를 형성하셨는가? 왜냐하면 자연적인 작용으로는 이 형성의 방식을 설명할 수 없다면, 성령께서 기적을 행하셨을 때 이를 어떻게 설명할 수 있겠는가?… 또한 그리스도께서 성령으로부터 태어나셨다는 말을 들었다고 해서 모든 것을 알게 되었다고 생각하지 마라. 이러한 지식만으로는 우리가 아직 모르는 것이 많다. 예를 들어, 어떻게 감당할 수 없는 분이 태중에 들어갈 수 있는가? 어떻게 만물을 품으신 분이 아내의 태중에 계실 수 있는가? 어떻게 동정녀가 아이를 낳으면서도 동정녀로 남을 수 있는가?” (러시아어 번역본 『마태복음 강해』 제1권, 61~62쪽).

[155] “그분(그리스도)은 흠 없이 잉태되셨으므로 고통 없이 태어나셨습니다. 동정녀 안에서 육신을 입으셨으나, 육신으로부터가 아니라 성령으로부터 오셨습니다. 그러므로 동정녀에게서 태어나신 것입니다. 성령께서 태를 열어, 피조물의 본성을 창조하시고 동정녀에게 그분을 키울 힘을 주신 인간이 나오게 하셨으며, 성령께서는 남자의 침대를 알지 못한 자의 출산에 도움을 주셨으니, 그러므로 태어난 분은 동정녀의 인장을 훼손하지 않았고, 동정녀는 병 없이 머물렀다” (이단 반박 설교, 『성 교부 저작집』 XIV, 66).

[156] Cujus viginitas sic non est violata partu, ut non fuerat temerata conceptu (Serm. XII, c. 1).

[157] 처녀가 잉태하였고, 처녀가 낳았으며, 출산 후에도 처녀로 남았다 (신조 해설 n. 5; 참조: 파우스티누스 반박 XXVIII, 4).

[158] “하나님의 독생자이신 말씀께서는 한 처녀로부터 육신의 기원을 받아들이시고, 이처럼 훼손되지 않은 성전을 마련하여 그분을 자신과 결합시키심으로써, 동정녀에게서 태어나셨으나, 그 잉태로 인해 동정녀의 허리띠를 풀지도 않았고, 그 탄생으로 인해 그것을 끊지도 않으셨으며, 온전하고 흠 없이 보존하시고, 이로써 위대하고 형언할 수 없는 기적을 이루셨다” (주님의 성육신에 관하여 제22장, 『크리스토스』 1847, 111, 217).

[159] Petr. Chrysolog. Serm. LXII. LXXV; Procl, in diem nativ. Christi orat. IV, in Combef. auctor, p. 334; Zeno Ueron. Serm. de contit. III, in Patrolog. curs. compl. T. XI, p. 303.

[160] 프로클. 『성모 마리아 찬양 기도』 1; 요한 다마스쿠스. 『신앙 고백서』 제4권, 제14장, 260쪽: “그분(예수 그리스도)께는 불가능한 일이 없었으니, 문을 통과하면서도 그 봉인을 손상시키지 않으신 것이다.”

[161] 그리고리 니사: “덤불이 타면서도 타버리지 않는 것처럼, 여기에서도 동정녀는 빛을 낳으시면서도 썩지 않고 계시다” (주님의 탄생에 관한 설교, 1837년, IV, 259); 암브로시오, 『처녀 교육』 제6장, 제7장; 에피파니우스, 『이단 반박』 LXXVIII, n. 9, 10; 키릴로스 알렉산드리아, 『인류학 반박』 26.

[162] Augustin. de civit. Dei XXII, 8; Greg M. in Evang. homil. XXVI.

[163] 이레네우스, 『이단 반박』 III, 21, n. 10. 이와 유사한 내용은 성 히폴리토스에게서도 찾아볼 수 있다: “처녀에게서 태어난 첫째(προτότοκον έκ παρθένου), 이는 태초에 창조된 자(προτόπλαστον)를 그 안에서 재창조하여 드러내시기 위함이다”(다니엘서 주석 VII, 마이 1에 인용됨).

[164] 키릴로스 예루살렘. 『교리 총론』 XII, 15항, 218–219쪽. 테르툴리아누스에게도 같은 내용이 있다: “in virginem adhuc Evam irrepserat verbum aedificatorium mortis; 생명을 세우는 말씀도 동정녀에게 전달되어야 했으니, 그러한 성을 통해 파멸로 빠져나간 것이, 같은 성을 통해 질서로 회복되도록 하기 위함이었다” (『그리스도의 육신』 제17장), – 그리고 복자 아우구스티누스: (『기독교인의 투쟁』 제22장, 24항).

[165] 그레고리우스 니사우스, 『그리스도의 탄생일에 드리는 기도』, 전집 제3권, 344쪽; 참조: 『동정에 관하여』 제2장 및 아우구스티누스, 『파우스티누스 반박』 제28권, 4.

[166] “이 문은 무엇인가(에제키엘 44, 1)”, 마리아가 아니라면 무엇이겠는가? 그녀가 동정녀였기에 닫혀 있었던 것이다. 그러므로 마리아는 문이며, 그리스도는 동정녀의 자궁에서 태어나시면서 동정녀의 성기를 가리는 장막을 풀지 않으시고 이 세상에 들어오신 것이다. 순결의 장벽은 훼손되지 않은 채로 남아 있었고, 동정성의 흠 없는 표징들도 그대로 보존되었다(암브로시오, 『처녀 교육』 제8장, 52항; 참조: 『시리우스에게 보낸 서신』, 제1집 제72서신), 『정통 신앙의 정확한 해설』 제4권, 제14장, 260쪽.

[167] “마리아의 동정성은 그리스도께서 그녀에게서 잉태되시기 전부터 이미 그것을 하느님께 봉헌했다는 점에서 더욱 귀중하고 기쁜 것입니다. 이는 그녀가 천사, 즉 복음을 전한 이에게 한 말에서 드러납니다. ‘남자를 알지 못하는데, 어떻게 이런 일이 있을 수 있겠습니까?’ 진실로, 그녀가 미리 하느님께 동정녀로 남겠다는 서원을 하지 않았다면 이런 말을 하지 않았을 것입니다. 그러나 이는 이스라엘 사람들의 관습에 어긋나는 일이었기에, 그녀는 의로운 남자와 약혼하게 되었는데, 그 남자는 그녀가 이미 하느님께 봉헌한 것을 스스로 어기지 않을 뿐만 아니라, 다른 이들에게서도 그녀를 지켜줄 사람이었기 때문이다” (Augustin. de Virgin, c. IV).

[168] 에피파니우스, 『이단 반박』 LXXVIII, n. 5. 8. 19.

[169] 만물의 창조주께서 전능하신 영원한 동정녀 마리아로부터… 사람이 되셨다 (De Theolog. et Incarn. n. VIII; cfr. contr. Beron. et Hel. Serm III).

[170] 아타나시우스, 『루카 복음서 주석』 1, 58; 에피파니우스, 『가톨릭 신앙 해설』 제15장; 『안코라투스』 CXXI; 카이사리우스, 『대화록』 1, 20; 3, 122; 카시아누스, 『성육신에 관하여』 1, 4; 레오 M. 『플라비우스에게 보낸 서한』 파편 1 (Mansi VI, 424에 수록); 알렉산드리아의 키릴로스, 『에페소스 설교: 네스토리우스에 대한 반박』, p. 355, 제6권, Aub. 판.

[171] Quintae Synod. coll. VIII, apud. 빈. 제2권, 제2부, 115, 116쪽. 같은 책의 제6차 공의회 결정문에는 다음과 같이 기록되어 있다: “만약 누군가가 교묘하게, 그리고 본래의 의미와는 다르게, 성 칼키돈 공의회에서 사용한 ‘거룩하고 정통하며 영원히 동정인 마리아’라는 칭호를 받아들인다면, 그 사람은 파문당할 것이다.”

[172] 성 사도들의 교리서, 공의회 및 성부들의 저서, 62쪽.

[173] 고대 시대에 이 오류를 고수했던 이들은 에우노미오스(Philostorg. Η. Ε. VI, 2)와 아폴리나리오스의 추종자들 중 일부(Epiphan. haeres. LXXVII, n. 26), 또한 헬비디우스와 그의 추종자들(Hieronym. adv. Helvid.; 겐나디우스, 『교회 교리론』 제59장) 및 안티디코마리아니파(에피파니우스, 『이단론』 LXXVII, LXXVIII; 아우구스티누스, 『이단론』 LVI). 근대에는 소위 합리주의자들이 다른 이단들과 함께 이 이단을 설파하고 있다.

[174] 오리겐, 설교집 VII, 루카 복음서 해설.

[175] 암브로시오, 『처녀 교육론』 제5장.

[176] 겐나디우스, 『신학적 교리론』 제69장.

[177] 에피파니우스, 『이단론』 LXXIII.

[178] 바로 320년에 교황 시리치우스의 주재로 열린 로마 공의회와, 같은 해 성 암브로시오의 주재로 열린 밀라노 공의회이다.

[179] “과연 주 예수님께서, 남성의 씨로 인해 천상의 궁전을 더럽힐 수 있는 여인을, 마치 동정녀의 순결을 지키는 것이 불가능한 여인처럼, 자신의 어머니로 택하셨겠는가?… (암브로시오, 『동정녀의 교리』 제6장).

[180] 요한 다마스쿠스, 『신앙에 관한 정확한 해설』 제4권, 제14장, 261쪽.

[181] 요한 황금입. 마태복음 주해 제5강, 3항, 83쪽, 러시아어 번역본; 히에로푸토스, 『헬비디우스에 대한 반박』, 오르라토리움 제4권, 제2부, 134쪽.

[182] “만약 그(요셉)가 그녀를 알고, 실제로 아내로 삼았다면, 도대체 왜 예수 그리스도께서 그녀를 남편이 없는, 곁에 아무도 없는 여인으로서 제자에게 맡기시고, 그를 불러 그녀를 데려가라고 명하셨겠는가?” (금구, 마태복음 해설, 제5권, 제3항, 93쪽). “보라, 네 어머니라”고 제자에게 말씀하셨다. 바로 그 제자에게 어머니가 맡겨진 것이다. 만일 마리아가 결혼 생활을 했거나, 부부 간의 관계를 경험했다면, 어떻게 남편이 아내를 데려갈 수 있었겠는가? (암브로시오, 『처녀 교육론』 제6장).

[183] 요한 황금입, 『마태복음 주해』 제5편, 제3항, 92–93쪽; 암브로시오, 『처녀의 교리』 제5장; 이시도르 펠루스, 제1권, 서한 제18편.

[184] 히에로니무스, 『헬비디우스에 대한 반론』, 전집 제6권, 제2부, 135–136쪽.

[185] 성 에피파니우스(이단론 제28장 및 제78장), 성 암브로시오(『처녀의 교육』 제6장) 및 다른 이들이 주장한 바와 같이.

[186] “하늘이 기뻐하고 땅이 즐거워하리라. 이는 성부와 본질적으로 동일하시며, 시작도 같고 보좌도 같으신 분이, 성부의 기호와 조언에 따라 관대함과 인간을 사랑하는 자비를 스스로 비움으로 삼으시고, 성령으로 미리 정결하게 된 동정녀의 태중에 거하시었기 때문이다.” (3월 25일 예배, 리티아 4번째 스티히르).

[187] 오글라스. 교훈. XVII, 제6부, 376절.

[188] 주현절 설교, 『성부들의 저작집』 III, 245; 그리스도의 언약과 강림에 관하여, 같은 책 IV, 248–249.

[189] 이단에 관한 설교, 『성부들의 저작집』 XIV, 71.

[190] 『신앙 고백의 정확한 해설』 III, 2, 138–139쪽.

[191] 위의 각주 115 참조. “그리스도께서 죄의 육체의 유사성(similitudine)을 지니셨다”고 말씀하셨다. 이는 그분이 육체의 유사성을, 마치 형상의 모습일 뿐 실체가 아닌 것처럼 받아들이셨다는 뜻이 아니라; 오히려 죄를 짓는 육체의 유사성을 의미하고자 한 것이다. 곧, 그리스도의 육체 자체는 죄를 짓는 육체가 아니었으나, 그 육체의 본성은 아담의 본성과 같았으니, 아담의 본성은 죄가 있었으나 결함이 있었던 것이다. 따라서 우리는 그리스도의 육체가 인간의 본성상 죄를 짓는 육체였다고 계속 주장할 수 있다(테르툴리아누스, 『그리스도의 육체에 관하여』 제16장; 제41장 참조).

[192] “오직 흠 없고 죄 없는 그리스도만을.” 『트리폰과의 대화』, 제110장.

[193] 이단 반박, IV, 20, n. 2.

[194] 오직 우리 주님만이 태초부터 흠이 없으셨다. 『스트로마타』 VII, 12.

[195] 죄 없는 사람 (de charism. n. 1); 죄를 짓지 않은 사람 (de theolog. et incarn. adv. Beron. et Helie, n. 2. 4).

[196] 디오니시오스 알렉산드리아의 『바울 사모사테우스에게 보낸 서신』; 유세비오스의 『복음의 증명』 III, 2; 아타나시오스의 『하나님의 말씀의 성육신에 관하여』 n. 17, 18; 야코브 니시비, 『회개에 관하여』 설교 VII, n. 1; 크리소스토모, 『에페소서 주해』 설교 III, n. 3; 『히브리서 주해』 설교 XIII, n. 3; 그레고리우스 니사, 『교리 설교』 제16장.

[197] 그는 원죄든 개인적 죄든 전혀 죄를 지은 적이 없다(에우오데우스에게 보낸 서한 CLIV, n. 19).

[198] 디디무스 알렉산드리아, 『삼위일체론』 1, 30; III, 10; 테오도레트, 『에라우스티우스와의 대화』 III; 『히브리서 주해』 II, 8.

[199] 히폴리투스, 『신학 및 성육신에 관하여』 11; 크리소스토모스, 『로마서 주해』 13, 5; 키릴로스 알렉산드리아, 『인류론 반박』 23; 아우구스티누스, 『산에티노 설교』 15, 30; 『죄와 공로 및 속죄에 관하여』 11, 20, 34.

[200] 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 VII, 12; 『파에다고기카』 1, 2; 암브로시오, 『히에로니모에게 보낸 서신』(in Mai VII, p. 160); 막시무스, 『신학 소론』 제2권, p. 14, Combef 판; 요한 다마스쿠스, 『신조 해설』 제3권, 20, p. 207.

[201] 성육신에 관한 설교, 단편 XXV, XXIX (in Mai V).

[202] 콘스탄티노플 공의회 11, 제12장.

[203] 테르툴리아누스, 『영혼에 관하여』 제13장.

[204] 『신앙 고백의 정확한 해설』, 제3권, 제7장 및 제8장, 155쪽, 160쪽.

[205] “두 본성이 서로 하나 되는 데서 비롯된 인격의 일치에 관해, 인자가 하늘에서 내려오셨고, 하나님의 아들이 동정녀에게서 육신을 취하사 그분에게서 태어나셨다고 말하며; 또한 하나님의 아들이 십자가에 못 박히시고 장사되셨다고 다시금 확증되는데, 이는 그분이 아버지께 본질적으로 동일하시고, 독생자이시며, 영원히 함께 계시는 신성으로 이 모든 것을 겪으신 것이 아니라, 연약한 인간의 본성으로 겪으신 것입니다. 바로 그 때문에 우리 모두는 신조에서 독생자 하나님의 아들이 십자가에 못 박히시고 묻히셨음을 고백하는 것이다” (성 레오, 플라비아누스에게 보낸 서신, 『기독교 문헌』 1841, 1, 157).

[207] 정확히 말하면, 『신앙 고백서』 제3권, 제2장, 166쪽. 또는 성 프로클이 지적하듯이: “‘육신이 되셨다’는 표현을 통해 복음서 저자는 가장 완전한 연합의 불가분성을 보여준다. 왜냐하면 하나의 단위는 두 개의 단위로 나뉠 수 없는데, 만약 그렇게 나뉠 수 있다면 그것은 단위가 아니라 두 개가 될 것이기 때문이다. 마찬가지로, 가장 완벽한 연합을 통해 하나가 된 것은 두 개로 나뉠 수 없다” (『아르메니아인들에게 보낸 신앙 서신』, 『크리스천 리딩』 1841, I, 359). “말씀이 육신이 되셨다”는 표현을 어떻게 이해해야 하는지에 대한 다른 고대 교부들의 사상은, 성 테오도리트가 에라니스트파와 정통파 간의 제1차 대화에서 정리했다(『기독교 문헌』 1846, I, 69–76 참조).

[208] 성 키릴로스 알렉산드리아의 『주님의 성육신에 관하여』 제9장, 『기독교 독본』 1847년, III, 176–183 참조.

[209] 다마스쿠스의 『신앙 고백 정밀 해설』 제3권, 제12장, 168항. 같은 사도적 말씀(갈 4, 4)에 대해 성 암브로시오는 다음과 같이 언급한다: “‘내 아들’이라고 말했으니, ‘많은 자 중 한 명’이 아니라, ‘입양된 자’가 아니라 ‘내 것’인 아들을 가리킨 것이다. ‘자신의’라고 말씀하심으로써 아들의 영원한 탄생을 가리키셨고, 그 뒤에 ‘여인에게서 태어난’이라고 덧붙이심으로써 그 탄생 또한 그분께 속한 것임을 보여주셨으나, 그 탄생은 신성에 의한 것이 아니라 그분이 인성을 취하심에 의한 것임을 나타내신 것이다” (Apud Binium, Concil. Ephes. T. I, Part. II, Act. I, p. 195).

[210] “그분을 그리스도라고 칭한 것은, 그분이 참된 인간이 되셨음을 보여주기 위함이었다. 그분을 육신으로는 유대인 출신이라고 칭한 것은, 그분이 성육신하신 시점부터 비로소 존재하게 되신 것이 아님을 증명하기 위함이었다. 그분에 대해 ‘이신’이라고 말한 것은, 그분이 시작이 없으심을 선포하기 위함이었다; ‘모든 이 위에 계신 분’이라고 말함으로써, 그분이 피조물의 주님이심을 선포하고자 하였으며, ‘하나님’이라 칭함으로써, 우리가 그분의 외모와 고난에 속아 그분의 불멸의 본성을 거부하지 않도록 하였고, ‘복되신 분’이라 칭함으로써, 우리가 그분을 전능자로 경배하고 우리와 같은 종으로 비난하지 않도록 하였으며; 그분에 대해 “영원히”라고 밝히셨으니, 이는 (영원들을) 말씀으로 창조하신 분이 항상 그 안에 계시고, 하나님으로서 드러나심을 보여주기 위함이다” (성 프로클로스, 아르메니아인들에게 보낸 신앙 서한, 『기독교 문헌』 1841, 1, 373–374).

[211] Bingham, 『교회 교부들의 저작』 제10권, 제4장.

[212] 에페소 공의회, 제1권, 교부집 II, 회의록 1, 121쪽, 빈햄 인용.

[213] 『크리스천 리더』 1841년, 1권, 57–58쪽.

[214] 에베소서 7장, 『Хр. Чт.』 1821, 1, 34쪽; 20장, 41쪽.

[215] 『아리아파에 대한 반박』, 27장.

[216] In annunt. Dei parae n. II, opp. Τ. II, ρ. 399; cfr. contr. Arian, orat. III, n. 31. 32.

[217] 주님의 변모에 관한 설교, 『성부들의 저작』 XIII, 158–159.

[218] 클레돈에게 보낸 서한 1, 『성부들의 저작집』 IV, 197. 성 그레고리우스 니사우스도 다음과 같이 표현한다: “δύο γάρ πράγματα περι εν πρόσωπον ό τής γραφής γεγενήσθαι φησί παρά μεν ίουδαίων το πάθος, παρά δε του θεου τήν τιμήν (contr. Eunom. orat. IV, p. 583, ed. Morel.); 알렉산드리아의 디딤(de Trini t. III, 6)과 힐라리우스(de Trinit. X, 52)도 마찬가지로 말하고 있다.

[219] 복자 아우구스티누스의 말은 네스토리우스 이단이 등장하기 전에 그가 쓴 저서, 즉 『Enchirid. ad Laurent.』 제35장에서 인용한 것이다.

[220] “네 가지 원소로 이루어진 육체는 불과 동일 본질이라고도, 불이라고도, 물이라고도, 흙이라고도 불리지 않으며, 이 원소들 중 어느 것과도 동일 본질이 아니다. 그러므로 만일 그리스도께서 이단자들이 생각하는 바와 같이, 본성의 결합을 통해 하나의 복합적 본성이 되셨다면, 그분은 단순한 본성에서 복합적인 본성으로 변모하신 것이며, 본성이 단순한 아버지께서는 물론, 신성과 인성의 본성으로 구성되지 않은 물질과도 동일 본질이 아니시다. 이 경우 예수 그리스도는 신성에도, 인성에도 속하지 않게 된다(막심, 『고백서』, Epist. ad. Joan. Cubic., Opp. T. II, p. 279, ed. Gombefis. 1675; 요한 다마스쿠스, 『신앙에 관한 정확한 해설』 III, 3, 140–141쪽).

[221] 위의 각주 103–113 및 해당 각주가 참조하는 본문 자체를 참조하라.

[222] 각주 117–141을 참조하라.

[223] 즉, 성 레오 로마 교황, 성 키릴로 알렉산드리아, 복자 테오도리토스와 아우구스티누스, 성 막시모스 고백자, 요한 다마스쿠스 등.

[224] De theolog. et incarn. contr. Beron. et Helie, n. II. IV; cfr. n. VIIÏ ολος θεός ό αυτός και όλος άνθρωπος ό αυτός.

[225] 『아폴리나리우스에 대한 반론』 I, n. 16; 참조: 시편 XXI, 21: “그리스도는 두 상반된 존재, 즉 완전한 신이자 완전한 인간으로 존재하시니”(Galland. V, 203).

[226] 주님의 변모에 관한 설교, 『성부들의 저작집』 XIII, 154; 158–159 참조.

[227] 수도사 우르비키오에게 보낸 편지, 『성부들의 저작집』 XI, 244–246.

[228] Epist. lib. 1, epl. 419. 이와 같은 교리를 가르친 이들로 이레네우스(adv. haer. V, 17, n. 3), 테르툴리아누스(de carne Christi V, XI, XIII), 힐라리우스(de Trinit. IX, 3), 니사의 그레고리우스(adv. Eunom. orat. IV), 요한 황금입(in Joan. homil. XI, n. 2) 등. 그들의 증언은 성 테오도리트가 『이단론자와 정통론자 간의 11차 토론』(참조: Chr. Cht. 1846, 1, 388–397)에서 이미 수집한 바 있다.

[229] “성질이 비슷한 것들이 결합하여 서로 섞이고 서로를 흡수하는 데에는 아무런 부조리함이 없다. 그러나 신성과 인성 사이에는 끝없는 차이가 있으므로, 나는 이 둘이 섞이는 것을 사실상 불가능한 일로 본다” (테오도리토스, 에라니스트와 정통파 간의 제2차 논쟁, 『크리스천 챈스』 1846, 1, 376). II, 에라니스트파와 정통파 간, 『크리스천 리딩』 1846, 1, 376).

[230] 주석 227에 언급된 성 바실리우스 대주교의 말을 참조하라. 알렉산드리아의 성 키릴로도 다음과 같이 언급한다: “육신이 신성으로 변했다거나, 말씀이 육신의 본성으로 변했다라고 말하는 것은 똑같이 터무니없는 일이다” (Epist. ad Success., Opp. T. V, par. II, p. 140).

[231] 또한 성 레오가 에우티키오스에 대해 지적했듯이: “그리스도의 육신의 본성에 대해 눈이 멀어 있다면, 그는 필연적으로 그분의 고난에 대해서도 눈이 멀게 될 것이다. 왜냐하면 그가 주님의 십자가를 유령으로 여기지 않고, 오히려 세상의 구원을 위해 그분이 겪으신 고난이 참된 고난이었다는 것을 의심하지 않는다면, 죽음을 받아들이는 동시에 육체도 받아들여야 하기 때문이다. 자신이 고통받는 분으로 인정하는 그분이 우리 본성과 다르다고 말해서는 안 된다. 참된 육체를 부정하는 것은 육체의 고통도 부정하는 것이기 때문이다. 그러므로 그가 기독교 신앙을 받아들이고 복음의 설교에서 귀를 돌리지 않는다면, 못에 못 박혀 십자가 나무에 매달려 있던 것이 어떤 본성이었는지 분별해 보라. “군인이 창으로 십자가에 못 박히신 분의 옆구리를 찔렀을 때, 하나님의 교회를 씻어 주고 마시게 하기 위한 피와 물이 어디서 흘러나왔는지 깊이 생각해 보라.” (플라비우스에게 보낸 서신, 『기독교 문헌』 1841, I, 160–161).

[232] 클레돈에게 보낸 서신 I, 『성부들의 저작』 IV, 197. 성 아타나시우스도 다음과 같이 말한다: ή γάρ της σαρκός ενωσίς προς τήυ του λόγου θεότητα έκ μήτρας γέγονεν (Contr. Apollinar. 1, n. 1).

[233] Epist. 1 ad Nestor., apud Bin. Concil. Ephes. par. II, act. 1, p. 121; cfr. Opp. S. Cyrill. T. V, par. II, p. 23, Lutet. 1639.

[234] 에라니안파와 정통파 간의 제2차 논쟁, 『크리스천 리딩』 1846년, 1, 371 및 378.

[235] 신앙에 관한 아르메니아인들에게 보낸 서한, 『크리스천 리딩』 1841년, 1, 358–359.

[236] 『신앙 고백서』 제3권, 제2장, 139쪽. 또한 Paul. Emis, homil de nativ. Domin. (in Mai VII, 1, 209); Augustin. contr. serm. Arian. n. 6을 참조하라.

[237] Contr. Apollinar. 1, n. 18; 11, n. 14, 15; ad Epictet. Corinth. n. 5, 10.

[238] 그레고리우스 니사우스, 『그리스도의 부활에 관하여』, Orat. 1, p. 392, T. ΙΙI, ed. Morel., Xp, Чт. 1841, 11, 25 및 그 이후; 테오도리투스, 『신학적 교리 요약』 제15장: “신성은 십자가 위에서도, 무덤 속에서도 인성과 분리되지 않았다” (크리스천 리딩 1844, IV, 330쪽).

[239] 『신앙 고백서』 제3권, 제27장, 218쪽.

[240] 클레도니우스에게 보낸 서신 1, 『성부들의 저작집』 IV, 198–199.

[241] 그리스어: ίδιοποίησις (키릴 알렉산드리아, 서한 XXIX), κοινοποίησις (동서한 X), άντίδοσις (요한 다마스쿠스, 『정통 신앙에 관하여』 III, 4); 라틴어: communicatio idiomatum.

[242] 클레멘스 로마누스, 『고린도인들에게 보낸 서신』 1, 2항; 이레네우스, 『이단 반박』 III, 19; V, 1, 17; 히폴리투스, 『노에티쿠스 반박』 18장; 아타나시우스, 『아폴리나리우스 반박』 1, 7; 에피파니우스, 『이단 반박』 LXXVII, 26; 아우구스티누스, 『아리우스파 설교 반박』 n. 8; 『옥토이히』 제1권, 54, 266, 283쪽; 제2권, 15, 76, 245쪽, 모스크바, 1838.

[243] Epist. ad Theoph. Alex., Opp. T. II, p. 697, 파리, 1615. 복자 테오도리토스도 다음과 같이 언급한다: ή γάρ ενωσίς κοινά ποιεΐ τά ονόματα, άλλ’ ου συγχεΐ ταότας το των ονομάτων κοινον (Epist. CXXVII ad. Job. Archimandr.).

[244] 『신앙 교리 정밀 해설』 제3권, 제4장, 147–148쪽.

[245] 요한 다마스쿠스, 같은 책, 147, 149쪽.

[246] 혹은 학파의 용어로 표현하자면, “그리스도 안에서의 속성들의 교감은 오직 in concreto, 즉 그분의 두 본성이 그분의 위격의 일체성 안에서 함께 고려될 때에만 인정되어야 하며, 각 본성을 그분의 위격의 일체성에서 분리하여 추상적으로 고려할 때인 in abstracto에는 인정되어서는 안 된다.”

[247] 『신앙 고백서』 제3권, 제17장, 197–198쪽.

[248] 예수 그리스도의 순수한 인간 본성에 의한 편재에 관한 루터교의 교리는 다음의 것들에 위배된다: 가) 성경: 마태복음 28:5, 6; 마가복음 16:6; 누가복음 24:6; 요한복음 11:15, 21; 사도행전 1:11; 3, 21 등; b) 두 본성이 그리스도 안에서 각 본성의 특성을 보존한 채 혼합되지 않고 변함없이 결합되었다고 인정한 제3, 제4, 제5, 제6차 공의회의 교리, 그리고 그리스도의 육신을 형언할 수 없거나 무한하다고 여긴 성상파를 정죄한 제7차 공의회의 교리; c) 마지막으로, 성부들의 가르침… (그들의 증언은 물론, 앞서 언급한 루터파의 가르침에 대한 전반적이고 상세한 고찰은 테오판 프로코포비치의 저서 『Theolog.』 제3권, 제9권, 제9장, §§ 209–232를 참조하라).

[249] 이처럼 구세주의 선지력에 대해 고대 교회 교부들이 남긴, 겉보기에는 상충되는 말들이 완전히 조화를 이룬다. 그들 중 일부는 마태복음 24장 36절의 말씀을 해석하며, 그리스도께서 인간으로서 세상의 마지막 날을 알지 못하셨다고 말했는데, 이레네우스(adv. haer. II, 29, a. 6. 8), 아타나시우스 대주교(contr. Arian. orat. III, n. 43. 46. 52. 53), 바실리우스 대주교(Epist. CCXXXVI, n. 1), 그레고리우스 신학자(신학에 관한 논고 IV, 『성부들의 저작』 III, 94), 그레고리우스 니사(contr. Apollin. Antirrhet. n. 14. 28; de deit. Fil. et Spir. S. p. 470, T. III, Morel.), 디딤 알렉산드리아 (해설, 요한일서 2장 3, 4절), 에피파니우스(Ancorat. XL), 테오도리투스(시편 15편 7절), 알렉산드리아의 키릴로스(contr. Anthrop. c. 14), 그리고 레온티우스 비잔티우스(de Sectis, art. X)가 증언하듯이, 많은 이들이—전부는 아니더라도—그렇게 믿었다. 반면, 극소수이긴 하지만 다른 이들은 그리스도께서 자신의 신성뿐만 아니라 인성을 통해서도 세상의 마지막 날을 비롯한 모든 것을 아셨다고 주장했다(Ambros. de fide V, 18, n. 221; Eulog. apud Phot. cod. CСXXX, p. 882; 다마스쿠스. 『신앙 고백서』 III, 제22장). 전자의 주장도 타당하다. 왜냐하면 그들은 이 경우 구세주의 인성을 — in abstracto, 즉 그 자체로서, 그분의 신적 위격의 일체성 밖에서 — 이해했기 때문이다. 이는 성 그레고리우스 신학자의 다음 말에서 분명히 드러난다. “아들이 하나님으로서 아신다는 것은 누구에게나 명백하다; 그러나 사람으로서 무지를 스스로에게 귀속시키시니, 이는 오직 보이는 것이 지적으로 파악되는 것에서 분리될 수 있을 때에만 그러하기 때문이다. 이러한 생각은 아들에 대한 명칭이 여기에서 분리되고 무관하게, 즉 ‘누구의 아들인지’라는 수식어 없이 제시된 사실에서도 드러나는데, 이는 우리가 이 무지를 경건함에 더 부합하는 의미로 이해하고, 그것을 신성이 아닌 인성에 귀속시키도록 하기 위함이다” (성부들의 저작 III, 94). 성부들의 이 마지막 주장도 옳다. 왜냐하면 그들은 구세주를 신성과 인성이 분리될 수 없이 결합된 단일한 신적 인격으로 이해했기 때문이다. 이는 특히 에울로기우스의 말씀(loco citat.)에서 명확히 드러난다. 바로 이러한 마지막 의미에서 교회는 6세기에 아그노스트파의 거짓 교리를 정죄했는데, 그들은 그리스도 안에서 두 본성을 혼합하고, 즉 그분 안에서 신성이 인성을 흡수하는 것을 용인함으로써, 그리스도를 단일한 신적 인격으로 이해하더라도 그분이 세상의 마지막 날을 알지 못했다고(αγνοέω) 주장했다 (니케포루스, 『교회사』 XVIII, c. 45, 49, 50; 수이세르, 『교회 용어사전』, ‘Αγνοηται’ 항목).

[250] “만약 육신이 잉태된 순간부터 진정으로 하나님 말씀과 연합되었거나, 더 정확히 말해 그분 안에서 존재하게 되어 그분과 위격적 동일성을 갖게 되었다면, 어떻게 그 육신이 온갖 지혜와 은혜로 온전히 충만해지지 않을 수 있겠는가? – 육신은 스스로 은혜를 받는 것이 아니며, 말씀이 가지신 것에 참여하는 것도 은혜로 인한 것이 아니라, 인간성과 신성이 하나의 그리스도께 속하게 된 바로 그 시점부터(왜냐하면 한 분의 그리스도께서 동시에 하나님이시며 사람이셨기 때문이다) 위격적 연합에 따라 세상에 은혜와 지혜, 그리고 모든 선의 충만함을 쏟아 붓는 것이다” (다마스쿠스. 『신앙에 관한 정확한 해설』 III, 제22장, 211쪽).

[251] 디오니시오스 아레오파고스, 『교회 위계론』 제3장; 바실리우스 대주교, 시편 44편 주해, 『성부들의 저작집』 제5권, 230쪽.

[252] “인간의 육체는 그 본성상 생명을 주는 것이 아니나, 하나님 말씀과 위격적으로 연합된 주님의 육체는 비록 그 본성상 죽음에서 벗어난 것은 아니었으나, 그러나 말씀과의 위격적 연합으로 인해 생명을 주는 것이 되었으니, 우리는 그것이 생명을 주는 것이 아니라고 하거나, 항상 생명을 주는 것이 아니라고 말할 수 없다” (다마스쿠스, 『신앙 고백의 정확한 해설』 III, 21, 208–209쪽).

[253] 저스틴. 『신앙 해설』; 참조: 전집 387쪽, 콜론바 1686년판.

[254] 공의회 VI, 비니우스(Vinius)에 수록. 제3권, 제1부, 184–185쪽.

[255] Contr. Arian. orat. 1, n. 43; ad Adelph. Epist. n. 3. 5–8.

[256] Ancorat, IV. 참조: 암브로시오, Spir. S. III, II, n. 76–79.

[257] 『헤브레인들에게 보낸 서신』 제5장, 전집 제12권, 51쪽.

[258] Epist. CLI; 참조: in Cant. III, 6; in Eph. II, 7.

[259] 플라비아누스 콘스탄티노폴리스에게 보낸 서신 CIV.

[260] 참조: 아나파. VIII, Xp. Чт. 1841, 1, 59–60.

[261] 『신앙 고백서』 제3권, 8장, 159–160쪽.

[262] 성 사도들의 정경 및 교부 저작집, 4쪽, 1843년판.

[263] “구원의 고난을 앞두고 그분은 말씀하셨다. ‘아버지여! 가능하다면 이 잔이 내게서 지나가게 하소서’(마태복음 26:39); 그러나 분명히 그분은 신으로서가 아니라 사람으로서 그 잔을 마셔야만 했다. 그러므로 사람으로서 그분은 그 잔이 지나가기를 원하신다. 이는 자연스러운 두려움에서 나온 말씀이었다. ‘그러나 내 뜻이 아니라 아버지의 뜻이 이루어지이다’(누가복음 22:42); ‘내 뜻’이 아닌 것은, 내가 아버지와는 다른 본질을 가지고 있기 때문이며, ‘아버지의 뜻’은 곧 ‘나와 아버지의 뜻’을 의미한다. 왜냐하면 나는 아버지와 동질이기 때문이다.” (다마스쿠스, 『신앙에 관한 정확한 해설』, III, 18, 202쪽; 제24장, 214쪽).

[264] “순종하셨는가(빌 2:8), 자발적으로였는가, 아니면 비자발적으로였는가? 만약 비자발적이었다면, 그것은 순종이 아니라 강압이었을 것이다. 그러나 주님께서는 하나님으로서가 아니라 사람으로서 순종하셨다. 왜냐하면, 하나님으로서 그분은 순종할 수도, 불순종할 수도 없었기 때문이다. 이는 신성한 그레고리우스가 말하듯이, 복종하는 자들에게만 해당되는 특성이다. 따라서 그리스도는 사람으로서도 의지를 가지셨다(성 막심, 『피르로와의 논쟁』, 179쪽, Opp. T. II, 파리판 1675).

[265] “만약 그분이 하나님으로서 목마르셨고, 맛을 보신 후 마시기를 원치 않으셨다면, 그분은 하나님으로서도 고통에 노출되어 계셨다는 결론이 나온다. 왜냐하면 목마름과 맛을 보는 행위 모두 고통스러운 상태이기 때문이다. 만약 그분이 하나님으로서가 아니라 목마름을 느끼셨다면, 의심할 여지 없이 사람으로서였을 것이며, 따라서 사람으로서 의지를 가지셨음을 의미한다” (다마스쿠스, 『신앙 교리 정설』 III, 14, 177쪽).

[266] 신학 및 성육신에 관하여, 베로니쿠스와 헬리쿠스에 대항하여, 제2장, 제4장.

[267] 『성육신에 관하여 및 아리우스파 반박』 제21장.

[268] Apud Agathon. in Epist. ad Imperat. (VI 공의회, act. IV. coi. 652, T. VI, ed. Labb.에서 인용).

[269] 마태복음 26장 38절 (아나스타시우스, 『성부 교황들의 교리, 성육신에 관하여』 제18장).

[270] 『신앙론』 II, 7, n. 52. 53.

[271] 마태복음 해설 LXXXIII, 제3부, 428쪽 (러시아어 번역본).

[272] 요한 다마스쿠스. 『신앙에 관한 정확한 설명』 III, 제14장, 174쪽; 제15장, 184–185쪽.

[273] 막심 고백자, 『피르로와의 논쟁』, Opp. 제2권, 187–188쪽, 파리, 1675; 다마스쿠스, 『신앙 고백의 정확한 설명』 제3권, 제15장, 188쪽.

[274] 막심 고백자와 다마스쿠스, 앞의 책.

[275] 다마스쿠스, 같은 곳, 189쪽.

[276] “그분은 자신의 인성을 지닌 채 온전한 하나님이셨고, 자신의 신성을 지닌 채 온전한 사람이셨다. 즉, 사람으로서 그분은 자신 안에서 그리고 자신을 통해 자신의 인성을 하나님이자 아버지께 복종시키셨으며, 아버지께 순종하심으로써 우리 자신에게 그분 자신 안에서 탁월한 본보기와 모범을 보여주셨다” (다마스쿠스, 같은 책 제18장, 202쪽; 인용. 제14장, 178쪽, 그리고 위의 각주 264 참조).

[277] 제3권, 제14장, 172쪽; 참조: 히폴리투스, 『베로니쿠스와 헬리쿠스에 대항하여 쓴 성육신론』, n. 1: “두 본성 모두를 신성하게 여기시며, 두 본성 모두에 대하여, 신성하게도 인간적으로도 행하셨다.”

[280] 제19장, 204–205쪽, 제15장, 190쪽. 참조: 아타나시우스, 『누가복음 주석』 XII, 10, Opp. T, 1, 974, Colon. 1686.

[284] 206쪽; 참조: 디오니시오스, 『아레오파고스 서한』 IV, 카이우스 모나흐에게 보낸 편지.

[285] “말씀 그 자체가 육신이 되셨으니, 동정녀에게서 잉태되셨고, 그분으로부터 인간의 본성을 취하신 하나님이 나오셨는데, 그 본성은 존재로 불러내어지시는 순간 말씀에 의해 신성화되었으니, 이처럼 세 가지, 즉 인간의 본성을 취하심, 잉태, 그리고 말씀에 의한 신성화가 동시에 이루어졌다. 그러므로 성모 마리아께서는 말씀의 본성 때문일 뿐만 아니라, 인간 본성의 신성화 때문에도 존경받으며 ‘하느님의 어머니’로 불리십니다” (다마스쿠스, 정본. – 제12장, 170쪽).

[286] 같은 책 – 167–168쪽.

[287] Epist. ad Ephes. c. XVIII, in Xp. Чт. 1821, 1, 40쪽.

[288] Contr. haeres. III, 21 al. 31, n. 10.

[289] Socrat. Hist. eccl. VII, c. 32.

[290] Xp. Чт. 1840, IV, 17 참조.

[291] 알렉산드리아의 서신, 테오도레트, 『교회 역사』 1, 제4장.

[292] Contr. Arian. orat. III, n. 29. 또는: “요한은 아직 어머니의 태중에 있을 때, 성모 마리아의 환영의 목소리에 기쁨으로 뛰놀았다(-p. 33). 성부는 자신의 저술 다른 부분에서도 성모 마리아를 똑같이 칭하고 있다(아리우스파 반박 연설 III, n. 14; 연설… IV, n. 32; 하나님의 말씀의 성육신에 관하여 n. 4).

[293] 주님의 변모에 관한 설교, 『성부들의 저작집』 XIII, 154.

[294] 『크리스천 챗』 1840, I, 116.

[295] 클레돈에게 보낸 서신 1, 『성부들의 저작집』 IV, 197; 『신학에 관한 해설』 제3권에서도 동일하게, III, 56.

[296] Epist. ad Eustath. et Ambros. Opp. T. ΙII p. 660, ed. Morel. Cfr. de beatitud. Orat. I, T. 1, p. 767 et de occursu Domini, T. III, p. 460.

[297] θεοτόκον δέ υμείς ού παύεσθε Μαρίαν καλουντες. 키릴루스, 『율리아누스 반박』 제8권, 전집 제6권, 262쪽.

[298] 참조: 12개 파문 중 제1항, 『크리스천 첼테니』 1841년, 제1권, 57쪽.

[299] 사도적 전통에 따라, 오래전부터 정통 신앙의 등불이 되어 온 이들은 코리우스의 어머니를 ‘테오토콘’이라 부르고 믿도록 가르쳤다. Haeret. Fab. IV, c. 12, in Opp. T. IV, p. 245, Lut. 1642.

[300] 이는 그 어떤 교회 교사도 이 이름을 거부한 적이 없기 때문이다.... Apud Harduin. Act. Concil. T. 1, col. 1329.

[301] Cyrill. Alex. Epist. ad Aegypt. monach. 1, in Opp. T. V, part. II, p. 6–8.

[302] “우리는 결코 성모 마리아를 ‘그리스도를 낳으신 분’이라고 부르지 않는다. 왜냐하면 이 모욕적인 명칭은 부도덕하고, 가증하며, 유대교에 동조하는 네스토리우스, 즉 불명예의 그릇이 ‘하나님의 어머니’라는 이름을 훼손하고, 모든 피조물보다 더 높은 영광으로 진정으로 높이 들려진 그분의 지위를 훼손하기 위해 지어낸 것이기 때문이다. 다윗 왕과 대제사장 아론도 ‘그리스도’라고 불리는데, 이는 왕들과 제사장들이 기름 부음을 받았기 때문이다. 그러나 본성상 신이 아닌, 그리스도를 모신 모든 사람도 ‘그리스도를 모신 자’라고 불릴 수 있으며, 미친 네스토리우스는 바로 이러한 의미에서 동정녀에게서 태어나신 분을 ‘그리스도를 모신 자’라고 감히 칭했다. 그러나 우리가 그분을 ‘하나님을 모신 분’이라고 부르거나 심지어 마음속으로라도 그렇게 상상해서는 안 된다. 오히려 우리는 그분을 ‘육신을 입으신 하나님’으로 고백한다” (다마스쿠스, 『신앙 고백서』 III, IX 12, 169–170쪽).

[303] 다마스쿠스, 같은 책, III, 제6장, 151쪽.

[304] 같은 책, 제2장, 166–167쪽; 제6장, 151–152쪽.

[305] Concil. Ephes. 제1권, 제1부, 46쪽, Bin.

[306] 마태복음 19, 1에 대한 주석, 『성부들의 저작집』 III, 214–215.

[307] De Trinit. III, c. II, in Patrolog. curs. compl. 제10권, 82쪽.

[308] 『아폴리니우스에 대한 반박』, 제3권, 262쪽, Morel 판.

[309] 아르메니아인들에게 보낸 신앙에 관한 서한, 『Хр. Чт.』 1841, 1, 361–362 및 364.

[310] 『신앙 고백서』 제3권, 제8장, 160쪽; 제9장, 160–161쪽.

[311] “그분은 성령의 기름부음을 받으셨기 때문에 그리스도라고 불리십니다. 그러나 그분은 신으로서가 아니라 사람으로서 기름부음을 받으셨습니다. 만약 그분이 사람으로서 기름부음을 받으셨다면, 성육신하심으로써 그분은 그리스도라고 불리신 것입니다” (테오도리토스, 『신학적 교리 요약』, 『신학적 교리』 제11장, 『그리스도 교리』 1844년판, IV, 314). “우리는 말씀이 육신이 되셨을 때 비로소 그리스도 예수라는 칭호를 얻으셨다고 말합니다. 주님께서 하나님이자 아버지께로부터 기쁨의 기름, 즉 성령으로 기름부음을 받으셨기 때문에, 바로 그 이유로 그리스도라고 불리시는 것입니다. 그리고 그 기름 부음이 인성을 통해 이루어졌다는 사실에 대해서는 올바른 생각을 가진 사람이라면 누구도 의심하지 않을 것이다(키릴 알렉산드리아, 황후에게 보낸 편지에서, 다마스쿠스의 『정통 신앙 해설』, IV, 제6장, 29쪽). “우리는 하나님의 아들, 곧 하나님의 말씀이 성모 마리아의 태중에 입성하시자마자 그리스도(기름 부음 받은 자)가 되셨으며, 신성을 변함없이 유지한 채 육신이 되셨고, 그 육신은 신성으로 기름 부음을 받으셨다고 단언한다”(다마스쿠스, 전게서). 성 키릴로 예루살렘의(『비밀 교리』 III, 2항, 450쪽)와 성 그레고리오 신학자(『신학 강론』 IV, 『성 교부 전집』 III, 101쪽)의 유사한 사상을 참조하라.

[312] 동방 정교회 고백서, 제1권, 제34문답: “‘그리스도’라는 이름은 ‘기름 부음 받은 자’를 의미합니다. 구약에서 기름 부음 받은 자들은 ‘그리스도’라고 불렸기 때문입니다. 예를 들어, 제사장, 왕, 예언자들이 그러했으며, 그리스도께서는 이 세 직분에 기름 부음을 받으셨으나, 다른 이들과 같은 방식이 아니라 모든 다른 기름 부음 받은 자들보다 우월하게 기름 부음을 받으셨습니다.” (34쪽, 제7판). 『그리스도 교리문답』 제2조 해설: “질문. 왜 하나님의 아들 예수께서 ‘기름 부음 받은 자’라고 불리십니까? 답. 그분의 인성에 성령의 모든 은사가 헤아릴 수 없이 부어졌기 때문이며, 이로써 그분께서는 예언자의 지혜, 대제사장의 거룩함, 왕의 권능을 지극히 높은 수준으로 지니고 계시기 때문이다 (- 37–38쪽, 모스크바 1840).

[313] ‘그와 같은 예언자’에 대한 모세 예언자의 글을 참조하라. 『크리스천 쳇』 1831, XLI, 290.

[314] Constit. Apostol. II, c. 6. 20; Method. de Symeon. et Anna n. 5. 6; Clemеntin. homil. I, n. 20. 21; II, n. 6. 9; III, n. 11; XI, n. 25; 테오도레트, 서간 CXLVÏ. 그리스도는 인간으로서 성령을 받아 거룩하게 기름부음을 받으셨으며, 우리 대제사장이자 사도이자 예언자, 그리고 왕이 되셨습니다.

[315] 설교집 VI, n. II, 107–108쪽.

[316] 『De incarn. Verbi Dei』 n. 14, 『Хр. Чт.』 1837, IV, 283–284. 또한 앞서 각주 33에서 언급된 성 이레네우스의 말을 참조하라.

[317] Commentar. in Esaiam. 제5권, Opp. 제2권, 776쪽, 파리판 1638.

[318] 그리스도의 가르침은 성경에서 종종 율법이라고 불립니다 [(사 2:3); (미 4:2); (고전 9:21)]로 불리며, 특히 믿음의 율법(롬 3:27), 계명 또는 그리스도의 도덕법 [(요 13:34); (갈 6:2); 참조 (마 7:12); (요 15:12)]로 불립니다. 마찬가지로 이 율법을 교리적 부분과 도덕적 부분으로 나누는 것 또한 성서 [(마 28:19-20); (야고보서 2:24-26)]뿐만 아니라 교부들의 저술들(Cyrill. Hieros. Cathech. IV, n. 2; Chrysost. in Genes, homil. II, n. 5; XIII, n. 4)에서도 잘 알려져 있다.

[319] “그러면 그리스도께서는 무엇으로부터 시작하시며, 우리를 위해 어떤 새로운 삶의 기초를 세우시는가?… 그분은 놀라운 말씀을 이렇게 시작하신다. ‘영이 가난한 자는 복이 있나니, 천국이 그들의 것임이라.’ ‘영이 가난한 자’란 무엇을 뜻하는가? – 마음이 겸손하고 통회하는 자들이다… 교만은 모든 악의 정점이자, 모든 불경건의 뿌리이자 근원이기 때문이다. 그러므로 구세주께서는 그 병에 맞는 치료법을 마련하시고, 이 첫 번째 계명을 견고하고 안전한 기초로 세우신다. 이 기초 위에 서면 다른 모든 것을 안전하게 세울 수 있기 때문이다… 교만이 온갖 불의의 근원인 것처럼, 겸손은 온갖 경건의 시작이다. 그렇기에 그리스도께서는 청중들의 영혼에서 교만을 뿌리째 뽑아내시는 것으로 설교를 시작하시는 것이다” (금구, 마태복음 해설 XV, 1. 2항, 제1권, 267–269쪽, 러시아어 번역본).

[320] “비록 그리스도께서 상을 다양하게 묘사하시지만, 결국 모두를 천국으로 인도하십니다. 그리고 그분께서 ‘슬퍼하는 자는 위로를 받을 것이요, 자비로운 자는 자비를 얻을 것이요, 마음이 청결한 자는 하나님을 볼 것이요, 화평을 이루는 자는 하나님의 자녀라 불릴 것’이라고 말씀하실 때, 이 모든 것은 다름 아닌 천국을 가리키시는 것입니다. 그 복을 얻은 자는 반드시 천국도 얻게 될 것이다. 그러므로 이 상을 오직 영적으로 가난한 자들만이 받을 것이라고 생각하지 말고, 진리를 갈망하는 자와 온유한 자, 그리고 그 밖의 모든 이들도 받을 것임을 알아라. 주님께서 각 계명마다 복을 언급하신 것은, 네가 감각적인 것을 기대하지 않도록 하기 위함이다. “이 세상에서 무너지고 그림자처럼 사라져 버리는 것으로 상을 받는 자가 복되다고 할 수는 없다” (황금입, 마태복음 해설 XV, 5절, 제1권, 278쪽).

[321] Ambros. Epist. XLIV ad Horentian. n. 15; Chrysostom. de poenit, homil. VI, 4; Lactant. Divin. inst. IV, c. 20.

[322] 이러한 사상을 밝힌 인물로는 이레네우스(adv. haeres. III, 12, n. 12; IV, 34, n. 2), 터툴리안(adv. Marcion. IV, 1, 11, 21; V, 2), 특히 유세비우스(Demonstr. Evang. 1, 5. 6. 7) 및 기타 저자들이

[323] 부활절 설교, 『성부들의 저작』 IV, 170–171. 성 요한 크리소스톰도 다음과 같이 언급한다: “그분(예수 그리스도)의 가르침은 이전의 율법을 폐기하지 않았으며, 오히려 그것을 고양시키고 완성시켰다. 예를 들어, ‘살인하지 말라’는 계명은 ‘분노하지 말라’는 계명에 의해 무효화되지 않는다. 오히려 후자는 전자를 보완하고 확증하는 역할을 한다. 이 점은 다른 모든 계명에 대해서도 마찬가지로 말할 수 있다… 예를 들어, 자비롭도록 명할 뿐만 아니라 뺨까지 내어주라고 하며, 온유할 뿐만 아니라 뺨을 치려는 자에게 다른 뺨도 내밀라고 한다” (마태복음 해설 XVI, 3항, 제1권, 309·311쪽). 복자 테오도리토스도 같은 말을 한다. “옛 율법은 간음을 정죄하지만(출 20:14), 복음의 율법은 음탕한 시선에서 비롯된 죄악된 욕망조차 간음이라 부른다(마태복음 5:28). 옛 율법은 맹세를 어기는 것을 금하고(마태복음 5:33), 새 율법은 심지어 맹세 자체를 금한다(마태복음 5:34). 옛 율법은 남편이 아내를 사랑하지 않을 경우 그녀를 보내주라고 명했으나(신명기 24:1); 그러나 새 율법은 간음하는 자의 말 한 마디로 아내를 내보내는 것조차 간음이라 칭한다” (『신학적 교리 요약』 제16장, 『크리스천 챗』 1844년, IV, 332).

[324] 마태복음 해설 XVI, 5항, 제1권, 317쪽.

[325] 유스티누스, 『트리폰과의 대화』, 제41장; 크리소스토모스, 『유대인 반박』, 설교 제5편, 12항; 아우구스티누스, 『신의 도시』 제18권, 35장, 3항.

[326] “그리고 모든 율법적 의무를 이행하셨는데, 제 생각에는 율법에게 양육자처럼 상을, 폐지되는 자처럼 장례 예우를 베풀기 위함이었을 것입니다.” (그리고리 신학자, 『언약과 그리스도의 재림에 관한 설교』, 『성부들의 저작』 제4권, 249쪽).

[327] “그리고 안식일을 어기시면서도, 그분은 갑자기 그러한 법규를 제정하신 것이 아니라, 미리 여러 가지 다양한 이유를 제시하셨습니다. 만약 단 하나의 계명이라도 폐지하려는 의도를 품고, 듣는 이들을 두렵게 하지 않기 위해 말에서 그토록 신중을 기하셨다면, 하물며 기존의 전체 율법에 완전히 새로운 율법을 덧붙이실 때는, 듣는 이들을 동요시키지 않기 위해 그들을 미리 준비시키고 그들의 상황에 맞춰 주의를 기울이셔야 했을 것이다… “법을 보완하고자 할 때, 그분은 지대한 신중함을 가지고 이에 착수하신다” (금구, 마태복음 해설, 제16강, 2항, 제1권, 307쪽).

[328] “교육자에게 있어 가장 큰 칭찬은, 자신이 가르친 청년이 이미 정절을 지키기 위해 자신의 감독을 더 이상 필요로 하지 않는다는 점, 즉 이미 그 미덕 안에서 충분히 굳건해졌기 때문일 것입니다. 마찬가지로 율법에게도 가장 큰 칭찬은, 우리가 더 이상 그 도움의 필요를 느끼지 않는다는 점일 것입니다. 왜냐하면 바로 이 점 때문에 우리는 율법에 빚을 지고 있는 것이니, 곧 우리 영혼이 지극한 지혜를 받아들일 수 있을 만큼 충분히 준비되었기 때문이다” (금구, 『유대인들에 대한 설교』 II, 3항, 제3권, 488쪽, 상트페테르부르크 신학 아카데미 1850년판 러시아어 번역본 참조).

[329] “하나님께서는 (유대인들을) 제사로부터 멀어지게 하셨으니, 바로 그 도시를 파괴하시고 누구도 들어갈 수 없게 만드셨기 때문이다. 만일 하나님께서 이를 의도하지 않으셨다면, 어디에나 계시고 모든 것을 채우시는 분이시면서, 왜 모든 예배를 한곳에 국한하셨겠는가? 그렇다면 왜 그분은 예배를 제사와, 제사를 장소와, 장소를 시간과, 시간을 한 도시와 연결해 두셨다가, 나중에 바로 그 도시를 파괴하셨겠는가? 그리고 이것이 놀랍고도 기이한 점이다. 온 우주가 유대인들에게 열려 있지만, 그 어디에서도 제사를 드리는 것이 허락되지 않는다. 오직 예루살렘만이 접근할 수 없는데, 정작 그곳에서만 그들에게 제사를 드리는 것이 허락되었던 것이다. 그러니 예루살렘이 파괴된 이유가, 가장 무지한 자들에게조차도 분명하고 명백하지 않은가? 집을 짓는 사람이 이미 기초를 놓고, 벽을 세우고, 아치를 만들고, 그 아치를 한가운데 놓인 돌에 고정시킨 뒤, 그 돌을 빼내면 건물 전체가 무너질 것이다: 마찬가지로 하나님께서는 그 도시를 마치 (유대교) 예배의 연결고리처럼 만드셨다가, 나중에 그것을 파괴하심으로써, 그 예배의 나머지 모든 구조물도 함께 무너뜨리신 것이다” (금구, 주석, 유다 4, 5, 6, 536–537쪽, 같은 권; 인용: 주교 유다 3, 5, 3, 503쪽).

[330] 『신학적 교리 요약』 제17장, 『크리스천 리딩』 1844년, IV, 337–338. 구약의 율법이 폐지되었으나(파기되지는 않았음)에 대해, 파트리키오스 포티오스는 자신의 서신 중 하나에서 상당히 상세하고 체계적으로 논하고 있다(Photii Epist. ed. Londini 1651, epl. L. p. 103–105).

[331] Πίσις καθολική.., Liber. Rar. Epist. ad episcop. orient. (apud Socrat. IV, 14); Clem. Alex. Strom. VI, 5. 17; Qrigen. contr. Cels. IV, 9; Euseb. Demonstr. Evang, 1, 5. 7. Fides catholica… 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 IV, 4; 아우구스티누스, 『참된 종교에 관하여』 IX, n. 17; 『믿음의 유익에 관하여』 제7장, n. 13. Disciplina Catholica… 아우구스티누스, 『믿음의 유익에 관하여』 제8장, n. 20.

[332] 황금입. 마태복음 해설, 제15강, 6, 7쪽, 283, 286–287쪽; 유세비우스, 『복음의 증명』 1, 4, 5, 6, 7; 『복음 준비』 1, 1.

[333] 소테리온 디다스칼론…. 유세비우스, 『성경 주석』 XXXII, 8. – 소테리온 도그마…. 유세비우스, 『복음증명』 1, 5.

[334] Ignat. ad Smyrn. n. VI; Justin. Apolog. II, n. 1; Tertull. de carn. Cliristi cIII; Iren. adv. haer. IV, 25, n. 1; 크리소스토모스, 『로마서 주해』 설교 VIII, n. 1, 4; 유세비우스, 『복음의 증명』 1, 5; 『시편 주해』 XXXII, 8; XCIX, 8; 테오도레토스, 『히브리서 주해』 II, 3; 아우구스티누스, 『신의 도시』 X, 25; 『삼위일체론』 IV, 22, n. 27.

[335] 이 구절에 대한 주석을 참조하라: 성 크리소스토모(『유대인들에 대한 설교』, VII, 5, 6항, 628–636쪽, 제3권, 이 성부의 저작집 러시아어 번역본), 성 에피파니우스 (『멜키세덱파 이단론』 LV), 성 키릴로스 알렉산드리아 (『글라피르』 제2권, 제1권, 16쪽 및 그 이후), 복자 아우구스티누스 (『그리스도 교리론』 IV, c. 21), 복자 테오도리투스 (『창세기 주석』, 제64문).

[336] Epist. ad Philipp. c. ΧΙI.

[337] 성자(아들)에 관한 성사 찬송, 『성부들의 저작』 IV, 220.

[338] 신학 어휘집 IV, 같은 곳, III, 102쪽.

[341] 클레멘스, 『로마 서신』 코린토인들에게 보낸 편지 1, n. 36; 유스티노스, 『트리폰과의 대화』 n. 33, 34, 36, 118; 클레멘스, 『스트로마타』 VII, 3; 아르노비우스, 『이교도 반박』 II, 65.

[342] “하나님께서는 우리를 위해 비우시고 내려오시는데, 여기서 ‘비우심’이란 마치 영광이 약해지고 줄어드는 것과 같은 비우심을 의미한다” (그리고리 신학자, 마태복음 19장에 대한 주석, I, 『성부들의 저작집』 III, 215). “헤아릴 수 없는 분께서 신성과 거친 육체 사이를 중재하는 이성적인 영혼을 통해 포용되시며; 부유하신 분이 가난해지시니, 곧 내 육신에 이르기까지 가난해지셔서 내가 그분의 신성으로 부유해지도록 하신 것이다. 충만하신 분이 비워지시니, 곧 그분의 영광에서 잠시 비워지셔서 내가 그분의 충만함에 참여하게 하신 것이다” (주현절에 관한 해설, 같은 책, 245쪽).

[343] “그분은 우리를 위해 사람이 되셨습니다. 그분은 더 나은 것을 주시기 위해 최악을 감내하셨고, 우리가 그분의 가난함으로 풍요로워지도록 가난해지셨으며, 우리가 자유를 얻도록 종의 형상을 취하셨고, 우리가 높이 올라갈 수 있도록 낮아지셨으며, 우리가 승리하도록 유혹을 받으셨고, 우리를 영화롭게 하시려고 치욕을 겪으셨으며, 구원하시려고 죽으셨고, 죄로 인해 타락하여 땅에 쓰러진 자들을 당신께로 이끌기 위해 승천하셨다” (그리고리 신학자, 부활절 설교, 『성부들의 저작』 1, 7).

[345] 고린도인들에게 보낸 서신 1, 21; 참조 49.

[346] 트랄루스 교구 신자들에게 보낸 서신, 2항; 참조: 스미르나 교구 신자들에게 보낸 서신, 1항.

[347] Epist. ad Philip, n. 1. 8, Xp. Чт. 1821, 1, 117. 123.

[348] Apolog. 1, n. 63; 참조: Dialog. cum Tryph. n. 88.

[349] 이단 반박, 제5권 제1장, 1항; 참조: 16, 3항; 17, 1항; 21, 1항.

[350] 『마르키온 반박』 제3권, 제9장.

[351] Lib. ad Demetrian. n. 25, in Patrolog. curs. compl. T. IV, p. 564, ed. Migne.

[352] Demonstr. Evang. IV, 12; 참조 1, 10; X, 1.

[353] 신학 사전 IV, 성부 저작집 ΙΙI, 100.

[356] 구세주의 수난에 관한 설교, 『성부들의 저작집』 XV, 243.

[357] 시편 48편에 대한 설교, 같은 책 V, 360.

[358] De incarn. Verbi Dei n. 25, 『Хр. Чт.』 1838, II, 145–148. 같은 생각들, 특히 마지막 두 가지는 성 이레네우스(adv. haer. V, 17, n. 4), 락탄티우스(Inst. Divin. IV, 26), 성 그레고리우스 니사우스(Orat. Cathech. c. XXXII; contr. Eunom. cr. IV, in T. II, p. 583, ed. Morel.), 성 요한 크리소스토모(de cruc. et latr. homil. 1, 11) 등의 저작에서 확인할 수 있다. 또는 다음과 같은 논증도 있다. “나무를 통해 죽음이 들어왔으니(창세기 2, 3), 마찬가지로 나무를 통해 생명과 부활이 주어져야 마땅했다” (다마스쿠스, 『신앙에 관한 정확한 해설』 제4권, 제2장, 244쪽; 참조: 『이단 반박』 V, 16, n. 3; 17, n. 4; 18, n. 3; 19, n. 1).

[359] 디오그네토스에게 보낸 서신 제9항, 『크리스천 주간지』 1825년, XX, 156.

[360] 『이단 반박』 V, 16, n. 3. 그리고 이어서: (미상) “우리가 죄를 지은 아버지이시며, 우리의 불순종을 그분의 순종으로 위로하시고, 우리에게는 창조주에 대한 경배와 교제, 그리고 복종을 베풀어 주신 분”(-V, 37, n. 1).

[361] Ogl. Pouch. XIII, n. 33, 270쪽.

[363] De incarn. Verbi Dei n. 20, 『크리스천 챗』 1838, II, 133–134. 135.

[364] 『말씀』 3, 『성부들의 저작』 1, 31. 32.

[366] Epist. LXXVIÏ “우리의 구원의 대가는 주 예수님의 피였습니다...”

[367] De occurs. Dom. p. 454, T. III, ed. Morel.

[368] De cruc. et latr. homil. 1, n. 1.

[369] De Trinit. XIII, c. 15: in redemptione tanquam pretium pro nobis datus est sanguis Christi.

[370] 유세비우스, 『복음의 증명』 I, 10; IV, 12; X, 1; 디디무스, 『삼위일체론』 III, 12; 키릴루스, 『요한복음 주석』 VII, 30; 테오도레토스, 『이사야서 주석』 LIII, 5.

[371] 『설교집』 XIII, 33항, 270쪽.

[372] 『로마서 주석』 제10장, 2항, 211–212쪽 (러시아어 번역본, 1844년 모스크바 출판).

[373] 이 대속은 우리를 위해 누구에게 바쳐졌는가? 어떤 이들은 마치 그것이 이 세상의 왕인 마귀에게 바쳐진 것처럼 여겼는데, 우리 모두는 그에게 사로잡혀 있다(오리겐, 『마태복음 주석』 제XYΙ권, n. 8; 그레고리우스 니사, 『교리문답』 c. ΧXII et squ.; 암브로시오, 『서간』 LXXII, n. 8; 히에로니무스, 『서신 주석』 c. 1, 7). 그러나 성 그레고리오와 성 요한 다마스쿠스는 그러한 견해의 부당함을 분명히 지적했다. 성 그레고리오는 다음과 같이 논증한다. “누구를 위해, 그리고 무엇을 위해 우리를 위해 쏟아진 이 위대하고 영광스러운 하느님이자 대제사장이시며 희생제물이신 분의 피가 흘려졌는가? 우리는 악마의 권세 아래 있었고, 죄에 팔려갔으며, 쾌락에 빠져 스스로 파멸을 자초했다. 만약 속전의 대가가 바로 그 권세 아래 있는 자에게 주어진다면, 묻건대: 누구에게, 그리고 어떤 이유로 그러한 대가가 바쳐진 것입니까? 만일 악한 자에게라면, 이는 얼마나 모욕적인 일입니까! 강도가 속전의 대가를 받는 것이니, 단지 하나님으로부터 받는 것뿐만 아니라 하나님 그분을 받으며, 자신의 고통에 대해 그토록 헤아릴 수 없는 대가를 받아, 그 대가 때문에 우리를 용서해 주시는 것이 마땅했을 정도입니다! 만약 아버지께 드려진 것이라면, 첫째, 어떻게 그럴 수 있겠는가? 우리가 그분에게 사로잡혀 있었던 것이 아니지 않은가. 둘째, 아버지는 아버지께서 바치려 했던 이삭조차 받아들이지 않으시고, 말의 제물 대신 숫양을 주셔서 제사를 대신하셨는데, 어떻게 독생자의 피가 아버지께 기쁘시게 여겨질 수 있겠는가? 아니면 이로부터 아버지가 받아들이시는 것은 요구하셨거나 필요하셨기 때문이 아니라, 가정의 질서를 세우시기 위함이며, 또한 사람이 하나님의 인성으로 거룩하게 되어야만 그분께서 친히 고통 주는 자를 힘으로 이겨내시고, 중재자이시며 모든 것을 주선하시는 아들을 통해 우리를 아버지께로 높이시며, 그분께서는 아버지께 모든 면에서 순종하시는 분이시기 때문” (부활절 설교, 『성부들의 저작』 IV, 175–177).

[374] 클레멘스, 『고린도인들에게 보낸 서신』 I, 7; 유스티노스, 『트리폰과의 대화』, 88; 알렉산드리아의 클레멘스, 『스트로마타』 VII, 2; 유세비우스, 『시편 주석』 XCVII, 1.

[375] “그는 모든 이를 위해 죽으셨기 때문이다.” 『히브리인들에게 보내는 설교』 IV, 2절.

[376] 그레고리우스 신학자, 『신학에 관한 설교』 제4편, 『성부들의 저작집』 제3권, 100쪽; 제4편, 165쪽; 바실리우스 대주교, 시편 48편 해설, 『성부들의 저작집』 제5권, 360쪽; 시편 59편 해설, 같은 책 381쪽; 암브로시오, 『이사악과 영혼에 관하여』 제3장, 9항; 펠루스, 제4권, 서간 100.

[377] “모든 사람을 위한 거룩하고 구원을 주는 제사를 드렸다.” 에라노스, 『대화록』 II, 『크리스천 챕터』 1846, I, 362쪽.

[378] 아우구스티누스, 『신의 도시』 XX, 6; 히에로니무스, 서간 XCII, n. 4 (율리아누스에게); 키릴로스 알렉산드리아, 『인류학 반박』 제8장.

[379] 설교집 제24편… 모든 이를 위한 고난.

[380] Homil. de occurs. Domini, in T. III, p. 454.

[381] Serm. M. de fide n. 13 (apud Galland. T. V. p. 163); cfr. de incarn. n. 20.

[382] 히브리서 강론 XVII, n. 2. 마찬가지로 복자 테오도리트는 “한 의인의 순종으로 말미암아 많은 이가 의롭게 되리라”(롬 5, 19)는 말씀을 해설하며 이렇게 말한다. “사도가 여기서 ‘많은 이’라는 단어를 사용한 것은 매우 적절하다. 왜냐하면 구세주의 강림 이후 모든 사람이 구원을 받는 것이 아니라, 오직 그분을 믿고 그분의 신성한 법에 따라 행하는 자들만이 구원을 받기 때문이다” (『신학적 교리 요약』 제2장, 『크리스천 독서』 1844년, IV, 318).

[383] 로마서 해설 X, 2항, 러시아어 번역본 210쪽. 그리고 더 나아가: “그러므로 사도는 ‘은혜’라고 말하지 않고 ‘은혜의 풍성함’이라고 말한 것이다. 은혜로운 은사들은 단지 죄를 근절하기 위해서만 우리에게 주어진 것이 아니라, 그보다 훨씬 더 큰 목적을 위해 주어진 것이다. 우리는 형벌에서 해방되었고, 모든 악한 행실에서 벗어났으며, 위로부터 다시 태어났고, 옛 사람이 장사된 후 부활하였으며, 구속받고, 거룩하게 되고, 양자로 입양되었으며, 의롭다 함을 받아 독생자의 형제가 되었고, 그분의 공동 상속자가 되었으며, 그분과 한 몸이 되어 그분의 지체가 되었고, 몸이 머리와 연합하듯 그분과 연합하게 되었다” (- 211쪽).

[385] 『신학 강론』 IV, 『성부들의 저작』 III, 93.

[387] 저스틴, 『변증론』 I, 28; II, 8; 이레네우스, 『이단 반박』 1, 10; 네메시우스, 『인간의 본성에 관하여』 1장; 힐라리우스, 『시편 주석』 CXLVIII, n. 7; 아우구스티누스, 『갈라디아서 주석』 n. 24; 『신의 도시』 Dei XIV, 27; 히에로니무스, 요한복음 주석 III, 6; 그레고리우스 마그누스, 욥기 주석 IX, 50, n. 76; 다마스쿠스의 요한, 『신앙 고백의 정확한 설명』 II, 제3장, 제4장, 제30장, 53쪽, 59쪽, 133쪽.

[388] 테르툴리아누스, 『그리스도의 육체에 관하여』 제14장; 메토디우스, 『시므온과 안나에 관하여』 제13항; 히에로니무스, 『이사야 주석』 XIV, 20; 『루피누스에 대한 반박』 1, T. IV, Part. II, p. 379, ed. Mart.

[389] 제5차 공의회, 오리겐에 대한 반대, 제7조.

[390] 『이단 반박』 1, 10, n. 1. 예수 그리스도의 왕적 위엄에 대한 이와 같은 고백은 순교자 유스티누스(『트리폰과의 대화』 n. 34, 86, 118)와 히폴리투스(『그리스도와 적그리스도에 관하여』 n. 6)의 저작에서도 찾아볼 수 있다.

[391] 라모스 팔마르(Ramos Palmar) 제5권, 갈랑(Galland) 편집, 제3권, 823쪽.

[392] 『기독교인의 완전한 삶에 대하여』, 제3권, 227쪽, 모렐 편집.

[393] 『기독교인의 서원에 관하여』, 같은 책, 269쪽.

[394] 이 구절: 고린도전서 15, 24, 『Xp. Чт.』 1838, II, 15.

[397] 이 사상은 현재 거의 모든 개신교 신학자들이 설교하고 있다.

[398] 교회 역사 제1권, 제13장, 51, 56쪽, 상트페테르부르크, 1848년.

[399] Bingham. Orig. eccles. lib. X, c. 3, § 7; c. IV, § 13.

[400] 기독교 초기 등장한 많은 외경들에서 예수 그리스도의 음부 하강에 대해 언급하고 있다는 점은 주목할 만하다. 예를 들어, 『니고데모 복음서』 18항 (Birch, Auct. 115 이하), 『토마스 행전』 X항 (Thilo, Cod. apoc. 20쪽), 『12대 족장 유언』 제9장; 『시빌라』 VIII, 743을 참조하라.

[401] 『이단 반박』 IV, 12, n. 1; 27, n. 2.

[402] 같은 책 V, c. 31, n. 1. 2.

[403] De anima c. LV, in Patrolog. curs. compl. T. II, p. 742, Migne.

[405] In Genes, homil. XV; 참조: in Joan. T. VI, n. 18.

[406] Divin. instit. IV, c. 12, p. 481, in Patrolog. curs. compl. T. VI, ed. Migne.

[407] Haeres. Negodian. XX; 참조: haeres. LXIX, 62; LXXVII, 8.

[408] 시편 48편에 대한 강론, 16절, 『성부들의 저작집』 제5권, 371쪽.

[409] 신학 용어사전 III, 『성부들의 저작집』 III, 75에 수록.

[410] 마태복음 해설 II, 1항, 23쪽, 제1권, 러시아어 번역본. 4세기의 다른 교사들, 예를 들어 안티오키아의 성 유스타티우스(contr. Origen. in Galland. 제4권, 563쪽)과 성 지논 베로나의 경우에서도 볼 수 있는데, 그는 다음과 같이 말한다: “그분(예수 그리스도)은 죽음을 이기기 위해 죽음을 맛보셨으며, 음부로 내려가 그곳에서 죽은 자들을 살아 있는 자로 이끌어 내셨다”(고린도전서 15, 24, 『크리스천 리딩』 1838, 11, 15).

[411] 아타나시우스, 『아폴리나리우스에 대한 반박』 1, n. 13, 14; 11, 17; 에피파니우스, 『이단 반박』 LXXVII, n. 7, 8, 25; 필라스트로스, 『이단 반박』 XL.

[412] 소크라테스, 『헤레시올로기아』 II, 37, 41.

[413] 부활절에 관한 말; 마태복음에 근거함. 『대담』 II, n.I “만약 네가 마땅한 침묵을 지키며 우리를 따라온다면, 우리는 너를 데리고 나가, 십자가에 못 박힌 죽음이 어디에 있는지, 매달린 죄가 어디에 있는지, 그리고 이 전쟁과 이 전투의 수많은 놀랍고도 승리의 기념비들이 어디에 있는지 보여줄 수 있다. 여기서 묶인 고문자를 보게 될 것이며, 그 뒤에는 수많은 포로들이 있을 것이다. 바로 그곳, 저주받은 악마가 예전에 그곳 요새에서 사방으로 약탈을 자행하던 곳이다. 너는 이미 황폐해지고 드러난 강도의 은신처와 동굴들을 보게 될 것이다. 왜냐하면 왕께서 그곳에도 오셨기 때문이다” (- 23쪽, 제1권, 러시아어 번역본).

[414] 그리스도를 찬양하는 노래, 『성부들의 저작집』 IV, 358.

[415] 『복음서 해설』 제10권, 시편 16편 구절 해설.

[417] 『설교집』 IV, n. II, 64–65쪽; 『비평』 XIV, 19항. “죽음은 지옥에 새로 온 누군가를 보고 두려워하였으니, 그는 죽음의 얽매임에 묶이지 않은 자였기 때문이다. 지옥의 문지기들아, 너희는 왜 그분을 보고 공포에 질렸느냐? 어떤 비범한 두려움이 너희를 사로잡았느냐? 죽음은 도망쳤고, 이 도피는 그녀의 두려움을 드러냈다. 성스러운 예언자들과 율법giver 모세, 아브라함, 이삭, 야곱, 다윗, 사무엘, 이사야, 그리고 세례자 요한이 모여들었는데, 요한은 증언하며 말하였다. ‘당신이 오실 분이십니까, 아니면 우리가 다른 분을 기다려야 합니까? (마태복음 11, 3). 죽음에 삼켜졌던 모든 의인들이 구속받았다. 왜냐하면 선포된 왕은 선한 전도자들의 구속자가 되셔야 했기 때문이다” (295쪽).

[418] …φημί, των αγίων πατριάρχων. Naeeres. LX1X, n. 62.

[419] De instit. coenob. III, c. 3.

[420] Moral. XII, c. 7. 또 다른 구절에서는: “가톨릭 교회를 통해 가르쳐지는 참된 신앙 외에는 그 어떤 것도 붙잡지 마십시오. 왜냐하면 지하세계로 내려가신 주님께서는, 생전에 그분의 은총으로 신앙과 선한 행실 안에서 지켜주신 자들만을 지옥의 감옥에서 구해내셨기 때문입니다(lib. VII, Epist. 15); 참조: 히폴리투스, 『그리스도와 적그리스도에 관하여』 26장; 유세비우스, 『누가복음 주석』 XIV, 25; 크리소스토모스, 『유대인과 이방인에 대한 반박: 그리스도는 하나님이시다』, 5항.

[421] 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 제6권, 461쪽; 암브로시오, 『부활절에 관하여』 제3장, 제4장. 위의 각주 401, 408, 414 참조.

[422] 교회 교부들도 같은 내용을 설교했다: 가) 성 아타나시오: “주님께서는 당신의 구원 계획의 특별한 목적으로 당신의 육신의 부활을 드러내시는 것을 두셨으니, 그 안에서 주님께서는 모든 이에게 죽음에 대한 승리의 표징을 드러내시고, 주님을 통해 썩어짐이 근절되었으며 사람들에게 썩지 않음이 주어졌음을 확신시키기를 원하셨다” (De incarn. Verbi Dei n. 22, в Хр. Чт. 1838, II, 140); b) 성 키릴로 예루살렘: “죽은 자 가운데서 부활하신 분, 곧 죽은 자들을 해방하신 분(시편 87, 6)이자 죽은 자들의 해방자이시다. 그분의 오래 참으심 속에서 모욕을 당하며 가시관을 쓰신 그분이, 이제 부활하사 죽음에 대한 승리의 왕관을 쓰셨다” (교리 강론 XIV, n. I, 279쪽), – 그 외 다른 이들(예: 알렉산드리아의 키릴로스가 『주님의 성육신』 27장, 『크리스천 챗』, 1847, III, 227).

[423] 클레멘스 로마, 『고린도인들에게 보낸 서신』 1, n. 24; 이그나티우스, 『스미르나인들에게 보낸 편지』 n. I, II, III; 폴리카르포, 『빌립보인들에게 보낸 편지』 IX; 이레네우스, 『이단 반박』 1, 10; 키릴로스 예루살렘, 『입문 교리』 IV, n. 12; 요한 크리소스톰, 『마태복음 주해』 설교 90.

[424] 『신학 사전』 IV, 『성부들의 저작』 III, 81–82.

[425] 고린도전서 1장 15절, 24절 주석; 설교 제39편.

[426] 고린도전서 15, 24절에 대한 해설. 『크리스천 독서』 1838년, II권, 18쪽.

[427] “만약 우리가 더 뛰어나고 완전한 가르침을 받았고, 하나님께서 이 마지막 날들에 선지자들을 통해서가 아니라 아들을 통해 우리에게 말씀하셨다면, 우리는 우리가 받은 영광에 걸맞은, 훨씬 더 훌륭한 삶을 살아야 합니다. 왜냐하면 하나님께서 우리에게 그토록 자비를 베푸셔서, 더 이상 자신의 종들을 통해서가 아니라 친히 우리와 대화하시기를 원하신다면, 우리가 옛 이스라엘 백성들보다 조금도 더 나은 모습을 보이지 않는다면 그것은 부적절할 것입니다. 그들은 모세를 스승으로 가졌으나, 우리는 모세의 주님이신 분을 스승으로 모시고 있습니다. 그러므로 우리는 그토록 높은 영광에 걸맞은 지혜를 보여야 하며, 이 세상과는 아무런 관련도 없어야 합니다. “그분은 바로 그 목적을 위해 하늘에서 우리에게 가르침을 내려주셨으니, 우리가 생각으로 그곳으로 옮겨가, 우리의 힘닿는 대로 우리 스승을 본받게 하려 하심이라” (금구, 요한 복음 해설 XIV, 크리스천 챗 1837, III, 15–16).

[428] “우리 구원의 핵심인 성화(聖化)를 보았는가? 성화가 이루어지지 않으면, 성사도 완성되지 않는다.” 세베리안, 『창세론』, 설교 II, n. 6 (크리소스토모스, 제6권, 453쪽, 몽포크 편집본). 참조: Oecumen. in Epist. ad Thess. 1, c. III, vers. 13.

[429] 바실리우스 대주교, 『성령에 관하여』 제9장, 『성부들의 저작집』 제7권, 265–267쪽.

[430] 『에우노미우스에 대한 반박』 제5권, 『성부 저작집』 VII, 220.

[431] 『성령에 관하여』 제16장; 같은 책 286–287쪽.

[432] 세라피온에게 보낸 서신 1, n. 30. 이와 같은 사상은 교회 찬송가에서도 표현되는데, 예를 들어 다음과 같다: “아버지와 아들과 성령을 이루시는 유일한 은총이시여, 신성한 세례를 진심으로 바라는 자들에게, 아들의 지위를 받아들인 권능으로 ‘하나님, 찬미받으소서’라고 외치게 하소서” (겐브. 미사서, 44쪽 뒷면, 모스크바 1837).

[433] 바실리 대주교의 『성령에 관하여』 제16장, 『성부들의 저작』 VII, 287: “사도가 여기(고린도전서 12, 4–6. 11)에서 첫째로 성령에 대해, 둘째로 아들에 대해, 셋째로 하나님이시며 아버지이신 분에 대해 언급했다는 사실만으로, 그의 순서가 뒤바뀌었다고 결론지어서는 안 된다. 사도는 우리와의 관계를 시작으로 삼았는데, 이는 우리가 은사를 받을 때 무엇보다 먼저 나누어 주시는 분을 생각하고, 그다음에 보내시는 분을 떠올리며, 마지막으로 선의 근원이시며 원천이신 분께 마음을 드리기 때문이다.”

[434] Αγιάζει γάρ δ᾿ αύτοΰ τό άγιάζεσθαι πεφυκος καί πατήρ (Cyrill. Alex. contr. Julian. lib. 1). 바실리우스 대주교(성령에 관하여 제9장 16절), 아타나시우스 대주교(아리우스파에 대항하여, 설교 11, n. 18), 유세비우스(시편 32편 6절 주석) 등도 이와 같이 가르쳤다.

[435] “성령께서는 그리스도와 주님이라 불리시니, 사도가 말하기를 ‘만일 누구든지 그리스도의 영을 갖지 아니하면, 그는 그리스도의 사람이 아니요, 만일 그리스도가 너희 안에 거하시면(롬 8, 9, 10)’라고 함으로써, 성령의 거하심이 곧 그리스도의 거하심임을 알게 하심이라” (에우노미우스에 대항한 대주교의 저서 제5권, 『성부들의 저작집』 VII, 191).

[436] “피조물은 피조물을 거룩하게 하지 않으나, 모든 것은 스스로에 대해 ‘내가 나를 거룩하게 하리라’(요한복음 17:19)고 말씀하시는 유일한 거룩하신 분에 의해 거룩하게 됩니다. 그분은 성령을 통해 거룩하게 하십니다. 그러므로 성령은 피조물이 아니라, 하나님의 거룩함의 형상이시며 모든 이를 위한 거룩함의 근원이십니다. 우리는 사도가 가르치듯이(살후 2, 13) 성령의 거룩한 곳으로 부르심을 받았다. 그분은 우리를 새롭게 하시고, 다시 하나님의 형상으로 지으신다」(바실리우스 대주교, 같은 책, 192쪽). 참조: 키릴로스 알렉산드리아스, 『이사야 주석』 제4권, 제2강론.

[437] ‘교회(εκκλησία)’라는 단어의 어원적 의미에 대해서는 『정통 신학 입문』 § 16, 주석 58을 참조하라. 성경과 고대 교부들의 저술에서 교회에 부여된 다른 명칭들은 다음과 같다: 천국(마태복음

[438] 예를 들어, 복자 아우구스티누스는 다음과 같이 말했습니다: “그러므로 하나님의 성전, 즉 삼위일체의 전체를 의미하는 성스러운 교회는 하늘과 땅에 있는 모든 것을 포괄한다”(Enchirid., 제56장; 참조: de civit. Dei X, c. 7).

[439] 11월 8일 천사 미사, 찬송 9, 2절.

[440] In Epist. ad Ephes. homil. X, n. 1, in Opp. T. XI, p. 75. ed. Montfauc.

[441] 야곱과 에서에 관한 설교 IV, 또는 XLIV. 또 다른 구절: 그(교회)는 아벨로부터 시작하여 앞으로 태어날 자들, 곧 끝까지 그리스도를 믿을 자들에 이르기까지, 모든 성도들의 무리이다(시편 92편; 참조: 시편 36편 및 128편).

[442] 에피파니우스, 『이단론』 제1권, 제5장; “처음부터 계시된 것이 아니라 나중에 계시된...”; 유세비우스, 『교회 역사』 제1권, 제4장; 스테파노스에게 보낸 편지 제7문, 제4항 (마이 판 제1권); 그레고리우스 마그누스, 『복음서 설교』 제19편.

[443] 『정교회 예식서』, 16쪽, 모스크바, 1820.

[444] “교회는 지상에 존재하고 지상에 사는 모든 정통 기독교인이 그 일부를 이루는 한 가시적이지만, 동시에 하늘에도 존재하며 참된 믿음과 거룩함 속에서 세상을 떠난 모든 이가 그 일부를 이루는 한 비가시적이다.” (『기독교 교리 해설』 제9조, 67쪽, 모스크바, 1840; 참조 70쪽). “왜냐하면 죽은 성도들의 영혼은 지금도 그리스도의 왕국인 교회로부터 분리되지 않기 때문이다. 그렇지 않다면, 하나님의 제단에서 그리스도의 몸을 나누는 예식 중에 그들을 기리는 기념이 이루어지지 않았을 것이다… 신실한 자들, 심지어 죽은 자들조차도 교회의 지체이기 때문이 아니라면, 어찌 이러한 일들이 이루어지겠는가?” (아우구스티누스, 『신의 도시』 XX, 9, n. 2).

[445] 동방 총대주교들의 신앙에 관한 서한 제18조. 참조: 크리소스톰, 『사도행전 해설』 제21편, n. 4; 아우구스티누스, 『고백록』 제9권, 13장, n. 34, 37; 설교집 CLXXH, n. 2: 이는 교부들에게서 전해진 바를 온 교회가 준수하고 있으니, 곧 그리스도의 성체와 성혈의 성찬 중에 세상을 떠난 이들을 위해, 그들이 그 제사 안에서 제자리를 차지하며 기념될 때, 그들을 위해 기도하고 또한 그들을 위해 바쳐진 제물을 기념해야 한다는 것이다.

[446] 동방 총대주교단의 올바른 신앙에 관한 서한, 제11조 및 제18조. 참조: 아우구스티누스, 설교 CLXXII, n. 2.

[447] 동방 총대주교들의 올바른 신앙에 관한 서한, 제10조. 참조: 아우구스티누스, 『엔키리디움』 15항: (천상의 교회)는 마땅히 그래야 하듯이, 이 땅에서 순례하는 자들을 돌보아 주는데, 이는 양쪽 모두 영원의 공동체로서 하나이며, 지금 이 순간에도 사랑을 끈으로 하나된 공동체이기 때문이다. 이 공동체는 온전히 하느님을 경배하기 위해 세워졌다.

[448] 그러나 이 단어가 성서와 성부들의 저술에서 사용되는 그보다 더 구체적인 모든 의미들에 대해서는, 교회에 관한 교리를 설명하는 과정에서 다루게 될 것이다.

[449] 이러한 표현은 교회 찬송가와 성부들의 저술에서 발견된다. 예를 들어: “해와 달이 제 자리에 서고, 오래 참으시는 주께서 나무에 오르사 우리에게 주님의 교회를 세우셨나이다” (트리오드, 사순절, 428쪽, 모스크바, 1835). 또는: “sic enim, hoc est, per humilitatem, per crucem sibi ecclesiam congregavit” (암브로시오, 시편 해설 제98편, 설교 제14편, n. 20, Patrologia Cursus Completus, 제15권, 1398쪽).

[450] 정교회 신학 입문, A. M. § 17.

[451] Aλλότριος γάρ ό κατηχούμενοί τού πιστου. 크리소스톰, 요한복음 해설, 설교 XXV, n. 3. 참조: 아우구스티누스, 요한복음 해설, 제44편, n. 2.

[452] 『성어사전』 40, 『성부들의 저작집』 III, 286.

[453] De praescr. haeret. 제41조.

[454] 그리스도의 교회가 마치 의인과 성도들로만 이루어져 있다는 주장은, 고대에는 주로 노바티아파 (키프리아누스, 서간 LXXIII; 아우구스티누스, 이단반박 XXXIII)와 도나티스트들(아우구스티누스, 이단반박 LXI)이 주로 주장했던 바이며, 현재는 보이지 않는 교회만을 믿는 일부 개신교도들이 이를 주장하고 있다.

[455] “만일 누군가, 주님의 기도에서 ‘우리의 죄를 용서해 주소서’라고 말하는 성도들이 자신에 대해 말하는 것이 아니라—그들에게는 이미 이 간구가 필요하지 않으므로—그들의 백성 가운데 있는 다른 죄인들을 위해 말하는 것이며, 또한 성도들 각자가 따로 ‘나의 죄를 용서해 주소서’라고 말하지 않는다고 주장한다면, ‘우리의 죄를 용서해 주소서’라고 말함으로써, 이 의인의 간구가 자신보다 타인을 더 염두에 둔 것으로 이해되어야 한다: 그러한 자는 파문당할 것이다” (카르타고 공의회, 제129조; 제130조).

[456] “사도 성 요한의 말씀, ‘만일 우리가 죄가 없다고 말하면, 우리는 스스로를 속이는 것이요, 우리 안에 진리가 없다’(1요한 1,8)에 관해 다음과 같이 결정되었다. 누구든지 이를 다음과 같이 오해하여, ‘겸손을 위해 ‘죄가 없다’고 말해서는 안 된다’고 말한다면, 즉 그것이 진실이기 때문이 아니라 겸손을 위한 것이라고 여긴다면, 그 사람은 파문받아야 한다. 사도는 이어서 다음과 같이 덧붙이고 있기 때문이다: “만일 우리가 우리의 죄를 자백하면, 신실하시고 의로우신 분이 우리의 죄를 사하시고 모든 불의에서 우리를 깨끗하게 하실 것이다”(8절). 여기서는 이것이 단지 겸손을 위한 말이 아니라 진리에 근거한 것임이 매우 분명하게 드러나 있다”(카르타고 공의회, 제128조).

[457] “교회 안에 가라지가 있음을 보았다고 해서 우리가 교회에서 물러나서는 안 되며, 우리의 믿음이나 사랑도 방해받아서는 안 된다” (맥시무스에게 보낸 서신).

[458] ... 교회는 완고한 자를 배제하기를 원하지 않고, 오히려 그들을 부드럽게 하기를 원한다 (『부활론』 제2권, 118항).

[460] 『루시페르에 대한 반론』, p. 302, p. IV, T. II, ed. Mari. 참조: 『교회사에 관하여』 II, 7.

[461] 요한복음 주해 제4권, 2절. 일반적으로, 성 아우구스티누스는 이 교리를 매우 상세하게 설명하고 있으며, 특히 도나티스트들을 반박하는 저술들에서 그러하다. 그의 모든 저술에 대한 색인에서 ‘Ecclesia’ 항목을 참조하라 (in Patrolog. curs. compl. 제46권).

[462] 오리겐, 『요한복음 주석』 제10권, 16항; 『레위기 설교』 제8편, 1항; 『에제키엘 설교』 제1편, 2항; 파티아누스, 『심포니쿠스에게 보낸 서신』 제3편, 21항; 테오도르. 시편 주석 XXXIX, 13; 그레고리우스 마그누스. 복음서 주석 제2권, 설교 XXXIII, n. 7, 8.

[463] 사도 규율 62; 알렉산드리아의 베드로, 규율 4 및 10. 전반적으로는 『성 사도, 성 공의회 및 성 교부들의 규율서』 색인에서 ‘신앙의 배교’라는 단어를 참조하라.

[464] 이레네우스, 『이단 반박』 II, 28장.

[465] 『규칙서』의 색인에서 ‘이단자’, ‘이단’이라는 단어를 참조하라.

[466] Quomodo enim non sunt antichristi, qui contraria sapiunt, quam Christi confitetur ecclesia? (디디무스, 『요한일서 해설』 II, 29).

[467] Justin. Apolog. I, 26; dialog. cum Tryph. c. 35, 36, 80. Cyprian. Epist. LII; Ambros. in Luc. lib. IV, c. 9: 그리스도의 모든 것을 고백하지 않는 자는 그리스도를 부인하는 것이다.

[468] 테르툴리아누스, 『이단 규탄』, 37장: “만약 그들이 이단자라면, 그리스도인이 될 수 없다”; 키프리아누스, 『교회의 일치』: “마귀가 그리스도의 이름을 자칭하지만 그리스도가 아니듯이, 복음과 참된 믿음을 지키지 않는 자도 그리스도인이 아니다” (크리스천 4일 1837, 1, 24); 아타나시우스, 『아리우스파 반박』, 제1연설, n. 2; 크리소스토모스, 『사도행전 주해』, 제33강론, n. 4; 바실리우스, 『시편 주해』, 제48편, n. 7; 아우구스티누스, 『참된 종교에 관하여』, 제5장, n. 9.

[469] “그들 사이에 차이가 있다면, 이방인들은 믿지 않으면서 믿는 반면, 이단자들은 믿으면서도 믿지 않는다는 점뿐이 아니겠는가?” 테르툴리아누스, 『그리스도의 육체에 관하여』 제15장; 크리소스토모스, 설교집: “왜냐하면 그는 할 수 있으니...” 제5항.

[470] 바실리우스, 암필로스에게 보낸 대교황의 정경 서한 I, 제1조 참조.

[471] “이단자와 이탈자와 함께 기도해서는 안 된다.”

[472] “주교가 교회 안에 있고 교회가 주교 안에 있음을 알아야 하며, 주교와 함께하지 않는 자는 교회 안에 있지 않음을... 서신 제69편, 8항.”

[473] 교회의 일치에 관하여, 『Xp. Чт.』 1837, 1, 25. 그리고 이어서: “교회에서 분리된 모든 사람을 멀리하고 피해야 한다. 그런 자는 타락하였고, 죄를 짓고 있으며, 스스로 정죄받은 자이다(디도서 3, 11). 과연, 그리스도의 사제들에게 반기를 들고, 그분의 성직자 및 신자들과의 교제를 스스로 끊어버리는 자가 과연 그리스도와 함께 있다고 생각할 수 있겠는가? 아니, 그는 교회를 향해 무기를 들고, 신성한 가정 질서에 대항하며; 그는 제단의 적이며, 그리스도의 희생에 대항하는 반역자요, 믿음에 있어서는 배신자이며, 경건함에 있어서는 신성모독자이다. 그는 불순종하는 종, 건방진 아들, 적대적인 형제이다. 주교들을 멸시하고 하나님의 사제들을 버린 그는, 그는 감히 다른 제단을 세우고, 허락되지 않은 말로 다른 기도를 드리며, 불법적인 제물로 주님의 참된 제사를 더럽히고, 신성한 질서에 반하여 행하는 자는 무모한 오만함으로 인해 하나님께 벌을 받게 된다는 사실조차 알기를 원치 않는다» (- 46–47쪽).

[474] 에페소 설교 제11편, 5항.

[475] 하나님의 심판에 관하여, 『성부들의 저작』 IX, 12.

[476] 『세례의 유일성에 관하여: 페틸리아누스 반박』 제9장.

[477] ‘정통 신앙 주간’ 예식을 참조하라.

[478] 규정. 사도서 9, 10, 45, 65; 제1차 공의회 11, 12, 14; 앙키라 공의회 4, 5. 6, 8, 9; 안티오키아 공의회 2; 알렉산드리아의 베드로 4; 그레고리우스 네오키시우스 8, 9, 10; 바실리우스 대제 84, 85 등 다수.

[479] Epist. LXII ad Pomponium, n. 4.

[480] 이사야서 제1장에 대한 주석, 『성부들의 저작집』 VI, 83–84. 또 다른 구절에서는: “일반적인 징계로도 절제를 지키지 못하고, 기도에서 배제되는 것으로도 회개에 이르지 못하는 자들에게는, 주님께서 주신 규칙에 따라 반드시 대처해야 한다. 기록된 바와 같이: ‘네 형제가 네게 죄를 지으면, 너와 그 사람 단둘이서만 있을 때 그를 책망하라. 만일 네 말을 듣지 아니하면, 다른 한 사람을 데리고 가라. 그래도 듣지 아니하면, 교회에 알리라. 만일 교회조차 듣지 아니하면, 너는 그를 이방인이나 세리처럼 여기라 (마태복음 18, 15. 17)」 (같은 책 286쪽).

[481] In sar. 3 Epist. ad Titum; cfr. Tertull. Apolog. c. 39; Augustin. de unit. eccles. c. 25.

[482] 성 암필로에게 보낸 정경 서신 I, 제1조.

[483] 『디테우스에게 보낸 서신』 제3장.

[484] 『신앙과 신조에 관하여』 제10장.

[485] 그렇기 때문에 복자 아우구스티누스는 이렇게 말했습니다: “마음속으로 도나티파에 속한 어떤 이들은, 남성이든 여성이든, 육체는 안에, 영은 밖에 있는 육체적 현존을 우리에게 보여준다”(『초보 교리 교육』 17장). 또한 이단에 대해 복자 아우구스티누스가 한 다음 말도 주목할 만합니다: “자신의 견해를, 비록 그것이 거짓이고 비뚤어졌을지라도, 완고한 적대감 없이 옹호하는 자들, 특히 그 견해가 자신의 오만한 자만심에서 비롯된 것이 아닌 자들”(『이단에 대하여』). “자신의 견해를, 비록 그것이 거짓이고 비뚤어진 것이더라도, 완고한 적대감 없이 옹호하는 자들, 특히 그 견해를 자신의 오만한 자만심에서 낳은 것이 아니라, 오류에 빠진 부모로부터 물려받은 자들은, 신중한 염려로 진리를 찾으며, 바로잡힐 준비가 되어 있고, 진리를 발견했을 때 바로잡을 준비가 되어 있는 자들은 결코 이단자들 가운데에 속해서는 안 된다(Epist. 43, alias 162. Conf. tract. 45 in Joann., et de utilit. credendi c. 1).

[486] 사도 바울이 열거한 그리스도의 종들 가운데(엡 4,

[487] 필라델피아 교회에 보낸 서신 3장.

[488] 『이단 반박』 III, 24쪽, 『크리스천 챗』 1838, I, 135–136쪽.

[489] 『이단 반박』 V, 20쪽, 『크리스천 리딩』 1838, I, 143.

[490] 『이단 반박』 II, 14쪽. 그 후, 그는 이단 종파들을 배가 부딪혀 산산조각 나고, 선원들과 함께 파멸하는 암초에 비유한다.

[491] 교회의 일치에 관하여, 『크리스천 챗』 1837년, 제1권, 27, 40쪽.

[494] In Ezech. VII, 15. 다른 구절에서는: “주님께서 한 도시에 비를 내리셨으니, 이는 참된 고백을 하는 교회이며, 이단자들의 모임에 있는 다른 도시에는 비를 내리지 않으셨다.” 저쪽은 영원한 비를 받는 반면, 이쪽은 극심한 가뭄으로 말라버려, 목마른 자들이 궁핍에 쫓겨 주님의 성읍으로 오게 되는데, 그곳에서 가장 풍성한 샘이 솟아나 가시덤불의 급류를 일으킨다 (아모스서 주석 IV, 7).

[495] 『De unit』, 교회론 제19장.

[497] 서간 CLII. 또한: 교회 밖에서는 구원을 제외한 모든 것을 가질 수 있다. 그는 명예를 가질 수 있고, 성사를 받을 수 있으며..., 복음을 지킬 수 있고, 성부, 성자, 성령의 이름으로 믿음을 가지고 설교할 수 있지만, 가톨릭 교회 외에는 어디에서도 구원을 찾을 수 없다 (Serm. ad Caes. Eccl. pleb. n. 6).

[498] 『예수에 관한 해설』 제2문.

[499] 자신이 가지고 있다고 믿는 많은 사람들이 듣고 있지만, 교회 안에서는 모두가 가지고 있고, 교회 밖에서는 가지고 있지 않다 (암브로시오, 루카 복음서 주석 X, n. 39).

[500] 힐라리우스, 『마태복음 주석』 제13장, 1; 히에로니무스, 『전도서 주석』 X, 15.

[501] 아우구스티누스, 『참된 종교에 관하여』 제5장, 9항; 프로스페르, 『시편 주석』 CXXXI, 7.

[502] 아우구스티누스, 『엔키리디움』 제5장; 페트루스 크리솔루스, 『설교집』 제21편.

[503] 아우구스티누스, 『세례에 관하여: 도나투스파에 대항하여』 III, 17, n. 22; 설교 LXXI, n. 30.

[504] 그레고리우스 나지안주스, 『설교』 제40편.

[505] 히에로니무스, 『이사야 주석』 LXVI, 15. 16.

[506] 아우구스티누스, 시편 주석 XLII, n. 4.

[507] 아우구스티누스, 『시편 주석』 LXXXIII, n. 6; 『세례에 관하여: 도나투스파에 대항하여』 IV, 17, n. 24.

[508] 파티안, 『심프론에게 보낸 서한』 II, n. 7.

[509] 크리소스톰. 빌립보서 강론 II, n. 3; 시편 XLIV, n. 12; 힐라리우스. 시편 XIV, n. 8.

[510] 이시도르. 『펠루스』, 제1권, 서한 CCCLXIX; 히에로니무스. 『에제키엘 주석』 VII, 19.

[511] 힐라리우스, 시편 XIV 주해, 8항; 아우구스티누스, 금식에 관하여, 7항.

[512] 히에로니무스, 『아모스서 주석』 IV, 7.

[513] 암브로시오, 『다윗의 질문』 II, 2, n. 9; 히에로니무스, 미가서 주석 I, 14, 15.

[514] 유세비우스, 『콘스탄티누스 생애』 제3권, 65.

[515] 암브로시오, 『동정녀에 관하여』 I, 5, n. 22; 아우구스티누스, 『신조에 관하여』 c. VI, n. 13.

[516] 그레고리우스 니사, 『아가』 주해, 설교 제8편; 키릴로스, 『이사야서』 제1권, 제2장; 히에로니무스, 『예레미야서』 제31장.

[517] 그레고리우스 니사, 『아가서 주해』 제14편.

[518] 유세비우스, 『시편 주석』 LXXXVI, 4; 『이사야서 주석』 XI, 9.

[519] 이레네우스, 『이단 반박』 제3권 서문.

[520] 아우구스티누스, 『시편 주해』 XXI, 해설 19.

[521] 키릴로스 예루살렘의, 『교리문답』 XVIII, n. 28; 키릴로스 알렉산드리아의, 『이사야 주석』 XXXV, 6, 제3권, 제3권.

[522] 바로 개신교도들로서, 그들은 그리스도께서 교회 내에 특별한 사제직이나 계층 체계를 세우신 것을 인정하지 않고, 모든 신자들이 세례 성사의 힘으로 인해 지극히 높으신 하나님의 사제들이라고 주장한다; 그러나 모든 사람이 사제직의 의무를 수행할 수는 없으므로, 신자들은 자신들 중에서 특별한 사람들을 대표자로 직접 선출하여 그들에게 사제직의 권한을 부여한다.

[523] 여기서 바울과 바나바에 대해 언급된 바와 같이, 고대 교회의 스승들은 다른 성 사도들에 대해서도 동일하게 전하고 있다. 유세비우스의 『교회 역사』 제3권 23장에 수록된 이레네우스와 알렉산드리아의 클레멘트의 말을 참조하라; 또한 테르툴리아누스의 『이단 규탄』 35장과 히에로니무스의 『저명한 인물들』 9장도 참조하라.

[524] 고린도전서 1장 42절, 44절.

[525] 마그네시아인들에게 보낸 서신, 3, 6, 7절.

[526] “교회에 속해 있으며 사도들의 계승을 이어받은 장로들에게는 순종해야 하며, 아버지의 뜻에 따라 주교직의 계승과 함께 참된 은사를 받은 이들에게는 순종해야 한다. 그러나 그러한 계승을 통해 장로직을 받지 못하고 곳곳에서 모이는 다른 자들은, 의심스러운 자들, 이단자들, 악의적인 자들, 배교자들, 교만한 자들, 자만심에 찬 자들, 위선자들, 이윤이나 헛된 명성을 위해 그렇게 하는 자들로 여겨야 한다」(Adv. haeres. IV, 26, 『Хр. Чт.』 1838, 1, 137–138).

[528] Hist. Eccl. III, 4; in Ps. LXXXVIII, 35; in Jes. I, 27; IX, 14; XI, 6. 7.

[529] 대화 시 질서 준수에 관한 글. 성부들의 저작집 III, 142–145.

[530] 『디모데후서 주해』 II, n. 2; 『고린도후서 주해』 XV, n. 4; XVIII, n. 3.

[531] 『사목 직무에 관하여』 제2권, 제24장, n. 123.

[532] 『루시페리안 반박』 제4장.

[533] 『파르메니아누스의 서한에 대한 반박』 제1권, 제3장, 제5항.

[534] 고린도전서 1장, 44항.

[535] 에베소인들에게 보낸 서신, n. 3, 『크리스천 챕터』 1821, 1, 32. 같은 저자의 필라델피아인들에게 보낸 서신. 『크리스천 챕터』 1828, XXXI, 3. 4.

[536] 이단 반박 III, c. 3, 『크리스천 리딩』 1838, II, 4–5.

[537] 우리는 사도들의 뒤를 이어, 동일한 권위로 주님의 교회를 다스리고 있다(참조: 카르타고 공의회 기록). 또 다른 구절에서는 다음과 같이 말한다: “그러므로 죄를 사해 줄 권위는 사도들에게 주어졌을 뿐만 아니라, 그들이 하나님의 보내심을 받아 세운 교회들과, 성직 서품을 통해 그들을 계승한 주교들에게도 주어졌다”(서신 XXV).

[538] 주교는 그리스도의 인격을 지니며, 주님의 대리자이다 (고린도전서 1장 주석).

[539] 우리 가운데서는 주교들이 사도들의 자리를 차지하고 있으나, 그들(몬타니스트들)에게는 세 번째 주교가 있다(마르켈루스에게 보낸 서신 XXVII).

[540] 마지막 말씀: “아멘, 내가 너희에게 말하노니, 무엇이든지…” 이는 구세주께서 ‘교회’라는 말 아래, 그분으로부터 결박하고 풀 권세를 부여받은 자들을 정확히 지칭하셨음을 직접적으로 증언하는 바이며, 이는 마치 유대인들께서 누군가를 시정하거나 처벌해야 할 유사한 상황에서 ‘교회’(kahal – εκκλησία)라고 부른 것이 실은 최고 의회, 즉 산헤드린을 가리켰던 것과 정확히 일치한다. 그렇기 때문에 성 요한 크리소스톰은 이 구절을 해설하면서, “교회에 명하소서”라는 말 뒤에 “즉, 교회의 지도자들에게”라고 덧붙이고, 이어지는 “무엇을 묶든지”라는 말을 같은 생각의 연장선으로 받아들여, 마찬가지로 교회의 지도자들에게 적용하고 있다. 마태복음 주석, 러시아어 번역본 제3권, 32쪽. 성 금구(Zlatooust)와 마찬가지로 키프리아노스, 아우구스티누스, 테오필락토스 등도 이 구절을 해석한다.

[541] Χωρΐς τούτων έκκλησΐα ου καλεΐται. 에픽테토스, 『트랄루스에게 보낸 편지』 제3장.

[542] Nulla ecclesia sine episcopo (Adv. Marcion. IV, 5; cfr. de praescript. haeret. c. 32).

[543] … 서로가 모여 모임을 이루기 때문이다 (De charism. n. 1).

[544] 그분(그리스도)께 속한 교회는, 사제 주위에 모인 백성과 목자에게 붙어 있는 양떼이다. 그러므로… (서간 LXIX, n. 8).

[545] 제3장, 『성부들의 저작』 1, 17–18.

[546] 이레네우스, 『이단 반박』 IV, 33장, 43절; 테르툴리아누스, 『이단 규범』 37장.

[547] 그들은 장로교도라는 이름으로 알려져 있다.

[548] Ἐπίσκοπος는 감독자, 감시자를 의미하고, πρεσβύτερος는 장로, 가장 연장자를 의미한다.

[549] 이는 많은 성부들이 인정하는 바입니다. 그들 중 일부의 증언은 Thesaur. Eccles. Suiceri의 ‘έπίσκοπος– n. II’ 항목에서 확인할 수 있습니다.

[550] 이처럼 『사도행전』에서는 성 바오로가 밀레토에 머물던 중 에페소스의 장로들을 자기 곁으로 소집하도록 명령했고, 그 후 그들을 주교라고 불렀다는 내용을 읽을 수 있습니다(20장 17절); 마찬가지로 티토서에서도 크레타 전역의 각 도시에 장로들을 임명했다고 언급한 뒤, 그들을 주교라고 부르고 있다(-1, 5–7); 빌립보서(1, 1)에서는 주교들과 집사들에게 인사를 전하면서 장로들에 대해서는 전혀 언급하지 않는다; 디모데전서(3장)에서는 주교와 집사의 자질만을 기술하고, 장로들에 대해서는 언급하지 않는다. 이 모든 구절에 대한 성 크리소스톰, 테오도리토스, 암브로시오스, 히에로니무스, 에피파니우스 및 다른 성부들의 상세한 해설은 Petavii de Ecclessiast. hierarchia lib. II, c. I-IX, et ejusdem Dissertat. Ecclesiast. lib. 1, c. 1 et 2를 참조하라.

[551] 에피파니우스, 『이단 반박』 제3권, 제75이단, 5항.

[552] Epist. 1 ad Corinth. n. 40, 42, 『Χρ. Чт.』 1824, XIV, 278, 279–280쪽.

[557] Adv. haeres. V, c. 20, 『Хр. Чт.』 1838, 1, 142.

[559] Homil. XI in Jerem. n. 3, edit. Mavr. Opp. tom. III, p. 189.

[560] 이 종류의 증거는 거의 셀 수 없을 정도로 많으니, – Natal. Alexandr. Dissertat. XLIV in sec. IV, 또한 – Witasse de Sacram. Ordin. pars. II sect. III art. 1, c. 1 및 그 이후를 참조하라.

[561] Epiph. haeres. 75, c. 3; Augustin. lib. de haeres. c. 53.

[562] 『이단 반박』 III, c. 3.

[563] De praescript. haeret, c. 32.

[564] Histor. Eccles. 제4권, c. 5. 22.

[566] Adv. haeres. IV, c. 43; cfr. 1, c. 28.

[567] Apostoli per singulas provincias praesbyteros et episcopos ordinantes (in Matth. XXV, 26).

[568] 위의 각주 551, 552, 554, 555, 556, 558, 559 참조.

[569] 사도행전 중 사도들이 최초의 일곱 집사를 임명했다는 대목(6, 1–7)을 어떻게 이해해야 하는지에 대해서는, 제6차 공의회 제16조 규정을 참조하라.

[570] 위의 각주 534, 552 참조.

[571] Epist. ad Trallian, n. 2, 『크리스천 독서』 1830, XXXVII, 240. 각주 541, 554, 555 참조.

[572] 필립보서 5장, 『Хр. Чт.』 1821, 1, 120. 121.

[574] 이단 규율에 관하여, 41쪽; 세례에 관하여, 17장.

[576] Diaconos... apostoli sibi constituerunt episcopatus sui et ecclesiae ministros (LXV).

[578] Greg. Naz. Epist. CCV; Hieronym. in Ezech. XLIV; Theodoret. in I ad Tim. III, 8.

[579] Epist. ad Magnes, c. 2; cfr. c. 6. 또한 위의 각주 552, 554, 555를 참조하십시오.

[580] 제3의 직분에 있는 집사들은 어떠한가? 제2의 사제직에 임명된 장로들은 어떠한가? 그들야말로 모든 이의 수장이자 지도자들… 주교들이다 (Schism. Donat. 1, 13). 테르툴리아누스와 오리겐의 이와 유사한 증언은 위의 각주 558, 559를 참조하라.

[581] 위의 각주 486을 참조하라.

[582] 슬라브어 번역본의 필라델피아 서신, 19쪽 뒷면을 참조하라. 각주 554, 555 참조.

[583] “이곳 교회에서 주교, 장로, 집사들의 모범은 천사의 영광을 닮은 것이라고 생각합니다.” Strom. VI, 13.

[584] Lib. II in Epist. ad Roman,, ed. Paris 1582, part. II, pag. 304.

[585] 세 가지 계급이 있으니, 첫째는 주교들의 계급이고, 둘째는 장로들의 계급이며, 셋째는 집사들의 계급이다. In Jes. XIX, n. 18.

[586] 그러나 저자들, 즉 집사들과 장로들, 주교들 스스로가 도망친다면, 평신도가 어떻게 “도시에서 도시로 도망치라”(마태복음 10장 23절)는 말씀의 의미를 이해할 수 있겠는가? 그러므로 지도자들이 도망칠 때, 평신도들 중에서 누가 전열에 서서 싸우라고 권유하는 이들을 감당할 수 있겠는가? (박해 시 도피에 관하여, 제11장).

[587] 위의 각주 543과 그 각주가 참조하는 본문 자체를 참조하라.

[588] 위의 각주 580을 참조하십시오.

[589] 주교의 보좌, 장로직의 영예, 하나님의 백성을 위한 사역. 마태복음 10장 15절, 주석 26.

[590] 주교들과 그들과 함께하는 장로 및 집사들... (예레미야서 X. XII), 교회의 다섯 계급, 즉 주교, 장로, 집사, 신자, 교리 교육생... (이사야서 XX).

[591] 이러한 주교에 대한 명칭은 매우 오래된 것으로, 성 이그나티우스 신성자(epist. ad Trall. n. 2. 3; ad Smyrn. n. 9; ad Rom. n. 9; ad Ephes. n. 4)와 사도 헌장(Constit. Apost. II, 26)에서도 이미 발견된다.

[592] 그리고 이 명칭은 예로부터 주교들에게도 동일하게 적용되어 왔다. Herm. Fast. lib. III Sim. IX, n. 27; Origen. in Luc. homil. XXXIV; Cyprian. de unit. eccl. p. 397, ed. Bal.

[594] Iren. adv. haeres. III, c. 3; Tertull. de praescr. haeret. c. 32.

[595] 전반적으로 고대 교회에서는, 교부들의 증언에 따르면(암브로시오, 『성직 예식』 제1권, 제1장; 크리소스토모, 『디모데에게 보낸 첫 번째 서신』에 대한 설교 제10편; 히에로니무스, 『오세아누스에게 보낸 서신』 83), 공의회 규정(라오디케아 공의회 제19조 및 트룰 공의회 제19조), 심지어 민법(테오도시우스 법전 참조: 『하나님의 말씀을 전파하는 주교들의 직무(de munere seu officio episcoporum in praedicando verbo Dei)』)에 따르면, 복음의 진리를 선포하는 임무는 주로 주교에게 맡겨졌다.

[596] 소크라티오스, 『교회사』 V, 22장; 소조메노스, 『교회사』 VII, 19장.

[597] Ignat. Epist. ad Philadelph. n. II; Cyprian. epist. 29; Origen. homil. I in Ps. XXXVII; homil. XVII in 3 Siraeh.

[598] “장로와 집사 및 그 밖의 성직자들은 한 명의 주교가 임명해야 한다”(사도 규율 2; 참조: 사도 헌장 III, 2항).

[599] “각 주교는 자신의 교구에서… 장로와 집사를 임명하고, 모든 일을 분별력 있게 처리해야 한다” (제9차 안티오키아 공의회 규칙).

[600] “장로와 주교 사이의 미미한 차이: 장로들도 교회를 가르치고 돌볼 의무가 있으며, (사도)가 주교들에 대해 말한 바는 장로들에게도 동일하게 적용되는데, 단 하나의 안수권(τή χειροτονία μόνη)으로 주교들이 높이 올려지며, 보아하니 오직 이것으로만 장로들보다 우위에 서는 것 같다» (크리소스톰, 『디모데전서 제10장 주해』 설교 XI, n. 1). “안수 예식을 제외하고 주교가 하는 일 중 장로가 하지 않는 것이 무엇이 있는가?” (히에로니무스, 에바그리우스에게 보낸 서신 LXXXV).

[601] 에피파니우스, 『이단 반박』 LXXV.

[602] 카르타고 공의회 규정 6.

[603] 고백 규칙 제1부, 질문 105에 대한 답변; 정통 신앙에 관한 동방 총대주교들의 서한 제10조.

[604] 이그나티우스, 『스미르나인들에게 보낸 서신』 제VIIÏ편: “주교 없이는 세례를 베풀 수도 없고, 사랑을 실천할 수도 없으니…”; 키프리아누스, 『서신』 제38편; 테르툴리아누스, 『일부일처제에 관하여』 제2장; 『세례에 관하여』 제7장 17절; 파티아누스, 『심프론에게 보낸 편지』 1, 제6항; 히에로니무스, 『루시페르에 대항하여』 제4장.

[605] 또한 집사가 제사를 드리는 것도, 세례를 베푸는 것도, 작은 축복이나 큰 축복을 행하는 것도 허용되지 않는다. 사도 헌장 VIII, 제46장. 니케아 공의회 규정 18.

[606] 『교회 계급에 관하여』 제5장.

[607] 이그나티우스, 마그누스에게 보낸 서신 6; 폴리카르포에게 보낸 서신 7.

[608] 사도들은 주님께서 하늘로 승천하신 후, 자신들의 주교직과 교회의 사역자들을 집사들 중에서 임명하였다 (키프리아누스, 서간 LXV).

[609] 유스티노스, 『변증론』 1, n. 85, 87.

[610] 사도 규율 39; 라오디케아 공의회 57; 카르타고 공의회 6, 42, 52; 안티오키아 공의회 8, 25; 할키다 공의회 8; 사르디스 공의회 14.

[611] 사도 규율 15, 32, 55; 할키다 공의회 18; 트룰로 공의회 34.

[612] 클레멘스 로마서, 고린도전서 1장 51, 56절; 키프리아누스, 서신 LXIX.

[613] 사도 규율 31; 카르파고스 공의회 6.

[614] 키프리아누스, 서신 LXXV; 테르툴리아누스, 『참회에 관하여』 c. 4. 7; 그레고리우스 마그누스, 『복음서 주해』 제2권, 설교 26, n. 5 등.

[615] 이그나티우스, 『마그네시아인들에게 보낸 편지』, n. 4; 『에페소인들에게 보낸 편지』, n. 4; 『트랄루스인들에게 보낸 편지』, n. 3.

[616] 키프리아누스, 서간 XIII, 로가티아누스에게.

[617] 키프리아누스, 서신집 III, VIII, XXXV; 테르툴리아누스, 변증론 제39장; 히에로니무스, 이사야 주석 제IIÏ장, “그리고 우리 교회에는 장로들의 모임이라는 원로원이 있다.”

[618] 오리겐. 마태복음 주석 V.

[619] 사도 헌장 제3권, 제44장; 제3권, 제19장.

[620] 오리겐. 마태복음 해설 V; 키프리아누스. 서신 XLIX; 에피파니우스. 이단 반박 LXXIX.

[621] 이레네우스, 『이단 반박』 IV, 33, n. 8; 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 VI, 13; 테르툴리아누스, 『이단 규율』 c. 32; 키프리아누스. 서신 LXIX: “사도들에게, 그리고 이를 통해 사도들의 대리 서품을 통해 그 뒤를 이은 모든 지도자들에게 말하는 자: 너희에게 말하는 자는 내게 말하는 것이다…” (참조: 서신 XLII, 그리고 위의 각주 537 참조); 유세비우스, 《교회 역사》 1, c. 1; 히에로니무스. 서간 CXLVI, 또는 복음서에 대한 서간 LXXXV: 모든 (주교)는 사도들의 후계자들이다 (각주 539 참조); 아우구스티누스. 시편 XLIV 주석, n. 32: 주교들은 사도들을 대신하여 세워졌다 (서간 XLII, 마다브르 형제들에게 보낸 편지 참조).

[622] 키프리아노스, 서간 XXVI, 여기서 시간의 흐름과 계승을 통해 주교들의 직무와 교회의 질서가 이어지며, 교회가 주교들 위에 세워지고 교회의 모든 행위가 그들에 의해 통치되도록 되어 있다 (참조: 서간 XXVI); 바실리우스. 서간 LXXXI, 이노센티우스 주교에게, 『성부들의 저작집』 X, 196.

[623] 이그나티우스, 『에페소 교회에 보낸 서신』 3항; 『필라델피아 교회에 보낸 서신』 4항; 『트랄루스 교회에 보낸 서신』 7항.

[625] “물론, 다른 사도들도 사도 베드로와 마찬가지로, 즉 동등한 영예와 존엄을 누렸다.” (성 키프리아누스, 『교회의 일치』, III. Chr. Cht. 1837, 1, 25).

[626] 주교가 어디에 있든지, 로마에 있든, 유구비에 있든, 콘스탄티노플에 있든, 레기에 있든, 알렉산드리아에 있든, 타니스에 있든, 그 공로와 사제직은 동일하다… 사도들의 모든 후계자들은 (히에로니무스, 『복음서에 보내는 서간』 CXLVI, n. 1, 『Patrologia Cursus Completus』 제22권, 1194쪽, 미그네 편집).

[627] 사도 규칙 1; 니케아 공의회 4; 안티오키아 공의회 19, 23; 라오디케아 공의회 12; 카르타고 공의회 13; 칼키돈 공의회 28 등.

[628] 사도 규칙 74; 카르타고 규칙 12, 28; 콘스탄티노폴리스 규칙 6; 알렉산드리아의 키릴로스의 규칙 1.

[629] 제1차 전교회 규칙 5; 제2차 2; 제4차 19; 제6차 8; 안티오키아 20; 카르타고 87, 88.

[630] 테르툴리아누스, 『금식에 관하여』 13장; 바실리우스, 『서간』 CXIV, 『성부 저작집』 X, 257; 암브로시오, 『신앙에 관하여』 III, 15장; 아우구스티누스, 『야누아리우스에게 보낸 서간』 LIV; 레오, 『레오 아우구스티누스에게 보낸 서간』 LXXVIII, 3장; 그레고리우스 마그누스, 『콘스탄티노폴리스의 요한에게 보낸 서간』.

[631] 사도 규칙 34; 안티오키아 규칙 9; 제1차 공의회 규칙 5; 제4차 공의회 규칙 19; 제6차 공의회 규칙 8.

[632] 이레네우스, 『이단 반박』 III, 14장; 키프리아누스, 『서신』 XXXV.

[633] 오리겐, 『마태복음 주석』 제24편.

[634] 키프리아노스, 『서신』 LII.

[635] 사도 헌장 제3권, 67장; 키프리아누스, 제3권 증언, 84장.

[636] 교회가 잘 알려진 기도문에서 표현한 바와 같이.

[637] κρατούσης… τής μίας καί μόνης αληθώς κεφαλής, ήτις έστίν ό Χριστός. De judicio Dei n. 3, 성부 저작집 IX, 12.

[638] “그리스도 한 분만이 교회의 머리이시다.” Orat. XXXI. 『성부들의 저작집』 III, 220.

[640] 그레고리우스 니사우스, 『유노모스에 대한 반박』, 제12편, 『성부 저작집』 제2권, 725쪽, 모렐 편집; 테오필락토스, 『고린도전서』 제11장 3절, 제12장 27절 주석.

[641] 고린도전서 1장, 46절, 『Chron. Quarta』 1824년판, XIV, 284.

[642] 이단 반박 1, 제10장, § 1.

[644] 『Strom.』 VII, 17; 참조: 『Paedag.』 1, 6.

[645] De unit. Ecclesiae, Xp. Чт. 1837, 1, 26쪽; 각주 55쪽.

[646] Ἐν ένι σώματι τής εκκλησίας αΰτου. Epist. ad Smyrn. n. 1; 참조: Epist. ad Ephes. n. 4; ad Philipp. n. 3.

[647] 『트리플리스와의 대화』 n. 42, 63, 116.

[649] 교회는 하나의 몸이며, 여러 몸이 뒤섞인 혼합체가 아니며, 개별적인 존재들이 무분별하고 형태 없는 무더기로 모인 것도 아니라, 믿음의 일치와 사랑의 교제, 행함과 의지의 조화, 그리고 모든 이에게 주어진 성사의 단일한 은사를 통해 우리는 모두 하나이다 (시편 121편, 5항; 참조: 『삼위일체론』 VII, 4; VIII, 7. 13).

[650] 교회는 하나의 믿음에서 태어난 것이며, 성령으로 형성된, 유일하고 단 하나의 존재이다. 가톨릭 신앙 해설, n. 6; 참조: 이단론, 제31장, n. 31.

[651] 아게루쿠스에게 보낸 편지, 일처제에 관하여, 서한 XCI, Mart. 판.

[652] 시편 26편 해설 II, n. 23; 시편 44편 해설 n. 24.

[653] 하나의, 곧 구세주의 교회, 믿는 자들은 결국 하나의 몸으로 합쳐지기 때문이다. 시편 XCVI, 8.

[654] 이 견해를 지지하는 개혁파 신자들이 많다. 칼뱅, 『기독교 교리 해설』 IV, I, n. 2. 7. 8; 『헬베티아 신앙고백』 1, c. 17; 『벨기에 신앙고백』 제27조.

[655] 테오필로스, 『오토로에게 보낸 편지』 11, 14; 오리겐, 『레위기 강해』 IV, n. 2; IX, n. 5; 유세비우스, 『이사야서 주석』 LXII, 5; 에프라임, 『열왕기하 주석』 VI, 16; 에피파니우스, 『이단 반박』 LIX, n. 4; 아우구스티누스, 『성녀의 동정성에 관하여』 제2장; 『세례에 관하여: 도나투스파에 대항하여』 제5권, 17, n. 33.

[656] 『목자』 제1권, 비전 제1장, n. 3.

[658] 『교리 강론』 XVIII, n. 26, 427쪽 (러시아어 번역본).

[660] 이레네우스, 『이단 반박』 V, 25, n. 2; 키프리아누스, 『서간』 LXXXIII, 아우구스티누스, 『세례에 관하여, 도나투스파 반박』 IV, 1.

[661] 바실리우스, 시편 주석 XXIII, n. 3.

[662] 크리소스톰, 시편 XLIV, n. 11; 바실리우스, 시편 XLIV, n. 10.

[663] 바실리우스, 시편 강론 CXXXI, n. 5.

[664] 클레멘스, 『스트로마타』 III, 12; 키릴로스, 『교리문답』 XVIII, n. 26; 테오도르, 『에페소서 주해』 V, 28.

[665] 그레고리우스 니사, 『아가』 주해 설교 VII.

[666] 바실리우스, 시편 XVIII, 1; 알렉산드리아의 키릴로스, 호세아 주석 XLIII; 테오도레토스, 에베소서 IV, 30.

[667] 테오도레트, 『골로새서 주석』 1, 19.

[668] 일반적으로 ‘카톨리코스’라는 교회 명칭과 관련하여, 기독교인들 사이에서 이 단어가 가장 오래전부터 사용된 방식과 심지어 그리스 황제들의 칙령에 따르면, ‘카톨리코스’라고 불렸고 불릴 수 있었던 것은 오직 정통 기독교인들뿐이었으며, 이는 이단자들과 구별되기 위함이었다. 그렇기 때문에 개별 정통 교회들은 ‘카톨리코스’라고 불렸고, 이 교회들의 주교들은 스스로를 ‘카톨리코스’라고 칭했다. 반면 이단자들과 분열주의자들은 아무리 수가 많고 널리 퍼져 있다 하더라도 스스로를 ‘카톨리코스’라고 부를 권리가 없었다. 참조: Thesaur. Eccles. Suicerï, ‘καθολικός’ 11, 13, 1. 2. 6.

[669] ‘예수 그리스도가 계신 곳에는 가톨릭 교회가 있다.’ Epist. ad Smyrn. n. 8.

[670] Ab init, efc n. 19, Xp. Чт. 1821, I, 125–139.

[672] Adv. haeres. 1, 10, n. 1; cfr. IV, 19, n. 1.

[673] 설교집 XVIII, n. 23, 424쪽.

[675] 서간 LII, n. 1; 참조: 시편 XLVII 해설 n. 7.

[676] Eutrop.의 『포로에 관한 설교』 6항; 참조: 『에페소서 설교』 VII, 2항; 『히브리서 설교』 XXI, 3항.

[677] 『누가복음』 제7장, 91항.

[678] 시편 LX, n. 6; 참조: 시편 LXXVII, n. 42.

[679] 설교집 XVIII, 23항, 424–425쪽.

[680] A. M.의 『정통 신학 입문』 §§ 135–140 참조.

[681] 『이단 반박』 III, 3, 및 『크리스천 챕터』 1838, II, 4. 또한: “참된 인식은 사도들의 가르침과 전 세계에 걸친 교회의 고대적 상태, 그리고 주교들의 계승을 통해 각 지역에서 교회를 그들에게 전수해 온 그리스도의 몸의 특성이다”(이단 반박, IV, 83, n. 8).

[682] Хр. Чт. 1838, 1, 142–143.

[684] De praescript. haeret, c. 32.

[685] Contr. adversar. Leg. et Proph. 1, n. 39.

[686] Dialog. adv. Lucifer.; 참조: Clem. Strom. VII, 17; Hilar. de Trinit. VII, 7; Ambros. de poenit. VII, n. 33, Chrysost. in Ps. XLIV, n. 13.

[687] 참조: 아우구스티누스, 『그리스도의 은총에 관하여』 제3장, n. 5; 제26장, n. 27; 제29장, n. 30.

[688] 아우구스티누스, 『펠라기우스의 행적』 제10장, 22항; 제17장, 41항; 제35장, 61항, 65항; 『영과 문자』 제19장, 32항; 『그리스도의 은총』 제2권, 2항; 제38장, 42항; 제40장, 44항; 『펠라기우스의 두 편지에 대한 반박』 제4권, 5장, 11항.

[689] 이 공의회들의 회의록은 『Collect. concil.』 제1권, Harduin 편집본에 수록되어 있다.

[690] Augustin. de grat. Christi c. XIV; contr. duas epist. Pelag. III, 4; IV, 9; contr. Julian. op. imperf. II, 168; Concil. Milev. II (an. 416), can. III. V. VI. VII. VIII.

[691] 참조: 나탈리우스 알렉산드리아의 『교회 역사』 제5세기, 제4논고.

[692] 아우구스티누스, 『성자의 예정에 관하여』; 『인내의 은사에 관하여』; 프로스페르, 『콜라티우스에 대한 반박』; 풀젠티우스, 『시작과 은총에 관하여』; 코엘레스티누스, 『갈리아 주교들에게 보낸 서한』.

[693] 풀젠티우스, 『예정과 은총에 관하여』 II, 17; 참조: 그레고리우스 대교황, 『에제키엘서 강론』 IX, n. 2.

[694] 이레네우스, 『이단 반박』 1, 8, n. 2; 클레멘스, 『스트로마타』 II, 3; V, 1; 에피파니우스, 『이단 반박』 XXXII, 8.

[695] 시르몽드, 『예정론사』 제1, 제2, 제3권.

[696] 고트샬크, 『Confessio prolixior』(Mauguin, 『Vindic. praedestin. et gratiae』 제1권, 9쪽).

[697] 칼뱅. 『기독교 교리 해설』 III, 21, n. 5; 22, n. 11; 23, n. 4; 『헬베티아 신앙고백』 제10장; 『프랑스 신앙고백』 제12장; 『벨기에 신앙고백』 제16장.

[698] 얀세니우스, 『구세주의 은혜에 관하여』, 제8권, 제3장.

[699] 얀세니우스, 『구세주의 은혜에 관하여』, 제8권, 제6장.

[701] Conf. Augustin. IV. VI, X; Apol. III, n. 186; Solid. Declar. art. ΙΠ de justitia fidei n. 6 et sq.

[702] Conf. Helvet. I, c. XV; Conf. Belgio, art. XXII. XXIII.

[703] Apolog. III, n. 171; Solid. Declar. III de just. fidei n. 15. 22. 55 et caet.

[705] 『주님의 기도에 관하여』 XII, p. 207, Sal. 판.

[706] In Gen. fragm., apud Galland. II, p. 484.

[707] 교리서 XVI, n. 22, 362쪽.

[708] Οίδε γάρ, οτι ή χάρις σώζει. 사도행전 설교 XLV, n. 1.

[709] 하나님의 나라를 상속받기를 원하는 모든 영혼은 성령으로 다시 태어나야 한다는 것에 관한 설교, 『크리스천 리딩』 1839, 11, 320쪽. 영적 기름 부음에 관한 설교 모음, 같은 책 162쪽: “물고기 없이 물이 없으면 살 수 없듯이, 다리 없이 걸을 수 없고, 눈 없이 빛을 볼 수 없으며, 혀 없이 말할 수 없고, 귀 없이 들을 수 없는 것처럼, 주 예수 그리스도 없이는, 또한 신성한 힘의 도우심 없이는 하나님의 지혜의 신비를 깨닫고 완전한 그리스도인이 될 수 없다.”

[710] 『그리스도께서 그리스도인 안에서 어떤 변화를 일으키시는가』에 관한 담화, 『크리스천 챕터』 1836, I, 38.

[711] 서신 CLXXXVI, 파울리누스에게 보낸 편지, 3항. 또는: “하나님의 은혜로 우리 주 예수 그리스도를 통해 구원받는 모든 이, 곧 구원받는 자들은 모두 구원받는다”(서신 CLXXXIX, 요한 히에로니무스에게 보낸 편지, 6항).

[712] 『그리스도의 은혜』 제27장.

[713] 하르두인. 『교회 공의회 기록』 제1권, 2011열.

[714] 하르두인. 같은 책, 제2권, 1099열.

[715] 예를 들어, “하늘의 왕이시여…”; “지극히 거룩하신 삼위일체여…”와 같은 기도들, 또한 저녁 기도, 아침 기도, 참회의 캐논 등을 떠올려 보라.

[716] 이 증거를 당시 성 키프리아누스(위 주석 705 참조)와 복자 아우구스티누스(아래 주석 732 참조)가 지적한 바 있다.

[718] …하나님의 은총 없이는 이미 받은 구원을 지킬 수 없는데, 어떻게 하나님의 은총 없이 잃어버린 것을 회복할 수 있었겠는가? (can. XIX, Harduin. tom. cit. 참조).

[719] 공의회 서한 제9장, 『크리스토스 4일』 1830, XXXVII.

[720] 『트리폰과의 대화』 제20장.

[722] 같은 책, n. CXIX; 참조: 『변증론』 II, n. 10.

[723] 『신앙에 관하여』, 5월 VII, II, p. 170.

[724] 성령에 관하여 제18장, 『성부들의 저작』 VII, 302–303. 또한: “만약 (마음)이 신성한 부분에 깊이 몰입하여 성령의 은총을 받아들인다면, 그 본성이 허용하는 한도 내에서 신성한 것을 이해할 수 있게 된다” (암필로코스에게 보낸 서신 225, 『성 교부 전집』 XI, 156).

[725] 요한복음 설교 제45편, 3절. 다른 구절에서는: “설교의 성공은 사도들에게 달려 있는 것이 아니라, 그들보다 앞서 계신 은총에 달려 있었다. 비록 그들의 임무는 다니며 설교하는 것이었으나, 확신을 심어주신 분은 사도들 안에서 역사하시는 하나님 자신이었다. 누가도 마찬가지로 ‘그들의 마음을 열어 주셨다’(사도행전 16, 14)고 말했고, 또 다른 곳에서는 ‘그들에게 하나님의 말씀을 들을 수 있는 능력이 주어졌다’고 했다.”(로마서 해설 I, 5절, 러시아어 번역본, 모스크바 1844, 18쪽).

[726] 고린도전서 설교 제12편, 1·2항.

[727] ... 믿음 또한 우리 것이 아니다. 하나님께서는, 그가 말하길, 그것을 선물로 주셨다. 에베소서 해설 IV, 제2장, 8절.

[728] 그분께서 우리 안에 믿음을 심어 주셨고, 그분께서 그 시작을 주셨습니다. 히브리서 강론 제28편, n. 2.

[730] 고백하는 자는 자신의 힘으로가 아니라 위로부터 오는 은총의 도우심을 받아 고백하는 것이다. 마태복음 강론 제34편, n. 3. 우리는 그리스 교부들, 특히 성 크리소스톰의 증언을 상당수 의도적으로 인용함으로써, 그리스 교부들이 반펠라기우스주의와 무관하지 않다고 주장하는 얀세니스트들의 부당함을 여실히 드러내고자 했다. 이 중상모략에 대한 가장 상세한 반박은 다음 저서에서 확인할 수 있다: Isaaci Habert, 『그리스 교부들의 신학 옹호: 은총에 관한 전반적인 주제를 중심으로』(Theologiae Graecorum Patrum vindicatae circa universam materiam gratiae), 파리, 1646; 또한 디온 파타비우스, 『신학적 교리론』(De Theolog. dogmat.), 『하나님에 관하여』(lib. de Deo) 제9권, 제4장 및 제5장.

[731] Coll. III, 15. 같은 저자의 저서: “우리가 그에 대해 믿는 모든 것이 바로 그분 자신에게 속한 것이므로, 그분에 대한 인식에 관해서는 그분 자신에게서 직접 믿어야 마땅하다. 왜냐하면 하나님께서 인간에게서 인식되실 수 있었던 것은 오직 그분께서 스스로 그 인식을 부여하셨을 때뿐이었기 때문이다.” (De incarn. IV, 4).

[732] 『인내의 은총에 관하여』 제23장, 63항.

[733] 『성인들의 예정에 관하여』 제1장, 4항; 참조: 제3장, 7항.

[734] 『반박문』, 제12장, 36항.

[735] De incarn. et grat. 제18장. 그리고 이어서: “만약 하느님께서 그분의 은총으로 인간에게 주지 않으셨다면, 인간은 결코 하느님을 믿고 싶어 할 수 없으니, 그 의지 자체는 은총에서 비롯된 것이 아니라, 은총을 베푸시는 분이 인간 안에서 작용하기 때문이다”(제21장).

[736] Can. XXV, Harduin, 앞의 책, 1102쪽.

[737] “성령께서는 우리의 연약함을 도우시며, 우리 이성의 법에 힘을 주셔서 우리 지체 안에 있는 법에 대항하게 하십니다(롬 8:26). “우리가 마땅히 무엇을 기도해야 할지 알지 못하나, 성령께서 말로 다 할 수 없는 탄식으로 우리를 위해 중보하시니, 곧 우리가 무엇을 기도해야 할지를 가르쳐 주시는 것이다”(요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』, 제4권, 제22장, 289쪽).

[738] 『이단 반박』 III, 17, n. 2. 3.

[739] 마태복음 19, 1에 대한 해설 37, 『성부들의 저작집』 III, 225.

[740] 창세기 강론 LVIII, n. 5. 또는: ούδέ γάρ οΐον τέ τι χρηστόν ήμας ποτέ κατορθώσαι μη της άνωθεν ροπής άπολαυσαντας. 창세기 XXV, n. 7.

[741] 『모호한 예언에 관하여』 IX, n. 5.

[742] 『자연과 은총에 관하여』 제XVI장.

[743] 힐라리우스, 시편 주석 CXLVI, n. 12; 에프렘, 수도사들에게 보내는 편지, 제3권, 347쪽.

[744] 요한복음 14장 18절 주석; 스가랴서 주석 제85항.

[745] 선한 행실과 영적 수행의 창시자가 하느님이시라는 것은 의심의 여지가 없으니, 그분은 사람들의 마음을 움직이시고 그들의 행동을 도우시기 때문이다(마르티누스에게 보낸 서한 LXI, 및 파우스트 장로에게 보낸 서한 1장).

[746] Petr. Chrysolog. Serm. LXXI; Mar. Victorin. in Philipp. X, 13.

[748] De dono perseverantiae cap. VIII, n. 15; cir. cap. II-VI, in Patrolog. cors, compl. XLV, p. 1002.

[749] 시편 XLIV, 3절에 대한 설교, 『성부들의 저작집』 V, 323.

[750] 시편 제7편 10절에 대한 강론, 같은 책 205쪽.

[751] 마태복음 19,1에 대한 설교 37, 같은 책 III, 225.

[752] 데살로니가후서 설교 제6편, 2항.

[753] 갈리아 주교들에게 보낸 서신 제6장. 다른 교회 교사들도 같은 내용을 설교했다: 힐라리우스(시편 142편 해설, 9항), 알렉산드리아의 키릴로스(요한복음 14장 18절 해설), 프로스페르(갈리아인들에게 보낸 답변, Obj. VII), 테오도르 에데스키(『영혼에 유익한 100편』, 제68장 및 제71장, 『크리스토스 독본』 1825년판, XVII, 155, 159).

[754] Epist. ad Corinth. n. 1, 7 (『Хр. Чт.』 1824, XIV, 245).

[755] ή μεν γάρ χάρΐς εις πάντας εκκέχοται. In Joann. homil. VIII, n. 1, Opp. t. VIII, ed. Montfauc.

[756] 설교 VIII, n. 57, Maur. 편집.

[757] 요한 복음 주해 XII, n. 12.

[762] 마태복음 해설 LXXIX, 러시아어 번역본 제3권, 362쪽, 모스크바, 1839.

[763] 에페소서 강론 1, 2항. 참조: 로마서 강론 XV, 1·2항.

[765] 전집 제7권, fol. 460, 베네치아, 1584.

[766] 로마서 강론 VIII, 30. 에페소서 강론 1, 4; 시편 강론 LVII, 4 참조.

[767] 참조: Opp. Basilii Graeco-latin. t. II, p. 220 말미. 파리, 1618.

[768] 유스티누스, 『변증론』 1, n. 44, 45; 오리겐, 『로마서 주석』 VIII, 28; 유세비우스, 『시편 주석』 LVII, 8; 히에로니무스, 『말라기 주석』 1, 2; 알렉산드리아의 키릴로스, 『말라기 주석』 1, 2, 3. (Xp. Чт. 1842, III, 10–14); 그레고리우스 대교황, 『대화』 제1권, 제8장.

[769] “사도가 ‘원하는 자도 없고, 달리는 자도 없다’고 말할 때, 그는 자유를 부정하는 것이 아니라, 모든 것이 사람에게 달려 있는 것이 아니라, 오히려 그에게 위로부터 오는 은혜가 필요함을 보여주는 것이다. 비록 원하고 힘써야 할 의무는 있지만, 자신의 노력에 의지해서는 안 되며, 하나님의 인간에 대한 사랑에 의지해야 한다. 사도께서 다른 곳에서도 말씀하신 바와 같이, ‘나 자신이 아니라 나와 함께하시는 하나님의 은혜입니다’(고린도전서 15, 10)». (성 금구, 『로마서 주해』 제16권, 420쪽, 모스크바, 1844년).

[770] 성 금구사도, 『로마서 주해』 제16강, 406, 407, 411, 418쪽.

[771] Apolog. 1, n. 10, 『크리스천 독서』 1825년판, XVII, 2, 3.

[772] 『변경된 이름에 관하여』 설교집 제3권, 제6항. 참조: 『요한복음 주해』 설교 제10권, 제2·3항.

[773] 신학 용어 해설 IV, 『성부들의 저작』 III, 90.

[774] 성령에 관하여 제9장, 같은 책 VII, 265–266.

[777] 설교집 XXVII, 10항, 11항.

[778] ‘고상한 마음에 관하여’ 16항.

[779] 중세 시대에 스콜라 철학자들은 이 신비를 설명하기 위해 수많은 견해나 체계를 고안해 냈는데, 그중 가장 잘 알려진 네 가지는 토미스트, 아우구스티누스파, 몰리니스트, 콩그루이스트의 체계이다. 그러나 이 모든 체계는 각자의 단점을 가지고 있으며, 학교 내에서만 사용되고 있다. 언급된 네 가지 체계에 대한 설명과 분석은 원하는 사람이 페로네, 리버만, 파이어 등의 교리학 서적에서 확인할 수 있다.

[780] 『공개 교리 교육』 1, 4항, 20–21쪽.

[781] 인간의 미덕에 관한 성사 찬송, 『성 교부들의 저작』 IV, 255.

[782] 창세기 강론 LIV, n. 1; 참조: 요한복음 강론 X, n. 2. 3.

[783] 『사도행전』 설교 제35편, 1항.

[784] 《수도자 규율》 제15장, 『성 교부 저작집』 제9권, 423쪽.

[786] ... άμφοτέρων γαρ χρεία, καί τής ήμετέρας προθυμίας, καί τής θείας έπικουρίας... 『빌립보서 주해』 1 30.

[787] 『도덕론』 XVI, 25, 30항.

[788] 에제키엘 설교 IX, n. 2.

[790] 『에우노미우스에 대한 반박』 제5권, 『성부들의 저작집』 VII, 192.

[791] 성령에 관하여 제9장, 같은 책 266.

[792] 오순절에 관한 설교, 『성부들의 저작집』 IV, 19.

[793] 세례에 관한 설교, 『성부들의 저작집』 111, 277.

[794] 『사제직에 관하여』 III, n. 6.

[796] 『사랑에 관하여』 제7항.

[797] In Is., 제4권, 제2편, 제2권, 691쪽, Aibert 편집.

[798] 우리 조국의 신학자들 중에서는 스테판 야보르스키 대주교께서 개신교도들에 맞서 정통 교회의 의화 개념을 매우 상세히 밝히셨는데, 이는 ‘선행에 관한 논고’ 제2부 제7장에서 찾아볼 수 있다(참조: 『신앙의 보루』 제3부, 451–474쪽, 상트페테르부르크, 1840).

[799] “믿음이란, 하나님의 은혜로 선포된 진리의 확증을 바탕으로 들은 바에 대해 의심 없이 동의하는 것이다”(성 바실리오 대주교, 『믿음에 관하여』, 『성 교부 저작집』 IX, 28). “‘믿음’이라는 단어는 이름만으로는 하나이지만, 실은 두 가지 종류로 나뉜다. 첫 번째 종류에는 영혼이 어떤 것에 동의할 때의 가르치는 믿음이 속한다. 그리고 이는 영혼에게 유익한데, 주님께서 말씀하시기를 ‘내 말을 듣고 나를 보내신 분을 믿는 자는 영생을 얻으리니 심판에 이르지 아니하리라’(요한복음 5,24)… 또 다른 종류의 믿음은 그리스도의 은혜로 주어지는 것이다. “어떤 사람에게는 성령으로 지혜의 말씀이 주어지고, 어떤 사람에게는 같은 성령으로 분별의 말씀이 주어지며, 또 어떤 사람에게는 같은 성령으로 믿음이 주어지고, 어떤 사람에게는 같은 성령으로 병 고치는 은사가 주어진다”(고린도전서 12:8, 9). 그러므로 성령의 은혜로 주어지는 이 믿음은 단지 가르치는 것뿐만 아니라, 인간의 힘을 초월하여 역사하는 것입니다. 누구든지 이 믿음을 가진 자는 이 산에게 ‘여기서 저기로 옮겨가라’고 말하면, 산이 옮겨갈 것이기 때문입니다(마태복음 17, 20)» (성 키릴로스 예루살렘의. 교훈집 V, 10항, 11항, 92쪽, 93쪽).

[800] “믿음에는 두 가지가 있다. 듣는 데서 오는 믿음이 있다(롬 10, 17). 우리는 신성한 성경을 들으며 성령의 가르침을 믿는다. 이 믿음은 그리스도께서 정하신 모든 것을 실천함으로써 완전해집니다. 즉, 우리가 진정으로 믿고, 경건하게 살며, 우리를 새롭게 하신 분의 계명을 지킬 때입니다. 왜냐하면 가톨릭 교회의 전승에 따라 믿지 않거나, 악한 행실로 마귀와 교제하는 자는 불신자이기 때문입니다. 또한 ‘보이지 않는 것들에 대한 소망과 증거’(히브리서 11:1)인 믿음, 즉 하나님께서 우리에게 주신 약속과 우리가 구하는 것을 얻게 될 것이라는 확고하고 의심할 여지 없는 소망이 있다.” (성 요한 다마스쿠스. 『정통 신앙의 정확한 설명』 제4권, 제10장, 140쪽).

[801] 고린도후서 1, 31, 『크리스천 챗』 1814년판, XIV권, 369쪽.

[803] 빌립보서 3장, 『기독교 독본』 1821년, 1, 119쪽.

[804] 겸손에 관한 담화, 『성부들의 저작』 VIII, 313.

[805] 이사야서 주석, 1장, 같은 책 VI, 65.

[806] 규칙, 간결하게 서술됨, 질문 2에 대한 답변, 『성부들의 저작』 IX, 99.

[807] “선한 질서 준수에 관한 설교”, 같은 책 제3권, 150쪽.

[808] 『로마서 서신에 대한 해설』, 제8권, 155쪽, 모스크바, 1844.

[809] 『로마인들에게 보낸 서신』에 대한 강론 VIII, 168쪽.

[810] 같은 책, 『강론』 IX, 191쪽.

[811] 교리 개론 I, 제5항, 12쪽.

[812] 『교리 개요』 V, 제7·8항, 90·91쪽,

[813] 교리 개요 XVIII, n. 1, 405쪽.

[814] 필라델피아인들에게 보낸 서한 제8, 9호; 트랄루스인들에게 보낸 서한 제8호.

[816] 『카인과 아벨에 관하여』 II, 1, n. 8.

[817] “전능하신 하느님을 믿으며, 순수하고 모든 세속적인 근심에서 자유로운 마음으로, 믿음의 정도에 따라 모든 이에게 성령의 은총을 베푸시는 분께 나아갑시다.” (강론 XXXVI; 서한 XLIV, 5항; XLI, 2항). “우리의 불신과 우리 안의 열의 부족, 온 마음을 다해 하나님을 사랑하지 않고 그분을 진정으로 믿지 않았기 때문에, 우리는 아직 영적인 치유와 구원을 받지 못했습니다. 그러므로 그분께서 속히 우리에게 진정한 치유를 베풀어 주시도록, 진정한 믿음으로 그분께 나아갑시다” (설교집 XX, 8항).

[818] In Jon. lib. V, T. IV, p. 539, ed. Aubert.

[819] 히브리서 10장 39절; 에베소서 3장 17절.

[820] 사람은 믿음에서 시작하지만, 악령들도 믿기 때문에 반드시 소망과 사랑을 더해야 한다 (사도 말씀에 관한 설교 XVI; 참조: 성령과 글자에 관한 설교 XI, n. 26).

[821] 오리겐, 『민수기 강해』 제26편, 2항; 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 제5권, 1항; VII, 1; 힐라리우스, 『마태복음 주석』 제20장, n. 7; 『시편 주석』 LX, n. 3; 『삼위일체론』 VIII, 12; 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 설명』 제4권, 제2장, 141–142쪽.

[822] 디도서 1, 4; “믿음의 열매와 낳는 자와 태어난 자 사이의 조화를 추구한다.”

[823] 로마서 주석, 8장, 157–158쪽. 174, 175.

[824] 고린도전서 1장, 33절, 34절, 『기독교 문헌집』 1824년판, XIV권, 270–271쪽.

[825] 고린도후서 3장, 4절, 『기독교 서신집』 1842년판, II, 46, 47.

[826] 교리 개요 IV, 2항, 58쪽.

[827] 이사야서 14장에 대한 해설, 『성부들의 저작집』 VI, 400.

[828] 자신에 대한 말씀, 『성부 저작집』 II, 296.

[829] 마태복음 해설, LXIV, 102, 103, 104쪽.

[830] In dictum Paulï nolo vos ignor. n. 6.

[831] 『디도서』에 대한 설교 VIII, n. 1.

[832] 출애굽기 해설, LХVIII; 참조: 시편 XLVIII, 1.

[833] 시편 96편 9절에 대한 해설.

[835] 이그나티우스, 『에페소인들에게 보낸 편지』 제4항; 바르나바, 『서신』 제19항; 이레네우스, 『이단 반박』 1, 6, 제2항; 테오필로스 11, 27, 37; 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 V, 1; VI, 14, 15; 유세비우스, 『교회 역사』 III, 27; 그레고리우스 니사, 『교리문답』 XXIX.

[836] “마음의 순수함만으로는 구원받을 수 없다.” 제4권, 서신 65.

[837] 암브로시오, 『카인과 아벨에 관하여』 II, 2, n. 8; 히에로니무스, 『이사야 주석』 c. XXVÏ, “믿음의 성벽을 갖는 것만으로는 충분하지 않으니, 오직 그 믿음 자체가 선한 행실로 확증되어야 하기 때문이다”; Augustin. contr. 2 Epist. Pelag ΙII, 5, n. 14: quä (fides) sine operibus neminem salvat; 요한 다마스쿠스. 올바른 신앙에 대한 정확한 해설 제4권, 제9장, 237쪽.

[838] “오직 기도에만 전념하고, 겸손과 사랑, 온유함 및 그 밖의 미덕에는 전념하지 않으며 그 안에서 수련하지 않는 자에게는, 때로 그의 간구대로 하나님의 은총이 주어지기도 한다. 이는 하나님께서 선하시므로, 구하는 자에게 그가 구하는 것을 자비롭게 베푸시기 때문이다. 그러나 그런 사람은 미덕을 실천하지 않았고, 이를 행하도록 스스로를 훈련시키지 않았으므로, 교만에 빠지면서 받은 은총을 잃어버리거나, 그 은총 안에서 더 이상 아무것도 얻지 못하고 성장하지 못하게 된다” (성 마카르, 『마음의 자유에 관한 위대한 말씀』, 19항; 『대담』 XIX, 6항).

[839] 여기서 성 요한 크리소스톰의 지적을 떠올리지 않을 수 없다. “그리스도께서는 우리에게 감각적인 것은 아무것도 전하지 않으셨으나, 모든 영적인 것을 오직 감각적인 것들을 통해 주셨다. 세례에서도 마찬가지로 감각적인 것인 물을 통해 은사가 전달되지만, 영적인 작용은 탄생과 중생, 즉 갱신에 있다. 만약 네가 무형체였다면, 그리스도께서는 이 은사들을 무형적으로 네게 주셨을 것이다. 그러나 네 영혼이 육체와 결합되어 있으므로, 영적인 것은 감각적인 것을 통해 네게 전달된다」(마태복음 강론 LXXXII, 4항, 420–421쪽, 제3권, 러시아어 번역본).

[840] Lutherus. Opp. 제3권, fol. 266, Jen. 판; Melanchton. Loc. Theolog. pag. 46, 141.

[841] 칼뱅. 『기독교 교리 강해』 제4권, 제4장, §§ 1, 17, 18; 츠빙글리. 『카를 대제에게 보내는 신앙고백서』, 『전집』 제2권, 477, 511쪽.

[842] 소시니파. 『라코우 교리문답』 제6장, 3; 아르미니우스파. 『레몬스트르 신앙고백』 제22장, 3.

[843] 참조: Moehler, Symbolique 제2권, 185쪽 및 그 이후.

[844] 같은 책, 제2권, 330쪽 및 그 이후.

[845] 퀘이커교에 대해서는 같은 책 235쪽을, 두호보르츠에 대해서는 노비츠키의 관련 논의를 참조하라.

[846] 예를 들어, 루터와 멜란히톤은 때때로 세 가지 성사, 즉 세례, 성찬, 고해를 인정했으나, 그중에서도 처음 두 가지를 가장 중요한 것으로 여겼다(Lutiter. de Capt. Babyl. fol. 276, Jen 1680; Melancht. Apol. V, 167; VII, 200); 츠빙글리와 칼뱅 역시 때때로 세 가지 성사를 인정했으나, 츠빙글리는 고해성사 대신 결혼을 세 번째 성사로, 칼뱅은 사제직을 세 번째 성사로 인정했다(Calvin. Inst. lib. IV, 18).

[847] Moehler. Symbol. 제1권, 303쪽 및 그 이후.

[848] 성 이그나티우스의 『교회의 성사』, 89쪽, 상트페테르부르크, 1849.

[849] 『사적 미사에 관하여』, 벨라르민, 『성사에 관하여』 1권, 24장, 2항.

[850] 성 이그나티우스의 『교회의 성사』, 5쪽, 266–270쪽.

[851] 나탈의 『교회 역사』 제11·12권, 제4장, 제13조, § 2; 제13·14권, 제3장, 제1조, § 2; 제22조, § 4; 제15·16권, 제2장, 제1조, § 2.

[852] 루터, 『바빌론의 포로 생활에 관하여』 제2권, 286쪽, 예나 판; 『아우구스티누스 신앙고백』 제13조; 『변증론』 제3조, 155항 및 그 이후.

[853] 키릴로스 알렉산드리아, 『요한복음 주해』 XX, 17; 아우구스티누스, 『죄와 공로 및 사면에 관하여』 1, 20, 26.

[854] Λοΰτρον – 유스티누스, 『변증론』 1, 62; 알렉산드리아의 클레멘스, 『교육론』 1, 6; 크리소스토모스, 『인간의 불가해성에 관하여』 IV, n. 5. Lavacrum – 테르툴리아누스, 『세례에 관하여』 c. 5, 7, 16.

[855] Fons sacer – 아우구스티누스, 『신의 도시』 XIII, 7.

[856] 바르나바, 『서신』 제2장; 알렉산드리아의 클레멘스, 『교육론』 1, 6; 키프리아누스, 『서신』 제13권.

[857] Φως φωτισμός, φώτισμα. 유스티노스, 『변증론』 1, n. 61; 알렉산드리아의 클레멘스, 『교육론』 1, 6; 니사의 그레고리우스, 『교리문답』 XXXII; 테오도레토스, 『신의 결정에 관하여』 V, 18.

[858] 카리스마. 알렉산드리아의 클레멘스, 『교육론』 1, 6.

[859] Αναγέννησις – 유스티누스, 『변증론』 1, n. 61; Παλιγγενεσία – 그레고리우스 니사, 『교리문답』 XXXII; Secunda nativitas – 테르툴리아누스, 『순결 권고』 c. 1.

[860] 그레고리우스 니사. 『교리문답』 XXV, XL; 테오도레토스. 『아가서 주석』 1.

[861] Σφραγις εν Χριστω – 에피파니우스, 『de mens, et pond.』 n, 15.

[862] 에프렘, 『자비와 자선에 관하여』, 제2권, 254쪽, 그리스어판.

[863] Eulog. Alex, advers. Novat. III.

[864] Λοΰτρον μυστικόν – 그레고리우스 니사, 『성 바실리오 찬양』, 제3권, 483쪽, 모렐 판.

[865] 유스티누스, 『트리폰과의 대화』 XIII; 라바크룸 살루타레 – 암브로시오, 『다윗의 질문』 11, 4, n. 14.

[866] Λοΰτρον τής μετανοίας και γνώσεως – 저스틴, 『트리폰과의 대화』 제14장.

[867] 회개와 깨달음의 세례 – 테오필로스, 『아우톨리쿠스에게 보낸 편지』 II, 16; 크리소스토모스, 『이사야서 강해』 1, n. 2; 유세비오스, 『시편 주석』 CXVIII, 73.

[869] 영생의 물 – 키프리아누스, 『세실리우스에게 보낸 서신』 LXIII; 유스티누스, 『트리폰과의 대화』 제14장,

[870] 신성한 샘 – 카시오도르, 『아가서 주석』 VII.

[871] 우리의 물의 복된 성사 – 테르툴리아누스, 『세례론』 제11장.

[872] Sacramentum nostrae nativitatis – 힐라리우스, 시편 주석 LXIII, 11; 아우구스티누스, 『죄와 공로 및 사면에 관하여』 11, 27, n. 37.

[873] “사도 바울은 이렇게 말합니다. ‘요한은 회개의 세례를 베풀었으나, 죄 사함을 위한 세례라고는 하지 않았으니, 이는 우리 뒤에 오실 분을 믿게 하려 함이라’(사도행전 19, 4). 그러나 아직 제물이 바쳐지지도 않았고, 성령께서 강림하지도 않았으며, 죄가 속죄되지도 않았고, 원수가 끊어지지도 않았으며, 저주가 소멸되지도 않았을 때, 어떻게 죄 사함이 있을 수 있었겠는가?.. 보라, 복음서 저자가 이를 얼마나 정확하게 서술하고 있는지—요한이 회개의 세례와 유대인들의 광야 생활을 전파하러 왔다고 말한 뒤, ‘용서’를 덧붙였으니, 마치 이렇게 말하는 듯하다: “그는 그들로 하여금 죄를 자각하고 회개하도록 설득하였는데, 이는 그들을 벌하기 위함이 아니라, 후에 있을 죄 사함을 더 쉽게 받을 수 있게 하려는 것이었다. 만일 그들이 스스로를 정죄하지 않았다면, 자비를 구하지도 않았을 것이요, 자비를 구하지 않았다면 죄 사함을 받을 자격도 얻지 못했을 것이다.” 그러므로 요한의 세례는 다른 세례로 가는 길을 닦아 주었다” (성 골로메오, 마태복음 해설 X, n. 1. 2, 제1권, 177. 179쪽; 참고 주석 195).

[874] 금구, 『마태복음 해설』 XII, 3, 제1권, 225쪽, 러시아어 번역본.

[875] 키릴. 예루살렘. 『교리 총론』 III, n. 8, 51쪽.

[876] “(주 예수 그리스도의) 세례 때 비둘기가 나타난 것은, 그 자리에 있던 자들과 요한에게 마치 손가락으로 가리키듯 하나님의 아들을 알려 주기 위함이었으며, 동시에 네가 세례를 받을 때 성령께서 네게도 임하심을 네가 알게 하기 위함이었다” (금구, 마태복음 해설 XII, 2항, 제1권, 223쪽). “성령께서는 우리 세례의 시작을 보여주기 위해 비둘기의 형상으로 육체적으로 주님 위에 내려오셨다” (다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 설명』 제4권, 제9장, 239쪽).

[877] 아래 각주 881과 해당 본문을 참조하라.

[878] De baptismo c. X. XI. XIII, in Patrolog. curs. compl. T. I, p. 1211. 1212… 1215… 성사에 대한 설명이 추가되었고, 세례의 표식이 주어졌다… 물로 씻는 법이 정해졌고 형식이 규정되었다.

[879] 세례를 권면하는 설교, 『성부들의 저작』 제8권, 225–226쪽.

[880] 주님의 현현에 관한 설교 39, 같은 책 – III, 267.

[881] 우리는 다음과 같이 말합니다. “아무것도 아니니, 각자는 성령의 은총을 똑같이 나누어 받았기 때문입니다…” 요한복음 설교 제29편, n. 1, 『전집』 제8권, 164–165쪽, 베네치아 판.

[882] 마태복음 해설 XII, n. 3, 제1권, 225쪽.

[883] 요한복음 해설 제2권, 57장.

[884] “그(요한)는 요단강에서 세례를 베풀었고, 온 예루살렘이 그에게로 나와 세례의 첫걸음을 받았다.” (교리 강론 III, 4항, 48쪽; 제17편, 8항, 378쪽).

[885] 마태복음 제3장, 제2절 (갈랑드 제5권, 176쪽에 수록된 단편).

[886] 『도나투스 반박』 V, 10, n. 12; 『엘레우시우스에게 보낸 서한』 LXIV, n. 10.

[887] 『루시퍼에 대항하는 대화』, 제3장.

[888] “요한의 세례는 예비적인 것이었으며, 세례를 받는 이들이 회개하여 그리스도를 믿게 하기 위한 것이었다. 요한은 말하기를 ‘나는 너희에게 물로 세례를 베풀지만, 나보다 뒤에 오실 분은 성령과 불로 너희에게 세례를 베푸실 것이다’(마태복음 3, 11)라고 했다. 그러므로 요한은 성령을 영접하기 위해 물로 미리 정화시켰던 것이다」(『정통 신앙의 정확한 설명』 제4권, 제9장, 238쪽). 참조: 그레고리우스 대교황, 『복음서 주석』 제1권, 설교 제20편, n. 2; 테오필락토스, 『마태복음 주석』 제3장; 『마가복음 주석』 제1장; 『누가복음 주석』 제3장.

[889] Apolog. 1, n. 79, 『크리스천 독서』 1825, XVII, 91–92.

[890] 교리서 제3권, 제2항, 44–45절.

[891] 성 세례에 관한 설교, 『성 교부들의 저작』 제3권, 277쪽.

[892] 성령에 관하여 제15장; 같은 책 제VII권, 283–284쪽.

[893] 『요한복음 주해』 제15편, 4항.

[894] 『정통 신앙의 정확한 설명』 제4권, 제9장, 236쪽.

[895] 예를 들어 파블리니안파가 그러했다. 포티우스, 『마니교 반박』 1, 9.

[896] 참조: 벨라르민, 『세례론』 제2권.

[897] “만일 누군가 하나의 성사(秘儀)에 있어 세 번의 침수를 행하지 않고, 주님의 죽음에 대한 단 한 번의 침수만을 행한다면, 그는 추방되어야 한다. 주님께서는 ‘내 죽음으로 세례를 베풀라’고 말씀하신 것이 아니라, ‘가서 모든 민족을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 그들에게 세례를 베풀라’고 말씀하셨기 때문이다.” 『정통 교리』 50.

[898] 테르툴리아누스, 『프라크시모스 반박』 XXVI; 요한 크리소스토모, 『요한복음 강해』 XXV, n. 2; 암브로시오, 『성사론』 II, 7; 히에로니무스, 『루시퍼 반박』 c. 4. “위대한 세례 성사는 세 번의 침수와 그와 같은 횟수의 호명으로 거행되는데, 이는 죽음의 형상이 우리 안에 각인되고, 세례를 받는 이들의 영혼이 그들에게 전해지는 신학 지식을 통해 깨달음을 얻게 하기 위함이다(바실리우스 대주교, 『성령론』, 제15장, 『성부들의 저작』 VIII, 284; 삭제된 장, 333쪽).

[899] 키릴 예루살렘, 『성사 교리』 II, 4항, 446쪽; 그레고리우스 니사, 『그리스도의 세례에 관하여』, T. III, p. 327 (ed. Morel.)·, 『교리문답』 제35장; 레오, 『시칠리아 주교들에게 보낸 서한』 제3장.

[900] “에브노미우스는 세례를 받는 자들을 단 한 번의 침수로 세례하는 몽타니스트들 중에서… 정통 교리에 합류하기를 원하는 자들을 이교도들과 마찬가지로 받아들인다. (제2차 세계 공의회, 제7조).”

[901] Cabassut. Synops. Concil. III, 331쪽, 파리, 1838; Klee, Kathol. Dogmat. III, 5, 128, 마인츠, 1845; Manuel de l’hist. des dogm. chret. II, 209쪽, 파리, 1848.

[902] 『교회 계층론』 제2장, 제7항.

[903] “우리는 한 번이 아니라 세 번에 걸쳐 각 이름에 따라 개별 인격으로 물들게 된다”(Adv. Prax. 제26장). “물에 들어가… 세 번 잠기게 된다…”(de corona milit. 제3장). 위 주석 878 참조.

[905] 그레고리우스 니사. 『교리 설교』 제35장.

[906] 테르툴리아누스, 『회개에 관하여』 제6장; 유세비우스, 『교회 역사』 제6권, 43; 아우구스티누스, 『요한복음 주해』 제80장.

[907] 병자들이 주님의 은총을 받을 때 물이 뿌려지거나 부어지는 것처럼 보인다고 해서 누구도 의아해해서는 안 되는데, 이는 성경이 에제키엘 예언자를 통해 다음과 같이 말하고 있기 때문이다. “내가 너희 위에 깨끗한 물을 뿌리리니 너희가 너희의 모든 부정한 것에서 깨끗해질 것이니라…” 이로써 물을 뿌리는 행위 또한 구원의 세례와 같은 효과를 얻는다는 것이 명백해진다... 서간 LXXVI.

[908] 참조: 『세례를 받는 이들에게 세례수를 부어주는 기독교인들의 정당성』, 1701년 간행.

[909] 각주 889, 898, 903 참조.

[911] … 삼위일체의 충만함과 연합 속에서 세례를 받다. 유바이에게 보낸 서한 LXXIII.

[913] 성령에 관하여, 제19장, 『성부들의 저작』 VII, 273. 각주 898 참조.

[914] 그레고리우스 니사. Orat. II, in Eunom. T. II, p. 430, ed. Morel; 암브로시오. in Luc. VIII, n. 67; de myst. IV, n. 20; 키릴로스 알렉산드리아. in Jes. lib. II, T. IV, p. 283, ed. Aub.

[915] “성부, 성자, 성령의 이름으로 세례를 받고 세 번 물에 잠기게 된다”(에페소서 제4장).

[916] 복음서의 말씀은 확실하며, 이 말씀 없이는 세례를 성사화할 수 없다… (『세례론』 제6권, 제25장).

[917] Apud. Phot. Biblioth. cod. CCLXX, p. 833.

[918] 성령에 관하여 제12장, 『성부들의 저작집』 VII, 272.

[919] 풀긴투스, 파비아누스 반박, 제10권, 단편 37, 『Patrolog. curs. compl.』 제LXV권, 832열.

[920] 『정통 신앙의 정확한 설명』, 제4권, 제9장, 334–236쪽.

[921] 『사도 규율』 49 참조.

[922] 사도 규율 50; 오리겐, 『로마서 주석』 VI, 3; 소크라테스, 『이단 반박』 V, 24.

[923] 에리하프, 『이단론』 XXXIV; 유세비우스, 『교회 역사』 IV, II; 테오도르, 『파비우스의 이단론』 1, 9.

[924] 에피파니우스, 『이단론』 LXXVI.

[926] … 죄 사함을 위하여… 서신 제11편.

[929] 교훈, 서문 16항, 13쪽.

[930] 세례를 권하는 대화, 『성 교부들의 저작집』 VIII, 233.

[931] 성 세례에 관한 설교, 같은 책 III, 277.

[932] 같은 책, 306쪽, 299쪽, 281쪽.

[933] Ad illumin. Catech. n. 3. 다른 곳에서는: “세례를 받는 자들은 죄에서 완전히 정화된다”는 위대한 교리(in Act. homil. XI, n. 2). 또한: “세례에서는 감각적인 대상인 물을 통해 은사가 전달되며, 영적인 작용은 탄생과 중생, 또는 갱신에 있다” (마태복음 설교 LXXXII, 4항, 제3권, 421쪽).

[935] 세례를 통해 모든 죄가 씻겨진다. 『성사론』 III, n. 17; 참조: 『루카 복음서 해설』 VI, n. 3; VIII, n. 24.

[936] 세례란 죄의 정화이며, 과실의 용서이자, 갱신과 중생의 원인이다. 『그리스도의 세례』 III, 366, Morel 판.

[937] 물과 성령으로 다시 태어난 자들은, 아담으로부터 비롯된 원죄—모든 사람이 그 안에서 죄를 지었으니—이든, 우리의 행실, 말, 생각에서 비롯된 죄이든, 그 세례의 정화 안에서 모두 씻김을 받는다 (『다르다누스에게 보낸 서한』 CLXXXVII, n. 28).

[938] “그것(세례)은 우리에게 옛 죄의 사함을 베풀어 줄 뿐만 아니라, 약속된 복에 대한 소망을 심어 주고, 주님의 죽음과 부활에 참여하게 하며, 성령의 은사를 주시고, 우리를 하나님의 자녀로, 그리고 단순히 자녀일 뿐만 아니라 하나님의 상속자이자 그리스도의 공동 상속자로 만듭니다.” (『신학적 교리 요약』 제18장, 『크리스천 독서』 1844년, IV, 338).

[939] Hier. Epist. LXXXIII ad Ocean. c. 2; Hilar. in Ps. LХIII, n. II; Didym. de Trinit. II, 13.

[940] 여기서 세례는 ‘깨지지 않는 인(σφραγίδος)의 전달(μετάδοσις)’로 제시된다, III, c. 16.

[941] Σφραγίς, sigillum, signaculum. 『목자』 III, Sim. IX, c. 16.

[943] 아우구스티누스, 『자유 의지에 관하여』 III, 23, n. 67.

[944] 설교집 서문, n. 16, 13쪽.

[945] 고린도후서 설교 III, n. 7.

[946] Signaculum Dei est, ut quomodo primas homo conditus est ad imaginem et similitudinem Dei, sic in secunda regeneratione quicunque Spiritum S. fuerit consequutus, signetur ab eo et figuram conditoris accipiat. 에페소서 1, 13.

[947] 우리가 받아들이되 재세례를 베풀지 않는 자들 안에 있는 (주님의 인)은 결코 훼손되지 않는다. 『보니파시오에게 보낸 서신』 CLXXXV, n. 23. 참조: 『세례론』 VI, 1; 『시편』 XXXIX, 해설 n. 1.

[948] 다마스쿠스. 『정통 신앙의 정확한 해설』 제4권, 제9장, 237쪽.

[949] 디오니시오스 알렉산드리아스 (유세비우스, 『교회 역사』 VII, 9에 인용됨); 키프리아노스, 『유바에게 보낸 서신』 LXXIX; 옵타티우스, 『도나투스파 분열에 관하여』 V, 3; 에피파니우스, 『가톨릭 신앙 해설』 제18장; 닐루스 – 제1권, 서한 제24편; 아우구스티누스, 『시편 제39편 주해』 제1항.

[950] 다시 씻어서는 안 된다. 『순결론』 1.

[951] 히브리서 강론 XI, n. 3.

[954] 『신앙의 진리』 제4권, 제9장, 233–234쪽.

[955] 제1차 공의회, 교령 8; 제2차 공의회, 7; 제6차 공의회, 95; 바실리우스 대주교, 1.

[956] “고대의 관례에 따라, 안수를 통해 (도나티스트파에서 세례를 받은 자들이) 보편적인 하나님의 교회로 받아들여지기를...” 카르타고 공의회 규정 68. 참조: 디오니시우스 알렉산드리아, 『스테파노스에게 보낸 서신』(유세비우스, 『교회 역사』 VII 3에 수록); 키프리아누스, 『서신』 LXXIV.

[957] 제2차 공의회 규정 7; 라오디케아 공의회 규정 7.

[958] 라오디케아 공의회 규정 8; 제2차 세계 공의회 규정 7; 제4차 세계 공의회 규정 95. “성 삼위일체를 믿지 않고 세례를 받은 모든 사람은 다시 세례를 받아야 한다.” 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 설명』 제4권, 제9장, 234쪽.

[959] 이레네우스, 『이단 반박』 V, 15, 3; 테르툴리아누스, 『세례론』 XI, XII, XIII, XVIII; 디디무스, 『삼위일체론』 II, 12; 크리소스토모스, 『빌립보서 주해』 III, n. 4.

[960] 『입교 교리』 제3권, 제2항, 45쪽.

[961] 『성령에 관하여』, 제10장, 『성부들의 저작』 VII, 269.

[962] 『아브라함에 관하여』 II, II, n. 79.

[964] 『교회 교리론』 제74장.

[965] 세례를 받지 못한 채 죽은 유아들의 운명에 관해서는, 고대 교회 교부들의 두 가지 주요 견해가 알려져 있다. 어떤 이들은 그러한 유아들이 고통을 겪는다고 보았으나(Augustin. de peccat, mer. et merise. 1, 16, n. 21; Fulgent, de fid. ad Petr. 8. 27), 그 고통은 가능한 한 가벼운 것이라고 했다(Augustin, Enchirid. c. ΧLΙΙI). 다른 이들은 그들을 행복과 심판 사이의 일종의 중간 상태에 두었다. 이 후자의 견해를 다음과 같이 표현한 이들은: a) 성 그레고리우스 니사우스: “영아의 조기 사망은, 그렇게 생을 마감한 자가 불행한 자들의 수에 속한다는 생각을 아직 불러일으키지 않으며, 마찬가지로 이 생에서 온갖 미덕으로 자신을 정화한 자들과 동일한 운명을 맞이한다고 볼 수도 없다」(기아리우스에게 보낸, 조기에 사망한 유아에 관한 서한, 『기독교 문집』 1838, IV); b) 성 그레고리우스 신학자: “후자(어린 나이로 인해 세례를 받지 못한 자들)는 의로운 재판관 앞에서 영광을 받지도, 형벌을 받지도 않을 것이다. 왜냐하면 비록 성사의 인장을 받지 못했더라도 악한 자들은 아니며, 해를 끼친 것보다 오히려 스스로 더 많은 고통을 겪었기 때문이다. 왜냐하면 형벌을 받을 자격이 없는 자라고 해서 모두 영광을 받을 자격이 있는 것은 아니며, 마찬가지로 영광을 받을 자격이 없는 자라고 해서 모두 형벌을 받을 자격이 있는 것은 아니기 때문이다」(성 세례 축일 설교, 『성 교부 저작집』 III, 294). 참조: 세베리안, 『요한복음 주석』 III (in Catena).

[966] 이단 반박 11, 22, n. 4; 참조: V, 15, n. 3.

[967] 로마서 제5·6서신 주석.

[968] In Luc. homil. XIV; in Lev. homil, VIII, n. 3.

[969] 피두스에게 보낸 서신 LIX, 『Patrolog. curs. compl.』 제3권, 1013열.

[970] 주현절 설교, 『성부들의 저작집』 제3권, 287쪽.

[971] Serm. CLXXVI, de verb. Apost. n. 2. 또 다른 구절에서는: “어린이들을 세례할 때 모교회(Matris Ecclesiae)의 관습은 결코 경시되어서는 안 되며, 결코 불필요한 것으로 간주되어서도 안 되고, 사도적 전통이 아니라면 전적으로 믿어서는 안 된다.” (De Genes, ad litt. X, 23, n. 30).

[972] Const. Apost. VI, 15; 디오니시오스 아레오파고스, 『교회 계층론』 제7장, n. 11; 클레멘스 알렉산드리아, 『교육론』 III, 11; 이시도르스 베우스, 제3권, 서간 CXCV; 암브로시오, 『아브라함에 관하여』 II, n. 81; 크리소스토모, 『네오피토스에게 보내는 설교』.

[973] 교회의 이러한 신앙은, 12월 29일에 헤로데가 베들레헴에서 그리스도를 위해 학살한 1만 4천 명의 유아들을 성인으로 추대하여 기념한다는 사실에서 확인할 수 있다.

[974] Epist. LXXVIII ad Jubaian.; Exhort. ad martyr. praef.

[975] 교리 해설 III, n. 8, 50–51쪽.

[976] 성령에 관하여, 제15장, 성부들의 저작집 VII, 285.

[977] 주님의 현현에 관한 해설, 같은 책 – III, 268.

[978] In Joann. T. VI, 26항; Exhort. ad martyr, n. 30; in Jud. homil. VII, n. 20.

[979] 『세례론』 제16장; 『스코르피아쿠스 반박』 제6장.

[980] 『성 판필로의 수난기』 제6항.

[981] 시편 제18편, 14절; 발렌티누스 순교자 장례 설교, 53절.

[982] 크리소스토모, 『순교자 성 루키아노에 대한 설교』, 2; 디디무스, 『삼위일체론』 11, 12; 아우구스티누스, 『세례론』 IV, 22, 28; 『신의 도시』 XIII, 7.

[983] “그리스도께서 우리를 위해 받으신 것과 같은 피와 순교로 받는 세례는, 그 후의 더러움으로 더럽혀지지 않기 때문에 가장 영광스럽고 복된 것이다.” (『정통 신앙의 정확한 설명』 제4권, 제9장, 239쪽).

[984] Gennad. de dogm. eccles. c. LXI; Cassian. Coll. XX, 8.

[985] 이 규칙에 대해 발사몬은 다음과 같이 언급한다: “이 때문에 제정자는 주교와 장로들만을 염두에 두었으니, 다른 누구도 세례를 베풀 권한이 없기 때문이다.”

[986] Aλλ’ ή μόνοις επισκόποις και πρεσβυτέροις εξυπηρετουμένων αυτοίς των διακόνων. 제3권, 제11장.

[987] 스미르나인들에게 보낸 서신, 제8장.

[989] 디오니시오스 아레오파고스, 『제사 및 교회에 관하여』 제2장, 제11항, § 7; 암브로시오스, 『신비에 관하여』 제3장, 제8항; 『성사에 관하여』 제3권, 1; 히에로니무스, 『루시페르에 대항하여』 제4장; 에피파니우스, 『이단에 관하여』 제7권, 제34항; LXXIX, n. 3. 7; 힐라리우스, 시편 주석 LXVII, 32; 디디무스 알렉산드리아, 『삼위일체론』 11, 12; 아우구스티누스, 『신의 도시』 XXII, 18; 『파르메니데스 서한 반박』 11, 13.

[990] 테르툴리아누스, 『세례론』 XVII; 키릴로스 예루살렘, 『청교도 설교』 XVII, 35항, 401–402쪽; 테오도레토스, 『역대하 주석』 질문 1.

[991] “세례를 베풀지 않는 집사...” 제8권, 28장.

[993] Alioquin et laicis jus est... (테르툴리아누스, 『세례론』 제17장). “세례를 베푸는 일은, 비록 필요에 의해 강요되는 경우라 할지라도, 평신도에게도 허용된다는 것을 우리는 알고 있다”(히에로니무스, 『루시페르에 대한 반박』 제4장).

[994] 모스쿠스, 『영적 실천』 제3장; 니케포루스, 『고백록』 제51조. 그러나 만일 필요에 의해 평신도에 의해 성 삼위일체의 이름으로 침례를 받은 영아가 살아남는다면, 교회의 규정은 이미 행해진 부분을 제외하고 그 영아에 대해 사제가 나머지 모든 세례 예식을 수행해야 한다고 요구한다. 참조: 『유홀로그』(Euchologion) 또는 『트레브니크』(Trebnik), 키예프판, 1651년, 40쪽.

[995] “여자는 교회에서 말해서는 안 되며, 가르치거나, 머리를 염색하거나, 제물을 바쳐서도 안 된다...” (테르툴리아누스, 『처녀의 베일』 제9장). “그 이단적인 여자들은 얼마나 건방진가! 감히 가르치려 드는 자들..., 어쩌면 머리를 염색하기까지 하는 자들일지도 모른다” (- 『이단 규율』 제41장).

[996] 에피파니우스, 『이단론』 LXXIX; 참조: 사도 헌장 III, 9.

[997] 에피파니우스, 『이단론』 XXII. 참조: 발삼, 『트룰리 공의회』 제95장 주석.

[998] 헤르메스 시몬, IX, 17; 유스티노스, 『변증론』 1, n. 61; 히폴리토스, 『수잔에 관하여』 n. 17; 크리소스토모스, 『설교록』 1, n. 2.

[999] 사도 헌장 VII, 39, 40; 성 키릴로스 예루살렘의, 《오글라스 교리》.

[1000] 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 V, 11; 테르툴리아누스, 『세례론』 XX; 키릴로스 예루살렘, 『세례 전 설교』 1, n. 25, 18–21쪽; 크리소스토모스, 『에페소 설교』 1, n. 3.

[1001] 테르툴리아누스, 『군인의 관冕에 관하여』 3장; 사도 헌장 VII, 41; 키릴로스 예루살렘, 『세례 전 강론』 1, n. 2, 3; 히에로니무스, 『아모스서 주석』 VI, 14; 『마태복음 주석』 XXV, 26.

[1002] 『교회 계층론』 VII, 3, § 11.

[1004] 이 문제에 관해 충분히 경건하고 올바르게 믿어지는 바는, 세례를 받을 아이에게서 나오는 믿음이 도움이 된다는 것이다. 『자유 의지에 관하여』 III, 23, n. 67; 참조: 메르카투스에게 보낸 서한 CXIII, n. 3.

[1005] 크리소스토모스, 시편 주석 XIV; 겐나디우스, 『교회 교리론』 제LIÏ장. 그러나 만일 어린아이들이나 교리를 이해하지 못하는 정신지체자들이라면, 세례 의식에 따라 그들을 바치는 이들이 그들을 대신하여 응답해야 한다…

[1006] 테르툴리아누스, 『세례론』 제7장, 제8장; 키프리아누스, 『야누아루스에게 보낸 서신』 LXX; 『유바이아누스에게 보낸 서신』 LXXIII; 암브로시우스, 『성사론』 제7장; 황금입, 『사도행전 주해』 1, n. 5; 라오디케아 공의회, 제48조.

[1007] Unctio, 테르툴리아누스, 『세례론』 제7장; 키프리아누스, 『야누아리우스에게 보낸 서신』 LXX. – Χρίσμα, 키릴로스 예루살렘, 『교리 해설』 XIII, n. 1; 테오도리투스, 『이사야 주석』 LXI, 2.

[1008] (1008) 유세비우스, 『이사야 주석』 XXV, 7; 『복음서 해설』 1, 10.

[1009] (1009) 성유 성사, 아우구스티누스. 『페틸리우스 반박』 11, 104; 키프로스(알렉산드리아). 『이사야 주석』 XXV, 6.

[1010] 레오 대교황, Serm. XXIV, 6.

[1011] Ή τοΰ πνεύματος ούσις, 이시도르스 펠루시안, 제1권, 서한 450.

[1012] Sacramentum Spiritus, 테르툴리아누스, de praescr. haeret, c. XXXV; 힐라리우스, in Matth. comment. c. IV, n. 27.

[1013] 쿠퍼, 예루살렘, 『비밀 지도』 III, n. 1.

[1014] 베바이오시스, 사도 헌장 제3권, 17. 콘피르마티오, 암브로시우스, 『세례에 관하여』 제7장; 예브. 벨., 『니케아에 보낸 서신』 제7장.

[1015] Τό τέλειον, 클리멘스 알렉산드리아의 『Paedag.』 1, 6. Perfectio, 암브로시오스의 『de Sacram.』 III, Consummatio, 쿤피아누스의 『Epist. ad Jnbaian.』 LXXIII.

[1016] Σφραγις, 클리멘스 알렉산드리아의 『다양한 교리』(Stromata) II, 3; 키르키아스 사제의 『교리 총람』 XVIII, n 33.

[1017] Signaculum Dominicum, 키프리아누스, Jubaian에게 보낸 서한 LXXIII.

[1018] Signaculum spirituale, 암브로시오, 『성사에 관하여』 III, 2, n. I; VI, 2, n. 8.

[1019] Signaculum vitae aeternae, 레오 대교황, Serm. XXIV, 6.

[1020] 사도들도 그렇게 행했으며, 그리스도인들에게 세례의 내적 작용에 대해 말할 때, 즉 이를 표현하기 위해 성사의 외적 성사 예식에서 표현을 차용했습니다. “너희는 한때 (죄인으로서) 더러웠으나 씻김을 받았느니라”라고, 예를 들어 성 사도 바울로는 고린도인들에게 편지했다(고린도전서 6, 11). 또 다른 구절에서는 “그의 자비로 말미암아 우리를 중생의 목욕으로 구원하셨다”(딤후 3, 5; 참조: 엡 5, 26; 히 10, 22)라고 기록되어 있다.

[1021] 디오니시오스 아레오파고스, 『교회 계층에 관하여』 VII, 4. 5; 키르, 예루살렘의 『비밀 입문 교리』 III, 6. 7; 황금입, 『고린도후서』 1장 23절 주석; 암브로시오, 『입문자에 관하여』, 제7장; 테오도리토스, 『고린도후서』 1장 23절 주석.

[1022] 또한 이와 동급의 또 다른 성례가 있는데, 우리 지도자들은 이를 ‘미로(Myron)의 예식’이라고 부른다. 『교회 계층론』 제4장, 1절.

[1023] 같은 책, 제4장, § 11. 요약, 제11장, § 8.

[1024] 그러므로 우리는 이를 이유로 그리스도인이라 불리는데, 이는 우리가 하나님의 기름으로 기름부음을 받았기 때문이다. 『아우톨리쿠스에게』 1, n. 12.

[1025] 『세례론』 제7장; 참조: 『이단 규율론』 제37장; 『마르키온 반박』 제3권, 22.

[1026] 세례도 더 이상 축복받은 것이 아니며, 복된 인장도 아니다. Strom. 11, 3.

[1027] 세례를 받는 자에게도 기름을 바르는 것이 필수적이라, 성유, 즉 기름 부음을 받아 하나님의 기름 부음을 받은 자가 되고, 그 안에 그리스도의 은총을 지닐 수 있게 하기 위함이다. 야누아르에게 보낸 서신 LXX.

[1029] ... 이는 오늘날 우리 가운데서도 행해지는 바, 교회에서 세례를 받는 이들이 교회의 지도자들에게 인도되어, 우리의 기도와 안수를 통해 성령을 받고, 주님의 인장으로 완성되도록 하는 것이다. 서신 LXXIII.

[1030] 참조: 유세비우스, 『교회 역사』 제6권, 제43장.

[1031] 여기서 사도 규정의 증언을 언급하지 않을 수 없는데, 거기에는 다음과 같이 기록되어 있다: “그 후 (사제가) 그를 세례를 베풀고, 성부와 성자와 성령의 이름으로 기름을 바르라....” 제7권, 제43장; 참조: 제3권, 제16장, 제7권, 제22장.

[1032] .... 그리고 성신의 교제에 대한 인장이 여러분에게 주어졌듯이..., 『교리 해설』 XVIII, n. 33, 432–433쪽.

[1033] 『비밀 교리』 제3권, n. 1, 449쪽; 제3항, 451쪽.

[1034] 성 세례에 관한 설교, 『성부들의 저작』 제3권, 285쪽.

[1035] “노아의 방주는 물 속에서 교회를 세우고, 성 삼위일체의 이름으로 교회의 구성원들을 자유로이 이끌어낼 분이 오실 것을 예언했으며, 비둘기는 구원의 성사인 기름 부음을 행하실 성령을 상징했다” (Adv. Serat. Serm. XLIX, Opp. Syr. T. III, p. 90).

[1036] Sequitur (세례 후) 영적인 표징…, 이는 세례반을 지나 완전함이 이루어지도록 하기 위함이며, 사제의 축복에 따라 성령이 부어질 때 지혜와 이해의 영, 모략과 용기의 영, 지식과 경건의 영, 거룩한 경외의 영이 내려오기 때문이다: 마치 일곱 가지 성령의 덕목과 같다 (이사야 11, 2). 『성사에 관하여』 제3권, 제2장, 8항.

[1037] 필리피서 강론 III, n. 4.

[1038] 그 향유는 성령의 기름 부으심을 아주 잘 상징하고 있었다… 이사야 25, 6, I. III, T. 1; 요엘 2, 23.

[1039] 영적 기름 부음(Unctio spiritualis) 그 자체가 바로 성령(Spiritus S.)이며, 그 성사(Sacramentum)는 가시적인 기름 부음에 있다(요한일서 해설 III, n. 5). 성유 성사(Sacramentum chrismatis)는 일반적으로 가시적인 표징들 속의 성사이며, 세례 그 자체도 그러하듯이… (페틸리아누스 II에 대한 반론, c. 104).

[1040] “그 신비로운 기름 부음, 우리가 받을 자격이 있는…” (이사야서 61장 2절).

[1041] 유티키우스에 대한 반론(Contr. Eutych.) III, 7.

[1044] Asseman. Biblioth. Orient. I, 573; II, 121. 239. 300.

[1045] Assem. Ibid. T. IV, diss. de Syr. Nestor, p. 272; Cod. Liturg. T. III, p. 136.

[1046] Renaudot. Perpetuite de la foi. 제5권, 147쪽.

[1047] 위 주석 1029, 1036 참조.

[1048] “그 후, (그 사람을) 성부, 성자, 성령의 이름으로 세례를 베푼 뒤, (사제는) 미로(성유)를 바르며 다음과 같이 말해야 한다. ‘주 하느님, 스스로 존재하시며 만물의 지극히 높으신 주님이시여, 모든 민족에게 복음의 가르침의 향기를 퍼뜨리신 분이시여! 지금도 이 성유가 세례를 받은 자에게 효력을 발휘하게 하사, 주님의 그리스도의 향기가 그 안에 확고하고 견고하게 머물게 하시고, 그가 그리스도께 묻혀 함께 부활하여 그분과 함께 살아가게 하소서.” 이와 같은 말을 하도록 하라. 왜냐하면 “이것이 바로 각 사람에게 안수하는 힘이다(εκάστου γάρ ή δύναμις της χειροθεσίας ’εστιν αυτη)”(제7권, 43장, 44장)이기 때문이다.

[1050] “여러분은 이 성유 예식의 원형이 구약 성경에 있다는 것을 알아야 합니다. 모세가 하나님의 명령을 자신의 형제에게 전하고(레위기 8, 1. 2) 그를 대제사장으로 세울 때, 물로 씻긴 후 그에게 기름을 부었기 때문입니다(레위기 8, 6, 12): 그리하여 그는 ‘기름 부음 받은 자’(레위기 4, 5)라 불렸으니, 즉 예식적인 기름 부음을 받은 자를 뜻합니다. 마찬가지로 솔로몬을 왕으로 즉위시킬 때, 대제사장은 기온에서 그를 씻긴 후 기름을 부었습니다(열왕기상 1, 39. 45). 그러나 이 모든 것은 그들에게 비유로 일어난 일이었다(고린도전서 10, 11). 그러나 여러분에게는 비유가 아니라 진실로 이루어진 것이다. 왜냐하면 여러분은 성령으로 진실로 기름 부음을 받았기 때문이다」(키릴 예루살렘, 『비밀 교리 교육』 III, 6항, 452–453쪽).

[1051] 제2차 전교회 규칙 7; 제6차 전교회 규칙 95.

[1053] 위의 각주 1022–1024, 1032–1036, 1038–1040 참조.

[1054] 각주 1025, 1029 등 참조.

[1055] 그러나 미로파마지오 성사(성유성사)에서 이 두 행위의 의미에 대해 로마 신학자들 자신의 견해는 제각각이다. 어떤 이들은 여기서 오직 안수만을 필수적이라고 여기고, 다른 이들은 오직 성유 바르기만을 필수적이라고 여기며, 또 다른 이들은 둘 다 동등하게 중요하므로 둘 중 하나만 행해도 충분하다고 생각한다; 마지막으로, 네 번째 그룹은 성사 집전 시 이 두 표징이 모두 동등하게 필요하다고 인정한다(Vid. apud Perrone Prael. Theolog. de Confirmat. c. III, n. 67; Klee, Kathol. Dogmat. III, 169, Mainz. 1845).

[1057] 이마에 성유를 바르는 예식을 ‘손 얹기’라고 부르며, 이는 다른 이름으로 ‘확증(Confirmatio)’이라 칭한다(cap. cum venisset, Extra – de sacra unctione).

[1058] 교회에서 안수 대신 견진성사가 행해진다(Decret. pro unione Armenor., Harduin. Act. Concil. T. IX, coi. 458 참조).

[1059] 신자들에게 이 성사가 왜 처음부터 단순히 안수만으로 행해지다가, 곧이어 사도들의 시대에 사도들의 전통에 따라 성유 도유를 곁들여 행해지기 시작했는지를 부지런히 가르쳐야 한다… (Harduin, Ibid. col. 2118).

[1060] 사도들이 처음에 신자들에게 성령을 내려주던 안수 예식이 엄밀한 의미에서 폐지된 것이 아니라, 오늘날까지도 성유 성사 집전 시에 여전히 행해지고 있다는, 주목할 만한 사적인 견해가 있다. 왜냐하면 교회의 목자가 세례를 받은 이의 이마와 다른 부위에 자신의 손으로 성유를 바르는 행위 그 자체에, 이미 성유를 바르는 이 손이 성유를 받는 이에게 얹히는 행위가 포함되어 있기 때문이다. 따라서 사도들은 성령의 지시에 따라 신자들에게 그분의 은총의 선물을 전하기 위한 또 다른 표징을 선택하였으나, 그로 인해 이전에 하나님께서 선택하신 표징을 폐지한 것이 아니라, 오히려 지혜롭게 두 가지를 조화시켰습니다. 이 견해는 7세기의 저자, 존경받는 베다(Asin. alm. XXIX)와 8세기의 저자 라바바 마우르(De instit. cleric. lib. 1, c. 28)에게서 발견되며, 그 밖의 저자들(주 1048 참조)에게도 나타난다.

[1061] 하나님께서 너를 하나로 묶으셨고, 그리스도께서 너에게 표를 찍으셨다. 어떻게? 네가 바로 그분의 십자가의 형상과 그분의 수난에 표를 받았기 때문이다(De Sacrament. VI, c. 2, n. 7).

[1062] 요한복음 해설 CXVIII.

[1063] 『비밀 지도』 III, n. 4, 451–452쪽.

[1064] 화요일 전례법 7; 토요일 전례법 95.

[1065] “성령의 인장으로 네 영혼의 모든 입구가 봉인되었고, 증거의 인장으로 네 모든 지체가 봉인되었다. 왕께서 마치 당신에게 자신의 편지를 맡기시고, 그 위에 불의 인장을 찍으셨으니(마태복음 3, 11; 루카복음 3, 16), 낯선 이들이 그것을 읽지 못하고 글씨를 훼손하지 못하게 하려 하심이라」(오르, Syr. T, II, p. 332).

[1066] 교리문답. 로마. 제2부, 제3장, 제23항.

[1067] Asseman. Cod. liturg. T, III, p. 83–84. 111–112: 아르메니아 교회의 성유 예식, 아르메니아 대주교 요셉이 편집, 상트페테르부르크, 1799.

[1069] Apud Phot. Biblioth. Cod. CCLXXI, col. 1499.

[1070] 위의 각주 1023 참조. Του μύρου τελειοτιχή κρίσις (교회 신학 제2장, § 8).

[1071] 위의 각주 1025. “육신이 표식을 받음으로써 영혼도 보호받게 된다”(『육체의 부활』 제8장). “물 속에서 성령을 얻는 것이 아니라, 물로 정화되어 천사의 인도 아래 성령을 맞이할 준비를 하는 것이다…”(『세례론』 제6장).

[1073] 위 각주 1030–1034, 1035–1040.

[1074] 세례를 통해 죄가 씻겨지고, 성유로 성령이 부어진다. 파키아누스, 『세례론』 6항. 참조: 디디무스, 『삼위일체론』 II, 1, 14.

[1076] 『비밀 지도』 III, n. 7, 453쪽.

[1077] 같은 책, 4항, 452쪽. 참고: 각주 1071.

[1078] 위 각주 1026, 1030, 1075 참조.

[1079] 아우구스티누스, 『페틸리우스에 대한 반론』 II, 13; 옵타투스, 『도나투스파 분열에 관하여』 VII, 4; 포티오스, 『회칙 서한』 11.

[1080] 보로네즈 대주교 이그나티우스의 『교회의 성사』 – 143쪽, 상트페테르부르크, 1849.

[1081] 니콜라이 파블로비치 황제 폐하의 대관식 예식을 그리스어로 번역한 것, 16쪽 및 30쪽, 상트페테르부르크, 1827년.

[1082] 우리 조국의 교회에서는 성유가 키예프와 모스크바의 두 주교좌에서만 축성되며, 이곳에서 러시아 전역으로 배포된다.

[1083] 카르타고 공의회 II (390년) 제3조; 카르타고 공의회 III (397년) 제36조; 헬라스 1세, 『에피스토레』 IX, 에르루스 루키우스에게 보낸 편지, 제6장.

[1084] 제7권, 제22장. 그리고 같은 책의 43장과 44장에서는 세례와 견진을 집전하는 자로 오직 사제 하나, 즉 ‘ο ίερεύς’만이 언급된다.

[1085] Post haec (post baptismum) utique ascendisti ad Sacerdotem, 고려하라, 무엇이 뒤따랐는지. 다윗이 말한 바로 그 말이 아니겠는가: “머리에 부은 기름이 수염으로 흘러내리니, 아론의 수염이여(시 132, 2)”? 이것이 바로 그 기름이다… (De myster. c. VII). 다른 증거는 위의 각주 1036을 참조하십시오.

[1086] “그들은 단지 안수식만을 넘어섰을 뿐이며, 오직 이것만으로 장로들이 우월하다고 여긴다.” (금구, 『디모데전서 강해』 X, n. 1). 성직 서품을 제외하고, 주교는 장로가 하지 않는 어떤 일을 하는가? (히에로니무스, 『복음서 저자들에게 보낸 편지』 CXLV, n, 1).

[1087] 아세만. 『전례법전』 III, 187쪽.

[1088] 트리엔트 공의회 제7회, 견진성사에 관하여, 제3조; 제23회, 제7조.

[1089] 클레, 페로네, 브레너 및 기타 신학자들의 견진 성사에 관한 논고.

[1090] “왜 그들(사마리아인들)은 세례를 받았음에도 성령을 받지 못했는가? 혹은 필립이 사도들에 대한 존중 때문에 그들에게 성령을 전하지 않았기 때문이거나, 혹은 그에게 그 은사(χάρισμα)가 없었기 때문일 것이다. 그는 일곱 집사 중 한 명이었기 때문인데, 이것이 더 타당해 보인다” (금구, 사도행전 해설 XVIII, 3항).

[1091] 키프리아누스의 말은 위의 주석 1029를 참조하라. 그리고 성 골로메오(황금입)는 같은 사도행전에 대한 설교에서, 필립이 집사였기 때문에 사마리아인들에게 성령을 전하지 않았다고 말한 뒤, 다음과 같이 이어간다. “이는 사도들에게 맡겨진 일이었기 때문이다. 그래서 오늘날에도 우리가 보는 바와 같이, 이를 행하는 것은 다른 사람들이 아니라 수장들(κορυφαίους)이다.”

[1093] … 여러 곳에서 우리는 이것이 율법의 필요성 때문이라기보다는 사제직의 존엄을 위한 것으로 행해졌음을 발견한다. 그렇지 않다면, 주교 한 사람의 축복만으로 성령이 내려온다면, 주교들에게 미움을 받은 자들은… 슬퍼해야 할 것이다 (Dialog. adv. Lucifer. n. 9).

[1095] 이그나티우스 보고노스, 스미르나 교회에 보낸 서한 8항; 테르툴리아누스, 『일부일처제에 관하여』 2장; 『세례에 관하여』 7장, 17장.

[1096] Harduin, 『Collect. Concil.』 제9권, 438쪽 참조.

[1097] 사제들에게 보낸 임명장을 참조하라.

[1098] Perrone, Praelect. Theolog. vol. VI, p. 114: de confirmationis ministro.

[1099] Trombell, 『De ministro confirm.』, 논문 X, 제1절, 제2문, § 6 및 그 이후.

[1101] 《비밀 지도》 III, n. 1, 450쪽.

[1102] 키프리아누스. Epist. ad Jan. LXX; 암브로시오. de myster. c. 7; 아우구스티누스. In Johann. Epist. trac. VI, n. 10; 레오 나나, Serm. IV de natal. Domini.

[1103] Perrone, Praelect. Theolog. vol. VI, p. 132, Lozan. 1841.

[1104] 로마 교리문답, 제2부, 제3장, 17. 참조: 페로네, 앞의 인용문.

[1105] 사도 헌장 VIII, c. 12; 디오니시오스. 『아페온』, 교회 계층론, 제7장, § XI; 겐나디우스, 『교회 교리론』 제52장; 만일 교리를 이해하지 못하는 어린아이들이나 정신이 미약한 자들이 있다면, 세례 예식에 따라 그들을 데려온 이들이 대신 대답하여, 안수와 성유식을 통해 성체 성사의 신비에 참여하게 하라.

[1106] 주님의 만찬, 황금입, 『고린도전서』 설교 제27편; 신비롭고 신성한 것, 히폴리투스, 『잠언』 제9장, 제1절.

[1107] 트라페자 데스포티키, 테오도리토스. 『고린도전서』 11장 20절 주석; – 그리스도의 – 에우세비오스. 『복음의 증명』 1, 10; – 신비적인, 히폴리투스. 『잠언』 9, 1 주석; – 거룩한, 황금입. 『다윗과 사울에 관한 설교』 III, n. 1.

[1108] Sacramentum altaris, 아우구스티누스, 『신의 도시』, X, 6.

[1109] Aρτος κυριακός, 테오필로스. Epist. Paschal. 1; – του Θεοΰ, 이그나티우스. Epist. n. 5; – έπουράνιος, 키릴로스 예루살렘. 입문 교리 IV, 5; – επιούσιος, 키릴로스 예루살렘. 입문 교리 V, 15.

[1110] Sacramentum calicis, 쿠니안. 서간 LXIII, 카에실에게 보낸, 타락한 자들에 관하여; 황금입. 요한복음 주석 LXXXV, n. 3.

[1111] Ποτήριον τής ευλογίας, 바실리우스 대주교, 『성령에 관하여』 제27장.

[1112] Σώμα Χριστοΰ, 키릴로스 예루살렘의, 『공개 설교』 V, 22; – κυριακον, 사도 헌장.

[1113] Αιμα Χριστοΰ, 사도 헌장 VIII, 13; – τίμιον, 히폴리투스, 잠언 주석 IX, 1. 57; – σωτήριον, 유세비우스, 이사야 주석 XXV, 7; – sanctum, 쿠르피안, 서신 X.

[1114] Κοινωνία, 이시도르스 펠루시안, 제1권, 서간 228; 요한 다마스쿠스, 정통 신앙의 정확한 설명 IV, 13.

[1115] Ποτήριον ζωής, 사도 헌장 VIII, 13; – σωτηρίου, 키릴로스 예루살렘의 『성사 교리』 IV, 5.

[1116] Μυστήρια, 히폴리투스, 『은사에 관하여』 XIX; 황금입, 『동정녀에 관하여』 제24장; – 성스러운, 『사도 헌장』 제8권, 14, 15; – 신성한, 테오도리투스, 『고린도전서 주석』 제11장, 27, 30; – 끔찍한, 황금입, 『유대인들에 대한 설교』 제1편, n. 1.

[1117] 제사 – 거룩한, 신비로운, 의로운. 유세비우스, 『복음서 증명』 1, c. 10; 테오도리투스, 『히브리서 주석』 제8장 등.

[1118] “유대인들은 여기서 당황하며 말합니다. ‘어떻게 이분이 우리에게 자신의 살을 먹게 하실 수 있겠는가?’ (6, 52). 그러나 네가 여기서 그 방법에 대해 묻는다면, 왜 빵에 대해서도 똑같이 묻지 않았는가? 왜 그분이 다섯 개의 빵으로 그토록 많은 사람들을 배불리게 하신 방법이 무엇인지 묻지 않았는가? “그때는 기적을 탐구할 여유가 없었고, 단지 배를 채우는 것만이 중요했기 때문”이라고 말할지 모르겠다. 게다가 그때는 그 경험 자체만으로도 그들에게 충분히 깨달음을 주었기 때문이다. – 그러나 바로 그 경험을 통해 그들은 현재의 가르침도 믿어야만 했다. 예수 그리스도께서 그 전에 그 비범한 기적을 행하신 것은, 바로 이 기적을 통해 깨달음을 얻은 유대인들이 그분의 후속 행적들에 대해 불신을 보이지 않도록 하기 위함이었습니다.” (금구, 설교 XLV, 요한복음 6:41. 42, 『크리스천 챕터』 1842, 11, 189).

[1119] 유대인들에 대한 이러한 언급은 그들 사이에 존재했고 지금까지도 이어지고 있는 전승으로 설명되는데, 곧 그들의 첫 번째 구원자, 즉 모세가 하늘에서 만나를 내려주었듯이, 두 번째 구원자, 즉 메시아도 마찬가지로 내려줄 것이라는 것이다. Shoetgenius. Horae hebr. et talmud. 제1권, 359쪽. 라이프치히, 1733.

[1120] 이레네우스. adv. haeres. V, 2. 3; 카르타고 공의회. 규정 46, 『규정서』에 수록...

[1121] 그러나 라틴계 신학자들은 그들의 교리에서 무교병과 누룩 넣은 빵 모두를 성체 성사의 적절한 물질로 인정하고 있다는 점을 지적해야 한다(Perrone, Praelect. Theol. Tract. de Eucharistia, par. II, c. 3, propos. 1); 그러나 실제로는 보통 무교병만을 사용한다.

[1122] 이 진리를 증명하고 설명하기 위해 그리스 저자들이 제시한 다양한 견해들은 테오판 프로코포비치 대주교의 『신학』 (vol. III, pp. 603–610, Lips. 1793)에서 간략히 정리되고 고찰되고 있다.

[1123] Maldonatus, in Matth. cap. XXIV, v. 2; Petavius, de doctrina temp. XII, c. 15 et squ.; Natalis Alex., Diss. XI, in Saec. XI et XII.

[1124] 그리고 너희는 (양)을 이 달 14일까지 지켜야 할 것이며, 저녁이 되면 이스라엘 자손들의 온 회중이 그것을 모두 잡을 것이다. 그리고 그들은 피를 취하여 문설주 양쪽과 문지방에 바를 것이며, 그 안에서 그것을 먹을 것이다. 그날 밤에 불에 구운 고기를 먹고, 무교병과 쓴 나물을 먹을지니라 (출 12:6–8). 첫 달 14일 저녁부터 그 달 21일 저녁까지 무교병을 먹을지니라. 일주일 동안 너희 집에는 누룩이 없어야 한다 (- 18, 19)

[1125] 반면, 어떤 복음서 저자는 “무교절 날이 이르렀으니, 그 날에 유월절을 먹어야 할 때였다” (누가복음 22, 7)라고 표현하고, 다른 두 복음서는 “무교절 첫날에 제자들이 예수께 나아와 말하기를 ‘어디서 원하시나이까? 우리가 유월절 음식을 준비해 드리겠나이다’라고 하였다(마태복음 26, 17; 마가 14, 12): 이러한 표현들은 성 요한 크리소스톰과 함께 다음과 같이 이해할 수 있으며, 심지어 그렇게 이해해야만 한다. “(무교절의 첫날이) 이르렀으니, 즉 다가오고 있었고, 문턱에 다다랐다는 뜻이다”(마태복음 주석, LXXXI, 제3권, 389쪽). 이는 — a) 제자들이 구세주께 유월절을 어디서 준비할지 묻기 시작했을 뿐인데, 무교절 첫날은 이미 유월절 예식이 끝난 후에 시작되었기 때문에(다음 주석 참조); 그리고 – b) 세 복음서 저자들의 증언을 네 번째 복음서 저자의 증언, 즉 “유월절 축제 전에…”(요한복음 13:1)와 대조하기 위해 필수적이다.

[1126] 첫 번째 달 열네째 날 저녁 제사 때, 주님의 유월절이 있고, 첫 번째 달 열다섯째 날에는 주님의 무교절이 있다. 칠 일 동안 무교병을 먹으라. 첫날은 너희에게 거룩한 날로 정하리니, 어떤 노동도 하지 말지니라 (레위기 23:5–7). 일주일 동안 무교병을 먹을 것이며, 첫날부터 너희 집에서 누룩을 모두 제거할지니, 누룩이 든 것을 먹는 자는 누구든지 이스라엘에서 그 영혼이 멸망할 것이니, 첫날부터 일곱째 날까지 그러하리라. 첫째 날은 거룩한 날로, 일곱째 날은 너희에게 지극히 거룩한 날로 삼을지니라 (출애굽기 12, 15. 16).

[1127] 복음서에는 주님께서 정해진 날보다 일찍 유월절을 지키시기를 기뻐하신 이유도 기록되어 있습니다. 성 요한은 유월절 축제 전에, 예수님께서 자신의 때가 되어 이 세상에서 아버지께로 가실 것을 아셨다고 말합니다… (요한복음 13, 1). 그리고 구세주께서는 제자들을 예루살렘에 있는 한 집주인에게 보내시며, 그에게 이렇게 전하라고 명하셨습니다. “내 때가 가까웠으니, 네 집에서 내 제자들과 함께 유월절을 지내겠다”(마태복음 26, 18). 다음 날, 유대인들이 유월절을 지내야 할 때, 구세주께서는 이미 죽음을 맛보셔야 했으므로, 결과적으로 유월절을 지내실 수 없게 되셨습니다.

[1128] “유월절에 일어난 일이 세례에서도 똑같이 일어납니다. 왜냐하면 예수 그리스도께서 그곳에서 두 유월절을 모두 거행하신 후, 하나는 폐지하시고 다른 하나는 시작하셨듯이, 마찬가지로 여기에서도 유대인의 세례를 완성하신 후, 새 언약 교회의 세례를 위한 문을 열어 주셨습니다.” (금구, 마태복음 강해 XII, 3항, 제1권, 225쪽). “그리스도께서는 율법에 규정된 절기가 이미 폐지되어야 할 시기가 되어서야 비로소 성사를 제정하셨습니다. 이처럼 그분은 유대인들의 가장 중요한 명절을 폐지하시며, 그들을 다른 만찬으로 부르시며 말씀하십니다. ‘받아 먹으라. 이는 너희를 위하여 찢어지는 내 몸이니…’ 그리고 덧붙이시기를: ‘이것을 내 기념으로 행하라.’ 보라, 그리스도께서 어떻게 유대인의 관습을 거부하고 외면하시는가? ‘너희가 이집트에서 일어난 기적들을 기념하기 위해 유월절을 지켰듯이, 이 성례도 내 기념으로 행하라’고 말씀하신다… 그렇다면? “옛 성사와 새로운 성사 모두를 거행해야 하지 않겠느냐?”라고 네가 말할지 모르겠다. 그렇지 않다. 그리스도께서 “이것을 행하라”고 말씀하신 것은 옛 관습에서 벗어나게 하기 위함이기 때문이다” (- 대화록 LXXXII, 제3권, 409–411쪽).

[1129] 미하일 케룰루스. 『Epist. in Basanagi Thesauro』 제3권, 1쪽, 277쪽.

[1130] 이 사건에 대해 우리 고대 성직자 중 한 분인 레온티우스 대주교가 남긴 말을 인용해 보겠습니다. “주님께서는 복음서에서 말씀하시기를 ‘바리새인과 사두개인들의 누룩을 조심하라’고 하셨는데, 제자들은 속으로 ‘이는 우리가 떡을 가져오지 않았다는 뜻이구나’라고 생각했습니다. 그러나 예수님께서는 그들의 생각을 아시고 그들에게 말씀하셨다. ‘어찌하여 너희는 내가 빵의 누룩에 대해 말한 것이 아니라는 것을 깨닫지 못하느냐(마태복음 16, 6–11)?’ 이렇듯 제자들은 누룩에 대한 말씀을 듣자마자 곧바로 그것이 빵(άρτος)에 관한 이야기라고 상상했고, 그들의 스승께서는 빵(άρτος)이라는 개념에 누룩이라는 개념이 자연스럽게 연결된다는 것을 암시해 주셨습니다. 그러자 그들은 주님께서 빵의 누룩을 조심하라고 말씀하신 것이 아니라는 것을 깨달았습니다. “그러나 바리새인과 사두개인들의 가르침(-12)에서 벗어나라는 뜻이었다” (무교병에 관하여, 『크리스천 쳇』 1850, I, 128).

[1131] 더 자세한 내용과 반론에 대한 반박은 미트로판 크리토풀루스의 저서, 『Confess. Ecclesiae Oriental.』 제9권, 90쪽 이하, 헬름슈타트 1671년을 참조하라.

[1132] 유스티누스, 『변증론』 1, 제66장, 『크리스천 리더』 1825, XVII; 이레네우스, 『이단 반박』 IV, n. 4, 6; 키릴로스 예루살렘의, 『성사 교리』 IV, 1–6; 암브로시오, 『성사에 관하여』 IV, 4장: “당신은 아마도 이렇게 말할지 모르겠다: ‘나의 빵은 평범한 빵이다’...”

[1133] 이와 같이 – 1) 교황 이노켄티우스 1세는 다음과 같이 썼다: “장로들이 우리에 의해 준비된 누룩을 보조 사제들을 통해 받아, 그 위대한 날에 우리 공동체로부터 분리된 자로 드러나지 않도록 한다. – 나는 이것이 본당들에서 이루어져야 한다고 생각하지 않는데, 성사들은 멀리 운반되어서는 안 되기 때문이다(Epist. XXV, ad Decent, c. IV, n. 8);” 2) 멜키아데 교황의 전기에는 다음과 같이 기록되어 있다: “그는 성당에서 봉헌된 제물이 주교의 축성식을 거쳐 전달되도록 하였는데, 이것이 바로 ‘발효제’로 불리는 것이다(Vita Melchiad. in Libr. pontificiali); 3) 시리키아 교황에 대해서도 다음과 같이 기록되어 있다: “그는 어떤 사제도 미사를 집전하지 못하도록 규정하였는데..., 이를 ‘발효제’라고 칭한다”(같은 책, 『시리키아의 생애』).

[1134] Μυστήρια τελουσι... διά άζυμων καί τό άλλο μέρος τοϋ μυστηρίου δι᾿υδατος μόνευ, Haeres. XXX, n. 16.

[1135] 다음과 같은 자료가 있다: Sirmondus, Disquisitio de azymo, 1651년; Cotelerius, Monum. eccles. Graecae II, p. 108, 138; 파기티스, 『바론에 대한 비평』, 133년, n. 15; 빙햄, 『교회 기원』 XV, c. 2, § 5; 클라인, 『교회 역사』 제1권, p. 430 등.

[1136] 이 후자는 다시 두 가지 부류로 나뉩니다. 어떤 이들은 로마 교회가 사도 시대부터 줄곧 무교병만을 사용해 왔다고 주장합니다(Ciatriap. de perp. azym. usu. Rom. 1688; 마빌로프, diss. de pane eucharist., 파리, 1674); 다른 이들은 로마 교회가 예로부터 무교병과 누룩을 넣은 빵을 가리지 않고 사용해 왔다고 주장한다(보나, Rer. liturg. 1, 23).

[1137] 포도주 대신 물만을 마셨던 에비오니파와 엔크라티파가 바로 그런 경우였다(이레네우스, 『이단 반박』 V, 1, n. 3; 에피파니우스, 『이단 반박』 XXX, n. 16; 클리멘스 알렉산드리아, 『교리 교육』 11, 2).

[1140] “어떤 이들은 성례에서 물을 사용하는데, 이는 주님께서 성례를 제정하실 때 포도주를 사용하셨고, 부활 후 성례 없이 평범한 식사를 대접하실 때도 포도주를 사용하셨음을 보여주기 위함이다. 이를 위해 ‘포도나무의 열매’라고 말씀하셨으나, 포도나무는 포도주를 생산할 뿐 물을 생산하지 않는다. (마태복음 해설 LXXXII, 2항, 제3권, 413쪽).

[1141] 카르타고 공의회 규정 46; 트룰룸 공의회 규정 32.

[1142] “포도주와 물이 담긴 잔을 가져다가 축복하신 후 그들에게 주시며, ‘마시라’고 말씀하셨다…” 사도 헌장 VIII, 12.

[1143] 잠언 9, 5에 근거함. Ligtfoot, 『de minist. templi』 제13장.

[1145] 그러므로 그 섞인 잔과 성찬의 빵은 하나님의 말씀을 받아들이며, 성찬은 그리스도의 몸이 된다 (Adv. haer. V, 2, n. 3). Temperamentum calicis (lib. IV, 33, n. 2).

[1146] 잔에 포도주와 물이 섞일 때, 백성은 그리스도께로 모이게 된다 (Epist. LXIII, ad Caecil.).

[1147] 그리고리 니사. 『교리문답』 제37장; 암브로시오. 『성사에 관하여』 V, 1, n. 4; 겐나디우스. 『교회 교리에 관하여』 제78장.

[1148] “성소에서는 주님께서 친히 정하신 대로, 즉 물로 희석된 포도주와 빵을 제외하고는 주님의 몸과 피 외에는 아무것도 바쳐서는 안 된다”(규정 46).

[1149] 트룰루스 공의회 규정 32: “그리고 그(성 요한 크리소스톰)는 그에게 목자의 통치가 맡겨진 자신의 교회에, 무혈 제사를 거행할 때 포도주에 물을 섞도록 전수하였으며, 이는 우리 구세주이자 구원자이신 그리스도 하나님의 지극히 순결한 갈비뼈에서 흘러나와 온 세상을 소생시키고 죄를 속죄하기 위한 피와 물의 결합을 가리키는 것이다. 온 세상을 소생시키고 죄를 속량하기 위해 우리 구속주이자 구세주이신 그리스도 하나님의 지극히 깨끗한 갈비뼈에서 흘러나온 것임을 지적하며, 물과 피의 결합을 근거로 삼았다. 그리고 영적 등불이 빛나던 모든 교회에서 이 하느님께 헌신된 관례가 지켜지고 있다. 이는 우리 그리스도 하나님의 육신의 형제이시며, 예루살렘 교회의 주교좌를 최초로 맡으신 야고보와, 온 우주에 그 명성이 퍼진 카이사리아 교회의 대주교 바실리우스가, 우리에게 이 신비로운 성사를 문서로 전하며, 신성한 성찬식에서 물과 포도주로 거룩한 성배를 준비하도록 정했기 때문이다」.

[1150] 그녀에 대한 라틴인들의 잘못된 견해(Perrone, Prael. Theolog. tract. de Euchar. P. 11, c. 3)와는 달리, 잘 알려진 바와 같이 그들 자신은 성물을 성화시키는 모든 힘을 오직 구세주의 말씀, 즉 “받아 먹으라…” 등에만 돌리고 있다.

[1151] 주교의 선서 의식을 참조하고, 『정통 신앙 교리』 제1권, 제107문 답변; 동방 총대주교들의 『정통 신앙에 관한 서한』 제17조를 참조하라.

[1152] 이 전례에 대해서는 『Biblioth. Part. Gr. Latin.』 제2권, 12쪽을 참조하라.

[1153] Lib. VIII, c. 12, p. 407, in Coteler. Patr. Apost. vol. 1, Amst. 1724.

[1154] 성찬 예물 축성 전, “주님께 노래하오니...”라는 찬송을 부르는 동안 사제가 드리는 기도를 참조하라.

[1156] ... Σώμα γενομένους διά τήν ευχήν άγιον τι καί άγιάζον... (Contr. Cels. lib. p. 399). 다른 곳에서는 다음과 같이 말하고 있다: sanctificatur per verbum Dei perque obsecrationem (in Matth. XV, T. II, p. 17, Paris. 1604).

[1157] 『성사 교리』 1, n. 7, 440쪽 (러시아어 번역본).

[1158] 『비밀 교리』 III, 3항, 451쪽.

[1159] 『비밀 지도』 제5권, 제7항, 462쪽.

[1160] 성령에 관하여, 암필로키오에게 보낸 서한 제27장, 『규칙서』 328쪽.

[1161] 『삼위일체론』 III, 4, n. 10, in Patrol. curs. compl. T. XLII, p. 874.

[1162] Epist. CXLIX ad Paulinum 제2장, n. 16, in cit. Patrol. T. XXXIII, p. 636.

[1163] 신성한 전례의 전승에 관하여, 『크리스천 독서』 1839년, 제6권, 37, 38쪽.

[1164] 『정통 신앙의 정확한 해설』, 제4권, 제13장, 252쪽.

[1165] “빵은 하나님의 말씀과 성찬을 통해 거룩하게 된다.” 『교리문답』 제37장.

[1166] 그들(장로들)을 위해 그리스도의 기도가 있기에, 성체와 성혈이 이루어진다 (에바그리우스에게 보낸 서신 LXXXV).

[1167] 이에 대한 증거는 다음 기사에서 참조하십시오: 성체 성사 안에서 예수 그리스도의 현존의 양상과 결과.

[1168] 예를 들어, 솔루니의 시메온(그의 성사론에서), 예레미야 총대주교(그의 비르템베르크 신학대학에 보낸 서한, 『크리스천 리딩』 1845, 1, 346), 미트로판 크리토풀로스(그의 『동방 교회의 고백』, 성체 성사에 관한 논고). 우리 쪽에서는 이 주제에 대해 리후다 형제들, 성 디미트리 로스토프스키, 스테파이 야보르스키가 고의적으로 파피스트들을 반대하며 글을 썼으며(그들에 대해서는 유제니우스 신부의 사전 참조), 1690년에 총대주교 요아킴이 소집한 목회자 전체 공의회에서도 이 문제를 논의했다(이에 대해서는 같은 저자의 기사 참조: 요한니키 리후드).

[1169] 그 예로는 도케트파(이그나티우스 보고노스, 『스미르나인들에게 보낸 서신』 7장), 카파르파(모네타, 『가톨릭 및 발도파에 대한 반론』 IV, 3, § 1), 파블리키아파 및 보고밀파(포티오스, 『마니교에 대한 반론』 1, 7)가 있다.

[1170] 다음과 같은 자들: 위클리프, 츠빙글리, 칼뱅과 그 추종자들, 또한 모든 소시니안과 합리주의자들.

[1171] 칼뱅, 『기독교 교리문답』 IV, 17, n. 10; 『헬베티아 신앙고백』 1, 제21조; 『갈리아 신앙고백』 제36조; 『벨기에 신앙고백』 제35조.

[1172] 혹은 루터교도들이 표현하듯이: corpus Christi est in pane, cum pane, sub pane.

[1173] 개신교도들이 바라는 대로 말이다.

[1174] 일반적으로 구세주에 관한 다른 사례들에서도 알 수 있듯이, 유대인들이 그분의 말씀을 문자 그대로 올바르게 이해했을 때, 그분은 듣는 이들의 불평과 반박에도 불구하고 자신의 생각을 더욱 강력하고 명확하게 표현하셨습니다. 요한복음 8:56–58; 10:24–39; 마태복음 9, 2–6 등.

[1175] 클리멘스 알렉산드리아, 『Paedag.』 VI, 12; 『Strom.』 VI, 52; 테르툴리아누스, 『de resurr. carn.』 37; 키프로스, 『de Orat. Dominic.』 p. 421, ed. Baluz.; 유세비우스, 『in Jes. 11 Ps. LXXX, 12』.

[1176] 그리고리 니사, 『유노모스에 대한 반론』, 『설교』 XI, 제2권, 704쪽, Morel. 판; 바실리우스 대주교, 시편 44, n. 2; 황금입, 사제직에 관하여 III, 5; 에피파니우스, 이단에 관하여 LX; 마카리우스, 누가복음 주석 XXIV, 7 (in caten. Mai IX, p. 707).

[1177] 암브로시오, 『신앙론』 IV, 6; 『성사론』 IV, 5; V, 1; 알렉산드리아의 쿠퍼, 『아바카스』 주석, n, 48; 아우구스티누스, 『에페소서』 주석 I, 7; 테오도리투스, 『교회 역사』 IV, 11; 레온트, 『네스토리우스 반대론』 VII, 3 (in Mai IX); 다마스쿠스의 요한, 『정통 신앙의 정확한 설명』 IV, 14.

[1178] 에페소 공의회, 『네스토리우스에게 보낸 서신』, in Harduin. Art. Concil. T. 1, col. 1290; 콘스탄티노폴리스 제2공의회, 『행위록』 IV, col. 370.

[1179] 스미르나인들에게 보낸 서신, 제7항.

[1180] 변증론 1, n. 61, 『크리스천 리딩』 1825, XVII, 99.

[1181] 이단 반박 IV, 18, n. 4; 참조: 5항.

[1182] Ibid. V, 2, n. 2; 참조: IV, 17, n. 5; 33, n. 2.

[1183] τύπος σώματος, ούδέ τόπος αίματος, ώς τίνες έρραψώδησαν πεπερωμένοι, αλλά κατ’ αλήθειαν αίμα και σώμα Χριστού. Apolog. adv. Theostenem. ethnic. lib. III fragm. (in Galland. III, 541).

[1184] 비밀 교리서 IV, 제1, 2항, 3–6항, 434–456쪽.

[1185] 마태복음 해설 LXXXII, 4, 5항, 제3권, 421쪽.

[1186] 『신비에 관하여』 IX, n. 53; 참조: VIII, n. 47, 48; 시편 XLIII, n. 36.

[1187] In Mai Specileg. roman. 제4권, 33쪽… 또한 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 변화되어 바쳐진 것임을 믿어야 한다.

[1188] 『정통 신앙의 정확한 설명』 제4권, 제13장, 250, 251, 252, 255쪽.

[1189] 히폴리투스, in Galland. T, II, 488쪽; 클리멘스 알렉산드리아, 『Paedag.』 1, 6; 11, 2; 테르툴리아누스, 『adv. Marcion.』 V, 8; 『de idol.』 c. 7; 키프로스, 『Epist.』 LIX ad Cornei.; LXIII, 카에실에게 보낸 편지; 디오니시우스 알렉산드리아, 『정경 법규에 관한 서신』 2 (『규칙서』 254쪽); 힐라리우스, 『삼위일체론』 VIII, 16; 그레고리우스 니스스, 『교리문답』 제37장.

[1190] 바실리우스 대주교, 《케사리아에게 보낸 서신》 93 (『성부들의 저작』 X, 219); 에피파니우스, 『Ancorat.』 n. 57; 이시도르스 펠리우스, 『lib. III, Epist. 364』; 예로니모, 『in Malach.』 1, 7, 『in Ezech.』 XLI; 아우구스티누스, 『de trinit.』 III, 10; 『contr. Faust.』 XII, 10.

[1191] 테오도르, 『아가서 주석』 III, II; 『서간 주석』 V, 29; 알렉산드리아의 쿠퍼, 『요한복음 주석』 XX, 27; 『네스토리우스 반박』 IV, 5, 6; 레오 대교황, 『콘스탄티노폴리스 성직자 및 신자들에게 보낸 서한』 LIX, 11절.

[1192] “‘이것은 내 몸이다’라고 말씀하심으로써, 성사 안에서 거룩하게 되는 빵이 주님의 몸 그 자체이지, 형상(ουχΐ άντίτυπον)이 아님을 보여주신다. 왜냐하면 ‘이것은 형상이다’라고 말씀하신 것이 아니라, ‘이것은 내 몸이다’라고 말씀하셨기 때문이다. 비록 우리에게는 빵으로 보이지만, 신비로운 작용을 통해 변모되는 것이다” (마태복음 26장 주석).

[1193] 디디무스. 알렉산드리아의 알렉스. 『시편 주석』 XXXIX, 7; 헤라클레스의 테오도르. 『시편 주석』 XII, 5; 알렉산드리아의 테오필로스. 『부활절 문헌』 401년, 제11항; 크리스솔로스의 베드로. 『설교』 XXXIV; 예루살렘의 레온트. 『네스토리우스 반박』 VII, 3 (Mai. 제9권) 등.

[1194] 겔라스, 키지케네. 『니케아 공의회 기록 주석』 제31장, 디아티프 5.

[1195] 소프실. 에페소스. P. II, Act. 1 (p. 121, Binium). 참조: 키르. 알렉. 오르. T. V, P. 11, p. 72, 루테르. 1638.

[1196] 니케아 공의회 II, 회의록 VI, 디아코노스 에피파니우스의 강론.

[1197] Bona, Rer. liturg. 1, c. 8 et squ.; Renaudot. liturg. oriental. collectio, Paris. 1685; Asseman. cod. liturg. eccl. universae, Rom. 1749; Murator. liturgia Romana vetus, Wenet. 1748: Diss. de orig. liturg. c. 1.

[1198] ‘변질(transsubstantiatio, μετουσίωσις)’이라는 용어는 완전히 동일한 사상을 표현하며, 서방에서는 11세기 중반부터, 동방에서는 15세기부터 사용되기 시작했는데, 이때 콘스탄티노플 총대주교 겐나디우스(예루살렘 총대주교 도시페이오스, Κατά καλβίνων, 74, 75쪽). 그 이후로 이 단어는 교리의 사상을 정확하고 매우 강력하게 표현하는 것으로, ‘변화(преложение)’라는 단어와 동등하게 정교회에서 지속적으로 사용되기 시작했다(참조: 올바른 신앙 고백 제1부, 질문 56에 대한 답변; 『동방 교부들의 올바른 신앙에 관한 서한』 제17조; 『주교 선서식』 등).

[1199] 『성사 교리』 IV, 2항, 454쪽.

[1200] 성사 교리 1, 7항, 440쪽.

[1202] 『신앙론』 IV, 10, n. 124.

[1203] De myst. IV, n. 50; cfr. n. 54.

[1204] In Matth. XXVI, 26 (ap. Possin. Caten.).

[1205] 정통 신앙의 정확한 설명 IV, 제13장, 252쪽.

[1208] 마태복음 26장 28절. 참조: Panopl. P. 11, Titl. 20.

[1209] 금구, 『성찬과 십자가』 n. 3; 암브로시오, 『성사론』 IV, n. 16. 17.

[1210] 암브로시오, 『성사에 관하여』 IV, 4, n. 15; 다마스쿠스, 『신앙 고백의 정확한 해설』 IV, 13.

[1211] 암브로시오, 『신비에 관하여』 IX, n. 53; 다마스쿠스, 위와 동일.

[1212] 키릴로스 예루살렘의 『성사 교리』 IV, 2항; 암브로시오, 『신비에 관하여』 IX, n. 50.

[1213] 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙 해설』 IV, 13, 252쪽.

[1214] “완전한 믿음으로 지극히 순결하신 주님의 몸을 성찬하라. 네가 온전히 그 어린 양 그 자체를 맛보고 있음을 의심할 여지 없이 알라.” (성 에프라임 시린, Opp. Graec. 제3권, 424쪽, ed. Assemani Rom. 1746).

[1215] “주님의 몸은 새로운 방식으로 우리의 몸과 결합되며, 그분의 지극히 순결한 피는 우리의 혈관으로 흘러들어갑니다. 그분은 그분의 자비로 우리 모두 안에 온전히 거하시게 됩니다” (성 에프라임 시린, 전게서).

[1216] 요한 다마스쿠스. 『정통 신앙의 정확한 설명』 제4권, 제13장, 255쪽.

[1217] 공의회. 트룰로 공의회, 정경 52; 라오디키아 공의회, 정경 49.

[1218] 사도 헌장 VIII, 13; 유세비우스, 『교회 역사』 VII, 제44장; 황금입, 『이노센트에게 보낸 서한』 n. 3; 니케아 공의회 1, 제13조.

[1219] 유스티누스, 『변증론』 1, n. 67; 유세비우스, 『교회 역사』 V, 44.

[1220] 키프리아노스, 『코르넬리우스에게 보낸 서신』 LIV.

[1221] 금구. 『사제직에 관하여』 VI, 4.

[1222] 테르툴리아누스, 『기도에 관하여』 14장; 『아내에게 보내는 편지』 11, 5; 키프리아누스, 『타락한 자들에 관하여』 381; 암브로시오, 『스타티루스를 위한 장례 연설』; 아우구스티누스, 『율리아누스 반박』 미완성 저작 III, 154.

[1223] 바실리우스 대주교, 서간 93, 케사리아.

[1224] 고린도전서 해설 XXV, 5.

[1225] 『성령론』 XII, 11, n. 78, 79.

[1227] 정확한 정통 신앙 해설 III, 제8장, 159쪽; IV, 제3장, 225쪽.

[1228] Ίεραρχος… ιερουργεί τα θειότατα. 교회 계층에 관하여, 제3장, 3쪽, § 10.

[1229] Ἐυχαριστήσαντος δέ του προεστώτος… Apolog. 1, 65.

[1230] Nec de aliorum manu, quam de praesidentium sumimus. 『군사 관관에 관하여』 제3장.

[1231] 바실리우스 대주교의 서한 93; 요한 즈라티스, 『사제직에 관하여』 III, 4. 5; VI, 4; 힐라리우스, 『마태복음 주석』, 제14장, n. 10; 에피파니우스, 『이단론』 LXXIX; 예로니모, 『복음서에 보내는 서신』; 시리키우스, 『갈리아 주교들에게 보내는 서신』 X, 11장, 5항; 알렉산드리아의 키릴로스, 『아바카스 주석』 47항; 『소포클레스 주석』 11항.

[1232] “성스럽고 위대한 공의회에 보고된 바에 따르면, 일부 지역과 도시에서 집사들이 장로들에게 성체를 전달하고 있는데, 이는 규칙이나 관습에 따라 권한이 없는 자가 권한을 가진 자에게 그리스도의 몸을 전달해서는 안 된다는 규정이 있음에도 불구하고 이루어지고 있다. 또한 일부 집사들, 심지어 주교들 앞에서도 성찬에 손을 대는 일이 있다는 사실이 알려졌습니다. 이 모든 것은 근절되어야 하며, 집사들은 자신이 주교의 봉사자이자 장로들보다 낮은 지위에 있음을 인식하고 각자의 본분에 머물러야 합니다. 그들은 장로들 다음 순서에 따라, 주교나 장로가 그들에게 나누어 주는 성찬을 받아야 한다” (규정 18).

[1233] “주교나 장로들이 가정에서 제사를 드리는 것은 마땅하지 않다” (규정 58).

[1234] 니케아 공의회 제1권, 제18조; 히에로니무스, 『복음서에 보내는 서신』.

[1235] 암브로시오, 『사목 직무에 관하여』 1, 41, n. 214.

[1236] 유시민. 『변증론』 1, 65; 아파나시우스 대주교. 『마태복음 주석』 VII, 6 (Galland. V).

[1237] Const. Apost. VIII, 13; 키프리아누스. de laps. p. 381 아우구스티누스. Serm. CCCIV in Laur. III, n. 1.

[1238] 트룰로 공의회 규정 58.

[1239] Apolog. 1, n. 86, 『크리스토스 독본』 1825, XVII, 99.

[1240] 제9권 규칙의 색인에서 ‘신앙의 배교’, ‘이단자’, ‘분열주의자’, ‘참회’, ‘이교도’ 등의 단어를 참조하라.

[1241] 사도 헌장 VII, 제7조.

[1242] 성사 집전 및 성사 영접에 관한 교리 안내, 예배서 말미에 수록.

[1243] 트리엔트 공의회 제21회, 제4조.

[1244] 사도 헌장 VIII, 제13조.

[1245] 디오니시오스 아레오파기우스, 『교회 계층에 관하여』 제7장, § 11; 키프리아노스, 『타락한 자들에 관하여』 p. 381 (Bal.); 증언집 III, 25.

[1246] 만약 누군가가 감히 이 말까지 감히 한다면, 즉 이 말씀(‘너희가 먹지 아니하면…’)이 어린아이들에게는 해당되지 않으며, 그들이 이 성체와 성혈에 참여하지 않고도 자신 안에 생명을 가질 수 있다고 말한다면(『죄와 공로에 관하여』 1, c. 20).

[1247] 어린아이들이 세례의 은총 없이도 영생의 상을 받을 수 있다는 주장은 용납될 수 없다. 왜냐하면 그들이 그분의 피를 마시지 않는다면, 그들 자신 안에 생명을 갖지 못할 것이기 때문이다 (Epist. XCIII ad Augustin. et Concil. Milevitan.).

[1248] 바실리우스 키릴로스, Phot. Biblioth. cod. CVII, p. 281; 에바그리우스, Η. E. IV, c. 36.

[1249] 헨나디우스, 『교회 교리론』 제52장; 톨레도 공의회 II, 제11장.

[1250] 9세기에 편찬된 『Ordo Romanus』에는 다음과 같은 지침이 나와 있다: “어린이들은 세례를 받은 후, 그리스도의 성체를 영하기 전까지는 어떠한 음식도 섭취하지 않도록 하고, 극히 필요한 경우가 아니면 젖을 먹이지 말아야 한다”(in Biblioth. PP. T. X, p. 84. Paris. 1654).

[1251] Bona, Rer. liturg. II, c. 19, § 2.

[1252] 교리서 제1권, 제107문항에 대한 해설; 성 디오니시오스 알렉산드리아의 교리서 2. 4; 성 티모테오스 알렉산드리아의 교리서 5. 7. 12.

[1253] 『트레브니크』의 ‘영아 장례 예식’ 참조.

[1254] 트리엔트 공의회, 제21회 회의, 제1·2조.

[1255] Perrone, Praelect. Theolog. Tract. de Eucharistia, P. 1, c. III, propos. IV.

[1258] “주례자가 감사를 드리고 모든 신자들이 ‘아멘’이라고 외친 후, 우리에서 소위 집사라고 부르는 이들이 참석자 각자에게 감사가 드려진 빵과 포도주, 물을 나누어 주며, 이를 부재자들에게도 돌린다” (Apolog. 1, 85, в Хр. Чт. 1825, ΧVII, 98–99).

[1259] Contra haeres. XV, 18, n. 4. 5; V, 2.

[1261] 우리가 그들을 격려하고 전투에 나서도록 독려할 때, 무장하지 않고 벌거벗은 채로 내버려 두지 말고, 그리스도의 몸과 피의 보호로 무장시켜야 한다… 우리가 그들에게 그리스도의 이름을 고백하며 자신의 피를 흘리라고 가르치거나 촉구하면서, 전투에 나서는 그들에게 그리스도의 피를 거부한다면 어떻게 되겠는가? (서신 LIV).

[1262] 키릴, 예루살렘의 『비밀 교리』 IV, n. 3. 6; 황금입, 『마태복음 해설』 LXXXII, 5항; 암브로시오, 『신비에 관하여』 c. VIII, n. 48.

[1263] 사순절에 관한 설교 제4편, 『Bibl. P. P. max.』 제7권, 1015쪽, 리옹 1677.

[1264] 그라티아누스, 『Decr.』 III, 『de consecr.』 제11편, 제12장.

[1265] 보나, 『Rer. liturg.』 IX, c. 18, § 1; c. 19, § 3; 참조: 부텐슈톡, 『Hist. eccles. N. T.』 III, p. 252.

[1266] 트리엔트 공의회, 제21회, 제2조; 참조: 페로네, 『신학 강연』, 『성체론』 제1권, 제3장, 제5명제.

[1267] 이 중 가장 중요한 이유는 다음과 같다: 가) 피를 흘릴 위험; 나) 특히 더운 나라와 추운 나라에서 환자를 위해 포도주의 형태를 유지하기 어려움; 다) 외딴 많은 지역에서 그러한 포도주가 부족함; 라) 많은 사람들이 포도주에 대해 느끼는 자연스러운 혐오감 등. (페로네, 앞의 책, n. 214).

[1268] 페로네, 전게서, n. 215.

[1269] Perrone, Praelect. Theolog. Tract. de Euchar. P. 1, c. III, prop. IV, n. 192.

[1271] Iycmyn. Apolog. 1, n. 85 (위 주석 1258 참조). Cfr. Baronii Annal. eccles. T. V, ad an. CCСCIV.

[1272] 바로니우스는 다음과 같이 기록한다. “로마 교황 성 그레고리오의 권위를 통해 이 사실도 입증되었으니, 그가 (Dialog. III, c. 36)에서 ‘선상에서 항해하던 이들이 그리스도의 성체와 성혈을 운반했다’고 말했기 때문이다(Annal. eccl. loc. cit.).” 보나 추기경은 은둔자들에 관해서도 같은 내용을 확인하고 있다(Rer. liturg. II, c. 18, n. 11). 특히 그는 이집트의 성녀 마리아의 예를 들며, 그녀가 광야에서 성 조시마의 손을 통해 주님의 성체와 성혈을 영할 수 있는 은총을 받았다고 지적한다(참조: 《성인 전》).

[1273] Perrone, 앞의 책, n. 190.

[1274] 키르, 예루살렘, 『성사 교리』 IV, n. 3; 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 설명』 제4권, 제13장; 막심, 『신앙 고백자』, Mystag. c. XXI.

[1275] 금구, 마태복음 해설 IV, 9항; 다마스쿠스의 요한, 『정통 신앙의 정확한 설명』 제4권, 13.

[1276] 유스티노스, 『변증론』 1, 65; 황금입, 『요한복음 주해』 XLVI, n. 3; 알렉산드리아의 키릴로, 『창세기 주해』 Glaphir. lib. 11.

[1277] 쿠르비안, 『코르넬리우스에게 보낸 서신』 LIV; 황금입, 『요한복음 설교』 XLVI, n. 3; 암브로시오, 『누가복음 주석』 제8권, n. 51.

[1278] 암브로시오, 시편 해설 XLIII, 36; 알렉산드리아의 쿠피안, 요한복음 해설 IV, 36.

[1279] 트룰로 공의회, 제28조; 암브로시오, 『성사에 관하여』 IV, 6, n. 28; V, 3, n. 17.

[1280] 키프리아누스, 『세실리우스에게 보낸 서신』 LXIII; 키릴로스 예루살렘, 『성사 교리』 IV, n. 6; 트룰로 공의회, 규정 23. 101: “그리스도를 먹고 마시는 자는 끊임없이 영생으로 변화되며, 신성한 은총에 참여함으로써 영혼과 몸을 거룩하게 한다.”

[1281] 키프리아누스, 『서간』 LIV; 황금입, 『고린도전서 강해』 XXIV.

[1282] 이그나티우스, 『에페소인들에게 보낸 서신』 20항, 『크리스토스 독서』 1821, 1, 42.

[1283] 이레네우스, 『이단 반박』 IV, 18, n. 4. 5; 인용: 유스티노스, 『변증론』 1, 66; 클리멘스 알렉산드리아, 『교리서』 11, 2; 그레고리우스 니스스, 『교리문답』 37쪽.

[1284] 암브로시오, 『누가복음 주해』 제10권, n. 49.

[1285] 루터, 『바빌론 포로』 제2권, fol. 283; 칼뱅, 『기독교 교리 해설』 IV, 18, n. 1 squ.; 츠빙글리, 『미사 경문 해설』 제3권, p. 100, Schul. et Schutt. 판.

[1286] 이레네우스, 『이단 반박』 IV, 17, n. 5; 유스티누스. Dialog. cum Tryph. d. XLI; 히폴리투스, de charism. c. XXVI; 유세비우스, Demonstr. Evang. 1, 10; 황금입, adv. Jud. orat. V, n. 12; 테오도리투스, in Mulach. 1, 11.

[1287] 성 바실리우스 대주교와 성 요한 황금입의 전례를 참조하라. 또한 – 르노도(Renaudot). 『Liturg. Orient.』 제1, 제2권; 아세만(Asseman). 『Cod. Liturg. eccles. univ.』 제5권.

[1288] 위의 각주 1194 및 이 공의회 제18조 규정을 참조하라.

[1289] 위의 각주 1195를 참조하십시오.

[1290] 규정 28. 규정 3 및 32 참조.

[1291] 위의 각주 1196을 참조하십시오.

[1292] Epist. ad Philadelph. c. IV; 참조: ad Magnes, c. VIII; ad Ephes. c. V.

[1293] Dialog. cum Tryph. n. CXVII; cfr. n. XLI.

[1294] Adv. haer. IV, 17, n. 5; cfr. 18, n. 4.

[1295] 『카리스마에 관하여』 제26장, Galland, 제2권, 512쪽.

[1296] 카에실리우스에게 보낸 서한 제63편.

[1297] 『그리스도의 부활에 관한 기도』 1, 전집 제3권, 389쪽, 모렐 편집.

[1298] 히브리서 강론 XVII, 3항; 참조: 고린도전서 강론 XIV, 4항; 에베소서 강론 III, 5항; 사제론 III, 4; VI, 4.

[1299] 주님의 성체를 받아들이고 양쪽을 모두 보존함으로써, 제사에의 참여와 직무 수행이 모두 구원받는다(『기도에 관하여』 제14항).

[1300] 『복음서 해설』 1, 10; 5, 3; 『교회 역사』 10, 8.

[1301] “제사장이 한 번 제사를 드리고 바쳤을 때, 그것을 온전한 제물로 받아들여 매일 성체를 영하는 자는, 바친 자 자신에게서 받아들이고 성체를 영한다고 정당하게 믿어야 한다” (케사리아에게 보낸 서신 93, 『성부들의 저작집』 X, 220).

[1302] (하나님께서는) 경건하고 진실하게 바쳐진 무혈 제사를 받아들이신다 (De Trin. 11, 7, n. 8). 그분은 피 흘리지 않는 제사를 주님의 몸과 피에 대한 이성적인 설명으로 이끌어 내신다 (시편 39편 7절, 코더 주석).

[1303] 『사제의 직무에 관하여』 1, 48, n. 248.

[1304] 회개를 위한 희생 제물로 바쳐져 구원을 주는 비투루스 사기나투스(Vitulus saginatus)는 그 자체로 구세주이며, 우리는 매일 그분의 살을 먹고 그분의 피를 마신다 (Epist. ad Damas. XIV).

[1305] 그곳에서 사제는 그리스도의 몸을 제물로 바쳤다 (『신의 도시』 XXII, 8, n. 6. 참조: XVI, 22; XVIII, 20, n. 2).

[1306] 오직 세상의 죄를 씻어 주시는 분만이 흠 없이 거룩한 제사장으로 섬기신다. 말라기 1, 11. 참조: 시편 109, 4.

[1307] 또한 포도주를 통해 피 흘림 없는 희생의 방식을 암시하는 신비로운 축복을 나타내는데, 이는 우리가 성스러운 예배에서 행하는 바와 같다. 이사야서 (XXV, 6) 제3권, 제1권.

[1308] 클리멘스 알렉산드리아, 『스트롬』 IV, 25; 오리겐, 『레위기 강해』 XIII, n. 3; 코넬리우스 나나, 『파브루스 안티오키아에게 보낸 서신』, n. 7; 아타나시우스 대주교, 『아리우스파에 대한 변증』, n. 11.

[1309] 케루빔 찬송 중에 드리는 사제 기도의 말씀. 또한 암브로시오, 『총대주교의 축복에 관하여』 제9장; 『시편 주해』 제28편, 25항; 아우구스티누스, 『신의 도시』 제10권, 20장: “사제는 제물을 바치는 자이자, 그 자체로 제물이기도 하며, 교회가 매일 드리는 희생 제사가 바로 그 신비의 상징이 되기를 원하신 분이다...”

[1310] “성직자 무리에 속한 자들이… 제물이자 대제사장이신 위대한 하느님의 영적 제사에 합당한 자로 인정받도록 하기 위함이다… (트룰로 공의회, 제3조). 참조: 황금입, 『유대인의 배교에 관하여』 설교 1, n. 6; 『디모테오 후서』 설교 11, n. 4.

[1311] 히브리서 강론 XVII, n. 3. 참조: 주석 1307.

[1312] 그리고리 니사, 『그리스도의 부활에 관하여』 기도문 1; 테오도리토스, 『히브리서 주해』 VIII, n. 5: “우리는 다른 어떤 제물을 바치는 것이 아니라, 오직 그 유일한 제물이자 구원의 기념을 행하고 있는 것이 아니겠는가...?” 아우구스티누스. Epist. XCVIII ad Bonif. n. 9: “그리스도께서는 단 한 번 스스로를 제물로 바치셨으나, 성사 안에서 모든 부활절 의식을 통해뿐만 아니라 매일 백성들에게 제물로 바쳐지시니, 그분께 ‘제물로 바쳐지시느냐’고 물었을 때 ‘그렇다’고 대답하신 분이 결코 거짓말을 하신 것은 아니다.”

[1313] 위의 각주 1287–1291, 1295 참조.

[1314] 앞서 언급된 전례서 참조.

[1315] Biblioth. PP. Gr. – Latin. 제2권, 12쪽; Const. Apost. VIII, c. 12.

[1316] Apolog. 1, n. 85, Xp. Чт. 1825, XVII, 98. 참조: Dialog. cum Tryph. n. 4; 황금입, 1고린도서 강론 XXIV.

[1317] 여기서 성찬 예식 후, 사제는 다음과 같이 기도합니다: “주님, 우리가 이 경외할 만한 무혈 제물을 주님께 바칩니다. 우리의 불법을 따라 우리에게 심판하지 마시고, 우리의 죄를 따라 우리에게 갚지 마시며, 오직 주님의 자비와 인류에 대한 주님의 크고 형언할 수 없는 사랑을 따라, 주님께 엎드리는 주님의 종들의 불법을 씻어 주소서” (르노도, 『Lit. orient.』 T. II, p. 51).

[1318] Hostia placationis, sacrificium placationis (Asseman. cod. Lit. eccles. univ. T. IV, praef. 26).

[1319] Ad uxor, 11, 8; ad Scapul. c. XI.

[1320] 우리는 매년 고인을 위한 제사와 생일을 기념하는 제사를 거행한다(『군인의 관』 제3장; 『일부일처제』 제9장 참조).

[1321] (교회의 규율을 대담하게 위반한) 어떤 빅토르의 안식을 위해 여러분 가운데서 제사가 드려지거나, 교회에서 그의 이름으로 어떤 기도가 드려져서는 안 된다 (Epist. LXVI).

[1322] … 속죄의 제사, 『교리 해설』 V, n. 8, 462쪽.

[1324] 고린도전서 설교 제41편, 제5항. 다른 곳에서 성 요한 크리소스톰은 무혈 제사 중에 고인을 기리는 관습을 사도들의 법으로 명확히 규정하고 있다: “이것이 사도들에 의해 제정된 것은 아니지만, 끔찍한 성사 중에 고인들을 추모하는 것이 그들에게 큰 이익이 되고, 많은 유익을 가져다주기 때문이다”(in Philipp. hom. III, T. XI, 217, E).

[1325] 성 요한 크리소스톰과 성 바실리오 대주교의 전례문을 참조하라.

[1326] 『비밀 지도』 V, 9항, 462쪽. 복자 아우구스티누스도 다음과 같이 표현하고 있다: ut orent ipsi pro nobis… (요한복음 해설 LXXXIV, n. 1).

[1327] 『비밀 지도』 V, n. 8, 642쪽.

[1328] 왜냐하면 회개는 미덕이라는 의미로도 이해될 수 있고, 여전히 그렇게 이해되고 있기 때문이다.

[1329] 테르툴리아누스, 『회개에 관하여』 제9장, 제10장,

[1330] Ἐξομολόγησις, 이레네우스, 『이단 반박』 1, 13, n. 5. 7.

[1331] 아우구스티누스, 『신의 도시』 XX, 9, n. 2.

[1332] 카르타고 공의회, 제5회, 제11장.

[1333] 테르툴리우스, 『참회에 관하여』 제4장; 히에로니무스, 『파마쿠스와 오케아누스에게 보낸 편지: 오리겐의 오류에 관하여』; 『데메트리아드에게 보낸 편지 제97편: 동정 생활에 관하여』

[1334] 사도 헌장 II, 제11조, 제12조.

[1335] 같은 책, 제15장, 제16장.

[1336] 같은 책, 제38장, 제40장, 제41–43장, 제18장.

[1337] Ουτοϊ γάρ παρά Θεώ ζωής και θανάτου εξουσίαν είληφασιν… Ibid, C. 33.

[1338] De laps. c. 28. 29, in Patrolog. curs. compl. T. IV, p. 488. 489.

[1339] … 사제를 통해 그리스도의 은총으로 용서를 받는다. 『Adversus Novatianum』, 단편 (Galland, V, 213).

[1340] 수도 규칙에 관하여, 간략히 서술, 질문 288에 대한 답변, 『성부들의 저작』 XX, 360.

[1341] 같은 책, 질문 110에 대한 답변.

[1342] 『사제직에 관하여』 III, 4. 5, 59–60쪽, 러시아어 번역본, 상트페테르부르크, 1836.

[1343] 주님께서 정하신 고백을 스스로 회복함으로써 죄를 짓는 자는, 바빌론 왕을 왕좌에 복귀시킨 죄를 저지르게 될 것이다 (『De poenit.』 제12장).

[1344] 라크만츠, 『신학적 교리』 IV, 30; 그레고리우스 니사우스, 『타인을 가혹하게 심판하는 자들에 대한 설교』, T. II, p. 234, Morel.; 암브로시우스, 『참회에 관하여』 II, 7. 11; 예로니모, 『마태복음 주해』 XVI, 19; 아우구스티누스, 『성인 혼인에 관하여』 1, 28, n. 35; 11, 16, n. 16, 17; 『신의 도시』 XX, 9, n. 2; 알렉산더 쿠프, 『요한복음 주해』 XX, 23.

[1345] 왜냐하면 죄의 죄책이 최후의 날 이전에 사제의 기도를 통해 구원받는 것은 매우 유익하고 필수적이기 때문이다 (Epist. LXXXV, c. 3, ad. Cacc.).

[1346] 아스테리우스, in Luc. XV, 11 (Combefis에 수록된 단편, auct. 228); 카키아누스, de incarn. VI, 18.

[1347] 사도 규범 52; 참조 주석 1334–1337.

[1348] 죄를 사해 줄 권한은 사도들에게 주어졌을 뿐만 아니라, 그들이 그리스도의 사명을 받아 세운 교회들과, 그들을 대신하여 성직 서품을 통해 그 뒤를 이은 주교들에게도 주어졌다 (키프루스에게 보낸 서신).

[1350] 이 권리는 사제들에게만 허용된 것이다 (de poenit. 1, c. 2, n. 7).

[1352] 사제직에 관하여 III, 5. 6, 60쪽. 61–62쪽, 러시아어 번역본.

[1354] … Cui utique operi incessabiliter ipse Salvator intervenit (Epist. LXXXIV, ed. Cacc.).

[1355] 오리겐, in Lev. homil. VIII, n. 10; 파추안, Epist. ad Sympr. III, n. 7.

[1356] 암브로시오, 『de poenit.』 1, 2; 유세비오, 『Qu. ad Marin.』 n. 9 (Mai 1, 277); 알렉산더 쿠프, 『in Johan.』 XX, 33.

[1357] 사도 헌장 11, 12, 20, 21; 피르밀리아누스, 『키프리오스에게 보낸 서신』(키프리오스의 서신 LXXV에 수록); 아타나시우스 대주교, 『그 구절에 대한 설교: 마을로 나간 자들』, n. 7; 암브로시오, 『참회에 관하여』 11, 2.

[1358] 오리겐, 민수기 강해 X, n. 1; 야코브 니시브, 참회에 관하여, 설교 VII; 예로니모, 마태복음 주석 XVI, 19; 테오도리토스, 출애굽기 주석 XV.

[1360] 『성인 결혼에 관하여』 11, 16, n. 16. 참조: 터툴루스, 『참회에 관하여』 c. 7, 12.

[1361] 『De lapsis』 제35장, 『Patrolog. curs. compl.』 제4권, 492쪽.

[1362] 『회개에 관한 설교』 제3권, 13항, 『안티오키아 백성에게 한 설교』 제2권, 320–321쪽, 상트페테르부르크, 1850.

[1363] 자신에 관한 시, 『성부들의 저작』 제4권, 291쪽.

[1364] 『도덕 법전』 1, 제3장, 같은 책 VII, 360.

[1365] 이사야서 15장에 대한 주석, 같은 책 제6권, 422쪽.

[1366] “죄를 지었을 때, 벌을 받게 될 것 때문에 울고 탄식하지 마라. 그것은 아무 의미도 없기 때문이다. 오직 너를 그토록 온유하게 대하시고, 그토록 사랑하시며, 네 구원을 위해 그토록 염려하셔서, 심지어 네를 위해 자신의 아들을 내어주신 주님을 모욕했다는 사실 때문에 울고 탄식하라. 바로 이것 때문에 네가 울고 탄식해야 하며, 끊임없이 울어야 한다. 이것이 바로 고백의 본질이기 때문이다」(황금입, 『고린도후서 강해』 IV, 120쪽, 모스크바 1843).

[1367] 그 두려움은 아직 순결하지 않아 (주님의) 임재와 형벌을 두려워한다… 가장 아름다운 신랑의 품을 잃을까 두려워하는 것이 아니라, 지옥으로 보내질까 두려워하는 것이다. 이 두려움 또한 선하며 유익하다. (아우구스티누스, 시편 해설 CXXVII, n. 8). 그러므로 먼저 두려움이 들어와야 하며, 이를 통해 사랑이 오게 된다. 두려움은 약이고, 사랑은 건강이다 (아우구스티누스. 요한서신 해설 IX, n. 4).

[1368] “불이 물질 위에 떨어지면 대개 모든 것을 태워버리듯이, 사랑의 불도 어디에 떨어지든지 모든 것을 태워버리고 지워버린다… 사랑이 있는 곳에서는 모든 죄가 소멸된다” (금구. 디모데후서 해설 VII, 3항).

[1369] 이사야서 1장 14절 주석, 『성부들의 저작집』 VI, 58. 59.

[1370] 『도덕법』 1, 제4장, 같은 책 VII, 361.

[1371] …또한 더 나은 행실로 더 큰 죄를 덮고 감추어, 그 죄가 그에게 돌리지 않도록 한다 (『De psenit.』 II, 5, n, 35).

[1372] 고대 교회에는 두 가지 형태의 고해성사가 존재했음을 주목해야 한다. 하나는 온 교회 앞에서 행해지는 공개적인 고해였고, 다른 하나는 한 사제 앞에서 행해지는 사적인 고해였다. 그러나 모든 그리스도인이 지켜보는 첫 번째 형태의 고해에서도, 회개하는 자의 죄를 사해 주거나 사하지 않을 권리는 후자의 경우와 마찬가지로 오직 목회자들에게만 속해 있었다. 따라서 어느 경우든 고해 성사의 본질은 훼손되지 않았다. 시간이 흐르면서 교회는 자녀들에 대한 어머니 같은 관대함으로 모든 신자가 지켜보는 공개 고해 방식을 폐지했으나, 그로 인해 성사 자체는 조금도 변하지 않았다.

[1373] Adv. haer 1, 6, n. 3; 13, n. 5. 7.

[1375] (1374) De poenit cap. X; cfr. c. III.

[1379] 같은 책: 참조. in Genes. homil. ΧVII, n. 3. 9; in Ps. XXXVII, homil. II, n. 6.

[1380] 위의 각주 1339–1341 참조.

[1381] 주님께서는 설교를 통해, 가장 중대한 죄를 지은 자들에게도 진심 어린 마음과 명백한 죄 고백을 통해 참회를 한다면, 천상의 성사로부터 은총을 다시 받을 수 있도록 명하셨음이 지극히 분명합니다(『De poenit.』 11, 3).

[1382] 『Serm. de poenit.』 VII, c. 2, 4.

[1383] Homil. in eos, qui alios acerbius judicant, in Opp. T. 11, p. 137, Morel.

[1384] 금구(Zlatoust). 『십자가와 강도들에 관한 설교』 IX, n. 3; 『히브리서 주해』 IX, n. 4, 5; 테오도르 헤라클레우스. 『시편 주해』 106편, 23절; 이노켄티우스. 『데센트에게 보낸 서한』, 제7장; 훌, 제3권, 서한 33; 그레고리우스 대교황, 『열왕기 상』 제5권, 제4장, 제55항.

[1385] 또한 안키라 교령 2, 5, 7; 네오케스 교령 3; 니케아 제1차 공의회 교령 17; 바실리우스 대주교 교령 84를 참조하라.

[1386] 이사야서 주석, 제14장, 20절, 『성부들의 저작집』 제6권, 397쪽.

[1387] 이사야서 주석 제9장, 제18조, 같은 책 326쪽.

[1388] 『사제직에 관하여』 III, 5, 64쪽, 러시아어 번역본 참조.

[1389] 『회개에 관한 설교』 III, 제2장, 『안티오키아 백성에게 한 설교』 제2권, 318–319쪽, 러시아어 번역본 참조.

[1390] 서신 LXXXV, 3절, 사스 편집.

[1391] “인자(人子)를 향하여 말하는 자는 용서받을 것이나, 성령을 향하여 말하는 자는 용서받지 못할 것이다. 왜냐하면? 성령께서는 여러분에게 알려져 계시지만, 여러분은 명백한 진리를 부인하는 것을 부끄러워하지 않기 때문이다. 이미 나를 알지 못한다고 말한다면, 귀신을 쫓아내고 병을 고치는 것이 성령의 일임을 분명히 알고 있는 것이다. 그러므로 너희는 나만을 모욕하는 것이 아니라 성령님도 모욕하는 것이니, 이 때문에 너희에 대한 형벌은 이곳에서도, 저 세상에서도 피할 수 없을 것이다.” (금구, 마태복음 해설 XLI, 제2권, 217쪽, 러시아어 번역본).

[1392] 아파나시우스 대주교, 『마태복음 주해』 XII, 31. 32 (Galland. V, 185).

[1393] 아우구스티누스, 『보니파시오에게 보낸 서한』 CLXXXV, 49항.

[1394] 제5차 공의회 규정 5.

[1395] 마태복음 해설 XLI, 제2권, 216쪽, 러시아어 번역본 참조.

[1396] 소조멘. 『교회 역사』 1, 10; IV, 28; VII, 25; 에피파니우스. 『이단 반박』 LIX, 1.

[1397] 에우로기오스 알렉산드리아의 『노바티우스에 대한 반론』, 제4권 (포토스, 『도서관』, CCLXXX, 886쪽).

[1398] 규칙서 부록의 색인에서 ‘에피티미아’ 항목 참조.

[1399] 이레네우스, 『이단 반박』 1, 13, n. 5; III, 4; 테르툴리아누스, 『참회에 관하여』 c. 6, 7, 10, 11; 키프리아누스, 『서신』 VII, LII.

[1400] Const. Apost. II, 16. 18. 41.

[1401] 제1차 공의회 규정 11, 12 및 그 이후 참조.

[1402] 규칙서 색인에서 ‘에피티미아’라는 단어를 참조하라.

[1403] 트리엔트 공의회, 제14회 회의, 제8장.

[1404] 콘스탄티노플 총대주교 예레미야는 동방 정교회를 대표하여 개신교 신학자들에게 보낸 답변에서, 그 밖의 내용과 더불어 다음과 같이 썼다. “여러분이 완전히 거부하는, 규범에 의해 정해진 형벌(κανονικάς ίκανοποιίας)에 관하여, 우리는 다음과 같이 생각한다. 만약 그것들이 교회의 사역자들에 의해, 마치 약처럼, 예를 들어 교만한 자, 탐욕스러운 자, 절제하지 못하고 방탕한 자, 시기하는 자와 미워하는 자, 게으른 자, 혹은 그 밖의 어떤 악덕으로 고통받는 자들에게 ‘약’처럼 부과된다면, 그것들은 매우 유익하며 회개하는 자가 바로잡히는 데 크게 기여한다. 그러므로 성부들도 회개하고 돌아서는 자들에게 이를 부과하도록 규정하셨다. 그러나 만일 그것들이 진정한 영혼의 유익을 위한 목적이 아니라, 이를 행하는 자들의 사리 추구만을 위해 사용된다면; 성부들이 처음에 죄를 치유하기 위해서만 사용하도록 규정하고 직접 실천했던 방식과 다르게 사용된다면: 그런 경우 우리도 이를 거부하며, 그때 우리는 이를 헛되고 불의한 것으로 인정하고, 그러한 것으로 의심할 여지 없이 반드시 인정해야 한다고 단언한다」 (Acta Theolog. Wirtemberg. et patriarch. Hieremiae, respons. patriarchae 1, c. 12, p. 89, Wirtemb. 1584, Xp. Чт. 1842, 1, 243–244).

[1405] 참조: 황금입(Zlatoust)의 이 구절에 대한 주석, 『고린도후서』 제4강론, 107–308쪽, 모스크바, 1843. 다른 구절에서 그는 다음과 같이 언급한다. “죄인을 사탄에게 넘기라고 명령한 바울은, (그 죄인이) 변화되어 더 나아진 후에 이렇게 말한다. ‘많은 이들이 그에게 내린 이 금지는 이제 충분하니, 너희는 그에게 사랑을 베풀어 주라(고린도후서 2:6, 8)… 무슨 일이 있었는지 말해 보시오? 네가 그를 사탄에게 넘겨준 것이 아니었느냐? 그렇다, 그가 말하길; 다만 그가 사탄의 손에 머물게 하려는 것이 아니라, 오히려 더 빨리 사탄의 권세에서 벗어나게 하려는 것이었다» (『회개에 관한 설교』 1, 283항, 『안티오키아 백성에게 한 설교』 제2권, 러시아어 번역본 283쪽).

[1406] “은밀한 절도를 통해 타인의 재물을 가로챈 후, 고해성사를 통해 사제에게 자신의 죄를 고백한 자는, 자신의 탐욕과 정반대되는 행위를 통해 그 병을 치유해야 한다. 즉, 재산을 가난한 이들에게 나누어 주고, 자신이 가진 것을 모두 흩어 버림으로써 탐욕의 병에서 정화되었음을 보여야 한다 » (그리골리우스 니사우스, 『규칙집』 6, 규칙서 342쪽).

[1407] 테오도르 프로코포비치의 주석 – Christ. orthod. Theolog. vol. III, p. 700–702, Lips. 1793.

[1408] 이 구절은, 그 밖에도, 라틴계 신학자들이 자신들의 교리를 입증하기 위해 인용하는 바이다. 예를 들어, 페로네, 파이어, 리버만 등의 저서에서, 고해 성사에 관한 논고 중 ‘de satisfactione’ 장을 참조하라.

[1409] 그리고 로마 신학자들은 이 모든 구절들을 인용한다. 같은 책 참조.

[1410] 성 금구(Zlatoust)는 다음과 같이 논한다. “그렇다면 니네베 사람들을 구원한 것은 무엇이었는가? 그들은 자신의 영혼의 상처 위에 엄격한 금식을 얹고, 삼베 옷을 입으며, 그 위에 재를 뿌리고, 쓰라린 눈물로 적셨다. 땅에 엎드렸고, 그와 함께 삶의 방식도 바꾸었다. 자, 열거된 치료법 중 무엇이 그들을 치유했는지 살펴보자… ‘보라,’ 선지자가 말하길, ‘하나님께서 그들이 자기들의 악한 길에서 돌이킨 것을 보시고, 그들에게 내리시려 하셨던 재앙을 후회하셨다’(요나 3,10). “하나님께서 니네베 사람들의 금식과 자루옷과 재를 보셨다”라고 말씀하지 않으셨습니다. “내가 이 말을 하는 것은 금식을 부정하려는 것이 아니라, 금식보다 더 나은 것, 즉 모든 악을 멀리하는 일을 하도록 여러분을 설득하기 위함입니다.” (고린도후서 강해 IV, 118~119쪽, 러시아어 번역본).

[1413] 여기서 3세기에 열린 로마 공의회에서 노바티안파에 대항하여 제정된 또 다른 규정을 상기할 수 있다. “노바타와 그와 함께 교만해하며 형제를 미워하는 비인간적인 사상을 옹호하기로 결심한 자들은 교회에서 파문당한 자로 간주할 것이며, 반면 불행히도 타락한 형제들은 회개의 수단을 통해 치유하고 치료할 것” (에우세비우스, 『교회 역사』 제4권, 제43장, 제1권, 386쪽, 러시아어 번역본).

[1414] 『회개에 관한 설교』 1, 7, 8항, 『안티오키아 백성에게 한 설교』 제2권, 286–289쪽.

[1415] 『회개에 관한 설교』 II, n. I, 같은 책 291쪽; 각주 344쪽.

[1416] 고린도전서 설교 제28편, 제2항.

[1417] 『사제직에 관하여』 II, 33–36쪽, 러시아어 번역본.

[1418] 『회개에 관한 설교』 제3권, 2, 3항, 307–308쪽.

[1419] 『회개에 관한 설교』 III, 10항, 317쪽.

[1420] 고린도후서 강론 IV, 122–123쪽. 성 바실리우스 대교황도 이와 유사한 방식으로 논한다: “병이 났을 때 의사들은 환자에게 자기 자신에게 주의를 기울이고 치유에 도움이 되는 어떤 것도 소홀히 하지 말라고 조언한다. 그러나 이와 같은 방식으로 우리 영혼의 의사이신 말씀도 이 작은 도움으로 죄로 고통받는 영혼을 치유하십니다. 그러므로 죄의 정도에 따라 치유의 도움을 받을 수 있도록 스스로를 경계하십시오. 당신의 죄가 크고 무겁습니까? 당신에게는 긴 고해, 쓰라린 눈물, 힘겨운 깨어 있음, 끊임없는 금식이 필요합니다. 타락이 가볍고 견딜 만하다면, 회개도 그에 상응해야 한다. 다만 네 영혼의 건강과 병을 알 수 있도록 스스로를 잘 살피라.” (『‘스스로를 살피라’는 말씀에 대한 설교』, 『성부들의 저작집』 VIII, 36).

[1421] 아래 각주 1423–1426 참조.

[1422] 이러한 의미에서 정교회에서도 참회는 하느님을 달래거나 기쁘게 하는 수단으로 인정된다: “죄의 사함에 있어, 콘스탄티노플 총대주교 예레미야는 다음과 같이 썼다. 우리는 여러 타당한 이유로 참회를 동반한다. 첫째, 이 세상에서 자발적인 고통을 통해 죄인이 내세에서 피할 수 없는 무거운 형벌로부터 해방되도록 하기 위함이며; 주님께서는 자발적인 고통만큼 마음을 누그러뜨리시는 것이 없기 때문이다. 그러므로 성 그레고리우스도 ‘눈물에는 인간애로 보답된다’고 말하였다. 둘째, 죄인 안에서 죄를 낳는 그 끔찍한 육체의 욕망을 근절하기 위함이다. 우리는 반대되는 것은 반대되는 것으로 치료된다는 것을 알고 있기 때문이다. 셋째, 참회가 마치 영혼을 묶는 밧줄이나 고삐처럼 작용하여, 방금 막 정화된 바로 그 악한 일들을 다시 저지르지 못하게 하기 위함이다. 넷째, 수고와 인내에 익숙해지게 하기 위함이다. 덕은 수고의 결실이기 때문이다. 다섯째, 진정으로 회개하는 자가 죄를 완전히 미워했는지 우리가 보고 알기 위함이다. 그러나 이미 이 세상을 떠나려 하는 자에 대해서는, 우리는 그를 이 모든 것에서 해방시키고, 그의 회개의 진실함과 회심의 순수함만으로 만족하여 그의 죄를 사해 준다.” (Acta Theolog. Wirtemb. et patriarch. Hieremiae, respons. 1, c. 12, Xp. Чт. 1842, 1, 244).

[1423] … Poenitentia Deus mitigatur (De poenit. c. IX). 그리고 이어서: “따라서 고백(Exomologesis)은 사람이 엎드려 경배하고 자신을 낮추는 훈련이며, 자비를 불러일으키는 삶을 요구한다…” (ibid., Patrolog. curs. compl. T. 1, p. 1243).

[1424] 『De lapsis』 제29장, 제32장, 제31장: 거기에는 속죄가 남아 있다; 그러나 죄에 대한 참회를 없애는 자들은 속죄의 길을 막아버린다 (인용된 『Patrolog.』 IV, p. 489, 491, 492).

[1425] 큰 재앙에는 길고 철저한 치료가 필요하듯, 큰 죄악에는 큰 속죄가 필요하다… 그러므로 죄가 더 무겁기 때문에 더 깊이 슬퍼해야 한다 (De lapsu virgin. consecr. c. VIII, n. 37, in cit. Patrolog. XVI, 378–379).

[1426] 단순히 품성을 더 나은 방향으로 바꾸고 악한 행실을 버리는 것만으로는 충분하지 않다. 이미 저지른 일들에 대해 회개의 고통과 겸손의 탄식, 통회하는 마음의 희생, 그리고 자선 행위가 더해져(마태복음 5, 7) 하느님께 속죄를 드려야만 한다. (Serm. CCCLI, c. 5, n. 12, in cit. Patrolog. XXXIX, p. 1549).

[1427] 페로네, 『신학 강연(Praelect. Theolog.)』 제7권, 『대사(Tract. de indulgentiis)』.

[1428] 공의회 규정에 따르면, 죽음을 앞두고 회개자들에게는 참회의 의무가 해제되어 교회 공동체로 받아들여졌으며, 성체 성사로부터 파문당했던 자들도 회개의 기간이 아직 끝나지 않았더라도 성체를 영할 자격을 얻었다(앙키라 공의회 규정 6, 22; 네오케사리아 공의회 규정 2; 니케아 제1공의회 규정 13; 카르타고 규정 7; 바실리우스 대주교 규정 73; 니사스의 그레고리우스 규정 2).

[1429] 이것이 면죄부 옹호자들이 내리는 결론이다.

[1430] Perrone, 앞의 저서, 『Tract. de indulgentiis』, 제1항.

[1431] 가톨릭 교리 교육 기관(Institut. catholic. in mod. Cateches.), 제3권, 307쪽.

[1432] 페로네, 『Tract. de indulg.』, 제4항.

[1433] 페로네, 『Tract. de indulg.』 제1명제.

[1434] 그는 면죄를 베풀 수 있고, 자신의 판결을 번복할 수 있으며, 참회하고, 선행을 행하며, 간구하는 자를 자비롭게 용서할 수 있고, 순교자들이 그러한 자들을 위해 청한 것과 사제들이 행한 모든 것을 받아들여 기록할 수 있다 (De laps. c. XXXVI. in Patrolog. curs. compl. T. IV, p. 494).

[1435] 누군가 온 마음을 다해 간구하며, 참된 회개의 탄식과 눈물로 통곡하고, 자신의 죄를 용서받기 위해 의롭고 꾸준한 행실로 노력한다면, 그분은 그러한 이들에게 자비를 베푸실 수 있다… (ibid. p. 493).

[1436] 『De laps.』 제17장, 제29장, 제35장, 같은 책, 480쪽, 489쪽, 491쪽.

[1437] …주님께 저지른 중대한 죄에 대해서는, 종도 자신의 관대함으로 용서하거나 사면할 수 없다…, (ibid. c. XVII).

[1438] 순교자들은 복음이 이행될 수 있다면 아무것도 할 수 없으며, 복음이 이행될 수 없다 하더라도 복음에 반하는 행위를 할 수는 없다 (ibid. c. XX, p. 483).

[1439] 순교자들은 어떤 일이 이루어지기를 명령하지만, 그것이 정당하고, 허용되며, 하느님의 사제가 주님 자신에 반하지 않는 한 행해야 할 일이라면… (ibid. c. XVIII, p. 481).

[1440] 부탁드리건대… 청원자들의 소망을 부지런히 그리고 신중하게 고려하시고, 각자의 행적과 업적, 공로를 살피시며, 그들의 죄의 종류와 성질도 깊이 생각하시기를… (순교자와 고백자들에게 보낸 서한 X, n. 3, Patrolog. T. citat, p. 255).

[1441] …그들의 참회가 속죄에 가까워진 것을 보신다면… (ibid. n. 4, p. 256).

[1442] “모든 경우에 있어 회개의 태도와 방식을 고려해야 한다” (규칙 12).

[1443] “치유는 시간으로 측정할 것이 아니라 회개의 방식으로 측정해야 한다” (아마트필로크에게 보낸 서신, 제2조). “이 모든 것을 우리가 기록하는 것은 회개의 열매가 시험받게 하려는 것이다. 우리는 단지 시간만으로 판단하지 않고, 회개의 방식을 살피기 때문이다” (같은 곳, 규칙 84; 각주 7).

[1444] “회개를 더 열성적으로 실천하며, 자신의 삶으로 선한 쪽으로의 회심을 보여주는 이들에 대해서는, 교회의 질서 정비를 위해 유익한 일을 마련하는 자가 청문 기간을 단축하고 그들을 더 빨리 회심으로 인도하는 것이 허용된다: 마치 이 사람의 기간을 단축하고 더 빨리 성찬에 참여하게 하는 것과 마찬가지로, 의사가 자신의 진찰을 통해 치료받는 이의 상태를 파악하는 방식에 따라 그렇게 할 수 있다」(리토이우스에게 보낸 교령, 제4조).

[1445] 교황 이노켄트. Epist. ad Decent, c. VII.

[1446] 공의회. 앙키라, 제5조; 니케아 제1차 공의회, 제12조 등.

[1447] 니케아 공의회 제1차, 제12조; 니사스의 그레고리우스, 제2.5조; 카르파고스, 제4권, 제LXXVI조, 제LXXVIII조.

[1448] 역사가들이 확인하듯이, 심지어 로마 교회의 역사학자들조차도 이를 인정하고 있다: 예를 들어, Fleury, 4 Discours sur l’hist. eccles. n. 2 및 16을 참조하라.

[1449] 플뢰리, 『교회사』 제6권, 제104권, 제48장, 1840년판.

[1450] Ἐλαιον, Hierem. respons. 1 ad August. Confess. c. VIII, in Act. Theolog. Wirtemberg. p. 81, 1584년판.

[1451] Αγιον έλαιον, 고아르(Goar). 『Eucholog.』 408쪽; 예레미야, 전게서 79쪽.

[1452] Εύχέλαιον, Goar. Eucholog. p. 417.

[1453] Extrema unctio. 이 명칭은 12세기 이후에야 알려지게 되었다 (Mabillon, praef. in saec. 1 Ben edict. n. 98).

[1454] Sacramentum exeuntium, Conс., Exon. 1287 an.

[1455] Rosenmuller, in Jacob. 제5권, 15장.

[1456] 사도의 “그를 위해 기도를 드리라”는 말씀을 이 말들로 대체함으로써, 오리겐은 지금까지 성유 예식에서 지켜져 온 의식 중 하나인, 병자에게 사제들이 안수하는 행위를 가리키는 것으로 보인다(성유 예식 참조).

[1457] In quo impletur et illud, quod Jacobus Apostolus dicit… (in Lev. homil. II, n. 4).

[1458] 참조: 황금입, 『사제직에 관하여』 III, n. 6, 59–63쪽, 러시아어 번역본.

[1459] De adorat. in spir. et verit. lib. VI, Opp. T. 1, p. 211 (Paris. 1638).

[1460] … το δέ έλαιον σύμβολον τούτων υπήρχε. 마르코 복음서 주석 VI, 13, T 1, p. 103, ed. Matth.

[1461] Serm. CCLXV, n. 3, in append. Aug. T. V, cfr. Serm. CCLXXIX, n. 5.

[1462] Poenitentibus istud infundi non potest, quia genus est sacramentï nam quibus reliqua sacramenta negantur, quomodo unum genus putatur posse concedi? (Epist. ad Decent, c. VIIT, n. 12).

[1463] Lib. Sacrament., in Opp. 제3권, 235–237쪽, Maur. 편집.

[1464] Renaudot. Perpet. de la foi, 제5권, 제5장 및 그 이후; Asseman. Bibl. Orient. 제3권, dissert. de Nest. Syr. p. 276; Marten., Antiqu. Eccl. ritib. 제1권, 제2부, 제7장.

[1465] 사전(그리스어-러시아어 이바슈코프스키, 그리스어-프랑스어 알렉산드르 등)에서 ‘άσδενέω’, ‘κάμνω’ 항목 참조.

[1466] 샤르동(Chardon). 『성유례사』(Hist. d’extr. onct.), 『신학 총서』(Theolog. compl.) 제20권, 미그네(Migne) 편집. 참조: 발터(Walter.), 『교회법 핸드북』(Manuel du Droit canon.) § 319, 주석 – e.

[1467] … 주교들이 다른 업무로 인해 모든 병자들을 찾아갈 수 없기 때문이다 (데센티우스에게 보낸 서한, 제8장, 제2항).

[1468] 시메온, 테살로니키, 제40장, 『새로운 서적』 제4부, 제14장.

[1469] 같은 곳. 참조: 마르텐, 『고대 교회 예식』 1, 제7장, 제3·4조.

[1470] 트리엔트 공의회, 제14회 회의, 제1장.

[1471] 이바슈코프스키, 알렉산드르 등의 그리스어 사전에서 ‘έγείρω’ 항목 참조.

[1472] “이 성사(성유성사)를 집전할 때, 비록 고대의 교회 관습에 따라 사제는 이를 지켜야 하나니, 병자가 이를 받기 전에 고해 성사를 통해 자신을 정화해야 하리니, 즉 자신의 죄를 고백한 후에야 비로소 그에게 성유성사를 집전하라” (페트르 모길라의 『예배서』에 수록된 기름 부음 예식 서문).

[1473] 제7기도, 성유 예식 시 낭독.

[1474] 트리엔트 공의회 제14회, 제2장.

[1475] 제1차 공의회 제13조에는 다음과 같이 기록되어 있다: “생명의 문턱에 선 자들에 대하여, 떠나는 자가 마지막이자 가장 필요한 마지막 축복을 박탈당하지 않도록, 옛 법과 규정을 오늘날에도 준수해야 한다.” 그리고 이어서 이 마지막 축복이 구체적으로 무엇인지를 다음과 같이 명시하고 있다: “누구든지, 신분이 어떻든 간에, 성체 성사를 받기를 청하는 임종자에게는 주교의 심사를 거쳐 성스러운 은총이 베풀어져야 한다.”

[1476] “만약 규정에 정해진 회개의 기간을 채우지 못한 채 생을 마감하는 자가 있다면, 성부들의 자비심은 그로 하여금 성사를 영접하게 하고, 마지막이자 먼 여정을 떠날 때 작별의 축복 없이 보내지 않도록 명한다.” (그리고리 니사, 『리토이우스에 보내는 교령』, 제7조).

[1477] 정교회 7대 성사 전체를 세 가지 범주로 명확히 구분한 것은 콘스탄티노플 총대주교 예레미야가 다음과 같이 분명히 표현하고 있다: “모든 사람에게 유익한 것은 세례, 성유, 성찬이며, 하느님께 헌신된 자들에게는 성직 서품, 평신도들에게는 혼인, 그리고 세례 후 죄를 지은 이들에게는 – 회개와 성화된 기름의 도유 (Respons. 1 ad Augustan. Confes. cap. VII, in Act. Theolog. Wirtemberg. p. 77).

[1478] 이레네우스, 『이단 반박』 I, 28, n. 1; 클리멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 III, 6; 메포디우스, 『처녀들의 모임』 II, n. 2; 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 I, 29; 크리소스톰, 『창세기 주해』 제21편, 주석 4; 아우구스티누스, 『제2차 마니교 반박』 제22장.

[1479] 에피파노스, 『이단론』 XXIII.

[1480] 이피누스, 『이단 반박』 I, 24; 클리멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 III, 1, 2; 키릴로스 예루살렘, 『설교집』 VI, n. 17; 에피파니우스, 『이단론』 XXIV, XXVII.

[1481] 이린. 『이단 반박』 I, 23, n. 1; 테르툴리아누스. 『마르키온 반박』 I, 29, 30; IV, 11, 29; V, 7.

[1482] 이레네우스, 『이단 반박』 I, 28, n. 1; 유세비우스, 『교회 역사』 IV, 29; 에피파니우스, 『이단론』 XLVI, LXI, n. 1.

[1483] 툼. 보스트리우스, 『마니교 반박』 II, 16, 33; 아우구스티누스, 『마니교의 도덕』 II, 10, n. 19.

[1484] 소크라테스, 『교회 역사』 II, 43; 아우구스티누스, 『이단 반박』 LXX.

[1485] 클리멘스 알렉산드리아. 『스트로마타』 III, 23; 미누키우스 펠릭스. 『옥타비우스』 XXXI; 아우구스티누스. Serm. LXI, n. 22. 이에 따라 성 그레고리우스 신학자는 이렇게 말한다: “결혼이 본래의 결혼이자 부부 간의 결합이며, 자손을 남기려는 소망일 때, 그 결혼은 선한 것이니, 이는 하나님께 기쁨을 드리는 자들의 수를 늘리기 때문이다”(설교 37, 『성부들의 저작』 III, 221).

[1486] 금구. in Genes. homil. XXI, n. 4; LIX, n. 3.

[1487] 클리멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 III, 12; 황금입, XLIII, n. 9; 『동정성에 관하여』 c. XIX, XXV; 아우구스티누스, 『창세기 주석』 IX, 7, n. 12; 『결혼과 정욕에 관하여』 1, 14.

[1488] Τελετή γάμων, 발삼, 『알렉산드리아의 테오도르에 대한 해설』, Resp. can. XI; τελεία ιεροτελεστία, 발삼, 『포토스 노모코노모스』, T. XIII, c. II; conjugium, nuptiae, nuptiale mysterium, – 레온 나나, 『루스티쿠스 나르본네스에게 보낸 서한』 CLXVII, ed. Ball.

[1489] 이 사상은, 보아하니, 그리스도의 현존으로 당시 결혼을 축복하시고, 거룩하게 하시며, 은혜를 베푸셨다고 말하는 일부 교회 교사들에 의해 표현된 것으로 보인다(에피파니우스, hаег. LI, 30쪽; LXVII, c. 6; 키르, 알렉산드리아, 요한복음 주석 제2권 c. 2, v. 1, Opp. T. IV, p. 135, 파리 1638; 아우구스티누스, 요한복음 주석 제9권 n. 2).

[1490] 성 암브로시오가 “non negamus, sanctificatum esse a Christo conjugium, divina voce dicentë erunt ambo in uno carne…”(Epist. ad Sirie. XLII)라고 말한 것은 바로 이것을 암시하는 것이 아닐까?

[1491] Πρέπει δε τοΐς γαμοΰσι καί ταϊς γαμουμέναις μετά γνώμης τοΰ Επισκόπου την ενωσιν παιεΐσθαι, ινα ό γάμος ή κατά θεον καί μη κατ’ επιθυμίαν (Epist. ad. Polycarp. n. 6).

[1492] 『6일 창조에 관한 강론』 VII, 『성 교부 전집』 V, 132.

[1493] 성 세례에 관한 설교, 같은 책 III, 288.

[1494] 비질리우스에게 보낸 서신 XIX, 또는 XXIII, 7항.

[1496] “교회가 중재하고, 봉헌이 확증하며, 축복이 인봉하는 결혼의 행복을 설명하기에 충분하겠는가?” (Ad uxor. II, c. 9).

[1497] 『교육론』 III, c. II; 『스트로마타』 III, 21, § 12.

[1498] Epist. Himerium Tarrac. 제4장.

[1499] Epist. ad Victricium Rothomag. 제6장.

[1500] De praescr, haeret, c. 40. 다른 구절에서는 다음과 같이 말한다: “이 중에서 충분한 것은, 창조주의 성사가 사도에게는 크지만 이단자들에게는 미미하다는 점이다. 그러나 나는 그리스도와 교회를 말한다. 여기에는 성사의 해석이 있을 뿐, 분리란 없다. 이는 그분께서 미리 베풀어 주신 성사의 형상을 보여주며, 그것은 분명히 성사였다(Adv. Marcion. V, 18).”

[1501] ... 결혼의 신성한 신비들을 왜 드러내어 버리는가?... 하느님의 뜻에 따라 결합된 자들로서... (창세기 강론 XLVIII, n. 6).

[1502] 『아브라함』 I, 7장… 은총을 갚아야 한다; 그리고 그가 하나님께 죄를 짓기 때문에, 천상의 성사의 교제를 상실한다.

[1503] 이 결혼적 정은 두 사람을 경건한 성사로 하나의 육체로 결합시킨다 (L. 1, Tr. II, de spe, fide et char. n. 4).

[1504] 『부부 생활의 선』 제18장, 21항; 참조: 제24장, 32항.

[1505] 『창세기 주석』 IX, c. 7; 참조: 『원죄에 관하여』 XXXIV, n. 39; XXXVII, n. 42.

[1506] Renaudot. de la perpetuite... T. V, liv. 6, chap. 1; Asseman. Bibl. Orient. T. III, part. I, p. 356; T. III, part. II, p. 319 et squ.

[1507] 이 기도의 뜻은 다음과 같습니다. “주님, 우리 하느님! 이 결합하는 두 사람이 지금 주님의 이름으로 면류관을 쓰고 아름답게 단장되었으니, 그와 같이, 주님의 축복의 힘으로 그들의 부부 관계를 영광과 존귀로 관을 씌우고 장식하소서. 이 결합이 그들의 생애 끝까지 정직하고 영광스럽고 깨지지 않게 하시고, 그들이 서로에 대한 충실함과 순결한 품성으로 마치 빛나는 왕관처럼 빛나게 하소서.”

[1508] Εκαστος γάρ τό ίδιον άπέλαβεν. αρα γάμος εστιν οΰτος γινόμενος κατά Χριστόν, γάμος πνευματικός και γέννησις πνευματική,.., πνευματικός ολος…, in Ephes. hom. XX, n. 5.

[1509] 위의 각주 1491, 1496, 1500 참조. 또한: “하나님 안에서 율법과 사도의 가르침에 따라 결혼하되, 만일 네가 그런 일까지 신경 쓴다면, 네가 어떤 사람인지, 네가 청하는 그 결혼은, 네가 청하는 상대방들에게는 가질 수 없는 것이며, 일부일처제를 지키는 주교와 장로 및 집사들에게서…” (테르툴리아누스, 『일부일처제에 관하여』 제11장).

[1510] 바실리우스 대주교, 『6일간의 설교』 VII, 5; 그레고리우스 신학자, 『프로코피우스에게 보낸 편지』 LVII; 황금입, 『그 문제에 대한 설교: 음행에 대하여』 n. 2.

[1511] 결혼 자체가 사제직의 베일과 축복으로 거룩하게 되어야 하므로… 『비길리우스에게 보낸 서한』 XIX, n. 7.

[1512] 시리우스, 히메르 타라코누스에게 보낸 서한 1, n. 5. 13; 이노켄티우스, 비트리그 로토마그누스에게 보낸 서한 제6장, n. 10; 제10장, n. 13.

[1514] 『교회법 답변집』, 제2문항에 대한 답변, 규칙서 352쪽.

[1515] 페오도르 스투디테스, 제1권, 서한 1; 니키포로스, 제XXXIV장; 포티오스, 『노모카논』 제XIII권, 제II장, 『유스텔리우스 주석』 1091쪽.

[1516] 『예식서』의 마지막 혼인 예식을 참조하라.

[1517] 에르마, 『목자』, 제2권, 제4명령, 제4항; 메포디우스, 『결혼에 관하여』, 제10장, 『처녀를 위한 기도』 제3장, 제12항; 황금입, 『재혼 금지에 관하여』, 제1·2항; 『디도서 주해』, 제2편, 제1항; 에피파니우스, 『이단론』 제48장, 제9항.

[1518] 키릴, 예루살렘, 『교리 강론』 제4권, 26항; 바실리우스 대주교, 『서신』 CLXI, 4항; 에피파니우스, 『이단론』 LIX, n. 4, 6.

[1519] 아피나고르스, 『Legat』, 38장; 클루메스 알렉산드리아, 『Strom.』 III, 2; 그레고리우스 니스스, 『성 마크리누스의 생애』 제2권, 180쪽, Morel 판.\ 암브로시우스, 『과부들에 관하여』 제9장; 황금입, 『재혼 금지에 관하여』 제2항.

[1520] 라오디케아 공의회 규정 1; 바실리우스 대제 규정 4, 87.

[1521] 금구, 『재혼 금지에 관하여』 제2장; 암브로시아누스, 『고린도전서 주해』 VII, 40; 테오도르, 『Cmyд』 제1권, 서간 L; 니키포루스, 『교회법』 제10조.

[1522] 테르툴리아누스, 『Exhort. cast.』 제7장; 오리겐, 『in Luc. homil.』 제17장; 시리키우스, 『ad Himer. Tarrac.』 제8-12장; 황금입, 『in Tit. hom.』 Π; 에피파니우스, 『Expos. fidei cathol.』 제21항; 『haeres.』 LIX, 제4항; 히에로니무스. 오세아누스에게 보낸 서신 LXXXII.

[1523] 바실리우스 대주교, 『교리 해설』 4, 50, 80.

[1524] 유스티누스, 『변증론』 1, n. 6; 클리멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 II, 23; III, 11; 바실리우스 대제, 『창세기 6일 설교』 VII, 5항; 황금입, 『시리아인들에게 보낸 서신』 XXV; 에피파노스, 『Expos. fidei cathol.』 n. XXI; 『haeres.』 LIX, n. 4. 6; 알렉산드리아의 쿠퍼, 『in Malach.』 n. 28; 테오도리토스, 『in 1Corinth.』 VII, 11; 락탄티우스, 『Inst. Divin.』 VI, 23, 등.

[1525] 네오케사리아 교령 8; 카르타고 교령 115; 바실리우스 대제 교령 9, 21, 39, 48; 제6차 공의회 교령 87.

[1526] 다른 명칭: ιερά τάξις (그리골리우스, 『신학 사전』 21), ιερά στάσις (동서), κλήρος (Suicer. Theeaur. eccles. 참조), ordo sacerdotalia (테르툴리아누스, exhort. cast c. 7), ordo ecclesiasticus (히에로니무스, in Ep. XLIV).

[1527] 이그나티우스, 『필라델피아인들에게 보낸 서신』 제10편; 『사도 헌장』 제8, 16, 17조; 크리소스톰, 『파문론』 제4편.

[1528] Χειροτονία μυστική, 니케아 공의회 서신집 (테오도리투스, 『교회 역사』 1, 9).

[1529] Ordinatio, 키프리아노스. 서신 제33편, 제68편.

[1530] Benedictio presbyterii, 아우렐리우스 공의회 V (540), c. IV.

[1531] Sacramentum antistitis, 타키아누스, 『세례에 관하여』 제6장.

[1532] 암필로코스에게 보낸 첫 번째 정경 서신, 제1조, 규칙서 287쪽.

[1533] In Acta Apostol. homil. XIV, n. 4; XV, n. 1.

[1534] Epist. ad Diosc. LXXXI, c. 1. 다른 구절: quis ergo dissimulare audeat, quod in tanti sacramenti (ordinis) perpetratur injuriam? (Epist. ad Episc. provinc. Mauritaniae Caesar. XII, c. 3).

[1535] 규칙 2. 제7차 전교회 공의회도 제5조에서 이를 반복하고 있다.

[1536] 그리고 이어서: “그들이 직접 설명해 보라, 세례받은 자의 성사는 어떻게 상실될 수 없는데, 성직 서품받은 자의 성사는 상실될 수 있는가? 만약 둘 다 성사라면—그 누구도 이를 의심하지 않으니—왜 저것은 상실되지 않고 이것은 상실되는가? 어느 성사에도 모독을 가해서는 안 된다.” (반박 서한 Parmen. 제2권, 제13장, 제28항). 그레고리우스 대교황의 『열왕기 상』 주석 제4권, 제5장에서도 사제직이 성사로 언급된다.

[1537] 아세만(Asseman). 『보편 교회 전례 법전(Cod. liturg. eccl. univ.)』 제8권, 159쪽; 『오를론트 도서관(Biblioth. Orlont.)』 제3권, 제2부, 331쪽 및 그 이후. 모린(Morin). 『성직 서품에 관하여(de sacr. ordinat.)』 18쪽 및 314쪽.

[1538] “만약 주교나 장로, 또는 집사가 누구로부터든 두 번째 안수를 받는다면, 그와 안수를 준 자 모두 성직에서 파문되어야 한다. 단, 이단자들로부터 안수를 받았음이 확실하게 밝혀진 경우는 예외로 한다. 왜냐하면 그러한 자들에게서 세례를 받거나 안수를 받은 자는 신자나 교회의 사역자가 될 수 없기 때문이다」(규칙 68).

[1539] 장로를 서품할 때, 주교여, 그 자신이 손으로 머리에 손을 얹어야 한다. 제8권, 제16장; 제17장 참조.

[1540] 디오니시오스. 『교회 계층에 관하여』 제5장, 2항; 에프렘 시린. 『사제직에 관하여』 제3권, 3쪽 (Graec. 판); 암브로시오스. 『서간』 제2권, 6항.

[1541] 히폴리토스, 『은사에 관하여』 제2장; 코르넬리우스, 『파브루스 안티오키아에게 보낸 서신』 (에우세비오스, 『교회 역사』 제6권, 43).

[1542] 디오니시오스, 『교회 위계에 관하여』 제5장, 제2항, § 8; 히폴리토스, 『은사에 관하여』 제3장, 제5항.

[1543] 테오도리투스, 『디모데전서 주석』 V, 22; 첼레스티누스, 『에페소 공의회에 보낸 서한』 XXII, 2: “우리는… 그의 머리에 신비로운 말씀이 선포될 때 그 자리에 함께 있었다.”

[1544] 주교 서품 예식을 참조하라. 『예식서』.

[1545] 위의 각주 1532와 해당 본문을 참조하라.

[1546] 각주 1533 및 해당 본문을 참조하라.

[1547] 『디모데후서』 설교 I, n. 2, 전집 T. XI, p. 661, Maur. 판.

[1548] 『사제직에 관하여』 III, 59쪽(러시아어 번역본).

[1549] In baptism. Christi 제3권, 370쪽, Morel 편집.

[1550] De dignit. sacerdotali, cap. V, in Patrolog. curs. compl. T. XVII, p. 577.

[1551] 제1차 공의회, 제8조.

[1552] 카르타고 공의회 제3차, 제LXVIII조; 카르타고 공의회 제4차, 제LII조, 제LXXI조; 아우구스티누스, 『보니파시오에게 보낸 서한』 CLXXXV, n. 44, 46; 『테오도르에게 보낸 서한』 LXI, n. 2.

[1553] 오노마시우스, 제1권, 44쪽; 참조: 빙엄, 『교회 기원』 제1권, 제2부, 제4권, 제7장.

[1554] 니코폴리스 주교 테오도투스에게 보낸 서신, CХХХ, 『성 교부 전집』 X, 285쪽.

[1555] Faustini et Mareellini, 황제들에게 보내는 간청서, n. XIII, 『Patrolog. curs. compl.』 제13권, 92쪽. 101.

[1556] 파우스티니와 마레엘리니의 황제들에게 보낸 탄원서, 제13호, 『Patrolog. curs. compl.』 제13권, 92쪽. 101.

[1557] 제1차 공의회 규정 19; 교황 이노켄티우스, 『알렉산드리아 주교에게 보낸 서한』 XVIII.

[1558] 제2차 공의회 규정 4; 니케아 공의회, 알렉산더에게 보낸 서신 (소크라테스의 『교회 역사』 1, 9).

[1559] 한편, 성 사도 바울이 디모데에게 한 말씀, “네 안에 거하는 은사를 소홀히 여기지 말라. 이는 네게 예언과 사제직의 안수를 통해 주어진 것이니라”(1티모 4,14)에 관해서는, 여기서 ‘사제직’(πρεσβυτέριον)이라는 명칭은 교회의 장로들(πρεσβυτέρων, πρεσβυς – 늙은이에서 유래)로 구성된 공의회를 의미하는 것으로, 그들 가운데 사도 바울 자신도 있었기 때문이다(2티모 1,6). 결코 평범한 사제들을 가리키는 것이 아니다. 성 요한 크리소스톰은 이 구절에 대해 “여기서 장로들에 대해 말하는 것이 아니라 주교들에 대해 말하는 것이다. 왜냐하면 장로들이 주교를 선출하는 것이 아니기 때문이다(in 1 Tim homil. XIII, n. 1)”라고 지적한다.

[1563] 『제1티모테오서 강론』 XI, n. 1.

[1565] 에바그리우스에게 보낸 서신 LXXXV. 암브로시오의 서신 II, n. 6; XIII, n. 1; 테오도리토스, 민수기 해설 XVIII.

[1566] 《아리우스파에 대한 변증론》 제12장, 전집 제1권, 제1부, 134쪽, Maur. 판.

[1567] “주교와 장로, 집사들은 자기 집안의 모든 사람을 정통 기독교인으로 만들 때까지는 안수받지 말아야 한다.”

[1568] 이레네우스, 『이단 반박』 I, 27. 31; 클리멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 VII, 12. 주석 1179–1484.

[1569] 고대 교회의 모든 위대한 성직자들은 바로 그러했다: 바실리우스 대주교, 그레고리우스 신학자, 요한 황금입 등. 성 그레고리우스 신학자는 성 바실리오가 케사리아 주교좌에 선출된 경위를 언급하며 이렇게 말합니다. “논쟁은 격렬할수록 더욱 무모했습니다. 왜냐하면 누가 모든 이보다 우월한지, 마치 태양이 별들보다 우월한 것처럼, 이미 잘 알려져 있었기 때문입니다. 모두가 이를 분명히 보았으니, 특히 시민들 중 가장 존경받고 공정한 이들, 제단에 속한 모든 이들, 그리고 우리 나사렛 사람들(수도자들)이 그러했다. 적어도 그들 대다수에게만이라도 그러한 선출의 책임이 있었더라면, 그런 경우 교회는 어떠한 해악도 겪지 않았을 것이다… “왜냐하면 올바른 생각을 가진 사람 중 누가, 성스럽고 신성한 수장인 당신, 주님의 손에 기록된(이사야 49,16) 당신, 결혼의 얽매임에서 자유롭고, 재물을 탐하지 않으며, 육신을 초월하고 거의 피가 없는 당신을 제쳐두고 다른 이를 찾겠는가?” (『말씀』 18, 아버지를 찬양하며, 『성부들의 저작』 II, 137–138).

[1570] “테살리아에서 성직자로 지낼 때, 나는 또 다른 관습을 알고 있었다. 그곳의 성직자는, 성직자로 임명되기 전에 결혼한 아내와 계속 함께 살 경우 성직자 집단에서 배제되었으나, 동방에서는 모든 사람, 심지어 주교들조차도, 즉 그들이 원할 경우, 즉 불변의 법에 의해 강요받지 않고 자발적으로 그렇게 했다는 뜻이다. 왜냐하면 그들 중 다수는 주교 재임 기간 동안 합법적인 아내와의 사이에서 자녀를 두기도 했기 때문이다” (소크라테스, 『교회 역사』 제5권, 제22장, 431쪽. 러시아어 번역본, 상트페테르부르크, 1851). 참고: 카르타고 법전 4. 34. 81.

[1571] 저스틴. 『노벨』 VI, 제1장: “그러나 이전에 수도 생활을 서약했거나 성직에 임명되었음에도 불구하고 아내와 함께 살며 자녀가 없는 자…” 등.

[1572] 소크라테스, 『교회 역사』 제1권, 제2권, 65–66쪽, 러시아어 번역본.

[1573] 일리베리트 공의회, 제33조, 제65조.

[1574] 교황 컵루스 (385) 제3조; 이노켄티우스 1세 (404), 제2조.

[1575] 레오 (443), 제3조; 아우렐리우스 공의회 11 (452), 제7조.

[1576] 톨레도 공의회 (531) 제1조; 투론 공의회 (567) 제19조; 알티스 공의회 (570) 제20–22조. 참조: Walter, Lehrb. d. Kirchenrechts, § 212, 본, 1842.

[1577] 로타프 공의회 (743) 제1, 2조; 아우구스티누스 공의회 (952) 제1, 11, 16, 17, 19조.

[1578] 라테란 공의회 1 (1123) 제40조, 및 기타 공의회들.

[1579] 『공개 교리』 III, 제2항, 44쪽, 러시아어 번역본.

[1580] 『비밀 지도 교리』 III, 제3항, 451쪽.

[1582] Orat. in baptisma Christi, T. II, p. 803, ed. Morel.

[1583] 마태복음 해설 LXXII, n. 4, 제3권, 421쪽.

[1584] 케사르에게 보낸 편지 XCIII, 『성부들의 저작』 X, 219.

[1586] 이는 특히 개신교도들이 강조하는 점이다.

[1587] 르노도(Renaudot). 『신앙의 영속성(Perpetuite de la foi)』 제5권, 제1권, 제2·3·9장; 갈랑(Galan), 『아르메니아와 로마 교회 공의회(conc. eccles. Arm. cum Rom.)』 제3권, 439쪽; 『콥트교도와 야코비파에 관한 논문(Dissert. de Coptis, Jacobitis)』 제3편, n. 186 (볼란드(Bolland)의 『6월(Jun.)』 제5권, 140쪽).

[1588] 여기서 테르툴리아누스의 말을 떠올리지 않을 수 없다: “quod apud multos unum invenitur, non est erratum, sed traditum”(de praescr haeret. c. 28), 그리고 성 아우구스티누스의 말씀: “quod universa tenet Ecclesia, nec Conciliis institutum, sed semper retentum est, nonnisi autoritate apostolica traditum rectissime creditur”(de baptism. contr. Donat. IV, p. 140). 아우구스티누스의 말도 떠올리지 않을 수 없다: “교회가 보편적으로 고수하는 것, 비록 공의회에서 제정된 것은 아니더라도 항상 유지되어 온 것은, 사도적 권위에 의해 전승된 것으로 가장 올바르게 믿어진다”(de baptism. contr. Donat. IV, 24, n. 31).

[1589] 이러한 차이점 중 상당수는 앞서 이미 지적한 바 있다.

[1590] Theolog. Wirtemberg... respons. 1 patriarch. Hieremiae ad Augnstan. Confess. c. VII, p. 77, Wirtemb. 1584.

[1591] 『일곱 성사에 관하여』 제5장 (Schellstrat, 『동방 교회의 루터파 반대 문서』에 수록).

[1593] Συμεών, Αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης τά απαντα, μερ. II, περι των μυστηρίων τής εκκλησίας, έν Βενετία 1820, σ. 74.

[1594] 플로렌스 공의회에서 아르메니아인들을 대상으로 한 교령.

[1595] Apud Allat. de eccles. orient. et occid. conseris. III, c. 16, n. 4, p. 1256.

[1596] Manuel. Calec. Prine, fld. cathol. 제6장.

[1597] Galan. Conc. eccles. Armen. cum Rom. T. III, p, 439.

[1598] Apud Allat. de E. O. et Occ. cons. III, 16, n. 4.

[1599] 토마스 아퀴나스, 『신학대전』 제3부, 제65문, 제1조; 보나벤투라, 『네 권의 간결한 명제 주석』 제6권, 제3백, 제47절, 제3장; 알렉산더 데 헤일스, 『신학대전』 제4부, 제8문, 제2항, 제1조.

[1600] 참조: 『Collect. Concilior.』

[1601] Ottonis vit, 제2권, 제3장, Basnag. thes. Mon. 제3권, 제2부, 62쪽.

[1602] 우고 데 산 빅토르, 『Summa sentent.』, 『de sacram.』 제1권, p. IX, c. 2.

[1603] 페트루스 롬바르두스, 『Sententiae』 4권, 제4권, 제13장.

[1604] 마르테니우스(Martenius)가 자신의 저서 『de antiquis eccles. ritibus libri IV』 서두에 예시를 첨부한 이 예식 순서의 편지 자체를 통해 정당하게 결론지을 수 있듯이. 참조: 르노도(Renaudot), 『Perpetuite de la foi』 제5권, 제1권, 제7장.

[1605] 성령에 관한 27개의 장 중 암필로키오스에게 보낸 편지, 규칙 91, 규칙서 제328조.

[1606] Emman. a Schelstrate, 『Diss. apolog. de disciplin. arcani』, 로마, 1685, 제2장 및 제3장. 이 책에는 이 진리를 뒷받침하는 많은 증거들이 제시되어 있다.

[1607] 예를 들어, 성 유스티노(Apolog. 1, n. 65, 66), 복자 아우구스티누스(Enarr. 1 in Ps. CCCVIII, 14), 성 요한 다마스쿠스(정통 신앙 규범 해설 제4권, 9, 13항) – 세례와 성체에 관하여.

[1608] 예를 들어, 성 암브로시오(de sacram, lib. VI)와 성 키릴로 예루살렘(비밀 교리 교육 I-IV)은 세례, 견진성사, 성체에 대해 다뤘다.

[1609] 예를 들어, 복자 아우구스티누스는 이렇게 말합니다. “복음서(요한복음 9, 31)에 기록된 ‘하느님께서는 죄인의 기도를 들어주지 않으신다’는 말씀이, 죄인을 위한 성사(Sacramenta)를 거행하는 데 적용된다면; 어떻게 하나님께서 간구하는 살인자의 기도를 들어주시며, 세례의 물 위에서든, 성유(성유성사) 위에서든, 성체(성체성사) 위에서든, 혹은 그들에게 손을 얹는 이들의 머리 위에서든(사제 서품) 그렇게 하시는가? 그러나 이 모든 것은 살인자들, 즉 형제들을 미워하는 자들을 통해서도, 심지어 교회 내부에서조차 행해지고 효력을 발휘한다(『세례론』 V, c. 20, n. 28). 성 그레고리우스 대교황(in Sacramentario)은 또한 세례, 견진, 성체, 병자 성사라는 네 가지 성사에 대해 언급하고 있다.

[1610] 위의 해당 교사들의 이름을 참조하라.

[1611] 예를 들어, 복자 아우구스티누스는 같은 곳(주석 1607 참조)에서 다음과 같이 말한다. “교회의 은사들을 살펴보라. 성사의 은사는 세례, 성체, 그리고 그 밖의 거룩한 성사들에 있다”(Enarr. cit. n. 9).

[1612] 또한, 예를 들어 복자 아우구스티누스는 세례와 성체성사(앞서 주석 참조) 외에도 다음과 같은 것들을 성사로 명확히 규정하거나 성사라고 부릅니다. 성유성사 – sacramentum chrismatis (위 각주 1039, 성유성사에 관하여 참조), 고해성사: quae baptismatis, eadem reconciliationis est causa (de poenit. 1, c. 38, n. 35; 참고 1360 참조), 병자성사(참고 1609), 혼인 – sacramentum(참고 1504. 1505), 사제직: utrumque (baptismus et ordo) sacramentum est, et quadam consecratione utrumque homini datur, illud, cum baptizatur, istud, cum ordinatur (contr. Epist. Farmen. II, c. 13, n. 98; 참조 주석 1536).

[1613] 이는 르노도(Renaudot)가 명확히 보여주었다. Perpetuite de la foi t. V, livr. 1, chap. 8.

[1614] 가브리엘 필라델피우스, 『de sacramentis』 제5장; 예레미야, 『respons.』 1, 아우구스티누스의 『고백록』 제7장에 대한 답변 (in Script. Theolog. Wirtemherg. p. 77). 동방 정교회 신앙고백서, 제98문항에 대한 답변 참조.

[1615] 『그리스도 교리서』 제10조.

[1616] 이 주제에 대해 라틴 가톨릭과 개신교 사이에서 꽤 격렬한 논쟁이 벌어지고 있는 것으로 알려져 있으며, 흔히 그렇듯이 극단적인 주장과 스콜라적 미묘함도 배제할 수 없다(V. Perrone. Praelect. Theolog., tract. de Sacrament. in genere c. 3, prop. 3).

[1617] “은총은 사람에게서 오는 것이 아니라, 사람을 통해 하나님께로부터 주어지는 것이다. 세례를 베푸는 이에게 나아가되, 나아갈 때 네가 보는 그 사람의 얼굴을 바라보지 말고, 지금 우리가 이야기하고 있는 이 성령을 마음에 새겨라. 그분은 네 영혼에 인장을 찍으실 준비가 되어 계시니(성 키릴로 예루살렘, 『교리 강론』 XVII, 35항, 402쪽). 사제는 물을 거룩하게 하는 것이 아니라, 하나님으로부터 받은 은총으로 필요한 경건함을 채워 주는 것이다 (성 아파나시우스 대주교, 『성부, 성자, 성령의 본질에 관하여』, n. 40). 아래 각주 1620 참조.

[1618] 세례를 베풀든지, 회개를 촉구하든지, 회개하는 자들에게 용서를 베풀든지, 우리는 그리스도께서 그 주체가 되시어 행하시는 일로 여긴다 (타키아누스, 『심프로니아누스에게 보낸 서한』 III, n. 7). 각주 1355, 1356 참조.

[1619] ‘사람의 손이 얹혀 있지만, 모든 일은 하느님께서 행하시며, 그분의 손은 서품받는 이의 머리에 닿아 있는 손이다. 서품이 마땅히 이루어져야 할 방식대로 이루어진다면 말이다’(성 크리소스톰, in Act. homil. XIV, n. 3). 1550년경 기록.

[1620] “그분(예수 그리스도)께서 친히 식탁에 앉아 계셨던 바로 그 성찬식이 오늘날에도 거행되고 있음을 믿으십시오. 왜냐하면 둘 사이에는 아무런 차이도 없기 때문입니다. 이 성찬은 사람이 거행하고, 저 성찬은 그리스도께서 거행하셨다고 말할 수 없다. 오히려 이 성찬과 저 성찬 모두 그분께서 직접 거행하시는 것이다. 그러므로 사제가 네게 성찬을 건네줄 때, 사제가 이를 행하는 것이 아니라 그리스도께서 네게 손을 내미시는 것이라고 생각하라. 세례를 받을 때 사제가 당신에게 세례를 주는 것이 아니라, 하나님께서 보이지 않는 힘으로 당신의 머리를 붙드시는 것이며, 천사도, 대천사도, 그 누구도 감히 다가와 만질 수 없는 것과 마찬가지로, 성찬식에서도 마찬가지입니다. “오직 하나님 한 분만이 다시 태어나게 하시니, 그 은사는 오직 그분께만 속한다” (금구, 마태복음 주해 2장, 제11권, 357쪽).

[1621] 성 세례에 관한 설교, 『성부들의 저작』 제3권, 298–299쪽.

[1622] 고린도전서 설교 VIII, n. 1… “하나님의 능력의 모든 일은 그분이 행하시나니, 그분이 바로 너희를 신비의 길로 인도하시는 분이시다.”

[1624] 도나티스트들에게 보낸 서신 CV, n. 12.

[1625] Contr. lib. Petil. 11, 37, n. 88. 또한: “세례자들은 가시적인 사역에 있어 선과 악을 행하지만, 보이지 않는 곳에서는 그들을 통해 세례를 베푸시는 분이 계시니, 그분께는 가시적인 세례와 보이지 않는 은총이 모두 속해 있다”(Contr. Crescon. II, 21, n. 26).

[1626] …또한 합당하지 않은 사제들을 통해서도 우리는 거룩해진다. 마태복음 VII.

[1627] 아우구스티누스, 『요한복음 주해』 제5권, n. 15; 『크레스콘에 대한 반론』 제3권, c. 8; 『세례론』 제3권, 10, n. 15.

[1628] “그리고 다시 영광 중에 오셔서 산 자와 죽은 자를 심판하시리라.” 또한 예배 서적에도 다음과 같이 기록되어 있다: “그대께서 본성 이상으로 성육신시키신 그 아들은, 순결하신 분이시여, 살아 있는 자와 죽은 자를 심판하시며 온 땅을 심판하시는 분이시니, 그분은 고통에서 구원하시되, 특히 그분을 형상으로 숭배하고 영원토록 성모 마리아를 찬양하는 자들을 더욱 사랑으로 구원하시나이다” (예배서 144쪽, 모스크바, 1836). “그리스도여, 위엄 있고 경외하며 두려운 주님의 보좌 앞에 서서, 태초부터 죽은 자들이 주님의 의로운 판결을 기다리며, 신성한 심판을 받아들입니다” (옥토이흐, 제1권, 158쪽 뒷면, 모스크바, 1838).

[1629] 바르나바 서신 7항; 유스티노스, 『변증론』 1, 8항; 『트리폰과의 대화』 125항; 이레네우스, 『이단 반박』 111, 16, 주석 6; IV, 33, 주석 3; 테르툴리아누스, 『이단 규탄』, 주석 13.

[1630] 『교리 강론』 XV, 26항, 333쪽, 러시아어 번역본.

[1631] 설교집 XVIII, 14항, 417–418쪽.

[1632] 『도덕법』 1, 제2장 및 제5장, 『성부들의 저작집』 VII, 359, 361쪽.

[1633] 어구집 XV, 『성부들의 저작집』 II, 54쪽.

[1634] 마태복음 해설 XXXVI, 제2권, 139쪽, 러시아어 번역본.

[1636] 시편 6편 6절; 시편 94편 1절 참조.

[1637] 누가복음 6장에 대한 주석.

[1638] 마태복음 22장에 대한 주석.

[1639] 같은 복음서 저자의 25장에 대한 해설.

[1640] 『찬송집』 제22권, 아파나시우스 대주교에 대한 찬사, 『성부들의 저작집』 제2권, 200쪽.

[1641] 마태복음 해설, 제14장, 4항, 제1권, 263쪽.

[1642] 마태복음 해설 XIII, 6항, 제1권, 251–252쪽.

[1643] 나사로에 관한 설교 II, 4항, 제1권, 안티오키아 백성에게 한 설교, 63쪽, 러시아어 번역본 참조.

[1644] (빈첸티우스 빅토르가) 가장 올바르고 지극히 유익하게 믿는 바, 즉 영혼들이 육신을 떠난 후, 다시 육신에 돌아와 심판을 받게 될 그 심판에 이르기 전에 먼저 심판을 받고, 이곳에서 살았던 바로 그 육신 안에서 고문을 당한다는 그 사실을, 과연 그대 스스로도 몰랐던 것인가? (『영혼과 그 기원에 관하여』 II, 4, n. 8, 『Patrolog. curs. compl.』 제44권, 498쪽).

[1645] 『브린스크 신앙의 분열에 관한 연구』, 117쪽.

[1647] 『조사』, 285–286쪽.

[1648] 일부 이단자들은 영혼이 육체와 함께 죽었다가, 부활의 날에 육체와 함께 다시 살아난다고 가르쳤다(에우세비우스, 『교회 역사』 VI, 37장; 아우구스티누스, 『이단 반박』 LXXXIII; 다마스쿠스, 『이단 반박』 ХС – θνητοψυχίται). 네스토리우스파는 영혼이 죽지는 않지만, 언급된 전체 기간, 즉 육체의 죽음부터 장차 있을 부활까지 무의식 상태에 머문다고 주장했다(Asseman. dissert. de Nestor, in Bibl. Orient. T. III, P. 11, p. 342), 이 견해는 재세례파와 일부 개신교도들에 의해 재조명되었다(Zwing. Elench. adv. Catabapt. vol. III, n. 433).

[1649] 그러나 정교회 고백서에서도 이 교리의 본질이 표현되어 있으며, 비록 그다지 명확하고 완전하지는 않고 ‘미타르스티아’라는 단어가 사용되지는 않았지만 말이다(제2부, 질문 25에 대한 답변 참조).

[1650] Λόγος περί εξόδου ψυχής, in Opp. T. V, p. II, p. 405–408, ed. Lutet., в Xp. Чт. 1841, 1, 202–207.

[1651] 또한 ‘미타르스트바’가 모든 죽은 자에게 공통된 길이라는 점은, 성 바실리오 노바의 전기에 서술되어 있는데, 거기서 복자 테오도로스는 그 밖의 내용과 함께 다음과 같이 전하고 있다. “우리가 산으로 올라갈 때, 나를 인도하는 거룩한 천사들에게 물었다. ‘주님들아, 모든 기독교인들이 이 고난의 길을 지나가야 하는가? 그리고 어떤 사람은 그곳에서 겪는 고문과 두려움 없이 혼자서 그 길을 지나갈 수 있는 방법은 없는가?’ 거룩한 천사들이 내게 대답하되, ‘하늘로 올라가는 신실한 영혼들에게는 다른 길이 없나니, 모두 스스로 나아가나, 너처럼 그렇게 고문을 당하는 것은 아니니라. 오직 너와 같은 죄인들, 곧 자신의 죄를 온전히 고백하지 못하고, 영적 아버지 앞에서 부끄러워하며 자신의 추한 행실을 숨기는 자들만이 그러하리라. 만일 누군가 진실로 자신의 모든 악행을 고백하고, 저지른 악을 뉘우치며 회개한다면, 그 죄들은 하나님의 자비로 눈에 보이지 않게 씻겨집니다. 그리고 그러한 영혼이 홀로 올라갈 때, 공중의 고문자들은 그들의 책을 펼쳐 보지만, 그 위에 기록된 것을 아무것도 찾지 못하여, 그 영혼에게 어떠한 해악도 가할 수 없게 되며, 그 영혼은 기뻐하며 은혜의 보좌로 올라간다.”

[1652] “그리고 성 바실리우스 대성인은 이렇게 말합니다. ‘하나님의 심판은 강압적이지 않고, 오히려 사람들이 행하는 심판과 더 많은 공통점을 가져야 하며, 피고인에게 변론할 기회를 주어, 사람이 자신의 사정을 명확히 알게 된 뒤, 처벌을 받을 때 반박할 수 없는 하나님의 심판을 인정하며, 그 처벌이 온전한 정의에 따라 자신에게 내려진 것임을 받아들이고, 또한 용서를 받을 때에도 그 용서가 법과 질서에 따라 자신에게 주어진 것임을 깨닫게 되는 것이다」(이사야서 1장 주해, 『성부들의 저작』 VI, 69–70).

[1653] 4세기 이전까지 이 교리에 대한 암시는 터툴리안(de anima cap. 53, in Patrolog. care, compl. T. II, p. 741), 오리겐(in Joan. T. XIX, n. 4; 제28권, n. 5; 레위기에 대한 주석, hom. IX, n. 4), 히폴리투스(adv. Platon, c. 1), 알렉산드리아의 클레멘트(Strom. IV, 18) 등에서 찾아볼 수 있다.

[1654] 그리스도 안에서 잠든 이들에 관한 설교, 『성부들의 저작집』 XV, 269, 270, 271. 성 에프렘은 ‘죽은 자의 부활은 없다’는 주장을 반박하는 설교(『성부들의 저작집』 XV, 115–116)와 자신의 유언(『크리스토스 독서』 1827, XXVII, 275, 285, 292)에서도 동일한 교리를 표현하고 있다.

[1655] 위대한 안토니오 성인의 행적, in 오르. 제1권, 제2부, 845쪽, Maur. 판, 체티-민. 1월 17일.

[1656] 이 세상을 떠난 자들의 이중적 상태에 관한 설교, 『크리스천 리딩』 1828, XXXI, 113–114.

[1657] 『말씀』 제11권, 고인들에 대한 추모에 관하여 (『마르가리타』 참조). 성부께서는 『라자로에 관한 설교』 제2편, 3항, 『안티오키아 백성에게 한 설교』 제1권, 61쪽(러시아어 번역본 기준)에서도 이와 유사하게 말씀하신다.

[1658] 마태복음에 대한 설교 LIII, 제2권, 414쪽.

[1659] 한 구절에서 그분은 이렇게 말씀하신다. “아무도 헛된 말로 스스로를 속이지 말라(엡 5,6). 왜냐하면 파멸이 갑자기 네게 닥칠 것이며(살전 5,3), 폭풍과 같은 파멸이 닥칠 것이기 때문이다. 음침한 천사가 와서, 죄로 묶여 있고, 이곳에 남겨둔 것들에 자주 마음을 두며, 소리 없이 흐느끼는 네 영혼을 강제로 이끌고 끌고 갈 것이다. 왜냐하면 이미 울음의 도구가 닫혀버렸기 때문이다」(설교, 세례 받기를 권하는 글, 『성부들의 저작』 VIII, 241). 또 다른 글에서는 이렇게 말합니다. “마지막 날에 대해 깊이 생각해 보라(의심할 여지 없이, 너 혼자만 영원히 살지는 않을 것이니); 혼란과 숨이 가빠지는 순간, 죽음의 시간, 다가오는 하나님의 심판, 서두르는 천사들, 그 끔찍한 혼란 속에 있는 영혼, 무자비하게 죄책감에 시달리며 저편을 향해 애처로운 시선을 돌리는 모습, 그리고 마침내 피할 수 없는 저 먼 곳으로의 이주라는 불가피한 운명을 상상해 보라」 (타락한 처녀에게 보낸 편지 43, 또한 X, 139).

[1660] 『세례론』(De baptism.), Opp. 제2권, 220쪽, Morel 편집.

[1662] Demonstr. Evangel. III, c. 5; praeparat. Evang. XI, c. 20.

[1663] 라브사이크 제24장, 89–90쪽, 상트페테르부르크, 1850년.

[1664] 영혼의 출구에 관한 글, 『Хр. Чт.』 1831, XLIII, 126–131.

[1665] Homil. 1 ad monaсh., in Biblioth. PP., T. VII, p. 656.

[1666] 『영혼의 떠남에 관한 설교』, 『프롤로그』 10월 29일 항목, 211쪽 뒷면.

[1667] Epist. Cubicularium, 『Biblioth. PP.』 제26권, 581쪽.

[1668] (1668) 요한 클리마크스, 『천국의 사다리』, 158쪽, 파리 1633.

[1669] (1669) 임종 시 그는 주 예수님께 이렇게 기도했다. “나의 주님! 제 영혼을 자비롭게 여겨 주시어, 악한 영들의 간계를 당하지 않게 하시고, 어둠의 시련을 지나 주님의 자비의 빛으로 인도하는 주님의 천사들이 저를 받아들이게 하소서” (체티-민, 5월 3일).

[1670] 그는 시련에 대한 가르침을 매우 상세하게 설명하고 있다(12세기 러시아 문헌 모음집, 92쪽, 모스크바 1821).

[1671] 참조: Le-Quien, Diasert. Damascen. V, in Opp. s. Joan. Damasceni t. I.

[1672] “내 영혼이 육신으로부터 떠나게 될 그 두려운 시간이 닥칠 때, 오 나의 구세주여, 그 영혼을 주님의 손에 받아 주시어, 모든 재앙으로부터 흠 없이 지켜 주시고, 내 영혼이 사악한 악마들의 음침한 시선을 보지 않게 하시며, 모든 지옥의 고통을 이겨내고 구원받게 하소서” (저작집 제1권, 179쪽).

[1673] 예를 들면: 1월 17일 성 안토니우스 대성인의 행적; 10월 29일 성 요한 자비로운 성인의 행적; 11월 12일과 3월 26일 성 바실리오 신성인의 행적.

[1674] 그리고 또: “처녀여, 나의 마지막 순간에 악마의 손길과 심판, 논쟁, 무서운 시련, 쓰라린 고난, 사나운 군주, 성모님, 그리고 영원한 저주로부터 나를 구하소서” (옥토이흐 제1권, 286쪽 뒷면. 모스크바 1838).

[1675] 또한: “전능하신 하느님의 지극히 거룩한 천사들이여, 저를 불쌍히 여기시고 모든 악한 자들의 고난에서 구해 주소서. 제 악한 행실의 무게를 달아볼 만한 선한 행실이 제게 없기 때문입니다(예식서 182쪽 뒷면, 모스크바 1836년).”

[1676] “그때 천사들이 나사로를 데려갔다. 반면, 그(부자)의 영혼은 어쩌면 이를 위해 보내진 무서운 어떤 세력들에게 붙잡혔으니, 영혼은 저 세상으로 저절로 떠나지 않기 때문이다. 그것은 불가능한 일이기 때문이다. 우리가 한 도시에서 다른 도시로 이동할 때 안내자가 필요하다면, 몸에서 떼어내어져 미래의 삶으로 인도되는 영혼은 얼마나 더 안내자를 필요로 하겠는가. 그렇기 때문에 영혼은 육신을 떠나며 종종 떠오르기도 하고 가라앉기도 하며, 두려워하고 떨곤 한다. 죄에 대한 자각은 언제나 우리를 괴롭히지만, 특히 우리가 저쪽의 고문과 무서운 심판의 자리로 끌려가야 할 그 순간에는 더욱 그러하다.” (성 요한 크리소스톰, 안티오키아 백성에게 한 설교 III, 나사로에 관하여 II, 3항, 제1권, 61쪽, 러시아어 번역본 참조).

[1677] “또한 우리가 상상하고 인식하는 정신적(νοητός) 장소가 있는데, 그곳에는 정신적이고 무형적인 본성이 존재한다. 그곳에서 그 본성은 육체적으로가 아니라 정신적으로 존재하며, 작용하고, 머무른다. 왜냐하면 육체적으로 담길 수 있는 형상(σχήμα)을 가지고 있지 않기 때문이다. 천사는 비록 외적인 형상과 모습을 가질 정도로 물질적인 방식으로 어떤 장소에 갇혀 있지는 않지만, 그럼에도 그에게도 장소에 존재한다는 것이 귀속된다. 왜냐하면 그는 그곳에 영적으로 현존하며 자신의 본성에 따라 그곳에서 활동하고, 다른 곳에 있지 않으며, 활동하는 바로 그곳에서 관념적인 형상을 가지고 있기 때문이다.” (성 요한 다마스쿠스. 『정확한 진리와 신앙의 해설』 제1권, 제13장, 42~43쪽).

[1678] 영혼의 출구에 관한 설교, 『크리스천 리딩』 1831, XLIII, 126.

[1679] 비교해 볼 수 있는 예로, 성 키릴로스 알렉산드리아의 설교와 성 바실리오스 신자의 행전에 나오는 연옥에 대한 상세한 묘사를 들 수 있다.

[1680] 고린도전서 1장, 5절과 50절, 『기독교 독서』 1824년, XIV, 243, 287.

[1681] … 19항, 『성서 일독』 1821, 139.

[1682] 유세비우스의 『교회 역사』 V권, 제2장, 268쪽(러시아어 번역본) 참조.

[1683] 그리고 이어서: quanta eat dignitas et quanta securitas… claudere in momento oculos, quibus homines videbantur et mundus, et aperire eosdem statim, ut Deus videatur et Christus! (Epist. ad Fortunat, de exhort. martyrii).

[1684] 『그리스도와 적그리스도에 관하여』 제21항.

[1685] 참조: 유세비우스, 『교회 역사』 제6권, 제42장, 385쪽.

[1686] Ούτοι (οί μάρτυρες) γάρ εισι ύπο Θεού μεμακαρισμένοι. V, 8장.

[1687] 이그나티우스, 『트랄리스에게 보낸 서신』, n. 13; 디오니시오스 아레오파기우스, 『교회 계층에 관하여』 III, 3항, § 9; 아테네우스, 『사절단』 XXXI; 클리멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 VII, 10; 오리겐, 『원리에 관하여』 11, 11.

[1688] 성부들의 저작 IV, 138. 139.

[1691] In Philipp. homil. III, n. 3. 4; in 2Corinth. homil. X, n. 2.

[1692] 비록 육신의 죽음을 맛보았더라도, 그들은 영적인 생명을 얻으며 자신의 공로에서 나오는 광채로 비추어지고, 영원한 빛도 누리게 된다 (『카인과 아벨에 관하여』 II, 9, n. 31).

[1693] “성 에프라임의 영혼이 어디에 머물러야 하겠는가? 천상의 거처가 아니라면, 천사들의 계급이 있는 곳이 아니라면, 예언자들의 무리가 있는 곳이 아니라면, 사도들의 보좌가 있는 곳이 아니라면, 순교자들의 기쁨이 있는 곳이 아니라면, 경건한 이들의 즐거움이 있는 곳이 아니라면, 스승들의 광채가 있는 곳이 아니라면, 장자들의 환호가 있는 곳이 아니라면 어디에 있겠는가?” (『성 에프라임의 생애』, 제3권, 316쪽, Morel.).

[1694] 성 순교자 바르라암의 날에 대한 대주교의 설교, 『성부들의 저작집』 제8권, 274쪽; 일라리우스, 『시편 주석』 제194편, 주석 5.

[1695] 승리자들의 용감한 영혼들은 하늘을 누비며, 그와 같은 무리의 합창과 함께 춤추고 있다 (Graec. aflect. cur. disp. VIII).

[1696] 그리스도와 함께 이미 통치하고 있는 자들이 바울의 자리에 서고 베드로의 지위를 지키는 것은 쉽지 않다 (헬리오도르에게 보낸 서신 V).

[1697] Adv. monophys. IV, in Mai T. VII, 196 이하.

[1698] (1699) Dialog. IV, 25. 28; in Job. c. III, n. 48.

[1699] 화요일 아침 예배의 제2음조 옥토이히에서, 제9편에서 그는 이렇게 외친다. “수난을 겪은 순교자들아! 땅이 갈라져 너희의 피를 받아들였고, 하늘은 신성한 영들을 받아들였다.”

[1700] 위의 각주 1683, 1685, 1688, 1690, 1693, 1695, 1698, 1699 참조.

[1701] 성령강림절에 성 교회는 이렇게 기도합니다. “주님, 우리의 간구와 기도를 받아 주시옵고, 영생의 부활을 바라며 먼저 잠든 모든 영혼을 안식하게 하소서. 그들의 영혼과 이름을 생명책에, 아브라함과 이삭과 야곱의 품에, 산 자들의 땅에, 천국에, 달콤한 낙원에 기록하시고, 당신의 빛나는 천사들을 통해 그들을 모두 당신의 거룩한 거처로 인도하소서...」(기도문 V).

[1702] 테르툴리아누스, 『마르키온에 대하여』 IV, 34; 『육체의 부활에 관하여』 17장, 43절; 『영혼에 관하여』 7장, 8절, 55절; 락탄티우스, 『신학적 교리』 VII, 21; 일라리우스, 『시편 주석』 CXX편, 16절.

[1703] 성부들의 저작 1, 258. 288.

[1704] 키프리아누스. Epist. LVI ad Thiaritanos; 황금입. orat, in S. Philogonium, in Opp. T. 1, p. 494, ed. Montfauc.; in 2Corinth. homil. X, n. 2.

[1705] 그는 이제 (아콜리우스 주교) 높은 곳의 주민이 되어, 하늘에 있는 그 영원한 예루살렘 도시의 소유자가 되었다. 그는 그곳에서 그 도시의 광대한 규모를 보았으며…, 태양 없이도 영원히 빛나는 빛을 보았다; 그리고 이 모든 것은 이미 오래전부터 그에게 알려졌으나, 이제 얼굴을 마주하며 드러났다 등… (서신 XV, n. 4).

[1706] 일라리우스. 시편 해설 II, 48항; 아우구스티누스. 『하나님의 도시』 XXII, 30; 시편 XXXIII 해설 II, 9항.

[1707] 성부들의 저작 1, 262–263.

[1709] 설교집 XXVIII, 히브리서 12장 주해.

[1710] 설교집 XXXIX, 고린도전서 11장 3절에 대한 해설.

[1712] 아파나시우스. 안티오쿠스 왕에게 보낸 서신, 질문 20에 대한 답변 (『크리스천 독서』 1842, 11, 224); 암브로시우스. 『죽음의 선(de bono mort.)』 제10장, n. 47; 아우구스티누스. 『시편 해설(Tract. m Psalm.)』 제36편

[1713] “심판(최후의 심판) 때의 상은 의심할 여지 없이 더욱 커질 것이다. 의인들은 지금 영혼으로만 즐거움을 누리고 있지만, 그때에는 육체로도 복락을 누리며, 주님을 위해 병고와 고난을 겪었던 바로 그 육체 안에서 기쁨을 누릴 것이기 때문이다. 이 지극한 영광에 대해 기록되어 있다: ‘그들은 자기 땅에서 지극한 것을 얻을 것이라’(사 61, 7). 부활의 날까지 하늘에 머무는 성도들의 영혼에 대해서는 다음과 같이 기록되어 있다: “그들 각자에게 흰 옷이 주어졌고, 그들에게 ‘너희의 원수들과 형제들이 죽을 때까지 잠시 더 쉬라’고 말해졌다”(계 6,11). 의인들은 지금 영혼의 영광으로만 빛나고 있지만, 그때에는 영혼과 육체의 영광으로 기뻐할 것이다”(Dialog. IV, 25쪽).

[1714] 성 바실리우스 대성인은 성 순교자 바르라암의 날에 대한 설교에서 다음과 같이 언급한다. “순교자는 위험을 바라보지 않고 면류관을 바라보며, 매질에 두려워하지 않고 상을 계산하며, 이 땅에서 채찍질하는 처형자들을 보지 않고 하늘에서 환영하는 천사들을 상상한다; 잠시뿐인 위험을 염두에 두지 않고, 영원한 보상을 생각한다. 그리고 우리 가운데서도 이미 순교자들은 영광의 밝은 보증을 거두고 있으니, 모든 이로부터 열광적인 환호를 받으며, 관 속에서 수천 명의 백성을 그들의 그물에 포획하고 있기 때문이다. 바로 이것이 지금 용감한 바르라암에게 이루어졌다. 순교자의 전투 나팔 소리가 울려 퍼졌고, 보시다시피 경건의 전사들을 모았습니다. 누워 계신 그리스도의 수련자가 선포되었고, 교회의 광경을 드러냈습니다.” (성부들의 저작집 VIII, 274–275). 그리고 성 그레고리우스는 여동생 고르고니아를 위한 장례 설교에서 이렇게 말합니다. “만약 우리의 찬양이 너에게 조금이라도 구원이 되고, 만약 거룩한 영혼들에게 하나님으로부터 상으로 주어지는 것이 바로 그러한 찬양을 느끼는 것이라면, 내 말도 받아들여라.” (같은 책 I, 288).

[1715] 성인 숭배 교리에 반대했던 인물로는 세바스티아의 유스타티우스(약 340년 갱그라 공의회에서 정죄됨), 그 후 비길란티우스, 에브노미아파 (히에로니무스, 『Epist. ad Ripar. adv. Vigilant.』) 및 마니교도들(아우구스티누스, 『adv Faust.』 XX, 14); 중세 시대에는 알비겐스파, 파블리키아파, 보고밀파, 발덴스파, 위클리프와 구스의 추종자들; 근대에는 일반적으로 개신교도들이 있다.

[1717] 에우세비오스, 『교회 역사』 IV, 제15장, 217쪽.

[1718] 순교자 성 이그나티우스 신의 운반자, 『크리스토스 4일』 1822, VIII, 356.

[1719] 그레고리우스 니사우스, 『성 그레고리우스 기적행자 전』, 제27장; 바실리우스 대주교, 『암필로스에게 보낸 서신』 169(또는 176), 『성 교부 저작집』 X, 359; 그레고리우스 신학자, 『설교집』, 성 그레고리우스 니사스의 설교, 같은 책 1, 304; 요한 황금입, 『안나에 관한 설교』 1, n. 1.

[1720] 바실리우스 대주교, 폰티우스 주교에게 보낸 서신 244, 『성부 저작집』 XI, 216.

[1721] 라오디케아 교령집 51; 카르타고 교령집 56, 94.

[1722] 우리는 죽은 자들을 위한 제사를 매년 그들의 기일에 드린다 (『관(冠)에 관하여』 제3장).

[1723] Sacrificia pro eis semper, ut meministis, offerimus, quoties martyrum passiones et dies anniversaria commemoratione celebramus (Epist. XXXIV).

[1724] 금구(Zlatoust) in Act. Apost. homil. XXI, n. 4; 아우구스티누스 Serm. CCLXXIII, c. 12.

[1725] 『마크리누스의 생애』, 전집 제2권, 200쪽, 모렐.

[1726] “미리 이 순교자들의 거룩한 성소를 차지하고, 한밤중부터 찬송으로 순교자들의 하느님을 달래며, 여러분은 오늘 정오까지 내 도착을 기다리며 인내해 주셨습니다. 그러므로 잠과 안식을 제쳐두고 순교자들의 영광과 하느님께 대한 봉사를 우선시하는 여러분에게는 상이 준비되어 있습니다.” (시편 강론 114, 『성부들의 저작집』 V, 397).

[1727] 『교회 역사』 II, c. 24.

[1728] 예를 들어, 바실리우스 대주교의 성 순교자 바르라암의 날, 성 순교자 마만트의 날, 성 40인 순교자 등을 위한 설교 (성부들의 저작집 VШ); 그레고리우스 신학자의 성 순교자 키프리아누스를 찬양하는 설교 등. (같은 책 1 및 11); 황금입, 『성 이그나티우스 신성수호자, 멜레티우스, 유스타티우스 등을 찬양하는 설교』(Хр. Чт. 1835, 1836, 1842 등).

[1729] ‘martyrium’이라는 용어에 대해서는, 황금입의 저작에 대한 총체적 색인(opp. t. XIII, ed. Montfauc.)을 참조하라. “성인 순교자들의 성당은 미래 심판의 징표이자 모형으로 기능한다. 그곳에서 악마들은 고통을 받고, 사람들은 형벌을 받으며 용서를 얻는다. 보라, 성인들의, 그것도 이미 죽은 이들의 힘이 얼마나 큰가?” (즈라토우스트, 『고린도후서 주해』 제26강, 533쪽, 러시아어 번역본 참조).

[1730] “자신과 같은 이름을 가진 도시를 돋보이게 하고자 한 그는(콘스탄티누스 황제) 그곳을 수많은 기도실과 웅장한 순교자 성당, 위엄 있는 건물들로 아름답게 꾸몄는데, 이 건물들은 일부는 교외에, 일부는 성채 안에 지어졌으며, 이를 통해 순교자들의 기억을 기리며, 그들과 자신의 도시 자체를 함께 하느님께 봉헌하였다» (복자 콘스탄티노스 황제의 생애 제3권, 제48장, 202절, 러시아어 번역본 기준; 제4권, 제62장, 275쪽 참조).

[1731] De sii. Dei VIII, 26, n. 1.

[1732] “이 도시에는 사도 토마스를 기리기 위해 지어진 유명하고 영광스러운 성전이 있으며, 그 성전에서는 그 장소의 거룩함을 기리기 위해 끊임없이 모임이 열리고 있다” (소크라테스, 『콘스탄티누스 황제』 제4권, 제18장, 345쪽, 러시아어 번역본 기준).

[1733] 에우세비우스, 『콘스탄티누스 황제의 생애』 제4권, 제68장, 272쪽.

[1734] 소크라테스, 『정치학』 제6권, 제6·12장, 461·478쪽.

[1735] 키릴 알렉산드리아의 『테오도시우스에게 보내는 변증서』; 『콘스탄티노폴리스 성직자들에게 보내는 서한』 제20편; 『알렉산드리아 성직자들에게 보내는 서한』 제21편.

[1736] 에우세비우스, 『교회 역사』 제4권, 217쪽.

[1737] 성 사도 4인 순교자에 대한 설교, 『성 교부 저작집』 제8권, 295쪽.

[1738] 성 고르디우스 순교자에 대한 설교, 같은 책 281–282쪽.

[1739] 성 마만타 순교자에 대한 설교, 같은 책 266쪽.

[1740] 고린도후서 강론 제26편, 530–531쪽.

[1742] Contr. Faust. XX, c. 21. 그리고 이어서: “그러나 이 숭배와 관련된 제물의 봉헌에 관해… 우리는 결코 그러한 것을 바치지 않으며, 어떤 순교자나 성인의 영혼, 혹은 천사에게도 바치라고 명령하지 않는다; 그리고 이 오류에 빠지는 자는 누구든지 올바른 교리에 의해 질책받으며, 이는 바로잡기 위함이든, 정죄하기 위함이든, 혹은 경계하기 위함이든 간에 그러하다.

[1743] 니케아 공의회 제2차, 회의록 제4권.

[1744] 『정통 신앙의 정확한 설명』, 제4권, 제15장, 262–266쪽. 또 다른 곳에서 그는 또한 이렇게 말한다. “우리는 유일하신 거룩하신 하나님께서 거하시는 분들, 즉 성모 마리아와 모든 성인들에게 경배한다. 그들은 자신의 자유 의지에 의한 행위와, 그들 안에 거하시는 하나님, 그리고 그분의 도우심에 의해 온전히 하나님과 닮았기 때문이다… 그들이 숭배받을 만한 이유는 그들 본성 때문이 아니라, 본성상 숭배받으실 분을 그들 안에 모시고 있기 때문이다. 마치 달궈진 쇠가 그 본성상 무해하거나 타지 않는 것이 아니라, 타는 것이 본성인 불을 받아들였기 때문에 타는 것과 같다. 그러므로 우리는 하나님께서 그들을 영화롭게 하시고, 원수들에게는 두려운 존재로, 믿음으로 그들에게 나아오는 이들에게는 은인들로 삼으셨기 때문에 그들에게 경배합니다. 우리는 그들을 본성상 신이나 은인으로 경배하는 것이 아니라, 하나님에 대한 사랑으로 그분께 담대하게 나아가는 하나님의 종들과 섬기는 자들로 경배합니다; 우리가 그들에게 경배하는 것은, 왕께서도 자신이 사랑하는 사람을 왕으로서가 아니라 순종하는 종이자 자신에게 호의적인 친구로서 존경받는 것을 보실 때, 그 존경을 자신에게 돌리시기 때문입니다.” (성상에 관한 제3설교, 『정통 신앙 고백서』 말미 217–219쪽 참조).

[1745] 이 사상은 『믿음의 반석』에서 매우 명확하게 설명되어 있다: “하나님께 중보하시는 분이자 사람 중의 사람인 그리스도 예수께서는 모든 이를 위해 스스로 구원을 베푸셨으니… 마치 하늘에 계신 아버지의 유일성이 땅의 아버지들을 배제하지 않듯이, 또한 그리스도께서 스승이자 교사이신 유일성이 땅의 스승들과 교사들을 배제하지 않듯이, 또한 그리스도의 거룩함과 주권이라는 유일성이 다른 성인들의 거룩함을 빼앗지 않듯이, 땅의 주권자들의 주권을 빼앗지 않듯이: 마찬가지로 중보자이신 그리스도의 유일성이 다른 중보자들의 차이를 배제하는 것이 아니라, 중보의 방식과 비교할 수 없는 차원을 중재하시는 것입니다. 그리스도는 탁월함으로 중보자이시니, 말씀하신 바와 같이: “성자들은 가장 낮은 단계에 속하며 그리스도로부터 가장 멀리 떨어진 중보자들”입니다. 그리스도는 구속의 중보자이시며, 아버지께 아들의 기도를 드리는 분이시다. 그러나 성도들은 시편의 말씀대로, 오직 우정의 기도를 드리는 중보자들이다. “하나님이시여, 주의 친구들이 내게는 지극히 귀한 자들이로다”(시 138:17). 그리스도께서는 중보자가 되시며, 자신을 위해 다른 중보자를 필요로 하지 않으십니다. 그러나 이 땅에 살아 계신 성도들은 그리스도를 중보자로 모셨으며, 지금도 자신들을 위해서가 아니라 우리를 위해 그분을 중보자로 모시고 계십니다. 그리스도께서는 중보자이시며, 중보의 능력을 스스로 지니고 계신다. 그러나 성도들은 중보자들이니, 중보의 능력을 그리스도께로부터, 그리고 그분의 십자가 공로로부터 얻으니, 마치 쇠가 스스로 타는 힘을 가진 것이 아니라 불에 닿음으로써 타는 힘을 얻는 것과 같다. 그리스도께서는 본성으로 중보자이시며, 성도들은 은혜로 중보자들이다"… 그리고 이어서: “사도가 ‘하나님과 사람 사이의 중보자와 중재자는 오직 그리스도 한 분뿐이다’라고 말할 때, 이는 그리스도께서 단지 직분상, 즉 하나님을 사람께 화해시키시는 중재자일 뿐만 아니라, 본성상으로도 하나님과 사람 사이를 중재하시기 때문이라고 말하는 것이다: 그분은 하나님이시며 동시에 사람이시기에, 사람을 하나님과 화해시키는 데 지극히 필요하셨기 때문이다. 이러한 이유 때문에, 오직 그리스도만이 그러한 중보자이자 중재자이시다. 성도들은 그러한 중보자가 아니며, 될 수도 없다. 이는 성부들, 즉 황금입, 암브로시오, 테오필락토, 에피파니오, 키릴로 등이 가르치고 전하는 바와 같다…» (성인 호소에 관한 교리, 제2부, 제1장, 제2권, 254, 255, 256쪽.

[1746] “다른 중보자들을 부르는 것이 그리스도께 모욕과 경멸이 된다”는 프로테스탄트들의 이 흔한 반박에 대해, 『믿음의 기둥』은 다음과 같은 두 가지 반박으로 답한다: 1) “하나님과 사람을 위한 유일한 중보자는 그리스도 예수이시다. 바울이 땅에 사는 자들을 불러 기도를 청한 것은 헛된 일이 아니기 때문이다. 사도 야고보도 헛되이 말하되 ‘서로 위해 기도하라’(야고보서 5:16)고 한다. 헛되이 너희 반대자들 역시 서로를 부르며, 서로를 위해 기도해 달라고 청하고, 그렇게 청하도록 가르치고 있다. 그리스도께서 유일한 중보자이시므로, 바울과 야고보, 그리고 여러분은 그리스도께 모욕과 경멸을 가하고 있는 것입니다… 2) “그리스도께서 복음서에서 말씀하시기를, ‘선생이라 일컬어지지 말라. 너희 선생은 한 분이시니 곧 그리스도이시라. 너희는 모두 형제라’ 하셨느니라. 또한 땅에서 누구도 너희 아버지라고 부르지 말라. 하늘에 계신 너희 아버지 한 분뿐이시기 때문이다. 또한 ‘지도자’라고도 부르지 말라. 너희의 지도자는 그리스도 한 분뿐이시니라 (마태복음 23:8). 왜냐하면 스승은 그리스도 한 분뿐이시고, 지도자는 그리스도 한 분뿐이시며, 하늘에 계신 아버지는 한 분뿐이시기 때문이다. 바울이 이방인의 스승이라 자칭한 것이 죄가 되었는가? 그러면 너희, 대적하는 자들아, 어찌하여 땅 위에서 스스로를 아버지, 선생, 지도자라고 부르느냐? 너희를 낳으신 분을 아버지라고만 부를 수 있고, 너희를 가르치시는 분을 선생과 지도자라고만 부를 수밖에 없기 때문이다. 그러면 도대체 무엇을 이유로 주님의 계명을 어기는가? 우리에게 말하라. 달리 대답할 수 없으니, 오직 우리와 뜻을 같이하며, 하늘에 계신 한 분 아버지께서 지극히 높으시고, 그리스도께서 지극히 높으신 유일한 선생이자 지도자이심을 말해야 할 것이다. 그 한 분 아버지로부터 땅 위의 모든 아버지들이 비롯되며, 한 분 스승이시자 지도자이신 그리스도로부터 모든 스승과 지도자들은 올바른 가르침과 지도를 받기 때문이다. 땅 위의 아버지들은 참으로 아버지들이나, 가장 낮은 계급에 속하며, 하늘에 계신 한 분 아버지로부터 비롯된 아버지로서의 지위를 지닌 자들이다. 마찬가지로 이 땅의 교사들과 지도자들도 참으로 교사이자 지도자이지만, 서열상 가장 낮은 위치에 있는 자들, 즉 유일한 스승이신 그리스도께서 주신 올바른 가르침과 지도를 받아들이는 자들이다. – 우리가 ‘오직 한 분의 거룩하신 분, 오직 한 분의 주 예수 그리스도’라고 듣거나 읽을 때, 이를 그대로 이해해야 한다. 그러나 성경이 다른 성도들을 ‘성도’라 칭하고, 다른 주인들을 ‘주인’이라 부르는 데, 어떻게 그리스도께서 오직 한 분의 거룩하신 분이시며, 오직 한 분의 주님이실 수 있는가? 이에 대한 대답은 앞서 말한 것과 같다. 그리스도는 유일한 거룩하신 분이시며, 유일한 주님이시니, 그 거룩하심과 주권하심은 탁월하여 누구에게도 종속되지 않으시며, 누구에게서도 비롯되지 않으시며, 누구와도 비교될 수 없으시다. 반면 다른 성도들과 주님들은 가장 낮은 계급에 속하며, 그리스도에게서 멀리 떨어져 있으나, 위로부터 비롯된 거룩함과 주권으로 인해 성도들이며 주님들입니다. “마치 달궈진 쇠가 타오르지만 그 열기가 스스로 나오는 것이 아니듯이—쇠 자체는 차갑지만, 쇠에 불의 힘을 주어 타오르게 하는 불의 참여로 인해 타오르고 불타는 것처럼—다른 성인과 주님들의 거룩함과 주권에 대해서도 이와 같이 말해야 마땅하다” (같은 책 252–254쪽).

[1747] “우리가 선지자들이 아직 죽을 육신을 입고 있을 때 하늘의 대상들을 보았기에 미래를 예언했다는 사실을 의심하지 않는 것처럼, 마찬가지로 우리는 천사들과, 마치 천사처럼 된 성인들이 하나님의 무한한 빛 안에서 우리의 필요를 보고 있다는 사실을 의심하지 않을 뿐만 아니라, 확고하게 믿고 고백한다」(동방 총대주교들의 올바른 신앙에 관한 서한, 제8조). 고대 교회의 스승들 또한 성인들의 이러한 지식을 이와 같이 설명하였다(아우구스티누스, 『죽음을 맞이하는 법』 18, 19; 그레고리우스, 『욥기 주석』 XII, 26). “모든 것을 보고 아시는 분을 보는 자들이 그분을 알지 못할 수 있겠느냐?”라고 후자가 묻는다(Dialog, IV, 33쪽).

[1748] Renaudot. Liturg. orient. collect. T. II, p. 33, Paris 1716.

[1749] 동서, 145쪽, 176쪽 및 관련 부분.

[1750] 성찬 예식 중 성물 축성 기도 등을 참조하라.

[1751] Asseman. Cod. liturg. Eccl. universae, 제4권, 제1·2·3부. 로마, 1751; Zaccaria, Dissert. de liturg. in rebus theolog. usu, coroll. 17. 18.

[1752] 『비밀 지도』 V, n. 9, 462–463쪽.

[1753] 순교자 성 이그나티우스 보고노의 생애, 『크리스토스 독서』 1822, VIII, 355–360.

[1754] 참조: 『스킬리타노 순교자 행적록(Acta martyrum scillitanorum)』, 루이나르티오(Ruinartio)가 편집한 『순교자 행적록(Acta martyrum)』 정본 중, 87쪽.

[1755] (1785) 참조: 『성 막시모의 순교록』 – 같은 책, 157쪽.

[1756] 교회 역사 제6권, 제5장, 330쪽.

[1757] 성 키프리아누스를 찬양하는 기도문, 『성부들의 저작』 제2권, 255쪽.

[1758] 교회 계층에 관하여, 제7장, 제3부, § 6.

[1759] Epist. LVII ad Cornelium, p. 96, ed. Mavr.

[1760] 복음 준비론 XIII, c. 11.

[1761] 성 사도들에 대한 설교, 『성 교부들의 저작』 VIII, 306, 307.

[1762] 성부들의 저작 II, 103.

[1763] 같은 책, 264쪽. 그는 성 아타나시오스 대성인에게도(같은 책, 213쪽) 그리고 성 바실리오스 대성인에게도 이와 유사한 기도의 호소를 한다: “하늘 위에서 나를 내려다보소서, 신성하고 거룩하신 수장이시여. 나의 깨달음을 위해 내게 주어진 육체의 가시(고린도후서 12, 7)를 당신의 기도로 달래 주시거나, 내가 그것을 인내로 견디도록 가르쳐 주시고, 내 온 생애를 가장 유익한 방향으로 이끌어 주소서” (같은 책 IV, 139).

[1764] 마태복음 해설 V, 4, 5항, 제1권, 96~97쪽.

[1765] 창세기 설교 제44편, 2항.

[1766] 순교자에 대한 찬사, 『성부들의 저작』 XV, 250.

[1767] 순교자들은 (기도해 줄) 자들이니, 우리는 그들이 우리 몸을 담보로 삼아 우리를 변호해 주는 것을 봅니다. 그들은 우리 죄를 위해 간구할 수 있으니, 그들은 비록 어떤 죄를 지었더라도 자신의 피로 그 죄를 씻어냈기 때문입니다. 이들은 하나님의 순교자요, 우리의 목자이며, 우리 삶과 행실을 지켜보는 자들이기 때문입니다. 우리의 연약함을 위해 그들을 중재자로 삼는 것을 부끄러워하지 말자... (『과부들에 관하여』 제9장).

[1768] 그는 성 테오도르 순교자에게 이렇게 호소합니다. “우리 조국을 위해 만왕의 왕이시며 주님이신 분께 중보해 주십시오. 우리에게는 가장 큰 위험이 닥쳐오고 있습니다… 전사여, 우리를 위해 싸워 주십시오; 순교자여, 당신의 동포들을 위해 담대하게 중보해 주십시오. 비록 당신이 다른 세상에 계시지만, 인간의 재앙과 궁핍을 항상 알고 계십니다. 우리의 거룩한 모임이 중단되지 않도록 평화를 간구해 주십시오… 간청하오니, 앞으로도 당신의 보호를 우리에게서 빼앗지 마소서. 더 강력한 중보가 필요하다면, 당신의 형제인 순교자들의 무리를 모아 모두와 함께 기도해 주십시오. “많은 의인들의 기도가 민족들의 죄를 덮어 줄 것입니다.” (Orat. de s. Theodor., in Opp. t. 111, p. 585, ed. Morel.).

[1771] Si apostoli et martyres adhuc in corpore constituti possunt orare pro caeteris, quando pro se adhuc debent esse solliciti; quanto magis post coronas, victorias et triumphos?… (Adv. Vigilant. T. IV, P. II, p. 285, ed. Martianay).

[1772] “승리한 순교자들의 성당은 웅장합니다… 우리는 그곳에서 매우 자주 모임을 갖습니다… 온전한 건강을 누리는 이들은 그 건강이 보존되기를, 병든 이들은 조속한 회복을 위해 기도합니다. 자녀가 없는 이들은 자식을, 아이를 낳지 못하는 이들은 어머니가 될 수 있는 행복을 간구합니다. 여행을 떠나는 이들은 성스러운 순교자들이 그들의 동행자이자 수호자가 되어 주기를 기도하고, 무사히 돌아온 이들은 그들 앞에서 감사의 마음을 쏟아낸다. 우리는 그들을 신처럼 대하지 않고, 단지 성인으로 여겨 그들에게 청하며, 하느님 앞에서 우리의 중재자가 되어 주시기를 간청할 뿐입니다.” (De martyr, serm. VIII, in Opp. t. IV, p. 605, ed. Cramoisy).

[1773] “주님의 성찬식에서 우리는 성스러운 순교자들을 기억하는데, 이는 세상의 다른 죽은 자들처럼 그들을 위해 기도하기 위함이 아니라, 그들이 우리를 위해 기도해 주시기를 바라는 마음에서이다.” (In Joan. LXXXIV, in Patrolog. curs. compl. t. XXXV, p. 1847).

[1774] 레오 대교황, Serm. IV, c. 6; Serm. XVIII, c. 3; 그레고리 대교황, in Evang. lib. II, homil. XXXII, n. 8.

[1775] 칼케돈 공의회 기록 X.

[1776] 니케아 공의회, 회의록 VI. 각주 1743.

[1777] 르노도. 『동방 전례 모음집』 제2권, 646–647쪽.

[1778] 브루스, 『나일강 원류 탐험기』, 런던 1730, 제8권, 113쪽.

[1779] 르노도. 전게서, 제1권, 41–42쪽.

[1780] 후도바셰프. 『아르메니아 교회의 교리 기록』, 141, 245쪽. 상트페테르부르크, 1847.

[1781] 이 교리에 대한 개신교도들의 반론은 『믿음의 초석』(성인의 중보 기도, 제2부, 제1·2장, 제2권, 248–338쪽)에서 상세히 다루어졌다.

[1782] “그(엘리사)는 살아 있을 때 자신의 영혼으로 부활의 기적을 행했다. 그러나 의인들의 영혼만이 숭배받는 데 그치지 않고, 의인들의 육신 또한 그러한 힘을 지녔다고 믿게 하기 위해, 관에 안치된 죽은 엘리사가 죽은 예언자의 시신을 만지자 살아났다. 선지자의 죽은 육신이 영혼 대신 그 일을 이루어 냈다. 그때, 그것이 죽은 채 관 속에 누워 있었음에도 불구하고 죽은 자에게 생명을 주었고, 생명을 준 뒤에도 여전히 죽은 채로 남아 있었다. 왜였을까? 엘리사가 부활했을 때 이 일이 오직 영혼 한 사람의 공로로만 귀속되지 않도록 하기 위함이었으며, 영혼이 육신에 없을 때에도 성인들의 육신에는 기적을 행하는 어떤 힘이 내재하고 있음을 보여주기 위함이었다. 왜냐하면 그 육신에는 오랫동안 의로운 영혼이 거하며, 육신이 그 영혼에게 순종해 왔기 때문이다.” (성 키르, 예루살렘. 교훈 설교 ΧVIΙΙ, 16항, 420쪽).

[1783] 『성부들의 저작』 11, 262.

[1784] 율리아누스에 대한 첫 번째 고발, 같은 책 1, 125.

[1785] Epist. XXII, n. 9, in Patrolog. curs. compl. T. XV, 1022. 언급된 순교자들의 유해에서 일어난 기적들에 대해서는, 복자 아우구스티노도 목격자로서 증언하고 있다(『고백록』 IX, 7쪽; 『하나님의 도시』 XXII, 9; 『철회록』 1, 13, 7항).

[1786] 『성 순교자들에 대한 찬사』, 『성 교부들의 저작집』 제14권, 128쪽.

[1787] 성 이그나티우스 신성수호자에 대한 찬미문, 5항, 『크리스천 리딩』 1835년, III, 255–256.

[1788] 고린도후서 해설 XXVI, 532–533쪽, 러시아어 번역본 기준.

[1789] 성 순교자 바빌라 기념 설교, 『크리스천 리딩』 1842, III, 309.

[1790] 『De civ. Dei』, XXII, 8쪽.

[1791] 레오 대교황, Serm. IV, 4쪽; 그레고리 대교황, Dialog. IV, 40; 요한 다마스쿠스, 올바른 신앙에 대한 정확한 해설, 제4권, 제15장. “주 그리스도께서는 우리에게 성인들의 유해를 구원의 샘물처럼 주셨으니, 이 샘물은 온갖 은혜를 뿜어내며 향기로운 기름을 쏟아 붓습니다(출 17,6). 이에 대해 누구도 의심해서는 안 됩니다… 우리는 부활에 대한 소망과 그분(하나님)에 대한 믿음을 품고 잠든 이들을 더 이상 죽은 자라고 부르지 않습니다. 게다가 죽은 시신이 어떻게 기적을 행할 수 있겠습니까? 어떻게 성인들의 유해를 통해 악령이 쫓겨나고, 질병이 물리쳐지며, 병든 자들이 치유되고, 눈먼 자들이 보게 되며, 나병 환자들이 깨끗해지고, 유혹과 슬픔이 그치며, 빛의 아버지께서 주시는 모든 선한 은사가 의심 없는 믿음으로 구하는 자들에게 내려오는 것입니까(야고보서 1, 17)?» (- 263–264쪽).

[1792] 에바그리우스, 『교회 역사』 II, 3장; 니키포루스 칼리스토스, 『교회 역사』 XV, 26장. 여기에는 성모 마리아의 옷자락과 허리띠에서 일어난 기적에 대한 이야기가 실려 있다.

[1793] 예를 들어, 체티-민 1월 7일; 10월 26일; 6월 9일; 8월 2일, 25일 및 기타 여러 곳을 참조하라.

[1794] 성유물로부터의 기적적인 치유에 관한 소식은 『크리스토스 첼토』 1833년 1호, 401쪽; 1834년 1호, 112쪽; 1839년 1호, 414쪽 등을 참조하라.

[1795] 고대 문헌 중 이에 관해서는 성 그레고리우스 니사우스의 『순교자 성 테오도로스에 관한 설교(Orat. de s. Theodoro martyre)』, 『전집(Opp.)』 제3권, 579–580쪽, Morel 편집본을 참조하라.

[1796] (1786) 모스크바 대주교 필라레트 성하의 성유해의 부패하지 않음에 관한 설교, 제2부, 174쪽, 모스크바, 1844년을 참조하라. 여기서, 그 밖의 내용과 더불어 다음과 같은 구절을 읽을 수 있다: “오랫동안 향기로운 향유가 보관된 그릇이 그 향유로부터 향기의 힘을 빌려오듯이, 그리스도의 은총의 힘이 끊임없이 거하는 그리스도인의 몸 또한 그 전 존재에 걸쳐 그 힘으로 스며들며, 심지어 다른 이들에게도 그 향기를 풍긴다. 그리고 그리스도의 능력은 썩지 않으므로, 그 능력이 (고린도후서 12:9) 그리스도의 사람인 자들(갈라디아서 5:24) 안에 거하게 됨으로써 그들의 육체에도 썩지 않음을 부여하는 것은 당연한 일이며; 그리스도의 능력이 전능하시므로, 주님께서 기뻐하실 때 그들을 통해 기적을 행하시는 것도 그 본성에 부합하는 일이며, 이는 마치 옛날 성 사도 바울의 몸에 닿아 그의 땀을 머금은 두건과 수건(행 9, 12), 또한 성 사도 베드로의 그림자가 스친 것만으로도 기적을 행하셨던 것과 같다(행 5, 15)」(- 182쪽). 그리고 이어서: “오늘날까지도 잠든 성인들의 유해는 썩지 않은 채로, 기적을 행하는 생명력 넘치는 힘을 지니고, 우리 살아 있는 자들에게 증거가 되고 있습니다. 비록 이 시대의 수치로 우리 가운데 그런 불신자들이 있을지라도, – 그리스도의 부활과 우리의 미래 부활을 증명하고, 죄와 죽음에 맞서는 투쟁에서 연약한 자들을 굳건히 하며, 부주의한 자들과 게으른 자들을 경건한 행실로 일깨우기 위함이다» (- 184쪽).

[1797] 이 주제에 대한 자세한 내용은 소스니나, 『성인의 유해의 부패하지 않음에 관하여』를 참조하십시오.

[1798] “성 순교자 이그나티우스는 형제들에게 자신의 유해를 수습하는 부담을 주지 않기를 원했는데, 이는 그가 이미 이전에 편지에서 그러한 죽음을 맞이하기를 바랐기 때문이다. 왜냐하면 그의 몸 중에서 가장 단단한 부분들만이 남았는데, 그것들은 안티오키아로 옮겨져, 순교자 안에 거하시던 은총으로 인해 성 교회에 남겨진 귀중한 보물처럼 천에 싸여 안치되었기 때문이다」(성 이그나티우스의 순교에 관하여, 『크리스천 리딩』 1822, VIII, 355).

[1799] “우리는 그 후, 귀중한 보석보다 더 귀하고 금보다 더 순수한 보물인 그의 뼈를 모아, 마땅한 곳에 안치하였다” (스미르나 교회에서 보낸 성 폴리카르포의 순교에 관한 서신, 『유세비우스 교회사』 제4권, 제15장, 217쪽).

[1800] 요한 황금입. 성 순교자 유벤티누스와 막시무스에 대한 찬사, 『크리스천 리딩』 1842, III, 336.

[1801] 암브로시오, 『처녀들에게 보내는 권면』 I, 1, n. 1; 황금입 요한, 『성 이그나티우스 신성수호자에 대한 찬사』, 『기독교 독서』 1835년판, III, 254: “여러분(안티오키아 주민들)은 주교를 보내주었지만 순교자를 맞이했습니다; 기도와 함께 그를 보내주었으나, 월계관을 쓴 채로 맞이했습니다. 여러분뿐만 아니라 길목에 있는 모든 도시의 주민들도 마찬가지였습니다. 성인의 유해가 돌아올 때 그들이 어떤 심정이었을지 상상해 보십시오. 어떤 기쁨을 누렸겠습니까? 어떤 황홀함에 휩싸였겠습니까? 사방에서 월계관을 쓴 성인을 어떤 찬사로 칭송했겠습니까? 모든 적을 물리치고 승리의 행진으로 전장에서 돌아오는 용맹한 전사를 관중들이 환호하며 맞이하여, 땅에 발을 딛게도 하지 않고 그를 들어 올려 두 팔에 안고 집으로 모시며 셀 수 없는 찬사를 쏟아붓듯이: 마찬가지로 이 성인을 로마를 비롯한 모든 도시의 주민들이 차례로 어깨에 메고 우리 도시로 모셔왔으며, 왕관을 쓴 분을 찬양하고 수행자를 기리며… 이때 성 순교자는 그 모든 도시들에 은총을 베풀어 그들을 경건함으로 굳건히 세웠으며, 그 때부터 오늘날까지 여러분의 도시를 풍요롭게 하고 있습니다.”

[1802] 그리골리우스 니사우스, 『성 테오도르에 관한 설교』, Opp. t. III, p. 579, ed. Morel.; 필로스토르, 『교회사』 III, 2; 테오도리투스, 『종교사』 n. 10, 13, 16; 레오 대제, 『서한』 LX; 파블리누스. Epist. XXII, n. 17.

[1803] 그레고리우스 니사스. 『그레고리우스 기적행전』 27; 바실리우스 대제. 서한 143, 282 (『성부 저작집』 X, 309; XI, 281); 히에로니무스. Epist. ad Jul. XCII; Acmep. 사전, 성녀 유프미아의 성상에 관하여, 『크리스천 독서』 1827, XXVII, 37–38.

[1804] 위의 주석 1740과 그 주석이 언급하는 문구 자체를 참조하라.

[1805] 카르타고 공의회 규정 94; 니케아 제2차 공의회 규정 7.

[1806] 우리는 순교자의 못을 모으며, 그 수가 많아서 상처가 신체 부위보다 더 많을 정도이다… 우리는 승리의 피와 십자가의 나무를 모은다… (암브로시오, 『동정 생활에 대한 권고』 제2장, 제3항, 10). 승리자의 영광을 위해 네 지혜가 찾아내지 못한 것이 무엇이랴, 심지어 형벌의 도구들마저 승리의 영광으로 변모되었을 때? (레오 대교황, 성 로렌시오 축일 설교).

[1807] 교회 역사, 제7권, 제19장, 425쪽.

[1808] 『크리스천 첼트』 1835년, 제3권, 255–257쪽.

[1809] 『크리스천 리딩』 1842, III, 337–338.

[1811] Epist. XXXVII (al. СИХ), n. 1. 그리고 비길란티우스를 비판한 저작에서 그는 다음과 같이 썼다: dolet (Vigilantius) martyrum reliquias precioso operiri velamine… Ergo sacrilegi sumus, quando Apostolorum basilicae ingredimur? 성 안드레아, 루카, 티모테오의 성유물을 콘스탄티노플로 옮긴 콘스탄티누스 황제는 신성모독자였는가?… 그리고 또: “오, 미친 자여, 도대체 누가 언제 순교자들을 숭배한 적이 있단 말인가? 누가 사람을 신으로 여겼단 말인가?” (Contr. Vigilant, n. 5).

[1812] 니케아 공의회 제11차, 제6차 회의록. 성유물 숭배에 대한 개신교도들의 반론에 대한 상세한 답변은 『믿음의 반석』 제1권, 343–360쪽(성인의 유물에 관한 교리, 제2부, 제1·2장)을 참조하라.

[1813] 제7차 세계 공의회 교부들은 황제들에게 보낸 서한에서 이 생각을 더 명확하게 표현하고 있습니다: “예로부터 거룩한 가톨릭 교회에 의해 받아들여지고, 우리 신앙의 거룩한 초대 교부들과 그 후계자인 저명한 교부들에 의해 합법화된 바와 같이, 거룩한 성화를 경배(προσκονεΐν)하고 숭배(άσπάζεσθαι)하는 것은, 본질적으로 동일한 행위입니다. 그러나 경배와 예배는 같은 것이 아닙니다. 그레고리우스 신학자는 “베들레헴을 공경하고 구유를 경배하라”고 말합니다. 제정신인 사람 중 누가 여기서 영적 예배(περί τής έν πνεύματι λατρείας)에 대해 말하고 있다고 생각하겠습니까? 설마 성 그레고리우스가 구유에 봉사(λατρεύειν)하라고 촉구하는 것일까요? 경배(προσκύνησις)는 누군가에 대한 사랑과 존경을 표현하는 것입니다. 그러므로 성경은 우리에게 이렇게 가르칩니다: “네 하나님 여호와께 경배하고, 오직 그분 한 분만을 섬기라”(누가복음 4:8). 여기서 ‘경배할 것’이라는 말은 ‘유일하신 분’이라는 수식어 없이 사용되었는데, 이는 경배가 여러 대상에게 드려질 수 있기 때문이다. 그러나 이어서 “그 유일하신 분께만 섬길 것”이라고 말하고 있는데, 이는 오직 하나님께만 섬김(λατρεία)이 마땅하기 때문이다” (apud Labb. Concil. T. VII).

[1814] 교회 역사 저술, 성 인노켄티우스, 8세기, 제2부 및 제5부, 제1권, 395쪽 및 420–425쪽, 제4판.

[1815] Conf. Helvet. 1, c. 4; Catechism. Heidelb. qu. XCVIII; Catech. Racov. qu. CCLI et squ.

[1816] “이 (제7차 세계) 공의회는 성상에 신성한 숭배를 바치거나, 성상을 숭배하는 정통 신자들을 우상 숭배자라고 부르는 자들을 저주와 파문으로 내몰면서, 성상을 어떻게 숭배해야 하는지를 가장 명확하게 알려주고 있으니, 우리도 그들과 함께 성자나 천사, 혹은 성화상, 혹은 십자가, 혹은 성인의 유해, 혹은 성물, 혹은 복음서, 혹은 하늘 위에 있는 것, 땅 위에 있는 것, 바다 속에 있는 그 어떤 것이든, 삼위일체 안의 유일한 하나님께만 마땅한 그런 경의를 바치는 자들을 우리도 그들과 함께 파문한다」 (정통 신앙에 관한 동방 교부들의 서한, 제3문답에 대한 답변, 37–38쪽, 상트페테르부르크, 1845).

[1817] 성상 숭배에 관한 사제와 몰로칸 신자 간의 대화 기록 – 『크리스토스 첼토』 1841년, III, 81–113.

[1818] 그러므로 나는 이 성상들의 본질을 공경하고 경배하노니, 이는 성스러운 사도들로부터 전해진 특별한 유산이며, 금지된 바가 아니라 오히려 우리 모든 교회에서 이를 숭배하고 있기 때문이다. 서신. CCCLX, 배교자 율리아누스에게 보낸 서신, Opp. T. III, p. 463, ed. Maur.

[1819] 에바그리우스, 『교회사』 IV, 27장; 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 설명』 제4권, 16장, 268쪽; 황제 테오필루스에게 보낸 서한, 제5호, 『전집』 제1권, 631쪽, 르퀴엔; 케드룬, 『역사』 제1권, 175쪽, 『기독교 문헌』 1834년판, 제3권, 154–163쪽.

[1820] 『행전』 IV, Labb, 제 VII권에서 인용.

[1821] 테오도르. 『교회사』 1권, 제1절; 요한 다마스쿠스. 『테오필 황제에게 보낸 서한』, 제4호, 631쪽; 『콘스탄티누스 카발리누스에게 보낸 연설』, 제6호, 618쪽. 제1권, 앞서 인용한 판.

[1822] 이 성화들 중 일부는 현재 우리 조국에 소장되어 있으며, 전승에 따르면 다음과 같다: 블라디미르의 성모 마리아 성화, 스몰렌스크의 성모 마리아 성화, 에페소스의 성모 마리아 성화 (참조: 사하로바, 『러시아 성화 연구』 제2권, 20–23쪽, 상트페테르부르크, 1849)

[1823] Si forte patrocinabitur pastor, quem in calice depingis… (De puditicis, 제10장). 또한: procedant ipsae picturae calicum vestrorum, si vel in illis perlucebit interpretatio pecudis illius (ibid. 제7장).

[1824] 터툴리안은 이 때문에 이교도들이 기독교인들을 조롱하며 ‘religiosi crucis’(Apolog. c. XVI), ‘antistites erucis’(ad Nation, 1, 12)라고 불렀다고 말한다; 미누티우스 펠릭스는 이교도들의 동일한 비난을 언급하며(Octav. c. IX, XII, XXIX), “우리는 십자가를 숭배하지도 않는다(- c. XXIX)”라고 지적한다; 오리겐, 『셀수스에 대한 반박』 II, n. 47.

[1825] 『교회 역사』 제7권, 제18장, 425쪽.

[1826] 이 증언은 성 요한 다마스쿠스가 성상에 관한 제3설교(Opp. T. 1, p. 382)에서 인용하고 있으며, 『크리스토스 독본』 1828년판, XXX, 46에 수록되어 있다.

[1827] 또한 다마스쿠스 성인에 의해 인용됨(ibid. opp. p. 390 및 『기독교 문헌』 61; 참조: Galland, 『Bibl.』 제3권, p. 781).

[1828] 라울-로셰트, 『기독교 고고학에 관한 첫 번째 논문: 카타콤베의 회화』, 185쪽, 파리 1836; 마르코 루피, 논문집 제1권, 제8편, 243쪽 이하; 아링기우스, 『최신 로마 지하 세계』 제3권.

[1829] D'Agincourt, 『Storia dell’arte, coi monumenti』, 프라토 1826, 제4권, 69쪽 이하; Mar. Lupi, 제1권, 논문 VIII, 213쪽 이하.

[1830] 마마키우스, 『기독교의 기원과 고대 유물』, 로마 1751, 제1권, 제1장, § 8 및 그 이후.

[1831] Ciampinius, Vetera monumenta, c. 14, 로마, 1690.

[1832] 왜 제단이 하나도 없는가? 신전도 없는가? 알려진 신상도 없는가? (Minut. Felic. in Octav. c. XXXII에 인용됨, 오리겐의 『셀수스 반박』 VIII, n. 17 참조).

[1834] 아버지를 찬양하는 설교, 성부들의 저작 11, 142.

[1835] Orat. de s. Theodor. in Opp. T. III, p. 579, ed. Morel.

[1836] 성녀 유피미아 순교자 성상에 관한 설교, 『크리스천 독서』 1827, XXVII, 33–42.

[1837] 파블린. Epist, ad Sulpic. XXII, n. 2. 5.

[1838] 서간집 제4권, 서간 LXI, LXII.

[1839] 『복음 해설』 제5권, 성 요한 다마스쿠스에 의해 성화 관련 해설 제3편에 인용됨, 『크리스천 리딩』 1828년, XXX, 15.

[1840] 복자 콘스탄티노스 황제의 생애, 제4권, 제69장, 제72장, 281쪽, 283쪽 (러시아어 번역본 기준).

[1841] 성 요한 다마스쿠스의 『이콘에 관한 해설』 제3권, 『크리스토스 첼토』 1828년, XXX, 45에 인용되어 있다.

[1843] 그는 성 게르바시우스와 프로타시우스에 대해 다음과 같이 말한다: “나에게 세 번째 인격이 나타났는데, 그 모습은 성 바오로 사도와 닮아 보였으며, 그 사도의 초상화를 통해 나는 그의 얼굴을 배웠던 바이다”(Epist. LIII).

[1844] “태어날 때든, 십자가가 우리에게 제시되고; 이 신비로운 양식으로 양식을 얻고자 할 때든, 성직 서품을 받을 때든, 혹은 다른 일을 할 때든 – 어디에서나 이 승리의 표징이 우리 앞에 놓여 있다. 그렇기에 우리는 온갖 정성을 다해 집과 벽, 문, 이마, 그리고 마음에도 이 표식을 새긴다」(마태복음 해설 LIV, 제2권, 426쪽).

[1845] Orat. contr. Jud. et Gentil. n. 9, 『크리스천 첼트』 1832년, XLVII, 46–47.

[1846] 나는 여러 곳에서 그들(베드로와 바울)이 그분(그리스도)과 함께 그려진 것을 보았다고 믿는다 (De consens. Evangel. 1, c. 10).

[1847] 『파우스티우스에 대한 반박』 XXII, c. 73.

[1849] Fragment. hist. eccles. p. 581, ed. Vales, Xp. Чт. 1828, XXX, 43–44.

[1851] 다마스쿠스의 『아이콘에 관한 용어집』, 『크리스천 챗』 1828, XXX, 10.

[1852] Τό τοΰ σταυροΰ προσκυνείτε ξύλον (성 키릴로스 알렉산드리아의 『Contra Julianum』 제6권, Opp. T. VI, Part. II, p. 194, ed. Aubert.).

[1854] 테오도리투스, 『교회사』 제1권, 제34장, 66쪽, Vales 판; 필로스토르고스, 『교회사』 제2권, 제17항, 176쪽, 전게서.

[1855] 칼뱅, 『기독교 교리 해설』 제1권, 제2장.

[1856] 한편, 이러한 증언들은 제7차 공의회 의사록(apud Labb. T. VII)과 특히 성 요한 다마스쿠스의 성상론에 관한 제3설교(크리스토포로스, 목요일 1828, XXX)에서 다수 찾아볼 수 있다.

[1857] 예를 들어, 서문 10월 11일, 8월 16일, 22일 및 기타 여러 곳을 참조하라. 이러한 전승 중 일부는 제7차 공의회에서 인용되었다(Labb. T. VII, 251–282쪽).

[1858] 예를 들어, 『크리스토스 독본』 1829년, XXXVI, 357; 1830년, XXXVII, 235 등을 참조하라.

[1859] 닐. 『서간집』 제4권, 서간 LXI, LXII; 그레고리우스 대제. 『서간집』 제9권, 서간 IX, 세레니우스에게 보낸 편지.

[1860] 이집트의 마리아의 행전, 4월 1일, 및 『러시아 문헌 전집』 제1권, 46쪽을 참조하라.

[1861] 위 주석 1832에 있는 해당 문구를 참조하라.

[1862] 오리겐, 『마태복음 주해』 제28권, n. 38; 『이사야 주해』 설교 제10편, n. 3; 아폴로니우스, 『이방인 반박』 제4권 말미; 유세비우스, 『교회 역사』 제8권, 제13장; 락탄티우스, 『박해의 죽음에 관하여』 제13장 등.

[1863] 이레네우스, 『이단 반박』, t, 25, n. 6; 에피파니우스, 『이단론』 XXVII; 아우구스티누스, 『이단론』, c. 7.

[1864] 이레네우스, 전게서; 에피파니우스, 『이단 반박』 제27권, n. 6; 테오도리투스, 『이단 및 허구』 제7권.

[1865] “교회 내에 그림이 있어서는 안 되며, 숭배와 경배의 대상이 벽에 그려져서는 안 된다”는 결정이 내려졌다.

[1866] De-Aguirre, Collect. max. conciliorum Hispaniae, Romae, 1693, T. 1, p. 502 et seq.

[1867] 성상 숭배에 대한 다른 반론과 이에 대한 답변은 『믿음의 반석』 제1권, 115–200쪽(성상에 관한 교리 제11부, 제1장)을 참조하라.

[1868] Cohort. Graec. c. XXXV; cfr. quaest. ad Orthod. LXXV .

[1869] De mortal. p. 466, ed. Baluz.

[1870] Tract. in Psal. II, n. 48; cfr. in Psal. LVII, n. 5. 6.

[1871] 부활이 없다는 주장에 대해서는, 『성부들의 저작』 XV, 115–118을 참조하라.

[1872] 죽은 자의 부활에 관한 설교, 『1837년 기독교 독서』, III, 49.

[1873] (1878) “하나님이 악의 원인이 아니심에 관한 설교”, 『성부 저작집』 VIII, 145.

[1874] 세례를 받도록 권면하는 설교, 같은 책 241쪽.

[1875] 테르툴리아누스, 『영혼에 관하여』, 2쪽; 클리멘스 알렉산드리아, 『인정론』 IV, 14; 그레고리우스 니스키, 『세례를 미루는 자들에 대한 설교』, 전집 제2권, 220쪽, Morel 판.

[1876] 이 육신에 살아 있는 동안 죄 사함을 얻지 못하고, 그대로 생을 마감한 자는 하나님 앞에서 멸망하여 존재를 멈추게 되며, 형벌 속에 머물게 된다(Comment. in Jes. LXV).

[1877] 의인들의 영혼은 육신에서 분리되어 안식을 누리지만, 불의한 자들은 형벌을 받는다 (De civit. Dei XIII, 3).

[1878] 그리골리우스 대주교, 『대화록』 IV, 28.

[1879] 이레네우스, 『이단 반박』 IV, 12, n. 1; 터툴루스, 『영혼에 관하여』 c. 55; 클리멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 VI, 6; 바실리우스 대제, 『시편 제48편에 대한 강론』, 『성부들의 저작집』 V, 371; 에피파니우스, 『이단 반박』 LXIX, n. 62; 힐라리우스, 『시편 주석』 LIII, 14; 히에로니무스, 『에베소서 주석』 IV, 10. 또한 위의 각주 1868, 1871–1874를 참조하라.

[1880] 바쿨루스의 이사야서 주석, V, 14, 『성부 저작집』 VI, 222; 아파나시우스의 안티오쿠스에게 보낸 서신, 질문 19에 대한 답변, 『기독교 문헌』 1842, II, 224.

[1881] “당신은 묻습니다: 지옥은 어디에 있을까요? 제 생각에는, 이 세상 어딘가 밖에 있을 것입니다. 왕의 감옥이나 광산이 멀리 떨어져 있는 것처럼, 지옥도 이 우주 어딘가 밖에 있을 것입니다.” (로마서 해설 제31편, 703쪽, 러시아어 번역본 참조).

[1882] 같은 책, 702, 703쪽. 참조: 아우구스티누스, 『신의 도시』 XX, 16.

[1883] “나에게 있어 그들의 미래의 고통과 죄인들을 기다리는 형벌은 참으로 애통할 따름이다. 가장 큰 형벌, 즉 그들이 하나님께 버림받는 것이 그들에게 얼마나 고통스러울지에 대해서는 아직 말하지 않겠다.” (율리아누스를 향한 첫 번째 설교, 『성부들의 저작집』 1, 115).

[1884] “과연 특별한 고통이 있는가? 있다. 무엇인가? 절망, 분노하신 하느님을 느끼는 것, 영원한 복의 상실, 어둡고 끔찍한 곳, 끊임없이 나타나는 마귀의 모습과 그와 함께 사는 것, 그리고 그로 인한 영혼의 고통, 꺼지지 않는 불, 죽지 않는 양심의 벌레이다” (성 디미트리 로스토프스키. 전집 1, 60쪽).

[1885] 『트라이폰과의 대화』, 제5장.

[1886] 안티오키아에 보낸 서신, 질문 20에 대한 답변, 『Хр. Чт』 1842, II, 224.

[1887] (1887) 『죽음의 선(De bono mortis)』 제10장.

[1888] 마태복음 해설 XXVIII, n. 3, 제1권, 581쪽.

[1889] In Joan. Tract. XLIX; 참조: de civit. Dei 1, 13; XII, 9, n. 2; XX, 9, n. 2. 3.

[1890] De quibusdam veraciter non diceretur, quod non eis remittatur neque in hoc saeculo, neque in futuro, nisi essent, quibus, etsi non isto, tamen remittetur in futuro (아우구스티누스, 『신의 도시』 XXI, 24, c. 2; 참조: 그레고리우스 대교황, 『대화록』 IV, 4. 39).

[1891] 그 안에는 죽은 자들을 위한 다음과 같은 기도가 실려 있다: “주님, 영과 모든 육체의 하나님이시여, 우리가 기억한 자들과 기억하지 못한 자들, 의로운 아벨로부터 오늘날까지의 모든 정통 신자들을 기억해 주시옵소서; 주님께서 친히 그들을 산 자들의 거처, 주님의 왕국, 낙원의 기쁨, 우리 성조 아브라함과 이삭, 야곱의 품 안에서 안식하게 하소서. 그곳에서는 질병과 슬픔, 탄식이 사라졌으며, 그곳에서는 주님의 얼굴의 빛이 비추어 항상 밝게 비추나이다” (참조: Λιτουργίαι των άγ. πατέρων – Ίακόβου… 파리. 1560).

[1892] Bona, de rebus liturg. H, c. 1, § 7; de officio defunct. § 2. 3; Lebrun. Explicat, de la Messe, dissert. X, T. III, p. 300, 파리. 1741.

[1893] 참조: 사도 헌장 VIII, 제41조, 제42조, Coteler, 제1권, 419쪽; 참조: 동서, 주석 25.

[1894] …우리에게 전해진, 신성한 우리 지도자들의 전통을 말해야 할 필요가 있다. 1144 eccles. hier. c. VIII, sect. 11, §§ 4. 6, in Opp. T. I, p. 411. 413, Antverp. 1634.

[1895] 성 요한 다마스쿠스의 ‘믿음 안에서 세상을 떠난 자들에 관한 설교’에서 인용됨, Opp. T. 1, p. 592, ed. Le-Quien; ‘크리스천 리딩’ 1827, XXVI, 325.

[1896] 같은 저자의 『전집』 제1권, 584쪽, 『크리스천 챗』 1827년, 313쪽.

[1897] 사도들에 의해 끔찍한 신비에 대한 기념으로 죽은 자들을 기리는 것이 법으로 제정된 것은 아니다... 『필립보인 설교』 제3편, 4절.

[1898] ... 이 모든 것은 성령께서 명하신 것이다... 『사도행전 설교』 제21편, 4절.

[1899] 믿음 안에서 세상을 떠난 자들에 관한 말씀, 『크리스토스』 1827년, XXVI, 309.

[1900] Orationes pro defunctis annua die facimus (De coron. milit. c. 3). 또한: enimvero et pro anima ejus orat, et refrigerium interim appostulat ei, et in prima resurrectione consortium, et offert annuis diebus dormitionis ejus (De monog. c. 9).

[1901] Epist. LXVI ad clerum et pleb. Furnitan.

[1902] 복자 콘스탄티누스 황제의 생애, 제4권, 제71장, 272쪽 (러시아어 번역본 기준).

[1903] 『비밀 지도』 제5권, 제9항, 462–463쪽.

[1904] 테오도시우스의 장례식 연설. 참조: 『사티루스의 죽음에 관하여』 1, n. 80.

[1905] 유언, 『크리스천 독서』 1827년, XXVII, 294. 또 다른 구절: “그분(하나님)께 끊임없이 간구하여, 그분의 양떼—그분의 선택받고 거룩한 교회의 자녀들—의 죄를 씻어 주시고, 그분을 신뢰하며 잠든 죽은 자들의 죄를 정화해 주시기를;(회개에 관하여, XXXVIΙΙ, 『성부들의 저작』 XVI, 343).

[1906] 아르노비우스, 『이방인에 대하여』 IV, 36; 에피파니우스, 『이단론』 LXXV, n. 7; 그레고리우스 신학자, 『케사리우스 추모사』, 『성부 저작집』 I, 258, 267; 아우구스티누스, 고백록 IX, 13, n. 34, 37; 『신의 도시』 XX, 9, n. 2.

[1907] 칼빈, 『기독교 교리 해설』 III, c. 10; 빙엄, 『교회 기원』 XV, c. 3, § 16.

[1908] 『성사 교리』 V, 10항, 463쪽.

[1909] In Philip. homil. III, n. 4.

[1910] ... πώς οΰχι και δι’ ήμας τό αυτό τοΰτο έργάσεται.... 『사도행전 설교』 XXI, n. 3.

[1911] … Hoc enim a patribus traditum universa observat ecclesia, ut pro eis, qui in corporis et sanguinis Christi communione defuncti sunt, cum ad ipsum Sacrificium loco suo commemorantur, oret… (Serm. CLXXII, n. 2).

[1912] 『이단 반박』 제70편, 3항.

[1913] 요한 다마스쿠스가 고인에 관한 설교에서 인용, 『크리스토스 첼토』 1827년, XVI, 345.

[1914] 유언, 『크리스토스 독본』 1827, XXVII, 293.

[1915] 아파나시우스, 『안티오키아인들에게 보낸 서신』, 질문 34에 대한 답변, 『크리스토스 치트』 1842, II, 328.

[1916] 따라서 죽은 자들에게 새로운 공로가 부여되는 것이 아니라, 그들이 스스로 어떤 일을 행함으로써 그들에게 혜택이 주어지는 것이 아니라, 그들의 선행에 따른 결과로서 이러한 혜택이 주어지는 것이다 (Serm. CLXXII, n. 2).

[1917] ‘믿음 안에서 세상을 떠난 이들에 관한 글’, 『크리스천 챠트』 1827년, XXVI, 327–328.

[1918] 교회는 헛된 죽음으로 세상을 떠난 이들에 대한 이러한 기도를 사도들로부터 직접 유래시킨다(고기 금식 주간의 시낙사르 참조).

[1919] “‘각 사람에게 그 행한 대로 갚으시리라’, ‘각 사람은 심은 대로 거두리라’와 같은 말씀들은 의심할 여지 없이 창조주의 재림과, 그때 있을 무서운 심판, 그리고 이 세상의 종말을 가리키는 것이다. 그때에는 어떤 도움도 받을 곳이 없을 것이며, 모든 기도는 효력을 잃을 것이기 때문이다. 장터가 닫히면, 그때는 이미 장사를 하기에는 너무 늦은 것이기 때문이다. 그때는 가난한 자들이 어디에 있겠는가? 성직자들은 어디에 있겠는가? 시편 찬송은 어디에 있겠는가? 자선은 어디에 있겠는가? 선행은 어디에 있겠는가? 그러므로 그 시간이 오기 전에 서로 돕고, 형제애를 사랑하며, 인자하고 영혼을 불쌍히 여기시는 하나님께 형제애의 제물을 바치자.” (요한 다마스쿠스, ‘믿음 안에서 잠든 자들에 관한 설교’, 크리스천 리딩 1827, XXV, 513).

[1920] 정통 신앙 고백 제1권, 질문 64–66에 대한 답변; 동방 총대주교들의 정통 신앙에 관한 서한 제18조. 마르코 에페소스, 가브리엘 필라델피아스 및 기타 동방의 정통 교부들도 이와 같이 가르쳤다 (참조: apud Le-Quien, Dissert. Damascen. V, p. LXV-LXVIII 참조). 따라서 교회의 기도로 인해 영혼들이 지옥에서가 아니라, 마치 천국과 지옥 사이의 특별한 중간 또는 제3의 장소인 ‘미타르스트비아’에서 해방된다고 말하는 자들(『믿음의 돌』, 제2권, 440쪽, ‘선한 죽음’ 제2부, 제3장 참조); 또한 영혼들이 지옥에서 해방된다고는 인정하지만, 지옥을 천국과 게헨나 사이의 특별한 중간 지대인 ‘미타르’와 동일시하는 이들의 주장에도 동의할 수 없다(니콜스크의 신부, 『죽은 자를 위한 기도』, 62–94쪽, 상트페테르부르크, 1847). 이에 동의할 수 없다. 왜냐하면 정교회는 사후 영혼의 중간 상태, 즉 천국과 지옥(또는 게헨나) 사이의 제3의 장소를 인정하지 않기 때문이다(『정통 신앙 고백』 제1권, 질문 64, 67, 68에 대한 답변).

[1921] Const. Apost. VIII, 42쪽, Coteler, Patr. Apost. 제1권, 424쪽에서 인용.

[1922] 에프렘, 『유언』, 『크리스천 리딩』 1828년, XXVII, 292; 마카리오스 알렉산드리아의 『영혼의 떠남에 관한 어구집』, 『크리스천 리딩』 1831년, XLIII, 126–131; 암브로시오스, 『테오도시우스의 죽음에 관한 설교』; 팔라디우스, 『라우사이크』 제26장; 이시도르스 펠루시우스, 『서한집』 제1권, 서한 114.

[1923] 이스무스, 『Novell.』 133; 에우스트라티오스, 포토스 『Bibliotb.』 cod. CLXXI에 수록; 다마스쿠스, 『신앙의 약화에 관한 어휘집』, 『Хр. Чт.』 1827, XXVI, 322; 필립 사막 수도사, 코텔러(Coteler)의 『사도 교부들』(Patr. Apost.) 제1권, 424쪽, 주석 5.

[1927] 『믿음의 돌』, ‘선한 이별’에 관하여, 제1부, 제5장, 제2절, 431–434쪽.

[1928] ‘믿음 안에서 잠든 자들에 관한 사전’, 『크리스천 리딩』 1827년, XXVI, 324.

[1930] Perrone, Praelect. Theol. 제3권, 308–310쪽, 로잔, 1839; Feier, Inst. Theol. Dogmat. VII, 41–47쪽; Curs, Theolog. compl. VII, 1604쪽 및 그 이후; Lieberman, Inst. Theolog. V, p. 406–413, 파리, 1839.

[1931] 피렌체 공의회에서 이 교리는 다음과 같이 표현되었다: “만약 진정으로 회개한 자들이, 범한 죄와 소홀히 한 일에 대해 회개의 합당한 열매로 속죄하기 전에 하나님의 사랑 안에서 세상을 떠났다면, 그들의 영혼은 사후 연옥의 고통 속에서 정화되며, 그리고 그러한 고통에서 해방되도록, 신자들의 중보 기도, 즉 미사의 희생과 기도 등이 그들에게 도움이 될 것이다… (In definit, fidei).

[1932] 위 §226–228 참조; 참회와 소위 면죄에 관하여.

[1933] 피렌체 공의회에서 이 교리는 다음과 같이 표현되었다: “만약 진정으로 회개한 자들이 하느님의 사랑 안에서 세상을 떠났으나, 범한 죄와 소홀히 한 일에 대해 합당한 회개의 열매로 속죄하기 전에 죽었다면, 그들의 영혼은 사후 연옥의 고통 속에서 정화될 것이며, 그리고 그러한 고통에서 해방되도록, 신자들의 중보 기도, 즉 미사의 희생과 기도 등이 그들에게 도움이 될 것이다… (In definit, fidei).

[1934] Curs. Theolog. compl. loc. citat.

[1935] Perrone, Prael. Theolog. 제3권, 310–318쪽, 325쪽, 327쪽; Klee, Manuel de l’hist. des dogm. 제2권, 474쪽, 파리, 1848.

[1936] 벨라르민, 『연옥에 관하여』, 제2권, 제11장.

[1937] Feier, 『교리신학 연구』 VII, 42–43쪽; 『신학 강좌 총서』 VII, 1068–1612쪽.

[1938] “사도는 말합니다. ‘그러므로 하나님께서 그들에게 미혹의 힘을 보내시리라’(살후 2:11). ‘보내신다’는 것은 ‘허락하신다’와 같은 뜻으로, 그들이 이를 통해 의롭다 함을 얻게 하려는 것이 아니라 정죄받게 하려는 것이다. 왜냐하면 그들은 진리(12절) 즉 참된 그리스도를 믿지 않고, 불의, 즉 적그리스도를 기뻐했기 때문이다. 하나님께서 박해의 시기에 이를 방치하시는 것은 막을 수 없어서가 아니라, 평소와 같이 인내를 통해 그분의 선지자들과 사도들처럼 신실한 신자들을 상으로 갚아 주시려 함이며, 그들이 잠시 겪는 고난을 통해 영원한 하늘나라를 상속받게 하려 하심입니다. 다니엘이 말한 대로: “그 때에 네 백성 중에서 책에 기록된 자들은 모두 구원을 받을 것이라”(다니엘 12, 1). 이는 분명히 생명책에 기록된 자들을 가리키는 것이다(키릴, 예루살렘, 교리 강론 XV, 17항, 325쪽).

[1939] 이레네우스, 『이단 반박』 V, 25, n. 1, squ.; 히폴리투스, 『적그리스도에 관하여』 c. 14, 15; 테르툴리아누스, 『이단 규탄』 c. 4; 에우세비우스, 『루카 복음서 주석』 XVII, 24; 황금입, 『십자가와 강도 설교』 1, n. 4; II, n. 4; 암브로시오, 『총대주교의 축복』 c. 7; 히에로니무스, 『시편 주석』 LXXXIX; 테오도리투스, 『이름에 관한 질문』 III.

[1940] 락탄티우스, 『신학 입문』 VII, 17; 예루살렘의 게시키오스, 『질문집』 IX, in Coteler, 『그리스 교회 유물』 제8권; 히에로니무스, 『이사야 주석』 제16장, 제13장.

[1941] 키릴. 『교리 강론』 제5권, 제14항, 321쪽; 요한 다마스쿠스. 『정통 신앙의 정확한 설명』 제4권, 제26장, 300–301쪽.

[1942] “그리스도의 재림 이전에, 인간의 본성을 입은 채로, 사람들의 원수이자 하나님의 대적, 악마, 하나님의 이름을 훔치는 자가 세상에 나타날 것이다” (테오도리토스, 『신학적 교리 요약』 제23장, 『크리스천 챕터』 1844, IV, 355).

[1943] “심판 때 더 이상 용서를 받을 수 없음을 아는 그는, 평소처럼 자신의 종들을 통해서가 아니라 스스로 모든 거짓 표적과 기적을 통해 노골적인 전쟁을 선포할 것이다. 거짓의 아버지인 그는 거짓된 행위를 통해 사람들의 상상력을 현혹할 것이니, 백성들은 마치 죽은 자가 부활한 것처럼 보게 될 것이나, 실은 부활하지 않은 것이며, 마치 절름발이가 걷고 맹인이 보는 것처럼 보게 될 것이나, 실은 치유가 없었던 것일 것이다.” (키릴, 예루살렘, 『교리 강론』 XV, 14항, 321쪽). 성 에프라임 시리누스도 『주님의 재림과 적그리스도에 관한 해설』에서 같은 내용을 언급하고 있다(성 교부 저작집 XIV, 31).

[1944] 이레네우스, 『이단 반박』 V, 30; 히폴리투스, 『적그리스도에 관하여』 14, 15장; 힐라리우스, 『마태복음 주해』 XVII; 암브로시오, 『총대주교의 축복』 7장; 히에로니무스, 『미가서 주해』 IV장; 아우구스티누스, 『신의 도시』 XX, 7.

[1945] “신성모독자이자 율법을 어기는 자로서, 조상으로부터 왕국을 물려받지 않고 마술을 통해 권력을 빼앗을 자”(키릴, 예루살렘, 『교리 강론』 XV, 13항, 320–321쪽. 스네스. 다마스쿠스. 『정통 신앙의 정확한 해설』 제4권, 제26장, 301쪽).

[1946] 이레네우스, 『이단 반박』 V, 25, n. 1; 28, 2항; 키릴로스, 『예루살렘 교리 강론』 XV, 15항, 322쪽.

[1947] 에프라임 시리아인, 『주님의 재림과 적그리스도에 대한 설교』, 주님의 재림과 적그리스도에 관한 설교, 『성부들의 저작집』 XIV, 33; 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』 제4권, 26장, 301쪽 및 기타 (쿠체라의 『교회 용어사전』(Thesaur. eccles.)에서 ‘άντίχριστος’ 항목 참조).

[1948] “적그리스도는 불과 삼 년 반 동안만 통치할 것이다. 우리는 신적 영감을 받았는지 알 수 없는 책들이 아니라 다니엘서를 인용하여 이렇게 말한다. 그는 ‘그가 한 때와 두 때와 반 때 동안 그의 손에 넘겨질 것이라’(단 7:25)고 말한다. ‘한 때’는 그가 나타나 세력을 확장할 한 해를 의미하며, ‘두 때’는 그 후 이어지는 두 해 동안의 불법적인 통치를 뜻하는데, 이 두 해는 첫 해와 합쳐서 세 해를 이룹니다. 그리고 ‘반 때’는 여섯 달을 의미합니다. 또한 다른 구절에서도 다니엘은 이렇게 말합니다. “그들은 영원히 살아 계신 분을 두고 맹세하되, 한 때와 두 때와 반 때 동안이라고 하리라(단 12:7).” (키릴, 예루살렘, 『교리 강론』 XV, 16항, 323–324쪽).

[1949] 일반적으로 적그리스도에 대한 더 자세한 정보는 스테판 야보르스키 대주교의 저서 『적그리스도의 재림과 세상의 종말에 대한 징조』에서 찾을 수 있다. 모스크바, 1703.

[1950] 『신의 도시』 XX, 19, n. 3.

[1951] Hammond, 『데살로니가후서』.

[1952] Klee, 『기독교 교리사 핸드북』 제1권, 133쪽, 파리 1848.

[1953] 루터, 『포로 생활』; 칼뱅, 『기독교 교리 해설』 IV, 8, n. 10.

[1954] 이 주제에 관한 개신교도와 가톨릭 신자들 간의 논쟁의 핵심은 이레네이 팔코프스키의 『신학』 제17권, 6쪽(제2권, 262–263쪽)에 간략히 설명되어 있다.

[1955] “그때 하늘에 인자의 표적이 나타날 것이니(30절), 곧 태양보다 더 밝은 십자가이다. 태양은 어두워지고 사라지지만 십자가는 나타나기 때문이다. 십자가가 태양의 광선보다 훨씬 더 밝지 않았다면 나타나지 않았을 것이다. 그러나 이 표적은 무엇을 위해 나타나는가? 유대인들의 뻔뻔함을 완전히 부끄럽게 하기 위함이다. “그리스도께서는 이 심판에 임하실 때, 가장 위대한 정당화 근거인 십자가를 지니시고, 상처뿐만 아니라 수치스러운 죽음까지 드러내실 것이기 때문이다”(요한 황금입, 마태복음 해설 LXXVI, 3항, 제3권, 309–310쪽). “존귀한 십자가는 그리스도의 재림 때에도 다시 나타날 것이니, 주님께서 ‘인자의 표징이 하늘에서 나타날 것이라’(마태복음 24, 30)고 말씀하신 대로, 존귀하고 생명을 주며 경배받기에 합당하고 거룩한 그리스도의 선물인 지팡이로 나타날 것이다.” (에프렘 시리아인의 ‘성스러운 십자가’에 대한 해설, 『성부들의 저작집』 XIV, 41). 참조: 키릴 사제의 『교리 강론』 XV, 22항, 329쪽.

[1956] 키릴 예루살렘 주교, 『교리 강론』 XV, 1항, 308–309쪽.

[1957] 참조: 사도신경, 니케아-콘스탄티노폴리스 신조, 아파나시우스 신조, 또한 성 이레네우스(adv. haer. 1, 10), 테르툴리아누스(de praescr. haeret, c. 13) 등.

[1958] 스미르나 교회의 폴리카르포 순교에 관한 서신, 14항, 『크리스천 챕터』 1821, I, 135. 참조: 루이나르트, 『순교자 행적록』(acta martyr, sincer.), 70, 150, 494쪽, 암스테르담, 1713.

[1959] 유스티노스, 『변증론』 1, 18장, 52; 타키아누스, 『그리스인들에 대항하여』 6장; 테오필로스, 『아우톨리쿠스에게 보내는 편지』.

[1960] 죽은 자의 부활에 관한 특별한 저술을 남긴 이들은 다음과 같다: 성 유스티노 순교자, 아티나고르, 테르툴리아누스, 알렉산드리아의 클레멘트, 오리겐, 성 메포디우스, 유세비우스, 성 그레고리우스 니사, 성 암브로시오, 성 에프렘 시린, 성 제논 베로나 등.

[1961] 유스티노스, 『티포스와의 대화』 80장; 터툴리안, 『죽은 자의 부활에 관하여』 1장; 아우구스티누스, 『신의 도시』 XX, 20; 키릴로스 알렉산드리아스, 『요한복음 주석』 XX, 24, 25.

[1962] 타키아누스, 『그리스인들에 대한 반박』 6장; 미누키우스 펠릭스, 『옥타비우스에게 보내는 편지』 16장; 그레고리우스 니사, 『인간의 창조에 관하여』 26장; 히에로니무스, 『파마쿠스에게 보내는 서한』 제38편.

[1963] 테르툴리아누스, 『육체의 부활에 관하여』 68장 및 그 이후. “다양한 식물의 씨앗들이 섞여 있다고 가정해 보자(믿음이 약한 너를 위해 약한 예들을 제시하노라). 그리고 이 다양한 식물의 씨앗들이 네 한 줌 안에 들어 있다고 하자: 너 같은 인간에게 네 한 줌 안에 무엇이 들어 있는지 구별하고, 각 식물의 씨앗을 그 특성에 따라 분리하여 자라게 할 자리를 마련해 주는 것이 어려운가, 아니면 오히려 쉬운가? 그렇듯, 너는 네 손에 있는 것을 구별하여 원래의 상태로 되돌릴 수 있는데, 하물며 하나님께서는 그분의 주먹 안에 담긴 것을 구별하여 원래의 상태로 되돌리실 수 없으시겠는가?” (키릴, 예루살렘, 교리 설교 XVIII, 3항, 407쪽).

[1964] 이레네우스, 『이단 반박』 V, 12, n. 6; 그레고리우스 니사, 『설교』 III, 『그리스도의 부활에 관하여』, Opp. T. III, p. 425, ed. Morel.

[1965] 이레네우스, 『이단 반박』 V, 13, n. 1; 테르툴리아누스, 『육체의 부활에 관하여』 c. 17; 『사도 헌장』 V, 7; 키릴로스, 『예루살렘 교리 강론』 XVIII, n. 16, 419쪽.

[1966] 이그나티우스 보고노폴리스, 『스미르나인들에게 보낸 서신』 n. 1; 『트랄루스인들에게 보낸 서신』 n. 9; 이레네우스, 『이단 반박』 V, 7, n. 1; 유스티노스, 『트리폰과의 대화』 c. 69; 쿠르피안, 『서신』 LXXIII; 에피파니우스, 『이단 반박』 LXIV, n. 67; 쿠필로스 알렉산드리아의 『요한복음 주석』 X, 10.

[1967] 클리멘스 로마의 『고린도인들에게 보낸 서신』 1, n. 24; 테오필로스, 『아우톨리쿠스에게 보낸 편지』 1, 13; 테르툴리아누스, 『변증론』 제48장; 에피파니우스, 『이단론』 LXIV, n. 37, 68; 키릴(예루살렘). 『교리 강론』 XVIII, n. 6: “밀이나 다른 종류의 씨앗이 뿌려지면, 떨어진 씨는 죽고 썩어 먹기에 부적합해진다. 그러나 싹이 트면 푸르러지고, 작은 모습으로 떨어졌다가 이제는 아름다운 모습으로 나타난다. 그러나 밀은 우리를 위해 창조되었다. 밀과 다른 씨앗들은 우리 자신의 소비를 위해, 그들 자신을 위해서가 아니라 창조되었기 때문이다. 이처럼, 우리를 위해 창조된 것이 죽었다가 다시 살아나는데, 이를 위해 창조된 우리 자신이 죽었다면, 과연 부활하지 않겠는가?» (- 410쪽).

[1968] 테오필로스, 『아우톨리쿠스에게 보낸 편지』 1, 13; 터툴리우스, 『육체의 부활에 관하여』 12장; 미누키우스 펠릭스, 『옥타비우스에게 보낸 편지』 31장; 키릴로스 예루살렘, 『교리 강론』 IV, 30항, 78쪽; 암브로시우스, 『부활에 관하여』 II권, 61항.

[1969] 테오필로스, 『아우톨리쿠스에게 보낸 편지』 1, 13; 에피파니우스, 『Ancorat』 n. 84; 제논(베로나), 『부활에 관하여』 n. 8.

[1970] 테르툴리아누스, 『영혼에 관하여』 제43장; 에피파니우스, 『이단론』 LXIV, n. 37.

[1971] 이린. 『이단 반박』 III, 17, n. 2; 이시드. 펠루스. 『서한』 제1권, 서한 CCXXÏ “그러므로 우리는 죽은 자들을 위해 세례를 받는데, 그들이 본성상 썩지 않게 변모되었다고 믿기 때문이다.”

[1972] 디오니시오스 아레오파고스, 『교회 계층에 관하여』 제7장, 제3절, § 9.

[1973] 이그나티우스, ‘하나님을 모신 자’. 『에페소인들에게 보낸 서신』, 제20항 (φάρμακον αθανασίας άντίδικον του μή άποθανεΐσθαι); 이레네우스, 『이단 반박』, 제4권, 18장, 제5항; 그레고리우스 니사우스, 『설교 및 교리문답』, 제38장; 힐라리우스, 『삼위일체론』, 제8권, 16장.

[1974] 유스티노스, 『변증론』 1, n. 19; 타키아노스, 『그리스인들에 대항하여』 c. 6; 키릴로스 예루살렘의, 『교리 강론』 IV, n. 30, 78쪽; XVIII, n. 9: “백 년, 혹은 이백 년 전, 지금 말하고 듣고 있는 우리 모두가 어디에 있었겠는가? 우리는 우리 몸의 원래 구성을 알지 못합니까? 우리가 연약하고 추하며 똑같은 형태의 물질에서 태어난다는 것을 모르십니까? 그리고 이 단조롭고 미약한 물질로부터 살아있는 사람이 형성된다. 이 미약한 것이 육신을 입게 되면, 튼튼한 신경과 맑은 눈, 냄새를 맡는 콧구멍, 듣는 귀, 말을 하는 혀, 뛰는 심장, 일하는 손, 달리는 다리, 그리고 그 밖의 모든 사지가 형성된다. 그리고 이 미약한 존재는 배와 집을 짓는 건축가가 되고, 모든 예술 분야의 건축가이자 화가가 되며, 전사와 입법자, 그리고 왕이 된다. 형성되지 않은 물질로부터 우리를 창조하신 하나님께서, 과연 죽은 자들을 부활시키실 수 없으시겠는가? 가장 미약한 물질로 몸을 지으신 분이, 죽은 몸을 부활시키지 못하시겠습니까? 이전에 존재하지 않았던 것을 창조하신 분이, 이미 존재했다가 죽은 것을 부활시키지 못하시겠습니까?(- 412–413쪽)

[1975] 닐. Epist. lib. 1, epist. ad Aphlhon. Samarit. CIX. CXI.

[1976] 이레네우스, 『이단 반박』 V, 3, n. 2; 터툴루스, 『변증론』 c. 48; 에피파니우스, 『이단 반박』 LXIV, n. 66, 72; 키릴로스 예루살렘. XVIII, n. 6: “어려운 일을 비교해 보자면, 무엇이 더 힘든가? 처음부터 조각상을 빚는 것인가, 아니면 쓰러진 것을 원래 모습으로 되돌리는 것인가? 무에서 우리를 창조하신 하나님께서, 우리가 죽었을 때 이미 존재하는 우리를 부활시키시는 것이 과연 불가능하시겠는가?” (- 409쪽); 야고보, 니시브, 죽은 자의 부활에 관한 글: “하나님께서 아담을 무에서 창조하셨다면, 이미 땅에 씨앗이 뿌려졌기 때문에, 그분이 아담을 예전 모습 그대로 부활시키시는 것이 훨씬 더 쉬우실 것이다… 땅이 그 안에 씨앗이 없던 것을 맺어냈고, 씨를 뿌리지 않은 채 처녀 상태에서 열매를 맺었다면, 그 안에 씨앗이 있는 것을 자라게 하고 씨를 뿌린 뒤 열매를 맺는 것이 무엇이 그리 불가능한 일인가?” (크리스토포로스, 1837년, II, 32, 33).

[1977] 키릴, 예루살렘 교령, 제18권, 제4조, 제19조, 407쪽, 423쪽; 에우세비우스, 『부활에 관하여』 제1권 (Galland, IV, 480쪽); 암브로시오, 『부활에 관하여』 제52항: “우리 삶의 모든 이치가 육체와 영혼의 결합에 달려 있으며, 부활이 선한 행위의 상급이 되거나 악인의 형벌이 되려면, 그 행위가 이루어지는 육체가 반드시 부활해야 한다... 등등; 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙에 관한 해설』 제4권, 제27장: “만약 영혼 하나만이 덕행의 수련을 했다면, 그 영혼 하나만이 면류관을 받았을 것이며; 만약 영혼 하나만이 쾌락에 탐닉했다면, 그 영혼 하나만이 정의에 따라 벌을 받았을 것이다. 그러나 영혼은 몸 없이는 선한 행위도 악한 행위도 행할 수 없으므로, 정의에 따라 영혼과 몸이 함께 보응을 받는다” (303쪽).

[1978] 아피나고르, 『죽은 자의 부활에 관하여』 15장.

[1979] 클레멘스 로마인, 『고린도인들에게 보낸 서신』 1, 24; 이우민, 『변증론』 1, 18. 52; 테오필로스, 『오토로스에게 보낸 편지』 1, 13; 테르툴리아누스, 『이단 규탄』 13장; 아파나시우스, 『말씀의 성육신』 10; 힐라리우스, 『시편 주석』 LV, 7; 키릴로스 예루살렘, 『교리 강론』 IV, 30; 유세비우스, 『시편 주석』 1, 5; 요한 크리소스톰, 『히브리서 설교』 XIX, 1.

[1980] (4979) οϋ δέ γάρ άλλο τί έστιν ή άνάστασίς, εί μή πάντως ή εις τό άρχαΐον άποκατάστασις (그리골리우스 니사우스, in Ecclesiast. hom. 1, in Opp. T. 1, p. 385, ed. Morei). 부활이란 바로 이것이니, 곧 우리 생명의 근원으로의 회복이다 (- 풀케르의 장례 연설, 장례 연설집 제3권, 523쪽). 요한 황금입의 『고린도전서』 설교 제41편, 2절에서 인용.

[1981] 그는 분명히 가르쳤으니, 다른 것이 부활하는 것이 아니라 바로 이 썩어가는 것이 부활한다는 것이다. 마치 손가락으로 이 말을 가리키며, “이 썩어 없어질 것과 이 죽을 것”이라고 말씀하신 것과 같다 (테오도리투스, 『고린도전서』 XV, 53 주석, 제3권, 280쪽).

[1982] 이레네우스, 『이단 반박』 II, 59, n. 5; V, 13, n. 3–5; 유스티누스, 『육체의 부활에 관하여』 n. 2. 5 (Grabe Spicil. 제2권); 테오필로스, 『오토로스에게 보낸 편지』 1, 12; II, 36; 메포디우스, 『부활에 관하여』 11. 12. 13; 키릴로스 예루살렘의 『교리 강론』 IV, n. 3. 31; XVII, n. 18; 에피파니오스, 『이단론』 LXIV, n. 64; 히에로니무스, 『예루살렘의 요한이 제기한 오류에 대한 반박 서한』 XXXVIII; 아우구스티누스, 『파우스트에 대한 반박』 XI, 3.

[1983] 이린. adv. haer. V, 13, n. 3; 이롤리트. contr. Graec. et Platon, n. 2; 일라리우스. in Ps. CXLIII, n. 7; 테오도르. 히라클. in Ps. CII, 5; 키릴. 예루살렘. 설교집 IV, n. 31: “우리 모두는 영원한 몸을 얻게 되겠지만, 모두 똑같은 것은 아니다. 의인들은 천사들과 영원히 기뻐하기 위해 그 몸을 얻게 될 것이며, 죄인들은 죄로 인해 영원한 고통을 겪기 위해 그 몸을 얻게 될 것이다(- 79쪽).

[1984] “그때 의로운 자들은 성경에 기록된 대로 해(마태복음 13, 43)와 달, 그리고 하늘의 광채(다니엘서 12, 3)처럼 빛날 것이다. 그리고 하나님께서는 인간의 불신을 미리 아시고, 여름철에 가장 작은 벌레들에게도 몸에서 빛나는 광채를 발산할 수 있는 능력을 주셨으니, 이는 사람들이 보는 바를 근거로 하여 그들이 기대하는 바를 믿게 하려 하심이라. “조금이라도 주시는 분은 모든 것을 주실 수 있다. 벌레를 빛나게 창조하신 분이시니, 의로운 사람을 얼마나 더 환하게 비추시겠는가?” (키릴, 예루살렘, 교리 설교 XVIII, 18항, 422쪽). 요한 황금입의 『젊은 과부에게』 3항에서도 동일하게 언급됨; 테오도리투스, 『필립보서 주석』 III, 21; 그레고리우스 대교황, 『욥기 설교』 XVIII, n. 76.

[1985] 오리겐, 『셀수스에 대한 반박』 IV, 57; 키릴로스 예루살렘의, 『교리 강론』 XVIII, n. 18, 422쪽; 바실리우스 대주교, 『시편 주석』 CXIV, n. 5.

[1986] 힐라리우스, 마태복음 주석 X, n. 20; 아우구스티누스, 『신의 도시』 XIII, 20.

[1987] “어떻게, 네가 말하겠느냐: ‘이 현세의 몸이 영적이지 않은가?’ 영적이긴 하지만, 그때의 몸은 훨씬 더 영적일 것이다. 왜냐하면 지금 풍성한 성령의 은총은 죄를 많이 짓는 자들에게서 종종 완전히 떠나가기도 하지만…; 그때는 그렇지 않고, 성령께서는 의인들의 몸 안에 끊임없이 머무르실 것이며, 영혼 자체가 머무르는 것과 상관없이 그분의 권능이 있을 것이다. 사도 요한은 이를 표현하며 ‘영적인 몸’이라고 말했는데, 이는 그 몸이 더 가볍고(κουφότερον) 더 미묘하여(λεπτότερον) 공중을 날아다닐 수 있게 될 것임을 뜻하거나, 아니면 가장 가능성이 높은 것은 그 두 가지 모두일 것이다” (요한 크리소스톰, 『고린도전서 주해』, 설교 XLI, n. 3).

[1988] “영적인 몸(고린도전서 15, 42–44), 즉 거칠고 죽을 수밖에 없는 육신이 심겨지고, 영적인 육신이 부활하리니, 이는 부활하신 주님의 육신과 같아서 닫힌 문을 통과하시고, 피로를 느끼지 않으시며, 음식이나 잠, 마실 것도 필요로 하지 않으셨던 바로 그 육신이다」 (요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 설명』 제4권, 제27장, 306쪽).

[1989] 이시도르스 펠루시우스, 『서간집』 제3권, 서간 77; 힐라리우스, 『시편 주석』 제18편, 제3장, 3항; 아우구스티누스, 『신의 도시』 제13권, 20장.

[1990] 교리서 제18권, 제18항, 422쪽; 참조: 아우구스티누스, 『Enchiridion』 제92장; 설교 제CCLXXVII편, 제13항.

[1991] “사도는 우선 죄인과 의인을 구분하며, ‘하늘의 몸’과 ‘땅의 몸’이라고 말하는데, 여기서 ‘땅의 몸’은 전자를, ‘하늘의 몸’은 후자를 가리킨다. 그 다음에는 죄인들끼리도 서로 다르다는 점을 다음과 같이 보여 주며 말합니다. ‘모든 살이 다 같은 살은 아니니, 사람의 살도 있고, 가축의 살도 있고, 물고기의 살도 있고, 새의 살도 있다’(고린도전서 15, 39)고 말하며 설명했습니다.” (금구, 고린도전서 강해 제41편, 3항).

[1992] “모든 사람은 자신의 행실에 맞는 몸을 받는다. 의인들의 몸은 태양 빛보다 일곱 배나 더 밝게 빛나지만, 죄인들의 몸은 어둡고 악취로 가득 차 있다. 그리고 각자의 몸은 그 사람의 행실을 드러내는데, 이는 너희 각자가 자신의 몸 안에 자신의 행실을 지니고 있기 때문이다.” (에프라임 시리아인, 심판과 부활에 관한 설교, 『성 교부들의 저작』 XV, 125). 참조: 아우구스티누스, 『서간집』 CCV, 14항.

[1993] 교리 해설 XVIII, 19항, 422쪽.

[1994] “모든 이가 같은 능력으로, 같은 썩지 않음으로, 같은 썩지 않음의 영광으로 부활할 것이며, 또한 모두 같은 존귀(τιμής)와 무결함(άσφαλείας)을 누릴 것이다.” (금구, 고린도전서 강해 제41편, 3절).

[1995] 오포겐. 에베소서 주석 V, 28; 마태복음 주석 제17권, n. 30; 대 바실리우스. 시편 114편 주석.

[1996] 테르툴리아누스, 『육체의 부활에 관하여』 60; 히에로니무스, 『파마쿠스에게 보낸 편지: 예루살렘의 요한의 오류에 관하여』.

[1997] 아우구스티누스, 『하나님의 도시』 제22권, 17, 18.

[1998] “태중에 있을 때 어머니와 함께 죽은 갓난아기는 부활할 때 완전한 남자로 나타나 자신의 어머니를 알아볼 것이며, 어머니도 자신의 자녀를 알아볼 것이다…. 창조주께서는 아담의 아들들을 동등하게 부활시키실 것이다. 그들을 동등하게 창조하셨듯이, 죽음에서도 동등하게 깨우실 것이다. 부활에는 큰 자도 작은 자도 없다. 조산아도 성인과 똑같이 일어날 것이다. 오직 행실과 삶의 방식에 따라 그곳에서 높은 자와 영광스러운 자가 있을 것이며, 어떤 이들은 빛과 같고, 다른 이들은 어둠과 같을 것이다.” (에프라임 시리아인, 『하나님을 경외함과 최후의 심판에 관하여』, 『성부들의 저작집』 XV, 306. 307. 참조: 힐라리우스, 『마태복음 주석』 제5장, 10항).

[1999] 아우구스티누스, 『신의 도시』 XXII, 14, 15.

[2000] Δεΐ και έκεινα τά σώματά μή άποθνήοκοντα άλλαγεΐνάι και εις αφαρσίαν μεταπεσεΐν (크리소스톰, 『고린도전서 주해』 설교 XLII, n. 2). 또한 테르툴리아누스, 『변증론』 18장; 『사도 헌장』 V, 7; 슐라르, 『시편 주해』 LI, n. 10; 알렉산드리아의 키릴로스, 『영과 진리에 대한 숭배에 관하여』 제17권; 『요한복음 주해』 IV, 51; 테오도리투스, 『고린도전서 주해』 VI, 51을 참조하라.

[2001] “부활도 심판도 아니라고 말하는 자는 사탄의 맏아들이라.” 『빌립보인들에게 보낸 서신』 제7항.

[2002] 변증론 1, 8항, 52; 트리포와 나눈 대화, 117항, 125항.

[2003] 이단 규정에 관하여, 제13장.

[2004] 성경이 예고하는 심판의 날이 다가왔다(데메트리오스에게 보낸 서신, 제8장).

[2005] 교리서 IV, n.15, 67–68쪽; XV, 1. 2.

[2006] “만약 우리의 말을 믿지 않는다면, 유대인들과 헬레인들, 모든 이단자들에게 물어보라. 그들은 마치 한 입으로 대답하듯, 심판과 보응이 있을 것이라고 말할 것이다. 만약 인간의 증언만으로는 만족하지 못한다면, 악마들에게 직접 물어보라. 그러면 그들이 “때가 되기 전에 우리를 괴롭히러 왔느냐?”(마태복음 8, 29)라고 외치는 소리를 듣게 될 것이다.” (로마 교황청 설교집 제31권, 706쪽, 러시아어 번역본 기준).

[2007] 아파나시우스, 『죽은 자의 부활에 관하여』 제2장; 이시도르스 펠루시우스, 『서간집』 제3권, 서간 37; 테오도리투스, 『시편 주석』 제9편 9절.

[2008] “열두 보좌에 앉아 만물을 심판하시는 재판관이 되실 때, 저를 정죄받지 않게 하시고, 어둠과 모든 고통에서 구해 주소서, 저의 은인이시며 신성한 사도들이시여” (옥토이히, 제1부, 199쪽 뒷면, 모스크바, 1838).

[2009] “불경건한 자들이 심판을 위해 부활하지 않을 것이라고 말할 때, 이는 그들이 심판을 위해서가 아니라 정죄를 위해 부활할 것임을 의미한다. 하나님께서는 장기간의 시련이 필요하지 않으시나, 불경한 자들이 부활하는 동시에 형벌도 뒤따를 것이기 때문이다」(키릴 예루살렘, 『교리 설교』 XVIII, 14항, 417쪽).

[2010] “각 사람은 자기 앞에 선 자신의 행실, 즉 선한 것과 악한 것, 자신이 앞서 행한 모든 것을 보게 될 것이다” (에프라임 시리아인, 『보편 부활에 관한 설교』, 『성부들의 저작집』 XIV, 16).

[2011] “가장 사소한 일들, 즉 나쁜 일이든 선한 일이든, 모두 엄격한 심판을 받게 될 것입니다. 음란한 시선 하나만으로도 벌을 받게 될 것이며, 헛된 말과 농담으로 한 말, 악담, 마음속 생각, 술 취함 등에 대해서도 책임을 져야 할 것입니다. 마찬가지로 선한 일들, 즉 차가운 물 한 잔을 건네준 것, 다정한 말 한 마디, 한 번의 한숨에 대해서도 상을 받게 될 것이다」(금구, 『로마서 강해』 제31편, 706쪽, 러시아어 번역본). “그곳에서는 어떤 진심 어린 생각도 드러나지 않은 채 남지 않을 것이며, 어떤 눈길도 심판을 피하지 못할 것이다. 그리고 은밀히 속삭여 말한 부끄러운 말조차도 그날, 숨겨진 것을 공개적으로 심판하시는 의로운 재판관 앞에서 드러날 것이다」(에프렘 시리우스, 『하나님을 경외함과 최후의 심판에 관하여』, 『성부들의 저작』 XV, 302).

[2012] 요한 크리소스톰의 마태복음 25장에 대한 설교 참조; 또한 이라리우스와 이 복음서에 대한 주석을 쓴 다른 저자들의 글도 참조.

[2013] 이사야서 1장 18절에 대한 주석, 『성부들의 저작집』 VI, 70. 신성한 어떤 힘이 이해되어야 하는데, 이를 통해 각자에게 자신의 행위, 즉 선한 것이든 악한 것이든 모든 것이 기억 속에서 되살아나고, 마음의 직관으로 놀라운 속도로 파악되어, 양심이 그 지식을 바탕으로 자기를 고발하거나 변명하게 되며, 그리하여 모든 사람과 각 개인이 동시에 심판받게 될 것이다. 이 신성한 힘은 ‘책’이라는 이름을 얻었는데, 이는 그 안에서 행한 자가 기억해 내는 모든 것이 마치 책에 기록된 것처럼 읽히기 때문이다(아우구스티누스, 『신의 도시』 XXII, 14).

[2014] 『도덕법』 68, 제2장, 『성부들의 저작집』 447.

[2015] 이사야서 주석 III, 13, 같은 책 VI, 157.

[2016] “왕이 땅을 심판하기 위해 그 자리에서 내려오시니, 그분의 군대들이 큰 두려움과 떨림으로 그분을 따릅니다. 이 강력한 군대들은 무시무시한 심판을 목격하기 위해 오며, 땅 위에 과거에 있었든 현재에 있든 모든 사람이 왕 앞에 서게 됩니다. 세상에 태어난 자와 앞으로 태어날 자를 막론하고, 모든 이가 이 광경을 보러, 심판을 보러 올 것이다(에프라임 시리아인, 『하나님의 두려움과 최후의 심판에 관하여』, 『성부들의 저작집』 XV, 305–306).

[2017] “그분은 하늘과 땅을 불러내어 심판에 함께하게 하실 것이며, 위와 아래의 모든 존재가 두려움과 떨림으로 그분 앞에 설 것이다. 하늘의 군대와 지옥의 무리들도, 공포와 죽음을 동반하며 오실 자비 없는 심판자 앞에서 전율할 것이다” (같은 책 302–303).

[2018] “이 심판은 유일하고, 최종적이며, 두려운 것이겠지만, 두려운 것보다 훨씬 더 의로운 것이며, 더 정확히 말하자면 의로우기 때문에 두려운 것이다” (그리그, 『신학 설교집』, 성부 앞에서 행한 설교, 『성부들의 저작』 II, 55).

[2020] 교리 해설 XV, n.3, 310–312쪽.

[2021] 『창세기 6일 설교』 I, 『성부들의 저작집』 V, 6. 7.

[2023] 유스티노스, 『변증론』 1, n. 59; II, n. 7; 아피나기우스, 『Legat』, c. 22; 타키아누스, 『반그리스』 c. 25; 테오필로스, 『반오토리코스』 II, 37. 38; 미누키우스 펠릭스, 『Octav』 c. 34; 히폴리투스, 『그리스도와 적그리스도에 관하여』 64장; 메포디우스, 『열 처녀의 연회』, 제9편, 1항; 오리겐, 『셀수스에 대항하여』 IV, 11, 12; V, 15; 아우구스티누스, 『하나님의 도시에 관하여』 XX, 16.

[2025] “그리고 거기서 다시 오셔서 산 자와 죽은 자를 심판하시고, 영원토록 다스리시며, 그분의 왕국에는 끝이 없을 것입니다(이교도 귀화 예식, 쪽.

[2026] 그리고리 신학자, 『신학론』 IV, 『성부 저작집』 III, 81–82; 요한 황금입, 『고린도전서 주해』 XXXIX, ad verba XV, v. 24.

[2027] 다음 구절에 대하여: 고린도전서 15, 24, 『크리스토스 독서』 1837, II, 18–19.

[2028] 『교리 해설』 XV, 26, 27, 29항, 335–338쪽.

[2029] 유세비우스, 『교회 역사』 III, 28; VII, 25; 아우구스티누스, 『이단 반박』 8쪽; 테오도리투스, 『이단 반박』 Fab. II, 3.

[2030] 히에로니무스, 『이사야 주석』 LXVI, 20.

[2031] 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 I, 29; IV, 29; V, 10; 『육체의 부활에 관하여』 c. 25.

[2032] 바실리우스 대주교의 서한 CCLXV, n. 4; CCLXV, n. 2; 그레고리우스 신학자의 클레도니우스에게 보낸 서한 1과 2.

[2033] 에우세비오스, 『교회 역사』 III, 39; 히에로니무스, 『목록』 18쪽.

[2034] 유스티누스, 『트리폰과의 대화』, n. 80, 81; 이레네우스, 『이단 반박』 V, 81, n. 1 (참조: 유세비우스, 『교회 역사』 III, 39); 히폴리투스, 포토스 『도서관』 cod. CI; 메포디우스, 『열 명의 동정녀와의 대화』, 제9편, n. 5; 락탄티우스, 『신학 입문』 VII, 24 및 그 이후.

[2035] 참조: Wiest. 『Demonst. dogmat.』 제6권, § 296.

[2036] 『트리폰과의 대화』 제80항.

[2037] 에우세비오스, 『교회 역사』 III, 28.

[2038] 에우세비우스, 『교회 역사』 VII, 24; 히에로니무스, 『목록』 69쪽; 테오도리투스, 『이단 논파』 II, 2.

[2039] De princip. II, 11, n. 2; Prolegom. in Cantic.

[2040] 교회 역사 III, 28. 39; VII, 24.

[2041] 그에 대해서는 겐나디우스의 『카탈로그』 18장을 참조하라.

[2042] 서한 CCLXIII, 『성부 저작집』 XI, 249; CCLXV, 같은 책 255.

[2043] 클레도누스에게 보낸 제2서신, 『성부들의 저작집』 IV, 211.

[2045] 이사야 주석 XXX, 26; LIV, 11; LV, 3; LVIII, 14; 에스겔 주석 XVI, 35; 스가랴 주석 XIV, 6 및 그 이후; 마태복음 주석 XIX, 29.

[2047] 『신의 도시』 XX, 7; 『이단론』 VIII.

[2048] 오리겐, 『아가서 서론』; 에피파니우스, 『이단론』 LXXVII; 유세비우스, 『교회 역사』 III, 28, 외.

[2049] 아우구스티누스. 『하나님의 도시』 XX, 7; 자세한 내용은 『Curs. S. Scripturae compl』 T. XXV, p. 1109–1122, Paris 1812에 수록된 요한계시록 이 장에 대한 주석을 참조하라.

[2050] “정죄받은 자들에게 말씀하시기를: ‘저주받은 자들아, 내게서 떠나가라!’라고 하셨지, ‘아버지께로 가라’라고는 말씀하지 않으셨다. 왜냐하면 그들을 저주하신 분은 아버지가 아니라, 그들 자신의 행실이기 때문이다. ‘너희를 위해 마련된 것이 아니라, 마귀와 그의 천사들을 위해 마련된 영원한 불 속으로 가라.’ 그분이 왕국에 대해 말씀하실 때, ‘복 받은 자들아, 와서 왕국을 상속받으라’고 하신 뒤, ‘세상이 창조되기 전부터 너희를 위해 준비된 것’이라고 덧붙이셨으나, 불에 대해 말씀하실 때는 그렇게 말씀하지 않으시고, ‘마귀와 그의 천사들을 위해 준비된 것’이라고 덧붙이셨습니다. “내가 너희를 위해 왕국을 준비했으나, 불은 너희를 위한 것이 아니라 마귀와 그의 천사들을 위한 것이다. 그러나 너희 스스로 불 속으로 뛰어들었으니, 그 책임은 너희 자신에게 있다.” (요한 크리소스톰, 마태복음 해설 LXXIX, 제3권, 362–363쪽).

[2051] 로마서 해설 제5편, 95쪽, 러시아어 번역본.

[2052] 마태복음 해설 제23편, 제1권, 495쪽.

[2053] 테오도르 성인에게 보낸 서한 1, 『크리스천 리딩』 1844년, 1권, 370, 375쪽.

[2054] 마태복음 해설 제23장, 제1권, 494쪽.

[2055] 하나님을 경외하는 것과 최후의 심판에 대하여, 『성부들의 저작』 제15권, 308쪽.

[2056] 시편 33편 6절에 대한 설교, 『성부들의 저작집』 제5권, 293쪽.

[2057] 시편 33편 12절에 대한 설교, 같은 책 302쪽.

[2058] 테오도르 왕에 대한 설교 1편, 『기독교 독서』 1844년, 1, 366쪽.

[2059] 『정통 신앙의 정확한 설명』 제4권, 제27장, 308쪽. “그 불이 어떤 형태이며, 세상의 어느 부분이나 만물의 어느 부분에서 일어날 것인지에 대해서는, 신성한 영께서 보여주신 자를 제외하고는 아무도 알 수 없다고 생각한다.” (아우구스티누스, 『신의 도시』 제20권, 16장).

[2060] 테르툴리아누스, 『변증론』 48장; 그레고리우스 니사우스, 『교리문답』 40장; 요한 크리소스톰, 『테오도르 파도바에 대한 해설』 1, 『기독교 독서』 1844, 1, 366.

[2061] 테르툴리아누스, 『변증론』 48장; 미누치우스 펠릭스, 『옥타비우스』 35장; 락탄티우스, 『신학 입문』 VII, 21; 그레고리우스 니사, 『교리문답』 11장; 아우구스티누스, 『신의 도시』 IV, 13, n. 18.

[2062] 미누치우스 펠릭스, 『옥타비우스』 31, 35; 요한 황금구, 『테오도르 파도바에 대한 해설』 1, 『크리스토스』 제4권, 1844년, 1, 367쪽 및 그 이후.

[2063] 바실리우스 대주교, 시편 제33편에 대한 설교, 8항, 『성부들의 저작』 제5권, 302쪽; 요한 황금구, 히브리서 설교 1, 4.

[2064] 테르툴리아누스, 『변증론』 47, 48; 아우구스티누스, 『신의 도시』 XX, 16.

[2065] 오리겐, 『원리론』 II, 10, n. 4, 5; 암브로시오, 『누가복음 주해』 제7권, n. 205. 히에로니무스, 『에베소서 주해』 V, 6; 『이사야서 주해』 제46장.

[2066] 아우구스티누스. 『신의 도시』 XXI, 9, n. 2; 10, n. 1.

[2067] 테오도르 황제에게 보낸 서한 1, 『크리스천 챕터』 1844, 1, 361. 366–367.

[2068] 바실리우스 대주교, 성녀에게 보낸 서한 XLVI, 『성부들의 저작집』 X, 131.

[2069] 교리, 간략한 해설, 제207문답에 대한 답변, 『성부 저작집』 IX, 346–347.

[2070] 주님의 재림에 관한 설교, 『성부들의 저작집』 XII, 390.

[2071] 성스러운 십자가와 주님의 재림에 관한 설교, 같은 책 XIV, 50; 참고 18쪽.

[2072] 『로마 강론』 제5권, 84쪽, 러시아어 번역본 기준.

[2073] 테오도르 순교자에 대한 설교 1, 『크리스천 챗』 1844, 1, 413.

[2074] Tunc saevieudi plurima genera… Hos, quibus recusata nox Domini et imperia fuere comtempta, disparibus coercet exitiis, proque merito salutis exactae vires suas suggerit, dum par sceleri discrimen imponit… et caet. (lib. de laud. Martyr.).

[2075] 소돔과 고모라의 땅이 복음을 받아들이지 않은 그 도시보다 더 견딜 만하다면, 따라서 죄인들 사이에서도 형벌은 각기 다르다 (마태복음 주석 X).

[2076] 의심할 여지 없이, (저주받은 자들이) 겪게 될 형벌 자체도 죄의 다양성에 따라 서로 다를 것이다 (『세례론』 IV, 19).

[2077] Apud. Harduin. Concil. T. IV, col. 66; 니키포루스 칼리스토스, 『교회사』 XVII, p. 28.

[2078] 성 요한 다마스쿠스의 『Eclog. litt. Ψ, tit. 1』에 인용됨.

[2079] 에우세비오스, 『교회 역사』 IV, 제15장, 213쪽.

[2080] χολασθησομένους τόν άπέραντον αιώνα. 『변증론』 1, c. 28.

[2081] 『이단 반박』 IV, 28쪽.

[2082] 같은 책, 제5권, 제27장.

[2083] 교리 개론 XVIII, n. 19, 422–423쪽.

[2084] 『교리문답』, 간략한 해설, 제207문 답변, 『성부들의 저작집』 IX, 345. 각주 2069 참조.

[2085] 테오도르의 『파드슈』 1에 대한 해설, 『크리스천 리딩』 1844, 1, 365–366. 367–368.

[2086] 『변증론』 18쪽. 45: aeternam ab Eo poenam providemus…, pro magnitudine cruciatus, non diuturni, verum sempiterni, Eum timentes.

[2087] 『아우톨리쿠스에게 보낸 편지』 1, 14장.

[2088] …nec erit, unde habere tormenta vel roquiem possint aliquando vel finem (lib. ad Demetrian.; cfr. epist. XV. LV).

[2089] 미누츠. 펠. Octav. 35쪽; 히폴. adv. Graec. et Plat. c. 3; 아파나시우스. in Ps. XLIX, 22.

[2090] “두 번째 부류(죄인들)의 몫은, 그 밖의 것들 외에도, 고통이 될 것이며, 더 정확히 말하자면 무엇보다도 먼저 하나님으로부터 버림받는 것과 끝이 없는 양심의 수치일 것이다”(말씀, 아버지의 면전에서 한 말, 『성부들의 저작』 II, 56).

[2091] 일라리온, 『마태복음 주석』 V, n. 12; 히에로니무스, 『마태복음 주석』 XXIV, 46; 알렉산드리아의 키릴로스, 『이사야서 주석』 LXV, 11, 제5권, 제6권; 테오도리토스, 『시편 주석』 XCIII, 13; 아우구스티누스, 『신론』 Dei XXI, 17. 21. 26, n. 6.

[2092] 변증론 1, n. 10, 『크리스천 챕터』 1825, ΧVIΙ, 22–23.

[2094] 주님의 재림에 관한 설교, 성부 저작집 XIII, 403–404.

[2095] 케사리아 수도사들에게 보낸 서신 VIII, 같은 책 X, 42.

[2096] 설교, 신부님 앞에서 행한, 같은 책 II, 56.

[2097] 주교 서품에 관한 설교, 같은 책 II, 174–175. 그리고 또: “이 (모든 신성하신 분들께 공통된) 이름을 믿고, 번영하며, 다스리라(시 44:5), 그리하면 이곳에서 저편의 복락으로 넘어가게 될 것이니, 내 이해에 따르면 그곳은 성부, 성자, 성령에 대한 가장 완전한 인식이다” (아리우스파 대주교의 말, 같은 책 III, 182).

[2098] 『테오도르에게 보내는 서한』, 1844년, 1, 370–372.

[2099] 테오포스, 『안톨리우스에게 보낸 편지』 I, 7. 14; 아피나기우스, 『그리스도를 위한 사절』 c. 12, 31; 이레네우스, 『이단 반박』 V, 20, n. 5, 7; 클리멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 1, 19; V, 1.

[2100] “우리는 기쁨의 낙원이 있는 그곳으로 갈 것이니, 그곳에서는… 오직 하나님의 광채만이 빛날 것이니…; 우리는 주 예수님께서 당신의 종들을 위해 거처를 마련해 두신 그곳으로 갈 것이니… 등등.” (『죽음의 선』, c. 11. 12). 그곳에는 모든 선한 것이 있고, 그곳에는 모든 행복이 있으며, 그곳에는 모든 번영이…; 아무도 굶주림을 느끼지 않을 것이며, 눈물은 씻겨질 것이며, 두려움은 전혀 없을 것이다… (『회개에 관하여』, 제30장).

[2101] 이것이 바로 성도의 유산이다: 생명과 썩지 않음과 왕국, 그리고 하나님과 함께 영원히 거하는 것 (시편 해설 LX).

[2102] 악이 전혀 없고, 선이 숨겨져 있지 않으며, 만물 안에 계실 하느님을 찬양하는 소리로 가득할 그곳의 행복은 얼마나 클 것인가 (『하느님의 도시』 XXII, 30).

[2103] 히폴리투스, 『그리스도인들에 대한 반박』 n. 3; 오리겐, 『원리론』 II, 11, n. 2; 『요한복음 주해』 제1권, n. 16; 니사스의 그레고리우스, 『교리문답』 제40장.

[2104] 아버지께는 많은 거처가 있으니, 이는 몸에도 많은 지체가 있기 때문이다 (이단 반박 III, 19, n. 3).

[2105] “부패할 몸을 벗고 썩지 않을 몸을 입을 때, 비로소 그분의 가치에 걸맞게 하나님을 뵙게 될 것이다”(Ad Autolyc. 1, 7).

[2106] Strom. VI, 13, in Opp. T. III, p. 300.

[2107] 우리는 모두 하나님 앞에서 하나일 것이나, 상은 다양하고, 동일한 아버지께 속한 여러 등급이 있을 뿐이다 (De monog. c. 10).

[2108] 거주자들의 품위에 따라 다양한 단계가 마련되어 있다... (시편 64편 해설).

[2109] 고린도전서 15장 41절.

[2110] 『하나님의 도시』 XXII, 30, n. 2.

[2111] 『복된 거처』, 『성부들의 저작집』 XIV, 496.

[2112] 이사야서 IV, 5에 대한 주석, 같은 책 VI, 182.

[2113] 이사야서 주석 XI, 10, 같은 책 353–354.

[2114] 가난한 자에 대한 사랑에 관한 설교, 같은 책 II, 5. 신학에 관한 설교 모음 1, 같은 책 III, 13.

[2115] 테오도르 순교자에 대한 설교 1, 『크리스천 리딩』 1844, 1, 414. 또 다른 곳에서는: “어떤 이들은 태양처럼 빛나고, 어떤 이들은 달처럼, 또 다른 이들은 별처럼 빛날 것이다”… (Adv, oppugn. vitae monast. III, 5). 참조, 『고린도전서 강론』 XLI, n. 3.

[2116] 『아우톨리쿠스에게 보낸 편지』 I, 14.

[2117] 주님의 재림에 관한 설교, 『성부들의 저작집』 XIII, 404.

[2120] 『테오도르 순교자에 대한 설교』 1, 『크리스토퍼 주일 설교집』 1844, 1, 380.

[2121] “만약 우리가 순결하고 경건하게 산다면, 이 세상에서도 복을 누릴 것이지만, 이 세상을 떠난 후에는 더욱 큰 복을 누리게 될 것이며, 우리의 이 복은 어떤 시간에도 제한받지 않고, 영원한 평안을 누리게 될 것이다”(Strom. V, 14쪽).

[2123] 그 완전한 부요함, 그 얻어야 할 권능, 시간을 통해 빼앗기지 않고, 장소를 통해 사라지지 않으며, 영원한 상태로 남아 있고, 영원한 특권으로 보존되며, 어떤 것에도 굴복하지 않는… 『De poenit.』 제30장.

[2124] 자신에 관한 시, 『성부들의 저작집』 IV, 286.

[2125] 규칙, 상세한 설명은 『성부들의 저작집』 IX, 88; 청년 시절의 대화, 이교도 저작물의 유용성에 관하여, 같은 책 VIII, 365.

[2126] 아우구스티누스, 『하나님의 본성에 관하여』 XXII, 30쪽; 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 설명』 제4권, 제27장, 308쪽.