...தேவனுடைய ஆலயத்தில், அதாவது ஜீவனுள்ள தேவனுடைய சபை, சத்தியத்தின் தூணும் அஸ்திவாரமுமானதில், நீ எப்படி நடக்க வேண்டும் என்று அறிந்துகொள்ளும்படிக்கு (1 தீமோ. 3:15).

அன்பானவர்களே, எல்லா ஆவிகளுக்கும் நம்ப வேண்டாம்; அவை தேவனுடையவைதானா என்று சோதித்துப் பாருங்கள் (1 யோவான் 4:1).

§122. முந்தைய பிரிவுடனான தொடர்பு, தலைப்பின் முக்கியத்துவம், திருச்சபையின் போதனை மற்றும் அந்தப் போதனையில் உள்ள பிரிவுகள்

இதுவரை நாம், ஒருவிதமாகச் சொன்னால், ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியலின் பரிசுத்தஸ்தலத்தில் இருந்தோம்; இப்போது நாம் பரிசுத்தமான பரிசுத்தமான உள்ளே நுழைகிறோம். கிறிஸ்தவ மதம் வெறும் மதம் மட்டுமல்ல, அது குறிப்பாக ஒரு புனரமைக்கப்பட்ட மதமாகும். கடவுள் தன்னுள் இருக்கும் தன்மை மற்றும் உலகத்துக்கும் மனிதகுலத்திற்கும் உள்ள அவருடைய பொதுவான உறவு தொடர்பான கோட்பாடுகளை, நாம் முன்பு ஆய்வு செய்ய முயன்றோம். அவை பொதுவாக கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு உரியவை, மேலும் மனிதகுலம் அதைப் பாதுகாத்திருந்தால், ஆதி மதத்திலும் அவை இடம்பெற்றிருக்கும்: ஏனெனில் ஆதாம் உண்மையான கடவுளைத் தவிர, அதாவது, தந்தை, குமாரன், பரிசுத்த ஆவியான மூவொரு கடவுளைத் தவிர வேறு எந்தக் கடவுளையும் அறிந்திருக்கவில்லை; அவருக்குக் கீழ்ப்படிவதற்கும் உரிய மரியாதையைச் செலுத்துவதற்கும் அவர் கடமைப்பட்டிருந்தார்; இதில்தான் அவருடைய பங்கில் பழமையான மதத்தின் வெளிப்பாடு இருந்தது. இப்போது நாம் கிறிஸ்தவம் ஒரு மீட்கப்பட்ட மதம் என்ற வகையில் பிரத்யேகமாகப் பொருந்தும் கோட்பாடுகளை முன்வைப்போம், — மீட்பர் கடவுளையும், வீழ்ந்த மனிதகுலத்துடனான அவருடைய சிறப்புமிக்க, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உறவையும் பற்றிய கோட்பாடுகள்; இக்கோட்பாடுகள் பழங்கால மதத்தில் இடம்பெற்றிருக்க முடியாது, மேலும் இவை நற்செய்திச் செய்தியின் மையமாகவும் சாரமாகவும் அமைகின்றன. 'நாங்கள் சிலுவையில் அறையப்பட்ட கிறிஸ்துவைப் பிரசங்கிக்கிறோம்' (1 கொரி. 1:23); 'கிறிஸ்துவையும் சிலுவையில் அறையப்பட்டவரையும் அறியாமல் உங்களுக்குள் எதையும் அறிய எனக்கு மனதில்லாதபடி தீர்மானித்தேன்' (1 கொரி. 2:2), என்றார் புனித பவுல் அப்போஸ்தலர், கிறிஸ்தவ நற்செய்தியின் முதன்மையான பொருளை முன்னிலைப்படுத்த விரும்பினார்.

இந்தக் கோட்பாடுகளின் முக்கியத்துவம், அவை நமக்கு நெருக்கமாக இருப்பதால் மேலும் அதிகரிக்கிறது. முன்னதாக, வெளிப்பாட்டின் ஒளியில், அணுக முடியாத திருக்கோணத்தில், தனது எல்லையற்ற பரிபூரணங்களுடன், கடவுளை உன்னதமானவராக நாம் தியானித்தோம்; எல்லா உயிரினங்களுக்கும் பொதுவானவராகவும், அவற்றுள் நமக்கும் படைப்பாளராகவும், அளிப்பவராகவும் இருந்த கடவுளை நாம் கண்டோம். இப்போது, கடவுள் நம்மிடம் மிகவும் நெருங்கி வருவதையும், உண்மையாகவே நமது மாம்சத்திலும் இரத்தத்திலும் பங்குகொள்வதையும் (எபி. 2:14) நாம் காண்போம்; அனைத்திற்கும் மேலாக, அவர் நமது கடவுளாகவும், , நமது மறுபடைப்பாளி, நமது பராமரிப்பாளர், நமது மீட்பர் மற்றும் நமது வெகுமதி கொடுப்பவராகவும் இருப்பதை நாம் காண்போம்; அவர் நமக்கு அருளப்பட்ட ஆசீர்வாதங்களை மற்ற உயிரினங்களுக்கும் நீட்டிக்கும்போது, அதை நம்மீதுள்ள அன்பு காரணமாக, நம்முடைய வழியாக மட்டுமே செய்கிறார்.

மிகவும் முக்கியமானதும் நமது இதயங்களுக்கு நெருக்கமானதும் ஆன இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனையின் முக்கிய அம்சங்கள், நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபோல் விசுவாச அறிக்கையின் கடைசிப் பத்து கட்டுரைகளில் அடங்கியுள்ளன, அவை பின்வருமாறு அமைந்துள்ளன:

3. நமக்காகவும் நமது இரட்சிப்பிற்காகவும், அவர் பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி, பரிசுத்த ஆவியினாலும் கன்னிகை மரியாளினாலும் அவதரித்து, மனிதரானார்.

4. அவர் பந்தியோஸ் பிலாத்து என்பவரின் கீழ் நமக்காகச் சிலுவையில் அறையுண்டு, பாடுபட்டு, அடக்கம் செய்யப்பட்டார்.

5. திருவசனங்களின்படியே மூன்றாம் நாளில் உயிர்த்தெழுந்தார்.

6. மேலும் பரலோகத்திற்கு ஏறிச் சென்று, பிதாவின் வலது பக்கத்தில் வீற்றிருக்கிறார்.

7. மேலும், அவர் வாழ்பவர்களையும் மரித்தவர்களையும் நியாயந்தீர்க்கும்படி மகிமையுடன் மீண்டும் வருவார், அவருடைய ராஜ்யத்திற்கு முடிவே இராது.

8. மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவரிலும், அவர் கர்த்தரும் ஜீவனுடைய கொடுப்பவருமாயிருக்கிறார்; அவர் பிதாவிலிருந்து புறப்படுகிறார்; பிதாவையும் குமாரனையும் சேர்ந்து ஆராதிக்கப்படுகிறார், மகிமைப்படுத்தப்படுகிறார்; தீர்க்கதரிசிகள் அவரைப் பற்றி பேசினார்கள்.

9. ஒரே, புனிதமான, கத்தோலிக்க மற்றும் திருத்தூதுவர் திருச்சபையில்.

10. பாவமன்னிப்பிற்காக ஒரே ஞானஸ்நானத்தை அறிக்கையிடுகிறேன்.

11. மரித்தோர் உயிர்த்தெழுதலையும்,

12. மற்றும் வரும் உலகின் வாழ்வையும் நம்புகிறேன். ஆமென்.

இங்கு நமது இரட்சிப்பின் மாபெரும் கிரியை இரண்டு கண்ணோட்டங்களில் முன்வைக்கப்படுகிறது: முதலாவதாக, இரட்சகராகிய கடவுளுக்கு மட்டுமே உரிய ஒரு கிரியையாக, அதை அவர் தம்முடைய ஒரேபேறான குமாரன் மூலம் நிறைவேற்றினார், அவர் மாம்சமாகி சிலுவையில் பாடுபட்டு, மீண்டும் உயிர்த்தெழுந்து, பரலோகம் ஏறி, பிதாவின் வலதுபக்கத்தில் வீற்றிருக்கிறார் (விசுவாசப் பிரமாணங்கள் 3–6); மற்றும் இரண்டாவதாக, மனிதகுலத்திற்கு மீட்பராகிய கடவுளால் வழங்கப்படும் ஒரு கிரியையாகவும், அதில் தனிப்பட்ட நபரே—விசுவாசி, அறிக்கை செய்பவர், நம்பிக்கை கொண்டவர்—சுறுசுறுப்பாகப் பங்கேற்கிறார்; — உயிர்த்தருளும் ஆவியானவரின் கிருபையினால் திருச்சபை, ஞானஸ்நானம் மற்றும் பிற திருவருட்சாதனங்கள் வழியாக உரித்தாக்கப்படுகிறது; மேலும், அதை உரித்தாக்குதல் அல்லது உரித்தாக்காதல் விஷயத்திற்காக, கர்த்தர் ஒரு நாள் வாழ்பவர்களையும் மரித்தவர்களையும் நியாயந்தீர்க்கவும், வருங்கால வாழ்வில் ஒவ்வொரு நபருக்கும் அவர்களின் செயல்களுக்கு ஏற்ப வெகுமதி அளிக்கவும் வருவார் (கட்டுரைகள் 7–12). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால்: இங்கு கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளത് இம்மைப் போதனை —

1) நம்முடைய இரட்சணியை நிறைவேற்றியவராக, இரட்சகராகிய தேவனைப் பற்றி, மற்றும் —

2) மனித இனத்துடன் மீட்பராகிய கடவுளுக்குள்ள சிறப்பு உறவுநிலை குறித்து.

பிரிவு I.
இரட்சகராகிய தேவன்

கிறிஸ்துவுக்குள் தேவன் உலகத்தை தம்முடன் சமரசப்படுத்தினார் (2 கொரி. 5:19).

§123. இந்தப் பிரிவின் உள்ளடக்கங்கள்

புனித வேதாகமத்திலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனையிலும், நமது இரட்சிப்பின் கிரியை, பரிசுத்தத் திருத்தூதர் மூவரில் உள்ள அனைத்துத் திருப்பொருட்களின் பொதுவான கிரியையாகப் பொதுவாகக் கடவுளுக்கும்; மற்றும்—குறிப்பாக—இந்தக் கிரியை நிறைவேற்றுவதற்காகப் பூமிக்கு இறங்கி, மனித அவதாரம் எடுத்து, பாடுகளை அனுபவித்து, சிலுவையில் மரித்த நமது இறைவனாகிய கடவுளின் குமாரனுக்கும் உரித்தாக்கப்படுகிறது. அதனால்தான் பொதுவாகக் கடவுள் சில சமயங்களில் நமது இரட்சகராக அழைக்கப்படுகிறார்,[1] அதே சமயம், மிகவும் கடுமையான அர்த்தத்தில், அது இறைவனாகிய பிதாவின் குமாரனாகிய, நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்து என்று அழைக்கப்படுகிறது.[2] இந்த அடிப்படையில், மற்றும் இரட்சகராகிய கடவுள் என்ற கோட்பாட்டை விளக்கும்போது, நாம் பேசுவோம்: 1) 1) பொதுவாக கடவுளை நமது இரட்சகராகக் குறிப்பிடுவது, ஏனெனில் பரிசுத்தத் திருத்தூணத்தின் எல்லாத் திருப்பொருட்களும் நமது இரட்சிப்புப் பணியில் ஈடுபட்டிருந்தன, மற்றும் — 2) நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை குறிப்பாகக் குறிப்பிடுவது, அவர் நமது விசுவாசத்திற்கும் இரட்சிப்பிற்கும் உண்மையான ஆக்கியோனും நிறைவோராகவும் இருக்கிறார் (எபி. 2:10, 12:2).

அத்தியாயம் I.
கடவுள் நம் இரட்சகராகப் பொதுவாக

§124. மனிதகுலத்தின் மறுசீரமைப்பிற்கு தெய்வீக உதவியின் அவசியம், அதே சமயம் அத்தகைய மறுசீரமைப்பின் சாத்தியம் மனிதகுலத்திடமே உள்ளது

1) மனிதன் கடவுளுடன் செய்துகொண்ட மூல உடன்படிக்கையைக் காக்கத் தவறியதன் மூலம் மூன்று பெரும் தீமைகளைச் செய்தான்: அ) அவன் பாவத்தின் மூலம், எல்லையற்ற நன்மையும், எல்லையற்ற மகத்துவமும், எல்லையற்ற நீதியும் கொண்ட தனது படைப்பாளிக்கு எல்லையற்ற முறையில் கோபமூட்டினான், அதன் மூலம் தனக்கு நித்திய அழிவைக் கொண்டுவந்தான் [(ஆதி. 3:17–19); ஒப்பிடுக. (ஆதி. 27:26)]; b) நன்மையாகப் படைக்கப்பட்ட தனது முழு இருப்பையும் பாவத்தால் அசுத்தப்படுத்தினான்: அவன் தனது மனதை மங்கச் செய்தான், தனது சித்தத்தைச் சீரழித்தான், மேலும் தனக்குள் இருந்த தேவனுடைய சாயலை விகாரப்படுத்தினான்; c) பாவத்தின் மூலம், தனது சொந்த இயல்பிலும் வெளி உலகிலும் தனக்குக் கேடு விளைவிக்கும் விளைவுகளை ஏற்படுத்தினான்.[3] இதன் விளைவாக, மனிதனை இந்தத் தீமைகள் அனைத்திலிருந்தும் காப்பாற்றவும், அவனை மீண்டும் கடவுளுடன் இணைக்கவும், மீண்டும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவனாக மாற்றவும், பின்வருவன அவசியமாக இருந்தன: அ) பாவியின் வீழ்ச்சியால் புண்படுத்தப்பட்ட கடவுளின் முடிவற்ற நீதியின் சார்பாக, பாவிகளுக்காக ஈடுசெய்ய வேண்டும்—கடவுள் பழிவாங்க முற்பட்டதால் அல்ல, மாறாக கடவுளின் எந்த ஒரு பண்பும் அதன் உரிய செயலிலிருந்து பிரிக்கப்பட முடியாது என்பதால்: இந்த நிபந்தனையை நிறைவேற்றாமல், மனிதன் கடவுளின் நீதியின் பார்வையில், நித்தியமாகக் கோபத்தின் பிள்ளையாகவும் (எபே. 2:3), சாபத்தின் பிள்ளையாகவும் (கலா. 3:10) இருந்திருப்பான்; மேலும், நல்லிணக்கம்—அதாவது கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான மீண்டும் இணைதல்—தொடங்கக்கூட முடியாது; ஆ) மனிதனின் முழு இயல்பிலிருந்தும் பாவத்தை அகற்றவும், அவனது மனத்திற்கு அறிவூட்டவும், அவனது சித்தத்தைச் சீர்திருத்தவும், அவனுக்குள் இருக்கும் தேவ உருவத்தை மீட்கவும்: ஏனெனில், தேவனுடைய நீதியுணர்வு திருப்தியடைந்த பின்னரும், மனிதனின் இயல்பு பாவமும் அசுத்தமுமாகவும், அவனது மனம் இருளிலும், தேவனுடைய சாயல் சிதைந்த நிலையிலும் இருந்தால், தேவன் மற்றும் மனிதனுக்கு இடையே ஐக்கியம் ஏற்பட முடியாது; ஒளிக்கும் இருளுக்கும் இடையே ஐக்கியம் இல்லாதது போலவே (2 கொரி. 6:14); இ) மனிதப் பாவத்தால் மனித இயல்பிலும் வெளி உலகிலும் ஏற்பட்ட பேரழிவுத் தாக்கங்களை ஒழிப்பதற்காக: ஏனெனில், கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான மீண்டும் இணைதல் தொடங்கி, அது நிகழ்ந்தாலும் கூட, மனிதன் தனக்குள் இந்தப் பேரழிவுத் தாக்கங்களை உணர்ந்துகொண்டிருக்கும்போதோ அல்லது புறத்திலிருந்து அனுபவித்துவரும்போதோ, அவன் மீண்டும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவனாக மாற முடியாது.

ஆகவே, இந்த நிபந்தனைகள் அனைத்தையும் நிறைவேற்றக்கூடியவர் யார்? ஒரே கடவுளைத் தவிர வேறு யாரும் இல்லை.

முதல் நிபந்தனையை நிறைவேற்ற—அதாவது, மனிதனின் பாவத்திற்காக கடவுளின் நீதியைத் திருப்திப்படுத்துவதற்கு—மனிதன் கடவுளுக்கு ஏற்படுத்திய எல்லையற்ற குற்றத்தைப் போல எல்லையற்றதாகவும், நித்திய நீதியைப் போலவே எல்லையற்றதாகவும் இருக்கும் ஒரு பாவநிவாரணப் பலிகள் தேவைப்பட்டது. ஆனால் எந்த மனிதனாலும் அத்தகைய பலியைக் கொடுக்க முடியவில்லை: ஏனெனில், விதிவிலக்கின்றி எல்லா மக்களும் பாவத்தால் முற்றிலும் களங்கப்பட்டவர்கள், அதன் விளைவாக அனைவரும் முழுமையாக தேவனுடைய சாபத்தின் கீழ் உள்ளனர். ஆகவே, அவர்களில் ஒவ்வொருவரும் தமக்காகவோ அல்லது மற்றவர்களுக்காகவோ என்னதான் கொடுத்தாலும், என்ன நற்செயல்களைச் செய்தாலும், என்ன துன்பங்களையும் சோதனைகளையும் தாங்கினாலும், இவற்றில் எதுவும் கடவுளுக்குப் பிரியமானதாகவோ அல்லது அவரைத் திருப்திப்படுத்தக்கூடியதாகவோ இருக்கவில்லை: 'ஒருவன் தன் சகோதரனுக்காகப் பரிகாரம் செய்ய முடியாது, தன் சகோதரனுக்காகக் கடவுளுக்கு மீட்கும் விலை கொடுக்கவும் முடியாது' (சங். 48:8).[4] படைக்கப்பட்ட ஆவிகளில் மிக உயர்ந்தது கூட, ஒரு மனிதருக்காக இறைவனுக்கு அத்தகைய எல்லையற்ற பெரிய பலியை வழங்கியிருக்க முடியாது, அவை விரும்பியிருந்தாலும் கூட: ஒருபுறம், படைக்கப்பட்ட ஒரு ஆவியின் பலியோ—அல்லது அவை அனைத்தும் ஒன்றாகச் சேர்ந்து எந்த வடிவத்தில் கொடுத்தாலும்—அவற்றின் வரம்புகளால், எல்லையற்ற மதிப்புடையதாக இருக்க முடியாது; மற்றொன்றாக, படைக்கப்பட்ட ஆவிகள் தங்கள் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் எந்த நற்செயல்களையும் செய்வதில்லை, மாறாக தேவனுடைய கிருபையின் மூலமாகவே செய்கின்றன,[5] அதன் விளைவாக, மனிதகுலத்தின் நன்மைக்காக அவர்கள் செய்யும் அனைத்து தியாகங்களும் அவர்களுக்கு மட்டுமே சொந்தமானதாக இருக்காது, மேலும் தேவனுடைய நீதியின் பார்வையில் வெகுமதியைப் பெறவும் முடியாது. மனிதகுலத்தின் பாவங்களுக்காக, எல்லையற்ற நீதியைத் திருப்திப்படுத்தும் அளவுக்கு முழுமையாகப் போதுமான ஒரு பாவநிவாரணப் பலியை, ஞானமுள்ளவரும் சர்வவல்லமையுள்ளவருமான கடவுளைத் தவிர வேறு யாராலும் கண்டறிந்து வழங்க முடியாது.[6]

இரண்டாவது நிபந்தனையை நிறைவேற்றுவதற்காக—அதாவது, மனிதனின் முழு இருப்பிலிருந்தும் பாவத்தை ஒழிப்பதற்கும், அவனது மனத்திற்கு அறிவூட்டுவதற்கும், அவனது சித்தத்தைச் சீர்திருத்துவதற்கும், அவனுக்குள் இருக்கும் தேவ உருவத்தை மீட்டெடுப்பதற்கும்— — மனிதனை மீண்டும் படைப்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் போதுமானதாக இருந்திருக்காது: ஏனெனில் பாவம் என்பது நமக்கு வெளிப்புறமான ஒன்றல்ல; மாறாக, அது நமது முழு இயல்பிலும் ஊடுருவி, நமது அனைத்து சக்திகளையும் அதன் விஷத்தால் பாதித்து, நமது திறன்களைக் கெடுத்துள்ளது; அது நம்மில் ஒவ்வொருவரையும் அதன் விதையிலும் வேரிலும் சேதப்படுத்துகிறது — ஏனெனில் பாவத்தில் நாம் அனைவரும் கருத்தரிக்கிறோம், பாவத்தில் நாம் பிறக்கிறோம். ஆனால், மனிதனை மீண்டும் படைப்பது என்பது, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, நோயுற்ற, பலவீனமான, மற்றும் தேவ கிருபையிலிருந்து அந்நியப்படுத்தப்பட்ட மனிதனுக்கே சாத்தியமற்றதாக இருந்தது; அதுபோலவே, சக்தி வரையறுக்கப்பட்ட எந்த தேவதூதர்களுக்கும் அது சாத்தியமற்றதாகவே இருந்தது. ஆதியில் மனிதனைப் படைத்து, தம்மைப் பற்றி, 'என்நிமித்தமாகவே உன் மீறுகளை அழிப்பவன் நான்' [(ஏசா. 43:25); ஒப்பிடுக: (சங். 102:3)] என்று சொன்னவரால் மட்டுமே, மனிதனை அவனது பாவங்களிலிருந்து மீண்டும் படைக்கவும் தூய்மைப்படுத்தவும் முடியும்.[7]

இறுதியாக, மனித இயல்பிலும் வெளி உலகிலும் மனிதப் பாவத்தால் ஏற்பட்ட விளைவுகளையே அழிப்பதற்காக—அதாவது, நோயை, துன்பத்தை, மரணத்தை அழிப்பதற்காகவும், படைப்பு தன் சொந்த விருப்பத்தால் அல்ல, அதை உட்படுத்தியவரின் விருப்பத்தால் நம்பிக்கையிலே (ரோமர் 8:20) உட்படுத்தப்பட்ட அந்த ஒழுங்கீனத்தையும் வீண்மையையும் அழிப்பதற்காகவும்— மேற்கூறிய விளைவுகளின் தன்மையிலிருந்தே தெளிவாகத் தெரிவது போல, மனிதனை மட்டுமல்ல, இயற்கை முழுவதையும் மீண்டும் படைப்பது அவசியமாகிறது. ஆகையால், மனிதனோ அல்லது எந்த தேவதையோ இந்த இறுதி நிபந்தனையை நிறைவேற்ற முடியாது; கடவுள் ஒருவரால் மட்டுமே அதை நிறைவேற்ற முடியும்.[8]

2) இருப்பினும், தன் சொந்த பலத்தால் எழுந்து நின்று, இந்த நோக்கத்திற்குத் தேவையான அனைத்து நிபந்தனைகளையும் நிறைவேற்ற முடியாத நிலையில், பாவத்திற்கு ஆளான மனிதன், தெய்வீக சக்தியால் மீண்டும் நிலைநிறுத்தப்படும் சாத்தியத்தைத் தன் உள்ளத்தில் தக்கவைத்துக் கொண்டான். பாவத்தின் விளைவாக, நமது உள்ளத்தில் மதத்தின் அடிப்படையாக விளங்கும் கடவுளின் சாயலை அவன் தனக்குள் சிதைத்துவிட்டான்; ஆனால் அதைத் தன் உள்ளத்திலிருந்து அழித்துவிடவோ அல்லது துடைத்தொழித்துவிடவோ இல்லை, அதன் விளைவாகக் கடவுளுடன் மீண்டும் இணையும் திறனையும் அவன் இழக்கவில்லை. அவர் அவனது மனதை மங்கச் செய்தார்; ஆனால் மேலிருந்து அறிவிக்கப்பட்ட ஆயத்தமான உண்மையைக் கூட அடையாளம் கண்டு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத அளவிற்கு அல்ல. அவன் தன் மனவிருப்பத்தைச் சீர்கெடுத்தான், மேலும் பாவம் அதைத் தீயவை நோக்கிச் சாய்த்தது; ஆனால் அது முற்றிலும் தீயதாகி, நன்மையை விரும்பவோ நேசிக்கவோ முடியாத அளவிற்கு அல்ல.[9] மறுபுறம், பாவத்தின் மூலம், தேவனுடைய நீதியின் நியாயத்தீர்ப்புக்கு முன்பாக மனிதன் முற்றிலும் கணக்கில் கொள்ள முடியாதவனாக ஆனபோதிலும், அவன் தேவனுடைய இரக்கத்திற்குத் தகுதியற்றவன் அல்ல என்பதை நிரூபித்தான். அவன் தனது படைப்பாளரின் கட்டளையை வேண்டுமென்றே மீறினான்—அது நிறைவேற்ற எல்லா ஊக்கங்களும் எல்லா வழிகளும் அவனிடம் இருந்தபோதிலும், கடைப்பிடிப்பதற்கு எளிதான கட்டளை அதுவாகும்; ஆனால் அவன் அதை சாத்தானின் தூண்டுதலால் மீறினான், சாத்தான் வீழ்ந்தது போல, எந்தவொரு பிடிவாதத்தினாலோ அல்லது கடவுளின் சித்தத்திற்கு எதிராக வேண்டுமென்றே மற்றும் கடுமையாக எதிர்த்ததாலோ அல்ல. நமது முன்னோர் பாவம் செய்தார்; ஆனால் பின்னர், கடவுள் அவருக்கு விதித்த தண்டனையை அவர் பணிவுடன் ஏற்றுக்கொண்டு, பல நூற்றாண்டுகள் நீடித்த தனது வாழ்நாள் முழுவதையும் மனந்திரும்புதலில் கழித்தார். மனித இனத்தின் பிற்கால வரலாறு காட்டுகிறது, மக்கள் உண்மையிலிருந்தும் நீதியிலிருந்தும் எவ்வளவு தூரம் படிப்படியாக விலகினாலும், அவர்களுக்குள் மத உணர்வு ஒருபோதும் முற்றிலுமாக அணைந்துவிடவில்லை: அவர்கள் கடவுளைத் தேடினார்கள், இருப்பினும், தங்கள் குருட்டுத்தனத்தால், பெரும்பாலும் அவரால் காணப்பட முடியவில்லை; அவர்கள் அவருக்கு சேவை செய்யவும் அவரை மகிழ்விக்கவும் முயன்றார்கள், இருப்பினும், அதே காரணத்திற்காக, சரியான முறையில் செய்யவில்லை; தங்கள் பாவங்களுக்காக அவனைத் திருப்திப்படுத்தவும், பல்வேறு பலிகள், நீராடல்கள் மற்றும் பிற வழிகள் மூலம் அவனுடன் சமாதானம் அடையவும் முயன்றனர், இருப்பினும் தங்கள் நோக்கத்தை அடைய அவர்களால் முடியவில்லை. எகிப்தின் புனித மகாரியஸ், வீழ்ந்த மனிதனை—தனது சொந்த பலத்தால் எழ இயலாதவனாகவும், ஆனாலும் மேலிருந்து வரும் உதவியுடன் எழ ஏங்கும் மற்றும் அதற்குத் தகுதியுடையவனாகவும் இருப்பவனை—தனது தாயைத் தேடும் ஒரு குழந்தைக்கு அழகாக ஒப்பிடுகிறார். 'மனிதன் முற்றிலும் இறந்துவிட்டான், எந்த நன்மையையும் செய்ய இயலாதவன் என்று சிலர் கருதுவது அநியாயம்,' என்கிறார் அந்தப் பெரிய துறவி. 'ஒரு குழந்தை, தன்னால் எதையும் செய்யவோ அல்லது தானாகவே தன் தாயிடம் வரவோ இயலாவிட்டாலும், தன் தாயைத் தேடி அசைகிறது, அழுகிறது, புலம்புகிறது. தாய் அதன் மீது இரக்கப்பட்டு, அது அத்தகைய முயற்சியுடனும் கண்ணீருடனும் தன்னைத் தேடுவதைக் கண்டு மகிழ்கிறாள். மேலும், குழந்தையால் அவளை அடைய முடியாவிட்டாலும், தாய் தன் அன்பு நெகிழ்ந்து குழந்தையிடம் செல்கிறாள்; அவனைத் தன் மடியில் ஏந்திக்கொண்டு, தன் மார்பில் சேர்த்துக்கொண்டு, பெரும் மென்மையுடன் உணவளிக்கிறாள்: அவ்வாறே, மனிதகுலத்தை நேசிக்கும் கடவுளும் தம்மை நோக்கித் திரும்பித் தம்மைத் தேடும் ஆன்மாவிடம் செயல்படுகிறார்."[10] ஆகவே, வீழ்ந்து, தம்மைத் தேடி, மீண்டும் எழுந்திடும் திறன் கொண்டிருந்த முழு மனித இனத்தின் மீதும் கடவுள் இதே வழியில் செயல்பட்டார் என்று நாம் கூறலாம்.

§125. மனிதகுலத்தின் மறுசீரமைப்பு அல்லது மீட்புக்காக கடவுள் தேர்ந்தெடுத்த வழிமுறை, மற்றும் இந்த வழிமுறையின் முக்கியத்துவம்

கருணையும் சத்தியமும் சந்தித்த, நீதியும் சமாதானமும் ஒருவரையொருவர் முத்தமிட்ட (சங். 84:11) ஒரு வழியை, மனிதகுலத்தின் மறுசீரமைப்பிற்காகக் கடவுள் கண்டறிந்தார்; மேலும் அதில் அவருடைய பரிபூரணங்கள் மிக உயர்ந்த அளவிலும் முழுமையான இணக்கத்துடனும் வெளிப்படுத்தப்பட்டன. இந்த வழி பின்வருவனவற்றைக் கொண்டுள்ளது:

திருத்தூய்மைத் திருத்தந்தை மூவரில் இரண்டாம் ஆள், கடவுளின் ஒரே குமாரன், தானாகவே மனிதராக மாறவும், எல்லா மனிதப் பாவங்களையும் தன்மேல் ஏற்றுக்கொள்ளவும், தேவனுடைய நீதியான சித்தம் விதித்த அனைத்தையும் சகித்துக்கொள்ளவும், அவ்வாறு நமது சார்பாக நித்திய நீதியைத் திருப்திப்படுத்தவும், நமது பாவங்களுக்குப் பரிகாரம் செய்யவும், நம்மிலும் வெளி உலகிலும் அவற்றின் விளைவுகளை அழித்து, அதாவது சமாதானத்தை நிலைநாட்டவும் விருப்பத்துடன் தேர்ந்தெடுத்தார். கடவுளின் வார்த்தையில், இந்த மாபெரும் செயல், பிதாவாகிய கடவுளுக்கும் குமாரனாகிய கடவுளுக்கும் இடையிலான உடன்படிக்கையின் வடிவத்தில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது; அவர் உலகத்திற்குச் சென்றபோது, பிதாவை நோக்கி: 'தகனபலிகளும் பாவத்திற்கான காணிக்கைகளும் உமக்குப் பிரியமானவை அல்ல' என்றார். அப்பொழுது நான் சொன்னேன்: 'இதோ, நான் வருகிறேன்—புத்தகத்தின் தொடக்கத்தில் என்னைப் பற்றி எழுதப்பட்டபடி—உமது சித்தத்தைச் செய்ய, ஓ தேவனே [(எபி. 10:6–7); ஒப்பிடுக: (சங். 39:7–9)].

தேவனுக்கும் அவருடைய பரிபூரணங்களுக்கும் மிகவும் தகுதியான ஒரு வழி! இங்கு அவருடைய எல்லையற்ற நன்மை வெளிப்படுத்தப்பட்டது: 'தேவன் உலகத்தைக் குறித்துத் தம்முடைய ஒரேபேறான குமாரனைக் கொடுத்தார், அது என்னவென்றால், அவர்மேல் விசுவாசமுள்ளவர்களாகிய எவர்களும் பாழாகாமல் நித்தியஜீவனைப் பெற்றிருப்பார்கள்' (யோவான் 3:16). அதைத் திருப்திப்படுத்த அத்தகைய அசாதாரணமான, அற்புதமான பலிகள் தேவைப்பட்டபோது, அவருடைய எல்லையற்ற நீதியும் வெளிப்படுத்தப்பட்டது: முன்பு செய்யப்பட்ட பாவங்களை மன்னிப்பதில் அவருடைய நீதியை வெளிப்படுத்த, தேவன் விசுவாசத்தின் மூலம் இரத்தத்தால் பாவநிவாரணப் பலியாக அர்ப்பணித்த தேவன்-மனிதனின் மரணம் (ரோமர் 3:25). இறுதியாக, மனிதனின் மீட்பின் கிரியையில், நித்திய நீதியையும் நித்திய நன்மையையும் சமரசம் செய்து, இரண்டையும் திருப்திப்படுத்தி, இழந்தவர்களை இரட்சிக்க, ஒரு வழியைக் கண்டறிந்த அவருடைய எல்லையற்ற ஞானம் வெளிப்பட்டது, — இது எந்தப் படைக்கப்பட்ட மனமும் ஒருபோதும் கற்பனை செய்ய முடியாத ஒரு வழியாகும், இதனால்தான் இது முதன்மையாக தேவனுடைய ஞானம், ஒரு மர்மம், ஒரு இரகசியம் (1 கொரி. 3:7), யுகங்களையும் தலைமுறைகளையும் கடந்து மறைக்கப்பட்ட ஒரு மர்மம் (கொலோ. 1:26) என்று அழைக்கப்படுகிறது. இறைவனின் சர்வவல்லமையுடன் கூடிய ஞானம் வெளிப்பட்டது; அது, முடிவற்ற முறையில் பிரிந்துள்ள தெய்வீக மற்றும் மனித என்ற இரண்டு இயல்புகளை, கடவுள்-மனிதனின் ஒரே ஆள்தத்துவத்தில் இணைக்கவும், அவற்றை பிரிக்க முடியாதபடி, மாற்ற முடியாதபடி மற்றும் பிரிக்க முடியாதபடி ஒன்றிணைக்கவும் கூடியது. அல்லது, தாமஸ்கு நகரைச் சேர்ந்த புனித யோவான் இதைப் பற்றி எவ்வாறு விளக்குகிறார் என்பதைக் கேட்போம்: 'இங்கு,' என்கிறார் அவர், 'கடவுளின் நன்மையும், ஞானமும், உண்மையும், சர்வவல்லமையுமே ஒருங்கே வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. கடவுள் தம்முடைய படைப்பின் பலவீனங்களைப் புறக்கணிக்காமல், வீழ்ந்தவர் மீது இரக்கம் கொண்டு, அவருக்குத் தம் கையை நீட்டியதில் நன்மை தெளிவாகத் தெரிகிறது. மனிதன் தோற்கடிக்கப்பட்டபோது, கடவுள் துன்புறுத்துபவனுக்கு எதிராக வேறு யாரையும் வெற்றியாளராக நியமிக்கவில்லை, அல்லது மரணத்திடமிருந்து மனிதனை வலுக்கட்டாயமாகப் பறிக்கவும் இல்லை; மாறாக, அந்த நன்மையும் நீதியுமுள்ளவர், பாவத்தின் மூலம் மரணத்தால் ஒரு காலத்தில் அடிமையாக்கப்பட்டவனை வெற்றிக்காக மீட்டெடுத்தார், மேலும்—இது மிகவும் கடினமாகத் தோன்றினாலும்—ஒத்ததன் மூலம் ஒத்ததைக் காப்பாற்றினார். ஒரு பெரிய இக்கட்டான நிலையைத் தவிர்ப்பதற்கு கடவுள் சிறந்த வழியைக் கண்டறிந்ததில் ஞானம் தெளிவாகிறது. ஏனெனில், பிதாவாகிய தேவனுடைய நன்மனம் பிரகாரம், பிதாவின் மடியில் இருக்கும் (யோவான் 1:18) ஒரே பேறான குமாரன், பிதாவையும் பரிசுத்த ஆவியையும் போலவே தத்துவமாயிருந்து, நித்தியனாயும், தொடக்கமில்லாதவனுமாயிருக்கிறான்—ஆதியிலே இருந்தவரும், பிதாவாகிய தேவனுடனே இருந்தவரும், தேவனுக்கே தேவனாக, தேவனுடைய சாயலாக (பிலிப்பியர் 2:6) இருந்தவரும், வானங்களை வளைத்து இறங்குகிறார்: அதாவது, அவர் தம்முடைய வெல்லப்பட முடியாத உயரத்தை வெல்லப்பட முடியாத விதத்தில் தாழ்த்திக்கொண்டு, சொல்லப்பட முடியாத மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாத தாழ்மையுடன் தம்முடைய ஊழியக்காரர்களிடம் இறங்குகிறார் (ஏனெனில் 'இறங்குதல்' என்ற வார்த்தை இதைத்தான் குறிக்கிறது). முழுமையான கடவுளாக இருந்து, அவர் முழுமையான மனிதராக மாறுகிறார், மேலும் எல்லாப் பொருட்களும் புதியதாக மாறும் போது, சூரியனுக்குக் கீழே மிகப் புதியதும் ஒரே புதியதுமான ஒரு பொருள் உருவாக்கப்படுகிறது (பிரசங்கி 1:10), அதில் கடவுளின் எல்லையற்ற சக்தி வெளிப்படுகிறது. கடவுள் மனிதரானார் என்பதை விட முக்கியமானது வேறு என்ன இருக்க முடியும்? மேலும், வார்த்தை, தவறின்றி, பரிசுத்த ஆவியினாலும், எக்காலமும் கன்னியாக இருந்த தேவமாதா மரியாளினாலும் மாம்சமாகினார். அந்த வார்த்தை, கடவுளுக்கும் மனிதகுலத்திற்கும் இடையே ஒரு மத்தியஸ்தராகிறார். மனிதகுலத்தின் ஒரே காதலர், கன்னிகையின் களங்கமற்ற கருப்பையில், விருப்பத்தாலோ, ஆசைகளாலோ, ஆணுடலுடனான சேர்க்கையாலோ, அல்லது காமத்தால் உண்டான கருவாலோ அல்ல, மாறாக பரிசுத்த ஆவியினால், ஆதாமின் முதல் இருப்பின் சாயலில் உருவானவர், பிதாவுக்குக் கீழ்ப்படிகிறார்; தானே நமது இயற்கையை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம், அவர் நமது கீழ்ப்படியாமையைக் குணப்படுத்துகிறார், மேலும் நமக்குக் கீழ்ப்படிதலின் முன்மாதிரியாக விளங்குகிறார், அது இல்லாமல் இரட்சிப்பு என்பது சாத்தியமற்றது."[11] புனித கிரிகோரி தெயலாஜியன்,[12] புனித பாசில் தி கிரேட்,[13] புனித கிரிகோரி ஆஃப் நைசா [14] மற்றும் பலரும் இந்த இறையியலைப் பற்றி விளக்கமளித்துள்ளனர்.[15]

இருப்பினும், நமது மீட்புக்காகக் கடவுள் தேர்ந்தெடுத்த வழிகள் அவருடைய பரிபூரணங்களுடன் முற்றிலும் இணக்கமானவை என்று விவரிக்கும்போதும், திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும் இந்த அசாதாரணமான வழி அந்த நோக்கத்திற்கு முற்றிலும் அவசியமானது என்றும், அல்லது சர்வவல்லமையுள்ளவர் வேறு வழியில் மனிதகுலத்தை மீட்க இயலாதவர் என்றும் வலியுறுத்தவில்லை: அவர் நம்மை வேறு வழிகளிலும் காப்பாற்றியிருக்க முடியும்; ஆனால் அந்த இலக்கை அடைவதற்கான சாத்தியமான அனைத்து வழிகளிலும், அவர் மிகச் சிறந்ததைத் தேர்ந்தெடுத்தார். இந்தக் கருத்து பின்வருபவர்களால் விளக்கப்படுகிறது:

புனித அதாநசியஸ் மகான்: "கடவுள், உலகிற்கு வராமலேயே, ஒரு வார்த்தையை உச்சரித்தாலே போதும், அந்த வாக்குறுதியை நிறைவேற்றி இருக்க முடியும். ஆனால் நாம், கடவுளுக்கு பொதுவாக என்ன சாத்தியம் என்பதை ஆராய்வதை விட, மக்களுக்கு எது நன்மை பயக்கும் என்பதைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும்."[16]

புனித கிரகோரி தெயாலஜிான்: "நம்மைக் குறித்து, அவர் (கடவுளின் குமாரன்) மனிதரானார், ஊழியக்காரனுடைய வடிவத்தை எடுத்துக்கொண்டார்; நம்முடைய மீறுதல்களுக்காக, அவர் மரணத்திற்கு வழிநடத்தப்பட்டார். இவ்வாறு இரட்சகர் செயல்பட்டார், அவர் கடவுளாக, ஒரே ஒரு சித்தத்தின் செயலால் நம்மை இரட்சிக்க முடிந்தவர்." ஆனால் அவர் நமக்காக மிக முக்கியமானதையும், நம்மை மிகவும் பணிவடையச் செய்வதையும் செய்தார்: அவர் நமக்குக் கீழ்ப்படிந்தவராகவும், மரியாதையில் சமமானவராகவும் ஆனார்."[17]

பேறு பெற்ற அகஸ்டின்: "மக்கள் இறப்பு என்ற பேரழிவுகளிலிருந்து அவர்களைக் காப்பாற்ற கடவுளுக்கு வேறு வழியே இல்லை என்று கூறுபவர்களை மறுப்பதற்கு, தனக்குச் சமமானவரும், தனக்குச் சமகாலத்தவருமான ஒரே குமாரன், மனித ஆன்மாவையும் உடலையும் ஏற்றுக்கொண்டு மனிதராகி, மரித்து, மரணத்தைச் சுவைக்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்பியபோது—அத்தகையவர்களை மறுதலிப்பதற்கு, கடவுளுக்கும் மனிதருக்கும் இடையே நடுநடத்துகையாளன் மூலம் நம்மை இரட்சிக்க கடவுள் திருவுளமிட்ட வழியைக் கூறுவது மட்டும் போதாது, மனிதராகிய இயேசு கிறிஸ்து என்பது ஒரு நல்ல முறையாகும், மேலும் அது தெய்வீக மாண்புக்குப் பொருத்தமானதும் ஆகும்; மாறாக, எல்லாப் பொருட்களும் யாருக்குக் கீழ்ப்படிகின்றனவோ அந்தக் கடவுளுக்கு மற்ற வழிகளும் சாத்தியமாக இருந்தன, ஆனால் நமது பலவீனத்தை குணப்படுத்த வேறு எந்த முறையையும் விட மிகவும் பொருத்தமான (convenientiorem) வழி இருக்கவில்லை, இருக்கவும் முடியாது என்பதைக் காட்ட வேண்டும்."[18]

பேறுபடைத்த தியோடோரெட்: "அவதாரம் கொள்ளாமலேயே, மனிதகுலத்தின் இரட்சிப்பை ஏற்படுத்துவதும், ஒரே ஒரு சித்தத்தின் செயலால் மரணத்தின் ஆட்சியை அழிப்பதும், மற்றும் மரணத்தின் மூலமான தீமையை முற்றிலுமாக அழிப்பதும் அவருக்கு மிகவும் எளிதாக இருந்திருக்கும்... ஆனால் அவர் தனது வல்லமையைக் காட்ட விரும்பவில்லை, மாறாக தனது திருவுளத்தின் நீதியையே (τό δίκαιον) காட்ட விரும்பினார்."[19]

புனித லியோ: "கர்த்தருடைய இரக்கம் நீதியானது: ஏனெனில் மனித இனத்தின் மீட்புக்காக அவர் தம்முடைய கையில் சொல்லொணா அளவிற்கு ஏராளமான வழிகளைக் கொண்டிருந்தபோதிலும், அவர் மற்ற எல்லா வழிகளையும் விட இந்த வழியைத் தேர்ந்தெடுத்தார்."[20]

புனித யோவான் தாமஸ்கஸ்: "தோற்கடிக்கப்பட்டவர்கள் வெற்றி பெறுவதற்காகவும், சர்வவல்லமையுள்ளவர் தனது சர்வவல்லமையுள்ள சக்தியாலும் வல்லமையாலும் மனிதனை சித்திரவாதகனின் சக்தியிலிருந்து விடுவிப்பதற்காகவும் அவர் மனிதரானார்; ஆனால் அப்போது, சித்திரவாதகனுக்கு ஒரு புகார் எழும், அதாவது, அவன் மனிதனை வென்றபோதிலும், கடவுளின் கைகளால் தாக்குதலுக்கு உள்ளானான் என்று. ஆகவே, இரக்கமுள்ளவரும் கருணைமிக்கவருமான கடவுள், வீழ்ச்சியுற்றவரையே வெற்றியாளராக்க விரும்ப, தம்மைப்போலவே தம்மை மீட்க மனிதரானார்."[21]

இருப்பினும், சில புனிதத் தந்தையர்களும் திருச்சபையின் போதகர்களும், மனிதனின் மீட்புக்காகக் கடவுளின் குமாரனின் அவதாரமும் மரணமும் அவசியமானவை என்றும், இல்லையெனில் அவனை மீட்பது சாத்தியமற்றதாக இருந்திருக்கும் என்றும் கூறினார்கள் என்றால்; அவர்கள் நிபந்தனையற்ற அவசியத்தைப் பற்றிப் பேசவில்லை, மாறாக ஒரு நிபந்தனைக்குட்பட்ட அவசியத்தைப் பற்றி மட்டுமே பேசினர். கடவுளே இந்த வழியைத் தேர்ந்தெடுத்ததால், அவர் அதை அவசியமானதாகவும், சாத்தியமான அனைத்து வழிகளிலும் சிறந்ததாகவும் கருதினார் என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்தினர். அதனால், அதனுடன் ஒப்பிடும்போது வேறு எந்த வழியும் அந்த நோக்கத்திற்குப் போதுமானதாக இருந்திருக்காது.[22]

§126. மீட்புப் பணியில் பரிசுத்தத் திருத்தூணியின் அனைத்துத் தனிநபர்களின் பங்களிப்பும், ஏன் குறிப்பாக இக்கருத்துக்காக மகனே மனித அவதாரம் எடுத்தார்?

I. இருப்பினும், நமது மீட்புக்காக இறைமகனின் அவதாரம் சிறந்த வழியாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட போதிலும், பிதாவும் பரிசுத்த ஆவியும் இந்த மாபெரும் கிரியையில் பங்கு கொண்டனர். இந்தக் கருத்து — அ) மிகவும் பரிசுத்தமான த்ரயைத்துவத்தின் அனைத்துத் திருப்பொறிகளும் ஒரே சாராம்சம் கொண்டவை, ஒரே தெய்வீகத்தை, ஒரே சித்தத்தை பகிர்ந்து கொள்கின்றன, மேலும் அவற்றின் தனிப்பட்ட பண்புகளைத் தவிர மற்ற அனைத்திலும் பிரிக்க முடியாதவை என்ற கோட்பாட்டிலிருந்து இயல்பாகப் பின்படுகிறது; எனவே, அவற்றில் வேறு இரண்டின் பங்களிப்பு இல்லாமல், அவற்றில் ஒருவரால் தனக்குத்தானே செயல்படுவது சாத்தியமற்றது;[23] b) பரிசுத்த ஆவியானவருக்குள் இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் நமது இரட்சணையைக் கொண்டுவரும் நமது இரட்சகராகக் கடவுள் பொதுவாகக் குறிப்பிடப்படும் வேதாகமப் பகுதிகளிலிருந்து இது தெளிவாகிறது, உதாரணமாக, அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகள்: "நமது இரட்சகராகிய தேவனுடைய இரக்கமும் அன்பும் வெளிப்பட்டபோது, அவர் நாம் செய்த நீதியான கிரியைகளின்படி அல்லாமல், தம்முடைய இரக்கத்தின்படி, நமது இரட்சகராகிய இயேசு கிறிஸ்து மூலமாய் அவர் நம்மேல் தாராளமாய்ப் ஊற்றிய பரிசுத்த ஆவியினால், புதுப்பிக்கும் ஸ்நானத்தினாலும் புத்துணர்வின் மூலமாகவும் நம்மை இரட்சித்தார்" (தீத்தோஸ் 3:4–6). குறிப்பாக, திருவெழுத்துக்கள், பிதாவாகிய கடவுளுக்கும் பரிசுத்த ஆவிக்கும் இடையே, இறைமகனால் நிறைவேற்றப்பட்ட அவதாரம் மற்றும் மீட்புப் பணியில் பின்வரும் உறவை முன்வைக்கின்றன.

1) தேவனுடைய குமாரன் உலகத்திற்கு வந்து, பரிசுத்த கன்னிகையிடத்தில் அவதரித்தார்: மேலும் பிதா தம்முடைய குமாரனை உலகத்திற்கு அனுப்பினார் என்றும் (யோவான் 10:36) பாவஜீவனுடைய சாயலில் (ரோமர் 8:3) ஒரு ஸ்திரீயினால் பிறந்தார் (கலாத்தியர் 4:4) என்றும் கூறப்படுகிறது; மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவரைப் பற்றி, மிகவும் பரிசுத்தமான கன்னிகைக்கு முன்னறிவிக்கப்பட்டது: 'பரிசுத்த ஆவியானவர் உம்மீது வருவார், உன்னதமானவருடைய பெலன் உம்மேல் நிழலிக்கும்' (லூக்கா 1:35).[24]

2) தேவன் குமாரன் தம்முடைய பொது ஊழியத்தைத் தொடங்கியபோது ஞானஸ்நானம் பெற்றார்: "இதோ, அவருக்கு வானங்கள் திறக்கப்பட்டன, யோவான் தேவ ஆவியானவர் புறாவாக இறங்கி அவருக்கு மேல் இறங்கி நிற்பதைக் கண்டார். இதோ, வானத்திலிருந்து ஒரு குரல் ஒலித்தது, 'இவர் என்னுடைய நேச குமாரன், இவரில் நான் பிரியமாயிருக்கிறேன்' என்று (மத்தேயு 3:16–17).

3) தேவனுடைய குமாரன் தம்முடைய பொது ஊழியம் முழுவதும் பிரசங்கித்தார் — அதே நேரத்தில் சாட்சியும் கொடுத்தார்: 'என் போதனை என்னுடையதல்ல, என்னை அனுப்பினவருடையது' (யோவான் 7:16); 'ஏனெனில் நான் என் சொந்த அதிகாரத்தினால் பேசவில்லை; ஆனால் என்னை அனுப்பின பிதா—என்ன பேச வேண்டும், எப்படிப் பேச வேண்டும் என்றும் எனக்குக் கட்டளையிட்டார்' (யோவான் 12:49); மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவரைப் பற்றி, அவர் தன் ஊழியம் தொடங்குவதற்கு முன்பே கூறினார்: 'தேவன் எனக்குத் தைலமிட்டுள்ளார், ஏனெனில் ஏழைகளுக்கு நற்செய்தியைப் பிரசங்கிக்கும்படியாகவும், நொறுங்குண்ட இருதயமுள்ளவர்களுக்குக் குணமளிக்கவும், சிறைப்பட்டவர்களுக்கு விடுதலையை அறிவிக்கவும், குருடருக்குப் பார்வையைத் திரும்பக் கொடுக்கவும், நசுக்கப்பட்டவர்களை விடுதலையாக்கவும், கர்த்தருடைய பிரியமான ஆண்டை அறிவிக்கவும் என்னை அனுப்பியுள்ளார்' (லூக்கா 4:18–19).

4) தேவனுடைய குமாரன் தம்முடைய போதனையின் தெய்வீகத்தையும் தம்முடைய ஊழியத்தின் நோக்கத்தையும் நிரூபிக்க அற்புதங்களைச் செய்தார், மேலும் அவர் கூறினார்: 'என்னில் வசிக்கும் பிதாவே கிரியைகளைச் செய்கிறார்' (யோவான் 14:10; குறிப்பு 25), மேலும்: 'நான் தேவ ஆவியினால் பிசாசுகளை வெளியேற்றினால், தேவசாட்சியம் நிச்சயமாக உங்களிடத்தில் வந்தது' (மத்தேயு 12:28).[25]

5) தேவனுடைய குமாரன், நமது மீட்புக்காக, மாம்சத்தில் சிலுவையில் மரித்தார்: மேலும் அப்போஸ்தலன், பிதா "தனது சொந்த குமாரனையே பாராமல், நம்முடைய அனைவருக்காகவும் அவரை ஒப்புக்கொடுத்தார்" (ரோமர் 8:32) என்றும், மற்றொரு பகுதியில், கிறிஸ்து "பரிசுத்த ஆவியினால் தம்மைக் குற்றமற்றவராக தேவனுக்குப் பலியிட்டார்" என்றும் போதிக்கிறார் (எபி. 9:14).

6) தேவனுடைய குமாரன் இறந்து மூன்றாம் நாளில் சரீரத்தில் மீண்டும் உயிர்த்தெழுந்தார், இதைப் புனித பவுல் (ரோமர் 14:9) சாட்சியளிக்கிறார் — மேலும் அதே அப்போஸ்தலர் எழுதுகிறார்: "ஆகவே, இயேசுவை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பினவரின் ஆவியானவர் உங்களில் வாசமாயிருந்தால், கிறிஸ்துவை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பினவர் உங்களில் வாசமாயிருக்கிற தம்முடைய ஆவியினால் உங்கள் மரிக்கக்கூடிய bodiesஉடல்களுக்கும் உயிர் கொடுப்பார்" [(ரோமர் 8:11); ஒப்பிடுக (1 கொரிந்தியர் 15:15); (1 தெசலோனிக்கேயர் 1:10); (எபே. 1:20)].

II. அப்படியானால், தந்தையும் பரிசுத்த ஆவியும் இந்த கிரியையில் பங்கு பெற்றிருந்தாலும், ஏன் கடவுளின் குமாரன் மட்டும் நமது இரட்சிப்பைக் கொண்டுவர அவதரித்தார்: இது கடவுளின் இயல்பின் இரகசியம். இருப்பினும், தெய்வீக நபர்கள் மற்றும் நமது மீட்பின் கிரியை குறித்து நமக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டவற்றின் அடிப்படையில், திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும், திருத்தூயத் திருத்தூணியின் இரண்டாம் நபரின் அவதாரம், அவருடைய பண்புகளுக்கு மிகவும் பொருத்தமானதாகக் கருதினர் –

1) குமாரனாக. 'பிதா பிதாவே தவிர, குமாரன் அல்ல,' என்கிறார் புனித யோவான் தமஸ்குஸ், 'குமாரன் குமாரனே தவிர, பிதா அல்ல; ஆவியானவர் பரிசுத்த ஆவியானவர், தந்தையும் அல்ல, குமாரனும் அல்ல; ஏனெனில் தனிப்பட்ட இயல்பு மாற்ற முடியாதது. அது மாற்றப்பட்டு மற்றவர்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்டால், அது எப்படி தனிப்பட்ட இயல்பாகத் தொடர முடியும்? ஆகையால், கடவுளின் குமாரன் மனித குமாரனாக மாறுகிறார், இதன் மூலம் தனிப்பட்ட இயல்பு மாற்ற முடியாததாகத் தொடர முடியும். கடவுளின் குமாரனாக இருந்து, அவர் திருத்தூய கன்னிகையிடமிருந்து அவதரித்து மனித குமாரரானார், குமாரனின் தனித்துவ அடையாளமான ' ' என்ற பண்பைக் கைவிடாமல்."[26] புனித கிரிகோரி தெவொலஜியன்,[27] மஸிலியாவின் ஜென்னாடியஸ்[28] மற்றும் பிறரும் இதேபோல் வாதிட்டனர்.[29]

2) எல்லாப் பொருட்களும், குறிப்பாக மனிதனும் (யோவான் 1:3) யாரின் மூலமாக (δία) படைக்கப்பட்டனவோ அந்த நபராக. புனித அதாநசியார், அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டி: 'ஏனெனில், யாருக்குமாகவும், எவராலும் எல்லாப் பொருட்களும் இருக்கின்றன, மேலும் பல குமாரர்களை மகிமைக்குக் கொண்டுவரும் அவர், அவர்களுடைய இரட்சணையின் ஸ்தாபகரைத் துன்பத்தின் மூலம் பரிபூரணமாக்குவது பொருத்தமாக இருந்தது' (எபி. 2:10), என்று குறிப்பிடுகிறார்: 'ஆரம்பத்தில் அவர்களைப் படைத்த வார்த்தையான கடவுளைத் தவிர வேறு யாரும், ஏற்பட்டுவிட்ட சீரழிவிலிருந்து மக்களை விடுவிப்பது பொருத்தமற்றது என்பதே இந்த வார்த்தைகளின் பொருள்.'[30] அல்லது உரோமைப் போப்பாண்டவர் புனித லியோவின் வார்த்தைகளைக் கவனியுங்கள்: "மூவொருமையின் புரிந்துகொள்ள முடியாத ஐக்கியத்தில், அதில் எல்லாச் செயல்களும் ஆலோசனைகளும் முழுமையாகப் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகின்றன, மனித இனத்தின் மீட்பு குமாரனே தாமே மேற்கொண்டார், எல்லாப் பொருட்களும் அவர் மூலமாக உண்டாயின, மேலும் அவர் இல்லாமல் 'உண்டான எதுவும் உண்டாகியிருக்காது' என்ற நிலையில், (யோவான் 1:3), பூமியின் தூசியினால் உருவாக்கப்பட்ட மனிதனுக்குள் பகுத்தறிவுள்ள வாழ்வின் மூச்சை ஊதிய—அதே ஒருவர், வீழ்ந்த நம் இயல்பை அதன் முந்தைய மாண்புக்கு மீட்டெடுத்தார், மேலும் தாம் படைத்த ஒன்றின் மறு-படைப்பாளராகவும் ஆனார்."[31] இந்தக் கருத்துக்கள் புனித கிரிசோஸ்தோம், அலெக்சாந்திரியாவின் புனித சிரில் மற்றும் பேறுமிக்க அகஸ்டின் ஆகியோரின் எழுத்துக்களிலும் காணப்படுகின்றன.[32]

3) நித்திய வார்த்தையாக, கடவுளை நமக்கு வெளிப்படுத்தக்கூடியவர் அவர் ஒருவரே (யோவான் 1:1–18). "இல்லையெனில்," என்று புனித ஐரேனேயஸ் எழுதுகிறார், "நமது ஆசிரியரான, சார்புற வார்த்தையானவர் மனிதராக மாறியிருக்காவிட்டால், கடவுளுக்கு உரியது என்ன என்பதை நம்மால் அறிந்திருக்க முடியாது: அவருடைய சொந்த வார்த்தையைத் தவிர வேறு யாராலும் தந்தையை நமக்கு வெளிப்படுத்தியிருக்க முடியாது."[33]

4) தேவனுடைய சாயலாக (எபி. 1:3), யாருக்குச் சாயலாக மனிதன் உருவாக்கப்பட்டானோ. "மனிதனில் உள்ள உருவத்தை மீண்டும் நிலைநிறுத்துவதைத் தவிர, கடவுள் வேறு என்ன செய்திருக்க முடியும், அல்லது என்ன அவசியமாக இருந்தது, இதன் மூலம் மக்கள் மீண்டும் அவரை அறிந்துகொள்ள முடியும்? மேலும், கடவுளின் உருவமாகிய நமது இரட்சகராகிய இயேசு கிறிஸ்து பூமிக்கு வராவிட்டால் இது எப்படி நிறைவேறியிருக்கும்?" என்று புனித அத்தனாசியார் கேட்கிறார். மனிதர்களால் இதைச் செய்திருக்க முடியாது: ஏனெனில் அவர்கள் அனைவரும் உருவத்தில் மட்டுமே படைக்கப்பட்டவர்கள். தேவதூதர்களாலும் முடியாது: ஏனெனில் அவர்களும் உருவம் அல்ல. ஆகையால், தேவனுடைய வார்த்தையே தோன்றினார், தந்தையின் உருவமாக இருந்து, உருவத்தில் படைக்கப்பட்ட மனிதனைப் புதுப்பிப்பதற்காக."[34]

இவை அனைத்திலும், தேவனுடைய கிரியைகள் அனைத்தின் ஞானமுள்ள இணக்கமானது தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. பிதாவானவர் பரிசுத்த ஆவியினால் குமாரன் மூலமாக எல்லாவற்றையும் படைத்ததைப் போலவும்; பரிசுத்த ஆவியினால் குமாரன் மூலமாக எல்லாவற்றையும் தமது திருவுளத்தினாலே ஆள்பதைப் போலவும்:[35] அப்படியே அவரே அந்த ஒரே குமாரன் மூலமாக பரிசுத்த ஆவியிலே நம்மைப் புதுப்பிக்கவும் திருவுளந்தந்தார். இந்த இணக்கம், ஒரே சாராம்சம் கொண்ட த்ரித்துவத்தின் நபர்களின் நேரடிக் கட்டமைப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பது தெளிவாகிறது.

§127. மீட்பின் கிரியைக்கான உந்துதல் மற்றும் தேவ குமாரன் பூமிக்கு வந்ததற்கான நோக்கம்

I. முத்தேவதையான தேவன் ஏன் நம்மை மீட்கத் திருவுளந்தந்தார்? இதற்கு ஒரே ஒரு காரணம் மட்டுமே உள்ளது: பாவிகளாகிய நம்மேல் அவருக்குள்ள எல்லையற்ற அன்பு. "நாம் இன்னும் பாவிகளாக இருந்தபோது கிறிஸ்து நமக்காக மரித்ததினாலே, தேவன் நம்மேல் தம்முடைய அன்பை விளங்கப்பண்ணுகிறார்," என்கிறார் பரிசுத்த அப்போஸ்தலர். (ரோமர் 5:8), மற்றும் வேறு இடத்தில்: "கிருபையில் செல்வானாகிய தேவன், நாம் நம்முடைய குற்றங்களில் மரித்தவர்களாயிருந்தபோதும், தாம் நம்மை அன்புகூர்ந்த பெரிய அன்பின்மேல் வைத்து, கிறிஸ்துவுடனேகூட நம்மை உயிர்ப்பித்தார்—கிருபையினால் நீங்கள் இரட்சிக்கப்பட்டீர்கள், — மேலும் அவருடன் நம்மை எழுப்பினார், கிறிஸ்து இயேசுவில் பரலோகங்களில் நம்மை அமரச் செய்தார், அதனால் வரும் யுகங்களில் கிறிஸ்து இயேசுவில் நம்மேல் காட்டிய தம்முடைய கிருபையின் மிகுந்த செல்வத்தை கிறிஸ்துவின் மூலம் வெளிப்படுத்தலாம். கிருபையினால் விசுவாசத்தின் மூலம் நீங்கள் இரட்சிக்கப்பட்டீர்கள், இது உங்களால் உண்டானதல்ல; இது தேவனுடைய ஈவு" (எபே. 2:4–5, 7). குறிப்பாக, பின்வருபவர்களின் எல்லையற்ற அன்பு இங்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டது: அ) கடவுள் பிதா: 'தேவன் தம்முடைய அன்பை நம்முள் இவ்விதமாய்க் காண்பித்தார்: தேவன் தம்முடைய ஒரேபேறாகிய குமாரனை இவ்வுலகத்திற்கு அனுப்பினார், அவருக்குள் நாம் ஜீவன் பெற்றால் என்று' (1 யோவான் 4:9; ஒப்பிடுக. யோவான் 3:16); b) குமாரனாகிய தேவன், அவரே சாட்சி கொடுத்தார்: 'ஒருவன் தன் சிநேகிதருக்காகப் பிராணனைக் கொடுப்பதைக் காட்டிலும் பெரிய அன்பு ஒருவருக்கும் இல்லை' (யோவான் 15:13), மற்றும் 'உலகத்தில் இருந்த தம்முடையவர்களை நேசித்து, முடிவுபரியந்தம் அவர்களை நேசித்தார் என்று தம்முடைய கிரியैகளால் காண்பித்தார்' (யோவான் 13:1), மற்றும் அவர்களுக்காகத் தம்முடைய ஜீவனைக் கொடுத்தார்; சி) தேவன் பரிசுத்த ஆவியானவர்: 'ஏனெனில் அவராலே நாம் இருவரும் ஒரே ஆவியினால் பிதாவினிடத்தில் அணுகுகிறோம்' (எபே. 2:18), மற்றும்: 'அவருடைய கிருபையினால், பரிசுத்த ஆவியினால் உண்டாகும் புனரிருப்பு மற்றும் புதுப்பித்தல் ஸ்நானத்தின் மூலம்' (தீத்தோ 3:5). ஆகையால், நமது மீட்பின் முழுப் பணியும் இரக்கத்தின் மற்றும் கிருபையின் கிரியம் என்று அழைக்கப்படுகிறது: 'கிருபையினால் விசுவாசத்தினாலே இரட்சிக்கப்பட்டீர்கள்; இது உங்களால் உண்டானதல்ல, இது தேவனுடைய ஈவு' (எபே. 2:8); 'தேவனுடைய கிருபை தோன்றி, எல்லா மனுஷருக்கும் இரட்சணையைக் கொண்டுவந்தது' (தீத்தோ 2:11). திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும், மீட்பரின் உலகிற்கு வருகை தந்ததற்கான காரணமாக மனிதகுலத்தின் மீதான கடவுளின் எல்லையற்ற அன்பை ஒருமனதாக அங்கீகரித்தனர்.[36] உதாரணமாக, புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் கூறுகிறார், 'பிதாவின் வலதுபக்கத்தில் அமர்ந்திருக்கிற கடவுளின் குமாரன், எல்லா வகையிலும் நம் சகோதரனாக இருக்க விரும்பினார், தீர்மானித்தார். இந்தக் காரணத்திற்காக, தேவதூதர்களையும் உயர் அதிகாரங்களையும் விட்டுவிட்டு, அவர் நம்மிடம் வந்து நம்மைத் தம்மேல் ஏற்றுக்கொண்டார்...; அவர் மனிதகுலத்தின் மீதான அன்புக்காக மட்டுமே, நம் மீது இரக்கங்காட்ட, நமது மாம்சத்தைத் தம்மேல் ஏற்றுக்கொண்டார்: இத்தகைய ஐக்கியத்திற்கு இந்தக் காரணத்தைத் தவிர வேறு எந்தக் காரணமும் இல்லை."[37] "ஓ, அற்புதமான ஐக்கியமே! ஓ அற்புதமான கலப்பே! — என்று புனித கிரகோரி தெயாலஜியன் கூவுகிறார் — நிறைவானவர் இருக்கத் தொடங்குகிறார்; படைக்கப்படாதவர் படைக்கப்படுகிறார்; புரிந்துகொள்ள முடியாதவர், கடவுள் தன்மைக்கும் நமது மண்ணுலக உடலுக்கும் இடையில் மத்தியஸ்தம் செய்யும் பகுத்தறிவு ஆன்மாவால் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறார்; செல்வந்தராக இருந்தவர் ஏழையாவார் — என் மாம்சத்தின் நிலைக்கே ஏழையாவார், இதன் மூலம் நான் அவருடைய தெய்வீகத்தால் செல்வந்தனாக மாற்றப்படலாம்; நிறைவாக இருந்தவர் வெறுமையாக்கப்படுகிறார் — ஒரு காலத்திற்கு மட்டுமாவது, அவருடைய மகிமையிலிருந்து வெறுமையாக்கப்படுகிறார், இதன் மூலம் நான் அவருடைய நிறைவில் பங்குகொள்ளலாம். என்ன ஒரு நன்மையின் செல்வம்!"[38]

II. தூதரின் நோக்கத்தையும், இறைவனின் குமாரன் உலகிற்கு வந்ததையும் பொறுத்தவரை: 'நமக்காகவும், நமது மீட்புக்காகவும் விண்ணகத்திலிருந்து இறங்கினார்' என்று அறிக்கையிட திருச்சபை நமக்குக் கற்பிக்கும்போது, இது தெளிவாக விளக்கப்படுகிறது. மேலும், இறைமகன் நம்மைக் காப்பாற்றுவதற்காகவே (லூக் 19:10) பூமிக்கு வந்தார் என்பதை இறைவேதம் உறுதிப்படுத்துகிறது; அதாவது: அ) நமது சார்பாக நித்திய நீதியை நிறைவேற்றுவதற்காக: 'அவருடைய இரத்தத்தினாலே விசுவாசத்தினின்று தேவன் அவரைப் பாவநிவாரணபலியாக நிறுத்தினார், அது அவர் நீதியுள்ளவரென்று அறியவேண்டுவதற்காகவும், முன்பு அவர் பொறுமையுடன் கடந்துபோன பாவங்களைத் தீர்க்கவேண்டுவதற்காகவும்' (ரோமர் 3:25); b) நம்முடைய பாவங்களிலிருந்து நம்மைத் தூய்மைப்படுத்த: 'நம்மை எல்லா அக்கிரமங்களிலிருந்தும் மீட்டுக்கொள்ள தம்மைத்தாமே கொடுத்தார்' (தீத்தோத்தர் 2:14); இ) நம்மை மரணத்திலிருந்தும் சாத்தானின் அதிகாரத்திலிருந்தும் விடுவிக்க: "பிள்ளைகள் மாம்சத்திலும் இரத்தத்திலும் பங்குகொள்வதால், அவரும் அவற்றில் பங்குகொண்டார், மரணத்தின் அதிகாரம் பிடித்திருக்கிற சாத்தானை அவர் மரணத்தின் மூலமாய் அழித்து, மரண பயத்தினாலே தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் அடிமைத்தனத்திற்குட்பட்டிருந்தவர்களை விடுவிக்க" (எபிரேயர் 2:14–15); டி) நம்மைத் தேவனுடன் மீண்டும் ஒன்றிணைக்க: "அனைவரும் ஒன்றாயிருக்கட்டும், பிதாவே, நீர் எனக்கும் நான் உமக்கும் உள்ளபடி, அவர்களும் நம்மில் ஒன்றாயிருக்கட்டும்" (யோவான் 17:21); ஈ) பாவத்தால் இருண்டிருக்கும் நமது மனங்களுக்கு ஒளி ஊட்ட: 'நான் இதற்காகவே பிறந்தேன், இதற்காகவே உலகத்திற்கு வந்தேன், சத்தியத்திற்குச் சாட்சி கொடுக்க; சத்தியத்திற்குரியவன் என் சத்தத்தைக் கேட்கிறான்' (யோவான் 18:37); 'நான் உலகத்திற்கு ஒளியாக வந்தேன், என்னை விசுவாசிக்கிறவன் யாவனும் இருளில் இராதபடிக்கு' (யோவான் 12:46); இ) பாவத்திற்கு ஆட்பட்டிருக்கும் நமது மனதைச் சீர்திருத்தவும், அதை நற்செயல்களில் பயிற்றுவிக்கவும்: "தேவனுடைய கிருபை தோன்றி, எல்லா மனுஷருக்கும் இரட்சிப்பை உண்டாக்கி, இக்காலத்தில் அடக்கத்தோடும் உலக இச்சையோடும் விலகி, நிதானமுள்ளவர்களாயும் நீதியுள்ளவர்களாயும் தேவபக்தியுள்ளவர்களாயும் நடக்குமாறு நம்மைப் பயிற்றுவிக்கிறது" (தீத்து 2:11–12); "ஏனெனில், நாம் அவருடைய கைவேலைப்பாடு; கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் நற்கிரியைகள் செய்யும்படி சிருஷ்டிக்கப்பட்டோம்; அவை தேவனுடைய முன்னறிவினாலே நடப்பதற்கு ஆயத்தமாக்கப்பட்டிருந்தன" (எபே. 2:10), இப்படியே; — g) தேவனைத் தகுந்த முறையில் மகிமைப்படுத்த மீண்டும் நமக்குக் கற்பிக்க: "தனது சித்தத்தின் நன்முகத்திற்கேற்ப, இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் தம்முடைய சொந்தப் பிள்ளைகளாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதற்கு நம்மை முன்குறித்து, பிரியமானவருக்குள் தம்முடைய கிருபையின் மகிமையின் துதிக்கு ஏற்றவாறு நம்மை ஆசீர்வதித்திருக்கிறார் … அதனால், முன்னதாகக் கிறிஸ்துவிடம் நம்பிக்கை கொண்டிருந்த நாம், அவருடைய மகிமையின் துதிக்கு ஊழியம் செய்வோராக இருப்போமாக" (எபே. 1:5–6, 12); மற்றும் h) நமக்கு நித்திய ஜீவனைக் கொடுக்க: 'தேவன் உலகத்தைக் கனம்பண்ணித் தம்முடைய ஒரேபேறான குமாரனைக் கொடுத்தார், அதினாலே அவனை விசுவாசிக்கிற எவனும் நித்தியஜீவனைப் பெற்றுகொண்டு கெட்டுப்போகாமல் இருப்பான்' (யோவான் 3:16).

திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும் இறைவனின் குமாரன் பூமிக்கு வந்ததன் இந்த நோக்கத்தை ஒருமனதாகப் போதித்தனர்: அ) புனித ஐரேனேயஸ்: "உடலை மீட்பது அவசியமாக இல்லாதிருந்தால், இறை வார்த்தை ஒருபோதும் மனிதராக மாறியிருக்க மாட்டார்;"[39] ஆ) புனித அத்தனாசியார்: "அவர் வருவதற்கு நாமே காரணமாக இருந்தோம்; நமது மீறல், வார்த்தையின் மனிதகுல மீதான அன்பை அவ்வளவு தூண்டியது, அவர் எங்களிடம் இறங்கி வந்தார், மேலும் கர்த்தர் மனிதர்களிடையே தோன்றினார்; அவருடைய அவதாரத்திற்கு நாமே காரணம், மேலும் நமது இரட்சிப்பிற்காக அவர் மனிதரானார், மனித மாம்சத்தில் பிறந்தார்;[40] c) புனித கிரகோரி தெயாலஜியன்: 'நமது பொருட்டு கடவுள் மனிதத்தன்மையை ஏற்கக் காரணம் என்ன? நாம் அனைவரும் இரட்சிக்கப்படுவதற்காகவே. வேறு என்ன காரணம் இருக்க முடியும்?"[41] d) புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "கடவுளாகிய அவர், மனித குலத்தின் இரட்சிப்பைத் தவிர வேறு எந்த நோக்கத்திற்காகவும் நமது சரீரத்தை எடுத்துக்கொண்டு மனிதரானார் அல்லர்;"[42] e) புனித பேசில் மகான்: "மனிதனைப் பொறுத்தவரை, கடவுளும் நமது இரட்சகரும் செய்யும் கிரியை என்பது, கீழ்ப்படியாமை காரணமாக ஏற்பட்ட அந்நியப்படுத்தப்பட்ட நிலையிலிருந்து, பாவ வீழ்ச்சியின் நிலையிலிருந்து வெளியேற்றி, கடவுளுடனான ஐக்கியத்திற்குத் திரும்பச் செய்வதாகும்; இந்த நோக்கத்திற்காகவே கிறிஸ்து மாம்சத்தில் வந்து, வாழ்வின் நற்செய்தி நெறிகளை நிலைநாட்டினார்; இந்த நோக்கத்திற்காகவே பாடுகள், சிலுவை, கல்லறை மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் நிகழ்ந்தன, அதனால் கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் இரட்சிக்கப்பட்ட மனிதன், அந்தப் பழங்கால குமாரத்துவத்தை மீண்டும் பெற முடியும்;"[43] e) பேறு பெற்ற அகஸ்டின்: "பாவிகளை இரட்சிக்க என்பதைத் தவிர கர்த்தராகிய கிறிஸ்து வருவதற்கு வேறு எந்தக் காரணமும் இல்லை; நோய்கள் ஒழித்துக்கட்டப்பட்டு புண்கள் அழிக்கப்பட்டால், மருந்துக்கு அவசியம் இருக்காது;"[44] g) புனித கிரகோரி மகான்: "ஆதாம் பாவம் செய்யாமல் இருந்திருந்தால், மீட்பர் நமது மாம்சத்தை எடுக்க வேண்டிய அவசியம் இருந்திருக்காது."[45] இதே கருத்தை அலெக்சாந்திரியாவின் டிடிமஸ்,[46] ; அம்ப்ரோஸ்,[47] ; மகாரியஸ் தி கிரேட்,[48] ; லியோ தி கிரேட் மற்றும் பலரும் வலியுறுத்தியுள்ளனர்.[49]

இவ்வாறு, மனிதன் பாவத்தில் விழாவிட்டிருந்தாலும் கடவுளின் குமாரன் பூமிக்கு வந்து மனித அவதாரம் எடுத்திருப்பார் என்ற பெலாஜியர்கள் மற்றும் பிற மதபோதகர்களின் பொய்யான போதனை முற்றிலுமாக மறுக்கப்படுகிறது.[50]

§128. மீட்பின் நித்தியமுன்வினை, மீட்பர் ஏன் சீக்கிரமாகப் பூமிக்கு வரவில்லை?

I. கடவுள் தனது நித்தியமும் எல்லையற்றதுமான சொந்த நன்மையின் காரணமாக மட்டுமே நம்மை இரட்சிக்க விரும்பினார் என்பதையும், மறுபுறம், சர்வ அறிந்தவராக, நம்முடைய வீழ்ச்சியையும், நித்திய காலத்திலிருந்து அந்த வீழ்ச்சியின் அளவையும் அவர் முன்னறிந்தார் என்பதையும் கருத்தில் கொண்டால், நமது மீட்பு நித்திய காலத்திலிருந்து முன்குறிக்கப்பட்டது என்று நாம் முடிவு செய்யலாம். மேலும், தேவனுடைய வார்த்தை இந்த உண்மையை மிகத் தெளிவாக உறுதிப்படுத்துகிறது. நமது மீட்பின் முழு கிரியையையும் கருத்தில் கொண்டு, பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்கள் சாட்சி கூறுகிறார்கள்: 'தேவன் யுகங்களுக்கு முன்பே நமது மகிமைக்காக நியமித்திருந்த, மர்மமானதும் மறைக்கப்பட்டதுமான தேவனுடைய ஞானத்தை நாங்கள் பிரசங்கிக்கிறோம்' (1 கொரி. 2:7); அல்லது: 'இப்போது சபை மூலம், நம்முடைய கர்த்தராகிய கிறிஸ்து இயேசுவில் அவர் நிறைவேற்றிய நித்திய நோக்கத்தின்படி, பரலோகங்களில் உள்ள அதிகாரங்களுக்கும் ஆட்சிகளுக்கும் தேவனுடைய பன்முக ஞானம் அறிவிக்கப்பட வேண்டும் என்பதற்காக' (எபே. 3:10–11). குறிப்பாக மீட்பராகிய கர்த்தராகிய இயேசுவைப் பற்றிப் பேசும்போது, அவர் களங்கமற்ற ஆட்டுக்குட்டியாக அழைக்கப்படுகிறார், 'உலகத்தோற்றத்திற்கு முன்பே தெரிந்துகொள்ளப்பட்டவரும், இந்தக் கடைசிக் காலங்களில் நமக்காக வெளிப்படுத்தப்பட்டவரும்' (1 பேதுரு 1:19–20), 'தேவனுடைய தீர்மானிக்கப்பட்ட ஆலோசனைக்கும் முன்கூட்டியறிவுக்கும் ஏற்றவாறு மரணத்திற்கு ஒப்புக்கொடுக்கப்பட்ட' ஆட்டுக்குட்டியாகவும் (τή ωρισμένη βουλη καί προρώσει τού Θεού έκδοτον) [(அப். 2:23); ஒப்பிடுக: (அப். 4:27–28)]; உலகத்தோற்றத்திற்கு முன்பே அடிக்கப்பட்ட ஆட்டுக்குட்டி (வெளி. 13:8). இறுதியாக, மீட்பருக்காகப் பாடுபட்ட எங்களைப் பற்றி— —பேசுகையில், தேவன் 'உலகம் தோன்றுவதற்கு முன்பே, அன்பில் பரிசுத்தராகவும் கறைபடாதவர்களாகவும் இருக்கும்படி' எங்களை அவருக்குள் தெரிந்துகொண்டதாகக் கூறப்பட்டுள்ளது (எபே. 1:4), 'ஆவிக்குரிய பரிசுத்தமாக்கத்தினாலும், சத்திய விசுவாசத்தினாலும், ஆரம்பத்திலிருந்துவே உங்களை இரட்சிப்பிற்குத் தேர்ந்தெடுத்தார்' (2 தெச. 2:13), மேலும், அவர் நம்முடைய கிரியைகளின்படியல்ல, ஆரம்ப காலங்களுக்கு முன்பே கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் நமக்குக் கொடுக்கப்பட்ட அவருடைய சொந்த சித்தத்தின்படியும் கிருபையின்படியும் நம்மை இரட்சித்து, பரிசுத்த அழைப்பிற்கு அழைத்தார் (2 தீமோ. 1:9).

II. இது அப்படியானால், அந்த நன்மையுள்ளவர் ஏற்கெனவே, நித்தியத்திலிருந்து, அதன் விளைவாக நமது வீழ்ச்சிக்கு முன்பே, நம்மை மீட்கத் தீர்மானித்திருந்தால்: நாம் வீழ்ந்தவுடன் ஏன் அவர் தனது முன்குறித்ததை உடனடியாக நிறைவேற்றத் தேர்ந்தெடுக்கவில்லை? ஏன் அவர் தனது குமாரனை 'இந்தக் கடைசிக் நாட்களில்' (எபி. 1:2) மட்டுமே பூமிக்கு அனுப்பினார்?

இதற்கான பதில், மீட்பரின் வருகைக்கு முந்தைய கடவுளின் முழுமையான தெய்வீக ஏற்பாட்டில் உள்ளது. திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும், இந்த ஏற்பாட்டின் திட்டங்களில் ஆராய்ந்து, இறைவனின் குமாரன் உலகிற்குத் தாமதமாக வந்ததுக்கான பின்வரும் குறிப்பிட்ட காரணங்களை முன்வைத்தனர்:

1) யுகங்கள் செல்லச் செல்ல, மக்கள் அனுபவத்தின் மூலம் அறிந்து, முடிந்தவரை தங்கள் வீழ்ச்சியின் முழு ஆழத்தையும், தங்கள் ஒழுக்கரீதியான சக்தியற்ற நிலையையும் ஆழமாக உணர்வது பொருத்தமாக இருந்தது. இதன் மூலம் அவர்கள் தெய்வீக உதவியை இன்னும் அதிகமாக விரும்புவதற்கும், அது வழங்கப்படும்போது அதை இன்னும் தீவிரமாக ஏற்றுக்கொள்வதற்கும் வழிவகுக்கும் (ரோமர் 8:3): ஏனெனில், கடவுள் மக்களின் விருப்பத்திற்கும் ஆசைக்கும் எதிராக அவர்களை இரட்சிக்க முடியாது. 'யுகங்கள் முழுவதும்,' என்று புனித கிரகோரி தெயாலஜியன் எழுதுகிறார், 'இரண்டு உடன்படிக்கைகள் எனப்படும் மனித வாழ்வில் இரண்டு குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்கள் இருந்தன. ஒன்று விக்கிரகங்களிலிருந்து சட்டத்திற்கும், மற்றொன்று சட்டத்திலிருந்து நற்செய்திக்கும் வழிவகுத்தது… ஆனால், இரு உடன்படிக்கைகளிலும் இதே நிகழ்வு நடந்தது. அது என்ன? அவை திடீரென்றோ, அல்லது முதல் முயற்சியிலோ கொண்டுவரப்படவில்லை. இது ஏன்? நாம் கட்டாயப்படுத்தப்படவில்லை, மாறாக நம்பவைக்கப்பட்டோம் என்பதை நாம் அறிந்துகொள்ள வேண்டியிருந்தது. ஏனெனில், வலுக்கட்டாயமாகச் செய்யப்படும் எதுவும் நிலையற்றது; ஒரு நீரோட்டம் அல்லது ஒரு செடி சிறிது காலத்திற்கு மட்டுமே வலுக்கட்டாயமாகத் தக்கவைக்கப்படுகின்றன போலவே. இருப்பினும், விருப்பத்துடன் செய்யப்படுவது மிகவும் நீடித்ததாகவும் நம்பகமானதாகவும் இருக்கிறது. முந்தையது வலுக்கட்டாயம் செய்பவரின் செயல், பிந்தையது நமது சொந்த செயல். முந்தையது வலுக்கட்டாய ஆட்சியின் பண்பு, பிந்தையது கடவுளின் நீதியின் பண்பு. எனவே, கடவுள், விருப்பமில்லாதவர்களுக்கு நன்மை செய்யக்கூடாது என்றும், விருப்பமுள்ளவர்களுக்கு நாம் நன்மை செய்ய வேண்டும் என்றும் தீர்மானித்துள்ளார்."[51]

2) மனித இயற்கையில் ஆழமாகப் படியிருந்த பாவத்தின் தொற்று, முழுமையாக வெளிப்பட வேண்டியிருந்தது; அப்போதுதான் மனிதகுலத்தின் இந்த ஒழுக்கக் குறைபாடு முழுமையாக முதிர்ந்து, அதன் வளர்ச்சியின் இறுதி நிலையை அடைய முடிந்தது; அதன் முழுமையான மற்றும் பரிபூரணமான குணத்திற்காகவே, ஆன்மாக்களுக்கும் உடல்களுக்கும் வானகம் சார்ந்த மருத்துவர் தோன்றினார்: 'பாவம் எங்கே பெருகினதோ, அங்கே கிருபை அதைவிட மிகுதியாகப் பெருகியது,' என்கிறார் திருத்தூதர் (ரோமர் 5:20). 'தீமையை அழிக்க மனித வாழ்வை ஏற்க விரும்பியவர்,' என்று நைசியா புனித கிரிகோரியார் கூறுகிறார், 'பகைவனால் விதைக்கப்பட்ட பாவம் அதன் எல்லா சந்ததியையும் ஈனும் வரை (தேவையானபடி) காத்திருந்தார்; அதன் பிறகே, நற்செய்தி கூறுவது போல், அவர் வேர்ப்பகுதியிலேயே கோடரியை வைத்தார்' (மத். 3:10). அதுபோலவே, மிகவும் திறமையான மருத்துவர்கள், உடலுக்குள் காய்ச்சல் எரியும் போதும், நோயின் காரணங்களால் அது படிப்படியாகத் தீவிரமடையும் போதும், நோயாளி எந்த உணவாலும் தங்களைப் பலப்படுத்திக் கொள்ள அனுமதிக்காமல், நோய்க்கு வழிவிடுகிறார்கள், நோய் அதன் உச்சக்கட்டத்தை அடையும் வரை, நோய் முழுமையாக வெளிப்பட்ட பிறகு, அது மேலும் பரவாது இருக்கும்போதுதான் அவர்கள் தங்கள் மருத்துவக் கலையைப் பயன்படுத்தத் தொடங்குவார்கள்: அவ்வாறே, நோயுற்ற ஆன்மாக்களின் மருத்துவர், மனித இயல்பு தொற்றப்பட்ட பாவ நோயானது முழுமையாக வெளிப்படும் வரை காத்திருக்கிறார், அப்போதுதான் எதுவும் மறைக்கப்படாமலும் எதுவும் குணப்படுத்தப்படாமல் விடப்படாமலும் இருக்கும்."[52]

3) மீட்பராக வரும் இறைவனின் அசாதாரணமான தூதர் ஒருவர் பூமிக்கு வருவதைப் பற்றி மக்களுக்கு முன்கூட்டியே எச்சரிப்பதும், அவருடைய அற்புதமான தோற்றம், வாழ்க்கை மற்றும் மரணம் ஆகியவற்றின் அனைத்துச் சூழ்நிலைகளையும் அவர்களுக்குப் படிப்படியாகத் தெரிவிப்பதும் அவசியமாக இருந்தது. இதன் மூலம், அவர் தோன்றும்போது, அவர்கள் அவரை இன்னும் உறுதியாக அடையாளம் காண முடியும்; மீட்பர் கொண்டுவரவிருந்த அவ்வளவு உயர்ந்த போதனையை அவர்கள் படிப்படியாக உள்வாங்கிக்கொள்ளத் தயார்படுத்துவதும் அவசியமாக இருந்தது; இந்த முன்கூட்டிய வழிகாட்டுதல் இல்லாமல், அவர்களால் அதை உள்வாங்கிக்கொள்ள முடியாமல் போயிருக்கும். "கர்த்தருக்குத் தெரியும்," என்கிறார் பேதுரு புனித அகஸ்டின், "அவர் தோன்றுவதற்கு எப்போது பொருத்தமானது என்று. முதலாவதாக, நீண்ட காலத் தொடர்ச்சியான காலங்கள் மற்றும் ஆண்டுகளின் மூலம், அவரை முன்னடையாளம் காட்டுவது அவசியமாக இருந்தது : ஏனெனில் சிறிய முக்கியத்துவம் இல்லாத ஒன்று நிகழவிருந்தது. நீண்ட காலத்திற்கு அவரை முன்னடையாளம் காட்டுவதும், எப்போதும் அவரை எதிர்பார்த்துக் காத்திருப்பதும் அவசியமாக இருந்தது. நடுவர் எவ்வளவு பெரியவராக இருந்தாரோ, அவ்வளவு அதிகமான முன்னோடி தூதர்கள் அவருக்கு முன்பாக இருந்தனர்."[53] மேலும் புனித பேசில் மகான் இவ்வாறு கூறுகிறார்: "நமது இரட்சணையின் கட்டிடக் கலைஞர், இருளில் வளர்ந்த ஒருவரின் கண்ணைப் போல, படிப்படியாக நம்மை அதற்குப் பழக்கப்படுத்திய பிறகு, சத்தியத்தின் பெரிய ஒளிக்குள் நம்மை வழிநடத்துகிறார்; ஏனெனில் அவர் நமது பலவீனத்தில் இரக்கமுள்ளவர். அவருடைய ஞானத்தின் செல்வத்தின் ஆழத்திலும், அவருடைய அறிவின் ஆராய்ச்ச முடியாத ஆலோசனைகளிலும், நமக்காக இந்த மென்மையான மற்றும் எளிதில் அணுகக்கூடிய வழிகாட்டுதலை அவர் நியமித்துள்ளார்; பொருட்களின் நிழல்களைக் காணவும், நீரில் பிரதிபலிக்கும் சூரியனை உற்று நோக்கவும் அவர் நமக்கு முதலில் கற்பிக்கிறார், அதனால் நாம் திடீரென்று தூய ஒளியைக் காணும்போது, நாம் குருடராய்விடாமல் இருப்பதற்காக. அதே அடிப்படையில், வரவிருக்கும் நன்மைகளின் நிழலாகிய சட்டம் (எபி. 10:1), மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளுள் உள்ள முன்னடையாளங்களும் வகுக்கப்பட்டன—இவை இதயக் கண்களின் பயிற்சிக்காக உண்மையின் இவ்வெளிப்பாடுகள், அதன் மூலம் அவற்றிலிருந்து அதன் மறைபொருள் மர்மத்தில் ஞானத்திற்கு மாறுவது நமக்கு எளிதாக்கப்படலாம்."[54]

4) பாவம் நிறைந்த மனிதகுலம், பழைய ஏற்பாட்டின் பல தலைமுறைத் தந்தையர்கள் மற்றும் அனைத்துப் பரிசுத்த மனிதர்களின் மத்தியில் நீண்ட தொடர் தூய்மைப்படுத்தல் மற்றும் பரிசுத்தமாக்கலைக் கடந்து செல்ல வேண்டியிருந்தது. அதன் மூலம், அது இறுதியில் களங்கமற்ற மரியாளிடம், பரிசுத்தமானவற்றுக்குள்ளும் பரிசுத்தமான, தேவ வார்த்தையாகிய இறைவனின் கருவியாக மாறக்கூடிய அந்த அளவிலான தூய்மையையும் பரிசுத்தத்தையும் அடைய முடிந்தது. "பண்டைய காலத்திலே," என்கிறார் திருச்சபையின் ஒரு பழங்கால ஆசிரியர், "உலகம் படைக்கப்படுவதற்கு முன்பே, கடவுளின் அவதாரம் முன்குறிக்கப்பட்டது; ஆனால் மிகவும் பரிசுத்த மரியாளுக்கு முன்பாக, அவதாரத்திற்கான தகுதியான பாத்திரம் (εργαστήριον) எதுவும் காணப்படவில்லை. அது காணப்பட்டபோது, ஆண்டவர் அவதரித்தார்."[55] "ஆதாமின் மீறுதலுக்குப் பிறகு, கிட்டத்தட்ட ஆறாயிரம் ஆண்டுகள் கடந்து செல்லும் வரை, தேவ வார்த்தை அவதரிக்கவும், வீழ்ந்த மனித இனத்தை இரட்சிக்கவும் பூமிக்கு வராதது குறித்து ஆச்சரியப்பட என்ன இருக்கிறது?" என்று ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் பிற்கால ஆசிரியர்களில் ஒருவர் எழுதுகிறார். உடலாலும் ஆவியாலும் தூய்மையான ஒரு கன்னிகையைக் கூட பூமியில் காண முடியவில்லை. ஆனால், அவ்வாறான ஒரு கன்னிகை, முதல் மற்றும் கடைசிப் பெண், கண்டறியப்பட்டாள்; அவள், தன் அசாதாரணமான தூய்மையின் காரணமாக—உடலாலும், ஆவியாலும்—திருச்சபையாகவும் பரிசுத்த ஆவியினுடைய கோவிலாகவும் தகுதி பெற்றாள்."[56]

சுருக்கமாக: நித்தியத்திலிருந்து முன்குறிக்கப்பட்ட மீட்பரைப் பெறுவதற்கு, மனித இனத்தை பல்வேறு வழிகளிலும் பல்வேறு அம்சங்களிலும் முதலில் ஆயத்தப்படுத்துவது அவசியமாக இருந்தது, அதன் பின்னரே மீட்பர் தோன்ற முடிந்தது.

எல்லையற்ற ஞானமுள்ளவர் உண்மையாகவே இவ்வாறு செயல்பட்டார்.

§129. யுகங்கள் முழுவதும் மீட்பரைப் பெறுவதற்கும் அவர் மீது விசுவாசம் கொள்வதற்கும் மனித இனத்தை கடவுள் ஆயத்தப்படுத்துதல்

மீட்பரை ஏற்றுக்கொள்வதற்காக கடவுள் மனித இனத்தைத் தயார்படுத்திய இந்தத் தயாரிப்பு, இரண்டு பெரிய காலக்கட்டங்களைக் கொண்டுள்ளது: முதல் காலக்கட்டம்—ஆதாமிலிருந்து விசுவாசிகளின் பிதாவாகிய ஆபிரகாமுக்கு (சுமார் 3,448 ஆண்டுகள்); இரண்டாம் காலக்கட்டம்—ஆபிரகாமிலிருந்து மீட்பரின் வருகை வரை (சுமார் 2,060 ஆண்டுகள்).

முதல் மற்றும் மிக நீண்ட காலகட்டத்தில், கடவுள் முழு மனித இனத்தையும் ஒரே வழியில் ஆயத்தப்படுத்தினார்.

1) நமது முதல் பெற்றோர் பாம்பால் ஏமாற்றப்பட்டு விழுந்தவுடனே, தேவன் — (அ) அவர்களுக்கு ஒரு வாக்குறுதி அளித்தார், அதாவது பெண்ணின் சந்ததியினர் இந்தப் பாம்பின் தலையை நசுக்குவார் (ஆதியாகமம் 3:15), அதாவது, பெண்ணிடமிருந்து பிறக்கவிருக்கும் மீட்பர் (கலாத்தியர் 4:4) பிசாசின் கிரியைகளை அழிப்பார் (1 யோவான் 3:8), மேலும் மனித இனத்தை வீழ்ச்சியின் அனைத்து அழிவுகரமான விளைவுகளிலிருந்தும் விடுவிப்பார் (எபி. 2:14); அதே நேரத்தில் b) பலிகளை ஸ்தாபித்தார், இது கல்வாரியில் முழு உலகின் பாவங்களுக்காக மெசியா செலுத்தவிருந்த அந்த மாபெரும் பலியின் முன்னடையாளமாக இருந்தது [(எபி. 9:26); (எபி. 10:11–12)].[57] ஏதேன் தோட்டத்தில் இருந்தபோதே அறிவிக்கப்பட்ட மெசியாவைப் பற்றிய இந்த 'முதல் நற்செய்தி'யின் காலத்திலிருந்தும், அவருடைய பாடுகளையும் மரணத்தையும் சுட்டிக்காட்டும் பலிகள் நிறுவப்பட்டதிலிருந்தும், கர்த்தராகிய இயேசுவின் மீதான இரட்சிக்கிற விசுவாசம் மனிதகுலத்தின் மத்தியில் இடைவிடாமல் இருந்து வருகிறது. இந்த விசுவாசத்தினால், ஆதாம் தன் மனைவிக்கு 'வாழ்க்கை' என்று பெயரிட்டார் (ஆதியாகமம் 3:20), அவர் 'நீ புழுதியாயிருக்கிறாய், புழுதிக்கே திரும்புவாய்' என்ற நியாயாதிபதியின் தீர்ப்பைக் கேட்டிருந்த போதிலும்; இந்த விசுவாசத்தினால், ஏவாள் தன் முதல் மகனுக்கு காயீன் என்று பெயரிட்டார்: 'கர்த்தரிடத்தில் ஒரு புருஷனைப் பெற்றேன்' (ஆதியாகமம் 4:1); இந்த விசுவாசத்தினால், ஞானி சாட்சி கூறுவது போலவும், திருச்சபை அறிக்கை செய்வது போலவும், கடவுளின் தன்னியக்க ஞானம், 'தனியாகப் படைக்கப்பட்ட, உலகின் முதல் தந்தையைப் பாதுகாத்தது, மேலும் -ன் வீழ்ச்சியிலிருந்து அவரைக் காப்பாற்றியது' (ஞானமொழி 10:1):[58] "ஏனெனில், இயேசு கிறிஸ்துவின் நாமத்தைத் தவிர, வானத்திற்குக் கீழே மனுஷருக்குக் கொடுக்கப்பட்ட வேறு எந்த நாமத்திலும் நாம் இரட்சிக்கப்பட வேண்டியதில்லை" (அப்போஸ்தலர் 4:12). இந்த விசுவாசத்தால் "ஆபேல் காயீனுடைய பலியிலும் மேன்மையான பலியைக் கடவுளுக்குச் செலுத்தினான்; அதன் மூலம் அவன் நீதியுள்ளவன் என்ற சாட்சியைப் பெற்றான்" (எபிரேயர் 11:4). இந்த விசுவாசத்தினால் "ஏனோக்கு மரணத்தைக் காணாதபடி எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டார்; தேவன் அவரை எடுத்துக்கொண்டபடியினாலே அவர் காணப்படாமற்போனார். ஏனெனில், அவர் எடுத்துக்கொள்ளப்படுவதற்கு முன்பே, அவர் தேவனுக்குப் பிரியமானவர் என்று சாட்சி பெற்றார்" (எபி. 11:5). இதே விசுவாசத்தினால், சந்தேகமின்றி, ஏனோஸ், மெதுசேலா, லமேக், நோவா மற்றும் மற்ற எல்லா முன்னோடிகளும் நீதிமான்களும், அவர்கள் கர்த்தராகிய தேவனுடைய நாமத்தை அழைக்கக் கவனமாயிருந்தார்கள் என்றும் (ஆதியாகமம் 4:26), அவர்கள் தேவனைத் திருப்திப்படுத்தி கர்த்தருடைய பார்வையில் கிருபை பெற்றார்கள் என்றும் கூறப்பட்டவர்களும் (ஆதியாகமம் 6:8–9): ஏனெனில் இரட்சகரிடத்தில் விசுவாசமில்லாமல் தேவனைப் பிரியப்படுத்த முடியாது (எபிரேயர் 11:6).

2) அக்காலத்தில், உண்மையான விசுவாசத்தையும் பொதுவாக பக்தியையும், குறிப்பாக மெசியாவைப் பற்றிய ஆரம்ப நற்செய்தியையும் மற்றும் பலிகளின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிய சரியான புரிதலையும் மக்களிடையே பாதுகாக்கவும் பரப்பவும் கடவுள் பயன்படுத்திய வழிமுறைகள் முக்கியமாகப் பின்வருமாறு: அ) வெளிப்பாடுகள்; இந்த நோக்கத்திற்காக அவர் சில சமயங்களில் நேரில் தோன்றி மக்களுடன் பேசினார் [(ஆதி. 4:6–15); (ஆதி. 6:13–22); (ஆதி. 8:16–17); (ஆதி. 9:9–17)], மேலும் மற்ற நேரங்களில் அவர் மக்களுக்குத் தீர்க்கதரிசன வரத்தை அருளினார், உதாரணமாக: ஏனோக்கு (யூதா 1:14) மற்றும் நோவா (ஆதி. 9:25–27); b) அற்புதங்கள், எடுத்துக்காட்டாக: தன் மக்களுக்கு மனந்திரும்புதலின் மாதிரியாக விளங்கிய ஏனோக்கின் எடுத்துக்கொள்ளப்படுதல் (சிராக்கு 45:15), மொழிகள் குழப்பம் (ஆதியாகமம் 11:1–9), உலகளாவிய வெள்ளம் (ஆதியாகமம் 7); மற்றும் c) கடவுள் முன்னோர்களுக்கு அருளிய நீண்ட ஆயுள்: அவர்கள் வழக்கமாக ஏழு, எட்டு அல்லது ஒன்பது நூற்றாண்டுகளுக்கு மேல் வாழ்ந்தனர், அதனால் ஆதாம் முதல் பெருவெள்ளம் வரை இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாகக் கடந்திருந்த போதிலும், சொர்க்கத்தில் ஆதாமைக் கேட்ட முதல் நற்செய்தி, அதன் முழுமையான அசல் புத்துணர்ச்சியுடனும் நேர்மையுடனும் பெருவெள்ளத்திற்குப் பிந்தைய உலகிற்குக் கடத்தப்பட்டது. பெருவெள்ளத்திற்கு முன்பு சுமார் 600 ஆண்டுகள் வாழ்ந்த நோவா, சேத்தின் மகனான ஏனோக்குடன் உரையாடியிருக்க முடியும், அதே சமயம் நோவாவின் தந்தையான லமேக், சேத்துடன் நேரடியாக உரையாடியிருக்க முடியும். இவ்வாறு, அக்காலத்தில் ஒவ்வொருவரும் மிக நம்பகமான மூலங்களிலிருந்து மெசியாவைப் பற்றிய உண்மையான விசுவாசம் மற்றும் மரபுகளில் போதனைகளைப் பெற்று, மெசியாவின் மீதான விசுவாசத்தின் மூலம் இரட்சிப்பை அடைய முடிந்தது.

ஆனால், கடவுள் வழங்கிய இந்த எல்லா வழிகளுக்கும், மனிதர்களின் மிகுந்த தீமைக்காக கடவுள் தண்டித்த உலகளாவிய வெள்ளத்திற்கும், மற்றும் நோவா மூலம் முழு மனித இனத்திற்கும் அவர் அளித்த புதுப்பிக்கப்பட்ட வாக்குறுதிகளுக்கும் மத்தியிலும், மக்கள் படிப்படியாகத் தங்கள் படைப்பாளரிலிருந்து வழிதவறி, கிட்டத்தட்ட முழுப் பூமியிலும் சிலை வழிபாடு பரவியது: அப்போது தேவன், தன்னிலும் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மேசியாவிலும் உள்ள உண்மையான விசுவாசத்தைப் பாதுகாப்பதற்காக, எல்லா மக்களிலிருந்தும் ஆபிரகாம் என்ற ஒரு மனிதனைத் தேர்ந்தெடுத்து, அவனுக்குள் விசுவாசிகளுடைய பிதாவை வளர்த்து, அவனுடனும் அவனது எல்லா சந்ததியினருடனும் ஒரு விசேஷ உடன்படிக்கையை ஏற்படுத்திக்கொண்டார் (ஆதியாகமம் 17:7–9), மற்றும் மனித இனம் இரட்சகரைப் பெறுவதற்குத் தயாராகும் ஒரு புதிய காலம் தொடங்கியது.

இந்த இரண்டாவது காலக்கட்டத்தில், தேவன் தமது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்களான யூதர்களை ஒரு வழியிலும், பிற இனத்தாரை மற்றொரு வழியிலும் ஆயத்தப்படுத்தினார்: முந்தையவர்களை முக்கியமாக அற்புதமான வழிகளாலும், பிந்தையவர்களை முக்கியமாக இயற்கையான வழிகளாலும் ஆயத்தப்படுத்தினார்.

I. யூதர்களைத் தயார்படுத்த, கடவுள் பயன்படுத்தியவை:

1) மெசியாவைப் பற்றிய வாக்குறுதிகளும் தீர்க்கதரிசனங்களும். மேலும், மிகவும் ஞானமுள்ளவர், வரவிருக்கும் மீட்பரைப் பற்றிய அறிவின் ஒளி விசுவாசக் கண்களுக்கு எளிதில் அணுகக்கூடியதாக இருக்கும் பொருட்டு, காலத்தின் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப, ஞானமுள்ள படிப்படியான முறையில் அவற்றைத் தம் மக்களுக்கு வெளிப்படுத்தினார். இவ்வாறு, மெசியா முதலில் ஆபிரகாம், ஈசாக்கு மற்றும் யாக்கோபின் வித்தாகவோ அல்லது சந்ததியாகவோ முன்னறிவிக்கப்பட்டார், அவரைக் (அந்த வித்தை) கொண்டு பூமியின் எல்லா நாடுகளும் ஆசீர்வதிக்கப்படும் [(ஆதி. 12:3); (ஆதி. 18:18); (ஆதி. 22:16–18); (ஆதி. 26:4); (ஆதி. 28:14)], சமரசம் செய்பவராகவும், தேசங்களின் நம்பிக்கையாகவும் (ஆதி. 49:10); பின்னர் அவர் மோசே போன்ற ஒரு பெரிய தீர்க்கதரிசியாகவும் (உபாகமம் 18:15–18), அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவராகவும் ராஜாவாகவும் (சங்கீதம் 2), மல்கிசதெக்கின் ஒழுங்கின்படி நித்திய ராஜாவாகவும் ஆசாரியராகவும் (சங்கீதம் 109) சித்தரிக்கப்படுகிறார்; மேலும் — கன்னிகையால் பிறக்கும் இம்மானுவேலாக (ஏசா 7:14), ஒரு வல்லமையுள்ள தேவனாக (ஏசா 9:6), உலகத்தின் பாவங்களைச் சுமந்து செல்லும் ஆட்டுக்குட்டியாக (ஏசா 53), மற்றும் புதிய உடன்படிக்கையின் ஸ்தாபகராக [(எசே. 34:23–31); (தானி. 9:24–27)]. அதே நேரத்தில், மसीயாவின் எதிர்கால வருகையின் நேரமும் படிப்படியாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது [(ஆதி. 49:9–10); (தானி. 9:24–27); (ஹக். 2:6–10); (மலா. 3:1)]; அவர் வரவிருந்த குலம் [(2 ராஜ்ஜியம் 7:12); (ஏசா. 11:1–3); (எரே. 23:5–6)]; அவர் இருக்கவிருந்த இடம் b (மீகா 5:2); மற்றும் அவருடைய பிறப்பின் மிக நுண்ணிய விவரங்கள் [(சங். 71:10–11); (ஏசா. 11:1–3)], வாழ்க்கை [(ஏசா. 9:1–2); (ஏசா. 26:19); (ஏசா. 35:3–6); (செக். 9:9)], மரணம் [(சங். 84:11–12); (சங். 40:10); (சங். 93:21); 68:22); (செக். 11:12–13); (செக். 12:10); (ஏசா. 53:7)] மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் [(சங். 70:20); (ஓசே. 6:3)],[59] , அதனால் மெசியா உண்மையில் பூமிக்கு வரும்போது, விசுவாசமுள்ள யூதர்கள் இந்த அடையாளங்களின் மூலம் அவரை அடையாளம் காணத் தவறமாட்டார்கள்.

2) வகைகள். இங்கு, எல்லையற்ற நன்மை, மனிதரின் பலவீனத்திற்கு இறங்கி, மெசியாவைப் பற்றிய அதன் உயர்ந்த வாக்குறுதிகளையும் தீர்க்கதரிசனங்களையும், மக்களின் நினைவில் அவற்றை இன்னும் உறுதியாகப் பதியவைப்பதற்காகவும், அவற்றை, ஒருவிதத்தில், தங்கள் கண்களுக்கு முன்னால் தொடர்ந்து காட்டுவதற்காகவும், புலனுணர்வுப் படிமங்களில் ஆக்கிக்கொண்டது. அத்தகைய வகைகளில் சில:

அ) தனிநபர்களின் வாழ்க்கையிலிருந்து சில நிகழ்வுகள் மற்றும் சூழ்நிலைகள், உதாரணமாக: இஸ்ரவேல் தியாகப் பலியாக ஒப்புக்கொடுக்கப்பட்ட இஸ்ஹாக், சிலுவையில் மெசியாவின் மரணத்தையும் உயிர்த்தெழுதலையும் சுட்டிக்காட்டுகிறது (யோவான் 8:56); மெல்கிசெதெக்கின் ஆசாரியத்துவம், கிறிஸ்துவின் நித்திய ஆசாரியத்துவத்தை முன்னறிவிக்கிறது (எபிரேயர் 5:6–7); தாவீது மற்றும் சாலொமோனின் ஆட்சிகளின் வல்லமையையும் பிரம்மாண்டத்தையும், அவை கிறிஸ்துவின் ராஜ்யத்தின் வல்லமை மற்றும் மகிமைக்கு முன்னடையாளமாக இருந்தன [(2 சாமு. 7:13–14); (எரே. 33:14–18)]; தீர்க்கதரிசி யோனா மூன்று நாட்கள் மூன்று இரவுகள் திமிங்கலத்தின் வயிற்றில் தங்கியது, இது மெசியாவின் மூன்று நாள் பூமியின் இதயத்தில் தங்கியதை முன்னறிவித்தது (மத். 12:40).

ஆ) முழு யூத மக்களின் வரலாற்றில் இருந்து நிகழ்வுகள் மற்றும் சூழ்நிலைகள், குறிப்பாக மோசே காலத்தில் [(1 கொரி. 10:11); (ரோமர் 10:4)], அதாவது: எகிப்திலிருந்து இஸ்ரவேலர் வெளியேறியது, பாஸ்கா ஆட்டுக்குட்டி, இது பல வழிகளில் மெசியாவின் ஒரு முன்னடையாளமாக இருந்தது [(புற. 12:46); ஒப்பிடுக. (யோவான் 19:36); (1 கொரி. 5:7)], செங்கடல் கடத்தல், மன்னா, பாறையிலிருந்து வந்த தண்ணீர், மற்றும் வெண்கலப் பாம்பு, இவை சிலுவையில் அறையப்பட்டு, தம்மை விசுவாசிக்கிறவர்களை நித்திய மரணத்திலிருந்து இரட்சிக்கிற மெசியாவை முன்னறிவித்தன (யோவான் 3:14).

(c) மோசே மூலம் கடவுளால் கொடுக்கப்பட்ட முழுமையான சடங்குச் சட்டம், அதன் எண்ணற்ற பலிகள், தூய்மைகள், தெளிப்புகள், பண்டிகைகள் மற்றும் ஆசாரியத்துவத்தின் மூலம், புதிய ஏற்பாட்டின் நிகழ்வுகளை முன்னறிவித்தது: ஏனெனில், பரிசுத்த அப்போஸ்தலர் சாட்சி கூறுவது போல, இந்தச் சட்டம் வரவிருக்கும் நன்மைகளின் நிழலே தவிர, அது நிஜமான உண்மையல்ல [(எபி. 10:1); ஒப்பிடுக. (கொலோ. 2:17)]. இந்தச் சட்டத்தின் மிகவும் அறிவுறுத்தும் விதிகளில் சில: (அ) கன்னிகையால் பிறக்கவிருந்த, வரவிருக்கும் மேசியாவில் விசுவாசத்தின் மூலம் ஏற்படும் உள்ளான விருத்தசேதனம் மற்றும் நீதிப்படுத்தப்படுவதைக் குறிக்கும் அனைத்து ஆண் குழந்தைகளுக்கும் செய்யப்படும் விருத்தசேதனம் (ரோமர் 2:28–29; 4:11), மற்றும் b) தலைமைக் குரு வருடத்திற்கு ஒருமுறை பரிசுத்தமான பரிசுத்தஸ்தலத்திற்குள் நுழைந்து இரக்க இருக்கையின் மீது இரத்தத்தைத் தெளிப்பது: இந்தப் புனிதச் சடங்கு, மெசியா உலகின் பாவங்களுக்காகச் செலுத்தவிருந்த ஒரே தூய்மைப்படுத்தும் பலியின் முன்னடையாளமாகவும், அதே நேரத்தில் அவர் பரலோகத்திற்கு ஏறிச் சென்றதற்கான அடையாளமாகவும் இருந்தது [(எபி. 9:11); (எபி. 12:24)].

3) சட்டம் வெறும் சடங்காச்சாரியமானது மட்டுமல்ல, அது ஒழுக்க மற்றும் குடிமுறை சார்ந்ததும் ஆகும். திருத்தூதர் பொதுவாகச் சட்டத்தை 'கிறிஸ்துவிடம் நம்மை வழிநடத்தும் ஒரு போதகர்' என்று குறிப்பிடுகிறார் (கலா. 3:24). மேலும், ஏற்கெனவே குறிப்பிட்டது போல, சடங்குமுறைச் சட்டம் கிறிஸ்துவிடம் வழிநடத்தியது; அது புதிய ஏற்பாட்டின் நிகழ்வுகளை முன்னறிவித்தது, மேலும் அதன் பலிகளுக்கூடாக யூதர்களைக் கிறிஸ்துவின் பலியை நோக்கிச் சுட்டிக்காட்டியது (எபி. 10:1). நெறிமுறைச் சட்டம்—ஆதிப்பாவத்தின் விளைவாக யூதர்களால் நிறைவேற்ற முடியாத அதன் உயர்ந்த மற்றும் விரிவான கட்டளைகளின் மூலம்—அவர்களின் பாவத்தை அவர்களுக்குத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தியது: 'ஏனெனில், சட்டம் மூலமாகப் பாவத்தின் அறிதல் உண்டாகிறது' (ரோமர் 3:20), அவர்களின் சக்தியற்ற தன்மையை உணரச் செய்ததுடன், ஒரு மீட்பருக்கான மிகத் தீவிரமான ஏக்கத்தை அவர்களுக்குள் தூண்டியது—இதை புனித பவுல் மிக வலுவாக ஒப்புக்கொண்டார். யூத வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஒரு யூதர் கிறிஸ்தவராக மாறியவர்; 'ஏனெனில், நியமம் ஆவிக்குரியது என்று அறிந்திருக்கிறோம், நானோ மாம்சத்திற்குரியவன், பாவத்திற்கு விற்றுப்போனவன். நான் செய்யும் காரியத்தை நான் அறியேன்; ஏனெனில், நான் விரும்புகிறதை நான் செய்யவில்லை, நான் வெறுக்கிறதைத்தான் செய்கிறேன். நான் விரும்பாததை நான் செய்தால், நியமம் நன்மை என்று நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன்; அப்படியானால், அதைச் செய்வது இனி நானல்ல, எனக்குள் வாசம்பண்ணும் பாவமே … ஐயோ, நான் என்ன ஒரு பரிதாபமான மனிதன்! இந்த மரண உடலிலிருந்து என்னை விடுவிப்பது யார்? நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து மூலம் தேவனுக்கு நன்றி" [(ரோமர் 7:14–17); (ரோமர் 24–25)].[60] இறுதியாக, குடிமுறைச் சட்டம், ஏறக்குறைய ஒவ்வொரு ஒழுக்கக் கட்டளைகளையும் மீறுவதற்கு மரண தண்டனை விதிப்பதன் மூலம் [(புற. 21); (புற. 22:18–20); (உபாகமம் 13), (உபாகமம் 17:2–12)] மற்றும் பலவற்றால் மக்களைக் கிறிஸ்துவிடம் வழிநடத்தியது. இவ்விதமாக, யூதர்களை அடிமைத்தனத்தின் பாரத்தின் கீழ் தொடர்ந்து பயத்தில் வைத்திருப்பதன் மூலம் (கலா. 5:1), மீட்பர் கூடிய விரைவில் பூமிக்கு வருவதற்காகவும், 'பாவத்திற்கும் மரணத்திற்கும் உரிய நியாயப்பிரமாணத்திலிருந்து' (ரோமர் 8:2) தங்களை விடுவிப்பதற்காக கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் இருக்கும் ஜீவனுள்ள ஆவியானவரின் நியாயப்பிரமாணத்திற்காகவும் அவர்கள் மேலும் தீவிரமாக ஏங்கும்படி செய்தது.

இந்த எல்லா போதனைகளின் மூலம், ஆபிரகாமின் காலத்திலிருந்தும் அவருக்கு முன்பிருந்தும் யூதர்கள், வரவிருக்கும் மெசியாவை விசுவாசித்து, இந்த விசுவாசத்தின் மூலம் நீதிமான்களாக்கப்பட்டு இரட்சிக்கப்பட்டனர்: இந்தக் கருத்தைத் தூதர் பவுல் ஆபிரகாம், ஈசாக்கு, யாக்கோபு, யோசேப்பு ஆகியோரைப் பற்றிப் பேசும்போது மறுக்கமுடியாதபடி உறுதிப்படுத்துகிறார், மோசே, தாவீது, சாமுவேல் மற்றும் பலர், 'விசுவாசத்தினாலே ராஜ்யங்களைச் ஜெயித்தவர்களாகவும், நியாயத்தைச் செலுத்தினவர்களாகவும், வாக்குறுதிகளைப் பெற்றவர்களாகவும்' [(எபி. 11:8–40); ஒப்பிடுக: (அப். 15:11); (ரோமர் 4:10–25); (கலாத்தியர் 2:15–16)]. இந்த வழிகளில், அனுபவம் சாட்சி கூறியது போல, யூதர்கள் மெய்யாகவே மெசியாவைப் பெறத் தயாரானார்கள். கிறிஸ்துவின் முன்னோடியான யோவான் ஸ்நானகன், யோர்தானில் தனது பிரசங்கத்துடன் தோன்றிய உடனேயே, அவர் கிறிஸ்துவா என்று கேட்க யூதர்கள் அவரிடம் ஆட்களை அனுப்பினர் (யோவான் 1:19–27)? அவர் தாம் கிறிஸ்துவின் முன்னோடி மட்டுமே என்று பதிலளித்து, 'மனந்திரும்புங்கள், பரலோக ராஜ்யம் சமீபமாயிருக்கிறது' என்று பிரசங்கிக்கத் தொடங்கியபோது (மத்தேயு 3:2); 'என்னைவிட வல்லமையுள்ளவர் என் பின்னால் வருகிறார்' (மாற்கு 1:7), அனைவரும் இந்த வார்த்தைகளை நம்பினர், 'யூதேயா தேசம் முழுவதும், எருசலேம் மக்களும் அவரிடம் சென்றார்கள், தங்கள் பாவங்களை அறிக்கையிட்டு யோர்தான் நதியில் அவராலே ஞானஸ்நானம் பெற்றார்கள்' (மாற்கு 1:5). இயேசு குழந்தையாக இருக்கும்போதே, மோசேவின் நியாயப்பிரமாணத்தின்படி கர்த்தருக்கு முன்பாக சமர்ப்பிக்கப்படுவதற்காக ஆலயத்திற்குக் கொண்டுவரப்பட்டபோது, அங்கே வயதான சீமியோனால் அவர் எதிர்கொள்ளப்பட்டார், அவர் "இஸ்ரவேலின் ஆறுதலைக் காத்திருந்தார்" (லூக்கா 2:25), மேலும் தீர்க்கதரிசினி அன்னா, "எருசலேமில் மீட்புக்காகக் காத்திருந்த அனைவருக்கும்" அவரைப் பற்றி அறிவித்தார் (லூக்கா 2:38).

கிறிஸ்து ஒரு பொதுப் போதகராகத் தம் ஊழியத்தைத் தொடங்கியபோது, அவர் எங்கும் அசாதாரணமான கூட்டத்தினரால் சூழப்பட்டிருந்தார், மேலும் பலர் அவரை வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மெசியா என்று அறிந்தனர் [(யோவான் 6:14); (மத். 14:38)], "ஜனங்களில் அநேகர் அவர்மேல் விசுவாசமாயிருந்தார்கள்" (யோவான் 7:31). கிறிஸ்து கடைசியாக எருசலேமுக்குள் நுழைந்தபோது, அவருக்கு முன்பாகச் சென்றவர்களும் அவரைப் பின்தொடர்ந்தவர்களும், "தாவீதின் குமாரனுக்கு ஓசான்னா! கர்த்தருடைய நாமத்தில் வருகிறவர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்! மிக உயரத்தில் ஓசான்னா!" என்று ஆர்ப்பரித்தார்கள் (மத். 21:9). 'கர்த்தருடைய நாமத்தில் வரும் நம்முடைய பிதா தாவீதின் ராஜ்யம் பாக்கியமுள்ளது!' (மாற்கு 11:10). ஆனால் யூதப் பெரியவர்களும் எழுத்தர்களும் பொறாமையும் வெறுப்பும் காரணமாகவும், மக்களில் பலர் மயக்கமும் குருடத்தனமும் காரணமாகவும், கிறிஸ்துவின் மீது விசுவாசம் வைக்காமல், அவரை மரணத்திற்கு ஒப்புக்கொடுத்தபோதிலும்: இஸ்ரவேலில் உள்ள சிறந்தவர்கள்—விசுவாசிகளுடைய தகப்பனாகிய ஆபிரகாமின் உண்மையான சந்ததியினர் அனைவரும்—அப்போஸ்தலர்களின் பிரசங்கத்தின் மூலம் ஆயிரக்கணக்கானோர் அவரிடம் திரும்பியபோது, வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மெசியாவை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொண்டு அவரிடத்தில் விசுவாசம் கொண்டார்கள் [(அப்போஸ்தலர் 2:41); (அப்போஸ்தலர் 4:4)], — மேலும் பூமியில் கிறிஸ்துவின் முதல் திருச்சபை யூதர்களால் ஆனது.

II. புறஜனங்கள், தங்கள் தீமை மற்றும் மதத்திறகு காரணமாக, நீதியின் சட்டங்களின்படி, தேவன் தம்முடைய தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்களான இஸ்ரவேலுக்கு வழங்கிய அதே பாதுகாப்பையும் சிறப்பு வழிகாட்டுதலையும் பெறவில்லை; ஆயினும், தம்முடைய எல்லையற்ற நன்மையினால், அவர் 'தமது நற்கிரியைகளால் அவர்களுக்குச் சாட்சி கொடுக்கத் தவறவில்லை' (அப்போஸ்தலர் 14:17), மேலும் இரட்சிப்பின் பெரிய மர்மத்தை அறிந்து ஏற்றுக்கொள்ளும்படி அவர்களைப் படிப்படியாகத் தயாராக்கினார். இந்த நோக்கத்திற்கான வழிகள்:

1) இயற்கைச் சட்டம். இயற்கை என்ற புத்தகம் எப்போதும் புறவினத்தார்க்குத் திறந்திருந்தது, ஒரு மனிதர் கடவுளைப் பற்றி அறிந்துகொள்ளக்கூடிய அனைத்தையும் அது அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்தியது: 'ஏனெனில், கடவுளைப் பற்றி அறியக்கூடியவை அவர்களுக்கு வெளிப்படையாகத் தெரிகிறது, ஏனெனில் கடவுள் அதை அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்தியிருக்கிறார். ஏனெனில், அவருடைய கண்ணுக்குத் தெரியாத குணாதிசயங்களாகிய, அவருடைய நித்திய வல்லமையையும் தெய்வீக இயல்பையும், உலகம் தோன்றிய காலத்திலிருந்து படைக்கப்பட்டவைகளிலே தெளிவாக உணரப்பட்டிருக்கின்றன, ஆகவே அவர்கள் சாக்குப்போக்கு சொல்ல இடமில்லை.' (ரோமர் 1:19–20). சட்டத்தின் தேவைகள் எப்போதும் புறவினத்தார் இதயங்களில் எழுதப்பட்டிருந்தன, அதை அவர்களின் மனசாட்சி உறுதிப்படுத்துகிறது, அது அவர்களுக்கு அவர்களின் ஒழுக்கக் கடமைகளை அறிவித்தது (ரோமர் 2:15). ஆனால், புறஜனங்கள், 'தேவனை அறிந்தும், அவருக்குத் தேவன் என்ற மரியாதை கொடுக்காமலும், அவருக்கு ஸ்தோத்திரம் செலுத்தாமலும், தங்கள் சிந்தனை வீணாய்ப் போனது' (ரோமர் 1:21); 'அவர்கள் அழிவில்லாத தேவனுடைய மகிமையை, அழிந்துபோகும் மனுஷனுக்கும், பறவைகளுக்கும், நாலுகால் விலங்குகளுக்கும், ஊரும் பிராணிகளுக்கும் ஒப்பான ஒரு உருவமாகப் பரிமாறிக்கொண்டார்கள்' (ரோமர் 1:23), மற்றும் 'தேவனுடைய சத்தியத்தை அபத்தமாகப் பரிமாறிக்கொண்டு, சிருஷ்டிகருக்குப் பதிலாகச் சிருஷ்டிக்கப்பட்டவற்றிற்கு ஆராதித்து சேவித்தார்கள்' (ரோமர் 1:25): 'ஆகவே, தேவன் அவர்களை அநாகரிகமான மனதிற்கு ஒப்புக்கொடுத்தார், அவர்கள் அநாகரிகமான செயல்களைச் செய்யும்படி, அதனால் அவர்கள் எல்லா வகையான அநியாயம், வேசித்தனம், பொல்லாப்பு, பேராசை, பொறாமை ஆகியவற்றால் நிரப்பப்பட்டார்கள்; பொறாமை, கொலை, வாக்குவாதம், வஞ்சகம் மற்றும் பொல்லாப்பு ஆகியவற்றால் நிறைந்திருந்தார்கள்" (ரோமர் 1:28–29), மேலும் "அவர்களின் உணர்வற்ற இருதயங்கள் இருளடைந்தன; தங்களை ஞானிகள் என்று கூறிக்கொண்டு, முட்டாள்களாகிவிட்டார்கள்" (ரோமர் 1:21–22). நூற்றாண்டுகளாக, தெய்வீக சத்தியத்தைக் கண்டறிந்து மனித ஒழுக்கத்தைச் சீர்திருத்த மனித மனம் எவ்வளவு கடினமாகப் போராடிய போதிலும், அது தனது இலக்கை அடையத் தவறிவிட்டது. அது உருவாக்கிய அனைத்து மதக் கோட்பாடுகளும் விரைவில் போதுமானவையாக இல்லாதது அம்பலமாகி, சரிந்து விழுந்தன. பல தத்துவ அமைப்புகள் விரைவாக ஒன்றையொன்று நசுக்கிக்கொண்டு, மேலும் மேலும் நம்பகத்தன்மையை இழந்து, இறுதியில் சந்தேகம் அல்லது நம்பிக்கையின்மையின் அறிவியலாக மாறின. தத்துவம் மற்றும் குடிமுறைச் சட்டங்களின் ஒழுக்கக் கோட்பாடுகள் மனித ஒழுக்கத்தை சீர்திருத்தவில்லை; மாறாக, உலகில் தீமை அதிகரித்து வருவதாகத் தோன்றியது: பண்டைய மக்களில் மிகவும் அறிவொளி பெற்றவர்களான எகிப்தியர்கள், கிரேக்கர்கள் மற்றும் ரோமானியர்கள், ஏறக்குறைய அனைத்து மனித உணர்ச்சிகளையும் தீய குணங்களையும் உருவமாக்கி தெய்வமாக்கும் நிலைக்கு வந்தனர், மேலும் அவர்கள் பல்வேறு கொடூரங்கள் மற்றும் ஒழுக்கக்கேடுகள் மூலம் தங்கள் கடவுள்களுக்கு சேவை செய்வதாக நம்பினர். இவை அனைத்தும், பாகன் ஞானிகள் தங்கள் அறிவு மற்றும் ஒழுக்க ரீதியான பலவீனத்தை உணரச் செய்தன. அதன் விளைவாக, மேலிருந்து வரும் உதவிக்கான ஒரு விருப்பத்தை அவர்களுக்குள் தூண்டி, அதை மெதுவாக வலுப்படுத்தின, மேலும் இந்த உதவியை ஏற்றுக்கொள்ள அவர்களைத் தயார்படுத்தின. மேலும், அனுபவம் காட்டுகிறது, புராதனப் பாகன் ஞானிகளில் மிகச் சிறந்தவர்கள், கடவுளின் அறிவைத் தேடுவதில் மனித மனதின் சக்தியற்ற தன்மையையும், பக்தியைத் தேடுவதில் மனித இச்சையின் சக்தியற்ற தன்மையையும் உணர்ந்து, உதவி கடவுளிடமிருந்து மட்டுமே தேடப்பட வேண்டும் என்று போதித்தார்கள்.[61] இந்த அர்த்தத்தில்தான், திருச்சபையின் புராதன ஆசிரியர்கள் தத்துவத்தை கிறிஸ்துவின் வழிகாட்டியாகக் குறிப்பிட்டார்கள், பாகன்களை அவரை ஏற்றுக்கொள்ளத் தயார்படுத்தினார்கள்.[62]

2) ஆதி வெளிப்பாடு மற்றும் மதத்தின் எச்சங்கள். விசுவாசத்தின் சத்தியங்கள், குறிப்பாக இரட்சகரைப் பற்றிய வாக்குறுதிகள், ஆரம்பத்தில் எல்லா மனிதருக்கும் கொடுக்கப்பட்டு, தந்தையರಿಂದ பிள்ளைகளுக்கும், மூதாதையர்களால் சந்ததியினருக்கும் வாய்மொழி வழியாகக் கடத்தப்பட்டவை, அவை பிற்காலத்தில் எந்த அளவிற்கு अधर्ம் மற்றும் விக்கிரக ஆராதனையில் வழிதவறினாலும், எல்லா தேசங்களிலும் பரவ வேண்டியவையாக இருந்தன. மேலும், இந்த உண்மைகள் பாகன் மக்களின் புதிய நம்பிக்கைகளுடன் கலந்துவிட்டதால், அவை படிப்படியாகத் தங்கள் அசல் தூய்மையையும் நேர்மறையையும் இழக்கவும், திரிக்கப்படவும் நேர்ந்தபோதிலும்; ஆயினும், அந்தத் திரிபுபடுத்தப்பட்ட வடிவத்தில் கூட, அவை புறச்சமய மக்களிடையே மனிதகுலத்தின் தோற்றம் மற்றும் பழமையான நிலை, அல்லது 'பொற்காலம்'[63] சொர்க்கத்தில் நமது முதல் பெற்றோரின் வீழ்ச்சி,[64] மற்றும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனித இனத்தின் மீட்பர் பற்றிய பாரம்பரியத்தையும் அவர் வருவதற்கான எதிர்பார்ப்பையும் தக்கவைத்துப் பாதுகாத்தன.[65]

3) தேவனுடைய வார்த்தையும், மெசியாவைப் பற்றிய வாக்குறுதிகளும் தீர்க்கதரிசனங்களும் ஒப்படைக்கப்பட்டிருந்த தேவன் தெரிந்துகொண்ட ஜனங்களோடு பிற இனத்தார் கலப்பது (ரோமர் 3:2). இத்தகைய தொடர்புகள் ஆபிரகாம், ஈசாக்கு மற்றும் யாக்கோபு காலத்திலிருந்தே தொடங்கின; அவர்கள் ஓர் இடத்திலிருந்து மற்றொரு இடத்திற்குச் சென்றபோதும், பல்வேறு சூழ்நிலைகளால் வெவ்வேறு குலத்தினரைச் சந்தித்தபோதும், தங்கள் வாழ்வின் உதாரணத்தின் மூலமாகவும், விசுவாசத்தின் சத்தியங்களைப் பிரசங்கித்ததன் மூலமாகவும் அவர்கள் மீது நன்மையான செல்வாக்கைச் செலுத்த முடிந்தது (ஆதியாகமம் 23–36). அதன்பிறகு, எகிப்தில் ஏராளமான மக்களிடையே யூதர்களின் தங்குதல், எகிப்திலிருந்து அவர்களின் மகிமையான வெளியேற்றம், செங்கடலை அற்புதமாகக் கடந்தது, வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட நிலத்திற்குள் அவர்களின் வெற்றிகரமான நுழைவு, அதன் தீய குடிகளை அழித்தது அல்லது அடிபணியச் செய்தது, பின்னர் நடுவர் காலத்தில் பாகன் தேசங்கள் மீது அவர்கள் பெற்ற தொடர்ச்சியான வெற்றிகளும், அதே தேசங்களால் அவர்கள் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட காலங்களும், பாகன் மக்களின் மீது தாக்கத்தை ஏற்படுத்தத் தவறியிருக்க முடியாது. இது [(யோசுவா 2:9–11); (யோசுவா 5:1); (ரூத் 1:16)] ஆகிய எடுத்துக்காட்டுகளிலிருந்து தெளிவாகிறது. பிற்காலங்களில், ராஜாக்களின் காலகட்டத்தில், யூதர்கள் பயணங்கள், கடற்பயணம், போர்கள், சிறைவாசம் மற்றும் வர்த்தகம் போன்ற பல்வேறு சந்தர்ப்பங்களில், பண்டைய உலகின் கால்டேயர்கள், எகிப்தியர்கள், சிரியர்கள், மேதியர்கள், பாரசீகர்கள், கிரேக்கர்கள் மற்றும் ரோமானியர்கள் உள்ளிட்ட ஏறக்குறைய அனைத்து மக்களுடனும் தொடர்பு கொண்டனர் [(3 ராஜாக்கள் 9:26–28); (3 ராஜாக்கள் 10:22); (2 நாளா. 8:17–18); (2 நாளா. 9:10–11)] மற்றும் பிற. யூத ராஜ்யம் யூதா மற்றும் இஸ்ரவேல் எனப் பிரிந்த பிறகு, மெசியாவின் வருகைக்கான நேரம் நெருங்க நெருங்க, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்களுக்கும் பிற புறஜாதியினருக்கும் இடையிலான இத்தகைய தொடர்புகளை எளிதாக்கும் சாதகமான சூழ்நிலைகள் மேலும் உருவாகின. இதன் மூலம் நாங்கள் குறிப்பிடுவது: அசீரியர்களின் சிறைவாசமும், இஸ்ரவேலர் கிழக்கின் தொலைதூர நாடுகளுக்கு புறஜனங்களிடையே சிதறடிக்கப்பட்டதும்; பின்னர் பாபிலோனிய அடிமைத்தனத்தில் யூதர்கள் எழுபது ஆண்டுகள் தங்கியிருந்த காலம்; இறுதியாக, பாபிலோனிய அடிமைத்தனத்திலிருந்து யூதர்கள் திரும்பியதைத் தொடர்ந்து, பழைய உலகின் மூன்று பகுதிகளில் உள்ள பல்வேறு நாடுகளில் அவர்கள் அடிமையாக்கப்பட்டதும் சிதறடிக்கப்பட்டதும்.[66] இதன் மூலம், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்களிடமிருந்து உண்மையான விசுவாசத்தின் ஒளி பல்வேறு வழிகளில் மற்ற தேசங்களுக்குப் பரவி, படிப்படியாக அவர்களை இரட்சகரை ஏற்றுக்கொள்ளத் தயார்படுத்தியது. அதனால்தான் புனித அதாநசியார் கூறினார்: "நியாயப்பிரமாணம் யூதர்களுக்கு மட்டுமே கொடுக்கப்படவில்லை, தீர்க்கதரிசிகளும் யூதர்களுக்கு மட்டுமே அனுப்பப்படவில்லை; ஆனால் அவர்கள் யூதர்களிட ம் அனுப்பப்பட்டு, யூதர்களின் கைகளில் துன்பப்பட்டபோதிலும், அவர்கள் இறைவனை அறிவதற்கும் ஆன்மீக வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைப்பதற்கும் வழிவகுக்கும் ஒரு புனிதப் பள்ளியாக முழு உலகிற்கும் சேவையாற்றினர்."[67]

4) மெசியாவின் வருகைக்கு இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு செய்யப்பட்ட புனித யூத நூல்களின் கிரேக்க மொழிபெயர்ப்பு, அதன்பிறகு கற்றறிந்த புறச்சமயினர்களுக்கு அணுகக்கூடியதாக மாறியது. மேலும், திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்கள், புறச்சமயத்தினரின் சாட்ச్యங்களின்படியே,[68] பல புறச்சமய ஞானிகளும் தத்துவஞானிகளும் "மோசேவின் புத்தகங்களைப் பயன்படுத்தினர் மற்றும் தீர்க்கதரிசன எழுத்துக்களின் மூலத்திலிருந்து கருத்துக்களைப் பெற்றனர்" என்று உறுதியாக வலியுறுத்தினர்.[69] மேலும், யூதர்களின் மத நம்பிக்கைகளையும் நம்பிக்கைகளையும் அறிந்துகொள்வதன் மூலம், இந்த ஞானிகள் மற்றவர்களுக்கும் அதே நம்பிக்கைகளையும் நம்பிக்கைகளையும் அறிமுகப்படுத்த முடிந்தது, அதன் மூலம் விரைவில் வெளிப்படுத்தப்படவிருந்த இரட்சிப்பின் மர்மத்தை புரிந்துகொள்ள அவர்களைத் தயார்படுத்தினர்.

மீட்பரின் வருகைக்காகப் புறஜனங்களைத் தயார்படுத்தப் பயன்படுத்தப்பட்ட பல்வேறு வழிகள் அவர்களுக்குப் பயனற்றவை அல்ல என்பதும் சேர்க்கப்பட வேண்டும். முதலாவதாக, தேவன் தேர்ந்தெடுத்த மக்களுக்கு வெளியே உள்ளவர்களுக்கு, வரவிருக்கும் மெசியாவின் மீதான விசுவாசத்தின் மூலம் இரட்சிப்பு எட்ட முடியாததாக இல்லை என்பது பரிசுத்த வேதாகமத்திலிருந்து அறியப்படுகிறது, இது பின்வருவனவற்றால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது: ஆதியாகமத்தில் மெல்கிசெதெக் சம்பந்தமான குறிப்புகள் (ஆதி. 15:18-முதல்), மீதியானின் குருவும் மோசேயின் மாமனாரும் ஆன யெத்ரோவின் கதை [(விடுத. 2–4); (விடுத. 18)], மற்றும் யோபு நூலில் கூறப்பட்டுள்ள உஸ் யோபுவின் கதை. மேசியா பற்றி தீர்க்கதரிசனம் உரைத்த பிலேயாமின் கதவையும் (எண். 22–24) நாம் நினைவு கூர்வோம்; ஆலயம் அர்ப்பணிக்கப்பட்டபோது சாலொமோனின் ஜெபத்தின் வார்த்தைகள் (1 ராஜாக்கள் 8:41–42), அதன் மூலம் சாலொமோனின் காலத்திலும் இஸ்ரவேலின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் இஸ்ரவேலின் உண்மையான தேவனை ஆராதிப்பவர்கள் இருந்தனர் என்று ஊகிக்கலாம்; இஸ்ரவேலின் தேவனுக்கு ஏற்பட்ட மரியாதையின் காரணமாக, அவருடைய தீர்க்கதரிசியிடமிருந்து உதவி தேடிய சீரியாவின் தளபதி நாகேமானின் விவரம் (2 ராஜாக்கள் 5), மற்றும் தீய நகரமான நினிவே, மற்றும் அவருடைய பிரசங்கத்தின் மூலம் அதன் குடிலர்களை மனந்திரும்பச் செய்தார் (யோனா 1–4). இரண்டாவதாக, மெசியாவின் வருகையின் காலம் வந்தபோது, அவரை யூதர்கள் மட்டுமல்ல, புறஜாதிகளும் எதிர்பார்த்தனர் என்பது அறியப்படுகிறது, மேலும் இந்த எதிர்பார்ப்பு பண்டைய காலத்திலிருந்தே கிழக்கு முழுவதும் பரவலாக இருந்தது.[70] இறுதியாக, இரட்சகராகிய கிறிஸ்து, தமது பகிரங்க ஊழியத்தின் போது, சில சமயங்களில் யூதர்களிடையே கூடக் காணாத ஒரு விசுவாசத்தை புறஜனங்களிடையே சந்தித்தார் என்பதும் (மத். 8:10), அப்போஸ்தலர்களின் பிரசங்கத்தின் மூலம், கிறிஸ்துவின் சபை புறஜன உலகின் எல்லா நாடுகளிலும் விரைவாக ஸ்தாபிக்கப்பட்டது என்பதும் அறியப்படுகிறது. [(1 பேதுரு 1:1); (ரோமர் 10:18); (ரோமர் 15:19)].

§130. போதனையின் ஒழுக்கநெறிப் பயன்பாடு

1) வீழ்ந்த மனிதகுலத்தின் மீட்புக்காக இறைவனின் உதவி எவ்வளவு அவசியம் என்பதைக் கவனமாகச் சிந்திப்பதன் மூலம்—அதாவது, பாவியான மனிதன் தன் சொந்த பலத்தால், தன் சார்பாக தேவனுடைய நீதியைத் திருப்திப்படுத்தவோ, தன் உள்ளில் உள்ள பாவத்தை அழித்தொழிக்கவோ, அல்லது பாவத்தின் அழிவுகரமான விளைவுகளை அழிக்கவோ சக்தியற்றவன் என்ற உண்மையை உணர்வதன் மூலம்—நாம் பணிவைக் கற்றுக்கொள்வோம்: ஏனெனில் நாம் அனைவரும் இயல்பாகவே கோபத்தின் பிள்ளைகளாக இருக்கிறோம் (எபே. 2:3); நாம் அனைவரும் அக்கிரமத்தில் கருவுற்றோம்; பாவத்தில் பிறந்தோம்; நாம் அனைவரும் ஏழைகள், பரிதாபமானவர்கள், பலவீனமானவர்கள், மேலும் அவ்வளவு அடிக்கடி நிகழும் நமது தனிப்பட்ட பாவ வீழ்ச்சிகளுக்குப் பிறகு நம்மை மீட்டெடுப்பதற்கு தேவையான அதே அளவு, நமது புனரமைப்பு மற்றும் பரிசுத்தத்திற்காகவும் தெய்வீக உதவி தேவைப்படுகிறது.

2) ஆகையால், பாவத்தில் வீழ்ந்த மனிதகுலத்தின் மீட்புக்காகக் கர்த்தராகிய தேவன் தமது உன்னதமான உதவியை எவ்வாறு உண்மையாக வெளிப்படுத்தினார், இந்த மீட்பு நித்தியத்திலிருந்து எவ்வாறு நியமிக்கப்பட்டது, பரிசுத்தமானவர் அனைவரின் திருப்பொறுப்புகளும் எவ்வாறு... திருத்துவம், தம்முடைய முடிவற்ற நன்மையும், பாவிகளாகிய நம்மீதுள்ள அன்பும் காரணமாக மட்டுமே இதில் பங்கு கொண்டன. ஆகவே, நமது இறைவனின் மாபெரும் அன்பை, நாம் ஒருவருக்கொருவர் அன்பு செலுத்துவதன் மூலம் திருப்பிக் கொடுப்பது எப்படி என்று கற்றுக்கொள்வோம்: "அவர் நம்மை முந்தி நேசித்தபடியினாலே நாமும் அவரை நேசிப்போம்" (1 யோவான் 4:19), அதே சமயம் திருத்தூதரின் மற்றொரு போதனையையும் நாம் மனதில் கொள்ளக் கற்றுக்கொள்வோம்: "அன்பானவர்களே, தேவன் நம்மை இவ்விதமாய் நேசித்தபடியினாலே, நாமும் அன்புகூர வேண்டும்" (1 யோவான் 4:19).

3) இறுதியாக, நமது மீட்புக்காக கடவுள் தேர்ந்தெடுத்த அசாதாரணமான வழியைப் பற்றி நாம் மரியாதையுடன் சிந்திக்கும்போது—இந்த நோக்கத்திற்காக கடவுளின் குமாரன் ஏன் குறிப்பாக மனித உருவம் எடுத்தார், ஏன் அவர் கடைசி நாட்களில் ' ' ஆக பூமிக்கு வந்தார் (எபி. 1:2), மேலும், தந்தை, குமாரன், பரிசுத்த ஆவியான மூவொன்றாகிய தேவன், யுகங்கள் முழுவதும் யூதர்களையும் பிற இனத்தாரையும் தம்மை ஏற்றுக்கொள்ள எவ்வாறு ஆயத்தப்படுத்தினார் என்பதை நாம் சிந்திக்கும்போது, அவருடைய எல்லையற்ற ஞானத்தைக் கனப்படுத்தக் கற்றுக்கொள்வோம், மேலும் நமது ஆன்மாவின் ஆழத்திலிருந்து அப்போஸ்தலனுடன் கூச்சலிடுவோம்: 'ஓ, தேவனுடைய ஐசுவரியத்தின், ஞானத்தின், அறிவின் ஆழமே! அவருடைய நியாயத்தீர்ப்புகள் எவ்வளவு ஆராய்ந்தறிய முடியாதவை, அவருடைய வழிகள் எவ்வளவு கண்டறிய முடியாதவை!" (ரோமர் 11:33).

அத்தியாயம் II.
நமது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவைப் பற்றி குறிப்பாக

§131. முந்தைய பகுதியுடனான தொடர்பு மற்றும் போதனையின் கட்டமைப்பு

என்றென்றும், அதன் விளைவாக நாம் தோன்றுவதற்கும் வீழ்ச்சியடைவதற்கும் முன்பே, சர்வவல்லமையுள்ளவரும் சர்வநன்மையுள்ளவருமானவர், தம்முடைய ஒரேபேறான குமாரன் மூலம் நம்மை இரட்சிக்க ஏற்கெனவே தீர்மானித்திருந்தார். பின்னர், நமது முதல் பெற்றோரின் வீழ்ச்சி நிகழ்ந்தவுடனே, இயற்கையான மற்றும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட எல்லா வழிகளிலும் இரட்சகரை ஏற்றுக்கொள்ளும்படி அவர் மனித இனத்தை ஆயத்தப்படுத்தத் தொடங்கினார். இறுதியாக, குறித்த காலமடைந்தபோது, 'காலத்தின் நிறைவு வந்தபோது, தேவன் தமது குமாரனை அனுப்பினார்; அவர் ஒரு ஸ்திரீயினால் பிறந்தவரும், நியாயப்பிரமாணத்தின் கீழ் பிறந்தவரும் ஆனார், நியாயப்பிரமாணத்தின் கீழ் இருந்தவர்களை மீட்டுக்கொள்ளும்படி, நாம் குமாரராகத் தத்தெடுக்கப்படுவதற்காக' (கலா. 4:4–5), நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து தோன்றி, நமது இரட்சிப்பை உண்மையாக நிறைவேற்றினார்.

நமது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவைப் பற்றிய இந்தக் கடைசி எண்ணம், சுருக்கமாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட இது—அதன் விளக்கத்தை நாம் இப்போது மேற்கொள்ளவிருக்கிறோம்—வெளிப்படையாக இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: I) கர்த்தராகிய இயேசுவின் நபரைப் பற்றிய எண்ணம், அதாவது, அவதாரத்தின் மர்மம், மற்றும் II) அவர் நமது இரட்சிப்பை நிறைவேற்றிய எண்ணம், அதாவது, மீட்பின் மர்மம்.

பிரிவு I.
கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நபரைப் பற்றி, அல்லது அவதாரத்தின் மர்மத்தைப் பற்றி

§132. கோட்பாட்டின் முக்கியத்துவம் மற்றும் சொல்லொணாத் தன்மை, அதன் சுருக்கமான வரலாறு, திருச்சபையின் போதனை, மற்றும் போதனையின் கட்டமைப்பு

நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் ஆளுகை சம்பந்தப்பட்ட போதனை, கிறிஸ்தவத்தின் மிக முக்கியமான மற்றும் சொல்லொணா தத்துவங்களில் ஒன்றாகும். கர்த்தராகிய இயேசு நமது விசுவாசத்தின் மூலமே (எபி. 12:2), நமது அறிக்கையின் தலைமை ஆசாரியர் (எபி. 3:1), மற்றும் 'பரலோகத்தின் கீழ் மனுஷருக்குக் கொடுக்கப்பட்ட வேறு எந்தப் பெயரிலும் நாம் இரட்சிக்கப்பட வேண்டியதில்லை' (அப்போஸ்தலர் 4:12) என்பதிலிருந்து இந்த கோட்பாட்டின் முக்கியத்துவம் தெளிவாகிறது. அப்போஸ்தலன் அதன் புரிந்துகொள்ள முடியாத தன்மைக்குச் சாட்சியளித்தார், அவர் கூறுகையில்: 'தெய்வபக்தியின் மகா மர்மம் இதுவே: தேவன் மாம்சத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டார்' (1 தீமோ. 3:16).

இந்த கோட்பாட்டின் மிகுந்த முக்கியத்துவத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, கிறிஸ்துவின் திருச்சபையின் ஆரம்ப நாட்களிலிருந்தே, சிந்தனை மிக்க கிறிஸ்தவர்கள் இதற்குச் சிறப்பான கவனத்தைச் செலுத்தியது இயல்பானது; மேலும், அதன் புரிந்துகொள்ள முடியாத தன்மை காரணமாக, அதைப் பற்றி தகுந்ததை விட அறிந்தவர்களாக இருப்பதாகக் கருதி (ரோமர் 12:3), தங்கள் சொந்தக் கருத்துக்களின்படி அதைப் புரிந்துகொண்டு விளக்க முயன்ற அனைவரும் தவறிலும் பிளவுவாதத்திலும் விழுந்தது இயற்கையானது. மிகப் பரிசுத்தத் திருத்தூணியம் என்ற கோட்பாட்டைத் தவிர, கடவுள்-மனிதரின் நபர் சம்பந்தப்பட்ட கோட்பாட்டைப் போல, பிளவுபடுத்தியவர்களால் இவ்வளவு பல சர்ச்சைகளுக்கும் திரிபுகளுக்கும் வேறு எந்த கிறிஸ்தவக் கோட்பாடும் உள்ளாக்கப்படவில்லை, மேலும் திருச்சபையின் மேய்ப்பர்களால் வேறு எதுவும் இவ்வளவு தீவிரமாகப் பாதுகாக்கப்படவில்லை. பழங்காலம் முதல் உண்மையைப் பாதுகாக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை முயன்றுள்ள இந்த எண்ணற்ற தவறுகள் அனைத்தையும் பற்றிய ஒரு தெளிவான கண்ணோட்டத்தை வழங்க, புனித அகஸ்டின் அவற்றை மூன்று முக்கிய வகைகளாகப் பிரித்தார்: (அ) இயேசு கிறிஸ்துவின் தெய்வீகம் தொடர்பான தவறுகள்; (ஆ) அவருடைய மனிதத்தன்மை தொடர்பானவை; மற்றும் (இ) அவருள் இரண்டின் ஐக்கியம் தொடர்பானவை.[71]

(அ) இயேசு கிறிஸ்துவின் தெய்வீகம் தொடர்பான பிழைகள், அவற்றுள், மூன்று தனித்துவமான வகைகளாகப் பிரிக்கப்படுகின்றன.

இவற்றில் முதலாவதும் மிகவும் பழமையானதுமான பிரிவைச் சேர்ந்தவர்கள், இயேசு கிறிஸ்துவின் தெய்வீகத்தை முற்றிலுமாக நிராகரித்து, அவரை ஒரு சாதாரண மனிதராகக் கருதினர்: இக்கருத்து—திருத்தூதுகாலத்தில்—செரிந்தஸ் மற்றும் எபியோன் என்பவர்களால் போதிக்கப்பட்டது; இவர்களுக்கு எதிராகத் தனது நற்செய்தியை எழுதிய புனித யோவான் இறையியல் அறிஞரால் கூட அவர்கள் கண்டிக்கப்பட்டனர்;[72] இரண்டாம் நூற்றாண்டில் — கார்போக்ரேட்ஸ், தியோடோட்டஸ் மற்றும் ஆர்டெமோன் ஆகியோர் மற்றும் அவர்களது பின்தொடர்பாளர்கள், ஐரேனேயஸ், டெர்டுல்லியன் மற்றும் பிறரால் கண்டிக்கப்பட்டனர்;[73] மூன்றாம் நூற்றாண்டில் — சமோசாட்டாவின் பால், அந்தியோக்கியாவின் இரண்டு மன்றங்களால் (264 மற்றும் 270-ல்) கண்டிக்கப்பட்டார்.[74] ஆரம்பகால திருச்சபையால் மீண்டும் மீண்டும் கண்டிக்கப்பட்ட இதே மதபோக்கு, நவீன காலத்தில் சோசியினியர்கள் மற்றும் பகுத்தறிவுவாதிகளால் பின்பற்றப்படுகிறது.

இரண்டாவது பிழை, இயேசு கிறிஸ்துவை ஒரு சாதாரண மனிதராகக் கருதாமல், தேவனுடைய குமாரன் அவரில் அவதரித்தார் என்பதை ஒப்புக்கொண்ட போதிலும், இந்தத் தேவனுடைய குமாரன் தேவனிடமிருந்து பிறக்கவில்லை, மாறாக படைக்கப்பட்டவர் என்றும், படைக்கப்பட்ட ஆவிகள் அனைத்திலும் மிகச் சரியானவர், ஆனாலும் தெய்வீக இயல்பு இல்லாதவர் என்றும் கூறியவர்களின் பிழையாகும்: முதல் உலகளாவிய திருத்தந்தைய சபையில் (கி.பி. 326) கடுமையாகக் கண்டிக்கப்பட்டதும், நான்காம் மற்றும் ஐந்தாம் நூற்றாண்டுகளில் திருச்சபையின் மிகச் சிறந்த போதகர்களால் அதன் ஒவ்வொரு விவரமும் மறுக்கப்பட்டதுமான அரியன், அரை-அரியன் மற்றும் பிற அரியன் பிரிவுகளின் மதவாதமாகும்.[75]

மூன்றாவதாக, இறுதியாக, இந்தத் தவறான கருத்து, கிறிஸ்து இயேசுவில் கடவுளே உண்மையாக அவதரித்தார் என்றும், ஆனால் வார்த்தையாகிய கடவுள், ஒரே குமாரனாகிய கடவுள் அல்ல, மாறாக பிதாவாகிய கடவுள் அல்லது முழுத் திருத்தூய்மைத் திருத்தூணமும், மூன்று பெயர்களிலும் மூன்றுவிதமான தோற்றத்திலும் ஒரே தெய்வீக நபராகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டது என்றும் கருதியது: இரண்டாம் மற்றும் மூன்றாம் நூற்றாண்டுகளில் மீண்டும் மீண்டும் கண்டிக்கப்பட்ட பட்டிரிபாசியன்கள் மற்றும் ஆன்டி-ட்ரினிட்டேரியன்கள் என்ற மதப்பிழை.[76]

ஆ) இயேசு கிறிஸ்துவின் மனிதத்தன்மை தொடர்பான தவறுகளும் மூன்று வகைகளாகப் பிரிக்கப்படலாம்.

சில மதபோதகர்கள் இயேசு கிறிஸ்துவின் மாம்சத்தைப் பற்றித் தவறாகப் போதித்தனர். பலர், எந்தவொரு பௌதீக வடிவத்திலும் ஆட்கொள்ளப்படுவது தெய்வீகத்திற்குத் தகுதியற்றது என்று கருதி, ஆண்டவர் இயேசுவுக்கு மாம்சமே இல்லை என்றும், அவருடைய உடல் வெறும் கற்பனையானது மற்றும் மாயையானது என்றும் போதித்தனர்; அவர்களிடமிருந்துதான் 'டோசிடிஸ்டுகள்' (Docetists) என்ற பெயர் உருவானது:[77] இந்தப் பிளவுவாதம் திருத்தூதர்களின் காலத்திலேயே தோன்றியது. இறையியல் அறிஞர் புனித யோவான் தனது முதல் இரண்டு நிருபங்களில் [(1 யோவான் 4:2–3); (2 யோவான் 7)] இதைக் கண்டித்தார். அதன்பிறகு, இது வலுப்பெற்றுப் பல ஞானவாதப் பிரிவுகளுக்குள் பரவியது.[78] இருப்பினும், சிலர்—அதாவது அப்பெல்லியர்கள், வலென்டினியர்கள் மற்றும் மானிக்கேயர்கள்—கிறிஸ்துவிற்கு ஒரு உண்மையான உடல் இருந்தது, மாய உடல் அல்ல என்பதை ஒப்புக்கொண்டாலும், அங்கீகரிக்கவில்லை இருப்பினும், இந்த உடல் நம்முடையதைப் போன்ற ஒரு மனித உடலாக இருந்தது என்று கூறினாலும், அதை இறைவன் கன்னிகையின் கருப்பையை எதையும் எடுக்காமல் கடந்து சென்ற ஒருவித சொர்க்க அல்லது ஆன்மீக உடலாகக் கருதினர்;[79] அல்லது, அவர்கள் அதை ஒரு பௌதீக உடலாகக் கருதியிருந்தாலும், அது நம்முடையதை விட மிகவும் நுட்பமானதாகவும், உலகின் சாரத்தால் ஆனதாகவும் இருந்ததால், அதனாலும் அது கன்னிகையிடமிருந்து எடுக்கப்படவில்லை என்று கருதினர்.[80] புனித யோவான் தெயோலோஜியனைப் பின்பற்றி, இக்னூசியஸ் தெய்வத்தைச் சுமந்தவர், ஐரேனேயஸ், மெலித்தோன், டெர்டுல்லியன், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட் மற்றும் ஆரம்பகால திருச்சபையின் பல ஆசிரியர்கள் இந்தப் பிதற்றல் கருத்துக்களுக்கு எதிராக எழுதினர்;[81] இருப்பினும், இன்றும் கூட குவாக்கர்கள் மற்றும் அனாபாப்டிஸ்டுகள் இயேசு கிறிஸ்துவின் மாம்சம் குறித்து இதேபோன்ற ஒன்றை ஊகித்துப் பேசுகின்றனர்.[82]

[83]மற்ற மதபோதகர்கள் இயேசு கிறிஸ்துவின் ஆன்மா குறித்து தவறாகப் போதித்தனர்; கிறிஸ்துவிற்கு மனித ஆன்மாவே இல்லை என்றும், அதற்குப் பதிலாக அவருடைய தெய்வீகம் இருந்தது என்றும் ([84] ) அல்லது, அவருக்கு ஆன்மா இருந்திருந்தால், அது ஒரு தாழ்ந்த, புலனுணர்வு சார்ந்த ஆன்மா என்றும், அவருக்கு மனித புத்தி (νοϋς) அல்லது ஆவி (πνεύμα) இல்லை என்றும் அவர்கள் கூறினர்.[85] அப்பொல்லினாரிஸும் அவனது சீடர்களும் மிகவும் பரப்ப முயன்ற, அதன் இரு வடிவங்களிலும் உள்ள இந்தப் பிதற்றலுக்கு எதிராக, திருச்சபை மன்றங்களில் தனது தீர்ப்பை வழங்கியது: அலெக்சாந்திரியா மன்றம் (362-ல்), ரோம் (373) மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் — முதல் மற்றும் இரண்டாம் உலகளாவிய திருத்தொழில்கள் (381) — மேலும் இதே பிழையான நம்பிக்கையை மறுத்த தனிப்பட்ட ஆசிரியர்களையும் குறிப்பிட வேண்டும்.[86]

மற்றவர்கள் இயேசு கிறிஸ்துவின் மனிதப் பிறப்பைப் பற்றித் தவறாகப் போதித்தனர்; அவர் பரிசுத்த கன்னிகை மரியாளிடமிருந்து இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டு பிறக்கவில்லை என்றும், ஒரு சாதாரண மனிதரைப் போல யோசேப்பும் மரியாளும் பெற்றெடுத்தார் என்றும் போதித்தனர்: இது செரிந்தஸின் மதபோதனை, யூத மதத்தைத் தழுவிய கார்போகிரேட்டஸ் மற்றும் பிற ஞானவாதிகள்,[87] இவர்கள் திருச்சபையின் போதகர்களால் தோன்றிய தருணத்திலிருந்தே கண்டிக்கப்பட்டனர்: கடவுளைச் சுமந்த இஞ்ஞாசியார், ஐரேனேயஸ், டெர்டுல்லியன், எருசலேமின் சிரில் மற்றும் பலர்,[88] ஆகியோரால் இது கண்டிக்கப்பட்டது, மேலும் பின்னர் இரண்டாம் உலகளாவிய திருத்தந்தையின் விசுவாசப் பிரமாணத்திலேயே இது கடுமையாகக் கண்டிக்கப்பட்டது, அபிராهام தேவனுடைய குமாரன் 'புனித ஆவியினாலும் கன்னிகை மரியாவிடமிருந்தும்' அவதரித்தார் என்று அது அறிக்கையிடுகிறது. சமீப காலங்களில், பகுத்தறிவாளர்களால் இந்தப் பிளவுவாதம் மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கப்பட்டுள்ளது.

இ) இறுதியாக, இயேசு கிறிஸ்துவில் தெய்வீக மற்றும் மனித என்ற இரண்டு இயல்புகளின் ஐக்கியம் தொடர்பாக நான்கு அறியப்பட்ட தவறுகள் உள்ளன: நெஸ்டோரியர்களின், யூடிகியர்களின், மோனோஃபிசிட்டுகளின் மற்றும் அடாப்டிஷனிஸ்டுகளின் தவறுகள்.

கான்ஸ்டான்டினோபிளின் முன்னாள் பேராயரான (5 ஆம் நூற்றாண்டில்) நெஸ்டோரியஸ், தனது பின்தொடர்பாளர்களுடன் சேர்ந்து, இயேசு கிறிஸ்துவில் உள்ள இரண்டு இயல்புகளான தெய்வீக மற்றும் மனித இயல்புகளை முற்றிலும் பிரித்தார்—அளவிற்கு அவர் அவருள் இரண்டு நபர்கள் இருப்பதாகக் கருதி, போதித்தார்:

"வார்த்தையாகிய கடவுள் மனித இயல்பുമായി சார்புநிலைப்பூர்வமாக ஒன்றிணைந்திருக்கவில்லை, மேலும் அவர் கன்னி மரியாவிடமிருந்து பிறக்கவும் இல்லை; மாறாக, ஒரு சாதாரண மனிதரான—கிறிஸ்து—அவளிடமிருந்து பிறந்தார், அவருடன் வார்த்தையாகிய கடவுள் புறத்தளத்தில் மட்டுமே ஒன்றிணைந்திருந்தார், அறநெறியில் — அவருக்குள் அவர் ஒரு கோவிலில் இருந்தது போல, முன்பு மோசே மற்றும் மற்ற தீர்க்கதரிசிகள்ளுக்குள் இருந்தார், அதன் விளைவாக, அவர் கடவுளைச் சுமப்பவர் (θεοφόρος) மட்டுமே, கடவுள்-மனிதர் அல்ல, அதுபோலவே பரிசுத்த கன்னியாள் கிறிஸ்துவைச் சுமப்பவர் (χριστοτόκοζ) மட்டுமே, கடவுளின் தாய் அல்ல."[89] இந்தப் பிளவுவாதம், முதலில் அலெக்சாந்திரியாவின் புனித சிரில் அவர்களாலும், பின்னர் போப் செலஸ்தீன் அவர்களின் தலைமையில் ரோம் மன்றத்தாலும், அதன்பிறகு அதே புனித சிரில் அவர்களின் தலைமையில் அலெக்சாந்திரியா மன்றத்தாலும் கண்டிக்கப்பட்டது. இறுதியாக, எபேசு நகரில் நடைபெற்ற மூன்றாவது உலக மன்றத்தால் கி.பி. 431-ல் இது முறையாகக் கண்டனம் செய்யப்பட்டது.[90]

கான்ஸ்டான்டினோபிளில் உள்ள மடாலயங்களில் ஒன்றின் மடாலயத் தலைவரான யூடிகஸ், (5 ஆம் நூற்றாண்டில்), நெஸ்டோரியஸின் மதபோக்கிற்கு எதிராக நின்றபோது, அவர் எதிர்நிலைத் தீவிரத்திற்குச் சென்று, கிறிஸ்துவில் உள்ள இரு இயற்கைகளையும் முற்றிலுமாகக் கலந்துவிட்டார்; அதனால் அவர் கிறிஸ்துவில் ஒரே நபரை மட்டுமல்ல, ஒரே இயற்கையையும் அங்கீகரித்தார்; இதிலிருந்து இந்த மதபோதகரின் பின்தொடர்பாளர்கள் மோனோஃபிசிடைகள் (μόνος 'ஒன்று' மற்றும் φυσις 'இயற்கை' என்பவற்றிலிருந்து) என்று அழைக்கப்பட்டனர்: ஏனெனில், அவருடைய போதனையின்படி, இயேசுவின் மனித இயல்பு, சார்புற ஐக்கியத்தில் (hypostatic union) உள்ள தெய்வீகத்தால் உறிஞ்சப்பட்டு, அதன் மனித இயல்புக்குரிய அனைத்தையும், காணக்கூடிய வடிவத்தைத் தவிர, இழந்துவிட்டது; ஆகையால், கிறிஸ்துவுக்குள், வார்த்தையானவர் மாம்சத்தின் தோற்றத்தின் கீழ் மட்டுமே தோன்றி பூமியில் வாழ்ந்தார், மேலும் வார்த்தையின் தெய்வீகம் பாடுபட்டு, அடக்கம் செய்யப்பட்டு, மீண்டும் உயிர்த்தெழுந்தது.[91] யூடிகஸ் காலத்திற்கு முன்பே பல சந்தர்ப்பங்களில் எழுந்த இந்தப் பொய்க் கொள்கை,[92] ஆனால் அதை யூடிகஸ் குறிப்பிட்ட பிடிவாதத்துடனும் துணிவுடனும் பாதுகாத்துப் பரப்பினார், நான்காவது உலகளாவிய திருச்சபையான கல்க்கிடோன் திருச்சபையால் கடுமையாகக் கண்டிக்கப்பட்டது.[93]

சுமார் 630-ல் எழுந்த மோனோதெலிட்டுப் பிளவு (μόνος — ஒன்று, மற்றும் θέλημα — விருப்பம், ஆசை), இது மோனோஃபிசிடிசத்தின் ஒரு மேம்பட்ட வடிவமாகக் கருதப்படலாம், அதன் சாராம்சம் என்னவென்றால், இயேசு கிறிஸ்துவில் இரண்டு இயல்புகள் இருந்தாலும், ஒரே விருப்பமும் ஒரே செயலும்தான் உள்ளது என்பதாகும். திருச்சபையில் மிகப்பெரிய கொந்தளிப்பை ஏற்படுத்தி, கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் செர்கியஸ் மற்றும் பைரஸ், ரோமின் ஹோனோரியஸ், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சைரஸ் மற்றும் பல பேராயர்களை உள்ளிழுத்த இந்தப் பிழைப்போதனை, ஆறாவது உலகளாவிய திருத்தந்தையர் மன்றமான, கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் மூன்றாவது மன்றத்தில் (680-ல்) கடுமையாகக் கண்டிக்கப்பட்டது.[94]

இறுதியாக, 8 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் நெஸ்டோரியனிசத்தின் கோட்பாடுகளிலிருந்து சீரழிந்துவிட்ட அடாப்டியன்களின் மதப்பிழை, இயேசு கிறிஸ்து, தனது மனித இயல்பில், பிதாவாகிய கடவுளின் உண்மையான குமாரன் அல்ல, மாறாக கிருபையினால் ஒரு குமாரன், ஒரு தத்தெடுக்கப்பட்ட குமாரன் (அடாப்டிவஸ்) என்று வலியுறுத்தியது, இது இயேசு கிறிஸ்துவின் இரு இயற்கைகளும் இரண்டு நபர்களாகப் பிரிந்திருப்பதை வெளிப்படையாகக் குறிக்கிறது. இந்தப் பிழையான போதனையைத் தூண்டியவர்கள் ஃபெலிக்ஸ் மற்றும் எலிபாண்ட் (சுமார் 783) என்ற இரண்டு ஸ்பானிய ஆயர்கள் ஆவர்; ஆனால் ஸ்பெயினிலிருந்து இது விரைவில் மேற்கத்திய திருச்சபை முழுவதும் பரவியது, மேலும் கௌல், ஜெர்மனி மற்றும் இத்தாலியில் உள்ள பல உள்ளூர் மன்றங்களால் இது கண்டிக்கப்பட்டது.[95]

கர்த்தராகிய இயேசுவின் நபரைப் பற்றிய இந்த எண்ணற்ற மதபோதங்களுக்கு மத்தியில், திருத்தூத காலத்திலிருந்து ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, ஒரே ஒரு சமயபோதத்தை நிலைத்தன்மையுடன் பாதுகாத்து விளக்கமளித்து வருகிறது, அதை அது நான்காம் உலகளாவிய திருத்தொழிலில் பின்வரும் வார்த்தைகளில் குறிப்பிட்ட வலிமையுடன் வெளிப்படுத்தியது:

"திருத்தந்தையர்களைப் பின்பற்றி, நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் ஒரே குமாரனை, அவருடைய தெய்வீகத்தில் முழுமையானவராகவும், அவருடைய மனிதత్வத்தில் முழுமையானவராகவும் அறிக்கையிட வேண்டும் என்று நாங்கள் அனைவரும் ஒருமனதாகப் போதிக்கிறோம், உண்மையாகக் கடவுளும் உண்மையாக மனிதரும், பகுத்தறிவுள்ள ஆன்மாவிலும் உடலிலும் ஒன்றாக இருப்பவர், தெய்வீகத்தில் பிதாவோடு ஒரே சாராம்சம் கொண்டவர், மனிதத்தன்மையில் நம்முடன் ஒரே சாராம்சம் கொண்டவர், பாவத்தைத் தவிர மற்ற எல்லா விஷயங்களிலும் நம்மைப் போன்றவர், எல்லா யுகங்களுக்கும் முன்பே பிதாவிலிருந்து தெய்வீகத்தில் பிறந்தவர், மேலும் இந்தக் கடைசி நாட்களில் நம்முடைய பொருட்டும் நம்முடைய இரட்சிப்பிற்காக தேவமாதாவாகிய கன்னிகை மரியாளிடமிருந்து — மனிதத்தன்மையில்; ஒருவரே ஒரே கிறிஸ்து, குமாரன், ஆண்டவர், ஒரே பிரகாசர், அவர் இரு இயற்கைகளில் பிரிக்க முடியாதவராகவும், மாற்ற முடியாதவராகவும், பிரிக்க முடியாதவராகவும் அறியப்படுகிறார் — இதனால் அந்த இரு இயற்கைகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடு அவற்றின் ஐக்கியத்தால் எந்த வகையிலும் பாதிக்கப்படாமல், மாறாக ஒவ்வொரு இயற்கையின் பண்புகளும் ஒரே நபராகவும் ஒரே ஹிப்போஸ்டாசியாகவும் பாதுகாக்கப்பட்டு ஒன்றிணைக்கப்படுகின்றன,— இரண்டு நபர்களாகப் பிரிக்கப்படவோ அல்லது பிரிக்கப்படக்கூடியதாகவோ அல்ல, ஆனால் ஒரே குமாரனும் ஒரே பிறப்புடையவரும், தேவனுடைய வார்த்தையுமான கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து, பழைய காலத்துத் தீர்க்கதரிசிகள் தம்மைப் பற்றிப் போதித்தபடியும், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து தாமே நமக்குப் போதித்தபடியும், பிதாக்களின் விசுவாச அறிக்கை நமக்குக் கடத்தித் தந்தபடியும் இருக்கிறார்."[96]

இலட்சியமாக, கர்த்தராகிய இயேசுவின் நபரைப் பற்றிய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் முழுப் போதனையும் இரண்டு முக்கியக் கோட்பாடுகளைக் கொண்டது என்பது தெளிவாகிறது:

I) கிறிஸ்து இயேசுவில் தெய்வீக இயற்கை மற்றும் மனித இயற்கை என இரண்டு இயல்புகள் உள்ளன, மற்றும்

II) அவருள் உள்ள இந்த இரண்டு இயல்புகளும் ஒரே ஹிப்போஸ்டாசிஸை (உண்மையை) உருவாக்குகின்றன.

I. இயேசு கிறிஸ்துவில் உள்ள இரு இயல்புகள்

§133. ஆண்டவர் இயேசு ஒரு தெய்வீக இயல்பைக் கொண்டிருக்கிறார், மேலும் அவர் உண்மையாகவே தேவனுடைய குமாரனாக இருக்கிறார்

இந்த உண்மை நமக்கு உறுதியளிக்கப்படுகிறது:

மேசியாவைப் பற்றிய பழைய ஏற்பாட்டு எழுத்துக்களிலிருந்து,
தன்னைப் பற்றிய இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் போதனையிலிருந்து,
அவரைப் பற்றிய பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்களின் போதனைகளிலிருந்து,
திருத்தூத தந்தையர்கள் மற்றும் முழு திருச்சபையின் போதனைகள் மற்றும் விசுவாசத்திலிருந்து.

I. பழைய ஏற்பாட்டில், மெசியா அழைக்கப்படுகிறார்:

1. தேவனுடைய குமாரன், பிதாவின் சாரத்திலிருந்து நித்தியத்திலிருந்து பிறக்கப்பெற்றவர். (சங். 2), எல்லாப் பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்களும் [(அப். 4:24–28); (அப். 13); (அப். 32–34); (எபி. 1:5); (எபி. 5:5)] மற்றும் பண்டைய யூதர்களே [97] தம்மை மெசியா என அடையாளம் காட்டுகின்றனர், மெசியா தம்மைப் பற்றி சாட்சி கூறுகிறார்: 'கர்த்தர் எனக்குச் சொன்னார்: "நீ என் குமாரன்; 'இன்று உன்னைப் பெற்றெடுத்தேன்' (சங். 2:7), அதாவது, பெற்றெடுத்தேன் அல்லது நித்தியமாகப் பெற்றெடுத்துக் கொண்டிருக்கிறேன். (சங். 109)-இல், இது புனிதத் திருத்தூதர்களுக்கும் [(அப். 2:34–36); (எபி. 1:13); (எபி. 7:17–25)] மற்றும் பழங்கால யூதர்களால் மெசியாவுக்கு,[98] கடவுளே அவரிடம் பேசுகிறார்: 'கருப்பையிலிருந்து, அதாவது, என் இருப்பிலிருந்து, காலத்தின் விடியலுக்கு முன்பு, அதாவது, காலத்தின் தொடக்கத்திற்கு முன்பு, உன்னை நான் பெற்றெடுத்தேன்' (சங். 109:3). மேசியா பெத்லகேமிலிருந்து வருவார் என்று முன்னறிவித்த தீர்க்கதரிசி மீகா, அவருக்கென மற்றொரு நித்தியமான தோற்றமும் இருந்தது என்று மேலும் கூறினார்: 'அவருடைய தோற்றம் பண்டைய காலங்களிலிருந்து, பழங்கால நாட்களிலிருந்து வந்தது' (மிகாயா 5:2)—மேலும் இந்தத் தீர்க்கதரிசனம் மெசியாவைக் குறிக்கிறது என்று யூத சபை முழுவதாலும் புரிந்துகொள்ளப்பட்டது [(மத்தேயு 2:4–6); (யோவான் 7:42)].

2. கர்த்தர், தேவன் (அதோனை, ஏலோஹிம்) மற்றும் யெகோவா என்ற பெயரும் கூட, ஒரே ஒரு தேவனுக்காக பிரத்தியேகமாக ஒதுக்கப்பட்ட பெயர். இதற்கு எடுத்துக்காட்டுகள்: அ) வார்த்தைகள் (சங். 44): 'தேவனே, உமது சிங்காசனம் என்றென்றைக்கும் நிலைத்திருக்கிறது; நீதியின் செங்கோல் உமது ராஜ்யத்தின் செங்கோலாகும்; நீதியின்மேல் பிரியம் வைத்து, பொல்லாப்பை வெறுத்தீர்; ஆதலால் தேவன், உம்முடைய தேவன், உம்முடைய தோழருக்குக் கொடுக்கப்பட்ட பங்கிற்கு மேலாக உம்மை மகிழ்ச்சியின் எண்ணெயினால் அபிஷேகம் செய்தார்' (சங். 44:8) — இவை அப்போஸ்தலர்களால் (எபி. 1:7–9) மற்றும் பண்டைய யூதர்களால் மெசியாவுக்குப் பயன்படுத்தப்பட்டன;[99] b) வார்த்தைகள் (சங். 109): 'கர்த்தர் என் ஆண்டவருக்குச் சொன்னார்: "என் வலதுபக்கத்தில் அமர்ந்திரு"' (சங். 109:1), இதை இரட்சகராகிய கிறிஸ்து தாமே மேசியாவுக்குப் பொருத்துகிறார் (மத். 22:41–46); இ) மலாக்கியின் தீர்க்கதரிசனம்: 'இதோ, நான் என் தூதனை அனுப்புகிறேன், அவன் எனக்கு முன்பாக வழியை ஆயத்தம்பண்ணுவான்; திடீரென்று நீங்கள் தேடுகிற கர்த்தர் தம்முடைய ஆலயத்திற்கு வருவார், நீங்கள் விரும்புகிற உடன்படிக்கையின் தூதனும் வருவார்; இதோ, அவர் வருகிறார் என்கிறார் சேனைகளின் கர்த்தர்' (மலா. 3:1), இதை இரட்சகரே மெசியாவுக்குக் குறிப்பிடுகிறார் (மத். 11:10–11); d) எரேமியாவினால் இரண்டு முறை மீண்டும் கூறப்பட்ட தீர்க்கதரிசனம்: "இதோ, நாட்கள் வரும், என்கிறார் கர்த்தர், அப்பொழுது நான் தாவீதுக்கு நீதியுள்ள ஒரு தளிரை எழுப்புவேன், ஒரு ராஜா ஆட்சி செய்வார், அவர் ஞானமாகச் செயல்பட்டு, பூமியில் நீதியையும் நீதியுள்ள நியாயத்தையும் நிறைவேற்றுவார். அவருடைய நாட்களில் யூதா இரட்சிக்கப்படும், இஸ்ரவேல் பாதுகாப்பாக வசிக்கும்; அவருக்கு வைக்கப்பட்டிருக்கும் நாமம் இதுவே: கர்த்தர் (யெகோவா) நம்முடைய நீதியாமானவர்" [(எரே. 23:5–6); ஒப்பிடுக (எரே. 33:15–16)], — இந்தத் தீர்க்கதரிசனத்தை பண்டைய யூதர்கள் அனைவரும் ஏகமனதாக மெசியாவுக்குப் பொருத்தினர்.[100]

II. பழைய ஏற்பாட்டுத் தீர்க்கதரிசனங்களின்படி, இரட்சகராகிய கிறிஸ்து தாமே பூமிக்கு வந்து, தம்மை உண்மையான தேவனுடைய குமாரனாகவும், தேவனாகவும் போதித்தார். இந்தப் போதனையின் எண்ணற்ற உதாரணங்களில், சிலவற்றை நாம் சுட்டிக்காட்டுவோம்.

1) யூதத் தலைவரான நிக்கோதேமுடன் ஆவிக்குரிய மறுபிறப்பைப் பற்றிப் பேசுகையில், இரட்சகர் மற்றவற்றுடன் கூறினார்: 'மனுஷகுமாரன் வானத்திலிருந்து இறங்கி, வானத்தில் இருக்கிறார் என்பதைத் தவிர, வானத்திற்கு ஏறினவர் யாருமில்லை … தேவன் உலகத்தை அன்புகூர்ந்ததினால், தம்முடைய ஒரேபேறான குமாரனைக் கொடுத்தார், அதினால் அவர்மேல் விசுவாசமுள்ளவனெவனோ அவன் கெட்டுப்போகாமல் நித்தியஜீவனை அடைவன் … 'அவர்மேல் விசுவாசமுள்ளவனெவன் ஆக்கினைக்குள்ளாகிறதில்லை, விசுவாசமில்லாதவனோ ஆக்கினைக்குள்ளாகியிருக்கிறான், அவன் தேவனுடைய ஒரேபேறான குமாரனுடைய நாமத்தில் விசுவாசங்கொள்ளாததினாலே' (யோவான் 3:13–18). இங்கே—அ) தொடக்க வார்த்தைகளில், இரட்சகர் தமக்குள்ளேயே சர்வவியாபகத்தைத் தெளிவாகக் கூறுகிறார், இது எந்தவொரு படைக்கப்பட்ட உயிரினத்திற்கும் சொந்தமாக இருக்க முடியாத ஒரு பண்பு; b) பின்னர் அவர் தன்னைத் தேவனுடைய ஒரே குமாரன் (μονογενής) என்று அழைக்கிறார், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அதன் சரியான அர்த்தத்தில், அதாவது தேவனுடைய சாரத்திலிருந்து பிறந்தவர், தெய்வீக சாரத்தை உடையவர்: ஏனெனில் இந்த குமாரனுக்கு எங்கும் நிறைந்திருத்தல் என்ற தெய்வீக குணம் உண்டு; c) இறுதியாக, தன்னில், குறிப்பாக எங்கும் நிறைந்திருக்கும் தேவனுடைய ஒரேபேறான குமாரனாக விசுவாசம் இல்லாமல், மனிதகுலத்திற்கு இரட்சிப்பு என்பது சாத்தியமற்றது என்று அவர் சாட்சி கூறுகிறார்.

2) தலைமைக் குருக்கள், வேதவல்லுநர்கள் மற்றும் யூதர்களின் மூப்பர்களுக்கு முன்பாகப் பேசுகையில் (மாற்கு 11:27), அவர் ஒரு மனிதன் நடவு செய்து, சுற்றி வேலிப் போட்டு, திராட்சைப் பழுவளர்ப்பாளர்களிடம் ஒப்படைத்த ஒரு திராட்சைத் தோட்டம் பற்றிய உவமையைக் கூறினார் (மாற்கு 12:1–2), இதை யூத மக்களிடையே தம் திருச்சபையை நட்டு, அதை மக்களின் தலைவர்களாகிய அவர்களிடம் ஒப்படைத்த பரலோகப் பிதாவைக் குறித்த ஒரு குறிப்பாக விளக்கி, இரட்சகர் கூறினார்: முதலில் திராட்சைத் தோட்டக்காரன், ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில், திராட்சைத் தோட்டத்தின் பழங்களில் ஒரு பங்கைப் பெறுவதற்காக, தன் ஊழியக்காரர்களை ஒருவரைய , அடுத்தவராக வாடகைக்காரர்களிடம் அனுப்பினான். ஆனால் திராட்சைத் தோட்டக்காரர்கள் அனுப்பப்பட்டவர்களில் சிலரை அடித்து அவமானப்படுத்தி விரட்டியடித்தும், மற்றவர்களைக் கொன்றும் செய்தபோது, தோட்டக்காரன் தன் சொந்த மகனை அவர்களிடம் அனுப்பத் தீர்மானித்தான்: 'அவனிடம் பிரியமான ஒரே ஒரு குமாரன் இருந்தார், அவரை இறுதியாக அவர்களிடம் அனுப்பி, "என் குமாரனை அவர்கள் மதிப்பார்கள்" என்று சொன்னார்.' ஆனால், திராட்சைத் தோட்டக்காரர்கள் ஒருவரையொருவர் பார்த்து, 'இதோ, வாரிசுக்காரன்; வாருங்கள், அவனைக் கொன்றுவிடுவோம், அப்பொழுது சொத்து நமக்குச் சொந்தமாகும்' என்று கூறி, அவனைப் பிடித்துக் கொன்று, திராட்சைத் தோட்டத்திற்கு வெளியே தள்ளினர்" (மாற்கு 12:6–8). தனது ஊழியர்களுக்கும்—அதாவது, கடவுள் முன்பு யூதர்களுக்கு அனுப்பிய தீர்க்கதரிசிகளுக்கும்—தனக்கும் இடையிலான இந்த வேறுபாட்டின் மூலம், கடவுளின் ஒரே குமாரனாகவும், பிரியமானவராகவும், பிதாவினால் நியமிக்கப்பட்டவராகவும் இருக்கும் நம்முடைய கர்த்தர், தம்மைப் பற்றி 'மகன்' என்று குறிப்பிட்டது உருவகமான அர்த்தத்தில் அல்ல, மாறாக நேரடிக் கருத்தில் என்பதை மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தினார்.

3) இரட்சகர் அந்த முடக்குவாதக்காரனைக் குணப்படுத்தியபோது, யூதர்கள் 'சப்தமஹாதினத்தில் இவ்விதமாய்ச் செய்கிறபடியினாலே' (யோவான் 5:16) அவரைக் கொல்லத் தேடினார்கள். அதற்கு அவர் தம்மைத் தற்காத்துக் கொள்வது போல அவர்களுக்குப் பதிலளித்தார்: 'என் பிதா இதுவரையாய்ச் செய்து வருகிறார், நானும் செய்கிறேன்' (யோவான் 5:17). தனது உரிமை மற்றும் அதிகாரத்தில் பிதா தேவனோடு சமமாகத் தன்னை நிலைநாட்டும் இறைவன் இயேசுவின் இந்தப் பதிலானது, யூதர்களால் இந்த அர்த்தத்தில்தான் துல்லியமாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டது, 'ஆகவே யூதர்கள் அவரைக் கொல்லுதற்கு இன்னும் அதிகமாகத் தேடினார்கள்; ஏனெனில் அவர் சப்தமஹாராத்திரியை மீறுவது மட்டுமல்லாமல், தேவனைத் தம்முடைய சொந்தப் பிதாவென்றும் (ίδιον) அழைத்து, தம்மைத் தாமே தேவனுக்குச் சமமாக்கிக் கொண்டார்' (யோவான் 5:18). அந்த நேரத்தில், யூதர்கள் தம்மைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள் என்று சுட்டிக்காட்டுவதில் இயேசு தவறியது மட்டுமல்லாமல், அதற்கு மாறாக, அவர் தொடர்ந்தார்: "மெய்யாகவே, மெய்யாகவே, நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், பிதா செய்வதைக் காணாவிட்டால், குமாரனால் தன்னிச்சையாக ஒன்றும் செய்ய முடியாது; ஏனென்றால் பிதா செய்வதையெல்லாம் குமாரனும் செய்கிறார்" (யோவான் 5:19). ஏனெனில், பிதா மரித்தோரை எழுப்பி அவர்களுக்கு ஜீவன் கொடுப்பதைப் போல, குமாரனும் தாம் விரும்பியவர்களுக்கு ஜீவன் கொடுக்கிறார். பிதா யாருக்கும் நியாயம் தீர்ப்பதில்லை, ஆனால் எல்லா நியாயத்தீர்ப்பையும் குமாரனுக்கு ஒப்புக்கொடுத்துள்ளார், ஆகவே பிதாவைக் கனம்பண்ணுகிறபடியே எல்லாரும் குமாரனையும் கனம்பண்ண வேண்டும். மகனைக் கனப்படுத்தாதவன், அவரை அனுப்பின பிதாவையும் கனப்படுத்தான் (யோவான் 5:21–23). "பிதா தன்னில் ஜீவனமாயிருக்கிறதுபோல, குமாரனுக்கும் தன்னில் ஜீவனமாயிருக்கும்படி அவர் அருளினார்" (யோவான் 5:26). இங்கே இரட்சகர், பிதாவாகிய தேவனைப் போலவே, அற்புதங்களைச் செய்யும் அதே சுதந்திரமான அதிகாரத்தையும், அதே தெய்வீக மரியாதையையும், அதே சுய-உనికిதத்தையும் தனக்காக உரிமை கோருகிறார். அது மட்டுமல்ல: யூதர்களுக்குத் தம் வார்த்தைகளின் உண்மையையும், தம் அற்புதங்களின் நம்பகத்தன்மையையும் இன்னும் அதிகமாக உணர்த்துவதற்காக, அவருடைய தெய்வீகத்தின் உண்மையை அவர்களுக்கு மேலும் உணர்த்த, தம்மைப் பற்றிய வெளிப்புற சாட்சியங்களையும் அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார்: அ) யோவான் ஸ்நானகனின் சாட்சி, அவர் தம்மை பரலோகத்திலிருந்து வந்தவரும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவருமான தேவனுடைய குமாரன் என்று அழைத்தார் [(யோவான் 5:32–33); (யோவான் 3:31–36)]; b) வேறு யாரும் செய்யாத அவருடைய அற்புதமான கிரியைகளின் சாட்சி [(யோவான் 5:36); (யோவான் 15:24)]; c) பரலோகப் பிதாவின் சாட்சி, அவர் அவரைப் பற்றி: 'இவர் என்னுடைய நேச குமாரன், இவரில் நான் பிரியமாயிருக்கிறேன்' [(யோவான் 5:37); (மத். 3:17)], மற்றும் d) பழைய ஏற்பாட்டு வேதவாக்கியங்களின் சாட்சியின்படி: 'வேதவாக்கியங்களை ஆராய்ந்து பாருங்கள்; ஏனெனில், அவைகளில் உங்களுக்கு நித்தியஜீவன் உண்டென்று நீங்கள் எண்ணுகிறீர்கள்; அவைகளே எனக்குச் சாட்சிகொடுக்கின்றன' (யோவான் 5:39).

4) சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு இதேபோன்ற மற்றொரு சந்தர்ப்பம் ஏற்பட்டது. இரட்சகர் ஒருமுறை யெருசலேமிலுள்ள தேவாலயத்திற்கு வந்தபோது, யூதர்கள் அவரைச் சூழ்ந்துகொண்டு, 'எவ்வளவு காலம் எங்களைக் குழப்பத்தில் வைத்திருக்கப் போகிறாய்? நீர் கிறிஸ்துதானாக இருந்தால், எங்களுக்குத் தெளிவாகச் சொல்' (யோவான் 10:24) என்று வற்புறுத்திக் கேட்டார்கள்; அதற்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, அவர் மற்றவற்றுடன் கூறினார்: 'நானும் பிதாவும் ஒன்றாயிருக்கிறோம்' (யோவான் 10:29). இந்த வார்த்தைகள் அவனைக் கேள்வி கேட்டவர்களை மிகவும் கோபமூட்டியதால், அவர்கள் 'அவனைக் கல்லால் அடிக்கக் கற்களை எடுத்தார்கள்', மேலும், 'எந்த நற்செயலுக்காகவும் நாங்கள் உன்னைக் கல்லால் அடிக்கவில்லை, ஆனால் இறை நிந்தனைக்காகவும், நீ ஒரு மனிதனாக இருந்துகொண்டு உன்னை நீயே கடவுள் என்று சொல்லிக்கொள்வதற்காகவும்' என்று கூறினார்கள் (யோவான் 10:30–33). இருப்பினும், இந்த சந்தர்ப்பத்திலும், இரட்சகர், யூதர்கள் நினைத்தபடி தன்னைக் கடவுள் என்று எந்த வகையிலும் அழைக்கவில்லை என்பதை அவர்களுக்குச் சுட்டிக்காட்டுவதில் தவறியது மட்டுமல்லாமல்—மாறாக, தந்தையிலிருந்து பிரிக்க முடியாத தேவனுடைய குமாரன் என்று தன்னை நேரடியாக அழைப்பதன் மூலம் இந்த விஷயத்தையே நிரூபிக்கச் சென்றார்: 'நான் தேவனுடைய குமாரன் என்று சொன்னதற்காக, தந்தையால் பரிசுத்தமாக்கப்பட்டு உலகத்திற்கு அனுப்பப்பட்ட என்னைத் தூஷணம் சொன்னதாகக் குற்றம் சாட்டுகிறீர்களா? நான் என் பிதாவின் கிரியைகளைச் செய்யாவிட்டால், என்னை நம்பாதிருங்கள்; ஆனால் நான் அவற்றைச் செய்தால், நீங்கள் என்னை நம்பாவிட்டாலும், அந்தக் கிரியைகளை நம்புங்கள், அப்பொழுது தந்தை என்னுள் இருக்கிறார் என்றும், நான் அவருக்குள் இருக்கிறேன் என்றும் அறிந்து விசுவாசிக்கலாம்' (யோவான் 10:36–38). "அப்பொழுது அவர்கள் மீண்டும் அவனைக் கைது செய்யத் தேடினார்கள்," என்று நற்செய்தியாளர் தொடர்கிறார், "ஆனால் அவன் அவர்கள் பிடியிலிருந்து நழுவிப் போனான்" (யோவான் 10:39).

5) இரட்சகரின் மரணத்திற்கு முன்பு, இதேபோன்ற ஆனால் இன்னும் அதிர்ச்சியூட்டும் மூன்றாவது சம்பவம் நிகழ்ந்தது. அவர் தீர்ப்புக்காகக் கட்டப்பட்டு, பிலாத்துவிடம் கொண்டு வரப்பட்டார். அங்கு, இயேசுவுக்கு எதிராகப் பல பொய்ச் சாட்சிகளைக் கேட்ட பிறகு, தலைமைக் குரு இறுதியாக எழுந்து நின்று, அவரிடம் கடுமையாகக் கேட்டார்: 'உயிருள்ள தேவனால் ஆணையிட்டு உன்னைக் கேட்கிறேன், நீ சொல்லும், நீர் கிறிஸ்துவா, தேவனுடைய குமாரனா?' [(மத். 26:63); (மாற்கு 14:61)], — இயேசு சிறிதும் தயக்கமின்றி பதிலளித்தார்: 'நான் தான்; மேலும் மனுஷகுமாரன் சர்வவல்லமையின் வலதுபக்கத்தில் வீற்றிருப்பதையும் வான மேகங்கள் மீது வருவதையும் நீங்கள் காண்பீர்கள்' (மாற்கு 14:62). அப்போது தலைமைக் குரு தன் ஆடைகளைக் கிழித்துக்கொண்டு, 'இவர் தேவதூஷணம் செய்தார்! நமக்கு இன்னும் சாட்சிகள் ஏன் வேண்டும்? அவருடைய தேவதூஷணத்தை நீங்கள் இப்போது கேட்டீர்கள்! உங்கள் தீர்ப்பு என்ன?' என்று கேட்டார். அதற்கு அவர்கள், 'இவர் மரணத்திற்குரியவர்' என்று பதிலளித்தனர்" (மத். 26:65–66). இயேசுவைப் பிலாத்தோனுக்கு முன்பாகக் கொண்டுவந்தபோது, யூதர்கள் அவனிடம்: "எங்களுக்கு ஒரு சட்டம் உண்டு, எங்கள் சட்டத்தின்படி அவர் மரிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவர் தன்னைத் தேவன் குமாரனாக ஆக்கிக்கொண்டார்" (யோவான் 19:7) என்றார்கள். இவ்வாறு, மீட்பர் தம்முடைய மரணத்தினாலேயே தம்முடைய தெய்வீகத்தின் உண்மையை உறுதிப்படுத்தத் தயங்கவில்லை.

6) இதனுடன், அவர் சர்வவியாபகத்தன்மை [(யோவான் 3:13); (மத். 18:20); (மத். 28:20)] மற்றும் சுய-உనికి (யோவான் 5:26)—இவற்றை நாம் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டோம்—அவர் தமக்கு வேறு தெய்வீக குணங்களையும் தமக்குரியதாகக் கூறிக்கொண்டார்: அ) நித்தியத்துவம்: 'ஆமென், ஆமென், நான் உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன், இஸ்ரவேல் பிறப்பதற்கு முன்பே நான் இருக்கிறேன்' (யோவான் 8:58); 'இப்போது, பிதாவே, உலகம் தோன்றுவதற்கு முன்பு நான் உம்மிடம் கொண்டிருந்த மகிமையால், உம்முடைய சந்நிதியில் என்னை மகிமைப்படுத்துங்கள்' (யோவான் 17:5); b) சர்வவல்லமை: 'என் ஆடுகள் என் குரலைக் கேட்கின்றன; நான் அவற்றை அறிந்திருக்கிறேன், அவை என்னைப் பின்தொடர்கின்றன. நான் அவர்களுக்கு நித்திய ஜீவனைக் கொடுக்கிறேன், அவர்கள் ஒருபோதும் அழிந்துபோவதில்லை; என் கரத்திலிருந்து யாரும் அவர்களைப் பறித்துக்கொள்வதில்லை. எனக்கு அவர்களைக் கொடுத்த என் பிதா எல்லாரையும் விட மேன்மையானவர்; என் பிதாவின் கரத்திலிருந்து யாரும் அவர்களைப் பறித்துக்கொள்வதில்லை. நானும் பிதாவும் ஒன்றாயிருக்கிறோம்" (யோவான் 10:27–30); c) பிதா தேவனது அறிவிற்கு சமமான அறிவு: "என் பிதாவால் எல்லாமே எனக்கு ஒப்புரவு செய்யப்பட்டிருக்கிறது. குமாரனைப் பிதாவைத் தவிர வேறு யாரும் அறியவில்லை; குமாரனை அவர் யாருக்கு வெளிப்படுத்த விரும்புகிறாரோ அவர்களைத் தவிர வேறு யாரும் பிதாவை அறியவில்லை" [(மத். 11:27); (யோவான் 10:15)].

III. இரட்சகராகிய கிறிஸ்து தம்மைப் பற்றிப் போதித்ததைப் போலவே, அவருடைய சீடர்களும் பிற்காலத்தில் பரிசுத்த ஆவியினால் உத்வேகம் பெற்று அவரைப் பற்றிப் போதித்தனர். உதாரணமாக:

1) நற்செய்தியாளர் புனித மத்தேயு, மீட்பரின் அற்புதமான கருத்தரித்தலை விவரிக்கும்போது, ஏசாயாவின் தீர்க்கதரிசனத்தை அவருக்குப் பொருத்துகிறார்: 'இதோ, ஒரு கன்னிகை கருவுற்று ஒரு குமாரனைப் பெறுவாள், அவருக்கு இம்மானுவேல் என்று பெயரிடுவார்கள்' [(மத். 1:23); (ஏசா. 7:14)].

2) நற்செய்தியாளர் புனித மார்கோஸ் தனது நற்செய்தியை, 'கடவுளின் குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நற்செய்தியின் தொடக்கம்' (மாற்கு 1:1) என்ற வார்த்தைகளுடன் தொடங்குகிறார், பின்னர், மீட்பரின் திருமுழுக்கை விவரித்து, கூறுகிறார்: "அவர் தண்ணீரிலிருந்து மேலே வந்தபோது, யோவான் வானம் திறக்கப்படுவதையும், ஆவியானவர் புறாவினைப் போல அவர்மேல் இறங்குவதையும் கண்டார். வானத்திலிருந்து ஒரு குரல் ஒலித்தது: 'நீ என் நேச குமாரன், உனக்கு நான் பிரியமாயிருக்கிறேன்'" (மாற்கு 1:10–11).

3) இறைவனின் முன்னோடியான, பிறக்கவிருந்த தனது மகன் யோவானைப் பற்றி, செக்கரியாவுக்குத் தூதன் உரைத்த தீர்க்கதரிசன வார்த்தைகளை நற்செய்தியாளர் புனித லூக்கா மேற்கோள் காட்டுகிறார்: '...மேலும், இஸ்ரவேல் மக்களில் பலரை அவர்களுடைய ஆண்டவராகிய இறைவனிடம் அவன் திருப்புவான்; மேலும், அவன் எலியாளின் ஆவியிலும் வல்லமையிலும் அவருக்கு முன்பாகச் செல்வான்' (லூக்கா 1:16–17).

4) இறையியல் அறிஞர் புனித யோவான் தனது நற்செய்தியை இவ்வாறு தொடங்குகிறார்: 'ஆதியிலே வார்த்தை இருந்தார். அந்த வார்த்தை தேவனோடு இருந்தார். அந்த வார்த்தை தேவன் இருந்தார். அவர் ஆதியிலே தேவனோடு இருந்தார்.' அவராலே எல்லாப் பொருட்களும் உண்டாயின, உண்டானவைகளில் ஒன்றும் அவர் இல்லாமல் உண்டாகவில்லை' (யோவான் 1:1–3). அதாவது, அவர் வார்த்தையை தெளிவாக கடவுள் என்று அழைக்கிறார், அவரைத் தந்தையிலிருந்து வேறுபட்டவராகவும், ஆரம்பத்திலிருந்தே அல்லது நித்தியமாக இருந்து வருபவராகவும், மற்றும் இருக்கும் அனைத்தின் படைப்பாளராகவும் முன்வைக்கிறார். அது தொடர்கிறது: 'வார்த்தை மாம்சமாகி, கிருபையும் சத்தியமும் நிறைந்தவராக நம்முடன் வாசம் செய்தார்; பிதாவின் ஒரேபேறானவர் என்ற மகிமையை நாங்கள் கண்டோம் … மோசே மூலம் நியாயப்பிரமாணம் கொடுக்கப்பட்டது; ஆனால் கிருபையும் சத்தியமும் இயேசு கிறிஸ்து மூலம் வந்தன' (யோவான் 1:14–17). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இந்த வார்த்தையே பிதாவாகிய தேவனுடைய ஒரேபேறாகப் பிறந்த குமாரன் என்றும், அவர் மாம்சமாகி இயேசு கிறிஸ்துவைத் தவிர வேறு யாரும் அல்ல என்றும் அது சாட்சி கூறுகிறது. மேலும்: "தேவனை ஒருவரும் கண்டதில்லை; பிதாவின் மடியிலிருக்கிற ஒரேபேறான குமாரன் அவர், அவரை அறியப்படுத்தினார்" (யோவான் 1:18). அதாவது, இயேசு கிறிஸ்து பிதாவின் மடியிலேயே இருக்கும் ஒரேபேறான குமாரன் என்பதையும், அது மிகச் சரியான அர்த்தத்தில் அவர் இருக்கிறார் என்பதையும் இது காட்டுகிறது. மேலும், தனது நற்செய்தியை முடிக்கும்போது, இயேசு கிறிஸ்துவின் தெய்வீகத்தை நிரூபிப்பதே தனது எழுத்தின் நோக்கம் என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார்: 'இயேசுவே கிறிஸ்து, தேவனுடைய குமாரன் என்று நீங்கள் விசுவாசிக்கும்படியாகவும், விசுவாசிப்பதினால் அவருடைய நாமத்தில் உங்களுக்கு ஜீவன் உண்டாகும் படியாகவும் இவை எழுதப்பட்டிருக்கின்றன' (யோவான் 20:31). அதே திருத்தூதர், தனது முதல் நிருபத்தின் தொடக்கத்தில், இரட்சகரான கிறிஸ்துவை ஜீவனின் வார்த்தை (1 யோவான் 1:1) என்றும், தந்தையுடன் இருந்தும் நமக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்ட நித்திய ஜீவன் (1 யோவான் 1:2) என்றும் அழைக்கிறார், அதே சமயம் நிருபத்தின் முடிவில் அவர் கூறுகிறார்: 'தேவன் குமாரன் வந்திருக்கிறார் என்றும், நமக்கு அறிவையும் வெளிச்சத்தையும் கொடுத்தார் என்றும் நாங்களும் அறிந்திருக்கிறோம்; இதினால் நாம் சத்திய தேவனையும், அவருடைய குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவையும் அறிந்திருப்போம். அவரே உண்மையான தேவன், நித்திய ஜீவனுமாயிருக்கிறார்" (1 யோவான் 5:20), இங்கு அவர் முன்னர் நித்திய ஜீவன் என்று அழைத்தவரையே தேவனுடைய உண்மையான குமாரனாகவும் உண்மையான தேவனாகவும் குறிப்பிடுகிறார். இறுதியாக, வெளிப்படுத்தின விசேஷம் புத்தகத்தில், அவருக்குத் தோன்றிய இரட்சகரின் வார்த்தைகள் மீண்டும் மீண்டும் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன: 'நான் ஆல்ஃபாவும் ஒமேகாவும், ஆரம்பமும் முடிவும், முதலும் கடைசியுமாயிருக்கிறேன்' [(வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 1:8–10); (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 21:6), (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 22:13)], மேலும் கிறிஸ்து பூமியின் ராஜாக்களின் ஆண்டவர் என்றும், ராஜாதி ராஜாக்களும் ஆண்டவர் ஆண்டவர்களும் ஆவார் [(வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 17:14); (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 19:16)] என்றும் கூறப்பட்டுள்ளது.

5) புனித யூதா திருத்தூதர், பிளவுபடுத்துபவர்களைப் பற்றி விவரிக்கும்போது கூறுகிறார்: 'ஏனெனில், இக்கண்டனத்திற்காக நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே குறிக்கப்பட்ட, கடவுளுக்குப் பயப்படாத சிலர், நம்முடைய கடவுளின் கிருபையை ஒழுக்கக்கேட்டிற்கான உரிமமாக மாற்றி, நமது ஒரே ஆட்சியாளரையும் ஆண்டவரையும் மறுதலிக்கும் அவர்கள், அறியப்படாமல் உள்ளே நுழைந்துவிட்டார்கள்' (யூதா 1:4).

6) தனது நிருபங்களில், புனித பவுல் அப்போஸ்தலர் மீட்பரைப் பின்வருமாறு குறிப்பிடுகிறார்: மாம்சத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட தேவன் (1 தீமோ. 3:16), மகிமையின் ஆண்டவர் (1 கொரி. 2:8), பெரிய தேவன் (தீத்து 2:11–13), ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தேவன் (ரோமர் 9:4–5), தேவனுக்கே உரிய குமாரன் (ίδιον) (ரோமர் 8:32), 'தேவனுடைய சாயலில் இருந்தும், தேவனோடு சமமாக இருப்பதைப் பற்றிக்கொள்ள வேண்டிய ஒன்றாகக் கருதாதவர் ' (பிலி. 2:6); அவருக்குத் தெய்வீகப் பண்புகளைக் கூறுகிறார்: நித்தியத்துவம் (எபி. 13:8), மாற்றமுடியாமை (எபி. 1:10–12), சர்வவல்லமை [(எபி. 1:3); (பிலி. 3:21)], மேலும் கூறுகிறது: 'ஏனெனில், பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும், காணப்படும் மற்றும் காணப்படாத அனைத்தும், சிங்காசனங்களாகவோ, ஆட்சிகளாகவோ, பிரதானத்துவங்களாகவோ, அதிகாரங்களாகவோ—அனைத்தும் அவர் மூலமாகவும் அவருக்குமாகவும் சிருஷ்டிக்கப்பட்டன' (கொலோ. 1:16–17); 'அவர் எல்லாவற்றிற்கும் முந்தினவர், எல்லாமும் அவரால் நிலைத்திருக்கிறது' [(கொலோ. 1:17); (எபி. 1:3)].[101]

[102]IV. மீட்பராகிய கிறிஸ்துவையும் பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்களையும் தொடர்ந்து, கிறிஸ்தவத்தின் ஆரம்பத்திலிருந்தே திருச்சபையின் அனைத்து போதகர்களும் அவருடைய தெய்வீகம் குறித்து ஒருமனதாகப் போதித்தனர். இதோ சில சான்றுகள்:

1) திருத்தூது தந்தையர்கள்.

கடவுளைச் சுமந்த புனித இஞ்ஞாசியார் த்ராலியருக்கு எழுதிய தனது திருமுகத்தில் இவ்வாறு எழுதுகிறார்: "அத்தகைய மக்களிடமிருந்து (பிளவுபண்ணுகிறவர்களிடமிருந்து) எச்சரிக்கையாக இருங்கள். நீங்கள் ஆணவம் கொள்ளாமல், கடவுளிடமிருந்தும்—இயேசு கிறிஸ்துவிடமிருந்தும்—மறைமாவட்டத் தலைவரிடமிருந்தும், திருத்தூதுவர் கட்டளைகளிலிருந்து விலகாமல் இருந்தால், அவர்களிடமிருந்து நீங்கள் பாதுகாப்பாக இருப்பீர்கள்."[103] எபேசு நகரக் கிறிஸ்தவர்களுக்கு எழுதிய தனது திருமுகத்தில்: "அநீதியின் ஒவ்வொரு கட்டுமுடிவும் உடைக்கப்பட்டுள்ளது; அறியாமை வீழ்த்தப்பட்டுள்ளது; ஒரு புதிய, நித்திய வாழ்விற்காக, மனித உருவில் தோன்றிய கடவுளின் (Θεού άνθρωπίνως) வெளிப்பாட்டினால் பழைய இராச்சியம் அழிக்கப்பட்டுள்ளது" … "உங்கள் அனைவரும், உங்கள் ஒவ்வொருவரும், கிருபையின் கிரியையின் மூலம், ஒரே விசுவாசத்திலும், ஒரே இயேசு கிறிஸ்துவினுள்ளும் ஐக்கியப்பட்டிருக்கிறீர்கள்; அவர் தாவீதின் வம்சத்தில் மாம்சத்தில் வந்த மனுஷகுமாரனும், தேவனுடைய குமாரனுமாயிருக்கிறார்."[104] ரோமாபுரி திருச்சபைக்கு எழுதிய திருமுகத்தில்: "கடவுளைச் சுமப்பவர் என்றும் அழைக்கப்படும் இஞ்ஞாசியார், உன்னத கடவுளின் மற்றும் அவருடைய ஒரே குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் கருணையால் அருள் பெற்றவர், நமது கடவுளாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மீதான அன்பினால் செய்யப்படும் அனைத்தும் அவருக்குப் பிரியமானவையாகும் என்பவரின் சித்தத்தால் அறிவொளிரச் செய்யப்பட்ட, அன்புக்குரிய திருச்சபைக்கு—நமது கடவுளாகிய இயேசு கிறிஸ்துவில் நீங்கள் மிக உயர்ந்த மற்றும் மிகத் தூய்மையான மகிழ்ச்சியில் களிகூர நான் விரும்புகிறேன்."[105]

பிலிப்பியருக்கு எழுதிய தனது திருமுகத்தில், புனித பவுலி கார்புஸ் அவர்களை இவ்வாறு வாழ்த்துகிறார்: "பிலிப்பியில் உள்ள தேவாலயத்தின் மூப்பர்களுடன் பவுலி கார்புஸ்: சர்வவல்லமையுள்ள தேவன், நம்முடைய ஆண்டவரும் இரட்சகருமான இயேசு கிறிஸ்துவிடமிருந்து கிருபையும் சமாதானமும் உங்களுக்குப் பெருகுக."[106]

டிகனியோனெட்டஸுக்கு எழுதிய நிருபத்தின் ஆசிரியராக அறியப்படும் அந்தத் திருத்தூதர் கூறுகிறார்: "கடவுளே நமது மீட்புக்காகத் தம்முடைய குமாரனை ஒப்புக்கொடுத்தார்—புனிதரை சட்டமில்லாதவர்களுக்காக, நிரபராதியைப் பாவிகளுக்காக, நீதியுள்ளவரை அநீதியுள்ளவர்களுக்காக, அழிவற்றவரை அழிவுள்ளவர்களுக்காக, அழியாதவரை மரிக்கக்கூடியவர்களுக்காக." ஏனெனில், அவருடைய நீதியையன்றி வேறு எது நமது பாவங்களை மூட முடியும்? தேவனுடைய ஒரே குமாரனைத் தவிர, சட்டத்திற்குப் புறம்பானவர்களாகவும் தேவபக்தியில்லாதவர்களாகவும் இருக்கிற உங்களை நீதிப்படுத்த வேறு யார் முடியும்?"[107]

2) இரண்டாம் மற்றும் மூன்றாம் நூற்றாண்டின் தந்தையர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள்:

புனித ஜஸ்டின் mártyr கூறுகிறார்: "'நம்முடைய சாயலிலும் ஒப்புமையிலும் மனிதனை உண்டாக்குவோம்... தேவன் மனிதனைத் தம்முடைய சாயலில் சிருஷ்டித்தார்' (ஆதியாகமம் 1:26–27) என்ற வார்த்தைகளால், தேவனுடைய வார்த்தை, தேவன் குமாரனைக் குறிப்பிடுகிறது, அவர் தேவன் என்று அழைக்கப்பட வேண்டும் என்று நமக்குக் கற்பிக்கிறது."[108]

புனித ஐரேனேயஸ் தனது காலத்தில் முழு திருச்சபையும் நம்பியதாக சாட்சியமளிக்கிறார்: நமது இரட்சிப்பிற்காக அவதரித்த ஒரே கிறிஸ்து இயேசு, தேவனுடைய குமாரன், மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளின் மூலம் கன்னிகையின் பிறப்பு, பாடுகள், மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுதல், மற்றும் நமது அன்பான இயேசு கிறிஸ்துவின் மாம்சத்தில் பரலோகத்திற்கு ஏறிச்செல்லுதல் ஆகிய அனைத்தையும் முன்னறிவித்த பரிசுத்த ஆவியானவர், நமது ஆண்டவர், மேலும் அவர் பிதாவின் மகிமையினால் எல்லாவற்றிற்கும் தலையாக வருவார் என்பதிலும் (எபே. 1:10) விசுவாசிக்கிறது; அதனால், காணப்படாத பிதாவின் பிரியத்தின்படி, நமது ஆண்டவரும் தேவனும் இரட்சகரும் ராஜாவுமான இயேசு கிறிஸ்துவுக்கு முன்பாக, பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும் பூமிக்குக் கீழேயுமுள்ள ஒவ்வொரு முழங்காலும் மண்டியிட வேண்டும்.[109]

புனித ஐரேனேயஸின் சீடரான புனித ஹிப்பொலிட்டஸ்: "நம்மைக் குறித்து, எல்லாவற்றிற்கும் மேலான கடவுள் மனிதரானார், அதுவும், துன்பத்தை உணரக்கூடிய சரீரத்தில் துன்பப்பட்டு, மரணத்திற்கு ஆளான நமது முழு இனத்தையும் மீட்டு, தனது உணர்வற்ற தெய்வீகத்தின் மூலம் சரீரத்தின் வழியாக அற்புதங்களைச் செய்து, நம்மை அழியாத மற்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட வாழ்விற்கு உயர்த்துவதற்காக."[110]

அலெக்சாந்திரிய புனித தீயோனிசியஸ்: "கடவுள் தந்தையாக இல்லாத ஒரு காலம் இருந்ததே இல்லை — மேலும் கிறிஸ்து, வார்த்தையாகவும், ஞானமாகவும், சக்தியாகவும் நித்திய அस्तित्वத்தைக் கொண்டிருக்கிறார் என்று நான் அறிக்கையிடுகிறேன். பிதாவாகிய கடவுள் நித்திய ஒளி; அவருக்கு ஒரு தொடக்கமில்லை, அவர் ஒருபோதும் நின்று போவதில்லை: ஆகையால், அவருக்கு முன்பாகவும் அவருடனும், தொடக்கமில்லாததும், அவரிடமிருந்து நித்தியமாகப் பிறக்கின்றதும், அவரை வெளிப்படுத்துவதுமான ஒரு நித்திய ஒளி இருக்கிறது … பிதா நித்தியர் என்பதால், குமாரனும் ஒளியிலிருந்து ஒளியாக நித்தியர்."[111]

படாராவின் புனித மெத்தோடியஸ் — அ) சிமியோன் மற்றும் அன்னா பற்றிய தனது மறையுரையில்: "கன்னியாள், கணவர் இன்றி, தந்தையின் முதற்பிறந்த, ஒரே குமாரனைப் பெற்றெடுத்தார்; அவர், நான் கூறுகிறேன், ஒரு தந்தையின் சாரத்திலிருந்து தாயின்றி வானங்களில் தோன்றியவரையே பெற்றெடுத்தார்;"[112] ஆ) வை ஞாயிறுக்கான தனது மறையுரையில்: "கர்த்தருடைய நாமத்தில் வருகிறவர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்—உண்மையான தேவனுடைய நாமத்தில் உண்மையான தேவன், சர்வவல்லமையுள்ளவருடைய நாமத்தில் சர்வவல்லமையுள்ளவர், பிதாவின் நாமத்தில் குமாரன், உண்மையான ராஜாதி ராஜனுடைய நாமத்தில் உண்மையான ராஜாதி ராஜன், தம்மைப் பெற்றவருடைய ராஜ்யத்தைப் போல நித்தியமும் நித்தியத்திற்கு முந்தியதும் … ஆகவே, இறைமறுப்பாளனே, கிறிஸ்துவின் ராஜ்யத்தை அழித்துவிடாதபடி எச்சரிக்கைப்படு; அவரைப் பெற்றவருக்கே நிந்தனை உண்டாக்கிவிடாதபடி எச்சரிக்கைப்படு. நீயோ, விசுவாசியே, நம்முடைய உண்மையான தேவனாகிய கிறிஸ்துவின் அருகே விசுவாசத்தோடு வா."[113]

இறுதியாக, மூன்றாம் நூற்றாண்டில், சாமோசாட்டாவைச் சேர்ந்த பவுலின் (கி.பி. 269) பொய்க் கருத்துக்களுக்கு எதிராக, கிறிஸ்து இயேசு கடவுளின் உண்மையான குமாரனாகவும் உண்மையான கடவுளாகவும் இருப்பதைப் பற்றிய கோட்பாட்டைப் பாதுகாத்த அன்டியோக்யா மன்றமும், நான்காம் நூற்றாண்டில்—நைசியா மன்றமும், முதல் உலகளாவிய திருத்தந்தை, இது கடவுளின் குமாரனாகிய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் உண்மையான தெய்வீகம் மற்றும் பிதாவாகிய கடவுளுடன் ஒரே சாராம்சம் என்ற கோட்பாட்டை அரியுஸுக்கு (கி.பி. 325) எதிராகப் பாதுகாத்து உறுதிப்படுத்தியது.

§134. ஆண்டவர் இயேசு மனித இயல்பைக் கொண்டவர், மேலும் அவர் கன்னிகை மரியாவின் மைந்தரே ஆவார்

முழுமையாகக் கடவுளாக இருப்பதுடன், மீட்பராகிய கிறிஸ்து ஒரே நேரத்தில் முழுமையாக மனிதராகவும் இருக்கிறார்; அவர் தம் தெய்வீகத்தில் பிதாவோடு ஒரே சாரமாகவும், தம் மனிதத்தன்மையில் மிகவும் பரிசுத்த கன்னிகை மரியாளின் குமாரனாக நம்மோடு ஒரே சாரமாகவும் இருக்கிறார் (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாச அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 38-க்கான பதில்).

I. இந்த உண்மை புனித வேதாகமத்தில் மிக விரிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, மேலும் இது தானாகவே தெளிவாகிறது:

1) பழைய ஏற்பாட்டில் காணப்படும் மெசியாவைப் பற்றிய வாக்குறுதிகள் மற்றும் தீர்க்கதரிசனங்களிலிருந்து. இங்கே, மெசியா 'பெண்ணின் வித்து' (ஆதி. 3:16), 'ஆபிரகாமின் வித்து' [(ஆதி. 12:2–3); (ஆதி. 22:18)], ஈசாக்கு (ஆதி. 26:4) மற்றும் யாக்கோபு (ஆதி. 28:14), யெஸ்ஸையின் வேர்ப்புட்டியில் இருந்து ஒரு தளிரும் ஒரு கிளைയും (ஏசா. 11:1–3), மற்றும் தாவீதின் சந்ததியினர் (எரே. 23:5–6); முன்நிர்ணயிக்கப்பட்டது — ஒரு கன்னிகையிலிருந்து அவர் பிறக்கும் விதம் (ஏசா. 7:14), அவர் பிறந்த இடம் (மீகா 5:2), அவரது வாழ்க்கையின் சூழ்நிலைகள் [(சங். 71:10–11); (சங். 77:2); (ஏசா. 35:3–6); (செக். 9:9)] மற்றும் அவருடைய மரணம் [(ஏசா. 53:3–10); (சங். 21:8–9)] மற்றும் பலவும் முன்னறிவிக்கப்பட்டுள்ளன.

2) நற்செய்தியாளர்களான மத்தேயு மற்றும் லூக்கா எழுதிய புதிய ஏற்பாட்டு நூல்களில் அளிக்கப்பட்டுள்ள இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் வம்சாவளியிலிருந்து. நற்செய்தியாளர் மத்தேயு இந்த வம்சாவளியை ஆபிரகாமிலிருந்து இறங்குமுகமாக அமைத்து, பின்வரும் வார்த்தைகளுடன் தொடங்குகிறார்: "தாவீதின் குமாரனாகிய, ஆபிரகாமின் குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் வம்சாவளிப் புத்தகம். ஆபிரகாம் ஈசாக்கை பெற்றான்…" என்று தொடர்கிறது; மேலும், "யாக்கோபு யோசேப்பைப் பெற்றான்; அவனுக்கு மரியாள் பிறந்தாள்; அவளால் இயேசு பிறந்தார், அவருக்குக் கிறிஸ்து என்று பெயரிடப்பட்டது" (மத். 1:1–2, 16) என்ற வார்த்தைகளுடன் முடிக்கிறது. நற்செய்தியாளர் லூக்கா, வம்சாவளியை ஆதாம் வரை பின்பற்றி, இவ்வாறு தொடங்குகிறார்: 'இயேசு, தன் ஊழியத்தைத் தொடங்கியபோது, ஏறக்குறைய முப்பது வயதுடையவராக இருந்தார், மேலும் அவர் ஏலியின் மகனான யோசேப்பின் மகன் என்றும் கருதப்பட்டார், அவர் மத்தத்தின் மகன்…' என்று தொடர்கிறது; மேலும் இது, '…கெனானின் மகன், ஏனோக்கின் மகன், சேத்தின் மகன், ஆதாமின் மகன், தேவனுடைய மகன்' (லூக்கா 3:23–38) என்ற வார்த்தைகளுடன் முடிகிறது.

3) இயேசு கிறிஸ்துவின் பிறப்பைச் சுற்றியுள்ள சூழ்நிலைகளைப் பற்றிய நற்செய்திப் பதிவுகளிலிருந்து. நற்செய்தியாளர்கள் விவரிக்கின்றனர்:

அ) தூதர் மிகப் பரிசுத்த கன்னியாருக்கு நற்செய்தியைக் கொண்டு வந்த விதம்: 'மரியாயே, பயப்படாதே, நீர் தேவனுக்கு முன்பாகக் கிருபை கண்டீர்; இதோ, நீர் கருவுண்டு ஒரு குமாரனைப் பெறுவீர், அவருக்கு இயேசு என்று பேரிடுவீர்' (லூக்கா 1:30–31).

b) புனித கன்னி மரியாவின் மணமகனான யோசேப்புக்கு தூதர் அறிவுறுத்தியது: 'தாவீதின் குமாரனே, யோசேப்பே, மரியாவை உன் மனைவியாக ஏற்றுக்கொள்ள அஞ்சாதே, ஏனெனில் அவளுக்குள் உருவான குழந்தை பரிசுத்த ஆவியினால் உண்டானது; அவள் ஒரு குமாரனைப் பெறுவாள், அவருக்கு இயேசு என்று பெயரிடுவாய்' (மத். 1:20–21).

இ) மிகவும் பரிசுத்த கன்னியா மரியாள், வழக்கமான கர்ப்ப காலம் முடிந்த பிறகு, எவ்வாறு பிரசவித்தாள்: 'அவர்கள் அங்கே (பெத்லகேமில்) இருக்கும்போது, அவருக்குப் பிரசவ நேரம் வந்தது; அவர் தனது மூத்த மகனைப் பெற்றெடுத்து, அவரைத் துணிகளில் சுற்றி, ஒரு தீவனக்கரண்டியில் கிடத்தினார், ஏனெனில் சத்திரத்தில் அவர்களுக்கு இடமிருக்கவில்லை' (லூக்கா 2:7).[114]

இ) பெத்லகேமில் உள்ள மேய்ப்பர்கள், ஒரு தேவதூதனால் வழிநடத்தப்பட்டு, தாவீதின் நகரத்திற்கு (பெத்லகேம்) வந்து, 'மரியாளையும் யோசேப்பையும், மடியில் படுத்திருந்த குழந்தை யேசுவுடனும் கண்டார்கள்' (லூக்கா 2:16), மற்றும் அப்படியே கிழக்கிலிருந்து வந்த ஞானிகள், ஒரு அசாதாரண நட்சத்திரத்தால் வழிநடத்தப்பட்டு, "வீட்டிற்குள் நுழைந்து, அவருடைய தாய் மரியாளோடு இருந்த குழந்தையைக் கண்டு, விழுந்து அவனை ஆராதித்தார்கள்" (மத்தேயு 2:11).

இ) அவருடைய பிறப்பிற்கு எட்டு நாட்களுக்குப் பிறகு, அவருக்கு விருத்தசேதனம் செய்யப்பட்டது, மேலும் "அவர் கருப்பையில் உருவாகுவதற்கு முன்பே தேவதூதனால் கொடுக்கப்பட்ட இயேசு என்ற பெயரை அவருக்கு வைத்தார்கள்" (லூக்கா 2:21).

f) எப்படி, "மோசேவின் நியாயப்பிரமாணத்தின்படி அவர்களுடைய சுத்திகரிப்பு நாட்கள் நிறைவேறியபோது, அவர்கள் அவனைக் கர்த்தருக்கு அர்ப்பணிக்க எருசலேமிற்குக் கொண்டுவந்தார்கள்," மேலும் அங்கே முதியவர் சின்னாயா அந்த தெய்வீகக் குழந்தையைத் தன் கைகளில் எடுத்துக்கொண்டு தேவனை ஆசீர்வதித்தார் (லூக்கா 2:22, 28).

4) இயேசு கிறிஸ்துவின் பூமி வாழ்க்கையைப் பற்றிய நற்செய்தியின் மற்ற பகுதிகளிலிருந்து. இங்கே நாம் வாசிக்கிறோம், கர்த்தராகிய இயேசு, ஒரு மனிதராக, தம்முடைய குழந்தைப் பருவத்திலும்கூட, தம்மை அச்சுறுத்திய மரணத்திலிருந்து தப்பிக்க, தேவனுடைய திருவுளப்படியால், தம்முடைய தாயுடனும் யோசேப்புடனும் பெத்லகேமிலிருந்து எகிப்திற்குத் தப்பிச் செல்லும்படி கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார் (மத். 2:13–14); ஒரு மனிதராக, அவர் படிப்படியாக வளர்ந்து ஆவியில் வலுப்பெற்றார் (லூக்கா 2:40); மரியாவின் மகனாக, அவர் மரியாவுக்கும் அவளுடைய மணமுடிப்பாளருக்கும் கீழ்ப்படிந்திருந்தார் (லூக்கா 2:51); ஒரு மனிதராக, அவர் யோர்தானில் யோவான்னால் ஞானஸ்நானம் பெற்றார் (மாற்கு 1:9), மேலும் வானத்திலிருந்து புறா போல ஆவியானவர் இறங்கி அவர் மீது தங்கியதைக் கண்டதால் மட்டுமே, ஞானஸ்நானம் பெற வந்திருந்த மற்ற மக்களிடையே யோவான் அவரை அறிந்துகொண்டார் (யோவான் 1:32–33). ஆகவே, கர்த்தராகிய இயேசு, தமது ஊழியத்தைத் தொடங்கிய பிறகு, ஊர்களிலும் கிராமங்களிலும் சுற்றிச் சென்று இரட்சிப்பின் நற்செய்தியைப் பிரசங்கித்தார் என்றும், எல்லா இடங்களிலும் ஒரு உண்மையான மனிதராக அங்கீகரிக்கப்பட்டார் என்றும் நாம் காண்கிறோம்; அவர் தமது மனிதத்தன்மையின் உண்மையை யாருக்கும் ஒருபோதும் நிரூபிக்க வேண்டிய அவசியம் ஏற்படவில்லை; அவர் சில சமயங்களில் சமூகக் கூட்டங்களில் கலந்துகொண்டார் (லூக்கா 5:29), கலிலேயாவின் கானாவில் நடந்த திருமணத்திற்கு வந்திருந்தார் (யோவான் 2:1–11), லாசரஸின் வீட்டில் (யோவான் 12:2) மற்றும் சகேயுவின் வீட்டில் (லூக்கா 16:5–8) விருந்துண்டார்; அவர் ஒவ்வொரு ஆண்டும் pássah பண்டிகைக்காக யெருசலேமுக்குச் சென்றார், மேலும் நிர்ணயிக்கப்பட்ட சடங்குகளின்படி (மத். 26:17) தம்முடைய சீடர்களுடன் pássah பண்டிகையைத் தானே கொண்டாடினார், என்பன போன்றவை. இறுதியாக, நற்செய்தியாளர்கள் நமது ஆண்டவரின் பாடுகளை மிக விரிவாக விவரிக்கின்றனர்; அவருடைய மரணம், அடக்கம், உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் பரலோகம் சென்றதைக் குறிப்பிடுகின்றனர்—இவை அனைத்தும் அவர் மனித இயல்பைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்றால் நிச்சயமாக சாத்தியமற்றவையாக இருந்திருக்கும்.

5) பரிசுத்த வேதாகமத்தில் இயேசு கிறிஸ்துவின் பட்டங்களிலிருந்து. அவரே தம்மைப் பற்றி குறிப்பிட்டது: அ) ஒரு மனிதராக: 'இப்போது,' என்று அவர் ஒருமுறை யூதர்களிடம் கூறினார், 'கடவுளிடமிருந்து நான் கேட்ட உண்மையை உங்களுக்குச் சொன்ன ஒரு மனிதனான என்னை நீங்கள் கொல்லத் தேடுகிறீர்கள்' (யோவான் 8:40), மற்றும் ஆ) மிகவும் அடிக்கடி மனுஷகுமாரனாக, உதாரணமாக: 'நரிகளுக்குப் பதுக்கல்களும், வானத்துப் பறவைகளுக்குக் கூடுகளும் உண்டு; ஆனால் மனுஷகுமாரனுக்குத் தலையைச் சாய்க்க ஓர் இடமில்லை' [(மத். 8:20); (மத். 11:19); (மத். 18:11); (மத். 20:28); (மாற். 8:31); (மத். 9:12); (லூக். 22:48); (யோவா. 3:13); (மத். 5:27)] மற்றும் பல. திருத்தூதர்களும் அவ்வாறே அவரைக் குறிப்பிடுகின்றனர்: ஒரு மனிதர் [(1 தீமோ. 2:5); (1 கொரி. 15:21–47); (அப். 17:31)], ஒரு மனிதர் (அப். 17:31), மற்றும் இரண்டாம் ஆதாம் (1 கொரி. 15:45–49).

6) குறிப்பாக, இறைவார்த்தையான இயேசு கிறிஸ்துவால், உண்மையான, மாயமற்ற மனித உடல்—அதன் அனைத்துப் பாகங்கள், பண்புகள் மற்றும் செயல்பாடுகளுடன்—ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது என்ற உண்மையிலிருந்து.

(அ) அவர் மனித உருவம் எடுக்கிறார். ஒரு பக்தி நிறைந்த பெண் 'அவருடைய உடலுக்குப் பூசுவதற்குத் தைலத்தை ஆயத்தப்படுத்தினாள்' என்று கூறப்படுகிறது (மாற்கு 14:8), 'அவருடைய சரீரத்திலே நம்முடைய பாவங்களைத் தாமே சுமந்தார்' என்று கூறப்படுகிறது (1 பேதுரு 2:24), மேலும், அவருடைய மரணத்திற்குப் பிறகு, அரிமத்தியா யோசேப்பு 'பிலாத்துவினிடத்தில் சென்று இயேசுவின் உடலைக் கேட்டார். அப்பொழுது பிலாத்து உடல் ஒப்படைக்கப்படக் கட்டளையிட்டார்; உடலை எடுத்துக்கொண்ட யோசேப்பு, அதை ஒரு சுத்தமான சீலைத்துணியால் சுற்றி, பாறையிலிருந்து வெட்டியெடுத்த தனது சொந்த புதிய கல்லறையில் வைத்தார்' (மாற். 15:45–46). (மத். 27:58–60); அவருடைய உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகும், அவருடைய உடல் மகிமைப்படுத்தப்பட்ட வடிவில் இருந்தபோதும், ஆண்டவர் சீடர்களுக்குத் தோன்றி, 'என்னைத் தொட்டுப் பார்; ஆவிக்கு மாம்சமும் எலும்புகளும் இல்லை, ஆனால் எனக்கு இருப்பதை நீ காண்கிறாய்' என்றார் (லூக்கா 24:39), பின்னர் தாமஸிடம்: "உன் விரலை இங்கே நீட்டி என் கைகளைப் பார்; உன் கையை நீட்டி என் விலாவில் போடு; அவிசுவாசியாக இராமல், விசுவாசியாக இரு" (யோவான் 20:27) என்றார்.[115]

ஆ) அவர் உடலின் பாகங்களை எடுத்துக்கொள்கிறார்: தலை (மத். 27:29–30), கைகள் மற்றும் கால்கள் [(யோவான் 12:3); (லூக் 24:39)], விரல்கள் (யோவான் 8:6), தொடை எலும்புகள் (யோவான் 19:33) மற்றும் விலாப்புறம் [(யோவான் 19:34); (யோவான் 20:27)], மாம்சமும் இரத்தமும் [(அப்போஸ்தலர் 20:28); (எபிரேயர் 2:14)].

இ) அவர் மனித உடலின் பண்புகளையும் செயல்பாடுகளையும் ஏற்றுக்கொள்கிறார். இயேசுவின் உடல்: விருத்தசேதனம் செய்யப்பட்டது (லூக்கா 2:21), உணவு மற்றும் பானம் தேவைப்பட்டது [(மத். 4:2); (மத். 21:18); (லூக்கா 4:2); (யோவான் 19:28)], சோர்வுக்கு உள்ளானது (யோவான் 4:6), மேலும் ஓய்வு மற்றும் உறக்கம் தேவைப்பட்டது [(மாற்கு 4:38); (மத். 8:24)], வலி மற்றும் துன்பத்தை உணரக்கூடியதாக இருந்தது [(லூக் 22:41–44); (யோவான் 19:34–35)], மரணத்தைச் சுவைத்தது, அடக்கம் செய்யப்பட்டு மீண்டும் உயிர்த்தெழுந்தது (மத். 27:40–61), முதலியன.

7) இறுதியாக, மனிதனின் மறுபாதி—அதாவது ஆன்மா அல்லது ஆவி, அதன் சக்திகள், பண்புகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகளுடன்—அவை அனைத்தும் பரிசுத்த வேதாகமத்தில் இயேசு கிறிஸ்துவுக்கும் உரித்தாக்கப்பட்டுள்ளன என்ற உண்மையிலிருந்து இது பின்படுகிறது.

அ) ஆன்மா அல்லது ஆவி அவருக்கு உரித்தாக்கப்பட்டுள்ளது. 'என் ஆன்மா மிகுந்த துயரத்தில் ஆழ்ந்துள்ளது' (மத். 26:38), என்று ஆண்டவரே கெத்சமனே தோட்டத்தில் தனது சீடர்களிடம் கூறினார். அதேபோல், நற்செய்தியாளர்கள், சிலுவையில் அவரது மரணத்தை விவரிக்கையில், மற்றவற்றுடன் இவற்றையும் குறிப்பிடுகின்றனர்: 'இயேசு மீண்டும் உரத்த குரலில் கூப்பிட்டு, தன் ஆவியை ஒப்புக்கொடுத்தார்' (மத். 27:50); அல்லது: 'இயேசு உரத்த குரலில் கூப்பிட்டு, கூறினார்: "பிதாவே! உமது கைகளில் என் ஆவியை ஒப்புக்கொடுக்கிறேன்" என்று சொல்லி, அவர் உயிர் துறந்தார்" (லூக்கா 23:46); அல்லது: "யேசு அந்த எள்ளைச் சுவைத்துப் பார்த்ததும், 'செய்ய வேண்டியதெல்லாம் செய்யப்பட்டது!' என்று சொல்லி, தலையைச் சாய்த்துத் தன் ஆவியை ஒப்புக்கொடுத்தார்" (யோவான் 19:30; 1 கொரிந்தியர் 16:45).[116]

ஆ) ஆன்மாவின் ஆற்றல்கள் உள்வாங்கப்படுகின்றன, அவை: அஅ) மனித மனம், நற்செய்தியாளரின் வார்த்தைகளிலிருந்து இது தெளிவாகிறது: 'இயேசு ஞானத்திலும் உருவத்திலும் வளர்ந்து, கடவுளுக்கும் மனிதருக்கும் உகந்தவராக இருந்தார்' (லூக்கா 2:52), இன்னும் முன்பே: 'குழந்தை வளர்ந்து, ஆவியால் வலிமை பெற்று, ஞானத்தால் நிறைந்திருந்தார்' (லூக்கா 2:40). bb) மனித இச்சா சக்தி, இது கெத்சமனே தோட்டத்தில் இயேசு செய்த பிரார்த்தனையில் காட்டப்பட்டுள்ளது: 'பிதாவே, இயன்றால், இந்தக் கோப்பை என்னை விட்டு நீங்கும்படி செய்யும்; ஆயினும் நான் விரும்புகிறபடியல்ல, நீர் விரும்புகிறபடியே ஆகக்கடவது' [(மத். 26:39); (லூக்கா 22:42)].

இ) ஆன்மாவின் குணங்களும் வெளிப்பாடுகளும் பெறப்படுகின்றன. உதாரணமாக, இயேசு சில சமயங்களில் மகிழ்ச்சியால் நிரம்பினார் [(லூக்கா 10:21); (யோவான் 11:15)], மற்ற நேரங்களில் மிகவும் கலங்கினார் [(யோவான் 11:33); (யோவான் 12:27); (யோவான் 13:21)], அவர் குழந்தைகள் மீது சிறப்பான அன்பையும், தம்மை நெருங்கவிடாமல் தடுத்தவர்கள் மீது கோபத்தையும் காட்டியது (மாற்கு 10:13–16), மேலும் அவர் தேவனுடைய மகிமைக்காகவும், சில சமயங்களில் நீதியான கோபத்துடனும் ஆர்வமாக இருந்தார் [(யோவான் 2:14–17); (மத். 21:12–13)], அவர் தனது துன்பங்கள் மற்றும் மரணத்தைப் பற்றிய எண்ணத்தில் துயரமும் சோகமும் அடைந்தார் [(மத். 26:37–38); (லூக்கா 22:42–45)], மேலும் 'தனது மாம்சத்தின் நாட்களில், தன்னை மரணத்திலிருந்து இரட்சிக்க வல்லவனுக்கு அவர் உரத்த கூக்குரல்களுடனும் கண்ணீருடனும் ஜெபங்களையும் விண்ணப்பங்களையும் செலுத்தினார், மேலும் அவர் தனது மரியாதையின் காரணமாகக் கேட்கப்பட்டார்' (எபிரேயர் 5:7).

II. இயேசு கிறிஸ்துவின் மனித இயல்பு குறித்து இறைமறுப்பாளர்களின் எண்ணற்ற மற்றும் பல்வேறு தவறுகளால் தூண்டப்பட்ட, திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும், ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டைப் பாதுகாப்பதற்காக, இந்த விஷயத்தைப் பற்றி அடிக்கடி விவாதித்தனர். அவர்கள் –

1) இயேசு கிறிஸ்துவில் முழுமையான மனித இயல்பின் யதார்த்தத்தை அவர்கள் வெளிப்படுத்தினர். இந்த நோக்கத்திற்காக, அவர்கள் பரிசுத்த வேதாகமத்தின் தெளிவான சாட்சியங்களை மட்டுமல்லாமல், தேவ வார்த்தையின் வெளிச்சத்தில் ஆரோக்கியமான பகுத்தறிவையும் பயன்படுத்தினர். நமது இரட்சகர் நிச்சயமாக ஒரு உண்மையான மனிதராக இருந்திருக்க வேண்டும் என்ற கருத்தை எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக வலியுறுத்தினர். அவர் இருந்திருக்க வேண்டும்:

அ) கடவுளுக்கும் மனிதர்களுக்கும் இடையே நமது பரிந்துரையாளராக அல்லது மத்தியஸ்தராக (1 தீமோ. 2:5). 'ஒரு மத்தியஸ்தர், மத்தியஸ்தராக இருக்க, இரு தரப்பினரின் இயல்பைக் கொண்டவராக இருக்க வேண்டும்,' என்று உலகளாவிய போதகர்களில் ஒருவர் கூறுகிறார். 'அவர் ஒருவருடைய இயல்பையும், மற்றவர்களுடைய இயல்பையும் கொண்டிருக்கவில்லை என்றால், அவரால் மத்தியஸ்தராக இருக்க முடியாது.' அவர் பிதாவின் இயல்பைப் பகிர்ந்து கொள்ளாவிட்டால், அவர் ஒரு மத்தியஸ்தராக இல்லாமல், ஒரு வெளிநபராக இருப்பார். அவர் மனிதரிடம் வந்ததால் மனித இயல்பைக் கொண்டிருக்க வேண்டியது போலவே, அவர் கடவுளிடமிருந்து வந்ததால் தெய்வீக இயல்பையும் கொண்டிருக்க வேண்டும். அவர் வெறுமனே மனிதராக இருந்தால், அவர் ஒரு மத்தியஸ்தராக இருக்க மாட்டார்: ஏனெனில் ஒரு மத்தியஸ்தர் கடவுளுடன் மிக நெருங்கிய உறவில் இருக்க வேண்டும். அதேபோல், அவர் வெறுமனே கடவுளாக மட்டும் இருந்திருந்தால், அவர் ஒரு மத்தியஸ்தராக இருந்திருக்க மாட்டார்; ஏனெனில், அவர் யாருக்காக மத்தியஸ்தராக இருக்கிறாரோ, அவர்கள் அவருக்கு நெருங்கி வந்திருக்க முடியாது."[117]

b) நமது ஆசிரியராகவும் அறிவூட்டுபவராகவும் [(லூக்கா 4:18–19); (யோவான் 8:11)]. "இறைவார்த்தை மனிதராக வெளிப்பட்டதன் மூலம் தவிர, வேறு எந்த வழியிலும் நாம் கடவுளை அறிந்திருக்க முடியாது," என்று புனித ஐரேனேயஸ் கூறுகிறார், "மேலும் அவருடைய சாராம்சமான வார்த்தையைத் தவிர வேறு யாராலும் தந்தையை நமக்கு வெளிப்படுத்தியிருக்க முடியாது (ரோமர் 11:34–35). 'நமது அறிவூட்டுநரை நமது சொந்தக் கண்களால் கண்டு, அவருடைய வார்த்தையை நமது சொந்தக் காதுகளால் ஏற்றுக்கொள்வதைத் தவிர, வேறு எந்த வழியிலும் நாம் கற்பிக்கப்பட்டிருக்க முடியாது. இதன் மூலம், அவருடைய செயல்களைப் பின்பற்றவும், அவருடைய அறிவுரைகளைச் செயல்படுத்தவும் முயற்சி செய்து, அவருடன் ஐக்கியம் கொள்ளவும், எல்லா நிலைமைகள் மற்றும் வரம்புகளுக்கும் மேலான பரிபூரணரிடமிருந்து பயனடையவும் நாம் தகுதியுடையவர்களாக முடியும்.'[118] ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரி இதேபோன்று வாதிட்டார்: "மனிதன் தனக்குச் சமமானவரிடமிருந்து மட்டுமே கேட்க முடியும் என்பதால், மீட்பர் மனிதனைப் போன்ற இயல்பைத் தம்மேல் ஏற்றுக்கொண்டார், அதனால் அவர் மக்களுக்கு எளிதாகக் கற்பிக்க முடிந்தது."[119]

c) நமது மீட்பராகவும் புதுப்பிப்பவராகவும் [(கலா. 3:13); (எபி. 7:22)]. "நாங்கள் அழிவற்ற மற்றும் அழியாதவருடன் இணைக்கப்படாமல் இருந்திருந்தால், நாங்கள் அழிவற்ற தன்மையையும் அழியாத தன்மையையும் அடைந்திருக்க முடியாது. ஆனால், அழிவற்ற மற்றும் அழியாதவர் முதலில் நாம் உள்ள நிலையை ஏற்காமல் இருந்திருந்தால், எப்படி நாங்கள் அழிவற்ற மற்றும் அழியாதவருடன் இணைக்கப்பட்டிருக்க முடியும், அதனால் நமது அழிவு அழிவற்ற தன்மையாலும் நமது மரணம் அழியாத தன்மையாலும் விழுங்கப்பட முடியும்?"[120] "கர்த்தர் மனுஷ குமாரனாக மாறியது, எப்படியெனில், தோற்கடிக்கப்பட்ட மனிதன் மூலம் நமது இனம் மரணத்திற்கு உட்படுத்தப்பட்டதோ, அப்படியே வெற்றி கொள்ளும் மனிதன் மூலம் நாம் மீண்டும் வாழ்வைப் பெற வேண்டும் என்பதற்காகவும்; மேலும், ஒரு மனிதனாகிய -ன் மூலம் மரணம் நம்மை வென்றதோ, அப்படியே ஒரு மனிதன் மூலமாக நாமும் மரணத்தை வென்றுள்ளோம் என்பதற்காகவும்தான்."[121] "மரணமும் சீரழிவும் அழிக்கப்பட்டிருக்காவிட்டால் இந்த ஒன்றுகூடல் நடந்திருக்க முடியாது. ஆகவே, கர்த்தர் ஒரு காரணமின்றி மானுட உடலை ஏற்கவில்லை, மாறாக தன்னுள் இருந்த மரணத்தை முற்றிலுமாக அழிக்கவும், தம்முடைய சாயலில் படைக்கப்பட்டவர்களைப் புதுப்பிக்கவும் செய்தார்."[122]

2) கிறிஸ்து ஒரு உண்மையான, நிஜமான மனித உடலை ஏற்றுக்கொண்டாரே தவிர, ஒரு மாய உடலை அல்ல என்று அவர்கள் குறிப்பாக வாதிட்டனர். இரட்சகரே மற்றும் அப்போஸ்தலர்களே கொடுத்த சாட்சியங்கள் அனைத்தையும் மீறி, கிறிஸ்துவின் உடலின் உண்மையான தன்மையை மறுப்பதும், தேவனுடைய குமாரன் நமது மாம்சத்தை உடையவராகத் தோன்றியதே தவிர, அதை உண்மையில் கொண்டிருக்கவில்லை என்று கூறுவதும் — a) அவரைப் பொய்யர் மற்றும் வஞ்சகர் என்று சந்தேகிப்பதாகும் — அவரே சத்தியமாக இருக்கிறார்;[123] b) என்பது அவருடைய முழுமையான பூமிப்பரவ வாழ்க்கையையும் செயல்களையும் ஒரு மாயையாகவும் ஏமாற்றமாகவும் கருதுவதற்குச் சமம்;[124] c) என்பது, நாம் சிலுவை மற்றும் துன்பத்தின் பாதையில் அவருடைய அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றுவதற்காக அவர் நமக்குக் கொடுத்த அனைத்துப் போதனைகளையும் விசித்திரமானதாகவும் முக்கியத்துவமற்றதாகவும் கருதுவதற்குச் சமம்;[125] d) பொதுவாக, வரலாற்று விசுவாசத்தின் அடித்தளங்களையே தகர்ப்பதற்கும், புலன்களுக்கு முன்வைக்கப்படுவதைப் பற்றி சந்தேகத்தையும் அவநம்பிக்கையையும் விதைப்பதற்கும் சமம்;[126] இ) இறுதியாக, கிறிஸ்துவின் மரணத்தின் உண்மையையும் நமது இரட்சிப்பையும் நிராகரிப்பதாகும்: "அவர் (தேவனுடைய குமாரன்) உண்மையாக மனிதரானாலன்றி, தமது இரத்தத்தால் நம்மை உண்மையாக மீட்கவில்லை."[127] "ஒரு தோற்றத்தால் துன்பப்பட முடியாது — ஆகையால், தேவனுடைய முழு கிரியையும் அழிந்துவிடுகிறது."[128] "நற்செய்தியில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள அனைத்தும்—அதாவது, பசி, தாகம், ஆணிகள், விலாவின் ஊடுருவல் மற்றும் மரணம்—உண்மையானவை அல்ல, வெறும் கற்பனையானவை என்றால், இரட்சிப்பின் பொருளாதாரத்தின் மர்மம் ஒரு மாயையும் ஏமாற்றமுமே, மேலும் கிறிஸ்து ஒரு கற்பனையான மனிதரே தவிர, உண்மையானவர் அல்ல, நாம் இரட்சிக்கப்பட்டதும் ஒரு கற்பனையான அர்த்தத்தில் தான், உண்மையான அர்த்தத்தில் அல்ல."[129]

3) கிறிஸ்து, தம் உடலுடன் சேர்த்து, பகுத்தறிவுள்ள மற்றும் சுதந்திரமான ஒரு உண்மையான மனித ஆன்மாவையும் ஏற்றுக்கொண்டார் என்று அவர்கள் வாதிட்டனர். இது, கிறிஸ்துவின் முழு ஆன்மாவோ அல்லது குறைந்தபட்சம் மனமோ, அவருடைய தெய்வீகத்தால் மாற்றப்பட்டது என்ற இறைமறுப்பாளர்களின் பிழைக்கு முரணானது. இந்த வாதங்களின் முக்கிய அம்சங்கள் பின்வருமாறு:

அ) மனிதன் உடல் மற்றும் ஆன்மா இரண்டிலும் முழுமையாக வீழ்ந்தான்; எனவே, அவனை முழுமையாக இரட்சிக்க, இரட்சகருக்கு மனிதனின் உடலை மட்டுமல்ல, ஆன்மாவையும் ஏற்றுக்கொள்வது பொருத்தமாக இருந்தது. 'அவர் (கிறிஸ்து) இழந்ததைத் தேடுகிறார், மேலும் காணாமல் போன ஆட்டை அதன் தோலை மட்டுமல்ல, தன் தோள்களில் சுமக்கிறார். ஆன்மாவிலும் உடலிலும் பரிபூரணராக இருந்த அந்த தெய்வீக மனிதரை முழுமையாகத் தெய்வீகத் தன்மையுடன் மீண்டும் ஒன்றிணைப்பதற்காக, அவர் நம்முடைய இயல்பில் தம்மேல் எடுத்துக்கொள்ளாத ஒன்றை விட்டுவைக்கவில்லை: ஏனெனில், அவர் 'எல்லா விதத்திலும் சோதிக்கப்பட்டார், ஆனாலும் பாவமில்லாதவராக இருந்தார்' என்று கூறப்பட்டுள்ளது (எபி. 4:15). இப்போது ஆன்மா தானாகவே பாவமல்ல, ஆனால் பகுத்தறிவின்மையால் அது பாவத்தில் உடந்தையாகிவிட்டது. எனவே, அதைப் பரிசுத்தப்படுத்த, கிறிஸ்து அதைத் தம்மேல் ஏற்றுக்கொள்கிறார், மேலும் அவர் தம்மேல் ஏற்றுக்கொண்ட அந்தத் தத்துவத்தின் மூலம், அவர் எல்லா மனிதகுலத்திற்கும் பரிசுத்தத்தை அருளுகிறார்."[130]

ஆ) மனிதனின் வீழ்ச்சிக்கு ஆன்மாவும் மனமுமே முதன்மையாகக் காரணம்: மீட்புக்காக, இவைகளையே மீட்பர் தம்மேல் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. "தண்டிக்கப்பட்ட மாம்சத்திற்காக மாம்சத்தையும், ஆத்துமாவிற்காக ஆத்துமாவையும், ஆதாமில் வீழ்ச்சியடைந்து, மருத்துவர்கள் நோய்களைப் பற்றிச் சொல்வது போல, முதலில் பாதிக்கப்பட்ட மனதிற்காக மனதையும்தான் அவர் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது," என்கிறார் கிரிகோரி தெயாலஜிான். ஏனெனில், கட்டளை பெற்றது அதைக் காக்கத் தவறியது; காக்கத் தவறியது மீறலில் இறங்கியது; மீறியது இரட்சிப்பை மிகவும் தேவைப்பட்டது; இரட்சிப்பு தேவைப்பட்டதை அவர் தம்மேல் எடுத்துக்கொண்டார். இதன் விளைவாக, மனம் மீட்கப்பட்டது."[131] அலெக்சாந்திரியாவின் புனித சிரில் இதே போன்ற ஒரு கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்: "மனிதன் முற்றிலும் ஏமாற்றப்பட்டு, முழுமையாகப் பாவத்தில் விழுந்தான்; ஆனால் உடலுக்கு முன்பாக, மனம் அந்த ஏமாற்றத்தை ஏற்றுக்கொண்டது (ஏனெனில் முதலில் மனத்தின் சம்மதமே பாபத்தை முன்கூட்டியே தீர்மானிக்கிறது, அதன் பிறகே உடல் அதைச் செயலில் செய்கிறது): ஆகவே, வீழ்ந்த இயல்பை மீட்க விரும்பிய கர்த்தராகிய கிறிஸ்து, அதன் அனைத்துப் பகுதிகளுக்கும் தம் கரத்தை நீட்டி, தரையிலே வீழ்ந்து கிடப்பதை—அதாவது, சிருஷ்டிகரின் சாயலில் சிருஷ்டிக்கப்பட்ட மாம்சத்தையும் மனதையும்—மீட்பது பொருத்தமானதே.[132]

(இ) பகுத்தறிவுள்ள ஆன்மா, தூய ஆவியான கடவுள், மனிதனில் கரடுமுரடான மாம்சத்துடன் தன்னை ஒன்றிணைத்ததற்கு மத்தியஸ்தராகச் செயல்படுகிறது. "புரிந்துகொள்ள முடியாதவர், கடவுளுக்கும் கரடுமுரடான மாம்சத்திற்கும் இடையில் மத்தியஸ்தராக இருக்கும் பகுத்தறிவுள்ள ஆன்மா மூலம் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறார்."[133] "மனம், தன்னോട് மிகவும் நெருக்கமானதும் மிகவும் தொடர்புடையதுமான மற்றொரு மனத்துடன் இணைகிறது, அதன் மூலம் மட்டுமே, தெய்வீகத்திற்கும் உடற்பொருண்மைக்கும் இடையில் மனத்தின் மத்தியஸ்தத்தின் மூலம், அது உடலுடன் இணைகிறது."[134]

(d) கிறிஸ்து ஒரு மனித ஆன்மாவையோ, அல்லது அதன் பகுத்தறிவையோ எடுத்துக்கொள்ளாமல், உடல் அல்லது பகுத்தறிவற்ற ஆன்மாவை மட்டும் எடுத்துக்கொண்டிருந்தால், அவர் ஒரு மனிதராக இருந்திருக்க மாட்டார், ஆனால் ஒரு மனிதருக்குக் கீழான ஒன்றாக இருந்திருப்பார். "ஆனால் அவர்கள் கூறுகிறார்கள்: மனதிற்குப் பதிலாக கடவுள் தன்மை போதுமானது… கடவுள் தன்மை, தனியாக மாம்சத்துடன் மட்டும் ஒரு மனிதராக இருப்பதில்லை, ஆன்மாவுடன் மட்டும் அல்லது மாம்சத்துடனும் ஆன்மாவுடனும் மட்டும் இருப்பதும் அல்ல, ஆனால் ஒரு மனிதனை முக்கியமாக வேறுபடுத்திக் காட்டும் மனதின்றி இருப்பது."[135] "கடவுள் தன்மையின் முழு சாரமும் முழு மனித இயல்பുമായി ஐக்கியப்பட்டது என்று நாங்கள் உறுதிப்படுத்துகிறோம். ஆதியிலே நம்மைப் படைத்த வார்த்தையாகிய தேவன், நமது இயல்பிற்கு அவர் அருளிய எதையும் நிராகரிக்கவில்லை, மாறாக அனைத்தையும் தம்மேற்கொண்டார்: உடலை, பகுத்தறிவு மற்றும் சொல்லாற்றல் கொண்ட ஆன்மாவை, மற்றும் அவற்றின் பண்புகளை. ஏனெனில், இந்தப் பகுதிகளில் ஒன்றையோ அல்லது இந்தப் பண்புகளில் ஒன்றையோ கொண்டிராத ஒரு உயிருள்ள ஜீவி, இனி மனிதனாக இருப்பதில்லை."[136]

(இ) "ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட இயல்பு மனித மனத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்றால், அச்சமயம் பிசாசுடன் போரிட்டது கடவுளே; மேலும் வெற்றி பெற்றதும் கடவுளே. ஆனால் கடவுள் வெற்றி பெற்றார் என்றால், இந்த வெற்றியில் நான் எதையும் பங்களிக்காததால், அதிலிருந்து எனக்கு எந்தப் பயனும் கிடைக்காது, மற்றவரின் வெற்றிக் கோப்பைகளைக் கண்டு பெருமைப்படுபவரைப் போல, நான் அதில் மகிழவும் முடியாது."[137]

4) கிறிஸ்து மனித இயல்பை மிகவும் பரிசுத்த கன்னியா மரியாளிடமிருந்துதான் எடுத்தார் என்றும், ஆகையால் அவர் அதை மேலிருந்து கொண்டுவராமல், நம்மோடு ஒரே இயல்பை உடையவர் என்றும் வாதிடப்பட்டது. உதாரணமாக, இந்த விஷயத்தைப் பற்றி இவ்வாறு கூறப்படுகிறது:

புனித ஐரேனேயஸ்: "கடவுள் ஏன் பூமியின் மண்ணிலிருந்து எடுக்காமல், மாறாகத் தம் இயல்பை மரியாவிடமிருந்து எடுத்தார்? அவருடைய இயல்பு நமது இயல்பிலிருந்து வேறுபடாமலும், இரட்சிக்கப்பட வேண்டிய இயல்பும் வேறுபடாமலும், அவர் தோற்றத்தில் நம்மைப் போலவே தோன்றி, ஒற்றுமையைப் பாதுகாப்பதற்காகவே அப்படிச் செய்தார்."[138]

ஜெருசலேமின் புனித சிரில்: "கடவுளின் ஒரே குமாரன், நமது பாவங்களுக்காக, பரலோகத்திலிருந்து பூமிக்கு இறங்கி, நமது போன்ற மனித இயல்பை ஏற்றுக்கொண்டு, பரிசுத்த கன்னிகையாலும் பரிசுத்த ஆவியாலும் பிறந்தார் என்று நம்புங்கள். அவருடைய அவதாரம் ஒரு வெறும் தோற்றமோ அல்லது மாயையோ அல்ல, அது உண்மையாகவே நிறைவேறியது; அவர் கன்னிகையின் வழியே ஒரு குழாய் போலக் கடந்து செல்லவில்லை, மாறாக அவளிடமிருந்து உண்மையாகவே அவதரித்தார்; அவர் உண்மையாகவே நம்மைப் போல உண்டார், உண்மையாகவே நம்மைப் போலக் குடித்தார். ஏனெனில், அவதாரம் ஒரு மாயை என்றால், மீட்பும் ஒரு கனவாகவே இருக்கும்."[139]

புனித கிரகோரி தெயாலஜிான்: "கிறிஸ்து கன்னிகையின் வழியே ஒரு குழாய் போலக் கடந்து சென்றார் என்றும், அவர் அவளுக்குள் தெய்வீக ரீதியாகவும் மனித ரீதியாகவும் உருவாகவில்லை என்றும்—தெய்வீக ரீதியாக, கணவர் இல்லாமல் பிறந்தவராகவும்; மனித ரீதியாக, கருத்தரிப்புச் சட்டத்தின்படி பிறந்தவராகவும்—யாராவது சொன்னால், அவர் கடவுளற்றவர்… இறைச்சி வானத்திலிருந்து இறங்கி வந்தது என்றும், அது பூமியிலிருந்தோ அல்லது நம்மிலிருந்தோ வரவில்லை என்றும் யாராவது சொன்னால், அவர் அனாதமாயிருக்குந்தீன்."[140]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "(கிறிஸ்து) உண்மையில் மாசற்ற கன்னிகையிடமிருந்து மாம்சத்தின்படி பிறந்தார் என்பது, நற்செய்தியாளரால் 'அவளிடமிருந்து பிறந்தார்' (மத். 1:20–21) என்ற வார்த்தைகளாலும், பவுலால் 'ஒரு பெண்ணிடமிருந்து பிறந்தார்' (கலா. 4:4) என்ற வார்த்தைகளாலும் தெளிவாகக் காட்டப்படுகிறது. 'ஒரு பெண்ணிடமிருந்து,' என்று அவர் கூறுகிறார், கிறிஸ்து மரியாளின் வழியே ஏதோ ஒரு குழாய் போலக் கடந்து சென்றார் என்று கூறுபவர்களை மௌனமாக்குகிறார். இது உண்மையாக இருந்திருந்தால், கன்னிகையின் கருப்பை அவசியமாகக் கொண்டிருப்பாரா? இது உண்மையாக இருந்திருந்தால், கிறிஸ்துவுக்கு நம்மிடம் பொதுவான எதுவும் இருந்திருக்காது; மாறாக, அவருடைய மாம்சம் நமது மாம்சத்திலிருந்து வேறுபட்டது, ஒரே அமைப்பைக் கொண்டிருக்கவில்லை. அப்படியானால், நாம் அவரை 'ஈசாயின் வேர்' என்று எப்படி அழைப்பது? 'கிளை' என்று? 'மனுஷகுமாரன்' என்று? 'பூ' என்று? மேலும், மரியாளை 'தாய்' என்று எப்படி அழைப்பது? கிறிஸ்து தாவீதின் வித்திலிருந்து வந்தார் என்றும், ஊழியக்காரனுடைய ரூபத்தை எடுத்துக்கொண்டார் என்றும், வார்த்தை மாம்சமானார் என்றும் நாம் எப்படிச் சொல்ல முடியும்? அப்படியானால், பவுல் ரோமானியருக்கு ஏன், 'இறைச்சிக்குரிய கிறிஸ்து அவரிடமிருந்து வந்தவர், அவர் எல்லாவற்றிற்கும் மேலான தேவன்' (ரோமர் 9:5) என்று கூறினார்? இந்த வார்த்தைகளிலிருந்தும், வேதத்தின் பல பிற பகுதிகளிலிருந்தும், கிறிஸ்து நம்மிடமிருந்து, நமது சாராம்சத்திலிருந்து, ஒரு கன்னிகையின் கர்ப்பத்திலிருந்து வந்தார் என்பது தெளிவாகிறது."[141]

§135. ஆண்டவராகிய இயேசு தம்முடைய மனிதத்தன்மைக்கேற்ப அற்புதமான முறையில் பிறந்தார், மேலும் அவருடைய திருத்தாயார் சதா கன்னிகை ஆவார்

இருப்பினும், மீட்பராகிய கிறிஸ்து மாம்சத்தின்படி நம்மிலிருந்து இறங்கி, நமது மாம்சத்திற்கு ஒத்த மனித இயல்பை ஏற்றுக்கொண்ட போதிலும், அவர் மற்ற எல்லா மனிதர்களைப் போலவே தோன்றவில்லை, மாறாக ஒரு மீறுலகியல் வழியில் தோன்றினார்: அவர் 'புனித ஆவியினாலும் கன்னிகை மரியாவிடமும்' மனித அவதாரம் எடுத்து மனிதரானார், ஆகையால் அவருடைய திருத்தாயார் அவருடைய பிறப்பிற்கு முன்பும், பிறப்பின்போதும், பிறப்பிற்குப் பிறகும் கன்னிகையாகவே இருந்தார், மேலும் அவர் நித்திய கன்னிகை ஆவார் (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 39-க்கான பதில்).

I. ஆண்டவராகிய இயேசு, பரிசுத்த ஆவியினாலும் கன்னிகை மரியாளினாலும் அவதரித்தார், மேலும் அவருடைய பரிசுத்தமிக்க தாய், அவருடைய பிறப்பிற்கு முன்பும், பிறப்பின் போதும், பிறப்பிற்குப் பிறகும் கன்னிகையாகவே இருந்தார். இந்த உண்மை அறியப்படுகிறது:

1) மெசியாவின் பிறப்பு குறித்த ஏசாயாவின் தீர்க்கதரிசனத்திலிருந்து: 'இதோ, ஒரு கன்னிகை கருவுற்று ஒரு குமாரனைப் பெறுவாள், அவருக்கு இம்மானுவேல் என்று பேரிடுவார்கள்' (ஏசா. 7:14). இந்த முன்னறிவிப்பின் நம்பகத்தன்மையும், அது மெசியாவைக் குறிக்கிறது என்பதும், அதன் உள்ளடக்கத்திலிருந்தும் அது உச்சரிக்கப்பட்ட சூழ்நிலைகளிலிருந்தும் தெளிவாகத் தெரிந்தாலும், நற்செய்தியாளரால் (மத். 1:23) தெளிவாக உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இதற்கிடையில், கன்னிகையே (அல்மா) - அந்தத் தூய்மையான, களங்கமற்ற கன்னிகையே - இம்மானுவேலை (தேவன் நம்மோடிருக்கிறார்) கருவுற்றுப் பெறுவாள் என்று இங்கே முன்னறிவிக்கப்பட்டுள்ளது.[142]

2) பண்டைக் காலத்திலிருந்து வாக்குறுதியளிக்கப்பட்டு முன்னறிவிக்கப்பட்ட மெசியாவின் பிறப்பைப் பற்றிய தூதனின் அறிவிப்பிலிருந்து (லூக்கா 1:26–38). மிகவும் பரிசுத்த கன்னியா மரியாவுக்கு கடவுளால் அனுப்பப்பட்ட பரலோக தூதர், அவள் கருவுற்று உன்னதமானவரின் குமாரனைப் பெறுவாள் என்று அவளுக்கு அறிவித்தார்: "மேலும் தூதனவன் அவளை நோக்கி: 'மரியே, பயப்படாதே; தேவன் உனக்குக் கருணை அருளினார். இதோ, நீ உன் கர்ப்பத்தில் கருத்தாங்கி ஒரு குமாரனைப் பெறுவாய், அவருக்கு யேசு என்று பேரிடுவாய்.' என்று சொன்னான். அப்பொழுது கன்னிகை தன்னுடைய குழப்பத்தை வெளிப்படுத்தியபோது: 'எனக்குக் கணவன் இல்லாதபோது இது எப்படி நிகழும்?' என்று அவள் கேட்க, தேவதூதர் அவள் கன்னித்தன்மை காக்கப்படும் என்றும், ஒரு கணவர் இல்லாமல் அற்புதமான வழியில் அவள் கருவுற்றுப் பிரசவிப்பாள் என்றும் பதிலளித்தார்: 'பரிசுத்த ஆவியானவர் உங்கள்மேல் வருவார், உன்னதமானவருடைய பெலன் உங்களை மூடிக்கொள்ளும்; ஆகையால் பிறக்கவிருக்கும் பரிசுத்தமானவர் தேவனுடைய குமாரன் என்று அழைக்கப்படுவார்.' மேலும், இத்தகைய அற்புதம் கடவுளுக்குச் சாத்தியம் என்பதற்குச் சான்றாக, அவர் அவளுடைய உறவினரான எலிசபெத்தைப் பற்றிச் சுட்டிக்காட்டினார்; அவர் முதியவராய், வம்சவிருத்தியற்றவராய் இருந்தபோதிலும், அவருடைய சித்தத்தின்படி கருவுற்றார். மேலும் பொதுவாக, "ஏனெனில், கடவுளிடம் ஒன்றும் இயலாதது அல்ல" என்றும் கூறினார். அதற்கு மிகவும் பரிசுத்த கன்னிகை கூறினார்: "இதோ, நான் கர்த்தருடைய அடிமைப்பெண்; உமது வார்த்தையின்படி எனக்கு ஆகட்டும்."

3) மெசியாவின் உண்மையான கருத்தரித்தல் மற்றும் பிறப்பைப் பற்றிய நற்செய்தியாளரின் விவரணத்திலிருந்து (மத்தேயு 1:18–25). நற்செய்தியாளர் இந்த விவரணத்தை பின்வருமாறு தொடங்குகிறார்: 'அவருடைய தாயாகிய மரியாள் யோசேப்புக்கு மணமுடிப்பதற்கு முன்பு, அவள் பரிசுத்த ஆவியினால் கர்ப்பவதியாகியிருந்தாள் என்று கண்டறியப்பட்டது.' பின்னர், அந்த இரகசியத்தை இன்னும் உணராத யோசேப்பு, அவளை இரகசியமாகப் பிரிப்பதற்கு எண்ணியபோது, ஒரு தூதன் கனவில் தோன்றி, 'தேவனுடைய குமாரனாகிய யோசேப்பே, மரியாளையும் உன் மனைவியாக ஏற்றுக்கொள்ளப் பயப்படாதே; ஏனெனில் அவளுக்குள் உருவான குழந்தை பரிசுத்த ஆவியினால் உண்டானது; அவள் ஒரு குமாரனைப் பெறுவாள், அவருக்கு இயேசு என்று பேரிட வேண்டும்; ஏனெனில் அவர் தம்முடைய ஜனங்களை அவர்களுடைய பாவங்களிலிருந்து இரட்சிப்பார்." பின்னர், கன்னிகையிலிருந்து இம்மானுவேலின் பிறப்பைப் பற்றி தீர்க்கதரிசி மூலம் ஆண்டவர் சொன்னது நிறைவேறும்படி இவை யாவும் நடந்தன என்று குறிப்பிட்டு, அவர் முடிக்கிறார்: யோசேப்புத் தூக்கத்திலிருந்து விழித்தெழுந்தபோது, கர்த்தருடைய தூதர் தமக்குக் கட்டளையிட்டபடியே செய்து, தன் மனைவியை வீட்டிற்கு அழைத்து வந்தார், ஆனாலும் அவளுடன் உடலுறவு கொள்ளவில்லை. இறுதியாக அவள் தன் முதற்பேறு மகனைப் பெற்றெடுத்தபோது, அவருக்கு இயேசு என்று பெயரிட்டார்.

4) கிறிஸ்துவின் திருச்சபையின் முழுமையின் மாறாத விசுவாசம். அது இந்த விசுவாசத்தை, முதலாவதாக, ஆரம்பத்திலிருந்தே தன்னகத்தே பயன்படுத்தப்பட்ட பழங்கால விசுவாசப் பிரமாணங்களில் வெளிப்படுத்தியது; அவை பரிசுத்த ஆவியானவர் மரியாளின் மீது இறங்கி, கன்னிகையான அவர் கர்ப்பவதியாகி, கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவைப் பெற்றெடுத்ததை வெளிப்படையாகப் பேசுகின்றன;[143] பின்னர், உலகளாவிய திருத்தந்தையர் சபைகளில் அதைத் திருச்சபையின் அதிகாரப்பூர்வ நிலைப்பாடாக உறுதிப்படுத்தியது. இவ்வாறு, இரண்டாம் உலக மன்றம் அதன் விசுவாசப் பிரமாணத்திலேயே 'தூய ஆவியின் வல்லமையினால் கன்னிகை மரியாவிடமிருந்து அவதரித்த கடவுளின் குமாரனை விசுவாசிக்கிறேன்' என்ற வார்த்தைகளைச் சேர்த்தது — இந்த விசுவாசப் பிரமாணம் அன்று முதல் எல்லா யுகங்களுக்கும் மாற்ற முடியாத விசுவாசத்தின் மாதிரியாக மாறியுள்ளது. மூன்றாம் உலக மதத்தலைவர் மாநாட்டின் முடிவில், ஒரு முக்கிய அறிவிப்பு வெளியிடப்பட்டது, அதில் மற்றவற்றுடன், கடவுளின் தாய்க்கு இந்தப் புகழ்ச்சிப் பாடலும் அடங்கியிருந்தது: 'நீரே கன்னித்தன்மையின் மணிமுடி! நீரே தாய், நீரே கன்னி!… மேலும், பெரிதும் புகழப்பட்ட மரியாவைத் தகுதியுடன் புகழ மனிதரில் யார் இயலும்? ஆஹா! அவள் தாயும் கன்னியும் ஆவள்!"[144] நான்காவது உலகளாவிய திருச்சபையின் கோட்பாட்டை நாம் ஏற்கனவே கண்டோம், அது கடவுளின் குமாரனை, தந்தையிடமிருந்து தெய்வீகத்தில் பிறந்து, நமது பொருட்டு 'கடவுளின் தாயான கன்னி மரியாளிடமிருந்து, மனிதத்தன்மையில் பிறந்தார்' என்று அறிக்கையிட நம்மைக் கற்பிக்கிறது.

5) திருச்சபையின் தனிப்பட்ட போதகர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் ஒருமித்த போதனையிலிருந்து: a) இறைவனைச் சுமந்த புனித இஞ்ஞாசியார்: "மரியாவின் கன்னித்தன்மை, அவளுடைய பிறப்பு, மற்றும் ஆண்டவரின் மரணம் ஆகியவை இந்த உலகின் தலைவனுக்கு மறைக்கப்பட்டிருந்தன—இறைவனின் மௌனத்தில் நிறைவேறிய மூன்று பிரமிக்க வைக்கும் மர்மங்கள்;"[145] b) புனித ஜஸ்டின்: 'கடவுளின் ஆற்றல் கன்னிகையின் மீது இறங்கி, அவள் மீது நிழலிட்டு, கன்னிகையைப் பலன்தரச் செய்தது';"[146] c) புனித ஐரேனேயஸ்: "அவர் (கடவுளின் குமாரன்) ஒரு கன்னிகையிடமிருந்து பிறந்தார்;"[147] "அவர் தாவீதின் கன்னிகையிலிருந்து பிறந்தார்;"[148] d) நைசியா புனித கிரகோரி: "அவர் தாய் மற்றும் கன்னிகை ஆகிய இருவரும் ஆவார்: அவரது கன்னித்தன்மை அவரைப் பிரசவிப்பதிலிருந்து தடுக்கவில்லை, பிறப்பு அவரது கன்னித்தன்மையை மீறவில்லை;"[149] e) புனித அம்ப்ரோஸ்: 'இதோ, நான் கர்த்தருடைய அடிமைப்பெண்; உமது வார்த்தையின்படி எனக்கு ஆகக்கடவது' என்று சொன்னவர்; கருத்தரித்த பிறகும் கன்னியாக இருந்தவர், பிரசவித்த பிறகும் கன்னியாக இருந்தவர்: ஏனெனில் தீர்க்கதரிசி (ஏசாயா 7:14) கன்னிகை கருத்தரிப்பாள் என்று மட்டுமல்லாமல், கன்னிகை பிரசவிப்பாள் என்றும் முன்னறிவித்தார்."[150] பின்வருவனவர்களும் இதைக் கற்பித்தனர்: புனித மெத்தோடியஸ்,[151] யூசெபியஸ்,[152] ஆம்ஃபிலோக்கியஸ்,[153] கிரிகோரி தெயலாஜியன், ஜான் க்ரிசோஸ்டோம்,[154] எஃப்ரேம் தி சிரியன்,[155] லியோ தி கிரேட்,[156] அகஸ்டின்,[157] அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில்,[158] மற்றும் பலர்.[159]

அவர்கள் இதைக் கற்பித்தது மட்டுமல்லாமல், மெசியாவின் பிறப்பு அத்தகைய அற்புதமான முறையில் நிகழ்வது சாத்தியம் மட்டுமல்ல, முற்றிலும் பொருத்தமானது என்பதையும் அடிக்கடி நிரூபிக்க முயன்றனர்: இந்தச் சாத்தியக்கூறுக்கான சான்றாக அல்லது விளக்கமாக, அவர்கள் கடவுளின் சர்வவல்லமையைக்[160] சுட்டிக்காட்டினர், மேலும் இதேபோன்ற பிற அற்புத நிகழ்வுகளையும் குறிப்பிட்டனர், உதாரணமாக, எரிக்கப்பட்டு நுகரப்படாத புதர்[161] மற்றும் மீட்பர், தம்முடைய உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு, மூடிய கதவுகள் வழியாகத் தம்முடைய சீடர்களிடம் நுழைய முடிந்தது என்ற உண்மை.[162] மேலும், மெசியாவின் இந்த பிறப்பு முறையின் பொருத்தத்தை விளக்கும்போது, அவர்கள் கூறினர்: 'முதலாம் ஆதாம் தனது உடல் அமைப்பை உழுதறியாத மற்றும் கன்னி மண்ணிலிருந்து (ஆதியாகமம் 2:5) பெற்றது போலவும், தேவனுடைய கரத்தால், அதாவது எல்லாப் பொருட்களும் உண்டாக்கப்பட்ட தேவனுடைய வார்த்தையால் (யோவான் 1:3) உருவாக்கப்பட்டது போலவும்': அப்படியே, தன்னில் ஆதாமை மீண்டும் நிலைநிறுத்துவதற்காக, வார்த்தையாகிய கடவுள் அவரே கன்னிகை மரியாளிடமிருந்து பிறந்தார். மேலும் உண்மையில், ஆதாமின் மறுசீரமைப்புக்கு அவசியமான அதே பிறப்பை அவரே தனக்காகத் தேர்ந்தெடுத்தார்."[163] அல்லது: "கன்னி ஈவா மூலம் மரணம் வந்தது; கன்னிகை மூலம், அல்லது கன்னிகையிடமிருந்து, வாழ்வு தோன்ற வேண்டும் எனப்பட்டது, இதனால் பாம்பு முந்தையவளை ஏமாற்றியது போல, கேப்ரியல் பின்னையவளுக்கு நற்செய்தியைக் கொண்டுவர வேண்டும்."[164] அல்லது மீண்டும்: "மனித வாழ்விற்குள் நுழைந்து அனைவரையும் தூய்மைக்கு வழிநடத்த வேண்டிய அவர், தம்மைப் பெற்றெடுத்த கறைபடாத ஒருவரிடமிருந்து பிறப்பது பொருத்தமானதாக இருந்தது: ஏனெனில், திருமணம் செய்துகொள்ளாத ஒருத்தி பொதுவாகக் கறைபடாதவள் என்று அழைக்கப்படுகிறாள்."[165]

II. ஆண்டவராகிய இயேசுவின் திருத்தாயார், அவருடைய பிறப்பிற்குப் பிறகும் என்றென்றும் கன்னியாகவே இருந்தார். திருத்தந்தையர்களும் திருச்சபையின் ஆசிரியர்களும் இந்த உண்மைக்குச் சான்றுகளைக் கண்டறிந்தனர்:

1) தேவதூதர் எசேக்கியேலுக்கு ஒரு தரிசனத்தில் காட்டிய தேவாலயத்தின் கிழக்கு வாயில்களைப் பற்றி அவர் கூறிய வார்த்தைகளில்: 'அவர் என்னை மீண்டும் புனிதஸ்தலத்தின் வெளிப்புற வாயில்களுக்கு அழைத்து வந்தார், அவை கிழக்கு நோக்கி இருந்தன, அவை மூடப்பட்டிருந்தன. மேலும் கர்த்தர் என்னிடம்: 'இந்த வாசல்கள் அடைக்கப்பட்டே இருக்கும்; அவை திறக்கப்படக் கூடாது, மனிதன் ஒருவனும் அவைகள் வழியாகள் நுழையக்கூடாது; ஏனெனில் இஸ்ரவேலின் தேவனாகிய கர்த்தர் அவைகள் வழியாகள் நுழைந்திருக்கிறார்; ஆகையால் அவை அடைக்கப்பட்டே இருக்கும்' என்று கூறினார்" (எசே. 44:1–2). ஆழ்ந்த ஆன்மீகப் பார்வையில், திருத்தந்தையர்களின் புரிதலின்படி, இந்த வாயில்கள் கறைபடாத கன்னிகை மரியாவைச் சின்னப்படுத்துகின்றன, அவர் தன்னை மூடிக்கொண்டிருந்தார், அதாவது, அவர் எக்காலத்திற்கும் தூய்மையான மற்றும் உடைக்கப்படாத கன்னித்தன்மையில் இருந்தார், அது இரட்சகரின் பிறப்பிற்கு முன்பும், பிறப்பின்போதும் மட்டுமல்ல, பிறப்பிற்குப் பிறகும் கூட நீடித்தது—அவர் மூலமாக மட்டுமே, நமது ஆண்டவராகிய கடவுள், இந்த உலகத்திற்குள் பிரவேசித்தார், அவருக்குப் பிறகு வேறு யாரும் பிரவேசிக்கவில்லை.[166]

2) நற்செய்தியைக் கொண்டுவந்த தூதனிடம் பேறுமிகு மரியாள் கூறிய வார்த்தைகளில் இது இன்னும் தெளிவாகிறது: 'எனக்குக் கணவர் இல்லாதபோது இது எப்படி நிகழும்?' (லூக்கா 1:34). மிகப் பரிசுத்த கன்னியா மரியாள், ஏற்கெனவே யோசேப்புக்கு மணமுடிப்பதாக நிச்சயிக்கப்பட்டிருந்த நேரத்தில் இந்தக் கேள்வியைக் கேட்டார் என்பதை நாம் மனதில் கொள்ள வேண்டும். அப்படியானால், தன் திருமண நிச்சயத்திற்கு முன்பே, தன் கன்னித்தன்மையை என்றென்றும் காப்பதாக கடவுளிடம் ஒரு பிரமாணம் செய்துகொள்ளாமல், மேலும் தன் கன்னித்தன்மையின் பாதுகாவலனாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காகவே யோசேப்புக்கு மணமுடிப்பதாக நிச்சயிக்கப்படாமல் இருந்திருந்தால், அவருடைய வார்த்தைகள் என்ன பொருளைக் கொண்டிருந்திருக்கும்? இல்லையெனில், தன் வருங்காலக் கணவராக யோசேப்புக்கு மணமுடிப்பு செய்யப்பட்டிருந்த அவர், 'நான் ஒரு மனிதனையும் அறியாதவள்' என்று கூறியிருக்க முடியாது. மிகப் பரிசுத்த கன்னியா மரி கடவுளுக்கு முன்பாக நித்திய கன்னித்தன்மைக்கான பிரமாணம் செய்தார் என்பதில் சந்தேகமில்லை என்றால், குறிப்பாக அவர் கடவுளின் குமாரனின் தாயாகத் தகுதி பெற்ற பிறகு, அவர் தனது பிரமாணத்தை நித்தியமாகக் காக்கவில்லை என்பது கற்பனை செய்ய முடியாதது.[167]

3) கறைபடாத இறைவனின் தாய், இறுதிவரை தனது கன்னித்தன்மைப் பிரமாணத்தை காப்பாற்றினார் என்பதை புனித மரபு உண்மையில் உறுதிப்படுத்துகிறது. இந்த மரபின் அடிப்படையில், திருத்தூதர்கள் காலத்திலிருந்தே புனித திருச்சபை, தனது விசுவாச அறிக்கைகளில் அவளை ஒரு கன்னியாகத் தொடர்ந்து அறிக்கையிட்டு வருகிறது; திருச்சபையின் அனைத்து உள்ளூர் ஆயர்களும் அனைத்து விசுவாசிகளும் அவ்வாறே அவளை ஒரு கன்னியாகத் தொடர்ந்து அறிக்கையிட்டுள்ளனர், அதனால், புனித எபிஃபானியஸின் சாட்சியத்தின்படி, 'கன்னி' என்ற பெயர், ஒரு வகையில், மரியாவின் தனிப்பட்ட பெயராகவே மாறிவிட்டது.[168] இந்த மரபின் அடிப்படையில், அவர் பெரும்பாலும் நித்திய கன்னிகை (άειπαρθένος, semper virgo) மற்றும் நித்திய கன்னி (άείπαις) என்று குறிப்பிடப்பட்டார்; இது புனித ஹிப்பொலித்தஸ்,[169] புனித அத்தனாசியஸ் தி கிரேட், புனித எபிஃபானியஸ், புனித சீசரியஸ் மற்றும் பலரின் எழுத்துக்களிலிருந்து தெளிவாகிறது;[170] இது உலகளாவிய திருத்தந்தைகளின் விதிகளிலிருந்தும் ஆணைகளிலிருந்தும் தெளிவாகிறது. எனவே, ஐந்தாவது உலகளாவிய திருத்தந்தையின் இரண்டாவது ஆணையில், நாம் இவ்வாறு வாசிக்கிறோம்: "தேவ வார்த்தையின் இரண்டு பிறப்புகளை யாராவது அறிக்கையிடாவிட்டால்—முதலாவது, பிதாவிலிருந்து பெற்ற நித்தியத்திற்கு முந்திய, காலமற்ற, அசரீரிகமான பிறப்பு; இரண்டாவது, இதே தேவ வார்த்தை, பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி, பரிசுத்தமும், மிகவும் மகிமையானதுமான தேவ மாதா சர்வாத்மிக கன்னிகை மரியாளால் அவதரித்த, கடைசி நாட்களில் வந்த பிறப்பு: அவர் அனாதமா (அருள்நீக்கம் செய்யப்பட்டவர்) ஆகட்டும்."[171] மேலும், ஆறாவது உலகளாவிய திருச்சபையின் முதல் விதியானது, மற்றவற்றுடன், பின்வருவனவற்றைக் கூறுகிறது: "இறையியல் தந்தைகளின் இருநூறு பேர்களால் (எபேசு மாநாட்டில்) முன்வைக்கப்பட்ட போதனையை, பக்திக்கு அசைக்க முடியாத அரணாக, பொது இணக்கத்தின் மூலம் நாங்கள் இதன் மூலம் உறுதிப்படுத்துகிறோம், ஒருவராகிய கிறிஸ்துவை, தேவனுடைய குமாரனை மற்றும் அவதரித்தவரைப் பிரசங்கித்து, அவரை வித்து இன்றிப் பெற்றெடுத்த கறைபடாத கன்னிகையை, உண்மையாகவும் முறையாகவும் தேவமாதாவாக அறிக்கையிடுகிறது."[172]

4) மேலும், இறைவனின் தாயின் நித்திய கன்னித்தன்மை மீதான திருச்சபையின் நம்பிக்கை, மீட்பரைப் பெற்றெடுத்த பிறகு, மிகவும் புனித கன்னியா மரியாள் யோசேப்பினால் வேறு பிள்ளைகளைப் பெற்றார் என்று போதிக்கத் துணிந்த பிளவுவாதிகள் தோன்றிய சந்தர்ப்பத்தில்தான் முக்கியமாக வெளிப்பட்டது.[173] அத்தகைய ஒரு போதனை தோன்றியவுடனேயே, திருச்சபையின் மேய்ப்பர்கள் அதைப் பைத்தியம்,[174] புனிதவிரோதச் செயல்,[175] இறை நிந்தனை,[176] பிளவுவாதம்,[177] மற்றும் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில் உள்ளூர் மன்றங்களில் அதைத் திடமாகக் கண்டித்தனர்.[178] இதற்கு மறுப்பாக, மற்றவற்றுடன், பின்வருவன சுட்டிக்காட்டப்பட்டன: அ) இறைமகன், தன்னை இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட முறையில், திருமண உறவு இல்லாமல் பெற்ற ஒருத்தியைத் தனது தாயாகத் தேர்ந்தெடுத்தது சாத்தியமற்றது; பின்னர் அவள் தனது கன்னித்தன்மையை இழக்க விரும்பியவளாகவும் இருந்தாள்;[179] b) 'கடவுளுக்குப் பிறந்தவளும், பின்னர் அற்புதத்தை நேரில் அனுபவித்தவளும், ஒரு கணவருடன் உறவு கொள்ளத் தீர்மானித்தது' என்பது சாத்தியமற்றது;[180] c) நீதிமானாகிய யோசேப்பின் பகுதியிலும் இது சாத்தியமற்றது (மத். 1:19), குறிப்பாக, தாம் மணமுடிப்பதாக இருந்த களங்கமற்ற கன்னியாவுக்குள், உலகின் மீட்பரின் அற்புதமான பிறப்புக்கு இரகசியம் காப்பவராகவும் சாட்சியாகவும் இருக்கும் பாக்கியம் பெற்ற பிறகு;[181] d) அதனால்தான் இரட்சகர் சிலுவையில் இறக்கும்போது, அவளைத் தம்முடைய சீடர்களில் ஒருவனிடம் ஒப்படைத்து, அவனிடம், 'இதோ உன் தாய்', அவளிடமோ, 'இதோ உன் குமாரன்' என்று கூறினார் (யோவான் 19:26–27). அவளுக்குத் தன் கணவனோ அல்லது சொந்தமான மற்ற பிள்ளைகளோ இருந்திருந்தால் அவர் நிச்சயமாக இதைச் செய்திருக்க மாட்டார்.[182] திருவசனத்தில் தாங்கள் கண்டறிந்ததாகப் பிளவுபடுத்தியவர்கள் நினைத்த பொய்ப் போதனைகளின் அடித்தளங்களுக்கே திரும்பி, ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டின் பாதுகாவலர்கள் கூறினர்:

(அ) நற்செய்தியாளரின் வார்த்தைகளிலிருந்து: 'அவர்கள் ஒன்றாக வருவதற்கு முன்பு' (மத். 1:18), மற்றும் பின்னர்: 'அவர் அவளை அறிந்திருக்கவில்லை. [எப்படி] இறுதியில் அவள் தன் மகனைப் பெற்றெடுத்தாள்' (மத். 1:25) — என்பதால், யோசேப்பு அதன் பிறகு அவளுடைய கன்னித்தன்மையின் பாதுகாவலனாக இருப்பதை நிறுத்திவிட்டார் என்று சிறிதும் அர்த்தமாகாது. நற்செய்தியாளர், மிகவும் பரிசுத்த கன்னியிடமிருந்து மீட்பரின் பிறப்பிற்கு முன்பு நடந்ததைப் பற்றி மட்டுமே பேசுகிறார், அதற்குப் பிறகு நடந்ததைப் பற்றி அல்ல. இதன் பொருள் அதுவல்ல—யூதர்களுக்குப் படைகளின் ஆண்டவர் சொன்ன வார்த்தைகளிலிருந்து அது பின்படாதது போல: 'உங்கள் முதுமைப் பருவத்திலும் நான் அப்படியே இருக்கிறேன்' (ஏசா. 46:4); அப்படியே, பேழை சம்பந்தமாகப் புனித வரலாற்றாசிரியரின் வார்த்தைகளிலிருந்து—'பூமி தண்ணீரற்று வறக்கும் வரை காகம் அவ்வப்போது பறந்து சென்றது' (ஆதி. 8:7)—அது பின்னர் திரும்பி வந்தது என்று ஊகிக்கக்கூடாது.[183]

ஆ) மேலும், மிகவும் பரிசுத்த கன்னிகையின் முதற்பிறந்தவராக இயேசு கிறிஸ்து நியமிக்கப்பட்டதிலிருந்து [(மத். 1:25); (லூக் 2:7)] அவருக்குப் பிறகு மற்றவர்கள் அவளிடமிருந்து பிறந்தார்கள் என்று ஊகிக்க முடியாது: திருவசனத்தில் 'முதல்born' என்ற பட்டம், அவருக்குப் பிறகு மற்ற குழந்தைகள் பிறந்தவர்களைக் குறிக்க மட்டுமல்ல, அவருக்கு முன்பு யாரும் பிறக்காதவர்களையும் குறிக்கிறது; மேலும், பெற்றோருக்கு அவருக்குப் பிறகு வேறு குழந்தைகள் பிறப்பார்களா இல்லையா என்பது இன்னும் அறியப்படாத நிலையில், ஒவ்வொரு முதல்born குழந்தையும் பிறந்த உடனேயே கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட வேண்டும் என்று சட்டம் கட்டாயப்படுத்தியது [(பு.ச. 13:34); (லேவியர் 28; எண்ணிக்கை 8)].[184]

(c) புனித வேதாகமங்கள் இயேசு கிறிஸ்துவின் சகோதர சகோதரிகளைக் குறிப்பிடுகின்றன [(மத். 12:46–48); (மாற். 6:3); (யோவா. 2:17); (யோவான் 7:3) மற்றும் பிற இடங்களிலும்): இதிலிருந்து அவர்கள் மிகவும் பரிசுத்த கன்னிகை மரியாவின் பிள்ளைகள் என்பதற்கு அவசியமானதாகப் பொருள் கொள்ள முடியாது. ஏனெனில், புனித வேதாகமத்தில், 'சகோதரர்கள்' என்ற சொல் சில சமயங்களில் திருமண உறவினர்களைக் குறிக்க மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகிறது; உதாரணமாக, ஆபிரகாமும் லோத்தும் சகோதரர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள் (ஆதி. 13:8), ஆனால் உண்மையில் லோத் ஆபிரகாமின் சகோதரனான ஆரானின் மகனாக இருந்தான் [ஆதி. 12:4–5; ஒப்பிடுக]. (ஆதியாகமம் 14:14–16)] — மேலும் யாக்கோபும் லபானும் சகோதரர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், ஆனால் யாக்கோப், லபானின் சகோதரியான ரெபேக்காவின் மகனாக, இசக்கின் மனைவியாக இருந்தார் [ஒப்பிடுக (ஆதியாகமம் 28) மற்றும் (ஆதியாகமம் 29) உடன் (ஆதியாகமம் 36–37)]. அதே பொருளில், 'கர்த்தருடைய சகோதரர்கள்' என்ற சொல்லை , அதாவது, நெருங்கிய உறவினர்கள் என்ற பொருளில் மட்டுமே புரிந்துகொள்ள வேண்டும், முழுமையான சகோதரர்கள் என்ற பொருளில் அல்ல: இவர்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கன்னிகை மரியாள் உடைய கணவர் எனக் கருதப்பட்ட யோசேப்பின், அவருடைய முதல் மனைவியிடமிருந்து பிறந்த பிள்ளைகள்.[185]

§136. ஆண்டவராகிய இயேசு பாவமற்ற மனிதர்

கன்னிகையிலிருந்து பிறந்த அவருடைய பிறப்பின் அமானுஷ்ய முறையால் அவருடைய மனிதத்தன்மையில் நம்மிடமிருந்து வேறுபடுத்தப்பட்ட, மீட்பராகிய கிறிஸ்து, அவர் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் முற்றிலும் விடுவிக்கப்பட்டவர் என்ற உண்மையாலும் அவருடைய மனிதத்தன்மையில் நம்மிடமிருந்து மேலும் வேறுபடுத்தப்படுகிறார் (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 38-க்கான பதில்).

1) தேவ வார்த்தை முதலில், கர்த்தர் ஆதிப்பாவத்திலிருந்து விடுபட்டவர் என்று போதிக்கிறது:

அ) அது மிகவும் பரிசுத்த கன்னியாளுக்கு அறிவித்த தேவதையின் வார்த்தைகளைக் கூறும் போது: 'சுத்த ஆவியானவர் உம்மீது வருவார்; உன்னதமானவருடைய பெலன் உம்மேல் நிழலிக்கும்; ஆகையால் பிறக்கவிருக்கும் பரிசுத்தமானவர் தேவனுடைய குமாரன் என்று அழைக்கப்படுவார்' (லூக்கா 1:35). இதிலிருந்து, கர்த்தராகிய இயேசு மனுஷ குமாரத்தியான கன்னிகையிடத்தில் கருவுற்றார் என்றாலும், திருச்சபைப் பாடல் கூறுவது போல, ஆவியானவரால் ஆன்மாவும் உடலும் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டிருந்த கன்னிகையிடத்தில் அவர் கருவுற்றார் என்பது தெளிவாகிறது;[186] அதே பரிசுத்த ஆவியானவரின் வல்லமையாலும் கிரியையாலும் அவர் கன்னிகையால் கருவுற்றார், ஆகையால் முற்றிலும் தூய்மையானவராகவும் பரிசுத்தமானவராகவும் பிறந்தார்: உதாரணமாக, திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களால் தெளிவாகப் போதிக்கப்பட்ட ஒரு போதனை இது,

ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரி: "இந்தப் பரிசுத்த ஆவியானவர் புனித கன்னி மரியாள் மீது இறங்கினார். ஏனெனில், ஒரே குமாரனாகிய கிறிஸ்து பிறக்கவிருந்தபோது, உன்னதமானவரின் ஆற்றல் அவள் மீது நிழலிட்டது, மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவர் அவள் மீது இறங்கி அவளைப் பரிசுத்தப்படுத்தினார், அதனால், எல்லாப் பொருட்களும் உண்டானவர் மூலம் அவள் அவனை ஏற்றுக்கொள்ள முடிந்தது. இந்த பிறப்பு களங்கமற்றது மற்றும் தூய்மையானது என்பதை உங்களுக்குக் கற்பிக்க நான் இதைப் பற்றி அதிகம் சொல்லத் தேவையில்லை."[187]

புனித கிரகோரி தெயாலஜிán: "கன்னிகை கருவுற்றிருந்தாலும், அவளுடைய ஆன்மாவும் உடலும் ஆவியினால் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டன (ஏனெனில் பிறப்பைக் கௌரவிப்பதும் கன்னித்தன்மையத்திற்கு முன்னுரிமை அளிப்பதும் பொருத்தமாக இருந்தது); ஆயினும், பிறந்தவர் கடவுள், மேலும் அவர் ஏற்றுக்கொண்ட மனித இயல்பானது—இரண்டு எதிர்நிலைகளான மாம்சமும் ஆவியும் இரண்டில், ஒன்று தெய்வமாக்கப்பட்டது மற்றொன்று மனிதமாக்கப்பட்டது... இதுவே கிறிஸ்துவின் புதிய பிறப்பைப் பற்றிய என் போதனை! இதில் வெட்கத்திற்கு இடமில்லை; ஏனெனில் பாவம் மட்டுமே வெட்கத்திற்குரியது. மேலும் கிறிஸ்துவிடம் வெட்கத்திற்கு இடமில்லை; ஏனெனில் அவருடைய மனித இயல்பு வார்த்தையால் உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் அவர் மனித வித்திலிருந்து மனிதராகவில்லை. ஆனால், ஆவியானவர் முன்னரே தூய்மைப்படுத்திய, மிகவும் தூய்மையான, திருமணமாகாத தாயிடமிருந்து, தன்னைத்தானே உருவாக்கிய மனிதர் வெளிவந்தார், மேலும் அவர் என்னுடைய நலனுக்காகத் தாமே தூய்மைப்படுத்தப்பட்டார்."[188]

புனித எஃப்ரேம் தி சிரியன். "கிறிஸ்து, அசுத்தத்திற்கு உட்பட்ட மற்றும் கடவுளின் வருகையின் மூலம் தூய்மைப்படுத்தப்பட வேண்டிய இயற்கையிலிருந்து பிறந்தார். மின்னல் எல்லாப் பொருட்களையும் ஊடுருவுவது போல, கடவுளும் அவ்வாறு ஊடுருவுகிறார். மேலும், மின்னல் மறைந்திருப்பதை ஒளிரச் செய்வது போல, கிறிஸ்து மறைந்திருக்கும் இயற்கையையும் தூய்மைப்படுத்துகிறார். அவர் கன்னிகையைப் பரிசுத்தப்படுத்தினார், பின்னர் பிறந்தார், கிறிஸ்து எங்கெல்லாம் இருக்கிறாரோ, அங்கெல்லாம் பரிசுத்தத்துவம் அதன் முழு வல்லமையோடும் வெளிப்படுகிறது என்பதைக் காட்டவே இது நிகழ்ந்தது. அவர் பரிசுத்த ஆவியினால் கன்னிகையை ஆயத்தப்படுத்தி, பின்னர் அவளைப் பரிசுத்தப்படுத்தினார்; அதன்பின், பரிசுத்தமான கருப்பையாக மாறியது அவரைக் கருவுற்றது. அவர் கன்னிகை களங்கமற்றவளாக இருக்கும்போதே அவளைப் பரிசுத்தப்படுத்தினார்; இதனால்தான், அவள் பிரசவித்த பிறகும், அவர் அவளை கன்னிகையாகவே இருக்கச் செய்தார்."[189]

தாமஸ்கு நகரின் புனித யோவான்: "புனித கன்னிகையின் சம்மதத்துடன், கர்த்தரின் கட்டளைப்படி, தேவதூதனால் அவளுக்கு அறிவிக்கப்பட்டபடி, பரிசுத்த ஆவியானவர் அவள் மீது இறங்கி, அவளைத் தூய்மைப்படுத்தி, தந்தையின் வார்த்தையின் தெய்வீகத்தைத் தனக்குள் ஏற்றுக்கொள்வதற்கும், குழந்தையாகப் பெற்றெடுப்பதற்கும் அவளுக்கு சக்தியளித்தார். பின்னர் அவர், ஒருவிதமாக, தெய்வீக வித்தினால் அவள் மீது நிழலிட்டார், பிதாவுடன் இயைபான, உன்னத தேவனின் சாராம்ச ஞானமும் வல்லமையுமான தேவனுடைய குமாரன், அவளுடைய மிகத் தூய்மையான கன்னியாய் இரத்தத்திலிருந்து, பகுத்தறிவுள்ள ஆன்மாவால் உயிரூட்டப்பட்ட நம்முடைய இயற்கையின் தொடக்கத்தை தனக்காக உருவாக்கினார்; ஆயினும் அவர் அதை வித்திலிருந்து உருவாக்கவில்லை, மாறாக பரிசுத்த ஆவியினால் படைப்பாற்றலுடன் உருவாக்கினார்."[190]

b) கடவுள் தம்முடைய குமாரனைப் பாவச்சார்புள்ள மாம்சத்தின் சாயலில் மட்டுமே அனுப்பினார் என்று அவர் சாட்சி சொல்லும்போது (ரோமர் 8:3), பின்னர், கடவுளின் குமாரன், பாவத்திற்கு அடிமையான அனைவரும் கொண்டிருக்கும் மாம்சத்திற்கு சாராம்சத்தில் ஒப்பான மாம்சத்தை எடுத்துக்கொண்டார் என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறது , ஆனால் அவர்கள் பிறந்தும், வாழ்ந்தும், மரிக்கும் பாவ மாம்சத்தை அல்ல—அவர் தமக்கு மேல் எடுத்துக்கொண்டது, பாவத்திலிருந்தும் சீரழிவிலிருந்துமுமான தூய்மையான மனித மாம்சத்தை.[191]

2) இரண்டாவதாக, தேவன் வார்த்தை கர்த்தராகிய இயேசு எல்லாத் தனிப்பட்ட பாவங்களிலிருந்தும் முற்றிலும் விடுதலையானவர் என்று போதிக்கிறது. அவரே தம்முடைய எதிரிகளை நோக்கி: 'உங்களில் யார் என்னைப் பாவக்காரன் என்று தண்டிக்கிறீர்கள்?' (யோவான் 8:46) என்று கேட்டார். மேலும், தம்முடைய பாடுகளுக்கு முன்பு, தம்முடைய சீடர்களிடம் அவர்: 'இந்த உலகத்தின் பிரபுவானவன் வருகிறான், அவன் எனக்கு ஒன்றும் செய்யமாட்டான்' என்றார் (யோவான் 14:30). பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்களும் ஒருமனதாக சாட்சி கூறுகிறார்கள், 'நமது பாவங்களை எடுத்துக்கொள்ள அவர் தோன்றினார், அவரிடத்தில் பாவமில்லை' (1 யோவான் 3:5); 'அவர் பாவம் செய்யவில்லை, அவருடைய வாயில் வஞ்சனையும் காணப்படவில்லை' (1 பேதுரு 2:22); அவர், "பாவத்தை அறியாதவரை, நமக்காகப் பாவநிவாரணப் பலியாகத் தேவன் ஒப்புக்கொடுத்தார், அதனால் நாம் அவருக்குள் தேவனுக்கு முன்பாக நீதிமான்களாக மாறக்கூடும்" (2 கொரி. 5:21); நாம் "குற்றமற்ற, களங்கமற்ற ஆட்டுக்குட்டியின் விலையேறப்பெற்ற இரத்தத்தினாலே மீட்கப்பட்டிருக்கிறோம்" (1 பேதுரு 1:18–19); அல்லது அவர்கள் கூறுகிறார்கள்: 'நமது பலவீனங்களை உணர முடியாத ஒரு தலைமைக் குரு நமக்கு இல்லை, மாறாக நாம் எப்படியிருக்கிறோமோ அப்படியே எல்லா விதத்திலும் சோதிக்கப்பட்டவர், பாவமில்லாதவர்' (எபி. 4:15); 'இத்தகைய ஒரு தலைமைக் குரு நமக்குப் பொருத்தமானவர்: பரிசுத்தர், குற்றமற்றவர், மாசற்றவர், பாவிகளிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டவர், பரலோகங்களுக்கு மேலே உயர்த்தப்பட்டவர்' (எபி. 7:26); 'பிதாவினிடத்தில் நமக்கு ஒரு பரிந்துரையாளர் இருக்கிறார், நீதியுள்ள இயேசு கிறிஸ்து' (1 யோவான் 2:1).

[192]3) தேவ வார்த்தையின் இந்தத் தெளிவான போதனையைப் பின்பற்றி, திருச்சபை எப்போதும் நம்பி வருகிறது, கர்த்தராகிய இயேசு, தம்முடைய மனிதத்தன்மையில் நம்மோடு ஒரே சாராம்சம் கொண்டவராக, பாவத்தைத் தவிர மற்ற எல்லா விதங்களிலும் நம்மைப் போலவே இருக்கிறார். இது கல்செடோன் சபையின் பிதாக்களின் கோட்பாட்டில் வெளிப்படுத்தப்பட்டதும், அதன் அனைத்துப் போதகர்களும் போதகர்களும் முன்னரே ஒரே குரலில் அறிக்கை செய்ததுமாகும்: ஜஸ்டின்,[193] , ஐரேனேயஸ்,[194] , அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட்,[195] , ஹிப்பொலிடஸ்,[196] , அலெக்சாண்ட்ரியாவின் டியோனிசியஸ், யூசெபியஸ், மாபெரும் அதானாசியஸ், நிசாவின் ஜேம்ஸ், ஜான் கிறிசோஸ்தோம், நிசாவின் கிரிகோரி,[197] , அகஸ்டின்[198] மற்றும் பலர்.[199] மேலும், பண்டைய காலத்திலிருந்தே, திருச்சபை இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் பாவமின்மையை, அவர் ஆதிப்பாவத்திலிருந்தும் ஒவ்வொரு விருப்பப்பாவத்திலிருந்தும் முற்றிலும் விடுவிக்கப்பட்டவர் என்ற அர்த்தத்தில் மட்டுமல்லாமல், அவரால் பாவம் செய்யவே முடியாது என்ற அர்த்தத்திலும் புரிந்துகொண்டுள்ளது,[200] மேலும் அவர் எல்லா இச்சைகள் அல்லது பாவத்தை நோக்கிய நாட்டங்களிலிருந்தும் விடுவிக்கப்பட்டவர், ஒவ்வொரு அகப் பரீட்சையிலிருந்தும் விடுவிக்கப்பட்டவர்.[201] ஆகவே, மோப்ஸ்வெஸ்டியாவின் தியோடர், மற்றவற்றுடன், ஆண்டவராகிய இயேசு உள்மன சோதனைகளிலிருந்தும், உணர்ச்சிகளின் போராட்டத்திலிருந்தும் விடுவிக்கப்படவில்லை என்று கூறத் துணிந்தபோது, ஐந்தாவது உலகளாவிய திருச்சபை (553-ல்) இந்தப் பிழையை மிகவும் கடுமையானவற்றில் ஒன்றாகக் கண்டித்தது.[202] இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் இந்த முழுமையான மற்றும் நிபந்தனையற்ற பாவமற்ற நிலையை விளக்குவதற்காக, திருச்சபையின் போதகர்கள், அவருடைய மனித இயல்பு தனியாக இருக்கவில்லை என்றும், அது தெய்வீக இயல்பத்துடன் சார்பூர்வமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்றும் சுட்டிக்காட்டினர்.[203]

II. இயேசு கிறிஸ்துவில் உள்ள ஒரே சாரத்தின் ஒற்றுமை

§137. கிறிஸ்துவில் இரு இயல்புகள் ஒரே சாரமாக இணைந்ததன் உண்மை

நமது ஆண்டவராகிய கிறிஸ்து இயேசுவில் இரண்டு இயல்புகள்—தெய்வீகமும் மனிதமும்—இருப்பதை அறிக்கையிடும்போது, அவரில் ஒரே ஆள் இருப்பதையும், அந்த இரண்டு இயல்புகளும் அவரில் வார்த்தையாகிய கடவுளின் ஒரே இயல்பு நிலைக்குள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதையும் நாங்கள் ஒரே நேரத்தில் அறிக்கையிடுகிறோம்: ஏனெனில் 'தேவனுடைய குமாரன்… என்று நாங்கள் விசுவாசிக்கிறோம் தனது சொந்த தத்துவத்தில் மனித மாம்சத்தை ஏற்றுக்கொண்டார், கன்னிகை மரியாளின் கருப்பையில் பரிசுத்த ஆவியினால் உருவானார், மேலும் அவதரித்தார்' (ஆர்த்தடாக்ஸ் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் கடிதம்) , கட்டுரை 7), மேலும், அதன் விளைவாக, அவருடைய மனிதத்தன்மைக்குள் ஒரு தனிப்பட்ட தனித்தன்மை இல்லை, அது ஒரு தனி ஹிப்போஸ்டாசிஸை உருவாக்கவில்லை, ஆனால் அவருடைய தெய்வீகத்தால் அவருடைய தெய்வீக ஹிப்போஸ்டாசிஸின் ஐக்கியத்திற்குள் எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது. அல்லது, டமாஸ்கஸைச் சேர்ந்த புனித யோவான் கூறுவது போல: "இறைவார்த்தையின் சாரம், கன்னியாவிடமிருந்து நமது இயைபின் தொடக்கமாகிய சதை, ஒரு சொல்லாட்சி மற்றும் பகுத்தறிவுள்ள ஆன்மாவால் உயிர்ப்பிக்கப்பட்டதை ஏற்று, அவதரித்தது"; அதனால் அதுவே சதையின் சாரமாக மாறியது… வார்த்தையின் ஒரே ஒரு சாராம்சம், இரண்டு இயல்புகளின் சாராம்சமாக மாறியதால், அவற்றில் எதுவும் சாராம்சமில்லாமல் இருக்க அனுமதிக்கவில்லை, மேலும் அவை தங்களுக்குள் வெவ்வேறு சாராம்சங்களைக் கொண்டிருக்கவும் அனுமதிக்கவில்லை; மேலும் அது ஒரே நேரத்தில் ஒரு இயல்பின் சாராம்சமாகவும் மற்றொரு நேரத்தில் மற்றொரு இயல்பின் சாராம்சமாகவும் மாறவில்லை, ஆனால் எப்போதும் இரண்டின் சாராம்சமாகவே பிரிக்க முடியாததாகவும் பிரிக்கப்பட முடியாததாகவும் இருக்கிறது… கடவுளின் வார்த்தையின் மாம்சம் ஒரு சுயாதீனமான சாரத்தை (hypostasis) பெறவில்லை, மேலும் அது கடவுளின் வார்த்தையின் சாரத்திலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு சாரமாகவும் மாறவில்லை; மாறாக, அதற்குள் ஒரு சாரத்தைப் பெற்றதால், அதை இன்னும் துல்லியமாகச் சொல்வதானால், ஒரு சுயாதீனமான சாரமாக மாறுவதற்குப் பதிலாக, அது கடவுளின் வார்த்தையின் சாரத்திலேயே இணைக்கப்பட்டது."[204] இதன் பொருள், நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்து ஒரே ஒரு தெய்வீக நபர் என்பதாகும்; அவர் தனது தெய்வீக மற்றும் மனித என்ற இரு இயல்புகளின் இரட்டைத்தன்மையில் தனித்துவமாக சுய-விழிப்புணர்வுடன் இருக்கிறார்; அவரே உண்மையான இம்மானுவேல், தெய்வ-மனிதர்.

I. திருவசனம் இந்த உண்மைக்கு மிகவும் உறுதியான அடித்தளங்களை வழங்குகிறது. அது கற்பிக்கிறது: 1) கிறிஸ்து இயேசுவில், இரண்டு இயல்புகளுடன், இறைத்தன்மையும் மனிதத்தன்மையும் கொண்ட ஒரே சாராம்சம், ஒரே நபர் இருக்கிறார், மேலும் — 2) இந்த சாராம்சம் தான் வார்த்தையின் அல்லது கடவுளின் குமாரனின் சாராம்சம், அவர் மனித இயல்பை தெய்வீக இயல்பத்துடன் தனக்குள் ஏற்று ஒன்றுபடுத்தி, இரண்டின் ஒரே சாராம்சமாக பிரிக்க முடியாமல் இருக்கிறார்.

1) இவ்வுண்மைகளில் முதலாவதை திருவசனம் அறிவிக்கிறது:

(அ) அது ஒரே இயேசு கிறிஸ்துவை, ஒரு குறிப்பிட்ட நபராக, கடவுளாகவும் மனிதராகவும், கடவுளின் குமாரனாகவும் மனிதனின் குமாரனாகவும் குறிப்பிடுகையில், தெய்வீக இயல்பின் பண்புகளையும் மனித இயல்பின் பண்புகளையும் அவரிடம் காட்டுகிறது: இதை நாம் ஏற்கனவே கண்டிருக்கிறோம்.

(ஆ) இன்னும் தெளிவாக — அதே இயேசு கிறிஸ்துவிற்கு, உதாரணமாக, யூதர்கள், 'அவர்கள் அறிந்திருந்தால், மகிமையின் ஆண்டவரைச் சிலுவையில் அறைந்திருக்க மாட்டார்கள்' என்று கூறுவதன் மூலம், சில சமயங்களில் கடவுளாக மனிதப் பண்புகளும், சில சமயங்களில் மனிதனாக தெய்வீகப் பண்புகளும் சூட்டப்படுகின்றன. (1 கொரி. 2:8)—அவர்கள் ஜீவனுடைய ஸ்தாபகரை (άρχηγόν, பிரதான தூண்டுபவர்) கொன்றார்கள் (அப்போஸ்தலர் 3:15)—கர்த்தராகிய தேவன் தம்முடைய சொந்த இரத்தத்தினாலே சபையை விலைக்கு வாங்கினார் — διά τού αίματος τού ΐδιόν [(அப்போஸ்தலர் 20:28); ஒப்பிடுக. (ரோமர் 5:10); (எபி. 5:8)]; அல்லது 'பரலோகத்திற்கு ஏறினவன் மனுஷ குமாரன் ஒருவன் மட்டும்தான், அவன் பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி வந்து பரலோகத்தில் இருக்கிறான்' என்று சாட்சியளிப்பதாகும் (யோவான் 3:13)—ரோமானிய சீசர் அகஸ்துஸ் காலத்தில் பிறந்த இந்த மனுஷ குமாரன், ஆபிரகாமுக்கு முன்பே இருந்தார் (யோவான் 8:58). இவ்வகையான பகுதிகள், இயேசு கிறிஸ்துவில் உள்ள இரண்டு இயல்புகளும் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்று பிரிக்கப்படாமல், உண்மையாகவே ஒரே சாரத்தில் (Hypostasis) இணைந்திருக்கின்றன என்பதை அவசியமாகக் குறிக்கின்றன: இல்லையெனில், அவருடைய மனித இயல்புக்குச் சொந்தமானதை அவருடைய தெய்வீகம் உள்வாங்கிக்கொள்வது சாத்தியமில்லை. அதேபோல், ஒரு மனிதனாக அவருடைய இரத்தத்தை, கடவுளாக அவருடைய சொந்த இரத்தம் என்று அழைக்கவோ, அல்லது மறுபுறம், அவருடைய தெய்வீக குணங்களான சர்வவியாபகம் மற்றும் நித்தியத்தன்மையை மனிதகுமாரனாக அவருக்குக் கூறவோ முடியாது.[205]

இ) இறுதியாக — மிகத் தெளிவாக — நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்து, பிதாவாகிய கடவுள் ஒரே ஒருவராக, பரிசுத்தத் திருத்தூதத்தின் முதல் நபராக, முதல் ஹுபோஸ்டாஸியாக இருப்பது போலவே, ஒரே ஒருவராக, ஒரே ஒரு நபராக, ஒரே ஒரு ஹுபோஸ்டாஸியாக இருக்கிறார் என்று அவர் கூறும் போது: 'ஏனெனில், நமக்கு ஒரே தேவன் இருக்கிறார்; அவரே பிதா, எல்லாமும் அவராலே இருக்கிறது, நாமும் அவருக்காகவே இருக்கிறோம்; ஒரே கர்த்தரும் இருக்கிறார்; அவரே இயேசு கிறிஸ்து, எல்லாமும் அவராலே இருக்கிறது, நாமும் அவராலே இருக்கிறோம்' (1 கொரி. 8:6). "ஒரு கர்த்தர், ஒரு விசுவாசம், ஒரு ஞானஸ்நானம், எல்லார்க்கும் மேலே, எல்லார்க்கும் ஊடாக, நம்மெல்லாரிலும் இருக்கிற ஒரு தேவன் பிதா" (எபே. 4:5–6). ஆகையால்—கிறிஸ்துவுக்குள் இரண்டு கிறிஸ்துகள் இல்லை, அநேக சாரங்களும் இல்லை!

2) இரண்டாவது புள்ளி—இயேசு கிறிஸ்துவில், வார்த்தையின் சாராம்சம் அல்லது தேவனுடைய குமாரன், மனித இயல்பை ஏற்றுக்கொண்டு, அதைத் தன்னுள் தெய்வீக இயல்பുമായി ஒன்றிணைத்த நிலையில், இரண்டு இயல்புகளின் ஒரே சாராம்சமாகப் பிரிக்க முடியாமல் நிலைத்திருக்கிறார் என்பது—தேவனுடைய குமாரனின் அவதாரத்தைப் பற்றிப் பேசும் வேதாகமத்தின் அந்த குறிப்பிட்ட பகுதிகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அவருடைய பிறப்பு, மற்றும் அவர் பூமிக்கு வந்தது. இவ்வாறு: –

(அ) நற்செய்தியாளர் புனித யோவான் அறிவிக்கிறார்: "வாக்கு கடவுதியாக இருந்தார் … அந்த வாக்கு மாம்சமாகி நம்மிடையே குடியிருந்தார், அவர் கிருபையும் சத்தியமும் நிறைந்தவராக இருந்தார்; நாம் அவருடைய மகிமையைக் கண்டோம், அது தந்தையிடமிருந்து ஒரே மகனுக்குரிய மகிமையாக இருந்தது … மோசே மூலம் நியாயப்பிரமாணம் கொடுக்கப்பட்டது; ஆனால் கிருபையும் சத்தியமும் இயேசு கிறிஸ்து மூலம் வந்தன" (யோவான் 1:1–17). இங்கே, வாரக்தவராகிய கடவுளின் நபர் அல்லது சாராம்சம் தெளிவாகச் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் இந்த சாராம்சமே மாம்சமாக மாறியது அல்லது அவதரித்தது என்றும்,[206] அது இயேசு கிறிஸ்து என்ற பெயரில் மனிதர்களிடையே மாம்சத்தில் வசித்தது என்றும், அவதரித்த பிறகு அது இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் நிலைத்திருந்தது என்றும் கூறப்பட்டுள்ளது, பிதாவின் ஒரேபேறானவருடைய ஒரே, மாற்றமற்ற சாரமாக, கடவுள்-மனிதராக அவர் தங்கியிருந்தார். ஒத்த எண்ணத்திற்கு: [(1 யோவான் 1:1–9); (1 யோவான் 5:20)]. "'வார்த்தை மாம்சமானார்' என்ற சொற்றொடரின் பொருள், வார்த்தையின் அதே சாராம்சம், எந்த மாற்றமும் இன்றி, மாம்சத்தின் சாராம்சமாக மாறியது என்பதாகும்," என்று தாமஸ்குடியின் புனித யோவான் குறிப்பிடுகிறார்.[207]

ஆ) திருத்தூதர் புனித பவுல் இயேசு கிறிஸ்துவைப் பற்றி எழுதுகிறார்: "அவர் கடவுளின் உருவத்தில் இருந்தும், கடவுளுடன் சமமாக இருப்பதைப் பற்றிக்கொள்ள வேண்டிய ஒன்றாகக் கருதவில்லை; மாறாக, தம்மைத் தானே வெறுமையாக்கி, ஊழியரின் உருவத்தை எடுத்து, மனிதருக்கு ஒப்பானவராக உருவாக்கப்பட்டு, மனித உருவத்தில் தோன்றினார்" (பிலி. 2:6–7). இந்த வார்த்தைகள், முதலாவதாக, இயேசு கிறிஸ்துவில் உள்ள சாரத்தின் முழுமையான ஒற்றுமை என்ற கருத்தைத் தெளிவாக முன்வைக்கின்றன: ஏனெனில், கிறிஸ்துவில் இரண்டு தனித்துவமான சாரங்கள் இருந்திருந்தால், கடவுளின் வடிவத்தில் இருக்கும், அல்லது தெய்வீக இயல்பைக் கொண்டிருக்கும் அதே ஒருவர் ஒரு ஊழியக்காரரின் வடிவத்தை எடுத்தார் என்று திருத்தூதரால் கூறியிருக்க முடியாது; கடவுளுக்குச் சமமாக இருப்பதைப் பற்றிக்கொள்ள வேண்டிய ஒன்றாகக் கருதாமல், மனித உருவில் காணப்பட்டு, மனிதராகி தன்னைத் தாழ்த்திக்கொண்ட அதே ஒருவர். இரண்டாவதாக, கிறிஸ்துவில் உள்ள இரு இயல்புகளின் இந்த ஒற்றை சாராம்சம் மூலம், அவருடைய தெய்வீக சாராம்சம் மாறாமல் இருந்தது என்று போதிக்கப்படுகிறது: ஏனெனில், அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளின்படி, அவர் ஒரு ஊழியக்காரரின் சாயலைத் தம்மேல் எடுத்துக்கொண்டது கர்த்தத்துவத்தின் வடிவத்தில்தான்; அதாவது, அவர் மனித இயல்பைத் தம்முடைய நபரின் ஐக்கியத்திற்குள் இணைத்துக்கொண்டார், மேலும் மனித சாயலில் இருந்தும் தம்மைத் தாமே வெறுமையாக்கிக்கொண்டவரும், மனிதரின் வடிவத்தில் காணப்பட்டவரும் அவரே.[208]

இ) மற்றொரு நிருபத்தில், அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் கூறுகிறார்: 'காலம் நிறைவேறியபோது, தேவன் தம்முடைய [ஏகபுத்திரனை] அனுப்பினார்; அவர் ஒரு ஸ்திரீயினால் பிறந்தவரும், நியாயப்பிரமாணத்தின் கீழ் பிறந்தவரும் ஆனார், நியாயப்பிரமாணத்தின் கீழ் இருந்தவர்களை மீட்டுக்கொள்ள' (கலா. 4:4–5). 'அவர் "ஒரு ஸ்திரீயின் மூலம்" என்று சொல்லவில்லை,' என்று அலெக்சாந்திரிய புனித சிரில் மற்றும் டமாஸ்கஸ் புனித யோவான் ஆகியோரைப் பின்பற்றி நாம் மீண்டும் கூறுகிறோம், 'மாறாக "ஒரு ஸ்திரீயிலிருந்து" என்றார்.' கன்னியா மரியாவிடமிருந்து பிறந்த இந்த மனிதரே, கடவுளின் ஒரே குமாரன் என்றும் கடவுள் என்றும், இந்தக் கடவுளின் குமாரனே கன்னியா மரியாவிடமிருந்து பிறந்தவர் என்றும், அவர் மனிதரானதால் மாம்சத்தின்படி பிறந்தார் என்றும் தெய்வீகத் திருத்தூதர் இதன் மூலம் தெளிவுபடுத்தினார்; அவர் ஒரு தீர்க்கதரிசிக்குள் இருந்ததைப் போல, முன்பே இருந்த ஒரு மனிதனுக்குள் வசிக்கவில்லை, மாறாக அவரே சாராம்சத்திலும் உண்மையாகவும் மனிதரானார்: அதாவது, அவருடைய தன்னியக்கத்தில் (Hypostasis) அவர், பகுத்தறிவுள்ள மற்றும் புத்திசாலித்தனமான ஆன்மாவால் உயிரூட்டப்பட்ட மாம்சத்தின் தன்னியக்கத்தை (hypostasis) ஏற்றுக்கொண்டார், மேலும் அவரே அதற்கான தன்னியக்கமாக (Hypostasis) ஆனார்."[209]

(இ) தனது மூன்றாவது நிருபத்தில், அதே திருத்தூதர், யூதர்களின் சிறப்புரிமைகளைப் பட்டியலிடுகையில், மற்றவற்றுடன் கூறுகிறார்: 'அவர்களுடைய பிதாக்களிலிருந்து, அவர்களைப் பற்றி, மாம்சத்தின்படி கிறிஸ்து வந்தார்; அவர் எல்லாவற்றிற்கும் மேலான தேவன், என்றென்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர், ஆமென்' (ரோமர் 9:5), '[210] ' என்றும், இன்னும் முன்பே, அதே இயேசு கிறிஸ்துவை தாவீதின் வித்திலிருந்து மாம்சத்தின்படி வந்த தேவனுடைய குமாரனாகக் குறிப்பிடுகிறார் (ரோமர் 1:3). இயேசு கிறிஸ்துவில் மனித இயல்பு ஒரு தனி ஹுபோஸ்டாஸியை (உயிர் இயல்பை) பெறவில்லை என்பதும், அது ஒரு சுதந்திரமான நபராக அமைந்திருக்கவில்லை என்பதும் தெளிவாகிறது. மாறாக, அது கடவுளின் தெய்வீகத் தன்மையால் அதன் தெய்வீக ஹுபோஸ்டாஸியின் ஐக்கியத்திற்குள் எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டது. ஆகையால், அவதாரத்திற்குப் பிறகும், அவதாரத்திற்கு முன்பு இருந்ததைப் போலவே, அவர் அதே கடவுளின் குமாரனாகவும், பரிசுத்தத் திருத்தூதத்தின் இரண்டாம் ஹுபோஸ்டாஸியாகவும் இருக்கிறார். ஒத்த பகுதிகள் [(1 தீமோ. 3:16); (கொலோ. 2:9)] மற்றும் பிறவற்றைக் காண்க.

II. மீட்பராகிய கிறிஸ்துவில், இரண்டு இயல்புகளைக் கொண்ட ஒரே சாராம்சம்—தெய்வீக சாராம்சம்—உள்ளது என்ற முழு திருச்சபையின் நம்பிக்கை, முதன்மையாக, அப்போஸ்தலர் விசுவாசப் பிரமாணம் என்று அழைக்கப்படுவதிலிருந்து தொடங்கும் அதன் அனைத்துப் பழங்கால விசுவாசப் பிரமாணங்களிலும் காணப்படுகிறது: இங்கு நமது ஒரே ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்து, கடவுளின் ஒரே குமாரன், கடவுளிடமிருந்து பிறந்தவர் என்று ஒப்புக்கொள்ளப்படுகிறார்; அவர் நமது பொருட்டு வானத்திலிருந்து இறங்கி, பரிசுத்த ஆவியினாலும் கன்னிகை மரியாளினாலும் அவதரித்தார்; சிலுவையில் அறையுண்டு புதைக்கப்பட்டார்; மீண்டும் உயிர்த்தெழுந்து வானத்திற்கு ஏறினார்; மேலும் பிதாவின் வலது பக்கத்தில் அமர்ந்திருக்கிறார்.[211] நெஸ்டோரியஸ் மற்றும் யூடிகஸ் ஆகியோரின் மதபோதனைகளுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, திருச்சபை பின்னர் எபேசு மற்றும் கல்தோநியா ஆகிய இரண்டு உலகளாவிய திருத்தந்தை மாநாடுகளில் இந்த விசுவாச அறிக்கையை குறிப்பிட்ட தெளிவுடன் முன்வைத்தது. எபேசு மாமன்றம், மற்றவற்றுடன், கிறிஸ்துவின் சாராம்சம் குறித்த அதன் போதனைக்கு அடிக்கல்லாக, அலெக்சாந்திரியாவின் புனித சிரில் நெஸ்டோரியஸுக்கு எழுதிய கடிதங்களை அங்கீகரித்து ஏற்றுக்கொண்டது, அவற்றில் ஒன்று பின்வருமாறு கூறுகிறது: "வார்த்தையானவர், பகுத்தறிவுள்ள ஆன்மாவால் உயிர்ப்பிக்கப்பட்ட மாம்சத்தைத் தன்னுடன் இயல்பாக ஒன்றிணைத்து, சொல்லற்ற மற்றும் கருத முடியாத விதத்தில் மனிதரானார் என்றும், மனிதகுமாரன் என்று அழைக்கப்பட்டார் என்றும் நாங்கள் போதிக்கிறோம்…; இயல்புகள் ஒரு உண்மையான ஐக்கியத்தில் இணைந்திருந்தாலும் தனித்தனியானவை என்று நாங்கள் கூறினாலும், கிறிஸ்து ஒருவர், இரு இயல்புகளுக்கும் குமாரன், மேலும் இந்த ஐக்கியத்தின் காரணமாக இயல்புகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடு நின்றுவிட்டது போல அல்ல; மாறாக, இந்த வேறுபட்ட இயல்புகள் ஒரு தனித்துவமான ஒற்றுமையாக, சொல்லொணா மற்றும் விவரிக்க முடியாத ஐக்கியத்தின் மூலம், இறைத்தன்மையும் மனிதத்தன்மையும் ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் ஒரே ஹிப்போஸ்டாஸிஸை உருவாக்குகின்றன என்று நாங்கள் உறுதிப்படுத்துகிறோம்."[212] குறிப்பாக, எபேசு மாமன்றம், பிளவுவாதியான நெஸ்டோரியஸுக்கு எதிராக அலெக்சாந்திரியாவின் அதே புனிதரால் எழுதப்பட்ட பன்னிரண்டு கோட்பாட்டு அதிகாரங்களையோ அல்லது சபிக்கப்பட்ட பகுதிகளையோ ஏற்றுக்கொண்டு அங்கீகரித்தது. இங்கு, இரண்டாம் அதிகாரத்தில், நாம் இவ்வாறு வாசிக்கிறோம்: "பிதாவாகிய தேவனுடைய குமாரனாகிய வார்த்தை, சரீரத்துடன் தன்மைப்பூர்வமாக (hypostatically) ஐக்கியமாக்கப்பட்டார் என்றும், சரீரத்துடன் சேர்ந்து ஒரே கிறிஸ்து இருக்கிறார் என்றும்—அதாவது, தேவனும் மனிதனும் ஒன்றே என்று—ஒப்புக்கொள்ளாதவன் அநாத்தேமா (அருவருப்புக்குரியவன்) ஆகக்கடவன்." மூன்றாம் அதிகாரத்தில்: "ஒரு கிறிஸ்துவில், இயைபுக்குப் பிறகு சார்புகளைப் பிரித்து, அவற்றை இயற்கையான இயைபு (κατ ένωσιν φυσικήν) மூலம் அல்லாமல், வெறும் தகுதி, முக்கியத்துவம் மற்றும் அதிகாரத்தில் மட்டுமே ஒருங்கிணைக்கும் எவரும்: அவன் அநாபமாயிருப்பானாக." நான்காம் அதிகாரத்தில்: "யார் ஒருவர் நற்செய்தி மற்றும் திருத்தூதர் எழுத்துக்களில் காணப்படும், திருத்தூதர்களாலோ அல்லது கிறிஸ்துவாலோ தம்மைப் பற்றிப் பேசப்பட்ட சொற்றொடர்களை, கடவுளின் வார்த்தையிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட மனிதனுக்குச் சிலவற்றையும், கடவுளுக்குப் பொருத்தமான மற்றவற்றை, பிதாவாகிய கடவுளிடமிருந்து இருக்கும் வார்த்தைக்கு மட்டுமேயாகவும் பொருத்தி விளக்குகிறாரோ, அவர் அநாதமாயிருக்குந்தீன்." ஐந்தாவது: "கிறிஸ்துவை, ஞானசொல் தந்தையிடமிருந்து பிறந்த ஒரே மகனாகவும் இயல்பானவராகவும், சரியான முறையில் உண்மையான கடவுள் என்று அழைக்காமல், கடவுளைத் தாங்கும் மனிதர் என்று அழைக்கத் துணியும் எவரும், ஞானசொல் மாம்சமாகி, நம்மைப் போல இரத்தமும் மாம்சமும் கொண்டதால், அனாதமாயிருப்பானாக."[213] நாம் கண்டது போல, கல்கத்தாக் கவுன்சில், அதன் விசுவாச வரையறையில், "ஒருவராகவும் ஒன்றாகவும் இருக்கும் கிறிஸ்துவை, குமாரனை, ஆண்டவரை, ஒரே குமாரனை, இரு இயற்கைகளில்… அறியப்பட்ட… இரு நபர்களாகப் பிரிக்கப்படாத அல்லது பிரிந்து போகாத, ஆனால் ஒருவராகவும் ஒன்றாகவும் இருக்கும் குமாரனையும், கடவுளின் ஒரே குமாரனாகிய வார்த்தையையும்" அறிக்கையிட நம்மைக் கற்பிக்கிறது.

III. தனிப்பட்ட ஆசிரியர்களில், எபேசு மற்றும் கால்சடோன் மன்றங்களுக்கு முன்பு வாழ்ந்து போதித்த, விவாதத்தில் உள்ள போதனை தொடர்பானவர்களின் சாட்சியங்களை மேற்கோள் காட்டுவது போதுமானது. அத்தகைய சாட்சியங்கள்: அ) இறைவனைச் சுமந்த புனித இஞ்ஞாசியார்: "உடலுக்கும் ஆன்மாவுக்கும் ஒரே மருத்துவர், பிறப்பிற்குட்பட்டவரும் பிறப்பற்றவரும், மாம்சத்தில் தோன்றிய கடவுள், மரணத்தில் உண்மையான வாழ்வு, மரியாவிடமிருந்தும் கடவுளிடமிருந்தும் வந்தவர். முதலில் துன்பத்தில் பங்குகொண்டு, பின்னர் துன்பத்தில் பங்குகொள்ளாதவர், நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்து;"[214] b) டெர்டுல்லியன்: "நாம் இயேசுவின் ஒரே நபரில் கடவுளாகவும் மனிதராகவும், கலக்கப்படாமல் ஆனால் இணைக்கப்பட்ட ஒரு இரட்டை இயல்பைக் காண்கிறோம்;"[215] c) புனித அத்தனாசியார்: "(கிறிஸ்து) முழுமையான கடவுள் மற்றும் முழுமையான மனிதர், ஒரே ஹிப்போஸ்டாசிஸில் ஒன்று, மற்றும் இரண்டு இயல்புகளில் இருந்து;"[216] d) புனித எஃப்ரேம் தி சிரியன்: "ஒரே இறைமகனை முழுமையான கடவுள் மற்றும் முழுமையான மனிதர் என்று நான் அறிக்கையிடுகிறேன்; அவர் இரு இயற்கைகளில், தன்மையளவில் அல்லது தனித்தன்மையில் ஒன்றாக இணைந்தவர், பிரிக்க முடியாதவர், குழப்பமற்றவர் மற்றும் மாற்ற முடியாதவர் என அறியப்படுகிறார். அவர் பகுத்தறிவுள்ள மற்றும் அறிவார்ந்த ஆன்மாவால் உயிரூட்டப்பட்டு, பாவத்தைத் தவிர மற்ற எல்லா விதங்களிலும் நம்மைப் போல ஆனார்; அதே ஒருவர்... கடவுளும் மனிதரும், இரண்டிலும் முழுமையானவர், இரு இயற்கைகளில் ஒன்றாகவும், இரண்டில் ஒன்றாகவும் இருக்கிறார்"[217] d) புனித கிரகோரி தெவொலஜிஆன்: "நாம் அவரில் (கிறிஸ்துவில்) மனிதனை இறைத்தன்மையிலிருந்து பிரிக்கவில்லை, ஆனால் அதே ஒருவர் முதலில் ஒரு மனிதராக இருந்தார் என்று போதிக்கிறோம், ஆனால் கடவுளும், நித்தியமான ஒரே குமாரனும், உடலோ அல்லது உடல் சார்ந்த எதையும் கொண்டிராதவரும், இறுதியாக நமது இரட்சிப்பிற்காக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மனிதரும், சரீரத்தில் துன்பங்களுக்கு உட்பட்டவரும், தமது தெய்வீகத்தில் துன்பமில்லாதவரும், சரீரத்தில் வரையறுக்கப்பட்டவரும், ஆత్மாவில் எல்லையற்றவரும்; அதே ஒருவர்—பூமிக்கானவரும் வானத்தினுமானவரும், காணக்கூடியவரும் அறிந்துகொள்ளக்கூடியவரும், புரிந்துகொள்ளக்கூடியவரும் புரிந்துகொள்ள முடியாதவருமானவர்—முழு மனிதராகவும் கடவுளாகவும் இருந்து, பாவத்தில் வீழ்ந்த முழு மனிதனையும் மீட்கும்படியாக;"[218] e) பேறுபடைத்த அகஸ்டின்: "கடவுளின் குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்து, கடவுளும் மனிதரும் ஆவார்; கடவுள்: ஏனெனில் அவர் கடவுளின் வார்த்தையாக இருக்கிறார், அந்த வார்த்தை கடவுளாக இருந்தது (யோவான் 1:1); மனிதர்: ஏனெனில் பகுத்தறிவுள்ள ஆன்மாவையும் மாம்சத்தையும் வார்த்தையானவர் தம்முடைய தனித்துவத்தின் ஐக்கியத்திற்குள் எடுத்துக்கொண்டார்," மேலும்: "கடவுளின் ஒரே குமாரன், அதே மனிதரின் குமாரன்; ஒரு மனித குமாரன் மற்றும் அதே கடவுள் குமாரன்; கடவுளும் மனிதனும் என இரண்டு குமாரன்கள் அல்ல, ஆனால் ஒரு கடவுள் குமாரன்; தொடக்கமில்லாத கடவுள், அறியப்பட்ட தொடக்கமுள்ள மனிதன், நம் ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்து."[219]

IV. மேலும், இறையியல் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட சரியான பகுத்தறிவு, இயேசு கிறிஸ்துவை இரண்டு நபர்களாகப் பிரித்த நெஸ்டோரியஸின் பிளவுவாதம், அவதாரத்தின் மர்மத்தையும் மீட்பின் மர்மத்தையும் முற்றிலும் சிதைக்கிறது என்பதைக் கவனிக்கத் தவறாது. கிறிஸ்துவில் தெய்வீகமும் மனிதத்தன்மையும் ஒரே ஹுபோஸ்டாசிஸில் (உள்ளியல்) ஒன்றிணைந்திருக்கவில்லை, மாறாக இரண்டு தனித்தனி நபர்களாக அமைந்திருந்தால்; கடவுளின் குமாரன் மனிதராகிய கிறிஸ்துவுடன் ஒழுக்க ரீதியாக மட்டுமே இணைந்து, உடல் ரீதியாக இணைந்திருக்காமல், முன்பு மோசே மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளுள் வாழ்ந்ததைப் போல அவருள் வாழ்ந்தார் என்றால்: அப்படியானால், அவதாரம் என்பதே இல்லை, மேலும் ஒருவரால் கூற முடியாது: 'வார்த்தை மாம்சமானார்'; அல்லது: 'தேவன் ஒரு ஸ்திரீயினால் பிறந்த தம்முடைய குமாரனை அனுப்பினார்'. ஏனெனில், அதன் விளைவாக, தேவனுடைய குமாரன் ஒரு ஸ்திரீயினால் பிறக்கவில்லை, மனித மாம்சத்தை எடுக்கவில்லை, ஆனால் ஒரு ஸ்திரீயினால் பிறந்த மனிதரான கிறிஸ்துவுக்குள் பிரசன்னமானார் என்று ஆகிவிடும். மறுபுறம், நமக்காக சிலுவையில் பாடுபட்டு மரித்தது, தம்முடைய சாரத்தின் ஒற்றுமையுடன் ஏற்றுக்கொண்ட தம்முடைய சொந்த மாம்சத்தில் இருந்த தேவனுடைய குமாரனாக இல்லாமல், மாறாக தேவ குமாரனுடன் ஒழுக்க ரீதியான ஐக்கியம் மட்டுமே கொண்டிருந்த சாதாரண மனிதராகிய கிறிஸ்துவாக இருந்திருந்தால், அப்போது நமது மீட்பு நிறைவேற்றப்பட்டிருக்க முடியாது, — ஏனெனில், மனிதன் எவ்வளவு பரிசுத்தமானவனாக இருந்தாலும், அவனது வரம்புகளின் காரணமாக, முழு மனித இனத்தின் பாவங்களுக்காகவும் கடவுளின் முடிவற்ற நீதிக்குப் போதுமான திருப்தியைச் செலுத்த இயலாதவன். மேலும், அவதாரத்தின் மர்மத்தையும் பாவநிவாரணத்தின் மர்மத்தையும் சீர்குலைப்பதன் மூலம், நெஸ்டோரியஸின் பிழைப்பூர்வக் கருத்து கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தின் முழுமையான கட்டமைப்பையும் அதனால் சீர்குலைத்தது.

§138. கிறிஸ்துவில் உள்ள இரு இயல்புகளின் சாராம்ச ஐக்கியத்தின் தன்மை

இயேசு கிறிஸ்துவில் உள்ள தெய்வீக மற்றும் மனித இயல்புகள், அவற்றுக்கிடையே உள்ள அனைத்து வேறுபாடுகளுக்கும் மத்தியிலும், ஒரே தத்துவத்தில் எப்படி ஐக்கியப்பட்டுள்ளன; அவர் முழுமையான கடவுளாகவும் முழுமையான மனிதராகவும் இருந்துகொண்டு, ஒரே ஒரு நபராக இருக்கிறார் என்பது எப்படி: இது, கடவுளின் வார்த்தையின்படி, தேவபக்தியின் மகா மர்மம் (1 தீமோ. 3:16), ஆகையால் இது நமது புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டது. ஆனால், இந்த மர்மம் நமது விசுவாசத்திற்கு அணுகக்கூடியதாக இருப்பதால், அதே கடவுளின் வார்த்தையின் அடிப்படையில், நமது இரட்சகரில் உள்ள இரண்டு இயல்புகளும் ஒன்றிணைக்கப்பட்டுள்ளன என்று புனித சபை நமக்குக் கற்பிக்கிறது: I) ஒருபுறம் — குழப்பமின்றி (άσυγχύτως) மற்றும் மாற்றமின்றி, அல்லது மாற்ற முடியாதபடி (άτρεπτως), கிறிஸ்துவில் உள்ள இரு இயல்புகளையும் ஒன்றாகக் கலந்த அல்லது அவருள் தெய்வத்தன்மையை மாம்சமாக மாற்ற அனுமதித்த மோனோஃபிசிடைகளின் பொய்க் போதனைக்கு மாறாக; II) மறுபுறம் — பிரிக்க முடியாததாகவும் (αδιαιρετως) பிரிக்கப்படாததாகவும் (άχωρίστως), கிறிஸ்துவில் உள்ள இயல்புகளைப் பிரித்த நெஸ்டோரியர்களின் தவற்றுக்கும், மற்றும் அவை நிரந்தரமாகவும் தொடர்ச்சியாகவும் ஒன்றிணைந்தன என்பதை மறுத்த மற்ற மதபோதகர்களின் தவற்றுக்கும் மாறாக (கால்சடோன் சபையின் கோட்பாடுகளைப் பார்க்கவும்).

I. கிறிஸ்துவில் உள்ள இரு இயல்புகளும் ஒன்றிணைந்துள்ளன—அ) கலக்கமின்றி, அதாவது, அவை ஒன்றையொன்று புதிய—மூன்றாவது—இயல்பை உருவாக்கும் வகையில் இணைந்தோ அல்லது கலந்தோ இல்லை, ஆனால் இரண்டும் இரட்சகரின் நபரில் இரண்டு தனித்துவமான இயல்புகளாகவே இருக்கின்றன; b) மாற்றமுடியாதபடி அல்லது மாறாதபடி, அதாவது, தெய்வீக இயல்பு மனித இயல்பாக மாற்றப்படவில்லை, மனித இயல்பும் தெய்வீக இயல்பாக மாற்றப்படவில்லை, ஆனால் இரண்டும் இரட்சகரின் நபரில் அப்படியே நிலைத்திருக்கின்றன (ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 38-க்கான பதில்). இயேசு கிறிஸ்துவில் உள்ள இரண்டு இயல்புகளின் முழுமையான ஒருமைப்பாடு மற்றும் வேறுபாடு, மற்றும் அவற்றின் உபாதிக ஐக்கியம் பற்றிய இந்த உண்மை தெளிவாகிறது:

1) நாம் ஏற்கனவே ஆராய்ந்த, பரிசுத்த வேதாகமத்தின் அந்த வசனங்கள் அனைத்திலிருந்தும், இதில் தெய்வீக இயல்பு, தெய்வீக குணங்கள் மற்றும் தெய்வீக கிரியைகள் இயேசு கிறிஸ்துவுக்குக் கூறப்படுகின்றன, மேலும் அவர் பரிபூரண தேவன் என்று அழைக்கப்படுகிறார்; மறுபுறம், மனித இயல்பு, மனித குணங்கள் மற்றும் மனித கிரியைகள் அவருக்குக் கூறப்படுகின்றன, மேலும் அவர் பரிபூரண மனிதராக முன்வைக்கப்படுகிறார். ஆனால், கிறிஸ்துவில் தெய்வீகமும் மனிதத்தன்மையும் ஒன்றிணைந்திருந்தாலோ அல்லது கலந்திருந்தாலோ, அவர் முழுமையான கடவுளோ முழுமையான மனிதனோ ஆகமாட்டார். மேலும், அவருக்குத் தெய்வீக இயல்போ அல்லது மனித இயல்போ என்று எந்தவொரு இயலையும் ஒப்பிக்க முடியாது; மாறாக, இரண்டின் கலவையாலோ அல்லது ஒன்றிணைவாலோ உருவான புதிய பண்புகள் மற்றும் வேறுபாடுகளுடன் கூடிய ஒரு புதிய இயல்பை ஒப்பிக்க வேண்டியிருக்கும்.[220] அதேபோல், கிறிஸ்துவின் ஒரே சாரத்தில், இறைத்தன்மை மனிதத்தன்மையாக மாற்றப்பட்டாலோ, அல்லது மனிதத்தன்மை இறைத்தன்மையால் உறிஞ்சப்பட்டு இறைத்தன்மையாக மாற்றப்பட்டாலோ, அப்பொழுது இயேசு கிறிஸ்துவிற்கு இந்த இரண்டு இயற்கைகளில் பாதிக்கப்பட்டிராத ஒன்றை மட்டுமே ஒப்புவிக்க முடியும், எந்த வகையிலும் நீக்கப்பட்டு அதன் குணங்களை இழந்த மற்றொன்றை அல்ல.

2) வரையறைகள் மற்றும் சாட்சியங்களிலிருந்து — அ) அனைத்துப் பொது மற்றும் உள்ளூர் சபைகளின், மற்றும் பலதரப்பட்ட மதபோதகர்களின், அவர்கள் எண்ணற்ற மதபோலிவாதிகளுக்கு எதிராக இயேசு கிறிஸ்துவின் உண்மையான தெய்வீகத்தை ஆதரித்து நிலைநாட்டியது;[221] ஆ) அனைத்து சபைகளின் மற்றும் மதபோதகர்களின், அவர்கள் மதபோலிவாதிகளுக்கு எதிராக இயேசு கிறிஸ்துவின் உண்மையான மனிதநேயத்தை ஆதரித்து நிலைநாட்டியது;[222] c) இறுதியாக, கல்தேசியன் மன்றத்தின் தெளிவான விசுவாச வரையறையிலிருந்து, இது குறிப்பாக மோனோஃபிசிடிட்டுகளுக்கு எதிராக இயேசு கிறிஸ்துவில் உள்ள இரு இயல்புகளின் பிரிக்க முடியாத மற்றும் மாற்ற முடியாத ஐக்கியத்தைப் பற்றி இருந்தது, அத்துடன் கல்தேசியன் மன்றத்தின் போது அல்லது அதற்குப் பிறகு இந்த கோட்பாடு பற்றி எழுதிய அனைத்து திருச்சபை ஆசிரியர்களின் சாட்சியங்களிலிருந்தும்.[223] இருப்பினும், கல்செடோன் மன்றாட்டம் நடைபெறுவதற்கு முன்பே, திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும் கிறிஸ்துவில் உள்ள இரண்டு முழுமையான மற்றும் தனித்துவமான இயல்புகளை எந்தவிதக் குழப்பமோ மாற்றமோ இன்றி தெளிவாக அறிக்கையிட்டனர். உதாரணமாக:

புனித ஹிப்போலிடஸ்: "கடவுள் வார்த்தை பாவத்தைத் தவிர, நம்முடைய நிமித்தமாக ஒரு உண்மையான மனிதரானார்…; நம்முடைய நிமித்தமாக அவர் இயற்கையான மாம்சத்தின் வரம்புகளைத் தம்மேல் ஏற்றுக்கொண்டார், ஆனால் எந்த மாற்றத்திற்கும் உட்படாமல். மேலும், பிதாவின் இயல்பைக் கொண்டிருந்தாலும், தம்மைத் தாமே வெறுமையாக்கிக்கொண்டு, அவர் மாம்சத்துடன் ஒன்றாகிவிடவில்லை; மாம்சத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முன்பு எப்படி முழுமையாக எல்லையற்றவராக இருந்தாரோ, அப்படியே இருந்தார், மேலும் மாம்சத்தின் மூலம் தெய்வீகத்திற்குரியதை நிறைவேற்றினார். இறை இயல்பு மற்றும் மனித இயல்பு எனும் இரட்டைச் செயல் முறையின் மூலம், அவர் எல்லையற்ற கடவுளாகவும், வரையறுக்கப்பட்ட மனிதராகவும் தம்மை வெளிப்படுத்திக் கொண்டார்; ஒவ்வொன்றிற்கும் உரிய செயல் முறை அல்லது, அதையே குறிக்கும் வகையில், ஒவ்வொன்றிற்கும் உரிய அத்தியாவசியப் பண்புடன், அந்த இரண்டு இயல்புகளையும் தன்னகத்தே முழுமையாகப் பாதுகாத்துக்கொண்டார்.[224]

புனித அத்தனாசியஸ் மகான்: "கிறிஸ்து முழுமையான கடவுளாகவும் முழுமையான மனிதராகவும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும், இருப்பினும், தெய்வீக பரிபூரணம் (அல்லது பரிபூரண இயல்பு) மனித பரிபூரணமாக மாற்றப்பட்டது என்பது போலல்ல—அது பக்திக்கு முரணானது; மேலும், இரண்டு பரிபூரணங்களும் (பரிபூரண இயல்புகள்) தனித்தனியாக ஒப்புக்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்பது போலல்ல, இது பக்திக்கு அந்நியமானது...; மாறாக, ஒரு முழுமையான இருப்பின் அர்த்தத்தில், ஒரே ஒருவர் எல்லா வகையிலும் கடவுளாகவும் மனிதராகவும் பரிபூரணராக இருக்க வேண்டும் என்பது போல."[225]

புனித எஃப்ரேம் தி சிரியன்: "கடவுள் தன்மையும் மாம்சமும் ஒரே ஹிப்போஸ்டாசிஸிலும் ஒரே நபரிலும் பிரிக்கப்படாமலும் கலக்கப்படாமலும் நிலைத்திருக்கின்றன… அவருள் உள்ள இயல்புகளைப் பிரிப்பவன் அவருடைய இராச்சியத்திலிருந்து பிரிக்கப்படுவான்; அவற்றை ஒன்றாகக் கலப்பவன் அவருடைய வாழ்விலிருந்து நீக்கப்படுவான்."[226]

புனித கிரகோரி மகான்: "நான் உங்களை வேண்டிக்கொள்கிறேன்… கடவுளே மாம்சமாக மாறினார் என்றும், கன்னி மரியாளுடன் ஐக்கியத்தை ஆதாமிடமிருந்து பெறாமல், மாறாக, தம்முடைய தெய்வீகத்தன்மையின் மூலம் ஒரு பௌதீக இயல்புக்கு மாறினார் என்ற அந்த அபத்தமான கருத்தை கைவிடுங்கள். இந்த அபத்தமான போதனையை மறுப்பது மிகவும் எளிது. ஆனால், அந்த இறை நிந்தனை தானாகவே தெளிவாகத் தெரிவதால், கர்த்தருக்குப் பயப்படுபவருக்கு ஒரு நினைவூட்டலே போதுமானது என்று நான் நினைக்கிறேன். ஏனெனில், அவர் உருமாற்றப்பட்டிருந்தால், அவர் மாறியிருப்பார். ஆனால், இதைச் சொல்லவோ அல்லது சிந்திக்கவோ நாம் துணிய வேண்டாம்; ஏனெனில், தேவன் கூறியுள்ளார்: 'நான் கர்த்தர்; நான் மாறாதவன்' (மலா. 3:6). மேலும், தெய்வீகத்துடன் இணைக்கப்பட்ட நமது உடல் மரணத்தின் சக்தியை வென்றிருக்காவிட்டால், அவதாரத்தில் நமக்கு என்ன பயன்? தெய்வீக இயல்பின் திரட்சியிலிருந்து, அவருள் தோன்றிய தனது சொந்த உடலை அவர் உருவாக்கியது, தன்னை மாற்றுவதன் மூலம் அல்ல. மேலும், ஒரே குமாரனின் முழு இயல்பும் மாறியிராவிட்டால், அளவற்ற தெய்வீகம் ஒரு சிறிய உடலின் எல்லைகளுக்குள் எப்படி அடங்க முடியும்?[227]

பெலூசியத்தைச் சேர்ந்த புனித இசிடோர்: "யாரும் உங்களைத் தவறான வழியில் வழிநடத்தாமல் பார்த்துக் கொள்ளுங்கள், ஆனால் அசைக்க முடியாத அடித்தளமாக உறுதியாக நில்லுங்கள். ஏனெனில், கடவுள் மனிதராக அவதரித்தபோது, உருமாற்றமடையவில்லை, ஒன்றிணையவில்லை, அல்லது பிரிக்கப்படவும் இல்லை, ஆனால் அவரே தொடக்கமற்ற மற்றும் நித்திய குமாரன், அவதாரத்திற்கு முன்பும் பின்பும் சமமாக நம்மால் ஆராதிக்கப்படுபவர்."[228]

3) இறுதியாக, சரியான பகுத்தறிவின் அடிப்படையில். அதன் இயற்கையான கொள்கைகளின் அடிப்படையில், பகுத்தறிவு எந்த வகையிலும் ஒப்புக்கொள்ள முடியாது: அ) தெய்வீக மற்றும் மனித இயல்புகள் கிறிஸ்துவுக்குள் ஒன்றிணைந்து அல்லது கலந்து, அவற்றின் பண்புகளை இழந்து, ஒரு புதிய, மூன்றாவது இயல்பை உருவாக்க வேண்டும்:[229] (ஆ) தெய்வீக இயல்பு மனித இயல்பாகவோ, அல்லது மனித இயல்பு தெய்வீக இயல்பாகவோ மாற்றப்பட்டது என்பதையும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது: முந்தையது கடவுளின் மாற்ற முடியாத தன்மைக்கும் எல்லையற்ற தன்மைக்கும் முரணானது, பிந்தையது மனிதனின் வரையறுக்கப்பட்ட தன்மைக்கும் முரணானது.[230] மேலும், வெளிப்படுத்தப்பட்ட அல்லது கிறிஸ்தவ இறையியல் கொள்கைகளின் அடிப்படையில், இயேசு கிறிஸ்துவில் உள்ள இரண்டு இயல்புகளின் குழப்பமற்ற மற்றும் பிரிக்க முடியாத ஐக்கியத்தின் மூலமாகவும், அவற்றின் முழுமையான ஒருமைப்பாட்டின் மூலமாகவும் மட்டுமே, நமது மீட்பின் மாபெரும் பணி நிறைவேற்றப்பட முடியும் என்று பகுத்தறிவு முடிவு செய்ய வேண்டும்: ஏனெனில், மீட்பர் சிலுவையில் தம்முடைய மனிதத்தன்மை மூலமாக மட்டுமே நமக்காகத் துன்பப்பட முடிந்தது, அதே சமயம், தம்முடைய தெய்வத்தன்மை மட்டுமே தம்முடைய பாடுகளுக்கு எல்லையற்ற மதிப்பை அளிக்க முடிந்தது. எனவே, கிறிஸ்துவில் இரண்டு இயல்புகளும் ஒன்றாகக் கலந்தன அல்லது உருமாறின என்று அங்கீகரிப்பது, நமது மீட்பின் மர்மத்தைத் தலைகீழாக மாற்றுவதாகும்.[231]

II. கிறிஸ்துவில் இரண்டு இயல்புகளும் பிரிக்க முடியாததாகவும் பிரிக்கப்படாததாகவும் ஒன்றிணைந்தன. பிரிக்க முடியாத வகையில் - அவை தம்முடைய எல்லா குணங்களோடும் கிறிஸ்துவுக்குள் முழுமையாகவும் தனித்தனியாகவும் இருந்தாலும், அவை தனித்தனியாக இருக்கவில்லை, மேலும் நெஸ்டோரியஸ் போதித்ததைப் போல வெறுமனே ஒழுக்க ரீதியாக இணைக்கப்பட்ட இரண்டு தனிப்பட்ட நபர்களாகவும் அவை இல்லை, ஆனால் அவை கடவுள்-மனிதனின் ஒரே ஹிப்போஸ்டாசிஸில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன: இந்த உண்மையை நாம் ஏற்கனவே விளக்கியுள்ளோம். பிரிக்க முடியாதது என்பதன் அர்த்தம் என்னவென்றால், மிகவும் பரிசுத்த கன்னிகையின் கருப்பையில் அவர் கருவுற்ற தருணத்திலிருந்து மீட்பரின் ஒரே சாரத்தில் ஒன்றிணைக்கப்பட்ட இந்த இயல்புகள், ஒருபோதும் பிரிக்கப்படவில்லை, பிரிக்கப்படவும் மாட்டாது: அவற்றின் ஐக்கியம் முறியாதது. ஆரம்பகால திருச்சபையின் ஆசிரியர்கள், குறிப்பாக, எழுந்த பிளவுவாதக் கருத்துக்களை மறுப்பதற்காக இந்த உண்மையை விளக்கினர், –

1) அது மிகவும் பரிசுத்த கன்னிகையின் கருப்பையில் இரட்சகரின் கருத்தரித்தலின் அதே தருணத்தில் தொடங்கியது (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 38-க்கான பதில்). ஏனெனில், தீர்க்கதரிசி கன்னிகை இம்மானுவேலை, அதாவது, கடவுள்-மனிதனை, கருத்தரித்துப் பெறுவாள் என்று முன்னறிவித்தார் (ஏசா. 7:14); மேலும், அவள் தன் கருப்பையில் கருவுற்று, கடவுளின் குமாரன் என்று அழைக்கப்படும் அவரைப் பெற்றெடுப்பான் என்று தூதர் அவளுக்கு அறிவித்தார் (லூக்கா 1:31–35). பின்வருவனவும் இதைக் கற்பித்தன: அ) தெய்வ அறிஞர் புனித கிரகோரி: "கன்னிகையில் முதலில் ஒரு மனிதர் உருவாக்கப்பட்டார், பின்னர் கடவுள் அவருடன் இணைந்தார் என்று யாராவது சொன்னால், அவர் கண்டிக்கப்படட்டும்; ஏனெனில் இது கடவுளின் பிறப்பை ஒப்புக்கொள்ளாமல் இருப்பது, ஆனால் பிறப்பைத் தவிர்ப்பது;"[232] b) அலெக்சாண்ட்ரியாவின் புனித சிரில்: "முதலில் ஒரு சாதாரண மனிதன் பரிசுத்த கன்னிகையிடமிருந்து பிறந்தார் என்றும், பின்னர் வார்த்தை அவர் மீது இறங்கினார் என்றும் யாரும் நினைக்கக்கூடாது; ஆனால் நாம் கூறுவது என்னவென்றால், வார்த்தை மனித இயல்பத்துடன் கருப்பையிலேயே ஒன்றிணைந்தது, மேலும் மாம்சத்தில் பிறந்தார்;"[233] c) பேதுரு தேவரீர்: "இயேசு கிறிஸ்துவில் இயல்புகளின் ஐக்கியம் கருத்தரித்தலின் அதே கணத்தில் நிகழ்ந்தது," மேலும்: "ஐக்கியம் கருத்தரித்தலின் போதே நிகழ்ந்திருந்தால், ஐக்கியத்திற்குப் பிறகு மனித இயல்பு அதன் தன்மையை இழக்கவில்லை என்பது தெளிவாகிறது;"[234] d) புனித ப்ராக்ளஸ்: "சுவாமியானவர் ஏற்கனவே பரிபூரணமான ஒரு மனிதரில் வார்த்தை வாசம் செய்தது என்று சொல்லவில்லை, மாறாக அது இயற்கையின் கருத்தரித்தலின் போதும் பிறப்பின் ஆரம்பத்திலும் இறங்கி, சதை பூண்டது என்று கூறுகிறார்: ஏனெனில், இயற்கையாகப் பிறந்த ஒரு மனிதன் உடனடியாகச் செயலுக்கு முழுமையாகத் தயாராக இருப்பதில்லை, மாறாக, முதலில் இயற்கையின் கருப்பொருளே சதையாக மாறுகிறது, பின்னர், காலப்போக்கில், படிப்படியாகப் புலன் மற்றும் செயல் உறுப்புகளை உருவாக்கும் சக்திகளைப் பெறுகிறான்: அப்படியே கடவுள் வார்த்தையும், மனிதப் பிறப்பின் ஆரம்பம் மற்றும் மூலத்திற்கு இறங்கி, முதலில் மாம்சமானார், இருப்பினும் மாம்சமாக மாற்றப்படவில்லை—அது அவருக்கு மிகவும் வெகுதூரம்; ஏனெனில் தெய்வீகம் எல்லா மாற்றங்களுக்கும் மேலானது;"[235] d) புனித டமாஸ்கஸின் யோவான்: "கடவுளின் வார்த்தை, ஏற்கனவே தன்னிச்சையாக இருந்த மாம்சத்துடன் தன்னை இணைத்துக் கொள்ளவில்லை; மாறாக, பரிசுத்த கன்னியின் கருப்பையில் குடியேறி, தனது சொந்த சாரத்தை மட்டுப்படுத்தாமல், நித்திய கன்னியின் தூய இரத்தத்திலிருந்து மாம்சத்தை உருவாக்கினார், அறிவுள்ள ஆன்மாவால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, மனித இயல்பின் கூறுகளை ஏற்றுக்கொண்ட வார்த்தையே, மாம்சத்தின் சாரமாக மாறியது; அதனால் அது ஒரே நேரத்தில், வார்த்தையான கடவுளின் மாம்சமாகவும், உயிர் பெற்ற, அறிவுள்ள மற்றும் புத்திசாலியான மாம்சமாகவும் மாறியது;"[236]

2) மீட்பரின் சிலுவை வேதனையின் போதும் அது பிரிக்கப்படவில்லை (ஓர்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 46-க்கான பதில்). ஏனெனில், சில பிளவுவாதிகள் கூறுவது போல், அந்தத் தருணங்களில் அவருடைய தெய்வீகம் அவருடைய மனிதத்தன்மையிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டு அவரைக் கைவிட்டிருந்தால், அப்படியானால், அப்போஸ்தலனுடன் சேர்ந்து, மகிமையின் ஆண்டவரை யூதர்கள் சிலுவையில் அறைந்தார்கள் (1 கொரி. 2:8) என்றும்; 'நாம் இன்னும் பகைவர்களாய் இருந்தபோது, அவருடைய குமாரனின் மரணத்தின் மூலம் தேவன் நம்மைத் தம்முடன் சமாதானப்படுத்தினார்' என்றும் சொல்ல முடியாது. (ரோமர் 5:10); கர்த்தராகிய தேவன் 'தனது சொந்த இரத்தத்தால் தமக்காக விலைகொடுத்தார்' (அப்போஸ்தலர் 20:28). மேலும், இந்தத் தவறான மதபோதனை திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களால் ஒருமனதாக நிராகரிக்கப்பட்டது, உதாரணமாக, மாபெரும் அதாநசியார்,[237] நைசாவின் கிரிகோரியார், பேறுபடைத்த தியோடோரெட்,[238] மற்றும் ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ். பிந்தையவர் குறிப்பாகக் கூறுகிறார்: 'கிறிஸ்து ஒரு மனிதராக மரித்தபோதிலும், அவருடைய பரிசுத்த ஆத்துமா அவருடைய மிகவும் தூய்மையான உடலிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டபோதிலும்; இருப்பினும், தெய்வீகம் இரண்டிலிருந்தும், அதாவது ஆத்துமாவிலிருந்தும் உடலிலிருந்தும் பிரிக்கப்படாததாக இருந்தது. இவ்வாறு அந்த ஒரே சார்பு இரண்டு சார்புகளாகப் பிரிக்கப்படவில்லை: ஏனெனில், ஆரம்பத்திலிருந்தே ஆன்மாவும் உடலும் வார்த்தையின் சார்பில் சமமான இருப்பைக் கொண்டிருந்தன. மரணத்தின் நேரத்தில் அவை ஒரு an -இலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட போதிலும், அவற்றில் ஒவ்வொன்றும் வார்த்தையின் ஒரே சார்பில் பங்கெடுப்பதை நிறுத்தவில்லை; அதனால், வார்த்தையின் ஒரே சார்பு என்பது வார்த்தையின் சார்பாகவும், ஆன்மாவின் சார்பாகவும், உடலின் சார்பாகவும் இருந்தது. ஏனெனில், ஆன்மாவோ உடலோ வார்த்தையின் சாரத்திற்குப் புறமாக, தங்களுக்குச் சொந்தமான ஒரு சாரத்தை ஒருபோதும் கொண்டிருக்கவில்லை; மேலும் வார்த்தையின் சாரம் எப்போதும் ஒன்றாகவே இருக்கிறது, இரண்டாக அல்ல. ஆகையால், கிறிஸ்துவின் சாரம் எப்போதும் ஒன்றாகவே இருக்கிறது. மேலும், ஆன்மா இடமுறையைக் கொண்டு உடலிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டிருந்தாலும், அது வார்த்தையின் மூலம் சார ரீதியாக உடலுடன் இணைந்திருந்தது."[239]

3) இரட்சகரின் உயிர்த்தெழுதலுக்கும் பரலோகம் ஏறுவதற்கும் பிறகு அது உடைக்கப்படவில்லை, அது ஒருபோதும் உடைக்கப்படாது (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 56-க்கான பதில்). ஏனெனில், தேவனுடைய வார்த்தை அவர் தம்முடைய மாம்சத்தில் மீண்டும் உயிர்த்தெழுந்தார் என்றும், அதில் அவர் தம்முடைய சீடர்களுக்கு முன்பாகவும் தோன்றினார் என்றும் சாட்சி கொடுக்கிறது (யோவான் 20:26–27); மாம்சத்தில் அவர் மனுஷகுமாரனாக பரலோகத்திற்கு ஏறிப்போனார் [(யோவான் 6:62); (லூக்கா 24:50–51)]; மேலும் அவரே, மனுஷகுமாரன், உயிரோடிருக்கிறவர்களையும் மரித்தவர்களையும் நியாயந்தீர்க்கும்படி மாம்சத்தில் மீண்டும் தோன்றுவார் (மத்தேயு 25:31). புனித கிரிகோரி தெயாலஜியனில் நாம் வாசிக்கிறோம், 'இயேசு (மீட்பர்) தம்முடைய சரீரத்தை இப்போது ஒதுக்கி வைத்துவிட்டார் என்றும், அவருடைய தெய்வீகம் சரீரமின்றி வெறுமையாக இருக்கிறது என்றும், அதே சமயம் அவர் தாம் எடுத்துக்கொண்ட மனிதத்தன்மையுடன் இப்போது வசிப்பதையும், மீண்டும் வருவதையும் ஒப்புக்கொள்ளத் தவறினால், அத்தகையவர் அவருடைய வருகையின் மகிமையைக் காண்பதில்லை ஆகட்டும்!' ஏனெனில், அதை ஏற்றவருடன் இல்லையென்றால், உடல் இப்போது எங்கே இருக்கிறது? மானிக்கேயர்கள் கூறுவது போல், அது அவமானத்தின் மூலம் மகிமைப்படுத்தப்பட சூரியனில் வைக்கப்படவில்லை; ஒலியின் தன்மை, நறுமணத்தின் வெளிப்பாடு அல்லது இடைவிடாத மின்னலின் பறத்தல் போல அது காற்றில் சிதறிப் போகவும் இல்லை அல்லது அழுகிச் சீரழிக்கவும் இல்லை. இயேசு உயிர்த்தெழுந்த பிறகு (யோவான் 20:27) அவர் தொட்டுணரக்கூடியவராக இருந்தார் என்பதையும், அவரைக் குத்தியவர்களுக்கு அவர் ஒரு நாள் தோன்றுவார் (யோவான் 19:37) என்பதையும் நாம் வேறு எப்படி விளக்க முடியும்? தெய்வீகம், அதன் இயல்பாகவே, கண்ணுக்குத் தெரியாதது."[240]

§139. இயேசு கிறிஸ்துவில் உள்ள இரு இயல்புகளின் தத்துவ ஐக்கியத்தின் விளைவுகள்: அ) தம்மைப் பொறுத்தவரை

இயேசு கிறிஸ்துவில் உள்ள இரு இயல்புகளின் தத்துவ ஐக்கியத்திலிருந்து பின்வரும் விளைவுகள் எழுகின்றன: (அ) அவருக்குத் தன்னுடைய தொடர்பில், (ஆ) மிகவும் பரிசுத்த கன்னியா மரியாள்—அவருடைய தாயார் தொடர்பில், மற்றும் (இ) மிகவும் பரிசுத்தத் திருத்தூணியல் தொடர்பில்.

முதல் வகையைச் சேர்ந்த விளைவுகள்:

I. இயேசு கிறிஸ்துவில் அவருடைய இரு இயல்புகளின் பண்புகளின் ஐக்கியம்.[241] இது, இயேசு கிறிஸ்துவின் நபரில், அவருடைய ஒவ்வொரு இயல்பும் அதன் பண்புகளை மற்றொன்றிற்கு வழங்குகிறது என்ற உண்மையில் அடங்கியுள்ளது; குறிப்பாக, அவருடைய மனுஷత్வத்தில் அவருக்கு உரியது, தேவனாகிய அவராலே உரித்தாக்கப்படுகிறது, அதே சமயம் அவருடைய தெய்வீகத்தில் அவருக்கு உரியது, மனிதனாகிய அவராலே உரித்தாக்கப்படுகிறது. உதாரணமாக, திருவசனத்தில் கர்த்தராகிய தேவன் 'தனது சொந்த இரத்தத்தால் தமக்காக விலைகொடுத்தார்' (அப்போஸ்தலர் 20:28), 'அவர் குமாரனாக இருந்தபோதிலும், பாடுகளினால் கீழ்ப்படிதலைக் கற்றுக்கொண்டார்' (எபிரேயர் 5:8), மற்றும் 'அவருடைய குமாரனின் மரணத்தின் மூலமாய் நாம் தேவனோடு சமாதானம் செய்யப்பட்டிருக்கிறோம்' என்று கூறப்பட்டுள்ளது. [(ரோமர் 5:10); (ரோமர் 8:32); (1 பேதுரு 3:18); (1 கொரிந்தியர் 2:8); (கலாத்தியர் 2:20)], அல்லது: 'இரண்டாம் மனிதன் பரலோகத்திலிருந்து வந்த கர்த்தர்' (1 கொரிந்தியர் 15:47); 'பரலோகத்திலிருந்து இறங்கிவந்து பரலோகத்தில் இருக்கிற மனுஷகுமாரனைத் தவிர, பரலோகம் ஏறினவன் ஒருவனும் இல்லை' (யோவான் 3:13) மற்றும் பிற. அதேபோல், தந்தையர்களின் எழுத்துக்களிலும் திருச்சபைப் பாடல்களிலும், கிறிஸ்துவைப் பற்றிய வெளிப்பாடுகள் அடிக்கடி காணப்படுகின்றன: 'கடவுள் துன்புற்றார்; யுகங்களின் படைப்பாளரும் ராஜாவும் மரணத்தைச் சுவைத்தார்,' அல்லது: 'முன்னென்றும் உள்ள குழந்தை' மற்றும் அது போன்றவை.[242] இதற்குக் காரணம், இறைத்தன்மையும் மனிதத்தன்மையும் கிறிஸ்துவில் இரண்டு தனித்தனி நபர்களை உருவாக்குவதில்லை, ஆனால் பிரிக்க முடியாத மற்றும் பிரிக்கப்படாத வகையில் ஒரே ஹிப்போஸ்டாசிஸில் (Hypostasis) ஒன்றிணைக்கப்பட்டுள்ளன; ஏனெனில், வார்த்தையான கடவுளின் ஒரே ஹிப்போஸ்டாசிஸ், கிறிஸ்துவில் முழுமையாகவும் பிரிக்கப்படாமலும், அவருடைய தெய்வீக ஹிப்போஸ்டாசிஸ் மற்றும் இயற்கையாகவும், அவருடைய மனித இயற்கையாகவும் வசிக்கிறது. "ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மாம்சத்திற்கும் ஏற்றுக்கொள்ளும் தெய்வீகத்திற்கும் இடையிலான நெருங்கிய ஐக்கியத்தின் மூலம், கிறிஸ்துவுக்குள் பெயர்கள் பரஸ்பரம் பரிமாறிக்கொள்ளப்படுகின்றன, அதனால் மனிதன் தெய்வீகம் என்றும், தெய்வீகம் மனிதன் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன" என்று நிசாவின் புனித கிரிகோரியார் கூறுகிறார்.[243] இயேசு கிறிஸ்துவின் ஹிப்போஸ்டாசிஸ் (உள்ளியல்) சம்பந்தமாக, புனித டமாஸ்கஸின் யோவான் மேலும் கூறுகிறார், நாம் அதற்கு இரண்டு இயல்புகளிலிருந்தும் அல்லது ஒரே இயல்பிலிருந்து பெறப்பட்ட பெயரைக் கொடுக்கும்போது; இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் நாம் அவருக்கு இரண்டு இயல்புகளின் பண்புகளையும் பணிக்கிறோம் ஏனெனில், இந்தப் பெயர் இரண்டு இயல்புகளையும் வெளிப்படுத்துவதால், கிறிஸ்து கடவுள் மற்றும் மனிதர் என்றும், படைக்கப்பட்டவர் மற்றும் படைக்கப்படாதவர் என்றும், துன்பத்திற்கு உட்பட்டவர் மற்றும் உட்படாதவர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். அதேபோல், அவர் கடவுளின் குமாரனாகவும் கடவுளாகவும் இயற்கைகளில் ஒன்றிற்கு மட்டுமே தொடர்புடையவராக அழைக்கப்படும்போது: அப்போது அவர் கடவுள் தன்மையுடன் இணைந்த இயற்கையின் அல்லது மாம்சத்தின் பண்புகளை ஏற்றுக்கொள்கிறார், மேலும் அவர் துன்புறும் கடவுள் மற்றும் மகிமையின் சிலுவையிடப்பட்ட கர்த்தர் (அப்போஸ்தலர் 26:23) என்று அழைக்கப்படுகிறார், அவர் கடவுளாக இருப்பதால் அல்ல, மாறாக அவர் கடவுளாகவும் மனிதராகவும் இருப்பதால். அதேபோல், அவர் மனிதர் என்றும் மனுஷகுமாரன் என்றும் அழைக்கப்படும்போது, அவர் தெய்வீக இயல்பின் பண்புகளையும் மகிமையையும் ஏற்றுக்கொள்கிறார், மேலும் அவர் நித்தியத்திற்கு முந்தைய குழந்தை, தொடக்கமில்லாத மனிதர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்; அவர் ஒரு குழந்தை மற்றும் மனிதராக இருப்பதால் அல்ல, மாறாக நித்தியத்திற்கு முந்தைய கடவுளாக இருந்து, இறுதியில் ஒரு குழந்தையாக மாறியதால் அவ்வாறு அழைக்கப்படுகிறார். இப்படியானதே பண்புகளின் பரஸ்பரப் பரிமாற்றம் ஆகும், இதன் மூலம் ஒவ்வொரு இயற்கையும் தனது பண்புகளை மற்றொன்றிற்கு அளிக்கிறது, இது ஹிப்போஸ்டாசிஸின் (உண்மையின்) ஒற்றுமை மற்றும் இயற்கைகளின் பரஸ்பர ஊடுருவல் காரணமாக நிகழ்கிறது. ஆகவே, கிறிஸ்து பற்றி நாம் கூறலாம்: 'இவர் நம்முடைய தேவன், இவருடன் வேறு யாரும் ஒப்பிட முடியாது … அவர் பூமியில் தோன்றி மனிதர்களிடையே நடந்தார்' (பாகுக் 3:36–38); மேலும்: 'இந்த மனிதர் படைக்கப்படவில்லை, துன்பத்திற்கு உட்பட்டவர் அல்ல, மற்றும் முடிவற்றவர்.'[244]

இருப்பினும், கிறிஸ்துவில் தெய்வீக மற்றும் மனித இயல்புகளின் பண்புகளின் அத்தகைய பரஸ்பரச் செயல்பாடு, அந்த இரண்டு இயல்புகளும் கிறிஸ்துவின் ஒரே சாரத்தில் பிரிக்க முடியாதபடி இணைந்திருப்பதாகக் கருதப்படும்போது மட்டுமே நிகழ்கிறது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். ஆனால், அவை ஒரே சாராம்சத்தின் ஐக்கியத்திற்கு வெளியே, தனித்தனியாகக் கருதப்படும்போது, இது நிகழாது, அல்லது அது அனுமதிக்கப்படவும் முடியாது. அதாவது, மீட்பரின் தெய்வீகத் தன்மைக்கு அவருடைய மனித இயல்பின் பண்புகளையும், அவருடைய மனித இயல்புக்கு தெய்வீக இயல்பின் பண்புகளையும் எந்த வகையிலும் பொருத்தக்கூடாது: ஏனெனில், இரு இயல்புகளும் குழப்பமின்றி, மாற்றமின்றி, அவருள் இணைக்கப்பட்ட நிலையில், கிறிஸ்துவுக்குள் முழுமையாகவும் தனித்தனியாகவும் நிலைத்திருக்கின்றன; அதன் விளைவாக, தெய்வத்தன்மை மனிதத்தன்மையாக மாற்றப்படவில்லை, அதன் பண்புகளையும் அது பெறவில்லை, ஆனால் அதன் சொந்தப் பண்புகளைத் தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளது; மேலும், மனித இயல்பு தெய்வ இயல்பாக மாற்றப்படவில்லை, அல்லது அது தெய்வ இயல்பின் பண்புகளைப் பெறவில்லை, ஆனால் அதன் சொந்தப் பண்புகளைத் தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளது. 'ஆகவே, அவருடைய (கர்த்தராகிய இயேசுவின்) தெய்வ இயல்பைப் பற்றிப் பேசும்போது, நாங்கள் அவருக்கு மனித இயல்பின் பண்புகளைக் கூறவில்லை; ஏனெனில், தெய்வ இயல்பு துன்பத்திற்கு உட்பட்டது என்று நாங்கள் கூறவில்லை, அல்லது அது படைக்கப்பட்டது என்றும் கூறவில்லை. மேலும், நாங்கள் தெய்வ இயல்பின் பண்புகளை மாம்சத்திற்கோ அல்லது மனித இயல்பிற்கோ கூறவில்லை; ஏனெனில், மாம்சமோ அல்லது மனித இயல்போ படைக்கப்படாதவை என்று நாங்கள் கூறவில்லை… இருப்பினும், இரண்டு இயல்புகளும், அவற்றின் ஐக்கியத்திற்குப் பிறகும், ஒரே கலவையான சாரத்தில், அதாவது ஒரே கிறிஸ்துவில் பாதுகாக்கப்படுகின்றன என்றும்; அவை உண்மையில் ஒன்றே, தங்கள் இயற்கைப் பண்புகளைத் தக்க வைத்துக் கொள்கின்றன என்றும்; மேலும், அவை கலக்கமின்றி ஐக்கியப்படுத்தப்பட்டதைப் போலவே, ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்று வேறுபடுத்தப்பட்டு, பிரிவின்றி கணக்கிடப்படுகின்றன என்றும் நாங்கள் உறுதிப்படுத்துகிறோம்."[245] சுருக்கமாக, ஒருபுறம், கிறிஸ்து இயேசுவில் ஒரே ஹிப்போஸ்டாசிஸ் மற்றும் இரண்டு இயல்புகள் பிரிக்க முடியாததாகவும், பிரிக்கப்படாததாகவும் இணைந்திருக்கின்றன என்பதை மனதில் கொள்ள வேண்டும் — மேலும் இந்த அர்த்தத்தில் அவருள் உள்ள பண்புகளின் ஐக்கியத்தை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்; மற்றும், மறுபுறம், அவருள் இரண்டு இயல்புகள் உள்ளன, அவை இணைப்பு இல்லாமல் மற்றும் மாற்ற முடியாதபடி இணைக்கப்பட்டுள்ளன — மேலும் இந்த அர்த்தத்தில், அந்த இயல்புகளுக்கு இடையே பண்புகளின் பங்கீட்டை ஒப்புக்கொள்ளக்கூடாது.[246]

II. இயேசு கிறிஸ்துவில் மனித இயல்பின் தெய்வமாக்கல். கிறிஸ்துவில் இருந்த மனித இயல்பு தெய்வ இயல்வாக மாற்றப்பட்டு, அதன் வரம்புகளை இழந்து, மனிதப் பண்புகளுக்குப் பதிலாக தெய்வீகப் பண்புகளைப் பெற்றது என்ற அர்த்தத்தில் அல்ல; ஆனால், தேவகுமாரனால் அவருடைய சாரத்தின் ஐக்கியத்திற்குள் எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டதால், அது அவருடைய தெய்வீகத்துடன் இணைக்கப்பட்டு, வார்த்தையாகிய தேவனுடன் ஒன்றாயிற்று, மேலும் இந்தத் தெய்வீகத்துடனான ஐக்கியத்தின் மூலம், மனித இயல்பாகத் தொடர்ந்துகொண்டே, அதன் பரிபூரணங்களில் மனித இயல்புக்கு சாத்தியமான மிக உயர்ந்த நிலைக்கு உயர்த்தப்பட்டது. அல்லது, நமது இரட்சகரின் நபரைப் பற்றிய முழுமையான போதனையையும் மிகத் தெளிவாக எடுத்துரைத்த திருச்சபையின் தெய்வபக்தி நிறைந்த போதகரின் வார்த்தைகளையே இங்கும் நாம் எடுத்துப் பார்ப்போம்: 'கர்த்தருடைய மாம்சத்தைப் பற்றி அது தெய்வமாக்கப்பட்டது, கடவுளுடன் ஒன்றானது, கடவுளாக மாறியது என்று கூறப்படுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும் - இது இயற்கைகளின் இடமாற்றம், அல்லது உருமாற்றம், அல்லது மாற்றம், அல்லது கலப்பின் மூலம் அல்ல.' இறையியல் அறிஞர் கிரிகோரி கூறுகிறார், இயற்கைகளில் ஒன்று மற்றொன்றை தெய்வீகப்படுத்தியது, மற்றொன்று தெய்வீகப்படுத்தப்பட்டது, மேலும் நான் துணிந்து கூறுகிறேன், அது கடவுளுடன் ஒன்றானது; அபிஷேகம் செய்தவர் மனிதரானார், அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர் கடவுளானார். மேலும் இது இயற்கையின் மாற்றத்தால் அல்ல, மாறாக இரட்சிப்பிற்கான ஒரு இறைவழி நடத்தும் ஐக்கியத்தால், அதாவது ஒரு சார்புநிலை ஐக்கியத்தால் (hypostatic union) ஆகும், இதன் மூலம் மாம்சம் வார்த்தையாகிய கடவுளுடன் பிரிக்க முடியாதபடி இணைக்கப்பட்டது, மேலும் இயற்கைகளின் பரஸ்பர ஊடுருவலால், அதன் ஒப்புமையை நாம் நெருப்பால் சூடேற்றப்படும் இரும்பில் காண்கிறோம். ஏனெனில், மாறுபாடோ அல்லது உருமாற்றமோ இல்லாமல் அவதாரத்தை நாம் அறிக்கையிடுவதைப் போலவே, மாம்சமும் அதே விதத்தில் தெய்வமாக்கப்பட்டது என்பதை நாம் உறுதிப்படுத்துகிறோம். வார்த்தை, மாம்சமாக மாறியதால், தம்முடைய தெய்வீகத்தை விட்டுவிடவில்லை, அல்லது தமக்குரிய தெய்வீக குணங்களிலிருந்து அவர் பறிக்கப்படவும் இல்லை ; அப்படியே மாம்சமும், தெய்வமாக்கப்பட்ட பின், அதன் இயல்பிலோ அல்லது அதன் இயற்கையான பண்புகளிலோ மாற்றப்படவில்லை. ஏனெனில், ஐக்கியத்தின்போது இரண்டு இயல்புகளும் கலக்கமின்றி இருந்ததைப் போலவே, அவற்றின் பண்புகளும் அப்படியே மாறாமல் இருந்தன. வார்த்தையுடனான அதன் மிக நெருங்கிய, அல்லது சார்புநிலை ஐக்கியத்தின் காரணமாக, கர்த்தரின் மாம்சம் அதன் இயற்கையான பண்புகளில் எதையும் இழக்காமல், தெய்வீக சக்திகளால் செழுமைப்படுத்தப்பட்டது; ஏனெனில், மாம்சம் அதன் சொந்த சக்தியால் அல்ல, மாறாக அதுடன் இணைந்த வார்த்தையின் சக்தியால் தெய்வீக கிரியைகளைச் செய்தது; ஏனெனில், வார்த்தை அதன் சொந்த கிரியைகளை மாம்சத்தின் மூலம் வெளிப்படுத்தியது. செங்காயம் அதன் இயல்பான எரியும் சக்தியால் எரியாமல், நெருப்புடன் இணைவதன் மூலம் அந்தப் பண்பைப் பெறுவதால் எரியும் அதேபோல. ஆகவே, அதே மாம்சம், தன்னில் தன்னைச் சார்ந்து மரிக்கும் தன்மையுடையதாக இருந்தது, ஆனால் வார்த்தையுடனான அதன் சாராம்ச ஐக்கியத்தின் மூலம், அது ஜீவன் தரும் தன்மையைப் பெற்றது. இதேபோல், சித்தம் தெய்வமாக்கப்பட்டது என்று நாம் கூறுகிறோம், அதன் இயற்கையான நாட்டம் மாறியதனால் அல்ல, மாறாக அது அவருடைய தெய்வீகமான மற்றும் சர்வவல்லமையுள்ள சித்தத்துடன் ஐக்கியப்படுத்தப்பட்டு, மனிதனாக மாறிய கடவுளின் சித்தமாக மாறியதனால் ஆகும்."[247] ஆகையால், கிறிஸ்துவில் உள்ள மனித இயல்பின் தெய்வமாக்கல் என்பது, அதன் வரம்புகள் அகற்றப்பட்டு, உண்மையில் எல்லையற்ற தெய்வீக பரிபூரணங்களைப் பெற்று, உதாரணமாக, சர்வவல்லமையுள்ளவராகவும், எல்லையற்ற ஞானமுள்ளவராகவும், சர்வவ്യാபியாகவும்,[248] மற்றும் சுய-உள்ளவராகவும் மாறியது போலப் புரிந்துகொள்ளப்படக்கூடாது: இதன் பொருள், கிறிஸ்துவில் உள்ள மனித இயல்பு அதன் தன்மையிலும் அதன் இயற்கையான பண்புகளிலும் மாறிவிட்டது என்பதாகும்; இது வெறுமனே தெய்வீகமாக்கப்பட்டது மட்டுமல்லாமல், அது கடவுள் தன்மையுடன் ஒன்றிவிட்டது அல்லது கடவுள் தன்மையாக மாற்றப்பட்டது என்பதாகும். மேலும், கிறிஸ்துவில் மனித மனம் எல்லையற்ற ஞானமும் பராபரியறிவும் கொண்டதாக மாறினால், அது அவருடைய தெய்வீக மனதிலிருந்து எந்த வகையிலும் வேறுபடாது, மேலும் கிறிஸ்துவில் தெய்வீக மற்றும் மனித என இரண்டு மனங்கள் இல்லை, மாறாக ஒன்றுதான் உள்ளது. மேலும், கிறிஸ்துவில் உள்ள மனித சித்தம் சர்வவல்லமையுள்ளதாகவும், தெய்வீக சித்தத்தின் எல்லா குணங்களையும் பெற்றதாகவும் இருந்தால், முந்தையது பிந்தையதிலிருந்து எந்த வகையிலும் வேறுபட்டிருக்காது, மேலும் கிறிஸ்துவில் இரண்டு சித்தங்கள் இல்லை, ஆனால் ஒன்றுதான். உண்மையில், கிறிஸ்துவில் உள்ள மனித இயல்பு எங்கும் நிறைந்திருந்தால் மற்றும் கடவுளின் மற்ற எல்லா பரிபூரணங்களையும் கொண்டிருந்தால், அது தெய்வீக இயல்பிலிருந்து எந்த வகையிலும் வேறுபட்டதாக இல்லை, மேலும் கிறிஸ்துவில் இரண்டு இயல்புகள் இல்லை, ஆனால் ஒன்றுதான். கிறிஸ்து, ஒரே நபராக, கடவுள்-மனிதனாக, சர்வஞர், சர்வவல்லமையுள்ளவர் மற்றும் சர்வவியாபி, மேலும் அனைத்து தெய்வீக குணங்களையும் கொண்டிருக்கிறார் என்று கூறுவது முற்றிலும் வேறு விஷயம்: இது ஹிப்போஸ்டாசிஸின் (Hypostasis) ஐக்கியத்தின் காரணமாக முற்றிலும் உண்மை.[249] இயேசு கிறிஸ்துவில் உள்ள மனித இயல்பு, அதன் எல்லா பரிபூரணங்களிலும் அதற்குச் சாத்தியமான மிக உயர்ந்த நிலைக்கு உயர்த்தப்பட்டது என்றும், அது பெறக்கூடிய அனைத்தையும் தெய்வீகத்திலிருந்து பெற்றது என்றும், ஒருபோதும் மனிதனாக இருப்பதை நிறுத்தாமல் , எல்லா ஞானம், கிருபை,[250] பரிசுத்தம்[251] மற்றும் உயிர் தரும் சக்தியால்[252] வளப்படுத்தப்பட்டது என்றும் கூறுவது முற்றிலும் வேறுபட்ட விஷயமாகும். மேலும், இயற்கைகளின் நெருங்கிய சார்புற ஐக்கியத்தின் காரணமாகவும், குறிப்பிட்ட அளவிற்கு இறைத்தன்மையிலிருந்து மேற்கூறிய பண்புகளைப் பெறும் மனித இயல்பின் திறனின் காரணமாகவும் இது முற்றிலும் உண்மையாகும். ஆனால், இயேசு கிறிஸ்துவின் மனித இயல்பு, அவருடைய சாரத்தின் ஒற்றுமையிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டுப் பார்க்கப்படும்போது, உண்மையில் செழுமைப்படுத்தப்பட்டு, கடவுளுக்குரிய தெய்வீகப் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது என்று கூறுவது முற்றிலும் வேறு விஷயமாகும்: இது கிறிஸ்துவில் உள்ள இரு இயல்புகளின் குழப்பமின்மை மற்றும் பிரிக்க முடியாமை என்ற கோட்பாட்டிற்கும், மனித இயல்பின் வரம்புகளுக்கும் முரணானது. "கடவுள் தன்மையுடன் ஐக்கியமானதும், மாம்சம் எப்படி தெய்வமாக்கப்பட்டது?" என்று புனித ஜஸ்டின் வீரமரணம் அடைந்தவர் கேட்கிறார். மேலும் அவர் பதிலளிக்கிறார்: "சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, அது இறை இயல்பின் சாரத்தில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டபோதும், வார்த்தையுடனான அதன் ஐக்கியத்தின் மூலம் அழிவற்றதாகவும் அழியாததாகவும் மாறியது, ஆனால் அது மனித மாம்சமாகவே இருந்தது." இவ்வாறு, மாம்சம் மாம்சமாகவே இருக்கிறது, எந்த வகையிலும் மாம்சம் கடவுளாக மாறவில்லை, ஆனால் வார்த்தையின் சொந்த சித்தத்தின்படி, அது தெய்வீக மரியாதையில் பங்குகொள்ளும் ஒரு பகுதியாக மாறியுள்ளது (தெய்வீக இயல்பின் பங்காளியாக அல்ல).[253] மேலும், ஆறாவது உலகளாவிய சபையின் தந்தையர்கள், இந்த கோட்பாட்டை விளக்குவதில், மற்றவற்றுடன் கூறுவதாவது: "அவருடைய (இயேசு கிறிஸ்துவின்) பரிசுத்தமான மற்றும் களங்கமற்ற மாம்சம், தெய்வமாக்கப்படுவதன் மூலம் அழிக்கப்படாமல், அதன் சொந்த எல்லைகளுக்குள்ளும், அது இயல்பாக உள்ளபடியும் நிலைத்திருந்தது; அப்படியே, தெய்வமாக்கப்படுவதன் மூலம், அவருடைய மனித இச்சையும் அழிக்கப்படாமல் அப்படியே நிலைத்திருந்தது."[254]

III. இயேசு கிறிஸ்து, ஒரே நபராக, கடவுள்-மகனாக, அவருடைய தெய்வீகத்திலும் மனிதத்தன்மையிலும் ஒரே, பிரிக்கப்படாத தெய்வீக ஆராதனைக்கு உரியவர்—ஏனெனில் அவருடைய தெய்வீகமும் மனிதத்தன்மையும் அவரில் பிரிக்க முடியாதபடி இணைந்துள்ளன; ஏனெனில், அவருடைய மனிதத்தன்மை, மனிதத்தன்மையாகவே இருக்கின்ற அதே வேளையில், அவருடைய தெய்வீக சாரத்தின் ஐக்கியத்திற்குள் எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது, மேலும் அது வார்த்தையான கடவுளின் மனிதத்தன்மையாகவே உள்ளது. இறைவனாகிய மனிதரான இயேசு கிறிஸ்துவின் அத்தகைய பிரிக்கப்படாத தெய்வீக ஆராதனை –

1) இது புனித வேதாகமத்தில் தெளிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. இதில் அடங்குபவை: அ) மீட்பரின் சொந்த வார்த்தைகள்: 'ஏனெனில் பிதா ஒருவரையும் நியாயந்தீர்க்கிறதில்லை, எல்லா நியாயத்தீர்ப்பையும் குமாரனுக்கு ஒப்புக்கொடுத்துள்ளார், பிதாவைக் கனம்பண்ணுகிறபடியே எல்லாரும் குமாரனையும் கனம்பண்ணும்படிக்கு.' 'மகனைக் கனம்பண்ணாதவன், அவனை அனுப்பின பிதாவையும் கனம்பண்ணாதவன்' (யோவான் 5:22–23); b) மீட்பரைப் பற்றி புனித பவுல் அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகள்: "ஆகையால் தேவன் அவரை உயர்த்தி, அவருக்கு எல்லாப் பெயர்களுக்கும் மேலான பெயரை அருளினார். ஆகவே, இயேசுவின் நாமத்தில் பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும் பூமிக்குக் கீழேயும் முழங்கால் அனைத்தும் மடங்க வேண்டும்" (பிலிப்பியர் 2:9–10); c) தெய்வ அறிஞர் புனித யோவான்னின் சாட்சி: "மேலும், சிம்மாசனத்திற்குச் சுற்றிலும் இருந்த பல தேவதூதர்களின் சத்தத்தையும், உயிரினங்களின் சத்தத்தையும், மூப்பர்களின் சத்தத்தையும் நான் கண்டேன், கேட்டேன்; அவர்களுடைய எண்ணிக்கை இலட்சம் இலட்சமாயிருந்தது, அவர்கள் உரத்த சத்தமாய்க் கூப்பிட்டு: 'கொல்லப்பட்ட ஆட்டுக்குட்டி வல்லமையையும் செல்வத்தையும் ஞானத்தையும் பலத்தையும் கனத்தையும் மகிமையையும் ஆசீர்வாதத்தையும் பெறுவதற்குத் தகுதியானவர்' என்றார்கள். மேலும், பரலோகத்திலும் பூமியிலும், பூமிக்குக் கீழேயும், கடலிலும் உள்ள ஒவ்வொரு சிருஷ்டியையும், அவற்றுக்குள் உள்ள அனைத்தையும், 'அரியணையில் வீற்றிருப்பவருக்கும் ஆட்டுக்குட்டிக்கும் ஆசீர்வாதமும் கனமும் மகிமையும் சதாகாலங்களிலும் சதாகாலங்களிலும் உண்டாகட்டும்' என்று சொல்லக் கேட்டேன்" [(வெளி. 5:11–13). மேலும் காண்க (மத். 28:17); (அப். 7:13–14); (எபி. 1:6; 2:6–9); (1 கொரி. 15:27); (எபே. 2:6)].

2) இது திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களாலும் ஆசிரியர்களாலும் ஒருமனதாகக் கற்பிக்கப்பட்டது. உதாரணமாக: அ) புனித அதாநசியார்: 'சதை தானாகவே படைப்பின் ஒரு பகுதியாக இருந்தாலும், அது கடவுளின் சதையாக மாறியுள்ளது; மேலும் நாம் இந்த சதையை வழிபாடு செய்யும்போது, நாம் அதை வார்த்தையிலிருந்து பிரிக்கவில்லை, அதேபோல், நாம் வார்த்தையை வழிபாடு செய்யும்போது, நாம் அவரை சதையிலிருந்து பிரிக்கவில்லை;'[255] ஆ) புனித எபிஃபானியஸ்: 'ஆகையால், ஒருவரும் ஒரேமகனுக்கு, 'உம்மை ஆராதிப்பதற்காக, சரீரத்தை நீக்கிவிடும்' என்று சொல்ல வேண்டாம்; மாறாக, அவனது சரீரத்துடன் ஒரேமகனையும், அவன் உலகிற்கு வந்தபோது ஏற்றுக்கொண்ட பரிசுத்த ஆலயத்துடன் சிருஷ்டிக்கப்படாதவரையும் ஆராதிக்கட்டும்;"[256] c) புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "உண்மையாகவே, நமது மாம்சம் பரலோகத்தில் அமர்ந்து, தேவதூதர்கள், பிரதான தூதர்கள், செராபீன்கள் மற்றும் கெருபீன்களால் ஆராதிக்கப்படுவது பெரியதும், அற்புதமானதுமான மற்றும் அதிசயமானதுமான காரியம் ";[257] d) ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தியோடோரெட்: "இரண்டு இயல்புகளை அறிக்கை செய்து, ஒரே கிறிஸ்துவை ஆராதிக்கிறோம், அவருக்கு ஒரே ஆராதனையைச் செலுத்துகிறோம்,"[258] மற்றும் பிற இடங்களிலும்: "உடல் எடுத்த பிறகும், நாம் தேவனுடைய ஒரே குமாரனாகிய நம்முடைய ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை ஆராதிக்கிறோம், மேலும் வேறுவிதமாகக் கருதுபவர்களைப் பாவிகள் என்று கருதுகிறோம்;"[259] e) அலெக்சாந்திரிய புனித சிரில், மற்றும் அவருடன் நெஸ்டோரியஸுக்கு எதிரான அவரது சபிக்கப்பட்ட தீர்ப்புகளை அங்கீகரித்த எபேசு சபையின் அனைத்துத் தந்தையர்களும்,: "உடலெடுத்த மனிதன் (அதாவது கிறிஸ்துவின் நபரில் உள்ள மனித இயல்பு) வார்த்தையாகிய கடவுளுடன் சேர்ந்து ஆராதிக்கப்பட வேண்டும் என்று சொல்லத் துணியುವ எவரும், அவருடன் சேர்ந்து அவருக்கு மகிமைப்படுத்தவும், அவருடன் சேர்ந்து அவரைத் தேவன் என்று அழைக்கவும், ஒருவரை மற்றவரிடமிருந்து வேறுபடுத்திக் காட்டுவது போல (ஏனெனில், σύν — அதாவது, 'உடன்' என்ற — கூட்டு முன்னொட்டு எப்போதும் ஒருவரை மற்றவரிடமிருந்து வேறுபடுத்திப் பார்க்கும்படி செய்கிறது), மாறாக எமமானுவேலுக்கு ஒரே ஆராதனையால் மரியாதை செலுத்தாமல், அவருக்கு ஒரே துதிப் பாடலைப் பாடவில்லையா; வார்த்தை மாம்சமானதால்: அத்தகையவன் அனாதமாயிருப்பானாக;"[260] ) புனித டமாஸ்கஸின் யோவான்: "ஒருவரே கிறிஸ்து, பரிபூரண தேவன் மற்றும் பரிபூரண மனிதர். தந்தையையும் ஆவியையும் ஆராதிப்பது போலவே, அவருடைய மிகவும் பரிசுத்தமான மாம்சத்துடன் ஒரே ஆராதனைச் செயலால் அவருக்கும் ஆராதனை செலுத்துகிறோம். நாங்கள் மாம்சத்தின் ஆராதனையை நிராகரிக்கவில்லை; ஏனெனில், மாம்சத்திற்காக ஒரு ஹிப்போஸ்டாசியாக மாறிய வார்த்தையின் ஒரே ஹிப்போஸ்டாசியில்தான் ஆராதனை செலுத்தப்படுகிறது; ஆனால் நாங்கள் ஒரு படைப்புக்கு ஊழியம் செய்யவில்லை — ஏனெனில் நாங்கள் மாம்சத்தை வெறும் மாம்சமாக அல்ல, தெய்வீகத்துடன் இணைந்த மாம்சமாக ஆராதிக்கிறோம்; ஏனெனில் அந்த இரண்டு இயல்புகளும் கடவுத் தத்துவத்தின் ஒரே நபர் மற்றும் ஒரே ஹிப்போஸ்டாசியில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. எரியும் கரியைத் தொட நான் அஞ்சுகிறேன்: ஏனெனில் நெருப்பு மரத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. நான் கிறிஸ்துவின் இரு இயல்புகளையும் ஒன்றாக ஆராதிக்கிறேன்: ஏனெனில் தெய்வத்தன்மை மாம்சத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது."[261]

IV. இயேசு கிறிஸ்துவில் இரண்டு சித்தங்களும் இரண்டு செயல்பாடுகளும் உள்ளன: இது இயேசு கிறிஸ்துவில் உள்ள இரு இயற்கைகளின் குழப்பமற்ற மற்றும் பிரிக்க முடியாத ஐக்கியம் என்ற கோட்பாட்டிலிருந்து இயல்பாகப் பிறக்கும் ஒரு மதக்கருத்தாகும். ஆனால் இது மோனோதெலிட்டுப் பொய்க் கோட்பாட்டின் போது, ஆறாம் உலகளாவிய திருச்சபையில் குறிப்பாக ஆராயப்பட்டு, பின்வரும் வார்த்தைகளில் ஆழ்ந்த சடங்காட்சியுடன் வெளிப்படுத்தப்பட்டது: "மேலும் அவருள் இரண்டு இயற்கையான சித்தங்களும் அல்லது விருப்பங்களும், மற்றும் இரண்டு இயற்கையான செயல்களும் உள்ளன, அவை பிரிக்க முடியாதவை, மாற்ற முடியாதவை, பிரிக்கப்படாதவை, மற்றும் குழப்பமில்லாதவை, எங்கள் புனிதத் தந்தையரின் போதனைகளின்படி, அவற்றையும் நாங்கள் இவ்வாறு அறிவிக்கிறோம்: ஆயினும், இந்த இரண்டு இயற்கை இச்சைகள் ஒன்றுக்கொன்று முரணானவை அல்ல—துராவிசுவாசிகள் கூறியது போல நாம் அவ்வாறு நினைப்பது தகுதியற்றது—மாறாக, அவருடைய மனித இச்சை அவருடைய தெய்வீக மற்றும் சர்வவல்லமையுள்ள இச்சையைப் பின்பற்றி, அதற்கு முரணாகவோ அல்லது எதிராகவோ போராடவோ இல்லை, மாறாக அதற்குக் கீழ்ப்படிகிறது."[262] இங்கு — 1) இயேசு கிறிஸ்துவில் இரு விருப்பங்களும் இரு செயல்களும் உள்ள உண்மை உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது, மற்றும் — 2) அவற்றுக்கிடையேயான பரஸ்பர உறவு விளக்கப்படுகிறது.

1) கிறிஸ்துவில் இரண்டு சித்தங்களின் மற்றும் இரண்டு செயல் முறைகளின் யதார்த்தம், அல்லது மோனோத்தெலிட்டுகளின் பொய்க் போதனைக்கு மாறாக, அவரில் தெய்வீக சித்தம் மட்டுமல்ல, மனித சித்தமும் அப்படியே நிலைத்திருக்கிறது என்ற யதார்த்தம்:

(அ) இது புனித வேதாகமத்திலிருந்து தெளிவாகிறது. ஆகவே, இரட்சகர் தாமே தம்மைப் பற்றி இவ்வாறு கூறினார்: 'நான் என் சித்தத்தைச் செய்ய அல்ல, என்னை அனுப்பினவருடைய சித்தத்தைச் செய்யவே பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி வந்தேன்' (யோவான் 6:38), மேலும் கெத்சமனே தோட்டத்தில் அவர் பிதாவை நோக்கி ஜெபித்தார்: 'என் பிதாவே! இயன்றால், இந்தக் கிண்ணம் என்னை விட்டு நீங்கும்படி செய்யவும்; ஆயினும், நான் விரும்புகிறபடியல்ல, நீர் விரும்புகிறபடியே ஆகக்கடவது' (மத்தேயு 26:39), 'என் சித்தம் அல்ல, உமது சித்தம் நிறைவேறக்கடவது' (லூக்கா 22:42). இந்த இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் தம்முடைய சொந்த சித்தத்தை பிதாவின் சித்தத்திலிருந்து வேறுபடுத்திக் காட்டியும், முந்தையதை பிந்தையதற்குக் கீழ்ப்படுத்தியதன் மூலமும், கர்த்தராகிய இயேசு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தம்முடைய மனித சித்தத்தைத்தான் குறிப்பிடுகிறார்: ஏனெனில், அவருடைய தெய்வீக சித்தம் பிதாவின் சித்தத்திலிருந்து வேறுபடுத்த முடியாதது, மேலும் அது அவருடைய சித்தத்துடன் ஒன்றாகவே இருக்கிறது.[263] அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் இரட்சகரைப் பற்றி, அவர் "தன்னைத் தாழ்த்திக்கொண்டு, சிலுவையில் மரிக்கும் வரையிலும், மரணத்திற்குள்ளும் கீழ்ப்படிந்தவரானார்" [(பிலி. 2:8); (எபி. 5:8)] என்று சாட்சியளிக்கிறார்—இந்தத் தாழ்மையையும் கீழ்ப்படிதலையும் அவருடைய மனித சித்தத்திற்கு மட்டுமே உரித்தாக்கலாம்.[264] நற்செய்தியாளர்கள் அவருடைய முற்றிலும் மனித இச்சையின் வெளிப்பாடுகளைத் திரும்பத் திரும்பக் குறிப்பிடுகின்றனர், உதாரணமாக: 'அவர்கள் அவருக்குப் பித்தையுடன் கலந்த எள்ளைக் குடிக்கக் கொடுத்தார்கள்; அவர் அதைச் சுவைத்துப் பார்த்துவிட்டு, குடிக்க மறுத்துவிட்டார்' [(மத். 27:34); (மத். 26:17); (மாற்கு 6:48); (மாற்கு 7:24); (மாற்கு 9:30); (யோவான் 1:43; 7:1)].[265]

ஆ) ஆறாவது உலகளாவிய கவுன்சிலுக்கு முன்பே இது தொடர்ந்து திருச்சபையால் கூறப்பட்டது மற்றும் ஒப்புக்கொள்ளப்பட்டது. இந்த உண்மையைப் போதித்தவர்கள்:

(அ) புனித ஹிப்போலிடஸ்: "இறைவனுக்கும் மனிதனுக்கும் உரிய இரு செயல்களின் மூலம், அவர் (கர்த்தராகிய இயேசு) எல்லையற்ற கடவுளாகவும், ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட மனிதராகவும் தம்மை வெளிப்படுத்தினார்; ஒவ்வொரு இயல்புக்கும் உரிய செயல்களை முழுமையாகத் தன்னுள் தக்க வைத்துக் கொண்டார்;"[266] (ஆ) புனித அதாநசியார், மீட்பரின் வார்த்தைகளை (மத்தேயு 26:39) விளக்கும்போது: "இங்கே ஆண்டவர் இரண்டு சித்தங்களை வெளிப்படுத்துகிறார்: மாம்சத்திற்குரிய மனித சித்தம், மற்றும் கடவுளுக்குரிய தெய்வீக சித்தம்; மாம்சத்தின் பலவீனத்தின் காரணமாக, மனித இச்சையானது பாடுகள் நீங்கப்பட வேண்டும் என்று பிரார்த்திக்கிறது, அதே சமயம் தெய்வீக இச்சையானது பாடுகளை விரும்புகிறது;"[267] c) நைசாவின் புனித கிரகோரி, அதே வார்த்தைகளை விளக்குகையில்: "இவ்வாறு, அவருள் ஒரு மனித இச்சையும் மற்றொன்று தெய்வீக இச்சையும் இருக்கின்றன;"[268] d) செவெரியன், அதே வார்த்தைகளை விளக்கும்போது: "அவர் இரண்டு சித்தங்களைக் காட்டுகிறார், ஒன்று தெய்வீகமானது மற்றொன்று மனிதமானது."[269] மேற்கூறிய பகுதியின் விளக்கத்தில் இதே போன்ற கருத்துக்கள் புனித அம்பரோஸ்[270] மற்றும் புனித யோவான் கிறிசோஸ்டோம் ஆகியோரிடமும் காணப்படுகின்றன.[271]

c) பின்வரும் காரணங்களுக்காக, இது பகுத்தறிவால் சரியானது என அங்கீகரிக்கப்படாமல் இருக்க முடியாது; இந்தக் காரணங்கள் மோனோதெலிட்டுகளுக்கு எதிராக ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டின் புனிதப் பாதுகாவலர்களால் ஏற்கனவே வெளிப்படுத்தப்பட்டவை:

"கிறிஸ்து இரண்டு இயல்புகளைக் கொண்டிருப்பதால்—அவை பகுத்தறிவுள்ளவை என்பதால், விரும்பும் திறன் கொண்டவை—ஏனெனில் பகுத்தறிவுள்ள ஒவ்வொரு பொருளும் விரும்பும் திறன் கொண்டது மற்றும் சுதந்திரமானது; ஆகையால் கிறிஸ்து இரண்டு சித்தங்களை, அல்லது இரண்டு இயற்கையான சித்தங்களைக் கொண்டிருக்கிறார் என்று நாங்கள் கூறுகிறோம்… கிறிஸ்துவுக்குள் இரண்டு இயல்புகள் இருப்பதால், அவருள் இரண்டு செயல் முறைகளையும் அங்கீகரிப்பது அவசியம். ஏனெனில், இயல்புகள் வேறுபட்டிருக்கும் ஒருவரிடம், செயல்களும் வேறுபட்டிருக்கும்; செயல்கள் வேறுபட்டிருக்கும் ஒருவரிடம், இயல்புகளும் வேறுபட்டிருக்கும். இதற்கு மாறாக, ஒரே இயல்பு இருக்கும் ஒருவரிடம், ஒரே செயலும் இருக்கும்; ஒரே செயல் இருக்கும் ஒருவரிடம், ஒரே சாரும் இருக்கும், கடவுளைத் தாங்கிய தந்தையரின் போதனைகளின்படி. ஆகவே, இரண்டு விஷயங்களில் ஒன்று அவசியமாகிறது: ஒன்று, கிறிஸ்துவில் ஒரே செயல்முறையை ஒப்புக்கொண்டு, அவரில் ஒரே சாரத்தையும் ஒப்புக்கொள்வது; அல்லது, நற்செய்தியின் மற்றும் பிதாக்களின் போதனைக்கு இணங்க, அவரில் இரண்டு சாரங்களை உறுதியாகப் பிடித்துக்கொண்டு, அதே போதனையின்படி இரண்டு செயல்முறைகளையும் ஒப்புக்கொள்வது. கிறிஸ்து, தம் தெய்வத்தன்மையில் கடவுளுக்கும் பிதாவுக்கும் சமபகுதியானவர் என்பதால், தம் கிரியையிலும் அவருக்குச் சமமானவராக இருக்க வேண்டும்; அதேபோல், தம் மனிதத்தன்மையில் நம்மில் சமபகுதியானவர் என்பதால், தம் கிரியையிலும் நமக்குச் சமமானவராக இருக்க வேண்டும்."[272]

"கர்த்தருக்குள் ஒரே செயல்முறைதான் உள்ளது என்று நாம் கூறினால், அது இறைத்தன்மையானதாகவோ அல்லது மனிதத்தன்மையானதாகவோ இருக்க வேண்டும், அல்லது இரண்டாகவும் இருக்க முடியாது. அது தெய்வீகமானதாக இருந்தால், நமது மனித இயல்பு இல்லாதவராக, அவரைக் கடவுள் என்று மட்டுமே ஒப்புக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு ஆளாவோம். அது மனித இயல்பைச் சேர்ந்ததாக இருந்தால், அவரை வெறும் மனிதராக ஒப்புக்கொள்ள நேரிடும், இது ஒரு அவதூறு. இருப்பினும், அவருடைய செயல்முறை தெய்வீகமானதோ அல்லது மனித இயல்பைச் சேர்ந்ததோ அல்ல என்றால், அவர் கடவுளும் அல்ல, மனிதரும் அல்ல, மேலும் அவர் பிதாவோடும் நம்மோடும் ஒரே சாராம்சம் கொண்டவர் அல்ல."[273]

"நமது ஆண்டவராகிய கிறிஸ்துவின் செயல் ஒன்றாக இருந்தால், அது படைக்கப்பட்டதாகவோ அல்லது படைக்கப்படாததாகவோ இருக்கும். படைக்கப்பட்டது மற்றும் படைக்கப்படாதது என்பதற்கு இடையில் ஒரு செயல் இல்லை, அதுபோலவே அவற்றுக்கு இடையில் ஒரு இயல்பும் இல்லை. அது படைக்கப்பட்டதாக இருந்தால், அது கிறிஸ்துவில் ஒரு ஒற்றைப் படைக்கப்பட்ட இயல்பைக் குறிக்கும். அது படைக்கப்படாததாக இருந்தால், அது ஒரு ஒற்றைப் படைக்கப்படாத சாரத்தின் அடையாளமாக இருக்கும். ஏனெனில், இயற்கையான அனைத்தும் அதன் சொந்த இயல்புடன் எல்லா வகையிலும் ஒத்துப்போக வேண்டும். இயல்பிற்கு இணக்கமான செயல் என்பது வெளியே இருந்து திணிக்கப்பட்ட ஒன்றல்ல; மேலும், இயல்புடன் இணக்கமான செயல் இல்லாமல் இயல்பு இருக்கவோ அல்லது அறியப்படவோ முடியாது என்பது தெளிவாகிறது. ஒவ்வொரு உயிரும் செயல்படுவதன் மூலம் அதன் இயல்பை வெளிப்படுத்துகிறது; இது தவிர்க்க முடியாத ஒரு சட்டமாகும்."[274]

"கிறிஸ்துவுக்கு ஒரே செயல் மட்டுமே இருந்தால், தெய்வீக மற்றும் மனிதச் செயல்கள் இரண்டும் ஒரே செயலால் நிகழ்த்தப்படும். ஆனால், அதன் இயற்கை நிலையில் இருக்கும் எதுவும் முரண்பாடான செயல்களை உருவாக்க முடியாது. உதாரணமாக, நெருப்பு ஒரே நேரத்தில் சூடேற்றவும் குளிர்விக்கவும் முடியாது; தண்ணீர் ஒரே நேரத்தில் ஈரப்படுத்தவும் உலர்த்தவும் முடியாது. அப்படியானால், இயற்கையாகவே கடவுளாக இருந்து, இயற்கையாகவே மனிதரான அவர், ஒரே செயலால் அற்புதங்களைச் செய்து துன்பங்களைத் தாங்கினார் என்பது எப்படி?"[275]

மேலும், மனித இச்சையின்றி, கிறிஸ்து நமது பொருட்டு, 'மரணத்திற்குக்கூட, சிலுவை மரணத்திற்குக்கூட' தேவனுக்குக் கீழ்ப்படிந்தவராக மாறியிருக்க முடியாது என்பதும் சேர்க்கப்பட வேண்டும். (பிலிப்பியர் 2:8); அவர் தனது மனித இயல்பு மூலம் நமக்காகத் தன்னிச்சையாகத் துன்பங்களைப் பொறுத்துக்கொண்டிருக்க முடியாது, அதன் விளைவாக நமது சார்பாக தெய்வீக நீதியை திருப்திப்படுத்தவோ அல்லது நமக்கு இரட்சிப்பைப் பெறவோ முடியாது.[276] அதன் விளைவாக, மோனோதெலிட்டுப் பொய்க் கோட்பாடு நமது மீட்பின் சாத்தியத்தையே சிதைத்துவிட்டது.

2) இயேசு கிறிஸ்துவில் உள்ள இரண்டு சித்தங்களுக்கும் இரண்டு செயல்களுக்கும் இடையிலான உறவு, அவருள் இரண்டு இயல்புகள் ஒரே ஹிப்போஸ்டாசிஸாக (Hypostasis) இணைந்திருக்கும் விதத்தைப் பற்றிய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் பொதுவான போதனையால் விளக்கப்படுகிறது: ஒருபுறம், கலப்பின்றியும் மாற்றமின்றி; மறுபுறம், பிரிக்க முடியாததாகவும் பிரிக்கப்பட முடியாததாகவும் உள்ளது. இந்த உண்மையை மேலும் தெளிவாகவும் சந்தேகத்திற்கிடமின்றி முன்வைக்க: திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களால் வெளிப்படுத்தப்பட்டதும், டமாஸ்கஸின் புனித யோவான் தனது *இறையியல்* நூலில் கோடிட்டுக் காட்டியுள்ளதும், இது தொடர்பான சில முக்கியக் கூற்றுகள் இங்கே கொடுக்கப்பட்டுள்ளன:

முதலாவதாக: 'அவருடைய (இயேசு கிறிஸ்துவின்) இரு இயல்புகள் ஒரே ஹிப்போஸ்டாஸியை உருவாக்குவது போல: இயல்பாகவும், இரண்டும் இயல்புகளுக்கேற்பவும், அவற்றிலிருந்தும், அவற்றிற்குள்ளும், அவையே கிறிஸ்து நமது கடவுளாக இருக்கிறார் என்பதன்படி, இயல்பாக விருப்பம் கொண்டும் செயல்படும் அவரே ஒருவராகவும் ஒன்றாகவும் இருக்கிறார் என்று நாங்கள் கூறுகிறோம்.'[277]

இரண்டாவதாக: "கிறிஸ்து ஒருவர் என்பதாலும், இரு இயல்புகளிலும் சித்தமுடையவர் ஒரே ஒருவர் என்பதாலும், அவருடைய சித்தத்தின் பொருள் (θελητον) ஒன்றே என்று நாம் கூற வேண்டும்; அதுவும், கடவுளாக இயல்பாக அவர் விரும்பியதை மட்டுமே அவர் விரும்பினார் என்பதற்காக அல்ல (ஏனெனில், உண்ணுதல், பருகுவது போன்றவற்றை சித்திக்கிறது என்பது கடவுளின் தன்மைக்கு உரியதல்ல); ஆனால், அவர் தனது சுயவிருப்பத்திற்கு எந்த முரண்பாடும் இல்லாமல், மற்றும் இரு இயல்புகளின் பண்புகளுக்கு இணங்க, மனித இயல்புக்கு அவசியமானவற்றையும் விருப்பப்பட்டார்."[278]

மூன்றாவதாக: "அவருள் இரண்டு இயல்புகள் ஒன்று சேர்ந்து ஒன்றோடொன்று ஊடுருவி இருப்பதை நாம் ஒப்புக்கொள்வது போலவும், அவற்றின் வேறுபாட்டை மறுக்காமல், அவற்றை பிரிக்க முடியாதவை என வேறுபடுத்தி ஒப்புக்கொள்வது போலவும், அவ்வாறே விருப்பங்கள் மற்றும் செயல்களின் ஐக்கியத்தையும் வேறுபாட்டையும் நாம் ஒப்புக்கொள்கிறோம், மேலும் எந்தப் பிரிவினையும் இன்றி அவற்றை வேறுபடுத்துகிறோம். சதை தெய்வீகமாக்கப்பட்டாலும் அதன் இயல்பில் எந்த மாற்றமும் அடையாதது போலவே, சித்தமும் செயலும் தெய்வீகமாக்கப்பட்டாலும் அவற்றின் முறையான எல்லைகளைக் கடந்து செல்லவில்லை… கிறிஸ்துவில், தெய்வீக இயல்பு தெய்வீக மற்றும் சர்வவல்லமையுள்ள கிரியையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது; அதே சமயம் அவருடைய மனித இயல்பு மனித கிரியையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. மனித கிரியைக்கு ஒரு உதாரணம், அவர் அந்தச் சிறுமியின் கையைப் பிடித்து எழுப்பியது; தெய்வீக கிரியைக்கு ஒரு உதாரணம், அவர் அவளை மீண்டும் உயிருடன் செய்தது."[279]

நான்காவதாக: "கிறிஸ்துவுக்குள் செயல்கள் தனித்தனியாக இருக்கின்றன என்றும், இயல்புகள் ஒன்றுக்கொன்று சார்பற்றதாகச் செயல்படுகின்றன என்றும் நாங்கள் கூறவில்லை; மாறாக, அவற்றில் ஒவ்வொன்றும் மற்றொன்றுடன் இணைந்தும், மற்றொன்றின் பங்களிப்புடனும், தனக்குரியதை உருவாக்குகின்றன என்று நாங்கள் உறுதிப்படுத்துகிறோம். ஏனெனில் இயேசு கிறிஸ்து ஒரு மனிதராக மட்டும் மனிதச் செயல்களைச் செய்யவில்லை, ஏனெனில் அவர் ஒரு மனிதராக மட்டும் இருக்கவில்லை; மேலும் அவர் கடவுளாக மட்டும் தெய்வீகச் செயல்களைச் செய்யவில்லை, ஏனெனில் அவர் கடவுளாக மட்டும் இருக்கவில்லை, மாறாக கடவுளாகவும் மனிதராகவும் இருந்தார்… தெய்வீக அற்புதங்கள் கடவுத்தன்மையால் செய்யப்பட்டன, ஆனால் மாம்சத்திற்கு வெளியே அல்ல; மேலும் பணிவுள்ள செயல்கள் மாம்சத்தால் செய்யப்பட்டன, ஆனால் கடவுத்தன்மையிலிருந்து பிரிந்து அல்ல. ஏனெனில், தெய்வீகம் பாடுகளுக்குள்ளான மாம்சத்துடன்— —இணைக்கப்பட்டது; அந்த மாம்சம் தானாகவே பாடுபடவில்லை, ஆனால் பாடுகளை இரட்சிப்பளிப்பதாக மாற்றியது; மேலும், பரிசுத்த மனமானது, என்ன நிறைவேற்றப்படுகிறது என்பதைப் புரிந்து அறிந்த வார்த்தையின் செயல்பாட்டுத் தெய்வீகத்துடன் இணைக்கப்பட்டது."[280]

ஐந்தாவது: "அவர் இயல்பாகவே கடவுளாகவும் மனிதராகவும் ஒரு விருப்பத்தைக் கொண்டிருந்தார்; இருப்பினும், அவருடைய மனித விருப்பம் அவருடைய (இறை) விருப்பத்தைப் பின்பற்றி அதற்குக் கீழ்ப்படிந்தது, அதன் சொந்த நாட்டத்தின்படி செயல்படாமல், அவருடைய இறை விருப்பம் விரும்பியதை மட்டுமே விரும்பியது. இருப்பினும், தெய்வீக சித்தம் அதை அனுமதித்தபோது, மனித சித்தம் இயல்பாகவே தனக்குரியதற்கு அடிபணிந்தது. இவ்வாறு, அது மரணத்தை வெறுத்தபோது, அவருடைய தெய்வீக சித்தம் இதற்கு ஒப்புக்கொடுத்து அதை அனுமதித்ததால், அது இயல்பாகவே மரணத்தை வெறுத்து, போராட்டத்திலும் பயத்திலும் தன்னைக் கண்டது. ஆனால், அவருடைய தெய்வீக சித்தம், அவருடைய மனித சித்தம் மரணத்தைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும் என்று விரும்பியபோது, அவருடைய துன்பம் தன்னிச்சையானதாக மாறியது: ஏனெனில் அவர் கடவுளாக மட்டுமல்ல, மனிதராகவும் தன்னை மரணத்திற்கு மனமுவந்து ஒப்புக்கொடுத்தார்."[281]

ஆறாவது: "அவர், கடவுளாகவும் மனிதராகவும் இருந்ததால், தம்முடைய தெய்வீக மற்றும் மனித இரு சித்தங்களுடனும் சித்தமுற்றார். ஆகையால், ஆண்டவரின் இரண்டு சித்தங்களும் ஒரு தன்னிச்சையான மனப்பான்மையால் அல்ல, மாறாக இயற்கையான சக்திகளால் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்று வேறுபட்டன. ஏனெனில், அவருடைய தெய்வீக சித்தம் நித்தியமானதும் சர்வவல்லமையுடையதும், எப்போதும் வல்லமையுடன் இணைந்ததும், உணர்ச்சிகளிலிருந்து விடுபட்டதுமாகும். ஆனால், அவருடைய மனித இச்சைக்கு காலத்தில் ஒரு தொடக்கம் இருந்தது, மேலும் அது இயற்கையான மற்றும் குற்றமற்ற பலவீனங்களுக்கு உட்பட்டிருந்தது."[282]

ஏழாவது: "ஒருவர், 'கிறிஸ்து தம்முடைய ஒவ்வொரு இயல்பினாலும் செயல்படுகிறார்' என்று சொல்வதற்கும், அல்லது, 'கிறிஸ்துவினுள்ள ஒவ்வொரு இயல்பும் மற்றொன்றின் பங்குகொள்ளுதலால் செயல்படுகிறது' என்று சொல்வதற்கும் இடையில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை." இவ்வாறு தெய்வீக இயல்பு மாம்சத்தின் செயல்களில் பங்கு கொள்கிறது, ஏனெனில், தெய்வீக சித்தத்தின் கிருபையான சம்மதத்தால், அது மாம்சம் தனக்குரியபடி துன்பப்படவும் செயல்படவும் அனுமதிக்கிறது; மேலும் மாம்சத்தின் செயல் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இரட்சிப்பளிப்பதாக இருக்கிறது, இது மனிதச் செயலிலிருந்து அல்ல, மாறாக தெய்வீகத்திலிருந்து எழுகிறது. இறைச்சொல்லின் தெய்வீகத்தின் செயல்களில் இறைச்சாரம் பங்குகொள்கிறது: ஏனெனில், தெய்வீகச் செயல்கள் உடலின் மூலம், ஒரு கருவி போல நிறைவேற்றப்படுகின்றன; மேலும், தெய்வீகமாகவும் அதே நேரத்தில் மனிதனாகவும் செயல்படுபவர் ஒரே ஒருவர் தான் என்பதாலும்."[283]

எட்டாவது: "கடவுள்-மனிதனின் (அல்லது தெய்வீக-மனிதன் — தெயான்ட்ரிகே) செயல் என்பது, கடவுளின் அவதாரத்தைத் தொடர்ந்து, அவருடைய மனிதச் செயல் தெய்வீகமாக இருந்தது, அதாவது, அது அவருடைய தெய்வீகச் செயலிலிருந்து பிரிக்கப்படாமல் தெய்வீகமாக்கப்பட்டது, மேலும் அவருடைய தெய்வீகச் செயல் அவருடைய மனிதச் செயலிலிருந்து பிரிக்கப்படாமல் இருந்தது, மாறாக, இரண்டும் ஒன்றோடொன்று பங்கெடுத்து நிறைவேற்றப்பட்டன."[284]

§140. b) எங்கள் ஆண்டவராகிய இயேசுவின் திருத்தாயாகிய, மிகவும் பரிசுத்த கன்னிகையைப் பொறுத்தவரை

இயேசு கிறிஸ்துவில் உள்ள இரு இயல்புகளின் சார்புநிலை ஒன்றியமையின் விளைவு, அவருடைய தாயாகிய திருத்தூய கன்னிகையைப் பொறுத்தவரை, அவர் உண்மையாகவே கடவுளின் தாய் ஆவார் (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 40-க்கான பதில்; விரிவாக்கப்பட்ட கிறிஸ்தவ விசுவாசப் போதனை, கட்டுரை III). ஏனெனில், உண்மையான கடவுளாகிய அவரை, அவர் அவளுடைய கருப்பையில் கருத்தரித்த அதே கணத்தில், மனித இயல்பைத் தம்முடைய சாரத்தின் ஐக்கியத்திற்குள் ஏற்றுக்கொண்டார்; அதனால் அவதாரத்திலும் அவர் அவளிலிருந்து வந்தவராக இருந்தார், மேலும் அவதாரத்திற்குப் பிறகும், அவதாரத்திற்கு முன்பு என்றென்றும் இருந்த ஒரே தெய்வீக நபராக மாறாமல் இருக்கிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால்: அவர் கர்த்தராகிய இயேசுவுக்குப் பிறப்பு அளித்தது, அவருடைய தெய்வீகத்தின்படி அல்ல, மாறாக அவருடைய மனிதத்தன்மையின்படி, அது இருப்பினும், அவருடைய அவதாரத்தின் அதே தருணத்திலிருந்து, அவருடைய தெய்வீகத்துடன் பிரிக்க முடியாதபடி மற்றும் சார்புநிலை ஒன்றியத்தில் இணைந்தது; அவருடைய அவதாரத்தின் அதே தருணத்திலிருந்து, அது அவரால் தெய்வீகமாக்கப்பட்டது,[285] , மேலும் அவருடைய தெய்வீகப் பிரசன்னத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது, அதனால் கருத்தரித்தல் மற்றும் கன்னிகையின் கருப்பையில் கர்ப்பகாலம் முழுவதும் தங்கியிருத்தல், மற்றும் அவளிடமிருந்து பிறத்தல் ஆகிய அனைத்தும் முறையாக அவருடைய தெய்வீகப் பிரசன்னத்திற்குச் சொந்தமானவை. வேறு விதமாகச் சொல்வதானால்: அவர் 'ஒரு சாதாரண மனிதனை அல்ல, உண்மையான கடவுளைப் பெற்றெடுத்தார்; கடவுளை மட்டுமல்ல, மாம்சத்தில் வந்த கடவுளைப் பெற்றெடுத்தார்—வானத்திலிருந்து ஒரு உடலைக் கொண்டு வந்து அவளை ஒரு குழாய் போலக் கடந்து சென்ற ஒருவரல்ல, மாறாக நமது சரீரத்திற்கு ஒத்த சரீரத்தை அவளிடமிருந்து பெற்ற ஒருவரைப் பெற்றெடுத்தார், அந்த சரீரம் அவருள் -இயே சுயமாக அந்த ஹிப்போஸ்டாஸியை (Hypostasis) ஏற்றுக்கொண்டது.'[286] ஆகவே, புனித வேதாகமம் அவளை கடவுளின் தாயாக அறிக்கையிட நம்மைக் கற்பிக்கிறது, மேலும் புனித சபை எப்போதும் அவளை கடவுளின் தாயாக அழைத்து அறிக்கையிட்டு வருகிறது.

1) ஒரு கன்னிகை கருவுற்று, தேவன் நம்மோடிருக்கும் இம்மானுவேல் எனப்படும் ஒரு குமாரனைப் பெறுவாள் என்றும் தீர்க்கதரிசி முன்னறிவித்தார், அதாவது, நமது இயற்கையைத் தமது சாரத்தின் ஐக்கியத்திற்குள் எடுத்துக்கொண்ட தேவன் [(ஏசா. 7:14); (மத். 1:23)]. மேலும், அவள் தன் கர்ப்பத்தில் கருவுற்று ஒரு குமாரனைப் பெறுவாள் என்றும், அவர் தேவனுடைய குமாரன் என்று அழைக்கப்படுவார் என்றும் முதன் தூதர் அவளுக்கு அறிவித்தார் (லூக்கா 31:35). ஆகவே, இந்த முன்குறிப்பாளர்கள் கூறியது போல, பங்குளிப்புற்ற கன்னிகை உண்மையாகவே இறைவனை மாம்சத்தில் அல்லது இறைவனின் குமாரனைக் கருவுற்றுப் பெற்றெடுத்தால், அவர் இறைவனின் தாய் என்று சரியாக அழைக்கப்படுவார்.

2) உண்மையில், 'அவர் பரிசுத்த ஆவியினால் கர்ப்பவதியாக இருந்தார் என்பது வெளிப்பட்டவுடனே' (மத். 1:18), மேலும் அவர் தனது கருப்பையில் நித்தியத்திற்கு முந்தைய குழந்தையைச் சுமந்து கொண்டிருந்தபோதே, பக்திவான் எலிசபெத், அவரைச் சந்தித்தபோது, அவரைக் கர்த்தருடைய தாய் என்றும், வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கடவுளுடைய தாய் என்றும் திடமாக ஒப்புக்கொண்டார். 'எலிசபெத் மரியாவின் வாழ்த்தைக் கேட்டபோது, அவள் கர்ப்பத்தில் இருந்த குழந்தை துள்ளிக் குதித்தது; எலிசபெத் பரிசுத்த ஆவியினால் நிரப்பப்பட்டு, உரக்கக் கூப்பிட்டு: "பெண்களுக்குள் நீர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர், உம்முடைய கர்ப்பத்தின் கனனும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டது! என் ஆண்டவரின் தாய் என்னிடம் வரக் காரணம் என்ன?' (லூக்கா 1:41–43). மேலும் இங்கு குறிப்பாக முக்கியமானது என்னவென்றால், நீதிமதியான எலிசபெத், பேறுகள் நிறைந்த கன்னிகையைத் தன் சொந்த விருப்பப்படி 'கர்த்தருடைய தாய்' என்று அழைக்கவில்லை, மாறாக, பரிசுத்த ஆவியினால் நிரப்பப்பட்டு, அவருடைய உத்வேகத்தின்படி செயல்பட்டு, அந்த தெய்வீகக் குழந்தை அவளிடமிருந்து பிறப்பதற்கு முன்பே 'கர்த்தருடைய தாய்' என்று அழைத்தார் (ஓர்தடாக்ஸ் கத்தீசிசம், பகுதி 1, கேள்வி 41-க்கான பதில்).

3) புனித பவுல் அப்போஸ்தலர் எழுதுகிறார்: 'காலம் நிறைவேறியபோது, தேவன் தம்முடைய [ஏகபுத்திரனை], ஒரு ஸ்திரீயினால் பிறந்தவனை அனுப்பினார்' (கலா. 4:4); மற்றும் மற்றொரு பகுதியில்: 'சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இது பக்திக்குரிய ஒரு பெரிய மர்மம்: தேவன் மாம்சத்தில் வெளிப்பட்டார்' (1 தீமோ. 3:16). இவ்வாறு, மிகவும் பரிசுத்த கன்னிகை மரியாவிடத்தில் பிறந்தவர், தேவனது ஒரே குமாரன் அல்லது மாம்சத்தில் வந்த தேவன் தான் என்பதையும், அதன் விளைவாக அவர் உண்மையிலேயே தேவ மாதா என்பதையும் அவர் நேரடியாக வெளிப்படுத்துகிறார்.

) புனிதத் திருத்தூதர்களின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றி, இரண்டாம் மற்றும் மூன்றாம் நூற்றாண்டுகளில் திருத்தூதத் தந்தையர்களும் பிற்காலத் திருச்சபை ஆசிரியர்களும் இந்த உண்மையை வெளிப்படுத்தினர், மேலும் அவர்கள் அர்ச்செல்விமரியாவை அடிக்கடி 'கடவுளின் தாய்' என்று நேரடியாகக் குறிப்பிட்டனர். அவற்றுள் அடங்குபவை: அ) இறைவனைச் சுமந்த புனித இஞ்ஞாசியார்: "நமது கடவுளாகிய இயேசு கிறிஸ்து, கடவுளின் திட்டப்படி, தாவீதின் வித்தினால், ஆனால் பரிசுத்த ஆவியினாலும், மரியாவின் கருப்பையில் இருந்தார்; அவர் பிறந்து ஞானஸ்நானம் பெற்றார், அதன் மூலம் நீரைப் பரிசுத்தமாக்குவதற்காக;"[287] b) புனித ஐரேனேயஸ்: "ஆதாமனைத் தன்னில் மீண்டும் நிலைநிறுத்துவதற்காக, வார்த்தையான கடவுள் தாமே கன்னிகை மரியாளிடமிருந்து பிறந்தார், மேலும் ஆதாமனின் மீட்புக்குத் தேவையான பிறப்பைத் தமக்காக உண்மையாகவே ஏற்றுக்கொண்டார்;"[288] c) வரலாற்றாசிரியர் சாக்ரடீஸ் (5 ஆம் நூற்றாண்டு) ஓரிஜனைப் பற்றி இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்: "புனித பவுலின் உரோமையர் திருமுகத்தின் மீதான தனது வியாக்கியானத்தின் முதல் தொகுதியில், பேறுபடைத்த கன்னிகை ஏன் கடவுளின் தாய் (Θεοτόκος) என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்ற கேள்வியை ஓரிஜன் எழுப்பி, அந்த விஷயத்தில் ஒரு விரிவான வியாக்கியானத்தை எழுதினார்;"[289] (d) புனித தியோனிசியஸ், மற்ற அலெக்சாந்திரிய போதகர்கள் குழுவுடன் சேர்ந்து, சாமோசாத்தாவின் பவுலுக்கு எழுதினார்: "சொல்லுங்கள், தந்தையும் பரிசுத்த ஆவியோடும் ஒப்பாக, எல்லா படைப்புகளாலும் ஆராதிக்கப்படும் உண்மையான கடவுளாகிய கிறிஸ்துவை, ஏன் ஒரு அசாதாரண மனிதர் என்று அழைக்கிறீர்கள், அவர் கடவுளின் தாயாகிய பரிசுத்த கன்னிகை மரியாளிடமிருந்து அவதரித்தார்?"[290] (e) மூன்றாம் நூற்றாண்டின் இறுதியிலும் நான்காம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலும் வாழ்ந்த அலெக்சாண்ட்ரியாவின் ஆயர் புனித அலெக்சாண்டர்: "இறந்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்ததைப் பற்றி நாங்கள் அறிந்திருக்கிறோம்; அது முதலில் நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் வெளிப்பட்டது. அவர் உண்மையாகவே—வெறும் தோற்றத்தில் மட்டுமல்லாமல்—கடவுளின் தாயாராகிய மரியாளிடமிருந்து ஒரு உடலைப் பெற்றார், மேலும், காலத்தின் நிறைவில், பாவத்தை அழிப்பதற்காக மனித இனத்திடம் வந்தார்."[291]

5) நான்காம் நூற்றாண்டில் திருச்சபையின் தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும், திருத்தூய கன்னிகை மரியாள் கடவுளின் தாய் என்று ஒருமனதாக மீண்டும் மீண்டும் அறிக்கையிட்டனர். உதாரணமாக: அ) புனித அத்தனாசியார்: "திருவருளச்சுவடிகள் நோக்கமும் இயல்பும், மீட்பர் பற்றிய இரண்டு உண்மைகளை நமக்குக் கற்பிப்பதில் அடங்கியுள்ளது: அவர் எப்போதும் கடவுளின் குமாரனாக இருந்தார், இருக்கிறார்; அவர் குமாரனாகவும், பிதாவின் பிரகாசமாகவும் ஞானமாகவும் இருக்கிறார்; மேலும், இவர் இந்தக் கடைசி நாட்களில் (எபி. 1:1), நமது நிமித்தமாக, கடவுளின் தாயாகிய கன்னியா மரியாளிடமிருந்து மாம்சத்தை எடுத்துக்கொண்டு, மனிதரானார்;"[292] b) புனித எஃப்ரேம் தி சிரியன்: "மரியாள் கடவுளுக்குப் பிறந்தளித்தார் என்பதை மறுப்பவர், அவருடைய தெய்வீகத்தின் மகிமையைக் காணமாட்டார்;"[293] c) ஜெருசலேமின் புனித சிரில், ஆண்டவரின் அர்ப்பணிப்புப் பற்றிய தனது பிரசங்கத்தில்: "இப்போது, பரலோக மணமகன், கடவுளின் தாயாரான மரியாள், அவருடைய மண அறைகூடத்துடன், ஆலயத்திற்குள் வருகிறார்;"[294] d) தெய்வ அறிஞர் புனித கிரகோரி: "மரியாள் கடவுளின் தாய் என்பதை யாராவது ஒப்புக்கொள்ளாவிட்டால், அவர் கடவுள் தன்மையிலிருந்து வெட்டப்படுகிறார்;"[295] e) திருச்சபையிலிருந்து வழிதவறிய சில கிறிஸ்தவர்களைப் பற்றி வருந்தும் நைசியாவின் புனித கிரகோரி கூறுகிறார்: "அவர்கள் ஏன் நம்மை வெறுக்கிறார்கள், நமது சபைகளுக்கு எதிராக எழுப்பப்பட்ட இந்த புதிய பலிபீடங்களின் பொருள் என்ன? அல்லது நாங்கள் வேறு ஒரு இயேசுவைப் பிரசங்கிப்பவரா?… அல்லது அவர்களில் சிலர் முழு மரியாதையையும் இழந்து, புனித கன்னியா மரியாவை 'மனிதனின் தாய்' (άνθρωποτόκον) என்று அழைக்க நம்முள் யாராவது துணிவார்களா?"[296] தனது காலத்தில், இறை மறுப்பாளன் ஜூலியன், கிறிஸ்தவர்களை, மற்றவற்றுடன், மரியாவை கடவுளின் தாய் என்று அழைப்பதை ஒருபோதும் நிறுத்தவில்லை என்று கண்டித்தார் என்பதை இங்கே நினைவு கூரத் தவற முடியாது:[297] ; இவ்வாறு, இந்த வழக்கம் நான்காம் நூற்றாண்டில் உறுதியாக நிலைநிறுத்தப்பட்டு பரவலாக இருந்தது.

6) ஐந்தாம் நூற்றாண்டில், நெஸ்டோரியன் பிளவுவாதத்தின் சந்தர்ப்பத்தில், மூன்றாவது உலகளாவிய திருச்சபையில், புனித அலெக்சாந்திரிய சிரில் அவர்களின் பின்வரும் வார்த்தைகளை ஏற்று உறுதிசெய்து, திருச்சபை முழுவதும் புனித கன்னிகை மரியாள் கடவுளின் தாய் என்று ஆழ்ந்த பக்தியுடன் அறிக்கையிட்டது: "இம்மானுவேல் உண்மையான கடவுள் என்றும், ஆகையால் திருத்தூய கன்னிகை கடவுளின் தாய் என்றும் அறிக்கை செய்யாதவன்—ஏனெனில், மாம்சமாக வந்த கடவுளின் வார்த்தைக்கு அவர் மாம்சத்தில் பிறப்பெடுத்தார்—அவன் அநாபமாயிருப்பானாக."[298] அதே நேரத்தில், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தியோடோரெட், நெஸ்டோரியஸுடன் தனது முந்தைய நட்புறவு இருந்தபோதிலும், வெளிப்படையாக சாட்சியமளித்தார்: "நெஸ்டோரியஸின் புதுமைகளின் முதல் கட்டம் என்னவென்றால், இறைவார்த்தை மாம்சமெடுத்து மாம்சத்தின்படி பிறந்த புனித கன்னிகை, இறைவனின் தாயாக அங்கீகரிக்கப்படக்கூடாது, மாறாக கிறிஸ்துவின் தாயாக மட்டுமே அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும் என்பதுதான், — ஆனால், திருத்தூது நெறிமுறைகளின்படி, உண்மை விசுவாசத்தின் பழைய மற்றும் மிகவும் பழைய முழக்கக்காரர்கள், ஆண்டவரின் தாய் கடவுளின் தாயாகப் பெயரிடப்பட்டு ஒப்புக்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று போதித்தனர்."[299] அதேபோல், நெஸ்டோரியஸிடம் மேலும் பக்தி கொண்டிருந்த அன்டியோக்கியாவின் ஆயர் யோவான், 'கடவுளின் தாய்' என்ற பட்டத்தைப் பற்றிய விவாதத்திற்கு ஒரு முடிவுகட்டும்படி அவரை வலியுறுத்திய அதே வேளையில், அவருக்கு எழுதிய ஒரு நட்பான கடிதத்தில் ஒப்புக்கொண்டார்: "திருச்சபையின் தந்தையர்களில் யாரும் இந்தப் பட்டத்தை நிராகரிக்கவில்லை; மாறாக, பலரும், உண்மையில் மிகவும் மதிக்கப்படுபவர்களும், இந்தப் பெயரைப் பயன்படுத்தியுள்ளனர்; பயன்படுத்தாதவர்கள், பயன்படுத்தியவர்களைக் கண்டிக்கவில்லை'… மேலும்: "இந்தப் பிறப்பின் (கலா. 4:4) காரணமாக, புனித கன்னிகை கடவுளின் தாய் என்று பிதாமகர்களால் அழைக்கப்பட்டால்—உண்மையில் அவ்வாறு அழைக்கப்படுகிறாள்—அப்படியானால், விவாதங்களில் ஈடுபட்டு திருச்சபையின் அமைதியைக் கெடுக்க வேண்டிய அவசியம் நான் காணவில்லை. கடவுளின் திருச்சபையின் தெய்வபக்தி நிறைந்த போதகர்கள் காலங்காலமாகப் பேசி, பகுத்தறிந்தபடியே நாமும் பேசும்போதும் பகுத்தறிந்தபோதும், நமக்கு எந்த ஆபத்தும் இல்லை."[300] உண்மைக்கு இதைவிடச் சிறந்த சாட்சிகளையோ, அல்லது இந்த விஷயத்தில் இதைவிட நடுநிலையானவர்களையோ விரும்ப முடியாது. மேலும், எபேசுசு மன்றாட்டத்திற்குப் பிறகும், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, பேறுகள் நிறைந்த கன்னிகை மரியாள் கடவுளின் தாய் என்று அறிக்கையிட்டு, தொடர்ந்து அறிக்கையிட்டு வருவதைச் சுட்டிக்காட்டுவது தேவையற்றது.

புனித நெஸ்டோரியஸ் கன்னியாவுக்கு வழங்கிய 'கிறிஸ்து-தாங்கி' என்ற பெயரைப் பொறுத்தவரை: இதை, திருச்சபையின் போதகர்களின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், முதலாவதாக, மங்கலானது மற்றும் போதுமானதல்ல: ஏனெனில், அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவராகிய கிறிஸ்து என்ற பெயர் கன்னிகையிடமிருந்து பிறந்த இம்மானுவேலுக்கு மட்டுமல்ல, பரிசுத்த ஆவியானவரின் அபிஷேகத்தைப் பெற்றவர்களுக்கும் உரியது [(சங். 104:15); (1 சாமு. 10:10); (1 சாமு. 16:13)] மற்றும் பிறர்), உண்மையில் அனைத்துக் கிறிஸ்தவர்களுக்கும் [(1 யோவான் 2:20–27); (அப். 10:44–46)]. எனவே, தம் தாய்மார்களின் கருப்பையில் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்களின் தாய்மார்களும் கிறிஸ்து-தாங்கிகள் என்று சொன்னால் அது தவறாகாது. இதற்கிடையில், பரிசுத்த கன்னிகை மரியாள், பரிசுத்த ஆவியினால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட ஒரு மனிதனை மட்டுமல்ல, கிறிஸ்துவாகிய நமது கடவுளையே பெற்றெடுத்தார். எனவே, 'கிறிஸ்துவைச் சுமந்தவர்' ( ) என்ற பட்டம் மட்டும் அவளுக்குப் போதுமானதல்ல: அவள், உண்மையில், கடவுளின் தாயும்கூட ([301] ). இரண்டாவதாக, 'கிறிஸ்துவைச் சுமந்தவர்' என்ற பட்டத்தில் உள்ள தெளிவற்ற தன்மை இருந்தபோதிலும், அது ஆர்த்தடாக்ஸ் கருத்தில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டால், அதாவது, மிகவும் பரிசுத்த கன்னியா மரியாள் கிறிஸ்துவுக்கு—அதாவது மனிதனாக மாறிய கடவுளுக்கு—பிரசவந்தாள் என்பதை உணர்ந்தால், அந்தப் பட்டம் மிகவும் பரிசுத்த கன்னியா மரியாளுக்கு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு பயன்படுத்தப்படலாம்: அந்த நிலையில், 'கிறிஸ்துவைச் சுமந்தவர்' என்பது 'கடவுளின் தாய்' என்பதற்குச் சமமான பொருளைக் கொண்டிருக்கும், ஏனெனில் 'கிறிஸ்து' என்பது 'உடல் கொண்ட கடவுள்' என்பதைக் குறிக்கிறது. ஆனால், பாவியான நெஸ்டோரியஸ் 'கிறிஸ்துவைச் சுமந்தவர்' என்ற பெயருக்கு ஒரு பிளவுவாத அர்த்தத்தைக் கொடுத்து, மிகவும் பரிசுத்த கன்னியா மரியாள் கடவுளின் தாய் அல்ல, மாறாக கிறிஸ்துவிற்கு—அதாவது, கடவுள் பின்னர் ஒழுக்க ரீதியாக இணைந்த ஒரு சாதாரண மனிதனுக்கு—பிரசவித்ததால், அவர் வெறும் கிறிஸ்துவைச் சுமந்தவர் மட்டுமே என்று போதிக்கத் தொடங்கியதிலிருந்து, — அன்று முதல், இந்தப் பட்டம், கடவுளின் தாய்க்கு இழைக்கப்பட்ட அவமதிப்பாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையால் முற்றிலும் சரியாக நிராகரிக்கப்பட்டுள்ளது.[302]

§141. (c) மிகவும் பரிசுத்தமான திருத்தூய்மை குறித்து

இறுதியாக, இயேசு கிறிஸ்துவில் உள்ள இரு இயற்கைகளின் சாராம்ச ஐக்கியம் என்ற கோட்பாட்டிலிருந்து, பிளவுவாதக் கருத்துக்களுக்கு எதிராக, திருத்தூய்மையான திருத்தூலத்தைப்பற்றிய பின்வரும் உண்மைகள் வெளிப்படுகின்றன:

I. முழுத் திருத்தூய்மைத் திருத்தந்தை அவதாரம் எடுக்கவில்லை, ஆனால் கடவுளின் குமாரனாகிய, திருத்தூய்மைத் திருத்தந்தையின் இரண்டாம் நபராகிய அவர் மட்டுமே அவதாரம் எடுத்தார்: வார்த்தை மாம்சமாகியது (யோவான் 1:1). ஏனெனில், மூன்று தெய்வீக நபர்களிலும் தெய்வீக இயல்பு ஒன்றாகவும் பிரிக்க முடியாததாகவும் இருந்தாலும், அவர்கள் நபர்களாக ஒருவருக்கொருவர் வேறுபட்டவர்கள், மேலும் தெய்வீக இயல்பு அவர்களின் சாரங்களிலிருந்து (Hypostases) தனித்து இருப்பதில்லை, ஆனால் 'தெய்வீகத்தின் ஒவ்வொரு சாரத்திலும் (Hypostases) முழுமையாக (பிரிப்பற்ற முறையில்) வசிக்கிறது: எல்லாம் தந்தையில், எல்லாம் குமாரனில், எல்லாம் பரிசுத்த ஆவியானதில்—இதனால்தான் தந்தை பரிபூரண தேவன், குமாரன் பரிபூரண தேவன், பரிசுத்த ஆவியானவரும் பரிபூரண தேவன்."[303] அதன் விளைவாக, குமாரன் மாம்சமாகி, தம்முடைய சார்பில் (Hypostasis) இரு இயல்புகளையும் ஒன்றிணைத்தபோது, — தெய்வீகமும் மனிதமும் — தந்தை மற்றும் பரிசுத்த ஆவியும் ஒன்றாக அவதரித்தார்கள் என்று இது அர்த்தப்படுத்தாது: ஏனெனில், மூவருக்கும் பொதுவான தெய்வீக இயல்பு நேரடியாக அவதரிக்கவில்லை, மாறாக, அந்தத் தெய்வீக இயல்பನ್ನು கொண்டிருந்த பரிசுத்தத் திருத்தூயத் தத்துவத்தின் இரண்டாவது தத்துவமே அவதரித்தது. தனிப்பட்ட தன்மையற்றதாகப் புரிந்துகொள்ளப்படும் கடவுள் தன்மை மனிதத்தன்மையுடன் இணைக்கப்பட்டது என்று நாங்கள் கூறவில்லை, ஆனால் 'கடவுள் தன்மை அதன் ஒரு நபரில் மனிதத்தன்மையுடன் இணைக்கப்பட்டது என்று நாங்கள் உறுதிப்படுத்துகிறோம்...; புனிதத் திருத்தூதர் மூவரில் ஒருவராக, இறைவார்த்தையான இறை இயல்பு, அதன் ஒரு உபஸ்திதியின் மூலம், முழுமையாகவும் முற்றிலுமாக முழு மனித இயல்பிலும் ஒன்றிணைந்தது...; மேலும், பிதாவும் பரிசுத்த ஆவியும், தங்கள் நல்லிச்சையும் விருப்பத்தையும் தவிர, வேறு எந்த விதத்திலும் இறைவார்த்தையின் அவதாரத்தில் பங்கேற்கவில்லை."[304] இங்கு, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, நமக்கான மிகப்பெரிய மர்மம் இதுவே (1 தீமோ. 3:16): பரிசுத்தத் திருத்தூதர் மூவர் அனைவரிலும் தெய்வீக இயல்பு ஒன்றாகவும் பிரிக்க முடியாததாகவும் இருக்கும்போது, ஒரே இறைவனின் குமாரன் எப்படித் தம்முடைய ஆளில் தெய்வீக இயல்பையும் மனித இயல்பையும் முழுமையாக ஒன்றிணைத்து அவதரித்தார் என்பதை நம்மால் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை. ஆனால், பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர், அவற்றின் இயல்புகள் முற்றிலும் ஒன்றாகவும் பிரிக்க முடியாததாகவும் இருந்தாலும், மூன்று தனித்துவமான மற்றும் சுதந்திரமான நபர்களாக இருக்கிறார்கள் என்றும், அவர்களில் ஒவ்வொருவரும் முழுமையான கடவுள் என்று நம்பும்படி நமக்குக் கற்பிக்கப்பட்டுள்ளது; இருப்பினும், கடவுள்கள் மூன்று இல்லை, ஆனால் ஒரே கடவுள் இருக்கிறார். ஆகையால், நமக்கு முற்றிலும் புரிந்துகொள்ள முடியாததாக இருந்தாலும், மற்ற இரண்டு இன்றி ஒரு தெய்வீக நபர் மாம்சமாக மாறுவது முற்றிலும் சாத்தியமே.

II. திருத்தூய்மையான திருக்கோவையின் இரண்டாம் நபருக்கும் மற்ற நபர்களுக்கும் இடையிலான உறவு, அவருடைய அவதாரத்தின் மூலம் சிறிதளவும் மாறவில்லை: அவதாரத்திற்குப் பிறகும், வார்த்தையான கடவுள் முன்பிருந்தது போலவே அதே கடவுளின் குமாரனாக இருக்கிறார்; மேலும் அவதாரத்திற்குப் பிறகு, அவர் தந்தையாகிய கடவுளின் இயற்கையான குமாரனாகவே இருக்கிறார், தத்தெடுக்கப்பட்ட குமாரனாக அல்ல. ஏனெனில் அவர் மனிதரான போதிலும், அவருடைய மனிதத்தன்மை ஒரு தனிப்பட்ட இருப்பைக் கொண்டிருக்கவில்லை, மேலும் தத்தெடுக்கப்படக்கூடிய ஒரு தனிப்பட்ட நபராகவும் அமைந்திருக்கவில்லை; மாறாக, அவருடைய மனிதத்தன்மை, கடவுளின் தன்மையால் அவருடைய தெய்வீக சாரத்தின் முழுமையான மற்றும் பிரிக்க முடியாத ஒற்றுமையுடன் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது, அதனால் அவர் இப்போது, நித்தியமாக இருந்துவரும் அதே ஒரே, முற்றிலும் மாறாத தெய்வீக நபராகவே இருக்கிறார். ஆகவே, நித்தியமாக அவர் பிதாவாகிய தேவனுடைய குமாரனாக இருந்தார், மேலும் ' ' என்று அழைக்கப்பட்டார் என்றால், அது இயல்பாக அல்ல, மாறாக ஒரு நபராகக் கடுமையாகக் கூறப்படுகிறது—இது கடவுளின் மூவொருமைத்துவத்தின் மூன்று நபர்களுக்குமான பொதுவான இயல்பு ஆகும்—அப்படியானால், இப்போதும், அவருள் இரண்டு இயல்புகளும் ஒரே சாரமாக ஒன்றிணைந்த நிலையில், அவர் தேவனுடைய குமாரனாகவே இருக்கிறார், அதன் விளைவாக, அவர் உண்மையான, இயற்கையான குமாரனே தவிர, தத்தெடுக்கப்பட்டவர் அல்ல. ஒரு நன்கு அறியப்பட்ட சத்தியம்:

1) புனித வேதாகமத்திலிருந்து. இங்கே, வார்த்தையான கடவுள், அவதாரத்திற்குப் பிறகும், பின்வருமாறு அழைக்கப்படுகிறார்: அ) கடவுளின் ஒரே குமாரன்: 'மேலும் வார்த்தை மாம்சமாகி, நமக்குள்ளே வாசம்பண்ணினார்; கிருபையும் சத்தியமும் நிறைந்தவராக இருந்தார். நாம் அவருடைய மகிமையைக் கண்டோம், அது தந்தையிலிருந்து வந்த ஒரே குமாரனுடைய மகிமையாக இருந்தது.' (யோவான் 1:14); 'தேவன் உலகத்தைக் கண்டுகொண்டு, தம்முடைய ஒரேபேறாகிய குமாரனைக் கொடுத்தார், அதினாலே அவர்மேல் விசுவாசமுள்ளவர்களாயிருக்கிற யாவரும் நித்தியஜீவனைப் பெறும்படி, அவர்கள் பாழாகாமல் இருக்கக்கடவர்.' (யோவான் 3:16); b) உண்மையான தேவனுடைய குமாரன்: "தேவனுடைய குமாரன் வந்திருக்கிறார் என்றும், நமக்குப் புத்திசாலித்தனத்தையும் அறிவையும் அருளினார் என்றும் அறிந்திருக்கிறோம்; நாம் சத்தியராகிய தேவனை அறிந்து, அவருடைய குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் இருக்கிறோம்" (1 யோவான் 5:20); c) தத்தெடுத்த குமாரன் அல்ல, தேவனுடைய சொந்த குமாரன்: "தேவன்," என்கிறார் திருத்தூதர், "தனது சொந்த குமாரனை (τού ίδίου, அதாவது, தனது சொந்த) தப்புவிக்காமல், நம் அனைவருக்காகவும் அவரை ஒப்புக்கொடுத்தார்" (ரோமர் 8:32). இந்த வசனங்கள் அனைத்தும், அவற்றின் உள்ளடக்கமே காட்டுவது போல, இறைமகன் இயேசுவைக் குறிக்கின்றன.

2) உலகளாவிய திருச்சபையின் போதனையிலிருந்து. இவ்வாறு, நான்காம் உலகளாவிய திருத்தந்தையின் கோட்பாட்டில், அவள் 'ஒருவரே ஒரே கிறிஸ்துவை' அறிக்கையிடும்படி நமக்குக் கற்பிக்கிறாள், குமாரன், ஆண்டவர், ஒரே குமாரன்… இரண்டு நபர்களாகப் பிரிக்கப்படாதவர், ஆனால் ஒரே குமாரனும் ஒரே பிறப்புடையவரும், தேவனுடைய வார்த்தையான ஆண்டவர் இயேசு கிறிஸ்து, பழைய காலத்துத் தீர்க்கதரிசிகள் அவரைப் பற்றிப் பேசினது போலவும், ஆண்டவர் இயேசு கிறிஸ்து தாமே நமக்குப் போதித்தது போலவும், நமது பிதாவால் நமக்குக் கையளிக்கப்பட்ட விசுவாசப் பிரமாணம் போலவும் இருக்கிறார்." மேலும், மூன்றாம் உலகளாவிய சபையின் தந்தையர்களுக்கு முன்பே, புனித அத்தனாசியார் மகத்தானவரின் எழுத்துக்களிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட பின்வரும் அறிக்கை உறுதிசெய்யப்பட்டது: 'அவர் (இயேசு கிறிஸ்து) தேவகுமாரனாகவும், கடவுளாகவும் அவருடைய தெய்வீக இயல்பின்படி (κατά πνεύμα), மற்றும் மனிதகுமாரனாக மாம்சத்தின்படி இருக்கிறார் என்று நாங்கள் அறிக்கையிடுகிறோம்…; இரண்டு குமாரர்கள் அல்ல—ஒரு உண்மையான மற்றும் ஆராதனைக்குரிய தேவ குமாரன், மற்றும் மற்றொருவர், மரியாளிடமிருந்து பிறந்த, ஆராதனைக்குத் தகுதியற்ற மனிதர், அவர் கிருபையினால் மட்டுமே, நம்மைப் போல, தேவ குமாரனாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவர்—ஆனால் ஒரே குமாரன், தேவனிடமிருந்து இருப்பவர், சொல்லப்பட்டபடி, தேவ குமாரனும் தேவனும் ஆகிய ஒரே குமாரன், கடைசி நாட்களில் மாம்சத்தின்படி மரியாவிடமிருந்து பிறந்தவரே... ஏனெனில் மரியாவிடமிருந்து பிறந்தவர் இயல்பாகவே கடவுளின் உண்மையான குமாரனும் கடவுளுமாவார்."[305]

3) திருச்சபையின் தனிப்பட்ட போதகர்களின் சாட்சியங்களிலிருந்து, உதாரணமாக:

(அ) புனித கிரகோரி தெயாலஜிான்: 'ஆதியிலே இருந்தது, அது கடவுளோடு இருந்தது, அதுவே கடவுளாக இருந்தது: மூன்று முறை இருந்தது, அந்த எண்ணிக்கையாலேயே அது உறுதி செய்யப்பட்டது; இருந்தவர் தம்மைத் தாமே வெறுமையாக்கிக் கொண்டார், இல்லாததை அவர் தம்மேல் எடுத்துக்கொண்டார், அதன் மூலம் இரண்டாக உருவாகாமல், இரண்டிலிருந்து ஒன்றாகத் தாழ்ந்துகொண்டார்: ஏனெனில் கடவுள், பெற்றுக்கொள்ளப்பட்டவரும், பெற்றுக்கொள்ளப்பட்டவருமாக இருக்கிறார்; இரண்டு இயல்புகள் ஒன்றாகக் கலந்தன, ஆனால் இரு குமாரர்கள் அல்ல (இந்தக் கலப்பு தவறான விளக்கத்தால் அவமதிக்கப்படாதிருக்கட்டும்!);"[306] b) ஹிலாரி: "நம்மில் பலர் கடவுளின் குமாரர்கள்; ஆனால் இக்குமாரர் அப்படியல்ல, அவர் கூறினார்: 'பிதாவே, உமது குமாரனை மகிமைப்படுத்துங்கள்' (யோவான் 17:1); ஏனெனில் அவர் பிறப்பினால் உண்மையான மற்றும் முறையான குமாரன், தத்தெடுப்பினால் அல்ல (தத்தெடுப்பு அல்ல), உண்மையில், பெயரளவில் மட்டுமல்ல, தெய்வீகப் பிறப்பினால், படைப்பினால் அல்ல;"[307] c) நைசாவின் புனித கிரகோரி: "அப்பொல்லினாரியர்கள், கத்தோலிக்க திருச்சபையின் போதனையைப் பின்பற்றி, சிலர் இரண்டு குமாரன்களைக் கனப்படுத்துகிறார்கள் என்று அறிவிக்கின்றனர்: ஒருவர் இயல்பான குமாரன், மற்றொருவர் பின்னர் தத்தெடுப்பு (κατά θέσιν) மூலம் குமாரனாக ஆனார்; இதை அவர்கள் யாரிடமிருந்து கேட்டார்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை…"[308] d) கான்ஸ்டான்டினோபிளின் புனித ப்ராக்ளஸ்: "ஒரு குமாரன் இருக்கிறார்: ஏனெனில், ஒரே இயல்புள்ள த்ரயீத்துவத்தை ஆராதிக்கும்போது, நாங்கள் எண்ணிக்கையால் அதில் ஒரு நான்காவதுவரை சேர்ப்பதில்லை…; கிறிஸ்து வேறு யாரும் அல்ல, தேவ வார்த்தையும் வேறு யாரும் அல்ல: ஏனெனில் தெய்வீக இயல்பு இரு குமாரர்களை அறியாது…; நாம் ஒரே குமாரனை அறிக்கையிடுகிறோம், அவர் நித்தியரும், இந்தக் கடைசி நாட்களில் அவதரித்தவரும் ஆவார்; அவருடைய இயல்புக்குள் எதையும் பொய்யாகக் கொண்டுவரவில்லை: ஏனெனில் தெய்வீக சிம்மாசனத்தில் தேவையற்றது எதுவும் இல்லை;"[309] (e) தாமஸ்கு நகர புனித யோவான்: "நான் திருத்தூதுத்துவத்தில் ஒரு நான்காவது நபரைக் கொண்டுவரவில்லை, அது என்னை விட்டு வெகு தொலைவில் இருக்கட்டும்; ஆனால் நான் கடவுள் வார்த்தையின் ஒரே நபரையும் அவருடைய மாம்சத்தையும் அறிக்கையிடுகிறேன். வார்த்தையின் அவதாரத்திற்குப் பிறகும் த்ரயைத் த்ரயையாகவே இருந்தது… கடவுள் வார்த்தையின் மாம்சம் ஒரு சுதந்திரமான ஹிப்போஸ்டாஸியைப் பெறவில்லை, மேலும் அது கடவுள் வார்த்தையின் ஹிப்போஸ்டாஸியிலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு ஹிப்போஸ்டாஸியாக மாறவும் இல்லை; ஆனால், அதன் உள்ளே சாரத்தை (Hypostasis) பெற்றதால், ஒரு சுயாதீனமான சாரமாக மாறுவதற்குப் பதிலாக, அது—மேலும் துல்லியமாகச் சொல்வதானால்—இறைவார்த்தையின் சாரத்துடன் இணைக்கப்பட்டது. எனவே, அது சாரமில்லாமல் இருப்பதில்லை, மேலும் அது தரிசுகளுக்குள் மற்றொரு சாரத்தை அறிமுகப்படுத்துவதும் இல்லை."[310]

பிதாக்களின் இந்த இறுதி வார்த்தைகளில், கருத்து தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டிருப்பது மட்டுமல்லாமல், கடவுளின் குமாரன் அவதரித்த பிறகும், மூவொருமை மூவொருமையாகவே நீடித்தது என்பதற்கும், மற்ற இரண்டு தெய்வீக நபர்களுடனான குமாரனின் உறவு மாறவில்லை என்பதற்கும் ஒரு விளக்கமும் அளிக்கப்பட்டுள்ளது.

§142. அவதாரத்தின் மர்மம் தொடர்பான கோட்பாட்டின் ஒழுக்கப் பயன்பாடு

உடல் எடுத்ததன் மர்மத்தின் கோட்பாடு –

1) நமது விசுவாசத்தை வலுப்படுத்துகிறது. ஏனெனில் நமது விசுவாசத்தின் ஸ்தாபகர் வெறும் மனிதர் மட்டுமல்ல, கடவுளும்கூட என்று அது நமக்குச் சொல்கிறது; அதன் விளைவாக, அவர் நமக்கு வெளிப்படுத்திய அனைத்தும், அவர் நம்பும்படி கட்டளையிட்ட அனைத்தும், இவை அனைத்தும்—எவ்வளவு புரிந்துகொள்ள முடியாததாகத் தோன்றினாலும்—சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி உண்மையானவை மற்றும் மாற்ற முடியாதவை.

2) அது நமது நம்பிக்கையைப் புதுப்பித்து வலுப்படுத்துகிறது. 'தனது சொந்த குமாரனைக் கூட நாங்கள் spare செய்யாமல், நம் அனைவருக்காகவும் அவரை ஒப்புக்கொடுத்தவர், அவருடனே கூட நம் அனைவருக்கும் எல்லாவற்றையும் கிருபையாய்க் வழங்காதிருப்பாரா?' (ரோமர் 8:32). தேவன் குமாரனே நம்முடைய மீட்பராக மாறி, நமக்கு மிக இனிமையான வாக்குறுதிகளைத் தந்தருளியிருந்தால், அவர் அவற்றை நிறைவேற்ற மாட்டாரா?

3) அது நம்மில் கடவுள் மீதான அன்பைத் தூண்டுகிறது; அவதாரத்தின் மூலம் பாவிகளாகிய நம்மிடம் அவர் காட்டிய எல்லையற்ற அன்பையும், குறிப்பாக நமது நலனுக்காக நமது மனித இயல்பை ஏற்றுக்கொள்ள இணங்கிய கடவுளின் குமாரனால் அது வெளிப்படுத்தப்பட்டதையும் நமக்கு உணர்த்துகிறது.

4) நமது இருப்பின் அனைத்து சக்திகளுடனும், நமது மிகவும் புனிதமான, மிகவும் தூய்மையான, மிகவும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மற்றும் மகிமையான அம்மையாராகிய, தேவ மாதா மற்றும் சதா கன்னிகையான மரியாளாகிய எங்கள் அன்னையை மகிமைப்படுத்த, அவர் நமக்குக் கற்பிக்கிறார் மற்றும் ஊக்கமளிக்கிறார்; இவர் தேவ வாரத்தின் அவதாரத்தின் அற்புதமான மர்மத்திற்கு சேவை செய்யத் தகுதியுள்ளவராகக் கருதப்பட்டார், மேலும் இவ்வாறு நமது இரட்சிப்பின் காரணமாகவே ஆனார்.

5) நமது உள்ளத்தில் உள்ள மனித இயல்பின் கண்ணியத்தை மதிக்கவும், பாவத்தின் மூலம் அதை இழிவுபடுத்தாமல் இருக்கவும் அது நமக்குக் கற்பிக்கிறது மற்றும் ஊக்குவிக்கிறது; ஏனெனில் இறைவனின் குமாரனே அதைத் தம் தெய்வீக சாரத்தின் ஒற்றுமைக்குள் எடுத்துக்கொள்ள விரும்பினார்; நம்மையும் மற்றவர்களையும் மதிக்கவும் அது நமக்குக் கற்பிக்கிறது, ஏனெனில் இறைமகனே நம்மைத் தம் சகோதரர்கள் என்று அழைக்கத் தகுதியானவர்களாகக் கருதினார் [(சங். 21:23); (மத். 12:49)].

6) இறுதியாக, அவரே தம் சொந்த வார்த்தைகளின்படி, 'நான் உங்களுக்குச் செய்ததுபோல நீங்களும் செய்ய வேண்டும் என்பதற்கு நான் உங்களுக்கு ஒரு மாதிரியைக் காட்டினேன்' (யோவான் 13:15) என்பதன்படி, அவதரித்த கடவுளின் குமாரனில், நாம் பின்பற்றக்கூடிய மிகச் சரியான முன்மாதிரியை நமக்கு வழங்குகிறார்.

சரத்து II.
கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நமது இரட்சிப்பை நிறைவேற்றியது பற்றி, அல்லது மீட்பின் மர்மம்

§143. கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து நமது இரட்சணியை எப்படி நிறைவேற்றினார்?

நம்மை இரட்சிக்க பூமிக்கு வந்த (மத். 18:11) கர்த்தராகிய இயேசு, தாம் உண்மையாகவே நம்மை இரட்சித்த அந்தத் தமது பெரிய செயலை மனித குலத்திற்குச் செய்த ஒரு சேவையாக விவரிக்கத் தேர்ந்தெடுத்தார்: 'மனுஷகுமாரன்,' என்று அவர் கூறினார், 'பணி செய்யப்பட வந்தவரல்ல, பணி செய்யவும், அநேகருக்காகத் தம்முடைய ஜீவனை மீட்கக் கொடுக்கவும் வந்தவர்' [(மத். 20:28); (மாற். 10:45)]. அவருடைய ஊழியத்தின் தன்மையே அவருடைய பெயரால் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, மெசியா அல்லது கிறிஸ்து, அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர் — இந்தப் பெயர், தேவனுடைய திருச்சபையில், பண்டைய காலத்திலிருந்து பரிசுத்த ஆவியினால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்களுக்கு மட்டுமே கொடுக்கப்பட்டுள்ளது: தீர்க்கதரிசிகளு (3 ராஜாக்கள் 19:16), தலைமைக் குருக்கள் (புற. 30:30), ராஜாக்கள் (1 ராஜாக்கள் 10:1); (1 சாமு. 16:13), மேலும் இது, மிகச் சிறந்த அர்த்தத்தில், நமது ஆண்டவராகிய அவருக்கு, தேவன் தமது மனிதத்தன்மையில், மகிழ்ச்சியின் எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்து, தம்முடைய ஜனங்களின் மகிழ்ச்சியில் பங்குகொள்ளும்படியாக வழங்கப்பட்டுள்ளது [(ஏசா. 61:1); (சங். 44:8); (லூக் 4:18–20); (அப். 10:38)],[311] மேலும் முன்னர் குறிப்பிட்ட மூன்று வகையான அபிஷேகங்களான—தீர்க்கதரிசன, தலைமைக் குரு மற்றும் ராஜரீக அபிஷேகங்களை—தனது ஒரே நபரில் மிக உயர்ந்த அளவில் ஒன்றிணைத்தவராகவும் இருக்கிறார்.[312] அவர் நம்மை இரட்சித்துள்ளார்: அ) ஒரு தீர்க்கதரிசியாக, நமக்கு ஒளியையும் அறிவையும் தந்து, நாம் உண்மையான தேவனை அறிந்து, அவருடைய உண்மையான குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் இருக்க வேண்டும்படியாக (1 யோவான் 5:20); ஆ) ஒரு தலைமை ஆசாரியராக, தம்மை உலகின் பாவங்களுக்காக ஒரு பலியாக அர்ப்பணித்து, இவ்வாறு நம்மைக் குறித்து தேவனுடைய நீதியை நிறைவேற்றி; c) ஒரு ராஜாவாக, மரணத்தின் மற்றும் நரகத்தின் ஆட்சியை அழித்து, பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும் எல்லா அதிகாரத்தையும் பிதாவிடமிருந்து பெற்று (மத். 28:18), அவர் நமக்கு நித்திய ஜீவனைக் கொடுக்கக்கூடும் என்பதற்காக (யோவான் 17:2). அதாவது, கர்த்தராகிய இயேசு மனித குலத்திற்குத் தம்முடைய மூன்றுவிதமான ஊழியங்கள் - தீர்க்கதரிசன, தலைமைக் குரு மற்றும் ராஜரீக - மூலம் நமது இரட்சிப்பை நிறைவேற்றினார்.

I. இயேசு கிறிஸ்துவின் தீர்க்கதரிசன ஊழியம் குறித்து

§144. இயேசு கிறிஸ்துவின் தீர்க்கதரிசன ஊழியம் என்ற கருத்து மற்றும் அந்த ஊழியத்தின் சத்தியம்

பழைய ஏற்பாட்டுத் தீர்க்கதரிசிகளின் ஊழியம், பொதுவாக, மேலிருந்து வரும் உத்வேகம் மூலம் (ஹக்கை 1:13) மக்களுக்குத் தேவனுடைய சித்தத்தை அறிவிப்பதிலும், அவர்களுக்குப் போதிப்பதிலும், அவர்களைக் கண்டிப்பதிலும், மற்றும் அவர்களை உண்மையான விசுவாசத்திலும் பக்தியிலும் பலப்படுத்துவதிலும் அடங்கியிருந்தது [(2 ராஜாக்கள் 17:13); (எரே. 25:4)]. ஆகையால், பழைய ஏற்பாட்டுத் தீர்க்கதரிசிகள் வெறும் முன்னோடிகளாகவும் முன்மாதிரிகளாகவும் இருந்த தீர்க்கதரிசிகளில் மிகப் பெரியவராகிய கர்த்தராகிய இயேசுவின் ஊழியம், உலகின் இரட்சிப்பைக் குறித்த தேவசித்தத்தை மக்களுக்கு மிகுந்த முழுமையோடும் தெளிவோடும் அறிவித்ததில் வெளிப்பட்டது [(யோவான் 1:18); (9:16–18)], மேலும், முழு மனித இனத்திற்கும் இரட்சிப்பைக் கொண்டுவரும் விசுவாசம் மற்றும் தேவபக்திக்குரிய ஒரு புதிய மற்றும் மிகச் சரியான சட்டத்தைக் கற்பித்தார் (லூக்கா 4:18–21).

1) இயேசு கிறிஸ்துவின் இந்த ஊழியம் பழைய ஏற்பாட்டில் தெளிவாக முன்னறிவிக்கப்பட்டது. பழைய ஏற்பாட்டுச் சட்டம் இஸ்ரவேலருக்குக் கொடுக்கப்பட்ட மோசேக்குக்கூட, தேவன் தாமே புதிய, வருங்காலச் சட்டமளிப்பவராகிய மெசியாவைப் பற்றிப் பேசினார்: 'நான் அவர்களுடைய சகோதரரிலிருந்தே உன்னைப் போன்ற ஒரு தீர்க்கதரிசியை எழுப்புவேன்; என் வார்த்தைகளை அவன் வாயில் வைப்பேன், நான் அவனுக்குக் கட்டளையிடுகிற அனைத்தையும் அவன் அவர்களுக்குச் சொல்வான்; என் பெயரில் அவன் பேசும் என் வார்த்தைகளுக்குக் கீழ்ப்படியாத எவரையும் நான் விசாரிப்பேன்' (உபாகமம் 18:18–19).[313] பின்பு சங்கீதக்காரன் மெசியாவின் சார்பாகக் கடவுளிடம் கூப்பிட்டார்: 'நான் என் சகோதரருக்கு உமது நாமத்தை அறிவிப்பேன்; சபை நடுவே உம்மைப் புகழ்வேன்' (சங். 21:23). உமது சட்டம் என் இருதயத்திற்குள் இருக்கிறது. நான் உமது நீதியைப் பெரிய சபையில் அறிவித்தேன்; என் நாவை அடக்கிக்கொள்ளவில்லை: 'நான் உமது நீதியைப் பெரிய சபையில் அறிவித்தேன்; என் நாவை அடக்கிக்கொள்ளவில்லை: கர்த்தராகிய தேவரீர் அறிந்திருக்கிறீர்.' உமது நீதியை என் இருதயத்திற்குள் மறைத்து வைக்கவில்லை; உமது உண்மையையும் உமது இரட்சிப்பையும் அறிவித்துள்ளேன்; உமது கிருபையையும் உமது சத்தியத்தையும் பெரிய சபையிலிருந்து மறைக்கவில்லை" (சங். 39:10–11). சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, ஏசாயா தீர்க்கதரிசியும் மெசியாவின் சார்பாக சாட்சி கொடுத்தார்: "கர்த்தராகிய தேவனுடைய ஆவியானவர் என்மேல் இருக்கிறார்; ஏனென்றால், கர்த்தர் தரித்திரருக்குச் சுவிசேஷம் அறிவிக்கவும், நொறுங்குண்ட இருதயமுள்ளவர்களுக்குச் சிகிச்சையளிக்கவும், சிறைப்பட்டவர்களுக்கு விடுதலையையும், கட்டுண்டவர்களுக்குச் சிறைமீட்சியையும் அறிவிக்கவும், கர்த்தருடைய பிரியமான ஆண்டை அறிவிக்கவும் என்னைத் தைலமிட்டுள்ளார் " [(ஏசா. 61:1–2); (லூக் 4:18)].

2) இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவே இந்த ஊழியத்தைத் தமது கிரியையின் ஒரு இன்றியமையாத பகுதியாக அங்கீகரித்தார். "நான் இதற்காகப் பிறந்தேன், இதற்காகவே உலகத்திற்கு வந்தேன், சத்தியத்திற்குச் சாட்சி கொடுக்க; சத்தியமுள்ளவன் என் சத்தத்தைக் கேட்கிறான்" (யோவான் 18:37). ஆகையால்: அ) அவர் தம்மை உலகின் ஒளி என்று அழைத்தார்: "நான் உலகில் ஒளியாக வந்திருக்கிறேன், அதனால் என்னில் விசுவாசமுள்ள ஒவ்வொருவரும் இருளில் தங்கியிருக்கக் கூடாது" [(யோவான் 12:46); (யோவான் 8:12); (யோவான் 9:5)]; ஆ) ஒரே ஆசிரியர் மற்றும் வழிகாட்டி: 'நீங்கள் என்னைப் போதகரென்றும் ஆண்டவரென்றும் கூறுகிறீர்கள்; நீங்கள் சொல்வது சரியே, நான் அப்படியிருக்கிறேன்' (யோவான் 13:13); 'போதகர்கள் என்று அழைக்கப்படாதிருங்கள்; ஏனெனில் உங்கள் போதகர் ஒருவரே—கிறிஸ்து … வழிகாட்டிகள் என்றும் அழைக்கப்படாதிருங்கள்; ஏனெனில் உங்கள் வழிகாட்டி ஒருவரே—கிறிஸ்து' (மத்தேயு 23:8–10); c) ஒரே இடத்தில் பிரசங்கிக்கும்போது, அவர் சாட்சி கொடுத்தார்: 'தேவனுடைய ராஜ்யத்தின் நற்செய்தியை மற்ற ஊர்களிலும் பிரசங்கிப்பது எனக்குத் தகுதியானது; ஏனெனில் இதற்காகவே நான் அனுப்பப்பட்டேன் ' (லூக்கா 4:43); மற்றும் — d) தனது பிரசங்கத்தை முடித்த பிறகு, அவர் பிதாவிடம் கூறினார்: "பூமியில் உம்மை மகிமைப்படுத்தினேன்; நீர் எனக்குச் செய்யக் கொடுத்த கிரியைகளை நான் நிறைவேற்றினேன் … உம்முடைய நாமத்தை நான் மனுஷருக்கு வெளிப்படுத்தினேன் … நீர் எனக்குக் கொடுத்த வார்த்தைகளை நான் அவர்களுக்குக் கொடுத்தேன், அவர்கள் அதை ஏற்றுக்கொண்டு, நான் உம்மிடமிருந்து வந்தேன் என்றும், நீர் என்னை அனுப்பினீர் என்றும் உண்மையாக அறிந்து, விசுவாசித்தார்கள்" (யோவான் 17:4–8).

3) பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்களும் கர்த்தராகிய இயேசுவை ஒரு போதகராகவும் வழிகாட்டியாகவும் அழைத்தனர் [(லூக்கா 9:49); (யோவான் 13:13)]; தேவன் முன்னிலும், ஜனங்கள் யாவருக்கு முன்பாகவும் கிரியையிலும் வார்த்தையிலும் வல்லமையுள்ள ஒரு தீர்க்கதரிசியாகவும் அழைத்தனர் (லூக்கா 24:19); உலகில் வருகிற ஒவ்வொரு மனிதனையும் பிரகாசிக்கும் உண்மையான ஒளி (யோவான் 1:9), மேலும் அவர்கள் சாட்சிகொடுத்தது: 'தேவன் குமாரன் வந்திருக்கிறார் என்றும், நமக்கு அறிவையும் ஒளியையும் கொடுத்திருக்கிறார் என்றும் நாங்கள் அறிந்திருக்கிறோம்; இதினால் நாம் உண்மையான தேவனையும், அவருடைய உண்மையான குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவையும் அறிந்துகொள்ளலாம்' (1 யோவான் 5:20); அல்லது: 'தேவனை ஒருவரும் கண்டதில்லை; பிதாவின் மடியிலிருக்கிற ஒரே குமாரன் அவர் தாம் அவரை அறியப்படுத்தினார்' (யோவான் 1:18).

4) திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும், கர்த்தராகிய இயேசுவை ஒரு பெரிய தீர்க்கதரிசியாகவும் போதகராகவும் ஒருமனதாக அறிக்கையிட்டு, தேவ வார்த்தையைப் பின்பற்றியதுடன்,[314] — அவர்கள் ஒருமித்த குரலில், தீர்க்கதரிசன ஊழியம் அவருடைய நோக்கத்திற்கு முற்றிலும் அவசியமானது என்றும், இல்லையெனில், இருளிலும் மரண நிழலிலும் அமர்ந்திருந்தவர்களை அவரால் இரட்சிக்க முடிந்திருக்காது என்றும், அதன் விளைவாக, அவர்கள் அவரை முதன்மையாக ஞானோத்தாரராகப் பார்த்தார்கள் என்றும் வாதிட்டனர். இந்தக் கருத்து, உதாரணமாக, பின்வருபவர்களால் விளக்கமளிக்கப்பட்டது:

ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரி: "பாகன் வழிபாட்டின் நிலையை விவரித்த பிறகு, 'அப்படியானால், அது வீண்தானா?' என்று அவர் கேட்கிறார், 'இவ்வளவு ஆழமான காயத்தை குணப்படுத்த தேவனுடைய குமாரன் பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி வந்தது வீண்தானா? பிதா அறியப்பட வேண்டும் என்பதற்காக வந்த குமாரன் வீணாக வந்தாரா?'" பிதாவுக்கு வலதுபுறத்தில் வீற்றிருந்த ஒரே குமாரன் அரியணையிலிருந்து இறங்கக் காரணமாக இருந்ததைக் காண்கிறீர்களா? பிதா அவமதிக்கப்பட்டார்; இந்தத் தவறைத் தடுப்பது குமாரனுக்குக் கடமையாக இருந்தது: ஏனெனில், எல்லாவற்றையும் படைத்தவர் எல்லாவற்றையும் எல்லாவற்றிற்கும் ஆண்டவருக்குக் கொண்டுவரக் கடமைப்பட்டிருந்தார்; அந்தக் காயத்தைக் குணப்படுத்துவது அவருக்குக் கடமையாக இருந்தது. ஏனெனில், கடவுளுக்குப் பதிலாக ஒரு கல்லை வழிபாடு செய்வதை விட மோசமான நோய் வேறு என்ன இருக்க முடியும்?"[315]

புனித அத்தனாசியஸ் மகான்: "பூசாரி வழிபாடும் கடவுள் மறுப்பும் பிரபஞ்சம் முழுவதும் ஆட்சி செய்ததாலும், கடவுளைப் பற்றிய அறிவானது அனைவரிடத்திலும் மறைக்கப்பட்டதாலும், பிதாவை அறிந்துகொள்ள பிரபஞ்சத்திற்கு யாரால் கற்பிக்க முடிந்திருக்கும்? ஒரு மனிதர் என்று நீங்கள் கூறலாம்? ஆனால் மனிதர்களால் முழு உலகத்தையும் சுற்றி வரவோ, தங்கள் சொந்த சக்தியால் அத்தகைய ஒரு செயலைச் செய்து முடிக்கவோ, இது போன்ற ஒரு விஷயத்தில் அனைவரின் நம்பிக்கையையும் பெறவோ, தங்கள் சொந்த சக்தியால் பேய்களின் வசியத்திற்கும் வஞ்சனைக்கும் எதிராக உறுதியாக நிற்கவோ முடியாது. அனைவரின் ஆன்மாக்களும் அசுரர்களின் வஞ்சனையாலும், விக்கிரக வழிபாட்டுப் பெருமையாலும் பாதிக்கப்பட்டுத் துயரமடைந்திருந்தபோது, தன்னால் பார்க்கக் கூட முடியாத அந்த மக்களின் இதயங்களையும் மனங்களையும் ஒருவரால் எப்படித் தன் பக்கம் ஈர்க்க முடிந்தது? உங்களால் பார்க்க முடியாத ஒருவருக்கு நீங்கள் எப்படி சத்தியத்தைக் கற்பிக்க முடியும்? இயற்கை மக்களுக்குக் கற்பிக்க முடியும் என்று யாராவது கூறலாமோ? ஆனால் இயற்கைக்கு அவ்வாறு செய்ய முடிந்திருந்தால், மனித இனம் மத்தியில் இவ்வளவு பெரிய தீமைகள் இருந்திருக்காது. இயற்கை இருந்தது, ஆனாலும் மக்கள் கடவுளைப் பற்றிய உண்மையான அறிவைப் பெறவில்லை. அப்படியானால், மனிதனின் ஆன்மாவையும் மனதையும் காண்பவரும், இயற்கையில் உள்ள அனைத்தையும் ஆள்பவரும், அதன் மூலம் பிதாவை வெளிப்படுத்துபவருமான வார்த்தையாகிய கடவுளைத் தவிர வேறு யார் இதற்குத் தேவைப்பட்டார்? உண்மையாகவே, தம்முடைய திருவுளத்தாலும் பிரபஞ்சத்தை ஆள்வதாலும் தம் பிதா பற்றி போதிக்கும் அவருக்கே, இந்தப் போதனையைப் புதுப்பிப்பது தகுதியானதாக இருந்தது."[316]

அலெக்சாந்திரிய புனித சிரில்: "உண்மையாகவே, வழிதவறியவர்களுக்கு ஞானமும் அறிவொளியும் தேவைப்பட்டன—தங்கள் முழு முட்டாள்தனத்தில், படைப்பாளருக்குப் பதிலாக படைப்பினங்களை வழிபட்டு, மரங்களையும் கற்களையும் கடவுள்கள் என்று அழைத்தவர்களுக்கு. அதனால்தான் வார்த்தை மாம்சமாகி, அவர்களை நோக்கி: 'கர்த்தருடைய ஆவியானவர் என்மேல் இருக்கிறார்; ஏனென்றால், அவர் ஏழைகளுக்குச் சுவிசேஷத்தைப் பிரசங்கிக்கும்படியாகவும், நொறுங்குண்ட இருதயமுள்ளவர்களுக்குக் குணமாக்கும்படியாகவும், சிறைப்பட்டவர்களுக்கு விடுதலையையும், குருடருக்குப் பார்வையையும் அறிவிக்கும்படியாகவும் என்னை அபிஷேகம் செய்தார்' (லூக்கா 4:18) என்று கூறி அவர்களை ஊக்கப்படுத்தினார். ஏனெனில், அத்தகையவையே தேசங்களின் பாடுகளாக இருந்தன. ஆனால் அவராலே அவர்கள் குணமடைந்தார்கள்: ஏனெனில் அவர்கள் ஞானத்தால் அவராலே செல்வந்தராக்கப்பட்டார்கள், அறிவொளியையும் பெற்றார்கள்."[317]

§145. கர்த்தராகிய இயேசு தம்முடைய தீர்க்கதரிசன ஊழியத்தை எப்படி நிறைவேற்றினார், மற்றும் அவருடைய பிரசங்கத்தின் தன்மை

கர்த்தர் மனித இனத்திற்குத் தம்முடைய தீர்க்கதரிசன ஊழியத்தை இரண்டு வழிகளில் நிறைவேற்றினார். முதலாவதாக, நேரடியாக, அவர் முப்பது வயது அடைந்தபோது (லூக்கா 3:23), பொது ஆசிரியராகப் பதவியேற்றார் , மேலும் தன் மரணம் வரை சுமார் மூன்றுన్నரை ஆண்டுகள் யூதேயா தேசத்தின் ஊர்கள் மற்றும் கிராமங்கள் வழியாகச் சென்று, எங்கும் ராஜ்யத்தின் நற்செய்தியைப் பிரசங்கித்தார் (மத். 9:35). அதன்பிறகு—தானே முன்னரே தேர்ந்தெடுத்து (லூக்கா 6:13) போதனைப் பணிக்காக பிரத்தியேகமாகத் தயாரித்த தம்முடைய சீடர்கள் மூலம்; மேலும், அவர் பரலோகத்திற்கு ஏறிச் சென்ற பிறகு, அவர்கள் மீது உயரத்திலிருந்து அதிகாரத்தை அருளினார் (லூக்கா 24:49), மேலும், அவருடைய கட்டளைக்கு இணங்க (மாற்கு 16:15), அவருடைய போதனைகளைப் பூமி முழுவதும் கொண்டு சென்று, எல்லா ஜனங்களுக்கும் அதை அறிவித்து (ரோமர் 10:18), திருச்சபைக்கு எல்லா காலத்திற்கும் வாய்மொழியாகவும் எழுத்து மூலமாகவும் அதை ஒப்படைத்தார் (2 தெசலோனிக்கேயர் 2:15).

இந்த போதனை புனரமைக்கப்பட்ட மதத்தின் சாராம்சத்தை உள்ளடக்கியது, மேலும் விசுவாசத்தின் சட்டம் மற்றும் செயலின் சட்டம் என இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டது—[318] —முழுமையாக ஒரே ஒரு பெரிய இலக்கை நோக்கியே செலுத்தப்பட்டுள்ளது: அது மனிதகுலத்தின் இரட்சிப்பு.

கிறிஸ்து தாமே விசுவாசப் பிரமாணத்தின் சாரத்தை பின்வரும் வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தினார்: 'தேவன் உலகத்தைக் கண்டுகொண்டு, தம்முடைய ஒரேபேறான குமாரனைக் கொடுத்தார்; அதினாலே அவனை விசுவாசிக்கிற எவனும் கெட்டுப்போகாமல் நித்தியஜீவனைப் பெற்றுகொள்ளும்படி' (யோவான் 3:16), அல்லது: "உண்மையான தேவனாகிய உம்மையும், நீர் அனுப்பின இயேசு கிறிஸ்துவையும் அவர்கள் அறிவதே நித்திய ஜீவன்" (யோவான் 17:3). இதற்கிணங்க, அவர் குறிப்பாகப் போதித்தார்:

1) தேவன், உன்னதமானவரும் பரிபூரணமான ஆவியும் (மத்தேயு 5:45; யோவான் 4:24), சாரத்தில் ஒன்றாகவும் (மாற்கு 12:29) ஆனால் நபர்களில் மூவொன்றாகவும் (மத்தேயு 28:19), தானாகவே இருப்பவரும் (யோவான் 5:26), எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்தவர் (யோவான் 4:21–23), எல்லாவற்றிலும் நன்மையானவர் (மத். 19:17), சர்வவல்லமையுள்ளவர் (மத். 19:26), பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளரும் பேணியாளரும் (மத். 6:26–29), தம்முடைய எல்லா உயிரினங்களையும் ஒரு தந்தை போலவும், குறிப்பாக மனித இனத்தை (லூக் 12:7) கவனித்துக் கொள்பவர்.

2) தன்னைப் பற்றி, கடவுளின் ஒரே குமாரனாக, மனிதகுலத்தை கடவுளுடன் சமரசம் செய்வதற்கும் மீண்டும் ஒன்றிணைப்பதற்கும் உலகிற்கு வந்தவர் [(யோவான் 3:16); (யோவான் 17:21)], அவருடைய இரட்சிக்கும் பாடுகள், மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் [(மத். 12:40); (மத். 16:21)].

3) இறுதியாக, வீழ்ச்சியடைந்த, சீரழிந்த மனிதகுலம் (யோவான் 3:7), அது மீண்டும் எழுந்து இரட்சிப்பைப் பெறுவதற்கும், மீண்டும் பிறப்பதற்கும் (யோவான் 3:5), பரிசுத்தமாக்கப்படுவதற்கும் (யோவான் 17:11–17), அதன் மீட்பரின் மூலம் கடவுளுடன் மீண்டும் ஒன்றிணைக்கப்பட (யோவான் 14:6–20), மற்றும் இவ்வாறு கல்லறைக்கு அப்பால் நித்திய மற்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட வாழ்க்கையை அடைய (யோவான் 3:16).

கிறிஸ்து, விசுவாசத்தின் நியதிக்கு இணங்க, செயலின் நியதியின் சாரத்தை இரண்டு பிரதான கட்டளைகளில் வெளிப்படுத்தினார்:

1) சுயநிந்தனை சம்பந்தமான கட்டளை. "என்னைப் பின்பற்ற விரும்பும் எவரும், தம்மைத் தள்ளிவிட்டு, தம் சிலுவையைச் சுமந்துகொண்டு என்னைப் பின்பற்ற வேண்டும்" (மாற்கு 8:34). இந்தக் கட்டளை, நம்முள் இருக்கும் எல்லாப் பாவங்களுக்கும் மூலமான பெருமை அல்லது சுயபிரியத்தை (சிராக்கு 10:15), அதன் விளைவாக, மாம்சத்தின் மற்றும் ஆவியின் ஒவ்வொரு அசுத்தத்திலிருந்தும் நம்மைத் தூய்மைப்படுத்தவும் (2 கொரி. 7:1), மேலும் "ஏமாற்றுத் தன்மையுள்ள இச்சைகள் கெடுத்துப்போகிற பழைய மனுஷனின் பழைய நடத்தைமுறையை" (எபே. 4:22) களைந்துவிடவும், அது கடவுளின் ராஜ்யத்தில் ஒருபோதும் பிரவேசிக்காது (யோவான் 3:5).[319] மேலும், கர்த்தருடைய வார்த்தையின்படி, இந்தத் தியாகம் பின்வருவனவற்றில் வெளிப்பட வேண்டும்: அ) நாம் நமது முந்தைய, பொல்லாத வாழ்க்கை முறையைக் கைவிட்டு, நமது எல்லாப் பாவங்களுக்காகவும் மனந்திரும்ப வேண்டும் (மத். 3:2); b) இந்த உலகின் எல்லாப் பொருட்களையும், அவை நமக்கு நம் கண், கை அல்லது காலத்தைப் போல பிரியமானவையாக இருந்தாலும், அவை நம்மைத் தூண்டி பாவத்திற்குள் இழுக்கின்றன என்பதை உணர்ந்து, நாம் மனமுவந்து அவற்றைத் துறக்க வேண்டும் (மத். 5:29–31); c) தீமையிலிருந்து விலகி இரட்சிப்பை அடைய நமக்கு வேறு வழி இல்லை என்று கண்டால், நமது வீடு, தந்தை, தாய் மற்றும் குடும்பத்தைக்கூட நாம் விட்டுவிட வேண்டும் [(மாற்கு 10:29); (லூக்கா 14:26)]; d) நாம் செயலில் மட்டுமல்ல, எண்ணத்திலும் வார்த்தையிலும் கூட பாவம் செய்யாமல் இருக்க முயற்சி செய்ய வேண்டும் [(மத். 5:28); (மத். 12:36)].

2) தேவதியையும் தன் ближனையும் நேசிக்கும்படி கொடுக்கப்பட்ட கட்டளைக்குள் (மத். 22:37–39) — இந்தக் கட்டளையின் நோக்கம், முந்தைய பாவ சுபாவத்திற்குப் பதிலாக, பரிசுத்தமும் தேவனுக்குப் பிரியமானதும்மான ஒரு புதிய வாழ்வின் விதையை நம்மில் நடுவதாகும் (யோவான் 13:84); நம்முள் ஒழுக்கப் பரிபூரணத்தின் ஒரு பிணைப்பை (கொலோ. 8:14) பதியவைப்பதற்கும், தூய்மைப்படுத்தப்பட்டுப் புதுப்பிக்கப்பட்ட பின், நம்மை உண்மையாகவே தேவனுடன் மீண்டும் ஒன்றிணைப்பதற்கும் (யோவான் 17:21). கடவுள் மீதான அன்பின் பண்புகளை விவரிக்கும்போது, அது—அ) மிகவும் உண்மையான, முழுமையான மற்றும் பரிபூரணமானதாக இருக்க வேண்டும் (லூக்கா 10:27); ஆ) கடவுளின் சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்படிவதிலும், அவருடைய கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பதிலும் வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டும் (யோவான் 14:15–21); இ) எப்போதும் தேவனுடைய மகிமையைக் கருத்தில் கொண்டிருக்க வேண்டும் (மத். 5:16); மற்றும் (ii) தேவனுடைய நாமத்திற்காக, நம்முடைய ஆத்துமாக்களையும் விட்டுக்கொடுக்கத் தயாராக இருக்கும் அளவிற்கு அது விரிவடைய வேண்டும் (மாற். 8:35). அதேபோல், தன் அயலானிடம் கொள்ள வேண்டிய அன்பின் பண்புகளை விவரிக்கும்போது, நாம் செய்ய வேண்டியவை என்று அவர் போதித்தது: அ) நண்பர்கள் மட்டுமல்ல, நம்முடைய பகைவர்களையும் கூட அனைவரையும் நேசிக்க வேண்டும் (மத். 5:44–48); ஆ) நம் அயலானுக்குத் தீங்கு செய்யக்கூடாது, செயலில் மட்டுமல்ல, வார்த்தையிலும் எண்ணத்திலும் கூட [(மத். 5:22); (மத். 7:1–12)]; c) நம்மை நாமே எல்லா அவமானங்களையும் பெருந்தன்மையுடன் தாங்கிக்கொள்ளவும், எல்லாத் தவறுகளையும் 'ஏழு முறை மட்டுமல்ல, எழுபது முறை ஏழு' மன்னிக்கவும் பயிற்றுவித்தார் [(மத். 5:38–39); (மத். 6:14); (மத். 18:22)]; d) எப்போதும் தங்கள் அண்டை வீட்டாருக்கு இரக்கமுள்ளவர்களாக இருந்து, அவர்களுடைய தேவைகளில் அவர்களுக்கு உதவினர் [(மத். 5:36–42); (லூக் 6:35)], மற்றும் e) தேவைப்படும்போது, தங்கள் சகோதரர்களுக்காகத் தங்கள் உயிரைக் கொடுக்கவும் தயாராக இருந்தனர் (யோவான் 15:13).

மேலும், மக்கள் இரு சட்டங்களையும்—விசுவாசத்தின் சட்டத்தையும், கிரியையின் சட்டத்தையும்—ஏற்று நிறைவேற்றுவதற்கு ஊக்கமளிக்கும் பொருட்டு, கர்த்தராகிய இயேசு அவர்களுக்கு சுட்டிக்காட்டினார்: அ) ஒருபுறம், கருணைமிக்க தேவன் தம்முடைய ஒரேபேறான குமாரன் மூலம் மனிதகுலத்தை விடுவிக்க முன்குறித்திருந்த அந்த மிகப்பெரிய பேரழிவுகள் மற்றும் நித்திய வேதனைகளுக்கு, அவருடைய போதனைகளைப் பின்பற்றாத பாவிகள் அனைவரும் தவிர்க்க முடியாமல் உட்படுத்தப்படுவார்கள் [(மத். 25:41); (லூக்கா 13:28)]; b) மறுபுறம் — பரலோகப் பிதா, தம்முடைய பிரிய குமாரனின் நன்மைகளின் நிமித்தமாகவும், தம்முடைய போதனைகளைப் பின்பற்றும் எல்லா நீதிமான்களுக்காகவும் ஆயத்தப்படுத்திய அந்த மிகப்பெரிய மற்றும் நித்திய ஆசீர்வாதங்களுக்கு [(மத். 19:28–29); (மத். 25:34)];[320] c) இறுதியாக — பாவிகளாகிய நமக்காகக் கடவுள் கொண்ட எல்லையற்ற, மிக உயர்ந்த அளவிலான, நெகிழ்ச்சியான அன்பிற்கு, அது நித்திய தீங்குகளிலிருந்து நம்மை மீட்பதற்கும், நமக்கு நித்திய பேரின்பத்தை வழங்குவதற்கும் செய்த கிரியையில் வெளிப்பட்டது [(யோவான் 3:16–17); (யோவான் 15:9–15)].

§146. இயேசு கிறிஸ்து மோசேவின் சட்டத்திற்குப் பதிலாக ஒரு புதிய மற்றும் மிகச் சரியான சட்டத்தைக் கற்பித்தார்

இரட்சகராகிய கிறிஸ்து போதித்ததும், மனிதகுலத்தின் இரட்சிப்பை நோக்கியே முழுமையாக வழிநடத்தப்பட்டதும், விசுவாசம் மற்றும் நடைமுறையின் இந்தச் சட்டம், மோசேவின் சட்டத்தையோ அல்லது பழைய ஏற்பாட்டுச் சட்டத்தையோ விட மிகவும் பரிபூரணமான ஒரு புதிய சட்டமாகும், மேலும் அது அவற்றுக்குப் பதிலாக வந்துள்ளது.

1) ஒரு புதிய சட்டம் உள்ளது. நாம் இதில் உறுதியாக நம்புகிறோம்:

(அ) எரேமியா தீர்க்கதரிசனத்திலிருந்து: 'இதோ, நாட்கள் வரும், என்கிறார் கர்த்தர், அப்பொழுது நான் இஸ்ரவேல் குடும்பத்துடனும் யூதா குடும்பத்துடனும் ஒரு புதிய உடன்படிக்கையை ஏற்படுத்துவேன், அது நான் எகிப்து தேசத்திலிருந்து அவர்களை வெளியே கொண்டுவர அவர்களுடைய கையைப் பிடித்த நாளில் அவர்களுடைய பிதாக்களுடன் செய்த உடன்படிக்கையைப் போன்றதல்ல' (எரே. 31:31–32), அதாவது, பழைய ஏற்பாட்டின் சீனாய் உடன்படிக்கையின்படி அல்ல. இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் மூலம் கடவுள் கொடுத்த புதிய சட்டத்தை இது குறிக்கிறது என்பது புனித பவுல் அப்போஸ்தலரால் (எபி. 8:6–13) உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் திருச்சபையின் போதகர்கள் இதைத் தொடர்ந்து உறுதிப்படுத்தியுள்ளனர்.[321]

b) கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளிலிருந்து: 'நான் உங்களை நேசித்தതുபோல, நீங்களும் ஒருவரையொருவர் நேசிக்கக்கடவீர்கள் என்பதே நான் உங்களுக்குப் புதிய கட்டளை' (யோவான் 13:34) — கட்டளையிடப்பட்ட அன்பின் உயரத்திலும் பெருக்கத்திலும் இது புதியது ('நான் உங்களை நேசித்தതുபோல'), இருப்பினும் தன் அயலானை நேசிக்க வேண்டிய கட்டளை பழைய ஏற்பாட்டிலேயே ஏற்கனவே அறியப்பட்டிருந்தது. (லேவியர் 19:18).

(இ) இறுதியாக — கிறிஸ்துவின் போதனையில், பழைய ஏற்பாட்டில் இல்லாத புதிய சட்டங்களை நாம் உண்மையில் காண்கிறோம் என்ற உண்மையிலிருந்து. இவ்வாறு (விசுவாசத்தின் மிக முக்கியமான கோட்பாடு!) கிறிஸ்து தாம் பண்டைய காலத்திலிருந்து வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மெசியா என்று நமக்குப் போதித்தார் [(யோவான் 5:39); (லூக்கா 24:27)], நம்முடைய இரட்சிப்பிற்காக அவதரித்த தேவனுடைய ஒரேபேறான குமாரன் (யோவான் 3:16)—இதன் விளைவாக: அ) அவர் அனைவரும் தம்மை விசுவாசிக்கும்படி கட்டளையிட்டார்: 'தேவன் அனுப்பினவரை நீங்கள் விசுவாசிப்பதுவே தேவனுடைய கிரியை' (யோவான் 6:29); 'தேவனை விசுவாசியுங்கள்; என்னையும் விசுவாசியுங்கள்' (யோவான் 14:1); 'என்னிடத்தில் விசுவாசமாயிருக்கிறவனெவனோ, அவன் நித்தியஜீவனுள்ளவன்' (யோவான் 6:47); b) தம்மை நேசிக்கவும், தம்முடைய கற்பனைகளைக் காக்கவும் நமக்குக் கட்டளையிட்டார்: 'என் அன்பிலே நிலைத்திருங்கள்' (யோவான் 15:9); "நீங்கள் என்னை நேசித்தால், என் கட்டளைகளைக் கடைப்பிடியுங்கள்" (யோவான் 14:15); c) அவருக்கு தெய்வீக ஆராதனையைச் செலுத்த வேண்டும் என்று நம்மிடம் கோரினார்: "ஆதலால், பிதாவைக் கனம்பண்ணுகிறபடியே குமாரனையும் எல்லாரும் கனம்பண்ணும்படி" (யோவான் 5:23). அவருடைய கட்டளைகளும் இவைதான்: (a) மகனைக் கனப்படுத்தாதவன், அவனை அனுப்பின தகப்பனாகிய தேவனையும் கனப்படுத்தான்" (யோவான் 5:23). அவ்வாறே, அவருடைய சட்டங்களும் உள்ளன: அ) ஞானஸ்நானம் என்ற திருவருட்சாதனத்தை எல்லா மக்களுக்கும் வழங்குவது மற்றும் அதன் அவசியம் (மாற்கு 16:16; யோவான் 3:5), பழைய ஏற்பாட்டு விருத்தசேதனத்திற்குப் பதிலாக அவர் ஸ்தாபித்தன (கொலோ. 2:11–12); b) அனைவருக்கும் திருவருட்சாதனத்தின் கொண்டாட்டமும் அவசியமும் (யோவான் 6:53–58), பழைய ஏற்பாட்டுப் பலிகளுக்கும் காணிக்கைகளுக்கும் பதிலாக அவர் ஸ்தாபித்தன (மத். 16:28; 1 கொரி. 11:25); c) திருமணம் பிரிக்க முடியாதது, விதிவிலக்கான சந்தர்ப்பங்களைத் தவிர, தவறு யாருக்கு இருந்தாலும் சரி, பழைய ஏற்பாட்டில் யூதர்களின் கடின இருதயத்தின் காரணமாக, அவர்கள் அவ்வாறு செய்ய அனுமதிக்கப்பட்டனர் [(மத். 19:3–9); (மாற்கு 10:2–9)]; d) ஆரோனின் ஒழுங்கின்படி லேவிய குலத்தைச் சேர்ந்த பழைய ஏற்பாட்டுக் குருக்களுக்குப் பதிலாக, புதிய ஏற்பாட்டுப் படிநிலை அமைப்பின் நிறுவல் [(லூக்கா 6:13); (எபே. 4:11)]. மேலும், அப்போஸ்தலர் உறுதிப்படுத்துவது போல, தற்போதைய ஆசாரியத்துவத்தில் தேவை மற்றும் சட்டத்தின்படி மாற்றங்கள் ஏற்படுகின்றன (எபி. 7:12).

2) மோசேவின் சட்டத்தை விட, பழைய ஏற்பாட்டுச் சட்டத்தை விட மேலான ஒரு சட்டம் இருக்கிறது. ஏனெனில்:

அ) மோசேவின் சட்டம் நற்செய்திக்கு ஒரு தயாரிப்பாக மட்டுமே இருந்தது; அது நம்மைக் கிறிஸ்துவிடம் வழிநடத்தும் ஒரு போதகராக இருந்தது (கலா. 3:24). முந்தையது வரவிருக்கும் நன்மைகளின் நிழலாக மட்டுமே உள்ளது, ஆனால் நற்செய்திச் சட்டம் அந்த விஷயங்களின் உண்மையான நிலையை முன்வைக்கிறது (எபி. 10:1); முந்தையதில் மேசியாவைப் பற்றிய வாக்குறுதிகள், தீர்க்கதரிசனங்கள் மற்றும் முன்னடையாளங்கள் மட்டுமே உள்ளன; பிந்தையது அந்த வாக்குறுதிகள், தீர்க்கதரிசனங்கள் மற்றும் முன்னடையாளங்களின் நிறைவேறுதலையே வெளிப்படுத்துகிறது.[322]

b) நற்செய்திச் சட்டத்தில், விசுவாசத்தின் மிக முக்கியமான சத்தியங்கள் ஒப்பற்ற முறையில் மிகவும் முழுமையாகவும் தெளிவாகவும் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன: பரிசுத்தத் திருத்தூயத்துவத்தின் இரகசியம், அவதாரத்தின் இரகசியம், மீட்பு, மறுபிறப்பு, பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிருபையால் நமது பரிசுத்தமாக்கல், மற்றும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை—இவை அனைத்தும் பழைய ஏற்பாட்டில் வெறுமனே குறிப்பிட்டே நிறுத்தப்பட்டிருந்தன.

c) நற்செய்தியில், குறிப்பாக மலைப் பிரசங்கத்தில், பழைய ஏற்பாட்டை விட மிக முழுமையாகவும் மேலான முறையிலும் ஒழுக்க உண்மைகளும் நற்பண்புகளும் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன, அவை: குற்றங்களைக் கருணையுடன் பொறுத்து மன்னித்தல், பகைவர்களிடம் அன்பு, தியாகம் மற்றும் பணிவு, சர்வ நன்மையுள்ள தந்தையாகிய கடவுளிடம் கொண்ட பிள்ளைப்பற்று, உடல் தூய்மை மட்டுமல்லாது ஆன்மத் தூய்மையும் [(மத். 5–7); (மத். 11:29)], இரட்சகரே தமக்காகக் காட்டிய உச்சகட்ட அன்பின் முன்மாதிரியைப் பின்பற்றி கிறிஸ்தவர்களுக்குள் காட்டும் பரஸ்பர அன்பு (யோவான் 13:34), மற்றும் பல.

'சட்டம் பாவங்களைச் செய்வதைத் தடுக்கிறது,' என்று புனித கிரிகோரி தெயாலஜியன் எழுதுகிறார், 'ஆயினும் செயல்களுக்காக மட்டுமல்ல, நோக்கங்களுக்காகவும் நாம் பொறுப்பாக்கப்படுகிறோம். சட்டம் கூறுகிறது: "நீ விபச்சாரம் செய்யாதிருப்பாயாக" (மத். 5:27). ஆனால் நீங்கள் காமத்தை மனதில் கொள்ளக்கூடாது; ஆர்வமும் கவனமும் கொண்ட பார்வையால் காமத்தைத் தூண்டாதீர்கள். சட்டம் கூறுகிறது: 'நீங்கள் கொலை செய்யக்கூடாது' (மத்தேயு 5:21). ஆனால் நீங்கள் ஒரு அடியைப் பழிவாங்குவதைத் தவிர்ப்பது மட்டுமல்லாமல், உங்களை அடிக்கிறவரின் சித்தத்திற்கு உங்களை ஒப்புக்கொடுக்க வேண்டும். முந்தையதை விட பிந்தையது எவ்வளவு ஞானமானது! சட்டம் கூறுகிறது: 'வீட்டிற்கு மேல் வீட்டையும், வயலுக்கு மேல் வயலையும் சேர்க்காதே' (ஏசாயா 5:8), ஏழைகளையும் தேவையாளர்களையும் ஒடுக்குகிறீர்கள் (எசேக்கியேல் 22:29). ஆனால், நீங்கள் நீதியுடன் சம்பாதித்ததையும் மனமுவந்து கொடுக்க வேண்டும்; ஏழைகளின் முன் உங்களைத் திறந்துகொள்ளுங்கள், அப்போதுதான் உங்களால் உங்கள் சிலுவையை எளிதாகச் சுமக்கவும், கண்ணுக்குத் தெரியாதவற்றால் செல்வந்தராக்கப்படவும் முடியும்."[323]

(d) இறுதியாக, மோசேவின் சட்டத்தை விட நற்செய்திச் சட்டம், மனிதன் தேவ சித்தத்தை நிறைவேற்றுவதற்கு மிக உயர்ந்த மற்றும் தூய்மையான உந்துதல்களை வழங்குகிறது. மோசேவின் சட்டம், குறைந்தபட்சம் அதன் நேரடி அர்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ளப்படும்போது, இந்த விஷயத்தில் உலகப்பரிய ஆசீர்வாதங்களின் வாக்குறுதிக்கு மட்டுமேயானதாக இருந்தது [(புர. 20:12); (லேவியர் 26:3); (உபாகமம் 28:2)], ஆனால் நற்செய்திச் சட்டம் முக்கியமாக, உண்மையில் பிரத்தியேகமாக, நித்திய, ஆவிக்குரிய ஆசீர்வாதங்களையும், மறுமையிலும் [(மத்தேயு 5:1–12), (மத்தேயு 19–20); (மத்தேயு 19:28–29); (மத். 25:34)].

"இங்கு, புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் கூறுகிறார், வாக்குறுதி அளிக்கப்பட்டது தேனும் பாலும் ஓடும் ஒரு நிலம் அல்ல, ஒரு வசதியான முதுமை அல்ல, ஒரு பெரிய குடும்பம் அல்ல, அப்பமும் திராட்சை ரசமும் அல்ல, அல்லது ஆட்டு மந்திகள் மற்றும் மாட்டுக் கூட்டங்கள் அல்ல; ஆனால் பரலோகமும் பரலோக ஆசீர்வாதங்களும், குமாரராக தத்தெடுக்கப்படுதலும், ஒரே குமாரனுடன் சகோதரத்துவமும், சுதந்தரத்திலும், மகிமையிலும், ராஜ்யத்திலும் ஒரு பங்கும், மற்றும் எண்ணற்ற பிற வெகுமதிகளுமே ஆகும்."[324] மறுபுறம், மோசேவின் ஒழுக்கச் சட்டம், குடிமுறைச் சட்டத்துடன் பிரிக்க முடியாதபடி இணைக்கப்பட்டிருந்ததால் , பத்து கட்டளைகளில் ஏறக்குறைய ஒவ்வொன்றையும் மீறுவதற்கும் மரணத்தையோ அல்லது வேறு ஏதேனும் தண்டனையையோ அச்சுறுத்தியது, அதன் மூலம் பயத்தின் மூலமாகவே மக்களை நன்மை செய்யத் தூண்டியது, அதனால் அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளில், யூதர்கள் அடிமைத்தனத்தின் விலங்கின் கீழ் இருந்தனர் (கலா. 5:1), மேலும் அடிமைத்தனத்தின் ஆவலால் வழிநடத்தப்பட்டனர். இதற்கு மாறாக, நற்செய்திச் சட்டம், முற்றிலும் ஒழுக்க மற்றும் மத ரீதியானது என்பதால், அது மக்களை நன்மை செய்ய முக்கியமாக அன்பின் மூலம் ஊக்குவிக்கிறது [(யோவான் 3:16–17); (யோவான் 15:9–15)]: 'நீங்கள் அடிமைத்தனத்தின் ஆவியைப் பெறவில்லை,' என்று திருத்தூதர் யூதர்களுடன் கிறிஸ்தவர்களை ஒப்பிட்டுக் கூறுகிறார், 'அது மீண்டும் பயத்தில் விழச் செய்கிறது; ஆனால் நீங்கள் தத்தெடுப்புப் ஆவியைப் பெற்றிருக்கிறீர்கள், அதன் மூலம் நாங்கள், "அப்பா, பிதாவே!" என்று கூப்பிடுகிறோம்.' (ரோமர் 8:15); "ஆகையால் நீங்கள் இனி அடிமைகள் அல்ல, புத்திரர்கள்; புத்திரராக இருந்தால், இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் தேவனுடைய சுதந்தரர்கள்" (கலா. 4:7).

3) அவர் மோசேவின் சட்டத்திற்குப் பதிலாக வந்துள்ளார். சாராம்சத்தில் சடங்கு மற்றும் சிவில் சட்டமாக இருந்த மோசேவின் சட்டத்திற்குப் பதிலாக, ஒரு புதிய, மிகவும் பரிபூரணமான, நற்செய்திச் சட்டத்தை—

(அ) இது பழைய ஏற்பாட்டிலேயே முன்னறிவிக்கப்பட்டது. உதாரணமாக, யூதர்களுக்குக் கடவுள் கூறிய பின்வரும் வார்த்தைகளில்: 'உங்களில் ஒருவர் கதவுகளை மூடினால் நன்றாக இருக்கும், அதனால் என் பலிபீடத்தில் உள்ள நெருப்பு வீணாக எரியாமல் இருக்கும். படைகளின் கர்த்தர் கூறுகிறார், 'உங்களால் எனக்குப் பிரியமில்லை, உங்கள் கைகளிலிருந்து வரும் காணிக்கை எனக்கு ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதல்ல. ஏனெனில், சூரியன் உதிக்கும் இடத்திலிருந்து அஸ்தமிக்கும் இடம் வரை, பிற இனங்களிடையே என் நாமம் பெரியதாக இருக்கும், ஒவ்வொரு இடத்திலும் என் நாமத்திற்குத் தூபியம் செலுத்தப்படும், அது ஒரு தூய்மையான காணிக்கை' (மலாக்கியா 1:10–11). இங்கு, திருத்தந்தையர்களும் திருச்சபையின் போதகர்களும் குறிப்பிட்டது போல, பழைய ஏற்பாட்டுப் பலிகள் நீக்கப்படுவது தெளிவாகச் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, அதன் விளைவாக, அவை யெருசலேமில் உள்ள கோவிலில் மட்டுமே செலுத்தப்பட வேண்டும் என்ற சட்டம், மற்றும் அவற்றுக்குப் பதிலாக, மற்றொரு, தூய பலியை, அதன் விளைவாக, உலகின் எல்லா நாடுகளிலும் அது செலுத்தப்பட வேண்டிய மற்றொரு சட்டத்தை நிறுவுதல் ஆகியன தெளிவாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன.[325] மேலும் பார்க்க [(எரே. 31:31–35); (தானி. 9:27)] மற்றும் அதன் விளைவாக

b) இரட்சகராகிய கிறிஸ்து இதை வார்த்தையினாலும் செயலினாலும் தெளிவாக சாட்சி கொடுத்தார். அவர் தாமே மோசேவின் நியாயப்பிரமாணத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்திருந்தாலும் (லூக்கா 2:21–23),[326] மேலும் நியாயப்பிரமாணத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்திருந்தாலும், நியாயப்பிரமாணத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்திருந்தவர்களை மீட்கும்படியாக (கலா. 4:5), அவர் அதே நேரத்தில் இந்த நியாயப்பிரமாணத்தை நீக்குவதற்கு ஞானமாகத் தயாரித்தார்: அ) அவர் தன்னைச் சப்ததினத்தின் ஆண்டவர் என்றும் அழைத்தபோது [(மத். 12:8; யோவான் 5:17)];[327] b) சமாரியப் பெண்ணிடம் அவர் சொன்னபோது: 'என்னை நம்புங்கள், ஒரு காலம் வருகிறது, அப்போது நீங்கள் இந்த மலையிலோ அல்லது எருசலேமிலோ பிதாவை ஆராதிக்க மாட்டீர்கள் … ஆனால் ஒரு காலம் வருகிறது—அது இப்போது இங்கே உள்ளது—அப்போது உண்மையான ஆராதனையாளர்கள் ஆவியிலும் சத்தியத்திலும் பிதாவை ஆராதிப்பார்கள், அத்தகைய ஆராதனையாளர்களைத்தான் பிதா தனக்காகத் தேடுகிறார்' (யோவான் 4:21–23); c) இறுதியாக, கடைசிக் கூட்டுணவில், திருவருட்சாதனத்தை ஸ்தாபிக்கும்போது, அவர் கூறினார்: 'இந்தக் கோப்பை என் இரத்தத்தில் உள்ள புதிய உடன்படிக்கை, இது உங்களுக்காக ஊற்றப்படுகிறது' [(லூக்கா 22:20); (புறநிலை 24:8)].

இ) திருத்தூதர்களும் இதற்குச் சாட்சியளித்தனர், இருப்பினும் அவர்களும் மீட்பரின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, மோசேவின் சட்டத்தை ஞானமுள்ள படிப்படியான முறையில் நீக்குவதில் ஈடுபட்டனர், இறுதியில், எருசலேம் மன்றத்தில் இதைத் திருத்தமாக நிறைவேற்றினர் (அப்போஸ்தலர் 15:28). மோசேவின் சட்டம் கிறிஸ்துவின் சட்டத்தால் மாற்றப்பட்டுள்ளது என்ற கருத்தின் மிக விரிவான விளக்கம் புனித பவுலின் உரோமையர், கலத்தியர், எபேசியர் மற்றும் எபிரேயர் எழுதிய திருமுகங்களில் அமைந்துள்ளது, அங்கு அப்போஸ்தலர் தெளிவாக உறுதிப்படுத்துகிறார்: 'நீங்கள் சட்டத்தின் கீழ் இல்லை, ஆனால் கிருபையின் கீழ் இருக்கிறீர்கள்' (உரோ. 6:14); 'கிறிஸ்து இயேசுவில் விருத்தசேதனத்திற்கும் விருத்தசேதனமில்லாததற்கும் எந்தப் பயனும் இல்லை, ஆனால் அன்பினால் செயல்படும் விசுவாசமே' (கலா. 5:6).

இயேசு கிறிஸ்துவால் மோசேவின் சடங்குமுறை மற்றும் நாகரிகச் சட்டம் ஒழித்தது தவிர்க்க முடியாதது என்பதையும் சேர்க்க வேண்டும். சடங்குமுறைச் சட்டம், ஒரு முன்னடையாளமாக மட்டுமே இருந்ததால், மெசியாவின் வருகையால் அது நிறைவேற்றப்பட்டபோது, இயல்பாகவே அதன் முக்கியத்துவத்தை இழந்தது: யதார்த்தமே தோன்றியிருக்கும்போது, வரவிருக்கும் நன்மைகளின் நிழல் ஏன் இருக்க வேண்டும்? (எபி. 10:1).[328] மேலும், சடங்குமுறைச் சட்டம் எருசலேமிலுள்ள தேவாலயத்துடன் பிரிக்க முடியாதபடி இணைந்திருந்தது, அதேபோல் குடிமுறைச் சட்டம் யூத மக்களுக்கும் பாலஸ்தீனத்திற்கும் மட்டுமே பொருந்தியது; அதன் விளைவாக, எருசலேம் மற்றும் பாலஸ்தீனத்திற்கு வெளியே இவற்றில் எதையும் பயன்படுத்த முடியவில்லை, அல்லது அவை அனைத்து நாடுகளுக்கும் பொதுவானதாகவும் கட்டுப்படுத்தும் வகையிலும் ஆகவில்லை.[329] இதற்கிடையில், கிறிஸ்து எல்லா மக்களுக்கும் எல்லா காலத்திற்கும் ராஜ்யத்தின் நற்செய்தியை அறிவிக்க வந்தார். மோசேவின் ஒழுக்கச் சட்டம் மட்டுமே, மனிதனின் இயல்பான ஒழுக்க குணத்தின் மீது நிறுவப்பட்டிருப்பதால், அதன் சாராம்சத்தில் முற்றிலும் ஒத்ததாகவும், கிறிஸ்துவின் சட்டத்திற்கு சமமாகவும், ஒரே மாதிரியாகவும் இருந்தது [(உபாகமம் 6:5); (மாற்கு 12:30)], அது பிற்காலச் சட்டத்துடன் ஒன்றிணைந்து, அதன் முக்கியத்துவத்தை அதில் தக்கவைத்துக் கொள்ள முடிந்தது. 'தாய்மார்கள் தங்கள் புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைகளுக்கு முதலில் மார்பகப் பாலையும், பின்னர் மென்மையான உணவையும், இறுதியாக அவர்கள் இளம் பருவத்தினர் அல்லது இளைஞர்களாகும்போது திடமான உணவையும் கொடுப்பது போல, எல்லாப் பொருட்களுக்கும் மேலான கடவுளும் காலக்காலமாக மக்களுக்கு மிகவும் முழுமையான போதனையைக் கொடுத்துள்ளார்.' ஆயினும்கூட, நாம் இப்போது அதிலிருந்து பால் அருந்தாவிட்டாலும், பழைய ஏற்பாட்டை ஒரு தாயின் மார்பகங்களைப் போல நாம் இன்னும் கனப்படுத்துகிறோம்; ஏனெனில், முதிர்ச்சியடைந்தவர்களுக்குப் பாலூட்டும் தாதியின் பால் தேவையற்றது, ஆனாலும், அவர்களிடமிருந்துதான் தங்கள் வளர்ப்பைப் பெற்றதால், அவர்கள் அவளை இன்னும் கனப்படுத்த வேண்டும். அதுபோலவே, நாம் இனி விருத்தசேதனம், ஓய்வுநாள், பலிகள் அல்லது தெளித்தல்களைக் கடைப்பிடிப்பதில்லை என்றாலும்; ஆயினும், பழைய ஏற்பாட்டில் இருந்து நாம் மற்றொரு நன்மையையும் பெறுகிறோம்: ஏனெனில் அது நமக்கு இறைபக்தி, கடவுள் நம்பிக்கை, பிறர் மீது அன்பு, சுயக்கட்டுப்பாடு, நீதியுணர்வு மற்றும் தைரியம் ஆகியவற்றை கச்சிதமாகக் கற்பிக்கிறது, மேலும், நாம் பின்பற்றுவதற்காக பண்டைய புனிதர்களின் முன்மாதிரிகளையும் முன்வைக்கிறது."[330]

§147. இயேசு கிறிஸ்து எல்லா மக்களுக்கும் எல்லா காலத்திற்கும் சட்டத்தைக் கற்பித்தார்

1) அவர் யூதர்களுக்கு மட்டுமல்ல, எல்லா மக்களுக்கும் சட்டத்தைக் கற்பித்தார். இந்த உண்மை பழைய ஏற்பாட்டில் முன்னறிவிக்கப்பட்டது. எனவே, இறைவாக்கினர் ஏசாயா மூலம், கடவுளே தம்முடைய குமாரனாகிய மெசியாவிடம் கூறுகிறார்: 'பூமியின் எல்லைகள் வரை என் மீட்பு எட்டுவதற்காக, நான் உன்னை நாடுகளுக்கு ஒளியாக வைப்பேன்' (ஏசாயா 49:6); 'நான் உன்னை மக்களுக்கு ஒரு உடன்படிக்கையாகவும், பிற இனத்தார்க்கு ஒரு ஒளியாகவும் ஏற்படுத்தும்; குருடரின் கண்களைத் திறக்கவும், கட்டுண்டவர்களைச் சிறையிலிருந்து விடுவிக்கவும், இருளிலே இருக்கும்வர்களைச் சிறையகத்திலிருந்து வெளியே கொண்டுவரவும்' (ஏசா. 42:6–7). கிறிஸ்து பிறந்தவுடனே, மிகவும் பரிசுத்த கன்னிகையின் சுத்திகரிப்பு நாட்கள் நிறைவேறிய பிறகு, அவர் கோவிலுக்குக் கொண்டுவரப்பட்டபோது, நீதிமானாகிய சீமியோன், தெய்வீகக் குழந்தையைத் தன் கைகளில் ஏந்திக்கொண்டு, அவரைப் பிற இனத்தாருக்கு ஒளி என்று அழைத்தார் (லூக்கா 2:32). தனது பொது ஊழியத்தைத் தொடங்கியபோது, மீட்பராகிய கிறிஸ்து தம்மைப் பற்றிச் சாட்சிகொடுத்தார்: 'நான் உலகின் ஒளி' (யோவான் 8:12); 'நான் உலகத்திற்கு ஒளியாக வந்திருக்கிறேன், அதனால் என்னில் விசுவாசിക്കുന്ന எவரும் இருளிலே தங்காமல் இருக்க வேண்டும்' (யோவான் 12:46), அதே நேரத்தில், அவர் அப்போதுதான் தேர்ந்தெடுத்த தம்முடைய சீடர்களை, உலகின் உப்பெனவும் (மத்தேயு 5:13) உலகின் ஒளியெனவும் (மத்தேயு 5:14) அழைத்தார். யூதேயாவின் ஊர்கள் மற்றும் கிராமங்கள் வழியாகப் பயணம் செய்தபோது, அவர் கூறினார்: 'இந்தக் கொட்டகையைச் சேராத வேறு ஆடுகளும் எனக்கு உண்டு; அவற்றையும் நான் கொண்டுவர வேண்டும், அவை என் குரலைக் கேட்கும், அப்பொழுது ஒரே மந்தையும் ஒரே மேய்ப்பரும் இருப்பார்கள்' (யோவான் 10:16). இறுதியாக, பூமியில் தம்முடைய பெரிய கிரியையை நிறைவேற்றிய பிறகு, தம்முடைய உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு தம்முடைய சீடர்களிடம் கூறினார்: 'பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும் சகல அதிகாரமும் எனக்குக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. ஆகவே, நீங்கள் போய், சகல ஜனங்களையும் சீடராக்குங்கள்' (மத்தேயு 28:18–19); 'உலகம் முழுவதும் சென்று, எல்லாப் படைப்புகளுக்கும் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பீர்களாக' (மாற்கு 16:15). அப்போஸ்தலர்களோ உண்மையாகவே 'புறப்பட்டுச் சென்று எங்கும் பிரசங்கித்தார்கள்; கர்த்தரும் அவர்களுடன் செயல்பட்டு, சேர்ந்து வந்த அற்புதங்களினால் வார்த்தையை உறுதிப்படுத்தினார்' (மாற்கு 16:20).

2) அவர் எல்லா காலத்திற்கும் சட்டத்தைக் கற்பித்தார். ஏனெனில் கிறிஸ்து—(அ) எல்லா ஜனங்களையும் கற்பிக்கத் தம்முடைய சீடர்களை அனுப்பும்போது, 'இதோ, யுகத்தின் முடிவுபரியந்தம் நான் எப்பொழுதும் உங்களுடன் இருக்கிறேன்' (மத்தேயு 28:20) என்று சேர்த்துக் கூறினார், அதன் விளைவாக அவர் தம்முடைய காலத்தின் ஜனங்களை மட்டுமல்ல, பூமியில் உள்ள எதிர்கால சந்ததியினர் அனைவரையும் மனதில் கொண்டிருந்தார்; b) அதே பகுதியில், அவர் தம்முடைய சீடர்களுக்குப் பரிசுத்த ஆவியின் வாக்குறுதியைக் கொடுத்தபோது, அவர் கூறினார்: 'நான் பிதாவைக் கேட்பேன், அவர் உங்களுக்கு வேறு ஒரு ஆறுதலளிப்பவரைக் கொடுப்பார், அவர் என்றென்றைக்கும் உங்களுடன் தங்கியிருப்பார்' (யோவான் 14:16); இ) உலகின் நெருங்கிய முடிவின் அடையாளங்களுக்கிடையில், 'தேவனுடைய ராஜ்யத்தின் இந்தச் சுவிசேஷம் எல்லா ஜனங்களுக்கும் சாட்சியாகப் பூலோகமெங்கும் பிரசங்கிக்கப்படும்' என்ற உண்மையையும் அவர் சேர்த்தார். (மத். 24:14), மற்றும் — d) . தம்முடைய இல்லத்தைக் கட்டுவதும், பூமியில் நல்ல விதை விதைப்பதும் ஆகிய தம்முடைய கிரியை நிறைவேறுவதை, அவர் மகிமையுடன் தோன்றி, ஜீவனுள்ளவர்களையும் மரித்தவர்களையும் நியாயந்தீர்த்து, ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்கள் கிரியைகளின்படி பலன் கொடுக்கும் உலகின் முடிவோடு இணைத்தார் (மத். 13:24–43). புனிதத் திருத்தூதர்கள், 'இயேசு கிறிஸ்து நேற்று, இன்று, என்றென்றைக்கும் ஒரே மாதிரியானவர்' என்றும் பிரசங்கித்தனர் (எபி. 13:8), அவருடைய உடன்படிக்கை ஒரு நித்திய உடன்படிக்கை (எபி. 13:20), மற்றும் 'தனது எதிரிகள் அனைவரையும் தன் காலடியின் கீழ் அடக்கும் வரை அவர் ஆள வேண்டும்' (1 கொரி. 15:25) என்பதையும் போதித்தனர்.

ஆகவே, திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும், (காலத்திற்கும் யூத மக்களுக்கு மட்டுமேயான மோசே சட்டத்திற்கு மாறாக) கிறிஸ்துவின் சட்டத்தை ஒரு பொதுவான சட்டமாகவும், கத்தோலிக்க விசுவாசமாகவும்,[331] —அனைத்து மக்களுக்கும் எல்லா காலத்திற்கும் உரிய சட்டமாகவும், ஆரம்பத்திலிருந்தே பூமியின் முகப்பெல்லாம் பரவிய விசுவாசமாகவும் குறிப்பிட்டனர்.[332] அனைவரும் இரட்சிக்கப்படவும், சத்தியத்தை அறிந்துகொள்ளவும் (1 தீமோ. 2:4) சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி விரும்பும் படைப்பாளியின் நன்மையைச் சிந்திப்பதன் மூலமே நற்செய்திச் சட்டத்தின் இந்த நோக்கத்தை நாம் எளிதில் உணர்ந்துகொள்ள முடியும். மேலும், கிறிஸ்துவின் சட்டம் மட்டுமே நித்திய ஜீவனை அடையக்கூடிய ஒரே இரட்சிக்கிற சட்டமாகும்.

§148. இயேசு கிறிஸ்து நித்திய ஜீவனை அடைவதற்கு அவசியமான ஒரே இரட்சிப்பின் சட்டத்தைக் கற்பித்தார்

இந்த மிக முக்கியமான சத்தியம் –

1) இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவே இதை மிகத் தெளிவாக சாட்சி கொடுத்தார் — அ) அவர் கூறும் போது: "நான் வழியும் சத்தியமும் ஜீவனுமாயிருக்கிறேன்; என்னாலேயன்றி ஒருவரும் பிதாவினிடத்திற்கு வரார்" (யோவான் 14:6); 'மேலும், ஒரே உண்மையான தேவனாகிய உம்மையும, நீர் அனுப்பின இயேசு கிறிஸ்துவையும அறிவதே நித்திய ஜீவன்' (யோவான் 17:3); 'குமாரனை விசுவாசிக்கிறவன் நித்திய ஜீவனை உடையவன்; குமாரனை விசுவாசிக்காதவன் ஜீவனைக் காண்பதில்லை, தேவனுடைய கோபம் அவன்மேல் நிலைத்திருக்கிறது' [(யோவான் 3:36); (யோவான் 16–18)]; "நான் வாசல்; என் வழியாகள் நுழையும் எவரும் இரட்சிக்கப்படுவார்" (யோவான் 10:9); "நான் என் விருப்பப்படி பேசவில்லை; என்னை அனுப்பிய பிதா, என்ன பேச வேண்டும், என்ன சொல்ல வேண்டும் என்று எனக்கு ஒரு கட்டளை கொடுத்தார். அவருடைய கட்டளை நித்திய ஜீவன் என்று நான் அறிவேன்" (12:49–50), மற்றும் b) அப்போஸ்தலர்களுக்கு, 'உலகம் முழுவதும் சென்று எல்லா ஜீவனுள்ளவைக்கும் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பீர்களாக,' என்று கட்டளையிட்டபோது, அவர் மேலும், 'விசுவாசித்து ஞானஸ்நானம் பெறுவது எவனோ அவன் இரட்சிக்கப்படுவான்; விசுவாசிக்காதது எவனோ அவன் கண்டிக்கப்படுவான்' என்று கூறினார் (மாற்கு 16:15–16).

2) புனிதத் திருத்தூதர்கள் பின்னர் இதற்குச் சாட்சியளித்தனர், அதாவது—அ) அவர்கள் கிறிஸ்துவைப் பற்றிப் போதித்தபோது: 'ஏற்கனவே போடப்பட்ட அஸ்திவாரம், அதாவது இயேசு கிறிஸ்து என்பதற்கு மேல் வேறு யாராலும் ஒரு அஸ்திவாரம் போட முடியாது' என்று கூறினர் (1 கொரி. 3:11), மற்றும் 'வேறு எவரிடமும் இரட்சிப்பு இல்லை, ஏனெனில் நாம் இரட்சிக்கப்பட வேண்டியதற்காக பரலோகத்தின் கீழ் மனிதர்களிடையே கொடுக்கப்பட்ட வேறு பெயர் இல்லை' (அப்போஸ்தலர் 4:11–12); அல்லது: 'தேவன் குமாரன் வந்திருக்கிறார் என்றும், நமக்கு அறிவையும் வெளிச்சத்தையும் கொடுத்திருக்கிறார் என்றும் நாம் அறிந்திருக்கிறோம்; நாம் சத்திய தேவனையும், அவருடைய குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவையும் அறிந்துகொள்வதற்காக. அவரே சத்திய தேவன், நித்திய ஜீவன்' (1 யோவான் 5:20); பி) கிறிஸ்துவின் போதனையை நமது இரட்சிப்பின் நற்செய்தி (எபே. 1:13), நமது ஆத்துமாக்களை இரட்சிக்கக்கூடிய வார்த்தை (யாக்கோபு 1:21), மற்றும் 'விசுவாசிக்கிற எல்லார்க்கும், முதலில் யூதனுக்கும், பின்பு கிரேக்கனுக்கும்' இரட்சிப்பிற்கான தேவனுடைய வல்லமையாகக் குறிப்பிட்டது (ரோம். 1:16), மற்றும் — c) கிறிஸ்தவர்களுக்குக் கட்டளையிட்டார்: 'ஆனால் நாங்கள் அல்லது பரலோகத்திலிருந்து வரும் ஒரு தூதர் உங்களுக்கு நாங்கள் அறிவித்த நற்செய்தியை விட வேறுவிதமான நற்செய்தியை அறிவித்தால், அவர் சபிக்கப்பட்டவராக இருக்கட்டும்' (கலா. 1:8); 'கிறிஸ்துவின் உபதேசத்தைக் கடந்துபோய் அதில் நிலைத்திராதவனக்குத் தேவன் இல்லை; கிறிஸ்துவின் உபதேசத்தில் நிலைத்திருக்கிறவனக்குத் தகப்பனும் குமாரனும் உண்டாயிருப்பார்கள். யாராவது உங்களிடத்திற்கு வந்து இந்த உபதேசத்தைக் கொண்டுவராதவனை உங்கள் வீட்டிலே ஏற்றுக்கொள்ளாமலும், அவருக்கு வாழ்த்துச் சொல்லாமலும் இருங்கள்' (2 யோவான் 1:10).

3) திருச்சபையின் அனைத்து புனித தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும் ஒருமனதாக இதை அறிக்கையிட்டனர்; நற்செய்தியின் சட்டத்தை 'விடுவிக்கும் போதனை', 'விடுவிக்கும் கோட்பாடு', '[333] ' என்று அழைத்தனர்; மேலும் இயேசு கிறிஸ்துவின் மீதும், அவர் வழங்கிய அனைத்து போதனைகளின் மீதும் விசுவாசம் இல்லாமல், எவரும், எங்கும் அல்லது எக்காலத்திலும் இரட்சிக்கப்படுவது சாத்தியமற்றது என்றும் உறுதிப்படுத்தினர்.[334]

II. இயேசு கிறிஸ்துவின் உயர் குருத்துவ ஊழியம் குறித்து

§149. முந்தைய பகுதியுடனான தொடர்பு; இயேசு கிறிஸ்துவின் உச்ச குருத்துவ ஊழியம் என்ற கருத்து; இந்த ஊழியத்தின் உண்மையும் அதன் மேன்மையும்

ஒரு தீர்க்கதரிசியாக, மீட்பராகிய கிறிஸ்து நமக்கு இரட்சிப்பை அறிவித்தார், ஆனால் இரட்சிப்பை இன்னும் நிறைவேற்றவில்லை: அவர் கடவுளைப் பற்றிய உண்மையான அறிவின் ஒளியால் நமது மனங்களை ஒளிப்படுத்தினார், தாம் தொலைந்து போனவர்களைத் தேடி இரட்சிக்க பூமிக்கு வந்த உண்மையான மெசியா என்று தமக்காகவே சாட்சி கூறினார் (மத். 18:11); அவர் நம்மை எப்படி இரட்சிக்கப் போகிறார், அவருடைய பலன்களை நாம் நமக்காக எப்படி உரித்தாக்கிக் கொள்ளலாம் என்பதையும் விளக்கினார், மேலும் நித்திய ஜீவனுக்கான நேரடியான வழியை நமக்குக் காட்டினார். ஆனால் உண்மையில், அவர் நம்மைப் பாவத்திலிருந்தும் பாவத்தின் விளைவுகள் அனைத்திலிருந்தும் இரட்சித்துள்ளார்; உண்மையில், அவர் தம்முடைய தலைமைக் குருவின் ஊழியத்தின் மூலம் நமக்கு நித்திய ஜீவனைப் பெற்றுத் தந்துள்ளார். நமது இரட்சகரின் இந்த ஊழியம், பழைய ஏற்பாட்டு உயர் குருக்களின் ஊழியத்திற்கு இணங்க, 'பாவங்களுக்காகப் பலிகளையும் காணிக்கைகளையும் செலுத்துவது' என்பதே அவர்களுடைய முதன்மையான கடமையாக இருந்தது (எபி. 5:1), உலகின் பாவங்களுக்காகத் தம்மை ஒரு பாவநிவாரணப் பலியாக அர்ப்பணித்தார், மேலும் இந்த வழியில் நம்மைத் தேவனுடன் சமரசப்படுத்தி, பாவத்திலிருந்தும் அதன் விளைவுகளிலிருந்தும் நம்மை விடுவித்து, நமக்காக நித்திய ஆசீர்வாதங்களை உறுதி செய்தார்.

நமது இரட்சகரின் தலைமைக் குரு ஊழியத்தின் சத்தியம் –

அ) பழைய ஏற்பாட்டிலேயே, தீர்க்கதரிசியாகிய தாவீது மூலம் தேவன் தாமே மெசியாவிடம் பேசுகையில், 'மெல்கிசதெக்கின் ஸ்திரீபீடத்தின்படி நீர் என்றென்றைக்கும் ஆசாரியராயிருக்கிறீர்' (சங். 109:4) என்று அறிவிக்கப்பட்டது; b) நமது இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவினால் இது உறுதிப்படுத்தப்பட்டது, அவர் இந்தத் தீர்க்கதரிசன சங்கீதத்தை தமக்குப் பொருத்தி, தம்மை மல்கிசதேக்கின் தகுதியின்படி நித்திய ஆசாரியர் என்று அழைத்தார் [(மத். 22:44); (மாற். 12:36); (லூக்கா 20:42)]; c) இறுதியாக, புனித பவுல் அப்போஸ்தலர் இதை எபிரேயருக்கு எழுதிய தனது நிருபத்தில் விரிவாக விளக்கினார். இங்கே அவர் —

1) தெளிவாகவும் மீண்டும் மீண்டும் இயேசு கிறிஸ்துவை உயர் குரு, பரிசுத்தமாக்குபவர், மற்றும் குரு என்று அழைக்கிறார். உதாரணமாக: 'கிறிஸ்து தமக்குத்தாமே தலைமை ஆசாரியர் என்ற கனத்தை எடுத்துக்கொள்ளவில்லை, ஆனால் அவருக்கு: "நீ என் குமாரன்; இன்று உன்னைப் பெற்றெடுத்தேன்" என்று சொன்னவரே செய்தார்; அவர் வேறொரு இடத்தில்: "மெல்கிசெதெக்கின் ஸ்தாபனத்தின்படி நீ என்றென்றைக்கும் ஆசாரியனாயிருப்பாய்" என்றும் கூறுகிறார்' (எபி. 5:5–6); 'நமது விசுவாசத்தின் திருத்தூதரும் தலைமைக் குருவுமான இயேசு கிறிஸ்துவைக் கவனியுங்கள்' (எபிரேயர் 3:1); 'பரந்தகங்களைக் கடந்து சென்ற தேவன் திருவுளத்தின் குமாரனாகிய இயேசு என்பவராகிய ஒரு பெரிய தலைமைக் குரு நமக்கு இருப்பதால், நாம் கொண்ட விசுவாசத்தை உறுதியாகப் பற்றிக்கொள்வோம்' (4:14–16).

2) அவர் ஏன் மல்கீசதெக்கின் தகுதியில் ஒரு தலைமைக் குரு என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்பதை இது விளக்குகிறது. இது: அ) மெல்கிசெதெக் உன்னத தேவனின் ஆசாரியராக மட்டுமல்லாமல், சாலீம் ராஜாவாகவும் — நீதியின் மற்றும் சமாதானத்தின் ராஜாவாகவும் — இருந்தார்; மேலும் இந்த இரண்டு உயர்ந்த பதவிகளின் அசாதாரணமான இணைப்பின் மூலம், அவர் அசாதாரணமான தலைமை ஆசாரிய-ராஜாவாகிய கிறிஸ்துவை முன்னடையாளம் காட்டினார் (எபி. 7:2); b) ஏனெனில் மல்கிசதெக் (திருவசனம் அவருடைய வம்சாவளியையோ, வாழ்வின் தொடக்கத்தையோ முடிவையோ, அல்லது அவருக்கு முந்தையவரையோ பின்தொடர்பவரையோ குறிப்பிடாததால்) தேவனுடைய குமாரனாகிய கிறிஸ்துவின் ஒரு முன்னடையாளமாக இருந்தார், அவர் என்றென்றைக்கும் ஆசாரியராகத் திகழ்கிறார் (எபிரேயர் 7:3); இறுதியாக, — ஏனெனில், ஆபிரகாமிடமிருந்து ஒரு பத்தில் ஒரு பங்கைப் பெற்று அவருக்கு ஆசீர்வதித்ததால், ஆபிரகாமின் நபரில், குருவான மல்கிசதெக், அவருடைய சந்ததியினரான லேவியின் புத்திரர்கள், பழைய ஏற்பாட்டுக் குருக்கள்கள் அனைவருக்கும் ஆசீர்வதித்து, அவர்கள் அனைவரிடமிருந்தும் ஒரு பத்தில் ஒரு பங்கைப் பெற்றார், — மேலும், எந்த மறுப்பும் இன்றி, சிறியவர் பெரியவரால் ஆசீர்வதிக்கப்படுவதால், அவர் பழைய ஏற்பாட்டின் லேவிய ஊழியத்தின் பிரமாணிக்கத்தன்மைக்கு மேலான கிறிஸ்துவின் குருத்துவத்தை முன்னறிவித்தார் (எபி. 7:4–10).[335]

3) இது, ஆரோனின் ஒழுங்கின்படி இருந்த பழைய ஏற்பாட்டு லேவிய ஊழியத்தின் மீது கிறிஸ்துவின் குருத்துவத்தின் மேன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த மேன்மை பின்வரும் உண்மையில் அடங்கியுள்ளது: அ) பழைய ஏற்பாட்டுக் குருத்துவம், ஒரு காலத்திற்கு நிறுவப்பட்டதால், ஒரு ஆணையால் உறுதிப்படுத்தப்படவில்லை; ஆனால் கிறிஸ்துவின் குருத்துவம், மாற்ற முடியாததும் நித்தியமானதுமானதால், தேவனுடைய ஆணையால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது (எபி. 7:20–21); b) பழைய ஏற்பாட்டுக் குருக்கள் மனிதர்களாக இருந்ததால், இறந்துவிட்டார்கள், ஆகவே அவர்களுடைய குருத்துவம் ஒருவரிடமிருந்து மற்றொருவருக்கு மாறியது; ஆனால் கிறிஸ்துவோ, 'அவர் என்றென்றும் நிலைத்திருப்பதால், மாற்றப்படாத குருத்துவத்தை உடையவர்' (எபிரேயர் 7:23–24); இ) பழைய ஏற்பாட்டுக் குருக்கள், பாவிகளாக இருந்ததால், தங்களுடைய சொந்தப் பாவங்களுக்காகவும் மக்களின் பாவங்களுக்காகவும் பலிகளை அர்ப்பணித்தனர்; கிறிஸ்து, முற்றிலும் பாவமற்றவராக இருந்ததால், உலகின் பாவங்களுக்காகவே ( ) ஒரு பலியை அர்ப்பணித்தார் (எபி. 7:26–27); இ) ஆரோனின் வரிசையைச் சேர்ந்த ஆசாரியர்கள் நாளுக்கு நாள் பலிகளை அர்ப்பணித்தனர், அவை சுத்திகரிக்கும் பலியை முன்னறிவித்தனவே தவிர, அவற்றால் பாவங்களை நீக்க முடியவில்லை (எபி. 10:1–11): கிறிஸ்து உலகின் பாவங்களுக்காக உண்மையான, தூய்மைப்படுத்தும் பலியாக தம்மை ஒருமுறை மட்டுமே அர்ப்பணித்தார், மேலும் ஒரே ஒரு பலியின் மூலம் பரிசுத்தமாக்கப்படுவோரை எல்லா காலத்திற்கும் பரிபூரணராக்கினார் [(எபி. 10:12–14); (எபி. 7:27); (எபி. 9:12–26)].

கடவுளின் வார்த்தையின் இந்தத் தெளிவான போதனையைப் பின்பற்றி, திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும் கிறிஸ்துவின் குருத்துவத்தின் உண்மையை ஒருமனதாக அறிக்கையிட்டார்கள். உதாரணமாக:

(அ) — புனித பால்நிக்கேர்: "நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் பிதாவாகிய தேவரும், நித்திய உயர் குருவாகிய தேவனுடைய குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவும், உங்களை விசுவாசத்திலும் சத்தியத்திலும், எல்லா சாந்தத்திலும், நயத்திலும், நீடிய பொறுமையிலும், தாராளத்திலும், சகிப்புத்தன்மையிலும், பரிசுத்தத்திலும் நிலைநிறுத்தும்படி ஆகட்டும்;"[336] b) புனித கிரகோரி தெயாலஜியன்: "அவர் ஒரு பலியாகவும், ஆயினும் தலைமைக் குருவாகவும் இருந்தார்; குருவாகவும், ஆயினும் கடவுளாகவும் இருந்தார்; அவர் தம்முடைய இரத்தத்தை கடவுளுக்குப் பலியாக ஒப்புக்கொடுத்தார், ஆயினும் உலகம் முழுவதையும் பரிசுத்தப்படுத்தினார்; அவர் சிலுவையில் உயர்த்தப்பட்டார், ஆயினும் பாபத்தை சிலுவையில் ஆணியால் அறைந்தார்;"[337] "அவர் மல்கிசதேக் (எபி. 7:3), நம்முடையதை விட உயர்ந்த இயற்கையால் தாயின்றிப் பிறந்தவர், மேலும் நம்முடைய இயற்கையின்படி தந்தையின்றிப் பிறந்தவர்—தனது தெய்வீகப் பிறப்பினால் வம்சாவளியற்றவராக, ஏனெனில்: 'அவருடைய வம்சத்தை அறிவிக்கக்கூடியவர் யார்?' என்று கூறப்பட்டுள்ளது. (ஏசா. 53:8); சாலீம் ராஜா, அதாவது சமாதானத்தின் ராஜா, நீதியின் ராஜா, மற்றும் தீயசக்திகளுக்கு எதிராக வீரசாகப் போராடிய குலப்பಿತாமகர்களிடமிருந்து பங்குகளைப் பெறுபவராகவும்;"[338] c) புனித எபிஃபானியஸ்: "அவர் உயர் குரு என்று அழைக்கப்படுகிறார் — ஏனெனில் அவர் தம்முடைய சொந்த உடலில் மனிதகுலத்திற்காக பிதாவுக்கு தம்மை ஒரு பலியாக அர்ப்பணித்தார்; அவரே குரு, அவரே பலியம்; முழு உலகிற்கும் புனித சடங்காட்சியைச் செய்து, தம்மைத்தாமே பலியிட்டார்;"[339] மற்றும் பிற இடங்களில்: "முழு உலகிற்கும் மிகவும் பரிபூரணமான மற்றும் உயிருள்ள பலியை அர்ப்பணிப்பதன் மூலம், பழைய ஏற்பாட்டுப் பலிகளை அவர் நீக்குவதற்காக, தம்மைத்தாமே ஒரு பலியாக அர்ப்பணித்தார்; அவரே பலியும், காணிக்கையும், பலிபீடமும், கடவுள் தாமே, மனிதர் தாமே, அரசர் தாமே, தலைமைக் குரு தாமே, ஆட்டுக்குட்டியும் தாமே, செம்மறியும் தாமே, நம்முடைய நிமித்தமாக எல்லாமும் ஆனார்."[340] திருச்சபையின் மற்ற போதகர்களும் இதேபோன்று பகுத்தறிந்தனர்.[341]

§150. கர்த்தராகிய இயேசு தம்முடைய தலைமை ஆசாரிய ஊழியத்தை எப்படி நிறைவேற்றினார்? அவருடைய சோர்வு நிலை

மனிதகுலத்தின் பாவங்களுக்காக கடவுளுக்குப் பரிகாரப் பலியாக உண்மையாகப் பணியாற்றுவதற்கும், பாவத்தின் அனைத்து அழிவுகரமான விளைவுகளிலிருந்தும் நம்மை விடுவிப்பதற்கும், இரட்சகராகிய கிறிஸ்து நமது சார்பாக இரண்டு நிபந்தனைகளை நிறைவேற்ற அருள் செய்தார்: இருவகை சிலுவையைச் சுமப்பது.

I. மனிதகுலம், அதன் முதல் பெற்றோரின் நபரில், கடவுளின் சித்தத்தை நிறைவேற்றத் தவறி, அதன் சிருஷ்டிகரின் கட்டளைக்குக் கீழ்ப்படியாமல், அதன் விளைவாக சுயவிருப்பம் மற்றும் பெருமையால் வீழ்ந்தது; மேலும், அதன் பின்தொடரும் ஒவ்வொரு பாவமும் கடவுளின் சித்தத்திற்கு எதிரான ஒரு புதிய மீறலாகவும், ஒரு புதிய கீழ்ப்படியாமைச் செயலாகவும், சுயவிருப்பத்தின் ஒரு புதிய வெளிப்பாடாகவும் இருந்ததால்; ஆகவே, கடவுள்-மனிதரான கிறிஸ்து, நித்திய சத்தியத்திற்கு முன்பாக மனிதரின் இந்த எல்லாப் பாவங்களுக்கும் பரிகாரம் செய்ய, அவர்களுக்குப் பதிலாக, மனிதகுலத்தின் சார்பாக, கடவுளின் சித்தத்தை அதன் முழுமையோடும் பரிபூரணத்தோடும் தாமே நிறைவேற்றவும், அதற்கு முழுமையான கீழ்ப்படிதலின் மாதிரியைத் தம்முள் வெளிப்படுத்தவும், நமது பொருட்டு தம்மைத்தாமே உச்சகட்டத்திற்கு அடக்கிக்கொண்டு தாழ்த்திக்கொள்ளவும் பிரியப்பட்டார். 'நீங்கள் பலியையும் காணிக்கையையும் விரும்பவில்லை,' என்று அவர் உலகிற்குள் நுழையும்போது தம் பிதாவிற்குச் சொன்னார், 'ஆனால் எனக்கு ஒரு உடலை ஆயத்தம்பண்ணினீர்கள். தகனபலிகளும் பாவநிவாரணபலிகளும் உங்களுக்குப் பிரியமானவை அல்ல. அப்பொழுது நான் சொன்னேன்: "இதோ, நூலின் தொடக்கத்தில் என்னைப் பற்றி எழுதப்பட்டபடி, உமது சித்தத்தைச் செய்ய நான் இங்கே இருக்கிறேன், தேவனே"' (எபி. 10:5–7). அதன்பிறகு, "கிறிஸ்து இயேசு என்னும் மனுஷனில், அவர் கடவுளுக்குச் சமமானவராக இருந்தும், கடவுளுக்குச் சமமாக இருப்பதைப் பற்றிக்கொள்ள வேண்டியதாக எண்ணாமல், தம்மைத்தாமே வெறுமையாக்கி, ஊழியக்காரனுடைய ரூபத்தை எடுத்து, மனுஷருடைய சாயலில் தோன்றி, மனுஷராகக் காணப்பட்டு, தம்மைத் தாழ்த்திக்கொண்டு, மரணபரியந்தம், சிலுவை மரணபரியந்தம் கீழ்ப்படிந்தாராக இருந்தார்" (பிலிப்பியர் 2:6–8). இது நமது இரட்சகரால் நமக்காகச் சுமக்கப்பட்ட முதல் சிலுவை—நமது பொருட்டு அவர் தன்னிச்சையாகத் தம்மைத் தியாகம் செய்த சிலுவை, அவருடைய ஆழ்ந்த தாழ்மை, மற்றும் தேவனுடைய சித்தத்திற்கு அவர் காட்டிய நிபந்தனையற்ற கீழ்ப்படிதலும் சரணடைதலுமாகும்.

II. ஆதாம்கோட்டத்தில் மனிதகுலம் செய்த முதல் பாவத்தினாலும், அதன் பின்பு செய்த அனைத்துப் பாவங்களினாலும், அவர்கள் தேவனுடைய கோபத்தை நியாயமாகச் சந்தித்தனர், மேலும் சாபத்திற்கும், பாவத்தின் தவிர்க்க முடியாத விளைவுகளான எண்ணற்ற பிற பேரழிவுகள் மற்றும் பாடுகளுக்கும் உள்ளாக்கப்பட்டனர்— தேவனுக்கும் மனிதருக்கும் இடையிலான இயேசு கிறிஸ்து, மனிதகுலத்தை இந்த எல்லாப் பேரழிவுகளிலிருந்தும் துன்பங்களிலிருந்தும் விடுவிப்பதற்காக, மனிதரிடமிருந்து தேவனுடைய முழுக் கோபத்தையும் ஏற்றுக்கொண்டு, நமக்காக ஒரு சாபமாக மாறவும் (கலா. 3:13), நமது மீறுதல்களுக்காக நாம் தகுதியான அனைத்தையும் நமக்காகப் பொறுத்துக்கொள்ளவும் பிரியப்பட்டார். "அவர் நமது பலவீனங்களைச் சுமந்து, நமது நோய்களைத் தரித்துக்கொண்டார்; ஆனாலும் அவர் தேவாதினால் தண்டிக்கப்பட்டு, சீர்ப்படுத்தப்பட்டு, இழிவுபடுத்தப்பட்டார் என்று நாம் நினைத்தோம். ஆனால் நம்முடைய மீறுதல்களுக்காக அவர் காயப்பட்டு, நம்முடைய அக்கிரமங்களுக்காக நசுக்கப்பட்டார்; நம்முடைய சமாதானத்திற்கான தண்டனை அவர்மேல் இருந்தது, அவருடைய காயங்களால் நாம் குணமாக்கப்பட்டிருக்கிறோம். நாம் அனைவரும் ஆடுகளைப் போல வழிதவறி, ஒவ்வொருவரும் தன் தன் வழியில் திரும்பினோம்; கர்த்தரோ நம் அனைவரின் அக்கிரமத்தையும் அவர்மேல் சுமத்தினார்" (ஏசா. 53:4–6). இது நமது இரட்சகரின் இரண்டாவது சிலுவை; அது பாவிகளாகிய நமது பொருட்டு அவர் சகித்த, அவரது தன்னிச்சையான பாடுகளின், சொல்லொணா நோய்கள், சித்திரவதைகள் மற்றும் துக்கங்களின் சிலுவையாகும்.

இவ்வாறு, இயேசு கிறிஸ்துவின் தலைமைக் குருவின் ஊழியம், அவருடைய தாயின் கர்ப்பத்தில் கருவுற்ற தருணத்திலிருந்து சிலுவையில் மரிக்கும் வரை, தந்தையிடம் அவர் உரைத்த முதல் வார்த்தைகளான, 'இதோ, நான் வருகிறேன்... தேவனே, உமது சித்தத்தைச் செய்ய...' என்பதிலிருந்து, அவருடைய இறுதி வார்த்தைகளான, 'செய்யப்பட்டது!... பிதாவே, உமது கைகளில் என் ஆவியை ஒப்புக்கொடுக்கிறேன்' என்பது வரை, அவருடைய முழுமையான பூமிப்பரவிலான வாழ்க்கையை உள்ளடக்கியது. (யோவான் 19:30; லூக்கா 23:46). பொதுவாக நமது இரட்சகரின் தாழ்நிலம் அல்லது சோர்வு நிலை என்று அழைக்கப்படும் இந்த முழு காலத்திலும், அவர் தொடர்ந்து தனது சொந்த சிறப்பு சிலுவையைச் சுமந்தார்—அது சுய-தியாகம், தாழ்மை, கீழ்ப்படிதல், மற்றும் துன்பம் மற்றும் துயரத்தின் சிலுவையாகும். இந்த காலம் முழுவதும், அவர் நம்முடைய பாவங்களுக்காகத் தொடர்ந்து கடவுளுக்கு ஒரு பாவநிவாரணப் பலியாக இருந்தார். குறிப்பாக, நம்முடைய இரட்சகரின் தலைமைக் குருவின் ஊழியம்:

1) அது அவருடைய உலகிற்கு வருகை தந்தது மற்றும் அவதாரத்துடன் தொடங்கியது: — அ) அவர் உலகிற்கு வந்தது தந்தையின் சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்படிதலின் ஒரு செயலாகும், அவரை நோக்கி அவர் கூறினார்: 'நீர் எனக்குப் பலிகளையும் காணிக்கைகளையும் ஆயத்தப்படுத்தவில்லை … இதோ, நான் வருகிறேன்—நூல் சுருளில் என்னைப் பற்றி எழுதப்பட்டபடி—தேவனே, உமது சித்தத்தைச் செய்ய' (எபி. 10:5–7); b) அவதாரத்தில், அவர் தம்மை முழுமையாக வெறுமையாக்கிக் கொண்டார், அல்லது தம்மைத் தாழ்த்திக் கொண்டார், அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளில், தேவனாக இருந்தும், 'அவர் ஒரு ஊழியக்காரனுடைய ரூபத்தை எடுத்து, மனுஷருக்கு ஒப்பானவராகவும், மனுஷ ரூபத்திலே காணப்பட்டவராகவும் இருந்தார்' (பிலி. 2:7); மற்றும் — c) அவர் மாம்சமாக வந்தவுடனேயே, உலகின் பாவங்களைத் தம்மேல் ஏற்றுக்கொண்டார், நமக்காக ஒரு ஆணையாக ஆனார், மேலும் நமது பலவீனங்களைச் சுமந்தார் (ஏசா. 53:3).[342]

2) அது அவருடைய பிறப்பு முதல் இறப்பு வரை, அவருடைய முழுப் பூமி வாழ்விலும் தொடர்ந்தது. அவருடைய முழு வாழ்க்கையும் பணிவு, தேவ சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்படிதல், பாடு மற்றும் துக்கம் ஆகியவற்றின் ஒருமித்த, தொடர்ச்சியான செயலாக இருந்தது. மிகவும் தூய்மையான மற்றும் பரிசுத்தமான கன்னியாஸ்திரியான தாயிடமிருந்து அவர் பிறந்தார், ஆனாலும் அவர் ஏழ்மையானவராகவும் அறியப்படாதவராகவும் இருந்தார்; மேலும், அவர் ஒரு கொட்டகையில் பிறந்து ஒரு தீவனக்கட்டில் வைக்கப்பட்டார். சில நாட்களுக்குப் பிறகு, மோசேவின் நியாயப்பிரமாணத்தின்படி, அவர் சுன்னித ஆசாரத்தை மேற்கொண்டார், அப்போதும் அவர் துன்மார்க்கருடனே எண்ணப்பட்டார் (ஏசாயா 53:12). விரைவில் அதன்பிறகு, அவர் ஹேரோதனால் துன்புறுத்தப்பட்டார், எகிப்திற்குத் தப்பி ஓடினார், மேலும் பல ஆயிரம் குழந்தைகளின் மரணத்திற்குப் பாவமற்ற காரணமாக ஆனார். எகிப்திலிருந்து திரும்பியதும், அவர் உலகின் மிகச் சிறிய நகரமான நாசரேத்தில் குடியேறினார், மேலும் சுமார் முப்பது ஆண்டுகள், ஒரு தச்சராக இருந்த தனது வளர்ப்புத் தந்தையின் வீட்டில் வசித்து, அவரது உழைப்பில் பங்கெடுத்து, உலகிற்கு முற்றிலும் அறியப்படாமல் இருந்தார். தனது பொது ஊழியத்தைத் தொடங்குவதற்கு முன்பு, உலகின் ஆண்டவராகவும் ஆட்சியாளராகவும் இருந்த அவர், எல்லா நீதியையும் நிறைவேற்றுவதற்காக (மத். 3:15), தம்முடைய ஊழியக்காரர்களில் ஒருவரான யோவான்னால் ஞானஸ்நானம் பெறச் சென்றார், மேலும் மீண்டும் ஒருமுறை சட்டமில்லாதவர்களுடன் கணக்கிடப்பட்டார்; அவர் நாற்பது நாள் உபவாசத்தையும், சாத்தானிடமிருந்து வந்த சோதனையையும் மனமுவந்து சகித்துக்கொண்டார். தனது ஊழியத்தை மேற்கொண்ட பிறகு, சுமார் மூன்று அரை ஆண்டுகள், அவர் தனது ஊழியத்தைத் தனது சொந்த சித்தம் படி அல்ல, மாறாக பிதாவின் சித்தம் படி செய்தார், 'நான் என் சித்தத்தைச் செய்ய அல்ல, என்னை அனுப்பினவரின் சித்தத்தைச் செய்யவே பரலோகத்திலிருந்து இறங்கினேன்' என்று சாட்சிகொடுத்து (யோவான் 6:38); 'என்னை அனுப்பினவருடைய சித்தத்தைச் செய்து, அவருடைய கிரியைகளை நிறைவேற்றுவதே என் போஜனம்' (யோவான் 4:34); 'நான் பிதாவை நேசிக்கிறேன் என்பதையும், பிதா எனக்குக் கட்டளையிட்டபடியே நான் செய்கிறேன் என்பதையும் உலகம் அறிந்துகொள்ளும்படிக்கு' (யோவான் 14:31). அவர் பிரசங்கிக்கிறார், ஆனால் பிதா அவருக்குக் கட்டளையிட்டதைத்தான் பிரசங்கிக்கிறார்: "என் போதனை என்னுடையதல்ல, என்னை அனுப்பினவருடையது" (யோவான் 7:16); "நான் என் அதிகாரத்தினால் பேசவில்லை; ஆனால் என்னை அனுப்பின பிதா—என்ன பேச வேண்டும், என்ன சொல்ல வேண்டும் என்பது பற்றி எனக்கு ஒரு கட்டளையைக் கொடுத்திருக்கிறார்" (யோவான் 12:49). மற்றவர்களுக்காக ஒரு புதிய மற்றும் மிகச் சரியான சட்டத்தைக் கொண்டு அதை மாற்றியமைக்க வந்த அவர், தானே மோசேவின் சட்டத்தை நிறைவேற்றுகிறார். அவர் தனது சக நாட்டினரின் அறிவொளிக்குக் கவனம் செலுத்துகிறார், பிரசங்கிப்பதற்காக அவர்களின் நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்கள் வழியாகப் பயணம் செய்கிறார்—இருப்பினும் அவருக்கே தலை சாய்க்க ஓரிடம் இல்லை (மத். 8:20). அவர் தம்முடைய எல்லாப் போதனைகள் மற்றும் அற்புதங்கள் மூலம் நன்மை செய்கிறார் (அப்போஸ்தலர் 10:38), ஆனாலும் அவர் மற்றவர்களின் கைகளில் தீமையையே அனுபவிக்கிறார்: அவர்கள் அவருடைய போதனையை நம்பவில்லை; அவர்கள் அவருடைய அற்புதங்களைப் பாகால் செபூபின் வல்லமையால் நிகழ்ந்ததாகக் கருதுகின்றனர்; அவர்கள் அவரை இரகசியப் பொறாமை, வெறுப்பு, அவதூறு மற்றும் நிந்தனைகளால் துன்புறுத்துகிறார்கள், மேலும் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில் அவருடைய உயிரை எடுக்கவும் முயற்சிக்கின்றனர். தனக்கு மிகவும் நெருக்கமானவராக இருந்த தனது சொந்த பன்னிரண்டு சீடர்களிடையே கூட, தனது எதிர்கால துரோகியை அவர் தொடர்ந்து காண்கிறார் மற்றும் சகித்துக்கொள்கிறார். மேலும் நமது இரட்சகரின் வாழ்க்கையின் இந்த முழுமையான கடினமான முயற்சியும், கரையில்லாப் பெருங்கடலுக்கு அப்பால் இருந்தவராக, அவரது உயர் குருத்துவ ஊழியத்தின் பணியாக இருந்தது; அவரது இந்த முழுமையான தியாகம் முற்றிலும் நமது நித்திய இரட்சிப்பையே நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தது. "தனது மாம்சத்தின் நாட்களில், மரணத்திலிருந்து தம்மை இரட்சிக்க வல்லவனுக்கு அவர் உரத்த கூக்குரல்களுடனும் கண்ணீருடனும் ஜெபங்களையும் விண்ணப்பங்களையும் செலுத்தினார்; மேலும் தமது பயபக்தியின் நிமித்தமாக அவர் கேட்கப்பட்டார்; அவர் குமாரனாக இருந்தபோதிலும், பாடுகளினால் கீழ்ப்படிதலைக் கற்றுக்கொண்டார்; முற்றும் நிறைவை அடைந்தவராய், தம்மைக் கீழ்ப்படிபவர்களுக்கு நித்திய இரட்சிப்பின் ஊற்றாக மாறினார், மெல்கிசெதெக்கின் ക്രമத்தில் தேவனால் பிரதான ஆசாரியராக நியமிக்கப்பட்டார்" (எபி. 5:7–10).[343]

3) இறுதியாக, சிலுவையில் அவர் மரித்ததன் மூலம், அதற்கு முந்தைய மற்றும் அதனுடன் இருந்த சூழ்நிலைகளுடன் அது முழுமையாக நிறைவேறியது. ஏனெனில் இங்கே நமது இரட்சகரின் தாழ்மை, தேவனுடைய சித்தத்திற்கு அவர் கீழ்ப்படிந்தது, மற்றும் அவருடைய பாடுகளும் துக்கங்களும் அனைத்தும் தங்களின் உச்சகட்டத்தை அடைந்தன. இங்கு அவர், உண்மையில், மற்ற எந்த மனிதனையும் விட இகழப்பட்டவராகவும் தாழ்த்தப்பட்டவராகவும் தோன்றினார் (ஏசா. 53:3): இங்கு அவர் நமக்காக தேவனுடைய கோபத்தின் முழுக் கோப்பையும் பருகினார் (யோவான் 18:11), மற்றும் நரகத்தின் மிகுந்த வேதனைகளைச் சகித்தார் (ஏசா. 53:12). இங்கு, தலைமை ஆசாரியராக, உலகின் பாவங்களுக்காக, பாவநிவாரணப் பலியாகத் தம்மைக் சிலுவையில் உண்மையாகவே அவர் அர்ப்பணித்தார், மேலும் தம்முடைய விலையேறப்பெற்ற இரத்தத்தால் நம்மை மீட்டார் (1 பேதுரு 1:19). ஆகவே, அவருடைய அவதாரமும், அவருடைய முழுமையான பூமிப்பரவ வாழ்க்கையும், இந்த மாபெரும் பலியை நோக்கிய ஒரு தயாரிப்பும், ஒருவிதத்தில், படிப்படியான ஏற்றமுமாக மட்டுமே சேவையாற்றின. அதனால்தான், தேவ வார்த்தையிலும் திருச்சபையின் போதனையிலும் (ஓர்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 47-க்கான பதில்) இது முன்வைக்கப்படுகிறது—

§151. குறிப்பாக, நமது மீட்புக்காக ஒரு பலியருகாமாக இயேசு கிறிஸ்துவின் மரணம்

1) இந்த மிக முக்கியமான சத்தியம் பழைய ஏற்பாட்டின் வகைகளிலும் தீர்க்கதரிசனங்களிலும் முன்னடையாளமாகக் காட்டப்பட்டது. உதாரணமாக, தேவனுடைய கட்டளைப்படி வனாந்தரத்தில் மோசே உயர்த்திய வெண்கலச் சர்ப்பம், கொடிய பாம்புகளால் கடிக்கப்பட்டு அதை நோக்கிய அனைவரையும் மரணத்திலிருந்து காப்பாற்றியது, — 'மனுஷகுமாரன் உயர்த்தப்பட வேண்டும், அவரை விசுவாசிக்கிற எவரும் அழிந்துபோகாமல் நித்தியஜீவனைப் பெறுவதற்காக' [(யோவான் 3:14–15); (எண் 21:8–9)] என்பதை முன்னடையாளப்படுத்தியது. மக்களின் பாவங்களிலிருந்து அவர்களைத் தூய்மைப்படுத்தக் கொல்லப்பட்ட அனைத்துப் பலியிடப்பட்ட விலங்குகளின் இரத்தம், குறிப்பாக, எகிப்தில் மரணத்தின் தூதனின் வாளிலிருந்து இஸ்ரவேலின் தலைமுதல் பிள்ளைகளைக் காப்பாற்றிய pássah ஆட்டுக்குட்டியின் இரத்தம்; ஆண்டில் ஒருமுறை தலைமைக் குரு பரிசுத்தமானவைகளின் பரிசுத்தமான இடத்திற்குள் நுழைந்து, மக்கள் அனைவரின் பாவங்களுக்காக இரக்க இருக்கையில் தெளிப்பதற்காகப் பயன்படுத்தப்பட்ட ஆட்டுக்குட்டிகள் அல்லது கன்றுக்குட்டிகளின் இரத்தம்—இவை அனைத்தும், உலகத்தின் அஸ்திவாரம் போடப்பட்டதிலிருந்து அடிக்கப்பட்ட ஆட்டுக்குட்டியின் இரத்தம், முழு மானுட இனத்தையும் பாவத்திலிருந்து உண்மையாகச் சுத்திகரிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் என்பதை தேவனுடைய ஜனங்களுக்குத் தெளிவாகக் காட்டுகின்றன [(எபி. 9:11–12, 24); (எபி. 10:11–12); (1 கொரி. 5:7); (வெளி. 5:12)]. மேலும், பழைய ஏற்பாட்டுத் தீர்க்கதரிசனங்களிலிருந்து, மெசியாவைப் பற்றி ஏசாயா தீர்க்கதரிசியால் உரைக்கப்பட்ட மிக முக்கியமான மற்றும் தெளிவான ஒன்றை இங்கே நினைவு கூர்ந்தால் போதும்: 'நமது மீறுதல்களுக்காக அவர் காயப்பட்டார், நமது அக்கிரமங்களுக்காக அவர் நசுக்கப்பட்டார்; நம்மைச் சமாதானப்படுத்தும் தண்டனை அவர்மேல் இருந்தது, அவருடைய காயங்களால் நாம் குணமடைந்தோம். நாம் அனைவரும் ஆடுகளைப் போல வழிதவறி, நம்மில் ஒவ்வொருவரும் தன் தன் வழியில் திரும்பினோம்; கர்த்தரோ நம் அனைவரின் அக்கிரமங்களையும் அவர்மேல் சுமத்தினார். அவர் ஒடுக்கப்பட்டார், ஆனாலும் அவர் தன் துன்பத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்து, தன் வாயைத் திறக்கவில்லை; ஒரு ஆட்டுக்குட்டியைப் போல, அவர் அறுப்புக்கு நடத்தப்பட்டார் … என் ஜனத்தின் மீறுதல்களுக்காக அவர் தண்டனையைச் சகித்துக்கொண்டார் … அவருடைய ஆத்துமா மரணத்திற்கு ஒப்புக்கொடுக்கப்பட்டது, மேலும் அவர் அக்கிரமக்காரருடன் எண்ணப்பட்டார்; ஆனாலும் அவர் அநேகரின் பாவங்களைச் சுமந்தார், அவர்களுடைய மீறுதல்களுக்காக அவர் ஒப்புக்கொடுக்கப்பட்டார் [(ஏசா. 53:5–12); (தானி. 9:24); (சங். 21:17–18)].

2) இயேசு ஞானஸ்நானம் பெறத் தம்மை நோக்கி வருவதைக் கண்டபோது, யோவான் ஸ்நானகன் அனைவர் முன்னிலையிலும், 'இதோ, உலகத்தின் பாவத்தைச் சுமந்துகொள்ளும் தேவ ஆட்டுக்குட்டி' (யோவான் 1:29) என்று கூறி இந்த உண்மையை அறிவித்தார். அவரை 'ஆட்டுக்குட்டி' என்று அழைப்பதன் மூலம், அவர் நிரபராதி என்பதையும் மரிக்கத் தயாராக இருக்கிறார் என்பதையும் அவர் வெளிப்படுத்துகிறார்; அவரை 'தேவ ஆட்டுக்குட்டி' என்று அழைப்பதன் மூலம், அவர் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர் மற்றும் அவருக்குப் பிரியமானவர் என்பதை அவர் குறிப்பிடுகிறார்; அவரை 'உலகத்தின் பாவங்களைச் சுமந்து செல்லும் ஆட்டுக்குட்டி' என்று அழைப்பதன் மூலம், பழைய ஏற்பாட்டில் மனிதகுலத்தின் பாவங்களுக்காகப் பலியிடப்பட்ட ஆட்டுக்குட்டிகளை அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார், மேலும் புதிய ஏற்பாட்டு ஆட்டுக்குட்டி எல்லா மனிதகுலத்தின் பாவங்களுக்காகப் பலியிடப்படுவார் என்று அறிவிக்கிறார்.

3) இரட்சகராகிய கிறிஸ்து அவரே இந்த உண்மைக்குப் பல சந்தர்ப்பங்களில் சாட்சியளித்தார். அவர் பூமிக்கு வந்த நோக்கத்தைப் பற்றிப் பேசுகையில், 'மனுஷகுமாரன் சேவிக்கப்பட வரவில்லை, சேவை செய்யவும், அநேகருடைய மீட்புக்கென்று தன் ஜீவனைக் கொடுக்கவும் வந்தார்' (மத். 20:28) என்றார். தனது மந்தையின் ஆடுகளின் ஒரே உண்மையான மேய்ப்பராக தன்னைக் குறிப்பிட்டு, அவர் கூறினார்: 'நல்ல மேய்ப்பன் ஆடுகளுக்காகத் தன் உயிரைக் கொடுக்கிறான் … நான் நல்ல மேய்ப்பன் … ஆடுகளுக்காக என் உயிரைக் கொடுக்கிறேன்' (யோவான் 10:11–15). யூதர்களுக்குத் தம்முடைய உடல் மற்றும் இரத்தத்தின் திருவருட்சாதன த்தின் ஸ்தாபனையை முன்னறிவித்தபோது, அவர் மற்றவற்றுடன் இவ்வாறு குறிப்பிட்டார்: "பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி வந்த ஜீவ அப்பம் நான் தான்; இந்த அப்பத்தை உண்ணும் எவரும் என்றென்றும் ஜீவிப்பார்; மேலும் நான் கொடுக்கப்போகும் அப்பம் என் மாம்சமே, அதை நான் உலகின் ஜீவனுக்காகக் கொடுப்பேன்" (யோவான் 6:51). மேலும், இந்த இரட்சிக்கும் திருவருட்சாதனத்தை ஸ்தாபித்தபோதே, அவர் தம்முடைய சீடர்களுக்கு அப்பத்தைக் கொடுத்தபோது, 'இது உங்களுக்காக உடைக்கப்படும் என்னுடைய உடம்பு' என்றார் (லூக்கா 22:19), பின்னர், அவர் அவர்களுக்குக் கோப்பையைக் கொடுத்தபோது, அவர் கூறினார்: 'இது பலருடைய பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுவதற்காகச் சிந்தப்படும் புதிய உடன்படிக்கையின் என் இரத்தம்' (மத்தேயு 26:28). இறுதியாக, உலகின் பாவங்களுக்காக உண்மையாகவே மரணத்தைச் சுவைத்த பிறகு, அவர் தம்முடைய சீடர்களின் மனதை தம்முடைய உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு வேதவாக்கியங்களைப் புரிந்துகொள்ளத் திறந்தார். அப்பொழுது அவர் அவர்களை நோக்கி: 'இப்படித்தான் எழுதப்பட்டிருக்கிறது, மெசியா பாடுகளை அனுபவித்து, மூன்றாம் நாளில் மரித்தோரிலிருந்து எழுந்திருக்க வேண்டும் என்றும், அவருடைய நாமத்தில் எல்லா ஜனங்களுக்கும் மனந்திரும்புதலும் பாவமன்னிப்பும் பிரசங்கிக்கப்பட வேண்டும் என்றும் இருந்தது' என்றார் (லூக்கா 24:46–47).

5) இந்த உண்மை எப்போதும் புனித கத்தோலிக்க திருச்சபையால் நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளது, இது பின்வருமாறு தெளிவாகிறது: அ) நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாச அறிக்கையிலிருந்து, அது நமக்கு விசுவாசிக்கக் கற்பிக்கிறது: "மேலும் ஒரு கடவுளின் குமாரனாகிய எங்கள் ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை விசுவாசிக்கிறோம்…, அவர் நம்முடைய நிமித்தமாக மனிதரானார், மேலும் நம்முடைய இரட்சிப்பிற்காக பரலோகத்திலிருந்து இறங்கினார்…, மேலும் நமக்காக சிலுவையில் அறையப்பட்டார்…; b) அதானாசியர் விசுவாசப் பிரமாணத்திலிருந்து, அது கூறுகிறது: 'நமது இரட்சிப்பிற்காக பாடுபட்ட ஒரே கிறிஸ்து ஒருவர் இருக்கிறார்,' மற்றும் — c) அவளுடைய போதகர்களின் சாட்சியங்களிலிருந்து, அவை போன்றவை:

திருத்தூத தந்தையர்கள்: அ) புனித பர்னபா: 'தேவனுடைய குமாரன் நமது பொருட்டுக்காகவே தவிர வேறு எதற்காகவும் துன்பப்பட்டிருக்க முடியாது என்று நாம் நம்புவோம்...; நமது பாவங்களுக்காக அவர் ஆவியானவரின் பாத்திரத்தை ஒரு பலியாக ஒப்புக்கொடுக்க விரும்பினார்;'[344]

b) உரோமை நகரின் புனித கிளிமென்ட்: "நமக்காகச் சிந்தப்பட்ட நம் இறைவனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மீது நாம் பார்வையைச் செலுத்துவோம்...; கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தை உற்று நோக்கி, அது கடவுளுக்கு முன்பாக எவ்வளவு அருமையானது என்பதைச் சிந்திப்போம். ஏனெனில், நமது மீட்புக்காகச் சிந்தப்பட்ட அந்த இரத்தம், இவ்வுலகம் முழுவதற்கும் மனந்திரும்புதலின் அருளைக் கொண்டு வந்துள்ளது;"[345] c) கடவுளைச் சுமந்த இஞ்ஞாசியார்: "கிறிஸ்து உங்களுக்காக மரித்தார், அதனால், அவருடைய மரணத்தை விசுவாசிப்பதன் மூலம், நீங்கள் மரணத்திலிருந்து இரட்சிக்கப்படலாம்;"[346] d) புனித پولிகார்பஸ்: "நமது பாவங்களுக்காக அவர் மரணத்தையே சகித்தார்...; நாம் அவரில் வாழும்படி அவர் எல்லாவற்றையும் நமக்காகச் சகித்தார்;"[347]

இரண்டாம் மற்றும் மூன்றாம் நூற்றாண்டின் ஆசிரியர்கள்: அ) புனித ஜஸ்டின் mártyர்: "(கிறிஸ்து), பிதாவின் சித்தத்தின்படி, தம்மில் விசுவாசமுள்ளவர்களின் இரட்சிப்பிற்காக மனிதரானார், மேலும் தம்மைத் தாழ்மையிலும் துன்பத்திலும் உட்படுத்திக்கொண்டார், இதன் மூலம் தம்முடைய மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலின் மூலம் மரணத்தை வெல்ல முடியும்;"[348] ஆ) புனித ஐரேனேயஸ்: "கிறிஸ்து தமது இரத்தத்தால் நம்மை மீட்டார், நம்முடைய ஆத்துமாக்களுக்காகத் தமது ஆத்துமாவையும், நம்முடைய மாம்சத்திற்காகத் தமது மாம்சத்தையும் ஒப்புக்கொடுத்தார்;"[349] c) டெர்டுல்லியன்: "கிறிஸ்து மாம்சத்தில் பிறக்க விரும்பினார், தமது பிறப்பினால் நமது பிறப்பை மாற்றுவதற்கும், தமது மரணத்தால் நமது மரணத்தை அழிப்பதற்கும்;"[350] d) புனித சிர்பியன்: "கிறிஸ்து தம்முடைய சிலுவையினால் மரணத்தை வென்று, தம்முடைய சொந்த இரத்தத்தின் விலையில் விசுவாசியின் மீட்பைப் பெற்று, மனிதனைத் தகப்பனாகிய தேவனுக்குச் சமரசப்படுத்தி, பரலோகப் பிறப்பின் மூலம் அவனை உயிர்ப்பித்து, தம்முடைய கிருபையை உங்கள் மீது பொழிந்துள்ளார்;"[351]

நான்காம் நூற்றாண்டு ஆசிரியர்கள்: அ) கெய்சரியாவின் யூசேபியஸ்: "அவருடைய பணி மரணத்திற்குள்ளும் நீடித்தது, அதை ஆராய விரும்பும் எவரும் ஒன்று அல்ல, பல காரணங்களைக் காண்பார்கள்: முதலாவது, அவர் மரித்தோரையும் வாழ்பவர்களையும் ஆள வேண்டும் என்பதற்காக; இரண்டாவது, நமக்காகத் துன்பப்பட்டு நமக்காக ஒரு பிணையாக மாறியதால், அவர் நமது பாவங்களைச் சுத்திகரிக்க வேண்டும் என்பதற்காக; மூன்றாவதாக, தெய்வீகப் பலியை நிறைவேற்றுவதற்கும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலான கடவுளுக்காக உலகம் முழுவதற்கும் ஒரு பெரிய பலியை ஒப்புக்கொடுப்பதற்கும்;"[352] b) புனித கிரகோரி தெயாலஜியன்: "கிறிஸ்து நம்முடைய இரட்சிப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறார் (1 கொரி. 1:30), ஏனெனில் அவர் நம்மைப் பாவத்தின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிக்க, தம்மை நமக்காக ஒரு மீட்கும் விலைமாடாகவும், முழு உலகுக்கும் ஒரு பரிசுத்தீதனாகவும் ஒப்புக்கொடுத்தார்;"[353] c) ஹிலாரி: "நமது பாவங்களுக்காகத் தம்மை ஒப்புக்கொடுத்தபோது அவர் நம்மை மீட்டார்; தம்முடைய இரத்தம், பாடுகள், மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் மூலம் அவர் நம்மை மீட்டார்;"[354] d) புனித அம்ப்ரோஸ்: "நபிமார்களின் இரத்தம் நம்மை மீட்க முடியவில்லை; பேதுருவும் பவுலும் நம்மை மீட்கவில்லை; கடவுளாகவும் மனிதராகவும் இருக்கும் அவரால் மட்டுமே தம்முடைய மரணத்தின் மூலம் நம்மை மீட்க முடிந்தது, இதை ஒரு சாதாரண மனிதனால் ஒருபோதும் செய்திருக்க முடியாது;"[355] e) புனித எஃப்ரேம் தி சிரியன்: "கடவுத்துவம் கொண்ட ஆண்டவர் எங்களுக்காகத் துன்பப்பட்டார், பாவமற்ற ஒரே ஒருவர் எங்களுக்காகச் சிலுவையில் அறையப்பட்டார்…; நமக்காக, அதாவது இறைபகையர்களாகிய நமக்காக, நமது இரட்சகராகிய கிறிஸ்து மரணத்திற்கு உள்ளாக்கப்பட்டார்;"[356] e) மாபெரும் பேசில்: "ஒரு மனிதன் தன் ஆன்மாவிற்குப் பரிகாரமாகச் செலுத்தக்கூடிய அவ்வளவு மதிப்புமிக்கதை என்ன கண்டடைய முடியும்? ஆனால், எல்லா மனிதகுலத்திற்கும் சமமான மதிப்புள்ள ஒரு பொருள் கண்டறியப்பட்டது, அது நமது ஆன்மாக்களின் பரிகார விலையாகக் கொடுக்கப்பட்டது: அது நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் புனிதமான மற்றும் அমূল്യமான இரத்தம், அதை அவர் நம் அனைவருக்காகவும் சிந்தினார்."[357]

நமக்காகக் கிறிஸ்து செய்த பாவநிவாரண மரணத்தைப் பற்றித் தங்கள் எண்ணங்களை இவ்வாறு வெளிப்படுத்தும்போது, ஆரம்பகாலத் திருச்சபையின் போதகர்கள், நமது இரட்சகர் ஏன் சிலுவையின் மூலமாக மரிக்க வேண்டுமே தவிர, வேறு எந்த விதத்திலும் அல்ல என்பதை முடிந்தவரை விளக்க முயன்றனர். இந்த விளக்கங்களில் மிக முக்கியமானதை புனித அதாநசியாரின் பின்வரும் வார்த்தைகளில் காணலாம். "நம்மில் யாராவது, சர்ச்சை செய்வதற்காக அல்லாமல், உண்மையை அறியும் விருப்பத்தால், 'கர்த்தர் ஏன் வேறு எந்த மரணத்தையும் அனுபவிக்காமல், சிலுவை மரணத்தை மட்டும் அனுபவித்தார்?' என்று கேட்டால், அவர் அறிந்து கொள்ளட்டும், அதுவே நமக்கு மீட்பளிக்கும் மரணம், வேறு எதுவும் அல்ல. நமது இரட்சிப்பிற்காக கர்த்தர் அனுபவித்தது இந்த மரணத்தைத்தான். ஏனெனில், அவர் நம்மேல் இருந்த சாபத்தைத் தம்மேல் சுமக்க வந்தவரானால், சாபத்திற்குட்பட்ட மரணத்தை அனுபவிக்காமல் அவர் வேறு எப்படி சாபமாக மாறியிருக்க முடியும்? மேலும், அத்தகைய மரணம் என்பது சிலுவை மரணமே: 'ஏனெனில், "மரத்தில் தொங்கவிடப்பட்ட ஒவ்வொருவரும் சாபத்திற்குட்பட்டவர்" என்று எழுதப்பட்டிருக்கிறது' (காந்தியா 3:13). இரண்டாவதாக, கர்த்தருடைய மரணம் அனைவருக்கும் பரிகாரமாக இருந்து, அதன் மூலம் பிரிவினைச் சுவர் இடிக்கப்பட்டு, ஜனங்களின் அழைப்பு நிறைவேற்றப்பட்டால் (எபே. 2:14), அவர் சிலுவையில் அறையுண்டாகாமல் இருந்திருந்தால், எப்படி நம்மை பிதாவிடம் அழைத்திருப்பார்? ஏனெனில், பரந்த கைகளுடன் ஒருவர் இறக்கக்கூடிய ஒரே இடம் சிலுவைதான். ஆகவே, கர்த்தர் சிலுவையில் மரிக்கவும், சிலுவையில் தம்முடைய கைகளை விரிக்கவும் வேண்டியிருந்தது. அதன் மூலம், ஒரு கையால் பழைய மக்கள் இனத்தையும், மற்றொரு கையால் பிற இனத்தாரையும் தம்முடைய பக்கம் ஈர்த்து, இவ்வகையில் அவர்கள் இருவரையும் தன்னில் ஒன்றிணைக்க முடிந்தது. அவர் எந்த விதமான மரணத்தால் அனைவரையும் மீட்கப் போகிறார் என்பதைக் காட்ட விரும்பியபோது, இதை அவரே முன்னறிவித்தார்: 'நான் பூமியிலிருந்து உயர்த்தப்பட்டால், அனைவரையும் என்னிடத்தில் இழுப்பேன்' (யோவான் 12:32). மேலும்: நமது இனத்தின் எதிரியான சாத்தான், வானத்திலிருந்து வீழ்ந்து, வான்மண்டலத்தில் அலைந்து திரிகிறான்; தன் கீழ்ப்படியாமையில் தனக்கு ஒப்பான பேய்களுக்கு ஆட்சி செலுத்துகிறான்; அவர்களுடைய வழியாக, சில சமயங்களில் தன் வஞ்சிக்கைக்கு இரையாகிறவர்களை மாயத்தோற்றங்களால் மயக்குகிறான், மற்ற சமயங்களில் மேலே உயரப் போராடுகிறவர்களுக்கு எல்லா விதத்திலும் தடைகளை உருவாக்க முயற்சிக்கிறான்; அவரைப் பற்றி அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் இவ்வாறு கூறுகிறார், அவரை வானத்தில் ஆட்சி செய்யும் பிரபு என்றும், இப்போது கீழ்ப்படியாத பிள்ளைகளுக்குள் கிரியை செய்கிறார் என்றும் கூறுகிறார் (எபே. 2:2). ஆகவே, அப்போஸ்தலன் சொன்னது போல, திரை வழியாக, அதாவது தம்முடைய சொந்த மாம்சத்தின் வழியாக (எபி. 10:21), சாத்தானைத் தள்ளி, வானவாயுவை அவனிடமிருந்து சுத்திகரித்து, நமக்கு பரலோகத்திற்கு ஒரு இலவசமான வழியைத் திறப்பதற்காக கர்த்தர் வந்தார்; மேலும் அவர் இதை மரணத்தைத் தவிர வேறு எந்த வழியிலும் செய்ய முடியவில்லை. ஆனால், திறந்த வெளியில், அதாவது சிலுவையில் நிகழ்ந்த மரணத்தைத் தவிர வேறு எந்த மரணத்தின் மூலம்? ஏனெனில், சிலுவையில் அறையப்பட்டவர் மட்டுமே திறந்த வெளியில் இறக்கிறார். ஆகவே, கர்த்தர் சிலுவையில் மரணத்தைச் சகித்தது காரணமில்லாமல் அல்ல: சிலுவையில் உயர்த்தப்பட்ட அவர், சாத்தானின் தந்திரங்களிலிருந்து வானத்தைத் தூய்மைப்படுத்தினார்."[358]

§152. இயேசு கிறிஸ்துவின் மரணத்தின் மூலம் நமது மீட்பு பற்றிய தேவ வார்த்தையின் விரிவான விளக்கம்

கிறிஸ்துவின் மரணத்தால் நிறைவேறிய நமது மீட்பின் மாபெரும் கிரியையை இன்னும் தெளிவாக விளக்குவதற்காக, தேவ வார்த்தை அதை பல்வேறு பகுதிகளில் விவரிக்கிறது; ஒருபுறம், கர்த்தர் நம்மை எந்தத் தீமைகளிலிருந்து விடுவித்திருக்கிறார் என்பதையும், மறுபுறம், அவர் நமக்காக என்ன ஆசீர்வாதங்களைப் பெற்றுத்தந்திருக்கிறார் என்பதையும் அது சுட்டிக்காட்டுகிறது.

1) நாம் பாவிகளாகவும், அதனால் தேவனுக்கு முன்பாக அசுத்தமாகவும் இருந்தோம்: கிறிஸ்து தம்முடைய இரத்தத்தால் நம்முடைய பாவங்களிலிருந்து நம்மைச் சுத்திகரித்துள்ளார். "அவருடைய குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் இரத்தம் நம்மை எல்லாப் பாவத்திலிருந்தும் சுத்திகரிக்கிறது" (1 யோவான் 1:7); 'பசுவின் இரத்தமும், காளைக்கன்றின் சாம்பலும், தெளிக்கப்படும்போது, அசுத்தமானவர்களைப் பரிசுத்தமாக்கி, அவர்களுடைய சரீரத்தை சுத்திகரிக்கிறது என்றால், பரிசுத்த ஆவியினால் தம்மைக் குறைபாடற்றவராகத் தேவனுக்குப் பலியிட்ட கிறிஸ்துவின் இரத்தம், உயிரோடிருக்கும் உண்மையான தேவனைச் சேவிப்பதற்காக, மரித்த கிரியைகளிலிருந்து நமது மனசாட்சியை எவ்வளவு அதிகமாகச் சுத்திகரிக்கும்' [(எபி. 9:13–14); (லூக் 24:47); (தீத்து 2:11–14); (எபி. 1:2); (வெளி. 1:5)].

2) நாம் தேவனுக்கு முன்பாகக் குற்றவாளிகளாகவும், அவருடைய ஆணையின் கீழ் தண்டனை அனுபவிப்பவர்களாகவும் இருந்தோம்: கிறிஸ்து நமது மீட்பின் விலையாகத் தமது இரத்தத்தை தேவனுடைய நீதியின் முன்பாக அர்ப்பணிப்பின் மூலம், நமது பாவங்களின் குற்றத்திலிருந்தும், அந்த ஆணையிலிருந்தும் அல்லது தண்டனைகளிலிருந்தும் நம்மை மீட்டார். "மனுஷகுமாரன் சேவிக்கப்பட வராமல், சேவை செய்யவும் அநேகருடைய மீட்கைக்காக (λύτρον — விலை, மீட்கை) தம்முடைய ஜீவனைக் கொடுக்கவும் வந்தார்" (மத். 20:28). "அவருடைய இரத்தத்தினாலே நாம் மீட்பை, அதாவது பாவமன்னிப்பைப் பெற்றிருக்கிறோம்" [(கொலோ. 1:14); (எபே. 1:7)]. "உங்கள் பிதாக்கள் உங்களுக்குக் கையளித்த, அழிந்துபோகும் வெள்ளி மற்றும் தங்கத்தால் அல்ல, மாறாக களங்கமற்ற மற்றும் குற்றமற்ற ஆட்டுக்குட்டியாகிய கிறிஸ்துவின் விலையேறப்பெற்ற இரத்தத்தால் நீங்கள் மீட்கப்பட்டீர்கள் (έλυτρώθητε – மீட்கப்பட்டீர்கள்) என்பதை அறிந்து, இங்கே அந்நியராக உங்கள் காலத்தைக் கனவான நடத்தையுடன் நடத்துங்கள்" (1 பேதுரு 1:17–19). "கிறிஸ்து நமக்காகப் பாபமாக மாறுவதன் மூலம், சட்டத்தின் சாபத்திலிருந்து நம்மை மீட்டார்" [(காந்தியூ. 3:13). (1 கொரி. 6:20); (1 கொரி. 7:28); (காந்தியூ. 1:4); (1 தீமோ. 2:5–6); (தீத்தோ 2:14)].

3) நமது பாவங்களின் காரணமாக நாம் தேவனுக்குப் பகைவர்களாக இருந்தோம்: கிறிஸ்து தமது மரணத்தின் மூலம் நம்மை அவருடன் சமரசப்படுத்தினார். "அவர் (கிறிஸ்து) மூலமாய் பூலோகத்திலுள்ளவைகளாகியவோ பரலோகத்திலுள்ளவைகளாகியவோ, எல்லாவற்றையும் தம்முடனே சமரசம்பண்ணிக்கொள்ளவும், சிலுவையின் இரத்தத்தினாலே சமாதானம்பண்ணிக்கொண்டார் என்பதும் பிதாவுக்குப் பிரியமாயிருந்தது." ஒரு காலத்தில் உங்கள் தீச்செயல்களால் அந்நியராகவும் விரோதிகளாகவும் இருந்த உங்களையும், அவருடைய மாம்சத்தின் உடலால், அவருடைய மரணத்தின் மூலம் இப்பொழுது சமாதானப்படுத்தி, தமக்கு முன்பாக பரிசுத்தராகவும், குறையற்றவர்களாகவும், குற்றச்சாட்டுக்கு அப்பாற்பட்டவர்களாகவும் விளங்கச் செய்தார்' (கொலோ. 1:19–22). "நாம் இன்னும் பகைவர்களாய் இருந்தபோது, அவருடைய குமாரனின் மரணத்தினாலே தேவன் நம்முடன் சமாதானம் செய்துகொண்டாரென்றால், சமாதானம் செய்யப்பட்டவர்களாய் இருக்கிற நாம், அவருடைய ஜீவனத்தினாலே எவ்வளவு அதிகமாய் இரட்சிக்கப்படுவோம்" [(ரோமர் 5:10); (2 கொரிந்தியர் 5:19); (எபேசியர் 2:16)].

4) நாம் பாவத்திற்கு அடிமைகளாக இருந்தோம் (ரோமர் 6:20), சாத்தானின் கைதிகளாக இருந்தோம் [(2 தீமோத்தேயு 2:26); (யோவான் 12:31)], மரணத்திற்குத் தீர்ப்பளிக்கப்பட்டிருந்தோம் (ஆதியாகமம் 3:19): கிறிஸ்து நம்மைப் பாவத்தின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவித்துள்ளார், பிசாசின் அதிகாரத்திலிருந்து நம்மை மீட்டுள்ளார், மேலும் தம்முடைய சொந்த மரணத்தின் மூலம் நம்மை மரணத்திலிருந்து இரட்சித்துள்ளார். "அவர் தம்முடைய ஜனத்தைத் தமக்குச் சொந்தமாக்கிக்கொள்ளவும், நற்கிரியைகளில் ஆர்வமுள்ளவர்களாக்கவும், எல்லா அக்கிரமங்களிலிருந்தும் மீட்டுத் தூய்மைப்படுத்தும்படி தம்மைத்தாமே கொடுத்தார்" (தீத்தோத்து 2:14). "பிள்ளைகள் மாம்சத்திலும் இரத்தத்திலும் பங்குகொள்வதால், அவரும் அவர்களைப்போலவே பங்குகொண்டார், மரணத்தின் அதிகாரத்தைப்பிடித்திருக்கிற சாத்தானை அவர் மரணத்தினாலே அழிப்பதற்காகவும், மரணபயத்தினாலே தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் அடிமைத்தனத்திற்குட்பட்டிருந்தவர்களை விடுதலையாக்குவதற்காகவும்" (எபிரேயர் 2:14–15). "…நமக்கு விரோதமாயிருந்த, நமக்கு விரோதமாயிருந்த கரத்தால் எழுதப்பட்ட கட்டளைகளின் சட்டத்தை அழித்து, அதை நீக்கி, சிலுவையில் அறைந்தார்; ஆட்சிகளையும் அதிகாரங்களையும் அவர்களுடைய வல்லமையிலிருந்து அப்புறப்படுத்தி, தம்மையே ஜெயித்தவர்களாக்கி, அவர்களைப் பகிரங்கமாய் வெளிப்படுத்தினார்" (கொலோசெயர் 2:14–15). "ஆதாமில் எல்லாரும் மரிக்கிறதுபோல, கிறிஸ்துவுக்குள் எல்லாரும் உயிர்ப்பிக்கப்படுவார்கள்" (1 கொரி. 15:22).

இவ்வாறு தம்முடைய மரணத்தின் மூலம் நம்மைப் பாவத்திலிருந்தும் அதன் அழிவுகரமான விளைவுகள் அனைத்திலிருந்தும் இரட்சித்த ஆண்டவர் இயேசு, அதே நேரத்தில் நமக்கு மிகப்பெரிய ஆசீர்வாதங்களையும் உறுதி செய்தார்.

5) அவர் தம்முடைய இரத்தத்தினாலே ஒரு புதிய உடன்படிக்கையை ஸ்தாபித்து, நம்மைத் தேவனுக்கும் சமாதானப்படுத்தினார். "ஆகையால், அவர் புதிய உடன்படிக்கையின் மத்தியஸ்தர். முந்தின உடன்படிக்கையின் கீழ் செய்யப்பட்ட மீறுதல்களுக்குப் பரிகாரமாகத் தம்முடைய மரணத்தின் மூலம், அழைக்கப்பட்டவர்கள் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட நித்திய சுதந்தரத்தைப் பெற்றுக்கொள்ளும்படியாக" [(எபி. 9:15); (12:24)]. இப்போது, கிறிஸ்து இயேசுவில், ஒரு காலத்தில் தூரத்திலிருந்த நீங்கள் (புறஜனங்கள்), கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தினால் சமீபமாக்கப்பட்டிருக்கிறீர்கள்… ஏனெனில் அவராலே நாம் இருவரும் ஒரே ஆவியினால் பிதாவினிடத்திற்கு அணுகுகிறோம் (எபே. 2:13–18).

6) அவர் நம்மைத் தேவனுடைய பிள்ளைகளாகத் தத்தெடுத்து, தன்னுடையவர்களாக ஆக்கிக்கொண்டார். "காலத்தின் நிறைவு வந்தபோது, தேவன் தம்முடைய குமாரனை, ஸ்திரீயினால் பிறந்தவராகவும், நியாயப்பிரமாணத்தின் கீழ் பிறந்தவராகவும் அனுப்பினார், நியாயப்பிரமாணத்தின் கீழ் உள்ளவர்களை மீட்டுக்கொள்ளும்படி, நாம் குமாரராகத் தத்தெடுக்கப்படுவதற்காக" (கலா. 4:4–5). 'ஆகையால் நீங்கள் இனி அந்நியரும் பரதேசிகளும் அல்ல, பரிசுத்தவான்களோடு சக நாட்டாரும் தேவனுடைய குடும்பத்தாரும் ஆவீர்கள்' [(எபே. 2:19); ஒப்பிடுக: (2 பேது. 1:4)].

7) தம்முடைய மரணத்தின் மூலம், அவர் நீதியுள்ளவர்களாகவும் பரிசுத்தவான்களாகவும் இருப்பதற்கான வழியை நமக்கு அருளினார். "அவருடைய காயங்களால் நாம் குணமாக்கப்பட்டதால், அவர் தாமே மரத்தின்மேல் தம்முடைய உடலில் நம்முடைய பாவங்களைச் சுமந்தார், நாம் பாவத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு, நீதியின்படி வாழும்படிக்கு" (1 பேதுரு 2:24). "கிறிஸ்து சபையை நேசித்து, அவளுக்காகத் தம்மை ஒப்புக்கொடுத்தார். வார்த்தையினால் ஜலஸ்நானம் செய்து அவளைப் பரிசுத்தப்படுத்த, தம்முடைய சரீரத்தால் அவளைப் பரிசுத்தமாக்கினார். தமக்குத் தன்னை ஒரு மகிமையான சபையாக, களங்கமோ சுருக்கமோ அல்லது அதுபோன்ற வேறு எந்தக் குற்றச்சாட்டும் இல்லாதவளாக முன்வைக்க, அவளைப் பரிசுத்தமும் கறைபற்றும் இல்லாமலும் இருக்கச் செய்தார்" (எபே. 5:25–27). "ஒரு காலத்தில் இறைக்கு விரோதமான மனப்பான்மையில் அந்நியராகவும் பகைவர்களாகவும் இருந்த உங்களை, அவருடைய மாம்சத்தின் உடலினால் மரித்ததின் மூலம் இப்பொழுது சமாதானப்படுத்தினார்; இது உங்களைப் பரிசுத்தராகவும், குந்திக்கிடாதவர்களாகவும், கண்டிக்கப்படாதவர்களாகவும் அவருக்கு முன்பாக நிறுத்தும்படிக்கு (கொலோ. 1:21–22; தீத்தோ. 2:14).

8) அவருடைய மரணத்தின் மூலம், அவர் நமக்கு நித்திய ஜீவனையும் நித்திய மகிமையையும் உறுதி செய்துள்ளார். "மோசே வனாந்தரத்தில் சர்ப்பத்தை உயர்த்தியതുபோல, மனுஷகுமாரனும் உயர்த்தப்பட வேண்டும், அவரை விசுவாசிக்கிற எவரும் அழிந்துபோகாமல் நித்தியஜீவனைப் பெறுவார்கள்" (யோவான் 3:14–15). 'ஏனெனில் நாம் இன்னும் பகைவர்களாய் இருந்தபோது, அவருடைய குமாரனின் மரணத்தினாலே தேவன் நம்முடன் சமாதானம் செய்துகொண்டார்; சமாதானம் செய்யப்பட்டவர்களாய் இருக்கையில், அவருடைய ஜீவனத்தினாலே நாம் இரட்சிக்கப்படுவது எவ்வளவு நிச்சயமாயிருக்கும்' (ரோமர் 5:10). "ஏனெனில், எல்லாப் பொருட்களும் அவருக்குள், அவரால் உண்டானமையின்பொருட்டு, அவர் பல குமாரவர்களை மகிமைக்குக் கொண்டுவரும்போது, அவர்களுடைய இரட்சணையின் ஸ்தாபகரைத் துன்பத்தின் மூலம் பரிபூரணமாக்குவது தகுதியானது" (எபிரேயர் 2:10).

நமது ஆண்டவரின் மரணத்தின் மூலம் நமக்காக நிறைவேற்றப்பட்ட இந்தச் செயல்கள் அனைத்திற்கும் இணங்க, பரிசுத்த வேதாகமத்தில் அவரே இயேசு, அதாவது இரட்சகர் (σωτήρ) என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் நம்மைப் பாவத்திலிருந்தும் பாவத்தின் விளைவுகள் அனைத்திலிருந்தும் மீட்டு இரட்சித்தார் [(மத். 1:21); (லூக். 2:11); (தீத்து 2:13–14); (அப்போஸ்தலர் 5:31)]; பரிந்துரையாளர் அல்லது மத்தியஸ்தர் (μεσίτης), ஏனெனில் அவர் நம்மைத் தேவனோடு சமரசப்படுத்தி மீண்டும் இணைத்தார் [(1 தீமோத்தேயு 2:5); (எபிரேயர் 8:6); (எபிரேயர் 9:15); (எபி. 12:24)]; தலைமைக் குரு (Aρχιερεύς), ஏனெனில் அவர் சிலுவையில் நமக்காகத் தம்மைப் பலியாக ஒப்புக்கொடுத்து, இந்தப் பாவநிவாரணப் பலியின் மூலம் எல்லாத் தீங்குகளிலிருந்தும் மீட்பையும் நித்திய ஆசீர்வாதங்களையும் நமக்குப் பெற்றுத்தந்தார் [(எபி. 2:17); (எபி. 4:14); (எபி. 5:9–10, முதலியன.]; புதிய உடன்படிக்கையின் உத்தரவாதம் (Ἐγγυος) (எபி. 7:22), ஏனெனில் தம்முடைய மரணத்தினால் அவர் நம்முடைய பாவங்களுக்காகக் கடவுளுக்குச் செலுத்த வேண்டிய நம்முடைய கடனைச் செலுத்தினார், 'நமக்கு எதிராக நின்ற, நம்மைக் குற்றவாளிகள் என்று தீர்க்கும் சட்டப்படியான சாசனத்தை அழித்து, அதைச் சிலுவையில் ஆணியால் பூட்டி அகற்றினார்' (கொலோ. 2:14).

§153. இயேசு கிறிஸ்துவின் மரணத்தின் மூலம் நமது மீட்பின் மிகச் சரியான முறையைப் பற்றிய ஒரு விளக்கம்

இயேசு கிறிஸ்துவின் மரணத்தின் மூலம் நாம் மீட்கப்பட்டதன் முழு மர்மமும், அவர் நமது இடத்தில், தனது சொந்த இரத்தத்தால் கடனைச் செலுத்தி, நமது பாவங்களுக்காக தேவனுடைய நீதியை முழுமையாகத் திருப்திப்படுத்தினார் என்பதில்தான் அடங்கியுள்ளது—இந்தக் கடனை நம்மால் நம்மால் செலுத்த முடியவில்லை; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நமது இடத்தில், நமது பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுவதற்குத் தேவையான அனைத்தையும் அவர் நிறைவேற்றி, சகித்துக்கொண்டார். தேவ நீதியின் நியாய பீடத்தின்முன் ஒருவருக்காக மற்றொருவரைப் பதிலியாக வைக்கும்—அதாவது, ஒரு நபர் மற்றொருவர் அல்லது மற்றவர்களுக்காக ஒரு தார்மீகக் கடனைச் செலுத்தும்—இத்தகைய சாத்தியக்கூறைப் பொது அறிவு அவசியமாக அங்கீகரிக்க வேண்டும்: அ) இந்தப் பதிலீடு தேவனுடைய சித்தத்திற்கும், உச்சபட்ச சட்டமளிப்பவராகவும் நியாயதிபதியாகவும் இருக்கிறவரின் சம்மதத்திற்கும் இணங்கும்போது; b) மற்ற கடனாளிகளுக்காக கடனைச் செலுத்த முன்வந்த நபர், கடவுளுக்கு முன்பாக அதே கடனில் தாமே சிக்கியிருக்காதபோது; c) நீதிபதி விதிக்கக்கூடிய கடனின் அனைத்து தேவைகளையும் தன்னிச்சையாக நிறைவேற்றத் தீர்மானிக்கும்போது; மற்றும் — d) இறுதியாக, கடனை முழுமையாகத் தீர்க்கும் வகையில் அவர்கள் உண்மையில் அத்தகைய கொடுப்பனவைச் செய்யும்போது. நமது இரட்சகரின் உதாரணத்திலிருந்து நாங்கள் எடுத்து, சுருக்கமாகக் கூறியுள்ள இந்த நிபந்தனைகள் அனைத்தும், நமது சார்பாக அவர் செய்த மாபெரும் தியாகச் செயலில் முழுமையாக நிறைவேற்றப்பட்டுள்ளன. மேலும்—

1) கர்த்தராகிய இயேசு, நமது உச்ச நீதிமன்ற நீதிபதியான தம்முடைய பிதாவின் சித்தத்தின்படியும் சம்மதத்தின்படியும், நமக்காகத் துன்பங்களையும் மரணத்தையும் சகித்துக்கொண்டார். இதே நோக்கத்திற்காக, தேவனுடைய குமாரன், உலகத்திற்கு வந்தார்: தம்முடைய சித்தத்தைச் செய்ய அல்ல, தம்மை அனுப்பினவருடைய சித்தத்தைச் செய்ய (யோவான் 6:38); மேலும் தம்முடைய பூலோக வாழ்நாள் முழுவதும், பிதாவின் சித்தத்தை நிறைவேற்றுவதைத் தவிர வேறு எதிலும் அவர் அக்கறை கொள்ளவில்லை (யோவான் 4:34). இறுதியாக, அவர் மரணத்தை நெருங்கும்போது, அவருடைய மிகப்பெரிய துன்பங்களின் மத்தியில், கெத்சமனே தோட்டத்தில் பிதாவிடம் ஜெபித்தார்: 'என் பிதாவே, கூடுமானால், இந்தக் கோப்பை என்னைவிட்டு நீங்கட்டும்,' மேலும் உடனடியாகச் சேர்த்தார்: 'ஆனாலும், நான் விரும்புகிறபடியல்ல, நீர் விரும்புகிறபடியே ஆகட்டும்' (மத். 26:39), 'ஆனாலும் என் சித்தம் அல்ல, உம்முடைய சித்தம் நிறைவேறட்டும்' (லூக். 22:42). சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, சிலுவையில் நமக்காக தேவனுடைய கோபத்தின் முழுக் கோப்பையும் அவர் உண்மையில் பருகினார். மறுபுறம், பிதாவே 'தனது சொந்த குமாரனைக் கூட spare செய்யாமல், நம் அனைவருக்காகவும் அவரை ஒப்புக்கொடுத்தார்' (ரோமர் 8:32); 'முன்னர் செய்யப்பட்ட பாவங்களைத் தனது சகிப்புத்தன்மையால் மன்னித்திருந்ததால், தனது நீதியை வெளிப்படுத்தும்படி, விசுவாசத்தின் மூலம், அவருடைய இரத்தத்தினால் அவரை ஒரு பாவநிவாரணியாக நிறுவினார்' என்று தேவ வார்த்தை தெளிவாகக் கற்பிக்கிறது. (ரோமர் 3:25), "ஏனெனில், பிதாவுக்குள் எல்லா நிறைவும் வாசம்பண்ணவும், அவராலே பூமியிலும் பரலோகத்திலும் உண்டான சகலத்தையும் அவருடைய சிலுவையின் இரத்தத்தினாலே அவரோடு சமாதானம்பண்ணவும் அவருக்குப் பிரியமாயிருந்தது" (கொலோ. 1:19–20).

2) கர்த்தராகிய இயேசு, தாமே முற்றிலும் பாவமற்றவராகவும் அப்பாவிவராகவும் இருந்தபோதிலும், நமது பாவங்களுக்காகத் துன்பங்களையும் மரணத்தையும் சகித்துக்கொண்டார்; ஆகையால், அவர் இந்த ஒழுக்கக் கடப்பாட்டிலிருந்து கடவுளுக்கு முன்பாக முற்றிலும் விடுவிக்கப்பட்டிருந்தார். 'பாவத்தை அறியாத அவரை,' என்கிறார் அப்போஸ்தலர், 'நமக்காகப் பாவநிவாரணபலியாக ஏற்படுத்தினார், அப்பொழுதுதான் நாம் அவருக்குள் தேவநீதியாயிருப்போம்' (2 கொரி. 5:21). 'ஆகவே, நமது பிரதான ஆசாரியர் இத்தகையவராக இருக்க வேண்டும்: பரிசுத்தமான, குற்றமற்ற, களங்கமற்ற, பாவிகளிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட, வானங்களுக்கு மேலே உயர்த்தப்பட்டவர்; அந்தப் பெரிய ஆசாரியர்களைப் போல, முதலில் தன் சொந்தப் பாவங்களுக்காகவும் பின்னர் ஜனங்களின் பாவங்களுக்காகவும் நாடொறும் பலிகளை அர்ப்பணிக்க அவருக்குத் தேவையில்லை, ஏனெனில் அவர் தன்னை ஒரு பலியாக அர்ப்பணித்தபோது இதை ஒருமுறை முடிவாகச் செய்தார்" (எபி. 7:26–27). அவர் "தூய ஆவியினால் தம்மைக் குறைபாடற்றதாகக் கடவுளுக்குப் பலியிட்டார்" (எபி. 9:14), "நியாயமானவர் அநியாயக்காரருக்காக ஒருமுறை நம்முடைய பாவங்களுக்காகத் துன்பப்பட்டு, நம்மை தேவனுக்குக் கொண்டுவர" (1 பேதுரு 3:18), அதனால்தான் "அவர் நமக்காக சாபமாகி, சட்டத்தின் சாபத்திலிருந்து நம்மை மீட்டார்" (கலா. 3:13).

3) கர்த்தராகிய இயேசு நமக்காகத் துன்பங்களையும் மரணத்தையும் முற்றிலும் தம்முடைய சொந்த விருப்பத்தின் பேரிலேயே சகித்துக்கொண்டார் — அதனால்தான் அவை பரலோக நியாயாதிபதியின் பார்வையில் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதாக இருந்தன. "இதைக் காரணமாகவே பிதா என்னை நேசிக்கிறார்," என்கிறார் இரட்சகராகிய கிறிஸ்து, "நான் என் ஜீவனைக் கொடுக்கிறேன், திரும்பவும் எடுத்துக்கொள்ளும்படியாக. அதை என்னிடமிருந்து யாரும் எடுத்துக்கொள்வதில்லை, ஆனால் நான் அதை என் சொந்த விருப்பத்தின் பேரிலேயே கொடுக்கிறேன். அதை ஒப்புக்கொடுக்கும் வல்லமை எனக்கு உண்டு, அதை மீண்டும் எடுத்துக்கொள்ளும் வல்லமையும் எனக்கு உண்டு' (யோவான் 10:17–18). பின்னர், ஆடுகளுக்காகத் தம்முடைய ஜீவனை ஒப்புக்கொடுக்கும் நேரம் வந்தபோது, தாம் அங்கே காட்டிக்கொடுக்கப்பட்டு, நிந்திக்கப்பட்டு, சிலுவையில் அறையுண்டு மரிப்பதை முன்கூட்டியே அறிந்திருந்தும், அவர் தம்முடைய சொந்த விருப்பத்தின்படி எருசலேமுக்குச் சென்றார் (மத்தேயு 20:18); துரோகி யூதாவும் அவனுடைய கூட்டாளிகளும் தம்மைப் பின்தொடர்ந்து அங்கு வருவார்கள் என்பதை அவர் முன்னறிந்திருந்தபோதிலும், அவர் தம்முடைய சொந்த விருப்பத்தின்படி கெத்சமனே தோட்டத்திற்குச் சென்றார் (மத். 26:30–31); 'நான்தான் இருக்கிறேன்' என்ற ஒரே வார்த்தையால் அவர்கள் அனைவரையும் தரையில் விழச் செய்ய அவரால் முடிந்திருந்தபோதிலும் (யோவான் 18:6), மேலும் அவர் விரும்பியிருந்தால், தன்னைப் பாதுகாக்க பன்னிரண்டு லெஜியன்களுக்கு மேலான தேவதூதர்களைக் கொண்டுவர அவரால் முடிந்திருந்தபோதிலும், அவர் தன்னைச் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் தலைமைக் குருவின் ஊழியர்களின் கைகளில் ஒப்புக்கொடுத்தார் (மத்தேயு 26:53). பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்களும் அப்படியே கிறிஸ்து 'மரத்தில் தமது சரீரத்தில் நம்முடைய பாவங்களைச் சுமந்தார்' என்று போதித்தார்கள் (1 பேதுரு 2:24), 'கிறிஸ்து நம்மை நேசித்து, நுகரந்த வாசனையாக தேவனுக்குப் பலியாகவும் காணிக்கையாகவும் தம்மைத்தாமே ஒப்புக்கொடுத்தார்... அவர் சபையை நேசித்து, அதற்காகத் தம்மைத்தாமே ஒப்புக்கொடுத்தார்' (எபேசியர் 5:2).

4) தம்முடைய பாடுகளினாலும் மரணத்தினாலும், கர்த்தராகிய இயேசு தேவன் நீதியத்திற்கு நமக்காக ஒரு விலையைச் செலுத்தினார்—அது நமது கடனுக்கு முற்றிலும் போதுமானதாகவும் திருப்திகரமானதாகவும் இருந்தது மட்டுமல்லாமல், மிகுதியாகவும் இருந்தது—ஆகவே அது நம்மைப் பாவத்திலிருந்து மீட்டது மட்டுமல்லாமல், நமக்காக நித்திய ஆசீர்வாதங்களையும் உறுதி செய்தது.

அ) கர்த்தராகிய இயேசு நமது கடனுக்காக முழுமையான மற்றும் முற்றிலும் திருப்திகரமான விலையைச் செலுத்தினார். கடவுளுக்கு முன்பான நமது இந்தக் கடன், நாம் நிறைவேற்றக் கடமைப்பட்டிருந்த அவருடைய சித்தத்தை நிறைவேற்றத் தவறியதில் அடங்கியிருந்தது; மேலும் நமது கீழ்ப்படியாமையால், நமது சிருஷ்டிகரை எல்லையற்ற விதத்தில் புண்படுத்தினோம், அதன் விளைவாக, அவராலேயே துன்பத்திற்கும் மரணத்திற்கும் தீர்ப்பளிக்கப்பட்டோம், இதுவே பாவத்தின் தவிர்க்க முடியாத விளைவும் பாவத்திற்கான நீதியான தண்டனையும் ஆகும், வேதவசனத்தின் வார்த்தையின்படி: 'பாவம் முதிர்ச்சியடையும்போது மரணத்தை உண்டுபண்ணுகிறது' (யாக்கோபு 1:15); 'பாவத்தின் கூலி மரணம்' (ரோமர் 6:23; ஆதியாகமம் 2:17). ஆனால், கர்த்தராகிய இயேசு, தம்முடைய பூலோக வாழ்நாள் முழுவதும், குறிப்பாக சிலுவையில் தாம் பட்ட பாடுகளிலும் மரணத்திலும், தம்முடைய தியாகம், தாழ்மை மற்றும் பிதாவின் சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்படிதல் ஆகியவை மிக உயர்ந்த நிலையை அடைந்தபோது, நம்முடைய சார்பாக தேவனுடைய சித்தத்தை முழுமையாகவும் பரிபூரணமாகவும் நிறைவேற்றினார் (பிலிப்பியர் 2:8); நம்முடைய சிருஷ்டிகரை நமது சார்பாக அவர் முழுமையாகவும் பரிபூரணமாகவும் திருப்திப்படுத்தினார்; நமது எல்லாப் பாவங்களுக்காகவும் நாம் அனுபவிக்க வேண்டியிருந்த எல்லாத் துன்பங்களையும் மரணத்தையும் நமது சார்பாக அவர் முழுமையாகவும் பரிபூரணமாகவும் சகித்துக்கொண்டார். ஏனெனில், அவர் தமது மனிதத்தன்மையில் நமக்காகத் துன்பப்பட்டு மரித்தபோதிலும், அந்த மனிதத்தன்மை அவருடைய பாடுகளின்போதும் கூட அவருடைய தெய்வீகத்துடன் பிரிக்க முடியாதபடி இணைந்திருந்தது, மேலும் அது வார்த்தையாகிய தேவனுடைய மனிதத்தன்மையே ஆகும். கோடிக் கணக்கான மக்களை உள்ளடக்கிய முழு மனித இனத்திற்காகவும் அவர் தனியாகத் துன்பப்பட்டு மரித்த போதிலும், அவர் ஒரு தெய்வீக நபர். அவருடன் எல்லா மக்களும் மட்டுமல்ல, எல்லா உயிரினங்களும் சேர்ந்து கூட, தகுதியில் ஒப்பிட முடியாது. அவர் எங்கள் சார்பாக தேவனுடைய சித்தத்தை நிறைவேற்றி, முப்பத்து மூன்று அரை ஆண்டுகள் மட்டுமே கீழ்ப்படிந்து, ஒருமுறை எக்காக் கஷ்டப்பட்டு மரித்த போதிலும்; ஆயினும், ஒரு தெய்வீக நபராக, தேவ சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்ததும், அவருடைய பாடுகளும் மரணமும், தேவ சித்தத்திற்கு எதிரான நமது எண்ணற்ற கீழ்ப்படியாமைச் செயல்களுக்கும், மற்றும் நமது பாடுகளுக்கும் மரணங்களுக்கும், அவை தற்கால மற்றும் நித்தியமானவையாக இருந்தாலும், அவை அனைத்திற்கும் ஈடாகப் பரிகாரம் செய்ய வல்லவையாகும் என்பதில் சந்தேகமில்லை. நமது பாவங்களுக்காக அளிக்கப்பட்ட அத்தகைய தியாகத்தால் கடவுள் திருப்தியடையாமல் இருந்திருக்க முடியாது: ஏனெனில், பரிகாரம் செய்தது கடவுளே [(எபி. 5:8–10); (எபி. 9:27–28); (எபி. 10:12–14)]. இந்த எண்ணங்கள் திருச்சபையின் பல புனிதத் தந்தையர்களாலும் ஆசிரியர்களாலும் வெளிப்படுத்தப்பட்டு விரிவுபடுத்தப்பட்டன, உதாரணமாக:

டையோக்னெட்டஸுக்கு எழுதிய நிருபத்தை எழுதிய ஒரு திருத்தூதர்; "தேவன் தம்முடைய குமாரனை நமக்காக ஒரு மீட்கும் விலைக்கு (λοτρον) ஒப்புக்கொடுத்தார்; சட்டத்தை மீறுபவர்களுக்காக பரிசுத்தவானையும், அநியாயக்காரர்களுக்காக நீதிமானையும், குற்றவாளிகளுக்காக குற்றமற்றவரையும், அழிந்து போவதற்காக அழிவற்றவரையும், மரிக்கக்கூடியவர்களுக்காக மரணமில்லாதவரையும் ஒப்புக்கொடுத்தார். ஏனெனில், அவருடைய நீதியன்றி வேறு எது நம் பாவங்களை மூட முடியும்?

நியாயமற்றவர்களாகிய நம்மை நீதிப்படுத்த, கடவுளின் ஒரே குமாரனைத் தவிர வேறு யார் முடியும்?"[359]

புனித ஐரேனேயஸ்: "முதலாம் ஆதாமில், அவருடைய கட்டளைகளைக் காக்கத் தவறி, (கடவுளின்) கோபத்தை நாம் தூண்டினோம்; ஆனால் இரண்டாம் ஆதாமில், மரணத்திற்குக்கூட கீழ்ப்படிந்து, மீண்டும் அவருடன் சமாதானம் செய்யப்பட்டோம். ஏனெனில், ஆரம்பத்தில் யாருடைய கட்டளையை மீறினோமோ, அவருக்குத் தவிர வேறு யாருக்கும் நாம் கடன்பட்டிருக்கவில்லை."[360]

ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரி: "பாவத்தின் காரணமாக நாம் எதிரிகளாக இருந்தோம்; மேலும் பாவிகளுக்காகக் கடவுள் மரணத்தை விதித்தார். அப்படியானால், இரண்டில் எது மேலோங்கியிருக்க வேண்டும்: நீதியின்படி அவர் பாவியை மரணத்திற்கு உள்ளாக்க வேண்டுமா, அல்லது மனிதகுலத்தின் மீதான அன்பால் தனது தீர்ப்பை ஒதுக்கி வைக்க வேண்டுமா? ஆனால் கடவுளின் ஞானத்தைக் கவனியுங்கள்: அவர் தனது தீர்ப்பின் உண்மையையும், மனிதகுலத்தின் மீதான தனது அன்பின் சக்தியையும் பாதுகாத்தார். "அவர் தாமே மரத்தில் தன் உடலில் நம் பாவங்களைச் சுமந்தார், அதனால் பாவங்களிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட நாம் நீதியினால் வாழும்படி" (1 பேதுரு 2:24).[361] "உலகம் முழுவதுமே மீட்கப்பட்டதில் ஆச்சரியப்படாதிருங்கள்: ஏனெனில் உலகத்திற்காக மரித்தவர் ஒரு சாதாரண மனிதர் அல்ல, ஆனால் தேவனுடைய ஒரேபேறாகிய குமாரன். ஆதாம் என்ற ஒரே ஒரு மனிதனின் பாவம் உலகத்திற்கு மரணத்தைக் கொண்டுவர முடிந்தது. ஒருவரின் குற்றத்தின் மூலம் (ரோமர் 5:17) மரணம் உலகத்தில் ஆட்சி செலுத்தியது என்றால், ஒருவரின் நீதியின் மூலம் ஜீவன் இன்னும் அதிகமாக ஆட்சி செலுத்தாதிருக்கலாமோ? மேலும், அக்காலத்தில், மரத்திலிருந்து உண்டதற்காக அவர்கள் சொர்க்கத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார்களானால், இப்போது இயேசுவின் மரத்தின் மூலம் விசுவாசிகள் சொர்க்கத்தில் நுழைவது இன்னும் பொருத்தமானதல்லவா? பூமியிலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட முதல் மனிதன், உலகளாவிய மரணத்தைக் கொண்டு வந்தானானால், அவனைப் பூமியிலிருந்து உருவாக்கியவர், அவரே ஜீவனாக இருந்து, நித்திய ஜீவனைக் கொண்டுவர முடியாதவரோ? பிணீகாஸ், வெறுப்பூட்டும் செயலைச் செய்த ஒரு மனிதனைக் கொன்று, தேவனுடைய கோபத்தை முடிவுக்குக் கொண்டு வந்தாரானால் (எண் 25:8), இயேசு, வேறு எவரையும் கொல்லாமல், தம்மையே மீட்கையாகக் கொடுத்ததன் மூலம், மனிதகுலத்தின் மீதான கோபத்தை முடிவுக்குக் கொண்டு வர முடியாதா? (2 தீமோ. 2:6).[362]

புனித அதாநாசியுஸ் மகான்: "இறுதியில் எல்லா மக்களும் தங்கள் கடனைச் செலுத்துவது அவசியமாக இருந்ததால் (அந்தக் கடன் என்பது எல்லா மக்களும் மரணத்திற்கு ஆளானார்கள் என்பதுதான், இது இயேசு கிறிஸ்து பூமிக்கு வருவதற்கான முதன்மைக் காரணமாகும்): ஆகவே, தம்முடைய கிரியைகளால் தம்முடைய தெய்வீகத்தை நிரூபித்த பிறகு, அவர் இறுதியில் எல்லா மனிதர்களுக்காகவும் ஒரு பலியை அர்ப்பணித்தார், தம்முடைய உடலாகிய ஆலயத்தை மரணத்திற்கு ஒப்புக்கொடுத்தார், அதன் மூலம், ஒருபுறம், எல்லா மக்களையும் பழைய மீறுதலிலிருந்து குற்றமற்றவர்களாகவும் விடுதலையடையச் செய்வதற்காகவும், மறுபுறம், தம்மை மரணத்தின் வெற்றியாளராக வெளிப்படுத்தி, தம்முடைய சொந்த உடலின் அழிவில்லாத தன்மையை உலகளாவிய உயிர்த்தெழுதலின் தொடக்கமாக மாற்றுவதற்காகவும் அவ்வாறு செய்தார்… மரணம் அவசியமாக இருந்தது; ஏனெனில், எல்லா மனிதர்கள் மீதும் உள்ள பொதுவான கடனைச் செலுத்த வேண்டியிருந்ததால், நிச்சயமாக எல்லா மனிதர்களுக்காகவும் ஒரு மரணம் ஏற்பட வேண்டியிருந்தது. இந்த நோக்கத்திற்காக, இயல்பாகவே அழியாதவராய் இருக்கும் வார்த்தை, தன் சொந்த மாம்சமாக அதை எல்லா மனிதர்களுக்காகவும் ஒரு பலியாகக் கொடுப்பதற்காகவும், மாம்சத்தில் எல்லோருக்காகவும் மரணத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்காகவும், மரிக்கும் மாம்சத்தை எடுத்துக்கொண்டார்."[363]

புனித கிரகோரி தெயாலஜிான்: "நமது ஒவ்வொரு கடனுக்கும், நம்மீதுள்ள அவராலேயே ஒரு தனிப்பட்ட ஈடுசெய்யல் செய்யப்பட்டுள்ளது; மேலும் ஒரு புதிய மர்மம் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது—மனிதகுலத்தின் மீதான கடவுளின் அன்பு, கீழ்ப்படியாமையின் மூலம் வீழ்ந்தவர்களுக்கான அவரது அக்கறை. இந்தக் காரணத்திற்காகவே கன்னியின் பிறப்பு, இந்தக் காரணத்திற்காகவே தீவனக்கட்டு மற்றும் பெத்லகேம்; படைப்பிற்குப் பதிலாக பிறப்பு, மனைவிக்குப் பதிலாக கன்னி, ஏதனுக்குப் பதிலாக பெத்லகேம், சொர்க்கத்திற்குப் பதிலாக தீவனக்கட்டு, பெரிய மற்றும் மறைவானதற்குப் பதிலாக சிறிய மற்றும் காணக்கூடியது… இதற்காகவே, இயேசு ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார் மற்றும் மேலிருந்து வரும் சாட்சியத்தைப் பெறுகிறார்; இதற்காகவே, அவர் நோன்பிருக்கிறார், சோதனைக்குள்ளாகிறார், மேலும் வென்றவனை வெல்கிறார். இதற்காகவே, பிசாசுகள் துரத்தப்படுகின்றன, நோய்கள் குணமாகின்றன, மற்றும் பிரசங்கிக்கும் மாபெரும் பணி சிறியவர்களுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டு, அவர்களால் நிறைவேற்றப்படுகிறது… இதற்காகவே, ஒரு மரத்திற்கு ஒரு மரம் மற்றும் ஒரு கைக்கு ஒரு கை; தைரியமாக விரிக்கப்பட்ட கைகள், அநியாயமாக விரிக்கப்பட்ட ஒரு கைக்குப் பதிலாக; வழிதவறிய ஒரு கைக்குப் பதிலாக சிலுவையில் அறையப்பட்ட கைகள்; ஆதாம் வெளியேற்றப்பட்டதற்குப் பதிலாக, பூமியின் எல்லைகளை ஒன்றாக இணைக்கும் கைகள். இக்காரணத்திற்காகவே, வீழ்ச்சிக்குப் பதிலாக சிலுவையில் உயர்த்தப்படுதல், சுவைப்பதற்காகப் பசும்நீர், பரிதாபகரமான ஆதிக்கத்திற்குப் பதிலாக முள்ளுச்சீரா, மரணத்திற்குப் பதிலாக மரணம்."[364]

பின்வருவர்களும் இதே வழியில் பகுத்தறிந்தனர்: அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட்,[365] அம்ப்ரோஸ்,[366] நைசாவின் கிரிகோரி,[367] ஜான் கிரைசோஸ்டம்,[368] அகஸ்டின்[369] மற்றும் பலர்.[370]

(b) கர்த்தராகிய இயேசு நமக்காகத் தேவைப்பட்டதை விட மிக அதிகமான விலையைச் செலுத்தினார். ஏனெனில், முழு மனித இனத்தின் பாவங்கள் எவ்வளவு பெரியதாகவும் எண்ணற்றதாகவும் இருந்தாலும், அவை இயல்பிலும் எண்ணிக்கையிலும் வரையறுக்கப்பட்டவை; ஆனால், தெய்வீகமும் எல்லையற்றவருமான இயேசு கிறிஸ்துவின் சுய-தியாகம், துன்பங்கள் மற்றும் மரணம், நித்திய நீதியின் நியாயத்தீர்ப்பின் முன்பாக ஒவ்வொரு விதத்திலும் எல்லையற்ற மதிப்பைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். ஆகவே, நமது பாவங்கள் உன்னதமானவருடைய மகிமைக்கு ஏற்படுத்திய குற்றம் எவ்வளவு பெரியதாகவும் அளவிட முடியாததாகவும் இருந்தாலும், இயேசு கிறிஸ்து அவற்றுக்காகச் செலுத்திய பாவநிவாரணம் ஒப்பற்ற முறையில் மிகப்பெரியது. ஆகையால், அவர் தமது விலைமதிப்பற்ற இரத்தத்தால் நமது கடனை முழுமையாகச் செலுத்தியது மட்டுமல்லாமல், அதன் மூலம் நமக்காக நித்திய ஆசீர்வாதங்களையும் வாங்கித் தந்துள்ளார். இந்த உண்மையைப் பரிசுத்த அப்போஸ்தலன் தெளிவாகப் பிரசங்கித்தார், அவர் கூறுகிறார்: 'ஒருவரின் மீறுதலினால் அநேகர் மரித்தாரென்றால், ஒரு மனுஷராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் கிருபையும், கிருபையினால் அருளப்பட்ட ஈவும் அநேகருக்கு எவ்வளவு மிகுதியாகப் பரிபூரணப்பட்டது … ஏனெனில், ஒருவரின் குற்றத்தின் மூலம் மரணம் அந்த ஒருவரின் மூலமாகவே ஆட்சி செய்தது என்றால், கிருபையும் ஒரு மனுஷராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் கிருபையினால் வரும் ஈவும் மிகுதியாகப் பெற்றவர்கள், வாழ்வில் எவ்வளவு அதிகமாக ஆட்சி செய்வார்கள் [(ரோமர் 5:15–17); (ரோமர் 8:32)]. புனிதத் தந்தையர்களும் இவ்வாறு போதித்தார்கள்:

ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரி: "நமக்காக மரித்தவர் ஒரு சாதாரண மனிதர் அல்ல; அந்த ஆட்டுக்குட்டி ஒரு சாதாரண மனிதர் அல்ல; அவர் ஒரு மனிதர் மட்டுமல்ல; அவர் ஒரு தேவதூதர் மட்டுமல்ல, மாறாக மனிதராக மாறிய கடவுள். பாவிகளுக்காக மரித்தவரின் நீதியுடன் ஒப்பிடும்போது, பாவிகளின் அக்கிரமம் அவ்வளவு முக்கியமானதல்ல. நாம் பாவம் செய்தது அவ்வளவாக முக்கியமல்ல; மாறாக, நமக்காகத் தம் உயிரை ஒப்படைத்தவரும், தாம் விரும்பியபோது அதை ஒப்படைத்து, தாம் விரும்பியபோதே அதை மீண்டும் பெற்றுக்கொண்டவருமானவர் நீதியுடன் வாழ்ந்ததே முக்கியம்."[371]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "ஒருவர் ஒரு பணக்கடனாளருக்குப் பத்து ஓபோல்ஸ் (ஒரு சிறிய நாணயம்) கடன்பட்டிருந்தார் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள், அவர் அந்தக் கடனாளியை மட்டுமல்ல, அவனது மனைவி, பிள்ளைகள் மற்றும் ஊழியர்களையும் சிறையில் அடைக்கிறார்; ஆனால் மற்றொருவர் வந்து, பத்து ஒбольஸ்களைச் செலுத்துவதோடு மட்டுமல்லாமல், பத்தாயிரம் தாலந்து தங்கத்தையும் கொடுத்து, அந்தக் கைதியை அரச மாளிகைக்கு அழைத்துச் சென்று, கௌரவமான இடத்தில் அமர வைத்து, அவருக்கு மரியாதைகளையும் பெருமைகளையும் பொழிகிறார்; அப்போது அந்தப் பத்து ஒбольஸ்களைக் கடன் கொடுத்தவர் அதைப் பற்றி முழுவதுமாக மறந்துவிடுவார். நமக்கு நடந்ததும் இதுதான்! நாம் செலுத்த வேண்டியதை விட கிறிஸ்து மிக அதிகமாகச் செலுத்தினார்; நமது கடனுடன் ஒப்பிடும்போது, அவருடைய செலுத்துதல் ஒரு சிறு துளியுடன் ஒப்பிடப்படும் அளவற்ற கடல் போன்றது. ஆகவே, மனிதனே, இத்தகைய ஆசீர்வாதங்களின் செல்வத்தைக் காணும்போது சந்தேகப்படாதே; கிருபையான வரங்களின் ஒரு முழுக் கடலும் அதன்மேல் ஊற்றப்பட்டிருக்கும்போது, மரணத்தின் மற்றும் பாவத்தின் தீப்பொறி எப்படி அணைக்கப்பட்டது என்பதை அறிந்துகொள்ள முயற்சிக்காதே."[372]

அதனால்தான், நமது இரட்சகரின் பாடுகளும் மரணமும் நமக்கான மீட்கும் விலை மற்றும் நமது கடனைச் செலுத்துதல் ([373] ) ஆக இருப்பது மட்டுமல்லாமல், நித்திய நீதியின் நியாயத்தீர்ப்புக்கு முன்பாக மிகப்பெரிய பலன்களாகவும் ( ) இருப்பதாக நாங்கள் நம்புகிறோம், இதன் காரணமாகவே தேவன் நமக்கு எல்லாவற்றையும் அருளுகிறார் (ரோமர் 8:32). அல்லது, ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசப் போதனையின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால்: 'நமக்காக அவர் (அதாவது, இயேசு கிறிஸ்து) சிலுவையில் சுமந்த தன்னிச்சையான பாடுகளும் மரணமும், பாவமற்ற கடவுள்-மனுஷனாக, எல்லையற்ற மதிப்பையும் முக்கியத்துவத்தையும் கொண்டவை, பாவத்திற்காக நம்மை மரணத்திற்குத் தீர்ப்பளித்த தேவனுடைய நீதியிற்கு ஒரு முழுமையான திருப்தியாகவும், நீதியைக் கோபமூட்டாமல், பாவிகளாகிய நமக்குப் பாவமன்னிப்பையும், பாவம் மற்றும் மரணத்தின் மீதான வெற்றிக்கான கிருபையையும் வழங்க அவருக்கு உரிமையைப் பெற்றுத்தந்த ஒரு அளவற்ற தகுதியாகவும் அமைகின்றன" (கட்டுரை IV, ப. 54, மாஸ்கோ 1840).

§154. கிறிஸ்துவின் மரணத்தின் மீட்பளிக்கும் கிரியைகளின் வீச்சு

இரட்சகர் கிறிஸ்து சிலுவையில் நமக்காகச் செலுத்திய பலியானது ஒரு சர்வலோகப் பலியாகும். அதன் சக்தியும் விளைவுகளும் பரவியுள்ளன:

1) எல்லா மக்களுக்கும். இரட்சகரே இவ்வாறு போதித்தார், அவர் 'அழிந்துபோகிறவர்களைத் தேடி இரட்சிக்க வந்தார்' என்று [(மத். 18:11); (மத். 9:13)], — மேலும் இத்தகையோர் எல்லா மக்களும்தான்; அவர் உலகத்தின் ஜீவனுக்காகத் தம்முடைய மாம்சத்தைக் கொடுப்பார் (யோவான் 6:51), மேலும் 'தேவன் உலகத்தைக் கனம்பண்ணித் தம்முடைய ஒரேபேறான குமாரனைக் கொடுத்தார், அவரை விசுவாசிக்கிறவன் எவனோ அவன் பாழாகாமல் நித்தியஜீவனைப் பெற்றுகொள்ளும்படி' (யோவான் 3:16). இதுவே பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்களும் போதித்தார்கள், இயேசு கிறிஸ்துவை அழைத்து:

(அ) அனைவருக்கும் ஒரு பரிந்துரையாளர். "ஏனெனில், எல்லா மனுஷரும் இரட்சிக்கப்பட்டு, சத்தியத்தை அறிந்துகொள்ள வேண்டும் என்று விரும்புகிற நம்முடைய இரட்சகராகிய தேவனுக்கு முன்பாக இது நன்மையுள்ளது, பிரியமுள்ளது. தேவன் ஒருவரே, தேவனுக்கும் மனுஷருக்கும் மத்தியஸ்தராகிய மனிதரான கிறிஸ்து இயேசு ஒருவரே, அவர் எல்லார்க்கும் மீட்கிற விலையாகத் தம்மைத்தானே கொடுத்தார்" [(1 தீமோ. 2:3–6); (ரோமர் 3:28–30)].

b) உலகின் இரட்சகர். "அவர் நம்முடைய பாவங்களுக்குப் பரிகாரபலியாக இருக்கிறார்; நம்முடைய பாவங்களுக்கு மட்டுமல்ல, உலகத்தின் பாவங்களுக்கும் கூட" (1 யோவான் 2:2). "பிதா குமாரனை உலகத்தின் இரட்சகராக அனுப்பினார் என்று நாங்கள் கண்டு சாட்சி கொடுக்கிறோம்" (1 யோவான் 4:14).

c) எல்லோருக்காகவும் மரித்தவர். "ஒருவர் எல்லோருக்காகவும் மரித்தாரென்றால், எல்லோரும் மரித்தார்கள். ஆனால் கிறிஸ்து எல்லோருக்காகவும் மரித்து, இனிமேல் உயிரோடிருக்கிறவர்கள் தமக்காக அல்ல, தங்களுக்குப் பதிலாக மரித்து உயிர்த்தெழுந்தவருக்காகவே வாழ வேண்டும்" [(2 கொரி. 5:14–15); (எபி. 9:9)]. "ஒரு மனுஷரின் குற்றத்தின் காரணமாக எல்லா மனுஷருக்கும் ஆக்கினை உண்டானது போல, ஒரு மனுஷரின் நீதியின் காரணமாக எல்லா மனுஷருக்கும் உயிர்க்கொடுக்கும் நீதியும் உண்டாயிற்று" [(ரோமர் 5:18); (கொலோ. 1:20); (எபே. 1:10); (எபே. 3:13–22)].

திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையரும் போதகர்களும் இதேபோன்று போதித்தனர்: உரோமைக் கிளெமென்ட், ஜஸ்டின், அலெக்சாந்திரியக் கிளெமென்ட், யூசெபியஸ்,[374] கிரிசோஸ்தோம்,[375] தெயோலாஜியன் கிரிகோரி, மாபெரும் பாசில், அம்ப்ரோஸ், பெலூசியத்தின் இசிடோர்,[376] தியோடோரெட்,[377] அகஸ்டின் மற்றும் பிறர்.[378] அவர்களில் சிலரின் வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டுவோம்: அ) மாபெரும் புனித மகாரி: "கர்த்தர், தம்முடைய வருகையில், அனைவருக்காகவும் பாடுபட மனதாயிருந்தார்;"[379] b) நைசாவின் புனித கிரகோரி: "நமது அறிக்கையின் தலைமை ஆசாரியரும் தூதருமான, மரியாதைக்குரிய, சாந்தகுணம் கொண்ட, களங்கமற்ற, அசுத்தத்தாலோ அல்லது எந்தத் தீய எண்ணத்தாலோ தீண்டப்படாதவர், அனைவருக்காகவும் தம்முடைய உடலைத் தந்தையாகிய தேவனுக்குப் பலியாக ஒப்புக்கொடுத்தார்…; மெல்கிசெதெக்கின் வரிசையைச் சேர்ந்த ஒரு குருவாக, அவர் தம்மை தந்தையிடம் ஒரு மீட்கும் பலியாக, இஸ்ரவேலுக்காக மட்டுமல்ல, எல்லா இனங்களுக்காகவும் அர்ப்பணித்தார், மேலும் எல்லா மக்களின் அறிக்கையின் தலைமைக் குருவானார்;"[380] "அவர் தன் உடலை முழு உலகிற்காகத் தன்னிச்சையாக ஒப்புக்கொடுத்தார், அதன் மூலம் மரணத்தின் அதிகாரத்தைக் கொண்டிருக்கும் பிசாசை, தன் உடலின் மரணத்தின் வழியாகக் கொல்லும்படியாக."[381]

இருப்பினும், திருவசனம் சில சமயங்களில் கர்த்தர் அநேகருக்காகத் தம்முடைய ஜீவனை மீட்கையாகக் கொடுத்தார் (மத். 20:28) என்றோ, அல்லது சிலுவையில் அநேகரின் பாவங்களைச் சுமந்தார் [(எபி. 9:28); அவைகளைச் சுமந்தார் (மத். 26:28); (லூக் 22:20)]: இந்த உண்மை புனித மொழியில் வெளிப்படுத்தப்படும்போது, 'பலர்' என்ற சொல் முழுமைக்குப் பதிலாக ஒரு பகுதியாகப் பயன்படுத்தப்பட்டு, 'அனைவர்' என்ற பொருளில் கொள்ளப்படும் என்பதை முதலில் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்; உதாரணமாக, திருத்தூதரின் வார்த்தைகளில்: 'ஒருவருடைய மீறுதலினால் எல்லா மனிதர் மீதும் ஆக்கினை உண்டாயினவாறு, ஒருவருடைய நீதியினால் எல்லா மனிதர் மீதும் ஜீவனை நோக்கிய நீதி உண்டாயிற்று. ஏனெனில், ஒரு மனிதரின் கீழ்ப்படியாமையினால் பலர் பாவிகளாக ஆனது போல, ஒருவரின் கீழ்ப்படிதலினால் பலர் நீதிமான்களாக ஆக்கப்படுவார்கள்" [(ரோமர் 5:18–19); (ரோமர் 5:12–15); (எபி. 2:9–10); (ஏசா. 53:6–12)]. இரண்டாவதாக, கிறிஸ்து அனைவருக்காகவும் மரித்தார் என்பதும், 'அனைவரும் இரட்சிக்கப்படவும் சத்தியத்தை அறிந்துகொள்ளவும்' (1 தீமோ. 2:4) அவர் விரும்புகிறார் என்பதும் அறியப்பட்டாலும், அனைவரும் அவர் மீது விசுவாசம் கொள்வதில்லை, அவர் நிறைவேற்றிய இரட்சிப்பை அனைவரும் ஏற்றுக்கொள்வதில்லை, உண்மையில், அநேகர் மட்டுமே இரட்சிக்கப்படுகிறார்கள் (மத். 20:16). திருத்தந்தை யோவான் கிறிசோஸ்தோம், திருத்தூதரின் வார்த்தைகளான, 'கிறிஸ்து, அநேகரின் பாவங்களை நீங்கச் செய்யத் தம்மை ஒருமுறை அர்ப்பணித்தார்' (எபி. 9:28) என்பதை விளக்கும்போது, இவ்வாறு கூறுகிறார்: 'அப்படியானால், அவர் ஏன் "அநேகர்" என்று சொன்னார், "எல்லாரும்" என்று சொல்லாமல்? ஏனெனில் எல்லோரும் விசுவாசிக்கவில்லை. அவர் (கிறிஸ்து), தம் பங்கிற்கு, எல்லோரையும் இரட்சிக்க எல்லோருக்காகவும் மரித்தார்: இந்த மரணம் எல்லோரின் அழிவுக்கு முற்றிலும் தகுதியானது; ஆனால் அது எல்லோரின் பாவங்களையும் அழிக்கவில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் தாங்களாகவே அதை விரும்பவில்லை."[382]

2) எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும். கிறிஸ்து நம்மை விடுவித்துள்ளார் என்று கூறும் தேவ வார்த்தையால் இது உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது:

அ) பொதுவாக, ஒவ்வொரு பாவத்திலிருந்தும்: 'நியாயமற்றவைகளிலிருந்து நம்மை மீட்டுக்கொள்ள தம்மைத்தாமே ஒப்புக்கொடுத்தார்' (தீத்தோத்தர் 2:14); 'அவருடைய குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் இரத்தம் நம்மை எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் சுத்திகரிக்கிறது' (1 யோவான் 1:7), — மற்றும் குறிப்பாக:

(b) மூலப் பாவத்திலிருந்து: "ஏனென்றால், ஒரு மனுஷரின் கீழ்ப்படியாமையினால் அநேகர் பாவிகளாக ஆக்கப்பட்டது போல, ஒரு மனுஷரின் கீழ்ப்படிதலினால் அநேகர் நீதிமான்களாக ஆக்கப்படுவார்கள்" [(ரோமர் 5:19); (1 கொரிந்தியர் 15:45)].

c) கடந்த கால பாவங்கள் அனைத்திலிருந்தும்: 'தனது இரக்கத்தில், முன்னர் செய்யப்பட்ட பாவங்களைப் பொறுத்துவிட்டதால், அவனது நீதியுணர்வை வெளிப்படுத்தும்படி, தேவன் அவனை அவனது இரத்தத்தின் மூலம் விசுவாசத்தினால் பாவநிவாரணப் பலியாக நிறுவினார்' [(ரோமர் 3:25); (அப்போஸ்தலர் 13:38–39); (எபி. 9:15)].

இ) எல்லா எதிர்காலப் பாவங்களிலிருந்தும்: "என் சிறிய பிள்ளைகளே, நீங்கள் பாவம் செய்யாதபடிக்கு நான் உங்களுக்கு இதை எழுதுகிறேன்; ஆனால் யாராவது பாவம் செய்தால், பிதாவண்டையில் நமக்கு ஒரு பரிந்துரையாளர் இருக்கிறார், நீதியுள்ள இயேசு கிறிஸ்து. அவர் நம்முடைய பாவங்களுக்காகப் பரிகாரபலியாக இருக்கிறார், நம்முடைய பாவங்களுக்காக மட்டுமல்ல, உலகத்தின் பாவங்களுக்காகவும்" (1 யோவான் 2:1–2). 'நாம் நம்முடைய பாவங்களை அறிக்கையிட்டால், அவர் உண்மையுள்ளவராகவும் நீதியுள்ளவராகவும் இருப்பதால், நம்முடைய பாவங்களை மன்னித்து, எல்லா அநீதியிலிருந்தும் நம்மைத் தூய்மைப்படுத்துவார்' (1 யோவான் 1:9).

இந்த உண்மை திருச்சபையின் போதகர்களாலும் ஒருமனதாகப் பிரசங்கிக்கப்பட்டது, உதாரணமாக: அ) புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "(இயேசு கிறிஸ்துவால்) அருளப்பட்ட ஆசீர்வாதங்கள், ஒழித்துக்கட்டப்பட்ட தீமைகளை விட அதிக எண்ணிக்கையிலானவை, மேலும் மூலப் பாவம் மட்டுமல்ல, மற்ற எல்லாப் பாவங்களும் ஒழித்துக்கட்டப்பட்டன—இதைத் திருத்தூதர் பின்வரும் வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தினார்: 'கிருபையின் பரிசு பல மீறுதல்களிலிருந்து நீதிப்படுத்தலுக்காக இருக்கிறது' (ரோமர் 5:16)," — மேலும்: "கிருபையினால், ஆதிப் பாவம் மட்டுமல்ல, மற்ற எல்லாப் பாவங்களும் அழிக்கப்பட்டுள்ளன; பாவங்கள் அழிக்கப்பட்டதோடு மட்டுமல்லாமல், நீதியும் நமக்கு அருளப்பட்டுள்ளது; மேலும் கிறிஸ்து ஆதாம் மூலம் கெடுக்கப்பட்ட அனைத்தையும் சரிசெய்தது மட்டுமல்லாமல், இவை அனைத்தையும் ஒரு பெரிய அளவிலும் உயர் தரத்திலும் மீட்டெடுத்துள்ளார்;"[383] b) ஹிலாரி: "அவர் (கிறிஸ்து) எல்லா மக்களையும் அவர்களுடைய எல்லா அக்கிரமங்களிலிருந்தும் மீட்டெடுத்துள்ளார்."[384]

3) எல்லா காலத்திற்கும், அதாவது, மனிதகுலத்தின் வீழ்ச்சியின் ஆரம்பம் முதல் உலகின் முடிவு வரை. இந்தக் காரணத்திற்காக—அ) கிறிஸ்து, ஒருபுறம், உலகம் தோன்றும் முதற்கொண்டே அடிக்கப்பட்ட ஆட்டுக்குட்டியாகவும் (வெளி. 13:8); மறுபுறம், 'உலகத்தின் ஆரம்பம்முதல் அநேகமுறை பாடுபடத் தேவையில்லாத, ஆனால் யுகங்களின் முடிவில் தம்முடைய பலியினால் பாவத்தை நீக்கத் தோன்றிய' நித்திய பிரதான ஆசாரியராகவும் (எபி. 7:21) அழைக்கப்படுகிறார். (எபி. 9:26), மற்றும் 'ஒரு பலியினால் பரிசுத்தமாக்கப்பட வேண்டியவர்களை நித்தியத்திற்கு முற்றும் பரிபூரணமாக்கினார்' (எபி. 10:14). இதேபோல் — b) அவர் நிறைவேற்றிய பாவநிவாரணம் நித்தியம் என்று அழைக்கப்படுகிறது: 'வரவிருக்கும் நன்மைகளின் தலைமைக் குருவான கிறிஸ்து, கைகளால் செய்யப்படாத, அதாவது இந்தப் படைப்பினுடையதல்லாத, ஒரு பெரியதும் பரிபூரணமுமான கூடாரத்தின் வழியாக, ஆட்டுக்குட்டிகளின் இரத்தத்தினாலும் கன்றுக்குட்டிகளின் இரத்தத்தினாலும் அல்ல, தம்முடைய சொந்த இரத்தத்தினாலே, பரிசுத்தமிகு இடத்திற்குள் ஒருமுறை என்றென்றைக்குமாகப் பிரவேசித்து நித்திய மீட்பைப் பெற்றார்" (எபி. 9:11–12); c) மேலும் அவருடைய ஆசாரியத்துவம் நித்தியமானது: "அவர் என்றென்றைக்கும் நிலைத்திருப்பதால், அவர் மாற்றமுடியாத ஆசாரியத்துவத்தைக் கொண்டிருக்கிறார்; ஆகையால், தம்முடைய வழியாக தேவனுடைய சந்நிதிக்கு வரும்வர்களைத் தம்முடைய பரிசுத்த இரத்தத்தினாலே நித்தியம் பரிந்து பேசுகிறபடியினாலே, அவர்களை முற்றிலும் இரட்சிக்க வல்லவராயிருக்கிறார்" (எபி. 7:24–25; ரோமர் 8:34).

பரலோகத்தில் உள்ள இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் இந்தப் பரிந்துரையை நாம் எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது? பின்வரும் விளக்கங்கள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன:

புனித கிரகோரி தெயாலஜிான்: "இங்கே பரிந்து பேசுகிறார் (எபி. 7:25) என்பது, நமது சார்பாக ஒரு மத்தியஸ்தராக, ஒரு பரிந்துரையாளராக (πρεσβέβειν) செயல்படுவதாகும், அதேபோல் ஆவியானவர் நமக்காகப் பரிந்து பேசுகிறார் என்று சொல்லப்பட்டிருக்கிறது (ரோமர் 8:26)… 'பிதாவிடம் நமக்கு ஒரு பரிந்துரையாளர் இருக்கிறார், அவர் இயேசு கிறிஸ்து' (1 யோவான் 2:1), தந்தைக்கு முன்பாக ஒரு அடிமை போலத் தம்மைத் தாழ்த்திக்கொண்டு சிரம்பணிந்து கிடக்கும் பொருளில் அல்ல: அத்தகைய உண்மையான அடிமைத்தனமான மற்றும் தகுதியற்ற எண்ணம் நம்மை விட்டு வெகு தொலைவில் இருக்கட்டும்! தந்தை இதைக் கோருவது பொருத்தமற்றது, குமாரன் அதைச் சகித்துக்கொள்வதும்கூட; உண்மையில், கடவுளைப் பற்றி இவ்வாறு சிந்திப்பது அநியாயமானது."[385]

புல்கேரியாவின் பேறுபெற்ற தெயோஃபிலாக்ட்: "'நமக்காகப் பரிந்து பேசுகிறார்' என்ற சொற்றொடரை, இயேசு கிறிஸ்து ஒரு உடலைக் கொண்டிருக்கிறார் (மேலும் மானிகேயர்கள் கூறுவது போல் அதைக் கைவிடவில்லை) என்று பொருள் கொள்கிறார்கள்: இந்தச் செயலே பிதாவுக்கு முன்பாக அவருடைய பரிந்துரையும் வாதாடலுமாகும். ஏனெனில், இதைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது,த் தம்முடைய குமாரன் மனிதனுக்காக மாம்சமெடுத்த அன்பு நினைவுக்கு வருகிறது, மேலும் தந்தை இரக்கத்திற்கும் கிருபைக்குமாக உந்தப்படுகிறார்."[386]

4) பொதுவாக முழு உலகிற்காக. மீட்பராகிய கிறிஸ்து குறிப்பாக வீழ்ச்சியடைந்த மனித இனத்திற்காக மரித்தார், இதனால்தான் அவர் கடவுளுக்கும் மனிதர்களுக்கும் இடையே நடுநிற்பவராக அழைக்கப்படுகிறார் (1 தீமோ. 2:5); ஆயினும், அவருடைய பாவநிவாரணப் பலியின் நோக்கம் பாவத்தை மட்டுமல்ல, பாவத்தின் அனைத்து விளைவுகளையும் அழிப்பதற்காக இருந்தது என்பதாலும், ஆதிப்பிதாவினால் ஏற்பட்ட வீழ்ச்சியின் விளைவுகள் முழு உலகத்திற்கும் பரவியது என்பதாலும்; ஆகவே, பாவநிவாரணத்தின் விளைவுகளும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் பௌதீக ரீதியாகவும் முழு உலகத்திற்கும் பரவுகின்றன.

ஆவிக்குரிய உலகத்தைப் பொறுத்தவரை, நமது முதல் பெற்றோரின் வீழ்ச்சியின் விளைவாக, பாவம், மிகவும் பரிசுத்தமான சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளுடனான நமது ஐக்கியத்தைத் துண்டித்தது போலவே, புனிதமான தேவதையுலகருடனான நமது ஐக்கியத்தையும் தவிர்க்க முடியாமல் துண்டித்தது. (மத். 25:31), மேலும் வானத்திற்கும் பூமிக்கும் இடையில் ஊடுருவ முடியாத ஒரு தடையை எழுப்பியது, இதனால் வானியல் ராஜ்யத்தின் தூய்மையான மற்றும் ஒளிமயமான குடிலர்கள், பாவத்தின் இருளிலும் மரணத்தின் நிழலிலும் அமர்ந்திருப்பவர்களுடன் இனிமேலும் ஐக்கியம் கொள்ள முடியவில்லை (மத். 4:16): 'நீதியுக்கும் அநீதிக்கும் என்ன ஐக்கியம் உண்டு? ஒளியுக்கும் இருளுக்கும் என்ன ஐக்கியம்?' (2 கொரி. 1:14). கிறிஸ்து தம்முடைய சிலுவையின் மூலம் இந்தப் பிரிக்கும் சுவரை இடித்து, பரலோகத்தை பூலோகத்துடன் சமரசப்படுத்தி, தேவதூதர்களையும் மனிதர்களையும் தம்முடைய ஒரே தலைவனுக்குக் கீழ் ஒரே தேவ சபையில் மீண்டும் ஒன்றிணைத்தார். 'அனைத்து முழுமையையும் அவனில் வாசம்பண்ணவும், அவனைக் கொண்டு பூலோகத்திலும் பரலோகத்திலும் உள்ள சகலத்தையும் அவனுக்கே சமாதானம்பண்ணவும் பிதாவுக்குப் பிரியமாயிருந்தது' (கொலோ 1:19-20); "காலத்தின் நிறைவின் திட்டத்தில், பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும் உள்ள சகலத்தையும் கிறிஸ்துவைத் தலைவராகக் கொண்டுவர அவர் இதினுள்ளே தீர்மானித்தார்" (எபே 1:10), மேலும், மீட்பின் கிரியையை அவர் நிறைவேற்றியதும், "சகலத்தையும் அவருடைய பாதங்களுக்குக் கீழ்ப்படுத்தி, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாகவும், சபையின் தலைவராகவும் அவரை நியமித்தார்,

23 அது அவருடைய சரீரமாயும், எல்லாவற்றிலும் எல்லாவற்றையும் நிரப்பும் அவருடைய பரிபூரணமாயுமிருக்கிறது" (எபே. 22:23). மேலும் கிறிஸ்துவை விசுவாசித்தவர்களுக்கு, இவ்வாறு சொல்லப்படுகிறது: 'நீங்கள் சீயோன் மலைக்கும், ஜீவனுள்ள தேவனுடைய நகரமாகிய பரலோக எருசலேமுக்கும், ஆயிரமாயிரம் தேவதையருக்கும், பரலோகத்தில் பெயர் எழுதப்பட்ட முதற்பேறுகளின் பொதுக்கூட்டத்திற்கும் சபைக்கும், எல்லாரையும் நியாயந்தீர்க்கிற தேவன் முன்னும், பூரணமாக்கப்பட்ட நீதியுள்ளவர்களின் ஆவிகள் முன்னும், புதிய உடன்படிக்கையின் மத்தியஸ்தராகிய இயேசு முன்னும் வந்திருக்கிறீர்கள்' (எபி. 12:22–24).

பௌதீக உலகத்தைப் பொறுத்தவரை, அல்லது குறைந்தபட்சம் பூமியின் இயற்கையைப் பொறுத்தவரை, மனிதனின் பாவம், பூமி மனிதனின் கிரியைகளில் சபிக்கப்பட்டது (ஆதி. 3:17) என்ற உண்மையை ஏற்படுத்தியுள்ளது, 'படைப்பு அதன் சொந்த விருப்பப்படி அல்லாமல் வீணுக்கு உட்படுத்தப்பட்டது … மேலும் அது ஒன்றாக இன்றுவரை முனகுகிறது மற்றும் துன்புறுகிறது' (ரோமர் 8:20–22). இயேசு கிறிஸ்துவால் நிறைவேற்றப்பட்ட பாவநிவாரணத்தின் விளைவாக, பூமியின் மீதுள்ள சாபம் நீக்கப்படும், மேலும் எல்லா படைப்புகளும் வீணுக்குள்ளும் அதன் பெருமூச்சுக்குள்ளும் இருந்து விடுவிக்கப்படும்: மனிதகுலத்தின் புதுப்பித்தல் இறுதியாக நிறைவேற்றப்பட்டு, தேவனுடைய பிள்ளைகளின் மகிமை வெளிப்படுத்தப்பட்டவுடன் இது நிச்சயம் நிகழும். அதனால்தான், அப்போஸ்தலன் சாட்சி கூறுவது போல, படைப்பு தேவனுடைய புத்திரர்களின் வெளிப்பாட்டை நம்பிக்கையுடன் காத்திருக்கிறது. ஏனெனில், படைப்பு அதன் சொந்த சித்தத்தின்படி அல்ல, அதை இழிவுக்குள்ளாக்கியவருடைய சித்தத்தின்படி இழிவுக்குள்ளாக்கப்பட்டது. மேலும், அது சீரழிவு என்ற அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு, தேவனுடைய பிள்ளைகளின் மகிமையின் சுதந்திரத்தை அடையும் என்ற நம்பிக்கையிலும் இது நிகழ்கிறது. (ரோமர் 8:19–21).

பின்பு, பூமியில் பிறந்த அனைவருக்கும் கடைசி எதிரியான மரணம் அழிக்கப்படும்; அழிவின் செயல் தவிர்க்க முடியாமல் முடிவுக்கு வரும்; பின்னர் பூமியும் அதில் உள்ள அனைத்தும் அக்கினியால் அழிந்து போகும் (2 பேதுரு 3:10), மேலும் நீதியுடன் வசிக்கும் ஒரு புதிய வானமும் ஒரு புதிய பூமியும் தோன்றும் (2 பேதுரு 3:13).

கிறிஸ்துவின் மரணத்தின் மீட்பளிக்கும் சக்தி, மிகவும் ஆழமாக வீழ்ந்து, தீமையில் ஆழமாக வேரூன்றி, என்ற தேவனுக்கு எதிராகத் தொடர்ந்து விரோதமாக இருந்து, அவருக்கு எதிராக மிகவும் கசந்துபோன, அதனால் இனிமேல் மனந்திரும்ப முடியாத, மறுசீரமைக்கப்பட இயலாத, இரக்கத்திற்குத் தகுதியற்ற தீய ஆவிகளின் சாம்ராஜ்யத்திற்கு நீண்டு செல்வதில்லை, என்றும் நீண்டு செல்லாது.[387] அவர்கள் நியாயத்தீர்ப்பு நாளுக்காகவும், தேவனுடைய கோபத்தின் வெளிப்பாட்டிற்காகவும் ஒதுக்கப்பட்டிருக்கிறார்கள் (யூதா 1:6); அவர்களுக்காக நித்திய அக்கினி ஆயத்தமாக்கப்பட்டிருக்கிறது (மத். 25:47). பாவப்பட்ட தேவதூதர்கள் மீதும் பாவநிவாரணத்தின் விளைவுகளை விரிவுபடுத்திய பண்டைய நொஸ்டிக்ஸ், மார்ஷியன் மற்றும் ஒரிஜெனிஸ்ட் ஆகியோரின் கருத்து, திருச்சபையின் போதகர்களால் மறுக்கப்பட்டது,[388] மேலும் ஐந்தாவது உலகளாவிய திருத்தந்தைய சபையில் முழு திருச்சபையாலும் கடுமையாகக் கண்டிக்கப்பட்டது.[389]

§155. இயேசு கிறிஸ்துவின் சிலுவையின் பலன்கள் தம்மைப் பொறுத்தவரை அதன் விளைவு: அவருடைய மகிமைப்படுத்தப்பட்ட நிலை

கர்த்தராகிய இயேசு, தம்முடைய பாடுகளினாலும் மரணத்தினாலும் நிறைவேற்றிய நமது மீட்பின் மாபெரும் கிரியை—அது அவருடைய சொந்த சுயம்பூர்வ சித்தத்தின் கிரியையாகவும், தெய்வீக நபரின் கிரியையாகவும் இருப்பதால்—நித்திய நீதியின் நியாயத்தீர்ப்புக்கு முன்பாக, நமது மீட்பராகிய தமக்கு மட்டுமல்ல, மிகப் பெரிய நன்மையின் முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. தனது அவதரித்த குமாரனின் இரத்தத்தின் மூலம் உலகத்தைக் காப்பாற்றத் தீர்மானித்திருந்த பிதாவின் சித்தத்திற்கு அவர் தன்னைத்தானே தன்னிச்சையாக ஒப்புக்கொடுத்தார்; அவர் தன்னிச்சையாக முழுமையான களைப்பின் பாதையைக் கடந்தார்; தன்னிச்சையாக, 'தனக்கு முன்னால் வைக்கப்பட்டிருந்த மகிழ்ச்சிக்காக, அவர் சிலுவையைச் சகித்து, அவமானத்தை அசட்டை செய்தார்' (எபி. 12:2): இவை யாவற்றிற்கும் மேலாக, அவருடைய தாழ்மையின் நிலையைத் தொடர்ந்து, அவருக்கு மகிமைப்படுத்தும் அல்லது மகிமையின் நிலை வந்தது [(யோவான் 7:39); (யோவான் 12:16)], — இது அவருடைய தெய்வீகத்தின் மகிமைப்படுத்தல் அல்ல, அது எப்போதும் மகிமையானது, அவருடைய அவதார நாட்களில் மட்டும் (எபி. 5:7) அதன் மகிமையை மாம்சத்தின் திரைக்குள் மறைத்திருந்தது, ஆனால் இது அவருடைய மனிதத்தன்மையின் மகிமைப்படுத்தல் ஆகும், அதை அவர் தம் தெய்வீக சாரத்தின் ஐக்கியத்திற்குள் எடுத்துக்கொண்டார், அது உண்மையாகவே, மரணம் வரை, தாழ்த்தப்பட்டிருந்தது (அவமதிக்கப்பட்டிருந்தது), மேலும் அது உருவமோ அல்லது பிரதாபமோ கொண்டிருக்கவில்லை (ஏசா. 53:2–3). நமது இரட்சகரின் இந்த எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய மகிமைப்படுத்தல், அவர் கடவுள்-மனுஷனாக, அவருடைய தகுதிகளின் விளைவாக ஏற்பட்டது –

1) அவரே, மரணத்திற்கு அருகில் வந்தபோது, மற்றவற்றுடன் தகப்பனுக்குக் கூப்பிட்டு, இதைத் தெளிவாக அறிவித்தார்: 'பிதாவே, நேரம் வந்துவிட்டது: உம்முடைய குமாரனை மகிமைப்படுத்துங்கள் … நான் பூமியில் உம்மை மகிமைப்படுத்தினேன்; நீர் எனக்குச் செய்யக் கொடுத்த கிரியையை நான் முடித்துவிட்டேன். "இப்போது, பிதாவே, உலகம் தோன்றுவதற்கு முன்பு நான் உம்மோடு கொண்டிருந்த மகிமையால், உமது சந்நிதியில் என்னை மகிமைப்படுத்துங்கள்" (யோவான் 17:1–5); மற்றும், தம்முடைய உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு, தங்கள் போதகரின் மரணத்தால் கலக்கமடைந்து எம்மாவுஸ் நோக்கி நடந்து கொண்டிருந்த தம்முடைய சீடர்கள் இருவருக்கும் தோன்றியபோது, அவர் கூப்பிட்டார்: 'அறிவற்றவர்களே, தீர்க்கதரிசிகள் சொன்ன அனைத்தையும் விசுவாசிப்பதற்கு மெதுந்த உள்ளமுடையவர்களே, கிறிஸ்து இவைகளைச் சகித்துத் தம்முடைய மகிமைக்குள் பிரவேசிப்பது அவசியமல்லவா?' கிறிஸ்து இவைகளைச் சகித்து, தன் மகிமைக்குள்ளாகப் பிரவேசிக்க வேண்டியதல்லவா?" [(லூக்கா 24:25–26); (யோவான் 10:17)]

2) பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்களும் இதற்குத் தெளிவான சாட்சியை அளித்தனர். அப்போஸ்தலனாகிய பேதுரு யூதர்களை நோக்கி: 'ஆபிரகாம், ஈசாக்கு, யாக்கோபு ஆகியோரின் தேவன், நம்முடைய பிதாக்களின் தேவன், நீங்கள் ஒப்புக்கொடுத்த இயேசுத் திருப்புதல்பினை மகிமைப்படுத்தினார்' என்றார். (அப்போஸ்தலர் 3:13); மேலும், தீர்க்கதரிசிகள் நமது இரட்சிப்பை முன்னறிவித்தார்கள் என்றும், அதற்கு முன்பாக கிறிஸ்துவின் பாடுகளையும் அதைத் தொடரும் மகிமையையும் சாட்சி சொன்னார்கள் என்றும் அவர் தனது நிருபத்தில் எழுதுகிறார் (1 பேதுரு 1:11). திருத்தூதர் பவுல், கிறிஸ்து உண்மையான கடவுளாக இருந்துகொண்டு, 'தன்னைத் தாழ்த்திக்கொண்டு, ஊழியக்காரனுடைய வடிவத்தை எடுத்து, மனிதச் சாயலில் தோன்றி, மனிதராகக் காணப்பட்டு; சிலுவையில் மரிக்கும் வரையிலும் கீழ்ப்படிந்து தன்னைத் தாழ்த்திக்கொண்டார்' என்று விவரித்த பிறகு, உடனடியாக மேலும் கூறுகிறார்: 'அதனால் (διό) தேவன் அவரை உயர்த்தி, எல்லா நாமத்திற்கும் மேலான நாமத்தை அவருக்குக் கொடுத்தார், ஆகவே இயேசுவின் நாமத்தில் பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும் பூமிக்குக் கீழேயும் முழங்கால் எல்லாம் மண்டியிட வேண்டும்' (பிலிப்பியர் 2:7–10). மேலும் மற்றொரு நிருபத்தில், இயேசு 'மரணத்தை அனுபவித்ததினால் மகிமையாலும் கனத்தாலும் முடிசூட்டப்பட்டவராக' நாம் காண்கிறோம் என்று கூறப்பட்டுள்ளது (எபி. 2:9).

நமது இரட்சகரின் இந்த மகிமைப்படுத்தலின் தன்மை, மேற்கோள் காட்டப்பட்ட சாட்சியங்களிலிருந்து ஓரளவு தெளிவாகிறது. உலகம் தோன்றுவதற்கு முன்பு, பிதாவோடு தாம் கொண்டிருந்த மகிமையிலேயே, இப்போது தெய்வ மனிதராக அவர் பிரவேசித்தார் என்பதே அதன் காரணமாகும் [(லூக்கா 24:26); (யோவான் 17:5)]; அவருடைய மனிதத்தன்மையில் கூட, பிதா "அவரை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பி, தம்முடைய வலதுபக்கத்தில் பரலோகத்தில், எல்லாப் பிரமாணத்திற்கும், அதிகாரத்திற்கும், வல்லமைக்கும், ஆதிக்கத்திற்கும், இப்பொழுதுள்ள யுகத்திலும் வரும் யுகத்திலும் பெயர் சொல்லப்பட்ட ஒவ்வொரு பெயருக்கும் மேலாக அவரை இருத்தினார், மேலும் எல்லாப் பொருட்களையும் அவருடைய பாதங்களுக்குக் கீழே வைத்தார் " [(எபே. 1:20–22); (1 கொரி. 15:27)]; அவர், "பரலோகத்திற்கு ஏறிச் சென்று, தேவனுடைய வலதுபாரிசத்தில் இருக்கிறார், அவருக்கு தேவதூதர்களும், அதிகாரங்களும், வல்லமைகளும் கீழ்ப்படிந்திருக்கின்றன" (1 பேதுரு 3:22), மேலும் மனித ரூபத்தில், பரலோகத்திலும், பூலோகத்திலும், மற்றும் ' '-த்திலும் உள்ள அனைவரிடமிருந்தும், தம்முடைய தெய்வீகத்தின் காரணமாக நித்தியகாலம் தமக்குக் கிடைத்த அதே ஆராதனையைப் பெறுகிறார் (பிலிப்பியர் 2:10; வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 5:11–14).

இயேசு கிறிஸ்துவின் இந்த முழுமையான மகிமைப்படுத்தல், அவர் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்தபோது தொடங்கியது; அப்போது அவருடைய சரீரமே மாற்றி மகிமையின் சரீரமாக மாறியது (பிலி. 3:21), மேலும் அவர் திருத்தூதர்களிடம், 'பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும் எல்லா அதிகாரமும் எனக்கு அருளப்பட்டது' (மத். 28:18) என்று கூறினார். அதைத் தொடர்ந்து, அவர் சரீரத்துடன் பரலோகத்திற்கு ஏறிச் சென்றார், அங்கே தேவதூதர்கள் அனைவரும் அவருக்குக் கீழ்ப்படிந்தனர் [(1 பேதுரு 3:22); (எபி. 1:6)]. பின்னர், பிதாவின் வலது பக்கத்தில் எல்லா தெய்வீக மகிமையுடனும் அவருடைய சிம்மாசனப் பதவி ஏற்பட்டது [(எபி. 1:21–22); (1 கொரி. 15:27)], அதில் அவர் ஒரு நாள் உயிரோடிருக்கிறவர்களையும் மரித்தவர்களையும் நியாயந்தீர்க்கும்படி உலகம் முழுவதற்கும் முன்பாகத் தோன்றுவார் [(மத். 16:27); (மத். 19:28); (மத். 24:30)], மேலும் அதில் அவர் பிதா மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவருடன் என்றென்றைக்கும் நிலைத்திருப்பார் (லூக் 1:33).

§156. இயேசு கிறிஸ்துவின் தலைமைக் குருத்துவ ஊழியத்திற்கும் அவருடைய தீர்க்கதரிசன ஊழியத்திற்கும் இடையிலான உறவு

இயேசு கிறிஸ்துவின் உச்சபட்ச குருத்துவ ஊழியத்தின் முதன்மை நோக்கம்—அதாவது, அவருடைய எல்லாத் துன்பங்களும், குறிப்பாக சிலுவையில் அவர் மரித்தது—நமது மீட்பை நிறைவேற்றுவதாக இருந்தபோதிலும், அவர் இந்தத் துன்பங்கள் அனைத்தையும் அவருடைய தீர்க்கதரிசன ஊழியத்திற்குள் மறைந்திருக்கும் மற்ற நோக்கங்களுக்காகவும் சகித்துக்கொண்டார். அவை:

1) அவர், தாம் வார்த்தையால் பிரசங்கித்த மிக உயர்ந்த நற்செய்திப் புண்ணியங்களை, தம்முடைய சொந்த வாழ்க்கையின் உதாரணத்தின் மூலம் நமக்குக் கற்பிப்பதற்காகவாவது, "தன்னைத் தாழ்த்திக்கொண்டு, சிலுவையில் மரிக்கும் வரையிலும், மரணபரியந்தம் கீழ்ப்படிந்தவராக இருந்தார்" (பிலிப்பியர் 2:8). அவரே இந்த நோக்கத்தைத் திரும்பத் திரும்பச் சுட்டிக்காட்டினார்: 'என்னிடத்தில் கற்றுக்கொள்ளுங்கள், நான் இருதயத்தில் சாந்தமும் தாழ்மையுமுள்ளவன்' (மத். 11:29); 'நான் உங்களுக்குச் செய்தபடியே நீங்களும் செய்யும்படிக்கு நான் உங்களுக்கு மாதிரியைக் காட்டினேன்' (யோவான் 13:15); 'யாராவது என் பின்னே வர விரும்பினால், அவன் தன்னை மறுத்து, தன் சிலுவையை எடுத்துக்கொண்டு, என்னைப் பின்பற்றக்கடவன்' (மத். 16:24); 'நான் உங்களை நேசித்தതുபோல, நீங்களும் ஒருவரையொருவர் நேசிக்க வேண்டும் என்பதே என் கட்டளை' (யோவான் 15:12). புனிதத் தூதர்களும் போதித்தனர்: அ) புனித யோவான்: 'அவர் நமக்காகத் தம் உயிரைக் கொடுத்தார்; அதனால் அன்பு என்றால் என்னவென்று நாம் அறிந்துகொள்கிறோம்; ஆகவே நாமும் நம் சகோதரருக்காக உயிர்விட வேண்டும்' (1 யோவான் 3:16); b) புனித பேதுரு: 'நாம் அவருடைய அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றும்படி, கிறிஸ்து நமக்காகத் துன்பப்பட்டார், நமக்கு ஒரு மாதிரியை விட்டுச் சென்றார்' (1 பேதுரு 2:21); c) புனித பவுல்: 'நான் கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுவது போல, நீங்களும் என்னைப் பின்பற்றுங்கள் என்று உங்களை ஊக்குவிக்கிறேன்' (1 கொரிந்தியர் 4:16).

2) மேலும், தம்முடைய பாடுகளினாலும் மரணத்தினாலும், மெசியா ஒரு பூமியான ராஜா மற்றும் ஒரு மகிமையான வெற்றியாளர் என்ற யூதர்கள் கொண்டிருந்த—மேலும் அவருடைய சொந்த சீடர்களுக்கும் அந்நியமானதல்லாத—தவறான கருத்துக்களை அவர் முற்றிலுமாகத் தகர்க்கவும், தம்மைப் பற்றிய பழைய ஏற்பாட்டுத் தீர்க்கதரிசனங்களின் உண்மையான அர்த்தத்தை அவர் வெளிப்படுத்தவும் மரித்தார். ஆகவே, தம்முடைய உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகும் இந்தக் கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்த தம்முடைய சீடர்கள் இருவருக்கு முன்பாக அவர் தோன்றியபோது, அவர் கூப்பிட்டு, 'அறிவிலிகளே, தீர்க்கதரிசிகள் சொன்னவைகளையெல்லாம் விசுவாசிப்பதற்கு மந்தபுத்தியுள்ளவர்களே, கிறிஸ்து இவைகளைச் சகித்து, தன் மகிமைக்குள் பிரவேசிப்பது அவசியமல்லவா? மேலும் மோசேமுதல் தீர்க்கதரிசிகள்மட்டும், எல்லா வேதவாக்கியங்களிலும் தம்மைக்குறித்துச் சொல்லப்பட்டவைகளை அவர்களுக்கு விளக்கினார்" (லூக்கா 24:25–27). அதேபோல், அவர் எல்லாத் திருத்தூதர்களுக்கும் தோன்றியபோது, 'திருவசனங்களைப் புரிந்துகொள்ளும்படி அவர் அவர்கள் மனதைத் திறந்தார். மேலும், 'கிறிஸ்து பாடுகளை அனுபவித்து மரித்தோரிலிருந்து மூன்றாம் நாளில் உயிர்த்தெழுவது இப்படித்தான் எழுதப்பட்டிருக்கிறது' என்று அவர்களிடம் கூறினார்' (லூக்கா 24:45–46).

3) யூதர்களுக்கும் பிற இனத்தினருக்கும் இடையே ஒரு பிரிவினைச் சுவராக இருந்த மோசேவின் சட்டத்தை என்றென்றைக்குமாக நீக்குவதற்கும், முழு மனித இனத்திற்காக அவர் பரலோகத்திலிருந்து கொண்டுவந்த புதிய சட்டத்தையோ உடன்படிக்கையையோ தம்முடைய இரத்தத்தால் முத்திரிடுவதற்கும் அவர் மரித்தார். "அவர் நமது சமாதானம்," என்கிறார் அப்போஸ்தலர், "இரண்டையும் (யூதர்கள் மற்றும் புறஜனங்கள்) ஒன்றாக்கி, பகைமையின் பிரிவினைச் சுவரை இடித்து, தம்முடைய மாம்சத்தின் மூலம் கட்டளைகளின் நியாயப்பிரமாணத்தை நீக்கி, தமக்குள் இரண்டும் இணைந்து ஒரே புதிய மனிதனைப் படைத்து, இவ்வாறு சமாதானத்தை உண்டாக்கினார், மேலும் சிலுவையில் பகைமையை அழிக்க, இருவரையும் ஒரே உடலில் கடவுளுடன் சமரசம் செய்யும்படி செய்தார்" (எபே. 2:14–16). "ஆகையால், அவர் புதிய உடன்படிக்கையின் மத்தியஸ்தர். முதல் உடன்படிக்கையின் கீழ் செய்யப்பட்ட மீறுதல்களின் மீட்புக்காக அவர் மரித்தார். இதன் மூலம், அழைக்கப்பட்டவர்கள் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட நித்திய உரிமையைப் பெறுகிறார்கள். ஏனெனில், ஒரு உயில் இருக்கும்போது, உயில் எழுதியவரின் மரணம் அதைத் தொடர்ந்து நிகழ வேண்டும்" (எபி. 9:15–16). இரட்சகரே தாமே கூறினார்: "இது புதிய உடன்படிக்கையின் என் இரத்தம்" (மத். 26:28).

4) அவர், தான் போதித்த போதனையின் உண்மைக்கு, தன் மரணத்தின் மூலமாகவே அனைவர் முன்பும் சத்தியமாக சாட்சி கூறுவதற்காகவே, இறுதியில் மரித்தார்; அவர் தேவ சத்தியத்திற்காக ஒரு அறிக்கையாளராகவும், ஒரு இரத்தசாட்சியாகவும் மரித்தார். 'ஆக, நீர் தேவனுடைய குமாரனா?' என்று தலைமை ஆசாரியர்களும், எழுத்தர்களும், யூதர்களின் மூப்பர்களும், அவர் மரணத்திற்கு முன்பு அவருக்கு எதிராக விசாரணை நடத்தும்போது கேட்டார்கள்; அவரோ, தயக்கமின்றி, அவர்களுக்குப் பதிலளித்தார்: 'நீர் அப்படிச் சொல்கிறீர்' [(லூக்கா 22:70); (மத்தேயு 26:63)]. 'நீ யூதர்களின் ராஜாவா?' என்று பிலாத்து அப்போது அவனைக் கேட்டார், இயேசுவும் அதே தைரியத்துடன் பதிலளித்தார்: 'நான் ஒரு ராஜா என்று நீ சொல்கிறாய்,' மேலும், 'நான் இதற்காகவே பிறந்தேன், இதற்காகவே உலகத்திற்கு வந்தேன், சத்தியத்திற்கு சாட்சி கொடுக்க' (யோவான் 18:33– 37). நமது மீட்பர் குருடர்களான யூதர்களால் குற்றம் சாட்டப்பட்ட, மேலும் அவர் மறுக்க மறுத்த இந்த இரண்டு சாத்தியமான குற்றங்களுக்காகவே அவர் மரணதண்டனை விதிக்கப்பட்டார். இதனால்தான் புனித பவுல் அப்போஸ்தலர் அவரை 'போந்தியு பிலாத்து முன்னிலையில் நற்கூறீதத்தைச் செய்தவர்' என்று அழைக்கிறார் (1 தீமோ. 6:13), மேலும் புனித யோவான் எழுதிய வெளிப்பாட்டில், அவர் 'விசுவாசமுள்ளவரும் உண்மையுள்ள சாட்சியுமானவர்' என்று அழைக்கப்படுகிறார் (வெளி. 1:5; 3:14).

III. இயேசு கிறிஸ்துவின் அரச ஊழியம் பற்றி

§157. முந்தைய பகுதியுடன் தொடர்பு; இயேசு கிறிஸ்துவின் அரச ஊழியம் என்ற கருத்து மற்றும் இந்த ஊழியத்தின் உண்மை

ஒரு தீர்க்கதரிசியாக, கர்த்தராகிய இயேசு நமக்கு இரட்சிப்பின் மர்மத்தை வெளிப்படுத்தினார்; தலைமை ஆசாரியராக, அவர் நம்மைப் பாவத்திலிருந்தும், சாத்தானின் வல்லமையிலிருந்தும் (அப்போஸ்தலர் 26:18) மற்றும் நித்திய மரணத்திலிருந்தும் மீட்டு, நமக்கு தேவனுடைய ராஜ்யத்தையும் நித்திய பாக்கியத்தையும் உறுதிப்படுத்தியதன் மூலம் நமது இரட்சிப்பை நிறைவேற்றினார். ஆனால், இந்த இரண்டு ஊழியங்களையும் நிறைவேற்றுவதில், அவர் ஒரு ராஜாவின் அதிகாரத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டியிருந்தது; ஏனெனில், ஒருபுறம், அவர் தம்முடைய நற்செய்தியின் தெய்வீகத்தன்மைக்குச் சான்றாக அற்புதங்களையும் அடையாளங்களையும் செய்ய வேண்டியிருந்தது—அது இல்லாமல் மக்கள் அவர் மீது விசுவாசம் வைத்திருக்க முடியாது; மறுபுறம், அவர் பிசாசின் ராஜ்யத்தை—நரகத்தை—உண்மையாக அழிக்கவும், மரணத்தை வென்று, நமக்கு பரலோக ராஜ்யத்திற்குள் வழி திறக்கவும் வேண்டியிருந்தது. அதனால்தான் நமது மீட்பர், தம்முடைய தீர்க்கதரிசன மற்றும் தலைமைக் குரு ஊழியங்களுடன், ஒரு மூன்றாவது ஊழியமான ராஜாதி ராஜராகவும் முன்குறிக்கப்பட்டார். இந்தப் பணியானது, நித்திய ராஜாவாகத் தம்முடைய தெய்வீகத்தினாலும், மனிதனாகத் தாம் அவதரித்த அதே நேரத்தில் பரிசுத்த ஆவியினால் ராஜாவாக அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட கர்த்தராகிய இயேசு, நமது இரட்சிப்பின் பெரிய கிரியைக்காகத் தம்முடைய ராஜரீக வல்லமையையும் அதிகாரத்தையும் பிரயோகித்து, இப்போதும் பிரயோகித்து வருகிறார் என்பதில் அடங்கியுள்ளது (லூக்கா 1:32–35; அப்போஸ்தலர் 10:37–38).

நமது இரட்சகரின் ராஜரீக ஊழியத்தின் சத்தியம் தேவ வார்த்தையில் மிகவும் தெளிவாக சாட்சியாக்கப்பட்டுள்ளது.

1) அவர் ராஜாவாகப் பிறந்தார், அதிகாரம் பெற்றார். ஏனெனில் நமக்கு ஒரு குழந்தை பிறந்திருக்கிறது—நமக்கு ஒரு குமாரன் கொடுக்கப்பட்டிருக்கிறார்; அரசாங்கம் அவருடைய தோள்களில் இருக்கும், அவருடைய நாமம் அதிசயமானவர், ஆலோசகர், பெலன்மிக்க தேவன், நித்திய பிதா, சமாதானப் பிரபு என்று அழைக்கப்படும். அவருடைய ஆட்சியின் பெருகுவதற்கும் சமாதானத்திற்கும் முடிவே இராது; அது தாவீதின் சிம்மாசனத்தின் மீதும் அவருடைய ராஜ்யத்தின் மீதும் இருக்கும்; அதை நிலைநிறுத்தவும், நீதியோடும் நீதியுடனும் நிலைபெறச் செய்யவும், இப்பொழுதிருந்து என்றென்றைக்கும் இருக்கும். (ஏசா. 9:6–7; லூக். 1:32–33; மாற். 2:2).

2) அவர் தம்முடைய தாழ்மையின் நாட்களில் ஒரு ராஜாவாகவும், ராஜரீக அதிகாரம் கொண்டவராகவும் இருந்தார். ஏனெனில், யூதர்களால் அவர்மேல் கொண்டுவரப்பட்ட குற்றச்சாட்டில் இருந்து தெளிவாகத் தெரிவது போல, அந்த நேரத்தில் அவரே ராஜா என்ற பட்டத்தை ஏற்றுக்கொண்டார் [(மத். 27:11–37); (மாற்கு 15:1–31)], மேலும் அவர் பிலாத்து முன்னிலையில் அதை உறுதிப்படுத்தினார் (யோவான் 18:37). தந்தைக்கு அவர் சமர்ப்பித்த ஜெபத்தின் வார்த்தைகளால் காட்டப்படுவது போல, அவர் தனக்காக ஒரு ராஜாவின் அதிகாரத்தையும் உரிமை கோரினார்: "பிதாவே, நேரம் வந்துவிட்டது; உம்முடைய குமாரனை மகிமைப்படுத்துங்கள், குமாரனும் உம்மை மகிமைப்படுத்தும்படி; எல்லா மாம்சத்தின் மீதும் அவருக்கு அதிகாரத்தைக் கொடுத்தீர், நீர் அவருக்குக் கொடுத்த யாவருக்கும் நித்தியஜீவனை அவர் கொடுக்கும்படியாக" (யோவான் 17:1–2). பழைய தீர்க்கதரிசனத்தின்படி, அவர் யெருசலேமில் நுழைந்தபோது,த் தம்முடைய செயல்களாலேயே தம்மை ராஜாவாக வெளிப்படுத்தினார்: "சியோன் மகளே, மிகுந்த மகிழ்ச்சியடை; எருசலேம் மகளே, ஆர்ப்பரியுங்கள்: இதோ, உங்கள் ராஜா உங்களிடம் வருகிறார்; அவர் நீதியுள்ளவரும் இரட்சிப்பைக் கொண்டுவருபவருமாக இருக்கிறார்; அவர் தாழ்மையுள்ளவராக ஒரு கழுதையின் குட்டியின்மேல், ஒரு கழுதையின் குட்டியின்மேல் ஏறி வருகிறார்" [(செக்கரியா 9:9); (யோவான் 12:15); (மத். 21:5)], மேலும் அவர் மக்களிடமிருந்து மகிழ்ச்சியான ஆரவாரங்களைப் பெற்றபோது: "தாவீதின் குமாரனுக்கு ஓசான்னா! கர்த்தருடைய நாமத்தில் வருகிறவர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்! மிக உயரத்தில் ஓசான்னா!" [(மத். 21:9); (யோவான் 12:13)].

3) இறுதியாக, தம்முடைய மகிமையிலும் வல்லமையிலும், தாம் மகிமைப்படுத்தப்பட்ட நிலையில் ராஜாவாகத் தோன்றினார், தம்முடைய சீடர்களுக்கு: 'பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும் சகல அதிகாரமும் எனக்குக் கொடுக்கப்பட்டிருக்கிறது' என்று ஏற்கனவே சொல்லியிருந்தபோது (மத். 28:18), தேவன் உண்மையாகவே 'அவரைத் தம்முடைய வலதுபாரிசத்தில் பரலோகங்களில் அமரச்செய்து, ஒவ்வொரு பிரபுவும், அதிகாரமும், வல்லமையும், ஆட்சியும், இப்பிரபஞ்சத்தில் மட்டுமல்ல, வருங்காலத்திலும் பெயர் சொல்லப்பட்ட ஒவ்வொரு பெயருக்கும் மேலாக அவரை உயர்த்தி, சகலத்தையும் அவருடைய பாதங்களுக்குக் கீழ்ப்படுத்தினார்' (எபே. 1:20–22).

புனித திருச்சபை, தனது விசுவாச அறிக்கையிலேயே, 'அவருடைய ராஜ்யத்திற்கு முடிவே இல்லை' என்ற வார்த்தைகளால், இயேசு கிறிஸ்துவின் அரச மாண்பையும் ஊழியத்தையும் எப்போதும் அறிக்கையிட்டு வருகிறது. திருச்சபையின் போதகர்களும் இதனை குறிப்பாக அறிக்கையிட்டுள்ளனர்:

புனித இரேனேயஸ்: '(புனித ஆவியானவர்) தீர்க்கதரிசிகளின் மூலம் கன்னிகையிலிருந்து பிறப்பை, பாடுகளை, மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுதலை, நமது ஆண்டவராகிய அன்புக்குரிய கிறிஸ்து இயேசுவின் மாம்சத்தில் பரலோகத்திற்கு ஏறிச் செல்வதை, அத்துடன் பிதாவின் மகிமையில் இருந்து அவர் வானத்திலிருந்து வருவதை, அனைத்திற்கும் தலைவராய் இருப்பதை முன்னறிவித்தார் (எபே. 1:10) மற்றும் முழு மானுட இனத்தின் மாம்சத்தையும் எழுப்புவதற்கும், அதனால் நம்முடைய கர்த்தராகியவும் தேவனாகியவும் இரட்சகராகவும் ராஜாவாகவும் இருக்கிற இயேசு கிறிஸ்துவின் முன்பாக, , கண்ணுக்குத் தெரியாத பிதாவின் நன்மனப்பூர்வமான சித்தத்தின்படி, பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும் பாதாள உலகத்திலும் உள்ள ஒவ்வொரு முழங்காலும் முடங்க வேண்டும் என்பதற்கும் (பிலி. 2:10) ஆகும்.[390]

படாராவின் புனித மெத்தோடியஸ்: "திருவசனம் குமாரனுக்கு அரச மரியாதையைக் கொடுக்கிறது, அது அவருக்கு வெளியே இருந்து வழங்கப்பட்டது போலவோ, அதற்கு ஒரு தொடக்கம் இருந்தது போலவோ, அல்லது அதை அதிகரிக்க முடியும் போலவோ அல்ல—கடவுள் அத்தகைய எண்ணத்தைத் தடுக்கட்டும்! — ஆனால் இந்த மரியாதை இயல்பாகவும், அவர் அதை உண்மையாகவே பெற்றவர் (ίδιόκτητον) என்ற அர்த்தத்திலும் அவருக்குச் சொந்தமானது."[391]

புனித கிரகோரி நைசியா: "கிறிஸ்து என்ற பெயர், முதன்மையாக, அவருடைய ஆட்சியை (κράτος) குறிக்கிறது."[392] "கிறிஸ்து என்ற பெயரை, தெளிவான மற்றும் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய ஒரு சொல்லாக மாற்றிச் சொன்னால், அதன் பொருள் 'மன்னன்' என்பதாகும்: ஏனெனில் திருவிவிலியம், ஒரு குறிப்பிட்ட தனிப்பட்ட பயன்பாட்டின் மூலம், இந்தப் பெயரால் அரச மாண்பைக் குறிக்கிறது."[393]

வெரோனாவின் புனித செனோ: "இந்த அரசரே, தீர்க்கதரிசிகளால் வருகை பற்றி முன்னறிவிக்கப்பட்டவர், காலத்தில் மாம்சத்தில் பிறந்தவர், எல்லா உயரங்களையும் விட உயர்த்தப்பட்டு பூமியில் தாழ்மையுள்ளவர்—காலங்களின் சிருஷ்டிகர்த்தா மற்றும் கன்னிகையின் குமாரன், அவர் தன்னில் அழிவற்றவர், ஆனால் ஒரு மனிதராக மரிக்க இசைந்தவர்… இயேசு உயிர்த்தெழுந்த பிறகு, அவருக்கு வானத்திலும் பூமியிலும் அதிகாரம் கொடுக்கப்பட்டது (மத்தேயு 28:18); இருப்பினும், இந்த அதிகாரம் அவருடைய புதிய பெயருடன் தொடர்புடையது என்பதால் மட்டுமே புதியது (பிலிப்பியர் 2:9); ஏனெனில், உயிர்த்தெழுதலுக்கு முன்பே அவரே கூறினார்: 'நான் பூமியில் உம்மை மகிமைப்படுத்தினேன்; நீர் எனக்குச் செய்யக் கொடுத்த வேலையை நான் நிறைவேற்றினேன். "இப்போது, பிதாவே, உலகம் தோன்றுவதற்கு முன்பு நான் உம்மோடு கொண்டிருந்த மகிமையால் உமது சந்நிதியில் என்னை மகிமைப்படுத்துவீராக" (யோவான் 17:4–5).[394]

பேறுபடர்ந்த அகஸ்தீன்: "கிறிஸ்து ராஜாவுமாகவும் தலைமைக் குருவாகவும் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டார். ராஜாவாக, அவர் நமது சார்பாகப் போர் தொடுத்தார்; தலைமைக் குருவாக, அவர் நமக்காகத் தம்மைப் பலியாக ஒப்புக்கொடுத்தார்."[395]

பேறுபடர்ந்த தியோடோரெட்: "'அவரால் நான் ராஜாவாக்கப்பட்டேன்' (சங். 2:6) என்ற வார்த்தைகள் இயேசு கிறிஸ்துவின் மனித இயல்பைக் குறிக்கின்றன: ஏனெனில், கடவுளாக, அவர் எல்லா படைப்புகளுக்கும் மேலாக ஆட்சி செய்கிறார்; ஆனால் ஒரு மனிதராக, அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட ராஜ்யத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார்."[396]

§158. இயேசு கிறிஸ்துவின் அரச ஊழியம் எந்தச் செயல்களில் வெளிப்பட்டது? அவருடைய அற்புதங்கள்

இயேசு கிறிஸ்துவின் அரச ஊழியம் வெளிப்பட்ட முக்கியச் செயல்கள்: முதலாவதாக, அவர் தனது தெய்வீகத் திருப்பணிக்கான சான்றாகவும், தனது போதனைகளின் உண்மைக்காகவும் செய்த அற்புதங்கள் அனைத்தும்; இரண்டாவதாக, நரகத்திற்குள் இறங்கி நரகத்தின் மீதும் மரணத்தின் மீதும் அவர் பெற்ற வெற்றி; மூன்றாவதாக, அவர் உயிர்த்தெழுந்து மரணத்தின் மீதும் பெற்ற வெற்றி; நான்காவதாக, அவர் பரலோகத்திற்கு ஏறிச் சென்றது, அதன் மூலம் பரலோக ராஜ்ஜியத்திற்குள் நுழைய நமக்கு வழியைத் திறந்தார். இரண்டாவதாக, அவர் நரகத்திற்கு இறங்கி நரகத்தின் மீது வெற்றி பெற்றது; மூன்றாவதாக, அவர் உயிர்த்தெழுந்து மரணத்தின் மீது வெற்றி பெற்றது; மற்றும் நான்காவதாக, அவர் பரலோகத்திற்கு ஏறிச் சென்றது, அதன் மூலம் அவர் பரலோக ராஜ்ஜியத்திற்குள் நுழைய நமக்கு வழியைத் திறந்தார்.

1) கர்த்தராகிய இயேசு, தம்முடைய தெய்வீகத் திருப்பணிக்கான சான்றாகவும், தம்முடைய போதனைகளின் உண்மைக்காகவும் தம்முடைய அற்புதங்களைச் செய்தார். அவரே கூறுகிறார்: "நான் என் பிதாவின் கிரியைகளைச் செய்யாவிட்டால், என்னை நம்பாதிருங்கள்; நான் அவைகளைச் செய்தால், நீங்கள் என்னை நம்பாதிருந்தாலும், அந்தக் கிரியைகளை நம்புங்கள்" (யோவான் 10:37–38); 'பிதா எனக்குச் செய்யக் கொடுத்த கிரியைகளே, நான் செய்யும் இக்கிரியைகளே, பிதா என்னை அனுப்பினார் என்று எனக்குச் சாட்சிகொடுக்கின்றன' [(யோவான் 5:36); (யோவான் 14:11); (யோவான் 15:24)]. புனிதத் திருத்தூதர்களும் இதேபோலப் பேசினர்; உதாரணமாக, திருத்தூதர் பேதுரு யூதர்களுக்கு ஆற்றிய உரையில்: 'இந்த வார்த்தைகளைக் கேளுங்கள்: நாசரேயனாகிய இயேசு, அவர் மூலமாகத் தேவன் உங்களிடையே செய்த மாபெரும் அற்புதங்கள், அடையாளங்கள் மற்றும் வியத்தகு செயல்களால் தேவனாலேயே உங்களுக்குச் சாட்சி அளிக்கப்பட்ட ஒரு மனிதர், அதை நீங்களே அறிவீர்கள், இந்த மனிதனை, தேவனுடைய நிர்ணயிக்கப்பட்ட ஆலோசனைப்படியும் முன்னறிவினாலும் ஒப்புக்கொடுக்கப்பட்டவரை, நீங்கள் எடுத்துக்கொண்டு, சட்டமில்லாத மனிதர்களின் கைகளால் சிலுவையில் அறைந்து கொன்றீர்கள்" (அப்போஸ்தலர் 2:22–23), — மேலும் அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் ஹீப்ருக்கள் எழுதிய தன் நிருபத்தில்: "இவ்வளவு பெரிய இரட்சிப்பைப் புறக்கணித்தால் நாம் எப்படித் தப்புவது? இது முதலில் கர்த்தராலே பேசப்பட்டு, அவருக்குச் செவிகொடுத்தவர்களால் நமக்கு உறுதிப்படுத்தப்பட்டது; அவர்களுடன் தேவதூதர்களின் சாட்சியும், பலவிதமான அற்புதங்களும், அடையாளங்களும், அற்புதக்குறிகளும், மேலும் அவருடைய சித்தத்தின்படி பரிசுத்த ஆவியானவர் ஊற்றப்பட்டதும் இருந்தது?" (அப்போஸ்தலர் 2:3–4).

2) தம்முடைய அற்புதங்கள் மூலம், கர்த்தராகிய இயேசு இயற்கை அனைத்தின் மீதும் தமக்குள்ள அதிகாரத்தை வெளிப்படுத்தினார். இவ்வாறு, அவர் தண்ணீரைத் திராட்சைப் பழச்சாறு ஆக்கினார் (யோவான் 2:1–11), தண்ணீரின் மேல் நடந்தார் (மத்தேயு 14:26), ஒரே வார்த்தையினால் கடல் புயலை அமைதிப்படுத்தினார் [(லூக்கா 8:24); (மத். 8:23–27)]; மேலும் ஒரே வார்த்தையினாலோ அல்லது ஒரே தொடுதலினாலோ, அவர் எல்லா விதமான நோய்களையும் குணப்படுத்தினார் [(மத். 9:20–23), (மத். 14:35–36)], குருடர்களுக்குப் பார்வையையும் (மாற் 10:46–52), செவிடர்களுக்குக் கேட்கும் திறனையும், ஊமைகளுக்குப் பேச்சையும் [(மத். 9:32–35); (மத். 12:22); (லூக்கா 11:14)], மேலும் தொழுநோயாளிகளைக் குணப்படுத்தினார் (மத்தேயு 8:1–5); ஒரு சந்தர்ப்பத்தில் அவர் ஐயாயிரம் பேருக்கும், மற்றொரு சந்தர்ப்பத்தில் நானாயிரம் பேருக்கும், பெண்களையும் குழந்தைகளையும் தவிர்த்து, வெறும் சில அப்பங்களையும் மீன்களையும் கொண்டு உணவளித்தார் [(மத்தேயு அதிகாரம் 14:15–21); (மத்தேயு 15:32–38)].

3) — நரகத்தின் சக்திகளின் மீது தம்முடைய அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்தினார். ஒரே கட்டளையினால், அவர் மக்களிலிருந்து அசுத்த ஆவிகளை விரட்டியடித்த எண்ணற்ற சந்தர்ப்பங்களில் இது தெளிவாகிறது [(மாற்கு 1:25); (மாற்கு 5:8); (மாற்கு 9:25); (லூக்கா 8:32–33)], மேலும், அசுத்த ஆவிகளே அவரில் தேவனுடைய குமாரனை அறிந்து, அவருடைய வல்லமையையும் அதிகாரத்தையும் கண்டு நடுங்கி, கூப்பிட்டு: 'தேவன் குமாரனாகிய இயேசுவே, எங்களுக்கும் உமக்கும் என்ன சம்பந்தம்? எங்களை வாதிக்கிறதற்குக் காலத்திற்கு முன்பாக இங்கே வந்தீரா?' [(மத். 8:29); (மாற்கு 3:11); (மாற்கு 5:7)]. மனிதர்களிடையே சாத்தானின் கிரியைகளை அழிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்த இந்தச் செயல்கள் அனைத்தின் விளைவாக, இரட்சகராகிய கிறிஸ்து, தாம் பூமியில் ஊழியம் செய்த நாட்களில், எழுபது சீடர்கள் பிரசங்கித்துத் திரும்பி வந்தபோது, அவருக்குள் மகிழ்ச்சியுடன்: 'கர்த்தரே! மேலும் அசுத்த ஆவிகளும் உமது நாமத்தினால் எங்களுக்குக் கீழ்ப்படிகின்றன என்றார்கள்," அதற்கு அவர் அவர்களை நோக்கி: "சatan வானத்திலிருந்து மின்னலைப்போல விழக் கண்டேன்" (லூக்கா 10:17–18) என்றார். புதிதாக மதம் மாறிய புறஜனங்களுக்கு முன்பாக, நமது ஆண்டவரின் பூமியிலுள்ள வாழ்நாட்களிலேயே, தீய ஆவிகளின் மீது இருந்த இந்த அரச அதிகாரத்திற்கும் வல்லமைக்கும் அப்போஸ்தலனாகிய பேதுருவும் சாட்சி கொடுத்தார்: 'யோவான் ஞானஸ்நானம் கொடுத்த பிறகு, கலிலேயாவில் தொடங்கி யூதேயா முழுவதும் என்ன நடந்தது என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள்: எப்படி தேவன் நசரேயனாகிய இயேசுவைப் பரிசுத்த ஆவியினாலும் வல்லமையினாலும் அபிஷேகம் செய்தார், அவர் தேவனுடன் இருந்தபடியால், எப்படி அவர் நல்லதைச் செய்துகொண்டும், சாத்தானால் ஒடுக்கப்பட்ட அனைவரையும் குணமாக்கிக்கொண்டும் திரிந்தார்' (அப்போஸ்தலர் 10:37–38).

4) — மரணத்தின் மீது தம்முடைய அதிகாரத்தைச் செலுத்தினார். ஏனெனில் — அ) நைன் நகர விதவையின் மகனைச் சவப்பெட்டியின் மீது ஒரே ஒருமுறை தொட்டு, 'இளைஞனே, நான் உனக்குச் சொல்கிறேன், எழுந்திரு!' என்ற கட்டளையால் எழுப்பினார் (லூக்கா 7:14); ஆ) ஜெப ஆலயத்தின் அதிகாரியான யாயிருஸின் மகளைத் தொட்டு, 'பெண்ணே, எழுந்திரு!' என்று கூறி உயிர்த்தெழச் செய்தார் (லூக்கா 8:54); c) நான்கு நாட்களாகச் செத்திருந்த லாசரனை, 'லாசரனே, வெளியே வா!' என்று உரக்கக் கூப்பிட்டு உயிர்த்தெழச் செய்தார் (யோவான் 11:43).

இவ்வாறு, நமது இரட்சகரின் தாழ்மையின் நாட்களில், அவர் முக்கியமாகத் தம்முடைய தீர்க்கதரிசன மற்றும் தலைமைக் குரு ஊழியங்களைச் செய்து கொண்டிருந்தபோதும், அவர் ஒரே நேரத்தில் பிரபஞ்சத்தின் ராஜாவாகவும், நரகத்திற்கும் மரணத்திற்கும் வெற்றியாளராகவும் இருக்கிறார் என்பதை அவருடைய அற்புதங்கள் ஏற்கனவே வெளிப்படுத்திக் கொண்டிருந்தன.

§159. இயேசு கிறிஸ்துவின் நரகத்திற்கு இறங்குதல் மற்றும் நரகத்தின் மீதான வெற்றி

ஆயினும், கர்த்தராகிய இயேசு பூமியிலிருந்தபோதே தீய ஆவிகளின் மீது தம்முடைய அதிகாரத்தை வெளிப்படுத்திய அனைத்துச் செயல்களையும், நரகத்தின் மீதான அவருடைய வெற்றியின் முதல் பலன்களாகவே கருத முடியும். தம்முடைய மரணத்தின் மூலம், மரணத்தின் அதிகாரத்தைக் கொண்டிருப்பவனை—அதாவது, சாத்தானை (எபி. 2:14)—அழித்து, நீக்கியபோது, அவர் உண்மையாகவே நரகத்தை வென்று அழித்தார். தனது ஆன்மாவோடும், கடவுளாகவும், நரகத்திற்கு இறங்கி, நரகத்தில் சிறைப்பட்டவர்களுக்கு இரட்சிப்பின் நற்செய்தியை அறிவித்து, பழைய ஏற்பாட்டுக் நீதிமான்கள் அனைவரையும் பரலோகப் பிதாவின் ஒளிமயமான வாசஸ்தலங்களுக்கு அங்கிருந்து கொண்டுவந்தார் (ஓர்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 49-க்கான பதில்; விரிவாக்கப்பட்ட கிறிஸ்தவ விசுவாசப் போதனை, கட்டுரை 5).

I. கர்த்தராகிய இயேசு, தம்முடைய உடலானது கல்லறையில் இருந்தபோது, தம்முடைய ஆத்துமாவோடும் தெய்வீகத்தோடும் நிச்சயமாக பாதாளத்திற்கு இறங்கினார் என்றும், அங்கு இரட்சிப்பைப் பிரசங்கிக்கும் நோக்கத்திற்காகவே அவர் குறிப்பாக இறங்கினார் என்றும் கூறும் போதனை –

1) இது ஒரு திருத்தூதர் போதனை. புனித பேதுரு, யூதர்களுக்கு உரையாற்றும்போது, சங்கீதக்காரரின் வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டி: 'என் ஆத்துமாவைப் பாதாளத்தில் விடீர்; உமது பரிசுத்தர் அழிவைக் காணவும் விடீர்' என்ற வார்த்தைகளில், தாவீது ஒரு தீர்க்கதரிசியாக, கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதலை முன்னறிவித்ததைக் குறிப்பிட்டார், 'அவருடைய ஆத்துமா பாதாளத்தில் விடப்படவில்லை, அவருடைய மாம்சம் அழிவைக் காணவில்லை' (அப்போஸ்தலர் 2:27–31). மேலும், தனது நிருபங்களில் ஒன்றில் அவர் தனது எண்ணத்தை இன்னும் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகிறார்: "நம்மைத் தேவனுக்குக் கொண்டுவருவதற்காக, கிறிஸ்து நம் பாவங்களுக்காக ஒருமுறை துன்புற்றார், நீதியுள்ளவர் அநீதியுள்ளவர்களுக்காக, மாம்சத்தில் மரிக்கப்பட்டு, ஆவியினால் உயிர்ப்பிக்கப்பட்டார், அதன் மூலம் அவர் இறங்கி, சிறையிலிருக்கும் ஆவிகளுக்குப் பிரசங்கித்தார்" (1 பேதுரு 3:18–19). இங்கு திருச்சபையின் போதனை தெளிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளது: மீட்பரின் உடல் இறந்து கிடந்தபோதும், அவர் தம்முடைய ஜீவ ஆவியால் சிறைச்சாலைக்கு, ஆவிகளுக்குள் இறங்கி, அவர்களுக்குப் பிரசங்கித்தார்: இரட்சகரின் இறந்த உடலுக்கும் அவருடைய ஜீவனுள்ள ஆவிக்கும் இடையிலான இந்த மாபெரும் வேறுபாடும், சிறைப்படுத்தப்பட்ட ஆவிகளிடம் (έν φυλακή) அவர் இறங்கியதற்கான இந்த நோக்கமும், 'சிறை' என்று கல்லறையைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்றும், இரட்சகர் அதில் இறங்கியது என்பது கல்லறையில் அடக்கம் செய்யப்பட்டதைக் குறிக்கிறது என்றும் கூறும் ஊகத்தை முற்றிலுமாக மறுக்கிறது.[397] புனித பவுல் ரோமானியருக்கு எழுதிய தனது திருமுகத்தில் இவ்வாறு எழுதுகிறார்: 'உங்கள் இதயத்தில், "பரலோகத்திற்கு யார் ஏறுவார்?" என்று சொல்லாதீர்கள்—அதாவது, கிறிஸ்துவைக் கீழே கொண்டுவர. அல்லது, "ஆழத்திற்கு யார் இறங்குவார்?" (είς τήν άβυσσον)—அதாவது, கிறிஸ்துவை மரித்தோரிலிருந்து மேலே கொண்டுவர' (ரோமர் 10:6–7). இங்கே, கிறிஸ்து தம்முடைய மரணத்திற்குப் பிறகு இருந்த பாதாளம் பரலோகத்துடன் ஒப்பிடப்படுகிறது, மேலும், கிறிஸ்துவை அதிலிருந்து மேலே கொண்டுவர எந்த மனிதனும் இந்தப் பாதாளத்திற்குள் இறங்க முடியாதது போலவே, பரலோகத்திற்கு ஏறிச் சென்று கிறிஸ்துவை அங்கிருந்து கீழே கொண்டுவரவும் யாராலும் முடியாது என்று கூறப்படுகிறது. ஆகையால், அந்த ஆழம் என்பது கிறிஸ்துவின் கல்லறையாகப் புரிந்துகொள்ளப்படக்கூடாது; அதில் பலர் இறங்க முடியும், மேலும் அதை வானத்தின் அளவற்ற உயரத்துடன் ஒருவித புரிந்துகொள்ள முடியாத ஆழமாக ஒப்பிடுவது விந்தையாக இருக்கும். மாறாக, அப்போஸ்தலரின் தெளிவான சாட்சிக்கு இணங்க, அது புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும் பேதுரு, ஒரு பாதாளம் அல்லது நரகம் போல, அதற்குள், தம்முடைய மரணத்திற்குப் பிறகு, கிறிஸ்து உண்மையாகவே தம்முடைய ஆவியினால் இறங்கினார் (காண்க எபே. 4:9–10). மேலும், எழுபது அப்போஸ்தலர்களில் ஒருவரான ததேயுஸ் பற்றிய ஒரு பழங்கால சாட்சியத்தை நினைவு கூர்வது மதிப்புக்குரியது. அவர் கர்த்தருடைய கட்டளையின்படி எδεஸ்ஸாவின் ஆட்சியாளரான அவ்காரஸிடம் அனுப்பப்பட்டு, மற்றவற்றுடன் அவனிடம் இவ்வாறு கூறினார்: 'உங்கள் குடிமக்கள் அனைவரையும் ஒன்றுகூட்டும்படி செய்யுங்கள், நான் அவர்களுக்கு தேவ வார்த்தையைப் பிரசங்கிப்பேன்... இயேசு வந்ததைப் பற்றி, அது நடந்தபடியே நான் அவர்களுக்குச் சொல்வேன்... மேலும் அவர் தம்மைத் தாழ்த்திக்கொண்டு மரித்தார் என்பதையும், அவர் சிலுவையில் அறையுண்டு மரணமடைந்தார் என்பதையும், அவர் பாதாளத்திற்கு இறங்கி, காலங்காலமாக அழிக்க முடியாதிருந்த சுவரை உடைத்தார் என்பதையும், பின்னர் மீண்டும் உயிர்த்தெழுந்து, உலகின் தொடக்கத்திலிருந்து ஓய்ந்திருந்த மரித்தோரை எழுப்பினார் என்பதையும், அவர் தனியாக இறங்கினார், ஆனாலும் மக்கள் கூட்டத்துடன் தம்முடைய பிதாவினிடத்திற்கு ஏறினார் என்பதையும் நான் அவர்களிடம் கூறுவேன்." எடெசாவின் ஆவணக் காப்பகங்களிலிருந்து அவர் பெற்ற இந்த சாட்சியத்தை, ஏசேபியஸ் அப்காரின் காலத்திற்குச் சொந்தமானதாகக் குறிப்பிடுகிறார்.[398]

2) இது எப்போதும் திருச்சபையால் நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளது. இதற்குச் சான்று, ஓரளவிற்கு, அதன் சில பழங்கால விசுவாசப் பிரமாணங்களில் காணப்படுகிறது—உதாரணமாக, அக்விலேயன் விசுவாசப் பிரமாணம் மற்றும் பிற—அவை இயேசு கிறிஸ்து நரகத்திற்கு இறங்கியது பற்றிய ஒரு விதியைக் கொண்டுள்ளன;[399] ஆனால் இன்னும் அதிகமாக அதன் பழங்கால ஆசிரியர்களின் எழுத்துக்களில் காணப்படுகிறது.[400] இரண்டாம் நூற்றாண்டில், இந்த உண்மை பின்வருமாறு வெளிப்படுத்தப்பட்டது: அ) புனித ஐரேனேயஸ்: "கர்த்தர் பூமியின் ஆழங்களுக்கு இறங்கிச் செல்கிறார், அவர்களுக்குத் தம்முடைய வருகையையும், தம்மை விசுவாசிக்கிறவர்களுக்குப் பாவமன்னிப்பையும் அறிவிக்கிறார் — மேலும் அவரை எதிர்பார்த்துக் காத்திருந்த அனைவரும் அவரை விசுவாசித்தார்கள், அதாவது, அவருடைய வருகையை முன்னறிவித்தவர்களும் அவருடைய சித்தத்திற்கு ஊழியம் செய்தவர்களும்: நீதிமான்கள், தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் பிதாக்கள்;"[401] அல்லது: "மூன்று நாட்கள் அவர் மரித்தோர் இருந்த இடத்தில் தங்கியிருந்தார், அவர்களை விடுவிக்கவும் இரட்சிக்கவும் அவர்களுக்குள் இறங்கினார்;"[402] b) டெர்டுல்லியன்: "கிறிஸ்து தேவன், ஒரு மனிதனைப் போல மரித்து அடக்கம் செய்யப்பட்டார், வேதவாக்கியங்களின்படி, மரித்த மற்ற எல்லா மனிதர்களையும் போல அவரும் நரகத்திற்கு இறங்கினார் என்றும் அந்த நியாயப்பிரமாணத்தை நிறைவேற்றினார்; மேலும், பிதாக்களையும் தீர்க்கதரிசிகளையும் தம்முடன் துணையாளர்களாகக் கொள்ளும்படி, பூமியின் ஆழங்களுக்கு இறங்குவதற்கு முன்பு அவர் பரலோகத்தின் உயரங்களுக்கு ஏறிச் செல்லவில்லை."[403] மூன்றாம் நூற்றாண்டில்: c) அலெக்சாந்திரியாவின் கிளெமென்ட்: "கர்த்தர் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பதைத் தவிர வேறு எந்தக் காரணத்திற்காகவும் நரகத்திற்கு இறங்கவில்லை;"[404] d) ஓரிஜன்: "கடவுளின் குமாரன், உலகின் இரட்சிப்பிற்காக, நரகத்திற்கும் இறங்கினார், மேலும் அங்கிருந்து முதற்பிறந்தவர்களை அழைத்து வந்தார்;"[405] d) லாக்டான்டியஸ்: "(கர்த்தராகிய இயேசு), தேவ சித்தத்தை நிறைவேற்றி, மனிதருக்கு உண்மையை வெளிப்படுத்திய பிறகு, நரகத்தை வென்று அழிக்கவும் மரணத்தை அடைந்தார்."[406] நான்காம் நூற்றாண்டில் — e) புனித எபிஃபானியஸ்: "அவர் சிலுவையில் அறையுண்டு, அடக்கம் செய்யப்பட்டு, தம் தெய்வீகத்திலும் ஆன்மாவிலும் நரகத்திற்கு இறங்கி, சிறைப்பிடிக்கப்பட்டவர்களை விடுவிக்கிறார்;"[407] f) புனித பேசில் மகான்: "கர்த்தர் நரகத்திற்கு இறங்கியது பற்றி தாவீது தெளிவாக தீர்க்கதரிசனம் கூறுகிறார் (சங். 48:16), அவர் மற்ற ஆன்மாக்களுடன் சேர்ந்து, தீர்க்கதரிசியின் சொந்த ஆன்மாவை அது நரகத்தில் தங்காமல் இருப்பதற்காக விடுவித்தார்;"[408] (h) புனித கிரிகோரி தெயாலஜியன்: "அவர் அடக்கப்படுகிறார், ஆனாலும் எழுந்திருக்கிறார்; அவர் பாதாளத்திற்கு இறங்குகிறார், ஆனாலும் ஆன்மாக்களை அதிலிருந்து உயர்த்துகிறார்;"[409] (i) புனித கிரிசோஸ்டம்: "தேவன் வானங்களிலிருந்தும் ராஜ சிம்மாசனங்களிலிருந்தும் எழுந்து, பூமிக்கு மற்றும் பாதாளத்திற்குள் போரிட இறங்கியதைக் கேட்பது எப்படி இருக்கும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்."[410] உண்மையில், நான்காம் நூற்றாண்டில், அப்பொல்லினாரியப் பிளவு என்ற பின்னணியில், இயேசு கிறிஸ்து நரகத்திற்கு இறங்கியது குறித்த திருச்சபையின் நம்பிக்கை அதன் முழு வலிமையோடும் அசைக்க முடியாத உறுதியோடும் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. அப்பொலினாரிஸ், கிறிஸ்துவில் மனித ஆன்மா இருந்ததை மறுத்தார்; திருச்சபையின் போதகர்கள், அந்தப் பிளவுவாதியை மறுதலித்தபோது, ஒருமனதாக அவரிடம் கேட்டார்கள்: "அவருடைய உடல் கல்லறையில் இருந்தபோதும், அவர் தம் தெய்வீகத்தில் எங்கும் நிறைந்தவராக இருக்கும்போது, கிறிஸ்து ஏன் நரகத்திற்கு இறங்கினார்?" — இந்த இறக்கமானது கிறிஸ்தவர்களுக்குள் ஒரு பொதுவான அறிவாகவும், சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டதாகவும் தெளிவாகக் கருதப்பட்டது.[411] அப்பொல்லினாரியப் பொய்க் போதனையால் ஏற்படும் சந்தேகத்திலிருந்து தங்களை விடுவித்துக் கொள்ள, அரியன்கள்கூட சில சமயங்களில் இயேசு கிறிஸ்துவின் நரகத்திற்கு இறங்கியது என்ற கோட்பாட்டைத் தங்கள் விசுவாசப் பிரமாணங்களில் சேர்ப்பார்கள்.[412]

I. கர்த்தராகிய இயேசு, நரகத்திற்கு இறங்கிச் சென்றதன் மூலம், நரகத்தை அழித்து, பழைய ஏற்பாட்டு நீதிமான்கள் அனைவரையும் அதிலிருந்து வெளியே கொண்டு வந்தார்: இது எப்போதும் பரிசுத்த சபையின் நம்பிக்கையாக இருந்து வருகிறது.

பரிசுத்த அப்போஸ்தலர் இந்த முதல் எண்ணத்தை விளக்கி, இவ்வாறு கூறுகிறார்: 'அவர் உயரத்திற்கு ஏறிச் சென்றபோது, கைதிகளைத் தம்முடன் அழைத்துச் சென்று மனிதர்களுக்குப் பரிசுகளைக் கொடுத்தார். அவர் முன்பு பூமியின் கீழ்மட்டங்களுக்கு இறங்கவில்லை என்றால், 'ஏறிச் சென்றார்' என்பதன் அர்த்தம் என்ன? இறங்கியவரே, எல்லா வானங்களையும் தாண்டி உயரத்திற்கு ஏறிச் சென்றவர், அவர் எல்லாப் பொருட்களையும் நிரப்புவதற்காக' (எபே. 4:8–10). மேலும் பிற்காலத்தில், திருத்தூதரைப் பின்பற்றி, திருச்சபையின் போதகர்களும் பிரசங்கித்தனர், உதாரணமாக: — அ) புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: 'நரகத்தை அதற்குள் இறங்கிய இறைவன் கைப்பற்றியுள்ளார்; அது ஒழித்துக்கட்டப்பட்டுள்ளது, களங்கப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, கொல்லப்பட்டுள்ளது, பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டு, கட்டப்பட்டுள்ளது;'[413]

b) புனித கிரகோரி தெயாலஜியன்: "அவர் மரணத்தின் கொடுமையை மழுங்கடித்து, பாழடைந்த நரகத்தின் இருண்ட வாயில்களை நொறுக்கி, ஆன்மாக்களுக்கு விடுதலையை வழங்கினார்;"[414] c) கைசரியாவின் யூசெபியஸ்: "பல யுகங்களாக நரகத்தில் இருந்து அவருடைய வருகைக்காகக் காத்திருந்த ஆன்மாக்களின் இரட்சிப்பிற்காக அவர் வந்தார், மேலும், கீழே இறங்கி, அவர் செப்புக் கதவுகளை நொறுக்கினார், இரும்புச் சங்கிலிகளை உடைத்தார், மேலும் முன்பு நரகத்தில் கட்டப்பட்டிருந்தவர்களை சுதந்திரத்திற்கு வழிநடத்தினார்."[415]

இறுதி யோசனை—அதாவது மீட்பராகிய கிறிஸ்து, பழைய ஏற்பாட்டு நீதிமான்களை (செக்கரியா 9:11) குறிப்பாக தம்மை விசுவாசித்தவர்களிடமிருந்து பாதாள உலகத்திலிருந்து விடுவித்தார்—இது புனித அயரேனேயஸ் மற்றும் டெர்டுல்லியன் ஆகியோரைத் தொடர்ந்து, நாம் ஏற்கனவே ஆராய்ந்த சாட்சியங்களைப் ([416] ) பின்பற்றி, புனித ஜெருசலேமின் கிரிகோரியால் தெளிவாகப் பிரசங்கிக்கப்பட்டது: 'அவர் ஒரு மனிதனைப் போல உண்மையாகவே ஒரு கல்லறையில் வைக்கப்பட்டார்; ஆனால் அவருக்காகக் கற்கள் பயத்தால் பிளவுண்டன; நீதிமான்களை அங்கிருந்தும் விடுவிப்பதற்காக அவர் பாதாள உலகத்திற்கு இறங்கினார். சொல்லுங்கள், அவர்களில் பெரும்பாலானோர் அநீதியானவர்களாக இருக்கும்போது, வாழ்பவர்கள் மட்டும் கிருபையை அனுபவிக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புவீர்களா; ஆதாமின் காலத்திலிருந்து நீண்டகாலமாகச் சிறைபிடிக்கப்பட்டிருந்தவர்கள் தங்கள் சுதந்திரத்தைப் பெறவில்லையா? ஏசாயா தீர்க்கதரிசி அவரைப் பற்றி உரத்த குரலில் இவ்வளவு அறிவித்தாரே; இறங்கி வந்த ராஜா, முன்னோடியை விடுவிக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்பியிருக்க மாட்டீர்களா? தாவீதும் சாமுவேலும், எல்லாத் தீர்க்கதரிசிகளும், அனுப்பப்பட்டவர்களால் பேசும் யோவானும் இருந்தார்கள்; 'வரவிருப்பவர் நீங்கள்தானா, அல்லது நாங்கள் வேறொருவரை எதிர்பார்க்க வேண்டுமா?' (மத். 11:3)? அவர் இறங்கி, அவர்களை விடுவிக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்ப மாட்டீர்களா?"[417]

புனித எபிஃபானியஸ்: "கிறிஸ்துவின் தெய்வீகம், அவருடைய ஆன்மாவோடு சேர்ந்து, முன்னர் இறந்தவர்களுக்கு, அதாவது புனிதப் பிதாக்களுக்கு, இரட்சிப்பைக் கொண்டுவர நரகத்திற்கு இறங்கினது."[418]

புனித கசியன்: "பாசறைக்குள் நுழைந்த கிறிஸ்து, தம் மகிமையின் ஒளியால், தார்தாரஸின் ஊடுருவ முடியாத இருளை அகற்றி, வெண்கலக் கதவுகளை நொறுக்கி, இரும்புச் சங்கிலிகளை உடைத்து, பாசறையின் ஊடுருவ முடியாத இருளில் பிடிக்கப்பட்டிருந்த புனிதமான கைதிகளைத் தம்முடன் வானத்திற்கு அவர்களின் சிறையிலிருந்து உயர்த்தினார்."[419]

புனித கிரகோரி மகான்: "நமது மீட்பரின் வருகையால், நீதிமான்களின் ஆன்மாக்கள் மீதான கடவுளின் கோபம் நின்றது: ஏனெனில், கடவுளுக்கும் மனிதர்களுக்கும் இடையே நிற்கும் மத்தியஸ்தர், அவரே நரகத்தின் பாதாளங்களுக்கு இறங்கி, அங்கே சிறைப்பட்டிருந்த அவர்களை விடுவித்து, சொர்க்கத்தின் மகிழ்ச்சிகளுக்கு உயர்த்தினார்."[420]

மேலும், சில பழங்கால எழுத்தாளர்கள், கிறிஸ்து பழைய ஏற்பாட்டு நீதிமான்களை மட்டுமல்ல, வேறு பலரையும் அல்லது நரகத்தின் கைதிகள் அனைவரையும் நரகத்திலிருந்து விடுவித்தார் என்ற கருத்தை அவ்வப்போது வெளிப்படுத்தினாலும், அவர்கள் அதை அனுமானம், கற்பனை அல்லது தனிப்பட்ட கருத்து என்ற வடிவத்தில் மட்டுமே வெளிப்படுத்தினர் என்பதும் சேர்க்கப்பட வேண்டும்.[421]

§160. இயேசு கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் மரணத்தின் மீதான வெற்றி

கிறிஸ்து நரகத்திற்குள் இறங்கி நரகத்தை அழித்தது போல, அவர் முன்பே நரகத்தின் அதிகாரங்கள் மீது தனது அரச அதிகாரத்தை வெளிப்படுத்தியிருந்த போதிலும், அப்படியே அவர் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்ததன் மூலம் மரணத்தை வென்றார், அதன் மீதான தனது சக்தியை அவர் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில் முன்பே காட்டியிருந்த போதிலும். இதைப் பரிசுத்த அப்போஸ்தலர் வெளிப்படுத்துகிறார், அவர் கூறுகிறார்: "கிறிஸ்து மரித்தோரிலிருந்து எழுந்திருக்கிறாரே, நித்திரையடைந்தவர்களில் முதற்கனியாக. மரணம் ஒரு மனுஷனால் வந்தபடியினாலே, மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதலும்கூட ஒரு மனுஷனாலே வருகிறது. ஆதாமில் எல்லாரும் மரிக்கிறபடியினாலே, கிறிஸ்துவுக்குள் எல்லாரும் உயிர்ப்பிக்கப்படுவார்கள்; ஆனால் ஒவ்வொருவரும் தத்தமது முறையின்படி: முதலில் கிறிஸ்து முதற்கனியாக, அவருக்குப் பின் கிறிஸ்துவுக்குரியவர்கள், அவர் வரும்போது' (1 கொரி. 16:20–23).[422] கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதலின் விளைவாக, நாமும் ஒரு நாள் எழுப்பப்பட்டு, மரணத்தின் மீதான முழுமையான வெற்றி நிறைவேற்றப்படும் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, தேவ வார்த்தையின் போதனையின்படி, கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசத்தின் மூலமாகவும், அவருடைய பரிசுத்த திருவருட்சாதனங்களில் பங்கெடுப்பதன் மூலமாகவும், நாம் கிறிஸ்துவில் பங்காளராக மாறுகிறோம் (எபி. 3:14) என்பதை நாம் மனதில் கொள்ள வேண்டும், கிறிஸ்துவுடன் ஒன்றாய் (யோவான் 15:4–5), மேலும் அவரில், அவருடைய ஜீவனில் பங்காளிகளாகிறோம். இதனால்தான் அவரே போதித்தார்: 'நான் உயிர்த்தெழுதலும் ஜீவனும் உண்டாயிருக்கிறேன்; என்னில் விசுவாசமுள்ளவனெவனோ, அவன் மரித்தாலும் பிழைப்பான்' (யோவான் 11:25). 'நான் பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி வந்த ஜீவ அப்பமாயிருக்கிறேன்; இந்த அப்பத்தை உண்ணும் எவரும் என்றென்றும் ஜீவிப்பார்; நான் கொடுக்கும் அப்பம் என் மாம்சமே, அதை நான் உலகின் ஜீவனுக்காகக் கொடுப்பேன் … என் மாம்சத்தை உண்டு என் இரத்தத்தைக் குடிப்பவன் நித்திய ஜீவனை உடையவன், அவனைக் கடைசி நாளில் நான் எழுப்புவேன் … என் மாம்சத்தை உண்டு என் இரத்தத்தைக் குடிப்பவன் என்னுள் நிலைத்திருக்கிறான், நானும் அவனுக்குள் நிலைத்திருக்கிறேன்" (யோவான் 6:51–56). அதேபோல், புனித பவுல் திருமுழுக்கு அருட்சாதனம் குறித்துக் கற்பித்தார்: 'கிறிஸ்துவுக்குள் திருமுழுக்குப்பெற்ற நீங்கள் அனைவரும் கிறிஸ்துவுக்குள் ஆட்கொள்ளப்பட்டீர்கள்' (கலா. 3:27), மேலும் மற்றொரு இடத்தில்: 'கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் திருமுழுக்குப்பெற்ற நாம் அனைவரும் அவருடைய மரணத்திற்குள் திருமுழுக்குப்பெற்றோம் என்பதை அறியவில்லையா? ஆகவே, ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் நாம் அவருடனே அடக்கம் செய்யப்பட்டோம்... ஆனால் நாம் கிறிஸ்துவுடனே மரித்திருந்தால், கிறிஸ்துவானவர் மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பப்பட்டதை அறிந்து, நாமும் அவருடனே வாழுவோம் என்று விசுவாசிக்கிறோம்; இனி அவர் மரிக்கவே மாட்டார்; மரணம் இனிமேல் அவர்மேல் ஆதிக்கம் செலுத்தாது (ரோமர் 6:3–9). கிறிஸ்துவுடனான இந்த ஐக்கியத்தின் காரணமாக, ஓரர்த்தத்தில், நாம் ஏற்கனவே அவருடன் எழுப்பப்பட்டிருக்கிறோம் (கொலோ. 3:1), ஒரு காலத்தில், நமது முன்னோடியான ஆதாமில், நாம் அனைவரும் பாவம் செய்து மரணத்திற்குள்ளானதைப் போலவே (ரோமர் 5:12–19).

கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதலின் யதார்த்தத்தைப் பொறுத்தவரை, அது எல்லா சந்தேகங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டது. அது சங்கீதக்காரனால் முன்னறிவிக்கப்பட்டது [(சங். 15:10); (அப். 2:29–31)], திமிங்கலத்தின் வயிற்றில் யோனா மூன்று நாள் தங்கியிருந்ததன் மூலம் முன்னடையாளப்படுத்தப்பட்டது (மத். 12:39–40), மற்றும் மீட்பராகிய கிறிஸ்துவால் மீண்டும் மீண்டும் முன்னறிவிக்கப்பட்டது Himself , [(மத். 16:4–21), (மத். 17:9, 23), (மத். 20:19), (மத். 26:32); (யோவான் 2:19), (யோவான் 10:17)], இந்த நிகழ்விற்கு நேரில் கண்ட சாட்சிகளான அனைத்துத் திருத்தூதர்களும் சாட்சி கூறினர்: உயிர்த்தெழுந்த ஜீவனின் கொடையாளர் நாற்பது நாட்கள் அவர்களுக்குத் தோன்றினார்; அவர் அவர்களுடன் நீண்ட உரையாடல்களை நடத்தி, அவர்களுக்கு வேதவசனங்களை விளக்கி, தம்முடைய ராஜ்யத்தின் இரகசியங்களை வெளிப்படுத்தினார்; அவர் அவர்கள் முன்னிலையில் சாப்பிட்டுக் குடித்தார்; அவர் தனது கைகள், பாதங்கள் மற்றும் விலாவைத் தொட அவர்களை அனுமதித்தார்; மேலும் அவர்கள் கண்களுக்கு முன்பாக அவர் பரலோகத்திற்கு ஏறிச் சென்றார் [(மத். 28); (மாற். 16); (லூக். 24); (யோவா. 20–21); (1 கொரி. 15:1–8)]. திருத்தூதர்களின் இந்த சாட்சியத்திற்கு ஒரு தனிப்பட்ட வலிமையைக் கொடுப்பது: அ) மீட்பரின் உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு அவர்களுக்குள் திடீரென நிகழ்ந்த அற்புதமான ஒழுக்க மாற்றம்—தங்கள் ஆசிரியரின் நற்செய்தியை உலகம் முழுவதற்கும் பிரசங்கிப்பதற்கும், யூதர்கள் மற்றும் புறஜனங்களின் கூட்டங்களுக்கு முன்பாகத் தோன்றுவதற்கும் அவர்கள் காட்டிய அந்த வியக்க வைக்கும் தைரியம்; கிறிஸ்துவின் நாமத்திற்காக அவர்கள் ஒவ்வொரு வகையான துன்பங்களையும் சகித்து, எல்லாவிதமான துன்புறுத்தல்களையும் அனுபவித்து, மரணத்தையே எதிர்கொண்ட அந்த அசாதாரணமான தியாகம்; b) யூதர்கள் மற்றும் புறஜனங்கள் மத்தியில் அவர்களின் பிரசங்கத்தின் அற்புதமான வெற்றி, ஆயிரக்கணக்கானோர் கிறிஸ்துவின் பக்கம் திரும்பினர், மேலும் அவருடைய நாமத்திற்காக ஒவ்வொரு வகையான சித்திரவதைகளையும் மரணத்தையும் சகித்துக்கொள்ள உறுதியாகத் தீர்மானித்தனர்; c) இறுதியாக, திருத்தூதர்கள் கிறிஸ்துவின் பெயரால் எங்கும் நிகழ்த்திய எண்ணற்ற அற்புதங்கள், அவற்றின் மூலம் அவர்கள் அனைவர் முன்னிலையிலும் தங்கள் பிரசங்கத்தின் உண்மையை மிகத் தெளிவாக உறுதிப்படுத்தினர் (அப்போஸ்தலர் நடபடிகள், அதிகாரங்கள் 3–5, முதலியன).

திருச்சபை அதன் விசுவாச அறிக்கையிலேயே கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதலுடைய கோட்பாட்டை அறிக்கையிடுகிறது (விசுவாச அறிக்கையின் விதிகள், பகுதி 1, கேள்வி 52-க்கான பதில் காண்க); திருச்சபையின் போதகர்கள் எப்போதும் அதைப் போதித்து வந்துள்ளனர்.[423]

§161. இயேசு கிறிஸ்துவின் பரலோகம் சென்றதும், அவர் மீது விசுவாசமுள்ள அனைவருக்கும் பரலோக ராஜ்யம் திறக்கப்பட்டதும்

தேவனுடைய குமாரன் பூமிக்கு வருவதற்கு முன்பு, பரலோகம் பூமியில் பிறந்தவர்களுக்கு ஒருவிதத்தில் மூடப்பட்டிருந்தது; மேலும் பரலோகப் பிதாவின் வீட்டில் அநேக வாசஸ்தலங்கள் இருந்தபோதிலும் (யோவான் 14:2–3), ஆதாமின் பாவிகரான சந்ததியினருக்கு அங்கே இடமிருக்கவில்லை; பழைய ஏற்பாட்டுக் காலத்தில் மிகவும் நீதியுள்ளவர்கள்கூட, இறந்தவுடன் தங்கள் ஆன்மாக்களுடன் பாதாளத்திற்குச் சென்றனர் (ஆதியாகமம் 37:35). ஆனால் நம்முடைய ஆண்டவர் மாம்சத்தில் தோன்றி, தேவனை மனுஷருடனும், பரலோகத்தை பூமியுடனும் சமரசப்படுத்திய பின்பு; அவர் பாதாளத்திற்கு இறங்கி, பழைய ஏற்பாட்டு நீதிமான்களை அங்கிருந்து விடுவித்து, மரித்தோரிலிருந்து எழுந்து, 'உறங்கிப்போனவர்களில் முதற்பலனாக' (1 கொரி. 15:20) மாறிய பின்பு, — இறுதியாக, அவர் தாம் ஏற்றுக்கொண்ட மனித இயல்பத்துடன் விண்ணுலகத்திற்கு மகிமையுடன் ஏற்றெடுக்கப்பட்டார், இவ்வாறு எல்லா மக்களுக்கும் பரலோக ராஜ்யத்திற்குள் தடையற்ற நுழைவைத் திறந்து வைத்தார்.

தந்தைக்குத் திரும்பச் செல்வது பற்றித் தம்முடைய சீடர்களிடம் பேசும்போது, அவர் இந்த உண்மையைத் தாமே வெளிப்படுத்தினார்: 'நான் உங்களுக்கு இடத்தை ஆயத்தப்படுத்தப் போகிறேன். நான் சென்று உங்களுக்கு இடத்தை ஆயத்தப்படுத்தினால், நான் திரும்பி வந்து உங்களை என்னிடத்தில் சேர்த்துக்கொள்வேன், நான் இருக்கும் இடத்தில் நீங்களும் இருப்பீர்கள்' (யோவான் 14:2–3). மேலும்: 'நான் செல்வது உங்களுக்கு நன்மைக்குரியது; நான் செல்லாவிட்டால் ஆறுதலளிப்பவர் உங்களிடம் வரமாட்டார்; நான் சென்றால், அவரை உங்களிடம் அனுப்புவேன்' (யோவான் 16:7). புனித பவுல் அப்போஸ்தலர் பின்னர் தனது நிருபங்களின் பல்வேறு பகுதிகளில் இதை முழுத் தெளிவுடன் விளக்கினார். ஒரு இடத்தில் அவர் கூறுகிறார், 'கிறிஸ்து உண்மையான ஆலயத்தின் பிரதிபலனாகிய, மனிதரால் செய்யப்பட்ட ஒரு பரிசுத்த ஆலயத்திற்குள் பிரவேசிக்கவில்லை, ஆனால் பரலோகத்திற்குள் பிரவேசித்தார், இப்போது நம்முடைய பட்சத்தில் தேவனுடைய சந்நிதியில் தோன்றுகிறார்' (எபி. 9:24); மற்றொரு இடத்தில் அவர் அவரை நேரடியாகப் பரலோகத்திற்குள் நம்முடைய முன்னோடி என்று அழைக்கிறார் (எபி. 6:20); மூன்றாவதாக, தேவன் நம்மைக் கிறிஸ்துவுடன் எழுப்பியது போலவே, அவர் கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் பரலோகத்திலும் நம்மை அமரச் செய்திருக்கிறார் (எபே. 2:6) என்று கூறுகிறார்; நான்காவதாக, நாம் 'தேவனுடைய சுதந்தரராகவும் கிறிஸ்துவுடனேகூடச் சுதந்தரராகவும்' இருக்கிறோம் (ரோமர் 8:17) என்று கூறுகிறார்; ஐந்தாவது இந்த அறிவுறுத்தலை வழங்குகிறது: 'ஆகவே, நீங்கள் கிறிஸ்துவுடன் உயிர்த்தெழுந்தவர்களானால், மேலானவைகளை நாடுங்கள், அங்கே கிறிஸ்து தேவனுடைய வலதுபாரிசத்தில் வீற்றிருக்கிறார்; உங்கள் மனதை மேலானவைகளின்மேல் வைத்திடுங்கள், பூமியிலுள்ளவைகளின்மேல் அல்ல. ஏனெனில் நீங்கள் மரித்து, உங்கள் ஜீவன் கிறிஸ்துவுடன் தேவனுக்குள் மறைந்திருக்கிறது' (கொலோ. 3:1–3). இயேசு கிறிஸ்துவின் பரலோகம் சென்றதன் யதார்த்தத்தைப் பொறுத்தவரை:

1) இது பழைய ஏற்பாட்டிலேயே முன்னறிவிக்கப்பட்டது, உதாரணமாக, சங்கீதக்காரரின் வார்த்தைகளில்: 'நீர் உயரே ஏறினீர், சிறைபிடிக்கப்பட்டவர்களை உம்முடன் அழைத்துச் சென்றீர், மனுஷருக்குப் பரிசுகளைப் பெற்றீர்' [(சங். 67:19); ஒப்பிடுக (எபே. 4:8–10)].

2) அது பின்னர் இரட்சகராலேயே முன்னறிவிக்கப்பட்டது: 'மனுஷகுமாரன் முன்பு இருந்த இடத்திற்கு மேலே ஏறுவதை நீங்கள் காண்பீர்கள்' (யோவான் 6:62). 'நான் பிதாவினிடத்திலிருந்து புறப்பட்டு உலகத்திற்கு வந்தேன்; இப்பொழுது உலகத்தை விட்டுப் பிதாவினிடத்திற்குப் போகிறேன்' (யோவான் 16:28).

3) திருத்தூதர்களால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது: "கர்த்தர் அவர்களுடன் பேசின பிறகு, பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டு, தேவனுடைய வலது பக்கத்தில் அமர்ந்தார்" [(மாற்கு 16:19); ஒப்பிடுக: (லூக்கா 24:50–51); (அப்போஸ்தலர் 1:9)].

4) திருவிசுவாசப் பிரமாணத்தின் வார்த்தைகளில், '(நான் இயேசு கிறிஸ்துவை விசுவாசிக்கிறேன்) அவர் பரலோகத்திற்கு ஏறிச் சென்று பிதாவின் வலது பக்கத்தில் வீற்றிருக்கிறார்' என்பதன் மூலம், இது எப்போதும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையால் நிலைநிறுத்தப்பட்டு அறிக்கையிடப்பட்டுள்ளது.

§162. இயேசு கிறிஸ்துவின் ராஜரீக ஊழியம் முடிவுக்கு வருமா?

தேவனுடைய ஒரேபேறான குமாரனாக, தம்முடைய தெய்வீக சாரத்தின் ஐக்கியத்திற்குள் மனித இயல்பை ஏற்றுக்கொண்ட கர்த்தராகிய இயேசு, 'உலகம் தோன்றுவதற்கு முன்பு பிதாவோடு கொண்டிருந்த' தம்முடைய மகிமைக்குள் பிரவேசித்த பிறகு (யோவான் 17:5), இந்த நித்திய மகிமையில் என்றென்றும் நிலைத்திருப்பார்; அவர் தந்தையும் பரிசுத்த ஆவியோடும் சேர்ந்து, எல்லா படைப்புகளாலும் ஆராதிக்கப்பட்டு மகிமைப்படுத்தப்பட்டு, வானத்திற்கும் பூமிக்கும் என்றென்றும் அரசராக இருப்பார்: மேலும் இந்த அர்த்தத்தில், 'அவருடைய ராஜ்யத்திற்கு முடிவே இல்லை' (லூக்கா 1:33). ஆனால், நமது மீட்பராக, மனித இனத்தின் இரட்சிப்பிற்காக, பூமியில் அவரால் தொடங்கி, பரலோகத்தில் தொடரும் அவருடைய ராஜரீக ஊழியம், எல்லா உண்மை விசுவாசிகளையும் இரட்சிப்பிற்குக் கொண்டுவருவதன் மூலம் அது முழுமையாக நிறைவேற்றப்படும்போது முடிவடையும்: இந்த அர்த்தத்தில், 'தனது சத்துருக்களை யாவையும் தன் பாதங்களுக்குக் கீழ்ப்படுத்தும் வரை அவர் ஆள வேண்டும்' (1 கொரி. 15:25). மேலும், 'கடைசியாக அழிக்கப்பட வேண்டிய விரோதி மரணம்' (1 கொரி. 15:26) என்றபோது, மரித்தவர்கள் அனைவரும் எழுப்பப்படும்போது (யோவான் 5:25), மற்றும் வானமும் பூமியும் புதுப்பிக்கப்படும்போது இது நிகழும் (2 பேதுரு 3:6–7, 13)—மேலும் அவர், தம்முடைய மகிமை அனைத்தோடும் தோன்றி, உலகளாவிய நியாயத்தீர்ப்பை நடத்துவார், தம்முடைய வலதுபக்கத்தில் உள்ளவர்களிடம், 'என் பிதாவால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களே, உலகத்தின் தோற்றமுதல் உங்களுக்குத் தயாரிக்கப்பட்ட ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரித்துக்கொள்ள வாருங்கள்' என்று கூறுவார். (மத். 25:34), மற்றும் 'தேவன் பிதாவுக்கு ராஜ்ஜியத்தைக் கையளிப்பார்' (1 கொரி. 15:24), 'தேவன் எல்லாவற்றிலும் எல்லாமாகவும் இருப்பதற்காக' (1 கொரி. 15:28).

திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும் இயேசு கிறிஸ்துவின் அரச மாண்பையும் ஊழியத்தையும் பார்த்த விதம் இதுவே. உதாரணமாக:

புனித கிரிகோரி தெயாலஜிான்: "மகன் 'ஆட்சி செய்கிறார்' என்று அழைக்கப்படுகிறார்—ஒரு வகையில், இறைவனாய், விரும்புகிறவர்களுக்கும் விரும்பாதவர்களுக்கும் அரசராய்; மற்றொரு வகையில், நம்மை அடிபணிய வைப்பவராகவும், தன்னை மனமுவந்து அரசராக ஒப்புக்கொள்பவர்களைத் தனது ராஜ்ஜியத்தின் கீழ் கொண்டுவந்தவராகவும் இருக்கிறார். மேலும் அவருடைய ராஜ்யம், முதல் அர்த்தத்தில் புரிந்துகொள்ளப்பட்டால், முடிவற்றதாக இருக்கும்; ஆனால் இரண்டாவது அர்த்தத்தில் புரிந்துகொள்ளப்பட்டால், அதற்கு முடிவு உண்டா? — அவர் நம்மை, அதாவது இரட்சிக்கப்பட்டவர்களை, தம் இறக்கையின் கீழ் எடுத்துக்கொள்வார் (ஏனெனில், ஏற்கனவே கீழ்ப்படிந்தவர்களை மீண்டும் கீழ்ப்படிதலுக்குக் கொண்டுவர வேண்டுமா?); பின்பு அவர் பூமியின் நியாயதிபதியாக (சங். 93:3) எழுந்து, இரட்சிக்கப்பட்டவர்களைக் கண்டிக்கப்பட்டவர்களிலிருந்து பிரித்தெடுப்பார்; பின்னர் தேவன் இரட்சிக்கப்பட்டவர்களுக்கிடையே நின்று, யார் எந்த அளவிலான மகிமையையும் வாசஸ்தலத்தையும் அடைந்துள்ளனர் என்பதை நியாயந்தீர்த்துத் தீர்மானிப்பார்."[424]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "'அவர் ராஜ்யத்தைக் கையளித்த பின்பு' (1 கொரி. 15:24) என்று கூறுவதன் பொருள் என்ன? வேதாகமம் தேவனுடைய இரண்டு ராஜ்யங்களை அங்கீகரிக்கிறது: ஒன்று உரிமைச்சீட்டினால், மற்றொன்று சிருஷ்டிப்பினால். கிறிஸ்து படைப்பின் காரணமாக அனைத்தின் மீதும் - புறச்சமயத்தினர் மற்றும் யூதர்கள், பேய்கள் மற்றும் எதிரிகள் மீதும் - ஆட்சி செலுத்துகிறார்; தத்தெடுப்பின் காரணமாக விசுவாசிகள் மற்றும் அவருக்கு மனமுவந்து கீழ்ப்படிபவர்கள் மீதும் ஆட்சி செலுத்துகிறார். இந்த ராஜ்ஜியம் அதன் தொடக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது என்று கூறப்படுகிறது... இந்த ராஜ்ஜியத்தைத்தான் அவர் பிதாவிடம் ஒப்படைப்பார்."[425]

வெரோனாவின் புனித செனோ: "திருத்தூதர் பவுல் (1 கொரி. 15:24) அவதரித்த கடவுளின் தற்கால இராச்சியத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறார், அதன் முடிவில் அவர் வந்து வாழ்பவர்களையும் மரித்தவர்களையும் நியாயந்தீர்ப்பார்; ஒவ்வொரு ஆட்சியையும் முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் வரை கிறிஸ்து தம்முடைய பரிசுத்தவான்களுடன் ஆட்சி செய்வார் என்று கூறும் அதே பகுதியின் சூழலால் இது உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது, அனைத்து அதிகாரங்களையும் சக்திகளையும், தம்முடைய சத்துருக்களை யாவையும் தம்முடைய பாதங்களுக்குக் கீழ்ப்படுத்தும் வரை, கடைசிப் பகைவனாகிய சாவு அழிக்கப்படும் வரை (1 கொரி. 15:24–26) ஆள்பார் என்று கூறுகிறது." ஆனால் நற்செய்தியாளரான லூக்கையும் (லூக்கா 1:34) சாலொமோனையும் (ஞானம் 3:4–8) அந்த மூல அதிகாரத்தைப் புரிந்துகொண்டனர்; அதில், நித்தியத்திலிருந்து நித்தியமாக இடைவிடாத பங்களிப்பைக் கொண்டிருந்தாலும், குமாரன் தந்தையிடமிருந்து ராஜ்யத்தைப் பெறவே இல்லை, அதை அவர் தந்தைக்கும் ஒருபோதும் ஒப்படைக்க மாட்டார்."[426]

§163. மீட்பின் மர்மம் என்ற போதனையின் ஒழுக்கநெறிப் பயன்பாடு

1. நமது ஆண்டவரும் மீட்பரும், ஒரு தீர்க்கதரிசியாக –

அ) நமக்கு விசுவாசம் மற்றும் பக்திக்குரிய சட்டத்தை அருளினார்: நாம் இந்தச் சட்டத்தை ஏற்றுக்கொண்டு, அதற்குக் கீழ்ப்படிந்து, அதை நமது வாழ்வில் நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும்—இல்லையெனில் அது நமக்குப் பலனளிக்காது, நமக்கு அந்நியமாகவே இருக்கும்.

b) பழைய ஏற்பாட்டுக்கு மேலான, மிகவும் பரிபூரணமான ஒரு புதிய சட்டத்தை நமக்கு அருளினார்: அதை ஏற்றுக்கொண்ட நாம், வாழ்வின் புதுமையில் நடப்பதை உறுதி செய்ய வேண்டும் (ரோமர் 6:4), மேலும் நமது நீதியானது எழுத்தறிந்தவர்களும் பரிசேயரும் (மத்தேயு 5:20) செய்வதை விடவும், பழைய ஏற்பாட்டு நீதிமான்களை விடவும் மிகுதியாக இருக்க வேண்டும்.[427] 'உங்கள் பரலோகப் பிதா பரிபூரணராயிருக்கிறதுபோல, நீங்களும் பரிபூரணராயிருங்கள்' என்று நமது சட்டமளித்தவர், தம்முடைய சட்டத்தின் சாரத்தை விளக்கி, எங்களுக்குக் கட்டளையிட்டார் (மத்தேயு 5:48).

இ) அவர் அனைவருக்கும் இரட்சிப்பின் ஒரே வழியான சட்டத்தை அருளினார்: இந்த விலைமதிப்பற்ற புதையலை எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக நாம் போற்றிப் பாதுகாக்க வேண்டும், மேலும் நமது வாழ்வின் இறுதிவரை முழு ஆர்வத்துடனும் அதைக் காக்க வேண்டும்.

2. நமது ஆண்டவரும் இரட்சகரும், தலைமைப் பூசாரியாக –

அ) பாவிகளாகிய நமக்காகத் தம்மை ஒரு பலிகடாவாக ஒப்புக்கொடுத்தார்: இதை நினைக்கும்போது, எல்லையற்ற கருணை கொண்ட கர்த்தருக்கு முன்பாக, மிகுந்த நன்றியுணர்வோடும் அன்போடும் நமஸ்கரிக்கக் கற்றுக்கொள்வோம்.

(ஆ) அவர் சிலுவையின் மூலமாகவும், சிலுவையில் நம்முடைய இரட்சணையை நிறைவேற்றினார்: ஆகையால், அதில் பாடுபட்ட கடவுள் மனிதருக்காக, நம்முடைய இரட்சணையின் இந்தப் புனிதமான கருவியை நாம் வணங்குவது நமது அசைக்க முடியாத கடமையாகும்; புனித அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்து வழிவழியாக வந்த பாரம்பரியத்தின்படி, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை இதுவரை கடைப்பிடித்து, நாமும் கடைப்பிடிக்குமாறு கட்டளையிட்டிருக்கும் எல்லா வழிகளிலும் அதைக் கௌரவிக்க வேண்டும்; மேலும், நமது இதயங்களில் விசுவாசத்துடன், நமது ஆன்மீக நன்மைக்காக எப்போதும், எல்லா இடங்களிலும் சிலுவை அடையாளம் செய்து, நமது எல்லா முயற்சிகளையும் செயல்களையும் அதனால் பரிசுத்தப்படுத்தி, எல்லாத் தீய சோதனைகளிலிருந்தும் சோதனைகளிலிருந்தும் அதனால் நம்மைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள வேண்டும் (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 50-க்கான பதில்).

இ) சிலுவையில் அவர் மரித்ததன் மூலம், பாவத்திலிருந்தும் அதன் அழிவுகரமான விளைவுகள் அனைத்திலிருந்தும் அவர் நம்மை விடுவித்துள்ளார், மேலும் நமக்காகப் பரிசுத்தமாக்கலையும் நித்திய ஜீவனையும் உறுதி செய்துள்ளார்: பாவம் நமது மரிக்கக்கூடிய உடல்களில் ஆளாதபடி, அதன் இச்சைகள் அதற்குக் கீழ்ப்படியாதபடி நாம் செய்ய வேண்டும்; மேலும் நமது உறுப்புகளைப் பாவத்திற்கு அநியாயத்தின் கருவிகளாக ஒப்புக்கொடுக்காமல், நம்மை நாமே கடவுளுக்கு ஒப்புக்கொடுப்போம்; இவ்வாறு பாவத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு, தேவனுக்கு அடிமைகளானபோது, நம்முடைய பலன் பரிசுத்தமாகவும், முடிவு நித்திய ஜீவனமாகவும் இருக்கும்படி" (ரோமர் 6:12–13, 22).

(இ) பாடுகளினாலும் சிலுவையினாலும், அவர் தம்முடைய மகிமையில் பிரவேசித்தார்: மேலும், 'நாம் அவருடைய அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றும்படி நமக்கு ஒரு மாதிரியை வைத்து' (1 பேதுரு 2:21), அவர் நம்மைக் கட்டளையிட்டார்: 'தனது உயிரைக் காப்பாற்ற விரும்புகிறவன் அதை இழந்துவிடுவான், ஆனால் என்னிமித்தமும் நற்செய்தி நிமித்தமும் தன் உயிரை இழக்கிறவன் அதைக் காப்பாற்றிக்கொள்வான்' (மாற்கு 8:35).

(d) பரலோகம் ஏறிச் சென்றவர், நமக்காக இடைவிடாமல் பரிந்து பேசுகிறார்: 'ஒருவன் பாவம் செய்தால், பிதாவினிடத்தில் நமக்கு ஒரு பரிந்துரையாளர் இருக்கிறார், நீதியுள்ள இயேசு கிறிஸ்து' (1 யோவான் 2:1), மற்றும் நமது பாவங்களுக்காக உண்மையான மனந்திரும்புதலுடன், அவர் "தமக்குரிய வழியாகத் தேவனுடைய சந்நிதிக்கு வரும்வர்களை முற்றிலும் இரட்சிக்க வல்லவராயிருக்கிறார்" (எபிரேயர் 7:25) என்ற அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையுடன் நாம் அவரிடம் ஓடிச் செல்வோம்; அவருடைய வார்த்தைகளை மனதில் கொண்டு, ஜெபத்திலும், உண்மையில் நமது எல்லாத் தேவைகளிலும் நாம் அவரிடம் திரும்புவோம்: 'நீங்கள் என் நாமத்தில் பிதாவை எதையாவது கேட்கினால், நான் அதைச் செய்வேன், அப்பொழுது பிதா குமாரனில் மகிமைப்படுத்தப்படுவார். நீங்கள் என் நாமத்தில் எதையாவது கேட்டால், நான் அதைச் செய்வேன்' (யோவான் 14:13–14).

3. நம்முடைய கர்த்தரும் இரட்சகரும், ராஜாவாக:

அ) அவர் நரகத்தைக் வென்று, வல்லவனை, அதாவது அவனது அசுரர்கள் அனைவரையும் கட்டினார் [(மத். 12:29); (2 பேதுரு 2:4)]: ஆகையால், நமது பழைய சத்துருவின் தாக்குதல்களை நாம் அஞ்ச வேண்டாம், ஆனால், கர்த்தராலும் அவருடைய பெலனின் வல்லமையாலும் பெலப்படுத்தப்பட்டு, இந்த யுகத்தின் அதிகாரங்களையும், ஆற்றல்களையும், இருளின் ஆளுகைகளையும், பரலோகங்களிலுள்ள பொல்லாத ஆவிக்குரிய சேனைகளையும் எதிர்த்துப் போரிடத் துணிவோம். (எபே. 6:10–12), மேலும் நமது இதயங்களில் புனித பவுலின் வார்த்தைகளைத் தைரியமாக மீண்டும் கூறிக்கொள்வோம்: 'எனக்குப் பெலன் தரும் கிறிஸ்துவுக்குள் எல்லாவற்றையும் செய்யக்கூடும்' (பிலி. 4:13).

(b) அவர் மரணத்தை வென்று அதன் அதிகாரத்தை அழித்தார்: ஆகவே, 'மகனின் சத்தத்தைக் கேட்பவர்களெல்லாம் வாழ்வார்கள், மரித்தவர்களும் அதைக் கேட்பார்கள்' என்ற மிக இனிமையான நம்பிக்கையால் தூண்டப்பட்டு, நாம் மரணத்திற்கு அஞ்சாதிருப்போமாக (யோவான் 5:25), அவர் 'நமது தாழ்மையான உடலைத் தம்முடைய மகிமையான உடலுக்கு ஒப்பானதாக மாற்றுவார்' (பிலிப்பியர் 3:21); 'அழிவுக்குட்பட்டது அழிவில்லாததையும், மரணத்திற்குட்பட்டது மரணமில்லாததையும் பெற்றுக்கொள்ள வேண்டும்' (1 கொரிந்தியர் 15:53).

இ) அவர் பரலோகம் ஏறிச் சென்றதன் மூலம், பரலோக ராஜ்யத்திற்குள் நுழைய நமக்கு வழியைத் திறந்துள்ளார்: ஆகவே, விசுவாசம், நம்பிக்கை மற்றும் அன்புடன், "நமது விசுவாசத்தைத் தொடங்கி அதை நிறைவு செய்கிற இயேசுவை நோக்கிப் பார்த்து, நமக்கு முன்பாக வைக்கப்பட்ட ஓட்டத்தை ஓடுவோம் " (எபி. 12:1–2), அப்பொழுது நாமும் அவர் இருக்கும் இடத்தில் இருக்கக்கூடும் (யோவான் 14:3).

பிரிவு II.
இறைவன் மீட்பர் பற்றி
அவருடைய சிறப்பு உறவு
மனித இனத்தின் பால்

"பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும் எல்லா அதிகாரமும் எனக்கு அருளப்பட்டிருக்கிறது. ஆகவே, நீங்கள் போய், எல்லா ஜனங்களையும் சீடராக்குங்கள்; பிதாவின் பெயரிலும் குமாரனின் பெயரிலும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் பெயரிலும் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறீர்கள்" (மத். 28:18–20).

"விசுவாசித்து ஞானஸ்நானம் பெறுகிறவன் இரட்சிக்கப்படுவான்; விசுவாசிக்காதவன் கண்டனம் தீர்ப்புக்குள்ளாவான்" (மாற்கு 16:16).

§164. முந்தைய பகுதியுடனும் இந்தப் பகுதியின் தலைப்புடனும் உள்ள தொடர்பு

தேவனுடைய குமாரன், மனிதரானதால், நமது இரட்சணையை நிறைவேற்றினார். ஒரு தீர்க்கதரிசியாக, அவர் இரட்சணையின் இரகசியத்தை நமக்கு வெளிப்படுத்தி, மரணத்திலிருந்து ஜீவனுக்கு இடும் நேரான வழியைக் காட்டினார்; ஒரு தலைமை ஆசாரியராக, அவர் நம்மைப் பாவத்திலிருந்தும், பாவத்தின் காரணமாக வரும் எல்லாத் தண்டனைகளிலிருந்தும் மீட்டு, நமக்கு நித்திய ஆசீர்வாதங்களைப் பெற்றுத் தந்தார்; இறைவாக்காக, அவர் தொடர்ச்சியான அற்புதங்கள் மூலம் தம் நற்செய்தியின் உண்மையை உறுதிப்படுத்தினார், மரணத்தின் மற்றும் நரகத்தின் சக்தியை அழித்தார், மேலும் பரலோக இராச்சியத்திற்குள் நமக்கு வழியைத் திறந்தார். ஆனால், கடவுளின் குமாரனால் நமக்காகவும், நமது சார்பாகவும் நிறைவேற்றப்பட்ட இந்த மாபெரும் கிரியை, நாம் உள்வாங்கிக்கொண்டு, ஒருவிதமாகச் சொல்வதானால், நமது சொந்தமானதாக மாற வேண்டும் என்பதும் அவசியமாகும்: இல்லையெனில் அது நமக்கு அந்நியமாகவே இருக்கும், மேலும் ஆண்டவராகிய இயேசு இன்னும் நமது இரட்சகராக மாறமாட்டார். குறிப்பாக, பின்வருவன அவசியமாகும்: (அ) அவர் நம்மை மீட்டெடுத்த பாவங்களிலிருந்து நாம் உண்மையாகவே தூய்மைப்படுத்தப்பட வேண்டும், மேலும் பாவிகளாக இருந்து நீதிமான்களாக மாற்றப்பட வேண்டும், அல்லது பரிசுத்தமாக்கப்பட வேண்டும்; மற்றும் (ஆ) அதன் பிறகு, பாவத்தின் அனைத்து அழிவுகரமான விளைவுகளிலிருந்தும், தற்கால மற்றும் நித்தியமான விளைவுகளிலிருந்தும் நாம் உண்மையாகவே விடுவிக்கப்பட்டு, நித்திய ஆனந்தத்தைப் பெற வேண்டும். இந்த இரண்டு நோக்கங்களுக்காகவே—நாம் இரட்சிப்பைப் பெறுவதற்காகவே—நமது இரட்சகரின் எல்லாச் செயல்களும் இப்போது செலுத்தப்படுகின்றன, இது வீழ்ந்த மனித இனத்தின் மீதான அவருடைய சிறப்பு அக்கறையை வெளிப்படுத்துகிறது (§51). மேலும்:

1. கர்த்தராகிய இயேசு, நாம் பரிசுத்தமாக்கப்படுவதற்கும், பாவிகளாகிய நாம் நீதிமான்களாகவும், கோபாக்கினையின் பிள்ளைகளாகிய நாம் தேவனுடைய புத்திரராகவும் மாறுவதற்கும், வஞ்சிக்கிற இச்சைகள் দ্বারা கெடுக்கப்பட்ட பழைய மனுஷனின் முந்தின நடத்தைகளை நாம் தள்ளிவிடுவதற்கும், ஒவ்வொரு வழியையும் பயன்படுத்துகிறார் … மேலும், வஞ்சிக்கிற ஆசைகளால் கெடுக்கப்பட்ட பழைய மனிதனைத் தரிசாமல், நீதியிலும் உண்மையான பரிசுத்தத்திலும் தேவனுடைய சாயலில் சிருஷ்டிக்கப்பட்ட புதிய மனிதனைத் தரிசிக்க வேண்டும் (எபே. 4:22–24): இது தனிநபர்களுக்கு அவர்களின் முழுப் பூமிப்பயணத்திலும் நிறைவேற்றப்படுகிறது, மேலும் முழு மானுடகுலத்திற்கும் இது உலகின் முடிவிற்குள் நிறைவேற்றப்படும்.

2. கர்த்தராகிய இயேசு, ஒவ்வொரு நபரின் மரணத்திற்குப் பிறகும் உடனடியாக, மரித்தவர் தமக்காக முன்னரே அருளப்பட்டிருந்த பரிசுத்தத்திற்கான வழிகளைப் பயன்படுத்தினாரா இல்லையா என்பதை ஆராய்ந்து, அவர்களைப் பாவங்களுக்கான நியாயமான தண்டனையிலிருந்து விடுவிக்கிறார் அல்லது விடுவிக்காமல் இருக்கிறார், மேலும் அவர்களுக்கு நித்திய பேரின்பத்தை அருளுகிறார் அல்லது அருளாமல் இருக்கிறார், மேலும், உலகின் முடிவில் அவர் இறுதி நியாயத்தீர்ப்பை நடத்தி, இறுதியில் ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்களின் செயல்களுக்கு ஏற்ப வெகுமதி அளிப்பார்.

ஆகவே, இரட்சகராகிய தேவனுக்கும் நமக்கும் உள்ள விசேஷமான உறவு—அது படைப்பாளராகவும் போக்குவராகவும் அவர் தம்முடைய மற்ற எல்லா படைப்புகளுடனும் கொண்டிருக்கும் உறவை விட வேறுபட்டது—அவருடைய இரண்டு பிரதான கிரியைகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: I) அவரே நம்முடைய பரிசுத்தமாக்குபவர்; II) அவரே நம்முடைய நியாயாதிபதி மற்றும் வெகுமதி கொடுப்பவர்.

அத்தியாயம் I.
புனிதராக்குபவராகக் கடவுள்

§165. பரிசுத்தமாக்கல் என்ற கருத்து, பரிசுத்தத் திருத்தூணியின் அனைத்து நபர்களும் பரிசுத்தமாக்கல் பணியில் பங்கேற்பது, மற்றும் பரிசுத்தமாக்கலுக்கான வழிமுறைகள் அல்லது நிபந்தனைகளின் பட்டியலிடுதல்

'பரிசுத்தமாக்கல்' (άγιασμός, δικαιοσίνη, sanctificatio, justificatio) என்ற சொல், கிறிஸ்துவின் பலன்களை நாம் உண்மையாகப் பெற்றுக்கொள்வதைக் குறிக்கிறது, அல்லது அந்தச் செயலைக் குறிக்கிறது, அதன் மூலம் சர்வ பரிசுத்த தேவன், நமது பங்கிற்கு சில நிபந்தனைகளுக்கு உட்பட்டு, நம்மைப் பாவத்திலிருந்து உண்மையாகச் சுத்திகரித்து, நம்மை நீதிமான்களாக்கி, பரிசுத்தப்படுத்தி, புனிதராக்குகிறார் [(1 கொரி. 1:1); (2 கொரி. 1:2)]. 'உங்களில் சிலர் அப்படிப்பட்டவர்களாயிருந்தீர்கள்,' என்று புனித பவுல் திருத்தூதர் கொரிந்தில் இருந்த கிறிஸ்தவர்களுக்கு, பல்வேறு வகையான பாவிகளைப் பட்டியலிட்ட பிறகு எழுதினார், 'ஆனால் நீங்கள் கழுவப்பட்டீர்கள், ஆனால் நீங்கள் பரிசுத்தமாக்கப்பட்டீர்கள், ஆனால் நீங்கள் நம்முடைய ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் பெயராலும், நம்முடைய தேவனுடைய ஆவியினாலும் நீதிமானாக்கப்பட்டீர்கள்' (1 கொரி. 6:11). விசுவாசத்தின் பழைய போதகர்களின்படி, இந்தப் பரிசுத்தமாக்கல் நமது இரட்சிப்பின் முடிசூடும் பகுதியாகும், அது இரட்சிப்பை முழுமையாக்குகிறது; ஏனெனில், முந்தையது இல்லாமல் பிந்தையது முழுமையற்றதாகவே இருக்கும்.[428]

II. பரிசுத்தத் திருத்தந்தை மூவரில் உள்ள அனைத்துத் திருப்பொருட்களும் நமது பரிசுத்தமாக்கப்படும் கிரியையில் ஈடுபட்டுள்ளன: பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர். பிதா, அவருடைய ஊழிய நாட்களில் பூமியில் தம்மிடம் விசுவாசித்தவர்களுக்காக குமாரன் ஜெபித்தாரே, அந்தப் பிதா: 'பரிசுத்த பிதாவே! … உமது சத்தியத்தினால் அவர்களைப் பரிசுத்தமாக்குங்கள் (யோவான் 17:11, 17), மேலும் அவரைப் பற்றி அப்போஸ்தலன் பின்னர் கிறிஸ்தவர்களுக்கு எழுதியதாவது: 'சமாதானத்தின் தேவன் தாமே உங்களை முற்றிலும் பரிசுத்தமாக்கக்கடவர்' (1 தெச. 5:23). மகன், திருச்சபையைத் தமக்காகப் பரிசுத்தமாக்குவதற்காக, தம்முடைய வார்த்தையினால் தண்ணீரால் அதைக் கழுவி, களங்கமோ சுருக்கமோ அல்லது அதுபோன்ற வேறு எந்தக் குறையுமோ இல்லாத, மகிமையான திருச்சபையாக அதைத் தமக்குத்தாமே முன்வைக்கும்படியாகத் தம்மை ஒப்புக்கொடுத்தார் (எபே. 5:26–27)—மேலும், உண்மையில், 'உங்களுக்கு ஞானமாகவும், நீதியுமாகவும், பரிசுத்தமாக்கலாகவும், மீட்பாகவும் மாறியிருக்கிறார்' (1 கொரி. 1:30). ஆகையால், பரிசுத்த ஆவியானவர், முதன்மையான அர்த்தத்தில், பரிசுத்தமானவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார் [(1 கொரி. 8:6); (1 கொரி. 12:3) மற்றும் பிற இடங்களிலும்], எல்லாவற்றையும் பரிசுத்தமாக்குபவராக;[429] அவர் பரிசுத்த ஆவியும் (ரோமர் 1:4) என்று அழைக்கப்படுகிறார், அவர் நம்மைப் பிரகாசிப்பிக்கிறார் [(1 பேதுரு 1:2); (2 தெச. 2:13)]. பொதுவாக, நமது பரிசுத்தமாக்கப்படும் கிரியையில் பரிசுத்தத் திருத்தூணத்தின் அனைத்துத் திருப்பொறுப்பாளர்களும் பங்குகொள்ளும் எண்ணம், பரிசுத்தத் திருத்தூதுவர் கூறும் இந்த வார்த்தைகளால் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: 'பரிசுகள் வேறுபட்டவை, ஆனால் ஆவியோ ஒரே ஆவி; ஊழியங்கள் வேறுபட்டவை, ஆனால் ஆண்டவரோ ஒரே ஆண்டவர்; செயல்கள் வேறுபட்டவை, ஆனால் எல்லாவற்றையும் எல்லாரிடத்திலும் செயல்படுத்தும் ஒரே தேவன் இருக்கிறார்' (1 கொரி. 12:4–6); அல்லது: 'நமது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் கிருபையும், பிதாவாகிய தேவனுடைய அன்பும், பரிசுத்த ஆவியினுடைய ஐக்கியமும் உங்கள் யாவருடனும் இருப்பதாக. ஆமென்' (2 கொரி. 13:13). மேலும்: "ஆனால் நமது இரட்சகராகிய தேவனுடைய கிருபையும் அன்பும் வெளிப்படுத்தப்பட்டபோது, நாம் செய்த நீதியான கிரியைகளின்பொருட்டு அல்ல, அவருடைய இரக்கத்தின்படியே, இயேசு கிறிஸ்து மூலமாக அவர் நம்மேல் பெருகமாக ஊற்றிய பரிசுத்த ஆவியினால், புதுப்பித்தலுக்கும் புத்துயிர் பெறுவதற்கும் நம்மை இரட்சித்தார், நமது இரட்சகரின் கிருபை, நாம் அவருடைய கிருபையினால் நீதிமான்களாக்கப்பட்டு, நம்பிக்கையின் மூலம் நித்திய ஜீவனுக்கு வாரிசுகளாகும்படி" (தீத்தோஸ் 3:4–7). இதே கருத்து திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களால், உதாரணமாக:

புனித பேஸ்கி மாபெரும்: "திருத்தூதர் பவுல், விசுவாசிகளுக்கு எழுதுகையில், ஓரிடத்தில் கூறினார்: 'நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் கிருபையும், பிதாவாகிய தேவனுடைய அன்பும், பரிசுத்த ஆவியினுடைய ஐக்கியமும் உங்கள் அனைவருடனும் இருப்பதாக. ஆமென்' (2 கொரி. 13:13). ஏனெனில், எல்லா காரியங்களும் தேவனால் இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் ஆவியிலே செய்யப்படும்போது, பிதாவின், குமாரனின் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிரியைகள் பிரிக்க முடியாதவைகளாக நான் காண்கிறேன். அதனால்தான் எல்லாப் புனிதர்களும் இறைவன், மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் கோவில்களாக இருக்கிறார்கள்; அவர்களுக்குள் ஞானஸ்நானம் என்ற ஒரே திருத்தலத்தின் மூலம் தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஒரே தெய்வீகம், ஒரே ஆண்டகைத்தனம் மற்றும் ஒரே பரிசுத்தநிலை வசிக்கிறது."[430] மேலும் மற்றொரு பகுதியில்: "ஒவ்வொரு செயலிலும், ஆவியானவர் தந்தை மற்றும் மகனுடன் ஐக்கியமாகவும் பிரிக்க முடியாததாகவும் இருக்கிறார்; செயல்களைப் பிரிக்கிற கடவுளுடனும், ஊழியங்களைப் பிரிக்கிற ஆண்டவருடனும், பரிசுத்த ஆவியானவரும் இணைந்தே இருக்கிறார்; அவர் முழு அதிகாரத்துடனும் , ஒவ்வொருவரின் தகுதிக்கேற்ப வரங்களின் விநியோகத்தை நிர்வகிக்கிறார். ஏனெனில், 'வரங்களின் பாகுபாடு...' என்றும் தொடர்கிறது.[431]

மாபெரும் புனித அத்தனாசியார்: "திருத்தூதர் பவுல் திருத்தூதுத்துவத்தைப் பிரிக்கவில்லை; மாறாக, கொரிந்தியருக்கு ஆவிக்குரிய வரங்கள் குறித்துப் பேசும்போது, அனைத்தையும் தலைவராகிய ஒரே கடவுளாகிய பிதாவிற்குத் திரும்பக் காட்டி, அதன் ஒற்றுமையைப் போதிக்கிறார், பின்வருமாறு: 'பரிசுகள் பலவிதம், ஆனால் அவை அனைத்தையும் அருளும் ஆவியானவர் ஒருவரே; ஊழியங்கள் பலவிதம், ஆனால் அவை அனைத்தையும் செய்யும் ஆண்டவர் ஒருவரே; செயல்கள் பலவிதம், ஆனால் அவை அனைத்தையும் செய்யும் கடவுள் ஒருவரே' (1 கொரி. 12:4–6). ஏனெனில், ஆவியானவர் ஒவ்வொருவருக்கும் பகிர்ந்து கொடுப்பது, வார்த்தையின் மூலம் பிதாவால் ஒவ்வொருவருக்கும் கொடுக்கப்படுகிறது: பிதாவுக்குச் சொந்தமானவை அனைத்தும் குமாரனுக்கும் சொந்தமானவை; ஆகையால், ஆவியினால் குமாரன் அருளும் வரங்கள், சாராம்சத்தில், பிதாவின் வரங்களே ஆகும். அதுபோலவே, ஆவியானவர் நம்மில் வாசம் செய்யும்போது, நமக்கு ஆவியானவரைக் கொடுத்த வார்த்தையும் நம்மில் வாசம் செய்கிறார்; அந்த வார்த்தையில் பிதாவும் இருக்கிறார், மேலும், 'நாங்கள் (நானும் பிதாவும்) அவனிடத்தில் வந்து அவனோடு வாசமாயிருப்போம்' (யோவான் 14:23) என்ற வார்த்தைகளும் நிறைவேறுகின்றன. ஏனெனில், ஒளி எங்கிருக்கிறதோ, அங்கே பிரகாசம் இருக்கிறது; பிரகாசம் எங்கிருக்கிறதோ, அங்கே அதன் செயல்பாடும் அதன் நன்மையும் இருக்கிறது. இதைத்தான் பவுலே கொரிந்தியருக்கு எழுதிய தனது இரண்டாம் நிருபத்தில், 'நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் கிருபையும், பிதாவாகிய தேவனுடைய அன்பும், பரிசுத்த ஆவியினுடைய ஐக்கியமும் உங்கள் அனைவருடனும் இருப்பதாக' என்ற வார்த்தைகளால் போதிக்கிறார். ஆமென்' (2 கொரி. 13:13). திருத்தூயக் கடவுளால் வழங்கப்படும் கிருபையும் வரமும், பிதாவால் குமாரன் மூலமாகத் திருத்தூய ஆவியில்தான் கொடுக்கப்படுகின்றன. ஏனெனில், கிருபை பிதாவிலிருந்து (έκ) குமாரன் மூலம் (διά) நமக்கு வழங்கப்படுவதைப் போலவே, வரம் வழங்கப்படுவதும் திருத்தூய ஆவியில்தான் (έν) சாத்தியமாகிறது. அவரைப் பெற்றதால், நமக்குத் தந்தையின் அன்பும், குமாரனின் கிருபையும், ஆவியானவரின் ஐக்கியமும் உண்டு."[432]

குறிப்பாக, புனித வேதாகமத்திலும் திருச்சபை தந்தையர்களின் எழுத்துக்களிலும்—

1. பிதாவே நமது பரிசுத்தமாக்கலின் மூலமாகக் காட்டப்படுகிறார். இரட்சகர் முதன்முதலில் பரிசுத்த ஆவியை பூமிக்கு அனுப்பியது அவரிடமிருந்தே: 'நான் பிதாவை வேண்டிக்கொள்ளவே, அவர் உங்களுக்கு வேறு ஒரு ஆறுதலளிப்பவரைக் கொடுக்கிறார்; அவர் என்றென்றைக்கும் உங்களுடன் வாசிக்கிறார்' (யோவான் 14:16); "ஆறுதலளிப்பவராகிய பரிசுத்த ஆவியானவர், பிதா என் நாமத்தில் அனுப்புவார்; அவர் உங்களுக்கு எல்லாவற்றையும் போதிப்பார்" (யோவான் 14:26); "நான் பிதாவிலிருந்து உங்களுக்கு அனுப்பவிருக்கும் ஆறுதலளிப்பவராகிய சத்திய ஆவியானவர் வரும்போது" (யோவான் 15:26). அப்போஸ்தலர்களும் விசுவாசிகள் மீது அருளின் வரங்கள் வழங்கப்பட்ட மற்ற எல்லா நிகழ்வுகளும் முதன்மையாகப் பிதாவிலிருந்துதான் தோன்றுகின்றன: "நமது பிதாவாகிய தேவனுக்கும் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்கும் உங்களுக்கும் கிருபையும் சமாதானமும் உண்டாவதாக" [(ரோமர் 1:7); (1 கொரி. 1:3); (2 கொரி. 1:2); (கலா. 1:3); (எபே. 1:2); (கொலோ. 1:3) முதலியன]; அல்லது: 'நமது பிதாவாகிய தேவனுக்கும் நமது ஆண்டவராகிய கிறிஸ்து இயேசுவுக்கும் உபகாரமும், கிருபையும், சமாதானமும்' [(1 திமோ. 1:2); (2 திமோ. 1:2); (தீத்து 1:4)], — ஆகியவை கிறிஸ்தவர்களுக்கு வாழ்த்து தெரிவிக்கும்போது திருத்தூதர்கள் வழக்கமாகப் பயன்படுத்திய சொற்றொடர்களாகும்.[433] இந்த அர்த்தத்தில்தான் நாம் கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்: 'நான் அனுப்பி வைத்த பிதா அவரை இழுக்காதவரை, என்னிடம் வர ஒருவராலும் முடியாது' (யோவான் 6:44).

2. பரிசுத்த ஆவியானவர் நமது பரிசுத்தமாக்கலின் செயற்பாட்டாளராகக் காட்டப்படுகிறார். இரட்சகர் பரலோகத்திற்கு ஏறிச் சென்ற சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, நமது இரட்சிப்பைக் கொண்டுவருவதற்காக, பூமிக்கு வந்தார், புனித ஆவியானவர் அந்த நேரத்திலிருந்து என்றென்றைக்குமாக திருச்சபையில் நிலைத்திருக்கிறார் (யோவான் 14:16), ஞானஸ்நான திருவருட்சாதனத்தில் பாவிகளைப் புதுப்பித்து (யோவான் 3:5), விசுவாசிகளுக்குக் கிருபையின் வரங்களாக, 'ஞானமும் அறிவும் நிறைந்த ஆவியானவர், ஆலோசனையும் வல்லமையும் நிறைந்த ஆவியானவர், அறிவும் பரிசுத்தமும் நிறைந்த ஆவியானவர்' என்று வழங்கப்படுகிறார், கர்த்தருடைய பயபக்தி ஆவியானவர் (ஏசா. 11:2–3), தமது ஆலயங்களைப் போல நம்மிலும் வாசம்பண்ணுகிறார் (1 கொரி. 6:19), நமது பலவீனத்தில் நமக்கு உதவுகிறார் (ரோமர் 8:26), மேலும் நம்மில் ஆவிக்குரிய கனிகளை உருவாக்குகிறார்: 'அன்பு, சந்தோஷம், சமாதானம், நீடிய சாபம், தயவு, நன்மை, விசுவாசம், சாந்தம், இச்சையாட்சி' (கலா. 5:22–23) மற்றும் மற்றவை அனைத்தும், அதனால் 'பரிசுத்த ஆவியினால் அன்றி இயேசுவைக் கர்த்தர் என்று சொல்ல ஒருவனும் கூடாதென்று' (1 கொரி. 12:3) கூறுகிறது.[434]

[435]3. குமாரன் நமது பரிசுத்தமாக்கலின் மூலராகக் காட்டப்படுகிறார். அவர் சிலுவையில் தம்முடைய மரணத்தின் மூலம் பரிசுத்த ஆவியின் எல்லா கிருபையான வரங்களையும் நமக்காகப் பெற்றார். ஆகையால், ஆவியானவர் பிதாவால் பூமிக்கு அனுப்பப்பட்டாலும், அது குமாரனின் பரிந்துரையின் மூலமாகவும் (யோவான் 14:16), குமாரனின் நாமத்தினாலும் (யோவான் 14:26) மட்டுமே, மேலும், குமாரன் சிலுவையில் நம்முடைய மீட்பை நிறைவேற்றி, தம்முடைய நன்மைகளின் அடிப்படையில் மகிமைப்படுத்தப்படாவிட்டால், அவர் ஒருபோதும் அனுப்பப்பட்டிருக்க மாட்டார் (யோவான் 7:39). இந்தக் காரணத்திற்காக, குமாரன் எல்லா விசுவாசிகளுக்கும் மற்றும் ஜீவத்தண்ணீருக்காக தாகமாயிருப்பவர்களுக்கும் (யோவான் 7:37–38) பரிசுத்த ஆவியைக் கொடுப்பவராகச் சித்தரிக்கப்படுகிறார், மேலும் ஆவியின் கிருபை பொதுவாக நமது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் கிருபை என்று குறிப்பிடப்படுகிறது [(ரோமர் 16:24); (1 கொரி. 16:23); (2 கொரி. 13:13); (கலா. 6:18); (பிலி. 4:23); (2 தெச. 3:18)], அல்லது கிறிஸ்துவின் கிருபை [(கலா. 1:6); (2 கொரி. 12:9)], இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் நமக்கு அருளப்பட்ட கிருபை [(1 கொரி. 1:4); (2 தீமோ. 1:9)], மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரே—கிறிஸ்துவின் ஆவியானவர் (ரோமர் 8:9), குமாரனின் ஆவியானவர் (கலா. 4:6). இந்தக் காரணத்திற்காகவே, கிறிஸ்துவே நம்மை பரிசுத்த ஆவியினால் ஞானஸ்நானம் செய்கிறார் என்று கூறப்படுகிறது (மத். 3:16), நித்திய உச்ச அர்ச்சகராகிய கிறிஸ்து, 'ஒருவேளை பலியினால் பரிசுத்தமாக்கப்பட வேண்டியவர்களை நித்தியத்திற்கு முற்றிலும் பரிபூரணமாக்கினார்' (எபி. 10:14), பரலோகத்தில் நமக்காக இடைவிடாமல் பரிந்து பேசுகிறார், மேலும் வாழ்க்கைக்கும் தேவபக்திக்கும் தேவையான அனைத்தையும் நமக்கு அருளுகிறார் (2 பேது. 1:3), நம்மில் பரிசுத்த ஆவியானவர் குடியிருப்பது என்பது கிறிஸ்துவே நம்மில் குடியிருப்பதாகும் [(ரோமர் 8:9–10); (2 கொரி. 13:5); (கலா. 2:20)], கிறிஸ்து இல்லாமல் நம்மால் ஒன்றும் செய்ய முடியாது என்பதைக் காட்டுகிறது (யோவான் 15:5), மேலும் அவர் பரிசுத்த ஆவியினால் நம்மைப் பரிசுத்தமாக்குபவர் என்பதையும் காட்டுகிறது,[436] நாம் பரிசுத்தமாக்கப்படுபவர்கள் [(எபி. 2:11); (எபி. 10:29); (எபி. 13:12)], அல்லது கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் பரிசுத்தமாக்கப்பட்டவர்கள் (1 கொரி. 1:2).

4. ஆகவே, நமது இரட்சகரின் பலன்களை நாம் உரித்தாக்கிக் கொண்டு உண்மையாகப் பரிசுத்தமாக்கப்படுவதற்காக, அவர் — 1) பூமியில் தமது கிருபையின் ராஜ்யமாகிய திருச்சபையை, நமது பரிசுத்தமாக்கலை நிறைவேற்றுவதற்கான ஒரு வாழும் கருவியாக ஸ்தாபித்தார்; 2) திருச்சபையிலும், திருச்சபை மூலமாகவும், நம்மைப் பரிசுத்தமாக்கும் பெலனாகிய பரிசுத்த ஆவியின் கிருபையை நமக்கு அருளுகிறார்; மேலும் 3) பரிசுத்த ஆவியின் கிருபை நமக்கு வழங்கப்படும் வழியாக, திருச்சபையில் திருவருட்சாதனங்களை ஸ்தாபித்தார்.

பிரிவு I.
கர்த்தர் நமது பரிசுத்தத்தை ஏற்படுத்துவதற்கான கருவியாகிய திருச்சபை பற்றி

§166. 'திருச்சபை' என்ற சொல்லின் பல்வேறு அர்த்தங்கள்; அது தொடர்பான போதனை இங்கு எந்த அர்த்தத்தில் முன்வைக்கப்படும் என்பது, மற்றும் இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய கண்ணோட்டங்கள்.

'கிறிஸ்துவின் சபை' ([437] ) என்ற பெயர் பல்வேறு பொருள்களிலும், மாறுபட்ட வரம்புகளிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

இவற்றில் மிகவும் பரந்த பொருள் என்னவென்றால், கிறிஸ்துவின் திருச்சபை என்பது இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் மீது நம்பிக்கை கொண்டு, தம் ஒரே தலைவராக அவருடன் இணைக்கப்பட்டுள்ள, பகுத்தறிவுள்ள மற்றும் சுதந்திரமான அனைத்து உயிரினங்களின், அதாவது தேவதூதர்கள் மற்றும் மனிதர்கள் ஆகிய இருவரின் சமூகத்தைக் குறிக்கும். இந்த அர்த்தத்தில்தான், புனிதத் திருத்தூதர் 'திருச்சபை' என்ற வார்த்தையைப் புரிந்துகொள்கிறார், அவர் கூறுகையில், கடவுள், காலத்தின் நிறைவு வரும்போது, பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும் உள்ள அனைத்தையும் கிறிஸ்துவின் தலைமைத்துவத்தின் கீழ் ஒன்றிணைப்பதற்காக, பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும் உள்ள அனைத்தையும் கிறிஸ்துவின் தலைமைத்துவத்தின் கீழ் ஒன்றிணைத்தார்... அவரை பரலோகத்தில் தம்முடைய வலதுபுறத்தில் அமரச் செய்தார், எல்லாத் தலைமைத்துவங்களுக்கும் மேலாக, ஆளுகை, வல்லமை, பிரபுவத்துவம் ஆகியவற்றையும், இந்த யுகத்திலே மட்டுமல்ல, வரும் யுகத்திலும் பெயரிடப்பட்ட ஒவ்வொரு பெயரையும் கொண்ட அனைத்தையும் அவருடைய பாதங்களுக்குக் கீழே வைத்து, சபைக்கென்று அவரை எல்லாவற்றிற்கும் மேலாகத் தலைவராக நியமித்துள்ளார்; அந்தச் சபை அவருடைய உடலாகவும், அனைத்திலும் அனைவரையும் நிரப்பும் அவருடைய நிறைவாகவும் இருக்கிறது [(எபே. 1:10, 20–23); மேலும் பார்க்கவும் (எபி. 12:22–23); (கொலோ. 1:18–20)].

இந்த வார்த்தையின் அதே பயன்பாடு சில சமயங்களில் திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்களிடமும்,[438] மற்றும் திருச்சபையின் கீர்த்தனைகளிலும் காணப்படுகிறது, உதாரணமாக, பின்வருவனவற்றில்: "ஓ கிறிஸ்துவே, நீர் உரைக்க முடியாதபடி பூமியை விண்ணுலகத்துடன் இணைத்து, தேவதையர்களையும் மனிதர்களையும் ஒரே திருச்சபையாக நிறுவியுள்ளீர், நாங்கள் உம்மை இடைவிடாமல் மகிமைப்படுத்துகிறோம்."[439] மேலும், எல்லா வானதூத சக்திகளும், சந்தேகமின்றி, உலகத்தைத் தேவனுடன் சமரசம் செய்த உண்மையான தெய்வ மனிதராக இயேசு கிறிஸ்துவை விசுவாசிக்கின்றன என்பதையும், மேலும், பூமியில் திருச்சபையை ஸ்தாபிப்பதற்காக அவருடைய கருவிகளாகச் சேவை செய்கின்றன என்பதையும் நாம் மனதில் கொண்டால், 'தீர்க்கதரிசனத்தைப் பெறவிருக்கும்வர்களுக்கு ஊழியஞ்செய்ய அனுப்பப்பட்டவர்கள்' (எபி. 1:14): அப்பொழுது கிறிஸ்துவின் திருச்சபை என்ற கருத்தின் பொருள் நமக்கு இன்னும் தெளிவாகும். இருப்பினும், இந்த அர்த்தத்தில் இந்தச் சொல் மிகவும் அரிதாகவே பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

இரண்டாவது, குறுகிய மற்றும் மிகவும் பொதுவான அர்த்தத்தில், கிறிஸ்துவின் சபை என்பது, கடுமையாகச் சொல்வதானால், கிறிஸ்துவின் விசுவாசத்தை அறிக்கையிட்ட மற்றும் தொடர்ந்து அறிக்கையிடும் அனைவரையும், அவர்கள் எப்போது வாழ்ந்திருந்தாலும் சரி, இப்போது எங்கே இருந்தாலும் சரி, அவர்கள் இப்போதும் பூமியில் வாழ்ந்தாலும் அல்லது ஏற்கனவே மரித்தோரின் உலகில் இருந்தாலும் சரி, உள்ளடக்கியது.

முதல் அர்த்தத்தில், அதாவது, காலத்தைப் பொறுத்தவரை, இயேசு கிறிஸ்துவின் மீது விசுவாசித்த மற்றும் விசுவாசிக்கும் அனைவரும், இரட்சகரின் வருகைக்கு முன்பு வாழ்ந்தவர்களும், அவருடைய வருகைக்குப் பிறகு வாழ்ந்து கொண்டிருப்பவர்களும், கிறிஸ்துவின் திருச்சபையின் உறுப்பினர்களாக அங்கீகரிக்கப்படுகிறார்கள். கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் தோற்றம், நீதியுள்ளவரும் மிகவும் இரக்கமுள்ளவருமான நியாயாதிபதி, நம் துரதிர்ஷ்டவசமான முன்னோரிடம், 'பெண்ணின் வித்து சர்ப்பத்தின் தலையை நசுக்கும்' என்று ஒரு இனிமையான வாக்குறுதியை அளித்தபோது, அதாவது, ஏதேன் தோட்டத்திற்குத் திரும்புகிறது. மேலும், பிற்காலத்தில் இந்த வருங்கால இரட்சகரிடத்தில் விசுவாசம் தொடங்கியபோதும் (விரிவான கிறிஸ்தவ விசுவாசப் போதனை, கட்டுரை IX). திருச்சபையின் தொடர்ச்சி உலகின் முடிவு வரை எல்லா யுகங்களிலும் நீடிக்கிறது. இது பொதுவாக, குலப்பீடக மற்றும் சட்டத்திற்கு முந்தைய திருச்சபைகள் அடங்கிய பழைய ஏற்பாட்டுத் திருச்சபை (அப்போஸ்தலர் 7:38), மற்றும் புதிய ஏற்பாட்டுத் திருச்சபை எனப் பிரிக்கப்படுகிறது. கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் இந்தக் கருத்தின் செல்லுபடியாகும் தன்மை மறுக்கமுடியாதது, ஏனெனில் கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசம் உண்மையில் அவர் வரும் காலத்தில் மட்டும் தொடங்கவில்லை, மாறாக அவரைப் பற்றிய முதல் வாக்குறுதியின் காலத்திலிருந்தே தொடங்கியது என்பது அறியப்படுகிறது; உண்மையில், இந்த நோக்கத்திற்காகவே, கர்த்தர் பண்டைய காலத்திலிருந்தே மக்களுக்கு வாக்குறுதிகளையும், தீர்க்கதரிசனங்களையும், முன்னடையாளங்களையும் கொடுத்தார், மேலும் இந்த நோக்கத்திற்காகவே அவர் சட்டத்தையும் கொடுத்தார், 'கிறிஸ்து வரும் வரை நம்முடைய போதகராக இருந்தார்' (கலா. 3:24), மேலும் அவர் மீது விசுவாசம் கொண்டவர்கள் பூமியில் ஒருபோதும் இல்லாதவர்களாக இருந்ததில்லை. திருத்தூதர் புனித பவுல், உலகின் தொடக்கத்திலிருந்து தங்கள் விசுவாசத்திற்காகப் பாராட்டப்பட்ட (எபி. 11:2) மற்றும் விசுவாசத்தின் மூலம் வாக்குறுதிகளைப் பெற்று, நீதியுடன் வாழ்ந்து, மற்றும் பலவற்றைச் செய்த பழங்காலத்தார் அனைவரையும் பட்டியலிட்டுவிட்டு,"கிறிஸ்து வரும் வரை அவர் நம்மைப் பராமரிப்பவராக இருந்தார்" (கலா. 3:24), மேலும் அவர் மீது விசுவாசம் கொண்டவர்கள் பூமியில் ஒருபோதும் குறைபாட்டிற்கு உள்ளாகவில்லை என்று முடிவாகக் கூறுகிறார். 33) இறுதியாக, அவர்களின் விசுவாசத்தின் தொடக்கரும் அதை நிறைவு செய்பவரும் நமது ஆண்டவராகிய இயேசுவே (எபி. 12:2) என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது. (எபி. 11:33), இறுதியாக, அவர்களின் விசுவாசத்தின் ஆசிரியரும் நிறைவேற்றுநரும் நமது ஆண்டவராகிய இயேசு பிரானே என்பதைத் தவிர வேறு யாரும் இல்லை என்று முடிவு செய்கிறார் (எபி. 12:2). அதனால்தான், புனிதத் தந்தையர்கள் தங்கள் எழுத்துக்களில், 'கிறிஸ்தவ திருச்சபை' என்ற சொல் மீட்பரின் பிறப்புக்குப் பிறகு நம்பிக்கை கொண்டவர்களை மட்டுமல்ல, அதற்கு முன்பே நம்பிக்கை கொண்டவர்களையும் குறிக்கும் என்று புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும் என்று அடிக்கடி குறிப்பிட்டனர். உதாரணமாக, புனித கிரிசோஸ்தோம், திருத்தூதரின் வார்த்தைகளான 'ஒரு உடல், ஒரு ஆவி...' என்பதை விளக்கும்போது, (எபே. 4:4), "மேலும் இந்த 'ஒரு உடல்' என்பது என்ன? இது, முழு பிரபஞ்சத்திலும் இருந்த, இருக்கின்ற, மற்றும் இருக்கப்போகும் எல்லா விசுவாசிகளையும் குறிக்கிறது. அதேபோல், கிறிஸ்துவின் வருகைக்கு முன்பு கடவுளை மகிழ்வித்தவர்களும் இந்த ஒரு உடலின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறார்கள். ஏன்? ஏனென்றால் அவர்களும் கிறிஸ்துவை அறிந்திருந்தார்கள்."[440] பேதுரு அருள்புரிந்த அகஸ்தீன் கூறுகிறார்: "கர்த்தருடைய வருகை மற்றும் பிறப்புக்குப் பிறகு புனிதர்களாகத் தொடங்கியவர்கள் மட்டுமே திருச்சபை என்று புரிந்துகொள்ளாதீர்கள்; இதுவரை வாழ்ந்த அனைத்துப் புனிதர்களும் திருச்சபையைச் சேர்ந்தவர்களே."[441] மற்ற பழங்கால ஆசிரியர்களும் இதே கருத்தை உறுதிப்படுத்துகின்றனர்.[442] "அதன் (திருச்சபையின்) தொடக்கத்தை ஏதேன் தோட்டத்தில் இருத்தி," என்று திருவழிபாட்டுச் சேவைகளில் ஒன்றிலும் நாம் வாசிக்கிறோம்.[443]

இயேசு கிறிஸ்துவை விசுவாசிக்கிறவர்களின் நிலையைப் பரிசீலிக்கும்போது—அவர்கள் இன்னும் பூமியில் இருந்தாலும் சரி, அல்லது ஏற்கெனவே அடுத்த உலகத்திற்குச் சென்றிருந்தாலும் சரி—கிறிஸ்துவின் சபையின் உறுப்பினர்கள் இருவரையும் சமமாக அங்கீகரிக்கிறார்கள்: ஏனெனில் இந்த நிலை மாற்றம் நம் கண்களுக்குத் தெளிவாகத் தெரிகிறது, மேலும் 'கர்த்தராகிய தேவன் மரித்தவர்களின் தேவன் அல்ல, ஜீவனுள்ளவர்களின் தேவன்; ஏனெனில் எல்லாரும் அவருக்கு ஜீவனுள்ளவர்கள்' (லூக்கா 20:37–38). இருப்பினும், காலமானவர்களில், முதலாவதாக, பூமியில் இருக்கும்போதே விசுவாசத்தைக் காத்து, தம்முடைய தோற்றத்தை நேசிக்கும் அனைவருக்கும் தேவன் ஆயத்தம்பண்ணிய நீதியின் கிரீடத்தை பரலோகத்தில் ஏற்கெனவே பெற்றுக்கொண்டவர்கள் மட்டுமே கிறிஸ்துவின் சபைக்குச் சொந்தமானவர்கள் (2 தீமோ. 4:8)—மேலும் இந்த மக்கள் கிறிஸ்துவின் உடலின் உண்மையான ஜீவனுள்ள அங்கங்கள் என்பதும் தெளிவாகிறது.[444] இரண்டாவதாக, விசுவாசத்துடனும் மனந்திரும்புதலுடனும் மரித்தவர்கள், அவர்கள் தாங்களாகவே மனந்திரும்புதலுக்குரிய கனிகளைக் கொடுக்கத் தவறியபோதிலும், பரலோகப் பலன்களைப் பெறாதபோதிலும், திருச்சபையின் ஜெபங்கள் மூலம் நித்திய பேரின்பத்தை அடைவார்கள் என்ற நம்பிக்கையைக் கொண்டுள்ளனர்: ஏனெனில் இவர்களும் கிறிஸ்துவின் மீது விசுவாசம் கொண்டிருக்கிறார்கள், மனந்திரும்புதல் மூலம் அவருடன் சமாதானம் செய்யப்பட்டிருக்கிறார்கள்; ஆகவே, அவர்களுக்காகப் பிரார்த்திக்கும் திருச்சபையின் உடலிலிருந்து அவர்கள் எந்த வகையிலும் துண்டிக்கப்படவில்லை.[445] ஆனால், இறந்தவர்களில், தாம் உயிருடன் இருக்கும்போதே திருச்சபையிலிருந்து தங்களைத் துண்டித்துக் கொண்டவர்கள்—கிறிஸ்துவின் மீதான தங்கள் விசுவாசத்தை முழுமையாக இழந்தோ அல்லது திரிபுபடுத்தியோ—மேலும், மனந்திரும்பாமல் இறந்து, திருச்சபையின் பிரார்த்தனைகளிலிருந்தும் தங்களைத் தள்ளுபடி செய்து கொண்டவர்கள் (1 யோவான் 5:16), திருச்சபையைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல.[446] ஆராய்ந்து வரும் சூழலில், கிறிஸ்துவின் திருச்சபை, போராடும் அல்லது யாத்திரை திருச்சபை மற்றும் வெற்றி பெறும் திருச்சபை என இரண்டாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது என்பது அனைவரும் அறிந்ததே.[447] முதல் சொல், இவ்வுலகில் நிலையான நகரம் இல்லாத (எபி. 13:14) பூமியான திருச்சபையைக் குறிக்கிறது, மேலும், இந்த யாத்திரை நிலத்தில் அதன் ஆன்மீகப் பிள்ளைகளை அவர்களின் பரலோகத் தாயகம் நோக்கி வழிநடத்தும்போது, அவர்களின் இரட்சிப்பின் எதிரிகளுக்கெதிராக ஓயாத போரை நடத்துகிறது [(1 பேதுரு 5:8–9); (எபே. 6:11–12)]. பின்னர் உள்ள பெயர் பொதுவாக பரலோகத்தில் உள்ள திருச்சபைக்குக் கொடுக்கப்படுகிறது, இதில் தங்கள் பூமியான பயணத்தை முடித்து, தங்கள் இரட்சிப்பின் எதிரிகளுக்கெதிரான தங்கள் போரை முடிவுக்குக் கொண்டு வந்து, இப்போது மரணத்திற்கும் நரகத்திற்கும் வெற்றியீட்டிய கிறிஸ்துவுடனும், பரிசுத்த தூதர்களுடனும் சேர்ந்து அவர்களுக்கு எதிரான வெற்றியைக் கொண்டாடும் கிறிஸ்தவர்கள் அடங்குவர் [(2 தீமோ. 4:7); (எபி. 12:22–23); (வெளி. 3:21); (வெளி. 12:11–12)]. வெற்றி பெற்ற திருச்சபை என்பது, ஒரு வகையில், போரிடும் திருச்சபையின் பலனாகும் என்பது தெளிவாகிறது: போரிடும் திருச்சபை, வெற்றி பெற்ற திருச்சபையின் உறுப்பினர்களாக இப்போது ஊழியம் செய்பவர்கள் அனைவரையும் பெற்றெடுத்து, வளர்த்து, இறுதியாக அவர்களை அவர்களின் இலக்கிற்குக் கொண்டு சென்றது. இந்தக் காரணத்திற்காக, இந்த இரண்டு திருச்சபைகளையும் எந்த வகையிலும் குழப்பிக் கொள்ளக்கூடாது (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் கடிதம், கட்டுரை 10). போரிடும் திருச்சபை, கிருபையின் ராஜ்யம் அல்லது கிறிஸ்துவின் கிருபையான ராஜ்யம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, அதே சமயம் வெற்றி பெறும் திருச்சபை மகிமையின் ராஜ்யம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

இறுதியாக, மிகவும் பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படும் மற்றும் சாதாரணமான ஒரு பொருளில், கிறிஸ்துவின் திருச்சபை என்பது குறிப்பாக புதிய ஏற்பாட்டுத் திருச்சபையை மட்டுமே குறிக்கிறது—அது போரிடும் திருச்சபை, அல்லது கிறிஸ்துவின் கிருபையின் இராச்சியம். 'நாம் நம்புகிறோம், நம்புவதற்குக் கற்பிக்கப்பட்டபடியே,' என்று கிழக்கின் புனிதத் தந்தையர்கள் தங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த நிருபத்தில் கூறுகிறார்கள், 'பெயரளவில் கூறப்படும் மற்றும் உண்மையிலேயே, அதாவது, எல்லா இடங்களிலும் உள்ள கிறிஸ்துவின் விசுவாசிகளை, அவர்கள் யார் என்றாலும், தன்னுள் அடக்கிக்கொள்ளும் ஒரே, பரிசுத்த, கத்தோலிக்க மற்றும் திருத்தூதுத்துவ திருச்சபையை, அவர்கள் தங்கள் பூமியிலுள்ள யாத்திரையில் இருக்கும்போதே, இன்னும் பரலோகத் தாயகத்தில் குடியேறாதவர்களை" (பிரிவு 10). அதன் கோட்பாடு பற்றிய தற்போதைய விளக்கத்தில், நாமும் திருச்சபையை இந்த அர்த்தத்தில்தான் புரிந்துகொள்வோம்.[448]

இந்த விளக்கம் முடிந்தவரை முறையானதாக இருப்பதை உறுதிசெய்ய, திருச்சபையை நாம் கருத்தில் கொள்வோம்: 1) ஒரு வெளிப்புறக் கண்ணோட்டத்தில், அதாவது அதன் தோற்றம், நோக்கம் மற்றும் குறிக்கோள் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில்; 2) ஒரு உள்நோக்கிய கண்ணோட்டத்தில் (மேலும்: திருச்சபையின் வெளிப்புற மற்றும் உட்புற அம்சங்களை முழுமையாகப் பிரிக்க முடியாது என்பதால்), திருச்சபையின் அமைப்பு மற்றும் உட்புற கட்டமைப்பைப் பற்றி விவாதிப்போம்; 3) இறுதியாக, இதற்கு முன்பு கூறப்பட்ட அனைத்தின் விளைவாக, திருச்சபையின் உண்மையான சாரம் மற்றும் அதன் அத்தியாவசிய பண்புகள் குறித்த ஒரு துல்லியமான கருத்தை முன்வைப்போம்.

I. திருச்சபையின் தோற்றம், நோக்கம் மற்றும் குறிக்கோள்

§167. கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவால் திருச்சபையின் ஸ்தாபனம்

மனிதகுலத்தின் இரட்சிப்பிற்காக பூமிக்கு வந்த இறைவன் இயேசு, அவர்களுக்காக இரட்சிக்கும் போதனையையும் தன்னுடன் கொண்டு வந்தார். மக்கள் புதிய விசுவாசத்தை ஏற்றுக்கொண்ட பிறகு, ஒருவரையொருவர் பிரிந்து தனித்தனியாக அதைக் கடைப்பிடிக்காமல், இந்த நோக்கத்திற்காக ஒரு குறிப்பிட்ட மத சமூகத்தை உருவாக்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார்; அவரே நேரடியாக இந்த சமூகத்திற்கு அடிக்கல்லைப் போட்டார், பின்னர், தம்முடைய சீடர்கள் மற்றும் அப்போஸ்தலர்கள் மூலம், அதை பூமி முழுவதும் பரப்பி நிலைநாட்டினார் . இதனால்தான், அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளின்படி, 'திருச்சபைக்கு கிறிஸ்துவைத் தவிர வேறு அடிக்கல் இல்லை' என்று நாங்கள் நம்பி அறிக்கையிடுகிறோம்: 'ஏனெனில், ஏற்கெனவே போடப்பட்ட அஸ்திவாரம் இயேசு கிறிஸ்து என்பதற்கு மேல் வேறு அஸ்திவாரம் யாராலும் போட முடியாது' (1 கொரி. 3:11) (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 85-க்கான பதில்).

1) இரட்சகர் தம்முடைய சீடர்களிடையே ஒரு ஐக்கியமான சபையை ஸ்தாபிக்கத் தம்முடைய விருப்பத்தைத் திரும்பத் திரும்ப வெளிப்படுத்தினார்; உதாரணமாக: அ) எல்லாத் தூதர்களுக்காகவும் தூதர் பேதுரு தம்மைத் தேவனுடைய குமாரன் என்று அறிக்கையிட்ட பிறகு: இந்தக் கற்பாறையின் (அதாவது, இந்த அறிக்கையின்) மீது, எங்கள் ஆண்டவர் அப்பொழுது கூறினார், "நான் என் திருச்சபையைக் கட்டுவேன், பாதாளத்தின் வாசல்கள் அதை எதிர்க்கமாட்டாது" (மத்தேயு 16:18); b) நல்ல ஆயனின் உவமையில் — இந்த வார்த்தைகளுடன்: "நான் நல்ல ஆயன்; எனக்குரிய ஆடுகள் எனக்குத் தெரியும், எனக்குரிய ஆடுகளும் என்னை அறிந்திருக்கின்றன … இந்தக் கொட்டகையைச் சேராத வேறு ஆடுகளும் எனக்கு உண்டு; அவற்றையும் நான் கொண்டுவர வேண்டும், அவை என் குரலைக் கேட்கும், அப்பொழுது ஒரே மந்தையும் ஒரே மேய்ப்பரும் இருப்பார்கள்' (யோவான் 10:14–16); c) பரலோகப் பிதாவிற்கு அவர் செய்த ஜெபத்திலே: 'அவர்கள் அனைவரும் ஒன்றாயிருக்கட்டும்; பிதாவே, நீர் என்னுள்ளும் நான் உம்முள்ளும் இருப்பதுபோல, அவர்களும் நம்மில் ஒன்றாயிருக்கட்டும்' (யோவான் 17:21). பூமியில் தம்முடைய கிருபையின் ராஜ்யத்தை ஸ்தாபிக்க வேண்டும் என்ற எண்ணத்துடன், நற்செய்தியாளரான மத்தேயு விவரிப்பது போல, அவர் மக்களுக்குத் தம்முடைய முதல் பிரசங்கத்தைத் தொடங்கினார்: 'அப்பொழுதிலிருந்து இயேசு பிரசங்கித்து, "மனந்திரும்புங்கள், பரலோக ராஜ்யம் சமீபமாயிருக்கிறது" என்று சொல்லத் தொடங்கினார்' (மத்தேயு 4:17). கச்சிதமாக அதே செய்தியுடன், கர்த்தர் தம்முடைய சீடர்களை யூதேயாவிற்கு அனுப்பினார்: 'இஸ்ரவேல் குடும்பத்தின் வழிதவறிய ஆடுகளிடத்திற்குப் போங்கள்; நீங்கள் போகும்போது, பரலோக ராஜ்யம் சமீபமாயிருக்கிறது என்று பிரசங்கித்துப் போங்கள்" (மத். 10:6–7). மேலும், உவமைகளாகவும் உவமைகள் இல்லாமலும் [(மத். 13:24); (மத். 13:44–47); (மத். 22:2); (மத். 25:1); (லூக் 9:11); (லூக் 10:11); (லூக் 17:21); (லூக் 21:31) முதலியன].

2) இருப்பினும், கிறிஸ்து விரும்பியதை எல்லாம் அவர் நிறைவேற்றினார். தமக்காக முதல் பன்னிரு சீடர்களைத் தேர்ந்தெடுத்தபோது, அவரே தம் திருச்சபைக்கு அடிக்கல் நாட்டினார்; அவர்கள் அவர் மீது நம்பிக்கை கொண்டு, அவருடைய அதிகாரத்தின் கீழ், ஒரே தலைவரின் கீழ் ஒரு ஒன்றிணைந்த சமுதாயத்தை உருவாக்கி *(யோவான் 17:13), அவருடைய முதல் திருச்சபையை நிறுவினர்; மறுபுறம், தம்முடைய சீடர்களிலிருந்து ஒரு தனித்துவமான சமூகத்தை உருவாக்குவதற்குத் தேவையான அனைத்தையும் அவரே ஸ்தாபித்தார். அதாவது: அ) அவர் புறஜனங்கள் மத்தியில் தம்முடைய விசுவாசத்தை பரப்புவதற்கு போதகருடைய பதவியை ஸ்தாபித்தார் (எபே. 4:11–12); ஆ) தம்மிடம் விசுவாசിക്കുന്ന அனைவரையும் இந்த சபையில் சேர்ப்பதற்காக ஞானஸ்நானம் என்ற திருவருட்சாதனத்தை ஸ்தாபித்தார் [(மத். 28:19); (யோவான் 3:3; 4:1); (மாற்கு 16:15–16)]; c) சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் ஒருவருக்கொருவரும், தலையான அவருடனும் நெருங்கிய ஐக்கியம் கொள்ள திருவருட்சாதனத்தை ஸ்தாபித்தார் [(மத். 26:26–28); (மாற். 14:22–24); (லூக் 22:19–20); (1 கொரி. 12:23–26)]; d) அவருடைய சட்டங்களையும் நியதிகளையும் மீறும் உறுப்பினர்களுக்கும், அவருக்கும் திருச்சபையுக்கும் இடையே நல்லிணக்கத்தையும் புதுப்பிக்கப்பட்ட ஐக்கியத்தையும் ஏற்படுத்துவதற்கான பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனம் [(மத். 18:18); (யோவான் 20:21–23)] மற்றும் மற்ற எல்லா திருவருட்சாதனங்களையும் [(மத். 19:4–6); (மாற். 6:13) முதலியன]. இதனால்தான், அவருடைய பகிரங்க ஊழியத்தின் போதும், கர்த்தர் தம்முடைய திருச்சபையை ஏற்கெனவே இருப்பதாகப் பேசினார் (மத். 18:17). ஆனால், சிலுவையில்தான் கிறிஸ்து தமது திருச்சபையை உண்மையாக ஸ்தாபித்தார்,[449] அங்கே அவர் அதை, திருத்தூதரின் வார்த்தைகளில், தமது சொந்த இரத்தத்தால் (அப்போஸ்தலர் 20:28) வாங்கினார். ஏனெனில், சிலுவையில்தான் கர்த்தர் நம்மை உண்மையாக மீட்டு, கடவுளுடன் நம்மை ஒப்புரவாக்கினார்—அது இல்லாமல் கிறிஸ்தவம் எந்த அர்த்தமும் கொண்டிருக்காது; குறுசொரூபத்திலே அவர் பட்ட பாடுகளுக்குப் பிறகே அவர் தம்முடைய மகிமைக்குள் பிரவேசித்தார் (லூக்கா 24:26), மேலும் எல்லா உண்மைக்கும் வழிகாட்டியாகிய பரிசுத்த ஆவியைத் தம்முடைய சீடர்களுக்கு அனுப்ப முடிந்தது (யோவான் 7:39); அவர் தம்முடைய மகிமைக்குள் பிரவேசித்த பிறகே அவர்களுக்கு உறுதியாக அறிவித்தார்: 'பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும் சகல அதிகாரமும் எனக்குக் கொடுக்கப்பட்டது. ஆகவே, நீங்கள் போய், எல்லா ஜனங்களையும் சீடராக்குங்கள்; பிதாவின்பேரிலும் குமாரனின்பேரிலும் பரிசுத்த ஆவியானவரின்பேரிலும் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறபடியினாலே…' (மத். 28:18–20). மேலும், கிறிஸ்து தம்முடைய மரணத்தின் மூலம் நம்மைத் தேவனுடன் சமரசப்படுத்தாமல், சிலுவையின் வழியாகத் தம்முடைய மகிமைக்குள் பிரவேசித்து, திருத்தூதர்களுக்குத் தூய ஆவியைப் பொழியாமல் இருந்திருந்தால், கிறிஸ்துவின் திருச்சபை பூமியில் நிறுவப்பட்டிருக்க முடியாது, மேலும் அதன் முந்தைய ஆரம்பங்கள் அனைத்தும் கவனிக்கப்படாமல் மறைந்து போயிருக்கும்.

3) மேலிருந்து பெலன் பெற்ற (லூக்கா 24:49) பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்கள், தங்கள் தெய்வீக ஊழியத்திற்கு இணங்க, 'புறப்பட்டுச் சென்று எங்கும் பிரசங்கித்தார்; கர்த்தரும் அவர்களுடன் வேலை செய்து, சேர்ந்து வந்த அற்புதங்களினால் வார்த்தையை உறுதிப்படுத்தினார்' (மாற்கு 16:20). மேலும் — (அ) அவர்கள் பல்வேறு இடங்களில் உள்ள விசுவாசிகளிடையே சபைகளை உருவாக்க முயன்றனர், அவற்றை சபைகள் என்று அழைத்தனர் (1 கொரி. 1:2; 16:19); (ஆ) இந்த விசுவாசிகளுக்கு தேவ வார்த்தையைக் கேட்பதற்கும் கூட்டுப் பிரார்த்தனைகளைச் செய்வதற்கும் கூடிவருமாறு அறிவுறுத்தினர் (அப்போஸ்தலர் 2:42–46; 20:7); c) சமாதானத்தின் கட்டு மூலம் ஆவியானவரின் ஐக்கியத்தைப் பேணுமாறு அவர்களை ஊக்கப்படுத்தினர்—அவர்கள் அனைவரும் கர்த்தராகிய இயேசுவின் ஒரே உடலை உருவாக்குகிறார்கள் என்றும், அதில் வெறும் வெவ்வேறு அங்கங்களாக இருக்கிறார்கள் என்றும், அவர்களுக்கு ஒரே கர்த்தர், ஒரே விசுவாசம், ஒரே ஞானஸ்நானம் இருக்கிறது என்றும் அவர்களுக்கு நினைவூட்டினர் [(எபே. 4:3–4); (1 கொரி. 12:27)], ' ' மற்றும் 'அனைவரும் ஒரே அப்பத்தில் பங்குகொள்கிறார்கள்' (1 கொரி. 10:17), அதாவது, உள் மற்றும் வெளி ஒற்றுமைக்குத் தேவையான அனைத்தையும் அவர்கள் கொண்டிருந்தனர்; (இ) இறுதியாக, திருச்சபையிலிருந்து புறக்கணிக்கப்படும் தண்டனை மற்றும் நித்திய அழிவின் அச்சுறுத்தலின் கீழ், தங்கள் கூடுகைகளைப் புறக்கணிக்காதபடி அவர்களுக்குக் கட்டளையிடப்பட்டது (எபி. 10:24–25). இவ்வாறு, தம்முடைய திருச்சபைக்குத் தாமே நேரடியாக அடிக்கல் நாட்டிய இரட்சகரின் சித்தத்தின்படியும் உதவியுடனும், அது பிற்காலத்தில் பிரபஞ்சத்தின் மூலை முடுக்குகள் அனைத்திலும் நிறுவப்பட்டது.

கிறிஸ்தவ திருச்சபை, அதன் தோற்ற காலத்திலிருந்து இன்றுவரை, அது இயேசு கிறிஸ்துவாலேயே நிறுவப்பட்டது என்று எப்போதும் நம்பி உறுதியளித்து வருவதால், இங்கே மேலும் சான்றுகளைக் குறிப்பிடுவது தேவையற்றது: இது நன்கு அறியப்பட்ட ஒரு உண்மை; இது கிறிஸ்தவ வரலாற்றால் மட்டுமல்ல, மனித இனத்தின் உலகளாவிய வரலாற்றாலும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி உறுதிப்படுத்தப்பட்ட ஒரு நிகழ்வு.

§168. கிறிஸ்துவின் திருச்சபையின் எல்லை: அதில் யார் உள்ளனர், யார் இல்லை

தனது திருச்சபையை ஸ்தாபித்த பிறகு, மீட்பராகிய கிறிஸ்து அதன் எல்லை அல்லது பரப்பையும் முன்னரே நிர்ணயித்தார். திருச்சபையின் இந்த எல்லையை இரண்டு விதங்களில் கருதலாம்: (அ) அதன் நோக்கத்தின் அடிப்படையில், மற்றும் (ஆ) அதன் யதார்த்தத்தின் அடிப்படையில்.

I. முதல் அர்த்தத்தில், கிறிஸ்துவின் திருச்சபை பழைய ஏற்பாட்டுத் திருச்சபையின் காலத்தைப் போல ஒரு குறிப்பிட்ட மக்கள் கூட்டத்தை மட்டுமல்ல, மாறாக எல்லா மக்களையும், முழு மனிதகுலத்தையும் உள்ளடக்கியதாக இருக்க வேண்டும். முன்னோர்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட வாக்குறுதிகளில் (ஆதி. 22:17, 28:14); பின்னர் பல தீர்க்கதரிசனங்கள் மற்றும் முன்னடையாளங்களில் முழு யூத மக்களுக்கும் [(சங். 2:7–8), (சங். 71:8–11); (ஏசா. 2:2–3), (ஏசா. 9:6–7); (ஏசா. 42:4–7), (ஏசா. 49:6); (மீகா 4:1); (செக்க. 9:10); (மலா. 1:11) மற்றும் பிற]; இறுதியாக, பழைய வாக்குறுதிகள், முன்னடையாளங்கள் மற்றும் தீர்க்கதரிசனங்களை நிறைவேற்ற பூமிக்கு வந்தபோது, அவர் தம்முடைய சீடர்களுக்கு, 'உலகம் முழுவதும் சென்று ஒவ்வொரு படைப்புக்கும் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிக்குங்கள்' (மாற்கு 16:15) என்று கட்டளையிட்டபோது, இதை மிகத் தெளிவாக அறிவித்தார்; 'ஆகையால், நீங்கள் போய் எல்லா ஜனங்களையும் சீடராக்குங்கள்' (மத்தேயு 28:19). அதன் விளைவாக, நற்செய்தி எட்டும் எல்லா மக்களும் கிறிஸ்துவின் திருச்சபையின் உறுப்பினர்களாக இருக்க வேண்டும். அனைவரும் அவ்வாறு செய்யக் கடமைப்பட்டவர்கள்: ஏனெனில் அனைவரும் தங்கள் இயல்பாகவே கடவுளுடன் ஒரு மத ஐக்கியத்திற்குள் சமமாக அழைக்கப்படுகிறார்கள்.[450] ஆகவே, அவர்களால் இந்த ஐக்கியம் முறியடிக்கப்படும்போதும், அதை மீண்டும் நிலைநாட்டுவதற்காக, கர்த்தர் தாமே கிறிஸ்தவ விசுவாசத்திற்குள் உள்ள ஒரே வழியை மக்களுக்கு வழங்கும்போதும் (§§147–148), அவர்கள் தங்களின் இயல்பாலும் கடவுளின் அதிகாரத்தாலும், வழங்கப்பட்ட அந்த வழியை ஏற்றுக்கொண்டு அதைப் பயன்படுத்தக் கடமைப்பட்டவர்கள். இதனால்தான் இரட்சகர், எல்லாப் படைப்புகளுக்கும் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிக்கும்படி திருத்தூதர்களுக்குக் கொடுத்த தம்முடைய கட்டளைக்குப் பின்வரும் வார்த்தைகளைச் சேர்த்தார்: 'விசுவாசித்து ஞானஸ்நானம் பெறுபவன் இரட்சிக்கப்படுவான்; விசுவாசிக்காதவன் கண்டனம் தீர்ப்புக்குள்ளாவான்' (மாற்கு 16:16); 'யாராவது உங்களை ஏற்றுக்கொள்ளாமலும், உங்கள் வார்த்தைகளைக் கேட்காமலும் இருந்தால், அந்த வீட்டையோ ஊரையோ விட்டுப் புறப்படும்போது, உங்கள் காலிலிருந்து தூசியை உதறிவிடுங்கள்; நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் அந்த ஊரைക്കാட்டிலும் சோதோம் மற்றும் கோமோரா தேசத்திற்கு அது சகித்துக்கொள்ளக்கூடியதாக இருக்கும் என்று மெய்யாகவே உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்' (மத். 10:14–15).

II. எல்லா மக்களும் கிறிஸ்துவின் திருச்சபையின் உறுப்பினர்களாக இருக்க கடமைப்பட்டவர்கள்; ஆனால் அனைவரும் உண்மையில் அதன் உறுப்பினர்களாக இல்லை. இரட்சகர் கூறினார், தண்ணீரிலும் ஆவியிலும் பிறக்காதவன் தேவனுடைய ராஜ்யத்திலாவது திருச்சபையிலாவது பிரவேசிக்க முடியாது (யோவான் 3:5). ஆகையால், அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளின்படி, ஒரே ஆவியால் ஒரே உடலுக்குள் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் மட்டுமே—அவர்கள் யூதர்களாக இருந்தாலும் சரி, கிரேக்கர்களாக இருந்தாலும் சரி [(1 கொரி. 12:13); ஒப்பிடுக: அப்போஸ்தலர் 2:41)]—உண்மையாகவே கிறிஸ்துவின் திருச்சபைக்குச் சொந்தமானவர்கள். மாறாக, பின்வருபவர்கள் அதற்குச் சொந்தமானவர்கள் அல்ல: (அ) நற்செய்தியையும் கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானத்தையும் இன்னும் ஏற்றுக்கொள்ளாத யூதர்கள், முஸ்லிம்கள் அல்லது புறச்சமயத்தவர்கள். பின்வருபவர்களும் சொந்தமானவர்கள் அல்ல: (ஆ) நற்செய்தியில் ஏற்கெனவே கற்பிக்கப்பட்டு, அதை ஏற்றுக்கொண்ட போதிலும், ஞானஸ்நானத்திற்கு இன்னும் தகுதியுள்ளவர்களாகக் கருதப்படாதவர்கள். "கிறிஸ்துவின் போதனைகளைப் பெறுபவர் இன்னும் விசுவாசிக்கு ஒரு அந்நியராகவே இருக்கிறார்," என்று புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் குறிப்பிடுகிறார்.[451] "நீங்கள் ஞானஸ்நானம் பெறுவதைத் தாமதப்படுத்திக் கொண்ட ஒருவரிடம், புனித கிரிகோரி தெயாலஜியன், 'நீங்கள் ஞானஸ்நானம் பெறவிருக்கும்வராக இருக்கும் வரை, நீங்கள் பக்தியின் வாசலிலேயே நிற்கிறீர்கள்; ஆனால் நீங்கள் உள்ளே நுழைந்து, முற்றத்தைக் கடந்து, பரிசுத்த ஸ்தலத்தைக் கண்டு, பரிசுத்தமிகு ஸ்தலத்திற்குள் உங்கள் பார்வையைச் செலுத்தி, தரிசனத்துடன் இருக்க வேண்டும்."[452] மேலும், கத்தீகுமன்கள் மற்றும் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் இடையே வேறுபடுத்தத் தவறியதற்காக தெர்டுல்லியன் பிளவுவாதிகளைக் கண்டித்தார்.[453]

ஞானஸ்நானம் என்ற வாசல்வழி ஏற்கனவே திருச்சபையில் நுழைந்தவர்களைப் பொறுத்தவரை, நாம் 'கத்தோலிக்கத் திருச்சபையின் உறுப்பினர்கள் அனைவரும், மேலும், விசுவாசிகள் மட்டுமே, அதாவது, இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் தூய விசுவாசத்தை (இதை நாம் கிறிஸ்துவிடமிருந்தே, திருத்தூதர்களிடமிருந்தும், உலகளாவிய திருத்தந்தை மாநாடுகளிலிருந்தும் பெற்றுள்ளோம்) ஐயத்திற்கிடமின்றி அறிக்கையிடுபவர்கள் என்று நம்புகிறோம் , அவர்களில் குறைந்தபட்சம் சிலர் பல்வேறு பாவங்களைச் செய்தவர்களாக இருந்திருந்தாலும் கூட. ஏனெனில், விசுவாசிகள் பாவிகளாக இருந்தாலும், திருச்சபையின் உறுப்பினர்களாக இல்லையென்றால், அவர்கள் அதன் தீர்ப்புக்கு உட்பட்டிருக்க மாட்டார்கள். ஆனால் அவள் அவர்களை நியாயந்தீர்த்து, மனந்திரும்ப அழைத்து, இரட்சிக்கிற கட்டளைகளின் வழியில் அவர்களை வழிநடத்துகிறாள்: ஆகையால், அவர்கள் பாவத்திற்கு ஆளாகக்கூடியவர்களாக இருந்தாலும், அவர்கள் மதம் மாறாமல், கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தை உறுதியாகப் பற்றிக்கொண்டிருக்கும் பட்சத்தில், கத்தோலிக்க திருச்சபையின் உறுப்பினர்களாகவே நீடிக்கிறார்கள், மேலும் அவ்வாறே அங்கீகரிக்கப்படுகிறார்கள்" (கிழக்கத்திய பேராயரின் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கடிதம், கட்டுரை II). அதாவது, ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தில் உள்ள அனைவரும் கிறிஸ்துவின் திருச்சபையைச் சேர்ந்தவர்கள்—நீதியுள்ளவர்கள் மட்டுமல்ல, பாவிகளும் கூட.[454] நமது விசுவாசத்தின் தலைவரும் நமது இரட்சகருமே இதைத்தான் போதித்தார், தமது திருச்சபையை ஒரு திருமண விருந்திற்கு ஒப்பிட்டு, அதில் நல்லவர்களும் தீயவர்களும் பங்கேற்கிறார்கள் (மத். 22:2–13); அல்லது, வீட்டு உரிமையாளரின் சித்தத்தின்படி, அறுவடை வரை கோதுமையும் களைகளும் ஒன்றாக வளரும் ஒரு வயலுக்கு (மத். 13:24–30); அல்லது, ஆடுகளும் செம்மறியாடுகளும் இருக்கும் ஒரு மந்தைக்கு (மத். 25:33); கடலில் வீசப்பட்ட வலை, அது நல்ல மீன்கள் மற்றும் கெட்ட மீன்கள் இரண்டையும் பிடிக்கிறது (மத். 13:47); மற்றும் பத்து கன்னிகைகள், அவர்களில் ஐந்து பேர் புத்திசாலிகளும் ஐந்து பேர் மதிகுறைந்தவர்களும் ஆவர் (மத். 25:1–13). இந்த நோக்கத்திற்காகவே அவர் திருச்சபையில் மனந்திரும்புதல் திருவருட்சாதனத்தை ஸ்தாபித்தார், அதன் மூலம் பாவிகள் தங்கள் பாவங்களிலிருந்து தூய்மைப்படுத்தப்படுகிறார்கள் (யோவான் 20:22–23), மேலும் பரலோகத்தில் இருக்கும் பிதாவை நோக்கி, 'எங்கள் கடன்களை எங்களுக்கு மன்னித்தருளும்' என்று ஜெபிக்க நமக்குக் கற்றுக் கொடுத்தார் (மத். 6:12).[455]

புனிதத் திருத்தூதர்கள் கற்பித்ததும் செயல்பட்டதும் ஒரே மாதிரியாகவே இருந்தது. புனித பவுல் எழுதுகிறார், ஒரு பெரிய வீட்டில் தங்கம், வெள்ளிப் பாத்திரங்கள் மட்டுமல்ல, மரப் பாத்திரங்களும் களிமண்ப் பாத்திரங்களும் கூட உள்ளன (2 தீமோ. 2:20). நமக்குப் பாவம் இல்லை என்று நாம் சொன்னால், மற்றொரு திருத்தூதர் முழு கிறிஸ்தவ சபையின் முன்பாகச் சாட்சியளிப்பது போல, நாம் நம்மை நாமே ஏமாற்றிக்கொள்கிறோம், மேலும் சத்தியம் நம்மில் இல்லை (1 யோவான் 1:8),[456] மேலும் அவர் தொடர்கிறார்: 'என் பிள்ளைகளே! நீங்கள் பாவம் செய்யாதபடிக்கு இதை உங்களுக்கு எழுதுகிறேன்; ஆனால் யாராவது பாவம் செய்தால், தந்தையிடத்தில் நமக்கு ஒரு பரிந்துரையாளர் இருக்கிறார், நீதியுள்ள இயேசு கிறிஸ்து' (1 யோவான் 2:1). அப்போஸ்தலனாகிய யாக்கோபு கிறிஸ்தவர்களுக்கு இந்தக் கட்டளையைக் கொடுக்கிறார்: 'உங்கள் பாவங்களை ஒருவருக்கொருவர் அறிக்கையிட்டு, நீங்கள் குணமடையும்படி ஒருவருக்காக ஒருவர் ஜெபம்பண்ணுங்கள்' (யாக்கோபு 5:16). திருத்தூதர் எழுத்துக்களிலிருந்து தெளிவாகத் தெரிவது போல, திருத்தூதர் சபைகள் கூட குறைபாடுகளிலிருந்து விடுபட்டிருக்கவில்லை, மேலும் பாவத்தில் விழுந்த சில உறுப்பினர்களையும் கொண்டிருந்தன [(1 கொரி. 1:10), (1 கொரி. 4:18–21), (1 கொரி. 6:6); (பிலி. 2:21), (பிலி. 3:18–19); (1 தெச. 2:14), (2 தெச. 3:6); (1 யோவான் 1:8–10); (1 யோவான் 2:1–12)].

குறிப்பாக, ஒரு உடன்பிறப்புடன் உடலுறவு கொள்ளும் ஒருவன் கூட, அப்போஸ்தலர் அவனை வெளியேற்றும்படி கட்டளையிடும் வரை கொரிந்திலுள்ள திருச்சபையைச் சேர்ந்தவனாக இருந்தான் என்பது அறியப்படுகிறது. அவன் திருச்சபையைச் சேர்ந்தவன் என்பது, அப்போஸ்தலர் கொரிந்தியருக்குக் கண்டித்தலில் இருந்து தெளிவாகிறது: 'உங்கள் மத்தியில் பாலியல் ஒழுக்கக்கேடு இருப்பது ஒரு உண்மையான அறிக்கை … நீங்கள் துக்கப்பட வேண்டியதற்குப் பதிலாகப் பெருமைப்படுகிறீர்கள், இதன் மூலம் இந்தத் தீயசெயலைச் செய்தவன் உங்கள் நடுவிலிருந்து நீக்கப்பட வேண்டும்" (1 கொரி. 5:1–2). அவரைப் புறக்கணிக்கக் கட்டளையிட்டதிலிருந்தும் இது அவசியமாகப் பொருள்படுகிறது (1 கொரி. 5:3–5): இல்லையெனில், திருச்சபையைச் சேராத ஒருவரை ஏன் திருச்சபையிலிருந்து புறக்கணிப்பார்கள்?

ஆரம்பகால திருச்சபையின் போதகர்கள் தொடர்ந்து கற்பித்ததும் இதுவே, அவர்கள் பெரும்பாலும் இந்த விஷயத்தை இறை மறுப்பாளர்களுடன் விவாதித்தார்கள்; உதாரணமாக: அ) புனித சிர்பியன்: "திருச்சபையில் களைகளைக் காணும்போது நமது விசுவாசமும் அன்பும் அசைக்கப்படக்கூடாது, மேலும் இது நாமே திருச்சபையிலிருந்து விலக உரிமை அளிக்காது;"[457] ஆ) புனித அம்ப்ரோஸ்: "எல்லாம்-நன்மையானவர் (கிறிஸ்து) அனைவரையும் அறிவூட்டுகிறார், மேலும் லேசான பாவம் செய்பவர்களை ஒதுக்கித் தள்ள விரும்புவதில்லை, மாறாக அவர்களைத் திருத்த விரும்புகிறார்; பிடிவாதக்காரர்களை திருச்சபையிலிருந்து விலக்க விரும்புவதில்லை, மாறாக அவர்களை மென்மையாக்க விரும்புகிறார்;"[458] c) பேறு பெற்ற தியோடோரெட்: "தேவனுடைய சபை முழுவதும் பரிபூரணர்களால் மட்டுமே ஆனதல்ல, மாறாக கவனக்குறைவுக்குத் தங்களை ஒப்படைத்துக் கொள்பவர்கள், அளவுக்கு மீறிய வாழ்க்கை வாழ்பவர்கள், மற்றும் தீயொழுக்கத்தில் ஈடுபடுபவர்களையும் உள்ளடக்கியது;"[459] d) பேறு பெற்ற ஜெரோம்: 'நோவாவின் பேழை திருச்சபையின் ஒரு முன்னடையாளமாக இருந்தது; பேழையில் எல்லா வகையான விலங்குகளும் இருந்ததைப் போலவே, திருச்சபையிலும் எல்லா குலங்களையும் எல்லா ஒழுக்க நலன்களையும் கொண்ட மக்களும் உள்ளனர்; புலிகளும் ஆடுகளும், ஓநாய்களும் ஆட்டுக்குட்டிகளும் இருந்ததைப் போலவே, இங்கும் நீதிமான்களும் பாவிகளும் உள்ளனர்; அதாவது, மர மற்றும் களிமண் பாத்திரங்களுடன் தங்கம் மற்றும் வெள்ளிப் பாத்திரங்களும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன;"[460] (d) பேறு பெற்ற அகஸ்டீன்: "பெட்டகம் திருச்சபையை முன்னறிவித்ததென்றால், இந்த யுகத்தின் பெருவெள்ளத்தின் மத்தியில், அதன் உள்ளே காகம் மற்றும் புறா ஆகிய இருவகை விலங்குகளையும் அது கொண்டிருப்பது எவ்வளவு அவசியம் என்பதை நீங்களே இதிலிருந்து காணலாம். அப்படியானால், காகங்கள் யார்? தங்களது சொந்த நலன்களைத் தேடுபவர்கள். மேலும் புறாக்கள்? இயேசு கிறிஸ்துவிற்குப் பிரியமானதைத் தேடுகிறவர்கள் (பிலிப்பியர் 2:21). கத்தோலிக்க திருச்சபையில் தீயவர்களும் நீதிமான்களும் உள்ளனர்."[461] இந்தக் போதனை ஓரிஜென், ததியான், ஹெராக்லியாவின் தியோடர், கிரிகோரி மகான் மற்றும் பலராலும் விளக்கமளிக்கப்பட்டது.[462]

2) ஆனால் ஒரு எல்லை இருக்கிறது; பாவிகள் அதை மீறினால், 'திருச்சபையின் அதிகாரத்தின் தெளிவான செயல் மூலமாகவோ, அல்லது கடவுளின் நியாயத்தீர்ப்பின் கண்ணுக்குத் தெரியாத செயல் மூலமாகவோ, அவர்கள் திருச்சபையின் உடலிலிருந்து இறந்த உறுப்புகளைப் போல வெட்டித் துண்டிக்கப்படுகிறார்கள்' (Prostr. Chr. Catechism on Article IX, ப. 74, மாஸ்கோ 1840). ஆகவே, பின்வருபவர்கள் இனிமேல் கிறிஸ்துவின் திருச்சபைக்குச் சொந்தமானவர்கள் அல்ல:

அ) கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தை முழுமையாகத் துறந்து, மீண்டும் புறச்சமயத்தினராகவோ அல்லது பிற மதங்களைச் சேர்ந்தவர்களாகவோ ஆனவர்கள், மேலும், அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளில், 'தேவன் குமாரனைக் காலால் மிதித்து, தங்களுக்குப் பரிசுத்தமாக்கப்பட்ட உடன்படிக்கையின் இரத்தத்தைத் பரிசுத்தமாக எண்ணாமல், கிருபையின் ஆவியை நிந்திக்கிறார்கள்' (எபி. 10:29).[463]

b) மதவெறியர்கள், அவர்கள் கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தை முழுமையாகக் கைவிடவில்லை என்றாலும், அதன் அடிப்படைக் கோட்பாடுகளை நிராகரித்துத் திரிப்பவர்கள். 'ஆனால் நாங்கள் அல்லது பரலோகத்திலிருந்து வரும் ஒரு தூதர் உங்களுக்கு அறிவித்த நற்செய்தியை விட வேறுவிதமான நற்செய்தியை உங்களுக்கு அறிவித்தால், அவர் சபிக்கப்பட்டவராக இருக்கட்டும்' (கலா. 1:7–8). அத்தகைய ஒரு மதபோதகனைப் பற்றி, அதே திருத்தூதர் தனது சீடரான ஆயர் தீத்தோஸுக்கு அறிவுறுத்துகிறார்: 'முதலாவது, இரண்டாவது முறையீட்டிற்குப் பிறகு, அவனுடன் தொடர்பு கொள்ளாதே; அவன் சீர்கெட்டுப் போனவனென்றும், பாவஞ்செய்கிறவனென்றும், தனக்குத்தானே தீர்ப்பளித்துக்கொண்டவனென்றும் அறிந்துகொள்' (தீத்தோஸ் 3:10–11): தனது மந்தையில் இன்னும் இருப்பவர்களை இந்த வழியில் நடத்தும்படி அப்போஸ்தலன் ஒரு மேய்ப்பனுக்குக் கட்டளையிட்டிருக்க மாட்டார். 'அவர்கள் எங்களிடமிருந்து புறப்பட்டுப் போனார்கள், ஆனால் அவர்கள் எங்களிலிருந்து வந்தவர்கள் அல்ல,' என்று யோவான் அப்போஸ்தலன் தன்னைத்தானே எதிர்க்கிறவர்கள் என்று அழைக்கும் மதவெறியர்களைப் பற்றி எழுதுகிறார்; ஏனென்றால், அவர்கள் எங்களிலிருந்து வந்தவர்களாக இருந்திருந்தால், அவர்கள் எங்களுடன் தங்கியிருப்பார்கள் (1 யோவான் 2:19). இந்தக் காரணத்திற்காக, அப்போஸ்தலர்களின் காலத்திலிருந்தே, செரிந்தியர்கள், எபியோனைட்டுகள் மற்றும் பிற மதபோதகர்கள் திருச்சபையிலிருந்து புறக்கணிக்கப்பட்டனர்;[464] மேலும் பிற்காலங்களில் தோன்றிய மற்ற அனைத்து மதபோதகர்களும் மன்றங்களில் புறக்கணிக்கப்பட்டனர். மனந்திரும்பிய மதபோதகர்களை திருச்சபையின் மடிக்குள் மீண்டும் சேர்க்க வேண்டும் என்று கட்டளையிட்ட மன்றங்களின் அந்த விதிகளால் இது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி குறிக்கப்படுகிறது.[465] திருத்தூதரைப் பின்பற்றி, திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள் ஒருமனதாகப் போதனை செய்ததன் மூலம் இது உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது; அவர்கள் மதவெறியர்களை 'எதிர்கிறிஸ்தர்கள்' என்றும்,[466] கிறிஸ்துவிலிருந்து விலகிச் சென்றவர்களை,[467] 'கிறிஸ்தவர்' என்ற பெயருக்கே தகுதியற்றவர்கள் என்றும்,[468] மற்றும் புறச்சமயத்தினருக்கு ஒப்பானவர்கள் என்றும் அழைத்தனர்.[469]

(இ) மதவிசுவாசத்தின் கோட்பாடுகளைத் திரிக்காமல், திருச்சபையின் அதிகாரத்திற்குக் கீழ்ப்படியாமல், அதன் மூலம் தன்னிச்சையாகத் திருச்சபையிலிருந்து பிரிந்துவிடும் மதத்திலிருந்து விலகியவர்கள் அல்லது பிளவுபடுத்துபவர்கள். இந்தக் கண்ணோட்டத்தின் செல்லுபடியாகும் தன்மை இரட்சகரின் வார்த்தைகளிலிருந்து தெளிவாகிறது: 'அவன் திருச்சபையின் பேச்சைக் கேட்க மறுத்தால், அவனை உங்களிடத்தில் ஒரு புறஜாதியாரையும் வரி வசூலிப்பவரையும் போலக் கருதுங்கள்' (மத்தேயு 18:17); முதல் உலகளாவிய திருத்தொழிலின் -இலிருந்து, அதன் மடிக்குத் திரும்பும் கத்தார் அல்லது நோவாடியன்களை திருச்சபையில் ஏற்றுக்கொள்ளுமாறு கட்டளையிட்டது — மேலும் கத்தார் பிரிவினைவாதிகள் மட்டுமே;[470] லவோதிக்கேயா திருத்தொழிலின் 33வது விதியிலிருந்து, பிரிவினைவாதிகளுடன் ஜெபிக்கக் கூடத் தடை விதித்தது;[471] மற்றும் புனிதத் தந்தையர்களின் போதனைகளிலிருந்து, உதாரணமாக:

புனித சிர்பியன்: 'மறைமாவட்டப் பிதா திருச்சபையில் இருக்கிறார் என்பதையும், திருச்சபை மறைமாவட்டப் பிதாவில் இருக்கிறது என்பதையும் நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும்; மறைமாவட்டப் பிதாவுடன் உறவில் இல்லாதவர்கள் திருச்சபையிலும் இல்லை; மேலும், கடவுளின் குருக்களுடன் சமாதானம் இல்லாதவர்கள், கத்தோலிக்க திருச்சபை ஒன்றாகவும், பிரிக்க முடியாததாகவும், உடைக்க முடியாததாகவும், ஆனால் எல்லா இடங்களிலும் ஒருவருக்கொருவர் இணக்கமாக இருக்கும் மேய்ப்பர்களின் பிணைப்புகளால் ஒன்றிணைக்கப்பட்டு கட்டப்பட்டிருக்கும்போது, சிலருடன் அவமானகரமான உறவைக் காண முடியும் என்று நினைக்கிறார்கள்."[472] மேலும் வேறு இடத்தில்: "திருச்சபைக்கு எதிராக நின்று, அவளுடைய நம்பிக்கையிலிருந்து தன்னைப் பிரித்துக்கொள்பவன், ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் பவுல், இந்த விஷயத்தைப் பற்றி விவாதித்து, ஐக்கியத்தின் மர்மத்தை வெளிப்படுத்தி, கூறுகிறார்: 'ஒரு உடல், ஒரு ஆவியும் உண்டு; நீங்கள் அழைக்கப்பட்ட ஒரே நம்பிக்கைக்கு ஏற்ப நீங்கள் அழைக்கப்பட்டது போல; ஒரே கர்த்தர், ஒரே விசுவாசம், ஒரே ஞானஸ்நானம், எல்லார்க்கும் மேலே இருக்கிறவரும், எல்லாவற்றிற்கும் ஊடாகவும், நம்மில் எல்லாரிலும் இருக்கிறவருமான ஒரே தேவன் பிதாவும் உண்டல்லவா?' (எபே. 4:4)?"[473]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "திருச்சபையைப் பிரிப்பது, மதப்பிழைக்கு ஆளாவதைப் போலவே ஒரு பெரும் தீமை என்று நான் கூறி சாட்சி கூறுகிறேன்."[474]

புனித பேஸ்லியஸ் மகாமுனிவர்: "அவளில் (திருச்சபையில்), ஒரேயொரு உண்மையான தலைவரான கிறிஸ்து, ஒவ்வொரு அங்கத்தையும் ஒன்றுக்கொன்று இணக்கமாகப் பிணைத்து ஒன்றிணைக்கிறார். ஆனால், உறுப்பினர்களிடையே மன ஒருங்கிணைப்பு இல்லாவிட்டால், சமாதானத்தின் பிணைப்பு பேணப்படாவிட்டால், மென்மையான ஆவி கவனிக்கப்படாவிட்டால், மேலும் பிளவு, சண்டை மற்றும் பொறாமை இருந்தால்: அத்தகையவர்களை கிறிஸ்துவின் உறுப்பினர்கள் என்று அழைப்பது அல்லது அவர்கள் கிறிஸ்துவின் ஆட்சியின் கீழ் இருக்கிறார்கள் என்று சொல்வது மிகவும் திமிரானதாக இருக்கும்."[475]

பேறுபெற்ற அகஸ்டின்: "திருச்சபைக்கு வெளியே, பிளவுபடுத்தும் அல்லது பிரிவினைவாதிகளால், யாராவது கிறிஸ்துவின் பெயரால் ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தாலும், அவர் திருச்சபையின் மடியில் நுழையும்போது அவரைப் பரிசுத்தப்படுத்திய உண்மையின் திருவருட்சாதனத்தை ஒருவரும் நிராகரிக்கக் கூடாது."[476]

(d) மேலும், பொதுவாக, கர்த்தரால் கட்டவும் கட்டவிழ்க்கவும் கொடுக்கப்பட்ட அதிகாரத்தின் அடிப்படையில், திருச்சபை விசுவாசிகளின் சமூகத்திலிருந்து வெளியேற்ற வேண்டியது அவசியம் என்று கருதும் அனைவரையும் (மத் 18:17–18), இதுவரை அவள் செய்தது போலவும்,[477] மேலும் அவளுடைய பழங்கால விதிகளிலிருந்தும்[478] மற்றும் அவளுடைய பழங்கால ஆசிரியர்களின் சாட்சியங்களிலிருந்தும் தெளிவாகத் தெரிவது போலவும், உதாரணமாக: அ) புனித சிர்பியன்: 'பெருமையுள்ளவர்களும் பிடிவாத குணம் கொண்டவர்களும் திருச்சபையிலிருந்து வெளியேற்றப்படும்போது, ஆன்மீக வாளால் மரணதண்டனைக்கு உள்ளாக்கப்படுகிறார்கள்: ஏனெனில் அவர்களால் அதன் வெளியே வாழ முடியாது—காரணம், கர்த்தருடைய வீடு ஒன்றுதான் உள்ளது, மேலும் திருச்சபைக்குள் தவிர வேறு எவருக்கும் இரட்சிப்பு என்பது சாத்தியமற்றது;'[479] ஆ) புனித பேஸ்கி மகான்: "திருச்சபையின் விதிகளின்படி, கடுமையான பாவங்களில் தண்டனை பெற்றவர்களை சபை உடலிலிருந்து விலக்கி வைக்கின்றன, இல்லையெனில் சிறிதளவு புளிப்பு மாவு முழு மாவுக்கட்டையும் புளித்துவிடும் (1 கொரி. 5:6). எனவே, நல்ல கடவுளின் சித்தத்தின்படி, சட்டத்திற்குப் புறம்பானவர்கள் மக்களிடமிருந்து நீக்கப்பட வேண்டும். ஏனெனில், சட்டமில்லாதவர்கள் பரிசுத்தவான்களுடன் பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் பிரவேசிக்க மாட்டார்கள், ஏனெனில் கர்த்தருடைய கையில் கோரல் இருக்கிறது (மத்தேயு 3:12). ஆனால், இப்போது சட்டமில்லாதவர்களாக ஜனங்களிலிருந்து புறக்கணிக்கப்பட்டவர்கள், தங்களுடைய பயங்கரமான நியாயத்தீர்ப்பில் தங்களுக்கு நேரிடவிருப்பதன் முன்னடையாளமே இது என்பதை உணராமல், தங்களுக்கு நேர்ந்ததை அமைதியாகப் பொறுத்துக்கொள்கிறார்கள் . மேலும், கிறிஸ்துவின் பரிசுத்த அங்கங்களுடனான ஐக்கியத்திலிருந்து சட்டமில்லாதவர்களைப் பிரிக்காமல் இருப்பது எவ்வளவு தீங்கு விளைவிக்கும் என்பதை, அத்தகைய செயலைச் செய்தவன் தங்கள் நடுவிலிருந்து அகற்றப்படுவதற்காகக் கண்ணீர் சிந்தாததற்காகக் கொரிந்தியர்களைத் திருத்தும்போது அப்போஸ்தலன் வெளிப்படுத்தினார் (1 கொரி. 5:2);"[480] c) ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஜெரோம்: "விபச்சாரிகள், சோடோமைட்கள், கொலையாளிகள் மற்றும் பிற சட்டமில்லாதவர்கள் போதகர்களால் திருச்சபையிலிருந்து புறக்கணிக்கப்படுகிறார்கள், அதேசமயம் மதபோதகர்கள் தங்களைத் தாங்களே திருச்சபையிலிருந்து தன்னிச்சையாக விலகுவதன் மூலம் தங்களுக்குத் தாங்களே தீர்ப்பளித்துக் கொள்கிறார்கள்."[481]

பிளவுபடுத்துபவர்கள் மற்றும் பிளவுபட்டவர்கள் குறித்து நாம் முன்வைத்த கருத்துக்களை இன்னும் சரியாக மதிப்பிடுவதற்கு, எது மதவிரோதமாகவும், எது பிளவாகவும் இருக்கிறது என்பதையும், இங்கு குறிப்பிட்டது எந்த மதவிரோதிகளை என்பதையும் அறிவது அவசியமாகும். திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்கள் மதவிரோதம் மற்றும் பிளவு ஆகியவற்றின் பின்வரும் வரையறைகளை நமக்கு வழங்குகிறார்கள்:

அ) புனித கிரகோரியார்: "பண்டையோர் சிலவற்றைப் பிளவுவாதம் என்றும், மற்றவற்றைப் பிளவு என்றும், இன்னும் சிலவற்றை அங்கீகரிக்கப்படாத கூட்டங்கள் என்றும் அழைத்தனர்; முழுமையாகப் பிரிந்து, விசுவாசத்திலிருந்து தங்களைத் தாங்களே அந்நியப்படுத்திக் கொண்டவர்களை 'பிளவுவாதிகள்' என்று அழைத்தனர்; பிளவுவாதிகள் — தீர்க்கப்படக்கூடிய சில திருச்சபை விஷயங்கள் மற்றும் பிரச்சினைகள் குறித்த கருத்து வேறுபாடுகளால் பிரிந்து சென்றவர்கள்; மற்றும் அங்கீகரிக்கப்படாத கூட்டங்கள் — கீழ்ப்படியாத முதியோர் அல்லது ஆயர்கள் மற்றும் அறிவுறுத்தப்படாத மக்களால் உருவாக்கப்பட்ட கூட்டங்கள்."[482]

பி) பேறு பெற்ற ஜெரோம்: "என் பார்வையில், பிளவுவாதத்திற்கும் பிளவுக்கும் உள்ள வேறுபாடு என்னவென்றால், பிளவுவாதம் என்பது கோட்பாட்டின் திரிபில் அடங்கியுள்ளது, அதேசமயம் பிளவு என்பது ஆயருடனான கருத்து வேறுபாட்டின் காரணமாக (propter episcopalem dissensionem) திருச்சபையிலிருந்து பழிவாங்கப்படுதலுக்கும் வழிவகுக்கிறது. தவிர, தோற்றத்தைப் பொறுத்தவரை இந்த இரண்டு விஷயங்களும் சில அம்சங்களில் வேறுபடுவதாகத் தோன்றலாம்; ஆனால் அடிப்படையில், திருச்சபைக்கு எதிரான அதன் கிளர்ச்சியில் ஏதேனும் ஒரு வகையான மதப்பிளவுவாதத்துடன் பொதுவான ஒன்று இல்லாத மதப்பிளவுவாதம் எதுவும் இல்லை."[483]

இ) பேறு பெற்ற அகஸ்தீன்: "தவறான மதபோதகர்கள், விசுவாசம், திருவிளம்பரம் மற்றும் கடவுளைப் பற்றி பொய்யாகக் கருதுவதன் மூலம், அந்த விசுவாசத்தையே அழித்துவிடுகிறார்கள். அதே சமயம், பிளவுபடுத்துபவர்கள், தங்கள் அநீதியான விளக்கங்கள் மூலம், சகோதர அன்பிலிருந்து தங்களைத் தாங்களே பிரித்துக்கொள்கிறார்கள், நம்மோடு ஒரே காரியங்களை விசுவாசித்தாலும் கூட."[484]

பிளவுவாதிகளும் பிதற்றல்காரர்களும் திருச்சபையைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல என்று நாம் கூறும்போது, அவர்களில் தங்கள் பிளவுவாதத்தையோ அல்லது பிதற்றலையோ இரகசியமாக வைத்துக்கொண்டு, திருச்சபையின் உறுப்பினர்களாகத் தோற்றமளிக்க முயற்சி செய்து, வெளிப்படையாக அதன் சட்டங்களைக் கடைப்பிடிப்பவர்களை நாங்கள் குறிப்பிடுவதில்லை; அல்லது அறியாமையாலும், எந்தத் தீய நோக்கமோ அல்லது பிடிவாதத்தன்மையோ இல்லாமலும், மதபோத மற்றும் பிளவுபடுத்தும் தவறுகளால் வழிதவறியவர்களையும் நாங்கள் குறிக்கவில்லை: ஏனெனில், அவர்கள் இன்னும் விசுவாசிகளின் சமூகத்திலிருந்து தங்களைத் தெளிவாகப் புறக்கணிக்கவில்லை என்பதும், திருச்சபையின் அதிகாரத்தால் அவர்கள் புறக்கணிக்கப்படவும் இல்லை என்பது தெளிவாகிறது—இருப்பினும், கடவுளின் நம்மையும் அவர்களையும் மறைத்த தீர்ப்பால் அவர்கள் ஏற்கெனவே புறக்கணிக்கப்பட்டிருக்கலாம்:[485] மனிதர்களின் எண்ணங்களையும் இதயங்களையும் ஆராய்ந்து அறிந்தவருடைய தீர்ப்புக்கு அத்தகையவர்களை விட்டுவிடுவதே சிறந்தது. ஆனால் நாங்கள் குறிப்பிடவது, ஏற்கனவே திருச்சபையிலிருந்து தங்களைப் பிரித்துக் கொண்ட அல்லது அதனால் புறக்கணிக்கப்பட்ட வெளிப்படையான மதபோதகர்களையும் பிளவுபடுத்துபவர்களையும், அதன் விளைவாக, வேண்டுமென்றே பிடிவாதமாக இருந்து, அதனால் மிக உயர்ந்த அளவிற்கு குற்றவாளிகளாக இருக்கும் மதபோதகர்களையும் பிளவுபடுத்துபவர்களையும் பற்றியதாகும். உண்மையில், நாம் மேலே மேற்கோள் காட்டிய புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் திருச்சபையின் ஆசிரியர்களின் கூற்றுகள் அவர்களுக்கு எதிராகவே குறிக்கப்பட்டிருந்தன.

§169. கிறிஸ்துவின் திருச்சபையின் நோக்கமும், அதற்கென வழங்கப்பட்ட வழிமுறைகளும்

I. கர்த்தர் தமது திருச்சபையை ஸ்தாபித்த நோக்கம், பாவிகளாகிய மனிதர்களைப் பரிசுத்தப்படுத்துவதும், அதன் விளைவாக அவர்கள் கடவுளுடன் சமாதானம் செய்யப்படுவதும் ஆகும். மீட்பரைப் பற்றிப் பேசியபோது, புனித பவுல் இந்த நோக்கத்தைத் தெளிவாக எடுத்துரைத்தார்: "அவர் சிலரைத் தூதராகவும், சிலரைத் தீர்க்கதரிசிகளாகவும், சிலரை நற்செய்தியாளர்களாகவும், சிலரைக் காவலர்களாகவும் போதகர்களாகவும் ஏற்படுத்தினார். இது பரிசுத்தவான்களை ஊழியத்திற்காக ஆயத்தப்படுத்தவும், கிறிஸ்துவுடைய சரீரத்தைக் கட்டியெழுப்பவும், நாம் அனைவரும் விசுவாசத்திலும் தேவனுடைய குமாரனை அறிவதிலும் ஒருமைப்பாட்டிற்கு வந்து, முதிர்ந்த மனிதராகவும், கிறிஸ்துவுடைய முழு வளர்ச்சியின் அளவிற்கு வந்திடும் வரை ஆகும்" (எபே. 4:11–13). ஆனால் இந்த நோக்கம் பின்வருவனவற்றிலிருந்து தெளிவாகிறது—அ) திருச்சபையின் விசுவாசத்துடனான உறவிலிருந்து: கிறிஸ்தவ திருச்சபை என்பது கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தைக் கொண்ட மக்களின் ஒரு சமூகம் என்றால், நாம் பரிசுத்தராக மாறி, கடவுளில் நித்திய ஜீவனையும் பேரின்பத்தையும் அடைவதற்காகவே கிறிஸ்தவ விசுவாசம் நமக்குக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது [(எபே. 1:4); (மாற்கு 16:16); (யோவான் 3:15–16)]; அப்படியானால் திருச்சபைக்கு வேறு எந்த நோக்கமும் இருக்க முடியாது; c) திருச்சபை இயேசு கிறிஸ்துவால் ஸ்தாபிக்கப்பட்டது என்ற உண்மையிலிருந்து: மேலும் அவர் பூமிக்கு வந்ததன் ஒரே நோக்கம் நமது இரட்சிப்புக்காகவே இருந்தது (யோவான் 3:16); ஆகவே, அவர் பூமியில் செய்த அனைத்தும் வழிதவறியவர்களைத் தேடி மீட்பதை நோக்கியதாக மட்டுமே இருந்திருக்க முடியும் (மத். 18:11 மற்றும் பிற); c) இறுதியாக, அவர் பரலோகத்திற்கு உயர்ந்தெழுந்ததற்கு முன்பு, உலகம் முழுவதும் திருச்சபையை நிறுவ திருத்தூதர்களை அனுப்பியபோது, தந்தையிடமிருந்து அவர் பெற்ற தனது தெய்வீகப் பணியை அவர்களுக்கும் அவர்களின் அனைத்து வாரிசுகளுக்கும் ஒப்படைத்தார்: 'தந்தை என்னை அனுப்பியது போல, நானும் உங்களை அனுப்புகிறேன்' (யோவான் 20:21), இவ்வாறு, அவரே வந்ததற்கான அதே பணியை (யோவான் 4:34) அவருடைய உதவியுடன் தொடர, அவர்களை ஒப்படைத்தார்—அது பாவிகளாகிய மனித இனத்தைப் பரிசுத்தமாக்குவதேயாகும் [(எபே. 5:26–27); (தீத்தோ 2:14)], மேலும், முதல் மற்றும் அதற்குப் பிந்தைய அனைத்துப் பாவ வீழ்ச்சிகள் மூலமாக அது உட்படுத்தப்பட்டிருந்த பேரழிவுகளிலிருந்து அதை விடுவிப்பதும் ஆகும் [(மத். 20:28); (எபி. 2:11–15); முதலியன].

II. இந்த இலக்கை அடைவதற்காகக் கர்த்தர் தம்முடைய திருச்சபைக்கு அருளிய வழிகளை இப்போது அடையாளம் காண்பது கடினம் அல்ல. முதலாவதாக, அவை அந்த இலக்கிற்கு ஏற்ப இருக்க வேண்டும், அதாவது, மேற்கூறிய துன்பங்களிலிருந்து மக்களை விடுவித்தல், பாவிகளைப் பரிசுத்தப்படுத்துதல், மற்றும் அவர்களை நித்திய பேரின்பத்திற்கு வழிநடத்துதல்; இரண்டாவதாக, அவை நமது மீட்பரால் பயன்படுத்தப்பட்ட அதே வழிகளாக இருக்க வேண்டும்.

பாவப்பட்ட மனிதகுலத்தின் முதல் துன்பம் மனத்தின் குருட்டுத்தனமே; அதாவது, ஆதி விசுவாசம், அன்பு மற்றும் நம்பிக்கையின் சத்தியங்களை மறந்துவிடுவதும், அதன் விளைவாக, கடவுளிடம் மீண்டும் அழைத்துச் செல்லும் வழியை அறியாமலும் இருப்பதுமாகும். ஆகையால், இவ்வுலகிற்கு வந்த இரட்சகர், முதலாவதாகவும் முக்கியமாகவும் ஒரு தீர்க்கதரிசியாகவோ [(மத். 13:57)] அல்லது ஒரு போதகராகவோ [(மாற். 4:38); (மத். 19:16)], ஊர்களிலும் கிராமங்களிலும் பயணம் செய்து, கூட்டங்களில் போதித்து, ராஜ்யத்தின் நற்செய்தியைப் பிரசங்கித்தார் [(மத். 9:35); (மாற். 6:6); (லூக்கா 13:22)], இதற்காகவே அவர் அனுப்பப்பட்டார் (லூக்கா 4:43) என்றும், இதற்காகவே அவர் வந்தார் (மாற்கு 1:38) என்றும் உறுதிப்படுத்துகிறார். ஆகவே, தம்முடைய திருச்சபையைக் குறித்து, 'சிலரைத் தூதர்களாகவும், சிலரைத் தீர்க்கதரிசிகளாகவும், சிலரை நற்செய்தியாளர்களாகவும், சிலரை மேய்ப்பர்களாகவும் போதகர்களாகவும்' (எபே. 4:11) ஏற்படுத்தி, தாமே போதித்த அந்தப் போதனையை மக்களுக்குப் போதிக்குமாறு அவர்களுக்குக் கட்டளையிட்டார் (மத். 28:19–20), இதைப் புனிதத் திருத்தூதர்கள் பின்னர் பூமியெங்கும் கொண்டு சென்று, பரிசுத்த ஆவியானவரின் உத்வேகத்தால், எழுத்து வடிவில் பதிவுசெய்து, திருச்சபைக்கு எல்லா காலத்திற்கும் வாய்மொழியாகக் கடத்தி வந்தனர்.[486]

பாவியின் இரண்டாவது துன்பம் என்பது கடவுளுக்கு முன்பான அவனது குற்ற உணர்வாகும், அதன் காரணமாக, பரலோகப் பிதாவின் அருகே திரும்பும் வழியை அறிந்திருந்தும், பாவி அந்தப் பயணத்தைத் தொடங்கத் துணியமாட்டான், அல்லது இந்தப் பாதையில் விரும்பிய இலக்கை அடைய இயலாமல் போவான். இந்தத் தேவையைப் பூர்த்தி செய்வதற்காக, நமது மீட்பர் நமது தலைமைக் குருவாக மாற விரும்பினார் (எபி. 4:15; 5:1), பாவிகளாகிய மனிதகுலத்திற்காக தம்மை ஒரு பலியாக ஒப்புக்கொடுக்க (எபி. 7:26–28), அதன் மூலம் தம்முடைய சிலுவையின் மூலம் நம்மைத் தேவனுடன் சமரசப்படுத்தி, அதன்மேலுள்ள பகைமையை மரணத்திற்குள்ளாக்கினார் (எபி. 2:16). மேலும் தம்முடைய திருச்சபையில் அவர் பரிசுத்த திருவருட்சாதனங்களை ஸ்தாபித்தார் [(மத். 28:19); (லூக்கா 22:19); (யோவான் 20:21–23); (1 கொரி. 11:24); (மத். 16:19) போன்றவை]. மேலும், பொதுவாக, புனித சடங்குகளையும் ஸ்தாபித்தார், இதன் மூலம் அவருடைய திருச்சபை மக்களுக்கு அவருடைய சிலுவையின் பலன்களைப் பரிமாறி, அவர்களுக்கு இரட்சிக்கும் கிருபையை வழங்கி, அவர்களைப் பரிசுத்தப்படுத்தி, ஆவியினால் தேவனுக்கென்ற வாசஸ்தலமாக அவர்களைக் கட்டியெழுப்ப முடியும் (எபே. 2:22). அவர் பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்களுக்கு திருவருட்சாதனங்களை நிர்வகிக்கும் அதிகாரத்தையும் சக்தியையும் [(லூக் 22:19); (யோவான் 20:22)] வழங்கியபோது, தேவ இரகசியங்களின் ஊழியர்கள் அல்லது பரிபாலகர்களின் தகுதியையும் நிறுவினார் (1 கொரி. 4:1), [(மத். 28:19); (லூக்கா 22:12); (யோவான் 20:22)] மற்றும் பிற புனித சடங்குகளையும் [(மத். 9:38); (மாற். 6:13); ஒப்பிடுக. (யாக்கோபு 5:14)]; மேலும் திருத்தூதர்கள் இந்த அதிகாரத்தையும் ஆற்றலையும் தங்களின் வாரிசுகளுக்கு [(1 கொரி. 2:12–16); (1 தீமோ. 2:1–2)] வழங்கினர்.

இறுதியாக, பாவப்பட்ட மனிதகுலத்தின் உச்சகட்டத் துன்பம் அதன் ஒழுக்கரீதியான பலவீனமே ஆகும்; இதன் காரணமாக, கடவுளுடன் மீண்டும் இணைய வேண்டிய வழியைக் கற்றுக்கொண்டு, அந்த வழியில் நடப்பதற்கான துணிச்சலையும் கிருபையின் எல்லா வழிகளையும் பெற்றிருந்தாலும், அது வழியில் தடுமாறக்கூடும், தன்னுள் இருக்கும் கிருபையின் ஆவியைத் தணித்துவிடுகிறது (1 தெச. 5:19), வலதுபுறமாகவோ இடதுபுறமாகவோ விலகலாம், அல்லது திரும்பிச் செல்லவும் (லூக் 9:62) கூடும். இந்த வகையில், பாவிகள் சட்டங்கள் மற்றும் விதிகளின் மூலம் அவர்களின் பாதையைத் துல்லியமாக வரையறுத்து, அவர்களைத் தொடர்ந்து கண்காணித்து, வெகுமதிகள் மற்றும் தண்டனைகளால் அவர்களை ஊக்குவிக்கும் உண்மையுள்ள வழிகாட்டிகள் தேவைப்படுகிறார்கள். கர்த்தராகிய இயேசு, மனிதகுலத்தின் மீட்பராக, அவர்களுடைய இந்தத் தேவையை முழுமையாகப் பூர்த்தி செய்தார்; ஒரு பகுதியாக, அவர்களை இரட்சிப்பிற்கு வழிநடத்த பல்வேறு சட்டங்களைக் கற்பிப்பதன் மூலமே [(மத். 6:5–6; 16–17); (யோவான் 14:1; 15:9–12)], நோக்கங்களைச் சுட்டிக்காட்டினார் (மத். 5:2–12), பாவிகளைத் தம்முடைய ஆவிக்குரிய நியாயத்தீர்ப்புக்கு உட்படுத்தினார், மேலும் பாவங்களை மன்னித்தார் [(லூக் 5:23–24); (லூக் 7:48–49)]. ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மக்களை நித்திய ஜீவனை நோக்கி வழிநடத்துவதற்காக, பூமியில் தம்முடைய திருச்சபையை மிகவும் ஒழுங்கான சமுதாயமாக ஸ்தாபித்தார். இந்த சமூகத்திற்குள், அவர் ஆன்மீக ஆட்சியையும் தலைவர்களையும் நிறுவினார், ஆரம்பத்தில் அவர்கள் பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்களாக இருந்தனர், அவர்களுக்கு திருச்சபையை மேய்க்கும் அதிகாரத்தை அவர் ஒப்படைத்தார் (யோவான் 21:15–17), அதன் விளைவாக, கட்டுகிறதற்கும் கட்டவிழ்க்கிறதற்கும் [(மத். 16:19); (மத். 18:18); (யோவான் 20:22–23)], கீழ்ப்படிபவர்களுக்கு இரக்கம் காட்டுவதற்கும், கீழ்ப்படியாதவர்களை திருச்சபையிலிருந்து வெளியேற்றுவதற்கும் (மத்தேயு 18:17); பின்னர், திருத்தூதர்களின் வாரிசுகளானவர்கள், திருச்சபையை மேய்க்கும் அதே கடவுள் அருளிய அதிகாரத்தை அவர்களிடமிருந்து பெற்றனர் [(அப்போஸ்தலர் 20:28); (1 பேதுரு 5:2–3)], மற்றும் அதை ஆள [(1 தீமோ. 5:19–22); (தீத்தோ 1:5; 2:1–3)]. இந்தக் காரணத்திற்காக, கர்த்தர் பிரதான மேய்ப்பர் (1 பேதுரு 5:4) என்றும், அவருடைய கிருபையின் ராஜ்யத்திற்கு ராஜா (யோவான் 18:36–37) என்றும் சரியாக அழைக்கப்படுகிறார்.

ஆகவே, திருச்சபையின் உன்னத நோக்கத்தை அடைவதற்காக, இயேசு கிறிஸ்து அதன் மீது மூன்று அத்தியாவசியமான மற்றும் அவசியமான வழிகளை அருளியிருந்தால், அதன் உடனடி நோக்கம் இந்த வழிகள் அனைத்தையும் கடைப்பிடிப்பதிலும் சரியாகப் பயன்படுத்துவதிலும் தான் அடங்கியுள்ளது என்பது இயல்பாகவே தெரிகிறது. அதாவது, திருச்சபை விதிக்கப்பட்டும், எனவே கடமைப்பட்டும் உள்ளது: (அ) விசுவாசத்தின் மீட்பளிக்கும் போதகத்தின் பொக்கிஷமான வைப்பைப் பாதுகாக்க [(1 தீமோ. 6:20); (2 தீமோ. 1:12–14)], மற்றும் இந்த போதனையை இறைமக்களிடையே பரப்புவது; b) மனிதகுலத்தின் நன்மைக்காக இறைப்பொறுப்புகளையும் வழிபாட்டுச் சடங்குகளையும் பொதுவாகப் பாதுகாத்து நிர்வகிப்பது; c) அதற்குள் கடவுளால் நிறுவப்பட்ட நிர்வாகத்தைப் பாதுகாத்து, அதைக் கர்த்தரின் நோக்கத்திற்கு ஏற்ப செயல்படுத்துவது.

§170. இரட்சிப்பை அடைவதற்கு கிறிஸ்துவின் திருச்சபையில் இணைந்திருத்தல் அவசியம்

கிறிஸ்துவின் திருச்சபையின் முதன்மை மற்றும் மத்தியஸ்த நோக்கம் குறித்த போதனையின் ஒரு அவசியமான விளைவு, இந்தத் திருச்சபைக்கு வெளியே இரட்சிப்பு இல்லை என்பதுதான். ஏனெனில் இரட்சிப்பு ஒரு தனிநபரின் பங்கிற்குப் பின்வருவனவற்றைக் கோருகிறது:

1) நம்மைத் தேவனுடன் சமரசம் செய்த இயேசு கிறிஸ்துவின் மீதுள்ள விசுவாசம்: 'ஏனெனில், நாம் இரட்சிக்கப்பட வேண்டியது விண்ணுலகத்தின் கீழ் மனுஷருக்குக் கொடுக்கப்பட்ட வேறு எந்த நாமமும் இல்லை' (அப்போஸ்தலர் 4:12); மேலும் இரட்சகர் தாமே இதற்கு முன்பே கூறியிருந்தார்: 'குமாரனை விசுவாசிக்கிறவன் எவனோ அவன் நித்திய ஜீவத்தை உடையவன்; குமாரனை விசுவாசிக்காதவன் எவனோ அவன் ஜீவத்தைக் காணாமல் தேவக் கோபமே அவன்மேல் தங்கும்' (யோவான் 3:36). ஆனால் கிறிஸ்துவின் உண்மையான போதனையும், கிறிஸ்துவைப் பற்றிய போதனையும் அவருடைய திருச்சபையிலும், திருச்சபையின் மூலமாகவும் மட்டுமே பாதுகாக்கப்பட்டுப் பிரசங்கிக்கப்படுகிறது, அது இல்லாமல் உண்மையான விசுவாசம் இருக்க முடியாது (ரோமர் 10:17).

2) திருவருட்சாதனங்களில் பங்குகொள்ளுதல், இதன் மூலம் வாழ்க்கைக்கும் இறைவாழ்விற்கும் தேவையான அனைத்து தெய்வீக வல்லமைகளும் நமக்கு அருளப்படுகின்றன (2 பேதுரு 1:3). ஏனெனில், 'ஒருவன் மேலிருந்து பிறக்கவில்லை என்றால், அவன் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைக் காணக்கூடாது' (யோவான் 3:3) என்று கூறப்பட்டுள்ளது; 'மனுஷகுமாரனின் மாம்சத்தைச் சாப்பிட்டு அவனது இரத்தத்தைக் குடியாவிட்டால், உங்களுக்குள் ஜீவன் இல்லை' (யோவான் 6:53) என்பன போன்றவை. ஆனால், கடவுளால் ஸ்தாபிக்கப்பட்ட திருவருட்சாதனங்களும் அவற்றின் முறையான வழங்கலும் கிறிஸ்துவின் திருச்சபையில் மட்டுமே காணப்படுகின்றன.

3) இறுதியாக, ஒரு நல்ல மற்றும் தெய்வபக்தி நிறைந்த வாழ்க்கை: 'என்னிடம் வந்து, "கர்த்தரே, கர்த்தரே" என்று சொல்லும் அனைவரும் பரலோக ராஜ்யத்தில் பிரவேசிப்பதில்லை; ஆனால் பரலோகத்தில் இருக்கும் என் பிதாவின் சித்தத்தைச் செய்கிறவனே பிரவேசிப்பான்' (மத்தேயு 7:21); 'நீங்கள் நித்திய ஜீவனுக்குள் பிரவேசிக்க விரும்பினால், கற்பனைகளைக் கடைப்பிடியுங்கள்' (மத். 19:17). ஆனால் அத்தகைய வாழ்வில் வெற்றிபெற, பலவீனமான ஒருவருக்கு நம்பகமான வழிகாட்டுதல் தேவைப்படுகிறது, மேலும் அவர்கள் அடிக்கடி பாவத்தில் விழுவதால், அவர்கள் தங்கள் பாவங்களிலிருந்து சுத்திகரிக்கப்பட்டு கடவுளுடன் சமாதானம் செய்யப்பட வேண்டும்—அது இல்லாமல் ஒரு நல்ல வாழ்க்கையோ அல்லது இரட்சிப்போ சாத்தியமில்லை. மேலும், மக்களின் பாவங்களை மன்னிக்கும் தெய்வீக அதிகாரத்துடன் இந்த நம்பகமான வழிகாட்டுதலும் கிறிஸ்துவின் திருச்சபையில்தான் உள்ளது.

நாம் பரிசீலிக்கும் இந்த உண்மையை உறுதிப்படுத்தும் இரட்சகரின் வார்த்தைகள் இப்போது முற்றிலும் தெளிவாக இருக்க வேண்டும்: 'விசுவாசிக்கிறவன் இரட்சிக்கப்படுவான்' (மாற்கு 16:16); குமாரனை விசுவாசிக்காதவன் ஏற்கனவே தீர்க்கப்பட்டவன் (யோவான் 3:18); 'ஒருவன் திருச்சபைக்குக் கீழ்ப்படியாவிட்டால், அவனை ஒரு புறஜாதியாரையும் வரி வசூலிப்பவரையும் போல உங்களிடையே எண்ணிக்கொள்ளுங்கள்' (மத்தேயு 18:17). அப்படியே, தீய மதபோதனைகளை அறிமுகப்படுத்தி, தங்களுக்கு எதிராக விரைவான அழிவைக் கொண்டுவரும் மதவெறியர்களைப் பொய்யான போதகர்கள் என்று அழைக்கும் பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்களின் வார்த்தைகளும் உள்ளன (2 பேதுரு 2:1), இருளின் இருள் என்ற நித்திய இருள் அவர்களுக்காகக் காத்திருக்கிறது (யூதா 1:13), மற்றும் தங்களைத் தாங்களே தீர்ப்பிட்டவர்கள் (தீத்தோ 3:11). இறுதியாக, புனிதத் தந்தையர் மற்றும் திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்களின் கூற்றுகள்:

கடவுளைச் சுமந்த புனித இஞ்ஞாசியார்: "சகோதரர்களே, ஏமாந்துவிடாதீர்கள்—பிளவுபடுத்தும் ஒருவரைப் பின்பற்றும் எவரும் கடவுளின் ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரிக்க மாட்டார்கள்."[487] புனித ஐரேனேயஸ்: திருவசனம் கூறுவது போல, திருச்சபையில் கடவுள் திருத்தூதர்கள், தீர்க்கதரிசிகள், போதகர்கள் (1 கொரி. 12:28) மற்றும் மற்ற எல்லா ஆன்மீகப் பதவிகளையும் நியமித்துள்ளார்; திருச்சபைக்கு வராதவர்களும், தங்கள் தீய எண்ணங்களாலும் அதைவிட மோசமான செயல்களாலும் உண்மையான வாழ்விலிருந்து தங்களை நீக்கிக் கொள்பவர்களும் இவை அனைத்திலிருந்தும் பறிக்கப்படுகிறார்கள். ஏனெனில் திருச்சபை எங்கிருக்கிறதோ, அங்கே கடவுளின் ஆவியும் இருக்கிறது; கடவுளின் ஆவி எங்கிருக்கிறதோ, அங்கே திருச்சபையும் ஒவ்வொரு அருளும் இருக்கிறது: ஏனெனில் ஆவியே உண்மையாகும். ஆகையால், அவருக்குப் பங்காளிகளாகாதவர்கள், வாழ்வைப் பெறுவதற்குத் தாயின் மடியில் பாலூட்டப்படுவதில்லை, மேலும் இயேசு கிறிஸ்துவின் உடலில் தங்களுக்கு மிகவும் செழுமையான ஊற்றையும் கண்டுகொள்வதில்லை, ஆனால் தங்களுக்கு பூமியில் உடைந்த கிணறுகளைத் தோண்டி, ஒரு குட்டை நீரிலிருந்து நாற்றம் பிடித்த நீரைக் குடிக்கிறார்கள்; திருச்சபையின் விசுவாசத்திலிருந்து விலகி, அதற்குள் கொண்டுவரப்படாதபடி, மற்றும் ஆவியினால் பிரகாசிக்கப்படாதபடி அதை நிராகரிக்கிறார்கள்."[488] "அவளில் (திருச்சபையில்) இரட்சிப்பிற்கான ஒரே பாதை முழு உலகத்திற்கும் காட்டப்படுகிறது. ஏனெனில், தேவ ஒளியும் தேவ ஞானமும் அவளுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளன, அதன் மூலம் அவள் எல்லா மக்களையும் இரட்சிக்கிறாள்."[489] அன்டியோக்கியாவின் தெயோபிலுஸ்: "பாவங்களால் அலைக்கழிக்கப்படும் உலகிற்கு, கடவுள் சபைகளை—அதாவது, புனிதமான திருச்சபைகளை—அருளியுள்ளார், அவற்றில் தீவுகளின் பாதுகாப்பான துறைமுகங்களைப் போல, உண்மையின் போதனை பாதுகாக்கப்படுகிறது, அதில் இரட்சிப்பை விரும்புகிறவர்கள் புகலடைகிறார்கள்."[490] புனித சிர்பியன்: "திருச்சபையிலிருந்து தன்னைப் பிரித்துக்கொள்பவன் ஒரு சட்டவிரோத மனைவியைச் சேர்கிறான், மேலும் திருச்சபையின் வாக்குறுதிகளுக்கு அந்நியனாகிறான்; கிறிஸ்துவின் திருச்சபையை விட்டு விலகுகிறவன், கிறிஸ்துவால் முன்னறிந்து நியமிக்கப்பட்ட வெகுமதிகளைத் தனக்குத்தானே இழந்துவிடுகிறான். அவன் அவளுக்கு அந்நியன், அவன் அவளுக்குப் பயனற்றவன், அவன் அவளுடைய எதிரி. திருச்சபையைத் தன் தாயாகக் கொண்டிராதவன், கடவுளைத் தன் தந்தையாகக் கொண்டிருக்க முடியாது. நோவாவின் பேழையை விட்டு வெளியே இருந்தவர்களில் யாராவது இரட்சிக்கப்பட்டிருந்தால், திருச்சபையை விட்டு வெளியே இருப்பவர்களும் இரட்சிக்கப்படலாம். கர்த்தர் நமது அறிவுறுத்தலுக்காகக் கூறுகிறார்: 'என்னோடிருக்காதவன் எனக்கு விரோதமானவன்; என்னோடு சேர்க்காதவன் சிதறடிக்கிறான்' (மத்தேயு 12:30)." மேலும்: "குருமார்களிடம் வெறுப்பை வளர்க்கிறவர்கள் என்ன பலிகளைச் செலுத்த நினைக்கிறார்கள்? கிறிஸ்துவின் திருச்சபைக்கு வெளியே கூடும்போது தாங்கள் கிறிஸ்துவுடன் இருப்பதாக அவர்கள் உண்மையிலேயே நினைக்கிறார்களா? இந்த மக்கள் கிறிஸ்துவின் பெயரை அறிக்கையிடுவதற்காகத் தங்களை மரணத்திற்கு ஒப்புக்கொடுத்தாலும், அவர்களின் பாவம் கழுவப்படாது, அவர்களின் சொந்த இரத்தத்தினாலும்கூட. பிளவுபடுத்தலின் அழியாத மற்றும் கடுமையான குற்றம் துன்பத்தினாலும்கூட சுத்திகரிக்கப்படாது. திருச்சபைக்கு வெளியே இருப்பவர் ஒரு தீங்கிழந்தவராக இருக்க முடியாது; ஆளவல்ல திருச்சபையை விட்டு வெளியேறுபவர், இராச்சியத்திற்குத் தகுதியானவராகக் கருதப்பட முடியாது."[491] மேலும்: "திருச்சபைக்கு வெளியே இரட்சிப்பு இல்லை."[492] பேறு பெற்ற ஜெரோம்: "இரட்சிக்கப்பட்ட ஒவ்வொருவரும் திருச்சபைக்குள்ளேயே இரட்சிக்கப்படுகிறார்கள் என்று நாங்கள் கூறுகிறோம்,"[493] "திருச்சபையிலிருந்து விலகுகிறவர் உடனடியாக ஒரு கொடிய நோயால் இறந்துவிடுகிறார்."[494] பேறு பெற்ற அகஸ்டின்: "கிறிஸ்துவைத் தங்கள் தலைவராகக் கொண்டவர்களைத் தவிர வேறு யாரும் இரட்சிப்பையோ நித்திய ஜீவனையோ அடைய மாட்டார்கள்; மேலும் திருச்சபையாகிய அவருடைய உடலில் இருப்பவர்கள் மட்டுமே கிறிஸ்துவைத் தங்கள் தலைவராகக் கொண்டிருக்க முடியும்."[495] 'கிறிஸ்துவின் உறுப்புகளில் இல்லாத எவருக்கும் கிறிஸ்தவ இரட்சிப்பு கிடைக்காது.'[496] 'திருச்சபையுடனான ஐக்கியத்திலிருந்து தன்னைப் பிரித்துக்கொண்ட எவரும், அவரது வாழ்க்கை பாராட்டத்தக்கதாக இருந்தாலும், அந்த ஒரே சட்டவிரோதச் செயலால்—அதாவது கிறிஸ்துவுடனான ஐக்கியத்தைத் துண்டித்துக்கொண்டதால்—வாழ்க்கையைப் பெறமாட்டார்; ஆனால் தேவனுடைய கோபம் அவர் மீது நிலைத்திருக்கும்.'[497] பேறுபடியடைந்த தியோடோரெட்: "விடுதலை திருச்சபையின் மூலம் நமக்கு வருகிறது; ஆனால் திருச்சபைக்கு வெளியே உள்ளவர்கள் நித்திய ஜீவனைப் பெறுவதில்லை."[498] பொதுவாக, பழங்கால கிறிஸ்தவ போதகர்களின் போதனைகளின்படி:

1) திருச்சபைக்கு வெளியே தேவனுடைய வார்த்தையைக் கேட்பதோ,[499] புரிந்துகொள்வதோ இல்லை;[500] தேவனை நோக்கிய உண்மையான ஆராதனை இல்லை;[501] கிறிஸ்து காணப்படவில்லை,[502] பரிசுத்த ஆவியானவர் அருளப்படுவதில்லை;[503] இரட்சகரின் மரணம் இரட்சிப்பைக் கொண்டுவராது;[504] கிறிஸ்துவின் சரீரத்தின் பண்டிகை இல்லை;[505] பலனளிக்கும் ஜெபம் இல்லை;[506] இரட்சிப்புத் செயல்களோ,[507] உண்மையான இரத்தசாட்சியமோ,[508] மேன்மையான கன்னித்தன்மையோ [509] மற்றும் பரிசுத்தத்தன்மையோ,[510] ஆன்மாவை இரட்சிக்கிற உபவாசமோ,[511] தேவனுடைய ஆசீர்வாதமோ இருக்க முடியாது.[512]

2) திருச்சபையில், இதற்கு மாறாக, கடவுளின் அனுகூலமும் கிருபையும் உள்ளது;[513] திருக்கோவையில் முத்தேவதையான கடவுள் வசிக்கிறார்;[514] திருச்சபையில் சத்தியத்தின் அறிவும்,[515] கடவுள் மற்றும் கிறிஸ்துவின் அறிவும்,[516] ஆவிக்குரிய ஆசீர்வாதங்களின் பெருகிய வளமும் உள்ளது;[517] திருச்சபையில் உண்மையான, இரட்சிக்கும் கோட்பாடுகளும்,[518] திருத்தூதர்களால் கையளிக்கப்பட்ட உண்மையான விசுவாசமும்,[519] உண்மையான அன்பும்,[520] நித்திய ஜீவனுக்கான நேரான வழியும் உள்ளது.[521]

II. திருச்சபையின் அமைப்பு மற்றும் ஒழுங்கமைப்பு

§171. இந்த அமைப்பின் ஒரு பொதுவான கண்ணோட்டம்

தனது திருச்சபையின் எல்லையை வரையறுத்து, அதன் நோக்கத்தை எடுத்துரைத்து, அந்த நோக்கத்தை அடைவதற்கான தேவையான வழிகளை வழங்கிய பிறகு, ஆண்டவர் இயேசு அதற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டமைப்பையும் வழங்கினார், இது இந்த நோக்கத்தை அடைவதை முழுமையாக உறுதிசெய்து எளிதாக்குகிறது. திருச்சபையின் அமைப்பு என்பது — அ) அதன் அமைப்பைப் பொறுத்தவரை, இரண்டு அத்தியாவசிய பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: மந்தையும் கடவுளால் நிறுவப்பட்ட படிநிலை அமைப்பும், இவை ஒன்றுக்கொன்று ஒரு குறிப்பிட்ட உறவில் வைக்கப்பட்டுள்ளன; ஆ) படிநிலை அமைப்பு மூன்று அத்தியாவசிய பாகங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, அவை ஒன்றுக்கொன்று வேறுபட்டிருந்தாலும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன; இ) சபை மற்றும் தெய்வத்தால் நிறுவப்பட்ட படிநிலை அமைப்பு, மன்றங்களின் உச்ச நீதிமன்றத்திற்குக் கீழ் உள்ளன; மற்றும் — ஈ) இறுதியாக, இத்தகைய பன்முகத்தன்மை வாய்ந்த மற்றும் ஞானமுடன் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட உறுப்பினர்களைக் கொண்ட திருச்சபையின் முழுமையான ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட அமைப்பு, கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவே ஒரே தலைவராகக் கொண்டுள்ளது, அவர் தம்முடைய பரிசுத்த ஆவியினால் அதை உயிர்ப்பிக்கிறார்.

§172. மந்தையும் தெய்வத்தால் நிறுவப்பட்ட படிநிலை அமைப்பும், அவற்றுக்கிடையேயான உறவும்

[522]I. சில பிதாவாதிகளின் கருத்துக்கு மாறாக, திருச்சபையின் உறுப்பினர்கள் மேற்கூறிய இரண்டு வகுப்புகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது மீட்பரின் மூலமே தொடங்கியது என்பதை நிரூபிப்பது கடினம் அல்ல. கர்த்தரே தமது திருச்சபைக்குள் ஒரு படிநிலை அமைப்பைக் கொண்ட ஒரு தனிப்பட்ட மக்கள் குழுவை நிறுவினார் என்பது மறுக்கமுடியாதது, மேலும் திருச்சபையின் நோக்கத்திற்காக அவர் வழங்கிய சாதனங்களை நிர்வகிக்கும் அதிகாரத்தை அவர் வழங்கியது இந்த மக்களுக்கு மட்டுமே, அவர்களுக்கு மட்டுமே என்பது தெளிவாகிறது: அதாவது, அவர் அவர்களை அதற்குள் ஆசிரியர்கள், மதகுருக்கள் மற்றும் ஆன்மீகத் தலைவர்களாக இருக்க அங்கீகரித்தார், மேலும் இதை எல்லா விசுவாசிகளுக்கும் பாரபட்சமின்றி வழங்கவில்லை, மாறாகத் தங்கள் போதகர்களுக்குக் கீழ்ப்படிந்து இருக்கவே அவர்களுக்குக் கட்டளையிட்டார் (ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 109-க்கான பதில்; கிழக்குப் பேராயர்களின் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த திருமுகம், கட்டுரை 10; விரிவாக்கப்பட்ட கிறிஸ்தவ விசுவாசப் போதனை, கட்டுரை IX).

நமது இரட்சகரின் வாழ்க்கை மற்றும் செயல்களின் விவரங்களைக் கொண்டிருக்கும் புனித நற்செய்தியைப் படிக்கும்போது, நாம் காண்கிறோம்:

அ) அவரே, நேரடியாகத் தம்முடைய சீடர்கள் அனைவரிலும் இருந்து, சரியாகப் பன்னிரண்டரைத் தேர்ந்தெடுத்து, அவர்களுக்குத் தம்முடைய அப்போஸ்தலர்கள் என்று பெயரிட்டார். 'காலம் வந்தபோது,' என்று புனித லூக்கா விவரிக்கிறார், 'அவர் (யேசு) தம்முடைய சீடர்களைத் தம்மிடம் அழைத்து, அவர்களில் பன்னிரண்டரைத் தேர்ந்தெடுத்து, அவர்களுக்கு அப்போஸ்தலர்கள் என்று பெயரிட்டார்' (லூக்கா 6:13), ஆகையால் அவர்களை நோக்கி: 'நீங்கள் என்னைத் தேர்ந்தெடுக்கவில்லை, நானே உங்களைத் தேர்ந்தெடுத்தேன்' (யோவான் 15:16) என்றார்.

b) எல்லா இனங்களையும் கற்பிக்கவும், அவர்களுக்குத் திருவருட்சாதனங்களை வழங்கவும், விசுவாசிகளை இரட்சிப்பிற்கு வழிநடத்தவும் கட்டளையையும் அதிகாரத்தையும் அவர் அவர்களுக்கு மட்டுமே கொடுத்தார் [(மத். 28:19); (லூக் 22:19); (மத். 18:18)].

(இ) தந்தை தமக்கு அருளிய அதே விதத்தில், பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்களுக்கும் அவர் இந்த அதிகாரத்தை வழங்கினார்: 'பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும் எல்லா அதிகாரமும் எனக்கு அருளப்பட்டது. ஆகவே, நீங்கள் சென்று, எல்லா ஜனங்களையும் சீடராக்குங்கள்; பிதாவின் பெயராலும் குமாரனின் பெயராலும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் பெயராலும் அவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறீர்கள்' (மத். 28:18–19); 'பிதா என்னை அனுப்பினதுபோல, நானும் உங்களை அனுப்புகிறேன். இப்படிச் சொல்லி, அவர் அவர்கள் மீது சுவாசத்தை ஊதி, அவர்களை நோக்கி: 'பரிசுத்த ஆவியைப் பெற்றுக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் யாருடைய பாவங்களை மன்னித்தாலும், அவை மன்னிக்கப்பட்டிருக்கும்; நீங்கள் யாருடைய பாவங்களைத் தக்கவைத்தாலும், அவை தக்கவைக்கப்பட்டிருக்கும்' என்றார்' (யோவான் 20:21–23).

(d) இந்தப் பன்னிருவருடன், அவரே நேரடியாக மேலும் எழுபது குறிப்பிட்ட சீடர்களைச் சேர்த்தார், அவர்களை அதே பெரிய பணியைச் செய்ய அனுப்பினார் (லூக்கா 10).

இ) தம்முடைய வானத்தான ஊழியத்தைத் தம்முடைய பன்னிரு சீடர்களிடம் ஒப்படைத்தபோது, அது அவர்களிடமிருந்து நேரடியாகத் தம்முடைய வாரிசுகளுக்கும், அவர்களிடமிருந்து தலைமுறை தலைமுறையாகச் சென்று, உலகின் முடிவு வரை உலகில் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார். ஏனெனில், திருத்தூதர்களுக்கு, 'உலகம் முழுவதும் சென்று எல்லாப் படைப்புகளுக்கும் நற்செய்தியைப் போதிக்கப் புறப்படுங்கள்' (மாற்கு 16:15) என்று கூறிய பிறகு, அவர் உடனடியாக, 'இதோ, யுகத்தின் முடிவு வரை நான் எப்போதும் உங்களுடன் இருக்கிறேன்' (மத்தேயு 28:20) என்று கூறினார். இதன் விளைவாக, திருத்தூதர்கள் மூலம் அவர் திருச்சபையை அதே பணிக்காக அனுப்பினார், மேலும் அதன் எதிர்கால வாரிசுகள் அனைவருக்கும் தம்முடைய இருப்பை உறுதி செய்தார்; மேலும் மிகக் கடுமையான அர்த்தத்தில், அவர் திருச்சபைக்குத் திருத்தூதர்கள், தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் நற்செய்தியாளர்களை மட்டுமல்ல, மேய்ப்பர்களையும் போதகர்களையும் கூட (எபே. 4:11) தாமே வழங்கினார்.

(இ) இறுதியாக, தம்முடைய பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்களுக்கு இவ்வாறு தெய்வீக அதிகாரத்தை அளித்த பிறகு, மறுபுறம், அவர் எல்லா மக்களையும் எதிர்கால கிறிஸ்தவர்களையும், அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்து போதனைகளையும் திருவருட்சாதனங்களையும் பெற்று, அவர்களுடைய சத்தத்திற்குக் கீழ்ப்படிவதற்கு மிகத் தெளிவாகவும் கடுமையான எச்சரிக்கைகளுடனும் கடமைப்படுத்தினார். 'உங்களை ஏற்றுக்கொள்பவன் என்னை ஏற்றுக்கொள்கிறான்; உங்களைப் புறக்கணிப்பவன் என்னைப் புறக்கணிக்கிறான்; என்னைப் புறக்கணிப்பவன் என்னை அனுப்பியவரையும் புறக்கணிக்கிறான்' (லூக்கா 10:16). 'உலகம் முழுவதும் சென்று, எல்லாப் படைப்புகளுக்கும் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பீர்களாக. விசுவாசித்து ஞானஸ்நானம் பெறுபவன் இரட்சிக்கப்படுவான்; விசுவாசிக்காதவன் கண்டனம் தீர்ப்புக்குள்ளாவான்" [(மாற்கு 16:15–16); ஒப்பிடுக: (மத். 10:14), (மத். 18:15–19)].

அதனால்தான், ஆண்டவர் பரலோகம் ஏறிச் சென்ற பிறகும், மத்தேயு இறைமறுப்பாளனான யூதாவுக்குப் பதிலாக பதினொரு திருத்தூதர்களிடையே அவருடைய கட்டளைப்படியே சேர்க்கப்பட்டார் (அப்போஸ்தலர் 1:26); மேலும், நமது மீட்பர் அவர்களை அழைத்த பணிக்கு, பரிசுத்த ஆவியானவரின் சொந்தக் குரலால் மட்டுமே பர்னபா மற்றும் சவுல் பிரிக்கப்பட்டனர் [(அப்போஸ்தலர் 13:2); ஒப்பிடுக: (அப்போஸ்தலர் 9:15)].

2. கர்த்தருடைய நோக்கம், அவருடைய ஆவியினால் வழிநடத்தப்பட்ட அப்போஸ்தலர்களின் செயல்கள் மூலம் இன்னும் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இந்தச் செயல்கள் இரண்டு வகைகளாகப் பிரிகின்றன, அவை இரண்டും பரிசீலனையில் உள்ள சத்தியத்தை உறுதிப்படுத்துகின்றன.

முதல் வகையைச் சேர்ந்த செயல்கள் பின்வருமாறு:

(அ) பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்கள் தாங்களாகவே அந்த உரிமையைத் தொடர்ந்து நிலைநிறுத்தினார்கள், மேலும் கர்த்தர் அவர்களுக்கு குறிப்பாக ஒப்படைத்த கடமைகளை நிறைவேற்றினார்கள் [(அப்போஸ்தலர் 5:42); (அப்போஸ்தலர் 6:1–5); (1 கொரிந்தியர் 4:1); (1 கொரிந்தியர் 5:4–5); (1 கொரி. 9:16)], இந்த தெய்வீக உரிமையைப் பறிக்க முயன்ற தங்கள் எதிரிகளின் அனைத்துத் தடைகளையும் மீறி [(அப். 4:19); (அப். 5:28–29)].

ஆ) அவர்கள் நற்செய்தியைப் பரப்பி, பல்வேறு இடங்களில் பல திருச்சபைகளை ஸ்தாபித்தபோது, அப்போஸ்தலர்கள் இந்தத் திருச்சபைகளுக்கெல்லாம் மூப்பர்களையும், தேவை என்று கருதிய இடங்களில் ஆயர்களையும் நியமித்தார்கள் (அப்போஸ்தலர் 14:23; 20:28).[523] மேலும், தங்களின் பிரதிநிதிகளாகவும் வாரிசுகளாகவும் பிரத்யேகமாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இதே நபர்களுக்கு (தீத்து 1:5), அவர்கள், திருநிலைப்படுத்தும் திருவருட்சாதனத்தின் மூலம், தாங்களே இயேசு கிறிஸ்துவிடம் பெற்றிருந்த அந்த தெய்வீக அதிகாரத்தை வழங்கினர்; மேலும், திருச்சபைக்கு அவர்களை நியமித்தது பரிசுத்த ஆவியானவரே என்றும் அவர்களுக்கு உறுதியளித்தனர் (அப்போஸ்தலர் 20:28). குறிப்பாக, கிறிஸ்தவர்களுக்குக் கற்பிக்கும் தங்களின் உரிமையையும் கடமையையும், அவர்கள் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இந்த நபர்களுக்கு மட்டுமே ஒப்படைத்தனர் [(1 தீமோ. 6:20; (2 தீமோ. 1:16; 4:2); (தீத்தோ 2:1–13)], திருவருட்சாதனங்களை நிறைவேற்றுவதற்கும் (1 தீமோ 2:1–2), கிறிஸ்துவின் மந்தையை மேய்ப்பதற்கும் [(அப். 20:28); (1 பேது 5:1–4)] கட்டளையிட்டார்கள்.

இ) இறுதியாக, புனிதத் திருத்தூதர்கள் தாங்கள் நேரடியாகத் தேர்ந்தெடுத்து நியமித்த ஆயர்களுக்கு, இந்த நோக்கத்திற்காகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டுத் தயாரிக்கப்பட்ட மற்ற ஆண்களுக்கு, திருநிலைப்படுத்தும் திருவருட்சாதனத்தின் மூலம் தங்கள் தெய்வீக அதிகாரத்தை வழங்கும்படி கட்டளையிட்டார்கள் [(2 தீமோ. 2:2); (தீத்தோ 1:16)]; இத்தகைய உயர் ஊழியத்திற்கு அழைக்கப்பட்ட இந்த மனிதர்கள் எந்தக் குறிப்பிட்ட குணங்களால் வேறுபடுத்திக் காட்டப்பட வேண்டும் என்பதை அவர்கள் விரிவாக விவரித்தனர் [(1 தீமோ 3:1–10); (தீத்தோ 1:6) மற்றும் பல]; அவர்களைத் தீர்ப்பளிப்பதற்கு அவர்கள் குறிப்பிட்ட விதிகளை நிறுவினர் (1 தீமோ 6:19), மேலும் தங்கள் கடமைகளில் விடாமுயற்சியுடன் தங்களை நிரூபித்தவர்கள் வெகுமதி பெற வேண்டும் என்று கட்டளையிட்டனர் [(1 தீமோ 5:22); (1 தீமோ 6:17); (தீத்தோ 1:5)].

அப்போஸ்தலர்களின் மற்ற செயல்களிலிருந்து இது தெளிவாகிறது—

அ) சட்டப்பூர்வ அதிகாரம் இல்லாதவர்கள் அந்த அதிகாரத்தைத் தங்களுக்குத் தாங்களே எடுத்துக்கொண்டு ஊழியம் செய்வதை அவர்கள் கடுமையாகத் தடுத்தார்கள். "அவர்கள் அனுப்பப்படாவிட்டால் எப்படிப் பிரசங்கிக்க முடியும்?" என்று தேசங்களின் பெரிய போதகர் கேட்கிறார் (ரோமர் 10:15), "எல்லோரும் அப்போஸ்தலர்களா? எல்லோரும் தீர்க்கதரிசிகளா? அவர்கள் அனைவரும் போதகர்களா?'" (1 கொரி. 12:29). மேலும் அவர் மற்றொரு நிருபத்தில் பதிலளிக்கிறார்: "இந்த கனத்தை யாரும் தமக்குத்தாமே எடுத்துக்கொள்ளவில்லை, ஆனால் ஆரோனைப் போலவே, தேவன் அழைத்தவரே அதைப் பெறுகிறார். அவ்வாறே கிறிஸ்துவும் தலைமைப் பூசாரியாகும் கனத்தைத் தமக்குத்தானே எடுத்துக்கொள்ளவில்லை, ஆனால் அவருக்கு: 'நீ என் குமாரன்; இன்று உன்னைப் பெற்றெடுத்தேன்' என்று சொன்னவரே" (எபி. 5:4–5).

(b) மேலும் பொதுவாக எல்லா விசுவாசிகளும் அறிவுறுத்தப்பட்டு வற்புறுத்தப்பட்டார்கள்: 'உங்கள் தலைவர்களுக்குக் கீழ்ப்படிந்து அவர்களுக்குப் பணிந்து நடவுங்கள், ஏனெனில் அவர்கள் உங்கள் ஆத்துமாக்களைக் காவல் செய்கிறார்கள்' (எபி. 13:17); 'சகோதர சகோதரிகளே, உங்களிடையே உழைப்பவர்களையும், கர்த்தருக்குள் உங்கள் தலைவர்களாகவும், உங்களை அறிவுறுத்துபவர்களாகவும் இருப்பவர்களையும், அவர்கள் செய்கிற வேலைக்காக அவர்களை மிகுந்த அன்புடன் மிக உயர்ந்த மரியாதைக்குரியவர்களாக எண்ணிக்கொள்ளுங்கள் என்று நாங்கள் உங்களை ஊக்குவிக்கிறோம்' (1 தெச. 5:12–13).

3. திருத்தூதர் காலத்திற்குப் பிந்தைய உடனடி காலகட்டத்திற்குச் சென்றால், நாம் காண்பது:

அ) கிறிஸ்துவின் திருச்சபைக்குள், எல்லா விசுவாசிகளும் கீழ்ப்படிய வேண்டிய ஒரு தனிப்பட்ட போதகர்களின் தரம் எப்போதும் இருந்து வருகிறது. இந்தக் கருத்து, தங்கள் வழிகாட்டிகளின் சித்தத்தை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நன்கு அறிந்திருந்த திருத்தூதர்களின் மனிதர்களாலும் சீடர்களாலும் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அவர்களில் சிலர்: உரோமைத் திருத்தந்தை கிளிமென்ட்,[524] புனித இஞ்ஞாசியார்,[525] மற்றும் அவர்களைத் தொடர்ந்து வந்த போதகர்களான: புனித ஐரேனேயஸ்,[526] புனித சிர்பியன்,[527] யூசேபியஸ்,[528] கிரிகோரி தெயாலஜிஆன்,[529] கிரைசோஸ்டோம்,[530] அம்ப்ரோஸ்,[531] ஜெரோம்,[532] அகஸ்டின்,[533] மற்றும் பலர்.

பி) மேலும், இந்த சிறப்பு வகைப் போதகர்கள் தங்களது அதிகாரத்தை எப்போதும் இயேசு கிறிஸ்துவிடமிருந்தே பெற்றனர்; தங்களைத் திருத்தூதர்களின் வாரிசுகள் என்றும், திருச்சபையில் இரட்சகரே நேரடியாகப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் நபர்கள் என்றும் அழைத்துக் கொண்டனர். இங்கே, உதாரணமாக, ரோமின் புனித கிளெமென்ட்டின் வார்த்தைகள்: "முழுமையான முன்னறிவைப் பெற்றிருந்த அப்போஸ்தலர்கள், மேற்கூறியவர்களை (அதாவது ஆயர்கள் மற்றும் திருத்தொண்டர்கள்) நியமித்தார்கள், மேலும் அவர்கள் அனைவரும் இணைந்து ஒரு விதியை வகுத்தார்கள், அதாவது, சிலர் இறந்துவிட்டால், அவர்களின் ஊழியத்தை நிரூபிக்கப்பட்ட குணமுள்ள மற்றவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்."[534] கடவுளைச் சுமந்த புனித இஞ்ஞாசியார்: "உலகின் எல்லா மூலைகளிலும், இயேசு கிறிஸ்துவின் திருவுளப்படியான ஆயர்கள் நியமிக்கப்படுகிறார்கள்."[535] புனித அயர்னேயஸ்: "திருத்தூதர்கள் திருச்சபைகளுக்கு ஆயர்களாக நியமித்தவர்களையும், நமது காலம் வரை வந்த அவர்களது வாரிசுகளையும் நம்மால் பெயர் குறிப்பிட முடியும்; அவர்கள் அப்படிப்பட்ட எதையும் போதகவில்லை, மேலும் பிளவுபடுத்துபவர்கள் புனைந்த எதையும் அறிந்திருக்கவில்லை. ஏனெனில், திருத்தூதர்கள் மறைக்கப்பட்ட மர்மங்களை அறிந்திருந்தனர், அவற்றை அவர்கள் பரிபூரணர்களுக்கு மட்டுமே வெளிப்படுத்தினர், மற்றவர்களுக்கு அல்ல; அப்படியானால், திருச்சபைகள் தாமே ஒப்படைக்கப்பட்டவர்களுக்கு இந்த மறைபொருட்களை அவர்கள் இன்னும் அதிகமாகவே அறிவித்திருப்பார்கள்: ஏனெனில், தங்களுக்குப் பின் வரும்வர்களாகவும், தங்கள் போதகப் பணியை ஒப்படைத்தவர்களாகவும் இருந்தவர்கள், எல்லா வகையிலும் மிகுந்த பரிபூரணராகவும் கறைபடியாதவர்களாகவும் இருக்க வேண்டும் என்று திருத்தூதர்கள் விரும்பினர்."[536] புனித சிர்பியன்: "நாம் அப்போஸ்தலர்களின் வாரிசுகள், அதே அதிகாரத்தால் தேவாலயத்தை ஆளுகிறோம்."[537] புனித அம்ப்ரோஸ்: "மறைமாவீரர் கிறிஸ்துவின் நபரைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார் மற்றும் கர்த்தருடைய பதிலாள் ஆவார்."[538] பேதுருவான ஜெரோம்: "நம்மிடையே, மறைமாவீரர்கள் அப்போஸ்தலர்களின் இடத்தைப் பிடிக்கிறார்கள்."[539]

II. இதிலிருந்து, கிறிஸ்துவின் திருச்சபையின் அங்கங்களுக்கு இடையேயான பரஸ்பர உறவு எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பது ஏற்கனவே தெளிவாகிறது. மேய்ப்பர்கள் தங்கள் மந்தையைப் போதிக்கக் கடமைப்பட்டுள்ளனர் [(1 தீமோ. 6:20); (தீத்தோமி 2:1–13)]; அவர்களுக்காக திருவருட்சாதனங்களை நிறைவேற்றுவதற்கும் [(1 தீமோத்தேயு 2:1–2)]; மற்றும் ஆன்மீக ரீதியாக மந்தையை மேய்ப்பதற்கும் [(அப்போஸ்தலர் 20:28); (1 பேதுரு 5:1–2)] கடமைப்பட்டுள்ளனர். ஆண்டுகொள்ளப்பட்டவர்கள் தங்கள் மேய்ப்பர்களின் போதனைகளைக் கவனிக்கக் கடமைப்பட்டிருக்கிறார்கள் [(லூக்கா 10:16); (1 தெச. 5:12–13)]; அவர்களுடைய திருவருட்சாதனங்களில் பங்குகொள்ள (மாற். 16:15–16), மற்றும் அவர்களுடைய ஆவிக்குரிய அதிகாரத்திற்குக் கீழ்ப்படிய (எபி. 13:17). ஆகையால், தேவ வார்த்தையில் 'திருச்சபை' என்ற சொல் சில சமயங்களில், அதன் பராமரிப்புக்கு நம்பிக்கையிடப்பட்ட மேய்ப்பர்களிடமிருந்து வேறுபட்டதாக, குறிப்பாக ஆட்டுக்குட்டிகளைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டாலும் [(அப்போஸ்தலர் 20:28); (1 தீமோத்தேயு 3:5], மற்ற சமயங்களில் இந்தப் பெயர் மேய்ப்பர்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தினாலும், உதாரணமாக இரட்சகரின் பின்வரும் வார்த்தைகளில்: 'உன் சகோதரன் உனக்கு விரோதமாகப் பாவஞ்செய்தால், நீயும் அவனும் தனியாக இருக்கும்போது அவனைப் போய்ச் சந்தித்துத் தட்டிக்கேள்; அவன் உனக்குச் செவிகொடுத்தால், உன் சகோதரனை நீ சம்பாதித்துக்கொண்டாய்; அவன் செவிகொடுக்காவிட்டால், நீ ஒருவரையாவது அல்லது இருவரையாவது உன்னோடு கூட்டிக்கொண்டுபோ, இரண்டு அல்லது மூன்று சாட்சிகளால் ஒவ்வொரு வார்த்தையும் ஸ்திரப்படுத்தப்படட்டும்; ஆனால் அவன் அவர்களுடைய சொல்லைக் கேட்க மறுத்தால், அதைத் திருச்சபைக்கு அறிவிப்பீர்களாக; திருச்சபையின் சொல்லைக் கூட அவன் கேட்க மறுத்தால், அவன் உங்களுக்கு ஒரு புறஜாதியாரையும் ஒரு வரி வசூலிப்பவரையும் போல இருக்கட்டும். மெய்யாகவே உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், நீங்கள் பூமியில் கட்டுகிற யாவும் பரலோகத்திலும் கட்டப்பட்டிருக்கும், நீங்கள் பூமியில் கட்டவிழ்க்கிற யாவும் பரலோகத்திலும் கட்டவிழ்க்கப்பட்டிருக்கும்" (மத். 18:15–19):[540] இருப்பினும், கடுமையாகச் சொல்வதானால், கிறிஸ்துவின் திருச்சபை இந்த இரண்டு திருச்சபைகளின் ஒன்றியத்தால் மட்டுமே உருவாக்கப்படுகிறது, முந்தையது கீழ்நிலைத் திருச்சபை என்றும் பிந்தையது திருச்சபை அதிகாரம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது; மேலும், ஒரே மந்தையாகவோ அல்லது பொதுவாக விசுவாசிகளாகவோ இருந்தாலும், கடவுள் நிறுவிய படிநிலை அமைப்பு இல்லாமல், இந்தப் படிநிலை அமைப்பு நிராகரிக்கப்பட்டால், அங்கே திருச்சபை இல்லை (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் கடிதம், கட்டுரை 10). ஏனெனில், தம்மை விசுவாசிக்கிறவர்கள் திருச்சபையை உருவாக்க வேண்டும் என்று ஆண்டவர் தாமே விரும்பியபடியே, அவரே தம்முடைய திருச்சபைக்குள் ஒரு படிநிலை அமைப்பை ஸ்தாபித்தார்; மேலும், அவருடைய சித்தத்தின்படி, போதகர்களுக்கு மட்டுமே மக்களுக்கு விசுவாசத்தைக் கற்பிக்கவும், பரிசுத்த திருவருட்சாதனங்கள் மூலம் அவர்களைப் பரிசுத்தப்படுத்தவும், அவர்களை இரட்சிப்புக்கு வழிநடத்தவும் உரிமை உண்டு. ஆகவே, சட்டப்பூர்வமான மேய்ப்பர்கள் இல்லாமல், கிறிஸ்தவர்கள் பரிசுத்தமில்லாமல் இருக்கிறார்கள்… பழங்கால ஆசிரியர்கள் இந்தக் கருத்தை விசுவாசிகளின் மனதில் குறிப்பிட்ட வலுவுடன் பதியவைக்க முயன்றனர்; உதாரணமாக, இறைவனைச் சுமந்த புனித இஞ்ஞாசியார்: 'அவர்கள் (அதாவது ஆயர், முதியோர் மற்றும் உதவியாளர்கள்) இல்லாமல் திருச்சபை அவ்வாறு அழைக்கப்படாது — இந்த விஷயத்தில் நீங்கள் உடன்படுவீர்கள் என்று நான் நம்புகிறேன்';[541] டெர்டுல்லியன்: "ஒரு ஆயர் இல்லாமல் திருச்சபை இல்லை;"[542] புனித ஹிப்போலிடஸ்: "ஆயர் தன்மைத்தேவதைகள் அல்லது முதியோர்களுக்கு மேலாகத் தன்னை உயர்த்திக் கொள்ளக்கூடாது, முதியோர்களும் மக்களுக்கு மேலாகத் தங்களை உயர்த்திக் கொள்ளக்கூடாது: ஏனெனில் திருச்சபையின் உடல் இரண்டினாலும் ஆனது;"[543] புனித சிர்பியன்: "திருச்சபை என்பது குருவுடன் இணைந்த மக்களையும், அதன் மேய்ப்பருக்குக் கீழ்ப்படிந்த மந்தையையும் கொண்டது; ஆகவே, ஆயர் திருச்சபையில் இருக்கிறார் என்பதையும், திருச்சபை ஆயரில் இருக்கிறது என்பதையும் நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும்; எனவே, ஆயருடன் ஐக்கியம் இல்லாதவர் திருச்சபையில் இல்லை;"[544] புனித கிரகோரி தெயாலஜியன்: "உடலில் ஒரு பகுதி ஆட்சி செய்து, ஒருவிதத்தில் தலைமை தாங்குகிறது; மற்றொன்று அதிகாரத்திற்கும் ஆளுகைக்கும் உட்பட்டிருக்கிறது என்பது போலவே திருச்சபைகளிலும்… இதைவிட அதிக நன்மை பயக்கும் சிலர், தங்கள் கடமைக்குச் சொல் மற்றும் செயலில் வழிநடத்தப்பட்டு, மந்தையாகவும் கீழ்மக்களாகவும் இருக்க வேண்டும் என்று கடவுள் நியமித்துள்ளார்; மற்றவர்களோ, நற்பண்பிலும் கடவுளுக்கு நெருக்கத்திலும் மற்றவர்களை விட மேம்பட்டு, திருச்சபையின் பரிபூரணத்திற்காக மேய்ப்பர்களாகவும் போதகர்களாகவும் இருக்க வேண்டும், மேலும், ஆன்மாவுக்கு உடல் மீதும், மனதுக்கு ஆன்மா மீதும் உள்ள அதே உறவை மற்றவர்களுடன் கொண்டிருக்க வேண்டும்; அதனால், குறைபாடுள்ளவர்களும் மிகுதியானவர்களும்—உடலின் உறுப்புகளைப் போல—இணைக்கப்பட்டு, ஒரே முழுமையாக ஒன்றிணைந்து, ஆவியானவரின் பிணைப்பால் ஒன்றுகூடி கட்டப்பட்டவர்களாக, நமது தலவரான கிறிஸ்துவுக்கு முழுமையானதும் உண்மையாக தகுதியுடையதுமான ஒரே உடலை உருவாக்க வேண்டும்."[545] இந்தக் காரணத்திற்காக, பண்டைய போதகர்கள், ஆயர் மற்றும் முதியோரின் கீழ்ப்படிதலிலிருந்து தன்னிச்சையாக விலகி, அவர்களைக் കൂടാതെ தங்கள் தெய்வீக ஆராதனைகளை நடத்திய கிறிஸ்தவ சமூகங்களை, திருச்சபையின் பெயருக்குத் தகுதியற்றவையாகக் கருதினார்கள், மேலும் அவற்றை பிளவுவாதக் கூட்டங்கள், பிளவுபடுத்துபவர்களின் கூட்டம், தீயவை, தீங்கு விளைவிப்பவை, மற்றும் அது போன்றவை என்று அழைத்தனர்.[546]

§173. திருச்சபையின் கடவுளால் நியமிக்கப்பட்ட மூன்று பதவிகளும் அவற்றுக்கிடையேயான வேறுபாடுகளும்

கடவுளால் நிறுவப்பட்ட படிநிலை அமைப்பின் இந்த மூன்று தரங்களும்: முதலாவது மற்றும் மிக உயர்ந்தது—ஆயர் தரம்; இரண்டாவது மற்றும் கீழ்நிலை—முதியவர் அல்லது குரு தரம்; மூன்றாவது மற்றும் மிகக் கீழ்நிலை—சுவாமி தரம் (புராஸ்ட்ர். க்ர். கேடகிசம் ஆன் தி பிரிஸ்ட்டுட், ப. 96, மாஸ்கோ, 1840).

I. திருச்சபையில் ஆயர் பதவியின் தெய்வீக ஸ்தாபனம் மற்றும் அதன் மேன்மை, அது திருத்தொண்டர் பதவியை விட (இதை யாரும் மறுக்கவில்லை) மட்டுமல்லாமல், திருத்தந்தை பதவியை விடவும் மேலானது—சில சுயசிந்தனையாளர்களால் எதிர்க்கப்படும் ஒரு கருத்து [547] . இதிலிருந்து இதை நாம் அறிந்து கொள்கிறோம்:

[548]1) புனித வேதாகமத்திலிருந்து. 'மூப்பர்' (presbyter) மற்றும் 'ஆயர்' (bishop) என்ற பட்டங்கள், இந்த வார்த்தைகளின் அகராதிப் பொருளுக்கு ஏற்ப, திருத்தூதர்கள் இயல்பாகப் பயன்படுத்தக்கூடியவை என்பதிலும், அவர்கள் அவ்வாறு பயன்படுத்தினார்கள் என்பதிலும் எந்தச் சந்தேகமும் இல்லை [549] . சில சமயங்களில் இந்த இரண்டு சொற்களையும் அவர்கள் ஒன்றுக்கொன்று மாற்றாகப் பயன்படுத்தினர், காலப்போக்கில் ஆயர்கள் மற்றும் மூப்பர்கள் இருவருக்கும், ஏன் தங்களுக்குக்கூட [550] இந்த இரண்டு சொற்களையும் பயன்படுத்தினர். (2 யோவான் 1:1); (3 யோவான் 1:1)]: இருப்பினும், இந்த நபர்களில் சிலருக்கு மற்ற மூப்பர்களை நியமிக்கும் ஒரு சிறப்புச் சலுகையையும் அதிகாரத்தையும் அவர்கள் வழங்கினர் [(தீத்து 1:5); (1 தீமோ. 5:22)], அவர்களை நியாயந்தீர்க்க (1 தீமோ. 5:19), அவர்களுக்கு வெகுமதி அளிக்க (1 தீமோ. 5:17), — இந்தச் சலுகைகளும் அதிகாரங்களும், திருத்தூதர்களால் இவற்றைப் பெற்றவர்களை, சாதாரணக் குருக்களை விட மேன்மையாக்கின; வரலாறு சாட்சியளிப்பது போல, குறிப்பாக மேற்கூறிய உரிமைகளில் முதலாவதானது அவர்களுக்கு ஒருபோதும் உரியதாக இருந்ததில்லை. "ஒரு ஆயரும் ஒரு முதியவரும் (presbyter) ஒன்றாக இருப்பது சாத்தியமற்றது," என்று புனித எபிஃபானியஸ் குறிப்பிடுகிறார்: "திருவசனம் யார் ஆயர், யார் முதியவர் என்பதைத் தீமோத்தேயுவிடம், 'ஒரு முதியவரைக் கண்டிக்காதே' என்று கூறி, கற்பிக்கிறது..." ஒரு ஆயர் ஒரு முதியவரைக் கண்டிக்கக் கூடாது என்ற அறிவுரை, முதியவர் மீது ஆயருக்கு முன்னுரிமை இல்லையென்றால் ஏன் தேவைப்பட்டது? எனவே, 'ஒரு முதியவனுக்கு விரோதமான குற்றச்சாட்டை, இரண்டு அல்லது மூன்று சாட்சிகள் ஆதரிக்காவிட்டால் ஏற்றுக்கொள்ளாதே'[551] (1 தீமோ. 5:19) என்றும் அது கூறுகிறது." இருப்பினும், புனித வேதாகமத்தில் காணப்படும் 'பேதுரு' மற்றும் 'மூப்பர்' என்ற பட்டங்களின் பரஸ்பர மாற்றீடு, அப்போஸ்தலர்கள் இந்த வார்த்தைகளை எந்த அர்த்தத்தில் புரிந்துகொண்டார்கள் என்பதை , கடுமையாகவும் மறுக்கமுடியாத வகையிலும் நேரடியாகத் தீர்மானிக்க அனுமதிக்காததால், இங்கே திருத்தூதர் தந்தையர்களிடம் திரும்புவது இயல்பானது. அவர்கள் திருத்தூதர்களுடனேயே வாழ்ந்து உழைத்தவர்கள்; அவர்கள் அவர்களுடைய நெருங்கிய சீடர்களாக இருந்தனர், மேலும், நிச்சயமாக, அவர்களுடைய சிந்தனை முறையை நன்கு அறிந்திருந்தனர்.

2) திருத்தூத தந்தையர்கள், திருத்தந்தைப் பணியின் தெய்வீக ஸ்தாபனம் மற்றும் அதன் மிகுந்த முக்கியத்துவம் குறித்து நமக்கு எந்தவொரு சந்தேகத்தையும் விடவில்லை. அவர்களைப் பற்றி, உரோமை புனித கிளைமென்ட் கூறுகிறார்: "கிராமங்களிலும் நகரங்களிலும் பிரசங்கித்தபோது, அப்போஸ்தலர்கள், விசுவாசத்தை ஏற்றுக்கொள்பவர்களுக்காக, ஆன்மீகப் பரீட்சைக்குப் பிறகு, முதல் விசுவாசிகளை ஆயர்களாகவும் திருத்தொண்டர்களாகவும் நியமித்தார்கள்," மேலும், பழைய ஏற்பாட்டு அதிகார அமைப்பின் பட்டங்களை புதிய ஏற்பாட்டு அதிகார அமைப்பிற்குப் பயன்படுத்தி, அவர் இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்: "உயர் குருவுக்கு (அதாவது ஆயருக்கு) அவரது ஊழியம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, குருக்களுக்கு (மூப்பர்களுக்கு) அவர்களுடைய இடம் ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் லேவியர்களுக்கு (அவர் சுவிசேஷ ஊழியர்களை அவ்வாறு அழைக்கிறார்) அவர்களுடைய கடமைகள் ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளன."[552] மேலும், கடவுளைச் சுமந்த புனித இஞ்ஞாசியார் இன்னும் தெளிவாகத் தம்மை வெளிப்படுத்துகிறார்: அ) எபேசியருக்கு எழுதிய தம் திருமுகத்தில்: "புனித நகரப் பிதாக்கள் இயேசு கிறிஸ்துவின் திருவுளப்படி பூமியின் எல்லா மூலைகளிலும் நியமிக்கப்பட்டுள்ளனர்;"[553] ஆ) ஸ்மிர்னேயருக்கு எழுதிய தம் திருமுகத்தில்: "பிதாவிடம் கீழ்ப்படிந்தது போல ஆயனிடமும், அப்போஸ்தலர்களிடம் கீழ்ப்படிந்தது போல மூப்பர்களிடமும் கீழ்ப்படியுங்கள்; மேலும், தேவதூதர்களை ஒரு தெய்வீக கட்டளை எனக் கருதி அவர்களைக் கனியுங்கள் (ώς Θεού έντολήν);"[554] இ) மக்னீசியாருக்கு எழுதிய திருமுகத்தில்: "நான் உங்களை வேண்டிக்கொள்கிறேன், எல்லாவற்றையும் தேவ சமாதானத்தில் செய்யுங்கள், ஆயரின் தலைமையின் கீழ், தேவனுக்குப் பதிலாகப் பெரியவர்களையும், திருத்தூதர்களின் சபைக்குப் பதிலாகப் பெரியவர்களையும், எனக்கு மிகவும் பிரியமான திருத்தொண்டர்களுக்கும், அவர்களுக்கு ஊழியம் (διακονία) இயேசு கிறிஸ்துவின்;"[555] d) த்ரால்லியன் திருத்தூது மடலில்: "உங்களில் ஒவ்வொருவருக்கும், குறிப்பாக மூப்பர்களுக்கும், பிதாவின், இயேசு கிறிஸ்துவின் மற்றும் திருத்தூதர்களின் மகிமைக்காக ஆயருக்கு இனிமையான ஆறுதலைக் கொண்டுவருவது பொருத்தமானது."[556]

3) இரண்டாம் மற்றும் மூன்றாம் நூற்றாண்டுகளைச் சேர்ந்த போதகர்களிடையே இதே போதனையை நாம் பின்னர் காண்கிறோம், அவை: அ) புனித ஐரேனியஸ்: "திருச்சபை போதனைக்கு எதிரான அனைவரும், திருத்தூதர்கள் யாருக்கு திருச்சபைகளை ஒப்படைத்தார்களோ அந்த ஆயர்களுக்குப் பிறகு ஒப்பற்ற வகையில் தோன்றினர்;"[557] ஆ) டெர்டுல்லியன்: "உயர் குரு (summus sacerdos), அதாவது ஆயர், ஞானஸ்நானம் வழங்கும் உரிமையைக் கொண்டுள்ளார்; அதற்குப் பிறகு (dehinc) மூப்பர்களும் உதவியாளர்களும் வருகிறார்கள், ஆனால் ஆயரின் அங்கீகாரம் (auctoritate) இல்லாமல் அல்ல;"[558] c) ஓரிஜன்: "ஒரு சுபீட்டரை விட எனக்கு (ஆசாரியருக்கு) அதிகம் தேவைப்படுகிறது, ஒரு சுபீட்டரை விட ஒரு சாதாரண விசுவாசிக்கு அதிகம் தேவைப்படுகிறது; ஆனால் நம் அனைவர் மீதும் திருச்சபையின் அதிகாரத்தைத் தன் கைகளில் வைத்திருக்கும் ஒருவரிடமிருந்து ஒப்பற்ற அளவு அதிகம் தேவைப்படுகிறது;"[559] மற்றும் பிற.[560]

4) இறுதியாக, இந்த ஒரே போதனை அடுத்தடுத்த எல்லா நூற்றாண்டுகளிலும் தனிப்பட்ட போதகர்களிடையே மட்டுமல்ல, முழுமையான மன்றங்களின் ஆணைகளிலும், உதாரணமாக, நைசியா மன்றம் மற்றும் முதல் உலகளாவிய மன்றம் ஆகியவற்றிலும் தொடர்ந்து காணப்படுகிறது (கட்டளைகளைப் பார்க்கவும் 18) மற்றும் லவோதிக்கேயா மன்றாடு (விதிமுறைகள் 56 மற்றும் 57)), இதனால் நான்காம் நூற்றாண்டில் அரியஸ் தோன்றி, ஒரு ஆயருக்கு ஒரு முதியவரை விட எந்த மேன்மையும் இல்லை என்று போதிக்கத் தொடங்கியபோது, எபிஃபானியஸ் மற்றும் அகஸ்டீன் ஆகியோரின் சாட்சியத்தின்படி, அவர் முழு திருச்சபையாலும் ஒரு பிளவுவாதியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டார்.[561]

5) ஆயர் அதிகாரத்தின் தெய்வீகத் தோற்றத்திற்கும் மேன்மைக்கும் மிகத் தெளிவான சான்றை, பல்வேறு திருத்தூதர் சபைகளின் முதல் ஆயர்களின் மிகப் பழைமையான பட்டியல்கள் வழங்குகின்றன. இவை ஆரம்பகால சத்தியப் போதகர்களுக்கு, பிளவுவாதிகளை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான ஒரு ஆயுதமாகப் பயன்பட்டன. "திருத்தூதர்களால் திருச்சபைகளில் ஆயர்களாக நியமிக்கப்பட்டவர்களையும், அவர்களுடைய வாரிசுகளையும் நமது காலம் வரை நாங்கள் பட்டியலிட முடியும்," என்கிறார் புனித ஐரேனேயஸ், மேலும் அவர், ரோமானிய திருச்சபையின் தொடக்கத்திலிருந்து இரண்டாம் நூற்றாண்டின் முடிவிற்கு அருகில் உள்ள ரோமானிய ஆயர்களை, வாரிசுரிமை வரிசையில் பட்டியலிடுகிறார்.[562] "அவர்கள் காட்டுவார்களாக," என்கிறார் மற்றொரு திருச்சபைத் தந்தை, பிளவுவாதிகளை நோக்கி, "தங்கள் திருச்சபைகளின் தோற்றத்தை, மேலும் தங்கள் ஆயர்களின் வரிசையை அறிவிப்பார்களாக, அது அத்தகைய தொடர்ச்சியுடன் தொடர வேண்டும், அதனால் அவர்களின் முதல் ஆயருக்கு, அப்போஸ்தலர்களில் ஒருவர் அல்லது அப்போஸ்தலர்களுடன் நீண்ட காலம் தொடர்பு கொண்டிருந்த அப்போஸ்தலிகத் தந்தையர்களில் ஒருவர், ஸ்தாபகராகவோ அல்லது முன்னோடியாகவோ இருந்திருக்க வேண்டும். ஏனெனில், திருத்தூது சபைகளானது (மறைஞர்களின்) தங்கள் பட்டியல்களை மிகத் துல்லியமாக இந்த வழியில்தான் கண்டறிகின்றன: உதாரணமாக, ஸ்மிர்னா திருச்சபை, யோவானால் -ஆக நியமிக்கப்பட்ட پولிகார்ப்பை முன்வைக்கிறது; உரோமைத் திருச்சபை—பேதுருவினால் திருநிலைப்படுத்தப்பட்ட கிளெமென்ட்டை; அதேபோல், மற்ற திருச்சபைகள், அப்போஸ்தலர்களாலேயே ஆயர் பதவிக்கு உயர்த்தப்பட்டு, அப்போஸ்தல வித்தின் கிளைகளாகக் கருதப்பட்ட அந்த மனிதர்களைப் பெயரிடுகின்றன."[563] யூசெபியஸ், கொரிந்த், ரோம் மற்றும் ஜெருசலேம் தேவாலயங்களின் ஆயர்களின் தொடர்ச்சியை விவரிக்கும் எஜெசிப்புவின் பழங்காலப் பட்டியல்களைப் பாதுகாத்தார், அதே நேரத்தில் அவரே மற்ற ஆதாரங்களின் அடிப்படையில், மிகவும் புகழ்பெற்ற அனைத்து தேவாலயங்களுக்கும் இதேபோன்ற ஆயர்களின் பட்டியல்களை வழங்குகிறார்.[564] இலத்திலிருந்து, பண்டையோர் ஆயர்களை மூப்பர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்திக் காட்டியது மட்டுமல்லாமல், ஆயர்களை மட்டுமே திருத்தூதர்களின் வாரிசுகளாகக் கருதி, அவர்களுக்கு மூப்பர்களை விட முழுமையான முன்னுரிமையை வழங்கியதும் தெளிவாகிறது.

I. திருச்சபையில் முதியோர் பணியின் தெய்வீக ஸ்தாபனம், முதலாவதாக, திருத்தூதர்களே திருச்சபைகளுக்காக முதியோரை நியமித்தார்கள் (அப்போஸ்தலர் 14:23), மற்றும் ஒவ்வொரு ஊரிலும் முதியோரை நியமிக்கும்படி ஆயர்களுக்குக் கட்டளையிட்டார்கள் (தீத்து 1:5) என்ற உண்மையிலிருந்து தெளிவாகிறது. இரண்டாவதாக, இது பழங்கால ஆசிரியர்களின் சாட்சியங்களிலிருந்து தெளிவாகிறது, உதாரணமாக: அ) இறைவனைச் சுமந்த புனித இஞ்ஞாசியார், 'மூப்பர்கள் இயேசுவின் விருப்பப்படி நிறுவப்பட்டவர்கள்' என்று கூறுகிறார்;[565] ஆ) புனித அயர்னையஸ், 'மூப்பர்கள், பிதாவின் நல்லெண்ணத்தினாலும் ஆயர் பீடத்தின் தொடர்ச்சியின் மூலமாகவும், அசைக்க முடியாத சத்தியத்தின் வரத்தைப் பெற்றுள்ளனர்' என்று கூறுகிறார்;[566] c) பேறு பெற்ற ஜெரோம்: 'திருத்தூதர்கள், எல்லா மாகாணங்களிலும் மூப்பர்களையும் ஆயர்களையும் நியமித்தார்கள்'[567] மற்றும் பலர்.

முதியோர் பதவிக்கும் ஆயர் பதவிக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைப் பொறுத்தவரை, பிந்தையது முந்தையதை விட மேன்மையானது என்பதை நிரூபிக்கும் பல சான்றுகளிலிருந்து நாம் ஏற்கனவே இதைக் கண்டுள்ளோம்.[568] இவற்றுடன் நாம் மேலும் சிலவற்றைச் சேர்க்கலாம்: அ) திருத்தூது நெறிகள், — 15; "எந்தவொரு மூப்பனோ, அல்லது ஆராதனை ஊழியனோ, அல்லது உண்மையில் குருத்துவப் பட்டியலில் உள்ள எவரேனும், தனக்கு நியமிக்கப்பட்ட மாவட்டத்தை விட்டு வெளியேறி, மற்றொரு மாவட்டத்திற்குச் சென்று, அங்கு நிரந்தரமாகக் குடியேறி, தன் ஆயரின் அனுமதியின்றி வேறு இடத்தில் வாழ்ந்தால்: அத்தகையவர் இனிமேலும் ஊழியம் செய்யக்கூடாது என்று நாங்கள் கட்டளையிடுகிறோம், குறிப்பாகத் திரும்பி வருமாறு அழைத்த தன் ஆயருக்கு அவர் கீழ்ப்படியாவிட்டால்;" 31: "எந்தவொரு முதியவரும், தனது ஆயரின் அனுமதியைப் புறக்கணித்து, பக்தி மற்றும் உண்மைக்கு முரணான எதையும் செய்ததாக ஆயர் மன்றத்தால் தீர்ப்பளிக்கப்படாமல், தனிப்பட்ட கூட்டங்களை நடத்தி மற்றொரு பலிபீடத்தை அமைத்தால், அவர் பிளவுபடுத்தியவராக வெளியேற்றப்படட்டும்;" 39: "மூப்பர்களும் ஊழியர்களும் ஆயரின் அனுமதியின்றி எதையும் செய்யக்கூடாது: ஏனெனில், கர்த்தருடைய மக்கள் அவருக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளனர், மேலும் அவர் அவர்களுடைய ஆத்துமாக்களுக்குக் கணக்குக் கொடுப்பார்;" b) அவ்வாறே — லவோதிக்கேயா மன்றத்தின் விதிகளின்படி — 66: "குருக்கள், ஆயர் நுழைவதற்கு முன்பு பீடத்திற்குள் நுழைந்து அமர்வது பொருந்தாது; ஆயர் பலவீனமாகவோ அல்லது வராமலோ இருக்கும் சந்தர்ப்பங்களைத் தவிர, அவர்கள் ஆயருடன் சேர்ந்து நுழைய வேண்டும்;" 57: "குருக்கள் ஆயரின் அனுமதியின்றி எதையும் செய்யக்கூடாது" (ஒப்பிடுக: இரண்டாம் திருத்தந்தையின் 13 மற்றும் 14-வது விதிகளை).

III. திருச்சபையில் இறைப்பணியாண்மையின் தெய்வீக ஸ்தாபனம் புனித பவுல் அப்போஸ்தலரின் திருமுகங்களில் தெளிவாக உள்ளடக்கப்பட்டுள்ளது. பிலிப்பியில் உள்ள திருச்சபையினரையும் அதன் ஊழியர்களையும் வாழ்த்தி, அவர் எழுதுகிறார்: 'கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் பிலிப்பியில் உள்ள பரிசுத்தவான்கள் அனைவருக்கும், ஆயர்கள் மற்றும் திருத்தொண்டர்களுடன்: நம்முடைய பிதாவாகிய தேவனுக்கும் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்கும் உங்களுக்கும் கிருபையும் சமாதானமும் உண்டாகட்டும்' (பிலி. 1:1–2), மற்றும் இவ்வாறு திருச்சபையின் ஊழியர்களுள் ஆயர்கள் மற்றும் இராய்களையும் உள்ளடக்குகிறது. இதேபோல், திமொத்தேயுவுக்கு எழுதிய முதல் திருமுகத்தில், திருச்சபைப் பதவிகளை ஏற்கிறவர்களின் குணங்களை விவரிக்கும்போது, அவர் ஆயர்கள் மற்றும் இராய்கள் பற்றிப் பேசுகிறார் (1 திமொ. 3:2–8).[569] இது திருத்தூதர் தந்தையர்களால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது: அ) உரோமை நகரின் புனித கிளிமென்ட்: 'மேற்கூறிய ஊழியர்கள் (அதாவது ஆயர்கள் மற்றும் இராயப்பர்கள்) திருத்தூதர்களால் நியமிக்கப்பட்டனர்;'[570] ஆ) புனித இஞ்ஞாசியார்: "டீக்கன்கள், இவர்கள் இயேசு கிறிஸ்துவின் மர்மங்களின் ஊழியர்கள், அவர்களை எல்லா வகையான மரியாதையுடனும் நடத்த வேண்டும் — ஏனெனில் அவர்கள் உணவு மற்றும் பானத்தின் ஊழியர்கள் அல்ல, ஆனால் தேவனுடைய திருச்சபையின் ஊழியர்கள்;"[571] c) புனித پولிகார்ப்: "டீக்கன்கள் அவருடைய நீதியின்முன் குற்றமற்றவர்களாக இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் அவர்கள் கிறிஸ்துவில் தேவனுடைய ஊழியர்கள், மனிதர்களுடையவர்கள் அல்ல," — மேலும்: "தேவனுக்கும் கிறிஸ்துவுக்கும் கீழ்ப்படிவது போல, முதியவர்களுக்கும் திருத்தொண்டர்களுக்கும் கீழ்ப்படிய வேண்டும்."[572] மேலும் திருத்தூது தந்தையர்களின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றி — அடுத்தடுத்த ஆசிரியர்களான: ஜஸ்டின் mártyr,[573] டெர்டுல்லியன்,[574] அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட்,[575] சைப்பிரியன்,[576] ஆம்ப்ரோஸ்[577] மற்றும் பலர்.[578] அதேபோல், திருத்தொண்டர் பதவி என்பது ஆயர் மற்றும் முதியோர் பதவியிலிருந்து வேறுபட்டது, மேலும் அவற்றுள் மிகக் கீழானது என்ற எண்ணம், முதலாவதாக, தெளிவாகிறது, தனது நிருபங்களில் திருத்தந்தையர்களைக் குருமார்களிடமிருந்து தெளிவாக வேறுபடுத்திக் காட்டும் புனித பவுல் அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளிலிருந்து இது தெளிவாகிறது (மேலும், மேலே குறிப்பிட்டபடி, அந்தக் காலத்தில் 'திருத்தந்தை' என்ற சொல் குருமார்களைக் குறிக்கவும் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்பட்டது), மேலும் அவர் திருத்தந்தையர்களுக்குப் பிறகு உடனடியாக குருமார்களைப் பட்டியலிடுகிறார் [(1 தீமோ. 3:2–8); (பிலி. 1:1–2)]. இரண்டாவதாக, இது திருத்தூதர் தந்தையர் மற்றும் ஆரம்பகால திருச்சபையின் சாட்சியத்தால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. உதாரணமாக, புனித இஞ்ஞாசியார், 'ஒரு திருத்தொண்டர் இயேசு கிறிஸ்துவின் அருளாலும் சட்டத்தாலும் ஆயருக்கும் மூப்பர்களுக்கும் கீழ்ப்பட்டவர்' என்று கூறுகிறார்.[579] ஓப்டாಟஸ், திருத்தொண்டர்களைக் குருத்துவத்தின் மூன்றாம் தரத்திலும், மூப்பர்களை இரண்டாம் தரத்திலும் வைக்கிறார்.[580] முதல் உலகளாவிய திருத்தொழிலில் உள்ள 18-வது விதியானது, 'சுவாமிமார்கள் ஆயரின் ஊழியர்களாகவும், முதியோர்களுக்குக் கீழ்ப்படிந்தவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள், மேலும் சுவாமிமார்கள் முதியோர்களுக்குக் கீழே அமர அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள்' என்று தெளிவாகக் கூறுகிறது; அதேபோல், லவோதிக்கேயா திருத்தொழிலின் 20-வது விதியில் நாம் இவ்வாறு வாசிக்கிறோம்: 'ஒரு ஆயக்காரன் ஒரு முதியவரின் முன்னிலையில் அமர்வது பொருந்தாது, ஆனால் முதியவரின் கட்டளைப்படி மட்டுமே அமரலாம்.'

IV. திருச்சபையின் படிநிலைகளுக்குள் தெய்வீக ஸ்தாபனம் மற்றும் பதவிகளின் வேறுபாடு குறித்து இதுவரை கூறப்பட்ட அனைத்திலிருந்தும், மூன்றுக்கும் குறையாத பதவிகள் உள்ளன என்பது தெளிவாகிறது: ஆயர், முதியோர் மற்றும் பணியாளர்; ஆனால், இவற்றுக்கு மேல் பதவிகள் இல்லை என்பதும் கவனிக்கப்பட வேண்டும். ஏனெனில், புனித வேதாகமம் இந்த மூன்று தரங்களையே குறிப்பிடுகிறது என்ற உண்மையைத் தவிர—காலப்போக்கில் இருந்த தற்காலிகமான அசாதாரண ஊழியங்களை நாம் தவிர்த்தால்—[581] , ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ எழுத்தாளர்கள் இந்த அதிகாரப் படிநிலைகளின் மூன்று தரங்களுக்கு மேல் எதையும் தெளிவாகப் பட்டியலிடவில்லை. நாம் பின்வருபவர்களின் வார்த்தைகளைக் காண்போம்:

கடவுளைச் சுமந்த புனித இஞ்ஞாசியார்: "அன்பானவர்களே, ஆயருக்கும், முதியவருக்கும், பணியாளருக்கும் கீழ்ப்படிய முயலுங்கள்; ஏனெனில், அவர்களுக்குக் கீழ்ப்படிபவன், அவர்களை நிறுவிய கிறிஸ்துவின் வார்த்தைக்குக் கீழ்ப்படிகிறான்; ஆனால், அவர்களை எதிர்க்கிறவன், கிறிஸ்து இயேசுவை எதிர்க்கிறான்; மேலும், குமாரனை எதிர்க்கிறவன் வாழ்வைக் காணான், ஆனால் கடவுளின் கோபம் அவன்மேல் நிலைத்திருக்கும்."[582]

அலெக்சாந்திரிய கிளெமென்ட்: "திருச்சபையில் இருக்கும் ஆயர்கள், மூப்பர்கள் மற்றும் இராயப்பர்களின் பதவிகள், என் கருத்துப்படி, தேவதூதர்களின் வரிசைக்கு ஒப்பானவை."[583]

ஓரிஜென்: "பவுல் திருச்சபைகளின் ஆளுநர்களையும் தலைவர்களையும், அதாவது திருச்சபைக்குள் இருப்பவர்களைத் தீர்ப்பளிப்பவர்களையும்—அதாவது, ஆயர்கள், மூப்பர்கள் மற்றும் உதவியாளர்களையும்—நோக்கிப் பேசுகிறார்."[584]

கீசரியாவின் யூசெபியஸ்: "மூன்று தரத்தினர்: முதல் தரத்தினர் முதியோர், இரண்டாம் தரத்தினர் மூப்பர்கள், மற்றும் மூன்றாம் தரத்தினர் திருத்தொண்டர்கள்."[585]

டெர்டுல்லியன்,[586] , ஹிப்பொலிடஸ்,[587] , ஆப்டாட்ஸ்,[588] , ஒரிஜென்,[589] , ஜெரோம்,[590] மற்றும் பிறரின் படைப்புகளிலும் இதேபோன்ற கூற்றுகளைக் காண்கிறோம்.

§174. திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைகளின் பதவிகளுக்குள் அவற்றுக்கிடையேயும், அவை மந்தையினருக்குமான உறவும்

இந்தப் படிநிலைகளின் ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் மந்தையினுடனான உறவு என்பது, ஒரு ஆயர், தனது குறிப்பிட்ட திருச்சபை அல்லது மறைமாவட்டத்தில், கிறிஸ்துவின் பதிலாள் ஆவார் (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி I, கேள்வி 85-க்கான பதில்),[591] அதன் விளைவாக, அவருடைய அதிகார வரம்பிற்குட்பட்ட முழுப் படிநிலை அமைப்பின் மீதும், மந்தையின் மீதும் முதன்மையான அதிகாரம் கொண்டவர் (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் கடிதம், கட்டுரை 10).[592] ஏனெனில், கீழே நாம் காண்பது போல, தன் திருச்சபையைச் சேர்ந்த அனைத்துத் தாழ்ந்த பதவியில் உள்ள போதகர்களையும் நியமிக்கும் பிரத்தியேக உரிமையை அவர் மட்டுமே திருத்தூதர்களிடமிருந்து பெற்றார்; இதன் மூலம், அந்தப் போதகர்கள் தங்கள் உரிமைகளையும் ஆன்மீக அதிகாரத்தையும் மந்தையினிடம் அவரிடமிருந்து பெறுகிறார்கள், மேலும் இந்தப் போதகர்களின் பராமரிப்பின் கீழ் உள்ள முழு மந்தையும், அவர்களது மத்தியஸ்தத்தின் மூலமாகவும் அவராலும் பரிசுத்தப்படுத்தப்படுகிறது. குறிப்பாக,

முதலாவதாக, ஆயர் தனது திருச்சபையில், பொது விசுவாசிகளுக்கும் போதகர்களுக்கும் கூட, தலைமை ஆசிரியராக இருக்கிறார் (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் கடிதம், கட்டுரை 10). இது பின்வருவனவற்றால் நிரூபிக்கப்படுகிறது: அ) திருத்தூதர் புனித பவுல், ஆயர் திமோத்தேயருக்கு எழுதிய திருமுகங்கள். அவரிடம் திருத்தூதர் குறிப்பிட்ட வலியுறுத்தலுடன், 'உனக்கும் உன் போதனைக்கும் கவனம் செலுத்து' [(1 தீமோ. 4:16); ஒப்பிடுக: (1 தீமோ. 6:12)] என்று கட்டளையிட்டார்; 'வசனத்தைப் பிரசங்கி; காலத்திலும் காலமில்லாதபோதும் ஆயத்தமாயிரு; சகிக்கிற தன்மையோடும் போதனையோடும் கடிந்துகொள், கண்டி, உபதேசி' (2 தீமோ. 4:2–5); மேலும், எதிர்கால விசுவாச போதகர்களைத் தயார்படுத்தி, விசுவாசத்தில் அவர்களுக்குப் போதிக்கும்படியும் (2 தீமோ. 2:2); மூப்பர்கள் தங்கள் போதக ஊழியத்தை எப்படி நடத்துகிறார்கள் என்பதைக் கவனித்து, வார்த்தைக்காகத் தீவிரமாக உழைப்பவர்களுக்குச் சிறப்பு மரியாதை அளிக்கும்படியும் அவருக்குக் கட்டளையிட்டார் (1 தீமோ. 6:17); b) திருத்தூது நெறிகள், அவற்றில் 58வது நெறி கூறுகிறது: "குருக்கள் அல்லது மக்களைக் கவனிக்காத, அவர்களுக்குப் பக்திவழிப் போதிக்காத ஒரு ஆயர், பதவியிலிருந்து நீக்கப்பட வேண்டும்; மேலும் அவர் இந்தப் புறக்கணிப்பிலும் சோம்பலிலும் தொடர்ந்து ஈடுபட்டால், அவரைப் பதவி நீக்கம் செய்ய வேண்டும்;" c) திருத்தூதுவர் ஆணைகள், திருச்சபையில் தூய்மையும் உண்மையும் பேணப்படுவதை ஆயர் உறுதி செய்ய வேண்டும் என்று கட்டளையிடுகின்றன;[593] டி) பிற்கால மன்றங்களின் விதிகளின்படி, "திருச்சபையின் தலைவர்கள் எல்லா நேரங்களிலும், குறிப்பாக ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில், அனைத்து மதகுருமார்களுக்கும் மக்களுக்கும் பக்திவார்த்தைகளைக் கற்பிக்க வேண்டும்" என்று கட்டளையிடுகின்றன (ட்ரல்லஸின் விதி 19). இதனால்தான், கிறிஸ்தவத்தின் பழங்காலப் பரிந்துரையாளர்கள், திருச்சபையில் கிறிஸ்துவின் உண்மையான பாரம்பரியமும் போதனையும் திருத்தூதர்களிடமிருந்தே, குறிப்பாகத் துண்டிக்கப்படாத ஆயர்களின் தொடர்ச்சியின் மூலம் பாதுகாக்கப்பட்டு வந்தன என்று பிளவுபடுத்தியவர்களுக்கு எதிராக வாதிட்டனர்.[594]

ஆயர் மூலம் திருநிலைப்படுத்தும் திருவருட்சாதனத்தின் வழியாகத் தங்கள் அதிகாரம் அனைத்தையும் பெறும் முதியோர்களும், தங்கள் மக்கள் கூட்டத்தைப் பொறுத்தவரை போதிக்கும் அதிகாரத்தையும் ஆயரிடமிருந்து பெறுகிறார்கள் (ஆர்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் கடிதம், கட்டுரை 10), அதை அவர்கள் முழு விடாமுயற்சியுடனும் பேரார்வத்துடனும் பயன்படுத்தக் கடமைப்பட்டவர்கள். (1 தீமோ. 5:17); புனித அப்போஸ்தலர்களின் விதி 58). இருப்பினும், இதற்குப் பிறகும், புனிதத் திருத்தூதரின் அதே வார்த்தைகளாலும் (1 தீமோ. 5:17) 39வது திருத்தூதர் விதியாலும் காட்டப்படுவது போல, போதகர்கள், போதனை உட்பட அனைத்து விஷயங்களிலும், தங்கள் தலைமைப் போதகரின் மேற்பார்வைக்கும் தீர்ப்புக்கும் தொடர்ந்து உட்பட்டவர்கள்.[595] சோக்ரடீஸ் மற்றும் சோஸோமென் ஆகியோரின் சாட்சியத்தின்படி, அரியன் மதபோதனை காலத்தில் அலெக்சாண்ட்ரியா ஆயர் தனது மந்தையில் ஒரு மூப்பரை முற்றிலும் பிரசங்கம் செய்வதிலிருந்து தடை செய்தது போல, தேவைப்பட்டால் ஒரு மூப்பரை பிரசங்கம் செய்வதிலிருந்து தடைசெய்ய ஆயருக்கு உரிமை உண்டு.[596]

துணைக்கோமார்கள் கூட, புனித முதல் துணைக்கோமார்களான ஸ்டீபன் (அப்போஸ்தலர் 6:8) மற்றும் பிலிப் (அப்போஸ்தலர் 8:5–35) ஆகியோரின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, ஆரம்பக் திருச்சபையில் அனுமதிக்கப்பட்டது போல, ஆயரின் விருப்பத்தின் பேரில் பிரசங்கம் செய்ய அனுமதிக்கப்படலாம்; குறிப்பாக, திருமுழுக்குக்குத் தயாராகும் விசுவாசிகளைப் பயிற்றுவிப்பதற்காக.[597] இருப்பினும், அந்தக் காலத்தில் இது திருத்தொண்டர்களின் அத்தியாவசிய மற்றும் நிரந்தரப் பணியாகக் கருதப்படாதது போலவே, இன்றும் அது அவ்வாறு கருதப்படவில்லை.

இரண்டாவதாக, ஆவியின் வல்லமையால், ஆயர் தம் சொந்த பங்குத் திருச்சபையில் திருவருட்சாதனங்களின் தலைமைப் பணியாளராகவும் அவற்றை நடத்துபவராகவும் இருக்கிறார் (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் கடிதம், கட்டுரை 10). பழங்காலத்திலும் இன்றும், சில வழிபாட்டுப் பணிகள் அவருக்கே பிரத்தியேகமாக ஒதுக்கப்பட்டுள்ளன. எனவே, கடவுளின் வார்த்தையின் அடிப்படையில், குருமார்களையும் மற்ற திருச்சபை பதவிகளையும் நியமிக்கும் உரிமை அவருக்கு மட்டுமே உள்ளது [(தீத்து 1:5); (1 தீமோ. 5:22)], புனித பவுல் அப்போஸ்தலரின் விதிகள்[598] மற்றும் புனித சபைகள்,[599] மற்றும் திருச்சபையின் புனித போதகர்களின் ஒருமனதான போதனைக்கு இணங்க, அவர்கள் இந்த உரிமையை குருமார்களை விட ஆயருக்குரிய மிக முக்கியமான சிறப்புரிமை என்று அழைத்தனர்[600] மற்றும் கூறினர்: "குருக்கள் பரம்பரை முதன்மையாகத் தந்தையர் தலைமுறையை உருவாக்குவதற்காக நியமிக்கப்பட்டுள்ளது: ஏனெனில் திருச்சபைக்குள் (ஆவிக்குரிய) தந்தையரைப் பெருகச் செய்வதே அதன் பணியாகும்; மற்றொரு பரம்பரையான (முதியோர் பரம்பரை), தந்தையரை உருவாக்க முடியாததால், திருச்சபைக்கு ஏராளமான பிள்ளைகளைக் கொண்டுவருகிறது, ஆனால் தந்தையர்களையோ அல்லது போதகர்களையோ அல்ல. அப்படியானால், ஒரு குருவைப் பதவியேற்றுவதற்கு அர்ப்பணிக்கும் உரிமை இல்லாதபோது, ஒரு குரு மற்றொரு குருவைப் பதவியேற்றுவது எப்படி சாத்தியமாகும்? அல்லது ஒரு குருவை ஆயரின் சமமாக எப்படி அழைக்க முடியும்?"[601] அதேபோல், திருஅருட்சாதன எண்ணெய் மற்றும் பலிபீடம் அல்லது ஆன்டிமென்ஷனை அர்ப்பணிக்கும் உரிமை ஆயருக்கு மட்டுமே உள்ளது, இது திருச்சபைகள் மன்றங்களின் விதிகளிலிருந்தும்,[602] மற்றும், பொதுவாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனையிலிருந்தும் தெளிவாகிறது.[603] மற்ற திருவருட்சாதனங்களைப் பொறுத்தவரை, அவை நிர்வகிப்பதற்காக பிரத்தியேகமாக ஆயருக்கு ஒதுக்கப்பட்டிருக்கவில்லை என்றாலும், அவற்றை அவரது அதிகார வரம்பிற்குட்பட்ட ஒரு தேவாலயத்தில் அவரது ஒப்புதல் மற்றும் அனுமதியுடன் மட்டுமே நிறைவேற்ற முடிந்தது (அந்த நேரத்தில் தனியார் தேவாலயங்கள் அல்லது மறைமாவட்டங்களின் எண்ணிக்கை குறைவாக இருந்ததால், இது முற்றிலும் நடைமுறைக்கு உகந்ததாக இருந்தது).[604]

குருவுக்கும் பொதுவாக திருவருட்சாதனங்களை வழங்கவும், வழிபாட்டுச் சடங்குகளைச் செய்யவும் அதிகாரம் உண்டு (மறைமாவட்டப் பிஷப்புக்கு மட்டுமேயானவற்றைத் தவிர) [(யாக்கோபு 5:14); அப்போஸ்தலர் நெறிகள் 31, 47, 49; நைசின் மன்றம் 18]; ஆனால் அவர் தனது நியமனத்தின் போது தனது தலைமைப் போதகரிடமிருந்து இந்த அதிகாரத்தைப் பெறுகிறார் (உண்மையான விசுவாசத்தைப் பற்றிய கிழக்கத்திய பேராயர்களின் கடிதம், பத்தி 10). மேலும், இந்தக் கடமையை நிறைவேற்றுவதில், அவர் தனது தலைமைப் போதகரின் தொடர்ச்சியான மேற்பார்வை, அதிகாரம் மற்றும் தீர்ப்புக்கு உட்பட்டவர் (அப்போஸ்தலர் சட்டங்கள் 39 மற்றும் பிற). குறிப்பாக, சில திருவருட்சாதனங்களை வழங்கும்போது, அவர் முற்றிலும் அவரைச் சார்ந்திருக்கிறார்; உதாரணமாக, ஒரு ஆயராலேயே அர்ப்பணிக்கப்படும் புனித மயக்க மருந்தின்றி அவர் திருவருட்சாதனமான அபிஷேகத்தை வழங்க முடியாது; அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பீடகம் அல்லது ஆன்டிமென்ஷன் இல்லாமல் அவர் திருவருட்சாதனமான நற்கருணை ஆராதனையை நடத்தவும் முடியாது.

ஒரு ஆயர் உதவியாளருக்குப் புனித திருவருட்சாதனங்களை வழங்கவோ அல்லது பொதுவாக வழிபாட்டுச் செயல்களைச் செய்யவோ உரிமை வழங்கப்படவில்லை.[605] அதன் விளைவாக, இங்கும் கூட, டியோனிசியஸ் தி ஏரோபாகிட்டின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவருடைய ஊழியம், அந்தச் செயலைத் தானே தீவிரமாகச் செய்வதை விட, ஒரு துணை உதவியாக மட்டுமே உள்ளது.[606] டீக்கன்கள் கிறிஸ்துவின் மர்மங்களின் சேவகர்கள்,[607] ஆயர் பீடத்தின் ஊழியர்கள்,[608] மற்றும் பொதுவாக, குருமார்களின் உதவியாளர்கள் மற்றும் இணை-ஊழியர்களாக மட்டுமே உள்ளனர்.[609]

இறுதியாக, ஆயர் தனது குறிப்பிட்ட திருச்சபையின் உச்சபட்ச ஆட்சியாளர் ஆவார் [(அப்போஸ்தலர் 20:28); ஒப்பிடுக: ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் திருமுகம், கட்டுரை 10]. முதலாவதாகவும் முக்கியமாகவும், அவருக்குக் கீழ் உள்ள படிநிலை அமைப்பு மற்றும் குருக்கள் மீது அவருக்கு அதிகாரம் உள்ளது. அனைத்து குருமார்களும் திருச்சபை ஊழியர்களும் அவரது ஆணைகளுக்குக் கீழ்ப்படிய கடமைப்பட்டவர்கள், மேலும் அவரது அனுமதியின்றி திருச்சபையில் எந்தவொரு செயல்களையும் செய்யக்கூடாது;[610] அவர்கள் அவரது மேற்பார்வைக்கும் தீர்ப்புக்கும் உட்பட்டவர்கள் (1 தீமோ. 5:19), அதன் விளைவாக அவர் அவர்களை பல்வேறு தண்டனைகளுக்கு உட்படுத்தலாம்.[611] குருமார்களைத் தவிர, அவருக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட முழு மந்தையும் ஆயரின் ஆன்மீக அதிகாரத்திற்கு உட்பட்டது. அவர் தனது மறைமாவட்டத்திற்குள் தெய்வீக சட்டங்கள் மற்றும் திருச்சபை கட்டளைகள் கடைப்பிடிக்கப்படுவதை மேற்பார்வையிட கடமைப்பட்டவர்.[612] மேலும், 'கட்டுவதற்கும் கட்டவிழ்ப்பதற்கும்' அவருக்கு குறிப்பாகவும் முதன்மையாகவும் அதிகாரம் உள்ளது. (ஆர்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் கடிதம், கட்டுரை 10), புனித அப்போஸ்தலர்களின் விதிகள், புனித சபைகளின் விதிகள்,[613] மற்றும் திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்களின் ஒருமித்த சாட்சியின்படி.[614] இதனால்தான் அப்போஸ்தலர்களின் காலத்து மனிதர்கள் எல்லா விசுவாசிகளுக்கும் ஆயரைக் கீழ்ப்படியுமாறு மிகவும் வலுவாக அறிவுறுத்தினர்.[615]

மூப்பர்களுக்கும் தீர்ப்பளிக்கும் மற்றும் கட்டுப்படுத்தும் அதிகாரமும் உண்டு, மேலும் பொதுவாக, தங்களுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட தேவனுடைய மந்தையை மேய்க்கும் பணியும் உண்டு (1 பேதுரு 5:1–2); ஆனால் அவர்கள் இந்த அதிகாரத்தை தங்கள் தலைமை மேய்ப்பிடமிருந்து திருநிலைப்படுத்தும் திருவருட்சாதனத்தின் மூலம் பெறுகிறார்கள் (ஆர்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கு பேராயர்களின் கடிதம், பிரிவு 10). மேலும், சில தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள், ஆயரின் விருப்பத்தின்படி, திருச்சபை நிர்வாகத்தின் சுமையை அவருடன் பகிர்ந்துகொள்ள அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள்;[616] இந்த நோக்கத்திற்காக அவர்கள் அவருக்குக் கீழ் ஒரு நிரந்தர மன்றத்தையும் உருவாக்குகிறார்கள்.[617] இருப்பினும், ஒரு பழங்காலச் சொற்றொடரைப் பயன்படுத்தினால், அவர்கள் இந்தத் தகுதியில் ஆயரின் கண்களாக மட்டுமே பணியாற்றுகிறார்கள்,[618] மேலும் அவருடைய ஒப்புதல் இல்லாமல் தங்கள் சொந்த முயற்சியில் செயல்பட முடியாது.

மறுபுறம், திருத்தொண்டர்களுக்குக் கட்டுப்படுத்தவோ அல்லது தீர்ப்பளிக்கவோ உரிமை கர்த்தரிடமிருந்து கொடுக்கப்படவில்லை, அதன் விளைவாக அவர்களுக்குத் தங்களது சொந்த அதிகாரத்தில் விசுவாசிகள் மீது எந்த ஆன்மீக அதிகாரமும் இல்லை. ஆனால் திருத்தொண்டர்கள் ஆயர்கள் மற்றும் மூப்பர்களின் கண்களாகவும் காதுகளாகவும் செயல்படலாம்,[619] அதேபோல், திருச்சபையின் காரியங்களைச் செய்வதில், மூப்பர்களின் அனுமதியுடன், அவர்களது கைகளாகவும் செயல்படலாம்.[620]

மேற்கூறிய அனைத்தின் வெளிச்சத்தில், ஆயர்களுக்கு பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படும் உயர்ந்த பட்டங்களும் சொற்றொடர்களும் முற்றிலும் தெளிவாகின்றன, உதாரணமாக: கடுமையான அர்த்தத்தில், அவர்கள் மட்டுமே திருத்தூதர்களின் வாரிசுகள்;[621] திருச்சபை அதன் தூண்களைப் போல ஆயர்கள் மீது நிலைத்திருக்கிறது;[622] ஆயர் 'பூமியில் கடவுளின் வாழும் உருவம், மற்றும், தூய ஆவியின் திருவருட்சாதன சக்தியின் மூலம், இரட்சிப்பு அடையப்படும் உலகளாவிய திருச்சபையின் அனைத்து திருவருட்சாதனங்களுக்கும் தாராளமான ஆதாரம்; ஆகையால் மனிதனுக்கு சுவாசம் எவ்வளவு அவசியமோ, உலகிற்கு சூரியன் எவ்வளவு அவசியமோ, அவ்வளவு அவசியமானவர் திருச்சபைக்கு' என்பன போன்ற உயர்ந்த பட்டங்களும் சொற்றொடர்களும் வழக்கமாக ஆயர்களுக்குக் கூறப்படுபவை முற்றிலும் தெளிவாகின்றன. (கிழக்கத்திய பிதாக்களின் நற்சமய விசுவாசம் குறித்த திருமுகம், ப. 10); ஆயர் தனது மறைமாவட்டத்திற்குள் உள்ள விசுவாசிகளின் மையப் புள்ளி ஆவார்;[623] அவர் தனது சொந்த ஆன்மீகத் தளத்தின் தலைவராகவும் இருக்கிறார் (நற்சமய அறிக்கை பிரிவு 1, கேள்வி 85-க்கான பதில்); இறுதியாக, சிப்ரியன் கூறுவது போல், 'குருவானவர் திருச்சபையில் இருக்கிறார், திருச்சபையும் (அவருக்குக் கீழ்ப்படிந்து) குருவானவரிடம் இருக்கிறது, மேலும் குருவானவருடன் ஐக்கியமில்லாதவர் திருச்சபையில் இல்லை.'[624]

§175. திருச்சபை அதிகாரத்தின் மையம்

இவ்வாறு ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட திருச்சபையின் மீதான ஆன்மீக அதிகாரத்தின் மையம் அதன் ஆயத்திடமே உள்ளது என்றும், அவரிடமிருந்துதான் போதனை, திருத்தொழில்கள் மற்றும் நிர்வாகம் ஆகியவை அதன் வழியே பாய்கின்றன என்றும் நிறுவிய பிறகு, மேற்கூறியவற்றின் அடிப்படையில், பல உள்ளூர் திருச்சபைகள் ஒன்றாகக் கருதப்படும்போது, அவற்றின் மீதான ஆன்மீக அதிகாரத்தின் மையத்தை எங்கே தேட வேண்டும் என்பதையும், பின்னர் கிறிஸ்துவின் முழு திருச்சபையின் மீதான ஆன்மீக அதிகாரத்தின் மையத்தை எங்கே தேட வேண்டும் என்பதையும் இப்போது நாம் எளிதாகக் கண்டறிய முடியும்.

முதலாவதாக, திருச்சபை படிநிலைகளில் ஒரு ஆயரை விட உயர்ந்த பதவி எதுவும் இல்லை என்றால்; ஆயர்கள் அனைவரும் திருத்தூதர்களின் வாரிசுகள் என்றால், மேலும் திருத்தூதர்கள் கர்த்தரிடமிருந்து சமமான மரியாதையையும் அதிகாரத்தையும் பெற்றது போலவே,[625] அவர்களுடைய வாரிசுகளும் தாங்கள் எங்கிருந்தாலும் சமமான கண்ணியத்தைக் கொண்டுள்ளனர். ரோம், அல்லது கான்ஸ்டான்டினோப்பிள், அல்லது அலெக்சாண்ட்ரியா, அல்லது வேறு எங்கும் இருந்தாலும்:[626] அதன் விளைவாக, ஒரு ஆயர் மீது ஆயர்கள் மன்றம் மட்டுமே அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்த முடியும் என்பது தானாகவே தெளிவாகிறது. இந்தக் காரணத்திற்காக, புனித அப்போஸ்தலர்களின் விதிகளின்படியும், புனித உலகளாவிய மற்றும் உள்ளூர் மன்றங்களின்படியும், ஒரு ஆயர் தனது திருநிலைப்பாட்டை ஆயர்கள் மன்றத்திடமிருந்து மட்டுமே பெறுகிறார்;[627] மேலும், அந்த ஆயர்கள் மன்றத்திற்கு மட்டுமே அவர் மீது ஆன்மீக அதிகாரம் உண்டு.[628]

இரண்டாவதாக, ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட திருச்சபையும் அதன் சொந்த ஆயத்திற்கு மட்டுமே உட்பட்டது என்றால், பல தனிப்பட்ட திருச்சபைகள் அவற்றின் அனைத்து ஆயர்களின் கூட்டு முடிவுகள் அல்லது ஒரு உள்ளூர் மன்றத்திற்கு மட்டுமே உட்பட்டிருக்கலாம் என்பது இதன் விளைவாகிறது. இந்த நோக்கத்திற்காகவே புனிதத் திருத்தூதர்கள் இவ்வாறு ஆணையிட்டார்கள்: 'ஆண்டுக்கு இரண்டு முறை ஆயர்கள் சபை கூடி, பக்திக்குரிய கோட்பாடுகளை ஒருவருக்கொருவர் கலந்துரையாடவும், எழக்கூடிய திருச்சபை தொடர்பான தகராறுகளைத் தீர்க்கவும் வேண்டும்' (திருத்தூதர் சட்டம் 37). அதன்பிறகு, உலகளாவிய மற்றும் உள்ளூர் மன்றங்கள் இரண்டും, பல குறிப்பிட்ட திருச்சபைகள் தொடர்பான விஷயங்கள் அவற்றின் ஆயர்களின் மன்றத்தால் மட்டுமே தீர்க்கப்பட வேண்டும் என்று குறிப்பிடும் விதிகளை வெளியிட்டன.[629]

இறுதியாக, ஒவ்வொரு திருச்சபையும் அதன் சொந்த ஆயருக்குக் குறிப்பாக ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை நாம் மீண்டும் வலியுறுத்தினால்: எனவே, சர்வலோக திருச்சபையாக தன்னகத்தே அனைத்து தனிப்பட்ட திருச்சபைகளையும் ஒன்றிணைக்கும் கிறிஸ்துவின் திருச்சபை, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அனைத்து ஆயர்களின் கூட்டாக ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளது, இதை டமாஸ்கஸைச் சேர்ந்த புனித யோவான் ஆப்பிரிக்கர்களுக்கு எழுதிய தனது நான்காவது கடிதத்தில் குறிப்பிடுகிறார் (பார்க்கவும்: ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் கடிதம், கட்டுரை 10). எனவே, உலகளாவிய திருச்சபையின் ஆன்மீக அதிகாரத்தின் மையம் உலகளாவிய திருத்தந்தை மன்றங்களில் அமைந்துள்ளது (விரிவாக்கப்பட்ட கிறிஸ்தவ விசுவாசப்பரப்பு வினா-விடை, கட்டுரை VIII, ப. 79, மாஸ்கோ, 1840). சுன்னிதம் மற்றும் சில சடங்குகள் குறித்து புதிய கிறிஸ்தவர்களிடையே எழுந்த குழப்பத்தின் போது, அக்காலத்தில் இருந்த கிறிஸ்துவின் திருச்சபை முழுவதற்கும் விதிகள் அமைக்கும் நோக்கில், புனிதத் திருத்தூதர்களே இந்த மாபெரும் உண்மையைத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தினர்; அவர்கள் அந்த விஷயத்தை இணக்கமாகத் தீர்த்தனர் (அப்போஸ்தலர் 15:5–29). அக்காலத்திலிருந்து, உலகளாவிய திருச்சபை மாநாடுகளைக் கூட்ட முடிந்தவுடன், திருச்சபை முழுவதற்கும் உரிய அனைத்து விஷயங்களும் அவற்றில் உறுதியாகத் தீர்க்கப்பட்டன, இந்த மாநாடுகளின் வரலாறு இதற்குச் சான்றளிக்கிறது; விசுவாச விஷயங்களில் உலகளாவிய மன்றங்களின் அதிகாரத்தைத் தவிர வேறு எந்த அதிகாரமும் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை, மேலும் உலகளாவிய மன்றங்களின் முடிவுகளுக்கும் ஆணைகளுக்கும் நிபந்தனையற்ற கீழ்ப்படிதல், எல்லா விசுவாசிகளுக்கும் மேய்ப்பர்களுக்கும் ஒரு தவிர்க்க முடியாத கடமையாகக் கருதப்பட்டது.[630]

கிறிஸ்துவின் உலகளாவிய திருச்சபையின் இந்த அமைப்பின் விளைவாக, அதன் முழுமையான ஒற்றுமை இயல்பாகவே ஏற்படுகிறது, எல்லா தனிப்பட்ட மந்தையங்களும், ஒருவிதமாகச் சொன்னால், தங்கள் மேய்ப்பர்களுக்குக் கீழ்ப்படிந்து, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த ஆயனின் கீழ் மையப்படுத்தப்படும்போது; அதே சமயம், ஆயர்கள் தங்கள் போதனை, புனிதச் சடங்குகள் மற்றும் நிர்வாகம் ஆகியவற்றில் உலகளாவிய திருத்தந்தைகளின் அதே ஆணைகளுக்கு நிபந்தனையின்றி அடிபணிகின்றனர்.

இலக்கணிய மற்றும் உலகளாவிய மன்றங்களில் அமரும் உரிமையும், அவற்றில் திருச்சபை சார்ந்த விஷயங்களைத் தீர்மானிக்கும் உரிமையும், தனிப்பட்ட திருச்சபைகளின் தலைவர்களான ஆயர்களுக்கு மட்டுமே பிரத்தியேகமானது என்பது, மேலதிக ஆதாரம் ஏதுமின்றி இதிலிருந்து தெளிவாகிறது;[631] முழுமையாகத் தங்கள் உள்ளூர் ஆயர்களுக்குக் கீழ் இருக்கும் முதியோர் (presbyters), அவர்களது ஒப்புதலுடன் மட்டுமே சபைகளுக்குள் அனுமதிக்கப்பட முடியும், அதுவும் ஆலோசகர்கள், உதவியாளர்கள் அல்லது அவர்களது பிரதிநிதிகளாக மட்டுமே,[632] மேலும் அவர்கள் இரண்டாம் நிலைப் பதவிகளை மட்டுமே வகிக்க முடியும்.[633] அதே வழியில், சுடரொளிகள் (deacons) கூட அனுமதிக்கப்படலாம்,[634] அவர்கள் ஆயர்களுக்கு முன்பாக நிற்க வேண்டும்.[635] இதனால்தான் புனிதத் தந்தையர்கள் பொதுவாக மன்றங்களை ஆயர்களின் சபை என்று குறிப்பிட்டனர். இரண்டாம் உலக மன்றம், முதல் மன்றத்தில் இயற்றப்பட்ட நம்பிக்கை அறிக்கையை 318 புனிதத் தந்தையரின் விசுவாசம் என்று குறிப்பிடுகிறது (ஏனெனில், ஆயர்கள் மன்றத்தில் கலந்துகொண்டவர்களின் சரியான எண்ணிக்கை அதுவே); ட்ரல்லோ சபை, முந்தைய அனைத்து உலகளாவிய சபைகளின் கோட்பாட்டு வரையறைகளை, அந்த சபைகளில் அமர்ந்திருந்த புனித பிதாக்களான ஆயர்களின் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் அல்லது விசுவாசம் என்று குறிப்பிடுகிறது (கனான் 1).

§176. திருச்சபையின் தலைவர் கர்த்தராகிய இயேசு

ஆயினும், தம் திருச்சபையின் வெளிப்படையான ஆட்சியை ஆயர்களுக்கு ஒப்படைத்ததால், அவர்கள் தங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட அதிகாரத்தால், விசுவாசிகள் அனைவரையும் ஒரே புற ஐக்கியத்தில் பிணைக்கிறார்கள், கிறிஸ்து இயேசு தாமே திருச்சபையின் உண்மையான தலைவராக, கண்ணுக்குத் தெரியாத வகையில் அதன் ஆட்சியின் திசைகாட்டியைப் பிடித்து, பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஒரே இரட்சிக்கிற அருளால் அதை உயிர்ப்பித்து, திருச்சபையின் அனைத்து உறுப்புகளையும் ஒரு அக ஐக்கியத்தில் இணைக்கிறார் (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 85-க்கான பதில்; ஆர்தோடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பிதாக்களின் திருமுகம், கட்டுரை 10).

கர்த்தர் தாமே கண்ணுக்குத் தெரியாமல் திருச்சபையை ஆட்சி செய்கிறார் என்பதும், அதன் தலைவராக இருக்கிறார் என்பதும் உறுதிப்படுத்தும் முதல் வாதம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது:

1) அவர் பரமண்டலத்திற்கு ஏறிச்செல்லுவதற்கு முன்பு, திருச்சபையில் தம்முடைய தெய்வீக அதிகாரத்தை புனித அப்போஸ்தலர்களுக்கு ஒப்படைத்ததாலும்—அவர்கள் மூலமாக, அவர்களுடைய எதிர்கால வாரிசுகள் அனைவருக்கும் ஒப்படைத்ததாலும்—காலத்தின் முடிவამდე எல்லா நாட்களிலும் தாம் அவர்களுடன் இருப்பதாக வாக்குறுதி அளித்தார் (மத். 28:20), — சந்தேகமின்றி, அவர்களின் உயர்ந்த அழைப்பில் அவர்களுக்கு வழிகாட்டவும், அவர்களுக்கு உதவவும், அவர்களை ஆளவும் தங்கியிருப்பதற்காக. ஆகையால், விசுவாசிகள் மீது அவர் செலுத்தும் கருணைமிக்க கிரியையின் வெளிப்படையான கருவிகளாக மட்டுமே அவர் அவர்களைத் தேர்ந்தெடுத்தார் என்று தெரிகிறது.

2) குறிப்பாக, அவர் திருத்தூதர்களுக்கும் அவர்களது வாரிசுகளுக்கும் போதிக்கும் அதிகாரத்தை ஒப்படைத்த போதிலும், தாம் மட்டுமே உச்சபட்ச ஆசிரியர் என்று அழைக்கப்பட வேண்டும் என்றும், அவர்களுடைய மூலம் விசுவாசிகளுக்குக் கண்ணுக்குத் தெரியாமல் போதிக்க வேண்டும் என்றும் அவர் கட்டளையிட்டார் (மத். 23:8), எனவே அவர் கூறினார்: 'உங்களைக் கேட்பவர் என்னைக் கேட்பார், உங்களைத் தள்ளுபவர் என்னைத் தள்ளுவார்' (லூக் 10:16). அதுபோலவே, விசுவாசிகளின் பரிசுத்தத்திற்காக புனித சடங்குகளைச் செய்யும் அதிகாரத்தை திருச்சபையின் மேய்ப்பர்களுக்கு அவர் ஒப்படைத்த போதிலும்; ஆயினும், அவரே என்றென்றும் வாழும் உன்னத தலைமைக் குருவாக இருக்கிறார் … ஆகையால், தம்முடைய வழியாகக் கடவுளிடம் நெருங்கி வரும்வர்களை முற்றிலும் இரட்சிக்க அவரால் முடியும் (எபி. 7:24–25), மேலும் அவரே மேய்ப்பர்கள் மூலம் மறைமுகமாகப் புனித அருட்சாதனங்களைச் செய்கிறார்: குருவின் முன் தன் பாவங்களை அறிக்கையிடும் பாவியின் முன்பாக அவரே மறைமுகமாக நின்று, அவனது மனந்திரும்புதலை ஏற்றுக்கொள்கிறார்; திருவருட்சாதனத்தில் அவரே பலியை அர்ப்பதிப்பவரும், அர்ப்பணிக்கப்படுபவருமாக இருக்கிறார்.[636] திருச்சபையின் நிர்வாகம் குறித்தும் இதேபோலக் கூற வேண்டும்; அது வெளிப்படையாகப் போதகர்களுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டிருந்தாலும், கிருபையின் ராஜ்யத்தின் ராஜாவாகவும் (யோவான் 18:36) தலைமை மேய்ப்பராகவும் (1 பேதுரு 5:4) கர்த்தருக்குள் மறைமுகமாக மையப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

3) இறுதியாக, இயேசு கிறிஸ்து திருச்சபையின் தலைவராகவும், திருச்சபை அவருடைய உடலாகவும் வெளிப்படையாக அழைக்கப்படும் புனித வேதாகமத்தின் தெளிவான பகுதிகளிலிருந்து. உதாரணமாக: 'அவர் சபை என்னும் உடலின் தலை' (கொலோ. 1:18); 'அவர் தம்முடைய உடலான சபைக்குத் தலையாக, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அவரை வைத்தார்' (எபே. 1:22–23); 'கிறிஸ்து சபைக்குத் தலையாகவும், இரட்சகராகவும் இருக்கிறதுபடியே, புருஷன் தன் மனைவிக்குத் தலையாக இருக்கிறான்' [(எபே. 5:23); மேலும் காண்க (எபே. 4:11–16); (கொலோ. 2:19); (1 கொரி. 10:17); (1 கொரி. 12:12); (ரோமர் 12:4–5)]. பண்டைய புகழ்பெற்ற போதகர்களும் இதைக் கற்பித்தார்கள்: அ) புனித பேஸ்கி பெரியவர்: "அதில் (திருச்சபையில்) ஒவ்வொரு உறுப்பினரும் மற்றவர்களுடன் இணக்கமாக ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டு பிணைக்கப்பட்டுள்ளனர், ஒரே உண்மையான தனித் தலைவரான கிறிஸ்துவால்;"[637] ஆ) புனித கிரிகோரி தெயாலஜியன்: "ஒரு கிறிஸ்து — திருச்சபையின் ஒரே தலைவர்;"[638] இ) ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தியோடோரெட்: 'கர்த்தராகிய கிறிஸ்து தலையின் இடத்தையும், அவனை விசுவாசிக்கிறவர்கள் உடலின் இடத்தையும் பிடித்திருக்கிறார்கள்,'[639] மற்றும் பலர்.[640]

இரண்டாவது வாதத்தின் செல்லுபடியாகும் தன்மை—அதாவது, கர்த்தர் தம்முடைய தெய்வீகக் கிருபையினால் திருச்சபையை உயிர்ப்பிக்கிறார் என்பது—முதல் வாதத்திலிருந்து ஏற்கனவே தெளிவாகிறது: ஏனெனில், கிறிஸ்து உண்மையிலேயே திருச்சபையின் தலையாகவும், அது அவருடைய உடலாகவும் இருந்தால், அவர் தம்முடைய வல்லமையால் அவளை நிரப்பாமல் இருப்பது எப்படி சாத்தியம்? இதை மீட்பரைப் பற்றிப் பேசும்போது புனிதத் தூதர் உறுதிப்படுத்துகிறார்: 'மேலும், சபை என்னும் உடலுக்குத் தலையாகவும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாகவும் அவரை வைத்தார்; எல்லா இடங்களிலும் எல்லாவற்றையும் நிரப்பும் நிறைவானவர் அவர்' (எபே. 1:23); மேலும்: 'உண்மையுள்ள அன்பினாலே நாம் அனைவரும் விசுவாசத்தின் ஐக்கியத்திற்கும், தேவனுடைய குமாரனை அறிவதற்கும், முதிர்ந்த மனுஷனுக்கும், கிறிஸ்துவுடைய முழுமையின் அளவுக்கேற்ற உயரத்திற்கும் வரலாம்; அவனிலிருந்து சரீரம் முழுவதும், ஒவ்வொரு இணைப்புத் தசையினால் பிணைக்கப்பட்டு ஒன்றாய்க் கட்டப்பட்டிருக்கும்போது, ஒவ்வொரு அவயவமும் தன்னால் இயன்றதைச் செய்து, அன்பில் தன்னைக் கட்டிக்கொள்ளும் வளர்ச்சியை அடைகின்றது' (எபே. 4:15–16). மேலும், இந்தப் போதனை, பரிசுத்த ஆவியானவரை பூமிக்கு அனுப்புவேன் என்றும், அவர் திருச்சபையில் என்றென்றும் நிலைத்திருப்பார் என்றும் இரட்சகர் அளித்த வாக்குறுதியில் வேரூன்றியுள்ளது (யோவான் 14:16–17)—இந்த வாக்குறுதி உரிய நேரத்தில் நிறைவேற்றப்பட்டது (அப்போஸ்தலர் 2). அப்போதிருந்து, இந்தப் பரிசுத்த ஆவியானவர், கிறிஸ்துவின் ஆவியானவர், முதலில், குருத்துவத்தின் திருவருட்சாதனத்தில் எல்லா கிறிஸ்தவப் போதகர்கள் மீதும் இறங்கி, அவர்களுக்குள் தொடர்ந்து வசித்து, அவர்களுக்கு வல்லமையையும் அதிகாரத்தையும் அளிக்கிறார் (2 தீமோ. 1:14)—கற்பிப்பதற்கும், திருவருட்சாதனங்களை நிறைவேற்றுவதற்கும், ஆன்மீகக் கூட்டாருக்கு மேய்ப்பதற்கும். இரண்டாவதாக, அவர் ஞானஸ்நானம் என்ற திருவருட்சாதனத்தில் எல்லா விசுவாசிகள் மீதும் இறங்குகிறார், அங்கு அவர் அவர்களைப் புதுப்பித்து, கிறிஸ்துவின் மர்மமான உடலின் வாழும் உறுப்புகளாக ஆக்குகிறார்; உறுதிப்பூசுதல் என்ற திருவருட்சாதனத்தில், அங்கு அவர் அவர்களுக்கு ஆவிக்குரிய வாழ்வில் வலுப்பெறவும் படிப்படியாக வளரவும் தேவையான வலிமையை அளிக்கிறார்; மற்றும் அதனைத் தொடர்ந்து மற்ற எல்லா திருவருட்சாதனங்களிலும் இறங்குகிறார். மூன்றாவதாக, அவர் அனைத்து விசுவாசிகள், அதாவது போதகர்கள் மற்றும் ஆட்டுக்குட்டிகள் ஆகிய இருவர் மீதும் இறங்குகிறார், அல்லது இன்னும் துல்லியமாகச் சொன்னால்—அவர்கள் அதற்குத் தகுதியுடன் இருக்கும் வரை, 'ஞானம் மற்றும் அறிவின் ஆவியானவர், ஆலோசனை மற்றும் வல்லமையின் ஆவியானவர், அறிவு மற்றும் பரிசுத்தத்தின் ஆவியானவர், கர்த்தருக்குப் பயப்படும் பயத்தின் ஆவியானவர்' என்ற தனது ஆவிக்குரிய வரங்களுடன் அவர் அவர்கள் மீது தொடர்ந்து தங்கியிருக்கிறார். (ஏசா. 11:2–3); அவர்கள் எதிர்க்காத பட்சத்தில், அவர்களுக்குள் தம்முடைய ஆவிக்குரிய கனிகளை — 'அன்பு, சந்தோஷம், சமாதானம், நீடிய சாபம், தயவு, நன்மை, விசுவாசம், சாந்தம், இச்சையாற்றல்' (கலா. 5:22–23) மற்றும் மற்ற எல்லா நற்பண்புகளையும் அவர் இடைவிடாமல் வெளிப்படுத்துகிறார். இறுதியாக, அவர் தம்முடைய சிறப்பு வாய்ந்த, அசாதாரணமான வரங்களைக் கொண்டு சில விசுவாசிகள் மீது இறங்குகிறார், மேலும் 'ஒருவனுக்கு ஞானவசனம், அதே ஆவியினால் கொடுக்கப்பட்டது; மற்றொருவனுக்கு அறிவவசனம், அதே ஆவியினால் கொடுக்கப்பட்டது; மற்றொருவனுக்கு விசுவாசம், அதே ஆவியினால் கொடுக்கப்பட்டது; மற்றொருவனுக்கு குணமாக்கும் வரங்கள், அதே ஆவியினால் கொடுக்கப்பட்டது; ஒருவனுக்கு அற்புதங்கள் செய்யும் வல்லமையையும், மற்றொருவனுக்கு தீர்க்கதரிசனத்தையும், வேறொருவனுக்கு ஆவிகளை வேறுபடுத்தி அறிவதையும், வேறொருவனுக்குப் பலவிதமான அந்நிய பாஷைகளையும், வேறொருவனுக்கு அந்நிய பாஷைகளை விளக்கும் திறனையும் தேவன் அருளுகிறார்" (1 கொரி. 12:7–11). எல்லாவற்றையும் விட மிகத் தெளிவாகவும் உறுதியாகவும், நற்கருணை அருட்சாதனத்தில் கிறிஸ்து திருச்சபையுடனும் அதன் எல்லா உறுப்பினர்களுடனும் கொண்டிருக்கும் ஐக்கியத்தைக் காண்கிறோம்: இங்கு ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரும் மனப்பூர்வமாகக் கிறிஸ்துவின் உடலையும் இரத்தத்தையும் உட்கொள்கிறார்கள், அவற்றுடன் முழுக் கிறிஸ்துவையும் தங்களுக்குள் பெறுகிறார்கள், மேலும் ஒவ்வொருவரும், அதன் பிறகு, திருத்தூதரின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, 'இனி நான் வாழ்வதில்லை, கிறிஸ்துவே என்னுள் வாழ்கிறார்' (கலா. 2:20) என்று கூற முடியும். இதிலிருந்துதான் விசுவாசிகளின் பரிபூரண ஐக்கியம் எழுகிறது; திருச்சபையின் தலைவரான கிறிஸ்துவுடனும், 'அவரிடமிருந்து முழு உடலும், ஒவ்வொரு இணைப்புத் தசையால் இணைக்கப்பட்டு ஒன்றாகப் பிணைக்கப்பட்டு, கடவுளிடமிருந்து வரும் வளர்ச்சியுடன் வளர்கிறது' (கொலோ. 2:19), மேலும் தங்களுக்குள்: ஏனெனில் அவர்கள் அனைவரும் ஒரே ஆவியால் உயிரூட்டப்பட்டவர்கள் (1 கொரி. 12:13), ஒரே கிறிஸ்துவால் வாழ்கிறார்கள், மேலும், அவர்கள் பலராக இருந்தாலும், ஒரே உடலாக இருக்கிறார்கள் (1 கொரி. 12:12).

III. திருச்சபையின் சாரம் மற்றும் அதன் அத்தியாவசிய குணங்கள்

§177. திருச்சபையின் சாராம்சம் குறித்த கருத்தும் அதன் அத்தியாவசியப் பண்புகளின் பட்டியலும்

திருச்சபையைப் பற்றி இதுவரை முன்வைக்கப்பட்ட அனைத்தின்—அதன் தோற்றம், நோக்கம் மற்றும் குறிக்கோள், அதன் அமைப்பு மற்றும் உள் கட்டமைப்பு—விளைவாக, திருச்சபையின் சாராம்சத்தின் முழுமையான கருத்தும் அதன் அத்தியாவசிய பண்புகள் குறித்த ஒரு கோட்பாடும் பின்வருமாறு.

திருச்சபையின் முழு சாராம்சத்தின் கருத்தை பின்வருமாறு வெளிப்படுத்தலாம்: திருச்சபை என்பது இயேசு கிறிஸ்துள் ஞானஸ்நானம் பெற்ற (வி.168) ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசிகளின் ஒரு சமூகம், இது அவராலேயே நேரடியாகவும் புனிதத் தூதர்கள் மூலமாகவும் (§167) நிறுவப்பட்டது, மற்றும் அவராலேயே உயிர்ப்பிக்கப்பட்டு நித்திய வாழ்விற்கு வழிநடத்தப்பட்டது (§§176, 169); காணக்கூடிய வகையில்—ஆன்மீக மேய்ப்பர்கள் மூலம்: போதனை, புனித சடங்குகள் மற்றும் நிர்வாகம் (§§172, 169)—மற்றும் காணப்படாத வகையில்—பரிசுத்த ஆவியானவரின் சர்வவல்லமையுள்ள கிருபையின் மூலம் (§176).

திருச்சபையின் அத்தியாவசிய பண்புகள் நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாச அறிக்கையில் கூறப்பட்டுள்ளன, அதில் அது: ஒன்றாக, பரிசுத்தமாக, கத்தோலிக்கமாக மற்றும் திருத்தூதுத்துவமாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது.

§178. திருச்சபை ஒன்றாக இருக்கிறது

I. திருச்சபை ஒன்றாக உள்ளது:

1) அதன் தோற்றம் மற்றும் அடித்தளத்தில். ஆண்டவராகிய இயேசு ஒரே ஒரு திருச்சபையை மட்டுமே ஸ்தாபிக்க விரும்பினார் (மத். 16:18), மேலும், அதை உவமைகள் மூலம் சித்தரிக்கும்போது, ஒரே மந்தையம், ஒரே செம்மறிக்குடில் (யோவா 10:16), ஒரே திராட்சைத் தொட்டி (யோவா 15:1–7), மற்றும் பூமியில் ஒரே பரலோக ராஜ்யம் (மத். 13:24–47) பற்றி மட்டுமே பேசினார். மேலும் அவரே, அப்போஸ்தலர்களின் போதனைப்படி, திருச்சபையின் ஒரே அஸ்திவாரம் (1 கொரி. 3:11) மற்றும் மூலைக்கல்லாக (எபே. 2:20) ஆனார்.

2) அதன் கட்டமைப்பைப் பொறுத்தவரை, வெளிப்புற மற்றும் உட்புறம் என இரண்டாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. வெளிப்புறக் கட்டமைப்பின்படி, விசுவாசிகள் போதகர்கள் மற்றும் மந்தையாகப் பிரிக்கப்படுகிறார்கள். முந்தையவர்கள் ஒரே தெய்வீகப் போதகத்தைக் கற்பிக்கவும், ஒரே தெய்வீகத் திருவருட்சாதனங்களை நிர்வகிக்கவும், ஒரே தெய்வீகச் சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படியவும் கடமைப்பட்டுள்ளனர்; பின்னர் உள்ளவர்கள் தங்கள் போதகர்களிடமிருந்து போதனைகளைப் பெறவும், அவர்களின் பரிசுத்தத்திற்குப் பங்குகொள்ளவும், அவர்களின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலுக்குக் கீழ்ப்படியவும் கடமைப்பட்டுள்ளனர்: இதிலிருந்து போதகர்கள் மற்றும் அனைத்து மந்தையினரிடமும் விசுவாசம், நம்பிக்கை மற்றும் அன்பின் ஐக்கியம் (எபே. 4:3–4) தவிர்க்க முடியாமல் உருவாக வேண்டும். உள்ளான பிணைப்பு, இதன் மூலம் கர்த்தராகிய இயேசு, தமக்குள் இருக்கும் ஒவ்வொரு விசுவாசியையும் ஒரே கிருபையால் நிரப்பி உயிர்ப்பித்து, அவர்களைத் திருச்சபையின் உண்மையான தலையாகிய தமக்குள் ஒன்றிணைக்கிறார் (எபே. 5:23), — இதன் மூலம் விசுவாசிகள், இந்த இருமடங்கு பிணைப்பின் மூலம், உண்மையாகவே ஒரே உடலும் ஒரே ஆவியும் ஆகிறார்கள் (எபே. 4:4). ஆனால், திருச்சபையின் சில அங்கங்களின் பலவீனம் மற்றும் தவறான நடத்தை காரணமாக, அதன் அமைப்பிலிருந்தே எழ வேண்டிய அத்தகைய பரிபூரண ஐக்கியத்தை நாம் நடைமுறையில் அனுபவிக்கவில்லை என்றாலும், — அது இன்னும் ஒன்றாகவே இருக்கிறது —

3) அதன் நோக்கத்தினாலேயே. இந்த நோக்கம் இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவால் பரலோகப் பிதாவிற்கு அவர் செலுத்திய ஜெபத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது: 'அனைவரும் ஒன்றாயிருக்கவும், பிதாவே, நீர் என்னுள்ளும் நான் உம்முள்ளும் இருக்கிறபடியే, அவர்களும் நம்மில் ஒன்றாயிருக்கவும் … நான் அவர்களுக்குள்ளும் நீர் எனக்குள்ளும் இருக்கிறபடியே, அவர்கள் பரிபூரணமாயிருக்கவும், நீர் அவர்களை ஒன்றாயிருக்கப்பண்ணும்' (யோவான் 17:21–23). அதற்கேற்ப, 'நாம் அனைவரும் விசுவாசத்தின் ஐக்கியத்திற்கு வரும்படியாக' (எபே. 4:12–13) திருச்சபைக்கு மேய்ப்பர்களையும் போதகர்களையும் அவர் அருளினார். விசுவாசிகள் தங்களுக்குள் மற்றும் கர்த்தராகிய இயேசுவுடன் கொண்டுள்ள இந்த முழுமையான ஐக்கியத்தை நோக்கியே திருச்சபை அதன் உறுப்பினர்கள் அனைவரையும் வழிநடத்துகிறது.

II. திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும், திருச்சபையின் ஒற்றுமையே அதன் அத்தியாவசிய பண்பு என்று ஒருமனதாகக் கற்பித்தனர். உதாரணமாக, இதோ சில கூற்றுகள்:

ரோமைச் சேர்ந்த புனித கிளெமென்ட்: 'உங்களுக்கு ஏன் சண்டை, கோபம், கருத்து வேறுபாடு, பிளவுகள் மற்றும் வாக்குவாதங்கள் உள்ளன? நமக்கு ஒரே கடவுள், ஒரே கிறிஸ்து, நமக்கு ஊற்றப்பட்ட ஒரே கிருபையின் ஆவியும், கிறிஸ்துவுக்குள் ஒரே அழைப்பும் இல்லையா? ஏன் நாம் கிறிஸ்துவின் உறுப்புகளைப் பிரித்து, நமது சொந்த உடலுக்கு எதிராக எழுந்து, நாம் ஒருவருக்கொருவர் உறுப்புகள் என்பதைக் கூட மறக்கும் அளவுக்கு இத்தகைய பைத்தியக்கார நிலைக்குச் செல்கிறோம்?"[641]

புனித அயர்னேயஸ்: "திருச்சபை, பூமிக்கு இறுதிவரை பிரபஞ்சம் முழுவதும் பரவியுள்ளபோதிலும், திருத்தூதர்கள் மற்றும் அவர்களது சீடர்களிடமிருந்து ஒரே கடவுள், சர்வவல்லமையுள்ள பிதாவின் மீதும்..., மற்றும் ஒரே இயேசு கிறிஸ்து, கடவுளின் குமாரன், அவர் நமது இரட்சிப்பிற்காக மனித அவதாரம் எடுத்தார், மற்றும் தீர்க்கதரிசிகள் மூலம் இரட்சிப்பின் திட்டத்தை அறிவித்த பரிசுத்த ஆவியின் மீதும் உள்ள விசுவாசத்தைப் பெற்றுக்கொண்டார்... இந்தப் போதனையையும் இந்த விசுவாசத்தையும் பெற்றுக்கொண்ட திருச்சபை, நாம் கூறியது போல், உலகம் முழுவதும் சிதறிக் கிடந்தாலும், ஒரே வீட்டில் வசிப்பது போல இதைக் கவனமாகப் பாதுகாக்கிறது; ஒரே ஆன்மாவையும் ஒரே இதயத்தையும் கொண்டிருப்பது போல இதில் ஒரே விதமாக விசுவாசிக்கிறது, மேலும் ஒரே குரலில் பேசுவது போல இதை ஒருமித்து அறிவித்து, போதித்து, கடத்துகிறது. உலகில் எண்ணற்ற மொழிகள் இருந்தாலும், மரபின் ஆற்றல் ஒன்றாகவே இருக்கிறது. ஜெர்மனியில், ஐபீரியாவில், செல்டுகளிடையே நிறுவப்பட்ட திருச்சபைகள் வேறு விதமாக நம்புவதோ போதிப்பதோ இல்லை; கிழக்கில், எகிப்து, லிபியா மற்றும் உலகின் மையப்பகுதியில் (அதாவது, அக்கால கிறிஸ்தவர்களின் புரிதலின்படி ஜெருசலேம் திருச்சபை மற்றும் பாலஸ்தீனத்தில் உள்ள மற்றவை) நிறுவப்பட்டவையும் அவ்வாறே. ஆனால், கடவுளின் இந்த படைப்பான சூரியன் உலகம் முழுவதும் ஒன்றாகவும் ஒரே மாதிரியாகவும் இருப்பது போலவே, சத்தியத்தின் ஒரே மாதிரியான பிரசங்கமும் எல்லா இடங்களிலும் ஒளி வீசி, சத்தியத்தை அறிய விரும்பும் அனைவருக்கும் அறிவூட்டுகிறது."[642]

டெர்டுல்லியன்: "ஒவ்வொரு வகையான விஷயமும் அதன் தோற்றத்தின்படி தீர்க்கப்பட வேண்டும். இவ்வாறு, இத்தனை பலமான மற்றும் ஏராளமான திருச்சபைகள், திருத்தூதர்களால் நிறுவப்பட்ட ஒரே அசல் திருச்சபையை உருவாக்குகின்றன, மற்ற அனைத்தும் அதிலிருந்து தோன்றியவை. அவை அனைத்தும் ஒரே தன்மையுடையவை, மேலும் அவை அனைத்தும் திருத்தூதர் காலத்தைச் சேர்ந்தவை, அவை அனைத்தும் ஒரே ஐக்கியத்தைக் காட்டும் போதும், அவற்றுக்கிடையே அமைதியின் ஒற்றுமை, சகோதரத்துவப் பிணைப்பு மற்றும் பரஸ்பர விருந்தோம்பல் இருக்கும் போதும்."[643]

அலெக்சாந்திரிய க்ளெமென்ட்: "உண்மையான திருச்சபை, உண்மையாகப் பழமையானது, ஒன்றாக இருக்கிறது... ஏனெனில் ஒரே கடவுளும் ஒரே ஆண்டவரும் இருப்பது போல, உண்மையான மாண்பும் ஒரே மூலத்தின் சாயலில் உள்ள ஒற்றுமையின் வழியாக வெளிப்படுகிறது. இவ்வாறு, பிளவுகள் பலவாகப் பிரிக்க முயலும் அந்த ஒரே திருச்சபை, (அதன் ஒற்றுமையில்) ஒன்றின் தன்மைக்கு ஒப்பிடப்படுகிறது. நாம் பழமையான கத்தோலிக்கத் திருச்சபையை அதன் சாரத்தில், அதன் கருத்தில், அதன் தோற்றத்தில் மற்றும் அதன் மேன்மையில் 'ஒன்று' என்று அழைக்கிறோம்."[644]

புனித சிர்பியன்: "ஒரு குருத்துவப் பதவி உள்ளது, மேலும் ஒவ்வொரு குருவும் அதன் ஒரு பகுதியாக ஆகலாம். ஒரே திருச்சபையும் உள்ளது, அதன் உறுப்பினர்கள் விசுவாசத்தின் பரவலால் மிகவும் எண்ணிக்கையில் பெருகியிருந்தாலும்: சூரியனுக்குப் பல கதிர்கள் இருந்தாலும், சூரியன் ஒன்றுதான்; ஒரு மரத்தில் பல கிளைகள் இருந்தாலும், அதன் அடித்தளத்தில் வேரூன்றிய மரம் ஒன்றுதான்; அல்லது, ஒரே ஊற்றிலிருந்து பல நீரோடைகள் பாய்ந்து, ஒரு பெருவெள்ளத்தை உருவாக்கினாலும், மூலத்தில் ஒற்றுமை பாதுகாக்கப்படுகிறது. சூரிய ஒளியின் ஒரு கற்றையை அதன் மூலத்திலிருந்து பிரித்தால், அந்தக் கற்றையால் தனியாக இருக்க முடியாது; ஒரு மரத்திலிருந்து ஒரு கிளையை உடைத்தால், உடைந்த கிளை இனி வளர முடியாது; ஒரு ஊற்றிலிருந்து பாயும் ஓடையை வெட்டினால், வெட்டப்பட்ட ஓடை வற்றிவிடும். அதுபோலவே, கர்த்தருடைய ஒளியால் ஒளிரும் திருச்சபை, தன் கதிர்களை உலகம் முழுவதும் பரப்பினாலும், எல்லா இடங்களிலும் தன் ஒளியை வீசும் ஒரே ஒரு ஒளிமயமான தத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது, அதன் மூலம் சரீரத்தின் ஐக்கியம் சிதறப்படுவதில்லை. கனிகளால் நிரம்பியவளாக, அவள் தன் கிளைகளைப் பூமியெங்கும் நீட்டுகிறாள்; அவளுடைய நீரோடைகள் வெகுதூரம் பரந்து பாய்கின்றன; ஆயினும், ஆன்மீகப் பலனின் செழுமையில் பெருகிய ஒரே ஒரு ஊற்றாகவும், ஒரே ஒரு தொடக்கமாகவும், ஒரே ஒரு தாயாகவும் அவள் எப்போதும் நிலைத்திருக்கிறாள்."[645]

பின்வருவனவும் இதைக் கற்பித்தன: இஞ்ஞாசியார் தெய்வமணி,[646] ஜஸ்டின்,[647] யூசேபியஸ்,[648] ஹிலாரி,[649] எபிஃபானியஸ்,[650] ஜெரோம்,[651] அகஸ்டின்,[652] தியோடோரெட்.[653]

III. இயல்பாகவே திருச்சபை, உடல் மற்றும் ஆவி இரண்டாகவும், அதனால் காணக்கூடியதாகவும் காணமுடியாததாகவும் இருக்கும்போது, அதை இரண்டு பாதிகளாக, அதாவது காணக்கூடிய மற்றும் காணமுடியாத திருச்சபையாகப் பிரிக்க முயற்சிப்பது அநியாயமானது (கிறிஸ்தவ விசுவாசப் போதனை விளக்கம், கட்டுரை IX). இது புலனாகும்: ஏனெனில் — அ) இது புலனாகும் உறுப்பினர்களான மக்களைக் கொண்டது, மேலும் நமக்குத் தெரியாத நீதிமான்களை மட்டுமல்ல, பாவிகளையும் உள்ளடக்கியது; ஆ) இது அதன் புலனாகும் கட்டமைப்புடன் ஒரு புலனாகும் படிநிலை அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது; c) புற ஐம்புலன்களுக்குப் புலப்படும் வகையில், அது கிறிஸ்துவின் விசுவாசத்தைக் பிரசங்கித்து அறிக்கையிடுகிறது, பரிசுத்த சடங்குகளை நிறைவேற்றுகிறது, மேலும் விசுவாசிகளைப் பக்தியையும் இரட்சிப்பையும் நோக்கி வழிநடத்துகிறது. கண்ணுக்குப் புலப்படாதது: ஏனெனில் — அ) அதற்கு ஒரு கண்ணுக்குப் புலப்படாத தலைவர் — கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து — இருக்கிறார்; ஆ) அது பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிருபையினால் கண்ணுக்குப் புலப்படாத விதத்தில் உயிரூட்டப்பட்டு, அனைவரையும் பரிசுத்தப்படுத்துகிறது; இ) அதன் மடியில் தேவனுடைய பரிசுத்த ஜனங்கள் இருக்கிறார்கள், அவர்களை கர்த்தர் மட்டுமே பார்த்து, தமக்கென அறிந்திருக்கிறார் (2 தீமோ. 2:19). கிறிஸ்துவின் பிரிக்க முடியாத திருச்சபையை இதுபோன்ற ஒரு அநியாயமான பிரிவு, தவறான சிந்தனை கொண்டவர்களால்[654] தங்களின் சொந்த மனநிறைவிற்காக உருவாக்கப்பட்டது. இரட்சிப்பைப் பெறுவதற்கு, நாம் வெளிப்படையான திருச்சபைக்குச் சொந்தமாக இல்லாவிட்டாலும், கண்ணுக்குத் தெரியாத திருச்சபைக்கு—அதாவது, தேவனுடைய பரிசுத்தவான்கள் அல்லது தெரிந்துகொள்ளப்பட்டவர்களின் எண்ணிக்கையில்—சொந்தமாக இருப்பது மட்டும் போதுமானது என்பது போல இது அமைந்துள்ளது. ஆனால், பிந்தையதில் சேராத எவரும் முந்தையதில் சேர்வது சாத்தியமற்றது: ஏனெனில், ஞானஸ்நானம் என்ற திருவருட்சாதனத்தில் ஒருவர் மீண்டும் பிறந்து பரிசுத்தமாக்கப்படவும்; அபிஷேகம் என்ற திருவருட்சாதனத்தில் வாழ்விற்கும் பக்திக்கும் தேவ ஆற்றல்களைப் பெறவும்; திருவருட்சாதனத்தில் கிறிஸ்துவுடன் உண்மையாக ஒன்றிணைந்து வாழவும் முடியும் என்பது பிந்தையதில் மட்டுமே. இங்கு மட்டுமே—காணக்கூடிய திருச்சபையில்—கிறிஸ்துவின் உண்மையான போதனை, சட்டப்பூர்வமாக நியமிக்கப்பட்ட மேய்ப்பர்களால் பாதுகாக்கப்பட்டுப் பிரசங்கிக்கப்படுகிறது; அதன் விளைவாக, இங்கு மட்டுமே உண்மையான விசுவாசம் சாத்தியமாகிறது (ஒப்பிடுக §170).

§179. திருச்சபை புனிதமானது

திருச்சபை புனிதமானது:

1) அதன் தோற்றம் மற்றும் அடித்தளத்தின் மூலம்: 'நீங்கள் இனி அந்நியர்களோ அல்லது பரதேசிகளோ அல்ல,' என்று புனிதத் தூதர் எபேசியருக்கு எழுதினார், 'மாறாக, தூதர்கள் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளின் அஸ்திவாரத்தின் மீது கட்டப்பட்ட, தேவனுடைய குடும்பத்தின் சக நாட்டவர் மற்றும் பரிசுத்தவான்களுடன் சக குடிமக்கள் ஆகிறீர்கள். அதன் மூலைக்கல்லாக இயேசு கிறிஸ்துவே இருக்கிறார். அதன் மீது கட்டமைப்பு முழுவதும் இணைக்கப்பட்டு, கர்த்தருக்குள் ஒரு பரிசுத்த ஆலயமாக வளர்கிறது.' (எபே. 2:19–21).

2) அதன் நோக்கத்தின் மூலம். திருச்சபையை ஸ்தாபிக்க பூமிக்கு வந்த கிறிஸ்து, திருச்சபையை நேசித்து, தம்முடைய வார்த்தையினால் ஜலஸ்நானம் செய்து அதைத் தூய்மைப்படுத்தி, அதைப் பரிசுத்தப்படுத்தும்படியாகத் தம்மை ஒப்புக்கொடுத்தார்; கறை, சுருக்கத்தோ அல்லது அதுபோன்ற வேறு எந்தக் குறையுமோ இல்லாத, மகிமையான திருச்சபையாக அதைத் தமக்குத்தாமே விளங்கச் செய்தார், அது பரிசுத்தமும் குந்தகமற்றதும் ஆகும்படியாக" (எபே. 5:25–27); அல்லது, வேறு இடத்தில் கூறப்பட்டபடி: 'அவர் நம்மை எல்லா அக்கிரமத்திலிருந்தும் மீட்டுக்கொள்ளவும், தமக்குச் சொந்தமான, நற்கிரியைகளில் ஆர்வமுள்ள ஒரு ஜனத்தைத் தமக்குத்தாமே சுத்திகரிக்கவும் தம்மைத்தாமே கொடுத்தார்' (தீத்து 2:14), தம்முடைய சந்நிதியில் நம்மை பரிசுத்தராகவும், குற்றமற்றவர்களாகவும், கண்டனத்திற்குட்படாதவர்களாகவும் நிறுத்தும்படியாக (கொலோசெயர் 1:22).

3) அதன் கட்டமைப்பைப் பொறுத்தவரை. அதன் தலை பரிசுத்தமான கர்த்தராகிய இயேசு (எபி. 7:26); பரிசுத்த ஆவியானவர் எப்போதும் அதில் வாசம் செய்கிறார், நம்மைப் பரிசுத்தமாக்கும் கிருபை நிறைந்த வரங்கள் அனைத்தும் அவருடன் இருக்கின்றன (ரோமர் 8:14–17); கர்த்தரால் பரிசுத்தமாக்கப்பட்ட ஒரு படிநிலை அமைப்பை இது கொண்டுள்ளது—மக்களைப் பரிசுத்தமாக்கும் அதிகாரத்தை அவரிடமிருந்து பெற்ற மேய்ப்பர்கள் மற்றும் போதகர்கள் (எபே. 4:12); இது மக்களைப் பரிசுத்தமாக்கும் தேவனுடைய பரிசுத்த வார்த்தையைப் போதிக்கிறது (யோவான் 17:17–19); இது பரிசுத்தமான மற்றும் நம்மைப் பரிசுத்தமாக்கும் திருவருட்சாதனங்களை நடத்துகிறது (எபே. 5:26 மற்றும் அதற்குப் பின்); அதன் நிர்வாகத்தின் மூலம் இது நம்மைப் பரிசுத்தத்திற்கும் தேவபக்திக்கும் வழிநடத்துகிறது [(கலா. 1:6–9); (1 கொரி. 11:20–22)]; நீரால் கழுவப்பட்டு பரிசுத்தமாக்கப்பட்ட உறுப்பினர்களைக் கொண்டது [(1 கொரி. 6:11); (எபி. 10:10); (அப்போஸ்தலர் 20:32)], அவர்களில், மேலும், சிலர் தங்கள் அன்றாட வாழ்வில் பரிசுத்தமாக இருந்து பரிசுத்த ஆவியானவரின் நிரந்தர ஆலயமாகப் பணியாற்றுகிறார்கள் (1 கொரி. 6:19), அதே சமயம் மற்றவர்கள், பாவத்திற்கு ஆளாகக்கூடியவர்களாகவும் ஒழுக்கக்கேடான வாழ்க்கையை வாழ்பவர்களாகவும் இருந்தாலும், பரிசுத்தராக இருக்க அழைக்கப்பட்டு கடமைப்பட்டுள்ளார்கள் [(ரோமர் 1:7); (1 பேதுரு 1:15–16)], என்பதற்காகத் தங்கள் இடையர்களால் இடைவிடாமல் ஊக்கப்படுத்தப்படுகிறார்கள், மேலும் உண்மையிலேயே பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தின் மூலமாகவும், பின்னர் திருவருட்சாதனத்தின் மூலமாகவும் தங்களுக்குள் பரிசுத்தத்தை அடைகிறார்கள்.

திருச்சபையின் இந்தப் பண்பை ஒருமனதாக அங்கீகரித்த பழங்கால ஆசிரியர்களிடமிருந்து,[655] சிலரின் கூற்றுகளை மேற்கோள் காட்டுவோம்: புனித ஹெர்மாஸ்: "தனது வல்லமையுள்ள சக்தியால் (கடவுள்) தனது புனிதமான திருச்சபையை உருவாக்கினார், அதை அவர் ஆசீர்வதித்தார்.[656] இல்லாத அனைத்தையும் அவர் உருவாக்கினார், தனது புனிதமான திருச்சபையின் பொருட்டு அதைப் பெருகப்படுத்தினார்."[657]

ஜெருசலேமின் புனித சிரில்: "'திருச்சபை' என்ற சொல் பல்வேறு சூழல்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, உதாரணமாக, எபேசுஸில் நடந்த ஒரு காட்சிக்காகக் கூடிய கூட்டத்தைப் பற்றி, 'அவர், "கூட்டமாகச் சேர்ந்தவர்களை (திருச்சபையை) அனுப்பிவிடுங்கள்" என்றார்' என்று எழுதப்பட்டுள்ளது. (அப்போஸ்தலர் 19:40), மேலும், சரியாகவும் உண்மையாகவும், வஞ்சகம் செய்யும் பிளவுவாதிகளின்—அதாவது மார்சியோனைட்டுகள், மானிச்சேயர்கள் மற்றும் பிற—கூட்டங்கள் ஒரு 'திருச்சபை' என்று அழைக்கப்படலாம் என்பதால்: விசுவாசப் பிரமாணம் இப்போது உங்களை எச்சரிக்கையுடன் பின்வருமாறு அறிவுறுத்துகிறது: 'மேலும் ஒரே, பரிசுத்தமான, கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலீக சபையில்', அதனால் நீங்கள் அந்தத் தீய கூடுகளிலிருந்து தப்பித்து, நீங்கள் மறுபிறவி பெற்ற பரிசுத்தமான, கத்தோலிக்க சபையில் நிலைத்திருக்க வேண்டும்… 'சபை எங்கே?' என்று சாதாரணமாகக் கேட்காதீர்கள், மாறாக, 'கத்தோலிக்க சபை எங்கே?' என்று கேளுங்கள். ஏனெனில், இறைவனின் ஒரே குமாரனாகிய நம் ஆண்டவர் இயேசு கிறிஸ்துவின் மணமகளாக இருக்கும், நம்முடைய இந்தப் புனிதமான மற்றும் உலகளாவிய தாய் திருச்சபையின் உண்மையான பெயரே இதுதான்.[658]

அலெக்சாந்திரிய புனித சிரில்: "இறைவாக்கினர் திருச்சபையை 'புனித நகரம்' என்று அழைக்கிறார்: ஏனெனில் அவள் சட்டத்தின் ஊழியத்தினால் பரிசுத்தமாக்கப்படவில்லை—'ஏனெனில் சட்டம் எதையும் பரிபூரணமாக்கவில்லை' (எபி. 7:19)—மாறாக, பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஐக்கியத்தின் மூலம் கிறிஸ்துவிற்கு ஒப்புரூபமாகவும், தெய்வீக இயல்பின் பங்காளியாகவும் மாறுவதன் மூலம், மீட்பின் நாளில் (எபே. 4:30) எங்கள் மீது முத்திரையிடப்பட்டவர் மூலமாக, ஒவ்வொரு அசுத்தத்திலிருந்தும் கழுவப்பட்டு, ஒவ்வொரு தீங்கினின்றும் விடுவிக்கப்பட்டதன் மூலம்."[659]

திருச்சபையின் இந்தப் பண்புக்கு இணங்க, பண்டைய போதகர்கள் அதை: சொர்க்கம்,[660] தேவனுடைய வீடு,[661] தேவனுடைய குமாரத்தி,[662] கனமுள்ள சரீரம்,[663] கிறிஸ்துவின் மணமகள்,[664] கிறிஸ்துவின் கிரீடம்,[665] பரிசுத்த தெய்வீக வேலி,[666] கிருபையின் நிறைவு,[667] மற்றும் அது போன்ற பெயர்களால் அழைத்தனர்.

§180. திருச்சபை — கத்தோலிக்கத் திருச்சபை

I. கத்தோலிக்க, உலகளாவிய அல்லது ஐக்கிய திருச்சபை பின்வருமாறு வரையறுக்கப்படுகிறது:

1) அதன் வரம்பைப் பொறுத்தவரை. இது பூமியில் எங்கு வசித்தாலும் அனைத்து மக்களையும் உள்ளடக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. பழைய ஏற்பாட்டுக் திருச்சபை யூத மக்கள் மட்டுமேயானவர்களுக்குள் மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருந்தது, மேலும் அதன் வழிபாடு ஒரே ஓர் இடத்துடன் பிணைக்கப்பட்டிருந்தது [(சங். 75:2–3); (சங். 147:8–9)]: இயேசு கிறிஸ்து யூதர்களுக்கும் புறஜனங்களுக்கும் இடையே நின்ற பிரிவினைச் சுவரை இடித்து, சிலுவையின் மூலம் இருவரையும் தேவனுடன் சமரசப்படுத்தினார் (எபே. 2:14–16), எல்லாப் படைப்புகளுக்கும் தம்முடைய நற்செய்தியைப் பிரசங்கிக்க புனிதத் திருத்தூதர்களுக்குக் கட்டளையிட்டார் (மாற்கு 16:15), எல்லா ஜனங்களுக்கும் இரட்சிக்கும் விசுவாசத்தைக் கற்பிக்க (மத்தேயு 28:19), மற்றும் அதை பூமியின் எல்லைகள் வரை பரப்ப (அப்போஸ்தலர் 1:8) கட்டளையிட்டார். எனவே, இந்த அர்த்தத்தில் திருச்சபை 'கத்தோலிக்க' என்று அழைக்கப்பட, அது உண்மையில் முழு உலகத்தையும் ஒவ்வொரு நபரையும் உள்ளடக்கியிருக்க வேண்டும் என்பது கண்டிப்பாக அவசியமில்லை. அது படிப்படியாக மட்டுமே பரவ முடிந்தது, உண்மையில் 21 ஆம் நூற்றாண்டில் மேலும் பரவலாகப் பரவி வருகிறது; அது சில சமயங்களில் பிளவுகள் மற்றும் எதிரிகளின் துன்புறுத்தல் காரணமாக அதன் எல்லைகளைக் குறைத்துக் கொள்ளவும் முடியும், குறைத்துக் கொள்கிறதும்கூட; இருப்பினும், இவை அனைத்திற்கும் மத்தியிலும், அது அதன் இயல்பினாலேயே எப்போதும் உலகளாவிய திருச்சபையாக இருந்து வருகிறது, எப்போதும் இருக்கும்.[668] அதனால்தான் திருத்தூதர்களின் காலத்திலும், பொதுவாக முதல் மூன்று நூற்றாண்டுகளிலும் திருச்சபை 'கத்தோலிக்க' என்று அழைக்கப்பட்டது; இருப்பினும், அந்த நேரத்தில் அது 4, 5 மற்றும் அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளில் விரிவடைந்த அளவுக்கு விரிவாக இல்லை, அப்போது புனிதத் தந்தையர்கள் அதை 'கத்தோலிக்க' என்று அழைப்பதன் மூலம் அதன் உலகளாவிய தன்மையை ஏற்கனவே சுட்டிக்காட்டிக் கொண்டிருந்தனர். இவ்வாறு, அது 'கத்தோலிக்க' என்று அழைக்கப்படுகிறது: அ) புனித இஞ்ஞாசியார் இறைவனைச் சுமந்தவர் மூலம்: 'கிறிஸ்து இயேசு எங்கிருக்கிறார், அங்கே கத்தோலிக்க திருச்சபை இருக்கிறது';[669] ஆ) புனித پولிகார்பின் வீரமரணம் குறித்து ஸ்மிர்னா திருச்சபைக்கு எழுதப்பட்ட சுற்று கடிதத்தில்: ஸ்mirனாவிலுள்ள தேவ சபை, பிலிப்பியில் உள்ள தேவ சபைக்கும், உலகம் முழுவதும் உள்ள பரிசுத்தமும் கத்தோலிக்கமுமான சபைகளுக்கும்: பிதாவாகிய தேவரும் எங்கள் ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவும் உங்கள்மேல் கிருபையும் சமாதானமும் அன்பையும் பெருகப்பண்ணுகிறதாக…" அல்லது: "அவர் (பொற்கர்ப்), பொறுமையின் மூலம் சட்டமில்லாத ஆட்சியாளரை வென்று, அழிவில்லாத கிரீடத்தைப் பெற்று, இப்போது திருத்தூதர்களுடனும் எல்லா நீதிமான்களுடனும் மகிழ்கிறார், பிதாவாகிய தேவனை மகிமைப்படுத்துகிறார், மேலும் நம்முடைய ஆன்மாக்களுக்கும் உடல்களுக்கும் தலைவரும், உலகளாவிய கத்தோலிக்க திருச்சபையின் மேய்ப்பருமான நம்முடைய ஆண்டவரை ஆசீர்வதிக்கிறார்;"[670] c) அப்போஸ்தலர் சட்டங்களில் உள்ள பழங்கால வழிபாட்டு முறைமையில்: "பரிசுத்த, கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையிற்காக நாம் பிரார்த்தனை செய்வோம்;"[671] d) புனித ஐரேனேயஸில்: "பூமிமுனைகள் வரை பிரபஞ்சம் முழுவதும் பரவியுள்ள திருச்சபை, இந்த விசுவாசத்தைத் திருத்தூதர்களிடமிருந்தும் அவர்களுடைய சீடர்களிடமிருந்தும் பெற்றுள்ளது;"[672] e) எருசலேமின் புனித சிரில் கூறுவதாவது: "திருச்சபை 'கத்தோலிக்க' என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அது பூமிமுனை முதல் மறுமுனை வரை, பிரபஞ்சம் முழுவதும் காணப்படுகிறது;"[673] f) பேறுயர்ந்த தியோடோரெட்: "முழுப் பூமியிலும் கடலிலும் ஒரே ஒரு திருச்சபை மட்டுமே உள்ளது—அதனால்தான் நாம் செபத்தில் கூறுகிறோம்: 'பிரபஞ்சத்தின் ஒரு முனையிலிருந்து மறுமுனை வரை இருக்கும் புனிதமான மற்றும் ஒன்றான, கத்தோலிக்க மற்றும் திருத்தூதுரு திருச்சபைக்காக';"[674] g) பேறுயர்ந்த அகஸ்டீன்: "கிரேக்க மொழியில், திருச்சபை 'கத்தோலிக்க' என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அது முழு உலகிலும் பரவியுள்ளது."[675]

2) காலத்தின் அடிப்படையில். திருச்சபை, எல்லா மக்களையும் கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசத்திற்கு வழிநடத்தவும், யுகத்தின் இறுதி வரை நிலைத்திருக்கவும் முன்குறிக்கப்பட்டது. இறைவன், திருத்தூதர்களையும் அவர்களது வாரிசுகளையும் எல்லா படைப்புகளுக்கும் நற்செய்தியைப் போதிக்க அனுப்பும்போது, இந்த நோக்கத்திற்காக யுகத்தின் முடிவு வரை அவர்களுடன் இருப்பதாக உறுதியளித்தார் (மத். 28:20), மேலும் அவர்களுடன் என்றென்றும் இருப்பார் என்ற புனித ஆவியை அவர்களுக்கு அனுப்புவதாகவும் உறுதியளித்தார் (யோவான் 14:16); மேலும், கர்த்தர் பூமிக்கு மீண்டும் வரும் வரை திருவருட்சாதனத்தின் திருவருள் அடையாளம் திருச்சபையில் கொண்டாடப்பட வேண்டும் என்ற புனித பவுலின் வார்த்தைகளின் அடிப்படையிலும் (1 கொரி. 11:26) திருச்சபை அழிக்க முடியாதது என்று பொதுவாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது. இந்த அர்த்தத்தில், மீட்பரின் வார்த்தைகளின் அடிப்படையில் திருச்சபை பொதுவாக 'தீராத' என்று குறிப்பிடப்படுகிறது: 'நான் என் திருச்சபையைக் கட்டுவேன், நரகத்தின் வாயில்கள் അതിக்கு எதிராக வலுப்பெறாது' (மத். 16:18) — இது ஒரு பண்பு, பழங்கால கிறிஸ்தவ ஆசிரியர்கள் எப்போதும் அதற்கு உரித்தானது என்று கூறினர் . உதாரணமாக: அ) புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: 'திருச்சபையை விட்டு விலகாதீர்கள், ஏனெனில் திருச்சபையை விட சக்திவாய்ந்தது வேறு எதுவும் இல்லை … அது ஒருபோதும் வயதாகுவதில்லை, எப்போதும் செழித்து வளர்கிறது—இதனால்தான் திருவசனம், அதன் உறுதியையும் நிலைத்தன்மையையும் காட்டுவதற்காக, அதை ஒரு மலை என்று அழைக்கிறது;'[676] ஆ) புனித அம்ப்ரோஸ்: "திருச்சபையின் இராச்சியம் என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும், ஏனெனில் விசுவாசம் பிரிக்க முடியாதது, ஒரே உடலாகும்;"[677] c) பேறுயர்ந்த அகஸ்டீன்: "திருச்சபை இந்தப் பூமியில் சிறிது காலத்திற்கு அல்ல, யுகத்தின் முடிவு வரை நிலைத்திருக்கும் … உலகின் முடிவு வரும் வரை திருச்சபை தோற்கடிக்கப்படாது, ஒழித்துக்கட்டப்படாது, எந்தவொரு சோதனையையும் ஏற்காது."[678]

3) அதன் கட்டமைப்பைப் பொறுத்தவரை. திருச்சபையின் போதனை, கல்வியறிந்தவர்கள், கல்வியறிவற்றவர்கள் என அனைவராலும், அவர்கள் எங்கு, எப்போது வாழ்ந்தாலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட முடியும்—பாகன் மதங்கள் மற்றும் யூத மதத்தைப்போலவே எந்தவொரு குடிமைக் கட்டமைப்புடனும் (யோவான் 18:36) பிணைக்கப்படாமல், அதன் விளைவாக எந்தவொரு குறிப்பிட்ட இடம் அல்லது காலத்துடனும் பிணைக்கப்படாமல் இருப்பதால். கர்த்தர் முன்னறிவித்தபடி, திருச்சபையின் வழிபாடு யெருசலேமில் மட்டுமல்ல, எல்லா இடங்களிலும் கொண்டாடப்படலாம் (யோவான் 4:21), மேலும் அது அனைவருக்கும் புரியக்கூடியதாகவும், அறிவுறுத்தக்கூடியதாகவும் இருக்கும். அதன் உள்ளே உள்ள படிநிலை அதிகாரம், யூத திருச்சபையில் இருந்தது போல, ஒரு குறிப்பிட்ட மக்களின் ஒரு குறிப்பிட்ட குலத்திற்குள் முற்றிலும் கட்டுப்படுத்தப்பட்டிருக்கவில்லை, ஆனால் அது ஒரு நகரத்திலிருந்தோ, அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட திருச்சபையிலிருந்தோ மற்றொன்றுக்கு, ஒரு குழு படிநிலை அதிகாரிகளிடமிருந்து மற்றொரு குழுவுக்கு, காலத்தின் முடிவამდე தலைமுறை தலைமுறையாக கடத்தப்படலாம். திருச்சபையால் மக்களுக்கு வழங்கப்படும் தூய ஆவியின் மீட்பளிக்கும் அருள், மிகவும் கடினமான பாவிகளைக் கூட புனிதப்படுத்தவும் இரட்சிக்கவும் வல்லமையுடையது. இதை விளக்கி, எருசலேமின் புனித கிரகோரி கூறுகிறார்: "திருச்சபை 'கத்தோலிக்க' என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அது பூமியின் ஒரு முனையிலிருந்து மறுமுனை வரை, முழு பிரபஞ்சத்திலும் உள்ளது; மக்கள் அறிந்திருக்க வேண்டிய அனைத்துக் கோட்பாடுகளையும் அது முழுமையாகவும் அதன் முழுமையிலும் போதிக்கிறது—காணக்கூடிய மற்றும் காணமுடியாத, பரலோக மற்றும் இவ்வுலகியல் விஷயங்கள் பற்றிய கோட்பாடுகளை; ஆட்சியாளர்களையும் குடிமக்களையும், மனிதகுலம் முழுவதையும் அது உண்மையான விசுவாசத்திற்கு வழிநடத்துகிறது, கல்விமான்கள் மற்றும் சாதாரண மக்கள் இருவரையும், ஆன்மாவிலும் உடலிலும் செய்யப்பட்ட அனைத்து வகையான பாவங்களையும் உலகளவில் குணப்படுத்தி, தீர்க்கும் தன்மையுடையது, மேலும் செயல்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் அனைத்து ஆன்மீகப் பரிசுகளில் வெளிப்படும் ஒவ்வொரு வகையான பரிபூரணத்தையும் தன்னகத்தே கொண்டது."[679]

II. அனைத்துலக திருச்சபை, இது எல்லா உண்மையான கிறிஸ்தவர்களையும் தழுவி, ஒரு முழுமையாக ஆயர்களுக்குப் பார்வைக்குரிய முறையில் ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளது, இது பொதுவாக ஒரு குறிப்பிட்ட நாட்டின் விசுவாசிகளைக் கொண்ட தனிப்பட்ட திருச்சபைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் பல ஆயர்கள் அல்லது ஒரு தனிப்பட்ட ஆயரின் அதிகாரத்திற்கு உட்பட்டது. இந்த அர்த்தத்தில்தான் கிரேக்க, ரஷ்ய, வாலாசியன் மற்றும் பிற திருச்சபைகள் பற்றிப் பேசப்படுகிறது, அல்லது இன்னும் குறிப்பாக: கான்ஸ்டான்டினோப்பிள், அலெக்சாண்ட்ரியா, அந்தியோக்கியா மற்றும் ஜெருசலேம் திருச்சபைகள், அவை ஒரு பேராயரின் அதிகாரத்தின் கீழ், அவருக்குக் கீழ் உள்ள ஆயர்களைக் கொண்டவையாக இருக்கின்றன; அல்லது இன்னும் குறிப்பாக: கீவ், மாஸ்கோ, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் போன்ற தேவாலயங்கள், ஒரு தனிப்பட்ட தலைமைப் போதகரால் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன. ஒரு குறிப்பிட்ட தேவாலயம், அதன் ஆயரிடமிருந்து சட்டப்பூர்வ அதிகாரத்தைப் பெற்ற ஒரு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட பாதிரியார்களுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட பங்குப் பகுதிகளாகக் கூட பிரிக்கப்படலாம்.

III. கத்தோலிக்க அல்லது உலகளாவிய திருச்சபையின் தனிப்பட்ட சிறப்புரிமை என்னவென்றால், விசுவாச விஷயங்களில், 'அது எந்த வகையிலும் தவறவிடவோ, ஏமாற்றவோ, ஏமாற்றப்படவோ முடியாது; ஆனால், தெய்வீக வேதத்தைப் போலவே, அது தவறற்றதும் நித்திய முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததுமாகும்' (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் கடிதம், பத்தி 2.12) — இந்தச் சிறப்புரிமையை நாம் ஏற்கெனவே தொடர்புடைய பகுதியில் விரிவாக விவாதித்துள்ளோம்.[680]

§181. திருச்சபை திருத்தூது மரபினது

திருச்சபை திருத்தூது மரபைக் கொண்டது:

1. அதன் தோற்றத்தின் மூலம். முதல் திருத்தூதர்கள் கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தைப் பரப்பும் அதிகாரத்தைப் பெற்றனர், அதை எல்லா இடங்களிலும் பிரசங்கித்து (மாற்கு 16:20), பல உள்ளூர் திருச்சபைகளை நிறுவினர்: எருசலேம் திருச்சபை (அப்போஸ்தலர் 2:22; 4:4), அந்தியோக்கியா திருச்சபை (அப்போஸ்தலர் 28:16), கொரிந்தோ (அப். 18:1), எபேசு (அப். 19:1), ரோமா (அப். 28:16), கான்ஸ்டான்டினோப்பிள், அலெக்சாந்திரியா மற்றும் பிற, இவை பிற்காலத்தில் வந்த அனைத்து உள்ளூர் திருச்சபைகளுக்கும் 'அன்னைத் திருச்சபைகளாக' மாறின, மேலும் இவை இன்றும் உள்ளன. இந்தக் காரணத்திற்காக, தேவ வார்த்தை கூறுவது போல, திருச்சபையின் மூலைக்கல்லாகக் கர்த்தரே இருந்தாலும், அது அப்போஸ்தலர்களின் அஸ்திவாரம் மீதும் (எபே. 2:21), கட்டப்பட்டுள்ளது. மேலும், இந்த மர்மமான தேவனுடைய நகரத்தின் சுவர் 'பன்னிரண்டு அஸ்திவாரங்களை உடையது, அவைகளின் மேல் ஆட்டுக்குட்டியின் பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களின் நாமங்கள் எழுதப்பட்டிருக்கின்றன' (வெளிப்படுத்தினவிசேஷம் 21:14).

2) அதன் கட்டமைப்பைப் பொறுத்தவரை. திருச்சபையின் படிநிலை, அப்போஸ்தலர்களின் உண்மையான வாரிசுகளான, முறிவற்ற ஆயர்கள் தொடர்ச்சியின் மூலம், அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்தே அதன் தோற்றத்தைப் பெறுகிறது; அது தனது போதனைகளை வேதாகமங்கள் மற்றும் அப்போஸ்தலீக மரபுகளிலிருந்து பெறுகிறது, அவற்றை முழுமையாகவும் மாறாமலும் பாதுகாக்கிறது; அது இதே வேதாகமங்களையும் திருத்தூதர் மரபுகளையும் அனைத்திலும் பின்பற்றி இறைப்பூசையைக் கொண்டாடுகிறது; அது புனிதத் திருத்தூதர்களின் விதிகளின்படியும், அதில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ள அவர்களின் பிற மரபுகளின்படியும் விசுவாசிகளை ஆளுகிறது. திருத்தூதர்களிடமிருந்தே தொடங்கும் உண்மையான திருச்சபையின் அதிகாரப் படிநிலை, அதன் விளைவாக, உண்மையான விசுவாசக் கோட்பாடு, உண்மையான திருவருட்சாதனங்கள் மற்றும் நிர்வாகம் ஆகியவற்றை அது பாதுகாப்பது, ஆகியவை அக்காலப் பிதற்றல்காரர்களுக்கு எதிராக, உண்மையின் மறுக்கமுடியாத அடையாளமாக, பழங்கால கிறிஸ்தவ ஆசிரியர்களால் குறிப்பாக வலியுறுத்தப்பட்ட ஒன்றாகும். உதாரணமாக:

புனித அயர்னையஸ்: "உண்மையை அறிய விரும்பும் எவரும், உலகம் முழுவதும் பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட திருத்தூதர் மரபை ஒவ்வொரு திருச்சபையிலும் காணலாம்; மேலும், திருத்தூதர்கள் திருச்சபைகளுக்கு ஆயர்களாக நியமித்தவர்களையும், எங்கள் காலம் வரை உள்ள அவர்களின் வாரிசுகளையும் நாங்கள் பெயரிட முடியும், அவர்கள் கள்ளக்கிறிஸ்தவர்கள் புனைந்த அத்தகைய எதையும் கற்பிக்கவில்லை, அத்தகைய எதையும் அறிந்திருக்கவும் இல்லை."[681] "திருத்தூதர்கள் திருச்சபைகளை ஒப்படைத்த அந்த ஆயர்களுக்குப் பிறகு, திருச்சபையின் போதனைக்கு எதிரான அனைவரும் ஒப்பற்ற வகையில் தோன்றினர்; ஆகையால், சத்தியத்தைக் காணாத குருடர்களாக, அவர்கள் பல்வேறு வழிகளில் அலைந்து திரிய நிர்பந்திக்கப்படுகிறார்கள்; அதன் விளைவாக, அவர்களின் போதனைகளின் விதைகள் எந்தவித இணக்கமோ ஒழுங்கோ இல்லாமல் சிதறடிக்கப்படுகின்றன. இதற்கு மாறாக, திருச்சபையின் தலைவர்கள், உலகம் முழுவதும் பயணம் செய்து, திருத்தூது நெறியை உறுதியாக நிலைநிறுத்துகிறார்கள், மேலும் அனைவரும் ஒரே விசுவாசத்தைக் கொண்டுள்ளனர், அனைவரும் ஒரே பிதாவை அறிக்கையிடுகிறார்கள், மற்றும் கடவுளின் குமாரனின் அவதாரத்தின் ஒரே நோக்கத்தை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள் என்பதை நமக்குக் காட்டுகிறார்கள்; அதே ஆன்மீகப் பரிசுகள்; திருச்சபையின் நிர்வாகத்திலும் ஒழுங்கிலும் அவர்கள் ஒரே விதிகள் மற்றும் ஒரே சட்டத்தால் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள்; அவர்கள் ஒரே ஆண்டவரின் வருகையை எதிர்பார்க்கிறார்கள் மற்றும் முழு மனிதனின் இரட்சிப்பை, அதாவது ஆன்மாவையும் உடலையும் இரட்சிப்பதை ஆவலுடன் எதிர்பார்க்கிறார்கள். ஆகவே திருச்சபையின் போதனை உண்மையானதும் மாறாததும் ஆகும், ஏனெனில் அதில் முழு உலகிற்கும் இரட்சிப்பிற்கான ஒரே பாதை காட்டப்படுகிறது."[682]

டெர்டுல்லியன்: "நாமும் அவர்களும் (திருத்தூதர் சபைகளாகிய) ஒரே விசுவாசத்தை, ஒரே கடவுளை, ஒரே கிறிஸ்துவை, ஒரே நம்பிக்கையை, ஒரே ஞானஸ்நான மறைப்பிரமாணத்தை பகிர்ந்து கொள்கிறோம்; சுருக்கமாக, நாம் ஒரே திருச்சபை."[683] "அவர்கள் (பிளவுவாதிகள்) தங்கள் திருச்சபைகளின் தோற்றத்தைக் காட்டட்டும், மேலும் தங்கள் ஆயர்களின் வரிசையை அறிவிக்கட்டும், அது ஒரு தொடர்ச்சியான வாரிசுரிமையுடன் தொடர்ந்திருக்க வேண்டும், அதன்படி அவர்களின் முதல் ஆயருக்கு, திருத்தூதர்களில் ஒருவர் அல்லது திருத்தூதர்களுடன் நீண்ட காலம் தொடர்பு கொண்டிருந்த திருத்தூத தந்தையர்களில் ஒருவர் ஸ்தாபகராகவோ அல்லது முன்னோடியாகவோ இருந்திருக்க வேண்டும். ஏனெனில், திருத்தூது சபைகளானது (மறைநாதர்களின்) தங்கள் பட்டியல்களை மிகத் துல்லியமாக இதே வழியில் கண்டறிகின்றன: உதாரணமாக, ஸ்மிர்னா திருச்சபை, யோவான் அவர்களால் நியமிக்கப்பட்ட பாலிகார்ப்பைப் பெயரிடுகிறது; உரோமைத் திருச்சபை, பேதுரு அவர்களால் திருநிலைப்படுத்தப்பட்ட கிளெமெண்டைப் பெயரிடுகிறது; அவ்வாறே மற்ற திருச்சபைகளும், திருத்தந்தையர்களால் திருநிலைப்படுத்தப்பட்டு, அப்போஸ்தலர்களின் வித்தின் கிளைகளாகக் கருதப்பட்ட அந்த மனிதர்களைப் பெயரிடுகின்றன."[684]

பேறு பெற்ற அகஸ்டின்: "திருத்தூதர்கள் காலத்திலிருந்து, மிகவும் புகழ்பெற்ற ஆயர்கள் தொடர்ச்சியின் மூலம்—இது இன்றும் தொடர்கிறது, மேலும் வரவிருக்கும் எல்லா காலத்திற்கும் தொடரும்—திருச்சபை கிறிஸ்துவின் திருஉடலின் திருவருட்சாதனத்தில் புகழ்ச்சிப் பலியைப் பாதுகாத்து கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கிறது."[685]

பேறுபெற்ற ஜெரோம்: "திருத்தூதர்களால் நிறுவப்பட்டு, இன்றுவரை தொடர்ந்து நிலைத்திருக்கும் அந்தத் திருச்சபையில் ஒருவர் நிலைத்திருக்க வேண்டும்."[686]

§182. கோட்பாட்டின் ஒழுக்கப் பயன்பாடு

1. ஆண்டவர் இயேசு தம் திருச்சபையை ஸ்தாபித்தது, அது மக்களைப் புதிதாகப் பிறப்பித்து, அவர்களை நித்திய வாழ்விற்கு வழிநடத்தி வளர்ப்பதற்காகவே. ஆகையால், நமது உறவு அவளுடன், பிள்ளைகள் தங்கள் தாயுடன் கொண்டிருக்கும் உறவைப் போன்றதாக இருக்க வேண்டும்: கிறிஸ்துவின் திருச்சபையை நமது ஆன்மீகத் தாயாக நேசிப்பதற்கு நாம் கடமைப்பட்டிருக்கிறோம்; நமது ஆன்மீகத் தாயாக, எல்லா விஷயங்களிலும் அவளுக்குக் கீழ்ப்படிவதற்கும் நாம் கடமைப்பட்டிருக்கிறோம். குறிப்பாக, ஆண்டவர் இயேசு:

2. திருச்சபையிடம், தம்முடைய பரலோகப் போதகத்தைக் காப்பதும் மக்களுக்குக் கற்பிப்பதும் ஆகும் பணியை ஒப்படைத்தார்: கடவுளால் நியமிக்கப்பட்ட போதகையின் வாயிலிருந்து இந்த இரட்சிக்கும் போதகத்தைப் பெறுவதும், பரிசுத்த ஆவியானவரால் தொடர்ந்து வழிநடத்தப்பட்டு, அவள் அதைப் புரிந்துகொள்ளும் விதமாகவே அதை நாம் சரியாகப் புரிந்துகொள்வதும் நமது கடமையாகும்.

3. திருச்சபைக்கு திருவருட்சாதனங்களைக் கொண்டாடுவதற்கும், பொதுவாக, மக்களின் பரிசுத்தத்திற்காக புனித சடங்குகளைச் செய்வதற்கும் பொறுப்பை ஒப்படைத்தார்: அவளால் கொண்டாடப்படும் இரட்சிக்கிற திருவருட்சாதனங்களிலும் மற்ற எல்லா புனித சடங்குகளிலும் மரியாதையுடன் பங்கெடுப்பது நமது கடமையாகும்.

4. அவர் திருச்சபைக்கு, மக்களை இறைபக்தி நிறைந்த வாழ்வில் வழிநடத்தும் மற்றும் பலப்படுத்தும் பணியை ஒப்படைத்தார்: அத்தகைய தலைவரின் வழிகாட்டுதலைக் கேள்விக்கிடமின்றிப் பின்பற்றுவதும், திருச்சபையின் அனைத்து கட்டளைகளையும் மரியாதையுடன் நிறைவேற்றுவதும் நமது கடமையாகும் (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்விகள் 87–95-க்கான பதில்கள்).

5. அவரே திருச்சபைக்குள் படிநிலை அமைப்பு, அல்லது புனித ஒழுங்கை நிறுவினார்; அவர் மந்தையார் மற்றும் மேய்ப்பர்களுக்கு இடையே ஒரு வேறுபாட்டை ஏற்படுத்தினார்; மேலும் அவர் ஒவ்வொன்றிற்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தையும் ஊழியத்தையும் ஒதுக்கினார்: ஆடு மேய்ப்பவர்கள் மற்றும் ஆடுகள் எனப்படும் திருச்சபையின் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும், தாங்கள் அழைக்கப்பட்டபடியே இருப்பதும், நமக்குக் கொடுக்கப்பட்ட கிருபையினால், நமக்கு வெவ்வேறு விதமான வரங்கள் உண்டு என்பதையும் (ரோமர் 12:6), மேலும் கிறிஸ்துவின் வரத்தின் அளவுக்கு ஏற்ப ஒவ்வொருவருக்கும் கிருபை கொடுக்கப்பட்டுள்ளது என்பதையும் (எபேசியர் 4:7) உறுதியாக மனதில் கொள்வதும் கடமையாகும்.

6. நாம் சேர்ந்திருக்கிற கிறிஸ்துவின் சபை ஒன்றாக இருக்கிறது: ஆகையால், சமாதானத்தின் கட்டுக்குள் ஆவியினுடைய ஐக்கியத்தைப் பாதுகாக்கவும், உண்மையாக ஒரு உடலாகவும், ஒரு ஆவியாகவும் நம்மை வெளிப்படுத்தவும் கவனமாயிருందுவோம் (எபே. 4:3–4).

7. கிறிஸ்துவின் சபை பரிசுத்தமானது: எல்லாப் பாவக் கறைகளிலிருந்தும் நம்மைக் காத்துக்கொள்ளவும், பரிசுத்தத்தில் நம் இருதயங்களைக் கறைபடியாததாகக் காத்துக்கொள்ளவும் இது நமக்கு ஒரு நிலையான தூண்டுதலாக இருக்கட்டும் (1 தெச. 3:13), அப்பொழுது பரிசுத்தமானவர்களின் பரிசுத்தமான தலையான கிறிஸ்துவே தலையாக இருக்கிற பரிசுத்த சரீரத்தின் ஜீவனுள்ள அங்கங்களாக நாம் இருப்போம்.

8. கிறிஸ்துவின் திருச்சபை கத்தோலிக்கமானது, அது முழு உலகத்தையும் தழுவி, எல்லா நாடுகளுக்கும் அறிவூட்டி, புனிதப்படுத்த விதிக்கப்பட்டுள்ளது: நமது ஆன்மீகத் தாயின் இந்தப் பண்புக்கு இணங்க, நமது கிறிஸ்தவ அன்பால் அனைவரையும் தழுவிக்கொள்ளக் கற்றுக்கொள்வோம், மேலும் அனைவருக்கும் சேவை செய்யவும், அருகிலிருப்பவர்களுக்கும் தொலைதூரத்திலிருப்பவர்களுக்கும் நன்மை செய்யவும் தயாராக இருப்போம்.

9. கிறிஸ்துவின் திருச்சபை திருத்தூது நெறியைக் கொண்டது: ஆகையால், 'திருத்தூதர்கள் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளின் அடித்தளத்தின் மீது கட்டப்பட்ட, கிறிஸ்து இயேசுவே மூலைக்கல்லாக இருக்கும்' (எபே. 2:20) என்பதன்படி, அத்தகைய ஒரு போதகரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், கிறிஸ்தவ விசுவாசம், நம்பிக்கை மற்றும் அன்பு ஆகியவற்றில் உறுதியாக நடுவோம்.

பிரிவு II.
கர்த்தர் நம்மைப் பரிசுத்தமாக்கும் சக்தியாகிய கடவுளின் கிருபையைப் பற்றி

§183. கடவுளின் கிருபையையும் அதன் வகைகளையும் பற்றிய ஒரு பொதுவான புரிதல்; பாவியான மனிதனைப் பரிசுத்தப்படுத்தும் கிருபையின் கருத்து மற்றும் அதன் துணைப் பிரிவுகள்

I. 'தேவனுடைய கிருபை' என்ற சொல், பொதுவாக, மனிதர்கள் எந்தப் புண்ணியமும் செய்யாமல் கர்த்தர் தம்முடைய சிருஷ்டிகளுக்கு அருளும் அனைத்தையும் குறிக்கிறது [(ரோமர் 11:6); (1 பேதுரு 5:10)]. ஆகவே, தேவனுடைய கிருபை இயற்கையான மற்றும் மீஇயற்கையான கிருபை எனப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. இயற்கையான கிருபை என்பது தேவன் தம்முடைய சிருஷ்டிகளுக்கு அருளும் வாழ்க்கை, ஆரோக்கியம், பகுத்தறிவு, சுதந்திரம், புற நல்வாழ்வு போன்ற அனைத்து இயற்கையான வரங்களையும் உள்ளடக்கியது. அதிதெய்வீக அருள் என்பது, இயற்கைப் பரிசுகளுடன் கூடுதலாக, கடவுள் உயிரினங்கள் மீது அதிதெய்வீக முறையில் வழங்கும் அனைத்துப் பரிசுகளையும் உள்ளடக்கியது—உதாரணமாக, அவர் தாமே பகுத்தறிவுள்ள உயிரினங்களின் அறிவைத் தம்முடைய சத்தியத்தின் ஒளியால் நேரடியாகப் பிரகாசிப்பிக்கிறார், மேலும் பக்திப் பணிகளில் தம்முடைய சக்தியினாலும் உதவியினாலும் அவர்களின் மன உறுதியை வலுப்படுத்துகிறார். இந்தப் பின்தொடர் அருள், அதாவது, மீஇயற்கை அருள், மேலும் இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: படைப்பாளி கடவுளின் அருள், அதை அவர் தனது பாவமற்ற நிலையில் வாழும் தனது ஒழுக்கமுள்ள உயிரினங்கள் மீது பொழிகிறார்—அவர் மனிதனின் வீழ்ச்சிக்கு முன்பு அவன் மீது பொழிந்தது போலவும், அவர் இன்றும் நல்ல தேவதைகள் மீது பொழிவது போலவும்; மேலும் மீட்பர் கடவுளின் கிருபை, அதை அவர் இயேசு மூலமாகவும் இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள்ளாகவும் பாவத்திற்கு ஆளான மனிதகுலத்தின் மீது அருளியுள்ளார், மேலும் தொடர்ந்து அருளுகிறார் (தீத்தோஸ் 3:4–7).

இருப்பினும், இந்தப் பிந்தைய அர்த்தத்தில் கூட, 'கிருபை' என்ற வார்த்தைக்கு பல்வேறு அர்த்தங்கள் உள்ளன. முதலாவதாக, 'கிருபை' என்பது தேவனுடைய குமாரன் பூமிக்கு வந்தது, அவருடைய அவதாரம், மற்றும் நமது பங்கிற்கு எந்தப் புண்ணியமும் இல்லாமல் அவரால் நிறைவேற்றப்பட்ட நமது மீட்பின் முழுமையான பெரிய கிரியை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது: 'ஏனெனில், எங்கள் ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் கிருபையை நீங்கள் அறிந்திருக்கிறீர்களே; அவர் செல்வந்தராயிருந்தும், உங்களுக்காகப் பரிசுத்தவானாக மாறினார், அவர் ஏழ்மையடைவதன் மூலம் நீங்கள் செல்வந்தராகும்படி' (2 கொரி. 8:9) என்றும், வேறு இடத்திலும் கூறுகிறார்: "ஆனால் நம்முடைய இரட்சகராகிய தேவனுடைய கிருபையும் அன்பும் தோன்றியபோது, நாம் செய்த நீதியான கிரியைகளின்படியல்லாமல், அவருடைய இரக்கத்தின்படி, பரிசுத்த ஆவியினால் உண்டாகும் புதுப்பித்தல் மற்றும் புத்துயிர் பெறும் ஸ்நானத்தின் மூலம் அவர் நம்மை இரட்சித்தார்" [(தீத்தோ 3:4–5); ஒப்பிடுக (தீத்தோ 2:11)]. இரண்டாவதாக, திருச்சபையின் பல்வேறு உறுப்பினர்களுக்கு, அவர்களுடைய எந்தத் தகுதியும் இல்லாமல், திருச்சபையின் நன்மைக்காகவும், அதன் பரவல், கட்டமைப்பு மற்றும் முன்னேற்றத்திற்காகவும் கடவுளால் வழங்கப்படும் அசாதாரணமான வரங்கள் உள்ளன; இவற்றில் அடங்குபவை: பல்வேறு மொழிகளில் தேவ வார்த்தையைப் பிரசங்கிக்கும் வரம், அற்புதங்களைச் செய்யும் வரம், தீர்க்கதரிசனம் மற்றும் பல. [(1 கொரி. 12:4–11); (மத். 7:22–23)]: ஒரே புனிதத் திருத்தூதர் குறிப்பிடுவது போல, நம்மில் ஒவ்வொருவருக்கும், கிறிஸ்துவின் ஈவுக்கேற்ற அளவுபடி (எபே. 4:7) கிருபை கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. இறுதியாக, கிருபை என்பது, நமது மீட்பரின் நன்மைகளின் அடிப்படையில் நமக்கு அருளப்பட்ட, கடவுளின் ஒரு சிறப்பு சக்தி அல்லது ஒரு சிறப்புச் செயலுக்கு அளிக்கப்பட்ட பெயராகும், அது நமது பரிசுத்தமாக்கலை ஏற்படுத்துகிறது; அதாவது, ஒருபுறம், அது நம்மைப் பாவத்திலிருந்து சுத்திகரித்து, புதுப்பித்து, கடவுளுக்கு முன்பாக நம்மை நீதிமான்களாக்குகிறது, மறுபுறம், அது நம்மைப் பலப்படுத்தி, நித்திய ஜீவனுக்காக நம்மை நற்குணத்திற்கு மீட்டெடுத்து நிலைநிறுத்துகிறது. இரண்டாவது அர்த்தத்தில்தான், கிருபை என்பது அது தொடர்பான கோட்பாட்டுப் போதனையின் முக்கியப் பொருளாக அமைகிறது.

II. மேலே கூறப்பட்டுள்ளபடி, நம்மைப் பரிசுத்தப்படுத்தும் கிருபையின் கருத்து மூன்று குறிப்பிட்ட அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது. அது: (அ) ஒரு சிறப்பு சக்தி, ஒரு நபருக்குள் இருக்கும் தேவனுடைய ஒரு சிறப்பு கிரியை, இது அப்போஸ்தலனாகிய பவுலுக்குக் கர்த்தர் சொன்ன சொந்த வார்த்தைகளிலிருந்து தெளிவாகிறது: "உனக்கு என் கிருபை போதும்; என் பலம் உன் பலவீனத்தில்தான் நிறைவாகிறது," மேலும் புனித பவுலின் வார்த்தைகளிலிருந்து: "ஆகையால், கிறிஸ்துவின் பெலன் என்மேல் இருக்கும்படி, நான் என் பலவீனங்களைப் பற்றி மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் பறைசாற்றுவேன்" (2 கொரி. 12:9), மற்றும் பிற பகுதிகளில்: "…'அவருடைய வல்லமையின் கிரியையினால் எனக்கு அருளப்பட்ட தேவனுடைய கிருபையின் வரத்தினாலே நான் அவருக்கு ஊழியக்காரனானேன்' (எபே. 3:7); '…ஏனெனில் எனக்குள் வல்லமையாய் கிரியைசெய்யும் அவருடைய வல்லமையினாலே நான் பிரயாசப்படுகிறேன், போராடுகிறேன்' (கொலோ. 1:29). அல்லது: 'பரிசுகள் வித்தியாசமானவை, ஆனால் ஆவியானவர் ஒருவரே; ஊழியங்கள் வித்தியாசமானவை, ஆனால் கர்த்தர் ஒருவரே; செயல்கள் வித்தியாசமானவை, ஆனால் எல்லாரிடத்திலும் எல்லாவற்றையும் செய்கிற தேவன் ஒருவரே' (1 கொரி. 12:4–6). 'உங்களுக்கு ஆவியைக் கொடுத்து, உங்களிடத்தில் அற்புதங்களைச் செய்கிறவர், நியாயப்பிரமாணத்தின் கிரியையினாலா, அல்லது விசுவாசத்தின் போதனையினாலா இதைச் செய்கிறார்' (கலா. 3:5)? "கேட்கிறதற்கும் சிந்திக்கிறதற்கும் அளவற்றவாறு பெருகச் செய்யும் வல்லமையுள்ள தேவன், நமக்குள்ளே கிரியையாற்றும் தன் வல்லமையின்படி, சபைக்கும் கிறிஸ்து இயேசுவுக்குமுள்ள மகிமை எல்லாத் தலைமுறைக்கும் என்றென்றைக்கும் அவர்மேல் உண்டாவதாக. ஆமென்" (எபே. 3:20–21). அது b) இயேசு கிறிஸ்துவின் நன்மைகளின் பொருட்டு, நமக்கு ஒரு வரமாகக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, அதே அப்போஸ்தலன் போதிப்பது போல: "அனைவரும் பாவம் செய்து, தேவ மகிமையற்றவர்களாயிருக்கிறார்கள்; கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் இருக்கிற மீட்பின் மூலமாய்த் தமது கிருபையினாலே இலவசமாய்க் நீதியுள்ளவர்களாக்கப்பட்டிருக்கிறார்கள்" [(ரோமர் 3:23–24; முக்கியத்துவம் சேர்க்கப்பட்டது (ரோமர் 6:16)]. "நாம் செய்திருக்கக்கூடிய எந்த நீதியான கிரியைகளின் அடிப்படையிலும் அல்ல, மாறாக அவருடைய இரக்கத்தின்படி, நம்முடைய இரட்சகராகிய இயேசு கிறிஸ்து மூலம் அவர் நம்மேல் ஏராளமாக ஊற்றிய பரிசுத்த ஆவியினால் உண்டாகும் புத்துணர்வின் ஸ்நானத்தின் மூலமாக" (தீத்தோத்தர் 3:5–6). பாவம் பெருகின இடத்தில், கிருபையும் மிகுதியாகப் பெருகியது: "பாவம் எங்கே பெருகினதோ, அங்கே கிருபை மிகுதியாகப் பெருகியது; எங்கள் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து மூலம் நித்தியஜீவனைக் கொண்டுவருவதற்காக, பாவம் மரணத்தில் ஆட்சி செய்தது போல, கிருபையும் நீதியின் மூலம் ஆட்சி செய்யும்படி" (ரோமர் 5:20–21). 'அவருடைய கிருபையினால் நீதிமான்களாக்கப்பட்டவர்களாய், நம்பிக்கையினால் நித்தியஜீவனுக்குப் பிள்ளைகளாகும்படி' (தீத்தோஸ் 3:7). "அவர் (தேவன்) உங்களை எல்லா நற்கிரியைக்கும் ஆயத்தம்பண்ணி, அவர் இசையடையும் காரியங்களை இயேசு கிறிஸ்து மூலமாய்ச் செய்து, உங்களுடைய சித்தத்தை நிறைவேற்றுவாராக" (எபி. 13:21). "நாம் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் கிருபையினால் இரட்சிக்கப்பட்டோம்" (அப்போஸ்தலர் 15:11).

இதைப் பற்றிய போதனையில் தெளிவை ஏற்படுத்துவதற்காக, இந்தப் பரிசுத்தமாக்கும் கிருபை மேலும் குறிப்பிட்ட வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. அது ஒரு நபரின் மீது வெளிப்புற வழிகளான தேவ வார்த்தை, நற்செய்திப் பிரசங்கம், அற்புதங்கள் போன்றவற்றின் மூலம் வெளிப்புறமாகச் செயல்படுவதால் அது வெளிப்புறம் எனவும்; அது ஒரு நபருக்குள் நேரடியாகச் செயல்பட்டு, அவர்களுக்குள் உள்ள பாவத்தை அகற்றி, மனதைப் பிரகாசமாக்கி, அவர்களின் சித்தத்தை நன்மையின் பால் தூண்டி வழிநடத்துவதால் அது உட்புறம் எனவும் அழைக்கப்படுகிறது. அது ஒரு நபரின் ஆன்மாவில் குறிப்பிட்ட பதிவுகளை ஏற்படுத்தி, அவர்களை குறிப்பிட்ட நற்செயல்களில் ஈடுபட உதவும்போது, அது 'தற்காலிகம்' (இடைக்காலம்) என்று அழைக்கப்படுகிறது; மேலும் அது ஒரு நபரின் ஆன்மாவில் தொடர்ந்து வசித்து, அவர்களை நீதிமான்களாகவும் கடவுளுக்குப் பிரியமானவர்களாகவும் மாற்றும்போது, அது 'நிரந்தரம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. அது ஒவ்வொரு நற்செயலுக்கும் முன்பாகச் சென்று, ஒருவரை நோக்கி அழைத்து, தூண்டுவதால் 'முன்செல்வ' அல்லது 'முதற்படியான' என்று அழைக்கப்படுகிறது; மேலும் ஒவ்வொரு நற்செயலுடனும் சேர்ந்து செல்வதால் 'துணைசெல்வ' அல்லது 'உதவிபுரியும்' என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ஒருவரின் சொந்தச் செயல் இல்லாமல் இருந்தாலும், அது எப்போதும் ஒருவருக்குத் தங்கள் சொந்த இரட்சிப்புக்காகச் செயல்படத் தேவையான பலத்தையும் திறனையும் வழங்குவதால், அது 'போதுமான' என்று அழைக்கப்படுகிறது ; மேலும், அது ஒருவரின் சொந்தச் செயலுடன் இணைந்து அவர்களுக்கு இரட்சிப்பின் பலன்களைக் கொண்டுவரும்போது, அது 'விளைவுள்ள' என்று அழைக்கப்படுகிறது.

§184. கோட்பாடு, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனை மற்றும் இந்தப் போதனையின் உள்ளடக்கம் தொடர்பான தவறான கருத்துக்களின் ஒரு சுருக்கமான கண்ணோட்டம்

பாவியைப் பரிசுத்தப்படுத்தும் கிருபையைப் பற்றிய கோட்பாடு, தவறான சிந்தனை கொண்டவர்களாலும் மதத்தவறாளர்களாலும் பல திரிபுகளுக்கு உள்ளாக்கப்பட்டுள்ளது.

I. அவர்களில் சிலர், மனிதனுக்குக் கிருபையின் அவசியம் குறித்த விஷயத்தில், அதிக அல்லது குறைந்த அளவிற்குத் தவறிழைத்து, தொடர்ந்து தவறிழைத்து வருகின்றனர். இவர்களில் அடங்குபவர்கள்: பெலாஜியர்கள், அரை-பெலாஜியர்கள், சோசினைன்கள் மற்றும் பகுத்தறிவாளர்கள்.

5 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் மேற்கத்திய திருச்சபையில் தோன்றிய பெலாஜியர்கள், போதித்ததாவது: "ஆதாம், தனது வீழ்ச்சியின் மூலம், தனது இயல்பை சிறிதளவும் பாதிக்கவில்லை, அதன் விளைவாக அவரது சந்ததியினர் எந்த இயற்கையான சீர்கேடு அல்லது ஆதிப் பாவமின்றி பிறக்கிறார்கள், எனவே அவர்கள் தங்கள் சொந்த இயற்கையான சக்திகளால் மட்டுமே தார்மீக பரிபூரணத்தை அடைய முடியும், மேலும் அவ்வாறு செய்ய கடவுளின் அமானுஷ்ய உதவி மற்றும் சக்தி அவர்களுக்குத் தேவையில்லை."[687] இவ்வாறு, பாவியான மனிதனின் பரிசுத்தத்திற்கும் பக்தியில் அவனது முன்னேற்றத்திற்கும் தேவையான தெய்வீகக் கிருபையின் அவசியத்தை முற்றிலுமாக நிராகரித்த போதிலும், பிளவுவாதிகளின் தந்திரமான குணத்துடன், திருச்சபையின் கோட்பாடுகளுக்கு வெளிப்படையான எதிரிகளாகத் தோன்ற விரும்பாமல், தங்கள் கருத்துக்களை மென்மையாக்கிக் கொண்டனர். அவர்கள் கிருபையை ஒப்புக்கொண்டனர், அதைப் பற்றிப் பேசினர்; ஆனால் இந்தச் சொல்லால் அவர்கள் குறித்தது: அ) மனிதனுக்குப் பரிசாக வழங்கப்பட்ட அவனது இயற்கையான திறன்களான பகுத்தறிவு மற்றும் சுயவிருப்பம் (gratia naturalis); ஆ) மோசே மூலம் கடவுள் கொடுத்த சட்டம் (gratia legis); இ) இயேசு கிறிஸ்துவின் போதனை மற்றும் முன்மாதிரி (gratia Christi); டி) பாவமன்னிப்பும், புனித ஆவியிடமிருந்து வரும் ஒருவித அக ஒளிமயமும், இது ஒழுக்கச் சட்டத்தின் நிறைவேறுதலுக்கு உதவுகிறது; இருப்பினும், அவர்களைப் பொறுத்தவரை, ஒரு நபர் இந்த சட்டத்தை—அவ்வளவு எளிதாக இல்லாவிட்டாலும்—தனது சொந்த முயற்சிகளால் மட்டுமே நிறைவேற்ற முடியும் (gratia Spiritus Sancti).[688] பேலாஜியஸுக்கும் அவனது சீடர்களுக்கும் எதிராக முதலில் எழுந்தவர் பேறு பெற்ற அகஸ்டின் ஆவார், மேலும் அவர்களை மறுப்பதற்காக ஏராளமான படைப்புகளை எழுதினார். திருச்சபையின் பிற போதகர்களும் அவர்களுக்கு எதிராக எழுந்தனர், மேலும் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு ஆகிய இரு பகுதிகளிலும், மிகக் குறுகிய காலத்திற்குள், இருபதுக்கும் மேற்பட்ட கவுன்சில்கள் இந்தப் பிழையை ஒருமனதாகக் கண்டித்தன.[689] உண்மையின் பாதுகாவலர்கள் ஒருமனதாக உறுதிப்படுத்தினர்: அ) மனிதன், பாவத்துடன் வீழ்ந்து, ஆதிப்பாவத்துடன் பிறந்திருப்பதால், கடவுளின் அருளின் உதவியின்றி அவனது சொந்த விருப்பப்படி ஆன்மீக நன்மைகளைச் செய்ய முடியாது; b) 'கடவுளின் அருள்' என்று கூறும்போது, மனிதனின் இயற்கையான சக்திகள், மோசேவின் சட்டம் அல்லது இயேசு கிறிஸ்துவின் போதனை மற்றும் உதாரணம் போன்ற வெளிப்புற உதவிகளை மட்டுமல்ல, மனித ஆன்மாவிற்குள் உள்ளார்ந்து வழங்கப்படும் கடவுளின் மீஇயற்கையான சக்தியையே புரிந்துகொள்ள வேண்டும்; இ) இந்த அருள் கடந்த பாவங்களை மன்னிப்பதில் மட்டும் அடங்காமல், புதிய பாவங்களைச் செய்வதைத் தவிர்ப்பதற்குத் திறம்பட்ட உதவியை வழங்குகிறது; ğ) அது மனதைப் பிரகாசமாக்கி, என்ன செய்ய வேண்டும், எதைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்பது குறித்த அறிவை வழங்குவது மட்டுமல்லாமல், கற்றுக்கொண்டதைச் செயல்படுத்தும் வலிமையையும் அளிக்கிறது, மேலும் இதயத்தில் அன்பைப் பொழிகிறது; இ) இது தெய்வீகக் கட்டளைகளை நிறைவேற்றுவதை நமக்கு எளிதாக்குவது மட்டுமல்ல—அவற்றை நாம் சொந்தமாக, கடினமாக இருந்தாலும் நிறைவேற்ற முடியும் என்றாலும்—அது ஒரு உதவியாகச் செயல்படுகிறது, அது இல்லாமல் கடவுளின் சட்டத்தை நிறைவேற்றவும், நமது இரட்சிப்புக்கு பங்களிக்கும் நற்செயல்களைச் செய்யவும் நம்மால் முற்றிலும் இயலாது.[690] தற்போது, பெலாஜியர்களின் பொய்க் கோட்பாட்டை எதிர்த்து, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனை, பெலாஜியஸுக்கு எதிராகக் கூட்டப்பட்ட கார்தேஜ் மன்றத்தின் ஒன்பது உள்ளூர் விதிகளில், அது ஏற்றுக்கொண்ட பின்வரும் மூன்று விதிகளில் காணப்படுகிறது: "நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் நாம் நீதிமான்களாக்கப்படும் தேவனுடைய கிருபை, ஏற்கெனவே செய்யப்பட்ட பாவங்களின் மன்னிப்பிற்கு மட்டுமே பயனுள்ளது என்றும், மற்ற பாவங்கள் செய்யப்படுவதைத் தடுக்க வேறு எந்த உதவியையும் அளிக்கவில்லை என்றும் யாராவது சொன்னால், அத்தகையவர் அனாதமாயிருங்கள். ஏனெனில், தேவனுடைய கிருபை என்ன செய்யப்பட வேண்டும் என்ற அறிவை மட்டும் அளிக்காமல், நம்மில் அன்பையும் ஊட்டுகிறது, அதனால் நாம் அறிந்ததைச் செய்யக்கூடியவர்களாக இருக்கிறோம்' (விதி 125). "நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவினுள்ள தேவனுடைய அதே கிருபை, பாவங்கள் பற்றிய அறிவு அதன் மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்டு நமக்கு அறியப்படுத்தப்படுவதால், நாம் பாவம் செய்யாதிருப்பதற்காக மட்டுமே நமக்கு உதவுகிறது என்று யாராவது சொன்னால், , நாம் எதை நாட வேண்டும், எதைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்பதை நாம் அறிந்துகொள்ள அது உதவுகிறது, ஆனால் நாம் நமது கடமையாக உணர்ந்ததைச் செய்வதற்கான அன்பையும் வலிமையையும் அது நமக்கு வழங்குவதில்லை: அத்தகையவர் அனாதமாயிருகட்டும். ஏனெனில்… செய்ய வேண்டியதை அறிவது, செய்ய வேண்டிய நன்மையின் மீதான அன்பு ஆகிய இரண்டும் கடவுளின் வரங்களாகும்" (நியதி 126). "நமது சுயவிருப்பத்தின் மூலம், கிருபையின் உதவியுடன், சாத்தியமானதை நாம் எளிதாக நிறைவேற்றுவதற்காகவே நீதிப்படுத்தும் கிருபை நமக்குக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது என்றும், கடவுளின் கிருபையைப் பெறாமலேயே கூட, சிரமத்துடன் இருந்தாலும், தெய்வீகக் கட்டளைகளை நம்மால் நிறைவேற்ற முடியும் என்றும் யாராவது கூறினால், அத்தகையவர் அனாதமாயிருந்கட்டும். ஏனெனில், கட்டளைகளின் பலன்களைப் பற்றி, ஆண்டவர், 'என்னைத் தவிர, நீங்கள் அவற்றைச் சிரமத்துடன் செய்ய முடியும்' என்று சொல்லவில்லை, மாறாக, 'என்னைத் தவிர, உங்களால் ஒன்றும் செய்ய முடியாது' என்று கூறினார் (யோவான் 15:5)" (நியதி 127).

கி.பி. 427-ஆம் ஆண்டு வாக்கில் கௌல் பகுதியில் தோன்றிய அரை-பெலாஜியர்கள், மனிதர்களில் ஆதிப் பாவத்தின் இருப்பை ஒப்புக்கொண்டனர்; ஆனால், இந்தப் பாவம் மனிதனின் ஆன்மீக சக்திகளுக்கு மிகக் குறைந்த தீங்கையே செய்துள்ளது என்று வலியுறுத்திய அவர்கள், மனிதன் தனது சொந்த முயற்சிகளால் நற்பண்பில் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு முன்னேற முடியும் என்று போதித்தனர், அதனால்—அ) விசுவாசத்தின் ஆரம்பம் முற்றிலும் அவனைச் சார்ந்துள்ளது, b) அதே சமயம், அந்த விசுவாசத்தையும் நற்செயல்களையும் நிலைநிறுத்துவதற்கும் வளர்ப்பதற்கு மட்டுமே கிருபை பொறுப்பாகும், மேலும் — c) ஒருவரின் வாழ்நாள் முடியும் வரை விசுவாசத்தில் தொடர்ந்து நிலைத்திருப்பதும் கிருபையைச் சார்ந்து அல்ல, தனிநபரைச் சார்ந்தே உள்ளது.[691] இவ்வாறு, அரை-பெலாஜியர்கள் பெலாஜியர்களின் மதவிரோதத்தின் பாதியை ஏற்றுக்கொண்டனர்: ஒரு நபர் விசுவாசத்தில் உறுதிப்படுவதற்கும், விசுவாசத்தின் இரட்சிக்கும் கிரியைகளைச் செய்வதற்கும், குறைந்தபட்சம் கிருபையின் அவசியத்தை அவர்கள் அங்கீகரித்ததில் பெலாஜியர்களிடமிருந்து வேறுபட்டனர்; இருப்பினும், ஒரு நபரின் விசுவாசத்தின் ஆரம்பத்திற்கும், அவர்களின் வாழ்நாள் இறுதிவரை விசுவாசத்தில் நிலைத்திருப்பதற்கும் கிருபையின் அவசியத்தை நிராகரிப்பதில் அவர்கள் பெலாஜியர்களுடன் உடன்பட்டனர். அரை-பெலாஜியர்களின் விமர்சகர்கள்: ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின், ப்ராஸ்பர், ஃபுல்ஜென்டியஸ், செலஸ்டின், உரோமைப் போப், மற்றும் ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் கௌலில் நடைபெற்ற பல உள்ளூர் மன்றங்கள்.[692] அவர்கள் மறுதலித்த தவறுக்கு எதிராக அவர்கள் முன்வைத்த முக்கிய வாதம், கிருபையின் போதனைதான்—'முன்செலுங்கும்' அல்லது 'முந்தைய' கிருபை என்று அழைக்கப்படும்—நமது விசுவாசத்தின் ஆரம்பமே இதைச் சார்ந்துள்ளது, மேலும் இது இல்லாமல் ஒரு நபரால் உண்மையாக நல்ல எதையும் தொடங்கவோ அல்லது நிறைவேற்றவோ முடியாது.[693] இன்று, செமி-பெலாஜியன்களுக்கு எதிராகக் கூறப்பட்ட இந்தக் கருத்தின் ஒரு தனித்துவமான வெளிப்பாட்டை, ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தைப் பற்றிய கிழக்கத்திய பேராயர்களின் திருமுகத்தில் காணலாம், அதில் நாம் இவ்வாறு வாசிக்கிறோம்: '(திருவசனம்) விசுவாசி விசுவாசத்தினாலும் தன் கிரியைகளினாலும் இரட்சிக்கப்படுகிறான் என்று போதிக்கிறது, அதே சமயம் நமது இரட்சிப்பின் ஒரே காரணமாகக் கடவுளை முன்வைக்கிறது: ஏனெனில், அதாவது, அவர் முதலில் ஞானோதயத்தின் கிருபையை அளிக்கிறார், இது மனிதனுக்கு தெய்வீக சத்தியத்தின் அறிவை வழங்கி, அதற்கு இணங்கும்படி (அவன் எதிர்க்காவிட்டால்) அவனைக் கற்பிக்கிறது, மேலும் இரட்சிப்பைப் பெறுவதற்காக, கடவுளுக்குப் பிரியமான நன்மைகளைச் செய்யும்படி செய்கிறது; மனிதனின் சுயவிருப்பத்தை அழிக்காமல், அதன் செல்வாக்கிற்குக் கீழ்ப்படிய அல்லது கீழ்ப்படியாமல் இருக்க அதை அனுமதிக்கிறது" (பிரிவு 3). மேலும்: "அதனால், புத்துயிர் பெற்ற ஒருவன் ஆன்மீக நன்மைகளைச் செய்ய முடியும் (ஏனெனில் இரட்சிப்பின் காரணமாகவும், அமானுஷ்ய கிருபையால் செய்யப்படும் விசுவாசத்தின் கிரியைகள் பொதுவாக ஆன்மீகம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன), ஏனெனில், முன்குறிக்கப்பட்டவர்களைப் பற்றிச் சொல்லப்படுவது போல, கிருபை முன்னோடியாக இருந்து வழிநடத்துவது அவசியம்; அதனால் அவனால் தன் சொந்த விருப்பப்படி கிறிஸ்துவுக்குள் ஜீவத்திற்குரிய கிரியைகளைச் செய்ய முடியாது, ஆனால் கிருபைக்கு இணங்க செயல்பட விரும்பவோ அல்லது விரும்பாமல் இருக்கவோ மட்டுமே முடியும்" (பிரிவு 14).

சோசினிசியர்களும் பகுத்தறிவாளர்களும் பெலாஜியர்களின் பழங்காலத் தவறை மீண்டும் உயிர்ப்பித்து அதை அதன் உச்சகட்டத்திற்குக் கொண்டு சென்றுள்ளனர். மனிதனில் ஆதிப் பாவத்தின் அல்லது எந்தவொரு சீரழிவின் இருப்பையும் நிராகரிப்பதன் மூலமும், அதன் விளைவாக மனிதன் தனது சொந்த இயற்கை சக்திகளால் மட்டுமே தீமையைத் தவிர்த்து நன்மையைச் செய்யக்கூடியவன் என்பதை ஒப்புக்கொள்வதன் மூலமும், மனிதனின் ஆன்மீக வாழ்வில் எந்தவொரு அமானுஷ்ய உதவியும் தேவையில்லை என்று அவர்கள் நிராகரிக்கின்றனர், மேலும், கிருபை குறைந்தபட்சம், அதன் உதவியின்றியால் நாம் அவ்வளவு எளிதாக நிறைவேற்ற முடியாத தார்மீக சட்டத்தை நிறைவேற்றுவதை நமக்கு எளிதாக்குகிறது என்ற பெலாஜியக் கருத்தைக்கூட அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்வதில்லை. இதன் விளைவாக, பெலாஜியர்களுக்கு எதிராக ஆரம்பக் திருச்சபை வெளியிட்ட கண்டனம், அவர்களுடைய நவீன காலப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு இன்னும் அதிகமாகப் பொருந்தும்.

II. கிருபையின் பொதுத்தன்மை மற்றும் மனித சுதந்திரத்துடனான அதன் உறவு குறித்து மற்றவர்கள் தவறு செய்துள்ளனர், மேலும் தொடர்ந்து தவறு செய்து வருகின்றனர்.

இறைவனின் நித்திய காலத்திலிருந்து முன்கூட்டியே தீர்மானித்தார் (praedestinavit) என்று நம்புபவர்களான, முன்கூட்டிய தீர்மானவாதிகள் எனப்படும் அனைவராலும், கிருபையின் உலகளாவிய தன்மை நிராகரிக்கப்படுகிறது, தனது நிபந்தனையற்ற சித்தத்தின்படி, சிலரை நித்திய இரட்சிப்பிற்கும் மகிமைக்கும், மற்றவர்களை நித்திய கண்டனத்திற்கும் முன்குறித்து, ஆகையால் தனது இரட்சிக்கிற கிருபையை அனைவர் மீதும் அல்லாமல், இரட்சிப்பிற்காக முன்குறிக்கப்பட்டவர்கள் மீது மட்டுமே அருளுகிறார். இந்தப் பொய்க் கருத்து இரண்டாம் நூற்றாண்டிலேயே நொஸ்டிக்ஸிடையே எழுந்தது;[694] இது ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் ஆப்பிரிக்கா மற்றும் கௌலில் வலுப்பெற்றது, மேலும் ப்ராஸ்பர், ஹிலாரி, அகஸ்டின் மற்றும் போப் செலஸ்டின் ஆகியோரால் கண்டிக்கப்பட்டது;[695] நடுயுகங்களில் இது அகுஸ்டினியக் கோட்பாடு என்ற பெயரில் போதிக்கப்பட்டது;[696] இறுதியாக, இது நவீன காலத்தில் கால்வினிஸ்டுகள்,[697] மற்றும் ஜான்செனிஸ்டுகள் மத்தியில் அதன் முழுமையான வளர்ச்சியை அடைந்தது, அவர்கள் இதைத் தங்கள் நம்பிக்கை அறிக்கைகளிலும் கூட இணைத்துக் கொண்டனர்.[698]

அதே கால்வினிஸ்டுகளும் ஜான்செனிஸ்டுகளும், கடவுளின் நிபந்தனையற்ற முன்விதியின்படி, இரட்சிப்பிற்காக முன்குறிக்கப்பட்டவர்களுக்குக் கிருபை வழங்கப்படுகிறது என்றும், அதன் விளைவாக அவர்கள் தவறாமல் பரிசுத்தப்படுத்தப்பட்டு இரட்சிப்பை நோக்கி வழிநடத்தப்படுகிறார்கள் என்றும் கூறி, கிருபையும் மனித சுதந்திரமும் இடையிலான உறவு குறித்து ஒரு தவறான போதனையைக் கற்பிக்கின்றனர். முன்குறிக்கப்பட்டவர்களிடம் கிருபையானது எதிர்க்க முடியாத சக்தியையும் செயல்திறனையும் கொண்டுள்ளது என்ற கருத்தையும் இந்தப் பிரிவினர் இயல்பாகவே ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், அதனால் அவர்கள் தவிர்க்க முடியாமல் ஒழுக்கச் சட்டங்களை நிறைவேற்றுகிறார்கள்.[699] மனித சுதந்திரம் என்ற கருத்தை பாதுகாக்க விரும்பிய ஜான்செனிஸ்டுகள், எதிர்க்க முடியாத கிருபை ஒருவரை நல்லது செய்ய வலுக்கட்டாயமாகத் தூண்டுவதில்லை, மாறாக, அது மனித ஆன்மாவில் ஊற்றப்படும் ஒரு வெற்றிகரமான மகிழ்ச்சியின் (delectatio victrix) மூலம் அவர்களை ஈர்க்கிறது என்றும், அதற்கு முன் எல்லா உலகியல் விருப்பங்களும் பற்றுகளும் சக்தியற்றவை என்றும் குறிப்பிடுகின்றனர்;[700] ஆனால் இந்த வழியில் மனித சுதந்திரம் சிறிதளவும் பாதுகாக்கப்படவோ அல்லது காப்பாற்றப்படவோ இல்லை.

இந்த இரண்டு கால்வினிச தவறுகளுக்கு எதிராக, 1672 இல் எருசலேம் மன்றத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை ஒரு அறிக்கையின் மூலம் குரல் கொடுத்தது, அது பின்னர் 'ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் திருமுகம்' என்று நமக்கு அறியப்பட்டது. அது கூறுகிறது: "எல்லாம் நன்மையுள்ள தேவன், நித்திய காலத்திலிருந்து தாம் தேர்ந்தெடுத்தவர்களை மகிமைக்கு முன்குறித்துள்ளார்; மேலும் தாம் நிராகரித்தவர்களைக் கண்டனத்திற்கு ஒப்புக்கொடுத்துள்ளார்—இருப்பினும், சிலரை நீதிப்படுத்தவும், மற்றவர்களைக் காரணமின்றி கண்டனத்திற்கு விடவும் அவர் விரும்பியதால் அல்ல: ஏனெனில் இது அனைவருக்கும் பொதுவான தந்தையாகவும், பட்சபாகமற்றவராகவும் இருக்கும் தேவனுக்குத் தகாதது, 'அனைவரும் இரட்சிக்கப்பட்டு, சத்தியத்தை அறிந்துகொள்ள வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்' (1 தீமோ. 2:4); ஆனால் சிலர் தங்கள் சுயவிருப்பத்தை நல்ல முறையில் பயன்படுத்தவும், மற்றவர்கள் அதைத் தவறாகப் பயன்படுத்தவும் செய்வார்கள் என்பதை அவர் முன்னறிந்ததால், அவர் சிலரை மகிமைக்கு முன்குறித்து, மற்றவர்களைக் கண்டனம் செய்தார். சுதந்திரத்தின் பயன்பாட்டைப் பொறுத்தவரை, நாங்கள் பின்வருமாறு பகுத்தறிந்து கொள்கிறோம்: தேவனுடைய நன்மையிலிருந்து தெய்வீக மற்றும் அறிவூட்டும் கிருபை—இதை நாம் 'முன்வருங் கிருபை' என்றும் அழைக்கிறோம்—அருளப்பட்டுள்ளது; இது, இருளில் நடப்பவர்களுக்கு ஒளி தந்து வழிநடத்தும் ஒளியைப் போல, அனைவரையும் வழிநடத்துகிறது; ஆகையால், அதற்குத் தங்களைத் தன்னிச்சையாக ஒப்புக்கொடுப்பவர்கள் (ஏனெனில் அது அதைத் தேடுகிறவர்களுக்கு உதவுகிறது, எதிர்க்கிறவர்களுக்கு அல்ல), மேலும் அதன் கட்டளைகளை நிறைவேற்ற—அவை இரட்சிப்புக்கு அவசியமானவை—ஆகியவர்கள் ஒரு சிறப்புக் கிருபையைப் பெறுகிறார்கள். அது, கடவுளின் அன்பில், அதாவது கடவுள் நம்மிடம் எதிர்பார்க்கும் அந்த நற்செயல்களில் (முன் ஆயத்தக் கிருபை எதிர்பார்த்தவற்றிலும்) அவர்களை உதவுவதன் மூலமும், பலப்படுத்துவதன் மூலமும், தொடர்ந்து அவர்களைப் பரிபூரணமாக்குவதன் மூலமும், அவர்களை நீதிமிக்கவர்களாக ஆக்கி, முன்குறிக்கப்பட்டவர்களாக மாற்றுகிறது: மறுபுறம், கிருபைக்குக் கீழ்ப்படியவும் அதைப் பின்பற்றவும் விரும்பாதவர்கள், ஆகையால் தேவனுடைய கற்பனைகளைக் கைக்கொள்ளாதவர்கள், ஆனால், சாத்தானுடைய தூண்டுதல்களைப் பின்பற்றி, தேவனால் தங்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட சுதந்திரத்தை, தாங்கள் தடையின்றி நன்மை செய்யும்படியாகத் தவறாகப் பயன்படுத்திக்கொண்டு, நித்திய ஆக்கினைக்கு உள்ளாக்கப்படுகிறார்கள். ஆனால், நிந்தனைக்குரிய மதபோதகர்கள் கூறுவது—அதாவது, தேவன் முன்குறிக்கப்பட்டவர்கள் அல்லது தண்டிக்கப்பட்டவர்களின் செயல்களைச் சற்றும் கருத்தில் கொள்ளாமல் அவர்களை முன்குறிக்கிறார் அல்லது தண்டிப்பதாகக் கூறுவது—அதை நாங்கள் முட்டாள்தனமாகவும், தெய்வ நிந்தனையாகவும் கருதுகிறோம்" (பிரிவு 3).

III. இறுதியாக, ஒரு மூன்றாவது குழு, ஒரு நபரில் கிருபையால் உண்டாகும் விளைவுகள், அதாவது, கிருபையால் ஒரு நபர் பரிசுத்தமாக்கப்படும் தன்மை குறித்த தங்கள் பகுத்தறிவில் தவறு செய்கிறது. இந்தத் தவறுகளைப் புராட்டஸ்டண்டுகள் பின்பற்றுகின்றனர். அவை, முதலாவதாக, மனிதனில் அருளால் நிகழ்த்தப்படும் பரிசுத்தமாக்கலின் தன்மையையும், இரண்டாவதாக, பரிசுத்தமாக்கலுக்கான மனிதனின் பங்களிப்பான நிபந்தனைகளையும் பற்றியதாகும்.

பரிசுத்தமாக்குதல் (sanctificatio) அல்லது நீதிப்படுத்தல் (justificatio) ஆகியவற்றின் தன்மை குறித்து, பரந்த பொருளில், புராட்டஸ்டண்டுகள் பின்வருமாறு கூறுகின்றனர்: அது—அ) ஒரு நபருக்குள் கடவுளின் கிருபை உள்ளார்ந்த முறையில் செயல்பட்டு, ஒருபுறம் அவரை எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் தூய்மைப்படுத்தி, மறுபுறம் அவரைப் புதுப்பிக்கப்பட்டு, நீதியுள்ளவராகவும் பரிசுத்தராகவும் மாற்றுகிறது என்பதில் இல்லை; b) ஆனால், கடவுளின் கிருபையால், பாவங்கள் ஒருவருக்கு வெளிப்படையாக மன்னிக்கப்படுகின்றனவே தவிர, அவனுக்குக் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்படுவதில்லை, உண்மையில் அவை அவனுக்குள் இருந்தாலும், கிறிஸ்துவின் நீதியானது அவனுக்கு வெளிப்படையாகவே கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்படுகிறது. இதுவே லூத்தரியர்கள்,[701] மற்றும் சீர்திருத்தவாதிகளின் போதனை ஆகும்.[702]

ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனை முற்றிலும் மாறுபட்ட தன்மை கொண்டது. நமது நீதிப்படுத்தல் மற்றும் பரிசுத்தமாக்கல் ஆகியவை கிருபையினால் உண்மையில் நிறைவேற்றப்படும் ஞானஸ்நானம் என்ற திருவருட்சாதனத்தின் பலன்களைப் பற்றிப் பேசுகையில், திருச்சபை அறிவிக்கிறது: "முதலாவதாக, இந்தத் திருவருட்சாதனம் எல்லாப் பாவங்களையும் அழித்துவிடுகிறது: குழந்தைகளில், ஆதிப்பாவத்தை; மற்றும் பெரியவர்களில், ஆதிப்பாவம் மற்றும் தன்னிச்சையான பாவம் இரண்டையும். இரண்டாவதாக, அது ஒருவரைப் புதுப்பித்து, அவர்கள் அப்பாவித்தனமாகவும் பாவமற்றவர்களாகவும் இருந்த நிலையில் அவர்களுக்கு இருந்த நீதியுணர்வை மீண்டும் அளிக்கிறது' (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 103-க்கான பதில்). மேலும் மற்றொரு இடத்தில்: 'திருமுழுக்கு முந்தைய பாவங்கள் அனைத்திலிருந்தும் ஒருவரை விடுவிப்பதில்லை, ஆனால் அவை நீடிக்கின்றன என்றாலும், அவற்றுக்கு இனி எந்த சக்தியும் இல்லை என்று கூற முடியாது.' இவ்வாறு போதிப்பது மதம் மீறிய செயலின் உச்சமாகும்; அது விசுவாசத்தை மறுப்பதாகும், அதை ஒப்புக்கொள்வதல்ல. மாறாக, ஞானஸ்நானத்திற்கு முன்பு இருந்ததோ அல்லது அதற்குப் பிறகு இருந்ததோ, ஒவ்வொரு பாவமும் அழிக்கப்பட்டு, அது இல்லாதது போலவோ அல்லது ஒருபோதும் இருந்திராதது போலவோ கருதப்படுகிறது. ஏனெனில், ஞானஸ்நானத்தைக் குறிக்கும் அனைத்துச் சின்னங்களும் அதன் தூய்மைப்படுத்தும் சக்தியை வெளிப்படுத்துகின்றன. மேலும், ஞானஸ்நானத்தைப் பற்றிய திருவிவிலியப் பகுதிகள், அதன் மூலம் முழுமையான தூய்மை அடையப்படுகிறது என்பதை உணர்த்துகின்றன; இது ஞானஸ்நானத்தின் பெயர்களிலிருந்தே தெளிவாகிறது. அது ஆவியினாலும் நெருப்பினாலும் கொடுக்கப்படும் ஞானஸ்நானமாக இருந்தால், அது முழுமையான தூய்மையைக் கொண்டுவருகிறது என்பது தெளிவாகிறது. ஏனெனில், ஆவியானது முழுமையாகத் தூய்மைப்படுத்துகிறது. அது ஒளியாக இருந்தால், அதன் மூலம் எல்லா இருளும் விரட்டப்படுகின்றன. அது மறுபிறப்பாக இருந்தால், பழையவை அனைத்தும் கடந்து போகின்றன: மேலும் இந்த 'பழையவை' என்பவை பாவங்களைத் தவிர வேறில்லை. திருமுழுக்குப் பெறுபவர் பழைய மனிதனைக் களைந்தால், அவன் பாவத்தையும் களைகிறான். அவன் கிறிஸ்துவுக்குள் ஆட்கொள்ளப்பட்டால், அவன் உண்மையில் திருமுழுக்கின் மூலம் பாவமற்றவனாக மாற்றப்படுகிறான்" (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தைப் பற்றிய கிழக்கத்திய பேராயர்களின் திருமுகம், கட்டுரை 16).

மனிதனின் பகுதியிலிருந்து நீதிப்படுத்தல் அல்லது பரிசுத்தமாக்கலுக்கான நிபந்தனைகளைப் பொறுத்தவரை, ஒரு பாவி, தனது பாவத்தன்மையையும், நற்செய்தியின் ஒழுக்கச் சட்டத்தை நிறைவேற்றுவதில் தனது முழுமையான இயலாமையையும் உணர்ந்து, தனது குற்றத்தின் பாரத்தால் பிரமித்து, இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் கடவுளுடன் சமாதானம் செய்யப்பட்டதாக உறுதியாக நம்பும் அதே நேரத்தில், அவரது விசுவாசத்தின் பலனால்—அதுவே நீதிப்படுத்தும்—கிறிஸ்துவின் நன்மைகள் அவருக்குக் கணக்கிடப்படுகின்றன, மேலும் அவர் நீதிமானாகவும் அப்பாவி என்றும் அறிவிக்கப்படுகிறார், உண்மையில் அவர் அவ்வாறு ஆகாவிட்டாலும். அந்த நேரத்திலிருந்து, அந்த நபரின் விசுவாசத்திற்குச் சான்றாக, கடவுள் அந்த நபரில் எல்லா நற்செயல்களையும் செய்கிறார், ஆனால் அந்த நபரின் சொந்தப் பங்களிப்பு இல்லாமல் செய்கிறார், ஏனெனில் அவரது முழுமையான இயலாமையால் அத்தகைய பங்களிப்பு சாத்தியமற்றது.[703]

இந்தப் பொய்க் போதனைக்கு மாறாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை இவ்வாறு அறிக்கையிடுகிறது: 'ஒருவர் விசுவாசத்தால் மாத்திரமல்ல, அன்போடு கூடிய விசுவாசத்தால், அதாவது விசுவாசம் மற்றும் கிரியைகள் மூலம் நீதிமானாக்கப்படுகிறார் என்று நாங்கள் விசுவாசிக்கிறோம்.' நற்செயல்களை மாற்றி, விசுவாசம் மட்டும் கிறிஸ்துவின் மூலம் நீதிப்படுத்தும் என்ற கருத்தை நாங்கள் முற்றிலும் தெய்வ நிந்தனையானதாகக் கருதுகிறோம்; ஏனெனில், அத்தகைய விசுவாசம் அனைவருக்கும் உரித்தாக்கப்படலாம், மேலும் இரட்சிக்கப்படாதவர் எவரும் இருக்க மாட்டார்—இது வெளிப்படையாகப் பொய்யானது. இதற்கு மாறாக, வெறும் விசுவாசத்தின் நிழல் அல்ல, மாறாக கிரியைகள் மூலம் நம்மில் குடியிருக்கும் விசுவாசமே கிறிஸ்துவுக்குள் நம்மை நீதிமான்களாக்குகிறது என்று நாங்கள் விசுவாசிக்கிறோம். நாம் கிரியைகளை நமது அழைப்பை உறுதிப்படுத்தும் ஒரு சாட்சியாக மட்டுமல்லாமல், நமது விசுவாசத்தை செயலூக்கமாக்கும் பழங்களாகவும் கருதுகிறோம்; மேலும், தெய்வீக வாக்குறுதியின்படி, ஒவ்வொருவரும் தங்கள் உடலால் என்ன செய்தார்கள் என்பதைப் பொறுத்து, அவர்கள் செய்த நன்மை அல்லது தீமைக்கேற்ப தகுதியான வெகுமதியை அவர்களுக்குக் கொண்டுவரக்கூடியவையாகவும் கருதுகிறோம். (ஆர்தோடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பிதாக்களின் திருமுகம், கட்டுரை 13; ஒப்பிடுக: கட்டுரை 9).

IV. நாம் கோடிட்டுக் காட்டிய, கிருபையைப் பற்றிய மூன்று வகையான தவறுகளுக்கு ஏற்ப—அவற்றுக்கு எதிராக ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனை மிகவும் தெளிவாக அமைந்துள்ளது—நாம் இந்தப் போதனையை மூன்று தனித்தனி பிரிவுகளில் முன்வைப்போம், அவை: I) பெலாஜியர்கள், செமி-பெலாஜியர்கள் மற்றும் அவர்களைப் போன்ற சிந்தனை கொண்ட பின்தொடர்பவர்களுக்கு எதிராக—மனிதனின் பரிசுத்தத்திற்காக கிருபை அவசியம் என்பதன் மீது; II) கால்வினிஸ்டுகள் மற்றும் ஜான்செனிஸ்டுகளுக்கு எதிராக — கிருபையின் உலகளாவிய தன்மை மற்றும் மனித சுதந்திரத்துடனான அதன் உறவு; III) பொதுவாக புராட்டஸ்டன்ட்டுகளுக்கு எதிராக — தேவ கிருபையினால் மனிதனின் பரிசுத்தமாக்கலின் தன்மை மற்றும் நிபந்தனைகள்.

I. மனிதப் பரிசுத்தத்திற்காக தேவனுடைய கிருபையின் அவசியம்

§185. போதனையின் பகுதிகள்

கிருபையின் அவசியம் குறித்த ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனையின் மூலம் மறுக்கப்பட்ட மதப்பிழைகளின் தன்மை மற்றும் எண்ணிக்கையைக் கருத்தில் கொண்டும், அதன் விளைவாக இந்தப் போதனையை முடிந்தவரை தெளிவாகப் புரிந்துகொள்வதற்காகவும், இது பின்வரும் பகுதிகளில் அமைக்கப்பட வேண்டும்: 1) கிருபை, ஒரு மீஇயற்கையான சக்தியாகவும் கடவுளிடமிருந்து நேரடி உதவியாகவும், பாவியான மனிதனின் பரிசுத்தத்திற்கும் இரட்சிப்புக்கும் பொதுவாக அவசியமானது (பெலாஜியர்களுக்கு எதிராக); 2) குறிப்பாக, அவனது விசுவாசத்திற்கும், விசுவாசத்தின் ஆரம்பத்திற்கும், அதாவது பாவியின் கிறிஸ்துவின் விசுவாசத்திற்கு மனம் மாறுவதற்கும் இது அவசியம் (பாதி-பெலாஜியர்களுக்கு எதிராக); 3) மனம் மாறிய பின்னரான அவனது நற்பண்புக்கு இது அவசியம் (பெலாஜியர்களுக்கு எதிராக); 4) அவர்களின் வாழ்வின் இறுதிவரை கிறிஸ்தவ விசுவாசத்திலும் நற்பண்பிலும் நிலைத்திருக்க அது அவசியம் (பாதி-பெலஜியர்களுக்கு எதிராக).

§186. பொதுவாக மனிதரின் பரிசுத்தமாக்கலுக்குக் கிருபையின் அவசியம்

பொதுவாக பாவியான மனிதனின் பரிசுத்தத்திற்காக கடவுளின் கிருபை அவசியமானது, அதாவது, பாவி தனது பாவ நிலையிலிருந்து வெளிவந்து, ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவனாகி, இந்த வழியில், மீட்பரின் நன்மைகளை தனக்குரியதாக்கிக் கொள்ள வேண்டும்; இல்லையெனில், அவன் மனந்திரும்பவோ, பரிசுத்தப்படுத்தப்படவோ, நீதிமானாக்கப்படவோ, புதுப்பிக்கப்படவோ முடியாது, பின்னர் பக்தியில் நித்திய இரட்சிப்பை அடைய பாடுபடவும் முடியாது. இந்த உண்மை—

I. இரட்சகராகிய கிறிஸ்து தாமே பேசியபோது மிகத் தெளிவாக அறிவிக்கப்பட்டது: அ) பிதாவிடம்: 'பிதா இழுக்காதவன் என்னிடத்தில் வரக்கூடாது' (யோவான் 6:44); ஆ) பரிசுத்த ஆவியிடம்: 'ஜலத்தினாலும் ஆவியினாலும் பிறவாதவன் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்கமாட்டான்' (யோவான் 3:5); மற்றும் c) தம்மைப் பற்றி: 'ஒரு கழி அத்திமரத்தில் நிலைத்திருக்காவிட்டால் தானாகவே பழம் கொடுக்க முடியாது என்பതു போல, நீங்களும் என்னுள் நிலைத்திருக்காவிட்டால் ஒன்றும் செய்ய முடியாது. நானே அத்திமரம், நீங்கள் கழிகள்; என்னுள் நிலைத்திருக்கிறவனும், நானும் அவனுக்குள் நிலைத்திருக்கிறேனோ, அவன் மிகுந்த கனிகளைக் கொடுப்பான்; ஏனென்றால், என்னைவிட்டு நீங்கள் ஒன்றையும் செய்ய முடியாது' (யோவான் 15:4–5). முதல் சொற்களிலிருந்து, பிதாவாகிய தேவனுடைய நேரடி உதவி இல்லாமல், ஒருவரின் கிறிஸ்தவ மதமாற்றமே சாத்தியமற்றது என்பது தெளிவாகிறது; இரண்டாவதிலிருந்து, பரிசுத்த ஆவியானவரின் வல்லமையால் நேரடியாகப் புதுப்பிக்கப்படாவிட்டால், மதம் மாறியவர் தேவனுடைய ராஜ்யத்திலோ அல்லது கிறிஸ்துவின் திருச்சபையிலோ நுழைவது சாத்தியமற்றது என்பது தெரிகிறது; இறுதியாக, மூன்றாவதிலிருந்து, ஒரு நபர் கிறிஸ்துவின் திருச்சபையில் நுழைந்த பிறகும், அவர் திராட்சைக் கொடியான—இயேசு கிறிஸ்துவில்—நிலைத்திருக்காவிட்டால், மேலும் அவருடைய நேரடி உயிர் தரும் சக்தியால் போஷிக்கப்பட்டு, நிலைநிறுத்தப்பட்டு, வளர்க்கப்படாவிட்டால், அவரால் எந்தவொரு கிறிஸ்தவப் பலனையும் தருவதற்கோ அல்லது எதையும் செய்வதற்கோ முடியாது என்பது தெளிவாகிறது (யோவான் 6:53-ஐப் பார்க்கவும்).

II. திருத்தூதர்களும் இதை மிகத் தெளிவாகப் போதித்தார்கள். ஆகையால், திருத்தூதர் புனித பவுல், மக்கள் கிறிஸ்துவின் மீட்பளிக்கும் விசுவாசத்திற்கு மதம் மாறுவது, பாவங்களிலிருந்து தூய்மைப்படுத்தப்படுவது மற்றும் அவர்கள் நீதிமிக்கவர்களாக அறிவிக்கப்படுவது பற்றி பல்வேறு இடங்களில் பேசுகையில், இவ்வாறு கூறுகிறார்: "நாம் செய்த நீதியான கிரியைகளின்படி அல்லாமல், தம்முடைய இரக்கத்தின்படி, இயேசு கிறிஸ்து என்ற மீட்பின் மூலமாய், பரிசுத்த ஆவியினால் புனர்ஜென்மம் மற்றும் புதுப்பித்தல் ஸ்நானத்தின் வழியாக அவர் நம்மை இரட்சித்தார்; அந்த ஆவியானவரை அவர் நம்முடைய இரட்சகராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் நம்மேல் ஏராளமாக ஊற்றினார், அதனால், அவருடைய கிருபையினால் நீதிமான்களாக்கப்பட்ட நாம், நம்பிக்கையின் மூலம் நித்திய ஜீவனுக்குப் பிள்ளைகளாகும்படிக்கு" [(தீத்தோ 3:5–7); ஒப்பிடுக (2 தீமோ 1:9)]. "ஏனெனில் எல்லாரும் பாவஞ்செய்து, தேவ மகிமையற்றவர்களாயிருக்கிறார்கள்; கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் இருக்கிற மீட்பினாலே, அவருடைய கிருபையினாலே இலவசமாக நீதிமான்களாக்கப்பட்டார்கள்" (ரோமர் 3:23–24), — "அவருடைய இரத்தத்தினாலே அவருடைய கிருபையின் ஐசுவரியத்தின்படி நாம் மீட்பையும், பாவங்களுக்கு மன்னிப்பையும் பெற்றோம்" (எபே. 1:7). "நாம் நம்முடைய மீறுதிகளில் மரித்தவர்களாயிருந்தபோதும், கிறிஸ்துவுடனேகூட நம்மை உயிர்ப்பித்தார்—கிருபையினாலே நீங்கள் இரட்சிக்கப்பட்டீர்கள்" (எபே. 2:5); 'ஏனெனில் கிருபையினால் விசுவாசத்தின் மூலமாய் இரட்சிக்கப்பட்டீர்கள்; இது உங்களால் உண்டானதல்ல, இது தேவனுடைய ஈவு' (எபே. 2:8). வேறு இடங்களில், நற்செய்தியின் பிரசங்கம் மக்களிடம் ஏற்படுத்தும் விளைவுகள் மற்றும் அது தரும் பலன் பற்றிப் பேசுகையில், உதாரணமாக, அவர் பிலிப்பியருக்கு எழுதுகிறார்: 'முதல் நாள் முதல் இப்பொழுது வரை நற்செய்தியில் நீங்கள் பங்குகொண்டதற்காக என் தேவன் தங்களுக்கு நன்றி செலுத்துகிறேன்; ஏனெனில், உங்களுக்குள் ஒரு நன்மையான கிரியையைத் தொடங்கியவர், இயேசு கிறிஸ்துவின் நாள் வரை அதை நிறைவாக முடிப்பார் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்' (பிலி. 1:5–6); அல்லது கொரிந்தியருக்கு: 'பவுல் யார்? அப்லோஸ் யார்? நீங்கள் விசுவாசிக்கக் காரணமான ஊழியக்காரர்களே அவர்கள், அதுவும் கர்த்தர் ஒவ்வொருவருக்கும் கொடுத்த அளவுக்கு ஏற்ப. நான் நட்டேன், அப்போல்லோ நீர் பாய்ச்சினார், ஆனால் வளர்ச்சியைக் கொடுத்தது தேவன்; ஆகவே, நட்டு அல்லது பாய்ச்சியவன் ஒன்றும் அல்ல, ஆனால் வளர்ச்சியைக் கொடுக்கும் தேவன் மட்டுமே முக்கியமானவர்" (1 கொரி. 3:5–7). இங்கு திருத்தூதர், கடவுளின் புறக்கிரபை—அதாவது நற்செய்தியின் போதனை—மற்றும் அகக்கிரபை, அல்லது மக்களில் கடவுள் நேரடியாகச் செயல்படுவதை—இவை இரண்டிற்கும் இடையே ஒரு தெளிவான வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறார். மேலும், நற்செய்தியின் வெற்றிக்குப் பிந்தையது முற்றிலும் அவசியமானது என்றும் முன்வைக்கிறார் (1 தெச. 1:5-ஐப் பார்க்கவும்). இறுதியாக, மூன்றாவது பகுதி வசனங்களில், நற்செய்திச் செய்தியை ஏற்கெனவே ஏற்றுக்கொண்டு கிறிஸ்தவர்களாக மாறியவர்களுக்கு அவர் அத்தகைய அறிவுரைகளையோ அல்லது ஊக்க வார்த்தைகளையோ வழங்குகிறார்: 'உங்கள் இரட்சிப்பைத் திகிலோடும் நடுக்கத்துடனும் நிறைவேற்றுங்கள்; ஏனெனில், அவருடைய சித்தத்தின்படி விரும்பவும் செயல்படவும் உங்களில் செயல்படுகிறவர் தேவன்' (பிலி. 2:12–13). 'அமைதியின் தேவன், நித்திய உடன்படிக்கையின் இரத்தத்தினாலே ஆடுகளின் பெரிய மேய்ப்பராகிய நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பினாரே, அவர் தம்முடைய சித்தத்தின்படி நடப்பதற்கு வேண்டிய சகல நன்மைகளையும் உங்களுக்குச் சித்தமாக்கவும், இயேசு கிறிஸ்துமூலமாய் அவருக்குப் பிரியமானதை உங்களில் நடப்பிக்கவும் பெலனடையுங்கள்' (எபி. 13:20–21). மேலும், தேவனுடைய உள்ளான அற்புதமான உதவி இல்லாமல், நம்மால் எந்த நன்மையையும் விரும்பவோ அல்லது நிறைவேற்றவோ முடியாது என்பதை பின்வருவது சாட்சியளிக்கிறது.

III. திருச்சபை எப்போதும் இதை நிலைநிறுத்தி அறிக்கை செய்துள்ளது, அது பின்வருவனவற்றால் காட்டப்படுகிறது:

1) அவளுடைய பழங்கால ஆசிரியர்களின் சாட்சிகள். உதாரணமாக: அ) புனித ஐரேனேயஸ்: 'ஒரு காட்டு ஆலிவ் மரம், ஒட்டுப்போடப்படாவிட்டால், அதன் காட்டுத் தன்மையால் அதன் உரிமையாளருக்குப் பயனற்றதாகவே இருக்கும்; மேலும், ஒரு பயனற்ற மரம் வெட்டித் தீயில் போடப்படுவதைப் போல: அப்படியே, ஒரு மனிதனும், விசுவாசத்தின் மூலம் ஆவியின் ஒட்டுப்போடலைப் பெறும் வரை, அவன் முன்பு எப்படி இருந்தானோ அப்படியே தொடர்கிறான்; இறைத்தூதர் கூறுவது போல், மாம்சமும் இரத்தமும் கடவுளின் ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரிக்க முடியாது (1 கொரி. 15:50);[704] b) புனித சிர்பியன்: 'கடவுளின் கிருபையிலிருந்து பெறப்படும் (sumitur) பரிசுத்தமாக்கலும் புத்துயிர் அளித்தலும் அவருடைய பாதுகாப்பின் கீழ் எங்களில் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் என்று இரவும் பகலும் நாங்கள் ஜெபிக்கிறோம்.'[705] c) புனித ஹிப்போலிடஸ்: "புனிதர்கள் பரிசுத்தமாக்கப்பட்டதற்குக் காரணம், இறைமகனால் அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டதே — இதனால்தான் அவர்கள் 'அவருடைய நிறைவிலிருந்து நாம் அனைவரும், கிருபை மேல் கிருபையைப் பெற்றோம்' (யோவான் 1:16) என்று கூறுகிறார்கள்;"[706] d) எருசலேமுடைய புனித சிரில்: "உலகம் முழுவதும் உள்ள பெரிய பரிந்துரையாளரும், வரங்களைப் பகிர்வோரும் ஒருவருக்குத் தூய்மையையும், மற்றொருவருக்கு நித்திய கன்னித்தன்மையையும், வேறொருவருக்குத் தர்மசிந்தனையின் போக்கையும், மற்றொருவருக்கு வறுமை மீதான அன்பையும், மேலும் வேறொருவருக்குத் தீய ஆவிகளை விரட்டும் சக்தியையும் வழங்குகிறார்; ஒளி ஒரே கற்றையால் எல்லாப் பொருட்களையும் பிரகாசிப்பதைப் போலவே, புனித ஆவியும் கண்களைக் கொண்டவர்களுக்கு ஒளி ஊட்டுகிறது… அவரிடமே மனிதர்களுக்குத் தேவை—எலியா, எலிசா, மற்றும் ஏசாயா; அவரிடமே தேவதூதர்களுக்கும் தேவை—மிகாயேல் மற்றும் கேப்ரியல்;"[707] (d) புனித ஜான் கிறிசோஸ்தம்: "நம்மை இரட்சிக்கிறது கிருபை என்பதை அவர் (திருத்தூதர்) அறிந்திருந்தார்;"[708] (e) புனித மகாரி யஸ்வராஜ்: "ஆத்துமா இல்லாத உடல் எப்படி மரித்ததோ, ஒன்றும் செய்ய முடியாததோ, அப்படியே பரலோக ஆத்துமா இல்லாத, தெய்வீக ஆவியானவர் இல்லாத ஆத்துமாவும் ராஜ்யத்திற்கு மரித்ததாகும், மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவர் இல்லாமல் கடவுளுக்குப் பிரியமான எதையும் அது நிறைவேற்ற முடியாது;"[709] மற்றும் வேறு இடங்களில்: "ஆத்துமா இந்த உலகில் உறுதியான விசுவாசம் மற்றும் ஜெபம் மூலம் ஆவிக்குரிய பரிசுத்தத்தை அடையாவிட்டால்; அது தெய்வீக இயல்பின் பங்காளியாக மாறாவிட்டால், மேலும் பரிசுத்தமாகவும் குறைபாடின்றியும் எல்லா கட்டளைகளையும் நிறைவேற்ற உதவும் கிருபையைப் பெறாவிட்டால்: அப்போது அது பரலோக ராஜ்யத்திற்குத் தகுதியற்றதாகவே இருக்கும்;"[710] (g) பேறுகள் அகஸ்டின்: "நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் வரும் கடவுளின் கிருபை (இதை உண்மையான விசுவாசமும் கத்தோலிக்க திருச்சபையும் எப்போதும் நிலைநிறுத்தியுள்ளன) குழந்தைகளையும் பெரியவர்களையும் முதல் மனிதரின் மரணத்திலிருந்து இரண்டாம் மனிதரின் வாழ்விற்கு மாற்றுகிறது; இது பாவங்களை நீக்குவதன் மூலம் மட்டுமல்ல, ஏற்கனவே தங்கள் சுயவிருப்பத்தை பயன்படுத்தக்கூடியவர்களுக்கு உதவுவதன் மூலமும் அவர்கள் பாவம் செய்யாமல் நீதியுடன் வாழ முடியும் என்பதற்காகவும் ஆகும், — அதன் உதவி இல்லாமல், நமது செயல்களிலோ அல்லது நமது விருப்பங்களிலோ நம்மால் எந்தப் பக்தியையோ அல்லது நீதியையோ கொண்டிருக்க முடியாது."[711] மேலும் மற்ற இடத்தில்: "உண்மைக்கு இணங்க விசுவாச அறிக்கை செய்ய விரும்பும் எவரும், கிருபை இல்லாமல் ஒரு மனிதன் பக்தி மற்றும் உண்மையான நீதிக்குரிய எந்த நல்ல காரியத்தையும் செய்வதற்கு முற்றிலும் இயலாதவன் என்பதை சிறிதும் தயக்கமின்றி அறிக்கையிட வேண்டும்."[712]

2) பெலாஜியஸுக்கு எதிரான சபைகளின் ஆணைகள். இவ்வாறு, டயோஸ்போலிஸ் சபை (கி.பி. 415) பெலாஜியஸ் மதப்பிழைப் பின்வரும் கோட்பாட்டைக் கண்டித்தது: "கடவுளின் கிருபையும் உதவியும் ஒவ்வொரு (நல்ல) செயலுக்கும் வழங்கப்படுவதில்லை, ஆனால் அவை சுயவிருப்பத்திலும், அல்லது சட்டத்திலும் (நற்செய்தியின் போதனையிலும்) அடங்கியுள்ளன."[713] மேலும், இரண்டாவது அராஸ் மன்றம் (529-ல்) இவ்வாறு ஆணையிட்டது: "நம் பாவங்களிலிருந்து நம்மைத் தூய்மைப்படுத்த, கடவுள் நமது சம்மதத்திற்காகக் காத்திருக்கிறார் என்றும், இந்தத் தூய்மையடைவதற்கான சம்மதமே புனித ஆவியானவரின் ஊற்று மற்றும் அவரது உதவியால் நம்மில் எழுகிறது என்பதை ஒப்புக்கொள்ளாமல் இருப்பவர், அவர் புனித ஆவியானவருக்கு எதிராக இருக்கிறார்" (விதி IV). மேலும்: "ஒருவர் தனது சொந்த இயல்பின் சக்திகளால், சரியாக சிந்திக்கவோ அல்லது நித்திய இரட்சிப்புக்குரிய ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுக்கவோ முடியும் என்றும், பரிசுத்த ஆவியானவரின் வெளிச்சம் மற்றும் உத்வேகம் இல்லாமல் இரட்சிக்கும், அதாவது நற்செய்திச் செய்தியை ஏற்றுக்கொள்ள ஒப்புக்கொள்ள முடியும் என்றும் யாராவது கூறினால், அவர் ஒரு மதபோத ஆவியால் மயக்கப்படுகிறார்" (நியதி VII).[714] நாம் மேலே மேற்கோள் காட்டிய கர்டேஜ் மன்றத்தின் ஆணைகளை மீண்டும் குறிப்பிட மாட்டோம்.

3) அதன் பிரார்த்தனைகள் மற்றும் கீர்த்தனைகள். இங்கே, அடிக்கடி, திருச்சபை விசுவாசம் மற்றும் பக்திக்குரிய கிரியைகளுக்காக மேலிருந்து வரும் கிருபையான உதவியை நமக்காக மன்றாடுகிறது; அடிக்கடி அது, தம்முடைய பன்முகப் பரிசுகளால் நம்மை ஒளிப்படுத்தி, புதுப்பித்து, பலப்படுத்தும் பரிசுத்த ஆவியானவரை மகிமைப்படுத்துகிறது, மேலும், அவருடைய நேரடி உதவி இல்லாமல் எந்த நன்மையையும் செய்ய முடியாத எங்கள் பலவீனங்களையும் இயலாமையையும் கடவுளுக்கு முன்பாக உரக்க ஒப்புக்கொள்கிறது, '[715] '—பண்டைய காலத்திலிருந்தே திருச்சபையில் ஒலிக்கும் இந்தப் பாடல்களும் பிரார்த்தனைகளும், நமக்குத் தேவையான தெய்வீக உதவியின் அவசியத்தில் திருச்சபை கொண்டிருக்கும் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையின் மிக உறுதியான சான்றாகத் திகழ்கின்றன.[716]

IV. பொது அறிவு, அதன் பங்கிற்கு, இறையியல் கொள்கைகளின் அடிப்படையில், மனிதன், தனக்குள் உயிரற்ற ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட உயிரினமாக, தனது வீழ்ச்சிக்கு முன்பே கடவுளின் அருளுக்கு ஆட்பட்டிருந்தான் என்றால்—அனைத்து தூய படைக்கப்பட்ட ஆவிகளும் இன்றுவரை அதற்கு ஆட்பட்டிருப்பது போலவே:[717] —தனது வீழ்ச்சியடைந்த நிலையில் உள்ள மனிதனுக்கு அது இன்னும் அதிகமாகத் தேவையில்லையா? ஆயினும், அப்போது கூட, ஆன்மீக ஊட்டமும் காற்றும் இல்லாமல் வாழ முடியாதது போல, அவனாலும் அது இல்லாமல் ஆன்மீக ரீதியாக வாழ முடியவில்லை: அப்படியானால், இப்போது இது எப்படி சாத்தியமாகக் கருதப்பட முடியும்? அக்காலத்தில், அவர் இன்னும் தூய்மையாகவும் மாசற்றவராகவும் இருந்தபோது, நன்மை செய்வதே அவருடைய ஒரே பணியாக இருந்தது; ஆனால் இப்போது, பலவீனமாகவும் முற்றிலும் சீரழிந்தவராகவும் இருப்பதால், அவர் முதலில் பாவங்களிலிருந்து தன்னைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொண்டு, தனது ஒழுக்கக் குறைபாடுகளைக் குணப்படுத்திக் கொண்டு, பின்னர் இரட்சிப்பின் எதிரிகளுடன் இடைவிடாமல் போராடி, அத்தகைய போராட்டத்தில் ஈடுபட்டிருக்கும்போதே நன்மை செய்ய வேண்டும். "மனித இயல்பு," என்று அராஸ் நகரின் இரண்டாவது மன்றத்தின் தந்தையர்களும் குறிப்பிட்டது போல, "அது படைக்கப்பட்ட தூய்மையான நிலையில் இருந்திருந்தாலும், அதன் படைப்பாளரின் உதவி இல்லாமல் தன்னைத் தானே பாதுகாத்துக் கொள்ள ஒருபோதும் இயலாது. ஆகையால், கடவுளின் அருள் இல்லாமல், அது பெற்றிருந்த ஆரோக்கியத்தைப் பாதுகாக்க முடியாவிட்டால், அது இழந்ததை எப்படி மீண்டும் பெற முடியும்?"[718]

§187. விசுவாசத்திற்கும், விசுவாசத்தின் ஆரம்பத்திற்கும், அல்லது ஒருவரின் கிறிஸ்தவ மதமாற்றத்திற்கும் அருளின் அவசியம்

ஒரு நபரின் பரிசுத்தத்திற்கும் இரட்சிப்பிற்கும் பொதுவாக அவசியமான கடவுளின் கிருபை, குறிப்பாக, அவர்களின் விசுவாசத்திற்கும் கர்த்தராகிய இயேசுவில் விசுவாசத்தின் ஆரம்பத்திற்கும் அவசியமானது.

I. இது இரட்சகராகிய கிறிஸ்து போதித்ததாகும். அவர் பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி வந்த அப்பம் என்று (யோவான் 6:40–41) அவர் பேசியதைக் கேட்டுக் கொண்டிருந்த யூதர்கள், முணுமுணுத்து: 'இவர் யோசேப்பின் குமாரனாகிய இயேசுவல்லவா, இவரது தந்தையையும் தாயையும் நாம் அறியமா? 'நான் பரலோகத்திலிருந்து இறங்கினேன்' என்று அவர் எப்படிச் சொல்ல முடியும்?" (யோவான் 6:42), என்று இவ்வாறு அவர்கள் முணுமுணுத்தபோது—மேலும் அவர்கள் அவருடைய தெய்வீகத் தோற்றத்தையோ அல்லது அவருடைய போதனையையோ நம்பவில்லை—அவர் அவர்களை நோக்கி: "நீங்கள் உங்களுக்கிடையே முணுமுணுக்காதிருங்கள். நான் அனுப்பிய பிதா அவரை இழுக்காதவரையில், என் அருகே வர ஒருவருக்கும் முடியாது; இறுதி நாளில் நான் அவரை எழுப்புவேன். தீர்க்கதரிசிகளின் நூலில் இவ்வாறு எழுதப்பட்டுள்ளது: 'மேலும் அவர்கள் அனைவரும் கடவுளால் கற்பிக்கப்படுவார்கள்.' தந்தைக்கு முன்பாகப் போதனை பெற்றவரும், கற்றுக்கொண்டவருமான எவரும் என்னிடம் வருகிறார்' (யோவான் 6:43–45). சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, அவர் தனது உரையைத் தொடர்ந்தபோது, அவருடைய சொந்த சீடர்கள் உட்படப் பலர், 'இது என்ன விசித்திரமான பேச்சு!' என்று கூறி முணுமுணுக்கவும், வழிதவறவும் தொடங்கியதைக் கேட்டார் (யோவான் 6:60–61), அவர் அவர்களை நோக்கி, 'உங்களில் சிலர் விசுவாசிக்கவில்லை… அதனால்தான் என் பிதாவால் அருளப்படாவிட்டால், யாரும் என்னிடத்தில் வர முடியாது என்று நான் உங்களுக்குச் சொன்னேன்' (யோவான் 6:64–65) என்று கூறினார். இறுதியாக, அவருடைய நெருங்கிய சீடர்களில் ஒருவரான பேதுரு, பன்னிருவரின் சார்பாகப் பேசுகையில், அவரை அறிக்கையிட்டபோது: 'நீர் கிறிஸ்து, ஜீவனுள்ள தேவனுடைய குமாரன்' (மத். 16:16) என்று பேதுரு அவரைப் பார்த்துச் சொல்ல, இயேசு அவனுக்குப் பதிலாக, 'யோனாவின் குமாரனே, சீமோனே, நீர் பேறு பெற்றவர்; ஏனெனில் இவ்விஷயம் மாம்சத்தினாலும் இரத்தத்தினாலும் வெளிப்படுத்தப்படாமல், பரலோகத்தில் இருக்கும் என் பிதாவால் உமக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டது' (மத். 16:17) என்றார். ஆகவே, இயேசுவிடம் வந்து அவர் மீது விசுவாசிக்க, அவருடைய போதகத்தைக் கேட்பது மட்டும் போதாது, பிதாவால் அவருக்குள் நேரடியாக ஈர்க்கப்படுவதும் அவசியமாகிறது; தனது ஆண்டவரின் போதனையைத் தொடர்ந்து கவனத்தில் கொண்டிருந்த அப்போஸ்தலனாகிய பேதுருவின் உயிருள்ள விசுவாசமும் அறிக்கையும் கூட, பிதாவிலிருந்து வரும் ஒரு அக ஒளிர்வுவின் விளைவாக விவரிக்கப்பட்டால், அப்படியானால், தேவனுடைய கிருபையின்றி நமது இரட்சகரிடமുള്ള விசுவாசத்தை நம்மால் தொடங்கவோ அல்லது தொடரவோ முடியாது என்பதே இதன் பொருள்.

II. இதேபோலவே திருத்தூதர்களும் போதித்தார்கள். புனித பவுல் இதை பல்வேறு நிருபங்களில் வெளிப்படுத்துகிறார். உரோமையருக்கு, அவர் பின்வரும் அறிவுறுத்தலைக் கொடுத்தார்: "எனக்கு அருளப்பட்ட கிருபையின்படி, உங்களில் ஒவ்வொருவரும் தங்களை இருக்க வேண்டியதைவிட உயர்வாக எண்ணாமல், தேவனுடைய கிருபையின் அளவுக்கு ஏற்ப நிதானமாய் எண்ணிக்கொள்ளுங்கள்" (ரோமர் 12:3). கொரிந்தியருக்கு அவர் எழுதினார்: "பரிசுத்த ஆவியினால் தவிர, யாரும் 'இயேசு கர்த்தர்' என்று சொல்ல முடியாது" (1 கொரி. 12:3), மேலும் அவர்களுக்கு விளக்கினார், அதுவே "இருளிலிருந்து ஒளி பிரகாசிக்கக் கட்டளையிட்ட தேவன், இயேசு கிறிஸ்துவின் முகத்தில் தேவனுடைய மகிமையின் அறிவின் ஒளியைத் தரும்படி நமது இதயங்களில் பிரகாசித்திருக்கிறார்" (2 கொரி. 4:6) என்பதே. எபேசியருக்கு அவர் தனது நல்வாழ்த்துக்களைத் தெரிவித்தார்: 'நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் தேவன், மகிமையின் பிதா, உங்களுக்கு அவரை அறிந்துகொள்வதற்கான ஞானமும் வெளிப்பாடும் தரும் ஆவியைக் கொடுக்கவும், இயேசு கிறிஸ்துவின் முகத்தில் தேவனுடைய மகிமையின் அறிவின் ஒளியைப் பிரகாசிக்கச் செய்வதற்காக உங்கள் இருதயத்தின் கண்களைத் திறக்கவும், அவர் உங்களை எதற்காக அழைத்திருக்கிறாரோ அந்த நம்பிக்கையையும், பரிசுத்தவான்களுக்காக வைக்கப்பட்ட அவருடைய மகிமையான சுதந்தரத்தின் செல்வங்களையும், விசுவாசிக்கிற நமக்கு அவர் காட்டும் அபாரமான வல்லமையையும் நீங்கள் அறிந்துகொள்ளவும் அருள் புரியட்டும்" (எபே. 1:17–19), மேலும் கூறுகிறார்: 'கிருபையினால் விசுவாசத்தினாலே இரட்சிக்கப்பட்டீர்கள்; இது உங்களால் உண்டானதல்ல, இது தேவனுடைய ஈவு' (எபே. 2:8). பிலிப்பியருக்கு அவர் சாட்சி கொடுத்தார்: 'கிறிஸ்துவின் பொருட்டு அவரை விசுவாசிப்பது மட்டுமல்ல, அவருக்காகக் கஷ்டப்படுவதும் உங்களுக்கு அருளப்பட்டுள்ளது' (பிலி. 1:29); 'உங்கள் இச்செயலை நிறைவேற்றவும், உங்கள் விருப்பத்தைச் செயல்படுத்தவும் உங்களில் கிரியை செய்கிறவர் தேவன்' (பிலி. 2:13). அதாவது, ஜனங்களின் போதகரின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால்: அ) தேவன் நமக்கு விசுவாசத்தையும் அந்த விசுவாசத்தின் அளவையும் தருகிறார் (ரோமர் 12:3), எனவே அது முற்றிலும் தேவனுடைய பரிசாக இருக்கிறது [(எபே. 2:8); (பிலி. 1:29)]; b) பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிருபை இல்லாமல் இயேசுவை 'கர்த்தர்' என்று அழைக்கக்கூட நம்மால் முடியாது, அதன் விளைவாக அவர் மீது நம்பிக்கை கொள்ளத் தொடங்கக்கூட முடியாது (1 கொரி. 12:3), மேலும் 'தனது சித்தத்தின்படி விரும்பவும் செயல்படவும் உங்களில் செயல்படுகிறவர் தேவனே' என்பதால் இது இன்னும் உண்மையாகிறது (பிலி. 2:13); c) அவர் நம்மில் விசுவாசத்தின் தொடக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறார், அவரை அறிந்துகொள்ள ஞானமும் வெளிப்பாடும் தரும் ஆவியை நமக்கு அருளுகிறார், நமது இருதயத்தின் கண்களையும், உங்கள் இருதயத்தின் கண்களையும் ஒளிமயமாக்குகிறார், இதன் மூலம் அவருடைய அழைப்பின் நம்பிக்கையை நாம் அறிந்துகொள்ள முடியும் (எபே. 1:17–18), அல்லது, வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், 'இயேசு கிறிஸ்துவின் முகத்தில் தேவனுடைய மகிமையின் அறிவின் ஒளியைப் பிரகாசிக்கச் செய்வதற்காக நம்முடைய இருதயங்களில் பிரகாசித்துள்ளது' (2 கொரி. 4:6); — மேலும் d) அதன் விளைவாக, நாம் ஒத்துழைத்து விசுவாசிகளாக நிலைத்திருந்தால்: இதுவும் நம்மில் செயல்படும் அவருடைய வல்லமையான பெலத்தின் மூலமாகவே ஆகும் (எபே. 1:19). அப்போஸ்தலர் நடபடிகள் புத்தகத்தில், புனித லூக்கா ஒரு குறிப்பிட்ட பெண்ணின் கதையை விவரிக்கிறார்—நீலப்பூச்சி விற்பவரான லிடியா—அவருடைய இதயத்தை கர்த்தர் திறந்தார், அதன் விளைவாக அவர் பவுல் பேசிய வார்த்தைகளைக் கவனிக்கவும், அப்போஸ்தலரின் பிரசங்கத்தை ஏற்றுக்கொள்ளவும், கிறிஸ்துவின் மீது விசுவாசிக்கவும், ஞானஸ்நானம் பெறவும் செய்தார் (அப்போஸ்தலர் 16:15). ஆகவே, நற்செய்தியின் வெளிப்புறப் பிரசங்கத்திற்கு மேலாக—அது இல்லாமல் கர்த்தராகிய இயேசுவை விசுவாசிப்பது சாத்தியமற்றது—கடவுளின் அக உதவியும் தேவைப்படுகிறது. அதுதான் முதலில், விசுவாசிக்காதவரின் இதயத்தை பிரசங்கத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கும் புரிந்துகொள்வதற்கும் திறக்கும், அதன் மூலம் அவருள் விசுவாசத்தின் மிக ஆரம்பமாகவும் தொடக்கமாகவும் செயல்படும்.

III. இதுவே ஆரம்பகால திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும் போதித்ததாகும். உதாரணமாக:

புனித பர்னபா: "அவர் (கடவுள்) நமது காதுகளை விருத்தசேதனம் செய்துள்ளார், அதனால், வார்த்தையைக் கேட்டு நாம் விசுவாசிக்க முடியும்."[719]

புனித ஜஸ்டின்: "புரிந்துகொள்ளும் அருளைப் பெறாத பலருக்கு, இந்த (கிறிஸ்தவ) கோட்பாடுகள் பகுத்தறிவற்றதாகவும், கடவுளுக்குத் தகுதியற்றதாகவும் தோன்றின."[720] "இவ்வாறு, அவருடைய கிருபையினால் மட்டுமே வேதங்களிலிருந்து நாம் புரிந்துகொண்ட அனைத்தையும் அவர் நமக்கு வெளிப்படுத்தினார்."[721] "இதை விரும்பும் கடவுளின் சித்தத்தால், புரிந்துகொள்ளும் கிருபை நமக்கு அளிக்கப்படாவிட்டால், வேதங்களில் உள்ளதை நம்மால் புரிந்துகொள்ள முடியாது என்பதை நீங்கள் எப்போதாவது சிந்தித்ததுண்டா?"[722]

புனித கிரகோரி அற்புதப் பணியாளர்: "ஒருவர் படைப்பின் மூலம் கடவுளை அறிய விரும்பினாலும், அல்லது தெய்வீக வேதங்களைப் புரிந்துகொள்ள விரும்பினாலும், அவருடைய ஞானம் இல்லாமல் அவரைப் பற்றி எதையும் அறியவோ அல்லது கேட்கவோ முடியாது. மேலும், தேவனைச் சரியாக அழைப்பிப்பவன் குமாரன் மூலமாகவே அவரை அழைப்பிப்பான், மேலும் அவரிடம் உண்மையாக வருவான் கிறிஸ்து மூலமாகவே வருகிறான்; ஆவியின்றி குமாரனிடம் வருவதென்பது இயலாது: ஏனெனில் ஆவியானவர் எல்லாவற்றையும் உயிர்ப்பிக்கிறார், பரிசுத்தமாக்குகிறார்.[723]

புனித கிரகோரி மகான்: 'விளங்கச் செய்யும் சக்தியின் உதவியுடன், நாம் கண்ணுக்குத் தெரியாத தேவனுடைய சாயலின் அழகின் மீது நம் பார்வையைத் திருப்பும் தருணத்தில், அதன் மூலம் எல்லா அழகையும் விஞ்சிய மூல மாதிரியின் தியானத்திற்கு உயர்த்தப்படுகிறோம்; அறிவின் ஆவியானவர் இதில் பிரிக்க முடியாதபடி இருக்கிறார், அவர் தன்னுள் சத்தியத்தைக் காண விரும்புகிறவர்களுக்கு, அந்த உருவத்தை தியானிப்பதற்கான இரகசிய தரிசனத்தின் வல்லமையை அளிக்கிறார், மேலும் அதைத் தன்னிலிருந்து வெளியே வெளிப்படுத்தாமல், தன்னுள் உள்ள அறிவுக்குள் அவர்களை வழிநடத்துகிறார். ஏனெனில், 'குமாரனைத் தவிர வேறு யாரும் பிதாவை அறியார்' (மத். 11:27); அதனால், 'பரிசுத்த ஆவியினால் தவிர, யாரும் இயேசு கர்த்தர் என்று சொல்ல முடியாது' (1 கொரி. 12:3). ஏனெனில், அது 'ஆவியினால்' (διά πνεύματος) என்று சொல்லப்படவில்லை, மாறாக, 'ஆவியிலே' (έν πνεύματι) என்று சொல்லப்பட்டுள்ளது. மேலும்: 'தேவன் ஆவியாயிருக்கிறார், அவரை ஆராதிக்கிறவர்கள் ஆவியிலும் உண்மையிலும் ஆராதிக்க வேண்டும்' (யோவான் 4:24); எழுதப்பட்டிருக்கிறபடி: 'உமது ஒளியிலே, அதாவது ஆவியின் அறிவூட்டலிலே, நாங்கள் ஒளியைக் காண்போம்' (சங்கீதம் 35:10) — 'உலகத்தில் வரும் ஒவ்வொரு மனிதனையும் அறிவூட்டும் மெய்யான ஒளி' (யோவான் 1:9). ஆகவே, ஆவியானவர் தன்னில் ஒரே குமாரனின் மகிமையை வெளிப்படுத்துகிறார், மேலும் தன்னில் உண்மையுள்ள ஆராதனையாளர்களுக்கு தேவனுடைய அறிவை அளிக்கிறார். எனவே, தேவனை அறிவதற்கான பாதை ஒரே ஆவியிலிருந்து, ஒரே குமாரன் வழியாக, ஒரே பிதாவிற்கு இட்டுச் செல்கிறது."[724]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "'பேறு பெற்றவர் யோனாவின் மகனே சீமோனே, ஏனெனில் இது உமக்கு மாம்சத்தினாலும் இரத்தத்தினாலும் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் பரலோகத்தில் உள்ள என் பிதாவால் வெளிப்படுத்தப்பட்டது' (மத்தேயு 16:17). இங்கே ஆண்டவர் பின்வருவனவற்றைக் குறிப்பிடுவதாகத் தெரிகிறது: என் மீதான நம்பிக்கை ஒரு சிறிய விஷயம் அல்ல, ஆனால் அதற்கு மேலிருந்து வரும் ஒரு தூண்டுதல் தேவை."[725] "உங்களிடம் சொந்தமாக எதுவும் இல்லை, ஆனால் அனைத்தையும் கடவுளிடமிருந்து பெற்றுள்ளீர்கள்… உங்களிடம் உள்ளது, ஏனென்றால் நீங்கள் பெற்றுள்ளீர்கள்—இதுவோ அதுவோ அல்ல, ஆனால் உங்களிடம் உள்ள அனைத்தையும். எல்லா நற்செயல்களும் உங்களுடையவை அல்ல, ஆனால் அவை கடவுளின் கிருபையிலிருந்து வருகின்றன. விசுவாசத்தைக் கூட உங்களால் சுட்டிக்காட்ட முடியுமா? அதுவும் அழைப்பைச் சார்ந்திருந்தது."[726] "உங்கள் நற்செயல்களின் பெருமை உங்களைப் பெருமையடையச் செய்யாமல் இருப்பதற்காக, அவர் (அப்போஸ்தலர்) உங்களை எப்படித் தாழ்த்துகிறார் என்று பாருங்கள்: 'கிருபையினால்,' அவர் கூறுகிறார், 'விசுவாசத்தின் மூலம் நீங்கள் இரட்சிக்கப்படுகிறீர்கள்.' பின்னர், சுயவிருப்பத்திற்குக் கட்டுப்பாடு ஏற்படாதபடி, இந்த விஷயத்தில் நமக்குச் சொந்தமானதையும் அவர் குறிப்பிட்டார். பின்னர் அவர் இதையும் ஒருபுறம் வைத்துவிட்டு, 'இதுவும் நம்மிடமிருந்து வரவில்லை' என்றார். 'விசுவாசமும்,' என்கிறார் அவர், 'நம்மிடமிருந்து வராது.' ஏனெனில் அவர் (கிறிஸ்து) வராதிருந்தால், நம்மை அழைக்காதிருந்தால், நாம் எப்படி விசுவாசித்திருக்க முடியும்?.. 'ஆகவே, விசுவாசம் நம்முடையதல்ல, அது தேவனுடைய வரம்.'[727] 'அவர் நம்மில் விசுவாசத்தை உண்டாக்கியிருக்கிறார்; அதன் ஆரம்பத்தை அவர் அருளியிருக்கிறார்.'[728] 'விசுவாசத்தின் உயரங்களுக்கு ஏறிச் செல்ல ஆவியானவரின் வழிநடத்துதல் அவசியம்,'[729] — 'யாரோ ஒருவர் (கிறிஸ்துவை) அறிக்கையிடுகிறாரோ, அவர் அதைத் தம்முடைய சொந்த பலத்தால் அல்ல, மேலிருந்து வரும் கிருபையால் உதவிபெற்றுச் செய்கிறார்.'[730]

பெலாஜியன் பிழைப்பும், பின்னர் அரை-பெலாஜியன் பிழைப்பும் தோன்றியதிலிருந்து, திருச்சபையின் போதகர்கள் இந்தக் கோட்பாட்டை இன்னும் மிகுந்த துல்லியத்துடன் விளக்கத் தொடங்கினர். உதாரணமாக, அவர்கள் இதை இவ்வாறு முன்வைக்கின்றனர்:

அராஸ் நகரின் இரண்டாம் மன்றத்தின் தந்தையர்கள்: "யாராவது, விசுவாசத்தின் வளர்ச்சியும் அதன் ஆரம்பமும், மேலும் அதன்பால் நாம் கொண்டிருக்கும் மனப்பான்மையும், அதாவது, அவிசுவாசிகளையும் நீதிமான் எனத் தீர்ப்பவர் மீது நாம் நம்பிக்கை கொள்வதற்கும், திருமுழுக்கு மறைப்பொருளில் புனரெழுச்சியை நோக்கி முன்னேறுவதற்கும் காரணமாகும் அனைத்தும், கிருபையின் வரத்தால் நம்மில் இல்லை—அதாவது, நமது விருப்பத்தை நம்பிக்கையற்ற நிலையில் இருந்து விசுவாசத்திற்கும், பக்தி இல்லாத நிலையில் இருந்து பக்திக்கும் வழிநடத்தும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் உத்வேகம் மூலம் இல்லை—ஆனால் இயற்கையாகவே நிகழ்கின்றன: அப்படியானவர் தன்னை அப்போஸ்தலீகக் கோட்பாடுகளின் எதிரியாக வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறார்" (விதி V).

கசியானின் (பிலி. 1:29) மீதான உரை: "மேலும் இங்கே, நமது மனமாற்றத்தின் ஆரம்பமும், விசுவாசமும், துன்பங்களைப் பொறுமையுடன் சகித்துக்கொள்வதும் கடவுளால் நமக்கு அருளப்பட்டவை என்று அப்போஸ்தலர் சாட்சி கூறுகிறார்… இது விடாமுயற்சியுடன் படிப்பதால் அல்ல, மாறாக குருடருக்குப் பார்வையளிக்கும் கடவுளால் ஆகிறது."[731]

பேறு பெற்ற அகஸ்டின்: "புதிய மதபோதகர்களுக்கு எதிராக நாம் இப்போது நோக்கத்துடன் பாதுகாக்கும் இந்த விஷயத்தில், திருச்சபை தனது பிரார்த்தனைகளில் ஒருபோதும் மௌனமாக இருந்ததில்லை, முன்பு அதன் எதிரிகளில் ஒருவர் அதை விவாதிக்கத் தூண்டும் வரை, அது தனது உரைகளில் இதை விவாதிப்பது அவசியமில்லை என்று கருதியது. ஏனெனில், திருச்சபை எப்போதுதான் நம்பிக்கையற்றவர்களுக்காகவும் அதன் எதிரிகளுக்காகவும் அவர்கள் விசுவாசத்திற்கு வர வேண்டும் என்று ஜெபிப்பதில் தவறியது? நம்பிக்கையற்ற நண்பர், உறவினர் அல்லது வாழ்க்கைத் துணைவர் உள்ள எந்த விசுவாசியாவது, அவர்களுக்கு கிறிஸ்துவின் விசுவாசத்தைக் கடைப்பிடிக்கும் ஞானத்தை அருளுமாறு இறைவனிடம் கேட்பதில் எப்போது தவறியது? … இந்த ஜெபங்கள் மூலமாகவும், இந்த விசுவாசம் மூலமாகவுமே திருச்சபை பிறந்தது, வளர்ந்தது, மேலும் தொடர்ந்து வளர்ந்து வருகிறது. தேவன் தம்மை விட்டு விலகி அவருக்கு எதிரான மக்களின் இதயங்களைத் தம்முடனே திருப்புகிறார் என்று திருச்சபை நம்பாவிட்டால், அவிசுவாசிகளுக்கு விசுவாசம் அருளப்பட வேண்டும் என்று அது ஜெபிக்காது."[732] மேலும் மற்றொரு பகுதியில்: "முதலில் யார் அவருக்குக் கொடுத்தார்கள், அவருக்குத் திருப்பிச் செலுத்த வேண்டிய கடமை இருக்க வேண்டுமே? ஏனெனில், அவராலேயே, அவராலே, அவருக்கே எல்லாமும் உண்டாயிருக்கிறது (ரோமர் 11:35–36). ஆகையால், நமது விசுவாசத்தின் ஆரம்பமே அவரிடமிருந்து வராமல் வேறு யாரிடமிருந்து வர முடியும்?… திருத்தூதர் கூறுகிறார்: 'கிறிஸ்துவுக்காக உங்களுக்களித்தது, அவருக்குள் விசுவாசிப்பதற்கு மட்டுமல்ல, அவருக்காகத் துன்பம் அனுபவிப்பதற்கும் கூட' (பிலி. 1:29). அவர் இரண்டையும் கடவுளிடமிருந்து வந்த வரம் என்று அழைக்கிறார்: ஏனெனில் இரண்டையும், 'உங்களுக்களித்தது' என்று அவர் கூறுகிறார். அவர், 'நீங்கள் அவருக்குள் முழுமையாகவும் பரிபூரணமாகவும் விசுவாசிப்பதற்காக உங்களுக்களித்தது' என்று கூறவில்லை, மாறாக, 'நீங்கள் அவருக்குள் விசுவாசிப்பதற்காக' என்று மட்டுமே கூறினார். அல்லது, தான் அதிக விசுவாசமுள்ளவனாக இருக்க தேவனுடைய கிருபையைப் பெற்றதாக அவர் தன்னைப் பற்றிச் சொல்லவில்லை, மாறாக விசுவாசமுள்ளவனாக இருக்கப் பெற்றார் (1 கொரி. 7:25) என்று சொன்னார்; ஏனெனில், தன் விசுவாசத்தின் ஆரம்பத்தை முதலில் தான் தேவன்에게க் கொடுக்கவில்லை, மாறாக அதன் வளர்ச்சியை தேவன் தனக்கு ஏற்கெனவே அருளியிருந்தார் என்பதையும், ஆயினும் தன்னைத் தூதராகப் படைத்த அதே தேவன் தன்னை விசுவாசமுள்ளவனாகவும் படைத்திருந்தார் என்பதையும் அவர் அறிந்திருந்தார்.[733]

ப்ராஸ்பர்: "ஒருவர் கடவுளிடம் திரும்புவதற்கான நற்செயல் அந்த நபரின் பண்புதான் என்பதை யாரும் மறுக்கக்கூடாது, ஆனால் அது கடவுளிடமிருந்து வரும் ஒரு உத்வேகம் மூலம் தோன்றியது என்பதை ஒருவர் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். ஏனெனில், கடவுளைத் தவிர வேறு யாரும் நல்லவராக இல்லாதபட்சத்தில், நல்ல தொடக்கக்காரர் இல்லாத ஒரு நன்மையில் என்ன பயன் இருக்கிறது?"[734]

புல்ஜென்டியஸ்: "அரை-பெலாஜியர்களின் பார்வைப்படி, கடவுளின் கிருபை நமக்கு உதவத் தொடங்குவதற்கு முன்பே, நம்புவதற்கான ஆசை நம்மிடமிருந்து வருமானால், அது அநியாயமாகக் கிருபை என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அது மனிதனுக்கு இலவசமாகக் கொடுக்கப்படவில்லை, மாறாக அவனது நன்முயற்சிக்குப் பதிலாக வழங்கப்படுகிறது."[735]

IV. கிறிஸ்தவத்திற்கு வெளியே - பாகன் மதம், யூத மதம் மற்றும் இஸ்லாம் ஆகியவற்றில் - இருக்கும் பாவப்பட்ட மனிதகுலத்தின் நிலையைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, இயற்கையான பகுத்தறிவிலிருந்து பெறப்பட்ட கருத்துக்களின் அடிப்படையில், அத்தகைய ஒரு நபர் கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தை நோக்கித் திரும்புவதற்கான ஒரு நேர்மையான விருப்பத்தை வளர்த்துக் கொள்ள சிறப்பு தெய்வீக உதவி தேவைப்படுகிறது என்பதை நம்மால் ஒப்புக்கொள்ளாமல் இருக்க முடியாது. பெரும்பாலான மக்கள்—அதாவது அனைத்து குழந்தைகள் மற்றும் முழுமையான அறியாமையில் மூழ்கியிருக்கும் கிட்டத்தட்ட அனைத்து நாடுகளும்—முழுமையாக பகுத்தறிய இயலாதவர்கள், அதன் விளைவாக, தங்கள் சொந்த மதத்தின் குறைகளை அங்கீகரிக்கவோ அல்லது கிறிஸ்தவ மதத்தின் நற்பண்புகளைப் பாராட்டி அதை ஏற்றுக்கொள்ளத் தீர்மானிக்கவோ அவர்களால் இயலாது. மற்றவர்கள், ஓரளவு பகுத்தறியும் திறன் கொண்டிருந்தாலும், ஆயினும், மற்றொரு மதத்தின்—பழைய மதம், யூத மதம் அல்லது இஸ்லாமிய மதம் எதுவாக இருந்தாலும்—கோட்பாடுகளில் வளர்க்கப்பட்டதால், அவர்கள் இயல்பாகவே கிறிஸ்தவத்திற்கு எதிராகப் பாகுபாடு கொண்டவர்களாக இருக்கிறார்கள். அதனால், சிலுவையில் அறையப்பட்ட கிறிஸ்துவின் பிரசங்கம், அதுவே அசாதாரணமானதும் வியக்கத்தக்கதுமானாலும், அவர்களுக்குத் தவிர்க்க முடியாமல் ஒரு இடறலான கல்லாகவோ அல்லது மடமையாகவோ தோன்ற வேண்டும் (1 கொரி. 1:23). அதே நேரத்தில், மாம்சத்தினாலும், ஆதிப் பாவத்தால் இன்னும் சுமக்கப்படுவதாலும், மேலும் புதிய, விருப்பப்படு பாவங்களால் தங்கள் இருதயங்களையும் மனங்களையும் மந்தமாக்கிக் கொண்டதாலும், அவர்கள் தேவ ஆவியினால் வரும் நற்செய்தியின் உயர்ந்த பிரசங்கத்தைக் கூட புரிந்துகொள்ள இயலாதவர்களாக இருக்கிறார்கள்: 'இயற்கையான மனுஷன் தேவ ஆவியினுடைய காரியங்களை ஏற்றுக்கொள்ளான்; அவை அவனுக்குப் பைத்தியக்காரத்தனமாயிருக்கிறபடியினாலே, அவைகளை அறிந்துகொள்ளவும் மாட்டான்; ஆவிக்குரியவைகளால் அவை ஆராய்ந்தறியப்படுகிறபடியினாலே' (1 கொரி. 2:14). ஆகவே, நற்செய்தியின் வெளிப்புறப் பிரசங்கத்துடன் கூடுதலாக, அத்தகையவர்களின் இதயங்கள் ஒரு சிறப்பு வாய்ந்த, அகத்தேயான தெய்வீக கிரியையின் மூலம் உணரவும் அதை உள்வாங்கிக் கொள்ளவும் தூண்டப்பட வேண்டும்; இதற்கு முந்தைய கிருபை தேவைப்படுகிறது, அதைப் பற்றி தேவன் தாமே பேசுகிறார்: 'இதோ, நான் வாசலருகே நின்று தட்டுகிறேன்; யாராவது என் குரலைக் கேட்டு கதவைத் திறந்தால், நான் அவனிடம் பிரவேசிப்பேன்' (வெளி. 3:20), இது இந்த மக்களின் மனங்களை விசுவாசத்தின் பரலோக ஒளியைப் பெறத் திறக்கும்.

V. காலங்காலமாக அரை-பெலாஜியர்கள் தங்கள் கருத்துக்களை ஆதரிப்பதற்காக மேற்கோள் காட்டும் சில வேதவசனங்களைப் பொறுத்தவரை: இந்த வசனங்கள் சிறிதளவும் அவர்களுக்குச் சாதகமாக இல்லை. உதாரணமாக, அவர்கள் மேற்கோள் காட்டுவது:

1) "படைகளின் கர்த்தர் சொல்லுகிறது என்னவென்றால், எனக்குத் திரும்புங்கள், நானும் உங்களுக்குத் திரும்புகிறேன்" (செக்கரியா 1:3) என்ற வார்த்தைகள். ஆனால் இங்கே, நிராகரிக்கப்படுவதற்குப் பதிலாக, தேவனுடைய முன்னோடியான கிருபை—அதாவது, அவரே நம்மை 'என்னிடத்தில் திரும்புங்கள்' என்று அழைக்கும் அந்த உன்னதமானவரின் அமானுஷ்ய செயல்—மாறாக, முன்கூட்டியே கருதப்படுகிறது; மேலும் இதைப்பற்றியே ஏசாயா தீர்க்கதரிசி இஸ்ரவேலுக்காக அவரிடம் கூப்பிட்டு, 'என்னைத் திருப்பும், அப்பொழுது நான் திரும்புவேன், ஏனெனில் நீரே என் தேவனாகிய கர்த்தர்' என்றார். (எரே. 31:18).

2) 'கேளுங்கள், உங்களுக்குக் கொடுக்கப்படும்' (லூக்கா 11:9) என்ற வார்த்தைகளைப் பற்றி. இங்கும், முன்னோடியான கிருபையின் கிரியை நிராகரிக்கப்படவில்லை, ஆனால் அதற்குக் கீழ்ப்படிந்து, நமது தேவைகளை நாம் கர்த்தரிடம் கேட்க வேண்டும் என்பது வலியுறுத்தப்படுகிறது. ஏனெனில் வேறு இடத்தில் இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது: 'அப்படியே ஆவியானவரும் நமது பலவீனத்தில் நமக்கு உதவி செய்கிறார்; நாம் எப்படி ஜெபிக்க வேண்டும் என்று அறியாமலிருக்கிறோம், ஆனால் ஆவியானவரே வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட பெருமூச்சுகளுடன் நமக்காகப் பரிந்து பேசுகிறார்' (ரோமர் 8:26).

'மனுஷனுடைய இருதயம் தன் வழிகளைக் கருதுகிறது, ஆனால் கர்த்தர் அவனுடைய காலடிகளை நடத்துகிறார்' (நீதிமொழிகள் 16:1) என்ற வார்த்தைகளைப் பற்றி. ஆனால் இதிலிருந்து, மனிதனைச் சார்ந்திருக்கும் இந்த இருதயத்தின் நோக்கமே, முந்தைய கிருபையின் செல்வாக்கு இல்லாமல் அவனுக்குள் நிறைவேற்றப்படுகிறது என்று நாம் முடிவு செய்ய முடியாது. குறிப்பாக வேதத்தின் மற்ற பகுதிகளில் இரட்சகர் தாமே நமக்குத் தெளிவாகச் சொல்லும்போது: 'நான் அனுப்பின பிதா அவரை இழுக்காதபடிக்கு ஒருவனும் என்னிடத்தில் வரக்கூடாது' (யோவான் 6:44); அல்லது: 'நான் இல்லாமல் உங்களால் ஒன்றும் செய்ய முடியாது' (யோவான் 15:5).

4) உதாரணமாக, ஆண்டவர் சாட்சி கொடுத்த நூற்றுவர் தலைவரை எடுத்துக்கொள்ளுங்கள்: 'உண்மையாகவே உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், இஸ்ரவேலில்கூட இவ்வளவு விசுவாசத்தை நான் கண்டதில்லை' (மத்தேயு 8:10); சிலுவையில் மனந்திரும்பிய கள்ளனை; மற்றும் பல. ஆயினும், இவை அனைத்தும் கிறிஸ்துவின் பக்கம் திரும்பிய மதமாற்றங்கள், முன்கூட்டிய கிருபையின் கிரியை இல்லாமல் நடந்தன என்று சுட்டிக்காட்ட எந்த ஆதாரமும் இல்லை. இதற்கு மாறாக, அத்தகைய மதம் மாறுவது சாத்தியமற்றது என்பது குறித்த கடவுளின் வார்த்தையின் தெளிவான போதனையின் அடிப்படையில், இரண்டாவது அராஸ் மன்றத்தின் தந்தையருடன் சேர்ந்து, "இத்தகைய அற்புதமான விசுவாசம்—அது ஆண்டவருடன் சொர்க்கத்திற்கு அழைக்கப்பட்ட திருடனுடையதாக இருந்தாலும் சரி, ஆண்டவருடைய தூதர் அனுப்பப்பட்ட நூற்றுக்குத் தலைவனாகிய கொர்னெலியுடையதாக இருந்தாலும் சரி, அல்லது ஆண்டவரையே தன் வீட்டிற்குள் ஏற்றுக்கொள்ளத் தகுதியுடையவராகக் கருதப்பட்ட சக்கேயுடையதாக இருந்தாலும் சரி—அது அவர்களுடைய இயல்பில் அல்ல, மாறாக அவர்கள் மீது பொழியப்பட்ட தெய்வீகக் கிருபையின் பரிபூரணத்தையே சார்ந்திருந்தது என்பதை ஐயமின்றி விசுவாசிக்க வேண்டும்."[736]

§188. கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மதம் மாறிய பிறகும் மனித நற்பண்பிற்கு அருளின் அவசியம்

ஒருவர் கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மதம் மாறுவதற்கும், அவர்களின் விசுவாசத்திற்கும், விசுவாசத்தின் ஆரம்பத்திற்கும் தேவையானதாக இருப்பதால், கடவுளின் கிருபை, ஒருவர் மதம் மாறிய பிறகும் அவசியமாகத் தேவைப்படுகிறது, இதன் மூலம் அவர்கள் நற்செய்தியின் சட்டத்தை நிறைவேற்றவும், கிறிஸ்துவுக்குள் வாழ்வதற்குத் தகுதியான செயல்களைச் செய்யவும் முடியும்.

I. இந்த உண்மை புனித வேதாகமத்தில் முழு விவரமாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. முதலில், புதிதாகப் பிறந்தவர்களுக்கு உரையாற்றப்பட்ட, நாம் ஏற்கனவே மேற்கோள் காட்டிய மூன்று கூற்றுகளை நினைவு கூர்வோம்: (அ) மீட்பரின் கூற்று: 'நான் திராட்சைக் கொடி, நீங்கள் அதன் கிளைகள். என்னுள் நீங்கள் நிலைத்திருந்தால், நானும் உங்களில் நிலைத்திருந்தால், நீங்கள் மிகுந்த கனிகளைக் கொடுப்பீர்கள்; என்னைவிட்டுப் பிரிந்து உங்களால் ஒன்றும் செய்ய முடியாது' (யோவான் 15:5); b) பிலிப்பியருக்கு அப்போஸ்தலரின் கூற்று: 'தேவன் தன் சித்தத்தின்படி செய்யவும் சிந்திக்கவும் உங்களில் செயல்படுகிறார்' (பிலி. 2:13); மற்றும் c) அதே அப்போஸ்தலரின் எபிரேயருக்கு எழுதிய வார்த்தைகள்: 'இப்போது சமாதானத்தின் தேவன் … இயேசு கிறிஸ்து மூலம் அவருக்குப் பிரியமானதை உங்களில் செய்து, அவருடைய சித்தத்தை நிறைவேற்றுவதற்காக, ஒவ்வொரு நற்செயலிலும் உங்களைப் பூரணப்படுத்துவாராக' (எபி. 13:21). மறுபுறம், நாம் சிந்திப்போம்—

(அ) வேதசாட்சியின்படி, கிறிஸ்துவின் மீது திரும்பி, மறுபிறவி பெற்று, நீதிமானாக்கப்பட்டவர்களின் உள்ளத்தில் தேவ ஆவியானவர் வாசம்பண்ணுகிறார்; அவர்கள் அவராலே வழிநடத்தப்படுகிறார்கள்; அவர் அவர்களுக்கு உதவி செய்கிறார். "நீங்கள் தேவனுடைய ஆலயம் என்றும், தேவனுடைய ஆவியானவர் உங்களில் வாசம்பண்ணுகிறார் என்றும் அறியீர்களா" [(1 கொரி. 3:16, 6:19); (ரோமர் 8:9)]? 'தேவன் ஆவியினால் நடத்துண்டு செல்லப்படுபவர்கள் எல்லாரும் தேவனுடைய பிள்ளைகள்' (ரோமர் 8:14). 'அப்படியே ஆவியும் நமது பலவீனத்தில் நமக்குத் துணை செய்கிறார்' (ரோமர் 8:26).

ஆ) புத்துயிர் பெற்றவர்களின் நற்பண்புகள் வேதவசனத்தில் ஆவியானவரின் கனிகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன: 'ஆவியானவரின் கனியோ அன்பும், மகிழ்ச்சியும், சமாதானமும், நீடிய சாந்தமும், தயவும், நன்மையும், விசுவாசமும், சாந்தமும், இச்சையாற்றலுமாயிருக்கிறது' (கலா. 5:22–23). குறிப்பாக, பின்வருவனவை ஆவியினால் உருவாக்கப்படுகின்றன: aa) கிறிஸ்தவ நம்பிக்கை: "நம்பிக்கையின் தேவன், நீங்கள் அவனை நம்புகிறபடியினாலே, மகிழ்ச்சியும் சமாதானமும் நிறைந்தவர்களாகும்படி உங்களைப் பெருகச்செய்யவும், பரிசுத்த ஆவியினுடைய வல்லமையினாலே நம்பிக்கையால் பெருகப்பெறும்படி செய்யவும் தகுதியுள்ளவராக இருக்கிறார்" (ரோமர் 15:13); bb) அன்பு: "நமக்கு அருளப்பட்ட பரிசுத்த ஆவியினால் தேவ அன்பு நம்முடைய இருதயங்களில் ஊற்றப்பட்டிருக்கிறது" (ரோமர் 5:5); cc) ஜெபமே: "நாம் ஜெபிக்க வேண்டியபடி ஜெபிக்கத் தெரியாதவர்களாயிருக்கிறோம், ஆனால் ஆவியானவரே வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாத பெருமூச்சுகளோடு நமக்காகப் பரிந்து பேசுகிறார்" (ரோமர் 8:26). [737]

II. நாம் பரிசீலிக்கும் இந்த உண்மை, பின்வருவன போன்ற திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களால் ஒருமனதாகப் போதிக்கப்பட்டது:

புனித அரிஸ்தாக்கி: "ஈரமில்லாத வறண்ட நிலம் பலன் தராதது போல, ஒரு காலத்தில் வாடிப்போன மரமாக இருந்த நம்மால், மேலிருந்து வரும் உயிர் தரும் மழையின்றி வாழ்வின் கனிகளை ஒருபோதும் ஈன்றெடுக்க முடியாது… ஆகையால், நாம் வாடிப்போய் வறண்ட நிலமாகிவிடாமல் இருக்க, கடவுளின் பனி தேவை."[738]

புனித கிரகோரி தெயாலஜிán: "தங்கள் சொந்த நற்செயல்களைப் பற்றி மிகவும் உயர்வாக நினைத்து, தங்களைப் படைத்து ஞானம் அருளியவருக்கும்—அனைத்து நன்மைகளையும் தருபவருக்குமாகாமல்—அனைத்தையும் தங்களுக்குள் தொடர்புபடுத்திக் கொள்ளும் மக்கள் இருப்பதால், நல்லதை விரும்புவதற்கும் கூட கடவுளின் உதவி தேவை என்பதை கடவுளின் வார்த்தை அத்தகையவர்களுக்குக் கற்பிக்கிறது; அதைவிட மேலாக, எது சரி என்பதைத் தேர்ந்தெடுப்பதே ஒரு தெய்வீகமான காரியம், மனிதகுலத்தின் மீதான கடவுளின் அன்பின் பரிசாகும். ஏனெனில், இரட்சிப்பின் பணி நம்மையும் கடவுளையும் சார்ந்திருப்பது அவசியமாகும். எனவே, 'அவருடைய சித்தத்தின்படியல்ல' என்று கூறப்படுகிறது; அதாவது, சித்தம் கொண்ட எந்த மனிதனாலுமல்ல, அல்லது தனியாகப் பாடுபடுபவனாலுமல்ல, மாறாக இரக்கம் காட்டும் தேவனால் ஆகிறது. மேலும், அந்த விருப்பமே கடவுளிடமிருந்து வருவதால், அப்போஸ்தலர் அனைத்தையும் கடவுளுக்கே சரியாக உரித்தாக்கினார்."[739]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "மேலிருந்து வரும் உந்துதலைப் பயன்படுத்தாவிட்டால், நாம் ஆயிரம் முறை முயற்சி செய்தாலும், நற்செயல்களைச் செய்ய நம்மால் ஒருபோதும் முடியாது என்பதை நாம் நம்மை நாமே நம்ப வைத்துக் கொள்ள வேண்டும்."[740] "ஏனெனில், இந்த (இறைவனுடைய) உதவியை நாம் பயன்படுத்தாவிட்டால், நமது ஆன்மா நற்பண்புகளுக்குப் போதுமானதாக இல்லை." ஆகவே, ஆன்மா நற்பண்புகளுக்குப் போதுமானதல்ல என்பதை நீங்கள் அறிந்துகொள்ள வேண்டும் — 'நற்பண்புகள்' என்று நான் குறிப்பிடுவதால் என்ன அர்த்தம்? — கற்பிக்கப்படும் போதனையைப் புரிந்துகொள்ளக் கூட அது போதுமானதல்ல என்பதை. அப்போஸ்தலர் கூறுகிறார்: 'இயற்கையான மனிதன் தேவ ஆவியானவரின் காரியங்களை ஏற்றுக்கொள்ளான்' (1 கொரி. 2:14)."[741]

பேறுபெற்ற அகஸ்டின்: "உடல் கண், முற்றிலும் ஆரோக்கியமாக இருந்தாலும், ஒளியின் உதவி இல்லாமல் பார்க்க முடியாதது போல, ஒரு மனிதனும், முற்றிலும் நீதிமிக்கவராக இருந்தாலும், மேலிருந்து வரும் சத்தியத்தின் நித்திய ஒளியால் வலுப்படுத்தப்படாவிட்டால், நேர்மையாக வாழ முடியாது."[742]

இதே போதனையை ஹிலாரி, எப்ரேம் தி சிரியன்,[743] , அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில்,[744] , லியோ தி கிரேட்,[745] மற்றும் பிறரிடமும் நாம் காண்கிறோம்.[746]

III. இருப்பினும், கிறிஸ்தவத்திற்குத் திரும்பிய ஒரு நபர், கடவுளின் கிருபையின் உதவியின்றி, தன் சொந்த விருப்பப்படி நற்செயல்களைச் செய்ய முடியாது என்று நாம் கூறும்போது, நாம் குறிப்பாக குறிப்பிடுவது, நற்செய்தியின் சட்டத்தால் கட்டளையிடப்பட்டு, ஒருவரை ஆவிக்குரியவராக மாற்றி, அவருடைய நித்திய இரட்சிப்புக்குப் பயன்படும் ஆவிக்குரிய நன்மையைத்தான். நாம் குறிப்பிடுவது, கிறிஸ்துவில் வாழ்வதற்குத் தகுதியான, கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தின் கிரியைகளைத்தான். ஆயினும், ஒரு நபர், நற்செய்தியின் சட்டத்திற்கு மாறுவதற்கு முன்பும் பின்பும், தனது மனசாட்சியிலிருந்து அழிக்கப்படாத இயற்கைச் சட்டத்தின் தேவைகளை ஓரளவிற்கு நிறைவேற்றவும், அதன் விளைவாக இயற்கையான நற்செயல்களைச் செய்யவும் (ரோமர் 2:14–15) திறனுடையவர் என்பதை நாங்கள் மறுக்கவில்லை, படுகுழியில் சிதைக்கப்பட்டிருந்தாலும், முற்றிலுமாக அழிக்கப்படாத, அவர்களின் அறிவார்ந்த மற்றும் ஒழுக்கவியல் திறன்களில் எஞ்சியிருப்பதைப் பயன்படுத்திக் கொள்வதன் மூலம் ([747] ) — நன்மையைச் செய்கிறார்கள், அது எவ்வளவு பலவீனமாகவும் அற்பமானதாகவும் இருந்தாலும், எந்தச் சூழ்நிலையிலும் தீமை என்று அழைக்கப்படக்கூடாது; அதன் விளைவாக, அது நமது இரட்சிப்புக்குப் பங்களிக்க முடியாதது போலவே, நமது கண்டனத்தை ஏற்படுத்தவும் உதவாது. புராட்டஸ்டண்டுகளின் தவறுகளுக்கு மாறாக, இந்தக் கருத்துக்கள் கிழக்கத்திய புனிதத் தந்தையர்களால் அவர்களின் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த திருமுகத்தின் 14வது கட்டுரையில் விரிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளன: "பாவத்தால் வீழ்ந்த மனிதன், பேச முடியாத மிருகங்களைப் போல ஆகிவிட்டான் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்; அதாவது, அவன் முழுமையிலிருந்தும் உணர்ச்சியற்ற நிலையிலிருந்தும் இருள்மூட்டப்பட்டு, அந்நிலைகளிலிருந்து பறிக்கப்பட்டுள்ளான், ஆனால் பேறுபடைத்த கடவுளிடமிருந்து அவன் பெற்ற இயல்பிலிருந்தும் சக்தியிலிருந்தும் பறிக்கப்படவில்லை. ஏனெனில், இல்லையெனில், அவன் பகுத்தறிவற்றவனாகவும், அதன் விளைவாக, மனிதனாகவும் இல்லாமல் போயிருப்பான்: ஆனால், அவன் படைக்கப்பட்ட இயல்பையும், சுதந்திரமான, வாழும் மற்றும் செயலில் உள்ள இயற்கையான சக்தியையும் கொண்டிருக்கிறான், அதனால் இயல்பாகவே அவன் நன்மையைத் தேர்ந்தெடுத்து செய்யவும், தீமையிலிருந்து தப்பித்து விலகவும் முடிகிறது. மேலும், மனிதன் இயல்பாகவே நன்மை செய்யக்கூடியவன் என்பதும் இறைவனால் சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது, அவர், 'புறஜனங்கள் தங்களை நேசிப்பவர்களை நேசிக்கிறார்கள்' என்று கூறுகிறார். மேலும் இது திருத்தூதர் பவுலால் (ரோமர் 1:19) மற்றும் பிற பகுதிகளில் மிகவும் தெளிவாகக் கற்பிக்கப்படுகிறது, அங்கு அவர், சட்டத்தைக் கொண்டிராத புறஜனங்கள், இயல்பாகவே சட்டம் கோருவதைச் செய்கிறார்கள் என்று கூறுகிறார். இலிருந்து, ஒரு மனிதனால் செய்யப்படும் நற்செயல் பாவமாக இருக்க முடியாது என்பது தெளிவாகிறது: ஏனெனில் நன்மை தீமையாக இருக்க முடியாது. இயற்கையானதாக இருப்பதால், அது ஒருவரை ஆன்மீகமானவராக அல்லாமல், வெறுமனே இயற்கையானவராக ஆக்குகிறது, மேலும் விசுவாசமின்றி, அது தன்னிச்சையாக இரட்சிப்புக்கு பங்களிக்காது; ஆனாலும் அது கண்டனத்திற்கும் வழிவகுக்காது: ஏனெனில் நன்மை, நன்மையாக இருப்பதால், தீமைக்கு காரணமாக இருக்க முடியாது. இருப்பினும், கிருபையினால் மறுபிறவி பெற்றவர்களிடம், அது கிருபையினால் வலுப்படுத்தப்பட்டு, பரிபூரணமடைந்து, ஒருவரை இரட்சிப்புக்குத் தகுதியானவராக ஆக்குகிறது. ஒருவர், மறுபிறப்புக்கு முன்பு, இயல்பாகவே நன்மையின் பால் சாயுபவராகவும், அறநெறிக் கருமங்களைத் தேர்ந்தெடுத்துச் செய்பவராகவும் இருந்தாலும்: ஆனாலும், மறுபிறப்பு பெற்ற பிறகு, அவர்கள் ஆன்மீக நன்மைகளைச் செய்வதற்காக (ஏனெனில் இரட்சிப்பின் காரணமாகவும், மீஇயற்கைக் கிருபையால் செய்யப்படும் விசுவாசத்தின் கிரியைகள் பொதுவாக ஆன்மீகக் கிரியைகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன), — ஏனெனில், கிருபை அவர்களுக்கு முந்தியும் வழிகாட்டும் வகையிலும் இருக்க வேண்டும், அப்போதுதான் அவர்களால் தங்கள் சொந்த விருப்பப்படி கிறிஸ்துவில் வாழ்வதற்குத் தகுதியான கிரியைகளைச் செய்ய முடியாது, மாறாக கிருபைக்கு இணங்க செயல்படுவதா இல்லையா என்பதை மட்டுமே அவர்களால் தேர்ந்தெடுக்க முடியும்."

§189. ஒரு நபர் தங்கள் வாழ்வின் இறுதி வரை கிறிஸ்தவ விசுவாசத்திலும் நற்பண்பிலும் நிலைத்திருக்க கிருபையின் அவசியம்

கடவுளின் கிருபையின்றி, ஒருவரால் கிறிஸ்துவின் மீது விசுவாசிக்கவோ, விசுவாசத்தைத் தொடரவோ, அல்லது கிறிஸ்துவில் ஒரு வாழ்க்கைக்குத் தகுதியான கிரியைகளைச் செய்யவோ முடியாவிட்டால்; கடவுளின் கிருபையின் உதவியின்றி, ஒருவரால் தங்கள் வாழ்நாள் இறுதி வரை கிறிஸ்தவ விசுவாசத்திலும் பக்தியிலும் நிலைத்திருக்க முடியாது என்பது தானாகவே தெரிகிறது. அதனால்தான்—

1. கர்த்தராகிய இயேசு தம்முடைய சொந்தத் திருத்தூதர்களுக்காகத் தம்முடைய பரலோகப் பிதாவிடம் ஜெபித்தார்: 'பரிசுத்த பிதாவே, அவர்கள் உமது நாமத்தில் நிலைத்திருக்கப் பாதுகாப்பீராக' (யோவான் 17:11), — 'உமது சத்தியத்தினால் அவர்களைப் பரிசுத்தமாக்குங்கள்' (யோவான் 17:17), மேலும் குறிப்பாகப் பேதுருவுக்காக ஜெபித்தார்: 'உன் விசுவாசம் குறைந்து போகாதபடிக்கு நான் உனக்காக வேண்டிக்கொண்டேன்' (லூக்கா 22:32), மேலும் அவர் நம் அனைவருக்கும் இப்படியே ஜெபிக்கக் கற்றுக் கொடுத்தார்: 'எங்கள் பிதாவே… எங்களைத் தீங்குக்குள்ளாகப் போடாமல், தீங்குள்ளவனை விட்டு எங்களை இரட்சிக்கவும்' [(மத். 6:13); ஒப்பிடுக. (மத். 26:41)].

2. பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்கள் — (அ) மறுபிறவி பெற்றவர்கள்கூட தேவனுடைய கிருபை இல்லாமல் கீழே விழவும், உண்மையில் அடிக்கடி பாவம் செய்யவும் முடியும் என்று சாட்சிகொடுத்தார்கள்: 'நம்மில் பாவமில்லை என்று நாம் சொல்லினால், நம்மைத்தானே வஞ்சிக்கிறவர்களாய் இருப்போம், சத்தியம் நம்மில் இல்லை' (1 யோவான் 1:8); 'நாம் பாவம் செய்யவில்லை என்று சொன்னால், நாம் அவரைப் பொய்யன் என்று சொல்கிறோம், அவருடைய வார்த்தை நம்மில் இல்லை' (1 யோவான் 1:10); 'நாம் அனைவரும் பல வழிகளில் இடறல் செய்கிறோம்' (யாக்கோபு 3:2). ஆகையால் — b) அவர்கள், கடவுளே இறுதிவரை விசுவாசிகளையும் அவர்களுடைய விசுவாசத்தையும் தேவபக்தியையும் பாதுகாத்து, பலப்படுத்தவும் செய்வார் என்ற நம்பிக்கையை அடிக்கடி வெளிப்படுத்தினர். உதாரணமாக: 'சமாதானத்தின் தேவன் தாமே உங்களை முற்றிலும் பரிசுத்தமாக்கவும், நமது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் வருகையில் உங்கள் ஆவியும், ஆவியும், உடலும் குந்தகமற்றவர்களாகக் காக்கப்படவும் செய்தருள்புரிந்திட்க!' (1 தெச. 5:23). "கிறிஸ்து இயேசுவில் தம்முடைய நித்திய மகிமைக்கு நம்மை அழைத்த சர்வகிருபையாய் இருப்பவர், உங்கள் சிறிய பாடுகளுக்குப் பிறகு, தாமே உங்களைப் பரிபூரணராய், நிலைநிறுத்தினராய், பலப்படுத்துவராய், அசைக்கப்படாதவர்களாய் உண்டாக்குவாராக" (1 பேதுரு 5:10), — "…அவருடைய சித்தத்தின்படி செய்யும்படி, இயேசு கிறிஸ்து மூலம் அவருக்குப் பிரியமானதை உங்களுக்குள் செய்து, ஒவ்வொரு நற்செயலிலும் அவர் உங்களைப் பரிபூரணராக்கவும், நிலைநிறுத்தவும், பலப்படுத்தவும், அசைக்கப்படாதவர்களாக்கவும்…" (எபிரேயர் 13:21). அல்லது: "நமது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவும், நமது பிதாவாகிய தேவனும் … உங்கள் இருதயங்களை ஆறுதலப்படுத்தி, ஒவ்வொரு நற்சொல்லிலும் நற்செயலிலும் உங்களை நிலைநிறுத்தவும்" (2 தெச. 2:16). மேலும்: "அவர், தம்முடைய மகிமையின் செல்வத்திற்கு ஏற்றவாறு, தம்முடைய ஆவியினால் உங்கள் உள்ளான மனுஷனில் உங்களைப் பெலப்படுத்தி நிலைநிறுத்தவும்" [(எபே. 3:16); ஒப்பிடுக (ரோம். 15:13); (கொலோ. 1:9–11)]. மேலிருந்து எந்த உதவியும் இல்லாமல், புதிதாகப் பிறந்தவர்கள் தங்கள் சொந்த முயற்சிகளால் கிறிஸ்தவ வாழ்வில் உறுதியாக இருக்க முடியும் என்றால், அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்து வந்த இத்தகைய ஜெப ஆசீர்வாதங்கள் அனைத்தும் என்ன அர்த்தம் தரும்? இறுதியாக, திருத்தூதர்கள் — (c) — கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் வாழ்வின் இறுதிவரை தேவபக்தியில் பாதுகாக்கப்படுகிறார்கள், பாதுகாக்கப்படவும் முடியும் என்றால், அது கர்த்தருடைய வல்லமையினாலே என்று வெளிப்படையாகப் போதித்தார்கள். ஆகவே, புனித பேதுரு விசுவாசிகளுக்கு எழுதியதாவது: 'கடைசி நாட்களில் வெளிப்படுத்தப்படவிருக்கும் இரட்சிப்பிற்காக, விசுவாசத்தின் மூலம் தேவனுடைய வல்லமையால் பாதுகாக்கப்பட்டிருக்கிறீர்கள்' (1 பேதுரு 1:5); புனித யூதா: 'நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம், நமது இரட்சகராகிய ஒரே ஞானமுள்ள தேவனுக்கு, எல்லா யுகங்களுக்கு முன்பும், இப்போதும் என்றென்றைக்கும் மகிமையும், மேன்மையும், வல்லமையும், அதிகாரமும் உண்டாகட்டும்; அவர் உங்களைத் தடுமாறாமல் காத்து, மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் தம்முடைய மகிமையின் முன்னிலையில் குற்றமற்றவர்களாக நிறுத்த வல்லவராயிருக்கிறார்' (யூதா 1:24–25); புனித பவுல்: '(கடவுள்) உங்களில் ஒரு நற்செயலைத் தொடங்கியவர் அதை இயேசு கிறிஸ்துவின் நாள் வரை நிறைவு செய்வார்' (பிலி. 1:6), மற்றும் வேறு இடத்தில்: "கிறிஸ்துவின் சாட்சி உங்களிடையே உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது—ஆகவே, நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் வெளிப்பாட்டை நீங்கள் காத்திருக்கும்போது, உங்களுக்கு எந்த ஆவிக்குரிய வரமும் குறைவாக இல்லை, அவர் உங்களை இறுதிவரை பெலப்படுத்தவும் செய்வார், அதனால் நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நாளில் நீங்கள் குறைபாடற்றவர்களாய் இருப்பீர்கள்" (1 கொரி. 1:6–8).

3. திருச்சபை எப்போதும் விசுவாசிகளை அவர்களின் வாழ்நாள் இறுதிவரை விசுவாசத்திலும் பக்தியிலும் ஆண்டவர் தாமே பாதுகாக்க வேண்டும் என்று ஜெபித்து வருகிறது, மேலும் தொடர்ந்து ஜெபித்து வருகிறது. உதாரணமாக, புனித பேஸ்கி மகாَنِன் திருப்பலியின் (புரோஸ்கொமேடியாவின் போது) ஜெபங்களில் ஒன்று, 'நன்மை செய்வோரை நன்மையில் பாதுகாத்தருளும்' என்று கூறுகிறது. 'எங்களுக்காகப் பரிந்து பேசுங்கள், எங்களை இரட்சியுங்கள், எங்கள் மீது கருணை காட்டுங்கள், உமது கிருபையினால் எங்களைப் பாதுகாத்தருளுங்கள்,' அல்லது: 'கர்த்தருக்கு முன்பாக எங்கள் வாழ்வின் மீதமுள்ள நாட்களைச் சமாதானத்துடனும் மனந்திரும்புதலுடனும் நிறைவு செய்யும்படி நாங்கள் வேண்டுகிறோம்' — இந்த வார்த்தைகள் தினமும் திருத்தொண்டரின் எக்டேனியாவில் கேட்கப்படுகின்றன. புனித அகஸ்டின், அரை-பெலாஜியன்களுக்கு எதிரான தனது எதிர்ப்பில், திருச்சபையின் இந்த ஜெபத்தின் மீது கவனத்தை ஈர்த்து இவ்வாறு குறிப்பிட்டார்: "விசுவாசிகள் நிலைத்திருப்பதற்காக திருச்சபை ஜெபிக்கிறது — அதாவது, கடவுள் அவர்களுக்கு இறுதிவரை நிலைத்தன்மையை வழங்குகிறார்."[748]

4. திருச்சபையின் போதகர்கள் அதன் இந்த நம்பிக்கையைத் தெளிவாக முன்வைத்தனர்:

புனித பேசில் மகான்: "ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் மாறாத கோட்பாடுகளால் வெல்லப்படுகிறது, கிருபையால் கிறிஸ்துவின் அசைக்க முடியாத விசுவாசத்தில் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது."[749] "மேலும், நீதிமான்களுக்கும் ஜெபம் அவசியமானது, அதனால் அவர்களுடைய வேண்டுமென்றே செய்யும் நீதியும் மன உறுதியும் தேவனுடைய வழிகாட்டுதலின் கீழ் திருத்தப்படவும், பலவீனத்தில் கூட அவர்கள் சத்தியத்தின் நியதியிலிருந்து விலகிச் செல்லாமல் இருக்கவும், சத்தியத்தின் எதிரி அவனுடைய திரிபுபடுத்தப்பட்ட போதனைகளால் அவர்களைக் கெடுக்காமல் இருக்கவும்."[750]

புனித கிரிகோரி தெயாலஜிான்: "நீங்கள் ஓடினாலும் பாடுபட்டாலும், கிரீடம் அளிப்பவரின் உதவி உங்களுக்குத் தேவை. 'கர்த்தர் இல்லத்தைக் கட்டாவிட்டால், அதைக் கட்டுகிறவர்கள் வீணாகப் பாடுபடுகிறார்கள்; கர்த்தர் நகரத்தைக் காப்பாற்றாவிட்டால், காவலாளி வீணாக விழித்திருக்கிறான்' (சங். 126:1). 'நான் அறிவேன்,' என்கிறார் அவர், 'ஓட்டப்பந்தயம் வேகமானவர்களைச் சார்ந்திருக்கவில்லை, போர் வலிமையானவர்களைச் சார்ந்திருக்கவில்லை, வெற்றி வீரர்களைச் சார்ந்திருக்கவில்லை, துறைமுகத்தை அடைவது திறமையான நீச்சல் வீரர்களின் சக்தியில் இல்லை; ஆனால் வெற்றி கடவுளிடமிருந்து பாதுகாக்கப்படுகிறது மற்றும் கப்பல் துறைமுகத்திற்குக் கொண்டுவரப்படுகிறது.'[751]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "நாம் விழாமலும், தவறான பாதையில் செல்லாமலும் இருப்பதற்காக நம்மை நிலைநிறுத்தி வலுப்படுத்துவது முற்றிலும் கடவுளின் செயலாகும்."[752]

புனித செலஸ்டின்: "குளியல் அருளால் புதுப்பிக்கப்பட்டவர்கள் கூட, கடவுளிடமிருந்து தினசரி உதவி பெற்று, நற்பண்பில் நிலைத்தன்மையை (perseverantiam) பெறாவிட்டால், சாத்தானின் தாக்குதல்களைத் தடுக்கவோ, மாம்சத்தின் இச்சையை வெல்லவோ யாராலும் முடியாது."[753]

5. நமது சொந்த சிந்தனை மூலமாகவும் இந்த உண்மையை நாங்கள் அறிந்துள்ளோம். முதலாவதாக, புத்துயிர் பெற்றவர்கள் கூட, அவர்கள் பூமியில் இருக்கும்போது, உள் மற்றும் வெளிப்புறத் தீயுந்துதல்களிலிருந்து விடுபடவில்லை என்பதைக் குறிப்பிடுவது போதுமானது; மாறாக, அவர்கள் இரட்சிப்பின் எதிரிகளாகிய உலகம், மாம்சம் மற்றும் பிசாசுக்கு எதிராக ஓயாத போரை நடத்த வேண்டும் [(1 யோவான் 2:16-16); (கலா. 5:16–17); (எபே. 6:12)]; மேலும், கண்ணுக்குத் தெரியாத, மிகவும் வஞ்சகமான மற்றும் சக்திவாய்ந்த எதிரியானவன், 'தின்றுவிடுவதற்கு யாரைத் தின்றுவிடுவேன் என்று தேடி, முழங்கும் சிங்கம் போலச் சுற்றித் திரிகிறான்' (1 பேதுரு 5:8) என்பதால், எண்ணற்ற சோதனைகளுக்கு மத்தியில் தொடர்ந்து இருக்கும் அவர்கள், தங்கள் சொந்த வழிகளுக்கு விடப்பட்டால் சில சமயங்களில் கீழே விழக்கூடும். இரண்டாவதாக, திருச்சபை வரலாறு வழங்கும் ஏராளமான உதாரணங்கள், மிகவும் நீதியுள்ளவர்கள்கூட சில சமயங்களில், தங்கள் சொந்த நீதியால் தங்களைத் தாங்களே ஏமாற்றிக்கொண்டு, எவ்வாறு ஆழமாக வீழ்ந்தனர் என்பதைக் காட்டுகின்றன. அதனால்தான், புத்துயிர் பெற்றவர்களே தேவனுடைய முழு ஆயுதக்கவசத்தை அணிய வேண்டும் என்று அப்போஸ்தலன் கட்டளையிட்டார், அதனால் அவர்கள் சாத்தானின் தந்திரங்களுக்கு எதிராக நிற்க முடியும்; மேலும் இந்த கட்டளைக்குத் தொடக்கத்தில் அவர் கூறினார்: 'கடைசியாக, என் சகோதரரே, கர்த்தருக்குள் பெலனுள்ளவர்களாயிருங்கள்' (எபே. 6:10); முடிவாக அவர் மேலும் கூறுகையில்: 'ஆவியினால் எல்லாவித ஜெபங்களையும் விண்ணப்பங்களையும் எப்பொழுதும் ஜெபம்பண்ணுங்கள்' (எபே. 6:18) என்றார். அதாவது, மறுபிறவி பெற்றவர்கள்கூட, இரட்சிப்பின் எதிரிகளுக்கெதிரான போருக்காக முழுமையான கவசம் அணிந்திருக்கும்போதும், உதவிக்காகத் தொடர்ச்சியாகக் கடவுளிடம் மன்றாட வேண்டும் என்ற கருத்தையும், பொதுவாக, அவர்கள் இந்தப் போராட்டத்தில் கர்த்தர் மூலமாகவும், அவருடைய வல்லமையின் பெலன் மூலமாகவும் மட்டுமே வெற்றிபெற முடியும் என்பதையும் அவர் வெளிப்படுத்தினார்.

II. கிருபையின் உலகளாவிய தன்மை மற்றும் மனித சுதந்திரத்துடனான அதன் தொடர்பு

§190. கோட்பாட்டின் பகுதிகள்

தனது நீதியுக்கும் நித்திய பேரின்பத்திற்கும் நிபந்தனையற்ற முறையில் முன்குறிக்கப்பட்ட சிலருக்கு மட்டுமே கடவுள் தனது அருளை வழங்குகிறார் என்று கூறும் கால்வினிஸ்டுகள் மற்றும் ஜான்செனிஸ்டுகளின் தவறான கருத்துக்களுக்கு மாறாக, எனவே, எதிர்க்க முடியாத கிருபையை வழங்குகிறார் என்று ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை போதிக்கிறது: அ) தேவனுடைய கிருபை நீதிக்கும் நித்திய பேரின்பத்திற்கும் முன்குறிக்கப்பட்டவர்களுக்கு மட்டுமல்ல, எல்லா மக்களுக்கும் பரவுகிறது; பி) கடவுள் சிலரை நித்திய பேரின்பத்திற்கும் மற்றவர்களை நித்திய நரகத்திற்கும் முன்குறித்தது நிபந்தனையற்றது அல்ல, மாறாக நிபந்தனைக்குட்பட்டது, மேலும் அவர்கள் கிருபையைப் பயன்படுத்திக் கொள்வார்களா இல்லையா என்ற முன்கூட்டியறிவின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது; இ) கடவுளின் அருள் மனித சுதந்திரத்தை மட்டுப்படுத்தவில்லை, மேலும் அது அதன் மீது தவிர்க்க முடியாதபடி செயல்படவும் இல்லை; மற்றும் — d) இதற்கு மாறாக, கடவுளின் அருள் அவனுக்குள்ளும் அவனூடாகவும் நிறைவேற்றுவதில் மனிதன் தீவிரமாகப் பங்கேற்கிறான் (கிழக்கத்திய பிதாக்களின் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்திற்கான கடிதம், கட்டுரை 3).

§191. தேவனுடைய கிருபை நீதிக்கும் நித்திய மகிழ்ச்சிக்கும் முன்குறிக்கப்பட்டவர்களுக்கு மட்டுமல்ல, எல்லா மக்களுக்கும் நீடிக்கிறது

இந்த உண்மை தெளிவாகிறது:

1) யூதர்கள் மற்றும் புறஜனங்கள் என அனைவருக்கும் கடவுள் சமமாகத் தந்தையாக இருக்கிறார் என்று கூறும் திருவசனப் பகுதிகளிலிருந்து [(மத். 6:9, 7–11); (1 கொரி. 8:6); (எபே. 4:6); (ரோம். 3:29–30)], அவர் அனைவருக்கும் நல்லவர் (சங். 144:9), மற்றும் 'அனைவரும் இரட்சிக்கப்படவும் சத்தியத்தை அறிந்துகொள்ளவும் விரும்புகிறார்' (1 தீமோ. 2:4). ஆகவே, அவர்—எல்லாம்-நன்மையானவராக—அனைவரும் இரட்சிக்கப்பட வேண்டும் என்று தந்தையாக விரும்பினால், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, பாவிகள் யாரும் இரட்சிக்கப்பட முடியாத அவருடைய தெய்வீகக் கிருபையை அவர் அனைவர் மீதும் பொழிகிறார், அல்லது பொழியத் தயாராக இருக்கிறார்.

2) இரட்சகராகிய கிறிஸ்து உலகின் ஜீவனுக்காகத் தம்முடைய மாம்சத்தைக் கொடுத்தார் (யோவான் 6:51), அனைவரின் மீட்புக்காகத் தம்மைத்தாமே கொடுத்தார் (1 தீமோ. 2:6), அனைவருக்காகவும் மரித்தார் [(2 கொரி. 5:15); (எபி. 2:9)], மற்றும் 'நமது பாவங்களுக்காகப் பாவநிவாரணப் பலியாக இருக்கிறார், நமது பாவங்களுக்காக மட்டுமல்ல, உலகத்தின் பாவங்களுக்காகவும் இருக்கிறார்' (1 யோவான் 2:2). அப்படியானால், கிறிஸ்து எல்லோருக்காகவும் மரித்தாரென்றால், அவர் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, தமது மரணத்தின் மூலம், அவர்கள் அனைவருக்கும் இரட்சிக்கும் கிருபையைப் பெற்றுள்ளார். அவர் உலகின் பாவங்களுக்கான பாவநிவாரணமாக இருந்தால், அப்பொழுது அவர் உண்மையாகவே உலகுக்கு மீட்பளிக்கும் கிருபையைப் பொழிகிறார், அது இல்லாமல் பாவியின் சுத்திகరణம் சாத்தியமற்றது.

3) வேதசாட்சியத்தின்படி, கர்த்தர் தமது கிருபையின் ராஜ்யத்தை பூமியில் எல்லா மக்களுக்காகவும் ஸ்தாபித்தார் என்பதால், எல்லா ஜனங்களுக்கும் போதிக்கப்படவும், அவர்களுக்குத் தகப்பன், குமாரன், பரிசுத்த ஆவியானவர் என்ற நாமத்தில் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கப்படவும் அவர் கட்டளையிட்டார் [(மத். 28:19); (மாற். 16:15); ஒப்பிடுக: (ரோமர் 10:18); (1 கொரி. 9:22); (1 கொரி. 10:32–33)], அதே நேரத்தில் அவர் தாமே ஒவ்வொருவரையும் உள்ளார அழைக்கிறார்: 'இதோ, நான் வாசலருகே நின்று தட்டுகிறேன்; யாராவது என் குரலைக் கேட்டு கதவைத் திறந்தால், நான் அவனிடம் வந்து அவனுடன் விருந்துண்ணுவேன், அவனும் என்னுடன் விருந்துண்ணுவான். 'வெற்றி பெறுகிறவனுக்கு, என்னுடைய சிங்காசனத்தில் என்னுடன் కూర్చிட நான் இடமளிப்பேன்; நானும் ஜெயித்து என் பிதாவின் சிங்காசனத்தில் அவருடன் కూర్చிடப்பட்டேன்' (வெளி. 3:20–21). அப்படியானால், அனைவரும் அதற்காக முன்குறிக்கப்பட்டவர்கள் அல்ல, மேலும் தேவனுடைய கிருபை அனைவருக்கும் கொடுக்கப்படவில்லை என்றால், நாம் ஏன் எல்லாத் படைப்புகளுக்கும் நற்செய்தியைப் பிரசங்கித்து, எல்லா தேசங்களுக்கும் போதித்து, எல்லா மக்களையும் கிருபையின் ராஜ்யத்திற்குள் அழைக்க வேண்டும்?

4) வேதசாட்சியத்தின்படி, நீதிமான்கள் நன்மை செய்யும்படி [(யோவான் 15:5); (கலா. 5:22)] தம்முடைய கிருபையைப் பொழியும் தேவன், பாவிகளும் நன்மையின்பால் திரும்பும்படி அவர்களுக்கும் அதைப் பொழிகிறார், மேலும் எவருடைய அழிவையும் விரும்புவதில்லை. 'நான் ஜீவமாயிருக்கிறபடியாய்,' என்று பழைய ஏற்பாட்டிலேயே கர்த்தராகிய தேவன் சொன்னார், 'பாவியின் மரணத்திலே நான் பிரியமாயிராதிருக்கிறேன், அவன் தன் வழிகளைவிட்டுத் திரும்பி ஜீவிப்பதிலே பிரியமாயிருக்கிறேன்' [(எசே. 33:11); ஒப்பிடுக: (எசே. 18:23)]. 'பாதிக்கப்பட்டும் சுமக்கப்பட்டும் இருக்கிறீர்கள் எல்லாரும் என்னிடத்தில் வாருங்கள், நான் உங்களுக்கு இளைப்பாறுதல் தருவேன்' (மத். 11:28), 'நான் நீதிமான்களை அல்ல, பாவிகளை மனந்திரும்ப அழைக்க வந்தேன்' (மத். 9:13; 18:11); 'ஏனெனில், இந்தச் சிறியவர்களில் ஒருவன் கூட அழிந்து போவதை உங்கள் பரலோகப் பிதா விரும்புவதில்லை' (மத். 18:14). புனிதத் திருத்தூதர்கள் போதித்ததைப் போலவே, கர்த்தரும் நம்மை நோக்கிப் பொறுமையுடன் காத்திருக்கிறார்; யாரும் அழிந்து போவதை விரும்பாமல், அனைவரும் மனந்திரும்ப வேண்டும் என்று விரும்புகிறார் [(2 பேது. 3:9); ஒப்பிடுக (உரோ. 2:4)]. அப்படியானால், கிருபை இல்லாமல் , யாரும் மனந்திரும்புவதற்கும் [(1 கொரி. 12:3); (பிலி. 2:13)], அல்லது கிறிஸ்துவிடம் வருவதற்கும் (யோவான் 6:44), அல்லது ஜீவன் பெறுவதற்கும் (யோவான் 15:4–8) இயலாது என்பதால், கர்த்தர் உண்மையில் பாவிகளுக்குத் தம்முடைய கிருபை நிறைந்த உதவியை வழங்கவில்லை என்றால், இந்த வார்த்தைகள் அனைத்திற்கும் என்ன அர்த்தம் இருக்கும்?

5) பாவிகளை எப்போதும் மனந்திரும்புதலுக்கு அழைத்து, அவர்களுக்கு எப்போதும் மனந்திரும்புதல் திருவருட்சாதனத்தை வழங்கி வரும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் சீரான நம்பிக்கை மற்றும் நடைமுறையிலிருந்து, மேலும், இந்த திருவருட்சாதனத்தில் அவர்களுக்குக் கடவுளின் கிருபை வழங்கப்படுகிறது என்றும், அது அவர்களைப் பாவங்களிலிருந்து தூய்மைப்படுத்தி, திருவருட்சாதனத்தில் கிருபை அனைத்தின் ஊற்றாகிய கிறிஸ்துவுடன் மீண்டும் இணைக்க உதவுகிறது என்றும் எப்போதும் போதித்து வருகிறது.

6) இறுதியாக, திருச்சபை தந்தையர்களின் போதனையிலிருந்து:

ரோமைச் சேர்ந்த புனித கிளெமென்ட்: 'நாம் கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தைப் பார்த்து, நமது இரட்சிப்பிற்காகச் சிந்தப்பட்ட அது, எப்படி தேவனுக்கு முன்பாக மிகவும் விலையேறப்பெற்றது என்பதையும், எப்படி முழு உலகுக்கும் மனந்திரும்புதலின் அருளைக் கொண்டுவந்தது என்பதையும் காண்போம். நாம் எல்லா யுகங்களையும் ஆராய்ந்து பார்த்தால், யுகங்கள் முழுவதும் இறைவனிடம் திரும்ப விரும்பியவர்களுக்கு அவர் மனந்திரும்புதலுக்காகக் காலம் வழங்கியதைக் காண்போம். நோவா மனந்திரும்புதலைப் பிரசங்கித்தார், அவரைக் கவனித்தவர்கள் இரட்சிக்கப்பட்டார்கள். யோனா நினிவேயர்களின் அழிவை முன்னறிவித்தார், ஆனால் தங்கள் பாவங்களுக்கு மனந்திரும்பியவர்கள், கடவுளிடமிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தபோதிலும், தங்கள் ஜெபங்கள் மூலம் கடவுளைத் தணித்து இரட்சிக்கப்பட்டார்கள். புனித ஆவியினால் உந்தப்பட்ட தேவனுடைய கிருபையின் ஊழியர்கள் மனந்திரும்புதல் பற்றிப் பேசினர்; மேலும், இவ்வுலகின் ஆண்டவரே தாமே ஒரு சத்தியத்துடன் மனந்திரும்புதல் பற்றிப் பேசினார்: 'நான் ஜீவமாயிருக்கிறபடியாய், என்கிறது கர்த்தராகிய தேவன், நான் அக்கிரமக்காரன் சாவதில் பிரியமாயிராதிருக்கிறேன், அவன் தன் வழியைவிட்டுத் திரும்பி ஜீவிப்பதிலே பிரியமாயிருக்கிறேன்' (எசேக்கியேல் 33:11)."[754]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "உலகிற்குள் வரும் ஒவ்வொருவரையும் (யோவான் 1:9) (கிறிஸ்து) அறிவூட்டினால், மக்கள் ஏன் பரிசுத்தமில்லாமல் இருக்கிறார்கள்? அவர் உண்மையாகவே அனைவரையும் அறிவூட்டுகிறார். ஆனால் சிலர், தங்கள் மனக்கண்களைத் தாங்களாகவே மூடிக்கொண்டு, இந்த ஒளியின் கதிர்களைப் பெற விரும்பவில்லை என்றால், அவர்கள் இருளில் இருப்பது அந்த ஒளியின் தன்மையால் அல்ல, மாறாக தங்கள் சொந்த விருப்பத்தால் அந்தப் பரிசைத் தங்களுக்குத் தாங்களே மறுத்துக்கொண்டவர்களின் துரதிர்ஷ்டத்தாலேயே ஆகிறது. ஏனெனில், கிருபை அனைவர் மீதும் ஊற்றப்பட்டுள்ளது... மேலும் அத்தகைய பரிசைப் பயன்படுத்த விரும்பாதவர்கள், நியாயமாகத் தங்கள் சொந்தக் குருட்டுத்தன்மைக்காகத் தங்களைத் தாங்களே குறை கூற வேண்டும்."[755]

புனித அம்ப்ரோஸ்: "நீதியின் மர்மமான சூரியனாக அவர் அனைவருக்காகவும் எழுந்தார், அனைவருக்காகவும் வந்தார், அனைவருக்காகவும் பாடுபட்டார், அனைவருக்காகவும் மீண்டும் உயிர்த்தெழுந்தார்… ஆனால் யாராவது கிறிஸ்துவின் மீது நம்பிக்கை கொள்ளாவிட்டால், அவர்கள் இந்த உலகளாவிய ஆசீர்வாதத்தைத் தங்களுக்குத் தாங்களே இழந்துவிடுகிறார்கள்."[756]

பேறுபடர்ந்த அகஸ்தீன்: "'தேவன் தம்முடைய குமாரனை உலகத்தை ஆட்சியிடும்படி அல்ல, அவரைக் கொண்டு உலகம் இரட்சிக்கப்படுவதற்கு அனுப்பினார்' (யோவான் 3:17). இப்போது, மருத்துவர் பற்றி: அவர் நோயுற்றவர்களைக் குணப்படுத்த வந்தார்; மருத்துவரின் கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிய மறுப்பவன் தனக்குத்தானே அழிவை வரவழைத்துக் கொள்கிறான். இரட்சகர் உலகிற்கு வந்தார்: உலகை நியாயந்தீர்க்க அல்ல, மாறாக உலகை இரட்சிக்க வேண்டும் என்பதே அவருடைய நோக்கம் என்றால், அவர் ஏன் உலகின் இரட்சகர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்? அவராൽ குணமடைய நீங்கள் விரும்பவில்லையா? நீங்களே உங்களுக்கு நீதிபதியாவீர்கள்."[757]

எல்லையற்ற நன்மையும் நீதியும் கொண்ட கடவுளைப் பற்றி நினைக்கும்போதே, பகுத்தறிவு கூட அவர் எல்லாப் பாவிகளுக்கும் சமமாக இரட்சிப்பை விரும்புகிறார் என்பதையும், இதற்குக் கிருபை அவசியமானால், அவர் அதை அனைவர் மீதும் சமமாகப் பொழிகிறார் அல்லது பொழிய எப்போதும் தயாராக இருக்கிறார் என்பதையும் ஒப்புக்கொள்ளும் என்பதைச் சொல்லவே தேவையில்லை.

§192. கடவுள் சிலரை நித்திய பேரின்பத்திற்கும் மற்றவர்களை நித்திய கண்டனத்திற்கும் முன்னறிந்து தீர்மானித்தது நிபந்தனைக்குட்பட்டது, மேலும் அவர்கள் கிருபையைப் பயன்படுத்திக் கொள்வார்களா இல்லையா என்ற முன்கூட்டியறிவை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

இருப்பினும், தேவனுடைய வார்த்தை, தேவன் சிலரை நித்திய மகிமைக்கும் (ரோமர் 8:29) மற்றவர்களை நித்திய கண்டனத்திற்கும் (யூதா 1:4) முன்குறித்துள்ளார் என்று கூறுமானால்: அனைவரும் இரட்சிக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர் விரும்பவில்லை என்றும், அவர் அனைவர் மீதும் தம்முடைய கிருபையைப் பொழியவில்லை என்றும், எந்தக் காரணமும் இல்லாமல், தம்முடைய சொந்த நிபந்தனையற்ற சித்தத்தின்படி மட்டுமே இரண்டு விளைவுகளையும் அவர் முன்குறித்துள்ளார் என்றும் இதன் பொருள் அல்ல. அனைவரும் இரட்சிக்கப்பட வேண்டும் என்று விரும்புகிறவரும், அனைவர் மீதும் கிருபை பொழியும்வருமான தேவன், நித்தியத்திலிருந்து யார் தம்முடைய கிருபையைப் பயன்படுத்த விரும்புவார்கள், யார் விரும்ப மாட்டார்கள் என்பதை முன்னறிந்து, அதற்கேற்ப சிலரை இரட்சிப்பிற்கும் மற்றவர்களை அழிவிற்கும் முன்குறித்துள்ளார் என்பதே இதன் எளிமையான பொருள். ஏனெனில்—

1. தேவ வார்த்தையே அடிக்கடி போதிப்பது என்னவென்றால், நம் ஒவ்வொருவருக்கும் மரணத்திற்குப் பிறகு ஏற்படும் நித்தியமான முடிவு—நித்திய மகிமை அல்லது நித்திய வேதனை—இந்த வாழ்வில் நாம் செய்த செயல்களுக்கான பலனாக இருக்கும். 'நாம் அனைவரும் கிறிஸ்துவின் நியாயாசனத்திற்கு முன்பாக நிற்க வேண்டும், அப்பொழுதுதான் ஒவ்வொருவரும் உடலில் வாழ்ந்திருந்த காலத்தில் செய்த நன்மை அல்லது தீமைக்கு ஏற்ப தங்களுக்குரியதைப் பெறுவார்கள்' (2 கொரி. 5:10). [(2 கொரி. 5:10); புனித (1 கொரி. 3:8)], கடவுள் "ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்கள் செய்த கிரியையின்படி திருப்பிச் செலுத்துவார்: நன்மை செய்து, மகிமையையும் கனத்தையும் அழியாத தன்மையையும் தேடும் விடாமுயற்சியுடையவர்களுக்கு, அவர் நித்திய ஜீவனைக் கொடுப்பார்; ஆனால், தன்விருப்பப்படி நடந்து, சத்தியத்திற்குக் கீழ்ப்படியாமல், அநியாயத்திற்குத் தங்களை ஒப்புக்கொடுப்பவர்களுக்கு, அவர் கோபத்தையும் உக்கிரத்தையும் கொடுப்பார்" [(ரோமர் 2:6–8); ஒப்பிடுக (மத். 16:27)], கிறிஸ்துவின் மீது விசுவாசம் கொண்டிருப்பவர்களே இரட்சிக்கப்படுவார்கள் என்பதே (யோவான் 3:36; 6:47), திருவருட்சாதனங்கள் மூலம் அவருடைய அருளில் பங்குகொள்கிறார்கள் (யோவான் 3:5; 6:54) மற்றும், அந்த அருளின் மூலம், பரலோகத்தில் இருக்கும் பிதாவின் சித்தத்தைச் செய்கிறார்கள் (மத். 7:21); ஆனால் விசுவாசிக்காதவன் கண்டனம் அடைவான் (மாற். 16:16); யாராவது நீரால் ஆவியால் பிறக்காமலும், பரலோகப் பிதாவின் சித்தத்தைச் செய்யாமலும் இருந்தால், அவர்கள் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க மாட்டார்கள் [(யோவான் 3:5); (மத். 7:21)]. ஆகவே, கடவுள் சிலரை நித்திய பேரின்பத்திற்கும், மற்றவர்களைக் கண்டனத்திற்கும் முன்குறித்துள்ளார் என்பதை நாம் ஒப்புக்கொள்ளாவிட்டால், பரிசுத்த வேதாகமத்தின் இந்த வசனங்கள் அனைத்தையும், அவருடைய நித்திய முன்குறித்தமை பற்றிய போதனையுடன் எப்படிச் சமரசம் செய்ய முடியும்? கடவுள் தம்முடைய நிபந்தனையற்ற சித்தத்தின்படி அல்லாமல், சர்வஞ்ஞராகிய அவர் நித்தியத்திலிருந்து சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி முன்னறிந்த, அவர்களுடைய சொந்தச் செயல்களின்—நன்மையோ தீமையோ—நிபந்தனையின் பேரில்தான் முன்குறித்துள்ளார்.

2. கடவுளின் முன்வினை நிபந்தனைக்குட்பட்டது என்று வெளிப்படையாகக் கூறும் வேதவசனங்கள் வேறு பல உள்ளன. இவ்வாறு, இரட்சகர் தாமே தமது இறுதி நியாயத்தீர்ப்பைப் பின்வருமாறு விவரிக்கிறார்: 'அப்போது ராஜா தம்முடைய வலதுபுறத்தில் இருப்பவர்களிடம்: "பிதாவால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களே, உலகத்தின் தோற்றத்திலிருந்து உங்களுக்குத் தயாரிக்கப்பட்ட ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரித்துக்கொள்ள வாருங்கள்: ஏனெனில் நான் பசியுடன் இருந்தேன், நீங்கள் எனக்கு உணவளித்தீர்கள்; நான் தாகமாயிருந்தேன், நீங்கள் எனக்குக் குடிக்கக் கொடுத்தீர்கள்; நான் அந்நியனாயிருந்தேன், நீங்கள் என்னை உபசரித்தீர்கள்; நான் நிக்ஷத்திரமாயிருந்தேன், நீங்கள் எனக்கு வஸ்திரம் தரித்தீர்கள்; நான் வியாதியாயிருந்தேன், நீங்கள் என்னை விசாரித்தீர்கள்; நான் சிறையிலிருந்தேன், நீங்கள் என்னிடத்தில் வந்தீர்கள்' (மத். 25:34–36). அப்போது அவர் தம்முடைய இடதுபுறத்தில் இருப்பவர்களிடம்: 'சபிக்கப்பட்டவர்களே, தேவனுக்கும் அவருக்குப் பதிலாக வந்த தூதனுக்கும் ஆயத்தம்பண்ணப்பட்ட நித்திய அக்கினியில் இருந்து விலகிப் போங்கள். ஏனெனில் நான் பசியுடன் இருந்தேன், நீங்கள் எனக்கு உணவளிக்கவில்லை; நான் தாகத்துடன் இருந்தேன், நீங்கள் எனக்குக் குடிக்கக் கொடுக்கவில்லை; நான் அந்நியனாக இருந்தேன், நீங்கள் என்னை வரவேற்கவில்லை; நான் நிர்வாணமாக இருந்தேன், நீங்கள் எனக்கு ஆடை அணியச் செய்யவில்லை; நோயுற்று சிறையில் இருந்தேன், நீங்கள் என்னைப் பார்க்க வராதபடியால்' (மத். 25:41–43). உலகத்தின் தொடக்கத்திலிருந்து கடவுள் சிலருக்காக ராஜ்யத்தை ஆயத்தப்படுத்தியிருந்தால், இது தெளிவாகத் தெரியவில்லையா, மற்றவர்களுக்கு நித்திய அக்கினி என்ற ராஜ்யத்தைத் தயாரித்திருக்கிறார். இது அவர் சிலரை நேசித்து, மற்றவர்களைக் காரணமின்றி வெறுத்ததால் அல்ல. மாறாக, சிலர் ராஜ்யத்திற்குத் தகுதியானவர்களாகவும், மற்றவர்கள் தங்கள் சொந்தச் செயல்களின்படி நித்திய அக்கினிக்குத் தகுதியானவர்களாகவும் நிரூபிக்கப்பட்டதால் ஆகும். இந்தச் செயல்களை எல்லாம் தேவன் உலகத்தின் தொடக்கத்திலிருந்தே காலத்தால் கட்டுப்படாமல், ஏற்கெனவே நிறைவேற்றப்பட்டவையாகக் கண்டு அறிந்திருந்தார்? [மேலும் பார்க்கவும் (2 பேதுரு 1:10); (2 தீமோத்தேயு 2:20); (ரோமர் 8:17); (1 கொரிந்தியர் 9:27)].

3. புனித பவுல் அப்போஸ்தலர், கடவுளின் முன்வினை அறிவு என்பது முன்கூட்டியறிதலின் அடிப்படையிலேயே அமைந்துள்ளது என்று தெளிவாகக் கற்பிக்கிறார்: அவர் (கடவுள்) முன்கூட்டியறிந்தவர்களை, தம்முடைய குமாரனின் சாயலுக்கு ஒப்பானவர்களாக முன்வினை அறிந்தார் … மேலும், அவர் முன்வினை அறிந்தவர்களை அழைத்தார்; அழைத்தவர்களை நீதிப்படுத்தினார்; மேலும், அவர் நீதிப்படுத்தியவர்களை மகிமைப்படுத்தவும் செய்தார் (ரோமர் 8:29–30). 'முன்கூட்டியே அறிந்தபடியால் முன்குறிக்கப்பட்டது மட்டுமல்ல,' என்கிறார் திருத்தூதர், 'அவர் முன்கூட்டியே அறிந்தவர்களின் நற்பண்புகளுக்காக முன்குறிக்கப்பட்டது'; அல்லது, பேதுரு அருளப்பர் கூறுவது போல, 'வாழ்க்கையில் தம்முடைய குமாரனுக்கு ஒப்பாவார்கள் என்று கடவுள் அறிந்திருந்தவர்களை, மகிமையிலும் அவருக்கு ஒப்பாவதற்கு அவர் முன்குறித்தார்.'[758]

4. திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும், குறிப்பாக கிழக்கத்தியவர்கள், கடவுளின் முன்னறிவிப்பு என்பது, கடவுளுக்கு முன்கூட்டியே தெரிந்திருந்த மனிதரின் நற்செயல்களின் அடிப்படையில் நிறைவேற்றப்படுகிறது என்பதைச் சரியாகப் புரிந்துகொண்டனர். உதாரணமாக: அ) புனித அயர்னேயஸ்: 'எல்லாவற்றையும் முன்னறிந்த கடவுள், ஒவ்வொருவருக்கும் தகுதியான இருப்பிடங்களை ஆயத்தப்படுத்தியுள்ளார்; தூய ஒளியைத் தேடி அதை நோக்கிப் பாடுபடும்வர்களுக்கு, அவர் இந்த ஒளியைப் பெருக்கெடுத்து வழங்குகிறார்; ஆனால், அதிலிருந்து விலகி ஓடி, ஒருவிதத்தில் தங்களைத் தாங்களே குருடാക്കிக்கொள்ளும் மற்றவர்களுக்கு, ஒளியின் மீதான அவர்களின் வெறுப்புக்கு ஏற்ற இருளை அவர் ஆயத்தப்படுத்தியுள்ளார், மேலும் இந்த வழியில் அவர்களைப் பொருத்தமான தண்டனைக்கு உள்ளாக்குகிறார்;"[759] b) ஹிலாரி: "தேவன் முன்கூட்டியே அறிந்தவர்களை, அவர் முன்குறித்தும் வைத்தார்;"[760] "எனவே, தெரிந்துகொள்ளுதல் என்பது ஒரு பாரபட்சமற்ற தீர்ப்பு அல்ல, மாறாக தகுதியின் மதிப்பீட்டின்படி ஒரு வேறுபாடு செய்யப்படுகிறது;"[761] c) புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் — பரலோக நியாயாதிபதி சார்பாகப் பேசுகையில் (மத். 25:34–44); "நீங்கள் உருவாவதற்கு முன்பே, இது உங்களுக்காக என்னாலேயே ஆயத்தப்படுத்தப்பட்டு ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது; ஏனெனில் நீங்கள் எப்படிப்பட்டவர்களாக (நல்லவர்களோ அல்லது தீயவர்களோ) இருப்பீர்கள் என்பதை நான் அறிந்திருந்தேன்;"[762] மற்றும் வேறு இடங்களிலும்: "கடவுள் நம்மை அன்பின் அடிப்படையில்தான் முன்குறிக்கவில்லை, மாறாக நமது நற்பண்புகளின் அடிப்படையிலும் முன்குறித்தார்; ஏனெனில் அது அன்பை மட்டும் சார்ந்திருந்தால், அனைவரும் இரட்சிக்கப்படுவார்கள் (ஏனெனில் கடவுள் அனைவரையும் நேசிக்கிறார்); ஆனால் அது நமது நற்பண்பை மட்டும் சார்ந்திருந்தால், இயேசு கிறிஸ்துவின் வருகையும், நமது இரட்சிப்பிற்காக அவர் ஏற்பாடு செய்த அனைத்தும் தேவையற்றதாகிவிடும்;"[763] d) புனித அம்ப்ரோஸ்: "கடவுள் முன்கூட்டியே அறிவதற்கு முன்பு முன்குறிக்கவில்லை; அவர்களின் நற்பண்புகளை அவர் முன்னறிந்தார், அவர்களுக்கு அவர் வெகுமதியை முன்னரே தீர்மானித்தார்;"[764] (e) பேறு பெற்ற அகஸ்டின்: "திருவசனங்களிலிருந்து அறியப்படும் அந்த விதியை உறுதியாகப் பிடித்துக்கொள்ள வேண்டும், அதாவது, பாவிகள் உலகிற்கு வருவதற்கு முன்பே, அவர்களின் அக்கிரமங்களில் முன்னறிந்தேற்றப்பட்டனர், ஆனால் அவர்களுக்கு (அதாவது அக்கிரமங்களுக்கு) முன்னரே தீர்மானிக்கப்படவில்லை; ஆனால் அவர்களுடைய தண்டனை அவர்களுக்காக முன்குறிக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அவர்கள் முன்குறிக்கப்பட்டிருந்தார்கள்;"[765] e) ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தியோடோரெட்: "யாருடைய குணத்தை அவர் முன்கூட்டியே அறிந்தாரோ, அவர்களை அவர் மேலிருந்து முன்குறித்தார், மேலும் அவர்களை முன்குறித்த பிறகு, அவர்களை அழைத்தார்;"[766] f) கான்ஸ்டான்டினோபிளின் பேராயர் ஜென்னாடியஸ்: "பாவிகள் பிறப்பதற்கு முன்பே கடவுளால் நிராகரிக்கப்படுகிறார்கள் — கடவுள் நித்திய காலத்திலிருந்து அவர்களை நிராகரிக்க விரும்பினார் என்பதற்காக அல்ல, மாறாக அவர்கள் தாங்களாகவே அவரை நிராகரித்து, அவர்களுக்காக அவர் காட்டிய அத்தனை அக்கறையையும் வீணடித்துவிடுவார்கள் என்பதை அவர் நித்திய காலத்திலிருந்து அறிந்திருந்தார் என்பதற்காக."[767] ஜஸ்டின் தியாகி, ஒரிஜன், யூசெபியஸ், ஜெரோம், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், கிரிகோரி மஹான் மற்றும் பலர் இதேபோன்ற முறையில் போதித்தனர்.[768]

5. புனித வேதாகமத்தில் சில பகுதிகள், மேலோட்டமாகப் பார்க்கும்போது, கடவுளின் நிபந்தனையற்ற முன்வினைக் கொள்கையை ஆதரிப்பதாகத் தோன்றுவது உண்மையே. அவற்றுள் அடங்குபவை:

(அ) அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகள்: '(தேவன்) உலகத்தின் தோற்றத்திற்கு முன்பே நம்மை அவருக்குள் (கிறிஸ்துவுக்குள்) தேர்ந்தெடுத்தார், நாம் அன்பில் அவருக்கு முன்பாகப் பரிசுத்தராகவும் கறைபற்றற்றவர்களாகவும் இருப்பதற்காக' (எபே. 1:4)—அதன் விளைவாக, அவர் நம்முடைய பரிசுத்தத்தையும் நற்செயல்களையும் முன்னறிந்து கொண்டதால் அல்ல, நாம் பரிசுத்தராக மாறுவதற்காகவே நம்மைத் தேர்ந்தெடுத்தார்; அவர் நம்முடைய நற்பண்புகளின் அடிப்படையில் அல்ல, தம்முடைய சொந்த சித்தத்தின்படியே நம்மைத் தேர்ந்தெடுத்தார். ஆனால் இங்கும் மற்றும் இது போன்ற பிற பகுதிகளிலும் [(2 தெச. 2:13); (1 கொரி. 2:7)] தெளிவாக மகிமைக்கான (மத். 25:34) தெரிவு அல்லது முன்குறித்தல் குறிப்பிடப்படவில்லை—இது, நாம் கண்டது போல, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒவ்வொரு நபரின் தகுதிகளின் முன்கூறியறிவுக்கு ஏற்ப நிகழ்கிறது; மாறாக, கிறிஸ்து இயேசுவுள் உள்ள தெரிந்துகொள்ளுதல், முன்குறித்தல் மற்றும் கிருபையான அழைப்பு, உண்மையில் மனிதரின் நன்மையின் மீது சார்ந்திருக்கவில்லை, ஆனால் அது மக்களை விசுவாசத்திற்கும் நற்செயல்களுக்கும் மதம் மாற்றுவதற்காகவே உள்ளது, மேலும் அது முற்றிலும் தேவனுடைய எல்லையற்ற நன்மையையும் இரக்கத்தையும் சார்ந்துள்ளது (2 தீமோ. 1:9). மேலும், கிறிஸ்து இயேசுவுடைய கிருபைக்கு அழைக்கப்படுவது என்பது நிச்சயமாக இரட்சிக்கப்படப்போகும் சிலருக்கு மட்டுமல்ல, அது முழு மனித இனத்திற்கும் பரவியுள்ளது. அப்போஸ்தலன் கூறுகிறார்: தேவன் நம்மைத் தேர்ந்தெடுத்தார் (எபே. 1:4), அழைத்தார் (2 தீமோ. 1:9), அல்லது உங்களைத் தேர்ந்தெடுத்தார் (2 தெச. 2:13), இதன் மூலம் அவர் தாம் எழுதிய அனைத்துக் கிறிஸ்தவர்களையும் குறிப்பிடுகிறார்; இருப்பினும், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, அவர்களில் ஒவ்வொருவரும் வார்த்தையின் கடுமையான அர்த்தத்தில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களாகவோ அல்லது பரிசுத்தமானவர்களாகவோ இல்லை. மேலும் மற்ற இடங்களில் அதே திருத்தூதர் சாட்சியளிக்கிறார்: 'கடவுளின் கிருபை தோன்றியுள்ளது, எல்லா மக்களுக்கும் இரட்சிப்பைக் கொண்டுவந்து, தேவபக்தியற்ற தன்மையையும் இவ்வுலக இச்சையையும் மறுதலித்து, இந்த நிகழ்காலத்தில் சுயகட்டுப்பாட்டுடனும் நேர்மையுடனும் தேவபக்தியுடனும் வாழ வேண்டும் என்று நமக்குப் போதிக்கிறது' (தீத்து 2:11–12); அல்லது: 'தேவன் ஒருவரே; தேவனுக்கும் மனுஷருக்குமிடையே மத்தியஸ்தராகிய ஒரே ஒருவரே, அவர் தம்மைத்தாமே அனைவருக்கும் மீட்கும்படியான விலையாக கொடுத்தவரும், கிறிஸ்து இயேசுவாகிய மனுஷரே' (1 தீமோத்தேயு 2:5–6).

ஆ) ஏசா மற்றும் யாக்கோபு சம்பந்தமாக புனிதத் திருத்தூதரின் வார்த்தைகள்: அவர்கள் பிறப்பதற்கு முன்பே, நன்மையோ தீமையோ செய்யுமுன்பே, கடவுள் ஏற்கெனவே அவர்களுடைய தாயிடம் கூறியிருந்தார்: 'மூத்தவன் இளையவனுக்கு ஊழியம் செய்வான் … நான் யாக்கோபை நேசித்தேன், ஆனால் ஏசாவை வெறுத்தேன்.' அதைத் தொடர்ந்து வரும் வார்த்தைகள்: 'அவர் மோசேக்குச் சொல்கிறார்: "நான் இரக்கம் காட்ட விரும்பும் மீது இரக்கம் காட்டுவேன்; நான் பரிவு காட்ட விரும்பும் மீது பரிவு காட்டுவேன்"… ஆகையால், அவர் விரும்பியவர்கள் மீது இரக்கம் காட்டுகிறார், மேலும் அவர் விரும்பியவர்களைக் கடினப்படுத்தவும் செய்கிறார்' (ரோமர் 9:11–18). ஆனால், முதலாவதாக, ஒன்பதாவது அதிகாரம் முழுவதும், உண்மையில் ரோமர் நிருப்பின் முழு கோட்பாட்டுப் பகுதி முழுவதும், அப்போஸ்தலர் குறிப்பாகக் கிறிஸ்து இயேசுவில் மக்கள் கிருபையிற்கும் அல்லது நீதிப்படுத்தலுக்கும் அழைக்கப்படுவதைப் பற்றிப் பேசுகிறார் (ரோமர் 9:30–32), மேலும், யூதர்களுக்கு மாறாக, அழைப்பும் நீதிப்படுத்தலும் நியமத்தின் கிரியைகளைச் சார்ந்திருக்கவில்லை என்று வாதிடுகிறார்—அதன் மூலம் யூதர்கள், எல்லாப் புறஜனங்களையும் அதிலிருந்து விலக்கி, தங்களுக்கு மसीஹாவின் ராஜ்யத்தின் புத்திரராக இருப்பதற்கான உரிமையை வெறுமனே தங்களுக்குள் உரிமை கொண்டாடினர்—மாறாக, அவை உன்னதமானவரின் கிருபையைச் சார்ந்திருக்கின்றன, அவர் தனது வரங்களை வழங்குவதிலும் மக்களிடையே பல்வேறு விதிகளைப் பகிர்வதிலும் முற்றிலும் சுதந்திரமானவர் (ஏசா, யாக்கோபு, மோசே காலத்து யூதர்கள், மற்றும் பார்வோன் ஆகியோரின் உதாரணங்களில் அவர் காட்டியபடி), உண்மையில், அவர் தமது இரக்கத்தின் மூலம் மட்டுமே மக்களை கிறிஸ்துவில் நீதிமிக்கவர்களாக அழைத்துள்ளார், யூதர்களிடமிருந்தும் மட்டுமல்ல, புறஜனங்களிடமிருந்தும் கூட (ரோமர் 9:24)—இந்த இரக்கமின்றி, மக்களால் தாங்களாகவே எதையும் செய்ய முடியாது.[769] இரண்டாவதாக, தேவன் தமது கிருபையினால் மட்டுமே மக்களுக்குத் தமது வரங்களை வழங்குகிறார் என்றும், சிலருக்கு ஒரு விதியையும் மற்றவர்களுக்கு மற்றொரு விதியையும் முற்றிலும் சுதந்திரமாக, அவர்கள் பிறப்பதற்கு முன்பே நிர்ணயிக்கிறார் என்றும் கூறும் அதே வேளையில், அப்போஸ்தலன் மனிதர்களின் செயல்களை முன்கூட்டியே அறிந்திருப்பதன் அடிப்படையில் தேவன் இந்த விஷயத்தில் செயல்படுகிறார் என்ற கருத்தை நிராகரிக்காமல், அதை அவசியமாக முன்கூட்டியே அனுமானிக்கிறார்: ஏனெனில், இந்த நிகழ்விலும் கடவுள் நீதியுடன் செயல்படுகிறார் என்றும் (ரோமர் 9:14), மேலும் அவர் சிலரைக் கடினப்படுத்தி தண்டிப்பாரானால், அது ஃபரோவைப் போல தங்களைக் கோபத்திற்கான பாத்திரங்களாக மாற்றிக்கொண்டவர்களையே என்றும், அவர்களை மிகுந்த நீண்டகாலப் பொறுமையின் பின்னரே தண்டிப்பார் என்றும் அவர் போதிக்கிறார் (ரோமர் 9:22). ரோமர் நிருபத்தின் ஒன்பதாவது அதிகாரத்தின் தன் விளக்கவுரையில் புனித கிரிசோஸ்தோம், 'ஏன் ஒருவன் (யாக்கோபு) அன்பு செய்யப்படுகிறான், மற்றொருவன் (ஏசாவு) வெறுக்கப்படுகிறான்?' என்று கேட்கிறார். ஒருவர் சேவை செய்கிறார், மற்றவர் சேவை செய்யப்படுகிறார், ஏன்? ஏனெனில் ஒருவர் தீயவராகவும் மற்றவர் நல்லவராகவும் இருந்தார்; ஆனால் அவர்கள் பிறப்பதற்கு முன்பே, ஒருவர் கனப்படுத்தப்பட்டார், மற்றவர் தண்டிக்கப்பட்டார். அவர்களுடைய பிறப்பிற்கு முன்பே, தேவன், 'மூத்தவன் இளையவனுக்கு சேவை செய்வான்' என்றார். அப்படியானால், தேவன் ஏன் இதைச் சொன்னார்? ஏனெனில், ஒரு மனிதனைப் போல, யார் நல்லவர், யார் தீயவர் என்பதைப் பார்க்க, நிகழ்வுகளின் முடிவிற்காக அவர் காத்திருப்பதில்லை; ஆனால், அதற்கு மாறாக, யார் தீயவர், யார் அல்ல என்பதை அவர் முன்கூட்டியே அறிவார்." மேலும் சற்று முன்னதாக: "புனித பவுலின் முக்கிய நோக்கம், அவர் அவர்களிடம் சொன்ன அனைத்தின் மூலமாகவும், யார் தகுதியானவர் என்பதை கடவுளுக்கு மட்டுமே தெரியும் என்றும், எந்த மனிதருக்கும் அது தெரியாது என்றும் போதிப்பதாகும்; மேலும் பலர் தங்களுக்குத் தெரியும் என்று கற்பனை செய்தாலும், அவர்கள் தங்கள் தீர்ப்பில் பெரும்பாலும் தவறுகிறார்கள். ஆனால், இருதயத்தின் இரகசியங்களை அறிந்தவருக்கு, யார் கிரீடங்களுக்குத் தகுதியானவர்கள், யார் தண்டனைக்கும் வேதனைக்கும் தகுதியானவர்கள் என்பது நன்கு தெரியும். ஆகையால், மனிதர்களின் பார்வையில் நல்லவர்களாகக் கருதப்பட்ட பலரை அவர் அம்பலப்படுத்தித் தண்டித்தார், மேலும் தீயவர்களாகக் கருதப்பட்ட பலருக்கு அவர் கிரீடம் சூட்டி, அவர்கள் அவ்வாறு இல்லை என்று சாட்சி கூறினார். அவர் ஊழியர்களின் சாட்சியத்தின் அடிப்படையில் தீர்ப்பளிக்காமல், தம்முடைய சொந்த கடுமையான மற்றும் பாரபட்சமற்ற தீர்ப்பின்படி தீர்ப்பளிக்கிறார்; ஒருவரைத் தகுதியானவராகவும் மற்றொருவரைத் தகுதியற்றவராகவும் அறிவிக்க அவர் வழக்கின் முடிவை எதிர்பார்க்கவில்லை... அதனால்தான் அவர், 'நான் யாக்கோபை நேசித்தேன், ஆனால் ஏசாவை வெறுத்தேன்' என்றார். இதன் விளைவிலிருந்து இது நியாயமானது என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள்; ஆனால் இது நடப்பதற்கு முன்பே கடவுளுக்கு அது முழுமையாகத் தெரிந்திருந்தது; அவர் செயல்களின் வெளிப்பாட்டை மட்டுமல்ல, சுயவிருப்பத்தையும் குற்றமற்ற நோக்கங்களையும் கோருகிறார்." மேலும்: "பாரோ கோபத்திற்கான பாத்திரமாக இருந்தார், அதாவது, தனது சொந்த கடின இருதயத்தின் மூலம் தேவனுடைய கோபத்தைத் தூண்டிய ஒரு மனிதர். தேவனுடைய நீண்டகாலப் பொறுமையைப் பலமுறை அனுபவித்திருந்தும், அவன் சீர்திருந்தவில்லை, மாறாகத் திருத்த முடியாதவனாகவே இருந்தான். ஆகவே, அப்போஸ்தலன் அவனைக் கோபத்திற்கான பாத்திரம் என்று மட்டுமல்லாமல், அழிவுக்குரியவன் என்றும் அழைத்தார்—அதாவது, அவனது சொந்த விருப்பத்தின்படியும் அவனது சொந்த சித்தத்தின்படியும் அழிவுக்குத் தயாரிக்கப்பட்டவன். அவன் சீர்திருத்தப்படுவதற்கு வழிவகுக்கும் எதையும் தேவன் தவறவிடாதது போலவே, அவனும் தன் அழிவுக்கு வழிவகுத்து, தன்னை நியாயப்படுத்த முடியாதபடி செய்யக்கூடிய எதையும் தவறவிடவில்லை. இருப்பினும், இதை முன்னறிந்த தேவன், அவனை மனந்திரும்பச் செய்யும் நோக்கத்தில், மிகுந்த நீண்டகாலப் பொறுமையுடன் இருந்தார். மேலும், அவர் இதை விரும்பியிராவிட்டால், இவ்வளவு காலம் பொறுமையாக இருந்திருக்க மாட்டார். இருப்பினும், பார்வோன் தேவனுடைய நீண்டகாலப் பொறுமையைப் பயன்படுத்தி மனந்திரும்ப விரும்பாமல், கோபத்திற்குத் தன்னைத் தயார்படுத்திக் கொண்டதால், தேவன் அவரை மற்றவர்களைத் திருத்துவதற்குப் பயன்படுத்தினார், அதனால் அவருடைய தண்டனையின் மூலம் மற்றவர்களை மிகவும் எச்சரிக்கையாக மாற்றவும், அதன் மூலம் தம்முடைய வல்லமையை வெளிப்படுத்தவும் முடிந்தது."[770]

6. கடவுளின் நிபந்தனையற்ற முன்வினைக் கொள்கை நல்லறிவுக்கு முரணானது. கடவுள் நீதியுள்ளவர் என்று அவர் நம்புகிறார், எனவே எந்தக் காரணமும் இல்லாமல் சிலரை நித்திய பேரின்பத்திற்கும் மற்றவர்களை நித்திய நரகத்திற்கும் முன்கூட்டியே தீர்மானிக்க முடியாது. கடவுள் எல்லையற்ற நன்மையுள்ளவர் என்றும், எனவே எந்தக் காரணமும் இன்றி யாரையும் நித்திய அழிவுக்குத் தீர்ப்பளிக்க முடியாது என்றும் அவர் உறுதியாக நம்புகிறார். கடவுள் எல்லையற்ற ஞானமுள்ளவர் என்றும், அதன் விளைவாக, மனிதனுக்கு சுதந்திரம் வழங்கிய பின், தனது நிபந்தனையற்ற முன்வினையால் அதைக் கட்டுப்படுத்தி, அதன் மூலம் அவனது செயல்களின் அனைத்து ஒழுக்க மதிப்பையும் பறிக்க முடியாது என்றும் அவர் உறுதியாக நம்புகிறார்.

§193. கடவுளின் கிருபை மனித சுதந்திரத்தை மட்டுப்படுத்துவதில்லை, மேலும் அது அதை எதிர்க்க முடியாத விதத்தில் செயல்படுவதும் இல்லை.

'தனது சித்தத்தின்படி விரும்பவும் செயல்படவும் உங்களில் செயல்படுகிறவர் தேவன்' என்றாலும் (பிலிப்பியர் 2:13), மேலும் அவருடைய கிருபையின்றி நம்மால் உண்மையாக நல்ல எதையும் தொடங்கவோ அல்லது முடிக்கவோ முடியாது: இருப்பினும், நம்மிலும் நம்மூடும் செயல்படும் இந்த தேவனுடைய பெலன், எந்த வகையிலும் நமது சுதந்திரத்தை மட்டுப்படுத்துவதில்லை, மேலும் அது நம்மை நல்லതിனकडे தவிர்க்க முடியாதபடி ஈர்ப்பதும் இல்லை. அதனால்தான்—

1. பரிசுத்த வேதாகமத்தில், மக்கள் கிருபையைப் பெற்றுக்கொள்ள தங்கள் இருதயங்களைத் திறக்கவும், அதன் கிரியைகளுக்கு எதிராக அவற்றைக் கடினப்படுத்திக்கொள்ளாமல் இருக்கவும் கட்டளையிடப்படுகிறார்கள். 'இதோ,' என்கிறார் இரட்சகர், 'நான் வாசலில் நின்று தட்டுகிறேன்; யாராவது என் சத்தத்தைக் கேட்டு கதவைத் திறந்தால், நான் அவனிடத்திற்குள் வருவேன், அவனுடனே போஜனம்பண்ணுவேன், அவனும் என்னோடு போஜனம்பண்ணுவான்' (வெளி. 3:20). 'இன்று அவனுடைய சத்தத்தைக் கேட்டால், உங்கள் இருதயத்தைக் கடினப்படுத்திக் கொள்ளாதிருங்கள்,' என்று பழைய ஏற்பாட்டிலும் புதிய ஏற்பாட்டிலும் பரிசுத்த எழுத்தாளர்கள் மீண்டும் மீண்டும் கூறினர் [(சங். 94:7–8); (ஏசா. 55:3); (எபி. 3:7–8, 4:7)]. அப்படியானால், ஒருவரால் கிருபையை எதிர்க்க முடியாவிட்டால், அது அவரை எதிர்க்க முடியாதபடி செயல்பட்டால், இந்த வார்த்தைகள் அனைத்தும் என்ன அர்த்தம் கொடுக்கும்?

2. தேவனுடைய வார்த்தை, அவருடைய எல்லா ஏற்பாடுகளையும் மீறி, மக்கள் கிருபையை எதிர்க்க முடியும் என்பதற்கு உண்மையாகவே சாட்சி கூறுகிறது. 'என் திராட்சைத் தோட்டத்திற்கு நான் என்ன செய்யாமல் இருந்தேன்?' என்று பழைய ஏற்பாட்டில் இஸ்ரவேல் ஜனங்களைப் பற்றி தேவன் தாமே கேட்டார் (ஏசா. 5:4); நல்லல்லாத வழியில் நடந்து, தங்கள் சொந்த சிந்தனைகளைப் பின்பற்றும் கீழ்ப்படியாத ஜனத்திடம், நான் நாளுக்கு நாள் என் கைகளை நீட்டினேன் (ஏசாயா 65:2). 'ஆகவே நானும் அவர்களுடைய தந்திரத்தையே அவர்கள்மேல் பிரயோகிப்பேன், அவர்கள் பயப்படும் காரியத்தை அவர்கள்மேல் கொண்டுவருவேன்; ஏனெனில் நான் கூப்பிட்டபோது, யாரும் பதிலளிக்கவில்லை; நான் பேசினபோது, அவர்கள் கேட்காமல், என் பார்வையில் தீங்கு செய்து, எனக்குப் பிரியமில்லாததைத் தெரிந்துகொண்டார்கள் [(ஏசா. 66:4); ஒப்பிடுக (ஏசா. 65:12); (நீதிமொழிகள் 1:24); எரேமியா 7:13)]. 'முன்விளங்காத கழுத்துடையவர்களே, இதயத்திலும் காதிலும் விருத்தசேதனம் செய்யப்படாதவர்களே!' என்று புதிய ஏற்பாட்டில் புனித வீரமரணமடைந்த ஸ்டீபன் யூதர்களைக் குறித்துக் கூறினார், 'உங்கள் பிதாக்கள் எப்படி எதிர்த்தார்களோ, அப்படியே நீங்களும் எப்போதும் பரிசுத்த ஆவியை எதிர்க்கிறீர்கள்' (அப்போஸ்தலர் 7:51). ஆகவே, யூதர்களின் இந்த இரக்கத்திற்குரிய உதாரணத்தைச் சுட்டிக்காட்டி, தேவனுடைய இளைப்பாறுதலுக்குள் பிரவேசிக்கும்படி, யாரும் அதே கீழ்ப்படியாமைக்கு உள்ளாகாமல் இருப்பதற்காக நாம் பிரயாசப்பட வேண்டும் என்று புனித பவுல் அப்போஸ்தலர் கிறிஸ்தவர்களை ஊக்குவிக்கிறார் (எபிரேயர் 4:11).

3. பொதுவாகச் சொல்வதானால், அனைவருக்கும் தெரிந்தபடி, புனித நூல்களில் மக்கள் நற்பண்புடன் வாழத் தூண்டும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்ட எண்ணற்ற அறிவுரைகள், வாக்குறுதிகள் மற்றும் எச்சரிக்கைகள் உள்ளன. அப்படியானால், கடவுளின் வல்லமையால் நற்பண்புக்கு ஈர்க்கப்படும்போது, ஒருவரால் அதைக் கடைப்பிடிக்காமல் இருக்க முடியாதபடி அருள் செயல்பட்டால், இந்த அறிவுரைகள், வாக்குறுதிகள் மற்றும் எச்சரிக்கைகள் அனைத்தின் நோக்கமும் என்ன?

4. திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும், மனிதன் நல்லறங்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதிலும் செய்வதிலும் சுதந்திரமாகச் செயல்படுகிறான் என்றும், அவன் கடவுளின் அருளால் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை என்றும் ஒருமனதாகக் கற்பித்துள்ளனர். உதாரணமாக, பின்வரும் வார்த்தைகளைக் குறிப்பிடுகிறோம்: அ) புனித ஜஸ்டின்: "ஆதியில் நாம் உருவானது நமது சொந்த செயலால் அல்ல; ஆனால் நாம் அவரை (கடவுளை)ப் பின்பற்ற வேண்டும் என்பதற்காக, அவர் நமக்கு வழங்கிய பகுத்தறிவுத் திறன்களின் மூலம், அவருக்குப் பிடித்தமானதைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்காக, இந்த நோக்கத்திற்காக அவர் நம்மை வற்புறுத்தி நம்பிக்கை நோக்கி வழிநடத்துகிறார்;"[771] ஆ) புனித ஜான் கிறிசோஸ்தம்: "கடவுள் யாரையும் கட்டாயப்படுத்தவில்லை; ஆனால் அவர் விரும்பினால் நாம் விரும்பவில்லை என்றால், நமது இரட்சிப்பு சாத்தியமற்றது, அது அவருடைய சித்தம் சக்தியற்றது என்பதால் அல்ல, மாறாக அவர் யாரையும் கட்டாயப்படுத்த விரும்பாததால்;"[772] c) புனித கிரகோரி தெயாலஜியன்: "மனிதனின் இச்சையானது எப்போதும் இணங்குவதில்லை, ஆனால் பல நேரங்களில் கடவுளின் சித்தத்திற்கு முரண்படுகிறது மற்றும் எதிர்க்கிறது;"[773] d) புனித கிரகோரி மகான்: "ஆவியானவர் தம்மை ஏற்றுக்கொள்ளும் ஒவ்வொருவரிலும் தமக்கே உரிய விதத்தில் வாசம் செய்கிறார், மேலும் அனைவர் மீதும் தம்முடைய முழுமையான கிருபையைப் பொழிகிறார், அதில் பங்குகொள்ளும்வர்கள், ஆவியானவருக்குச் சாத்தியமானதைப் பொறுத்து அல்லாமல், தங்களது சொந்த ஏற்றுக்கொள்ளும் தன்மைக்கேற்ப அனுபவிக்கிறார்கள்;"[774] e) புனித மகாரியஸ் எகிப்தியர்: "மனித இயல்பு நன்மையும் தீமையும், தெய்வீக அருளும் எதிரிசைவு சக்திகளும் இரண்டையும் ஏற்கும் திறன் கொண்டது, ஆனால் அவ்வாறு செய்ய அது கட்டாயப்படுத்தப்பட முடியாது."[775] "மனிதனின் விருப்பத்தின் சம்மதமின்றி, கடவுளே மனிதனில் எதையும் உருவாக்குவதில்லை, மனிதனுக்கு வழங்கப்பட்டுள்ள சுதந்திரத்தின் காரணமாக அவர் அவ்வாறு செய்ய முடிந்தாலும்."[776] "கிருபையில் பரிபூரணமானவர்களாக இருந்த திருத்தூதர்கள் கூட, கிருபைக்கு முரணான எதையும் செய்ய விரும்பியிருந்தாலும், கிருபையால் தடுக்கப்பட்டிருக்க மாட்டார்கள்; அவர்கள் பாவம் செய்திருக்க முடியாது என்றாலும், அத்தகைய ஒளியால் அறிவூட்டப்பட்டு, அத்தகைய கிருபையால் கௌரவிக்கப்பட்டதால், அவர்கள் ஆணவம் கொள்ளாமல் இருந்திருப்பார்கள்."[777] "மேலும், பரிபூரணமானவர்களிடமிருந்து, ஆவியானருக்கு சேவை செய்ய ஆன்மாவின் சித்தத்தை கர்த்தர் கோருகிறார், அதனால் சித்தமும் கிருபையும் ஒன்றுக்கொன்று இணக்கமாக இருக்க முடியும்: ஏனெனில் அப்போஸ்தலர் கூறுகிறார், 'ஆவியானவரை அணைத்துவிடாதிருங்கள்' (1 தெச. 5:19)."[778]

5. பகுத்தறிவு, அதன் பங்கிற்கு, கடவுளின் கிருபை மனித சுதந்திரத்தை மட்டுப்படுத்தி, அதை நன்மையின் பக்கம் வலுக்கட்டாயமாக ஈர்த்தால், அப்படியானால், அத்தகைய நிலையில் நற்பண்புக்கான ஒவ்வொரு தூண்டுதலும் நபரிடமிருந்து நீக்கப்பட்டுவிடும், அவர்களின் நற்செயல்களின் ஒவ்வொரு பலனும் பறிக்கப்பட்டுவிடும், மேலும் அவர்களின் முழு ஒழுக்கமும் சிதைக்கப்பட்டுவிடும் என்பதைக் கவனிக்கத் தவறாது; மேலும் இதற்கெல்லாம் குற்றம் கடவுள்தானே! இத்தகைய எண்ணங்களைப் பொறுத்துக்கொள்ள முடியுமா? ஒரு நபர் மீது செயல்படும்போது, கடவுளின் சர்வவல்லமையுள்ள சக்தி எப்படி அவர்களின் சுதந்திரத்தை அப்படியே விட்டுவிடுகிறது என்பதை விளக்க பகுத்தறிவு இயலவில்லை என்பது உண்மைதான், மேலும் அவற்றுக்கு இடையேயான உறவின் தன்மையை துல்லியமாக தீர்மானிக்கவும் அது முடியாது;[779] இருப்பினும், மனிதன் கிருபையின் தாக்கத்தின் கீழ் தனது சுதந்திரத்திலிருந்து பறிக்கப்படவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், அவனுக்குள் மற்றும் அவனூடாக மேற்கொள்ளப்படும் அதன் செயல்பாடுகளில் தீவிரமாகப் பங்கேற்கிறான் என்று நம்புவதற்கு நம்மிடம் பல காரணங்கள் இருக்கும்போது, இந்த மர்மம் நம்மைப் பொறுத்தவரை எல்லா சந்தேகங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டதாக இருக்க வேண்டும்.

§194. கடவுளின் அருள் தன்னிலும் தன்னூடாகவும் நிறைவேற்றுவதில் மனிதன் செயலூக்கத்துடன் பங்குகொள்கிறான்

1. ஒரு நபரின் பரிசுத்தமாக்கப்படும் முழு செயல்முறையும், ஆரம்பம் முதல் இறுதி வரை, தேவனுடைய கிருபையின் கிரியையும், அதே நேரத்தில் அந்த நபரின் சொந்தப் பங்களிப்பும் ஆகும் என்பதை பரிசுத்த வேதாகமம் தெளிவாகக் காட்டுகிறது. இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது: அ) ஒருவரின் மனந்திரும்புதல் குறித்து: 'என்னைத் திருப்பும், அப்பொழுது நான் திரும்புவேன்' (எரே. 31:18), மற்றும் மறுபுறம்: 'என்னிடத்தில் திரும்புங்கள், என்று படைகளின் கர்த்தர் சொல்லுகிறார், அப்பொழுது நான் உங்கள் பக்கம் திரும்புவேன்' (சகரியா 1:3); அல்லது: 'தேவன் அருகே சேருங்கள், அப்பொழுது அவர் உங்கள் அருகே சேருவார்' (யாக்கோபு 4:8); கடவுளுடன் சமாதானம் கொள்ளுதல் (2 கொரி. 5:20); b) கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுவது பற்றி: 'நான் அனுப்பின பிதா அவர்களை இழுக்காதபடிக்கு ஒருவனும் என்னிடத்தில் வரக்கூடாது' (யோவான் 6:44), மறுபுறம்: 'தனது சிலுவையைச் சுமந்துகொண்டு என்னைப் பின்பற்றாதவன் எனக்குத் தகுதியானவன் அல்ல' [(மத்தேயு 10:38); ஒப்பிடுக (மத்தேயு 19:21)]; இ) மறுபிறப்பு பற்றி: தண்ணீரிலும் ஆவியிலும் பிறவாதவன் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க முடியாது (யோவான் 3:5), மேலும்: மனந்திரும்புங்கள், உங்கள் பாவங்கள் நிவாரணத்திற்காக இயேசு கிறிஸ்துவின் நாமத்தில் ஒவ்வொருவரும் ஞானஸ்நானம் பெறட்டும்; அப்பொழுது நீங்கள் பரிசுத்த ஆவியானவரின் வரத்தைப் பெறுவீர்கள் (அப்போஸ்தலர் 2:38); d) புத்துணர்ச்சியைப் பற்றி: 'நான் அவர்களுக்கு ஒரே இருதயத்தைக் கொடுப்பேன், அவர்களுக்குள் ஒரு புதிய ஆவியைப் போடுவேன்; நான் அவர்களுடைய மாம்சத்திலிருந்து கற்பாறையைப் போன்ற இருதயத்தை அகற்றி, அவர்களுக்கு மாம்ச இருதயத்தைக் கொடுப்பேன், அவர்கள் என் கற்பனைகளில் நடந்து, என் நியமங்களைக் கைக்கொள்ளும்படியாக' (எசே. 11:19–20), மற்றும் ஒன்றாக: 'உங்கள் பாவங்களையெல்லாம், அதாவது நீங்கள் பாவஞ்செய்த அனைத்தையும் உங்களைவிட்டுத் தள்ளிப்போடுங்கள்; உங்களுக்குப் புது இருதயத்தையும் புது ஆவியை உண்டுபண்ணிக்கொள்ளுங்கள்; என் கற்பனைகள் அனைத்தையும் அனுசரித்து வாருங்கள்' [(எசே. 18:31); ஒப்பிடுக. (யாக்கோபு 4:8)]; d) கிறிஸ்துவுடனான ஐக்கியம் பற்றி: 'என்னில் நிலைத்திருங்கள், நானும் உங்களுக்குள் நிலைத்திருப்பேன்' (யோவான் 15:4), மேலும்: 'என்னில் நிலைத்திருக்கும் எவரும், நானும் அவனில் நிலைத்திருக்கும்போது, மிகுந்த கனிகளைக் கொடுப்பார்' (யோவான் 15:5).

2. ஒரு நபரின் சுயவிருப்பத்தைப் பொறுத்தது என்று சாட்சியளிக்கும்போது, புனித வேதாகமங்கள் அதே உண்மையை வெளிப்படுத்துகின்றன: அ) நன்மையாகவோ அல்லது தீமையாகவோ இருப்பது: 'நீங்கள் இணங்கி கீழ்ப்படிந்தால், தேசத்தின் நன்மையைப் புசிப்பீர்கள்; நீங்கள் மறுத்து கலகம் செய்தால், வாள் உங்களைப் பட்சிக்கும்' (ஏசா. 1:19–20); b) கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுவது: 'யாராவது என் பின்னே வர விரும்பினால், அவன் தன்னை மறுதலித்து, தன் சிலுவையை எடுத்துக்கொண்டு என்னைப் பின்பற்றக்கடவன்' (மத். 16:24); c) மிக உயர்ந்த பரிபூரணத்திற்காகப் பாடுபடுதல்: 'நீ பரிபூரணனாக விரும்பினால், போய், உன் உடைமைகளை விற்று, ஏழைகளுக்குக் கொடு; அப்பொழுது பரலோகத்தில் உனக்குப் புதையல் உண்டாகும்; பின்பு வந்து என்னைப் பின்பற்று' (மத். 19:21).

3. இறுதியாக, ஒரு நபரின் நற்செயல்கள் அவர்களுடைய சொந்தமாக விவரிக்கப்படும் வேதாகமப் பகுதிகளில் இதே சத்தியம் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: அ) 'உங்கள் ஒளி மனிதர்களுக்கு முன்பாகப் பிரகாசிக்கட்டும்; அப்பொழுது அவர்கள் உங்கள் நற்செயல்களைக் கண்டு பிதாவாகிய தேவனுக்கு மகிமை செலுத்துவார்கள்' (மத்தேயு 5:16); நிலைத்திருப்பவர்களாகவும், அசைக்க முடியாதவர்களாகவும், கர்த்தருடைய கிரியையில் எப்பொழுதும் மேன்மையுள்ளவர்களாகவும் இருங்கள், உங்கள் பிரயாசம்போனதில்லை என்று கர்த்தருக்கு முன்பாக அறிந்துகொண்டு [(1 கொரி. 15:58); ஒப்பிடுக. (2 தெச. 1:3); (எபி. 6:10)]; b) அவர்களுடைய தகுதியாக அவர்களுக்குக் கணக்கிடப்படுகின்றன: 'நீங்கள் உழைத்ததை இழந்துவிடாமல், முழுப் பலனைப் பெறுவதற்காக எச்சரிக்கையாக இருங்கள்' (2 யோவான் 1:8); ஒவ்வொருவரும் தத்தமது உழைப்பின்படி பலனைப் பெறுவார்கள் (1 கொரி. 3:8). சீடனுடைய நாமத்தில் இந்தச் சிறியவர்களில் ஒருவனுக்குக் குளிர்ந்த நீர் அருந்துவிக்கும் எவரும், உண்மையாகவே, தம்முடைய பலனை இழந்துபோகார் (மத். 10:42). நான் நற்சண்டையைச் செய்து முடித்தேன், ஓட்டத்தை ஓடி முடித்தேன், விசுவாசத்தைக் காத்துக்கொண்டேன்; இப்போது எனக்கு நீதியின் கிரீடம் வைக்கப்பட்டிருக்கிறது, அதை அந்த நாளில் நீதியுள்ள நியாயாதிபதி ஆகிய கர்த்தர் எனக்குத் தருவார்; எனக்கு மட்டுமல்ல, அவருடைய தோற்றத்தை நேசித்த அனைவருக்கும் தருவார் [(2 தீமோ. 4:7–8); ஒப்பிடுக. (மத். 5:12); (1 கொரி. 4:5), (1 கொரி. 15:58); (வெளி. 22:15)].

4. திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும் போதித்தார்கள்:

ஜெருசலேமின் புனித சிரில்: "நடவும் நீர் ஊற்றவும் கடவுளின் வேலை, கனிகளைத் தருவதும் உங்கள் வேலை; அருளை வழங்குவது கடவுளின் வேலை, அதைப் பெற்றுப் பாதுகாப்பது உங்கள் வேலை. அருள் இலவசமாகக் கொடுக்கப்படுவதால் அதைப் புறக்கணிக்காதீர்கள், ஆனால் அதைப் பெற்ற பிறகு, அதை மரியாதையுடன் பாதுகாத்திடுங்கள்."[780]

புனித கிரகோரி தெயாலஜியன்: "அருள் என்பது தம் உருவத்திற்கு மரியாதை செய்த பெரிய கடவுளின் வரம் மட்டுமல்ல; ஏனெனில் உங்கள் சொந்த முயற்சியும் தேவைப்படுகிறது. அது உங்கள் இதயத்தின் செயலும் மட்டுமல்ல; ஏனெனில் மிகச் சிறந்த சக்தி தேவைப்படுகிறது. என் பார்வை மிகவும் கூர்மையாக இருந்தாலும், அது தன் விருப்பப்படி கண்ணுக்குத் தெரியும் பொருட்களை உணரவில்லை, என் கண்களை ஒளிரச் செய்யும் அந்தப் பெரிய ஒளி இல்லாமலும் உணரவில்லை; அந்த ஒளிதான் கண்களுக்குத் தெரிகிறது. மேலும், என் வெற்றிக்கு, பெரிய கடவுளிடமிருந்து இரண்டு பகுதிகள் தேவை, அதாவது: முதலாவதும் கடைசியானதும்; மேலும் என்னிடமிருந்தும் ஒரு பகுதி தேவைப்படுகிறது. கடவுள் என்னை நன்மையை ஏற்கும் தன்மையுடையவராக ஆக்கியுள்ளார்; கடவுள் எனக்கு வலிமையைத் தந்து, நான் பந்தயத்தில் ஓடும்போது என்னைத் தாங்குகிறார். நான் காலையில் மிகவும் லேசானவன் அல்ல, ஆனால் ஒரு வெகுமதியின் நம்பிக்கையின்றி நான் பந்தயத்தில் என் தசைகளை வருத்திக்கொள்வதில்லை; ஏனெனில் கிறிஸ்து என் சுவாசம், என் வலிமை, என் அற்புதமான செல்வம்."[781]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "மேலிருந்து அருள் பெற்ற நாம், நன்மையோ தீமையோ செய்வதற்குள் சக்தி உடையவர்கள்."[782] "உண்மையை அறிய விரும்புகிறவர்களின் இதயங்களைக் கடவுள் திறக்கிறார்… நீல நிறத் துணியை விற்ற பெண்ணைப் பற்றி, 'பவுல் சொல்வதைக் கவனமாகக் கேட்கும்படி கர்த்தர் அவள் இருதயத்தைத் திறந்தார்' என்று கூறப்படுகிறது (அப்போஸ்தலர் 16:14). ஆகையால், அவள் இருதயத்தைத் திறந்தது கடவுளின் கிரியையாகவும், கவனமாகக் கேட்டது அந்தப் பெண்ணின் சொந்த கிரியையாகவும் இருந்தது; அதனால் அது கடவுளின் கிரியையும் மனிதனின் கிரியையும் ஆக இருந்தது."[783]

புனித பேஸ்கி மகான்: "நன்மை குறித்த மனித உள்நோக்கங்கள் மேலிருந்து வரும் உதவி இல்லாமல் நிறைவேறாது, மேலும் இந்த விஷயத்தில் முயற்சி செய்யாத ஒருவருக்கு மேலிருந்து வரும் உதவி இறங்காது. மாறாக, நற்பண்பின் நிறைவேற்றத்திற்கு, மனித விடாமுயற்சியும், விசுவாசத்தின் மூலம் மேலிருந்து வரும் உதவியும் இரண்டையும் இணைக்க வேண்டும்."[784]

எகிப்தின் புனித மகாரிஸ்: "ஒருவர் முதலில் தனது மனதால் நன்மையை அறிந்து கொள்ள வேண்டும்; அதை அறிந்த பிறகு, அதை நேசிக்க வேண்டும், மேலும் தனது விருப்பத்தின் மூலம், அந்த நன்மையைச் செய்ய வேண்டும் என்று கடவுள் கட்டளையிடுகிறார். ஆனால் மனது செயல்படுவதற்கும், கஷ்டங்களைத் தாங்குவதற்கும், பணியைச் செய்வதற்கும் தேவையான சக்தி—இது அதை விரும்புகிறவர்களுக்கும் நம்புகிறவர்களுக்கும் அருளால் வழங்கப்படுகிறது."[785]

பேறு பெற்ற தியோடோரெட்: "அப்போஸ்தலர், அவருக்குள் விசுவாசிப்பது மட்டுமல்ல, அவருக்காகத் துன்பப்படுவதும்கூட கிறிஸ்துவின் மூலமாக வரும் தேவனுடைய வரம் என்று கூறினார் (பிலி. 1:29). இது மனிதனின் சுயவிருப்பத்தின் பங்கை மறுக்காமலேயே, கிருபையைப் பெறாத விருப்பம் மட்டும் தனியாக எதையும் நன்மையாகச் செய்ய முடியாது என்று போதிக்கிறது." ஏனெனில் இரண்டும் அவசியமானவை: செயல்படுவதற்கான நமது ஆயத்தநிலை அல்லது விருப்பமும், கடவுளின் உதவியும். மேலும், இந்த விருப்பம் இல்லாதவர்களுக்கு ஆவியானவரின் அருள் மட்டும் போதாதது போலவே, மறுபுறம், அருளின் ஆதரவற்ற விருப்பம் மட்டும் நற்பண்புகளின் செல்வத்தைக் குவிக்க முடியாது."[786]

புனித கிரகோரி மகான்: "பரிபூரண பரிசுத்தர், நமது ஒத்துழைப்பின்றி முதலில் நம்மில் ஒன்றைச் செய்கிறார், அதனால், நமது சுயவிருப்பம் அதைப் பின்தொடரும்போது, நாம் விரும்பிய நன்மையை நம்மோடு சேர்ந்து நிறைவேற்ற முடியும்."[787] "இவ்வாறு, அருள் முன்னிலைப்படுத்தவும், நல்லிச்சா பின்தொடரவும், சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளின் வரமாக இருப்பது நமது தகுதியாக மாறுகிறது."[788]

5. நமது சொந்த அனுபவத்தையும் வரலாற்றையும் நோக்குவோம்: முன்வைக்கப்படும் இந்த உண்மைக்குப் புத்தம் புதிய உறுதிப்படுத்தலை நாம் காண்போம். நேரடி சுய-விழிப்புணர்வும் நெருங்கிய சுய-கவனிப்பும் நமக்கு உறுதியளிக்கின்றன: அ) நாம், நீரிலும் ஆவியிலும் மீண்டும் பிறந்தவர்களாக, ஒரு நல்ல செயலைச் செய்யத் தீர்மானித்து அதைச் செய்யும்போது, நமது உள்ளத்தில் அருளால் எந்தவொரு கட்டாயத்தையும் உணர்வதில்லை; மாறாக, பல நற்செயல்களிலிருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட நற்செயலை நாம் முற்றிலும் சுதந்திரமாகத் தேர்ந்தெடுத்துச் செய்கிறோம், மேலும் பல சமயங்களில், அதை முடிப்பதற்கு முன்பே, நமது சொந்த விருப்பத்தின் பேரிலேயே அதைக் கைவிட்டுவிடுகிறோம்; (b) நற்செயல்கள் நமது உழைப்பின்றியும், நமது சிறப்பு முயற்சி மற்றும் பங்களிப்பின்றியும் நிறைவேற்றப்படுவதில்லை, இதற்காக நாம் சில சமயங்களில் இரத்தம் சிந்தும் வரையிலும் (எபி. 12:4) போராடி, நமது இரட்சிப்பின் எதிரிகளுக்கெதிராக, கிருபையின் உதவியுடன், ஓயாத போரை நடத்த வேண்டும்; இ) இறுதியாக, பல நற்செயல்களைச் செய்த பிறகும், நீண்டகால இறைபக்திப் பயிற்சிக்குப் பிறகும், தெய்வீகக் கிருபையின் குரலுக்கு எதிராக, நாம் மீண்டும் நமது முந்தைய தீமை மற்றும் தீயொழுக்கப் பாதைக்குத் திரும்புவது அசாதாரணமானதல்ல. மேலும், புனித கிறிஸ்தவ துறவறவாளர்களின் வரலாறு, நற்பண்புகளில் படிப்படியான முன்னேற்றம் அடைய அவர்களுக்கு ஏற்பட்ட பெரும் உழைப்பிற்கும், சில சமயங்களில், ஒழுக்கப் பரிபூரணத்தின் மிக உயர்ந்த நிலைகளை அடைந்த பிறகும் கூட, ஒருவர் பாவத்தில் விழக்கூடும் என்பதற்கும், வியக்கத்தக்க எடுத்துக்காட்டுகளை நமக்கு அளிக்கிறது.

III. கடவுளின் கிருபையினால் மனிதன் பரிசுத்தமாக்கப்படுவதன் தன்மை மற்றும் நிலைமைகள் குறித்து

§195. கோட்பாட்டின் பகுதிகள்

நியாயப்படுத்துதல் அல்லது பரிசுத்தமாக்குதல் என்ற பெயரில், மனிதனின் பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுவதையும் (உண்மையில் அவை அவனுக்குள் இருக்கும்போதிலும்), கிறிஸ்துவின் நீதியானது அவனுக்கு வெளிப்படையாகக் கணக்கிடப்படுவதையும் (உண்மையில் அவன் நீதியுள்ளவனாக மாறாவிட்டாலும்) மட்டுமே குறிக்கும் சீர்திருத்தக் கிறிஸ்தவர்களின் தவறை நிராகரித்து, நியாயப்படுத்துதலுக்கும் பரிசுத்தமாக்குதலுக்கும் மனிதனின் பகுத்தறிவு மட்டுமே நிபந்தனை என்று அவர்கள் அங்கீகரிப்பதையும் நிராகரித்து, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை போதிக்கிறது: அ) ஒரு நபரின் பரிசுத்தமாக்கல் என்பது, கடவுளின் கிருபையால் பாவங்களிலிருந்து உண்மையாகவே சுத்திகரிக்கப்பட்டு, அதன் உதவியின் மூலம் நீதிமானாகவும் பரிசுத்தவானாகவும் மாற்றப்படுவதில் அடங்கியுள்ளது; b) விசுவாசம் என்பது மனிதனின் பரிசுத்தத்திற்கும், அதன் விளைவாக அவனது இரட்சிப்பிற்கும் மனிதன் தரப்பிலிருந்து தேவைப்படும் முதல் நிபந்தனை மட்டுமே, ஆனால் — c) விசுவாசத்துடன் கூடுதலாக, இந்த நோக்கத்திற்காக மனிதனிடமிருந்து நற்செயல்களும் தேவைப்படுகின்றன (ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 103-க்கான பதில்; ஆர்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தைப் பற்றிய கிழக்கத்திய பிதாக்களின் திருமுகம், கட்டுரைகள் 9, 13 மற்றும் 16).

§196. ஒரு நபரின் பரிசுத்தமாக்கல் என்பது, கடவுளின் கிருபையால் பாவங்களிலிருந்து உண்மையாகவே சுத்திகரிக்கப்பட்டு, நீதிமானாகவும் பரிசுத்தமானவராகவும் மாறுவதில்தான் அடங்கியுள்ளது

I. இந்தக் கருத்தின் செல்லுபடியாகும் தன்மையும்—அதே நேரத்தில், ஒரு நபரின் நீதிப்படுத்தல் மற்றும் பரிசுத்தமாக்கலில், அவருடைய பாவங்கள் வெறுமனே மன்னிக்கப்பட்டு, கிறிஸ்துவின் நீதியானது வெளிப்படையாக மட்டுமே அவர்களுக்குக் கணக்கிடப்பட்டு, உண்மையில் அவர்கள் தங்கள் பாவங்களிலேயே தொடர்ந்து இருக்கிறார்கள் என்ற கருத்தின் தவறான தன்மையும்—புனித வேதாகமத்தில் மிகவும் தெளிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளது, –

1) பேசும்போது — (அ) இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் பாடுகளின் நோக்கத்தைப் பற்றி: கிறிஸ்து திருச்சபையை நேசித்து, தம்முடைய வார்த்தையினால் தண்ணீரால் அதைக் கழுவி சுத்திகரித்து, பரிசுத்தப்படுத்தும்படியாக தம்மை ஒப்புக்கொடுத்தார்; கறை, சுருக்கம் அல்லது அதுபோன்ற எந்தக் குறையும் இல்லாத, மகிமையான திருச்சபையாக அதை தமக்குத்தாமே முன்வைக்க வேண்டும் என்பதற்காக அல்ல, மாறாக அது பரிசுத்தமாகவும் குற்றமற்றதாகவும் இருக்க வேண்டும் என்பதற்காகவே (எபே. 5:26–27); b) சிலுவையில் அவர் மரணத்தின் பலன்கள் குறித்து: நம்முடைய தேவன் குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் இரத்தம் நம்மை எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் சுத்திகரிக்கிறது (1 யோவான் 1:7); அவர் நம்முடைய பாவங்களுக்காகப் பாவநிவாரணபலியாக இருக்கிறார், நம்முடைய பாவங்களுக்காக மட்டுமல்ல, சர்வலோகத்தின் பாவங்களுக்காகவும் இருக்கிறார் (1 யோவான் 2:2); இ) கிறிஸ்துவுக்குள் நம்முடைய முன்குறிப்பின்படி: ஏனெனில், தேவன் உலகத்தினது அஸ்திவாரம் போடப்படுவதற்கு முன்பே, கிறிஸ்துவுக்குள் நம்மைத் தெரிந்துகொண்டார், நாம் பரிசுத்தராகவும் கறைபடாதவர்களாகவும் அன்பில் அவருக்கு முன்பாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக (எபே. 1:4). ஆகவே, மீட்பரின் நன்மைக்காக நமது பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுவதோடு நின்றுவிடும், ஆனால் நமது உள்ளத்தில் அவை வேரறுக்கப்படாது என்றே கிறிஸ்துவில் உள்ள தேவனுடைய திட்டத்தின் முழு நோக்கம் இருந்தால், இந்த வாக்கியங்களை நாம் எப்படிப் புரிந்துகொள்வது?

2) மீட்பரால் நிறைவேற்றப்பட்ட பாவநிவாரணத்தை உண்மையாகத் தங்களுக்குரியதாக்கிக் கொண்ட கிறிஸ்தவர்களைப் பற்றி, அவர்கள்: அ) மனந்திரும்பி கிறிஸ்துவிடம் திரும்பித் தங்கள் பாவங்களிலிருந்து சுத்திகரிக்கப்பட்டார்கள் என்று கூறப்படும்போது: 'மனந்திரும்பி தேவனுக்குத் திரும்புங்கள், அப்பொழுது உங்கள் பாவங்கள் அழிந்தபோம்' (அப்போஸ்தலர் 3:19); பசுக்களின் இரத்தமும் வெள்ளாட்டுக்குட்டியின் சாம்பலும் தெளிக்கப்படும்போது, அசுத்தமானவர்களைப் பரிசுத்தமாக்கி, உடல் சுத்திகரிக்கப்படுவதென்றால், பரிசுத்த ஆவியினால் தம்மைக் கறைபடாததாகத் தேவனுக்குப் பலியிட்ட கிறிஸ்துவின் இரத்தம், மரித்த கிரியைகளிலிருந்து நமது மனச்சாட்சியை எவ்வளவு அதிகமாகச் சுத்திகரிக்கும், அதனால் நாம் ஜீவனுள்ளவராகவும் உண்மையுள்ளவராகவும் இருக்கிற தேவனைச் சேவிக்கக்கூடும் [(எபி. 9:13–14); ஒப்பிடுக (ஏசா. 1:18); (அப். 15:9); (1 தெச. 5:23)]; b) பரிசுத்த ஆவியினால் மறுபிறவி பெற்று, கிறிஸ்துவுக்குள் ஒரு புதிய சிருஷ்டியாக இருப்பது: நாம் செய்த நீதியின் கிரியைகளின்படி அல்ல, அவருடைய இரக்கத்தின்படி, இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் அவர் நம்மேல் ஏராளமாக ஊற்றிய பரிசுத்த ஆவியினால் உண்டாகும் புதுப்பித்தல் மற்றும் புத்துயிர் அளிக்கும் ஸ்நானத்தின் மூலம் அவர் நம்மை இரட்சித்தார், நமது இரட்சகரால், அவருடைய கிருபையினால் நீதிமானாக்கப்பட்டு, நம்பிக்கையின் மூலம் நித்திய ஜீவனுக்கு வாரிசுகளாகும்படி [(தீத்தோ 3:5–7); ஒப்பிடுக. (யோவான் 3:5–7)]; அவர் விரும்பியபடியே, நாம் அவருடைய சிருஷ்டிகளில் ஒருவித முதற்பலனாக இருப்பதற்காக, சத்தியத்தின் வாரத்தினால் நம்மைப் பிறப்பித்தார் (யாக்கோபு 1:18); கிறிஸ்துவுக்குள் இருக்கிறவன் புது சிருஷ்டி [(2 கொரி. 5:17); ஒப்பிடுக (கலா. 6:15); (எபே. 2:10)]; c) கழுவப்பட்டு, பரிசுத்தமாக்கப்பட்டு, நீதிமான்களாக்கப்பட்டிருக்கிறீர்கள்: உங்களில் சிலர் அப்படிப்பட்டவர்களாயிருந்தீர்கள்; ஆனால் நீங்கள் நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நாமத்தினாலும், நம்முடைய தேவனுடைய ஆவியினாலும் கழுவப்பட்டு, பரிசுத்தமாக்கப்பட்டு, நீதிமான்களாக்கப்பட்டிருக்கிறீர்கள் (1 கொரி. 6:11); d) அதன் பழக்கவழக்கங்களுடன் பழைய மனிதனைக் களைந்துவிட்டு, நீதியிலும் உண்மையின் பரிசுத்தத்திலும் தேவனுடைய சாயலில் உருவாக்கப்பட்ட புதிய மனிதனை அணிந்துகொண்டீர்கள் [(கொலோ. 3:9–10); (எபே. 4:22–24)]; e) பாவத்திலிருந்து விடுபட்ட தேவனுடைய பிள்ளைகளாக மாறியுள்ளனர்: 'தேவன் தம்மை ஏற்றுக்கொண்டு, அவருடைய நாமத்தில் விசுவாசமுள்ளவர்களாயிருக்கிற யாவருக்கும், தேவனுடைய பிள்ளைகளாகும்படிக்குரிய அதிகாரத்தைக் கொடுத்தார்; அவர்கள் இரத்தத்தினாலேயல்ல, மாம்சத்தின் இச்சையினாலேயல்ல, மனுஷனுடைய இச்சையினாலேயல்ல, தேவனால் பிறந்தவர்களாயிருக்கிறார்கள்' (யோவான் 1:12–13); தேவனால் பிறக்கிற எவரும் பாவஞ்செய்யார்; ஏனெனில் அவருடைய வித்து அவனுக்குள் நிலைத்திருக்கிறது; அவன் தேவனால் பிறந்தவன் என்பதால், பாவத்தைச் செய்ய அவனால் இயலாது (1 யோவான் 3:9); f) தெய்வீக இயல்பின் பங்காளிகள்: ஏனெனில், தம்முடைய மகிமையினாலும் நன்மையினாலும் நம்மை அழைத்தவருடைய அறிவின் மூலமாய், தேவனுடைய சமஸ்தமானவைகளுக்கும் ஜீவனுக்கும் தேவையானவைகளையெல்லாம் அவருடைய தெய்வீக பெலன் நமக்கு அருளினது. அதன் மூலமாய் அவர் தம்முடைய பெரியதும் விலையேறப்பெற்றதுமான வாக்குறுதிகளை நமக்கு அருளினார். இவ்விதமாய் நீங்கள் இச்சையினால் உலகத்தில் உண்டான நாசத்திலிருந்து தப்பிப்பொற, தெய்வீக சுபாவத்திற்குப் பங்காளிகளாவதற்குரியவைகளாகிறீர்கள் (2 பேதுரு 1:3–4). ஒரு நபரின் பரிசுத்தமாக்கல் என்பது அவருடைய பாவங்களுக்கு மன்னிப்பு அளிப்பதில் மட்டுமே அல்லது கிறிஸ்துவின் நீதியானது அவர்களுக்குப் புறம்பாகக் கணக்கிடப்படுவதில் மட்டுமே அடங்கியுள்ளது என்று ஒருவர் கருதினால், வேதவசனத்தின் இந்தப் பகுதிகளைத் துல்லியமாக விளக்க முடியாது.

3) இறுதியாக, மீண்டும் பிறந்தவர்களாகவும், பாவத்திலிருந்து தூய்மைப்படுத்தப்பட்டவர்களாகவும், தெய்வீக இயல்பின் பங்காளிகளாகவும் ஆனவர்களிடத்தில், பின்வருவனவற்றிற்குரிய தெய்வம் வாசம்பண்ணுகிறார் என்று அது சாட்சியளிக்கிறது—அ) தேவன் பிதா: 'அவருடைய ஆவியிலிருந்து அவர் நமக்குத் தந்திருக்கிறதினாலே நாம் அவருக்குள் வாசம்பண்ணுகிறோம், அவர் நமக்குள்ளும் வாசம்பண்ணுகிறார் என்பதையும் நாம் அறிந்திருக்கிறோம்' [(1 யோவான் 4:13); ஒப்பிடுக. (1 யோவான் 3:24)]; b) பிதாவாகிய தேவன்: 'நான் என் பிதாவிலிருக்கிறேன், நீங்களும் என்னிலிருக்கிறீர்கள், நானும் நீங்களிலிருக்கிறேன்' [(யோவான் 14:20); மேற்கோள் காட்டப்பட்டது (ரோமர் 8:10)]; c) பரிசுத்த ஆவியான தேவன்: நீங்கள் தேவனுடைய ஆலயம் என்றும், தேவனுடைய ஆவியானவர் உங்களில் வசிக்கிறார் என்றும் அறியீர்களா [(1 கொரி. 3:16); ஒப்பிடுக: (1 கொரி. 6:19)]. பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டிருந்தாலும், அவை நீங்காத மக்களில் மகா பரிசுத்தர் குடியிருப்பது சாத்தியமற்றது: ஏனெனில், நீதியுக்கும் அக்கிரமத்திற்கும் என்ன ஐக்கியம் உண்டு? ஒளிக்கும் இருளுக்கும் என்ன பொதுவானது? (2 கொரி. 6:14–15)?

II. திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும், ஒரு நபரின் நீதிப்படுத்தலும் பரிசுத்தமாக்கலும், அவனது பாவங்களிலிருந்து உண்மையான தூய்மைப்படுத்தப்படுவதிலும், அவனுக்கு நீதியும் பரிசுத்தமும் அருளப்படுவதிலும் அடங்கியுள்ளது என்று கருதினர். உதாரணமாக, அவர்கள் கூறுவது:

திருத்தூதர் புனித பர்னபாஸ்: "பாவமன்னிப்பின் மூலம் நம்மைப் புதுப்பித்த அவர், நமக்கு மற்றொரு வடிவத்தை (τύπον) அருளியுள்ளார், அதனால் நமக்கு ஒரு குழந்தையின் ஆன்மா உள்ளது, மேலும் அவர், ஒருவிதத்தில், நம்மைப் புதிதாகப் படைத்துள்ளார்…"[789]

புனித கிரகோரி மகான்: "ஆவியானது ஒரு படைப்பு அல்ல, ஆனால் கடவுளின் பரிசுத்தத்தின் உருவமாகவும், அனைவருக்கும் பரிசுத்தத்தின் ஊற்றாகவும் இருக்கிறது. அப்போஸ்தலர் போதிப்பது போல, நாம் ஆவியின் பரிசுத்தமாக்கத்தின் மூலம் அழைக்கப்பட்டிருக்கிறோம் (2 தெச. 2:13). அவர் நம்மைப் புதுப்பித்து, தேவனுடைய சாயலில் மீண்டும் படைக்கிறார்; பரிசுத்த ஆவியினால் உண்டாகும் புனரபிஷேகம் மற்றும் புதுப்பித்தல் மூலம், நாம் தேவனுடைய பிள்ளைகளாகத் தத்தெடுக்கப்படுகிறோம். ஆவியானவரில் பங்குகொள்ளும் ஒரு படைப்பு மீண்டும் புதுப்பிக்கப்படுகிறது."[790] "ஆவியானவருக்கும் ஆன்மாவுக்கும் இடையிலான ஐக்கியம் என்பது ஒரு பௌதீக நெருக்கம் அல்ல (ஏனெனில், உடல் இல்லாதது உடலான முறையில் நெருங்க முடியுமா?), ஆனால், பிற்காலத்தில் ஆன்மாவிற்குள் ஊடுருவி, அதைத் தேவ ஒப்புமையிலிருந்து விலக்கிய, உடலுடனான அதன் பற்றுதலின் மூலம் ஏற்பட்ட உணர்ச்சிகளின் அகற்றலே ஆகும். ஆகவே, பாவத்தின் மூலம் தனக்குத்தானே ஏற்படுத்திக்கொண்ட அவமானத்திலிருந்து தன்னைத் தூய்மைப்படுத்திக்கொண்டு, தனது இயற்கையான அழகிற்குத் திரும்பி, தூய்மையடைந்து, அரச உருவத்திற்கான பழங்கால ஒற்றுமையை மீண்டும் நிலைநிறுத்தியவர் மட்டுமே ஆறுதலளிப்பவரிடம் நெருங்க முடியும்."[791]

புனித கிரிகோரி தெயாலஜிான்: "அவர் (புனித ஆவியார்) ஆன்மீக மறுபிறப்பில் படைக்கிறார்; ஆவியினால் மேலிருந்து பிறவாமல் யாரும் ராஜ்யத்தைக் காணவோ அல்லது பிரவேசிக்கவோ முடியாது (யோவான் 3:3–5), மேலும் இரவின் மர்மமான தங்கள் முதல் பிறவியிலிருந்து, ஒரு பகல் நேர மற்றும் ஒளிமயமான மறுபிறவியால் (சங்கீதம் 138:16) தூய்மைப்படுத்தப்படாவிட்டால், ஒவ்வொரு நபரும் தனித்தனியாக மறுபிறவி எடுக்க முடியாது என்பது உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது."[792] "திருமுழுக்கின் அருளும் வல்லமையும், பண்டைய காலங்களைப் போல உலகை மூழ்கடிப்பதில்லை, மாறாக ஒவ்வொரு நபரின் பாவத்தையும் தூய்மைப்படுத்துகின்றன, மேலும் சீரழிவால் ஏற்பட்ட ஒவ்வொரு அசுத்தத்தையும் களங்கத்தையும் முழுமையாகக் கழுவி நீக்குகின்றன."[793]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "யூதப் பூசாரிகளுக்கு உடல் குஷ்டத்தைத் தூய்மைப்படுத்தும் அதிகாரம் இருந்தது—அல்லது, இன்னும் துல்லியமாகச் சொல்வதானால், அதைத் தூய்மைப்படுத்த அல்ல, மாறாகத் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டவர்களைச் சான்றளிக்கும் அதிகாரம் மட்டுமே இருந்தது… இருப்பினும், இவர்கள் (கிறிஸ்தவ குருக்கள்) உடல் கோளாறுடன் அல்ல, ஆன்மாவின் அசுத்தத்துடன் கையாளும் அதிகாரத்தைப் பெற்றுள்ளனர்; அது தூய்மைப்படுத்தப்படும்போது சாட்சி கூறுவதற்கு மட்டுமல்ல, அதை முழுமையாக (απαλλάττειν παντελώς) தூய்மைப்படுத்தவும்."[794]

எகிப்தின் புனித மகாரி: "ஆவியானவர் தமக்காக ஒரு அரியணை மற்றும் வாசஸ்தலமாகத் தயாரித்து, தம் ஒளியில் பங்குகொள்ளத் தகுதியானதாகக் கருதி, தம் மகிமையின் சொல்லொணா அழகால் ஒளிரச் செய்யும் ஆன்மா, முழு ஒளியாகவும், முழு முகமாகவும், முழு கண்ணாகவும் மாறுகிறது; அதன் ஆன்மீகக் கண்களால் நிரம்பாத ஒரு பகுதியும் அதில் எஞ்சியிருப்பதில்லை; அதாவது, அதில் இருள் எதுவும் எஞ்சியிருப்பதில்லை, ஆனால் அது முற்றிலும் ஒளியாகவும் ஆவியானதாகவும் மாறுகிறது…"[795] "கடவுளின் ஆவிக்கு முழுமையாக ஒன்றிணைந்த மக்கள், தங்களுக்குள் ஆவியானவரின் வல்லமைகளைத் தொடர்ந்து பாதுகாத்து, கிறிஸ்துவைப் போலவே ஆகிறார்கள், மேலும் அனைத்து ஆன்மீகப் பலன்களையும் -க்கு வெளிப்படுத்துகிறார்கள்: ஏனெனில், அவர்கள் ஆவியினால் உள்ளே தூய்மையாக்கப்பட்டு, குற்றமற்றவர்களாக ஆனபோது, வெளிப்படியாகத் தீய பலன்களைக் கொடுப்பது அவர்களுக்கு இயலாது; மாறாக, எல்லாவற்றிலும் அவர்கள் எப்போதும் ஆவியானவரின் பலன்களைக் கொடுக்கிறார்கள்."[796]

அலெக்சாந்திரிய புனித சிரில்: "நியாயப்படுத்துதலுக்கான பரிசுத்தமாக்கலின் மூலம், பரிசுத்த ஆவியானவர் நமக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வீக உருவத்தை வழங்கும்போது, கிறிஸ்து நம்மில் உருவாகுவார் (கலா. 4:19). இவ்வாறு, இதே வழியில், பிதா தேவனுடைய சாரத்தின் (Heb. 1:3) உருவம் உங்கள் ஆன்மாக்களில் பதியவைக்கப்படுகிறது—அதாவது, பரிசுத்த ஆவியானவர் உங்களைப் பரிசுத்தமாக்குதல் மூலம் மாற்றும்போது."[797]

III. ஒரு நபரின் நீதிப்படுத்தலும் பரிசுத்தமாக்கலும், அவர்களின் பாவங்களின் மன்னிப்பில்தான் அடங்கியுள்ளது, தவிர அவர்களின் தூய்மையாக்கலில் அல்ல; மேலும் ஒரு நபருக்குக் கிறிஸ்துவின் நீதியைப் புறத்தே கணக்கில் சேர்ப்பதில்தான் அடங்கியுள்ளது என்ற போதனை, பின்வருவனவற்றுடன் முரண்படுகிறது:

1) கடவுள் என்ற கருத்துடன். மனிதனின் நீதிப்படுத்தும் விஷயத்தில், கடவுள் அவனது பாவங்களை உண்மையாகத் தூய்மைப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, வெறுமனே மன்னிக்கிறார் என்று நினைப்பது, கடவுள் தனது சர்வவல்லமையுள்ள கிருபையால் பாவியைத் தூய்மைப்படுத்த முடியாதவர் அல்லது விரும்பாதவர் என்று கருதுவதாகும். ஆனால் இவை இரண்டும் கடவுளுக்குத் தகுதியற்றவை. மேலும், எல்லாம் அறிந்தவர், நீதியுள்ளவர்களாகவும் பரிசுத்தமாக்கப்பட்டவர்களாகவும் இருப்பவர்களை, உண்மையில் அவர்கள் புனிதர்களாக இல்லாதபோதும், புனிதர்கள் என்று அங்கீகரித்தால்; அவர்கள் பாவத்தில் இருக்கும்போது அவர்களைப் பாவிகளாகக் கருதாமல் இருந்தால்—அவர் உண்மையுள்ளவர் அல்ல என்று ஆகிவிடும்.

2) நமது மீட்பராகிய இயேசு கிறிஸ்து, புதிய ஆதாம் மற்றும் திருச்சபையின் தலைவராக இருக்கும் கருத்து. கிறிஸ்துவே புதிய ஆதாம் என்று தேவ வார்த்தை நமக்குக் கற்பிக்கிறது (1 கொரி. 15:45), மேலும் முதல் ஆதாமுக்குள் பாவமும் மரணமும் அவனது சந்ததியினர் அனைவருக்கும் பரவியது போலவே, இரண்டாம் ஆதாமுக்குள் நீதியும் ஜீவனும் (ரோமர் 5:15–19) அவனிடமிருந்து பிறக்கிற அனைவருக்கும் (1 யோவான் 2:29) பரவுகிறது. ஆனால், முதல் ஆதாமால் பாவமும் மரணமும் உண்மையில் அவருடைய எல்லா சந்ததியினருக்கும் கடத்தப்பட்டன, மேலும் அவை நமது இயல்பையே பாதித்துள்ளன; அதன் விளைவாக, இரண்டாம் ஆதாமால் நீதியும் வாழ்வும் அதேபோல் உண்மையாக நமக்குக் கடத்தப்பட்டு, நமது இயல்பையே தூய்மைப்படுத்துகின்றன. அதுபோலவே, தேவனுடைய வார்த்தை, தேவன் தம்முடைய குமாரனை (இயேசு கிறிஸ்துவை) சபைக்கென்று, அதாவது தம்முடைய உடலென்றும், எல்லாவற்றிலும் எல்லாவற்றையும் நிரப்புகிறவரின் நிறைவென்றும் (எபே. 1:22–23) எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக வைத்திருப்பதாக போதிக்கிறது. மேலும், அவனை விசுவாசிக்கிற நாம் அனைவரும் அவருடைய உடலின் ஜீவனுள்ள அங்கங்களாக இருக்கிறோம் என்றும் (எபே. 5:30) அது போதிக்கிறது. ஆனால் இயல்பாகவும் உண்மையாகவும் உயிர் தலைப்பகுதியிலிருந்து உடலின் எல்லா உறுப்புகளுக்கும் பாய்கிறது; அதன் விளைவாக, கர்த்தராகிய இயேசுவின் ஜீவனும், நீதியும், பரிசுத்தமும், அவரை உண்மையாக விசுவாசிக்கிற அனைவருக்கும் அதேபோல இயல்பாகவும் உண்மையாகவும் அளிக்கப்படாமல் இருப்பது சாத்தியமற்றது.

3) மீட்பு அல்லது புனரமைப்பு என்ற கருத்து பற்றி. மனிதனின் புனரமைப்பு என்பது, அவன் பாவத்திற்கு முன்பு இருந்த தனது அசல் நிலைக்குத் திரும்புவதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. ஆனால் பாவத்திற்கு முன்பு, மனிதன் உண்மையாகவே அப்பாவி, நீதியுள்ளவன் மற்றும் பரிசுத்தவானாக இருந்தான். அதன் விளைவாக, இந்தப் புனரமைப்பின் மூலம் அவன் அதே நிலைக்குத் துல்லியமாக மீட்டெடுக்கப்பட வேண்டும். இல்லையெனில், மீட்கப்பட்டு நீதிமானாக்கப்பட்டவர்கள், பாவத்திலும், நீதியற்ற தன்மையிலும், பரிசுத்தமற்ற தன்மையிலும் தொடர்ந்து நிலைத்திருந்து, பாவமன்னிப்பை மட்டும் பெற்று, கிறிஸ்துவின் நீதியால் மூடப்பட்டிருந்தால், அது ஒரு உண்மையான மீட்பு அல்ல, அது ஒரு மாயையான அல்லது வெளிப்படையான மீட்பு மட்டுமே.[798]

§197. மனிதனின் பரிசுத்தத்திற்கும், அதன் விளைவாக, அவனது இரட்சிப்பிற்கும், விசுவாசமே அவனது தரப்பிலிருந்து முதல் நிபந்தனையாகும்.

நமது பரிசுத்தமாக்கலை உண்டுபண்ணும் தேவ கிருபை, எல்லா மக்களுக்கும் நீடித்திருந்தாலும், அவர்களுடைய விருப்பத்திற்கு எதிராக அவர்களைச் செயல்படுத்தாது—உண்மையில், அது பாவியைப் பரிசுத்தப்படுத்தி, பின்னர் அவனை இரட்சிக்கிறது, அதுவும் அவனுடைய பங்கில் சில நிபந்தனைகள் இருக்கும்போது மட்டுமே. இந்த நிபந்தனைகளில் முதலாவது விசுவாசம்.

1. பொதுவாக 'விசுவாசம்' என்ற சொல்லால், நமது பரிசுத்தத்திற்கும் இரட்சிப்புக்கும்വേണ്ടி , தேவன் கிறிஸ்துவுக்குள் நமக்கு வெளிப்படுத்த மனமுவந்த அந்த சத்தியங்களை, ஒரு நபர் தனது ஆன்மாவின் சக்தி அனைத்தோடும் சுயாதீனமாக ஏற்றுக்கொண்டு, உள்ளுக்குள் உள்வாங்கிக்கொள்வதை இங்கு குறிப்பிடுகிறோம்.[799] வெளிப்படுத்தப்பட்ட உண்மைகள் பெரும்பாலும் நமது பகுத்தறிவுக்குப் புரியாதவையாகவும், அறிவுக்கு எட்டாதவையாகவும் இருப்பதால், அவற்றை விசுவாசத்தின் மூலமாக மட்டுமே உள்வாங்க முடியும். இதனால்தான் இந்த ஏற்பும் உள்வாங்கலும் 'விசுவாசம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. விசுவாசத்தைப் பற்றிய இந்தப் புரிதல் பின்வருவனவற்றிலிருந்து வருகிறது: அ) இரட்சகரின் வார்த்தைகளிலிருந்து, அவர் தனது சீடர்களை உலகம் முழுவதும் பிரசங்கிக்க அனுப்பும்போது, அவர்களிடம், 'உலகம் முழுவதும் சென்று ஒவ்வொரு படைப்புக்கும் நற்செய்தியைப் பிரசங்கியுங்கள்' என்று கூறி, உடனடியாக மேலும் கூறினார்: 'விசுவாசித்து ஞானஸ்நானம் பெறுபவன் இரட்சிக்கப்படுவான்; விசுவாசிக்காதவனோ ஆளுகைக்குள்ளாவான்' (மாற்கு 16:16); b) தனது நற்செய்தியை முடிக்கும்போது, இறையியல் அறிஞர் புனித யோவான் கூறிய வார்த்தைகளிலிருந்து: இயேசு தம்முடைய சீடர்களின் சந்நிதியில் இந்த நூலில் எழுதப்படாத வேறு அநேக அற்புதங்களையும் செய்தார். ஆனால், இயேசுவே கிறிஸ்து, தேவனுடைய குமாரன் என்று நீங்கள் விசுவாசிக்கும்படியாகவும், விசுவாசிப்பதினால் அவருடைய நாமத்தில் நீங்கள் ஜீவனைப் பெறும்படியாகவும் இவை எழுதப்பட்டிருக்கின்றன. (யோவான் 20:30–31); c) மற்றத் திருத்தூதர்களின் வார்த்தைகளிலிருந்து, அவர்கள் கடவுளின் வெளிப்பாட்டையே அல்லது முழு கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டையே 'விசுவாசம்' என்று குறிப்பிடுகின்றனர் [(கலா. 1:23); (ரோமர் 1:5); (அப்போஸ்தலர் 6:7; 24:24)], விசுவாசத்தின் நியதி (ரோமர் 3:27), மற்றும் இந்த போதனையின் பின்தொடர்பவர்களை விசுவாசிகளாக [(எபேசியர் 1:1); (1 கொரிந்தியர் 7:14); (1 தீமோ. 4:12–16)], மற்றும் விசுவாசிகள் [(ரோமர் 3:22); (1 கொரி. 1:21)]. மேலும், மனித ஆன்மாவின் மூன்று முக்கிய சக்திகளுடன் தொடர்புடைய வெளிப்பாட்டின் காரணமாக: புத்தி, சித்தம் மற்றும் உணர்ச்சிகள்—இவை வழியாகவே வெளிப்பாடு ஏற்று உள்வாங்கப்பட வேண்டும்—மூன்று வகையான உண்மைகள் உள்ளன: கோட்பாட்டு, அறநெறி மற்றும் வாக்குறுதிகள்; எனவே, கிறிஸ்தவரின் விசுவாசம் மூன்று குறிப்பிட்ட வடிவங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறது: அ) மிகக் கடுமையான அர்த்தத்தில் விசுவாசமாக, இதன் மூலம் கோட்பாட்டு உண்மைகள் ஏற்று உள்வாங்கப்படுகின்றன; b) அன்பாக, இதன் மூலம் தார்மீக உண்மைகள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு உள்வாங்கப்படுகின்றன; மற்றும் c) நம்பிக்கையாக, இதன் மூலம் வாக்குறுதிகள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு உள்வாங்கப்படுகின்றன. அதனால்தான், கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் இவ்வுலகப் பயணத்தில் வழிநடத்தப்படும் விசுவாசத்தின் சாரத்தை வரையறுத்த புனிதத் தூதர், 'இப்போது இவை மூன்றும் நிலைத்திருக்கின்றன: விசுவாசம், நம்பிக்கை, அன்பு' (1 கொரி. 13:13) என்றார்.[800]

2. பொதுவான அர்த்தத்தில் புரிந்துகொள்ளப்படும் விசுவாசம், கடவுளின் வார்த்தையால் சாட்சியப்படுத்தப்பட்டபடி, நமது பரிசுத்தத்திற்கும் இரட்சிப்புக்கும் அத்தியாவசியமானது. இது மனிதனின் பங்கிற்குரிய முதல் நிபந்தனையாகும்:

அ) கிறிஸ்துவின் கிருபையின் ராஜ்யத்தில் நுழைவதற்கு: 'விசுவாசித்து ஞானஸ்நானம் பெறுகிறவன் இரட்சிக்கப்படுவான்; விசுவாசிக்காதவன் கண்டனம் அடைவான்' (மாற்கு 16:16).

b) ஒருவர் பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுவதற்கு: 'இதை மட்டுமே நான் உங்களிடமிருந்து அறிய விரும்புகிறேன்: நீங்கள் ஆத்துமத்தின் கிரியையினாலா, அல்லது விசுவாசத்தின் பிரசங்கத்தினாலா அதைப் பெற்றீர்கள்?' (கலா. 3:2). உங்களுக்கு ஆவியைக் கொடுத்து, உங்களிடையே அற்புதங்களைச் செய்கிறவர், நியாயப்பிரமாணத்தின் கிரியையினால் அப்படிச் செய்கிறாரா, அல்லது விசுவாசத்தினால் அப்படிச் செய்கிறாரா? ஆபிரகாம் தேவனை விசுவாசித்ததும், அது அவருக்கு நீதியென்று கணக்கிடப்பட்டது போலவே. ஆகவே, விசுவாசிகளாகிய நீங்கள் ஆபிரகாமின் பிள்ளைகள் என்று அறிந்துகொள்ளுங்கள் (கலா. 3:5–7), அப்பொழுது ஆபிரகாமின் ஆசீர்வாதம் இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் புறஜனங்கள்மேலும் பரப்பப்பட்டு, நாம் விசுவாசத்தினாலே வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட ஆவியினாலே ஆசீர்வதிக்கப்படுவோம் (கலா. 3:14).

இ) பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிருபையினால் மனிதனைப் பாவங்களிலிருந்து நீதிப்படுத்தவும் சுத்திகரிக்கவும்: ஏனெனில், ஒருவன் நியாயப்பிரமாணத்தின் கிரியைகள் இல்லாமல், விசுவாசத்தினாலே நீதிப்படுத்தப்படுகிறான் என்று நாங்கள் நிர்ணயிக்கிறோம் (ரோமர் 3:28). ஏனெனில், விருத்தசேதனம் செய்யப்பட்டவர்களையும் விருத்தசேதனம் செய்யப்படாதவர்களையும் விசுவாசத்தினாலே நீதிப்படுத்தும் ஒரே தேவன் இருக்கிறார் [(ரோமர் 3:30); ஒப்பிடுக. (காந்தியா 2:16)]. ஆகையால், விசுவாசத்தினால் நீதிமானாக்கப்பட்ட நாம், நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து மூலமாய்க் தேவனுடனே சமாதானம் பெற்றிருக்கிறோம்; அவராலே விசுவாசத்தினாலே நாம் நிற்கிற அந்தக் கிருபைக்குள் பிரவேசித்திருக்கிறோம் (ரோமர் 5:1–2). கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் ஈடாகக் கொடுக்கப்பட்ட இரட்சிப்பின் மூலம், அவருடைய கிருபையினால், நீதியாக்கப்படுவதை ஒரு இலவசப் பரிசாகப் பெறுகிறோம்; அவரைத் தேவன் விசுவாசத்தின் மூலமாக அவருடைய இரத்தத்தினாலே பாவநிவாரணப் பலியாக நிறுவினார் (ரோமர் 3:24–25). இதயங்களை ஆராய்ந்தறிந்த தேவன், நமக்குச் செய்ததுபோலவே, அவர்களுக்கும் (பழைய ஏற்பாட்டு மக்களுக்கும்) பரிசுத்த ஆவியைக் கொடுத்து சாட்சி கொடுத்தார்; மேலும், விசுவாசத்தினால் அவர்களுடைய இருதயங்களைச் சுத்திகரித்து, நம்முக்கும் அவர்களுக்கும் இடையில் பேதத்தை வைக்காமல் இருந்தார் (அப்போஸ்தலர் 15:9).

(d) ஆவிக்குரிய வாழ்க்கையிலும் தேவபக்தியிலும் விடாமுயற்சிக்கும் வளர்ச்சிக்கும்: தேவனுடைய நீதியானது அவனில் (விசுவாசியில்) விசுவாசத்திலிருந்து விசுவாசத்திற்கு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, இப்படி எழுதப்பட்டிருக்கிறது: 'நீதியுள்ளவன் விசுவாசத்தினால் வாழ்வான்' [(ரோமர் 1:17); ஒப்பிடுக: (கலாத்தியர் 3:11); (எபிரேயர் 10:38)]. உங்கள் மகிழ்ச்சியில் நாங்களும் பங்குபெறுகிறோம், ஏனெனில் நீங்கள் விசுவாசத்தில் உறுதியாக நிற்கிறீர்கள் (2 கொரி. 1:24). அவர்கள் அவிசுவாசத்தினால் வெட்டுண்டு போனார்கள், ஆனால் நீங்கள் விசுவாசத்தினால் நிலைத்திருக்கிறீர்கள் (ரோம். 11:20).

இ) தேவனைத் திருப்திப்படுத்த: விசுவாசமில்லாமல் தேவனைத் திருப்திப்படுத்துவது கூடாதது (எபி. 11:6). விசுவாசமில்லாமல் செய்யப்படும் எதுவும் பாவமே (ரோமர் 14:23).

f) நித்திய இரட்சிப்பை அடைவதற்கு: 'இளமையிலிருந்து பரிசுத்த வேதாகமங்களை அறிந்திருக்கிறாய், அவை கிறிஸ்து இயேசுவின் மீதான விசுவாசத்தினால் இரட்சிப்பிற்கான ஞானமுள்ளவனாக உன்னை ஆக்குவதற்கு சகலமுள்ளவை' (2 தீமோ. 3:15). 'கிருபையினால் விசுவாசத்தினாலே நீங்கள் இரட்சிக்கப்பட்டீர்கள்' (எபே. 2:8).

3. அதே வழியில், ஒரு பாவியான மனிதனின் பரிசுத்தத்திற்கும் இரட்சிப்பிற்கும், பின்வருவன குறிப்பாக அவசியமானவை என்று தேவ வார்த்தை போதிக்கிறது:

அ) மிகக் கடுமையான அர்த்தத்தில் விசுவாசம், இதன் மூலம் நாம் வெளிப்படுத்தின விசேஷத்தின் கோட்பாட்டு உண்மைகளை ஏற்றுக்கொள்கிறோம், அவை: கடவுளின் இருப்பு, அவர் சாரத்தில் ஒன்றாகவும் நபர்களில் மூவராகவும் இருப்பது, இயேசு கிறிஸ்து நம்முடைய மீட்பராக இருப்பது போன்ற உண்மைகள், மற்றும் பிற. விசுவாசமில்லாமல் தேவனுக்குப் பிரியமாயிருப்பது கூடாதகாரியம்; ஏனென்றால், தேவன் உண்டென்றும், அவர் தம்மைத் தேடுகிறவர்களுக்குப் பலன் அளிக்கிறவரென்றும் விசுவாசிக்க வேண்டும் (எபி. 11:6). அவர்கள் ஒருவராகிய உண்மையான தேவரீரையும், தேவரீர் அனுப்பின இயேசு கிறிஸ்துவையும் அறிவதே நித்தியஜீவன் (யோவான் 17:3). ஆகையால், நீங்கள் போய் எல்லா ஜனங்களையும் சீடராக்குங்கள்; பிதாவின் நாமத்திலும் குமாரனின் நாமத்திலும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் நாமத்திலும் அவர்களை ஞானஸ்நானம்பண்ணுங்கள் (மத்தேயு 28:19); விசுவாசித்து ஞானஸ்நானம் பெறுகிறவன் இரட்சிக்கப்படுவான்; விசுவாசிக்காமல் இருக்கிறவன் கண்டனம் அடைவான் (மாற்கு 16:16). குமாரனை விசுவாசிக்கிறவன் நித்திய ஜீவனை உடையவன்; குமாரனை விசுவாசிக்காதவன் ஜீவனைக் காண்பதில்லை, தேவனுடைய கோபமே அவன்மேல் தங்கும் [(யோவான் 3:36); ஒப்பிடுக. (யோவான் 6:29); (யோவான் 8:24); (1 பேதுரு 1:8)]. கிறிஸ்து இயேசுவின் மீது விசுவாசித்திருக்கிறோம், கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசத்தினால் நீதிமான்களாக்கப்படுவதற்காக [(கலா. 2:16); ஒப்பிடுக (ரோமர் 10:9); (யோவான் 3:16)].

ஆ) அன்பு, அதன் மூலம் நாம் வெளிப்பாட்டின் ஒழுக்க உண்மைகளை உள்வாங்கிக் கொள்கிறோம், அதாவது பொதுவாக தேவனுக்கான அன்பு, கர்த்தராகிய இயேசுவிற்கான அன்பு, மற்றும் நமது அண்டை வீட்டாருக்கான அன்பு. என்னிடம் மலைகளை அசைக்கும் அளவுக்கு முழு விசுவாசம் இருந்தாலும், அன்பு இல்லையென்றால் நான் ஒன்றுமில்லை (1 கொரி. 13:2). கிறிஸ்து இயேசுவில், விருத்தசேதனத்திற்கும் விருத்தசேதனமில்லாததற்கும் எந்தப் பயனும் இல்லை, ஆனால் அன்பினால் செயல்படும் விசுவாசமே [(கலா. 5:6)]. தேவன் அன்பு, அன்பில் நிலைத்திருக்கிறவன் தேவனிலும், தேவன் அவனிலும் நிலைத்திருக்கிறார் [(1 யோவான் 4:16); ஒப்பிடுக. (மத். 22:37); (லூக் 7:47)]. கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை நேசிக்காதவன் சபிக்கப்பட்டவன், 'மரணமே' [(1 கொரி. 16:22); ஒப்பிடுக: (மத். 10:37); (யோவா 13:34)]. நாம் நம் சகோதரரை நேசிக்கிறபடியினாலே மரணத்திலிருந்து ஜீவனுக்குக் கடந்துபோயிருக்கிறோம் என்று அறிந்திருக்கிறோம்; தன் சகோதரனை நேசிக்காதவன் மரணத்திலே நிலைத்திருக்கிறான் (1 யோவான் 3:14).

இ) தெய்வீக வாக்குறுதிகளை நாம் பெறுவதற்கான நம்பிக்கை. பிரியமானவர்களே, நாம் இப்போது தேவனுடைய பிள்ளைகளாய் இருக்கிறோம்; ஆனால் நாம் என்னவாக இருக்கப்போகிறோம் என்பது இன்னும் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை. அது வெளிப்படுத்தப்படும்போது, நாம் அவரைப்போல இருப்போம் என்று அறிந்திருக்கிறோம், ஏனெனில் அவர் எப்படி இருக்கிறாரோ அப்படியே அவரைக் காண்போம். மேலும் அவரிடத்தில் இந்த நம்பிக்கை கொண்டிருக்கிற ஒவ்வொருவரும், அவர் பரிசுத்தமாயிருக்கிறபடியே தங்களையும் பரிசுத்தமாக்கிக்கொள்கிறார்கள் (1 யோவான் 3:2-3). நாம் நம்பிக்கையினால் இரட்சிக்கப்பட்டிருக்கிறோம் (ரோமர் 8:24). கிறிஸ்து தம்முடைய வீட்டில் குமாரனைப் போல இருக்கிறார்; மேலும் அவருடைய வீடு நாம் தான், நாம் இறுதிவரை நாம் பெருமைப்படும் நம்பிக்கையையும் நம்பிக்கையையும் உறுதியாகப் பற்றிக்கொண்டால் [(எபி. 3:6); ஒப்பிடுக: (எபி. 6:11–12)]. நாம் தள்ளாட்டமின்றி நமது நம்பிக்கையின் அறிக்கையை உறுதியாகப் பற்றிக்கொள்வோமாக, ஏனெனில் வாக்குறுதியளித்தவர் உண்மையுள்ளவர் (எபி. 10:23).

4. திருச்சபையின் போதகர்களான புனிதத் தந்தையர்கள், பொதுவாக விசுவாசத்தையும், குறிப்பாக விசுவாசம், நம்பிக்கை மற்றும் அன்பு ஆகியவற்றையும் மனிதனின் பரிசுத்தத்திற்கும் மீட்புக்கும் அத்தியாவசியமானவையாக ஒருமனதாக அங்கீகரித்தனர். உதாரணமாக:

ரோமைச் சேர்ந்த புனித கிளெமென்ட்: "கிறிஸ்து இயேசுவுடைய சித்தத்தின்படி அழைக்கப்பட்ட நாம், நம்மையாலோ, நமது சொந்த ஞானத்தாலோ, நமது பகுத்தறிவாலோ, நமது பக்தியாலோ, அல்லது நாம் செய்யும் இருதயத் தூய்மையின் கிரியைகளாலோ அல்ல, மாறாக, உலகத்தின் தொடக்கத்திலிருந்து சர்வவல்லமையுள்ள கடவுள் எல்லா மக்களையும் நீதிப்படுத்திய விசுவாசத்தினாலேயே நீதிப்படுத்தப்படுவோம்."[801] "அன்பு நம்மை உயர்த்தும் உச்சிகளை வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாது. அன்பு நம்மைக் கடவுளுடன் இணைக்கிறது; அன்பு பல பாவங்களை மூடுகிறது (1 பேதுரு 4:8); … அன்பின் மூலம், கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அனைவரும் பரிபூரணம் அடைந்துள்ளனர்; அன்பின்றி, கடவுளுக்குப் பிரியமான எதுவும் இல்லை."[802]

புனித பவுலினுடைய நிருபங்களைத் தியானிப்பதன் மூலம், உங்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட விசுவாசத்தில் நீங்கள் உறுதிப்படுத்தப்படுவீர்கள். அந்த விசுவாசம் உங்களுக்கு அனைவருக்கும் தாயாகவும், நம்பிக்கையுடன் இணைந்ததாகவும், கடவுள், கிறிஸ்து மற்றும் உங்கள் அண்டை வீட்டார் மீதான அன்பால் வழிநடத்தப்படுவதாகவும் இருக்கிறது. இவற்றில் நிலைத்திருக்கும் எவரும் நீதியின் கட்டளைக்குக் கீழ்ப்படிந்துள்ளார். ஏனெனில், அன்புகொண்டவர் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விலகி இருக்கிறார்."[803]

புனித பேஸ்லியஸ் மகாமுனிவர்: "ஒருவர் தனது சொந்த நீதியால் பெருமைப்படாமல், தன்னிடம் உண்மையான நீதியே இல்லை என்பதை அறிந்து, கிறிஸ்துவில் உள்ள விசுவாசத்தால் மட்டுமே நீதிமிக்கவராகக் கருதப்படும்போது, அதுவே கடவுளுக்குரிய முழுமையான மற்றும் பரிபூரணமான புகழ்ச்சியாகும்." [804] "கிறிஸ்துவின் மீதான தெய்வீக விசுவாசமின்றி எந்தச் செயலும் சரியாகச் செய்யப்பட முடியாது."[805] "அது (அன்பு) அதன் சக்தியால் ஒவ்வொரு கட்டளைகளையும் தழுவி, அவற்றைச் செயல்படுத்துகிறது."[806]

புனித கிரகோரி தெயாலஜியன்: "இயேசு கிறிஸ்துவை அறிக்கையிடுங்கள், அவர் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்தார் என்று நம்புங்கள்; அப்பொழுது நீங்கள் இரட்சிக்கப்படுவீர்கள். ஏனெனில், நீதிப்படுத்தப்படுவது என்பത് விசுவாசிப்பதில் மட்டுமே உள்ளது, ஆனால் முழுமையான இரட்சிப்பு என்பது அறிக்கையிடுவதிலும், அறிவுக்குத் துணிவைச் சேர்ப்பதிலும் உள்ளது."[807]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "உலகம் கடவுளுக்கு முன்பாகக் குற்றவாளியாகிவிட்டது என்றும், அனைவரும் பாவம் செய்துவிட்டார்கள் என்றும், விசுவாசத்தைத் தவிர வேறு வழியில் இரட்சிக்கப்படுவது சாத்தியமற்றது என்றும் கூறிய பிறகு, இந்த வழியில் இரட்சிக்கப்படுவது எந்த வகையிலும் வெட்கக்கேடானதல்ல, மாறாக, மிகவும் மகிமையானது என்பதை அப்போஸ்தலர் நிரூபிக்க முயற்சிக்கிறார்."[808] "விசுவாசம் தேவையற்றது மட்டுமல்ல, அது மிகவும் அத்தியாவசியமானது என்றும், அதை இல்லாமல் இரட்சிக்கப்படுவது சாத்தியமற்றது என்றும் அப்போஸ்தலர் நிரூபிக்கிறார்."[809] "ஒரு விசுவாசி என்ன மாதிரியான இதயத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பதை நீங்கள் அறிந்துகொள்ளும்படி, அப்போஸ்தலர் கூறினார்: தேவனுடைய மகிமையின் நம்பிக்கையில் நாங்கள் பெருமைப்படுகிறோம். அவர் தனக்கு ஏற்கெனவே அருளப்பட்ட ஆசீர்வாதங்களைப் பற்றி சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி உறுதியாக இருக்க வேண்டும், அத்துடன் எதிர்கால ஆசீர்வாதங்களையும் அவை ஏற்கெனவே வழங்கப்பட்டவை போலக் கருத வேண்டும். ஏனெனில், ஒருவரின் கைகளில் ஏற்கெனவே உள்ளதைப் பற்றி அவர் பெருமையடித்துக் கொள்ளலாம். இருப்பினும், ஏற்கெனவே அருளப்பட்ட ஆசீர்வாதங்களுக்கான நம்பிக்கை எவ்வளவு உறுதியானதாகவும் நிச்சயமானதாகவும் இருக்கிறதோ, அவ்வளவு உறுதியானதாகவும் நிச்சயமானதாகவும் எதிர்கால ஆசீர்வாதங்களுக்கான நம்பிக்கையும் இருப்பதால், எதிர்காலத்திற்கான நம்பிக்கையிலும் நாம் பெருமையடிக்கிறோம் என்று அப்போஸ்தலர் கூறுகிறார்."[810]

ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரி: "பாவமன்னிப்பு அனைவருக்கும் சமமாக வழங்கப்படுகிறது, ஆனால் பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஐக்கியம் ஒவ்வொரு நபரின் விசுவாசத்திற்கு ஏற்ப வழங்கப்படுகிறது."[811] "நாம் அத்தகைய விசுவாசத்தை காப்பாற்றினால், நாம் கடவுளுக்கு முன்பாகக் குறைபாடற்றவர்களாய் இருப்போம், மேலும் எல்லாவிதமான நற்பண்புகளாலும் நம்மை அலங்கரித்துக் கொள்வோம்… அத்தகைய விசுவாசத்தில், விசுவாசி மட்டுமல்ல, மற்றவர்களின் விசுவாசத்தின் மூலமாகவும் மற்றவர்கள் இரட்சிக்கப்படுகிறார்கள்."[812] "ஒவ்வொரு நற்செயலுக்கும் வேர் உயிர்த்தெழுதலுக்கான நம்பிக்கையே. ஏனெனில், ஒரு வெகுமதியின் எதிர்பார்ப்பு நன்மை செய்ய ஆன்மாவைப் பலப்படுத்துகிறது."[813]

இதை புனித இஞ்ஞாசியார் தேவதூதர்,[814] புனித ஐரேனேயஸ்,[815] புனித அம்ப்ரோசியார்,[816] எகிப்தின் புனித மகாரியஸ்,[817] அலெக்சாந்திரியாவின் புனித சிரில்,[818] பேறுபடைத்த தியோடோரெட்,[819] பேறுபடைத்த அகஸ்டின்,[820] மற்றும் பலரும் போதித்துள்ளனர்.[821]

5. நமது பரிசுத்தத்திற்கும் மீட்பிற்கும் விசுவாசத்தின் அவசியம் பகுத்தறிவு சார்ந்த சிந்தனைகளிலிருந்தும் தெளிவாகிறது. விசுவாசமின்றி, தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் சத்தியங்களை நம்மால் உள்வாங்க முடியாது; அதன் விளைவாக, நமது இரட்சிப்புக்காகக் கடவுள் என்ன செய்தார் என்பதையும், நாம் என்ன செய்ய கடமைப்பட்டுள்ளோம் என்பதையும் நாம் அறிய மாட்டோம். இவ்வாறு, வெளிப்பாடும், இரட்சிப்பின் முழுமையான திட்டமும் நமக்கு அந்நியமாகவே இருக்கும், மேலும் நாமும் வெளிப்பாட்டிற்கும் இரட்சிப்பிற்கும் அந்நியராகவே இருப்போம். இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவையும், அவர் வெளிப்படுத்திய வார்த்தையையும் விசுவாசிப்பதன் மூலம், ஒருவிதத்தில், நம்மில் இருக்கும் தேவனுடைய எல்லா இரட்சிக்கும் கிரியைகளுக்கும் நம்முடைய ஆத்துமாக்களைத் திறக்கிறோம்; ஆனால், விசுவாசியாததினால், இந்த கிரியைகளிலிருந்து நம்மை நாமே விலக்கிக் கொள்கிறோம், மேலும் தெய்வீக உதவியைத் தள்ளிவிடுகிறோம். அதனால்தான், முன்கூட்டிய கிருபையால் நம்மில் விசுவாசம் தூண்டப்பட்டாலும், அதன் தோற்றத்தில் அது கடவுளின் வரமாக இருந்தாலும், அது நம்மில் நமது சுயாதீன சம்மதத்துடன் பற்றவைக்கப்பட்டவுடன், , நமது பங்கிற்கு, நமது ஆன்மாக்களில் இரட்சிக்கும் கிருபையை அல்லது 'வாழ்விற்கும் தேவபக்திக்கும் வழிவகுக்கும்' எல்லா தெய்வீக வல்லமைகளையும் திறம்படப் பெறுவதற்கான முதல் கருவியாக அது மாறுகிறது. (2 பேதுரு 1:3); கிருபையினால் நமது மறுபிறப்பு, பரிசுத்தமாக்கப்படுதல் மற்றும் இரட்சிப்புக்கான மிக முதல் நிபந்தனை.

6. விசுவாசத்தின் மாண்பும், அது நமக்குக் கணக்கிடப்படுகிறது என்பதும் தெளிவாகிறது; ஏனெனில், விசுவாசம் கடவுளின் முன்னாயத்தக் கிருபையால் நம்மில் தொடங்கப்பட்டாலும், அது பின்னர் கிறிஸ்துவை நோக்கி நம்மை அழைக்கும் கிருபையின் சத்தத்திற்கு ஒரு சுதந்திரமான கீழ்ப்படிதலாகவும், வெளிப்படுத்தப்பட்ட சத்தியங்களுக்கும் கடவுளால் நிலைநாட்டப்பட்ட அனைத்திற்கும் நமது பகுத்தறிவையும் ஆன்மாவின் சக்தி அனைத்தையும் ஒரு சுதந்திரமான சரணாகதியாகவும் நம்மையே சார்ந்துள்ளது. நமது பரிசுத்தமாக்கலின் ஒழுங்கு, மற்றும் கிறிஸ்துவின் வழிகாட்டுதலுக்கு நம்மை நாமே தாராளமாக ஒப்படைத்தல் ஆகியவற்றிலிருந்து இது தெரிகிறது. "இயற்கையான பிறவிக்கு," என்று பேதுரு தேவரீர் கூறுகிறார், "பிறப்பவனுடைய ஒத்துழைப்பு எதுவும் தேவையில்லை; ஆனால் விசுவாசத்தின் பிறவிக்கு, பெற்றவனுக்கும் பெற்றவனுக்கும் உடன்பாடு தேவைப்படுகிறது. ஏனெனில், போதகர் உண்மையாகவே விசுவாசித்தாலும், கேட்பவன் விசுவாசமின்றி அவருடைய பிரசங்கத்தை ஏற்றுக்கொண்டால், அப்பொழுது போதகருடன் எந்த ஒத்துழைப்பும் இருக்காது."[822] மேலும் நமது இரட்சிப்பின் விஷயத்தில் விசுவாசத்தின் மிகுந்த தகுதியைப் பற்றி புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் பின்வருமாறு கூறுகிறார்: '(புனித பவுல் அப்போஸ்தலர்) விசுவாசத்தின் மூலம் வரும் இரட்சிப்பு, கிரியையின் மூலம் வரும் இரட்சிப்புப் பற்றிப் பெருமையடையக்கூடிய மற்றும் ஆறுதல் அடையக்கூடிய அனைத்தையும் மிகப் பெரிய அளவில் தன்னகத்தே கொண்டுள்ளது என்பதை நிரூபித்தார். தனது கிரியைகளைப் பற்றிப் பெருமை பேசுகிறவன் தனது சொந்த உழைப்புகளை முன்வைக்கிறான்; ஆனால் கடவுளை விசுவாசிப்பதில் பெருமை கொள்கிறவன் புகழ்ச்சிக்கு மிகச் சிறந்த அடித்தளத்தை முன்வைக்கிறான்; ஏனெனில் அவன் ஆண்டவரை மகிமைப்படுத்தி உயர்த்துகிறான். கடவுளை விசுவாசித்து, கண்ணுக்குத் தெரியும் பொருட்களின் இயல்பு வெளிப்படுத்தாததை உண்மையாக ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம், அவர் கடவுள் மீது உண்மையான அன்பை வெளிப்படுத்தினார், மேலும் அவருடைய சத்தியத்தை ஆழமாகப் பிரகடனம் செய்தார்; இது மிகவும் நன்றியுள்ள இதயம், ஒரு ஞானமான சிந்தனை மற்றும் ஒரு உயர்ந்த மனதைக் குறிக்கிறது. திருடாமலும் கொல்லாமலும் இருப்பது மிகவும் சாதாரணமான செயல்களில் ஒன்றாகும், ஆனால் இயலாததைச் சாதிக்கக் கூடிய அளவுக்குக் கடவுள் சக்திவாய்ந்தவர் என்று நம்புவதற்கு, கடவுளிடம் உறுதியாக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு பெரிய ஆன்மா தேவைப்படுகிறது—இது உண்மையான அன்பின் அடையாளமாக விளங்குகிறது. கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பவர் கடவுளைக் கனப்படுத்துகிறார் என்றாலும், விசுவாசத்தின் மூலம் மேன்மை பெறுபவர் அவரை இன்னும் அதிகமாகக் கனப்படுத்துகிறார். முந்தையது கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிந்தது, ஆனால் பிந்தையது கடவுளைப் பற்றிய சரியான புரிதலைப் பெற்று, செயல்களால் மட்டுமே ஒருபோதும் அடைய முடியாத அளவுக்கு அவரை மகிமைப்படுத்தி கனப்படுத்துகிறது. முந்தைய புகழ்ச்சி துறவியைச் சேர்ந்தது; பிந்தையது கடவுளை மகிமைப்படுத்தி முற்றிலும் அவருக்குச் சொந்தமானது… செயல்களுக்கு வலிமை தேவைப்படுவது போல, விசுவாசத்திற்கும் வலிமை தேவை. செயல்களில், உழைப்பு பெரும்பாலும் உடலுடன் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகிறது, ஆனால் நம்பிக்கை என்பது ஆன்மாவின் தனிப்பட்ட செயலாகும்; மேலும் அதன் சாதனைகளில் யாரும் பங்கு பெறாததால், அதன் உழைப்பு மேலும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது… எவ்வாறு நம்பிக்கை ஒரு உன்னதமான மற்றும் பெரிய ஆன்மாவின் அடையாளமாக உள்ளதோ, அவ்வாறே நம்பிக்கையின்மை ஒரு முட்டாள்தனமான, கரடுமுரடான ஆன்மாவின் அடையாளமாகும், அது தன்னை சுமை தூக்கும் விலங்குகளின் அறிவற்ற நிலைக்குத் தாழ்த்திக் கொண்டது."[823]

§198. விசுவாசத்தைத் தவிர, ஒருவரின் பரிசுத்தத்திற்கும் இரட்சிப்பிற்கும் நல்ல கிரியையும் தேவைப்படுகிறது

இருப்பினும், நம்பிக்கை—இது பரந்த அர்த்தத்தில் நம்பிக்கையையும் அன்பையும் உள்ளடக்கியது—எவ்வளவு பெரிய மதிப்புமிக்கதாக இருந்தாலும், ஒரு நபர் கிறிஸ்துவின் நன்மைகளில் பங்குகொள்வதற்கான முதல் நிபந்தனையாக இது இருந்தாலும், அது மட்டுமே இந்த நோக்கத்திற்குப் போதுமானதாக இல்லை. ஒருவர் முதன்முதலில் கிறிஸ்துவின் கிருபையின் ராஜ்ஜியத்தில் நுழையும்போது, ஞானஸ்நான திருவருட்சாதனத்தின் மூலம் கிருபையால் நீதிமானாக்கப்பட்டு, பாவங்களிலிருந்து தூய்மைப்படுத்தப்படலாம்; பின்னர் அவர்கள் திருச்சபையின் மற்ற திருவருட்சாதனங்கள் மூலம் கிருபையின் வரங்களைப் பெறலாம். ஆனால், கிருபையின் ராஜ்ஜியத்தில் நுழையும்போது, ஞானஸ்நானத்தில் அவர் பெற்ற நீதியையும் பரிசுத்தத்தையும் அவர் பாதுகாக்கவும்; மற்ற திருவருட்சாதனங்கள் மூலம் அவர் பெறவிருக்கும் பரிசுத்த ஆவியின் வரங்களைப் பயன்படுத்தவும்; கிறிஸ்தவ வாழ்வில் அவர் பலப்படுத்தப்பட்டு, படிப்படியாக கிறிஸ்தவப் பரிசுத்தத்தில் வளரவும்; இறுதியாக, தனது உலகப் பயணத்தை முடித்ததும், கிறிஸ்துவின் இறுதி நியாயத்தீர்ப்பில் நீதியுள்ளவராகவும் பரிசுத்தமாக்கப்பட்டவராகவும் தோன்ற வேண்டும்—இதற்காக, விசுவாசத்துடன் கூடுதலாக, நற்செயல்களும் தேவைப்படுகின்றன, அதாவது, விசுவாசம், கிறிஸ்தவரின் ஆன்மாவில் குடியிருக்கும் நம்பிக்கை மற்றும் அன்பு, அவற்றின் பழங்களில் வெளிப்படுவது போல வெளிப்படையாக வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் நற்செய்தியின் சட்டத்தில் நமக்குக் காட்டப்பட்டுள்ளபடி, கடவுளின் சித்தத்தை உண்மையாக நிறைவேற்றுவதற்கு அவை உதவுகின்றன.

1. தேவ வார்த்தை தெளிவாக அறிவிக்கிறது:

(அ) கிரியைகள் இல்லாமல், விசுவாசம் மட்டும் ஒருவருடைய இரட்சிப்புக்குப் போதுமானதல்ல. இதை — (ஆ) இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவே சாட்சி கொடுத்தார்: 'என்னிடம், "கர்த்தரே, கர்த்தரே" என்று சொல்லும் ஒவ்வொருவரும் பரலோக ராஜ்யத்தில் பிரவேசிப்பதில்லை, ஆனால் பரலோகத்தில் இருக்கும் என் பிதாவின் சித்தத்தைச் செய்கிறவனே பிரவேசிப்பான்' [(மத். 7:21; ஒப்பிடுக. (மத். 7:26–27)]; bb) திருத்தூதர் யாக்கோபு: ஒருவன் விசுவாசத்தினால் மட்டுமல்ல, செயல்களினாலும்தான் நீதிமானாக்கப்படுகிறான் (யாக்கோபு 2:24); cc) திருத்தூதர் யோவான்: 'நான் அவனை அறிந்திருக்கிறேன் என்று சொல்லுகிறவனெவனோ,' 'அவன் கற்பனைகளைக் கைக்கொள்ளாதவனானால், அவன் ஒரு பொய்யன், சத்தியம் அவனிடத்தில் இல்லை' (1 யோவான் 2:4); (gg) அப்போஸ்தலனாகிய பவுல்: 'வேதவாக்கியத்தைக் கேட்பவர்களால் அல்ல, அதைச் செய்கிறவர்களால் தான் தேவன் முன்னிலையில் நீதிமானாக்கப்படுகிறார்கள்' (ரோமர் 2:13).

பி) ஒரு கிறிஸ்தவன் தனது விசுவாசம், நம்பிக்கை மற்றும் அன்பை நற்செயல்களின் மூலம் வெளிப்படுத்த கடமைப்பட்டிருக்கிறான். விசுவாசம், அது கிரியைகளைக் கொண்டிராவிட்டால், தன்னில் மரித்திருக்கிறது … உங்கள் கிரியைகளால் உங்கள் விசுவாசத்தைக் எனக்குக் காட்டுங்கள் … எப்படி ஆத்துமா இல்லாத சரீரம் மரித்திருக்கிறதோ, அப்படியே கிரியை இல்லாத விசுவாசமும் மரித்திருக்கிறது (யாக்கோபு 2:17–26). இயேசு என்ற கர்த்தரிடத்தில் இந்த நம்பிக்கையைக் கொண்டிருக்கிறவன் ஒவ்வொருவனும், அவர் பரிசுத்தமாயிருக்கிறார்போலத் தன்னையும் பரிசுத்தமாக்கிக்கொள்ளுகிறான் (1 யோவான் 3:3). என் கற்பனைகளைக் கொண்டு அவைகளைக் கைக்கொண்டு நடக்கிறவனே என்னை அன்புகூருகிறான் (யோவான் 14:21). என் பிள்ளைகளே! நாம் வார்த்தையினாலும் நாவினாலும் அன்புகூராமல், கிரியையினாலும் சத்தியத்தினாலும் அன்புகூர்வோம் (1 யோவான் 3:18).

இ) மக்கள் நற்செயல்களைச் செய்வதற்காகவே கிறிஸ்துவின் கிருபையின் ராஜ்யத்திற்கு அழைக்கப்படுகிறார்கள். நாம் அவருடைய கைவேலைப்பாடு, கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் நற்செயல்களுக்காகப் படைக்கப்பட்டவர்கள், அவைகளில் நாம் நடப்பதற்குத் தேவன் முன்குறித்து வைத்தார் (எபே. 2:10). தேவனுடைய கிருபை தோன்றியிருக்கிறது, அது எல்லா மனுஷருக்கும் இரட்சணையைத் தந்து, தேவபக்தனற்ற தன்மையையும் இவ்வுலக இச்சையையும் மறுதலித்து, இக்காலத்தில் அடக்கத்துடனும் நீதியுடனும் தேவபக்தியுடன் நடக்குமாறும், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நம்பிக்கையையும், நமது பெரிய தேவனும் இரட்சகருமான இயேசு கிறிஸ்துவின் மகிமையான வருகையையும் காத்திருக்கும்படியும் நம்மைப் போதிக்கிறது, அவர் நம்மை எல்லா அக்கிரமங்களிலிருந்தும் மீட்டு, தனக்குரிய, நற்கிரியைகளில் ஆர்வமுள்ள ஒரு ஜனத்தைத் தனக்காகத் தூய்மைப்படுத்தும்படி தம்மைத்தாமே நமக்காகக் கொடுத்தார் (தீத்தோ 2:11–14).

(இ) இறுதியாக, கர்த்தர் வரும் வாழ்வில் மக்களுக்கு வெறுமனே விசுவாசத்தின் அடிப்படையில் அல்ல, மாறாக அவர்களின் கிரியைகளின்படி வெகுமதி அளிப்பார். ஏனெனில் மனுஷகுமாரன் தம்முடைய தூதர்களோடு தம்முடைய பிதாவின் மகிமையுடன் வருவார், அப்பொழுது அவர் ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்களின் கிரியைகளின்படி வெகுமதி அளிப்பார் [(மத். 16:27); ஒப்பிடுக. (மத். 25:34–36)]. ஒவ்வொருவரும் தாங்கள் செய்த நன்மைக்கு ஏற்ப கர்த்தரிடமிருந்து பெறுவார்கள் (எபே. 6:8); (தேவன்) ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்கள் செய்த கிரியைகளின்படி திருப்பிச் செலுத்துவார் (ரோமர் 2:6). நாம் அனைவரும் கிறிஸ்துவின் நியாய பீடத்தின் முன்பாக நிற்க வேண்டும், அப்பொழுது ஒவ்வொருவரும் உடலில் வாழ்ந்திருந்த காலத்தில் செய்த நன்மைக்கேற்றவாறும் தீமைக்கேற்றவாறும் தங்களுக்குரியதைப் பெற்றுக்கொள்ள வேண்டும் [(2 கொரி. 5:10); ஒப்பிடுக. (2 கொரி. 9:6)]. அல்லது அநியாயக்காரர்கள் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரிப்பதில்லை என்பதை நீங்கள் அறியீர்களா [(1 கொரி. 6:9); ஒப்பிடுக (கலா. 5:19–20); (எபி. 12:14)].

2. திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் எழுத்துக்களில், அதே உண்மை குறையற்ற தெளிவுடன் எடுத்துரைக்கப்பட்டுள்ளது. நாம் திருத்தந்தையின் வார்த்தைகளைப் பார்ப்போம்

ரோமைச் சேர்ந்த புனித கிளெமென்ட்: 'நாம் விசுவாசத்தால் நீதிமிக்கவர்களாக ஆக்கப்படுகிறோம் என்று சொன்ன பிறகு,' என்று அவர் கேட்கிறார், 'சகோதரரே, நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்? நாம் நற்பண்பையும் அன்பையும் புறக்கணிக்க வேண்டுமா? ஒருபோதும் இல்லை; நாம் அவ்வாறு செய்யக் கடவுள் தடுக்கட்டும்; மாறாக, நமது முழு வலிமையோடும் ஆயத்தத்துடனும், ஒவ்வொரு நற்செயலையும் செய்ய விரைவோம்… ஒரு விடாமுயற்சியுள்ள தொழிலாளி தனது உழைப்பிற்கான கூலியைத் துணிச்சலாகப் பெறுகிறான்; ஆனால், சோம்பேறியும் கவனக்குறைவானவனுமானவன் தன்னை வேலைக்கு அமர்த்தியவரைப் பார்க்கக் கூடத் துணிய மாட்டான். நாமும் நற்பண்பில் தீவிர ஆர்வம் கொண்டிருக்க வேண்டும், ஏனெனில் அனைத்தும் அவரிடமிருந்து வருகின்றன. இவ்வாறு தீர்க்கதரிசி நமக்குச் சொல்கிறார்: 'இதோ, கர்த்தராகிய தேவன் வல்லமையுடன் வருகிறார், அவருடைய புயம் பெலனுடன் வருகிறது. இதோ, அவருடைய கூலி அவருடனே இருக்கிறது, அவருடைய பலன் அவருக்கு முன்பாக இருக்கிறது (ஏசா. 40:10). ஆகவே, நாம் நம்முடைய முழு இருதயத்தோடும் அவரிடம் திரும்பி, எந்த நற்செயலிலும் கவனக்குறைவாகவோ அல்லது அலட்சியமாகவோ இருக்காமல் இருக்குமாறு அவர் நம்மைத் தூண்டுகிறார்."[824] மேலும் மற்றொரு நிருபத்தில்: "அவருடைய வார்த்தையே இது: 'மனுஷருக்கு முன்பாக என்னை அறிக்கையிடும் எவரையும், நானும் என் பிதாவாகிய தேவனுக்கு முன்பாக அறிக்கையிடுவேன்' (மத்தேயு 10:32). இதோ, நாம் இரட்சிக்கப்பட்டிருக்கிறவர் மூலமாக அவரை அறிக்கையிடுவதற்கான நமது பலன் இதுவே. ஆனால் நாம் அவரை எப்படி அறிக்கையிடுகிறோம்? இதுவே: நாம் அவருடைய கட்டளைகளைக் கடைப்பிடித்து அவற்றை மீறாமல், அவரை நமது உதடுகளால் மட்டுமல்ல, நமது முழு இருதயத்தோடும் முழு மனதோடும் கனப்படுத்துகிறோம் என்றால்… நாம் அவரை 'கர்த்தர்' என்று அழைப்பதில் மட்டும் திருப்தி அடையக்கூடாது: இது நம்மை இரட்சிக்காது, ஏனெனில் அவரே கூறுகிறார்: 'என்னிடம், "கர்த்தரே!" என்று சொல்லும் ஒவ்வொருவரும் கர்த்தரே!' என்று என்னிடம் சொல்லுகிற யாவரும் இரட்சிக்கப்படுவதில்லை; ஆனால் பரலோகத்தில் இருக்கிற என் பிதாவின் சித்தத்தைச் செய்கிறவனே இரட்சிக்கப்படுவான்' (மத். 7:21). ஆகவே, சகோதரரே, விபச்சாரத்தினாலல்ல, ஒருவரையொருவர் பழிசொல்வதனாலல்ல, பொறாமையினாலல்ல, ஆனால் தற்கட்டு, இரக்கம், மனபரிசுத்தத்தின் மூலமாக, பரஸ்பர அன்பைக் காப்பதன் மூலம், நமது கிரியैகளினால் அவரை அறிக்கையிடுவோம்; நாம் ஒருவருக்கொருவர் இரக்கமுள்ளவர்களாகவும், பேராசையற்றவர்களாகவும் இருக்க வேண்டும். இதே செயல்களால் நாம் கடவுளுக்குச் சாட்சி கொடுக்க வேண்டும், அவற்றுக்கு மாறான செயல்களால் அல்ல."[825]

எருசலேமின் புனித கிரகோரி: "கடவுள் வழிபாட்டின் தன்மை இந்த இரண்டு கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது: பக்தி சம்மந்தமான கோட்பாடுகளைப் பற்றிய துல்லியமான அறிவும், நற்செயல்களும்; நற்செயல்கள் இல்லாத கோட்பாடுகள் கடவுளுக்குப் பிரியமானவை அல்ல, மேலும் பக்தி கோட்பாடுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிராத நற்செயல்களையும் அவர் ஏற்றுக்கொள்வதில்லை. கடவுளின் போதனையை நன்கு அறிந்து, அதே சமயம் அநாகரிகமான ஒழுக்கக்கேடான செயல்களைச் செய்வதில் என்ன பயன்? மறுபுறம், ஒருவர் இருக்க வேண்டியது போல தூய்மையாக இருந்து, அதே சமயம் கடவுளைத் துன்மார்க்கமாக நிந்தனை செய்வதில் என்ன பயன்?"[826]

புனித பேஸ்கி மாபெரும்: "ஒரு நபரின் செயல்களும் ஆன்மாவின் பழங்களும் 'பிள்ளைகள்' என்று குறிப்பிடப்படுவதை நாம் அடிக்கடி கவனித்திருக்கிறோம். ஏனெனில், 'அவள் விசுவாசத்திலும் அன்பிலும் பரிசுத்தத்திலும் சலனமின்றி நிலைத்திருந்தால், பிள்ளை பெறுவதன் மூலம் இரட்சிக்கப்படுவாள்' (1 தீமோ. 2:15) என்று கூறப்பட்டுள்ளது." ஏனெனில், நல்லொழுக்கத்தில் நிலைத்திருந்து, பின்தொடரும் பாவங்களால் களங்கப்படாமல், வார்த்தையின் உதவியுடன் நற்பழங்களை (நற்செயல்களை) விளைவிக்கும்போது, ஏமாற்றப்படாத மணமகனின் மனைவியைப் போல ஆன்மாவும் இரட்சிக்கப்படும்."[827]

புனித கிரகோரி தெயாலஜியன்: "விசுவாசமில்லாத கிரியை ஏற்றுக்கொள்ளப்படாதது போல, ஏனெனில் பலர் புகழுக்காகவும் இயற்கையான நாட்டத்திற்காகவும் நன்மை செய்கிறார்கள்: அப்படியே, கிரியைகள் இல்லாத விசுவாசமும் மரித்திருக்கிறது (யாக் 2:26)… ஆகையால், உங்கள் கிரியைகளால் உங்கள் விசுவாசத்தைக் காட்டுங்கள்; உங்கள் மண்ணின் விளைவைக் காட்டுங்கள்: நான் வீணாக விதைத்தேனா?"[828]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "நான் உங்களை வேண்டிக்கொள்கிறேன், உண்மையான விசுவாசத்தில் உறுதியாக நிலைத்திருக்கவும், ஒரு புண்ணிய வாழ்க்கையை வாழவும் நாம் எல்லா முயற்சிகளையும் மேற்கொள்வோம். ஏனெனில், நாம் விசுவாசத்தை அதற்குத் தகுதியான வாழ்க்கையுடன் இணைக்கவில்லை என்றால், நாம் மிகக் கடுமையான தண்டனைக்கு உள்ளாவோம்… மேலும், பேய்களை ஓட்டுகிறவர்களும் தீர்க்கதரிசனம் உரைக்கிறவர்களும் தண்டனைக்கு உள்ளாவார்கள் என்று இயேசு சுவிசேஷத்தில் கூறியதன் மூலம் இதைத் தானே உறுதிப்படுத்தினார். உண்மையில், கன்னிகைகளின் உவமை, வலை, முள்ளுக்கடலை, மற்றும் பலன் தராத மரம் போன்ற அவருடைய எல்லா உவமைகளும், நமது செயல்களில் நாம் நற்பண்புடன் இருக்க வேண்டும் என்று கோருகின்றன. கர்த்தர் கொள்கைகளைப் பற்றி அரிதாகவே பேசுகிறார் (ஏனெனில் அவற்றை விசுவாசிப்பது கடினம் அல்ல), ஆனால் அவர் ஒரு நற்பண்புள்ள வாழ்க்கையைப் பற்றி அடிக்கடி—அல்லது சொல்லப்போனால், எப்போதும்—பேசுகிறார்: ஏனெனில் இந்த களத்தில் நிலையான போராட்டம் உள்ளது, எனவே உழைப்பும் உள்ளது. மேலும், நற்பண்பை முற்றிலும் புறக்கணிப்பது பற்றி நான் என்ன சொல்வது? அதன் மிகச் சிறிய பகுதி மீதான அலட்சியம் கூட ஒருவரைப் பெரிய பேரழிவுகளுக்கு உள்ளாக்கும். இவ்வாறு, பிச்சை கொடுப்பதைப் புறக்கணிப்பது, புறக்கணிப்பவர்களைக் gehenna-வில் தள்ளுகிறது… நான் இன்னும் கூடுதலாகச் சொல்வேன்: எந்தவொரு நல்லொழுக்கத்தையும் புறக்கணிப்பது மட்டும் நம்மை சொர்க்கத்திலிருந்து தடுத்துவிடுவதில்லை; நாம் அதைச் செய்தாலும், உரிய கவனிப்புடனும் ஆர்வத்துடனும் செய்யாவிட்டால், அதுவும் அதே விளைவுகளை ஏற்படுத்தும்."[829] "நாம் ஒரு நேர்மையான, மகிமையான மற்றும் பாவமற்ற வாழ்க்கையை வாழாவிட்டால், ஞானஸ்நானமோ, பாவமன்னிப்போ, பதவியோ, திருவருட்சாதனங்களில் பங்கெடுப்பதோ, திருமுழுக்கு விருந்தோ, (கர்த்தருடைய) திருஉடலைப் பெறுவதோ, திருஇரத்தத்தைப் பெறுவதோ, அல்லது இது போன்ற வேறு எதுவும் நமக்கு எந்தப் பயனையும் அளிக்காது."[830] "செயல்கள் இல்லாத நம்பிக்கை, சொல்லப்போனால், ஒரு உயிரற்ற பேய்ச்சி."[831]

பேறுபெற்ற தியோடோரெட்: "விடுதலைக்கு விசுவாசம் மட்டும் போதாது; பரிபூரணத்திற்குச் செயல்களும் அவசியம்."[832] "நமக்கு விசுவாசம் மட்டுமல்ல, நற்செயல்களும் தேவை."[833] "நற்செயல்களின் சாரமும் உண்மையான அடிக்கல்லும் கடவுளை அறிவதும் அவர் மீது விசுவாசம் கொள்வதும் ஆகும்: ஏனெனில், உடல்க்குக் கண் எப்படி அவசியமோ, அப்படி ஆன்மாவுக்குக் கடவுள் மீதான விசுவாசமும் அவரை அறிவதும் அவசியம். ஆனால், கண் கைகள், கால்கள் மற்றும் உடலின் மற்ற உறுப்புகளை எப்படித் தேவையோ, அப்படி விசுவாசத்திற்கும் செயலூக்கமான நற்பண்பு தேவை."[834]

புனித இஞ்ஞாசியார் தெய்வத்தைச் சுமந்தவர், புனித பர்னபா, புனித ஐரேனேயஸ், அன்டியோக்கின் புனித தெயோபிலுஸ் போன்ற, இதே உண்மையை ஒருமனதாக மீண்டும் கூறும் திருச்சபையின் பல பிற ஆசிரியர்களின் சாட்சியங்களை மேற்கோள் காட்டுவது தேவையற்றதாக இருக்கும், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளிமெண்ட், கெய்சரியாவின் யூசெபியஸ், நிசாவின் புனித கிரிகோரி,[835] பெலூசியத்தின் புனித இசிடோர்,[836] அம்பரோஸ், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஜெரோம், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின், மற்றும் டமாஸ்கஸின் புனித யோவான்.[837]

3. தவறான சிந்தனை கொண்டவர்கள், எதிர்மாறானதைக் கூறுவது போல் தோன்றும் வேதவசனத்தின் சில பகுதிகளை நியாயமற்ற முறையில் மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள், உதாரணமாக: ஒருவன் சட்டத்தின் கிரியையினால் அல்ல, இயேசு கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசத்தினாலே நீதிப்படுத்தப்படுகிறான் என்பதை அறிந்து, நாம் கிறிஸ்து இயேசுவின் மீது விசுவாசம் கொண்டோம், கிறிஸ்துவின் விசுவாசத்தினாலே நீதிப்படுத்தப்படுவதற்காகவே தவிர, சட்டத்தின் கிரியையினால் அல்ல; ஏனெனில் சட்டத்தின் கிரியையினால் எந்த மாம்சமும் நீதிப்படுத்தப்படாது (கலா. 2:16). ஒருவன் -இன் கிரியைகள் இல்லாமல் விசுவாசத்தினாலே நீதிமானாக்கப்படுகிறான் என்பதை நாங்கள் அறிக்கையிடுகிறோம் (ரோமர் 3:28). கிரியைகளைச் செய்கிறவனல்ல, ஆனால் பாவிகளை நீதிமானாக்குகிறவரில் விசுவாசிக்கிறவனக்கு, அவனுடைய விசுவாசம் அவனுக்கு நீதியென்று கணக்கிடப்படுகிறது (ரோமர் 4:5). ஏனெனில், கிருபையினால் விசுவாசத்தின் மூலமாக நீங்கள் இரட்சிக்கப்பட்டீர்கள்; இது உங்களால் உண்டானதல்ல, இது தேவனுடைய ஈவு (எபே. 2:8). நீதிப்படுத்தப்படுதல் குறித்த தனது போதனையில் புனித பவுல் பின்வருவனவற்றைக் கருத்தில் கொண்டார் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்:

அ) இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் மீது விசுவாசம் இல்லாமல், நியாயப்பிரமாணத்தின் கிரியைகள் மூலம் தேவனுக்கு முன்பாக நீதிமானாக்கப்பட முடியும் என்று நினைத்தவர்களைக் குறிக்கிறது; அதாவது, இயற்கை நியாயப்பிரமாணத்தின்படி தங்கள் நற்செயல்களைப் பற்றிப் பெருமைப்பட்ட புறஜனங்களையும், குறிப்பாக மோசேவின் நியாயப்பிரமாணத்தின்படி தங்கள் நற்செயல்களைச் சார்ந்திருந்த யூதர்களையும் குறிக்கிறது. அதன் விளைவாக, இதற்கு நேர்மாறாக, ஒரு பாவியான மனிதன், யூதனாக இருந்தாலும் சரி, புறஜாமினாக இருந்தாலும் சரி, உலகின் மீட்பராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசத்தினாலேயே நீதிப்படுத்தப்படுகிறான் என்றும், அதுவும் அவனது சொந்த கிரியைகள் மற்றும் நற்செயல்களால் அல்லாமல், கடவுளின் கிருபையினால் ஒரு இலவசப் பரிசாகக் கொடுக்கப்படுகிறது என்றும் வலியுறுத்துவதன் மூலம்— திருத்தூதர், இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் மீது விசுவாசம் கொள்ளாமலும், அந்த விசுவாசத்திற்கு மதம் மாறுவதற்கு முன்பும், ஒரு நபர் பாகன் மதத்திலோ அல்லது யூத மதத்திலோ செய்த செயல்களைத்தான் குறிப்பாகக் குறிப்பிடுகிறார்; கிறிஸ்தவத்திற்கு மதம் மாறிய பிறகு ஒரு நபர் செய்யும் செயல்களை அவர் எந்த வகையிலும் குறிப்பிடவில்லை, ஏனெனில் அந்தச் செயல்கள் விசுவாசத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, விசுவாசத்தால் பரிசுத்தமாக்கப்பட்டவை, மேலும், ஒரு விதத்தில், அதன் இயற்கையான பழங்களாகவும் வெளிப்பாடுகளாகவும் இருக்கின்றன.

பி) குறிப்பாக, யூதர்களுக்கு எதிராகப் பேசும்போது, அவர் ஒழுக்கச் சட்டத்தின் செயல்களைக் குறிப்பிடாமல், முக்கியமாக சடங்குச் சட்டத்தின் செயல்களைக் குறிப்பிடுகிறார். இந்தச் சடங்குகளைப் பாகன்கள் அனுசரிக்க முடியவில்லை, மேலும் இதன் காரணமாகவே யூதர்கள் பாகன்களை விலக்கி, தங்களுக்கு மட்டுமே நீதிப்படுத்தப்படும் உரிமையைக் கோரினர். இவ்வாறு, யூதர்களுக்கு எதிராகப் பேசிய பிறகு—'ஒருவன் நியாயப்படுத்தப்படுவான் என்பது சட்டத்தின் கிரியையினால் அல்ல, விசுவாசத்தினாலே' என்று—அப்போஸ்தலர் உடனடியாகத் தொடர்கிறார்: 'தேவன் யூதருக்கு மாத்திரம் தேவனாயிருக்கிறாரா? பிற தேசத்தார்க்கு அல்லவா? நிச்சயமாக, அவர் புறஜனங்களுடைய தேவனாகவும் இருக்கிறார், ஏனெனில் ஒரே தேவன் இருக்கிறார், அவர் விருத்தசேதனம் செய்யப்பட்டவர்களை விசுவாசத்தினாலும், விருத்தசேதனம் செய்யப்படாதவர்களை விசுவாசத்தினாலும் நீதிமானாக்குவார் (ரோமர் 3:28–30).

இ) 'நீதியாக்கப்படுதல்' என்ற சொல்லால், அவர் குறிப்பிடுவது, ஒவ்வொரு பாவியும், அவர் புறஜாதி அல்லது யூதர் என்றாலும், கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மதம் மாறும் போது ஞானஸ்நான திருவருட்சாதனத்தில் பெறும் நீதியாக்கப்படுதலைத்தான். இது உண்மையில், சட்டத்தின் கிரியையில் வெளிப்படாத, கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசத்தின் மூலம் மட்டுமே நமக்கு அருளப்படுகிறது; ஆனால், ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவனும், தனது உலகியல் உழைப்பை ஏற்கனவே முடித்து, பரலோக நியாயாதிபதியின் சந்நிதியில், அதே அப்போஸ்தலரின் சாட்சியின்படி (ரோமர் 2:6), ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் கிரியையின்படி தீர்ப்பளிக்கும் அவருடைய முகத்திற்கு முன்பாக, தனக்கு வழங்கப்பட வேண்டும் என்று விரும்பும் அந்த நீதிப்படுத்தப்படுவதை அல்ல.

(இ) 'புறச்சமயத்திலோ அல்லது யூத மதத்திலோ ஒருவர் இருக்கும்போது செய்யும் சட்டத்தின் கிரியைகள் இல்லாமல் நீதிப்படுத்தும் விசுவாசம்' என்ற சொல்லால், அவர் அறிவின் ஒரு குளிர்ந்த ஒப்புதலையே குறிக்கவில்லை, மாறாக அன்போடு இணைந்த ஒரு ஜீவனுள்ள விசுவாசத்தை குறிக்கிறார். கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள், விருத்தசேதனம் செய்ததோ, செய்யாததோ ஒன்றும் பலனளிக்காது, அன்பினால் செயல்படும் விசுவாசமே பலனளிக்கும் (கலா. 5:6).

(இ) இறுதியாக, பொதுவாகச் சொல்வதானால், புனித பவுல் கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசத்திலிருந்து தோன்றும் நற்செயல்களை நிராகரிக்கவில்லை; மாறாக, அவர் அவற்றைக் கிறிஸ்தவர்களுக்கு அவசியமானவையாகக் கருதுகிறார் — இது அவருடைய எல்லா நிருபங்களிலும் தெளிவாகிறது, அதில் அவர் விசுவாசிகளைப் பரிசுத்த வாழ்வைப் பின்பற்ற அடிக்கடி வலியுறுத்துகிறார். (1 தீமோ. 4:7), நற்கிரியைகளில் செழித்திருக்க (1 தீமோ. 6:18), மற்றும் ஒவ்வொரு நற்கிரியையிலும் செழித்திருக்க [(2 கொரி. 9:8); (கொலோ. 1:10); ஒப்பிடுக (கலா. 6:10); (2 தெச. 2:17); (தீத்து 3:1); (எபிரேயர் 13:21)], மேலும் அவர் கூறுகிறார்: நாம் அனைவரும் கிறிஸ்துவின் நியாயாசனத்திற்கு முன்பாக நிற்க வேண்டும், அப்பொழுதுதான் ஒவ்வொருவரும் உடலில் இருந்தபோது செய்த காரியங்களுக்காக, நன்மையோ தீமையோ, தங்களுக்குரியதைப் பெறுவார்கள் (2 கொரி. 5:10).

4. தெய்வீகக் கிருபையின் உதவியுடன் மட்டுமே நம்மால் நற்செயல்களைச் செய்ய முடியும்; இதனால்தான் அவை பரிசுத்த ஆவியானவரின் கனிகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன (கலா. 5:22). ஆனால் நற்செயல்களைச் செய்வதற்கு நமது சுயவிருப்பத்தின் பங்களிப்பு தேவைப்படுவதால்; நற்செயல்களில் இந்த சுயாதீனமான பங்களிப்பின் மூலம் நாம் கடவுளிடம் கொண்டிருக்கும் நமது விசுவாசம், அன்பு மற்றும் நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்துவதால்; இந்தப் பங்களிப்பு பெரும்பாலும் நமது பங்கிற்கு பெரும் செயல்களையும் உழைப்புகளையும் உள்ளடக்கியிருப்பதால் [(லூக்கா 13:24); (2 கொரி. 6:4–6); (2 தீமோ. 3:12)] நமது இரட்சிப்பின் எதிரிகளாகிய உலகம், மாம்சம் மற்றும் பிசாசுக்கு எதிரான போராட்டத்தில், கர்த்தராகிய தேவன் நமது நற்செயல்களைத் தகுதியாகக் கருதி மகிழ்கிறார். மேலும், முதலாவதாக, கிருபையின் உதவியால் நாம் பக்தியில் வளரும்போது, நம்மில் ஆன்மீகப் பரிசுகளைப் பெருகச் செய்வதில் அவர் மகிழ்ச்சி அடைகிறார் (மத். 25:21–29),[838] , அவற்றின் உதவியுடன் நாம் வலிமையிலிருந்து வலிமைக்கும், மகிமையிலிருந்து மகிமைக்கும் முன்னேறும்படியாக (2 கொரி. 3:18). இரண்டாவதாக, அவர் நீதிமான்களுக்கு வாக்குறுதியளித்துள்ளார்: 'மகிழ்ச்சியாயிருங்கள், களிகூருங்கள்; ஏனெனில் பரலோகத்தில் உங்கள் பலன் பெரியது' (மத். 5:12). 'ஒருவன் தன் உழைப்பின்படி பலனைப் பெறுவான்' (1 கொரி. 3:8).

§199. போதனையின் ஒழுக்கநெறி பயன்பாடு

1. நமது இரட்சிப்புக்குக் கிருபை முற்றிலும் அவசியமானது, அதன் உதவி இல்லாமல், நாம் தேவனுக்குத் திரும்பவும், இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவை விசுவாசிக்கவும், உண்மையாக நல்ல, ஆவிக்குரிய கிரியைகளைச் செய்யவும் முடியாது: ஆகையால், நமது சொந்த பலவீனம் மற்றும் சக்தியற்ற தன்மையை உணர்ந்து, தேவன் மற்றும் மனிதர்களுக்கு முன்பாக நம்மைத் தாழ்த்திக் கொள்ளக் கற்றுக்கொள்வோம்; அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளை நினைவில் கொண்டு, 'தேவன் ஆணவமுள்ளவர்களுக்கு எதிராய நின்று, தாழ்மையுள்ளவர்களுக்குக் கிருபை அளிக்கிறாரே' (1 பேதுரு 5:5) என்பதன்படி, இந்த இரட்சிக்கும் வல்லமையை நமக்குத் தந்து, அதை நமது உள்ளத்தில் தாழ்மையுடன் பாதுகாக்கவும், தாழ்மையுடன் பயன்படுத்தவும் கர்த்தரிடம் தாழ்மையுடன் ஜெபிக்கக் கற்றுக்கொள்வோம்.

2. நமது மீட்பரின் நன்மைகளின் மூலம், கிருபை நமக்கு ஒரு இலவசப் பரிசாக அருளப்படுகிறது: ஆகவே, நமது நன்மையாளரான கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்துதல், அவருடைய சொல்லொணாப் பரிசின் பொருட்டு (2 கொரி. 9:15), எப்போதும் நமது இதயங்களிலும், நமது உதடுகளிலும், நமது முழு வாழ்விலும் நிலைத்திருக்கட்டும்! தனது பரிசுத்த ஆவியானவரை நம்மேல் பொழியும் பிதாவாகிய தேவனுக்கு நன்றி (லூக்கா 11:13); தம்முடைய இரத்தத்தினாலே நமக்கு இத்தகைய பெரியதும் விலைமதிப்பற்றதுமான வரங்களைப் பெற்றுத்தந்த கர்த்தராகிய இயேசுவுக்கு நன்றி; நித்திய ஜீவனுக்காக நம்முடைய இருதயங்களில் தன்னைத் தாராளமாக ஊற்றி, நம்மில் கனிகளைத் தரும் பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு நன்றி!

3. கிருபை எல்லாக் மக்களுக்கும் நீட்டப்படுகிறதே தவிர, நித்திய மகிமைக்கென்று முன்குறிக்கப்பட்டவர்களுக்கு மட்டுமல்ல, நீதிமான்களுக்கு மட்டுமேயுமல்ல. ஆகவே, நாம் எவ்வளவு ஆழமாக வீழ்ந்திருந்தாலும், நமது பாவங்கள் எவ்வளவு கடுமையாகவும் எண்ணற்றவையாகவும் இருந்தாலும், நமது இரட்சிப்பைப் பற்றி ஒருபோதும் நம்பிக்கையற்றவர்களாக இருக்க வேண்டாம்; மாறாக, யாரும் அழிந்து போவதை விரும்பாமல், எல்லோரும் மனந்திரும்ப வேண்டும் என்று விரும்புகிற (2 பேதுரு 3:9), நம்மிடம் பொறுமையுள்ள நமது பரலோகப் பிதாவின் பக்கம் விரைந்து திரும்புவோம்; நீதியுள்ளவர்களை அல்ல, பாவிகளை மனந்திரும்ப அழைக்கவே உலகத்திற்கு வந்த (மத்தேயு 9:13) கர்த்தராகிய இயேசுவிடம் கிருபையான உதவிக்காகக் கூப்பிடுவோமாக, மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவரிடம் நமது ஆத்துமாக்களின் ஆழத்திலிருந்து ஜெபிப்பதை நாம் நிறுத்தாமல் இருப்போமாக: "ஓ, நன்மைகள் அனைத்தின் புதையலே, வாழ்வளிப்பவரே, வருக, எங்கள் உள்ளத்தில் வசித்தருளும், ஒவ்வொரு அசுத்தத்திலிருந்தும் எங்களைத் தூய்மைப்படுத்தும், ஆசிர்வதிக்கப்பட்டவரே, எங்கள் ஆன்மாக்களை இரட்சியும்."

4. கிருபை, எவ்வளவு சக்திவாய்ந்ததாகவும் பயனுள்ளதாகவும் இருந்தாலும், நமது சுதந்திரத்தை அது கட்டுப்படுத்தவில்லை, மேலும் அது நம்மை நன்மைக்கு எதிராகத் தடுக்க முடியாதபடி கட்டாயப்படுத்தவும் இல்லை; மாறாக, அது நம்மை மனந்திரும்பி தேவனுக்குத் திரும்பும்படி அழைக்கிறது, தேவபக்தியான வாழ்க்கையை வாழ நம்மைத் தூண்டுகிறது, ஒவ்வொரு நற்செயலிலும் நமக்கு உதவுகிறது, நம்மைப் பரிசுத்தமாக்கி இரட்சிக்கிறது—நாம் அதற்கு எதிர்க்குரல் கொடுக்காமல், அதற்குக் கீழ்ப்படிந்து, நம்மிலும் நம்மூடும் அது நிறைவேற்றும் காரியங்களில் தீவிரமாகப் பங்கேற்றால் மட்டுமே இது சாத்தியம். ஆகவே, கிருபையின் சத்தத்தைக் கவனிக்கவும், அதன் உந்துதல்களைப் பின்பற்றவும், அது நமக்கு அருளும் வல்லமைகளைப் பயன்படுத்தவும், அது நமக்கு ஊக்கமளிக்கும் நற்செயல்களைச் செய்யவும், அதைச் செய்வதில் அது நமக்கு உதவவும், அதை அது நம்மில் அதுவே நிகழ்த்தவும் கற்றுக்கொள்வோம்.

5. கிருபையினால் ஒரு நபர் பரிசுத்தமாக்கப்படுவது என்பது, அது பாவியைப் பாவங்களிலிருந்து உண்மையாகவே சுத்திகரித்து, படைப்பாளரின் கைகளிலிருந்து வெளிவந்த நமது முன்னோடி ஆதாம் இருந்ததைப் போலவே, அவரை முற்றிலும் குற்றமற்றவராகவும் நிரபராதியாகவும் மாற்றுகிறது என்பதேயாகும்: பரிசுத்தமாக்கப்பட்ட அனைவருக்கும், அதாவது, அனைத்து கிறிஸ்தவர்களுக்கும், மாம்சத்தின் மற்றும் ஆவியின் ஒவ்வொரு அசுத்தத்திலிருந்தும் தங்களைக் காத்துக் கொள்வதும், எல்லாத் தீயுந்துதல்களுக்கு மத்தியிலும் தங்களுக்கு அளிக்கப்பட்ட அப்பாவித்தனத்தைப் பாதுகாப்பதும் எவ்வளவு பெரிய கடமையும் ஊக்கமுமாகும்!

6. தேவனுடைய கிருபையினால் ஒருவருடைய பரிசுத்தமாக்கலுக்கும், அதன் விளைவாக இரட்சிப்புக்கும், அந்த நபருக்குள் இருந்து இரண்டு அத்தியாவசிய நிபந்தனைகள் தேவைப்படுகின்றன: விசுவாசமும் நற்செயல்களும். நாம் உண்மையான இருதயத்துடனும் முழு விசுவாசத்துடனும் கிருபையின் சிங்காசனத்தைச் சேரச்செல்வோம்; நமது நம்பிக்கையின் அறிக்கையைத் தள்ளாமலிருத்தலால் நிலைத்திருப்போம்; மேலும், ஒருவரையொருவர் நோக்கி, அன்பையும் நற்கிரியைகளையும் செய்யும்படி ஊக்குவிப்போம் (எபி. 10:22–24), விசுவாசமில்லாமல் தேவனைப் பிரியப்படுத்த முடியாது (எபிரேயர் 11:6) என்றும், கிரியையற்ற விசுவாசம் மரித்ததாயிருக்கிறது (யாக்கோபு 2:26) என்றும் உறுதியாக மனதில் கொண்டு, நாம் உண்மையுள்ள இருதயத்துடனும், முழு நம்பிக்கையுடனும் கிருபையின் சிங்காசனத்தைச் சேரந்து, நமது நம்பிக்கையின் அறிக்கையைத் தள்ளாட்டமின்றி நிலைநிறுத்திப் பிடித்துக்கொள்வோமாக, மேலும் ஒருவரையொருவர் நோக்கி, அன்பையும் நற்கிரியைகளையும் செய்யும்படி ஊக்குவிப்போமாக (எபி. 10:22–24).

பிரிவு III.
திருச்சபையின் திருவருட்சாதனங்கள், அவை மூலம் தேவனுடைய கிருபை நமக்கு வழங்கப்படுவதால்

§200. திருவருட்சாதனங்கள் மீதான ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனை, கோட்பாடு குறித்த தவறான கருத்துகளின் ஒரு சுருக்கமான கண்ணோட்டம், மற்றும் ஒரு உறுப்பினரின் அமைப்பு

I. திருவருட்சாதனங்கள் குறித்த ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனையின் முக்கிய அம்சங்கள் பின்வருமாறு:

1) "திருவருட்சாதனம் என்பது, ஒரு தோற்றமளிக்கும் வடிவின் கீழ், விசுவாசியின் ஆன்மாவிற்குக் கண்ணுக்குத் தெரியாத கடவுளின் அருளை வழங்கும் ஒரு புனிதச் செயலாகும். இது நமது ஆண்டவரால் நிறுவப்பட்டது, அவராலேயே ஒவ்வொரு விசுவாசியும் தெய்வீக அருளைப் பெறுகிறார்" (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 99-க்கான பதில்).[839] எனவே, திருச்சபை, திருவருட்சாதனங்களின் சாராம்சம் என்பது, அவை விசுவாசிக்கு உண்மையாகவே கடவுளின் திருவருளை வழங்கும் புனிதமான சடங்குகள் என்பதில் அடங்கியுள்ளது என்றும், அவை "கடவுளின் வாக்குறுதிகளின் அடையாளங்களாக மட்டுமே அல்லாமல், அவற்றை அணுகுபவர்கள் மீது திருவருளால் செயல்படும் கருவிகளாகும்" என்றும் கருதுகிறது (கிழக்கத்திய பேராயர்களின் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசக் கடிதம், கட்டுரை 15). ஒவ்வொரு திருவருட்சாதனத்தின் அத்தியாவசிய கூறுகள்: அ) திருவருட்சாதனத்தின் தெய்வீக ஸ்தாபனம்; ஆ) சில கண்ணுக்குத் தெரியும் அல்லது புலனுணர்வுக்குரிய வடிவம்; மற்றும் இ) திருவருட்சாதனம் மூலம் விசுவாசியின் ஆன்மாவிற்குக் கண்ணுக்குத் தெரியாத கிருபை வழங்கப்படுவது.

2) "ஏழு திருவருட்சாதனங்கள் உள்ளன: திருமுழுக்கு, திருநிலைப்படுத்தல், திருவருட்சாதனப் பங்கீடு, மனந்திரும்புதல், திருநிலை, திருமணம், மற்றும் நோயாளிகளுக்கான திருப்பொழிவு. திருமுழுக்கின் மூலம், ஒரு நபர் மர்மமான முறையில் ஆன்மீக வாழ்விற்குள் பிறக்கிறார்; திருநிலைப்படுத்தலின் மூலம், அவர்கள் ஆன்மீக ரீதியாக வளர்க்கும் மற்றும் வலுப்படுத்தும் அருளைப் பெறுகிறார்கள்; திருவருட்சாதனப் பங்கீட்டின் மூலம், அவர்கள் ஆன்மீக ரீதியாக உணவளிக்கப்படுகிறார்கள்; தீண்டுதல் அருட்சாதனத்தில், அவர் ஆன்மீக நோய்களிலிருந்து, அதாவது பாவங்களிலிருந்து குணமடைகிறார்; திருநிலை அருட்சாதனத்தில், அவர் போதனை மற்றும் அருட்சாதனங்கள் மூலம் மற்றவர்களை ஆன்மீக ரீதியாகப் புத்துயிர் பெறச் செய்வதற்கும் வளர்ப்பதற்கும் தேவையான அருளைப் பெறுகிறார்; திருமணத்தில், அவர் திருமணப் பிணைப்பைப் புனிதப்படுத்தும் மற்றும் குழந்தைகளின் இயற்கையான பிறப்பு மற்றும் வளர்ப்பைப் புனிதப்படுத்தும் அருளைப் பெறுகிறார்; நோயாளிகள் அபிஷேகம் மூலம், ஆன்மீக நோய்களிலிருந்து குணமடைவதன் மூலம், அவர் உடல் நோய்களிலிருந்தும் குணமடைகிறார்" (விரிவாக்கப்பட்ட கிறிஸ்தவ விசுவாச போதனை, கட்டுரை 10). "திருச்சபையில் இந்த திருவருட்சாதனங்களில் எங்களிடம் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ இல்லை" (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் திருமுகம், கட்டுரை 15).

3) ஒரு திருவருட்சாதனத்தை நிறைவேற்றுவதற்கு மூன்று விஷயங்கள் (πράγματα) தேவை: பொருத்தமான பொருள், அதாவது ஞானஸ்நானத்திற்குத் தண்ணீர், திருவிருந்திற்குப் பானை மற்றும் திராட்சை ரசம், எண்ணெய் மற்றும் திருவருட்சாதனத்திற்குப் பொருத்தமான பிற கூறுகள்; இரண்டாவதாக, சட்டப்பூர்வமாக நியமிக்கப்பட்ட ஒரு குரு அல்லது ஒரு ஆயர்; மூன்றாவதாக, பரிசுத்த ஆவியானவரின் அழைப்பு மற்றும் பரிந்துரைக்கப்பட்ட வார்த்தைகளின் வடிவம், இதன் மூலம் குரு பரிசுத்த ஆவியானவரின் வல்லமையால் திருவருட்சாதனத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துகிறார், அதைப் பரிசுத்தப்படுத்தும் தனது நோக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்" (ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி I, கேள்வி 100-க்கான பதில்). "ஆனால், பூமிக்கான பொருளின் (அதாவது திருவருட்சாதனத்தில் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பொருள்) உண்மையான பயன்பாட்டின் (எ.கா. உண்ணுதல் போன்றவை) நேரத்தில் திருவருட்சாதனத்தின் பரிபூரணம் நிகழ்கிறது என்ற கருத்தை, கிறிஸ்தவ போதனைக்கு அந்நியமானது என நாங்கள் நிராகரிக்கிறோம்: பயன்பாட்டைத் தவிர, திருவருட்சாதனத்தில் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட விஷயம், அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பிறகும் ஒரு சாதாரண பொருளாகவே இருக்கிறது என்பது போல… அதே வழியில், திருவருட்சாதனத்தின் ஒருமைப்பாடும் பரிபூரணமும் விசுவாசத்தின் குறைபாட்டால் மீறப்படுகின்றன என்ற போதனையை நாங்கள் முற்றிலும் பொய்யானதாகவும் அசுத்தமானதாகவும் கருதுகிறோம்" (கிழக்கத்திய பேராயர்களின் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்திற்கான கடிதம், கட்டுரை 15).

I. ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் இந்த போதனைக்கு மாறாக, தவறான கருத்துக்களைக் கொண்ட சிலர்—பண்டைய காலங்களிலும், குறிப்பாக, சமீப காலங்களிலும்—தவறாகப் போதித்து, தொடர்ந்து போதித்து வருகிறார்கள்:

1) திருவருட்சாதனங்களின் தன்மை குறித்து. லூதரின் கருத்துப்படி, இவை பாவங்களை மன்னிக்கும் கிறிஸ்துவின் மீது விசுவாசத்தைத் தூண்டுவதற்காகக் குறிக்கப்பட்டுள்ள தெய்வீக வாக்குறுதிகளின் அடையாளங்கள் மட்டுமே.[840] கால்வின் மற்றும் ஸுவிங்லியின்படி, அவை தெய்வீகக் கிருபையின் அடையாளங்கள் ஆகும், இதன் மூலம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் தாங்கள் பெற்ற விசுவாசத்திலும் தெய்வீக வாக்குறுதிகளிலும் உறுதிசெய்யப்படுகிறார்கள், அல்லது, உண்மையில், இதன் மூலம் தனிப்பட்ட நபரை விடவும் அதிகமாக முழு திருச்சபையும் அதன் விசுவாசத்தில் உறுதிசெய்யப்படுகிறது.[841] சோசினிவாதிகளும் ஆர்மீனியவாதிகளும் திருவருட்சாதனங்களை மற்ற மதத்தினரிடமிருந்து கிறிஸ்தவர்களை வேறுபடுத்திக் காட்டும் வெறும் வெளிப்புறச் சடங்குகளாகக் கருதுகின்றனர்.[842] அனாபாப்டிஸ்டுகள் திருவருட்சாதனங்களை ஆன்மீக வாழ்வின் உருவக அடையாளங்களாகக் கருதுகின்றனர்.[843] ஸ்வீடன்போர்கியர்கள் அவற்றை கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான பரஸ்பர ஐக்கியத்தின் சின்னங்களாகக் கருதுகின்றனர்.[844] க்வேக்கர்கள் மற்றும் நமது துக்கோபோர்கள், திருவருட்சாதனங்களின் வெளிப்படையான அம்சத்தை முற்றிலுமாக நிராகரிக்கும் அதே வேளையில், அவற்றை வான வெளிச்சத்தின் அக, ஆன்மீகச் செயல்களாக மட்டுமே அங்கீகரிக்கின்றனர்.[845] பல்வேறு சீர்திருத்த மதப் பிரிவுகள், அவற்றின் அனைத்து வேறுபாடுகளுக்கும் மத்தியில், திருவருட்சாதனங்கள் குறித்த இந்த மற்றும் பிற ஒத்த கருத்துக்களைக் கொண்டிருக்கின்றன; அவை அனைத்தும், திருவருட்சாதனங்கள் என்பவை விசுவாசிகளுக்கு உண்மையாகவே கடவுளின் அருளை வழங்கி, அதன் மூலம் மனிதனைப் புனர்ஜனனம் செய்யவும், புதுப்பிக்கவும், பரிசுத்தமாக்கவும் கூடிய வெளிப்புறப் புனிதச் சடங்குகள் என்ற உண்மையான கருத்தை சமமாக நிராகரிப்பதில் இல் ஒத்திருக்கின்றன.

2) திருவருட்சாதனங்களின் எண்ணிக்கை குறித்து. திருவருட்சாதனங்களின் தன்மை மற்றும் அதன் விளைவு பற்றிய உண்மையான கருத்தைத் திரிப்பதில் மட்டும் திருப்தி அடையாமல், சீர்திருத்த மதம் திருவருட்சாதனங்களின் எண்ணிக்கையைக் குறைக்கும் தனது புனிதவிரோதக் கரத்தையும் நீட்டியுள்ளது; மேலும் ஆரம்பத்தில் சீர்திருத்தவாதிகள் இந்த விஷயத்தில் கணிசமான கருத்து வேறுபாடுகளைக் காட்டினாலும்,[846] அவர்கள் இறுதியில் திருவருட்சாதனங்களாக அங்கீகரிக்க ஒப்புக்கொண்டது—நிச்சயமாக ஒவ்வொரு பிரிவும் அதன் சொந்த அர்த்தத்தில்—இரண்டை மட்டுமே: திருமுழுக்கு மற்றும் திருவருட்சாதனம்.[847] எங்கள் பிளவுவாதிகளைப் பொறுத்தவரை, 'குருக்கள் இல்லாத' சபை என்று அழைக்கப்படுபவர்கள், ஏழு திருவருட்சாதனங்கள் நிறுவப்பட்டன என்பதை மறுக்கவில்லை என்றாலும், இரண்டு மட்டுமே போதும் என்று கூறி திருப்தியடைகிறார்கள்: 'நமது தேவைகளுக்கு ஞானஸ்நானம் மற்றும் மனந்திரும்புதல் ஆகிய இரண்டு போதும்; மற்றவை இல்லாமலும் நாம் இருக்கலாம்.'[848]

3) திருவருட்சாதனங்களைக் கொண்டாடுவதற்கும் அவற்றின் செல்லுபடியாகும் தன்மைக்கும் தேவையான நிபந்தனைகள். லூதரின் போதனையின்படி, ஒரு திருவருட்சாதனத்தை வழங்குவதற்கு சட்டப்பூர்வமாக நியமிக்கப்பட்ட குரு அல்லது ஆயர் முற்றிலும் தேவையில்லை; திருவருட்சாதனங்களை எந்தவொரு திருத்தொண்டரோ அல்லது பொது மக்களோ, ஆணோ பெண்ணோ, வழங்கலாம், மேலும் அவை எந்த நோக்கமும் (intentione) இல்லாமலோ, அல்லது கேலி செய்வதன் மூலமோ அல்லது அசைபோட்டுச் செய்வதன் மூலமோ வழங்கப்பட்டாலும், அவற்றின் அர்த்தத்தையும் சக்தியையும் தக்க வைத்துக் கொள்ளும்.[849] 'குருக்கள் இல்லாத' பிரிவைச் சேர்ந்த நமது பிளவுவாதிகளில் சரிபாதி, சாதாரண பொதுமக்களும் திருவருட்சாதனங்களை வழங்க அனுமதிக்கின்றனர்; மறுபுறம், 'குரு-பின்தொடர்பவர்கள்' என்று அழைக்கப்படும் மற்ற பாதி, குருக்களால் இந்தச் செயலைச் செய்ய அனுமதிக்கின்றனர்; ஆனால், அந்தக் குருக்கள் நாடு கடத்தப்பட்டவர்களாகவோ அல்லது பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டவர்களாகவோ இருக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் எப்படியாயினும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையிலிருந்து தப்பித்து, ஒரு பிளவுவாதப் பிரிவில் சேர்வதற்காக அதை மறுதலித்தவர்கள்.[850] மறுபுறம், பண்டைய டோனாட்டிஸ்டுகளும், பின்னர் 12 ஆம் நூற்றாண்டில் வால்டென்சியர்கள் மற்றும் அல்பிகென்சியர்களும், மேலும் 14 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, வைக்ளிஃபின் பின்தொடர்பவர்கள், திருவருட்சாதனங்களின் கொண்டாட்டத்திற்கும் செல்லுபடியாகும் தன்மைக்கும் சட்டப்பூர்வமாக நியமிக்கப்பட்ட ஒரு ஊழியர் மட்டும் தேவை இல்லை, மாறாக குறிப்பாக ஒரு பக்தி நிறைந்த ஊழியரே தேவை என்றும், பலிபீடத்தின் சீரழிந்த ஊழியர்களால் கொண்டாடப்படும் திருவருட்சாதனங்கள் எந்த முக்கியத்துவமும் அற்றவை என்றும் கூறி எதிர் உச்ச நிலைக்குச் சென்றனர்.[851] இறுதியாக, சீர்திருத்தவாதிகளும் லூத்தரர்களும் ஒரு கோட்பாட்டை உருவாக்கினர், அதன்படி திருவருட்சாதனங்களின் செல்லுபடியாகும் தன்மையும் செயல்திறனும் அவற்றை வழங்கும் அருட்சாதனப் பணியாளரின் தகுதி மற்றும் அகநிலைப் போக்கின் மீது அல்ல, மாறாக அவற்றைப் பெறுபவர்களின் மனப்பான்மை மற்றும் விசுவாசத்தின் மீதே சார்ந்துள்ளது. ஆகவே, ஒரு திருவருட்சாதனம் என்பது விசுவாசத்துடன் ஏற்றுப் பயன்படுத்தப்படும் அதே கணத்தில் மட்டுமே ஒரு திருவருட்சாதனமாகவும் அதன் சக்தியைக் கொண்டதாகவும் இருக்கிறது. ஆனால், அத்தகைய பங்களிப்பிற்கு வெளியே, அல்லது விசுவாசமின்றி பெறும் பட்சத்தில், அது ஒரு திருவருட்சாதனம் அல்ல, மேலும் அது பலனளிக்காமல் போகிறது.[852]

I. திருவருட்சாதனங்கள் மீதான ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனையின் முழுமையான செல்லுபடியாகும் தன்மையையும், இங்கு பட்டியலிடப்பட்டுள்ள தவறான கருத்துக்களின் தவறான தன்மையையும், முடிந்தவரை தெளிவாகவும் முழுமையாகவும் காண்பதற்கு, நாம் முதலில் ஒவ்வொரு திருவருட்சாதனம் பற்றிய போதனையையும் தனித்தனியாக ஆராய்வோம்; தேவைப்படும் இடங்களில், இங்கு பட்டியலிடப்படாத ஒரு திருவருட்சாதனம் அல்லது மற்றொன்றைப் பற்றிய குறிப்பிட்ட தவறுகள் மீது கவனத்தை ஈர்ப்போம்; பின்னர், இந்த விவரங்களின் அடிப்படையில், இங்கு கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ள அவற்றைப் பற்றிய பொதுவான தவறுகளை மறுப்பதற்காக, திருவருட்சாதனங்களைப் பற்றி நாம் பொதுவான கருத்துக்களை முன்வைப்போம்.

1. திருமுழுக்குத் திருவருட்சாதனத்தைப் பற்றி

§201. மற்ற திருவருட்சாதனங்களுக்கிடையில் திருமுழுக்குத் திருவருட்சாதனத்தின் இடம், திருமுழுக்கு என்ற கருத்தும் அதன் பல்வேறு பெயர்களும்

1. ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் ஏழு திருவருட்சாதனங்களில் ஞானஸ்நானம் முதல் இடத்தைப் பெறுகிறது: ஏனெனில், மீட்பரின் வார்த்தைகளின்படி: 'நீரினாலும் ஆவியினாலும் பிறவாமல் இருந்தால், ஒருவன் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க முடியாது' (யோவான் 3:5), என்பதற்கு இணங்க, இது மக்களை திருச்சபைக்குள் நுழைய ஒரு நுழைவாயிலாகச் செயல்படுகிறது. — அதன் விளைவாக, திருச்சபைக்குள் மட்டுமே பாதுகாக்கப்பட்டு சட்டப்பூர்வமாக நிர்வகிக்கப்படும் மற்ற அனைத்து திருவருட்சாதனங்களுக்கும் இது நுழைவாயிலாகச் செயல்படுகிறது. இந்தக் காரணத்திற்காக, இந்தத் திருவருட்சாதனம் மக்களுக்கு எப்போதும் கற்பிக்கப்பட்டு, மற்ற அனைத்திற்கும் முன்பாக இன்றும் கற்பிக்கப்படுகிறது; திருமுழுக்கிற்குத் தகுதியானவராக இன்னும் கருதப்படாத எவரும், திருச்சபையின் மற்ற எந்தவொரு திருவருட்சாதனத்திலும் பங்குகொள்ள முடிந்ததில்லை, இனிமேலும் அவர்களால் ஒருபோதும் பங்குகொள்ள முடியாது.[853]

2. 'திருமுழுக்கு' என்ற சொல், தம்முடைய முன்னோர்களிடமிருந்து பாரம்பரியமாகப் பெற்ற சீரழிவுடன் பிறந்த ஒரு பாவியான், தண்ணீராலும் ஆவியினாலும் (யோவான் 3:5) மீண்டும் பிறக்கிறார்; அல்லது, இன்னும் துல்லியமாகச் சொல்வதானால், கிறிஸ்துவின் விசுவாசத்தில் அறிவுறுத்தப்பட்ட ஒரு பாவி, பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் என்ற பெயரில் தண்ணீரில் மூன்றுமுறை மூழ்குவதன் மூலம், கடவுளின் கிருபையால் ஒவ்வொரு பாவத்திலிருந்தும் சுத்திகரிக்கப்பட்டு, நீதிமானாக்கப்பட்டு, பரிசுத்தமாக்கப்பட்டு ஒரு புதிய நபராக மாற்றப்படும் ஒரு திருவருட்சாதனம் (தீர்க்கதரிசனத்தின் விதிமுறைகள் பகுதி 1, கேள்வி 102-க்கான பதில்). இவ்வாறு, இதுவரை பாவியை கிறிஸ்துவின் மீது விசுவாசிக்க அழைத்து, நம்மில் விசுவாசத்தைத் தூண்டியிருந்த தேவனுடைய கிருபை, இங்கே முதல் முறையாக இரகசியமாக அந்த நபரின் இருப்பின் மீது ஊற்றப்பட்டு, அவரை முழுமையாகத் தூய்மைப்படுத்தி, பரிசுத்தப்படுத்தி, புதிதாகப் படைக்கிறது.

3. ஆகையால், ஞானஸ்நானம் என்ற திருவருட்சாதனம் பண்டைய காலத்திலிருந்தே பல்வேறு பெயர்களால் அறியப்படுகிறது. இவ்வாறு — அ) அதன் கண்ணுக்குத் தெரியும் தன்மையைப் பொறுத்தவரை, அது அழைக்கப்பட்டது: ஒரு குளியல் அல்லது ஞானஸ்நானத் தொட்டி,[854] ஒரு புனித நீரூற்று,[855] சில சமயங்களில் வெறுமனே 'நீர்';[856] ஆ) அதன் கண்ணுக்குத் தெரியாத விளைவுகள் மற்றும் முக்கியத்துவத்தைப் பொறுத்தவரை: — அறிவொளி,[857] கிருபையின் பரிசு,[858] மறுபிறவி,[859] பரிசுத்தமாக்கல்,[860] கிறிஸ்துவில் உள்ள முத்திரை,[861] கிறிஸ்தவத்தின் முத்திரை,[862] விசுவாசத்தின் முத்திரை;[863] c) இரண்டினாலும் சேர்ந்து: — மர்மமான ஞானஸ்நானத் தொட்டி,[864] இரட்சிக்கும் ஞானஸ்நானத் தொட்டி,[865] மனந்திரும்புதல் மற்றும் அறிவின் ஞானஸ்நானத் தொட்டி,[866] தூய்மையாக்கும் தொட்டி அல்லது நீராழி (தீத்து 3:5) மற்றும் மறுபிறப்பு,[867] வாழ்வின் ஞானஸ்நானத் தொட்டி,[868] நித்திய வாழ்வின் நீர்,[869] தெய்வீக ஊற்று,[870] நீரின் மர்மம்,[871] புதிய பிறப்பின் மர்மம்,[872] மற்றும் பல.

§202. திருமுழுக்குத் திருவருட்சாதனத்தின் தெய்வீக ஸ்தாபனம்

திருமுழுக்கு அருட்சாதனத்தின் தெய்வீக ஸ்தாபனம் சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டது. இந்த உண்மையை உறுதிப்படுத்த, யோவான் வழங்கிய திருமுழுக்கையும் நாம் குறிப்பிட மாட்டோம், அதுவும் பரலோகத்திலிருந்து வந்திருந்தாலும் (மாற்கு 11:30): ஏனெனில் யோவானின் திருமுழுக்கு கிறிஸ்துவின் திருமுழுக்கிற்கு ஒரு முன்னடையாளமாக மட்டுமே இருந்தது [(மத். 3:11); (மாற். 1:8); (லூக்கா 3:16)], மெசியாவையும் அவருடைய ராஜ்யத்தையும் [(மத். 3:1–2); (லூக் 1:16; 3:3)] ஏற்றுக்கொள்ள மட்டுமே—மேலும், யூதர்களை மட்டுமே—தயார்படுத்தியது; அது வெறுமனே மனந்திரும்புதலுக்கான ஞானஸ்நானம் மட்டுமே [(மாற் 1:4); (அப்போஸ்தலர் 19:4)], மேலும் அது பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிருபையினால் மறுபிறப்பைக் கொண்டுவராததால், யோவான் ஞானஸ்நானத்தால் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் பின்னர் கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானத்தால் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டியிருந்தது (அப்போஸ்தலர் 19:2–6).[873] இயேசு கிறிஸ்து இரட்சகர் தாமே யோவான்னால் ஞானஸ்நானம் பெற்றதைப் பற்றியும் நாம் குறிப்பிடப் போவதில்லை, இருப்பினும் கர்த்தர் , புனித கிரிசோஸ்டோம் கூறுவது போல், 'யூதர்களின் ஞானஸ்நானத்தை நிறைவேற்றி, புதிய ஏற்பாட்டு திருச்சபையின் ஞானஸ்நானத்திற்கான கதவுகளைத் திறந்தார்,'[874] ஆனாலும், அவர் யோர்தான் நீரில் இறங்கியதன் மூலம், அந்த நீரின் தன்மையைப் பரிசுத்தப்படுத்தினார், அதனால் அவை எல்லா மனிதர்களையும் பரிசுத்தப்படுத்தும்;[875] மேலும், கிறிஸ்தவ திருவருட்சாதனத்தில் ஒவ்வொரு விசுவாசியின் மீதும் அவருடைய புத்துயிர் அளிக்கும் கிருபை இறங்குவது போலவே, இங்கும் ஞானஸ்நானம் பெற்ற இயேசுவின் மீது பரிசுத்த ஆவியானவர் இறங்கியதை நாம் காணலாம்.[876] இறுதியாக, கர்த்தராகிய இயேசுவின் சீடர்கள் அவருடைய பூமிப்பிராய வாழ்நாட்களிலேயே செய்த ஞானஸ்நானத்தைப் பற்றி நாம் ஆராயப் போவதில்லை; ஏனெனில், புனித கிரிசோஸ்டம் குறிப்பிடுவது போல, அது யோவான் ஞானஸ்நானத்திலிருந்து எந்த வகையிலும் வேறுபடவில்லை,[877] யோவானின் ஞானஸ்நானத்திற்குப் பதிலாக அல்ல, அதே நேரத்தில் (யோவான் 4:1–2) நிகழ்த்தப்பட்டது, மேலும் அது யூதர்களுக்காக மட்டுமே (யோவான் 3:22–23) நோக்கப்பட்டது; அதன் விளைவாக, யோவான் ஞானஸ்நானத்தைப் போலவே, இதுவும் மனந்திரும்புதலின் மூலம், வந்துவிட்ட மேசியாவை ஏற்றுக்கொள்வதற்கும், அவருடைய கிருபையின் ராஜ்யத்தில் பிரவேசிப்பதற்கும் அவர்களைத் தயார்படுத்தியது (மத். 10:7). இவை அனைத்தும் கிறிஸ்தவ ஞானஸ்நான திருவருட்சாதனத்தின் முன்னோட்டங்கள், அதன் முன்மாதிரிகள், மற்றும் ஒருவிதத்தில் அதன் முன்னோடிகள் மட்டுமே.

உண்மையில், கர்த்தர் தம்முடைய உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு ஞானஸ்நானம் என்ற திருவருட்சாதனத்தை ஸ்தாபித்தார், அப்போது தம்முடைய விலைமதிப்பற்ற இரத்தத்தால் நம்மை மீட்டு, அதன் மூலம் விசுவாசிகளுக்குப் பரிசுத்த ஆவியானவரின் வரங்களைப் பொழியும் உரிமையைப் பெற்றார் [(யோவான் 7:39); (2 பேதுரு 1:3); (1 கொரிந்தியர் 1:4)], அவர் தம்முடைய சீடர்களுக்கு உத்தியோகப்பூர்வமாக அறிவித்தார்: 'பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும் சகல அதிகாரமும் எனக்குக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது.' 'ஆகையால், நீங்கள் போய், எல்லா ஜனங்களையும் சீடராக்குங்கள்; பிதாவின் நாமத்திலும் குமாரனின் நாமத்திலும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் நாமத்திலும் அவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுத்து, நான் உங்களுக்குக் கட்டளையிட்ட யாவையும் காப்பாற்றும்படி அவர்களுக்குப் போதிக்கவும். இதோ, யுகமுடிவுமட்டும் நான் எப்பொழுதும் உங்களுடன் இருக்கிறேன்' (மத்தேயு 28:18–20); விசுவாசித்து ஞானஸ்நானம் பெறுகிறவன் இரட்சிக்கப்படுவான்; விசுவாசிக்காதவன் கண்டனம் அடைவான் [(மாற்கு 16:16); மேற்கோள் காட்டப்பட்டது ஆர்தோடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பிதாக்களின் திருமுகம், கட்டுரை XV)]. இங்கே, ஞானஸ்நானம் யூதர்களுக்கு மட்டுமல்ல, எல்லா மக்களுக்கும்; ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு மட்டுமல்ல, யுகத்தின் முடிவამდე என்றென்றைக்குமாக நிறுவப்பட்ட ஒரு திருவருட்சாதனமாக; மேலும் மெசியாவின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ராஜ்யத்திற்கான ஒரு தயாரிப்பாக மட்டுமல்ல, நித்திய இரட்சிப்பிற்கான ஒரு அவசியமான நிபந்தனையாகவும் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளது. அக்காலத்திலிருந்து, புனிதத் திருத்தூதர்கள், தாங்களே மேலிருந்து வல்லமையால் ஆட்கொள்ளப்பட்டவுடனே (லூக்கா 24:49), திருமுழுக்கு அருட்சாதனத்தைத் தொடர்ந்து வழங்கத் தொடங்கினர்; மேலும், தூய ஆவியின் அருளால், அதன் மூலம் விசுவாசிகளைத் தூய்மைப்படுத்திப் புதுப்பித்தனர்: 'மனந்திரும்புங்கள்,' என்று புனித பேதுரு அப்போஸ்தலர் அதே நாளில் அவருடைய பிரசங்கத்தைக் கேட்ட யூதர்களிடம் கூறினார், 'உங்கள் பாவங்களுக்கு மன்னிப்புப் பெற, நீங்கள் ஒவ்வொருவரும் இயேசு கிறிஸ்துவின் பெயரில் ஞானஸ்நானம் பெறுங்கள்; அப்பொழுது நீங்கள் பரிசுத்த ஆவியானவரின் அருளைப் பெறுவீர்கள்' (அப்போஸ்தலர் 2:38). மேலும் உண்மையில், அந்த நேரத்தில், சுமார் மூவாயிரம் பேர் ஞானஸ்நானம் பெற்று கிறிஸ்துவின் திருச்சபையில் இணைந்தனர் (அப்போஸ்தலர் 2:41). விரைவில் அதன்பிறகு, புனித பிலிப்பு அந்த நாகரிகனை ஞானஸ்நானம் கொடுத்தார் (அப்போஸ்தலர் 8:38), புனித பேதுரு கோர்னெலியஸ் நூற்றுவர் தலைவரையும், அவரது குடும்பத்தினரையும் மற்றும் மற்றவர்களையும் ஞானஸ்நானம் கொடுத்தார் (அப்போஸ்தலர் 10:47–48), புனித பவுல் லிதியாவுக்கு (அப்போஸ்தலர் 16:15), சிறைக்காவலருக்கும் அவரது குடும்பத்தினருக்கும் (அப்போஸ்தலர் 16:33), கிரிஸ்புஸ் தன் வீட்டார் அனைவருடனும், கொரிந்தேயருக்குள் பலரும் (அப்போஸ்தலர் 18:8), யோவான் ஞானஸ்நானத்தால் முன்பு ஞானஸ்நானம் பெற்ற எபேசு நகரிலுள்ள சில சீடர்கள் (அப்போஸ்தலர் 19:1–5), மற்றும் பலரும் ஞானஸ்நானம் பெற்றனர். புனித திருச்சபை, புனித அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்து திருமுழுக்கு அருட்சாதனத்தைப் பெற்றது, மேலும் அந்த நேரத்திலிருந்து, திருச்சபையின் பிள்ளையாக மாறி, அதன் மூலம் நித்திய இரட்சிப்பை அடைய விரும்பும் எவருக்கும் இந்த அருட்சாதனத்தைத் தொடர்ந்து வழங்கி வருகிறது.

கிறிஸ்தவ திருமுழுக்கு திருவருட்சாதனத்தின் ஸ்தாபனம் மற்றும் அது யோவான் திருமுழுக்கத்துடன் கொண்டிருந்த உறவுமுறை குறித்த பழங்கால ஆசிரியர்கள் மற்றும் திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களின் பார்வை இதுவாகும். உதாரணமாக:

டெர்டுல்லியன்: "திருத்தூதர்களின் செயல்கள் நூலில், யோவான் द्वारा ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் பரிசுத்த ஆவியைப் பெறவில்லை, அவரைப் பற்றி அவர்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கவும் இல்லை என்று நாம் காண்கிறோம் (அப்போஸ்தலர் 19)… இது, வரவிருக்கும் கிறிஸ்துவின் பாவமன்னிப்பிற்கும் பரிசுத்தமாக்கலுக்கும் ஒரு முன்னோட்டமாக (quasi candidatus) இருந்த ஒரு மனந்திரும்புதல் ஞானஸ்நானம். ஏனெனில், யோவான் பாவமன்னிப்பிற்காக மனந்திரும்புதல் ஞானஸ்நானத்தை பிரசங்கித்தாரானால், இது இயல்பாகவே ஒரு எதிர்கால மன்னிப்பைக் குறிக்கிறது — ஏனெனில் மனந்திரும்புதல் முன்னதாகவும், மன்னிப்புப் பின்தேயும், மேலும் வழியைத் தயாரிப்பதன் அர்த்தம் இதுதான்… இயேசுவின் சீடர்கள், ஊழியர்களாக, முன்னோடியான யோவான் ஞானஸ்நானம் கொடுத்த அதே முறையில், யோவானின் அதே ஞானஸ்நானத்தைக் கொண்டு, வேறு எந்த ஞானஸ்நானத்தையும் கொண்டு அல்ல, ஞானஸ்நானம் கொடுத்தார்கள். ஏனெனில், கிறிஸ்துவால் பின்னர் நிறுவப்பட்டதைத் தவிர வேறு எந்த ' ' (திருமுழுக்குப் பரிமாற்றம்) இல்லை, அதை அக்காலத்தில் சீடர்களால் கற்பிக்க முடியாது: ஏனெனில், கர்த்தருடைய மகிமை இன்னும் நிறைவேற்றப்படவில்லை, மேலும் திருமுழுக்குத் தொட்டியின் சக்தி (efficatia lavacri) அவருடைய பாடுகளாலும் உயிர்த்தெழுதலாலும் நிறுவப்படவும் இல்லை… கர்த்தருடைய பாடுகளுக்கும் உயிர்த்தெழுதலுக்கும் முன்பு, இரட்சிப்பிற்கு 'நிர்வாண' (nuda) விசுவாசம் மட்டுமே இருந்தது. ஆனால் இந்த விசுவாசம் அவருடைய பிறப்பு, பாடுகள் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் ஆகியவற்றில் வைக்கும் விசுவாசத்தால் பெருகப்படுத்தப்பட்டபோது, திருவருட்சாதனத்தின் பரிபூரணமும் ஞானஸ்நானத்தின் முத்திரையும் வழங்கப்பட்டன—முன்பு நிர்வாணமாகவும் அதன் சட்டமின்றி சக்தியற்றதாகவும் இருந்த விசுவாசத்தின் ஆடை போல. இப்போது ஞானஸ்நானத்தின் சட்டம் (மூழ்கு ஞானஸ்நானம்) கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் பரிந்துரைக்கப்பட்ட வடிவம் இதுவே: 'போய்ச் எல்லா ஜனங்களுக்கும் போதித்து, பிதாவின் பெயராலும் குமாரனின் பெயராலும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் பெயராலும் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கப் புறப்படுங்கள்' என்று ஆண்டவர் கூறினார் (மத். 28:19). இந்தச் சட்டம் தொடர்பாகக் கூறப்பட்ட நிபந்தனை—'ஒருவன் நீரினாலும் ஆவியினாலும் பிறவாமல் இருந்தால், தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க முடியாது' (யோவான் 3:5)—திருமுழுக்கை விசுவாசத்திற்கு அவசியமாக்கியுள்ளது. அன்று முதல், எல்லா விசுவாசிகளும் திருமுழுக்குப் பெற்று வருகிறார்கள்."[878]

புனித பேஸ்கி பெரியவர்: "யோவான் மனந்திரும்புதல் ஞானஸ்நானத்தைப் பிரசங்கித்தார்; மேலும் யூதேயா முழுவதுமானவர்கள் அவரிடம் சென்றனர். கர்த்தர் குமாரராகத் தத்தெடுக்கப்படும் ஞானஸ்நானத்தைப் பிரசங்கிக்கிறார்; மேலும், தம்மை நம்பியவர்களில் யார் கீழ்ப்படியாமல் இருப்பார்? அந்த ஞானஸ்நானம் ஒரு ஆயத்தப் படியானது, ஆனால் இது ஒரு நிறைவுப் படியானது; அது பாவத்திலிருந்து விலகுவது, ஆனால் இது தேவனுடன் ஐக்கியப்படுத்துவதாகும்."[879]

புனித கிரகோரி தெயாலஜியன்: "மோசே ஞானஸ்நானம் கொடுத்தார்; ஆனால் நீரில்; அதற்கு முன்பு மேகத்திலும் கடலிலும் (1 கொரி. 10:2); மேலும் இதற்கு ஒரு வகைமாதிரிக் கருத்து இருந்தது, அதைப் பவுலும் புரிந்துகொள்கிறார். கடல் நீரையும், மேகம் ஆவியையும், மன்னா ஜீவ அப்பத்தையும், பானம் தெய்வீக பானத்தையும் முன்னடையாளப்படுத்தின. யோவானும் ஞானஸ்நானம் கொடுத்தார், ஆனால் யூதர்களின் முறையில் அல்ல, ஏனெனில் அவர் வெறும் நீரால் மட்டுமல்ல, மனந்திரும்புதலுக்காகவும் அவ்வாறு செய்தார் (மத். 3:11); ஆனாலும் அது முற்றிலும் ஆன்மீக ரீதியானதாக இருக்கவில்லை, ஏனெனில் அவர் 'ஆவியினாலும்' என்று சேர்க்கவில்லை. இயேசுவும் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறார், ஆனால் ஆவியினால்: இதில் தான் பரிபூரணம் அடங்கியுள்ளது."[880]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "கர்த்தர் ஏன் தம்மைத்தானே ஞானஸ்நானம் செய்யவில்லை என்று நீங்கள் கேட்கலாம்? யோவான் முன்னதாகக் கூறியிருந்தார்: 'அவர் உங்களைப் பரிசுத்த ஆவியினாலும் அக்கினியினாலும் ஞானஸ்நானம் செய்விப்பார்' (மத். 3:11). ஆனால் அவர் இன்னும் ஆவியையும் கொடுக்கவில்லை — அதனால்தான் அவர் ஞானஸ்நானம் செய்யவில்லை. இயேசுவின் சீடர்கள் மட்டுமே ஞானஸ்நானம் கொடுத்தார்கள், அவர்கள் பலரை இரட்சிக்கிற போதனைக்கு ஈர்க்க விரும்பினார்கள்… யாராவது கேட்டால், யோவான் கொடுத்த ஞானஸ்நானத்தை விட கிறிஸ்துவின் சீடர்கள் கொடுத்த ஞானஸ்நானத்தில் பெரியது என்ன? நாம் சொல்வோம்: ஒன்றுமில்லை. ஏனெனில், இரண்டு ஞானஸ்நானங்களும் சமமாக ஆவியானவரின் அருள் இல்லாமல் இருந்தன, மேலும் ஞானஸ்நானம் கொடுப்பதற்கான காரணம் இரண்டிலும் ஒன்றாகவே இருந்தது—ஞானஸ்நானம் பெறுபவர்களைக் கிறிஸ்துவிடம் கொண்டு வருவதற்காக."[881] "பஸ்காவிற்கு நடந்தது போலவே ஞானஸ்நானத்திற்கும் நடக்கிறது. ஏனெனில், இயேசு கிறிஸ்து இரண்டு பஸ்காக்களையும் நிறைவேற்றி, ஒன்றை நீக்கி மற்றொன்றை நிலைநாட்டியது போல: இங்கும் யூத ஞானஸ்நானத்தை நிறைவேற்றி, புதிய ஏற்பாட்டு திருச்சபையின் ஞானஸ்நானத்திற்கான கதவுகளைத் திறந்தார். அந்த ஒரே இராப்போசனத்தில் இருந்தது போலவே, இங்கும் அந்த ஒரே நதியில்—அவர் ஒரு நிழலைப் போட்டு உண்மையை வெளிப்படுத்தினார். ஏனெனில், இந்த ஞானஸ்நானத்தில் மட்டுமே பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிருபை உள்ளது; ஆனால் யோவான்னுடைய ஞானஸ்நானத்தில் இந்த வரம் இருக்கவில்லை. அதனால்தான் மற்றவர்களின் ஞானஸ்நானத்தில் இது போன்ற எதுவும் நடக்கவில்லை; இந்த வரத்தை வழங்கவிருந்தவரிடம் மட்டுமே இது நிகழ்ந்தது. இதன் மூலம் மேலே கூறப்பட்டவற்றுடன், ஞானஸ்நானம் பெற்றவரின் தூய்மையால் அல்ல, ஞானஸ்நானம் பெற்றவரின் வல்லமையால்தான் இது நிகழ்ந்தது என்பதை நீங்கள் உணர வேண்டும். அப்போது வானங்கள் திறக்கப்பட்டன, பரிசுத்த ஆவியானவர் இறங்கி வந்தார்."[882]

அலெக்சாந்திரிய புனித சிரில்: "மோசேவின் சட்டம் எதிர்கால ஆசீர்வாதங்களுக்கும் ஆன்மீக ஆராதனைக்கும் ஒருவிதமான தயாரிப்பாகச் செயல்பட்டது போலவும், அதில் ஒரு மறைக்கப்பட்ட உண்மையைக் கொண்டிருந்தது போலவும், கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானத்திற்கு ஒப்பிடும்போது யோவான்னுடைய ஞானஸ்நானமும் தனக்குள் ஒரு தயாரிப்பு சக்தியைக் கொண்டுள்ளது."[883]

இதே போதனை எருசலேமின் புனித கிரகோரி ([884] ), புனித அதானாசியஸ் ([885] ), பேறுபடைத்த அகஸ்டின் ([886] ), பேறுபடைத்த ஜெரோம் ([887] ), டமாஸ்கஸின் புனித யோவான் மற்றும் பலராலும் முன்வைக்கப்படுகிறது.[888]

§203. திருமுழுக்கத் திருவருட்சாதனத்தின் தோற்றப் பண்பு

திருமுழுக்கு அருட்சாதனத்தின் வெளிப்படையான அம்சம் (இது இவ்வருட்சாதனத்தின் வழிபாட்டு ஒழுங்கில் முழு விவரமாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது) என்பது, 'கடவுளின் ஊழியர் தந்தையின் பெயராலும், மகனின் பெயராலும், தூய ஆவியின் பெயராலும் திருமுழுக்கு பெறுகிறார்' என்ற வார்த்தைகள் கூறப்படும்போது, திருமுழுக்கு பெறுபவரை நீரில் மூன்று முறை மூழ்கடிப்பதாகும் (திருமுழுக்கு பற்றிய விரிவான கிறிஸ்தவ விசுவாசப் போதனை). இங்கு, குறிப்பாக, பின்வருவன வேறுபடுத்தப்படுகின்றன: (அ) திருவருட்சாதனத்தின் சாராம்சம்—நீர்; (ஆ) திருவருட்சாதனம் கொண்டாடப்படும்போது செய்யப்படும் செயல்—திருமுழுக்கு பெறவிருக்கும் நபரை நீரில் மூன்று முறை மூழ்கடிப்பது; மற்றும் (இ) இந்தச் செயல்பாட்டின் போது கூறப்படும் வார்த்தைகள்.

1) திருமுழுக்கு அருட்சாதனத்திற்கான பொருள் நீராக, அது தூய்மையானதாகவும் இயற்கையானதாகவும் இருக்க வேண்டும் (தவக்கால விதிகள், பகுதி 1, கேள்வி 103-க்கான பதில்). மீட்பர் தாமே திருமுழுக்கிற்கான இந்தப் பொருளை இவ்வார்த்தைகளால் சுட்டிக்காட்டினார்: 'ஒருவன் நீரினாலும் ஆவியினாலும் பிறவாவிட்டால், தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க முடியாது' (யோவான் 3:5). புனிதத் திருத்தூதர்கள் நீரில் ஞானஸ்நானம் செய்தார்கள்: திருத்தூதர்களின் செயல்கள் புத்தகம், புனித பிலிப்புக்கும் மதச்சார்பற்றவருக்கும் நடந்ததைப் பற்றி சாட்சி கூறுகிறது, அவர்கள் வழியில் பயணம் செய்தபோது, அவர்கள் தண்ணீர் அருகே வந்தார்கள்; மதச்சார்பற்றவர், 'இதோ தண்ணீர்; நான் ஞானஸ்நானம் பெறுவதற்கு என்ன தடை?' என்றார். … அவர் வண்டிலை நிறுத்தும்படி கட்டளையிட்டார்; பிலிப்பும் அந்தப் பணியாளரும் தண்ணீருக்குள் இறங்கினார்கள்; அவர் அவருக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுத்தார் (அப்போஸ்தலர் 8:36–38). அதேபோல், புனித பேதுருவின் செய்தியைக் கேட்டுக் கொண்டிருந்த புறஜனங்கள் மீது பரிசுத்த ஆவியானவர் திடீரென வந்தபோது, அவர் கூறினார்: 'நாம் பெற்றது போலவே பரிசுத்த ஆவியையும் பெற்ற இந்த மக்களுக்குத் தண்ணீரால் ஞானஸ்நானம் கொடுக்காமல் யார் தடுக்க முடியும்?' மேலும் இயேசு கிறிஸ்துவின் பெயரில் அவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க அவர் கட்டளையிட்டார் (அப்போஸ்தலர் 10:47–48). புனித சபை எப்போதும் நீர் ஞானஸ்நானத்தை நடைமுறைப்படுத்தி வந்துள்ளது, இது அதன் போதகர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் எண்ணற்ற சாட்சியங்களிலிருந்து தெளிவாகிறது, உதாரணமாக: அ) புனித ஜஸ்டின்: "நமது போதனைகளும் வார்த்தைகளும் உண்மையானவை என்று நம்பி, ஏற்றுக்கொண்டு, இந்த வழியில் வாழ முடியும் என்று உறுதியளிப்பவர்களுக்கு, தங்கள் கடந்த காலப் பாவங்களுக்காக ஜெபம் மற்றும் நோன்பின் மூலம் கடவுளிடம் மன்னிப்புக் கேட்க அறிவுறுத்தப்படுகிறது, மேலும் நாங்கள் அவர்களுடன் சேர்ந்து ஜெபித்து நோன்பு இருக்கிறோம்; பின்னர் நாங்கள் அவர்களை நீர் உள்ள இடத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறோம், அங்கே நாங்கள் பிறந்தது போலவே அவர்களும் மீண்டும் பிறக்கிறார்கள், அதாவது, அவர்கள் அனைவருக்கும் பிதாவாகிய கர்த்தர் தேவனுடைய நாமத்திலும், நம்முடைய இரட்சகராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நாமத்திலும், பரிசுத்த ஆவியானவரின் நாமத்திலும் நீரால் ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார்கள்;"[889] c) எருசலேமின் புனித சிரில்: "மனிதன் ஆன்மாவையும் உடலையும் கொண்ட இருபதுகளால் ஆனவன் என்பதால்; ஆகவே, தூய்மை இருவகைப்படும்: அசரீரிக்கு அசரீரியானதும், உடலுக்கு உடலானதும்: தண்ணீர், அதாவது, உடலைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது, அதே சமயம் ஆவியானது ஆன்மாவிற்கு முத்திரையிடுகிறது, இதன் மூலம் நாம் தெளிக்கப்பட்ட இதயத்துடனும் தூய்மையான நீரால் கழுவப்பட்ட உடலுடனும் கடவுளிடம் நெருங்க முடியும்;"[890] c) புனித கிரகோரி தெவொலஜிஆன்: "ஏனெனில் நாம் இரண்டு இயல்புகளால், அதாவது ஆன்மாவாலும் உடலாலும், காணக்கூடியதாலும் காணமுடியாததாலும் ஆனவர்கள்; அப்படியே தூய்மைப்படுத்தலும் இருவகைப்பட்டது, அது: நீரால் மற்றும் ஆவியால்; மேலும் ஒன்று காணக்கூடியதாகவும் உடலளவிலும் பெறப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் மற்றொன்று, உடலற்றதாகவும் கண்ணுக்குத் தெரியாததாகவும் நிறைவேற்றப்படுகிறது; ஒன்று சின்னப்பூர்வமானது, மற்றொன்று உண்மையானது மற்றும் ஆழமானதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது;"[891] d) புனித கிரகோரி மகான்: "திருமுழுக்கிற்கு இரண்டு நோக்கங்கள் உள்ளன: பாவ உடலை அழிப்பது, அது இனி மரணத்தின் கனிகளைத் தராமல் இருப்பதற்காக, மற்றும் ஆவியால் உயிர்ப்பிக்கப்பட்டு பரிசுத்தத்தில் கனிகளைத் தருவதற்காக; இவ்வாறு நீர் மரணத்தைக் குறிக்கிறது, அது உடலை ஒரு சவப்பெட்டியில் வைப்பது போல, அதே சமயம் ஆவியானது உயிர் தரும் சக்தியை வழங்கி, நமது ஆன்மாக்களை பாவ மரணத்திலிருந்து அவற்றின் அசல் வாழ்வுக்குப் புதுப்பிக்கிறது;"[892] e) புனித அகஸ்டின்: "கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானம் என்ன? சொற்களின் உச்சரிப்புடன் (in verbo) கூடிய ஒரு நீர் ஞானஸ்நானத் தொட்டி; நீரை நீக்கினால், ஞானஸ்நானம் இல்லை; சொற்களை நீக்கினால், ஞானஸ்நானம் இல்லை;"[893] (f) புனித டமாஸ்கஸின் யோவான்: "அவர் (கர்த்தர்) பரிசுத்த ஆவியானவர் தண்ணீரின் மீது இறங்குவதன் மூலம், ஜெபத்தினாலும் வேண்டிக்கொள்வதாலும், தண்ணீராலும் ஆவியினாலும் மீண்டும் பிறக்க நமக்குக் கட்டளையிட்டார். ஏனெனில், ஒரு மனிதன் ஆன்மா மற்றும் உடல் என இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டிருப்பது போல, கர்த்தரும் நமக்கு இருவகைத் தூய்மையைக் கொடுத்துள்ளார், அதாவது, நீரால் மற்றும் ஆவியால். ஆவியால், நம்மில் உள்ள தேவனுடைய சாயலையும் ஒப்புரவையும் புதுப்பிக்கிறது; நீரால், ஆவியினுடைய கிருபையின் மூலம் உடலைப் பாவத்திலிருந்து சுத்திகரித்து, அழிவிலிருந்து விடுவிக்கிறது. மேலும், இங்கே நீர் மரணத்தின் சின்னமாகவும், ஆவியானது வாழ்வின் வாக்குறுதியாகவும் இருக்கிறது."[894] எனவே, ஞானஸ்நான திருவருட்சாதனத்தில் எந்தவொரு பௌதீகப் பொருளையும் நிராகரித்தவர்களும்,[895] மற்றும் லூதரைப் பின்பற்றி நீர் மட்டுமல்லாது எந்தவொரு திரவத்தையும் ஞானஸ்நானத்திற்குப் பொருத்தமானதாக அங்கீகரிப்பவர்களும் முற்றிலும் தவறானவர்கள்.[896]

2) ஞானஸ்நானம் என்பது ஞானம் பெறுபவரை நீரில் மூன்று முறை மூழ்கடிப்பதன் மூலம் நிகழ்த்தப்பட வேண்டும். மூன்று முறை: புனிதத் திருத்தூதர்களின் விதியின்படி [897] மற்றும் திருச்சபையின் ஆரம்பகால ஆசிரியர்களின் போதனையின்படியும் — மிக்க பரிசுத்தத் திருத்தூணியின் மூன்று பேரின் பெயரால்,[898] அத்துடன் ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மரணம், அடக்கம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலின் நினைவாகவும் —[899] — திருச்சபை, ஒரே முறையில் மூழ்கடித்து ஞானஸ்நானம் கொடுத்த யூனோமியன்கள் மற்றும் பிற மதபோதகர்களின் ஞானஸ்நானத்தை செல்லுபடியாகும் என்று அங்கீகரிக்கவில்லை.[900] — மூழ்கு ஞானஸ்நானம்: ஏனெனில் — அ) கிறிஸ்துவே யோவானால் மூழ்கு ஞானஸ்நானம் பெற்றார் [(மத். 3:16); ஒப்பிடுக: (மாற். 1:5); (யோவா. 3:23)]; ஆ) புனிதத் திருத்தூதர்கள் மூழ்கு ஞானஸ்நானம் கொடுத்தார்கள் (அப். 8:37–38); இ) ஞானஸ்நானம் வேதாகமத்தில் உலகளாவிய வெள்ளப் பெருமழையின் சரியான ஒப்புமையாய் முன்வைக்கப்படுகிறது; அதன் ஆன்டிடைப் (άντιτυπον) ஆக, புனித பேதுருவின் வார்த்தைகளில், ஞானஸ்நானம் இப்போது நம்மையும்காக்கிறது (1 பேதுரு 3:19–21); கர்த்தர் நம்மைத் தூய்மைப்படுத்தும் ஒரு நீராடல் [(எபே. 5:26); (தீத்து 3:5)], மேலும் ஒரு சவப்பெட்டியைப் போல, அதில் நாம் கிறிஸ்துவுடன் அவருடைய மரணத்தில் அடக்கம் செய்யப்படுகிறோம் [(ரோமர் 6:4); ஒப்பிடுக: கொலோசெயர் 2:12)]: இத்தகைய அனைத்துப் பெயர்களையும் இந்த திருவருட்சாதனம் மூழ்குமுறையாகவே நிறைவேற்றப்படும்போது மட்டுமே பூர்த்தி செய்கிறது. இறுதியாக — (ஈ) மூழ்கு ஞானஸ்நானத்தின் மூலம், வேறுபட்ட கருத்தைக் கொண்டவர்கள்கூட ஒப்புக்கொள்வதைப் போல,[901] ஆரம்பகால திருச்சபையில் இந்த திருவருட்சாதனம் வழங்கப்பட்டது, இது புனித தியோனிசியஸ் தி ஏரோபாகிட்,[902] டெர்டுல்லியன்,[903] புனித பேசில் தி கிரேட்,[904] புனித கிரிகோரி ஆஃப் நைசா மற்றும் பலரால் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சாட்சியப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.[905]

தெளித்தல் மற்றும் ஊற்றுதல் பற்றி, மேற்கத்திய திருச்சபையில் ஞானஸ்நானம் இப்போது பொதுவாக நிகழ்த்தப்படும் விதத்தில்: பண்டைய காலங்களில், இந்த அருட்சாதனத்தை வழங்கும் முறை விதிவிலக்காக, மிகவும் தீவிரமான சூழ்நிலைகளில், முக்கியமாக படுக்கையிலேயே முடங்கியிருந்த, நீரில் மூழ்கி ஞானஸ்நானம் பெற முடியாத கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்காக (κλίνη — படுக்கை என்ற சொல்லிலிருந்து வந்த 'கிளினிக்' (clinics) எனப்படும்) மட்டுமே அனுமதிக்கப்பட்டது.[906] மேலும் — குறிப்பிடத்தக்க வகையில் — மூன்றாம் நூற்றாண்டில் கூட, ஞானஸ்நானத்தின் இந்த வடிவம் சிலரால் விவாதத்திற்குட்பட்டிருந்தது, எவ்வளவு என்றால், புனித சிர்பியன், எந்தவொரு சந்தேகத்தையும் நீக்குவதற்காக, இந்த முறையில் வழங்கப்படும்போது ஞானஸ்நானம் என்ற திருவருட்சாதனம் அதன் செல்லுபடியை இழக்காது என்று குறிப்பாக எழுதினார்.[907] அதனால்தான், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை இன்றுவரை, மூழ்கு ஞானஸ்நானம் அனுமதிக்கப்பட்ட போதிலும், ஞானஸ்நானம் வழங்கும்போது ஊற்றுதல் அல்லது தெளித்தலை அனுமதிக்கிறது, ஏனெனில் இவை திருவருட்சாதனத்தின் சக்தியை ரத்து செய்யாது,[908] அவற்றை பொது விதியிலிருந்து விலக்காக, மிகவும் அவசரமான சூழ்நிலைகளில் மட்டுமே அனுமதிக்கிறது.

3) ஞானஸ்நானம் மிகவும் பரிசுத்தமான த்ரயைத்தின் பெயரால், 'தேவனுடைய ஊழியக்காரன் … பிதாவின் பெயராலும் குமாரனின் பெயராலும் பரிசுத்த ஆவியின் பெயராலும் ஞானஸ்நானம் பெறுகிறான்' என்ற வார்த்தைகளால் செய்யப்பட வேண்டும். ஏனெனில், எல்லா ஜனங்களும் பிதாவின் பெயராலும் குமாரனின் பெயராலும் பரிசுத்த ஆவியின் பெயராலும் ஞானஸ்நானம் பெறுங்கள் என்று கர்த்தராகிய இரட்சகர் தாமே கட்டளையிட்டார் (மத். 28:19). மேலும், இந்தத் தெளிவான மற்றும் உறுதியான கட்டளைக்கு விளைவாக, புனித திருச்சபை ஆரம்பம் முதலே, வேறு எந்த விதத்திலும் அல்லாமல், இந்த வழியில்தான் எப்போதும் ஞானஸ்நானத்தைச் செய்து வருகிறது. இதற்கு பின்வருவன சான்றளிக்கின்றன: (அ) திருத்தூது நெறிகள்: 'ஆண்டவரின் திருத்தொண்டின்படி, பிதாவின் பெயராலும், குமாரனின் பெயராலும், பரிசுத்த ஆவியானவரின் பெயராலும் ஞானஸ்நானம் கொடுக்காத எவரும், ஆயராக இருந்தாலும் அல்லது முதியவராக இருந்தாலும், பதவியிலிருந்து நீக்கப்பட வேண்டும்' (நெறி 49); (ஆ) புனித ஜஸ்டின் வீரமரணம் மற்றும் டெர்டுல்லியன், இவர்களின் வார்த்தைகளை நாம் ஏற்கனவே மேலே மேற்கோள் காட்டியுள்ளோம்;[909] c) ஓரிஜென்: "மீட்பளிக்கும் ஞானஸ்நானம் முழுமையான உன்னதத் த்ரயத்தின் பெயரால் (அதிகாரத்தின்படி auctoritate) தவிர வேறு விதத்தில் வழங்கப்படக்கூடாது, அதாவது, அழைப்பதன் மூலம் (கூட்டுப்பெயரிடுதலால்) பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் பெயரில்;"[910] d) புனித சிர்பியன்: "முழுத் திருத்தூதுமையின் பெயரிலும் ஒரே நேரத்தில் ஞானஸ்நானம் கொடுக்க வேண்டும் என்று கிறிஸ்துவே கட்டளையிட்டார்;"[911] e) புனித அத்தனாசியார்: "மூவொருமையிலிருந்து எதையும் பிரிப்பவரும், தந்தை என்ற ஒரே பெயரிலோ, குமாரன் என்ற ஒரே பெயரிலோ, அல்லது ஆவியின்றி தந்தையிலும் குமாரனிலும் ஞானஸ்நானம் பெறுபவரும், எதுவும் பெறமாட்டார்… ஏனெனில் பரிபூரணம் (τελείωσις) மூவொருமையில் காணப்படுகிறது;"[912] (f) புனித பேசில் மகான்: "விசுவாசமும் ஞானஸ்நானமும் இரட்சிப்பின் இரண்டு வழிகள், அவை ஒன்றுக்கொன்று தொடர்புடையவை மற்றும் பிரிக்க முடியாதவை. ஏனெனில், விசுவாசம் ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் நிறைவு பெறுகிறது, ஞானஸ்நானம் விசுவாசத்தின் மீது நிறுவப்பட்டுள்ளது, மேலும் இரண்டும் ஒரே பெயர்களால் நிறைவேற்றப்படுகின்றன. நாம் பிதாவையும், குமாரத்தையும், பரிசுத்த ஆவியையும் விசுவாசிப்பது போலவே, பிதாவின், குமாரனின் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் பெயரால் ஞானஸ்நானம் பெறுகிறோம். இதேபோல், இரட்சிப்பிற்கு வழிவகுக்கும் அறிக்கை முன்னதாக இருப்பது போல, அந்த அறிக்கைக்கு நமது சம்மதத்தை முத்திரையிடும் திருமுழுக்கு அதைத் தொடர்ந்து வருகிறது."[913] இதற்குப் பின்வருவனவும் சாட்சியளிக்கின்றன: நிஸ்ஸாவின் புனித கிரகோரி, புனித அம்ப்ரோஸ், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் புனித சிரில்,[914] பேதுரு அருளப்பர்,[915] பேதுரு புனித அகஸ்டின்[916] மற்றும் பலர்.

கிறிஸ்துவிடம் (1 கொரி. 1:2–13) அல்லது இயேசு கிறிஸ்துவின் நாமத்தில் (அப்போஸ்தலர் 2:38; 8:16; 10:48; 19:5), திருச்சபை தந்தையர்களின் விளக்கத்தின்படி, இந்தப் பகுதிகள் திருமுழுக்கு எப்போதாவது வழங்கப்பட்டது, அல்லது வழங்கப்பட வேண்டும் என்பது திருத்தந்தை மூவரின் பெயரைத் தவிர வேறு எந்தப் பெயரிலும் என்பதை எந்த வகையிலும் பரிந்துரைக்கவில்லை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். ஏனெனில்:

அ) 'கிறிஸ்துவுக்குள் ஞானஸ்நானம் பெறுதல்' என்ற சொற்றொடர், இயேசு கிறிஸ்து நிறுவிய ஞானஸ்நானத்தின்படி ஞானஸ்நானம் பெறுதல் என்பதையே குறிக்கிறது—அது யோவான் அல்லது வேறு எவருடைய ஞானஸ்நானமும் அல்ல, மாறாக திருத்தந்தை மூவரின் பெயரில் வழங்கப்படும் கிறிஸ்தவ ஞானஸ்நானம் ஆகும். "இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் ஞானஸ்நானம் பெறுதல் என்பது, இயேசு கிறிஸ்துவின் கட்டளை மற்றும் பாரம்பரியத்தின்படி, அதாவது பிதாவிலும், குமாரனிலும், பரிசுத்த ஆவியிலும் ஞானஸ்நானம் பெறுவதாகும்," என்று அலெக்சாந்திரிய புனித யூலோஜியஸ் கூறுகிறார்.[917] உண்மையில், அப்போஸ்தலர் நடபடிகள் புத்தகம், யோவான் ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் வரங்களைப் பெறாத சிலர், இந்த வரங்களுக்குத் தகுதியுள்ளவர்களாக மாறுவதற்காக, கர்த்தராகிய இயேசுவின் நாமத்தில் பின்னர் ஞானஸ்நானம் பெற்றதைக் குறிப்பிடுகிறது (அப்போஸ்தலர் நடபடிகள் 19:4–5) — இது, வெளிப்படையாக, பின்வருமாறு புரிந்துகொள்ளப்படலாம்: அவர்கள் கிறிஸ்தவ முறையில் ஞானஸ்நானம் பெற்றார்கள்.

ஆ) 'இயேசு கிறிஸ்துவின் நாமத்தில் ஞானஸ்நானம் பெறுதல்' என்ற சொற்றொடர் மறுக்கப்படவில்லை; மாறாக, அது பிதாவின் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் பெயர்களையும் உள்ளடக்கியது, இது பரிசுத்தத் திருத்தூதர்கள் அனைவரின் சாரத்திற்கும் தெய்வீகத்திற்கும் தொடர்பான ஒன்றாகும், மேலும் அது ஒன்றாகவும் பிரிக்க முடியாததாகவும் இருக்கிறது. 'திருமுழுக்கைப் பற்றிப் பேசும்போது, திருத்தூதர் அடிக்கடி பிதாவின் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் பெயர்களைக் குறிப்பிடாமல் விடுகிறார் என்பதால், யாரும் தவறாக வழிநடத்தப்பட வேண்டாம்; மேலும், இந்தப் பெயர்களைப் பிரார்த்தனை செய்வது அவசியமில்லை என்று யாரும் இதிலிருந்து முடிவு செய்யக்கூடாது,' என்று புனித பேசில் எழுதுகிறார். 'கிறிஸ்துவுக்குள் ஞானஸ்நானம் பெற்ற நீங்கள் அனைவரும் கிறிஸ்துவுக்குத் தங்களை அணிந்து கொண்டீர்கள்' (கலா. 3:27) என்றும்; மீண்டும், 'கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் ஞானஸ்நானம் பெற்ற நாம் அனைவரும் அவருடைய மரணத்திற்குள் ஞானஸ்நானம் பெற்றோம்' (ரோமர் 6:3) என்றும் கூறப்படுகிறது. இதற்குக் காரணம், கிறிஸ்துவின் பெயர் முழுமையின் அறிக்கையாகும்; அது அபிஷேகம் செய்பவராகிய கடவுளையும், அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட குமாரனையும், அபிஷேகமாகிய ஆவியையும் சுட்டிக்காட்டுகிறது. பேதுரு அப்போஸ்தலர் அறிகுறிகள் மற்றும் அற்புதங்கள் நூலில் நமக்குக் கற்பிப்பது போல: 'தேவன் நசரேயனாகிய இயேசுவுக்குப் பரிசுத்த ஆவியினாலும் வல்லமையினாலும் அபிஷேகம் செய்தார்' (அறிகுறிகள் 10:38).[918] அல்லது, திருச்சபையின் மற்றொரு பழங்கால ஆசிரியர் விளக்குவது போல: 'கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தின் உண்மையைப் பாதுகாத்து, திருத்தூயத்திற்கு ஒரே பெயர் மட்டுமே உள்ளது என்பதை அறிந்து, அவர் (புனித பேதுரு திருத்தூதர்) பூமியின் கீழ் மனிதகுலத்திற்கு நாம் இரட்சிக்கப்பட வேண்டிய வேறு பெயர் இல்லை என்று கூறியபோதும் (அப்போஸ்தலர் 4:12), மேலும், இயேசு கிறிஸ்துவின் பெயரில் ஞானஸ்நானம் போதிக்கும்போது, அவர் தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் என்ற ஒரே பெயரில் ஞானஸ்நானம் கொடுத்தார். ஏனெனில், இயற்கையால் முழுமையான ஒற்றுமை கொண்ட திருக்கோடியில், பெயரில் எந்த இயற்கையான வேறுபாடும் இல்லை."[919] தாமஸ்கத்தைச் சேர்ந்த புனித யோவான்னின் வார்த்தைகளும் குறிப்பிடத்தக்கவை: "திருத்தூதர் நாம் கிறிஸ்துவுடனும் அவருடைய மரணத்துடனும் ஞானஸ்நானம் பெறுகிறோம் என்று சொன்னாலும் (ரோமர் 6:5), ஞானஸ்நானத்தில் உச்சரிக்கும்போது இவ்வாறுதான் இருக்க வேண்டும் என்று அவர் கூறவில்லை; மாறாக, ஞானஸ்நானம் கிறிஸ்துவின் மரணத்தின் சின்னமாகும் என்பதைக் காட்டவே அவர் விரும்புகிறார். ஏனெனில் ஞானஸ்நானத்தில், மூன்றுமுறை மூழ்குவது, ஆண்டவர் கல்லறையில் மூன்று நாள் தங்கியிருந்ததைக் குறிக்கிறது. மேலும், கிறிஸ்துவுக்குள் ஞானஸ்நானம் பெறுவது என்பது, அவர் மீது நம்பிக்கை கொண்டு ஞானஸ்நானம் பெறுவதாகும்; ஆனால், பிதாவையும், குமாரனையும், பரிசுத்த ஆவியையும் அறிக்கையிடக் கற்றுக் கொள்ளாமல் கிறிஸ்து மீது நம்பிக்கை கொள்வது என்பது இயலாதது. ஏனெனில், கிறிஸ்து ஜீவனுள்ள தேவனுடைய குமாரன், பரிசுத்த ஆவியினால் பிதாவால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்… அழைத்தலின் வார்த்தைகள் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பது பற்றி, ஆண்டவரே தம்முடைய சீடர்களுக்கு, 'பிதாவின் பெய்ராலும் குமாரனின் பெய்ராலும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் பெய்ராலும் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கப் போங்கள்' (மத். 28:19) என்று போதித்தார்.[920]

இரட்சகரின் தெளிவான கட்டளைக்கு இணங்க, எப்போதும் பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் என்ற பெயரில் ஞானஸ்நானத்தைச் செய்து வரும் பரிசுத்த திருச்சபை, கடவுளால் நியமிக்கப்பட்ட இந்தச் சடங்கிலிருந்து விலகிச் சென்றவர்களை எப்போதும் கண்டித்துள்ளது, உதாரணமாக: அ) மூன்று பிதர்கள், அல்லது மூன்று குமாரர்கள், அல்லது மூன்று ஆறுதல்கொடுப்பவர்கள் என்ற பெயரில் ஞானஸ்நானம் கொடுத்த பெயரற்ற மதவாதிகள்;[921] b) கிறிஸ்துவின் மரணத்திற்குள் ஞானஸ்நானம் கொடுத்த பல நொஸ்டிக் மற்றும் யூனோமியன்ஸ்;[922] c) மார்கோசியன்கள், அனைத்தின் அறியப்படாத பிதாவின் பெயரால் ஞானஸ்நானம் கொடுத்தவர்கள் — சத்தியம், இருப்பவை அனைத்தின் தாய் — கிறிஸ்து, இயேசுவின் மீது இறங்கி அவருடன் ஐக்கியமாகி, அவருடன் சேர்ந்து அற்புதங்களைச் செய்து மீட்பைக் கொண்டுவந்தவர்;[923] (d) யூனோமியர்கள், அவர்கள் படைப்பாளரின் பெயரிலும், அல்லது கடவுளின் பெயரிலும்—படைக்கப்படாதவர்—மகனின் பெயரிலும்—படைக்கப்பட்டவர்—ஆவியின் பெயரிலும்—புனிதப்படுத்தும் ஒருவர், மகன் மூலம் படைக்கப்பட்டவர்[924] மற்றும் பலவற்றிலும் ஞானஸ்நானம் கொடுத்தனர்.

§204. திருமுழுக்கு அருட்சாதனத்தின் கண்ணுக்குத் தெரியாத செயல்களும், அதை மீண்டும் செய்ய முடியாத தன்மையும்

I. ஆனால், திருமுழுக்குப் பெறவிருப்பவர், புனித விசுவாசத்தை அறிக்கையிட்டு, 'கடவுளின் ஊழியர் திருமுழுக்குப் பெறுகிறார்... பிதாவின் பெயராலும், குமாரனின் பெயராலும், பரிசுத்த ஆவியானவரின் பெயராலும்' என்ற வார்த்தைகள் உச்சரிக்கப்படும் அதே நேரத்தில், திருமுழுக்கு நீரில் பார்வைக்குத் தெரியும்படி மூழ்கும்போது, கடவுளின் அருள், திருமுழுக்குப் பெறுபவரின் முழு இருப்பின் மீதும் கண்ணுக்குத் தெரியாதபடி செயல்படுகிறது, மேலும்:

1) மீட்பராகிய கிறிஸ்துவே நிக்கோதேமுஸுடனான உரையாடலில் சாட்சியளித்ததைப் போல, அது அவனைப் புதுப்பிக்கிறது, அல்லது மீண்டும் உருவாக்குகிறது. இயேசு அவனுக்குப் பதிலளித்து: 'உண்மையாக, உண்மையாக, நான் உனக்குச் சொல்கிறேன், ஒருவன் மேலிருந்து பிறக்காதிருந்தால், தேவனுடைய ராஜ்யத்தைக் காணக்கூடாது.' நிகோதெமஸ் அவருக்குச் சொன்னார்: 'ஒருவன் முதிர்ந்த வயதில் இருக்கும்போது எப்படிப் பிறக்க முடியும்? அவன் தன் தாயின் கர்ப்பத்திற்குள் இரண்டாவது முறையாகச் சென்று பிறக்க முடியுமா?' இயேசு பதிலளித்தார்: 'உண்மையாகவே, உண்மையாகவே, நான் உனக்குச் சொல்கிறேன், ஒருவன் நீரிலிருந்தும் ஆவியிலிருந்தும் பிறக்காதிருந்தால், தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்குள் நுழைய முடியாது.' மாம்சத்தினால் பிறப்பது மாம்சமாகவும், ஆவியினால் பிறப்பது ஆவியாயுமிருக்கும் (யோவான் 3:4–6). இதனால்தான் புனித பவுல் திருமுழுக்கை 'புனரெழுதல்' — παλιγγενεσία (தீத்து 3:5) என்று அழைக்கிறார்.

2) அது ஒவ்வொரு பாவத்திலிருந்தும் சுத்திகரிக்கிறது, நீதிப்படுத்தி பரிசுத்தப்படுத்துகிறது. இது தெளிவாகிறது—அ) இரட்சகருக்கும் நிக்கோதேமுக்கும் இடையிலான உரையாடலில் இருந்து, அதில் ஞானஸ்நானத்திற்கு முன்பு, மாம்சத்தால் பிறந்த நாம் மாம்சமாக இருக்கிறோம் என்று தெளிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளது; அதாவது, கடவுளின் ராஜ்யத்தில் நுழைவதைத் தடுக்கும் ஒரு பாவக் களங்கத்தை நமது பெற்றோரிடமிருந்தே நாம் பாரம்பரியமாகப் பெறுகிறோம்: அதுபோலவே, திருமுழுக்கு அருட்சாதனத்தில், ஆவியினால் பிறந்த நாம், ஆன்மீகர்களாகிறோம், அதன் மூலம் ஆதிப் பாவத்திலிருந்து அல்லது மாம்ச இச்சைகளிலிருந்து தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு, தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்கிறோம். இது தெளிவாகிறது — b) புனித பேதுரு அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளிலிருந்து: 'மனந்திரும்புங்கள், உங்கள் ஒவ்வொருவரும் இயேசு கிறிஸ்துவின் பெயரில் ஞானஸ்நானம் பெறுங்கள்' (அப்போஸ்தலர் 2:38); மற்றும் 'ஞானஸ்நானம் நம்மை இரட்சிக்கிறது, அது உடல் அசுத்தத்தை நீக்குவதற்காக அல்ல, மாறாக நல்ல மனச்சாட்சிக்கான கடவுளுக்குக் கொடுத்த உறுதிமொழியாகும்' (1 பேதுரு 3:21); c) இறுதியாக, புனித பவுல் அப்போஸ்தலரின் சாட்சியத்திலிருந்து: கிறிஸ்து திருச்சபையை நேசித்து, அவளுக்காகத் தம்மை ஒப்புக்கொடுத்தார்; வார்த்தையினால் தண்ணீரில் குளிப்பாட்டி அவளைப் பரிசுத்தப்படுத்தினார்; தமக்குரிய மகிமையான திருச்சபையாக அவளை முன்நிறுத்துவதற்காக, அதில் கறைக்கோ சுருக்கமோ அல்லது அதுபோன்ற வேறு எந்தக் குறையுமோ இல்லாமல், அவள் பரிசுத்தமும் கறைபற்றற்றவளுமாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காகவே (எபே. 5:25–27), — இங்கு, 'நீரின் நீராடல்' என்ற வினைச்சொல்லில், அதாவது, விதிக்கப்பட்ட வார்த்தைகளை உச்சரிப்பதில், குறிப்பாக ஞானஸ்நானம் என்ற திருவருட்சாதனமே குறிப்பிடப்படுகிறது,[925] — மேலும் மற்றொரு சாட்சியத்திலிருந்து: மற்றும் அத்தகைய (பாவிகளாக) உங்களில் சிலர் இருந்தீர்கள்; ஆனால் நீங்கள் கழுவப்பட்டீர்கள், பரிசுத்தமாக்கப்பட்டீர்கள், நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நாமத்தினாலும் நம்முடைய தேவனுடைய ஆவியினாலும் நீதிமானாக்கப்பட்டீர்கள் (1 கொரி. 6:11). ஆகவே, ஞானஸ்நானம் எல்லாப் பாவங்களையும் அழித்துவிடுகிறது: குழந்தைகளின் இயல்பான பாவத்தையும், பெரியவர்களின் இயல்பான மற்றும் தன்னிச்சையான பாவங்களையும்; மேலும் அது ஒரு நபர் அப்பாவித்தனமாகவும் பாவமற்றதாகவும் இருந்த நிலையில் கொண்டிருந்த நீதியையும் அவனுக்கு மீட்டளிக்கிறது (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 103-க்கான பதில்; ஒப்பிடுக. ஆர்தோடாக்ஸ் விசுவாசத்தைப் பற்றிய கிழக்கத்திய பிதாக்களின் கடிதம், கட்டுரை 16).

3) அது ஒருவரைக் கடவுளின் பிள்ளையாகவும், கிறிஸ்துவின் உடலான திருச்சபையின் உறுப்பினராகவும் ஆக்குகிறது. ஏனெனில், புனிதத் திருத்தூதர் கிறிஸ்தவர்களுக்குக் கூறுவது போல், 'கிறிஸ்து இயேசுவுக்கேற்ற விசுவாசத்தினால் நீங்கள் அனைவரும் கடவுளின் பிள்ளைகள்; கிறிஸ்துவுக்குள் ஞானஸ்நானம் பெற்ற நீங்கள் அனைவரும் கிறிஸ்துவுக்குள் ஆட்கொள்ளப்பட்டீர்கள் … நீங்கள் அனைவரும் கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் ஒன்றாயிருக்கிறீர்கள்' (கலா. 3:26–28). மேலும் மற்றொரு பகுதியில்: 'ஏனெனில் யூதராயினும் கிரேக்கராயினும், அடிமையாயினும் சுதந்திரமானவராயினும், நாம் அனைவரும் ஒரே ஆவியினால் ஒரே உடலுக்குள் ஞானஸ்நானம் பெற்றோம், மேலும் நாம் அனைவரும் ஒரே ஆவியினால் பானம் செய்தோம்' [(1 கொரி. 12:13); ஒப்பிடுக: (அப். 2:41); (ரோம். 6:3–5)].

4) அவர் நம்முடைய பாவங்களுக்காகக் கொடுக்கப்படும் நித்திய தண்டனையிலிருந்து நம்மை இரட்சிக்கிறார், மேலும் நித்திய ஜீவனுக்கு நம்மை வாரிசுகளாக ஆக்குகிறார். விசுவாசித்து ஞானஸ்நானம் பெறுபவன் இரட்சிக்கப்படுவான்; விசுவாசிக்காதவன் கண்டனம் தீர்ப்புக்குள்ளாவான் (மாற்கு 16:16). நாம் செய்திருக்கக்கூடிய நீதியான கிரியைகளின்படி அல்ல, மாறாக அவருடைய இரக்கத்தின்படி, புத்துயிர் பெறும் நீராட்டு (அதாவது ஞானஸ்நானம்) மூலமாகவும், பரிசுத்த ஆவியினால் புதுப்பிக்கப்படுவதன் மூலமாகவும் அவர் நம்மை இரட்சித்தார். அந்த ஆவியானவரை அவர் நமது இரட்சகராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் நம்மேல் ஏராளமாக ஊற்றினார், இதன்மூலம் அவருடைய கிருபையினால் நீதிமானாக்கப்பட்டு, நம்பிக்கையின் மூலம் நித்திய ஜீவனுக்கு வாரிசுகளாக மாறும்படி. [(தீத்தோத்தர் 3:5–7); ஒப்பிடுக (1 பேதுரு 3:21)].

திருமுழுக்கு என்ற திருவருட்சாதனத்தில் உள்ள இந்த அருட்செயல்கள் அனைத்தும் ஒன்றோடொன்று பிரிக்க முடியாதவை. ஒருவரைப் புதுப்பிப்பதன் மூலம், அது அவர்களை ஒவ்வொரு பாவத்திலிருந்தும் சுத்திகரித்து, அவர்களை நீதிமிக்கவர்களாகவும் பரிசுத்தப்படுத்தவும் செய்கிறது. அவர்களைப் பாவங்களிலிருந்து சுத்திகரிப்பதன் மூலம், அது அவர்களைத் தங்கள் பாவங்களுக்கான நித்திய தண்டனையிலிருந்து இரட்சிக்கிறது. மேலும், அவர்களைக் கடவுளுக்கு முன்பாக நீதிமிக்கவர்களாக ஆக்கி, பரிசுத்தப்படுத்தும் மூலம், அது அவர்களைக் கடவுளின் பிள்ளையாகவும், கிறிஸ்துவின் உடலின் உறுப்பினராகவும், நித்திய வாழ்வின் வாரிசாகவும் ஆக்குகிறது.

அதே வழியில், திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும் ஞானஸ்நான அருட்சாதனத்தின் கண்ணுக்குத் தெரியாத விளைவுகள் குறித்து ஒருமனதாகக் கற்பித்தார்கள்:

புனித பர்னபாஸ்: "பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுவதற்காகவே ஞானஸ்நானம் கொடுக்கப்படுகிறது. நாம் பாவங்களாலும் அசுத்தத்தினாலும் பாரம் ஏற்றி நீரில் இறங்குகிறோம், ஆனால் நமது இதயங்களில் பயத்தையும் நம்பிக்கையையும் ஏந்திக்கொண்டு நீரிலிருந்து வெளிவருகிறோம்."[926]

புனித ஜஸ்டின்: "பாவமன்னிப்பையும், வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட ஆசீர்வாதங்களைப் பெறும் நம்பிக்கையையும் நீங்கள் பெறுவதற்கான வழியை அறிந்துகொள்ள நீங்கள் முயற்சி செய்ய வேண்டும். கிறிஸ்துவை அறிந்து, பாவமன்னிப்பிற்காக ஞானஸ்நானம் பெற்று, அதன் பிறகு பாவமில்லாமல் வாழத் தொடங்குவதைத் தவிர, இதற்கு வேறு வழியில்லை."[927]

அலெக்சாந்திரியாவின் கிளிமென்ட்: "நாம் (நீரில்) மூழ்கும்போது, நாம் ஒளி பெறுகிறோம்; நாம் ஒளி பெறும்போது, நாம் கடவுளின் பிள்ளைகளாகத் தத்தெடுக்கப்படுகிறோம்; நாம் தத்தெடுக்கப்படும்போது, நாம் பரிபூரணராகி, அதன் மூலம் அழியாதவர்களாகிறோம்: 'நான் சொன்னேன், "நீங்கள் தேவர்கள், நீங்கள் அனைவரும் உன்னதமானவரின் பிள்ளைகள்"' (சங். 81:6). அதேபோல், இந்தச் செயல் அருள், ஒளி மற்றும் ஞானஸ்நானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது — ஞானஸ்நானம், இதன் மூலம் நமது பாவங்களிலிருந்து நாம் தூய்மைப்படுத்தப்படுகிறோம்; அருள், இதன் மூலம் நமது பாவங்களுக்கான தண்டனை மன்னிக்கப்படுகிறது; ஒளி, இதன் மூலம் நாம் புனிதமான மற்றும் இரட்சிக்கிற ஒளியை நோக்குகிறோம், அதாவது, நாம் தெளிவாக தெய்வீகத்தை தியானிக்கிறோம்…"[928]

ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரி: "திருமுழுக்கு ஒரு பெரிய காரியம். அது கைதிகளின் மீட்பு, பாவங்களின் மன்னிப்பு, பாவத்தின் மரணம், ஆன்மாவின் மறுபிறப்பு, ஒளியின் ஆடை, ஒரு புனிதமான மற்றும் உடைக்க முடியாத முத்திரை, பரலோகத்திற்கான தேர், பரலோக ஆறுதல், இராச்சியத்திற்கான பரிந்துரை, மற்றும் தத்தெடுப்புப் பரிசு."[929]

புனித கிரகோரி மகான்: "திருமுழுக்கு என்பது கைதிகளின் மீட்பு, கடன்களின் மன்னிப்பு, பாவத்தின் மரணம், ஆன்மாவின் மறுபிறப்பு, ஒளிமிகு ஆடை, மீற முடியாத முத்திரை, பரலோகத்திற்கான தேர், இராச்சியத்திற்கான தயாரிப்பு, மற்றும் குமாரத்துவத்தின் பரிசாகும்."[930]

புனித கிரகோரி தெயோலோஜியன்: "பழைய காலங்களில் போல ஞானஸ்நானத்தின் அருளும் சக்தியும் உலகைப் பிரளயமாகப் பாய்ச்சுவதில்லை, மாறாக ஒவ்வொரு நபரின் பாவத்தையும் தூய்மைப்படுத்துகின்றன, மேலும் ಮೂಲப் பாவத்தால் ஏற்பட்ட ஒவ்வொரு அசுத்தத்தையும் களங்கத்தையும் முழுமையாகக் கழுவி நீக்குகின்றன… முதல் பிறப்புக்கு (ஆவியினால் செய்யப்படும் ஞானஸ்நானம்) உதவுவதன் மூலம், அது பழையதிலிருந்து நம்மைப் புதியவர்களாக்குகிறது, மேலும் நாம் இப்போது இருப்பது போன்ற இறைச்சுவை அற்றவர்களாக இருப்பதிலிருந்து தெய்வத்தன்மை உடையவர்களாக நம்மை மாற்றுகிறது, நெருப்பு இல்லாமல் நம்மைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது மற்றும் அழிவு இல்லாமல் நம்மை மீண்டும் கட்டியெழுப்புகிறது."[931] "ஞானஸ்நானத் தொட்டி, ஏற்கனவே செய்யப்பட்ட பாவங்களுக்கு மன்னிப்பை வழங்குகிறது, ஆனால் இன்னும் செய்யப்படவிருக்கும் பாவங்களுக்கு அல்ல… திருமுழுக்கு, பாவங்களை அழித்தாலும், நன்மைகளை அழிக்காது… ஆகவே, நாம் வெற்றி பெறுவதற்காக ஞானஸ்நானம் பெறுவோம்; இஸ்ஸோப்பை விடச் சிறந்த முறையில் கழுவும், நியமத்தின் இரத்தத்தை விட முழுமையாகச் சுத்திகరించும், மற்றும் தெளிப்பதன் மூலம் மாசடைந்தவர்களைப் பரிசுத்தமாக்கும் ஒரு கன்றுகாலியின் சாம்பலை விடப் புனிதமான, ஆனால் சிறிது காலத்திற்கு உடலை மட்டுமே சுத்திகரிக்கும் சக்தியைக் கொண்ட, ஆனால் பாவத்தை முழுமையாக அகற்றும் சக்தியைக் கொண்டிராத, அந்தச் சுத்திகரிக்கும் நீரில் நாம் பங்குகொள்வோம் (எபி. 9:13).[932]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "அருள் நிறைந்த ஞானஸ்நானம் அனைவரையும் தூய்மைப்படுத்துகிறது: அது ஒரு பெண்ணாண்மையுள்ள மனிதனாக இருந்தாலும், விபச்சாரியாக இருந்தாலும், விக்கிரக ஆராதனையாளனாக இருந்தாலும், அல்லது வேறு எந்தப் பெரிய பாவியாக இருந்தாலும்—அவன் எல்லா மனிதத் தீமைகளையும் தன்னுள் கொண்டிருந்தாலும் கூட—ஒருமுறை நீர் ஞானஸ்நானத் தொட்டியில் மூழ்கினால், அவன் தெய்வீக நீரிலிருந்து சூரியக் கதிர்களை விடவும் தூய்மையாக வெளிவருகிறான். இந்த ஞானஸ்நானக் குழம்பிலிருந்து வெளிவரும்போது, அவன் தூய்மையாக மட்டுமல்ல, பரிசுத்தராகவும் நீதியுள்ளவராகவும் ஆகிறான். ஏனெனில் திருத்தூதர், 'நீங்கள் கழுவப்பட்டீர்கள்' என்று மட்டுமல்ல, 'நீங்கள் பரிசுத்தமாக்கப்பட்டீர்கள், நீதிமானாக்கப்பட்டீர்கள்' என்றும் கூறினார் (1 கொரி. 6:11)… திருமுழுக்கு நமது பாவங்களை மன்னிப்பதோடல்லாமல், நமது மீறல்களை நீக்குவதோடல்லாமல், நாம் புதிதாகப் பிறந்ததைப் போல, நம்மைப் புனரமைத்து, மறுவடிவமைக்கிறது."[933]

இதேபோன்ற கூற்றுகளை அந்தியோக்கின் தியோபிலஸ்,[934] , அம்ப்ரோஸ்,[935] , நைசாவின் கிரிகோரி,[936] , அகஸ்டின்,[937] , தியோடோரெட்,[938] மற்றும் பலரின் எழுத்துக்களில் காணலாம்.[939]

II. விசுவாசிகளின் ஆன்மாக்களில் திருமுழுக்கு மறைப்பிரசாதத்தின் விளைவுகளின் விளைவாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, தேவ வார்த்தையைப் (எபே. 4:6) பின்பற்றி, 'ஒரு திருமுழுக்கு' என்று அறிக்கையிட நம்மைக் கற்பிக்கிறது, — 'ஒன்று' என்பது, ஒவ்வொருவருக்கும் ஞானஸ்நானம் ஒருமுறை மட்டுமே கொடுக்கப்படுகிறது, மேலும் அது சரியாகச் செய்யப்படும்போது, யாருக்காகவும் மீண்டும் செய்யப்பட முடியாது (ஞானஸ்நானம் குறித்த கிறிஸ்தவ விசுவாசப் போதனை விளக்கம்) என்பதாகும். ஏனெனில், இந்த திருவருட்சாதனம், உண்மையான அர்த்தத்தில், நமக்கு ஆன்மீக வாழ்விற்குப் புதிய பிறப்பைத் தருகிறது (யோவான் 3:5). ஆனால், இயற்கை வாழ்வில் ஒவ்வொருவரும் ஒருமுறை மட்டுமே பிறக்க முடியும் என்பது போல, ஆன்மீக வாழ்விலும் அதுவே; இயற்கைப் பிறப்பில், நம்மில் ஒவ்வொருவரும் இயற்கையிலிருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தையும் தோற்றத்தையும் பெறுகிறோம், அது நம்மோடு என்றென்றும் நிலைத்திருக்கிறது, — அதுபோலவே, நமது ஆன்மீகப் பிறப்பில், ஞானஸ்நானம் ஒவ்வொரு நபருக்கும் அழிக்க முடியாத முத்திரையைப் பொழிகிறது, அது ஞானஸ்நானம் பெற்ற நபருடன் என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும், ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு அவர்கள் ஆயிரம் பாவங்களைச் செய்தாலும் அல்லது விசுவாசத்தையே மறுதலித்தாலும் கூட (கிழக்கத்திய பிதாக்களின் திருச்சபை விசுவாசம் குறித்த கடிதம், கட்டுரை 16).

[940][941]திருமுழுக்கினால் ஒவ்வொரு நபரின் மீதும் பொறிக்கப்படும் இந்த அழியாத முத்திரை, திருத்தூது நெறிகள் (Apostolic Canons) மற்றும் திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்களான ஹெர்மாஸ் (Hermas),[942] அலெக்சாந்திரியாவின் கிளெமென்ட் (Clement of Alexandria),[943] கார்தேஜின் முதல் சங்கத்தில் கலந்துகொண்ட அனைவர்,[944] ஜெருசலேமின் புனித சிரில் (St Cyril), மற்றும் புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் (St John Chrysostom),[945] ஆகியோரால் ஒருமனதாக உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஜெரோம்,[946] ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின்,[947] மற்றும் பிறர்.[948] பின்னர், ஆரம்பகால திருச்சபையின் ஆசிரியர்களும் திருமுழுக்கு மீண்டும் செய்ய முடியாதது பற்றிப் போதித்தனர்.[949] உதாரணமாக, நாங்கள் பின்வரும் வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டுகிறோம்: அ) டெர்டுல்லியன்: "ஒருவர் இரண்டாவது முறையாக ஞானஸ்நானம் பெறக்கூடாது;"[950] b) புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "நாம் ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் அவருடன் (கிறிஸ்து) மரணத்தில் அடக்கம் செய்யப்பட்டோம்; — எனவே, கிறிஸ்து இரண்டாவது முறையாக சிலுவையில் அறையப்படுவதற்கு முடியாதது போலவே, இரண்டாவது முறையாக ஞானஸ்நானம் பெறுவதும் சாத்தியமற்றது;"[951] c) புனித எஃப்ரெம் தி சிரியன்: "கர்த்தர் மனித இயல்பின் பாவங்களை நீரால் ஒரே ஒரு முறை மட்டுமே சுத்திகரிக்கத் தம்முடைய சீடர்களுக்குக் கட்டளையிட்டார்;"[952] d) பேறு பெற்ற தியோடோரெட்: "அவர் ஒரே ஒரு முறை மட்டுமே பாடுபட்டது போல, நாமும் அவருடைய பாடுகளில் ஒரே ஒரு முறை மட்டுமே பங்குகொள்ள முடியும் — மேலும், ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் நாம் அவருடன் அடக்கப்பட்டு அவருடன் எழுந்திருக்கிறோம்; எனவே, நாம் இரண்டாவது முறையாக ஞானஸ்நானம் பெறக்கூடாது;"[953] d) தாமஸ்கு நகர புனித யோவான்: "பாவங்களுக்கு மன்னிப்பிற்காகவும் நித்திய ஜீவனுக்காகவும் நாங்கள் ஒரே ஞானஸ்நானத்தை அறிக்கையிடுகிறோம். ஏனெனில், ஞானஸ்நானம் கர்த்தருடைய மரணத்தைக் குறிக்கிறது, மேலும் ஞானஸ்நானத்தின் மூலம், தெய்வீகத் திருத்தூதர் கூறுவது போல [(ரோமர் 6:4); (கொலோ. 2:12)]. ஆகையால், ஆண்டவர் ஒருமுறை மரித்தது போல, ஒருவரும் ஒருமுறைதான் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும்; மேலும், ஆண்டவரின் வார்த்தையின்படி, பிதாவின் பெயராலும் குமாரனின் பெயராலும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் பெயராலும் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும் (மத். 28:19), அதன் மூலம் பிதாவையும் குமாரனையும் பரிசுத்த ஆவியானவரையும் அறிக்கையிடக் கற்றுக்கொள்வதற்காக. ஆகவே, பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் என்ற பெயரில் ஞானஸ்நானம் பெற்று, மூன்று நபர்களில் ஒரே தெய்வீக இயல்பை அறிக்கையிடக் கற்றுக்கொண்ட அனைவரும், மறுபடியும் ஞானஸ்நானம் பெறும்போது, அவர்கள் தெய்வீகத் திருத்தூதரின் வார்த்தைகளின்படி (எபி. 6:4–6) கிறிஸ்துவைப் புதிதாகச் சிலுவையில் அறைகிறார்கள்."[954]

இந்தக் காரணத்திற்காக, அனைவரும்—தவறான போதகர்களால் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் கூட—திருச்சபையின் பழங்கால விதிகளின்படி,[955] மிகவும் பரிசுத்தமான திருக்கோவிலைப் பெயரில் சரியாக ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தால், அவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கு வந்தபோது மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெறவில்லை, இப்போதும் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெறப்படுவதில்லை, — ஆனால் அவர்கள் கைகளை வைப்பதன் மூலமாகவோ,[956] அல்லது கிரிஸ்மஷியன் திருவருட்சாதனத்தின் மூலமாகவோ ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டனர்.[957] இருப்பினும், முன்பு தவறாக, திருத்தூயத் திருத்தந்தை பெயரால் அல்லாமல், கர்த்தருடைய கட்டளைப்படி ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள், அதன் விளைவாக இந்தத் திருவருட்சாதனத்தின் கிருபையைச் சிறிதும் பெறாதவர்கள் ஆகியோருக்கு மட்டுமே ஞானஸ்நானம் புதிதாக வழங்கப்பட்டது மற்றும் வழங்கப்படுகிறது.[958]

§205. அனைவருக்கும் ஞானஸ்நானத்தின் அவசியம்; குழந்தை ஞானஸ்நானம்; இரத்தத்தால் ஞானஸ்நானம்

I. திருமுழுக்கு அருட்சாதனத்தின் அருள் நிறைந்த விளைவுகளைக் கொண்டு தீர்மானித்தால், பாவங்களிலிருந்து தூய்மையடையவும், கடவுளின் பிள்ளையாக மாறவும், நித்திய இரட்சிப்பை அடையவும் விரும்பும் ஒவ்வொருவருக்கும் இது அவசியம் என்று முடிவு செய்வது இயல்பானது. மேலும் இந்த அவசியம்:

1) இரட்சகராகிய கிறிஸ்து தாமே இதை உறுதிப்படுத்தினார், அவர் கூறியதாவது: 'ஒருவன் நீரினாலும் ஆவியினாலும் பிறவாவிட்டால் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க முடியாது' (யோவான் 3:5). 'விசுவாசித்து ஞானஸ்நானம் பெறுபவன் இரட்சிக்கப்படுவான்; விசுவாசிக்காதவன் கண்டனம் அடைவான்' (மாற்கு 16:16). இந்த வார்த்தைகள் மிகவும் தெளிவாகவும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இருப்பதால், அவற்றுக்கு எந்த விளக்கமும் தேவையில்லை.

2) புனிதத் திருத்தூதர்கள் இதற்குச் சாட்சியளித்தனர். திருத்தூதர் பேதுரு, அவருடைய முதல் பிரசங்கத்தைக் கேட்ட பலர் தங்கள் இதயங்களில் உந்தப்பட்டு, அவரிடமும் மற்ற திருத்தூதர்களிடமும், 'சகோதரர்களே, நாங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும்?' என்று கேட்டபோது, பதிலளித்தார்: 'மனந்திரும்புங்கள், உங்கள் பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுவதற்காக உங்கள் ஒவ்வொருவரும் இயேசு கிறிஸ்துவின் பெயரில் ஞானஸ்நானம் பெறுங்கள்; அப்பொழுது நீங்கள் பரிசுத்த ஆவியானவரின் அருளைப் பெறுவீர்கள்' (அப்போஸ்தலர் 2:37–38)உண்மையில், ஞானஸ்நானம் அனைவருக்கும் மிகவும் அவசியமானதாக அவர் கருதியதால், ஞானஸ்நானத்திற்கு முன்பே பரிசுத்த ஆவியானவரின் வரங்களைப் பெற்றிருந்தவர்களுக்கும் கூட அவர் அதை வழங்கினார் (அப்போஸ்தலர் 10:45–48). அதுபோலவே, ஆண்டவரால் நிறைவேற்றப்பட்ட நமது இரட்சிப்பின் மாபெரும் கிரியை பற்றிப் பேசும் புனித பவுல், கிறிஸ்து திருச்சபையை நேசித்து, வார்த்தையினால் தண்ணீரால் அதைப் பரிசுத்தப்படுத்தி, அவளுக்காகத் தம்மை ஒப்புக்கொடுத்தார் என்று கூறுகிறார் (எபே. 5:25–26), மேலும், அவர் புனித ஆவியினால் புனரமைப்பு மற்றும் புதுப்பித்தல் ஸ்நானத்தின் மூலமாகவே நம்மை இரட்சித்தார் (தீத்தோ 3:5); அதாவது, இரட்சிப்பில் நாம் பங்குகொள்வதற்கு ஞானஸ்நானம் என்ற திருவருட்சாதனத்தை ஒரு அத்தியாவசியமான மற்றும் தவிர்க்க முடியாத நிபந்தனையாக அவர் அங்கீகரிக்கிறார்.

3) திருச்சபையின் புனித தந்தையர்களும் போதகர்களும் இதை ஒருமனதாக அங்கீகரித்து அறிக்கையிட்டனர். ஏராளமான சாட்சியங்களிலிருந்து [959] , நாம் ...-இன் வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டுவோம்

ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரி: 'நீங்கள் தண்ணீரில் இறங்கும்போது, அது வெறும் தண்ணீர் என்று நினைக்காதீர்கள், மாறாக பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிரியையின் மூலம் இரட்சிப்பை எதிர்பார்க்குங்கள். ஏனெனில், இவை இரண்டின்றி நீங்கள் பரிபூரணம் அடைவது சாத்தியமற்றது.' இதைச் சொல்வது நானல்ல, இந்த விஷயத்தில் அதிகாரம் கொண்ட கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவே. அவர் கூறுகிறார்: 'ஒருவன் மேலிருந்து பிறக்காதிருந்தால்,' மேலும் 'தண்ணீரிலும் ஆவியிலும்' என்ற வார்த்தைகளையும் சேர்த்து, 'அவன் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்கக் கூடாது' (யோவான் 3:3–5). தண்ணீரால் ஞானஸ்நானம் பெற்று, ஆனால் ஆவியைப் பெறாதவன் பரிபூரண கிருபையைப் பெறுவதில்லை; மேலும், தன் செயல்களில் நன்மையுள்ளவனாக இருந்தாலும், தண்ணீரால் முத்திரையிடப்படாதவன் பரலோக ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க மாட்டான். இவை துணிச்சலான வார்த்தைகள், ஆனால் அவை என்னுடையவை அல்ல; ஏனெனில் இவையே இயேசு கட்டளையிட்டது. மேலும், இதற்குப் புனித வேதாகமத்தில் ஆதாரம் உள்ளது: கொர்னெலியூஸ் ஒரு நீதியுள்ள மனிதர், அவருக்கு ஒரு தேவதூதர் தரிசனம் அருளப்பட்டது; அவருடைய ஜெபங்களும் தர்மங்களும் பரலோகத்தில் தேவனுக்கு முன்பாக ஒரு அழகான தூணாக அமைந்தன. பேதுரு வந்தார், நம்பிக்கையாளர்கள் மீது ஆவியானவர் ஊற்றப்பட்டார், அவர்கள் பிற மொழிகளில் பேசவும் தீர்க்கதரிசனம் சொல்லவும் தொடங்கினர்; இருப்பினும், இந்த ஆன்மீக அருளுக்குப் பிறகும் கூட, பேதுரு அவர்கள் இயேசு கிறிஸ்துவின் பெயரில் ஞானஸ்நானம் பெறுமாறு கட்டளையிட்டார் என்று வேதாகமம் கூறுகிறது, இதன் மூலம் விசுவாசத்தின் மூலம் ஆவியால் மறுபிறவி பெற்ற அவர்கள், தங்கள் உடல்களுக்காகவும் நீர் மூலம் அருளைப் பெறுவார்கள்."[960]

புனித பேஸ்கி மகான்: "நாம் ஏன் கிறிஸ்தவர்கள்? அனைவரும் கூறுவார்கள்: விசுவாசத்தினால். அப்படியானால் நாம் எப்படி இரட்சிக்கப்படுகிறோம்? மறுபிறவி எடுப்பதன் மூலம், அதாவது ஞானஸ்நானத்தில் அருளப்பட்ட கிருபையினால். வேறு எப்படி ஒருவரால் இரட்சிக்கப்பட முடியும்?"[961]

புனித அம்ப்ரோஸ்: "திருமுழுக்கு என்ற திருவருள் வழியாகத் தவிர, யாரும் பரலோக ராஜ்ஜியத்தில் நுழைய முடியாது."[962] "கிறிஸ்துவின் திருமுழுக்கிற்கு ஆயத்தமாகும் விசுவாசியும் ஆண்டவர் இயேசுவின் சிலுவையை விசுவாசிக்கிறார், அதன் மூலம் அவர் அடையாளம் இடப்படுகிறார்; ஆனால் அவர் தந்தை, மகன் மற்றும் தூய ஆவியானவர் பெயரில் ஞானஸ்நானம் பெறாவிட்டால், அவரால் பாவமன்னிப்பைப் பெறவோ அல்லது ஆன்மீக அருளின் வரத்திற்குத் தகுதியுள்ளவராகவோ ஆக முடியாது."[963]

மஸிலியாவின் ஜென்னாடியஸ்: "விடுதலுக்கான பாதை ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களுக்கே திறந்திருக்கிறது என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்."[964]

II. ஆகையால், திருமுழுக்கு கடவுளின் இராச்சியத்திற்கான ஒரே நுழைவாயிலாக எல்லா மக்களுக்கும் அவசியமானதென்றால், இந்த அருட்சாதனம் சில பிரிவினைவாதிகளின் (மீள்முழுக்கவாதிகள் மற்றும் பிற) பொய்க் போதனைகளுக்கு மாறாக, பெரியவர்களுக்கு மட்டுமல்லாமல் குழந்தைகளுக்கும் வழங்கப்பட வேண்டும். ஏனெனில்:

1) குழந்தைகளும் கடவுளின் ராஜ்யத்தில் நுழையவும், பரிசுத்த ஆவியினால் பரிசுத்தமாக்கப்படவும் முடியும். 'சிறு குழந்தைகள் என்னிடம் வரட்டும், அவர்களைத் தடுக்காதீர்கள், ஏனெனில் இவர்களுக்குத்தான் பரலோக ராஜ்யம் சொந்தம்' என்று இரட்சகர் தம்முடைய சீடர்களிடம் கூறினார் [(மத். 19:14); (மத். 18:3); (மாற்கு 10:15); (லூக்கா 18:15)]. யெரேமியா (எரே. 1:5) மற்றும் யோவான் ஸ்நானகன் (லூக்கா 1:15–41) போன்ற உதாரணங்களில், குழந்தைகள் தங்கள் தாயின் கருப்பையில் இருக்கும்போதே கடவுள் அவர்களைப் பரிசுத்தப்படுத்தி, பரிசுத்த ஆவியினால் நிரப்பிய நிகழ்வுகளும் உண்டு.

2) குழந்தைகள் ஆதிப்பாவத்திலிருந்து விலக்கப்படவில்லை, மேலும் அவர்கள் ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் மட்டுமே அதிலிருந்து தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் நுழைய முடியும். இரட்சகரின் வார்த்தை நன்கு அறியப்பட்டதே: 'ஒருவன் நீரிலிருந்தும் ஆவியிலிருந்தும் பிறவாவிட்டால், தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க முடியாது.' மாம்சத்தினால் பிறப்பது மாம்சமே [(யோவான் 3:5–6); (ரோமர் 5:12–18)].[965]

3) பழைய ஏற்பாட்டில், இஸ்ரவேலர் தேவனுடன் உடன்படிக்கையில் பிரவேசித்த விருத்தசேதனம், அவருடைய கட்டளைப்படி குழந்தைகளுக்கும் கூட செய்யப்பட்டது (ஆதியாகமம் 17:12). ஆனால் பழைய ஏற்பாட்டு விருத்தசேதனம், புதிய ஏற்பாட்டில் நாம் கடவுளுடன் ஒரு உடன்படிக்கைக்குள் நுழையும் ஞானஸ்நானம் என்ற திருவருட்சாதனத்தின் ஒரு முன்னடையாளமாக இருந்தது [(கொலோ. 2:11–12); (கலா. 3:26–29)]. எனவே, பழைய ஏற்பாட்டில் தேவன் தாமே குழந்தைகளையும் தம்முடன் உடன்படிக்கையில் சேரக்கூடியவர்களாக அங்கீகரித்திருந்தால், புதிய ஏற்பாட்டில் ஏன் அவர்கள் இந்த ஆசீர்வாதத்திலிருந்து பறிக்கப்பட வேண்டும்?

4) பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்கள் சில சமயங்களில் முழு குடும்பங்களுக்கும் ஞானஸ்நானம் கொடுத்தார்கள், உதாரணமாக, லூதியாவின் குடும்பம் (அப்போஸ்தலர் 16:14–15), ஸ்தேவானுடைய குடும்பம் (1 கொரிந்தியர் 1:16), மற்றும் ஒரு சிறைக்காவலர் குடும்பம் (அப்போஸ்தலர் 16:30–39). ஆனால் இந்தக் குடும்பங்களில் குழந்தைகளோ அல்லது சிறு பிள்ளைகளோ இல்லாமல் முதிர்ந்தவர்கள் மட்டுமே இருந்தனர் என்றும், அல்லது அப்படி இருந்திருந்தால், அவர்களில் ஏதேனும் குழந்தைகள் ஞானஸ்நானம் செய்யப்படாமல் விடப்பட்டனர் என்றும் யாரும் கூற முடியாது.

திருத்தந்தையர்களும் திருச்சபையின் போதகர்களும், திருமுழுக்கு எப்போதும் குழந்தைகளுக்கும் வழங்கப்பட்டு, வழங்கப்பட வேண்டும் என்பதற்குத் தெளிவான சான்றுகளை வழங்கியுள்ளனர்; உண்மையில், சிலர் இதைத் தூதுவர் மரபு என்று வெளிப்படையாகக் கூட குறிப்பிட்டுள்ளனர். உதாரணமாக, அவர்கள் கூறுவது இதோ:

புனித ஐரேனேயஸ்: '(கிறிஸ்து) தம்முடைய வழியாக அனைவரையும் இரட்சிக்க வந்தார் — அதாவது, கடவுளுக்காக அவர் வழியாகப் புதிதாகப் பிறப்பவர்கள்: குழந்தைகள், சிறுவர்கள், இளைஞர்கள், வாலிபர்கள் மற்றும் முதியவர்கள்.'[966]

ஓரிஜென்: "குழந்தைகளுக்கு ஞானஸ்நானம் வழங்குவதற்கான பாரம்பரியத்தை திருச்சபை திருத்தூதர்களிடமிருந்து பெற்றுள்ளது,"[967] "பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுவதற்காக குழந்தைகள் ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார்கள்… பிறப்பின் அசுத்தங்கள் ஞானஸ்நானம் என்ற திருவருட்சாதனத்தின் மூலம் சுத்திகரிக்கப்படுவதால், குழந்தைகளும் ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார்கள்."[968]

புனித சிர்பியன்: "கடவுளுக்கு எதிராக முன்பு பெருமளவில் பாவம் செய்த பெரிய பாவிகளுக்கே கூட, அவர்கள் விசுவாசத்திற்கு வரும்போது பாவமன்னிப்பு வழங்கப்படுகிறது, மேலும் யாருக்கும் திருமுழுக்கும் கிருபையும் மறுக்கப்படுவதில்லை; சற்றே பிறந்த ஒரு குழந்தைக்கு இது மறுக்கப்படக்கூடாது; ஏனெனில், ஆதாமின் மாம்சத்திலிருந்து வந்ததால், அதன் பிறப்பின் மூலமே அது பழைய மரணத்தின் தீண்டலைப் பெற்றுள்ளது, மேலும் அது தனது சொந்தப் பாவங்களைச் செய்யவில்லை, மாறாக மற்றவர்களின் பாவங்களே அதற்கு மன்னிக்கப்படுகின்றன என்பதால், அது பாவமன்னிப்பைப் பெற மிகவும் தகுதியானது. ஆகவே, அன்பான சகோதரரே, எங்கள் மன்றத்தில் பின்வரும் தீர்மானம் நிறைவேற்றப்பட்டது: அனைவர் மீதும் இரக்கமுள்ளவரும், நல்லவரும், மன்னிப்பவருமான கடவுளின் கிருபையிலிருந்து ஞானஸ்நானத்தின் மூலமாக ஒருவரையும் நாம் விலக்கக் கூடாது—இது அனைவருக்கும் கடைப்பிடிக்கப்பட வேண்டிய ஒரு கொள்கையாகும், ஆனால் குறிப்பாக, நமது சிறப்புப் பராமரிப்பையும் கடவுளின் இரக்கத்தையும் பெறுவதற்குத் தகுதியான பச்சிளம் குழந்தைகள் விஷயத்தில் இது கடைப்பிடிக்கப்பட வேண்டும் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்."[969]

புனித கிரகோரி தெயாலஜிான்: "உங்களிடம் ஒரு குழந்தை இருக்கிறதா? — தீமைப் பற்றிக்கொள்ள அவகாசம் கொடுக்காதீர்கள்; அவர் குழந்தைப் பருவத்திலேயே பரிசுத்தமாக்கப்படட்டும், மேலும் தனது ஆரம்ப நாட்களிலிருந்தே ஆவியானவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்படட்டும். ஒரு பலவீனமான மற்றும் நம்பிக்கையற்ற தாயைப் போல, மனித இயல்பின் பலவீனத்தின் காரணமாக நீங்கள் அந்த அடையாளத்தைப் பற்றி அஞ்சுகிறீர்களா? ஆனாலும், ஹன்னா சாமுவேல் பிறப்பதற்கு முன்பே அவனைக் கடவுளுக்கு வாக்களித்தார், மேலும் அவனது பிறப்பிற்குப் பிறகு விரைவில் அவனை அர்ப்பணித்து, புனித ஆடைகளுக்காக அவனை வளர்த்தார்; மனித பலவீனத்தைப் பற்றி அஞ்சாமல், கடவுளை நம்பி."[970]

கார்தேஜ் சபையின் தந்தையர்கள் (கி.பி. 418): "தாய் வயிற்றில் இருந்து புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைகளின் ஞானஸ்நானத்தின் அவசியத்தை யார் மறுக்கிறாரோ, அல்லது அவர்கள் பாவமன்னிப்பிற்காக ஞானஸ்நானம் பெற்றாலும், ஆதாமின் மூலப் பாவத்திலிருந்து புனரபிஷேக ஸ்நானத்தால் கழுவப்பட வேண்டிய எதுவும் அவர்களுக்குப் பாரம்பரியமாக வராது (இதிலிருந்து பாவமன்னிப்பிற்கான ஞானஸ்நானச் சடங்கு அவர்களுக்கு அதன் உண்மையான அர்த்தத்தில் அல்ல, மாறாக ஒரு பொய்யான அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பது தெரிகிறது), அவன் அனாதமா (அருவருப்புக்குள்ளாகட்டும்). ஏனெனில், திருத்தூதர் கூறியது: 'ஒரு மனுஷனாலே பாவமும், பாவத்தாலே மரணமும் உலகத்திலே பிரவேசித்ததுபோல, எல்லாரும் பாவஞ்செய்தபடியினாலே மரணம் எல்லாரிடத்திலும் பிரவேசித்தது' (ரோமர் 5:12) என்ற இவ்வார்த்தைகள், பரந்து விரிந்துள்ள கத்தோலிக்க திருச்சபை எப்போதும் புரிந்துகொண்டபடியே தவிர, வேறு விதமாகப் புரிந்துகொள்ளப்படக்கூடாது. ஏனெனில், இந்த விசுவாச விதியின்படி, தங்கள் சொந்த விருப்பப்படி எந்தப் பாவத்தையும் செய்ய இயலாத குழந்தைகள் கூட, பாவங்களுக்கு மன்னிப்புப் பெறுவதற்காக உண்மையாகவே ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார்கள், அதனால், தங்கள் முந்தைய பிறவியிலிருந்து அவர்கள் பாரம்பரியமாகப் பெற்றவை மறுபிறப்பின் மூலம் அவர்களுக்குள் தூய்மைப்படுத்தப்படுகின்றன" (விதி 124).

பேறுபெற்ற அகஸ்டின்: "இதை (குழந்தைகளின் ஞானஸ்நானம்) திருச்சபை எப்போதும் கடைப்பிடித்து, எப்போதும் நிலைநிறுத்தி வருகிறது; இதைத் தனது முன்னோர்களின் விசுவாசத்திலிருந்து அது பெற்றது; இதை இறுதிவரை அது இடைவிடாமல் கடைப்பிடித்து வருகிறது."[971]

இதேபோன்ற சாட்ச്യங்கள் திருத்தூதர் சட்டங்களில், மற்றும் புனித தியோனிசியஸ் ஏரோபாஜிட், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், பெலூசியத்தின் இசிடோர், அம்ப்ரோஸ், ஜான் கிரிசோஸ்டம் மற்றும் பிறரின் எழுத்துக்களிலும் காணப்படுகின்றன.[972]

III. இருப்பினும், ஞானஸ்நானம் என்ற திருவருட்சாதனம் குழந்தைகள் மற்றும் பெரியவர்கள் என அனைவருக்கும் அவசியமானதாக இருந்தாலும், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் நம்பிக்கையின்படி, சில விதிவிலக்கான சந்தர்ப்பங்களில், அது இரத்தம் அல்லது வீரமரணம் என்ற மற்றொரு, அசாதாரணமான ஞானஸ்நான வடிவத்தால் மாற்றப்படலாம்.[973] ஒருவர், நீரால் மற்றும் ஆவியால் இன்னும் ஞானஸ்நானம் பெறாமல், கிறிஸ்துவின் விசுவாசத்திற்காகப் பின்தொடரும் துன்புறுத்தலுக்கு உள்ளாகி, அதற்காகத் தம்முடைய இரத்தத்தைச் சிந்தி, மரணத்தையே எதிர்கொள்ளும்போது, இவ்வாறு கிறிஸ்து ஞானஸ்நானம் பெற்ற அதே ஞானஸ்நானத்தால் ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார் (மத். 20:22–23).

1) இந்த அசாதாரணமான ஞானஸ்நானத்தின் சக்தியையும் செயல்திறனையும் புரிந்துகொள்ள, நாம் நினைவுகூர்வோம்: அ) இரட்சகரின் வார்த்தைகள்: 'யாராகிலும் மற்றவர்களுக்கு முன்பாக என்னை அறிக்கைசெய்தால், நானும் என் பிதாவாகிய தேவன்முன்பாக அவனை அறிக்கை செய்வேன்' (மத். 10:32); b) அவருடைய மற்ற வார்த்தைகள்: 'தனது உயிரைக் காப்பாற்ற விரும்புகிற எவரும் அதை இழப்பார், ஆனால் என்னிமித்தமும் நற்செய்தி நிமித்தமும் தன் உயிரை இழக்கிற எவரும் அதைக் காப்பாற்றுவார்' [(மாற்கு 8:35); ஒப்பிடுக (மத். 10:30); (மத். 16:25)]; நீதியினிமித்தம் துன்புறுத்தப்படுபவர்கள் பாக்கியவான்கள்; அவர்களுடையதே பரலோக ராஜ்யம் (மத். 5:10); c) இறுதியாக, மூன்றாவது வகை வார்த்தைகள்: 'அவளுடைய பாவங்கள்—அந்தப் பாவியான ஸ்திரீயின் பாவங்கள்—மன்னிக்கப்பட்டன; ஏனென்றால் அவள் மிகவும் அன்புகூர்ந்தாள்' (லூக். 7:47); 'என்னை நேசிப்பவன் என் பிதாவாலும் நேசிக்கப்படுவான்' (யோவான் 14:21); 'ஒருவன் தன் சிநேகிதருக்காக உயிர் கொடுப்பதை விட பெரிய அன்பு யாரிடத்திலும் இல்லை. நான் உங்களுக்குக் கட்டளையிடுகிறபடி நீங்கள் செய்தால் நீங்கள் என் சிநேகிதராயிருப்பீர்கள்' (யோவான் 15:13–14). மேலும் இரத்தத்தால் ஞானஸ்நானம் பெறும் நேரத்தில், வீரர்கள் மனிதர்களுக்கு முன்பாக கிறிஸ்துவை உண்மையாக அறிக்கையிடுகிறார்கள், அவருக்காகவும் நற்செய்திக்காகவும் தங்கள் ஆன்மாக்களையோ அல்லது தங்கள் உயிர்களையோ பலியிடுகிறார்கள், நீதியின் நிமித்தமாக துன்புறுத்தல்களைப் பொறுத்துக்கொள்கிறார்கள், மேலும் அவருக்கு மரணபரியந்தமான முழுமையான மற்றும் மிகப்பெரிய அன்பிற்கு சாட்சியமளிக்கிறார்கள்.

2) திருச்சபையின் புனித தந்தையர்களும் போதகர்களும் இரத்த ஞானஸ்நானத்திற்கு இத்தகைய சக்தியையும் முக்கியத்துவத்தையும் ஒருமனதாகக் கொடுத்தனர். உதாரணமாக:

புனித சிர்பியன்: 'கீர்த்திக்கப்படாதவர்கள் (வீரமரணத்திற்கு உள்ளாக்கப்பட்டவர்கள்) திருமுழுக்கு அருட்சாதனத்திலிருந்து பறிக்கப்படவில்லை என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்: ஏனெனில் அவர்கள் இரத்தத்தின் மிகவும் மகிமையான மற்றும் மிகப்பெரிய திருமுழுக்கால் திருமுழுக்கு பெறுகிறார்கள், இதைப்பற்றி ஆண்டவரே வேறு ஒரு திருமுழுக்கால் திருமுழுக்கு பெறப்போவதாகக் கூறினார் (மத். 20:22). மேலும், தங்கள் சொந்த இரத்தத்தால் ஞானஸ்நானம் பெற்று, துன்பங்கள் மூலம் பரிசுத்தமாக்கப்பட்டவர்கள் பரிபூரணம் அடைந்து, தெய்வீக வாக்குறுதியின் அருளைப் பெறுகிறார்கள் என்பதற்கு நற்செய்தியில் கர்த்தரே சாட்சி கூறுகிறார்.[974]

ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரி: 'திருமுழுக்குப் பெறாதவருக்கு இரட்சிப்பு இல்லை; ஆனால், நீர் இல்லாமலேயே பரலோக இராச்சியத்தை அடையும் வீரமரணர்கள் விதிவிலக்கு.' ஏனெனில், சிலுவையால் உலகத்தை மீட்டெடுத்த இரட்சகர், தம் விலாவில் குத்தப்பட்டபோது, அதிலிருந்து இரத்தமும் நீரும் வெளிவந்தன; அதனால், அமைதியான காலங்களில் சிலர் நீரில் ஞானஸ்நானம் பெறவும், துன்புறுத்தப்படும் காலங்களில் மற்றவர்கள் தங்கள் சொந்த இரத்தத்தால் ஞானஸ்நானம் பெறவும் வழிவகுத்தது. உண்மையில், இரட்சகர் வீரமரணத்தை ஒரு ஞானஸ்நானம் என்று அழைத்தார், , அவர் கூறுகையில்: 'நான் குடிக்கும் கோப்பையைக் குடிக்க உங்களால் முடியுமா, நானும் மூழ்கடிக்கப்படும் ஞானஸ்நானத்தில் நீங்களும் மூழ்கடிக்கப்படலாமா?' (மாற்கு 10:38)"[975]

புனித கிரகோரி மகான்: "பிறர், தங்கள் பக்திப் போராட்டங்களில்—உண்மையாகவே, வெறும் அனുകரணத்தில் அல்லாமல்—கிறிஸ்துவுக்காக மரணத்தை ஏற்றுக்கொண்டதால், தங்கள் இரட்சிப்பிற்கு நீரின் சின்னத்தின் தேவை அவர்களுக்கு இனி இல்லை, ஏனெனில் அவர்கள் தங்கள் சொந்த இரத்தத்தால் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள்."[976]

புனித கிரகோரி தெயாலஜியன்: "எனக்கு நான்காவது ஞானஸ்நானம் தெரியும்—அது வீரமரண மற்றும் இரத்தத்தின் ஞானஸ்நானம். இதன் மூலம் கிறிஸ்துவே ஞானஸ்நானம் பெற்றார். இது மற்றவற்றை விட மிகவும் கண்ணியமானது, ஏனெனில் இது புதிய அசுத்தங்களால் களங்கப்படவில்லை."[977]

ஓரிஜன்,[978] , டெர்டுல்லியன்,[979] , கெய்சரியாவின் யூசேபியஸ்,[980] , அம்ப்ரோஸ்,[981] , ஜான் கிரைசோஸ்டம், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் டிடிமஸ், அகஸ்டின்,[982] , டமாஸ்கஸின் ஜான்,[983] மற்றும் பலரின் சாட்சியங்களை நாங்கள் மேற்கோள் காட்டவில்லை.[984]

§206. ஞானஸ்நானத்தை நிர்வகிக்க யாருக்கு அதிகாரம் உண்டு, மற்றும் ஞானஸ்நானம் பெறுபவர்களிடமிருந்து என்ன எதிர்பார்க்கப்படுகிறது?

I. ஞானஸ்நான அருட்சாதனத்தை வழங்கும் அதிகாரம், ஆரம்பத்தில் மீட்பரால் புனிதத் திருத்தூதர்களுக்கு (மத். 28:19; மாற். 16:16) வழங்கப்பட்டது, அது தொன்றுதொட்டு திருச்சபையில் திருத்தூதர்களின் வாரிசுகளான ஆயர்களுக்கு மட்டுமே, அவர்களுக்கூடாகப் பெரியோர்களுக்கும் வழங்கப்பட்டு வருகிறது. இது தெளிவாகிறது: அ) திருத்தூது நெறிகளிலிருந்து, அவற்றில், ஞானஸ்நான அருட்சாதனத்தை நிர்வகிப்பவர்கள் குறிப்பிடப்படும் இடமெல்லாம், ஆயரும் முதியோரும் மட்டுமே பெயரிடப்படுகிறார்கள், உதாரணமாக: 'ஒரு ஆயர் அல்லது முதியோர், உண்மையாகவே ஞானஸ்நானம் பெற்று, மீண்டும் ஞானஸ்நானம் கொடுத்தால், அவர் பதவியிலிருந்து நீக்கப்படட்டும்' (நெறி 47); அல்லது: 'ஆண்டவரின் நியமத்திற்கு எதிராக, ஒரு பிஷப் அல்லது ஒரு குரு ஞானஸ்நானம் கொடுத்தால்… அவர் பதவி நீக்கம் செய்யப்படட்டும்' (விதி 49), மேலும்: 'ஒரு பிஷப் அல்லது ஒரு குரு மூன்று முக்குளிப்புகளைச் செய்யவில்லை என்றால்… அவர் பதவி நீக்கம் செய்யப்படட்டும்' (விதி 50);[985] b) அப்போஸ்தலீக ஆணைகளிலிருந்து: "வாசகர்கள், கீர்த்தனைக்காரர்கள், வாசல் காப்பாளர்கள் அல்லது ஊழியர்கள் போன்ற பிற திருத்தொண்டர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் செய்வதற்கான அதிகாரத்தை நாங்கள் வழங்குவதில்லை, ஆனால் ஆயர்கள் மற்றும் முதியோருக்கு மட்டுமே, அவர்களின் ஊழியத்தில் இளையோரின் உதவியுடன்;"[986] c) இறுதியாக, திருச்சபையின் புனித தந்தையர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் சாட்சியங்களிலிருந்து, உதாரணமாக: இறைவனைச் சுமந்த புனித இஞ்ஞாசியார்: "ஒரு ஆயர் இல்லாமல் (அதாவது, அவரிடமிருந்து அங்கீகாரம் பெறாமல், ஆயரின் தன்னிச்சையாக) ஞானஸ்நானம் செய்வது அல்லது ஆண்டவரின் இராப்போசனத்தைக் கொண்டாடுவது அனுமதிக்கப்படவில்லை;"[987] தெர்டுல்லியன்: "ஆயரான தலைமைக் குருவுக்கு ஞானஸ்நானம் வழங்கும் உரிமை உண்டு; அவருக்கு அடுத்தபடியாக ஆயரின் அனுமதியுடன், திருச்சபையின் மரியாதைக்காக, ஆயருடன் இணைந்து குருமார்களும் திருத்தொண்டர்களும் உள்ளனர்,"[988] மற்றும் பலர்.[989]

திருத்தூதர் பிலிப் என்பவரின் (அப்போஸ்தலர் 6:5; 8:12–13, 38) உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, சில சமயங்களில் திருத்தொண்டர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க அனுமதிக்கப்பட்டது; ஆனால் இது, ஒரு ஆயரும் ஒரு முதியவரும் இல்லாதபோது, மிகவும் அவசரத் தேவைப்படும் சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே அனுமதிக்கப்பட்டது.[990] டீக்கன்களுக்குத் திருமுழுக்குக் கொடுக்க உரிமை ஒருபோதும் இருந்ததில்லை — 'ஒரு டீக்கன் ... திருமுழுக்கை நிர்வகிக்க மாட்டார்,' — என்று அப்போஸ்தலீக நியதிச்சட்டங்களில் கூறப்பட்டுள்ளது.[991] 'திருச்சபையின் ஒழுங்குமுறையின்படி, டீக்கன்களுக்கு எந்தப் புனிதஸ்நானத்தையும் நிர்வகிக்க அதிகாரம் இல்லை, ஆனால் அதன் நிர்வாகத்தில் உதவ மட்டுமே அதிகாரம் உள்ளது,' — என்று புனித எபிஃபானியஸும் குறிப்பிடுகிறார்.[992]

அதேபோல், மிகுந்த அவசரத் தேவைகளின் போது, சாதாரண மக்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க அனுமதிக்கப்பட்டது,[993] இன்றும் அனுமதிக்கப்படுவது போலவே (தீர்க்கமான அறிக்கையின் விதிகளின்படி, பகுதி 1, கேள்வி 102-க்கான பதில்; ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் கடிதம், கட்டுரை 16), ஆண்களுக்கு மட்டுமல்ல, பெண்களுக்கும் கூட.[994] ஆனால் மற்ற எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும் அது கடுமையாகத் தடைசெய்யப்பட்டது, குறிப்பாகப் பெண்களுக்கு.[995] திருச்சபையின் சில போதகர்கள் வாதிட்டபடி, பெண்களுக்கு ஞானஸ்நானம் செய்ய அனுமதிக்கப்பட்டிருந்தால், இயேசு கிறிஸ்து யோவான் முன்னோடியால் ஞானஸ்நானம் பெறாமல், அவருடைய பரிசுத்தமிக்க தாயாரால் ஞானஸ்நானம் பெற்றிருப்பார்.[996] மேலும், அவசர காலங்களைத் தவிர, பெண்களை ஞானஸ்நானம் செய்ய அனுமதிக்கும் வழக்கம்—நமது பிளவுவாதிகளில் சிலரால் இன்றும் பின்பற்றப்படும் ஒரு நடைமுறை—ஒரு தவறான பழக்கம் என்று அழைக்கப்பட்டது, இது முதன்முதலில் மார்சியோனைட் மதபோதகர்களிடையே எழுந்தது.[997]

II. ஞானஸ்நான அருட்சாதனத்தை அணுகுபவர்கள், அவர்கள் பெரியவர்களாக இருந்தால், பின்வருவன அவசியம்:

1) விசுவாசம். இரட்சகர் திருத்தூதர்களுக்குக் கொடுத்த கட்டளையிலிருந்து இது தெளிவாகிறது: 'ஆகவே, நீங்கள் சென்று எல்லா ஜனங்களையும் சீடராக்குங்கள், அவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறபடியினாலே…' (மத். 28:19); 'உலகமெங்கும் சென்று, எல்லாப் படைப்புக்கும் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பீர்களாக. விசுவாசித்து ஞானஸ்நானம் பெறுகிறவன் இரட்சிக்கப்படுவான்' (மாற். 16:16). ஆகவே, திருத்தூதர்கள் முதன்மையாக எல்லா இடங்களிலும் மக்களுக்கு விசுவாசத்தைக் கற்பிக்க முயன்றனர், அதன் பிறகே விசுவாசித்தவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுத்தனர். இவ்வாறு, திருத்தூதர்கள் மீது புனித ஆவியார் இறங்கிய பிறகு, புனித பேதுரு முதலில் கூடியிருந்த மக்களுக்குப் பிரசங்கித்தார், மேலும் அவரது வார்த்தையை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொண்டவர்கள் ஞானஸ்நானம் பெற்றனர் (அப்போஸ்தலர் 2:41). அதுபோலவே சமாரியாவில், அவர்கள் கடவுளின் ராஜ்யத்தையும் இயேசு கிறிஸ்துவின் நாமத்தையும் பிரசங்கித்த பிலிப்பை விசுவாசித்தபோது, ஆண்களும் பெண்களும் ஞானஸ்நானம் பெற்றார்கள் (அப்போஸ்தலர் 8:12). அதேபோல், அந்தப் பணியாளன் மனந்திரும்பியபோது, புனித பிலிப்பு முதலில் வாய்திறந்து இயேசுவைப் பற்றி அவனுக்குப் போதித்தார், பின்னர், 'உன் முழு இருதயத்தோடும் விசுவாசித்தால் ஞானஸ்நானம் பெறலாம்' என்றார்; பணியாளன் தன் விசுவாசத்தை அறிக்கையிட்ட பிறகு, அவர் அவனுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுத்தார் (அப்போஸ்தலர் 8:35–38). கொர்னெலியஸ் நூற்றுவர் தலைவரின் மதமாற்றத்திலும் (அப்போஸ்தலர் 10:34–48), லூதியா மற்றும் அவளுடைய முழு வீட்டினரின் மதமாற்றத்திலும் (அப்போஸ்தலர் 16:14–15), கிரிஸ்பஸின் (அப்போஸ்தலர் 18:8) மற்றும் பிறரின் மதமாற்றத்திலும் இதே நிகழ்ந்தது. இந்தக் காரணத்திற்காக, திருச்சபையின் ஆரம்பத்திலிருந்தே, அதன் மேய்ப்பர்கள், முதன்மையாக, ஞானஸ்நானத்தை அணுகும் அனைவரிடமிருந்தும் விசுவாசத்தைக் கோரியுள்ளனர்—[998] —மேலும் இந்த நோக்கத்திற்காக, நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பதன் மூலம் அவர்களுக்கு முன்கூட்டியே அறிவுறுத்தவும், விசுவாசத்தின் உண்மைகளைக் கற்பிக்கவும், இந்த உண்மைகளில் அவர்களைச் சோதிக்கவும், அதன் பிறகே ஞானஸ்நானம் கொடுக்கவும் முயன்றுள்ளனர்.[999] இந்தக் காரணத்திற்காக, திருச்சபையில் இன்றுவரை, பழங்கால வழிபாட்டு முறைக்கு இணங்க, இந்த அருட்சாதனத்தை அணுகுபவர் ஒவ்வொருவரும் ஒரு நம்பிக்கை அறிக்கையை உரக்கச் சொல்ல வேண்டும்.

2) மனந்திரும்புதல். 'மனந்திரும்புங்கள்,' என்று புனித பேதுரு அப்போஸ்தலர் தம்முடைய பிரசங்கத்தைக் கேட்டவர்களிடம் கூறுகிறார், 'மேலும் உங்கள் பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுவதற்காக இயேசு கிறிஸ்துவின் பெயரில் ஒவ்வொருவரும் ஞானஸ்நானம் பெறட்டும்; அப்பொழுது நீங்கள் பரிசுத்த ஆவியின் அருளைப் பெறுவீர்கள்' (அப்போஸ்தலர் 2:38); 'மனந்திரும்பி கடவுளிடம் திரும்புங்கள், அப்போதுதான் உங்கள் பாவங்கள் அழிக்கப்படும்' (அப்போஸ்தலர் 3:19). திருச்சபை,[1000] , திருமுழுக்கு அருட்சாதனத்தை அணுகுபவர்களிடமிருந்து, அதன் ஆயர்களின் வார்த்தைகள் மூலம் எப்போதும் மனந்திரும்புதலைக் கோரியுள்ளது. மேலும், அருட்சாதனம் வழங்கப்படுவதற்குச் சற்று முன்பு, இன்று போலவே, சாத்தானையும் அவனது எல்லாச் செயல்களையும், அதாவது எல்லாப் பாவங்களையும் அவனது முந்தைய தீய வாழ்க்கை முறையையும் முழுமையாக மறுதலிக்குமாறு அவர்களுக்குக் கட்டளையிட்டது.[1001]

திருமுழுக்கிற்கு முன்பு, தங்கள் விசுவாசத்தையும் மனந்திரும்புதலையும் கொண்டிருக்கவோ அல்லது அறிக்கையிடவோ இயலாத குழந்தைகளைப் பொறுத்தவரை: அவர்கள், தங்கள் பெற்றோர் மற்றும் வளர்ப்போர் ஆகியோரின் விசுவாசத்தின் அடிப்படையில் ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார்கள்; அவர்கள், அந்தக் குழந்தைகளின் சார்பாக, விசுவாச அறிக்கையையும், சாத்தானையும் அவனது எல்லா கிரியைகளையும் மறுதலிப்பதையும் உரைக்கிறார்கள். மேலும், அந்தக் குழந்தைகள் வளரும்போது அவர்களை விசுவாசத்திலும் பக்தியிலும் வளர்ப்பதாக திருச்சபையின் முன் இணைந்து உறுதியளிக்கிறார்கள் (சரியான அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 103-க்கான பதில்; திருமுழுக்கு குறித்த விரிவான கிறிஸ்தவ விசுவாசப் போதனை). ஏரோப்பாகைனைச் சேர்ந்த புனித டியோனிசியஸ், திருச்சபையின் இந்த வழக்கத்தை நேரடியாகத் திருத்தூதர்களிடமிருந்து வந்ததாகக் குறிப்பிடுகிறார்: "நமது தெய்வீக ஆசிரியர்கள்," என்று அவர் கூறுகிறார், "குழந்தையின் இயல்பான பெற்றோர், அவரைத் தெய்வீக விஷயங்களில் நன்கு பயிற்றுவித்து, பின்னர் மேலிருந்து நியமிக்கப்பட்ட தந்தையைப் போல (θείος) குழந்தையைப் பராமரிக்கும் விசுவாசிகளில் ஒருவரிடம் ஒப்படைக்க வேண்டும் என்ற புனிதமான நிபந்தனையின் பேரில், குழந்தைகளையும் திருமுழுக்கிற்குள் அனுமதிக்க இணங்கினர் (έδοζεν), மேலும் அதன் நித்திய இரட்சிப்பின் பாதுகாவலராகவும் இருக்க வேண்டும் என்ற புனிதமான நிபந்தனையின் பேரில், குழந்தைக்கு இயற்கையான பெற்றோர் அவனை, தெய்வீக விஷயங்களில் நன்கு அறிவுறுத்தி, பின்னர் மேலிருந்து நியமிக்கப்பட்ட தந்தையைப் போல (θείος) குழந்தையைக் கவனித்துக் கொள்ளும் விசுவாசிகளில் ஒருவரிடம் ஒப்படைக்க வேண்டும் என்ற புனிதமான நிபந்தனையின் பேரில், நமது தெய்வீக வழிகாட்டிகள், குழந்தைகளையும் திருமுழுக்கத்திற்குள் அனுமதிக்க இணங்கினர் (έδοζεν) என்று கூறுகிறார்.[1002] பின்னர், டெர்டுல்லியன்,[1003] அகஸ்டின்[1004] மற்றும் பிறர் குழந்தைகளின் திருமுழுக்கத்துடன் தொடர்புடைய வகையில் பாதுகாவல் பெற்றோரைக் குறிப்பிடுகின்றனர்.[1005]

2. திருமுழுக்கு அருட்சாதனத்தைப் பற்றி

§207. முந்தைய பிரிவுடன் தொடர்பு; மற்றவற்றுள் திருவருட்சாதனமான திருமுழுக்கின் இடம்; இந்தத் திருவருட்சாதனத்தின் கருத்து மற்றும் அதன் பெயர்கள்

திருமுழுக்கு மூலம் நாம் ஆன்மீக வாழ்விற்குள் பிறக்கிறோம், மேலும், எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு, நீதிப்படுத்தப்பட்டு, பரிசுத்தமாக்கப்பட்ட நிலையில், கிறிஸ்துவின் அருள் நிறைந்த இராச்சியத்திற்குள் நுழைகிறோம். ஆனால் இயற்கை வாழ்வில், ஒரு நபர் உலகில் பிறந்த உடனேயே, தங்கள் இருப்பைத் தக்கவைத்துக் கொள்ளவும், படிப்படியாக தங்களைப் பலப்படுத்திக் கொள்ளவும், வளரவும் காற்று, ஒளி மற்றும் பிற வெளிப்புற உதவிகள் மற்றும் சக்திகள் தேவைப்படுவது போலவே: அதுபோலவே ஆன்மீக வாழ்விலும், ஒருவர் மேலிருந்து புதிதாகப் பிறக்கும் உடனேயே, அவர்களுக்கு ஆன்மீகக் காற்றாகவும் ஒளியாகவும் விளங்கும், மற்றும் அதன் உதவியுடன் அவர்கள் தங்கள் புதிய வாழ்வைத் தக்கவைத்துக் கொள்வது மட்டுமல்லாமல், அதில் படிப்படியாக வலுப்பெற்று வளரவும் கூடிய, பரிசுத்த ஆவியானவரின் அருள் நிறைந்த சக்திகள் தேவைப்படுகின்றன. வாழ்க்கைக்கும் தேவபக்திக்கும் (2 பேதுரு 1:3) தேவையான இந்த தெய்வீக சக்திகளே, திருச்சபையின் மற்றொரு திருவருட்சாதனமான உறுதிப்பூசுதல் திருவருட்சாதனத்தின் மூலம், ஞானஸ்நானத்தில் மீண்டும் பிறந்த ஒவ்வொருவர் மீதும் வழங்கப்படுகின்றன. இதனால்தான், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, காலங்காலமாக ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு உடனடியாகவும், அது தொடர்பாகவும் இந்த திருவருட்சாதனத்தை வழங்கும் வழக்கத்தைக் கடைப்பிடித்து வருகிறது,[1006] இதனால் திருச்சபையின் திருவருட்சாதனங்களின் வரிசையில், உறுதிப்பூசுதல் இரண்டாம் இடத்தைப் பிடிக்கிறது.

திருமுழுக்கு பெற்றவர்களுக்குப் புனித ஆவியானவர் அருளப்படும் திருவருட்சாதனம் திருமுழுக்குப் பூசுதல் ஆகும்; அல்லது, இன்னும் முழுமையாகவும் குறிப்பாகவும் கூறுவதானால், ஒரு கிறிஸ்தவரின் உடலின் பகுதிகளில் அபிஷேகத் தைலத்தால் அபிஷேகம் செய்யப்படும்போது, 'புனித ஆவியின் வரத்தின் முத்திரை' என்ற வார்த்தைகள் உச்சரிக்கப்படுகின்றன; அப்போது, அவரது ஆன்மீக வாழ்வில் வலுப்பெறுவதற்கும் வளர்ச்சி அடைவதற்கும் தேவையான கிருபையால் நிறைந்த சக்திகள் அவருக்கு வழங்கப்படுகின்றன.

இந்த இயல்புக்கு ஏற்ப, உறுதிப்பூசுதல் பண்டைய காலத்திலிருந்தே பல்வேறு பெயர்களால் அறியப்படுகிறது, அவை அதன் வெளிப்புற தோற்றத்தையோ, ஒரு நபரின் மீது அதன் உள்ளார்ந்த விளைவுகளையோ, அல்லது இரண்டையும் ஒன்றாகவோ வெளிப்படுத்துகின்றன. முதலாவதாக, இது சில சமயங்களில் 'கைகளை வைப்பது' என்று அழைக்கப்பட்டது: ஏனெனில் இது முதலில் திருத்தூதர்களால், ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் மீது கைகளை வைத்ததன் மூலம் செய்யப்பட்டது (அப்போஸ்தலர் 8:14–16); மற்றும் மிகவும் அடிக்கடி — 'அபிஷேகம்',[1007] 'இறைமறை அபிஷேகம்',[1008] 'அபிஷேகத்தின் திருவருட்சாதனம்',[1009] 'இரட்சிப்பின் அபிஷேகம்':[1010] ஏனெனில் திருத்தூதர்களின் காலத்திலிருந்து திருநிலைப்படுத்தப்பட்ட திருமாணத்தினால் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களுக்கு அபிஷேகம் செய்வதன் மூலம் இது செய்யப்படத் தொடங்கியது. இரண்டாவதில் — ஆவியானவரின் வரம்,[1011] ஆவியானவரின் திருவருட்சாதனம்,[1012] ஆவியானவரின் அடையாளம்,[1013] உறுதிப்பூசுதல்,[1014] நிறைவேறுதல்:[1015] ஏனெனில் இது பரிசுத்த ஆவியானவரின் வரங்களைப் அளிக்கிறது, அவை நம்மை ஆவிக்குரிய வாழ்வில் உறுதிப்படுத்தி முழுமையாக்குகின்றன. பின்னையதில் — ஒரு முத்திரை,[1016] ஆண்டவரின் முத்திரை,[1017] ஒரு ஆன்மீக முத்திரை,[1018] நித்திய வாழ்வின் முத்திரை:[1019] ஏனெனில், அர்ப்பணிக்கப்பட்ட எண்ணெயால் உடலின் பகுதிகளை முத்திரிக்கும் அதே சமயம், அது மகிழ்ச்சியின் எண்ணெயால் (சங்கீதம் 44:8), அதாவது, பரிசுத்த ஆவியினால், மனித ஆன்மாவின் அனைத்து சக்திகளையும் முத்திரிக்கிறது.

§208. அபிஷேகத் திருவருட்சாதனத்தின் தெய்வீக ஸ்தாபனம், ஞானஸ்நானத்திலிருந்து அதன் தனித்தன்மை மற்றும் அதன் தன்னாட்சி

புனிதத் திருமுழுக்கத்துடன் இணைத்து, அதைத் தொடர்ந்து உடனடியாக உறுதிப்பூசுதல் தொன்றுதொட்டு ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் கொண்டாடப்பட்டாலும், உறுதிப்பூசுதல் என்பது புனிதத் திருமுழுக்கிலிருந்து வேறுபட்ட, கடவுளால் நிறுவப்பட்ட ஒரு தனிப்பட்ட திருவருட்சாதனம் ஆகும். இவ்விஷயத்தில் நாங்கள் புனித வேதாகமம் மற்றும் புனித மரபு ஆகிய இரண்டினாலும் உறுதியாக நம்புகிறோம்.

1. மீட்பராகிய கிறிஸ்து, தம்மிடம் விசுவாசിക്കുന്നவர்கள் மீது பரிசுத்த ஆவியைப் பொழிய விரும்பினார் என்றும் வாக்குறுதியளித்தார் என்றும் நற்செய்தி சாட்சியளிக்கிறது. திருவிழாவின் கடைசி மற்றும் மிகப்பெரிய நாளில், இறையியல் அறிஞர் புனித யோவான் கூறுகிறார், இயேசு நின்று, 'தாகமுள்ளவன் என்னிடம் வந்து பானம்பண்ணக்கடவன்' என்று அறிவித்தார். 'வேதவாக்கியம் சொல்லுகிறபடி என்னிடத்தில் விசுவாசமாயிருக்கிறவனெவனோ, அவன் உள்ளத்திலிருந்து ஜீவத்தண்ணீருள்ள நதிகள் ஓடும்' என்றார். அவர் இதைச் சொன்னது, தம்மிடம் விசுவாசித்தவர்கள் பெறவிருந்த ஆவியின்பற்றித்தான்; ஏனெனில், இயேசு இன்னும் மகிமைப்படுத்தப்படாதபடியினாலே பரிசுத்த ஆவியானவர் அவர்கள்மேல் இன்னும் இறங்கினதில்லை (யோவான் 7:37–39). இங்கே, வெளிப்படையாக, விவாதம், கர்த்தராகிய இயேசுவை விசுவாசிக்கிற அனைவருக்கும் பொதுவாகத் தேவைப்படும், வழங்கப்படும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் வரங்களைப் பற்றியதுவே அன்றி, சில விசுவாசிகளுக்கு மட்டுமே குறிப்பிட்ட நோக்கங்களுக்காக அருளப்படும் அசாதாரணமான வரங்களைப் பற்றியதல்ல. (1 கொரி. 12:29-ஆகியவை) — ஆயினும், எல்லா விசுவாசிகளுக்கும் அவசியமான பரிசுத்த ஆவியானவரின் வரங்கள் அவர்களுக்கு எந்தத் தெரிந்த வழிகளில் வழங்கப்படும் என்பது குறிப்பிடப்படவில்லை.

2. இயேசு கிறிஸ்து மகிமைப்படுத்தப்பட்ட பிறகு, அப்போஸ்தலர்கள் உண்மையில் தம்மை விசுவாசித்தவர்கள் மீது பரிசுத்த ஆவியைப் பொழிந்தார்கள் என்றும், அதை அவர்கள் குறிப்பாக கைகளை வைப்பதன் மூலம் செய்தார்கள் என்றும் அப்போஸ்தலர் நடபடிகள் புத்தகம் கூறுகிறது. உதாரணமாக, பின்வரும் சம்பவம் இதை விளக்குகிறது: யெருசலேமில் இருந்த அப்போஸ்தலர்கள், சமாரியர்கள் தேவ வார்த்தையை ஏற்றுக்கொண்டார்கள் என்பதைக் கேள்விப்பட்டு, பேதுரு மற்றும் யோவான் அவர்களை நோக்கி அனுப்பினர்; அவர்கள் அங்கு சென்றபோது, அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுவதற்காக ஜெபித்தனர். ஏனெனில், பரிசுத்த ஆவியானவர் அவர்கள் மீது இன்னும் இறங்கவில்லை; அவர்கள் கர்த்தராகிய இயேசுவின் நாமத்தில் ஞானஸ்நானம் மாத்திரம் பெற்றிருந்தார்கள். அப்பொழுது அவர்கள் தங்கள் கைகளை அவர்கள் மீது வைத்தார்கள், அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியானவரைப் பெற்றார்கள் (அப்போஸ்தலர் 8:14–17). இதில் இருந்து இது முற்றிலும் தெளிவாகிறது: அ) திருத்தூதர்கள் விசுவாசிகளுக்கு பரிசுத்த ஆவியை ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் அல்ல, மாறாக ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் மீது கைகளை வைப்பதன் மூலம் வழங்கினர் (ஞானஸ்நானத்தில் விசுவாசிகள் தங்களுக்குள் அவரை நிரந்தரமாகப் பெறாமல், ஆவியினால் தருணத்தில் புனரமைக்கப்படுகிறார்கள் அல்லது புதுப்பிக்கப்படுகிறார்கள்); b) இந்தக் கைகளை வைப்பதன் மூலம், திருத்தூதர்கள் திருமுழுக்குப் பெற்ற அனைவருக்கும் தேவையான பரிசுத்த ஆவியானவரின் வரங்களை விசுவாசிகளுக்குப் பரிமாறினர், அது சிலருக்கு மட்டுமே வழங்கப்பட்ட அசாதாரணமான வரங்கள் அல்ல; இ) இந்தக் கைகளை வைப்பது, ஞானஸ்நானம் பெறுபவர்கள் மீது பரிசுத்த ஆவியானவர் இறங்குவதற்காகக் கடவுளிடம் ஜெபிப்பதோடு இணைந்து, ஞானஸ்நானத்திலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு சிறப்பு திருவருட்சாதனமாக அமைந்தது; மற்றும் d) இறுதியாக, ஞானஸ்நானத்திலிருந்து வேறுபட்ட இந்தத் திருவருட்சாதனம் ஒரு தெய்வீகத் தோற்றத்தைக் கொண்டது: ஏனெனில், நற்செய்தியைப் பரப்பும் தங்கள் வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்கள் அனைத்திலும் திருத்தூதர்கள், அவர்களை எல்லா உண்மைக்கும் வழிநடத்தி, கர்த்தராகிய இயேசு தங்களுக்குக் கட்டளையிட்ட அனைத்தையும் நினைவூட்டிய பரிசுத்த ஆவியினால் உந்தப்பட்டிருந்தனர் [(யோவான் 14:26); (யோவான் 16:13)]. திருத்தூதர் புனித பவுலார் குறித்தும் இதே போன்ற ஒன்றை நாம் வாசிக்கிறோம்: பவுல் (யோவான்னுடைய சீடர்களிடம்) கூறினார், 'நீங்கள் விசுவாசித்ததிலிருந்து பரிசுத்த ஆவியைப் பெற்றீர்களா?' அவர்கள் பதிலளித்தனர், 'பரிசுத்த ஆவி உண்டு என்பதையும் நாங்கள் கேள்விப்படவில்லை.' அவர் அவர்களிடம் கேட்டார், 'அப்படியானால், நீங்கள் எந்த ஞானஸ்நானம் பெற்றீர்கள்?' அவர்கள் பதிலளித்தனர், 'யோவானின் ஞானஸ்நானம்.' பவுல் கூறினார், 'யோவான் மனந்திரும்புதலுக்கான ஞானஸ்நானம் கொடுத்தார், தன்னக்குப் பிறகு வரவிருந்தவராகிய கிறிஸ்து இயேசுவை விசுவாசிக்கும்படி மக்களுக்குச் சொன்னார்.' இதைக் கேட்டதும், அவர்கள் கர்த்தராகிய இயேசுவின் நாமத்தில் ஞானஸ்நானம் பெற்றார்கள், பவுல் அவர்கள் மீது கைகளை வைத்தபோது, பரிசுத்த ஆவியானவர் அவர்கள் மீது வந்தார் (அப்போஸ்தலர் 19:2–6).

3. இறுதியாக, புனிதத் திருத்தூதர்கள் தாங்களே, திருத்தூதர் பணிகள் நூலுக்குப் பிறகு எழுதப்பட்ட தங்கள் திருமுகங்களில், விசுவாசிகளுக்கு அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியானவரின் வரங்களைப் பெற்றதை நினைவூட்டுகிறார்கள்; அந்த ஆவியானவர் அவர்களுக்கு விசுவாசத்தின் சத்தியங்களைக் கற்பித்து, பக்திவிருத்தியில் அவர்களைப் பலப்படுத்துகிறார் என்றும், இந்த வரங்களை அவர்கள் குறிப்பாக அபிஷேகம் மூலமாகவே பெற்றார்கள் என்றும் கூறுகிறார்கள். 'பரிசுத்தவானிடமிருந்து உங்களுக்கு அபிஷேகம் உண்டாயிருக்கிறது, நீங்கள் எல்லாவற்றையும் அறிந்திருக்கிறீர்கள்,' என்று புனித யோவான் அப்போஸ்தலர் எழுதினார், '… நீங்கள் அவரிடமிருந்து பெற்ற அபிஷேகம் உங்களில் நிலைத்திருக்கிறது, ஆகவே உங்களுக்குப் போதிக்க ஒருவருக்கும் தேவையில்லை; ஆனால், இந்த அபிஷேகம் உங்களுக்கு எல்லாவற்றையும் கற்பித்து, உண்மையானது, பொய்யானது அல்ல என்பதால், அது உங்களுக்குக் கற்பித்ததில் நிலைத்திருங்கள்' (1 யோவான் 2:20–27). அதேபோல், புனித பவுல் கூறுகிறார்: 'இப்போது கடவுளே உங்களைக் கிறிஸ்துவுக்குள் எங்களுடன் நிலைநிறுத்துகிறார் (βεβαίων) மற்றும் எங்களுக்கு அபிஷேகம் செய்துள்ளார் (χρίσας); அவர் எங்களை முத்திரையிட்டுள்ளார் (σφοαγισάμενος) மற்றும் எங்கள் இதயங்களில் ஆவியை ஒரு முன்பணமாகக் கொடுத்துள்ளார்' (2 கொரி. 1:21–22). திருத்தூதர்கள் இங்கு முதன்மையாக, பரிசுத்த ஆவியானவர் வழங்கப்படும் திருவருட்சாதனத்தின் அகச் செயலைப் பற்றிப் பேசுகிறார்கள் என்பதை மறுக்க முடியாது; ஆனால் மறுபுறம், இந்த உள் நடவடிக்கையை வெளிப்படுத்த, கிறிஸ்தவர்களால் புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும் என்ற விருப்பத்தில், அவர்கள் முந்தையதற்குக் காணக்கூடிய அடையாளமாகச் செயல்பட்ட நன்கு அறியப்பட்ட வெளிப்புறச் செயலிலிருந்து கடன் வாங்கிய வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தினர் என்று நினைப்பது இயல்பானது;[1020] மேலும், அப்போஸ்தலர்கள் இந்த வெளிப்புறச் செயலை வெளிப்படையாகக் குறிப்பிடுவதையும் கவனிக்கத் தவறக்கூடாது: 'நீங்கள் பெற்ற அபிஷேகம் … நம்மை அபிஷேகம் செய்தவர் தேவன் …' …எங்களை முத்திரையிட்டவரும் அவரே… — மேற்கூறிய இரண்டு உரைகளும் திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்களால் இவ்வாறு விளக்கப்பட்டன.[1021] இப்படி என்றால், இரண்டு முடிவுகளில் ஒன்றை எடுக்க வேண்டும்: ஒன்று, புனிதத் திருத்தூதர்கள், விசுவாசிகளுக்குக் கைகளை வைப்பதன் மூலம் புனித ஆவியை வழங்கும் அதே வேளையில், மற்றொரு வெளிப்படையான அடையாளமான — அபிஷேகம் — என்பதையும் தவறாமல் பயன்படுத்தினர், அது அப்போஸ்தலர் நடபடிகள் புத்தகத்தில் இருந்து வெறுமனே விடுபட்டுவிட்டது; அல்லது, மிகவும் சாத்தியமானபடி, ஆரம்பத்தில் கைகளை வைப்பதன் மூலம் திருவருட்சாதனத்தை நிறைவேற்றியபோது, புனிதத் திருத்தூதர்கள் தாங்களே, சத்திய ஆவியால் வழிநடத்தப்பட்டு, இந்தத் தெளிவான அடையாளத்திற்குப் பதிலாக, திருமுழுக்கு பெற்றவர்களை திருநீற்றினால் அபிஷேகம் செய்யும் மற்றொரு தெளிவான புனிதச் சடங்கிற்கு விரைவில் மாறினர். ஆனால், எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும், இந்த திருவருட்சாதனத்தில் திருச்சமிதையின் பயன்பாடு தெய்வீகத் தோற்றம் கொண்டது என்பது தெளிவாகிறது.

4. திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும், ஆராயப்படும் இந்த திருவருட்சாதனத்தின் யதார்த்தம் மற்றும் தெய்வீகத் தோற்றம் குறித்து மிகச் சிறிய சந்தேகத்திற்கும் இடமளிக்கவில்லை. முதல் மூன்று நூற்றாண்டுகளில் வாழ்ந்தவர்களில் இருந்தவர்கள்:

அரேயோபாகீட்டையைச் சேர்ந்த புனித தியோனிசியஸ். திருவருட்சாதனத்தின் புனித சடங்கை விவரித்த பிறகு, அவர் தெளிவாகக் கூறுகிறார்: "இதற்கு (அதாவது நற்கருணை) சமமான மற்றொரு புனித சடங்கு உள்ளது, அதை நமது ஆசிரியர்கள் (அதாவது திருத்தூதர்கள்) திருச்சமிப்தத்தின் திருவருட்சாதனம் என்று அழைக்கிறார்கள்,"[1022] பின்னர் திருச்சமிப்தம் அர்ப்பணிக்கப்படும் விதம், திருமுழுக்கு பெற்றவர்களுக்கு திருச்சமிப்தம் பூசப்படும் விதம், அதன் மூலம் அவர்களுக்கு ஏற்படும் விளைவுகள் ஆகியவற்றை விரிவாக விளக்கி, பின்வருமாறு குறிப்பிடுகிறார்: "புனித மயக்கண்ணெய் கொண்டு இட்டு அபிஷேகம் செய்வது, மறுபிறப்பு என்ற மிகவும் பரிசுத்தமான திருவருட்சாதனத்திற்குத் தகுதியானவர்களாகக் கருதப்படுபவர்களுக்கு, கடவுளிடமிருந்து புறப்படுகிற ஆவியானவரின் ஊற்றுதலை வழங்குகிறது."[1023]

அன்டியோக்கியின் புனித தெயோபிலுஸ்: "கிறிஸ்து என்ற பெயரின் பொருள் 'அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்' என்பதாகும்—இது பொருத்தமான மற்றும் இனிமையான பெயர், எந்த வகையிலும் ஏளனத்திற்குரியதல்ல… எனவே, நாம் தெய்வீக எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டதால் கிறிஸ்தவர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறோம்."[1024]

டெர்டுல்லியன்: "திருமுழுக்கக் குளத்திலிருந்து வெளிவந்த பிறகு, பழங்கால வழக்கத்தின்படி, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அபிஷேகத்தால் நாம் அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறோம், அதுபோலவே குருத்துவத்திற்கு நியமிக்கப்பட்டவர்கள் வழக்கமாகக் கொம்பிலிருந்து எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டார்கள்… அபிஷேகம் நம் மீது உடல் ரீதியாகச் செய்யப்படுகிறது, ஆனால் அது ஆன்மீகப் பலனைத் தருகிறது. அதேபோல, ஞானஸ்நானத்தில் நீரில் மூழ்குவது ஒரு உடல் ரீதியான செயலாக இருந்தாலும், நமது பாவங்களிலிருந்து நாம் தூய்மைப்படுத்தப்படும்போது அதன் பலன்கள் ஆன்மீகமானவையாக இருக்கின்றன. அதைத் தொடர்ந்து, ஆசீர்வாதத்தின் மூலம் பரிசுத்த ஆவியானவரை அழைத்து, அவர் நம் மீது அருளப்படுவதற்காக நமது மீது கை வைக்கப்படுகிறது."[1025]

அலெக்சாந்திரியாவின் கிளிமெண்ட். தவறான போதகரான பாசிலிடேஸின் பின்தொடர்பவர்களையும் அவர்களின் பொய்ப் போதனைகளையும் பற்றிப் பேசுகையில், இந்த விதிமுறைவாத அமைப்பில் "இனி புனித ஞானஸ்நானமோ அல்லது புனித முத்திரையோ இல்லை" என்று அவர் கூறுகிறார்,[1026] . இவ்வாறு, முத்திரைப் பேறு அல்லது கிரிஸ்மஷியன் திருவருட்சாதனத்தை ஞானஸ்நானத்திலிருந்து தெளிவாக வேறுபடுத்திக் காட்டுவதோடு, அதை ஞானஸ்நானத்திற்குச் சமமாகவும் வைக்கிறார்.

புனித சிர்பியன். தனது கடிதங்களில் ஒன்றில் அவர் கூறுகிறார்: 'திருமுழுக்குப் பெற்றவர்கள் அபிஷேகம் செய்யப்படுவதும் அவசியம், அதனால், அபிஷேகத்தை, அதாவது திருமுழுக்கு எண்ணெயைப் பெற்ற பிறகு, அவர் கடவுளால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டு, கிறிஸ்துவின் அருளைத் தன்னகத்தே கொண்டிருக்க முடியும்.'[1027] திருச்சபையின் மடிக்குத் திரும்பும் பிளவுபட்டவர்களிடம் கைகளை வைப்பது மட்டும் போதாது, அவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கப்பட வேண்டும் என்று வாதிட்டு, அவர் ஒரு கடிதத்தில் எழுதுகிறார்: "ஏனெனில், அவர்கள் இரு திருவருட்சாதனங்கள் வழியாகப் புதிதாகப் பிறந்தால்தான் — si utroque sacramento nascantur," அப்போதுதான் அவர்களால் முழுமையாகப் பரிசுத்தப்படுத்தப்பட்டு, கடவுளின் பிள்ளைகளாக மாற முடியும்,"[1028] — அதாவது, அவர் கைகளை வைப்பதை அல்லது கிரிஸ்மஷனை ஞானஸ்நானத்திலிருந்து வேறுபடுத்துவது மட்டுமல்லாமல், இரண்டையும் சமமாக திருவருட்சாதனங்கள் என்று குறிப்பிடுகிறார். தனது மூன்றாவது கடிதத்தில், அப்போஸ்தலர்களான பேதுருவும் யோவானும் ஜெபித்த பிறகு, சமாரியர்கள் மீது கைகளை வைப்பதன் மூலம் பரிசுத்த ஆவியை இறக்கினார்கள் என்று சாட்சியமளிப்பதைப் போலவே, திருச்சபையில் அந்தக் காலத்திலிருந்து முன்னோக்கி ஞானஸ்நானம் பெறுபவர்கள் அனைவரும், திருத்தொண்டர்களின் ஜெபத்திற்குப் பிறகு, அவர்களது கைகள் வைக்கப்படுவதன் மூலம் பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுகிறார்கள் மற்றும் தெய்வீக முத்திரையால் முத்திரையிடப்படுகிறார்கள் என்றும் கூறுகிறார்.[1029]

திருத்தந்தை கொர்னீலியஸ். பிளவுவாதியான நோவாடஸ் தனது நோயின் போது வெறுமனே நீர் தெளிப்பதன் மூலம் மட்டுமே ஞானஸ்நானம் பெற்றார் என்று கூறிய பிறகு, அவர் தொடர்கிறார்: 'குணமடைந்த பிறகு, திருச்சபையின் விதிகளின்படி அவர் பெற வேண்டிய மற்றதை அவர் பெறவில்லை; அதாவது, அவர் ஆயரால் முத்திரையிடப்படவில்லை; இதைப் பெறாததால், அவர் எப்படி பரிசுத்த ஆவியைப் பெற்றிருக்க முடியும்?'[1030] எனவே, அச்சமிடுதல் அல்லது திருநீற்றுப் பூசுதல், அன்று முதல் ஞானஸ்நானத்திலிருந்து வேறுபட்டதாகக் கருதப்பட்டது என்பது தெளிவாகிறது; ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களுக்கு திருநீற்றுப் பூசுதலைச் செய்வது திருச்சபையின் விதிகளால் அவசியமாக்கப்பட்டது, மேலும் புனித ஆவியைப் பரிமாறும் சக்தி இந்த அருட்சாதனத்திற்கு மட்டுமே உரித்தாக்கப்பட்டது.[1031]

திருவருட்சாதனத்தைப் பற்றிய இந்த மிகவும் பழமையான சாட்சியங்களுடன், நான்காம் நூற்றாண்டின் திருச்சபையின் தந்தையர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களிடமிருந்து மேலும் சாட்சியங்களைச் சேர்க்கலாம், உதாரணமாக:

ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரி: "பின்னர், வார்த்தையின் மூலம் (எபே. 5:26) தண்ணீர் ஸ்நானத்தால் உங்கள் பாவங்களிலிருந்து கர்த்தரால் நீங்கள் எவ்வாறு சுத்திகரிக்கப்பட்டீர்கள் என்பதையும்... உங்களுக்கு பரிசுத்த ஆவியின் வரத்தின் முத்திரை எவ்வாறு வழங்கப்பட்டது என்பதையும், பலிபீடத்தில் நிறைவேற்றப்படும் புதிய உடன்படிக்கையின் மறைபொருட்களைப் பற்றியும் நீங்கள் அறிந்துகொள்வீர்கள்."[1032] அதேபோல், மற்றொரு பகுதியில்: "நீங்கள் பரிசுத்த ஆவியானவரின் சாயலைப் பெற்றபோது அபிஷேகம் செய்யப்பட்டீர்கள்; மேலும் அனைத்தும் உங்களுக்கு உருவகமாக, அதாவது சாயலாக நிறைவேற்றப்பட்டது, ஏனெனில் நீங்கள் கிறிஸ்துவின் உருவமாக இருக்கிறீர்கள். அவர், யோர்தான் நதியில் குளித்து, தம் வியர்வை யின் தெய்வீக நறுமணத்தை நீருக்குப் பரிமாறி, அதிலிருந்து எழுந்தார்; மேலும், ஒத்தவை ஒத்தவற்றின் மீது ஓய்ந்திருந்தபோது, பரிசுத்த ஆவியானவரின் உண்மையான வாசம் அவர் மீது இருந்தது. அதுபோலவே, நீங்கள் புனித நீர் ஸ்ப்னாத்திலிருந்து வெளிவந்தபோது, கிறிஸ்துவுக்குப் பூசப்பட்ட தைலத்திற்கு ஒப்பான ஒரு அபிஷேகத்தைப் பெற்றீர்கள்…" "இதோ, அந்த உலகத்தை வெறுமனே என்று கருதாதீர்கள். ஏனெனில், திருவருட்சாதனத்தில் உள்ள அப்பம், தூய ஆவியாரின் வேண்டுகோளால், இனி வெறும் அப்பமாக இல்லாமல் கிறிஸ்துவின் திருஉடலாக மாறுகிறதோ, அவ்வாறே இந்தப் புனித மிராவும், வேண்டுகோளால், இனி வெறும் மிராவாகவோ, அல்லது—யாராவது அவ்வாறு கூறினால்—சாதாரணமானதாகவோ இருப்பதில்லை; மாறாக, இது கிறிஸ்து மற்றும் தூய ஆவியாரின் ஒரு கொடை, அது அவருடைய தெய்வீகத்தின் பிரசன்னத்தால் செயல்படுத்தப்படுகிறது. அதனால், உங்கள் நெற்றியும் மற்ற இன்ப உறுப்புகளும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க விதத்தில் அபிஷேகம் செய்யப்படுகின்றன . மேலும், உடல் கண்ணுக்குப் புலப்படும் விதத்தில் அபிஷேகம் செய்யப்படும்போது, ஆன்மா பரிசுத்த ஆவியினால் பரிசுத்தமாக்கப்படுகிறது."[1033]

புனித கிரகோரி தெயாலஜி: "இந்த முத்திரையால் உங்களைப் பாதுகாத்துக் கொண்டால், கிரிஸ்மாவாலும் ஆவியாலும் உங்கள் ஆன்மாவையும் உடலையும் குறியிட்டிருப்பதால், உங்கள் எதிர்காலத்தை மிகச் சிறந்த மற்றும் மிகவும் பயனுள்ள பாதுகாப்பின் மூலம் உறுதிப்படுத்திக் கொள்வீர்கள்; பண்டைய இஸ்ரவேல் இரவில் முதற்பிறந்தவர்களைப் பாதுகாத்த இரத்தத்தினாலும் அபிஷேகத்தினாலும் செய்தது போல (புற. 12:13): அப்படியானால் உங்களுக்கு என்ன தீங்கு நேரிடக்கூடும்?"[1034]

லாயோதிசியா மன்றத்தின் தந்தையர்கள்: "திருமுழுக்கால் ஒளி பெற்றவர்கள் பரலோகத் திருநீற்றால் அபிஷேகம் செய்யப்படுவதும், தேவ இராச்சியத்தில் பங்காளர்களாக இருப்பதும் பொருத்தமானது" (சட்டம் 48). மேலும்: "தவறான போதனைகளிலிருந்து—அதாவது, நோவாடியன்கள், அல்லது ஃபோடினியன்கள், அல்லது ஃபோர்னீட்டீன்கள்—திரும்புகிறவர்கள், அவர்கள் திருமுழுக்குக்கு முந்தையவர்களாக இருந்தாலும் சரி, அல்லது தங்களின் மதிப்பீட்டில் விசுவாசிகளாக இருந்தாலும் சரி—அவர்கள் ஒவ்வொரு தவறான போதனையையும், குறிப்பாக அவர்கள் முன்பு சிக்கியிருந்த போதனையையும் கைவிடும் வரை ஏற்றுக்கொள்ளப்படக்கூடாது; மேலும், அவர்கள் விசுவாசிகள் என்று அழைப்பவர்களை, அவர்கள் விசுவாச அறிக்கையைப் படித்த பிறகு மட்டுமே, புனித கிரிஸ்மாவால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டு, இவ்வாறு புனித சடங்குகளில் பங்குகொள்ள வேண்டும்" (நियम 7).

திருத்தந்தை எஃப்ரேம் தி சிரியர், அபிஷேகத்தை இரட்சிப்பின் திருவருட்சாதனம் என்று அழைப்பதில் இதே போதனையைக் காண்கிறோம்,[1035] மிலானைச் சேர்ந்த திருத்தந்தை அம்ப்ரோஸ்,[1036] திருத்தந்தை யோவான் கிறிசோஸ்தோம்,[1037] அலெக்சாந்திரியாவைச் சேர்ந்த திருத்தந்தை சிரில்,[1038] மற்றும் பேறுபொருள் பெற்றவர்களிடமும் காண்கிறோம். அதை ஒரு திருவருட்சாதனமாகக் குறிப்பிடும் அகஸ்டின்,[1039] ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தியோடோரெட்,[1040] டாப்சியாவின் விஜிலியஸ்,[1041] ஜிகாபெனின் யூத்திமியஸ்[1042] மற்றும் பலர்.

5. கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையிலும், ஒன்பதாம் நூற்றாண்டில் அதிலிருந்து பிரிந்த ரோமானிய திருச்சபையிலும் மட்டுமல்லாமல், பண்டைய காலத்திலிருந்தே ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையிலிருந்து பிரிந்து சென்ற சமூகங்களான பின்வருவனவற்றிலும் அபிஷேகம் கடவுளால் நிறுவப்பட்ட திருவருட்சாதனங்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது என்பது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது: அர்மீனியர்கள்,[1043] ஜாக்கோபைட்கள்,[1044] நெஸ்டோரியன்கள்,[1045] மற்றும் பிற.[1046]

§209. உறுதிப்பூசுதல் திருவருட்சாதனத்தின் தோற்றப் பண்பு

அபிஷேக மறைபொருளின் வெளிப்படையான அம்சம் என்னவென்றால், அவர்கள் மீது பரிசுத்த ஆவியானவர் இறங்குவதற்காகக் கடவுளிடம் ஜெபித்த பிறகு, ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் மீது திருஅபிஷேகத் தைலத்தால் உடலின் பல்வேறு பகுதிகளில் சிலுவை வடிவத்தில் அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறார்கள், அதே நேரத்தில் 'பரிசுத்த ஆவியானவரின் வரத்தின் முத்திரை' என்ற வார்த்தைகள் உச்சரிக்கப்படுகின்றன. இவ்வாறு, இங்கே குறிப்பாகப் பின்வருவன வேறுபடுத்திக் காட்டப்படுகின்றன:

I. திருமுழுக்கு பெற்றவர்கள் மீது தூய ஆவியார் இறங்குவதற்காக கடவுளிடம் செய்யும் பிரார்த்தனை, இது திருமுழுக்குப் பூசுதலுக்கு முந்தையது. இந்தப் பிரார்த்தனை இன்றும் திருச்சபையில் ஓதப்படுகிறது: அ) பரிசுத்த தூதர்களான பேதுரு மற்றும் யோவான் ஆகியோரின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, அவர்கள் சமாரியாவிற்கு அனுப்பப்பட்டு, ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் மீது பரிசுத்த ஆவியை இறக்க, திருவருட்சாதனத்தை நிறைவேற்றுவதற்குச் சற்று முன்பு, அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுவதற்காகப் பிரார்த்தனை செய்தார்கள் (அப்போஸ்தலர் 8:15); மற்றும் b) பின்னர், புனித சிர்பியன், புனித அம்ப்ரோஸ், புனித கிரிகோரியின் மலைப்பகுதி ([1047] ) மற்றும் திருத்தூது நெறிகள் (Apostolic Constitutions) ஆகியவற்றால் சான்றளிக்கப்பட்டபடி, பழங்கால எபேசு நகர திருச்சபையின் ( ) முன்மாதிரியைப் பின்பற்றி, இதில் அபிஷேகம் (Chrismation) கொண்டாட்டத்திற்கு முன்பு அந்த நேரத்தில் ஓதப்பட்ட பிரார்த்தனையின் ஒரு மாதிரியே பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது.[1048]

II. இந்த அருட்சாதனத்தை நிறைவேற்றுவதற்குப் பயன்படுத்தப்படும் பொருள் புனிதத் திருநீறு ஆகும். இது குறித்து, நாம் கவனிக்க வேண்டியவை:

1) திருவருட்சாதனமான அபிஷேகத்தின் கொண்டாட்டத்தில் மிரா (myrrh) பயன்படுத்துவது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி திருத்தூதர்கள் காலத்திலிருந்து தொடங்கியது. ஏனெனில்:

(அ) இதற்குப் புனித வேதாகமத்தில் தெளிவான அறிகுறிகள் உள்ளன, அவற்றை நாம் ஏற்கெனவே ஆராய்ந்துள்ளோம் [(1 யோவான் 2:20); (2 கொரி. 1:21–22)]; (ஆ) திருத்தூதர்களின் வாரிசுகள், அவர்களிடமிருந்து வாய்மொழி மற்றும் எழுதப்பட்ட மரபுகள் இரண்டையும் பாதுகாக்க அத்தகைய கடுமையான அறிவுரைகளைப் பெற்றிருந்தனர் [(1 தீமோ. 6:20); (2 தெச. 2:15)], திருவருட்சாதனத்தைக் கொண்டாடுவது போன்ற மிக முக்கியமான ஒரு விஷயத்தில், தங்கள் சொந்த விருப்பப்படி ஒரு மாற்றத்தை அறிமுகப்படுத்தவோ, அல்லது விசுவாசிகள் மீது பரிசுத்த ஆவியானவரின் வரங்களைப் பொழிய, கைகளை வைப்பதற்குப் பதிலாக ஒரு புதிய வெளிப்படையான அடையாளத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கவோ ஒருபோதும் துணிந்திருக்க மாட்டார்கள்; c) பண்டைய போதகர்களில் ஒருவர் அத்தகைய ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மாற்றத்தைச் செய்யத் தீர்மானித்திருந்தாலும் கூட, அது திருத்தூது நெறியின் மற்ற பாதுகாவலர்களின் கவனத்தை ஈர்க்காமல் இருந்திருக்க முடியாது, மேலும் எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் அது உலகளாவிய திருச்சபை முழுவதும் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டிருக்க முடியாது. இதற்கிடையில், இவ்வழிபாட்டு முறையில் மிரா (myrrh) பயன்பாடு கிறிஸ்தவத்தின் ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளிலிருந்து கிழக்கு மற்றும் மேற்கு ஆகிய இரண்டிலும் உலகளாவியதாக இருந்து வருகிறது — மேலும், இந்த நடைமுறை ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்தில் மட்டுமே திருச்சபையில் தொடங்கியது அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட நபரால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது என்று பழங்கால எழுத்தாளர்களில் யாரும் குறிப்பிடவில்லை. இறுதியாக — (ஈ) புனித அரிஓபாகைன் தியோனிசியஸ், நாம் கண்டது போல, புனித அப்போஸ்தலர்களே இந்த திருவருட்சாதனத்தை 'திருவழிபாட்டு திருவருட்சாதனம்' ([1049] ) என்று அழைத்ததாகவும், அதன் விளைவாக, திருவழிபாட்டைப் பயன்படுத்துவதை அவர்களே அறிமுகப்படுத்தியதாகவும் கூறுகிறார். ஆகையால், திருத்தூதர்கள் — அல்லது, இன்னும் துல்லியமாகச் சொன்னால், தூய ஆவியார் — அவர்கள் முதலில் கடைப்பிடித்திருந்த கைகளை வைக்கும் சடங்கிற்குப் பதிலாக, அபிஷேகம் செய்யும் செயலை ஏன் தேர்ந்தெடுத்தார்கள்? இந்த விஷயத்தில் நமக்கு எதுவும் வெளிப்படுத்தப்படாததால், நாம் யூகிக்க மட்டுமே முடியும். திருத்தூதர்களின் செயல்கள் நூலிலிருந்து, ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் மீது திருத்தூதர்களால் மட்டுமே புனித ஆவியை அருள முடிந்தது என்பது தெளிவாகிறது (அப்போஸ்தலர் 8:12–18): கிறிஸ்தவத்தின் ஆரம்ப காலத்தில், அப்போது இன்னும் அதிகமானோர் ஞானஸ்நானம் பெறாததால், இது அவர்களுக்கு வசதியாக இருந்தது. ஆனால் விரைவில், புனித விசுவாசத்தின் அசாதாரணமான பரவலால், உலகின் எல்லாப் பகுதிகளிலும் உள்ள மக்கள் அதற்கு மதம் மாறத் தொடங்கியபோது, திருத்தூதர்களோ அல்லது அவர்களின் உடனடி வாரிசுகளான ஆயர்களோ, ஞானஸ்நானம் பெற்ற அனைவருக்கும் ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு உடனடியாகத் திருத்தூதர்களின் கைகளைப் பரப்பி புனித ஆவியை அருள எல்லா இடங்களிலும் இருக்க முடியவில்லை. அதனால், ஒருவேளை, திருத்தூதர்களுக்குள் வசித்திருந்த பரிசுத்த ஆவியானது, ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் மீது திருத்தூதர்கள் தங்கள் கைகளை வைக்கும் செயலுக்குப் பதிலாக, திருநீற்றுப் பூச்சு என்ற மற்றொரு, மிகவும் பொருத்தமான செயலைச் செய்யத் திருவுளம்பற்றினார்— — இதனால், கிரிசத்தின் அர்ப்பணிப்பைத் தூதர்களே நேரடியாகவும், அவர்களுக்குப் பிறகு அவர்களது வாரிசுகளான ஆயர்களே நிறைவேற்றவும், அதே சமயம், ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கிரிசத்தால் அபிஷேகம் செய்யும் பணியை அனைத்துப் பெரியவர்களுக்கும் (presbyters) ஒப்படைக்கவும் முடிந்தது. இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில் வேறு எந்தப் பொருளும் அல்லாமல் மிரா தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது, ஏனெனில் பழைய ஏற்பாட்டிலேயே, மக்களுக்குப் பரிசுத்த ஆவியின் வரங்களை அருள்வதற்கான ஒரு தரிசனமான வழியாக மிராவால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டது [(பு. 28:41); (1 சாமு. 16:13); (3 சாமு. 1:39); (3 சாமு. 19:16)].[1050]

[1051]2) கிரிஸ்மஷியன் திருவருட்சாதனத்தின் கொண்டாட்டத்தில் மிரா பயன்படுத்தப்படுவது எப்போதும் அத்தியாவசியமாகக் கருதப்படுகிறது, ஆனால் கிரிஸ்மஷியன் செயலிலிருந்து தனித்த கையொப்படைத்தல் அவ்வாறு கருதப்படவில்லை. ஏனெனில், முதலாவதாக, பழங்கால உலகளாவிய மற்றும் பிராந்திய மன்றங்கள், இந்த திருவருட்சாதனத்தை தெளிவாகக் குறிப்பிடும்போதும், புனித எண்ணெய் பூசுவதைப் பற்றி மட்டுமே பேசுகின்றன, ஆனால் நடைமுறையில் இருந்த கைகளைப் பிடித்து ஆசீர்வதிக்கும் செயலைப் பற்றி எங்கும் குறிப்பிடவில்லை; இரண்டாவது மற்றும் ஆறாவது உலகளாவிய திருச்சபைகள், சில பிளவுவாதிகளை திருமுழுக்கு அருட்சாதனத்தின் மூலம் திருச்சபையில் ஏற்றுக்கொள்வதை அனுமதித்தன, லவோதிக்கேயாவின் உள்ளூர் திருச்சபை, இந்த அருட்சாதனம் அனைத்து விசுவாசிகளுக்கும் அவர்களின் திருமுழுக்கிற்குப் பிறகு உடனடியாக வழங்கப்பட வேண்டும் என்று உறுதிப்படுத்தியது.[1052] இரண்டாவதாக, திருச்சபையின் பெரும்பாலான ஆசிரியர்கள், குறிப்பாக கிழக்கத்தியவர்கள், இந்த அருட்சாதனத்தில் திருநீற்றின் ஒரே ஒரு பயன்பாட்டை மட்டுமே குறிப்பிடுகின்றனர், கைகளை வைப்பது பற்றி எதுவும் குறிப்பிடவில்லை,[1053] உதாரணமாக: ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரி, புதிதாக ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களுக்கு திருநீற்று அருட்சாதனத்தை விளக்குவதற்காக ஒரு முழுமையான சொற்பொழிவை அர்ப்பணித்தார் (ஆணைகள், கிறிஸ்துபோதனை உரை 3), ஆனாலும் அவர் கைகளை வைப்பது பற்றி ஒரு வார்த்தை கூட சொல்லவில்லை. மூன்றாவதாக, சில குறிப்பிட்ட திருச்சபைகளில், முக்கியமாக மேற்கத்திய திருச்சபைகளில், அவற்றின் போதகர்களின் சாட்சியத்திலிருந்து தெளிவாகத் தெரிவது போல,[1054] ஒரு குறிப்பிட்ட காலம் வரை கைகளை வைக்கும் சடங்கு, திருத்தூது நெய் பூசுதலுடன் இணைந்திருந்தது, அது இன்றும் ரோமானிய திருச்சபையில் இணைந்திருப்பது போலவே,[1055] அப்படியானால், திருச்சபையின் போதகர்கள் சில இடங்களில் பிந்தையதைப் பேணியிருக்கலாம் என்று ஒருவர் நினைக்கலாம், அது திருத்தூதர்களின் உதாரணத்தால் புனிதப்படுத்தப்பட்ட ஒரு சடங்காக மட்டுமே இருந்தது, திருவருட்சாதனத்தின் ஒரு அத்தியாவசிய அங்கமாக அல்ல. உதாரணமாக, புனித சிர்பியன், இந்த திருவருட்சாதனத்தை வழங்குவதில் திருமுழுக்குப் பூச்சு மற்றும் கைகளை வைக்கும் இரண்டையும் ஒரு இடத்தில் குறிப்பிடுகிறார், மற்றொரு இடத்தில், ஒவ்வொரு திருமுழுக்கு பெற்ற நபரும் கிறிஸ்மா அல்லது அபிஷேகத்தைப் பெறுவது மிகவும் அவசியம் என்று தெளிவாகக் கூறுகிறார், அப்போதுதான் அவர்களுக்குள் கிறிஸ்துவின் அருள் இருக்கும்.[1056] இறுதியாக, மேற்கத்திய பிரைமேட்டுகள் தாங்களாகவே, இனோசென்ட் III [1057] மற்றும் யூஜின் IV,[1058] அத்துடன் 1549 இல் மைன்ஸில் நடைபெற்ற மேற்கத்திய ஆயர்களின் முழுமையான உள்ளூர் மன்றம்,[1059] ஆகியவை, திருத்தூதர்களின் காலத்திலிருந்தே, கைகளை வைக்கும் சடங்கிற்குப் பதிலாக புனித மயக்க எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்யப்படுவது வழக்கமாக இருந்து வருகிறது என்றும், அதன் விளைவாக அதுவே திருவருட்சாதனத்தின் ஒரே அத்தியாவசியக் கூறாகத் திகழ்கிறது என்றும் வெளிப்படையாகச் சாட்சியப்படுத்துகின்றன.[1060]

III. திருவருட்சாதனத்தின் செயலே, திருநிலைப்படுத்தப்பட்ட எண்ணெயால் உடலின் சில பகுதிகளில் சிலுவை வடிவத்தில் பூசுவதாகும். இந்தச் செயல் பண்டைய காலத்திலிருந்தே இந்த முறையில் செய்யப்பட்டு வருகிறது: புனித அம்ப்ரோசியர்[1061] மற்றும் பேறு பெற்ற அகஸ்டின்[1062] ஆகியோர் புனித எண்ணெயை சிலுவை வடிவத்தில் பூialக்கும் வழக்கத்தைத் தெளிவாகக் குறிப்பிடுகின்றனர். ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரி நெற்றி, காதுகள், நாசித்துளைகள் மற்றும் மார்பகங்கள் ஆகியவற்றில் புனித மயக்க மருந்து பூசுவதைப் பற்றி விரிவாகக் கூறுகிறார்.[1063] இரண்டாவது மற்றும் ஆறாவது உலகளாவிய திருத்தொழில்கள் நெற்றி, தலை, காதுகள், நாசித்துளைகள் மற்றும் உதடுகளில் மயக்க மருந்து பூசுவதற்குச் சான்றளிக்கின்றன.[1064] புனித எஃப்ரேம் தி சிரியன், பொதுவாக ஐம்புலன்களையும் உடலின் உறுப்புகளையும் அபிஷேகம் செய்வதைப் பற்றிப் பேசுகிறார்.[1065] இந்த வழியில், மனித உடலின் அனைத்து முக்கிய பாகங்களும் —ஆத்துமாவின் அனைத்து சக்திகள் மற்றும் திறன்களின் உறுப்புகளாக—புனித அபிஷேகத்தால் அபிஷேகம் செய்யப்படுகின்றன, மேலும் மனித இயல்பின் இரண்டு பகுதிகளும் கிருபையின் சக்திகளால் கூட்டாக வலுப்படுத்தப்படுகின்றன. கிழக்கத்திய பழங்கால ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத சமூகங்களான யாக்கோபியர்கள், காப்ட்கள் மற்றும் ஆர்மீனியர்களிடையே கூட, இன்றைய ரோமானிய திருச்சபை நெற்றியில் மட்டும் அபிஷேகம்[1066] செய்வதைப் போலல்லாமல், மனித உடலின் மற்ற பகுதிகளிலும் அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.[1067]

IV. புனித மைக்கத்தால் உடலின் குறிப்பிட்ட பகுதிகளில் அபிஷேகம் செய்யும்போது கூறப்படும் வார்த்தைகள்: பரிசுத்த ஆவியானவரின் வரத்தின் முத்திரை. இந்த வார்த்தைகள் பரிசுத்த அப்போஸ்தலரின் நன்கு அறியப்பட்ட கூற்றிலிருந்து (2 கொரி. 1:21–22) எடுக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது, மேலும் இவை புராதன காலத்திலிருந்தே திருச்சபையில் அபிஷேக திருவருட்சாதனத்தின் கொண்டாட்டத்தின் போது பயன்படுத்தப்பட்டு வருகின்றன. அவற்றைப் பற்றிய குறிப்புகளை ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரி ([1068] ) எழுதிய நூல்களிலும் காணலாம், அதே சமயம் அவற்றின் பயன்பாட்டிற்கான நேரடிச் சான்றுகள், நான்காம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்த அமசியாவின் ஆயர் ஆஸ்டிரியஸ் ([1069] ) எழுதிய நூல்களிலும், அக்காலத்தில் நடைபெற்ற இரண்டாம் உலகளாவிய திருச்சபையின் ஏழாவது விதியிலும் காணப்படுகின்றன. இங்கு நாம் வாசிக்கிறோம்: 'ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தில் சேரும் மற்றும் இரட்சிக்கப்பட வேண்டிய மதபோதகர்களிடையே உள்ளவர்கள் பின்வரும் ஒழுங்கு மற்றும் வழக்கத்தின்படி ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும்… அவர்களை முத்திரையிடுவதன் மூலம், அதாவது புனித மைக் கொண்டு அபிஷேகம் செய்வதன் மூலம் நாம் அவர்களை ஏற்றுக்கொள்வோம்: முதலில் நெற்றியில், பின்னர் கண்களில், மூக்குத் துளைகளில், வாயில் மற்றும் காதுகளில்; நாம் அவர்களை முத்திரையிடும்போது, 'புனித ஆவியின் வரத்தின் முத்திரை' என்று கூறுவோம். மேலும், குறிப்பாகக் கவனிக்க வேண்டியது என்னவென்றால், திருத்தந்தையர்கள், 'திருஅபிஷேகத்தின் போது 'புனித ஆவியின் வரத்தின் முத்திரை' என்ற வார்த்தைகள் உச்சரிக்கப்பட வேண்டும் என்று நாங்கள் பரிந்துரைக்கிறோம் அல்லது கட்டளையிடுகிறோம்' என்று கூறவில்லை, மாறாக, நிறுவப்பட்ட ஒழுங்கு மற்றும் வழக்கத்தின்படி, இந்த அருட்சாதனத்தின் கொண்டாட்டத்தில் அவை நன்கு அறியப்பட்டதாகவும், நீண்ட காலமாகப் பயன்பாட்டில் இருப்பதாகவும் மட்டுமே குறிப்பிடுகின்றனர். ஆறாம் உலகளாவிய திருச்சபையின் தந்தையர்களும் இதை (நियम 95-ல்) மீண்டும் கூறுகின்றனர்.

§210. உறுதிப்பூசுதல் திருவருட்சாதனத்தின் கண்ணுக்குத் தெரியாத விளைவுகள் மற்றும் அதன் மீண்டும் செய்ய முடியாத தன்மை

I. உறுதிப்பூசுதல் திருவருட்சாதனத்தின் முதன்மையான, ஆனாலும் கண்ணுக்குத் தெரியாத விளைவு, அது விசுவாசிகளுக்குப் பரிசுத்த ஆவியை வழங்குவதாகும். திருமுழுக்கில், நாம் நமது பாவங்களிலிருந்து வெறுமனே தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு, தூய ஆவியின் வல்லமையால் மீண்டும் பிறக்கிறோம், ஆனால் அவரை நமது உள்ளத்தில் ஏற்றுக்கொண்டு அவருடைய ஆலயங்களாக மாறுவதற்கு நாம் இன்னும் தகுதியானவர்களாகக் கருதப்படவில்லை: திருநிலைப்படுத்தல் மூலம், ஆன்மீக வாழ்க்கைக்குத் தேவையான அவருடைய அருள் நிறைந்த அனைத்துப் பரிசுகளுடன் தூய ஆவியானவர் நம்மேல் பொழியப்படுகிறார் (ஆர்த்தடாக்ஸ் தீர்க்கதரிசனங்கள், பகுதி I, கேள்வி 105-க்கான பதில்). புனித லூக்காவின் விவரிப்பிலிருந்து இது முற்றிலும் தெளிவாகிறது: சமாரியர்கள் தேவ வார்த்தையை ஏற்றுக்கொண்டார்கள் என்பதைக் கேள்விப்பட்ட எருசலேமில் இருந்த திருத்தூதர்கள், பேதுரு மற்றும் யோவான் அவர்களை நோக்கி அனுப்பினர்; அவர்கள் அங்கு வந்தபோது, அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுவதற்காக ஜெபித்தனர். ஏனெனில், பரிசுத்த ஆவியானவர் அவர்களில் ஒருவரின் மீதும் இன்னும் இறங்கவில்லை; அவர்கள் கர்த்தராகிய இயேசுவின் நாமத்தில் ஞானஸ்நானம் மாத்திரம் பெற்றிருந்தார்கள். அப்பொழுது அவர்கள் தங்கள் கைகளை அவர்கள் மீது வைத்தார்கள், அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியானவரைப் பெற்றார்கள் [(அப்போஸ்தலர் 8:14–17); (அப்போஸ்தலர் 19:6)]. நாம் கண்டது போல, இது திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்களால் ஒருமனதாகக் கற்பிக்கப்பட்டது: ஏரோபாஜீட்டைச் சேர்ந்த தியோனிசியஸ்,[1070] டெர்டுல்லியன்,[1071] சிப்பிரியன்;[1072] போப் கார்னெலியஸ், ஜெருசலேமின் சிரில், அம்ப்ரோஸ், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், தியோடோரெட்[1073] மற்றும் பலர்.[1074]

ஆனால், ஏசாயா தீர்க்கதரிசியின் கணக்கீட்டின்படி, திருமுழுக்கு அருட்சாதனம்[1075] 1075 மூலம் விசுவாசிகளுக்குப் பரிசுத்த ஆவியானவர் வழங்கப்படுவதால், அவருக்கு ஏழு வரங்கள் உள்ளன: ஞானத்தின் மற்றும் அறிவின் ஆவி, ஆலோசனையின் மற்றும் வல்லமையின் ஆவி, அறிவின் மற்றும் பக்தியின் ஆவி, இறுதியாக, தேவ பயத்தின் ஆவி (ஏசா. 11:2–3), இவற்றில் மூன்றானது முக்கியமாக மனதின் அறிவூட்டலுக்கும், நான்கானது நன்மையில் உள்ள சித்தத்தை அறிவுறுத்துவதற்கும் வலுப்படுத்துவதற்கும் உரியது. (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி I, கேள்விகள் 73–80-க்கான பதில்கள்): குறிப்பாக, அபிஷேகத் திருவருட்சாதனம்: என்று கூறப்படுகிறது,

1) நம்மீது ஆவியின் கிருபையைப் பொழிகிறது, அது விசுவாசத்தின் சத்தியங்களில் நம்மைப் பிரகாசித்து அறிவுறுத்துகிறது. 'பரிசுத்தவானிடமிருந்து உங்களுக்கு அபிஷேகம் உண்டாயிருக்கிறது, நீங்கள் எல்லாவற்றையும் அறிந்திருக்கிறீர்கள்,' என்று புனித யோவான் அப்போஸ்தலர் கிறிஸ்தவர்களுக்கு எழுதினார். மேலும், அவரிடமிருந்து நீங்கள் பெற்ற அபிஷேகம் உங்களில் நிலைத்திருக்கிறது, மேலும் யாரும் உங்களுக்குக் கற்பிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை; ஆனால் இந்த அபிஷேகம் உங்களுக்கு எல்லாவற்றையும் கற்பிக்கிறது, அது உண்மையானது, பொய்யானது அல்ல, அது உங்களுக்குக் கற்பித்ததில் நிலைத்திருங்கள் (1 யோவான் 2:20–27). "'இந்த அபிஷேகம்,' என்று ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரியும் திருச்சபையின் புதிதாக அறிவூட்டப்பட்ட குழந்தைகளுக்கு அறிவுறுத்தினார் , 'அதைத் தூய்மையாகக் காத்திடுங்கள்; ஏனெனில், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட யோவான் இந்த அபிஷேகம் பற்றிப் பேசுவதையும், விரிவாக விளக்குவதையும் நீங்கள் இப்போது கேட்டது போலவே, அது உங்களில் நிலைத்திருந்தால், அதுவே உங்களுக்கு எல்லாவற்றையும் போதிக்கும் (1 யோவான் 2:27).'[1076]

2) அது நமக்கு ஆவியானவரின் கிருபையை அளிக்கிறது, அது நம்மை பக்திவழிமையில் உறுதிப்படுத்தி மீண்டும் நிலைநிறுத்துகிறது. திருத்தூதர் புனித பவுல் இதைச் சுட்டிக்காட்டி, 'கிறிஸ்துவுக்குள் உங்களைக் கொண்டு எங்களை உறுதிப்படுத்துகிறவரும் (βεβαίων) எங்கள்மேல் அபிஷேகம் செய்தவருமானவர் கடவுளே' (2 கொரி. 1:21–22) என்று கூறுகிறார். இருதயத்தின் திருத்தந்தை கிரிகோரியும் இதைத் தனது கேட்போருக்குச் சுட்டிக்காட்டினார்: "உங்கள் நெற்றிகளில் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டுள்ளீர்கள்; ஆகவே, நீதியின் ஆயுதங்களை அணிந்து, சாத்தானின் தந்திரங்களுக்கு எதிராக உறுதியாக நில்லுங்கள் (எபே. 6:14–17). ஏனெனில், கிறிஸ்து தம்முடைய ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு, பரிசுத்த ஆவியினால் உத்வேகிக்கப்பட்டு, வெளியே சென்று எதிரியைத் தோற்கடித்தது போல (மத். 4), அப்படியே நீங்களும், திருமுழுக்கு மற்றும் திருவொப்புறுதி அருட்சாதனங்கள் மூலம், பரிசுத்த ஆவியினுடைய முழு ஆயுதக்கவசத்தை அணிந்து, எதிரியின் வல்லமைக்கு எதிராக நின்று, அதைத் தோற்கடித்துக் கொண்டிருக்கிறீர்கள், ஆரவாரித்துக் கூறி: 'எனக்குப் பெலன் தரும் கிறிஸ்துமூலமாய்க் எல்லாவற்றையும் செய்யக்கூடுவேன்' (பிலி. 4:13)."[1077]

மேலும், திருத்தூதர்கள், கைகளை வைப்பதன் மூலம்—அதாவது, அபிஷேகத் திருவருட்சாதனத்தின் மூலம்—சில சமயங்களில் விசுவாசிகளுக்கு அந்நிய மொழிகள் பேசும் வரம் மற்றும் தீர்க்கதரிசனம் போன்ற அசாதாரணமான பரிசுகளை வழங்கினர் என்பதும் இங்கு சேர்க்கப்பட வேண்டும் (அப்போஸ்தலர் 19:8). ஆனால் இவை ஆரம்பகால திருச்சபையின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப வழங்கப்பட்ட, திருமுழுக்கு அருட்சாதனத்தின் அசாதாரணமான செயல்களாகும், அதன் இயல்பிலேயே உள்ள நிரந்தரமான செயல்களாக அல்ல: மேலும் ஆரம்பகால திருச்சபையில், அசாதாரண வரங்கள் அனைவருக்கும் வழங்கப்படவில்லை, சிலருக்கு மட்டுமே வழங்கப்பட்டன (1 கொரி. 12:29–30), — ஆனால், ஞானஸ்நானம் பெற்ற அனைவரும் பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுவதற்காக, அவர்கள் மீது கைகளை வைப்பது அல்லது திருமுழுக்குத் தைலம் பூசுதல் அவசியமானதாகக் கருதப்பட்டது (அப்போஸ்தலர் 8:17).

[1078]II. அபிஷேகத் திருவருட்சாதனம் 'புனித ஆவியின் வரத்தின் முத்திரையால்' நம்மைக் குறிக்கவோ முத்திரையிடவோ செய்வதால்[1079] [(எபே. 1:13; 4:30); (2 கொரி. 1:22)], மேலும் கடவுளே உங்களைக் கிறிஸ்துவுக்குள் நிலைநிறுத்தி, எங்களுக்கு அபிஷேகம் செய்தவர் என்பதாலும்—அவரே எங்களை முத்திரையிட்டு, இந்த திருவருட்சாதனத்தின் மூலம் நமது இதயங்களில் ஆவியின் வாக்குறுதியைத் தருகிறார் (2 கொரி. 1:22), அவர் உண்மையுள்ளவராக இருக்கிறார், ஏனெனில் அவரால் தம்மை மறுதலிக்க முடியாது (2 தீமோ. 2:13): ஆகையால், ஞானஸ்நானத்தின் திருவருட்சாதனத்தைப் போலவே, அபிஷேகத்தின் திருவருட்சாதனமும் எப்போதும் மாற்ற முடியாததாகக் கருதப்பட்டு வருகிறது (Orthodox Confession, Part 1, answer to question 105). இதில் உள்ள ஒரே வேறுபாடு என்னவென்றால், ஞானஸ்நானம் சரியாகச் செய்யப்பட்டுவிட்டால், ஒருவர் கிறிஸ்துவின் பெயரை மறுதலித்து, பின்னர் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்குத் திரும்பினாலும், அது யாருக்கும் மீண்டும் செய்யப்படுவதில்லை; ஆனால், கிறிஸ்துவின் பெயரை மறுதலித்து ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் இணைபவர்களுக்கு உறுதிப்பூசுதல் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது. (ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 105-க்கான பதில்).

புனிதச் சடங்கின்படி, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை மிகவும் பக்திமிக்க மன்னர்களை அவர்களின் முடிசூட்டு விழாவின்போது புனித அபிஷேகத் தைலத்தால் அபிஷேகம் செய்வது, பழைய ஏற்பாட்டுத் திருச்சபையில் தேவன் தாமே கட்டளையிட்டபடி [(சங். 88:21); (1 சாமு. 10:1); (1 சாமு. 15:3); (1 சாமு. 12:13)], — அதிலிருந்து அவர்கள் 'கிறிஸ்து' அல்லது 'அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்கள்' என்று அழைக்கப்பட்டனர் [(1 சாமு. 12:3–5); (1 சாமு. 24:7)] மற்றும் பல): இது, ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கு அவசியமான கிருபை நிறைந்த சக்திகள் எல்லா விசுவாசிகளுக்கும் வழங்கப்படும் திருவருட்சாதனமான திருமுழுக்கத்தின் (Chrismation) மறுபதிப்பு அல்ல. மாறாக, இது ஒரு சிறப்பு, மிகவும் முக்கியமான, கடவுளால் நியமிக்கப்பட்ட (தானியேல் 4:22-29) அரச ஊழியத்திற்குத் தேவையான, பரிசுத்த ஆவியானவரின் வரங்களின் வழங்கப்படுதலின் ஒரு வேறுபட்ட, உயர்ந்த படியாகும். சாமுவேல் எண்ணெய் கொம்பை எடுத்து, அவன் சகோதரரின் நடுவே அவனுக்கு அபிஷேகம் செய்தான்; அன்றுமுதல் கர்த்தருடைய ஆவி தாவீதன்மேல் இறங்கிற்று (1 சாமு. 16:13). புனித திருநிலைக் கூட்டுரையின் திருவருட்சாதனம் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுவதில்லை என்பது அனைவரும் அறிந்ததே; ஆயினும்கூட, அதற்கு அதன் சொந்த படித்தரங்கள் உண்டு, மேலும் திருநிலைப்படுத்தல் உயர் ஊழியங்களுக்காக மதகுருமார்களைத் திரும்பத் திரும்பப் புனிதப்படுத்துகிறது: அவ்வாறே, ராஜ்யத்திற்காக அரசர்களை அபிஷேகம் செய்வது என்பது, கடவுளின் அபிஷேகிக்கப்பட்டவர்கள் மீது ஆவியானவரின் ஒரு சிறப்புப் பொழிவை வழங்கும், திருவருட்சாதனத்தின் ஒரு சிறப்பு, உயர் படித்தரமே ஆகும்.[1080] இந்த மாபெரும் புனித சடங்கின் போது ஓதப்படும் பிரார்த்தனைகளே, கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மன்னருக்காக ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை மன்றாடும் சிறப்புப் பரிசுகளைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. "பரலோகத்திலிருந்து அவர் பெறும் பரிசுத்த மை பூசுவதன் மூலம்," என்று முதன்மைப் பணியாளர் மற்றவற்றுடன் அறிவிக்கிறார், "அரசாட்சி மற்றும் நீதியுக்காக அவர் வலிமையையும் ஞானத்தையும் பெற, நாம் ஆண்டவரிடம் வேண்டுவோம்." மேலும், அந்தச் சடங்கை நிகழ்த்துபவரான முதன்மையர், பின்னர் இவ்வாறு கூவுகிறார்: "ஓ கர்த்தராகிய எங்கள் தேவனே, ராஜாதி ராஜாக்களுக்கே ராஜாவும் கர்த்தாதி கர்த்தாக்களுக்கே கர்த்தாவுமானவரே, தீர்க்கதரிசியாகிய சாமுவேலின் மூலமாக உமது ஊழியக்காரனாகிய தாவீதைத் தேர்ந்தெடுத்து, உமது இஸ்ரவேல் ஜனங்களுக்கு அவனை ராஜாவாக அபிஷேகம் செய்தவரே! தகுதியற்றவர்களாகிய எங்கள், அதாவது -ன், மற்றும் உமது உண்மையுள்ள ஊழியக்காரனாகிய அந்த மாபெரும் மன்னரின் ஜெபத்தைக் கேளும்… அவரை மகிழ்ச்சியின் எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்வீராக, அவரை உயரிலிருந்து வல்லமையால் ஆட்கொள்வீராக…, அவரை நீதியின் சிம்மாசனத்தில் அமரச் செய்வீராக, உமது பரிசுத்த ஆவியின் முழுமையான கவசத்தால் அவரைக் காப்பீராக, அவரது வல்லமையை வலுப்படுத்துவீராக…, உமது திருத்தூதுக் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் கோட்பாடுகளின் நன்கு அறியப்பட்ட பாதுகாவலரை அவருக்கு வெளிப்படுத்துவீராக..."[1081]

§211. அபிஷேகத் திருவருட்சாதனத்தை வழங்கும் உரிமை யாருக்குச் சொந்தமானது, எவர் மீது, எப்போது அது வழங்கப்பட வேண்டும்?

I. ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனைப்படி, உறுதிப்பூசுதல் திருவருட்சாதனத்தை வழங்கும் அதிகாரம் ஆயர்களுக்கு மட்டுமல்ல, குருமார்களுக்கும் உண்டு. ஆயர்கள் திருவருட்சாதனத்திற்காக திருப்பூசையை அர்ப்பணிக்கும் உரிமையையும், குருமார்கள் ஆயரால் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட திருப்பூசையைக் கொண்டு மட்டுமே உறுதிப்பூசுதல் திருவருட்சாதனத்தை வழங்கும் உரிமையையும் கொண்டுள்ளனர் என்பதே ஒரே வேறுபாடு. (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கைகள், பகுதி 1, கேள்வி 105-க்கான பதில்).[1082] இது காலங்காலமாக இருந்து வருகிறது.

1) பண்டைய காலத்திலிருந்தே, திருவருட்சாதனத்திற்காக திருமிச்சத்தை அர்ப்பணிக்கும் உரிமை முற்றிலும் ஆயர்களுக்கு மட்டுமே உரியதாக இருந்தது. இது கார்தேஜ் மன்றத்தின் (கி.பி. 318) விதிகளிலிருந்து தெளிவாகிறது, அங்கு நாம் இவ்வாறு வாசிக்கிறோம்: 'திருமிச்சத்தை அர்ப்பணிக்கும் பணியை எந்தப் பட்டயாரும் செய்யக்கூடாது' (விதி 6), மேலும் பின்தொடர்ந்த மற்ற மன்றங்களின் விதிகளிலிருந்தும் திருச்சபையின் போதகர்களிடமிருந்தும் இது தெரிகிறது.[1083]

2) அவ்வாறே, பண்டைய காலத்திலிருந்தே, திருமுழுக்கு அருட்சாதனத்தை நிர்வகிக்கும் அதிகாரம், திருத்தூதர்களின் வாரிசுகளான ஆயர்களுக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளது, அவர்கள் இந்த அருட்சாதனத்தை நேரடியாக நிர்வகித்தனர் [(அப்போஸ்தலர் 8:14–17); (அப்போஸ்தலர் 18:6)], மற்றும் குருத்துவத்தைத் தவிர மற்ற அனைத்து திருவருட்சாதனங்களையும் நிர்வகிக்கும் பொதுவான அதிகாரத்துடன், ஒரு ஆயனால் திருநிலைப்படுத்தப்படுபவர்களாகிய மூப்பர்களுக்கும் இது வழங்கப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக, திருத்தூது நெறிகள் கூறுகின்றன: 'திருமுழுக்கு பற்றி, அது ஆயராலோ அல்லது குருவாலோ கொடுக்கப்படுவதாக இருந்தாலும், நாம் முன்பே பேசியிருக்கிறோம், இப்போது மீண்டும் பேசுவோம்… — முதலில் புனித எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும், பின்னர் நீரில் திருமுழுக்கு கொடுக்க வேண்டும், இறுதியாக மிர्रा வாசனையூட்டியுடன் முத்திரையிட வேண்டும்.'[1084] புனித அம்ப்ரோசியர், மிரா எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்வது ஒரு குருவாले செய்யப்படுகிறது என்றும், குருவின் ஜெபத்தின் மூலம் பரிசுத்த ஆவியானவர் ஊற்றப்படுகிறார் என்றும் மீண்டும் மீண்டும் சாட்சியமளிக்கிறார்.[1085] மேலும், புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் மற்றும் பேறு பெற்ற ஜெரோம் ஆகியோர், ஒரு ஆயர் (புனித சடங்குகள் தொடர்பாக) ஒரு குருவை விட திருநிலைப்படுத்தல், அதாவது குருத்துவத்தின் திருவருட்சாதனத்தை நிறைவேற்றும் அதிகாரம் என்பதைத் தவிர வேறு எதிலும் வேறுபட்டவர் அல்ல என்று ஒருமனதாகக் கூறுகின்றனர்.[1086] மேலும், பண்டைய காலத்திலிருந்தே கிழக்கில் இருந்து வரும் அனைத்து ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத கிறிஸ்தவ சமூகங்களிலும், உறுதிப்பூசுதல் திருவருட்சாதனத்தை ஆயர்கள் மற்றும் குருக்கள் இருவரும் வழங்குகிறார்கள் என்பது அறியப்படுகிறது.[1087]

எனவே, கிரிஸ்மத் திருவருட்சாதனத்தை நிர்வகிக்கும் உரிமை ஆயர்களுக்கு மட்டுமே உரியது, குருமார்களுக்கு அல்ல என்ற ரோமானிய திருச்சபையின் போதனை அநீதியானது.[1088] இந்தப் போதனைக்கு ஆதரவாக, அவர்கள் மேற்கோள் காட்டுவது:[1089]

அ) வேதாகமத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ஒரு நிகழ்வு: புனித பிலிப் சமாரியருக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுத்தபோதிலும், புனித அப்போஸ்தலர்களான பேதுருவும் யோவானும் தாமே வந்து, கைகளைப் பிடித்து அவர்களுக்குள் பரிசுத்த ஆவியை ஊட்டினர் (அப்போஸ்தலர் 8:14–16). ஆனால், புனித பிலிப் ஒரு குருவாக இல்லாமல், ஒரு ஆயர் உதவியாளராக இருந்தார் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்; எனவே, அவர் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் மீது திருவருட்சாதன முத்தமிட்டு ஆசீர்வதிக்கவில்லை என்றால், குருக்கள் அதைச் செய்யவில்லை அல்லது அதைச் செய்வதற்கான உரிமை அவர்களுக்கு இல்லை என்று அர்த்தமல்ல;[1090] அதேபோல், திருத்தூதர்கள், வேதாகமத்தில் (அப்போஸ்தலர் 8:14–16; 19:4–7), அப்போஸ்தலர்கள் ஒரு அல்லது இரண்டு சந்தர்ப்பங்களில் அதை நிர்வகித்தார்கள் என்பதால், அவர்கள் மட்டுமே அதை நிர்வகித்தார்கள் என்றோ, அல்லது அந்த நேரத்தில் மற்ற இடங்களில் ஆயர்களோ அல்லது மூப்பர்களோ அதை நிர்வகித்திருக்கவில்லை அல்லது நிர்வகிக்க முடியவில்லை என்றோ அது குறிக்கவில்லை.

(ஆ) புனித சிர்பியன் மற்றும் புனித கிரிசோஸ்தோமிற்குப் பிறகும், அப்போஸ்தலர்களின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, திருமுழுக்கு அருட்சாதனத்தின் நிர்வாகம் திருச்சபைகளின் தலைமைப் பணியாளர்களான, பிரேபோசிடிஸ், கோரிஃபைஓய்ஸ் ஆகியோருக்கு மட்டுமே ஒதுக்கப்பட்டிருந்தது.[1091] இருப்பினும், 'தலைமை தாங்கும் ஊழியர்கள்' என்ற சொல் ஆயர்களையும் முதியோர்களையும் குறிக்கலாம், அவர்களில் ஒவ்வொருவரும் உண்மையில் தங்கள் சொந்த குறிப்பிட்ட திருச்சபை அல்லது பங்குத்தளத்தில் தலைமை தாங்கும் ஊழியர்களாக உள்ளனர் — மேற்கூறிய பகுதிகளில் இரு புனித தந்தையரும் தலைமை தாங்கும் ஊழியர்களை, தங்கள் காலத்தில் வாழ்ந்த பிலிப் என்ற ஆயர் போல, திருமுழுக்கு அருட்சாதனத்தை வழங்க அனுமதிக்கப்படாத ஆயர் உதவியாளர்களுடன் ஒப்பிடுவதால் இது மேலும் தெளிவாகிறது. புனித கிரிசோஸ்டத்தின் கருத்தைத் தெளிவுபடுத்த, அவருடைய மற்ற வார்த்தைகளை நாம் நினைவுகூர வேண்டும், அதாவது, ஆயர்கள் தங்கள் திருநிலைப்படுத்தல் என்ற ஒரே ஒரு விஷயத்தில் மட்டுமே குருமார்களை விட மேலானவர்கள், அதாவது, குருத்துவத்தின் திருவருட்சாதனத்தை நிர்வகிக்கும் அவர்களின் அதிகாரம்.[1092]

இ) பேதுரு அருளப்பர் யோவான், ஆயர்கள் தங்கள் மறைமாவட்டத்திற்குள் உள்ள சிறிய நகரங்களுக்குச் சென்று, குருக்கள் மற்றும் சுபாகுக்களால் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் மீது தூய ஆவியின் வரங்களைப் பொழியும் வழக்கத்தில் உள்ளனர் என்று கூறுகிறார். ஆனால் அதே போதகர் உடனடியாக, இது சட்டப்பூர்வத் தேவையை விட குருத்துவத்தின் மரியாதைக்காகவே அதிகம் செய்யப்படுகிறது என்றும், தூய ஆவியார் ஆயரின் பிரார்த்தனை மூலம் மட்டுமே இறங்கினால், சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்ட நிலையில் குருமார்கள் மற்றும் ஆயர் உதவியாளர்களால் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள், ஆயர்களால் பார்வையிடப்படுவதற்கு முன்பே இறந்துவிட்டார்கள் என்று கூறி அவர்களுக்காகப் புலம்புவது பொருத்தமாக இருக்கும் என்றும் கூறுகிறார்.[1093] ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஜெரோம் ஒரு கேள்வியையும் எழுப்புகிறார்: 'திருநிலைப்படுத்தல் தவிர வேறு என்ன, கோட்டைகளிலோ அல்லது தொலைதூர இடங்களிலோ, ஆயர்கள் வருகைக்கு முன்பே இறந்துவிட்டனர். ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஜெரோம் எழுப்பிய கேள்விയും நன்கு அறியப்பட்டதே: 'பதவியளிப்பைத் தவிர, ஒரு ஆயர் செய்வதை ஒரு குரு ஏன் செய்யமாட்டார்?'[1094]

பின்வரும் கருத்துக்களையும் சேர்க்க வேண்டும்:

d) கிறிஸ்தவத்தின் ஆரம்ப நாட்களில், உறுதிப்பூசுதல் திருவருட்சாதனத்தின் நிர்வாகம் சில இடங்களில் முக்கியமாக ஆயர்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்டிருந்தது என்பதில் ஆச்சரியமில்லை: அந்த நேரத்தில், மற்ற திருவருட்சாதனங்களின்—அதாவது திருமுழுக்கு மற்றும் நற்கருணை கூட—நிர்வாகம் சில இடங்களில் முக்கியமாக ஆயர்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்டிருந்தது, அதேசமயம் முதியோர்கள் அவற்றை ஆயர்களின் அனுமதியுடன் மட்டுமே வழங்க முடிந்தது.[1095] அந்தக் காலச் சூழ்நிலைகளில், மறைமாவட்டங்களை உள்ளடக்கிய திருச்சபைகளின் உறுப்பினர்கள் அதிக எண்ணிக்கையில் இல்லாதபோதும், மறைமாவட்டங்களின் எல்லைகள் பெரும்பாலும் ஒரே ஒரு நகரம் அல்லது கிராமத்துடன் மட்டும் முடங்கியிருந்தபோதும், இவை அனைத்தும் மிகவும் இயல்பானதாகவும் வசதியானதாகவும் இருந்தன. இருப்பினும், பாப்பரசவாதிகளே இதிலிருந்து, ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில் திருமுழுக்கு மற்றும் நற்கருணை திருவருட்சாதனங்களை வழங்குவதற்குப் பூசாரிகளுக்கு எந்த உரிமையும் இல்லை என்ற முடிவை எடுக்கவில்லை: அப்படியானால், அவர்கள் ஏன் உறுதிப்பூசுதல் திருவருட்சாதனத்தை மட்டும் வழங்குவதற்கு அவர்களுக்கு உரிமை இல்லை, இருக்கவும் கூடாது என்று முடிவு செய்கிறார்கள்?

(இ) ரோமன் திருச்சபை, உறுதிப்பூசுதலை வழங்கும் அதிகாரத்தை ஆயர்களுக்கு மட்டுமே ஒதுக்கி வைத்திருந்தாலும், பல சந்தர்ப்பங்களில் சாதாரண குருக்களை இந்த அருட்சாதனத்தை வழங்க அங்கீகரிப்பது அவசியம் என்று கருதியுள்ளது.[1096] இப்போது, முழுமையான கருத்து வேறுபாடு என்னவென்றால், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, புனித திருநிலைப்படுத்தல் மற்றும் திருநிலைகளைத் தவிர மற்ற அனைத்து திருநிலைகளையும் நிர்வகிக்கும் உரிமையை, அனைத்துப் பாதிரியார்களுக்கும், அவர்கள் பாதிரியாராகத் திருநிலைப்படுத்தப்படும் அதே தருணத்தில், ஒருமுறையாகவும் நிரந்தரமாகவும் வழங்குகிறது;[1097] இருப்பினும், ரோமன் திருச்சபை சில குறிப்பிட்ட குருமார்களுக்கு மட்டுமே உறுதிப்பூசுதலை வழங்க அனுமதிக்கிறது, அதுவும் அவர்களின் குருத்துவப் பணிக்கான நியமனத்தின் போது அல்ல, மாறாக சூழ்நிலைகள் தேவைப்படும்போது பின்னர் வழங்குகிறது, மேலும் இந்த அருட்சாதனத்தின் வழக்கமான பணியாளர்களாக (ministri ordinarii) ஆயர்களை நியமிக்கிறது, மற்றும் குருமார்களை அசாதாரணப் பணியாளர்களாக (extraordinarii) நியமிக்கிறது.[1098]

(இ) உறுதிப்பூசுதல் திருவருட்சாதனத்தை நிர்வகிக்கும் அதிகாரம் மறைநியமப்படி ஆயர்களுக்கு மட்டுமே சொந்தமானதா அல்லது திருச்சபைச் சட்டத்தின் மூலமா என்பது குறித்து ரோமானிய இறையியலாளர்களே கூட கருத்து வேறுபாடு கொண்டுள்ளனர், மேலும் இந்த இறையியலாளர்களில் மிகவும் புகழ்பெற்றவரான மார்ட்டின் லூதர் ( ) திருச்சபைச் சட்டக் கருத்தை ஆதரிக்கிறார்.[1099] இதன் மூலம், மேற்கூறிய அதிகாரத்தை ஆயர்களுக்கு மட்டுமே ஒதுக்கிய தங்களின் சொந்த திருச்சபையின் ஸ்தாபனத்தின் பலவீனத்தை அவர்களே வெளிப்படுத்துகிறார்கள்.

II. ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, திருத்தந்தை மூவரின் பெயரில் ஞானஸ்நானம் பெற்ற அனைவருக்கும் திருவருட்சாதனமாகிய கிரிஸ்மஷனை வழங்குகிறது, மேலும் அதை அவர்களின் ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு உடனடியாகச் செய்கிறது (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 105-க்கான பதில்). மேலும் இது முற்றிலும் பின்வருவனவற்றுடன் ஒத்துப்போகிறது:

1) புனித அப்போஸ்தலர்களின் உதாரணம். இவ்வாறு, புனித பவுல் எபேசு நகரில் சிலருக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுத்த பிறகு, உடனடியாக திருவருட்சாதன முறையிலான கைகளை வைப்பதன் மூலம் அவர்களுக்குப் புனித ஆவியை வழங்கினார் (அப்போஸ்தலர் 19:5–6), மேலும், எபேசுவில் உள்ளவர்களுக்கு எழுதிய தனது நிருபத்தில், மீட்பின் நாளான, அதாவது, அவர்களின் ஞானஸ்நானத்தன்றே முத்திரையிடப்பட்ட பரிசுத்த ஆவியினால் அவர்கள் துயரப்படுத்தப்படக்கூடாது என்று கட்டளையிடுகிறார் (எபே. 4:30). அதேபோல், திருத்தூதர் பிலிப், சமாரியருக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுத்தார் என்பதை மற்ற திருத்தூதர்கள் கேள்விப்பட்டவுடனே—அவர் தன் பதவியின் காரணமாக, அவர்களுக்குக் கைகளை வைப்பதன் மூலம் புனித ஆவியை அருள முடியாது என்ற போதிலும்—ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களுக்கு இந்தத் திருவருட்சாதனத்தைச் செய்யும்படி பேதுரு மற்றும் யோவான் ஆகியோரை உடனடியாகச் சமாரியாவுக்கு அனுப்பினர் (அப்போஸ்தலர் 8:14–17).

2) ஆரம்பகால திருச்சபையின் முழுமையான முன்மாதிரியைப் பின்பற்றி. இதற்குச் சான்றாக: அ) டெர்டுல்லியன்: "திருமுழுக்குக் குழியிலிருந்து வெளிவந்த நாம், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அபிஷேகத்தால் அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறோம்;"[1100] ஆ) லாவோதிக்கேயா மன்றாடு: "திருமுழுக்கால் ஒளி பெற்றவர்கள் பரலோக அபிஷேகத்தால் அபிஷேகம் செய்யப்படுவதும், தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பங்காளர்களாக இருப்பதும் பொருத்தமானது" (நियम 48); c) ஜெருசலேமின் புனித சிரில்: "நீங்கள் புனித நீர் ஸ்நானத் தொட்டியிலிருந்து வெளிவந்தவுடன், கிறிஸ்துவுக்குப் பூசப்பட்ட அதே போன்ற ஒரு அபிஷேகத்தால் நீங்கள் அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறீர்கள்,"[1101] மற்றும் திருச்சபையின் பல ஆசிரியர்கள்.[1102] ரோமானிய எழுத்தாளர்களே, பன்னிரண்டு நூற்றாண்டுகளாக, கிழக்கு முழுவதும் மட்டுமல்லாமல், ரோமானிய திருச்சபையிலும் கூட, ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு உடனடியாக ஞானமுத்திரை வழங்கப்பட்டு வந்தது என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்.[1103]

இதன் விளைவாக, 13 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, திருவருட்சாதனத்தை ஞானஸ்நானத்திலிருந்து பிரிக்கத் தொடங்கியபோது, இந்தத் திருச்சபை உண்மையிலிருந்து விலகிச் சென்றது, மேலும் இப்போது அதன் விசுவாச போதனை நூலில், ஞானஸ்நானம் பெற்ற குழந்தைகள், விசுவாசத்தின் அடிப்படை உண்மைகளைப் பற்றிய முழு விழிப்புணர்வுடனும் போதுமான அறிவுடன் இந்த திருவருட்சாதனத்தை அணுகுவதற்காக, அவர்கள் இளமைப் பருவத்தை, அதாவது 7 முதல் 12 வயதுக்கு இடையில் அடையும் வரை உறுதிப்பூசுதல் பெறக்கூடாது என்று போதிக்கிறது.[1104] ஆனால், இந்தக் பகுத்தறிவைப் பின்பற்றினால், குழந்தைகளின் ஞானஸ்நானமும் அதே புரிந்துகொள்ளும் வயதிற்குள் தள்ளிவைக்கப்பட வேண்டும். இருப்பினும், ரோமானிய திருச்சபை, குழந்தைகளின் சார்பாக அவர்களின் வளர்ப்புப் பெற்றோர் மற்றும் பெற்றோரின் விசுவாசத்தின் அடிப்படையிலும், வாக்குறுதிகளின் அடிப்படையிலும் குழந்தைகளுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறது: அப்படியானால், குழந்தைகளின் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு அவசியமான பரிசுத்த ஆவியானவரின் வரங்களை பல ஆண்டுகளாக ஏன் அது குழந்தைகளிடமிருந்து பறிக்கிறது?

3. நற்கருணை அல்லது திருவருட்சாதனத்தைப் பற்றி

§212. முந்தைய பிரிவுடனான தொடர்பு; திருவருட்சாதனத்தின் கருத்து, அதன் மேன்மை மற்றும் பல்வேறு பெயர்கள்

[1105]திருமுழுக்கு அருட்சாதனத்தின் மூலம், நாம் கிறிஸ்துவின் அருள் நிறைந்த இராச்சியத்திற்குள் நுழைகிறோம்; தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு, நீதிப்படுத்தப்பட்டு, ஆன்மீக வாழ்விற்காகப் புதிதாகப் பிறக்கிறோம். உறுதிப்பூசுதல் அருட்சாதனத்தில், ஆன்மீக வாழ்வில் நம்மை வலுப்படுத்தவும் வளர்க்கவும் தேவையான அருள் நிறைந்த ஆற்றல்களைப் பெறுகிறோம். இறுதியாக, நற்கிரகம் என்ற திருவருட்சாதனத்தில், அதே உயர்ந்த நோக்கத்திற்காக, இரட்சிக்கின்ற உணவையும் பானத்தையும்—நமது ஆண்டவராகிய இயேசுவின் மிகவும் தூய்மையான உடலையும் இரத்தத்தையும்—உண்ணவும் பருகவும் நாம் தகுதியுள்ளவர்களாகக் கருதப்படுகிறோம், மேலும் நாம் வாழ்வின் மூலத்துடனே உண்மையாகவே ஒன்றிணைகிறோம் (சங். 35:10). எனவே, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, தொன்றுதொட்டு, ஞானஸ்நானம் மற்றும் அபிஷேகத்திற்குப் பிறகு, தனது புதிய பிள்ளைகளுக்கு திருவருட்சாதனப் பரிசுத்தவஸ்தத்தை வழங்கும் வழக்கத்தைக் கடைப்பிடித்து வருகிறது, இதன் மூலம், அவர்கள் கிருபையின் ராஜ்யத்திற்குள் நுழையும்போதே, அவர்களுடைய புதிய வாழ்க்கைக்குத் தேவையான கிருபை நிறைந்த வரங்களின் முழு அளவும் அவர்களுக்கு வழங்கப்படலாம், ஆனாலும், ஒருபோதும் நிற்காமல், மேலும், அதன் பின்னரும் எல்லா நேரங்களிலும் விசுவாசிகளை இந்த இரட்சிக்கும் திருவருட்சாதனத்திற்கு அழைக்க வேண்டும்.

திருவருட்சாதனம் என்பது, ஒரு கிறிஸ்தவர் அப்பம் மற்றும் திராட்சைப் பழத்தின் தோற்றத்தின் கீழ், தம்முடைய மீட்பரின் உண்மையான உடலையும் உண்மையான இரத்தத்தையும் உட்கொள்ளும் ஒரு திருவருட்சாதனமாகும். ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கையில் (பகுதி 1, கேள்வி 106-க்கான பதில்) கூறப்பட்டுள்ளபடி, இந்தத் திருவருட்சாதனம் மற்ற அனைத்தையும் விஞ்சுகிறது. அது அவற்றை விஞ்சுகிறது:

1) அதன் இரகசியத்தின் செழுமை மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாததன்மையால். மற்ற திருவருட்சாதனங்களில், புரிந்துகொள்ள முடியாதது என்னவென்றால், அறியப்பட்ட ஒரு தோற்றத்தின் கீழ், கடவுளின் அருள் ஒரு நபரின் மீது கண்ணுக்குத் தெரியாமல் செயல்படுகிறது, அதே சமயம் திருவருட்சாதனங்களின் சாரமே—உதாரணமாக, ஞானஸ்நானத்தில் நீர் மற்றும் உறுதிப்பூசுதலில் புனித மை—மாற்றமின்றி இருக்கிறது. இங்கு, இதற்கு மாறாக, திருவருட்சாதனத்தின் சாரமே உருமாற்றப்படுகிறது: அப்பமும் திராட்சை ரசமும், அவற்றின் வெளிப்புறத் தோற்றத்தைத் தக்கவைத்துக் கொண்டு, அற்புதமாக நமது ஆண்டவரின் உண்மையான உடலையும் இரத்தத்தையும் ஆக்குகின்றன, மேலும் அப்போதுதான், விசுவாசிகளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அவை, அவர்களுக்குள் தங்கள் அருள் நிறைந்த விளைவுகளைக் கண்ணுக்குத் தெரியாதபடி உருவாக்குகின்றன.

2) நமக்காக இறைவனின் பெருக்கெடுத்த அன்பும், இந்த அருட்சாதனத்தில் வழங்கப்படும் அன்பளிப்பின் அசாதாரணமான மகத்துவமும். மற்ற அருட்சாதனங்களில், இறைவன் இயேசு, ஒவ்வொரு அருட்சாதனத்தின் தன்மைக்கேற்ப, தம்மிடம் நம்பிக்கை கொள்ளும்வர்களுக்கு மீட்பளிக்கும் அருளின் பல்வேறு தனிப்பட்ட வரங்களை வழங்குகிறார்—கல்வாரியில் தாம் மரித்ததன் மூலம் மனிதகுலத்திற்காக அவர் பெற்ற வரங்கள். இங்கு, இருப்பினும், அவர் தம்முடைய உடலையும் தம்முடைய இரத்தத்தையும் விசுவாசிகளுக்கு உணவாக வழங்குகிறார்; மேலும் விசுவாசிகள், தம்முடைய ஆண்டவரோடும் இரட்சகரோடும் தங்களை நேரடியாக ஒன்றிணைத்து, அதன் மூலம் இரட்சிக்கும் கிருபையின் மூலத்தோடு இணைக்கப்படுகிறார்கள்.

3) இறுதியாக, மற்ற அனைத்து திருவருட்சாதனங்களும் ஒரு நபரின் மீது இரட்சிப்பு விளைவைக் கொண்ட திருவருட்சாதனங்களாக மட்டுமே இருக்கும்போது, நற்கருணை திருவருட்சாதனங்களில் மிகவும் புரிந்துகொள்ள முடியாத மற்றும் மிகவும் இரட்சிப்பு தருவதாக இருப்பது மட்டுமல்லாமல், கடவுளுக்கு ஒரு பலியாகவும் இருக்கிறது—இது வாழ்பவர்கள் மற்றும் இறந்தவர்கள் என அனைவரின் சார்பாகவும் அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்படும் ஒரு பலி, மேலும் இது அவரைத் திருப்திப்படுத்துகிறது. (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி I, கேள்வி 107-க்கான பதில்; ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பிதாக்களின் கடிதம், கட்டுரை 17).

திருவருட்சாதனத்தின் திருமுழுக்கு பண்டைய காலத்திலிருந்தே பல்வேறு பெயர்களால் அறியப்பட்டு வருகிறது, மேலும் இன்றும் அவ்வாறே அறியப்படுகிறது, அவை: (அ) திருவருட்சாதனம் (εύχαριστία), அதாவது, நன்றி செலுத்துதல்: ஏனெனில், இந்தத் திருமுழுக்கை நிறுவியபோது, ஆண்டவர் அப்பத்தை எடுத்து, நன்றி செலுத்தி (εύχαριςτήσας), அதை உடைத்தார் (1 கொரி. 11:24), பின்னர், கோப்பையும் எடுத்து, அதேபோல நன்றி செலுத்தி அல்லது துதி செய்து (εύχαριστήσας), அதைத் திருத்தூதர்களுக்குக் கொடுத்தார் (மத். 26:27); b) ஆண்டவரின் இராப்போஜனம் (1 கொரி. 10:17–21), மர்மமான மற்றும் தெய்வீகமானது:[1106] ஏனெனில் இது ஆண்டவர் தனது சீடர்களுடன் இரகசியமாக உண்ட இராப்போஜனத்தின் போது நிறுவப்பட்டது; c) ஆண்டவரின் இராப்போஜனம் (1 கொரி. 11:20), கிறிஸ்துவின், புனிதமான, மற்றும் மர்மமான:[1107] ஏனெனில் இது ஆண்டவராகிய இயேசுவின் உடலையும் இரத்தத்தையும் இரட்சிக்கக்கூடிய உணவாக வழங்குகிறது; d) பலிபீடத்தின் திருவருட்சாதனம்:[1108] ஏனெனில் இது பரிசுத்த சிம்மாசனத்தின் மீது பலிபீடத்தில் நிகழ்த்தப்படுகிறது; e) ஆண்டவரின் அப்பம், தேவனுடைய அப்பம், பரலோக அப்பம், அன்றாடத் தேவ அப்பம்,[1109] அத்துடன் பயபக்தி நிறைந்த பானை, பானையின் திருவருட்சாதனம்:[1110] இந்தத் திருவருட்சாதனத்தில் பயன்படுத்தப்படும் பொருட்களின் அடிப்படையில்; f) ஆசீர்வாதப் பானை (1 கொரி. 10:16): பரிசுத்தப் பொருட்களின் அர்ப்பணிப்பு முறையின் மூலம்;[1111] g) கிறிஸ்துவின் சரீரம், ஆண்டவருடைய, இரட்சிக்கிற, பரிசுத்தமான:[1112] மற்றும் கிறிஸ்துவின் இரத்தம், கனமான:[1113] ஏனெனில், அப்பம் மற்றும் திராட்சை ரசத்தின் தோற்றத்தின் கீழ், அது கிறிஸ்துவின் உண்மையான சரீரத்தையும் இரத்தத்தையும் அளிக்கிறது; h) கூட்டுறவு, ஐக்கியம்:[1114] ஏனெனில், இந்த திருவருட்சாதனத்தில் பங்கெடுப்பதன் மூலம், நாம் அனைவரும் ஆண்டவராகிய இயேசுவுடனும் ஒருவருக்கொருவர் ஒன்றிணைகிறோம்; i) வாழ்விற்கும் மீட்பிற்கும் இட்டுச்செல்லும் பானை [1115] நம்மில் உள்ள கிருபை நிறைந்த கிரியைகளால்; k) புனித, தெய்வீக, பிரமிக்க வைக்கும், மற்றும் பரலோக இரகசியங்கள்:[1116] அவற்றின் தன்மையால் மற்றும் நமக்குப் புரியாததன் மிகுதியால்; l) ஒரு புனிதமான, மர்மமான பலி:[1117] ஏனெனில் அது உண்மையாகவே கடவுளுக்குப் பாவநிவாரணப் பலியாகச் செயல்படுகிறது, மற்றும் பல.

§213. நற்கருணை திருவருட்சாதனத்தைப் பற்றிய தெய்வீக வாக்குறுதியும் அதன் ஸ்தாபனமும்

உணவு அருந்தும் திருவருட்சாதனத்தைப் போன்ற ஒரு பெரிய மற்றும் பிரமிக்க வைக்கும் திருவருட்சாதனத்தைப் பெறுவதற்கு மக்களைத் தயார்படுத்த விரும்பிய இரட்சகராகிய கிறிஸ்து, அது நிறுவப்படுவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, அதன் சாரம், சக்தி மற்றும் அவசியத்தை வெளிப்படுத்த, அதைப் பற்றி ஒரு கடுமையான வாக்குறுதியை அளிக்கத் திருவுளந்தாலித்தார்; மேலும், நேரம் வந்தபோது மட்டுமே, அவர் இந்த இரட்சிக்கும் திருவருட்சாதனத்தை உண்மையில் நிறுவினார். அதைப் பற்றிய வாக்குறுதியின் விவரம் புனித யோவான் தெயோலாஜியனால் விரிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளது; அதன் ஸ்தாபனத்தின் விவரம் மற்ற மூன்று நற்செய்தியாளர்களாலும் புனித பவுல் அப்போஸ்தலராலும் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது.

1) தம் உடலின் இரத்தத்தின் மர்மம் குறித்த வாக்குறுதியை இறைவன் அருளினார் என்ற நிகழ்வை புனித யோவான் விவரிக்கிறார். ஒரு நாள், திபேரியா கடற்கரையில், அவர் ஒரு பெரிய அற்புதத்தைச் செய்தார்: ஐந்து அப்பங்கள் மற்றும் இரண்டு மீன்களைக் கொண்டு, சுமார் ஐயாயிரம் பேருக்கு உணவளித்தார் (யோவான் 6:1–13). இந்த அற்புதத்தைக் கண்டவர்கள் அதன் வியப்பினால், தன்னிச்சையாக, 'உலகத்திற்கு வரவிருக்கும் தீர்க்கதரிசி உண்மையாகவே இவரே' (யோவான் 6:14) என்று கூவினர். மேலும், மெசியாவின் உலகியல் இராச்சியம் பற்றிய தங்கள் தவறான கருத்துக்களால் உந்தப்பட்டு, அவர்கள் வந்து, அவரைத் திருட்டுத்தனமாகப் பிடித்து, அரசராக ஆக்க விரும்பினர் (யோவான் 6:15). சேவை செய்ய வந்ததே தவிர, சேவிக்க வராத கடவுள் மனிதன் (மத். 20:28), உடனடியாகத் தனித்து மலைக்குச் சென்றார்; பின்னர், இரவில், கப்பர்னாவூமுக்குப் படகில் சென்றுகொண்டிருந்த தம்முடைய சீடர்களுடன் சேர்ந்து, அவர்களுடன் அதிசயமாகத் திபேரியா கடலின் மறுபக்கத்திற்குக் கடந்தார் (யோவான் 6:16–23). ஆனால், இயேசுவினால் அற்புதமாக உணவளிக்கப்பட்ட மக்கள், அற்புதங்களைச் செய்பவரை விடாமுயற்சியுடன் தேடி, படகுகளில் ஏறி அவருடைய பின்னாலே கப்பernaum-க்குச் சென்றார்கள் (யோவான் 6:23–25). அப்போதுதான், யூதர்கள் தாம் ஒரு அடையாளத்தைக் கண்டபடியல்ல, மாறாக அப்பங்களைச் சாப்பிட்டுத் திருப்தியடைந்தபடியாலேயே தம்மைப் பின்தொடர்கிறார்கள் என்பதைக் கர்த்தர் உணர்ந்து, அதை யூதர்களுக்குத் தெளிவுபடுத்தினார் (யோவான் 6:26), அவர், அழிந்துபோகும் உணவிலிருந்து அவர்களுடைய கவனத்தை, மற்றொரு உயர்ந்த, அழியாத உணவிற்குத் திருப்ப விரும்பினார், மேலும் திருவருட்சாதனத்தின் இரகசியம் குறித்த வாக்குறுதியைப் பற்றிப் பேசினார்.[1118]

'நாசமாய்ப்போகுங் கஞ்சிக்காகப் பாடுபடவேண்டாம், நிலைத்திருக்கிற நித்தியஜீவனுக்காயும் பாடுபடுங்கள்; அதை மனுஷகுமாரன் உங்களுக்குக் கொடுப்பார்; ஏனெனில் பிதாவாகிய தேவன் அவர்மேல் தம்முடைய முத்திரையை இட்டிருக்கிறார்' (யோவான் 6:27)—இவ்வாறு கிறிஸ்து யூதர்கள் கூட்டத்தின்முன் இந்த வாக்குறுதியைத் தொடங்கினார்.

அவர்கள், 'நீர் என்ன அறிகுறியைச் செய்வாய், நாங்கள் பார்த்து உன்னை விசுவாசிக்கும்படி? உம்முடைய தேவன் மோசேக்கு வானத்திலிருந்து அப்பம் கொடுத்தது போல, நீங்களும் வானத்திலிருந்து அப்பம் கொடுங்கள்' என்று அவரிடம் சொன்னபோது (யோவான் 6:30–31): '[1119] ' அப்பொழுது இயேசு பதிலளித்தார்: 'உண்மையாகவே, உண்மையாகவே, நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: வானத்திலிருந்து உங்களுக்கு உணவைக் கொடுத்தவர் மோசே அல்ல, என் பிதாவே வானத்திலிருந்து உண்மையான உணவை உங்களுக்குக் கொடுக்கிறார்' (யோவான் 6:32), மேலும் அவர்களின் வேண்டுகோளுக்குப் பதிலாக: 'கர்த்தரே! எங்களுக்கு இந்த அப்பத்தை எப்போதும் தாரும்' (யோவான் 6:34), அவர் திருவிருந்தின் வாக்குறுதியை இன்னும் தெளிவாக வெளிப்படுத்தினார், 'நான் ஜீவ அப்பம்; என்னிடம் வருபவர் ஒருபோதும் பசியுறார், என்னிடம் விசுவாசம் கொள்ளும்வர் ஒருபோதும் தாகம் எடுக்கார்' (யோவான் 6:35) என்று கூறினார்.

இறுதியாக, யூதர்கள் இந்த வார்த்தைகளால் புண்பட்டு, 'நான் பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி வந்த அப்பம்' என்று அவர் சொன்னதற்காக முணுமுணுக்கத் தொடங்கியபோது, 'இவர் யோசேப்பின் மகனான இயேசுவல்லவா, இவரது தந்தையையும் தாயையும் நாம் அறிந்திருக்கிறோம்? அப்படியானால், 'நான் பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி வந்தேன்' என்று இவர் எப்படிச் சொல்ல முடியும்?' என்று கூறினர். (யோவான் 6:41–42),—இயேசு ஏற்கெனவே மிகத் தெளிவாக சாட்சியளித்திருந்தார்: 'மெய்யாகவே, மெய்யாகவே, நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: என் மீது விசுவாசமுள்ளவனெவனோ அவனுக்கு நித்திய ஜீவன் உண்டு. நானே ஜீவ அப்பமாயிருக்கிறேன். உங்கள் பிதாக்கள் வனாந்தரத்தில் மன்னாவைப் புசித்து மரித்தார்கள்; ஆனால் பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி வரும் அப்பம் யார் அதைப் புசிக்கிறாரோ அவர் ஒருக்காலும் மரிக்கார். நான் பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி வந்த ஜீவ அப்பமாயிருக்கிறேன்; இந்த அப்பத்தை உண்பவன் என்றென்றும் ஜீவிப்பான்; நான் கொடுக்கப்போகும் அப்பம் என்னவென்றால், அது உலகின் ஜீவனுக்காக நான் கொடுக்கப்போகும் என் மாம்சமே (யோவான் 6:47–51). யூதர்கள் மீண்டும் தங்களுக்குள் விவாதித்து, 'இவர் எப்படித் தம் மாம்சத்தைக் கொடுக்க முடியும்?' (யோவான் 6:52) என்று கூறினர். — இயேசு மீண்டும் ஒருமுறை அவர்களுக்கு மிகத் தெளிவாக மீண்டும் கூறினார்: 'மெய்யாகவே மெய்யாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: மனுஷகுமாரனின் மாம்சத்தை நீங்கள் புசித்து அவருடைய இரத்தத்தைக் குடித்திராவிட்டால், உங்கள் உள்ளத்தில் ஜீவன் இராது. என் மாம்சத்தை உண்டு என் இரத்தத்தைக் குடிப்பவன் நித்திய ஜீவனை உடையவன்; அவனைக் கடைசி நாளில் நான் எழுப்புவேன். என் மாம்சம் உண்மையான போஜனம், என் இரத்தம் உண்மையான பானம். என் மாம்சத்தை உண்டு என் இரத்தத்தைக் குடிப்பவன் என்னுள் நிலைத்திருக்கிறான், நானும் அவனுக்குள் நிலைத்திருக்கிறேன். வாழ்ந்திருக்கும் பிதா என்னை அனுப்பினது போலவும், நான் பிதாவின் மூலமாக வாழ்வது போலவும், அப்படியே என்னை உண்ணும் எவரும் என் மூலமாக வாழ்வார். இது வானத்திலிருந்து இறங்கிய அப்பம். இது உங்கள் பிதாக்கள் உண்டும் மரித்த மன்னாவைப் போன்றதல்ல: இந்த அப்பத்தை உண்ணும் எவரும் என்றென்றும் வாழ்வார் (யோவான் 6:53–58).

இயேசுவைப் பின்தொடர்ந்த சீடர்களில் பலர், இந்த அற்புதமான இரகசியம் பற்றிய வாக்குறுதியைக் கேட்டு, 'இது என்ன விசித்திரமான பேச்சு! இப்படிப்பட்டதை யாரால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியும்?' (யோவான் 6:60) என்றார்கள் — மேலும் அந்த நேரத்திலேயே அவர்கள் அவரைவிட்டு விலகிப் போனார்கள் (யோவான் 6:66). ஆனால், அவருடைய உண்மையான சீடர்களான பன்னிருவரும், இந்த வார்த்தையை விசுவாசத்துடன் ஏற்றுக்கொண்டு, பேதுருவின் வாயின் வழியாக அறிக்கையிட்டார்கள்: 'கர்த்தரே, நாங்கள் யாரிடம் செல்வோம்? உம்மிடம் நித்திய ஜீவத்தின் வார்த்தைகள் உள்ளன; நாங்கள் நீர் கிறிஸ்து, ஜீவனுள்ள கடவுளின் குமாரன் என்று விசுவாசித்து அறிந்திருக்கிறோம்' (யோவான் 6:68–69). பின்னர் ஆண்டவர் திருவருட்சாதனத்தை ஸ்தாபித்தபோது, அவர்களில் யாரும் குழப்பம் காட்டவில்லை, இயேசுவிடம் யாரும் கேள்விகள் கேட்கவும் இல்லை என்பது அனுபவத்தில் தெரிந்தது—இது அவர்கள் உண்மையிலேயே அத்தகைய ஒரு பெரிய திருவருட்சாதனத்தைப் பெறத் தயாராக இருந்தனர் என்பதைக் காட்டுகிறது.

2) மிக முக்கியமான சூழ்நிலைகளின் மத்தியில் திருவருட்சாதனத்தை ஸ்தாபிக்க ஆண்டவருக்கு உகந்ததாக இருந்தது. யூதப் பஸ்கா திருநாள் நெருங்கி வந்தது—பழைய ஏற்பாட்டுத் திருவிழாக்களில் மிகப் பெரியது, உலகின் அடித்தளத்திலிருந்து கடவுளின் முன்னறிவிப்பின்படி (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 13:8) அடிக்கப்பட்ட பாவநிவாரண ஆட்டுக்குட்டியை முன்னறிவித்தது. அதே நேரத்தில், உலகத்தின் பாவத்தைச் சுமந்து தீர்க்கிற தேவ ஆட்டுக்குட்டி (யோவான் 1:29) சிலுவைப் பலிபீடத்தில் உண்மையாகப் பலியிடப்படவிருந்த அந்தத் தருணம் இறுதியாக நெருங்கி வந்தது. யூதர்கள் பாஸ்காவைக் கொண்டாடவிருந்த நாளுக்கு முந்தைய நாளில், இதே நேரத்தில் தான், கர்த்தர் தம்முடைய சீடர்களில் இருவரை பாஸ்கா கொண்டாட்டத்திற்காக ஓர் இடத்தையும் தேவையான அனைத்தையும் ஏற்பாடு செய்ய எருசலேமுக்கு அனுப்பினார். மேலும், அவர் காட்டிக்கொடுக்கப்பட்ட அதே இரவில் (1 கொரி. 11:23), அவர் தம்முடைய சித்தத்தின்படி ஜெருசலேமில் தயாரிக்கப்பட்டிருந்த மேல் அறைக்குப் பன்னிருவருடனும் வந்தார். அங்கே, தம்முடைய சீடர்களுடன் அமர்ந்து, முதலாவதாகப் பழைய ஏற்பாட்டுப் பாஸ்காவைக் கொண்டாடினார் (லூக். 22:15); பின்னர் அவர் சீடர்களின் பாதங்களைக் கழுவி, அவர்களுக்குத் தாழ்மையையும் பரஸ்பர அன்பையும் கற்பிக்கிறார் (யோவான் 13:3–15), தம்மைக் காத்திருக்கும் துன்பங்களைப் பற்றி மீண்டும் அவர்களுக்கு முன்னறிவிக்கிறார், துரோகியை அடையாளம் காட்டுகிறார் [(மத். 26:21–25); (லூக்கா 22:16–27)], இறுதியாக, நற்கருணை திருவருட்சாதனத்தை ஸ்தாபித்தார்.

அவர்கள் சாப்பித்துக் கொண்டிருந்தபோது, நற்செய்தியாளர் புனித மத்தேயு கூறுவது போல, இயேசு அப்பத்தை எடுத்து, நன்றி கூறி, அதைப் பிட்டு, சீடர்களுக்குப் பகிர்ந்து கொடுத்து, 'வாங்குக, சாப்பிடுங்கள்; இது என் உடலாகும்' என்றார். மேலும், கோப்பையை எடுத்து, நன்றி செலுத்தி, அதை அவர்களுக்குக் கொடுத்து, 'இதில் நீங்கள் அனைவரும் பருகுவீர்களாக; இது பலருடைய பாவமன்னிப்பிற்காகச் சிந்தப்படும் புதிய உடன்படிக்கையின் என் இரத்தம்' [(மத். 26:26–28); ஒப்பிடுக. (மாற்கு 14:22–24)]. அல்லது, புனித பவுல் அப்போஸ்தலர் கொரிந்தியருக்கு எழுதியது போல: ஏனெனில், ஆண்டவரிடமிருந்து நான் பெற்றதை உங்களுக்குப் பரிமாறினேன்: அதாவது, இறைவாக்கினராகிய இயேசு, காட்டிக்கொடுக்கப்பட்ட இரவில், அப்பத்தை எடுத்து, நன்றி செலுத்தி, உடைத்து, 'எடுங்கள், சாப்பிடுங்கள்; இது உங்களுக்காக உடைக்கப்பட்ட என் உடல்; இதை என் நினைவாகச் செய்யுங்கள்' என்றார். அதுபோலவே, இராப்போசனத்திற்குப் பிறகு, அவர் கோப்பையை எடுத்து, 'இந்தக் கோப்பை என் இரத்தத்தில் உள்ள புதிய உடன்படிக்கையாகும்; இதை நீங்கள் குடிக்கும் போதெல்லாம், என்னை நினைவுகூர்வதற்காகச் செய்யுங்கள்' [(1 கொரி. 11:23–25); ஒப்பிடுக (லூக் 22:19–20)] என்றார்.

இவ்வாறு, ஒரே நேரத்தில், ஆண்டவர் பழைய ஏற்பாட்டு வகைப்பாட்டுப் பஸ்காவை முடிவுக்குக் கொண்டு வந்து, புதிய ஏற்பாட்டின் இரத்தமில்லாத பலியான, உண்மையான பஸ்காவை நிறுவினார்; இது உலகின் முடிவு வரை அவர் நினைவாகக் கொண்டாடப்பட வேண்டும். மேலும், சிலுவையில் பாடுபட்டு மரிக்க ஒப்படைக்கப்பட்ட அதே இரவில் இவை அனைத்தையும் அவர் நிறைவேற்றினார்!

§214. நற்கருவியருட்சாதனத்தின் தோற்றப் பண்பு

திருவருட்சாதனத்தின் தோற்ற அல்லது புலனுணர்வு அம்சத்தில் நமது கவனத்தைத் திருப்பும்போது, நாம் வேறுபடுத்துகிறோம்: 1) திருவருட்சாதனத்திற்காகப் பயன்படுத்தப்படும் கூறுகள்: அப்பம் மற்றும் திராட்சை ரசம்; 2) திருவருட்சாதனம் கொண்டாடப்படும் வழிபாட்டுச் சடங்கு; மற்றும் 3) குறிப்பாக, அந்த வழிபாட்டுச் சடங்கின் மிக முக்கியமான பகுதியான—அதாவது, அப்பமும் திராட்சைப் பழச்சாறும் உண்மையில் கிறிஸ்துவின் உடலாகவும் இரத்தமாகவும் மாற்றப்படும் வார்த்தைகள்.

I. நற்கருவியருட்சாதனத்திற்குப் பயன்படுத்தப்படும் பொருட்கள் அப்பமும் திராட்சைப் பழ ரசமுமே ஆகும். அப்பம் கோதுமையால், தூய்மையானதாகவும், புளித்ததாகவும் இருக்க வேண்டும்; மேலும் திராட்சைப் பழ ரசம் தூய்மையானதாகவும், படைக்கும் நேரத்தில் நீரில் கலந்ததாகவும் இருக்க வேண்டும் (தவக்கால விதிகள், பகுதி 1, கேள்வி 107-க்கான பதில்).

1) திருவருட்சாதனத்தை ஸ்தாபித்த இயேசு கிறிஸ்துவின் காலத்தில் யூதர்களால் வழக்கமாகப் பயன்படுத்தப்பட்டதாகவும், திருச்சபை எப்போதும் இந்த திருவருட்சாதனத்திற்குப் பயன்படுத்தி வருவதாகவும், அப்பம் கோதுமையால் செய்யப்பட்டிருக்க வேண்டும்.[1120] அது செய்யப்படும் பொருள் மற்றும் அதன் தயாரிப்பு முறை ஆகிய இரண்டிலும் தூய்மையானதாக இருக்க வேண்டும்: திருவருட்சாதனத்தின் மிகப்பெரிய தன்மையும் புனிதத்தன்மையும் இதைக் கோருகின்றன. இறுதியாக, அது புளித்த மாவினால் செய்யப்பட்டதாக இருக்க வேண்டுமே தவிர, லத்தீன் கிறிஸ்தவர்கள் திருவருட்சாதனத்திற்கு வழக்கமாகப் பயன்படுத்தும் புளிக்காத மாவினால் செய்யப்பட்டதாக இருக்கக்கூடாது.[1121] ஏனெனில்:

[1122]அ) மீட்பராகிய கிறிஸ்துவே முதலில் புளித்த ரொட்டியைக் கொண்டு திருவருட்சாதனத்தை நிறைவேற்றினார், புளிப்பற்ற ரொட்டியைக் கொண்டு அல்ல.[1123] அவர் யூதப் பாஸ்கா திருவிழாவுக்கு முன்பே (யோவான் 13:1) இந்த திருவருட்சாதனத்தை ஸ்தாபித்தார் என்பது மறுக்கமுடியாதது: ஏனெனில் அடுத்த நாளே அவர் விசாரிக்கப்பட்டு (யோவான் 18:28), மரணதண்டனை விதிக்கப்பட்டு (யோவான் 19:14) சிலுவையிலிருந்து இறக்கவும்ப்பட்டார் (யோவான் 19:31), அதே சமயம் யூதர்கள் pássah பண்டிகையைக் கொண்டாடத் தயாராகி வந்தனர். இதன் விளைவாக, யூதர்களின் வீடுகளில் புளித்த ரொட்டி உண்ணப்பட்ட காலத்தில், புளிப்பற்ற ரொட்டி உண்ணப்படாத காலத்தில் அவர் இதை ஸ்தாபித்தார். நிசான் மாதத்தின் 13-ஆம் நாள் மாலையில் திருவருட்சாதனப் புனிதச் சடங்கின் ஸ்தாபகர் கிறிஸ்துவே ஆவார் — இந்த உண்மையை மிகச்சிறந்த ரோமானிய எழுத்தாளர்கள்கூட ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்,[1124] அதே சமயம், நியமம் யூதர்கள் நிசான் மாதத்தின் 14-ஆம் தேதி மாலை முதல் மட்டுமே páskha விழாவைக் கொண்டாடவும், புளிப்பற்ற அப்பத்தை உண்ணவும் வேண்டும் என்று கட்டளையிட்டது,[1125] ஆகவே, pássah-வுக்குப் பிறகு தொடங்கி, யூதர்கள் தங்கள் வீடுகளிலிருந்து புளித்த மாவு அனைத்தையும் அகற்றிவிட்டு, புளிப்பற்ற ரொட்டியை மட்டுமே உண்ண வேண்டியிருந்த ஏழு நாள் புளிப்பற்ற ரொட்டிப் பண்டிகையின் முதல் நாள்,[1126] ஏற்கனவே நிசான் மாதத்தின் 15 ஆம் தேதியாக இருந்தது.[1127] திருவிருந்தை நிறுவுவதற்கு முன்பு, யூதர்களுக்கு முன்பாகவே, கிறிஸ்து தனது சீடர்களுடன் pássah விழாவைக் கொண்டாடியார் என்ற உண்மையிலிருந்து [(மத். 26:17–20); (மாற். 14:12–16); (லூக்கா 22:7–8)], அவர் அந்த நேரத்தில் புளிப்பற்ற அப்பத்தை உண்டார் என்று கண்டிப்பாகக் கூற முடியாது. ஏனெனில், முதலாவதாக, சட்டத்தின்படி, பாஸ்கா ஆட்டுக்குட்டி அல்லது பாஸ்கா உணவு முதலில் உண்ணப்பட வேண்டும், அதன் பிறகே புளிப்பற்ற அப்பம் உண்ணப்பட வேண்டும், அது ஏழு நாட்கள் நீடிக்கும் [(புறநிலை 12:8); (லேவியராகமம் 23:5–6)], — மீட்பர் தம்முடைய சீடர்களுடன் பழைய ஏற்பாட்டுப் பாஸ்கா அல்லது பாஸ்கா ஆட்டிறைச்சியை மட்டுமே உண்டார்—இது உண்மையில், அவருடைய பாவநிவாரணப் பலியின் முன்னடையாளமாகவும், அதன் விளைவாக, திருவருட்சாதனத்தின் திருத்தொழிலின் முன்னடையாளமாகவும் இருந்தது—அதன் உடனடியாகப் பிறகு, தம்முடைய உடல் மற்றும் இரத்தத்தின் புதிய ஏற்பாட்டுத் திருத்தொழிலை ஸ்தாபித்தார் என்பதும் முற்றிலும் சாத்தியமே. இரண்டாவதாக, ஓய்வுநாளின் மற்றும் பழைய ஏற்பாட்டுத் திருவிழாக்கள் அனைத்தின் ஆண்டவராகிய கிறிஸ்து, யூதர்களுக்கு அதைக் கொண்டாட நியமிக்கப்பட்டிருந்த நேரத்திலும், புளிப்பற்ற ரொட்டி உண்ணும் பழக்கம் அவர்களுக்குள் தொடங்கிய நேரத்திலும், ஒரு நாள் முன்னதாகவே pássah-ஐக் கொண்டாடியதால் th [1128] , அவர் புளிப்பற்ற ரொட்டியுடன் அல்ல, புளித்த ரொட்டியுடன் அதைக் கொண்டாடியிருக்கலாம். இருப்பினும், கிறிஸ்து பாஸ்கா ஆட்டுக்குட்டியுடன் புளிப்பற்ற ரொட்டியை உண்டார் என்பதை நாம் ஒப்புக்கொண்டாலும், மக்களின் வீடுகளில் புளித்த ரொட்டி உண்ணப்பட்ட காலத்தில், அவரும் புளிப்பற்ற ரொட்டியில் திருவருட்சாதனத்தை நிறைவேற்றினார் என்று இ מכך முடிவு செய்வது நியாயமற்றதாகும்; மாறாக, இப்போது முடிவுக்கு வந்திருந்த பழைய ஏற்பாட்டுப் பாஸ்காவைப் புளிப்பில்லாத அப்பத்துடன் கொண்டாடிய பிறகு, ஆண்டவர் புதிய உடன்படிக்கையின் திருவருட்சாதனத்தை (மாற்கு 14:24) ஒரு புதிய பொருளான புளித்த அப்பத்துடன் ஸ்தாபித்தார் என்று நினைப்பது இயற்கையானது.[1129] கிறிஸ்து துல்லியமாக அப்பத்தை — άρτος — எடுத்து, அதை ஆசீர்வதித்து, உடைத்து, சீடர்களுக்குப் பிரித்துக் கொடுத்து, 'எடுங்கள், சாப்பிடுங்கள்: இது என் உடலானது' [(மத். 26:26); (மாற். 14:22); (லூக் 22:19)], அதாவது, புளித்து எழுந்த ரொட்டி (άρτος என்பது αίρω என்பதிலிருந்து, 'எழுப்புவது'), பொதுவான பயன்பாட்டிற்கு ஏற்ப இந்த வார்த்தை அப்போஸ்தலர்களாலும் மீட்பராலும்[1130] புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, புளித்த ரொட்டி அல்லாதது, புளித்த ரொட்டிக்கு மாறாக, பொதுவாக வெறுமனே 'புளித்தலற்ற ரொட்டி' என்று அழைக்கப்பட்டது, άζυμον — அல்லது அது சில சமயங்களில் 'மாவை' (άρτος) என்று அழைக்கப்பட்டாலும், அது எப்போதும் 'புளிப்பில்லாத மாவு' (άζυμος) என்றே குறிப்பிடப்பட்டது [(எண். 6:19); (நியா. 6:20)].[1131]

b) திருத்தூதர்களின் நாட்களில் நற்கருணை புளித்த மாவுடனே கொண்டாடப்பட்டது. ஏனெனில் — aa) இந்த அப்பம் தொடர்ந்து 'άρτος' என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, 'opresnok' என்று அல்ல [(அப்போஸ்தலர் 2:42–46); (அப்போஸ்தலர் 20:7); (1 கொரி. 10:16; (1 கொரி. 11:20)]; bb) அந்த நேரத்தில், சமீபத்தில் கிறிஸ்துவின் மீது மதம் மாறிய அனைத்து யூதர்களும் திருவருட்சாதனத்தில் பங்கேற்றனர் (அப். 2:41–46), — மேலும், சட்டத்தின்படி வருடத்திற்கு ஏழு நாட்கள் மட்டுமே புளிப்பற்ற அப்பத்தை உண்ணுமாறு கட்டாயப்படுத்தப்பட்ட யூதர்கள், மற்ற நேரங்களில் ஒருபோதும் உண்ணாதவர்கள், கிறிஸ்தவர்கள் மோசேவின் சடங்கு சட்டத்தைப் பற்றி எப்படிப் பார்க்க வேண்டும் என்று திருத்தூதர்கள் முடிவு செய்யும் வரை (அப்போஸ்தலர் 15), ஒவ்வொரு நாளும் புளிப்பற்ற அப்பத்துடன் திருவருட்சாதனத்தைப் பெற ஒப்புக்கொண்டிருக்க மாட்டார்கள் (அப்போஸ்தலர் 20:46); (cc) புளிப்பற்ற அப்பம் உண்பது மோசேவின் நியாயப்பிரமாணத்தில் கடவுளால் கட்டளையிடப்பட்டது; ஆனால், யெருசலேமில் கூடிய மன்றில், அந்த நியாயப்பிரமாணத்தின் எந்தப் பகுதிகள் கிறிஸ்தவர்களுக்குக் கட்டுப்பட்டிருக்க வேண்டும், எது செல்லாததாகிவிட வேண்டும் என்பதைத் தீர்மானித்த திருத்தூதர்கள், கிறிஸ்தவர்கள் புளிப்பற்ற அப்பம் உண்ணுமாறு கட்டளையிடவில்லை (அப்போஸ்தலர் 15:23–30); ஆகவே, இந்த நடைமுறை கிறிஸ்துவின் திருச்சபையால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை, மேலும் சட்டத்தின் நிழலைப் போல அது மறைந்து போக வேண்டும்.

(இ) கிறிஸ்துவின் திருச்சபையில் புளித்த மாவுப் பண்டம் பயன்படுத்தி திருவருட்சாதனம் இடைவிடாமல் கொண்டாடப்பட்டது, மேலும் இது அதனைத் தொடர்ந்த காலகட்டம் முழுவதும் தொடர்ந்தது. ஏனெனில் — (aa) நன்கு அறியப்பட்டபடி, திருவருட்சாதனத்திற்கான பொருட்கள் பொதுவாக மக்களின் காணிக்கைகளிலிருந்து எடுக்கப்பட்டன, அவர்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தங்கள் வீடுகளிலிருந்து சாதாரண புளித்த மாவை தேவாலயங்களுக்குக் கொண்டு வந்தனர்: ஏனெனில் அது அன்பு விருந்துகளுக்கும் ஏழைகளுக்கு உதவுவதற்கும் உரியதாக இருந்தது (1 கொரி. 11:21–22); bb) பண்டைய எழுத்தாளர்களில் யாரும் திருவருட்சாதனம் கொண்டாடப்பட்ட அப்பத்தை 'புளிப்பற்ற அப்பம்' என்று வெளிப்படையாகக் குறிக்கவில்லை; மாறாக, அவர்கள் அதை பொதுவாக உண்ணப்படும் அப்பம்,[1132] அல்லது சில சமயங்களில் வெளிப்படையாகப் புளித்த அப்பம் என்று அழைக்கின்றனர்;[1133] cc) புனித எபிஃபானியஸ், மோசேவின் சட்டத்தைப் பின்பற்றிய எபியோனைட் மதபோலிஸ்களின் ஒரு தனித்துவமான அம்சமாக, அவர்கள் ஈஸ்டர் திருவிருந்தை புளிப்பற்ற ரொட்டியையும் தண்ணீரையும் கொண்டு மட்டுமே கொண்டாடியதாகக் குறிப்பிடுகிறார்,[1134] இதன் மூலம் திருச்சபை வேறுவிதமாகச் செயல்பட்டது என்பதைத் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகிறார்; (gg) ரோமன் மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட் ஆகிய இரு தரப்பினரையும் சேர்ந்த, மிகவும் பாரபட்சமற்ற சில மேற்கத்திய எழுத்தாளர்களே, பத்தாம் அல்லது பதினொன்றாம் நூற்றாண்டு வரை திருச்சபையில் புளிப்பற்ற ரொட்டி பயன்படுத்தப்படவே இல்லை என்பதைத் தாங்களாகவே ஒப்புக்கொண்டு நிரூபிக்கின்றனர்,[1135] இருப்பினும் மற்றவர்கள் இதற்கு மாறானதை நிரூபிக்க முயல்கின்றனர்.[1136]

2) கோதுமை ரொட்டி மற்றும் புளித்த ரொட்டிக்கு alongside, நற்கருணை திருவருட்சாதனத்திற்கான மற்றொரு கூறு ஒயின் ஆக இருக்க வேண்டும், சில போலி ஆசிரியர்களின் கருத்துக்கு மாறாக,[1137] குறிப்பாக திராட்சை ஒயின். ஏனெனில் மீட்பராகிய கிறிஸ்துவே திராட்சை ஒயின் கொண்டு நற்கருணை திருவருட்சாதனத்தை நிகழ்த்தினார். தனது சீடர்களுக்குக் கோப்பையைக் கொடுத்து, 'இதில் நீங்கள் அனைவரும் பருகுங்கள், ஏனெனில் இது புதிய உடன்படிக்கையின் என் இரத்தம்' என்று அவர்களிடம் கூறிய பிறகு, அவர் உடனடியாக மேலும் கூறினார்: 'இன்றிலிருந்து என் பிதாவின் ராஜ்யத்தில் உங்களுடன் புதிய திராட்சைப் பழத்தை நான் குடிக்கும் நாள் வரும் வரை, திராட்சைக் கொடியின் கனியை நான் குடிப்பதில்லை என்று உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்' (மத் 26:27–29). இரட்சகரின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, புனித சபை எப்போதும் திராட்சை ஒயின் கொண்டு இந்த திருவருட்சாதனத்தை கொண்டாடி வருகிறது — இது ஐரேனேயஸ்,[1138] சிப்ரியன்,[1139] கிரைசோஸ்டம்,[1140] கார்தேஜ் கவுன்சில் மற்றும் பிறரின் சாட்சியங்களிலிருந்து தெளிவாகிறது.[1141] மேலும் பாலஸ்தீனத்தில் சிவப்பு திராட்சை ஒயின் பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்பட்டதால் [(ஆதி. 49:11); (உபாகமம் 32:14)], மேலும் கர்த்தராகிய இயேசு அத்தகைய திராட்சை ரசத்தையே திருவருட்சாதனமாக ஆசரித்தார் என்பதும் உறுதி. ஆகையால் திருச்சபை பண்டைய காலத்திலிருந்தே திருவருட்சாதனத்திற்காக சிவப்பு திராட்சை ரசத்தைப் பயன்படுத்தி வருகிறது, மேலும் அதன் தோற்றமே மாம்சக் கண்ணுக்குக் கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தைக் குறிக்கிறது என்பதாலும் இது மிகவும் பொருத்தமானது.

[1142]இருப்பு போலவே, திருவிருந்திற்காகக் கருதப்படும் இந்த ஒயினும் முடிந்தவரை தூய்மையானதாக இருக்க வேண்டும்: திருவருட்சாதனத்தின் மகத்துவமும் புனிதமும் அதைக் கோருகின்றன. அது நீருடன் கலக்கப்பட வேண்டும்: ஏனெனில் — அ) பாரம்பரியம் சாட்சியளிப்பது போல, கிறிஸ்துவே யூதேயாவில் வழக்கமாக இருந்தபடி, திருவிருந்தை ஸ்தாபித்தபோது நீருடன் கலந்த ஒயினைப் பயன்படுத்தினார்;[1143] b) மேலும், மீட்பரின் உதாரத்தைப் பின்பற்றி, திருச்சபை எப்போதும் அதே வகையான ஒயினைப் பயன்படுத்தி வருகிறது, அதே நேரத்தில், ஆண்டவர் சிலுவையில் பாடுபட்டபோது,த் துளைக்கப்பட்ட அவருடைய விலாப்புறத்திலிருந்து இரத்தமும் நீரும் வழிந்தன என்பதையும் (யோவான் 19:34) நினைவு கூர்கிறது. திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்களான—ஜஸ்டின்,[1144] , ஐரேனேயஸ்,[1145] , சிப்ரியன்,[1146] , நைசியாவின் கிரிகோரி, ஆம்ப்ரோஸ் மற்றும் பிறர்,[1147] , பழங்கால கிறிஸ்தவ மாநாடுகளான—கார்தாக்,[1148] , ட்ரல்லோ, மற்றும் பழங்கால வழிபாட்டு முறைகள்[1149] ஆகிய அனைத்தும் இதற்கு ஒருமனதாகச் சாட்சி கூறுகின்றன.

II. திருவருட்சாதனத்தின் திருவருட்சாதனம் கொண்டாடப்படும், அது இல்லாமல் கொண்டாட முடியாத புனித வழிபாடு திருப்பலி ஆகும். இது மூன்று பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: முதலாவது புரோஸ்கொமேடியா அல்லது படைப்பு, இதில் திருவருட்சாதனத்திற்கான பொருட்கள் தயாரிக்கப்படுகின்றன, இது ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்கள் திருவருட்சாதனத்திற்காக அப்பத்தையும் திராட்சை ரசத்தையும் திருச்சபைக்குக் கொண்டு வந்த வழக்கத்திலிருந்து இப்பெயர் பெற்றது; இரண்டாவது, திருமுழுக்குக்கு முந்தையோர் வழிபாடு, இதில் கிறிஸ்தவர்கள் திருவருட்சாதனத்திற்குத் தயாராகிறார்கள், மேலும் திருமுழுக்குக்கு முந்தையோரும் கலந்துகொள்ள அனுமதிக்கப்பட்டனர்; மூன்றாவது, விசுவாசிகள் வழிபாடு, இதில் திருவருட்சாதனம் கொண்டாடப்படுகிறது, மேலும் விசுவாசிகள் மட்டுமே கலந்துகொள்ளலாம். வழிபாட்டின் அனைத்துப் பகுதிகளையும் கொண்டாடும் இடம் மற்றும் முறை திருச்சபையின் விதிகள் மற்றும் சடங்குகளில் விரிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளன.

III. திருவருட்சாதனத்தின் இறுதிப் பகுதியில் மிக முக்கியமான செயல்கள்: (அ) திருவருட்சாதனத்தை ஸ்தாபித்தபோது மீட்பர் கூறிய வார்த்தைகளை ஓதுதல்: 'எடுங்கள், உண்ணுங்கள்: இது என் உடல் … இதில் நீங்கள் அனைவரும் பருகுவீர்களாக, இது புதிய உடன்படிக்கையின் என் இரத்தம் …' (மத். 26:26–28), பின்னர் — b) புனித ஆவியின் அழைப்பு, அல்லது புனிதப் பரிசுகளின் மீது புனித ஆவியானவர் இறங்குவதற்கும், அவற்றை ஆசீர்வதிப்பதற்கும் கடவுள் தந்தையிடம் செய்யும் பிரார்த்தனை (திருவருட்சாதனத்தைப் பற்றிய விரிவான கிறிஸ்தவ விசுவாசப் போதனை). புனித யோவான் கிறிசோஸ்டோம் திருப்பலியின் ஒழுங்கின்படி, இந்தச் செயல் பின்வருமாறு நடைபெறுகிறது:

செராபிக் கீதத்தை இசைக்குழு பாடத் தொடங்கும் போது, வழிபாட்டை நடத்துபவர் பிரார்த்தனை செய்கிறார்;

(தனியாக) 'இவ்வருள்மிகு வல்லமைகளால், மனித நேயரே இறைவா, நாங்கள் கூப்பிட்டுச் சொல்கிறோம்: நீர் பரிசுத்தர், மிகவும் பரிசுத்தர்; நீரும், உமது ஒரே குமாரனும், உமது பரிசுத்த ஆவியும் அப்படியேயாவர்.' நீரே பரிசுத்தர், பரிமிகு பரிசுத்தர்; உமது மகிமை மகிமையானது. நீர் உலகத்தை அன்பு செய்ததால், உமது ஒரேபேறான குமாரனைக் கொடுத்தீர், அவரை விசுவாசிக்கிற எவரும் அழிந்துபோகாமல் நித்திய ஜீவனைப் பெறுவார்கள். வந்து, நம்மிடமிருந்து எதிர்பார்க்கப்பட்ட அனைத்தையும் நிறைவேற்றி, அந்த இரவில் ஒப்படைக்கப்பட்டவர்; உண்மையில், உலக வாழ்விற்காகத் தம்மைத்தாமே ஒப்படைத்தார், தனது புனிதமான, மிகவும் தூய்மையான மற்றும் களங்கமற்ற கைகளில் அப்பத்தை எடுத்து; நன்றி கூறி, ஆசீர்வதித்து, அர்ப்பணித்து, அதை உடைத்து, தனது புனிதமான சீடர்களுக்கும் திருத்தூதர்களுக்கும் கொடுத்தார், இவ்வாறு கூறி:"

(தனது வலது கையால் டிஸ்கோஸை சுட்டிக்காட்டி அறிவித்து) "எடுங்கள், உண்ணுங்கள்; இது உங்கள் பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுவதற்காக உங்களுக்காக உடைக்கப்பட்ட என் உடம்பு."

(பல்லக்கு குழு 'ஆமென்' என்று பாடும்போது அமைதியாக) "அதுபோலவே, இராப்போசனத்திற்குப் பிறகு, அவர் கோப்பையை எடுத்து, இவ்வாறு கூறினார்:"

(தனது குரலை உயர்த்தி, திருத்தட்டு நோக்கிச் சுட்டிக்காட்டி) "இதில் நீங்கள் அனைவரும் பருகுவீர்களாக; இது புதிய உடன்படிக்கையின் என் இரத்தம், இது உங்கள் பாவங்களுக்கு மன்னிப்பதற்காகவும், பலருக்காகவும் ஊற்றப்படுகிறது."

(ரகசியமாக, இசைக்குழு 'ஆமென்' என்று பாடும்போது:) "ஏனெனில், இந்த இரட்சிக்கும் கட்டளையையும், நமக்கு நேர்ந்த அனைத்தையும் நாம் நினைவுகூரும்போது: சிலுவை, கல்லறை, மூன்றாம் நாள் உயிர்த்தெழுதல், பரலோகம் ஏற்றம், உமது வலது கையில் அமர்தல், மற்றும் இரண்டாவது மகிமையான வருகை,"

(முழக்கமிட்டு) "உம்முடையதிலிருந்து உமக்கே, அனைத்திற்கும் எல்லாவற்றிற்கும் சமர்ப்பிக்கிறோம்."

(குழுப் பாடகர் 'உமக்குப் பாடுகிறோம்' என்று பாடும்போது, மெதுவான குரலில்): "இந்த வார்த்தை வழிபாட்டையும் இரத்தமில்லாத பலியையும் உமக்கு நாங்கள் சமர்ப்பிக்கிறோம், மேலும் உம்மை வேண்டி, மன்றாடி, இறைஞ்சுகிறோம்: உமது பரிசுத்த ஆவியை எங்கள் மீதும், உமது திருமுன் வைக்கப்பட்டிருக்கும் இந்தப் பலிப்பொருட்களின் மீதும் இறக்கிக்கொள்ளும்."

(தன் குரலை உயர்த்தி மூன்று முறை மீண்டும் மீண்டும்): "ஓ ஆண்டவரே, மூன்றாம் மணி நேரத்தில் உமது திருத்தூதர்கள் மீது உமது பரிசுத்த ஆவியை இறக்கினவரே, ஓ நன்மையுள்ளவரே, அவரை எங்களிடமிருந்து எடுத்துவிடாதேயும், ஆனால் உம்மிடம் ஜெபிக்கும் எங்களைப் புதுப்பித்தருளும்" (துணைகுரு இந்த வசனங்களைச் சொல்லும்போது: 'கடவுளே, எனக்குள் ஒரு பரிசுத்த இருதயத்தைச் சிருஷ்டித்தருளும், என் உள்ளத்தில் ஒரு புதுப்பித்த ஆவியைப் புதுப்பித்தருளும். உமது முகஸ்தானத்திலிருந்து என்னைத் தள்ளிவிடாதேயும், உமது பரிசுத்த ஆவியை எனக்குள் இருந்து எடுத்துவிடாதேயும்.')

(அதே தொனியில் தொடர்ந்து, திருத்தொண்டர் திருப்பலியைச் சுட்டிக்காட்டி, 'இறைவா, இந்தத் திருப்பலியை ஆசீர்வதியும்' என்று கூறும்போது): "மேலும் இந்தப் பலிமாவை உமது கிறிஸ்துவின் அருமையான உடலாக மாற்றுவீராக." (டீக்கன் 'ஆமென்' என்று கூறி, 'கர்த்தரே, இவ்வுள்ள பரிசுத்த குடிலை ஆசீர்வதியும்' என்று சொல்லும்போது): 'இக்குடியில் உமது கிறிஸ்துவின் அருமையான இரத்தம் இருப்பதாக.' (இறுதியாக, 'ஆமென்' என்று கூறி, புனிதப் பரிமாணங்கள் இரண்டையும் சுட்டிக்காட்டி, திருத்தொண்டர், 'பிரபுவே, இரண்டையும் ஆசீர்வதியும்' என்று கூறுகையில்): 'உமது பரிசுத்த ஆவியினால் அவற்றை மாற்றியமைத்த பின்' (திருத்தொண்டர்: 'ஆமென், ஆமென், ஆமென்').

[1150]இதிலிருந்து இது தெளிவாகிறது — அ) திருவிழா நடத்துபவர் திருவருட்சாதனங்களைச் சுட்டிக்காட்டி, 'எடுங்கள், சாப்பிடுங்கள்...', 'அதிலிருந்து நீங்கள் அனைவரும் குடிக்கும்...' என்று கூறிய மீட்பரின் வார்த்தைகளும், அதைத் தொடர்ந்து திருவருட்சாதனங்களின் மீது பரிசுத்த ஆவியானவர் இறங்குவதைப் பிரார்த்தித்து அவற்றை ஆசீர்வதிப்பதும், இவை அனைத்தும் ஒரே, தொடர்ச்சியான மற்றும் பிரிக்க முடியாத ஒரு செயலாக அமைகின்றன; பி) கிறிஸ்துவின் இந்த வார்த்தைகள் கடவுளுக்கு முன்பாகச் செலுத்தப்படும் ஒரு ஜெபத்தில் குறிப்பாக நினைவுகூரப்படுகின்றன, மேலும் அவை இரட்சகரின் கட்டளையாக ' ' என்று அவருடைய சீடர்களுக்கு நினைவுகூரப்படுகின்றன (1 கொரி. 11:23–25), மற்றும் — c) இந்தக் கட்டளை அடிப்படையிலேயே (ஏனெனில் நாம் உண்மையிலேயே இந்த இரட்சிக்கும் கட்டளையை நினைவுகூர்கிறோம்), திருத்தொண்டர், அனைத்து விசுவாசிகளின் சார்பாக, திருவருட்சாதனப் பொருட்களின் மீது புனித ஆவியார் இறங்கவும், அப்பத்தையும் திராட்சைப் பழத்தையும் கிறிஸ்துவின் உடலமாகவும் இரத்தமாகவும் மாற்றுமாறு இறைவனாகிய பிதாவிற்கு ஒரு பிரார்த்தனை செய்யத் துணிகிறார். இவ்வாறு, நற்கிரகம் என்ற திருவருட்சாதனத்தை ஸ்தாபித்தபோது ஆண்டவர் உரைத்த வார்த்தைகளுக்கு, ஒரு மீட்பளிக்கும் கட்டளையின் முழு முக்கியத்துவத்தையும் அளிக்கும் அதே வேளையில், அதன் மூலம் பலிபீட ஊழியர்கள் துணிந்து தொடர்கிறார்கள், மேலும் அது இல்லாமல் அவர்கள் இவ்வளவு பெரிய மற்றும் அச்சமூட்டும் திருவருட்சாதனத்தின் புனிதமான சடங்கில் ஈடுபட ஒருபோதும் துணிய மாட்டார்கள், ஓர்தடாக்ஸ்-கத்தோலிக்க திருச்சபை ஒரே நேரத்தில், திருச்சபையின் திருவிருந்தை ஸ்தாபித்தபோது ஆண்டவர் உரைத்த வார்த்தைகளுக்கு, மீட்பளிக்கும் கட்டளை என்ற முழுமையான முக்கியத்துவத்தை அளிக்கிறது. அதன் காரணமாகவே பலிபீட ஊழியர்கள் துணிந்து முன்னேறுகிறார்கள்; அது இல்லாமல், இவ்வளவு பெரிய மற்றும் பிரமிக்க வைக்கும் திருவருட்சாதனத்தின் புனிதமான சடங்கில் ஈடுபட அவர்கள் ஒருபோதும் துணிந்திருக்க மாட்டார்கள். "மேலும், உமது பரிசுத்த ஆவியின் வல்லமையால், இந்த அப்பம் உமது கிறிஸ்துவின் திருஉடலாகவும், இந்தக் கிண்ணத்தில் உள்ளதெல்லாம் உமது கிறிஸ்துவின் திருஇரத்தமாகவும் மாறட்டும்." xml-ph-0002@de 'மேலும், உமது பரிசுத்த ஆவியின் வல்லமையினால், இந்த அப்பத்தை உமது கிறிஸ்துவின் கனமான உடலாகவும், இந்தக் கிண்ணத்தில் உள்ளதை உமது கிறிஸ்துவின் கனமான இரத்தமாகவும் மாற்றவும்.'[1151] இவ்வாறு திருச்சபை, திருத்தூதர்களின் பாரம்பரியத்தின்படியே எப்போதும் நம்பி வருகிறது. இது தெளிவாகிறது:

1) அதன் பழங்கால வழிபாட்டு முறைகளிலிருந்து, எடுத்துக்காட்டாக: ஆண்டவரின் சகோதரரான திருத்தூதர் புனித யாக்கோபின் வழிபாட்டு முறை; திருத்தூதர் சட்டங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள வழிபாட்டு முறை; மற்றும் புனித பேஸ்கி பெரியாரின் வழிபாட்டு முறை. கிரைசோஸ்டோம் திருப்பலியில் உள்ளது போலவே, இவை அனைத்திலும், நற்கருணை நிறுவப்பட்டபோது இரட்சகரால் உரைக்கப்பட்ட வார்த்தைகள் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு பிரார்த்தனையில் நினைவுகூரப்படுகின்றன, மேலும் கிறிஸ்துவின் கட்டளையின் தெளிவான சேர்ப்புடனும்: 'இதை எனக்காக நினைவுகூர்வதற்குச் செய்யுங்கள்' (லூக்கா 22:19), என்பதைத் தொடர்ந்து, அவருடைய திருப்பலியின் புனிதத்திற்காகவும் உருமாற்றத்திற்காகவும் அவருடைய திருமுன் படைக்கப்பட்டுள்ள காணிக்கைகளின் மீது தூய ஆவியின் அழைப்பு உடனடியாக இடம்பெறுகிறது. திருத்தூதர் புனித யாக்கோபின் திருப்பலியில், இது பின்வருமாறு அமைந்துள்ளது: "ஆகவே (அதாவது, கிறிஸ்துவின் கட்டளைக்கு இணங்க: 'என்னை நினைவாக இதைச் செய்யுங்கள்'), நாங்கள் பாவிகள், அவருடைய (மீட்பரின்) உயிர் தரும் பாடுகளையும், அவருடைய மீட்பளிக்கும் சிலுவையையும் நினைவுகூர்ந்து, இறைவா, உமக்கு இந்த அற்புதமான மற்றும் இரத்தமில்லாத பலியை அர்ப்பணிக்கிறோம், ஜெபித்து… கடவுளே, உமது பெரிய இரக்கத்தின்படி எங்கள் மீது இரக்கமாயிருங்கள், மேலும் எங்கள் மீதும், உமது திருமுன் வைக்கப்பட்டிருக்கும் இந்தப் படையல்களின் மீதும், கடவுள் பிதாவின் வலது பக்கத்தில் மற்றும் உமது ஒரே பேறான குமாரனின் அருகில் அமர்ந்திருக்கும், இணை ஆட்சியாளராகவும், ஒரே சரீரமாகவும், இணை நித்தியராகவும் இருக்கும், உயிர் தரும் இறைவனாகிய உமது பரிசுத்த ஆவியை இறக்கவும்... — உமது பரிசுத்த ஆவியானவரையும், ஆண்டவரே, எங்கள் மீதும், உமது திருமுன் வைக்கப்பட்டிருக்கும் இந்தப் படையல்களின் மீதும் இறக்கவும், அப்படியாயின், அவர் தமது பரிசுத்தமான, நன்மையான மற்றும் மகிமையான உத்வேகத்தால் வந்து, இந்த அப்பத்தை அர்ச்சனை செய்து, அதை உமது கிறிஸ்துவின் பரிசுத்த உடலாகவும், இந்தக் கோப்பையை இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் அருமையான இரத்தமாகவும் மாற்றவும்.[1152] திருத்தூதர் சட்டங்களில்: "ஆகவே (அதாவது, இரட்சகரின் அதே கட்டளைப்படி), அவருடைய பாடுகளையும், மரணத்தையும், மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்ததையும் நாம் நினைவுகூரும்போது…, ஓ மன்னவா, கடவுளே, அவருடைய கட்டளைப்படி (κατά τήν αύτού διάταξιν), உமக்கு அர்ப்பணிக்கிறோம், இந்த அப்பத்தையும் இந்தக் கோப்பையும், உமது திருமுன் நின்று உம்மை ஆராதிக்க எங்களைத் தகுதியுள்ளவர்களாகக் கருதியதற்காக, அவராலே உமக்கு நன்றி செலுத்துகிறோம், மேலும் உம்மை மன்றாடுகிறோம், எல்லாம் நிறைவேற்றப்பட்ட தேவனே, உமக்கு முன்பாக வைக்கப்பட்டிருக்கும் இந்தப் பலிகளைக் கருணையுடன் நோக்கவும், உமது கிறிஸ்துவுக்காக இவற்றை ஏற்றுக்கொள்ளவும், கர்த்தராகிய இயேசுவின் பாடுகளுக்குச் சாட்சியாக இருக்கும் உமது பரிசுத்த ஆவியை இந்தப் பலியின்மேல் இறக்கவும், அவர் இந்த அப்பத்தை உமது கிறிஸ்துவின் சரீரமாகவும், இந்தக் கோப்பையை உமது கிறிஸ்துவின் இரத்தமாகவும் மாற்றும்படி…"[1153] இருப்பினும், புனித பேசுமபெரியவரின் திருப்பலியில், அப்பமும் திராட்சை ரசமும்—இரட்சகரின் வார்த்தைகள் அவற்றின் மீது உரைக்கப்பட்ட பிறகும்: 'வாங்குக, சாப்பிடுக…', மற்றும் 'அனைவரும் அதிலிருந்து பருகுவீர்களாக…', ஆகியவை தெளிவாக கிறிஸ்துவின் சரீரம் மற்றும் இரத்தத்தின் பிரதிநிதித்துவங்களாக (αντίτυπα) குறிப்பிடப்படுகின்றன, அதாவது, அவற்றின் ஒரு பிம்பத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, ஆனால் இன்னும் ஆண்டவரின் சரீரம் மற்றும் இரத்தமாக மாற்றப்படவில்லை: 'உமது கிறிஸ்துவின் புனித சரீரம் மற்றும் இரத்தத்தின் பிரதிநிதித்துவங்களை முன்வைத்த பிறகு, பரிசுத்தமானவர்களுக்கெல்லாம் பரிசுத்தமானவரே, உமது நன்மையின் நன்மனதின்படி, உமது பரிசுத்த ஆவியானவர் எங்கள் மேலும், எங்களுக்கு முன்பாக வைக்கப்பட்டிருக்கிற இந்தப் பரிசுத்தப் பொருட்கள் மேலும் இறங்கி, அவற்றை ஆசீர்வதித்து, பரிசுத்தப்படுத்தி, அவற்றை வெளிப்படுத்தும்படி நாங்கள் உம்மை நோக்கி வேண்டிக்கொண்டு, உம்மை அழைக்கிறோம்."[1154] அதைத் தொடர்ந்து, "ஓ ஆண்டவரே, உமது பரிசுத்த ஆவியானவரை அனுப்பியவரே…" என்ற பிரார்த்தனையும், பரிசுத்தப் படையல்களின் ஆசீர்வாதமும், நன்கு அறியப்பட்ட வார்த்தைகளை உச்சரித்தலுடன் நடைபெறும்.

2) அதன் பழங்கால ஆசிரியர்களான கிழக்கத்திய மற்றும் மேற்கத்திய ஆசிரியர்களின் சாட்சியங்களிலிருந்து. உதாரணமாக:

புனித ஐரேனேயஸ்: "பூமியின் மானியத்தின் மீது கடவுளைப் பிரார்த்திப்பதன் மூலம் அது சாதாரண மானியமாக இல்லாமல், பூமிக்கான மற்றும் வானத்திற்கான கூறுகளைக் கொண்ட திருவிருந்தாக மாறுவது போல, அவ்வாறே நமது உடல்களும் திருவிருந்தில் பங்கெடுக்கும்போது, அவை மரிக்கக்கூடியவையாக இல்லாமல், உயிர்த்தெழுதலின் நம்பிக்கையைப் பெறுகின்றன."[1155]

ஓரிஜென்: "அனைத்துப் பொருட்களின் படைப்பாளரைத் திருப்திப்படுத்தி, நாம் பெற்ற ஆசீர்வாதங்களுக்காக நன்றியுடனும் பிரார்த்தனையுடனும் சமர்ப்பிக்கப்பட்ட அப்பத்தில் பங்குகொள்கிறோம்; இந்த அப்பம், பிரார்த்தனை மூலம், ஒரு புனித உடலாக மாறியுள்ளது, அது நல்ல மனதுடன் பங்குகொள்பவர்களைப் புனிதப்படுத்துகிறது."[1156]

ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரி: "ஆராதிக்கப்படும் திருக்கோவிலைப் பற்றிய புனிதமான அழைப்பிற்கு முன்பு, நற்கருவியின் அப்பமும் திராட்சை ரசமும் வெறும் அப்பமாகவும் திராட்சை ரசமாகவும் இருந்தன; ஆனால் அந்த அழைப்பு முடிந்தவுடன், அப்பம் கிறிஸ்துவின் உடலாகவும், திராட்சை ரசம் கிறிஸ்துவின் இரத்தமாகவும் மாறுகிறது."[1157] "திருவருட்சாதனத்தில் உள்ள அப்பம், தூய ஆவியின் அழைப்பின் மூலம், வெறும் அப்பமாக இல்லாமல், கிறிஸ்துவின் உடலாக மாறுகிறது."[1158] "இதற்குப் பிறகு (அதாவது, செராபிக் கீதத்திற்குப் பிறகு), இந்த ஆன்மீகப் பாடல்களால் நம்மைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொண்டு, மனிதகுலத்தின் அன்பரான கடவுளிடம், எங்கள் முன் உள்ள காணிக்கைகளின் மீது பரிசுத்த ஆவியை அனுப்பும்படி வேண்டுகிறோம், அதனால் அப்பம் கிறிஸ்துவின் உடலாகவும், திராட்சை ரசம் கிறிஸ்துவின் இரத்தமாகவும் மாறும். ஏனெனில், பரிசுத்த ஆவியானவர் தொடும் எதுவும் பரிசுத்தப்படுத்தப்பட்டு உருமாற்றம் அடைகிறது என்பது நிச்சயம்."[1159]

புனித பேஸ்கி மகாமுனிவர்: "திருவிருந்தின் அப்பம் மற்றும் ஆசீர்வாதக் கோப்பையை அர்ப்பணிக்கும்போது உச்சரிக்கப்படும் அழைப்பு வார்த்தைகள்—புனிதர்களில் யார் அவற்றை நமக்கு எழுத்து வடிவில் விட்டுச் சென்றிருக்கிறார்கள்? ஏனெனில், திருத்தூதர் அல்லது நற்செய்தி குறிப்பிடும் வார்த்தைகளில் நாங்கள் திருப்தி அடையவில்லை, மாறாக, எழுதப்படாத போதனையிலிருந்து பெற்றுக்கொண்ட, திருவருட்சாதனத்தில் பெரும் சக்தி வாய்ந்தவையாகக் கருதி, அவற்றுக்கு முன்னும் பின்னும் மற்ற வார்த்தைகளையும் நாங்கள் உச்சரிக்கிறோம்."[1160]

பேறு பெற்ற அகஸ்டின்: "கிறிஸ்துவின் உடலும் இரத்தமும் என்று நாம் குறிப்பிடுவது, பூமியின் விளைச்சல்களிலிருந்து எடுக்கப்பட்டு, ஒரு புனித ஜெபத்தால் அர்ப்பணிக்கப்பட்டு, நமது ஆன்மாக்களின் இரட்சிப்பிற்காக, நமக்காக இறைவன் பட்ட பாடுகளை நினைவுகூர்ந்து நாம் பக்தியுடன் பெறுவதைத்தான்; இது அதன் வெளிப்புற வடிவத்தில் மனிதக் கைகளின் படைப்பாக இருந்தாலும், புனித ஆவியானவரின் கண்ணுக்குத் தெரியாத கிரியையினால் மட்டுமே மாபெரும் திருவருட்சாதனமாகப் புனிதப்படுத்தப்படுகிறது."[1161] "இந்த வார்த்தைகளில் (1 தீமோ. 2:1), திருச்சபை முழுவதும் அல்லது ஏறக்குறைய முழுவதும் மீண்டும் கூறுவதை நான் புரிந்துகொள்ள விரும்புகிறேன்: திருவருட்சாதனங்கள் கொண்டாடப்படும்போது, ஆண்டவரின் மேசையில் உள்ளவை ஆசீர்வதிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, நாங்கள் வேண்டுகோள்களை (precationes) சமர்ப்பிக்கிறோம்; மேலும் அது ஆசீர்வதிக்கப்பட்டு, அர்ப்பணிக்கப்பட்டு, விநியோகத்திற்காகத் தனிப்படுத்தப்படும்போது ஜெபங்கள் (orationes) செய்யப்படுகின்றன."[1162]

கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் புனித ப்ரோக்ளஸ்: "நமது இரட்சகரின் பரலோகம் சென்ற பிறகு, திருத்தூதர்கள் உலகம் முழுவதும் சிதறடிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, ஒருமனதாகக் கூடி, தினசரி ஜெபத்திற்கு தங்களை அர்ப்பணித்து, ஆண்டவரின் திருஉடலின் மறைபொருள் கொண்டாடலில் ஆறுதல் கண்டனர், நீண்ட கீர்த்தனைகளுடன் திருப்பலியைக் கொண்டாடினர்… அத்தகைய பிரார்த்தனைகள் மூலம் அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியானவர் இறங்குவதைக் கோரினர், அதன் தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் மூலம், அந்தப் புனித சடங்கில்—நீருடன் கலக்கப்பட்ட—அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அப்பத்தையும் திராட்சை ரசத்தையும் நமது இரட்சகராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் உண்மையான உடலும் இரத்தமும் என்று அவர் வெளிப்படுத்தி காட்ட வேண்டும் என்பதற்காக. இது இன்றும் அதே முறையில் செய்யப்படுகிறது, மேலும் காலத்தின் முடிவამდე செய்யப்படும்."[1163]

புனித யோவான் தமஸ்கு: "அப்பம் உண்ணுபவரின் உடலிலும், திராட்சை ரசமும் நீரும் குடிப்பவரின் உடலிலும் இயற்கையாகவே (μεταβάλλονταί) மாறுகின்றன (உருமாறுகின்றன), மேலும் அவை அவருடைய முந்தைய உடலிலிருந்து வேறுபட்ட உடலாக மாறுவதில்லை: அதுபோலவே, காணிக்கையாக வைக்கப்பட்ட அப்பம், திராட்சை ரசம் மற்றும் தண்ணீர், பரிசுத்த ஆவியானவரின் அழைப்பினாலும் வாசஸ்தலமாக இருப்பதாலும், இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட முறையில் (ϋπερφυώς μεταποιούνται) கிறிஸ்துவின் சரீரமாகவும் இரத்தமாகவும் மாற்றப்படுகின்றன, மேலும் அவை இரண்டு சரீரங்களாக இல்லாமல், ஒன்றாகவே இருக்கின்றன."[1164] இதே போதனையை நாம் புனித கிரிகோரி நைசியா,[1165] ; புனித ஜெரோம்,[1166] ; புனித அம்ப்ரோஸ், ; தியோடோர் ஹெராக்லியா; தியோஃபிலாக்ட் புல்கேரியா,[1167] ; மற்றும் கிழக்கத்திய பிற்கால ஆர்த்தடாக்ஸ் எழுத்தாளர்கள் அனைவரிடமும் காண்கிறோம்.[1168]

§215. நற்கிரகார மறைபொருள்: அ) இந்த நற்கிரகாரத்தில் இயேசு கிறிஸ்துவின் உண்மையான பிரசன்னம்

இரட்சகரின் கட்டளைக்கேற்ப திருவருட்சாதனத்தை நிறைவேற்றும் குரு, அர்ப்பணிக்கப்பட்ட காணிக்கைகளின் மீது பரிசுத்த ஆவியைப் பிரார்த்தித்து, பிதாவாகிய கடவுளுக்கு ஒரு ஜெபத்தால் அவற்றை ஆசீர்வதிக்கும் அதே கணத்தில், இது நிகழ்கிறது என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்: 'மேலும், இந்த அப்பத்தை உமது கிறிஸ்துவின் அருமையான உடலாகவும், இந்தக் கிண்ணத்தில் உள்ளதை உமது கிறிஸ்துவின் அருமையான இரத்தமாகவும், உமது பரிசுத்த ஆவியினால் மாற்றுவீராக, புனித ஆவியின் உந்துதலால் அப்பமும் திராட்சை ரசமும் உண்மையாகவே கிறிஸ்துவின் உடலாகவும் இரத்தமாகவும் மாற்றப்படுகின்றன — ஆகவே, இதற்குப் பிறகும் நாம் திருப்பலி மேடையில் அப்பத்தையும் திராட்சை ரசத்தையும் கண்டாலும், அவற்றின் உண்மையான சாராம்சத்தில், உடல் கண்ணுக்குத் தெரியாதவையாக, இவை கர்த்தராகிய இயேசுவின் உண்மையான உடலும் உண்மையான இரத்தமுமே ஆகும், வெறும் அப்பம் மற்றும் திராட்சை ரசத்தின் தோற்றத்தில் மட்டுமே இருக்கின்றன." "நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்து இந்தப் புனிதச் சடங்கில் சின்னப்பூர்வமாகவோ, உருவகப்பூர்வமாகவோ (τυπικώς, είκονικώς), மற்ற திருவருட்சாதனங்களில் உள்ளதைப் போல கிருபையின் மிகுதியினாலோ, சில தந்தையர்கள் ஞானஸ்நானத்தைப் பற்றிப் பேசியது போல ஆவியின் வாசத்தினாலோ மட்டுமோ, அல்லது அப்பத்தின் ஊடுருவலின் மூலமாகவோ அல்ல என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். (κατ έναρτισμόν, per impanationem), எனவே லுத்தரின் சீடர்கள் சற்று தடுமாற்றமாகவும் தகுதியற்ற முறையிலும் விளக்குவது போல, வார்த்தையின் தெய்வீகம் நற்கருணைக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அப்பத்தில் சார்புறமாக (ύποστατικώς) பிரவேசிக்கிறது; ஆனால் உண்மையாகவும் நிஜமாகவும், அப்பம் மற்றும் திராட்சை ரசம் அர்ப்பணிக்கப்பட்டவுடன், அப்பம் உருமாற்றம் அடைந்து, திருவுருமாற்றம் பெற்று, கன்னிகையால் பிறந்தவரும், யோர்தானில் ஞானஸ்நானம் பெற்றவரும், பாடுபட்டு, அடக்கம் செய்யப்பட்டு, மீண்டும் உயிர்த்தெழுந்து, பரலோகம் ஏறி, பிதாவாகிய தேவனுக்கு வலது பக்கத்தில் வீற்றிருக்கும்வரும், பரலோக மேகங்களில் தோன்றவிருக்கும்வருமான ஆண்டவரின் உண்மையான சரீரமாக மாற்றப்படுகிறது; மேலும், அப்பமும் திராட்சை ரசமும் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பிறகு, அவை வெறுமனே அப்பமாகவும் திராட்சை ரசமாகவும் இல்லை, மாறாக, அப்பமாகவும் திராட்சை ரசமாகவும் தோற்றமளிக்கும் வடிவில், கர்த்தருடைய உண்மையான உடலும் இரத்தமுமே ஆகின்றன" என்று நாங்கள் மேலும் நம்புகிறோம். (திருமுகம், பத்தி 17). இந்த வார்த்தைகளில், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை தெளிவாகப் பிரமாணிக்கிறது: (அ) நற்கிரகார மறைபொருளில் இயேசு கிறிஸ்துவின் உண்மையான பிரசன்னம், மற்றும் (ஆ) அந்த பிரசன்னத்தின் உண்மையான தன்மை. இந்த இருப்பின் யதார்த்தம்—பண்டைய சுயசிந்தனையாளர்களின் தவறுகளுக்கு முரணாக, சுயசிந்தனையாளர்கள்[1169] மற்றும் நவீன [1170] , குறிப்பாக சீர்திருத்தவாதிகள், திருவருட்சாதனத்தில் கிறிஸ்து முற்றிலும் இல்லை என்றும், அர்ச்சனைக்குப் பிறகும் அப்பமும் திராட்சை ரசமும் வெறும் அப்பமாகவும் திராட்சை ரசமாகவும் மட்டுமே இருக்கின்றன என்றும் போதிக்கின்றனர், ஆனால் அவை கிறிஸ்துவின் சரீரம் மற்றும் இரத்தத்தின் சின்னங்கள், உருவங்கள் அல்லது அடையாளங்களாக மட்டுமே செயல்படுகின்றன; ஏனெனில், நாம் இந்த அப்பத்தையும் திராட்சை ரசத்தையும் உட்கொள்ளும்போது, விசுவாசத்தின் மூலம், ஆன்மீக உணவாக கிறிஸ்துவின் சரீரம் மற்றும் இரத்தத்துடன் நாம் உள்ளார்ந்த மற்றும் ஆன்மீக ரீதியாக ஒன்றிணைகிறோம்.[1171] உணர்வின் முறை, அதாவது அப்பம் மற்றும் திராட்சைப் பழம் கர்த்தருடைய சரீரம் மற்றும் இரத்தமாக மாறுருமாற்றம் அடைவதன் மூலம்: — இது லூத்தரர்களின் கூற்றுகளுக்கு முரணானது, ஏனெனில் அவர்கள், நற்கருணை திருவருட்சாதனத்தில் கிறிஸ்து உண்மையாகவே பிரசன்னமாக இருந்தாலும், அப்பம் மற்றும் திராட்சைப் பழத்தில் ஊடுருவலின் (reg. impanationem) மூலம் மட்டுமே பிரசன்னமாக இருக்கிறார் என்று கூறுகின்றனர், அவை முற்றிலும் மாற்றமின்றி இருக்கின்றன, மேலும் அவற்றுடன் அவருடைய உடல் மற்றும் இரத்தம் கண்ணுக்குத் தெரியாத வகையில் இணைந்து இருப்பதன் மூலமும் (reg. consubstantiationem),[1172] , அப்பம் மற்றும் திராட்சை இரசம் அவருடைய உடல் மற்றும் இரத்தமாக மாறும் உருமாற்றத்தின் (transubstantiation) மூலமாக அல்ல.

திருவருட்சாதனத்தில் இயேசு கிறிஸ்துவின் உண்மையான பிரசன்னம் குறித்த ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனை, திருவிவிலியம் மற்றும் திருமுறை ஆகிய இரண்டிலும் அசைக்க முடியாத அடித்தளங்களைக் கொண்டுள்ளது. — அவற்றுள் அடங்குபவை:

I. நற்கருணை திருவருட்சாதனம் குறித்த கிறிஸ்துவின் வாக்குறுதி வார்த்தைகள் (யோவான் 6:27–68), அவை உருவகமான அர்த்தத்தில் அல்லாமல், நிச்சயமாக நேரடிக் கருத்தில் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும்.[1173] ஏனெனில்:

1) இரட்சகரின் உரை யாருக்கு முன்பாகச் சொல்லப்பட்டதோ, அந்த யூதர்களே அவற்றை நேரடிக் கருத்தில் புரிந்துகொண்டனர். அவர் கூறுவதைக் கேட்டபோது: 'நான் பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி வந்த ஜீவ அப்பமாக இருக்கிறேன்; இந்த அப்பத்தை உண்ணும் எவரும் என்றென்றும் வாழ்வார்; 'நான் கொடுக்கும் அப்பம் என் மாம்சம், அதை நான் உலகின் ஜீவனுக்காகக் கொடுப்பேன்' (யோவான் 6:51) என்று அவர் சொன்னபோது, அத்தகைய அற்புதத்தின் சாத்தியக்கூறுகளால் குழப்பமடைந்து, அவர்கள் தங்களுக்குள் விவாதிக்கத் தொடங்கினர்: 'அப்பொழுது யூதர்கள் தங்களுக்குள், "அவர் எப்படித் தம்முடைய மாம்சத்தைக் கொடுத்து நம்மைச் சாப்பிடச் செய்வார்?" என்று விவாதிக்கத் தொடங்கினர்' (யோவான் 6:52). அப்படியானால், இரட்சகரின் வார்த்தைகளை யூதர்கள் சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்ளாமல் புரிந்துகொண்டிருந்தால், இந்த விவாதம் எதைக் குறித்தது?

2) இரட்சகராகிய கிறிஸ்து, மற்ற சந்தர்ப்பங்களில் செய்தது போல [(யோவான் 3:3–5); (யோவான் 4:32); (யோவான் 5:13); (யோவான் 8:21); (யோவான் 32:40); (யோவான் 11:11); (யோவான் 16:18–22); (மத். 16:6); (மத். 19:24)]; மாறாக, அவர் அதே அர்த்தத்தை இன்னும் அதிக வலிமையுடனும் தெளிவுடனும் தனது உரையைத் தொடர்ந்தார்: 'உண்மையாகவே, உண்மையாகவே, நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: மனுஷகுமாரனின் மாம்சத்தை நீங்கள் புசித்து, அவருடைய இரத்தத்தைக் குடியாவிட்டால், உங்கள் உள்ளத்தில் ஜீவன் இராது. என் மாம்சத்தை உண்டு என் இரத்தத்தைக் குடிப்பவன் நித்திய ஜீவனை உடையவன்; அவனைக் கடைசி நாளில் நான் எழுப்புவேன். என் மாம்சம் உண்மையான போஜனம், என் இரத்தம் உண்மையான பானம் (யோவான் 6:53–55).[1174] இங்கு குறிப்பாகக் கவனிக்க வேண்டியவை: அ) கர்த்தர் யூதர்களுக்குத் தனது பதிலை 'ஆமென், ஆமென், இதை அவர் பொதுவாக சத்தியத்தின் மிக வலுவான, உறுதியான மற்றும் மறுக்கமுடியாத உத்தரவாதத்தை வெளிப்படுத்தப் பயன்படுத்தினார்; b) அவர் மக்களுக்குத் தனது மாம்சத்தை உண்ணும்படி மற்றும் தனது இரத்தத்தைக் குடிக்கும்படி ஒரு நேர்மறையான கட்டளையாக வழங்குகிறார், இது அவர்களுக்கு நித்திய ஜீவனைப் பெறுவதற்கு முற்றிலும் அவசியமானது: மனுஷகுமாரனின் மாம்சத்தை நீங்கள் புசித்து அவனது இரத்தத்தைக் குடியாவிட்டால், உங்களுக்குள் ஜீவன் இராது. என் மாம்சத்தை உண்டு என் இரத்தத்தைக் குடிப்பவன் நித்திய ஜீவனை உடையவன் (யோவான் 6:53–54); ஆனால் இத்தகைய ஒரு பெரிய மற்றும் மிக முக்கியமான கட்டளையின் தன்மை, அது எளிமையாகவும், எல்லா மக்களுக்கும் எளிதில் புரியும் வகையிலும், அதன் விளைவாக, அகராதிப் பொருளில் வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதைக் கோரியது; c) இறுதியாக, 'என் மாம்சம் உண்மையாகவே போஜனம், என் இரத்தம் உண்மையாகவே பானம்' (யோவான் 6:55) என்ற கூற்று. 'உண்மையாகவே' (αληθώς) என்ற வார்த்தை சேர்க்கப்பட்டது, ஒருபுறம், இங்கு குறிப்பிடப்படும் பொருட்களுக்கு இடையிலான முழுமையான அடையாளத்திற்குச் சாட்சியமளிக்கிறது, மறுபுறம், தம்முடைய மாம்சத்தைக் கொடுப்பதாக இரட்சகரின் வாக்குறுதியால் ஈர்க்கப்பட்ட யூதர்கள், அவருடைய வார்த்தைகளைப் புரிந்துகொண்டதில் தவறு செய்யவில்லை என்பதையும், அவர் உண்மையாகவே தம்முடைய மாம்சத்தையும் இரத்தத்தையும் பங்குகொள்ள அவர்களுக்கு வாக்களித்தார் என்பதையும் தெளிவாகக் காட்டுகிறது.

3) யூதர்களிடையே இருந்த இயேசுவின் சீடர்கள் இந்த வார்த்தைகளை அதே விதமாகப் புரிந்து கொண்டனர்; அதன் விளைவாக, தங்கள் போதகரின் மாம்சத்தையும் இரத்தத்தையும் பங்குகொள்ளும் எண்ணத்தால் திகைத்த அவர்களில் பலர் முணுமுணுத்தனர்: 'இது என்ன விசித்திரமான வார்த்தை! இதை யார் கேட்க முடியும்?' (யோவான் 6:60). மேலும், இத்தகைய அற்புதமான பங்குகொள்ளல் சாத்தியம் என்பதை அவர்களுக்கு உணர்த்த, கர்த்தர் மற்றொரு அற்புதத்தை—அவரது எதிர்கால வானமேற்றத்தை—சுட்டிக்காட்டினார். இதை அவர் தனது போதனைப் பணியில் உள்ள தெய்வீக அதிகாரத்திற்கும், தனது பிரசங்கத்தின் உண்மைக்கும் மிக வலுவான சான்றாக அரிதான சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே குறிப்பிட்டிருந்தார் [(யோவான் 1:50–51); (மத். 26:13–64)]. இயேசு, தம்முடைய சீடர்கள் இதைப் பற்றி முணுமுணுப்பதை அறிந்து, அவர்களிடம் கூறினார்: 'இது உங்களுக்கு இடறலாக இருக்கிறதா? அப்படியானால், மனுஷகுமாரன் முன்பு இருந்த இடத்திற்கு ஏறிச் செல்வதை நீங்கள் கண்டால் என்ன ஆகும்?' (யோவான் 6:61–62)?

4) திருச்சபையின் அனைத்துப் பழங்கால ஆசிரியர்களும்—அலெக்சாந்திரியாவின் கிளிமெண்ட், டெர்டுல்லியன், சிப்ரியன், கெய்சரியாவின் யூசேபியஸ்,[1175] —யூக்கரிஸ்ட் திருவருட்சாதனத்தைப் பற்றிய கிறிஸ்துவின் வாக்குறுதி வார்த்தைகளை அவற்றின் நேரடிக் கருத்தில் புரிந்துகொண்டனர். நைசியாவின் கிரிகோரியர், மாபெரும் பேசில், ஜான் கிரைசோஸ்டோம், எபிஃபானியஸ், மகாரியஸ்,[1176] அம்ப்ரோஸ், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், அகஸ்டின், தியோடோரெட், ஜெருசலேமின் லியோன்டியஸ், டமாஸ்கஸின் ஜான் மற்றும் பலர்,[1177] அத்துடன் எபேசு மற்றும் இரண்டாம் கான்ஸ்டான்டினோபிள் ஆகிய உலகளாவிய கவுன்சில்களாலும் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது.[1178]

5) 'இறைச்சியை உண்ணுதல்' என்ற சொற்றொடர், திருவசன மொழியில் உருவகமாகப் பயன்படுத்தப்படும்போது, எப்போதும் எல்லா இடங்களிலும் அதன் பொருள்: 'மற்றவருக்குப் பெரிய தீங்கு விளைவித்தல், கொடூரமான காயத்தை ஏற்படுத்துதல், மற்றும் குறிப்பாக அவதூறு செய்து களங்கப்படுத்துதல்' என்பதாகும் [(சங். 26:2); (யோபு 19:22); (மிகாயா 3:3); (கலாத்தியர் 5:15)], மேலும் வேறு எந்த அர்த்தமும் இல்லை. எனவே, திருவிருந்தின் திருவருட்சாதனம் குறித்த கிறிஸ்துவின் வாக்குறுதியின் வார்த்தைகள் உருவக அர்த்தத்தில் எடுக்கப்பட்டால், அவை பின்வருமாறு பொருள் கொள்ளப்படும்: 'என் மாம்சத்தை உண்ணுகிறவன்', அதாவது, எனக்கு மிகப்பெரிய தீங்கு இழைப்பவன், நித்திய ஜீவனைப் பெறுவான்! இதற்கு நேர்மாறாக: 'மனுஷகுமாரனின் மாம்சத்தை நீங்கள் புசிக்காவிட்டால்', அதாவது, நீங்கள் அவர் மீது கொடூரமான அவதூறுகளைப் பரப்பி, அவரைப் பழித்துரைத்து, நிந்திக்காவிட்டால், உங்களில் ஜீவன் இல்லை!… இத்தகைய சிந்தனைப் போக்கிலிருந்து யார் தான் விலக மாட்டார்கள்?

6) கிறிஸ்துவின் இந்த வார்த்தைகளை உருவகப் பொருளில் எடுத்து, சீர்திருத்தவாதிகள் கூறுவது போல, கர்த்தர் உண்மையில் அந்த நேரத்தில் யூதர்களிடம் 'விசுவாசத்தின் மூலம் அவருடன் இணைவதும் அவரை ஆவிக்குரிய விதத்தில் பகிர்ந்துகொள்வதும்' பற்றி பேசிக்கொண்டிருந்தார் என்று வலியுறுத்துவது, என்பது, இறுதியில், அநியாயமானது, ஏனெனில் கிறிஸ்து இங்குத் தம்முடைய கேட்போருக்கு முற்றிலும் புதிய ஒரு வகை உணவைப் பற்றிப் பேசுகிறார், அதை அவர்கள் இன்னும் சுவைத்திராத படியால், எதிர்காலத்தில் அதை அவர்களுக்குக் கொடுப்பதாக வாக்குறுதி அளிக்கிறார்: 'நான் கொடுக்கும் அப்பம் என் மாம்சமே, அதை நான் உலகின் ஜீவனுக்காகக் கொடுப்பேன்' (யோவான் 6:51). மேலும், அந்த நேரத்தில் கர்த்தருடைய கேட்போர்களாக அவருடைய சீடர்கள், பன்னிரண்டு பேர் மட்டுமல்ல, வேறு பலரும் இருந்தனர் (யோவான் 6:60–67), அவர்கள், அதன் விளைவாக, ஏற்கனவே அவர் மீது நம்பிக்கை வைத்து, விசுவாசத்தின் மூலம், அவருடன் ஆன்மீக ஐக்கியத்தில் ஏற்கனவே பங்கெடுத்திருந்தனர்.

I. திருத்தூது நெறியின் ஸ்தாபனம் குறித்த மூன்று நற்செய்தியாளர்களான மத்தேயு, மாற்கு மற்றும் லூக்காவின் பதிவுகள். அவர்கள் அனைவரும் சாட்சி கூறுகிறார்கள், இறுதி இராப்போசனத்தின்போது, ஆண்டவர் இயேசு, அப்பத்தை எடுத்து, ஆசீர்வதித்து, உடைத்து, அதைத் தம்முடைய சீடர்களுக்குப் பகிர்ந்துகொடுத்தபோது, இவ்வாறு கூறினார்: 'எடுங்கள், உண்ணுங்கள்; இது உங்களுக்காக உடைக்கப்படுகிற என் உடம்பு. இதை என் நினைவாகச் செய்யுங்கள்' — மேலும் திராட்சை அருந்தகையை எடுத்து, அதைப்பற்றித் தேவன் திருமுன் ஸ்தோத்திரம் செய்து, அதைத் தம்முடைய சீடர்களுக்குக் கொடுத்து, இவ்வாறு கூறினார்: 'இதில் நீங்கள் அனைவரும் பானம் செய்யுங்கள்; ஏனெனில் இது பாவமன்னிப்பிற்காகப் பலருக்காகச் சிந்தப்படும் புதிய உடன்படிக்கையின் என் இரத்தம் [(மத். 26:26); (மாற். 14:22); (லூக். 22:19)]. இங்கு இரட்சகரின் வார்த்தைகளின் நேரடி அர்த்தத்திலிருந்து விலகுவதற்கு சிறிதும் கூட ஆதாரம் இல்லை—அந்த வார்த்தைகளில், திருவருட்சாதனத்தில் அப்பம் மற்றும் திராட்சை ரசத்தின் தோற்றத்தின் கீழ், அவருடைய உண்மையான உடலும் அவருடைய உண்மையான இரத்தமும் வழங்கப்படுகின்றன என்று அவர் மிகத் தெளிவாக சாட்சி கூறுகிறார்; மாறாக, அனைத்தும் அவற்றை அவற்றின் நேரடி அர்த்தத்தில் ஏற்றுக்கொள்ள நம்மை நிர்பந்திக்கின்றன. மேலும்—

1) இரட்சகரின் தன் மாண்பு. சுதந்திர சிந்தனையாளர்களுடன் சேர்ந்து, கர்த்தர் தம்முடைய சீடர்களிடம் பேசும்போது: 'இது என் உடல்...' மற்றும் 'இது என் இரத்தம்...', என்று கூறி, உண்மையில் 'இது என் உடலுக்கு ஒரு சின்னம் அல்லது அடையாளம், மற்றும் இது என் இரத்தத்திற்கு ஒரு சின்னம்' என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்த விரும்பினார் என்று ஒப்புக்கொள்வது, கர்த்தர் தம்முடைய சீடர்களிடம், 'இது என் உடல்...' என்றும், 'இது என் இரத்தம்...' என்றும் சொன்னபோது, அவர் உண்மையில், 'இது என் உடலின் சின்னம் அல்லது அடையாளம், இது என் இரத்தத்தின் சின்னம்' என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்த விரும்பினார் என்று பகுத்தறிவாளர்கள் கூறுவது போல ஒப்புக்கொள்வது, அவருடைய சொல்லாட்சியின் தெளிவின்மையால், அவர் அப்போஸ்தலர்களையும், அவர்களுடைய மூலமாக, முழு திருச்சபையையும் தவறாக வழிநடத்திவிட்டார் என்பதையும் குறிக்காதா? நாம் காணப்போகிறபடி, திருச்சபை எப்போதும் இந்த வார்த்தைகளை நேரடிக், அகராதிப் பொருளில் எடுத்துக்கொண்டு, ஆகவே எப்போதும் திருவருட்சாதனத்தைத் தம்முடைய கர்த்தருடைய உண்மையான உடலாகவும் உண்மையான இரத்தமாகவும் கருதி, எந்த வகையிலும் அதன் உடலின் மற்றும் இரத்தத்தின் சின்னங்களாகக் கருதவில்லை.

2) கிறிஸ்து இந்த வார்த்தைகளைப் பேசிய சூழ்நிலைகள். தம்மைக் கேட்கத் தகுதியானவர்களாகக் கருதிய, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தம்முடைய சீடர்கள் குழுவிடம் அவர் பேசினார்: 'நீங்கள் என் நண்பர்கள்' (யோவான் 15:14–15); அவருடைய சீடர்களே உணர்ந்தது போல, அவர் இனி அவர்களுடன் உவமைகள் மூலம் பேசாமல், வெளிப்படையாகப் பேசிக்கொண்டிருந்த ஒரு நேரத்தில் அவர் இவற்றைப் பேசினார் (யோவான் 16:29); அவர் தனது துன்பத்திற்கும் மரணத்திற்கும் முந்தைய இறுதி மணிநேரங்களில் இவற்றைப் பேசினார். ஆனால், ஒருவர் தனது நண்பர்களிடம் தன் இதயத்தைத் திறந்து, அவர்களுக்கு முன் வெளிப்படையாகவும் தெளிவாகவும் பேசுவது இயல்பானது என்றாலும், அது ஒருவரின் சொந்த மரணத்தை எதிர்கொள்ளும்போது இன்னும் அதிகமாக உண்மையாகிறது.

3) நற்கருணை முக்கியத்துவம். அதை ஸ்தாபித்தபோது, ஆண்டவர் புதிய உடன்படிக்கையின் மிகப்பெரிய திருவருட்சாதனத்தை ஸ்தாபித்தார், அதை எல்லா காலங்களிலும் கொண்டாடும்படி அவர் கட்டளையிட்டார் (லூக்கா 22:19-20). ஆயினும், நமது இரட்சிப்புக்கு அவசியமான இந்த திருவருட்சாதனத்தின் முக்கியத்துவமும், உடன்படிக்கையின் அல்லது சாசனத்தின் தன்மையும், கட்டளையின் தன்மையும், இந்த மிக முக்கியமான விஷயத்தில் எந்தவொரு தவறான புரிதல்களோ அல்லது ஏமாற்றங்களோ ஏற்படாமல் இருப்பதற்காக, இந்த சந்தர்ப்பத்தில் பயன்படுத்தப்பட்ட மொழி முடிந்தவரை தெளிவானதாகவும் துல்லியமானதாகவும் இருக்க வேண்டும் என்று சமமாகக் கோரியது.

4) இரட்சகரின் இந்த வாரங்களுக்கும், பழைய உடன்படிக்கையை ஸ்தாபிக்கும்போது மோசே பேசிய வாரங்களுக்கும் இடையிலான உறவு. கடவுளுக்கும் புதிய இஸ்ரவேலுக்கும் இடையிலான புதிய உடன்படிக்கையின் அடையாளமாகவும் உறுதிப்படுத்தலாகவும் இந்த மாபெரும் திருவருட்சாதனத்தை ஸ்தாபிக்கும்போது, கர்த்தராகிய இயேசு, தம்முடைய சீடர்களுக்குக் கோப்பையைக் கொடுத்தபோது, 'இது புதிய உடன்படிக்கையின் என் இரத்தம், — அதேபோல மோசே, தேவன் மற்றும் இஸ்ரவேல் மக்கள் மத்தியில் பழைய உடன்படிக்கையை உறுதிப்படுத்தும்போது, இரத்தத்தை எடுத்து, அதை மக்களின் மீது தெளித்து, 'இது தேவன் உங்களுக்குக் கட்டளையிட்ட உடன்படிக்கையின் இரத்தம்' [(எபி. 9:20); (யாத். 24:8)] என்று கூறினார். ஆனால் மோசே சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அந்த நேரத்தில் உண்மையான காளை இரத்தத்தைச் சிந்தினார் (புர. 24:5), இது சிலுவையின் பலிபீடத்தில் உலகின் பாவங்களுக்காகப் பலியிடப்பட்ட ஆட்டுக்குட்டியின் பாவநிவாரண இரத்தை முன்னறிவித்தது. அதன் விளைவாக, இயேசு கிறிஸ்துவும் தம்முடைய சீடர்களுக்கு உடன்படிக்கையின் கோப்பையில் தம்முடைய உண்மையான, நிஜமான இரத்தத்தைக் கொடுத்தார்.

III. திருத்தூதர் புனித பவுலினுடைய நற்கருணைப் போதனை, அதை அவர் முக்கியமாக கொரிந்தியருக்கு எழுதிய திருமுகத்தின் இரண்டு பகுதிகளில் முன்வைக்கிறார்.

முதல் பகுதியில், கொரிந்தியர்களைப் புறச்சமயத்தாரின் சிலை வழிபாட்டுப் பண்டிகைகளில் அவர்களுடன் உணவருந்த வேண்டாம் என்று எச்சரிக்கும்போது, அவர் கூறுகிறார்: 'ஆகவே, என் அன்பானவர்களே, சிலை வழிபாட்டை விட்டு விலகுங்கள். நான் உங்களைப் பகுத்தறிவுள்ளவர்களாகப் பாவிக்கிறேன்; நான் சொல்வதை நீங்களே ஆராய்ந்து முடிவு செய்யுங்கள். நாம் ஆசீர்வதிக்கும் ஆசீர்வாதக் கோப்பை கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தில் ஒரு பங்கல்லவா? நாம் உடைக்கும் அப்பம் கிறிஸ்துவின் உடலில் ஒரு பங்கல்லவா? அப்பம் ஒன்றுதான் இருந்தாலும், நாம் பலராக இருந்தாலும் ஒரே உடலாக இருக்கிறோம்; ஏனெனில் நாம் அனைவரும் ஒரே அப்பத்தில் பங்குகொள்கிறோம் … புறஜனங்கள் பலிகளை ஒப்புக்கொடுக்கும்போது, அவை கடவுளுக்கு அல்ல, பேய்களுக்கு ஒப்புக்கொடுக்கப்படுகின்றன. ஆனால், நீங்கள் பேய்களுடன் உறவு கொள்ள நான் விரும்பவில்லை.

கர்த்தருடைய பானகத்தையும் பிசாசுகளுடைய பானகத்தையும் நீங்கள் குடிக்க முடியாது; கர்த்தருடைய போஜனபீடத்திலும் பிசாசுகளுடைய போஜனபீடத்திலும் நீங்கள் பங்குபெற முடியாது [(1 கொரி. 10:14–17); (1 கொரி. 20–21)]. இங்கு, வெளிப்படையாக, அப்போஸ்தலர், கிறிஸ்தவர்கள் கர்த்தருடைய கோப்பிலே பங்குபெறும்போது, அவர்கள் கிறிஸ்துவின் இரத்தத்திலும், கர்த்தருடைய அப்பம் அல்லது உணவிலும் பங்குபெறும்போது, அவர்கள் கிறிஸ்துவின் உடலிலும் பங்குபெறுகிறார்கள் என்ற ஒரு மறுக்கமுடியாத மற்றும் நன்கு அறியப்பட்ட உண்மையை அவர்களுக்கு முன்வைக்கிறார்; அவ்வாறு செய்யும்போது, அவர் அவர்களையே சாட்சி சொல்லுமாறு அழைக்கிறார்: 'நான் புத்திசாலிகளாய் இருக்கிறீர்கள் என்று எண்ணிப் பேசுகிறேன்; நான் சொல்வதை நீங்களே ஆராய்ந்து பாருங்கள்' (1 கொரி. 10:15).

இரண்டாவதாக, திருத்தூதர், நற்செய்தியாளர்கள் செய்வதைப் போலவே, திருவருட்சாதனத்தின் ஸ்தாபனம் குறித்த விவரத்தை முதலில் அதே வார்த்தைகளிலும், அதன் விளைவாக அதே அகராதிப் பொருளில் கூறுகிறார். ஏனெனில், ஆண்டவரே என்னிடம் கொடுத்ததைத்தான் நானும் உங்களுக்குக் கொடுத்தேன்: அவர் காட்டிக்கொடுக்கப்பட்ட இரவில், ஆண்டவராகிய இயேசு அப்பத்தை எடுத்து, ஸ்தோத்திரம் செய்து, அதைப் பிட்டு, 'எடுத்துச் சாப்பிடுங்கள்; இது உங்களுக்காக முறிக்கப்பட்ட என் உடல்; இதை என் நினைவாகச் செய்யுங்கள்' என்றார். அதுபோலவே, இராப்போசனத்திற்குப் பிறகு, அவர் கோப்பையை எடுத்து, 'இந்தக் கோப்பை என் இரத்தத்தில் உள்ள புதிய உடன்படிக்கையாகும்; இதை நீங்கள் குடிக்கும் போதெல்லாம், என்னை நினைவுகூர்வதற்காக இதைச் செய்யுங்கள்' என்றார். (1 கொரி. 11:23–26). பின்னர் அவர் மேலும் கூறுகிறார்: 'ஆகவே, இந்த அப்பத்தை உண்பவனும் கர்த்தருடைய கோப்பையை அருந்துபவனும் தகுதியற்றவனாக இருந்தால், கர்த்தருடைய சரீரத்திற்கும் இரத்தத்திற்கும் விரோதமாகப் பாவம் செய்த குற்றவாளியாக இருப்பான். ஒருவன் தன்னைத்தானே சோதித்துப் பார்த்து, அப்படியானால் இந்த அப்பத்தை உண்ணட்டும், இந்தக் கோப்பையிலிருந்து அருந்தட்டும். ஏனெனில், தகுதியற்ற விதத்தில் உண்ணுகிறவரும் குடிக்கிறவரும், கர்த்தருடைய உடலை அறிந்துகொள்ளாமல், தமக்குத்தாமே நியாயத்தீர்ப்பை உண்டுண்ணுகிறார்கள் (1 கொரி. 11:27–29). நற்கருவியார் திருவிழாவில், அப்பம் மற்றும் திராட்சை ரசத்தின் தோற்றத்தின் கீழ், கிறிஸ்தவர்கள் கர்த்தருடைய உடல் மற்றும் இரத்தத்தில் பங்கெடுக்கிறார்கள் என்பதை இதைவிடத் தெளிவாக அல்லது விளக்கமாகக் கூற முடியுமா?

IV. திருத்தூதர் காலத்திலிருந்து தொடங்கி, திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள் வழங்கிய திருவருட்சாதனப் புனிதத்தின் போதனை. உதாரணமாக:

கடவுளைச் சுமந்த புனித இஞ்ஞாசியார்: "அவர்கள் (டோசிடிஸ்டுகள்) நற்கருவியிலிருந்தும் செபத்திலிருந்தும் விலகிவிடுகிறார்கள்; நற்கருணை என்பது நமது மீட்பராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மாம்சமென்று அறிக்கையிடத் தவறுகிறார்கள்; அது நமது பாவங்களுக்காகத் துன்புற்றதென்றும், தந்தையார் தம்முடைய நன்மையினால் மரித்தோரிலிருந்து அதை எழுப்பினார் என்றும் அறிக்கையிடத் தவறுகிறார்கள்."[1179]

புனித ஜஸ்டின் mártyர்: "நாம் இதை (திருவிருந்தை) வெறும் அப்பமாகவோ, வெறும் பானமாகவோ பெறவில்லை: மாறாக, நமது இரட்சகராகிய இயேசு கிறிஸ்து, கடவுளின் வார்த்தையின் மூலம் மனித அவதாரம் எடுத்து, நமது இரட்சிப்பிற்காக மாம்சத்தையும் இரத்தத்தையும் கொண்டிருந்தாரோ, அப்படியே நாமும் நன்றிப் பிரார்த்தனை மூலம் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட இந்த உணவு, உருமாற்றத்தின் மூலம் நமது இரத்தத்தையும் சதையையும் போஷித்து, அதுவே அவதரித்த இயேசு கிறிஸ்துவின் சதையும் இரத்தமும் என்று நமக்குக் கற்பிக்கப்படுகிறது."[1180]

புனித அிரனேயஸ்: "அவர் உலகின் படைப்பாளரின் குமாரன் என்பதை அவர்கள் (பிளவுவாதிகள்) ஒப்புக்கொள்ளவில்லை என்றால், நன்றி செலுத்தப்பட்ட அப்பம் ஆண்டவரின் உடலும், இந்தக் கோப்பை அவருடைய இரத்தக் கோப்பையும் ஆகும் என்பதை அவர்களால் எப்படி ஒப்புக்கொள்ள முடியும்?"[1181] "கலக்கப்பட்ட திராட்சை ரசமும் தயாரிக்கப்பட்ட அப்பமும் கூட தேவ வார்த்தையைப் பெற்று, நமது மாம்சம் போஷிக்கப்பட்டு நிலைநிறுத்தப்படும் கிறிஸ்துவின் உடலின் மற்றும் இரத்தத்தின் நற்கருவியாக மாறுகின்றன என்றால்: ஆண்டவரின் உடலாலும் இரத்தத்தாலும் போஷிக்கப்பட்டு அவருடைய உடலின் ஒரு அங்கமாக இருக்கும் மாம்சம், நித்திய ஜீவனாகிய தேவனுடைய பரிசைப் பங்குபெறவில்லை என்று அவர்கள் எப்படிச் சொல்ல முடியும்?"[1182]

மகனெசியாவின் மகாரியஸ், எருசலேமின் குரு (†266): "(திருவிருந்தில்) சில குருட்டு மக்கள் அறிவித்தது போல், அது உடலின் உருவமோ இரத்தின் உருவமோ அல்ல, ஆனால் உண்மையாகவே கிறிஸ்துவின் உடலும் இரத்தமும் ஆகும்."[1183]

புனித கிரகோரி ஆஃப் ஜெருசலேம்: "கிறிஸ்து தாமே அப்பத்தைப் பற்றி, 'இது என் உடல்' என்று அறிவித்துச் சொன்னபோது, இதற்குப் பிறகு யார் நம்பத் துணியாமல் இருப்பார்கள்? மேலும் அவரே நமக்கு உறுதியளித்து, கப் பற்றி, 'இது என் இரத்தம்' என்று கூறியபோது, இது அவருடைய இரத்தம் இல்லை என்று யார் ஐயுறுவார்கள்? அவர் ஒருமுறை கலிலேயாவின் கானாவில் நீரை ஒயினாக மாற்றினார் (யோவான் 2:1–10), அது இரத்தத்தைப் போன்றது: அவர் ஒயினை இரத்தமாக மாற்றும்போது நம்பத் தகுதியற்றவரா? உலகியல் திருமணத்திற்கு அழைக்கப்பட்டிருந்தபோது, அவர் இந்த மிக மகிமையான அற்புதத்தைச் செய்தாரென்றால், மணமகனாக (மத்தேயு 9:15), நமது அனுபவத்திற்காகத் தமது உடலையும் இரத்தத்தையும் அருளிய அவர், நமது அறிக்கையை இன்னும் அதிகமாகக் கோருவார் அல்லவா? அப்படியானால், இதை நாம் ஏன் கிறிஸ்துவின் உடலும் இரத்தமுமாக முழு நிச்சயத்துடன் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்? ஏனெனில், அப்பத்தின் வடிவத்தில் உடல் உங்களுக்குக் கொடுக்கப்படுகிறது, திராட்சை ரசத்தின் வடிவத்தில் இரத்தம் உங்களுக்குக் கொடுக்கப்படுகிறது, அதனால், கிறிஸ்துவின் உடலையும் இரத்தத்தையும் உட்கொண்ட நீங்கள், அவருடன் உடல் ரீதியாகவும் இரத்தம் ரீதியாகவும் ஒன்றாக மாற முடியும். ஏனெனில், இவ்வாறு அவருடைய உடலும் இரத்தமும் நமது உறுப்புகளுக்குப் பகிர்ந்தளிக்கப்படும்போது, நாம் கிறிஸ்துவின் தாங்கிகளாக மாறுகிறோம். ஆகவே, பேறு பெற்ற பேதுருவின் வார்த்தைகளின்படி, நாம் தெய்வீக இயல்பின் பங்காளர்களாகிறோம் (2 பேதுரு 1:4)… எனவே, (திருவருட்சாதனத்தில் உள்ள) அப்பத்தையும் திராட்சை ரசத்தையும் வெறும் அப்பமாகவும் திராட்சை ரசமாகவும் கருதாதீர்கள்: ஏனெனில், இறைவனின் சொந்த வார்த்தைகளின்படி, அவை கிறிஸ்துவின் உடலும் இரத்தமுமாம். உங்கள் புலன்கள் இதை உங்களுக்கு அவ்வாறு காட்டினாலும், நம்பிக்கை உங்களைப் பலப்படுத்தட்டும். இவற்றை சுவையின் அடிப்படையில் தீர்க்காதீர்கள், மாறாக, கிறிஸ்துவின் உடலுக்கும் இரத்தத்திற்கும் நீங்கள் தகுதியானவர்களாகக் கருதப்பட்டிருக்கிறீர்கள் என்பதை ஐயமின்றி விசுவாசத்தின் மூலம் அறிந்து கொள்ளுங்கள்."[1184]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "இப்போதெல்லாம் எத்தனை பேர், 'நான் கிறிஸ்துவின் முகத்தையும், அவருடைய உருவத்தையும், அவருடைய ஆடைகளையும், அவருடைய செருப்புகளையும் பார்க்க வேண்டும்' என்று விரும்புகிறார்கள்! ஆனாலும் இங்கே நீங்கள் அவரை (திருவருட்சாதனத்தில்) காண்கிறீர்கள், அவரைத் தொடுகிறீர்கள், அவரை உட்கொள்கிறீர்கள். அவருடைய ஆடைகளைக் காண நீங்கள் ஏங்குகிறீர்கள்; ஆயினும் அவர் உங்களைக் காண மட்டும் அனுமதிக்காமல், அவரைத் தொடவும், அவரைச் சுவைக்கவும், அவரை உள்ளே பெற்றுக்கொள்ளவும் அனுமதிக்கிறார். ஆகையால், யாரும் அலட்சியத்துடன் அணுகக்கூடாது, யாரும் தயக்கத்துடன் அணுகக்கூடாது, மாறாக அனைவரும் தணியாத அன்புடனும், தீவிரமான ஆர்வத்துடனும், உற்சாகத்துடனும் அணுக வேண்டும். ஒருவர் ஏன் எப்போதும் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும்? ஏனெனில், தகுதியற்ற நிலையில் பங்குகொள்பவர்களுக்குக் கடுமையான தண்டனை காத்திருக்கிறது. இறைத்திருட்டுக்காரனையும், கிறிஸ்துவைச் சிலுவையில் அறைந்தவர்களையும் நீங்கள் எவ்வளவு வெறுக்கிறீர்கள் என்பதைக் கவனியுங்கள். ஆகையால், நீங்களும் கிறிஸ்துவின் உடலுக்கும் இரத்தத்திற்கும் எதிராகக் குற்றவாளிகளாகிவிடாதபடி எச்சரிக்கையாக இருங்கள். அவர்கள் பரிசுத்தமான சரீரத்தை மரணத்திற்கு உள்ளாக்கினர்; ஆயினும் நீங்கள் இத்தனை ஆசீர்வாதங்களுக்குப் பிறகும் அசுத்தமான ஆன்மாவோடு அதைப் பெறுகிறீர்கள். அவர் மனிதரானதும், சாட்டையடிபட்டு மரணத்திற்கு உள்ளானதும் மட்டும் அவருக்குப் போதுமானதாக இருக்கவில்லை; மாறாக, அவர் இன்னும் தம்மை நமக்குத் தருகிறார், மேலும் விசுவாசத்தின் மூலம் மட்டுமல்ல, செயலாலும் நம்மைத் தம்முடைய சரீரத்தின் ஒரு பகுதியாக ஆக்குகிறார். ஆகவே, இந்தப் பலியில் பங்குகொள்பவர் எவ்வளவு தூய்மையானவராக இருக்க வேண்டும்! இந்த மாம்சத்தை உடைக்கும் கை, ஆவிக்குரிய நெருப்பு நிறைந்த வாய், அந்த அச்சமூட்டும் இரத்தத்தால் கறைபட்ட நாக்கு ஆகியவை சூரியனின் எல்லாக் கதிர்களையும் விட எவ்வளவு தூய்மையானவையாக இருக்க வேண்டும்! உங்களுக்கு என்ன கௌரவம் வழங்கப்பட்டுள்ளது என்பதைச் சிந்தியுங்கள்; என்ன ஒரு விருந்தை நீங்கள் அனுபவித்துக்கொண்டிருக்கிறீர்கள்! தேவதூதர்கள் பிரமிப்புடன் நோக்கும், அதன் ஒளிமிகுதியால் அச்சமின்றி பார்க்கத் துணியாத ஒன்றை—அதைத்தான் நாம் பங்குகொள்கிறோம், அதனுடன் நாம் ஐக்கியப்படுகிறோம், அதன் மூலம் கிறிஸ்துவுடன் ஒரே உடலையும் ஒரே மாம்சத்தையும் ஆகிறோம். கர்த்தருடைய மகத்துவங்களை யார் விவரிப்பார்? அவருடைய எல்லாத் துதியையும் யார் அறிவிப்பார்? (சங். 105:2) எந்த மேய்ப்பன் தன் ஆடுகளுக்குத் தன் சொந்த மாம்சத்தைக் கொடுப்பான்? ஆனால் நான் என்ன சொல்கிறேன்—ஒரு மேய்ப்பனா? தங்கள் புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைகளை மற்றொரு பாலூட்டித் தாய்மார்களிடம் ஒப்படைக்கும் தாய்மார்கள் அடிக்கடி உண்டு. ஆனால் கிறிஸ்து இதை அனுமதிக்கவில்லை. அவர் தம்முடைய சொந்த இரத்தத்தால் நம்மைப் போஷிக்கிறார், அதன் மூலம் தம்முடன் நம்மை ஒன்றிணைக்கிறார்."[1185]

புனித அம்ப்ரோஸ்: "நாம் கொண்டாடும் இந்த உடலும் கன்னியிலிருந்து வந்தது: இயேசு கிறிஸ்து இயற்கையை மீறி கன்னியிலிருந்து பிறந்தபோது, கிறிஸ்துவின் உடலில் உள்ள இயற்கை ஒழுங்கு பற்றி நீங்கள் ஏன் இங்கே கேட்கிறீர்கள்? சிலுவையில் அறையப்பட்டு அடக்கப்பட்ட கிறிஸ்துவின் மாம்சம் உண்மையானது; எனவே, இது உண்மையிலேயே அந்த மாம்சத்தின் திருவருட்சாதனமே."[1186]

ஜெருசலேமின் புனித சோப்ரானியஸ்: "ஆகவே, இந்தப் புனிதப் பொருட்கள் கிறிஸ்துவின் உடலுக்கும் இரத்தத்திற்கும் வெறும் உருவப்படங்கள் (αντίτυπα) என்று யாரும் நினைக்க வேண்டாம், மாறாக, படைக்கப்பட்ட அப்பமும் திராட்சை ரசமும் கிறிஸ்துவின் உடலாகவும் இரத்தமாகவும் மாற்றப்படுகின்றன என்று அவர்கள் நம்ப வேண்டும்."[1187]

தாமஸ்கு நகரைச் சேர்ந்த புனித யோவான்: "அவர் (வார்த்தையான கடவுள்) அப்பத்தைத் தம் உடலாகவும், திராட்சை ரசத்தையும் நீரையும் தம் இரத்தமாகவும் மாற்ற முடியாதா? ஆதியிலே அவர் சொன்னார்: 'பூமியானது தாவரங்களை முளைக்கச் செய்யும்' (ஆதி. 1:11), மேலும் தேவனுடைய கட்டளையால் தூண்டப்பட்டு வலுப்படுத்தப்பட்ட பூமி, இன்றுவரை மழையால் நீர்ப்பாய்ச்சப்பட்டு, அதன் தாவரங்களை உற்பத்தி செய்கிறது. ஆகவே இங்கும் கடவுள் கூறினார்: 'இது என் உடல்; இது என் இரத்தம்; என்னை நினைவுகூர்வதற்காக இதைச் செய்யுங்கள்' — மேலும் அவருடைய சர்வவல்லமையுள்ள கட்டளையால் இது நிகழ்கிறது, மேலும் அவர் வரும் வரை தொடரும்; ஏனெனில் எழுதப்பட்டுள்ளது: 'அவர் வரும் வரை' (1 கொரி. 11:26). மேலும் இந்தப் புதிய கிரியைக்காக, வேண்டிக்கொள்ளுதலின் மூலம், பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஜீவனுள்ள வல்லமை மழைபோலப் பொழியப்படுகிறது. ஏனெனில், பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிரியையினால் தேவன் எல்லாப் பொருட்களையும் படைத்தது போல, இப்போதும், பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிரியையினால், இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டதும் விசுவாசத்தினாலன்றி வேறு எதனாலும் புரிந்துகொள்ள முடியாததுமான அது நிறைவேற்றப்படுகிறது. ' , இது எப்படி நிகழும், நான் எந்த மனிதனையும் அறியாதவளாக இருக்கையில்?' என்று பேறுபதிVirgin கூறுகிறாள். 'புனித ஆவியானவர் உம்மீது வருவார், உன்னதமானவருடைய வல்லமை உம்மேல் நிழலிக்கும்' (லூக்கா 1:34–35) என்று பேய்காப்பான் கேப்ரியல் பதிலளிக்கிறார். இப்போது, நீங்கள், 'மாவா கிறிஸ்துவின் உடலாகவும், நீரும் திராட்சை ரசமும் கிறிஸ்துவின் இரத்தமாகவும் மாறுவது எப்படி?' என்று கேட்டால், நானும் உங்களுக்குப் பதிலளிக்கிறேன்: பரிசுத்த ஆவியானவர் இறங்கி, வார்த்தைக்கும் புரிதலுக்கும் அப்பாற்பட்டதை நிறைவேற்றுகிறார். மனிதரின் பலவீனத்தை கடவுள் அறிந்திருப்பதால், வழக்கமான பயன்பாட்டால் நிறுவப்படாத பொருட்களிலிருந்து அவர்கள் அடிக்கடி அருவருப்புடன் விலகிவிடுகிறார்கள். எனவே, கடவுள், தனது வழக்கமான தாழ்மையுணர்வின் மூலம், இயற்கையானதன் மூலமே அமானுஷ்யத்தை நிறைவேற்றுகிறார்… மக்கள் பொதுவாக ரொட்டியைச் சாப்பிட்டு, தண்ணீரையும் திராட்சை ரசத்தையும் குடிப்பதால், கடவுள் தம் தெய்வீகத்தை இந்தப் பொருட்களுடன் இணைத்து, அவற்றைத் தம் உடலாகவும் இரத்தமாகவும் மாற்றியுள்ளார், இதன் மூலம் இயல்பான மற்றும் சாதாரணமானவற்றின் வழியாக நாம் அமானுஷ்யத்தில் பங்குகொள்ள முடியும்." மேலும்: "மாவு மற்றும் திராட்சை ரசம் ஆகியவை கிறிஸ்துவின் சரீரம் மற்றும் இரத்தத்தின் வெறும் உருவங்கள் அல்ல—அப்படி இருக்கவே கூடாது!—அவை கர்த்தருடைய தெய்வீகமளிக்கப்பட்ட (τεθεωμένον) உண்மையான சரீரம். ஏனெனில் கர்த்தரே தாமே கூறினார்: 'இது என் சரீரம்,' என்று, 'சரீரத்தின் உருவம்' என்று அல்ல; 'இது என் இரத்தம்,' என்று, 'இரத்தத்தின் உருவம்' என்று அல்ல… இருப்பினும், உதாரணமாக, வழிபாட்டுமுறைகளில் கடவுளைத் தாங்கிய பேசில் செய்தது போல, சிலர் அப்பத்தையும் திராட்சை ரசத்தையும் ஆண்டவரின் சரீரத்திற்கும் இரத்தத்திற்கும் 'பிரதிநிதித்துவங்கள்' (உருவங்கள் — άντίτυπο) என்று அழைத்திருந்தால், அவர்கள் இந்தப் படையலை (προσφοράν) இந்த வழியில் குறிப்பிட்டது அர்ப்பணிப்புக்குப் பிறகு அல்ல, மாறாக அர்ப்பணிப்புக்கு முன்பாகும்."[1188]

பின்வருவனவும் இதைக் கற்பித்தன: புனித ஹிப்பொலித்தஸ், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், டெர்டுல்லியன், சிப்ரியன், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் டியோனிசியஸ், ஹிலாரி, நைசாவின் கிரிகோரி,[1189] பெரிய பேஸ்கி, எபிஃபானியஸ், பெலூசியத்தின் இசிடோர், ஜெரோம், அகஸ்டின்,[1190] தியோடோரெட், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், லியோ தி கிரேட்,[1191] தியோஃபைலாክ்ட்[1192] மற்றும் பலர்.[1193]

V. அனைத்து உலகளாவிய திருத்தொடர்களால் முன்வைக்கப்பட்ட திருவருட்சாதனத்தின் மறைபொருள் பற்றிய போதனை. இதன்படி:

முதல் உலகளாவிய திருச்சபையில், அங்கு கூடியிருந்த தந்தையர்கள் இவ்வாறு ஒப்புக்கொண்டார்கள்: 'திருவருட்சாதனப் பீடத்தில், நாம் வெறுமனே படைக்கப்பட்ட அப்பத்தையும் கோப்பையும் காணக்கூடாது, மாறாக, நமது மனதை உயர்த்தி, திருத்தூயப் பீடத்தில் இறைவனின் ஆட்டுக்குட்டி இருக்கிறார் என்பதை விசுவாசத்தால் நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டும், அவர் உலகின் பாவத்தைத் தம்மேல் ஏற்றுக்கொள்கிறார் (யோவான் 1:29), குருக்கள் மூலம் பலியாக ஒப்புக்கொடுக்கப்பட்டார்; மேலும், அவருடைய அருமையான உடலையும் இரத்தத்தையும் உண்மையாகப் பெற்றுக்கொண்டு, இவை நமது உயிர்த்தெழுதலின் அடையாளங்கள் என்று நாம் நம்ப வேண்டும்."[1194]

மூன்றாம் உலகளாவிய திருத்தொழிலில், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் முழுமையான உள்ளூர் திருத்தொழிலின் சார்பாக எழுதப்பட்ட, அலெக்சாண்ட்ரியாவின் புனித சிரில் நெஸ்டோரியஸுக்கு எழுதிய திருமுகம் ஒருமனதாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு அங்கீகரிக்கப்பட்டது; அதில், மற்றவற்றுடன், பின்வருமாறு கூறப்பட்டுள்ளது: "கடவுளின் ஒரே மகனான குமாரனின் மாம்சத்தில் நிகழ்ந்த மரணத்தை அறிவிப்பதாக, அதாவது, இயேசு கிறிஸ்துவின் மரணத்தையும், அவருடைய உயிர்த்தெழுதலையும், பரலோகத்திற்கு ஏறிச் சென்றதையும் அறிக்கையிட்டு, திருச்சபைகளில் இரத்தமில்லாத பலியை நிறைவேற்றுகிறோம், மேலும் இந்த வழியில் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மறைபொருட்களில் பங்கெடுத்து, நம் அனைவரின் மீட்பரின் பரிசுத்த உடலையும் அருமையான இரத்தத்தையும் பெற்று பரிசுத்தமாக்கப்படுகிறோம். — கிறிஸ்துவை, அதை ஒரு சாதாரண மாம்சமாக அல்ல—தேவன் காத்தருள்வாராக—அல்லது ஒரு மனித மாம்சமாக, அது பரிசுத்தமாக்கப்பட்டு வார்த்தையுடன் மரியாதையின் ஐக்கியத்தால் இணைக்கப்பட்டதாகவும் அல்ல, மாறாக, அது உண்மையாகவே உயிர் தரும் மற்றும் வார்த்தையின் சொந்த உடலாகவே ஏற்றுக்கொள்கிறோம். ஏனெனில் அவர் (இயேசு கிறிஸ்து), கடவுளாக, இயல்பாகவே உயிராக இருப்பதால், அவர் தம்முடைய மாம்சத்துடன் ஒன்றாகும்போது, அதை உயிர் தருவதாக மாற்றினார். ஆகையால், அவர் நம்மை நோக்கி: 'ஆமென், 'ஆமென், நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: மனுஷ குமாரனின் மாம்சத்தை உண்ணாமலும் அவனது இரத்தத்தைக் குடிக்காமலும் இருந்தால் உங்களுக்குள் ஜீவன் இராது', என்றாலும், நாம் அதை, எல்லா வகையிலும் நம்மைப் போலவே உள்ள ஒரு மனிதனின் மாம்சமாகக் கருதக்கூடாது (ஏனெனில், மனித மாம்சம் அதன் இயல்பினாலேயே எப்படி ஜீவன்தரும் தன்மையுடையதாக இருக்க முடியும்?), மாறாக, நமது பொருட்டு மனுஷ குமாரனாக மாறி அழைக்கப்பட்டவரின் உண்மையான சொந்த மாம்சமாகக் கருத வேண்டும்."[1195]

ஏழாவது உலக மதகுருமார் சபையின் தந்தையர்கள், பிளவுபடுத்தும் மதவாதிகளைக் கண்டிக்கும்போது, இவ்வாறு சாட்சியளித்தனர்: 'ஆவியானவரின் எக்காளங்களில் எதையும்—அதாவது, புனிதத் திருத்தூதர்களையும் எங்கள் மகிமையான தந்தையர்களையும்—எங்கள் கடவுளின் பாடுகளையும் அவருடைய இரட்சிப்புத் திட்டம் முழுவதையும் நினைவுகூரும் விதமாக நிகழ்த்தப்படும் எங்கள் இரத்தம் சிந்தாத தியாகத்தை, அவருடைய உடலின் ஒரு உருவமாக (είκονα) ஒருபோதும் குறிப்பிடவில்லை.' ஏனெனில் அவர்கள் கர்த்தரிடமிருந்து இத்தகைய பேச்சு அல்லது போதனை முறையைப் பெறவில்லை, மாறாக அவர் அறிவித்ததைக் கேட்டார்கள்: 'மனுஷ குமாரனின் மாம்சத்தை நீங்கள் புசித்து அவருடைய இரத்தத்தைக் குடியாவிட்டால், உங்களுக்குள் ஜீவன் இராது'; மேலும்: 'என் மாம்சத்தை புசித்து என் இரத்தத்தைக் குடிப்பவன் என்னுள் வாசம்பண்ணுகிறான், நானும் அவனுள் வாசம்பண்ணுகிறேன்'; மேலும்: 'எடு, உண்ணு; இது என் உடல்…' என்று கூறினார், 'என் உடலின் உருவத்தை எடு, உண்ணு…' என்று கூறவில்லை. ஆகையால், ஆண்டவரும், அப்போஸ்தலர்களும், பிதாக்களும் பூசாரிகளால் வழங்கப்படும் இரத்தமில்லாத பலியை ஒரு 'உருவமாக' ஒருபோதும் குறிப்பிடவில்லை, மாறாக அதுவே உண்மையான உடல் மற்றும் உண்மையான இரத்தம் (άλλά αΰτό σώμα και αΰτό αίμα) என்று குறிப்பிட்டனர் என்பது தெளிவாகிறது. அர்ப்பணிப்பு நடைபெறுவதற்கு முன்பு, சில புனிதத் தந்தையருக்கு இவற்றை 'பிரதிநிதித்துவங்கள்' (άντίτυπα) என்று அழைப்பது பக்திக்குரியதாகத் தோன்றியபோதிலும், அர்ப்பணிப்புக்குப் பிறகு அவை கிறிஸ்துவின் உடலும் இரத்தமும் ஆகின்றன, அவ்வாறே நம்பப்படுகின்றன."[1196]

§216. ஆ) நற்கிரஹண அருட்சாதனத்தில் இயேசு கிறிஸ்துவின் பிரசன்னத்தின் தன்மை மற்றும் விளைவுகள்

திருவருட்சாதனத்தில் இயேசு கிறிஸ்துவின் உண்மையான பிரசன்னம் குறித்த இதுவரை விவரிக்கப்பட்ட கோட்பாட்டின் அடிப்படையில், அவருடைய பிரசன்னத்தின் தன்மையும் விளைவுகளும் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. மேலும்:

I) நாம் கண்டது போல, இந்தத் திருவிருந்தில் திருப்பலிப் பொருட்கள் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பின், விசுவாசிகளுக்கு வழங்கப்படும் பொருட்கள் மாவு மற்றும் திராட்சை ரசமாக இல்லாமல், ஆண்டவரின் உண்மையான உடலும் உண்மையான இரத்தமுமாக மாறிவிடுகின்றன என்பதே இந்தத் திருவிருந்தில் இயேசு கிறிஸ்துவின் பிரசன்னத்தின் தன்மையாகும்; அப்படியானால், அதிலிருந்து பின்வருமாறு தெரிகிறது அவர் இந்த திருவருட்சாதனத்தில், (லூத்தரர்கள் பொய்யாகக் கற்பிப்பது போல) அப்பத்தையும் திராட்சை ரசத்தையும் ஊடுருவி, அவை அப்படியே இருக்கும்போதே, அவற்றுடன், அவற்றுக்குள், அவற்றுக்குக் கீழே (in, cum, பானத்துடன்) இருக்கிறார் என்பதல்ல, மாறாக அப்பமும் திராட்சை ரசமும் உருமாற்றப்பட்டு, அவற்றின் சாராம்சம் மாற்றி அமைக்கப்பட்டு, அவை அவருடைய உண்மையான உடலாகவும் அவருடைய உண்மையான இரத்தமாகவும் மாற்றப்படுகின்றன (ஆர்த்தடாக்ஸ் விளக்கவுரை, பகுதி 1, கேள்வி 56-க்கான பதில்; ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தைப் பற்றிய கிழக்கத்திய பிதாக்களின் கடிதம், கட்டுரை 17). ஏனெனில், அப்பமும் திராட்சை ரசமும் அவற்றின் சாராம்சமே கிறிஸ்துவின் உண்மையான உடலாகவும் இரத்தமாகவும் மாறும் வரை, அதாவது, உருமாற்றம் அல்லது மாற்றம் (transubstantiation) மூலம் தவிர, கிறிஸ்துவின் உண்மையான உடலாகவும் இரத்தமாகவும் மாற முடியாது.

1. நாம் இப்போது ஆராய்ந்த அதே புனித வேதாகமப் பகுதிகள் இந்த உண்மையை உறுதிப்படுத்துகின்றன. திருவருட்சாதனத்தைப் பற்றிய வாக்குறுதியை உரைக்கும்போது, ஆண்டவர் மற்றவற்றுடன் கூறினார்: 'பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி வந்த ஜீவ அப்பம் நான்; இந்த அப்பத்தை உண்ணும் எவரும் என்றென்றும் வாழ்வார்; மேலும் நான் கொடுக்கப்போகும் அப்பம், உலகின் ஜீவனுக்காக நான் கொடுக்கப்போகும் என் மாம்சமே' (யோவான் 6:51). திருவருட்சாதனத்தை ஸ்தாபித்தபோது, அப்பத்தை எடுத்து, 'இது என் உடல்' என்றார்; மேலும், திராட்சைக் குவளையை எடுத்து, 'இது என் இரத்தம்' என்றார். கொரிந்தில் உள்ள கிறிஸ்தவர்களுக்கு புனித பவுல் எழுதினார்: 'நாம் ஆசீர்வதிக்கும் ஆசீர்வாதக் குவளை கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தில் பங்கெடுப்பதாக இல்லையா?' நாம் உடைக்கும் அப்பம் கிறிஸ்துவின் உடலில் பங்கெடுப்பதாக இல்லையா? (1 கொரி. 10:16). ஆகவே, யார் இந்த அப்பத்தை உண்கிறாரோ அல்லது ஆண்டவருடைய கோப்பையை அருந்துகிறாரோ, அவர் ஆண்டவருடைய உடலுக்கும் இரத்தத்திற்கும் விரோதமாகப் பாவம் செய்த குற்றவாளியாக இருப்பார் (1 கொரி. 11:27).

இந்த வசனங்கள் அனைத்திலும், அப்பமே தெளிவாகவும் வெளிப்படையாகவும் கிறிஸ்துவின் சரீரம் என்றும், திராட்சை ரத்தமே கிறிஸ்துவின் இரத்தம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது; கர்த்தருடைய சரீரம் அப்பத்துடன் இணைந்து இருக்கிறது, அல்லது அப்பத்திற்குள் இருக்கிறது, அல்லது அப்பத்திற்குக் கீழே இருக்கிறது என்பதற்கு எந்தவொரு குறிப்பும் இல்லை. இல்லை, கிறிஸ்து, 'நான் கொடுக்கும் அப்பத்தில் என் மாம்சம் இருக்கிறது' என்று சொல்லவில்லை, மாறாக, 'நான் கொடுக்கும் அப்பமே என் மாம்சம்' என்றார்; அவர், 'இதில், அல்லது இதனுடன் சேர்ந்து, அல்லது இதன் கீழ் என் சரீரம் இருக்கிறது; இதில் என் இரத்தம் இருக்கிறது' என்று சொல்லவில்லை—மாறாக, 'இது என் சரீரம், இது என் இரத்தம்' என்றார். ஆனால், ரொட்டியும் திராட்சை ரசமும், மீண்டும் கூறுகிறோம், உருமாற்றம், மாற்றம் மற்றும் உருவமாற்றம் ஆகியவற்றின் மூலம் தவிர, ஆண்டவரின் உடலாகவும் இரத்தமாகவும் மாற முடியாது.

2. அனைத்துப் பழங்கால வழிபாட்டு முறைகளிலும், புனித அப்போஸ்தலன் யாக்கோபுவின் வழிபாட்டு முறையிலிருந்து தொடங்கி, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் மட்டுமல்லாமல், பின்வரும் ஒத்தடாக்ஸ் அல்லாத சமூகங்களிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது: நெஸ்டோரியர்கள், யூடிகியன்ஸ், ஆர்மீனியர்கள், சிரியாக் ஜாக்கோபிட்கள் மற்றும் ரோமானிய திருச்சபையில், புனிதப் பொருட்களின் அர்ப்பணிப்புக்கு முன்பு, பிதா தேவனிடம் ஒரு பிரார்த்தனை செய்யப்படுகிறது, அவர் பரிசுத்த ஆவியினால், அப்பத்தை இயேசு கிறிஸ்துவின் கனமான சரீரமாகவும், திராட்சை ரசத்தை அவரது கனமான இரத்தமாகவும் ( ) உருமாற்றவும், மாற்றவும், புறவுருமாற்றம் செய்யவும் வேண்டும் என்பதற்காக.[1197] திருவருட்சாதனத்தின் திருத்தூது நெறியின் கோட்பாடு தொடர்பான இத்தகைய ஒரு முக்கியமான விஷயத்தில், அனைத்துப் பழங்கால வழிபாட்டு முறைகளிடையே நிலவும் இந்த முழுமையான ஒப்புமை, இந்த விஷயத்தில் இதுவே திருத்தூது நெறியின் பாரம்பரியம் என்பதையும், திருத்தொண்டர் கத்தோலிக்கத் திருச்சபை எப்போதும் இதை நம்பி வந்துள்ளது என்பதையும் மறுக்கமுடியாதபடி சாட்சியப்படுத்துகிறது.

3. திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும், நற்கருணை அருட்சாதனத்தில், அப்பமும் திராட்சை ரசமும் உருமாற்றம் செய்யப்பட்டு, மாற்றப்பட்டு, திருத்தப்பட்டு, கிறிஸ்துவின் உடலாகவும் இரத்தமாகவும் மாற்றப்படுகின்றன,[1198] அல்லது கிறிஸ்துவின் உடலாகவும் இரத்தமாகவும் மாறி, இருக்கின்றன என்றும் கூறியுள்ளனர். இதற்குச் சான்றாக, இதோ வார்த்தைகள்

ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரி: "அவர் (கிறிஸ்து) ஒருமுறை கலிலேயாவின் கானாவில் நீரை இரத்தத்தைப் போன்ற திராட்சைப் பழச்சாறாக மாற்றினார் (யோவான் 2:1–10): அப்படியிருக்க, அவர் திராட்சைப் பழச்சாற்றை இரத்தமாக மாற்றும்போது (μεταβαλός) அது நம்புவதற்குத் தகுதியற்றதா?"[1199] "அர்ச்சனை நிறைவுற்றதும், அப்பம் கிறிஸ்துவின் உடலாகவும், திராட்சை ரசம் கிறிஸ்துவின் இரத்தமாகவும் மாற்றப்படுகிறது (γίνεται)."[1200]

நைசியா புனித கிரிகோரி: "கடவுளின் வார்த்தையால் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அப்பம், இப்போதும் கூட, கடவுள் வார்த்தையின் சரீரமாக மாற்றப்படுகிறது (μεταποιείσθαι) என்று நான் உண்மையாகவே நினைக்கிறேன் மற்றும் நம்புகிறேன்."[1201]

புனித அம்ப்ரோஸ்: "புனித ஜெபத்தின் திருவருட்சாதனத்தின் மூலம் மாம்சமாகவும் இரத்தமாகவும் உருமாற்றம் (transfigurantur) செய்யப்படும் திருவருட்சாதனங்களை நாம் எப்போது பெற்றாலும், நாம் ஆண்டவரின் மரணத்தை அறிவிக்கிறோம்."[1202] "இது இயற்கை உருவாக்கியது அல்ல, ஆசீர்வாதம் புனிதப்படுத்தியது என்பதை நாம் காட்டுவோம், மேலும் ஆசீர்வாதத்தின் சக்தி இயற்கையின் சக்தியை விட மேலானது: ஏனெனில் ஆசீர்வாதத்தால், இயற்கையே மாற்றப்படுகிறது (மாற்றப்படுகிறது)."[1203]

ஹெராக்லியாவின் தியோடர். "இது," என்றார் கிறிஸ்து, "என் உடல், இது என் இரத்தம்; இவை வெறும் சின்னங்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கக் கூடாது, மாறாக அப்பம் ஆண்டவரின் உண்மையான உடலும், திராட்சை அருந்தகத்தின் இரத்தமும், பரிசுத்த ஆவியானவரின் சொல்லொணாத் திருப்பணியால் நமது ஆண்டவரின் மாம்சமாகவும் இரத்தமாகவும் மாற்றப்பட்டவை (μεταποιούμενοι) என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்."[1204]

தாமஸ்கு நகரைச் சேர்ந்த புனித யோவான்: "அப்பமும் திராட்சை ரசமும் கடவுளின் உடலாகவும் இரத்தமாகவும் மாற்றப்படுகின்றன. இருப்பினும், இது எப்படி நிகழ்கிறது என்று நீங்கள் கேட்டால், இறைவன், தூய ஆவியால், கடவுளின் திருத்தாயிடமிருந்து தன்னுள் மாம்சத்தை எடுத்துக்கொண்டது போலவே, இதுவும் தூய ஆவியால் நிறைவேற்றப்படுகிறது என்பதை நீங்கள் கேட்பது போதுமானது. மேலும் இதைத் தவிர வேறு எதையும் நாம் அறியோம்: தேவனுடைய வார்த்தை உண்மையானது, கிரியைசெய்யக்கூடியது மற்றும் சர்வவல்லமையுள்ளത് என்பதை மட்டுமே நாம் அறிந்திருக்கிறோம், ஆனால் இந்த மாற்றத்தின் முறையோ ஆராய்ச்சிக்கு அப்பாற்பட்டது. இந்த வகையில், அப்பம் உண்ணப்படுவதன் மூலமும், திராட்சை ரசமும் நீரும் பருகப்படுவதன் மூலமும், இயல்பாகவே (μεταβάλλονται) உண்ணுபவரின் மற்றும் பருகுவவரின் சரீரம் மற்றும் இரத்தமாக மாறுகின்றன, மேலும் அவை அவருடைய முந்தைய சரீரத்திலிருந்து வேறுபட்ட சரீரமாக மாறவில்லை என்றும் கூறலாம்: அதுபோலவே, காணிக்கையாக வைக்கப்பட்ட அப்பமும், திராட்சை ரசமும், நீரும், பரிசுத்த ஆவியானவரின் அழைப்பினாலும் உத்வேகத்தினாலும், இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட முறையில் (ύπερφυώς μεταποιούνται) கிறிஸ்துவின் சரீரமாகவும் இரத்தமாகவும் மாறுகின்றன, மேலும் அவை இரண்டு சரீரங்களாக இல்லாமல், ஒன்றாகவே இருக்கின்றன."[1205]

பேறு பெற்ற தியோஃபிலாக்ட்: "திருவருட்சாதனத்தில் நாம் உட்கொள்ளும் அப்பம் ஆண்டவரின் உடலின் ஒரு உருவப் பிரதி (αντίτυπον) அல்ல, மாறாக அதுவே ஆண்டவரின் உண்மையான மாம்சம் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்… ஏனெனில், அந்த மறைவான வார்த்தைகளால், அந்த மறைவான ஆசீர்வாதத்தினாலும், பரிசுத்த ஆவியானவர் வாசம் செய்வதாலும், அப்பம் கர்த்தருடைய மாம்சமாக மாற்றப்படுகிறது (μεταποιείται)."[1206] "அப்பம் கர்த்தருடைய உடலின் ஒரு பிரதிநிதித்துவம் அல்ல, மாறாக அது கிறிஸ்துவின் உண்மையான உடலாக மாற்றப்படுகிறது (μεταβάλλεται)."[1207]

யூஃபெமியா ஜிகபெனா: "கர்த்தர், 'இவை என் உடலுக்கும் என் இரத்தத்திற்கும் அடையாளங்கள் (σύμβολα)' என்று சொல்லவில்லை, மாறாக 'இவை என் உடலும் என் இரத்தமும்' என்று கூறினார்… ஏனெனில், அவர் தாம் ஏற்றுக்கொண்ட மாம்சத்திற்கு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட முறையில் உயிர் கொடுத்தது போலவே, அவர் இந்த (மாவு மற்றும் திராட்சை) பொருட்களை வர்ணிக்க முடியாத முறையில் (μεταποει) தம்முடைய ஜீவன் தரும் சரீரமாகவும், தம்முடைய மிகவும் கனமான இரத்தமாகவும் மாற்றுகிறார்."[1208]

இறைவனின் வல்லமையால் அப்பமும் திராட்சை ரசமும் கிறிஸ்துவின் உடலையும் இரத்தத்தையும் நோக்கி அப்பரூபமாக்கப்படுவது சாத்தியம் என்பதை நிரூபித்து விளக்குவதற்காக, பழங்காலப் போதகர்கள் படைப்பாளியின் சர்வவல்லமையை [1209] மற்றும் அவருடைய சர்வவல்லமையின் குறிப்பிட்ட கிரியைகளைச் சுட்டிக்காட்டினர்: ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து உலகின் படைப்பு,[1210] அவதாரத்தின் மர்மம்,[1211] புனித வேதாகமங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள அற்புதங்கள், குறிப்பாக நீர் திராட்சைப் பழமாக மாறுதல்[1212] மற்றும் நமது உடலுக்குள் நாம் உட்கொள்ளும் ரொட்டி மற்றும் திராட்சை அல்லது நீர், நமக்குத் தெரியாமலேயே, நமது சொந்த உடல் மற்றும் இரத்தமாக மாறும் விதம்.[1213]

இருப்பினும், 'மாற்றுருமாற்றம்' என்ற சொல் அப்பமும் திராட்சை ரசமும் ஆண்டவரின் உடலமாகவும் இரத்தமாகவும் மாறும் விதத்தை விளக்கவில்லை என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்: ஏனெனில் இதை கடவுளுக்குத் தவிர வேறு யாராலும் புரிந்துகொள்ள முடியாது, மேலும் இதைப் புரிந்துகொள்ள விரும்புவோரின் முயற்சிகள் வெறும் பைத்தியக்காரத்தனம் மற்றும் தெய்வ நிந்தனையின் விளைவாகவே அமையும்; ஆனால், அர்ச்சனைக்குப் பிறகு, அப்பமும் திராட்சை ரசமும் ஆண்டவரின் உடலாகவும் இரத்தமாகவும் உருமாற்றப்படுகின்றன என்று மட்டுமே காட்டப்படுகிறது—உருவமாக அல்ல, குறியீடாக அல்ல, கிருபையின் பெருக்கத்தால் அல்ல, ஒரே மகனின் தெய்வீக இயல்பின் ஐக்கியம் அல்லது ஊடுருவலால் அல்ல, அல்லது ரொட்டி மற்றும் திராட்சை இரசத்தின் எந்தவொரு தற்செயல் பண்பும் எந்த மாற்றம் அல்லது கலவையின் மூலமாகவும் கிறிஸ்துவின் சரீரம் மற்றும் இரத்தத்தின் தற்செயல் பண்பாக மாற்றப்படுவதில்லை, ஆனால், மேலே கூறப்பட்டபடி, உண்மையாகவும், நிஜமாகவும் மற்றும் சாரமாகவும், ரொட்டி கர்த்தருடைய உண்மையான சரீரமாகவும், திராட்சை இரசம் கர்த்தருடைய உண்மையான இரத்தமாகவும் மாறுகிறது" (கிழக்கத்திய பிதாக்களின் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசக் கடிதம், கட்டுரை 17).

II) திருவருட்சாதனத்தில் உள்ள அப்பமும் திராட்சை ரசமும் உண்மையில் ஆண்டவரின் உடலமாகவும் இரத்தமாகவும் மாற்றப்பட்டாலும்; ஆயினும் அவர் இந்த திருவருட்சாதனத்தில் தம்முடைய உடல் மற்றும் இரத்தத்தால் மட்டுமல்ல, தம்முடைய முழுத் தன்னிலையாலும், அதாவது தம்முடைய உடலுடன் பிரிக்க முடியாதபடி இணைக்கப்பட்டுள்ள தம்முடைய ஆன்மாவாலும், மற்றும் தம்முடைய மனிதத்துவத்துடன் சார்புநிலைப்படியும் பிரிக்க முடியாதபடியும் இணைக்கப்பட்டுள்ள தம்முடைய தெய்வத்துவத்தாலும் இருக்கிறார்: இதனால்தான் மீட்பர் அறிவித்தார்: 'என் மாம்சத்தைச் சாப்பிட்டு, என் இரத்தத்தைக் குடிப்பவன் என்னுள் நிலைத்திருக்கிறான், நானும் அவனுள் நிலைத்திருக்கிறேன். உயிரோடிருக்கும் பிதா என்னை அனுப்பினது போலவும், நான் பிதாவின் மூலமாய் ஜீவனடைந்தது போலவும், என்னைச் சாப்பிடுகிறவனும் என் மூலமாய் ஜீவனடைவான்' (யோவான் 6:56–57). அதேபோல், புனிதத் தந்தையர்கள், 'நாம் ஆட்டுக்குட்டியின் சரீரத்தை முழுமையாகப் பங்குபெறுகிறோம்'[1214] என்றும், 'அவர் தம்முடைய நன்மையினால் நம் அனைவரிலும் முழுமையாகக் குடிகொள்கிறார்'[1215] என்றும் போதித்ததோடு, 'இந்த திருவருட்சாதனம் யூக்கரிஸ்ட் என அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இதன் மூலம் நாம் இயேசுவின் தெய்வீகத்தில் பங்காளர்களாகிறோம்' என்றும் குறிப்பிட்டனர். இது திருவருட்சாதனம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, உண்மையிலேயே அது திருவருட்சாதனமே, ஏனெனில் இதன் மூலம் நாம் கிறிஸ்துவுடன் ஐக்கியம் கொள்கிறோம், மேலும் அவருடைய மாம்சத்திலும் தெய்வீகத்திலும் பங்காளர்களாகிறோம்."[1216]

III) திருவருட்சாதனத்தில் ஆண்டவரின் உடல் மற்றும் இரத்தம் உடைக்கப்பட்டு பிரிக்கப்பட்டாலும், இது உண்மையில் அப்பம் மற்றும் திராட்சை ரசத்தின் வடிவங்களில் மட்டுமே நிகழ்கிறது, அவற்றில் கிறிஸ்துவின் உடல் மற்றும் இரத்தத்தை நாம் காணவும் தொடவும் முடியும்; ஆனால் அவற்றின் இயல்பில் அவை முற்றிலும் முழுமையானவை மற்றும் பிரிக்க முடியாதவை. ஏனெனில் கிறிஸ்து எப்போதும் ஒன்றாகவும் பிரிக்க முடியாதவராகவும் இருக்கிறார்: தெய்வீகமும் மனிதத்தன்மையும் அவரில் பிரிக்க முடியாதபடி இணைக்கப்பட்டுள்ளன; மனித ஆன்மாவும் உடலும் அவரில் பிரிக்க முடியாதபடி இணைக்கப்பட்டுள்ளன; மேலும் அவருடைய உடல், அவருடைய இரத்தத்துடன் சேர்ந்து, பிரிக்க முடியாததாகவும் எப்போதும் முழுமையாகவும் இருக்கிறது; அது மரித்தோரிலிருந்து எழுந்து மீண்டும் ஒருபோதும் மரிக்காத (ரோமர் 6:9) ஒரு ஜீவனுள்ள உடலாகவும், மகிமைப்படுத்தப்பட்ட உடலாகவும் (1 கொரிந்தியர் 15:43), ஆவிக்குரிய உடலாகவும் (1 கொரிந்தியர் 15:44), மற்றும் அழியாத உடலாகவும் இருக்கிறது. ஆகவே, படைக்கப்பட்ட அப்பம் மற்றும் திராட்சை ரசத்தின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும்—அதாவது மிகச் சிறிய துகள்களில் கூட—கர்த்தருடைய உடல் மற்றும் இரத்தத்தின் தனித்தனிப் பகுதிகள் இல்லை, மாறாக கிறிஸ்துவின் உடல் அதன் எல்லாப் பகுதிகளிலும் எப்போதும் முழுமையாகவும் ஒன்றாகவும் இருக்கிறது என்று நாங்கள் நம்புகிறோம், மேலும் ஒவ்வொரு பகுதியிலும்—சிறிய துகள்கூட—கிறிஸ்துவின் முழுத்தன்மையும் அவருடைய சாராம்சத்தில், அதாவது அவருடைய ஆன்மா மற்றும் தெய்வீகத்துடன், அல்லது முழுமையான கடவுளாகவும் முழுமையான மனிதராகவும் இருக்கிறார் (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பிதாக்களின் கடிதம், கட்டுரை 17). உலகளாவிய திருச்சபை, காலங்காலமாக இந்த விசுவாசத்தை அதன் வழிபாட்டு முறைகளில் வெளிப்படுத்தி வருகிறது, மேலும் தொடர்ந்து வெளிப்படுத்தி வருகிறது, அது கூறும் போது: 'கடவுளின் ஆட்டுக்குட்டி உடைக்கப்பட்டு, பிரிக்கப்படுகிறது, உடைக்கப்பட்டும் பிரிக்க முடியாதது, எப்போதும் உண்ணப்படுவது, ஆனாலும் ஒருபோதும் தீர்ந்துவிடாதது, ஆனால் பங்குகொள்பவர்களைப் பரிசுத்தமாக்குகிறது.'

IV) அவ்வாறே, திருவருட்சாதனத்தின் திருவருள்முழுதும் பிரபஞ்சம் முழுவதும் எண்ணற்ற இடங்களில் கொண்டாடப்பட்டிருந்தாலும் மற்றும் கொண்டாடப்பட்டாலும், கிறிஸ்துவின் உடலும் இரத்தமும் எப்போதும் மற்றும் எல்லா இடங்களிலும் ஒன்றாகவே இருக்கின்றன, மேலும் இந்தத் திருவருள்முழுதில், முழுமையான கடவுளும் முழுமையான மனிதருமான ஒரே கிறிஸ்து, எல்லா இடங்களிலும் முழுமையாகக் காணப்படுகிறார். ஆர்தடாக்ஸ் கிழக்கின் புனிதத் தந்தையர்கள் இந்த உண்மையை பின்வரும் வார்த்தைகளில் தெளிவாகப் போதிக்கின்றனர்: 'பிரபஞ்சம் முழுவதும் ஒரே நேரத்தில் பல வழிபாட்டு ஆராதனைகள் நடைபெற்றாலும், கிறிஸ்துவின் பல உடல்கள் இல்லை, ஆனால் ஒரே கிறிஸ்துவே உண்மையாகவும் நிஜமாகவும் இருக்கிறார், அவருடைய ஒரே உடல் மற்றும் ஒரே இரத்தம் விசுவாசிகளின் அனைத்து தனிப்பட்ட திருச்சபைகளிலும் இருக்கின்றன. மேலும் இது, பரலோகத்தில் இருக்கும் ஆண்டவரின் உடல் பலிபீடங்களின் மீது இறங்குவதால் அல்ல, மாறாக எல்லா ஆலயங்களிலும் தனித்தனியாகத் தயாரிக்கப்பட்டு, அர்ச்சனைக்குப் பிறகு, உருமாற்றம் செய்யப்பட்டு, தன் தன்மையை மாற்றிக்கொள்ளும் பலிப்பொருளான அப்பம், பரலோகத்தில் இருக்கும் உடலுடன் ஒன்றாகவும் அதே உடலாகவும் மாறுவதால்தான். ஏனெனில் ஆண்டவருக்கு எப்போதும் ஒரே உடலமே உண்டு, பல இடங்களில் பல உடல்கள் அல்ல: இதனால்தான் இந்த திருவருட்சாதனம், அனைவரின் ஒப்புரவால், மிகவும் அற்புதமானது, விசுவாசத்தால் மட்டுமே புரிந்துகொள்ளக்கூடியது, மனித ஞானத்தின் ஊகங்களால் அல்ல" (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தைப் பற்றிய திருமுகம், கட்டுரை 17).

V) திருவருட்சாதன அர்ப்பணத்தின் மூலம், அப்பமும் திராட்சை ரசமும் மீட்பராகிய கிறிஸ்துவின் உண்மையான உடலமாகவும் இரத்தமாகவும் உருமாற்றம் செய்யப்பட்டால், புனிதப் பொருட்களின் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தருணத்திலிருந்து அவர் இந்தத் திருவருட்சாதனத்தில் தொடர்ச்சியாகக் காணப்படுகிறார் என்று பொருள். அதாவது, லூத்தரியர்கள் கூறுவது போல், விசுவாசிகள் திருவருட்சாதனத்தை உட்கொண்டு பெற்றுக்கொள்ளும் அதே தருணத்தில் மட்டுமல்ல, அதற்கு முன்பும் பின்பும் கூட அவர் இருக்கிறார்: ஏனெனில், அப்பமும் திராட்சை ரசமும் கிறிஸ்துவின் சரீரமாகவும் இரத்தமாகவும் உருமாற்றப்பட்ட பிறகு, அவை தங்கள் முந்தைய இயல்புக்குத் திரும்புவதில்லை, மாறாக விசுவாசிகளால் உண்ணப்பட்டாலும் இல்லாவிட்டாலும், அவை என்றென்றும் ஆண்டவரின் சரீரமாகவும் இரத்தமாகவும் இருக்கின்றன (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பிதாக்களின் கடிதம், கட்டுரை 17). அதனால்தான் இரட்சகர் தாமே, நற்கிரியை என்ற திருவருட்சாதனத்தை ஸ்தாபித்தபோது, அவர் தம் சீடர்களுக்கு அந்தரூப ரொட்டியைக் கொடுத்தபோது, சீடர்கள் அதைச் சுவைப்பதற்கு முன்பே, 'இது என் உடல்' என்றார்; மேலும், அவர் அந்தரூப கோப்பையைக் கொடுத்தபோது, சீடர்கள் அதிலிருந்து குடிப்பதற்கு முன்பே, 'இது என் இரத்தம்' என்று அறிவித்தார். இதன் விளைவாக, மறுபுறம், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை — அ) பண்டைய காலத்திலிருந்தே, முந்தைய திருப்பலியில் அர்ப்பணிக்கப்பட்டவற்றுடன் சேர்ந்து பயன்படுத்தப்படும்போதும், இந்த அர்ப்பணப் பொருட்கள் கிறிஸ்துவின் உண்மையான உடலும் இரத்தமுமாகவே இருக்கின்றன என்ற அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையின் பேரில், குறிப்பிட்ட நாட்களில் முன்-அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நைவேத்தியங்களைப் பயன்படுத்தி திருப்பலி நிறைவேற்றும் வழக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது;[1217] b) மேலும், பண்டைய காலத்திலிருந்தே, இறக்கும் நிலையில் உள்ளவர்களுக்கு கிறிஸ்துவின் உண்மையான உடல் மற்றும் இரத்தமாகப் பரிமாறுவதற்காக, அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பரிசுகளைப் புனிதப் பாத்திரங்களில் வைத்திருக்கும் வழக்கத்தையும் கடைப்பிடித்து வருகிறது.[1218] ஆரம்பகால திருச்சபையில், திருவருட்சாதனத்தின் திருவருட்சாதனப் பெருவிழாவின் அர்ப்பணிப்பு மற்றும் கொண்டாட்டத்தின் போது திருச்சபையில் கலந்துகொள்ளாத கிறிஸ்தவர்களுக்கு,[1219] தீர்க்கதரிசனக் கைதிகளுக்கும்,[1220] மற்றும் பாவமன்னிப்புப் பெறுபவர்களுக்கும்[1221] திருநிலைப்படுத்தப்பட்ட பரிசுகளைத் திருத்தூதுவர்கள் வழியாக அனுப்பும் வழக்கம் இருந்ததும் அறியப்படுகிறது. — விசுவாசிகள் அடிக்கடி திருவருட்சாதனப் பொருட்களை ஆலயங்களிலிருந்து தங்கள் வீடுகளுக்கு எடுத்துச் சென்றனர், பயணங்களின் போதும் அவற்றை தங்களோடு எடுத்துச் சென்றனர்,[1222] அதே சமயம் துறவிகள் இந்தப் பொருட்களை தங்களோடு பாலைவனத்திற்கு எடுத்துச் சென்றனர், தேவைப்படும் நேரங்களில் அவர்கள் ஆண்டவரின் உடலையும் இரத்தத்தையும் உட்கொள்ளும் பொருட்டு.[1223]

VI) புனிதமும் உயிர் தரும் மர்மங்களில் உள்ள அப்பமும் திராட்சை ரசமும் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் உண்மையான உடலும் இரத்தமுமானால், இந்த மர்மங்களுக்கு நாம் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்குக் கொடுக்கும் அதே மரியாதையும் தெய்வீக ஆராதனையும் வழங்கப்பட வேண்டும் (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாச போதனை, பகுதி 1, கேள்வி 56-க்கான பதில். 107). ஏனெனில், அவருடைய மனித இயல்பு அவருடைய தெய்வீக சாரத்தின் ஐக்கியத்திற்குள் முழுமையாக எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது, அவருடைய தெய்வீக இயல்பുമായി பிரிக்க முடியாதபடி இணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அது வார்த்தையான கடவுளின் உண்மையான மனித இயல்பாகும்—ஆகவே கடவுள்-மனிதரின் நபரில், அவருடைய இயல்புகள் இரண்டிற்கும், மனித இயல்பு மற்றும் தெய்வீக இயல்பு ஆகிய இரண்டிற்கும், ஒரே, பிரிக்க முடியாத தெய்வீக ஆராதனை செலுத்தப்பட வேண்டும். இயேசு கிறிஸ்துவில் உள்ள இரு இயல்புகளின் சார்புநிலை இணைப்பு என்ற கோட்பாட்டிலிருந்து நேரடியாகப் பெருகும் இந்த உண்மை, அவளுடைய போதகர்களின் சாட்சியங்களிலிருந்து தெளிவாகத் தெரிவது போல, புனித சபை எப்போதும் இதைப் பின்பற்றி அறிக்கை செய்து வருகிறது. உதாரணமாக:

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: 'ஞானிகள் இந்த உடலை அது தீவனக்களத்தில் கிடந்தபோதே கனப்படுத்தினர்; பக்தி பற்றி எதையும் அறியாத, ஒரு அந்நிய இனத்தைச் சேர்ந்த மனிதர்கள், தங்கள் தாயகத்தையும் தங்கள் இல்லங்களையும் விட்டுவிட்டு, ஒரு நீண்ட பயணத்தை மேற்கொண்டு, வந்தடைந்ததும், மிகுந்த அச்சத்துடனும் நடுக்கத்துடனும் அவருக்கு வழிபாடு செய்தனர். ஆகவே, நாமும், நம்மால் அந்நியராக இருந்தாலும், அவர்களைப் பின்பற்றுவோம்—நாம் பரலோகத்தின் குடிமக்கள்! அவர்கள் தீவனக்களத்திலும் குகையிலும் (கிறிஸ்துவை) கண்டார்கள், நீங்கள் இப்போது காண்பதைப் போன்ற எதையும் காணவில்லை; ஆயினும்கூட அவர்கள் மிகுந்த பிரமிப்புடன் நெருங்கினார்கள்—நீங்களோ அவரைத் தீவனக்களத்தில் காணாமல், பலிபீடத்தில் காண்கிறீர்கள்…, அவர்கள் கண்டது போல இந்த உடலைக் காண்பது மட்டுமல்லாமல், அதன் வல்லமையையும், மீட்பின் முழுத் திட்டத்தையும் அறிந்து, அதன் மூலம் நிறைவேற்றப்பட்ட அனைத்தையும் அறிந்து, எல்லா மர்மங்களிலும் முழுமையாகப் போதிக்கப்பட்டவர்களாக இருந்தனர்."[1224]

புனித அம்ப்ரோசியார், சங்கீதக்காரரின் வார்த்தைகளான, 'அவருடைய பாதபீடத்தை ஆராதிக்கவும்; அது பரிசுத்தமானது' (சங். 98:5) என்பதை விளக்கும்போது, இவ்வாறு கூறுகிறார்: 'கால்பீடம்' என்ற சொல்லால் குறிக்கப்படுவது பூமி, 'பூமி' என்ற சொல்லால் குறிக்கப்படுவது கிறிஸ்துவின் மாம்சம். இதையே நாம் இப்போது திருவருட்சாதனங்களில் இறைவனுக்கு உகந்த முறையில் வழிபாடு (adoramus) செய்கிறோம், மேலும் இறைத்தூதர்கள் ஆண்டவராகிய இயேசுவில் இதை வழிபாடு செய்தார்கள்.[1225]

பேறு பெற்ற அகஸ்டின்: "முதலில் இறைவனுக்குரிய வழிபாட்டை அதற்குச் செலுத்தாதவரேனும், இறைவனின் இறைச்சிக்குப் பங்குகொள்ளார்."[1226]

புனித தாமஸ்கு நகர யோவான்: "நாம் மாம்சத்தின் ஆராதனையை நிராகரிக்கவில்லை, ஏனெனில் ஆராதனை, மாம்சத்திற்காக ஒரு ஹிப்போஸ்டாசியாக மாறிய வார்த்தையின் ஒரே ஹிப்போஸ்டாசியில் அதற்குச் செலுத்தப்படுகிறது; ஆனால் நாங்கள் ஒரு படைப்புக்கு ஊழியம் செய்யவில்லை — ஏனெனில் நாங்கள் மாம்சத்தை வெறும் மாம்சமாக அல்ல, தெய்வத்துவத்துடன் இணைந்த மாம்சமாக ஆராதிக்கிறோம்; ஏனெனில் அந்த இரண்டு இயல்புகளும் தேவ வார்த்தையின் ஒரே நபரில் மற்றும் ஒரே ஹிப்போஸ்டாசியில் இணைந்துள்ளன. நான் எரியும் கரியைத் தொட அஞ்சுகிறேன், ஏனெனில் நெருப்பு மரத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. நான் கிறிஸ்துவின் இரு இயல்புகளையும் ஒன்றாக வழிபடுகிறேன்; ஏனெனில் தெய்வீகம் மாம்சத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது."[1227]

§217. திருவருட்சாதனத்தை யார் நிறைவேற்றலாம்; இந்தத் திருவருட்சாதனத்தைப் பெற யார் தகுதியானவர், அதற்கான தயாரிப்பு என்னவாக இருக்க வேண்டும்?

1. ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனைப்படி, நற்கிரகம் திருவருட்சாதனத்தை நிறைவேற்றும் அதிகாரம், திருத்தூதர்களின் வாரிசுகளாகிய ஆயர்களுக்கு மட்டுமே உரியது, மேலும் இது ஆயர்கள் மூலம் குருமார்களுக்கு வழங்கப்படுகிறது (திருமுறை விளக்கம், பகுதி 1, கேள்வி 107-க்கான பதில்; ஆர்த்தடாக்ஸ் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் கடிதம் விசுவாசம், பத்தி 17). ஏனெனில் — (அ) கிறிஸ்து இந்த அதிகாரத்தை அப்போஸ்தலர்களுக்கு மட்டுமே வழங்கினார், அதன் விளைவாக, அவர்களுடைய நபரில், அவர்களுடைய வாரிசுகளுக்கு மட்டுமே, மிகவும் பரிசுத்தமான திருவருட்சாதனத்தை ஸ்தாபித்த பிறகு, அவர் அவர்களை நோக்கி: 'நான் வரும் வரை இதைச் செய்யுங்கள்' என்று கட்டளையிட்டார் [(லூக்கா 22:19); (1 கொரி. 11:24–25)], மற்றும் — b) திருத்தூதர்களின் நாட்களிலிருந்தே, ஆயர்கள் மற்றும் முதியோர் மட்டுமே திருச்சபையில் இந்த அதிகாரத்தை தொடர்ந்து பயன்படுத்தி வருகின்றனர். இதற்குச் சாட்சிகள் தனிப்பட்ட ஆசிரியர்கள் மட்டுமல்ல: அரேயோபாகத்து புனித தியோனிசியஸ்,[1228] புனித ஜஸ்டின்,[1229] டெர்டுல்லியன்,[1230] புனித பேசில், புனித கிரிசோஸ்தோம், ஹிலாரி, எபிஃபானியஸ், ஜெரோம் மற்றும் பிறர்,[1231] — ஆனால் முழுமையான மன்றங்களும் கூட: நைசியாவின் முதல் மன்றம்,[1232] அன்சியரா மன்றம் (விதி 1), நியோசெசரேயா மன்றம் (விதி 9), கங்க்ரா மன்றம் (விதி 4) மற்றும் லவோதிக்கேயா மன்றம்.[1233]

[1234]ஆராதனை உதவியாளர்களுக்கு இந்த அதிகாரம் ஒருபோதும் வழங்கப்படவில்லை.[1235] அவர்கள் திருவருட்சாதனத்தை நிறைவேற்றும்போது ஆயர்கள் அல்லது முதியோர்களுக்குத் துணையாக இருக்க வேண்டியிருந்தது,[1236] மேலும், வழிபாடு முடிந்ததும் , அவர்கள் விசுவாசிகளுக்குக் கிறிஸ்துவின் திருஉடலைப் பகிர்ந்தளிக்கவும், திருவருட்சாதனத்திற்காகப் பங்களித்தனையை அவர்களிடம் வழங்கவும் முடியும்.[1237] இருப்பினும், பொது மக்கள், ஒரு ஆயர், குரு அல்லது திருத்தொண்டர் முன்னிலையில், திருவருட்சாதனத்தைத் தாமே வழிபாடு செய்வதோ அல்லது வழங்குவதோ தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது.[1238]

[1239]. அனைத்து ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களும்—அவர்கள் மட்டுமே—கர்த்தருடைய இராப்போசனத்தில் பங்கெடுத்து, கிறிஸ்துவின் சரீரத்தையும் இரத்தத்தையும் பெறலாம். ஏனெனில் அவர்கள் ஏற்கனவே ஞானஸ்நானம் என்ற வாசல்வழி திருச்சபையில் நுழைந்து, அதன் பிள்ளைகளாகி, அவ்வாறே நிலைத்திருக்கிறார்கள். ஆகையால், திருச்சபைக்குள் கர்த்தரால் வழங்கப்படும் எல்லா ஆசீர்வாதங்களுக்கும் அவர்கள் வாரிசுகளாக இருக்கிறார்கள். 'நாம் அநேகராயிருந்தாலும், பலமாயிருக்கும்போதும், ஒரே அப்பமும், ஒரே உடலும் உண்டு' என்று புனித அப்போஸ்தலர் கொரிந்தோஸ் விசுவாசிகளுக்கு எழுதினார், ஏனெனில் நாம் அனைவரும் ஒரே அப்பத்தில் பங்குகொள்கிறோம் [(1 கொரி. 10:17); ஒப்பிடுக: (1 கொரி. 11:20–33)]. 'இந்த உணவு,' என்று புனித வீரமரணமடைந்தவர் ஜஸ்டினும் சாட்சியளித்தார், 'யூக்கரிஸ்து (நன்றி கூறுதல்) என்று எங்களால் அழைக்கப்படுகிறது; மேலும் எங்கள் போதனை உண்மையானது என்றும், பாவமன்னிப்பிற்காகவும் மறுபிறப்பிற்காகவும் திருமுழுக்கால் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு, கிறிஸ்து கட்டளையிட்டபடி வாழ்கிறவர்கள் தவிர வேறு யாரும் இதில் பங்குகொள்ள அனுமதிக்கப்படுவதில்லை.'[1240] ஆகையால், பின்வருபவர்கள் திருவருட்சாதனத்தின் திருவருளுக்குள் ஒருபோதும் சேர்க்கப்படவில்லை, இப்போதும் சேர்க்கப்படுவதில்லை: அ) ஞானஸ்நானம் என்ற வாசல் வழியாக திருச்சபைக்குள் நுழைந்து அதன் பிள்ளைகளாக ஆகாத அனைவரும், அதாவது: புறச்சமயத்தார், யூதர்கள், முஸ்லிம்கள் மற்றும் திருமுழுக்குக்குத் தயாராக இருந்தவர்கள்; b) ஞானஸ்நானத்தின் வழியாக திருச்சபையில் நுழைந்திருந்தாலும், மதத்திருப்பு, பிளவுவாதம் அல்லது பிரிவினைவாதம் ஆகியவற்றின் மூலம் அதிலிருந்து விலகிவிட்டவர்கள், அல்லது வேறு எந்தப் பெரிய பாவங்களுக்காகவும் திருச்சபையால் நாடு கடத்தப்பட்டவர்கள். உலகளாவிய திருத்தந்தை மாநாடுகளாலும் தந்தையர்களாலும் வகுக்கப்பட்ட எண்ணற்ற விதிகளைத் தவிர, திருவருட்சாதன அருட்சாதனம் கொண்டாடப்படும் திருப்பலிகளின் கட்டமைப்பே இந்தக் கருத்துக்குச் சான்றாக விளங்குகிறது. புரோஸ்கோமெடியாவைத் தொடர்ந்து, அனைத்துப் பண்டைய வழிபாட்டு முறைகளும் இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டவை என்பது அனைவரும் அறிந்ததே: கிறிஸ்தவப் போதனைகளைக் கற்கும் விசுவாசிகளின் வழிபாட்டுப் பகுதி (Liturgy of the Catechumens), இதில் கிறிஸ்தவப் போதனைகளைக் கற்கும் விசுவாசிகள் மற்றும் பாவமன்னிப்புப் பெறுபவர்கள் மட்டுமல்லாமல், பிளவுவாதிகள், மதவாதிகள், மற்றும் நம்பிக்கையற்றவர்கள் கூட திருச்சபையின் வாசிப்புகளையும் பிரசங்கங்களையும் கேட்க அனுமதிக்கப்பட்டனர்;[1241] மற்றும் விசுவாசிகளின் திருவருட்சாதன வழிபாடு, இது ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களுக்கு மட்டுமே திறந்திருந்தது, மேலும் இதன் போது நற்கிரகம் என்ற திருவருட்சாதனம் உண்மையில் கொண்டாடப்பட்டு வழங்கப்படுகிறது.

விசுவாசிகளைப் பொறுத்தவரை: திருச்சபையின் விதிப்படி, பெரியவர்கள் மட்டுமல்ல, 'அவர்களைக் கொண்டுவருவோரின் விசுவாசத்திற்காக, சிறு குழந்தைகளும் கூட, அவர்களின் ஆன்மாக்களும் உடல்களும் பரிசுத்தப்படுத்தப்படுவதற்கும், ஆண்டவரின் கிருபையைப் பெறுவதற்கும், புனித அருட்சாதனங்களில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும்.'[1242] மேலும், இந்த விதி, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையால் இன்னும் பின்பற்றப்பட்டாலும், ரோமானிய திருச்சபையால் நிராகரிக்கப்பட்டாலும்,[1243] — (அ) அப்போஸ்தலர் சட்டங்கள் புத்தகம்,[1244] மற்றும் திருச்சபையின் போதகர்களால் சான்றளிக்கப்பட்டபடி, கத்தோலிக்க திருச்சபை முழுவதும் காலங்காலமாகப் பின்பற்றப்பட்டு வருகிறது: டியோனிசியஸ் தி ஏரோபாகைட், சிப்ரியன்,[1245] அகஸ்டின்,[1246] போப் இன்னசென்ட் I,[1247] சிலீசியாவின் பேசில், எவாகிரியஸ்[1248] மற்றும் பலர்;[1249] b) ஒன்பதாம் நூற்றாண்டில்[1250] மட்டுமல்லாமல், பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டிலும் ரோமானிய திருச்சபையிலேயே கடைப்பிடிக்கப்பட்டது.[1251]

3. இருப்பினும், தனது விசுவாசமுள்ள பிள்ளைகள் அனைவரையும் கர்த்தருடைய இராப்போசனத்திற்கு அழைக்கும்போது, திருச்சபை, திருத்தூதரின் கட்டளைக்கு இணங்க, அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே ஆயத்தப்படுத்திக் கொண்ட பின்னரே மிகவும் பரிசுத்தமான திருவருட்சாதனத்திற்குள் அவர்களை ஏற்றுக்கொள்கிறது: ஒருவன் தன்னைச் சோதித்துப் பார்த்து, அப்படியாயின் அந்த அப்பத்தைச் சாப்பிட்டு, அந்தக் கோப்பையிலிருந்து பானம்பண்ணக்கடவன். ஏனெனில், யார் தகுதியற்றவனாய் புசித்துப் பானிக்கிறானோ, அவன் கர்த்தருடைய சரீரத்தை அறிந்துகொள்ளாமல், தனக்குத்தானே நியாயத்தீர்ப்பைப் புசிக்கிறான், பானிக்கிறான் (1 கொரி. 11:28–29). இந்தத் தயாரிப்பு என்பது, விசுவாசிகள் தங்கள் மனச்சாட்சிகளை உண்மையுடன் ஆராய்ந்து, மனந்திரும்புதல் திருவருட்சாதனத்தின் மூலம் அவற்றைப் பாவங்களிலிருந்து தூய்மைப்படுத்துவதிலும், அதே நேரத்தில் திருச்சபையின் வழிபாட்டு முறைகளுக்கு ஏற்ப நோன்பும் ஜெபமும் செய்வதிலும் அடங்கியுள்ளது.[1252]

§218. திருவருட்சாதனத்தைப் பெறுவதன் அவசியம், குறிப்பாக இரு வகைகளிலும், மற்றும் அதன் பலன்கள்

I. ஆண்டவரின் உடலையும் இரத்தத்தையும் உட்கொள்வது ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரின் அத்தியாவசியமான மற்றும் அவசியமான கடமையாகும். இது தெளிவாகிறது:

1) திருவிருந்தின் திருவருட்சாதனத்தை ஸ்தாபிக்கும்போது இரட்சகர் கூறிய வார்த்தைகளிலிருந்து: 'மெய்யாகவே, மெய்யாகவே, நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், மனுஷகுமாரனின் மாம்சத்தை நீங்கள் புசித்து, அவருடைய இரத்தத்தைக் குடியாவிட்டால், உங்களில் ஜீவன் இல்லை. 'என் மாம்சத்தைச் சாப்பிட்டு என் இரத்தத்தைக் குடிப்பவன் நித்திய ஜீவனை உடையவன்; அவனைக் கடைசி நாளில் நான் எழுப்புவேன்' (யோவான் 6:53–54). அதாவது, கிறிஸ்துவின் கிருபையின் ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க ஒருவன் ஞானஸ்நானம் என்ற திருவருட்சாதனத்தில் நீரிலும் ஆவியிலும் மீண்டும் பிறக்க வேண்டியது அவசியம் என்பது போல (யோவான் 3:5), அப்படியே, நித்திய ஜீவனைத் தொடர்வதான கிருபையின் வாழ்வில் பலப்படுத்தப்பட்டு வளர, ஒரு கிறிஸ்தவன் திருவருட்சாதனமான நற்கருணைகளில் உள்ள உயிர் தரும் உணவை உட்கொள்வது அவசியமாகும். மேலும், தண்ணீரும் ஆவியும் பிறந்து, ஆனால் திடீர் மற்றும் எதிர்பாராத மரணத்தால் கர்த்தருடைய சரீரத்திலும் இரத்தத்திலும் பங்குபெற வாய்ப்பு கிடைக்காத எவரும்—அவர் ஒரு குழந்தையாக இருந்தாலும் சரி அல்லது பெரியவராக இருந்தாலும் சரி—தங்கள் பரிசுத்தத்தன்மையாலும் அப்பாவித்தன்மையாலும் பரலோக ராஜ்யத்திற்குத் தகுதியானவராகக் கருதப்படலாம் என்றாலும் (மத். 11:14),[1253] — இருப்பினும், தங்கள் ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு, கிறிஸ்துவின் பூமியிலுள்ள திருச்சபையின் உறுப்பினர்களாக உயிருடன் இருந்து, கவனக்குறைவாலோ அல்லது பிடிவாதத்தனத்தாலோ, இந்த இரட்சிக்கும் உணவை உட்கொள்வதைப் புறக்கணிக்கும் எவரும், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நித்திய வாழ்வைப் பெறமாட்டார்கள் (யோவான் 6:53).

2) நற்கருணை நிறுவப்பட்டபோது இரட்சகரின் தெளிவான கட்டளையிலிருந்து. புனித பவுல் அப்போஸ்தலர் இதை பின்வருமாறு விவரிக்கிறார்: அவர் காட்டிக்கொடுக்கப்பட்ட இரவில், ஆண்டவராகிய இயேசு அப்பத்தை எடுத்து, நன்றி கூறி, அதைப் பிட்டு, இவ்வாறு கூறினார்: 'எடுங்கள், உண்ணுங்கள்; இது உங்களுக்காக உடைக்கப்படும் என் உடல்; என்னை நினைவாக இதைச் செய்யுங்கள்.' அதேபோல், இராப்போசனத்திற்குப் பிறகு, அவர் கோப்பையை எடுத்து, 'இந்தக் கோப்பை என் இரத்தத்தில் உள்ள புதிய உடன்படிக்கை; இதை நீங்கள் குடிக்கும்போதெல்லாம், என்னை நினைவாகச் செய்யுங்கள்' என்றார் (1 கொரி. 11:23–25). பின்னர் அவர் உடனடியாகச் சேர்க்கிறார்: 'ஏனெனில், நீங்கள் இந்த அப்பத்தைச் சாப்பிட்டு, இந்தக் கோப்பையைக் குடிக்கும்போதெல்லாம், கர்த்தர் வரும் வரை அவர் மரித்ததை அறிவிக்கிறீர்கள்' (1 கொரி. 11:26). இதன் மூலம், கர்த்தருடைய சரீரத்திலும் இரத்தத்திலும் பங்குகொள்ளுமாறு அவர் தந்த கட்டளை, அப்போஸ்தலர்களுக்கு மட்டுமல்ல, எல்லா விசுவாசிகளுக்கும் பொருந்தும் என்று அவர் சாட்சி அளிக்கிறார்.

3) மீட்பரின் இந்தக் கட்டளையை விசுவாசத்தோடு கடைப்பிடித்து, ஒவ்வொரு நாளும் ஒரேமனதாக ஆலயத்தில் … ஐக்கியத்திலும், அப்பப்பிடிப்பிலும் தங்கியிருந்த பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களின் உதாரணத்திலிருந்து [(அப்போஸ்தலர் 2:42–46); ஒப்பிடுக. (1 கொரி. 10:17); (1 கொரி. 11:20)].

4) தம்முடைய பிள்ளைகளை இயன்றவரை அடிக்கடி கர்த்தருடைய இராப்போசனத்தில் பங்குபெற ஊக்குவிக்கும், மேலும் அனைவரும் மனந்திரும்புதல் மூலம் தங்கள் மனசாட்சியைத் தூய்மைப்படுத்திக்கொண்டு, நன்கு அறியப்பட்ட நான்கு நோன்புகளின் போது வருடத்திற்கு நான்கு முறையோ, அல்லது தவறாமல் வருடத்திற்கு ஒரு முறையாவது புனித மர்மங்களில் பங்குபெற கட்டளையிடும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனை மற்றும் நடைமுறையிலிருந்து (மனந்திரும்புதலுக்கான விதிகள், பகுதி 1. கேள்வி 90-க்கான பதில்).

II. "குருமார்களும் சாதாரண விசுவாசிகளும் இந்த திருவருட்சாதனத்தில் இரு வடிவங்களிலும், அதாவது, அப்பம் மற்றும் திராட்சை ரசம் ஆகிய இரண்டிலும் பங்குகொள்ள வேண்டும்" (திருத்தொண்டியல் ஆணைகள், பகுதி 1, கேள்வி 107-க்கான பதில்), இது கர்த்தரின் கோப்பையை சாதாரண மக்கள் அருந்துவதைத் தடைசெய்த ரோமானிய திருச்சபையின் பொய்க் கற்பனைக்கு முரணானது.[1254] ஏனெனில்:

1) இரட்சகராகிய கிறிஸ்து, நற்கருவியைப் பிரிக்க முடியாத இரு வடிவங்களிலும் ஸ்தாபித்தார்: அப்பத்தின் வடிவிலும் திராட்சை ரசத்தின் வடிவிலும்; மேலும், தம்முடைய சீடர்களுக்கு அப்பத்தைக் கொடுத்தபோது, 'எடுங்கள், சாப்பிடுங்கள்; இது என் உடலாயிருக்கிறது' என்று கட்டளையிட்டது போலவே; அதுபோலவே, கோப்பையை வழங்கும்போது, அவர் கட்டளையிட்டார்: 'இதில் நீங்கள் அனைவரும் பருகுங்கள், இது என் இரத்தம்' (மத். 26:27–28). எனவே, அனைத்து கிறிஸ்தவர்களும், குருமார்களும் சாதாரண விசுவாசிகளும், திருவருட்சாதனத்தில் பங்குகொள்ள வேண்டும் (ரோமன் திருச்சபையும் இதைத்தான் போதிக்கிறது), மேலும், ஆண்டவரின் ஸ்தாபனத்தின்படி, திருவருட்சாதனத்தின் இரு வடிவங்களும் அதன் சாரத்துடன் சமமாக தொடர்புடையவை, மேலும் இந்த திருவருட்சாதனம் இரு வடிவங்களிலும் ஒன்றாகப் பெறப்பட வேண்டும் என்று கிறிஸ்துவே கட்டளையிட்டார் என்றால்: அப்படியானால், பொது விசுவாசிகளைக் கர்த்தருடைய பானையைப் பெறவிடாமல் தடுப்பது என்பது, மிகப் பெரிய திருவருட்சாதனங்களில் ஒன்றில் அவர்களுக்கு ஒரு முழுமையற்ற பங்களிப்பை வழங்குவதாகவும், கடவுளின் கட்டளையை மீறுவதாகவும் இருக்கிறது. (ஆ) லத்தீன் திருச்சபையினர், ஒரே ஒரு வடிவத்தில் கூட நற்கருணை திருவருட்சாதனம் பொது விசுவாசிகளுக்கு முழுமையாக வழங்கப்படுகிறது என்று கூறுவது வீணானது: ஏனெனில், கிறிஸ்துவின் உடல் எங்கிருக்கிறதோ, அங்கே இரத்தமும் இருக்கிறது.[1255] இத்தகைய பகுத்தறிவு தவறானது, ஏனெனில் கர்த்தர் நற்கிரியை ரொட்டி என்ற ஒரே ஒரு வடிவத்தில் அல்ல, மாறாக இரண்டு வடிவங்களில் ஸ்தாபிக்க விரும்பினார் என்பதை நாம் உறுதியாக அறிவோம்; அதாவது ரொட்டி வடிவத்தின் கீழ் அவருடைய சரீரத்தையும், திராட்சை வடிவின் கீழ் அவருடைய இரத்தத்தையும் விசுவாசிகளுக்கு வழங்குவதற்காக. மேலும், பொது மக்கள் ஒரு பேதத்தில் திருவருட்சாதனத்தைப் பெறுவது போதுமானதாக இருந்தால், ஏன் இது அருளாளர்களுக்குப் போதுமானதாகக் கருதப்படவில்லை? வீணாக — b) கிறிஸ்து திருவருட்சாதனத்தில் விசுவாசிகளுக்குத் தம் மாம்சத்தையும் இரத்தத்தையும் வழங்குவதற்கான ஒரு திருவருளை மட்டுமே நிறுவ விரும்பியிருந்தால், அவர் அதை ஒரு பேதமான அப்பத்தில் நிறுவியிருப்பார் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்; ஆனால் கர்த்தர் திருவருட்சாதனத்தை ஒரு திருவருளாகவும் ஒரு பலியாகவும் நிறுவ விரும்பினார், எனவே சிலுவையில் துன்புற்ற அவருடைய உடலுக்கும், துளைக்கப்பட்ட அவருடைய விலாப்புறத்திலிருந்து நீருடன் இரத்தம் வழிந்ததற்கும் ஒப்பானதாக, அப்பம் மற்றும் திராட்சைப் பழம் என்ற இரண்டு வெவ்வேறு வடிவங்களில் அதை நிறுவினார்.[1256] இல்லை, கர்த்தர் திருவருட்சாதனத்தை இரண்டு வடிவங்களில் ஒரு திருவருளாக நிறுவியதாக நற்செய்திப் பகுதியிலிருந்து அறியப்படுகிறது: ஏனெனில், விசுவாசிகளுக்குத் தம் உடலை வழங்க அவர் பிரத்தியேகமாக அப்பத்தின் வடிவத்தைப் பயன்படுத்தியது போலவே, அவர்களுக்குத் தம் இரத்தத்தை வழங்க அவர் பிரத்தியேகமாக திராட்சை ரசத்தின் வடிவத்தையும் பயன்படுத்தினார், 'அதிலிருந்து நீங்கள் அனைவரும் பருகுவீர்களாக: இது என் இரத்தம்…' என்று கூறி. இறுதியாக, — c) கப் பற்றிய இறைவனின் கட்டளை, 'நீங்கள் அனைவரும் அதிலிருந்து பருகுவீர்களாக' என்பது, பிரத்யேகமாக அப்போஸ்தலர்களுக்கு மட்டுமே, அதன் விளைவாக அவர்களுடைய வாரிசுகளான — போதகர்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தும் என்றும், எல்லா விசுவாசிகளுக்கும் அல்ல என்றும் கூறி அவர்கள் தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்வது வீணானது.[1257] உண்மையில், இறுதி இராப்போசனத்தின்போது கொடுக்கப்பட்ட இந்தக் கட்டளை, கர்த்தருடைய உடலைப் பங்கெடுப்பதற்கான கட்டளையைப் போலவே, அப்போஸ்தலர்களுக்கு மட்டுமே நேரடியாகப் பொருந்தியது; ஆனால் அப்போஸ்தலர்கள் மட்டுமே அந்த நேரத்தில் விசுவாசிகளின் சபையாக இருந்தனர், மேலும் கிறிஸ்து அப்போஸ்தலர்களுக்கு மட்டும் சொன்ன அனைத்தும் எப்போதும் அவர்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தவில்லை; மாறாக, அதில் பெரும்பாலானவை எல்லா கிறிஸ்தவர்களுக்கும் பொருந்தின, பொருந்துகின்றன (யோவான், அதிகாரங்கள் 14–17 பார்க்கவும்). ஆகையால், இங்கும், கர்த்தருடைய கட்டளை—அவருடைய உடலைப் பண்டத்தின் வடிவிலும், பின்னர் அவருடைய இரத்தத்தை திராட்சை ரசத்தின் வடிவிலும் பங்குகொள்ளுதல்—எந்த அர்த்தத்தில் அப்போஸ்தலர்களுக்குப் பொருந்தியது என்பதைத் தீர்மானிக்க வேண்டியுள்ளது; அது கடுமையாகச் சொல்வதானால் அப்போஸ்தலர்களுக்கு மட்டுமானதா, அல்லது பொதுவாக விசுவாசிகளுக்குமானதா என்பது. அப்போஸ்தலர்களே இந்தக் கட்டளையைப் பொதுவான அர்த்தத்தில் ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் இதை முழுத் தெளிவுடன் தீர்மானித்தனர். ஏனெனில்:

2) திருத்தூதர்கள், பரிசுத்த ஆவியால் வழிநடத்தப்பட்டு, கர்த்தருடைய நினைவாக நற்கருணை அருட்சாதனத்தைக் கொண்டாடுமாறு கர்த்தர் கொடுத்த கட்டளையை தங்களுக்கும்தங்கள் வாரிசுகளுக்கும்தான் பொருத்திப் பார்த்தார்கள்; அதே சமயம், அனைத்து விசுவாசிகளுக்கும் இரு வகைகளிலும் திருவிருந்தைப் பெறும் கட்டளையை அவர்கள் பயன்படுத்தினர்; இதனால்தான் அவர்கள் அனைவருக்கும் இரு வகைகளிலும் இந்த திருவருட்சாதனத்தை வழங்கினர், மேலும் அனைவரும் இரு வகைகளிலும் பங்குகொள்ளும்படி கட்டளையிட்டனர். 'ஒருவன் தன்னைத் தானே ஆராய்ந்துகொள்ளட்டும்,' என்கிறார் திருத்தூதர் புனித பவுல். அவர் கர்த்தரிடமிருந்து பெற்றதை அப்படியே நம்மிடம் ஒப்படைத்தவர். 'அப்படியே அவன் இந்த அப்பத்தைச் சாப்பிட்டு, இந்தக் கோப்பையிலிருந்து குடிக்கட்டும்.' ஏனெனில், யார் தகுதியற்ற விதத்தில் சாப்பிட்டுக் குடிக்கிறாரோ, அவர் கர்த்தருடைய உடலைப் பகுத்தறியாமல், தனக்குத்தானே நியாயத்தீர்ப்பைச் சாப்பிட்டுக் குடிக்கிறார் [(1 கொரி. 11:28–29), (1 கொரி. 24–27)]. மேலும், முன்னதாக, அதே கிறிஸ்தவர்களுக்கு விக்கிரகங்களுக்குப் பலியிடப்பட்ட உணவை உண்ணாமல் இருக்க அறிவுறுத்தியபோது, அவர் எழுதினார்: 'நான் புத்திசாலிகளிடம் பேசுகிறேன்; நான் சொல்வதை நீங்களே ஆராய்ந்து பாருங்கள். நாம் ஆசீர்வதிக்கும் ஆசீர்வாதக் கோப்பை, கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தில் ஒரு பங்கல்லவா? நாம் உடைக்கும் அப்பம் கிறிஸ்துவின் உடலில் பங்கெடுப்பதாக இல்லையா? … நீங்கள் கர்த்தருடைய பானைத்தையும் பேய்களுடைய பானைத்தையும் குடிக்க முடியாது; நீங்கள் கர்த்தருடைய மேசையிலும் பேய்களுடைய மேசையிலும் பங்கெடுக்க முடியாது (1 கொரி. 10:15–16, 21). அப்போஸ்தலர்கள், குருக்கள் மற்றும் பொதுவானவர்கள் என அனைத்து கிறிஸ்தவர்களுக்கும், இரு வகைகளிலும் திருவருட்சாதனத்தில் பங்குகொள்ளும்படி கர்த்தருடைய கட்டளையைப் பயன்படுத்தினர் என்றும், அவர்கள் அனைவருக்கும்—மற்றும் மற்றவர்களைக் கற்பிக்கும்படி கட்டளையிட்டனர்—இரு வகைகளிலும் புனித இரகசியங்களைக் கற்பித்தனர் என்ற கருத்துக்கு மேலும் சான்றுகள் பின்வருவனவற்றால் வழங்கப்படுகின்றன:

3) பண்டைய கிறிஸ்துவின் திருச்சபையின் உதாரணம், அது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, எல்லா விஷயங்களிலும் மற்றும் இத்தகைய ஒரு பெரிய திருவருட்சாதனத்தின் போதனையிலும், புனிதத் திருத்தூதர்களிடமிருந்து நேரடியாகப் பெற்ற அறிவுறுத்தலை மட்டுமே உறுதியாகப் பின்பற்றியிருக்க முடியும். நம்பகமான சாட்சிகளான ஜஸ்டின்,[1258] ஐரேனேயஸ்,[1259] டெர்டுல்லியன்,[1260] சிப்பிரியன்,[1261] ஜெருசலேமின் சிரில், ஜான் கிரைசோம் மற்றும் பலர்,[1262] ஆகியோர், ஆரம்பத்திலிருந்தே, கிறிஸ்தவ உலகம் முழுவதும், அனைத்து விசுவாசிகளுக்கும் ஒரு வடிவத்தில் அல்ல, மாறாக இரு வடிவங்களிலும் திருவருட்சாதனம் போதிக்கப்பட்டது என்பதை ஒருமனதாகக் காட்டுகின்றனர். அது மட்டுமல்ல: மீட்பரின் இரத்தத்தைத் தடுத்து, அவருடைய உடலை மட்டும் சில கிறிஸ்தவர்களுக்கு வழங்குவது, திருவருட்சாதனத்தின் கடுமையான அவமதிப்பாகவும், ஒற்றைத் திருவருட்சாதனத்தின் பிரிவாகவும் கருதப்பட்டு, அது கடுமையாகத் தடைசெய்யப்பட்டிருந்தது என்பதற்கு, போப்பாண்டவர்களே அளித்த சாட்சியம் உட்பட சான்றுகள் உள்ளன. உதாரணமாக, புனித லியோ மகா (5 ஆம் நூற்றாண்டு), புனித லென்ட் காலத்தில் தனது பிரசங்கங்களில் ஒன்றில், தனது செவிமடுப்பவர்களிடம் இத்தகைய கிறிஸ்தவர்களைப் பற்றிப் பேசினார்: 'தகுதியற்ற உதடுகளால் அவர்கள் கிறிஸ்துவின் உடலைப் பெறுகிறார்கள், ஆனால் நமது மீட்பின் இரத்தத்தை அவர்கள் முற்றிலும் தவிர்க்கிறார்கள். ஆகவே, அத்தகைய மக்கள் மேற்கூறிய அடையாளங்களால் அடையாளம் காணப்படவும், மேலும், அவர்களின் புனிதவிரோதப் போலித்தனம் அம்பலப்படுத்தப்பட்டவுடன், திருச்சபையின் அதிகாரத்தால் புனிதர்களின் சமூகத்திலிருந்து அவர்கள் புறக்கணிக்கப்படவும், இவ்விஷயத்தை உங்களது புனிதத் தந்தை கவனத்திற்குக் கொண்டு வருகிறோம்."[1263] அதேபோல், போப் ஜெலாசியஸ் அதே நூற்றாண்டில் எழுதினார்: "கிறிஸ்துவின் திருஉடலின் புனிதப் பகுதியுடன் மட்டும் திருப்தியடைந்து, சிலர் திரு இரத்தக் கோப்பையைத் தவிர்ப்பதை நாங்கள் கண்டறிந்துள்ளோம். எந்த மூடநம்பிக்கையால் அவர்கள் தங்களை இந்த வழியில் கட்டுப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள் என்று எனக்குத் தெரியாது; ஆனால் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, அவர்கள் திருவருட்சாதனங்களை முழுமையாகப் பெற வேண்டும் அல்லது அவற்றை முற்றிலுமாகப் பெற அனுமதிக்கப்படக்கூடாது: ஏனெனில் ஒரே திருவருட்சாதனத்தின் பிரிவு, புனிதமானதைப் பெரும் அவமதிப்பு இல்லாமல் நிகழாது."[1264]

4) ரோமானிய எழுத்தாளர்களே, முதல் பன்னிரண்டு நூற்றாண்டுகள் முழுவதும், கிழக்கு மற்றும் மேற்கு திருச்சபைகள் அனைத்து கிறிஸ்தவர்களுக்கும் இரு வகைகளிலும் திருவருட்சாதனத்தை வழங்கின என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்.[1265] தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ளும் விதமாக, அவர்கள் வெறுமனே குறிப்பிடுகையில், அந்த நேரத்தில், பிற்காலத்தில் மேற்கத்திய திருச்சபை பொது மக்கள் கர்த்தருடைய பானையைப் பருகுவதைத் தடை செய்யத் தூண்டிய காரணங்கள் எதுவும் அப்போது இல்லை.[1266] இருப்பினும், இந்தக் காரணங்களை ஆராய்ந்து பார்க்கையில், அவை கிறிஸ்தவத்தின் முந்தைய நூற்றாண்டுகளிலும் இருந்தன என்பது தெளிவாகிறது.[1267] மேலும் அவர்கள், '15 ஆம் நூற்றாண்டில், அமைதியற்ற மற்றும் கலகக்கார மக்கள் இதற்காக அவளை மிகப்பெரிய தவறு மற்றும் தெய்வீக கட்டளை மீறல் என்று குற்றம் சாட்டி நிந்திக்கத் தொடங்கும் வரை, மேற்கத்திய திருச்சபை எந்தவொரு நேர்மறையான ஆணையத்தின் மூலமும் கலிசியின் பயன்பாட்டை ஒருபோதும் தடை செய்யவில்லை' என்றும் கூறுகிறார்கள்.[1268] ஆனால் அத்தகைய நியாயப்படுத்தல், ஒரு புதிய தவறுக்கான குற்றச்சாட்டாகவே அமைகிறது.

தங்கள் புதுமைகளைப் பாதுகாப்பதற்கான முக்கியத் தூண்களாக, லத்தீன் கிறிஸ்தவர்கள் பின்வருவனவற்றைக் குறிப்பிடுகின்றனர்:

அ) மேலை மற்றும் கீழைத் திருச்சபைகள், காலங்காலமாக ஆண்டின் குறிப்பிட்ட நாட்களில் முன்-புனிதப்படுத்தப்பட்ட பரிசுகளின் திருப்பலியைக் கொண்டாடி வருகின்றன, அப்போது நற்கருணை ஒரே ஒரு ரொட்டி வடிவில் வழங்கப்படுகிறது எனக் கருதப்படுகிறது.[1269] ஆனால், இந்த வழிபாட்டில் கூட நற்கருணை இரண்டும் இணைந்த வடிவத்தில் வழங்கப்படுகிறது என்பது அனைவரும் அறிந்ததே: ஏனெனில், ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கு திருச்சபையின் சடங்கின்படி வழிபாடு நடத்தப்படும் புனிதப்படுத்தப்பட்ட பரிசுகளில், ஆண்டவரின் உடல் அவருடைய இரத்தத்துடன் கலந்திருக்கிறது.

(ஆ) நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கும் இறக்கும் தருவாயில் உள்ளவர்களுக்கும் ஆன்மீக ஆறுதல் அளிக்க, திருச்சபை எப்போதும் திருவருட்சாதனத்தை வெறும் அப்ப வடிவில் வழங்கி வந்துள்ளது; ஏனெனில், கிறிஸ்தவத்தின் ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில், விசுவாசிகள் புனிதப் பரிசுகளை வீட்டிற்கு எடுத்துச் செல்வதும், மற்றவர்கள் பயணங்களின் போது அவற்றை எடுத்துச் செல்வதும், துறவிகள் அவற்றை பாலைவனத்திற்கு எடுத்துச் செல்வதும் அசாதாரணமானதாக இருக்கவில்லை, மேலும் அவர்கள் ஒரே பேரியக்கமான அப்பத்தின் மூலம் மட்டுமே திருவருட்சாதனத்தைப் பெற்றனர் .[1270] இருப்பினும், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, நோயுற்றவர்களின் ஆன்மீகப் பராமரிப்பிற்காக, 'சேமிப்பு' பரிசுகள் என்று அழைக்கப்படுபவற்றைப் பயன்படுத்தி வருகிறது, மேலும் தொடர்ந்து பயன்படுத்தி வருகிறது, இதில் கிறிஸ்துவின் உடல் இரத்தத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மற்ற கிறிஸ்தவர்களும் இதேபோல் திருச்சபையின் போதகர்களிடமிருந்து கிறிஸ்துவின் உடலைப் பெற்று, வீட்டிலோ, பயணத்தின்போதோ அல்லது பாலைவனத்திலோ திருவருட்சாதனத்திற்காக அதை தங்களோடு எடுத்துச் செல்ல முடியும். எனவே, இந்தக் கிறிஸ்தவர்களுக்கும் நோயாளிகளுக்கும் கிறிஸ்துவின் உடல் வழங்கப்பட்டது என்று எங்கும் குறிப்பிடப்பட்டிருந்தால், அவர்கள் இரு வடிவங்களிலும் ஒன்றாகப் பெறுவதற்குப் பதிலாக, ரொட்டி என்ற ஒரே வடிவத்தில் மட்டுமே திருவருட்சாதனத்தைப் பெற்றார்கள் என்று இதிலிருந்து அறிய முடியாது. மறுபுறம், நோயுற்றவர்களுக்கு, அவர்கள் இறப்பதற்கு முன்பு, அவர்களது சொந்த வீடுகளில் இரு திருவிருந்தின் வடிவங்களிலும் திருவருட்சாதனாம் வழங்கப்பட்டதற்கு தெளிவான சான்றுகள் உள்ளன,[1271] மேலும் பயணங்களின்போதும் அல்லது பாலைவனத்திற்குச் சென்றபோதும் திருவருட்சாதனப் பொருட்களைத் தங்களோடு எடுத்துச் சென்ற கிறிஸ்தவர்களும் இந்தப் பொருட்களை இரு வடிவங்களிலும் கொண்டிருந்தனர் என்பதற்கும் சான்றுகள் உள்ளன.[1272] சில சமயங்களில், நோயுற்றவர்கள் அல்லது பிற கிறிஸ்தவர்கள் ஏதேனும் காரணத்திற்காக ஒரே வடிவத்தில்—அதாவது அப்பம் அல்லது திராட்சை ரசம்—திருவருட்சாதனத்தைப் பெற்றனர் என்பதை நாம் ஒப்புக்கொண்டாலும், இது விதிவிலக்குகளுக்குரிய தனிப்பட்ட, அசாதாரணமான நிகழ்வுகளாக அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும், எந்த வகையிலும் இது விதியாகக் கருதப்படக்கூடாது.

c) இறுதியாக, குழந்தைகளுக்கு திருவருட்சாதனங்களை ஒயின் வடிவில் மட்டும் வழங்கும் திருச்சபையின் வழக்கத்தைப் பற்றி.[1273] இருப்பினும், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை குழந்தைகளுக்கு திருவருட்சாதனங்களை ஒரு கலிசியிலிருந்து ஒயின் வடிவில் வழங்குகிறது என்பது அனைவரும் அறிந்ததே. அந்த கலிசியில் அப்பம் மற்றும் ஒயின் வடிவங்கள்—வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கிறிஸ்துவின் உடல் மற்றும் இரத்தம்—ஏற்கனவே ஒன்றிணைந்து, ஒருவிதத்தில் கலந்திருக்கும். மேலும், குழந்தைகள் அப்பத்தின் தோற்றத்தின் கீழ் கிறிஸ்துவின் உடலைப் பெறக்கூடியவர்களாக ஆகும் வரை, அவர்களுக்கு இத்தகைய திருவருட்சாதனம் முழுமையான அவசியத்தின் காரணமாக அனுமதிக்கப்படுகிறது.

III. நாம் தகுதியுடன் பங்குபெற்றால், திருவருட்சாதனத்தின் மீட்பளிக்கும் பழங்கள் அல்லது விளைவுகள் பின்வருமாறு:

1) இது உண்மையாகவே நம்மை ஆண்டவருடன் ஒன்றிணைக்கிறது: 'என் மாம்சத்தை உண்ணுகிறவனும், என் இரத்தத்தைக் குடிக்கும்வனும் என்னில் நிலைத்திருக்கிறான், நானும் அவனில் நிலைத்திருக்கிறேன்' (யோவான் 6:56) என்று அவரே சாட்சி கொடுத்தார். ஆகவே, கிறிஸ்துவின் உடலையும் இரத்தத்தையும் உட்கொண்ட நாம், புனிதத் தந்தையரின் வார்த்தைகளின்படி, அவருடன் நெருக்கமாக ஐக்கியப்பட்ட அவருடைய உறுப்புகளாகவும், கிறிஸ்துவைச் சுமப்பவர்களாகவும், தெய்வீக இயல்பின் பங்காளிகளாகவும் ஆகிறோம்.[1274]

2) இது நமது உடலுக்கும் ஆன்மாவுக்கும் ஊட்டமளிக்கிறது, மேலும் ஆன்மீக வாழ்வில் நமது பலப்படுத்துதலுக்கும், உயர்த்தலுக்கும், செழிப்புக்கும் பங்களிக்கிறது: மீட்பர் கூறினார், 'என் மாம்சம் உண்மையாகவே உணவு, என் இரத்தம் உண்மையாகவே பானம்'; மேலும்: 'வாழ்ந்திருக்கும் பிதா என்னை அனுப்பினார், நானும் பிதாவின் மூலமாய் ஜீவனமாயிருக்கிறேன், அப்படியே என்னைப் புசிக்கும் அவனும் என்னுடையதினால் ஜீவனமாயிருப்பான்' (யோவான் 6:55–57). சாதாரண, ஆரோக்கியமான உணவு கூட உடலுக்குள் எடுத்துக்கொள்ளப்படும்போது, அதைப் போஷித்து, அதன் பலவீனமான சக்தியை இயல்பாக மீட்டெடுத்து குணப்படுத்தி, அதற்குப் புதிய ஆற்றலை அளித்து, அதன் மேலதிக வளர்ச்சி அல்லது அதன் வாழ்வின் தொடர்ச்சியை ஊக்குவிக்கிறது என்றால்: இரட்டிப்புக்கு இரட்டிப்பாக, நற்கிரகாரத்தின் திருவருட்சாதனத்தில் நாம் தகுதியுடன் பெறும் தெய்வீக உணவிலிருந்து, உடல் மட்டுமல்ல, முக்கியமாக ஆன்மாவுக்கும் இதேபோன்ற மீட்பளிக்கும் நன்மைகளை நாம் எதிர்பார்க்க வேண்டும். இந்த அற்புதமான உணவை உட்கொள்வதன் மூலம், எல்லா வாழ்விற்கும் அருளுக்கும் ஊற்றாகவும், வாழ்விற்கும் இறைப்பண்பிற்கும் தேவையான எல்லா ஆன்மீகப் பரிசுகளையும் வழங்குவவராகிய கிறிஸ்துவுடன் நாம் நேரடியாக ஒன்றிணைக்கப்படுகிறோம் (2 பேதுரு 1:3). திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும் குறிப்பாக, மீட்பளிக்கும் உணவான திருவருட்சாதனம்: அ) நமது உடலைப் போஷித்து வலுப்படுத்துகிறது,[1275] அதே நேரத்தில் — ஆ) நமது ஆன்மாவைப் போஷித்து,[1276] வலுப்படுத்தி,[1277] புத்துயிர் அளிக்கிறது;[1278] இ) நமது ஆன்மீகப் பலவீனங்களைக் குணப்படுத்தவும், பாவங்களைத் தூய்மைப்படுத்தவும் உதவுகிறது;[1279] d) நம்மைப் பரிசுத்தப்படுத்துகிறது;[1280] e) பக்திச் செயல்களில் நம்மை உறுதியுள்ளவர்களாகவும், நமது இரட்சிப்பின் எதிரிகளுக்கு அச்சமூட்டுபவர்களாகவும், வெல்ல முடியாதவர்களாகவும் ஆக்குகிறது.[1281]

3) இறுதியாக, இந்த திருவருட்சாதனம் தகுதியுடன் பெறப்படும்போது, நமது எதிர்கால உயிர்த்தெழுதலுக்கும் நித்திய ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட வாழ்விற்கும் நம்மில் ஒரு வாக்குறுதியாகச் செயல்படுகிறது. 'என் மாம்சத்தை உண்ணும் போதும், என் இரத்தத்தைக் குடிக்கும் போதும், அவனுக்கு நித்திய ஜீவன் உண்டு; நான் அவனைக் கடைசி நாளில் உயிர்த்தெழச் செய்வேன்... இந்த அப்பத்தை உண்ணும் போதும், இந்தக் குடையைக் குடிக்கும் போதும், அவன் என்றென்றும் வாழ்வான்' (யோவான் 6:54–58). மேலும் புனிதத் தந்தையர்கள் கூறினர்: '(திருவருட்சாதனம்) என்பது அழியாமையைக் கொடுக்கும் ஒரு மருந்து, மரணத்திற்கு எதிரான ஒரு பாதுகாப்பு, அதனால் நாம் மரிக்காமல், இயேசு கிறிஸ்துவில் நித்தியமாக வாழ முடியும்.'[1282] 'திருவருட்சாதனத்தைப் பெறும் நமது உடல்கள் இனி மரணத்திற்குட்பட்டவை அல்ல, ஆனால் நித்திய வாழ்விற்கான உயிர்த்தெழுதலின் நம்பிக்கையைக் கொண்டுள்ளன.'[1283] நாம் நித்திய ஜீவனுக்குப் பங்காளர்களாக மாறுவதற்காக கிறிஸ்துவின் உடலைப் பெறுகிறோம்."[1284]

இருப்பினும், மிகவும் பரிசுத்தமான திருவருட்சாதனம், உரிய ஆயத்தத்துடன் அணுகி, தகுதியுடன் பங்குகொள்ளும் கிறிஸ்தவர்களுக்கு மட்டுமே இந்த மீட்பளிக்கும் பலன்களைக் கொண்டுவருகிறது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். ஆனால், முறையான தயாரிப்பின்றி பங்குகொள்ளத் துணிந்து, தகுதியற்ற நிலையில் அதைப் பெறுபவர்களுக்கு, ஆண்டவரின் உடல் மற்றும் இரத்தத்தைத் தகுதியற்ற முறையில் பங்குகொள்வது என்பது மிகுந்த கண்டனத்தை வரவழைக்கவே பயன்படும். இவ்வாறு புனிதத் திருத்தூதுவர் சாட்சியமளித்து போதிக்கிறார்: 'தகுதியற்ற நிலையில் இந்த அப்பத்தை உண்ணும் அல்லது ஆண்டவரின் கோப்பையைக் குடிக்கும் எவரும், ஆண்டவரின் உடல் மற்றும் இரத்திற்கு எதிராகப் பாவம் செய்த குற்றவாளியாக இருப்பார் …' ஏனெனில், யார் தகுதியற்ற விதத்தில் சாப்பிட்டுக் குடிக்கிறாரோ, அவர் கர்த்தருடைய உடலையும் இரத்தத்தையும் பகுத்தறியாமல், தனக்குத்தானே நியாயத்தீர்ப்பைச் சாப்பிட்டுக் குடிக்கிறார் (1 கொரி. 11:27–29). புனித ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையும் இதேபோன்று போதிக்கிறது, ஆகவே, தகுதியற்றவர்கள் என்று அறிந்தவர்களை இந்த திருவருட்சாதனத்திற்குள் அனுமதிக்காமல், தனது பிள்ளைகளை கிறிஸ்துவின் சரீரத்தையும் இரத்தத்தையும் தகுதியுடன் பெற்றுக்கொள்ள முன்னதாகவே ஆயத்தப்படுத்துவதில் எப்போதும் கவனம் செலுத்துகிறது (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் திருமுகம், கட்டுரை 17).

§219. நற்கருணை ஒரு பலியாக: அ) இந்தப் பலியின் உண்மை அல்லது யதார்த்தம்

[1285]மிகப் பரிசுத்த நற்கருணை ஒரு உண்மையான திருவருட்சாதனம் என்று நம்பி அறிக்கையிடுவதோடு, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, சீர்திருத்தவாதிகளின் தவறான போதனைகளுக்கு முரணாக, நற்கருணை ஒரே நேரத்தில் ஒரு உண்மையான மற்றும் பயனுள்ள பலியையும் ஆகும் என்று நம்பி அறிக்கையிடுகிறது, — அதாவது, நற்கிரஹணத்தில் நமது இரட்சகரின் உடலும் இரத்தமும், ஒருபுறம் மக்களுக்கு உணவாகவும், மறுபுறம் மக்களுக்காக கடவுளுக்குப் பலியாகவும் ஒப்புக்கொடுக்கப்படுகின்றன (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசப் போதனை, பகுதி 1, கேள்வி 107-க்கான பதில்).

1) இந்த உண்மையை இரட்சகராகிய கிறிஸ்து தாமே போதித்தார். திருவருட்சாதனத்தை ஸ்தாபிப்பது குறித்த தம்முடைய தீர்க்கதரிசன உரையில், அதை ஒரு திருவருட்சாதனமாகவும், மனிதர்களுக்கு இரட்சிப்பைக் கொண்டுவரும் உணவாகவும்—'இந்த அப்பத்தை உண்ணும் எவரும் என்றென்றும் வாழ்வார்'—பேசுகையில், ஆண்டவர் உடனடியாகச் சேர்த்தார்: 'நான் கொடுக்கும் அப்பம் என் மாம்சமே, அதை நான் உலகின் ஜீவனுக்காகக் கொடுப்பேன்' (யோவான் 6:51), இதன் மூலம் இந்த திருவருட்சாதனம் கடவுளுக்குப் பாவநிவாரணப் பலியாகவும் சேவை செய்யும் என்பதைத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தினார். அதேபோல், நற்கருணை நிறுவப்பட்டபோது,த் தம்முடைய சீடர்களுக்கு ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அப்பத்தை வழங்கும்போது, அவர் கூறினார்: 'எடுங்கள், உண்ணுங்கள்: இது என் உடல்,' என்று அவர் மேலும் கூறினார்: 'இது உங்களுக்காக உடைக்கப்படுகிறது'; மேலும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கோப்பையை அவர் கொடுத்தபோது, 'இதில் நீங்கள் அனைவரும் பருகுவீர்களாக: இது புதிய உடன்படிக்கையின் என் இரத்தம்,' என்று கூறி, 'இது உங்களுக்காகவும், பலருக்காகவும் பாவமன்னிப்பிற்காக ஊற்றப்படுகிறது' என்றும் மேலும் கூறினார். மேலும், நற்கருணை திருவருட்சாதனத்தில் அவருடைய இரத்தம் அவருடைய மாம்சத்திலிருந்து பிரிக்கப்படுவதன் மூலமே—மாம்சத்தில் சிலுவையில் அவர் பட்ட துன்பங்களையும், அவருடைய விலாப்புறத்திலிருந்து வழிந்த இரத்தத்தையும் சுட்டிக்காட்டி—கல்வாரியில் நடந்த பாவநிவாரணப் பலியை நினைவுகூரும் வகையில் கொண்டாடப்படும் இந்த திருவருட்சாதனம், தானே ஒரு பலியாகும் என்பதை அவர் தெளிவுபடுத்தினார்.

2) இந்த உண்மை புனித அப்போஸ்தலர்களின் போதனையிலிருந்தும் தெளிவாகிறது. கொரிந்திலுள்ள கிறிஸ்தவர்களுக்குப் புறச்சமயிகளின் சிலை வழிபாட்டுப் பலிகளിൽ பங்கேற்க வேண்டாம் என்று எச்சரித்த புனித பவுல், இவ்வாறு எழுதினார்: 'இறைச்சுவைப் பலிபீடத்தில் பங்கெடுக்கும் இஸ்ரவேலர் பலிபீடத்தில் பங்கெடுப்பவர்களல்லவா? ' அப்படியானால், நான் என்ன சொல்கிறேன்? ஒரு விக்கிரகம் ஏதேனும் என்று அர்த்தமா, அல்லது ஒரு விக்கிரகத்திற்குச் செய்யப்படும் பலியால் ஏதேனும் அர்த்தமா? இல்லை, ஆனால், புறஜனங்கள் பலிகளைச் செலுத்தும்போது, அவர்கள் அதைக் கடவுளுக்குச் செலுத்துவதில்லை, மாறாகப் பேய்களுக்குச் செலுத்துகிறார்கள் என்பதே. ஆனால் நீங்கள் பேய்களுடன் உறவு கொள்ள நான் விரும்பவில்லை. நீங்கள் கர்த்தருடைய பானகத்தையும் பேய்களுடைய பானகத்தையும் குடிக்க முடியாது; நீங்கள் கர்த்தருடைய போஜனபீடத்திலும் பேய்களுடைய போஜனபீடத்திலும் பங்குபெற முடியாது. (1 கொரி. 10:18–21). இங்கு கிறிஸ்தவ உணவு அல்லது பலிபீடத்தை, புறச்சமயத்தார் உண்மையில் தியாகங்களைச் செய்த—அவை அசுத்தமான மற்றும் இறை நிந்தனையானவையாக இருந்தபோதிலும்—புறச்சமய உணவு அல்லது பலிபீடத்துடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம், புறச்சமயியரின் போதகர், கிறிஸ்தவ உணவில், கர்த்தருடைய சரீரம் மற்றும் இரத்தத்தின் திருவருட்சாதனத்தில், கடவுளுக்கு ஒரு உண்மையான மற்றும் பயனுள்ள தியாகம் செய்யப்படுகிறது என்பதைத் தெளிவாக உணர்த்துகிறார். தனது மற்றொரு நிருபத்தில், மெசியாவின் வருகையால் தங்களது முக்கியத்துவத்தையும் சக்தியையும் இழந்த யூத பலிகளிலிருந்து கிறிஸ்துவில் விசுவாசிகளைத் தடுப்பதற்காக, அதே திருத்தூதர் எழுதியதாவது: 'நமக்கு ஒரு பலிபீடம் (θυσιαστήριον — பலிபீடம்) இருக்கிறது, கூடாரத்தில் ஊழியம் செய்கிறவர்கள் அதிலிருந்து உண்ண உரிமை இல்லை' [(எபி. 13:10); ஒப்பிடுக. (1 கொரி. 10:18)], மேலும் இந்தப் பெயரிடலினாலும், புதிய ஏற்பாட்டுப் பீடத்தை பழைய ஏற்பாட்டுப் பீடத்துடன் ஒப்பிடுவதன் மூலமும்—அதன் மீது யூதர்கள் உண்மையில் தங்கள் பலிகளைக் கொடுத்தார்கள், அதிலிருந்து அவர்கள் பின்னர் பங்கெடுத்தார்கள்—கிறிஸ்தவப் பீடத்தில் ஒரு உண்மையான பலியைக் கடவுளுக்குச் செலுத்துவதாகவும், அதன் சாரத்தை விசுவாசிகள் மட்டுமே பங்குகொள்வதாகவும் அவர் மீண்டும் சாட்சியங்காட்டினார்.

[1286]3) இந்தப் புதிய ஏற்பாட்டுப் பலியைப் பற்றி மலாக்கியா தீர்க்கதரிசியின் மூலம் பழைய ஏற்பாட்டிலேயே யூதர்களுக்கு முன்னறிவிக்கப்பட்டது: 'உங்களால் எனக்குப் பிரியமில்லை,' என்கிறார் சேனைகளின் கர்த்தர், 'உங்கள் கைகளின் பலிகள் எனக்கு ஏற்றுக்கொள்ளப்படாதவை. ஏனெனில், சூரியன் உதிக்கும் இடத்திலிருந்து அஸ்தமிக்கும் வரை, புறஜனங்களிடையே என் நாமம் பெரியதாயிருக்கும்; ஒவ்வொரு இடத்திலும் என் நாமத்திற்குத் தூய்மையான பலியூட்டல் செய்யப்படும்; புறஜனங்களிடையே என் நாமம் பெரியதாயிருக்கும் என்கிறார் சேனைகளின் கர்த்தர்' (மலா. 1:10–11). இங்கு, தெளிவாக, குறிப்பிடப்படுவது ஒரு புதிய, தூய, கடவுளுக்குப் பிரியமான மற்றும் உலகளாவிய பலியைப் பற்றியது. இது என்ன வகையான பலி? இது யூதர்களின் பலிகளைக் குறிக்கிறது என்று சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி புரிந்துகொள்ள முடியாது, ஏனெனில் அந்தப் பலிகள் மீது கடவுளின் அதிருப்தி இங்கு தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, மேலும் அவை ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் மட்டுமே அர்ப்பணிக்கப்பட்டன; மேலும், பாகன்களின் பலிகளைப் பற்றிச் சொல்லவே வேண்டாம், அவை முழு வேதாகமத்தின் உணர்வின்படி எந்த வகையிலும் தூய்மையானவை என்றும் கடவுளுக்குப் பிரியமானவை என்றும் அழைக்கப்பட முடியாது. சங்கீதக்காரர் (சங். 60:19) குறிப்பிடும் ஆன்மீகப் பலியாகவும் இதைப் புரிந்துகொள்ள முடியாது: ஏனெனில், இவ்வகையான பலிகள் கடந்த காலத்தில் நல்ல மற்றும் பக்திமான் மக்களால் எப்போதும் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டன; ஆனால் இறைவாக்கு, அதன் விளைவாக, முன்பு இல்லாத ஒரு புதிய பலியை முன்னறிவிக்கிறது—ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியும் அல்லது வெளிப்படையான பலியை, இது யூதப் பலிகளுக்கு முரணாக அமைக்கப்பட்டு, அவற்றுக்குப் பதிலாக இருக்க உத்தேசிக்கப்பட்டுள்ளது. மேலும், இது முழு உலகின் பாவங்களுக்காகக் சிலுவையில் ஆண்டவர் இரட்சகர் செலுத்திய அந்த மிகவும் தூய்மையான மற்றும் கடவுளுக்குப் பிரியமான பலியாகவும் புரிந்துகொள்ளப்பட முடியாது: ஏனெனில், இந்தப் பலியானது கோல்கொதா என்ற ஒரே இடத்தில் செலுத்தப்பட்டது, ஆனால் தீர்க்கதரிசி ஒவ்வொரு இடத்திலும் செலுத்தப்படவிருக்கும் ஒரு தூய்மையான பலியை முன்னறிவிக்கிறார். புனிதத் தந்தையர்களின் போதனைகளின்படி, இந்தப் பலியை மிகவும் பரிசுத்த நற்கருணை என்றே புரிந்துகொள்ள வேண்டும்; இது உண்மையாகவே ஒரு புதிய பலி (1 கொரி. 11:25–26), எல்லா இடங்களிலும் செலுத்தப்படும் ஒரு தூய்மையான மற்றும் கடவுளுக்குப் பிரியமான பலி ஆகும்.

4) நேரில் கண்ட சாட்சிகள் மற்றும் வார்த்தையின் ஊழியக்காரர்களிடமிருந்து வழிவந்த பாரம்பரியத்தின்படி, திருச்சபை எப்போதும் ஆண்டவரின் உடல் மற்றும் இரத்தத்தின் திருவருட்சாதனத்தை இவ்வாறுதான் கருதி வந்துள்ளது. முதலாவதாக, இது அவளுடைய அனைத்து வழிபாட்டு முறைகளிலிருந்தும் தெளிவாகிறது, அவற்றில், திருவிருந்தைக் கொண்டாடும்போது, புனிதப் பீடத்தில் அனைவருக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு வாய்மொழி மற்றும் இரத்தமற்ற பலியை அவருக்குச் செலுத்துவதாக அவள் கடவுளுக்கு முன் சத்தியமாக அறிக்கையிடுகிறாள்.[1287] இரண்டாவதாக, உலகளாவிய திருத்தொழில் மன்றங்களின் சாட்சியங்களிலிருந்து, அவை: அ) நைசியா மன்றம்: "புனித மேசையில் உலகின் பாவத்தைச் சுமந்துகொள்ளும் தேவ ஆட்டுக்குட்டி (யோவான் 1:29) இருக்கிறார், அவர் குருமார்களால் இரத்தமற்ற பலியாக அர்ப்பணிக்கப்படுகிறார்;"[1288] ஆ) எபேசு மன்றம்: 'நாம் திருச்சபைகளில் இரத்தமில்லாத பலியைச் செலுத்துகிறோம், இந்த வழியில் புனிதமான மற்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மர்மங்களில் பங்கெடுத்து, அனைவரையும் மீட்டெடுத்த கிறிஸ்துவின் பரிசுத்த உடலையும் அருமையான இரத்தத்தையும் பெற்றுப் பரிசுத்தமாக்கப்படுகிறோம்';[1289] c) ட்ரல்லோ சபை: 'பல்வேறு திருச்சபைகளில், ஒரு குறிப்பிட்ட நிறுவப்பட்ட வழக்கத்தின்படி, திராட்சைப் பழங்கள் பலிபீடத்திற்குக் கொண்டுவரப்படுகின்றன, மேலும் குருக்கள், அவற்றை இரத்தமில்லாத பலியுடன் இணைத்து, இந்த வழியில் இரண்டையும் ஒன்றாக மக்களுக்கு விநியோகிக்கின்றனர்: இந்தக் காரணத்திற்காக, இங்கிருந்து முன்னோர்களின் மரபைப் பின்பற்றும் குருக்கள் யாரும் இதைச் செய்யக்கூடாது, மாறாக அவர்கள் மக்களுக்கு உயிர் கொடுப்பதற்கும் பாவங்களுக்கு மன்னிப்பு அளிப்பதற்கும் ஒரே ஒரு பலியை வழங்க வேண்டும் என்று நாங்கள் அவசியமாகக் கருதுகிறோம்;"[1290] (d) நைசியாவின் இரண்டாம் சங்கம்: "கர்த்தரும், அப்போஸ்தலர்களும், பிதாக்களும் குருக்கள் வழங்கும் இரத்தமில்லாத பலியை ஒருபோதும் 'உருவகமாக' குறிப்பிடவில்லை, மாறாக அதுவே உண்மையான உடல் மற்றும் உண்மையான இரத்தம் என்று குறிப்பிட்டனர்;"[1291] இறுதியாக, திருச்சபையின் புனித பிதாக்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் எண்ணற்ற சாட்சியங்களிலிருந்து இது தெளிவாகிறது, உதாரணமாக:

கடவுளைச் சுமந்த புனித இஞ்ஞாசியார்: "ஒரே நற்கருவியூன் பங்கில் பங்கேற்க முயலுங்கள்: ஏனெனில் நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் ஒரே மாம்சமும், அவருடைய இரத்தத்தின் ஒற்றுமையால் ஒரே கோப்பும் உள்ளது, ஒரே பலிபீடமும் (ίν θυσιαστήριον) உள்ளது, அதுபோலவே ஒரே ஆயரும் இருக்கிறார்."[1292]

புனித ஜஸ்டின் mártyr: "இயேசு கிறிஸ்து நமக்குப் பலியிடக் கட்டளையிட்ட அனைத்துப் பலிகளையும், அதாவது, அப்பம் மற்றும் கோப்பினால் ஆன நற்கிரகணத்தில், அவருடைய நாளில் நாங்கள் செலுத்துகிறோம். ஒவ்வொரு இடத்திலும் கிறிஸ்தவர்களால் செலுத்தப்படும் இந்தத் தியாகங்களையே, கடவுள் ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம், அவை தமக்குப் பிரியமானவை என்று சாட்சியளிக்கிறார்… (மலாக்கியா 1:10)."[1293]

புனித ஐரேனேயஸ்: '(இயேசு கிறிஸ்து) புதிய உடன்படிக்கையின் புதிய பலியைக் கற்பித்தார், அதை திருச்சபை, திருத்தூதர்களிடமிருந்து பெற்று, உலகம் முழுவதும் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கிறது … பன்னிரண்டு இறைவாக்கினர்களில் ஒருவரான மலாக்கியா முன்னறிவித்தது போல: "உன்னிடம் எனக்குப் பிரியமில்லை," போன்றவை. (மலாக்கியா 1:10-11), இதன் மூலம், முதல் (அதாவது யூத) மக்கள் கடவுளுக்குப் பலிகளை அர்ப்பணிப்பதை நிறுத்தினாலும், ஒவ்வொரு இடத்திலும் அவருக்கு ஒரு தூய்மையான பலি அர்ப்பணிக்கப்படும் என்பதையும், புறஜனங்களிடையே அவருடைய நாமம் மகிமைப்படுத்தப்படும் என்பதையும் தெளிவாகக் காட்டுகிறது."[1294]

புனித ஹிப்போலிடஸ்: "அவருடைய (இயேசு கிறிஸ்துவின்) விண்ணேற்றத்திற்குப் பிறகு, அவர் கட்டளையிட்டபடி தூய்மையான மற்றும் இரத்தமில்லாத பலியை நாங்கள் செலுத்தி, ஏழு ஆயர்கள், மூப்பர்கள் மற்றும் திருத்தொண்டர்களை நியமித்தோம்."[1295]

புனித சிர்பியன்: "கலசத்தில் திராட்சை ரசம் இல்லாவிட்டால் கிறிஸ்துவின் இரத்தம் வழங்கப்படுவதில்லை, மேலும் நமது காணிக்கை மற்றும் பலிகள் அவருடைய துன்பங்களுக்குப் பொருந்தாவிட்டால், ஆண்டவரின் பலியின் அர்ப்பணிப்பு முறையாக நிறைவேற்றப்படுவதில்லை… ஏனெனில், நமது ஆண்டவராகவும் கடவுளாகவும் இருக்கிற இயேசு கிறிஸ்துவே, தந்தையின் உச்ச குருவாக இருக்கிறார், தந்தையிடம் தம்மைத்தாமே ஒரு பலியாக அர்ப்பணித்த முதல்வர், மேலும் தம்மை நினைவுகூரும்படி இதைச் செய்யும்படி கட்டளையிட்டார்: அப்பொழுது, கிறிஸ்து செய்ததைப் பின்பற்றி, கிறிஸ்துவே செய்தது போலத் தானும் திருவிருந்தை வழங்கும்போது, திருச்சபையில் பிதா தேவனுக்கு ஒரு உண்மையான மற்றும் முழுமையான பலியை ஒப்புக்கொடுக்கும் அந்தக் குருவே உண்மையாகக் கிறிஸ்துவின் பணியைச் செய்கிறார் (via Christi fungitur)."[1296]

நைசியா புனித கிரிகோரி: "தனது வல்லமையால் அனைத்தையும் ஆள்பவர்… பிலாத்தோவின் தீர்ப்பை எதிர்பார்க்கவில்லை, மாறாக, மனிதர்களுக்குக் காணப்படாத, சொல்லொணாத் திருத்தொழிலின் விதத்தில், தம்மை நமக்காகப் பலியாகவும் காணிக்கையாகவும் ஒப்புக்கொடுத்தார்; அவரே குருவாகவும், அதே நேரத்தில், உலகின் பாவத்தைச் சுமந்து செல்லும் தேவ ஆட்டுக்குட்டியாகவும் இருந்தார். இது எப்போது நடந்தது? அவர் தம் உடலை உணவாக (சீடர்களுக்கு) கொடுத்தபோது: அப்போது ஆட்டுக்குட்டியின் பலிகள் ஏற்கெனவே நிறைவேற்றப்பட்டுவிட்டன என்பதை அவர் தெளிவாகக் காட்டினார்."[1297]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "அப்படியானால், நாம் ஒவ்வொரு நாளும் பலியிடவில்லையா? ஆம், அவருடைய மரணத்தை நினைவுகூர்வதன் மூலம் நாம் பலியிடுகிறோம். மேலும் இந்தப் பலி ஒன்றுதான், பல அல்ல. அது எப்படி ஒன்று, பல அல்ல? இவ்வாறு... நாம் எப்போதும் ஒரே ஒருவரையே பலியிடுகிறோம்: இன்று ஒரு ஆட்டுக்குட்டியையும் நாளை மற்றொன்றையும் அல்ல, ஆனால் எப்போதும் அதே ஒன்றுதான்—எனவே, இது ஒரே பலியாகும். நிச்சயமாக, பல இடங்களில் பலி செலுத்தப்படுவதால் பல கிறிஸ்துகள் உண்டா? ஒருபோதும் இல்லை. ஆனால் ஒரு கிறிஸ்து இருக்கிறார், இங்கே முழுமையாகவும் அங்கே முழுமையாகவும்—ஒரு உடலாக. பல இடங்களில் பலி செலுத்தப்பட்டாலும், அவர் பல உடல்களாக இல்லாமல் ஒரே உடலாக இருப்பது போலவே, பலியாகவும் ஒன்றுதான்."[1298]

இத்தகைய சாட்சியங்களைத் தருபவர்கள்: டெர்டுல்லியன்,[1299] கெய்சரியாவின் யூசெபியஸ்,[1300] மாபெரும் பாசில்,[1301] அலெக்சாந்திரியாவின் டிடிமஸ்,[1302] அம்ப்ரோஸ்,[1303] ஜெரோம்,[1304] அகஸ்டின்,[1305] தியோடோரெட்,[1306] அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில்,[1307] மற்றும் பலர்.[1308]

§220. b) இந்தப் பலியுடன் சிலுவையின் பலியின் உறவும் அதன் பண்புகளும்

I. திருவருட்சாதன மறைபொருளில் கடவுளுக்குப் படைக்கப்படும் பலியானது, அதன் சாராம்சத்தில், சிலுவையின் பலியுடன் முற்றிலும் ஒன்றாகவே இருக்கிறது. ஏனெனில், இப்போதும் திருச்சபையின் பலிபீடங்களில், உலகின் பாவங்களுக்காக சிலுவையில் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அதே கடவுளின் ஆட்டுக்குட்டி அர்ப்பணிக்கப்படுகிறார் — சிலுவையில் துன்புற்ற அதே மிகவும் தூய்மையான மாம்சம், அப்போது சிந்தப்பட்ட அதே மிகவும் தூய்மையான இரத்தம். இப்போது இந்த மர்மமான பலியானது, சிலுவையில் பலியை நிறைவேற்றிய அதே நித்திய தலைமைக் குருவின் மூலமாகவே கண்ணுக்குத் தெரியாதபடி நிறைவேற்றப்படுகிறது. அப்போதும் இப்போதும், பலியைச் செலுத்துகிறவரும் பலியாகிறவரும் ஒருவரே —[1309] — பலியும் தலைமைக் குருவும்,[1310] — உலகின் ஒரே மீட்பர் — கிறிஸ்து. "நமது தலைமைக் குரு," என்கிறார் புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம், "எங்களைத் தூய்மைப்படுத்தும் பலியை அர்ப்பணித்தார்; அன்று அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அதே பலியைத்தான் நாமும் இப்போது அர்ப்பணிக்கிறோம்: அது வற்றாதது. அது, அப்பொழுது நடந்ததை நினைவுகூர்வதற்காகச் செய்யப்படுகிறது: 'இதை என் நினைவாகச் செய்யுங்கள்,' என்று அவர் கட்டளையிட்டார். நாம் வேறு பலியை அல்ல, ஆனால் அன்று தலைமைக் குரு செலுத்திய அதே பலியையே செலுத்துகிறோம்; உண்மையில், ஒரு விதத்தில், நாம் அந்தப் பலியை நினைவுகூர்கிறோம்."[1311] நைசியாவின் புனித கிரிகோரி, பேறுபடைத்த தியோடோரெட் மற்றும் பிறரும் இதேபோன்று போதித்தனர்.[1312]

இருப்பினும், பலியின் வடிவம் மற்றும் சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்தவரை, நற்கருணைப் பலி சிலுவைப் பலியிலிருந்து வேறுபடுகிறது. சிலுவையில், ஆண்டவர் இயேசு தம்முடைய மிகவும் தூய்மையான உடலையும் மிகவும் தூய்மையான இரத்தத்தையும் கடவுளுக்குப் பலியாகக் கண்ணுக்குத் தெரியும்படி வழங்கினார்; நற்கருணையில், அவர் அவற்றை அப்பம் மற்றும் திராட்சைப் பழத்தின் வடிவங்களில் வழங்குகிறார். அங்கு, அவர் தாமே தலைமைக் குருவாக, நேரடியாகப் பாவநிவாரணப் பலியைச் செய்தார்; இங்கே, அவர் தாமே மறைமுகமாக அதைச் செய்தாலும், திருச்சபையின் மேய்ப்பர்கள் மூலம் வெளிப்படையாக அதைச் செய்கிறார். அங்கு ஆட்டுக்குட்டியின் உண்மையான பலியிடல் மூலம், இரத்தம் தோய்ந்த பலியாக அது சமர்ப்பிக்கப்பட்டது—ஏனெனில் ஆண்டவர் இயேசு உண்மையாகவே பாடுபட்டு, தம்முடைய இரத்தத்தைச் சிந்தி, மாம்சத்தில் மரணத்தைச் சுவைத்தார்: இப்போது, மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்ததால், அவர் இனி மரிக்கமாட்டார்: மரணம் இனி அவர் மீது ஆதிக்கம் செலுத்தாது (ரோமர் 6:9); இப்போது இந்தப் பலியானது திருவருட்சாதனத்தில், திருத்தூய ஆவியினால் அப்பமும் திராட்சைப் பழமும் கிறிஸ்துவின் உடலையும் இரத்தத்தையும் கொண்டதாக மாறும் மர்மமான உருமாற்றத்தின் மூலம் வழங்கப்படுகிறது (லூக்கா 22:19–20), — துன்பமின்றி, இரத்தம் சிந்தாமல், மரணமின்றி, எனவே இது இரத்தமில்லாத பலியாகவும், உணர்ச்சியற்ற ஒன்றாகவும்,[1313] அழைக்கப்படுகிறது, இருப்பினும் இது தெய்வீக ஆட்டுக்குட்டியின் துன்பங்களையும் மரணத்தையும் நினைவுகூர்வதற்காக வழங்கப்படுகிறது. சிலுவையின் பலியின் மூலம், எல்லா மனிதகுலத்தின் மீட்பு நிறைவேற்றப்பட்டுள்ளது மற்றும் உலகின் முழு பாவங்களுக்காகவும் கடவுளின் நீதியானது திருப்திப்படுத்தப்பட்டுள்ளது; ஆனால் இரத்தமில்லாத பலி, அது யாருக்காக அர்ப்பரிக்கப்படுகிறதோ அந்த மக்களின் பாவங்களுக்காக மட்டுமே கடவுளைத் திருப்திப்படுத்துகிறது, மேலும் கோல்கொத்தாவின் பலியின் பழங்களைப் பெற்று அவற்றை உள்வாங்கக்கூடிய தகுதியுள்ள மக்களுக்கு உண்மையில் அவற்றை வழங்குகிறது. இறுதியாக, சிலுவையின் பலியானது மனித இனம் முழுவதற்கும் கல்வாரியில் ஒரே ஒரு முறை மட்டுமே செலுத்தப்பட்டது; ஆனால் இரத்தமில்லாத பலியானது, அது நிறுவப்பட்ட காலத்திலிருந்து, கர்த்தருடைய இரண்டாம் வருகை வரை (1 கொரி. 11:25–26), உலகின் எல்லா நாடுகளிலும், எண்ணற்ற பலிபீடங்களில், மக்களின் இரட்சிப்பிற்காக செலுத்தப்பட்டு வருகிறது, செலுத்தப்படுகிறது, மற்றும் செலுத்தப்படவும் செய்யும். பொதுவாக, சிலுவையின் பலியையும் இரத்தமில்லாத பலியையும் ஒப்பிடும்போது, முந்தையது ஒரு விதமாகவோ அல்லது வேராகவோ செயல்படுவதாகவும், பிந்தையது இந்த விதையிலிருந்து முளைத்த மரமாகவும், இந்த வேரில் முழுமையாக வேரூன்றியதாகவும், அதன் உயிர் தரும் சாற்றால் போஷிக்கப்படுவதாகவும், அதன் மூலம் வாழ்வின் இரட்சிக்கும் பழங்களைக் கொண்டிருப்பதாகவும் நாம் கூறலாம், — அதனால் இரண்டும் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்று பிரிக்க முடியாதவை, சாரத்தில் ஒரே பலியாக இருப்பதுடன், அதே நேரத்தில் ஒன்றுக்கொன்று வேறுபட்டவையாகவும் இருக்கின்றன. இது கல்வாரியில் கடவுளால் நடப்பட்ட ஒரே வாழ்விருட்சம், அதன் மர்மமான கிளைகளால் தேவ சபை முழுவதையும் நிரப்பி, நித்திய வாழ்வைத் தேடும் அனைவரையும் அதன் இரட்சிக்கின்ற பழங்களால் போஷிக்கிறது.

II. அதன் சாராம்சத்திலேயே கடவுளுக்கு ஒரு உண்மையான பலியாக இருப்பதால், திருத்தூய நற்கருணை அதன் இயல்பிலேயே, ஒரு புகழ்ச்சி மற்றும் நன்றிப் பலியாக மட்டுமல்லாமல், வாழ்பவர்கள் மற்றும் இறந்தவர்கள் என அனைவருக்காகவும் சமர்ப்பிக்கப்படும் ஒரு பாவநிவாரணப் பலியாகவும் இருக்கிறது (ஆர்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய தந்தையர்களின் திருமுகம், கட்டுரை 17).

இது புகழ்ச்சி மற்றும் நன்றிப் பலியாகும். இரத்தம் இல்லாத இந்தப் பலியின் இந்தப் பண்புகள், இரட்சகர் அதை ஸ்தாபித்தபோதே தெளிவாகக் காட்டப்பட்டன; அப்பத்தை எடுத்து, முதலில் புகழ்ச்சியும் நன்றியும் செலுத்தி, அதைப் பிட்டு, பின்னர் தம்முடைய சீடர்களுக்குக் கொடுத்து, 'இது என் உடல்…' என்று கூறினார் [(லூக்கா 22:19–20); (1 கொரி. 11:23–24)]. அதே வழியில், இன்றுவரை ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில், பீடத்தில் உள்ள காணிக்கைகளைப் புனிதப்படுத்தும் முன், புனித கிரகோரி நற்கருணை வழிபாட்டு முறை மற்றும் புனித ஜான் கிறிசோஸ்தோம் வழிபாட்டு முறையைப் பின்பற்றி, இரத்தம் இல்லாத பலியை நிறைவேற்றும் குரு, தனது இரகசிய ஜெபத்தில் கடவுளின் மாபெரும் செயல்களை நினைவு கூர்கிறார்—ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து மனிதனைப் படைத்தது, பாவத்திற்குப் பிறகு அவர் மீது அவர் காட்டிய பன்முக அக்கறை, இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் அவரது இரட்சிப்பு நிலைநாட்டப்பட்டது ஆகியவற்றை நினைவு கூர்ந்து, பிதா, அவருடைய ஒரே குமாரனாகிய உலகின் இரட்சகராகிய இறைவா, மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் ஆகிய இறைவனுக்கு மகிமை சேர்த்து நன்றி செலுத்துகிறார்.[1314] அதேபோல், திருப்பல பீடத்தில் இரத்தமில்லாத பலியை இறைவனுக்குப் படைக்கும்போது, ஆலயத்தில் கூடியிருக்கும் அனைத்து கிறிஸ்தவர்களும் அவனை நோக்கி, 'உமக்கே நாங்கள் பாடுகிறோம், உமக்கே நாங்கள் ஆசீர்வதிக்கிறோம், உமக்கே நாங்கள் நன்றி செலுத்துகிறோம், ஐயனே…' என்று கூவுகிறார்கள். இத்தகைய துதி மற்றும் நன்றிப் படையலுடன், புனித அப்போஸ்தலர்களின் காலத்திலிருந்தே இரத்தம் சிந்தாத பலிபடையல் செய்யப்பட்டு வருகிறது. இது மிகவும் பழமையான வழிபாட்டு முறைகளால்—அப்போஸ்தலரான புனித யாக்கோபின் வழிபாட்டு முறையாலும், அப்போஸ்தலிக அரசாணைகளில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள வழிபாட்டு முறையாலும் ([1315] )—மேலும் புனித ஜஸ்டின் வீரரால் சாட்சியப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: "பிரார்த்தனைகள் முடிந்ததும்," என்கிறார் அவர், "நாங்கள் ஒருவருக்கொருவர் முத்தமிட்டு வாழ்த்துகிறோம். பின்னர், அப்பமும், ஒரு கோப்பை நீரும், நீர்க்கப்பட்ட திராட்சை ரசமும் சபையின் தலைவரிடம் கொண்டு வரப்படுகின்றன: அவர், இவற்றைப் பெற்றுக்கொண்ட பிறகு, குமாரனின் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் நாமத்தில் அனைவருடைய பிதாவுக்குப் புகழ்ச்சியையும் மகிமையையும் செலுத்துகிறார், மேலும் இதற்கு எங்களைத் தகுதியானவர்களாகக் கருதியதற்காக அவருக்குச் சிறப்பு நன்றி செலுத்துகிறார். அவர் பிரார்த்தனைகளையும் நன்றிப் பலிப்புகளையும் முடித்தவுடன், அங்கே கூடியிருப்பவர்கள் அனைவரும் 'ஆமென்' என்று கூவுகிறார்கள்.[1316]

திருவருட்சாதனம், ஒரே நேரத்தில், வாழ்பவர்களுக்காகவும் இறந்தவர்களுக்காகவும் செய்யப்படும் பாவநிவாரணப் பலியாகும். ஏனெனில், நாம் கண்டது போல, அது அதன் இயல்பிலேயே சிலுவைப் பலியுடன் முற்றிலும் ஒன்றாகவும் பிரிக்க முடியாததாகவும் இருக்கிறது; மேலும், சிலுவைப் பலியானது, ஐயத்திற்கிடமின்றி, எல்லா மனிதகுலத்தின் பாவங்களுக்காக கடவுளைச் சமாதானப்படுத்தக் காணிக்கையாகக் கொடுக்கப்பட்டது. மேலும், இரத்தம் சிந்தாத இந்தப் பலியின் தன்மையையே இரட்சகர் அதை ஸ்தாபித்தபோது தெளிவாகக் குறிப்பிட்டார். தம்முடைய சீடர்களுக்குத் தம்முடைய உடலைக் கொடுத்தபோது, அவர் குறிப்பாக, 'இது உங்களுக்காக உடைக்கப்படும் என்னுடைய உடல்' என்றார்; மேலும் தம்முடைய இரத்தத்தைக் கொடுத்தபோது, 'இது உங்களுக்காகவும் அநேகருக்காகவும் பாவமன்னிப்பிற்காகச் சிந்தப்படும் என்னுடைய இரத்தம்' என்றும் கூறினார். எனவே, கிறிஸ்தவத்தின் ஆரம்பத்திலிருந்தே, உயிரோடிருப்பவர்கள் மற்றும் இறந்தவர்கள் என அனைவரின் மீட்புக்காகவும் திருச்சபையால் இரத்தமில்லாத பலிகிரகம் வழங்கப்பட்டு வருகிறது. இது அனைத்து வழிபாட்டு முறைகளிலும், குறிப்பாக புனித யாக்கோபு அப்போஸ்தலரின் திருப்பலியில் ([1317] ) தொடங்கி, காணப்படுகிறது. அதில் இந்தப் பலிகிரகம் பெரும்பாலும் வெளிப்படையாக பாவநிவாரணப் பலியாக ( ) அல்லது பாவநிவாரணப் படைப்பாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது.[1318] இது பழங்கால கிறிஸ்தவ ஆசிரியர்களின் சாட்சியங்களிலிருந்தும் தெளிவாகிறது, உதாரணமாக: அ) tertullian, அவர் அதை வாழ்பவர்களுக்காகவும்[1319] மற்றும் இறந்தவர்களுக்காகவும் சமர்ப்பிப்பதைப் பற்றிப் பேசுகிறார்;[1320] b) புனித சைப்பிரியன், அவர் அதை இறந்தவர்களுக்காக சமர்ப்பிப்பதைக் குறிப்பிடுகிறார்;[1321] c) ஜெருசலேமின் புனித சிரில், அதைப் பாவநிவாரணப் பலியாகத் தெளிவாக அழைப்பதுடன்,[1322] அதேபோல் தெளிவாகப் பிரமாணிக்கிறார்: "நமது மீறுதல்களுக்காகக் கொல்லப்பட்ட கிறிஸ்துவை நாம் பலியிடுகிறோம், அவர்களுக்காகவும் (மறைந்தவர்களுக்காக) நமக்காகவும் மனித நேயர் கடவுளுக்குப் பரிகாரம் செய்கிறோம்;"[1323] d) புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம், அவருடைய எழுத்துக்களில் நாம் மற்றவற்றுடன் பின்வருவனவற்றை வாசிக்கிறோம்: "பூசையின் மர்மங்களுக்கு முன்பாக மரித்தவர்களை நாம் வீணாக நினைவுகூரவில்லை, மேலும் நாம் நெருங்கும்போது, உலகின் பாவத்தை நீக்கிய, நமக்கு முன்பாக இருக்கும் ஆட்டுக்குட்டியை அவர்களுக்காகப் பலியிடுகிறோம்; ஆனால் அவர்கள் இந்த இடத்திலிருந்து சில ஆறுதலைப் பெறுவதற்காக, அற்புதமான மர்மங்கள் கொண்டாடப்படும் பலிபீடத்திற்கு முன்பாக நிற்கும் ஒருவர் அனைவருக்காகவும் ஜெபிப்பது வீண் அல்ல கிறிஸ்துவுக்குள் நித்திரை செய்தவர்களுக்காகவும், அவர்களை நினைவுகூர்பவர்களுக்காகவும் ஜெபிக்கிறார். அப்போஸ்தலர்களின் நாட்களிலிருந்து, பண்டைய காலத்திலிருந்து அவர்களுக்காக நினைவுகூரல்கள் இல்லாமல் இருந்திருந்தால், இது சொல்லப்பட்டிருக்காது. எங்கள் ஊழியம் ஒரு வெறும் பொழுதுபோக்கு அல்ல—அது எங்கிருந்து விலகட்டும்!—ஆனால் அது ஆவியானவரின் வழிகாட்டுதலின்படி செய்யப்படுகிறது… பிரிந்து சென்றவர்களுக்காக உதவுவதிலும் அவர்களுக்காகப் பிரார்த்தனை செய்வதிலும் நாம் சோர்ந்துவிடக் கூடாது: ஏனெனில், உலகம் முழுவதற்கும் பொதுவான ஒரு தூய்மைப்படுத்தும் பலி நமக்கு முன்பாக உள்ளது. ஆகவே, நாம் உலகம் முழுவதற்கும் தைரியமாகப் பிரார்த்தனை செய்கிறோம், மேலும் வீரர்கள், அறிக்கையாளர்கள் மற்றும் குருக்களுடன் பிரிந்து சென்றவர்களின் பெயர்களையும் உச்சரிக்கிறோம்."[1324]

இங்கு இரண்டு கவனத்திற்குரிய விஷயங்கள் உள்ளன.

முதலாவதாக: ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, இரத்தம் சிந்தாத பலியைப் படைக்கும்போது, தேவனுடைய மகிமைப்படுத்தப்பட்ட புனிதர்கள், பிதாக்கள், தீர்க்கதரிசிகள் ஆகியோரை நினைவுகூர்கிறது—உண்மையில், முதன்மையாகவும் முதன்மையானவர்களாகவும், திருத்தூதர்கள், வீரர்கள், அறிக்கையாளர்கள், மற்றும் பேறுகள் பெற்ற தெய்வமாதா—அது அவர்களை நோக்கி கடவுளைச் சமாதானப்படுத்தும் நோக்கத்துடன் அல்ல, மாறாக, அவர்களின் பிரார்த்தனைகள் மற்றும் பரிந்துரைகள் மூலம், வாழ்பவர்களுக்காகவும் இறந்தவர்களுக்காகவும் அவருடைய சந்நிதியில் தனது சொந்த மன்றாடுகளை வலுப்படுத்தும் நோக்கத்துடன் அவ்வாறு செய்கிறது. எனவே, வழிபாட்டை நடத்துபவர், புனிதர்களின் நினைவு வழிபாட்டை முடித்ததும், பின்வருமாறு கூறுகிறார்: 'அவர்களின் பிரார்த்தனைகளால், இறைவா, எங்களைப் பார்வையிட்டு, நித்திய வாழ்வின் உயிர்த்தெழுதலை நம்புகிற இறந்தவர்கள் அனைவரையும் நினைவுகூரவும்.'[1325] மேலும், எருசலேமின் புனித கிரகோரி கூறுகிறார்: 'நமக்கு முன்பே காலமானவர்களையும் நாம் நினைவுகூர்கிறோம்; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தந்தைமார்களையும், தீர்க்கதரிசிகளையும், திருத்தூதர்களையும், வீரமரணமடைந்தவர்களையும் நினைவுகூர்கிறோம்; அவர்களுடைய செபங்கள் மற்றும் பரிந்துரைகள் மூலம் கடவுள் நமது மன்றாட்டை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்பதற்காக.'[1326]

இரண்டாவதாக: இரத்தம் இல்லாத பலியிடம் கடவுளைச் சமாதானப்படுத்தவும், அவரை நம்மிடம் ஈர்க்கவும் சக்தி இருப்பதால், அது இயல்பாகவே நமக்காகக் கடவுளிடமிருந்து பல்வேறு ஆசீர்வாதங்களை மன்றாடும் சக்தியையும் கொண்டுள்ளது; அதன் விளைவாக, அது சமாதானப்படுத்தும் தன்மையுடன் இருப்பதால், அதே நேரத்தில் அது மன்றாடும் அல்லது பரிந்துரைக்கும் தன்மையையும் கொண்டுள்ளது. ஆகவே, திருத்தூது சபை, இரத்தமில்லாத பலியைப் படைக்கும்போது, பாவங்களுக்கு மன்னிப்பும், வாழ்பவர்களுக்கும் இறந்தவர்களுக்கும் இரட்சிப்பும் பெறுவதற்காகக் கடவுளிடம் மன்றாடுவது மட்டுமல்லாமல், வாழ்வில் மனிதனுக்குத் தேவையான பல்வேறு ஆன்மீக மற்றும் உடல் சார்ந்த வரங்களையும் அவரிடமிருந்து கேட்கிறது: "இரத்தமில்லாத திருப்பலியின் ஆன்மீகத் தியாக ஆராதனைக்குப் பிறகு," என்று எருசலேமின் புனித கிரகோரி சாட்சியமளிக்கிறார், நாங்கள், அதே பாவநிவாரணப் பலியில், திருச்சபைகள் அனைத்திலும் உலக நலனுக்காகவும், அரசர்களுக்காகவும், வீரர்களுக்காகவும், அவர்களுடைய போர்க்கோல சகோதரர்களுக்காகவும், நோயுற்றவர்களுக்காகவும், உழைப்பால் சோர்ந்தவர்களுக்காகவும், உண்மையில் உதவி தேவைப்படுபவர்கள் அனைவருக்காகவும் கடவுளிடம் மன்றாடுகிறோம்; நாங்கள் அனைவரும் பிரார்த்தனை செய்து இந்தப் பலியை ஒப்புக்கொடுக்கிறோம்."[1327] சிறப்புச் சூழ்நிலைகளில்—அது பொதுவானதாகவோ அல்லது தனிப்பட்டதாகவோ—புனித திருச்சபை, வறட்சி, பேரழிவு நோய்கள், எதிரிகளின் படையெடுப்பு போன்ற சந்தர்ப்பங்களில், இரத்தமில்லாத பலியின் புனித சடங்கு மற்றும் சிறப்புப் பிரார்த்தனைகளுடன் திருவருட்சாதனப் பலியை இணைக்கிறது என்பதும் அறியப்படுகிறது.

4. பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனம் பற்றி

§221. முந்தைய பிரிவுடன் தொடர்பு; பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தின் கருத்து மற்றும் அதன் பல்வேறு பெயர்கள்

இதுவரை நாம் பரிசீலித்த திருச்சபையின் மீட்புக்கான மூன்று திருவருட்சாதனங்களில், ஒரு நபர் கிறிஸ்தவராக மாறுவதற்குத் தேவையான ஆன்மீகப் பரிசுகளின் முழு வளமும் அவர்கள் மீது பொழியப்படுகிறது; மேலும், கிறிஸ்தவப் பக்தியில் செழித்து, நித்திய பேரின்பத்தை அடைவதற்கும் அது உதவுகிறது. திருமுழுக்கு, பாவியை அவனது பிறவிப் பாவம் மற்றும் சுயவிருப்பப் பாவங்கள் எனும் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் தூய்மைப்படுத்துவதோடு, அவனைக் கிறிஸ்துவின் கிருபையின் இராச்சியத்திற்குள் கொண்டுவருகிறது. உறுதிப்பூசுதல், கிருபையின் வாழ்வில் வலுப்பெறவும் வளரவும் தேவையான தெய்வீக வலிமையை அவனுக்கு அளிக்கிறது. திருவிருந்து, அவனுக்குத் தெய்வீக உணவால் போஷித்து, அவனை வாழ்விற்கும் கிருபைக்கும் மூல ஆதாரத்துடன் ஒன்றிணைக்கிறது. இருப்பினும், ஞானஸ்நானத் தொட்டிலில் ஒரு நபர் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் முழுமையாகச் சுத்திகரிக்கப்பட்டாலும், அவர்கள் ஆதிப் பாவத்தின் மற்றும் பரம்பரைக் கெடுதியின் விளைவுகளிலிருந்து விடுவிக்கப்படவில்லை. அவை: ஆன்மாவில், தீயவை நோக்கிய ஒரு சாயல்; மற்றும் உடலில், நோய் மற்றும் மரணம் (§§91, 93); மேலும், ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகும், ஏற்கனவே கிறிஸ்தவரான ஒருவர் மீண்டும், அடிக்கடி கூட (1 யோவான் 1:8–10) பாவம் செய்யக்கூடும் என்பதாலும், அவரை கல்லறைக்கு அருகில் கொண்டு செல்லும் நோய்களால், சில சமயங்களில் மிகவும் கடுமையான நோய்களால் பாதிக்கப்படக்கூடும் என்பதாலும்: அனைத்து நன்மைகளையுடைய இறைவனுக்கு, தம் திருச்சபையில் அதன் பலவீனமான உறுப்பினர்களுக்காக இரண்டு மீட்பளிக்கும் மருந்துகளாக மேலும் இரண்டு திருவருட்சாதனங்களை நிறுவத் திருவுளமாக இருந்தது: நமது ஆன்மீகப் பலவீனங்களைக் குணப்படுத்தும் மனந்திரும்புதல் திருவருட்சாதனம், மற்றும் நமது உடல் பலவீனங்களுக்கும் அதன் மீட்பளிக்கும் விளைவுகளை நீட்டிக்கும் நோயுற்றோருக்கான திருவருட்சாதனம். முதலில் இந்த திருவருட்சாதனங்களில் முதலாவதையும், பின்னர் பிந்தையதையும் பற்றிப் பேசுவோம்.

திருவருட்சாதனமாகப் புரிந்துகொள்ளப்படும் பாவமன்னிப்பு,[1328] என்பது ஒரு புனிதச் சடங்காகும். இதில் திருச்சபையின் போதகர், தூய ஆவியின் வல்லமையால், மனம் திரும்பி அறிக்கை செய்யும் கிறிஸ்தவரை, ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு செய்த அனைத்துப் பாவங்களிலிருந்தும் மன்னிக்கிறார். இதன் மூலம், அந்தக் கிறிஸ்தவர் ஞானஸ்நான நீரிலிருந்து வெளிவந்தது போல மீண்டும் அப்பாவி மற்றும் பரிசுத்தராக மாறுகிறார். அதன்படி, திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்கள் மனந்திரும்புதல் திருவருட்சாதனத்தை பாவமன்னிப்பு [1329] 1, அறிக்கை [1330] , நல்லிணக்கம்[1331] , இரண்டாம் ஞானஸ்நானம்[1332] , கப்பல் விபத்துக்குப் பிறகு ஒரு இரண்டாவது உயிர்நாடி [1333] , மற்றும் பல என்று குறிப்பிட்டனர்.

§222. பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தின் தெய்வீக ஸ்தாபனம் மற்றும் செல்லுபடியாகும் தன்மை

I. ஆண்டவர் தம்முடைய உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு, தோமா தவிர மற்ற அனைவரும் கூடியிருந்த தம்முடைய சீடர்களுக்குத் தோன்றி, அவர்களை நோக்கி ஆழ்ந்த குரலில், 'உங்களுக்குச் சமாதானம்!' என்று கூறினார். … இதைச் சொல்லி, அவர் அவர்கள் மீது மூச்சுவிட்டு, அவர்களை நோக்கி, 'புனித ஆவியைப் பெற்றுக்கொள்ளுங்கள்' என்றார். 'நீங்கள் யாருடைய பாவங்களை மன்னிக்கிறீர்களோ, அவைகள் மன்னிக்கப்பட்டிருக்கும்; நீங்கள் யாருடைய பாவங்களைத் தக்கவைக்கிறீர்களோ, அவைகள் தக்கவைக்கப்பட்டிருக்கும்' (யோவான் 20:21–23). இந்த வார்த்தைகளிலிருந்து இது தெளிவாகிறது — அ) ஆண்டவரே திருத்தூதர்களுக்கு, அதன் விளைவாக அவர்களுடைய வாரிசுகளுக்கும், மக்களின் பாவங்களை மன்னிக்க அல்லது மன்னிக்காமல் இருக்கத் தம்முடைய தெய்வீக அதிகாரத்தை வழங்கினார்; b) இந்த மன்னிப்பும் அல்லது தக்கவைப்பும் துல்லியமாகப் புனித ஆவியினால், அதாவது, அவருடைய கண்ணுக்குத் தெரியாத சக்தியினாலும் செயலினாலும் நிகழ்த்தப்படுகிறது; மற்றும் — c) சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இந்த அதிகாரம் ஏதேனும் ஒரு செயலின் மூலம் கண்ணுக்குப் புலப்படும் வகையில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. ஆகையால், மனந்திரும்புதல் என்பது உண்மையான திருவருட்சாதனங்களின் அனைத்துப் பண்புகளையும் கொண்ட ஒரு செல்லுபடியான திருவருட்சாதனம் (§200) என்பது தெளிவாகிறது. மேலும், மீட்பராகிய கிறிஸ்து, இந்தத் திருவருட்சாதனம் குறித்து முன்னதாக இருமுறை வாக்குறுதி அளித்திருந்தார் — முதலாவதாக, அனைத்துத் திருத்தூதர்களின் சார்பாகத் தம்மைத் தேவனுடைய குமாரன் என்று அறிக்கையிட்ட திருத்தூதர் பேதுருவிடம் அவர் கூறியபோது: 'பரலோக இராச்சியத்தின் திறவுகோல்களை உனக்குக் கொடுப்பேன்: பூமியில் நீ கட்டுவது எல்லாம் பரலோகத்திலும் கட்டப்பட்டிருக்கும், பூமியில் நீ கட்டவிழ்ப்பது எல்லாம் பரலோகத்திலும் கட்டவிழ்க்கப்பட்டிருக்கும்' (மத். 16:19); மேலும், மீண்டும் அவர் அனைத்துத் திருத்தூதர்களுக்கும் அவர்களின் தலைவர்களாகவும் சாட்சியமளித்தபோது: 'திருச்சபையின் சொல்லைக் கேட்காதவன் ஒருவன் இருந்தால், அவனை ஒரு புறஜாதியாரையும் வரி வசூலிப்பவரையும் போல உங்களிடம் நடத்த வேண்டும்.' உண்மையாகவே உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: ' ' நீங்கள் பூமியில் எதைக் கட்டுகிறீர்களோ அது வானத்திலும் கட்டுண்டிருக்கும்; நீங்கள் பூமியில் எதை விடுவிக்கிறீர்களோ அது வானத்திலும் விடுவிக்கப்படும் (மத் 18:17–18).

II. புனித அப்போஸ்தலர்களின் காலத்திலிருந்து, மனந்திரும்புதல் திருவருட்சாதனம் திருச்சபையில் எப்போதும் இருந்து வருகிறது, மேலும் அதன் மேய்ப்பர்கள் கட்டுவதற்கும் கட்டவிழ்ப்பதற்கும் கடவுள் கொடுத்த உரிமையை எப்போதும் பயன்படுத்தி வருகின்றனர். ஆகவே, திருத்தூது நெறிமுறைகள் கூறுகின்றன: 'எவரேனும், ஆயராக இருந்தாலும் அல்லது குருவாக இருந்தாலும், பாவத்திலிருந்து திரும்புகிற ஒருவரை ஏற்றுக்கொள்ளாமல், அவர்களை நிராகரித்தால், அவர்கள் குருத்துவத்திலிருந்து நீக்கப்படட்டும். ஏனெனில் அவர்கள், "மனந்திரும்பும் ஒரே பாவியைப் பற்றி பரலோகத்தில் மகிழ்ச்சி உண்டாகும்" என்று சொன்ன கிறிஸ்துவை வருத்தப்படுத்துகிறார்கள்' (நெறிமுறை 52). அப்போஸ்தலீக நியதிகளில், ஒருபுறம், திருச்சபையின் தலைவர்களுக்குக் கட்டுவதற்கும் கட்டவிழ்ப்பதற்கும் இறைவன் அதிகாரம் வழங்கியிருப்பது மிகவும் தெளிவாக நினைவூட்டப்படுகிறது,[1334] மேலும் பல்வேறு வகையான பாவங்களை எவ்வாறு தீர்ப்பது,[1335] மற்றும் மனந்திரும்புகிறவர்களுடன் எவ்வாறு நடந்துகொள்வது என்பது பற்றிய பல அறிவுரைகள் வழங்கப்படுகின்றன;[1336] மறுபுறம், விசுவாசிகள் தங்கள் ஆன்மீகத் தந்தையரைக் கௌரவிக்குமாறு கட்டளையிடப்படுகிறார்கள்: 'ஏனெனில் அவர்கள் கடவுளிடமிருந்து உயிர் மற்றும் மரணத்தின் அதிகாரத்தையும், பாவிகளைத் தீர்ப்பிடுவதற்கும் நித்திய நெருப்பு மரணத்திற்குத் தண்டிப்பதற்கும், மனந்திரும்பியவர்களை அவர்களின் பாவங்களிலிருந்து மன்னித்து அவர்களை மீண்டும் வாழ்வுக்குக் கொண்டுவருவதற்கும் அதிகாரத்தைப் பெற்றுள்ளனர்.'[1337] திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்கள் இதற்குக் குறைவற்ற தெளிவுடன் சாட்சியமளிக்கின்றனர், உதாரணமாக:

புனித சிர்பியன்: "மேலும், அவர்கள் எந்தப் பெரிய குற்றத்தையும் செய்யவில்லை என்றாலும், அதைப் பற்றிய எண்ணத்தை மட்டுமே கொண்டிருந்தாலும், அவர்கள் இன்னும் விசுவாசமுள்ளவர்களாகவும், இன்னும் அதிகப் பயபக்தி உடையவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள்; ஆனாலும் அவர்கள் இதை மனந்திரும்புதலுடனும் நேர்மையுடனும் தேவனுடைய குருக்களுக்கு முன்பாக அறிக்கையிடுகிறார்கள், தங்கள் மனச்சாட்சியைத் திறந்து காட்டுகிறார்கள், தங்கள் ஆன்மாவின் பாரத்தை அவர்களுக்கு முன்பாக வைக்கிறார்கள், மேலும் சிறிய மற்றும் தீங்கற்ற காயங்களுக்காகக் கூட, குணப்படுத்தும் மருந்தைத் தேடுகிறார்கள்… மிகவும் அன்பான சகோதர சகோதரிகளே, பாவி இந்த வாழ்வில் இருக்கும்போதே, அவருடைய அறிக்கை ஏற்றுக்கொள்ளப்படக்கூடியபோதே, குருக்கள் வழங்கும் திருப்தியும் பாவமன்னிப்பும் இறைவனின் பார்வையில் பிரியமானதாக இருக்கும்போதே, நாம் ஒவ்வொருவரும் நமது பாவங்களை அறிக்கை செய்வோம் என்று உங்களை வேண்டிக்கொள்கிறேன்."[1338]

புனித அதாநசியர்: "ஒருவர் மற்றொருவரால், அதாவது ஒரு குருவின் மூலம் ஞானஸ்நானம் பெறுவதைப் போல புனித ஆவியானவரின் அருளால் ஒளி பெறுகிறாரோ, அப்படியே பாவத்தை மனந்திரும்பி அறிக்கை செய்பவரும் இயேசு கிறிஸ்துவின் அருளால் குருவின் மூலம் பாவமன்னிப்பைப் பெறுகிறார்."[1339]

புனித பேஸ்கி மகாமுனிவர்: "கடவுளின் திருவருட்சாதனங்களை நிர்வகிக்கும் பொறுப்பு ஒப்படைக்கப்பட்டவர்களிடம் ஒருவர் தனது பாவங்களை அறிக்கை செய்வது அவசியம்."[1340] "ஒரு முதிய கன்னியாஸ்திரியிடம், பாவமன்னிப்பிற்கும் திருத்தத்திற்கும் ஒரு விவேகமான வழியைக் காட்டக்கூடிய ஒரு குருவின் முன்னிலையில் செய்யப்படும் அறிக்கையைச் செய்வது (கன்னியாஸ்திரீகளுக்கு) மிகவும் பொருத்தமானதும் பாதுகாப்பானதுமாகும்."[1341]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "அவர்கள் (குருக்கள்) இப்போதும் பூமியில் வசிக்கிறார்கள், ஆனாலும் பரலோக விஷயங்களை நிர்வகிக்க அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள்; தேவதூதர்களுக்கோ அல்லது பிரதான தூதர்களுக்கோ கடவுள் வழங்காத அதிகாரத்தை அவர்கள் பெற்றுள்ளனர். ஏனெனில், 'நீங்கள் பூமியில் எதைக் கட்டுகிறீர்களோ...' என்று தேவதூதர்களுக்குச் சொல்லப்படவில்லை. பூமியில் அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களுக்கும் கட்டுப்படுத்தும் அதிகாரம் உண்டு, ஆனால் அவர்கள் உடல்களை மட்டுமே கட்டுப்படுத்த முடியும்; ஆனால் இந்த அதிகாரம் ஆன்மாவையே சார்ந்தது மற்றும் வானத்திற்கு ஏறிச் செல்கிறது, ஏனெனில் பூமியில் குருக்கள் எதைத் தீர்மானிக்கிறார்களோ அதை மேலே கடவுள் உறுதிப்படுத்துகிறார், மேலும் ஆண்டவர் தம் ஊழியர்களின் தீர்ப்புடன் உடன்படுகிறார்."[1342]

தவக்கால அருட்சாதனம் குறித்த இதே போதனை தெர்டுல்லியன்,[1343] , லாக்டான்ஷியஸ், நைசியாவின் கிரிகோரி, அம்பிரோஸ், ஜெரோம், அகஸ்டின், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில்,[1344] , போப் லியோ [1345] மற்றும் பலரால் விளக்கப்பட்டுள்ளது.[1346]

§223. பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தை யார் வழங்கலாம், அதை யார் பெறலாம்?

1. புனித வேதாகமம் மற்றும் புனித மரபு ஆகியவற்றிலிருந்து முன்வைக்கப்பட்ட சான்றுகளின்படி, பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தை நிர்வகிக்கும் அதிகாரம் ஆரம்பத்தில் ஆண்டவரால் திருத்தூதர்களுக்கு மட்டுமே வழங்கப்பட்டது என்பது ஏற்கனவே தெளிவாகிறது [(மத். 18:18); (யோவான் 20:21–23); ஒப்பிடுக (1 கொரி. 12:28); (2 கொரி. 5:18–20)], மேலும் அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்து அது திருச்சபையில் உள்ள அவர்களின் வாரிசுகளான ஆயர்கள் மற்றும் மூப்பர்களுக்கு (தீத்து 1:7),[1347] மாறியது. ஆனால், இறைவன் தாமே அவர்களுடைய மூலம் கண்ணுக்குத் தெரியாதவிதமாக இந்த திருவருட்சாதனத்தை வழங்க, திருத்தொண்டர்கள் அதன் நிர்வாகத்தில் வெறும் கண்ணுக்குத் தெரியும் கருவிகளாக மட்டுமே இருக்கிறார்கள். ஏனெனில், 'நீங்கள் பூமியில் எதைக் கட்டுகிறீர்களோ அது பரலோகத்திலும் கட்டுண்டிருக்கும்; நீங்கள் பூமியில் எதைக் கட்டவிழ்க்கிறீர்களோ அது பரலோகத்திலும் கட்டவிழ்க்கப்பட்டிருக்கும்' என்று கூறப்பட்டுள்ளது (மத். 18:18). இதற்கு ஆதரவாக, பழங்கால ஆசிரியர்களின் பிற சாட்சியங்களையும் மேற்கோள் காட்டலாம், உதாரணமாக:

கபடோசியாவின் கெசரியா ஆயர் ஃபர்மிலியன் (கி.பி. 233): "பாவங்களை மன்னிக்கும் அதிகாரம் திருத்தூதர்களுக்கும், அவர்கள் கிறிஸ்துவால் அனுப்பப்பட்டு ஸ்தாபித்த திருச்சபைகளுக்கும், அவர்களுக்குப் பதவியில் வந்த ஆயர்களுக்கும் வழங்கப்பட்டது."[1348]

புனித அம்ப்ரோஸ்: "பாவங்களை மன்னிக்கக்கூடியவர் கடவுள் ஒருவரே, அவர் மன்னிப்பதற்கான அதிகாரத்தை யாருக்கு வழங்கியிருக்கிறாரோ அவர்களுடைய மூலமாகவும் அவற்றை மன்னிக்கிறார்?"[1349] மேலும் மற்றொரு இடத்தில்: "இந்த உரிமை குருக்களுக்கு மட்டுமே வழங்கப்பட்டுள்ளது."[1350] மூன்றாவதாக: "மக்கள் பாவமன்னிப்பின் ஊழியத்தை மட்டுமே செய்கிறார்கள், ஆனால் தங்களின் சொந்த அதிகாரத்தை எதுவும் பயன்படுத்துவதில்லை. ஏனெனில் அவர்கள் தங்கள் சொந்தப் பெயரில் பாவங்களை மன்னிப்பதில்லை, ஆனால் பிதாவின், குமாரனின், மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் பெயரில்தான் மன்னிக்கிறார்கள்; அவர்கள் கேட்கிறார்கள், கடவுள் மன்னிக்கிறார்; இதில் மனித அடிபணியல் அடங்கியுள்ளது, அதே சமயம் தாராளம் உச்ச அதிகாரத்திற்குச் சொந்தமானது."[1351]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "பிதா எல்லா நியாயத்தீர்ப்பையும் குமாரனுக்குக் கொடுத்தார் (யோவான் 5:22): இப்போது குமாரன் இந்த நியாயத்தீர்ப்பு முழுவதையும் குருக்களிடம் ஒப்படைத்திருப்பதை நான் காண்கிறேன்… யூதப் பூசாரிகளுக்குக் குஷ்டரோகத்திலிருந்து உடலைத் தூய்மைப்படுத்தும் அதிகாரம் இருந்தது—அல்லது, அதைத் தூய்மைப்படுத்த அல்ல, மாறாகத் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டவர்களைச் சான்றளிக்க (லேவியர் 14) … ஆனால் புதிய உடன்படிக்கையின் பூசாரிகள், தூய்மைப்படுத்தப்பட்டவர்களைச் சான்றளிக்க மட்டுமல்ல, தூய்மைப்படுத்தவும் அதிகாரத்தைப் பெற்றுள்ளனர்; மேலும், அது உடலின் குஷ்டரோகம் அல்ல, ஆன்மாவின் அசுத்தமே."[1352]

லாசியானா, ஸ்பெயின் ஆயர் (சு. 370): "நீங்கள் கூறுகிறீர்கள்: கடவுளால் மட்டுமே பாவங்களை மன்னிக்க முடியுமா? அது உண்மை. ஆனால், குருக்கள் மூலம் அவர் நிறைவேற்றுவது அவருடைய சொந்த அதிகாரமே."[1353]

புனித லியோ, உரோமைப் போப்பாண்டவர்: "கடவுளுக்கும் மனிதர்களுக்கும் இடையே நடுநிற்பவராகிய ஆண்டவர் இயேசு கிறிஸ்து, திருச்சபையின் தலைவர்களுக்கு, மனந்திரும்பியவர்களுக்கு மனந்திரும்புதலின் புனிதப்படுத்தும் சக்தியைப் போதிக்கும் அதிகாரத்தையும், மீட்பளிக்கும் திருப்பலியின் வழியாக, மீட்பளிக்கும் திருப்பலியால் தூய்மைப்படுத்தப்பட்ட அவர்களை, திருவருட்சாதனங்களைப் பெறுவதற்காக ஏற்றுக்கொள்ளும் அதிகாரத்தையும் வழங்கினார். ஆனால் இரட்சகர் அவரே இந்தப் பணியில் தொடர்ந்து ஈடுபட்டுள்ளார்."[1354]

பொதுவாக, திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்கள், பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தில் பாவங்களை மன்னிப்பது கிறிஸ்துவே [1355] , அல்லது தூய ஆவியே [1356] என்று உறுதிப்படுத்தினர். பூமியில், புனிதத் திருத்தூதர்களைப் பின்பற்றி, ஆயர்கள்[1357] மற்றும் குருக்கள் இந்த அதிகாரத்தின் வெளிப்படையான ஊழியர்களாகப் பணியாற்றுகின்றனர்.[1358]

2. கிறிஸ்தவர்கள் மட்டுமே பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தைப் பெற முடியும்; அதாவது, திருமுழுக்கு அருட்சாதனத்தில் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டும், மீண்டும் பாவம் செய்து, தங்கள் மனச்சாட்சியைத் தூய்மைப்படுத்த ஒரு புதிய வழியைத் தேவைப்படுபவர்கள். இருப்பினும், கிறிஸ்தவர்கள் அல்லாதவர்கள் இந்த அருட்சாதனத்தைப் பெற முடியாது: அவர்கள் முதலில் முதல் கிறிஸ்தவ அருட்சாதனத்தில் பங்குகொள்ள வேண்டும், அதில் எல்லா மனிதப் பாவங்களும் மன்னிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அதன் மூலம், ஒரு கதவைப் போல, கிறிஸ்துவின் திருச்சபையில் நுழைய வேண்டும், அதன் மூலம் அவர்கள் அதன் மற்ற அருட்சாதனங்களில் பங்குகொள்ளத் தகுதி பெறுவார்கள். திருச்சபையின் தொடர்ச்சியான நடைமுறையிலிருந்து நன்கு அறியப்பட்ட இந்தக் கற்பித்தல், அதன் பழங்கால ஆசிரியர்களால் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது, உதாரணமாக: அ) அலெக்சாந்திரிய புனித சிரில்: 'என் கருத்தில், ஆவியினால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள் பாவங்களை மன்னிக்க அல்லது தக்கவைத்துக் கொள்ள இரண்டு வழிகள் உள்ளன: முதலாவதாக, சிலர் தங்கள் வாழ்க்கை முறையாலும், தங்கள் விசுவாசத்தின் சோதனையாலும் அதற்குத் தகுதியானவர்களாக நிரூபிக்கப்பட்டு ஞானஸ்நானத்திற்குள் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார்கள், அதே சமயம் மற்றவர்கள், இன்னும் தகுதியடையாததால், ஏற்றுக்கொள்ளப்படாமலும் தெய்வீகக் கிருபையைப் பெறாமலும் இருக்கிறார்கள்; இரண்டாவதாக, மற்ற சந்தர்ப்பங்களில் அவர்கள் பாவங்களை மன்னிக்கிறார்கள் அல்லது மன்னிக்காமல் இருக்கிறார்கள், திருச்சபையின் பாவம் செய்யும் பிள்ளைகளைத் தண்டனைகளுக்கு உட்படுத்துகிறார்கள் மற்றும் மனந்திரும்புகிறவர்களை மன்னிக்கிறார்கள்;"[1359] b) பேறுகள் பெற்ற அகஸ்டின்: "பாவம்… ஒரு விசுவாசப் போதகப் பயிற்சியாளரால் செய்யப்பட்டால், அது ஞானஸ்நானத்தால் கழுவப்படுகிறது; ஆனால் ஞானஸ்நானம் பெற்றவரால் செய்யப்பட்டால், அது மனந்திரும்புதலால் குணப்படுத்தப்படுகிறது."[1360]

§224. பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தை அணுகுபவர்களிடமிருந்து என்ன தேவைப்படுகிறது?

இருப்பினும், பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தை அணுகும் ஒருவர் உண்மையாகவே பாவமன்னிப்பைப் பெறுவதற்கு, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனைகளின்படி (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்விகள் 112 மற்றும் 113-க்கான பதில்கள்; பாவமன்னிப்பு பற்றிய விரிவான விசுவாசப் போதனை) பின்வரும் நிபந்தனைகள் அவர்கள் மீது விதிக்கப்படுகின்றன:

1. பாவங்களுக்காக மனந்திரும்புதல். இது மனந்திரும்புதலின் தன்மையாலேயே அவசியமானது: உண்மையாக மனந்திரும்புகிற எவரும் தங்கள் பாவங்களின் முழுமையான தீவிரத்தையும் அவற்றின் அழிவுகரமான விளைவுகளையும் உணராமல் இருக்க முடியாது; கடவுளுக்கு முன்பாகத் தங்கள் குற்றத்தையும் தகுதியின்மையையும் உணராமல் இருக்க முடியாது; தங்கள் இதயத்தில் துயரமடைந்து மனநொறுங்குதலுக்குள்ளாகாமல் இருக்க முடியாது — பாவங்களுக்கான உண்மையான மனநொறுங்குதல் இல்லாத இடத்தில், உண்மையான மனந்திரும்பல் இல்லை, மாறாக ஒரு மேலோட்டமான மனந்திரும்பல் மட்டுமே உள்ளது. அதனால்தான், பழைய ஏற்பாட்டிலேயே, மக்கள் மனந்திரும்பும்படி அழைத்த தேவன், அவர்களுடைய பாவங்களுக்காக மனதுருக்கம் கொள்ள வேண்டும் என்று ஒரு அத்தியாவசிய நிபந்தனையாகக் கோரினார்: 'உங்கள் முழு இருதயத்தோடும், உபவாசத்துடனும், அழுகையுடனும், புலம்பலுடனும் என்னிடத்தில் திரும்புங்கள்.' 'உங்கள் ஆடைகளை அல்ல, உங்கள் இருதயங்களைப் பிளந்து, உங்கள் தேவனாகிய கர்த்தரிடத்திற்குத் திரும்புங்கள்' [(யோயேல் 2:12–13); ஒப்பிடுக. (சங். 50:19)]. இதேபோல், புதிய ஏற்பாட்டில், இரட்சகராகிய கிறிஸ்து, வீணழிந்த மகன் மற்றும் வரிவசூலிப்பவர் உவமைகளில் உண்மையான மனந்திரும்புதலுக்கு ஒரு உதாரணத்தை அமைக்க விரும்புகையில், ஆழ்ந்த சுய-குற்ற உணர்வுடனும், தன் பாவங்களுக்கான மனக்கசப்புடனும், முந்தையவர் தன் தந்தையிடம் திரும்பி வந்து, 'அப்பா! நான் வானத்திற்கு எதிராகவும் உமக்கு எதிராகவும் பாவம் செய்தேன், இனி உம்முடைய குமாரன் என்று அழைக்கப்பட நான் தகுதியற்றவன்; உம்முடைய கூலியாட்களில் ஒருவனாக என்னை ஏற்றுக்கொள்ளும்' (லூக்கா 15:18–19) — மேலும் எவ்வளவு தாழ்மையுடனும் நொறுங்குண்ட இருதயத்துடனும் பிந்தையவர் (அதாவது, வரி வசூலிப்பவர்) தேவாலயத்தில் தூரத்திலே நின்று, பரலோகத்தை நோக்கித் தன் கண்களை உயர்த்துவதற்கும் துணியாமல், தன் மார்பைத் தட்டி, கூறினார்: 'தேவனே! பாவியான என்மேல் இரக்கம் காட்டும்!' (லூக்கா 18:13). திருத்தந்தையர்களும் திருச்சபையின் போதகர்களும், பாவங்களுக்கான மனக்கசப்பை மனந்திரும்புதலின் மிக அத்தியாவசியமான மற்றும் தேவையான அம்சமாக ஒருமனதாக அங்கீகரித்தனர்.

"மிகவும் அன்புக்குரிய சகோதரர்களே," என்று புனித சிர்பியன் எழுதினார், "… மனந்திரும்பி மனமுருகி இருக்கும்போது, உங்கள் பாவங்களை ஆராய்ந்து பாருங்கள்; உங்கள் மனச்சாட்சியின் மிகக் கடுமையான குற்றத்தை ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்; உங்கள் மீறலை உணர்வதற்காக உங்கள் இதயத்தின் கண்களைத் திறந்து கொள்ளுங்கள்… நாம் எவ்வளவு அதிகமாகப் பாவம் செய்திருக்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக நாம் அழ வேண்டும்."[1361]

"பேதுருவின் அழுகை," புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் தனது செவிகொடுப்பவர்களையும் வலியுறுத்தினார், "அத்தகைய பெரிய பாவத்தை அழித்தெறிந்ததென்றால், நீங்கள் அழுவதால் உங்கள் பாவத்திற்குப் பரிகாரம் செய்யத் தவற முடியுமா? ஏனெனில், தன் ஆண்டவரை மறுதலித்தது ஒரு சிறிய குற்றமல்ல, மாறாக ஒரு பெரிய மற்றும் மிகவும் தீவிரமான குற்றம்—ஆயினும் கண்ணீர் அந்தப் பாவத்திற்குப் பரிகாரம் செய்தது. ஆகவே, உங்கள் சொந்தப் பாவத்திற்காக அழுங்கள், ஆனால் மேலோட்டமாகவோ அல்லது வெளிவேஷத்திற்காகவோ அழாதீர்கள்; பேதுருவைப் போலக் கசந்து அழுங்கள்; உங்கள் ஆன்மாவின் ஆழத்திலிருந்து கண்ணீர்த் தடங்கள் பாயட்டும், அப்போதுதான் ஆண்டவர், இரக்கமுற்று, உங்கள் மீறலை மன்னிப்பார்."[1362]

"என் தலைக்கோ அல்லது என் இமைகளுக்கோ ஓடும் நீரூற்றை யார் கொடுப்பார்கள்? என் பாவங்களுக்காகத் தேவைப்பட்ட அளவு அழுது, கண்ணீர்த் தடாகங்களால் ஒவ்வொரு அசுத்தத்திலிருந்தும் என்னைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும்! ஏனெனில், மானுடருக்கும் அசுத்தமான ஆன்மாக்களுக்கும் மிகச் சிறந்த மருந்து கண்ணீரும், கருகிய சாம்பலும், பூமியில் ஒரு பாதுகாப்பான புகலிடமுமே."[1363]

"மனந்திரும்புகிறவர்கள்," என்று புனித பேஸ்லின் மகான் போதித்தார், "கடுமையாக அழ வேண்டும், மனந்திரும்புதலுக்கு உரிய அனைத்தையும் இதயப்பூர்வமாக வெளிப்படுத்த வேண்டும்."[1364] "மனந்திரும்புதலுக்கு, ஒருவர் முதலில் தங்களுக்குள் கதறி, தங்கள் இதயத்தை உடைத்துக் கொள்ள வேண்டும், பின்னர் மற்றவர்களுக்கு ஒரு நல்ல உதாரணமாகத் திகழ வேண்டும், மேலும் இந்த நோக்கத்திற்காக, தங்களைக் கேட்கும்படிச் செய்து, மனந்திரும்புதலின் உதாரணத்தை அறிவிக்க வேண்டும்."[1365]

பாவங்களுக்கான மனந்திரும்புதலின் தன்மையைப் பொறுத்தவரை: அது பாவங்களுக்கான தண்டனையின் பயத்திலிருந்தோ, அல்லது இந்த வாழ்க்கையிலும் அடுத்த வாழ்க்கையிலும் அவை நமக்கு ஏற்படுத்தும் பேரழிவுத் தரும் விளைவுகளைப் பற்றிய வெறும் எண்ணங்களிலிருந்தோ மட்டும் எழாமல், முக்கியமாக நாம் மீறிய கடவுளின் விருப்பத்தின் மீதான அன்பிலிருந்து எழுவதை நாம் உறுதி செய்ய வேண்டும், நமது பாவங்கள் மூலம், நமது மிகப்பெரிய நன்மையாளரையும் பிதாவையும் நாம் புண்படுத்திவிட்டோம், அவருக்கு முன்பாக நன்றி மறந்தவர்களாக நம்மைக் காட்டிக்கொண்டோம், மேலும் அவரைப் பெறத் தகுதியற்றவர்களாக நம்மை ஆக்கிக்கொண்டோம் என்ற கூர்மையான உணர்விலிருந்து எழ வேண்டும்.[1366] முதல் வகையான துயரம், இரண்டாவது அம்சம் இல்லாமல் இருந்தால், அது ஒரு மகனுடைய துயரமாக இல்லாமல், ஒரு அடிமையின் துயரமாக மட்டுமே இருக்கும். கடவுளுக்காக அன்றி, நமக்காகவே வருந்துதல்; மேலும், கடவுளுக்குப் பயந்ததன் விளைவாக அது நமக்கு ஞானத்தின் ஆரம்பமாக—அதாவது, தீமையிலிருந்து நற்குணத்திற்கு நாம் திரும்புவதன் ஆரம்பமாக—மாறக்கூடும் என்றாலும், அது இன்னும் பரிபூரணமானதாக இருக்காது, இறுதியில் ஆன்மாவை இரட்சிக்கவும் செய்யாது.[1367] தேவனுக்காக ஏற்படும் பின்னரான துயரம்தான், இரட்சிப்பிற்கு வழிவகுக்கும் மாறாத மனந்திரும்புதலை உண்டாக்குகிறது (2 கொரி. 7:10). தனது பாவங்களைப் பற்றி மனந்திரும்பும் பாவியை உயிர்ப்பிக்கும் கடவுள் மீதான அன்பு மட்டுமே, அவர் மீது கடவுளின் முழு அனுகூலத்தையும் பாவமன்னிப்பையும் ஈர்க்கிறது [(லூக்கா 7:48); (1 பேதுரு 4:8)].[1368]

2. இனிமேல் தன் வாழ்க்கையைச் சீர்திருத்திக்கொள்ளும் ஒரு உறுதியான தீர்மானம். பாவங்களுக்காக மனமுருகுதலின் ஒரு அவசியமான விளைவு இது. ஆகையால், தண்டனையின் பயத்தினாலும்கூட, கடவுள் மீதான அன்பினாலும் உண்மையாக மனமுருகி, அதே நேரத்தில் தன் வாழ்க்கை முறையைச் சீர்திருத்திக்கொள்ளும் நேர்மையான விருப்பமும் உறுதியும் தனக்குள் இல்லாதிருப்பது என்பது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது. மேலும், கடவுளின் வார்த்தையில், மனந்திரும்புகிறவர்களிடமிருந்து இந்த விருப்பமும் உறுதியும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தேவைப்படுகின்றன. மனந்திரும்புதலின் போதகரான யோவான் ஸ்நானகன், பல பரிசேயர்களும் சதுக்கேயர்களும் ஞானஸ்நானம் பெறுவதற்காகத் தன்னிடம் வருவதைக் கண்டு, அவர்களிடம் கூறினார்: 'சர்ப்பக்குட்டிகளே! வரவிருக்கும் கோபத்திலிருந்து தப்பி ஓட உங்களைத் தூண்டியது யார்? மனந்திரும்புதலுக்குரிய கனிகளைப் பழியுங்கள்' (மத். 3:7–8). திருத்தூதர் புனித பேதுரு, யூதர்களிடம் உரையாற்றும்போது, 'ஆகவே, மனந்திரும்பி, கடவுளிடம் திரும்புங்கள்; அப்போது உங்கள் பாவங்கள் அழிந்துவிடும்' (அப். 3:19) என்றார். வெளிப்படுத்தின விசேஷம் புத்தகத்தில், எபேசு சபையின் தூதனுக்குக் கட்டளையிடப்பட்டது: 'நீ விழுந்துபோன இடத்தை நினைத்துக்கொள்; மனந்திரும்பி, முன்பு செய்த கிரியைகளைச் செய்; இல்லையென்றால், நீ மனந்திரும்பாதிருந்தால், நான் விரைவில் உன்னிடத்தில் வந்து, உன் விளக்குத்தண்டை அதின் இடத்திலிருந்து எடுத்துவிடுவேன்' (வெளி. 2:5). அதே உண்மை திருச்சபையின் போதகர்களால், உதாரணமாக, அறிவிக்கப்பட்டது:

புனித பேஸ்கி மாபெரும்: '"நான் பாவம் செய்தேன்" என்று சொல்லிவிட்டு, பாவத்திலேயே நிலைத்திருக்கும் ஒருவன் தன் பாவத்தை அறிக்கையிடவில்லை; மாறாக, சங்கீதத்தின் வார்த்தைகளின்படி, தன் பாவத்தை உணர்ந்து அதை வெறுக்கத் தொடங்கியவனே (சங். 35:3) தன் பாவத்தை அறிக்கையிடுகிறான்.' நோயால் பாதிக்கப்பட்டவர், உயிருக்கு அழிவைத் தருவதை உறுதியாகப் பற்றிக்கொண்டிருந்தால், ஒரு மருத்துவரின் கவனிப்பு நோயாளிக்கு என்ன பயனைத் தரும்? ஆகவே, தொடர்ந்து தவறு செய்பவனுக்கு மன்னிப்பிலும், ஒழுக்கக்கேட்டுடன் வாழும் ஒருவனுக்கு அவனது தீய நடத்தையைக் குறித்த வருத்தத்திலும் எந்தப் பயனும் இல்லை… நமது வாழ்வின் சர்வஞான வடிவமைப்பாளர், பாவத்தில் வாழ்ந்து, பின்னர் நல்வாழ்விற்குத் திரும்ப உறுதியேற்கும் அவர்கள், தங்கள் கடந்த காலத்திற்கு ஒரு முற்றுப்புள்ளி வைத்து, பாவங்களைச் செய்தவர்களாக, மனந்திரும்புதல் மூலம் தங்கள் வாழ்வைப் புதுப்பித்து, ஒரு புதிய தொடக்கத்தை ஏற்படுத்த வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்."[1369] "மனந்திரும்புகிறவர்களுக்கு, பாவத்திலிருந்து விலகுவது மட்டும் இரட்சிப்புக்குப் போதுமானதல்ல; அவர்களுக்கு மனந்திரும்புதலுக்குரிய கனிகளும் தேவை."[1370]

புனித அம்ப்ரோஸ்: "மனந்திரும்புகிறவர் தங்கள் பாவத்தை கண்ணீரால் கழுவ வேண்டும் மட்டுமல்ல, தங்கள் முந்தைய மீறல்களை சிறந்த செயல்களால் மூடவும் வேண்டும், அப்போதுதான் அந்தப் பாவம் அவர்களுக்கு எதிராகக் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்படாது."[1371]

3. இயேசு கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசமும், அவருடைய இரக்கத்தின் மீதான நம்பிக்கையும். எல்லாத் தீர்க்கதரிசிகளும் அவருக்குச் சாட்சி கூறுகிறார்கள், அதாவது அவர் மீது விசுவாசம் கொள்ளும் ஒவ்வொருவரும் அவருடைய நாமத்தின் மூலம் பாவமன்னிப்பைப் பெறுவார்கள் (அப்போஸ்தலர் 10:43), மேலும் நாம் இரட்சிக்கப்பட வேண்டியதற்காக, பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும் மனிதகுலத்திற்குக் கொடுக்கப்பட்ட வேறு எந்த நாமமும் இல்லை (அப்போஸ்தலர் 4:12). அவர் ஒருவரே சிலுவையில் தம்முடைய மரணத்தின் மூலம் நம்மைத் தேவனுடன் சமரசப்படுத்தினார் [(ரோமர் 5:1–2); (ரோமர் 8:24–25)], மேலும் அவரே நம்முடைய நித்திய உயர் குரு; ஆகையால், தம்மிடம் வருவோரை இரட்சிக்க அவர் எப்பொழுதும் சகலவற்றையும் செய்ய வல்லவராயிருக்கிறார், அவர்களுக்காகப் பரிந்து பேசும்படி எப்பொழுதும் உயிரோடிருக்கிறார் (எபி. 7:25). ஆகவே, இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் மீதும் அவர் மீதான நம்பிக்கையின் மீதும் விசுவாசம் இல்லாமல், நமது பாவங்களுக்காக நாம் எவ்வளவு ஆழ்ந்த மனந்திரும்புதல் கொண்டிருந்தாலும், நமது வாழ்க்கையைச் சீர்திருத்துவதற்கான நமது உறுதிப்பாடு எவ்வளவு உறுதியாக இருந்தாலும், கடவுளிடமிருந்து பாவமன்னிப்பைப் பெற நாம் ஒருபோதும் தகுதியானவர்களாகக் கருதப்பட மாட்டோம் (ஒப்பிடுக §§153, 197).

4. ஒரு குருவிடம் பாவங்களை வாய்மொழியாக அறிக்கை செய்தல்.[1372] பாவ அறிக்கையின் அவசியம், பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தில் குருவே பாவங்களை மன்னிக்க வேண்டும் என்ற உண்மையிலிருந்து தெளிவாகிறது, மேலும் எந்தவொரு பாவத்தையும் மன்னிக்கவோ அல்லது மன்னிக்காமல் இருக்கவோ, ஒருவர் முதலில் அவற்றை அறிந்திருக்க வேண்டும். மேலும், ஆண்டவரே திருச்சபையின் மேய்ப்பர்களுக்குக் கட்டுப்படுத்துவதற்கும் விடுவிப்பதற்கும் தெய்வீக அதிகாரத்தை வழங்கியதால் (யோவான் 20:22–23), அது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, அவர்கள் தங்கள் சொந்த விருப்பப்படி கட்டுப்படுத்துவதற்கும் விடுவிப்பதற்கும் அல்ல, மாறாக அவர்களின் மனந்திரும்புதலின் தன்மை மற்றும் பாவங்களின் தீவிரத்தன்மையைப் பொறுத்து, மன்னிக்கப்படக்கூடியவர்களுக்குத் துல்லியமாகப் பாவங்களை மன்னிப்பதற்கும், தங்கள் மனந்திரும்புதலின் பற்றாக்குறை அல்லது தங்கள் குற்றங்களின் தீவிரத்தன்மை காரணமாக மன்னிப்பதற்குத் தகுதியற்றவர்கள் என நிரூபிக்கப்படுபவர்களுக்கு மன்னிக்காமல் இருப்பதற்கும்: பாவ அறிக்கை, பாவமன்னிப்பு என்ற திருவருட்சாதனத்தில் திருச்சபையின் மேய்ப்பர்கள் முன்னிலையில் செய்யப்படுவது, இது கடவுள் அருளிய கட்டுவதற்கும் கட்டவிழ்ப்பதற்கும் உள்ள அதிகாரத்தை அவசியமாகக் கொண்டிருப்பதால், இது ஒரு தெய்வீக ஸ்தாபனமாகச் சரியாகக் கருதப்பட வேண்டும்.

இந்த நிறுவனம் திருச்சபையில் எப்போதும் இருந்து வருகிறது மற்றும் அனுசரிக்கப்பட்டு வருகிறது. ஞானவாதிகளால் மதபோதத்திற்கும் மதவிரக்கத்திற்கும் வழிமாறிச் சென்ற சில மனைவிகள், திருச்சபைக்குத் திரும்பியபோது, தங்கள் பாவங்களையும் தவறுகளையும் (εξωμολογήσαντο) அறிக்கையிட்டனர் என்றும், ஆனால் மற்றவர்கள் இந்தச் சோதனையை ஏற்க விரும்பாமல், விரக்தியில் மூழ்கினர் என்றும் புனித இரேனேயஸ் விவரிக்கிறார்.[1373] டெர்டுல்லியன், பொய்ச் சங்கடம் காரணமாக, தங்கள் பாவங்களை அறிக்கையிட மறுத்தவர்களை எதிர்த்து ஒரு நிலைப்பாட்டை எடுக்கிறார், மேலும் மனிதர்களிடமிருந்து ஒருவர் ஒளிந்துகொள்ளலாம் ஆனால் கடவுளிடமிருந்து முடியாது என்றும்; இரகசியமாகத் தண்டிக்கப்படுவதை விட வெளிப்படையாக விடுவிக்கப்படுவது சிறந்தது என்றும்; தங்கள் பாவங்களை அறிக்கையிடாதவர்கள், வெட்கத்தால் தன்னைக் குணப்படுத்தக்கூடிய மருத்துவரிடம் தனது நோயை வெளிப்படுத்தாத ஒரு நோயாளி அழிந்து போவதைப் போலவே அழிந்து போவார்கள் என்றும் குறிப்பிடுகிறார்.[1374] புனித சிர்பியன், ஒரு இடத்தில், கடுமையான பாவங்களைச் செய்து, ஆனால் அவற்றை அறிக்கையிடவோ அல்லது மனந்திரும்பவோ செய்யாதவர்களை புனித உணவிற்கு அனுமதித்த சில குருமார்களைப் பற்றிப் புகார் கூறுகிறார்;[1375] வேறு இடங்களில், பல விசுவாசிகள் குருமார்களுக்கு முன்பாகத் தங்கள் மனசாட்சியை வெளிப்படுத்தி, தங்கள் ஆன்மீகக் காயங்களை ஒப்புக்கொண்டு, குணமடையத் தேடிய நேர்மையையும் வெளிப்படைத்தன்மையையும் அவர் புகழ்கிறார்;[1376] மூன்றாவது இடத்தில், ஒரு குருவிடமிருந்து பாவமன்னிப்பைப் பெற இன்னும் வாய்ப்புள்ள இந்த வாழ்க்கையிலேயே கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் பாவங்களை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும் என்று அவர் வேண்டிக்கொள்கிறார்.[1377] மூன்றாம் நூற்றாண்டில், பாவ அறிக்கை குறித்து ஓரிஜென் இதேபோல் தெளிவாகப் பேசினார். உதாரணமாக, அவருடைய எழுத்துக்களில் நாம் வாசிக்கிறோம்: "பாவமன்னிப்பு இன்னும் உள்ளது, அது கடினமாகவும் சிரமமாகவும் இருந்தாலும், மனந்திரும்புதலின் மூலம், பாவியானவர் தன் படுக்கையைக் கண்ணீரால் கழுவும்போது (சங். 6:7), மேலும் அவருடைய கண்ணீர் இரவும் பகலும் அவருடைய உணவாகும்போது (சங். 41:4), மேலும், அவன் கர்த்தருடைய ஆசாரியனுக்கு முன்பாகத் தன் பாவத்தை வெளிப்படுத்த வெட்கப்படாமல், அவனிடம் குணமாக்கக் கேட்கும்போது."[1378] அல்லது: "நாம் பாவம் செய்திருந்தால், நாம் சொல்ல வேண்டும்: 'நான் என் பாவத்தை உமக்கு வெளிப்படுத்தினேன், என் அக்கிரமத்தை மறைக்கவில்லை; நான் சொன்னேன்: "நான் என் மீறுகளைக் கர்த்தருக்கு அறிக்கையிடுவேன்"'" (சங். 31:5). நாம் இதைச் செய்து, நமது பாவங்களைக் கடவுளிடம் மட்டுமல்ல, நமது காயங்களையும் பாவங்களையும் குணப்படுத்தக்கூடியவர்களிடமும் அறிக்கையிட்டால், பேசுகிற அவர் நமது பாவங்களை அழித்துவிடுவார்: 'நான் உன் மீறுதல்களைப் பனிபோலவும், உன் பாவங்களைக் கிளவுடு போலவும் அழித்துவிடுவேன்' (ஏசா. 44:22)."[1379] நான்காம் நூற்றாண்டில், இதேபோன்று புனித பேசில் மற்றும் மாபெரும் புனித அதானசியஸ் — இவர்களின் சாட்சியங்களை நாம் ஏற்கனவே ,[1380] இல் கண்டோம் — புனித அம்ப்ரோஸ்,[1381] நிசிபீஸின் புனித ஜேம்ஸ்[1382] மற்றும் நைசியாவின் புனித கிரிகோரி ஆகியோரால் போதிக்கப்பட்டது. பின்னர் வருபவர் மனந்திரும்பியவரை ஊக்குவிக்கிறார்: 'என் முன்னால் கசப்பான மற்றும் ஏராளமான கண்ணீரை வர்சியுங்கள், அப்போதுதான் நானும் என் கண்ணீரை உங்கள் கண்ணீருடன் சேர்க்க முடியும்; குருவை ஒரு தந்தையாகவும், ஒரு துணையாகவும், உங்கள் துக்கத்தில் பங்குகொள்பவராகவும் ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்… விசுவாசத்தில் தனக்கு மகனாகக் கருதும் ஒருவரின் பாவத்திற்காகப் பூசாரி வருந்துவது, யாக்கோபு யோசேப்பின் மேலங்கியைக் கண்டபோது வருந்தியதைப் போலவே ஆகும்... சதைப்பற்றுக்குரிய உங்கள் பெற்றோரை விட, கடவுளில் உங்களுக்குப் பிறப்பைத் தந்தவரையே நீங்கள் ஏன் அதிகமாகச் சார்ந்திருக்க வேண்டும்? உங்கள் உள்ளார்ந்த எண்ணங்களை அவரிடம் வெளிப்படுத்தத் தயங்காதீர்கள்; உங்கள் ஆன்மாவின் இரகசியங்களை, ஒருவர் மறைந்த காயங்களை மருத்துவரிடம் காட்டுவது போல அவரிடம் வெளிப்படுத்துங்கள்: அவரும் உங்கள் நலனில் அக்கறை கொள்வார்."[1383] பரிசீலனையில் உள்ள இந்த உண்மையைப் பற்றிப் பிற, பிற்கால எழுத்தாளர்களின் சாட்சியங்களை மேற்கோள் காட்ட வேண்டிய அவசியமில்லை என்று கருதி,[1384] அதன் சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத உறுதிப்படுத்தல், தகுதிமிக்க அறிக்கையின் சூழ்நிலைகள், அதன் வடிவம், நேரம், இடம் போன்றவற்றை வரையறுக்கும் உள்ளூர் மற்றும் உலகளாவிய மன்றங்களின் அனைத்து விதிகள் மூலமாகவும் வழங்கப்படுகிறது என்பதை நாம் கவனிக்க வேண்டும். இவ்வாறு, லவோதிக்கேயா மன்றத்தின் இரண்டாவது விதி கூறுகிறது: 'பல்வேறு பாவங்களில் வீழ்ந்து, ஜெபம், அறிக்கை மற்றும் மனந்திரும்புதலில் விடாமுயற்சியுடன் ஈடுபட்டு, தீயச் செயல்களிலிருந்து முழுமையாக விலகி, தங்கள் பாவத்தின் தீவிரத்திற்கு ஏற்ப ஒரு மனந்திரும்புதல் காலத்திற்குப் பிறகு அவர்களுக்கு மனந்திரும்புதல் அனுமதிக்கப்பட்டால், கடவுளின் இரக்கத்திற்காகவும் நன்மையுக்காகவும் அவர்கள் மீண்டும் திருவிருந்தில் சேர்க்கப்பட வேண்டும்.'[1385] ட்ரூல்ல் மன்றத்தின் விதி 102-இல் நாம் இவ்வாறு வாசிக்கிறோம்: "தீர்ப்பளிக்கவும் கட்டுப்படுத்தவும் கடவுளிடமிருந்து அதிகாரம் பெற்றவர்கள், பாவத்தின் தன்மையையும், பாவியின் மனந்திரும்புதலுக்கான ஆயத்தநிலையையும் கருத்தில் கொண்டு, பாதிப்புக்கு ஏற்ற தீர்வைப் பயன்படுத்த வேண்டும். அதனால், இந்த இரண்டு விஷயங்களிலும் மிதமான தன்மையைக் கடைப்பிடிக்கத் தவறி, பாதிக்கப்பட்டவர் தனது இரட்சிப்பை இழக்க நேரிடக்கூடாது."

§225. பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தின் காணக்கூடிய அம்சம், அதன் காணப்படாத விளைவுகள் மற்றும் அவற்றின் நோக்கம்

ஆகவே, பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தின் ஒரு தோற்றப் பண்பு, அதன் கண்ணுக்குத் தெரியாத விளைவுகள் மற்றும் அவற்றின் நோக்கம் என்னவென்றால், ஒரு பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தின் பணியாளர் பாவ அறிக்கையைக் கேட்டு, ஆண்டவராகிய இயேசுவின் நாமத்தில், உண்மையாக மனந்திரும்பியவர்களின் எல்லாப் பாவங்களையும் மன்னித்து, நீக்கி, விடுவிக்கிறார். அதன் விளைவாக: தேவனுடைய ஊழியக்காரர் அந்த அறிக்கையைக் கேட்டு, கர்த்தராகிய இயேசுவின் நாமத்தில், உண்மையாக மனந்திரும்பியவர்களின் எல்லாப் பாவங்களையும் நீக்கி, மன்னித்து, விடுவிக்கிறார். அதன் விளைவாக:

1. மனந்திரும்புதல் திருவருட்சாதனத்தின் தோற்றப் பண்பானது, பின்வரும் அத்தியாவசியச் செயல்களை உள்ளடக்கியது: (அ) பாவ அறிக்கை, இது மனந்திரும்பிய கிறிஸ்தவர் குருவின் முன் உச்சரிக்கிறார், மற்றும் (ஆ) பாவ மன்னிப்பு, இது அறிக்கையைக் கேட்ட பிறகு குருவினால் அறிவிக்கப்படுகிறது. ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் சடங்கின்படி, குரு இந்தப் பாவமன்னிப்பைப் பின்வரும் வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்துகிறார்: 'நமது ஆண்டவரும் கடவுளுமான இயேசு கிறிஸ்து, மனிதகுலத்தின் மீதான தம்முடைய அன்பின் கிருபையினாலும் கொடைகளினாலும், என் பிள்ளையே [பெயர்], உன் எல்லாப் பாவங்களையும் மன்னிக்கட்டும். மேலும், தகுதியற்ற குருவான நான், அவராலேயே எனக்கு வழங்கப்பட்ட அதிகாரத்தின்படி, பிதாவின் பெயராலும், குமாரனின் பெயராலும், பரிசுத்த ஆவியானவரின் பெயராலும், உங்கள் பாவங்கள் அனைத்திலிருந்தும் உங்களுக்கு மன்னித்து, விடுதலை அளிக்கிறேன், ஆமென்."

2. மனந்திரும்புதல் திருவருட்சாதனத்தின் கண்ணுக்குத் தெரியாத, அருள் நிறைந்த விளைவுகள் என்னவென்றால்: அ) உடனடி விளைவு — பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுவது மற்றும் நீதிப்படுத்தப்படுவது [(யோவான் 20:23); ஒப்பிடுக. (லூக்கா 18:13–14); (எசேக்கியேல் 18:21); (யோவேல் 2:31)], மற்றும் அதன் விளைவாக — b) கடவுளுடனான நல்லிணக்கம் [(லூக்கா 15:17–24); ஒப்பிடுக. (ரோமர் 5:1–2); (2 கொரிந்தியர் 5:19)], c) பாவங்களுக்கான நித்திய தண்டனையிலிருந்து விடுதலை மற்றும் நித்திய இரட்சிப்பின் நம்பிக்கை [(லூக்கா 19:7–9); (லூக்கா 23:42–43)]. மேலே மேற்கோள் காட்டப்பட்ட தந்தையர்களின் கூற்றுகளில் நாம் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில் ஏற்கனவே சந்தித்த இந்தச் செயல்களின் கருத்து, பின்வருவனவற்றாலும் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது:

புனித பேஸ்லியஸ் மகாமுனிவர்: "ஏதேனும் பாவத்தால் அசுத்தமானவர், தற்போதைக்குத் தன் தூய்மையை இழந்தாலும், பாவமன்னிப்பு மூலம் தூய்மையடையும் நம்பிக்கையிலிருந்து எதிர்காலத்தில் பறிக்கப்படுவதில்லை."[1386] "நாம் நமது பாவத்தை அறிக்கையில் வெளிப்படுத்தினால், அதைத் தூய்மைப்படுத்தும் நெருப்பில் எரியத் தகுதியான உலர்ந்த புல்லுக்கட்டு போல ஆக்குகிறோம்."[1387]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "சில பிரபலமான மற்றும் சக்திவாய்ந்த நபர்களைத் தங்கள் பிள்ளைகள் புண்படுத்தும்போது, மாம்சமும் இரத்தமும் கொண்ட பெற்றோர்களால் அவர்களுக்கு எந்த உதவியும் செய்ய முடியாது; ஆனால் பாதிரிகள் தங்கள் ஆன்மீகப் பிள்ளைகளை பிரபுக்களுடனோ, ராஜாக்களுடனோ அல்ல, கோபமுள்ள கடவுளுடனே சமரசம் செய்கிறார்கள்."[1388] "நீங்கள் பாவம் செய்தீர்களா? திருச்சபைக்குள் நுழைந்து உங்கள் பாவத்திற்குப் பரிகாரம் செய்யுங்கள். நீங்கள் சதுக்கத்தில் எத்தனை முறை கீழே விழுந்தாலும், எப்போதும் எழுந்து நிற்கிறீர்கள்: அதுபோல, நீங்கள் எத்தனை முறை பாவம் செய்தாலும், உங்கள் பாவத்திற்கு மனந்திரும்பி, நம்பிக்கையிழக்காதீர்கள்; நீங்கள் மீண்டும் பாவம் செய்தால், மீண்டும் மனந்திரும்புங்கள், கவனக்குறைவின் காரணமாக வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட ஆசீர்வாதங்களுக்கான எல்லா நம்பிக்கையையும் நீங்கள் இழந்துவிடாதபடிக்கு. நீங்கள் உங்கள் வாழ்வின் மாலையில் இருக்கிறீர்களா, பாவம் செய்திருக்கிறீர்களா? (திருச்சபைக்குள்) நுழைந்து மனந்திரும்புங்கள்: இது குணப்படுத்தும் இடம், தீர்ப்பளிக்கும் நீதிமன்றம் அல்ல; இங்கே அவர்கள் சித்திரவதை செய்வதில்லை, மாறாக பாவங்களுக்கு மன்னிப்பை வழங்குகிறார்கள்."[1389]

ரோமின் போப் புனித லியோ: "கடவுளின் பன்முக இரக்கம் மனித பலவீனங்கள் மீது மிகவும் கருணையாக இருப்பதால், நித்திய வாழ்வின் நம்பிக்கை ஞானஸ்நானத்தின் அருள் மூலமாக மட்டுமல்ல, மனந்திரும்புதலின் குணப்படுத்தும் சக்தி மூலமாகவும் மீட்டெடுக்கப்படுகிறது, மற்றும் புத்துயிர் என்ற வரத்தைத் தக்கவைக்கத் தவறி, தங்கள் சொந்தத் தீர்ப்பின்படி தங்களைத் தாங்களே தண்டித்துக்கொள்ளும் அவர்கள் கூட, பாவமன்னிப்பைப் பெறுகிறார்கள்; இருப்பினும், தெய்வீகக் கிருபையின் ஒழுங்கின்படி, குருக்களின் பரிந்துரையின் மூலமாக மட்டுமே அவர்கள் கடவுளின் இந்த இரக்கத்திற்குத் தகுதியானவர்களாகக் கருதப்பட முடியும்… கடைசி நாள் வருவதற்கு முன்பே, குருவின் பிரார்த்தனையால் பாவங்களின் குற்றம் மன்னிக்கப்படுவது மிகவும் பயனுள்ளதும் அவசியமானது."[1390]

3. பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தில் அருளின் கண்ணுக்குத் தெரியாத கிரியைகள், அவற்றின் பரந்த தன்மையாலும் சக்தியாலும், அனைத்து மனித மீறல்களுக்கும் பரவுகின்றன என்பதும், மக்கள் ஒரு பாவத்தை மனப்பூர்வமாக மனந்திரும்பி, கர்த்தராகிய இயேசுவின் மீது உயிருள்ள விசுவாசத்துடனும், அவருடைய தகுதிகளின் மீது நம்பிக்கையுடனும் அறிக்கையிட்டால், மன்னிக்க முடியாத பாவம் எதுவும் இல்லை என்பதும் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். ஏனெனில், அவர் நீதிமான்களை அல்ல, பாவிகளை மனந்திரும்ப அழைக்கவே வந்தார் [(மத். 9:13); (மத். 18:11)]; இந்தச் சிறியவர்களில் ஒருவன் கூட அழிந்து போவதை உங்கள் பரலோகப் பிதா விரும்புவதில்லை (மத். 18:14),' என்று மீட்பர் கூறினார், 'மேலும் திருத்தூதர் பேதுருவின் வீழ்ச்சி எவ்வளவு பெரியதாக இருந்திருந்தாலும், அவர் உண்மையாக மனந்திரும்பியபோது அவரையும் மன்னித்தார். புனிதத் திருத்தூதர்கள் போதித்தது போல, யாரும் அழிந்து போவதை விரும்பாமல், அனைவரும் மனந்திரும்ப வேண்டும் என்பதற்காக, கர்த்தர் நம்முடன் பொறுமையுடன் இருக்கிறார் (2 பேதுரு 3:9). யாராவது பாவம் செய்தால், பிதாவிடம் நமக்கு ஒரு பரிந்துரையாளர் இருக்கிறார், அவர் நீதியுள்ள இயேசு கிறிஸ்து; அவர் நம்முடைய பாவங்களுக்குப் பரிகாரமாக இருக்கிறார், அதுவும் நம்முடைய பாவங்களுக்கு மட்டுமல்ல, உலகத்தின் பாவங்களுக்கும் கூட (1 யோவான் 2:1-2). நாம் நம்முடைய பாவங்களை அறிக்கையிட்டால், அவர் உண்மையுள்ளவராகவும் நீதியுள்ளவராகவும் இருப்பதால், நம்முடைய பாவங்களை மன்னித்து, எல்லா அநியாயத்திலிருந்தும் நம்மைத் தூய்மைப்படுத்துவார் (1 யோவான் 1:9). மேலும், உண்மையான மெசியாவைச் சிலுவையில் அறைந்த யூதர்களையும் புனித பேதுரை மனந்திரும்ப அழைத்தார் என்பது அனைவரும் அறிந்ததே (அப்போஸ்தலர் 2:38), மேலும் பின்னர் எல்லாப் பிதாவந்திகளுக்கும் முன்னோடியான சூனியக்காரன் சிமியோனையும் அழைத்தார் (அப்போஸ்தலர் 8:22); இருப்பினும், புனித பவுல், முதலில் அவரை ஒரு தற்காலிக சபைநீக்கத்திற்கு உட்படுத்திய பின்னர், பாவமன்னிப்பு பெற்ற ஒரு உறவுமுறைக் கற்பழிப்பாளரை மன்னித்தார் (2 கொரி. 2:7). இருப்பினும், தேவனுடைய வார்த்தை பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு எதிரான நிந்தனையைப் பற்றிப் பேசுகிறது, அது மனுஷனால் மன்னிக்கப்படாதது (மத்தேயு 12:31), மற்றும் மரணப் பாவத்தைப் பற்றியும் பேசுகிறது, அதற்காக மன்னிப்பதற்காக ஜெபிக்கும்படி நமக்குக் கட்டளையிடப்படவில்லை (1 யோவான் 5:16): முந்தைய சொல், கடவுளின் வெளிப்படையான சத்தியத்திற்கு [1391] எதிரான பிடிவாதமான எதிர்ப்பையும், முழுமையான நம்பிக்கையின்மையையும்[1392] மற்றும் மனந்திரும்புதலின்மையையும்[1393] குறிக்கிறது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். அதே சமயம், பிந்தைய சொல், பக்தி மற்றும் சத்தியத்திற்கு எதிரான ஒரு தீய கிளர்ச்சியையும், தீயொழுக்கத்தில் பிடிவாதமாகத் தொடர்ந்து நிற்பதையும் குறிக்கிறது.[1394] இதன் விளைவாக, இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், பாவங்களின் மன்னிப்பின் தார்மீக இயலாமை மட்டுமே கருதப்படுகிறது — அது பாவிகளிடமிருந்து வரும் இயலாமை, கிருபையிடமிருந்து அல்ல. ஆனால் பாவிகள் இந்தப் பாவங்களை மனப்பூர்வமாக மனந்திரும்பும் உடனேயே, அவர்கள் கடவுளிடமிருந்து மன்னிப்பைப் பெறுவார்கள். "ஏனெனில்," என்கிறார் புனித கிரிசோஸ்தோம், பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு எதிரான இழிவுரை பற்றி, "மனந்திரும்பியவர்களுக்கு இந்தப் பாவம் மன்னிக்கப்பட்டது. ஆவியானவரின்மேல் நிந்தனை பேசியவர்களில் பலர் பின்னர் விசுவாசத்திற்கு வந்தார்கள், மேலும் அவர்களுடைய அனைத்தும் மன்னிக்கப்பட்டன."[1395] இதேபோல், ஏழாவது உலகளாவிய திருச்சபைத் தந்தையர்கள் மரணப் பாவங்களுக்கு மன்னிப்புக்கான சாத்தியக்கூறு பற்றிப் பேசுகிறார்கள்: "மரணத்திற்குரிய பாவம் என்பது, சிலர் பாவம் செய்துவிட்டு, மனந்திரும்பாமல் இருப்பதாகும். அதைவிட மோசமானது, அவர்கள் பக்திக்கும் சத்தியத்திற்கும் கொடூரமாகக் கலகம் செய்து, தேவனுக்குக் கீழ்ப்படிவதைக் காட்டிலும் பணத்தை விரும்புகையில், அவருடைய கட்டளைகளையும் நியதிகளையும் கடைப்பிடிக்கத் தவறுவது. அத்தகையவர்களிடம், அவர்கள் தங்களைத் தாழ்த்திக்கொண்டு, தங்கள் பாவ வீழ்ச்சியைப் பற்றி உணர்ந்துகொள்ளும் வரை, கர்த்தராகிய இயேசு இருப்பதில்லை. அநீதியான செயல்களைப் பற்றிப் பெருமையடித்துக் கொள்வதை விட, அவர்கள் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக கடவுளுக்கு அருகில் வந்து, நொறுங்குண்ட இதயத்துடன், இந்தப் பாவத்திற்கான மன்னிப்பையும் மன்னிப்பையும் தேட வேண்டும். ஏனெனில், 'நொறுங்குண்ட இதயமுள்ளவர்களுக்குக் கர்த்தர் சமீபமாயிருக்கிறார்' (சங். 33:19)" (விதி 5).

முதலாவதாக, சில கடுமையான பாவங்களான சிலை வழிபாடு, கொலை மற்றும் பாலியல் அசுத்தத்தை போன்றவற்றை மனந்திரும்புதலில் மன்னிக்கும் அதிகாரம் தனக்கு இல்லை என்று கூறிய மான்டனிஸ்டுகளை புனித ஆர்த்தடாக்ஸ் சபை கண்டித்தபோது, மனந்திரும்புதல் திருவருட்சாதனத்தின் மூலம் அனைத்துப் பாவங்களையும் மன்னிக்க முடியும் என்ற தனது நம்பிக்கையை தெளிவாக வெளிப்படுத்தியது; இரண்டாவதாக, துன்புறுத்தல்களின் போது விசுவாசத்திலிருந்து விலகிச் சென்றவர்களுக்கும், பின்னர் அனைத்து மரணப் பாவங்களுக்கும்[1396] மற்றும் மன்னிக்கப்படக்கூடிய பாவங்களுக்கும் கூட [1397] இந்த அதிகாரத்தை திருச்சபை கொண்டிருப்பதை ஆரம்பத்தில் மறுத்த நவாத்தியர்களைக் கண்டிப்பதன் மூலம்; இறுதியாக, மன்றாடுகளில், பாவிகள் தங்கள் பாவங்களுக்காக பல்வேறு, சில சமயங்களில் மிகவும் கடுமையான தண்டனைகளுக்கு உட்படுத்தப்பட்டாலும், அந்தத் தண்டனைகளை உரிய முறையில் நிறைவேற்றிய பிறகு, அவர்களின் பாவங்கள் எவ்வளவு பெரியதாக இருந்தாலும், அவை மன்னிக்கப்படும் என்ற விதிகளை அது வகுத்தது.[1398]

§226. தண்டனைகள், அவற்றின் தோற்றம் மற்றும் திருச்சபையில் அவற்றின் பயன்பாடு

1. 'தண்டனைகள்' (επιτίμια) என்ற சொல், திருச்சபை விதிகளின்படி, ஒரு குரு, ஒரு ஆன்மீக மருத்துவராகச் செயல்பட்டு, சில மனந்திரும்பிய கிறிஸ்தவர்களுக்கு அவர்களின் ஒழுக்கக் குறைபாடுகளைக் குணப்படுத்த நிர்ணயிக்கும் தடைகள் அல்லது தண்டனைகளைக் குறிக்கிறது (உலகளாவிய சபை VI, விதியம் 102). அவற்றுள், மிகவும் அறியப்பட்ட எபிடீமியாவின் வகைகள் சில: அனைவருக்கும் பரிந்துரைக்கப்பட்ட விரதத்திற்கு மேலாக மேற்கொள்ளப்படும் சிறப்பு விரதம்; அனைத்து இறைச்சடங்குகளுக்கும் தினசரி தேவாலயத்திற்கு வருதல்; குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான அஞ்சலிங்களுடன் இணைந்து வீட்டில் ஜெபித்தல்; பிச்சை வழங்குதல்; புனித இடங்களுக்கு யாத்திரை செய்தல்; மற்றும் நீண்ட அல்லது குறுகிய காலத்திற்கு புனித திருவிருந்து வழங்குவதிலிருந்து விலக்குதல். (விளக்கவுரை விதிகள், பகுதி 1, கேள்வி 113-க்கான பதில்). தீர்த்தகங்கள் அனைவர் மீதும் சுமத்தப்படுவதில்லை, மாறாக, சில மனந்திரும்பிய கிறிஸ்தவர்கள் மீது மட்டுமே சுமத்தப்படுகின்றன: அதாவது, அவர்களுடைய பாவங்களின் தீவிரத்தன்மை அல்லது தன்மை காரணமாகவோ, அல்லது அவர்களுடைய மனந்திரும்புதலின் தன்மை காரணமாகவோ, இந்த ஆன்மீக வைத்தியங்கள் அவர்களுடைய முழுமையான குணத்திற்கு அவசியமானவையாக இருப்பவர்களுக்கு (புனித கிரிகோரி நைசியா, விதி 5).

2. பாவிகளை மன்னிக்கும் அதிகாரத்தை ஆண்டவரே திருச்சபைக்கு வழங்கியது போலவே, குறிப்பிட்ட பாவிகளுக்குத் தண்டனைகளை விதிக்கவும், அதன் தடைகள் மூலம் அவர்களை ஒரு காலத்திற்குக் கட்டுப்படுத்தவும் வேண்டிய அதிகாரத்தையும் அது அவரிடமிருந்து பெற்றது. ஏனெனில், ஆண்டவர் புனிதத் திருத்தூதர்களுக்கு—அதன் விளைவாக அவர்களுடைய வாரிசுகளுக்கும்—'நீங்கள் பூமியில் கட்டும் எதுவோ அது பரலோகத்திலும் கட்டப்பட்டிருக்கும், நீங்கள் பூமியில் கட்டவிழ்க்கும் எதுவோ அது பரலோகத்திலும் கட்டவிழ்க்கப்பட்டிருக்கும்' (மத்தேயு 18:18) என்று மட்டுமல்லாமல், 'நீங்கள் யாருடைய பாவங்களை மன்னிக்கிறீர்களோ, அவை மன்னிக்கப்பட்டிருக்கும்; யாரின் பாவங்களை நீங்கள் மன்னிக்கிறீர்களோ, அவை மன்னிக்கப்பட்டவை; யாரின் பாவங்களை நீங்கள் தக்கவைத்துக் கொள்கிறீர்களோ, அவை தக்கவைக்கப்பட்டவை' (யோவான் 20:23). திருத்தூதர்கள் உண்மையிலேயே இந்த அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்தினர். இவ்வாறு புனித பவுல், கொரிந்தில் உள்ள கிறிஸ்தவர்களிடையே ஒருவன் சகோதரனுடைய மனைவியுடன் விபச்சாரம் செய்வதைக் கேட்டு, அவனைக் குணப்படுத்த விரும்பியதால், சட்டத்தை மீறியவனைக் கடுமையான தவம் செய்யும்படி செய்து, அவனை திருச்சபையிலிருந்து வெளியேற்றும்படி கட்டளையிட்டார், மேலும் அவனுடைய ஆவி இரட்சிக்கப்படுவதற்காக, அவனுடைய சரீரத்தைக் கெடுப்பதற்காக அவனைச் சாத்தானிடம் ஒப்புக்கொடுத்தார். (1 கொரி. 5:1–5)—மேலும் பிற்காலத்தில், அந்தப் பாவாட்சி ஒரு மீட்பளிக்கும் விளைவைத் தந்து, குற்றவாளி மனந்திரும்பியபோது, அவர் அவனை மன்னித்து, மனந்திரும்பிய அந்த மனிதனை திருச்சபையின் சகவாசத்திற்கு மீண்டும் சேர்த்துக்கொள்ளும்படி கொரிந்தியருக்குக் கட்டளையிட்டார் (2 கொரி. 2:6–8).

3. திருத்தூதர்களின் வழிவந்த திருச்சபை, அதன் தொடக்கத்திலிருந்தே தவம் என்ற பழக்கத்தை கடைப்பிடித்து வருகிறது. இது அறியப்படுகிறது:

அ) புனித ஐரேனேயஸ், டெர்டுல்லியன் மற்றும் சிப்ரியன்[1399] மற்றும் திருத்தூதுவர் சட்டங்களின் சாட்சியங்களிலிருந்து.[1400]

பி) ஆரம்ப கால திருச்சபையில் இருந்த பொது மனந்திரும்புதல் சடங்கிலிருந்து. இந்தச் சடங்கின்படி, பாவமன்னிப்புப் பெறுபவர்கள் நான்கு வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டனர், ஒவ்வொன்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட தவம் செய்ய வேண்டியிருந்தது: அழுவோர் என்ற வகை , இவர்கள் பொது வழிபாட்டில் கலந்துகொள்ள அனுமதிக்கப்படாமல், தேவாலய முற்றத்தில் மண்டியிட்டு, அழுது, தேவாலயத்திற்குள் நுழைபவர்களைத் தங்களுக்குവേണ്ടி கடவுளிடம் ஜெபிக்கக் கெஞ்சுவார்கள்; 'கேட்பவர்கள்' வகுப்பினர், இவர்களுக்கு திருமுழுக்கு விரும்பிகளின் வழிபாட்டுச் சடங்கு நடைபெறும் போது, தேவாலய முற்றத்திற்குள் நுழைந்து, திருவசனங்களையும் பிரசங்கங்களையும் கேட்பதில் பங்கேற்க அனுமதிக்கப்பட்டனர்; முழங்காலில் நிற்கும் வகுப்பினர், இவர்கள் தேவாலயத்திற்குள் நுழைந்து சற்று நீண்ட நேரம் ஆராதனையில் கலந்து கொண்டனர், ஆனால் பொதுவாக தேவாலய வாசல்களிலேயே முழங்காலில் இருந்தனர்; மற்றும் முழு ஆராதனை முழுவதும் விசுவாசிகளுடன் சேர்ந்து நிற்கும் வகுப்பினர், ஆனால் அவர்களால் கிறிஸ்துவின் பரிசுத்த மர்மங்களில் அவர்களுடன் பங்குகொள்ள முடியவில்லை.[1401]

இ) பல்வேறு வகையான தண்டனைகள், அவற்றின் பண்புகள், பாகங்கள், மாற்றங்கள் மற்றும் அது போன்றவை தொடர்பான, சபை மற்றும் தந்தையர் மரபுவழி சட்டங்கள் பல.[1402]

§227. தண்டனைகளின் முக்கியத்துவம்

தீண்டல்கள், அவற்றின் இயல்பிலேயே தண்டனைகளாக இருந்தாலும், அவற்றின் நோக்கத்தில், வெறுமனே திருத்தக்கூடிய, குணப்படுத்தக்கூடிய, மற்றும் தந்தையார் தன்மையுடைய (παιδεία) ஆகும்; அப்போஸ்தலர் குறிப்பிடும் வகையிலானவையே அவை: 'கர்த்தர் தாம் அன்புகூரும்வர்களை கடினமாகப் பழக்குகிறார்' (παιδεύει) (எபி. 12:6), மேலும் வேறொரு இடத்தில்: 'நாம் உலகத்தோடு கூடத் தீர்ப்புக்குள்ளாகாதபடிக்கு கர்த்தராலே (παιδευόμεθα) சிட்சிக்கப்படுகிறோம்' (1 கொரி. 11:32). மேலும், ரோமானிய திருச்சபை போதிப்பது போல, பாவமன்னிப்பு என்பது, மனந்திரும்பிய ஒரு பாவி, கடவுளின் புண்பட்ட நீதியிடம் தனது பாவங்களுக்காக ஈடுசெய்ய, தற்காலிகமாக அனுபவிக்க வேண்டிய சரியான அர்த்தத்தில் உள்ள தண்டனைகள் (τιμωρία) அல்ல.[1403] சுருக்கமாக: பாவமன்னிப்புகள் பாவங்களுக்கான மருந்துகள், பழிவாங்குதல் அல்ல, அல்லது நித்திய நீதியிடம் பாவங்களுக்கான பரிகாரமும் அல்ல.[1404]

I. தண்டனைகளின் உண்மையான அர்த்தத்தை வரையறுக்கும் முதல் புள்ளிக்கு ஆதரவாக, பின்வருவனவற்றைச் சாட்சிகளாக அழைக்கிறோம்:

1) திருத்தூதர் புனித பவுல். நாம் கண்டது போல, அவர் கொரிந்தில் உறவுமுறை மீறிய செயலில் ஈடுபட்ட ஒருவனுக்கு கடுமையான தண்டனை விதித்தார், அதை அவர் தானே தவம் என்று அழைத்தார் — அத்தகைய நபர் திருச்சபையிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டு, மாம்சத்தின் அழிவிற்காக சாத்தானிடம் ஒப்படைக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர் கட்டளையிட்டார்… எந்த நோக்கத்திற்காக? ஆவியானது இரட்சிக்கப்பட வேண்டும் என்பதற்காக (1 கொரி. 5:1–5). பின்னர், அந்தப் பாவியில் தண்டனை வருத்தத்தையும் மனந்திரும்புதலையும் ஏற்படுத்தியதைக் கண்டவுடன், அவர் அதை உடனடியாக நீக்கிவிட்டார் (2 கொரி. 2:7). அதன் விளைவாக, அப்போஸ்தலர் தண்டனைக்காகவே தண்டிக்கவில்லை, அல்லது தண்டனை மூலம் தேவனுடைய நீதியைத் திருப்திப்படுத்தவும் இல்லை, மாறாக திருத்தத்தை உண்டாக்கவே செய்தார்; மேலும், அந்த வைத்தியம் நன்மை பயந்தவுடன், அதை அவர் உடனடியாக நீக்கிவிட்டார், ஏனெனில் அதன் தொடர்ச்சியான பயன்பாடு இப்போது தேவையற்றதாகி, அது பயனளிப்பதற்குப் பதிலாக, நோயாளிக்கு மிகுந்த துயரத்தால் அவன் நுகரப்படாமல் இருக்க வேண்டும் என்பதற்காகவே. (2 கொரி. 2:7).[1405]

2) உலகளாவிய மற்றும் உள்ளூர் திருத்தந்தையர் சபைகளின் விதிகளும், புனிதத் தந்தையர்களின் விதிகளும். இந்த விதிகளிலிருந்து மறுக்கமுடியாத தெளிவுடன் தெரிகிறது: அ) திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்கள், தண்டனைகளாகப் பாவநிவாரணங்களைக் கருதிய போதிலும், அவற்றைத் திருத்தத்திற்கான தண்டனைகளாக மட்டுமே கருதினர், மேலும் அவற்றைத் தெளிவாக ஆன்மீக மருந்துகள் என்று அழைத்தனர்; b) பாவிகளுக்குத் தண்டனைகளை விதிக்கும்போது, பாவங்களுக்கு இழைக்கப்பட்ட கடவுளின் நீதியிற்கு உரிய திருப்தி அளிக்க வேண்டும் என்பதற்காக மட்டும், ஒவ்வொருவரின் குற்றங்களுக்கு ஏற்ப ஒருவருக்குக் கடுமையாகவும் மற்றொருவருக்குக் குறைவாகவும் நியாயமாகத் தண்டிப்பதில் அவர்கள் அக்கறை கொள்ளவில்லை; மாறாக, ஆன்மீக நோய்களின் தன்மை மற்றும் அளவுக்கு ஏற்ப, தண்டனைகளை மருந்துகளாகப் பொருத்த வேண்டும் என்பதிலேயே அவர்கள் கவனம் இருந்தது; இ) கடவுளுக்கும் திருச்சபைக்குமுன் தண்டனைகளின் ஒரே நோக்கம், பாவங்களுக்காகக் கடவுளின் நீதியைத் திருப்திப்படுத்துவதாகும் என்ற எந்தவொரு வடிவிலும் அல்ல, மாறாக, பாவிகளைக் குணப்படுத்துவதும் எதிர்காலத்தில் பாவத்திலிருந்து அவர்களைப் பாதுகாப்பதும் மட்டுமே என்பதை அவர்கள் அங்கீகரித்தார்கள்; டி) இந்தக் காரணத்திற்காக, பாவி தனக்கு விதிக்கப்பட்ட தண்டனையை முழுமையாக அனுபவித்து, கடவுளின் நீதியைத் திருப்திப்படுத்தும் வரை அவர்கள் காத்திருக்கவில்லை; மாறாக, இந்தத் தண்டனைகள் பாவியின் மீது நன்மை பயக்கும் விளைவைக் கண்டால், அவர்கள் தண்டனைகளைக் குறைப்பார்கள், தண்டனைகளின் கால அளவைக் குறைப்பார்கள், அல்லது அவற்றை முழுமையாக மன்னித்துவிடுவார்கள்; இ) இறுதியாக, பாவநிவாரணங்கள் எல்லாப் பாவங்களுக்கும் விதிக்கப்படவில்லை, மாறாக மிகவும் கடுமையான சில பாவங்களுக்கு மட்டுமே விதிக்கப்பட்டன, அதன் விளைவாக, அவர்கள் பாவநிவாரணங்களை கடவுளின் நீதியைத் திருப்திப்படுத்தும் ஒரு வழியாகக் கருதவே இல்லை: இல்லையெனில், அத்தகைய திருப்தி, வெவ்வேறு அளவுகளில் இருந்தாலும், ஒவ்வொரு பெரிய அல்லது சிறிய பாவத்திற்கும் கோரப்பட்டிருக்கும். மேற்கூறிய விதிகளில் இருந்து சில பகுதிகள் இங்கே:

கட்டுவதற்கும் கட்டவிழ்ப்பதற்கும் தேவனால் அதிகாரம் பெற்றவர்கள், பாவத்தின் தன்மையையும், பாவியின் மனந்திரும்பும் ஆயத்தத்தையும் கருத்தில் கொண்டு, பாதிப்புக்கு ஏற்ற நிவாரணத்தைச் செலுத்த வேண்டும். அப்படியானால், இந்த இரண்டு விஷயங்களில் ஒன்றில் கூட மிதத்தைக் கடைப்பிடிக்கத் தவறி, பாதிக்கப்பட்டவர் தங்கள் இரட்சிப்பை இழக்கக் காரணமாகிவிட மாட்டார்கள். ஏனெனில், பாவத்தின் வேதனை ஒரே மாதிரியானது அல்ல, மாறாகப் பலவிதமானதும் பன்முகப்பட்டதுமாகும், மேலும் அது தீங்கின் பல கிளைகளை உருவாக்குகிறது, அவற்றிலிருந்து தீமை பெருகிக் கொண்டு மேலும் பரவுகிறது, குணப்படுத்துபவரின் வல்லமையால் அது தடுக்கப்படும் வரை" — (6வது உலகளாவிய திருச்சபை, விதியம் 102; ஒப்பிடுக. I உலகளாவிய திருச்சபை விதியா 12; அன்சியர் திருச்சபை விதியா 5; கார்தேஜ் திருச்சபை விதியா 52).

"குணப்படுத்தும் ஆன்மீகக் கலையானது, முதலில், பாவியின் மனநிலையை ஆராய்ந்து, அவன் குணத்தை நோக்கிச் செல்கிறானா, அல்லது, அதற்கு மாறாக, தன் சொந்த குணத்தின் மூலம் நோயைத் தனக்குத்தானே வரவழைத்துக் கொள்கிறானா, மேலும், இதற்கிடையில், அவன் தன்னை எப்படி நடத்திக் கொள்கிறான் என்பதைக் கவனிப்பது ஏன் பொருத்தமானது: மேலும் அவர் மருத்துவரின் சிகிச்சைக்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிக்காமல், பரிந்துரைக்கப்பட்ட தீர்வுகளைப் பயன்படுத்தி ஆன்மாவின் காயத்தை குணப்படுத்தினால், அத்தகைய சமயத்தில் அவருக்குரிய அளவில் இரக்கம் காட்டப்பட வேண்டும்" (அதே நூல்; ஒப்பிடுக: பேராசிரியர் பேசில், பெரிய கட்டளை பற்றி 3).

"ஏனெனில், தொலைந்து போன ஆடு மீண்டும் கொண்டுவரப்படுவதையும், பாம்பு கடித்தவர் குணமடைவதையும் உறுதி செய்வது கடவுளின் மற்றும் ஆயர் பணியை ஏற்றுக்கொண்டவரின் கடமையாகும். ஒருவரால் ஆட்டைத் திகிலூட்டும் பள்ளத்தாக்குகளுக்குள் தள்ளவும் கூடாது, அல்லது கடினத்தன்மையற்ற மற்றும் புறக்கணிப்பு நிறைந்த வாழ்க்கைக்கு வழிவகுக்கும் வகையில் கடிவாளத்தை தளரவிடவும் கூடாது: ஆனால், கடுமையான மற்றும் கசப்பான மருந்துகள் மூலமாகவோ அல்லது மென்மையான மற்றும் மிருதுவான சிகிச்சை முறைகள் மூலமாகவோ, எந்த வழியிலாயினும், நோயை நிச்சயமாக எதிர்த்து, காயத்தை குணப்படுத்த பாடுபட வேண்டும்: மேலும் மனந்திரும்புதலின் பலன்களைச் சோதித்து, பரலோக ஞானத்திற்கு அழைக்கப்பட்ட நபரை ஞானமாக வழிநடத்த வேண்டும்" (அதே நூல்).

"உடல் மருத்துவத்தைப் போலவே, மருத்துவக் கலையின் நோக்கம் ஒன்றுதான்—நோயுற்றவருக்கு ஆரோக்கியத்தை மீட்டெடுப்பது—ஆயினும் சிகிச்சை முறைகள் வேறுபடுகின்றன: ஏனெனில், நோய்களின் பன்முகத்தன்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, ஒவ்வொரு நோய்க்கும் பொருத்தமான சிகிச்சை முறை பயன்படுத்தப்படுகிறது; அதுபோலவே மற்ற நோய்களிலும், உணர்ச்சிகளின் பெருமளவிற்கும் பன்முகத்தன்மைக்கும் ஏற்ப, பல்வேறு குணப்படுத்தும் கவனிப்பு அவசியமாகிறது, இது நோய்க்கு ஏற்ற குணத்தை ஏற்படுத்துகிறது…. எனவே, ஆன்மாவின் நோயுற்ற பகுதிக்கு பொருத்தமான மருந்தைப் பயன்படுத்த விரும்பும் எவரும், முதலில், நோய் எந்தப் பகுதியில் தோன்றியுள்ளது என்பதை ஆராய வேண்டும்; பின்னர், பாதிப்பின் தன்மைக்கேற்ப, பாதிக்கப்பட்ட பகுதிக்கு மருந்தைப் பயன்படுத்த வேண்டும். சிகிச்சை முறையின் அறியாமையால், நோய் ஒரு பகுதியில் இருக்க, மற்றொரு பகுதிக்கு மருந்து கொடுக்கப்படாதவாறு பார்த்துக் கொள்ள வேண்டும்" (நைசாவின் கிரிகோரி விதி 1).

"எல்லா வகையான குற்றங்களிலும், முதலில் குணப்படுத்தப்படும் நபரின் மனநிலையைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும், மேலும் குணமடைவதற்கு காலத்தை போதுமானதாகக் கருதக்கூடாது (ஏனெனில் காலத்தால் மட்டும் என்ன குணமடைய முடியும்?), மாறாக மனந்திரும்புதலின் மூலம் தன்னைத்தானே குணப்படுத்திக் கொள்ளும் ஒருவரின் விருப்பத்தையே கருத வேண்டும்" (நைசாவின் கிரிகோரி, விதி 8). "அதிக ஆர்வத்துடன் மனந்திரும்புதலில் ஈடுபட்டு, தங்கள் வாழ்க்கை முறையின் மூலம் நன்மையுறத் திரும்புவதை வெளிப்படுத்துபவர்களுக்கு, திருச்சபையின் நிர்வாகத்தை ஏற்பாடு செய்பவர், அறிக்கையிடும் காலத்தைச் சுருக்கிக் கொண்டு அவர்களை விரைவாக மனமாற்றத்திற்குக் கொண்டுவர அனுமதிக்கப்படுகிறது: அதேபோல், குணமடைபவரின் நிலையைத் தனது சொந்த மதிப்பீட்டின் மூலம் கண்டறிவதற்கு ஏற்ப, இந்தக் காலத்தின் நீளத்தைக் குறைத்து அவர்களை விரைவாகப் பரிசுத்த விருந்திற்குள் சேர்க்கலாம்" (நைசியாவின் கிரிகோரி, சட்டம் 4). "அவர்களின் மனந்திரும்புதலின் தன்மையைப் பொறுத்து, அவர்களின் தவம் செய்யும் காலத்தின் நீளம் அவர்களுக்காகக் குறைக்கப்பட வேண்டும், அதனால், ஒன்பது ஆண்டுகளுக்குப் பதிலாக, ஒவ்வொரு மனந்திரும்புதல் படிக்கான தவம் எட்டு, அல்லது ஏழு, அல்லது ஆறு, அல்லது வெறும் ஐந்து ஆண்டுகள் என நியமிக்கப்பட வேண்டும், இருப்பினும், அவனது மனந்திரும்புதலின் பெருமையால், அவன் தேவைப்படும் காலத்தை விஞ்சிவிடுகிறான், மேலும் தன்னைத் திருத்திக்கொள்வதில் காட்டும் தீவிரத்தால், நீண்ட காலமாகத் தங்களைத் தீயவைகளிலிருந்து தூய்மைப்படுத்திக் கொள்வதில் குறைவான விடாமுயற்சியுடன் இருந்தவர்களை விஞ்சிவிடுகிறான். இவ்வாறு, ஒரு உண்மையான மனந்திரும்புதல் இருந்தால், நிர்ணயிக்கப்பட்ட வருடங்களின் எண்ணிக்கை கடைப்பிடிக்கப்படாவிட்டாலும், மனந்திரும்பியவர் தேவையான காலத்தைக் குறைத்து, திருச்சபைக்குத் திரும்பி, திருவருட்சாதனங்களைப் பெறுவதற்கு வழிநடத்தப்பட வேண்டும்" (நைசியாவின் கிரிகோரி, சட்டம் 5; உலகளாவிய சபைச் சட்டம் 12-ஆல் ரத்து செய்யப்பட்டது; மாபெரும் பாசில், சட்டம் 74).

"பாவச் செயல்களின் தூண்டுதலால் மற்றும் எல்லா வகையான தீமைகளால் பல விஷயங்கள் எழுகின்றன. ஆனால், இவற்றில் சிலவற்றைப் பற்றி அதிக விவரமாகச் செல்ல எங்கள் முன்னோர்கள் விரும்பவில்லை, மேலும் தூண்டுதலால் எழும் எல்லாப் பாவங்களையும் குணப்படுத்துவதற்கு அதிக கவனம் தேவை என்று அவர்கள் கருதவில்லை. திருவசனம் ஒரு சிறிய காயத்தை மட்டுமல்ல, எல்லாப் பழிச்சொல்லையும் அல்லது தகாத பேச்சையும் கூட தடுக்கிறது [(கொலோ. 3:8); (எபே. 4:31)], மற்றும் கோபத்திலிருந்து எழும் அத்தகைய அனைத்து விஷயங்களையும் தடுக்கின்றன: ஆனால் அவர்கள் கொலைக் குற்றத்திற்கு எதிராக மட்டுமே ஒரு பாதுகாப்பு நடவடிக்கையாக தண்டனை விதித்தனர்" (விதி 5).

மேலும், ஆன்மீக நோய்களுக்குப் பரிகாரங்களாகப் பாவநிவாரணங்கள் எவ்வாறு செயல்பட முடியும் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, பின்வருவனவற்றைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும்:

அ) திருத்தண்டனைகள், திருச்சபையின் தண்டனைகளாக, இயல்பாகவே பாவியின் பெருமையை அடக்கி, கடவுளுக்கும் திருச்சபைக்கும் முன்பாகத் தனது குற்றத்தை ஆழமாக உணரக் கற்பிக்கின்றன, மேலும் அவனுக்குள் பாவத்தின் மீதான வெறுப்பையும் தனது வழிகளைச் சீர்திருத்த வேண்டும் என்ற விருப்பத்தையும் தூண்டுகின்றன. இதன் விளைவாக, பாவமன்னிப்புப் பயிற்சிகள், பாவமன்னிப்புப் பெறும் கிறிஸ்தவர்களுக்கு, பாவமன்னிப்பின் அதே செயலின் போது அவர்கள் மனதில் கொள்ளும் அனைத்து நல்ல உணர்வுகள் மற்றும் நோக்கங்களை மேலும் பயிற்சி செய்வதற்கும், அவற்றை மேலும் வலுப்படுத்துவதற்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட பாதையை வழங்குகின்றன; மேலும், அவை அவர்களின் சீர்திருத்தத்திற்கான தொடக்கப் புள்ளியாகச் செயல்படுகின்றன. ஆரம்ப கால திருச்சபையில் இருந்த பாவமன்னிப்பாளர்களின் நான்கு நிலைகளை மட்டும் நாம் நினைவு கூர்வோம்.

b) பெரும்பாலும், பாவநிவாரணங்கள் என்பவை, பாவியின் அறியப்பட்ட உணர்ச்சிகள் மற்றும் தீயொழுக்கங்களை நேரடியாகக் குறிவைக்கும் சில பக்திப் பழக்கங்களைக் கொண்டிருக்கின்றன, எனவே அவை அவற்றை அகற்றுவதற்கு நேரடியாகப் பங்களிக்கின்றன. இவ்வாறு, கட்டுப்பாடற்றவராகவோ அல்லது காமம் கொண்டவராகவோ இருக்கும் ஒருவருக்குத் தவம் மற்றும் நோன்பைத் தண்டனையாகவும்; ஒரு கஞ்சனுக்கோ அல்லது அநியாயமாகப் பறிமுதல் செய்பவருக்கோ தர்மம் செய்வதைத் தண்டனையாகவும்;[1406] கவனம் சிதறி உலக இன்பங்களைத் துரத்தும் ஒருவருக்குத் திருச்சபைக்கு அடிக்கடி வருதல், திருவசனத்தைப் படித்தல், வீட்டில் ஜெபித்தல் போன்றவற்றையும் தண்டனையாகவும் நியமிக்கிறார். இந்தப் பாவிகள் ஒவ்வொரும் தங்களுக்கு விதிக்கப்பட்ட தண்டனைப் பரிகாரத்தை எவ்வளவு மனமுவந்து நிறைவேற்றுகிறார்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவர்கள் தங்கள் முந்தைய பலவீனங்களிலிருந்தும் நாட்டங்களிலிருந்தும் தங்களை விடுவித்துக் கொண்டு, அதற்கு நேர்மாறான பழக்கத்தைக் கொண்டிருப்பார்கள் என்பது தெளிவாகிறது.

இ) பாவநிவாரணங்கள், திருச்சபையின் தண்டனைகளாக, சில பாவிகளைத் துன்புறுத்துவதோடு, மற்றவர்களுக்கு அறிவுறுத்தவும் தடுக்கவும் உதவுகின்றன; இந்த வழியில் அவை அவர்களை இதே போன்ற பாவங்களிலிருந்து பாதுகாக்கின்றன, திருச்சபையின் உறுப்பினர்களிடையே ஒழுக்கத்தை சீர்திருத்த பங்களிக்கின்றன, மேலும் அதே நேரத்தில் வழிதவறிய பிள்ளைகளின் மனம்போன போக்கு மற்றும் கீழ்ப்படியாமைக்கு எதிராக அதன் விதிகளையும் ஆணைகளையும் பாதுகாக்க உதவுகின்றன.[1407]

I. ரோமானிய திருச்சபையின் போதனை அநீதியானது, அதாவது, பாவமன்னிப்புப் பயிற்சிகள் என்பவை, பாவி தனது பாவங்களுக்காக கடவுளின் நீதியிடம் ஓரளவு திருப்தி அடைய வேண்டிய, உண்மையான அர்த்தத்தில்—இருப்பினும் தற்காலிகமான—தண்டனைகள் ஆகும். இது:

1) இது தேவனுடைய நீதியைத் திருப்திப்படுத்துதல் மற்றும் பாவியின் நீதிநிர்ணயம் குறித்த கிறிஸ்தவ போதனைக்கு முரணானது. இறைவார்த்தை போதிப்பது என்னவென்றால், மீட்பராகிய கிறிஸ்து, மனிதகுலத்தின் எல்லாப் பாவங்களுக்காகவும் தேவனுடைய நீதಿಗೆ ஒருமுறை முழுமையான திருப்தியை அளித்தார்; மேலும், பாவிகள் தங்கள் அக்கிரமங்களுக்காக அனுபவிக்க வேண்டியிருந்த துன்பங்களின் முழுப் பாரத்தையும் அவர் சுமந்தார் [(ஏசா. 53:5); (ரோமர் 3:25); (கொலோ. 1:20); (1 பேது. 2:24); (1 யோவா. 2:2)], மற்றும் ஒரு நித்திய உச்சபூசாரியாக மாறினார்; ஆகையால், தம்முடைய மத்தியஸ்துக்காக எப்பொழுதும் ஜீவனுள்ளவராக இருந்து, தம்முடைய வழியாக தேவனைச் சேரும்வர்களை நித்தியமாக இரட்சிக்க அவரால் முடியும் (எபி. 7:25) (§153). மறுபுறம், கடவுளுக்கு முன்பாகப் பாவிகளுடைய நீதிக்காக—அதாவது, இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் மீட்பளிக்கும் நன்மைகளை அவர்கள் தங்களுக்குரியதாக்கிக் கொள்வதற்காக—பாவிகளைக் குறித்து இரண்டு நிபந்தனைகள் தேவைப்படுகின்றன என்று அது போதிக்கிறது: முதலாவதாக, மனந்திரும்புதல் மற்றும் விசுவாசம்: 'மனந்திரும்பி நற்செய்தியை விசுவாசியுங்கள்' [(மாற்கு 1:15); (அப்போஸ்தலர் 2:38)], — மேலும் நாம் கிறிஸ்து இயேசுவில் விசுவாசித்திருக்கிறோம், கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசத்தினால் நீதிமானாக்கப்படுவதற்காக [(கலா. 2:16); (ரோமர் 8:24–25); (ரோமர் 10:9)]; இரண்டாவதாக, மனந்திரும்புதல் மற்றும் விசுவாசத்தின் சான்றாகவும் கனிகளாகவும், நற்செயல்கள்: ஒருவன் நற்செயல்களால் நீதிமான் எனத் தீர்க்கப்படுகிறான், விசுவாசத்தால் மட்டும் அல்ல (யாக்கோபு 2:24); கிறிஸ்து இயேசுவில் விருத்தசேதனம் செய்தலும் செய்யாததும் எந்த வல்லமையையும் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் அன்பினால் செயல்படும் விசுவாசமே [(கலா. 5:6); (மத். 7:21)]; ஏனெனில், சட்டத்தைக் கேட்பவர்களே தேவனுக்கு முன்பாக நீதிமான்கள் அல்ல, சட்டத்தைக் கைக்கொள்ளுபவர்களே நீதிமான் எனத் தீர்க்கப்படுவார்கள் (ரோமர் 2:13) (§§197, 198). இயேசு கிறிஸ்துவின் பலன்களைப் பெற்றுக்கொள்ளும் இந்த நிபந்தனைகளை நிறைவேற்றுவதன் மூலம், ஒரு பாவமான மனிதன் உண்மையாகவே கடவுளின் கோபத்தைத் தணித்து, அவரைத் திருப்திப்படுத்த முடியும்; இருப்பினும், ஒரு நபரின் மனந்திரும்புதல், விசுவாசம் மற்றும் நற்செயல்கள், அவை தானாகவே கடவுளுக்கு முன்பாக பாவநிவாரணப் பலியின் முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருக்கின்றன என்ற அர்த்தத்தில் அல்ல, மாறாக, அவைகள் மூலம் நமது சார்பாக கடவுளின் நீதியை முழுமையாகத் திருப்திப்படுத்திய நமது மீட்பரின் ஏற்கனவே தயாரிக்கப்பட்ட பலன்களை நாம் பெறுகிறோம் என்பதில் மட்டுமே. ஆனால், இரட்சகரின் நன்மைகளை உரித்தாக்கிக்கொள்ளத் தேவையான ஜீவ விசுவாசம் மற்றும் நற்செயல்களிலிருந்து விலகி, மனந்திரும்பிய பாவிகள் தாங்களாகவே தங்கள் பாவங்களுக்காக தேவனுடைய நீதியைத் திருப்திப்படுத்த ஏதேனும் தண்டனையை அனுபவிக்க வேண்டும் என்று கூறுவது, இரண்டு விஷயங்களில் ஒன்றை வெளிப்படுத்துவதாகும்: அல்லது இரட்சகர் பாவிகளுக்காகப் போதுமான அளவு துன்பப்படவில்லை, உலகின் பாவங்களுக்காக அவர் செலுத்திய திருப்தி இன்னும் முழுமையடையவில்லை, மேலும் அது மனந்திரும்பும் பாவிகளே அனுபவிக்கும் துன்பங்களால் நிரப்பப்பட வேண்டும்; அல்லது ஒரு நபரின் விசுவாசமும் நற்செயல்களும் இரட்சகரின் பலன்களைப் பெறப் போதுமானவை அல்ல…

இல்லையெனில், அது பாவநிவாரணம் மற்றும் நீதிப்படுத்தல் என்ற கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டைத் தலைகீழாக மாற்றுவதற்குச் சமமாகிறது.

இருப்பினும், புனித யோவான் ஸ்நானகன் மனந்திரும்பிய பாவிகளிடம் மனந்திரும்புதலுக்குரிய கனிகளைக் கேட்கிறார் (மத்தேயு 3:8): '[1408] ' அப்படியானால், இந்தப் பழங்களின் மூலம் அவர் கடந்த பாவங்களுக்கான கடவுளின் நீதியைத் திருப்திப்படுத்தும் தண்டனைகளைக் குறிப்பிடவில்லை, மாறாக, பாவிகளின் மனந்திரும்புதலின் நேர்மைக்குச் சாட்சியமளிக்கும் நற்செயல்களைக் குறிப்பிட்டார். மேலும், மீண்டும் சொல்வதானால், அவை உண்மையில் கடவுளைச் சமாதானப்படுத்தவும், ஒரு விதத்தில், திருப்திப்படுத்தவும் முடியும். தனது கோரிக்கையை அவரே விளக்கும்போது, யோவான் ஸ்நானகன், மனந்திரும்பியவர்களைத் தங்கள் முந்தைய தீய வாழ்க்கை முறையை மாற்றிக்கொள்ளவும், இக்கணத்தில் இருந்து தங்கள் கடமைகளை நிறைவேற்றவும், பக்திவழி நடக்கவும் கடுமையாக அறிவுறுத்தினார் (லூக்கா 3:8–15). அதேபோல், தீர்க்கதரிசி யோனாவின் பிரசங்கத்தைப் பின்பற்றி நினிவே மக்கள் பொதுவான நோன்பின் மூலமும் கசப்பான கண்ணீரின் மூலமும் தேவனுடைய மன்னிப்பைப் பெற்றார்கள் என்று வேதாகமம் கூறினால் (யோனா 3:10), நெபுகாத்நேசருக்குத் தர்மச் செயல்கள் மூலம் தன் பாவங்களுக்குப் பரிகாரம் செய்யும்படி கட்டளையிடப்பட்டது என்றும் (தானியேல் 4:24), மேலும், பொதுவாக, தர்மம் பாவத்திலிருந்து தூய்மைப்படுத்துகிறது மற்றும் மரணத்திலிருந்து விடுவிக்கிறது (தோபிட் 4:10),[1409] மேற்கூறிய வழிமுறைகள் அனைத்தும், அவனது நீதியைத் திருப்திப்படுத்தும் விதத்தில், பரலோக நியாயாதிபதியின் பார்வையில் அவற்றுக்குத் தானாகவே மதிப்பு இருந்தது என்று எந்த வகையிலும் கூற முடியாது. மாறாக, அவை அவனுக்கு முன்பாகச் செய்யப்பட்டன என்பதாலும், பாவிகளின் உண்மையான மனந்திரும்புதலுக்கும், அவர்கள் கடவுளிடம் திரும்புவதன் பலன்களாகவும் வாழும் சாட்சிகளாகச் செயல்படக்கூடும் என்பதாலும் மட்டுமே அவற்றுக்கு மதிப்பு உண்டு. கண்ணீர், பெருமூச்சு, ஜெபம், நோன்பு, தர்மம் மற்றும் பிற பக்தி நிறைந்த செயல்களைத் தவிர, ஒருவரின் உண்மையான மனந்திரும்புதல் வேறு எப்படி வெளிப்படுத்தப்படும்? கர்த்தரே இதை உறுதிப்படுத்தினார், அவர் இவ்வாறு கூறினார்: 'உங்கள் முழு இருதயத்தோடும், நோன்போடும், புலம்பலோடும், துயரத்தோடும் என்னிடத்தில் திரும்புங்கள்.' 'உங்கள் இருதயத்தைத் துளையுங்கள், உங்கள் வஸ்திரங்களை அல்ல; உங்கள் தேவனாகிய கர்த்தரிடத்திற்குத் திரும்புங்கள்; ஏனெனில் அவர் கிருபையும் இரக்கமுள்ளவரும், நோவதில் தாமதிப்பவரும், நித்தியகிருபையில் செழிப்பானவரும், ஆபத்தை அனுப்புவதில் மனங்கொள்ளாதவருமாயிருக்கிறார்' (யோனா 2:12–13). பாவியின் உண்மையான மனந்திரும்புதலே—நோன்பு, ஜெபம், தர்மம் போன்றவற்றின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுவது—கடவுளுக்குப் பிரியமானதாகும் ([1410] ), மேலும் அத்தகைய சந்தர்ப்பங்களில், மனந்திரும்புகிறவர்களிடம் அவர் காட்டும் எல்லையற்ற நன்மையின் காரணமாக மட்டுமே அவர் பாவங்களை மன்னிக்கிறார், எந்த வகையிலும் இந்தச் செயல்களால் திருப்திப்படுத்தப்படும் என்று கூறப்படும் அவருடைய நீதியின் காரணமாக அல்ல. நினிவே மற்றும் நெபுகாத்னேசரின் மக்கள் தங்களின் அனைத்துப் பாவங்களுக்கும் இத்தகைய அற்பமான விலையில் கடவுளின் எல்லையற்ற நீதியைத் திருப்திப்படுத்த முடிந்ததா?

2) கடவுளின் நீதியின் கருத்துக்கு முரணாக. லத்தீன் மக்கள் நம்புவது போலவே, உலகின் அனைத்துப் பாவங்களுக்கும் முற்றிலும் போதுமான மற்றும் மிக அதிகமான ஒரு பலியீடு ஏற்கனவே மீட்பராகிய கிறிஸ்துவால் (கலா. 3:13 மற்றும் பிற) செலுத்தப்பட்டிருந்தாலும், மனந்திரும்பிய பாவிகள் தங்களுக்கு அவருடைய தகுதிகளைச் சொந்தமாக்கிக் கொள்வதற்காக மீட்பரை விசுவாசிப்பது மட்டுமல்லாமல் (ரோமர் 3:26), மேலும் மனந்திரும்புதலுக்குரிய கனிகளைக் கொடுக்க வேண்டும், ஆனால் நித்திய நீதியைத் திருப்திப்படுத்த தங்கள் பாவங்களுக்காக குறைந்தபட்சம் தற்கால தண்டனைகளையாவது அனுபவிக்க வேண்டும் என்பதும் அவசியமாகிறது: இது ஒரே பாவங்களுக்காக இரண்டு முறை தண்டிப்பதையும் இரட்டை திருப்தியை ஏற்படுத்துவதையும் குறிக்கிறது. இரண்டாவதாக, மனந்திரும்பிய பாவிகளே தங்களுக்குள் செய்யும் அத்தகைய திருப்தி, நித்திய நீதியின் தீர்ப்பின்படி உண்மையிலேயே அவசியமானதாக இருந்தால்: அப்படியானால், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இது எல்லாப் பாவிகளுக்கும் எல்லாப் பாவங்களுக்கும், பாவங்களின் வேறுபாட்டிற்கு ஏற்ப பல்வேறு அளவுகளில் பொருந்தும் — ஆனால் லத்தீன் கிறிஸ்தவர்கள், அத்தகைய காலிகமான தண்டனைகள் நித்திய நீதியால் சில குறிப்பிட்ட, அதிகக் குற்றம் செய்த பாவிகள் மீது மட்டுமே விதிக்கப்படுகின்றன என்றும், மற்றவர்கள் தங்கள் பாவங்களையும் எல்லாத் தண்டனையையும் மனந்திரும்புதல் மூலம் மன்னிக்கப்படுகிறார்கள் என்றும் போதிக்கின்றனர். இறுதியாக—வேறு விதமாகச் சொல்வதானால்—திருந்தும் பாவிகளே கடவுளின் நீதியிற்கு அத்தகைய திருப்திகளைச் செய்ய வேண்டியது அவசியமாகிறது: அப்படியானால், பாவிகள் தங்கள் பாவங்களிலிருந்து முதன்முதலில் திருமுழுக்கு அருட்சாதனத்தில் தூய்மை பெற விரும்பும்போதும், பாவமன்னிப்பு என்ற நீர்க்குளத்தில் இரண்டாவது முறையாகத் தூய்மைப்படுத்தப்பட விரும்பும்போதும், சந்தேகமின்றி அவை அவசியமானவையே; இருப்பினும், பிந்தைய சந்தர்ப்பத்தில் திருப்திப்படுத்தல் அதிகமாக இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் பாவமன்னிப்புப் பெறுபவர்கள் அதிகக் குற்றவாளிகள். இதற்கிடையில், லத்தீன் திருச்சபை, திருமுழுக்கின்போது, கடவுள் பாவிகளை அவர்களிடமிருந்து எந்த திருப்தியையும் கோராமல், அவர்களின் எல்லாப் பாவங்களையும் ஒவ்வொரு தண்டனையையும் மன்னிக்கிறார் என்று போதிக்கிறது; ஆனால், கிறிஸ்தவப் பாவிகளிடமிருந்து, அவர்கள் அதிகக் குற்றவாளிகள் என்பதால், பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தில் மட்டுமே அவர் திருப்தியைக் கோருகிறார், மேலும் அவர்களுடைய பாவங்களையும் அவற்றுக்கான நித்தியத் தண்டனைகளையும் மன்னிக்கும் அதே வேளையில், அவர் எல்லா நேரங்களிலும் காலிக தண்டனைகளை மன்னிப்பதில்லை.[1411] பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தில் பாவமன்னிப்பைப் பெற்ற ஒரு பாவியும், பாவமன்னிப்புக்குரிய கனிகளைத் தாங்க வேண்டும், மாம்சத்தின் மற்றும் ஆவியின் ஒவ்வொரு அசுத்தத்திலிருந்தும் தன்னைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும், மேலும் தனது வாழ்க்கை முறையைச் சீர்திருத்திக் கொள்ள வேண்டும் என்று கூறுவது முற்றிலும் வேறுபட்ட விஷயமாகும்; மேலும் இந்த நோக்கத்திற்காகக் கடவுள் பாவியின் மீது பல்வேறு தண்டனைகளை அனுப்பலாம் மற்றும் விதிக்கலாம், அல்லது நேரடியாகத் தாமே அல்லது திருச்சபையின் மேய்ப்பர்கள் மூலம் அனுப்பலாம். ஆனால் இவை திருத்தத்திற்கான தண்டனைகளாக இருக்கும், தண்டிக்கப்படுபவர்களின் ஒழுக்க நன்மைக்காக நோக்கப்படுகின்றன.

லத்தீனியர்கள் தங்கள் போதனைக்குச் சான்றாக ஆதாமின் உதாரணங்களை (ஞானம் 10:1; ஆதி. 3:10), மோசே, ஆரோன் [(எண். 20:11–12, 24); (உபா. 32:49)] மற்றும் குறிப்பாக தாவீது (2 சாம். 12:13), இவர்களுடைய பாவங்களைக் கடவுள் உண்மையாகவே மன்னித்தார், ஆனால் அவர்களுக்காக தற்காலிகத் தண்டனைகளையும் விதித்தார்.[1412] தனது வழிகெட்ட மகனை மன்னிக்கும் அதே சமயம், அவன் எதிர்காலத்தில் இதே போன்ற குற்றங்களைச் செய்வதைத் தடுப்பதற்காகவும், அவனது சொந்த சீர்திருத்தத்திற்காக மட்டுமே தண்டிக்கும் ஒரு கருணைமிக்க தந்தையின் செயல்களாகக் கருதாமல், இவை அனைத்தையும் தனது நீதியைக்குறை கூறியதற்காகப் பழிவாங்கலைக் கோரும் ஒரு கடுமையான நீதிபதியின் செயல்களாக நாம் ஏன் கருத வேண்டும், அல்லது, குறைந்தபட்சம், தம்முடைய மற்ற பிள்ளைகளுக்கு ஒரு பாடமாகவா? கடவுள் துன்மார்க்கரைத் தண்டிக்கும் தண்டனைகளுக்கும், தம்மிடம் உண்மையுள்ளவர்களாகவும் முழு இதயத்துடனும் தம்மை நோக்கித் திரும்புகிறவர்கள் மீது அவர் அனுப்பும் தண்டனைகளுக்கும் இடையே புனித வேதாகமம் ஒரு கடுமையான வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்: முந்தையவை திருப்திப்படுத்தல் கோரும் கடவுளின் கோபத்தின் மற்றும் நீதியின் செயல்களாக முன்வைக்கப்படுகின்றன [(எரே. 23:19); (ரோமர் 1:18) முதலியன]; பிந்தையவை தந்தைமையுணர்வுடன் கூடிய திருத்தத் தண்டனைகள் (παιδεϋματα), அவை ஒரு மருந்தாகச் செயல்பட்டு, மக்களைத் திருத்துவதற்கும், தண்டனைப் பயத்தாலாவது தீமையிலிருந்து அவர்களைத் தடுப்பதற்கும், நன்மையில் அவர்களைப் பலப்படுத்தவும், அது போன்ற பிற நோக்கங்களுக்காகவும் மட்டுமே அனுப்பப்படுகின்றன [(1 கொரி. 11:32); (எபி. 12:6–8); (1 பேது. 1:6–7); (யாக்கோ. 1:12)]. 'நான் அன்பு செய்யும்வர்களைக் கண்டிக்கிறேன், அவர்களைத் தண்டிப்பேன் (παιδεύω),' என்கிறார் கர்த்தராகிய தேவன், மேலும் இந்தத் தண்டனைகளின் நோக்கத்தை உடனடியாக வெளிப்படுத்துகிறார்: 'ஆர்வமாயிருங்கள், மனந்திரும்புங்கள்' (வெளி. 3:19). அதனால்தான் புனித பவுல், சாலமோனுடன் (நீதிமொழிகள் 3:11) சேர்ந்து, விசுவாசிகள் கடவுளின் தண்டனைகளைப் புறக்கணிக்க வேண்டாம் என்று அறிவுறுத்துகிறார்: 'என் மகனே, கர்த்தருடைய கண்டிப்பைப் புறக்கணியாதே; அவர் உன்னைக் கண்டிக்கையில் மனமிழந்து போகாதே' (எபி. 12:5).

3) இது முழுமையான பழங்கால திருச்சபையின் போதனைக்கு முரணானது. தண்டனைகள் தொடர்பான பல விதிமுறைகளும் தந்தையர் சட்டங்களும் உள்ளன — அவற்றில் எதிலும் அவை பாவங்களுக்கான பரிகாரங்கள் என்று குறிப்பிடப்படவில்லை, மாறாக, நாம் ஏற்கனவே பார்த்தது போல், பாவங்களுக்கான தீர்வுகளாக மட்டுமே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன.[1413] திருச்சபையின் தந்தையர்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட எழுத்துக்களிலும் இதே போதனையை விளக்கினர். உதாரணமாக, மனந்திரும்புதல் பற்றி நீண்ட நேரம் பேசிய உலகளாவிய ஆசிரியர்களில் ஒருவரான புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம், மிகத் தெளிவாகப் பிரசங்கிக்கிறார்:

அ) மனந்திரும்பிய கிறிஸ்தவர்களின் பாவங்களை, அதாவது ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு செய்யப்படும் பாவங்களை, கடவுள் எந்த தண்டனையுமின்றி மன்னிக்கிறார். "வீணழிந்த மகன், ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு வழிதவறியவர்களைக் குறிக்கிறார்; ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு வழிதவறியவர்களை அவர் குறிக்கிறார் என்பதற்கான காரணம் பின்வருவனவற்றிலிருந்து தெளிவாகிறது: அவர் ஒரு மகன் என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஞானஸ்நானம் இல்லாமல் யாரும் ஒரு மகன் என்று அழைக்கப்பட முடியாது. அவர் தன் தந்தையின் வீட்டில் வாழ்ந்தார், மேலும் தன் தந்தையின் சொத்துக்களில் ஒரு பங்கைப் பெற்றார், ஆனாலும் ஞானஸ்நானத்திற்கு முன்பு ஒருவரால் தன் தந்தையின் சொத்துக்களைப் பயன்படுத்தவோ அல்லது ஒரு উত্তরাধிகாரத்தைப் பெறவோ முடியாது. இவ்வாறு, இவை அனைத்தும் விசுவாசிகளின் சமூகத்தைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன... வீணடிக்கப்பட்ட மகன், ஒரு அந்நிய தேசத்திற்குச் சென்று, தன் தந்தையின் வீட்டிலிருந்து விலகி இருப்பது எவ்வளவு அழிவுகரமானது என்பதை அனுபவத்தின் மூலம் அறிந்து, திரும்பி வந்தபோது—அவன் தந்தை கோபத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை, மாறாக அவனைத் திறந்த கரங்களுடன் வரவேற்றார். இது ஏன்? ஏனென்றால் அவர் ஒரு தந்தை, ஒரு நீதிபதி அல்ல. ஆகவே, மகிழ்ச்சியும் விருந்தும் கொண்டாட்டங்களும் இருந்தன; அந்த வீடு முழுவதும் ஒளிமயமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் மாறியது! நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்? இது தீயொழுக்கத்திற்கான வெகுமதியா? என் நண்பரே, இது கடுங்கோபத்திற்கான வெகுமதி அல்ல, மாறாக வீட்டிற்குத் திரும்புவதற்கானது; பாவத்திற்காக அல்ல, மனந்திரும்புதலுக்காக; தீச்செயல்களுக்காக அல்ல, அவற்றைச் சரிசெய்வதற்காக. மேலும், மூத்த மகன் இதனால் மனவருத்தம் அடைந்தபோது, தந்தை அவனை இவ்வாறு மென்மையாக ஆற்றுப்படுத்தினார்: 'நீ எப்போதும் என்னுடன் இருக்கிறாய்... ஆனால் உன் இந்தச் சகோதரன் இறந்து உயிர் பெற்றான்; தொலைந்து போனான், கண்டெடுக்கப்பட்டான்' (லூக்கா 15:31–32). அழிந்து கொண்டிருப்பவரைக் காப்பாற்ற வேண்டிய நேரம் இது, இது தீர்ப்பு அல்லது கடுமையான ஆய்வுக்குரிய நேரம் அல்ல, மாறாக இரக்கத்திற்கும் மன்னிப்பிற்குமே உரிய நேரம் என்று அவர் கூறுகிறார். எந்த மருத்துவரும், ஒரு நோயாளிக்கு மருந்து கொடுப்பதற்குப் பதிலாக, ஒழுங்கற்ற வாழ்க்கைக்காக அவரை நிந்தித்து தண்டிப்பதில்லை… இவ்வாறு, (கடவுள்) மனந்திரும்புபவர்களிடமிருந்து விலகி நிற்பதில்லை என்பதை அறிந்து, மேலும் அவர்களை நற்பண்பாளர்களைப் போலவே ஏற்றுக்கொள்கிறார்; அவர் அவர்களைத் தண்டனைக்கு உள்ளாக்குவதில்லை மட்டுமல்லாமல், காணாமல் போனவர்களைத் தேடிச் செல்கிறார், அவர்களைக் கண்டறிந்ததும், பாதுகாப்பாக இருந்தவர்களை விட அவர்களைக் கண்டு அதிகம் மகிழ்கிறார் என்பதையும் அறிந்து, நமது பாவங்களைக் குறித்து நாம் நம்பிக்கையிழக்கவும் வேண்டாம், நமது நற்செயல்களில் மிகுந்த நம்பிக்கை வைக்கவும் வேண்டாம்."

மேலும் மற்றொரு உரையில்: "திருவசனம் கூறுகிறது: 'நீங்கள் நீதிமான் என்று அறியப்பட, உங்கள் அக்கிரமங்களை முதலில் அறிக்கையிடுங்கள்' (ஏசாயா 43:26): மன்னிக்கப்படுவதற்காக உங்கள் பாவத்தை அறிக்கையிடுங்கள். இதற்கு உழைப்பும், சொல்லாடலும், பணச் செலவும், அல்லது அது போன்ற வேறு எதுவும் தேவையில்லை: ஒரு வார்த்தை பேசுங்கள், உங்கள் பாவத்தை அறிக்கையிடுங்கள், மேலும், 'நான் பாவம் செய்தேன்' என்று சொல்லுங்கள்.[1414]

ஆ) மனந்திரும்புதல் மற்றும் சுய-தண்டனையின் மூலம், நாம் விரும்பினால், நித்திய தண்டனைகளிலிருந்து மட்டுமல்ல, தற்கால தண்டனைகளிலிருந்தும் கூட விடுவிக்கப்பட முடியும். மேலும், நாம் மனந்திரும்ப விரும்பாதபோதே கடவுள் நம்மை தற்கால தண்டனைகளுக்கு உட்படுத்துகிறார், அப்போதும் கூட—நம் பாவங்களிலிருந்து நம்மைக் குணப்படுத்தும் நோக்கத்துடன் அவ்வாறு செய்கிறார். "நாம் நம்மைத் தீர்ப்பளித்தோமானால், நாம் தீர்ப்பளிக்கப்பட மாட்டோம்" (1 கொரி. 11:31) என்கிறார் திருத்தூதர். அவர் இவ்வாறு சொல்லவில்லை: 'நாம் நம்மைத் தண்டித்து, நமது குற்றத்திற்காகத் துன்பப்பட்டால்' (εί έκολάζομεν εαυτούς, εί έτιμαρούμεθα), ஆனால், 'நமது பாவங்களை அறிந்து, நம்மை நாமே கண்டித்து, நமது மீறுதல்களை அறிக்கையிட்டால்' மட்டுமே — அப்போது நாம் நிகழ்கால (καί τής ένταύθα) மற்றும் எதிர்கால தண்டனை ஆகிய இரண்டிலிருந்தும் விடுவிக்கப்படுவோம் (τιμωρίας). ஏனெனில், தன்னைத் தானே கண்டிக்கிறவன் இரண்டு வழிகளில் தேவனைச் சமாதானப்படுத்திவிடுகிறான்: தன் பாவங்களை அறிக்கையிடுவதன் மூலமும், எதிர்காலத்தில் பாவம் செய்யக் குறைவாகச் சாய்வதன் மூலமும், நாம் செய்ய வேண்டிய இந்த எளிய காரியத்தைக்கூடச் செய்ய மனமில்லாதவர்களாக இருப்பதால், கடவுள் நம்மை முழுமையாகத் தண்டிக்க விரும்பாமல், நம்மைக் காப்பதற்காக, இங்கே தண்டிக்கிறார்; இங்கு தண்டனை தற்காலிகமானதும் ஆறுதல் மிகுந்ததும் ஆகும்—ஏனெனில், பாவங்களிலிருந்து தூய்மை பெறுவது சாத்தியமாகிறது, மேலும் நிகழ்காலத்தை இலகுவாக்கும் ஒரு இனிமையான நம்பிக்கையும் நிலைத்திருக்கிறது. ஆகவே, பலவீனர்களை ஆற்றுப்படுத்தவும் மற்றவர்களை அதிக ஆர்வமுள்ளவர்களாக மாற்றவும் விரும்பிய (திருத்தூதர்) கூறுகிறார்: 'நாம் தீர்ப்பளிக்கப்படும்போது, உலகத்துடன் சேர்ந்து தண்டிக்கப்படாதபடி கர்த்தராலே தண்டிக்கப்படுகிறோம்.'[1415] அவர், 'நாம் தண்டனைக்குள்ளாக்கப்படுகிறோம்' (κολαζομεθα) என்று சொல்லவில்லை; அல்லது 'நாம் குற்றவாளிகளைப் போலத் தாக்கப்படுகிறோம்' (τιμωρούμεθα) என்றும் சொல்லவில்லை; மாறாக, 'நாம் பிள்ளைகளைப் போலப் பயிற்சி அளிக்கப்படுகிறோம்' (παιδευόμεθα) என்று கூறினார். ஏனெனில் இது ஒரு குற்றச்சாட்டை விட ஒரு அறிவுரை, ஒரு தண்டனையை விட ஒரு மருந்து, ஒரு அடியை விட ஒரு திருத்தம் ஆகும்."[1416]

(இ) போதகர்கள் மற்றும் ஆன்மீகத் தந்தையர்களின் முழுப் பணியும், பாவிகளைத் தண்டனை மற்றும் பிற வழிமுறைகள் மூலம் அவர்களின் பாவங்களிலிருந்து குணப்படுத்துவதில்தான் உள்ளது, அன்றி, அவர்களின் பாவங்களுக்காக அவர்களைத் தண்டிப்பதில் அல்ல. "மற்ற அனைவரையும் விட, கிறிஸ்தவர்கள் பாவத்தில் விழும்வர்களை வலுக்கட்டாயமாகத் திருத்துவதைத் தடைசெய்யப்பட்டவர்கள். மதச்சார்பற்ற நீதிபதிகள் சட்டத்தை மீறுபவர்கள் மீது பெரும் அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் விரும்பாதபோதும் அவர்களைக் குற்றங்கள் செய்வதிலிருந்து தடுக்கிறார்கள். ஆனால் திருச்சபையில், மக்களை வாழ்க்கையின் சிறந்த பாதைக்கு வழிநடத்த வேண்டியது வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலால் மேலும், சட்டங்கள் பாவிகள் பாவம் செய்வதைத் தடுக்கும் அதிகாரத்தை நமக்கு வழங்கவில்லை; ஆனால், அது இருந்திருந்தாலும், எந்தச் சூழ்நிலையிலும் நாம் அதைப் பயன்படுத்த முடியாது: ஏனெனில், கடவுள் விருப்பத்திற்கு எதிராகக் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டவர்களுக்கும் அல்ல, தங்கள் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் பாவத்திலிருந்து விலகியவர்களுக்கும் மட்டுமே வெகுமதி அளிக்கிறார். ஆகவே, பலவீனமானவர்கள் வற்புறுத்தலுக்கு இணங்கி, குருக்களிடமிருந்து குணமடைவதை மனமுவந்து ஏற்றுக்கொள்ளும்படி செய்வதற்கும், அதைவிட மேலாக, அவர்கள் குணமடைந்ததற்காக அவர்களுக்கு நன்றி தெரிவிக்கும்படியும் செய்வதற்கு மிகுந்த திறமை தேவைப்படுகிறது. ஏனெனில், கட்டுக்கட்டப்பட்ட எவரும், தன் கட்டுகளை உடைத்து ஓடிவிட்டால் (சுதந்திரம் உள்ள எவரும் அவ்வாறு செய்ய முடியும்), அவன் தன் சொந்த துன்பத்தையே அதிகரித்துக்கொள்வான். அவர் இரும்பைப் போலக் காயப்படுத்தும் வார்த்தைகளைப் புறக்கணித்தால், அந்தப் புறக்கணிப்பு அவருக்கு ஒரு புதிய காயத்தை ஏற்படுத்தும், மேலும் சிகிச்சையின் காரணமாக இருந்த நிலை மிகவும் கடுமையான நோயின் காரணமாக மாறிவிடும். மேலும், யாரும் ஒரு நோயாளியைக் கட்டாயப்படுத்தி அல்லது அவரது விருப்பத்திற்கு எதிராகச் சிகிச்சை அளிக்க முடியாது. அப்படியானால், என்ன செய்ய வேண்டும்? கடுமையான சிகிச்சை பெற வேண்டியவர்களுக்கு மென்மையாக நடந்துகொண்டு, ஆழமான சிகிச்சை தேவைப்படுபவர்களுக்கு காயத்தை இன்னும் ஆழமாகத் திறக்கத் தவறினால், காயம் ஓரளவு குணமாகலாம், ஆனால் முழுமையாகக் குணமாகாது… இதனால்தான் ஒரு மேய்ப்பனுக்கு மிகுந்த விவேகமும் பல கண்களும் இருக்க வேண்டும், ஆன்மாவின் நிலையை எல்லா கோணங்களிலிருந்தும் ஆராய்வதற்காக. ஏனெனில், கடுமையான நடத்தையைத் தாங்க முடியாததால் பலர் கசப்புணர்ச்சி அடைந்து தங்கள் இரட்சிப்பின் மீதான நம்பிக்கையை இழப்பது போலவே; அதற்கு நேர்மாறாக, தங்கள் பாவங்களுக்காக முறையாகத் தண்டிக்கப்படாததால், அலட்சியமாகி, மேலும் சீர்கெட்டு, அதிக துணிச்சலுடன் பாவம் செய்பவர்களும் உள்ளனர். எனவே, ஒரு குருவின் கடமை என்னவென்றால்: எதையும் முயற்சி செய்யாமல் விடாமல், ஆனால், எல்லா விஷயங்களையும் கடுமையாக ஆராய்ந்த பிறகு, ஆன்மாக்களின் நிலைக்கு ஏற்ற தீர்வுகளைத் தேர்ந்தெடுப்பதாகும், அதனால் அவருடைய முயற்சிகள் வீணாகாமல் இருக்க வேண்டும்."[1417]

(இ) இறுதியாக, பாவிகளுக்கான தண்டனைகளாகப் பரிந்துரைக்கப்படும் ஜெபம், தர்மம் மற்றும் பிற பக்திப் பயிற்சிகள் என்பவை, மனந்திரும்புதலுக்கான வெவ்வேறு பாதைகளும், ஆன்மீகக் காயங்களுக்குக் குணமளிக்கும் வெவ்வேறு சிகிச்சை முறைகளும் ஆகும். "நமக்கு இரட்சிப்பு எளிதாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக, மனந்திரும்புதலுக்குப் பலதரப்பட்ட பாதைகள் உள்ளன என்று நாம் கூறியுள்ளோம்… நீங்கள் ஒரு பாவியா? திருச்சபைக்குள் நுழைந்து, 'நான் பாவம் செய்தேன்' என்று சொல்லுங்கள், உங்கள் பாவத்திற்குப் பரிகாரம் பெறுவீர்கள். பாவம் செய்து அதற்காகப் பரிகாரம் செய்யப்பட்ட தாவீதின் உதாரணத்தையும் நாங்கள் மேற்கோள் காட்டினோம். பின்னர் நாங்கள் மற்றொரு வழியை முன்மொழிந்தோம், அதுவே, ஒருவர் தனது பாவத்திற்காகக் கண்ணீர் விடுவது, மேலும் கூறினோம்: 'இதற்கு என்ன முயற்சி தேவை? நீங்கள் பணம் செலவழிக்கவோ, நீண்ட தூரம் பயணம் செய்யவோ, அல்லது அது போன்ற வேறு எதையும் செய்யவோ தேவையில்லை; உங்கள் பாவத்திற்காகக் கண்ணீர்விட்டால் மட்டும் போதும்…' பின்னர் நாங்கள் மனந்திரும்புதலுக்கான மூன்றாவது பாதையைச் சுட்டிக்காட்டினோம்; வேதவசனத்திலிருந்து பரிசேயன் மற்றும் சுங்கக்காரனை உதாரணமாகக் காட்டினோம்—அதாவது, பரிசேயன் பெருமையுடன் தற்பெருமை பேசியதால் தன் நீதியினை இழந்தான், ஆனால் சுங்கக்காரன் தாழ்மையுடன் இருந்ததால், நீதியின் பலனைப் பெற்று, எந்த முயற்சியும் இல்லாமல் நீதியுள்ளவனாக ஆனான்—அவன் வார்த்தைகளைப் பேசினான், ஆனால் செயல்களைப் பெற்றான். இப்போது நாம் முன்னேறி மனந்திரும்புதலுக்கான நான்காவது பாதையை முன்வைப்போம். அப்படியானால், இந்தப் பாதை என்ன? அது தர்மம், நற்பண்புகளின் ராணி, அது மிக விரைவாக மக்களை சொர்க்கத்திற்கே உயர்த்துகிறது, மிகச் சிறந்த பாதுகாவலர்."[1418] "ஆனால் உங்களுக்காக, சமமாக வசதியான, உங்கள் பாவங்களிலிருந்து விடுவிக்கக்கூடிய மற்றொரு மனந்திரும்புதல் பாதை உள்ளது. ஒவ்வொரு மணி நேரமும் ஜெபியுங்கள், ஜெபத்தில் சோர்வடையாதீர்கள், மேலும் மந்தபுத்தியின்றி மனிதகுலத்தின் மீது கடவுளின் அன்பை மன்றாடுங்கள்; ஏனெனில் இடைவிடாமல் ஜெபிப்பவரிடமிருந்து கடவுள் முகத்தைத் திருப்பமாட்டார், மாறாக உங்கள் பாவங்களை மன்னித்து உங்கள் விண்ணப்பங்களை நிறைவேற்றுவார்."[1419] "ஆகவே, உங்கள் காயங்களைக் குணப்படுத்த எத்தனை குணப்படுத்தும் மருந்துகள் உள்ளன என்பதைக் கவனியுங்கள்; அவற்றை எல்லாம் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக, இடைவிடாமல் பயன்படுத்துங்கள்: தன்னைத் தாழ்த்திக்கொள்ளுதல், அறிக்கை செய்தல், தவறுகளை மன்னித்தல், உங்களுக்கு அனுப்பப்பட்ட துக்கங்களுக்கான நன்றியுணர்வு, ஏழைகளுக்குப் பணம் மற்றும் பொருட்களால் உதவுதல், இறுதியாக, இடைவிடாத ஜெபம்… ஆக, பரலோகத்திற்கு இட்டுச் செல்லும் பல பாதைகளும், ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு ஏற்படும் ஆன்மீகக் காயங்களுக்கு பல தீர்வுகளும் இருக்கும்போது, நாம் இந்தக் காயங்களிலேயே தங்கியிருப்பது எந்தவிதத்திலும் மன்னிக்கப்படத்தக்கதாக இருக்குமா?"[1420]

மேற்கத்திய நாடுகளில் உள்ள பழங்கால ஆசிரியர்களான டெர்டுல்லியன், சிப்ரியன், அம்ப்ரோஸ் மற்றும் அகஸ்டின் போன்ற சிலர், சில சமயங்களில் தண்டனைகளை 'திருப்திகள்' என்று குறிப்பிட்டது உண்மையே;[1421] ஆனால், அவை தெய்வீக நீதியின் முன் பாவங்களுக்காக செலுத்தப்படும் எந்தவொரு பரிகார விலையாகவோ அல்லது தியாகமாகவோ இருப்பதால் அல்ல, மாறாக, தந்தையின் தண்டனைகளாக, அவை பாவிகளிடம் உண்மையான மனந்திரும்புதலைத் தூண்டுகின்றன, அதன் மூலம் பரலோகப் பிதா திருப்தியடைகிறார்; மேலும், பக்திப் பயிற்சிகளாக, அவை மனந்திரும்பியவர்களுக்கு முயற்சிக்கும் ஒரு களத்தையும், தங்கள் மனந்திரும்புதலின் முழுமையான உண்மையையும் ஆழத்தையும் கடவுளுக்கு முன்பாக வெளிப்படுத்தவும் சாட்சிப்படுத்தவும் ஒரு வாய்ப்பையும் வழங்குகின்றன, அதுவே அவரை உண்மையாக திருப்திப்படுத்துகிறது.[1422] இவ்வாறு, பாவ அறிக்கையின் அவசியத்தைப் பற்றிப் பேசும் தெர்டுல்லியன், ஆரம்பகால திருச்சபையில் பகிரங்கமாகப் பின்பற்றப்பட்ட மற்றும் பாவிகளுக்காக பல்வேறு நிலை தண்டனைகளை நிர்ணயித்த , பின்வருமாறு கூறுகிறார்: 'திருப்தி என்பது அறிக்கைக்கு ஏற்ப இருக்கும் (சுட்டிக்காட்டப்பட்ட அர்த்தத்தில்); அறிக்கையிலிருந்து மனந்திரும்புதல் வருகிறது; மற்றும் மனந்திரும்புதல் மூலம் கடவுள் திருப்தியடைகிறார்."[1423] புனித சிர்பியன் வீழ்ந்தவர்களுக்கு அறிவுறுத்தினார்: "நாம் நம்முடைய முழு இதயத்துடனும் ஆண்டவரிடம் திரும்புவோம், மேலும் உண்மையான துயரத்தின் மூலம் நமது பாவங்களுக்காக மனந்திரும்பி, கடவுளின் இரக்கத்தை மன்றாடுவோம். நமது ஆன்மாக்கள் அவருடைய சந்நிதியில் தங்களைத் தாழ்த்திக் கொள்ளட்டும், நமது மனமுடைதல் அவரைத் திருப்திப்படுத்தட்டும் (illi moestitia satisfaciat), மேலும் நமது எல்லா நம்பிக்கையும் அவர் மீது நிலைத்திருக்கட்டும். நாம் அவரிடம் எப்படி மன்றாட வேண்டும் என்று அவரே நமக்குக் கூறியுள்ளார்: 'உங்கள் முழு இருதயத்தோடும், உபவாசத்துடனும், புலம்பலுடனும், அழுகையுடனும் என்னிடத்தில் திரும்புங்கள். உங்கள் வஸ்திரங்களை அல்ல, உங்கள் இருதயங்களைப் பிளந்துகொள்ளுங்கள்' (யோனா 2:12–13). நாம் நம்முடைய முழு இதயத்துடனும் ஆண்டவரிடம் திரும்புவோம்: அவரே அறிவுறுத்துவதைப் போல, நமது பாவத்திற்கும் குற்றத்திற்கும் உபவாசம், அழுகை மற்றும் புலம்பல் மூலம் அவரைத் திருப்திப்படுத்துவோம்… முழுமையான மனந்திரும்புதலை அர்ப்பணியுங்கள்; உங்கள் நொறுங்குண்ட மற்றும் அழுவும் ஆன்மாவின் துயரத்தை வெளிப்படுத்துங்கள்… அத்தகைய மனந்திரும்புதலே திருப்தியைக் கொண்டுவருகிறது; ஆனால் பாவத்திற்கான மனந்திரும்புதலை நிராகரிப்பவர், திருப்திக்கான கதவை மூடிக்கொள்கிறார்."[1424] அதேபோல், புனித அம்ப்ரோஸைப் பின்பற்றும் பேறுபெற்ற அகஸ்டின்,[1425] மனந்திரும்பிய பாவியன் தனது பாவங்களுக்காகக் கண்ணீரின் மூலமாகவும், நொறுங்குண்ட மற்றும் தாழ்மையான இதயத்தின் தியாகத்தின் மூலமாகவும் கடவுளைத் திருப்திப்படுத்துகிறார் என்று கூறுகிறார்.[1426]

§228. பாவநிவாரணங்கள் குறித்த ரோமன் திருச்சபையின் போதனையின் அநீதி

இறைவனின் நீதியைத் திருப்திப்படுத்தும் நோக்கில் விதிக்கப்பட்ட தற்காலிகத் தண்டனைகளான பாவநிவாரணங்கள் மீதான ரோமானிய திருச்சபையின் கோட்பாடு சரிந்தவுடன், அந்தத் திருச்சபையின் பாவமன்னிப்புகள் (விடுவிப்புகள் அல்லது சலுகைகள்) மீதான கோட்பாடும் தவிர்க்க முடியாமல் சரிந்துவிடுகிறது. இந்தக் கோட்பாட்டின் முக்கிய அம்சங்கள் பின்வருமாறு: I) பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தில், கடவுள், பாவியை மன்னித்து, அந்தப் பாவங்களுக்கான நித்திய தண்டனைகளைத் தள்ளுபடி செய்தாலும், எல்லா நேரங்களிலும் கால தண்டனைகளைத் தள்ளுபடி செய்வதில்லை, அவை—குருவினால் (தீண்டல்களாக) விதிக்கப்பட்டாலும் அல்லது விதிக்கப்படாவிட்டாலும்—பாவியால் தவிர்க்க முடியாமல் அனுபவிக்கப்பட வேண்டும், பூமியிலோ அல்லது நரகத்திற்கு அப்பால் உள்ள சுத்திகரிப்பு நிலையில் இருந்தோ, கடவுளின் நீதியை திருப்திப்படுத்த; II) ஆனால் மனிதன் பலவீனமானவன் என்பதாலும், அத்தகைய ஒரு நோக்கத்திற்கு அவனது பலம் போதுமானதாக இல்லாததாலும், இந்த உலகியல் தண்டனைகள் அவனிடமிருந்து நீக்கப்பட்டு, நித்திய நீதியின் பார்வையில், திருச்சபையின் கருவூலமாக விளங்கும் மீட்பராகிய கிறிஸ்து மற்றும் புனிதர்களின் மிகுந்த தகுதிகளால் மாற்றப்படலாம்; III) இந்த மாற்றங்களைச் செய்வதற்கும், அதன் மூலம் பாவிகளை—வாழ்பவர்களை மட்டுமல்ல, இறந்தவர்களையும்—காலிக தண்டனைகளிலிருந்து விடுவிப்பதற்கும், அதாவது, பாவநிவாரணங்களை வழங்குவதற்கான அதிகாரம் திருச்சபைக்குரியது.[1427]

I. முதல் வாதத்தின் அநீதியை நாம் ஏற்கனவே கண்டுள்ளோம்: அது கடவுளின் நீதியை திருப்திப்படுத்துவதற்கும் பாவியை நீதிமிக்கவராக ஆக்குவதற்கும்மான கிறிஸ்தவ திருப்திக் கொள்கைக்கு முரணானது; அது பழங்கால திருச்சபையின் முழுமையான போதனைக்கு முரணானது; அது கடவுளின் நீதியையும் பாவங்களின் மன்னிப்பையும் பற்றிய ஒரு சரியான புரிதலுக்குக் கூட முரணானது. இங்கே சொல்லப்பட வேண்டியது இவ்வளவுதான்:

1) மனந்திரும்பிய பாவி, கடவுளின் நீதியைத் திருப்திப்படுத்த வேண்டிய தற்காலிக தண்டனைகள் தண்டனைகள் அல்ல என்றால், அவற்றை மன்னிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை; அல்லது, இன்னும் துல்லியமாகச் சொல்வதானால், கடவுளுக்கு முன்பாக அவற்றுக்குப் பதிலாக மீட்பராகிய கிறிஸ்து மற்றும் புனிதர்களின் மிகுந்த தகுதிகளைப் பயன்படுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை. எனவே, பாவமன்னிப்புப் போதனை மணல் மீது கட்டப்பட்ட வீடு போன்றது.

2) மாறாக, தண்டனைகள் ஆன்மீக நோய்களைக் குணப்படுத்தும் நோக்கில் விதிக்கப்படும் தந்தையின் தண்டனைகளாக இருந்தால், அவற்றை மருந்துகளாகக் கருதி, சிகிச்சை பெறுபவர்களின் நிலையைப் பொறுத்து, புனித சபைகளின் விதிகளின்படி மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை இதுவரை கடைப்பிடித்து வந்தபடியே, அவற்றைத் தள்ளுபடி செய்யலாம், அல்லது குறைக்கலாம், அல்லது மற்ற மருந்துகளால் மாற்றலாம். ஆனால், சிகிச்சை பெறுபவர்களின் ஒழுக்க மான நிலையைக் கருத்தில் கொள்ளாமல் தண்டனைகளைத் தள்ளுபடி செய்வதும், பாவிகள் திருந்தினார்களா இல்லையா என்பதைப் பார்க்காமல் அவர்களுக்குப் பாவமன்னிப்பு வழங்குவதும், பாவிகளுக்கே தீங்கு விளைவிக்கும் வகையில் அதிகாரத்தைத் தவறாகப் பயன்படுத்துவதாகும்.

3) தண்டனைகளின் விளைவுகள், குணப்படுத்தும் தண்டனைகளின் வடிவங்களாக, இந்த நிகழ்கால வாழ்க்கையில் மட்டுமே கட்டுப்படுத்தப்பட்டிருந்தால்—அப்போது பாவிகளை இன்னும் குணப்படுத்தவும் சீர்திருத்தவும் முடியும்—மற்றும் மறுமையிலும் நீடிக்கவில்லை என்றால்:[1428] அப்போது, இறந்தவர்களுக்காக, அவர்கள் கற்பனையான நரகத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படுவதற்காக பாவமன்னிப்புகளை வழங்குவது முற்றிலும் தேவையற்றது.

4) ஒருவருக்கு விதிக்கப்பட்ட தண்டனைகளை மட்டுமே மன்னிக்க முடியும்; ஆனால் ஒரு பாவிக்கு விதிக்கப்படாத தண்டனைகளை, அல்லது விதிக்கப்பட்டிருந்தாலும், அவை நாம் விதிக்காமல் கடவுளே விதித்த தண்டனைகளை (உதாரணமாக, கற்பனையான பாவநிவாரண நிலையில்) மன்னிப்பது, ஒருபுறம் விந்தையானது, மறுபுறம் சட்டவிரோதமானது.

II. இரண்டாவது விஷயத்தைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, பின்வருவனவற்றைக் கவனிக்க வேண்டும்:

1) மீட்பரின் நன்மைகள் உண்மையில் எல்லையற்றவை மற்றும் பாவிகளை நீதிப்படுத்தி இரட்சிக்கின்ற கிருபையின் வற்றாத செல்வமாக அமைகின்றன. ஆனால் இந்தப் பலன்கள், மக்களின் விசுவாசம், தங்கள் பாவங்களுக்கான உண்மையான மனந்திரும்புதல், மற்றும் நற்செயல்கள்—விசுவாசம் மற்றும் மனந்திரும்புதலின் பலன்கள்—அல்லது, குறைந்தபட்சம், தங்கள் வழிகளைத் திருத்திக்கொண்டு, இங்கிருந்து ஒரு புனிதமான வாழ்க்கையை வாழ வேண்டும் என்ற உறுதியான நோக்கம் ஆகிய நிபந்தனைகளின் பேரில் மட்டுமே அவர்களுக்கு உரிமையாக்கப்பட்டுக் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட முடியும் (§§197, 198), ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதகர்கள் பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தில் பாவிகளை மன்னிக்கும்போது செய்வதைப் போலவே (§224). ஆனால், மேற்கூறிய நிபந்தனைகளைப் பூர்த்தி செய்யாமல் பாவிகளுக்கு இரட்சகரின் நன்மைகளைக் கணக்கில் சேர்ப்பதும், இந்த நன்மைகளின் அடிப்படையில், கடவுள் தம்முடைய நீதியின்படி பாவிகளுக்கு விதிக்கும் தண்டனைகளிலிருந்து—தற்காலிகமானதாக இருந்தாலும்—அவர்களை விலக்குவதும்; சுருக்கமாகச் சொன்னால், மக்களுக்குப் பாவமன்னிப்பு வழங்குவதும் முற்றிலும் சட்டத்திற்குப் புறம்பான செயலாகும்.

[1429]2) புனிதர்களின் நன்மைகள் எவ்வளவு பெரியதாக இருந்தாலும், அவை தங்களுக்குரியதை விட அதிகமாக, தேவையற்றதாக அல்லது தங்களுக்குத் தேவையற்றதாக ஒருபோதும் கருதப்பட முடியாது, மேலும் அவை கடவுளின் நீதியின் பார்வையில் மற்றவர்களின்—பாவிகளின்—நியாயப்படுத்துதலுக்காகக் கணக்கிடப்படவும் முடியாது. ஏனெனில், முதலாவதாக, புனிதர்களின் அனைத்துச் செயல்களும் முழுமையாக அவர்களுடையவை அல்ல, மாறாக அவை கடவுளின் அருளின் உதவியின் மூலம் நிறைவேற்றப்பட்டன, மேலும் நித்திய நீதியின் நியாயத்தீர்ப்பின் முன் அவற்றின் மதிப்பு கிறிஸ்துவின் நன்மைகளிலிருந்து வருகிறது. இரண்டாவதாக, வாழ்விற்கு வழிநடத்தும் நற்செய்திச் சட்டத்தின் கட்டளை அளவற்றது (திபா. 118:96). அதனால், ஒருவர் அதை எவ்வளவுதான் நிறைவேற்றினாலும், அவர் இன்னும் நிறைவேற்றாதவை அதில் எப்போதும் இருக்கும். 'உங்கள் பரலோகப் பிதா பரிபூரணராயிருக்கிறதுபோல நீங்களும் பரிபூரணராயிருங்கள்' (மத்தேயு 5:48): இதுவே கிறிஸ்தவர்கள் அழைக்கப்படும் மற்றும் விரும்ப வேண்டிய குறிக்கோளாகும்! இதனால்தான், புனித பவுல் போன்ற மனிதர்கள் தங்களை முழுமையாகப் பரிபூரணமானவர்களாகக் கருதவில்லை, 'நான் அதை அடைந்துவிட்டதாகக் கருதவில்லை'; என்று கூறினார்கள். ஆனால், பின்னிருப்பதை மறந்து, முன்னால் இருப்பதை நோக்கி ஏங்கி, கிறிஸ்து இயேசுவினுள்ள தேவனுடைய பரலோக அழைப்பின் பரிசுக்காக இலக்கை நோக்கி ஓடுகிறேன்" (பிலி. 3:13–14). தேவைப்படுவதை விட மேலாக எதையும் நிறைவேற்றுவது என்பது, கிறிஸ்துவின் விசுவாசத்தால் கோரப்படும் பரிபூரணத்தை விட உயர்ந்த பரிபூரணத்தை அடைவதாகும். மூன்றாவதாக, 'என் பிதாவின் வீட்டில் அநேக வாசஸ்தலங்கள் உண்டு' என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும் (யோவான் 14:2). ஞானஸ்நானம் பெற்ற உடனேயே தூய்மையாகவும் அப்பாவித்தனமாகவும் ஒரு குழந்தை இறந்துவிடுகிறது: அதற்கென ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு பேரின்பம் உண்டு; ஒரு பெரியவர், தனது செயல்கள் மூலம் தனது விசுவாசத்தைக் காட்டி, நல்ல பலனைத் தந்து வெற்றி பெற்று இறந்துவிடுகிறார்: அவருக்கு மற்றொரு வெகுமதி உண்டு; தனது வாழ்நாள் முழுவதையும் நோன்பு மற்றும் தூய்மை, தன்னிச்சையான வறுமை மற்றும் ஆழ்ந்த தன்னைத் தாழ்த்திக்கொள்ளும் முயற்சிகளில் கழித்த ஒரு துறவி இறைவனிடம் சேர்கிறார்: அத்தகைய ஒருவருக்காக வேறு ஒரு, உயர் நிலையான பேரின்பம் உள்ளது. எனவே, ஒருவர் செய்திருக்கக்கூடிய எந்த நற்செயல்களுக்கும், அவர்கள் பூமியில் வெளிப்படுத்திய எந்தப் புண்ணியங்களுக்கும் உரிய மற்றும் பொருத்தமான பலன் இருக்கும், மேலும் அவை நீதியுள்ளவர்களுக்குத் தேவையற்றவை, அதிகப்படியானவை அல்லது பயனற்றவை என்று எந்த வகையிலும் கூறப்பட முடியாது. நான்காவதாக, நீதிமான்களுக்காகப் பாவிகளைத் தண்டிக்காமல் இருப்பதிலும், எப்போதும் அவர்களுக்காக அவ்வாறு செய்வதற்குத் தயாராக இருப்பதிலும் (ஆதியாகமம் 18:33) இருந்து, கடவுள் பாவிகளைத் தண்டிக்காமல் இருப்பதற்கும், தண்டிக்கத் தயாராக இருப்பதற்கும், நீதிமான்களின் மிகுந்த புண்ணியங்களின் காரணமாக, அந்தப் புண்ணியங்களில் திருப்தி அடைந்து, அவற்றை பாவிகளுக்குக் கணக்கிடுவதால்தான் அவ்வாறு செய்கிறார் என்ற முடிவுக்கு வரக்கூடாது. நீதியுள்ளவர்கள் அவருடைய உண்மையான, பிரியமான பிள்ளைகளும் நண்பர்களும் ஆவர் (யோவான் 15:14–15); அவர்களுடைய எல்லா வழிகளும் அவருக்குப் பிரியமானவை (சங். 1:6); அவர்களுடைய எல்லா விருப்பங்களும் அவருக்கு நல்லவை (நீதி. 11:23); அவர்களுடைய எல்லா விண்ணப்பங்களும் ஜெபங்களும் அவருக்குப் பிரியமானவை (நீதி. 15:29). தனது பரிசுத்தவான்கள் மீதான இந்த அன்பு காரணமாகவே, குறிப்பாக மற்றவர்களுக்காக அவர்கள் அவரது சிம்மாசனத்திற்கு அனுப்பும் பரிந்துரை மற்றும் விண்ணப்பங்கள் காரணமாகவே இது நிகழ்கிறது—இந்த விண்ணப்பங்கள் பெரும்பாலும், மோசே மற்றும் பவுலைப் போல, தங்கள் அண்டை வீட்டாருக்காக தேவனுடைய ராஜ்யத்திலிருந்து தாமே விலக்கப்பட விரும்பும் அளவிற்கு, அவ் மான சக்தியுடன் செய்யப்படுகின்றன (புற. 32:32); (ரோமர் 9:3), கர்த்தரும் பாவிகளைத் தண்டிக்காமல் இருக்கிறார்—உண்மையாகவே தம்மைத் திருப்திப்படுத்திய தம்முடைய பிரியமானவர்களின் வேண்டுகோள்கள் மூலம், தம்முடைய வழி தவறிய பிள்ளைகளை அவர் தண்டிக்காமல் இருக்கிறார்; முன்னோரின் பாவங்களுக்குப் பிந்தையவர்களின் ஏராளமான புண்ணியங்களால் நீதியே திருப்திப்படுத்தப்பட்டுவிடுகிறது என்பதற்காக அல்லாமல், இரு குழுக்களிடமும் அவர் காட்டும் கருணை, அவருடைய எல்லையற்ற நன்மையிலிருந்து வெளிப்படையாகத் தெரிகிறது.

3) குறிப்பாக — தண்டனைகளைப் பொறுத்தவரை. புனிதர்கள் ஏராளமான நன்மைகளைக் கொண்டுள்ளனர் என்பதும், இந்த நன்மைகள் இரட்சகரின் நன்மைகளுடன் சேர்ந்து, கடவுளின் நீதியால் விதிக்கப்பட்ட தண்டனைகளிலிருந்து பாவிகளை விடுவிக்க அவர்களுக்குக் கணக்கிடப்படலாம் என்பதும் உண்மையாக இருந்தாலும்; ஆனால், பாவனைகள் கடவுளின் நீதியைத் திருப்திப்படுத்த பாவிகளுக்கு விதிக்கப்படும் தண்டனைகள் அல்ல, மாறாக அவற்றின் ஆன்மீக நோய்களுக்கான குணப்படுத்தும் மருந்துகள் என்பதால்: எனவே, தண்டனைப் பிராயச்சித்தங்களுக்குப் பதிலாக மேற்கூறிய புண்ணியங்களைப் பயன்படுத்துவது அனுமதிக்கப்படாது; மேலும், இந்தப் புண்ணியங்களின் காரணமாகப் பாவிகளுக்குப் பாவமன்னிப்பு வழங்குவதும், அல்லது அவை அவற்றின் நன்மை பயக்கும் விளைவுகளை வெளிப்படுத்துவதற்கு முன்பு அவற்றிடமிருந்து ஆன்மீக மருந்துகளை நீக்குவதும் நியாயமற்றது.

III. லத்தீனியர்கள் தங்கள் இறுதி வாதத்தை—அ) திருத்தூதர் பேதுருவிடம் இரட்சகர் சொன்ன வார்த்தைகளான, 'நீங்கள் பூமியில் கட்டும் எதுவும் பரலோகத்திலும் கட்டப்பட்டிருக்கும்' (மத். 16:19), மற்றும் ஆ) ஆரம்பகால திருச்சபையின் உதாரணம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் அமைக்கின்றனர்.[1430] இதற்கு நாங்கள் பதிலளிக்கிறோம்:

1) மற்ற அப்போஸ்தலர்களைப் போலவும் திருச்சபையின் அனைத்து மேய்ப்பர்களைப் போலவும் [(மத். 18:18); (யோவா 20:22–23)] திருத்தூதர் பேதுருவும் பாவிகளை மன்னித்து, அவர்களை அவர்களின் பாவங்களிலிருந்தும் அந்தப் பாவங்களுக்கான தண்டனைகளிலிருந்தும் விடுவிப்பதற்கான தெய்வீக அதிகாரத்தைப் பெற்றார் என்பது உண்மையே. ஆனால்:

அ) இது இயேசு கிறிஸ்துவின் பெயரால் மட்டுமே, அல்லது அவருடைய தகுதிகளின் அடிப்படையில் மட்டுமே செய்யப்படுகிறது; அவர்களிடமிருந்து அவர்கள் இந்த அதிகாரத்தைப் பெற்றார்கள், மேலும் அதை அவர்கள் மீது வழங்கும்போது, அவர் கூறினார்: 'பிதா என்னை அனுப்பினதுபோல, நானும் உங்களை அனுப்புகிறேன் … பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுங்கள்.' 'நீங்கள் யாருடைய பாவங்களையாவது மன்னித்தால், அவை மன்னிக்கப்பட்டன; நீங்கள் யாருடைய பாவங்களையாவது தக்கவைத்தால், அவை தக்கவைக்கப்பட்டன' (யோவான் 20:21–23). இங்கே கடவுளின் புனிதர்களின் நன்மைகள் பற்றிய சிறிதளவும் குறிப்பில்லை. எனவே, தேவாலயத்தின் மேய்ப்பர்களுக்குத் தேவையானதைத் தாண்டி நீதியுள்ளவர்களின் எந்த நன்மைகளின் அடிப்படையிலும் பாவிகளை மன்னிக்க முழுமையான அதிகாரம் இல்லை.

ஆ) பாவ அறிக்கை அருட்சாதனத்தின் மூலமாக மட்டுமே, அதன் விளைவாக, பாவ அறிக்கை செய்பவர்களின் சார்பாக சில நிபந்தனைகளுக்கு உட்பட்டு. ஏனெனில், முதலாவதாக, லத்தீன் திருச்சபையினர் தாங்களே ஒப்புக்கொள்வதைப் போல, பாவ அறிக்கை அருட்சாதனம் மேலே மேற்கோள் காட்டப்பட்ட மீட்பரின் வார்த்தைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது; இரண்டாவதாக, திருச்சபையின் மேய்ப்பர்கள், பொதுவாக திருவருட்சாதனங்கள் மூலமாகவும், குறிப்பாக மனந்திரும்பிய கிறிஸ்தவர்களின் பாவமன்னிப்பிற்காக மனந்திரும்புதல் திருவருட்சாதனம் மூலமாகவும் வழங்கப்படும் புனித ஆவியாரின் அருளால் மட்டுமே பாவிகளை அவர்களின் பாவங்களிலிருந்தும் தண்டனைகளிலிருந்தும் மன்னிக்க முடியும் ('புனித ஆவியாரைப் பெற்றுக்கொள் … நீர் யாருடைய பாவங்களை மன்னிக்கிறீரோ, அவை மன்னிக்கப்பட்டன…'). இதன் விளைவாக, பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தைப் பெறாதவர்களுக்கு, அல்லது அதைப் பெற்றிருந்தாலும் தேவையான நிபந்தனைகள் இன்றி உண்மையாக மனந்திரும்பாதவர்களுக்கு, பாவங்களிலிருந்தோ அல்லது பாவங்களுக்கான தண்டனைகளிலிருந்தோ மன்னிப்பு வழங்குவதற்கோ, அல்லது மன்னிப்புக் கோரும் அனைவருக்கும் பாரபட்சமின்றி பாவமன்னிப்புப் பலன்களை வழங்குவதற்கோ திருச்சபையின் மேய்ப்பர்களுக்கு அதிகாரம் இல்லை.

(இ) மேலும், இறந்தவர்கள் இனி பாவ அறிக்கையின் திருவருட்சாதனத்தைப் பெறவோ அல்லது பாவ அறிக்கையாளர்களுக்குத் தேவைப்படும் நிபந்தனைகளை நிறைவேற்றவோ முடியாத நிலையில், திருச்சபையின் ஊழியர்களுக்கு இறந்தவர்களுக்காகப் பாவமன்னிப்பு வழங்கவோ அல்லது (என்று கருதப்படும்) நரகத்தில் அவர்களைப் பாவங்களிலிருந்தும் அந்தப் பாவங்களுக்கான தண்டனைகளிலிருந்தும் விடுவிக்கவோ தங்களின் சொந்த அதிகாரத்தின் அடிப்படையில் எந்த உரிமையும் இல்லை. இப்போதெல்லாம், லத்தீன் திருச்சபையினரே கூட, மரித்தவர்களின் ஆன்மாக்களுக்கு திருச்சபை அதன் பாவமன்னிப்பு அதிகாரத்தை நீட்டிக்க முடியாது என்பதையும், மீட்பரின் கட்டளையான 'நீங்கள் பூமியில் எதை மன்னிக்கிறீர்களோ, அது பரலோகத்திலும் மன்னிக்கப்படும்' என்பதில், 'பூமியில்' என்ற சொற்றொடர் மன்னிப்பவரையும் மன்னிக்கப்பட்டவர்களையும் குறிக்கும் என்பதையும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்.[1431] இதன் விளைவாக, நற்கிரியைகள் நிலையில் இருப்பவர்களுக்கும் சேர்த்து, பாவநிவாரணப் பலன்களை வழங்குவதற்கான தங்கள் தலைமைக் குருவின் உரிமையை, அவர்கள் பின்வரும் பகுத்தறிவின் அடிப்படையிலேயே நிலைநிறுத்துகிறார்கள்: "மரித்தவர்களுக்காகச் செய்யப்படும் எல்லாப் பிரார்த்தனைகள், இரத்தம் இல்லாத பலியின் காணிக்கை, தர்மம் மற்றும் பிற நற்செயல்கள் ஆகியவை மரித்தவர்களுக்குப் பயனுள்ளவை: அப்படியானால், இறைவனின் மிகுந்த கருணை, மீட்பரின் நன்மைகள் ஆகியவை மரித்தவர்கள் மீது ஒரு நன்மையான விளைவை ஏற்படுத்த முடியுமானால், அவற்றைப் பரிந்துரையின் வழி (per modum suffragii) — அதாவது, போப் இந்த நன்மைகளைக் கடவுளுக்குச் சமர்ப்பிப்பதன் மூலம் — அவர்களுக்குப் பயனுள்ளதாக ஏன் இருக்க முடியாது?"[1432] இவ்வாறு, மீட்பரின் நன்மைகள் கடவுளின் எல்லையற்ற நன்மையின் மூலம் இறந்தவர்களுக்கும் பயனுள்ள விளைவை ஏற்படுத்த முடியும்: இந்த நன்மைகளின் அடிப்படையில், வாழும்வர்களால் அவர்களுக்காகச் செலுத்தப்படும் பிரார்த்தனைகள், தர்மங்கள், மற்றும் குறிப்பாக இரத்தம் இல்லாத பலியின் சமர்ப்பணம் ஆகியவை இறந்தவர்களுக்குப் பயனளிக்கின்றன. ஆனால், , இதிலிருந்து பின்வருவனவற்றை மட்டுமே அறியலாம்: திருச்சபையின் மற்ற அனைத்து மேய்ப்பர்களைப் போலவே, உரோமை ஆயரும் மீட்பரின் நன்மைகளின் அடிப்படையில், இறந்தவர்களுக்காக, குறிப்பாக திருப்பலி வழிபாட்டை நிகழ்த்தும்போது, இறைவனின் இரக்கத்தை நம்பி, இந்தப் பிரார்த்தனைகளைக் கவனிக்கவா அல்லது கவனிக்காமல் இருக்கவா என்று இறைவனே முடிவு செய்யும்படி விட்டுக்கொடுத்து, பிரார்த்தனை செய்ய முடியும், செய்யவும் வேண்டும். பாவிகளைத் தண்டனையிலிருந்து மன்னிக்கலாமா அல்லது மன்னிக்கக்கூடாதா என்பது; கிறிஸ்தவ ஆன்மாக்களை நற்கழுவறையிலிருந்து விடுவிப்பதற்காக, தனது சொந்த விருப்பப்படி பாவநிவாரணங்களை வழங்க போப்பிற்கு உரிமை உண்டு என்பதற்கு இது சற்றும் வழிவகுக்காது.

2) ஆரம்பகால திருச்சபையின் உதாரணத்தை மேற்கோள் காட்டி, ரோமானிய ஆசிரியர்கள் கூறுகின்றனர்: '[1433] '

அ) 'திருத்தூதர் பவுல் ஒரு பாவிக்கு பாவமன்னிப்பு வழங்கி, அவரை இவ்வுலகத் தண்டனையிலிருந்து விடுவித்தார்.' ஆனால் புனித பவுல், நாம் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல், இந்தப் பாவியின் ஒழுக்கக் குணத்திற்காகவும், அவருடைய ஆவி இரட்சிக்கப்படுவதற்காகவும் தான் தண்டனை விதித்தார், அது கடவுளின் நீதியைத் திருப்திப்படுத்த அல்ல; மேலும், அந்தத் தண்டனை அதன் நோக்கத்தை அடைந்து, பாவி உண்மையாக மனந்திரும்பியபோது அதை நீக்கிவிட்டார் (2 கொரி. 2:6–7). இதன் விளைவாக, ரோமானிய அர்த்தத்தில் ஒரு பாவநிவாரணம் இங்கு நடந்திருக்க வாய்ப்பில்லை.

பி) "டெர்டுல்லியன் மற்றும் சிப்ரியனின் நாட்களில், திருச்சபை அடிக்கடி, புனித வீரர்கள் மற்றும் அறிக்கையாளர்களின் பரிந்துரையின் பேரில், விசுவாசத்திலிருந்து விலகிச் சென்றவர்களை மன்னித்து, அவர்கள் தகுதியான தண்டனைகளிலிருந்து அவர்களை விடுவித்து, அதன் மூலம் பாவநிவாரணம் வழங்கும் தனது அதிகாரத்தை வெளிப்படுத்தியது." அந்தக் காலத்திய திருச்சபைகளின் முதன்மைப் பேராயர்கள் புனிதப் புனிதர்களை மிகவும் உயர்வாக மதித்தார்கள் என்பதும், அவர்களின் பரிந்துரையால் மதம் மாறியவர்களை சில சமயங்களில் மீண்டும் ஏற்றுக்கொண்டார்கள் என்பதும் உண்மையே; ஆனால், புனிதர்களின் மிகுந்த நற்பலன்களை மதம் மாறியவர்களுக்கு அவர்கள் கொடுத்தார்கள் என்பதற்காக அல்ல: ஏனெனில், புனிதர்களின் பரிந்துரை மூலமாகக் கூட, பாவிகளுடைய மன்னிப்பிற்குத் தேவையான நிபந்தனையாக இருந்தது அவர்களின் மனந்திரும்புதல் மற்றும் சீர்திருத்தமே. "ஒருவேளை ஆண்டவர்," என்று இந்த விஷயத்தைப் பற்றி விரிவாக விவாதித்த புனித சிர்பியன் கூறுகிறார், "புனிதர்களின் பிரார்த்தனைகள் மூலமாகவும், குருக்களின் பரிந்துரை மூலமாகவும் கருணையேந்தி மன்னிப்பை வழங்கலாம், ஆனால் அது பாவமன்னிப்புக் கோருபவர்கள், விடாமுயற்சியுடையவர்கள், மற்றும் supplicant,[1434] — முழு இதயத்துடன் ஜெபித்து, உண்மையான துயரத்துடனும் மனந்திரும்புதலின் கண்ணீருடனும் அழுது, நிலையான நற்செயல்களால் ஆண்டவரை இரக்கத்திற்குத் தூண்டும் ஒருவனுக்கு."[1435] அதே நேரத்தில், புனிதத் திருத்தந்தை, பாவத்தில் வீழ்ந்தவர்களை, வீரமரணமடைந்தவர்களின் பரிந்துரையைச் சார்ந்திருக்காமல், மாறாகத் தங்கள் முழு இதயத்துடனும் இறைவனிடம் திரும்பி, அவரிடம் மன்றாடி, உண்மையான மனந்திரும்புதல் மற்றும் வாழ்க்கை மாற்றத்தின் மூலம் அவரைத் திருப்திப்படுத்த வேண்டும் என்று மீண்டும் மீண்டும் அறிவுறுத்துகிறார்,[1436] ஏனெனில் இந்த நிபந்தனை இல்லாமல் வீரமரணமடைந்தவர்களால் அவர்களுக்காக எதையும் செய்ய முடியாது; அவர்களால், ஊழியர்களாக, கர்த்தரைத் தாமே புண்படுத்தியதை மன்னிக்க,[1437] அல்லது தார்மீக ரீதியாக, கடவுளின் சித்தத்திற்கும் நற்செய்திக்கும் முரணாக, தகுதியற்ற எவருக்காகவும் பரிந்து பேச முடியாது,[1438] மேலும் அவர்களின் பரிந்துரை நீதியானதாக இருக்கும்போது ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது, மேலும் அது கடவுளின் சித்தத்தின்படி ஒரு குருவின் மூலம் நிறைவேற்றப்படலாம்.[1439] மறுபுறம், ஒவ்வொரு பாவியின் தனிப்பட்ட நன்மைகள் மீது கவனம் செலுத்துமாறும், அவர்களின் நோக்கங்களை கவனமாக எடைபோட்டுப் பார்க்குமாறும், அவர்களின் பாவங்களின் தன்மை மற்றும் தரம் ஆகியவற்றை மதிப்பிடுமாறும்,[1440] மேலும் உண்மையாக மனந்திரும்புகிற மற்றும் கடவுளைச் சமாதானப்படுத்தும்வர்களுக்காக மட்டுமே பரிந்து பேசுமாறும் அது வீரர்களையும் அறிக்கையாளர்களையும் கேட்டுக்கொள்கிறது.[1441] இதன் விளைவாக, பண்டைய திருச்சபை, வீரர்கள் மற்றும் அறிக்கையாளர்களின் பரிந்துரையின் மூலம் பாவிகளை மன்னித்தபோது, அது, பாவிகளின் மனந்திரும்புதல் மற்றும் மாற்றத்தின் நேர்மை குறித்து தங்களது நம்பிக்கைக்கு முழுமையாகத் தகுதியானவர்களாக இருந்த வீரர்கள் மற்றும் அறிக்கையாளர்களின் சாட்சியத்தையே மதித்தது; மேலும், புனித வீரர்களின் மிகுந்த தகுதிகளை பாவிகளுக்கு வழங்குவது போல மன்னிப்பை வழங்கவில்லை.

இ) "ஆரம்பகால திருச்சபை, பாவிகளுக்கு தண்டனைகள் அல்லது தற்காலிக தண்டனைகளை விதித்தபோதிலும், அவற்றை பெரும்பாலும் குறைத்து, அதாவது, பாவநிவாரணங்களை வழங்கியது, இது அன்சியரா மன்றாட்டின் விதிகளிலிருந்தும் மற்றவற்றிலிருந்தும் தெளிவாகிறது." ஆனால், பாவிகளுக்காக நீதிமான்களின் நற்பலன்களைப் பகிர்ந்தளிப்பதன் மூலம் அல்லாமல், பாவிகளின் திருந்தும் நிலையின் அடிப்படையில்தான், பாவிகளுக்காக இந்தத் தண்டனைகளை ஏன் இலகுவாக்கியது? ஏனெனில், தண்டனைகளை ஆன்மீக மருந்துகளாகக் கருதி, சிகிச்சை பெறுபவர்களுக்கு அந்த மருந்தைக் குறைக்கவோ, மாற்றவோ, அதிகரிக்கவோ அல்லது முழுமையாக நீக்கவோ செய்வது அவசியம் மற்றும் பயனுள்ளது என்று அது கருதியது. மேற்கூறிய அன்சியரா மன்றத்தின் விதியைப் படிப்பது போதுமானது: "மனந்திரும்புதலின் முறையை ஆராய்ந்த பிறகு, ஆயர்களுக்கு இரக்கம் காட்டுவதற்கும் அல்லது மனந்திரும்புதலுக்கான நீண்ட கால அவகாசம் வழங்குவதற்கும் அதிகாரம் இருக்கும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சோதனைக்கு முந்தைய மற்றும் அதைத் தொடர்ந்த நடத்தை ஆராயப்பட வேண்டும், அதற்கேற்ப இரக்கம் அளவிடப்பட வேண்டும்" (நियम 5; குறிப்பு 7). இதே கருத்து, நைசியாவின் முதல் சபை,[1442] புனித பேசில் தி கிரேட்,[1443] புனித கிரிகோரி ஆஃப் நைசா,[1444] மற்றும் பலராலும் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது.[1445] மேலும், பண்டைய காலங்களில், மனந்திரும்பிய பாவிகளுக்கு அவர்கள் மீது தண்டனைகள் விதிக்கப்பட்ட உடனேயே மன்னிப்பு வழங்கப்படவில்லை என்பது குறிப்பிடத்தக்கது (இதற்கு நேர்மாறாக, உரோமை திருச்சபையில், குறிப்பாக ஜூபிலி கொண்டாட்டங்களின் போது, தண்டனைகள் விதிக்கப்படுவதற்கு முன்பே அவற்றை மன்னித்துவிடுவது சில சமயங்களில் நடக்கிறது). ஆனால், பாவி தனது குற்றத்தின் பாரத்தையும் தண்டனையின் கொடூரத்தையும் அனுபவித்து, மனந்திரும்புவதற்குப் போதுமான வாய்ப்பைப் பெற்ற ஒரு கணிசமான காலத்திற்குப் பிறகே மன்னிப்பு வழங்கப்பட்டது.[1446] பழங்கால திருத்தொழில் சபைகளும் தந்தையர்களும், பாவீகத் தண்டனைக்கு உள்ளானவர்களுக்கு மரண அச்சுறுத்தல் ஏற்பட்டபோது, அவர்களை திருச்சபைத் தண்டனையிலிருந்து விடுவித்து, திருவருட்சாதனத்தில் சேர்த்து, அபாயம் நீங்கியதும், முன்பு விதிக்கப்பட்ட தண்டனையை மீண்டும் நிறைவேற்றுமாறு செய்தனர் என்பதும் சமமாகக் குறிப்பிடத்தக்கது.[1447] பழங்கால திருச்சபை, தண்டனைகளை கடவுளின் நீதியை திருப்திப்படுத்தும் ஒரு வழியாகக் கருதவில்லை—அதை மீட்பரின் மற்றும் புனிதர்களின் நன்மைகளால் எளிதாக மாற்றிக்கொள்ளலாம்—மாறாக, அவற்றை திருத்த நடவடிக்கைகளாகக் கருதியது என்பதற்கு இது ஒரு தெளிவான அடையாளமாகும். அவற்றிலிருந்து விடுவிக்க ஒரே ஒரு நிபந்தனை மட்டுமே இருந்தது: பாவியின் உண்மையான மனந்திரும்புதல்.

எனவே, புனித வேதாகமத்திலும் புனித மரபிலும் சிறிதும் அடிப்படை இல்லாத, ரோமானிய திருச்சபையின் ஒரு கோட்பாடாக, பாவமன்னிப்புகள் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கைக்கு தீங்கு விளைவிப்பதாக நிரூபிக்கப்படுகின்றன: அவை பாவங்களுக்கான உண்மையான மனந்திரும்புதலைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகின்றன; அவற்றின் ஆன்மீக நோய்களைக் குணப்படுத்தத் தேவையான குணப்படுத்தும் தீர்வுகளிலிருந்து பாவிகளைத் தன்னிச்சையாகப் பறிக்கின்றன; மேலும், கடவுளுடனும் திருச்சபையுடனும் எளிதாகச் சமரசம் செய்துகொள்ள முடியும் என்ற மாயையால் மக்களை ஏமாற்றுவதன் மூலம், அவை ஒரு பொதுவான ஒழுக்கச் சீரழிவுக்குப் பங்களித்துள்ளன, மேலும் பங்களிக்கவும் கூடும்.[1448] பாவமன்னிப்பு வழங்குவதில் நிகழ்ந்த மற்றும் எப்போதும் நிகழக்கூடிய ரோமானிய படிநிலை அமைப்பின் பல்வேறு முறைகேடுகளைப் பற்றி நாம் குறிப்பிடக்கூடாது.[1449]

5. நோயாளியின் திருவருட்சாதனம் பற்றி

§229. முந்தைய பிரிவுடனான தொடர்பு; நோயாளிகளின் அபிஷேகம் என்ற கருத்தும் அதன் பெயர்களும்

தூய்மை அருட்சாதனம், ஒரு அருள் நிறைந்த மருந்தாக, எல்லா கிறிஸ்தவர்களுக்கும் உரியது, ஆனால் அது அவர்களின் ஆன்மீக நோய்களைக் குணப்படுத்துவதற்காக மட்டுமே. நோயாளிகளின் திருமுழுக்கு அருட்சாதனம் மற்றொரு மீட்பளிக்கும் மருந்தாகும், இது உடல்ரீதியாக நோய்வாய்ப்பட்ட கிறிஸ்தவர்களுக்காக உரியது, மேலும் இதன் நோக்கம் அவர்களின் ஆன்மீக நோய்களை மட்டுமல்ல, உடல்ரீதியான நோய்களையும் குணப்படுத்துவதாகும்.

நோயாளிகளின் அபிஷேகம் பற்றிய இந்தப் புரிதலை ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை பின்வருமாறு கூறுகிறது: 'நோயாளிகளின் அபிஷேகம் என்பது, புனித எண்ணெயால் உடலை அபிஷேகம் செய்வதன் மூலம், நோயுற்றவர் மீது கடவுளின் அருள் இறக்கப்பட்டு, ஆன்மீக மற்றும் உடல்ரீதியான பலவீனங்கள் இரண்டையும் குணப்படுத்தும் ஒரு திருவருட்சாதனம் ஆகும்' (விரிவாக்கப்பட்ட கிறிஸ்தவ விசுவாச போதனை, பகுதி 1, கட்டுரை 10).

பண்டைய காலத்திலிருந்தே, இந்த திருவருட்சாதனம் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் 'அபிஷேகம்' ([1450] ), 'புனித அபிஷேகம்' ([1451] ), 'பிரார்த்தனையுடன் கூடிய அபிஷேகம்' ([1452] ) என்றும்; மற்றும் நமது நாட்டில் — 'நோயாளியின் அபிஷேகம்', 'புனித எண்ணெயால் அபிஷேகம்', மற்றும் சில சமயங்களில், பேச்சு வழக்கில், இது பொதுவாக ஒரு மதகுருமார்களின் சபையால் செய்யப்படுவதால், 'சபை அபிஷேகம்' என்றும் அறியப்படுகிறது. ரோமானிய திருச்சபையில் நோய்வாய்ப்பட்டோருக்கான திருமுழுக்கிற்குக் கொடுக்கப்பட்ட பெயர்களான 'கடைசித் திருமுழுக்கு' (last anointing),[1453] 'இறப்பவர்களின் திருமுழுக்கு' (sacrament of the dying), மற்றும்[1454] ஆகியவை பிற்காலத்தியவை, மேலும் நாம் காணப்போகிறபடி, அவை முற்றிலும் துல்லியமானவை அல்ல.

§230. நோயாளிகளின் திருமுழுக்கின் தெய்வீக ஸ்தாபனம் மற்றும் அதன் செல்லுபடியாகும் தன்மை

I. புனித அப்போஸ்தலன் யாக்கோபு, கிறிஸ்தவர்களுக்கு அறிவுறுத்தும்போது, நோயுற்றோருக்கான அபிஷேக திருவருட்சாதனம் பற்றி திருவிவிலகத்தில் முழுத் தெளிவுடன் கூறுகிறார்: 'உங்களில் யாராவது துன்பப்படுகிறாரா? அவர் ஜெபிக்கட்டும். யாராவது மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறாரா? அவர் சங்கீதங்களைப் பாடட்டும்.' அவர் உடனடியாகத் தொடர்கிறார்: 'உங்களில் யாராவது நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறாரா? அவர்கள் திருச்சபையின் மூப்பர்களை அழைக்கட்டும், அவர்கள் தங்களுக்குள் ஜெபித்து, கர்த்தருடைய நாமத்தில் எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்யட்டும். மேலும், விசுவாசத்தின் ஜெபம் நோயாளியைக் குணப்படுத்தும், கர்த்தரும் அவனை எழுப்புவார்; அவன் செய்த பாவங்கள் இருந்தால், அவை அவனுக்கு மன்னிக்கப்படும் (யாக்கோபு 5:14–15). இந்த வார்த்தைகளிலிருந்து, நோயாளிகளுக்குத் தைலம் பூசுதலின் தெய்வீக ஸ்தாபனமும், ஒரு திருவருட்சாதனமாக அதன் செல்லுபடியும் சமமாக வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன.

1. தெய்வீக ஸ்தாபனம். ஏனெனில், ஒருபுறம், அப்போஸ்தலர், கிறிஸ்தவர்களுக்கு முன்பே அறியப்படாத ஒரு புதியதாக எண்ணெய் பூசுவதைப் பற்றிப் பேசவில்லை என்பது சூழலில் இருந்து தெளிவாகிறது, மாறாக, நோய்வாய்ப்பட்டால் பயன்படுத்தும்படி அவர்களுக்குக் கட்டளையிடுவதற்கு, ஏற்கனவே அவர்களுக்குள் இருந்து நன்கு அறியப்பட்ட ஒரு தீர்வை அவர்களுக்குச் சுட்டிக்காட்டுகிறார். மறுபுறம், புனிதத் திருத்தூதர்கள் தங்கள் சொந்த விருப்பப்படி எதையும் பிரசங்கிக்கவில்லை என்பதில் (கலா. 1:11–12) சந்தேகமில்லை, மாறாக, ஆண்டவராகிய இயேசு தங்களுக்குக் கட்டளையிட்டதையும் (மத். 28:20) கடவுளின் ஆவியானவர் தங்களுக்குப் போதிக்க உத்வேகம் அளித்ததையும் (யோவா 16:13) மட்டுமே போதித்தார்கள் என்பதில் சந்தேகமில்லை; அவர்கள் தங்களைக் கிறிஸ்துவின் ஊழியக்காரர்கள் என்றும், தேவனுடைய மறைபொருட்களின் ஸ்தாபகர்களாக அல்லாமல், வெறும் கட்டுநர்களாகவே அழைத்துக்கொண்டார்கள் என்பது அனைவரும் அறிந்ததே (1 கொரி. 4:1). ஆகையால், உடல் மற்றும் ஆன்மீக நோய்களுக்கான ஒரு திருவருட்சாதனக் குணமாகிய, புனித யாக்கோபு அப்போஸ்தலரால் கிறிஸ்தவர்களுக்கு இங்கு கட்டளையிடப்பட்ட நோயாளிகளின் அபிஷேகம், நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவாலும் தேவ ஆவியாலும் கட்டளையிடப்பட்டது. கர்த்தர் இந்த திருவருட்சாதனத்தை எப்போது ஸ்தாபித்தார் என்பதை வேதாகமத்தில் நாம் துல்லியமாகக் காண்பதில்லை, ஏனெனில் அவர் பூமியில் போதித்ததும் செய்ததுமான பல காரியங்கள் எழுதப்படவில்லை (யோவான் 21:25). ஆனால், பாவமன்னிப்பு அருளப்படுவதற்குக் காரணமான மற்ற இரண்டு திருவருட்சாதனங்களைப் போலவே, இந்தத் திருவருட்சாதனமும், பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும் எல்லா அதிகாரமும் அவருக்குக் கொடுக்கப்பட்ட பிறகு, எங்கள் ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவால் அவருடைய உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு ஸ்தாபிக்கப்பட்டது என்று கருதுவது இயல்பானது. (மத். 28:18), மேலும் நாற்பது நாட்கள் வரை அவர் திருத்தூதர்களுக்குத் தோன்றி தேவனுடைய ராஜ்யத்தைப் பற்றிப் பேசியபோது (அப். 1:3), அதாவது, அவருடைய திருச்சபையின் அமைப்பைப் பற்றிப் பேசியபோது, அதன் மிக அத்தியாவசியமான பகுதியை திருவருட்சாதனங்கள் உருவாக்குகின்றன.

[1455]2. திருவருட்சாதனங்களைப் போலவே செல்லுபடியாகும் தன்மை. ஏனெனில், தெய்வீக ஸ்தாபனையைத் தவிர—ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவ திருவருட்சாதனத்தின் முதல் அத்தியாவசிய அம்சம்— நோயாளியின் அபிஷேகம், அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளில், மேலும் இரண்டு அம்சங்களால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது: ஒரு புலனுணர்வு அடையாளம்—பிரார்த்தனையுடன் எண்ணெய் கொண்டு நோயாளியை அபிஷேகம் செய்வது—மற்றும் இந்தப் புலனுணர்வு அடையாளத்துடன் தொடர்புடைய கிருபையின் மீன்புலனுணர்வு செயல்—பாவங்களுக்கு மன்னிப்பும் பலவீனங்களுக்குக் குணமளிப்பதும் ஆகும். இருப்பினும், பிளவுவாதிகள் கற்பனை செய்வது போல, புனித யாக்கோபு இங்கு நோய்களுக்கான ஒரு சாதாரண மருத்துவ மருந்து அல்லது ஒரு அசாதாரண குணப்படுத்தும் வரத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறார் என்று கருதுவது முற்றிலும் நியாயமற்றது.

[1456]முதல் பார்வை நியாயமற்றது: ஏனெனில் — அ) எண்ணெயின் குணப்படுத்தும் சக்தி எதுவாக இருந்தாலும், அதை நோய்களுக்கான ஒரு பொதுவான தீர்வாகக் கூற முடியாது, ஆனால் புனிதத் தூதர் பொதுவான சொற்களில் பேசுகிறார்: 'உங்களில் யாராவது நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், …'; b) நோயாளிகளுக்கு எண்ணெய் பூசுவது, ஒரு பொதுவான மருந்தாக, மிகவும் இயல்பாக அவர்களது குடும்பத்தினராலோ, நண்பர்களாலோ, அல்லது வேதவசனம் கலந்தாலோசிக்கத் தடைசெய்யாத எந்த மருத்துவராலோ (சிராக் 38:1–5) செய்யப்படலாம், ஆனால் இறைவாக்கினர் குறிப்பாகக் கட்டளையிடுகிறார்: 'அவர் திருச்சபையின் மூப்பர்களை அழைக்கட்டும்…'; இ) பின்னர், அப்போஸ்தலர் குணப்படுத்தும் சக்தியை எண்ணெய்க்கு மட்டுமல்ல, முக்கியமாக குருமார்களின் ஜெபத்திற்கே காரணமாகக் கூறுகிறார்: 'அவர்கள் அவரை ஆண்டவரின் நாமத்தில் எண்ணெய் பூசிய பிறகு, அவருக்கு ஒரு ஜெபம் செய்யட்டும், விசுவாசத்தின் ஜெபம் நோயாளியைக் காப்பாற்றும், ஆண்டவரும் அவரை எழுப்புவார்'; (d) இறுதியாக, நோயின் குணமடைதலுடன் பாவங்களின் மன்னிப்பும் இணைந்துள்ளது: மேலும் அவர் பாவங்களைச் செய்திருந்தால், அவை அவருக்கு மன்னிக்கப்படும், இதை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி எந்த இயற்கை மருத்துவ சிகிச்சையும் வழங்க முடியாது.

கடைசிப் புள்ளிக்கும் எந்த அடிப்படையும் இல்லை. ஏனெனில் — (அ) அற்புதக் குணமளிக்கும் வரம் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட பௌதீக அடையாளத்துடனும் ஒருபோதும் இணைக்கப்படவில்லை, இது இரட்சகரின் மற்றும் திருத்தூதர்களின் வரலாற்றிலிருந்து தெளிவாகிறது [(யோவான் 5:8–9); (லூக்கா 4:40); (மாற்கு 16:18); (அப்போஸ்தலர் 3:6); (அப்போஸ்தலர் 28:8–9)], அதே சமயம் புனித யாக்கோபு ஒரு குறிப்பிட்ட அடையாளமான—எண்ணெயைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார்; b) இந்த அசாதாரண வரத்தைப் பெற்றவர்களால் நோய்களைக் குணப்படுத்த மட்டுமே முடிந்தது, ஆனால் பாவங்களை மன்னிக்கும் அதிகாரம் அவர்களுக்கு இல்லை, அதை இரட்சகர் அப்போஸ்தலர்களுக்கும் அவர்களது வாரிசுகளுக்கும் மட்டுமே வழங்கியிருந்தார்; ஆயினும் இங்கே புனித யாக்கோபு பாவ மன்னிப்பை நோய்களைக் குணப்படுத்துதலுடன் இணைக்கிறார்; இ) திருத்தூது காலத்தில், எல்லாப் பதவிகளிலும் நிலையங்களிலும் உள்ள விசுவாசிகள் அசாதாரண வரங்களைக் கொண்டிருந்தனர், அதன் விளைவாக, குணமாக்கும் வரத்தையும் கொண்டிருந்தனர் (1 கொரி. 12:7–12, முதலியன); ஆகவே, நோயிலிருந்து அற்புதமான குணமடைவதற்காக, ஒருவர் எந்தப் பதவியில் இருந்தாலும், இந்த வரத்தைக் கொண்டிருந்த நபர்களை குறிப்பாக நாட வேண்டும், அதேசமயம் புனித யாக்கோபு, எண்ணெய் பூசுவதைச் செய்யும்படி திருச்சபையின் மூப்பர்களை மட்டுமே அழைக்க வேண்டும் என்று கட்டளையிடுகிறார்… தெளிவாக, இது அற்புதக் குணமளித்தல் சம்பந்தப்பட்ட விஷயம் அல்ல, மாறாக திருச்சபையின் புனித சடங்குகளில் ஒன்றாகும். திருத்தூதர்களின் போதனைகளின்படி, இது உண்மையில் எல்லா விசுவாசிகளாலும் (எபி. 5:4) செய்யப்பட முடியாதது, ஆனால் திருச்சபையின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஊழியர்களால் (எபே. 4:11–12) மற்றும் குறிப்பாக மூப்பர்களால் மட்டுமே செய்யப்படக்கூடியது. (அப்போஸ்தலர் 20:17–18).

II. திருத்தூதர்களின் காலத்திலிருந்தே திருச்சபையில் நோயாளரின் திருமுழுக்கு அருட்சாதனம் கொண்டாடப்பட்டது என்பதில் சிறிதும் சந்தேகமில்லை: ஏனெனில், திருத்தூதரால் இவ்வளவு தெளிவாகக் கற்பிக்கப்பட்டதும், விசுவாசிகளுக்கு மிகவும் மீட்பளிப்பதுமான ஒரு கட்டளையைத் திருச்சபை மறந்திருக்கவோ, மீறியிருக்கவோ முடியாது. ஆனால், புனித யாக்கோபு அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளின் அடிப்படையில் எண்ணெய் பூசுவதைக் குறிப்பிடும், அல்லது எண்ணெய் பூசுதல் என்பது ஒரு தனிப்பட்ட திருவருட்சாதனச் சடங்கு என்பதை சில அம்சங்கள் மூலம் சுட்டிக்காட்டும், அல்லது அதை நேரடியாக ஒரு திருவருட்சாதனம் என்று அழைக்கும் பழங்கால ஆசிரியர்களின் சில சாட்சிகளும் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன.

முந்தையவற்றில் பின்வருபவர்களின் சாட்ச്യங்கள் உள்ளன:

ஓரிஜென். ஞானஸ்நானம், வீரமரணம், கடவுள் மீதான தீவிர அன்பு போன்ற பாவமன்னிப்பின் பல்வேறு வழிகளைப் பட்டியலிட்டுவிட்டு, அவர் தொடர்கிறார்: "ஏழாவது ஒன்றும் உண்டு, அது கடுமையானதும் கடினமானதுமானாலும்: பாவி தன் படுக்கையைக் கண்ணீரால் கழுவும்போது, அவனது கண்ணீர் இரவும் பகலும் அவனது உணவாகும்போது (சங். 41:4) பாவமன்னிப்புப் பெறுதல், மற்றும் கர்த்தருடைய ஆசாரியனுக்கு முன்பாகத் தன் பாவத்தை அறிக்கையிட்டுக் குணமடையக் கேட்க வெட்கப்படாதபோது, சொன்னவரின் வார்த்தைகளின்படி: 'நான், "என் மீறுகளைக் கர்த்தருக்கு அறிக்கையிடுவேன்" என்றேன், அப்பொழுது நீர் என் குற்றத்தின் குற்றத்தை நீக்கிவிட்டீர்.' மேலும் அவர் இவ்வாறு சேர்க்கிறார்: 'அப்போஸ்தலனாகிய யாக்கோபு சொன்னதும் இதில் நிறைவேறியது: 'உங்களில் யாராவது நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், அவர் திருச்சபையின் மூப்பர்களை அழைக்கட்டும்; அவர்கள் அவருக்குத் தைலம் பூசி, கர்த்தருடைய நாமத்தில் ஜெபிக்கட்டும். விசுவாசமுள்ள ஜெபம் நோய்வாய்ப்பட்டவனைக் குணப்படுத்தும்; கர்த்தரும் அவனை எழுப்புவார்; அவன் பாவங்களைச் செய்திருந்தால், அவை அவனுக்கு மன்னிக்கப்படும்' (யாக்கோபு 5:14–15)."[1457] ஓரிஜன், ஒருவிதமாக, இங்கு நோயாளியின் அபிஷேகத்தை மனந்திரும்புதலிலிருந்து பிரிக்கவில்லை, ஆனால் ஒன்றை மற்றொன்றிற்குப் பிறகு பேசுகிறார்; ஆனால் இது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, பண்டைய காலங்களிலும்கூட, நோயாளியின் அபிஷேகம்—இன்றும் செய்யப்படுவது போல—மனந்திரும்புதலுக்குப் பிறகும், அதைத் தொடர்ந்து, பிரிக்க முடியாதபடி செய்யப்பட்டது என்பதே காரணமாகும்.

புனித கிரிசோஸ்தோம். குருமார்களை, ஆன்மீகத் தந்தையர்களாக, உலகப் பெற்றோருடன் ஒப்பிடுகையில், அவர் கூறுகிறார்: "பின்னையவர்களால் தங்கள் பிள்ளைகளை உடல் மரணத்திலிருந்தும் கூட பாதுகாக்க முடியாது; உண்மையில், தங்கள் உடல்களை ஆக்கிரமித்த நோயை அவர்களால் எப்போதும் விரட்ட முடிவதில்லை: மறுபுறம், முந்தையவர்களோ, அழிவுக்குத் தீர்மானிக்கப்பட்ட நோயுற்ற ஆன்மாக்களை, ஒன்று அவர்களுக்கு மென்மையான தண்டனைக்கு உட்படுத்துவதன் மூலமாகவோ அல்லது ஆரம்பத்திலேயே அவர்கள் விழாமல் தடுப்பதன் மூலமாகவோ, போதனை மற்றும் அறிவுறுத்தல் மூலமாக மட்டுமல்லாமல், பிரார்த்தனையின் உதவியின் மூலமாகவும் அடிக்கடி காப்பாற்றியுள்ளனர். ஏனெனில், அவர்கள் நம்மைப் புனரமைக்கும்போது மட்டுமல்ல, அதன் பிறகும் பாவங்களை மன்னிக்கும் அதிகாரம் கொண்டிருக்கிறார்கள், இப்படிச் சொல்லப்பட்டபடி: 'உங்களில் யாராவது நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறாரா? அவர் திருச்சபையின் மூப்பர்களை அழைக்கட்டும், அவர்கள் அவருக்குத் தைலமிட்டு, கர்த்தருடைய நாமத்தில் அவர்மேல் ஜெபிக்கட்டும். மேலும், விசுவாசத்தின் ஜெபம் நோயுற்றவரைக் குணப்படுத்தும், கர்த்தரும் அவரை எழுப்புவார்; அவர் பாவங்களைச் செய்திருந்தால், அவை அவருக்கு மன்னிக்கப்படும் (யாக்கோபு 5:14–15). உரையின் சூழலைக் கொண்டு தீர்மானித்தால், மேலும் திருத்தந்தை முன்பே மனந்திரும்புதல் திருவருட்சாதனம் மற்றும் பாவங்களைக் கட்டுவதற்கும் கட்டவிழ்ப்பதற்கும் உள்ள குருமார்களின் அதிகாரம் பற்றி நீண்டதாகவும் விரிவாகவும் பேசியிருந்ததால் , அதற்காக அவர் மேற்கோள் காட்டிய வார்த்தைகள் — [(யோவான் 20:23); (மத். 18:18)], — இங்கு அவர் குறிப்பாக நோயுற்றோருக்கான அபிஷேகத் திருவருட்சாதனத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறார் என்று நாம் முடிவு செய்யலாம், இது நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கு மட்டுமே வழங்கப்படுகிறது.[1458]

யெருசலேமின் புனித கிரகோரி. சூனியத்திற்கு எதிரான தனது வாதத்தில், அவர் பின்வரும் அறிவுரையை வழங்குகிறார்: 'உங்கள் உடலின் ஏதேனும் ஒரு பகுதி நோய்வாய்ப்படும்போது, இந்த வார்த்தைகளில் நீங்கள் நம்பிக்கை கொண்டிருந்தால்: 'சேனைகளின் கர்த்தர்' மற்றும் இறைவனின் இயல்புக்குப் பொருத்தமானதாக இறை வேதாகமத்தில் அவருக்குக் கூறப்பட்ட மற்ற பட்டங்களைச் சொல்லி, உங்களுக்காக ஜெபித்து இந்த வார்த்தைகளை உச்சரிக்கவும். நீங்கள் அவர்கள் (அதாவது, சூனியத்தை நாடுபவர்கள்) செய்வதை விட மிகச் சிறப்பாகச் செயல்படுவீர்கள்: ஏனெனில் நீங்கள் அசுத்த ஆவிகளுக்கு அல்ல, ஆனால் இறைவனுக்கு மகிமையைக் கொடுப்பீர்கள். அதே நேரத்தில், தெய்வீக வேதத்திலிருந்து மேலும் சில வார்த்தைகளை நான் உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறேன்: 'உங்களில் யாராவது நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், அவர்கள் திருச்சபையின் மூப்பர்களை அழைக்கட்டும், அவர்கள் அவர்கள் மீது ஜெபித்து, கர்த்தருடைய நாமத்தில் எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்யட்டும்…' என்பன போன்றவை."[1459] நோய் ஏற்பட்டால் கிறிஸ்தவர்கள் நாட வேண்டிய ஒரு பரிகாரமாக திருஅருட்சாதனத்தில் எண்ணெய் பூசுதலை புனித பிதா குறிப்பிடுவது குறிப்பிடத்தக்கது, இதன் விளைவாக இந்த பரிகாரம் திருச்சபையில் நன்கு அறியப்பட்டதாகவும், உண்மையில் நடைமுறையில் இருந்ததாகவும் அவர் மறைமுகமாகக் குறிப்பிடுகிறார்.

இரண்டாவது வகையான, மேலும் தெளிவான சான்றுகளில் பின்வரும் வார்த்தைகள் அடங்கும்:

அன்டியோக்கையின் மூப்பரான விக்டர் (5 ஆம் நூற்றாண்டு), அப்போஸ்தலர்களைப் பற்றிய நற்செய்திப் பகுதியை விளக்கும்போது, 'அவர்கள் பல நோயாளிகளுக்கு எண்ணெய் பூசி அவர்களைக் குணமாக்கினார்கள்' (மாற்கு 6:13) என்ற வாக்கியத்தில் பின்வருமாறு குறிப்பிடுகிறார்: "திருத்தூதர் யாக்கோபு தனது திருத்தூது நூலில் கூறுவது இதிலிருந்து வேறுபட்டதல்ல: ஏனெனில் அவர் எழுதுகிறார்: 'உங்களில் யாராவது நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறாரா… எண்ணெய் நோயைக் குணப்படுத்துகிறது, மேலும் அது ஒளிக்கும் மகிழ்ச்சிக்கும் ஒரு மூலமாகும். எனவே, அபிஷேகம் செய்யப் பயன்படுத்தப்படும் எண்ணெய், கடவுளின் கருணை, நோயின் குணமடைதல், மற்றும் இதயத்தின் அறிவொளி ஆகிய இரண்டையும் குறிக்கிறது. ஏனெனில், அனைவருக்கும் நன்கு தெரிந்தபடி, ஜெபமே எல்லாவற்றையும் நிறைவேற்றுகிறது, அதே சமயம் எண்ணெய் நிறைவேற்றப்படும் ஒன்றின் சின்னமாக மட்டுமே செயல்படுகிறது."[1460]

ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் மற்றொரு எழுத்தாளரான கெய்சரேயாவும். தனது பிரசங்கங்களில் ஒன்றில், அவர் கிறிஸ்தவர்களுக்குப் பின்வருமாறு அறிவுறுத்துகிறார்: 'ஒருவருக்கு நோய் ஏற்பட்டபோதெல்லாம், நோய்வாய்ப்பட்டவர் கிறிஸ்துவின் உடலையும் இரத்தத்தையும் பெற்று, தன் உடலைத் தைலம் பூசிக்கொள்ளட்டும், அப்போதுதான் வேதவசனங்களில் உள்ள வார்த்தைகள் நம்மில் நிறைவேறும்: "உங்களில் யாராவது துன்பப்படுகிறீர்களா… சகோதரர்களே, நோய்வாய்ப்பட்ட நிலையில் யார் திருச்சபையை நாடுகிறாரோ, அவர் உடல் குணமையும் பாவமன்னிப்பும் பெறத் தகுதியானவராகக் கருதப்படுகிறார்."[1461]

இறுதியாக, அவர்கள் நோயாளர்களின் அபிஷேகத்தை ஒரு திருவருட்சாதனமாக வெளிப்படையாகக் குறிப்பிடுகின்றனர்:

இன்னசென்ட் I, போப் (5 ஆம் நூற்றாண்டு). திருத்தூதர் யாக்கோபின் வார்த்தைகளை நாம் எப்படிப் புரிந்துகொள்வது: 'உங்களில் யாராவது துன்பப்படுகிறீர்களா...' என்பன போன்ற கேள்விகளுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, அவர் கூறுகிறார்: 'இவை சந்தேகமின்றி, நோயுற்ற விசுவாசிகளைக் குறிக்கின்றன, அவர்கள் புனித கிரிஸ்மா அல்லது அபிஷேக எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்யப்படலாம்.' பின்னர், ஒரு ஆயர் இந்த அபிஷேகத்தைச் செய்யலாமா என்ற மற்றொரு கேள்விக்குப் பதிலளிக்கும்போது, அவர் தொடர்கிறார்: 'ஒரு குரு நிச்சயமாகச் செய்யக்கூடிய ஒன்றை ஒரு ஆயர் செய்ய முடியும் என்பதில் சந்தேகத்திற்கிடமில்லை. திருத்தூதர் குருக்களைப் பற்றிப் பேசுகிறார், ஏனெனில் ஆயர்கள் தங்கள் கடமைகளில் ஈடுபட்டுள்ளதால், நோயுற்ற அனைவரையும் சந்திக்க முடியாது…' திருச்சபையால் தண்டனை அனுபவிப்பவர்களுக்கு இந்த அபிஷேகம் செய்யப்படக்கூடாது: ஏனெனில் இது ஒரு திருவருட்சாதனம். ஏனெனில், மற்ற திருவருட்சாதனங்கள் அவர்களுக்குத் தடைசெய்யப்பட்டிருந்தால், இது மட்டும் எப்படி அனுமதிக்கப்பட முடியும்?"[1462]

புனித கிரகோரி தி டயாலக்டிஸ்ட். தனது திருவருட்சாதனங்கள் புத்தகத்தில், அவர் நோயாளருக்குத் திருஅபிஷேகம் செய்யும் சடங்கின் முறையையே, அனைத்துத் திருப்பிரார்த்தனைகள் மற்றும் திருப்பாடல்களுடன் முழுமையாகக் குறிப்பிடுகிறார். இங்கு, நோயாளியைத் திருஅபிஷேகத் தைலத்தால் அபிஷேகம் செய்யும்போது, குரு மற்றவற்றுடன் பின்வருமாறு கூறுகிறார்: "பிதாவின் பெயராலும், குமாரனின் பெயராலும், பரிசுத்த ஆவியானவரின் பெயராலும் உன்னைத் திருஅபிஷேகத் தைலத்தால் அபிஷேகம் செய்கிறேன், உனக்குள் எந்தத் தீய ஆவியும் குடியிருக்காதபடி…, ஆனால் கிறிஸ்து கடவுளின் சக்தியும் பரிசுத்த ஆவியும் உனக்குள் வாசம் செய்யட்டும், இதன் மூலம் இந்த திருவருட்சாதனத்தின் (mysterii) கொண்டாட்டத்தின் மூலம்—புனித எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்வதன் மூலமும் எங்கள் பிரார்த்தனையின் மூலமும், பரிசுத்தத் திருத்தூதர் மூவரின் சக்தியால் குணமடைந்து—உன் முந்தைய முழுமையான ஆரோக்கியத்தைப் பெறுவதற்கு நீ தகுதியானவனாகக் கருதப்படலாம்."[1463]

[1464]ஒன்பதாம் நூற்றாண்டில் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையிலிருந்து பிரிந்த லத்தீனியர்களால் மட்டுமல்லாமல், ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் மூன்றாம் மற்றும் நான்காம் உலகளாவிய திருத்தொழில் மாநாடுகளிலேயே புறக்கணிக்கப்பட்ட நெஸ்டோரியர்கள் மற்றும் மோனோஃபிசிட்டுகளாலும், நோயாளிகளின் திருமுழுக்கு என்ற திருவருட்சாதனம் மற்ற திருவருட்சாதனங்களுடன் சேர்த்து அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது என்பதும் இங்கு சேர்க்கப்பட வேண்டும்.

§231. நோயாளியின் திருவருட்சாதனம் யாருக்கு மற்றும் எங்களால் வழங்கப்படலாம்?

திருத்தூதர் புனித யாக்கோபு, நோய்ப்பூச்சு அருட்சாதனத்தின் தெய்வீக ஸ்தாபனம் மற்றும் அதன் செல்லுபடியாகும் தன்மை ஆகிய இரண்டையும் சாட்சியப்படுத்திய அதே வார்த்தைகளில், இந்த அருட்சாதனம் யாருக்கு வழங்கப்படலாம் மற்றும் இந்த அருட்சாதனத்தைச் செய்யும் பணியாளர்கள் யார் என்பதையும் தெளிவாகக் குறிப்பிட்டார்.

1. முதல் வகையினரைப் பற்றி, புனித யாக்கோபு கூறினார்: 'உங்களில் யாராவது நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறாரா (ασθενεί) …', மேலும்: 'விசுவாசத்தின் ஜெபம் நோய்வாய்ப்பட்டவரை (κάμνοντα) குணமாக்கும்'. எனவே, அப்போஸ்தலரால் பயன்படுத்தப்பட்ட வார்த்தைகள் குறிப்பிடுவது போல, நோயுற்ற, அதிலும் கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்ட, துன்புறும் மற்றும் பலவீனமடைந்த கிறிஸ்தவர்களுக்கு மட்டுமே நோய்வாய்ப்பட்டோருக்கான திருவருட்சாதனம் உரியது.[1465] மறுபுறம், இதை இறக்கும் தருவாயில் உள்ளவர்களுக்கோ அல்லது ஏற்கனவே மரணத்தின் விளிம்பில் உள்ளவர்களுக்கோ மட்டுமே உரியது என்று விளக்குவது ஒரு தீவிரமான பார்வையாகும்: ஏனெனில், இங்கு மேற்கோள் காட்டப்பட்ட திருத்தூதரின் வார்த்தைகள், கிரேக்க மொழியில் அவற்றின் பொதுவான பயன்பாட்டிலும் மற்றும் திருவிவிலியத்தில் [(மத். 10:8); (மத். 25:36–39); (லூக்கா 4:40); (லூக்கா 7:10); (லூக்கா 9:2); (யோவான் 4:46); (யோவான் 5:3); (யோவான் 11:1) மற்றும் பிற], இறக்கும் தருவாயில் உள்ளவர்களை மட்டுமே குறிக்கவில்லை, மாறாக, பொதுவாகக் கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்டவர்களையும், அதன் விளைவாக, குணமடைவார்கள் என்ற நம்பிக்கை உள்ளவர்களையும் குறிக்கின்றன. எனவே, ரோமன் திருச்சபை, ஏற்கனவே மரணத்தின் விளிம்பில் இருக்கும் நோயாளிகளுக்கு மட்டுமே இறுதி ஆசீர்வாதமாக நோய் தீண்டல் திருவருட்சாதனத்தை வழங்குவது அநீதியானது. இதனால்தான் அது இதை 'இறுதி அபிஷேகம்', 'மரணத்தின் திருவருட்சாதனம்' என்று அழைக்கிறது: இந்த வழக்கம், லத்தீன் திருச்சபையினரின் சொந்த ஒப்புதல்படி, பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டு வரை தோன்றவில்லை.[1466]

2. திருத்தூதர், நோயுற்றோருக்கான அபிஷேக அருட்சாதனத்தின் ஊழியர்களாகப் பெரியவர்களை வெளிப்படையாகக் குறிப்பிடுகிறார்: 'அவர் திருச்சபையின் பெரியவர்களை அழைக்கட்டும்...' இது, திருத்தூதர்களின் நேரடி வாரிசுகளாகவும், மிகச் சிறந்த முறையில், அருள் வரங்களை வழங்குவவர்களாகவும் இருக்கும் ஆயர்களுக்கு, நோயுற்றோருக்கான அபிஷேகத்தை வழங்கும் அதிகாரம் இல்லை என்று நிச்சயமாக அர்த்தப்படுத்தாது; ஆனால் புனித யாக்கோபு முதியவர்களை மட்டுமே குறிப்பிடுகிறார், ஏனெனில் போப் இன்னசென்ட் I குறிப்பிட்டது போல, 'பேராயர்கள் மற்ற கடமைகளில் ஈடுபட்டுள்ளதால், நோயுற்ற அனைவரையும் சென்று பார்க்க முடியாது.'[1467] ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் பழங்கால சடங்கின்படி, நோயாளிகளின் அபிஷேகம் செய்யத் தேவையான மூப்பர்களின் எண்ணிக்கை வழக்கமாக ஏழாக நிர்ணயிக்கப்பட்டுள்ளது.[1468] இருப்பினும், இந்த எண்ணிக்கை திருத்தூதரால் குறிப்பிடப்படாததாலும், இது திருவருட்சாதனத்தின் சாரத்திற்குச் சம்பந்தப்படாததாலும், சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்து, இந்த திருவருட்சாதனம் சில சமயங்களில் அதிக எண்ணிக்கையிலான குருக்கள் மூலமாகவோ, அல்லது குறைவான எண்ணிக்கையிலான குருக்கள் மூலமாகவோ—மூன்று அல்லது ஒருவரைக் கூடக் கொண்ட மிகக் குறைந்த எண்ணிக்கையிலானவர்கள் மூலமாகவோ—நடத்தப்பட்டது.[1469] இங்கும், ரோமானிய திருச்சபை, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையிலிருந்து விலகி, நோயாளருக்கான அபிஷேக திருவருட்சாதனத்திற்கான எண்ணெயை அர்ப்பணிக்கும் உரிமையை பிரத்தியேகமாக ஆயர்களுக்கு மட்டும் வழங்குகிறது,[1470] எந்தவித நியாயமான காரணமும் இன்றி. ஆனால், திருத்தூதர் நோயாளருக்கான அபிஷேகம் தொடர்பாக ஆயர்களைப் பற்றிக் குறிப்பிடாமலேயே, பொதுவாக திருச்சபை முதியவர்களைப் பற்றிப் பேசுகிறார்.

§232. நோயாளிகளின் அபிஷேகத் திருவருட்சாதனத்தின் தோன்றும் அம்சமும் அதன் தோன்றாத, அருள் நிறைந்த விளைவுகளும்

I. நோயுற்றோருக்கான திருவருட்சாதனத்தின் தோன்றும் வடிவம் திருத்தூதரால் இவ்வார்த்தைகளால் விவரிக்கப்படுகிறது: 'அவர்கள் அவர்மேல் ஜெபித்து, ஆண்டவரின் நாமத்தில் எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்யட்டும்.' அதாவது, இதில் அடங்குபவை:

1) நோயாளிக்கு புனித எண்ணெய் அல்லது தாவர எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்வது. இந்த எண்ணெய், திருவருட்சாதனம் வழங்கப்படுவதற்கு உடனடியாக முன்பு, திருத்தொண்டர்களால் முதலில் அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது. பின்னர் அவர்கள், நெற்றியில், நாசித்துளைகளில், கன்னங்களில், உதடுகளில், மார்பில் மற்றும் இருபுறமும் உள்ள கைகளில், ஒன்றன்பின் ஒன்றாக ஏழு முறை சிலுவை வடிவத்தில் நோயாளிக்கு அபிஷேகம் செய்கிறார்கள்.

2) விசுவாச ஜெபம், நோயாளிக்கு அபிஷேகம் செய்யும்போது குருமார்களால் பாராயணம் செய்யப்படுகிறது. ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் சடங்கின்படி, அது பின்வருமாறு வாசிக்கப்படுகிறது: "பரிசுத்த பிதாவே, ஆன்மாக்களையும் உடல்களையும் குணமாக்குபவரே, எல்லா வியாதிகளையும் குணப்படுத்தி மரணத்திலிருந்து விடுவிக்கும் உமது ஒரே குமாரனாகிய எங்கள் ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை அனுப்பினவரே, உமது ஊழியரையும் குணமாக்கும்படி வேண்டுகிறோம் [அல்லது உமது பணிப்பெண்] இன்னாரை, அவரை வாட்டும் உடல் மற்றும் ஆன்மீகக் குறைபாடுகளிலிருந்து குணமாக்குங்கள், உமது கிறிஸ்துவின் அருளால் அவரைப் புத்துயிர் பெறச் செய்யுங்கள்" என்பனவாகும்.

II. நோயாளிகளின் அபிஷேகத்தின் கண்ணுக்குத் தெரியாத, கிருபையால் நிறைந்த விளைவுகள்:

1) உடல் உபாதைகளின் குணப்படுத்தல். நோயுற்றோருக்கான அபிஷேகம் என்ற திருவருட்சாதனம் குறிப்பாக உடல் ரீதியாக நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்காகவே உள்ளது: எனவே, உடல் நோய்களின் குணப்படுத்தலே இந்தத் திருவருட்சாதனத்திலிருந்து வரும் அருளின் முதல் கனியாக அமைகிறது, அப்போஸ்தலர் கூறுவது போல: 'உங்களில் யாராவது நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறாரா? அவரை அழைக்கட்டும்…', பின்னர்: 'விசுவாசத்தின் ஜெபமானது ( ) நோயாளிக்குக் குணமளிக்கும் (σώσει), கர்த்தரும் அவனை எழுப்பிவிடுவார் (έγερεϊ)' (யாக்கோபு 5:14–15). இந்த விளைவு எப்போதும் நோயாளிகள் திருவருட்சாதனத்தின் விளைவாக ஏற்படுகிறதா? எப்போதும் இல்லை. அது உண்மைதான். ஆனால் — அ) சில சமயங்களில் அது உண்மையிலேயே நிகழ்கிறது, நோயாளி படிப்படியாக முழுமையாகக் குணமடைந்து, படுக்கையிலிருந்து எழுந்து நிற்கிறார். இன்னும் பல சமயங்களில் — b) கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்ட ஒருவர், குறைந்தபட்சம், தங்கள் நோயிலிருந்து தற்காலிக நிவாரணத்தையோ அல்லது அதைத் தாங்குவதற்குத் தேவையான வலிமையையும் ஊக்கத்தையும் பெறுகிறார் — மேலும் இதுவும் நோயுற்றோருக்கான திருவருட்சாதனத்தின் நோக்கமாகும்: ஏனெனில் εγείρω என்ற வினைச்சொல் 'எழுப்புவது' என்று மட்டுமல்லாமல், 'ஊக்குவிப்பது', 'உத்வேகம் அளிப்பது' மற்றும் 'வலுப்படுத்துவது' என்றும் பொருள் கொள்ளும்.[1471] இருப்பினும் சில சமயங்களில் — c) நோயாளிகளின் திருவருட்சாதனத்தைப் பெறுபவர்கள் அதிலிருந்து குணமடைவதில்லை; ஒருவேளை, திருவருட்சாதனத்தைப் பெறுபவர்கள், அது வழங்கும் மீட்பளிக்கும் பலன்களுக்குப் பதிலாக, தங்கள் சொந்தக் கண்டனத்திற்காகவே உண்ணவும் குடிக்கவும் செய்வதைப் போன்ற அதே காரணத்திற்காக இருக்கலாம் (1 கொரி. 11:29), — அதாவது, அவர்களின் தகுதியின்மை, கர்த்தராகிய இயேசுவில் அவர்களுக்குள்ள ஜீவ விசுவாசத்தின்மை, மற்றும் அவர்களின் கடின இருதயம் ஆகியவற்றின் காரணமாக. இறுதியாக — (d) ஒரு நபர் நோயாளிகளுக்கான அபிஷேகத்திற்குத் தகுதியானவராகக் கருதப்படும் ஒவ்வொரு முறையும், அவர் தனது நோய்களிலிருந்து குணமடைய வேண்டும் என்று விரும்புவது அல்லது கோருவது, அவர் சாவதே கூடாது என்று கோருவதற்குச் சமம்: மேலும் இது நமது மீட்பின் திட்டத்திற்கே முரணானது; அந்தத் திட்டத்தின்படி, நாம் இந்தப் பாவிகரமான, மரிக்கக்கூடிய உடலைத் துறக்க வேண்டும், அப்போதுதான் உரிய நேரத்தில், கல்லறைக்கு அப்பால், அழிவில்லாத உடலை அணிந்துகொள்ள முடியும். ஆகவே, நோயாளிகளின் திருமுழுக்கத்தைப் பெறும்போது, ஒவ்வொரு நோயாளிக்கும் தங்களை முழுமையாகக் கர்த்தரின் சித்தத்திற்கு ஒப்புக்கொடுக்க வேண்டும். யாருக்கு நோய் குணமளித்து வாழ்வை நீட்டிப்பது அதிக நன்மை பயக்கும், யாருக்கு வாழ்வைச் சரியான நேரத்தில் முடிவுக்குக் கொண்டுவருவது சிறந்தது என்பதை நாம் அறிவதை விட அவர் நன்கு அறிவார் (ஞானம் 4:11).

2) ஆன்மீகக் குறைபாடுகளின் குணமாதல். நோயுற்றவர் மீதான நோய்ப்பட்டோருக்கான திருவருட்சாதனத்தின் முதல், உடனடி விளைவான அவர்களின் உடல் நோய்களின் குணமாதலைப் பற்றிப் பேசிய பிறகு, புனித யாக்கோபு மேலும் கூறுகிறார்: 'அவர்கள் பாவங்கள் செய்திருந்தால், அவை மன்னிக்கப்படும்'. இந்த நிபந்தனை வாக்கியமான—'அவன் பாவங்களைச் செய்திருந்தால்'—என்றதன் மூலம், திருத்தூதர், நோயாளிகள் அபிஷேகத்திற்கு முன்பே பாவங்களிலிருந்து தூய்மை பெறுவதற்கான மற்றொரு வழிமுறையான மனந்திரும்புதல் திருவருட்சாதனத்தைப் பயன்படுத்திக் கொண்டதாகத் தெளிவாகக் கருதுகிறார்; இல்லையெனில், திருத்தூதரால் நோயாளியைப் பாவமற்றவராகக் காட்டியிருக்க முடியாது (1 யோவான் 1:8–10). இன்றுவரை, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில், நோயாளிகளின் திருமுழுக்க அருட்சாதனத்தை அணுகும் ஒவ்வொருவரும் முதலில் தங்கள் ஆன்மீகத் தந்தைக்குப் பாவங்களை அறிக்கையிட்டு அவற்றிலிருந்து தங்களைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள்.[1472] இருப்பினும், ஒரு தீவிரமான நோயின் போது—பொதுவாக ஒருவர் நோயாளிகளுக்கான திருவருட்சாதனத்தை நாடும் நேரத்தில்—ஒருவர், உடல் மற்றும் ஆன்மாவில் சோர்வடைந்து, தனது பாவங்களுக்காக உண்மையான மற்றும் முழுமையான மனந்திரும்புதலைச் செய்யவும், பாவமன்னிப்பைப் பெறுவதற்குத் தேவையான நிபந்தனைகளைப் பூர்த்தி செய்யவும் எப்போதும் திறன் கொண்டிருக்க மாட்டார்; ஏனெனில், பலவீனம் காரணமாக, அவர்களால் சில பாவங்களை முழுமையாக அறிக்கையிட முடியாமல் போகலாம், அதே சமயம், மறதியால் மற்ற பாவங்களை அறிக்கையிடவே தவறிவிடலாம்; ஏனெனில், சில பாவங்கள், குறிப்பாகக் கடுமையான பாவங்கள், அறிக்கையிட்ட பிறகும் நோயுற்றவரின் மனச்சாட்சியில் தொடர்ந்து கனமாக இருக்கக்கூடும்: ஆகையால், இரக்கமுள்ள ஆண்டவர், குறிப்பாக இந்த வகையான நோயுற்றவர்களுக்காக, நோயுற்றோருக்கான அபிஷேகம் என்ற திருவருட்சாதனத்தில் அவர்களின் ஆன்மீகப் பலவீனங்கள் குணமடைவதற்கான ஒரு சிறப்பு மருந்தை அருளியுள்ளார். இங்கு, இறக்கும் நோயாளிக்காக இறைவனின் ஊழியர்களின் ஒரு முழு சபையும் இறைவனின் முன் நின்று, திருச்சபை முழுவதற்கும் உரிய விசுவாசப் பிரார்த்தனை மூலம், மிகவும் இரக்கமுள்ளவரிடம், பலவீனமானவருக்குப் பாவமன்னிப்பை வழங்கவும், அவருடைய மனச்சாட்சியை எல்லா அசுத்தத்திலிருந்தும் தூய்மைப்படுத்தவும் மன்றாடுகிறது. 'நாங்கள் உம்மிடம் ஜெபிக்கிறோம்,' என்று அவர்கள் மற்றவற்றுடன் கூறுகிறார்கள், 'இந்த நேரத்தில் உம்மை வேண்டிக்கொள்கிறோம்: எங்கள் விண்ணப்பத்தைக் கேட்பீராக, அதை உமக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தூபக்கட்டு போல ஏற்றுக்கொண்டு, உமது ஊழியனைப் பார்வையிடுவீராக; அவன் வார்த்தையாலோ, செயலாலோ, எண்ணத்தாலோ, இரவிலோ பகலிலோ, அல்லது குருத்துவப் பிரமாணத்தின் கீழோ பாவம் செய்திருந்தாலோ, அல்லது அவனது சொந்த சாபத்தின் கீழோ விழுந்திருந்தாலோ … இறைவா, நாங்கள் உம்மை மன்றாடுகிறோம், நாங்கள் அனைவரும் உம்மிடம் வேண்டுகிறோம்: அறிந்தோ அறியாமலோ செய்யப்பட்ட அவனது மீறல்களையும் பாவங்களையும் கண்டுகொள்ளாமல் மன்னித்து, பொருட்படுத்தி, கடந்துவிடும்…' என்பன போன்றவை.[1473] ஆகவே, கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்காகக் குறிப்பாகக் குறிக்கப்பட்டுள்ள நோய்ப்பட்டோருக்கான அபிஷேகத் திருவருட்சாதனத்தின் மூலம் பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுவது என்பது, மனந்திரும்புதல் திருவருட்சாதனத்தில் பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுவதற்கு ஒரு துணை மட்டுமே, — இந்த நிறைவு, பாவமன்னிப்புச் சடங்கின் பாவமன்னிப்பு சகல பாவங்களையும் மன்னிப்பதில் உள்ள எந்தவொரு குறைபாட்டின் காரணமாகவும் அல்ல, மாறாக நோயுற்றவர்களின் பலவீனத்தின் காரணமாகவே ஆகிறது, அது அவர்களை இந்த மீட்பளிக்கும் மருந்தை அதன் முழுமையிலும் செயல்திறனிலும் பயன்படுத்திக் கொள்வதிலிருந்து தடுக்கிறது.

நோயாளியின் அபிஷேகத்தை முதன்மையாக நோயுற்ற நபருக்கான இறுதி ஆசீர்வாதமாகவும், மரணத்தின் பயங்கரங்களுக்கு எதிராக அவர்களின் ஆன்மாவைப் பலப்படுத்தும் ஒன்றாகவும் கருதும் ரோமன் கத்தோலிக்கர்களின் போதனைக்கு வருமாயின், [1474] இந்தப் போதனை முற்றிலும் தன்னிச்சையானது. திருத்தூதர் புனித யாக்கோபுவின் நோயாளியின் திருமுழுக்கு குறித்த கட்டளைகளிலோ, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் காலங்காலமாகப் பயன்படுத்தப்படும் நோயாளியின் திருமுழுக்குச் சடங்கிலோ, அல்லது போப் கிரிகோரி மஹானால் வகுக்கப்பட்ட மேற்கத்திய திருச்சபையின் பழங்காலச் சடங்கிலோ, நோயுற்றவர்களுக்கான இறுதி ஆசீர்வாதம் குறித்த மிகச் சிறிய குறிப்புகூட இல்லை; மாறாக, அது அவர்களின் நோய்களிலிருந்து குணமளிப்பதையும், அவர்களின் பாவங்களை மன்னிப்பதையும் பற்றி மட்டுமே பேசுகிறது. மேலும், பண்டைய உலகளாவிய திருச்சபை, பிற்காலங்களில் ரோமானிய திருச்சபை நோயாளிப் பூசுதலை விசுவாசிகளுக்கு ஒரு இறுதி ஆசீர்வாதமாகக் கருதியது போலக் கருதாமல், மாறாக, மனந்திரும்புதல் திருவருட்சாதனத்தைத் தொடர்ந்து வரும் ஆண்டவரின் உடல் மற்றும் இரத்தத்தின் திருவருட்சாதனத்தையே அவ்வாறு கருதியது என்பது நன்கு அறியப்பட்ட ஒன்றாகும். இதற்குச் சான்றாக, புனித சபையதிகாரங்கள்[1475] மற்றும் புனிதத் தந்தையர்களின் எழுத்துக்கள் உள்ளன.[1476] இருப்பினும், நோயாளியின் திருவருட்சாதனம் என்ற இந்தப் பெயரால் (நம் மத்தியிலும் சில சமயங்களில் இது அழைக்கப்படுகிறது) ஒருவேளை அழைக்கப்பட வேண்டுமானால், அது நோயாளி குணமடைந்து படுக்கையிலிருந்து எழுவது இறைவனின் திருவுளமாக இல்லாத, மற்றும் அவர்கள் விரைவில் இறந்துவிடும் சூழ்நிலைகளில் மட்டுமே. ஆனால் இந்த நேர்வுகளிலும்கூட, நோயாளருக்கான திருவருட்சாதனம், நோயாளிக்கான ஒரு இறுதி ஆசீர்வாதம் என்று கூறப்படலாம்—அது தன்மையில் அல்லது தன் இயல்பில் அப்படி அல்ல, மாறாக அது வழக்கமாக பாவமன்னிப்புத் திருவருட்சாதனம் மற்றும் நற்கிரமத் திருவருட்சாதனத்துடன் இணைத்து நோயாளிகளுக்கு வழங்கப்படுவதால், இவை முறையான அர்த்தத்தில் கல்லறைக்கு அப்பால் உள்ள வாழ்க்கைக்கான இறுதி ஆசீர்வாதத்தை உருவாக்குகின்றன.

6. திருமணத் திருவருட்சாதனம்

§233. முந்தையவற்றுடனான தொடர்பு; திருமணத்தின் கடவுளின் நிறுவனமாகவும் அதன் நோக்கமாகவும்; திருமணத்தின் திருவருட்சாதனமாக என்ற கருத்தும் அதன் பெயர்களும்

1. ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் மூன்று திருவருட்சாதனங்கள்—திருமுழுக்கு, திருவொப்புறுதி மற்றும் திருவருட்சாதனம்—அனைத்து மக்களுக்கும் உரியன, இதன் மூலம் ஒவ்வொருவரும் கிறிஸ்தவராக மாறி, பின்னர் கிறிஸ்தவ பக்தியில் செழித்து, நித்திய இரட்சிப்பை அடையலாம். மற்ற இரண்டு திருவருட்சாதனங்களான அறிக்கை மற்றும் நோயாளிகளுக்கான திருமுழுக்கு ஆகியவை அனைத்துக் கிறிஸ்தவர்களுக்கும் இரண்டு மீட்பளிக்கும் மருந்துகளாக நோக்கப்படுகின்றன: ஒன்று ஆன்மீக நோய்களுக்கும், மற்றொன்று உடல் நோய்களுக்கும், அதே நேரத்தில் ஆன்மீக நோய்களுக்கும் ஆகும். ஆனால், கர்த்தரால் நிறுவப்பட்ட வேறு இரண்டு திருவருட்சாதனங்களும் உள்ளன. அவை அனைவருக்கும் உரியதோ அல்லது கட்டாயமானதோ அல்ல, மேலும் திருச்சபையின் ஒவ்வொரு தனி உறுப்பினருக்கும் கண்டிப்பாகத் தேவையானவையும் அல்ல. ஆயினும், திருச்சபை என்ற முழுமைக்கும் அதன் இருப்புக்கும் செழிப்புக்கும் நோக்கங்களுக்கும் அவை இன்றியமையாதவையாகும். அவை: (அ) திருமண அருட்சாதனம், இது சில நபர்களுக்கு திருச்சபையின் எதிர்காலக் குழந்தைகள் எனப்படும் இயற்கையான குழந்தைப் பிறப்புக்கான அருளை வழங்குகிறது; மற்றும் (ஆ) திருநிலை அருட்சாதனம், இதுவும் சில நபர்களுக்கு திருச்சபையின் குழந்தைகள் மீஇயற்கையாகப் பிறப்பதற்கும், அவர்கள் நித்திய வாழ்விற்காக வளர்க்கப்படுவதற்கும் தேவையான அருளை வழங்குகிறது.[1477]

2. திருமணத்தை இரண்டு கண்ணோட்டங்களில் பார்க்கலாம்: அது இயற்கையின் சட்டமாகவோ அல்லது ஒரு தெய்வீக ஏற்பாடாகவோ, மற்றும் மனிதனின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு இந்தச் சட்டத்தைப் புனிதப்படுத்துகின்ற புதிய ஏற்பாட்டு திருச்சபையின் ஒரு திருவருட்சாதனமாகவும் பார்க்கலாம். திருமணத்தின் போதனையை குறிப்பாக இந்த இரண்டாவது அர்த்தத்தில் முன்வைக்கும் நோக்கில், தெளிவுக்காக, திருமணத்தை ஒரு தெய்வீக நிறுவனமாகவும் அதன் நோக்கத்தைப் பற்றியும் சில வார்த்தைகள் முன்கூட்டியே கூறுவது அவசியம் என நாங்கள் கருதுகிறோம்.

திருமணம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒரு தெய்வீக நிறுவனம்; இது படைப்பாளரால் மனிதனின் இயல்பான அமைப்பிலேயே நிறுவப்பட்ட ஒரு சட்டமாகும், மேலும் இது பின்னர் அமானுஷ்ய வெளிப்பாட்டில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டு வெளிப்படுத்தப்பட்டது. புனித வரலாற்றாசிரியர், முதல் மனிதர்களின் தோற்றக் கதையை விவரிக்கையில், சாட்சியமளிக்கிறார்: 'ஆகியதனால் தேவன் தம்முடைய சாயலில் மனுஷனைப் படைத்தார்; தேவனுடைய சாயலிலே அவனைப் படைத்தார்; ஆணும் பெண்ணுமாக அவர்களைப் படைத்தார். கடவுள் அவர்களை ஆசீர்வதித்து, அவர்களுக்கு இவ்வாறு கூறினார்: 'பலுகிப் பெருகுங்கள், பூமியை நிரப்புங்கள்' (ஆதியாகமம் 1:27–28). முதல் மனைவியின் தோற்றம் மற்றும் அவள் ஆதாமிடம் கொண்டுவரப்பட்டதைப் பற்றி மேலும் பேசுகையில், குறிப்பாக , இது இவ்வாறு விவரிக்கிறது: ஆண்டவராகிய கடவுள் ஆதாமின் விலா எலும்பிலிருந்து ஒரு பெண்ணை உருவாக்கி, அவளை அந்த மனிதனிடம் கொண்டுவந்தார். மேலும், கடவுளின் ஆவியால் (மத். 19:4–6) அறிவூட்டப்பட்ட ஆதாமைன், 'இதோ, இவள் என் எலும்புகளில் எலும்பாகவும், என் மாம்சங்களில் மாம்சமாகவும் இருக்கிறாள்; இவள் ஆணிலிருந்து எடுக்கப்பட்டதால், இவள் "மனைவி" என்று அழைக்கப்படுவாள்' என்றார். 'ஆதலால் ஒரு புருஷன் தன் தகப்பனையும் தாயையும் விட்டுப் பிரிந்து தன் மனைவியுடன் சேர்ந்து, இருவரும் ஒரே மாம்சமாக இருப்பார்கள்' (ஆதியாகமம் 2:22–24). இவை அனைத்தும் உலகின் ஆரம்பத்திலேயே, மனிதனின் அப்பாவித்தனமான நாட்களில் நிகழ்ந்தன. பெருவெள்ளத்திற்குப் பிறகு, மனித இனம் ஏற்கனவே வீழ்ச்சியுற்ற நிலையில் இருந்தபோதிலும், ஆரம்பத்தில் செய்தது போலவே, கடவுள் தம்முடைய ஆசீர்வாதத்துடன் திருமணச் சட்டத்தை மீண்டும் உறுதிப்படுத்தினார்: 'கடவுள் நோவாவையும் அவனுடைய புதல்வர்களையும் ஆசீர்வதித்து, அவர்களை நோக்கி: "பலுகிப் பெருகுங்கள், பூமியை நிரப்புங்கள்" [(ஆதி. 9:1); ஆதி. 7-ஐப் பார்க்கவும்]. மோசே மூலம் கொடுக்கப்பட்ட சட்டத்தில், கடவுளால் நிறுவப்பட்டு ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட திருமண உறவின் புனிதத்தைப் பாதுகாக்கும் கடுமையான விதிகள் உள்ளன [(லேவியர் 20:10); (உபாகமம் 7:14); (உபாகமம் 22:22); (உபாகமம் 28:11); ஒப்பிடுக. (மலா. 2:14–16)]. புதிய ஏற்பாட்டில், ஒருவன் எந்தக் காரணத்திற்காகவும் தன் மனைவியை விவாகரத்து செய்யலாமா என்ற பரிசேயர்களின் கேள்விக்கு பதிலளித்தபோது, இரட்சகராகிய கிறிஸ்து இந்த உண்மையைத் தாமே உறுதிப்படுத்தினார்: 'ஆதிமுதலே படைப்பாளி அவர்களை ஆணும் பெண்ணுமாகப் படைத்தார் என்பதை நீங்கள் வாசித்ததில்லையா? அவரும், 'இக்காரணத்திற்காக ஒருவன் தன் தகப்பனையும் தாயையும் விட்டுப் பிரிந்து தன் மனைவியுடன் இணைந்து, இருவரும் ஒரே மாம்சமாக இருப்பார்கள்; இனி அவர்கள் இருவர் அல்ல, ஒரே மாம்சமாயிருக்கிறார்கள். ஆகையால், தேவன் இணைத்ததை மனுஷன் பிரிக்காதிருக்கட்டும்' என்றார் (மத். 19:4–6). அதற்கு முன்பே—அவர் கலிலேயாவின் கானாவில் நடந்த திருமண விருந்தைத் தம் வருகையால் சிறப்பித்து, அங்கே தம்முடைய முதல் அற்புதத்தையும் செய்தபோது (யோவான் 2:1). திருத்தூதர்களும் இதே உண்மைக்குச் சாட்சியமளித்தனர். புனித பவுல் ஒரு இடத்தில் கூறுகிறார்: 'மனைவிக்காக ஆண் உருவாக்கப்படவில்லை, மாறாக ஆணுக்காக மனைவி உருவாக்கப்பட்டாள் … இருப்பினும், கர்த்தருக்குள், மனைவி இல்லாமல் ஆண் இல்லை, ஆண் இல்லாமல் மனைவி இல்லை. ஏனெனில், மனைவி ஆணிலிருந்து எடுக்கப்பட்டாள், அப்படியே ஆணும் மனைவி மூலமாகவே இருக்கிறார்; ஆனாலும், எல்லாமே கடவுளிடமிருந்து வருகின்றன' (1 கொரி. 11:9–12). வேறு இடத்தில் அவர் கூறுகிறார்: 'தன் மகளைக் கலியாணம் செய்து வைப்பவன் நன்மையே செய்கிறான்' (1 கொரி. 7:38). மற்றொரு பகுதியில், திருமணத்தை இகழ்ந்து, மக்கள் திருமணம் செய்துகொள்ளத் தடை விதித்த பொய்த் தீர்க்கதரிசிகளை அவர் கண்டிக்கிறார் (1 தீமோ. 4:1–3). புனிதத் திருத்தூதர்களின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றி, திருமணத்தின் தெய்வீக ஸ்தாபனம் மற்றும் புனிதத்துவம் ஆகியவை திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் போதகர்களால் பிரசங்கிக்கப்பட்டு பாதுகாக்கப்பட்டன: ஐரேனியஸ், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், மெத்தோடியஸ், டெர்டுல்லியன், ஜான் கிரைசோஸ்டம், அகஸ்டின் மற்றும் பலர்,[1478] மெனாண்டரின் பின்தொடர்பாளர்களுக்கு எதிராக,[1479] சதுர்னினஸ், திருமணத்தை நிராகரித்து, அதைப் பிசாசுக்குச் சொந்தமானதாகவும், ஒரு கிறிஸ்தவருக்குத் தகுதியற்ற நிலமை என்றும் அழைத்த கர்போகிரேட்ஸ், பேசிலைடஸ்,[1480] மார்ஷியன்,[1481] எனும் என்க்ரெடைட்டுகளுக்கு எதிராக,[1482] மானிச்சேயர்கள்[1483] மற்றும் பிற மதபோதகர்களுக்கு எதிராக,[1484] ஆகியோருக்கு எதிராகவும் திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களாலும் போதகர்களாலும் திருமணத்தின் தெய்வீக ஸ்தாபனம் மற்றும் புனிதத்துவம் போதிக்கப்பட்டன மற்றும் பாதுகாக்கப்பட்டன.

திருமணத்தை கடவுள் நிறுவியதன் நோக்கம் இருமுனை கொண்டது. முதலாவதாக, மனித இனத்தைப் பெருக்குவதும் பாதுகாப்பதும் ஆகும். இது, முதல் தம்பதியினரை ஆசீர்வதித்த கடவுளின் சொந்த வார்த்தைகளிலிருந்து தெளிவாகிறது: 'ஆணும் பெண்ணுமாக அவர்களைப் படைத்தார்,' என்று மோசே கூறுகிறார், 'கடவுள் அவர்களை ஆசீர்வதித்து, கடவுள் அவர்களுக்குச் சொன்னார்: "பலுகிப் பெருகுங்கள், பூமியை நிரப்புங்கள்"' (ஆதியாகமம் 1:27–28). திருமணத்தின் இந்த நோக்கத்தில், தேவனுடைய திருச்சபைக்குக் குழந்தைகளைப் பெறுதல் மற்றும் பெருகச் செய்தலும் அடங்கும்,[1485] எல்லா மக்களும், அல்லது முழு மனித இனமும், ஆரம்பத்திலிருந்தே அழைக்கப்பட்டிருக்கிறார்கள் (§168). இரண்டாவதாக, இந்த நிகழ்கால வாழ்வில் கணவன் மனைவியின் பரஸ்பர ஆதரவு: 'தேவன்: "மனிதன் தனியாக இருப்பது நல்லதல்ல; 'அவனுக்குத் தகுதியான ஒரு உதவியாளரை நாம் உண்டாக்குவோம்' (ஆதி. 2:18).[1486] மேலும், தேவன் ஆதாமின் விலா எலும்பிலிருந்து முதல் மனைவியான ஏவாளைப் படைத்தார், இதன் மூலம், இந்த இயற்கையின் ஐக்கியத்தின் வழியாக, அவர்கள் தங்களுக்குள் பரஸ்பர அன்பை இன்னும் வலிமையாக உணர்ந்து, பிரிக்க முடியாத வாழ்க்கையை வாழ முயல வேண்டும் (ஆதி. 2:22–24). மனிதனின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, திருமணத்தின் இந்த இரண்டு நோக்கங்களுடன், மூன்றாவதாக ஒன்றும் சேர்க்கப்பட்டது, அது மனித இயல்புக்குள் எழுந்த பாவமான ஆசைகளுக்கு ஒரு கட்டுப்பாடாகவும், காமத்தின் ஒழுங்கற்ற உந்துதல்களுக்கு ஒரு தீர்வாகவும் செயல்படுவதாகும். 'ஒரு மனிதன் ஒரு பெண்ணைத் தொடாமல் இருப்பது நல்லது,' என்று அப்போஸ்தலன் கூறுகிறார். ஆனால், விபச்சாரத்தைத் தவிர்க்க, ஒவ்வொருவனும் தன் சொந்த மனைவியை வைத்திருக்கட்டும் (1 கொரி. 7:1–2). மேலும்: 'திருமணமாகாதவர்களுக்கும் விதவைகளுக்கும் நான் கூறுவது என்னவென்றால், நானிருப்பது போல அவர்களும் இருப்பது நல்லது. ஆனால் அவர்களால் அடக்கமாக இருக்க முடியாவிட்டால், அவர்கள் திருமணம் செய்துகொள்ளட்டும்; ஏனெனில், காமத்தீயில் எரிவதைவிடத் திருமணம் செய்துகொள்வது மேலானது' (1 கொரி. 7:8–9). திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்களும் இந்த நோக்கத்தைத் தெளிவாகச் சுட்டிக்காட்டினர்.[1487]

3. திருமண நிறுவனத்தைப் பரிசுத்தமாக்கவும், உயர்த்தவும், வலுப்படுத்தவும்—அது அதன் தெய்வீகத் தோற்றத்தின் காரணமாகவும் அதன் நோக்கங்களின் காரணமாகவும் இயல்பாகவே புனிதமானதும் தூய்மையானதுமானாலும், மனித இயல்பின் சீரழிவின் விளைவாக, பாவத்தின் தீய செல்வாக்கிற்கும், இன்ப இச்சையில் தங்களை ஒப்படைத்த மக்களால் ஏற்படும் எண்ணற்ற திரிபுகளுக்கும் உட்படுத்தப்பட்டிருப்பதால்— — கர்த்தராகிய இயேசு தம்முடைய திருச்சபையில் ஒரு சிறப்புத் திருவருட்சாதனத்தை — திருமணத் திருவருட்சாதனத்தை — ஸ்தாபிக்க விரும்பினார். இந்தத் திருவருட்சாதனத்தின் பெயரால் குறிக்கப்படுவது, அதில் திருமணமாகப் போகிறவர்கள் திருச்சபையின் முன் தங்களுக்குள் திருமண விசுவாசத்தை நிலைநிறுத்துவதாகச் செய்த சத்தியவாக்கை அறிவித்த பிறகு, திருத்தொண்டரின் ஆசீர்வாதத்தின் மூலம் பரலோகத்திலிருந்து தெய்வீகக் கிருபை வழங்கப்படுகிறது; அது அவர்களின் திருமணப் பிணைப்பைப் பரிசுத்தப்படுத்தி, அதைக் கிறிஸ்துவுக்கும் திருச்சபைக்குமுள்ள ஆவிக்குரிய ஐக்கியத்தின் சாயலுக்கு உயர்த்தி, அதன் விளைவாகத் திருமணத்தின் அனைத்து நோக்கங்களையும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட முறையில் நிறைவேற்றுவதற்கு அவர்களுக்கு உதவுகிறது. நமது பாரம்பரியத்தில், திருவிழாவின் போது மணமகள் மற்றும் மணமகனின் தலைகளில் வைக்கப்படும் கிரீடங்களைக் கொண்டு, இந்த திருவருட்சாதனம் 'திருமண விழா' என்றும் அழைக்கப்படுகிறது; கிரேக்கர்கள் மற்றும் லத்தீனியர்களிடையே, இது பல்வேறு பிற பெயர்களால் அறியப்படுகிறது.[1488]

§234. திருமணத் திருவருட்சாதனத்தின் தெய்வீக ஸ்தாபனம் மற்றும் அதன் செல்லுபடியாகும் தன்மை

கர்த்தர் திருமணத் திருவருட்சாதனத்தை எப்போது, எப்படி ஸ்தாபித்தார் — அது, கலிலேயாவின் கானாவில் நடந்த திருமணத்தில் அவர் இருந்தபோது (யோவான் 2:1–11),[1489] அல்லது பரிசேயர்கள் கேட்ட நன்கு அறியப்பட்ட கேள்விக்குப் பதிலளிக்கும்போது, அவர் திருமணத்தின் உண்மையான அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்தி, 'தேவன் இணைத்ததை, மனிதன் பிரிக்காதிருக்கட்டும்' என்று சொன்னபோதுவா? (மத். 19:3–12),[1490] அல்லது தம்முடைய உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு, நாற்பது நாட்கள் அவர்களுக்குத் தோன்றி தேவனுடைய ராஜ்யத்தைப் பற்றி—அதாவது, தம்முடைய திருச்சபையின் அமைப்பு தொடர்பான விஷயங்களைப் பற்றிப் பேசுகையில்— — நற்செய்திகள் இதைக் குறிப்பிடவில்லை: ஏனெனில் இயேசு வேறு பல காரியங்களையும் செய்தார், அவை இந்த நூலில் பதிவு செய்யப்படவில்லை [(யோவான் 20:30); (யோவான் 21:25)]. ஆயினும், சில திருத்தூதர் எழுத்துக்களிலிருந்தும், இன்னும் மேலாக திருத்தூது நெறியிலிருந்துமே, திருச்சபையில் திருமண அருட்சாதனம் அதன் தொடக்கத்திலிருந்தே இருந்து வருகிறது என்பதையும், அதன் விளைவாக அதன் தோற்றம் இயேசு கிறிஸ்துவிலேயே உள்ளது என்பதையும் நாங்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நம்புகிறோம்.

I. திருத்தூது எழுத்துக்களில், திருத்தூது சபையில் திருமண அருட்சாதனம் இருந்ததற்கான தெளிவான அறிகுறிகளைக் காண்கிறோம். அதாவது:

1) எபேசியருக்கு எழுதிய தனது திருமுகத்தில், திருத்தூதர் புனித பவுல், ஒரு கிறிஸ்தவ மனைவியின் கடமைகளை விவரிக்கும்போது, இவ்வாறு கூறுகிறார்: 'மனைவியரே, கர்த்தருக்குக் கீழ்ப்படிவதுபோல உங்கள் புருஷனுக்கும் கீழ்ப்படியுங்கள்; ஏனெனில், கிறிஸ்து திருச்சபையின் தலைவராயிருப்பதுபோல, புருஷன் தான் மனைவியின் தலைவன்; அவரே உடலின் மீட்பர்.' ஆனால் திருச்சபை கிறிஸ்துவுக்குக் கீழ்ப்படிவது போல, மனைவிகளும் எல்லாவற்றிலும் தங்கள் புருஷர்களுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும் (எபே. 5:22–24). பின்னர், ஒரு கிறிஸ்தவக் கணவனின் கடமைகளைக் கூறுகையில், அவர் தொடர்கிறார்: 'கணவர்களே, உங்கள் மனைவிகளை நேசியுங்கள், கிறிஸ்து திருச்சபையை நேசித்து, அவளுக்காகத் தம்மை ஒப்புக்கொடுத்தது போல' (எபே. 5:25). இறுதியாக, இந்த திருமணக் கடமைகளின் அடித்தளத்தை விளக்க விரும்பிய அவர், திருமண உறவின் தன்மையையும் கிறிஸ்தவத்தில் அது பெற்றிருக்கும் முக்கியத்துவத்தையும் சுட்டிக்காட்டுகிறார்: 'இக்காரணத்திற்காக ஒருவன் தன் தகப்பனையும் தாயையும் விட்டு, தன் மனைவியுடன் இணைந்திருப்பான், இருவரும் ஒரே மாம்சமாக இருப்பார்கள். 'இது ஒரு ஆழ்ந்த மர்மம்—ஆனால் நான் கிறிஸ்துவுக்கும் திருச்சபைக்குமுள்ள ஐக்கியத்தைப் பற்றியே பேசுகிறேன்' (எபே. 5:31–32). அதாவது, திருச்சபை கிறிஸ்துவிற்குக் கீழ்ப்படிவதைப் போலவே, அதே அளவிற்கு கிறிஸ்தவ மனைவிகள் தங்கள் கணவர்களுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும் என்றும், கிறிஸ்து திருச்சபையை நேசித்த அதே அளவிற்கு கணவர்கள் தங்கள் மனைவிகளை நேசிக்க வேண்டும் என்றும் திருத்தூதர் கட்டளையிடுகிறார், — ஏனெனில், அவர்களின் திருமண இணைப்பு கிறிஸ்துவுக்கும் திருச்சபைக்குமான இணைப்பைச் சின்னப்படுத்துகிறது, மேலும் இந்த வகையில் ஒரு மர்மம் இருக்கிறது, அதுவும் ஒரு பெரிய மர்மம். இப்படி என்றால், முதலாவதாக, ஒரு கேள்வி எழுகிறது: கிறிஸ்தவத்தில் என்னதான் இருக்கிறது, அது இரு நபர்களின் திருமண உறவை ஒரு மர்மமாகவும், ஒரு பெரிய மர்மமாகவும்— —மாற்றி, அதற்கு இத்தகைய ஆழ்ந்த முக்கியத்துவத்தை அளித்து, திருமணத்தை கிறிஸ்து திருச்சபையுடன் கொண்டிருந்த ஐக்கியத்தின் உருவகமாக உயர்த்தியது? புதிய ஏற்பாட்டு திருச்சபையில், திருமண உறவு கிறிஸ்துவின் அருளால் பரிசுத்தப்படுத்தப்பட்டு முத்திரையிடப்படும் ஒரு குறிப்பிட்ட திருவருட்சாதனத்தையோ அல்லது வழிபாட்டுச் சடங்கையோ கருத்தில் கொள்ளாமல், இந்தக் கேள்விக்கு நாம் திருப்திகரமான பதிலைக் காண முடியாது. மறுபுறம், கிறிஸ்தவத்தில் இரு நபர்களின் திருமண இணைப்பு அதன் இயல்பிலேயே கிறிஸ்துவுக்கும் திருச்சபைக்குமான ஐக்கியத்தின் ஒரு மர்மமான உருவமாக இருந்தால்; மேலும் கிறிஸ்துவுக்கும் திருச்சபைக்குமான ஐக்கியம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அருளாலும் புனிதத்தன்மையாலும் நிரம்பியுள்ளது [(யோவான் 1:14); (எபே. 5:25)]: அப்படியானால், கிறிஸ்தவத்தில் திருமண உறவும் ஏதேனும் ஒரு திருவருட்சாதனச் செயலின் மூலம் பரிசுத்தமாக்கப்பட்டு, கிறிஸ்துவின் அருளால் நிரப்பப்படுகிறது என்று கருதப்பட வேண்டும். இறுதியாக, நாம் பரிசீலித்து வரும் பகுதியில், திருத்தூதர் கிறிஸ்தவத் தம்பதியருக்கு விதிக்கும் கடமைகளைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, அதே முடிவை நாம் அடைகிறோம்—திருச்சபை கிறிஸ்துவிற்குக் கீழ்ப்படிவதைப் போலவே தன் கணவனுக்கும் கீழ்ப்படிய வேண்டும், மேலும் கிறிஸ்து திருச்சபையை நேசித்ததைப் போலவே தன் மனைவியையும் நேசிக்க வேண்டும்: திருமண உறவில் நுழையும்போது, ஒரு குறிப்பிட்ட திருவருட்சாதனத்தின் மூலம் மேலிருந்து ஒரு சிறப்பு அருளை அவர்கள் பெறாவிட்டால், கணவனோ மனைவியோ இதை நிறைவேற்ற முடியாது.

2) தனது மற்றொரு நிருபத்தில், புனித பவுல் அப்போஸ்தலர், கன்னித்தன்மை மற்றும் திருமண நிலை பற்றி விவாதிக்கும்போது, மற்றவற்றுடன் இவ்வாறு கூறுகிறார்: 'ஒரு பெண் தன் கணவன் உயிருடன் இருக்கும் வரை சட்டப்படி கட்டுப்பட்டவள்; ஆனால் அவளுடைய கணவன் இறந்துவிட்டால், அவள் விரும்பும் எவரையும் திருமணம் செய்துகொள்ள சுதந்திரம் உடையவள், அது கர்த்தருக்குள் இருக்க வேண்டும்' (1 கொரி. 7:39). 'கர்த்தருக்குள்' என்ற சொற்றொடர், திருத்தூதர்களின் காலத்திலும் கூட, கிறிஸ்தவத் திருமணமானது—மற்ற திருமணங்களைப் போலல்லாமல்—'கர்த்தருக்குள்', அல்லது கர்த்தருடைய நாமத்தில் மேற்கொள்ளப்பட்டது என்ற முடிவுக்கு இயல்பாகவே வழிவகுக்கிறது; அதாவது, அது விசுவாசத்திற்கும் திருச்சபைக்குமான ஒரு விஷயமாக இருந்தது, அதன் விளைவாக, அது அவர்களுடைய சில தோன்றும் புனித சடங்குகள் மூலம் பரிசுத்தமாக்கப்பட்டு முத்திரையிடப்பட்டது.

II. திருத்தூது நெறியின் பாதுகாவலர்களான திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும், இந்த உண்மையைப் பற்றி எந்த சந்தேகத்திற்கும் இடமளிக்கவில்லை. அவர்களின் சாட்சியங்களை இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கலாம்: சிலவற்றில், கிறிஸ்தவத் திருமணம் என்பது ஒரு விசுவாச மற்றும் திருச்சபையின் விஷயமாகக் காட்டப்படுகிறது, இது குருமார்களின் பங்களிப்புடனும், அவர்களின் ஆசீர்வாதத்துடனும் நிறைவேற்றப்பட்டுப் புனிதப்படுத்தப்படுகிறது; மற்றவற்றில், அது கிருபையை வழங்கும் ஒரு திருவருட்சாதனம் என்று வெளிப்படையாகக் கூட அழைக்கப்படுகிறது.

முதல் வகையான சான்றுகள் பின்வருவனவற்றால் வழங்கப்படுகின்றன:

கடவுளைச் சுமந்த இஞ்ஞாசியார்: "திருமணం செய்துகொள்பவர்களுக்கு, அவர்களின் ஐக்கியம் ஆயரின் ஆசீர்வாதத்துடன் நடைபெறுவது பொருத்தமானது—திருமணமானது கர்த்தருக்குள் இருக்கட்டும், விருப்பத்திற்காக அல்ல."[1491]

புனித பேஸ்கி மாபெரும்: "கணவர்களே, உங்கள் மனைவிகளை நேசியுங்கள் (எபே. 5:25), நீங்கள் திருமண பந்தத்தில் நுழைந்தபோது ஒருவருக்கொருவர் அந்நியராக இருந்தபோதிலும்! இயற்கையின் இந்தப் பிணைப்பு, ஆசீர்வாதத்துடன் விதிக்கப்பட்ட இந்தச் சேணம், ஒரு காலத்தில் வெகு தொலைவில் இருந்த உங்களுக்கான ஒரு ஒன்றிணைப்பாக அமையட்டும்!"[1492]

புனித கிரகோரி தெயாலஜியன்: "நீங்கள் இன்னும் உடலால் ஒன்று சேரவில்லை என்றால்: திருமண உறவை முழுமையாக்குவதைப் பற்றி அஞ்சாதீர்கள்; திருமணம் செய்த பிறகும் நீங்கள் தூய்மையானவர்களே. நான் பொறுப்பேற்கிறேன்; நானே மணமுடிக்க உதவியவன், நானே மணமகளின் பாதுகாவலன்."[1493]

புனித அம்ப்ரோஸ்: "திருமணமே திரைச்சீலை (velamine) மற்றும் குருவின் ஆசீர்வாதத்தால் புனிதப்படுத்தப்பட வேண்டுமென்றால், விசுவாசத்தில் உடன்பாடு இல்லாத இடத்தில் திருமணம் எப்படி இருக்க முடியும்?"[1494]

கார்தேஜின் நான்காம் மன்றம் (398): "மணமகனும் மணமகளும், குருவினால் ஆசீர்வதிக்கப்படும்போது, அவர்களது பெற்றோர் அல்லது பாதுகாவலர்களால் அழைத்து வரப்பட வேண்டும்; ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்ற பிறகு, அந்த ஆசீர்வாதத்தின் மரியாதைக்காக, அதே இரவு தூய்மையுடன் இருக்க வேண்டும்."[1495]

அதேபோல் — டெர்டுல்லியன்,[1496] ; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட்,[1497] ; போப் சிரிசியஸ்,[1498] ; மற்றும் போப் இன்னசென்ட் I.[1499]

இரண்டாவது வகையான சான்றை நாம் காண்கிறோம்:

திருமுழுக்கு, உறுதிப்பூசுதல் மற்றும் நற்கிரகம் ஆகிய திருவருட்சாதனங்களுடன் திருமணத்தையும் பட்டியலிடுகின்ற தெர்டுல்லியன், பின்வரும் வார்த்தைகளில் கூறுகிறார்: 'சத்தியத்தைத் திரிப்பதற்காக, சாத்தான் பாகன் மர்மங்களில் தெய்வீக திருவருட்சாதனங்களையே கூட அனுகிரிக்கிறான்: அவன் சிலரைத் தன் சீடர்களாக ஞானஸ்நானம் செய்வித்து, ஞானஸ்நானத் தொட்டியின் மூலம் பாவங்கள் நீக்கப்படும் என்று அவர்களுக்கு வாக்குறுதி அளிக்கிறான், பின்னர் தன் வீரர்களின் நெற்றியில் அடையாளமிட்டு, புனித ரொட்டிப் படையலைத் திருத்தமாகச் செய்கிறான்… திருமணத்தில் ஒரு தலைமைக் குருவைக் கூட நியமிக்கிறான்."[1500]

திருத்தந்தை யோவான் கிறிசோஸ்தம், திருமணங்களில் பொதுவாக நடைபெறும் அநாகரிகமான பாடல்கள் மற்றும் கொண்டாட்டங்களுக்கு எதிராகப் பேசுகையில் கூறுகிறார்: 'மரியாதைக்குரிய திருமணத் திருவருட்சாதனத்தை நீங்கள் ஏன் பகிரங்கமாக அவமதிக்கிறீர்கள்? இவை அனைத்தும் நிராகரிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் ஒரு மகளுக்கு ஆரம்பத்திலிருந்தே அடக்கமும் ஒழுக்கமும் கற்பிக்கப்பட வேண்டும்; பூசாரிகள் அழைக்கப்பட வேண்டும், மேலும் ஜெபங்கள் மற்றும் ஆசீர்வாதங்கள் மூலம் திருமண உறவு உறுதி செய்யப்பட வேண்டும், அதனால் மணமகனின் அன்பு பெருகவும் மணமகளின் கற்பு பாதுகாக்கப்படவும் வேண்டும், மேலும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நற்பண்புகளின் செயல்கள் அந்த இல்லத்தில் நுழையவும், சாத்தானின் எல்லா தந்திரங்களும் அதிலிருந்து விரட்டப்படவும், மேலும் அவர்கள் (திருமணமானவர்கள்), கடவுளின் அருளால் ஒன்றுபட்டு, ஒரு இனிமையான வாழ்க்கையை வாழவும் வேண்டும்."[1501]

புனித அம்ப்ரோசியர் எழுதுகிறார்: "திருமணத்தின் ஆண்டவரும் பாதுகாவலரும் கடவுளே என்பதை நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம், அவர் மற்றொருவரின் படுக்கையின் அசுத்தத்தை சகித்துக்கொள்ள மாட்டார். மேலும், அவ்வாறு செய்பவர் கடவுளுக்கு எதிராகப் பாவம் செய்கிறார்: ஏனெனில் அவர்கள் அவருடைய சட்டத்தை மீறுகிறார்கள் மற்றும் அவருடைய அருளைக் காட்டிக்கொடுக்கிறார்கள். அவர்கள் கடவுளுக்கு எதிராகப் பாவம் செய்வதால், விண்ணுலக மர்மத்தில் பங்கிலிருந்து அவர்கள் விலக்கப்படுகிறார்கள்."[1502]

வெரோனாவின் புனித செனோ: "இரண்டு நபர்களின் திருமண அன்பு, மரியாதைக்குரிய திருவருட்சாதனத்தின் மூலம் அவர்களை ஒரே மாம்சமாக ஒன்றிணைக்கிறது."[1503]

பேறு பெற்ற அகஸ்தீனாரிடமிருந்து: "நமது (கிறிஸ்தவ) திருமணத்தில், திருவருட்சாதனத்தின் புனிதத்திற்கு, தாயின் கருவுறுதலுக்கு மேலான ஆற்றல் உண்டு."[1504] "திருசபை ஒரு திருமண இணைப்பை மட்டுமல்ல, ஒரு திருவருட்சாதனத்தையும் வழங்குகிறது."[1505]

ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையைத் தவிர, திருமணமானது ரோமானிய கத்தோலிக்கர்களால் மட்டுமல்ல, பண்டைய காலத்திலிருந்தே ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திலிருந்து விலகிச் சென்றவர்களாலும் திருவருட்சாதனங்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது, அவர்கள்: காப்ட்கள், ஆர்மீனியர்கள், மரோனைட்டுகள், அபிசீனியர்கள், நெஸ்டோரியன்கள்,[1506] , மேலும் இது பண்டைய உலகளாவிய திருச்சபையில் திருமண அருட்சாதனத்தின் மீதான நம்பிக்கை உலகளாவியதாகவும் பரவலாகவும் இருந்தது என்பதைத் தெளிவாக சாட்சியப்படுத்துகிறது.

§235. திருமண அருட்சாதனத்தின் தோன்றும் அம்சம் மற்றும் தோன்றாத செயல்கள்

I. திருமண அருட்சாதனத்தின் தோன்றும் அம்சம் இரண்டு அத்தியாவசியச் செயல்களைக் கொண்டுள்ளது. முதலாவது, மணமகனும் மணமகளும் திருச்சபையின் முன், தாங்கள் தங்கள் சொந்த சுதந்திரமான மற்றும் பரஸ்பர சம்மதத்தின் பேரில் திருமண உறவில் நுழைவதாகவும், தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் ஒருவருக்கொருவர் உண்மையாக இருப்போம் என்றும் செய்யும் உறுதிப்பூர்வமான அறிவிப்பு ஆகும். இரண்டாவதாக, திருத்தந்தை மணமகனின் தலையில் மலர் வளையத்தை வைத்து, 'கடவுளின் ஊழியர்... கடவுளின் ஊழியருக்கு மணமுடிக்கிறார்... பிதாவின், குமாரனின், மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் பெயரால்' என்று அறிவிக்கும்போது, அவர்களின் திருமண இணைப்பிற்கு அவர் அளிக்கும் திருத்திருமேனி ஆசீர்வாதம்; பின்னர், மணமகளின் தலையில் மலர் வளையத்தை வைத்து, அவர் மீண்டும் கூறுகிறார்: 'தேவனுடைய ஊழியக்காரன்... தேவனுடைய ஊழியக்காரிக்கு... பிதாவின், குமாரனின், மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் நாமத்தில் மணமுடித்தான்/மணமுடித்தாள்,' இறுதியாக, கடவுளிடம் ஒரு சிறிய பிரார்த்தனையை உச்சரித்து: 'ஓ எங்கள் தேவனாகிய கர்த்தரே, அவர்கள் மீது மகிமையையும் கனத்தையும் சூட்டுவீராக,'[1507] , அவர் இருவரையும் ஒன்றாக மூன்று முறை ஆசீர்வதிக்கிறார்.

II. திருமண அருட்சாதனத்தின் மூலம் மணமகன் மற்றும் மணமகளுக்கு அளிக்கப்படும் அருளின் கண்ணுக்குத் தெரியாத விளைவுகள், பொதுவாக, அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளில், அவர்களின் ஒன்றியத்தையே ஒரு பெரிய மர்மமாக மாற்றுகின்றன, ஏனெனில் அது கிறிஸ்துவுக்கும் திருச்சபைக்குமான மர்மமான ஒன்றியத்தின் உருவமாக அதை ஆக்குகிறது: 'இந்த மர்மம் பெரியது,' என்கிறார் அப்போஸ்தலர், 'நான் கிறிஸ்துவுக்கும் திருச்சபைக்குமான உறவைக் குறிப்பிடுகிறேன்' (எபே. 5:32). மேலும், அதன் விளைவாக, — குறிப்பாக இந்த அருள்:

1) இரு நபர்களின் திருமண உறவைப் பரிசுத்தப்படுத்துகிறது, ஒருவிதத்தில் அதை ஆன்மீகப்படுத்துகிறது: ஏனெனில் கிறிஸ்துவுக்கும் திருச்சபைக்குமான ஐக்கியம் புனிதமானது மற்றும் ஆன்மீகமானது. எனவே திருத்தூதர் கிறிஸ்தவத் திருமணத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறார்: 'திருமணத்தை அனைவரும் கனமாகக் கருதட்டும்; திருமணப் படுக்கை களங்கமற்றதாக இருக்கட்டும்' (எபி. 13:4), என்றும், கிறிஸ்தவத் தம்பதியருக்குக் கட்டளையிடுகிறார்: 'ஏனெனில், உங்கள் பரிசுத்தமே கடவுளின் சித்தமாயிருக்கிறது; நீங்கள் வேசித்தனத்தை விலக்கி, உங்களில் ஒவ்வொருவரும் உங்கள் சொந்த உடலைப் பரிசுத்தத்திலும் கனத்திலும் அறிந்துகொள்ள வேண்டும்' (1 தெஸ். 4:3–4). அதேபோல், புனித கிரிசோஸ்தோம், ஒரு கிறிஸ்தவக் கணவன் தன் மனைவியை நேசிக்க வேண்டும், ஒரு கிறிஸ்தவ மனைவி தன் கணவனைப் போற்ற வேண்டும் (எபே. 5:33) என்ற திருத்தூதரின் கட்டளையை நினைவு கூர்ந்து, மேலும் கூறுகிறார்: 'ஏனெனில் அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்குரியதைப் பெற்றுக்கொண்டார்கள். கிறிஸ்துவுக்குள் உள்ள திருமணமும், ஒரு ஆன்மீகப் பிறவியும் அதுவே; அது இரத்தத்தினாலோ, இஸ்ஸாக்கின் பிறப்பைப் போல நோயினாலோ ஏற்பட்டதல்ல, (ஆதியாகமம் 18:11-ல்) 'சாராவின் கருப்பைத் தாங்கும் சக்தி நின்று போயிருந்தது' என்று வேதம் கூறுகிறது. மேலும் இந்தத் திருமணம் உணர்ச்சிக்காகவோ அல்லது உடலுக்காகவோ அல்ல, மாறாக முற்றிலும் ஆன்மீகமானது. ஏனெனில் இதில் ஆன்மா, அவருக்கு மட்டுமே தெரிந்த ஒரு சொல்லொணாப் பிணைப்பால் கடவுளுடன் இணைக்கப்படுகிறது: இதனால்தான், 'கர்த்தருடன் இணைக்கப்படுபவர் கர்த்தருடன் ஒரே ஆவியாக இருக்கிறார்' (1 கொரி. 6:17) என்று கூறப்பட்டுள்ளது. 'இறைவாக்கினர் எவ்வாறு மாம்சம் மாம்சத்துடனும், ஆவி ஆவிக்குமாக இணைய வேண்டும் என்று கவனமாகக் காட்டுகிறார், அதைக் கவனியுங்கள்.'[1508]

2) இது இரு நபர்களின் திருமண ஒன்றிப்பை உடைக்க முடியாத பிணைப்புகளால் பிணைக்கிறது: ஏனெனில் கிறிஸ்துவுக்கும் திருச்சபைக்குமான ஒன்றிப்பு உடைக்க முடியாததும் நித்தியமானதுமாகும் (மத். 28:20). மேலும் கிறிஸ்தவத் திருமணத்தைப் பொறுத்தவரை, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக ஒருவர் புரிந்துகொள்ள வேண்டியது: 'தேவன் இணைத்ததை மனிதன் பிரிக்காதிருப்பானாக' (மத். 19:6) — இது திருமணச் சட்டத்தால் மட்டுமே ஆன ஒரு ஐக்கியம் அல்ல, இது (சட்டம்) அதை அவர் தொடக்கத்திலிருந்தே மனிதகுலத்திற்கு வழங்கி, பழைய ஏற்பாட்டு வெளிப்பாட்டில் உறுதிப்படுத்தினார், ஆனால் முக்கியமாக, ஒரு சிறப்பு புதிய ஏற்பாட்டு திருவருட்சாதனத்தின் மூலம் மணமகனுக்கும் மணமகளுக்கும் அவர் வழங்கும் அவருடைய கிருபையின் மூலம் ஆகும்.

3) இறுதியாக, கிறிஸ்துவும் திருச்சபையும் கொண்டிருந்த மிகவும் புனிதமான ஒன்றியத்தின் உயர்ந்த முன்மாதிரியைப் பின்பற்றி, தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் ஒருவருக்கொருவர் தங்கள் பரஸ்பர கடமைகளைப் புனிதமான முறையில் நிறைவேற்ற இது கிறிஸ்தவத் தம்பதியருக்கு உதவுகிறது. புனிதத் திருத்தூதரின் கட்டளைகள் இந்த வழியில் மட்டுமே புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவும், நிறைவேற்றுவதற்கு எளிதாகவும் ஆகின்றன: அதாவது, கணவர்கள் தம் மனைவிகளை நேசிக்க வேண்டும், கிறிஸ்து திருச்சபையை நேசித்து, அவளுக்காகத் தம்மை ஒப்புக்கொடுத்தது போல (எபே. 5:25), மேலும், திருச்சபை கிறிஸ்துவுக்குக் கீழ்ப்படிவது போல (எபே. 5:24), மனைவிகள் எல்லாவற்றிலும் தங்கள் கணவர்களுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும் என்பதும் தெளிவாகி, பின்பற்றுவது எளிதாகிறது. கடவுளின் விசேஷமான அருள் இல்லாவிட்டால், இத்தகைய உயர்ந்த முன்மாதிரியைப் பின்பற்றுவது மனித சக்திக்கு அப்பாற்பட்டதாகும். கிறிஸ்தவத் தம்பதியினர் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் பரஸ்பரக் கடமைகளை நிறைவேற்றுவதற்கு உதவுவதன் மூலம், இந்த அருள், திருமண உறவின் அனைத்து நோக்கங்களையும் அடைவதற்கும் அவர்களுக்கு உதவுகிறது; அதாவது, பிள்ளைகளின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பிறப்பு—திருச்சபையின் எதிர்காலப் பிள்ளைகள்—நன்மையான அனைத்திலும் பரஸ்பர ஆதரவு, மற்றும் சட்டவிரோதமான அல்லது ஆசீர்வதிக்கப்படாத உறவுகளிலிருந்து தங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளுதல் (§233).

§236. திருமண அருட்சாதனத்தை யார் நிறைவேற்றலாம், மேலும் இந்த அருட்சாதனத்தில் நுழைபவர்களிடமிருந்து என்ன தேவைப்படுகிறது?

[1509][1510][1511][1512]I. கிறிஸ்தவத்தின் ஆரம்பத்திலிருந்தே, மற்ற அனைத்து திருவருட்சாதனங்களைப் போலவே, திருமணத் திருவருட்சாதனத்தைக் கொண்டாடும் அதிகாரம் திருச்சபையின் போதகர்களான ஆயர்கள் மற்றும் முதியோருக்குச் சொந்தமானதாகும். நாம் கண்டது போல, கடவுளைச் சுமந்த புனித இஞ்ஞாசியார் இதைப் பற்றிப் பேசுகிறார்; அதைத் தொடர்ந்து, டெர்டுல்லியன், புனித கிரகோரி நைசின், மற்றும் பலர் இதைக் குறிப்பிடுகின்றனர் அல்லது இதற்குத் தெளிவான சாட்சியத்தை அளிக்கின்றனர்: புனித கிரகோரி மகான், புனித கிரகோரி தெயாலஜிஸ்ட், புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம், புனித கிரகோரி நைசின், புனித அம்பிரோஸ், புனித கிரகோரி நைசின், போப் சிரீசியஸ் மற்றும் போப் இன்னசென்ட், புனித கிரகோரி நைசின் மற்றும் கார்தேஜில் கூடிய அனைத்துப் பாதிரியார்கள் சபை.[1513] இவர்களுக்கு நாம் மேலும் சேர்க்கலாம்: அலெக்சாண்ட்ரியாவின் புனித திமோத்தேயு,[1514] ஸ்டுடிட் மடத்தின் புனித தியோடோர், புனித நிக்கேடாஸ் மற்றும் புனித ஃபோதியஸ், கான்ஸ்டான்டினோபிளின் பேராயர்கள்,[1515] மற்றும் பலர்.

II. ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் விதிகளின்படி திருமண அருட்சாதனத்தில் நுழையும் நபர்கள்:

1) இருவரும் கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தைச் சேர்ந்தவர்களாக இருக்க வேண்டும். ஏனெனில், கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசமின்றி, ஒரு நபர் திருவருட்சாதனங்கள் மூலம் வழங்கப்படும் கடவுளின் அருளை ஏற்றுக்கொள்ளும் நிலையில் இருப்பதில்லை (§197), மேலும், பொதுவாக, ஞானஸ்நானத்தின் வாசல் வழியாக (யோவான் 3:5) ஏற்கனவே இந்த இராச்சியத்தில் நுழைந்தவர்கள் மட்டுமே கிறிஸ்துவின் அருளின் இராச்சியத்தில் வழங்கப்படும் ஆன்மீகப் பரிசுகளில் பங்குகொள்ள முடியும்.. எனவே, நம்பிக்கையற்றவர்களுடன் (கிறிஸ்தவர்கள் அல்லாதவர்களுடன்) திருமணம் செய்வது கிறிஸ்தவர்களுக்குத் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது (நான்காவது உலகளாவிய சபையின் 14வது விதி; ஆறாவது உலகளாவிய சபையின் 72வது விதி).

2) தம்பதியரில் குறைந்தது ஒருவர் - அதாவது, மணமகனோ அல்லது மணமகளோ - ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தைச் சேர்ந்தவராக இருக்க வேண்டும், இருவரும் அப்படியில்லையென்றாலும். இல்லையெனில், கிருபையின் வரங்களைப் பகிர்ந்தளிக்கும் திருச்சபையிலேயே விசுவாசமில்லாதபோது, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் ஊழியரால் வழங்கப்படும் கடவுளின் ஆசீர்வாதத்தை எப்படி உண்மையான விசுவாசத்துடன் பெற முடியும்? ஆனால், நிச்சயதார்த்தம் செய்யப்பட்டவர்களில் ஒருவர் மட்டும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தைச் சேர்ந்தவராக இருந்தாலும், அந்த ஒரு நபருக்காக, நிச்சயதார்த்தம் செய்யப்பட்டவர்களின் திருமணத்திற்கு கடவுளின் ஆசீர்வாதம் வழங்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அவர்கள் இருவரும், கடவுளின் வார்த்தையின்படி, ஒரே மாம்சமாக ஆகிறார்கள் (மத். 19:5). இருப்பினும், அது வழங்கப்படும் நிபந்தனையானது, ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத தரப்பினர் எதிர்காலத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் தரப்பினரின் விசுவாசத்தை எந்த வகையிலும் பாதிக்கக் கூடாது என்பதும், அவர்களுக்குப் பிறக்கும் எந்தவொரு குழந்தைகளும் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தில் வளர்க்கப்பட வேண்டும் என்பதுமாகும் (லாவோதிக்கேயா சபை, விதி 10.31; நான்காவது உலகளாவிய சபை, விதி 14; ஆறாவது உலகளாவிய சபை, விதி 72).

3) திருச்சபையின் விதிகளால் வரையறுக்கப்பட்டபடி (ஆறாவது உலகளாவிய கவுன்சிலின் 63 மற்றும் 54வது சட்டங்கள்; நியோ-கைசரியன் கவுன்சிலின் 2வது சட்டம்; பேஸ்ல் தி கிரேட்டின் 23, 78 மற்றும் 87வது சட்டங்கள்; டிமோத்தேயின் 11வது சட்டம்), அறியப்பட்ட இரத்த அல்லது ஆன்மீக உறவுப் பங்குகளுக்குள் அவர்கள் உறவினராக இருக்கக்கூடாது.

3) அவர்கள் திருமணத்தில் நுழைவதற்கு பரஸ்பர மற்றும் தன்னிச்சையான சம்மதத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். இது திருமண உறவின் தன்மையிலிருந்து பின்படுகிறது: 'ஒருவன் தன் தகப்பனையும் தாயையும் விட்டுப் பிரிந்து தன் மனைவியுடன் சேர்ந்து, இருவரும் ஒரே மாம்சமாக இருப்பார்கள்,' என்று ஆண்டவர் கூறினார் (மத். 19:5). இத்தகைய இருவர் இணைவு என்பது அன்பால் தூண்டப்பட்ட சுயேச்சையான விருப்பத்தின் சக்தியால் மட்டுமே சாத்தியமாகும், எந்த வகையிலும் கட்டாயத்தால் அல்ல. எனவே, திருச்சபை எப்போதும் திருமணத்திற்குச் சற்று முன்பு மணமகனையும் மணமகளையும், அவர்கள் தங்கள் சொந்த சுயேச்சையான மற்றும் கட்டாயமில்லாத விருப்பத்தின் பேரில் திருமணத்தில் நுழைகிறார்களா என்று சடங்காகக் கேட்கிறது. மேலும், ஆம் என்ற பதில் கிடைத்த பின்னரே திருச்சபை அவர்களின் திருமணத்தை ஆசீர்வதிக்கிறது.[1516]

§237. திருவருட்சாதனத்தால் புனிதப்படுத்தப்பட்ட கிறிஸ்தவத் திருமணத்தின் பண்புகள்

திருவருட்சாதனத்தால் புனிதப்படுத்தப்பட்ட கிறிஸ்தவத் திருமணத்தின் பண்புகள்: (அ) ஒருதார மணமேற்பு, அதாவது, கிறிஸ்தவத் திருமணம் என்பது ஒரே கணவன் மற்றும் ஒரே மனைவி ஆகியோரின் இணைப்பாகும், மற்றும் (ஆ) பிரிக்க முடியாத தன்மை.

1. கிறிஸ்தவம் பலதார மணத்தை (πολυγαμία) திட்டவட்டமாகத் தடை செய்கிறது, மேலும் ஒரே கணவன் மற்றும் ஒரே மனைவி (μονογαμία) ஆகிய இருவர் இணைவதை மட்டுமே திருவருட்சாதனத்தின் மூலம் புனிதப்படுத்துகிறது. ஏனெனில், அதுவே படைப்பாளரால் மனித இயல்பிலேயே நிறுவப்பட்ட திருமணத்தின் மூலச் சட்டமாகும், மேலும் அது அக்காலத்திலேயே மனித இனத்தின் முன்னோரால் உயர் உத்வேகத்தால் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. 'கடவுள் மனிதனைப் படைத்தார்,' என்று புனித வரலாற்றாசிரியர் கூறுகிறார், 'ஆணும் பெண்ணுமாக அவர்களைப் படைத்தார்' (ஆதியாகமம் 1:27). மேலும்: 'கர்த்தராகிய கடவுள், மனிதனிடமிருந்து எடுத்த விலா எலும்பைக் கொண்டு ஒரு பெண்ணை உருவாக்கி, அவளை மனிதனிடம் கொண்டுவந்தார்.' அப்பொழுது அந்த மனிதன்: 'இதோ, இவள் என் எலும்புகளில் எலும்பாகவும், என் மாம்சங்களில் மாம்சமாகவும் இருக்கிறாள்; இவள் புருஷனிலிருந்து எடுக்கப்பட்டபடியினாலே, இவளுக்கு 'ஸ்திரீ' என்று பெயர் வைக்கப்படும்' என்றான். ஆகையால், ஒரு புருஷன் தன் தகப்பனையும் தன் தாயையும் விட்டு, தன் மனைவியுடன் சேர்ந்து, அவர்கள் இருவரும் ஒரே மாம்சமாக இருப்பார்கள் [(ஆதி. 2:22–24); ஒப்பிடுக: (மத். 19:4–6)]. இந்தச் சட்டம், மீட்பராகிய கிறிஸ்து தாமே, 'ஆதிமுதலே அவர்களைப் படைத்தவர் அவர்களை ஆணும் பெண்ணுமாகப் படைத்தார்' என்று கூறியபோது உறுதி செய்யப்பட்டு விளக்கமளிக்கப்பட்டது. மேலும் அவர் கூறினார்: 'இக்காரணத்திற்காக ஒருவன் தன் தந்தையையும் தாயையும் விட்டுவிட்டுத் தன் மனைவியுடன் சேர்ந்துகொள்வான், இருவரும் ஒரே மாம்சமாக இருப்பார்கள்' (மத். 19:4–5). புனித பவுல் அப்போஸ்தலரும் கிறிஸ்தவர்களுக்கு இந்தச் சட்டத்தையே தெளிவாகச் சுட்டிக்காட்டி, 'ஒவ்வொருவனும் தன் சொந்த மனைவியை உடையவனாக இருக்கட்டும் … மனைவி தன் சொந்த உடலின்மேல் அதிகாரம் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் கணவன் கொண்டிருக்கிறான்; அதேபோல், கணவன் தன் சொந்த உடலின் மீது அதிகாரம் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் மனைவி கொண்டிருக்கிறாள் (1 கொரி. 7:2–4), மேலும் கிறிஸ்தவத் தம்பதியினருக்கு அவர்களின் ஐக்கியம் மர்மமான முறையில் கிறிஸ்துவுக்கும் திருச்சபைக்குமான ஐக்கியத்தைக் குறிக்கிறது என்பதை வலியுறுத்துவதன் மூலமும் (எபே. 5:23 மற்றும் பின்வரும் வசனங்கள்) திருச்சபையின் அனைத்து புனித தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும் பின்தொடர்ந்து இந்தத் திருமணச் சட்டத்தை அதே வழியில் போதித்தனர்.[1517]

இருப்பினும், ஒரு நபர் ஒரே நேரத்தில் இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட மனைவிகளை அல்லது கணவர்களைக் கொண்டிருப்பதை தடைசெய்தாலும், புனித மதம், அவர்களில் ஒருவர் இறந்தால், மற்றவர் மற்றொரு திருமணத்தில் நுழைவதைத் தடைசெய்யவில்லை, இருப்பினும் அது அத்தகைய திருமணத்தை விட மரியாதைக்குரிய விதவை வாழ்க்கைக்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறது. 'திருமணமாகாதவர்களுக்கும் விதவைகளுக்கும்,' என்று புனிதத் தூதர் எழுதுகிறார், 'நான் இருப்பது போலவே அவர்களும் இருப்பது நல்லது. ஆனால் அவர்களால் தங்களைக் கட்டுப்படுத்த முடியாவிட்டால், அவர்கள் திருமணம் செய்துகொள்ளட்டும்; ஏனெனில், திருமணம் செய்துகொள்ளாததால் ஏற்படும் தகிப்பால் எரியும் நிலைக்கு, திருமணம் செய்துகொள்வது மேல்' (1 கொரி. 7:8–9). மேலும்: ஒரு மனைவி தன் கணவன் உயிருடன் இருக்கும் வரை சட்டப்படி கட்டுப்பட்டவள்; ஆனால் அவளுடைய கணவன் இறந்துவிட்டால், கர்த்தருக்குள் இருக்கும் பட்சத்தில், அவள் விரும்பும் எவரையும் திருமணம் செய்துகொள்ள சுதந்திரம் உள்ளவள். இருப்பினும், அவள் அப்படியே இருப்பது அதிக ஆசீர்வாதமானது [(1 கொரி. 7:39–40; மேலும் பார்க்க (ரோமர் 7:2–3); (1 தீமோ. 5:14)]. அதேபோல், புனிதத் தந்தையர்கள் இரண்டாவது திருமணத்தில் ஈடுபட விரும்புவோரை ஒருபோதும் தடுக்கவில்லை;[1518] ஆனால், மேலே மேற்கோள் காட்டப்பட்ட அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளின் அடிப்படையில், இதை அவர்கள் மனித பலவீனத்திற்கான ஒரு சலுகையாகவும், கிறிஸ்தவ பரிபூரணத்தில் ஒரு குறைபாடாகவும் கருதினர்.[1519] அதனால்தான், தங்கள் விதிகளில் இரண்டாவது திருமணத்தில் ஈடுபடுபவர்கள் சில சமயங்களில் திருச்சபையின் பாவமன்னிப்பை மேற்கொள்ள வேண்டும் என்று அவர்கள் நிபந்தனை விதித்தனர், கிறிஸ்தவர்களுக்குரிய விரதத்தைக் கடைப்பிடிக்கத் தவறியவர்கள் போலவும்,[1520] இந்தத் திருமணமே முதல் திருமணத்தில் பயன்படுத்தப்படும் சில புனித சடங்குகளைத் தவிர்த்து, குறைந்த திருச்சபை முக்கியத்துவத்துடன் கொண்டாடப்பட வேண்டும் என்பதற்காகவும்,[1521] மேலும் இரண்டாவது திருமணத்தில் நுழைபவர்கள் திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைகளில் [(1 தீமோ. 3:3–12); (தீத்து 1:6)].[1522] மூன்றாவது திருமணத்தைப் பொறுத்தவரை: அதே தந்தையர் மரபுகளின் விதிகளின்படி, அது திருச்சபைக்குள் அசுத்தத்தை ஏற்படுத்தினாலும், அது விபச்சாரத்தை விடச் சிறந்ததாகும், எனவே அது அனுமதிக்கப்படுகிறது, ஆனால் இரண்டு முறை திருமணம் செய்தவர்களுக்கு விதிக்கப்பட்ட தண்டனையை விட அதிகமான தண்டனையுடன் மட்டுமே; ஆனால் நான்காவது திருமணம், அது பலதார மணமாக இருப்பதால், கடுமையாகத் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது.[1523]

2. கிறிஸ்தவத் திருமணத்தின் இரண்டாவது பண்பான அதன் பிரிக்க முடியாத தன்மையும், படைப்பாளரால் மனித இயல்பிலேயே நிறுவப்பட்டு, மீட்பராகிய கிறிஸ்துவால் விளக்கப்பட்ட, திருமணத்தின் அசல் சட்டத்திலிருந்தே பெறப்படுகிறது. பரிசேயர்கள் அவரிடம், 'எந்தக் காரணத்திற்காகவும் ஒருவன் தன் மனைவியை விவாகரத்து செய்வது நியாயமானதா?' என்று கேட்டபோது, அவர் பதிலளித்தார்: 'ஆதிமுதலே படைப்பாளி அவர்களை ஆணும் பெண்ணுமாகப் படைத்தார் என்பதை நீங்கள் படித்ததில்லையா? மேலும் அவர் கூறினார்: 'இக்காரணத்திற்காக ஒருவன் தன் தகப்பனையும் தாயையும் விட்டுப் பிரிந்து தன் மனைவியுடன் இணைந்திருப்பான், இருவரும் ஒரே மாம்சமாக இருப்பார்கள், இனி அவர்கள் இருவர் அல்ல, ஒரே மாம்சம். ஆகையால், தேவன் இணைத்ததை மனிதன் பிரிக்காதிருக்கட்டும்.' அவர்கள், 'விவாகரத்துச் சான்றிதழ் கொடுக்கப்பட வேண்டும் என்றும், அதன் மூலம் ஒருவன் தன் மனைவியைப் பிரியலாம் என்றும் மோசே கட்டளையிடவில்லையா?' என்று அவரிடம் எதிர்த்துக் கேட்டபோது (மத்தேயு 19:7), ஆண்டவர் கூறினார்: 'உங்கள் கடின இருதயத்தின்பொருட்டு மோசே உங்கள் மனைவிகளைப் பிரிய அனுமதித்தார், ஆனால் ஆரம்பத்திலிருந்தே அது அப்படி இல்லை' [(மத்தேயு 19:3–8); ஒப்பிடுக. (மாற்கு 10:2–9)]. பின்னர் அவருடைய சீடர்கள் இதே விஷயத்தைப் பற்றி அவரிடம் கேட்டபோது, அவர் கூறினார்: 'விபச்சாரக் குற்றத்தைத் தவிர வேறு எந்தக் காரணத்திற்காகவும் தன் மனைவியை விவாகரத்து செய்துவிட்டு வேறொருவரை மணப்பவன் விபச்சாரம் செய்கிறான்; மேலும், விவாகரத்து செய்யப்பட்ட ஒரு பெண்ணை மணப்பவனும் விபச்சாரம் செய்கிறான்' [(மாற்கு 10:11–12); மேற்கோள் காட்டப்பட்டது (லூக்கா 16:18)]. திருமணத்தின் பிரிக்க முடியாத தன்மை குறித்த கர்த்தருடைய போதனை புனிதத் திருத்தூதர்களாலும் பிரசங்கிக்கப்பட்டது: 'திருமணமானவர்களுக்கு நான் கட்டளையிடுவதில்லை, ஆனால் கர்த்தர்: ஒரு மனைவி தன் கணவனைப் பிரியக்கூடாது—ஆனால் அவள் அப்படிச் செய்தால், அவள் மணமுடிக்காமல் இருக்க வேண்டும் அல்லது தன் கணவனுடன் சமாதானம் செய்துகொள்ள வேண்டும்—மேலும் ஒரு கணவன் தன் மனைவியைப் பிரியக்கூடாது (1 கொரி. 7:10–11). மேலும் மற்றொரு பகுதியில்: திருமணமான பெண் தன் உயிருடன் இருக்கும் கணவனுக்குச் சட்டத்தால் கட்டுப்பட்டவள்; ஆனால் அவளுடைய கணவன் இறந்துவிட்டால், அவள் திருமணச் சட்டத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறாள். ஆகவே, அவள் கணவன் உயிரோடிருக்கும்போது வேறொருவனை மணந்தால், அவள் விபச்சாரி என்று அழைக்கப்படுகிறாள்; ஆனால் அவளுடைய கணவன் இறந்துவிட்டால், அவள் சட்டத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறாள், மேலும் வேறொருவனை மணந்தால் அவள் விபச்சாரி ஆக மாட்டாள் (ரோமர் 7:2–3). திருமணத்தின் பிரிக்க முடியாத தன்மை குறித்து, திருமணமான இருவரில் ஒருவர் இறக்கும் வரையிலும் கூட, மீட்பரின் நேரடி போதனையிலிருந்தும், அவருடைய திருத்தூதரின் போதனையிலிருந்தும் இத்தகைய தெளிவான உபதேசம் கிடைத்திருப்பதால், திருச்சபையின் அனைத்து போதகர்களும் ஒரே குரலில் இதே உண்மையை அறிவித்தது இயல்பானது, உதாரணமாக: புனித ஜஸ்டின் mártyr, அலெக்சாந்திரியாவின் கிளெமென்ட், புனித பாசில் மஹாரிஷி, புனித ஜான் கிறிசோஸ்தோம், புனித எபிஃபானியஸ், அலெக்சாந்திரியாவின் புனித சிரில் மற்றும் பலர்.[1524]

திருமணத்தை முறித்துக் கொள்வதற்கு இரட்சகர் ஒரே ஒரு காரணத்தை மட்டுமே அனுமதித்தார். அது விவாகரத்து, அதாவது இரு துணைவர்களில் ஒருவர் திருமண உறவுக்குத் துரோகம் இழைப்பதுதான்: 'பாலியல் ஒழுக்கக்கேடு ஒன்றைத் தவிர, தன் மனைவியை விவாகரத்து செய்து, வேறொருவரை மணப்பவன் விபச்சாரம் செய்கிறான்' (மத். 19:9): 'தவறான பாலியல் உறவு தவிர வேறு எந்தக் காரணத்திற்காகவும் தன் மனைவியை விவாகரத்து செய்பவன், அவள் விபச்சாரம் செய்யக் காரணமாகிறான்' (மத்தேயு 5:32). மேலும், புனித சபைகள் மற்றும் புனிதத் தந்தையர்களின் விதிகளும் திருமணத்தை முறித்துக் கொள்வதற்கு அனுமதிக்கப்பட்ட ஒரே ஒரு நிகழ்வாக இந்த ஒரு நிகழ்வைக் குறிப்பிடுகின்றன, அதே நேரத்தில் இந்த நிகழ்வில் கூட, அவர்களின் நல்லிணக்கத்தின் மூலம் திருமணப் பிணைப்பு தொடர்ந்து செல்லுபடியாகும் என்றும், பிரிக்க முடியாததாக இருக்கும் என்றும் குறிப்பிடுகின்றன.[1525]

7. குருத்துவத்தின் திருவருட்சாதனம் பற்றி

§238. முந்தைய பிரிவுடன் தொடர்பு; திருச்சபைக்குள் (பதவரிசை) ஒரு சிறப்பு, கடவுளால் நிறுவப்பட்ட ஊழியமாக குருத்துவம் மற்றும் அதன் மூன்று பாகங்கள்; திருவருட்சாதனமாக குருத்துவம் என்ற கருத்து

இதுவரை திருவருட்சாதனங்களின் கோட்பாட்டை விவரிக்கும்போது, அவற்றில் ஒவ்வொன்றும் திருச்சபையின் மேய்ப்பர்களான ஆயர்கள் மற்றும் முதியோர்களால் மட்டுமே விசுவாசிகளுக்கு வழங்கப்படவும் கற்பிக்கப்படவும் முடியும் என்பதை நாம் குறிப்பிட்டுள்ளோம். ஆனால், மக்கள் கிறிஸ்துவின் திருச்சபையின் மேய்ப்பர்களாக மாறி, திருவருட்சாதனங்களை நிர்வகிக்கும் அதிகாரத்தைப் பெறுவதற்காக, இறைவன் மற்றொரு சிறப்புத் திருவருட்சாதனத்தை ஸ்தாபித்தார்—அது குருத்துவத் திருவருட்சாதனம்.

குருத்துவம் இரண்டு அர்த்தங்களில் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது: ஒரு தனிப்பட்ட மக்கள் பிரிவாக, திருத்தொடர் (புனிதத் தலைமை) எனப்படும் திருச்சபையின் உள்ளே ஒரு குறிப்பிட்ட ஊழியமாகவும், மேலும் மக்கள் இதற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டு இந்த ஊழியத்திற்கு நியமிக்கப்படும் ஒரு குறிப்பிட்ட புனிதச் சடங்காகவும். குருத்துவத்தை முதல் அர்த்தத்தில் நாம் ஏற்கனவே பரிசீலித்துள்ளோம், மேலும் கண்டறிந்துள்ளோம்:

அ) கர்த்தராகிய இயேசுவே அந்தப் போதகர்களின் படிநிலை அல்லது ஒழுங்கை [1526] ஸ்தாபித்தார், அவர்களை மட்டுமே திருச்சபையில் போதகர்களாகவும், திருவருட்சாதனங்களின் ஊழியர்களாகவும், ஆன்மீகத் தலைவர்களாகவும் அவர் அங்கீகரித்தார், மேலும் இதை அவர் எல்லா விசுவாசிகளுக்கும் ஒருபோதும் வழங்கவில்லை (§172); பி) இந்தப் படிநிலைகளுக்குள் மூன்று அத்தியாவசியமான, தெய்வீகமாக நிறுவப்பட்ட தரவரிசைகள் உள்ளன: முதலாவதும் மிக உயர்ந்ததும் ஆயர், அதாவது தலைமைக் குருவின் பதவியாகும்; இரண்டாவதும் கீழ்நிலை பெற்றதும் முதியோர், அதாவது குருவின் பதவியாகும்; மூன்றாவது மற்றும் தாழ்வானது திருத்தொண்டரின் பதவி (§173), மற்றும் — c) இந்தப் படிநிலைப் பதவிகள் மூன்றும் ஒன்றோடொன்றுக்கும், மந்தையுடனும் ஒரு குறிப்பிட்ட உறவில் வைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் திருச்சபைக்கு அவர்கள் வழங்கும் பொதுவான ஊழியத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட பங்கைக் கொண்டுள்ளன (§174). இப்போது நாம் திருத்தொண்டை ஒரு திருவருட்சாதனமாக விவாதிப்போம்.

திருத்தொண்டு என்ற சொல், ஒரு திருவருட்சாதனமாக, இயல்பாகவே, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒருவரின் தலையின் மீது ஆயர் தன் கைகளை ஜெபத்துடன் வைத்து, அந்த நபருக்கு இறை அருள் வழங்கப்பட்டு, அவர்கள் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு, திருச்சபையின் படிநிலைகளில் ஒரு குறிப்பிட்ட பதவிக்கு நியமிக்கப்படும் அந்தப் புனிதச் சடங்கைக் குறிக்கிறது, மற்றும் அதன் பிறகு அவர்களின் படிநிலைப் பணிகளை நிறைவேற்றுவதில் அவர்களுக்கு உதவுகிறது. இந்த திருவருட்சாதனம் திருநிலைப்படுத்தல்,[1527] , மர்மமான திருநிலைப்படுத்தல்,[1528] , (புனித) பதவிக்கு உயர்த்தப்படுதல்,[1529] , குருத்துவத்தின் ஆசீர்வாதம்,[1530] மற்றும் புனித திருநிலைகளின் திருவருட்சாதனம் என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது.[1531]

§239. திருநிலைக் கிரியையின் தெய்வீக ஸ்தாபனமும் செல்லுபடியாகும் தன்மையும்

I. குருத்துவத்தின் திருவருட்சாதனத்தின் தெய்வீக ஸ்தாபனம், திருத்தூதர்கள் செய்த செயல்களிலிருந்து தெளிவாகிறது; அவர்களே, கர்த்தராகிய இயேசு கட்டளையிட்ட அனைத்தையும் நினைவூட்டிய (யோவான் 14:26) தூய ஆவியானவரால் வழிநடத்தப்பட்டு, இந்தத் திருவருட்சாதனத்தை வழங்கினர், மேலும், கைகளைப் போடுவதன் மூலம், படிநிலை அமைப்பின் மூன்று நிலைகளுக்கும் ஊழியர்களை நியமித்தனர். இவ்வாறு, எபேசுத் திருத்தந்தையாகிய தனது சீடர் தீமோத்தேயுவுக்கு அறிவுறுத்தும்போது, திருத்தந்தை புனித பவுல் ஆயர் பதவிக்கான நியமனத்தைப் பற்றி குறிப்பிடுகிறார்: 'உன்னில் இருக்கும், ஆசாரியத்துவத்தினாலே கைவைத்ததோடு தீர்க்கதரிசனத்தினாலேயும் உனக்குக் கொடுக்கப்பட்ட வரத்தை நீர் அலட்சியம்பண்ணாதிரும்' (1 தீமோ. 4:14), மேலும் மற்றொரு நிருபத்தில்: 'என் கைவைத்ததின் மூலமாயிருக்கிற உனக்குள்ளே இருக்கும் தேவ வரத்தைத் தூண்டிவிடுமாறு உத்தரியப்படுத்துகிறேன்' (2 தீமோ. 1:6). திருத்தூதர்களின் செயல்கள் நூலில் குருத்துவப் பதவிக்கான நியமனம் பற்றி நாம் வாசிக்கிறோம், அதில் திருத்தூதர்களான பவுலும் பர்னபாவும் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பதற்காக அசியா மைனரில் உள்ள லிஸ்த்ரா, இக்கோனியம் மற்றும் அன்டியோக் நகரங்கள் வழியாகப் பயணம் செய்தபோது, ஒவ்வொரு திருச்சபைக்கும் குருக்களை நியமித்ததாகக் கூறப்படுகிறது (அப்போஸ்தலர் 14:23). அதே புனித நூலில், முதல் ஏழு திருத்தொண்டர்களைப் பற்றிக் கூறும் இடத்தில், திருத்தொண்டர் பதவிக்கான நியமனம் பற்றியும் நாம் வாசிக்கிறோம்: 'அவர்கள் இந்த மனிதர்களைத் தூதர்களுக்கு முன்பாக நிறுத்தினார்கள், ஜெபித்த பிறகு, அவர்கள் மீது தங்கள் கைகளை வைத்தார்கள்' (அப்போஸ்தலர் 6:6). அதனால்தான், திருத்தூதர் புனித பவுல், ஆண்டவர் தாமே தம் திருச்சபைக்குத் திருத்தூதர்கள், தீர்க்கதரிசிகள், நற்செய்தியாளர்கள், மேய்ப்பர்கள், போதகர்கள் ஆகியோரைப் பரிசுத்தவான்களைப் பரிபூரணமாக்குவதற்கும், ஊழியத்தின் வேலைக்கும் (எபே. 4:11–12) கொடுத்தார் என்று சாட்சியளிக்கிறார், மேலும் எபேசு திருச்சபையின் மேய்ப்பர்களிடமிருந்து விடைபெறும்போது, இவ்வாறு கூறினார்: 'உங்களையும், பரிசுத்த ஆவியானவர் இறைவனின் சபையை மேய்ப்பதற்காக உங்கள் மேற்பார்வையாளர்களாக நியமித்த அந்த மந்தையையும் குறித்து எச்சரிக்கையாக இருங்கள்' (அப்போஸ்தலர் 20:28). இவை அனைத்தையும் ஒன்றாகக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, குருத்துவம் ஒரு உண்மையான திருவருட்சாதனம் என்ற உண்மையை இவை வெளிப்படுத்துகின்றன. ஏனெனில், அதற்கு ஒரு தெய்வீகத் தோற்றம் மட்டுமல்ல, ஒரு குறிப்பிட்ட வெளிப்புற அடையாளமான கைகளை வைக்கும் சடங்கும் உண்டு. இந்த அடையாளத்தின் மூலம், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் மீது கடவுளின் ஒரு சிறப்புப் பரிசு, ஒரு தனிப்பட்ட பரிசு வழங்கப்படுகிறது; அதன் மூலம் அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியானவரால் நேரடியாகத் தங்கள் பதவிக்கு நியமிக்கப்படுகிறார்கள்; எனவே, அது ஒரு திருவருட்சாதனத்தின் அனைத்து அத்தியாவசிய பண்புகளையும் கொண்டுள்ளது.

II. திருத்தூது நெறிமுறைக்குச் சான்று பகரும் திருத்தந்தையர்களும் திருச்சபையின் போதகர்களும், சில சமயங்களில் திருநிலைப்படுத்தலை ஒரு திருவருட்சாதனமாக விவரிக்கின்றனர்; தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுக்கு அது வழியாகப் பரிமாறப்படும் கண்ணுக்குத் தெரியாத அருளைப் பற்றிப் பேசுகின்றனர், மேலும் சில சமயங்களில் அதை நேரடியாகவே ஒரு திருவருட்சாதனம் என்றும் அழைக்கின்றனர். உதாரணமாக, அவற்றுள் சில:

புனித பேஸ்கி மகான்: "திருச்சபையிலிருந்து விலகிச் சென்றவர்கள் புனித ஆவியானவரின் அருளை இனி கொண்டிருக்கவில்லை. ஏனெனில், சட்டப்பூர்வமான தொடர்ச்சி துண்டிக்கப்பட்டதால், அருளின் பரிமாற்றம் நின்றுவிட்டது. ஏனெனில், முதலில் விலகிச் சென்றவர்கள் தந்தையர்களிடமிருந்து தங்கள் திருநிலைப்படுத்தலைப் பெற்று, அவர்கள் கைகளைப் பொழிந்ததன் மூலம், ஆவிக்குரிய வரத்தைப் பெற்றிருந்தார்கள்."[1532]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம், (அப்போஸ்தலர் 6:6) குறித்து: "வரலாற்றாசிரியர் எவ்வளவு துல்லியமாக இருக்கிறார் என்று பாருங்கள். அவர் 'எப்படி' என்று கூறவில்லை, மாறாக அவர்கள் (ஏழு திருத்தொண்டர்கள்) ஜெபத்துடன் (εχειροτονήθησαν διά προσευχής) நியமிக்கப்பட்டார்கள் என்று மட்டுமே கூறுகிறார்: ஏனெனில் இதுவே திருநிலைப்படுத்தல் (χειροτονία). ஒரு மனிதன் தன் கைகளை வைக்கிறான், ஆனால் கடவுளே எல்லாவற்றையும் செய்கிறார், மேலும் அவர் நியமிக்கப்படும் ஒருவரின் தலையைத் தொடுகிறார், அவர் நியமிக்கப்பட வேண்டிய விதத்தில் நியமிக்கப்பட்டால்" … மேலும் (அப்போஸ்தலர் 6:8): "ஏழு பேரில் ஒருவர் எவ்வாறு மேன்மையுற்று முதன்மையான இடத்தைப் பிடித்திருந்தார் என்பதைப் பாருங்கள். ஏனெனில், திருநிலைப்பாடு அனைவருக்கும் பொதுவானதாக இருந்தாலும், இவன் மேலான அருளைப் பெற்றான். முன்னதாக அவன் அற்புதங்கள் செய்யவில்லை, ஆனால் அவன் நன்கு அறியப்பட்டவுடன் செய்தான்; இதிலிருந்து, அருள் மட்டும் போதுமானதல்ல, ஆனால் ஆவியானவரின் பெருகுவதற்கு திருநிலைப்பாடும் தேவை என்பது தெளிவாகிறது. அவர்கள் முன்னரே ஆவியினால் நிரம்பியிருந்தாலும், ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் அவனைப் பெற்றிருந்தார்கள்."[1533]

புனித லியோ மகா: "அப்போஸ்தலர் மரபு வழி நமக்குக் கிடைத்த இந்த வழக்கத்தின் முக்கியத்துவத்தைத் தவிர, பரிசுத்த வேதாகமம் மேலும் வெளிப்படுத்துகிறது, பரிசுத்த ஆவியானவரின் கட்டளைப்படி, திருத்தூதர்கள் பவுலையும் பர்னபாவையும் பிற இனத்தாரிடம் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பதற்கு அனுப்பியபோது, அவர்கள் நோன்பிருந்து, ஜெபித்து, அவர்கள் மீது கைகளை வைத்து, அவர்களை வழியனுப்பினர் (அப்போஸ்தலர் 13:3), திருவருட்சாதனத்தை வழங்குவோரும் பெறுவோரும் எந்த மரியாதையுடன் முயல வேண்டும் என்பதை நாம் கற்றுக்கொள்வோம், அதனால் இத்தகைய பெரும் ஆசீர்வாதம் நிறைந்த திருவருட்சாதனம் கவனக்குறைவாக வழங்கப்படாமல் இருக்கும். ஆகையால், கர்த்தர் உங்களைத் தலைவராக நியமித்திருக்கும் திருச்சபைகளில் குருக்களை நியமிக்கும் இந்த முறையை நீங்கள் பேணினால், அப்போஸ்தலர்களின் விதிமுறைகளுக்குப் பக்திமிக்க மற்றும் பாராட்டத்தக்க கீழ்ப்படிதலைக் காட்டுவீர்கள்."[1534]

கல்கத்திக் சபைத் தந்தையர்கள்: "எந்தவொரு ஆயரும் பணத்திற்காகப் பதவி நியமனம் செய்தால், மேலும் விலைமதிப்பற்ற கிருபையை ஒரு வணிகப் பொருளாக மாற்றி, பணத்திற்காக ஒரு ஆயரை, அல்லது ஒரு கோரேபிஷோபஸை, அல்லது ஒரு பிரீஸ்பைடரை, அல்லது ஒரு டிகானை, அல்லது வேறு எந்த மதகுரு உறுப்பினரையும் நியமிக்கிறார், அல்லது பணத்திற்காக ஒரு ஓய்கோனோமோஸை, அல்லது ஒரு எக்டிகோஸை, அல்லது ஒரு பாரெமோனாரியோஸை, அல்லது உண்மையில் எந்தவொரு திருச்சபைப் பதவிக்கும் நியமிக்கிறார், தனது சொந்த இழிவான ஆதாயத்திற்காக: இப்படிப்பட்டவர், இதைச் செய்ய முயன்ற குற்றத்திற்காகக் கண்டறியப்பட்டால், தனது சொந்தப் பதவியிலிருந்து நீக்கப்படுவார்."[1535]

பேறு பெற்ற அகஸ்டின். டோனாட்டிஸ்டுகளுக்கு எதிராக, குருத்துவத்தின் மாற்ற முடியாத தன்மையைப் பற்றிப் பேசுகையில், அவர் வாதிடுகிறார்: "தூய நீராடலை இழக்க முடியாத ஒருவன், அதை வழங்கும் உரிமையை இழக்கக் கூடாது என்பதற்கு எந்தக் காரணமும் இல்லை. ஏனெனில் இரண்டும் திருவருட்சாதனங்கள்: இரண்டும் ஒரு நபருக்கு ஒருவிதமான அர்ப்பணிப்பின் மூலம் வழங்கப்படுகின்றன, முதலாவது அவர் ஞானஸ்நானம் பெறும்போது, இரண்டாவது அவர் திருநிலைப்படுத்தப்படும்போது."[1536]

பண்டைய காலங்களில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திலிருந்து விலகி, கிழக்கில் நிலவும் அனைத்து கிறிஸ்தவ பிரிவுகளும், திருமுழுக்கை நிர்வகிக்கும் உரிமையை இழக்க முடியாத ஒருவரால் ஏன் அதை நிர்வகிக்கும் உரிமையை இழக்க முடியும் என்பதற்கு எந்தக் காரணமும் இருப்பதாகத் தெரியவில்லை என்று கூறி, குருத்துவத்தை திருச்சபையின் திருவருட்சாதனங்களில் ஒன்றாக ஒருமனதாக அங்கீகரிக்கின்றன என்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது.[1537]

§240. குருத்துவ அருட்சாதனத்தின் தோற்றமுடைய அம்சம், அதன் கண்ணுக்குத் தெரியாத விளைவுகள் மற்றும் அதை மீண்டும் செய்ய முடியாத தன்மை

I. திருநிலைக் கிரியையின் தோன்றும் அம்சம் என்பது, ஜெபத்துடன் கூடிய கைகளை வைப்பதாகும்.

1) திருநிலைப்பாடு. இது புனித வேதாகமத்தால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது, அது ஆரம்பத்திலிருந்தே, ஆயர் [(1 தீமோ. 4:14); (2 தீமோ. 1:5)] மற்றும் முதியோர் [(1 தீமோ. 5:22); (தீத்து 1:5)] மற்றும் டீக்கன் பதவிக்கு (அப்போஸ்தலர் 6:6) ஆகியவை ஆரம்பத்திலிருந்தே உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. இது புனித Apostles [1538] -இன் விதிகள் மற்றும் அப்போஸ்தலீக அரசியலமைப்புகள் எனப்படும் நூல்களால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.[1539] இதற்கு உலகளாவிய மற்றும் உள்ளூர் மன்றங்கள் சான்றளிக்கின்றன: நைசியாவின் முதல் மன்றம் (சட்டங்கள் 4 மற்றும் 19), அன்சியரா மன்றம் (சட்டம் 13), அந்தியோக்கியா மன்றம் (சட்டம் 10), கல்தோனிய மன்றம் (சட்டம் 6), கார்தாஜே மன்றம் (சட்டங்கள் 36, 59, 100) மற்றும் பிற. இறுதியாக, திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும் தனித்தனியாக சாட்சி அளிக்கின்றனர், குறிப்பாக ஆயர் பதவிக்கான கைகளைப் பரப்புவதன் மூலம் நியமனம்[1540] , குரு பதவிக்கான [1541] மற்றும் சுவிசேஷகர் பதவிக்கான நியமனத்தையும் குறிப்பிடுகின்றனர்.[1542]

2) ஜெபத்துடன் இணைந்து. புனிதத் திருத்தூதர்களே இவ்வாறு செயல்பட்டனர்: ஜெபித்த பிறகு, அவர்கள் முதல் ஏழு திருத்தொண்டர்களை நியமித்தனர் (அப்போஸ்தலர் 6:6); ஜெபித்த பிறகு, அவர்கள் திருச்சபை முழுவதும் முதியோரை நியமித்தனர் (அப்போஸ்தலர் 14:23). திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்கள், திருநிலைப்படுத்தப்படும் நபரின் மீது தூய ஆவியை இறங்கச் செய்யும் திருநிலைப்படுத்தலின்போது ஓதப்பட்ட ஜெபத்தைப் பற்றிக் குறிப்பிடுகின்றனர்.[1543] இந்த ஜெபம் இன்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் அது பின்வருமாறு வாசிக்கப்படுகிறது: "எப்போதும் பலவீனங்களைக் குணப்படுத்தி, குறைகளை நிரப்பும் தெய்வீகக் கிருபை, அன்புத் துணைத்திருமுன்வராகிய இவர், திருமுன்வராகவும் (அல்லது திருமுன்வராகிய இவர், முதியவராகவும்) நியமிக்கப்படுகிறார்: ஆகவே, பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிருபை அவர்மேல் இறங்கும்படி, நாம் அவருக்காகப் பிரார்த்தனை செய்வோம்."[1544]

I. திருநிலைக் கிரியையின் கண்ணுக்குத் தெரியாத விளைவு என்னவென்றால், அதன் மூலமாகவும் பிரார்த்தனை மூலமாகவும், திருநிலைப் பணியைப் பொறுத்தவரையில் தேவ நன்மையும், குருத்துவ நன்மையும், திருநிலைப்படுத்தப்படுபவருக்கு உண்மையாகவே வழங்கப்படுகிறது. நாம் ஏற்கெனவே கண்டது போல,

அ) திருத்தூதரான புனித பவுல் எபேசு நகரின் ஆயரான திமோத்தேயுவிடம் தெளிவாகப் பேசுகிறார்: 'உன்னில் இருக்கும், ஆசாரியத்துவத்தின் கைகளை வைப்பின் மூலம் தீர்க்கதரிசனத்தினால் உனக்குக் கொடுக்கப்பட்ட வரத்தை அலட்சியப்படுத்தாதே' (1 தீமோ. 4:14); 'என் நியமனத்தின் மூலம் உனக்குள் இருக்கும் தேவனுடைய வரத்தை மீண்டும் மூட்டுமாறு உன்னை ஞாபகப்படுத்துகிறேன்' (2 தீமோ. 1:6);

பி) கல்கத்தோன் கவுன்சிலின் தந்தையர்கள் (முன்மொழிவு 2) இதை வாங்க முடியாத அருள் என்று கூறுகின்றனர்; புனித பேஸ்லின் மாபெரும் இதை ஒரு ஆன்மீகப் பரிசு என்று கூறுகிறார் ([1545] ); மற்றும் புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் இதை ஆவியானவரின் பெருக்கம் என்று கூறுகிறார் ([1546] ). இப்போது மேலும் சில சாட்சியங்களைக் கேட்போம்:

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "திருச்சபையில் உங்கள் ஊழியத்திற்காகவும், அற்புதங்களுக்காகவும், உங்கள் எல்லா சேவைகளுக்காகவும் நீங்கள் பெற்ற தேவனுடைய வரமாகிய, அதாவது பரிசுத்த ஆவியின் கிருபையைத் தூண்டிவிடுமாறு உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறேன். ஏனெனில் அதை அணைப்பதும் தூண்டிவிடுவதும் நம்மைச் சார்ந்தது."[1547] மேலும் மற்றொரு இடத்தில்: "இறைச்சி மற்றும் இரத்தம் கொண்ட ஒரு மனிதனாக இருக்கும்போதே, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மற்றும் அழியாத இயல்பின் சன்னிதியில் இருப்பது எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை யாராவது சிந்தித்தால், ஆவியானவரின் அருள் குருக்களுக்கு என்ன மரியாதையை வழங்கியுள்ளது என்பதை அவர்கள் தெளிவாகக் காண்பார்கள். அவர்கள் மூலமாகத்தான் பலிகிரியைகள் சமர்ப்பிக்கப்படுகின்றன, மேலும் நமது கண்ணியத்திற்கும் மீட்பிற்கும் தொடர்பான பிற உயர்த்தப்பட்ட ஊழியங்களும் செய்யப்படுகின்றன. அவர்கள் இன்னும் பூமியில் வாழ்ந்து நடமாடும்போதே, அவர்கள் பரலோக விஷயங்களை நிர்வகிக்க நியமிக்கப்பட்டுள்ளனர், மேலும் தேவதூதர்களுக்கோ அல்லது பிரதான தேவதூதர்களுக்கோ கடவுள் வழங்காத ஒரு அதிகாரத்தைப் பெற்றுள்ளனர்."[1548]

நைசியா புனித கிரிகோரி: "வார்த்தையின் சக்தி, குருவை முக்கியமானவராகவும் மரியாதைக்குரியவராகவும் ஆக்குகிறது, மேலும் ஒரு புதிய ஆசீர்வாதத்தின் மூலம் அவரை சாதாரண மக்களிடமிருந்து வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறது. நேற்றும் அதற்கு முன்பும் சாதாரண மக்களில் ஒருவராக இருந்த அவர், திடீரென்று ஒரு வழிகாட்டியாகவும், தலைவராகவும், ஆசிரியராகவும், புனித இரகசியங்களை நிறைவேற்றுபவராகவும் ஆகிவிடுகிறார் — மேலும் அவர் உடல் ரீதியாகவோ அல்லது தோற்றத்திலோ சிறிதளவும் மாறாமல் அவ்வாறு செய்கிறார். இருப்பினும், வெளிப்படையாகத் தன்னைப்போலவே இருந்தாலும், கண்ணுக்குத் தெரியாத ஒரு சக்தியாலும் கிருபையாலும், அவன் கண்ணுக்குத் தெரியாத தன் ஆன்மாவில் சிறந்ததாக மாற்றப்பட்டிருக்கிறான்."[1549]

புனித அம்ப்ரோஸ்: "மறைமாவட்ட அருளை வழங்குவது யார், கடவுளா அல்லது மனிதனா? நீங்கள் தயக்கமின்றி பதிலளிப்பீர்கள்: கடவுள் என்று. ஆனால் கடவுள் அதை மனிதன் மூலம் வழங்குகிறார். மனிதன் கைகளை வைக்கிறான், கடவுள் அருளைப் பொழிகிறார்; குரு தனது பணிவான வலது கையை வைக்கிறான், கடவுள் தனது சர்வவல்லமையுள்ள வலது கையால் ஆசீர்வதிக்கிறார்; ஆயர் நியமிக்கிறார், கடவுள் அந்தப் பதவியை வழங்குகிறார்."[1550]

குருத்துவத்தின் அருள் ஒன்றாக இருந்தாலும், அது திருவருட்சாதனத்தின் மூலம் வெவ்வேறு அளவுகளில் வழங்கப்படுகிறது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்: டீக்கனுக்குக் குறைந்த அளவிலும், பிரெஸ்பைடருக்கு அதிக அளவிலும், பிஷப்புக்கு இன்னும் அதிக அளவிலும், திருச்சபையில் உள்ள அவர்களின் தனிப்பட்ட ஊழியங்களுக்கு ஏற்ப இது வழங்கப்படுகிறது; இதனால், நியமனம் மூலம் பெறப்பட்ட வரங்களின் அடிப்படையில், பிஷப் தனது சொந்த குறிப்பிட்ட திருச்சபையில் முதன்மை ஆசிரியர், முதன்மை ஊழியர், மற்றும் முதன்மை ஆட்சியாளர் அல்லது தலைமை மேய்ப்பராக இருக்கிறார்; குரு, ஆயரிடமிருந்து திருநிலைப்படுத்தல் மூலம் தனது அதிகாரம் முழுவதையும் பெறுகிறார், மேலும் அவர் தனது சொந்த இறைமாவட்டத்திற்குள்ளும் ஆயரின் அதிகாரத்தின் கீழும் மட்டுமே போதிக்க, திருவருட்சாதனங்களை நிறைவேற்ற மற்றும் ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் வழங்க அதிகாரம் பெற்றவர்; இயேசுக்கிறிஸ்துவின் திருச்சபைக்குச் சேவை செய்வதில், ஆயர்கள் மற்றும் முதியோருக்கு உதவியாளர்களாகவும் இணைப் பணியாளர்களாகவும் மட்டுமே இருப்பவர்கள் பங்காளிகள்; அவர்களாகவே போதிக்க, திருவருட்சாதனங்களை நிறைவேற்ற அல்லது ஆள அதிகாரம் கொண்டிருக்கவில்லை (பார். §174).

II. திருநிலைப்படுத்தல் மூலம் வழங்கப்படும் குருத்துவத்தின் அருள்—பல்வேறு நிலைகளில் இருந்தாலும்— குருத்துவத்தின் அருள், திருநிலைப்படுத்தல் மூலம் வழங்கப்பட்டு, பல்வேறு அளவுகளில் இருந்தாலும், திருத்தூதர் புனித பவுல், திமோத்தேயு ஆயருக்குள் இருக்கும் வரத்தையும் (1 தீமோ. 4:14), அவருக்குள் இருக்கும் கடவுளின் வரத்தையும் (2 தீமோ. 1:14) இரண்டு சந்தர்ப்பங்களில் நினைவூட்டுவதன் மூலம் முதல் கருத்தைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார்; மேலும் அந்த அருள், குருக்கள், மூப்பர்கள் மற்றும் ஆயர்களுக்கு வழங்கப்பட்டு, அவர்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு ஆன்மீக அதிகாரத்தை அளித்து, அவர்கள் ஒவ்வொருவரின் ஆன்மாவிலும் மாற்றமின்றி நிலைத்திருக்கிறது: இதனால்தான் ஒரு ஆயரோ, மூப்பரோ, அல்லது குருவானோ ஒரே பதவிக்கு இரண்டாவது முறையாகத் திருநிலைப்படுத்தப்படுவதில்லை, மேலும் குருத்துவத்தின் திருவருட்சாதனம் குறைக்க முடியாததாகக் கருதப்படுகிறது. முதல் அம்சம், புனித பவுல் அப்போஸ்தலர், திமோத்தேயு பிஷப்பிற்குள் இருக்கும் வரத்தையும் (1 தீமோ. 4:14), அவருக்குள் இருக்கும் கடவுளின் வரத்தையும் (2 தீமோ. 1:6) இரண்டு முறை நினைவூட்டும் போது சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது. பிந்தைய அம்சம் பின்வருமாறு கூறப்படுகிறது:

புனித அப்போஸ்தலர்களின் விதி 68-இல்: 'ஒருவர், அவர் ஆயராக இருந்தாலும், குருவாக இருந்தாலும் அல்லது சுபாகமாக இருந்தாலும், யாரிடமிருந்தாவது இரண்டாவது திருநிலைப் பணியைப் பெற்றால், அவரும் அவரைத் திருநிலைப்படுத்தியவரும் புனிதப் பணியிலிருந்து வெளியேற்றப்பட வேண்டும்.'

கார்தேஜ் சபையின் விதி 36-இல்: "சபைப் பணியிலிருந்து அவர்களைத் தவிர்க்க முடியாமல் விலக்கும் ஏதேனும் ஒரு கடுமையான பாவத்தில் குற்றவாளிகளாகக் காணப்பட்ட மூப்பர்கள் அல்லது ஊழியர்கள், மனந்திரும்புபவர்கள் அல்லது விசுவாசமுள்ள பொதுநிலையினர் மீது வைப்பது போல அவர்களுடைய கைகள் மீது கை வைக்கப்படமாட்டாது, மேலும் அவர்கள் மறுஞானஸ்நானம் பெறவோ அல்லது குருத்துவப் பதவிக்கு உயரவோ அனுமதிக்கப்படமாட்டார்கள்."

அதே கவுன்சிலின் விதி 59-இல்: "எங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட ஆணைக்கு இணங்க, கேப்புவாவில் நடைபெற்ற கவுன்சிலில் தீர்மானிக்கப்பட்டபடி, மறு ஞானஸ்நானம் அல்லது மறு திருநிலைப்படுத்தல் அனுமதிக்கப்படாது என்பதையும் நாங்கள் முன்மொழிகிறோம்."

பொதுவாக, திருமுழுக்குகளைப் போலவே, திருநிலைப்படுத்தல்களும், அவை ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத சமூகங்களில் நடைபெற்றிருந்தாலும், முறையாகச் செய்யப்பட்டிருந்தால், எந்தச் சூழ்நிலையிலும் மீண்டும் செய்யப்படக்கூடாது என்ற விதியை திருச்சபை எப்போதும் கடைப்பிடித்து வருகிறது. எனவே, கத்தார் ([1551] ) மற்றும் டோனாடிஸ்ட் ([1552] ) போன்ற சில பிளவுபட்ட பிரிவுகளிலிருந்து ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்கு மதம் மாறிய மதகுருமார்களுக்காகக் கூட திருநிலைப்படுத்தல்களை அது மீண்டும் செய்யவில்லை, இப்போதும் ரோமானிய திருச்சபையிலிருந்து மதம் மாறுபவர்களுக்காக அவற்றை மீண்டும் செய்வதில்லை. அதே காரணத்திற்காக, துன்புறுத்தல்களின் போது விலகிச் சென்ற ஆயர்கள் மற்றும் முதியோர்களை மீண்டும் திருநிலைப்படுத்தியதற்காக, ரோமின் சபை டோனாட்டஸை உலகளாவிய திருச்சபையின் ஆணைகளுக்கு முரணானது என்று கண்டித்தது;[1553] புனித பேஸ்கி மகான், செபாஸ்டின் யூஸ்டேத்தியுஸை அதே திருநிலைப்படுத்தலை மீண்டும் செய்ததற்காகக் கண்டித்தார், மேலும் எந்த ஒரு பிதாவாதியும் கூட இதுவரை அவ்வாறு செய்யத் துணியவில்லை என்றும் குறிப்பிட்டார் ;[1554] அதே நேரத்தில் சிலர் அரியன்களையும் இதே விஷயத்திற்காகக் கண்டித்தனர்.[1555] தவறான மற்றும் சட்டவிரோதமான முறையில், பிதற்றல்களால் கடைப்பிடிக்கப்பட்டது போன்ற திருநிலைப்படுத்தல் மட்டுமே திருச்சபையால் செல்லாததாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது, மேலும் ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு மதம் மாறும் எந்தவொரு மதகுருவும் தன்னை அதற்குத் தகுதியானவராக நிரூபித்தால், அது ஒரு புதிய, சட்டப்பூர்வமான திருநிலைப்படுத்தலால் மாற்றப்பட வேண்டும் என்று ஆணையிடப்பட்டது.[1556] பண்டைய காலங்களில் அரியன்கள், பவுலிசியன்கள்[1557] மற்றும் பொதுவாக, தங்களைத் தாங்களே சட்டவிரோதமாகப் பதவியேற்ற ஆயர்களால் நியமிக்கப்பட்ட அனைவருக்கும் இந்த நடைமுறையே பின்பற்றப்பட்டது;[1558] மேலும், இப்போது புராட்டஸ்டன்டிசத்திலிருந்து மதம் மாறுபவர்களுக்கும் இந்த நடைமுறையே பின்பற்றப்படுகிறது. இருப்பினும், இந்த விஷயத்தில் கூட, திருநிலைப்படுத்தும் திருவருட்சாதனம் மீண்டும் செய்யப்படுவதில்லை, மாறாக உண்மையில் முதன்முதலில் கொண்டாடப்படுகிறது: ஏனெனில் முந்தைய திருநிலைப்படுத்தல் உண்மையானதல்ல, அது வெறும் கற்பனையானது.

§241. திருநிலைக் கிரியையை நிர்வகிக்க யாருக்கு அதிகாரம் உண்டு, மற்றும் அதை அணுகுபவர்களிடமிருந்து என்ன தேவைப்படுகிறது

I. ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனைப்படி, குருத்துவப் பதவிக்கு நியமிக்கும் அதிகாரம், திருத்தூதர்களின் நேரடி வாரிசுகளான ஆயர்களுக்கு மட்டுமே உரியது (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் கடிதம், கட்டுரை 10). மேலும் இந்தப் போதனை:

1) இது புனித வேதாகமத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. புனித வேதாகமங்கள், திருத்தூதர்கள் தாமே மட்டும் படிநிலைப் பதவிகளில் உள்ளவர்களை நியமித்தார்கள் என்றும், இந்தப் பணியை ஆயர்களுக்கு ஒப்படைத்தார்கள் என்றும் காட்டுகின்றன. அவர்கள் தாமே ஆயர் பதவிக்கு (2 தீமோ. 1:6), முதியோர் பதவிக்கு (அப்போஸ்தலர் 14:22–23), மற்றும் சுவிசேஷகர் பதவிக்கு (அப்போஸ்தலர் 6:6) நியமித்தனர். அவர்கள் இதை ஆயர்களுக்குப் பொறுப்பிட்டுனர்: புனித பவுல் க்ரேட்டாவின் ஆயனான தீத்துவுக்கு எழுதியதாவது: 'இந்தக் காரணத்தினாலே உன்னைக் க்ரேட்டாவில் விட்டுவந்தேன்; நீ செய்து முடிக்க வேண்டிய காரியங்களைச் சீரமைத்து, நான் உனக்குக் கட்டளையிட்டபடியே ஒவ்வொரு ஊரிலும் முதியவர்களை நியமிக்க வேண்டும்' (தீத்து 1:5), மேலும் அவர் எபேசு நகரின் ஆயனான தீமோத்தேயுவுக்குக் கட்டளையிட்டார்: 'யாருக்கும் அவசரமாகக் கைகளை வைக்காதீர்கள், மற்றவர்களின் பாவங்களில் பங்கு பெறாதீர்கள்' (1 தீமோ. 5:22). நியமனத் திருவருட்சாதனம் வேறொருவரால் வழங்கப்பட்டிருக்கக்கூடிய சந்தர்ப்பங்களைப் பொறுத்தவரை, இறைவார்த்தையில் இதற்கு எந்தக் குறிப்பும் இல்லை.[1559]

2) இது புனித அப்போஸ்தலர்களின் விதிமுறைகளாலும் புனித சபைகளாலும் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது.

புனித அப்போஸ்தலர்களின் முதல் மற்றும் இரண்டாவது விதிகளில் இவ்வாறு கட்டளையிடப்பட்டுள்ளது: 'ஒரு ஆயர் இரண்டு அல்லது மூன்று ஆயர்களால் திருநிலைப்படுத்தப்பட வேண்டும். ஒரு மூப்பர், ஒரு ஆளுநர் மற்றும் பிற திருத்தொண்டர்கள் ஒரு ஆயனால் திருநிலைப்படுத்தப்பட வேண்டும்' (கார்தேஜ் சபை, விதி 60).

முதல் உலகளாவிய திருச்சபையதிகாரத்தின் 19வது விதி, மற்றவற்றுடன், பின்வருமாறு கூறுகிறது: "முன்னர் (பாலிகியன்களில்) யாராவது குருத்துவத்தைச் சேர்ந்தவராக இருந்தால்: அத்தகைய நபர்கள், தங்கள் மதமாற்றத்திற்குப் பிறகு, குற்றமற்றவர்களாகக் கண்டறியப்பட்டால், கத்தோலிக்க திருச்சபையின் ஒரு ஆயனால் திருநிலைப்படுத்தப்பட வேண்டும்."

அன்டியோக்கியா மன்றத்தின் ஒன்பதாவது விதியானது கூறுகிறது: "ஒவ்வொரு ஆயருக்கும் தன் சொந்த மறைமாவட்டத்தில் அதிகாரம் உண்டு, மேலும் அவர் தன் பதவிக்குரிய விவேகத்துடன் அதை ஆள வேண்டும், மேலும் தன் நகரத்திற்குக் கீழ் உள்ள தன் பிராந்தியத்தைப் பற்றி அவர் அக்கறை கொள்ள வேண்டும், மேலும் அவர் முதியோர்களையும் ஊழியர்களையும் நியமிக்க வேண்டும்" (கல்கத்தோனியன் நியதி 2).

3) இது அப்போஸ்தலீக அரசாணைகள் என்று அழைக்கப்படுவனவற்றிலும், திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் எழுத்துக்களிலும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. திருத்தூது நெறிமுறைகள் கூறுகின்றன: "ஒரு ஆயர் மூன்று ஆயர்களால், அல்லது குறைந்தபட்சம் இருவராலாவது திருநிலைப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று நாங்கள் ஆணையிடுகிறோம்...; ஒரு குருவும் ஒருचानकாரும் மற்ற திருத்தொண்டர்களும் ஒரு ஆயரால் திருநிலைப்படுத்தப்பட வேண்டும்; மேலும், ஒரு குருவோ அல்லது ஒரு சனனக்காரரோ சாதாரண மக்களிலிருந்து திருத்தொண்டர்களைத் திருநிலைப்படுத்தக்கூடாது."[1560] மேலும் மற்ற பகுதிகளில்: "ஒரு குரு (presbyter) திருநிலைப்படுத்தப்பட்டவர்களை நியமிக்கக் கூடாது;[1561] குரு கைகளை வைக்கிறார் (χειροτιθεί), ஆனால் அவர் திருநிலைப்படுத்தும் திருவருட்சாதனத்தைச் செய்யமாட்டார் (ού χειροτονεί)."[1562] திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையரும் ஆசிரியர்களும் இந்த உண்மையை மிகவும் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகிறார்கள்:

புனித கிரிசோஸ்தோம்: "அப்போஸ்தலர் பேராயர்களைப் பற்றிச் சொன்னது, முதியோருக்கும் சமமாகப் பொருந்தும். பேராயர்கள் ஒரே நியமனச் சடங்கின் (τή χειροτονία μονή) மூலம் உயர்த்தப்படுகிறார்கள், மேலும் இது மட்டுமே அவர்களுக்கு முதியோரை விட முன்னுரிமையைத் தருகிறது என்று தெரிகிறது."[1563]

புனித எபிஃபானியஸ்: "குருமார்களின் பணி முதன்மையாகத் தந்தையர்களை உருவாக்குவதற்காகவே: ஏனெனில் திருச்சபைக்குள் தந்தையர்களைப் பெருக்குவதே அவர்களின் பணியாகும். மற்ற தரவரிசை (முதியோரின் தரவரிசை) தந்தையர்களை உருவாக்க முடியாது, ஆனால் திருச்சபைக்கு ஏராளமான பிள்ளைகளை உருவாக்குகிறது, ஆனாலும் தந்தையர்களையோ அல்லது ஆசிரியர்களையோ அல்ல. அப்படியானால், ஒரு முதியோருக்கு திருநிலைப்படுத்தும் உரிமை இல்லாதபோது, ஒரு முதியோர் மற்றொரு முதியோரைத் திருநிலைப்படுத்தியது எப்படி சாத்தியம்?"[1564]

பேறு பெற்ற ஜெரோம்: "ஒரு குரு செய்யாத, திருநிலைப்படுத்தும் ஒரே செயலைத் தவிர, ஒரு ஆயர் வேறு என்ன செய்கிறார்?"[1565]

அலெக்சாந்திரிய புனித அதாநசியஸ், தன் மீது குற்றம் சாட்டிய இஷிரா ஒரு குரு அல்ல என்பதை நிரூபிக்கும்போது, இஷிராவை ஒரு ஆயன் அல்ல, கலுஃப் என்ற ஒரு சாதாரண குருதான் திருநிலைப்படுத்தினார் என்று துல்லியமாக சுட்டிக்காட்டியதும் அறியப்படுகிறது.[1566]

II. திருநிலை அருட்சாதனத்தில் சேர்க்கப்பட வேண்டியவர்கள்:

1) அவர்கள் கிறிஸ்தவர்களாகவும், ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களாகவும் இருக்க வேண்டும்: ஏனெனில் அவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் மேய்ப்பர்களாக நியமிக்கப்பட உள்ளனர். எனவே, நைசியா மன்றம் இவ்வாறு ஆணையிட்டது: பவுலிசியன் பிரிவிலிருந்து ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்கு மதம் மாறிய மதகுருக்கள்—அதில் திருமுழுக்கும் திருநிலைப்படுத்தலும் தவறாகச் செய்யப்பட்டன—அவர்கள் முதலில் ஒரு புதிய மற்றும் உண்மையான திருமுழுக்கிற்கு உட்பட்டு, தங்களைத் தகுதியானவர்களாக நிரூபித்த பின்னரே திருச்சபைப் பதவிகளுக்குத் திருநிலைப்படுத்தப்பட வேண்டும் (நियमம் 1). மேலும், கார்தாஜீன் மன்றத்தில், குருத்துவப் பதவியை நாடுவோர் தாங்களாக மட்டும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தைச் சேர்ந்தவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்பது மட்டுமல்லாமல், தங்களின் சொந்தப் பதவியேற்பதற்கு முன்பு, தங்கள் வீட்டில் உள்ள அனைவரும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களாக மாறியிருப்பதையும் உறுதி செய்ய வேண்டும் என்று ஆணையிடப்பட்டது.[1567]

2) விசுவாசத்தின் வார்த்தையிலும், உண்மையுள்ள வார்த்தைக்கு இணக்கமான வாழ்க்கையிலும் சோதிக்கப்பட்ட ஆண்கள் இருக்க வேண்டும் (லாவோதிக்கேயன் கானன்கள், கானன் 12): தேவனுடைய கட்டுக்காரர்களாக (தீத்தோஸ் 1:7), அவர்கள் வார்த்தையினாலும் உதாரணத்தினாலும் மற்றவர்களுக்கு விசுவாசத்தைக் கற்பிக்க அழைக்கப்பட்டவர்கள் [(1 தீமோ. 3:2); (1 தீமோ. 4:12)]. எனவே, திருச்சபையின் விதிகளில் பின்வருமாறு கூறப்பட்டுள்ளது: அ) குருத்துவப் பதவியை நாடும் ஒருவர் திருவிவிலியத்தையும் திருச்சபையின் விதிகளையும் அறிந்திருக்க வேண்டும், அப்போதுதான் அவரால் அவற்றைக் கடைப்பிடிக்கவும், தனக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட கூட்டத்திற்கு அவற்றைப் போதிக்கவும் முடியும் (ஏழாவது உலகளாவிய திருச்சபையின் விதியாக்கம் 2); b) சமீபத்தில் ஒரு பாகன் வாழ்க்கை முறையிலிருந்து வந்தவரும், பொதுவாக ஒரு புதிய மதமாறியவருமானவர் (1 தீமோத்தேயு 3:6), அல்லது ஒழுக்கக்கேடான வாழ்க்கை முறையிலிருந்து விலகியவர், ஆயராகவோ அல்லது முதியவராகவோ அவசரமாக நியமிக்கப்படக்கூடாது, ஆனால் முறையான பரிசோதனைக்குப் பிறகே நியமிக்கப்பட வேண்டும் (திருத்தூதர் விதியாக்கங்கள் 80; முதல் உலகளாவிய திருச்சபையின் விதியாக்கம் 2) நियम 2.9; லவோதிக்கேயன் நियम 3); c) ஒரு பொதுநிலையினர் அல்லது துறவி, கீழ்நிலை திருச்சபைப் பதவிகளில் சோதிக்கப்பட்ட பின்னரே ஆயர் பதவிக்கு உயர வேண்டும் (2 அரசர்கள் 17; சர்திஸ் 10).

3) ஆயன் பதவிக்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டால், அவர்கள் திருமணப் பிணைகளிலிருந்து விடுபட்டிருக்க வேண்டும்; இருப்பினும், குரு அல்லது சுடர் பதவிக்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டால், அவர்கள் விரும்பினால், திருமணத்துடன் இருக்கலாம்.

குருமார்களின் பிரம்மச்சரியம் தொடர்பான திருச்சபையின் விதி திருத்தூது மரபில் தோன்றியது. கிறிஸ்தவத்தின் ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில், திருமணமான ஆண்கள் சில சமயங்களில் ஆயர் பதவிக்கு நியமிக்கப்பட்டனர் என்பதில் சந்தேகமில்லை [(1 தீமோ. 3:2–4); கார்தேஜ் கவுன்சில், வி. 3. 4, முதலியன); ஆயினும், புனிதத் திருத்தூதர்களின் விதிகளிலிருந்து இது தெளிவாகிறது, அதாவது ஆயர்கள், மற்ற திருத்தொண்டர்களைப் போலவே, அடக்கவொழுக்கத்தின் நற்பண்புக்காக மட்டுமே திருமணத்தைத் தவிர்க்க அனுமதிக்கப்பட்டனர், திருமணத்தை இகழ்ந்ததற்காக அல்ல (விதி 51) — இந்தக் கருத்து அக்காலத்தில் சில போலி ஆசிரியர்களால் போதிக்கப்பட்டது (1 தீமோ. 4:1–3).[1568] அதன் விளைவாக, திருச்சபையில் ஒரு வழக்கம் உருவானது, அதன்படி ஆயர் பதவிக்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் பெரும்பாலும் திருமணத்தால் கட்டுப்படாதவர்களாகவும், தங்கள் கற்பு மற்றும் பிரம்மச்சரியச் செயல்களால் வேறுபட்டவர்களாகவும் இருந்தனர்;[1569] மேலும், திருமணமான முதியோர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டாலும், அவர்கள் பெரும்பாலும் ஆயர்களாகத் திருநிலைப்படுத்தப்பட்டவுடன் தங்கள் மனைவிகளுடனான திருமணப் பிணைப்பை முறித்துக் கொள்வார்கள் — இருப்பினும், இந்த வழக்கம் 4 ஆம் அல்லது 5 ஆம் நூற்றாண்டில் சட்டப்பூர்வமான சக்தியை இன்னும் பெறவில்லை.[1570] 6 ஆம் நூற்றாண்டில், பேரரசர் ஜஸ்டினியன், திருச்சபையின் ஒழுக்க விதிகளை நிறுவியபோது, 'பழமையான மற்றும் தந்தையர் கால' என்று அவர் அழைத்த ஒரு பழக்கவழக்கத்தை சட்டப்பூர்வமாக உறுதிப்படுத்தினார்; அதாவது, ஆயர்களாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்படுபவர்கள் துறவறையைச் சேர்ந்தவர்களாக இருக்க வேண்டும், அல்லது, பொதுப் பாதிரியார்களிலிருந்து வந்தவர்களாக இருந்தால், மனைவிகள் இல்லாமல் அல்லது குறைந்தபட்சம் குழந்தைகள் இல்லாமல் இருக்க வேண்டும், அதனால், பதவியேற்ற பிறகு, அவர்கள் தங்கள் முன்னாள் வாழ்க்கைத் துணையை எளிதாகப் பிரிந்து வாழ முடியும்.[1571] இறுதியாக, 7 ஆம் நூற்றாண்டில், இந்த நிறுவப்பட்ட பழக்கம் சில இடங்களில் மீறப்படுவதாகத் தெரிந்தபோது, ஆறாவது உலகளாவிய கிறிஸ்தவ மன்றம் பின்வரும் விதியை ஆணையிட்டது: ஆப்பிரிக்கா, லிபியா மற்றும் பிற இடங்களில், அங்குள்ள மிகவும் கடவுள் அன்புள்ள ஊழியர்களில் (பேராயர்களில்) சிலர், தங்கள் திருநிலைப்படுத்தலுக்குப் பிறகும் தங்கள் மனைவிகளுடன் ஒன்றாக வாழ்வதை நிறுத்துவதில்லை என்பதும், அதன் மூலம் மற்றவர்களுக்கு இடறலையும் சோதனையையும் ஏற்படுத்துகிறார்கள் என்பதும் எங்கள் கவனத்திற்கு வந்துள்ளது. எனவே, எங்களுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட மந்தையின் நன்மைக்காக அனைத்து விஷயங்களையும் கவனமாக ஏற்பாடு செய்த பிறகு, இனியாவது இது போன்ற எதுவும் நடக்கக்கூடாது என்று நாங்கள் கருதுகிறோம். திருத்தூதர் சட்டத்தை நீக்குவதற்கோ அல்லது மாற்றுவதற்கோ அல்ல, மாறாக மக்களின் இரட்சிப்பு மற்றும் நன்மை மீதான அக்கறையினாலும், புனிதப் பதவிக்கு எதிராக எந்தக் கண்டனத்திற்கும் இடமளிக்காமல் இருப்பதற்காகவும் இதைக் கூறுகிறோம். ஏனெனில், இறைவார்த்தைத் திருத்தூதர் கூறுகிறார்: 'தேவனுடைய மகிமைக்காக எல்லாவற்றையும் செய்யுங்கள்.' யூதர்களையும், கிரேக்கர்களையும், தேவ சபையையும் புண்படுத்தாதிருங்கள்; நான் என் சொந்த நன்மையை நாடாமல், அநேகர் இரட்சிக்கப்படுவதற்காக எல்லாவற்றிலும் எல்லோரையும் பிரியப்படுத்தி வருகிறேன். 'நான் கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுவது போல, நீங்களும் என்னைப் பின்பற்றுங்கள்' (1 கொரி. 10:31–11:1). 'ஆனால், இப்படிச் செய்பவர் யாராவது கண்டறியப்பட்டால், அவர் வெளியேற்றப்படட்டும்' (கனான் 12). அந்தக் காலத்திலிருந்து, திருமணப் பிணைகளால் கட்டுப்படாதவர்களை மட்டுமே ஆயர் பதவிக்குத் தேர்ந்தெடுப்பது ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் ஒரு நிலையான விதியாக மாறியது.

[1572]பதவிப் படிநிலையில் கீழ்நிலைப் பதவிகளான முதியோர் மற்றும் உதவியாளர் பதவிகளுக்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களைப் பொறுத்தவரை, தேவ வார்த்தைக்கு இணங்க (1 தீமோ. 3:2–4, 12), அவர்கள் திருநிலைப்படுத்தப்படுவதற்கு முன்பு திருமணம் செய்துகொள்வதை ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை ஒருபோதும் தடை செய்ததில்லை (அப்போஸ்தலர் சட்டங்கள் 26; நியோ-கைசரியன் 1; முதல் உலகளாவிய 3; ஆறாவது உலகளாவிய 3. 6), மேலும் அவர்களைத் தங்கள் பதவியின் கடமையாகவோ அல்லது ஒரு விரதமாகவோ பிரம்மச்சரியத்தைக் கடைப்பிடிக்க ஒருபோதும் கட்டாயப்படுத்தவில்லை. மாறாக, அப்போஸ்தலீக நியதிகளின் அடிப்படையில், பக்தி என்ற போர்வையில் கூட, திருத்தொண்டர்கள் தங்கள் சட்டப்பூர்வமான திருமணத்தை முறிப்பதை இது கடுமையாகத் தடை செய்தது (நியதி 5), அதேபோல், திருமணமான ஒரு முதியோரிடமிருந்து புனித கூட்டுறவைப் பெறுவது தகுதியற்றது என்று வாதிட்ட சாதாரண மக்களையும் இது கடுமையாகக் கண்டித்தது. (கங்க்ரா 4, முதலியன). மேலும், முதல் உலகளாவிய கவுன்சிலில், பொதுவாக அனைத்துப் பாதிரியார்களுக்கும் திருச்சபையில் ஒரு புதிய பிரம்மச்சரியச் சட்டத்தை அறிமுகப்படுத்த சிலர் முன்மொழிந்தபோது, கவுன்சிலின் மிகவும் புகழ்பெற்ற உறுப்பினர்களில் ஒருவரும், எகிப்தின் ஆயருமான புனித பஃப்னுடியஸ் — அவரே ஒரு பிரம்மச்சாரி மற்றும் ஒரு கடுமையான துறவி — திருத்தொண்டில் நியமிக்கப்பட்டவர்கள் மீது, அனைவராலும் எளிதில் சுமக்க முடியாத ஒரு கனத்த சுமையை சுமத்த வேண்டாம் என்றும், திருச்சபையின் பழங்கால மரபுக்கு இணங்க, ஏற்கனவே திருத்தொண்டில் நியமிக்கப்பட்டவர்கள் மட்டும் திருமணம் செய்துகொள்ளாமல் இருப்பது போதும் என்றும், ஆனால், திருத்தொண்டில் நியமிக்கப்படுவதற்கு முன்பு மனைவிகளை மணந்தவர்கள், அதன் பிறகு அவர்களை விட்டு விலக வேண்டும் என்று எந்த வகையிலும் கட்டாயப்படுத்தப்படக் கூடாது என்றும் அங்கே கூடியிருந்த அனைத்துத் தந்தையர்களையும் அவர் சம்மதிக்கச் செய்தார்.[1573] ரோமானிய திருச்சபையும், நான்காம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை உலகளாவிய திருச்சபையின் இந்தப் பழங்கால மரபைப் பின்பற்றியது.[1574] ஆனால் நான்காம் நூற்றாண்டின் இறுதியிலிருந்து [1575] ஐந்தாம் மற்றும் ஆறாம் நூற்றாண்டுகளில்,[1576] குறிப்பாக ஐந்தாம் நூற்றாண்டில், இந்த நிலை மாறியது. முதலியாரும் உதவியாளர்களும் மட்டுமல்லாமல், கீழ்நிலை உதவியாளர்களின் மனைவிகளையும் கைவிட வேண்டும் என்ற முழுமையான பிரம்மச்சரியம் அல்லது அதற்கான விதிகள் ஏற்கனவே நடைமுறையில் இருந்தன — இந்த விதிகள், ஒருபுறம், தன்னிச்சையானவையாகவும் திருச்சபையின் பழங்கால சட்டங்களின் நோக்கத்திற்கு முரணானவையாகவும் இருந்தன, மறுபுறம், அவற்றின் கடுமையால், பலவீனமான மதகுருமார்களைப் பாவ வாழ்க்கைக்குத் தூண்டின. இதன் விளைவாக, ஆறாவது உலகளாவிய திருத்தந்தை இவ்வாறு ஆணையிட்டது: 'ரோமானிய திருச்சபையில், திருத்தொண்டர்களாக அல்லது ஆயர்களாக நியமிக்கப்படவிருப்பவர்கள் தங்கள் மனைவிகளுடனான அனைத்துத் தொடர்புகளையும் நிறுத்திக்கொள்ள வேண்டும் என்பது ஒரு விதியாக நிறுவப்பட்டுள்ளது என்பதை நாங்கள் அறிந்திருப்பதால்: நாங்கள், திருத்தூது நெறியின் பழங்கால விதிமுறைகளைப் பின்பற்றி, இனிமேல் குருமார்களின் முறையான இல்லற வாழ்க்கை முறியடிக்கப்படாமல் இருக்க வேண்டும் என்றும், அது அவர்களின் மனைவிகளுடனான உறவை எந்த வகையிலும் முறிக்கக்கூடாது, மேலும் பொருத்தமான நேரங்களில் அவர்களுக்குள் இருக்கும் பரஸ்பர உறவிலிருந்து அவர்களைப் பிரிக்கக்கூடாது என்றும் ஆணையிடுகிறோம். ஆகவே, துணைத்தீட்சு, தீட்சு அல்லது முதியோர் பதவிக்குப் பொருத்தமானவர் என எவரேனும் நிரூபிக்கப்பட்டால், அவரது சட்டப்பூர்வ மனைவியுடனான இல்லற வாழ்க்கை, அவரை அந்தப் பதவிக்கு உயர்த்துவதற்கு எந்த வகையிலும் தடையாக இருக்காது; மேலும், அவர் பதவியேற்கும் நேரத்தில், தனது மனைவியுடன் சட்டப்பூர்வ உறவுகளைத் தவிர்ப்பதற்கான கடமையை ஏற்க வேண்டியதும் அவசியமில்லை: ஏனெனில், கடவுள் இணைத்து, தம் வருகையின்போது ஆசீர்வதித்த திருமணத்தை நாம் இவ்வாறு புனிதத்தை மீறுவதற்குக் கட்டாயப்படுத்தப்படக்கூடாது: ஏனெனில் நற்செய்தியின் குரல் கூவுகிறது: 'கடவுள் இணைத்ததை, மனிதன் பிரிக்காதிருக்கட்டும்' (மத். 19:6); மேலும் திருத்தூதர் போதிக்கிறார்: 'திருமணத்தை அனைவரும் கனப்படுத்த வேண்டும், திருமணப் படுக்கை களங்கப்படாததாக இருக்கட்டும்' (எபி. 13:4); அவ்வாறே: 'நீங்கள் திருமணமானவரா? விவாகரத்து தேடாதீர்கள்' (1 கொரி. 7:27). மேலும், கர்தாஜில் கூடியவர்கள், குருமார்களின் வாழ்க்கையின் தூய்மை மீதான அக்கறையின் காரணமாக, புனித சடங்குகளில் ஊழியம் செய்யும் துணைப் பணியாளர்கள், அத்துடன் தூய்மைப் பணியாளர்கள் மற்றும் முதியோர், தங்களின் நியமிக்கப்பட்ட காலங்களில் தங்கள் மனைவிகளிடமிருந்து விலகி இருக்க வேண்டும் என்று ஆணையிட்டனர் என்பதையும் நாம் அறிவோம். ஆகவே, ஒவ்வொரு காரியத்திற்கும் உரிய காலத்தை அறிந்து, குறிப்பாக நோன்பு மற்றும் ஜெபத்திற்கு, அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்து கையளிக்கப்பட்டு, பண்டைய காலத்திலிருந்து அனுசரிக்கப்பட்டு வரும் இவற்றை நாமும் காப்போம். ஏனெனில், பலிபீடத்திற்கு முன்பாக நிற்கிறவர்கள், பரிசுத்தமானவைகளை அணுகும்போது, எல்லாவற்றிலும் தங்களை அடக்கிக்கொள்ள வேண்டும், அப்போதுதான் அவர்கள் எளிமையுடன் கேட்பதைத் தேவனிடமிருந்து பெறுவார்கள். ஆனால், யார் ஒருவர் அப்போஸ்தலர்களின் விதிகளுக்கு மாறாகச் செயல்பட்டு, குருமார்—அதாவது, மூப்பர்கள், திருத்தொண்டர்கள் அல்லது துணைத் திருத்தொண்டர்கள்—அவர்களில் யாருடைய முறையான மனைவியுடனான ஐக்கியத்தையும் உறவையும் பறிக்கத் துணிந்தாலும், அவர் திருச்சபையிலிருந்து நீக்கப்படட்டும். அதேபோல், எந்தவொரு முதியோரும் அல்லது உதவியாளரும் பக்தி என்ற போர்வையில் தன் மனைவியை விரட்டினால், அவர் ஊழியத்திலிருந்து நீக்கப்பட வேண்டும்; மேலும் அவர் பிடிவாதமாக இருந்தால், வெளியேற்றப்பட வேண்டும்" (நियमம் 18). ரோமானிய உயர் குருக்கள் இதைக் கண்டுகொள்ளவில்லை; மாறாக, அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளில் அவர்கள் முழுமையான குருத்துவத்தின் பிரம்மச்சரியம் குறித்த தங்கள் ஆணைகளை இன்னும் கடுமையான முறையில் மீண்டும் உறுதிப்படுத்தத் தொடங்கினர்,[1577] பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில் அவற்றை கீழ்நிலை குருக்கள் வரையிலும் நீட்டித்தனர்.[1578] ஆனால் அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், அவர்கள் பழங்கால உலகளாவிய திருச்சபை சட்டத்தை வெளிப்படையாக மீறுபவர்களாக மட்டுமே தங்களை வெளிப்படுத்திக் கொண்டனர்.

8. திருவருட்சாதனங்கள் குறித்த பொதுவான கருத்துரைகள்

§242. இந்தக் குறிப்புகளின் பொருள்

நாம் வகுத்துரைத்தபடி, ஒவ்வொரு திருவருட்சாதனத்தைப் பற்றிய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் தனிப்பட்ட போதனையின் அடிப்படையில், அனைத்துத் திருவருட்சாதனங்களையும் பற்றிய தவறான எண்ணம் கொண்டவர்களின் பிழைகளுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, திருவருட்சாதனங்களைப் பற்றி இப்போது பொதுவான கருத்துக்களைக் கூறுவது பொருத்தமானது, அவை: அ) திருவருட்சாதனங்களின் தன்மையைப் பற்றி, ஆ) திருவருட்சாதனங்கள் ஏழு என்ற எண்ணிக்கையைப் பற்றி, இ) திருவருட்சாதனங்களைக் கொண்டாடுவதற்கான மற்றும் அவற்றின் செயல்திறனுக்கான நிபந்தனைகள் (§200). இவை அனைத்திற்கும், நாம் ஏற்றுக்கொண்ட திட்டத்தின்படி, திருவருட்சாதனங்கள் தொடர்பான முழுமையான கோட்பாட்டிற்கு ஒரு ஒழுக்கப் பயன்பாட்டையும் நாம் சேர்ப்போம்.

§243. திருவருட்சாதனங்களின் தன்மை குறித்து

திருவருடங்கள் மக்களிடம் விசுவாசத்தை ஊக்குவிக்க நோக்கமாகக் கொண்ட தெய்வீக வாக்குறுதிகளின் அடையாளங்கள் மட்டுமல்ல; அவை கிறிஸ்தவர்களைக் கிறிஸ்தவர்கள் அல்லாதவர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்திக் காட்டும் சடங்குகள் மட்டுமல்ல; அல்லது, பிளவுவாதிகள் கூறுவது போல், அவை ஆன்மீக வாழ்க்கை மற்றும் அது போன்றவற்றின் சின்னங்கள் மட்டுமல்ல (§200); மாறாக, அவை சில கண்ணுக்குத் தெரியும் வடிவத்தில், விசுவாசிகளுக்குக் கடவுளின் கண்ணுக்குத் தெரியாத அருளை உண்மையாக வழங்கும் புனிதச் சடங்குகள்—அவை 'அவற்றை அணுகுபவர்கள் மீது கிருபையால் அவசியமாகச் செயல்படும் கருவிகள்' (கிழக்கத்திய பிதாக்களின் சத்திய விசுவாசப் பிரமாணம், கட்டுரை 15).

1) ஒரு குறிப்பிட்ட திருவருட்சாதனத்தின் பலன்களைப் பற்றிப் பேசும், ஏற்கனவே நமக்கு நன்கு தெரிந்த புனித வேதாகமத்தின் அந்த வசனங்கள் அனைவற்றாலும் இது உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. உதாரணமாக, கூறப்படுகிறது: அ) திருமுழுக்குத் திருவருட்சாதனத்தைப் பற்றி: 'ஒருவன் நீரினாலும் ஆவியினாலும் பிறவாவிட்டால், தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க முடியாது' (யோவான் 3:5); அல்லது: கிறிஸ்து திருச்சபையை நேசித்து, வார்த்தையுடன் கூடிய நீராட்டினால் அதைத் தூய்மைப்படுத்தி, பரிசுத்தமாக்கத் தம்மை ஒப்புக்கொடுத்தார் (எபே. 5:25–26), மேலும்: மேலும் உங்களில் சிலர் அப்படிப்பட்டவர்களாய் இருந்தீர்கள்; ஆனால் நீங்கள் கழுவப்பட்டீர்கள், பரிசுத்தமாக்கப்பட்டீர்கள், நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நாமத்தினாலும் நம்முடைய தேவனுடைய ஆவியினாலும் நீதிமானாக்கப்பட்டீர்கள் (1 கொரி. 6:11); b) அபிஷேகத் திருவருட்சாதனத்தைப் பற்றி: அப்பொழுது அவர்கள் தங்கள் கைகளை அவர்கள் மீது வைத்தார்கள், அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியைப் பெற்றார்கள். ஆனால், அப்போஸ்தலர்களின் கைகளை வைப்பதன் மூலம் பரிசுத்த ஆவியானவர் அருளப்படுவதை சிமான் கண்டபோது, அவர்களை நோக்கி, 'இந்த அதிகாரத்தையும் எனக்குக் கொடுங்கள், அதனால் நான் என் கைகளை யார் மீது வைத்தாலும் அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியானவரைப் பெறுவார்கள்' என்று கூறி, அவர்களுக்குப் பணம் கொடுத்தான் (அப்போஸ்தலர் 8:17–19); c) நற்கருணை திருவருட்சாதனத்தைப் பற்றி: 'இந்த அப்பத்தை உண்ணுகிறவன் என்றென்றும் வாழ்வான் … 'என் மாம்சத்தைச் சாப்பிட்டு, என் இரத்தத்தைக் குடிப்பவன் நித்திய ஜீவனை உடையவன்; அவனைக் கடைசி நாளில் நான் எழுப்புவேன்' (யோவான் 6:51–54); d) குருத்துவத்தின் திருவருட்சாதனத்தின் மீது: 'குருத்துவத்தின் கைகளை வைப்பதன் மூலம் தீர்க்கதரிசனத்தால் உனக்குக் கொடுக்கப்பட்ட, உனக்குள் இருக்கும் வரத்தை நீ புறக்கணிக்காதே [(1 தீமோ. 4:14); 'அதைத் தூண்டிவிடு' (2 தீமோ. 1:6)], மற்றும் பல. இங்கே, தெளிவாக, ஞானஸ்நானத்தின் நீரே, பரிசுத்த ஆவியானவரின் கண்ணுக்குத் தெரியாத உள்வாழ்வின் மூலம், ஒருவரைப் புதுப்பித்து, அவர்களைத் தூய்மைப்படுத்தி, பாவங்களிலிருந்து கழுவுகிறது; உறுதிப்பூசுதல் திருவருட்சாதனத்தில் கைகளை வைப்பதோ அல்லது எண்ணெய் பூசுவதோ ஒருவருக்குக் கிருபையின் வரங்களை அளிக்கிறது; திருவருட்சாதனத்தில் கிறிஸ்துவின் உண்மையான உடலும் இரத்தமும் ஒருவருக்கு அழியாமையை வழங்குகின்றன; குருத்துவ அருட்சாதனத்தில் செய்யப்படும் திருநிலைப்படுத்தல், திருநிலைப்படுத்தப்படுபவருக்கு ஒரு சிறப்புப் பரிசை அளிக்கிறது—அதாவது, பொதுவாக, ஒவ்வொரு அருட்சாதனமும், அதன் இயல்பினாலேயே, அது வழங்கப்பட்டவுடன், ஒரு நபரின் மீது கிருபையின் மூலம் அவசியமாகச் செயல்படுகிறது.

2) திருவருட்சாதனங்களின் பலன்கள் குறித்த தங்கள் சாட்சியங்களில் திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களாலும் ஆசிரியர்களாலும் இதே போதனை ஒருமனதாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. நாம் ஏற்கெனவே இந்தச் சாட்சியங்களை அவற்றின் சரியான இடத்தில் அமைத்துவிட்டதால், அவற்றில் சிலவற்றை மேற்கோள் காட்டுவதோ அல்லது நினைவுபடுத்துவதோ இங்குப் போதுமானது. உதாரணமாக:

ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரி: 'திருமுழுக்கை வெறும் நீராகக் கருதாதீர்கள், மாறாக நீருடன் அருளப்படும் ஆன்மீக அருளாகக் கருதுங்கள்.'[1579] மேலும்: 'இந்தத் திருப்பூச்சை வெறும் திருப்பூச்சாகக் கருதாதபடி கவனமாக இருங்கள். ஏனெனில், திருவருட்சாதனத்தில் திருத்தூய ஆவியின் அழைப்பினால் அப்பம் வெறும் அப்பமாக இல்லாமல் கிறிஸ்துவின் உடலாக மாறுகிறதோ, அவ்வாறே இந்தப் புனித மயக்கண்ணெயும் வெறும் நீராகவோ அல்லது, யாராவது அவ்வாறு கூறினால், சாதாரண நீராகவோ இருப்பதில்லை; மாறாக, இது கிறிஸ்துவின் மற்றும் திருத்தூய ஆவியின் ஒரு கொடை, அது அவருடைய தெய்வீகத்தின் பிரசன்னத்தால் செயல்திறன் மிக்கதாகிறது. அதனால், உங்கள் நெற்றியும் மற்ற புலன் உறுப்புகளும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க விதத்தில் அபிஷேகம் செய்யப்படுகின்றன. மேலும், உடல் கண்ணுக்குத் தெரியும் வகையில் அபிஷேகம் செய்யப்படும்போது, ஆன்மா பரிசுத்தமும் உயிரளிக்கும் ஆவியினால் புனிதப்படுத்தப்படுகிறது."[1580]

நைசியா புனித கிரிகோரி: "நீர் என்பது நீர் என்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை என்றாலும், மேலிருந்து வரும் அருள் அதை ஆசீர்வதிக்கும்போது, அது ஒரு நபரை ஆன்மீகப் பிறப்பின் மூலம் புதுப்பிக்கிறது. இருப்பினும், யாராவது தடுமாற்றத்துடனும் சந்தேகத்துடனும் ஒரு சிக்கலை முன்வைத்து, 'நீர் எப்படிப் புனரமைக்கிறது (πώς ύδωρ αναγεννά)...' என்று இடைவிடாமல் கேட்டுக்கொண்டே இருந்தால், நான் அவனிடம் சரியாகச் சொல்வேன்: 'சரீரத்தின்படி பிறப்பின் முறையை எனக்கு விளக்கு, நானும் ஆத்துமத்தின்படி புனரமைப்பின் வல்லமையை உனக்கு விளக்குவேன்.'[1581]

புனித அதாநசியார்: "ஒருவர் மற்றொருவரால், அதாவது ஒரு குருவின் மூலம் ஞானஸ்நானம் பெறுவது போல, பரிசுத்த ஆவியானவரின் அருளால் ஒளி பெறுகிறார்; அவ்வாறே, மனந்திரும்பித் தன் பாவங்களை அறிக்கையிடுபவன், இயேசு கிறிஸ்துவின் அருளால் குருவின் மூலம் அவற்றின் மன்னிப்பைப் பெறுகிறான்."[1582]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "திருமுழுக்கில், ஒரு புலனுணர்வுக்குரிய அம்சமான—நீரின்—மூலமாக வரம் அளிக்கப்படுகிறது, அதே சமயம் ஆன்மீகச் செயலானது பிறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு, அல்லது புதுப்பித்தலில் அடங்கியுள்ளது."[1583]

புனித பேஸ்கி மாபெரும்: "ஒவ்வொரு நாளும் கிறிஸ்துவின் புனித உடலையும் இரத்தத்தையும் பெற்று உட்கொள்வது நல்லது மற்றும் பயனுள்ளது; ஏனெனில் கிறிஸ்துவே தெளிவாகக் கூறுகிறார்: 'என் மாம்சத்தை உண்டு என் இரத்தத்தைக் குடிப்பவன் நித்திய ஜீவனுள்ளவன் ' (யோவான் 6:54). ஏனெனில், வாழ்வில் ஒரு நிலையான பங்காளராக இருப்பது என்பது பல வழிகளில் வாழ்வதைத் தவிர வேறு என்னவாகும் என்பதில் யாருக்கு ஐயமிருக்கும்?"[1584]

புனித அம்ப்ரோஸ்: "மறைமாவட்டத்தின் அருளை வழங்குவது யார், கடவுளா அல்லது மனிதனா? நீங்கள் தயக்கமின்றி பதிலளிப்பீர்கள்: கடவுள் என்று. ஆனால் கடவுள் அதை மனிதர் மூலம் வழங்குகிறார். மனிதன் தன் கைகளை வைக்கிறான், கடவுள் அருளைப் பொழிகிறார்; குரு தன் பணிவான வலது கையை வைக்கிறான், கடவுள் தம் சர்வவல்லமையுள்ள வலது கையால் ஆசீர்வதிக்கிறார்; ஆயர் நியமிக்கிறார், கடவுள் அந்தப் பதவியை வழங்குகிறார்."[1585]

3) அதன் ஆரம்பத்திலிருந்தே, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, குழந்தைகளுக்கு ஞானஸ்நானம், அபிஷேகம் மற்றும் திருவருட்சாதனத்தை வழங்கி வரும் ஒரு பழக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது என்பதையும் நாம் நினைவு கூர்வோம், இது இன்றும் பாதுகாக்கப்பட்டு வருகிறது. இருப்பினும், திருவருட்சாதனங்கள் மக்களிடம் விசுவாசத்தை ஊக்குவிக்க மட்டுமே நோக்கமாகக் கொண்ட எளிய அடையாளங்களாக இருந்தால்—அது மட்டுமே இரட்சிக்கிறது—மேலும் அவை கடவுளின் இரட்சிக்கின்ற அருள் மக்களிடம் செயல்படுவதற்கான கருவிகளாக இல்லையென்றால்; அப்படியானால், கேள்வி எழுகிறது: மேலே குறிப்பிட்ட மூன்று திருவருட்சாதனங்கள் குழந்தைகளுக்கு என்ன நன்மையைக் கொண்டுவர முடியும், மேலும் புனித சபை அவற்றை என்ன நோக்கத்திற்காக வழங்கியது, வழங்குகிறது?

திருவருட்சாதனங்கள் ஏன் அத்தகைய சக்தியைக் கொண்டுள்ளன என்பதற்கு—ஒரே பதில் மட்டுமே உள்ளது: அது ஆண்டவரின் திருவுளமாக இருந்தது. அவரே இந்தப் புனிதச் சடங்குகளை, தம் அருளின் கண்ணுக்குத் தெரியாத வரங்களை மக்களுக்குத் தெரிவிக்கக்கூடிய, கண்ணுக்குத் தெரியும் கருவிகளாக நிறுவினார்; இந்தப் புனிதச் சடங்குகளை எவ்வாறு நிறைவேற்றுவது என்று அவரே போதித்தார், அதன் மூலம், அவை சரியாக நிறைவேற்றப்படும்போது, மக்கள் அருளின் வரங்களை உண்மையாகப் பெற முடியும் — மேலும் அவருடைய சித்தம் நிறைவேறியது: மீட்பரின் ஸ்தாபனத்தின்படி நிறைவேற்றப்படும் திருவருட்சாதனங்கள், மக்களுக்குக் கட்டாயமாக மீட்பளிக்கும் அருளை வழங்குகின்றன.

§244. திருவருட்சாதனங்களின் ஏழு எண்ணிக்கை குறித்து

திருச்சபையின் திருவருட்சாதனங்கள் ஏழுக்கு மேல் இல்லை, குறைவும் இல்லை: திருமுழுக்கு, உறுதிப்பூசுதல், திருவருட்சாதனப் பங்குகொள்ளுதல், மனந்திரும்புதல், திருநிலைப்பூசுதல், திருமணப்பூசுதல், மற்றும் நோயாளிகளுக்கான திருப்பூசுதல் (கிழக்கத்திய தந்தையரின் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்திற்கான கடிதம், கட்டுரை 15). ஏனெனில்:

1. நாம் கண்டது போல, இந்த திருவருட்சாதனங்களில் ஒவ்வொன்றும் திருவசனத்தில் தெளிவாக உறுதிப்படுத்தப்படுகின்றன; ஒவ்வொன்றும் திருவசனத்தில் ஒரு உண்மையான திருவருட்சாதனத்தின் அனைத்துப் பண்புகளையும் பெற்றுள்ளன, அதாவது, தெய்வீக ஸ்தாபனம், ஒரு கண்ணுக்குப் புலப்படும் அல்லது புலனறிவால் அறியக்கூடிய அடையாளம், மற்றும் ஒரு தனிப்பட்ட நபரின் மீது காணப்படாத, அருள் நிறைந்த விளைவு. இருப்பினும், திருவசனம் குறிப்பாக ஏழு திருவருட்சாதனங்கள் உள்ளன என்று வெளிப்படையாகக் கூறாதது போல—[1586] —அது இரண்டு, அல்லது மூன்று, அல்லது ஒன்று உள்ளன என்றும் கூறவில்லை. திருச்சபையில் பாதுகாக்கப்படும் மற்றொரு தெய்வீக மூலமான திருமுறை மரபிலிருந்து ஏழு திருவருட்சாதனங்கள் என்ற எண்ணிக்கையை நாம் அறிந்து கொள்கிறோம்.

2. ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை மட்டுமல்ல, 9-11 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் அதிலிருந்து பிரிந்த ரோமன் திருச்சபையும், ஐந்தாம் நூற்றாண்டிலிருந்து கிழக்கில் இருந்து வரும் அனைத்து நெஸ்டோரியன் மற்றும் மோனோஃபிசைட் சமூகங்களும், ஏழு திருவருட்சாதனங்களைத் தங்கள் வழிபாட்டுச் சடங்குகளில் ஒருமனதாக அங்கீகரித்து அவற்றைக் கொண்டாடுகின்றன.[1587] தங்கள் கருத்துக்களில் வேறுபடும் கிறிஸ்தவர்களுக்குள் காணப்படும் இத்தகைய குறிப்பிடத்தக்க ஒப்புமையை, அது திருத்தூது மரபில் வேரூன்றியுள்ளது என்ற ஒற்றை உண்மையைத் தவிர வேறு எவ்வாறு விளக்க முடியும்?[1588] கேள்விக்குட்பட்ட கிறிஸ்தவர்கள், தங்களுக்குள் இருந்த பகைமையின் காரணமாக, இந்தப் புனித சடங்குகளை அல்லது அவற்றில் சிலவற்றை ஒருவரிடமிருந்து ஒருவர் கடன் வாங்கியிருக்க முடியாது, உண்மையில் அவ்வாறு செய்யவும் இல்லை — ஒவ்வொரு திருவருட்சாதனத்தின் திருப்பலிச் சடங்குகளிலேயே காணப்படும் பல வேறுபாடுகளே இதற்குச் சான்றாக அமைகின்றன.[1589]

3. திருச்சபையின் ஏழு திருவருட்சாதனங்கள் குறித்த கிறிஸ்தவர்களின் நிலையான, உலகளாவிய நம்பிக்கை என்ற இந்தக் கருத்தை குறிப்பாக விரிவாக ஆராய்ந்தால், அது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இருந்ததென்று நாம் கூறலாம்:

(அ) 16 ஆம் நூற்றாண்டில், சீர்திருத்தம் எழுந்தபோதும், புராட்டஸ்டண்டுகள் ஐந்து திருவருட்சாதனங்களை நிராகரிக்கத் துணிந்து, தங்களுக்காக ஞானஸ்நானம் மற்றும் நற்கருணை ஆகிய இரண்டை மட்டும் தக்கவைத்துக் கொண்டபோதும், இந்த நம்பிக்கை அந்த நேரத்தில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் பேராயர் ஜெரேமியா தனது வுர்ம்பெர்க் இறையியலாளர்களுக்கு எழுதிய கடிதங்களில்,[1590] ; பிலடெல்பியாவின் பேராயர் கேப்ரியல், , அவர் ஏழு திருவருட்சாதனங்கள் மீது ஒரு சிறப்புக் கட்டுரை எழுதினார்,[1591] ; மற்றும் மேற்கில், பல தனிப்பட்ட எழுத்தாளர்களுடன் கூடுதலாக, டிரென்ட் திருத்தொடர் மன்றம் முழுவதிலும் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது.[1592]

b) 15 ஆம் நூற்றாண்டில். தெசலோனிக்கேயைச் சேர்ந்த புனித சிமியோன் இந்த நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலேயே ஏழு திருவருட்சாதனங்களைப் பற்றி எழுதினார்,[1593] மற்றும் புளோரன்ஸ் மன்றத்திற்குப் (1438–1440) பிறகு, போப் ஐயூஜின் நான்காம், ஆர்மீனியர்களுக்கு எழுதினார்.[1594]

c) 14 ஆம் நூற்றாண்டில்: கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் பேரரசர் ஜான் பாலையோலோகாஸ் (1355) தனது விசுவாச அறிக்கையில்,[1595] ; கிரீஸ் நாட்டைச் சேர்ந்தவரான மானுவல் தி லேம் (1360),[1596] ; மற்றும் 1342 இல் நடைபெற்ற ஆர்மீனிய சபையால் இது நிரூபிக்கப்பட்டது.[1597]

d) 13 ஆம் நூற்றாண்டில். அந்த நேரத்தில் கான்ஸ்டான்டினோபிளின் ஹியரோமன்க் ஜாப் (1270),[1598] ; மேற்கத்திய அறிஞர்களான: தாமஸ் அக்வினாஸ், போன்அவென்ச்சர், அலெக்சாண்டர் ஆஃப் ஹாலென்ஸ்,[1599] ; மற்றும் 1237 இல் நடைபெற்ற லண்டன் மன்றம் ஆகியோரால் ஏழு திருவருட்சாதனங்களின் எண்ணிக்கை விவாதிக்கப்பட்டது.[1600]

இ) 12 ஆம் நூற்றாண்டில்: 1124 இல் பொமரானியாவில் கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தைப் பிரசங்கித்த ஓட்டோவின் போதனைகளிலிருந்து,[1601] மற்றும் பள்ளிப் பண்டிதர்களான: ஹியூ ஆஃப் விக்டர்[1602] மற்றும் பீட்டர் லோம்பார்ட்,[1603] ஆகிய அனைவரும் ஏழு திருவருட்சாதனங்களைப் பற்றித் தெளிவாகக் கற்பித்தனர் என்பது தெளிவாகிறது.

(இ) 11 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும், ஏன் 9 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் முன்பே. ஏனெனில், ஏழு திருவருட்சாதனங்களுக்கான சில கிரேக்க மற்றும் லத்தீன் சடங்குகள் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன, அவை 11 ஆம் நூற்றாண்டிற்கு மிக முன்பே தோன்றியவை,[1604] மேலும், கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் பேராயர்களான மைக்கேல் கெல்லுலாரிஸ் மற்றும் ஃபோடியஸ், திருவருட்சாதனங்களைக் கொண்டாடும் முறையில் சில விலகல்களுக்காக லத்தீன் மக்களைக் கண்டித்தபோதிலும், திருவருட்சாதனங்களின் எண்ணிக்கையை அதிகரித்ததற்காகவோ அல்லது குறைத்ததற்காகவோ அவர்களை ஒருபோதும் கண்டிக்கவில்லை.

(இ) 5 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்பு: ஏனெனில், நாம் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல், 5 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையிலிருந்து பிரிந்த நெஸ்டோரியன் மற்றும் மோனோஃபிசிட் சமூகங்கள், இன்னும் அதன்படி ஏழு திருவருட்சாதனங்களையும் அனுசரிக்கின்றன.

[1605]4. திருத்தூது நூல் கூறுவது போல, புனித அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் ஆரம்பகால திருச்சபையின் ஆசிரியர்கள், ஏழு திருவருட்சாதனங்கள் உள்ளன என்று எங்கும் வெளிப்படையாகக் கூறவில்லை, மேலும் அவர்கள் ஏழு திருவருட்சாதனங்கள் குறித்தும் எங்கும் வேண்டுமென்றே ஒரு போதனையை முன்வைக்கவில்லை; அப்படியானால், இதை விளக்க, புனித பேஸ்கி பெரியவர் சாட்சியமளிப்பது போல, அந்தக் காலத்தில் திருச்சபையில் திருவருட்சாதனங்களை மௌனத்தைக் கடைப்பிடித்துக் காக்கும் (disciplina arcani) வழக்கம் இருந்ததை நாம் நினைவுகூர வேண்டும். அம்ஃபிளோக்கியுஸுக்கு எழுதிய தனது திருமுறை அஞ்சலியில், எழுதப்பட்ட கோட்பாடுகள் மற்றும் பிரசங்கங்களைத் தவிர, திருச்சபையில் மறைவாக தொடர்ச்சியாக அப்போஸ்தலிக்க மரபிலிருந்து பெறப்பட்டவையும் உள்ளன என்று கூறியதோடு, திருத்தந்தை, தம் சொற்களுக்கு வலு சேர்க்கும் விதமாக, நற்கருணை மற்றும் ஞானஸ்நான திருவருட்சாதனங்களின் சடங்குகளில் உள்ள சில குறிப்பிட்ட விவரங்களைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார், பின்னர், 'வேதத்தின் எந்தப் பகுதியிலிருந்து இவை அனைத்தும் எடுக்கப்பட்டன?' என்று கேட்கிறார். ரகசியத்தின் மீதும் தரிசனத்தின் மீதும் அறிமுகமில்லாதவர்களுக்குத் தடைசெய்யப்பட்ட ஒன்றைப் பற்றிய ஒரு போதனையை எழுத்தில் அமைப்பதில் என்ன பொருத்தமிருக்கிறது?[1606] ஏனெனில், அர்ச்சனை செய்யப்படாதவர்கள் காணவோ அல்லது சிந்திக்கவோ தடைசெய்யப்பட்ட ஒன்றைப் பற்றிய போதனையை எழுத்தில் அமைப்பதில் என்ன பொருத்தமுள்ளது?" இருப்பினும், இந்தப் புனித வழக்கிற்கு இணங்க, தங்கள் எழுத்துக்களில் அனைத்து திருவருட்சாதனங்களையும் வேண்டுமென்றே முழுமையாக விவாதிக்கவில்லை என்றாலும், புனித அப்போஸ்தலர்கள், புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் பண்டைய திருச்சபையின் போதகர்கள், சந்தர்ப்பம் கிடைக்கும்போதெல்லாம் மற்றும் நோக்கத்திற்கேற்ப, ஒரு திருவருட்சாதனம், பின்னர் மற்றொன்று, பின்னர் மூன்றாவது என அடிக்கடி குறிப்பிடுகின்றனர்; மேலும், அவற்றின் சாட்ச്യங்கள் ஒன்றிணைக்கப்படும்போது, அவர்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இன்றுவரை திருச்சபையில் பாதுகாக்கப்பட்டு வரும் ஏழு திருவருட்சாதனங்களையும் அங்கீகரித்தார்கள் என்பது தெளிவாகிறது. எனவே: (அ) நாம் கண்டது போல, திருத்தூதர் பர்னபாஸ், வீரமரணம் அடைந்த ஜஸ்டின், டெர்டுல்லியன், ஜெருசலேமின் சிரில், மாபெரும் பேசில், தெய்வ அறிஞர் கிரிகோரி, ஜான் கிறிசோஸ்டம் மற்றும் பலர் (§§202–206); ஆ) உறுதிப்பூசுதல் திருவருட்சாதனத்தைப் பொறுத்தவரை — ஏரோபாஜீட்டைச் சேர்ந்த தியோனிசியஸ், அன்டியோக்கின் தியோபிலஸ், டெர்டுல்லியன், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், சிப்ரியன், போப் கார்னெலியஸ், மற்றும் சிரியாவின் எஃப்ரெம். லாவோதிக்கேயா மன்றம், எருசலேமின் கிரிகல் மற்றும் பலர் (§§208–211); இ) நற்கிரகம் திருவருட்சாதனத்தைப் பற்றி — இஞ்ஞாசியார் இறைவனைச் சுமந்தவர், ஜஸ்டின் வீரமரணம் அடைந்தவர், ஐரேனேயஸ், ஹிப்பொலித்தஸ், அலெக்சாந்திரியாவின் தியோனிசியஸ் மற்றும் திருச்சபையின் பல ஆசிரியர்கள், அத்துடன் உலகளாவிய மற்றும் உள்ளூர் மன்றங்கள் அனைத்தும் (§§214–220); டி) பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனம் குறித்து — விதிகளும் அப்போஸ்தலீக சட்டங்கள் எனப்படும் நூல்களும், டெர்டுல்லியன், சிப்ரியன், மாபெரும் அதாநசியார், ஜான் கிறிசோஸ்தோம், அம்ப்ரோஸ், நைசியாவின் கிரிகோரி, ஜெரோம், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில் மற்றும் முழுமையான மன்றங்கள் (§§222–225); (e) நோயாளிகளின் அபிஷேகத் திருவருட்சாதனம் — ஓரிஜன், ஜான் கிறிசோஸ்தம், அந்தியோக்கியாவின் விக்டர், சீசரியஸ், போப் இன்னசென்ட் I, அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில் மற்றும் பிற (§§230–232); f) திருமண அருட்சாதனம் — இஞ்ஞாசியார் தேவமகன், டெர்டுல்லியன், யோவான் கிறிசோஸ்தோம், மாபெரும் பாசில், தெயவ அறிஞர் கிரிகோரி, அம்ப்ரோஸ், அகஸ்டீன் மற்றும் பிற (§§234–236); g) குருத்துவத்தின் திருவருட்சாதனத்தைப் பற்றி — திருத்தூதர்களின் விதிமுறைகள், மாபெரும் பேசில், ஜான் கிறிசோஸ்தோம், நைசாவின் கிரிகோரி, அம்ப்ரோஸ், கல்கத்தோன் கவுன்சிலின் தந்தையர்கள், மாபெரும் போப் லியோ மற்றும் பிற (§§239–241).

எனவே, சில பழங்கால ஆசிரியர்கள், தேவையினால், அல்லது தாங்கள் தேர்ந்தெடுத்த நோக்கத்திற்கிணங்க, அல்லது பிற காரணங்களுக்காக, தங்கள் எழுத்துக்களில் சில சமயங்களில் இரண்டு,[1607] சில சமயங்களில் மூன்று,[1608] மற்றும் சில சமயங்களில் நான்கு [1609] திருவருட்சாதனங்களைப் பற்றிப் பேசி, மற்றவை குறித்து மௌனம் சாதித்தார்கள் என்பதால் ஒருவர் தவறாக வழிநடத்தப்படக்கூடாது. இதன் அடிப்படையில், சீர்திருத்தவாதிகள் செய்வது போல, ஆரம்பகால திருச்சபை இரண்டு திருவருட்சாதனங்களை மட்டுமே (ஏன் மூன்று அல்ல, அல்லது ஏன் நான்கு அல்ல?) அங்கீகரித்தது என்று அனுமானிப்பது முற்றிலும் நியாயமற்றது. ஏனெனில், அதே காலத்தில் அல்லது அதற்கும் முன்பே, திருச்சபையின் மற்ற ஆசிரியர்களும் மற்ற அனைத்து திருவருட்சாதனங்களையும் குறிப்பிடுகின்றனர் என்பது அறியப்படுகிறது;[1610] கூடவே, இதே ஆசிரியர்கள், ஞானஸ்நானம் மற்றும் நற்கருணை ஆகியவற்றை குறிப்பாகப் பெயரிடும்போதே, சில சமயங்களில் இதே வகையான மற்ற திருவருட்சாதனங்களையும் குறிப்பிடுகின்றனர் என்பதும்,[1611] மேலும் அவர்களின் எழுத்துக்களில் பல்வேறு இடங்களில் ஏழு திருவருட்சாதனங்களையும் தனித்தனியாகத் தெளிவாகப் பேசுகின்றனர் என்பதும் நன்கு அறியப்பட்டிருக்கும்போது,புராட்டஸ்டன்ட்கள் செய்வது போல, ஆரம்பகாலத் திருச்சபை இரண்டு திருவருட்சாதனங்களை மட்டுமே (ஏன் மூன்று அல்லது நான்கு அல்ல?) — ஞானஸ்நானம் மற்றும் நற்கருணை — அங்கீகரித்தது என்று இதிலிருந்து முடிவு செய்வது முற்றிலும் நியாயமற்றது. ஏனெனில், அதே காலகட்டத்தில் அல்லது அதற்கு முன்பே வாழ்ந்த மற்ற திருச்சபைத் தந்தையர்களும் மற்ற அனைத்து திருவருட்சாதனங்களையும் குறிப்பிடுகின்றனர் என்பது நன்கு அறியப்பட்டிருக்கிறது; மேலும், 'திருவருட்சாதனம்' (μυστήριον, sacramentum) என்ற சொல், இன்றும் பயன்படுத்தப்படுவது போல, ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ எழுத்தாளர்களால் சில சமயங்களில் ஒரு பரந்த அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டது என்பதும் கவனிக்கப்பட வேண்டும்.[1612]

மேலும், ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ எழுத்தாளர்களால் 'திருவருட்சாதனம்' (μυστήριον, sacramentum) என்ற சொல், அது நம்மால் பயன்படுத்தப்படுவது போலவே, சில சமயங்களில் ஒரு பரந்த அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டது என்பதும் கவனிக்கப்பட வேண்டும். எனவே, அவர்களில் சிலர்—இருப்பினும் மிகச் சிலரே—சில சமயங்களில் துறவற சிரைப்பு, இறந்தவர்களுக்காகச் செலுத்தப்படும் பிரார்த்தனைகள் மற்றும் அது போன்றவற்றையும் திருவருட்சாதனங்கள் என்று குறிப்பிடுவது ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை. ஆனால், கடுமையாகச் சொல்வதானால், மேற்கூறிய சடங்கோ அல்லது இறந்தவர்களுக்கான பிரார்த்தனைகளோ திருச்சபையால் திருவருட்சாதனங்களாக ஒருபோதும் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை; திருச்சபை ஏழு திருவருட்சாதனங்களை மட்டுமே ஏற்றுக்கொண்டுள்ளது.[1613]

5. அப்படியானால், ஏன் ஏழு திருவருட்சாதனங்கள் இருக்கின்றன—அதிகமாகவும் இல்லை, குறைவாகவும் இல்லை? இதற்கான காரணம், திருவருட்சாதனங்களின் ஸ்தாபகரான ஆண்டவர் இயேசுவின் சித்தத்தில்தான் உள்ளது. மற்றவர்களைப் பின்பற்றி நாம் இங்கே, திருச்சபையின் ஏழு திருவருட்சாதனங்கள் மூலம் விசுவாசிகளுக்கு வழங்கப்படும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஏழு வரங்களுடன் (ஏசா. 11:2–3) ஒரு தொடர்பைக் காண முடியும்; அற்புதமாக ஆயிரக்கணக்கான மக்களுக்கு உணவளித்த ஏழு அப்பங்கள் (மத். 15:36–38); ஏழு பொன் விளக்குத்தண்டுகளுக்கு மத்தியில், தரிசனக்காரருக்கு மனுஷகுமாரனின் ஒரு தோற்றம் காணக் கிடைத்தது (வெளி. 1:12–13); அந்த நேரத்தில் கர்த்தராகிய இயேசு தம்முடைய வலது கையில் பிடித்திருந்த ஏழு நட்சத்திரங்கள் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 1:16); பின்னர் தீர்க்கதரிசியால் தேவனுடைய வலது கையில் காணப்பட்ட புத்தகத்தை முத்திரித்த ஏழு முத்திரைகள் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 5:1); அந்த மர்மமான புத்தகம் முத்திரையிடப்பட்டதும், கடவுளுக்கு முன்பாக நின்ற ஏழு தூதர்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட ஏழு எக்காளங்கள் (வெளிப்படுத்தினவிசேஷம் 8:1–2) மற்றும் பல.[1614] மறுபுறம், பரிசுத்த ஆவியின் அருள் வழங்கப்படும் இந்த ஏழு திருவருட்சாதனங்கள், ஒரு நபரின் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் அனைத்துத் தேவைகளுக்கும் மற்றும் திருச்சபையின் தேவைகளுக்கும் ஏற்ப அமைந்துள்ளன என்பது தெளிவாகிறது. இவ்வாறு, ஞானஸ்நானத்தின் மூலம், ஒரு நபர் ஒரு ஆன்மீக, கிறிஸ்தவ வாழ்விற்குள் பிறக்கிறார்; உறுதிப்பூசுதலின் மூலம், இந்த புதிய வாழ்வில் வலுப்பெறத் தேவையான பலத்தைப் பெறுகிறார்கள்; மற்றும் திருவருட்சாதனத்தில், அதே வாழ்வில் நிலையான வளர்ச்சிக்கு தேவையான தெய்வீக உணவு மற்றும் பானத்தை அவர்கள் எப்போதும் காண்கிறார்கள். ஆனால், கிறிஸ்தவரான பிறகு ஒரு நபர் பாவம் செய்யவும் பலவீனங்களுக்கு ஆளாகவும் கூடும் என்பதால், மனந்திரும்புதல் அவರಿಗೆ ஆன்மீக நோய்களுக்கு ஒரு தீர்வை வழங்குகிறது; நோயாளிகளுக்கான அபிஷேகம் ஆன்மீக மற்றும் உடல்ரீதியான நோய்களுக்கு ஒரு தீர்வை வழங்குகிறது. அதே நேரத்தில், திருமண அருட்சாதனம், இயேசு கிறிஸ்துவின் திருச்சபையின் நிலையான வளர்ச்சியை, குழந்தைகளின் இயற்கையான பிறப்பின் வழியாகத் தாங்கும் நோக்கத்துடன், கிறிஸ்தவத் திருமணப் பிணைப்பைக் கடவுளின் அருளால் புனிதப்படுத்துகிறது; திருநிலை அருட்சாதனம், அனைத்துக் கிறிஸ்தவர்களையும் நித்திய வாழ்வை நோக்கி வழிநடத்துவதற்காக, திருச்சபைக்கு மேய்ப்பர்களையும், போதகர்களையும், கடவுளின் மறைபொருட்களின் கட்டுமானர்களையும் வழங்குகிறது.[1615]

§245. திருவருட்சாதனங்களைக் கொண்டாடுவதற்கும் அவற்றின் செல்லுபடியாகும் தன்மைக்கும் தேவையான நிபந்தனைகள்

I. திருவருட்சாதனங்கள் செல்லுபடியாகவும், அவற்றின் பலனைத் தருவதாகவும் இருக்க, பின்வருவன அவசியம்:

1) சட்டப்பூர்வமாக நியமிக்கப்பட்ட ஒரு குரு அல்லது ஆயர். ஏனெனில் — அ) இறைவன் தம்முடைய தெய்வீக அதிகாரத்தை, திருத்தூதர்களின் வாரிசுகளாக, தாம் நிறுவிய புனித சடங்குகள் மூலம் மக்களுக்கு அருளின் வரங்களை வழங்குவதற்காக, குருக்கள் மற்றும் ஆயர்களுக்கு மட்டுமே ஒப்படைத்துள்ளார்; b) சாதாரண பொது மக்கள் மற்றும் திருத்தொண்டர்கள் மட்டுமல்ல, கடவுளே நிறுவிய படிநிலை அமைப்பில் மிகக் குறைந்த பதவியை வகிக்கும் இராயான்களும் கூட, இந்த அதிகாரத்தைப் பெறவில்லை, மேலும் ஞானஸ்நானம் என்ற திருவருட்சாதனத்திற்கு தொடர்பான சிறப்பு சந்தர்ப்பங்களைத் தவிர, வேறு எந்த திருவருட்சாதனங்களையும் வழங்க அவர்களுக்கு உரிமை இல்லை; c) ஆயர்கள் மற்றும் குருமார்களும் கூட அத்தகைய பெரிய புனித சடங்குகளைக் கொண்டாடவும், அவற்றின் மூலம் மக்களுக்கு இறை அருளை வழங்கவும் துணிந்து முன்னேறுவதற்காக, அவர்கள் தாமே முதலில் புனித திருநிலைக்கல்வியின் சிறப்பு மறைப்பொழிவின் மூலம் அர்ப்பணிக்கப்பட்டு, தூய ஆவியின் சிறப்புப் பரிசுகளைப் பெறுகிறார்கள்: ஒவ்வொரு திருவருட்சாதனத்தையும் தனித்தனியாக ஆராய்ந்தபோது, குறிப்பாக திருநிலைப் பணியாளர் திருவருட்சாதனத்தை (§§206, 211, 217, 223, 231, 236, 239–241) கருத்தில் கொண்டபோது, இவை அனைத்தையும் நாம் ஏற்கெனவே கண்டிருக்கிறோம். ஆகையால், படிநிலை அமைப்பில் உள்ளவராக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், எந்தவொரு கிறிஸ்தவரும் திருவருட்சாதனங்களை வழங்கலாம் என்று போதிக்கும் லூதரின் பின்பற்றாளர்கள் சமமாகத் தவறாக இருக்கிறார்கள், மற்றும் நமது பிளவுவாதிகள்—தங்கள் சமூகங்களுக்குள் சாதாரண பொதுமக்கள், ஏன் பெண்கள் கூட, திருவருட்சாதனங்களை வழங்க அனுமதிக்கும் 'குருக்கள் இல்லாத' பிரிவினரும், பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட அல்லது பதவியிலிருந்து நீக்கப்பட்ட குருக்களால் (§200) இதைச் செய்ய அனுமதிக்கும் 'குரு வழிபாடு செய்யும்' பிரிவினரும்—இருவரும் தவறானவர்களே.

2) திருவருட்சாதனங்களின் சட்டப்பூர்வமான, அதாவது, தெய்வீக ஒழுங்கின்படி கொண்டாடப்படுதல். ஏனெனில், நாம் கண்டது போல: (அ) திருவருட்சாதனங்களை ஸ்தாபித்த இறைவனே, ஒவ்வொரு திருவருட்சாதனத்திற்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளையும் அல்லது ஒரு கண்ணுக்குப் புலப்படும் அடையாளத்தையும் தேர்ந்தெடுத்தார்; (ஆ) அவரே ஒவ்வொரு திருவருட்சாதனத்திற்கும் அதை வழங்குவதற்கான ஒரு குறிப்பிட்ட முறையை நிர்ணயித்தார்; மற்றும் (இ) இந்தக் கண்ணுக்குப் புலப்படும் அடையாளம், இந்த வழங்கும் முறையின் மூலமாகவே, ஒவ்வொரு திருவருட்சாதனத்திலும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் அறியப்பட்ட வரங்கள் வழங்கப்படுகின்றன என்று அவரே தீர்மானித்தார். ஆகவே, ஒவ்வொரு திருவருட்சாதனமும், ஆண்டவர் இயேசுவின் ஸ்தாபனத்தின்படி, அவருடைய திருவுளத்தின்படியே நடத்தப்படும்போது மட்டுமே, அது ஒரு திருவருட்சாதனமாக இருக்கும், மேலும் ஒரு நபரின் மீது அருள் நிறைந்த விளைவை ஏற்படுத்தும்: இது வெளிப்படையானது. மேலும், கர்த்தராகிய இயேசுவின் சித்தத்தின்படி ஒவ்வொரு திருவருட்சாதனத்தையும் கொண்டாடுவது என்பது, அவற்றைக் கொண்டாடுபவர்கள்—சிந்தனைத் திறன்மிக்க சுதந்திரமான மனிதர்களாக—தாங்கள் எதை, எப்படிக் கொண்டாடுகிறோம் என்பதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும், மேலும் அந்தப் புனித சடங்கை நிர்ணயிக்கப்பட்ட முறையில் செய்ய வேண்டும் என்ற விருப்பத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்ற நிபந்தனையின் பேரில் மட்டுமே சாத்தியமாகும்: ஆகவே, திருச்சபையின் போதகர்களான முதியவரும் ஆயரும், திருவருட்சாதனங்களைக் கொண்டாடும்போது, இறைவனால் நியமிக்கப்பட்ட வழிபாட்டு முறைக்கு (திருத்தொண்டின் விதிமுறை, பகுதி 1, கேள்வி 100-க்கான பதில்) இணங்க ஒரு குறிப்பிட்ட திருவருட்சாதனத்தைக் கொண்டாடும் நோக்கத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பது இயல்பாகப் பின்தொடர்கிறது.[1616]

II. மறுபுறம், இருப்பினும், சில மதவெறியர்கள் நினைத்தபடியும் தொடர்ந்து நினைத்து வருவபடியும், இது அநீதியானது — அ) திருவருட்சாதனங்களைக் கொண்டாடுவதற்கும் அவற்றின் செயல்திறனுக்கும், சட்டப்பூர்வமாக நியமிக்கப்பட்ட ஒரு பணியாளர் மட்டும் தேவை அல்ல, மாறாக ஒரு பக்தி நிறைந்த பணியாளர் தேவை, அதனால் பலிபீடத்தின் சீர்கெட்ட பணியாளர்களால் கொண்டாடப்படும் திருவருட்சாதனங்கள் எந்த முக்கியத்துவமும் அற்றவை; அல்லது ஆ) ஒவ்வொரு திருவருட்சாதனத்தின் செல்லுபடியாகும் தன்மையும் அதன் செயல்திறனும் அதைப் பெறுபவர்களின் விசுவாசத்தைப் பொறுத்தது. அதனால், அது விசுவாசத்துடன் ஏற்றுப் பயன்படுத்தப்படும் அந்தத் தருணத்தில் மட்டுமே ஒரு திருவருட்சாதனமாக இருந்து அதன் சக்தியைக் கொண்டிருக்கிறது. ஆனால், அத்தகைய பயன்பாட்டிற்கு வெளியே அல்லது விசுவாசமின்றி ஏற்றுக்கொள்ளப்படும்போது, அது ஒரு திருவருட்சாதனமாக இருப்பதில்லை, மேலும் பலனளிக்காமலும் போகிறது (§200).

1) முதல் பார்வை தவறானது. ஏனெனில், திருவருட்சாதனங்களின் கிருபை நிறைந்த சக்தி, உண்மையில், அவற்றைத் தானே கண்ணுக்குத் தெரியாமல் நிறைவேற்றும் மீட்பராகிய கிறிஸ்துவின் தகுதிகளிலும் திருவுளத்திலும் சார்ந்துள்ளது; அதே சமயம், திருச்சபையின் மேய்ப்பர்கள், அவர் மக்களுக்குத் திருவருட்சாதனங்களை வழங்குவதற்கான அவருடைய ஊழியர்களாகவும் கண்ணுக்குத் தெரியும் கருவிகளாகவும் மட்டுமே இருக்கிறார்கள். 'அவர் தான் பரிசுத்த ஆவியினால் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறார்' (யோவான் 1:33) என்று இயேசு கிறிஸ்துவின் முன்னோடியான யோவான் கூறினார். நற்செய்தியின் சாட்சியின்படி (யோவான் 4:2) இயேசு தாமே ஞானஸ்நானம் கொடுக்கவில்லை, ஆனால் அவருடைய சீடர்கள் கொடுத்தார்கள் என்றாலும் கூட. ஆகவே, புனிதத் திருத்தூதுவர் கூறுவது போல, 'நட்பவனும் பாய்ச்சுவவனும் ஒன்றும் அல்ல; வளர்ப்பது தேவன்' (1 கொரி. 3:7). பழங்கால ஆசிரியர்கள் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் பாதுகாவலர்கள் போதித்ததைப் போலவே, கிறிஸ்துவே, பரிசுத்த ஆவியானவரின் வல்லமையால், கண்ணுக்குத் தெரியாதபடி மக்களுக்கு ஞானஸ்நானம் அளிக்கிறார்,[1617] கிறிஸ்துவே அவர்களை அவர்களின் பாவங்களிலிருந்து விடுவிக்கிறார்,[1618] கிறிஸ்துவே அவர்களைத் திருநிலைகளுக்கு நியமிக்கிறார்,[1619] கிறிஸ்துவே பரிசுத்த பீடத்தின் மீது பரிசுத்த விருந்தின் திருவருட்சாதனத்தை அர்ப்பணிக்கிறார்.[1620] பின்னர் அவர்கள், பிளவுவாதிகளுக்கு எதிராக, திருவருள் நிறைந்த திருவருட்சாதனங்களின் சக்தி, அவற்றை வழங்குவோரின் ஒழுக்க ரீதியான தகுதி அல்லது தகுதியின்மையைச் சார்ந்து இல்லை என்று ஒருமனதாக உறுதிப்படுத்தினர். உதாரணமாக, இதோ வார்த்தைகள்

புனித கிரகோரி தெயாலஜிான்: "நம்பிக்கைக்குத் தகுதியான எவரும் உங்களைத் தூய்மைப்படுத்த முடியும், அவர்கள் இதற்கு அதிகாரம் பெற்றவர்களில் ஒருவராகவும், வெளிப்படையாகக் கண்டிக்கப்படாதவராகவும், திருச்சபையிலிருந்து புறக்கணிக்கப்படாதவராகவும் இருந்தால். குணமடைய விரும்பும் நீங்கள், தீர்ப்பளிப்பவர்களைத் தீர்ப்பிடாதீர்கள்; உங்களைத் தூய்மைப்படுத்துபவர்களின் தகுதியை ஆராயாதீர்கள்; அவர்களின் பெற்றோர் அடிப்படையில் ஒரு தேர்வைச் செய்யாதீர்கள். ஒருவர் மற்றவரை விட சிறந்தவராகவோ அல்லது தாழ்ந்தவராகவோ இருந்தாலும், ஒவ்வொருவரும் உங்களை விட மேலானவர். இதைக் கவனியுங்கள்: தங்கம் மற்றும் இரும்பு ஆகிய இரண்டால் ஆன இரண்டு மோதிரங்கள், இரண்டும் ஒரே அரச முத்திரையைக் கொண்டிருக்கின்றன, மேலும் இரண்டும் மெழுகில் பதிவுகள் செய்யப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. ஒரு முத்திரை மற்றொன்றிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது? — எந்த வகையிலும் இல்லை. நீங்கள் அனைவரையும் விட ஞானமுள்ளவராக இருந்தால், மெழுகில் உள்ள பொருளை வேறுபடுத்திக் காட்டுங்கள். சொல்லுங்கள்: எந்த முத்திரை இரும்பு மோதிரத்திலிருந்து வந்தது, மற்றும் எது தங்க மோதிரத்திலிருந்து வந்தது? மேலும் அவை ஏன் ஒன்றாக இருக்கின்றன? ஏனெனில், பொருள் வேறுபட்டிருந்தாலும், முத்திரையில் எந்த வேறுபாடும் இல்லை. ஆகவே, ஒவ்வொருவரும் உங்களுக்கு ஞானஸ்நானம் செய்பவராக இருக்கட்டும். ஏனெனில், ஒருவர் நடத்தையில் மற்றவரை விஞ்சினாலும், ஞானஸ்நானத்தின் சக்தி ஒன்றாகவே இருக்கிறது, மேலும் ஒரே விசுவாசத்தில் பயிற்றுவிக்கப்பட்ட எவரும் உங்களை சமமாக பரிபூரணத்திற்கு வழிநடத்த முடியும்."[1621]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "சாதாரண மக்கள் பக்தியுடன் வாழ்கையில், குருக்கள் அநீதியுடன் வாழ்கிறார்கள்; ஆகவே, கிருபை எல்லா இடங்களிலும் தகுதியானவர்களை மட்டுமே தேடினால், அவர்களுடைய மூலம் திருமுழுக்கும் கிறிஸ்துவின் திருவுடற்பலியின் காணிக்கையும் நிகழ்த்தப்படக்கூடாது. ஆனால் இப்போது ஆண்டவர் பொதுவாகத் தகுதியற்றவர்கள் மூலமாகவும் செயல்படுகிறார், மேலும் குருவின் வாழ்க்கை முறையால் திருமுழுக்கின் அருள் எந்த வகையிலும் குறைந்துவிடாது… ஒரு குருவின் வாழ்க்கையை ஆராயும்போது, அவர் திருவருட்சாதனங்களில் நிறைவேற்றுவதைப் பற்றிய தங்கள் தீர்ப்பில் யாரும் வழிதவறிவிடக்கூடாது என்பதற்காகவே நான் இதைச் சொல்கிறேன். ஏனெனில், வழங்கப்படும் அருளுக்கு மனிதன் தன் பங்காக எதையும் அளிக்கவில்லை; இவை அனைத்திலும் கடவுளின் வல்லமையின் செயல்பாடு உள்ளது, மேலும் திருவருட்சாதனங்களில் உங்களைப் பரிசுத்தப்படுத்துவது கடவுள்தானே."[1622]

பெலூசியத்தின் புனித இசிடோர்: "திருவருட்சாதனங்களைப் பெறுபவர், திருத்தந்தை தகுதியற்றவராக இருந்தாலும், எதையும் இழப்பதில்லை; குரு மக்கள் அனைவரையும் தீமைக்கு வழிநடத்தினாலும், திருவருட்சாதனங்களால் வீணாகப் பயனடைவதும் இல்லை."[1623]

பேறு பெற்ற அகஸ்தீன்: "அருள் எப்போதும் கடவுளுடையது; திருவருட்சாதனம் கடவுளுடையது; மனிதனுக்குப் பணிவிடை மட்டுமே உரியது. அவர் நல்லவராக இருந்தால், அவர் கடவுளுடன் ஒத்திருந்து கடவுளுடன் இணைந்து செயல்படுகிறார்; அவர் கெட்டவராக இருந்தால், கடவுள் திருவருட்சாதனத்தின் காணக்கூடிய வடிவத்தை அவர் மூலம் நிகழ்த்துகிறார், அதே சமயம் கடவுளே காணப்படாத அருளை வழங்குகிறார்."[1624] "இறைப்பிரசாதங்கள் மக்களின் குணத்தையோ செயல்களையோ சார்ந்து இல்லை என்று எண்ணாதீர்கள்: அவை யாருக்குச் சொந்தமானவையோ அந்த ஒருவரின் தன்மையால் அவை புனிதமானவை."[1625]

புல்லகாரியாவின் பேறு பெற்ற தியோஃபிலாக்ட்: "அருள் தகுதியற்றவர்கள் மூலமாகவும் செயல்படுகிறது, அதனால் தகுதியற்ற குருக்கள் மூலமாகவும் நாம் பரிசுத்தமாக்கப்படுகிறோம்."[1626]

இந்தக் கருத்துக்களை விளக்க, உயிர் தரும் ஈரப்பதம் ஒரு வறண்ட, உயிரற்ற வழியாகவும் கடத்தப்படலாம் என்றும்; ஒரு நல்ல விதை சுத்தமான அல்லது அசுத்தமான கைகளால் தரையில்தொடப்பட்டாலும் பழம் தரும் என்றும்; மேலும் சூரிய ஒளியின் ஒரு கதிர், அசுத்தமான ஊடகங்கள் வழியாகச் செல்லும்போது, அதனால் அது அசுத்தமாகிவிடாது என்றும் சுட்டிக்காட்டப்பட்டது.[1627]

2) திருவருட்சாதனங்களின் சக்தியும் செல்லுபடியாகும் தன்மையும் அவற்றைப் பெறுபவர்களின் விசுவாசத்தையும் மனநிலையையும் மட்டுமே சார்ந்துள்ளது என்று கூறும் இரண்டாவது பார்வையும் அநீதியானது. ஏனெனில் — அ) நாம் கண்டது போல, ஒவ்வொரு திருவருட்சாதனத்திலும், ஒரு குறிப்பிட்ட புலப்படும் அடையாளம், ஒரு குறிப்பிட்ட தூய ஆவியின் வரத்துடன் உள்ளார்ந்து இணைக்கப்பட்டிருக்கும் வகையிலும், ஒவ்வொரு திருவருட்சாதனமும், அது முறையாக வழங்கப்பட்டால், அவசியமாக அந்த நபருக்குக் கடாட்சத்தை அளிக்கிறது (§243) என்ற வகையிலும் இறைவன் திருவருட்சாதனங்களை ஸ்தாபிக்க விரும்பினார். மேலும் நாம் கண்டிருக்கிறோம் — b) புனித கத்தோலிக்கத் திருச்சபை, தொன்றுதொட்டு, குழந்தைகளுக்குத் திருமுழுக்கு, உறுதிப்பூசுதல் மற்றும் திருவருட்சாதனத்தை வழங்கி வருகிறது. இத்திருவருட்சாதனங்கள் குழந்தைகளின் மீது மீட்பளிக்கும் விளைவைக் கொண்டிருக்கின்றன என்ற முழுமையான நம்பிக்கையுடன், அவர்கள் இன்னும் விசுவாசத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்றாலும் (§§205, 211, 217). நாம் கண்டோம் — c) திருவிருந்தின் திருவருட்சாதனத்தில் உள்ள திருப்பொருட்கள், பலிபீடத்தில் ஒருமுறை அர்ச்சிக்கப்பட்டவுடன், அவை விசுவாசிகளால் பெறப்படுவதற்கு முன்பும் பின்பும், விசுவாசிகளுக்கு வழங்கப்படாவிட்டாலும் கூட, நமது ஆண்டவரின் உண்மையான உடலமாகவும் உண்மையான இரத்தமாகவும் இருக்கின்றன (§216). இப்போது, கிழக்கின் முதன்மையாக்கங்களுடன் ஒத்துப்போகும் வகையில், நாம் மேலும் கவனிக்க வேண்டும், உதாரணமாக, திருவருட்சாதனத்தின் திருவருள் அடையாளம், கிறிஸ்தவர்கள் அதை உயிருள்ள விசுவாசத்துடன் பெறும் அதே கணத்தில் உண்மையில் கொண்டாடப்பட்டால், அத்தகைய ஏற்புக்கு முன்போ அல்லது அதைப் பெறுபவர்களின் விசுவாசத்திலிருந்து சுதந்திரமாகவோ அல்லாமல், அந்த நிலையில், தகுதியற்ற முறையில் உட்கொள்பவர், ஆண்டவரின் உடலை அறிந்துகொள்ளாமல் (1 கொரி. 11:29) தன் தண்டனைக்குரியமாக உண்ணவோ குடிக்கவோ மாட்டார்; ஏனெனில், அவர் வெறும் அப்பத்தையும் திராட்சை ரசத்தையும் மட்டுமே உட்கொள்வார் (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த திருமுகம், பத்தி 15).

திருவருட்சாதனங்களை அணுகுபவர்கள், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, விசுவாசத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் மற்றும் திருச்சபையின் சட்டங்களுக்கு ஏற்ப உரிய ஆயத்தத்தைச் செய்ய வேண்டும்; ஆனால் திருவருட்சாதனங்கள் திருவருட்சாதனங்களாக மாறுவதற்காகவும், அருளால் செயல்படுவதற்காகவும் அல்ல, மாறாக திருவருட்சாதனங்களைப் பெறுவது தகுதியானதாக இருப்பதற்காகவும், தகுதியற்றவர்களாகப் பெறுபவர்களுக்கு அது ஒரு தீர்ப்பாகவோ அல்லது கண்டனமாகவோ மாறாமல் இருப்பதற்காகவும், மேலும் பெறப்பட்ட அருளின் விளைவுகள் விசுவாசிகளின் ஆன்மாக்களில் முழுமையாக மீட்பளிப்பதாகவும் பலனளிப்பதாகவும் இருப்பதற்காகவும் ஆகும்.

§246. திருவருட்சாதனங்கள் குறித்த கோட்பாட்டின் ஒழுக்கியல் பயன்பாடு

திருச்சபையின் திருவருட்சாதனங்களைப் பற்றிய கோட்பாடு ஒரு கிறிஸ்தவரின் ஒழுக்கத்தில் மிகவும் நன்மை பயக்கும் செல்வாக்கைக் கொண்டிருக்க முடியும்.

I. நாம் திருவருட்சாதனங்களைப் பொதுவாகச் சிந்திக்கும்போது, பின்வருவனவற்றை இங்கே கற்றுக்கொள்ளலாம்:

1) கடவுளுடன் தொடர்புடைய — நம்பிக்கை, நம்பிக்கை மற்றும் அன்பு. நம்பிக்கை, ஒவ்வொரு திருவருட்சாதனத்தையும் நாம் அணுகுவதற்கு இதுவே முதல் மற்றும் மிகவும் அத்தியாவசியமான நிபந்தனை என்று நாம் கருதினால். நம்பிக்கை, ஒவ்வொரு திருவருட்சாதனத்திலும் ஆண்டவர் நமக்கு அருள் நிறைந்த சில வரங்களை உறுதியளிக்கிறார் என்றும், இந்த வாக்குறுதிகளின் உண்மையான நிறைவை நாம் காண அனுமதிக்கப்படுகிறோம் என்றும் நாம் கவனமாக சிந்தித்தால். அன்பு, ஒவ்வொரு திருவருட்சாதனத்திலும் கர்த்தர் நமக்கு அருளும் மாபெரும் ஆசீர்வாதங்களை நாம் மரியாதையுடன் சிந்திக்கும்போது, அவை அனைத்தும் அவர் நமக்காகக் காட்டும் எல்லையற்ற நன்மையின் காரணமாகவே அருளப்படுகின்றன என்பதை உணர்வதில் உள்ளது.

2) நமது அண்டை வீட்டாரிடம் — பரஸ்பர ஒற்றுமை மற்றும் சகோதர அன்பு. ஏனெனில் நாம் அனைவரும் ஒரே ஆவனால் ஒரே உடலுக்குள் ஞானஸ்நானம் பெற்றோம் … மேலும் நாம் அனைவரும் அதே ஆவியால் ஒன்றாக்கப்பட்டோம் (1 கொரி. 12:13); நாம் அனைவரும் ஒரே அப்பத்தில் பங்குகொள்கிறோம் (1 கொரி. 10:17); மனந்திரும்புதல் திருவருடையில் ஒரே கிருபையால் நாம் அனைவரும் நமது பாவங்களிலிருந்து தூய்மைப்படுத்தப்படுகிறோம்; மற்ற திருவருடல்களிலும் அதே கிருபையின் வரங்கள் நம் அனைவருக்கும் வழங்கப்படுகின்றன. ஆகையால், நாம் உண்மையாகவே ஒரே உடலாகவும் ஒரே ஆவியாகவும் இருக்க வேண்டும் (எபே. 4:4): அப்படியானால், அன்பில் ஒருவரையொருவர் கருத்தாய்ந்து, சமாதானத்தின் பிணைப்பில் ஆவியினுடைய ஐக்கியத்தை நிலைநிறுத்தப் பிரயாசப்பட வேண்டாமா (எபே. 4:3)?

3) நம்மிடம் — பணிவும் புனிதத்துவமும். திருவருட்சாதனங்கள், ஒருபுறம், நாம் பாவத்தில் வீழ்ந்ததையும், நமது சொந்த சக்தியால் எழுந்து நமது வழிகளைச் சீர்திருத்த முடியாத நமது ஒழுக்க பலவீனத்தையும் தெளிவாக நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன; மறுபுறம், நமது மறுபிறப்பு, கடவுளின் கிருபையால் புதுப்பித்தல் மற்றும் பரிசுத்தமாக்கல்; முந்தையவை இயல்பாகவே நம்மைத் தாழ்மையுடன் இருக்கத் தூண்டுகின்றன, அதே சமயம் பிந்தையவை கர்த்தரால் நமக்கு அருளப்பட்ட பரிசுத்தத்தை நாம் பாதுகாக்கவும், நமக்கு வழங்கப்பட்ட கிருபை நிறைந்த சக்திகளைப் பயன்படுத்தவும், மற்றும் பக்தியில் படிப்படியாக முன்னேறவும் நம்மைக் கட்டாயப்படுத்துகின்றன.

II. குறிப்பாக, ஒவ்வொரு திருவருட்சாதனத்தையும் தனித்தனியாக நாம் சிந்திக்கும்போது, நமக்காக அதே ஒழுக்கப் பாடங்களைக் காண்போம்.

1) ஞானஸ்நானம் என்ற திருவருட்சாதனத்தைப் பெற்றபோது, நாம் கடவுளுக்கும் திருச்சபைக்கு முன்பாக, சாத்தானையும் அவனது எல்லாச் செயல்களையும் மறுதலிப்பதாகவும், கிறிஸ்துவுடன் இணைவதாகவும், அவனுக்காக மட்டுமே வாழ்வதாகவும் பெரும் உறுதிமொழிகளை ஆற்றினோம்; ஞானஸ்நானத்திலேயே நாம் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டோம், கிறிஸ்து அணிவிக்கப்பட்டோம், கடவுளின் பிள்ளைகளானோம், மேலும் நித்திய வாழ்விற்கு அழைக்கப்பட்டோம்: இதை நினைவு கூரும்போது, நாம் அன்று ஏற்றுக்கொண்ட கடமைகளின் முழுப் பாரத்தையும், கடவுளுக்கும் அவருடைய நித்திய நீதிக்கும் முன்பாக உள்ள நமது பொறுப்பின் முழு அளவையும் நமது மனசாட்சி உணராமல் போகுமா? நாம் செய்த சபதங்களை நிறைவேற்றத் தவறி, நமது அழைப்புக்குத் தகுதியற்றவர்களாக நிரூபிக்கப்பட்டால், இது நிகழாதா?

2) உறுதிப்பூசுதல் திருவருட்சாதனத்தில், ஆன்மீக வாழ்வில் நம்மைப் பலப்படுத்தவும் வளர்க்கவும் தேவையான அவருடைய அருட்சாதனப் பரிசுகளுடன், நம்மில் பரிசுத்த ஆவியாரைப் பெறுவதற்கு நாம் தகுதியுள்ளவர்களாகக் கருதப்பட்டோம்: இது, நம்மில் உள்ள ஆவியாரை அணைக்க வேண்டாம் (1 தெச. 5:19), நம்மில் உள்ள அவருடைய பரிசுகளை மீண்டும் எரியூட்ட வேண்டும் (2 தீமோ. 1:6) என்பனவற்றை நாம் அப்போது ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை என்று அர்த்தமாகிறதா, ஆவியால் வழிநடத்தப்படுவதற்கு (ரோமர் 8:14), மாம்சத்தின்படி அல்லாமல் ஆவியின்படி வாழ (ரோமர் 8:1), மற்றும் ஆவிக்குரிய கனிகளைக் கொண்டுவருவதற்கு, அதாவது: அன்பு, சந்தோஷம், சமாதானம், நீடிய பொறுமை, தயவு, நன்மை, விசுவாசம், சாந்தம் மற்றும் தற்கட்டுப்பாடு (கலாத்தியர் 5:22)?

3) நற்கருணை திருவருட்சாதனத்தில், நமது ஆண்டவரின் மிகவும் தூய்மையான உடலும் மிகவும் தூய்மையான இரத்தமும் நமக்கு வழங்கப்படுகின்றன, மேலும் முழு கிறிஸ்துவையும், கடவுளாகவும் மனிதராகவும், நம்முள் பெறுவதற்கு நாம் தகுதியானவர்களாகக் கருதப்படுகிறோம்: ஆகவே, இத்தகைய மாபெரும் மற்றும் பிரமிக்க வைக்கும் திருவருட்சாதனத்திற்கு நாம் எந்த கவனத்துடனும் மரியாதையுடனும் நம்மைத் தயார்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும்; எவ்வளவு மரியாதை, நம்பிக்கை மற்றும் அன்புடன் நாம் அதை அணுக வேண்டும், மேலும் நமது நித்திய வாழ்வு மற்றும் மீட்பின் வாக்குறுதியான இந்த விலைமதிப்பற்ற பரிசை நமது உள்ளத்தில் எவ்வளவு அன்புடனும் அக்கறையுடனும் பாதுகாக்க வேண்டும்!

4) நாம் செய்த பாவங்களுக்காக மனந்திரும்புதலுடன் பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்திற்கு வரும்போது, நமது ஆன்மீகத் தந்தையிடமிருந்து பாவமன்னிப்பைப் பெறும்போது, ஒவ்வொரு முறையும் கர்த்தருக்கு ஒரு பிரமாணத்தைச் செய்து, நமது வழிகளைச் சீர்திருத்தி, இக்கணத்திலிருந்து இறைவனுக்குப் பிரியமான வாழ்க்கையை வாழ உறுதியாகத் தீர்மானிக்கிறோம்: இந்த உறுதிமொழி எப்போதும் நமது கண்முன்னே இருக்கட்டும், மேலும் அது மனந்திரும்புதலுக்குரிய கனிகளைத் தருவதற்கு நம்மைத் தூண்டட்டும் (மத்தேயு 3:8).

5) நோயுற்றோருக்கான அபிஷேக திருவருட்சாதனத்தின் மூலம், நோயுற்றவர்களும் இறக்கும் தருவாயில் உள்ளவர்களும் தங்கள் பாவங்களிலிருந்து தூய்மைப்படுத்தப்படுவது மட்டுமல்லாமல், கர்த்தராலும் தங்கள் படுக்கையிலிருந்தும் மரணத்தின் விளிம்பிலிருந்தும் அடிக்கடி உயர்த்தப்படுகிறார்கள்: அப்படியானால், அவர்களைக் குணப்படுத்திய கர்த்தருக்குத் தவிர, புதிதாகப் பெற்றது போல இருக்கும் தங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் யாருக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும், மேலும் அது அவருக்குத் தொய்வில்லாத நன்றியுரையைத் தவிர வேறு எதனால் ஆனதாக இருக்க வேண்டும்?

6) திருமண அருட்சாதனம் கொண்டாடப்படும்போது, தம்பதியினர் கடவுளுக்கும் திருச்சபைக்கு முன்பாக பரஸ்பர விசுவாசம் மற்றும் அன்புக்கான உறுதிமொழிகளைப் பரிமாறிக்கொள்கிறார்கள், மேலும் தங்கள் புதிய கடமைகளை—அதாவது குடும்ப வாழ்க்கையின் கடமைகளை—கௌரவத்துடன் நிறைவேற்றுவதற்கான அருள் நிறைந்த வலிமையைப் பெறுகிறார்கள்; இந்த இரண்டு விஷயங்களின் நினைவும், தம்பதியினர் ஒருவருக்கொருவர் எவ்வாறு நடந்துகொள்ள வேண்டும் என்பதற்கும், கடவுள் அவர்களுக்கு ஆசீர்வதித்த குழந்தைகள் மீது அவர்கள் எப்படிப்பட்ட அன்பைக் காட்ட வேண்டும் என்பதற்கும் ஒரு நிலையான பாடமாக அமையட்டும்.

7) திருநிலை அருட்சாதனத்தின் மூலம், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் திருச்சபைக்குள் ஒரு சிறப்புப் பணிக்கு உயர்த்தப்படுகிறார்கள், மேலும் விசுவாசத்தின் ஆசிரியர்களாகவும், கடவுளின் அருட்சாதனங்களை வழங்குவோராகவும், கிறிஸ்துவின் ஆன்மீக மந்தையின் மேய்ப்பர்களாகவும் இருப்பதற்கான சிறப்பு அருளைப் பெறுகிறார்கள்: என்ன ஒரு உயர்ந்த அழைப்பு, அதே நேரத்தில், என்ன ஒரு பொறுப்பு! இரட்சகரின் வார்த்தைகளைப் போதகர்கள் எவ்வளவு உறுதியாக மனதில் கொள்ள வேண்டும்: 'நீங்கள் பூமிக்கு உப்பாயிருக்கிறீர்கள் … நீங்கள் உலகத்திற்கு ஒளியாயிருக்கிறீர்கள்' (மத். 5:13–14), பின்னர் அப்போஸ்தலரின் அறிவுரையையும்: 'விசுவாசிகளுக்கு வார்த்தையிலும், நடப்பிலும், அன்பிலும், ஆவியிலும், விசுவாசத்திலும், பரிசுத்தத்திலும் ஒரு மாதிரியாக இரு' (1 தீமோ. 4:12)! தமக்காகவும் தம்முடைய ஆட்டுக்குட்டிகளுக்காகவும் எவ்வளவு கவனத்துடன் அவர்கள் கர்த்தராகிய தேவனுடைய சபையை மேய்க்க வேண்டும், அதை அவர் தம்முடைய சொந்த இரத்தத்தால் தமக்காகவே விலைகொடுத்து வாங்கினார் ( ) (அப்போஸ்தலர் 20:28)! தங்கள் சொந்த இரட்சிப்பும், தங்கள் அண்டை வீட்டாரின் இரட்சிப்பும், அதாவது தங்கள் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டவர்களின் இரட்சிப்பும் சார்ந்திருக்கும் அந்த மாபெரும் பணியை அவர்கள் எவ்வளவு அயராத ஆர்வத்துடன் நிறைவேற்ற வேண்டும்!

அத்தியாயம் II.
தேவன் ஒரு தீர்ப்பளிப்பவராகவும் வெகுமதி அளிப்பவராகவும்

§247. முந்தைய பகுதியுடன் தொடர்பு; நீதிபதியும் வெகுமதியளிப்பவருமான கடவுள் என்ற கருத்து; மற்றும் இந்த விஷயத்தில் திருச்சபையின் போதனையின் உள்ளடக்கம்

1. வீழ்ந்த மனிதகுலத்தின் முழுமையான புனரமைப்பு மற்றும் இரட்சிப்புக்காக, மூன்று பெரிய செயல்கள் நிறைவேற்றப்பட வேண்டியிருந்தது: (அ) பாவியை, அவன் தன் வீழ்ச்சியால் எல்லையற்ற முறையில் புண்படுத்திய கடவுளுடன் சமரசம் செய்வது; b) பாவியைப் பாவங்களிலிருந்து சுத்திகரித்து, அவனை நீதிமானாகவும் பரிசுத்தவானாகவும் மாற்றுவது; c) பாவியின் பாவங்களுக்காக விதிக்கப்பட்ட தண்டனைகளிலிருந்து அவனை விடுவித்து, அவனது பரிசுத்தத்திற்கு ஏற்ப, அவன் சம்பாதித்த ஆசீர்வாதங்களை அவனுக்கு வழங்குவது (§124). முதல் கிரியை கர்த்தராகிய தேவன் தாமே—நமது பங்களிப்பு இல்லாமல்—தனது ஒரே குமாரனை பூமிக்கு அனுப்பியபோது நிறைவேறியது; அவர் மனித அவதாரம் எடுத்து, முழு மனிதகுலத்தின் பாவங்களையும் தம்மேல் ஏற்றுக்கொண்டு, தனது மரணத்தின் மூலம் நித்திய நீதிக்கு மிகவும் பரிபூரணமான திருப்தியை அளித்தார், இவ்வகையில், அவர் நம்மைப் பாவங்களிலிருந்தும், பாவங்களுக்கான தண்டனைகளிலிருந்தும் மீட்டெடுத்தது மட்டுமல்லாமல், பரிசுத்த ஆவியானவரின் வரங்களையும் நித்திய பேரின்பத்தையும் நமக்கு உறுதி செய்தார் (§153). இரண்டாவது கிரியையைக் கர்த்தராகிய தேவன் நமது பங்களிப்புடன் நிறைவேற்றுகிறார். பாவத்திலிருந்து நம்மைத் தூய்மைப்படுத்தவும், நம்மைப் பரிசுத்தப்படுத்தவும், அவர் தமது திருச்சபையைப் பூமியில் ஒரு வாழும் மற்றும் நீடித்திருக்கும் கருவியாக நிறுவியுள்ளார்; திருச்சபையிலும், திருச்சபையின் மூலமாகவும், பாவத்திலிருந்து நம்மைத் தூய்மைப்படுத்தி, நம்மைப் பரிசுத்தப்படுத்தும் செயல்திறன் மிக்க சக்தியாகிய பரிசுத்த ஆவியின் அருளை அவர் நமக்கு வழங்குகிறார்; நமது ஆன்மீக வாழ்வின் அனைத்துத் தேவைகளுக்கும் ஏற்ப, இந்த மீட்பளிக்கும் அருளின் பன்முகப் பரிசுகளை நமக்கு வழங்குவதற்காக, திருச்சபைக்குள் அவர் பல்வேறு திருவருட்சாதனங்களை நிறுவியுள்ளார்: கடவுளால் நமக்கு வழங்கப்பட்ட பரிசுத்தமாக்கும் வழிமுறைகளைப் பயன்படுத்திக் கொள்வதும், பயன்படுத்திக் கொள்ளாமல் இருப்பதும் நமது விருப்பத்தைப் பொறுத்தது. இவற்றை நமக்கு அருளிய பிறகு, அவற்றை நாம் பயன்படுத்திக்கொள்ளக்கூடிய ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்தையும் அவர் அதே நேரத்தில் நியமித்துள்ளார்: தனிநபர்களுக்கு, இந்தக் காலகட்டம் அவர்களின் பூவுலக வாழ்க்கையின் இறுதி வரை நீடிக்கிறது, அதே சமயம் முழு மனிதகுலத்திற்கும் இது உலகின் இறுதி வரை தொடரும். இறுதியாக, இரண்டாவது செயலை நிறைவு செய்தவுடன், மூன்றாவது செயலை இறைவன் செய்கிறார், அதை அவர் நமது பங்களிப்புடன் நிறைவேற்றுகிறார்: பின்னர் அவர் மனிதகுலத்தின் நீதிபதியாகத் தோன்றுகிறார், பாவத்திலிருந்து தூய்மைபெறவும் பரிசுத்தமடையவும் பூமியில் அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட வழிகளை அவர்கள் பயன்படுத்தினார்களா இல்லையா என்பதையும், தங்கள் பாவங்களுக்கான தண்டனைகளிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு பேரின்பத்தைப் பெற அவர்கள் தகுதியானவர்களா அல்லது தகுதியற்றவர்களா என்பதையும் நீதியாக மதிப்பிடுகிறார்; பின்னர் அவர் நீதியுள்ள பலனளிப்பவராகச் செயல்பட்டு, ஒவ்வொரு நபருக்கும் அவர்களின் தகுதிகளின்படி ஒரு குறிப்பிட்ட விதியை ஒதுக்குகிறார்.

2. பரிசுத்தத் திருத்தூதுத்துவத்தின் அனைத்துத் திருப்பொறுப்புகளும் நமது மீட்பில் பங்கு கொண்டது போல, கச்சிதமாகச் சொல்வதானால், நமது மீட்பர், நமது மனித இயல்பை ஏற்றுக்கொண்டு நமக்காக மரணத்தைச் சுவைத்த கடவுளின் குமாரனாக இருந்தபோதிலும் (§126); மிகப் பரிசுத்தத் திருத்தூணியின் அனைத்துத் திருப்பொலிவுகளாகிய நபர்களும் நமது பரிசுத்தமாக்கலில் ஈடுபட்டுள்ளனரே, அப்படியே, கச்சிதமாகச் சொல்வதானால், நமது பரிசுத்தமாக்கலைத் தம் அருளால் நேரடியாகச் செயல்படுத்துவது தூய ஆவியானவரே (§165): அதுபோலவே, நமது நியாயத்தீர்ப்பிலும் நமது வெகுமதிகளை வழங்குவதிலும், மிகப் பரிசுத்தத் திருத்தூணியின் முழுமைக்கும் பங்குண்டு. இந்தக் கருத்து — அ) பரிசுத்தத் திருத்தூதுப் பண்புகளைக் கொண்டவர்கள் ஒரே சாராம்சத்தை உடையவர்கள், ஒரே தெய்வீகத்தையும் ஒரே சித்தத்தையும் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள், மேலும், தங்கள் தனிப்பட்ட பண்புகளில் மட்டுமே வேறுபட்டு, எல்லா விஷயங்களிலும் பிரிக்க முடியாதவர்கள் என்ற கோட்பாட்டிலிருந்து ஒரு விளைவாகப் பின்பற்றுகிறது — இதனால்தான், மற்ற இரண்டு பேரின் பங்களிப்பு இல்லாமல், அவர்களில் ஒருவரால் தனியாகச் செயல்படுவது சாத்தியமற்றது; — b) இது புனித வேதாகமத்தால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது, அது பொதுவாக கடவுளைப் பற்றி கூறுகையில்: 'கடவுளுக்குப் பயந்து அவருடைய கற்பனைகளைக் கடைப்பிடி; ஏனெனில் மனிதனுடைய கடமை முழுவதும் இதுவே. தேவன் ஒவ்வொரு செயலையும், மறைந்திருக்கிற ஒவ்வொரு காரியத்தையும், அது நன்மையாயிருந்தாலும் தீமையாயிருந்தாலும், நியாயத்தீர்ப்புக்குக் கொண்டுவருவார்' (பிரசங்கி 12:13–14), மற்றும் மற்றொரு பகுதியில்: 'விசுவாசமில்லாமல் தேவனுக்குப் பிரியமாயிருப்பது கூடாதகாரியம்'; ஏனெனில், தேவன் அருகே சேரும் எவரும், அவர் இருக்கிறார் என்றும், தம்மைத் தேடும்வர்களுக்கு அவர் பலன் அளிக்கிறார் என்றும் விசுவாசிக்க வேண்டும் [(எபி. 11:6); ஒப்பிடுக: (எபி. 12:23)]; மேலும்: 'ஆகையால், அறியாமைக்காலங்களைத் தேவன் திரும்பிப் பார்க்காமல், இப்பொழுது எல்லா இடங்களிலும் உள்ள மனுஷர்கள் மனந்திரும்ப வேண்டும் என்று கட்டளையிடுகிறார். ஏனெனில், அவர் நியமித்த மனுஷனாலே நீதியினால் உலகத்தை நியாயந்தீர்க்கும்படி ஒரு நாளை நிர்ணயித்திருக்கிறார். அவரை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பினதினாலே எல்லார்க்கும் அதை உறுதிப்படுத்தினார்' (அப்போஸ்தலர் 17:30–31). ஆனால் உண்மையில் மற்றும் நேரடியாக, அவர் , தேவனுடைய குமாரனாகிய, நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து, ஜீவனுள்ளவர்களுக்கும் மரித்தவர்களுக்கும் நியமிக்கப்பட்ட நியாயாதிபதி ஆவர் (அப்போஸ்தலர் 10:42): பிதா அவருக்கு நியாயந்தீர்க்கும் அதிகாரத்தைக் கொடுத்திருக்கிறார் (யோவான் 5:27); அவராலே தேவன் மனுஷருடைய இரகசிய கிரியைகளை நியாயந்தீர்ப்பார் (ரோமர் 2:16); அவரே, மனுஷகுமாரனாகிய அவர், தம்முடைய தூதர்களோடு தம்முடைய பிதாவின் மகிமையிலே வருவார், அப்பொழுது அவர் ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்கள் கிரியையின்படி பலனளிப்பார் [(மத். 16:26). ஒப்பிடுக: (மத். 19:28); (மத். 24:30); (2 கொரி. 5:10); (2 தீமோ. 4:1); (யூதா 1:14); (வெளி. 1:7)], புனித திருச்சபை அதன் விசுவாச அறிக்கையிலேயே ஒப்புக்கொள்வதைப் போல,[1628] மற்றும் திருச்சபையின் போதகர்கள் தங்கள் எழுத்துக்களில் ஒப்புக்கொண்டதைப் போல.[1629] உதாரணமாக, ஜெருசலேமுடைய புனித கிரகோரி கூறுகிறார், 'கிறிஸ்துவே நீதிபதி,' 'ஏனெனில் பிதா ஒருவரையும் நியாயந்தீர்க்கிறதில்லை, எல்லா நியாயத்தீர்ப்பையும் குமாரனுக்கு ஒப்புக்கொடுத்திருக்கிறார்' (யோவான் 5:22). பிதா தம்முடைய அதிகாரத்தை நீக்கிவிடுவதில்லை; அவர் குமாரன் மூலமாக நியாயந்தீர்க்கிறார். ஆகையால், பிதாவின் சித்தத்தின்படி குமாரன் நியாயந்தீர்ப்பார், ஏனெனில் பிதாவின் சித்தமும் குமாரனின் சித்தமும் வெவ்வேறானவை அல்ல, ஆனால் ஒன்று மற்றும் ஒன்றே."[1630]

3. கடவுள் ஒரு நடுவர் மற்றும் வெகுமதி வழங்குபவர் என்ற கோட்பாட்டை முன்வைக்கும்போது, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை இரண்டு வகையான தெய்வீக நியாயத்தீர்ப்புகளையும் இரண்டு வகையான வெகுமதிகளையும் வேறுபடுத்துகிறது: முதலாவதாக, முதலாவதாக, ஒவ்வொரு நபரின் மரணத்திற்குப் பிறகும் உடனடியாகக் கர்த்தர் தனித்தனியாக நடத்தி, அதைத் தொடர்ந்து முழுமையற்ற மற்றும் தற்காலிகமான வெகுமதியைக் கொண்டிருக்கும் தனிப்பட்ட நியாயத்தீர்ப்பு; இரண்டாவதாக, உலகின் முடிவில் கர்த்தர் முழு மனித இனத்தின் மீதும் திருத்தமாக நடத்தும் பொதுவான நியாயத்தீர்ப்பு, இது ஏற்கனவே முழுமையான, உறுதியான மற்றும் நித்தியமான வெகுமதியுடன் முடிவடையும். (விசுவாச அறிக்கையின் விதிகள், பகுதி 1, கேள்விகள் 58–61-க்கான பதில்கள்). இவ்வாறு, இந்தக் கோட்பாடு இரண்டு பாதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஒவ்வொன்றும் இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன.

பிரிவு I.
ஒவ்வொரு தனிநபரின் நீதிபதியும் வெகுமதி கொடுப்பவருமான கடவுள் பற்றி

1. தனிப்பட்ட நியாயத்தீர்ப்பு பற்றி

§248. தனிப்பட்ட தீர்ப்புக்கு முந்தைய சூழ்நிலை: ஒருவரின் மரணம்

ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை போதிப்பது போல, ஒரு தனிப்பட்ட தீர்ப்பு ஒரு நபரின் மரணத்திற்குப் பிறகு உடனடியாக நிகழ்கிறது, இது இந்தத் தீர்ப்புக்கு முந்தைய ஒரு முக்கியமான சூழ்நிலையாகும் (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் வினவல் விடை, பகுதி 1, கேள்வி 61-க்கான பதில்). மரணம் தொடர்பான கோட்பாடு, அதை நாம் ஏற்கனவே பகுதியாக (§§90, 93) விளக்கியுள்ளோம், அதை இங்கே பின்வரும் முக்கிய அம்சங்களில் சுருக்கமாகக் காணலாம்:

1. ஒருவரின் மரணம் என்பது ஆன்மா உடலை விட்டுப் பிரிந்து செல்வதாகும், மேலும் இது பரிசுத்த வேதாகமத்தில் பல்வேறு பெயர்களால் குறிப்பிடப்படுகிறது, அவை: 'நீங்கிச் செல்லுதல்' [(லூக்கா 9:31); (2 பேதுரு 1:15); (எபி. 13:17)], 'முடிவு' [(மத். 10:22); (மத். 24:13); (1 கொரி. 1:8); (எபி. 13:7)], ஆன்மாவின் அதன் சிறையிலிருந்து விடுதலை (சங். 141:8), உடலின் கட்டுகளிலிருந்து விடுவிப்பு (பிலி. 1:23), பிரியாவிடை (2 தீமோ. 4:6), நித்திரையடைதல் (அப். 13:36) மற்றும் அது போன்ற பல பெயர்களால் குறிப்பிடப்படுகிறது. மனிதனின் இந்த இரண்டு கூறுகள் பிரிந்தவுடன், அவனது உடல், மண்ணைப் போல, அது இருந்த பூமிக்குத் திரும்புகிறது, அதே சமயம் ஆவி அதைக் கொடுத்த தேவனுக்குத் திரும்புகிறது (பிரசங்கி 12:7), மேலும் அது என்றென்றும் உயிருடனும் அழியாமலுமாக இருக்கிறது (§81).

2. மனிதனின் மரணத்திற்குக் காரணம் அவன் பாவத்தில் வீழ்ந்ததுதான் [(ஆதி. 2:17); (ஆதி 3:19)]. ஏனெனில், தேவன் மனிதனை அழிவில்லாமல் இருக்கும்படி படைத்தார் (ஞானம் 2:23), மேலும், அவனது உடல் வலிமையைத் தொடர்ந்து புதுப்பித்து, அவனது வாழ்வை என்றென்றும் தக்கவைக்க, தொடக்கத்தில் அவருக்கு வாழ்விருட்சத்தை அருளினார் (ஆதி 2:9). ஆனால், கடவுளின் திருவுளத்திற்குக் கீழ்ப்படியாமல் போனதால், அவன் அருளின் மரத்தின் பழங்களைப் பெறுவதற்குத் தகுதியற்றவனாகத் தன்னை ஆக்கிக்கொண்டான் (உபாகமம் 3:22); ஏனெனில், சட்டத்திற்கும் இயற்கைக்கும் முரணான செயலான பாவம், மனித உடலில் நோய் மற்றும் பலவீனத்தின் அழிவுக் கொள்கையை அறிமுகப்படுத்தியது: எனவே, பாவத்தின் தவிர்க்க முடியாத விளைவும் தண்டனையும் மனிதனின் மரணமேயாக இருந்தது (ஆதியாகமம் 3:22) (§§92, 93).

3. நமது முன்னோரின் பாவத்தின் விளைவாகவும் தண்டனையாகவும், அது அவர்களை விட்டு அவர்களுடைய சந்ததியினர் அனைவர் மீதும் பரவியதால், மரணம் இயல்பாகவே முழு மனித இனத்தின் பொதுவான பங்காக மாறியது: ஒரே மனிதன் மூலம் பாவம் உலகத்திற்குள் நுழைந்தതു போலவும், பாவம் மூலம் மரணம் நுழைந்தതു போலவும், அப்படியே மரணம் அனைவர் மீதும் கடந்து சென்றது, ஏனெனில் அனைவரும் அவரில் பாவம் செய்தார்கள் [(ரோமர் 5:12); (1 கொரி. 15:22); (சங். 88:49)]. ஏனோக்கு மற்றும் எலியா ஆகியோரின் உதாரணங்களும், அப்போஸ்தலர் கூறியவர்களின் உதாரணங்களும் இதற்குச் சான்றாகும்—'நம்மில் எல்லாரும் சாகமாட்டோம், ஆனால் எல்லாரும் ஒரு கணம் என்பதிலும், கண் இமைக்கும் நேரத்தில் என்பதிலும், கடைசி எக்காளம் ஒலிக்கும்போது என்பதிலும் மாற்றப்படுவோம்' [(1 கொரி. 15:51–52); ஒப்பிடுக. (1 தெச. 4:16)], ஆகியவை இந்த விதிக்கு ஒரு விதிவிலக்காக மட்டுமே அமைகின்றன, மேலும் மரண விதி உலகம் முழுவதும் பரவியிருப்பதை அவை மறுக்கவில்லை.

4. மரணம் என்பது ஒரு நபருக்கான நற்செயல்கள் செய்யும் காலம் முடிந்து, கணக்கு வழக்குப் பார்க்கும் காலம் தொடங்கும் ஒரு எல்லையாகும், அதனால் மரணத்திற்குப் பிறகு நமக்கு மனந்திரும்புதலோ அல்லது வாழ்க்கையில் மாற்றம் காண்பதோ சாத்தியமில்லை. இயேசு கிறிஸ்து தம்முடைய செல்வந்தனுக்கும் லázarஸுக்கும் உவமையில் இந்த உண்மையை வெளிப்படுத்தினார், அதிலிருந்து அவர்கள் இருவரும் இறந்த உடனேயே தங்கள் வெகுமதியைப் பெற்றது தெளிவாகிறது, மேலும் அந்த செல்வந்தன் பாதாளத்தில் எவ்வளவு துன்பப்பட்டபோதிலும், மனந்திரும்புதலின் மூலம் தனது சித்திரவதைகளிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள முடியவில்லை (லூக்கா 16:26). புனித பவுல் அப்போஸ்தலர் பின்னர் தன்னைப் பற்றி எழுதும்போது இதை வெளிப்படுத்தினார்: 'நான் நற்சண்டை செய்து, ஓட்டத்தை முடித்து, விசுவாசத்தைக் காத்துக்கொண்டேன்; இப்போது எனக்கு நீதியின் கிரீடம் வைக்கப்பட்டிருக்கிறது, அதை நீதியுள்ள நியாயாதிபதி ஆகிய கர்த்தர் எனக்குத் தருவார்' (2 தீமோ. 4:7–8), மேலும் அவர் கிறிஸ்தவர்களுக்கு அறிவுறுத்தியபோதும்: 'இதோ, இப்பொழுது ஏற்றுக்கொள்ளப்படும் நேரம்; இதோ, இப்பொழுது இரட்சிப்பின் நாள்' (2 கொரி. 6:2); 'நேரம் இருக்கும்போதே நாம் அனைவருக்கும் நன்மை செய்வோம்' (கலா. 6:10). திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும் இதைத் தெளிவாகப் போதித்தார்கள், உதாரணமாக:

ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரி: '"மரணமடைந்தவர்கள் உம்மைப் புகழமாட்டார்கள், கர்த்தரே" என்று கூறப்படும்போது—இது பாவமன்னிப்பிற்கான மற்றும் மனந்திரும்புதலுக்கான காலம் இந்த வாழ்க்கையில் மட்டுமே உள்ளது என்பதைக் காட்டுகிறது, அதன் போது அதைப் பெற்றவர்கள் உம்மைப் புகழ்வார்கள்; ஆனால் பாவத்தில் தங்கள் வாழ்வை முடித்தவர்கள், இறந்த பிறகு, இந்த ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்றவர்களைப் போல உங்களைப் புகழ முடியாது: அவர்கள் அழ வேண்டியிருக்கும்; ஏனெனில், புகழ்ச்சி நன்றி செலுத்துபவர்களுக்குப் பொருத்தமானது, அழுகை தண்டிக்கப்படுபவர்களுக்குரியது."[1631]

புனித பேஸ்கி மகான்: "தற்போதைய காலம் மனந்திரும்புதலுக்கும் பாவமன்னிப்பிற்கும் உரியது, ஆனால் வரவிருக்கும் யுகத்தில் பழிவாங்கும் நீதியான தீர்ப்பு இருக்கும்." மேலும்: "இந்த வாழ்க்கையிலிருந்து பிரிந்த பிறகு, நல்ல செயல்களுக்கு இனி நேரம் இல்லை, ஏனெனில் கடவுள், தமது பெருந்தாளத்தில், கடவுளைத் திருப்திப்படுத்தத் தேவையான செயல்களைச் செய்வதற்காக இந்த தற்போதைய வாழ்க்கைக் காலத்தை நியமித்துள்ளார்."[1632]

புனித கிரகோரி தெயாலஜியன்: "தண்டனைக்குரிய காலம் வரும்போது, அங்கே துன்பத்தை அனுபவிப்பதை விட, இங்கே திருத்தத்தையும் தூய்மையாக்கலையும் மேற்கொள்வது சிறந்தது. ஏனெனில், நீங்கள் உயிரோடு இருக்கும்போதே இங்கே கடவுளை நினைவுகூர வேண்டும் (தாவீது அழகாகப் பிரதிபலிப்பது போல), அவ்வாறே, இந்த வாழ்க்கையிலிருந்து பிரிந்து சென்றவர்களுக்கு பாதாளத்தில் எந்த அறிக்கையோ அல்லது திருத்தமோ இல்லை (சங். 6:6); ஏனெனில், கடவுள் செயல்திறன் மிக்க வாழ்க்கையின் காலத்தை நாம் இங்கே தங்கியிருக்கும் காலத்திற்குள் மட்டுப்படுத்தியுள்ளார், ஆனால் மறுமையின் வாழ்க்கை நாம் செய்தவைகளின் ஆய்விற்காக ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது."[1633]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "நல்லறங்கள் செய்வதற்கு இந்த நிகழ்கால வாழ்க்கை மட்டுமே நேரம், மரணத்திற்குப் பிறகு தீர்ப்பும் தண்டனையும் உண்டு. ஏனெனில், 'மரணத்தில் உம்மை நினைவுகூர்வதில்லை; கல்லறையில் உம்மைப் புகழ்வது யார்?' (சங். 6:6) என்று கூறப்பட்டுள்ளது."[1634] "நாம் இந்த நிகழ்கால வாழ்க்கையில் இருக்கும்போதே, நம்மைத் திருத்திக்கொள்வதன் மூலம் தண்டனையைத் தவிர்க்க முடியும். ஆனால் நாம் அடுத்த வாழ்க்கையில் நுழைந்தவுடன், நமது பாவங்களுக்காக வருந்துவது வீணாக இருக்கும்."[1635]

ஹெராக்லியாவின் தியோடர்: "மரணத்திற்குப் பிறகு, மனந்திரும்புவதற்கு நேரம் இல்லை."[1636]

புல்லகாரின் பேறு பெற்ற தியோஃபிலாக்டஸ்: "இதோ, பூமியில் நமது பாவங்களுக்குப் பரிகாரம் செய்ய முடியும். ஆனால் நாம் பூமியை விட்டுப் பிரிந்தவுடன், நமது சொந்த முயற்சிகளால், அறிக்கையின் மூலம் நமது பாவங்களுக்குப் பரிகாரம் செய்ய முடியாது; ஏனெனில் வாசல் மூடப்பட்டுவிடும்."[1637] "இந்த நிகழ்காலத்தில், ஒருவர் எதையாவது செய்யவும் சாதிக்கவும் முடியும்; ஆனால் வரவிருக்கும் யுகத்தில் ஆன்மாவின் அனைத்து செயல்பாட்டு சக்திகளும் கட்டுண்டு கிடக்கும்; மேலும் ஒருவர் தனது பாவங்களுக்குப் பரிகாரம் செய்ய எந்த நல்ல காரியத்தையும் செய்வது சாத்தியமற்றது."[1638] "இந்த வாழ்க்கையிலிருந்து பிரிந்த பிறகு, வருந்துவதற்கோ அல்லது செயல்படுவதற்கோ இது நேரம் அல்ல."[1639]

§249. தனிப்பட்ட தீர்ப்பின் செல்லுபடியாகும் தன்மை

ஒரு நபரின் மரணத்தின்போது, அவருக்கு ஒரு தீர்ப்பு உண்டு என்ற கோட்பாடு, இது உலகின் முடிவில் நடைபெறும் பொதுவான தீர்ப்பிலிருந்து வேறுபட்டு, தனிப்பட்ட தீர்ப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது:

1) இது பழைய ஏற்பாட்டுக் திருச்சபையில் ஏற்கனவே அறியப்பட்டிருந்தது. சிராக் நூலின் ஞானமுள்ள மகன் ஒரு இடத்தில் கூறுகிறார்: 'ஒருவனுடைய மரண நாளில் அவனுடைய செயல்களுக்கு ஏற்ப இறைவன் அவனுக்குப் பரிசளிப்பது எளிது. ஒரு கண நேரத் துன்பம் ஒருவனை அவனுடைய மகிழ்ச்சிகளை மறக்கச் செய்கிறது, மேலும் ஒரு மனிதனின் மரணத்தில் அவனுடைய செயல்கள் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன' (சிர். 11:26–27). ஆகவே, ஒருவரின் மரண நாளிலேயே அவர்களுடைய நன்மைகளுக்கு ஏற்ப அவர்களுக்குப் பரிசளிப்பது கடவுளுக்கு முன்பாகப் பொருத்தமானதாக இருந்தால்; கடவுளின் சித்தத்தின்படி, ஒருவரின் செயல்கள் உண்மையில் மரணத்தின் அதே கணத்தில் அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டால், மேலும் இது இறுதி நியாயத்தீர்ப்பு வரை ஒத்திவைக்கப்படாவிட்டால்: அப்படியானால், ஒருவரின் மரணத்திற்கு உடனடியாகப் பிறகு அவர்களுக்காக ஒரு தனிப்பட்ட நியாயத்தீர்ப்பு இருப்பதையும் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். இல்லையெனில், அந்த நேரத்தில் ஒருவரின் அனைத்துச் செயல்களும் அவர்களுக்கு எதற்காக வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன? இந்த வெளிப்பாட்டிற்கே என்ன அர்த்தம்? மேலும், சர்வ ஞானமுள்ளவர், மரணத்தின் நாளிலேயே ஒருவருக்கு அவரது செயல்களுக்கு ஏற்ப கடவுள் வெகுமதி அளிப்பது பொருத்தமானது என்று ஏன் குறிப்பிடுகிறார்?…

2) புனித பவுல் அப்போஸ்தலர் இதை புதிய ஏற்பாட்டில் முழுத் தெளிவுடன் வெளிப்படுத்தினார், அவர் கூறியபோது: 'மனிதர்கள் ஒருமுறை மரிக்கவும், அதன் பிறகு நியாயத்தீர்ப்பு வரவும் நியமிக்கப்பட்டுள்ளது' (எபிரேயர் 9:27). அப்போஸ்தலர் வெளிப்படையாக மரணத்திற்கும் நியாயத்தீர்ப்புக்கும் இடையில் எந்த இடைவெளியும் இருப்பதாகக் கருதவில்லை, அதன் விளைவாக அவர் கடைசி நியாயத்தீர்ப்பைக் குறிப்பிடாமல், ஒரு குறிப்பிட்ட நியாயத்தீர்ப்பைக் குறிப்பிடுகிறார்.

3) திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும் இதைத் தெளிவாகப் போதித்தார்கள். உதாரணமாக:

புனித கிரிகோரி தெயாலஜியன், ஒரு இடத்தில் மன்னர் கான்ஸ்டான்டியஸின் மரணத்தைப் பற்றி குறிப்பிடுகையில், அவர் இந்த வாழ்க்கையிலிருந்து பிரிந்து சென்றார் என்று கூறுகிறார், 'அவர்கள் சொல்வதைப் போல, அனைவரும் தங்களுக்குக் காத்திருக்கும் தீர்ப்பின் காரணமாக, தங்களின் கடைசி மூச்சுடன் ஒரு பயனற்ற மனந்திரும்புதலைச் செய்தார்.'[1640]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் தனது கேட்போரை அறிவுறுத்தினார்: 'பூமியில் வாழ்ந்து, தங்கள் பாவங்களுக்காக மன்னிக்கப்படாத எவரும், வரும் வாழ்விற்குள் நுழையும்போது, அவற்றுக்கான தண்டனையிலிருந்து தப்பிக்க முடியாது. ஆனால், இங்கே குற்றவாளிகள் தங்கள் பாதாளச் சிறைகளிலிருந்து சங்கிலிகளால் பிணைக்கப்பட்டு விசாரணைக்காகக் கொண்டுவரப்படுவதைப் போலவே, இந்த வாழ்க்கையை விட்டுப் பிரியும்போது, எல்லா ஆன்மாக்களும் பாவத்தின் பல்வேறு பிணைகளால் சுமந்துகொண்டு இறுதித் தீர்ப்புக்கு முன்பாகக் கொண்டுவரப்படுவார்கள்."[1641] "இந்த வாழ்க்கையிலிருந்து வெளியேறும்போது, நாம் இறுதி நியாயத்தீர்ப்புக்கு முன்பாகத் தோன்றி, நமது அனைத்துச் செயல்களுக்கும் கணக்குக் கொடுக்க வேண்டும்; மேலும்—நாம் பாவத்தில் நிலைத்திருந்தால்—நாம் சித்திரவதைக்கும் தண்டனைக்கும் உட்படுத்தப்படுவோம்; ஆனால் நாம் நம்மைக் கவனித்துக் கொள்ள உறுதியாக முடிவு செய்தால், கிரீடங்களுக்கும் சொல்லொணா ஆசீர்வாதங்களுக்கும் தகுதியானவர்களாகக் கருதப்படுவோம்: இதை அறிந்து, வேறுவிதமாக நினைப்பவர்களை நாம் மௌனித்து, நாமே நற்பண்பின் பாதையில் பயணிக்க வேண்டும், அதனால், ஒரு கிறிஸ்தவனுக்குப் பொருத்தமான நம்பிக்கையுடன், அந்தத் தீர்ப்புக்கு முன்பாக நாம் தோன்றி, நமக்கு உறுதியளிக்கப்பட்ட ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுவோம்."[1642] மேலும்: "உன் வேலையை முன்கூட்டியே செய்து முடிக்கவும், உன் பயணத்திற்குத் தயாராகவும் (நீதிமொழிகள் 24:27). நீங்கள் யாரிடமிருந்தாவது எதையாவது திருடியிருந்தால், அதைத் திருப்பிக் கொடுங்கள், மேலும் சகேயோஸ் செய்தது போல, 'நான் திருடியதற்கு நான்கு மடங்கு திருப்பிச் செலுத்துவேன்' என்று சொல்லுங்கள் (லூக்கா 19:8). நீங்கள் யாரையாவது நிந்தித்திருந்தால், அல்லது யாருக்காவது எதிரியாக இருந்திருந்தால், நியாய பீடத்திற்கு முன்பாக சமாதானம் அடையுங்கள். எல்லாவற்றையும் இங்கேயே தீர்த்துக் கொள்ளுங்கள், அப்போதுதான் நீங்கள் அந்த நியாய பீடத்தை சோகமின்றி எதிர்கொள்ள முடியும். நாம் இங்கே இருக்கும் வரை, நமக்கு நல்ல நம்பிக்கை இருக்கிறது; ஆனால் நாம் மறுலோகத்திற்குப் புறப்பட்டவுடன், நம்மால் மனந்திரும்பி நமது பாவங்களைக் கழுவ முடியாது. ஆகையால், இந்த உலகத்திலிருந்து நாம் புறப்படுவதற்குத் தடையின்றி நம்மைத் தயார்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். ஏனெனில், இரவில் ஆண்டவர் நம்மை அழைத்துக்கொண்டால் என்ன செய்வது? நாளை என்றால் என்ன செய்வது?"[1643]

பேறுபெற்ற அகஸ்டின், "ஆத்துமாக்கள் தங்கள் உடல்களிலிருந்து பிரிந்தவுடன் தீர்ப்பளிக்கப்படுகின்றன, பின்னர் தங்கள் உயிர்த்தெழுந்த உடல்களுடன் அந்த நியாயத்தீர்ப்பில் தீர்ப்பளிக்கப்படுவதற்கு முன்பு" என்ற நம்பிக்கையை "மிகவும் நீதியான மற்றும் மிகவும் மீட்பளிக்கும் நம்பிக்கை" என்று அழைக்கிறார்.[1644]

ரோஸ்டோவின் புனித டெமெட்ரியஸ்: "ஓர்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களாகிய நாம் ஒவ்வொருவரும், ஒவ்வொரு நாளும் ஒவ்வொரு இரவும் நமது மரணத்தின் அறியப்படாத நேரத்தை எதிர்பார்த்தும், நமது பிரস্থানத்திற்குத் தயாராகவும் இருப்பது கடமை. ஏனெனில், அனைவருக்கும் பொதுவான அந்தப் பயங்கரமான நியாயத்தீர்ப்புக்கு முன்பு, நம்மில் ஒவ்வொருவருக்கும் சொந்தமான ஒரு பயங்கரமான நியாயத்தீர்ப்பு உள்ளது."[1645] "இரண்டுவிதமான நியாயத்தீர்ப்புகள் உள்ளன: தனிப்பட்ட மற்றும் பொதுவான. ஒவ்வொரு நபரும் இறக்கும்போது ஒரு தனிப்பட்ட நியாயத்தீர்ப்பை எதிர்கொள்கிறார்; ஏனெனில் அப்போது அவர்கள் தங்கள் எல்லாச் செயல்களையும் காண்பார்கள்."[1646] "கர்த்தர் எங்களிடம் வருவதை நாங்கள் இரவும் பகலும் ஒவ்வொரு மணி நேரமும் எதிர்பார்க்கிறோம், ஆனால் இன்னும் அந்த அச்சமூட்டும் வருகையை அல்ல, அதன் மூலம் அவர் வாழ்பவர்களையும் மரித்தவர்களையும் நியாயந்தீர்க்க வருவார், மேலும் ஒவ்வொரு நபருக்கும் அவர்களின் செயல்களுக்கு ஏற்ப வெகுமதி அளிக்கவும்; அல்லது (திருத்தூதர் பேதுருவின் வார்த்தைகளின்படி) வானங்கள் பெரும் இரைச்சலுடன் மறைந்துபோகும் நேரத்தை நாம் ஒவ்வொரு மணி நேரமும் இன்னும் எதிர்பார்க்கவில்லை, கூறுகள் உக்கிரமான வெப்பத்தால் உருகிவிடும், மேலும் பூமியும் அதன்மேலுள்ள எல்லா கிரியைகளும் எரிந்துபோகும் (2 பேதுரு 3:10), ஆனால் ஒவ்வொருவரும் தங்கள் மரண நேரத்தை எதிர்பார்க்கிறோம், அந்த நேரத்தில் தேவனுடைய நியாயத்தீர்ப்பு ஆன்மாவை உடலிலிருந்து பிரிக்க வரும், அந்த நேரத்தில் ஒவ்வொருவரும் தங்கள் செயல்களுக்காகத் தங்களுக்குரிய தனிப்பட்ட தண்டனையை எதிர்கொள்வார்கள்; நாம் ஒவ்வொரு கணமும் அந்த நேரத்தை எதிர்பார்க்கிறோம், கர்த்தராகிய இயேசு தாமே நம்மைக் கண்காணித்து நற்செய்தியில் போதிப்பது போல: 'தயாராக இருங்கள், நீங்கள் எதிர்பாராத நேரத்தில் மனுஷகுமாரன் வருவார்' (லூக்கா 12:40)."[1647]

4) இதைப் புரிந்துகொள்வது எளிது மற்றும் பகுத்தறிவுக்குப் புரிகிறது. மரணத்திலிருந்து இறுதித் தீர்ப்பு வரை ஆன்மாக்களின் நிலை அலட்சியமாகவும் நிர்ணயிக்கப்படாததாகவும் இருக்க வேண்டும் என்பதை அது ஏற்க முடியாது.[1648] ஏனெனில் இந்த நிலையை ஒருவர் எப்படி கற்பனை செய்வது? நினைவற்றதா? ஆனால், தன் இயல்பிலேயே சுய-விழிப்புணர்வு கொண்ட ஆன்மாவிற்கு இது எப்படி சாத்தியமாகும்? அது சாத்தியமானாலும், எல்லாம் அறிந்த இறைவனின் திருவுளத்தால் அது என்ன நோக்கத்திற்காக அனுமதிக்கப்பட முடியும்? — அல்லது உணர்வுள்ளதா? அப்படியானால், ஒரு குறிப்பிட்ட நிலையில் இல்லாமல் ஆன்மா தனக்குத்தானே உணர்வுள்ளதாக எப்படி இருக்க முடியும்? மேலும் அது என்ன வகையான இருப்பாக இருக்கும்? எனவே, ஒரு நபரின் மரணத்திற்குப் பிறகு ஒவ்வொரு ஆன்மாவுக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட விதியை உடனடியாகக் கருதுவது அவசியமாகிறது; இந்த விதி தீர்மானிக்கப்பட வேண்டிய ஒரு குறிப்பிட்ட தீர்ப்பைக் கருதுவதும் அவசியமாகிறது.

§250. தனிப்பட்ட தீர்ப்பின் கருத்து: நற்கழுவறை நிலையங்களின் கோட்பாடு

குறிப்பிட்ட தீர்ப்பு எவ்வாறு நடைபெறுகிறது என்பதை புனித வேதாகமம் விவரிக்கவில்லை. இருப்பினும், புனித மரபு மற்றும் புனித வேதாகமத்திற்கு இணங்க, இந்தத் தீர்ப்பின் ஒரு உருவக விளக்கம், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் காலங்காலமாக இருந்து வரும் தீர்வைன் வீடுகள் (τελώνια) என்ற கோட்பாட்டில் காணப்படுகிறது.

I. ஆன்மாவின் பிரிவைப் பற்றி அலெக்சாந்திரிய புனித சிரில் கூறிய வார்த்தைகளில், தீர்வைச் சாவடிகள் கோட்பாட்டின் சாராம்சத்தைக் காணலாம். இவை பொதுவாக 'வழிபாட்டுப் பயன்பாட்டிற்கான சங்கீதப் புத்தகம்' (Psalter for Liturgical Use) என்ற திருச்சபை புத்தகங்களில் ஒன்றில் அச்சிடப்பட்டுள்ளன.[1649] அதன் முக்கிய அம்சங்களை நாம் எடுத்துப் பார்ப்போம்.

நமது ஆன்மா நமது உடலை விட்டுப் பிரிந்து செல்லும்போது, ஒருபுறம் விண்ணுலகப் படைகளும் அதிகாரங்களும், மறுபுறம் இருளின் அதிகாரங்களும், உலகின் தீய ஆட்சியாளர்களும், வானத்தின் பிரதான வரி வசூலிப்பவர்களும், நமது செயல்களின் சித்திரவதை செய்பவர்களும் குற்றம் சாட்டுபவர்களும்... அவற்றைக் கண்டதும், ஆன்மா கலக்கமடையும், நடுங்கும், நடுங்கிப் போகும், மேலும், குழப்பத்துடனும் திகிலுடனும், தேவதூதர்களிடம் புகலிடம் தேடும்; ஆனால், புனிதமான தேவதூதர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு, உயரங்களுக்கு ஏறிச் செல்லும்போது, அவர்களின் பாதுகாப்பின் கீழ் வானில் பயணிக்கும்போதும், அது பல்வேறு தீர்வைச் சாவடிகளைச் சந்திக்கும் (அதாவது, தீர்வை வசூலிக்கப்படும் சில சோதனைச் சாவடிகள் அல்லது சுங்கச் சாவடிகள்), அவை இராச்சியத்திற்கான அதன் பாதையைத் தடுத்து, அதை நோக்கிய அதன் முயற்சியை நிறுத்தித் தடுக்கும். இந்த ஒவ்வொரு தீர்வைச் சாவடிகளிலும், குறிப்பிட்ட பாவங்களுக்காக ஒரு கணக்குக் கேட்கப்படும். முதல் தீர்வைச் சாவடி, வாய் மற்றும் நாக்கு மூலம் செய்யப்படும் பாவங்களுக்கானது… இரண்டாவது தீர்வைச் சாவடி, பார்வைப் பாவங்களுக்கானது… மூன்றாவது தீர்வைச் சாவடி, செவிப்புலப் பாவங்களுக்கானது… நான்காவது தீர்வைச் சாவடி, முகவாய் புலனின் பாவங்களுக்கானது… ஐந்தாவது தீர்வைச் சாவடி, கைகளால் செய்யப்பட்ட அனைத்து அக்கிரமங்களுக்கும் அருவருப்பான செயல்களுக்கும் உரியது. அதைத் தொடரும் தீர்வைச் சாவடிகள், பொறாமை, வெறுப்பு, பொறாமை, வீண் பெருமை மற்றும் கர்வம் போன்ற பிற பாவங்களுக்கு உரியவை… சுருக்கமாக, ஆன்மாவின் ஒவ்வொரு உணர்ச்சிக்கும், ஒவ்வொரு பாவத்திற்கும், இந்த வழியில் அதற்கெனத் தனிப்பட்ட தீர்வை வசூலிப்பவர்களும் சித்திரவதை செய்பவர்களும் இருப்பார்கள்… இறைவனுடைய சக்திகளும், அசுத்த ஆவிகளின் கூட்டமும் அங்கே இருக்கும்; . முந்தையவை ஆன்மாவின் நற்பண்புகளைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் அதே சமயம், பிந்தையவை சொல்லாலோ, செயலாலோ, எண்ணத்தாலோ அல்லது நோக்கத்தாலோ செய்யப்பட்ட அதன் பாவங்களை வெளிப்படுத்தும். இதற்கிடையில், ஆன்மா அவர்களுக்கு மத்தியில் நின்று, அச்சத்துடனும் நடுக்கத்துடனும், தனது எண்ணங்களால் தள்ளாடும்; இறுதியில், அதன் செயல்கள், நடத்தைகள் மற்றும் வார்த்தைகளின்படி, அது ஒன்று தண்டிக்கப்பட்டு சங்கிலிகளால் பிணைக்கப்படும், அல்லது விடுவிக்கப்பட்டு சுதந்திரம் பெறும் (ஏனெனில் ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த பாவங்களின் சங்கிலிகளால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளனர்). மேலும், அது ஒரு பக்திமிக்க மற்றும் கடவுளுக்குப் பிரியமான வாழ்க்கையின் மூலம் தன்னைத் தகுதியானதாக நிரூபித்துக் கொண்டால், தேவதூதர்கள் அதை ஏற்றுக்கொள்வார்கள், பின்னர் அது புனித சக்திகளுடன் சேர்ந்து அச்சமின்றி இராச்சியத்தை நோக்கிப் பாய்ந்து செல்லும்… மறுபுறம், அவள் அலட்சியத்துடனும் அளவுக்கு மீறிய நடத்தையுடனும் வாழ்க்கையை வாழ்ந்திருந்தால், அவள் அந்த பயங்கரமான குரலைக் கேட்பாள்: 'துன்மார்க்கர் அகற்றப்படட்டும், அவர்கள் கர்த்தருடைய மகிமையைக் காணாதபடிக்கு' (ஏசாயா 26:10); அப்போது தேவதூதர்கள் அவளைக் கைவிடுவார்கள், மேலும் பயங்கரமான பேய்கள் அவளைப் பிடித்துக் கொள்வார்கள்… மேலும் ஆன்மா, உடைக்க முடியாத சங்கிலிகளால் கட்டப்பட்டு, இருளையும் மங்கலையும் கொண்ட ஒரு நிலத்திற்குள், பாதாள உலகின் ஆழங்களுக்குள், நிலத்தடிச் சிறைகளுக்குள் மற்றும் நரகத்தின் சிறைகளுக்குள் தள்ளப்படும்."[1650]

இதில் இருந்து இது தெளிவாகிறது: அ) நரகத்தீட்டல் நிலைகள் என்பது, தீயவர்கள் மற்றும் நல்லவர்கள் என அனைத்து மனித ஆன்மாக்களும் தற்கால வாழ்க்கையிலிருந்து தங்கள் நித்திய இலக்குக்குச் செல்லும் தவிர்க்க முடியாத பாதையாகும்; b) பாவநிவாரண உலகங்களில், இந்த மாற்றத்தின் போது, ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் தேவதூதர்கள் மற்றும் அசுரர்களின் முன்னிலையிலும், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி எல்லாம் அறிந்த நீதிபதியின் பார்வையில், அதன் தீமைகள் மற்றும் நன்மைகள் என அனைத்துச் செயல்களும் படிப்படியாகவும் முழுமையாகவும் ஆராயப்படுகின்றன; c) இந்த ஆய்வின் விளைவாக, ஒவ்வொரு ஆன்மாவின் முந்தைய வாழ்க்கையின் இந்த விரிவான கணக்கும், நல்ல ஆன்மாக்கள், அனைத்து பாவநிவாரணகூடங்களிலும் தங்களை நிரூபித்த பிறகு, தேவதூதர்களால் நேரடியாக பரலோக வாசஸ்தலங்களுக்குக் கொண்டு செல்லப்படுகின்றன, அதே சமயம், பாவ ஆன்மாக்கள், வேறு எந்த பாவநிவாரணகூடத்திலாவது தடுத்து வைக்கப்பட்டு, தீய செயல்களுக்காகக் குற்றம் சாட்டப்பட்டு, கண்ணுக்குத் தெரியாத நியாயாதிபதியின் தீர்ப்பின்படி, பேய்களால் தங்கள் இருண்ட வாசஸ்தலங்களுக்கு இழுத்துச் செல்லப்படுகின்றன.[1651] இதன் விளைவாக, பாவநிவாரண நிலையங்கள் என்பவை, கர்த்தராகிய இயேசு தேவன், மனித ஆத்துமாக்கள் மீது தேவதூதர்கள் மூலம் கண்ணுக்குத் தெரியாதபடி நடத்தும் ஒரு தனிப்பட்ட நியாயத்தீர்ப்பு என்பதைத் தவிர வேறில்லை; இதனை நமது சகோதரர்களைப் பழிச்சொல்லுகிறவர்கள்கூட ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். (வெளிப்படுத்தினவிசேஷம் 12:10) மற்றும் தீய ஆவிகள் — இதில் ஆன்மாவின் எல்லாச் செயல்களும் நினைவுகூரப்பட்டு, பாரபட்சமின்றி மதிப்பிடப்பட்டு, அதன் பிறகு அதன் விதி நிர்ணயிக்கப்படுகிறது.[1652]

II. அலெக்சாந்திரிய புனித கிரகோரியால் விளக்கப்பட்ட இந்த நுழைவுக் கட்டணச் சாவடிகள் என்ற கோட்பாடு, புனித கிரகோரிக்கு முன்பும், அவருக்குப் பிறகும் திருச்சபையில் இருந்தது—பின்வரும் எல்லா நூற்றாண்டுகளிலும் நீடித்தது.

1) அலெக்சாந்திரிய புனித கிரகோரியுக்கு முன்பே, இது ஒரு நன்கு அறியப்பட்ட கோட்பாடாக, குறிப்பாக நான்காம் நூற்றாண்டின் புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் எழுத்துக்களில் அடிக்கடி காணப்படுகிறது.[1653] உதாரணமாக:

புனித எஃப்ரேம் தி சிரியனில்: "அரசுரிமை சக்திகள் நெருங்கி வரும்போது, பயங்கரமான படைகள் வந்து சேரும்போது, தெய்வீக அகழ்வாராய்ச்சியாளர்கள் (έκσπηλεύται) ஆன்மாவை உடலை விட்டு வெளியேறும்படி கட்டளையிடும்போது, நம்மை வலுக்கட்டாயமாக அழைத்துச் சென்று, தவிர்க்க முடியாத தீர்ப்புக்கு நம்மை இட்டுச் செல்லும்போது; அப்போது, அவர்களைக் கண்டதும், அந்த ஏழை மனிதன்… ஒரு பூகம்பம் போல முழுமையான குழப்பத்திற்கு உள்ளாகி, உடல் முழுவதும் நடுங்குகிறான்… தேவதை அறுப்பவர்கள், ஆன்மாவை எடுத்துக்கொண்ட பிறகு, காற்றில் ஏறிச் செல்கிறார்கள், அங்கே எதிர்க்கும் படைகளின் தலைவர்களும், அதிகாரிகளும், ஆட்சியாளர்களும் நிற்கிறார்கள். இவர்கள் நம் தீய குற்றம் சாட்டுபவர்கள், அந்நிய வரி வசூலிப்பவர்கள் (τελώναι), கணக்குப் பராமரிப்பாளர்கள் (λογοθέται), மற்றும் வரி அதிகாரிகள் (φορολογοι); அவர்கள் அவனது வழியில் அவனைச் சந்தித்து, இந்த மனிதனின் பாவங்களையும் செயல்களையும் பதிவுசெய்து, ஆய்வுசெய்து, கணக்கிடுகிறார்கள்—அவனது இளமை மற்றும் முதுமையின் பாவங்கள், விருப்பமுள்ள மற்றும் விருப்பமில்லாதவை, , செயலிலும், வார்த்தையிலும், எண்ணத்திலும் செய்யப்பட்டவை. அங்கு பெரும் பயம் இருக்கிறது, அந்தப் பரிதாபமான ஆன்மாவுக்காகப் பெரும் நடுக்கம் இருக்கிறது, இருளில் அதைச் சூழ்ந்துள்ள எண்ணற்ற எதிரிகளின் கைகளில் அது பின்னர் அனுபவிக்கும் விவரிக்க முடியாத துன்பம் இருக்கிறது, அவர்கள் அதை வானத்திற்கு ஏறுவதையும், ஜீவனுள்ளவர்களின் ஒளியில் குடியிருப்பதையும், ஜீவ தேசத்திற்குள் நுழைவதையும் தடுப்பதற்காகப் புறஞ்சொல்லுரைக்கிறார்கள். ஆனால், பரிசுத்த தூதர்கள், ஆன்மாவை எடுத்துக்கொண்டு, அதை அழைத்துச் செல்கிறார்கள்."[1654]

புனித அதாநசியஸ் மகானிடமிருந்து: "ஒரு இரவு, மேலிருந்து ஒரு குரல் அவனுக்கு (அந்தோனியாருக்கு) வந்தது, 'அந்தோனியாரே, எழுந்திருங்கள், வெளியே சென்று பாருங்கள்' என்று. அவரும் எழுந்து வெளியே சென்றார்; வானத்தை நோக்கித் தன் கண்களை உயர்த்தியபோது, மேகங்கள் வரை தலை நீளும் ஒரு உயரமான, அச்சமூட்டும் உருவத்தைக் கண்டார்: மேலும், சிறகுகளுடையவை போல வானத்திற்கு ஏற விரும்பிய மற்றவர்களையும் அவர் கண்டார்; ஆனால் அந்த உருவம், தன் கைகளை நீட்டி, அவர்கள் ஏறுவதைத் தடுத்தது, மேலும் அவை அதனால் கீழே தள்ளப்பட்டு தரையில் வீசப்பட்டன; ஆனால் அதைக் கவனிக்காதவர்கள் துணிச்சலாகப் பறந்து சென்றனர், மேலும் அந்த உருவம் அவர்களைக் கண்டு பற்களைக் கடித்தபடி வருந்தியது. மீண்டும் அந்தோனிக்கு ஒரு குரல் வந்தது: 'நீ காண்பதைப் புரிந்துகொள்,' என்று. அவர் அறிவொளி பெற்ற இதயத்துடன், இது ஆன்மாக்களின் ஏற்றம் என்றும், பிசாசின் தடையே பாவிகளைப் பிணைக்கைதிகளாகப் பிடித்து வைத்திருந்தது என்றும் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்கினார்; ஆனால் அவரால் புனிதர்களின் ஆன்மாக்களைப் பறிக்கவோ அல்லது தடுத்து நிறுத்தவோ முடியவில்லை... மேலும்: "புனித அந்தோனியார் ஒருமுறை மரணத்திற்கு ஒப்பான நிலையில் இருந்தபோது, தானாகவே காற்றில் மிதப்பதைக் கண்டார். காற்றில் இருந்த பேய்கள் அவரது பாதையைத் தடுத்து, அவரைக் கடந்து செல்ல விடவில்லை; ஆனால் தேவதூதர்கள் அவர்களை எதிர்த்து, அவரது சிறைச்சாலையின் கட்டுகளைப் பறித்தனர். இருப்பினும், அவர்கள் அவரது பிறப்பு முதல் அவரது பாவங்களைத் தேட வேண்டியிருந்தது."[1655]

புனித மகாரிஸ் மகானின் எழுத்துக்களில்: "மனித ஆன்மா உடலை விட்டுப் பிரியும் போது, ஒரு பெரிய மர்மம் நிகழ்கிறது. ஏனெனில் அது பாவங்களுக்குக் குற்றவாளியாக இருந்தால், அசுரர்களின் கூட்டங்கள், தீய தேவதைகள் மற்றும் இருண்ட சக்திகள் வந்து, இந்த ஆன்மாவைப் பிடித்துத் தங்கள் பக்கம் இழுக்கின்றன. இதில் யாரும் ஆச்சரியப்படக்கூடாது. ஏனெனில், ஒரு நபர், இன்னும் உயிருடன் இருக்கும்போதும் இந்த உலகில் இருக்கும்போதும், அவர்களுக்குக் கீழ்ப்படிந்து, அவர்களுக்குத் தன்னை ஒப்புக்கொடுத்து, அவர்களின் அடிமையாகிவிட்டால், அவர் இந்த உலகத்தை விட்டுப் பிரியும்போது அவர்கள் அவரை இன்னும் அதிகமாக ஆட்கொண்டு அடிமையாக்க மாட்டார்களா? ஆனால், மற்ற சிறந்த வகை மக்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்களுக்கு விஷயங்கள் வித்தியாசமாக நடக்கின்றன. அதாவது, கடவுளின் பரிசுத்த ஊழியர்கள் இந்த வாழ்க்கையிலும்கூட தேவதூதர்களால் துணையளிக்கப்படுகிறார்கள்; பரிசுத்த ஆவிகள் அவர்களைச் சூழ்ந்து பாதுகாக்கின்றன. மேலும், அவர்களுடைய ஆன்மாக்கள் அவர்களுடைய உடல்களிலிருந்து பிரிந்து செல்லும்போது, தேவதூதர்கள் அவர்களைத் தங்கள் கூட்டத்திற்குள், ஒளியின் வாழ்விற்குள் வரவேற்கிறார்கள், மேலும் இந்த வழியில் அவர்களைக் கர்த்தரிடம் வழிநடத்துகிறார்கள்."[1656]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் கூறுகிறார்: "நாம் ஒரு வெளிநாட்டிற்கோ அல்லது நகரத்திற்கோ புறப்படும்போது வழிகாட்டிகள் தேவைப்பட்டால், மூப்பர்கள், அதிகாரிகள், வான்மண்டலத்தின் ஆட்சியாளர்கள், துன்புறுத்துபவர்கள் மற்றும் தலைமை வரி வசூலிப்பவர்கள் ஆகியோரைத் தடையின்றி கடந்து செல்ல நமக்கு எவ்வளவு அதிகமாக உதவியாளர்களும் வழிகாட்டிகளும் தேவைப்படுவார்கள்?…" "புனித தேவதூதர்கள் நம்மை உடலிலிருந்து அமைதியாகப் பிரித்திருக்கிறார்கள் (இந்த வார்த்தைகளை அந்தப் புனிதத் தந்தை இறந்த குழந்தைகளின் வாயில் வைக்கிறார்), மேலும் நாம், நல்ல வழிகாட்டிகளைக் கொண்டு, வான்மண்டல அதிகாரிகளைத் தடையின்றி கடந்து சென்றிருக்கிறோம். தீய ஆவிகள் தாம் தேடியதை நம்மிடம் காணவில்லை; தாம் விரும்பியதை அவர்கள் உணரவில்லை. பாவமற்ற உடலைக் கண்டு அவர்கள் வெட்கப்பட்டார்கள்; களங்கமற்ற ஆன்மாவைக் கண்டு அவர்கள் திகைத்தார்கள்; களங்கப்படாத நாவைக் கண்டு அவர்கள் மௌனமானார்கள். நாங்கள் கடந்து சென்றோம், அவர்களை வெட்கப்படுத்தினோம். வலை கிழிந்து போனது, நாங்கள் விடுவிக்கப்பட்டோம். "எங்களை அவர்களுடைய வலையில் சிக்க வைக்காத கடவுள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்."[1657] மேலும்: "மரணப்படுக்கையில் கிடப்பவர்கள் அதை மிகுந்த பலத்துடன் அசைத்து, அருகில் நிற்கிறவர்களைப் பார்த்து அச்சத்துடன் நோக்குகிறார்கள், அதே சமயம் ஆன்மா உடலைப் பற்றிக்கொள்ளப் போராடி, வரவிருக்கும் தேவதூதர்களின் காட்சியால் திகைத்து, அதிலிருந்து பிரிய விரும்புவதில்லை. ஏனெனில், நாம் அச்சமூட்டும் மனிதர்களைக் கண்டு நடுங்கினால், அச்சுறுத்தலான மற்றும் இரக்கமற்ற சக்தியுடைய தேவதூதர்கள் நெருங்கி வருவதைக் காணும்போது, அவர்கள் நமது ஆன்மாவை இழுத்துச் சென்று உடலிலிருந்து பிரித்தெடுக்கும்போது, அது பெருக்கெடுத்து அழுவும் போதும், அது வீணாகவும் பயனற்றுமாக இருக்கும்போது, நமது வேதனை என்னவாக இருக்கும்?"[1658]

இதே கருத்து, சற்று விரிவாகவோ அல்லது சுருக்கமாகவோ, புனித பேசில் தி கிரேட் ([1659] ), புனித கிரிகோரி ஆஃப் நைசா ([1660] ), புனித எபிஃபானியஸ் ([1661] ), யூசெபியஸ் ஆஃப் கெசரியா ([1662] ), பாலாடியஸ் ஆஃப் ஹெலெனோபோலிஸ் ([1663] ) மற்றும் அலெக்சாண்ட்ரியாவின் மகாரியஸ் (Macarius of Alexandria) ஆகியோரால் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளது.[1664]

2) அலெக்சாண்ட்ரியாவின் புனித கிரிகோரியைத் தொடர்ந்து, இந்தக் போதனை பல்வேறு இடங்கள் மற்றும் காலங்களைச் சேர்ந்த பல திருச்சபை ஆசிரியர்களால் வழிவழியாகக் கடத்தப்பட்டது. குறிப்பாக: கலகாவின் ஆயர் யூசெபியஸ்: "ஆத்துமா உடலை விட்டுப் பிரிந்துவிட்டால், அதன் பாவங்களுக்காக மனந்திரும்ப அது மிகவும் தாமதமாகிவிடும். ஐயோ! மரணத்தின் தூதர்கள் (தீய ஆவிகள்) அதை வானத்தின் பரந்த வெளியில் இழுத்துச் சென்று, இருண்ட பாதைகளில் வழிநடத்தத் தொடங்கும் போது அதற்கு என்ன நேரிடும்?"[1665]

பேறுபடைத்த இரக்கமுள்ள யோவான்: "உடலை விட்டுப் பிரிந்து பரலோகம் ஏற விரும்பும் ஆன்மாக்களை, பேய்கள் எதிர்கொள்கின்றன, அவை முதலில் பொய்கள் மற்றும் அவதூறுகளால் அவர்களைத் தூண்டுகின்றன. ஆனால் அவள் இதற்கு மனம்ந்திரிக்கவில்லை என்றால், அவள் பேய்களால் சிறைபிடிக்கப்படுவாள். மேலும், மேலே, பேய்கள் ஆன்மாவைச் சந்தித்து, அவளை விபச்சாரம் மற்றும் பெருமையால் சோதிக்கும். இவற்றுக்கும் அவள் மனம்ந்திரித்தால், அவள் அவற்றிலிருந்து விடுவிக்கப்படுவாள். மேலும், ஆன்மா சொர்க்கத்திற்குப் பயணம் செய்யும்போது, பேய்களிடமிருந்து பல இடர்ப்பாடுகளும் சித்திரவதைகளும் உண்டு. பின்னர் கோபம், பொறாமை, அவதூறு, சீற்றம், களங்கம், கர்வம், ஆபாசம், கீழ்ப்படியாமை, வட்டிக்கு வட்டி வாங்குதல், பேராசை, குடிப்பழக்கம், தீய எண்ணம், மந்திரவாதம், அருவருப்பான செயல்கள், அதிகப்படியான உண்ணல், சகோதரனை வெறுத்தல், கொலை, திருட்டு, கருணை இல்லாமை, விபச்சாரம் மற்றும் கள்ளக்காதல் வருகின்றன. மேலும், அந்தப் பரிதாபகரமான ஆன்மா பூமியிலிருந்து சொர்க்கத்திற்குப் பயணிக்கும்போது, அதற்கு உதவ புனித தேவதூதர்கள் யாரும் இல்லை: ஆனால் அந்த ஆன்மாவே மனந்திரும்புதல் மற்றும் நற்செயல்கள் மூலமாகவும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக தர்மம் செய்தல் மூலமாகவும் தனது நியாயத்தை நிலைநாட்டுகிறது. ஏனெனில், அது இங்கே தனது பாவங்களுக்கு மனந்திரும்பவில்லை என்றால், தர்மம் செய்தல் மூலம் பேய்களின் சோதனைகளின் வேதனையிலிருந்து அது விடுவிக்கப்படும்."[1666]

புனித மாக்சிமஸ் அறிக்கையாளர்: "பாவங்களின் அசுத்தத்தால் களங்கப்பட்ட என்னைப் போன்றவர்களில், கடவுளின் கட்டளையால், இந்த வாழ்க்கையிலிருந்து பிரியவிருக்கும் ஒருவரை, அவருடைய விருப்பத்திற்கு எதிராக, உடலிலிருந்து வலுக்கட்டாயமாகவும் கோபமாகவும் வெளியேற்றும் புனித தேவதைகளின் சன்னிதியைக் கண்டு அஞ்சாதவர் யார்? தங்கள் சொந்த தீச்செயல்களை அறிந்திருக்கும் எவர்தான், கொடூரமான, இரக்கமற்ற மற்றும் வஞ்சகமான பேய்களுடனான சந்திப்பைக் கண்டு அஞ்ச மாட்டார்?"[1667]

மேலும்: புனித யோவான் கிளிமாகஸ்,[1668] குகைகளின் புனித தியோடோசியஸ்,[1669] துரோவின் புனித சிரில்,[1670] எபேசுஸின் மார்க், பிலடெல்பியாவின் கேப்ரியல்,[1671] ரோஸ்டோவின் புனித டெமெட்ரியஸ்,[1672] மற்றும் பலர்.

3) நுழைவுக் கட்டண இல்லங்கள் என்ற கோட்பாடு, புனிதர்கள்[1673] ஆகியோரின் புனித வாழ்க்கை வரலாறுகளிலும், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையால் பயன்படுத்தப்படும் மிகவும் புனிதமான கீர்த்தனைகள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளிலும் இடம்பெற்றுள்ளது என்பது அறியப்படுகிறது. அவற்றுள் அடங்குபவை:

ஒவ்வொரு விசுவாசியின் உடலிலிருந்து ஆன்மா பிரிந்திடும் வேளையில் பாடப்படும், கர்த்தராகிய இயேசுவுக்கும் தேவதாயின் பரிசுத்தமிக்க தாய்க்கும் பாடப்படும் கீர்த்தனத்தில்:

"காற்றின் பிரபுவிடமிருந்தும், மீறுபவனிடமிருந்தும், சித்திரவதை செய்பவனிடமிருந்தும், பயங்கரமான பாதைகளின் பாதுகாவலனிடமிருந்தும், மற்றும் இந்த வீணான வார்த்தைகளைச் சோதிப்பவனிடமிருந்தும், பூமியிலிருந்து தடைபடாமல் கடந்து செல்ல அருள் புரியும்" (பாடல் 4, சரணம் 4).

"கொடுமை நிறைந்த அசரீரிப் படைகளின் தாயிடமிருந்து நான் தப்பிக்கும்படியும், வானத்தின் ஆழங்கள் திறக்கப்படும்படியும், நான் பரலோகத்திற்கு உயர்த்தப்படும்படியும் அருள் புரியும்; இவ்வாறு நான் உம்மை என்றென்றும் மகிமைப்படுத்தும், ஓ தேவ மாதே" (பாடல் 8, சரணம் 2).

டமாஸ்கஸின் புனித யோவான் அவர்களின் ஆக்டோஎக்கோஸில், இறந்தவர்களுக்கான கானானில்:

"என் ஆன்மா இறைச்சியின் கட்டுகளால் இந்த வாழ்க்கையிலிருந்து பிரிய விரும்பும்போது, அப்போது என் முன் நில், ஓ சர்வவல்லமையுள்ள அம்மையே, மற்றும் அசரீர எதிரிகளின் ஆலோசனைகளை அழிக்கவும், இரக்கமின்றி என்னை விழுங்க முற்படுபவர்களின் தாடைகளை நசுக்கவும்: அதனால் நான் காற்றில் நிற்கும் இருளின் பிரபுக்களுக்குத் தடையின்றி கடந்து செல்ல முடியும், ஓ கடவுளுக்கு மணமுடிக்கப்பட்டவளே" (அத்தியாயம் 2, துணைப் பாடல் 9, வரி 16).[1674]

காப்பாளர் தேவதையினுக்கான மன்றாட்டில்:

"என் வாழ்நாள் முழுவதும் வீணாகக் கழிந்துவிட்டது; அதன் முடிவு நெருங்கிவிட்டது: என் பாதுகாவலனே, உன்னை மன்றாடுகிறேன், நான் இவ்வுலகின் கொடூரமான ஆட்சியாளனின் சோதனைகள் வழியாகச் செல்லும்போது, நீ என் பாதுகாவலனாகவும், வெல்ல முடியாத வீரனாகவும் இரு" (பகுதி 9, வசனம் 3).[1675]

நான்காவது கதிஸ்மாவிற்குப் பிந்தைய ஜெபத்தில்:

"என் ஆண்டவரே, என் ஆண்டவரே, மனந்திரும்புதலின் கண்ணீரை எனக்கு அருளும்… அதன் மூலம் முடிவுக்கு முன்பாக ஒவ்வொரு பாவத்திலிருந்தும் என்னைத் தூய்மைப்படுத்த உம்மை மன்றாடலாம்: ஏனெனில், என் உடலைப் பிரிந்த பிறகு, நான் ஒரு பயங்கரமான மற்றும் திகிலூட்டும் இடத்தைக் கடக்க வேண்டும், மேலும் கரிய மற்றும் மனிதாபிமானமற்ற அசுரர்களின் திரள் என்னை எதிர்பார்க்கிறது" (நான்காம் கதிஸ்மாவின் சங்கீதம்).

திருச்சபையில், குறிப்பாக நான்காம் நூற்றாண்டின் போதகர்களிடையே, தீர்வைச் சாவடிகள் கோட்பாட்டின் இத்தகைய தொடர்ச்சியான, நிலையான மற்றும் பரவலான பயன்பாடு, அது முந்தைய நூற்றாண்டுகளின் போதகர்களிடமிருந்து அவர்களுக்குக் கையளிக்கப்பட்டது என்பதையும், அது திருத்தூது மரபின் மீது நிறுவப்பட்டுள்ளது என்பதையும் மறுக்கமுடியாமல் சாட்சியப்படுத்துகிறது.

III. இது மிகவும் இயல்பானது, ஏனெனில் தீர்க்கதரிசன இல்லங்கள் என்ற கோட்பாடு புனித வேதாகமத்துடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போகிறது. இந்தக் கோட்பாட்டில்:

1) மக்கள் இறக்கும்போதும், அவர்களின் ஆன்மாக்கள் உடல்களிலிருந்து பிரிக்கப்படும்போதும், தேவதூதர்களும் வேதனை ஆவிக்களும் அவர்களுக்கு முன்பாகத் தோன்றுகின்றன என்று கூறப்படுகிறது. மேலும் இரட்சகர் தாமே குறிப்பிட்டார்: 'அந்த ஏழை மரித்து தேவதூதர்களால் ஆபிரகாமின் மடிக்குக் கொண்டு செல்லப்பட்டான்' (லூக்கா 16:22); மேலும் மற்றொரு மனிதனை நோக்கி தேவன்: 'அறிவற்றவனே! இதே இரவில் உன் உயிர் உன்னிடமிருந்து எடுக்கப்படும்' (லூக்கா 12:20) — அது தீய ஆவிகளால் எடுக்கப்படும் என்று கருதுவது மட்டுமே சரியானது.[1676] மேலும், பரிசுத்த வேதாகமம் தேவதூதர்கள் பொதுவாக இரட்சிப்பைப் பெறவிருக்கும்வர்களுக்கு ஊழியம் செய்ய அனுப்பப்பட்ட ஊழிய ஆவிகள் (எபி. 1:14) என்றும், அவர்கள் நம்முடைய வாழ்நாள் முழுவதும் நம்மைக் கவனித்துக் கொள்கிறார்கள் என்றும் போதிக்கிறது (சங். 90:10–11), மேலும் அவை நமது நிலையான பாதுகாவலர்களாகவும் வழிகாட்டிகளாகவும் இருக்கின்றன, குறிப்பாக ஞானஸ்நானத்தில் நமக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட பாதுகாவலர் தூதராகவும் இருக்கிறார் [(மத். 18:10); (திபா 33:8)]: மரணத்தின் பயங்கரமான தருணங்களில்கூட, இந்த நல்ல ஆவிகள் தங்கள் உதவியுடன் நம்மைக் கைவிடாமல் இருப்பதும், இந்த நிகழ்கால வாழ்க்கையிலிருந்து நித்திய ராஜ்ஜியத்திற்குள் செல்லும் பயங்கரமான, முற்றிலும் அறியப்படாத பயணத்தின்போது நமது ஆன்மாவிற்குத் துணையாகச் செல்லவும், அதை வழிநடத்தவும், தாங்கவும் மறுக்காமல் இருப்பதும் இயல்பானது. மறுபுறம், தீய ஆவிகளின் அனைத்துச் செயல்களும் எங்கள் அழிவை நோக்கியே தொடர்ந்து செலுத்தப்படுகின்றன என்று புனித மறைநூல் போதிக்கிறது [(எபே. 6:12); (2 தீமோ. 2:26); (1 தெச. 3:5)], நம்முடைய எதிரியான சாத்தான், கர்ச்சிக்கும் சிங்கம் போலத் திரிந்து, தின்னுதற்குரியவர்களைத் தேடுகிறான் (1 பேது. 5:9); உடலிலிருந்து ஆன்மா பிரிந்து செல்லும் அதே கணத்தில், நமது ஆன்மாவின் அழிவை ஏற்படுத்துவதற்கு, முடிந்தவரை எதையாவது செய்ய ஒரு சாதகமான வாய்ப்பை அவன் தவறவிடலாமா?

2) உடலிலிருந்து பிரிந்தவுடன், மனித ஆன்மா, வளிமண்டலத்தின் வழியாக உயர் உலகிற்குச் செல்லும்போது, அங்கே வீழ்ச்சியுற்ற ஆவிகளுடன் தொடர்ந்து சந்திக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது. மேலும், வானங்களிலுள்ள தீய ஆவிகளால் வளிமண்டலம் நிறைந்துள்ளது என்று தேவனுடைய வார்த்தை சாட்சியளிக்கிறது (எபே. 6:12), — நிச்சயமாக, இது பௌதீக ரீதியில் நிரம்பியுள்ளது என்பதல்ல, ஆனால் ஆன்மீக ரீதியாக,[1677] — அவர்களுடைய பிரபு, வானத்தில் ஆட்சி செலுத்தும் பிரபு என்பதும், அதன் விளைவாக, மனித ஆன்மா உடலை விட்டுப் பிரிந்தவுடன், தவிர்க்க முடியாமல் அவர்களுடைய ராஜ்ஜியத்திற்குள் நுழைகிறது என்பதும் ஆகும்.

3) துன்புறுத்தும் வரி வசூலிப்பவர்களைப் போல, இந்த இருண்ட ஆவிகள், ஆன்மாவை அதன் சொர்க்கப் பயணத்தில் பல்வேறு சித்திரவதை நிலையங்களில் தடுத்து, அதன் பல்வேறு பாவங்களைப் படிப்படியாக நினைவூட்டி, எல்லா வகையிலும் அதைக் கண்டிக்க முயற்சிப்பதாகத் தெரிகிறது, — அதே நேரத்தில், ஆன்மாவைத் துணையாகச் செல்லும் நல்ல தேவதைகள், அதன் பாவங்களுக்குச் சமநிலையாக நிற்கும் நற்செயல்களை ஒரே நேரத்தில் அதற்கு நினைவூட்டி, அதை நீதிப்படுத்த முயல்கின்றன. துஷ்ட ஆவிகளின் பங்கில் இதுபோன்ற செயல்பாடு மிகவும் இயல்பானது: நமது பாவங்கள் அனைத்தையும் அறிந்து நினைவில் கொள்ளாமல் அவர்கள் இருக்க முடியாது, மேலும் வாய்ப்பு கிடைக்கும்போதெல்லாம் நம்மைக் கண்டிக்க அவர்கள் ஒவ்வொரு முயற்சியையும் செய்யத் தவறமாட்டார்கள், ஏனெனில், புனித வேதாகமத்தின் போதனைப்படி, அவர்கள் உங்கள் நிலையான சோதனையாளர்களாகவும் உங்கள் எல்லா அக்கிரமங்களிலும் பங்காளிகளாகவும் இருக்கிறார்கள் [(2 தெச. 3:5); (1 யோவான் 3:8)] மற்றும் ஒரே ஒரு இலக்கை நோக்கி உழைக்கின்றன: நம்மை நித்திய இரட்சிப்பிலிருந்து பறிப்பதற்காக [(லூக்கா 8:12); (1 பேதுரு 5:8)]. அதேபோல், நல்ல தேவதூதர்களின் மேற்கூறிய செயல்பாடும் இயல்பானது. அவர்கள் ஒவ்வொரு நற்செயலுக்கும் நமது போதகர்களாகவும் நித்திய இரட்சிப்புக்கு நமது வழிகாட்டிகளாகவும் (எபி. 1:14) இருப்பதால், நமது நற்செயல்களை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அறிந்திருக்கிறார்கள், மேலும், தங்கள் அன்பின் காரணமாக, உங்கள் நீதிக்குப் பங்களிப்பதைத் தவிர்க்க முடியாது.

4) ஒருவரின் ஆன்மா உடலை விட்டுப் பிரிந்த பிறகு, கடவுள் அதன் மீது நேரடியாக ஒரு தனிப்பட்ட தீர்ப்பைச் செயல்படுத்துவதில்லை என்று தெரிகிறது, மாறாக, அதன் கொடூரமான நீதியின் கருவிகளாக, தீய ஆவிகளால் அது துன்புறுத்தப்படுவதற்கு அனுமதிக்கிறார், அதே நேரத்தில் நல்ல தேவதைகளைத் தம்முடைய நன்மையின் கருவிகளாகப் பயன்படுத்துகிறார். ஆனால், உலகின் முடிவில், தேவன் தம்முடைய மகிமை அனைத்தோடும் ஜீவனுள்ளவர்களையும் மரித்தவர்களையும் நியாயந்தீர்க்க வெளிப்படும்போது, அவர் நியாயத்தீர்ப்பு சம்பந்தப்பட்ட அனைத்தையும் தாமே நேரடியாகச் செய்யாமல், தம்முடைய தூதர்களை அனுப்புவார்; அவர்கள் தம்முடைய ராஜ்யத்திலிருந்து சோதனையிடுபவர்களையும் அக்கிரமம் செய்பவர்களையும் கூட்டி, அவர்களை அக்கினிக் குழியில் போடுவார்கள் [(மத். 13:41–42); ஒப்பிடுக (மத். 24:31)]: அவர் அந்தத் தனிப்பட்ட நியாயத்தீர்ப்பை நேரடியாகச் செய்யாமல், தமக்கு ஊழியம் செய்யும் ஆவிகள் மூலம் செய்வதில் என்ன ஆச்சரியம் இருக்கிறது, அதே சமயம், அவர் எங்கும் நிறைந்தவர் என்பதால், தாமே கண்ணுக்குத் தெரியாமல் அங்கே இருப்பார்? அதுபோலவே, கடைசி நியாயத்தீர்ப்புக்கு முன்பு, வீழ்ச்சியுற்ற ஆவிகள் கூட இறுதியாகத் தங்களுக்குரிய பலனைப் பெறுவார்கள் (யூதா 6) என்பது அறியப்படுவதால், தேவன் பொதுவாக அவர்கள் மனிதகுலத்திற்கு எதிராகச் செயல்படுவதற்கு அனுமதிக்கிறார் [(யோபு 1:12); (1 பேதுரு 5:9)], மற்றும் சில சமயங்களில் பாவிகளுக்கு எதிராக அவருடைய நீதியான கோபத்தின் கருவிகளாக, தீய தூதர்களாக பூமியிலும் அவர்களைப் பயன்படுத்துகிறார் [(சங்கீதம் 77:49); (1 கொரி. 6:5)]: அப்படியானால், மனிதர்களின் ஆன்மாக்களின் குறிப்பிட்ட நியாயத்தீர்ப்பின் போது, அவர் அவர்களைத் தமது நீதியின் அதே கருவிகளாக இருக்க அனுமதிப்பது ஆச்சரியமா, அதே நேரத்தில் நல்ல தேவதைகளைத் தமது நன்மையின் கருவிகளாகப் பயன்படுத்துகையில்?

IV. இருப்பினும், பொதுவாக, மாம்சத்தில் ஆட்கொள்ளப்பட்ட நமக்காக ஆவிக்குரிய உலகின் பொருட்களைச் சித்தரிக்கும்போது, ஓரளவு புலனுணர்வு சார்ந்த மற்றும் மனித உருவப் பண்புகள் தவிர்க்க முடியாதவை என்பது போலவே—குறிப்பாக, உடலை விட்டுப் பிரிந்த பிறகு மனித ஆன்மா அனுபவிக்கும் வேதனைகள் பற்றிய விரிவான போதனையிலும் அவை தவிர்க்க முடியாமல் அனுமதிக்கப்படுகின்றன என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். ஆகவே, பாவநிவாரணப் பரீட்சைகளைப் பற்றிப் பேசத் தொடங்கிய உடனேயே அலெக்சாண்ட்ரியாவைச் சேர்ந்த புனித மகாரியஸுக்கு ஒரு தேவதையால் கொடுக்கப்பட்ட அறிவுரையை நாம் உறுதியாக மனதில் கொள்ள வேண்டும்: 'இங்குள்ள உலகியல் பொருட்களை, பரலோகப் பொருட்களின் மங்கலான பிம்பமாகக் கருதுங்கள்.'[1678] இந்த சித்திரவதைகளை நாம் ஒரு முரட்டுத்தனமான, புலனறிவு சார்ந்த அர்த்தத்தில் கருதக்கூடாது, மாறாக, நம்மால் முடிந்தவரை, ஒரு ஆன்மீக அர்த்தத்தில் கருத வேண்டும். மேலும், சித்திரவதைகளின் அடிப்படைக் கருத்து ஒன்றாகவே இருக்கும்போது, பல்வேறு எழுத்தாளர்களாலும் திருச்சபையின் பல்வேறு மரபுகளாலும் வெவ்வேறு விதமாக முன்வைக்கப்படும் விவரங்களில் நாம் பற்றுகொள்ளக்கூடாது.[1679]

2. தனிப்பட்ட தீர்ப்பிற்குப் பின்னரான வெகுமதி குறித்து

§251. ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனை மற்றும் அதன் உள்ளடக்கம்

மக்கள் மீது விதிக்கப்படும் தனிப்பட்ட தீர்ப்பின் விளைவாக அவர்களுக்கு வழங்கப்படும் வெகுமதி குறித்து, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை இவ்வாறு போதிக்கிறது: 'கடைசி நியாயத்தீர்ப்புக்கு முன்பு நீதிமான்களோ அல்லது பாவிகளுவோ தங்கள் செயல்களுக்கு முழுமையான பலனைப் பெறவில்லை என்றாலும்; இருப்பினும், எல்லா ஆன்மாக்களும் ஒரே நிலையில் இல்லை, அல்லது ஒரே இடத்திற்கு அனுப்பப்படுவதில்லை' (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 61-க்கான பதில்). "மறைந்தவர்களின் ஆன்மாக்கள், தங்கள் செயல்களுக்கு ஏற்ப, இன்பத்தை அனுபவிக்கின்றன அல்லது துன்பத்தை அனுபவிக்கின்றன என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். தங்கள் உடல்களிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட பிறகு, அவை உடனடியாக மகிழ்ச்சி அல்லது துக்கம் மற்றும் சோகத்திற்குச் செல்கின்றன; இருப்பினும், அவை முழுமையான பேரின்பத்தையோ அல்லது முழுமையான துன்பத்தையோ அனுபவிப்பதில்லை. ஏனெனில், ஆன்மா தர்மமாகவோ அல்லது தீயதாகவோ வாழ்ந்த உடலுடன் மீண்டும் ஒன்றிணைகையில், பொதுவான உயிர்த்தெழுதலின்போது ஒவ்வொரு நபரும் முழுமையான பேரின்பத்தையோ அல்லது முழுமையான துன்பத்தையோ பெறுவார்கள்" (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் கடிதம், கட்டுரை 18). இவ்வாறு, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, தனிப்பட்ட தீர்ப்பிற்குப் பிறகு வழங்கப்படும் வெகுமதிகளில் இரண்டு வகைகளை வேறுபடுத்துகிறது: ஒன்று நீதிமான்களுக்கும், மற்றொன்று பாவிகளுக்கும். இருப்பினும், அவை இரண்டும் இன்னும் முழுமையற்றதாகவும் தற்காலிகமானதாகவும் இருப்பதாகவே அது விவரிக்கிறது.

§252. நீதிமான்களின் பலன்: அ) பரலோகத்தில் அவர்களின் மகிமைப்படுத்தல் — வெற்றி பெறும் திருச்சபையில்

பரலோக நியாயாதிபதியின் சித்தத்தின்படி, நீதிமான்களின் வெகுமதியும் இரண்டு வடிவங்களைக் கொள்கிறது: அவை — அ) பரலோகத்தில் — வெற்றி பெறும் திருச்சபையில், அவர்கள் இன்னும் முழுமையடையாத நிலையில் மகிமைப்படுத்தப்படுவது, மற்றும் — ஆ) பூமியில் — போராடும் திருச்சபையில் அவர்கள் மகிமைப்படுத்தப்படுவது.

I. அவர்களைப் பற்றிய தனிப்பட்ட தீர்ப்பு முடிந்தவுடனேயே, இறுதிப் பொதுத் தீர்ப்புக்கு முன்பாக, விண்ணுலகில் நீதிமான்களின் மகிமைப்படுத்தல் (இது இன்னும் முழுமையடையவில்லை என்றாலும்) என்பது (சும்மா தெயாலோஜியா, பகுதி 1, கேள்வி 67-க்கான பதில்) சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டது:

1) புனித வேதாகமத்திலிருந்து, அது நமக்கு முன்வைக்கிறது:

அ) இந்த உண்மையைப் பற்றிய கர்த்தருடைய தெளிவான வாக்குறுதி. இரட்சகராகிய கிறிஸ்து—அவருடைய வருகைக்கு முன்பு பழைய ஏற்பாட்டு நீதிமான்கள் கூடத் தங்கள் ஆத்துமாக்களில் பாதாளத்தில் இருந்தனர், மேலும் அவர் தம்முடைய சிலுவையினால் பரலோக ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க மக்களுக்கு வழியைத் திறந்தார்—பிதாவினிடத்திற்குப் புறப்படுவதற்கு முன்பு அப்போஸ்தலர்களுக்கு ஆறுதலாகப் பேசுகிறார்: 'என் பிதாவுடைய வீட்டில் அநேக வாசஸ்தலங்கள் உண்டு. அப்படி இல்லாதிருந்தால், 'நான் உங்களுக்கு இடத்தை ஆயத்தப்படுத்தப் போகிறேன்' என்று உங்களுக்குச் சொல்லியிருப்பேன். நான் போய் உங்களுக்கு இடத்தை ஆயத்தப்படுத்தினால், திரும்பி வந்து உங்களை என்னிடத்தில் சேர்த்துக் கொள்வேன், அப்பொழுது நான் இருக்கும் இடத்தில் நீங்களும் இருப்பீர்கள்' (யோவான் 14:2–3). அதே நேரத்தில், அவர் பிதாவிடம் ஜெபித்தார்: 'பிதாவே! நீர் எனக்குக் கொடுத்தவர்களும், நான் இருக்கும் இடத்தில் என்னுடனே இருக்க வேண்டும், அப்போதுதான் நீர் எனக்குத் தந்த உமது மகிமையை அவர்கள் காண்பார்கள் (யோவான் 17:24). மேலும், சிலுவையில் தொங்கிக்கொண்டிருந்தபோது, மனந்திரும்பிய கள்ளனிடம் அவர் கூறினார்: 'உண்மையாகவே உனக்குச் சொல்கிறேன், இன்று நீ என்னுடன் பரதீசில் இருப்பாய்' (லூக்கா 23:43).

பி) இந்த வாக்குறுதி நிறைவேற்றப்படும் என்பதில் புனிதத் திருத்தூதர்களுக்கு இருந்த உயிருள்ள நம்பிக்கை. இவ்வாறு திருத்தூதர் பவுல் தன்னைப் பற்றிப் பேசினார்: 'நான் இரண்டுக்குமிடையே தவிக்கிறேன்: நான் கிறிஸ்துவுடன் இருக்கப் புறப்பட்டுச் செல்ல ஆவல் கொள்கிறேன், அது மிகவும் மேலானது; ஆயினும் உங்கள் நலனுக்காக மாம்சத்தில் தங்கியிருப்பது மிகவும் அவசியம்' (பிலி. 1:23–24). மேலும் மற்ற இடத்தில்: 'எங்கள் பூமியிலுள்ள வாசஸ்தலமாகிய இந்தக் கூடாரம் இடிக்கப்பட்டாலும், பரலோகத்தில் தேவனால் கட்டப்பட்ட, கையால் செய்யப்படாத, நித்தியமான ஒரு வாசஸ்தலம் எங்களுக்கு உண்டு என்பதை அறிந்திருக்கிறோம்... ஆகவே நாங்கள் உற்சாகமாயிருக்கிறோம், மேலும் உடலை விட்டுப் பிரிந்துபோய் கர்த்தருடனே இருப்பதையே அதிகமாய் விரும்புகிறோம்' (2 கொரி. 5:1–8). அதாவது, அப்போஸ்தலர் கூறுவது என்னவென்றால், உடலாகிய பூமிக்கோயில் அழிந்தவுடன், கைகளால் செய்யப்படாத ஒரு கோயில் நீதிமான்களுக்காக பரலோகத்தில் காத்திருக்கிறது; அவர்கள் தங்கள் உடல்களிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டு, அவற்றை விட்டுப் பிரிந்து சென்றவுடன், அவர்கள் கர்த்தருடனும் கிறிஸ்துவுடனும் இருப்பார்கள்.

இ) இறுதியாக, இந்த வாக்குறுதியின் உண்மையான நிறைவேறுதல். பரிசுத்த ஞானியான யோவான், பரலோகத்தில் உள்ள தேவனுடைய சிம்மாசனத்தைச் சுற்றி இருபது நான்கு சிம்மாசனங்களைக் கண்டார்; மேலும் அரியணைகளின் மீது இருபது நான்கு மூப்பர்கள் வெள்ளை ஆடைகளை அணிந்து, தங்கள் தலைகளில் பொன் கிரீடங்களைத் தரித்திருந்தனர் (வெளிப்படுத்தினவிசேஷம் 4:4); மேலும் பலிபீடத்திற்குக் கீழே, தேவனுடைய வார்த்தைக்காகவும் தாங்கள் சாட்சி கொடுத்ததற்காகவும் கொல்லப்பட்டவர்களின் ஆத்துமாக்களை அவர் கண்டார் (வெளிப்படுத்தினவிசேஷம் 6:9); மேலும், ஒவ்வொரு கோத்திரம், குலம், ஜனங்கள் மற்றும் பாஷையிலிருந்து, யாராலும் எண்ண முடியாத ஒரு பெரிய கூட்டத்தையும் நான் கண்டேன்; அவர்கள் சிங்காசனத்திற்கு முன்பும் ஆட்டுக்குட்டிக்கு முன்பும் நின்று, 'சிங்காசனத்தில் வீற்றிருக்கும் நம் தேவர்க்கும், ஆட்டுக்குட்டிக்கும் இரட்சிப்பு உண்டாயிருக்கிறது' என்று கூச்சலிட்டார்கள் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 7:9–10).

2) புனித மரபு மற்றும் திருச்சபையின் மாறாத விசுவாசத்திலிருந்து. இதற்கு நாம் சான்றுகளைக் காண்கிறோம்:

முதல் மூன்று நூற்றாண்டுகளில்: அ) உரோமை புனித கிளைமென்ட்: 'பேதுரு (திருத்தூதர்) சட்டமில்லாத பொறாமை காரணமாக ஒன்று அல்ல, இரண்டு அல்ல, ஆனால் பல சித்திரவதைகளைப் பொறுத்துக்கொண்டார், மேலும், ஒரு துறவியாக மாறி, மகிமையின் பொருத்தமான இடத்திற்குச் சென்றார்; பவுல் ஆட்சியாளர்களின் கைகளால் துன்புற்றார், அவ்வாறே இவ்வுலகை விட்டுப் பிரிந்தார், மேலும் , பரிசுத்த இடத்திற்குள் சென்றார் … இதுவரை வாழ்ந்த எல்லாத் தலைமுறையினரும் மரித்துப் போனார்கள், ஆனால் கடவுளின் கிருபையால் அன்பில் பரிபூரணமாக்கப்பட்டவர்கள் நீதியாளர்களின் இடத்தில் இருக்கிறார்கள்: கிறிஸ்துவின் ராஜ்யம் வரும்போது அவர்கள் தோன்றுவார்கள்;"[1680] b) புனித பவுலிਕਾਰ்பின் வீரமரணம் குறித்து ஸ்மிர்னா திருச்சபைக்கு எழுதிய திருமுகத்தில்: "தனது சகிப்புத்தன்மையின் மூலம் சட்டமில்லாத ஆட்சியாளரை வென்று, அதன் மூலம் அழிவில்லாத கிரீடத்தைப் பெற்று, அவர் இப்போது திருத்தூதர்களுடனும் எல்லா நீதிமான்களுடனும் மகிழ்கிறார், பிதாவாகிய தேவனை மகிமைப்படுத்துகிறார், மேலும் நமது ஆன்மாக்களின் மற்றும் உடல்களின் தலைவரும் சர்வ உலக கத்தோலிக்க திருச்சபையின் மேய்ப்பருமான நமது ஆண்டவரை ஆசீர்வதிக்கிறார்;"[1681] c) லியான் மற்றும் வியென் திருச்சபைகள், ஃப்ரிஜியா மற்றும் ஆசியா திருச்சபைகளுக்கு வீரமரணமடைந்தவர்களைப் பற்றி எழுதிய திருமுகத்தில்: "அனைத்தையும் வென்று அவர்கள் இறைவனிடம் சென்றடைந்தனர்; எப்போதும் அமைதியை நேசித்து, எப்போதும் அமைதியை வழங்கி, அவர்கள் தந்தையிடம் அமைதியுடன் சென்றடைந்தனர்;"[1682] d) புனித சிர்பியன் எழுத்துக்களில்: "அனைவரும் வாழ்கின்றனர்," என்கிறார் திருத்தூதர் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 20), "இயேசுவுடன் ஆட்சி செய்கின்றனர்; கொல்லப்பட்டவர்கள் மட்டுமல்ல, தங்கள் விசுவாசத்திலும் தேவ பயபக்தியிலும் நிலைத்திருந்து, மிருகத்தின் சிலையை ஆராதிக்காதவர்களும் கூட;"[1683] e) புனித ஹிப்பொலிட்டஸில்: "உங்களுக்கு (இறைவாக்கினர்களுக்கு) வாழ்விற்கும் அழியாமையிற்கும் கிரீடம் ஏற்கெனவே பரலோகத்தில் உங்களுக்கு ஆயத்தமாக்கப்பட்டிருக்கிறது;"[1684] e) அலெக்சாந்திரிய புனித தியோனிசியஸ்: "நமது இறைவனுக்காக மரித்த இக்கருத்தூற்று வீரர்கள், இப்போது கிறிஸ்துவுடன் அமர்ந்திருக்கிறார்கள்; அவர்கள் அவருடைய இராச்சியத்தில் பங்காளிகள், அவருடைய நியாயத்தீர்ப்பில் பங்கேற்பவர்கள், அவருடன் சேர்ந்து தங்கள் தீர்ப்புகளை வழங்குகிறார்கள் — இதே வீரர்கள்தான், சிலை வழிபாட்டுப் பீடங்களுக்கு முன்பாக மண்டியிட்ட குற்றத்திற்காக, வீழ்ச்சியுற்ற சில சகோதரர்களை, அவர்கள் மனம் மாறி மனந்திரும்பியதைக் கண்டதும் ஏற்றுக்கொண்டார்கள்;"[1685] (g) அவ்வாறே — அப்போஸ்தலிக அமைப்புகளில்,[1686] — புனித இஞ்ஞாசியார் தெய்வத்தைச் சுமந்தவர், அரோபாகைட் தியோனிசியஸ், அத்தெனகோராஸ், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட் மற்றும் பிறரின் எழுத்துக்களில்.[1687]

நான்காம் நூற்றாண்டில் — அ) புனித கிரிகோரி தெயாலஜியனின் எழுத்துக்களில் — புனித பேசில் மகானுக்கான இறுதிச் சடங்குப் பிரசங்கத்தில்: "இப்போது அவர் பரலோகத்தில் இருக்கிறார், அங்கே, நான் நம்புகிறேன், அவர் நமக்காகப் பலிகளைச் செலுத்துகிறார் மற்றும் மக்களுக்காகப் பிரார்த்திக்கிறார் — அவர் நம்மை விட்டுச் சென்றிருந்தாலும், அவர் நம்மை முற்றிலுமாகக் கைவிடவில்லை…," மேலும்: 'ஓ தெய்வீகமும் புனிதமுமான தலைவரே, உம் உன்னதத்திலிருந்து என் மீது நோக்கி, என் அறிவுறுத்தலுக்காக எனக்குக் கொடுக்கப்பட்ட இந்த உடற்பிணியை (2 கொரி. 12:7) உம் பிரார்த்தனைகளால் தேற்றும், அல்லது அதைப் பொறுமையாகச் சகித்துக்கொள்ள எனக்குக் கற்பிக்கும், மேலும் என் வாழ்நாள் முழுவதையும் மிகவும் பயனுள்ளவை நோக்கி வழிநடத்தும்'[1688] b) புனித எஃப்ரேம் சீரியரிலிருந்து — கிறிஸ்துவுக்குள் நித்திரை செய்தவர்கள் பற்றிய அவருடைய பிரசங்கத்தில்: "அவர்கள் தங்கள் பார்வையை நித்திய ஆசீர்வாதங்கள் பக்கம் திருப்பினர், அவற்றுக்காகப் பாடுபட்டனர், ஆகவே அவற்றைப் பெற்றனர்; அவர்கள் விரைந்தனர், ஆகவே தந்தையின் தேசமான, பரலோக மணமகள் அறைக்குள் பிரவேசித்தனர்; அவர்கள் விரைந்தனர், அதனால் தங்கள் இலக்கை அடைந்தனர்; அவர்கள் நோன்பு இருந்தனர், அதனால் அவர்கள் மகிழ்கின்றனர்; அவர்கள் சோம்பலில் இருக்கவில்லை, அதனால் அவர்கள் மகிழ்ச்சியடைகின்றனர்; அவர்கள் ஞானமுடையவர்களாக இருந்தனர், ஏனெனில் அவர்கள் இந்த வாழ்க்கையை இகழ்ந்து, எங்களிடமிருந்து பிரிந்து, தங்கள் அழகான மற்றும் இனிமையான பாதையில் புறப்பட்டனர்; அவர்கள் புறப்பட்டு புனிதமான மற்றும் நித்தியமான நிலத்திற்குச் சென்றனர்;"[1689] c) புனித எபிஃபானியஸிடமிருந்து: "புனிதர்கள் கௌரவிக்கப்படுகிறார்கள்; அவர்களின் ஓய்வு மகிமையில் உள்ளது; அவர்கள் இங்கிருந்து செல்வது பரிபூரணத்தில் உள்ளது; அவர்களின் பங்கு பேரின்பத்தில் உள்ளது; அவர்களின் வாழ்க்கை புனித வாசஸ்தலங்களில் உள்ளது; அவர்களின் கொண்டாட்டம் தேவதையுடன் உள்ளது; அவர்களின் பலன் நம் ஆண்டவராகிய கிறிஸ்து இயேசுவில் உள்ளது;"[1690] d) இதேபோல் — புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்,[1691] புனித அம்ப்ரோஸ்,[1692] நிசாவின் புனித கிரகோரி,[1693] புனித பேசில் தி கிரேட் மற்றும் பலர்.[1694]

ஐந்தாம் மற்றும் அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளின் எழுத்தாளர்களான தியோடோரெட்,[1695] ஜெரோம்,[1696] சினாயின் அனஸ்தாசியஸ்,[1697] கிரிகோரி தி கிரேட்,[1698] ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ்,[1699] மற்றும் பலரைப் பற்றி நாம் குறிப்பிட மாட்டோம்.

I. தனிப்பட்ட தீர்ப்புக்குப் பிறகு நீதிமான்களின் ஆன்மாக்கள் செல்லும் இடம், அங்கே அவர்களின் நிலை மற்றும் பேரின்பம் ஆகியவை பல்வேறு வழிகளில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன.

இந்த இடம், புனித வேதாகமத்திலும் புனித தந்தையர்களின் எழுத்துக்களிலும், சொர்க்கம் (லூக்கா 23:43), ஆபிரகாமின் மடியில் உள்ள இடம் (லூக்கா 16:22), பரலோக ராஜ்யம் [(மத். 5:3, 10); (மத். 8:11)], தேவனுடைய ராஜ்யம் [(லூக் 13:28–29); (மத். 6:33); (1 கொரி. 15:50)], பரலோகப் பிதாவின் வீடு (யோவான் 14:2), சிருஷ்டிக்கப்பட்ட தேவனுடைய நகரம், பரலோக எருசலேம் [(எபி. 12:22); (கலா. 4:26)].[1700] மேலும், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனைப்படி, மேலே குறிப்பிடப்பட்ட பெயர்களில் எதைக் கொண்டு இந்த இடத்தைக் குறிப்பிட்டாலும் தவறாகாது: இறந்து போன நீதிமான்களின் ஆன்மாக்கள் தேவனுடைய கிருபையில், மற்றும் திருச்சபை பாடல்கள் கூறுவது போல, பரலோகத்தில் நிலைத்திருப்பதை அவர்கள் அறிந்திருந்தால் மட்டும் போதும் (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாச அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 67-க்கான பதில்).[1701] பராடைஸ், ஆபிரகாமின் மடியகம் மற்றும் பரலோகம் ஆகியவற்றுக்கு இடையே சில வேறுபாடுகள் உள்ளன என்ற கருத்தை மிகச் சிலரே கொண்டிருந்தனர்.[1702]

சொர்க்கத்தில் உள்ள நீதிமான்களின் ஆன்மாக்களின் நிலையும் அவர்களின் பேரின்பமும், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒன்றல்ல என்றாலும், ஒவ்வொன்றின் நற்செயல்களுக்கு ஏற்ப (1 கொரி. 3:8), பின்வருவனவற்றில் அடங்கியுள்ளதாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது: அ) ஓய்வு அல்லது உழைப்பிலிருந்து நிவாரணம் [(எபி. 4:3–11); (வெளி. 14:13)]; b) எல்லாத் துயரத்திலிருந்தும் துன்பத்திலிருந்தும் விடுதலையடைதல் (வெளி. 7:16–17); c) ஓய்வில், அதன் விளைவாக ஆபிரகாம், ஈசாக்கு, யாக்கோபு மற்றும் பிற புனிதர்களுடன் மிக நெருங்கிய ஐக்கியத்தில் இருப்பது [(மத். 8:11); (லூக்கா 8:28–29)]; d) ஏராளமான தேவதூதர்களுடன் ஐக்கியத்தில் [(எபி. 12:22–23); (லூக்கா 16:22)]; e) ஆட்டுக்குட்டியின் சிம்மாசனத்திற்கு முன்பாக நின்று, அவரை மகிமைப்படுத்தி அவருக்கு ஊழியம் செய்தல் (வெளி. 7:9–17); f) கிறிஸ்துவுடன் ஐக்கியத்திலும் [(யோவான் 14:3); (பிலி. 1:26)] ஆட்சி செய்வதிலும் (2 தீமோ. 2:11–12); g) தேவதரிசனத்திலும் [(1 கொரி. 13:12); (2 கொரி. 5:8); (எபி. 12:14)]. 'நீங்கள் தெய்வீகமான மற்றும் பரிசுத்தமான தலைவர்,' என்று புனித கிரிகோரி தெயாலஜியன் தனது சகோதரர் கீசரியஸின் இறுதிச் சடங்குப் பிரசங்கத்தில் கூறுகிறார், 'சொர்க்கத்திற்குள் பிரவேசித்து, ஆபிரகாமின் மடியில் (அதன் பொருள் எதுவாக இருந்தாலும்) ஓய்வெடுங்கள், தேவதூதர்களின் முகத்தைக் காண்பீராக, ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களின் மகிமையையும் ஒளியையும் காண்பீராக, அல்லது, அவர்களுடன் ஒன்றாகி மகிழ்வீராக… மேலும், நீங்கள் பெரிய ராஜாவின் சந்நிதியில் நிற்கும்படி விண்ணுலக ஒளியால் நிரப்பப்படட்டும், அதிலிருந்து நாங்களும் ஒரு சிறிய கற்றை—ஒரு கண்ணாடியிலும் தரிசனங்களிலும் பிரதிபலிக்கக்கூடிய அளவை—பெற்று, இறுதியில் ஏறிச் செல்லக்கூடும். அனைத்து நன்மைகளின் ஊற்றிடமாகிய இறைவனிடம், தூய மனதோடு தூய உண்மையைத் தியானிக்கவும், இங்கு நாம் நன்மையின் மீது காட்டும் ஆர்வத்திற்காக, எதிர்காலத்தில் நன்மையின் மிக முழுமையான அனுபவத்தையும் தியானத்தையும் அனுபவிக்க அனுமதிக்கும் அந்தப் பரிசைப் பெறவும்!" சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, தனது சகோதரி கோர்கோனியாவுக்கான மற்றொரு புகழாரத்தில், அவர் அவளிடம் கூறினார்: "உங்கள் தற்போதைய நிலை, காணக்கூடிய எதையும் விட மிகச் சிறந்ததாகவும் மேலானதாகவும் இருக்கிறது என்பதில் நான் உறுதியாக இருக்கிறேன்—கொண்டாடுபவர்களின் குரல்கள், தேவதையின் மகிழ்ச்சி, பரலோகப் படை, மகிமையின் தரிசனம், மேலும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உன்னதத் திருத்தூயத்துவத்தின் தூய்மையான மற்றும் முழுமையான ஒளி, புலன்களால் கட்டுண்டு சிதறடிக்கப்பட்ட மனதிற்கு இனி மறைக்கப்படாமல், முழு மனதாலும் முழுமையாக தியானிக்கப்பட்டு உணரப்பட்டு, தெய்வீகத்தின் முழு ஒளியால் நமது ஆன்மாக்களை ஒளிரச் செய்கிறது. உங்கள் உண்மையான ஏக்கத்தின் காரணமாக, பூமியிலேயே இருக்கும்போதே கூட அவற்றின் நீரோடைகள் உங்களை வந்தடைந்தன; அந்த ஆசீர்வாதங்கள் அனைத்தையும் நீங்கள் அனுபவிக்கிறீர்கள்."[1703] புனித சிர்பியன், புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்,[1704] புனித அம்ப்ரோஸ்,[1705] புனித ஹிலாரி மற்றும் பிறரும் தனிப்பட்ட தீர்ப்புக்குப் பிறகு நீதிமான்களின் ஆன்மாக்களின் நிலையை இதேபோல் விவரித்துள்ளனர்.[1706]

II. இருப்பினும், தனிப்பட்ட தீர்ப்புக்குப் பிறகு நீதிமான்களின் ஆன்மாக்கள் பரலோகத்திற்கு ஏறிச் சென்று பேரின்பத்தை அடைந்தாலும், அவர்களின் பேரின்பம் இன்னும் முழுமையானதாகவும் பரிபூரணமானதாகவும் இல்லை, அது நித்திய பேரின்பத்தின் ஒரு முன்னோட்டமே. ஏனெனில்:

1) தேவ வார்த்தையின் போதனைப்படி, ஒவ்வொருவரும் இறுதி நியாயத்தீர்ப்புக்குப் பிறகே முழுமையான பேற்றைப் பெறுவார்கள், அப்போது அவர்கள் தங்கள் உயிர்த்தெழுந்த உடலில் மீண்டும் ஒரு முழுமையான மனிதராகத் தோன்றுவார்கள்: நாம் அனைவரும் கிறிஸ்துவின் நியாயாசனத்திற்கு முன்பாகத் தோன்ற வேண்டும், அப்போதுதான் ஒவ்வொருவரும் உடலில் வாழ்ந்திருந்தபோது செய்த நன்மை அல்லது தீமைக்கேற்ப தங்களுக்குரியதைப் பெறுவார்கள் (2 கொரி. 5:10); இப்போது, அவர் தன்னைப் பற்றி எழுதினார், 'நீதியுள்ள நியாயாதிபதி'யாகிய கர்த்தர் அந்த நாளில் எனக்குப் பரிசாக அருளும் நீதியின் கிரீடம் எனக்காக வைக்கப்பட்டிருக்கிறது; மேலும், அது எனக்கல்ல, அவருடைய தோற்றத்தை நேசித்த அனைவருக்கும் [(2 தீமோ. 4:8); ஒப்பிடுக: (2 தீமோ. 1:9–10); (கொலோ. 3:4) முதலியன]. மேலும்:

2) சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, நீதிமான்களின் இறப்புக்குப் பிறகு அவர்கள் உடனடியாக சொர்க்கத்தில் அடையும் பேரின்ப நிலையைச் சித்தரித்த அதே திருச்சபைத் தந்தையர்களே, இந்த பேரின்பம் இன்னும் முழுமையடையவில்லை என்று ஒருமனதாக சாட்சி கூறினர். உதாரணமாக:·

தனது மறைந்த சகோதரரான கெசரியஸ் பரலோகத்தில் நுழைந்து, ஆபிரகாமின் மடியில் இளைப்பாறி, தேவதூதர்கள் மற்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஆன்மாக்களின் சபையில் மகிழ்ந்து, பரலோக ராஜாவின் சந்நிதியில் நிற்க வேண்டும் என்று மனதார வாழ்த்திய புனித கிரிகோரி தெயாலஜியன், தொடர்கிறார்: 'அறிஞர்களின் வார்த்தைகளால் நான் உறுதியாக நம்புகிறேன், ஒவ்வொரு நல்ல மற்றும் கடவுளை நேசிக்கும் ஆன்மாவும், இந்த உலகத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டவுடன், அது இணைந்திருந்த உடலிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டு, தன்னை எதிர்பார்க்கும் பேரின்பத்தை உணர்ந்து தியானிக்கக்கூடிய ஒரு நிலைக்கு வருகிறது; மேலும், தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு, அல்லது உடைகளைக் களைந்து (அல்லது, அதை வேறு எப்படிச் சொல்வது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை) அதை மறைத்திருந்த அந்த இருளிலிருந்து விடுபட்டு, ஒரு அற்புதமான மகிழ்ச்சியால் நிரம்புகிறது, களிகொள்கிறது, மேலும் மகிழ்ச்சியுடன் அதன் இறைவனை நோக்கிச் செல்கிறது; ஏனெனில் அது தாங்க முடியாத ஒரு சிறையாகிய இந்த உலக வாழ்விலிருந்து தப்பித்து, அதன் மீது இருந்த சங்கிலிகளை உதறித் தள்ளியுள்ளது, அந்தச் சங்கிலிகளால் மனதின் இறக்கைகள் கீழே இழுக்கப்பட்டன. பின்னர், ஒரு தரிசனத்தில், தனக்காகத் தயாரிக்கப்பட்ட பேரின்பத்தை அவள் ஏற்கெனவே அறுவடை செய்வதாகத் தோன்றுகிறது. பின்னர், பூமியில் தன்னைத்தானே கட்டுப்படுத்திக்கொள்ளப் பயன்படுத்திய தனது உடலை, அதை வழங்கி, பின்னர் அதை நமக்குப் புரியாத, கடவுளுக்கு மட்டுமே அறியக்கூடிய விதத்தில் பேணி, மீண்டும் பெற்றுக்கொண்டு, அதனுடன் சேர்ந்து, வரவிருக்கும் மகிமையின் உரிமைக்குள் நுழைகிறாள்."[1707]

புனித பிலோகோனின் ஆன்மா தேவதூதர்கள் மற்றும் புனிதர்களுக்கு மத்தியில், இறைவனது சந்நிதியில் பெற்ற பேரின்ப நிலையை விவரித்த புனித ஜான் கிறிசோஸ்தோம்,[1708] , மற்ற பகுதிகளில் தெளிவாகக் கற்பிக்கிறார்: "தேவன் தம்மை நேசிப்பவர்களுக்குக் கண் காணாதவைகளையும், காது கேளாதவைகளையும், மனித இருதயத்தில் பிரவேசியாதவைகளையும் ஆயத்தப்படுத்தியிருக்கிறார்; ஆயினும் அவர்கள் அவற்றை இன்னும் பெறவில்லை, ஆனால் ஒரு சிறிய துயரத்தைச் சகித்தவர்களாய் அவற்றை எதிர்பார்க்கிறார்கள். அவர்கள் வெற்றி பெற்றது முதல் இத்தனை ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டன, ஆயினும் அவர்களுக்காக ஆயத்தப்படுத்தப்பட்டதை அவர்கள் இன்னும் பெறவில்லை: அப்படியானால், நீங்கள் இன்னும் போராடிக்கொண்டிருக்கும்போதே துயரப்படலாமா? இதைக் கவனியுங்கள்: நீங்கள் பரிபூரணம் அடைவீர்கள் என்ற நம்பிக்கையில், ஆபிரகாமும் அப்போஸ்தலனாகிய பவுலும் எவ்வளவு காலம் காத்திருக்க வேண்டும், அதன் மூலம் அவர்கள் தங்கள் வெகுமதியைப் பெற முடியும்? முதலில் வெற்றியடைந்தும் இன்னும் கிரீடம் சூட்டப்படாமல் இருக்கும் ஆபேல் என்ன செய்வார்? நோவா என்னவானார்?… தேவனுடைய பரிபாலனத்தை நீங்கள் காணவில்லையா? அப்போஸ்தலர், 'நாம் இல்லாமல் அவர்கள் கிரீடம் சூட்டப்பட வேண்டும் என்பதற்காக அல்ல', ஆனால் 'நாம் இல்லாமல் அவர்கள் பரிபூரணத்தை அடையக்கூடாது என்பதற்காகவே' (எபி. 11:40) என்றுதானே கூறினார்?[1709] மேலும்: 'ஆத்துமா மரணத்திற்குப் பிறகும் நிலைத்திருக்கும், உண்மையில் அது எல்லையற்ற அழிவற்றது என்றாலும், உடலின்றிக் கூறமுடியாத ஆசீர்வாதங்களை அது பெறாது, அது தண்டிக்கப்படாதது போலவே.' ஏனெனில், கிறிஸ்துவின் நியாயத்தீர்ப்பில் அனைவரும் வெளிப்படுத்தப்படுவார்கள், அப்போது ஒவ்வொருவரும் உடலில் வாழ்ந்திருந்த காலத்தில் செய்த நன்மைக்கேற்பவோ அல்லது தீமைக்கேற்பவோ பலனைப் பெறுவார்கள் (2 கொரி. 5:10)."[1710]

பழங்கால ஆசிரியர்களில் சிலர், உடலின் உயிர்த்தெழுதலுக்கு முன்பு, நீதிமான்களின் ஆன்மாக்கள் பரலோகத்தில் இல்லை, மாறாக ஆபிரகாமின் மடியில், சொர்க்கத்தில் இருக்கின்றன என்றும், அதை அவர்கள் பரலோகத்தின் முன் அறை எனக் கருதினர் என்றும் கற்பித்தனர்:[1711] இது ஒரு குறிப்பிட்ட கண்ணோட்டமாக இருந்தாலும், இறுதி நியாயத்தீர்ப்பு வரை நீதிமான்களுக்கு இன்னும் முழுமையான பேரின்பம் இல்லை என்ற திருச்சபையின் பொதுவான நம்பிக்கையையும் இது வெளிப்படுத்துகிறது.

[1712]இந்த நம்பிக்கைக்கு மேலும் சான்றாக இருப்பவர்கள்: புனித அதாநசியஸ் தி கிரேட், புனித அம்ப்ரோஸ், பேறுபடைத்த அகஸ்டின், புனித கிரிகோரி தி தியாலக்டிஸ்ட்.[1713]

§253. b) பூமியில் நீதிமான்களின் மகிமைப்படுத்தல் — போரிடும் திருச்சபையில்: aa) புனிதர்களின் வழிபாடு

நீதியுள்ள நியாயாதிபதி மற்றும் வெகுமதி வழங்குபவர், நீதியுள்ளவர்களுக்கு, அவர்கள் மரணத்திற்குப் பிறகு, பரலோகத்தில் — வெற்றி பெறும் திருச்சபையில் — ஒரு ஆரம்பகட்ட வடிவத்தில் மகிமையை வழங்குவது போலவே, பூமியிலும் — போரிடும் திருச்சபையில் — அவர்களுக்கு மகிமையை வழங்குகிறார்.[1714] இந்த மகிமைப்படுத்தல், பூமியில் உள்ள திருச்சபை: அ) இறந்த நீதியாளர்களைப் புனிதர்களாகவும் கடவுளின் நண்பர்களாகவும் வணங்குவதில்; ஆ) அவர்களைக் கடவுளுக்கு முன்பாகப் பரிந்துரையாளர்களாக ஜெபத்தில் அழைப்பதில்; இ) அவர்களின் புனிதப் பொருட்களையும் பிற எச்சங்களையும் வணங்குவதில்; ஈ) அவர்களின் புனித உருவங்களையோ அல்லது படங்களையோ வணங்குவதில் வெளிப்படுகிறது.

கிறிஸ்துவின் திருச்சபை நீதிமான்களை எந்த விதமான கடவுள்களாகவும் அல்லாமல், ஆனால் தேவனுக்கு உண்மையுள்ள ஊழியக்காரர்களாகவும், புனிதர்களாகவும், நண்பர்களாகவும் வணங்குகிறது; கடவுளின் மகிமைக்காக, கடவுளின் அருளால் அவர்கள் நிறைவேற்றிய வீரச்செயல்களையும் செயல்களையும் போற்றுகிறது; இதனால், புனிதர்களுக்கு அளிக்கப்படும் அனைத்து மரியாதையும், அவர்கள் தங்கள் வாழ்நாளில் பூமியில் மகிழ்வித்த கடவுளின் மாட்சிமைக்கே உரித்தாகிறது; வருடாந்திர நினைவு அஞ்சலிகள், பொது விருந்துகள், அவர்களின் பெயரில் தேவாலயங்கள் கட்டுதல் போன்றவற்றின் மூலம் புனிதர்களைக் கௌரவிக்கிறது. (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி III, கேள்வி 52-க்கான பதில்; ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பிதாக்களின் கடிதம், கேள்வி 3-க்கான பதில்)[1715] இந்த அர்த்தத்தில், புனிதர்களுக்கு அளிக்கப்படும் வழிபாடு:

I. இது புனித வேதாகமத்துடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போகிறது. புனித வேதாகமம், ஒரே உண்மையான கடவுளைத் தவிர வேறு யாருக்கும் தெய்வீக ஆராதனையையும் சேவையையும் (λατρεία) செலுத்துவதை உறுதியாகத் தடை செய்கிறது [(உபாகமம் 6:13); (ஏசாயா 42:8); (மத்தேயு 4:10); (1 தீமோ. 1:17)]; ஆனால் அது, இயல்பாகக் குறைந்ததானாலும், அவருக்கு உண்மையுள்ள ஊழியக்காரர்கள், நீதிமான்கள் மற்றும் நண்பர்களுக்கு உரிய மரியாதையை (δουλεία) செலுத்துவதை எந்த வகையிலும் தடைசெய்யவில்லை, மேலும், அவர் தமது பரிசுத்தவான்களில் அற்புதமானவர் என்பதால் (சங். 67:36), எல்லா மகிமையும் அவருக்கு மட்டுமே சேரும் வகையில் இது செய்யப்பட வேண்டும். இதற்கு மாறாக, நியமம் கொடுக்கப்பட்ட பழைய ஏற்பாட்டில்: 'உன் தேவனாகிய கர்த்தருக்குப் பயந்து, அவனுக்கு [மட்டும்] ஆராதிக்க வேண்டும்' (உபாகமம் 6:13) என்று கூறப்பட்டிருக்கும்போது, தெய்வீக உத்வேகம் பெற்ற சங்கீதக்காரன் கூப்பிட்டுக் கூறினான்: 'தேவனே, உமது சிநேகிதர்கள் எனக்கு மிகவும் பிரியமானவர்கள்' (சங். 138:17), மேலும் தீர்க்கதரிசிகளின் புத்திரர்கள் தேவனுடைய உண்மையுள்ள ஊழியக்காரரும் நண்பருமான எலிசாவிற்கு முன்பாக (2 இராஜாக்கள் 2:15) திடீரென்று தரையில் விழுந்து வணங்கினார்கள். அதுபோலவே, புதிய ஏற்பாட்டில், 'உன் தேவனாகிய கர்த்தரை ஆராதித்து, அவரைப் போஜனம்பண்ணு' (மத். 4:10) என்ற சட்டத்தை உறுதிப்படுத்திய இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவே, தம்முடைய விசுவாசமுள்ள சீடர்களிடம், 'நான் உங்களுக்குக் கட்டளையிடுகிறதை நீங்கள் செய்தால், நீங்கள் என்னுடைய நண்பராயிருக்கிறீர்கள் ' (யோவான் 15:14) என்று கூறினார், மேலும் அவர்களுக்கு முன்பாக சாட்சி அளித்தார்: 'உங்களை ஏற்றுக்கொள்ளுகிறவன் என்னை ஏற்றுக்கொள்ளுகிறான்; என்னை ஏற்றுக்கொள்ளுகிறவன் என்னை அனுப்பினவரையும் ஏற்றுக்கொள்ளுகிறான்' (மத். 10:40), என்று கூறி, தம்முடைய உண்மையுள்ள ஊழியக்காரர்களுக்கும் நண்பர்களுக்கும் அளிக்கப்படும் மரியாதை அவருக்கு மட்டுமே உரியது என்பதைக் காட்டுகிறார். மேலும், 'ஞானமுள்ள ஒரே தேவன் ஒருவருக்கே மகிமையும் கனமும் உண்டாவதாக' (1 தீமோ. 1:17) என்று அறிவித்த அதே புனிதத் திருத்தூதர், வேறு இடத்தில், 'நன்மை செய்கிற யாவருக்கும் மகிமையும் கனமும் சமாதானமும் உண்டாவதாக' (ரோமர் 2:10) என்றும் அறிவித்தார்.

II. இது புனித மரபில் மறுக்கமுடியாத அடிப்படையைக் கொண்டுள்ளது. பின்வருவன இதற்குச் சான்றாக அமைகின்றன:

1) ஆரம்பம் முதலே, கிறிஸ்துவின் திருச்சபை கடவுளின் புனிதர்களுக்கு மரியாதை செலுத்தும் விதமாகக் கொண்டாடப் பழகிய திருவிழாக்கள். திருத்தூதர் ஆணைகள் புத்தகம், ஊழியர்கள் எந்த நாட்களில் வேலையிலிருந்து விலக்கப்பட வேண்டும் என்பதைப் பட்டியலிடுகையில், இவ்வாறு கூறுகிறது: 'திருத்தூதர்களின் நாட்களில் அவர்கள் வேலை செய்ய வேண்டாம்; ஏனெனில் அவர்கள் கிறிஸ்துவுக்குள் உங்கள் போதகர்களாக இருந்தார்கள், உங்கள் மீது பரிசுத்த ஆவியை ஊற்றினார்கள்; அவர்கள் முதல் இரத்தசாட்சியான ஸ்டீபனின் நாளிலும், தங்கள் சொந்த உயிர்களை விட கிறிஸ்துவைத் தேர்ந்தெடுத்த மற்ற புனித இரத்தசாட்சிகளின் நாட்களிலும் கொண்டாடட்டும்.'[1716] 2 ஆம் நூற்றாண்டில், புனித பவுல்கார்பின் வீரமரணம் குறித்த தனது திருமுகத்தில், ஸ்மிர்னா திருச்சபை சாட்சியமளிக்கிறது: 'அவரது எலும்புகளை நாங்கள் சேகரித்துள்ளோம்—அவை விலைமதிப்பற்ற கற்களை விட விலையுயர்ந்ததும், தங்கத்தை விடத் தூய்மையானதுமான ஒரு புதையல்—அவற்றை அவை இருக்க வேண்டிய இடத்தில் நாங்கள் அடக்கம் செய்துள்ளோம். அங்கு, இயன்றவுடன், நாங்கள் மகிழ்ச்சியுடனும் களிகூத்துடனும் கூடுவோம்—கர்த்தரும், ஏற்கனவே தங்கள் செயலை நிறைவேற்றியவர்களின் நினைவாகவும், எதிர்காலத் துறவிகளுக்கு ஒரு பாடமாகவும் ஊக்கமாகவும், அவருடைய இரத்தசாட்சியின் நாளைக் கொண்டாட எங்களுக்கு அருள்வார்."[1717] அதேபோல், புனித இஞ்ஞாசியார் தேவதூதரின் (இரண்டாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில்) வீரமரணத்தை நேரில் கண்ட கிறிஸ்தவர்கள், தங்களுடைய சொந்த வார்த்தைகளில், "அவருடைய வீரமரணத்தின் நேரத்தில் கூடி, பிசாசை வென்று, நம்முடைய ஆண்டவராகிய கிறிஸ்து இயேசுவில் தம்முடைய கிறிஸ்து-அன்பான விருப்பத்தின் பாதையை நிறைவு செய்த, கிறிஸ்துவின் துறவியாகவும் வீரமரணமடைந்தவராகவும் இருந்தவருடன் ஐக்கியம் கொள்ளும்படியாக, தங்களுக்கு அந்த நாளையும் நேரத்தையும் குறித்துக் கொண்டனர்."[1718] மேலும், புனிதத் தந்தையர்கள், வீரமார்த்தமரணமடைந்தவர்களின் இறப்பு நாட்களை ஆண்டுதோறும் கொண்டாடும் திருச்சபையின் வழக்கத்திற்குச் சாட்சியமளிக்கின்றனர்[1719] , மேலும் இந்த வழக்கத்தை ஒரு பழமையானதாக விவரிக்கின்றனர்;[1720] முழுமையான சபைகளும் இதற்குச் சாட்சி கூறுகின்றன,[1721] , மேலும் அத்தகைய கொண்டாட்டங்களில் பங்கேற்க மறுத்தவர்களைக் கண்டிக்கின்றன: "யாராவது ஒருவன், ஆணவம் கொண்டு, வீரமரணமடைந்தவர்களுக்காக நடத்தப்படும் ஒன்றுகூடல்களையும், அவற்றில் நடைபெறும் வழிபாடுகளையும் நினைவுகூரல்களையும் இகழ்ந்து கண்டிக்கிறான் என்றால்: அவன் சத்தியம் செய்யக் கடவன்," — என்று கங்கா மன்றத்தின் தந்தையர்கள் தங்கள் 20வது விதியിൽ கூறுகின்றனர், மேலும் அடுத்த விதியில் அவர்கள் உடனடியாகச் சேர்க்கின்றனர்: "நாங்கள் இதை எழுதுவது, வேதத்தின்படி தேவாலயத்தில் துறவறையைக் கடைப்பிடிக்க விரும்புகிறவர்களுக்காக அல்ல, மாறாக, துறவறையைப் பெருமைக்கு ஒரு சாக்குப்போக்காகக் கொண்டு, எளிமையாக வாழ்கிறவர்களை விட தங்களை உயர்வாகக் கருதி, வேதத்திற்கும் திருச்சபை விதிகளுக்கும் முரணாக, புதுமைகளை அறிமுகப்படுத்துகிறவர்களுக்காகவே... மேலும், சுருக்கமாகச் சொல்வதானால், தெய்வீக வேதங்களிலிருந்தும் திருத்தூத மரபுகளிலிருந்தும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அனைத்தும் திருச்சபையில் கடைப்பிடிக்கப்பட வேண்டும் என்பதே எங்கள் விருப்பம்."

2) இரத்தமில்லாத பலியை அர்ப்பணித்தல், அல்லது புனித வீரமரணர்களின் திருவிழா நாட்களில் திருப்பலி வழிபாட்டைக் கொண்டாடுதல், அவர்களுடைய மரியாதைக்காக புனித இரவுக் காவல்கள் மற்றும் புகழ்ச்சி வார்த்தைகள். இவற்றில் முதலாவதற்கு, டெர்டுல்லியன்[1722] மற்றும் சிப்ரியன்,[1723] ஆகியோரால் தெளிவாகச் சான்று பகரப்பட்டுள்ளது, மேலும் பிற்காலத்தில் புனித ஜான் க்ரிசோஸ்டம் மற்றும் பேறுமிக்க அகஸ்டின் ஆகியோராலும் அவ்வாறே சான்று பகரப்பட்டுள்ளது.[1724] பின்னர் வந்தவர்களாக, நிசாவின் புனித கிரிகோரி,[1725] , மாபெரும் புனித பாசில்,[1726] , மற்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தியோடோரெட்,[1727] ஆகியோர் உள்ளனர். மேலும், இல் பதிவுசெய்யப்பட்டுள்ளபடி, வீரர்கள் மற்றும் பிற புனிதர்களின் மரியாதைக்காகப் புகழஞ்சலிகள், மாபெரும் புனித பாசில், இறையியல் அறிஞர் புனித கிரிகோரி, புனித ஜான் கிறிசோஸ்தோம், நிசாவின் புனித கிரிகோரி, சிரியாவின் எஃப்ரெம் மற்றும் பலரிடமிருந்து நமக்கு வந்துள்ளன.[1728]

3) தேவாலயங்கள், அவை பண்டைய காலத்திலிருந்தே புனிதர்களின், குறிப்பாக வீரமரணம் அடைந்தவர்களின், துன்பம் மற்றும் அடக்கமிடப்பட்ட இடங்களில் அவர்களின் பெயரால் கட்டப்பட்டன, மேலும் 'மார்ட்டிரியா' (μάρτυρ, 'வீரமரணம்' என்பதிலிருந்து) என்று அழைக்கப்பட்டன. பழங்கால இஸ்ட்ரா, டாஃப்னே, டிரிப்பியா, நிக்கோமீடியா, கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் மற்றும் பிற இடங்களில் இருந்த அத்தகைய மாபெரும் புனிதர் நினைவிடங்கள் புனித கிரைசோஸ்டம்,[1729] யூசெபியஸ்,[1730] மற்றும் அகஸ்டின் ஆகியோரால் குறிப்பிடப்படுகின்றன.[1731] ஒரு காலத்தில் எடெசாவில் இருந்த புனித தோமா திருத்தூதருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட புகழ்பெற்ற தேவாலயம் உள்ளது,[1732] — மேலும், மாபெரும் கான்ஸ்டான்டைனால் கான்ஸ்டான்டினோப்பலில் கட்டப்பட்ட, பன்னிரண்டு புனிதத் திருத்தூதர்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட, அதைவிடப் புகழ்பெற்ற மற்றொரு தேவாலயம் உள்ளது,[1733] — மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பலுக்கு அருகில் புனித யோவான் திருத்தூதருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு தேவாலயம் உள்ளது.[1734] எபேசு மன்றம் புனித மரியாள் தேவாலயத்திலும், கல்கெடோன் மன்றம் புனித யூஃபெமியா தேவாலயத்திலும் கூடியது என்றும் அறியப்படுகிறது.[1735]

4) ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களின், குறிப்பாக திருச்சபையின் போதகர்களின் அறிக்கைகள், அவை புனிதர்களின் வழிபாட்டின் அடித்தளங்கள், தன்மை மற்றும் நோக்கத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. உதாரணமாக, அவர்கள் கூறுவது இதோ:

புனித பவுலிக்கார்பின் வீரமரணத்தைப் பற்றிய தங்கள் திருமுகத்தில், ஸ்மிர்னா திருச்சபையின் கிறிஸ்தவர்கள்: 'இரட்சிக்கப்பட்ட முழு உலகின் இரட்சிப்புக்காகத் துன்புற்ற கிறிஸ்துவை எங்களால் ஒருபோதும் கைவிட முடியாது, மேலும் எங்களால் வேறு யாரையும் (προσκυνείν) வழிபடவும் முடியாது: ஏனெனில், நாம் அவரைக் கடவுளின் குமாரனாக ஆராதிக்கிறோம் (προσκυνείν), அதே சமயம் புனிதர்களைக் கர்த்தருடைய சீடர்களாகவும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களாகவும் கனப்படுத்துகிறோம் — தங்கள் ராஜாதி ராஜனுக்கும் போதகருக்கும் அவர்கள் கொண்டிருந்த அசைக்க முடியாத பக்திக்காக நாம் அவர்களை நேசிக்கிறோம்."[1736]

புனித பேஸ்லியஸ் மகாமுனிவர்: "வீரர்களின் அன்பர், வீரர்களை நினைவுகூர்வதில் எப்போதாவது சோர்வடைவாரா? நமது சக ஊழியர்களிடையே உள்ள நல்லோருக்கு அளிக்கப்படும் மரியாதை, நமது பொதுவான ஆண்டவர் மீதான நமது நன்னம்பிக்கைக்குச் சான்றாகும்."[1737] "தங்கள் பக்திக்காகப் புகழ்பெற்றவர்களின் வாழ்க்கையை நாம் விவரிக்கையில், நாம் முதன்மையாகக் கர்த்தரை அவருடைய ஊழியக்காரர்களில்தான் மகிமைப்படுத்துகிறோம்; நாம் அறிந்ததை சாட்சியமாகக் கூறி நீதிமான்களைப் புகழ்கிறோம், மேலும் அழகானதைக் கேட்பதில் மக்களை மகிழ்விக்கிறோம். இவ்வாறு, யோசேப்பின் வாழ்க்கை கற்புக்கே ஒரு அறிவுறுத்தலாகவும், சம்சோனின் வரலாறு வீரத்திற்கே ஒரு உத்வேகமாகவும் இருக்கிறது."[1738]

"அந்த வீரமரணமடைந்தவரின் (மம்மந்தன்) நினைவுநாடு முழுவதும் கிளர்ந்தெழச் செய்கிறது; முழு நகரமும் திருவிழாவில் பங்கேற்கிறது; தங்கள் மூதாதையரின் கல்லறைகளுக்குக் கூடும் உறவினர்கள் அல்லர், மாறாக, இந்த பக்திக்குரிய இடத்திற்கு ஓடிவரும் ஒவ்வொருவரும்... நற்செயல் எவ்வாறு மதிக்கப்படுகிறது, செல்வம் அல்ல என்பதைக் காணுங்கள். இவ்வாறு, முன்னோர்களைக் கௌரவிப்பதன் மூலம், திருச்சபை, இன்னும் வாழும் மக்களுக்கு உத்வேகம் அளிக்கிறது. 'தேடாதிருங்கள்,' என்று அவள் கூறுகிறாள், 'இந்த அழிந்துபோகும் உலகத்தின் செல்வத்தையோ அறிவையோ, மங்கிப்போகும் மகிமையையோ தேடாதிருங்கள்—இவை அனைத்தும் உயிரோடு அழிந்துவிடும்: மாறாக, பக்திக்குரியவர்களாக இருங்கள்; அது உங்களை விண்ணுலகிற்கு உயர்த்தும், மேலும் அது உங்களுக்கு அழியாத வாழ்வையும் மனிதர்களிடையே நீடித்த மகிமையையும் ஆயத்தப்படுத்தும்.'[1739]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "சொல்லுங்கள், அலெக்சாண்டரின் கல்லறை எங்கே? காட்டிவிட்டு, அவர் எந்த நாளில் இறந்தார் என்றும் சொல்லுங்கள்? ஆனால் கிறிஸ்துவின் ஊழியர்களின் கல்லறைகள் மகிமையானவை, அவை அரச நகரத்தில் அமைந்துள்ளன; அவர்கள் இறந்த நாட்கள் அறியப்பட்டவை; ஏனெனில், அவை முழு பிரபஞ்சத்திற்கும் ஒரு கொண்டாட்டமாக அமைகின்றன. அலெக்சாந்தரின் சொந்த மக்களுக்கே கூட அவருடைய கல்லறை எங்கே இருக்கிறது என்று தெரியாது; ஆனாலும், கிறிஸ்துவின் கல்லறை எங்கே இருக்கிறது என்று கடுங்கோரர்கள்கூட அறிவார்கள். மேலும், சிலுவையில் அறையப்பட்டவரின் ஊழியர்களின் கல்லறைகள், கட்டமைப்புகளின் பிரம்மாண்டம் மற்றும் அழகு ஆகியவற்றில் மட்டுமல்ல, மற்ற எல்லா வகையிலும் அரச மாளிகைகளை விட மிகவும் பிரகாசமானவையாக இருக்கின்றன; ஏனெனில், இந்த வகையிலும் அவை மேலானவையாக இருக்கின்றன; — ஆனால், அதைவிட மிக முக்கியமாக, அவற்றை நோக்கிப் பெருந்திரளாகக் கூடும் மக்களின் உணர்ச்சி வேகத்தில். ஏனெனில், ஊதா நிற ஆடை அணிந்தவன்கூட இந்த கல்லறைகளை முத்தமிட வருகிறான், அவைகள் முன் நிற்கிறான், மேலும் புனிதர்கள் தமக்காகக் கடவுளிடம் பரிந்து பேச வேண்டும் என்று வேண்டிக்கொள்கிறான். கிரீடம் அணிந்தவனுக்கு, ஏற்கெனவே இறந்துவிட்ட ஒருவன்—ஒரு கூடாரத்தொழிலாளியின் மற்றும் ஒரு மீனவனின்—பரிந்துரையின் தேவை இருக்கிறது."[1740]

சல்வியன்: "நான் அவர்கள் அனைவரையும் (புனிதர்களை) கிறிஸ்துவின் அடியார்களாக மட்டுமே மதிக்கிறேன்; அவர்களை கிறிஸ்துவின் உறுப்புகளாக மட்டுமே வணங்குகிறேன், மேலும் அவர்களின் நினைவுக்குத் தகுதியுள்ளவனாக நான் ஆகுவதற்காக மட்டுமே அவர்களைக் குறிப்பிட்டுள்ளேன்."[1741]

பேறு பெற்ற அகஸ்டின்: "கிறிஸ்தவ மக்கள் ஞானசாட்சிகளின் நினைவை ஒரு பக்திமிக்க கொண்டாட்டத்துடன் (religiosa soleranitate) கௌரவிக்கிறார்கள்..., ஆனால் எந்தவொரு ஞானசாட்சிகளுக்கும் நாங்கள் பலியிடுவதில்லை (sacrificemus), மாறாக ஞானசாட்சிகளின் நினைவாக பலிபீடங்களை அமைத்தாலும், ஞானசாட்சிகளின் கடவுளுக்கு மட்டுமே பலியிடுகிறோம்... அர்ப்பணிக்கப்படும் பலிகள், வீரர்களுக்கு முடிசூட்டிய கடவுளுக்கு, அவர் முடிசூட்டியவர்களின் நினைவாக அர்ப்பணிக்கப்படுகின்றன… கடவுளின் பரிசுத்த மனிதர்கள் இந்த வாழ்விலேயே பெறும் அந்த அன்பு மற்றும் சகோதரத்துவத்தின் மரியாதையுடன் (cultu dilectionis et societatis) நாம் வீரர்களுக்கு மரியாதை செலுத்துகிறோம்… ஆனால், கிரேக்க மொழியில் வழிபாடு (λατρεία) என்று அழைக்கப்படும் அந்த வணக்க வடிவை, அது உண்மையில் கடவுள் தன்மைக்கு மட்டுமே பொருத்தமான வழிபாடு (servitus) என்பதால், ஒரே கடவுளைத் தவிர வேறு யாரையும் நாங்கள் மதிக்கவோ அல்லது மதிக்கக் கற்றுக்கொடுக்கவோ இல்லை."[1742]

நிக்கியாவின் இரண்டாம் மன்றாடு, ஏழாவது உலகளாவிய மன்றாட்டின் தந்தையர்கள்: "கர்த்தருடைய, திருத்தூதர்களின் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளின் வார்த்தைகளை நாங்கள் நிலைநிறுத்துகிறோம், அதன் மூலம் நாங்கள் கற்றுக்கொண்டோம், முதன்மையாக, கடவுளின் தாயை அவளுடைய உண்மையான இயல்புநிலையில் கௌரவிக்கவும் உயர்த்தவும் (τιμάν καί μεγαλύνειν), மேலும் புனித தேவதையினுடைய சக்திகளையும், திருத்தூதர்களையும், தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் மகிமையான வீரர்கள், புனிதமான மற்றும் கடவுளைத் தாங்கும் போதகர்கள், மற்றும் அனைத்து புனித மனிதர்களையும், மற்றும் அவர்களின் பரிந்துரையை நாட: ஏனெனில் அவர்கள் நம்மை அனைவருக்கும் அரசரான—கடவுளுக்கு—ஏற்றுக்கொள்ளும்படி செய்ய முடியும்."[1743]

தாமஸ்கு நகர புனித யோவான்: "நாம் புனிதர்களைக் கிறிஸ்துவின் நண்பர்களாகவும், கடவுளின் பிள்ளைகளாகவும், வாரிசுகளாகவும் கௌரவிக்க வேண்டும்… அவர்கள் தங்கள் உணர்ச்சிகளை வென்று ஆட்சி செலுத்தினார்கள், மேலும் தாங்கள் படைக்கப்பட்ட கடவுளின் உருவ ஒற்றுமையைக் களங்கமின்றிப் பாதுகாத்தார்கள்…; அவர்கள் தன்னிச்சையாகத் தங்களைத் தேவனுடன் இணைத்துக் கொண்டார்கள், தங்கள் இருதயங்களின் இருப்பிடத்தில் அவரை ஏற்றுக்கொண்டார்கள், அவருடன் இணைக்கப்பட்டவர்களாக, அவர் இயல்பாக இருப்பதைக் கிருபையினால் அடைந்தார்கள். அப்படியானால், தேவனுடைய ஊழியக்காரர்களாகவும், நண்பர்களாகவும், புத்திரர்களாகவும் இருப்பவர்களை நாம் எப்படி கனப்படுத்தத் தவற முடியும்? மிகவும் தீவிரமான உடன் பணியாளர்களுக்கு அளிக்கப்படும் மரியாதை, நமது பொதுவான ஆண்டவர் மீதான அன்பிற்கு ஒரு சான்றாகும். புனிதர்கள் கடவுளின் கருவூலங்களாகவும் தூய்மையான இருப்பிடங்களாகவும் மாறியுள்ளனர்; 'நான் அவர்களுக்குள் வசிப்பேன்,' என்கிறார் கடவுள், 'அவர்களுக்கிடையே நடப்பேன்; நான் அவர்களுடைய கடவுளாக இருப்பேன்' (2 கொரி. 6:16)… ஆகவே, இந்த உயிருள்ள கோவில்களையும், கடவுளின் இந்த உயிருள்ள இருப்பிடங்களையும் நாம் எப்படி மதிக்கத் தவற முடியும்? … உண்மையாகவே, நாம் அவர்களைக் கௌரவப்படுத்த வேண்டும், அவர்களுடைய பெயரில் கடவுளுக்குக் கோவில்களை எழுப்ப வேண்டும், காணிக்கைகளைச் செலுத்த வேண்டும், அவர்களுடைய திருவிழா நாட்களைக் கௌரவப்படுத்த வேண்டும், மேலும் அவற்றில் ஆன்மீக ரீதியாக மகிழ வேண்டும்… கடவுளின் தாயை உண்மையான கடவுளின் தாயாகவும், தீர்க்கதரிசி யோவானை முன்னோடியாகவும், ஞானஸ்நானப் பேறுரையாளராகவும், திருத்தூதராகவும், இரத்தசாட்சியாகவும் போற்றி வணங்குவோம்: ஏனெனில், ஆண்டவர் கூறியது போல, 'பெண்களால் பிறந்தவர்களில் யோவான் ஸ்நானகனை விடப் பெரியவர் எவரும் எழுந்ததில்லை' (மத். 11:11). மேலும், அவர் தேவனுடைய ராஜ்யத்தின் முதல் பிரசங்கியார். திருத்தூதர்களைக் கர்த்தருடைய சகோதரர்களாகவும், அவருடைய பாடுகளுக்குச் சாட்சிகளாகவும் ஊழியர்களாகவும் கனப்படுத்துவோம்; அவர்களைத் தேவன் பிதா முன்கூட்டியே அறிந்து, தம்முடைய குமாரனுடைய சாயலுக்கு ஒப்பாயிருக்க முன்குறித்து வைத்தார் [(ரோமர் 8:29); (1 கொரி. 12:28)]; முதலில், அப்போஸ்தலர்கள்; இரண்டாவதாக, தீர்க்கதரிசிகள்; மூன்றாவதாக, மேய்ப்பர்கள் மற்றும் போதகர்கள் (எபே. 4:11). வாழ்க்கையின் அனைத்துத் தரப்பிலிருந்தும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கர்த்தருடைய வீரர்களை, கிறிஸ்துவின் சிப்பாய்களாக, அவருடைய மரணத்திற்குள் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களாக, அவருடைய பாடுகளிலும் மகிமையிலும் பங்காளர்களாக, மற்றும் அவர்களுடைய தலைவரான கிறிஸ்துவின் தலைமைப் பணியாளர், அப்போஸ்தலரும் முதல் வீரருமான ஸ்டீபனை நாம் கனப்படுத்துவோம். நமது மரியாதைக்குரிய பிதுமார்களையும், கடவுளைச் சுமந்த துறவிகளையும் நாம் கௌரவிப்போம்; அவர்கள் நீண்ட மற்றும் மிகவும் கடினமான மனசாட்சியின் வீரமரணத்தைத் தாங்கினார்கள், கிழிந்த ஆடைகளிலும் ஆட்டுத்தோல்களிலும் அலைந்து, பற்றாக்குறைகளையும், துக்கங்களையும், விரோதங்களையும் சகித்துக்கொண்டனர்; இவ்வுலகம் அவர்களுக்குத் தகுதியற்றதாக இருந்தது (எபி. 11:37–38). கிருபையின் வருகைக்கு முன்பு வாழ்ந்து, ஆண்டவரின் வருகையை முன்னறிவித்த தீர்க்கதரிசிகள், குலப்பಿತாமகர்கள் மற்றும் நீதியுள்ள மனிதர்களை நாம் கனியுங்கள். இந்த அனைத்துப் புனிதர்களின் வாழ்க்கை முறையை நாம் சிந்திக்கும்போது , அவர்களின் விசுவாசம், அன்பு, நம்பிக்கை, ஆர்வம், வாழ்க்கை முறை, துன்பங்களில் நிலைத்தன்மை மற்றும் இரத்தம் சிந்தும் வரையிலான பொறுமையைப் பின்பற்றுவோம், அதனால் நாமும் அவர்களுடன் சேர்ந்து மகிமையின் கிரீடங்களுக்குத் தகுதியானவர்களாகக் கருதப்படுவோம்.[1744]

இந்த அர்த்தத்தில், புனிதர்களை வழிபடுவது எந்தவொரு நேர்மையான சிந்தனை கொண்டவருக்கும் பொருத்தமற்றதாகத் தோன்றாது என்பதில் சந்தேகமில்லை.

§254. bb) புனிதர்களைத் துணைக்கு அழைத்தல்

புனிதர்களைக் கடவுளின் உண்மையுள்ள ஊழியர்களாகவும், நண்பர்களாகவும், அன்பிற்குரியவர்களாகவும் போற்றும்போது, திருச்சபை அதே நேரத்தில் அவர்களை ஜெபத்தில் வேண்டுகிறது; அதுவும், தங்களது சொந்த சக்தியால் நமக்கு உதவக்கூடிய எந்த வகையான தெய்வங்களாக அல்ல, மாறாக, தம் படைப்புகளுக்கு எல்லா வரங்களையும் அருட்கொடைகளையும் வழங்கும் ஒரே மூலமும் வழங்குநருமான கடவுளுக்கு முன்பாக நமது பரிந்துரையாளர்களாகவே வேண்டுகிறது (யாக் 1:17), — கிறிஸ்துவிடமிருந்து பரிந்துரையின் அதிகாரத்தைப் பெற்ற நமது பரிந்துரையாளர்களாகவும் வழக்கறிஞர்களாகவும் இருக்கிறார்கள்; அவரே உண்மையான அர்த்தத்தில், கடவுளுக்கும் மனிதகுலத்திற்கும் இடையே ஒரே மற்றும் சுதந்திரமான மத்தியஸ்தராக இருந்து, அனைவரின் மீட்புக்காகத் தம்மை ஒப்புக்கொடுத்தார் (1 தீமோ. 2:5).[1745] (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாச அறிக்கை, பகுதி III, கேள்வி 52-க்கான பதில்; கிழக்கத்திய பிதாமகர்களின் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசக் கடிதம், கட்டுரை 8).

திருவசனம் இந்த கோட்பாட்டை நமக்குக் கற்பிக்கிறது, ஏனெனில் — அ) தேவனுக்கு முன்பாக வல்லமையுள்ளவர்களாகிய புனிதர்களின் ஜெபங்களை நாட வேண்டும் என்று அது நமக்கு அறிவுறுத்துகிறது; அதே நேரத்தில், புனிதர்கள் பரலோகத்திற்குச் சென்ற பிறகும், அவர்கள் மீது நாம் செய்யும் வேண்டுகோள்களைக் கேட்க முடியும் என்று அது காட்டுகிறது, மேலும் — c) இறுதியாக, பூமியில் எஞ்சியிருக்கும் தங்கள் சகோதரர்களுக்காக ஜெபிப்பதையும் அவர்களுக்கு உதவுவதையும் அவர்கள் நிறுத்துவதில்லை என்று அது சாட்சியமளிக்கிறது.

1) புனித நூல்களில் இவ்வகையைச் சேர்ந்த பல பகுதிகள் உள்ளன. உதாரணமாக, பழைய ஏற்பாட்டில் நாம் இவ்வாறு வாசிக்கிறோம் — அ) கடவுளே ஆபிரகாமுக்காகப் பிரார்த்தனை செய்யும்படி ஆபிரகாமைக் கேட்டுக்கொள்ள அபிகிலேக்கிற்குக் கட்டளையிட்டார், 'ஏனெனில் அவர் ஒரு தீர்க்கதரிசி, அவர் உங்களுக்காகப் பிரார்த்தனை செய்வார், நீங்கள் வாழ்வீர்கள்' என்று கூறி (ஆதி. 20:7); b) பின்னர், பாவம் செய்த யோபுடைய நண்பர்களுக்கு, இந்த நீதியுள்ள மனிதரின் ஜெபங்களை நாடும்படி அவர் கட்டளையிட்டார்: 'என் ஊழியக்காரனாகிய யோபுவின் ಬಳிக்குப் போங்கள் … என் ஊழியக்காரனாகிய யோபு உங்களுக்காக ஜெபிப்பார், ஏனெனில் அவனது பரிந்துரையை மட்டுமே நான் ஏற்றுக்கொள்வேன், அதனால் நான் உங்களைத் தள்ளிவிடமாட்டேன்' (யோபு 42:8), மற்றும் —c) நீதிமான்களின் ஜெபங்களின் சக்தியையும் செயல்திறனையும் குறித்த இறைவனின் இத்தகைய தெளிவான கட்டளைகளால் நம்பிக்கை கொண்ட யூதர்கள், சாமுவேலிடம் ஜெபம் செய்யக் கோரினர், அதற்கு அவர் அவர்களிடம் பதிலளித்தார்: 'என் தேவனாகிய கர்த்தரிடத்திலிருந்து விலகி, உங்களுக்காக ஜெபிப்பதை நிறுத்துவதை நான் அறவே செய்யாதிருப்பேன்' [(1 சாமு. 7:8); ஒப்பிடுக. (1 சாமு. 12:23)], மேலும், உண்மையில் அவர் இஸ்ரவேலுக்காகக் கர்த்தரிடம் கூப்பிட்டு, கர்த்தர் அவனைக் கேட்டார் (1 சாமு. 7:9). புதிய ஏற்பாட்டில், புனித பவுல் அப்போஸ்தலர் தனது புனிதத்துவம் இருந்தபோதிலும், தனது பக்தியுள்ள சீடர்களைத் தனக்காகத் திரும்பத் திரும்பப் பிரார்த்தி க்கச் சொல்லி, தனது சொந்த உதாரணத்தின் மூலம் அதே உண்மையைக் கற்பித்தார்: 'சகோதர சகோதரிகளே, நம்முடைய ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலமாகவும், ஆவியானவரின் அன்பின் மூலமாகவும், என் பொருட்டு தேவனுக்கு ஜெபஞ்செய்யும்படி உங்களை வேண்டிக்கொள்ளுகிறேன்' (ரோமர் 15:30); அல்லது: 'சகோதரரே, எங்களுக்காக ஜெபியுங்கள்' (1 தெசலோனிக்கேயர் 5:25), பரிசுத்தவான்கள் அனைவருக்கும் எனக்காகவும் எல்லா விடாமுயற்சியுடனும் விண்ணப்பத்துடனும் [(எபேசியர் 6:18–19); ஒப்பிடுக. (கொலோ. 4:3); (2 கொரி. 1:10–11)]. மேலும், திருத்தூதர் புனித யாக்கோபு, பொதுவாகக் கிறிஸ்தவர்களுக்கு ஒருவருக்கொருவர் ஜெபிக்கவும், அதன் விளைவாக ஒருவருக்கொருவர் ஜெபத்தைக் கேட்கவும் அறிவுறுத்தும்போது, குறிப்பாகக் கூறுகிறார்: 'நீதியுள்ள ஒருவரின் ஜெபம் சக்திவாய்ந்தது' (யாக்கோபு 5:16). ஆகவே, புனிதர்கள் இப்பூமியில் வாழ்ந்திருக்கும்போதே, அவர்களுடைய செபங்களை நாடும்படி கடவுளின் வார்த்தை நமக்குக் கட்டளையிட்டு, இந்தச் செபங்களைக் கடவுளுக்கு முன்பாகப் பலமுள்ளதாகவும், நமக்கு மீட்பளிப்பதாகவும் விவரித்தால்; ஆகவே, நம்மிடையே இன்னும் வாழும் புனிதர்களை இவ்வாறு அழைப்பது, பரலோகப் பிதாவின் நன்மையை எந்த வகையிலும் புண்படுத்தாதபோதும், கடவுளுக்கும் மனிதருக்கும் இடையே ஒரே மத்தியஸ்தராக இருக்கும் நமது இரட்சகரின் மாண்பைக் குறைக்காதபோதும்,[1746] அவர்கள் பரலோகத்திற்குச் சென்று ஆண்டவருடன் மிக நெருங்கிய ஐக்கியத்தில் நுழையும்போது நாம் ஏன் புனிதர்களின் பிரார்த்தனைகளை இன்னும் அதிகமாக நாடக்கூடாது? ஏற்கனவே மகிமைப்படுத்தப்பட்ட அவருடைய பரிசுத்தவான்களின் பரிந்துரையாக, சர்வவல்லமையுள்ளவரின் சிம்மாசனத்தின் முன்பாக நமக்காக அவர்கள் செய்யும் பரிந்துரை இன்னும் அதிக சக்திவாய்ந்தது அல்லவா? கடவுளின் উত্তরাধிகாரிகளாகவும், கிறிஸ்துவுடன் இணை-உத்தாரிகளாகவும் (ரோமர் 8:17) ஏற்கெனவே ஆன புனிதர்களை வேண்டுவது, பரலோகப் பிதாவின் நன்மையையும் நமது மீட்பரின் மாண்பையும் புண்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, அதை இன்னும் குறைக்கவில்லையா?

2) புனிதர்கள், பரலோகத்திற்கு உயர்ந்தெடுத்தப்பட்ட பிறகும், நம்மிடமிருந்து பிரிந்துள்ள தூரத்திற்கு மத்தியிலும், நமது பிரார்த்தனைகளைக் கேட்கவும் நமது தேவைகளை அறிந்துகொள்ளவும் எப்படி முடிகிறது என்பதை விளக்க, புனித வேதாகமம் பல குறிப்பிடத்தக்க உதாரணங்களை வழங்குகிறது. இவ்வாறு, நமது ஜெபங்களில் நாம் அழைக்கும் தேவனுடைய பரிசுத்தவான்கள், சரீரத்தில் வாழ்ந்தபோதே, மனித இதயத்தின் ஆழத்தைக் காணும் வரத்தைப் பலமுறை பெற்றிருந்தார்கள் என்று அது சாட்சியளிக்கிறது, உதாரணமாக புனித பேதுரு அனனியாவின் இதயத்தைக் கண்டது போல (அப்போஸ்தலர் 5:3), மேலும், தூரத்தில் நடக்கும் நிகழ்வுகளை அறிந்திருக்கவும் செய்தனர், எலிசா கெகாசியின் செயலை அறிந்ததைப் போல (2 ராஜர்கள் 4:19–27), இன்னும் வியப்பூட்டும் வகையில், சிரியாவின் அரசவைக்குரிய அனைத்து இரகசிய நோக்கங்களையும் இஸ்ரவேல் ராஜனுக்கு வெளிப்படுத்தினார் (2 ராஜர்கள் 6:12). புனிதர்கள் பூமியிலேயே இருந்தபோதும், தங்கள் ஆன்மாவில் பரலோகத்திற்குள் நுழைந்தனர் என்று இது சாட்சியளிக்கிறது; சிலர், யாக்கோபு (ஆதி. 32:1) மற்றும் எலிசா (2 அரசர்கள் 6:17) போன்றோர், தேவதையின் திரளைக் கண்டனர், வேறு சிலருக்கு ஏசாயா (ஏசா. 6:1–5) மற்றும் எசேக்கியேல் (எசே. 2:1–8) போன்றோரைப் போல, கடவுளைத் தாமே தரிசிக்கும் பேறு கிடைத்தது; இன்னும் சிலர் புனித பவுலைப் (2 கொரி. 12:2–6) போல மூன்றாம் வானத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டு, அங்கே சொல்லொணா வார்த்தைகளைக் கேட்டனர். இறுதியாக, பரலோகத்தில் உள்ள புனிதர்கள் தேவதூதர்களுக்குச் சமமானவர்கள் என்று அது சாட்சியளிக்கிறது (லூக்கா 20:36), அவர்கள் பாவிகளின் உள்ளார்ந்த நிலையை மற்றும் அவர்கள் கடவுளிடம் திரும்புவதை உண்மையாக அறிவார்கள்: ஏனெனில் மனந்திரும்பும் ஒரே ஒரு பாவியைக் குறித்துக்கூட கடவுளின் தேவதூதர்களிடையே மகிழ்ச்சி உண்டாகிறது (லூக்கா 15:10)—ஆபிரகாம், பரலோகத்தில் இருந்தபோதும், தங்களைப் பிரிக்கும் பெரும் பள்ளத்தாக்கு இருந்தபோதிலும், பாதாளத்தில் துன்புறும் செல்வந்தனின் அழுகுரலைக் கேட்க முடிந்தது என்பதையும், இந்த முன்னோடி அந்த செல்வந்தனிடம், மற்றவற்றுடன், இவ்வாறு கூறினார் என்பதையும் இது சாட்சியப்படுத்துகிறது: 'உன் சகோதரர்களுக்கு மோயிசனும் தீர்க்கதரிசிகளும் இருக்கிறார்கள்; அவர்கள் அதைக் கேட்கட்டும்'—இதன் மூலம், , பரலோகத்தில் இருக்கும்போது, நீதிமான்கள் தங்கள் மரணத்திற்குப் பிறகு பூமியில் என்ன நடக்கிறது என்பதை அறிய முடியும் என்று அவர் தெளிவாக வெளிப்படுத்தினார்: ஏனெனில் மோசே மற்றும் தீர்க்கதரிசிகள் ஆபிரகாமுக்குப் பிறகு வாழ்ந்தவர்கள் (லூக்கா 16:19–31). சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இவை அனைத்தும் இயற்கையான மனித அறிவின் உதாரணங்கள் அல்ல, மாறாக தேவனுடைய அசாதாரணமான வரங்களின் விளைவாக, கிருபையினால் அருளப்பட்ட அறிவின் உதாரணங்கள் ஆகும்; ஆனால், பரலோகத்தில் உள்ள நீதிமான்களின் ஆன்மாக்களுக்கும் கடவுளிடமிருந்து அதே மிக உயர்ந்த ஞானம் வழங்கப்படுகிறது என்பதை நாம் ஏன் ஒப்புக்கொள்ளக்கூடாது—அதாவது, அவர்கள் அவருடைய சிம்மாசனத்திற்கு நேராக நின்று, கடவுளின் முகத்தின் ஒளியில் பூமியில் என்ன நடக்கிறது என்பதை அவர்கள் சிந்திக்கிறார்கள்?[1747] 'இப்போது நாம் கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பைப் போல, மங்கலாகப் பார்க்கிறோம்; ஆனால் அப்போது முகமுகமாய்ப் பார்ப்போம். இப்போது நான் பகுதியாய்த் அறிந்திருக்கிறேன்; ஆனால் அப்போது நான் முழுமையாய் அறியப்பட்டிருக்கிறபடியே, முழுமையாய்த் தெரிந்துகொள்வேன்' (1 கொரி. 13:12) என்று புனிதத் திருத்தூதர் எழுதுகிறார்.

3) இறுதியாக, புனித வேதாகமங்களிலிருந்து நாம் கற்றுக்கொள்வது என்னவென்றால், பரலோகத்திற்குச் சென்ற புனிதர்கள், நமது தேவைகளை அறிந்து நமது ஜெபங்களைக் கேட்கும் திறனுடன், சர்வவல்லமையுள்ளவரின் சிம்மாசனத்திற்கு முன்பாக உண்மையாகவே நமக்காகப் பரிந்து பேசுகிறார்கள். ஒருமுறை தேவன் தானே எரேமியாவிடம் கூறினார்: 'மோசேவும் சாமுவேலும் என்முன் நின்றாலும், இந்த ஜனத்தைத் தப்புவிக்க என் இருதயம் அசைக்கப்படாமலிருக்கும் … யெருசலேமே, உனக்கு இரங்கும் யார்? உனக்குத் துயரப்படும்படிச் செய்யும் யார்? உன் நலனை விசாரிக்க உன்னிடம் வரும் யார்? (எரே. 15:1–5)? இந்த வார்த்தைகளால், நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே இறந்துவிட்ட மோசே மற்றும் சாமுவேல் ஆகியோர் யூதர்களுக்காக அவருடைய முன்னிலையில் பரிந்து பேச முடியும் என்று கர்த்தர் காட்டினார். யூதா மக்காபியூஸ் ஒரு தரிசனத்தில், இறந்த தலைமைக் குருவான ஒனியாஸைக் கண்டார்; அவர் யூத மக்கள் அனைவருக்காகவும் ஜெபித்துக் கொண்டிருந்தார். மேலும், தன்னுடன் இருந்த மற்றொரு மனிதரைச் சுட்டிக்காட்டி, யூதாவிடம், 'இவர் மக்களுக்காகவும் பரிசுத்த நகரத்திற்காகவும் பெரிதும் ஜெபிக்கும் சகோதர அன்புள்ளவர், தேவனுடைய தீர்க்கதரிசியான எரேமியா' என்றார். (2 மக்காபேயர் 15:12–14). இதிலிருந்து, யூத திருச்சபையில், இறந்த புனிதர்கள் வாழ்பவர்களுக்காக பரிந்து பேசுவார்கள் என்ற நம்பிக்கை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இருந்திருக்க வேண்டும் என்று நாம் முடிவு செய்ய வேண்டும். புதிய ஏற்பாட்டில், புனித பேதுரு அப்போஸ்தலர், தம்முடைய மரணத்திற்குப் பிறகும் தம்முடைய சீடர்களுக்காக கடவுளிடம் பரிந்து பேசுவதை நிறுத்தமாட்டேன் என்று மிகத் தெளிவாக உறுதியளிக்கிறார், 'நான் சென்ற பின்னரும் நீங்கள் இதை எப்போதும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும் என்பதற்காக நான் முயற்சிப்பேன்' என்று கூறுகிறார் (2 பேதுரு 1:15). மேலும், இறையியல் அறிஞர் புனித யோவானுக்கு, வானத்தில் ஒரு தரிசனம் அருளப்பட்டது; அதில் இருபது நான்கு மூப்பர்கள் ஆட்டுக்குட்டியின் முன் விழுந்து வணங்கினர்; அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் ஒரு வீணாவையும், பரிசுத்தவான்களின் ஜெபங்களாகிய (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 5:8) நறுமணப் புகை நிறைந்த பொற்குண்டங்களையும் பிடித்திருந்தனர், மேலும், அரியணைக்கு முன்பாக நிற்கும் பொன் பலிபீடத்தின் மீது, எல்லாப் புனிதர்களின் ஜெபங்களுடன் சேர்ந்து, அதைப் படைப்பதற்காகத் தூதருக்கு மிகுந்த தூபம் எப்படி வழங்கப்பட்டது என்பதையும் காண்கிறோம் (வெளிப்படுத்தினவிசேஷம் 8:3–4).

I. புனித வேதாகமத்தின் அடிப்படையிலும், புனித மரபுடன் இணைந்தும், புனித திருச்சபை, விண்ணுலகில் கடவுளுக்கு முன்பாக நமக்காகப் பரிந்து பேசும் புனிதர்களின் பரிந்துரையில் முழுமையான நம்பிக்கையுடன், அவர்களைத் துணைக்கு அழைக்கும் போதனையை எப்போதும் நிலைநிறுத்தியுள்ளது. திருச்சபையின் இந்தப் போதனையையும் நம்பிக்கையையும் நாம் காண்கிறோம்:

1) அனைத்து பழங்கால வழிபாட்டு முறைகளிலும். திருத்தூதர் சின்னப்பரின் வழிபாட்டு முறை கூறுகிறது: 'நாங்கள் குறிப்பாகப் பரிசுத்தமும் மகிமையுமான, எக்காலமும் கன்னியாக இருந்த, கடவுளின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தாயாரை நினைவு கூர்கிறோம். ஆண்டவரே கடவுளே, அவளை நினைவு கூர்ந்தருளும், அவளுடைய தூய்மையான மற்றும் பரிசுத்தமான ஜெபங்கள் மூலம், எங்களைக் கருணை கூர்ந்து இரட்சிக்கவும்…'[1748] இது புனித பேதுரு அப்போஸ்தலர் மற்றும் புனித மார்க் நற்செய்தியாளர் ஆகியோருடையதாக அறியப்படும் வழிபாட்டு முறைகளிலும்,[1749] புனித பேசில் மகான் மற்றும் புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் ஆகியோரின் வழிபாட்டு முறைகளிலும்,[1750] ரோமானிய சடங்கிலும் மற்றும் புனித கிரிகோரி மகானின் பிரார்த்தனைப் புத்தகத்திலும் காணப்படுகிறது.[1751] இருதயூர் செருபல், எருசலேம் திருச்சபையின் திருப்பலியை விளக்கும்போது, இவ்வாறு கூறுகிறார்: "பின்னர், நம்மக்கு முன்னர் சென்றவர்களை, குறிப்பாகத் தந்தைமார்களையும், இறைவாக்கினர்களையும், திருத்தூதர்களையும், இரத்தசாட்சிகளையும் (இரத்தமில்லாத பலியைப் படைப்பதன் மூலம்) நாம் நினைவுகூர்கிறோம். இதன் மூலம், அவர்களுடைய செபங்கள் மற்றும் பரிந்துரையின் வழியாக, கடவுள் நமது மன்றாட்டை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்."[1752]

2) புனித வீரமரணமடைந்தோர் பற்றிய பழங்காலக் குறிப்புகளில். இரண்டாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், கடவுளைச் சுமந்த புனித இஞ்ஞாசியாரின் வீரமரணக் குறிப்பு இவ்வாறு கூறுகிறது: 'கண்ணீருடன் வீட்டிற்குத் திரும்பிய நாங்கள், இரவு முழுவதும் விழிப்புடன் இருந்தோம்...; பின்னர், சிறிது நேரம் உறங்கிய பிறகு, எங்களில் சிலர் திடீரென அவர் எழுந்து எங்களை அணைப்பதைக் கண்டோம், மற்றவர்களும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட இஞ்ஞாசியார் எங்களுக்காகப் பிரார்த்தனை செய்வதைக் கண்டார்கள்.'[1753] கி.பி. 200-ல் துன்புற்ற ஸ்கில்லிடன் வீரமரணர்கள் பற்றிய, ஒரு சமகாலக் கண்ணுற்ற சாட்சியால் தொகுக்கப்பட்ட அறிக்கை, பின்வரும் வார்த்தைகளுடன் முடிக்கிறது: "கிறிஸ்துவின் வீரமரணர்கள் ஜூலை மாதத்தின் 17-ஆம் நாளில் இவ்வுலக வாழ்வை நீத்து, கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் முன் நமக்காகப் பரிந்து பேசுகிறார்கள்."[1754] கி.பி. 250-ல் துன்புற்ற புனித மாக்சிமஸ், மற்றவற்றுடன், தன்னை சித்திரவதை செய்பவரிடம் கூறினார்: "அனைத்து புனிதர்களின் பிரார்த்தனைகள் மூலம் கிறிஸ்துவின் அருள் என்னை என்றென்றும் முழுமையாக்கும்…"[1755] மூன்றாம் நூற்றாண்டின் வீரமங்கை பொடாமீனாவின் கதையை யூசெபியஸ் விவரிக்கிறார், அவர் இறக்கும் தறுவாயில், தன்னைப் பாகன் கும்பலிடமிருந்து பாதுகாத்த சிப்பாயான பாசிலிடஸிடம், தான் இறந்த பிறகு அவருக்காகக் கர்த்தரிடம் ஜெபிப்பதாகவும், மேலும், தன் வீரமரணத்திற்கு மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகு, அவள், வஸிலிதேஸ் சாட்சியமளித்தபடி, இரவில் அவருக்குத் தோன்றி, அவரது தலையில் ஒரு கிரீடத்தை வைத்து, தன்னைப்பற்றி ஆண்டவரிடம் ஜெபித்ததாகவும், அந்த ஜெபம் கேட்கப்பட்டதாகவும் கூறினார்.[1756] புனித கிரகோரி தெயாலஜி ஆனவர், மூன்றாம் நூற்றாண்டின் மற்றொரு வீரமங்கை, புனித ஜஸ்டினாவின் கதையைக் கூறுகிறார், அவர் சோதனைகளுக்கு மத்தியில் தனது கன்னித்தன்மையைப் பாதுகாக்க விரும்பியதால், "துன்பத்தில் உள்ள கன்னியாருக்கு உதவுமாறு கன்னி மரியாளுக்குப் பிரார்த்தனை செய்தார்."[1757]

3) திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்களின் எழுத்துக்களில். உதாரணமாக:

அரேயோபாகிட் புனித தியோனிசியஸ்: "புனிதர்கள் உயிருடன் இருக்கும்போதும், அவர்களுடைய மரணத்திற்குப் பிறகும், புனிதர்களின் பிரார்த்தனைகள் புனிதர்களின் பிரார்த்தனைகளுக்குத் தகுதியானவர்களுக்கு மட்டுமே நன்மையைத் தருகின்றன — இதுவே ஞானிகளின் உண்மையான மரபுகள் நமக்குக் கற்பிக்கும் பாடம்…. ஆகவே, புனிதர்களின் புனிதமான செயல்களை நிராகரித்துவிட்டு, அவர்களின் பிரார்த்தனைகளை மட்டும் தேடும் ஒருவன், தெய்வீக வரங்களைப் புறக்கணிக்கிறான், மேலும் தெளிவான மற்றும் மிகவும் மீட்பளிக்கும் கட்டளைகளிலிருந்து விலகி, நிறைவேற்ற முடியாத மற்றும் வீணான ஒரு நம்பிக்கையால் மயக்கப்படுகிறான்."[1758]

புனித சிர்பியன்: "நாம் ஒருவரையொருவர் நினைவுகூர்வோம்… எல்லா இடங்களிலும் எல்லா நேரங்களிலும் ஒருவருக்காக ஒருவர் பிரார்த்தனை செய்வோம்… மேலும், நம்மில் யாராவது ஒருவர் (சொர்க்கத்திற்கு) முதலில் புறப்பட்டால், கடவுளின் நல்லெண்ணத்தால்: நமது பரஸ்பர அன்பு இறைவனிடத்தில் தொடரட்டும், மேலும் நமது சகோதரர்களுக்காகச் செய்யும் பிரார்த்தனை தந்தையின் கருணைமுன் ஒருபோதும் நிற்காமல் இருக்கட்டும்."[1759]

கீசரியாவின் யூசெபியஸ்: "புனிதர்களின் கல்லறைகளைப் பார்வையிட்டு, அங்கு பிரார்த்தனை செய்து, அவர்களின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஆன்மாக்களைக் கௌரவிப்பது எங்கள் வழக்கம் — மேலும் இதை ஒரு நீதியான செயல் என்று நாங்கள் அங்கீகரிக்கிறோம்."[1760]

புனித பேஸ்கி மகான் — நாற்பது வீரர்களுக்குரிய தனது அருளுரையில்: "கர்த்தருக்கு முன்பாக உங்களுக்காக ஒரு பரிந்துரையாளரைக் காண நீங்கள் எவ்வளவு முயற்சி செய்வீர்கள்! — இதோ, இங்கே நாற்பது பரிந்துரையாளர்கள் ஒன்றுபட்ட பிரார்த்தனையைச் செலுத்துகிறார்கள். இரண்டு அல்லது மூன்று பேர் என் நாமத்தில் கூடியிருந்தால், நான் அவர்களுக்கு நடுவே இருக்கிறேன் (மத். 18:20); மேலும், நாற்பது பேர் இருக்கும்போது, கடவுளின் பிரசன்னம் குறித்து யார் சந்தேகப்படுவார்கள்? துன்புறுபவர்கள் நாற்பது வீரர்களை நாடுகின்றனர்; மகிழ்ச்சியடைந்தவர்கள் அவர்களை நோக்கி ஓடுகின்றனர்—ஒருவர் கடினமான சூழ்நிலைகளிலிருந்து விடுதலை பெறவும், மற்றொருவர் தனது நலனைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளவும். இங்கு நீங்கள், தன் பிள்ளைகளுக்காகப் பிரார்த்தனை செய்யும், பிரிந்து சென்ற கணவர் திரும்பி வரக் கெஞ்சும், நோயுற்றோர் குணமடையக் கோரும் ஒரு பக்தி நிறைந்த மனைவியைச் சந்திப்பீர்கள். — உங்கள் வேண்டுதல்கள் வீரர்களுக்கு உரியவையாக இருக்கட்டும். இளைஞர்கள் அவர்களைத் தங்களுக்கு இணையாகப் பின்பற்றட்டும்; தந்தையர்கள் அத்தகைய பிள்ளைகளின் பெற்றோராக இருக்கப் பிரார்த்திக்கட்டும்… புனிதப் படை! தெய்வீகக் குழு! அசைக்க முடியாத வரிசைகள்! மனித இனத்தின் பொதுவான பாதுகாவலர்களே! கவலைகளில் அன்பான துணையே, செபங்களில் உதவியாளர்களே, மகா பரிந்துரையாளர்களே, பிரபஞ்சத்தின் ஒளிவிளக்குகளே, திருச்சபைகளின் செந்தமிழ்களே! பூமி உங்களை மறைக்கவில்லை, ஆனால் வானம் உங்களை வரவேற்றது; பேரின்பக் கூடாரத்தின் வாயில்கள் உங்களுக்குத் திறக்கப்பட்டுள்ளன."[1761]

புனித கிரகோரி தெயாலஜிán — தம் தந்தைக்கான புகழாரத்தில்: "அவர் இப்போது, தம் பிரார்த்தனைகள் மூலம், முன்பு தம் போதனைகள் மூலம் செய்ததை விட அதிகமாகச் சாதிப்பார் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்; ஏனெனில் அவர் மாம்சத்தின் கட்டுகளைத் தள்ளிவிட்டு, மனதை மங்கச் செய்யும் மாயைகளிலிருந்து தன்னை விடுவித்து, திரைக்குப் பின்னாலில்லாத பார்வையுடன், திரைக்குப் பின்னாலில்லாத, முதன்மையானதும் தூய்மையானதுமான மனதைக் கண்டார்; (நான் இவ்வளவு துணிச்சலாகச் சொல்லினால்) தேவதையின் பதவிக்கும் துணிச்சலுக்கும் தகுதியுள்ளவராகக் கருதப்பட்டார்."[1762] புனித சிர்பியன் மீதான புகழாரத்தில்: "உயரத்திலிருந்து என் மீது கருணை கூர்ந்து நோக்குங்கள், என் வார்த்தைகளை வழிநடத்துங்கள், என் வாழ்வை வழிநடத்துங்கள், இந்தப் புனித மந்தையை மேய்த்துங்கள், அல்லது என்னுடன் இணைந்து மேய்ப்பவராக இருந்து, முடிந்தவரை அதை சிறந்ததை நோக்கி வழிநடத்துங்கள், அதிலிருந்து அமைதியற்ற ஓநாய்களையும், வெறும் வார்த்தைகளையும் சொற்றொடர்களையும் பின்தொடரும் அனைவரையும் விரட்டுங்கள்; நீங்களும் இப்போது நிற்கும், நாங்களும் வழிபாடு செய்யும் பரிசுத்தத் திருத்தூணத்தின் மிக முழுமையான மற்றும் ஒளிமயமான ஞான ஒளியை எங்களுக்கு அருளுங்கள்."[1763]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "புனிதர்களின் செபங்களுக்கு மிகுந்த சக்தி உண்டு, ஆனால் நாம் நமது பாவங்களைக் குறித்து மனந்திரும்பி, நமது வழிகளைச் சீர்திருத்தும்போது மட்டுமே அது செயல்படும்… இருப்பினும், நாம் நமது பிரார்த்தனைகளில் புனிதர்களை அழைக்கக் கூடாது என்பதற்காக நான் இதைச் சொல்லவில்லை, மாறாக நாம் சோம்பேறியாக இருந்து, கவனக்குறைவுக்கும் தூக்கத்திற்கும் அடிபணிந்து, நாமே செய்ய வேண்டியதை மற்றவர்கள் மீது சுமத்தாமல் இருப்பதற்காகவே இதைச் சொல்கிறேன்."[1764] "அன்பானவர்களே, இதை அறிந்து, நாம் புனிதர்களின் பரிந்துரையை நாடி, நமக்காகப் பிரார்த்தனை செய்ய அவர்களை அழைப்போம்; ஆனால், நாம் அவர்களின் பிரார்த்தனைகளை மட்டுமே நம்பியிருக்காமல், தகுதியான முறையில், அவர்களின் முன்மாதிரியைப் பின்பற்றி நாமே செயல்படுவோம்."[1765]

புனித எஃப்ரேம் சீரியர்: "தேவனுக்கும் இரட்சகருக்கும் அன்புக்காக மனமுவந்து துன்பங்களைப் பொறுத்துக்கொண்ட, வெற்றி பெற்ற வீரர்களே, இறைவனிடத்தில் தைரியமுள்ளவர்களே, பரிந்து பேசுவீர்களாக, ஓ புனிதர்களே, சோம்பலும் பாவங்களும் நிறைந்த, மந்தமான எங்கள் பொருட்டு, கிறிஸ்துவின் அருள் உங்கள் மீது இறங்கி, சோம்பலான அனைவரின் இதயங்களையும் ஒளிப்படுத்த, நாங்கள் ஆண்டவரை நேசிக்கக்கூடுமாறு பரிந்துரையுங்கள்."[1766]

அதேபோல்—புனித அம்ப்ரோஸ்,[1767] புனித கிரிகோரி நைசியா,[1768] அலெக்சாண்ட்ரியாவின் டிடிமஸ்,[1769] ஹெராக்லியாவின் தியோடர்,[1770] ஜெரோம்,[1771] தியோடோரெட்,[1772] அகஸ்டின்[1773] மற்றும் பலர்.[1774]

4) மன்றாட்டுகளின் செயல்களில். இவ்வாறு, நான்காவது உலக மன்றாட்டின் தந்தையர்கள், ஃப்ளேவியனின் உரையைக் கேட்ட பிறகு, ஒருமனதாகக் கூறினார்கள்: "ஃப்ளேவியனுக்கு நித்திய நினைவு!… ஃப்ளேவியன் மரணத்திற்குப் பிறகும் வாழ்கிறார்: ஒரு வீரமரணமடைந்தவர், அவர் நமக்காகப் பிரார்த்திக்கட்டும்."[1775] ஏழாவது உலகளாவிய கவுன்சிலில், புனிதர்களின் வழிபாடு மற்றும் அழைத்தல் குறித்து விவாதித்தபோது, தந்தையர்கள் மற்றவற்றுடன் பின்வருவனவற்றை ஆணையிட்டனர்: "நியாயப்பிரமாணத்திற்கு முன்பு, நியாயப்பிரமாணத்தின் கீழ், அல்லது கிருபையின் கீழ் வாழ்ந்த, நித்தியமாக இருந்து தேவனைத் திருப்திப்படுத்திய அனைத்துப் பரிசுத்தவான்களும், அவருக்கு முன்பாக ஆவியிலும் உடலிலும் கனத்திற்குரியவர்கள் (τίμιους) என்று யாராவது அறிக்கையிடாவிட்டால், அல்லது உலகிற்காகப் பரிந்து பேச அதிகாரம் பெற்றவர்களாக (υπέρ τού κόσμου πρεσβεύειν) பரிசுத்தவான்களின் ஜெபங்களைத் தேடவில்லை என்றால், திருச்சபை பாரம்பரியத்தின்படி: அனாத்தேமா."[1776]

புனிதர்களின் வேண்டுதல் மற்றும் பரிந்துரைக் கொள்கை, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின்படி, பண்டைய காலங்களில் அதிலிருந்து பிரிந்து சென்ற அனைத்து மாறுபட்ட கிறிஸ்தவர்களாலும் - லத்தீன்களை மட்டுமல்லாமல், நெஸ்டோரியன்கள்,[1777] அபிசீனியர்கள்,[1778] காப்ட்கள்,[1779] ஆர்மீனியர்கள்,[1780] ஆகியோராலும், புராட்டஸ்டன்ட்களைத் தவிர - ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது என்ற உண்மையையும் நாம் புறக்கணிக்கக் கூடாது.[1781]

§255. (cc) புனிதர்களின் புனித நினைவுப் பொருட்கள் மற்றும் பிற எச்சங்களின் வழிபாடு

பரலோகத்திற்குத் தங்கள் ஆன்மாக்களை விட்டுச் சென்ற தேவனுடைய பரிசுத்தவான்களுக்கு உரிய மரியாதையை அளிக்கும்போது—குறிப்பாக, பரிசுத்தவான்களில் வாசம்பண்ணும் ஒரே பரிசுத்தராகிய தேவன், அவர்களுக்குள் வசித்து, தொடர்ந்து வசித்து வருகிறார் என்பதால்—பரிசுத்த சபை இயல்பாகவே, பரிசுத்தவான்களின் பூமியில் எஞ்சியிருக்கும் புனிதப் பொருட்களையும் அல்லது உடல்களையும் ஒரே நேரத்தில் கனப்படுத்துகிறது, அவை பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஆலயங்களாகக் கருதப்படத் தகுதியானவையாகக் கருதப்பட்டன [(1 கொரி. 6:19); ஒப்பிடுக (1 கொரி. 3:16–17)], மற்றும் கடவுளின் அன்னைக்குரிய மேலங்கி மற்றும் இடுப்புக்கச்சை, திருத்தூதர் புனித பேதுருவின் சங்கிலிகள், மற்றும் அதுபோன்ற, புனிதர்களின் மற்ற திருப்பொருட்கள், அவை அவர்களால் அல்லது அவர்களுடைய வழியாகப் பரிசுத்தமாக்கப்பட்டன. (விரிவாக்கப்பட்ட கிறிஸ்தவ சமயக்கல்விக் கேள்வி பதில்கள், கட்டுரை IX).

I. கடவுளின் புனிதர்களின் புனித நினைவுப் பொருட்களுக்கும் மற்ற எச்சங்களுக்கும் அளிக்கப்படும் இந்த முற்றிலும் இயல்பான மரியாதை, கடவுளே எண்ணற்ற அறிகுறிகள் மற்றும் அற்புதங்கள் மூலம் அவற்றைக் கனப்படுத்தவும் மகிமைப்படுத்தவும் விரும்பினார் என்ற உண்மையில் அதன் உறுதியான அடித்தளத்தைக் காண்கிறது. ஆகவே:

1) புனித வேதாகமத்தில் நாம் வாசிக்கிறோம்: அ) தீர்க்கதரிசி எலிசாவின் எலும்புகளை ஒரு சவப்பெட்டியில் தொட்டவுடனேயே, இறந்த ஒரு மனிதனின் உடல் உடனடியாக உயிர் பெற்றது, மேலும் அந்தச் செத்தவன் எழுந்தான் [(2 ராஜர்கள் 13:21); ஒப்பிடுக. (சீராக்கார் 48:14–16)];[1782] b) எலியா விட்டுச் சென்ற அவரது மேலங்கி, அதன் தொடுதலால் யோர்தான் நீரைப் பிளந்து, பின்வரும் தீர்க்கதரிசி கடந்து செல்ல வழிவகுத்தது [(2 ராஜாக்கள் 2:14); மேற்கோள் காட்டப்பட்டது (2 ராஜாக்கள் 8)]; c) அப்போஸ்தலனாகிய புனித பவுலின் கைக்குட்டைகளும் துண்டுகளும் கூட, அவர் இல்லாத நேரத்தில் நோயாளிகள் மற்றும் பிசாசுகளால் பிடிக்கப்பட்டவர்கள் மீது வைக்கப்பட்டபோது, நோய்களைக் குணப்படுத்தி, அசுத்த ஆவிகளை விரட்டியடித்தன (அப்போஸ்தலர் 19:12).

2) திருச்சபையின் வரலாறு முழுவதும், புனிதர்கள் மீது நம்பிக்கையுடன் வந்த அனைவருக்காகவும், அவர்களின் புனிதப் பொருட்கள் மற்றும் பிற எச்சங்கள் மூலம் ஆண்டவர் நிகழ்த்திய எண்ணற்ற அற்புதங்களை நாம் காண்கிறோம். பழங்கால புனிதத் தந்தையரும் திருச்சபையின் ஆசிரியர்களும் கூட, தங்களது சமகாலத்தாரிடத்தில் இதை முழுமையான உறுதியுடன் சாட்சியப்படுத்தினர்; அடிக்கடி அவர்கள் தாமே உண்மைக்குச் சாட்சியமளிக்குமாறு அழைப்பு விடுத்தனர். உதாரணமாக:

புனித கிரகோரி தெயாலஜிán — புனித சிப்பிரியன் வீரமரணம் குறித்த தனது பிரசங்கத்தில்: 'மற்ற அனைத்தையும் நீங்களே நினைவுபடுத்த வேண்டும், அவை: பேய்களை ஓட்டுதல், நோய்களைக் குணப்படுத்துதல், மற்றும் எதிர்காலத்தை முன்னறிவித்தல் போன்றவை. விசுவாசத்தின் வல்லமையால், இவையனைத்தும் சிர்பியன் புனிதரின் திருப்பொருட்களால் கூட செய்யப்பட முடியும். இதை அனுபவித்தவர்களுக்கு இது தெரியும், அவர்களிடமிருந்து அற்புதத்தின் நினைவு நமக்குக் கடத்தப்பட்டுள்ளது, மேலும் எதிர்கால சந்ததியினருக்கும் கடத்தப்படும்."[1783] மேலும் மற்றொரு பகுதியில்: "அவர்கள் (புனித வீரர்கள்) பெரும் மரியாதையுடனும் விருந்துகளுடனும் கௌரவிக்கப்படுகிறார்கள்; அவர்கள் பிசாசுகளை விரட்டுகிறார்கள், நோயுற்றவர்களைக் குணப்படுத்துகிறார்கள், தோன்றுகிறார்கள், மற்றும் தீர்க்கதரிசனம் கூறுகிறார்கள்; அவர்களின் புனித ஆன்மாக்களைப் போலவே, அவர்களின் உடல்களும் தொட்டு வணங்கப்படும்போது அதே அளவு சக்தி வாய்ந்தவையாகச் செயல்படுகின்றன; இரத்தத் துளிகள் மற்றும் அவர்களின் துன்பங்களின் தடயங்களைக் கொண்ட எவையும் கூட அவர்களின் உடல்களைப் போலவே சக்தி வாய்ந்தவையாக இருக்கின்றன."[1784]

புனித அம்ப்ரோஸ் — புனிதர்கள் கெர்வாசியஸ் மற்றும் புரோடாசியஸ் ஆகியோரின் புனிதப் பொருட்கள் திறக்கப்பட்டபோது தனது பிரசங்கத்தில்: "பேய்களிடமிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட பலரைப் பற்றி நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்கள், மேலும் உங்களையே கண்டிருக்கிறீர்கள்; மேலும், புனிதர்களின் ஆடைகளைத் தங்கள் கைகளால் தொடுவதன் மூலம் மட்டுமே, தங்கள் நோய்களிலிருந்து உடனடியாகக் குணமடைந்த இன்னும் பலரையும் கண்டிருக்கிறீர்கள். கர்த்தராகிய இயேசு வந்ததன் மூலம் மிகுந்த கிருபை பூமியில் ஊற்றப்பட்டதிலிருந்து, பண்டைய கால அற்புதங்கள் புதுப்பிக்கப்பட்டுள்ளன: புனிதர்களின் ஒரு நிழலால் கூட குணமடைந்த பலரை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். எத்தனை கைக்குட்டைகள் கையிலிருந்து கையில் கொடுக்கப்படுகின்றன! மிகப் புனிதமான புனிதப் பொருட்களின் மீது வைக்கப்பட்டிருந்து, ஒரே தொடுதலால் குணமளித்த எத்தனை ஆடைகள் விசுவாசிகளால் ஒருவருக்கொருவர் தேடப்படுகின்றன! ஒவ்வொருவரும் அவற்றைச் சற்றேனும் தொடுவதற்கு முயற்சிக்கின்றனர், மேலும் அவற்றைத் தொடும் எவரும் குணமடைகிறார்."[1785]

புனித எஃப்ரேம் தி சிரியன்: "மரணத்திற்குப் பிறகும் கூட, அவர்கள் (வீரர்கள்) உயிருடன் இருப்பது போலச் செயல்படுகிறார்கள், நோயாளிகளைக் குணப்படுத்துகிறார்கள், பிசாசுகளை விரட்டுகிறார்கள், மேலும் கர்த்தருடைய வல்லமையால் தங்கள் சித்திரவதை செய்பவர்களின் ஆதிக்கத்தின் ஒவ்வொரு தீய செல்வாக்கையும் தடுக்கிறார்கள். ஏனெனில், பரிசுத்த ஆவியானவரின் அற்புதமான கிருபை புனித நினைவுச்சின்னங்களில் எப்போதும் இருக்கிறது."[1786]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "புனிதர்களின் உடல்கள் மட்டுமல்ல, அவர்களின் கல்லறைகள் கூட அருளால் நிரம்பியுள்ளன. ஏனெனில், எலிசாவின் காலத்தில் இது போன்ற ஒன்று நிகழ்ந்து, ஒரு மரித்தவன் அவனது கல்லறையைத் தொடுவதன் மூலம் மரணத்தின் பிடியிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு உயிருடன் திரும்பியிருந்தால், இப்போது அருள் மிகுதியாகவும், ஆவியானவரின் செயல்பாடுகள் அதிக பலனளிப்பதாகவும் இருக்கும்போது, (புனிதர்களின்) கல்லறையையே விசுவாசத்துடன் தொடுபவர் அதிலிருந்து பெரும் பயன் பெறுவது இயற்கையானதுதானே. ஆகவே, கடவுள் நமக்காகப் புனிதர்களின் திருச்சின்னங்களை விட்டுச் சென்றார்; ஏதோ ஒரு விதத்தில், அவர்களுக்குள் இருந்த ஆர்வத்திற்கு நம்மைக் கையால் வழிநடத்திச் செல்லவும், நம்மை எல்லாப் பக்கங்களிலும் சூழ்ந்துள்ள தீமைகளுக்கு எதிராக ஒரு புகலிடத்தையும் உறுதியான மருந்தையும் நமக்கு வழங்கவும் விரும்பினார்."[1787] "புனிதர்களின் எலும்புகள்… பேய்களை அடக்கி, அவற்றின் சித்திரவதைக்கு உட்படுத்துகின்றன, மேலும் அவற்றின் கொடூரமான பிணைப்புகளால் கட்டப்பட்டவர்களை விடுவிக்கின்றன… தூசியும், எலும்புகளும், சாம்பலும் கண்ணுக்குத் தெரியாத சக்திகளை வேட்டையாடுகின்றன."[1788] "உங்களுக்கு முன்னால் கிடக்கும் அந்தப் புனிதரின் நிர்வாண உடலை, ஆன்மீகச் செயல்பாடற்றதாகப் பார்த்துவிடாதீர்கள்; மாறாக, அதற்குள் இருக்கும் ஒன்றைப் பாருங்கள்—அது ஆன்மாவையும் விட மேலான சக்தி: பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிருபை, அதன் அற்புதங்கள் மூலம் உயிர்த்தெழுதலின் உண்மையை நமக்கு உறுதிப்படுத்துகிறது. ஏனெனில், கடவுள் இறந்து மண்ணாக மாறிய உடல்களுக்கு, உயிருடன் இருக்கும் எவருக்கும் இல்லாத ஒரு சக்தியை வழங்கியிருந்தால், நியாயத்தீர்ப்பு நாளில், அவை முன்பு வாழ்ந்ததை விட சிறந்தவும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவும் ஆன ஒரு வாழ்க்கையை அவர் அவற்றுக்கு எவ்வளவு அதிகமாக வழங்க மாட்டார்?"[1789]

குறிப்பாக, பேறுபெற்ற அகஸ்டின், புனித ஸ்டீபன் mártyரின் புனிதப் பொருட்களின் மூலம், பல சாட்சிகளின் முன்னிலையில், தனது காலத்தில் நடந்த பல அற்புதங்களை விவரிக்கிறார், மேலும் இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்: "இந்த புனிதப் பொருட்கள் ஹிப்போவில் வைக்கப்பட்டது முதல் இரண்டு ஆண்டுகள் கூட ஆகவில்லை, அதன் பிறகு நடந்த அற்புதங்கள் அனைத்தும் எழுத்துப்பூர்வமாகப் பதிவு செய்யப்படவில்லை என்றாலும், பதிவு செய்யப்பட்ட அற்புதங்களின் எண்ணிக்கை எழுபதாகும். மேலும், புனித வீரமரணமடைந்தவரின் புனிதப் பொருட்கள் நீண்ட காலமாக வைக்கப்பட்டிருக்கும் கலாமாவில், அற்புதங்கள் பற்றிய தகவல்களைச் சேகரிக்க அதிக கவனம் செலுத்தப்படுவதால், அவற்றின் எண்ணிக்கை ஒப்பற்ற முறையில் அதிகமாக உள்ளது."[1790]

இறைவனின் புனிதர்களின் எச்சங்கள் மற்றும் பொதுவாக, அவர்களின் अवशेषங்கள் மூலம் எல்லா யுகங்களிலும் நிகழ்த்தப்பட்ட அற்புதங்கள் பற்றிய இதேபோன்ற பதிவுகள், பிற்காலத் திருச்சபைத் தந்தையர்களின்[1791] மற்றும் வரலாற்றாசிரியர்களின்[1792] எழுத்துக்களிலும், புனிதர்களின் புனித வாழ்க்கை வரலாறுகளிலும்[1793] மற்றும் இன்றும் தொடரும் பிற மரபுகளிலும் தொடர்ந்து காணப்படுகின்றன.[1794]

3) கர்த்தர் தம்முடைய பரிசுத்தவான்களில் பலரின் உடல்களை மகிமைப்படுத்தும் ஒரு குறிப்பிட்ட வியக்கத்தக்க அற்புதம், அவை சீரடையாமல் இருப்பதாகும், இது நடைமுறையில் உணரப்படுகிறது—மேலும் ராஜா-தீர்க்கதரிசியின் தீர்க்கதரிசனம்: 'உமது பரிசுத்தவானைப் புழுக்கத்தைக் காண விடீர்' (திபா. 15:10), இது முதன்மையாக மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்த முதற்பேறான இயேசு கிறிஸ்துவில் நிறைவேறியது (அப். 2:27)—மேலும் நீதிமான்கள் மீது பண்டைய இஸ்ரவேல் ஞானியின் ஆசீர்வாதம்: 'அவர்களுடைய எலும்புகள் அவர்களுடைய இளைப்பாறுதல் இடத்திலிருந்து முளைக்கும்' [(சீரா. 46:14); குறிப்பு (சீரா. 49:12); (ஏசா. 58:11)].[1795] புனித நினைவுச்சின்னங்களின் இந்தக் கெட்டுப்போகாத தன்மை, அழிவின் பொதுவான சட்டத்திலிருந்து கடவுளின் அற்புத சக்தியால் அவை விலக்கப்படுவது, உடலின் எதிர்கால உயிர்த்தெழுதல் குறித்து நமக்கு ஒரு நேரடிப் பாடமாகவும், கடவுளால் மகிமைப்படுத்தப்பட்ட நீதிமான்களின் உடல்களையே வணங்குவதற்கும், அவர்களின் விசுவாசத்தைப் பின்பற்றுவதற்கும் நமக்கு ஒரு வலிமையான தூண்டுதலாகவும் இருப்பதால்,[1796] என்பதில் சிறிதும் ஐயமில்லை. கீவ் மற்றும் நோவ்கோராட், மாஸ்கோ மற்றும் வோலோக்டா, மற்றும் நமது கடவுள் காத்தருளிய தாயகம் முழுவதும் உள்ள பல இடங்களில், பல அழுகுறாத புனித अवशेषங்கள் வெளிப்படையாகக் காணப்படுகின்றன: அவை, இடைவிடாத அற்புதங்கள் மூலம், தங்களிடம் விசுவாசத்துடன் வருபவர்களுக்குத் தங்கள் அழுகுறாத தன்மையின் உண்மைக்கு ஓங்கி ஒலிக்கும் சாட்சியத்தை அளிக்கும் புனிதர்களின் அவशेषங்கள் ஆகும்.[1797]

II. ஆண்டவராகிய கடவுள் எல்லா காலங்களிலும் தம்முடைய புனிதர்களின் புனிதப் பொருட்களை எண்ணற்ற அற்புதங்கள் மூலம் மகிமைப்படுத்தியதைப் போலவே, புனித திருச்சபையும், புனித மரபைப் பின்பற்றி, இந்த புனிதப் பொருட்களுக்கு எப்போதும் உரிய மரியாதையைக் காட்டி வந்துள்ளது.

1) இந்த மரியாதை பின்வருமாறு வெளிப்படுத்தப்பட்டது: அ) கடவுள்-தாங்கியாகிய புனித இஞ்ஞாசியாரின்[1798] மற்றும் புனித பிலிப்பு [1799] ஆகியோரின் தியாக மரணத்தைப் பற்றிய இரண்டாம் நூற்றாண்டுக் குறிப்புகளிலிருந்தும், பிற்கால சான்றுகளிலிருந்தும் அறியப்படுவது போல, கடவுளின் புனிதர்களின் எச்சங்களை மரியாதையுடன் சேகரித்துப் பாதுகாத்ததில்;[1800] b) புனித अवशेषங்களை ஆடம்பரமாகக் கண்டுபிடித்து இடமாற்றம் செய்வதில்,[1801] c) அவற்றின் மீது புனித தேவாலயங்கள் அல்லது பலிபீடங்களைக் கட்டுவதில்;[1802] d) அவற்றின் கண்டுபிடிப்பு அல்லது இடமாற்றத்தை நினைவுகூரும் திருவிழாக்களை நிறுவுவதில்;[1803] e) புனித கல்லறைகளுக்குத் திருத்தலம் செல்வதிலும் அவற்றை அலங்கரிப்பதிலும்;[1804] (f) திருச்சபையின் நிறுவப்பட்ட நடைமுறையான, திருத்தூது வீரர்களின் புனிதப் பொருட்களை பீடங்களின் அடிக்கற்களில் வைத்து, வேறு எந்த விதத்திலும் தேவாலயங்களை அர்ப்பணிக்காமல் இருப்பது.[1805] மேலும், கிறிஸ்தவர்களின் மரியாதை, கடவுளின் புனிதர்களின் உடல்கள் அல்லது புனிதப் பொருட்களுக்கு மட்டுமல்ல, வீரர்களின் துன்பத்திற்கும் மரணத்திற்கும் காரணமான கருவிகளுக்கும்,[1806] மேலும் புனிதர்கள் தங்கள் வாழ்நாளில் பயன்படுத்திய பொருட்களுக்கும் கூட நீடித்தது. இவ்வாறு யூசேபியஸ் சாட்சி கூறுகிறார்: 'இரட்சகராலேயே (கிறிஸ்தவ திருச்சபையில், யாக்கோபு இரட்சகராலேயே ஆயனாக நியமிக்கப்பட்டார் என்ற மரபுகள் இருந்தன) மற்றும் திருத்தூதர்களால் எருசலேம் திருச்சபையின் ஆயராக முதலில் நியமிக்கப்பட்ட யாக்கோபுவின் இருக்கை, மற்றும் அவரைப் பற்றி புனித வேதாகமங்கள் (கலா. 1:19) கிறிஸ்துவின் சகோதரனை அழைக்கிறது—அது இந்நாள் வரை பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது. அங்கே உள்ள சகோதரர்கள் அதைத் தலைமுறை தலைமுறையாகப் பாதுகாத்து, பண்டைய மற்றும் தற்போதைய கிறிஸ்தவர்கள் தேவனுக்கான அன்புக்காகப் புனிதர்களை எவ்வாறு மதித்தார்கள் மற்றும் தொடர்ந்து மதிக்கிறார்கள் என்பதை அனைவருக்கும் தெளிவாகக் காட்டுகிறார்கள்."[1807]

2) திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் ஆசிரியர்களும், கடவுளின் புனிதர்களின் புனித நினைவுப் பொருட்கள்பால் கிறிஸ்தவர்கள் கொண்டிருந்த இந்த மரியாதையைத் தொடர்ந்து ஊக்குவித்து ஆதரித்தனர், அதன் உண்மையான சாரத்தை விளக்கினர், மேலும் தவறான சிந்தனை கொண்டவர்களிடமிருந்து அதைப் பாதுகாத்தனர். உதாரணமாக:

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம், கடவுளைத் தாங்குவோரான இஞ்ஞாசியாருக்கு அளித்த புகழார உரையில், தம்முடைய செவிகொடுத்தோரிடம், "ஆவிக்குரிய வரங்களை அவரிடமிருந்து பெறுவதற்காக நாம் தினமும் இந்தப் புனிதரிடம் திரள்வோம். நம்பிக்கையுடன் அவரை அணுகுபவர் பெரிய ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுகிறார். ஏனெனில், புனிதர்களின் உடல்கள் மட்டுமல்ல, அவர்களின் கல்லறைகள்கூட அருளின் ஆன்மீகப் பரிசுகளால் நிரம்பியுள்ளன… ஆகவே, உங்கள் அனைவரையும் நான் அழைக்கிறேன்—நீங்கள் துக்கத்தில், நோயுடன், துயரத்தில், வேறு எந்த உலகியல் துரதிர்ஷ்டத்திலும், அல்லது பாவத்தின் ஆழத்தில் இருந்தாலும்—நம்பிக்கையுடன் இங்கே வாருங்கள்: நீங்கள் உதவி பெறுவீர்கள், மேலும் உங்கள் மனசாட்சிக்கு ஒரு பார்வையிலேயே நிம்மதியைக் கண்டறிந்து, பெரும் மகிழ்ச்சியுடன் இங்கிருந்து திரும்புவீர்கள்… இந்த புதையல் அனைவருக்கும் பயனுள்ளது; இந்த புகலிடம் பாதுகாப்பானது — துரதிர்ஷ்டவான்களுக்கு, அது அவர்களைப் பேரழிவுகளிலிருந்து காப்பாற்றுகிறது; அதிர்ஷ்டசாலிகளுக்கு, அது அவர்களின் மகிழ்ச்சியை வலுப்படுத்துகிறது; நோயுற்றவர்களுக்கு, அது அவர்களின் ஆரோக்கியத்தை மீட்டெடுக்கிறது; மற்றும் ஆரோக்கியமானவர்களுக்கு, அது நோயைத் தடுக்கிறது."[1808] புனித வீரர்கள் யுவென்டினஸ் மற்றும் மாக்சிமஸ் மீதான புகழ்ப்பாட்டில்: "நாம் எப்போதும் அவர்களிடம் சென்று, அவர்களின் புனித எச்சங்களைத் தொட்டு, அவர்களின் अवशेषங்களை விசுவாசத்துடன் அணைத்துக்கொள்ளுவோம், அதனால் அவர்களிடமிருந்து சில ஆசீர்வாதங்களை நம் மீது ஈர்க்கிக்கொள்ள முடியும். ஏனெனில், எதிரிகளிடமிருந்து தாங்கள் பெற்ற காயங்களை மன்னரிடம் காட்டி வீரர்கள் அவரிடம் தைரியமாகப் பேசுவது போல, இவ்வீரர்களும் தங்கள் துண்டிக்கப்பட்ட தலைகளைக் கையில் ஏந்தி நடுவே முன்வந்து, வானக மன்னரிடம் தாங்கள் விரும்புவதை எளிதாகக் கேட்க முடியும்."[1809] எகிப்திய வீரர்களுக்கு வழங்கிய புகழாரத்தில்: "முற்காலத்தில் அற்புதங்களைச் செய்தவர்கள் புனிதர்களின் பெயர்களைச் சொல்லி அழைத்தார்கள் என்றால், ஆபிரகாம், ஈசாக்கு மற்றும் யாக்கோபு ஆகியோர், இந்தப் பெயர்களை நினைவு கூர்வதிலிருந்தே தங்களுக்குப் பெரும் பயனடைந்து, அவைகள் மூலம் தேவனைத் திருப்திப்படுத்தினர்: ஆகவே, அவர்களுடைய பெயர்களை நினைவு கூர்வதோடு மட்டுமல்லாமல், தேவனுடைய நாமத்திற்காகப் பாடுபட்டவர்களின் உண்மையான உடல்களையும் நாடுகிற நாம், அவரை எவ்வளவு அதிகமாகத் திருப்திப்படுத்த முடியும்."[1810]

பேறு பெற்ற ஜெரோம், முப்பிரியாணி ரூபெரியஸுக்கு எழுதியதாவது: "நாம் வீரமரணமடைந்தவர்களின் புனிதப் பொருட்களை வணங்குகிறோம் (colimus et adoramus) என்று நான் கூறவில்லை, ஏனெனில் அவ்வாறு கூறினால், நாம் படைப்பாளருக்குப் பதிலாக படைப்பினத்தை வழிபட்டவர்களாகிவிடுவோம். ஆனால், அவர்கள் யாருக்காக வீரமரணம் அடைந்தார்களோ, அவரை நாம் ஆராதிப்பதற்காகவே (ut adoremus) வீரர்களின் புனிதப் பொருட்களை நாம் வணங்குகிறோம் (honoramus). நாம் ஊழியர்களை வணங்குவது, 'உங்களை ஏற்றுக்கொள்பவர் என்னை ஏற்றுக்கொள்கிறார்' (மத் 10:40) என்று சொன்ன ஆண்டவரிடம் நமது வணக்கம் ஏறிச் செல்வதற்காகவே.[1811]

ஏழாவது உலகளாவிய திருச்சபையின் தந்தையர் இவ்வாறு ஆணையிட்டனர்: "நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்து, புனிதர்களின் திருப்பொருட்களை நமது மீட்பின் ஆதாரங்களாக நமக்கு அருளி, பலவீனர்கள் மீது பன்மடங்கு ஆசீர்வாதங்களைப் பொழிகிறார். ஆகவே, வீரமரணம் அடைந்தவர்களின் புனிதப் பொருட்களை உண்மையானவை என்றும் மெய்யானவை என்றும் அறிந்தும் அவற்றை நிராகரிக்கத் துணிந்தவர்கள்: அவர்கள் ஆயர்களாகவோ அல்லது திருத்தொண்டர்களாகவோ இருந்தால், பதவியிலிருந்து நீக்கப்படட்டும்; அவர்கள் துறவிகளாகவோ அல்லது பொதுநிலை மக்களாகவோ இருந்தால், புனிதக் கூட்டுறவிலிருந்து நீக்கப்படட்டும்."[1812]

§256. (gg) புனித உருவங்களுக்கு மரியாதை

சொர்க்கத்திற்குச் சென்ற புனிதர்களைக் கௌரவிப்பதிலும், பூமியில் உள்ள அவர்களின் புனித अवशेषங்களை வணங்குவதிலும், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை இறைவனின் புனிதர்களின் புனிதப் படங்களையும், ஆண்டவராகிய இறைவனின் படங்களையும், தேவதூதர்களின் படங்களையும் மரியாதையுடன் பயன்படுத்துகிறது மற்றும் வணங்குகிறது. படங்கள் தொடர்பான கோட்பாடு ஏழாவது உலகளாவிய திருச்சபையால் பின்வருமாறு முழுமையாக முன்வைக்கப்பட்டது: 'நமது புனிதத் தந்தையரின் தெய்வீக போதனையையும் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் மரபையும் (ஏனெனில், அதன் உள்ளே புனித ஆவியார் வசிக்கிறார் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்) பின்பற்றி, முழு உறுதியுடனும் கவனமான பரிசீலனையுடனும், நாங்கள் ஆணையிடுகிறோம்: அதுபோலவே, கனமானதும் உயிர் தருவதும் ஆன சிலுவையின் உருவம் தேவாலயங்களின் புனிதமான இடங்களிலும், அர்ச்சிக்கப்பட்ட பாத்திரங்கள் மற்றும் ஆடைகளிலும், சுவர்களிலும் மற்றும் பலகைகளிலும், வீடுகளிலும் மற்றும் வழிகளிலும் வைக்கப்பட வேண்டும், பூக்கள் மற்றும் சிறிய கற்களால் வரையப்பட்ட, மற்றும் பிற பொருத்தமான பொருட்களால் உருவாக்கப்பட்ட, வணக்கத்திற்குரிய மற்றும் புனிதமான உருவப்படங்கள், எங்கள் ஆண்டவர், கடவுள் மற்றும் இரட்சகரான இயேசு கிறிஸ்துவின் உருவப்படங்கள், எங்கள் கறைபடாத அம்மையார், புனித கடவுளின் தாய், அத்துடன் வணக்கத்திற்குரிய தேவதூதர்கள் மற்றும் அனைத்து புனிதர்கள் மற்றும் புனித மனிதர்களின் உருவப்படங்கள் போன்றவை. ஏனெனில், உருவங்களில் எத்தனை முறை அவை சித்தரிக்கப்படுகின்றனவோ, அவ்வளவு முறை அவற்றை நோக்குபவர்கள் அவற்றின் அசல் மாதிரிகளை நினைவுகூரவும், நேசிக்கவும், முத்தமிட்டு மரியாதையான வழிபாட்டுடன் அவற்றுக்கு மரியாதை செலுத்தவும் தூண்டப்படுகிறார்கள்—நமது விசுவாசத்தின்படி அல்ல, கடவுளுக்குரிய வழிபாடு, அது ஒரே தெய்வீக இயல்புக்கு மட்டுமே உரியது, ஆனால் மரியாதைக்குரிய மற்றும் உயிர் தரும் சிலுவை, புனித நற்செய்தி, மற்றும் பிற புனிதப் பொருட்களின் உருவங்களுக்கு மரியாதை செலுத்தப்படும் அதே முறையில், தூபம் ஏற்றுவதன் மூலமும் மெழுகுவர்த்தி ஏற்றுவதன் மூலமும் செய்யப்படும் வணக்கத்தின் மூலம் இது வேறுபடுகிறது—இந்தப் புனிதப் பழக்கம் பண்டையவர்களாலும் கடைப்பிடிக்கப்பட்டது. ஏனெனில், உருவத்திற்கு அளிக்கப்படும் மரியாதை அதன் மூலத்திற்குச் செல்கிறது, மேலும் யார் ஒரு திருவுருவத்தை வழிபாடு செய்கிறாரோ, அவர் அதில் சித்தரிக்கப்பட்டிருப்பவரையே வழிபாடு செய்கிறார். இவ்வாறு நமது புனிதத் தந்தையரின் போதனை, அதாவது, நற்செய்தியை பூமிக்கு ஒரு முனையிலிருந்து மறுமுனை வரை பெற்ற கத்தோலிக்க திருச்சபையின் பாரம்பரியம் உறுதி செய்யப்படுகிறது" (நியதி நூல். பக். 5, 6). இந்த வார்த்தைகளிலிருந்து புனித திருச்சபை கட்டளையிடுவது தெளிவாகிறது: (அ) தேவாலயங்கள், வீடுகள் மற்றும் பிற இடங்களில் புனித உருவங்களைப் பயன்படுத்த வேண்டும், அவை கடவுளையும் அவருடைய புனிதர்களையும் நினைவுகூரவும், அவர்களைப் பின்பற்றவும் நம்மை ஊக்குவிப்பதற்காக மட்டுமல்ல, (ஆ) இந்தப் புனித உருவங்களை வணங்க வேண்டும்—ஒரே கடவுளுக்கு மட்டுமே உரிய தெய்வீக ஆராதனை (λατρεία) மூலமாக அல்ல, மாறாக மரியாதைக்குரிய வணக்கம் (τιμητική προσκύνησις) மூலமாக மட்டுமே,[1813] , மேலும் இந்த வணக்கத்தை புனித உருவங்களுக்கு முன்பாக தூபம் இடுதல், மெழுகுவர்த்திகள் ஏற்றுதல் போன்றவற்றின் மூலம் வெளிப்படுத்த வேண்டும், — உருவப்படங்களுக்கு அவற்றின் உள்ளார்ந்த தன்மையில் மரியாதை செலுத்தாமல், மரத்திற்கும் வண்ணத்திற்கும் அல்ல, மாறாக உருவப்படத்தின் மீது செலுத்தப்படும் மரியாதை அசலுக்கு மாற்றப்படும் வகையிலும், உருவப்படத்தை வழிபடுபவர் அதில் சித்தரிக்கப்பட்ட இருப்பை வழிபடுகிறார் (மேலும் விவரங்களுக்கு, ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி III, கேள்வி 55-க்கான பதில் பார்க்கவும்; ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் திருமுகம், கேள்வி 3-க்கான பதில்). எனவே, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை சமமாகக் கண்டிக்கிறது: (அ) புனித உருவங்களின் வணக்கத்தையும் அவற்றின் பயன்பாட்டையும் நிராகரித்த பண்டைய உருவ வழிபாட்டு எதிர்ப்பாளர்களை;[1814] b) நவீன சிலை உடைப்பாளர்கள், அதாவது, திருச்சபைகள் அலங்கரிப்பதற்காகவோ அல்லது கடவுளை நினைவூட்டுவதற்காகவோ புனித உருவங்களைப் பயன்படுத்துவதை அனுமதித்தாலும், அவற்றுக்கு மரியாதை அளிப்பதை ஏற்றுக்கொள்ளாத சீர்திருத்தவாதிகள்;[1815] c) இறுதியாக, உருவங்களுக்குத் தரம் பிரிக்காமல் மரியாதை செலுத்துபவர்கள், அவற்றை விக்கிரமாக வழிபடுபவர்கள் அல்லது அவற்றுக்குத் தெய்வத்தன்மை கற்பிப்பவர்கள் அனைவரையும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை சமமாகக் கண்டிக்கிறது.[1816]

I. சின்னங்கள் குறித்த ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனை புனித வேதாகமத்தில் உறுதியான அடித்தளத்தைக் கொண்டுள்ளது.[1817]

1. திருச்சபை, ஆண்டவரையும் அவருடைய புனிதர்களையும் மரியாதையுடன் நினைவுகூருவதற்காக, திருச்சபையிலும் பிற இடங்களிலும் புனித உருவங்களைப் (படங்களை) பயன்படுத்துகிறது. மேலும், வேதாகமம் சாட்சி கூறுவது போல, கடவுளே மோசேக்கு உடன்படிக்கையின் பெட்டகத்தை உருவாக்கவும், அதை முதல் பழைய ஏற்பாட்டு ஆலயத்தின் மிகவும் புனிதமான பகுதியான பரிசுத்தமிகு இடத்தில் வைக்கவும் கட்டளையிட்டார் [(பு.ச. 25); (பு.ச. 26:33); (உபா. 10:1–5)]. மேலும், உடன்படிக்கையின் பெட்டகம் என்பது கண்ணுக்குத் தெரியாத தேவனுடைய தரிசனமான உருவத்தைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை—இந்த உருவம் யூதர்களுக்குக் கர்த்தரைத் தொடர்ந்து நினைவூட்டி, அவர்களின் எண்ணங்களை மூலத்திற்குத் திருப்பியது: 'அவர்கள் பெட்டகத்தை நிலைநிறுத்தியபோது, மோசே: "எழும்பிச் செல், கர்த்தரே" என்றான்' என்று மோசேவைப் பற்றிச் சொல்லப்படுகிறது (எண். 10:34). 'நான் கர்த்தருக்கு முன்பாக ஆடி பாடுவேன்,' என்று உடன்படிக்கையின் பெட்டியின் முன்பாகத் தாம் ஆடியதற்காகச் சவுலின் குமாரத்தி மீகாள் கண்டித்ததற்குப் பதிலாகத் தாவீது கூறினார் (2 சாமு. 6:21). தேவன் தாமே மோசேக்கு, கிறுபீமினுடைய இரண்டு செதுக்கப்பட்ட உருவங்களைச் செய்து, அவைகளைப் பரிசுத்தமானவைகளுக்கெல்லாம் பரிசுத்தமான இடத்தில், பெட்டகத்தை மூடியிருந்ததும், கர்த்தருடைய சிம்மாசனமாகப் பணியாற்றியதுமான இரக்க இருக்கையின் இருபுறமும் வைக்கும்படி கட்டளையிட்டார் (புற. 25:19-22); பரிசுத்தமான இடத்தை பரிசுத்தமிகு இடத்திலிருந்து பிரித்த திரையின் மீது (புற. 26:31–33) கெருபீன்களின் செதுக்கப்பட்ட உருவங்களைச் செய்யும்படி அவர் கட்டளையிட்டார்; இது இப்போது திருவுருவச் சட்டம் பலிபீடத்தை தேவாலயத்திலிருந்து பிரித்து நிற்கும் விதத்திற்கு ஒப்பானது; மேலும், கூடாரத்தின் மேலே மட்டுமல்லாமல் அதன் பக்கங்களையும் மூடி அதன் சுவர்களாகப் பயன்பட்ட மெல்லிய சணல் திரைச்சீலைகளிலும் கெருபீன்களின் இதேபோன்ற சித்தரிப்புகளைச் செய்யும்படி கட்டளையிட்டார் (புற. 26:1–37). பாலைவனத்தில் ஒரு வெண்கலப் பாம்பை உயர்த்தும்படி தேவன் தாமே மோசேக்குக் கட்டளையிட்டதும் அறியப்படுகிறது (எண் 21:8); மேலும், இந்தப் பாம்பு உண்மையில், சிலுவையில் உயர்த்தப்பட்ட நமது இரட்சகரின் முன்னடையாளமாக இருந்தது (யோவான் 3:14-15).

தேவனுக்காக மற்றொரு நிரந்தரமான ஆலயத்தை கட்டும்போது, சாலொமோன், அசைவாடலை மாதிரியாகக் கொண்டு, பரிசுத்தமான இடத்தின் மையத்தில், தேவதாரு மரத்தால் செய்து பொன்னால் மூடப்பட்ட இரண்டு கெரூபீன் உருவங்களை வைத்தார்; இந்த கெரூபீன்கள் ஒரு ஜோடி இறக்கைகளால் ஒன்றையொன்று தொட்டுக்கொண்டன, மற்ற ஜோடி ஆலயத்தின் எதிர் பக்கங்களை அடைந்தன [(3 ராஜாக்கள் 6:27); (2 நாளா. 3:10–13)], தேவாலயத்தின் எல்லாச் சுவர்களிலும் செதுக்கப்பட்ட மற்றும் வர்ணம் பூசப்பட்ட கெருபீன்களையும் [(3 ராஜா. 6:29); (2 நாளா. 3:7)] அமைத்தார், மேலும் தேவாலயத் திரைக்குப் பின்னால் கெருபீன்களின் இதேபோன்ற சித்தரிப்புகளை நெய்யவும் செய்தார் (2 நாளா. 3:14). மேலும் தேவன் இதற்காகச் சாலொமோனைக் கண்டிக்காமல், ஆலயத்தைக் கட்டியவருக்கும் ஆலயத்திற்கும் தம்முடைய விசேஷ கிருபையை வெளிப்படுத்தினார்: 'நீ என்னிடத்தில் விண்ணப்பம் செய்ததைப் பற்றி உன் ஜெபத்தையும் உன் விண்ணப்பத்தையும் நான் கேட்டிருக்கிறேன்; [உன் ஜெபத்தின்படி எல்லாவற்றையும் செய்தேன்]' என்று கர்த்தர் சாலொமோனிடம் சொன்னார். 'நீ கட்டியிருக்கிற இந்த ஆலயத்தை நான் பரிசுத்தப்படுத்தியிருக்கிறேன், என் நாமம் அங்கே என்றென்றைக்கும் வாசம்பண்ணும்படிக்கு; என் கண்களும் என் இருதயமும் அங்கே எக்காலமும் இருக்கும்' (1 ராஜாக்கள் 9:3).

ஆக, தேவன் தாமே கூடாரத்திற்குள்ளும் புறத்திலும் புனித உருவங்களைப் பயன்படுத்த கட்டளையிட்டு, சாலொமோனின் ஆலயத்திலும் அவற்றின் பயன்பாட்டை அங்கீகரித்திருந்தால், புதிய ஏற்பாட்டுக் திருச்சபைகளிலும் அவற்றுக்கு வெளியேயும் அவற்றை ஏன் பயன்படுத்த முடியாது?

2. திருச்சபை புனித உருவங்களை வணங்குகிறது, மேலும் இந்த வணக்கத்தை பல்வேறு வழிகளில் வெளிப்படுத்துகிறது. உண்மையில், கடவுளின் கட்டளைப்படி, பழைய ஏற்பாட்டு திருச்சபையும் தன்னகத்தே காணப்பட்ட புனித உருவங்களை வணங்கியது. அவையாவன:

நாம் புனித உருவங்களை வழிபாடு செய்கிறோம்: யூதர்கள் கடவுளின் பிரசன்னத்திற்குச் சின்னமாக விளங்கிய உடன்படிக்கைப் பெட்டகத்தை வழிபாடு செய்தனர். 'நமது தேவனாகிய கர்த்தரை மகிமைப்படுத்துங்கள், அவர் பாதபீடத்தில் ஆராதிக்கவும்; அது பரிசுத்தமானது' என்று தேவ ஆவியினால் உந்தப்பட்ட தீர்க்கதரிசியாகிய தாவீது கூறினார் (சங். 98:5), மேலும் தேவனுடைய பாதபீடம் என்பதால் அவர் கர்த்தருடைய உடன்படிக்கைப் பெட்டகத்தை குறிப்பிட்டார் (1 நாளா. 28:2). யூதர்கள் பொதுவாகக் கர்த்தருடைய ஆலயத்தையும், பரலோக ஆலயத்தின் உருவத்தையும் நிழலையும் ஆராதித்தார்கள் [(எபி. 8:5); (புர. 33:10)], அதன் திரைச்சீலை மற்றும் எல்லாச் சுவர்களிலும் செருபீன்களின் உருவங்கள் இருந்தன: 'இஸ்ரவேலின் ராஜா தரை மீதிருந்து எழுந்து, நீராடி, தைலம் பூசி, வஸ்திரங்களை மாற்றி, கர்த்தருடைய ஆலயத்திற்குள் பிரவேசித்து ஜெபித்தார்' என்று புனித தாவீதைப் பற்றிச் சொல்லப்படுகிறது (2 சாமு. 12:20). 'நான் உமது ஆலயத்தில் பிரவேசிக்கும்போது, உம்மைக் கனம்பண்ணும்படி உமது பரிசுத்த ஆலயத்தை ஆராதிப்பேன்' என்று தாவீது தாமே கூறுகிறார் (சங். 5:8).

புனித உருவப்படங்களுக்கு முன்பாகப் புகைமூட்ட எரிப்பதன் மூலம் அவற்றை நாம் வணங்குகிறோம். மேலும், உடன்படிக்கைப் பெட்டியின் முன்பாகப் புகைமூட்ட எரிக்க வேண்டும் என்று கடவுளே கட்டளையிட்டது புனித வேதாகமத்திலிருந்து அறியப்படுகிறது: 'ஆரோன் அதிகாலையில் அதன்மேல் மணம் வீசும் தூபத்தை ஏற்றி எரியச் செய்யட்டும்…', அவர்களுடைய தலைமுறைகள் முழுவதும் கர்த்தருக்கு முன்பாக இடைவிடாத தூபத்தை ஏற்றிவர வேண்டும் [(பு.ச. 30:7–8); ஒப்பிடுக (பு.ச. 40:5)]; திரைக்கு எதிரே நின்ற தூப பீடத்தின் மீதும் தூபம் காட்டும்படி அவர் கட்டளையிட்டார், அதன் மீது, முன்பே குறிப்பிட்டது போல, செருபீன்களின் பரிசுத்த உருவங்கள் இருந்தன [(பு. 30:7-8); ஒப்பிடுக: (பு. 40:5)]; (2 நா. 26:16-19); (லூக் 1:9)].

புனித உருவங்களுக்கு முன்னால் மெழுகுவர்த்திகளை ஏற்றுவதன் மூலம் நாம் அவற்றைக் கௌரவிக்கிறோம். மேலும், பெட்டகத்திற்கு முன்பாகப் பரிமள தூபம் செலுத்துமாறு யூதப் பிரதான ஆசாரியனுக்குக் கர்த்தர் கட்டளையிட்ட அதே கட்டளைக்குள், அதற்கு முன்பாக விளக்குகள் ஏற்றப்படுவதைப் பற்றியும் குறிப்புள்ளது: அவன் விளக்குகளைத் தயாரிக்கும்போது, அவைகளுக்கு முன்பாகப் பரிமள தூபம் செலுத்த வேண்டும்; மேலும் ஆரோன் மாலையில் விளக்குகளை ஏற்றும்போது , அவைகளுக்கு முன்பாகப் பரிமள தூபம் செலுத்த வேண்டும் (யாத். 30:7–8). மேலும், திரைக்கு முன்பாக, அதன் தெற்குப் பக்கத்தில், ஏழு விளக்குகள் கொண்ட ஒரு விளக்குத்தண்டை வைக்குமாறு கர்த்தர் மோசேக்குக் கட்டளையிட்டார், அதை யூதப் பூசாரிகள் மாலையிலிருந்து காலையில் வரை தொடர்ந்து எரியச் செய்தனர் [(புற. 26:34); (லேவியர் 24:2–4)].

3. இருப்பினும், திருச்சபை புனித உருவங்களைப் பயன்படுத்தி வணங்கும்போதும், அந்த உருவங்களை ஒரு அருவமான பொருளாக, அதாவது அதன் மரத்தையோ அல்லது வண்ணப்பூச்சையோ, மதிக்கவில்லை, மாறாக அந்த உருவங்களில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள முன்மாதிரிகளுக்கு இந்த மரியாதையை அளிக்கிறது; அதே நேரத்தில், உருவங்களை ஒரு அருவமான பொருளாக வணங்கி, அவற்றை விக்கிரகங்களாக ஆராதித்து, தெய்வமாக்குபவர்களை அது கண்டிக்கிறது. இந்த விஷயத்திலும், திருச்சபை முற்றிலும் வேதாகமத்திற்கு இணங்க செயல்படுகிறது. ஏனெனில், தேவன் தாமே மோசேக்கு உடன்படிக்கையின் பெட்டகத்தைப் பந்தகாரத்தில் வைக்கக் கட்டளையிட்ட போதிலும், அதற்கு முன்பாகத் தூபம் காட்டவும், விளக்குகளை ஏற்றவும், ஏன், அதற்கு முன்பாக ஆராதனை செய்யவும் கடவுள் ஆணையிட்டார். அதே சமயம், கெருபீன்களின் உருவங்களோ அல்லது படங்களோ செய்யப்பட வேண்டும் என்றும், கூடாரத்தின் எல்லாச் சுவர்களையும், ஏழு கிளைகள் கொண்ட விளக்கு எரியும் இடத்திற்கு முன்பாகவும் தூபம் காட்டப்படும் திரைச்சீலைகளையும் அவற்றால் அலங்கரிக்க வேண்டும் என்றும், பாலைவனத்தில் ஒரு வெண்கலப் பாம்பு உயர்த்தப்பட வேண்டும் என்றும் அவர் கட்டளையிட்டார்; ஆனால் அதே நேரத்தில் தேவன் மோசேக்குக் கட்டளையிட்டார்: 'என்னைத் தவிர வேறு தேவர்களை நீನು ஆராதிக்கக்கூடாது.' மேலே வானங்களிலோ, கீழே பூமியிலோ, அல்லது பூமிக்குக் கீழே உள்ள ஜலங்களிலோ, எந்தப் பொருளின் உருவச்சிலையையோ அல்லது எந்த உருவத்தையுமோ நீ உனக்கு உண்டாக்கிக் கொள்ளக்கூடாது; அவைகளுக்கு நீ முழங்கால் போடக்கூடாது, அவைகளை ஆராதிக்கவும் கூடாது, ஏனெனில் நான் உன் தேவனாகிய கர்த்தர் (யாத். 20:2–5). இதன் பொருள், இஸ்ரவேலர் மற்ற எந்தப் புறச்சமயக் கடவுள்களையும் வழிபாடு செய்வதிலிருந்து விலகி இருக்க வேண்டும் என்பது மட்டுமல்ல, வழிபாடு செய்வதற்கும் சேவிப்பதற்கும் நோக்கமாகக் கொண்டு, வானத்திலோ, பூமியிலோ அல்லது பூமிக்குக் கீழான நீரிலோ உள்ள எந்தவொரு பொருளின் உருவங்களையோ அல்லது சிலைகளையோ தங்களுக்குத் தாங்களே செய்து கொள்ளக் கூடாது என்பதும் ஆகும், ஆனால், கடவுளே தாமே, வேறுபடுத்தி மதிக்கவோ, தெய்வங்களாகவோ அல்லது விக்கிரமங்களாகவோ கருத வேண்டாம் என்று கட்டளையிட்டிருந்த அந்த உருவங்களையும் கூட, அவர்கள் அவ்வாறு செய்யாமல் இருப்பதை உறுதி செய்ய வேண்டும். மாறாக, உதாரணமாக, உடன்படிக்கையின் பெட்டகத்திற்கு அளிக்கப்படும் அனைத்து மரியாதையும், யெகோவாவிற்கே செல்ல வேண்டும்; ஏனெனில், அந்தப் பெட்டகம் அவருக்கு ஒரு காலடிக் கட்டை போன்றது மட்டுமே. காலப்போக்கில், யூதர்கள் வனாந்தரத்தில் இருந்த வெண்கலப் பாம்பை ஒரு விக்கிரகமாக வழிபடவும் தெய்வமாக்கவும் தொடங்கியபோது, அதை மோசே தேவன் கட்டளையால் நிறுவினார் என்ற உண்மை இருந்தபோதிலும், ராஜா ஹேசக்கியா இந்தப் பாம்பை நொறுக்கினார், அதன் மூலம் அவர் அங்கீகாரத்தைப் பெற்றார் (2 ராஜாக்கள் 18:4); ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, புத்தகம் III, கேள்வி 56-க்கான பதில்).

II. பழைய ஏற்பாட்டுத் திருவசனங்களில் இத்தகைய தெளிவான ஆதாரங்கள் இருப்பதால், புனித உருவங்களைப் பற்றிய கோட்பாடு புதிய ஏற்பாட்டின் திருத்தொன்மரபில் இன்னும் தெளிவான மற்றும் நேரடியான ஆதாரங்களைக் கொண்டுள்ளது. விசுவாசத்தின் உலகளாவிய ஆசிரியர்களில் ஒருவரான மாபெரும் பேசில், தனது அறிக்கையில் பின்வருமாறு கூறுகிறார்: 'நான் புனித அப்போஸ்தலர்கள், தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் வீரமரணமடைந்தவர்களை ஏற்றுக்கொள்கிறேன், மேலும் அவர்களைக் கடவுன் முன் பரிந்து பேச அழைக்கிறேன், இதன் மூலம் அவர்களுடைய—அதாவது, அவர்களுடைய பரிந்துரையின் மூலம்—மனிதகுலத்தை நேசிக்கும் கடவுள் என் மீது கருணை காட்டி, என் பாவங்களுக்கு மன்னிப்பை வழங்குவார். அதனால்தான் நான் அவற்றின் உருவங்களைக் கௌரவிக்கிறேன், அவற்றுக்கு முன்பாக ஆராதிக்கிறேன், குறிப்பாக அவை புனித அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்து கையளிக்கப்பட்டவை, தடைசெய்யப்படவில்லை, ஆனால் நமது எல்லா தேவாலயங்களிலும் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன."[1818] படங்களை வணங்குவது குறித்த கோட்பாட்டை, அதன் சொந்த வார்த்தைகளில், முழு நிச்சயத்துடனும் முழுமையான ஆய்வுடனும் பின்னர் ஆராய்ந்த ஏழாவது உலக மன்றாடு மன்றம், இதே கோட்பாட்டை—நாம் கண்டது போல—பூமிக்கு இறுதி வரை நற்செய்தியைப் பரப்பிய உலகளாவிய திருச்சபையின் பாரம்பரியம் என்று குறிப்பிட்டது. இந்த மரபின் சான்றுகள் பின்வருமாறு:

1) இரண்டு பழங்கால மரபுகள். முதலாவதாக, நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவே, ஒரு துணியின் மீது தம்முடைய உருவத்தை அற்புதமாகப் பொறித்து, மனிதக் கரங்களால் செய்யப்படாத இந்த உருவத்தை எத்தேசியா நாட்டின் ஆட்சியாளரான அப்காருக்கு அனுப்பினார் என்ற மரபு.[1819] — இந்த மரபை ஏழாவது உலக மன்றாட்டுக் கிறிஸ்தவ சபையின் தந்தையர்கள் உண்மையாக அங்கீகரிக்கத் தயங்கவில்லை.[1820] மற்றொரு குறிப்பு, நால்வர் நற்செய்தியாளர்களில் ஒருவரான, ஓவியக்கலையில் திறமை வாய்ந்த லூக்கா, கடவுளின் தாயாரின் உருவப்படங்களை வரைந்து சென்றார் என்று கூறுகிறது,[1821] இந்த உருவப்படங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் தலைமுறை தலைமுறையாக மரியாதையுடன் கடத்தப்பட்டு வருகின்றன.[1822]

2) முதல் மூன்று நூற்றாண்டுகளில் புனித உருவப்படிகளின் பயன்பாடு மற்றும் வழிபாடு தொடர்பான பழங்கால எழுத்துப்பூர்வ பதிவுகள். உதாரணமாக, டெர்டுல்லியன், நல்ல மேய்ப்பன் வடிவத்தில் உள்ள தேவாலய கிண்ணங்களில் மீட்பரின் உருவங்களைக் குறிப்பிடுகிறார்.[1823] அதே டெர்டுல்லியன், மினுசியஸ் ஃபெலிக்ஸ் மற்றும் ஒரிஜன் ஆகியோர், இறைவாக்கினர் சிலுவையில் அறையப்பட்ட அந்த சிலுவையின் புனிதப் படங்களை வழிபட்டதாகக் கூறி, சிலுவைகளைத் தெய்வமாக்கியதாகப் பாகன்கள் கிறிஸ்தவர்களைக் கண்டித்ததைப் பற்றி சாட்சி கூறுகின்றனர்.[1824] யூசெபியஸ், பாகன் மதத்திலிருந்து மதம் மாறிய ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களிடமிருந்து, வண்ணங்களில் வரையப்பட்டு பாதுகாக்கப்பட்ட, திருத்தூதர்களான பேதுரு மற்றும் பவுல் மற்றும் மீட்பர் இயேசுவின் உருவப்படங்களைக் கண்டதாகக் கூறுகிறார்.[1825] அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், ஒரு கிறிஸ்தவரைப் பற்றிப் பேசும்போது, தனது காலத்தில் மீட்பருக்கு மட்டுமல்லாமல், முன்னோர்கள், தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் தேவதூதர்களின் பல உருவப்படங்களும் பயன்படுத்தப்பட்டதைக் குறிப்பிடுவதாகத் தெரிகிறது: "இந்த நேர்த்தியான உருவங்களின் மீது தன் பார்வையை நிலைநிறுத்தி, தனக்கு முன்பே சென்று முழுமை அடைந்த பலரை நோக்கி அவர் தன் எண்ணங்களைத் திருப்புகிறார்: முன்னோர்கள், தீர்க்கதரிசிகளின் பெருங்கூட்டம், எண்ணற்ற தூதர்கள், மற்றும் இவை அனைத்திற்கும் மேலான இறைவன், இவர்களும் இந்த உயர்ந்த முன்மாதிரிகளுக்கு ஏற்ப வாழ வேண்டும் என்று நமக்குக் கற்பிக்கிறார்."[1826] படாராவின் புனித மெத்தோடியஸ் இதைத் தெளிவாகக் கூறுகிறார்: "அவருடைய (கடவுளின்) தேவதைகள், முதன்மைத்துவங்கள் மற்றும் அதிகாரங்களின் உருவங்களை, அவருக்கு மரியாதையும் மகிமையும் செலுத்தும் விதமாக, தங்கத்தால் நாம் உருவாக்குகிறோம்."[1827]

3) முதல் மூன்று நூற்றாண்டுகளில் புனித உருவங்கள் உண்மையில் பயன்படுத்தப்பட்டதற்கும் வழிபாடு செய்யப்பட்டதற்கும் உறுதியான சான்றுகள். இதனால் நாங்கள் குறிப்பிடுவது, படுகொலைகளின் போது ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்கள் பிரார்த்தனை செய்ய ஓய்வெடுக்கும் இடங்களாக இருந்த பாதாளச் சாக்கடைகள், குகைகள் மற்றும் வீரர்களின் கல்லறைகளில் காணப்படும் புனிதப் படங்களைத்தான் — சுவர்கள், கல்லறைகள், பாத்திரங்கள், விளக்குகள், படங்கள் மற்றும் அது போன்றவற்றில் வரையப்பட்ட படங்கள். இந்தப் படங்கள் பெரும்பாலும், மீட்பரை நல்ல மேய்ப்பராகவும், ஒரு தொலைந்து போன ஆட்டைத் தனது தோள்களில் சுமப்பவராகவும் சித்தரிக்கின்றன; மிகப் பரிசுத்த கன்னிகை மரியாள், முடிசூட்டப்பட்டவராகவோ அல்லது ஒளிவட்டத்தால் சூழப்பட்டவராகவோ, தனது கரங்களில் நித்திய குழந்தையை, அவரும் ஒரு பிரகாசமான ஒளிவட்டத்துடன், ஏந்தியிருப்பதை; பன்னிரு தூதர்கள், மீட்பரின் பிறப்பு மற்றும் ஞானிகளின் வழிபாடு, ஐந்து அப்பங்களைக் கொண்டு கூட்டத்திற்கு அற்புதமாக உணவளித்தல், லázarus-ஐ உயிர்த்தெழச் செய்தல்; பழைய ஏற்பாட்டு வரலாற்றிலிருந்து — புறாவுடன் நோவாவின் பேழை, ஈசாக்கின் பலிகள், தம்முடைய கோல் மற்றும் பலகைகளுடன் மோசே, மீனால் வெளியே துப்பப்பட்ட யோனா, புலிக்குழியிலுள்ள தானியேல், நெருப்புக் குழியில் உள்ள மூன்று இளைஞர்கள், மற்றும் பல.[1828] இந்தப் படங்களில் சில சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இரண்டாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை,[1829] அதே சமயம் பெரும்பாலானவை, திருச்சபையின் முதல் மூன்று நூற்றாண்டுகளில் நீடித்த துன்புறுத்தல் காலத்தைச் சேர்ந்தவையாக இருக்கலாம்.[1830] மேலும், கிறிஸ்தவர்கள் வழிபாட்டிற்காகக் கூடி, இரத்தமில்லாத பலியைக் கொடுத்த அதே இடங்களில் இந்தப் படங்கள் பயன்படுத்தப்பட்டன; ஒளிவீசும் கிரீடங்களை அணிந்த மீட்பரின் மற்றும் கடவுளின் தாயின் உருவங்கள் — அவை பண்டைய காலத்திலிருந்தே சிறப்பு மரியாதையைக் குறிப்பிட்டு வந்தன;[1831] இறுதியாக, கிறிஸ்தவர்கள் சிலுவைகளை தெய்வமாக்கினர் என்ற பாகன்களின் நேரடி குற்றச்சாட்டுகள் — இவை அனைத்தும், கிறிஸ்தவத்தின் முதல் மூன்று நூற்றாண்டுகளில், புனித உருவங்களுக்கு அவற்றுக்குரிய மரியாதை அளிக்கப்பட்டன என்ற உண்மைக்குச் சான்றளிக்கின்றன. கிறிஸ்தவர்கள், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, ஆண்டவரின் சிலுவையின் உருவங்களை வணங்கியிருந்தால், அவர்கள் சந்தேகமின்றி பயன்படுத்திய ஆண்டவரின் சொந்த உருவங்களை வணங்கத் தவறியிருக்க முடியுமா?

இருப்பினும், கிறிஸ்தவத்தின் முதல் மூன்று நூற்றாண்டுகளில், திருச்சபை எதிர்கொண்ட கடினமான சூழ்நிலைகளால், பிற்காலங்களில் பயன்பட்ட அளவுக்கு புனித உருவங்களின் பயன்பாடு வெளிப்படையாகவோ அல்லது பரவலாகவோ இல்லை என்பதையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். புறச்சமயத்தாரின் இடைவிடாத துன்புறுத்தல்களுக்கு மத்தியில், கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் வழிபாட்டிடங்களை மறைத்து, அடிக்கடி மாற்ற வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தபோதும், தங்கள் பக்திப்பூர்வமான வழிபாட்டுப் பொருட்களான புனித உருவப்படங்கள் தங்கள் துன்புறுத்தல்காரர்களால் அவமதிக்கப்படக்கூடும் என்று தொடர்ந்து அஞ்சியபோதும், மற்றும் அவசியம், விவேகம் மற்றும் திருவுருவங்களின் மீதான மரியாதை ஆகியவை, அவை எல்லா இடங்களிலும் பயன்படுத்தப்படக்கூடாது என்பதையும், தேவைக்கேற்ப மறைத்து வைக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும் என்பதையும், சில இடங்களில் முற்றிலும் பயன்படுத்தப்படக்கூடாது என்பதையும் வலியுறுத்தின. குறைந்தபட்சம், புறச்சமயத்தார் சில சமயங்களில் கிறிஸ்தவர்களைக் கண்டித்து, 'அவர்களிடம் ஏன் அறியப்பட்ட உருவங்கள் இல்லை?' என்று கேட்டதாக அறியப்படுகிறது.[1832]

4) நான்காம் மற்றும் ஐந்தாம் நூற்றாண்டுகளில் புனித உருவப்படிகளின் பயன்பாடு மற்றும் வழிபாடு குறித்த, சமகாலத்தவர்களால் அளிக்கப்பட்ட சாட்ச്യங்கள். இந்த சாட்சியங்களிலிருந்து இது தெளிவாகிறது:

[1833]அ) அந்தக் காலத்தில் தேவாலயங்களில் உருவங்கள் பயன்படுத்தப்பட்டன. நான்காம் நூற்றாண்டில் அவை எல்லா தேவாலயங்களிலும் சித்தரிக்கப்பட்டன என்று தெளிவாகக் கூறிய புனித பேசில் தி கிரேட்டிலிருந்து வேறுபட்டு, புனித கிரிகோரி தி தெயாலஜியன் குறிப்பாக, நாசியான்சஸில் அவரது தந்தையால் கட்டப்பட்ட தேவாலயத்தின் கூரைகளில் இருந்த படங்களைக் குறிப்பிடுகிறார்;[1834] புனித தெயோடோர் mártyரின் தேவாலயம், மீட்பரின் உருவத்துடன் சேர்த்து, அவரது துன்பங்களின் சித்தரிப்புகளால் முற்றிலும் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது என்று புனித கிரிகோரி ஆஃப் நிசா கூறுகிறார்;[1835] அமாசியாவின் ஆயர் ஆஸ்டெரியஸ், புனித உபமீனியாவின் ஒரு உருவப்படத்தைப் பற்றி விவரிக்கிறார், அது அவளுடைய துன்பங்களையும் சித்தரித்ததுடன், அவளுடைய நினைவாகக் கட்டப்பட்ட கல்செடோனிய தேவாலயங்களில் ஒன்றில் வைக்கப்பட்டிருந்தது.[1836] ஐந்தாம் நூற்றாண்டில், நோலாவின் பாலினியஸ் மற்றும் சுல்பிசியஸ் செவெரஸ் ஆகியோர் தாங்கள் கட்டிய தேவாலயங்களைப் புதிய மற்றும் பழைய ஏற்பாடுகளிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட எண்ணற்ற உருவப்படங்களால் அலங்கரித்தனர், இதன் மூலம் இந்த உருவப்படங்கள், முந்தையவர் கூறுவது போல், மக்களுக்குப் புத்தகங்கள் மற்றும் எழுத்துக்களுக்குப் பதிலாகப் பயன்படக்கூடும்;[1837] கிரைசோஸ்டோமின் சீடரான புனித நீלוஸ், தான் கட்ட விரும்பிய தேவாலயத்தை அலங்கரிக்க என்ன உருவங்களைப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்று ஆளுநர் ஒலிம்பியோடோரஸ் கேட்டபோது, பலிபீடத்தை ஒரு சிலுவையாலும், பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகளின் வரலாற்றிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட உருவங்களால் தேவாலயச் சுவர்களையும் அலங்கரிக்குமாறு அவருக்கு அறிவுரை கூறினார்.[1838]

b) அந்தக் காலத்தில் தேவாலயங்களுக்கு வெளியே - வீடுகளிலும் பிற இடங்களிலும் - உருவப்படங்கள் பயன்படுத்தப்பட்டன. யூசெபியஸ், மாம்ரேயின் ஓக் மரத்தடியில் ஆபிரகாமுக்குக் கடவுள் தோன்றிய இடத்தில், இரண்டு தேவதையுடன் ஒரு வர்ணம் பூசப்பட்ட உருவம் இருந்ததாகவும், அது இந்த நிகழ்வைச் சித்தரித்ததாகவும் கூறுகிறார்,[1839] , மேலும் பேரரசர் கான்ஸ்டான்டைனின் உருவப்படங்களையும் குறிப்பிடுகிறார், அவை அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, தலைநகர மக்களிடையே மற்றும் முழுப் பேரரசு முழுவதும் பரவின.[1840] புனித கிரகோரி தெயாலஜிан ஒரு குறிப்பிட்ட இளைஞரின் வீட்டில் இருந்த புனித போலமோனின் உருவப்படத்தைப் பற்றி குறிப்பிடுகிறார்;[1841] புனித கிரகோரி ஆஃப் நைசா — ஈசாக்கின் தியாகத்தை சித்தரிக்கும் ஒரு உருவப்படம்;[1842] புனித அம்ப்ரோஸ் — புனித பவுல் அப்போஸ்தலரின் உருவப்படிகளைப் பற்றி;[1843] புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் — வீடுகள், சுவர்கள் மற்றும் கதவுகளில்,[1844] பாலைவனங்களிலும், சந்தைகளிலும், சாலையோரங்களிலும், மலைகளிலும் மற்றும் பிற இடங்களிலும் உள்ள புனித சிலுவையின் படங்களைப் பற்றி.[1845] ஐந்தாம் நூற்றாண்டில், பேதுரு மற்றும் பவுல் திருத்தூதர்களுடன் சேர்ந்து மீட்பராகிய கிறிஸ்துவின் உருவப்படிகள் பல இடங்களில் காணப்பட்டன என்று ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் கூறுகிறார்,[1846] மேலும் இசாக்கின் தியாகத்தை சித்தரிக்கும் உருவப்படிகளும் பல இடங்களில் காணப்பட்டன;[1847] ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ரோமில் செயல்படும் தேவாலயங்களின் அனைத்து கதவுகளிலும் புனித சிமியோன் ஸ்டைலைட்டரின் சிறிய உருவப்படிகள் ஆணியால் அடிக்கப்பட்டிருந்தன, இது அவற்றுக்குப் பாதுகாப்பு மற்றும் பாதுகாப்பைக் கொண்டுவரும் என்ற நம்பிக்கையில்;[1848] வாசகர் தியோடோரெட் என்பவர் ஒரு குறிப்பிட்ட ஜூலியன் பற்றி பின்வருமாறு கூறுகிறார்: "கால்கிடோன் மன்றத்தின் ஆணைகளைக் கைவிட அவர் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டபோது, ஆயர் இல்லத்தில், குடிமுறை அதிகாரிகளின் முன்னிலையில், தனது ஊழியர்களால் திடீரெனப் பிடிக்கப்பட்டார்; அவர் இறந்த மதகுருமார்களின் உருவப்படிகளுக்கு முன்பாகத் தலைவணங்கினார், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் சித்திரிக்கப்பட்டிருந்த மற்றும் இந்த கல்செடான் மன்றத்தை அங்கீகரித்த பேராயர்கள் ஃப்ளேவியன் மற்றும் அனாத்தோலியஸ், ஆகியோர் உரக்கக் கூவினர்: 'மேற்கூறிய புனித மன்றத்தின் தீர்மானங்களை நீங்கள் ஏற்க விரும்பவில்லை என்றால், ஆயர்களின் உருவப்படங்களையும் கண்டனம் செய்து, அவர்களின் பெயர்களைப் புனிதப் பட்டியல்களிலிருந்து அழித்துவிடுங்கள்.'[1849]

c) அந்த நேரத்தில் உருவங்களுக்கு உரிய வழிபாடு செய்யப்பட்டது. புனித கிரகோரி மகான், நாம் கண்டது போல, தான் உருவங்களுக்கு மரியாதை செலுத்தியதையும், அவற்றுக்கு முன்பாக வழிபாடு செய்ததையும் சாட்சியப்படுத்தினார்,[1850] மற்றும் அவருடைய சீடரும் வாரிசுதாரருமானவர் அவரைப் பற்றி இவ்வாறு கூறுகிறார்: "ஒருமுறை, போற்றத்தக்க பேஸ்கிள் அன்னை மரியாவின் ஒரு திருவுருவத்தின் முன் நின்றார், அதில் மகிமையான வீரமரணமடைந்த மார்க்கியூரியின் முகமும் சித்தரிக்கப்பட்டிருந்தது—அவர் அங்கே, மதம் மாறிய மற்றும் கடவுளற்ற துன்புறுத்தியாளனான ஜூலியனின் வீழ்ச்சிக்காகப் பிரார்த்தனை செய்தார், மேலும் இந்தத் திருவுருவத்திலிருந்து இது குறித்து ஒரு வெளிப்பாட்டைப் பெற்றார்."[1851] திருமுழுக்குக் குரு ஜூலியன், கிறிஸ்தவர்கள் சிலுவையின் உருவங்களைப் புறச்சமய வழிபாட்டு அளவிற்கு வணங்குவதைக் கண்டித்துப் பேசினார்,[1852] — மேலும் அமசியாவின் அஸ்டேரியஸ், புனித உபமீயா என்ற வீரமங்கையின் துன்பக் கதை அந்த உருவப்படத்தில் எவ்வாறு விவரிக்கப்பட்டிருந்தது என்பதை விரிவாகக் கூறுகிறார்: "மேலும், ஒரு பாதாள அறை தென்படுகிறது, அதில் அடர் நிற ஆடை அணிந்த ஒரு கண்ணியமிக்க கன்னிகை, வானத்தை நோக்கித் தன் கைகளை நீட்டி, தனது துரதிர்ஷ்டங்களைப் போக்கிக்கொள்ள இறைவனை அழைத்துத் தனியாக அமர்ந்திருக்கிறாள். அவள் பிரார்த்தனை செய்யும் போது, அவளுடைய தலைக்கு மேலே அந்த அடையாளம் தோன்றுகிறது, அதைக் கிறிஸ்தவர்கள் வழிபடுகிறார்கள், அது எல்லா இடங்களிலும் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது (சிலுவை அடையாளம்)."[1853] புனித தியோடோரெட்டும் ஃபிலோஸ்டோர்ஜியஸும், கிறிஸ்தவர்கள் பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைனின் உருவங்களுக்கு மிகுந்த மரியாதை கொடுத்தனர் என்றும், அவற்றை வழிபாடு செய்தனர், அவற்றுக்கு முன்னால் மெழுகுவர்த்தி ஏற்றினர், தூபம் காட்டினர், மற்றும் பலவற்றையும் சாட்சியப்படுத்துகின்றனர்.[1854]

[1855]பிரிந்து சென்றவர்களின் கருத்துப்படி, ஐந்தாம் நூற்றாண்டிலிருந்தே இது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இருந்திருக்கிறது என்பதால், திருச்சபையில் உருவப்படங்களின் பயன்பாடு மற்றும் அவற்றுக்கு அளிக்கப்பட்ட மரியாதை குறித்து பிற்காலத்திய சான்றுகளைக் குறிப்பிடுவது தேவையற்றதாகும்.[1856]

III. புனித உருவங்களை வழிபடுவதற்கு ஒரு மேலதிக ஊக்கத்தை, விசுவாசிகளுக்காக உருவங்கள் மூலம் ஆண்டவர் நிகழ்த்தத் திருவுளப்பட்ட எண்ணற்ற அத்தாட்சிகளும் அற்புதங்களும் அளிக்கின்றன. பொதுவாக திருச்சபையின் வரலாற்றுப் பதிவுகளும், குறிப்பாக நமது சொந்த திருச்சபையின் பதிவுகளும் இந்த அற்புதங்களின் விவரங்களால் நிரம்பியுள்ளன.[1857] இயேசு மீட்பர், அவருடைய மிகத் தூய்மையான தாய், புனித நிக்கோலா மற்றும் கடவுளின் பிற புனிதர்களின் சில குறிப்பிட்ட திரு உருவங்கள், அவற்றின் மூலம் நிகழ்த்தப்பட்ட அற்புதங்களின் பெருக்கத்தின் காரணமாக, பண்டைய காலத்திலிருந்தே 'அதிசயமான' என்று அறியப்படுகின்றன; மேலும், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை முழுவதும் பல்வேறு இடங்களில் அமைந்துள்ளதால், நமக்குத் தம் அருளைப் பொழியும் ஆண்டவரின் திருவுளப்படியால், நமக்கு மீட்பளிப்பதாக இருக்கும் அவருடைய அதிசய சக்திக்கான வழிகளாக அல்லது கடத்துநர்களாக இன்றுவரை அவை தொடர்ந்து பணியாற்றி வருகின்றன.[1858]

IV. பொது அறிவு, அதன் பங்கிற்கு, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் புனித உருவங்களைப் பயன்படுத்துவதையும் வழிபாடு செய்வதையும் அதன் முழுமையான இயற்கையான தன்மையையும் நன்மையையும் அங்கீகரிக்காமல் இருக்க முடியாது.

நமது இதயங்களின் இயல்பான நாட்டத்திற்கு ஏற்ப, நாம் உண்மையாக நேசித்து வணங்கும்வர்களை, முடிந்தவரை அடிக்கடி பார்க்க விரும்புகிறோம், மேலும் அவர்களுக்கு நமது மனமார்ந்த மரியாதையின் அடையாளங்களைக் காட்ட எப்போதும் தயாராக இருக்கிறோம். நாம் நேசித்து வணங்கும்வர்களின் முகங்களை அடிக்கடி பார்க்க முடியாததால், அதே நாட்டத்தைப் பின்பற்றி, குறைந்தபட்சம் அவர்களின் உருவங்களையாவது வைத்திருக்க முயற்சி செய்கிறோம், — மேலும், நமது தந்தை, தாய், சகோதரன் மற்றும் நமது இதயங்களுக்கு நெருக்கமான மற்றும் வணக்கத்திற்குரிய பிற நபர்களின் படங்களால் நமது வீடுகளை அலங்கரிக்கிறோம், மேலும், ஒரு விதத்தில், அசல் மாதிரிகளுக்காக நாம் உணரும் அன்பையும் மரியாதையையும் இந்தப் படங்களுக்கு மாற்றுகிறோம். ஆகவே, கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் இறைவனின், பேறுகள் மிக்க கன்னிகை மரியாள், பரிசுத்த தூதர்கள், மற்றும் கடவுளால் ஏற்கனவே மகிமைப்படுத்தப்பட்ட மனிதர்களின் புனிதமான உருவங்களைக் கொண்டிருப்பதும், அவற்றுக்கு மரியாதை செலுத்துவதும் இயல்பானது அல்லவா? இந்த உருவப்படிகளுக்கு முன்னால் வழிபாடு செய்வது, நாம் உருவப்படிகளுக்குச் செலுத்தும் மரியாதை, அவை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் அசல் நபர்களைச் சென்றடைவதற்கு இயல்பானது அல்லவா? ஒருவரின் உருவப்படத்தை இழிவுபடுத்தியவாறு, அதே நேரத்தில் அவர் சித்தரிக்கப்பட்ட நபரை உண்மையாக மதிக்க முடியுமா?

நமது கண்முன்னே நமது இறைவனின் மற்றும் அவருடைய மிகத் தூய்மையான தாயின் உருவங்களையும், தேவதூதர்கள் மற்றும் புனிதர்களின் உருவங்களையும், பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகளின் வரலாற்றிலிருந்து பல்வேறு புனித நிகழ்வுகளையும் காட்சியளிப்பதன் மூலம், புனிதப் படங்கள் அவற்றின் மீது சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள அசல் நபர்களைப் பற்றியும், அதே நேரத்தில் நமக்காக அவை செய்துள்ள மற்றும் தொடர்ந்து செய்து வரும் எண்ணற்ற அருள் செயல்களைப் பற்றியும் தெளிவாக நினைவூட்டுகின்றன. அவர்களுடன் நாம் கொண்டிருக்க வேண்டிய உறவைப் பற்றியும், பின்பற்றுவதற்கான எடுத்துக்காட்டுகளாக அவர்கள் நமக்கு விட்டுச் சென்ற உயர்ந்த பக்திச் செயல்களைப் பற்றியும் நினைவூட்டுகின்றன; மேலும் இந்த வழியில், அவை நமது இதயங்களில் நம்பிக்கை, நம்பிக்கை, அன்பு மற்றும் உண்மையில், அனைத்து கிறிஸ்தவ நற்பண்புகள் ஆகியவற்றின் உணர்வுகளைத் தூண்டி வளர்க்கின்றன. பழங்காலத்தார் கூறியது போல, இந்த அர்த்தத்தில், சின்னங்கள் ஒருவிதத்தில், அனைவரும் அணுகக்கூடிய, கற்றவர் கற்றறியாதவர் எனப் பாகுபாடின்றி அனைவராலும் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய, எழுத்துக்களால் அல்ல, மாறாக முகங்களாலும் பொருட்களாலும் எழுதப்பட்ட புத்தகங்கள் போன்றவை.[1859] மேலும் இந்த 'புத்தகங்கள்' சாதாரண புத்தகங்களை விட நம் மீது இன்னும் வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்த முடியும்: ஏனெனில், நாம் சில நபர்கள் அல்லது பொருட்களைப் பற்றிய எழுதப்பட்ட விவரணத்தைப் படிக்கும்போதோ அல்லது கேட்கும்போதோ, நாம் பொதுவாக அவற்றை நம்மிடமிருந்து தொலைவில் இருப்பது போல் கற்பனை செய்து, வெறுமனே மனக்கண்ணில் காண்கிறோம்; இதற்கு மாறாக, நாம் மக்கள் மற்றும் பொருட்களின் உண்மையான படங்களைப் பார்க்கும்போது, அவை நம் கண்முன்னே உயிருடன் இருப்பதைப் போலக் காண்கிறோம், மேலும் அவற்றால் நேரடியாகவும் உடனடியாகவும் ஈர்க்கப்படுகிறோம். ஒருமுறை தூய்மையும் கற்புநெறியும் ததும்பும் கடவுளின் தாயின் உருவப்படத்தை தற்செயலாகக் கண்ட எகிப்தின் மரியாள், தனது முந்தைய ஒழுக்கமற்ற வாழ்க்கை முறையை உடனடியாகக் கைவிட்டு இறைவனிடம் திரும்பத் தீர்மானித்தார். இதேபோல், இறுதித் தீர்ப்பின் சித்தரிப்பைக் கண்டு ஆழ்ந்த மனமாற்றம் அடைந்த நமது மாபெரும் இளவரசர் விளாடிமிர் ஆகியோரின் உதாரணங்கள் இதற்குத் தெளிவான சான்றாக விளங்குகின்றன.[1860]

V. புனித உருவங்களை வழிபடுவதற்கு எதிரானவர்கள் குறிப்பாகப் பின்வரும் ஆட்சேபனைகளை முன்வைக்கின்றனர்:

1) "கடவுள் தாமே, 'மேலே வானத்திலும், கீழே பூமியிலும், பூமிக்குக் கீழே உள்ள நீரிலும் இருக்கும் எதனையும் உனக்குப் பொற்சிலையாகவோ உருவமாகவோ செய்யக்கூடாது; அவைகளுக்கு முன்பாக நீ விழுந்து வணங்கவும், சேவை செய்யவும் கூடாது' (புற. 20:4-5) என்ற கட்டளையைக் கொடுத்தபோது, எல்லா விக்கிரகங்கள் மற்றும் உருவங்களை வணங்குவதைத் தடை செய்தார்." இருப்பினும், இந்த வார்த்தைகளைச் சரியாகப் புரிந்துகொள்ள, அவற்றை அந்தப் பத்தியின் முழுச் சூழலிலும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும், அது பின்வருமாறு கூறுகிறது: 'நான் உன் தேவனாகிய கர்த்தர், உன்னை எகிப்து தேசத்திலிருந்து, அடிமைத்தனத்தின் வீட்டிலிருந்து புறப்படச் செய்தேன்; எனக்கு முன்பாக வேறே தேவர்களைக் கொண்டிருக்காதே. மேலே வானங்களிலோ, கீழே பூமியிலோ, அல்லது பூமிக்குக் கீழே உள்ள ஜலங்களிலோ உள்ள எந்தப் பொருளின் உருவத்தையோ, சிலையையோ நீ உனக்கு உண்டாக்கிக் கொள்ளாதே; அவைகளுக்கு முன்பாக நீ குனிந்து ஆராதிக்கவும் கூடாது. ஏனெனில், கர்த்தராகிய உன் தேவன், பொறாமைப்படும் தேவன் ஆவேன் (யாத்திரகாமை 20:2-5). கடவுள் இங்கு முதலாவதாக, சிலைகளையும் மற்ற பொய்த் தெய்வங்களின் எல்லா விதமான உருவங்களையும் உருவாக்குவதைத் தடை செய்கிறார் என்பதும், இரண்டாவதாக, கடவுளுக்கு மட்டுமே உரிய, அவருக்கு மட்டுமே செலுத்தப்பட வேண்டிய விதத்தில் இந்த உருவங்களை வழிபாடு செய்து ஆராதிப்பதைத் தடை செய்கிறார் என்பதும் தெளிவாகிறது. ஆனால் நாம் பொய்த் தெய்வங்களின் உருவங்களை அல்ல, உண்மையான கடவுள் மற்றும் அவர் குடியிருக்கும் அவரது புனிதர்களின் உருவங்களை உருவாக்கிப் பயன்படுத்துகிறோம்; நாம் புனித உருவங்களை வழிபாடு செய்து வணங்குவது, தெய்வங்களாகவோ அல்லது விக்கிரமங்களாகவோ அல்ல, மாறாக ஒரு சார்புநிலையிலேயே, அதாவது, அந்த உருவங்களில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள அசல் உருவங்களிடம் நமது வணக்கத்தைத் திருப்புவதாகும். இந்த அர்த்தத்தில், கடவுள் புனிதப் படங்களின் பயன்பாட்டையும் வழிபாட்டையும் தடைசெய்வதில்லை; மாறாக, நாம் கண்டது போல, அவர் அதைக் கட்டளையிட்டார், உடன்படிக்கையின் பெட்டகத்தை—அது யூதர்களுக்குக் கர்த்தருடைய பிரசன்னத்தின் ஒரு தரிசன அடையாளமாகப் பயன்பட்டது—கட்டும்படி மோசேக்கு அறிவுறுத்தி, பரிசுத்தமானவைகளுக்கெல்லாம் பரிசுத்தமான இடத்தில் இரண்டு செருபீன்களின் உருவங்களை வைக்குமாறு கூறினார், திரை மற்றும் கூடாரத்தின் சுவர்களையே அதுபோன்ற உருவங்களால் அலங்கரிக்கவும், பெட்டகம் மற்றும் திரைக்கு முன்பாக தூபம் காட்டவும், விளக்குகளை ஏற்றவும், மற்றும் பலவும் அவர் கட்டளையிட்டார்.

2) "பண்டைய புறச்சமயத்தார், கிறிஸ்தவர்களிடம் புனித உருவங்கள் இல்லாததற்காக அவர்களைக் கண்டித்தனர் — மேலும் கிறிஸ்தவத்தின் பாதுகாவலர்கள் இந்தக் கண்டனத்தை நிராகரிக்கவில்லை, ஏனெனில் மனிதனின் ஆன்மாவிலேயே கடவுளின் உருவம் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை அவர்கள் குறிப்பிட்டனர்."[1861] இருப்பினும் — அ) பாகன்கள், தங்களிடம் உள்ளதைப் போன்ற சிலைகள் (simulacra) இல்லாததற்காக கிறிஸ்தவர்களை குறிப்பாகக் கண்டித்தனர் — ஆனால் கிறிஸ்தவ சின்னங்கள் சிலைகளைப் போன்றவை அல்ல; — b) கிறிஸ்தவர்கள் நன்கு அறியப்பட்ட (nota) அல்லது பார்வைக்குத் தெரியும் சிலைகள் வைத்திருக்கவில்லை, மாறாக தங்களது வழிபாட்டுப் பொருட்களைத் தொடர்ந்து மறைக்க முயன்றனர் என்பதற்காக அவர்களைக் குறை கூறினர் — மேலும் இது கிறிஸ்தவர்களிடம் எந்த உருவப்படங்களும் இல்லை என்று எந்த வகையிலும் குறிக்கவில்லை; c) அதே நேரத்தில், கிறிஸ்தவர்களுக்குக் கோவில்களோ அல்லது பலிபீடங்களோ இல்லை என்று கூறிப் புறச்சமயத்தாரும் அவர்களைக் கண்டித்தனர் — ஆனால் இந்தப் பிந்தைய கூற்று முற்றிலும் பொய்யானது என்பதால், முதல் கண்டனமும் நியாயமற்றது என்று தெரிகிறது; இ) பாகன்களின் இந்தக் குற்றச்சாட்டுகளுக்குப் பதிலளிக்கும்போது, கிறிஸ்தவத்தின் பாதுகாவலர்கள், கிறிஸ்தவ உருவங்கள் குறித்து மௌனமாக இருந்த அதே சமயம், கிறிஸ்தவ தேவாலயங்கள் மற்றும் பலிபீடங்கள் குறித்து சமமாக மௌனமாக இருந்தனர், என்றாலும் பலிபீடங்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இருந்தன;[1862] நிச்சயமாக, அவர்கள் மௌனமாக இருந்ததற்குக் காரணம், தங்கள் எதிரிகளுக்குத் தங்கள் நோக்கத்தைக் காட்டிக் கொடுக்கவோ அல்லது அப்பொழுது திருச்சபை மறைத்து வைத்திருந்த புனிதப் பொருட்களை அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்தவோ அவர்கள் விரும்பாததே.

) "திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்கள், கலாவினை வணங்குவதை, க்னோஸ்டிக் மற்றும் கார்போகிரேட்டஸின் பின்தொடர்பாளர்கள் போன்ற பிளவுபடுத்தப்பட்டவர்களால் செய்யப்பட்ட ஒரு குற்றமாகக் கருதினர்."[1863] ஆனால், மேற்கூறிய பிளவுவாதிகள் மீது பழங்கால ஆசிரியர்கள் குற்றமாகக் கருதியது உருவ வழிபாட்டை அல்ல, மாறாக அந்தப் பிளவுவாதிகள் — அ) ஹோமர், பைதகோரஸ் ஆகியோரின் உருவங்களை வழிபட்டனர், பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் ஆகியோரின் உருவப்படங்களையும் வழிபட்டனர், மேலும் — b) இந்த உருவப்படங்கள் அனைத்திற்கும் பாகன் வழிபாட்டு முறைகளின்படி தெய்வீக மரியாதையை வழங்கி, அதன் விளைவாக சிலை வழிபாட்டில் வீழ்ந்தனர்.[1864]

) "ஸ்பெயினின் மன்றங்களில் ஒன்றான எல்விரா மன்றம், 305-ல் நடைபெற்றது, அதன் 36-வது விதியின்படி தேவாலயங்களில் உருவங்களைப் பயன்படுத்துவதை வெளிப்படையாகத் தடை செய்தது."[1865] இருப்பினும் — அ) முதலாவதாக, இந்த விதி சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, அந்த நேரத்தில் தேவாலயங்களில் உருவப்படங்கள் பயன்பாட்டில் இருந்தன என்பதை முன்னிடுகிறது; ஆ) இந்த விதி, கிறிஸ்தவர்கள் வழிபாடு செய்யும் பொருளை (quod colitur et adoratur) தேவாலயச் சுவர்களில் சித்தரிப்பதைத் தடை செய்தது, அதாவது, ஊகிக்கப்படுவதைப் போல, கடவுளின் சாராம்சத்தை, அதாவது கண்ணுக்குத் தெரியாத மற்றும் விவரிக்க முடியாத ஒன்றை சித்தரிப்பதை ([1866] ) தடை செய்தது; இ) இருப்பினும், அந்த இடத்தின் மற்றும் காலத்தின் சூழ்நிலைகளைக் கருத்தில் கொண்டு இந்த விதி இயற்றப்பட்டது என்று கூறுவது நம்பத்தகுந்தது: ஸ்பெயினில், அந்த நேரத்தில் டயோக்ளீசியனின் படுகொலை மதவெறி உச்சத்தில் இருந்தது, மேலும் புறச்சமயத்தினர் அடிக்கடி கிறிஸ்தவ தேவாலயங்களுக்குள் புகுந்து, ஆண்டவரின் மற்றும் அவரது புனிதர்களின் புனித உருவங்களை அவமதித்து வந்தனர் — இதைத் தடுப்பதற்காக, மேற்கூறிய விதி ஒரு காலத்திற்கு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது.[1867]

§257. பாவிகளின் பலன்: அ) பாதாளத்தில் அவர்களுடைய தண்டனை

நீதியுள்ளவர்கள், உடலின் மரணத்திற்குப் பிறகும், தங்களின் தனிப்பட்ட தீர்ப்புக்குப் பிறகும், தங்கள் ஆன்மாக்களுடன் பரலோகத்திற்கு ஏறிச் சென்று பேரின்பத்தை அடைவதைப் போலவே, பாவிகளும் தங்கள் ஆன்மாக்களுடன் நரகத்திற்குச் செல்கிறார்கள் — அது துக்கமும் சோகமும் நிறைந்த இடம்; இருப்பினும், முந்தையவர்கள் முழுமையான பேரின்பத்தை இன்னும் அனுபவிக்காததைப் போலவே, பிந்தையவர்களும் இறுதித் தீர்ப்பு வரை முழுமையான வேதனையை அனுபவிப்பதில்லை.

I. பாவிகள், மரணத்திற்குப் பிறகும் தனிப்பட்ட தீர்ப்புக்குப் பிறகும் உடனடியாகத் தங்கள் ஆன்மாக்களுடன் துக்கமும் சோகமும் நிறைந்த ஓர் இடத்திற்குச் செல்கிறார்கள்.

1) இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவே இந்த உண்மையை அறிவித்தார். முதலாவதாக, அவர் இவ்வாறு கூறினார்: 'உடலைக் கொன்றுவிட்டு அதற்குமேல் ஒன்றும் செய்யாதவர்களைப் பயப்படாதிருங்கள்; யாருக்குப் பயப்பட வேண்டும் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: கொன்ற பிறகு கெஹென்னாவிலே தள்ளக்கூடியவராகிய அவருக்குப் பயப்படுங்கள்' (லூக்கா 12:4–5). இரண்டாவதாகவும், இன்னும் தெளிவாகவும், செல்வந்தனுக்கும் லázarஸுக்கும் உவமையில்: அந்த ஏழை இறந்து, தேவதூதர்களால் ஆபிரகாமின் மடிக்குக் கொண்டு செல்லப்பட்டான். செல்வந்தனும் இறந்து, அடக்கம் செய்யப்பட்டான். மேலும், நரகத்தில் வேதனையில் இருக்கும்போது, அவன் தன் கண்களை ஏறெடுத்து, வெகுதூரத்தில் அபிராஹாமுக்கு மடியில் லாசரஸ் இருக்கக் கண்டு, கூப்பிட்டு: 'பிதாவே அபிராஹாமு! என்மேல் இரக்கம் காட்டுங்கள், மேலும் லாசரஸை அனுப்பி, அவன் தன் விரல் நுனியைத் தண்ணீரில் முக்கி என் நாவைக் குளிர்விக்கச் சொல்லுங்கள், ஏனெனில் நான் இந்தத் தீயில் வேதனையை அனுபவிக்கிறேன்.' ஆனால் ஆபிரகாம், 'என் மகனே, நீ உன் வாழ்நாளில் நன்மைகளைப் பெற்றுக்கொண்டாய் என்றும், லாசரஸ் தீமைகளைப் பெற்றான் என்றும் நினைத்துக்கொள்; இப்போதும் அவன் இங்கே ஆறுதல் பெறுகிறான், நீயோ வேதனையில் இருக்கிறாய்' (லூக்கா 16:22–25).

2) புனித ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை எப்போதும் இந்த உண்மையை நிலைநிறுத்தி, அதன் போதகர்களின் வார்த்தைகள் மூலம் அதைப் பிரசங்கித்து வந்துள்ளது. உதாரணமாக, இதோ வார்த்தைகள்

புனித ஜஸ்டின் வீரமரணம்: 'அவர்களின் தவறுக்கு எதிரான பக்கத்தை இப்போது நீங்கள் எடுக்க ஒப்புக்கொண்டால், (புறச்சமயத்தில் இறந்த) நமது முன்னோர்களுக்கு எதிராக நீங்கள் சிறிதளவும் பாவம் செய்ய மாட்டீர்கள். அவர்கள் இப்போது, ஐயமில்லாமல், பாதாளத்தில் தாமதமான மனந்திரும்புதலால் வேதனைப்படுகிறார்கள்; மேலும், இந்த வாழ்க்கையின் முடிவுக்குப் பிறகு தங்களுக்கு என்ன நேர்ந்தது என்பதை அங்கிருந்து உங்களுக்குத் தெரிவிக்க முடிந்திருந்தால், எந்தத் தீமைகளிலிருந்து உங்களைப் பாதுகாக்க அவர்கள் விரும்பினார்கள் என்பதை நீங்கள் உண்மையாகவே அறிந்துகொள்வீர்கள்."[1868]

புனித சிர்பியன்: "இந்த உலகத்தை விட்டுப் பிரியும்போது, நித்திய நெருப்பின் ஓயாத சித்திரவதைகளால் துன்புறுத்தப்படுபவன் மரணத்தை அஞ்சட்டும்… நீதிமான்கள் குளிர்ச்சிக்காக அழைக்கப்படுகிறார்கள், ஆனால் பாவிகள் தண்டனைக்கு இழுத்துச் செல்லப்படுகிறார்கள்."[1869]

ஹிலாரி: "அநீதியாளர்கள் நீதிமான்களின் வழியிலிருந்து அழிந்து போவது திடீர் கோபம் அல்ல (சங். 2:12); நியாயத்தீர்ப்பின் தாமதத்தால் ஏற்படும் தண்டனையின் மெதுவான தன்மையால் யாரும் தங்களைத் தாங்களே ஏமாற்றிக் கொள்ள வேண்டாம். விரைவில் சீற்றம் மூள்கிறது (சங். 2:13): ஏனெனில் நரகத்தின் பழிவாங்குபவர் நம்மை உடனடியாகத் தன்னிடம் ஏற்றுக்கொள்கிறார், மேலும், உடலை விட்டுப் பிரியும்போது, நாம் இந்த வழியில் வாழ்ந்திருந்தால், நீதிமான்களின் பாதையிலிருந்து உடனடியாக அழிந்துவிடுகிறோம். நற்செய்தியில் வரும் செல்வந்தனும் யாசிப்பானும் நமக்குச் சாட்சிகளாக இருக்கிறார்கள்: இவர்களில், ஒருவன் தூதர்களால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களின் இருப்பிடங்களுக்கும் ஆபிரகாமின் மடியிலும் வைக்கப்பட்டான், மற்றொருவன் உடனடியாகத் தண்டனை உலகிற்கு எடுத்துச் செல்லப்பட்டான். மேலும், இந்தத் தண்டனை இறந்தவனுக்கு அவ்வளவு விரைவாக நிகழ்ந்தது, அவனது சகோதரர்கள் இன்னும் உயிருடன் இருந்தனர். அங்கே எந்தத் தாமதமோ அல்லது மந்தமோ இல்லை…"[1870]

புனித எஃப்ரேம் சிரியர்: "பாவியின் ஆயுட்காலம் முடிந்ததும், அவனது ஆன்மாவை அழைத்துச் செல்ல, 'உனது இவ்வுலகப் பயணம் முடிந்துவிட்டது; இப்போது மறு உலகிற்குச் செல், உன் இடத்திற்குச் செல்' என்று கூறி, ஒரு பயங்கரமான தூதன் அனுப்பப்படுகிறான். இதற்குப் பிறகு, அவன் என்றென்றும் அனுபவிப்பேன் என்று நினைத்த இந்த உலகின் இன்பங்களைப் பின்னால் விட்டுச் செல்கிறான், மேலும், தீய தேவதைகளால் வழிநடத்தப்பட்டு, வேதனைக்குரிய இடத்திற்குச் செல்வான்; அதைக் கண்டவுடன், அவன் திகிலுக்குள்ளாகி, தன் முகத்தை இரு கைகளாலும் அறைந்துகொண்டு, இங்கும் அங்கும் பார்த்து, தப்பிச் செல்ல எண்ணுவான். ஆனால் தப்பிப்பது சாத்தியமில்லை, ஏனெனில் அவரை அழைத்துச் செல்பவர்கள் அவரை உறுதியாகக் கட்டியிருக்கிறார்கள். அப்போது அவரைப் பிடித்துக் கொண்டிருக்கும் தூதர்கள் அவனிடம் கூறுவார்கள்: 'ஏன் இவ்வளவு பயப்படுகிறாய், பாவி? உன்னை என்ன துயரப்படுத்துகிறது, உன்னை என்ன வருத்துகிறது? எதைப் பார்த்து பயப்படுகிறாய், பரிதாபமான ஆன்மாவே? ஏன் நடுங்குகிறாய், பாவி? நீயே உனக்காக இந்த இடத்தைத் தயாரித்தாய். நீ விதைத்ததை அறுக்கிக்கொள்.'[1871]

நிசிபீஸ் புனித ஜேம்ஸ்: "நமது விசுவாசம் போதிப்பது என்னவென்றால், மக்கள் இறக்கும்போது, நீதிமான்களின் ஆன்மாக்கள் கடவுளிடம் செல்கின்றன, அதே சமயம் துன்மார்க்கரின் ஆன்மாக்கள் gehenna-வுக்குச் செல்கின்றன."[1872]

புனித பேஸ்கி மகான்: "மரணம் ஒரு தீமை அல்ல: ஏனெனில் ஒரு பாவியின் மரணத்தை யார் தீமை என்று அழைப்பார்கள்? அவனைப் பொறுத்தவரை, இந்த வாழ்க்கையிலிருந்து வெளியேறுவது பாதாள உலகில் உள்ள சித்திரவதைகளின் தொடக்கமாகும்."[1873] "வெறுஞ்சொற்களால் யாரும் உங்களை வஞ்சிக்க வேண்டாம் (எபே. 5:6). ஏனெனில், அழிவு அவர்களைத் திடீரென்று பிடிக்கும் (1 தெச. 5:3), மேலும் ஒரு பெருங்கொந்தளிப்புப் புயலைப் போல அவர்களைச் சூழ்ந்து கொள்ளும். பாவங்களால் கட்டப்பட்ட உங்கள் ஆன்மாவை, பயங்கரமான ஒரு தூதன் வலுக்கட்டாயமாக வழிநடத்தி இழுத்துச் செல்வான்—அது இங்கே விட்டுச் செல்லும் பொருட்களை அடிக்கடி திரும்பிப் பார்த்து, அழுகையின் கருவி ஏற்கெனவே மௌனமாகிவிட்டதால், மௌனமாகக் கண்ணீர் விடும். — ஓ, நீங்கள் எவ்வளவு வேதனைப்படுவீர்கள்! பரிசுப் பொருட்கள் வழங்கப்படும் அந்தத் திருத்தூது விழாவிலும், பாவிகள் ஆழ்ந்த இருளில் வாடும் பேரழிவையும் காணும்போது, உங்கள் செயல்களைப் பற்றிப் பயனற்ற விதத்தில் மனந்திரும்பி, நீங்கள் எப்படி எழுந்திருப்பீர்கள்? அப்போது உங்கள் இதய வேதனையில் என்ன சொல்வீர்கள்? ஐயோ, பாவத்தின் கனமான சுமையை கீழே போடுவது மிகவும் எளிதாக இருந்தபோதும் நான் அதை உதறாமல், அதற்குப் பதிலாக இந்தத் தீமைகளின் குவியலை என் மீது நானே வரவழைத்துக் கொண்டேனே! ஐயோ, என் அசுத்தத்தை நான் கழுவிக் கொள்ளாமல், இப்போது பாவங்களால் முத்திரையிடப்பட்டுள்ளேனே! இப்போது நான் தேவதூதர்களுடன் இருந்திருப்பேன்; இப்போது நான் பரலோக ஆசீர்வாதங்களை அனுபவித்திருப்பேன். ஓ, என் வஞ்சகமான பகுத்தறிவே! பாவத்தின் क्षणிகமான இன்பத்திற்காக நான் அழியாத வேதனையை அனுபவிக்கிறேன்; மாம்சத்தின் இன்பத்திற்காக நான் இப்போது அக்கினியில் தள்ளப்பட்டுள்ளேன்."[1874]

பின்வருவனவும் இதைக் கற்பித்தன: டெர்டுல்லியன், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், நைசாவின் புனித கிரிகோரி,[1875] ஜெரோம்,[1876] அகஸ்டின்[1877] மற்றும் பிறர்).[1878]

II. தனிப்பட்ட தீர்ப்புக்குப் பிறகு பாவிகளின் ஆன்மாக்கள் செல்லும் இடம் பற்றியோ, அங்கே அவர்கள் அனுபவிக்கும் துன்பங்கள் பற்றியோ மிகக் குறைவாகவே கூற முடியும்.

இந்த இடம் புனித வேதாகமத்திலும் திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்களின் எழுத்துக்களிலும் பின்வருமாறு குறிப்பிடப்படுகிறது: நரகம் [(லூக்கா 16:23); (அப்போஸ்தலர் 2:51)], நித்திய இருள் [(மத்தேயு 22:13); (மத். 25:30–46)], ஆவிகளின் சிறை (1 பேது. 3:18), பாதாளம் (லூக் 8:31), பாதாள உலகம் (பிலி. 2:11), கெஹென்னா (மத். 5:22; 10:28), நெருப்புக் கரண்டி [(மத். 13:50); (லூக் 12:2)][1879] , மற்றும் பிற பெயர்களால் அழைக்கப்பட்டது, இருப்பினும் அவை அனைத்தும் ஒரே கருத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன: பாவ நிலையில் இந்த உலகத்தை விட்டுப் பிரிந்து சென்ற ஆன்மாக்களுக்கான இடம் ஒரு கண்டனத்திற்கும் தேவனுடைய கோபத்திற்கும் உள்ள இடமாகும் (ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 68-க்கான பதில்). நரகம் அல்லது கெஹென்னா சரியாக எங்கே அமைந்துள்ளது என்பது குறித்து, இது ஒரு கருத்துக் கூறுதல்களாக மட்டுமே இருந்தன. சிலர், வேதவசனங்களின் வார்த்தைகளின் அடிப்படையில் [(எண். 16:30–34); (எசே. 26:20); (எசே. 31:18) மற்றும் பிறர்], நரகத்தை பூமிக்குள்ளோ அல்லது அதன் ஆழமான பகுதிகளிலோ, பாதாள உலகத்திலோ இருப்பதாகக் கற்பனை செய்தனர்.[1880] புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் போன்ற மற்றவர்கள், நரகம் உலகத்திற்கு வெளியே அமைந்துள்ளது என்று நம்பினர்.[1881] ஆனால், இங்கே கிரிசோஸ்டோம் அவர்களின் சொந்த வார்த்தைகளை நினைவு கூர்வது நல்லது: 'கேஹென்னா எங்கே, எந்த இடத்தில் இருக்கும் என்று நீங்கள் கேட்கிறீர்கள்? ஆனால் அது உங்கள் வேலை என்ன? அது இருக்கிறது என்பதை ஒருவர் அறிந்தாலே போதும், அது எங்கே, எந்த இடத்தில் மறைந்திருக்கிறது என்பதை அல்ல… எனவே, அது எங்கே இருக்கிறது என்பதை அறிய நாம் முயற்சிக்க வேண்டாம், மாறாக அதை எப்படித் தவிர்ப்பது என்பதை அறிவோம்.'[1882]

வேதவாசகம் கூறுவதிலிருந்து நாம் ஊகிக்கக்கூடிய வரையில், நரகத்தில் பாவிகள் அனுபவிக்கும் சித்திரவதைகள் என்பவை: அ) தேவனுடைய முகத்தின் ஒளியிலிருந்து நீக்கப்பட்டு (மத். 7:23) ஆவிகளின் சிறையில் அடைக்கப்படுவது (1 பேதுரு 3:18)—மேலும் தேவன் அவர்களை நிராகரிப்பதே மிகப்பெரிய தண்டனையாகும்;[1883] b) பரலோக ராஜ்யத்திலும் நீதிமான்களின் மகிழ்ச்சியிலும் பங்கிலிருந்து பறிக்கப்பட்டு, புற இருளில் வீசப்படுகிறார்கள் (மத். 22:13); c) தங்கள் பாவங்களுக்காக மனசாட்சியின் வேதனையை உணர்கிறார்கள், அது ஒருபோதும் சாகாத புழு போல அவர்களை இடைவிடாமல் வாட்டுகிறது (மாற். 9:44); d) தீய, வெளியேற்றப்பட்ட ஆவிகளுடன் தங்களைக் காண்கிறார்கள்; e) இறுதியாக, அவர்கள் பல்வேறு வகையான தீவிர சித்திரவதைகளை அனுபவிக்கிறார்கள் [(லூக்கா 16:23); (மத். 22:1 மற்றும் பிற)[1884] இருப்பினும், நரகத்தில் பாவிகளுடைய சித்திரவதைகள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒரே மாதிரியானவை அல்ல, மாறாக, தேவனுடைய நீதியான (சிலவேளைகளில் குறிப்பிட்ட) நியாயத்தீர்ப்பின்படி, அவை ஒவ்வொரு தனிநபரின் குற்றங்களுக்கு ஏற்ப விகிதாசாரத்தில் இருக்கும் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும் (லூக் 12:47–48). அதன்படி, நரகத்திற்கு ஆன்மாக்களுக்கான தனக்கென தனித்துவமான இருப்பிடங்கள், அறைகள் மற்றும் களஞ்சியங்கள் (3 எஸ்ராஸ் 4:32–41) உள்ளன என்று ஒருவர் கருதலாம்; அதன் சொந்த குறிப்பிட்ட பிரிவுகள் உள்ளன, அவற்றில் ஒன்று 'நரகம்' என்றும், மற்றொன்று கெஹெனா என்றும், மூன்றாவது டார்டாரஸ் என்றும், நான்காவது அக்கினிக் கடல் என்றும், மற்றும் பல என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. குறைந்தபட்சமாக, வெளிப்படுத்தின விசேஷம் புத்தகத்தில் நரகமும் அக்கினிக் கடலும் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்று வேறுபடுத்திக் காட்டப்பட்டுள்ள ஒரு பகுதி உள்ளது (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 20:13–14).

III. மேலும், தனிப்பட்ட தீர்ப்பிற்குப் பிறகு நரகத்தில் பாவிகள் அனுபவிக்கும் இந்த மாறுபட்ட சித்திரவதைகள், உண்மையில், முழுமையான மற்றும் பரிபூரணமானவை அல்ல, அவை வெறும் ஆரம்பகட்டமானவை மட்டுமே. ஏனெனில், தேவ வார்த்தை போதிப்பது போல, பாவிகளுக்கான முழுமையான மற்றும் இறுதி கணக்குத் தீர்ப்பு இந்த யுகத்தின் முடிவில் நடைபெறும், அப்பொழுது மனுஷகுமாரன் தம்முடைய தூதர்களை அனுப்புவார், அவர்கள் தம்முடைய ராஜ்யத்திலிருந்து எல்லாத் தூண்டுகிறவர்களையும் அக்கிரமத்தைச் செய்கிறவர்களையும் சேகரித்து, அவர்களை அக்கினிக் குழியில் போடுவார்கள் [(மத். 13:41–42); ஒப்பிடுக (2 கொரி. 5:10)]. திருச்சபையின் போதகர்களும் கூறியுள்ளனர்:

புனித ஜஸ்டின்: "நீதியாளர்களின் ஆன்மாக்கள் சிறந்த இடத்திலும், இறைப்பற்றற்றவர்களுடைய மற்றும் தீயவர்களுடைய ஆன்மாக்கள் மோசமான இடத்திலும் இருக்கின்றன, அவை நியாயத்தீர்ப்பு நாளை எதிர்பார்த்துக் காத்திருக்கின்றன."[1885]

புனித அதாநசியார்: "புனிதர்களின் ஆன்மாக்கள் இப்போது அனுபவிக்கும் மகிழ்ச்சியே ஒரு தனிப்பட்ட இன்பம், அதுபோலவே பாவிகளின் துயரம் ஒரு தனிப்பட்ட தண்டனை. அதுபோலவே, ஒரு மன்னன் தன் நண்பர்களை உணவருந்த அழைக்கும்போதும், தண்டனை விதிக்கப்பட்டவர்களைத் தண்டிக்கும்போதும், விருந்திற்கு அழைக்கப்பட்டவர்கள் விருந்து நேரமாகும் வரை மன்னனின் இல்லத்திற்கு முன்பாக மகிழ்ச்சியுடன் காத்திருக்கிறார்கள். அதே சமயம், தண்டனை விதிக்கப்பட்டவர்கள் ஒரு பாதாளச் சிறையில் அடைக்கப்பட்டு, மன்னன் வரும் வரை துக்கத்திற்கு ஆளாகிறார்கள்: அதுபோலவே, இப்போது அந்த இடத்திற்கு நம்மை விட்டுப் பிரிந்து சென்ற நீதிமான்களின் ஆன்மாக்கள் மற்றும் பாவிகளைப் பற்றியும் நாம் சிந்திக்க வேண்டும்."[1886]

புனித அம்ப்ரோஸ்: "நிர்ணயிக்கப்பட்ட காலத்தின் நிறைவு எதிர்பார்க்கப்படும்போது, (இறந்தவர்களின்) ஆன்மாக்கள் தங்கள் உரிய பலனை எதிர்பார்க்கின்றன. சிலர் தண்டனையை எதிர்பார்க்கிறார்கள், மற்றவர்கள் ஒரு வெகுமதியை எதிர்பார்க்கிறார்கள்—ஆயினும், முந்தையவர்கள் துன்பமின்றி இருப்பதில்லை, பிந்தையவர்களும் மகிழ்ச்சியின்றி இருப்பதில்லை."[1887]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "பாவிகளின் ஆன்மாக்கள்கூட மரணத்திற்குப் பிறகு இங்கே இருக்க முடியாது என்பதை, இதற்காகப் பெரிதும் மன்றாடினாலும் தான் விரும்பியதைப் பெறாத அந்தப் பணக்கார மனிதனிடமிருந்து கேளுங்கள். இது சாத்தியமாக இருந்திருந்தால், அவனே வந்து அங்கே என்ன நடக்கிறது என்று தெரிவித்திருப்பான். இதன் மூலம், இங்கிருந்து பிரிந்தவுடன் ஆன்மாக்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட உலகிற்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகின்றன என்பதும், அங்கிருந்து திரும்பி வர வாய்ப்பில்லாததால், அந்த அச்சமூட்டும் நாளை எதிர்பார்க்கின்றன என்பதும் தெளிவாகிறது."[1888]

பேறுபெற்ற அகஸ்டின்: "இந்த உலகத்தை விட்டுப் பிரிந்து சென்ற ஆன்மாக்கள் அனைவரும் தங்களுக்குரிய பலன்களைப் பெறுகிறார்கள்: நீதிமான்கள் மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கிறார்கள், தீயவர்கள் வேதனையை அனுபவிக்கிறார்கள். ஆனால் உயிர்த்தெழுதல் வரும்போது, நீதிமான்களின் மகிழ்ச்சி மேலும் முழுமையடையும், மேலும் தீயவர்களின் வேதனை மேலும் கடுமையாகும், ஏனெனில் அவர்கள் தங்கள் உடல்களுடன் சேர்ந்து துன்பப்படத் தொடங்குவார்கள்."[1889]

§258. b) திருச்சபையின் பிரார்த்தனைகள் மூலம் சில பாவிகள் நரகத்தின் தண்டனைகளிலிருந்து நிவாரணமும் விடுதலையும் பெறுவதற்கான சாத்தியக்கூறு

இருப்பினும், எல்லாப் பாவிகளும், தங்கள் மரணத்திற்குப் பிறகும், தங்கள் தனிப்பட்ட தீர்ப்புக்குப் பிறகும், துக்கமும் சோகமும் நிறைந்த நரகத்திற்கு சமமாகச் செல்கிறார்கள் என்று போதிக்கும் அதே வேளையில், இந்த உலக வாழ்க்கையிலிருந்து பிரியுவதற்கு முன்பு மனந்திரும்பிய, ஆனால் மனந்திரும்புதலுக்குரிய கனிகளைக் கொண்டுவரத் தவறியவர்களுக்காக, நரகத்தின் வேதனையிலிருந்து நிவாரணம் பெறுவதற்கும், அதன் பிணைகளிலிருந்து முழுமையாக விடுவிக்கப்படுவதற்கும் ஒரு வாய்ப்பு உள்ளது என்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை அறிக்கையிடுகிறது. (பிரார்த்தனை, மனந்திரும்புதல், ஏழைகளுக்கு ஆறுதல் அளித்தல், மற்றும் ஒருவர் தனது செயல்கள் மூலம் கடவுளுக்கும் தன் அயலானுக்கும் அன்பு காட்டுதல் போன்றவை), அவர்களுடைய துன்பங்களிலிருந்து நிவாரணம் பெறுவதற்கும், நரகத்தின் பிணைகளிலிருந்து முழுமையாக விடுவிக்கப்படுவதற்கும் ஒரு சாத்தியக்கூறு உள்ளது. அத்தகைய நிவாரணமும் விடுதலையும் பாவிகளுக்கு, அவர்களுடைய சொந்தப் புண்ணியங்களின் அடிப்படையிலோ அல்லது மனந்திரும்புதலின் மூலமாகவோ வழங்கப்படாது (ஏனெனில் மரணத்திற்குப் பிறகும் தனிப்பட்ட தீர்ப்புக்குப் பிறகும் மனந்திரும்புதலுக்கோ அல்லது புண்ணியங்களுக்கோ இடமில்லை), ஆனால் தேவாலயத்தின் பிரார்த்தனைகள் மற்றும் இறந்தவர்களுக்காக வாழும்வர்கள் செய்யும் தொண்டுச் செயல்கள் மூலம், கடவுளின் எல்லையற்ற நன்மையின் அடிப்படையில்தான் வழங்கப்படுகிறது. மேலும் குறிப்பாக, கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையால், அதன் இறந்தவர்களுக்காக ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவருக்கும், மற்றும் பொதுவாக அனைவருக்காகவும், தினசரி அடிப்படையில் வழங்கப்படும் இரத்தம் சிந்தாத பலியின் சக்தியினால் (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்விகள் 64 மற்றும் 65-க்கான பதில்கள்; ஆர்த்டாக்ஸ் விசுவாசத்தைப் பற்றிய கிழக்கத்திய பேராயர்களின் திருமுகம், கட்டுரை 18).

I. இந்தக் கோட்பாடு, மனந்திரும்பிந்த நிலையில் இறந்த பாவிகள், தங்களது சகோதர சகோதரிகள் இன்னும் உயிருடன் இருக்கும்போது அவர்கள் செலுத்தும் ஜெபங்கள் மற்றும் தர்ம காரியங்கள் மூலம் (இதன் நோக்கம், இறந்தவர்களுக்காக ஜெபிக்க மற்றவர்களையும் தூண்டுவதே ஆகும்), அல்லது வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இரத்தம் சிந்தாத பலியின் மூலம் திருச்சபையின் ஜெபங்கள் வழியாக, நரகத்தின் வேதனைகளிலிருந்து நிவாரணமும் விடுதலையும் பெறக்கூடிய சாத்தியக்கூறுகளைப் பற்றியதாகும், — அதன் அடிப்படை புனித வேதாகமத்தில் உள்ளது. அங்கே:

1) நாம் ஒருவருக்கொருவர் ஜெபம்பண்ணும்படி (யாக்கோபு 5:16), எல்லா மனுஷருக்காகவும் ஜெபம்பண்ணும்படி [(1 தீமோ. 2:1); ஒப்பிடுக. (எபே. 6:18–19)], எந்த இடം, நேரம் அல்லது பிற சூழ்நிலைகளின் குறிப்பும் இல்லாமல். அதன் விளைவாக, நமது அண்டை வீட்டார் நம்மோடு இருக்கும்போதும், அவர்கள் இல்லாதபோதும் நாம் ஜெபிக்க வேண்டும்; மேலும் அவர்கள் இன்னும் பூமியில் வாழ்ந்திருக்கும்போதும், மரணத்தின் மூலம் அவர்கள் வரும் உலகிற்குள் நுழையும்போதும்: ஏனெனில் நாம் வாழ்ந்தாலும் மரித்தாலும் கர்த்தருடையவர்களாயிருக்கிறோம் (ரோமர் 14:8), மேலும் மரித்தவர்களும், வாழ்பவர்களைப் போலவே, தேவனுக்கு முன்பாக அனைவரும் சமமாக உயிருடன் இருக்கிறார்கள் (லூக்கா 20:38).

2) குறிப்பாக: கடவுளுக்குப் பிரியமற்றதாகவும், அவர்களுக்குப் பலனற்றதாகவும் இருக்கும் விதத்தில் நமது அண்டை வீட்டாருக்காகப் பிரார்த்தனை செய்வதிலிருந்து நம்மைப் பாதுகாக்க, மற்றொரு கட்டளை கொடுக்கப்பட்டுள்ளது; யாராவது தன் சகோதரன் மரணத்திற்கு வழிவகுக்காத பாவத்தைச் செய்வதைக் கண்டால், அவன் ஜெபிக்கட்டும், கடவுள் அவனுக்கு ஜீவனத்தைக் கொடுப்பார்—அதாவது, மரணத்திற்கு வழிவகுக்காத பாவத்தைச் செய்பவனுக்கு. மரணத்திற்கு இட்டுச்செல்லும் பாவம் ஒன்று இருக்கிறது: அதைப் பற்றி நான் பேசவில்லை, அதற்காக அவன் ஜெபிக்க வேண்டும் என்று (1 யோவான் 5:16). ஆனால் உண்மையான மனந்திரும்புதலுடன் மரித்தவர்கள் அனைவரும், அவர்கள் மனந்திரும்பினார்கள் என்ற ஒரே காரணத்திற்காக மரணப் பாவத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறார்கள்: 'மரணத்திற்கு இட்டுச்செல்லும் பாவம் என்பது,' என்று ஏழாவது உலகளாவிய திருச்சபையின் தந்தையர்கள் கூறுகிறார்கள், 'சிலர் பாவம் செய்து, மனந்திரும்பாமல் இருந்து, பக்திகளுக்கும் சத்தியத்திற்கும் எதிராகக் கிளர்ந்தெழுவதுதான்... அவர்கள் தங்களைத் தாழ்த்திக்கொண்டு, தங்கள் பாவ வீழ்ச்சியிலிருந்து உணர்வு பெற்று வரும் வரை, அவர்களுக்குக் கர்த்தராகிய தேவன் இல்லை' (நियम 5). ஆகையால், உண்மையான மனந்திரும்புதலுடன் இறந்த அனைவரும், முன்பு மரணப் பாவத்தில் இருந்திருந்தாலும்—அப்படி இல்லாதிருந்தால் இன்னும் அதிகமாக—நாம் ஜெபிக்குமாறு கட்டளையிடப்பட்ட நமது அண்டை வீட்டாரின் எண்ணிக்கையில் உள்ளனர். கடுங்குற்ற நிலையில், மனந்திரும்பாத நிலையில் மற்றும் திருச்சபையின் ஒன்றிணைப்புக்கு வெளியே இறந்தவர்கள், இந்தத் திருத்தூதுவர் கட்டளைப்படி, அவளுடைய பிரார்த்தனைகளுக்குத் தகுதியானவர்களாகக் கருதப்படுவதில்லை.

3) நமது அண்டை வீட்டாருக்காக நாம் செலுத்தும் ஜெபங்கள், தார்மீக ரீதியிலும் கூட, அவர்களுக்குப் பொதுவாகப் பயனளிக்கும் என்று கூறப்படுகிறது [(2 தெச. 1:11–12); (எபே. 6:18–19)], நீதிமான்களின் அயலவர்களுக்காகச் செய்யும் உக்கிரமான ஜெபம் குறிப்பாக சக்திவாய்ந்தது (யாக்கோபு 5:16), மேலும், குறிப்பாக, பெரும்தவறு செய்யாத சகோதரர்களுக்காக நாம் செய்யும் ஜெபங்கள் அவர்களுக்கு ஜீவனைக் கொடுக்க முடியும் (1 யோவான் 5:16) என்பதும் கூறப்படுகிறது. இதன் விளைவாக, நமது அண்டை வீட்டார் இந்த வாழ்வில் இருக்கும்போதே நமது ஜெபங்கள் அவர்களை எவ்வாறு பாதிக்கின்றன என்பதை நாம் முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளாவிட்டாலும் (ஆயினும், ஜெபங்கள் அவர்களுக்குப் பயனுள்ளதாகவும் இரட்சிப்பைத் தருவதாகவும் இருக்கின்றன). அதேபோல், உண்மையாக மனந்திரும்பிய, இறந்துவிட்ட நம் சகோதர சகோதரிகளை நமது ஜெபங்கள் எவ்வாறு பாதிக்கக்கூடும் என்பதை நாம் புரிந்துகொள்ளாவிட்டாலும், அவர்களுக்காக இந்த ஜெபங்கள் கொண்டிருக்கும் செயல்திறன் மற்றும் இரட்சிக்கும் சக்தியைப் பற்றி சந்தேகிக்க நமக்கு எந்த உரிமையும் இல்லை.

4) நாம் கடவுளுக்குச் செலுத்தும் ஒவ்வொரு ஜெபமும்—அதன் விளைவாக, வாழும் மற்றும் இறந்த நமது அண்டை வீட்டாருக்காகச் செலுத்தப்படும் ஒவ்வொரு ஜெபமும்—கர்த்தராகிய இயேசுவின் நாமத்தில் செலுத்தப்படும்போது மட்டுமே சக்திவாய்ந்ததாகவும் பயனுள்ளதாகவும் இருக்கும் என்று கூறப்படுகிறது (யோவான் 14:14), ஏனெனில் அவரே கடவுளுக்கும் மனிதகுலத்திற்கும் இடையே ஒரே மத்தியஸ்தராக இருக்கிறார் (1 தீமோ. 2:5); குறிப்பாக, அவர் தன்னை—தனது சொந்த உடலையும் இரத்தத்தையும்—சிலுவையில் அவருக்குப் பிராயச்சித்த பலியாக ஒப்புக்கொடுத்தபோது, நம்மைத் தேவனுடன் சமரசப்படுத்தி, ஒவ்வொரு பாவத்திலிருந்தும் நம்மை மீட்டார் [(எபி. 9:14–26); (எபி. 10:10)], மேலும் நற்கருணை திருவருட்சாதனத்தில் அதே பாவநிவாரணப் பலிகurbanம் இன்னும் கடவுளுக்கு ஒப்புக்கொடுக்கப்படுகிறது, நமது மீட்பரின் அதே அருமையான உடல் உலகின் வாழ்விற்காக உடைக்கப்படுகிறது (யோவான் 6:51), மற்றும் அவருடைய அதே அருமையான இரத்தம் பாவங்களுக்கு மன்னிப்பதற்காகச் சிந்தப்படுகிறது [(மத். 26:26–28); (லூக். 22:19–20)]. ஆகையால், நமது ஜெபம்—நாம் வாழ்வதற்கும், இறந்த நம் சகோதரர்களுக்காகவும்—கடவுளுக்குப் பிரியமானதாகவும், அவர்களுக்குப் பயனுள்ளதாகவும் இருக்க முடியும் என்றால், அது அவர்களுக்காகச் செலுத்தப்படும் இரத்தமில்லாத பாவநிவாரணப் பலியின் காணிக்கையுடன் இணைக்கப்படும்போது, அது இன்னும் சிறப்பானதாகிறது.

5) 'மனுஷகுமாரனுக்கு விரோதமாகப் பேசுகிற எவரும் மன்னிக்கப்படுவார்கள்; ஆனால் பரிசுத்த ஆவிக்கு விரோதமாகப் பேசுகிற எவரும் இக்காலத்திலும் வருங்காலத்திலும் மன்னிக்கப்படமாட்டார்கள்' என்று கூறப்பட்டுள்ளது (மத். 12:32) — இதிலிருந்து, பாவிகளுடைய பாவமன்னிப்பு அவர்கள் இறந்த பிறகும் சாத்தியம் என்பது இயல்பாகவே தெரிகிறது.[1890] அதுபோலவே, கர்த்தராகிய இயேசு இப்போது பாதாளத்தின் சாவிകളையும் மரணத்தின் சாவிകളையும் கொண்டிருக்கிறார் என்று கூறப்படுகிறது (வெளி. 1:18)—ஆகவே, அவர் அவற்றைப் பயன்படுத்தி பாதாளத்தின் வாசல்களைத் திறந்து, அங்கே சிறைப்பட்டவர்களை விடுவிக்க முடியும். ஆனால், மரணத்திற்குப் பிறகு, பாவிகளுக்கே திருந்த அல்லது புண்ணியப் பலன்களைச் செய்ய எந்த வாய்ப்பும் இல்லாததால், பாவிகளுக்காகப் பாவங்களை மன்னித்து, நரகத்தின் பிணைகளிலிருந்து அவர்களை விடுவிக்கும் இந்தச் சாத்தியக்கூற்றை விளக்க வேறு வழியில்லை; கர்த்தர் இதை திருச்சபையின் ஜெபங்கள் மூலமாகவும், மரித்தவர்களுக்காகச் செலுத்தப்படும் இரத்தம் சிந்தாத, பாவநிவாரணப் பலியின் பலனால் மட்டுமே நிறைவேற்றுகிறார். பரிசுத்த ஆவியானவரின் மீது நிந்தனை செய்து, அதாவது மரணப் பாவத்தில் இருந்து, மனந்திரும்பாமலேயே இறந்துபோனவர்களுக்காக திருச்சபை பிரார்த்தனை செய்வதில்லை; மீட்பர் கூறியது போல, இக்காலத்திலும் வரும் காலத்திலும் ஒருவருக்கும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் மீதான நிந்தனை மன்னிக்கப்படாது என்பதே இதற்குக் காரணம்.

6) பழைய ஏற்பாட்டுக் காலத்திலேயே மரித்தவர்களுக்காகப் பிரார்த்தனை செய்யும் வழக்கம் இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. உதாரணமாக, இறைபக்தி நிறைந்த யூதத் தலைவரான யூதா மக்காபேயுஸின் நாட்களில், போர்க்களத்தில் வீழ்ந்தவர்களைப் பார்வையிட்டபோது, அவர்களின் ஆடைகளில் விக்கிரக வழிபாட்டுப் பலிகளிலிருந்து கிடைத்த பொருட்கள் காணப்பட்டன (அதற்காகவே அவர்கள் உண்மையில் வீழ்ந்திருந்தனர்), அனைத்து யூதர்களும், கர்த்தருடைய நீதியான நியாயத்தை ஆசீர்வதித்து, செய்யப்பட்ட பாவம் முழுமையாகப் பரிகரிக்கப்பட வேண்டும் என்று மன்றாடினார்கள் (2 மக்காபேயர் 12:39–42). யூதா மக்காபியஸ் அவரே, அந்த நேரத்தில் உண்மையான தேவனுக்குக் காணிக்கைகளைச் சேகரித்து, மரித்தவர்களின் பாவங்களுக்காகப் பலியிடுவதற்காக அவற்றை யெருசலேமுக்கு அனுப்பினார்; இது மிகவும் ஞானமாகவும் பக்தியுடனும், உயிர்த்தெழுதலைக் கருத்தில் கொண்டு செயல்பட்டதைக் காட்டுகிறது... மேலும் அங்கிருந்து, மரித்தவர்கள் பாவத்திலிருந்து சுத்திகரிக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர்களுக்காக ஒரு ஜெபத்தைச் செலுத்தினார் (43–46).

II. புதிய ஏற்பாட்டு திருச்சபையில், காலமானவர்களை நினைவுகூರುವது, ஒரு திருத்தூதர் பாரம்பரியமாக, அதன் ஆரம்பத்திலிருந்தே இருந்து வருகிறது. இதற்குச் சான்றுகள்:

[1891]1) கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் பயன்படுத்தப்படும் அனைத்துப் பழங்கால வழிபாட்டு முறைகளும்—கர்த்தரின் சகோதரரான புனித யாக்கோபு, புனித கிரகோரி நைசின், புனித கிரகோரி தெவாயோதி, புனித கிரகோரி நைஸ்கா, புனித கிரகோரி டயாலோகிட் ஆகியோரின் பெயர்களால் அறியப்பட்டவை; அதுபோலவே மேற்கத்திய திருச்சபையின் வழிபாட்டு முறைகளும்: ரோமன், ஸ்பானிஷ் அல்லது மொசாராபிக், காலிகன் மற்றும் பிற; இறுதியாக, பண்டைய காலத்திலிருந்தே கிழக்கில் இருந்து வரும் பல்வேறு ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத பிரிவுகளின் வழிபாட்டு முறைகள்: ஜாக்கோபைட்டுகள், காப்ட்கள், ஆர்மீனியர்கள், எத்தியோப்பியர்கள், சிரியர்கள், நெஸ்டோரியன்கள் மற்றும் பிற. இத்தனை வழிபாட்டு முறைகள் இருந்தபோதிலும், அவை எவ்வளவு எண்ணற்றதாகவும் பன்முகத்தன்மை கொண்டதாகவும் இருந்தாலும், இறந்தவர்களுக்காகப் பிரார்த்தனைகள் செய்யப்படாத ஒரு வழிபாட்டு முறை கூட இல்லை.[1892] திருச்சபைக்கு தெய்வீக திருவருட்சாதனத்தின் ஒழுங்கைக் கற்றுக்கொடுத்த திருத்தூதர்களின் காலத்திலிருந்தே, கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் இறந்த சகோதரர்களுக்காகத் துதிக்காத ஒரு காலகட்டம் இருந்ததில்லை என்பதற்கு இது ஒரு அடையாளமாகும்; உண்மையில், அவர்களின் மிக முக்கியமான கூட்டு தெய்வீக ஆராதனையின் போது கூட அவர்கள் துதித்துள்ளனர்.[1893]

2) திருத்தந்தையர்கள் மற்றும் திருச்சபையின் ஆசிரியர்களின் சாட்சியங்கள், அவர்களில் சிலர் இறந்தவர்களுக்கான நினைவுகூர்தலை ஒரு திருத்தூது மரபு என்று வெளிப்படையாகக் குறிப்பிடுகின்றனர், மற்றவர்கள், குறைந்தபட்சம், அது திருச்சபையில் உண்மையில் இருப்பதைப் பற்றிப் பேசுகிறார்கள்.

முந்தையவர்களில், பின்வரும் சான்றுகளைக் குறிப்பிடுவோம்:

அரேயோபாகத்து புனித தியோனிசியஸ்: "குரு இறந்தவர்களுக்காக ஒரு பிரார்த்தனை செய்து, பிரார்த்தனைக்குப் பிறகு, அவரை முத்தமிடுகிறார்; பின்னர் அங்கே கூடியிருப்பவர்கள் அனைவரும், இன்னும் பிரார்த்தனையில் ஈடுபட்டு, இறந்தவர் மனித பலவீனத்தால் செய்த அனைத்துப் பாவங்களையும் கடவுள் மன்னித்து, அவருக்கு ஆபிரகாமின் மடியில், ஜீவனுள்ளவர்களின் ஒளியிலும் தேசத்திலும் இளைப்பாறுதலை அருளுமாறு இறைவனின் முடிவற்ற கருணையை மன்றாடுகிறார்கள், இசாக்கு மற்றும் யாக்கோபு, எல்லா வியாதிகளும், துக்கங்களும், பெருமூச்சுகளும் நீக்கப்பட்ட ஒரு இடத்தில்…" மேலும் சற்று முன்னதாக: "மறைந்தவர் மீது குரு கூறும் மேற்கூறிய பிரார்த்தனை தொடர்பாக, கடவுளால் உத்வேகம் பெற்ற நமது ஆசிரியர்களிடமிருந்து நமக்குக் கையளிக்கப்பட்ட பாரம்பரியத்தை முன்வைப்பது அவசியம்."[1894]

புனித அதாநசியார்: "கடவுள் பேசும் அப்போஸ்தலர்கள், பரிசுத்தமாக்கப்பட்ட போதகர்கள் மற்றும் ஆன்மீகத் தந்தையர்கள், தங்கள் தகுதிக்கேற்ப, தெய்வீக ஆவியால் நிரப்பப்பட்டு, தங்களால் இயன்ற அளவிற்கு, தங்களை பரவசப்படுத்திய அவருடைய வல்லமையைப் பெற்று, தங்கள் கடவுள்-ஊக்கமுள்ள உதடுகளால், வழிபாட்டு முறைகளையும், பிரார்த்தனைகளையும், சங்கீதப் பாடல்களையும் நிலைநாட்டினர், மற்றும் காலமானவர்களுக்கான வருடாந்திர நினைவு அஞ்சலிகள்; இந்த வழக்கம், கருணைமிக்க கடவுளின் கிருபையால், இன்றுவரை சூரிய உதயத்திலிருந்து மேற்காகவும், வடக்கிலும் தெற்கிலும் வலுப்படுத்தப்பட்டு பரப்பப்பட்டு வருகிறது, இது கர்த்தர்களின் கர்த்தரும் ராஜாக்களின் ராஜாவும் ஆகியவருடைய கனத்திற்கும் மகிமைக்கும் ஆகும்."[1895]

நைசாவின் புனித கிரகோரி: "கிறிஸ்துவின் பிரசங்கிகளும் சீடர்களும் எந்தவொரு காரணமற்ற அல்லது பயனற்ற விஷயத்தையும் கையளித்ததில்லை, அத்தகைய எதுவும் கடவுளின் உலகளாவிய திருச்சபையாலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை; மாறாக, தெய்வீக மற்றும் மகிமையான திருவருட்சாதனத்தின் போது, உண்மையான விசுவாசத்தில் நித்திரை செய்தவர்களை நினைவுகூர்வುದು மிகவும் தெய்வீகமான மற்றும் பயனுள்ள ஒரு பழக்கமாகும்."[1896]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "அருளாளர்களால் அற்புதமான மறைபொருட்களுக்கு முன்பு இறந்தவர்களுக்கான நினைவு வழிபாடு நிறுவப்பட்டது வீணாக அல்ல: இதிலிருந்து இறந்தவர்களுக்குப் பெரும் நன்மையும் பெரும் அருளும் கிடைக்கின்றன என்பதை அவர்கள் அறிந்திருந்தனர்."[1897] "மறைந்தவர்களுக்காகப் படையல்கள் செய்யப்படுவதும், பிரார்த்தனைகள் செய்யப்படுவதும், தர்மம் செய்யப்படுவதும் வீண் அல்ல: நாம் ஒருவருக்கொருவர் நன்மை செய்ய வேண்டும் என்று விரும்பிய பரிசுத்த ஆவியினால் இவை அனைத்தும் நிறுவப்பட்டன."[1898]

தாமஸ்கு நகரைச் சேர்ந்த புனித யோவான்: "பூவுலகை வென்ற, வார்த்தையின் இரகசியவாதிகளும் நேரில் கண்டவர்களும், மீட்பரின் சீடர்களும் தெய்வீகத் திருத்தூதுவர்களும், காரணமின்றி, அவர்கள், அற்புதமான, மிகவும் தூய்மையான மற்றும் உயிர் தரும் மர்மங்களுடன் இணைத்து, இறைவிசுவாசிகளாக மரித்தவர்களின் நினைவை, பயனற்றதாகவோ அல்லது பலனளிக்காததாகவோ நிறுவவில்லை; ஏனெனில், பூமியின் ஒரு முனையிலிருந்து மறுமுனை வரை, கிறிஸ்துவின் மற்றும் கடவுளின் ஆட்சி செய்யும் திருத்தூது நெறியான மற்றும் உலகளாவிய திருச்சபை, அந்தக் காலத்திலிருந்து இன்றுவரை இதை உறுதியாகவும் கேள்விக்கிடமின்றி கடைப்பிடித்து வருகிறது, மேலும் உலகின் முடிவு வரை அவ்வாறே தொடரும். ஏனெனில், பிழையற்ற கிறிஸ்தவ விசுவாசம் பயனற்ற எதையும் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை, எல்லா யுகங்களுக்கும் மீறப்படாமல் பாதுகாக்கப்பட்டதும் இல்லை; ஆனால், பயனுள்ளதும், கடவுளுக்குப் பிரியமானதும், மிகவும் மீட்பளிப்பதும் மட்டுமே பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது."[1899]

திருச்சபையில் இறந்தவர்களுக்காகப் பிரார்த்தனை செய்யும் வழக்கம் இருப்பதை அவர்கள் வெளிப்படையாகவும் தெளிவாகவும் கூறுகிறார்கள்: அ) தெர்டுல்லியன்: "அவர்கள் இறந்த ஆண்டு நினைவாக ஒவ்வொரு ஆண்டும் நாங்கள் இறந்தவர்களுக்காகப் பிரார்த்தனை செய்கிறோம்;"[1900] ஆ) சிப்ரியன்: "எங்கள் முன்னோடிகளான ஆயர்கள், பக்திவழியில் சிந்தித்து, மோட்சத்தின் மீது அக்கறை கொண்டு, இறக்கும் எந்த சகோதரனும் தன் மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு மதகுருவிடம் தன் பாதுகாப்புக்காக ஒப்படைக்கக்கூடாது என்று ஆணையிட்டனர்; மேலும், யாராவது அவ்வாறு செய்தால், அவனுக்காக எந்த காணிக்கைகளும் செலுத்தப்படமாட்டாது, அவனது மரணத்திற்கான பலியும் செலுத்தப்படமாட்டாது: ஏனெனில், கடவுளிடமிருந்து பீடங்களின் குருக்களையும் ஊழியர்களையும் திசை திருப்ப முயன்றவன், கடவுளின் பீடத்தின்முன் குருக்களின் ஜெபங்களில் குறிப்பிடப்படத் தகுதியற்றவன்;"[1901] c) யூசெபியஸ்: "குருக்கள் உட்பட மக்கள் அனைவரும், கண்ணீரும் பெருமூச்சுக்களுமாகக் கலந்து, மன்னரின் ஆன்மாவுக்காகக் கடவுளிடம் ஜெபித்து, அதன் மூலம் கடவுள் அன்பரின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றினர்;"[1902] d) ஜெருசலேமின் சிரில்: "எங்களுக்கு முன்பே காலமானவர்களையும் நாங்கள் நினைவுகூர்கிறோம், முதன்மையாகப் பேதுருக்கள், தீர்க்கதரிசிகள், திருத்தூதர்கள் மற்றும் வீரமரணமடைந்தவர்களை, அவர்களுடைய பிரார்த்தனைகள் மற்றும் பரிந்துரைகள் மூலம் கடவுள் எங்கள் வேண்டுகோளை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்பதற்காக; பின்னர், மறைந்த புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் ஆயர்கள், மற்றும் உண்மையில் எங்களுக்கு முன்பே மறைந்த நம் அனைவருக்காகவும் நாங்கள் பிரார்த்திக்கிறோம், இந்தப் புனிதமான மற்றும் அச்சம்தரும் பலிகள் செலுத்தப்படும்போது, இந்தப் பிரார்த்தனை சமர்ப்பிக்கப்படும் ஆன்மாக்களுக்கு மிகுந்த நன்மை கிடைக்கும் என்று நம்புகிறோம்;"[1903] e) அம்பரோஸ்: "கர்த்தவரே, உமது ஊழியனாகிய தியோடோசியஸ் (பேரரசர்)க்கு, உமது ஊழியர்களுக்காக நீர் ஆயத்தம்பண்ணின சமாதியை அருளும்;"[1904] e) எபிரேம் சீரியர்: "நியாயப்பிரமாணத்தின் கீழ் இருந்த குருக்கள், பாவங்களால் அசுத்தப்பட்டிருந்த போதிலும், போரில் கொல்லப்பட்டவர்களின் பாவங்களைத் தங்கள் பலியீட்டுப் பலிகள் மூலம் சுத்திகரித்தார்கள் என்றால், வேதவாக்கியத்தில் (2 மக்கபேயர் 12) குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி: அப்படியானால், கிறிஸ்துவின் புதிய உடன்படிக்கையின் குருக்கள், புனிதமான பலிகள் மற்றும் தங்கள் உதடுகளின் ஜெபங்கள் மூலம், பூமியை விட்டுப் பிரிந்து சென்றவர்களின் பாவங்களை எவ்வளவு அதிகமாக உண்மையாகப் பரிசுத்தப்படுத்த முடியும்."[1905] அர்னோபியஸ், எபிஃபானியஸ், தெயோலாஜியன் கிரிகோரி, அகஸ்டின் மற்றும் பலரைப் பற்றி நாங்கள் குறிப்பிடவில்லை,[1906] — வேறு கருத்தைக் கொண்டவர்கள்கூட ஒப்புக்கொள்ளும் வகையில், முதல் பதின்மூன்று நூற்றாண்டுகள் முழுவதும், அனைத்து புனிதத் தந்தையர்களும் திருச்சபையின் ஆசிரியர்களும், இறந்தவர்களுக்காக நாம் ஜெபிக்க வேண்டும் என்று ஒருமனதாகக் கற்பித்தனர் என்பதாலுமே இது மேலும் பொருந்தும்.[1907]

III. திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்களின் எழுத்துக்களில், விசுவாசத்துடனும் மனந்திரும்புதலுடனும் இவ்வுலகை விட்டுப் பிரிந்தவர்களுக்கு நமது ஜெபங்கள் ஏன் மற்றும் எப்படிப் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்பது பற்றிய விளக்கங்களையும் நாம் கடவுளின் வார்த்தைக்கு இணங்க காண்கிறோம்.

1. இறந்தவர்களுக்காக நாம் செலுத்தும் ஜெபங்கள், அறச்செயல்கள், மற்றும் குறிப்பாக இரத்தம் சிந்தாத பலியைச் செலுத்துதல் ஆகியவை அவர்களுக்காக கடவுளின் மனதைத் தணிப்பதாக அமைகின்றன; ஏனெனில், நமது அண்டை வீட்டாருக்காக ஜெபிக்கும்படி அவரே நமக்குக் கட்டளையிட்டார் [(யாக்கோபு 5:16); (1 யோவான் 5:16)] மேலும், மற்றவர்களின் விசுவாசம் மற்றும் பரிந்துரையின் மூலம் சிலருக்குத் தம்முடைய இரக்கத்தைக் காட்ட அவர் திரும்பத் திரும்ப விரும்பியிருக்கிறார் [(மத்தேயு 8:13); (மத்தேயு 9:2); (மத்தேயு 15:28)].

இந்தக் கருத்து பின்வருபவர்களால் விளக்கப்படுகிறது:

ஜெருசலேமின் புனித கிரிகோரி: 'நான் உங்களுக்கு ஒரு உதாரணத்தின் மூலம் விளக்க விரும்புகிறேன்—ஏனெனில் பலர் கூறுவதை நான் அறிவேன்: ஒரு ஆன்மா, பாவங்களுடன் இந்த உலகத்தை விட்டுப் பிரிந்தாலும் சரி, இல்லாவிட்டாலும் சரி, அது ஜெபத்தில் நினைவுகூரப்பட்டால் என்ன பயன்? — மேலும், ஒரு மன்னர் தன்னை எரிச்சலூட்டியவர்களை நாடு கடத்தினால், அவர்களுக்காகப் பக்கத்து வீட்டுக்காரர்கள் ஒரு மலர் வளையம் பின்னி தண்டனையை அனுபவிப்பவர்கள் சார்பாக அவரிடம் கொண்டு வந்தால், அவர் அவர்களின் தண்டனையைக் குறைக்க மாட்டாரா? அதேபோல், இறந்தவர்களுக்காக—அவர்கள் பாவிகளாக இருந்தாலும்—நாம் கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்யும்போது, நாம் ஒரு மாலையைப் பின்னுவதில்லை, மாறாக, நமது பாவங்களுக்காகப் பலியிடப்பட்ட கிறிஸ்துவை நாம் சமர்ப்பிக்கிறோம், அதன் மூலம் மனிதகுலத்தை நேசிக்கும் கடவுளை அவர்களுக்காகவும் நமக்காகவும் திருப்திப்படுத்துகிறோம்."[1908]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "முழு சபையும், புனித சபையும் தங்கள் கைகளை வானத்தை நோக்கி நீட்டி நிற்கும்போது, மேலும் அச்சமூட்டும் பலிகள் நம்முன் இருக்கும்போது, (மறைந்தவர்களுக்காக) அவர்களுக்காகப் பிரார்த்தனை செய்து கடவுளைத் திருப்திப்படுத்தத் தவற முடியுமா? ஆனால் இது விசுவாசத்தில் மரித்தவர்களுக்கே பொருந்தும்."[1909] மேலும் மற்றொரு இடத்தில்: "உண்மையில், நாம் அவ்வாறு விரும்பினால், மரித்த ஒரு பாவியின் தண்டனையைக் குறைக்க ஒரு வாய்ப்பு உள்ளது. நாம் அவனுக்காக அடிக்கடி ஜெபித்து, தர்மம் கொடுத்தால், அவன் தகுதியற்றவனாக இருந்தாலும், கடவுள் உங்கள் ஜெபத்தைக் கேட்பார். அவர் அப்போஸ்தலனாகிய பவுலுக்காக மற்றவர்களை இரட்சித்தாரானால், சிலருக்காக மற்றவர்களைத் தண்டனையிலிருந்து தப்ப வைத்தாரானால், நமக்காகவும் அவ்வாறே செய்யாமல் எப்படி இருக்க முடியும்?"[1910]

பேறுபெற்ற அகஸ்டின்: "புனித திருச்சபையின் ஜெபங்கள், மீட்பளிக்கும் தியாகம் மற்றும் இறந்தவர்களின் ஆன்மாக்களுக்காகக் கொடுக்கப்படும் தர்மம் ஆகியவை, அவர்களின் பாவங்களின் காரணமாக அவர்கள் தகுதியுள்ளதை விட, ஆண்டவர் அவர்கள் மீது அதிக இரக்கமுள்ளவராக இருக்க உதவும் என்பதில் சந்தேகமில்லை. ஏனெனில், திருத்தந்தையர்களால் வழுவழாகக் கொடுக்கப்பட்டபடி, திருச்சபை முழுவதும் இதைக் கடைப்பிடிக்கிறது: அதாவது, பலி செலுத்தும் வேளையில், கிறிஸ்துவின் உடலுக்கும் இரத்தத்திற்கும் ஒன்றிணைந்த நிலையில் இவ்வுலகை விட்டுப் பிரிந்தவர்களுக்காக நாம் பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும், மேலும் அந்தப் பலிகள் அவர்களுக்காகவும் செலுத்தப்படுகின்றன என்று நாம் அறிவிக்க வேண்டும். மேலும், அவர்களுக்காகப் பாவநிவாரணத்திற்காகச் செய்யப்படும் இரக்கச் செயல்கள், கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்யப்படும் அவர்களுக்கும் பயனளிக்கின்றன என்பதையும், அது வீணாகாது என்பதையும் யார் சந்தேகிக்க முடியும்?"[1911]

4. நம்முடைய ஜெபங்கள், பூமியில் சரீரப்பிரகாரமாக நம்மிடமிருந்து பிரிந்து, பயணம் செய்யும், சிறைப்பிடிக்கப்பட்ட, நாடுகடத்தப்பட்ட அல்லது சிறையில் இருக்கும் நம் சகோதர சகோதரிகளுக்கு உதவுவது போலவே, இறந்தவர்களுக்கும் உதவ முடியும்—மேலும் பெற்றோரின் ஜெபங்கள் தங்கள் பலவீனமான பிள்ளைகளுக்கு உதவுவது போலவும் [(பிலி. 1:4–19); (கொலோ. 1:9); (2 தீமோ. 1:3); (2 கொரி. 1:11); (அப். 12:5–12)]. இந்த ஒற்றுமைப் புள்ளி பின்வருபவர்களால் முன்னிலைப்படுத்தப்பட்டது:

புனித எபிஃபானியஸ்: "உயிருடன் இருந்து (பூமியில்) நிலைத்திருப்பவர்கள், இறந்து போனவர்கள் மற்றும் மரித்தவர்கள் வாழ்விலிருந்து பறிக்கப்படவில்லை, ஆனால் கடவுளுக்கு முன்பாக உயிருடன் இருக்கிறார்கள் என்று நம்புகிறார்கள். பயணத்தில் இருக்கும் நம் சகோதர சகோதரிகளுக்காக, அவர்களுக்காகச் செலுத்தப்படும் பிரார்த்தனைகள் அவர்களுக்குப் பயனளிக்கும் என்ற நம்பிக்கையுடனும் விசுவாசத்துடனும் ஜெபிக்க புனித திருச்சபை நம்மைக் கற்பிப்பது போல, இவ்வுலகை விட்டுப் பிரிந்து சென்றவர்களுக்காகச் செலுத்தப்படும் பிரார்த்தனைகளையும் நாம் அவ்வாறே புரிந்துகொள்ள வேண்டும்."[1912]

புனித அத்வானசியஸ் மகான்: "மறைந்தவர்களுக்காகப் பலி செலுத்துபவர், இளைய மகனைக் கொண்ட ஒரு மனிதன், அவனது மகனுக்கு நோய்வாய்ப்படும்போது, அவனுக்காக மெழுகுவர்த்திகள், தூபம் மற்றும் புனித எண்ணெயை நம்பிக்கையுடன் தேவாலயத்திற்குக் கொண்டு வந்து, மேலும் இந்தப் பொருட்களை எல்லாம் அந்தப் பையனுக்காகத் தீயிடுகிறார்; ஆனாலும், பொதுவான மறுபிறப்புச் சடங்குகளின் போது செய்யப்படும் விரதங்கள் மற்றும் சபதங்களைப் போல, அவற்றைப் பிடித்து அர்ப்பணிப்பது அந்தப் பையனே அல்ல. ஆகவே, இறந்தவரே விளக்குகளையும் புனித எண்ணெயையும், மற்றும் அவரது இரட்சிப்புக்காகச் செய்யப்படும் அனைத்துப் படையல்களையும் கையில் ஏந்தி வருவதாகக் கற்பனை செய்ய வேண்டும்; இந்த வழியில், கடவுளின் அருளால், அவர் விசுவாசத்துடன் தேடும் அதை அடைவதற்கான அவரது முயற்சிகள் வீணாகாது."[1913]

3. இறந்தவர்களின் ஆன்மாக்களின் மீது நமது பிரார்த்தனைகள் நேரடி விளைவை ஏற்படுத்த முடியும், அவர்கள் உண்மையான விசுவாசத்துடனும், உண்மையான மனந்திரும்புதலுடனும், அதாவது திருச்சபையுடனும் ஆண்டவராகிய இயேசுவுடனும் ஐக்கியத்தில் இறந்திருந்தால்: ஏனெனில், இந்த நிலையில், அவர்கள் வெளிப்படையாக நம்மிடமிருந்து பிரிந்திருந்தாலும், அவர்கள் நம்மோடு சேர்ந்து, ஒரே கிறிஸ்துவுடைய சரீரத்திற்குச் சொந்தமானவர்களாகத் தொடர்கிறார்கள் [(எபே. 1:23); (கொலோ. 1:18)], அதன் உறுப்புகளுக்குள் இயல்பாகவே பச்சாதாபமும் பரஸ்பர செல்வாக்கும் இருப்பது போல, நமது சொந்த உடலின் அனைத்து உறுப்புகளுக்கும் இடையில் இருப்பது போலவே (1 கொரி. 12:26), மற்றும் வெவ்வேறாக வாழ்ந்தாலும் ஒரே உயிரைக் கொண்ட ஒரே வகையான படைப்புகளுக்கு இடையில் புற உலகிலும் இது தெளிவாகத் தெரிவது போலவே. 'மறைந்தவர்களுக்காக,' என்கிறார் புனித எஃப்ரேம் சீரியர், 'புனிதர்கள் தங்கள் வாழ்நாளில் செலுத்தும் நினைவு வழிபாடுகள் பயனுள்ளவை. இதோ, திராட்சைக்கொடி போன்ற கடவுளின் சில படைப்புகள் மூலம் இதற்கு ஒரு உதாரணம் காட்டப்படுகிறது—அதன் வயலில் பழுக்கும் கொத்துகள் மற்றும் பாத்திரங்களில் பிழியப்பட்ட ஒயின்: கொடியின் திராட்சைகள் பழுக்கும்போது, வீட்டில் சும்மா நிற்கும் ஒயின், தப்பிச் செல்ல விரும்புவது போல, நுரையிட்டு பொங்கி எழுகிறது. வெங்காயத் தாவரத்திலும் இதேபோன்றது நடப்பதாகத் தெரிகிறது: ஏனெனில், வயலில் நடப்பட்ட வெங்காயம் பழுக்கத் தொடங்கும் அதே நேரத்தில், வீட்டில் வைக்கப்பட்ட வெங்காயமும் முளைக்கத் தொடங்குகிறது. ஆகவே, தாவரங்கள் கூட இத்தகைய பரஸ்பர உணர்திறனைப் பகிர்ந்துகொள்ளும் போது, மரித்தவர்களுக்காகச் செய்யப்படும் பிரார்த்தனைகள் அவர்களுக்கு உணரக்கூடியவையாக இருக்கின்றன என்பது இன்னும் உண்மையாக இல்லையா? மேலும், இது படைப்புகளின் இயல்புக்கு ஏற்ப நிகழ்கிறது என்பதை நீங்கள் ஞானமாக ஏற்றுக்கொள்ளும்போது, உங்களை கடவுளின் படைப்புகளில் முதலாவதாகக் கருதுங்கள்"[1914] 1914. அதேபோல், மற்றொரு திருத்தந்தை கூறுகிறார்: "ஒரு கலத்தில் உள்ள ஒயின், வயலில் திராட்சைப் பழங்கள் மலரும்போது, அவற்றின் நறுமணத்தை உணர்ந்து அவற்றுடன் சேர்ந்து மலர்வதைப் போல, பாவிகளின் ஆன்மாக்களையும் நீங்கள் அவ்வாறே சிந்திக்க வேண்டும்: அவர்களுக்காக ஒப்புக்கொடுக்கப்படும் இரத்தமில்லாத பலிகள் மற்றும் தொண்டு செயல்களிலிருந்து அவர்கள் சில நன்மைகளைப் பெறுகிறார்கள், ஏனெனில் வாழ்பவர்களுக்கும் இறந்தவர்களுக்கும் ஒரே ஆண்டவராகிய நமது கடவுள் அதை அறிந்து கட்டளையிடுகிறார்."[1915]

4. உண்மையான விசுவாசத்துடனும் உண்மையான மனந்திரும்புதலுடனும் இவ்வுலகை விட்டுப் பிரிந்தவர்களுக்கு நமது ஜெபங்கள் பயனுள்ளதாக இருக்கலாம், ஏனெனில், திருச்சபையுடன் ஐக்கியத்தில் அடுத்த உலகிற்குச் சென்றதால், மேலும், அவர்கள் தங்களுக்குள் நன்மையின் விதை அல்லது புதிய வாழ்வின் விதைகளை அந்த உலகிற்கு எடுத்துச் சென்றுள்ளனர், அதை இங்கு முதிர்ச்சியடையச் செய்ய அவர்களுக்கு நேரம் கிடைக்கவில்லை, மேலும் அது, நமது தீவிரமான பிரார்த்தனைகளின் செல்வாக்கினாலும் கடவுளின் ஆசீர்வாதத்தினாலும், சூரியனின் உயிர் தரும் செல்வாக்கினாலும் மற்றும் காற்றின் சாதகமான நிலைகளாலும் மண்ணில் ஒரு நல்ல விதை வளர்ந்து பழம் கொடுப்பது போல, படிப்படியாக வளர்ந்து பலன் தரும். இதற்கிடையில், தீச்செயல்களிலும் மனந்திரும்புதல் இல்லாமலும் இறந்து, தங்களுக்குள் இருக்கும் கிறிஸ்துவின் ஆவியை முற்றிலுமாக அணைத்துவிட்டவர்களைப் பொறுத்தவரை (1 தெச. 5:19), வாழும் சகோதரர்களிடமிருந்து வரும் எந்தப் பிரார்த்தனைகளும் எந்த உதவியும் செய்யாது, ஏனெனில் தாவர வாழ்வின் தொடக்கத்தை இழந்துவிட்ட அழுகிய விதைகளை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்க சூரியனின் செல்வாக்கோ, சாதகமான காலநிலையோ, ஊட்டமளிக்கும் ஈரப்பதமோ எதுவும் செய்ய முடியாதது போல. உதாரணமாக, இதுவே பின்வருபவர்களின் பகுத்தறிவாக இருந்தது:

பேறுபெற்ற அகஸ்டின்: '(புனித திருச்சபையின் பிரார்த்தனைகள், மீட்பளிக்கும் பலிகள் மற்றும் தானதர்மங்கள்) இறந்தவர்களுக்குப் பயனளிக்கின்றன என்பதில் சிறிதும் சந்தேகமில்லை—ஆனால், மரணத்திற்கு முன்பு, இந்த அனைத்தும் மரணத்திற்குப் பிறகு தங்களுக்குப் பயனளிக்கும் வகையில் வாழ்ந்தவர்களுக்கு மட்டுமே அது பயனளிக்கும். அன்போடு கூடிய விசுவாசமின்றி, திருவருட்சாதனங்களில் பங்கேற்காமலும் இவ்வுலகை விட்டுப் பிரிந்து சென்றவர்களுக்காக, அவர்களது அண்டை வீட்டார் செய்யும் பக்திச் செயல்கள் பயனற்றவை; ஏனெனில், அவர்கள் இவ்வுலகில் இருந்தபோது அத்தகைய பக்திக்குரிய எந்த வாக்குறுதியையும் கொண்டிருக்கவில்லை, கடவுளின் அருளை நிராகரித்தோ அல்லது வீணாகப் பெற்றோ, தங்களுக்கு இரக்கத்தை அல்ல, கோபத்தையே சேமித்துக்கொண்டனர். ஆகவே, இறந்தவர்களுக்காக அவர்களுக்குத் தெரிந்தவர்கள் நற்செயல்களைச் செய்யும்போது, அவர்களுக்காகப் புதிய நன்மைகள் எதுவும் பெறப்படுவதில்லை, ஆனால் அவர்கள் முன்னரே அமைத்த அடித்தளங்களிலிருந்து அதன் விளைவுகள் மட்டுமே அறுவடை செய்யப்படுகின்றன."[1916]

தாமஸ்கு நகரின் புனித யோவான்: "தங்களுக்குள் சிறிதளவு நற்பண்பு என்ற புளிப்பைக் கொண்டிருந்தும், அதை முழுமையான நற்பண்பாக மாற்றத் தவறிய ஒவ்வொரு நபரும்—ஏனெனில், அவர்கள் விரும்பியிருந்தும், சோம்பலினாலோ, கவனக்குறைவினாலோ, அல்லது அதை நாளுக்கு நாள் தள்ளிப்போட்டதாலோ, தங்கள் விருப்பத்தை நிறைவேற்ற இயலாமல், எதிர்பாராத விதமாக மரணத்தால் சூழப்பட்டு அறுவடை செய்யப்பட்டதால்— — அவர் நீதியுள்ள நியாயாதிபதியாகிய கர்த்தரால் மறக்கப்படமாட்டார்; ஆனால் அவர் மரணத்திற்குப் பிறகு, கர்த்தர் அவருடைய உறவினர்களையும், அயலவர்களையும், நண்பர்களையும் எழுப்பி, அவர்களுடைய எண்ணங்களைத் திருப்பி, அவர்களுடைய இருதயங்களை ஈர்த்து, அவர்களுடைய ஆத்துமாக்களைச் சாய்த்து, அவருக்கு ஆதரவும் உதவியும் செய்யும்படி அவர்களைத் தூண்டுவார். தேவன் அவர்களைத் தூண்டும்போதும், கர்த்தர் அவர்களுடைய இருதயங்களைத் தொடும்போதும், அவர்கள் மரித்தவரின் குறைகளைச் சரிசெய்ய விரைந்து செயல்படுவார்கள். ஆனால், தீய வாழ்க்கையை வாழ்ந்தவன், முட்களால் நிறைந்து, அசுத்தத்தாலும் தீட்டுக்களாலும் நிரம்பிய வாழ்க்கையை வாழ்ந்தவன், தன் மனசாட்சியை ஒருபோதும் செவிமடுக்காமல், பொறுப்பற்ற தன்மையோடும் குருடத்தனத்தோடும் காம இச்சைகளின் அருவருப்பான செயல்களில் மூழ்கி, மாம்சத்தின் ஒவ்வொரு விருப்பத்தையும் பூர்த்திசெய்து, தன் ஆன்மாவைப் பற்றி சிறிதும் கவலைப்படாதவன், — யாருடைய ஒவ்வொரு எண்ணமும் மாம்சத்தின் இன்பத்தில் ஈடுபட்டிருந்ததோ, மேலும் அத்தகைய நிலையில் மரணத்தால் பீடடைந்தாரோ—அவருக்கு யாரும் உதவிக்கரம் நீட்ட மாட்டார்கள், ஆனால் அவருடைய மனைவியோ, பிள்ளைகளோ, சகோதரர்களோ, உறவினர்களோ, நண்பர்களோ யாரும் அவருக்கு உதவி செய்யாதபடி அது ஏற்பாடு செய்யப்படும்: ஏனெனில் தேவன் அவர் மீது கிருபையாகப் பார்ப்பதில்லை."[1917]

IV. இறுதியாக, இறந்தவர்களுக்காக ஜெபிப்பது குறித்த திருச்சபையின் போதனையைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, மனதில் தானாகவே எழும் சில கேள்விகளையும் சந்தேகங்களையும், அல்லது தவறான எண்ணம் கொண்டவர்களால் எழுப்பப்படும் சிலவற்றைத் தீர்க்க, சுருக்கமாகவாவது அவசியம் எனக் கருதுகிறோம்.

1) 'மனந்திரும்புதல் இல்லாமலும், கிறிஸ்துவின் திருவருட்சாதனங்களைப் பெறாமலும் இறந்துபோகும் அனைவருக்காகவும் நாம் பிரார்த்தனை செய்யக்கூடாதா?' இல்லை, புனித திருச்சபை, மனம் மாறாத நிலையில், தங்கள் சொந்தத் தவறாலும் பிடிவாதத்தினாலும் கிறிஸ்துவின் புனித இரகசியங்களைப் பெறாமல் இறப்பவர்களுக்கும், தங்கள் கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்ட காரணங்களுக்காக திடீர் அல்லது வன்முறையான மரணத்திற்கு உள்ளாகி, மரணத்திற்கு முன்பு பாவமன்னிப்பு மற்றும் நற்கருணை அருட்சாதனங்களைப் பெற நேரமில்லாதவர்களுக்கும் இடையே ஒரு கடுமையான வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறது. எனவே, உதாரணமாக, திருச்சபை தன்னிச்சையாகத் தற்கொலை செய்துகொண்டவர்களுக்காகவோ அல்லது மனந்திரும்பாத மதச்சிந்தனையாளர்களுக்காகவோ பிரார்த்தனை செய்யாவிட்டாலும், தன்னால் கட்டுப்படுத்த முடியாத காரணங்களுக்காக திடீர் அல்லது வன்முறையான மரணத்தைச் சந்தித்த அதன் அனைத்துப் பிள்ளைகளுக்காகவும், ஒரு உண்மையான தாயின் துயரத்துடன், கர்த்தர் அவர்கள் மீது இரக்கம் காட்டுமாறு மன்றாடுகிறது: "நீரால் மூழ்கடிக்கப்பட்டவர்களையும், போரில் அறுக்கப்பட்டவர்களையும், பூகம்பத்தால் பறிக்கப்பட்டவர்களையும், கொலையாளிகளால் கொல்லப்பட்டவர்களையும், நெருப்பால் அழிந்தவர்களையும்—ஓ கருணைமிக்கவரே, விசுவாசிகளை நீதிமான்களுடன் எண்ணும்" (இறைச்சியுண்ணல் வாரத்தின் சனிக்கிழமைக்கான திருப்பலிப் பாடல், ஓதுதல் 1, பத்தி 4). "வாளால் கொல்லப்பட்டவர்களுக்கும், குதிரைகள், ஆலங்கட்டி மழை, பனி மற்றும் அடர்த்தியான மேகங்களால் கொண்டு செல்லப்பட்டவர்களுக்கும்; செங்கலால் கழுத்து நெரிக்கப்பட்டவர்களுக்கும், அல்லது பூமியில் புதைக்கப்பட்டவர்களுக்கும், ஓ எங்கள் இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவே, அவர்களுக்கு இளைப்பாறுதல் அருளும்" (பாடல் IV, 4). "விபத்துகளால் வீணாக மரித்தவர்களுக்கும், பாம்பின் கூச்சலால், வேகமான நீரோட்டங்களாலும் நீரில் மூழ்கியதாலும், நேர்மையானவர்களால் கழுத்து நெரிக்கப்பட்டதாலும், தாக்கப்பட்டு வீழ்த்தப்பட்டதாலும் இறந்தவர்களுக்கும், ஓ மகிமையின் ஆண்டவரே, விசுவாசத்தில் நீங்கியவர்களுக்கு நித்திய இளைப்பாறுதலை அருளும்" (பண் VIII, வரி 4). "தேவனது கட்டளைப்படி மரித்தவர்களுக்கு, எல்லா விதமான மரண விபத்துகளாலும், பிளவுபட்ட வானங்களாலும், இடிந்து விழுந்த பூமியாலும், சீற்றம் கொண்ட கடலாலும் மரித்த அனைத்து விசுவாசிகளுக்கும், ஓ கிறிஸ்துவே, இளைப்பாறுதல் அருள்வாய்" — (பாடல் IX, வரி 3).[1918]

2) "மரணத்திற்கு முன்பு மனந்திரும்பி, அதன் மூலம் பாவமன்னிப்பும் விடுதலையும் ஆண்டவரிடமிருந்து திருமுழுக்கின் மூலம் ஏற்கெனவே பெற்றவர்களுக்கு நாம் ஏன் ஜெபிக்க வேண்டும்?" ஆனால், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மரணத்திற்கு முன்பு மனந்திரும்பும் அனைவரும் முறையான மனந்திரும்புதலை வழங்குகிறார்களா—நேர்மையான, ஆழ்ந்த, இதயப்பூர்வமான, மற்றும் நீதியுள்ள நியாயாதிபதி அவர்களது பாவங்களிலிருந்து முழுமையான மன்னிப்பிற்குத் தகுதியானவர்களாகக் கருதப்படுவதற்குப் போதுமான மனந்திரும்புதலை? மரணத்தின் பயங்கரமான மற்றும் இறுதித் தருணங்களில், அனைவராலும் அத்தகைய மனந்திரும்புதலைச் செய்ய முடியுமா? மனந்திரும்பிய இந்த ஆன்மாக்கள் அனைவருக்கும், திருச்சபையின் பரிந்துரைத் துஆனைத் தெளிவாகத் தேவைப்படுகிறது, அது அவர்களுக்குக் குறைவாக இருந்ததை ஈடுசெய்யும் பொருட்டு. இரண்டாவதாக, பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தை அணுகுபவர்கள் (§224) தங்கள் பாவங்களைக் கடவுளுக்கு முன்பாக அறிக்கையிடுவதோடு மட்டுமல்லாமல், பின்னர் அவற்றிலிருந்து மனப்பூர்வமாக விலகி, மனந்திரும்புதலுக்குரிய கனிகளைக் கொடுக்க வேண்டும் [எசே. 18:21–22); (மத். 3:8); (அப். 3:19); (வெளி. 2:5)]. மேலும், மனந்திரும்புதலுக்குப் பிறகு விரைவில் இறந்துவிடுபவர்களுக்கு, அவர்கள் மனந்திரும்புதலில் மட்டுமே தொடங்கியதைத் தங்கள் செயல்களால் நியாயப்படுத்தவும் முழுமையாக்கவும் நேரம் கிடைப்பதில்லை. தங்கள் மனந்திரும்பித்தலுக்குப் பிறகு விரைவில் இறந்துவிடும் அனைவருக்கும் இதுவே குறைவாக உள்ளது, மேலும் இதை திருச்சபை தனது செபங்கள் மூலம் படிப்படியாக ஈடுசெய்கிறது (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய தந்தையர்களின் கடிதம், கட்டுரை 18). மூன்றாவதாக, மரணத்திற்குப் பிறகு பரலோக ஆனந்தத்திற்குத் தகுதியானவராகக் கருதப்பட, கடவுளிடமிருந்து பாவமன்னிப்பைப் பெறுவது மட்டும் போதாது; ஒருவர் உண்மையாகவே பாவங்களிலிருந்து தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு, குணப்படுத்தப்பட வேண்டும்: ஏனெனில், பாவமன்னிப்புப் பெற்றிருந்தாலும் தன் பாவங்களின் சுமையால் நொறுங்குண்ட ஒரு பாவியன், பரிசுத்தமானவர்களின் மத்தியில், பரிசுத்தமெல்லாம் பரிசுத்தமான இடத்தில் இருக்கும்போது, தன்னை பொருத்தமற்றவனாக உணர்வான்; மேலும், தன் ஆன்மீகக் கலக்கத்தின் காரணமாக, பரலோக ஆனந்தத்தில் பங்கெடுப்பதற்கும் கூட இயலாதவனாக இருப்பான். ஆனால், நாம் கண்டது போல, திருச்சபையின் ஜெபங்கள், இறந்தவர்களுக்காக வாழும்வர்கள் செய்யும் தர்ம காரியங்கள், மற்றும் குறிப்பாக இரத்தமில்லாத பலியின் காணிக்கை ஆகியவை, புதிய வாழ்வின் விதையுடன் விடைபெற்ற அனைவருக்கும் உதவ முடியும், இதன் மூலம் இந்த நல்ல விதை அவர்களுக்குள் படிப்படியாக விரிவடையக்கூடும். ஒரு மரமாக வளர்ந்து, கனிகொடுத்து, இந்த வழியில் அவர்கள் முற்றிலும் புதுப்பிக்கப்பட்டு, பழைய மனிதனைத் தள்ளிவிடுவார்கள்.

) "தேவனுக்கும் மனுஷருக்கும் மத்தியஸ்தராக இயேசு கிறிஸ்து ஒருவரே இருக்கிறார் (1 தீமோ. 2:5), மேலும் அவர் எல்லாப் பாவிகளுக்காகவும் பரிபூரணமான பிராயச்சித்தத்தைச் செய்தார் [(கலா. 3:13); என்ற தேவ வார்த்தையின் போதனையுடன் திருச்சபையின் பரிந்துரையும், இறந்தவர்களுக்காக வாழ்பவர்கள் ஜெபிப்பதும் எப்படி இணக்கமாக இருக்கும்? (எபி. 7:27)]?" கர்த்தருடைய வார்த்தையினால் (யாக்கோபு 5:17) கட்டளையிடப்பட்ட, திருச்சபையின் பரிந்துரையையும், உயிரோடிருப்பவர்கள் உயிரோடிருப்பவர்களுக்காக ஜெபிப்பதையும் போலவே இதுவும் ஆகும். திருச்சபை இறந்தவர்களுக்காகவும், வாழ்பவர்களுக்காகப் பரிந்து பேசுவது போலவே, தன் சொந்தப் பெயரால் அல்ல, ஆண்டவராகிய இயேசுவின் நாமத்தினாலும் (யோவான் 14:13–14), மற்றும் வாழ்பவர்கள் மற்றும் இறந்தவர்கள் அனைவரின் இரட்சிப்புக்காக அவர் இடைவிடாமல் செலுத்தும் இரத்தம் சிந்தாத தியாகத்தின் வல்லமையினாலும் பரிந்து பேசுகிறது. தனது பிரார்த்தனைகள் மற்றும் பரிந்துரையின் மூலம், அனைவருக்கும் மீட்கும் கிரயமாகத் தம்மை ஒப்புக்கொடுத்த, கடவுளும் மனிதருமான ஒரே மத்தியஸ்தரின் முடிவற்ற நன்மைகளில் அதன் பிள்ளைகள் பங்கெடுப்பதை மட்டுமே திருச்சபை உறுதிசெய்ய முற்படுகிறது.

) "இறந்தவர்களுக்காக திருச்சபை செபங்கள் செய்யும் நன்மை குறித்த போதனையை, 'மனிதர்கள் ஒருமுறை மரிக்கவும், அதன் பிறகு நியாயத்தீர்ப்பை எதிர்கொள்ளவும் நியமிக்கப்பட்டிருக்கிறார்கள்' (எபி. 9:27) என்றும், 'நியாயத்தீர்ப்பின்போது தேவன் ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்கள் செய்த கிரியையின்படி பிரதிபலன் அளிப்பார்' (ரோம். 2:6) என்றும் கூறும் தேவ வார்த்தையின் போதனையுடன் எப்படிச் சமரசம் செய்ய முடியும்?" மரணத்திற்குப் பிறகு, அனைவருக்கும் ஒரு தெய்வீக நியாயத்தீர்ப்பும் வெகுமதியும் உண்டு என்பது உண்மையே, ஆனால் அந்த நியாயத்தீர்ப்பு ஒரு ஆரம்பகட்ட நியாயத்தீர்ப்பு மட்டுமே, வெகுமதியும் இன்னும் இறுதியானதல்ல. மேலும் இதில், மரணத்திற்குப் பிறகும் ஆரம்பகட்ட நியாயத்தீர்ப்பைத் தொடர்ந்தும்கூட, அவர் பாவிகளை உறுதியாகத் தண்டிக்காமல், தற்காலிகமாகவே தண்டிக்கிறார், மேலும் மனந்திரும்பிய பாவிகள் நித்தியத்திற்குள் நுழையும் நன்மையின் வித்து, திருச்சபையின் ஜெபங்களின் நன்மையான செல்வாக்கின் கீழ் அவர்களுக்குள் வளர்ந்து, அவர்களை எல்லா அசுத்தத்திலிருந்தும் தூய்மைப்படுத்த, ஒரு நீண்ட காலத்தை அனுமதிக்கிறார். இந்தக் காலம் முடிந்ததும், கர்த்தருடைய விலைமதிப்பற்ற இரத்தம் மூலம் மீட்கப்பட்டவர்களின் நன்மைக்காகச் சாத்தியமான அனைத்தையும், அவருடைய எல்லையற்ற நன்மை, ஒருவிதத்தில், நிறைவேற்றியிருக்கும்போது, அவருடைய எல்லையற்ற நீதியானது பொதுவான மற்றும் இறுதித் தீர்ப்பைக் கொண்டுவரும், அதில் அவர் ஒவ்வொரு நபருக்கும் அவர்களின் செயல்களுக்கு ஏற்ப உறுதியாகப் பரிசளிப்பார்.[1919]

5) "இறந்த பிறகும் சில கிறிஸ்தவர்களின் பாவங்கள் திருச்சபையின் ஜெபங்களின் விளைவாக மன்னிக்கப்பட்டால், இறுதி நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் ஒவ்வொருவரும் தாம் உடலில் இருந்தபோது செய்ததற்கு ஏற்ப பலனைப் பெறுவார்கள் (2 கொரி. 5:10) என்ற அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகள் எப்படி நிறைவேறும்?" அப்போஸ்தலரின் வார்த்தை மாற்ற முடியாதது, மேலும் அது, மரணத்திற்குப் பிறகு திருச்சபையின் ஜெபங்களின் வல்லமையால் பாவமன்னிப்பைப் பெறத் தகுதியுள்ளவர்களாகக் கருதப்படும் அந்தக் கிறிஸ்தவர்களுக்காக நிறைவேற்றப்படுவதைப் போலவே, எல்லா மக்களுக்கும் நிச்சயமாக நிறைவேறும். ஏனெனில், இந்தக் கிறிஸ்தவர்கள் தாங்களாகவே, தங்கள் மரணத்திற்கு முன்பு பாவங்களுக்கான தங்கள் மனந்திரும்புதலின் மூலம் இதற்கு அடிக்கல்லை நாட்டினர்; மேலும் இந்த வழியில், உடலில் இருக்கும்போதே, அவர்கள் தங்களை திருச்சபையின் பிரார்த்தனைகளுக்குத் தகுதியானவர்களாகவும், கல்லறைக்கு அப்பால் அவற்றிலிருந்து பயனடையக்கூடியவர்களாகவும் ஆக்கிக்கொண்டனர்.

6) "மனந்திரும்பி மரித்த பாவிகள் கூட நரகத்தில் இருக்கையில், நரகத்திலிருந்து விடுதலையே இல்லை, அங்கிருந்து யாரும் பரலோகத்திற்குச் செல்வதில்லை (லூக்கா 16:27) என்றிருக்கும்போது, திருச்சபையின் ஜெபங்கள் எப்படி அவர்களை விடுவிக்க உதவும்?" புனித வேதாகமத்தின் ஒரு பகுதியில், பாதாளத்திலிருந்து மீட்பு இல்லை என்றும், ஆபிரகாமின் மடிக்கு யாரும் செல்வதில்லை என்றும் கூறப்பட்டிருப்பது உண்மையே; ஆனால் வேறு இடத்தில், மீட்பராகிய கிறிஸ்து, தம்முடைய மரணத்திற்குப் பிறகு, தேவன் என்ற முறையில், ஆத்துமாவிலே பாதாளத்திற்கு இறங்கி, அங்கே விடுதலையைப் பிரசங்கித்தார் என்றும், திருச்சபை விசுவாசிப்பது போல, பழைய ஏற்பாட்டு நீதிமான்கள் அனைவரையும் அல்லது தம்மை விசுவாசித்த அனைவரையும் அங்கிருந்து வெளியே கொண்டு வந்தார் என்றும் வாசிக்கிறோம் [1 பேதுரு 3:19); ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 49-க்கான பதில்]. அப்படியானால், இதிலிருந்து என்ன தெரிகிறது? நற்செய்தியில் உள்ள (லூக்கா 16:26) செல்வந்தனைப் போன்ற சிலருக்கு நரகத்திலிருந்து விடுதலை இல்லாதபோதும், கர்த்தராகிய இயேசுவின் மீது விசுவாசம் கொண்ட மற்றவர்களுக்கு, அவர் நரகத்தை அழித்து, அநேகரை அதிலிருந்து வெளியே கொண்டுவந்த பிறகு, விடுதலை சாத்தியமாகியுள்ளது. எப்படியெனில், பரலோகத்தில் நீதியுள்ளவர்களின் ஒழுக்க நிலையின்படி பலவிதமான வாசஸ்தலங்களும் வெகுமதிகளும் இருக்கின்றன (யோவான் 14:2), அப்படியே, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, நரகத்திலும் பாவிகளின் மாறுபட்ட ஒழுக்க நிலைகளுக்கு ஏற்ப, ஆன்மாக்களுக்கான பலவிதமான வாசஸ்தலங்கள், அறைகள் மற்றும் வைப்பகங்கள் உள்ளன (3 எஸ்ரா 4:32–41); மேலும், நற்செய்தியில் உள்ள செல்வந்தனைப் போல, இந்த பயங்கரமான இருப்பிடங்களில் சிலவற்றில், மனந்திரும்பாமலும் நம்பிக்கையின்றியும் இறந்தவர்கள் நெருப்புத் தீயில் துன்புறுகிறார்கள் (லூக்கா 16:23), மற்றவற்றில், பழைய ஏற்பாட்டு நீதிமான்கள் கூட—அத்தகைய துன்பங்கள் இல்லாமல்—கிறிஸ்து அவர்களை வந்தடையும் வரை தங்கியிருக்கலாம், மேலும் கர்த்தராகிய இயேசுவின் மீது உண்மையான மனந்திரும்புதலுடனும் விசுவாசத்துடனும் மரித்த பாவிகள் அங்கே வசிக்கலாம்; எப்படியென்றால், தண்டனைக் கைதிகளின் தார்மீக நிலையின் காரணமாக, நரகத்தின் முதல் வகையான இருப்பிடங்கள் அல்லது பாதாளச் சிறைகளிலிருந்து அவர்களுக்கு விடுதலை இல்லை; அப்படியே, இரண்டாவது வகையான இருப்பிடங்களிலிருந்து, அத்தகைய விடுதலை பழைய ஏற்பாட்டு நீதிமான்களுக்கு ஏற்கெனவே வழங்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் விசுவாசத்துடனும் மனந்திரும்புதலுடனும் இறந்த பாவிகளுக்கும் அது வழங்கப்படலாம். மேலும், சாதாரண சிறைகளில், சட்டத்தின்படி விடுதலையாகும் வாய்ப்பு இல்லாததும், மரண தண்டனை ஏற்கெனவே தீர்மானிக்கப்பட்டதும் ஆன குற்றவாளிகளும் இருக்கிறார்கள்; மேலும், தங்கள் அண்டை வீட்டாரின் உதவியுடன் சுதந்திரத்தைப் பெறக்கூடிய—மற்றும் பெரும்பாலும் பெறும்—குறைந்த குற்றம் செய்த குற்றவாளிகளும் இருக்கிறார்கள்: ஆவியின் சிறையான நரகத்தைப் பற்றியும் (1 பேதுரு 3:19) இதேபோலவே புரிந்துகொள்ள வேண்டும். அதனால்தான், பழைய ஏற்பாட்டு நீதிமான்களுக்கு வழங்கப்பட்டதும், விசுவாசத்துடனும் மனந்திரும்புதலுடனும் இறந்த பாவிகளுக்கும் வழங்கப்படக்கூடியதுமான இந்த ஆசீர்வாதம்,[1920] எனப்படும் நரகத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படுவதற்காகவே ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை கர்த்தரிடம் ஜெபிக்கிறது, வேறு எந்த இடத்திலிருந்தும் அல்ல. இது பெந்தேகோஸ்தே நாளில் உள்ள பின்வரும் ஜெபத்திலிருந்து குறிப்பாகத் தெளிவாகிறது: எல்லாவற்றிற்கும் ஆண்டவரே, எங்கள் இரட்சகராகிய தேவனே, பூமியின் எல்லைகள் அனைத்திற்கும் மற்றும் கடல் தூரங்களில் உள்ளவர்களுக்கும் நம்பிக்கையாயிருப்பவரே, இரட்சணையின் இந்தக் கடைசி மற்றும் பெரிய நாளான பெந்தேகொஸ்தே திருநாளில், பரிசுத்தரும், ஒரே சாராம் பொருந்தியவரும், சதாகாலத்தவரும், மேலும் பிரிக்க முடியாத மற்றும் குழப்பமற்ற த்ரயை, மற்றும் உமது பரிசுத்தமும் உயிர் தரும் ஆவியானவரின் இறக்கத்தையும் வருகையையும், உமது பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்கள் மீது அக்கினியாய் நாவுகளின் வடிவத்தில் ஊற்றப்பட்டதையும், அவர்களை எங்கள் பக்திவழி நம்பிக்கையின் தூதுவர்களாகவும், உண்மையான இறையியலின் அறிக்கையாளர்களாகவும் மற்றும் பிரசங்கிகளாகவும் நியமித்ததையும், அவர்கள், இந்த முழுமையான மற்றும் மீட்பளிக்கும் திருவிழாவில்—ஒரு ஜெபப்பூசுதல் தூய்மையாக்கலாக—பாசறையில் பிடிக்கப்பட்டவர்களை பங்குகொள்ளத் தகுதியானவர்களாகக் கருதி, அவர்களைக் கட்டுகின்ற அசுத்தங்களிலிருந்து விடுதலையின் பெரும் நம்பிக்கையை நமக்கு அருளி, உமது ஆறுதலை இறக்கச் செய்தார்கள்: எங்களை, தாழ்மையுள்ளவர்களையும், ஜெபிக்கும் உமது ஊழியர்களையும் கேளும், எங்களுக்கு முன்பாகப் பிரிந்து சென்ற உமது ஊழியர்களின் ஆன்மாக்களுக்கு ஒளியின் இடத்திலும், மகிழ்ச்சியின் இடத்திலும், புத்துணர்ச்சியின் இடத்திலும் இளைப்பாறுதலை அருளும்: ஏனெனில் அங்கிருந்து நோய், துக்கம், பெருமூச்சு ஆகிய அனைத்தும் நீங்கிவிடும், அவர்களுடைய ஆவிகளை நீதிமான்களின் வாசஸ்தலங்களுக்குள் நிலைநிறுத்தி, அவர்களுக்கு அமைதியையும் நிம்மதியையும் அருளும்: ஏனெனில், ஆண்டவரே, இறந்தவர்கள் உம்மைப் புகழ்பதில்லை, பாதாளத்தில் உள்ளவர்களும் தங்கள் அறிக்கையை உமக்குச் சமர்ப்பிக்கத் துணியதில்லை; ஆனால் நாங்கள், வாழ்பவர்கள், உம்மை ஆசீர்வதித்து ஜெபிக்கிறோம், மேலும் அவர்களுடைய ஆன்மாக்களுக்காக உமக்குத் தூய்மைப்படுத்தும் ஜெபங்களையும் பலிகளையும் சமர்ப்பிக்கிறோம்" (இறுதி பெந்தேகொஸ்தே ஜெபம் 5).

7) "இறந்தவர்களுக்காக ஜெபிக்கவும், பொதுவாக அவர்களை நினைவுகூரவும் திருச்சபை ஏன் நம்மைக் கட்டளையிடுகிறது? குறிப்பாக அவர்கள் இறந்த மூன்றாம், ஒன்பதாம் மற்றும் நாற்பதாம் நாட்களில் ஏன் அவ்வாறு செய்கிறது?" முதலாவதாக, இந்த வழக்கம் பண்டைய காலத்திலிருந்தே திருச்சபையில் இருந்து வருகிறது என்பதை நாம் கவனிக்க வேண்டும்: இது அப்போஸ்தலீக சட்டங்களின் புத்தகத்தில் (Book of the Apostolic Constitutions) கூட தெளிவாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது;[1921] பின்னர், நான்காம் அல்லது ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் தொடக்க கால ஆசிரியர்களான சிரியாவின் புனித எஃப்ரேம், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் மகாரியஸ், அம்ப்ரோஸ், பாலாடியஸ் மற்றும் பெலூசியத்தின் இசிடோர் ஆகியோரால் குறைவாகவோ அல்லது தெளிவாகவோ குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது;[1922] மேலும், பேரரசர் ஜஸ்டினியனின் 'நாவல்ஸ்' (Novels) நூலிலும், கான்ஸ்டான்டினோபிளின் மூப்பர் யூஸ்ட்ரேடியஸ் (660), டமாஸ்கஸின் புனித யோவான், துறவி பிலிப் (1095) மற்றும் பிறரின் எழுத்துக்களிலும் இது முழுத் தெளிவுடன் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.[1923] இருப்பினும், இந்த வழக்கத்திற்கான விளக்கங்களை நாம் சில ஆதாரங்களில் மட்டுமே காண்கிறோம், அவை மாறுபட்டாலும், அவை பொதுவாக பக்தி உணர்விற்கு ஏற்றவாறு உள்ளன. உதாரணமாக, திருத்தூதர் சட்டங்கள் புத்தகத்தில் நாம் இவ்வாறு வாசிக்கிறோம்: 'மறைந்தவர் இறந்த மூன்றாம் நாள், மூன்றாம் நாளில் மரித்தோரிலிருந்து எழுந்தவருக்காகத் துதிபாடுதல், வாசிப்புகள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளில் செலவிடப்பட வேண்டும்; ஒன்பதாவது நாள்—உயிருடன் இருப்பவர்கள் மற்றும் இறந்தவர்கள் இருவரின் நினைவாகவும்; நாற்பதாவது நாள்—பழங்கால உதாரணத்தைப் பின்பற்றி; ஏனெனில் மக்கள் மோசேயை அந்த பல நாட்கள் துக்கிக்கின்றனர்; இறுதியாக, முதல் ஆண்டுவிழா—இறந்தவரின் நினைவாகவே."[1924] அலெக்சாந்திரியாவின் புனித மகாரிஸ் கூறுவதாவது, இறந்தவரின் ஆன்மா நாற்பது நாட்கள் பாவநிவாரண நிலையங்கள் வழியாக அலைகிறது, மேலும் மூன்றாவது, ஒன்பதாவது மற்றும் நாற்பதாவது நாட்களில் ஆன்மாவை நினைவுகூறுவது என்பது, தேவதூதர்களால் சரியாக இந்த நாட்களில் பரலோக நியாயாதிபதி முன் ஆராதனைக்காக அது சமர்ப்பிக்கப்படுவதற்கு ஒப்பானதாகும், அவர் இறுதியில், நாற்பதாவது நாளில், இறுதி நியாயத்தீர்ப்பு வரை அவர்களின் விதியை நிர்ணயிக்கிறது.[1925] கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் ஒரு மூப்பரான யூஸ்ட்ரேடியஸ், மற்றும் ஃபிலிப் துறவி பின்வரும் விளக்கத்தை அளிக்கின்றனர்: மூன்றாம் நாளில், இறந்தவர்களுக்கான முதல் முறையான நினைவு வழிபாடு நடைபெறுகிறது, இது கிறிஸ்து மூன்றாம் நாளில் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்து தனது சீடர்களுக்கு முதல் முறையாகத் தோன்றிய நிகழ்வோடு ஒத்துப்போகிறது; ஒன்பதாவது நாளில், இதேபோன்ற ஒரு நினைவு வழிபாடு நடைபெறுகிறது — ஏனெனில் உயிர்த்தெழுதலுக்கு எட்டு நாட்களுக்குப் பிறகு, ஒன்பதாவது நாளில் கர்த்தர் தம்முடைய சீடர்களுக்கு இரண்டாவது முறையாகத் தோன்றினார்; இறுதியாக, நாற்பதாவது நாளில், கடைசி நினைவு வழிபாடு நடத்தப்படுகிறது, ஏனெனில் நாற்பதாவது நாளில் கர்த்தர் திருத்தூதர்களுக்கு இறுதி முறையாகத் தோன்றி பரலோகத்திற்கு ஏறிச் சென்றார்.[1926] பிற்கால எழுத்தாளர்கள் இந்த திருச்சபையின் பழங்கால வழக்கத்திற்கு வேறு சில பக்தி சார்ந்த விளக்கங்களையும் முன்வைத்துள்ளனர்.[1927]

8) "மரணமடைந்தவர்களுக்காக நாம் செய்யும் பிரார்த்தனைகள் வீணானவையா? ஏனெனில், அவர்களை என்ன கதி காத்திருக்கிறது என்று நமக்கு உறுதியாகத் தெரியாது. மேலும், நாம் பிரார்த்தனை செய்யும் பலர் ஏற்கெனவே பரலோக ராஜ்யத்தில் இருக்கலாம், அதே சமயம், மற்றவர்கள் கடவுளின் தனிப்பட்ட தீர்ப்பின்படி நிராகரிக்கப்பட்டவர்களில் எண்ணப்பட்டிருக்கலாம்?" இவை அனைத்திற்கும் மத்தியிலும், இறந்தவர்களுக்காக நாம் செய்யும் பிரார்த்தனைகள் வீணானவை அல்ல. தெளிவாக இறைப்பற்று அற்றவர்களையும், மனந்திரும்பாதவர்களையும் தவிர்த்து, ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்திலும் மனந்திரும்புதலிலும் இவ்வுலகை விட்டுப் பிரிந்த அனைவருக்காகவும் ஜெபிக்க திருச்சபை நமக்குக் கற்பிக்கிறது; ஆனால் நமது ஜெபங்களில் யாரை ஏற்றுக்கொள்வது, யாரை நிராகரிப்பது என்பது, தம்முடையவர்களை அறிந்தவரும், தம்முடைய இரக்கத்திற்குத் தகுதியானவர்களை அறிந்தவருமான ஆண்டவருடைய காரியம் (2 தீமோ. 2:19). ஏற்கனவே சொர்க்கத்தில் இருக்கக்கூடியவர்களுக்காகவோ அல்லது நிராகரிக்கப்பட்டவர்களுக்காகவோ நாம் செலுத்தும் பிரார்த்தனைகள், ஒருவேளை அவர்களுக்குப் பயனளிக்காவிட்டாலும், குறைந்தபட்சம் தீங்கு விளைவிப்பதில்லை. ஆனால், பக்தியுடன் இவ்வுலகை விட்டுப் பிரிந்தபோதிலும், மனந்திரும்புதலுக்குரிய பலன்களைத் தராததால் இன்னும் பரலோக ராஜ்யத்திற்குத் தகுதியானவர்களாகக் கருதப்படாத அனைவருக்காகவும் நாம் செலுத்தும் பிரார்த்தனைகள், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அவர்களுக்குப் பயனுள்ளவையாக இருக்கின்றன. மேலும், இறந்தவர்களுக்காகச் செய்யப்படும் ஜெபங்கள், சங்கீதக்காரரின் வார்த்தைகளின்படி: 'என் ஜெபம் என் மடியின்மேல் திரும்பும்' (சங். 34:13), மற்றும் இரட்சகரின் வார்த்தைகளின்படியும்: 'உங்கள் சமாதானம் உங்களுக்குத் திரும்பும்' (மத். 10:13) என்பதால், ஜெபிப்பவர்களுக்கு எப்படியாயினும் பயனுள்ளவையாக இருக்கின்றன. 'ஒருவர்,' என்று டமாஸ்கஸின் புனித யோவான் குறிப்பிடுகிறார், 'மிரா அல்லது வேறு ஏதேனும் புனித எண்ணெயால் ஒரு நோயாளியை அபிஷேகம் செய்ய விரும்பினால், அவர் முதலில் அந்த அபிஷேகத்தைப் பெறுகிறார் - அதாவது, அபிஷேகம் செய்பவர் - பின்னர் நோயாளியை அபிஷேகம் செய்கிறார்: ஆகவே, தம்முடைய அண்டை வீட்டாரின் இரட்சிப்புக்காகப் பாடுபடும் ஒவ்வொருவரும் முதலில் தாங்களே பயனடைந்து, பின்னர் அதைத் தம் அண்டை வீட்டாருக்கு அளிக்கின்றனர்; தேவதூதர் கூறுவது போல, தேவன் நம்முடைய கிரியைகளை மறந்துவிடும் அளவுக்கு அநியாயக்காரன் அல்ல."[1928]

9) "மனந்திரும்பி காலமான அனைவருக்காகவும் திருச்சபை வேண்டினால், மேலும் அவளுடைய ஜெபங்கள் கடவுளுக்கு முன்பாக சக்திவாய்ந்ததாகவும் அவர்களுக்குப் பயனுள்ளதாகவும் இருந்தால்: அவள் ஜெபிக்கும் அனைவரும் இரட்சிக்கப்படுவார்களா, மேலும் பேரின்பத்திலிருந்து யாரும் பறிக்கப்படமாட்டார்களா?" இதற்கு, அங்கே மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளபடி, டமஸ்கஸின் புனித யோவான்னுடன் சேர்ந்து நாம் பதிலளிப்போம்: 'அப்படியே ஆகட்டும், மேலும்—ஓ, இது மட்டும் நடந்தால் நன்றாக இருக்கும்! ஏனெனில், மிகவும் கருணைமிக்க ஆண்டவர் ஏங்குவதும், விரும்புவதும், ஆசைப்படுவதும் இதுவே; அவருடைய தெய்வீகப் பரிசுகளால் யாரும் பறிக்கப்படக்கூடாது என்பதுதான் அவருக்கு மகிழ்ச்சியையும் களக்கத்தையும் கொண்டுவருகிறது. ஏனெனில், அவர் ஒருவேளை தேவதூதர்களுக்காகப் பரிசுகளையும் கிரீடங்களையும் ஆயத்தம்பண்ணினாரா? அவர் ஆன்மாக்களின் இரட்சிப்பிற்காகப் பூமிக்கு வந்தாரா, கன்னிகையிடமிருந்து அழிவில்லாத சரீரத்தை எடுத்து மனிதரானாரா, மேலும் பாடுகளையும் மரணத்தையும் சகித்துக்கொண்டாரா? அவர் ஒருவேளை தேவதூதர்களிடம், 'என் பிதாவால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களே, உங்களுக்கு ஆயத்தம்பண்ணப்பட்ட ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரித்துக்கொள்ள வாருங்கள்' என்று சொல்வாரா? எதிராளியே, உங்களால் இதைச் சொல்ல முடியாது; மாறாக, அவர் மனிதனுக்காகவே அனைத்தையும் ஆயத்தப்படுத்தினார், அவனுக்காகவே அவரும் பாடுபட்டார். ஏனெனில், ஒரு விருந்தை ஆயத்தப்படுத்தி, தன் நண்பர்களை அழைத்த எவரும், அவர்கள் அனைவரும் வந்து தன் செழுமையால் திருப்தியடைவதை விரும்பாமல் இருப்பாரா? அப்படியென்றால், தன் நண்பர்களை மகிழ்விப்பதற்காக இல்லாமல், வேறு எதற்காகத்தான் அவர் விருந்து ஆயத்தப்படுத்துவார்? மேலும், நாம் இதைப் பற்றி மட்டுமே கவலைப்பட்டால், தாராளமாகக் கொடுப்பதில், சாரத்தில் ஒன்றாக இருப்பதில், மிகவும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவராகவும், பரோபகாரராகவும் இருக்கும் கடவுளைப் பற்றி என்ன சொல்வது? அவர், தனக்காக மிகப்பெரிய இரட்சிப்பைப் பெற்றுக்கொள்பவரை விட, கொடுப்பதிலும் வழங்குவதிலும் அதிக மகிழ்ச்சியும் இன்பமும் அடைகிறார்."[1929] பரலோகப் பிதாவிடத்தில் பல மாளிகைகள் உள்ளன என்பதையும், இந்த ஆனந்தத்திற்குத் தகுதியானவர்களாகக் கருதப்படுபவர்களின் தகுதிக்கேற்ப நித்திய ஆனந்தத்தின் பாகங்கள் பெரிதும் வேறுபடும் என்பதையும் நாம் மறந்துவிடக் கூடாது.

§259. (c) நரக சுத்திகரிப்பு பற்றிய ஒரு குறிப்பு

தீர்ப்புத்தலத்தைப் பற்றிய உரோமை திருச்சபையின் போதனை, சில பாவிகள் வாழும் மனிதர்களின் பிரார்த்தனைகள் மூலம் நரகத்தின் பிணைகளிலிருந்து விடுவிக்கப்பட முடியும் என்ற ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனையுடன் ஓரளவு ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளது, இருப்பினும் அவற்றுக்கிடையே வேறுபாடுகளும் உள்ளன. இரண்டையும் இன்னும் சரியாக மதிப்பிடுவதற்கு, உரோமை இறையியலாளர்களே இந்தப் போதனையை எவ்வாறு முன்வைக்கிறார்கள் என்பதை ஆராய்வது அவசியமாகும்.

I. அவர்கள் நரகவிடுவிப்புக் கோட்பாட்டில் இரண்டு பகுதிகளை வேறுபடுத்துகின்றனர்: அத்தியாவசியப் பகுதி—அதாவது, அவர்களது திருச்சபையால் வரையறுக்கப்பட்டதும் ஒரு கோட்பாடாகக் கற்பிக்கப்படுவதும்—மற்றும் அத்தியாவசியமற்ற பகுதி—அதாவது, அவர்களது திருச்சபையால் வரையறுக்கப்படாததும் இறையியல் கருத்தாக இருப்பதும். முதல் பகுதியில் இரண்டு கூற்றுகள் மட்டுமே சேர்க்கப்பட்டுள்ளன: (அ) ஒரு நரக சுத்திகரிப்பு உள்ளது, அதாவது, ஒரு சுத்திகரிப்பு இடம் அல்லது நிலை (status expiationis), அதில், எந்தவொரு மன்னிக்கக்கூடிய பாவங்களுக்காகவும் மன்னிப்பைப் பெறாத, அல்லது தங்கள் பாவங்களுக்காக மன்னிப்பைப் பெற்றிருந்தாலும் தங்கள் வாழ்நாளில் அவற்றுக்கு தற்கால தண்டனையை அனுபவிக்காத இறந்தவர்களின் ஆன்மாக்கள், கடவுளின் நீதியை திருப்திப்படுத்தும் வரை தண்டனைகளை அனுபவிக்கின்றன; இந்தத் தண்டனைகள் மூலம் அவை தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு நித்திய பேரின்பத்திற்குத் தகுதியானவையாக மாறும் வரை; (b) நரகத்தீவில் உள்ள ஆன்மாக்கள், அவற்றுக்காக திருச்சபை செய்யும் ஜெபங்கள், தர்மம் மற்றும் குறிப்பாக இரத்தம் இல்லாத பலியின் மூலம் பெரிதும் உதவுகின்றன. அவற்றின் அத்தியாவசியமற்ற அம்சங்களில் பின்வரும் கேள்விகள் அடங்கும்: அ) பாவநிவாரணசாலை ஒரு குறிப்பிட்ட இடம் தானா இல்லையா, மற்றும் அது எங்கே அமைந்துள்ளது; ஆ) அங்கே ஆன்மாக்கள் என்ன சித்திரவதைகளை அனுபவிக்கின்றன, மற்றும் பாவநிவாரணசாலையின் நெருப்பு பௌதீகமானதா அல்லது உருவகமானதா; இ) ஆன்மாக்கள் பாவநிவாரணசாலையில் எவ்வளவு காலம் தங்கியிருக்கும்; ஈ) திருச்சபையின் பிரார்த்தனைகள் அவர்களுக்கு எவ்வாறு உதவுகின்றன, மற்றும் பல.[1930]

II. நற்கழுவறைப் பற்றிய உரோமைக் கற்பித்தலின் அத்தியாவசியப் பகுதியை நாம் பரிசீலிக்கும்போது, இறந்தவர்களுக்காக ஜெபிப்பது குறித்த ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனையுடன் அதில் ஒற்றுமைகளும் வேறுபாடுகளும் இருப்பதைக் காண்கிறோம்.

1) ஒற்றுமை அடிப்படைக் கருத்தில் (சிந்தனையில்) உள்ளது. ரோமானிய மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைகள் இரண்டும் போதிக்கின்றன: (அ) சில இறந்தவர்களின் ஆன்மாக்கள்—அதாவது, விசுவாசத்திலும் மனந்திரும்புதலிலும் இறந்தவர்கள், ஆனால் தங்கள் வாழ்நாளில் அந்த மனந்திரும்புதலுக்குரிய கனிகளைக் கொடுக்காதவர்கள், அதன் விளைவாக தங்கள் பாவங்களுக்கான முழுமையான மன்னிப்பைக் கடவுளிடமிருந்து பெறவோ அல்லது தங்கள் செயல்கள் மூலம் அவற்றிலிருந்து தங்களைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ளவோ தவறியவர்கள்—அத்தகைய மன்னிப்பைப் பெற்றுத் தூய்மைப்படுத்தப்படும் வரை வேதனைகளை அனுபவிக்கின்றன;

பி) இந்த நிலையில், இறந்தவர்களின் ஆன்மாக்கள், கிறிஸ்துவுக்குள் இன்னும் வாழும் தங்கள் சகோதரர்களால் அவர்களுக்காகச் செலுத்தப்படும் ஜெபங்கள், தர்மம் மற்றும் குறிப்பாக இரத்தம் இல்லாத பலியின் மூலம் உதவி பெறுகின்றன.

2) வேறுபாடுகள் விவரங்களில் உள்ளன. ஏனெனில் — அ) ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனைப்படி, மேற்கூறிய இறந்தவர்களின் ஆன்மாக்கள் துன்பங்களை அனுபவிக்கின்றன, ஏனெனில், அவர்கள் தங்கள் மரணத்திற்கு முன்பு மனந்திரும்பிய போதிலும், மனந்திரும்புதலுக்குரிய பலன்களைக் கொடுக்கத் தவறிவிட்டனர், கடவுளிடமிருந்து தங்கள் பாவங்களுக்கான முழுமையான மன்னிப்பைப் பெறத் தவறிவிட்டனர், தங்கள் சொந்தச் செயல்களால் தங்களைத் தூய்மைப்படுத்தத் தவறிவிட்டனர், அதன் மூலம் பாவத்தின் இயற்கையான விளைவுகளான — தண்டனைகளிலிருந்து — விடுவிக்கப்படத் தவறிவிட்டனர்; ஆனால், உரோமை திருச்சபையின் போதனைப்படி, இவ்வுலகில் தங்கள் பாவங்களுக்காக கடவுளின் நீதியை திருப்திப்படுத்தும் வகையில் தற்கால தண்டனையை அனுபவிக்காத காரணத்தால், இறந்தவர்களின் ஆன்மாக்கள் பாவநிவாரண நிலையில் துன்பப்படுகின்றன, மேலும் அதை திருப்திப்படுத்தவே அவர்கள் குறிப்பாக துன்பப்படுகிறார்கள்; பி) ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனைப்படி, குறிப்பிட்ட ஆன்மாக்கள் தங்கள் பாவங்களிலிருந்து சுத்திகரிக்கப்பட்டு, கடவுளின் கருணையைப் பெறுவது, தங்களின் சொந்த முயற்சிகளாலோ அல்லது தங்கள் துன்பங்கள் மூலமாகவோ அல்ல, மாறாக திருச்சபையின் ஜெபங்கள் மூலமாகவும், இரத்தம் சிந்தாத பலியின் சக்தியினாலுமே ஆகும்; மேலும் இந்த ஜெபங்கள் துன்புறுபவர்களுக்கு உதவுவதோடு, அவர்களின் துயரத்தைக் குறைப்பது மட்டுமல்லாமல், அவர்களை அவர்களின் வேதனைகளிலிருந்து விடுவிக்கின்றன (ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை பகுதி 1, கேள்வி 64-க்கான பதில்); ஆனால், உரோமை திருச்சபையின் போதனைப்படி, ஆன்மாக்கள் நற்கழுவறையில் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு, அவை எந்த வடிவத்தை எடுத்தாலும், அவற்றின் சொந்த துன்பங்கள் மூலமாகவே கடவுளின் நீதியை திருப்திப்படுத்துகின்றன, மேலும் திருச்சபையின் பிரார்த்தனைகள் இந்தத் துன்பங்களைக் குறைப்பதற்கு மட்டுமே உதவுகின்றன.[1931]

3) இருப்பினும், நரகத்தீண்டல் பற்றிய உரோமைக் கற்பித்தலுக்கும், இறந்தவர்களுக்காகச் செய்யும் பிரார்த்தனைகள் பற்றிய ஆர்த்தடாக்ஸ் கற்பித்தலுக்கும் இடையேயான மேற்கூறிய இரண்டு வேறுபாடுகளும், அவை விவரங்களைப் பற்றியதாக இருந்தாலும், குறிப்பிடத்தக்கவை மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவை: ஏனெனில், இரண்டும் அநீதியானவை மற்றும் அந்த கோட்பாட்டின் சாராம்சத்தையே சிதைக்கின்றன.

(அ) நாம் ஏற்கனவே தொடர்புடைய பிரிவில்,[1932] , பார்த்தது போல, மனந்திரும்பிய பாவிகள் தங்கள் பாவங்களுக்காக கடவுளின் நீதியிற்கு சில திருப்தியை அளிக்க வேண்டும், அதற்காக சில தற்காலிக தண்டனைகளை அனுபவிக்க வேண்டும், மேலும் இங்கு அத்தகைய தண்டனையை அனுபவிக்காதவர்கள் அதே நோக்கத்திற்காக பாவநிவாரண நிலையில் அதை அனுபவிக்க வேண்டும் என்ற கருத்து அநியாயமானது: இரட்சகராகிய கிறிஸ்து, உலகின் பாவங்கள் அனைத்தையும், அந்தப் பாவங்களுக்கான தண்டனைகள் அனைத்தையும் தம்மேல் ஏற்றுக்கொண்டு, எல்லாப் பாவிகளுக்காகவும் தேவனுடைய நீதியிற்கு ஒருமுறையாக முழுமையான மற்றும் மிகுந்த திருப்தியை வழங்கினார். மேலும், பாவிகள், கடவுளிடமிருந்து பாவங்களுக்கான முழுமையான மன்னிப்பையும், தங்கள் பாவங்களுக்கான அனைத்துத் தண்டனைகளிலிருந்தும் விடுதலையையும் பெற, மீட்பரின் நன்மைகளைத் தங்களுக்குரியதாக ஏற்றுக்கொண்டாலே போதும்; அதாவது, அவர் மீது விசுவாசம் கொள்ளுதல், தங்கள் பாவங்களைப் பற்றி உண்மையாக மனந்திரும்புதல், மற்றும் மனந்திரும்புதலுக்குரிய கனிகளை, அதாவது நற்செயல்களைச் செய்தல் ஆகியவையே தேவை. இதன் விளைவாக, தங்கள் மரணத்திற்கு முன்பு மனந்திரும்பிய சில பாவிகள் மரணத்திற்குப் பிறகு வேதனைகளுக்கு உள்ளாக்கப்பட்டால், அது, அவருக்குள் உள்ள விசுவாசத்தின் பலவீனம் அல்லது போதுமான மனந்திரும்புதல் இல்லாதது போன்ற காரணங்களால், அவர்கள் இன்னும் இரட்சகரின் பலன்களை முழுமையாகப் பெற்றுக்கொள்ளாததால்தான். மேலும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்கள் மனந்திரும்புதலுக்குரிய கனிகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை, மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை போதிப்பது போல, நடைமுறையில் தங்கள் பாவங்களிலிருந்து தூய்மைப்படுத்தப்படவில்லை என்பதே காரணம்.

ஆ) மற்றொரு கருத்தும் அநியாயமானது, அதாவது பாவிகள் நரகத்தில் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு, தங்கள் துன்பங்களாலேயே கடவுளின் நீதியைத் திருப்திப்படுத்துகிறார்கள் என்பது. நரகத்தின் வேதனைத் தீயை ஒருவர் எவ்வாறு புரிந்துகொண்டாலும்—அது நேரடிக் கருத்திலோ அல்லது உருவகக் கருத்திலோ—எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் அத்தகைய செயல்களை அதற்குக் காரணம் காட்ட முடியாது. இந்த நெருப்பு பௌதீகமானது என்றால், அதன் இயல்பினாலேயே அது ஆன்மாவை—ஒரு எளிய இருப்பை—ஆன்மீக அசுத்தங்களிலிருந்து தூய்மைப்படுத்த இயலாதது. அது ஒரு உருவக நெருப்பாக இருந்தால், அதாவது, ஆன்மாவின் உள்ளார்ந்த வேதனைகள், அதன் கடந்த காலப் பாவங்களைப் பற்றிய தொடர்ச்சியான விழிப்புணர்வு மற்றும் அவற்றுக்கான ஆழ்ந்த வருத்தத்துடன் கூடியது: இவற்றில் எதுவும் மறுமையில் ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்த முடியாது, ஏனெனில் அங்கே மனந்திரும்புதலுக்கோ, புண்ணியத்திற்கோ அல்லது எந்தவொரு தனிப்பட்ட சுய முன்னேற்றத்திற்கோ இடமில்லை — இது ரோமன் கத்தோலிக்கர்களும் நம்பும் ஒரு கருத்தாகும். மேலும், ஒரு நபர் பாவத்தில், தூய்மையாக்கப்படாமலும் புதுப்பிக்கப்படாமலும் இருக்கும் வரை: அவர்கள் எவ்வளவு சித்திரவதைகளை அனுபவித்தாலும், தங்கள் துன்பங்கள் மூலம் மட்டுமே கடவுளின் நீதியை திருப்திப்படுத்த முடியாது, மேலும் பாவத்தின் இந்த தவிர்க்க முடியாத விளைவுகளிலிருந்து தங்களை விடுவித்துக் கொள்ளவும் முடியாது (ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 66-க்கான பதில்).

இ) சில இறந்தவர்களின் ஆன்மாக்கள் நரகத்தீர்ப்பு நிலையில் துன்பங்களை அனுபவிப்பதற்குக் காரணம், மனந்திரும்பிய பாவிகள் தங்கள் பாவங்களுக்காக ஒரு குறிப்பிட்ட தற்கால தண்டனையை அனுபவிப்பது கடவுளின் நீதியைத் திருப்திப்படுத்த அவசியமாக இருப்பதாலும், இந்த ஆன்மாக்கள் நரகத்தீர்ப்பு நிலையிலேயே தங்கள் துன்பங்கள் மூலமாக உண்மையிலேயே தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு, அதன் மூலம் தங்களுக்காகவே கடவுளைத் திருப்திப்படுத்துவதாலும் ஆகும் என்றால்: அப்படியானால், அவர்களுக்காக ஜெபங்களும், உண்மையில் திருச்சபையின் பரிந்துரைப் பிரார்த்தனைகளும் ( ) என்ன நோக்கத்தை நிறைவேற்றுகின்றன என்ற கேள்வி எழுகிறது. நரகத்தீர்த்தத்தில் இருப்பவர்கள், தங்களிடமிருந்து எதிர்பார்க்கப்படும் திருப்தியைத் தாங்களே செய்து, தங்கள் துன்பங்கள் மூலம் தூய்மைப்படுத்தப்படும் வரை வெளிப்படையாகத் துன்பப்பட வேண்டும்; இருப்பினும், திருச்சபையின் பிரார்த்தனைகள் இந்த வேதனைகளைக் குறைத்து இலகுவாக்கினால், அவை (அந்தப் பிரார்த்தனைகள்) அந்தக் காலத்தைச் சுருக்கத் தவறுவது மட்டுமல்லாமல், மாறாக அந்த ஆன்மாக்கள் நரகத்தீயத்தில் தங்கியிருக்கும் காலத்தை நீட்டிப்பதால், அவை பயனுள்ளவை என்பதை விட தீங்கு விளைவிப்பவையாகவே இருக்கின்றன. இது இறந்தவர்களுக்காகப் பிரார்த்தனை செய்வது குறித்த கோட்பாட்டின் அடிப்படைக் கொள்கையைத் தெளிவாக மறுக்கவில்லையா?

III. நற்கிரியைப் பற்றி உரோமைக் கற்பித்தலின் ஒரு அத்தியாவசியமற்ற அம்சத்தின் பக்கம் நமது கவனத்தைத் திருப்பும்போது—இது இறையியல் விவாதத்தின் பொருளாகும்—இறந்தவர்களுக்காகச் செய்யும் பிரார்த்தனைகள் குறித்த ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனையில் இருந்து இதில் இன்னும் சில வேறுபாடுகளை நாம் காண்கிறோம், இருப்பினும் இந்த வேறுபாடுகள் அவற்றின் உள்ளார்ந்த முக்கியத்துவத்தைப் பொறுத்தவரை குறிப்பிடத்தக்கவை அல்ல. மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க இரண்டு வேறுபாடுகளை இங்கே சுட்டிக்காட்டுவோம்.

1) மரணத்திற்குப் பிறகு, இரட்சிக்கப்பட்டு சொர்க்கத்திற்குச் செல்பவர்களுக்கும், நரகத்திற்குச் செல்லும் தண்டிக்கப்பட்டவர்களுக்கும் இடையில் ஒரு இடைநிலைப் பிரிவு மக்கள் இருப்பதில்லை என்று ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை போதிக்கிறது; இறப்பதற்கு முன்பு மனந்திரும்பிய—அவர்களுக்காக திருச்சபை ஜெபிக்கும்—ஆத்துமாக்கள் வைக்கப்படுவதற்கு ஒரு சிறப்பு இடைப்பட்ட இடம் என்று எதுவும் இல்லை; மாறாக, அவர்களும் நரகத்திற்குச் செல்கிறார்கள், அதிலிருந்து அவர்கள் திருச்சபையின் ஜெபங்கள் மூலமாக மட்டுமே விடுவிக்கப்பட முடியும் (ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 64-க்கான பதில்; ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் கடிதம், கட்டுரை XVIII). பெரும்பாலான ரோமானிய ஆசிரியர்கள் நரகத்தீர்ப்பை ஒரு தனித்துவமான இடைப்பட்ட இடமாகக் கருதுகின்றனர், அதை சில சமயங்களில் நரகத்தின் அருகே—பூமிக்குள்ளும்—சில சமயங்களில் சொர்க்கத்தின் அருகே, மற்றும் சில சமயங்களில் காற்றில் அமைக்கின்றனர்; இருப்பினும் மற்றவர்கள் நரகத்தீர்ப்பை ஒரு தனித்துவமான இடமாக அல்லாமல், ஆன்மாக்களின் ஒரு தனித்துவமான நிலையாக மட்டுமே அங்கீகரிக்கின்றனர், மேலும், இந்த நிலையில் உள்ள ஆன்மாக்கள் தற்கால தண்டனையை அனுபவித்து, நித்திய வேதனைக்குத் தண்டிக்கப்பட்டவர்கள் வைக்கப்படும் அதே இடத்திலேயே (அதாவது நரகத்தில்) தூய்மைப்படுத்தப்படலாம் என்றும் குறிப்பிடுகின்றனர். இது ஒரே சிறைச்சாலையில் குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு மட்டும் தண்டனை அனுபவிப்பவர்கள் மற்றும் நித்தியமாகத் தண்டிக்கப்பட்டவர்கள் என இரண்டு வகையான மக்கள் இருக்கக்கூடியதைப் போன்றது.[1933]

2) ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, ஆன்மாக்களைத் தூய்மைப்படுத்துவதாகக் கூறப்படும் நரகத்தீயை (உண்மையான அர்த்தத்தில் உள்ள நெருப்பு) திட்டவட்டமாக நிராகரிக்கிறது (ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 66-க்கான பதில்). பல ரோமானிய இறையியலாளர்கள் இந்த நெருப்பை உண்மையானதாகவும், பௌதீகமானதாகவும் கருதுகின்றனர் (ரோமானிய விசுவாசிகளிடையே பரவலாகக் காணப்படும் ஒரு நம்பிக்கை இது), ஆகையால், தங்கள் போதனையை ஆதரிப்பதற்காக, புனித வேதாகமத்திலிருந்தும் திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்களின் எழுத்துக்களிலிருந்தும், மேலோட்டமாகப் பார்க்கும்போது அத்தகைய நெருப்பைக் குறிப்பிடுவது போல் தோன்றும் பகுதிகளைச் சேகரிக்க அவர்கள் முயற்சிக்கின்றனர்.[1934] இதற்கு மாறாக, மற்றவர்கள் பாவநிவாரணத் தீயை அதன் நேரடிப் பொருளில் அல்லாமல், ஆன்மீகத் துன்பங்களாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள்; எனவே, பாவநிவாரணம் குறித்த தங்கள் ஆய்வுரைகளில், அவர்கள் கடவுளின் வார்த்தையிலிருந்தோ அல்லது பிதாக்களின் எழுத்துக்களிலிருந்தோ அத்தகைய சான்றுகளை இனிமேல் மேற்கோள் காட்டுவதில்லை. மேலும், பழங்கால ஆசிரியர்களே இந்தத் தீயைப் பற்றி வெறும் கருத்துக்களை மட்டுமே கொண்டிருந்தனர் என்றும், அவை வேறுபட்ட கருத்துக்களாக இருந்தன என்றும் அவர்கள் கூறுகின்றனர்,[1935] — அதனால்தான் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட சான்றுகளை மறுப்பது தேவையற்றதாக இருக்கும். இறுதியாக, மூன்றாவது குழு, தங்கள் திருச்சபை நரகத்தீயின் தன்மையை—அது பௌதீகமானதா அல்லது ஆன்மீகமானதா என்பதை—வரையறுக்கவில்லை என்று பொதுவாகக் குறிப்பிடுகிறது, எனவே அதை ஒரு வழியில் அல்லது வேறு வழியில் புரிந்துகொள்வது விசுவாசத்திற்கு உட்பட்டதல்ல.[1936]

தீண்டல் நெருப்பு தொடர்பான பிற கருத்துக்களை நாம் குறிப்பிட மாட்டோம், அவை: அ) ஆன்மாக்கள் அங்கே எவ்வளவு காலம் தங்குகின்றன, மேலும் அவை அனைத்தும் ஒரே கால அளவுக்குத் தங்குகின்றனவா; ஆ) அவை அங்கே அனுபவிக்கும் தண்டனைகள்—அவை இந்த வாழ்க்கையை விடக் கடுமையானவையா, அல்லது நரகத்தை விட இலகுவானவையா; இ) அங்கே ஆன்மாக்கள் தமக்காகவும், இன்னும் வாழும் நமக்காகவும் பிரார்த்தனை செய்கின்றனவா; டி) அவர்கள் நல்லறங்களைச் செய்கிறார்களா, என்பன போன்றவற்றைக் குறிப்பிட மாட்டோம். ரோமானிய இறையியலாளர்களே இந்தக் கருத்துக்களுக்கு ஏறக்குறைய எந்த முக்கியத்துவமும் கொடுப்பதில்லை, மேலும் மிகச் சிலரே அவற்றைப் பற்றி அக்கறை கொள்கிறார்கள்.[1937]

§260. தனிப்பட்ட தீர்ப்பு மற்றும் வெகுமதியின் கோட்பாட்டின் ஒழுக்கநெறி சார்ந்த பயன்பாடு

1) மனிதர்கள் ஒருமுறை மரிப்பது நிர்ணயிக்கப்பட்டுள்ளது, அதைத் தொடர்ந்து நியாயத்தீர்ப்பு வரும் (எபி. 9:27): ஆகையால், பகல் இருக்கும்போதே நம்மை வாழ்வுக்கு அழைத்தவருடைய கிரியைகளைச் செய்வோம்; ஏனெனில், யாரும் வேலை செய்ய முடியாத இரவு வருகிறது (யோவான் 9:4)! நல்லறங்கள் செய்து புண்ணியம் ஈட்ட நமக்கு இன்னும் நேரம் இருக்கும்போதே, நாம் பக்திக்குரிய முயற்சி செய்வோம்; நியாயத்தீர்ப்பு வரும், ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்கு மிகவும் நீதியான பலனைப் பெறுவார்கள். நமக்கு இன்னும் சாத்தியமாக இருக்கும்போதே, நமது பாவங்களைக் குறித்து மனந்திரும்பி, நமது வழிகளைச் சீர்திருத்துவதற்கு நாம் அவசரப்படுங்கள்: மரணத்திற்குப் பிறகும், தனிப்பட்ட நியாயத்தீர்ப்புக்குப் பிறகும், மனந்திரும்புதலோ அல்லது சீர்திருத்தமோ ஏற்படாது.

2) தங்கள் உடல்களிலிருந்து பிரிந்த பிறகு, மனித ஆன்மாக்கள் பாவநிவாரணநிலையின் வேதனைகளை அனுபவிக்கின்றன: ஆண்டவர் நம்மில் ஒவ்வொருவருக்கும் இந்த அச்சமூட்டும் பாதையைத் தடையின்றி, அச்சமின்றி கடந்து செல்ல அருள் புரிய வேண்டும்! புனித திருச்சபை நமக்கு அறிவுறுத்துவதைப் போல, நமக்காகவும், நித்திய வாழ்விற்குள் நுழைந்து கொண்டிருக்கும் நமது அண்டை வீட்டாருக்காகவும் இதற்காகப் பிரார்த்தனை செய்வோம்; மேலும், பயங்கரமான அதே சமயம் நீதியான இந்த விசாரணைகளுக்கு, நமது ஆன்மாக்களை பாவங்களிலிருந்து தூய்மைப்படுத்துவதன் மூலமும், நமது நற்பண்புகளை அதிகரிப்பதன் மூலமும், கடவுள் மீதான நம்பிக்கை, அன்பு மற்றும் நம்பிக்கையில் அவற்றை வலுப்படுத்துவதன் மூலமும், சரியான நேரத்தில் தயார்படுத்த, நாம் ஒவ்வொருவரும் முறையே முயற்சி செய்வோமாக.

3) தனிப்பட்ட தீர்ப்புக்குப் பிறகு, இறைவன் நீதிமான்களுக்கு முழுமையானதும் இறுதியானதுமானதாக இல்லாவிட்டாலும், பரலோக பேரின்பத்தையும்; பாவிகளுக்கு நரகத்தின் சித்திரவதைகளையும், அதுவும் முழுமையானதாகவோ அல்லது கச்சிதமானதாகவோ இல்லாவிட்டாலும், வழங்குகிறார்: இவை இரண்டின் மீதான சிந்தனை, பாவத்தை விலக்கி நீதிமான்களின் வழியில் நடக்க நமக்கு ஒரு நிலையான ஊக்கமாக அமையட்டும்!

4) விண்ணுலகில் நீதியுள்ளவர்களை மகிமைப்படுத்தி, நமக்காகப் பிரார்த்தனை செய்ய அவர்களுக்கு அங்கு சிறப்பு அருளை வழங்குவதன் மூலம், கர்த்தர், பூமியிலும் அவர்களைத் தம்முடைய விசுவாசமுள்ள ஊழியக்காரர்களாகவும், புனிதர்களாகவும், நண்பர்களாகவும் மகிமைப்படுத்தவும்; அவர்களுடைய மிகவும் புனிதமான உருவங்களையும் புனிதப் பொருட்களையும் வணங்கவும்; மேலும், நமது பிரார்த்தனைகளில் அவர்களைத் தம்முன் நமது பரிந்துரையாளர்களாகவும் வாதாடுபவர்களாகவும் அழைக்கவும் நமக்குக் கற்பிக்கிறார்… ஆகவே, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், விண்ணுலகில் மகிமைப்படுத்தப்பட்ட நீதியுள்ளவர்களுக்கு உரிய மரியாதையைச் செலுத்துவதையும், நமது எல்லாத் தேவைகளிலும் கடவுளிடம் அவர்களுடைய பரிந்துரையையும் பரிந்துரையாற்றலையும் நாடுவதையும் நாம் ஒருபோதும் நிறுத்திக் கொள்ள வேண்டாம்.

5) குறிப்பிட்ட நியாயத்தீர்ப்பில், பாவிகளுக்கான நரகத்தில் ஆரம்பகட்ட தண்டனைகளை நிர்ணயிக்கும்போது, கர்த்தர், தமது எல்லையற்ற நன்மையினால், அவர்கள் விசுவாசத்துடனும் மனந்திரும்புதலுடனும் மரித்திருந்தால், இறுதி நியாயத்தீர்ப்பு வரை நரகத்தின் கட்டுகளிலிருந்து விடுவிக்கப்படுவதற்கான வாய்ப்பை அவர்களுக்கு வழங்குகிறார்—அது அவர்களது சொந்த நன்மைகளால் இல்லாவிட்டாலும், திருச்சபையின் பரிந்துரையினாலும், மற்றும் பூமியில் இன்னும் வாழும்வர்களின் ஜெபங்கள் மற்றும் தர்ம காரியங்கள் மூலமாகவும்: நமது அண்டை வீட்டாரின் மீது கிறிஸ்தவ அன்புணர்வின் காரணமாக, நமது இவ்வுலக வாழ்வை விட்டுப் பிரிந்த சகோதரர்களுக்காக ஜெபிப்பதற்கும், அவர்களின் நினைவாகத் தானதர்மங்கள் செய்வதற்கும், திருச்சபையின் போதகர்கள் மூலம் அவர்களின் இரட்சிப்பிற்காக இரத்தமில்லாத பலியைச் செலுத்துவதற்கும் தங்களை முழுமையாகக் கடமைப்பட்டவர்களாக உணராதவர் யார்?… நாம் பாவிகள், விசுவாசத்துடனும் மனந்திரும்புதலுடனும் நித்திய வாழ்விற்குள் நுழைவதை உறுதி செய்வது எவ்வளவு முக்கியம் மற்றும் அவசியமானது என்பதையும், அதன் மூலம் இரட்சிப்பை அடையும் வாய்ப்பையும் நம்பிக்கையையும் இழக்காமல் இருப்பதையும் உணராதவர் யார்?…

சரத்து II.
முழு மனித இனத்தின் நீதிபதியும் வெகுமதி வழங்குபவருமான கடவுளைப் பற்றி

1. இறுதி நியாயத்தீர்ப்பு

§261. முந்தைய பிரிவுடன் தொடர்புடையது: நியாயத்தீர்ப்பு நாள், அந்த நாளைச் சுற்றியுள்ள நிச்சயமற்ற தன்மை, மற்றும் அதன் வருகையின் அறிகுறிகள், குறிப்பாக கிறிஸ்து விரோதியின் தோற்றம்

I. ஒவ்வொரு நபரும் தங்கள் மரணத்தின்போது உட்படுத்தப்படும் தனிப்பட்ட தீர்ப்பு என்பது முழுமையான மற்றும் இறுதித் தீர்ப்பு அல்ல, எனவே அது இயல்பாகவே முழுமையான மற்றும் தீர்க்கமான மற்றொரு தீர்ப்பை எதிர்பார்க்க வழிவகுக்கிறது. தனிப்பட்ட தீர்ப்பின்போது, உடலும் பாவபுண்ணியங்களில் பங்கு வகித்திருந்தாலும், ஒரு நபரின் ஆன்மா மட்டுமே அதன் பலனைப் பெறுகிறது, உடலின் ஈடுபாடு இல்லாமல். தனிப்பட்ட தீர்ப்புக்குப் பிறகு, பரலோகத்தில் உள்ள நீதிமான்களுக்கும் நரகத்தில் உள்ள பாவிகளுக்கும், அவர்கள் தகுதியான பேரின்பத்தின் அல்லது வேதனையின் ஒரு முன்னோட்டம் மட்டுமே உள்ளது. இறுதியாக, தனிப்பட்ட தீர்ப்புக்குப் பிறகு, சில பாவிகள் தங்கள் நிலைமையைத் தணித்துக் கொள்ளவும், தங்கள் சொந்த நற்செயல்களால் இல்லாவிட்டாலும், திருச்சபையின் பிரார்த்தனைகள் மூலம் நரகத்தின் பிணைகளிலிருந்து விடுவிக்கப்படவும் வாய்ப்பு உள்ளது.

ஆனால், ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் ஒரு இறுதி நாள் இருப்பது போலவே, யுகத்தின் மற்றும் உலகின் முடிவின் நாளும் (மத். 13:39) வரும்; அவ்வாறே, முழு மனித இனத்திற்கும் ஒரு கடைசி நாள் வரும் (யோவான் 6:39–40). — கடவுளால் நியமிக்கப்பட்ட நாள் வரும், அன்று அவர் பிரபஞ்சத்தை நீதியுடன் உண்மையின்படி நியாயந்தீர்ப்பார் (அப்போஸ்தலர் 17:31), அதாவது, ஒரு உலகளாவிய மற்றும் தீர்க்கமான நியாயத்தீர்ப்பை நிறைவேற்றுவார். எனவே, இந்த நாள் வேதாகமத்தில் நியாயத்தீர்ப்பு நாள் [(மத். 11:22–24; 12:36); (2 பேதுரு 2:9)], நியாயத்தீர்ப்பு நாள் (2 பேதுரு 3:7), மற்றும் கோப நாளும் தேவனுடைய நீதியான நியாயத்தீர்ப்பின் வெளிப்பாடும் (ரோமர் 2:5) என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. இது மனுஷகுமாரனின் நாள் (லூக்கா 17:22–26), கர்த்தருடைய நாள் [(2 பேதுரு 3:10); (1 தெச. 5:2)], கிறிஸ்துவின் நாள் [(2 தெச. 2:2); (பிலி. 1:10); (பிலி. 2:16)], நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நாள் [(2 கொரி. 1:14); (1 கொரிந்தியர் 1:8; (1 கொரிந்தியர் 5:5)], ஏனெனில் அப்போது அவர் வாழ்பவர்களையும் மரித்தவர்களையும் நியாயந்தீர்க்கத் தம்முடைய மகிமையில் பூமிக்கு வருவார்—அப்போது நடக்கும் பெரிய நிகழ்வுகளால் அது ஒரு பெரிய நாள் [(அப்போஸ்தலர் 2:10); (யூதா 6)] ஆகும்.

II. இந்த மாபெரும், முன்குறிக்கப்பட்ட நாள் எப்போது வரும் என்பது பற்றி, நமது சொந்த ஒழுக்க நன்மைக்காக அதை நமக்கு வெளிப்படுத்த இறைவனின் சித்தம் இல்லை. 'ஆனால் அந்த நாள், அந்த நேரத்தைப்பற்றி தேவதூதர்களுங்கூட அறியவில்லை, பிதாவே அறியிறார்' (மத். 24:36) என்று தம்மைப் பற்றி கேட்ட சீடர்களிடம் கிறிஸ்து கூறினார்: 'பிதா தம்முடைய அதிகாரத்திற்குள் வைத்திருக்கிற காலங்களையும் தேதிகளையும் அறிவது உங்களுக்குரியதல்ல' (அப். 1:7). மேலும் அவர், 'ஆகையால், உங்கள் ஆண்டவர் எந்த மணியில் வருவாரென்று நீங்கள் அறியாதபடியினாலே விழித்திருங்கள்' (மத்தேயு 24:42) என்றும், 'தயாராயிருங்கள், நீங்கள் எண்ணாத மணியில் மனுஷகுமாரன் வருவார்' (மத்தேயு 24:44) என்றும் கூறினார். 'விழித்திருங்கள், விழிப்புடன் இருங்கள், ஜெபம்பண்ணுங்கள், ஏனென்றால் அந்தக் காலமெப்பொழுது வரும் என்று நீங்கள் அறியீர்களென்று' (மாற்கு 13:33); 'நான் உங்களோடு சொல்லுகிறதை எல்லாரோடும் சொல்லுகிறேன்: விழித்திருங்கள்' (மாற்கு 13:37). இருப்பினும், நீதிமான்களை ஊக்குவிக்கவும், பாவிகளை உணர வைக்கவும், எல்லையற்ற நன்மையும் ஞானமும் கொண்டவர், தாமே நேரடியாகவும் அப்போஸ்தலர்கள் மூலமாகவும், தம்முடைய இரண்டாம் வருகை மற்றும் யுகத்தின் முடிவு, அதாவது பெரிய நியாயத்தீர்ப்பு நாளின் வருகை ஆகியவற்றின் சில அறிகுறிகளை முன்னறிவிக்க விரும்பினார். இந்த அறிகுறிகளில் மிக முக்கியமானவை:

1) ஒருபுறம், பூமியில் நன்மையின் அசாதாரணமான வெற்றி — உலகம் முழுவதும் கிறிஸ்துவின் நற்செய்தியின் பரவல். 'மேலும் ராஜ்யத்தின் இந்த நற்செய்தி எல்லா ஜனங்களுக்கும் சாட்சியாக உலகமெங்கும் பிரசங்கிக்கப்படும்; அப்பொழுது முடிவு வரும்' (மத்தேயு 24:14) என்று இரட்சகரே கூறினார். யூதர்களைப் பொறுத்தவரை, புனித பவுல் அப்போஸ்தலர், புறஜாதிகளிலிருந்து வந்த கிறிஸ்தவர்களுக்கு எழுதியபோது அவர்களைப் பற்றி சாட்சி கொடுத்தார்: சகோதரரே, இந்த இரகசியத்தைப் பற்றி உங்களை அறியாமல் இருக்க நான் விரும்பவில்லை; நீங்கள் பெருமை கொள்ளாமல் இருப்பதற்காக, புறஜனங்களின் முழு எண்ணிக்கை உள்ளே வரும் வரை இஸ்ரவேல் மீது ஒரு பகுதி கடினப்படுத்தல் ஏற்பட்டுள்ளது; அப்பொழுது இஸ்ரவேல் முழுவதும் இரட்சிக்கப்படும் (ரோமர் 11:25–26). ஆகவே, ஆண்டவர் வாழ்பவர்களையும் மரித்தவர்களையும் நியாயந்தீர்க்க பூமிக்குத் திரும்புவதற்கு முன்பு, அவர் பரலோகத்திற்குச் செல்வதற்கு முன்பு திருத்தூதர்களுக்கும் அவர்களுடைய வாரிசுகளுக்கும் கொடுத்த அவருடைய இறுதி ஆணை, 'நீங்கள் போய் எல்லா ஜனங்களையும் சீடராக்குங்கள்' (மத். 28:19) என்பது, ஒவ்வொரு விவரத்திலும் நிறைவேற்றப்படும் என்பதில் சந்தேகமில்லை. உலகம் முழுவதும் சென்று சகல சிருஷ்டிகளுக்கும் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பீர்களாக (மாற்கு 16:15). நற்செய்தி சென்றடையாத பூமியின் ஒரு மூலைகூட இருக்காது; இரட்சிப்பின் வார்த்தையைக் கேட்காத எந்த தேசமோ கோத்திரமோ இருக்காது.

[1938]2) மறுபுறம், தீமையின் அசாதாரணமான வெற்றிகளும், பூமியில் கிறிஸ்து விரோதியின் தோற்றமும். கடைசி நாட்களில், கடினமான காலங்கள் வரும், என்கிறார் புனித பவுல் அப்போஸ்தலர். ஏனெனில் மக்கள் சுயநலவாதிகளாகவும், பணத்தை நேசிப்பவர்களாகவும், தற்பெருமைக்காரர்களாகவும், ஆணவக்காரர்களாகவும், அவதூற்றுபவர்களாகவும், தங்கள் பெற்றோருக்குக் கீழ்ப்படியாதவர்களாகவும், நன்றியற்றவர்களாகவும், தெய்வபக்தியற்றவர்களாகவும் இருப்பார்கள், அன்பற்றவர்களாகவும், சமாதானமற்றவர்களாகவும், இழிச்சொல்லாளர்களாகவும், கட்டுப்பாடற்றவர்களாகவும், கொடுமையானவர்களாகவும், நன்மையை வெறுப்பவர்களாகவும், துரோகிகளாகவும், அஜாக்கிரதையர்களாகவும், பெருமைக்காரர்களாகவும், கடவுளை நேசிப்பதைக் காட்டிலும் இன்பத்தை நேசிப்பவர்களாகவும், தேவபக்திக்கு ரூபமாயிருந்து அதன் வல்லமையை மறுப்பவர்களாகவும் இருப்பார்கள் (2 தீமோ. 3:1–5). தனது இறுதி அழிவின் நெருங்குவதை முன்னறிந்தது போல, தீமையின் ஆவி நற்செய்தியின் முன்னேற்றத்தைத் தடுக்கவும், சில விசுவாசிகளை விசுவாசத்திலிருந்து விலக்கவும், மற்றவர்களைத் தீமையின் பொறிகளில் சிக்க வைக்கவும் தனது எல்லா முயற்சிகளையும் தந்திரங்களையும் பயன்படுத்தும். (1 தீமோ. 4:1–3), மேலும் மனுஷகுமாரன் வரும்போது பூமியில் விசுவாசத்தைக் காண்பாரோ என்று ஆச்சரியப்படும் நிலைக்கு வந்துவிடும் (லூக்கா 18:8), மேலும் அக்கிரமம் பெருகுவதால் அநேகரின் அன்பு குளிர்ந்துவிடும் (மத். 24:12). தனது வழக்கமான முறைகளில் திருப்தி அடையாத பிசாசு, பின்னர், தேவனுடைய அனுமதியின்படி (2 தெச. 2:11), கிறிஸ்துவின் ராஜ்யத்திற்கு எதிராக அவனைக் கொண்டு போர் தொடுப்பதற்காக, கிறிஸ்துவுக்கு எதிரானவனாகிய ஒரு அசாதாரணமான ஆயுதமாகிய கள்ளத்தீர்க்கதரிசியை எழுப்பும்.

III. 'கிறிஸ்து விரோதி' என்ற சொல் திருவசனத்தில் இரண்டு அர்த்தங்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது: (அ) ஒரு பொதுவான அர்த்தத்தில், நற்செய்தியின் பரவலை எதிர்க்கும் மற்றும் அதன் போதனைகளைத் திரிபுபடுத்தும் அல்லது நிராகரிக்கும் கிறிஸ்துவின் எந்தவொரு எதிரியையும் (άντί-χριστος) குறிக்கிறது [(1 யோவான் 2:22; 4:3); (2 யோவான் 7)]; b) ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், கிறிஸ்துவின் உண்மையான எதிரியைக் குறிக்கிறது, அவர் உலகின் முடிவுக்கு முன்பு தோன்றி கிறிஸ்தவத்தை எதிர்க்கவிருக்கிறார் [(2 தெச. 2:3–12); (1 யோவான் 2:18)]. இந்த கிறிஸ்து விரோதியின் நபர், அவனது பண்புகள் மற்றும் செயல்களைப் பற்றி, தேவ வார்த்தையில் நேரடியான மற்றும் ஓரளவு தெளிவான போதனை உள்ளது; மேலும், அவற்றின் அர்த்தம் நமது புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட குறிப்புகளும் மர்மமான தீர்க்கதரிசனங்களும் உள்ளன, அவற்றின் அடிப்படையில் பண்டைய காலத்திலிருந்தே திருச்சபையின் போதகர்களிடையே சில குறிப்பிட்ட கருத்துக்கள் இருந்து வருகின்றன.

1) தெசலோனிக்கேயருக்கு எழுதிய இரண்டாம் நிருபத்தில் (அத்தியாயம் 2) முக்கியமாகக் கூறப்பட்டுள்ள கிறிஸ்து விரோதியைப் பற்றிய தெளிவான போதனையிலிருந்து, அவர்:

அ) அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட நபராக, அதாவது ஒரு மனிதராக இருப்பார், ஆனால் சாத்தானின் சிறப்பு செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கும் ஒரு அக்கிரமக்கார மனிதராக மட்டுமே இருப்பார். அக்கிரமக்கார மனிதன், அழிவுக்குரியவன் வெளிப்படுவான் என்று புனித பவுல் கூறுகிறார்... அக்கிரமக்காரன், அவனுடைய வருகை சாத்தானின் கிரியையினால் இருக்கும் (2 தெச. 2:3–9). மேலும் திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களான—இரேனேயஸ், ஹிப்பொலிடஸ், டெர்டுல்லியன், யூசேபியஸ், யோவான் கிறிசோஸ்தோம், அம்ப்ரோஸ் மற்றும் பலர்—கிறிஸ்து விரோதியை ஒரு குறிப்பிட்ட நபராகவும், ஒரு மனிதராகவும் ஒருமனதாக அங்கீகரித்தனர்.[1939] அவருக்கும் சாத்தானுக்கும் உள்ள உறவைப் பொறுத்தவரை, சிலர், கிறிஸ்து விரோதி சாத்தானின் ஒரு மகனாகவோ அல்லது சந்ததியாகவோ இருப்பார் என்று நம்பினர்;[1940] மற்றவர்கள், சாத்தான் அவனுக்குள் குடியேறி, தனது சொந்த சக்தியால் அவனது மூலம் செயல்பட்டு, அவனை ஒரு கருவியாகப் பயன்படுத்துவார் என்று நம்பினர்;[1941] இன்னும் சிலரோ, சாத்தான் அவனது உருவத்திலேயே கிறிஸ்து விரோதியின் உடலில் நேரடியாக அவதரிப்பார் என்று நம்பினர்.[1942]

b) அவர் அசாதாரணமான பெருமையால் வகைப்படுத்தப்படுவார், மேலும் தன்னை கடவுளாக முன்வைப்பார்: கடவுள் என்று அழைக்கப்படும் அல்லது ஆராதிக்கப்படும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக தன்னை உயர்த்தி, எல்லாவற்றையும் எதிர்க்கும் ஒரு எதிரி, அதனால் அவர் தேவாலயத்தில் கடவுளாக அமர்ந்து, தன்னை கடவுளாக முன்வைப்பார் (2 தெச. 2:4).

இ) தனது நோக்கத்தை அடைவதற்காக, அவர் கிறிஸ்துவின் இரட்சிக்கும் விசுவாசத்திற்கு முரணான ஒரு பொய்க் கொள்கையைப் போதிப்பார், அது பலரை—பலவீனர்களையும் தகுதியற்றவர்களையும்—வழிதவறச் செய்யும் ஒரு வஞ்சகமான போதனையாகும்: அழிந்து போகிறவர்களுக்கு … அநியாயமான சகலவித வஞ்சகத்தோடும் அவர் வருகிறார், ஏனென்றால் அவர்கள் இரட்சிக்கப்படுவதற்காக சத்தியத்தின் அன்பை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. இதனால், பொய்யை விசுவாசிக்கும்படி தேவன் அவர்களுக்கு ஒரு வல்லமையான வஞ்சனையை அனுப்புவார்; சத்தியத்தைக் விசுவாசிக்காமல், அநியாயத்தில் பிரியமாயிருந்த அனைவரும் தண்டிக்கப்படுவார்கள் (2 தெச. 2:10–12).

d) தனது போதனையை உறுதிப்படுத்தவும், மக்களை மேலும் ஏமாற்றவும், அவன் பொய்யான அறிகுறிகளையும் அற்புதங்களையும் செய்வான்: சத்தானின் செயல்பாட்டின் மூலம் அவனது வருகை, எல்லா வல்லமையோடும் பொய்யான அறிகுறிகளோடும் அற்புதங்களோடும் இருக்கும் (2 தெச. 2:9).[1943]

இ) இறுதியாக, உயிருள்ளவர்களையும் மരിച്ചவர்களையும் நியாயந்தீர்க்க கிறிஸ்து இரட்சகர் வரும்போது, அவன் கரத்தால் அவன் அழிந்து போவான்: அந்த அக்கிரமக்காரன் வெளிப்படுவான், அவனை கர்த்தராகிய இயேசு தம்முடைய வாயின் சுவாசத்தினால் சங்காரம்பண்ணி, தம்முடைய வருகையின் பிரசன்னத்தினால் அழித்துவிடுவார் (2 தெச. 2:8).

2) தேவ வார்த்தையில் உள்ள சில குறிப்புகள் மற்றும் கிறிஸ்து விரோதியைப் பற்றிய மர்மமான தீர்க்கதரிசனங்களின் அடிப்படையில், அவரைப் பற்றிய பின்வரும் கருத்துக்கள் பண்டைய காலத்திலிருந்தே இருந்து வருகின்றன:

அ) அவன் தாண் கோத்திரத்திலிருந்து வருவான். இது குலப்பிறப்பான யாக்கோபின் வார்த்தைகளிலிருந்து ஊகிக்கப்பட்டது: 'தாண் வழியின் ஓரத்தில் ஒரு பாம்பு, பாதையின் மீது ஒரு நாகம்' (ஆதியாகமம் 49:17); ஏரேமியாளின் வார்த்தைகளிலிருந்து: 'தானான் குதிரைகளின் மூச்சுக் காற்று கேட்கப்படுகிறது' (எரே. 8:16), மேலும் குறிப்பாக வெளிப்படுத்தின விசேஷம் புத்தகத்தில் (அத்தியாயம் 7), இஸ்ரவேலின் அனைத்து கோத்திரங்களையும் பட்டியலிடுகையில்—அவற்றில் ஒவ்வொன்றிலிருந்தும், -ல் பதிவுசெய்யப்பட்டபடி, தேவதூதர் பன்னிரண்டு ஆயிரம் தேவனுடைய ஊழியர்களை முத்திரையிட்டார்—தானான் கோத்திரம் முற்றிலும் குறிப்பிடப்படாத உண்மையிலிருந்து இது தெரிகிறது.[1944]

b) வலுக்கட்டாயமாக அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றி, எல்லா நாடுகளிலும் தனது செல்வாக்கை விரிவுபடுத்தும் ஒரு மாபெரும் ஆட்சியாளர் வருவார். ஏனெனில் தீர்க்கதரிசியான தானியேல் கூறுகிறார்: 'அந்த ராஜா தன் இஷ்டப்படி நடப்பார்; அவர் ஒவ்வொரு தெய்வத்தையும் விட தன்னை உயர்த்தி பெருமைப்படுத்திக் கொள்வார் [(தானி. 11:36); (தானி. 7:24)], மற்றும் வெளிப்படுத்தின விசேஷம் புத்தகத்தில்: 'அந்தச் சர்ப்பம் அதற்குத் தன் பெலத்தையும், தன் சிங்காசனத்தையும், பெரிய அதிகாரத்தையும் கொடுத்தது' (வெளி. 13:2), 'மேலும் ஒவ்வொரு கோத்திரம், ஜனங்கள், பாஷைகள், தேசங்கள் எல்லாவற்றின் மேலும் அதற்கு அதிகாரம் கொடுக்கப்பட்டது' (வெளி. 13:7).[1945]

c) அவர் கிறிஸ்தவர்களுக்கு எதிராகக் கடுமையான துன்புறுத்தலைத் தொடங்குவார், அனைவரிடமிருந்தும் தெய்வீக ஆராதனையைக் கோருவார், பலரை வழிதவறச் செய்வார், மேலும் தன்னைப் பின்பற்றாதவர்களைக் கொன்றுவிடுவார். மேலும், பரிசுத்தவான்களுக்கு எதிராகப் போர் தொடுப்பதற்கும் அவர்களை வெல்வதற்கும் அவருக்கு அனுமதி கொடுக்கப்பட்டது [(வெளி. 13:7); (தானி. 7:21)]. மேலும், உலகத்தின் தோற்றமுதல் அடிக்கப்பட்ட ஆட்டுக்குட்டியின் ஜீவபுஸ்தகத்தில் பெயர்கள் எழுதப்படாத, பூமியில் வசிக்கும் அனைவரும் அவனை ஆராதிப்பார்கள் (வெளி. 13:8). மேலும், அந்த மிருகத்தின் உருவத்திற்கு உயிர் கொடுக்கவும், அந்த உருவம் பேசவும், மிருகத்தின் உருவத்திற்கு ஆராதிக்காத அனைவரையும் கொல்லவும் அதற்கு அதிகாரம் கொடுக்கப்பட்டது (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 13:15).[1946]

(இ) கிறிஸ்து விரோதியை எதிர்க்க, தேவன் பரலோகத்திலிருந்து இரண்டு சாட்சிகளை அனுப்புவார், அவர்கள் வெளிப்படுத்தின விசேஷம் புத்தகத்தில் கூறப்பட்டபடி, சத்தியத்தை அறிவிப்பார்கள், அற்புதங்களைச் செய்வார்கள், மேலும், தங்கள் சாட்சியை முடித்தவுடன், அந்தப் பாம்பினால் கொல்லப்படுவார்கள்; பின்னர், மூன்றரை நாட்கள் கழித்து, அவர்கள் மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பப்பட்டு பரலோகம் ஏற்றெடுக்கப்படுவார்கள் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 11:3–12). சிலர் இந்த இரண்டு சாட்சிகளையும் ஏனோக்கு [என்று (சீராக்கர் 44:15)-ஐ அடிப்படையாகக் கொண்டு] மற்றும் தீஸ்பித்தைச் சேர்ந்த எலியா [என்று (மல்கியா 4:6); (சீராக்கர் 48:9–10)-ஐ அடிப்படையாகக் கொண்டு] என விளக்கியதாகக் கருதப்படுகிறது.[1947]

(இ) கிறிஸ்து விரோதியின் ஆட்சி மூன்று முக்கால் ஆண்டுகள் மட்டுமே நீடிக்கும். ஏனெனில் தீர்க்கதரிசியாகிய தானியேலின் புத்தகத்தில் இவ்வாறு எழுதப்பட்டுள்ளது: 'அவர்கள் ஒரு காலமும், காலங்களும், அரை காலமும் அவன் கையில் ஒப்புக்கொடுக்கப்படுவார்கள்' [(தானி. 7:25); (தானி. 12:7)],[1948] மற்றும் வெளிப்படுத்தின விசேஷம் புத்தகத்தில்: 'மேலும் அவனுக்குப் பன்னிரண்டு மாதங்கள் செயல்பட அதிகாரம் கொடுக்கப்பட்டது' (வெளி. 13:5), — 'மேலும் அவர்கள் பரிசுத்த நகரத்தைப் பன்னிரண்டு மாதங்கள் மிதிப்பார்கள்' (வெளி. 11:2). அதே பகுதியில், கிறிஸ்து விரோதிக்கு எதிராகக் கடவுள் அனுப்பும் இரண்டு சாட்சிகளைப் பற்றி, அவர்கள் ஆயிரத்து இருநூற்று அறுபது நாட்கள் தீர்க்கதரிசனம் சொல்வார்கள் என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது (வெளி. 11:3), மேலும் சூரியனால் ஆடை அணிந்த பெண்ணைப் (அதாவது திருச்சபையைப்) பற்றி, அவள் பாலைவனத்திற்குத் தப்பி ஓடியதாகவும், அங்கே கடவுளால் அவளுக்காக ஒரு இடம் ஆயத்தமாக்கப்பட்டிருந்ததாகவும், அங்கு அவள் ஆயிரத்து இருநூற்று அறுபது நாட்கள் போஷிக்கப்பட்டதாகவும் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 12:6) விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அவள் பாம்புரிடமிருந்து விலகி, பாலைவனத்தில் தன் இடத்திற்குப் பறந்து சென்று, அங்கே ஒரு காலம், காலங்கள், மற்றும் அரைக் காலம் போஷிக்கப்பட்டாள் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 12:14).[1949]

கிறிஸ்து விரோதியைப் பற்றிய தீர்க்கதரிசனங்கள் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில் பல்வேறு நபர்களுக்குப் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்தீனரின் சாட்சியின்படி, சிலர் கிறிஸ்து விரோதியை நெரோவில் கண்டனர்;[1950] மற்றவர்கள் அவனை நொஸ்டிக்ஸில் கண்டனர்;[1951] மற்றவர்கள் ரோமானிய தலைமைப் பூசாரியிடத்திலோ அல்லது பொதுவாக போப்பாண்டவர் பதவியிலோ அவரைக் கண்டனர்: — இந்தக் கருத்து இடைக்காலங்களில் மேற்கத்திய நாடுகளில் பல பிரிவினைவாதிகளிடையே எழுந்து பரவலாக இருந்தது,[1952] ஆனால் அது குறிப்பாக புராட்டஸ்டன்ட் சமூகங்களின் தோற்றத்துடன் பரவலாகப் பரவியது,[1953] அவர்களின் இறையியல் அமைப்புகளை ஊடுருவி, குறிப்பிட்ட ஆய்வுக்கட்டுரைகளில் மீண்டும் மீண்டும் விளக்கப்பட்டது,[1954] — மற்றும் பல.

§262. நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் நிகழவிருக்கும் நிகழ்வுகள் மற்றும் அவற்றின் வரிசை

1. கர்த்தருடைய நாள் வரும் வரை பூமியில் கிறிஸ்து விரோதியின் கிரியைகள் தொடரும். அதே பெரிய நாளில், பின்வரும் முக்கியமான நிகழ்வுகள் நடக்கும்: ஜீவனுள்ளவர்களையும் மரித்தவர்களையும் நியாயந்தீர்க்கும் கர்த்தராகிய தேவன், பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி வருவார் [(லூக்கா 17:24); (1 கொரி. 1:8)], அவருடைய வருகையின் வெளிப்பாட்டின் மூலம் கிறிஸ்து விரோதிக்கு முடிவுகட்டப்படுவார் (2 தெச. 2:8); கர்த்தருடைய சத்தத்தில், மரித்தவர்கள் நியாயத்தீர்ப்புக்காக எழுப்பப்படுவார்கள் [(யோவான் 5:25); (யோவான் 6:54)], மேலும் வாழ்பவர்கள் உருமாற்றப்படுவார்கள் (1 கொரி. 15:51–52); நியாயத்தீர்ப்பு வாழ்பவர்கள் மற்றும் மரித்தவர்கள் இருவர் மீதும், உண்மையில் முழு உலகு மீதும் நடைபெறும் [(யோவான் 12:48); (ரோமர் 2:5–6)]; இதைத் தொடர்ந்து உலகின் முடிவு (மத்தேயு 13:39) மற்றும் கிறிஸ்துவின் கிருபையின் ராஜ்யம் (1 கொரிந்தியர் 15:24) வரும்.

2. இந்த மாபெரும் நிகழ்வுகள் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக மிக வேகமாகவோ, அல்லது ஒரே நேரத்தில் கூடவோ நடக்கும், அவற்றை ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றை வேறுபடுத்தி, அவற்றின் வரிசையைத் தெளிவாகக் காட்டுவது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது. இருப்பினும், ஒவ்வொன்றையும் ஆராய்வதில் வசதிக்காக, நமது முக்கிய கருப்பொருளான இறுதி நியாயத்தீர்ப்புக்கு ஏற்ப, அவற்றை பின்வரும் வரிசையில் அமைப்பது நியாயமற்றதாக இருக்காது: 1) இறுதி நியாயத்தீர்ப்பின் முன்கூட்டிய சூழ்நிலைகள்: அ) உயிரோடிருக்கிறவர்களுக்கும் மரித்தவர்களுக்கும் நியாயந்தீர்ப்பவராகிய கர்த்தருடைய வருகை; ஆ) நியாயத்தீர்ப்புக்காக கர்த்தருடைய சத்தத்தில் மரித்தவர்கள் உயிர்த்தெழுதல் (யோவான் 5:25), மற்றும் உயிரோடிருக்கிறவர்களின் உருமாற்றம்; 2) நியாயத்தீர்ப்பு நிகழ்வு, அதன் யதார்த்தம், தன்மை மற்றும் பண்புகள்; 3) இறுதியாக, இறுதி நியாயத்தீர்ப்புடன் இணைந்த சூழ்நிலைகள்: அ) உலகின் முடிவு மற்றும் நெருப்பினால் அதன் உருமாற்றம் (ஏனெனில், நியாயத்தீர்ப்புக்கு முன்பாக, மரித்தவர்களின் உயிர்த்தெழுதலுக்கும் வாழ்பவர்களின் உருமாற்றத்திற்கும் முன்பாக இது நடப்பது கற்பனை செய்ய முடியாதது; இல்லையெனில், பூமியுடன் சேர்ந்து அவர்கள் எரிந்துவிடுவார்கள்) (2 பேதுரு 3:10) மற்றும் கர்த்தர் வருவதற்கு முன்பே உயிரோடிருக்க முடியாது (1 கொரிந்தியர் 15:51), தங்கள் அன்றாட வேலைகளில் ஈடுபட்டிருப்பார்கள் (மத்தேயு 24:37–41); b) கிறிஸ்துவின் கிருபையின் ராஜ்யத்தின் முடிவு மற்றும் மகிமையின் ராஜ்யத்தின் தொடக்கம்.

§263. நியாயத்தீர்ப்பின் முந்தைய சூழ்நிலைகள்: அ) உயிரோடிருக்கிறவர்களுக்கும் மரித்தவர்களுக்கும் நியாயந்தீர்ப்பவராகக் கர்த்தர் வருதல்

உயிருள்ளவர்களுக்கும் மரித்தவர்களுக்கும் நியாயந்தீர்ப்பவராகக் கர்த்தர் பூமிக்கு வருதல்: இது உலகின் கடைசி நாளில் நடைபெறும் முதல் பெரிய நிகழ்வாகும்!

1) இந்த எதிர்கால நிகழ்வின்—கர்த்தர் பூமிக்கு இரண்டாம் வருகையின்—உண்மை பரிசுத்த வேதாகமத்தில் தெளிவாக சாட்சியப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. அவருடைய சொந்த வார்த்தைகளே: 'மனுஷகுமாரன் தம்முடைய பிதாவின் மகிமையுடனே தேவதையாளர்களோடு வருகிறார்; அப்பொழுது அவர் ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்கள் கிரியையின்படி பலனளிப்பார்' (மத்தேயு 16:27), மேலும் அவர் பல சந்தர்ப்பங்களில் தம்முடைய வருகையின் மிகச் சரியான விவரங்களைக் கூடக் கூறினார [(மத்தேயு 24:27–30); (மத். 25:31–42); (மாற். 8:38); (லூக். 12:40); (லூக். 17:24); (யோவா. 14:3)]. கர்த்தர் பரலோகம் ஏறிச் சென்ற வேளையில் திருத்தூதர்களுக்குத் தோன்றிய தூதர்கள் அவர்களுக்கு முழங்கினார்கள்: 'உங்களிடமிருந்து பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்பட்ட இந்த இயேசு, நீங்கள் அவரை பரலோகத்திற்குச் செல்லக் கண்டது போலவே வருவார்' (அப்போஸ்தலர் 1:11). அப்போஸ்தலனாகிய யூதா, ஆதாமிடமிருந்து ஏழாவது தலைமுறையினரான ஏனோக்கின் தீர்க்கதரிசனத்தைத் தன் நிருபத்தில் மேற்கோள் காட்டுகிறார்: 'இதோ, கர்த்தர் தம்முடைய பரிசுத்த தூதர்கள் இலட்சக்கணக்கானவர்களுடன் வந்து, எல்லாரையும் நியாயந்தீர்க்கவும், துன்மார்க்கர் தம்மைப் பற்றிச் சொன்ன எல்லா கடினமான வார்த்தைகளையும், அவர்கள் செய்த எல்லா துன்மார்க்கத்தனமான கிரியைகளையும் அவர்களுக்குத் தெளிவாக்கவும் வருகிறார்' (யூதா 1:14–15). மற்ற அப்போஸ்தலர்கள் கிறிஸ்தவர்களுக்குக் கர்த்தருடைய இந்த இரண்டாம் வருகையை அடிக்கடி நினைவூட்டினர், சில சமயங்களில் அவர்களுடைய விசுவாசத்திலும் தேவபக்தியிலும் அவர்களைப் பலப்படுத்த [(1 யோவான் 2:28); (தீத்தோ 2:12–13)], சில சமயங்களில் தங்கள் அண்டை வீட்டாரை நியாயந்தீர்க்காமல் இருக்க (1 கொரி. 4:5), சில சமயங்களில் விசுவாசிகள் விழிப்புடனும் எப்போதும் தயாராகவும் இருக்குமாறு தூண்ட (1 தெச. 5:2–6), மற்றும் சில சமயங்களில் அவர்களுடைய பாடுகளில் அவர்களுக்கு ஆறுதல் அளிக்க (1 பேது. 4:13).

2) கர்த்தர் தமது இரண்டாம் வருகையின் தன்மையை பின்வரும் பண்புகளுடன் விவரித்தார்:

அ) அது விரைவானதாகவும் திடீரென்றும் இருக்கும். கிழக்கிலிருந்து மின்னல் வெட்டி மேற்கு வரை தெரியுமோ, அப்படியே மனுஷகுமாரனின் வருகையும் இருக்கும் [(மத். 24:27); ஒப்பிடுக. [லூக்கா 17:24]). நோவாவின் நாட்களில் இருந்தது போலவே, மனுஷகுமாரனின் வருகையின்போதும் இருக்கும் (மத். 24:37).

b) முதலாவதாக, பரலோக நியாயாதிபதியின் முன்னோடி போல, அவருடைய சிலுவை வானத்தில் தோன்றும்: பின்னர் மனுஷகுமாரனின் அடையாளம் வானத்தில் தோன்றும்; அப்போது பூமியின் கோத்திரங்கள் யாவும் புலம்பும் (மத். 24:30).[1955]

இ) அதன் பிறகு, பூமியில் உள்ளவர்கள் நீதியாளரையே, எண்ணற்ற தேவதையின் சேனைகளால் சூழப்பட்டு, பரலோக மேகங்களின் மீது வருவதைப் பார்ப்பார்கள்: மேலும் மனுஷகுமாரன் பெரிய வல்லமையோடும் மகிமையோடும் பரலோக மேகங்களின் மீது வருவதை அவர்கள் காண்பார்கள் (மத். 24:30), பரிசுத்த தூதர்களுடன் (மாற். 8:38).

3) அதன் தன்மை மற்றும் நோக்கத்தைப் பொறுத்தவரை, கர்த்தரின் இரண்டாம் வருகை பூமிக்கு முற்றிலும் வித்தியாசமாக இருக்கும். அப்போது அவர் தன்னைத் தாழ்த்திக்கொண்டு, மரணத்திற்குக்கூட, சிலுவை மரணத்திற்குக்கூட கீழ்ப்படிந்து வந்தார் (பிலி. 2:8); அவர் துன்புறுத்தப்பட்டார், எண்ணற்ற அவமானங்களுக்கும் ஏளனங்களுக்கும் உள்ளாக்கப்பட்டார், மேலும் ஒரு குற்றவாளியாக சிலுவையில் அறையப்பட்டார். இப்போது அவர் தம்முடைய மகிமையுடன், தம்முடன் உள்ள பரிசுத்த தூதர்கள் அனைவருடனும் வருவார், பின்னர் அவர் தம்முடைய மகிமையின் சிம்மாசனத்தில் அமர்வார் (மத். 25:31); இப்போது, பூமியில் வசிப்பவர்கள் அனைவரும் தேவன் அவரை எப்படி உயர்த்தி, எல்லாப் பெயர்களுக்கு மேலான ஒரு பெயரை அவருக்குக் கொடுத்தார் என்பதைத் தெளிவாகப் பார்ப்பார்கள்; அதனால் இயேசுவின் நாமத்தைக் கேட்டு, பரலோகத்திலும், பூமியிலும், பூமிக்குக் கீழேயும் உள்ள ஒவ்வொரு முழங்காலும் மண்டியிட வேண்டும், மேலும் ஒவ்வொரு நாவுм இயேசு கிறிஸ்து கர்த்தர் என்று அறிக்கை செய்ய வேண்டும், பிதாவாகிய தேவனுடைய மகிமைக்காக (பிலிப்பியர் 2:9-11). அந்த நேரத்தில் அவர் வந்தார், சேவிக்க அல்ல, சேவை செய்யவும், அநேகருக்காகத் தம்முடைய ஜீவனை மீட்கக்கொடுக்கவும் வந்தார் (மத். 20:28), உலகத்தைக் கண்டிக்க அல்ல, உலகத்தைக் இரட்சிக்க வந்தார் (யோவான் 12:47). இப்போது அவர் உலகத்தை நீதியுடன் நியாயந்தீர்க்கவும் (அப்போஸ்தலர் 17:31), மக்கள் அனைவரையும், அவருடைய பலன்களை அவர்கள் எவ்வாறு பயன்படுத்தினார்கள், அவருடைய இரத்தத்தால் வாங்கப்பட்ட இரட்சிப்பை அவர்கள் தங்களுக்குள் எவ்வாறு உரித்தாக்கிக் கொண்டார்கள் என்பது குறித்து கணக்குக் கேட்கவும், ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் கிரியைகளின்படி வெகுமதி அளிக்கவும் வருவார் (மத்தேயு 16:27).

ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, கர்த்தருடைய இரண்டாம் வருகை என்ற கோட்பாட்டைத் தனது அடிப்படைக் கோட்பாடுகளில் ஒன்றாகக் கருதி, தனது விசுவாச அறிக்கையில் 'மேலும் அவர் ஜீவனுள்ளவர்களையும் மரித்தவர்களையும் நியாயந்தீர்க்க மகிமையுடன் மீண்டும் வருவார்...' என்ற வார்த்தைகளால் எப்போதும் அதைப் பிரமாணிக்கமாகப் போதித்து வருகிறது. மேலும், ஆர்த்தடாக்ஸ் போதகர்கள், விசுவாசப் போதனைகளைப் பெறுபவர்களுக்கு இந்த விசுவாசப் பிரமாணத்தின் வார்த்தைகளை விளக்கும்போது, இவ்வாறு கூறுவார்கள்: 'நாம் கிறிஸ்துவின் ஒரு வருகையை மட்டுமல்ல, முதல் வருகையை விட மிகவும் மகிமையான மற்றொரு வருகையையும் பிரசங்கிக்கிறோம். ஏனெனில், முதல் வருகையில் அவர் தம்முடைய சகிப்புத்தன்மையை வெளிப்படுத்தினார், இரண்டாம் வருகையில் அவர் ராஜாவாகிய தேவனுக்குரிய கிரீடத்துடன் தோன்றுவார்…. அவருடைய முதலாம் வருகையில், அவர் ஒரு மிருகத்தொட்டியில், தாலிகைத் துணிகளால் சுற்றப்பட்டிருந்தார்; அவருடைய இரண்டாம் வருகையில், அவர் ஒளியை ஒரு மேலங்கியாக அணிந்துகொள்வார் (சங். 103:2). அவருடைய முதலாம் வருகையில், அவர் சிலுவையின் அவமானத்தைக் கருத்தில் கொள்ளாமல் அதைச் சகித்துக்கொண்டார் (எபி. 12:2); அவருடைய இரண்டாம் வருகையில், அவர் தேவதூதர்களின் திரளுடன் மகிமையுடன் வருவார்… இரட்சகர் மீண்டும் நியாயம் தீர்க்கப்பட வருவதில்லை, மாறாக அவருக்கு நியாயம் தீர்த்தவர்களை நியாயம் தீர்க்க வருவார். முன்பு நியாயம் தீர்க்கப்படும்போது மௌனமாக இருந்தவர், சிலுவையில் தங்கள் திமிரை வெளிப்படுத்திய சட்ட மீறுபவர்களைக் கணக்குக் கேட்க அழைப்பார், மேலும், 'நீங்கள் இதைச் செய்தீர்கள், நான் மௌனமாக இருந்தேன்' (சங். 49:21) என்று கூறுவார். ஒரு வீடு கட்டுபவரைப் போல, அவர் அப்பொழுது வந்தார், தம்முடைய அறிவுரைகள் மூலம் மக்களை நம்ப வைத்தார்; ஆனால் இப்பொழுது, அவசியத்தின் காரணமாக, அவர்கள் விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும், அவர்கள் அவருடைய ஆளுகைக்கு உட்பட்டிருப்பார்கள்."[1956]

§264. b) மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் வாழ்பவர்களின் உருமாற்றம்

அந்தக் கடைசி நாளில் (யோவான் 6:40–44) மற்றும் பரலோகப் படைகளுடன் சூழப்பட்டு, கர்த்தர் மகிமையுடன் பரலோகத்திலிருந்து பூமிக்கு இறங்கி வரும் அதே நேரத்தில், அவர் தம்முடைய தூதர்களை முழங்கிற எக்காளத்துடன் தமக்கு முன்பாக அனுப்புவார் (மத். 24:31), மரித்தவர்கள் தேவனுடைய குமாரனின் சத்தத்தைக் கேட்பார்கள் (யோவான் 5:25): ஏனெனில் கர்த்தராகிய தேவன் தாமே கட்டளைக்கேற்ப, பிரதான தூதரின் சத்தத்திற்கேற்பவும் தேவனுடைய எக்காளத்திற்கேற்பவும் பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி வருவார், மேலும் கிறிஸ்துவுக்குள் மரித்தவர்கள் முதலில் எழுந்திருப்பார்கள்; பின்னர் நாங்கள், அதாவது இன்னும் உயிரோடு இருப்பவர்கள்... உருமாற்றப்படுவோம் [(1 தெச. 4:16–17); (1 கொரி. 15:52)].

I. மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதல் உண்மையாகவே நிகழும்:

1) இந்த உண்மை பழைய ஏற்பாட்டுக் திருச்சபையில் ஏற்கனவே அறியப்பட்டிருந்தது [(அப்போஸ்தலர் 23:6); (அப்போஸ்தலர் 24:5)]. தனது கடுமையான துன்பங்களின் மத்தியில், நீதிமானாகிய யோபு இந்த எண்ணத்தால் தன்னைத் தேற்றிக்கொண்டார்: 'என் மீட்பர் வாழ்கிறார் என்றும், கடைசி நாளில் அவர் என் அழுகிப்போன உடலைத் தூசியிலிருந்து எழுப்புவார் என்றும் எனக்குத் தெரியும்' (யோபு 19:25). அந்தியோக்கஸ் கையில் வீரமரணம் அடைந்த பக்திவான் மக்காபேயர் சகோதரர்கள், அவ்வாறே தங்களுக்குள் ஆறுதல் கூறி தங்களைப் பலப்படுத்திக்கொண்டார்கள்: 'தனது சட்டங்களுக்காக மரித்த எங்களை உலகின் ராஜா நித்திய ஜீவனுக்கு எழுப்புவார்' [(2 மக்காபேயர் 7:9); (2 மக்காபேயர் 11:14)]. போரில் வீழ்ந்த தனது சக விசுவாசிகளின் பாவங்களுக்காக யூதாஸ் மெக்கபியஸ் யெருசலேமுக்கு ஒரு செழுமையான காணிக்கை அனுப்பினார்; உயிர்த்தெழுதலைக் கருத்தில் கொண்டு அவர் மிகவும் ஞானமாகவும் பக்திவான்மையாகவும் செயல்பட்டார் (2 மெக்கபேயர் 12:43). மார்த்தாள், லázar-இன் சகோதரி, கர்த்தராகிய இயேசு அவளிடம், 'உன் சகோதரன் உயிர்த்தெழுவான்' என்று சொன்னபோது, 'அவன் கடைசி நாளில் உயிர்த்தெழுந்தோருடன் எழுவான் என்று அறிந்திருக்கிறேன்' என்று பதிலளித்தாள் (யோவான் 11:23–24).

2) இரட்சகராகிய கிறிஸ்து தாமே மார்த்தாவுக்குப் பதிலளிக்கும்போது, 'நானே உயிர்த்தெழுதலும் ஜீவனும் உண்டென்று சாட்சிபகர்ந்தேன்; என்னுடையதில் விசுவாசமாயிருக்கிறவனெவனோ, அவன் மரித்தாலும் பிழைப்பான்' (யோவான் 11:25) என்று கூறி, இந்த உண்மையை மிகத் தெளிவாக உறுதிப்படுத்தினார். இன்னும் முன்பாக, அவர் யூதர்கள் அனைவர் முன்பாக இருமுறை பிரகடனம் செய்தபோதும்: 'மெய்யாகவே, மெய்யாகவே, நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: மரித்தவர்கள் தேவனுடைய குமாரனுடைய சத்தத்தைக் கேட்கும் நேரம்கொண்டு வருகிறது, அது இப்பொழுதே வந்துவிட்டது; அவர்கள் அதைக் கேட்கும்போது பிழைப்பார்கள்'; மேலும்: 'கல்லறைகளில் உள்ள அனைவரும் தேவனுடைய குமாரனுடைய சத்தத்தைக் கேட்கும் நேரம்கொண்டு வருகிறது; நன்மை செய்தவர்கள் வாழ்வுக்கென்றெழுந்திருப்பிற்கும், தீமை செய்தவர்கள் நியாயத்தீர்ப்பிற்கென்றெழுந்திருப்பிற்கும் வருவார்கள் [(யோவான் 5:25); (யோவான் 28–29)].

3) இந்த உண்மை புனிதத் திருத்தூதர்களால் பிரசங்கிக்கப்பட்டது. புனித லூக்கா கூறுவது போல, பேதுருவும் யோவானும், தங்கள் திருத்தூதுப் பணியைத் தொடங்கிய சிறிது காலத்திலேயே, மக்களுக்குப் போதித்ததாலும் இயேசுவின் மூலம் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுதலை அறிவித்ததாலும் யூதர்களால் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர் (அப்போஸ்தலர் 4:2). அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் தன்னைப் பற்றி, நீதிமான்களும் அநீதியாளர்களும் அடங்கிய மரித்தோருக்கு ஒரு உயிர்த்தெழுதல் உண்டு என்பதில் தனக்குத் தேவனுடைய நம்பிக்கை இருந்தது என்று சாட்சி கொடுத்தார் [(அப்போஸ்தலர் 24:15); (அப்போஸ்தலர் 17:18–32); (அப்போஸ்தலர் 23:6)]. வேறு இடங்களில், அதே திருத்தூதர், மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதல் என்ற உண்மையை கிறிஸ்தவத்தின் அடிப்படை உண்மைகளில் ஒன்றாகக் குறிப்பிடுகிறார் (எபிரேயர் 6:2), அதே சமயம் மற்றொரு பகுதியில் அவர் இதை இன்னும் வலுவாக வெளிப்படுத்துகிறார், இது கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதல் என்ற உண்மையுடனும் முழு நற்செய்தி செய்தியுடனும் நெருங்கிய தொடர்புடையது என்பதைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார்: இப்போது, கிறிஸ்து மரித்தோரிலிருந்து எழுந்தார் என்று பிரசங்கிக்கப்பட்டால், மரித்தோர் உயிர்த்தெழுவதில்லை என்று உங்களில் சிலர் எப்படிச் சொல்ல முடியும்? மரித்தோர் உயிர்த்தெழுவதில்லை என்றால், கிறிஸ்துவும் உயிர்த்தெழவில்லை; கிறிஸ்து உயிர்த்தெழவில்லை என்றால், எங்கள் பிரசங்கம் வீணாய்ப்போகிறது, உங்கள் விசுவாசமும் வீணாய்ப்போகிறது. மேலும், நாங்கள் தேவனைக்குறித்துப் பொய்ச்சாட்சிகளாகக் காணப்படுவோம், ஏனெனில் மரித்தவர்கள் எழுந்திருக்காவிட்டால், தேவன் தாம் எழுப்பாத கிறிஸ்துவை எழுப்பினார் என்று நாங்கள் சாட்சி கொடுத்திருப்போம்; கிறிஸ்துவும் எழுந்திருக்காவிட்டால், தேவன் தம்முடைய குமாரனை எழுப்பினார் என்று சாட்சி கொடுத்திருப்போம். கிறிஸ்து எழுப்பப்படவில்லை என்றால், உங்கள் விசுவாசம் வீணானது (1 கொரி. 15:12–17).

4) திருச்சபை இந்த உண்மையை, அதன் மிக அடிப்படையான நம்பிக்கைகளில் ஒன்றாக, எப்போதும் தனது நம்பிக்கை விதிகளில் நிலைநிறுத்தி போதித்து வந்துள்ளது;[1957] புனித இரத்தசாட்சிகள் தங்கள் தன்னிச்சையான மரணத்திற்குச் சென்றபோது இதை ஒப்புக்கொண்டனர்;[1958] இது கிறிஸ்தவத்தின் பாகன் மற்றும் பிளவுவாதிகளுக்கு எதிராகப் பாதுகாக்கப்பட்டது;[1959] இது போதகர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களால், பெரும்பாலும் குறிப்பிட்ட ஆய்வுரைகளில்கூட,[1960] கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தின் ஒரு அத்தியாவசிய மற்றும் அடிப்படை உண்மை என்று கூறி விளக்கப்பட்டது.[1961]

II. மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதலுக்கான சாத்தியக்கூறும் அவ்வாறே சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டதாக இருக்க வேண்டும்.

1) இரட்சகராகிய கிறிஸ்து இந்தச் சாத்தியக்கூறை வார்த்தையாலும் செயலாலும் சுட்டிக்காட்டினார். வார்த்தையால், மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதலை நிராகரித்த சதுக்கேயருக்கு அவர், 'நீங்கள் வேதவசனங்களையும் தேவனுடைய வல்லமையையும் அறியாதபடியினால் பிசகிப்போயிருக்கிறீர்கள்' (மத்தேயு 22:29) என்று கூறினார்; மேலும், திருவருட்சாதனத்தின் பலன்களை விளக்கும்போது, அவர் இன்னும் தெளிவாக சாட்சி கூறினாரே: 'என் மாம்சத்தை உண்டு என் இரத்தத்தைக் குடிப்பவன் நித்திய ஜீவனை உடையவன்; அவனைக் கடைசி நாளில் நான் எழுப்புவேன். என் மாம்சம் உண்மையான போஜனம், என் இரத்தம் உண்மையான பானம். என் மாம்சத்தை உண்டு என் இரத்தத்தைக் குடிப்பவன் என்னுள் நிலைத்திருக்கிறான், நானும் அவனுக்குள் நிலைத்திருக்கிறேன்.' வாழ்ந்திருக்கும் பிதா என்னை அனுப்பினது போலவும், நான் பிதாவின் மூலமாக வாழ்வது போலவும், அப்படியே என்னை உண்ணுகிறவனும் என் மூலமாக வாழ்வான் (யோவான் 6:54–57). உண்மையில், அவர் பூமியில் ஊழியம் செய்தபோதே மரித்தவர்களை உண்மையாக எழுப்பினார் [(லூக்கா 7:14, 8:49); (யோவான் 11:44)], தம்முடைய மரணத்தின் வேளையில், ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத வல்லமையால், யெருசலேமில் இருந்த பல பரிசுத்தவான்களின் உடல்களை எழுப்பினார் (மத். 27:52–53), இறுதியாகத் தாமே உயிர்த்தெழுந்தார் (1 கொரி. 15:20 மற்றும் பிற).

2) அப்போஸ்தலர்கள், மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதலுக்கான இந்த சாத்தியக்கூறை விளக்கும்போது, பின்வருவனவற்றைச் சுட்டிக்காட்டினர்: அ) பிதாவாகிய தேவனுடைய சர்வவல்லமையின் மீது: தேவன் கர்த்தரை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பினார்; அவருடைய வல்லமையால் நம்மையும்கூட எழுப்புவார் (1 கொரி. 6:14);

(ஆ) தேவனுடைய குமாரனுக்கும் நமக்கும் உள்ள உறவு: கிறிஸ்து மரித்தோரிலிருந்து எழுந்தார், மரித்தவர்களில் முதல்தேவதா� ஆதாமில் எல்லாரும் மரிக்கிறபடி, கிறிஸ்துவுக்குள் எல்லாரும் உயிர்ப்பிக்கப்படுவார்கள் (1 கொரி. 6:20–22), தம்முடைய வல்லமையால் எல்லாவற்றையும் தமக்குக் கீழ்ப்படுத்தி, நம்முடைய இழிந்த சரீரத்தைத் தம்முடைய மகிமையான சரீரத்திற்கு ஒப்பானதாக மாற்றுகிறவர் (பிலி. 3:21); c) உயிர் தரும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் நம்மோடுள்ள உறவு: அப்படியானால், இயேசுவை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பினவரின் ஆவியானவர் உங்களில் வாசமாயிருந்தால், மரித்தோரிலிருந்து கிறிஸ்துவை எழுப்பினவர் உங்களில் வாசமாயிருக்கிற தம்முடைய ஆவியானவரால் உங்கள் மரிக்கிற உடல்களுக்கும் ஜீவனைக் கொடுப்பார் (ரோமர் 8:11); d) இயற்கையில் உயிர்த்தெழுதலின் அடையாளங்கள்: ஆனால், 'செத்தவர்கள் எப்படி உயிர்த்தெழுகிறார்கள்? அவர்கள் எந்த விதமான உடலுடன் வருவார்கள்?' என்று யாராவது கேட்கலாம். அறிவீனனே! நீ விதைப்பது மரிக்காவிட்டால், அது உயிர்த்தெழாது. நீங்கள் விதைக்கும்போது, வரவிருக்கும் உடலை அல்ல, வெறும் தானியத்தை விதைக்கிறீர்கள்; அது கோதுமையோ அல்லது வேறு வகையோ எதுவாக இருந்தாலும் சரி; ஆனால் தேவன் தமக்குப் பிரியமானபடி அதற்கு உடலைக் கொடுக்கிறார், மேலும் ஒவ்வொரு விதையிற்கும் அதன் சொந்த உடலைக் கொடுக்கிறார் (1 கொரி. 15:35–38).

3) புறச்சமயத்தாரின் மற்றும் பிதிற்றுரையாளர்களின் எதிர்ப்புகளால் தூண்டப்பட்ட திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும், மரித்தோர் உயிர்த்தெழுதலுக்கான சாத்தியக்கூறுகளை மிக விரிவாக விளக்க முயன்றனர். இதற்கு:

அ) முழு உலகிலும் எதுவும் அழிக்கப்படுவதில்லை அல்லது அதன் இருப்பு முடிவுக்கு வருவதில்லை என்ற கருத்தை அவர்கள் விளக்கினர், ஆனால் அனைத்தும் சர்வவல்லமையுள்ளவரின் சக்தியிலும் வலது கரத்திலும் அப்படியே இருக்கிறது;[1962] நமது உடல்கள் மரணத்தின் மூலம் இருப்பதை நிறுத்துவது நமக்கு மட்டுமே, ஆனால் எல்லாவற்றையும் முழுமையாக அறிந்திருக்கும் கடவுளுக்கு அல்ல, ஒவ்வொரு இறந்த உடலின் மிகச்சிறிய துகள்கள்கூட வெகுதூரம் சிதறடிக்கப்பட்டு மற்ற உடல்களுடன் இணைந்திருந்தாலும், அவற்றை மீண்டும் அவற்றின் முந்தைய உயிரினமாக ஒன்றிணைக்க அவரால் எப்போதும் முடியும்.[1963]

b) வேதாகமத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, பல்வேறு அற்புதமான நோய்க் குணமடைதல்களையும்,[1964] பல்வேறு சடலங்களின் உயிர்த்தெழுதல்களையும்,[1965] குறிப்பாகக் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவே உயிர்த்தெழுந்ததையும் அவர்கள் நினைவு கூர்ந்தார்கள்.[1966]

c) நாங்கள் இயற்கை உலகத்தை நோக்கித் திரும்பி, உயிர்த்தெழுதலின் படங்களையும் ஒற்றுமைகளையும் அதில் தேடினோம், அவை: பூமியில் வீசி அழுகிப்போக விடப்பட்ட விதையிலிருந்து தாவரங்கள் முளைப்பது,[1967] இயற்கையின் வருடாந்திரப் புதுப்பித்தல்,[1968] நாளின் புதுப்பித்தல்,[1969] தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பது [1970] மற்றும் பல.

d) அவர்கள் கிறிஸ்தவ திருவருட்சாதனங்களின் சக்தியையும் செயல்திறனையும் பற்றிப் பேசினர்: ஞானஸ்நானம், அதில் நாம் ஆன்மாவிலும் உடலிலும் நித்திய வாழ்விற்கு முழுமையாகப் புதுப்பித்துப் பிறக்கிறோம்;[1971] உறுதிப்பூசுதல், இதில் நமது ஆன்மா மட்டுமல்ல, நமது உடலும் கூட உயிர் தரும் ஆண்டவராகிய பரிசுத்த ஆவியானவரின் அழிவுறாத முத்திரையால் குறியிடப்படுகின்றன;[1972] நற்கிரகம், இதில் நமது ஆன்மாவும் உடலும் , உயிர் தரும் உடலும் இரத்தமும் உயிர் தருபவரால் போஷிக்கப்பட்டு, உண்மையாகவே அவருடன் ஐக்கியப்படுத்தப்படுகின்றன.[1973]

(d) குறிப்பாக, மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதல் நமக்குப் புரிந்துகொள்ள முடியாதது என்ற எதிர்ப்பிற்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, அவர்கள் நமக்குப் புரிந்துகொள்ள முடியாத பிற விஷயங்களைச் சுட்டிக்காட்டினர், அவை: ஒவ்வொரு மனிதனின் பிறப்பு,[1974] மண்ணின் தூசியிலிருந்து மனித உடலின் மூல உருவாக்கம்,[1975] ஒன்றும் இல்லாததிலிருந்து உலகின் படைப்பு,[1976] மற்றும் பல.

III. தேவ வார்த்தையின் அடிப்படையில், திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களைப் பின்பற்றி, மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதலின் மிக அவசியம் குறித்து நாம் சிந்திக்கலாம்.

1) தேவனுடைய வார்த்தை, தேவன் குமாரன் நம்மைப் பாவத்திலிருந்தும் பாவத்தின் எல்லாத் தண்டனைகளிலிருந்தும் இரட்சிக்க என்ற நோக்கத்துடன் பூமிக்கு வந்தார் என்று போதிக்கிறது [(மத்தேயு 18:11); (தீத்தோத்தர் 2:14); (எபிரேயர் 2:14–15)], மேலும் அவருடைய நன்மைகளின் மூலம் ஆதாமில் நாம் இழந்ததை விட அதிகமாகவே அவர் நமக்குப் பெற்றுத் தந்துள்ளார் (ரோமர் 5:15–17). ஆனால், பாவத்தின் மிக மோசமான விளைவுகளில் ஒன்று மரணம்; பாவத்தின் கூலி மரணம் (ரோமர் 6:23); ஆதாமில் நாம் அடைந்த மிகப்பெரிய இழப்புகளில் ஒன்று, மாம்சத்திலும்கூட வாழ்வை இழந்தது (ஆதியாகமம் 3:17). ஆகவே, கிறிஸ்தவத்தின் தன்மையின்படியே, ஆதாமில் அனைவரும் மரிக்கிறது போல, கிறிஸ்துவுக்குள் அனைவரும் ஒரு நாள் உயிர்ப்பிக்கப்பட வேண்டும் என்பது அவசியமாகிறது (1 கொரி. 15:22), இதன் மூலம் நமது முதல் எதிரியான சாத்தான் தோற்கடிக்கப்படுவதோடு மட்டுமல்லாமல், நமது கடைசி எதிரியான மரணமும் ஒழிந்துபோகும் (1 கொரி. 15:26). இல்லையெனில், கிறிஸ்துவின் பூமிக்கு வருகையின் நோக்கமும், முழு கிறிஸ்தவத்தின் நோக்கமும் முழுமையாக நிறைவேற்றப்படாது: மனிதன் முழுமையாக இரட்சிக்கப்பட மாட்டான், அவனது எல்லா எதிரிகளும் தோற்கடிக்கப்பட மாட்டார்கள், மேலும் ஆதாமுக்குள் நாம் இழந்ததை விட குறைவானதையே கிறிஸ்துவுக்குள் நாம் பெறுவோம்.

2) திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும், நமது உடல்களின் உயிர்த்தெழுதல் கடவுளின் நீதியாலும் ஞானத்தாலும் அவசியம் என்று உறுதிப்படுத்தியுள்ளனர். நீதி: ஏனெனில், மனித உடல் ஆன்மாவின் நற்செயல்களிலும் அதன் மீறல்களிலும் பங்குகொள்கிறது; எனவே, நீதியின்படி, அதன் நித்திய வெகுமதிகளிலும் தண்டனைகளிலும் அதுவும் பங்குகொள்ள வேண்டும்.[1977] ஞானம்: ஏனெனில், தம்முடைய ஞானத்தில், தேவன் மனிதனை உடல் மற்றும் ஆன்மா என்ற இரண்டு பகுதிகளின் கலவையாகப் படைத்தார், இதன் மூலம் அவன் இந்த வடிவத்தில் தனது நோக்கத்தை நிறைவேற்ற முடியும்; எனவே, மனித உடல், ஆன்மாவிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டு, பின்னர் அதை மீண்டும் சந்தித்து ஒரு முழுமையான மனிதனை உருவாக்கவில்லை என்றால், தேவனின் ஞானம் அவருடைய கிரியைகளால் நிலைநாட்டப்படாது.[1978]

IV. மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதல் உலகளாவியதாகவும் ஒரே நேரத்தில் நடைபெறும். அதாவது: (அ) எல்லா மக்களும் உயிர்த்தெழுப்பப்படுவார்கள்: ஆதாமில் எல்லாரும் மரித்தார்கள் போலவே, கிறிஸ்துவுக்குள் எல்லாரும் உயிர்ப்பிக்கப்படுவார்கள் (1 கொரி. 15:22); b) நீதிமான்கள் மட்டுமல்ல, துன்மார்க்கரும் கூட: நீதிமான்களும் துன்மார்க்கரும் இருவருக்கும் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுதல் உண்டு (அப்போஸ்தலர் 24:15); c) அனைவரும் ஒரே நேரத்தில் எழுப்பப்படுவார்கள், நீதிமான்களும் துன்மார்க்கரும் ஒரே மாதிரியாக: கல்லறைகளில் உள்ள அனைவரும் தேவனுடைய குமாரனுடைய சத்தத்தைக் கேட்கும் நேரம் வருகிறது; மேலும் நன்மை செய்தவர்கள் வாழ்வுக்கான உயிர்த்தெழுதலுக்கும், தீமை செய்தவர்கள் நியாயத்தீர்ப்புக்கான உயிர்த்தெழுதலுக்கும் வருவார்கள் (யோவான் 5:28–29). இறந்தோர் உயிர்த்தெழுதலின் இந்தப் பொதுத்தன்மையையும் ஒரே நேரத்தன்மையையும் திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும் ஒருமனதாக அங்கீகரித்தனர்.[1979]

V. உயிர்த்தெழுந்த உடல்களின் தன்மையைப் பொறுத்தவரை:

1) அவை, இந்த நிகழ்கால வாழ்வில் குறிப்பிட்ட ஆன்மாக்களுடன் இணைந்திருந்த உடல்களையே சாராம்சத்தில் கொண்டிருக்கும். இது தெளிவாகிறது:

அ) உயிர்த்தெழுதலின் கருப்பொருளிலிருந்தே, அது புதிய ஒன்றின் உருவாக்கம் அல்லது படைப்பைக் குறிக்காமல், இறந்த அதே பொருளின் மறுசீரமைப்பு மற்றும் புத்துயிர்ப்பைக் குறிக்கிறது;[1980] ஆ) மீட்பராகிய கிறிஸ்துவின் உதாரணத்திலிருந்து, அவர் தம்முடைய சொந்த உடலோடு கல்லறையிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்தார் (யோவான் 20:25-27); இ) வேதாகமத்தின் தெளிவான வசனங்களிலிருந்து, கல்லறைகளில் உள்ளவர்களே தேவனுடைய குமாரனின் சத்தத்தைக் கேட்பார்கள் என்றும், அதைக் கேட்ட பிறகு அவர்கள் உயிர் பெறுவார்கள் என்றும் (யோவான் 5:28), மேலும் இந்த அழிவுகுரியது அழிவில்லாததும், இந்த மரிக்கிறதும் மரணமில்லாததும் ஆக்கப்பட வேண்டும் என்றும் (1 கொரி. 15:53) கூறுகிறது;[1981] (இ) திருத்தந்தையர்கள் மற்றும் திருச்சபையின் ஆசிரியர்களின் சீரான மற்றும் ஒருமனதான போதனையிலிருந்து [1982] 1982.

2) ஆனால், மறுபுறம், அவை நமது தற்போதைய உடல்களிலிருந்து வேறுபட்டவையாகவும் இருக்கும்: ஏனெனில் அவை உருமாற்றப்பட்ட வடிவில், உயிர்த்தெழுந்த இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் உடலின் சாயலில் எழுப்பப்படும், அப்போஸ்தலர் கூறுவது போல், அவர் நமது தாழ்மையான உடலைத் தமது மகிமையான உடலுக்கு ஒத்ததாக மாற்றுவார் (பிலி. 3:21). குறிப்பாக, நமது எதிர்கால, உயிர்த்தெழுந்த உடல்களுக்கும் தற்போதைய உடல்களுக்கும் உள்ள இந்த வேறுபாட்டை புனித பவுல் பின்வரும் வார்த்தைகளில் விவரிக்கிறார்: 'அது அழிவுக்குள்ளானதாக விதைக்கப்படுகிறது, அது அழிவில்லாததாக எழுப்பப்படுகிறது; அது அவமானத்திற்குள்ளானதாக விதைக்கப்படுகிறது, அது மகிமைக்குள்ளானதாக எழுப்பப்படுகிறது; அது அழிவுக்குள்ளானதாக விதைக்கப்படுகிறது, அது அழிவில்லாததாக எழுப்பப்படுகிறது; அது இழிவுக்குள்ளானதாக விதைக்கப்படுகிறது, அது மகிமைக்குள்ளானதாக எழுப்பப்படுகிறது; பலவீனத்தில் விதைக்கப்பட்டு, வல்லமையில் எழுப்பப்படுகின்றன; இயற்கையான உடலாக விதைக்கப்பட்டு, ஆவிக்குரிய உடலாக எழுப்பப்படுகின்றன (1 கொரி. 15:42–44). அதாவது, உயிர்த்தெழுந்த உடல்கள் பின்வருமாறு இருக்கும்:

அ) அழிவில்லாத மற்றும் அழியாத — மீட்பரும் கூறியது போல: 'அந்தப் பருவத்தை அடைவதற்கும், மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுதலுக்குத் தகுதியுள்ளவர்கள், மணந்து கொள்வதும், மணமுடிப்பதும் இல்லை, மேலும் அவர்கள் இனி மரிக்கமாட்டார்கள்' (லூக்கா 20:35–36); புனித பவுலார் இதே கருத்தை மேலும் விளக்குகையில்: 'அழிவுள்ள இந்த உடல் அழிவற்ற தன்மையையும், மரிக்கும் இந்த உடல் மரணமற்ற தன்மையையும் பெற வேண்டும்' (1 கொரி. 15:53), மேலும் திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்கள் ஒருமனதாகக் கற்பித்தபடியும் உள்ளது.[1983]

b) மகிமையான அல்லது ஒளிமயமான — தபோர் மலையில் மாறாட்சியமடைந்தபோது இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் சரீரத்தைப் போல (பிலி. 3:21), மற்றும் அவருடைய தெய்வீக வாக்குறுதிக்கு இணங்க: 'அப்போது நீதிமான்கள் தங்கள் பிதாவின் ராஜ்யத்தில் சூரியனைப் போலப் பிரகாசிப்பார்கள்' (மத். 13:43).[1984]

c) வலிமையான மற்றும் உறுதியானவை—ஏனெனில் அவை சோர்வுக்கு,[1985] அல்லது இந்த நிகழ்கால வாழ்வின் எந்தவொரு பலவீனத்திற்கும் உட்பட்டவை அல்ல.[1986]

டி) ஆன்மீகமானது, இது தற்போதைய ஆன்மாவற்ற, பூமி சார்ந்த அல்லது கரடுமுரடான பௌதீக உடலுக்கு மாறாக, மிகவும் நுட்பமானதாகவும், இலேசானதாகவும்,[1987] மற்றும் பரலோகமாகவும் இருக்கும். (1 கொரி. 15:48–49), உணவு அல்லது பானம் எதற்கும் தேவைப்படாது (1 கொரி. 6:13),[1988] மற்றும் மற்ற உடல் தேவைகளிலிருந்து விடுபட்டிருக்கும், அசரீரிகரமான ஆவிகளான தேவதூதர்களைப் போலவே [(லூக்கா 20:36); (மத். 22:30)].

3)[1989] இருப்பினும், கவனிக்கப்பட வேண்டியது:

அ) உயிர்த்தெழுந்த உடல்களின் மேற்கூறிய அனைத்து பண்புகளும் தேவ வார்த்தையில் நமக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டிருந்தாலும், திருச்சபையின் புகழ்பெற்ற ஆரம்பகால ஆசிரியர்களே ஒப்புக்கொண்டது போல, அவற்றை நாம் தற்போது துல்லியமாக வரையறுக்க இயலவில்லை: "அது (புதுப்பித்த உடல்), ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரி கூறுவது போல, ஆன்மீகமானதாகவும், அற்புதமானதாகவும் இருக்கும், அதன் பண்புகளை நம்மால் சரியாக விளக்க முடியாது."[1990]

b) விவரிக்கப்பட்ட அனைத்து பண்புகளும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நித்திய பேரின்பத்திற்காக எழுப்பப்பட்ட நீதிமான்களின் உடல்களுக்குச் சொந்தமானவை, ஆனால் அவை எழுப்பப்பட்ட பாவிகளுடைய உடல்களுக்கு எல்லாம் சொந்தமானவை அல்ல.[1991] குறைந்தபட்சம், மீட்பரின் வார்த்தைகளிலேயே இந்தப் பண்பு நீதிமான்களுக்கு மட்டுமே (மத். 13:43) தெளிவாகக் கூறப்பட்டிருக்கும்போது, பாவிகளுடைய உடல்களும் மகிமையில் எழுந்து மகிமைப்படுத்தப்படும் என்று கூற முடியாது. இது, உயிர்த்தெழுந்த பாவிகளின் நற்பண்புகளுக்கும், நரகத்தின் வேதனைகளுக்கான அவர்களின் சேருமிடத்திற்கும் முற்றிலும் முரணாக இருக்கும்.[1992] ஒரே ஒரு விஷயத்தை மட்டுமே உறுதியாகக் கூற முடியும்: பாவிகளுடைய உடல்களும் அழிவற்றதாகவும் அழியாததாகவும் எழுந்திருக்கும்; ஏனெனில், அப்போஸ்தலர் எல்லா மரித்தவர்களையும் பற்றிப் பேசும்போது, எல்லா உயிர்த்தெழுந்த உடல்களுக்கும் இந்த குணத்தை பொதுவாகக் கூறுகிறார்: 'எக்காளம் முழங்கும், மரித்தோர் அழிவற்றவர்களாக எழுப்பப்படுவார்கள்' (1 கொரி. 15:52–53). 'நாம் எழுந்திருப்போம்,' என்று ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரியும் போதித்தார், 'நாம் அனைவரும் நித்திய உடல்களைப் பெறுவோம், ஆனால் அனைவரும் ஒரே மாதிரியாக அல்ல. யாராவது நீதியுள்ளவராக இருந்தால், அவர்கள் ஒரு பரலோக உடலைப் பெறுவார்கள், அதில் அவர்கள் தேவதூதர்களுடன் பொருத்தமாகப் பழக முடியும்; ஆனால் யாராவது பாவியாக இருந்தால், அவர்கள் தங்கள் பாவங்களுக்காக வேதனையை அனுபவிக்க விதிக்கப்பட்ட ஒரு நித்திய உடலைப் பெறுவார்கள், அதனால் அவர்கள் நெருப்பில் நித்தியமாக எரிக்கப்பட்டு அழிந்து போவதில்லை."[1993]

(இ) நீதிமான்களின் உடல்கள் அனைத்தும் மேற்கூறிய பண்புகளை ஒரே அளவில் கொண்டிருக்காது; குறைந்தபட்சம், அனைத்தும் சமமாக மகிமைப்படுத்தப்படாது, மாறாக ஒவ்வொரு நீதிமானின் தகுதிக்கேற்ப இருக்கும். ஏனெனில், புனிதத் திருத்தூதர் தெளிவாகக் கூறுகிறார்: 'கதிரவனுக்கு ஒரு மகிமையும், சந்திரனுக்கு மற்றொரு மகிமையும், நட்சத்திரங்களுக்கு மற்றொரு மகிமையும் உண்டு; நட்சத்திரம் நட்சத்திரத்திலிருந்து மகிமையில் வேறுபடுகிறது.' இறந்தோர் உயிர்த்தெழுதலும் அதுபோலவே (1 கொரி. 15:41–42).[1994]

4) உயிர்த்தெழுந்த உடல்களின் பாலினம், வயது மற்றும் அது போன்ற பிற பண்புகள் தொடர்பான சில குறிப்பிட்ட கருத்துக்களும் அல்லது ஊகங்களும் இருந்தன; ஆனால் நேரடி, தெளிவான போதனை இல்லாததால், இவற்றில் எதுவும் உறுதியாகக் கூற முடியாது. உதாரணமாக, சிலர், உடல்கள் உயிர்த்தெழும்போது, பாலினங்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடு நீங்கிவிடும் என்று நினைத்தார்கள்;[1995] மற்றவர்கள், அதற்கு மாறாக, அது நீடிக்கும் என்று நினைத்தார்கள்;[1996] இறுதியாக, மற்றவர்கள், இறந்தவர்கள் அனைவரும் ஆண்களாக எழுந்திருப்பார்கள் என்று நம்பினார்கள் — இந்தக் கருத்துக்கு எதிராக புனித அகஸ்டின் வாதிட்டார்.[1997] சிலர், இறந்த அனைவரும்—முதியவர்கள், ஆண்கள், இளைஞர்கள் மற்றும் குழந்தைகள்—அனைவரும் ஒரே வயதில்தான் எழுந்திருப்பார்கள் என்றும், அதாவது கிறிஸ்துவின் முழு வளர்ச்சியை அடைந்த பின்னரே (எபே. 4:13) எழுந்திருப்பார்கள் என்றும் ஊகித்தனர்;[1998] மற்றவர்கள் அது ஒரே வயதில் இருக்காது என்று வாதிட்டனர், இருப்பினும் குழந்தைகளும் இளைஞர்களும் முதிர்ந்த வயதில் எழுப்பப்படுவதை விட, குழந்தைப் பருவத்திலோ அல்லது இளமைப் பருவத்திலோ எழுப்பப்படுவார்கள் என்பதை அவர்கள் ஒப்புக் கொள்ளவில்லை.[1999]

VI. நமக்குத் தேவையான மற்றும் பயனுள்ள அளவிற்கு, மரித்தோரின் எதிர்கால உயிர்த்தெழுதலின் மர்மத்தை வெளிப்படுத்திய பின், திருத்தூதர் புனித பவுல், கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகையின் நாள் வரை உயிருடன் இருப்பவர்களைப் பற்றிய மற்றொரு மர்மத்தையும் வெளிப்படுத்தினார். 'இந்த இரகசியம்,' என்று கொரிந்தில் உள்ள தனது சீடர்களுக்கு எழுதினார், அவர்களுக்கு அவர் சமீபத்தில் உயிர்த்தெழுந்ததன் போதனையை விளக்கியிருந்தார், 'நான் உங்களுக்கு ஒரு இரகசியத்தைச் சொல்கிறேன்: நாம் அனைவரும் சாவதில்லை, ஆனால் நாம் அனைவரும் மாற்றப்படுவோம்—ஒரு கணத்தில், ஒரு கண் இமைப்பொழுதில், கடைசி எக்காளம் முழங்கும்போது; ஏனெனில் எக்காளம் முழங்கும், மரித்தோர் அழிவில்லாதவர்களாக எழுப்பப்படுவார்கள், நாமும் மாற்றப்படுவோம். ஏனெனில், இந்த அழிவுகுரியது அழிவில்லாததையும், இந்த மரிக்கக்கூடியது மரணமில்லாததையும் தரித்த கொள்ள வேண்டும் (1 கொரி. 15:51–53). இந்த வார்த்தைகள் எவ்வளவு சுருக்கமாக இருந்தாலும், அவை பின்வரும் மூன்று சத்தியங்களைத் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகின்றன:

1) கடைசி நாளில் வாழ்பவர்களின் உருமாற்றம், மரித்தவர்களின் உயிர்த்தெழுதலுக்கேற்ப மிக விரைவாக, ஒரு கண் இமைக்கும் நேரத்தில், கடைசி எக்காளத்தின்போது நிகழும்:

2) வாழ்பவர்களின் உருமாற்றம், மரித்தவர்கள் எழுப்பப்படும் அதே காரணத்தினாலேயே, கிறிஸ்துவின் அதே சர்வவல்லமையுள்ள சத்தத்தால் நிகழும்: மரித்தவர்கள் எழுப்பப்படும் அதே நேரத்தில், அதற்கு முன்பல்ல: ஏனெனில் எக்காளம் முழங்கும், மரித்தவர்கள் அழிவில்லாதவர்களாய் எழுப்பப்படுவார்கள், நாமும் உருமாற்றப்படுவோம் (1 தெச. 4:15–17-ஐப் பார்க்கவும்).

3) வாழ்பவர்களின் உருமாற்றம், மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதலுக்கும் ஒரே மாதிரியானது. அதாவது: அழிந்துபோகக்கூடியதும் மரணத்திற்குட்பட்டதுமான நமது தற்போதைய சரீரங்கள், அழிவில்லாததும் அमरத்துவம் வாய்ந்ததுமான சரீரங்களாக மாற்றப்படும்: 'அழிவுள்ள இந்த சரீரம் அழிவில்லாததையும், மரிக்கக்கூடிய இந்த சரீரம் மரணமில்லாமையையும் அணிய வேண்டும்' (1 கொரி. 15:53).[2000]

இறந்தவர்களின் எதிர்கால உயிர்த்தெழுதலை நம்மால் விளக்க முடியாதது போலவே, தற்போது வாழ்பவர்களின் எதிர்கால உருமாற்றத்தையும் நம்மால் விளக்க முடியாது.

§265. இறுதி நியாயத்தீர்ப்பு: அதன் யதார்த்தம், தன்மை மற்றும் பண்புகள்

வாழ்ந்தவர்களுக்கும் மரித்தவர்களுக்கும் நியாயம் தீர்ப்பவர் தம் மகிமையில் பூமியில் தோன்றியதும், அவருடைய கட்டளையால் மரித்தவர்கள் எழுப்பப்பட்டு, வாழ்ந்தவர்கள் உருமாற்றம் செய்யப்பட்டதும், அவர்களைப் பற்றிய நியாயத்தீர்ப்புத் தொடங்கும்—அதுவே இறுதி நியாயத்தீர்ப்பு.

மேலும் பார்க்க: டெர்டுல்லியன், *அப்பாலஜெட்டிகஸ்*, அத்தியாயம் 18; *கான்ஸ்டிட்யூஷோ அப்போஸ்டோலிகா*, V, 7; ஹிலாரி, *சங்கீதம் LI-க்கான வியாக்கம்*, எண். 10; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், *ஆவியானவரின் ஆராதனை மற்றும் சத்தியம்*, புத்தகம் XVII; *யோவான் நற்செய்திக்கான வியாக்கம்*, IV, 51; தியோடோரெட், *1 கொரிந்தியர் நற்செய்திக்கான வியாக்கம்*, VI, 51.

I. இறுதி நியாயத்தீர்ப்பின் யதார்த்தம், கர்த்தரின் இரண்டாம் வருகை மற்றும் மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதல் ஆகியவற்றின் யதார்த்தம் சாட்சியப்படுத்தப்படும் அதே புனித வேதாகமம் மற்றும் புனித மரபு ஆகியவற்றில் மறுக்கமுடியாத வகையில் சாட்சியப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: ஏனெனில் ஒன்று மற்றொன்றோடு பிரிக்க முடியாதபடி இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆகவே:

1) மீட்பராகிய கிறிஸ்து தெளிவாகப் போதித்தார்: 'பிதா யாருக்கும் நியாயம் தீர்ப்பதில்லை, எல்லா நியாயத்தையும் குமாரனுக்கு ஒப்புக்கொடுத்துள்ளார் … மேலும் அவர் மனுஷகுமாரனாகியதினால், நியாயம் தீர்க்கும் அதிகாரத்தையும் அவருக்குக் கொடுத்துள்ளார்.' இதில் வியப்படையாதிருங்கள்; ஏனெனில், கல்லறைகளில் உள்ள அனைவரும் தேவனுடைய குமாரனுடைய சத்தத்தைக் கேட்பார்கள் என்ற வேளை வருகிறது; நன்மை செய்தவர்கள் ஜீவத்திற்கான உயிர்த்தெழுதலுக்கும், தீமை செய்தவர்கள் நியாயத்தீர்ப்புக்கான உயிர்த்தெழுதலுக்கும் வெளிப்படுவார்கள் [(யோவான் 5:22), (யோவான் 27–29)]. மேலும் வேறொரு சமயத்தில்: மனுஷகுமாரன் தம்முடைய தூதர்களோடு தம்முடைய பிதாவின் மகிமையுடன் வருவார், அப்பொழுது அவர் ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்கள் கிரியைகளின்படி பலனளிப்பார் [(மத். 16:27); ஒப்பிடுக: (மத். 7:21–23); (மத். 11:22–24); (மத். 12:35–42); (மத். 13:37–43); (மத். 19:28–30); (மத். 24:30); (மத். 25:31–46)].

2) பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்கள் இதற்குப் பின்தங்காத தெளிவுடன் பிரசங்கித்தார்: அவர் (தேவன்) நியமித்த மனிதனாலே நீதியுடன் உலகத்தைக் நியாயந்தீர்க்க ஒரு நாளை நியமித்துள்ளார், அவரை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்புவதன் மூலம் அனைவருக்கும் சான்றை அளித்துள்ளார் (அப்போஸ்தலர் 17:31). இதோ, கர்த்தர் தம்முடைய பரிசுத்த தூதர்கள் இலட்சக்கணக்கானவர்களுடன் வருகிறார்—அனைவரையும் நியாயந்தீர்க்கவும், அவர்களுடைய துன்மார்க்கம் செய்த கிரியைகள் அனைத்தையும் அவர்களுக்குத் தெளிவுபடுத்தவும் (யூதா 1:14–15). ஏனெனில் நாம் அனைவரும் கிறிஸ்துவின் நியாயாசனத்திற்கு முன்பாக நிற்க வேண்டும், அப்பொழுது ஒவ்வொருவரும் உடலில் வாழ்ந்திருந்த காலத்தில் செய்த நன்மைகளாயினும் தீமைகளாயினும் அதற்கேற்ற பலனைப் பெறுவார்கள் [(2 கொரி. 5:10); ஒப்பிடுக: (ரோம. 2:5–7); (ரோம. 14:10); (1 கொரி. 4:5); (எபே. 6:8); (கொலோ. 3:24–25); (2 தெச. 1:6–10); (2 தீமோ. 4:1); (வெளி. 20:11–15)].

3) திருத்தூது சபை இந்த உண்மையை எப்போதும் மிகவும் அடிப்படையான ஒன்றாக நிலைநிறுத்தி, அறிக்கையிட்டு வருகிறது. அப்போஸ்தலர் விசுவாச அறிக்கை இவ்வாறு கூறுகிறது: '(நான் கிறிஸ்துவின் மீது விசுவாசிக்கிறேன்) அவர் பரலோகத்திற்கு ஏறிச் சென்றார், அங்கிருந்து அவர் வாழ்பவர்களையும் மரித்தவர்களையும் நியாயந்தீர்க்க வருவார்'; நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாச அறிக்கை கூறுகிறது: 'மேலும் அவர் மகிமையுடன் மீண்டும் வந்து வாழ்பவர்களையும் மரித்தவர்களையும் நியாயந்தீர்ப்பார்'; அதானாசியின் விசுவாசப் பிரமாணத்தில்: 'அவர் வாழ்பவர்களையும் மரித்தவர்களையும் நியாயந்தீர்க்க வருவார்; அவர் வரும்போது எல்லா மனிதர்களும் தங்கள் உடல்களுடன் எழுப்பப்பட்டு, தங்கள் கிரியையின் கணக்கைக் கொடுப்பார்கள்.' இது திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் எழுத்துக்களிலும் மீண்டும் கூறப்பட்டுள்ளது: போலிகார்ப்,[2001] ஜஸ்டின்,[2002] டெர்டுல்லியன்,[2003] சிப்ரியன்,[2004] ஜெருசலேமின் சிரில்,[2005] ஜான் கிரிசோஸ்டம்,[2006] மற்றும் பலர்.[2007]

II. தேவ வார்த்தையில் விளக்கப்பட்டுள்ளபடி, கடைசி நியாயத்தீர்ப்பின் உருவம் நமக்கு முன்வைப்பது:

1) மகிமையின் சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் நியாயாதிபதி: 'மனுஷகுமாரன் தன் மகிமையிலும், சகல பரிசுத்த தூதர்களோடும் வரும்போது, அப்பொழுது அவன் தன் மகிமையின் சிம்மாசனத்தில் வீற்றிருப்பான்' (மத்தேயு 25:31).

2) அவருடைய சித்தத்தை நிறைவேற்றுபவர்களும், ஒரு விதத்தில், அவருடைய இணை-நடுவர்களுமானவர்கள். தேவதூதர்களே அவருடைய சித்தத்தை நிறைவேற்றுபவர்களாக இருப்பார்கள்: 'அவர் தம்முடைய தூதர்களை உரத்த எக்காள முழக்கத்துடன் அனுப்புவார், அவர்கள் வானத்தின் ஒரு முனையிலிருந்து மறுமுனை வரை, நான்கு திசைகளிலிருந்தும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களைச் சேர்ப்பார்கள்' (மத். 24:31), மேலும் அவர்கள் அவருடைய ராஜ்யத்திலிருந்து இடறல் பொருட்களையும் அக்கிரமத்தைச் செய்பவர்களையும் சேர்ப்பார்கள் (மத். 13:41), மேலும் நீதியுள்ளவர்களிடமிருந்து துன்மார்க்கரைப் பிரித்தெடுப்பார்கள் (மத். 13:49). புனிதர்கள் நியாயத்தீர்ப்பில் பங்காளிகளாக இருப்பார்கள்—குறைந்தபட்சம், புனிதர்களில் மிகவும் பரிபூரணமானவர்கள், அதாவது புனித அப்போஸ்தலர்களைப் போல: 'உண்மையாகவே உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்,' என்று கிறிஸ்து தம்முடைய சீடர்களிடம் கூறினார், 'என்னைப் பின்பற்றின நீங்கள்—வருங்காலத்தில், மனுஷகுமாரன் தம்முடைய மகிமையின் சிம்மாசனத்தில் அமரும்போது, நீங்களும் இஸ்ரவேலின் பன்னிரண்டு கோத்திரங்களையும் நியாயந்தீர்க்க பன்னிரண்டு சிம்மாசனங்களில் அமர்வீர்கள்' (மத். 19:28). 'புனிதர்கள் உலகை நியாயந்தீர்ப்பார்கள் என்பதை நீங்கள் அறியவில்லையா?' என்று புனித பவுல் கொரிந்தியர்களிடம் கேட்டார் (1 கொரி. 6:2).[2008]

3) தீர்ப்பு வழங்கப்படுபவர்கள். பின்வருவோர் நியாயத்தீர்ப்பு சிம்மாசனத்திற்கு முன்பாகத் தோன்றுவார்கள்: அ) வாழ்பவர்களும் இறந்தவர்களும் ஆன எல்லா மக்களும்: எல்லா தேசங்களும் அவனுக்கு முன்பாகச் சேர்க்கப்படும் (மத். 25:32), — தேவன் மற்றும் நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்கு முன்பாக, அவர் தம்முடைய தோற்றத்தினாலும் தம்முடைய ராஜ்யத்தினாலும் உயிரோடிருக்கிறவர்களையும் மரித்தவர்களையும் நியாயந்தீர்ப்பார் (2 தீமோ. 4:1): அவர் தேவன் நியமித்தபடி உயிரோடிருக்கிறவர்களுக்கும் மரித்தவர்களுக்கும் நியாயந்தீர்ப்பவராக இருக்கிறார் (அப்போஸ்தலர் 10:42); b) நீதியுள்ளவர்களும் துன்மார்க்கரும்: ஏனெனில் நாம் அனைவரும் கிறிஸ்துவின் நியாயாசனத்திற்கு முன்பாக நிற்க வேண்டும், அப்பொழுது ஒவ்வொருவரும் உடலில் இருந்தபோது செய்த நன்மைகளோ தீமைகளோ அதற்கேற்ற பலனைப் பெறுவார்கள் [(2 கொரி. 5:10); ஒப்பிடுக. (யோவான் 5:29); (ரோமர் 2:6–7)];[2009] c) எல்லா மக்களும் மட்டுமல்ல, வீழ்ச்சியடைந்த ஆவிகளும் கூட, அவர்களை, அப்போஸ்தலரின் சாட்சியின்படி, தேவன் தண்டிக்காமல் விடமாட்டார், ஆனால் அவர்களை இருளின் கைதிகளாகக் கட்டி, வேதனைப்படுத்தப்படுபவர்களால் பாதுகாக்கப்படுவதற்காக ஒப்படைப்பார் [(2 பேதுரு 2:4); ஒப்பிடுக. (யூதா 6)].

4) நியாயத்தீர்ப்பின் பொருள். நியாயத்தீர்ப்பின் பொருள் — அ) மனிதர்களின் செயல்கள் மட்டுமல்ல: ஏனெனில் கர்த்தர் ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்கள் செய்த கிரியைகளின்படி திருப்பிச் செலுத்துவார் [(ரோமர் 2:6); ஒப்பிடுக. (2 கொரி. 5:10); (யூதா 15)];[2010] b) ஆனால் வார்த்தைகளையும் கூட: 'நியாயத்தீர்ப்பு நாளில், மக்கள் தாங்கள் பேசிய ஒவ்வொரு வீணான வார்த்தைக்கும் கணக்குக் கொடுக்க வேண்டியிருக்கும் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்' (மத். 12:36); c) மேலும் மிகவும் இரகசியமான எண்ணங்களையும் கூட: ஏனெனில் கர்த்தர் வருவார், அவர் இருளில் மறைந்திருப்பதை வெளிப்படுத்தி, இருதயத்தின் எண்ணங்களைத் தோன்றச் செய்வார், அப்பொழுது ஒவ்வொருவரும் தேவனால் புகழ்ச்சியைப் பெறுவார்கள் [(1 கொரி. 4:5); ஒப்பிடுக (வெளி. 2:23)].[2011]

5) நீதிமான்களைத் துன்மார்க்கರಿಂದப் பிரிப்பது. …ஒரு மேய்ப்பன் ஆடுகளைக் கடாக்களைப் பிரிக்கிறது போல, அவனும் அவர்களை ஒன்றிலிருந்து ஒன்றாகப் பிரித்து, ஆடுகளைத் தன் வலது பக்கத்திலும் கடாக்களைத் தன் இடது பக்கத்திலும் வைப்பான் (மத். 25:32–33).

6) இரு குழுக்களின் மீதும் நீதிபதியின் தீர்ப்பு. அப்பொழுது ராஜா தம்முடைய வலதுபுறத்தில் இருக்கிறவர்களிடம் சொல்லுவார்: 'என் பிதாவால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களே, வாருங்கள்; உலகத்தின் தோற்றமுதல் உங்களுக்குத் தயாரிக்கப்பட்ட இராச்சியத்தைச் சுதந்தரித்துக்கொள்ளுங்கள்' (மத்தேயு 25:34) … பின்பு அவர் தம்முடைய இடதுபுறத்தில் இருப்பவர்களிடம்: "அப்போது அவர் தம்முடைய இடதுபுறத்தில் இருப்பவர்களிடம்: 'சாபப்பட்டவர்களே, எனக்குத் தொலைந்து போங்கள்; உலகம் தோன்றியதிலிருந்து உங்களுக்காகத் தயாரிக்கப்பட்ட நித்திய அக்கினியில் செல்லுங்கள்'" (மத். 25:41).

திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும், இறுதித் தீர்ப்பின் இந்த சித்தரிப்பை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி உண்மையானது என்று ஏற்றுக்கொண்டு, அதன் மீதான தங்கள் விளக்கங்களை வழங்கினர்;[2012] ஆனால், அதன் அனைத்து விவரங்களையும் அகராதியான அர்த்தத்திலும் மனித ரீதியிலும் புரிந்துகொள்ளக்கூடாது என்று அவர்கள் அடிக்கடி குறிப்பிட்டனர். 'திருவசனம்,' என்கிறார் புனித பேஸ்கி மாபெரும், 'இதை ஒரு உருவகப்படுத்தப்பட்ட முறையில் முன்வைக்கிறது, அது நடுவர் நம்மில் ஒவ்வொருவரிடமும் கேள்விகளைக் கேட்பார் என்பதற்காகவோ, அல்லது தீர்ப்பளிக்கப்படுபவருக்கு பதில்களைக் கொடுப்பார் என்பதற்காகவோ அல்ல, மாறாக நம்மில் ஒரு விடாமுயற்சி உணர்வைப் பதியவைப்பதற்காகவும், நமது சொந்த நீதிநியாயத்தைப் பற்றி சிந்திக்க நாம் மறந்துவிடாமல் இருப்பதற்காகவும் ஆகும். இருப்பினும், சொல்ல முடியாத சில சக்தியால், ஒரு கண் இமைக்கும் நேரத்தில், நமது வாழ்வின் அனைத்து செயல்களும் ஒரு படத்தைப் போல நமது ஆன்மாவின் நினைவில் பதியப்பட வாய்ப்புள்ளது. அவ்வாறாக நாம் இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்போம்: 'இப்போது அவர்களுடைய செயல்கள் அவர்களைச் சூழ்ந்துள்ளன; அவை என் முகத்திற்கு முன்பாக நிற்கின்றன' (ஓசே. 7:2). மேலும் தானியேலில் (தானி. 7:10) குறிப்பிடப்பட்டுள்ள புத்தகங்கள்—அவை, மனித நினைவில் செய்யப்பட்ட அனைத்தின் படங்களையும் கர்த்தர் கிளறிவிடுவதைத் தவிர வேறு எதைக் குறிக்கின்றன? இதன் மூலம் ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்தச் செயல்களை நினைவுகூரவும், அதற்காகவே நாம் தண்டிக்கப்படுகிறோம் என்பதை நாம் காணவும் முடியும்."[2013] "கர்த்தருடைய வருகை ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்திற்கும், பௌதீகமானதாகவும் இருக்கும் என்று நினைக்கக்கூடாது, மாறாக, தந்தையின் மகிமையில், திடீரென்று, முழு பிரபஞ்சம் முழுவதும் அவருக்காகக் காத்திருக்க வேண்டும்."[2014] "ஒவ்வொருவரும் தங்களையும் தங்கள் செயல்களையும் காண்பதற்கு முன்பு அதிக நேரம் செலவிடப்படும் என்று நினைக்கக்கூடாது; கண் இமைக்கும் நேரத்தில், சொல்லொணா சக்தியால், மனம் தன்னுள் நீதியாளரையும் கடவுளின் தீர்ப்பின் விளைவுகளையும் முன்வைக்கும்; அது இவை அனைத்தையும் தனக்கு முன்னால் தெளிவாகப் படம்பிடிக்கும், மேலும் ஆன்மாவின் ஆழ்ந்த உள்ளத்தில், ஒரு கண்ணாடியில் பார்ப்பது போல, அவர்கள் செய்தவற்றின் பிம்பங்களைக் காணும்."[2015]

III. உலகின் முடிவில் நடைபெறும் இந்த நியாயத்தீர்ப்பின் விளக்கத்திலிருந்து, இந்த நியாயத்தீர்ப்பின் தன்மை குறித்தும் நாம் முடிவுகளை எடுக்கலாம். அது வெளிப்படையாகப் பின்வருமாறு இருக்கும்:

1) உலகளாவியதாக: ஏனெனில் அது வாழ்பவர்கள் மற்றும் இறந்தவர்கள், நல்லவர்கள் மற்றும் கெட்டவர்கள், ஏன் வீழ்ச்சியடைந்த தேவதூதர்கள் கூட அனைவரையும் அடையும்: ஏனெனில் கர்த்தர் உலகத்திற்கு நியாயம் தீர்ப்பார் (அப்போஸ்தலர் 17:31).[2016]

2) கம்பீரமான மற்றும் பகிரங்கமான: ஏனெனில் நியாயாதிபதி தம்முடைய பரிசுத்த தூதர்கள் அனைவரோடும் தம்முடைய மகிமை அனைத்தோடும் தோன்றி, பரலோக, பூலோக மற்றும் பாதாள உலகம் எனும் முழு உலகத்தின் முன்பாக நியாயத்தீர்ப்பை நடத்துவார்.[2017]

3) கடுமையான மற்றும் பயங்கரமான: ஏனெனில் அது தேவனுடைய நீதியின்படியும், நீதியின்படியே மட்டும் நடத்தப்படும்; அது கோபத்தின் நாளாகவும், தேவனுடைய நீதியான நியாயத்தீர்ப்பின் வெளிப்பாடாகவும் இருக்கும் (ரோமர் 2:5).[2018]

4) தீர்க்கமான மற்றும் இறுதியான: ஏனெனில் அது குற்றம் சாட்டப்பட்ட ஒவ்வொருவரின் நித்திய விதியையும் மாற்ற முடியாதபடி தீர்மானிக்கும் (மத். 25:46).

§266. இறுதி நியாயத்தீர்ப்புடன் இணைந்த சூழ்நிலைகள்: அ) உலகின் முடிவு

முழு உலகின் மீதான கடவுளின் இறுதித் தீர்ப்பு நிகழும் அந்தக் கடைசி நாளிலேயே, உலகின் முடிவும் நிகழும்.

I. திருவசனம் தெளிவாக எடுத்துக்காட்டுகிறது: அ) இந்த எதிர்கால நிகழ்வின் யதார்த்தம் அல்லது நிச்சயத்தன்மையை; ஆ) அதன் தன்மை மற்றும் வடிவத்தை; மற்றும் இ) இறுதி நியாயத்தீர்ப்புடனான அதன் நெருங்கிய தொடர்பை.

1) யதார்த்தம். தற்போதைய உலகம் முடிவுக்கு வரும் என்பது பழைய ஏற்பாட்டின் காலத்திலேயே சங்கீதக்காரரால் முன்னறிவிக்கப்பட்டது, அவர் கடவுளிடம் கூப்பிட்டு: 'ஆதியிலே கர்த்தவரே பூமியின் அஸ்திவாரங்களைப் போட்டீர்; வானங்கள் உமது கைகளின் கிரியையே; அவை அழிந்துபோம், நீரோ நிலைத்திருப்பீர்; அவை யாவும் ஒரு வஸ்திரம் போலப் பழுதடைந்து, ஒரு மேலங்கி போலப் புதிதாக்குவீர்' (சங். 101:26–27); b) இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவே புதிய ஏற்பாட்டில், 'வானமும் பூமியும் ஒழிந்துபோகும்' [(மத். 24:35); ஒப்பிடுக: (மத். 5:18)] என்று கூறி, இதற்குச் சாட்சியளித்தார், மேலும் தம்முடைய சீடர்களுக்கு, 'இதோ, யுகத்தின் முடிவுமட்டும் நான் எப்பொழுதும் உங்களுடன் இருக்கிறேன்' (மத். 28:20) என்ற வாக்குறுதியையும் அளித்தார். உலகின் முடிவு இறுதித் தீர்ப்பு நடைபெறும் நாளிலேயே வரும் என்பது தெளிவாகிறது: அ) விதைநெற்றின் உவமையில் மீட்பரின் வார்த்தைகளிலிருந்து: 'அறுவடை யுகத்தின் முடிவுக்காலம், அறுப்பவர்கள் தேவதூதர்கள்'. ஆகவே, களைகள் சேகரிக்கப்பட்டு அக்கினியால் எரிக்கப்படுவதைப் போலவே, இந்த யுகத்தின் முடிவிலும் நடக்கும் … தேவதூதர்கள் வந்து நீதியாளர்களிலிருந்து துன்மார்க்கரைப் பிரித்தெடுப்பார்கள் [(மத். 13:39–40, 49); ஒப்பிடுக. (மத். 24:29)]; b) புனித பேதுரு அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளிலிருந்து: அதே வார்த்தையால் தாங்கப்படும் தற்போதைய வானங்களும் பூமியும், நியாயத்தீர்ப்பு நாளுக்காகவும், தேவபக்தியற்ற மனிதர்களின் அழிவுக்காகவும் காத்திருக்கின்றன (2 பேது. 3:7).

2) சாரமும் வடிவமும். உலகின் முடிவு என்பது அது முற்றிலுமாக அழிக்கப்பட்டு அழிந்து போவதல்ல, மாறாக நெருப்பின் மூலம் அது உருமாற்றம் செய்யப்பட்டுப் புதுப்பிக்கப்படுவதாகும். 'அவை அழிந்துபோகும்,' என்று தற்கால வானத்திற்கும் பூமிக்கும் சங்கீதக்காரன் கூறினான்; ஆனால் அவன் தன் கருத்தை விளக்கமாகச் சொன்னான்: 'ஒரு ஆடைபோல, அவை தேய்ந்து மாறும்' (சங். 101:26–27). மேலும், தற்கால வானமும் பூமியும் நியாயத்தீர்ப்பு நாளின் நெருப்பிற்காகக் காக்கப்படுகின்றன என்று கூறிய புனித பேதுரு, தொடர்கிறார்: 'கர்த்தருடைய நாள் இரவில் திருடனைப் போல வரும்; அப்பொழுது வானங்கள் பெரும் இரைச்சலுடன் கடந்துபோகும், கூறுகள் நெருப்பினால் உருகிப்போகும், பூமியும் அதில் உள்ள எல்லா கிரியைகளும் எரிந்துபோகும்'; மேலும்: 'அதில் வானங்கள் நெருப்பினால் உருகிப்போகும், கூறுகள் நெருப்பினால் உருகி அழிந்துபோம்' [(2 பேதுரு 3:7), (2 பேதுரு 10–12)]; — ஆனால் உடனடியாக அதற்குப் பிறகு அவர் மேலும் கூறுகிறார்: 'அவருடைய வாக்குறுதியின்படி, நீதியுடன் வசிக்கும் புதிய வானங்களையும் புதிய பூமியையும் நாம் எதிர்பார்க்கிறோம்' (2 பேதுரு 3:13). புனித யோவான் தெயோலாஜியன் உண்மையிலேயே புதிய வானங்களையும் புதிய பூமியையும் கண்டார், ஏனெனில் முந்தைய வானங்களும் முந்தைய பூமியும் மறைந்துவிட்டன (வெளிப்பாடு 21:1).

3) இறுதி நியாயத்தீர்ப்புடனான நெருங்கிய தொடர்பு. புனித பவுல் அப்போஸ்தலர் இந்தத் தொடர்பை இவ்வார்த்தைகளால் சுட்டிக்காட்டுகிறார்: 'ஏனெனில், படைப்புத் தேவனுடைய பிள்ளைகளின் வெளிப்பாட்டிற்காக ஆவலுடன் காத்திருக்கிறது. ஏனெனில், படைப்பு வீணுக்கு உட்படுத்தப்பட்டது; அது தன் விருப்பத்தால் அல்ல, அதை உட்படுத்தியவருடைய விருப்பத்தால் நிகழ்ந்தது. படைப்புத்தானே அழிவின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு, தேவனுடைய பிள்ளைகளின் மகிமையின் சுதந்திரத்திற்குக் கொண்டுவரப்படும் என்ற நம்பிக்கையில்தான் அது காத்திருக்கிறது' (ரோமர் 8:19–21). மனிதனின் வீழ்ச்சியின் விளைவாக, எல்லா படைப்புகளும் விருப்பத்திற்கு எதிராக அழிவின் செயல்முறைக்கு உட்படுத்தப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவை நம்முடன் முனகுகின்றன மற்றும் துன்புறுகின்றன (ரோமர் 8:22). மனிதனின் மறுசீரமைப்புப் பணி நிறைவடையும்போது, அதே சட்டத்தின்படி, படைப்புகளும் அவற்றின் உழைப்பிலிருந்தும், உண்மையில், பாவத்தின் அழிவுகரமான விளைவுகளிலிருந்தும் விடுவிக்கப்பட வேண்டும். ஆனால், மனிதகுலத்தின் மறுசீரமைப்பு இறுதி நியாயத்தீர்ப்பில் நிறைவுறும், அதில் தேவனுடைய பிள்ளைகளின் வெளிப்பாடு நிகழும். அதன் விளைவாக, அதே நேரத்தில், படைப்புத்தானும் அழிவு நிலைக்கு ஆட்பட்டு, தேவனுடைய பிள்ளைகளின் மகிமையின் சுதந்திரத்திற்குள் விடுவிக்கப்பட வேண்டும்; முழு பௌதீக உலகமும் மனிதனின் பாவத்தின் அழிவுகரமான விளைவுகளிலிருந்து சுத்திகரிக்கப்பட்டு புதுப்பிக்கப்பட வேண்டும். கடைசி நாளில் நெருப்பின் மூலம் இந்த உலகத்தின் புதுப்பித்தலே நிகழும், அதனால் புதிய வானத்திலும் புதிய பூமியிலும் பாவம் எதுவும் இருக்காது, ஆனால் அங்கே நீதியுடன் மட்டுமே வசிக்கும் (2 பேதுரு 2:13).

II. உலகின் முடிவு குறித்து மேலே கூறப்பட்ட அனைத்துக் கருத்துக்களும் திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களாலும் ஆசிரியர்களாலும் போதிக்கப்பட்டன. உதாரணமாக:

புனித ஐரேனியஸ்: "படைப்பின் சாரமோ அல்லது அதன் பொருளோ நீக்கப்படுவதில்லை (ஏனெனில் அதை உருவாக்கியவர் உண்மையானவர் மற்றும் வல்லமையுள்ளவர்), ஆனால் இந்த உலகின் வடிவம் கடந்து போகிறது, அதாவது, சீரழிவு நிகழ்ந்த வடிவம்... இந்த வடிவம் கடந்துபோய், மனிதன் புதுப்பிக்கப்பட்டு அழிவற்ற நிலைக்கு எழுப்பப்படும்போது, புதிய வானமும் புதிய பூமியும் தோன்றும்.[2019]

ஜெருசலேமின் புனித சிரில்: "நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்து பரலோகத்திலிருந்து வருவார்; அவர் கடைசி நாளில் இந்த உலகின் முடிவில் மகிமையுடன் வருவார். ஏனெனில் இந்த உலகிற்கு ஒரு முடிவு உண்டு, மேலும் இந்த படைக்கப்பட்ட உலகம் புதுப்பிக்கப்படும். விபச்சாரம், திருட்டு, வேசித்தனம் மற்றும் எல்லா வகையான பாவங்களும் பூமி முழுவதும் பரவி, உலகில் இரத்தம் இரத்தத்துடன் கலந்திருப்பதால் (ஓசியா 4:2), இந்த அற்புதமான உயிரினங்களின் இருப்பிடம் என்றென்றும் அக்கிரமத்தால் நிரம்பியிருக்காமல் இருப்பதற்காக, இந்த உலகம் கடந்து போகும், அது ஒரு சிறந்த வடிவத்தில் புதிதாக வெளிப்பட வேண்டும்… கர்த்தர் வானங்களை அழித்துவிடுவதற்காக அவற்றை அழிக்கவில்லை, மாறாக அவற்றை ஒரு சிறந்த வடிவத்தில் புதிதாக வெளிப்படுத்துவதற்காகவே செய்கிறார். தீர்க்கதரிசியாகிய தாவீதின் வார்த்தைகளைக் கேளுங்கள்: 'ஆதியிலே கர்த்தராகிய தேவரீர் பூமியின் அஸ்திவாரங்களைப் போட்டீர்; வானங்கள் உம்முடைய கைகளின் கிரியையாயிருக்கிறது; அவை அழிந்துபோம், தேவரீரோ நிலைத்திருப்பீர்' (சங். 101:26–27). ஆனால், ஒருவர் கேட்கலாம், அப்படியானால் அவர் ஏன் தெளிவாக 'அவை அழிந்துபோம்' என்று கூறுகிறார்? பின்வருவதிலிருந்து இது தெளிவாகிறது: 'மேலும் அவை யாவும் ஒரு வஸ்திரம் போலப் பழுத்துப்போகும்; ஒரு மேலங்கி போல நீர் அவற்றை மாற்றும்போது, அவை மாற்றப்படும்.' ஏனெனில், மனிதனைப் பற்றி, 'நீதியுள்ளவன் மரிக்கிறான், அதைப் பற்றி யாரும் மனதில்கொள்வதில்லை' (ஏசா. 57:1) என்று எழுதப்பட்டிருப்பது போல, அவன் உயிர்த்தெழுதலை எதிர்பார்க்கும்போது மரிக்கிறான்; அப்படியே நாமும் வானங்களின் ஒரு குறிப்பிட்ட உயிர்த்தெழுதலை எதிர்பார்க்கிறோம்."[2020]

புனித பேஸ்கி மகாமுனிவர்: "உலகின் முடிவு மற்றும் மாற்றம் தொடர்பான கோட்பாடுகளின் ஒரு முன்னறிவிப்பு, கடவுளால் உத்வேகம் பெற்ற போதனையின் தொடக்கத்திலேயே நமக்குச் சுருக்கமாகக் கையளிக்கப்பட்டுள்ளதில் காணப்படுகிறது: 'ஆதியிலே தேவன் சிருஷ்டித்தார்.' காலத்தில் தொடங்கியது, அதன் இயல்பினாலேயே காலத்திலும் முடிவடையும். அதற்கு ஒரு காலத் தொடக்கம் இருந்தால், அதன் முடிவைப் பற்றிச் சந்தேகப்பட வேண்டாம்… ஆனால் அவர்கள் (பாகன் அறிஞர்கள்), பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளி மற்றும் ஒவ்வொரு நபருக்கும் அவர்களின் செயல்களுக்கு ஏற்ப வெகுமதி அளிக்கும் நீதியுள்ள நீதிபதி ஆகிய கடவுளைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், தீர்ப்பு என்ற கருத்தில் இருந்து பின்பற்றும் முடிவின் கருத்தை தங்கள் மனதில் ஒன்றிணைப்பதற்கும், சாத்தியமான அனைத்து வழிகளிலும் ஒரே ஒரு வழியைக் கூடக் காணவில்லை; ஏனெனில், ஆன்மாக்களின் நிலை மற்றொரு வாழ்க்கை வடிவத்திற்கு மாறினாலும், இந்த உலகம் மாற வேண்டும். ஏனெனில், இந்த நிகழ்கால வாழ்வு இந்த உலகத்திற்கு உரிய இயல்புகளைக் கொண்டிருப்பது போலவே, நமது ஆன்மாக்களின் எதிர்கால இருப்பும் அதன் நிலைக்கு ஏற்ற பலனைப் பெறும்."[2021]

பேறு பெற்ற ஜெரோம்: "உலகின் முடிவும் அழிவும் அதன் அழிவுக்கு அல்ல, மாறாக ஒரு சிறந்த மாற்றத்திற்கானது என்பதை (சங். 101:27) தெளிவாகக் காட்டுகிறது. அதேபோல், வேறு இடத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளதாவது: 'சந்திரன் ஒளி சூரியனைப் போல இருக்கும்' (ஏசா. 30:26), என்பது முந்தையதன் அழிவைக் குறிக்கவில்லை, மாறாக ஒரு சிறந்த மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது. கூறப்பட்டதை நாம் சிந்திப்போம்: வடிவம் அழிந்துவிடுகிறது, ஆனால் சாராம்சம் அழிவதில்லை. புனித பேதுரு இதே கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறார் (2 பேது. 3:13)… அவர், 'நாம் மற்ற வானங்களையும் மற்ற பூமியையும் காண்போம்' என்று கூறவில்லை; மாறாக, முந்தைய மற்றும் பழமையானவை சிறந்ததற்காக மாற்றியமைக்கப்படும் என்று கூறினார்."[2022]

பின்வருவனவும் இதைக் கற்பித்தன: ஜஸ்டின் மார்ட்டயர், அதெனகோரஸ், டேடியன், அந்தியோக்கையின் தியோபிலஸ், மினுசியஸ் ஃபெலிക്ஸ், ஹிப்பொலிடஸ், மெத்தோடியஸ் மற்றும் பிறர்.[2023] ஐந்தாவது உலகளாவிய திருச்சபை, ஒரிஜினியர்களின் பல்வேறு தவறான கருத்துக்களை மறுத்து, பௌதிக உலகம் வெறுமனே மாற்றமடையாது, மாறாக முற்றிலுமாக அழிக்கப்படும் என்ற அவர்களின் பொய்க் போதனையைத் திடமாகக் கண்டனம் செய்தது.[2024]

§267. b) கிறிஸ்துவின் கிருபையின் ராஜ்யத்தின் முடிவு மற்றும் மகிமையின் ராஜ்யத்தின் ஆரம்பம்; கிலியாசிசம் அல்லது கிறிஸ்துவின் சதாப்தம் குறித்த ஒரு குறிப்பு

பௌதிக உலகின் முடிவோடு, அது ஒரு புதிய மற்றும் சிறந்த உலகமாக மாறும் அதே நேரத்தில், கிறிஸ்துவின் கிருபையின் ராஜ்யத்தின் முடிவும் வரும், மேலும் தேவனுடைய நித்திய ராஜ்யம், அதாவது மகிமையின் ராஜ்யம், வெளிப்படுத்தப்படும்.

I. கிறிஸ்துவின் ராஜ்யத்தின் முடிவு—அது அப்போது அதன் பரிபூரண நிலையில் இருந்தது—பற்றிய முதல் எண்ணம், இரட்சகரின் இரண்டாம் வருகையின்போது மரித்தோர் உயிர்த்தெழுவது பற்றிப் பேசுகையில், புனித பவுல் அப்போஸ்தலர் கொரிந்தியருக்கு எழுதியதில் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது: ஆதாமில் எல்லாரும் மரிக்கிறது போலவே, கிறிஸ்துவுக்குள் எல்லாரும் உயிர்ப்பிக்கப்படுவார்கள், ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்குரிய ஒழுங்கில்: முதற்பலனாகக் கிறிஸ்து, அவருக்குப் பின் கிறிஸ்துவுக்குரியவர்கள், அவர் வரும்போது. அதன்பின் முடிவு வருகிறது, அப்போது அவர் எல்லா ஆட்சியையும் அதிகாரத்தையும் வல்லமையையும் முடிவுக்குக் கொண்டு வந்து, இராச்சியத்தைத் தந்தையாகிய கடவுளுக்கு ஒப்புக்கொடுப்பார். ஏனெனில், தேவன் தம்முடைய சத்துருக்களை யாவையும் தம்முடைய பாதத்திற்குக் கீழ்ப்படுத்தும் வரை அவர் அரசாட்சி செய்ய வேண்டும். அழிக்கப்பட வேண்டிய கடைசி சத்துரு மரணம் [(1 கொரி. 15:22–26); ஒப்பிடுக: (மத். 13:24–30, 39)]. மேலும், இந்தக் கடைசிப் பகைவன் ஒழித்துக்கட்டப்படுவது, எல்லா மனிதர்களும் எழுப்பப்பட்டு அழியாதவர்களாக்கப்படும்போது (1 கொரி. 15:52) மட்டுமல்ல, படைப்புத்தானும் அழிவின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு, தேவனுடைய பிள்ளைகளின் மகிமைக்குரிய சுதந்திரத்திற்குள் கொண்டுவரப்படும்போதும் (ரோமர் 8:21), 'மரணம் ஜெயத்தில் விழுங்கப்பட்டது' என்ற எழுதப்பட்ட வார்த்தை நிறைவேறும் போதும் ஆகும். ஓ மரணமே, உன் முள் எங்கே? ஓ பாதாளமே, உன் வெற்றி எங்கே? (1 கொரி. 15:54–55)?

II. கிருபையின் ராஜ்யம் முடிந்த பிறகு, மகிமையின் ராஜ்யம் என்ற ஒரு புதிய தேவனுடைய ராஜ்யம் வெளிப்படுத்தப்படும் என்ற கருத்தை பின்வருவன உறுதிப்படுத்துகின்றன—அதில் கர்த்தர், பிதாவையும் பரிசுத்த ஆவியையும் கூட்டாகக் கொண்டு, என்றென்றும் ஆட்சி செய்வார்,[2025] :

1) ஒருபுறம் — அ) இரட்சகரின் வார்த்தைகள்: அப்பொழுது (அதாவது, கடைசி நியாயத்தீர்ப்புக்குப் பிறகு உடனடியாக, அதன் விளைவாக, கிருபையின் ராஜ்யத்தின் முடிவுக்குப் பிறகு) நீதிமான்கள் தங்கள் பிதாவின் ராஜ்யத்தில் சூரியனைப் போலப் பிரகாசிப்பார்கள் (மத். 13:43), மேலும்: நீங்களோ வெளியே தள்ளப்பட, ஆபிரகாம், ஈசாக்கு, யாக்கோபு ஆகியோரையும் எல்லா தீர்க்கதரிசிகளையும் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் காணும்போது அங்கே அழுகையும் பற்கடிப்பும் உண்டாகும். அப்பொழுது கீழை தேசத்திலிருந்தும் மேலை தேசத்திலிருந்தும், வடக்கு தேசத்திலிருந்தும் தெற்கு தேசத்திலிருந்தும் மக்கள் வந்து, தேவனுடைய ராஜ்யத்தின் விருந்தில் தங்கள் இடங்களைப் பெறுவார்கள் (லூக்கா 13:28–29); b) புனித பவுல் அப்போஸ்தலரின் சாட்சி, மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதலின்போது, மாம்சமும் இரத்தமும் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரிக்கமாட்டாது (1 கொரி. 15:50), மேலும் அநியாயக்காரர்கள் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரிக்கமாட்டார்கள் [(1 கொரி. 6:9); ஒப்பிடுக. (கலா. 5:21); (2 தெஸ். 1:5)].

2) மறுபுறம், வார்த்தைகள்: அ) மிகவும் பரிசுத்த கன்னியாவுக்கு இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் வருகையை அறிவித்த தேவதையின் வார்த்தைகள்: 'அவருடைய ராஜ்யத்திற்கு முடிவே இல்லை' (லூக்கா 1:33); b) திருத்தூதர் பேதுரு: 'நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நித்திய இராச்சியத்திற்குள் உங்களுக்கு தடையற்ற நுழைவு வழங்கப்படும்' (2 பேதுரு 1:11); c) அப்போஸ்தலனாகிய பவுல்: 'தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களினிமித்தம் நான் எல்லாவற்றையும் சகித்துக்கொள்கிறேன், அவர்களுக்கும் கிறிஸ்து இயேசுவில் நித்திய மகிமையுடன் இரட்சிப்புக் கிடைக்கட்டும்' (2 தீமோ. 2:10); 'இந்த வார்த்தை நம்பத்தக்கது: நாம் அவருடனே மரித்தோமானால், அவருடனே உயிர்த்தெழுவோம்; நாம் சகித்திருந்தால், அவருடனே ஆட்சிசெய்வோம்' (2 தீமோ. 2:11); நாம் பிள்ளைகளானால், வாரிசுகளும்கூட; தேவனுடைய வாரிசுகளும், கிறிஸ்துவுடனேகூடச் சுதந்தரவாளர்களும்கூட. ஆனால் நாம் அவருடைய பாடுகளில் பங்குபெற்றால், அவருடைய மகிமையிலும் பங்குபெறுவோம் (ரோமர் 8:17); கர்த்தர் எல்லாத் தீமையானவைகளிலிருந்தும் என்னை இரட்சித்து, தம்முடைய பரலோக ராஜ்யத்திற்காகக் காத்துக்கொள்ளுவார்; அவருக்கு என்றென்றைக்கும் மகிமை உண்டாவதாக. ஆமென் (2 தீமோ. 4:18); d) இறுதியாக, இறையியலாளர் யோவான் எழுதிய வெளிப்படுத்தின விசேஷத்தில் இரட்சகர் தாமே கூறுகிறார்: 'ஜெயங்கொள்ளுகிறவனுக்கு, என்னுடைய சிங்காசனத்தில் என்னுடனேகூட இருக்கவும், நான் ஜெயங்கொண்டு என் பிதாவின் சிங்காசனத்தில் அவருடனேகூட இருந்தேன் போலே' (வெளி. 3:21).

3) திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும், திருவிவிலியத்தைப் பின்பற்றி, கிருபையின் இராச்சியம் இறுதித் தீர்ப்புடன் முடிவடைந்து, மகிமையின் இராச்சியம் வெளிப்படுத்தப்படும் என்றும் போதித்தனர்.[2026] உதாரணமாக, இதோ சிலரின் வார்த்தைகள்:

வெரோனாவின் புனித செனோ: "திருத்தூதர் பவுல் (1 கொரி. 15:24) அவதரித்த கடவுளின் தற்கால ராஜ்யத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறார், அதன் முடிவில் அவர் வந்து வாழ்பவர்களையும் மரித்தவர்களையும் நியாயந்தீர்ப்பார்; ஒவ்வொரு ஆட்சியையும் முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் வரை கிறிஸ்து தம்முடைய பரிசுத்தவான்களுடன் ஆட்சி செய்வார் என்று கூறும் அந்தப் பகுதியின் சூழலே இதை உறுதிப்படுத்துகிறது, அனைத்து அதிகாரங்களையும் சக்திகளையும், தம்முடைய சத்துருக்களை யாவையும் தம்முடைய பாதங்களுக்குக் கீழாக வைத்து, கடைசி சத்துருவான மரணம் அழிக்கப்படும் வரை (1 கொரி. 15:24–26) பெற்றார் என்று கூறுகிறது. ஆனால் நற்செய்தியாளர் லூக்கா (லூக்கா 1:34) மற்றும் சாலமோன் (ஞானம் 3:4–8) ஆகியோர், நித்தியத்திலிருந்து நித்தியத்திற்கு இடைவிடாத பங்களிப்பைக் கொண்டிருந்த அசல் அதிகாரத்தைப் புரிந்துகொண்டனர்; அதில், குமாரன் தந்தையிடமிருந்து ஒருபோதும் ராஜ்யத்தைப் பெறவில்லை, அல்லது அதை ஒருபோதும் தந்தைக்கு ஒப்படைக்க மாட்டார். ஏனெனில், அவர் எப்போதும் தம்முடைய பிதாவோடு ஆட்சி செலுத்தி வருகிறார், அவரே கூறுவது போல: 'என் ராஜ்யம் இந்த உலகத்திற்குரியது அல்ல' (யோவான் 18:36). திருத்தூதர் பவுல் இதை இன்னும் தெளிவாக வெளிப்படுத்தினார்: 'இதை அறிந்து கொள்ளுங்கள், வேசித்தனஞ்செய்பவன், அசுத்தமானவன், பேராவல் கொண்டவன்—அவன் ஒரு விக்கிரகாராதகன்—இயேசு கிறிஸ்துவின் ராஜ்யத்திலும் தேவனுடைய ராஜ்யத்திலும் எந்தப் பங்கும் பெறான்' (எபே. 5:5), இதன் மூலம் பிதாவின் ராஜ்யமும் குமாரனின் ராஜ்யமும் ஒன்றே என்பதைக் காட்டுகிறார்."[2027]

ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரி: "உயிருள்ளவர்களையும் மரித்தவர்களையும் நியாயந்தீர்ப்பவர், உயிருள்ளவர்களுக்காகவும் மரித்தவர்களுக்காகவும் மரித்தவர், என்றென்றும் ஆட்சி செய்வார், பவுல் கூறுவது போல: 'இதைக் குறித்தே கிறிஸ்து மரித்து உயிர்த்தெழுந்து ஜீவனடைந்தார், மரித்தவர்களையும் உயிரோடிருக்கிறவர்களையும் ஆளும்படிக்கு' (ரோமர் 14:9) உலகின் முடிவுக்குப் பிறகு கிறிஸ்து ஆட்சி செய்ய மாட்டார் என்று யாரோ ஒருவர் துணிந்து சொன்னார்; தந்தையிடமிருந்து புறப்பட்டுத் தந்தையிடமே திரும்பிய வார்த்தை இனி இருக்க மாட்டார் என்றும் அவர் துணிந்து கூறினார். இதன் மூலம் அவன் தன் சொந்த கண்டனத்திற்காக இறை நிந்தனை செய்கிறான்: ஏனெனில் அவன் கர்த்தரின் வார்த்தைகளையோ, 'மகன் என்றென்றைக்கும் நிலைத்திருக்கிறார்' (யோவான் 8:35), அல்லது கபிரியேலின் வார்த்தைகளையோ, ' , அவர் யாக்கோபின் குடும்பத்திற்கு என்றென்றைக்கும் ஆட்சி செய்வார், அவருடைய ராஜ்யத்திற்கு முடிவே இல்லை' (லூக்கா 1:33) என்று கூறியதைக் கவனிக்கவில்லை… இதற்கு மாறாகப் போதிப்பவர்கள் எப்படி இத்தகைய பைத்தியக்காரத்தனத்திற்கு வந்தார்கள் என்பதை அறிய விரும்புகிறீர்களா? அவர்கள் அப்போஸ்தலரின் நற்சொற்களைத் தீய நோக்கத்துடன் படித்திருக்கிறார்கள்: 'தனது சத்துருக்களை யாவையும் தன் காலடிக் கீழே போடும் வரை அவர் ஆள வேண்டும்' (1 கொரி. 15:25). மேலும், பகைவர்கள் அவருடைய பாதங்களுக்குக் கீழ்ப்படுத்தப்பட்டவுடன், அவர் இனி ஆட்சி செய்ய மாட்டார் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்; ஆனால் அவர்கள் அறிவீனமாகவும் புத்தி இல்லாதவர்களாகவும் பேசுகிறார்கள். ஏனெனில், தன் பகைவர்களைக் கீழ்ப்படுத்தும் முன்பே ஆட்சி செய்தவர், அவர்களை வென்ற பிறகு இன்னும் அதிகமாக ஆட்சி செய்ய மாட்டாரா?"[2028]

III. இறுதி நியாயத்தீர்ப்பு, அதன் ஆரம்ப மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய சூழ்நிலைகள் உட்பட, நாம் கூறிய அனைத்தின் அடிப்படையிலும், கிலியாசிசம் (χιλιασμός — சதாப்தம்) அல்லது கிறிஸ்துவின் சதாப்த ராஜ்ஜியம் என்ற போதனையை ஒருவர் எவ்வாறு பார்க்க வேண்டும் என்பது இயல்பாகவே தெரிகிறது. இந்தப் போதனையின் சாராம்சம் பின்வருமாறு: "உலகின் முடிவுக்கும் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு, கிறிஸ்து பூமிக்குத் திரும்பி வந்து, கிறிஸ்து விரோதியைத் தோற்கடித்து, நீதிமான்களை உயிர்த்தெழச் செய்து, பூமியில் ஒரு புதிய ராஜ்யத்தை ஸ்தாபிப்பார், அதில் நீதிமான்கள் தங்கள் செயல்களுக்கும் துன்பங்களுக்கும் வெகுமதியாக அவருடன் ஆயிரம் ஆண்டுகள் ஆட்சி செய்வார்கள், பூமியின் வாழ்வின் எல்லா ஆசீர்வாதங்களையும் அனுபவிப்பார்கள்; அதன்பிறகு, இறந்தவர்களின் இரண்டாவது பொதுவான உயிர்த்தெழுதல், இறுதி நியாயத்தீர்ப்பு, மற்றும் உலகளாவிய நித்திய வெகுமதி ஆகியவை தொடரும்." இருப்பினும், சில்லிஸ்டுகளின் போதனைகள் இரண்டு வடிவங்களில் அறியப்பட்டன. கிறிஸ்து பூமியில் தம்முடைய ஆயிரம் ஆண்டு இராச்சியத்தை ஸ்தாபிக்கும்போது, அவர் யெருசலேமை அதன் முந்தைய மகிமைக்கு மீட்டெடுப்பார், மோசேவின் சடங்கு சட்டத்தின் அனுசரிப்புகளை அதன் எல்லாப் பலிகளுடனும் மீண்டும் அறிமுகப்படுத்துவார், மேலும் நீதிமான்களின் மகிழ்ச்சி எல்லா வகையான இவ்வுலக இன்பங்களிலும் அடங்கியிருக்கும் என்று சிலர் வாதிட்டனர். இது முதல் நூற்றாண்டில், பொய்ச் யூத மற்றும் ஞானவாத நம்பிக்கைகளால் நிறைந்திருந்த வழிகெட்ட செரிந்தஸ் என்பவரால் தொடங்கப்பட்ட போதனையாகும்,[2029] மேலும் அவரை மற்ற யூதமயமாக்கும் வழிகெட்டவர்கள்: எபியோனைட்டுகள்,[2030] மான்டனிஸ்டுகள்,[2031] மற்றும் நான்காம் நூற்றாண்டில், வழிகெட்ட அப்பொலினாரிஸ் மற்றும் அவரது பின்தொடர்பவர்கள் பின்தொடர்ந்தனர்.[2032] இதற்கு மாறாக, மற்றவர்கள், கிறிஸ்துவின் ஆயிரம் ஆண்டு ஆட்சியின் போது நீதிமான்களின் பேரின்பம், அப்பாவித்தனமான, தூய்மையான, ஆன்மீக இன்பங்களை மட்டுமே கொண்டிருக்கும் என்றும், அந்த நேரத்தில் எருசலேமின் புதுப்பித்தல் அல்லது மோசேவின் சடங்கு சட்டத்தின் மறுசீரமைப்பு பற்றி எதுவும் போதிக்கவில்லை என்றும் வாதிட்டனர். இந்த சதாப்திக் குறித்த கண்ணோட்டம், அப்போஸ்தலிக யுகத்திலேயே வாழ்ந்த பாப்பியாஸால் முதன்முதலில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது,[2033] மேலும் இது பின்னர் ஜஸ்டின் தியாகி, ஐரேனியஸ், ஹிப்போலிடஸ், மெத்தோடியஸ் மற்றும் லாக்டான்ஷியஸ் ஆகியோரின் எழுத்துக்களில் காணப்படுகிறது;[2034] பின்னர் காலங்களில், இது அனாபாப்டிஸ்டுகள், சுவீடன்போர்க் பின்தொடர்பவர்கள், மற்றும் பிற மர்மவாதிகள் மற்றும் இலுமினாட்டிகளால் சில மாறுபாடுகளுடன் புத்துயிர் பெற்றது.[2035] இருப்பினும், அதன் அசல் வடிவிலோ அல்லது பிற்கால வடிவிலோ, சதாப்தியின் கோட்பாட்டை ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. ஏனெனில்:

1) அதன் இரண்டு வடிவங்களிலும், இது இறந்தோர் இருமுறை உயிர்த்தெழுவார்கள் என்ற அனுமானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது; முதலாவது, உலகின் முடிவுக்கு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, நீதிமான்களின் உயிர்த்தெழுதல் மட்டும் இருக்கும்; இரண்டாவது, உலகின் முடிவுக்கு உடனடியாக முன்பு, பாவிகளும் உயிர்த்தெழுவார்கள், அதைத் தொடர்ந்து இறுதி நியாயத்தீர்ப்பு மற்றும் நித்திய வெகுமதி இருக்கும். இருப்பினும், இரட்சகரே கடைசி நாளில் ஒரே ஒரு பொதுவான மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதல் மட்டுமே இருக்கும் என்றும், அப்போது, அவருடைய சத்தத்தில், நீதிமான்களும் பாவிகளும் தங்கள் கல்லறைகளிலிருந்து ஒன்றாக எழுந்து, உடனடியாக அவரிடமிருந்து இறுதி நியாயத்தீர்ப்பையும் இறுதிப் பலனையும் பெறுவார்கள் என்றும் மிகத் தெளிவாகப் போதித்தார் [(யோவான் 5:25–29); (யோவான் 6:40–54); (மத். 13:40–42); (மத். 25:31–46)].

2) அதன் இரண்டு வடிவங்களிலும், உலகின் முடிவுக்கு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இரட்சகராகிய கிறிஸ்து பூமிக்கு வருவார் என்று இது முன்வைக்கிறது, இது தேவ வார்த்தையின் போதனைக்கு முரணானது, அது கிறிஸ்துவின் இரண்டு வருகைகளை மட்டுமே அறிவிக்கிறது: முதலாவது, நம்மை மீட்க அவர் தாழ்மையுடன் வந்தபோது; இரண்டாவது, உலகின் முடிவில், வாழ்பவர்களையும் மரித்தவர்களையும் நியாயந்தீர்க்க அவர் மகிமையுடன் தோன்றும்போது [(மத். 13:40–43); (மத். 24:27–51); (மத். 25:31–46)].

3) அதன் இரண்டு வடிவங்களிலும், கிருபையின் ராஜ்யம் முடிந்த பின்னரும் மகிமையின் ராஜ்யத்திற்கு முன்பாகவும், கிறிஸ்துவின் மற்றொரு இடைப்பட்ட, மூன்றாவது ராஜ்யம் இருக்கும் என்றும், அது ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு முடிவடையும் என்றும் அது கூறுகிறது — — ஆனால் தேவ வார்த்தை கிறிஸ்துவின் இரண்டு ராஜ்யங்களை மட்டுமே போதிக்கிறது: கிருபையின் ராஜ்யம், அது உலகின் முடிவும் கடைசி நியாயத்தீர்ப்பும் வரை தொடரும் (1 கொரி. 15:25), மற்றும் மகிமையின் ராஜ்யம், இது இறுதி நியாயத்தீர்ப்புக்குப் பிறகு உடனடியாகத் தொடங்கி முடிவற்றதாக இருக்கும் [(லூக் 1:33); (2 பேது. 1:11)].

4) அதன் முதல் வடிவத்தில், குறிப்பாக, உயிர்த்தெழுதலில் மக்கள் திருமணம் செய்துகொள்வதும் இல்லை, திருமணம் கொடுக்கப்படுவதும் இல்லை [(மத். 22:30); (லூக்கா 20:34)], தேவனுடைய ராஜ்யம் புசிப்பதும் குடிப்பதும் அல்ல (ரோமர் 14:17), மேலும் இரட்சகரின் வருகைக்கு முன்பு வகைப்பாட்டு முக்கியத்துவம் மட்டுமே கொண்டிருந்த மோசேவின் சடங்குச் சட்டம், அவரால் என்றென்றைக்கும் நீக்கப்பட்டு, மிகவும் பரிபூரணமான, புதிய ஏற்பாட்டுச் சட்டத்தால் மாற்றப்பட்டது (பார்க்கவும் §146).

5) சில்லியாசம் பற்றிய போதனைகள் அவற்றின் இறுதி வடிவத்தில் ஆரம்பகால திருச்சபை பிதாக்களான—ஜஸ்டின், ஐரேனேயஸ், மெத்தோடியஸ் — அவர்கள் இதை ஒரு கோட்பாடாக அல்லாமல், ஒரு தனிப்பட்ட கருத்தாக மட்டுமே கொண்டிருந்தனர். ஜஸ்டின் தானே இந்தக் கருத்தை வேறு சிலருடன் கொண்டிருப்பதாகக் குறிப்பிடுகிறார், அதே நேரத்தில் தூய மற்றும் ஆர்கோடாக்ஸ் விசுவாசமுள்ள பல கிறிஸ்தவர்கள் இந்த நம்பிக்கையைப் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை.[2036] இது இன்னும் உறுதியானது, ஏனெனில்:

6) அதே நேரத்தில் திருச்சபையின் பிற ஆசிரியர்கள் சில்லாசியம் என்ற கோட்பாட்டை வெளிப்படையாக எதிர்த்தனர், அவர்கள்: கயஸ், ஒரு ரோமானியப் பிரசவித்தர்,[2037] அலெக்சாண்ட்ரியாவின் புனித தியோனிசியஸ்,[2038] ஓரிஜன்,[2039] கெய்சரியாவின் யூசெபியஸ்,[2040] ஆப்பிரிக்காவின் டைக்கான்,[2041] பேசில் தி கிரேட்,[2042] புனித கிரிகோரி தி தெயாலஜியன்,[2043] புனித எபிஃபானியஸ்,[2044] ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஜெரோம்,[2045] பிலாஸ்ட்ரியஸ்[2046] மற்றும் பேறுமிக்க அகஸ்டின்,[2047] — சில்லியாஸ்டுகளின் நம்பிக்கைகளை வெற்றுக் கற்பனைகள், அபத்தமான கட்டுக்கதைகள், புனித வேதாகமத்திற்கு முற்றிலும் முரணானவை என்று அழைத்தனர்.[2048]

7) சில்லியாசிம் கோட்பாட்டை ஒரு தனிப்பட்ட கருத்தாக நிலைநிறுத்த முடிந்திருந்தாலும், உலகளாவிய திருச்சபை இந்த விஷயத்தில் தனது கருத்தை வெளிப்படுத்தும் வரை மட்டுமே அது அனுமதிக்கப்பட்டிருக்கும். ஆனால் இரண்டாம் உலகளாவிய திருச்சபை (கி.பி. 381), மதபோதகன் அப்பொலினாரிஸின் அனைத்து தவறுகளையும் கண்டிக்கும்போது, கிறிஸ்துவின் சதாப்தம் குறித்த அவனது போதனையையும் கண்டித்தது, மேலும் அந்த நோக்கத்திற்காகவே விசுவாச அறிக்கையிலேயே கிறிஸ்துவைப் பற்றி 'அவருடைய ராஜ்யத்திற்கு முடிவே இல்லை' என்ற வார்த்தைகளைச் சேர்த்தது, — ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர் இந்தக் போதனையை ஒரு தனிப்பட்ட கருத்தாகக் கூட கொள்வது முற்றிலும் அனுமதிக்க முடியாதது.

8) தங்கள் கருத்துக்களை ஆதரிக்கும் வகையில், சில்லிஸ்டுகள் பாரம்பரியமாகவும், தொடர்ந்து சுட்டிக்காட்டி வருவது வெளிப்பாடு புத்தகத்தின் 20-ஆம் அதிகாரமாகும், இது இறையியல் நிபுணர் யோவானின் தரிசனத்தை விவரிக்கிறது, அதில் நரகத்தின் சாவிകളைப் பிடித்திருக்கும் ஒரு தூதர் வானத்திலிருந்து இறங்கி, சாத்தானைக் கட்டி ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பாதாளத்தில் தள்ளினார்; பின்னர் எப்படி முதல் உயிர்த்தெழுதல் நிகழ்ந்தது, கிறிஸ்துவின் சீடர்கள் உயிருடன் எழுப்பப்பட்டு கிறிஸ்துவுடன் ஆயிரம் ஆண்டுகள் ஆட்சி செய்தார்கள்; மேலும் எப்படி, அந்த ஆயிரம் ஆண்டுகளின் முடிவில், சாத்தான் தனது சிறையிலிருந்து விடுவிக்கப்படுவான்… ஒரு சிறிய காலத்திற்கு, அவன் பூமியில் உள்ள தேசங்களை வஞ்சிக்கச் செல்வான், மேலும் விரைவில் உயிர்த்தெழுந்த மரித்தவர்கள் அனைவர் மீதும், அவர்களுக்கும் சாத்தானுக்கும் நித்திய வெகுமதி வழங்கப்படும். ஆனால்:

அ) வெளிப்படுத்தின விசேஷம் ஒரு தீர்க்கதரிசன மற்றும் ஆழ்ந்த மர்மமான புத்தகம் என்பது அனைவரும் அறிந்ததே, அதன் பொருள் நமக்கு முழுமையாக அணுகக்கூடியதல்ல. மேலும், தீர்க்கதரிசனப் பகுதிகள் நேரடியாகவும் தெளிவாகவும் உள்ள வேதத்தின் மற்ற பகுதிகளுடன் முரண்படும் வகையில் தோன்றினால், அவற்றை அகர முதல எழுத்துக்களின்படி விளக்குவது என்பது புனித வேதவ్యాக்கியான விதிகளுக்கு முற்றிலும் முரணானது. ஏனெனில், அத்தகைய சந்தர்ப்பங்களில் தீர்க்கதரிசனங்கள் ஆன்மிகப் பொருளில் விளக்கப்பட வேண்டும் என்று அந்த விதிகள் சரியாகப் பரிந்துரைக்கின்றன: ஏனெனில், மனிதகுலத்திற்கு வெளிப்பாட்டைக் கொடுத்த கடவுள் தன்னுடன் தானே முரண்பட முடியாது.

(ஆ) வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 20-ஆம் அதிகாரத்தின் மர்மமான அர்த்தத்தை நம்மால் புரிந்துகொள்ள முடிந்தவரை, அதன் முதன்மையான விளக்கவுரையாளர்கள், பேறுபெற்றவரின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றி அகஸ்டீன், இந்த அதிகாரத்தை பின்வருமாறு விளக்கியுள்ளார்: பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி நரகத்தின் திறவுகோல்களைக் கொண்டிருக்கும் தேவதூதனின் பெயரால், உடன்படிக்கையின் தூதரான கர்த்தராகிய இயேசுவை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். அவர், தம்முடைய மரணத்தின் மூலம், மரணத்தின் அதிகாரத்தைக் கொண்டிருக்கிறவனாகிய சாத்தானுக்கு (எபி. 2:14) அவனுடைய அதிகாரத்தை நீக்குவதற்காகவும், பூமியில் சாத்தானின் கிரியைகளை அழிப்பதற்காகவும் பூமிக்கு வந்தார் (1 யோவான் 3:8) மற்றும் அவனை வெளியேற்றவும் (யோவான் 12:31). 'சாத்தானைச் சிறையில் கட்டுதல் மற்றும் அடைத்தல்' என்ற சொற்றொடர், கர்த்தர் தம்முடைய பிரசங்கம், மக்களிலிருந்து பிசாசுகளை வெளியேற்றிய தம்முடைய தொடர்ச்சியான செயல்கள், மற்றும் குறிப்பாகத் தம்முடைய மரணம் மூலம், உண்மையில் சாத்தானை வெளியேற்றி, பலவானைக் கட்டினார் என்ற உண்மையைக் குறிக்கிறது (மத். 12:29), அதிகாரங்களையும் ஆட்சிகளையும் அவற்றின் பலவீனத்திலிருந்து அப்புறப்படுத்தி, அவற்றைப் பகிரங்கமாக அவமானப்படுத்தி, சிலுவையில் தோற்கடித்தார் (கொலோ. 2:16). 'கிறிஸ்துவின் சதாபரியாய ராஜ்யம்' என்ற சொல், பூமியில் கிறிஸ்துவின் கிருபையின் ராஜ்யம் தொடங்கியதிலிருந்து, அல்லது, இன்னும் துல்லியமாகச் சொல்வதானால், மாபெரும் கான்ஸ்டான்டைன் காலத்தில் கிறிஸ்தவ விசுவாசம் உலகில் வெற்றி பெற்று ஆதிக்கம் செலுத்தத் தொடங்கியதிலிருந்து, அந்த யுகத்தின் முடிவு வரை உள்ள முழுமையான, வரையறுக்கப்படாத காலத்தைக் குறிக்கிறது—சங்கீதக்காரரின் வார்த்தைகளின்படி: 'அவர் தம்முடைய உடன்படிக்கையை என்றென்றைக்கும் நினைவுகூர்கிறார், ஆயிரம் தலைமுறைகளுக்கு அவர் கட்டளையிட்ட வார்த்தையை' (சங். 104:8); 'ஆயிரம் தலைமுறைகளுக்கு' என்ற சொற்றொடர், உலகின் முடிவு வரை வரும் மனிதகுலத்தின் அனைத்து எதிர்காலத் தலைமுறைகளையும் காலவரையின்றி குறிக்கிறது. 'முதல் உயிர்த்தெழுதல்' என்ற சொல்லால் குறிக்கப்படுவது, கிறிஸ்தவத்தில் மக்களின் ஆன்மீக உயிர்த்தெழுதலாகும், இது அவர்களின் மதமாற்றம், நீதிப்படுத்தல் மற்றும் மறுபிறப்பு ஆகியவற்றின் மூலம் தொடங்குகிறது, பின்வரும் வார்த்தைகளுக்கு இணங்க: 'தூங்குபவனே, விழித்தெழு; மரித்தோரிலிருந்து எழும்பு; கிறிஸ்து உன்மேல் பிரகாசிப்பார்' [(எபே. 5:14); ஒப்பிடுக. (யோவான் 5:24)], மேலும் உண்மையான கிறிஸ்தவர்களின் ஆன்மாக்கள், அவர்களைப் பொறுத்தவரை மரணமாக இருந்த இந்த தற்போதைய வாழ்க்கையிலிருந்து, இயேசு கிறிஸ்துவுடனான உண்மையான வாழ்விற்குள் நுழையும்போது அது முடிவடைகிறது. அடுத்து—தேவன் தேசங்களை வஞ்சிப்பதற்காக சிறையிலிருந்து சிறிது காலத்திற்கு விடுவிக்கப்படுவது—உலகின் முடிவிற்கு சற்று முன்பு பூமியில் கிறிஸ்து விரோதி தோன்றுவதைக் குறிக்கிறது. இறுதியாக, உயிர்த்தெழுந்த அனைத்து மரித்தவர்களுக்கும் மற்றும் சாத்தானுக்கும் வெகுமதிகள் வழங்கப்படுவது—இதுவே சர்வலோக, இறுதி நியாயத்தீர்ப்பு மற்றும் இறுதி வெகுமதி வழங்கல் ஆகும்.[2049]

2. இறுதித் தீர்ப்பிற்குப் பின்னரான வெகுமதி

§268. முந்தையவற்றுடனான தொடர்பு மற்றும் இந்த வெகுமதியின் தன்மை

கடைசி நியாயத்தீர்ப்பின் முடிவில், நீதியுள்ள நியாயாதிபதி நீதிமான்கள் மற்றும் பாவிகள் இருவர் மீதும் தம்முடைய இறுதித் தீர்ப்பை வழங்குவார்—முன்னவர்களுக்கு அவர் கூறுவார்: 'என் பிதாவால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களே, வாருங்கள்; உலகத்தின் தோற்றமுதல் உங்களுக்குத் தயாரிக்கப்பட்ட இராச்சியத்தைச் சுதந்தரித்துக் கொள்ளுங்கள்' (மத்தேயு 25:34); மேலும் பாவிகளை நோக்கி அவர் கூறுவார்: 'சபிக்கப்பட்டவர்களே, எனக்குத் தொலைந்து போங்கள்; சோதனையனுக்கும் அவனுடைய தூதர்களுக்கும் ஆயத்தமாக்கப்பட்ட நித்திய அக்கினியில் செல்க' (மத்.[2050] , 25:41). உடனே இவர்கள் நித்திய தண்டனைக்கும், நீதியுள்ளவர்கள் நித்திய ஜீவனுக்கும் செல்வார்கள் (மத்தேயு 25:46). இறுதி நியாயத்தீர்ப்பைத் தொடரும் இந்தப் பரிசு முழுமையானதாகவும், பரிபூரணமானதாகவும், இறுதியானதாகவும் இருக்கும். முழுமையானது; அதாவது, தனிப்பட்ட தீர்ப்புக்குப் பிறகு இருப்பது போல ஆன்மாவுக்கு மட்டும் அல்ல, ஆன்மா மற்றும் உடல் இரண்டிற்கும்—முழு நபருக்கும். குறைவற்றது: ஏனெனில், தனிப்பட்ட தீர்ப்புக்குப் பிறகு இருப்பது போல, நீதிமான்களுக்கு ஆனந்தத்தையும் பாவிகளுக்கு வேதனையையும் முன்னறிவிப்பதில் மட்டுமல்லாமல், ஒவ்வொரு தனிநபரின் நற்பண்புகளுக்கு ஏற்ப முழுமையான ஆனந்தம் மற்றும் வேதனையாகவும் இது இருக்கும். தீர்மானமானது: ஏனெனில் அது நித்திய காலம் முழுவதும் அனைவருக்கும் மாற்ற முடியாததாக இருக்கும், மேலும் சில தனிப்பட்ட தீர்ப்புக்குப் பிறகு நடப்பது போல, பாவிகளுள் எவரும் நரகத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படும் சாத்தியம் இருக்காது (ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்விகள் 60, 68-க்கான பதில்கள்; ஒப்பிடுக §§252, 257, 258).

§269. பாவிகளுக்கான தண்டனை: அ) அவர்களின் சித்திரவதைகள் எதில் அடங்கியிருக்கும்?

கடவுளின் நீதியான தீர்ப்பின்படி பாவிகள் தண்டிக்கப்படும் சித்திரவதைகள், தேவ வார்த்தையில் பல்வேறு வழிகளிலும் வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களிலும் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. அது குறிப்பிடுகிறது:

1) பாவிகள் கடவுளிடமிருந்து பிரிக்கப்படுவதும் அவர்கள் கண்டிக்கப்படுவதும். 'சபிக்கப்பட்டவர்களே, என்னிடமிருந்து விலகிப் போங்கள்' (மத். 25:41) என்று அந்த அச்சமூட்டும் நியாயாதிபதி அவர்களிடம் கூறுவார், 'நான் உங்களை அறியேன்… அக்கிரமத்தைச் செய்கிறவர்களே, எல்லோரும் என்னிடமிருந்து விலகிப் போங்கள்' [(லூக். 13:27); ஒப்பிடுக. (மத். 7:21]). மேலும், கடவுளிடமிருந்து ஏற்படும் இந்தப் பிரிவும் இந்த சாபமுமே, பாவிக்களுக்கு மிகப்பெரிய தண்டனையாக இருக்கும். "உணர்வையும் பகுத்தறிவையும் கொண்ட ஒருவனுக்கு," என்று புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் குறிப்பிடுகிறார், "கடவுளால் தள்ளுண்டு போவது என்பது, ஏற்கெனவே கிறீஸ்துவுக்குரிய தண்டனையை அனுபவித்துவிட்டதாகும்."[2051] "கெஹென்னாவும் அதில் உள்ள சித்திரவதையும் தாங்க முடியாதவை; ஆயினும்கூட, ஆயிரக்கணக்கான கெஹென்னாக்களை ஒருவர் கற்பனை செய்தாலும், இந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மகிமையிலிருந்து பறிக்கப்படும் துரதிர்ஷ்டத்துடனும், கிறிஸ்துவால் வெறுக்கப்படுவதாலும், 'நான் உங்களை அறியேன்' என்று அவர் கூறுவதையும், அவர் பசியுடன் இருந்தபோது நாம் அவருக்கு உணவளிக்கவில்லை என்ற குற்றச்சாட்டையும் ஒப்பிடும்போது, இவை அனைத்தும் ஒன்றுமில்லை." ஏனெனில், கர்த்தருடைய சாந்தமான முகம் நம்மிடமிருந்து திருப்பப்படுவதுகளையும், அவருடைய தெளிவான கண் நம்மைப் பார்க்க இயலாமல் போவதையும் காணுவதை விட, எண்ணற்ற மின்னல் அம்புகளால் தாக்கப்படுவது மேல்."[2052] நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்: அ) பாவிகள் கடவுளிடமிருந்து என்றென்றைக்குமாகத் தள்ளுண்டாவார்கள், அதாவது, கடவுளின் சாயலில் படைக்கப்பட்ட தங்கள் ஆன்மாக்களின் தேவைகள் அனைத்திற்கும் முழுமையான திருப்தியைக் காணக்கூடிய இந்த உன்னத நன்மையிலிருந்து அவர்கள் என்றென்றும் பறிக்கப்படுவார்கள்; b) அவர்களை எல்லையற்ற அன்புடன் கவனித்து, அவர்கள் மீது பல அருளைப் பொழிந்த அவர்களின் பிதாவாலும், மீட்பராலும் அவர்கள் நிராகரிக்கப்படுவார்கள்; மேலும் அவர்கள் மீண்டும் ஒருபோதும் அவருடைய ஒளிமயமான திருமுகத்தைக் காணத் தகுதியானவர்களாகக் கருதப்பட மாட்டார்கள், அல்லது தங்கள் ஆண்டவரின் மகிழ்ச்சியில் ஒருபோதும் நுழைய மாட்டார்கள்; இ) இனி உலகத்தாலோ மாம்சத்தாலோ—இந்த நிகழ்கால வாழ்வில் அவர்களைத் தங்களைத் தாங்களே இழக்கச் செய்த—கவனத்தைச் சிதறடிக்கப்படாமல், தங்கள் இயல்பாகவே கடவுளை ஏங்கும் ஆன்மாக்களின் கொடிய தாகத்தை அவர்கள் இன்னும் தீவிரமாக உணர்வார்கள்—அந்தத் தாகத்தை எதனாலும் திருப்திப்படுத்த முடியாது. பின்னர் இந்தப் பரிதாபமான ஆன்மாக்களுக்கு இரண்டாம் மரணம் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 20:14) வரும்; இது வாழ்வின் ஊற்றிலிருந்து நித்தியமாகப் பிரிந்து இருப்பதால் ஏற்படும் மரணங்களில் மிகவும் கசப்பானதாகும்.

2) நீதிமான்கள் பெறும் பரலோக ராஜ்யத்தின் எல்லா ஆசீர்வாதங்களிலிருந்தும் பாவிகள் பறிக்கப்படுவார்கள். கிழக்கிலிருந்தும் மேற்கிலிருந்தும் பலர் வந்து பரலோக ராஜ்யத்தில் ஆபிரகாம், ஈசாக்கு, யாக்கோபு என்பவர்களுடன் அமர்வார்கள், ஆனால் ராஜ்யத்தின் தகுதியற்ற புத்திரர்கள் புற இருளில் தள்ளுண்டு போவார்கள் என்று இரட்சகர் தாமே சாட்சி கொடுத்தார் [(மத். 8:11–12); (மத். 22:13)], மேலும், வேதனையில் இருக்கும்போது, அவர்கள் தூரத்திலிருந்து ஆபிரகாத்தையும், அவருடைய மடியில் நீதிமான்களையும் காண்பார்கள் (லூக் 16:23). "இந்த ஆசீர்வாதங்களின் பற்றாக்குறை," என்று புனித கிரிசோஸ்தோம் கூறுகிறார், "அத்தகைய வேதனையையும், துக்கத்தையும், மன உளைச்சலையும் ஏற்படுத்தும், இங்கு பாவிகளுக்கு வேறு எந்தத் தண்டனையும் காத்திருக்கவில்லை என்றாலும், இது மட்டுமே—நரகத்தின் வேதனைகளை விடக் கடுமையானது—நமது ஆன்மாக்களைப் பிளந்து அவற்றைக் கலக்கப்படுத்தும்..." மேலும்: "பல முட்டாள்கள் நரகத்தை விட்டுத் தப்பிக்க வேண்டும் என்று மட்டுமே விரும்புகிறார்கள்; ஆனால் அந்த மகிமையில் இல்லாத தண்டனை நரகத்தை விட மிகவும் வேதனையானது என்று நான் கருதுகிறேன்; மேலும், அதை இழப்பவர் நரகத்தின் சித்திரவதைகளுக்காக அழுவதை விட, தெய்வீக ஆசீர்வாதங்கள் இழக்கப்பட்டதற்காகவே அழ வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன்; ஏனெனில் இதுவே எல்லா தண்டனைகளையும் விட கொடூரமானது.[2053] "கீழ்த்தர உலகத்தைக் கண்டு பலர் அஞ்சுகிறார்கள் என்று எனக்குத் தெரியும்; ஆனால் அந்த மகிமையின் இழப்பே கீழ்த்தர உலகத்தை விட மிகக் கடுமையான வேதனை என்று நான் கருதுகிறேன்."[2054]

3) பாவிகள் நாடு கடத்தப்படும் இடத்தையும், அங்கே அவர்கள் இருக்கும் நிலையைப் பற்றியும். இந்த இடம், ஒரு குறிப்பின்படி, பாதாளம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது பேய்களுக்குக் கூட பயங்கரமானது (லூக்கா 8:31); மற்றொரு குறிப்பின்படி, நரகம் (லூக்கா 16:22); அல்லது ஒளியில்லாத நித்திய இருளின் தேசம் (யோபு 10:22); மேலும் மற்றொரு குறிப்பின்படி, நெருப்புள்ள கெஹென்னா (மத். 5:22–28), ஒரு நெருப்புக் களம் (மத்தேயு 13:50), கந்தகத்தால் எரியும் நெருப்புக் கடல் [(வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 19:20); (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 20:14); (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 21:8)]. மேலும் அத்தகைய இடத்தில், பாவிகள், நித்தியகாலமெல்லாம், தங்கள் அழிவுக்கு முக்கிய காரணமாக இருந்த, துரத்தப்பட்ட பொல்லாத ஆவிகளைத் தவிர, தங்களைச் சுற்றி வேறு யாரையும் காண்பதில்லை (மத். 26:41). "பூமியில் பாவம் செய்து, தேவனைக் கோபப்படுத்தி, தங்கள் செயல்களை மறைத்த எவரும், ஒளி என்ற ஒரே ஒரு கதிர் கூட இல்லாத நித்திய இருளிலே தள்ளப்படுவார்கள்," என்கிறார் புனித எஃப்ரெம் சீரியர். "தங்கள் இதயத்தில் வஞ்சனையையும், தங்கள் மனதில் பொறாமையையும் கொண்ட எவரும், நெருப்பும் வேதனையும் நிறைந்த ஒரு பயங்கரமான பாதாளத்தில் மறைக்கப்படுவார்கள். கோபத்திற்கு அடிபணிந்து, அன்பைத் தன் இதயத்தில் அனுமதிக்காமல், தன் அண்டை வீட்டாரை வெறுக்கும் அளவிற்குச் சென்ற எவரும், பேய்களால் கொடூரமான சித்திரவதைக்கு ஒப்படைக்கப்படுவார்கள்."[2055]

4) நரகத்தில் பாவிகளுடைய உள்ளுணர்வு வேதனைகள். அப்பொழுது அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகள் முழுமையாக நிறைவேறும்: 'தீமை செய்கிற ஒவ்வொரு மனுஷனுடைய ஆத்துமாவிற்கும் துயரமும் இக்கட்டும் உண்டு' (ரோமர் 2:9). தங்கள் தீய செயல்களுக்காக அஜாக்கிரதையாக வீணடித்த தங்கள் வாழ்க்கையை நினைவுகூர்தல்; தாங்கள் செய்த அனைத்து அக்கிரமங்களுக்காகவும் மனசாட்சியின் ஓயாத வேதனை; பின்னர் கடவுள் அருளிய இரட்சிப்பு வழிகளைப் பயன்படுத்தத் தவறியதற்காகப் பிற்கால வருத்தம், மற்றும் மனந்திரும்புதல், சீர்திருத்தம் மற்றும் இரட்சிப்புக்கான எந்தவொரு சாத்தியமும் இனி இல்லை என்ற மிகவும் வேதனையான உணர்தல்—இவை அனைத்தும் அந்தப் பரிதாபத்திற்குரியவர்களை இடைவிடாமல் வாட்டும். மேலும் அவர்கள் தங்கள் ஆவியின் வேதனையில் மனந்திரும்பி, பெருமூச்சு விட்டுத் தங்களுக்குள் சொல்லிக்கொள்வார்கள்: நாம் சத்தியத்தின் பாதையிலிருந்து விலகிச் சென்றுவிட்டோம், நீதியின் ஒளி நம்மேல் பிரகாசிக்கவில்லை, சூரியனும் நம்மை ஒளிரச் செய்யவில்லை. நாம் அக்கிரமம் மற்றும் அழிவின் கிரியையால் நிரப்பப்பட்டு, கடக்க முடியாத பாலைவனங்களில் அலைந்தோம், ஆனாலும் , கர்த்தருடைய வழியை அறியாமலிருந்தோம். நமது பெருமை நமக்கு என்ன பயனைத் தந்தது, செல்வமும் வீண் பெருமையும் நமக்கு என்ன ஆதாயத்தை அளித்தன? இவை அனைத்தும் ஒரு நிழலைப் போலவும், பறந்து செல்லும் வதந்தியைப் போலவும் கடந்துவிட்டன… அப்படியே நாம் பிறந்து மடிந்தோம், நற்குணத்தின் எந்த அடையாளத்தையும் காட்ட முடியாமல், நமது தீச்செயல்களாலேயே அழிந்துபோனோம் (ஞானமொழி 5:6–9, 13). 'தீமை செய்தவர்கள்,' என்று புனித பேசில் எழுதுகிறார், 'அவர்கள் மீண்டும் நிந்தனைக்கும் அவமானத்திற்கும் எழுந்திருப்பார்கள், தாங்கள் செய்த பாவங்களின் அருவருப்பையும் முத்திரையையும் தங்களுள் காண்பார்கள். மேலும், இருளையும் நித்திய நெருப்பையும் விடவும் அச்சமூட்டுவது, பாவிகள் நித்தியமாகக் கண்டிக்கப்படும் அந்த வெட்கமே. அவர்கள் தங்கள் ஆன்மாவின் நினைவில் நித்தியமாகத் தங்கியிருக்கும், மாசிட முடியாத சாயம் போல, மாம்சத்தில் செய்த பாவத்தின் தடயங்களைத் தங்கள் கண்களுக்கு முன்பாகத் தொடர்ந்து கொண்டிருப்பார்கள்."[2056]

5) நரகத்தில் பாவிகளுடைய வெளிப்புற சித்திரவதைகள். இந்த சித்திரவதைகள் திருவசனத்தில், மரிக்காத புழுவின் உருவகத்தாலும், அதைவிட அடிக்கடி—அணைக்க முடியாத நெருப்பின் உருவகத்தாலும் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன. நமது இரட்சகராகிய கிறிஸ்து, நம்மையும் தீயசெயல்களிலிருந்தும் எச்சரித்து, மற்றவற்றுடன் கூறினார்: உன் கால் உன்னைப் பாவஞ்செய்யத் தூண்டினால், அதை வெட்டிப்போடு: உனக்கு இரண்டு கால்கள் இருந்துகொண்டு கென்னோனிலே, அணையாத நெருப்பிலே, அவர்கள் புழு சாகாத, நெருப்பு அணையாத இடத்திற்குத் தள்ளப்படுவதை விட, ஊனமாக இருந்து ஜீவனுக்குள் பிரவேசிப்பது உனக்கு நலமாயிருக்கும் [(மாற்கு 9:45–46); (மாற்கு 44:48)]; பணக்காரனையும் லázaróஸையும் பற்றிய உவமையில், அந்தப் பணக்காரன் தன் மரணத்திற்குப் பிறகு பாதாள உலகில் தன்னைக் கண்டுகொண்டு, நெருப்புத் திரள்களில் துன்புறுகிறான் என்று அவர் குறிப்பிட்டார் (லூக்கா 16:24), மேலும் இறுதி நியாயத்தீர்ப்பில் அவன் பாவிகளை நோக்கி: 'சபிக்கப்பட்டவர்களே, என்னிடமிருந்து விலகி, நித்திய அக்கினியில் செல்லுங்கள்' என்று சொல்வான் (மத்தேயு 25:41). அப்படியே புனித பவுல் திருத்தூதரும், உயிருள்ளவர்களுக்கும் மரித்தவர்களுக்கும் நியாயம் வழங்கவிருக்கும் எதிர்கால நியாயாதிபதி, தேவனை அறியாதவர்களுக்கும் நம்முடைய ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நற்செய்தியைக் கீழ்ப்படியாதவர்களுக்கும் அக்கினிச் சுடரால் பழிவாங்குவார் என்று சாட்சியளிக்கிறார் (2 தெச. 1:8). இதுவே திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்கள் போதித்ததும் ஆகும்; உதாரணமாக: அ) புனித கிரகோரி மகான்: 'பின்னர் (அதாவது, தீர்ப்புக்குப் பிறகு), தங்கள் வாழ்வில் பல தீச்செயல்களைச் செய்தவர்கள், அச்சமூட்டும் மற்றும் கடுமையான தேவதைகளிடம் ஒப்படைக்கப்படுவார்கள், அவற்றின் பார்வையும் மூச்சும் நெருப்புத்தன்மை கொண்டவை, அவை தங்கள் விருப்பத்தின் கொடுமையைப் பிரதிபலிக்கின்றன, மேலும் அவற்றின் முகங்கள் இரவைப் போல இருக்கும், அவை தங்கள் சோர்வையும் மனித வெறுப்பையும் பிரதிபலிக்கின்றன; பின்னர் கடக்க முடியாத ஒரு பாதாளம், ஆழ்ந்த இருள், மற்றும் ஒளியற்ற நெருப்பு, அது இருளுக்குள் எரிக்கும் சக்தியைக் கொண்டிருந்தாலும், ஒளிவீச்சு அற்றது; பின்னர் ஒரு குறிப்பிட்ட விஷத்தன்மை வாய்ந்த மற்றும் இறைச்சி உண்ணும் புழு, பேராசையுடன் தின்று, ஒருபோதும் திருப்தியடையாமல், அதன் உண்ணுதல் மூலம் தாங்க முடியாத நோய்களை உண்டாக்குகிறது; பின்னர் எல்லாத் துன்பங்களிலும் கொடூரமானது — நித்திய அவமானமும் நித்திய வெட்கமும்;"[2057] b) புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "அந்த நெருப்பைப் பற்றிக் கேட்டதும், இங்குள்ள நெருப்பைப் போல அங்குள்ள நெருப்பு இருக்கிறது என்று நினைக்காதீர்கள்; இது பற்றவைத்து, எரித்து, வேறு ஒன்றாக மாற்றுகிறது; ஆனால் ஒருவரை ஒருமுறை மூழ்கடித்தால், அது என்றென்றும் எரியும், ஒருபோதும் அணையாது, அதனால்தான் அது அணைக்க முடியாதது என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஏனெனில், பாவிகளும் அழியாத தன்மையால் ஆடை அணிய வேண்டும், அது கௌரவத்திற்காக அல்ல, மாறாக அங்கே அவர்களைக் காத்திருக்கும் சித்திரவதைகளின் நிலையான நினைவூட்டலாகச் செயல்படுகிறது: மேலும் இது எவ்வளவு பயங்கரமானது என்பதை மனதாலும் கற்பனை செய்ய முடியாது; சிறிய துரதிர்ஷ்டங்களின் அனுபவத்தின் மூலமே அந்தப் பெரிய சித்திரவதைகளைப் பற்றிய ஒரு மங்கலான கருத்தை ஒருவர் பெற முடியும். ஒருவேளை நீங்கள் முறையற்ற அளவுக்கு அதிக வெப்பமாக இருக்கும் குளியலறையில் இருந்தால், கென்னாவின் நெருப்பைக் கற்பனை செய்யுங்கள்; ஒருவேளை நீங்கள் கடுமையான காய்ச்சலால் எரியும்போது, உங்கள் மனதை அந்தச் சுடருக்கு அழைத்துச் செல்லுங்கள்: அப்போது இந்த வேறுபாட்டை உங்களால் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ள முடியும். ஏனெனில், ஒரு குளியலறையும் ஒரு காய்ச்சலும் நம்மை இவ்வளவு துன்புறுத்தி வேதனைப்படுத்தினால், அந்த பயங்கரமான நியாயத்தீர்ப்பு பீடத்திற்கு முன்பாக ஓடும் அக்கினிக் கடலில் நாம் நம்மைக் காணும்போது என்ன உணர்வோம்!"[2058]

பாவிகள் நரகத்தில் சித்திரவதை செய்யப்படும் 'ஒருபோதும் சாகாத புழு' மற்றும் 'ஒருபோதும் அணையாத நெருப்பு' ஆகியவை என்னவென்று தேவ வார்த்தை வரையறுக்கவில்லை. எனவே, டமாஸ்கஸின் புனித யோவான் கூறினார்: 'பாவிகள் நித்திய நெருப்பில் தள்ளப்படுவார்கள், அது நாம் அறிந்திருக்கும் பௌதீக தன்மையுடையது அல்ல, ஆனால் கடவுளுக்கு மட்டுமே தெரிந்த ஒரு வகை.'[2059] இருப்பினும், பொதுவாக, திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்கள் நரகத்தின் நெருப்பு நாம் இவ்வுலகில் அறிந்த நெருப்பைப் போல் இருக்காது என்று கற்பனை செய்தனர்,[2060] அது எரியும், ஆனால் எதையும் அழித்துவிடவோ அல்லது நாசமாக்கவோ செய்யாது,[2061] அது பாவிகளின் உடல்களை மட்டுமல்ல, அவர்களின் ஆன்மாக்களையும் மற்றும் அசரீர ஆவிகளான பேய்களையும் கூட பாதிக்கும்,[2062] அது ஒளியின்றி,[2063] சற்று இருண்டதாகவும் மர்மமாகவும் இருக்கும்.[2064] சிலர், இந்த அணைக்க முடியாத நெருப்பையும் அழியாத புழுவினையும் நரகத்தின் மிகக் கொடிய சித்திரவதைகளின் உருவகங்களாக,[2065] , குறியீட்டு ரீதியாகப் புரிந்துகொள்ளலாம் என்று மட்டுமே நினைத்தனர்; இதில் புழு முதன்மையாக மனசாட்சியின் உள் வேதனைகளையும், நெருப்பு பயங்கரமான வெளிப்புற சித்திரவதைகளையும் குறிக்கிறது.[2066]

6) இந்த எல்லா உள் மற்றும் வெளி வேதனைகளின் விளைவுகள் என்னவென்றால்: அழுகையும் பற்களைக் கடிப்பதும், நம்பிக்கையின்மை, மற்றும் நித்திய அழிவு. 'அங்கு அழுகையும் பற்களைக் கடிப்பதும் இருக்கும்,' என்று இரட்சகர் கெஹென்னாவைப் பற்றி மீண்டும் மீண்டும் கூறினார் [(மத். 8:12); (மத். 13:42–50); (மத். 25:30]). 'எங்களுக்கும் உங்களுக்கும் இடையில் ஒரு பெரிய பள்ளம் நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளது, அதனால் இங்கிருந்து உங்களிடம் செல்ல விரும்புகிறவர்கள் செல்ல முடியாது, அங்கிருந்து எங்களிடம் வரவும் முடியாது' என்று நீதியுள்ள ஆபிரகாம் நரகத்தில் இருந்த செல்வந்தனிடம் கூறினார் (லூக் 16:26). 'தண்டிக்கப்படவிருக்கிறவர்கள்,' என்று பாவிகளைப் பற்றி அப்போஸ்தலன் சாட்சியளித்தார், 'நித்திய அழிவை எதிர்கொள்வார்கள்' [(2 தெச. 1:9); (மத். 10:28); (பிலி. 3:19)]. 'நாம் அங்கு செல்லும்போது,' என்று புனித கிரிசோஸ்தோம் கூறுகிறார், 'நாம் ஆழ்ந்த மனந்திரும்புதலைக் காட்டினாலும், அது நமக்கு இனி எந்தப் பயனையும் தராது; ஆனால், நாம் எவ்வளவு பற்களைக் கடிப்பினும், எவ்வளவு அழுது ஆயிரம் முறை மன்றாடினாலும், நெருப்பினால் கரிக்கப்பட்டு, ஒரு விரல் நுனியிலிருந்து கூட ஒரு துளி நம் மீது விழாது: மாறாக, அந்தப் பணக்காரனுக்குக் கேட்டதைப் போலவே நாமும் கேட்போம்—நமக்கும் உங்களுக்குமிடையே ஒரு பெரிய பள்ளம் நிர்ணயிக்கப்பட்டுள்ளது என்று (லூக்கா 16:28)… தாங்க முடியாத துன்பம் மற்றும் வேதனையின் முன்பாக நாம் பற்களைக் கடிப்போம், ஆனால் யாரும் நமக்கு உதவ மாட்டார்கள். சுடர்கள் மேலும் மேலும் மூர்க்கமாக நம்மை ஆட்கொள்ளும்போது நாம் கசந்து அலறுவோம், ஆனால் நம்மோடு வேதனைப்படுபவர்களையும் அந்தப் பெரிய வெறுமையையும் தவிர வேறு யாரையும் நாம் காண மாட்டோம். நமது ஆன்மாக்களின் மீது இருள் வீசும் அந்தப் பயங்கரங்களைப் பற்றி என்ன கூற முடியும்?"[2067] "இது எப்படி இருக்கும்," என்றார் மற்றொரு புனிதத் தந்தை, "தணியாத நெருப்பு, முடிவில்லாமல் துன்புறுத்தும் புழு, நரகத்தின் இருண்ட மற்றும் பயங்கரமான ஆழங்கள் ஆகியவற்றிற்கு உட்பட்ட ஒருவரின் உடலின் நிலை எப்படி இருக்கும், கசப்பான அழுகை, அசாதாரணமான அலறல்கள், ஓலம் மற்றும் பற்களைக் கடித்தல், மேலும் துன்பங்களுக்கு முடிவே இல்லையா? இவையனைத்திலிருந்தும் மரணத்திற்குப் பிறகு விடுதலையில்லை; இந்தக் கசப்பான சித்திரவதைகளிலிருந்து தப்பிக்க வழிகளோ அல்லது வழிகளோ இல்லை."[2068]

§270. ஆ) நரக வேதனைகளின் பாகங்கள்

இருப்பினும், எல்லாப் பாவிகளும் நரகத்தின் வேதனைகளுக்கு உட்படுத்தப்பட்டாலும், அனைவரும் ஒரே அளவிற்குத் துன்பப்பட மாட்டார்கள்: சிலர் தங்கள் பாவங்களுக்கு ஏற்ப மிகவும் கடுமையாகத் தண்டிக்கப்படுவார்கள், மற்றவர்கள் குறைவாகத் தண்டிக்கப்படுவார்கள். இந்த உண்மை இதுதான்:

1. இது புனித வேதாகமத்தில் தெளிவாகப் பிரகடனப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இரட்சகராகிய கிறிஸ்து கூறினார், தன் எஜமானின் சித்தத்தை அறிந்தும், ஆயத்தமில்லாமல், அவனது சித்தத்தின்படி செய்யாத ஊழியன் கடுமையாக அடிக்கப்படுவான்; ஆனால், அறியாமல் இருந்து தண்டனைக்குரியதைச் செய்தவன் குறைவாக அடிக்கப்படுவான் (லூக்கா 12:47–48); விதவைகளின் வீடுகளை விழுங்குகிறவர்களும், பாசாங்குத்தனமாக நீண்ட நேரம் ஜெபிக்கிறவர்களுமான பரிசேயர்கள், மிகக் கடுமையான கண்டனத்தைப் பெறுவார்கள் (லூக்கா 20:47); விசாரணை நாளிலே அப்போஸ்தலர்களை ஏற்றுக்கொள்ளாத ஊரைக் காட்டிலும் சோதோம் மற்றும் கோமோரா தேசத்திற்குத் தண்டனை இலகுவாக இருக்கும் என்றும் (மத். 10:15), கொராசின் மற்றும் பெத்சாயிதா ஊர்களைக் காட்டிலும் சீதோன் மற்றும் சோதோமுக்குத் தண்டனை இலகுவாக இருக்கும் என்றும் (மத். 11:21–22) அவர் போதித்தார். பாவாற்பட்ட நீதிபதி, நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் கிரியையின்படி திருப்பிச் செலுத்துவார் என்று புனிதத் தூதர் போதித்தார் (ரோமர் 2:6).

2. திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும் இதை அதே தெளிவுடன் பிரசங்கித்தனர். உதாரணமாக:

புனித பேஸ்கி மகான்: '"அடிக்கப்படுபவர்கள் பலர் இருப்பார்கள்" மற்றும் "அடிக்கப்படுபவர்கள் சிலர் இருப்பார்கள்" என்ற சொற்றொடர்கள் முடிவைக் குறிக்கவில்லை, மாறாக வேதனையின் கடுமையிலுள்ள ஒரு வேறுபாட்டையே குறிக்கின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.' ஏனெனில், கடவுள் நல்லவர்களுக்கும் தீயவர்களுக்கும் நீதியுள்ள நியாயாதிபதியாக இருந்து, ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் கிரியையின்படி பலன் தருகிறவராக இருந்தால், ஒருவர் அணைக்க முடியாத நெருப்புக்கும், அல்லது மிதமான நெருப்புக்கும், அல்லது மேலும் அழிக்கும் நெருப்புக்கும் தகுதியுடையவராக இருக்கலாம், மற்றொருவர் அழியாத புழுவுக்கு ஆளாகலாம், அது ஒவ்வொருவரின் தகுதிக்கேற்ப, தாங்கக்கூடியதாகவோ அல்லது தாங்க முடியாததாகவோ இருக்கும் வலியை மீண்டும் ஏற்படுத்தும்; மேலும் மற்றொருவர் கென்னா நரகத்தை எதிர்கொள்ளலாம், அதில் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பல்வேறு வகையான சித்திரவதைகள் உள்ளன; மேலும் மற்றொருவர் கடுமையான இருளை எதிர்கொள்ளலாம், அங்கு ஒருவர் வெறுமனே அழுவதற்குக் குறைக்கப்படுகிறார், அதே நேரத்தில் மற்றொருவர், தீவிரப்படுத்தப்பட்ட சித்திரவதையின் காரணமாக, தங்கள் பற்களைக் கூடக் கடிப்பார். காரிருள் என்பதே அதற்குள் ஏதோ ஒன்று இருப்பதை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சுட்டிக்காட்டுகிறது. மேலும், நீதிமொழிகள் நூலில், 'பாசறையின் ஆழத்தில்' (நீதிமொழிகள் 9:18) என்று கூறப்பட்டிருப்பது, சிலர் பாதாள உலகில் இருந்தாலும், அதன் ஆழத்தில் இல்லை என்பதையும், அவர்கள் மிகக் குறைந்த வேதனையை அனுபவிக்கிறார்கள் என்பதையும் குறிக்கிறது. இதை இன்றும் உடல்ரீதியான துன்பத்தில் வேறுபடுத்திப் பார்க்கலாம். ஒரு நபர் காய்ச்சல், வலிப்பு மற்றும் பிற நோய்களால் துன்புறுகிறார்; மற்றொருவர் காய்ச்சல் மட்டுமே உணர்கிறார், அதுவும் முதல் நபரைப் போல அதே அளவிற்கு இல்லை; மற்றொருவருக்கு காய்ச்சலே இல்லை, ஆனால் ஏதேனும் ஒரு உறுப்பில் வலி இருக்கிறது, மேலும் அது மற்றவர்களை விட அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ இருக்கிறது."[2069]

புனித எஃப்ரேம் சீரியர்: "நற்செய்தியில் நாம் கேட்டது போல, பல்வேறு வகையான துன்பங்கள் உள்ளன. முழுமையான இருள் இருக்கிறது (மத். 8:12): இதிலிருந்து மற்றொரு, மிக ஆழமான இருளும் இருப்பது தெளிவாகிறது; நெருப்பு நரகம் (மத். 5:22) — வேதனைக்கான மற்றொரு இடம்; பற்களைக் கடித்தல் (மத். 13:42) — இதுவும் ஒரு தனித்துவமான இடம்; ஒருபோதும் சாகாத புழு (மாற்கு 9:48) — மற்றொரு இடத்தில்; அக்கினிக் கடல் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 19:20) — மேலும் ஒரு இடம்; தார்தாரஸ் (2 பேதுரு 2:4) — அதற்கும் அதன் சொந்த இடம் உண்டு; அணைக்க முடியாத நெருப்பு (மாற்கு 9:43) — ஒரு தனிப்பட்ட ராஜ்யம்; கீழ்லோகம் (பிலிப்பியர் 2:10) மற்றும் அழிவு (மத்தேயு 7:13) — அவற்றின் சொந்த இடங்களில்; பூமியின் கீழ்ப்பகுதிகள் (எபேசியர் 4:9) — இன்னும் ஒரு இடம்; நரகம், பாவிகள் வசிக்கும் இடம், மற்றும் நரகத்தின் ஆழங்கள் — எல்லாவற்றிலும் மிகவும் வேதனைக்குள்ளான இடம். பாவிகள் ஒவ்வொருவரும், அவர்களுடைய பாவங்களின் அளவுக்கு ஏற்ப, மிகவும் கொடியதாகவோ அல்லது சகித்துக்கொள்ளக்கூடியதாகவோ, இந்த சித்திரவதைகளுக்கு உட்படுத்தப்படுவார்கள். இது இவ்வாறு எழுதப்பட்டுள்ளது: 'ஒவ்வொருவரும் தன் பாவத்தின் கயிறுகளால் பிடிக்கப்பட்டிருக்கிறான்' (நீதிமொழிகள் 5:22); 'யாருக்கு அதிகமாக ஒப்புக்கொடுக்கப்பட்டிருக்கிறதோ, அவனிடம் அதிகமாகக் கணக்குக் கேட்கப்படும், யாருக்குச் சிறிதளவே ஒப்புக்கொடுக்கப்பட்டிருக்கிறதோ, அவனிடம் குறைவாகக் கணக்குக் கேட்கப்படும்' (லூக்கா 12:47–48). "இங்கு தண்டனைகளில் வேறுபாடுகள் இருப்பது போல, வருங்காலத்திலும் அப்படியே இருக்கும்."[2070] "விபச்சாரி ஒருவிதமான சித்திரவதைக்கு ஆளாகிறான், காமவேடன் மற்றொன்றுக்கு, கொலையாளி மற்றொன்றுக்கு, திருடன் மற்றும் குடிகாரன் மேலும் மற்றொன்றுக்கு ஆளாகிறார்கள்."[2071]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "யார் அதிக அறிவு பெற்றிருக்கிறாரோ, அவர் தனது குற்றத்திற்காக அதிக தண்டனையை அனுபவிக்க வேண்டும். நாம் எவ்வளவு அறிவார்ந்தவர்களாகவும் சக்திவாய்ந்தவர்களாகவும் இருக்கிறோமோ, அவ்வளவு கடுமையாக நமது பாவங்களுக்காகத் தண்டிக்கப்படுவோம். நீங்கள் பணக்காரராக இருந்தால், ஏழைகளை விட உங்களிடம் இருந்து அதிக தர்மம் தேவைப்படுகிறது; நீங்கள் ஞானியாக இருந்தால், அதிக கீழ்ப்படிதல்; அதிகாரம் உங்களிடம் இருந்தால், மிகச்சிறந்த சாதனைகளை வெளிப்படுத்துங்கள். மேலும் மற்ற எல்லா விஷயங்களிலும், உங்கள் திறன்களுக்கு ஏற்ப நீங்கள் கணக்குக் காட்ட வேண்டும்."[2072] "நன்மை மற்றும் தீமை ஆகிய இரண்டின் பெருந்திரளான செயல்களுடன் அங்கு செல்பவர், தண்டனையிலிருந்தும் துன்பங்களிலிருந்தும் ஓரளவு நிவாரணம் பெறுவார்; மறுபுறம், நற்செயல்கள் ஏதும் இன்றி, தீய செயல்களை மட்டுமே கொண்டு வருபவர்—நித்திய சித்திரவதைக்கு உட்படுத்தப்பட்டதால் அவர் எவ்வளவு துன்பப்படுவார் என்று சொல்வது சாத்தியமற்றது."[2073]

இது புனித சைப்பிரியன்,[2074] பேதுரு அருளாளர் ஜெரோம்,[2075] புனித அகஸ்டின்,[2076] மற்றும் பலராலும் போதிக்கப்பட்டது.

§271. c) நரகத்தின் வேதனைகளின் நித்தியத்துவம்

அளவில் வேறுபட்டாலும், நரகத்தில் பாவிகளுக்கேற்படும் வேதனைகள் அவற்றின் கால அளவைப் பொறுத்தவரை சிறிதளவும் மாறுபடாது: ஏனெனில் அவை அனைவருக்கும் சமமாக நித்தியமானதாகவும் முடிவற்றதாகவும் இருக்கும்.

I. திருவிவிலகம் உண்மையில் பாவிகளின் இந்த வேதனைகளை விவரிக்கிறது:

1) நித்தியம். இரட்சகர் தாமே சாட்சி கொடுத்தார், கடைசி நியாயத்தீர்ப்புக்குப் பிறகு, அவர் பாவிகளை நோக்கி: 'சபிக்கப்பட்டவர்களே, என்னை விட்டு நித்திய அக்கினியில் செல்லுங்கள் … அவர்கள் நித்திய தண்டனைக்குச் செல்வார்கள்' (மத்தேயு 25:41–46) என்று கூறுவார். யூதா நிருபத்தில் நாம் வாசிக்கிறோம்: 'அதேவிதமாக பாலியல் ஒழுக்கக்கேட்டில் ஈடுபட்டு, இயற்கைக்கு மாறான இச்சையைப் பின்பற்றிய சோதோம், கோமோரா மற்றும் சுற்றியுள்ள நகரங்கள், ஒரு உதாரணமாகக் காட்டப்படுகின்றன; அவை நித்திய அக்கினியின் தண்டனையை அனுபவிக்கின்றன' (யூதா 1:7). அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் கூறுகிறார், பாவிகள் கர்த்தராலும், அவருடைய பெலனின் மகிமையாலும், தண்டனைக்கும் நித்திய அழிவுக்கும் உள்ளாக்கப்படுவார்கள்; அவர் அந்த நாளில் தம்முடைய பரிசுத்தவான்களில் மகிமைப்படுவதற்கும், விசுவாசித்த அனைவருக்கும் மகிமையுடன் வெளிப்படுவதற்கும் வருவார் (2 தெச. 1:9-10). வெளிப்படுத்தின விசேஷம் புத்தகம், பாவிகளின் வேதனையின் புகையானது என்றென்றும் எழும்புகிறது என்றும், அவர்களுக்கு இரவும் பகலும் ஓய்வில்லை என்றும் (வெளி. 14:11), மேலும் சாத்தானும் அவனது பின்தொடர்பாளர்களும், அவர்களுடன் பாவிகளும் கெஹென்னாவிற்குச் செல்வார்கள் என்றும், அவர்கள் இரவும் பகலும் என்றென்றும் வேதனைப்படுவார்கள் என்றும் கூறுகிறது. (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 20:10).

2) முடிவற்றது. பாவிகளின் வேதனையின் இந்த முடிவற்ற தன்மை: அ) ஏசாயா தீர்க்கதரிசியால் முன்னறிவிக்கப்பட்டது: 'அவர்களுடைய புழு சாகாமலும், அவர்களுடைய அக்கினி அணையாமலும் இருக்கும்' (ஏசா. 66:24); b) பின்னர் திருமுழுக்கு யோவான், மீட்பராகிய கிறிஸ்துவைப் பற்றி சாட்சியளித்தபோது: 'அவருடைய கையில் களைக்கரண்டி இருக்கிறது, அவர் தம்முடைய களத்தைச் சுத்தம் செய்து, தம்முடைய கோதுமையை களஞ்சியத்தில் சேர்ப்பார், ஆனால் பதரை அணைக்க முடியாத அக்கினியால் எரியூட்டுவார்' (மத். 3:12); இ) இறுதியாக, மீட்பர் தாமே பின்வரும் வல்லமையான உரையில்: 'உங்கள் கையால் நீங்கள் பாவத்திற்குட்பட்டால், அதை வெட்டிப்போடுங்கள்; இரண்டு கையுடையவனாய் கினோம் என்ற அணைக்க முடியாத நெருப்பிலே தள்ளப்படுவதைவிட, ஊனமுற்றவனாக ஜீவனுக்குள் பிரவேசிப்பது உங்களுக்கு நலமாயிருக்கும்; அங்கே அவர்களுடைய புழு சாகாமலும் நெருப்பு அணைக்கப்படாமலும் இருக்கும்.' உன் கால் உன்னைப் பாவத்திற்கு இட்டுச் சென்றால், அதை வெட்டிப்போடு: இரண்டு கரங்களோடு கிகேரோனுக்கு, அணைக்க முடியாத நெருப்பிற்குள், அங்கே அவர்களுடைய புழு சாகாமலும் நெருப்பு அணையாமலும் போவதை விட, ஊனமுற்று வாழ்விற்குள் நுழைவது உனக்குச் சிறந்தது. உங்கள் கண்ணுடையேனாலே நீங்கள் குற்றத்திற்குள் விழுகிறீர்களென்றால், அதைப் பிடுங்கிவிடுங்கள். இரண்டு கண்களுடனே அக்கினிக்கிணறான கெஹென்னாவிலே எறியப்படுவதைக் காட்டிலும், ஒரு கண்ணுடனே தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்குள் பிரவேசிப்பது உங்களுக்கு நலமாயிருக்கும், அங்கே அவர்களுடைய புழு சாகாமலும் நெருப்பு அணையாமலும் இருக்கிறது [(மாற்கு 9:43–48); (மத். 18:8)].

II. நரகத்தின் வேதனைகள் நித்தியமானவை என்று ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை எப்போதும் நம்பி வருகிறது. இது இந்த நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தியது: அ) ஐந்தாவது உலகளாவிய திருச்சபையில், பேய்களும் இறைப்பற்றற்றவர்களும் நரகத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு மட்டுமே துன்பப்பட்டு, பின்னர் தங்கள் அசல், அப்பாவி நிலைக்கு மீட்டெடுக்கப்படுவார்கள் என்ற ஓரிஜனின் பிழையான போக்கை அது கண்டித்தபோது;[2077] b) அவ்வாறே அதானாசியன் விசுவாசப் பிரமாணத்தில், 'நன்மை செய்தவர்கள் நித்திய ஜீவனுக்குள் பிரவேசிப்பார்கள்; ஆனால் துன்மார்க்கர் நித்திய அக்கினியில் பிரவேசிப்பார்கள்' என்று வாசிக்கிறோம். குறிப்பாக, ஐந்தாவது உலகளாவிய திருச்சபை கூட நடைபெறுவதற்கு முன்பே, திருச்சபையின் இந்த விசுவாசம் அதன் போதகர்களால் தெளிவாக அறிக்கையிடப்பட்டு பிரசங்கிக்கப்பட்டது. அவர்களில் அடங்குபவர்கள்:

ரோமின் புனித கிளிமென்ட்: "அனைத்து ஆன்மாக்களும் அழியாதவை, தீயவர்களின் ஆன்மாக்களும் கூட; அவர்கள் அழியாதவர்களாக இல்லாதிருந்தால் அவர்களுக்கு நலமாக இருந்திருக்கும்: ஏனெனில், அணைக்க முடியாத நெருப்பில் முடிவற்ற வேதனையை அனுபவித்து, ஒருபோதும் இறக்காமல், அவர்களின் துன்பத்திற்கு முடிவே இருக்காது."[2078]

புனித பாலிகார்ப்: "நீங்கள் என்னை ஒரு காலத்திற்கு எரிந்து விரைவில் அணைந்துவிடும் நெருப்பால் அச்சுறுத்துகிறீர்கள்; ஏனெனில், தீயவர்களுக்காகத் தயாரிக்கப்பட்டுள்ள, வரவிருக்கும் நியாயத்தீர்ப்பின் நெருப்பையும் நித்திய வேதனையையும் பற்றி உங்களுக்கு ஒன்றும் தெரியாது."[2079]

புனித ஜஸ்டின் mártyர்: "அவன் (சாத்தான்), அவனது கூட்டத்தினருடனும் அவனைப் பின்தொடர்பவர்களுடனும், அக்கினியில் வீசப்பட்டு, அங்கே நித்தியமாக வேதனைப்படுவான்—இது கிறிஸ்துவால் முன்னறிவிக்கப்பட்டது."[2080]

புனித ஐரேனேயஸ்: "ஆண்டவர் அவர்களை நோக்கி, 'சாபப்பட்டவர்களே, எனக்குத் தொலைந்து போங்கள், நித்திய அக்கினியில் செல்க!' என்று கூறுவார்; அவர்கள் என்றென்றைக்குமாகத் தண்டிக்கப்படுவார்கள்."[2081] "கடவுள் வழங்கும் ஆசீர்வாதங்கள் நித்தியமானவை மற்றும் முடிவற்றவை; எனவே, அவற்றை இழப்பதும் நித்தியமானதாகவும் முடிவற்றதாகவும் இருக்கும், எல்லையற்ற ஒளியில் தங்களைத் தாங்களே குருடாக்கிக் கொண்டவர்கள் அல்லது மற்றவர்களால் குருடாக்கப்பட்டவர்கள் அந்த ஒளியின் ஆனந்தத்திலிருந்து என்றென்றைக்குமாகப் பறிக்கப்படுவதைப் போல."[2082]

ஜெருசலேமின் புனித கிரகோரி: "யாராவது பாவியாக இருந்தால், அவர்கள் தங்கள் பாவங்களுக்காக வேதனையை அனுபவிக்க விதிக்கப்பட்ட ஒரு நித்திய உடலைப் பெறுவார்கள், அதனால் அவர்கள் நெருப்பில் நித்தியமாக எரிக்கப்பட்டு ஒருபோதும் அழிந்து போவதில்லை."[2083]

புனித பேஸ்கி மகான்: "கர்த்தர் உறுதியாகப் பேசுகிறார், இவர்கள் நித்திய வேதனையில் செல்வார்கள் என்று (மத்தேயு 25:46); அவர் மற்றவர்களைச் சாத்தானுக்கும் அவனது தூதர்களுக்கும் ஆயத்தமாக்கப்பட்ட நித்திய அக்கினியில் அனுப்புகிறார் (மத்தேயு 25:41), அதே சமயம் மற்றொரு இடத்தில் அதை நெருப்புள்ள கெஹென்னா என்று அழைத்து, 'அங்கு அவர்களுடைய புழு சாகாமலும் நெருப்பு அணையாமலும் இருக்கும்' (மாற்கு 9:47–48) என்றும் கூறுகிறார்; இன்னும் முன்பே, தீர்க்கதரிசியின் மூலம், சிலரைப் பற்றி 'அவர்களுடைய புழு சாகாமலும், அவர்களுடைய நெருப்பு அணையாமலும் இருக்கும்' என்று முன்னறிவித்தார் (ஏசா. 66:24): ஆகவே, தெய்வீக உத்வேகத்தால் எழுதப்பட்ட வேதவாக்கியங்களின் பல பகுதிகளில் காணப்படும் இத்தகைய ஏராளமான ஒத்த சாட்ச്യங்களுக்கு மத்தியிலும், பலர் இன்னும்—கர்த்தருடைய அத்தகைய வார்த்தைகள் மற்றும் பிரகடனங்கள் அனைத்தையும் மறந்தவர்கள்போல—தங்கள் வேதனையின் முடிவைத் தங்களுக்குத் தாங்களே உறுதியளித்து, அதனால் அவர்கள் மேலும் தாராளமாகப் பாவத்தில் துணிந்து செல்கிறார்கள் என்றால்: நிச்சயமாக, இது சாத்தானுடைய தந்திரங்களில் ஒன்றாகும். ஏனெனில், நித்திய வேதனைக்கு ஒரு முடிவு ஏற்பட்டால், நித்திய ஜீவனிற்கும் சந்தேகமின்றி ஒரு முடிவு ஏற்பட வேண்டும். வாழ்க்கையைப் பற்றி இப்படி நினைக்க நாம் துணியவில்லை என்றால், நித்திய வேதனைக்கு ஒரு முடிவு உண்டு என்று கருதுவதற்கு என்ன அடிப்படை இருக்கிறது? ஏனெனில், அதே 'நித்திய' என்ற சொல் வேதனைக்கும் ஜீவனுக்கும் சமமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. 'இவர்கள் நித்திய வேதனைக்குச் செல்வார்கள், நீதிமான்கள் நித்திய ஜீவனுக்குச் செல்வார்கள்' என்று கூறப்பட்டுள்ளது.[2084]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "நீங்கள் பல ஆண்டுகள் எந்த மாற்றத்தையும் அனுபவிக்காமல் வாழ்ந்தால், அது எல்லையற்ற யுகங்களுடனும், அந்தத் துயரமான மற்றும் தாங்க முடியாத வேதனைகளுடனும் ஒப்பிடும்போது என்னவாகும்? இங்கு, மகிழ்ச்சியும் துரதிர்ஷ்டமும் முடிவுக்கு வருகின்றன, அதுவும் மிக விரைவான முடிவுக்கு; ஆனால் அங்கே, இரண்டும் அழியாத யுகங்களுக்குத் தொடர்கின்றன, மேலும் இங்குள்ளவற்றிலிருந்து அவற்றின் தன்மையில் மிகவும் வேறுபட்டவை, அவற்றை விவரிக்கவே முடியாது… யாராவது, 'ஒரு ஆன்மா ஒரே நேரத்தில் முடிவற்ற யுகங்களுக்குத் தண்டனை அனுபவிக்கும்போது, இத்தனை ஏராளமான சித்திரவதைகளை எப்படித் தாங்க முடியும்?' என்று கேட்டால், அத்தகையவர், இங்கு என்ன நடக்கிறது என்பதைச் சிந்திக்கட்டும்; எத்தனை பேர் நீடித்த, கொடிய நோயால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர் என்பதையும் சிந்திக்கட்டும் . அவர்கள் இறந்தாலும், அது ஆன்மா முற்றிலும் சோர்வடைந்ததால் அல்ல, மாறாக உடல் பணியாற்ற மறுத்ததால் நிகழ்ந்தது; அதனால், உடல் பணிந்து போகாமல் இருந்திருந்தால், ஆன்மா துன்பப்படுவது நின்றிருக்காது. இவ்வாறு, ஆன்மா அழிவற்ற உடலைப் பெறும்போது, அந்த வேதனை நித்தியமாகத் தொடர்வதை எதுவும் தடுக்காது… ஆகவே, வேதனையின் மிகுதி நமது ஆன்மாவைச் சோர்வடையச் செய்யும் என்று இப்போது நாம் கருத வேண்டாம்: ஏனெனில் அந்த நேரத்தில் உடலும் இந்த (சோர்வை) அனுபவிக்காது, ஆனால் ஆன்மாவோடு நித்தியமாகத் துன்பப்படும், மேலும் அதற்கு வேறு முடிவும் இருக்காது."[2085]

டெர்டுல்லியன்,[2086] அன்டியோக்கின் தியோஃபிலஸ்,[2087] சிப்ரியன்,[2088] மினுசியஸ் ஃபெலிக்ஸ், ஹிப்பொலிடஸ், அதாநசியஸ்,[2089] தியோலாஜியன் கிரிகோரி,[2090] ஹிலாரி, ஜெரோம் மற்றும் பிறரின் எழுத்துக்களில் இதே போன்ற எண்ணங்களைக் காண்கிறோம்.[2091]

III. நரகத்தின் நித்திய சித்திரவதைகள் பற்றிய போதனை நல்லறிவுக்கு முரணானது என்று கூறுவது நியாயமற்றது.

1) எந்தவொரு பகுத்தறிவுள்ள நபரும் இதை ஒப்புக்கொள்வார், ஒரு பாவி பாவியாக இருக்கும் வரையிலும், தன் பாவங்களிலிருந்து சுத்திகரிக்கப்படாத வரையிலும், அவன்—அ) மிகவும் பரிசுத்தமான மற்றும் நீதியுள்ள சர்வவல்லமையுள்ளவரின் பார்வையில், நிச்சயமாகக் கோபத்தின் பிள்ளையாகவே இருப்பான் (எபே. 2:3); b) இயற்கையின் அழகுகளை ஒரு குருடன் அனுபவிக்க முடியாதது போலவும், தேவ ஆவியினால் வரும் காரியங்களை மாம்சமான மனுஷன் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது போலவும், பரலோக ஆனந்தத்தை அனுபவிக்க இயலாதவராகவே இருப்பார். (1 கொரி. 2:14), மற்றும் c) பாவத்தின் இயல்பான, தவிர்க்க முடியாத விளைவுகளான மனசாட்சியின் வேதனைகள் மற்றும் பிற சித்திரவதைகளிலிருந்து தன்னை எந்த வகையிலும் விடுவித்துக் கொள்ள முடியாது. ஆகவே, வீழ்ந்த ஆவிகளும், தேவனுடைய நீதியான நியாயத்தீர்ப்பினால் நித்திய அக்கினியில் தண்டிக்கப்படப்போகும் மக்களும் தங்கள் பாவங்களிலிருந்து ஒருபோதும் சுத்திகரிக்கப்படுவார்கள் என்று நிரூபிக்கக்கூடிய நிலைமையில் யார் இருக்கிறார்கள்? இதற்கு மாறாக, வீழ்ந்த ஆவிகளைப் பற்றி அறியப்பட்டிருப்பது என்னவென்றால், அவர்கள் வீழ்ந்து ஆயிரமாயிரம் ஆண்டுகளாகிவிட்டன என்றாலும், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்களுக்குரிய தண்டனையை அனுபவித்துக்கொண்டிருந்தாலும், தங்களைக் காத்திருக்கும் விதியைப் பற்றி முழுமையாக அறிந்திருந்தாலும், ஆயினும், அவர்கள் சீர்திருந்தவில்லை, சீர்திருந்தவும் இல்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், அவர்கள் தீமையில் மேலும் வெற்றிகொண்டு, தேவனுடைய சித்தத்திற்கு எதிராகச் செயல்படுகிறார்கள், அதனால் நன்மை நோக்கித் திரும்புவது அவர்களுக்கு ஒழுக்க ரீதியாக இயலாததாகிவிட்டது (§§68, 154). அதுபோலவே, பூமியின் வாழ்க்கை குறுகியது என்ற போதிலும், சில சமயங்களில் மனிதர்கள் சில தீய பழக்கவழக்கங்களுக்கு மிகவும் பழகிவிடுகிறார்கள் என்பதையும், எல்லா ஊக்கங்கள் மற்றும் சீர்திருத்த முயற்சிகளுக்கு மத்தியிலும் அவர்களால் அவ்வாறு செய்ய முடியாமல் தங்கள் பாவங்களிலேயே இறந்துவிடுகிறார்கள் என்பதையும் நாம் அனுபவத்திலிருந்து அறிவோம். ஆகவே, நாம் இவ்வாறு கற்பனை செய்வோம், இந்த மக்கள், தாம் உயிருடன் இருந்தபோது கடவுளின் அருளின் உதவியைப் பயன்படுத்திக்கொள்ளாதது போலவே, மரணத்திற்குப் பிறகும் திருச்சபையின் பிரார்த்தனைகளின் மீட்பளிக்கும் விளைவுகளால் பயனடைய இயலாதவர்களாகவும் தகுதியற்றவர்களாகவும் இருப்பார்கள், மேலும் கர்த்தரின் இரண்டாம் வருகை மற்றும் இறுதி நியாயத்தீர்ப்பு வரை—ஒருவேளை பல நூற்றாண்டுகள் அல்லது ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக—அவர்கள் மேலும் மேலும் தீமையில் ஆழமாகப் புதைந்து போவார்கள்: இந்தப் பரிதாபமான ஆன்மாக்களுக்கும், பாவத்திலிருந்து மனந்திரும்பிப் பரிசுத்தமடைவது என்றென்றைக்குமாக ஒழுக்க ரீதியாக இயலாததாகிவிடும் என்று நினைப்பது இயல்பானது அல்லவா? மேலும், வீழ்ச்சியுற்ற ஆவிகளும் பாவிகளாகிய மனிதர்களும் என்றென்றும், அல்லது நித்தியமாகப் பாவிகளாக இருக்க முடியும் என்றால், அவர்களின் வேதனைகளின் நித்தியத்தன்மையை யாராலும் மறுக்க முடியாது.

2) "கடவுள் நல்லவர் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்: பாவிகளின் நித்திய வேதனைகளை அவருடைய எல்லையற்ற நன்மையுடன் எப்படிச் சமரசம் செய்வது?" கடவுள் உண்மையில் எல்லையற்ற நன்மையுள்ளவர்; ஆனால் நன்மை என்பது அவருடைய ஒரே பண்பு அல்ல—அவர் எல்லையற்ற உண்மையுள்ளவர், எல்லையற்ற பரிசுத்தர், மற்றும் எல்லையற்ற நீதியுள்ளவர், மேலும் இவை அனைத்தும், அவருடைய மற்ற எல்லா பரிபூரணங்களைப் போலவே, அவை இயல்பாகவே எல்லையற்றவை, அவருடைய படைப்புகளிடம் அவர் காட்டும் செயல்களில் ஒன்றையொன்று சமநிலைப்படுத்துகின்றன. கடவுளின் நன்மை அதன் முழு வல்லமையோடும் பாவிகளுக்கு எதிராக ஏற்கனவே வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: அவருடைய நன்மையால் மட்டுமே ஆண்டவர் நமக்கு வாழ்வளித்தார்; அவருடைய நன்மையால் மட்டுமே அவர் ஒரு தந்தையாக நமக்குத் தேவையானவற்றை வழங்குகிறார்; ஆதாமுக்குள் நாம் வீழ்ந்தபோது அவருடைய நன்மையால் மட்டுமே அவர் நம் மீது கருணை காட்டினார்; தனது எல்லையற்ற நன்மையின் காரணமாகவே, நமது பொருட்டுத் தனது ஒரே குமாரனையே மரணத்திற்கு ஒப்புக்கொடுப்பதைக் கூட அவர் தவிர்ந்திருக்கவில்லை; அவருடைய கிருபையினால் மட்டுமே இயேசுவில் இரட்சிப்பிற்கான எல்லா வழிகளையும் அவர் நமக்குத் தருகிறார்; வாழ்க்கைக்கும் தேவபக்திக்கும் தேவையான எல்லா தெய்வீக வல்லமைகளையும் நம்மேல் ஊற்றுகிறார் (2 பேதுரு 1:3), நாம் மனந்திரும்பும்போது நமது பாவங்களை ஆயிரம் முறை மன்னிக்கிறார்; அவருடைய எல்லையற்ற கிருபையினால் மட்டுமே, , மரணத்திற்குப் பிறகும், இறுதி நியாயத்தீர்ப்பு வரை, திருச்சபையின் ஜெபங்களின் இரட்சிக்கும் விளைவுகளால் நாம் பயனடைய வழிவகுத்துள்ளார். அப்படியானால், பாவிகளுக -இன் எல்லையற்ற கிருபையின் வெளிப்பாட்டைத் தொடர்ந்து, அவருடைய எல்லையற்ற நீதியின் வெளிப்பாடு வருவது எப்படி அசாதாரணமானதாக இருக்கும்? பாவிகள் நரகத்தில் துன்பப்படும்போதும் அவர் நல்லவராக இருப்பதை நிறுத்த மாட்டார்; ஆனால் அவர்களைப் பொறுத்தவரை அவர் தனது நன்மையிலிருந்து செயல்பட மாட்டார்—அந்த நன்மை, சொல்லப்போனால், ஏற்கனவே அவர்கள் மீது முழுமையாக ஊற்றப்பட்டும், அவர்களில் தகுதியான ஒன்றைக் கூடக் காணவில்லை—மாறாக மிகவும் பரிபூரணமான நீதியிலிருந்து செயல்படுவார்; ஆயினும்கூட அவர் நல்லவராக இருப்பதை நிறுத்த மாட்டார்: ஏனெனில், இறுதி நியாயத்தீர்ப்புக்குப் பிறகும், என்றென்றும், முன்பு அவருடைய நன்மையால் பயனடைய முடிந்த அனைவர் மீதும், உண்மையில் அவருடைய தகுதியுள்ள அனைத்து படைப்புகளின் மீதும், அவர் தனது எல்லையற்ற அன்பை வெளிப்படுத்துவதை ஒருபோதும் நிறுத்த மாட்டார்.

3) "கடவுள் உச்சகட்ட நீதியுள்ளவர்: தற்காலிகமான குற்றங்களுக்கு நித்திய சித்திரவதைகளால் தண்டிப்பது அவருடைய நீதிக்கு ஏற்ப இருக்குமா?" ஆனால் ஒரு பாவத்தின் தீவிரம் அதன் செய்யப்படும் கால அளவால் மட்டுமே அளவிடப்பட முடியாது: மிகக் கொடிய குற்றங்கள் (தந்தையைக் கொலை செய்தல் போன்றவை) ஒரு நொடியில் செய்யப்படலாம், அதேசமயம் சிறிய குற்றங்கள் மிக மெதுவாக செய்யப்படலாம். ஒரு பாவத்தின் தீவிரம், அது யாருக்கு எதிராகச் செய்யப்பட்டது என்பதன் தகுதியாலும்; பாவம் செய்த நபரின் நிலமையாலும்; மீறப்பட்ட சட்டத்தின் தெளிவாலும்; சட்டத்தை நிறைவேற்ற பாவியின் வசமிருந்த சக்திகள் மற்றும் வழிமுறைகளாலும்; பாவத்திலிருந்து அவரைத் தடுத்திருக்கக்கூடிய நோக்கங்களின் தன்மை மற்றும் எண்ணிக்கையாலும்; பாவியின் மனந்திரும்புதல் அல்லது அதன்மையாலும், மற்றும் பலவற்றாலும் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இப்போது, இறுதி நியாயத்தீர்ப்பில் பரலோக நியாயாதிபதி கண்டிக்கும் பாவிகள், தங்கள்—குறுகிய காலமானாலும்—வாழ்க்கையில், சர்வவல்லமையுள்ள தேவனையே பாவம் செய்தனர் என்றும், ஒருவேளை தேவனுடைய குமாரனையே மிதித்தனர் என்றும், அவர்கள் பரிசுத்தமாக்கப்பட்ட உடன்படிக்கையின் இரத்தத்தை பரிசுத்தமாகக் கனப்படுத்தத் தவறினர் என்றும், மற்றும் கிருபையின் ஆவியை நிந்தித்தனர் என்றும் கற்பனை செய்து கொள்வோம் (எபி. 10:29); இப்பொழுது, இந்த மக்கள் பெரும்பாலும் பலவீனம் அல்லது உணர்ச்சிவசப்பட்டு பாவம் செய்யாமல், மாறாக தங்கள் மீறுதலைத் தெளிவாக அறிந்தும், தீய நோக்கத்துடன் வேண்டுமென்றே பாவம் செய்ததாகக் கற்பனை செய்து கொள்வோம்; இயற்கையான மற்றும் அமானுஷ்யமான, வெளிப்படுத்தப்பட்ட தெளிவான கடவுளின் சட்டங்களை அவர்கள் மீறியதாகக் கற்பனை செய்து கொள்வோம்; அனைத்து அருட்கொடைகளையும், சட்டத்தை நிறைவேற்றுவதற்கான சாத்தியமான ஒவ்வொரு தூண்டுதலையும் பெற்றிருந்தனர்; ஒருவேளை, தங்கள் பாவங்கள் மூலம் தங்கள் அண்டை வீட்டார்க்கு மிகப்பெரிய தீங்கை விளைவித்திருக்கலாம்; இறுதியாக, அவர்கள் திருந்தாமலும், மனந்திரும்பாமலும் இறந்தனர். அத்தகைய பாவிகள் நித்திய தண்டனைக்கு உட்படுத்தப்படுவது முற்றிலும் நியாயமில்லையா? மேலும், மனந்திரும்புதலால் சுத்திகரிக்கப்படாத, அவர்களுக்குள் நித்தியமாகத் தங்கியிருக்கும் அதே பாவத்தை தேவன் தண்டிக்கும்போது, அவருடைய நீதியானது எந்த வகையிலும் மீறப்படுமா?

4) "கடவுள் எல்லையற்ற ஞானமுடையவர்: அப்படியானால், அவர் நன்மையாளர்களை பேரின்பத்திற்காகப் படைத்தபோது, பாவிகள் நித்தியமாகத் துன்பப்பட நேரிட்டால், அவருடைய ஞானம் எவ்வாறு நிலைநிறுத்தப்படும்?" கடவுள் உண்மையிலேயே, மற்றவற்றுடன், பேரின்பத்திற்காக नैतिक உயிரினங்களையும் படைத்தார் (§59); ஆனால், அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே பேரின்பத்திற்குத் தகுதியும் திறனும் உடையவர்களாக மாற்றிக்கொள்ளும் பொருட்டு, சுதந்திரமான உயிரினங்களாக, தங்களுக்குக் காட்டப்பட்ட பாதையில் இந்த இலக்கை நோக்கி உழைக்க வேண்டும் என்ற இன்றியமையாத நிபந்தனையின் பேரில் அவ்வாறு படைத்தார். மேலும், பேரின்பத்தை அடைவதற்கான ஒரே பாதை, அறவுள்ள உயிரினங்கள் தங்களை அதற்குத் தகுதியானவர்களாகவும் திறமையானவர்களாகவும் மாற்றிக்கொள்ளக்கூடிய ஒரே வழி, பக்தி நிறைந்த வாழ்க்கைதான். ஆகையால், பாவிகள், அறவழியில் செல்லும் உயிரினங்களுக்காகக் குறிக்கப்பட்ட பேற்றை அடையாமல், மாறாக தங்களுக்கு நித்திய தண்டனையைத் தேடிக்கொண்டால், அதற்கான காரணம் அவர்களிடமே உள்ளது; ஆனால், இந்த ஒரு நிபந்தனையின் பேரில்தான் பேற்றை அடைய அழைத்த கடவுளின் ஞானம், அதன் முழு ஆற்றலுடனும் நிலைத்திருக்கும். மேலும், பல, ஆம், மிகப் பல ஒழுக்கமுள்ள உயிரின்கள்—பல்லாயிரக்கணக்கான நல்ல தேவதைகள் மற்றும் எண்ணற்ற நேர்மையானவர்கள்—நித்திய பேரின்பத்தை அடைவார்கள் என்பதையும், அதன் விளைவாக, கடவுளின் ஞானத்தால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இந்த பிரபஞ்சத்தின் நோக்கம் நிறைவேற்றப்படும் என்பதையும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.

§272. நீதிமான்களின் பலன்: அ) அவர்களின் பேரின்பம் எதில் அடங்கியிருக்கும்?

I. ஒருபுறம், கடவுளின் வார்த்தை இறுதி நியாயத்தீர்ப்புக்குப் பிறகு பாவிகளின் விதியை இருண்ட சொற்களில் சித்தரிப்பதைப் போலவே, மறுபுறம், அது நீதிமான்களின் விதியை பிரகாசமான மற்றும் மகிழ்ச்சியான சொற்களில் சித்தரிக்கிறது.

1) உலகத்தின் அஸ்திவாரம் போடப்பட்டதிலிருந்து அவர்களுக்காகத் தயாரிக்கப்பட்ட ராஜ்யத்தை அவர்கள் சுதந்தரிப்பார்கள் (மத். 25:34)—இது பரலோக ராஜ்யம் [(மத். 5:3–10); (மத். 19:23–24)], தேவனுடைய ராஜ்யம் [(மாற். 9:47); (மாற். 10:23); (1 கொரி. 15:50)], பிதாவின் ராஜ்யம் [(மத். 13:43); (மத். 26:29)], கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் ராஜ்யம் [(2 பேது. 1:11); (2 தீமோ. 4:18); (வெளி. 1:9)]; இது ஜீவனுள்ள தேவனுடைய நகரம் (எபி. 12:22) என்றும், பிதாவின் வீடு (யோவா. 14:2) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

2) இந்த ராஜ்யத்தில், இந்த நகரத்தில், இந்த தேவாலயத்தில், நீதிமான்களின் பேரின்பத்திற்கு முதன்மையான ஆதாரம், ஒரு ஜீவனுக்கு எவ்வளவு தூரம் சாத்தியமோ, அவ்வளவு தூரம் தேவன் மற்றும் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுடன் அவர்கள் தொடர்ந்து வசிப்பதும், தெய்வீக மகிமையில் அவர்கள் தொடர்ந்து பங்குகொள்வதும் ஆகும். 'உங்கள் இருதயங்கள் கலங்காதிருப்பான்க' என்று இரட்சகராகிய ம் இந்த உலகத்தை விட்டுப் பிரசாதத்திற்கு முன்பு தம்முடைய சீடர்களை நோக்கி, 'தேவனை விசுவாசியுங்கள், என்னையும் விசுவாசியுங்கள்' என்றார். 'என் பிதாவின் வீட்டில் அநேக வாசஸ்தலங்கள் உண்டு. அப்படியில்லாவிட்டால், நான் உங்களுக்கு: "நான் உங்களுக்கு இடத்தை ஆயத்தப்படுத்தப் போகிறேன்" என்று சொல்லியிருப்பேனோ? நான் போய் உங்களுக்கு இடத்தை ஆயத்தப்படுத்தினால், நான் திரும்பி வந்து உங்களை என்னிடத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளுவேன், நான் இருக்கும் இடத்தில் நீங்களும் இருப்பீர்கள்' (யோவான் 14:1–3). பின்னர்—பிதாவிடம் ஜெபித்தபோது: 'பிதாவே, நீர் எனக்குக் கொடுத்தவர்களோடு, நான் இருக்கும் இடத்தில் அவர்களும் என்னுடன் இருக்கும்படி நான் விரும்புகிறேன், உலகுக்கு முன்பே நீர் என்னை நேசித்தபடியால், நீர் எனக்குக் கொடுத்த என் மகிமையை அவர்கள் காணும்படியாக' (யோவான் 17:24). இறுதியாக, வெளிப்படுத்தின விசேஷம் புத்தகத்தில், அவர் சாட்சி கொடுத்தார்: 'ஜெயங்கொள்ளுகிறவனுக்கு, என்னுடைய சிங்காசனத்தில் என்னுடனேகூட இருக்கவும் நான் அனுமதியப்பேன்; நானும் ஜெயங்கொண்டு என் பிதாவின் சிங்காசனத்தில் அவனோடுகூட இருந்தேன் [(யோவான் 3:21); (மத். 19:27–29)].' திருத்தூதர் புனித பவுல் கிறிஸ்தவர்களுக்கு எழுதியதாவது: 'இந்த வார்த்தை நம்பத்தக்கது: நாம் அவருடன் மரித்திருந்தால், அவருடன் வாழ்வோம்; நாம் பொறுமையுடன் இருந்தால், அவருடன் ஆட்சி செய்வோம்' (2 தீமோ. 2:11–12), 'இவ்வாறு நாம் எப்போதும் கர்த்தருடன் இருப்போம்' (1 தெச. 4:17). அப்போது நீதிமான்கள் உண்மையாகவே தேவனுடைய சுதந்தரராகவும், கிறிஸ்துவுடன் இணை-சுதந்தரராகவும் வெளிப்படுத்தப்படுவார்கள் (ரோமர் 8:17).

3) பரலோக ராஜ்யத்தில் கர்த்தருடன் நித்தமாகக் நிலைத்திருப்பதால், நீதிமான்கள் தரிசனத் தேவனை முகமுகமாய்க் காண்பதற்கு அனுமதிக்கப்படுவார்கள்: 'சுத்தமான இருதயமுள்ளவர்கள் பாக்கியவான்கள்; அவர்கள் தேவனைப் பார்ப்பார்கள்' (மத். 5:8). மேலும், இந்த முழுமையான தரிசனத்தில், அவர்கள் இடைவிடாமல் காண்பார்கள்:

அ) சத்தியத்திற்காக தாகம் கொள்ளும் தங்கள் மனதிற்கு முழுமையான திருப்தி: 'இப்போது நாம் (தேவனை) காண்கிறோம்,' என்கிறார் பரிசுத்த அப்போஸ்தலர், 'ஒரு கண்ணாடியின் மூலம் இருளாகவும், ஒரு புதிராகவும்; ஆனால் அప్పుడు முகமுகமாய்க் காண்போம்; இப்போது நான் அப்பட்டமாக அறிகிறேன், ஆனால் அప్పుడు நான் அப்பட்டமாக அறியப்படுவேன் போலவே, முழுமையாக அறியப்பட்டிருப்பேன்' (1 கொரி. 13:12). அப்போது இப்போது பகுதியாக இருப்பது நீங்கிவிடும் (1 கொரி. 13:10), விசுவாசம் நீக்கப்படும், மேலும் நேரடிக் காட்சி மட்டுமே இருக்கும் (2 கொரி. 5:7).

ஆ) நன்மையைத் தாகுடன் விரும்பும் ஒருவரின் விருப்பத்திற்கான முழுமையான நிறைவு: 'நீதியின்பசி தாகமுள்ளவர்கள் பாக்கியவான்கள்; அவர்கள் திருப்தியடைவார்கள்' (மத். 5:6). நியாயவான்கள், எல்லாவற்றிலும் பரிபூரணரானவரின் பரிபூரணங்களைத் தங்கள் மனங்களால் மேலும் மேலும் தியானித்துப் புரிந்துகொள்ளும்போது, அவர்கள் அவர் மீதான அன்பில் மேலும் மேலும் மூண்டெழுவார்கள்—அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒருபோதும் தோல்வியடையாத அன்பு அது. (1 கொரி. 13:8), மேலும் அவருடைய பரிசுத்த சித்தத்திற்கு நிபந்தனையற்ற கீழ்ப்படிதலிலும், அவருடன் ஒழுக்க ரீதியாக ஒத்திருப்பதிலும் மேலும் மேலும் பரிபூரணமடைவார்கள்: 'அன்பானவர்களே,' என்றார் தெயோலோஜியன் புனித யோவான், 'நாம் இப்போது தேவனுடைய பிள்ளைகளாய் இருக்கிறோம்; ஆனால் நாம் என்னவாக இருக்கப்போகிறோம் என்பது இன்னும் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை. அது வெளிப்படுத்தப்படும்போது, நாம் அவரைப்போல இருப்போம் என்று அறிவோம்; ஏனெனில் அவர் எப்படி இருக்கிறாரோ அப்படியே அவரைக் காண்போம் (1 யோவான் 3:2).

c) பேரின்பத்தில் தாகம் கொள்ளும் அவர்களின் இதயங்களுக்கு முழுமையான திருப்தி. ஏனெனில், அவர்களின் அன்பின் மூலமே பேரின்பத்தின் ஊற்றாகிய கடவுளுடன் மிக நெருங்கிய ஐக்கியமும் ஒன்றிப்பும் அவர்களுக்கு வழங்கப்படும்: 'கடவுள் அன்பு; அன்பில் நிலைத்திருப்பவர் கடவுளிலும், கடவுள் அவருக்கும் நிலைத்திருக்கிறார்' (1 யோவான் 4:16). அப்போதுதான் இரட்சகரின் வார்த்தைகள் அவர்களுக்குள், அவர்களுடைய முழு ஆற்றலுடனும் நிறைவேறும்: 'அவர்கள் அனைவரும் ஒன்றாயிருக்கட்டும்; பிதாவே, நீர் என்னுள்ளும் நான் உம்முள்ளும் இருப்பதுபோல, அவர்களும் நம்மில் ஒன்றாயிருக்கட்டும் … நான் அவர்களுக்குள்ளும் நீர் எனக்குள்ளும் இருக்கட்டும்; அவர்கள் ஒன்றாயிருக்கிறதில் பரிபூரணராகட்டும்' (யோவான் 17:21–23).

4) நீதியுள்ளவர்களின் ஆவிக்குரிய ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நிலை, பரலோக ராஜ்யத்தில், அவர்களுடைய சரீர நிலைக்கு ஒத்ததாக இருக்கும். நாம் ஏற்கனவே கண்டது போல, அவர்களுடைய சரீரங்கள் வரும் ஜீவனுக்காக எழுப்பப்படுவதோடு மட்டுமல்லாமல்—அழிவில்லாத, மகிமையான அல்லது ஒளிமயமான, பலவான, மற்றும் ஆவிக்குரியதாக (§264)—அவர்கள் இந்த நிகழ்கால வாழ்வின் எல்லாத் துன்பங்களிலிருந்தும் விடுவிக்கப்படுவார்கள். 'அவர்கள் இனி பசியுறார்கள், தாகமும்கொள்ளார்கள்; சூரியனும் அவர்கள்மேல் அடிக்கமாட்டான், வெப்பமும்கொள்ளார்கள்' (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 7:16) என்று பரலோகத்தில் உள்ள பரிசுத்தவான்களைப் பற்றி அந்த மறைபொருள் ஞானி கூறுகிறார். மேலும் தேவன் அவர்கள் கண்களில் கண்ணீரையெல்லாம் ஒத்தித்துடைப்பார், அங்கே இனி மரணமுமில்லை, துக்கமுமில்லை, அலறுதலுமில்லை, வருத்தமுமில்லை (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 21:4).

5) இவை யாவற்றுக்கும் மேலாக, நீதிமான்களுக்குள் மற்றும் தேவதூதர்களுடன் அவர்களுக்கிடையே மிக நெருக்கமான, மிகவும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஐக்கியம் இருக்கும். ஏனெனில் அனைவரும் நுழைவதோடு மட்டுமல்லாமல், ஜீவனுள்ள தேவனுடைய நகரமாகிய பரலோக எருசலேம், தேவதூதர்களின் கூட்டங்கள், வெற்றி பெற்ற முதற்பேறுகளின் சபை மற்றும் பரலோகத்தில் பெயர்கள் எழுதப்பட்டிருக்கும் திருச்சபையுடன் உண்மையாகவே ஐக்கியப்படுத்தப்படுவார்கள் (எபி. 12:22–23); எல்லோரும் பரலோக ராஜ்யத்தில் ஆபிரகாம், ஈசாக்கு மற்றும் யாக்கோபுடன் சேர்ந்து அமர்ந்திருப்பார்கள் (மத். 8:11); எல்லோரும் ஒன்றாக இருப்பார்கள் (யோவான் 17:21), தூய்மையான பரஸ்பர அன்பின் பிணைப்புகளால் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டு, ஒரே பொதுவான பிதாவின் பிள்ளைகளாக இருப்பார்கள், அவர் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக எல்லாமாக இருப்பார் (1 கொரி. 15:28).

6) இருப்பினும், பொதுவாக, பரலோகத்தில் நீதிமான்களின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நிலை, நாம் இப்போது கற்பனை செய்து பார்க்கவோ அல்லது விவரிக்கவோ முடியாததாக இருக்கும்: கண் அதைக் காணவில்லை, காது அதைக் கேட்கவில்லை, தேவன் தம்மை நேசிப்பவர்களுக்காகத் தயாரித்தவை மனித இதயத்தில் பிரவேசிக்கவில்லை [(1 கொரி. 2:9); (1 யோவான் 3:2)].

II. திருவசனத்தின்படி, திருத்தந்தையர்களும் திருச்சபையின் போதகர்களும் நீதிமான்களின் எதிர்கால பேரின்பத்தை விவரித்துள்ளனர். உதாரணமாக:

புனித ஜஸ்டின் mártyr: மக்கள், அவருடைய (அதாவது, கடவுளின்) நோக்கத்தின்படி தங்கள் செயல்களால் தங்களைத் தகுதியானவர்களாக நிரூபித்தால், அழிவற்றவர்களாகவும் உணர்ச்சியற்றவர்களாகவும் மாறி, அவருடன் வாழவும் அவருடன் ஆளவும் தகுதியானவர்களாகக் கருதப்படுவார்கள் என்று நமக்குக் கற்பிக்கப்படுகிறது. ஆரம்பத்தில் இல்லாதவர்களை அவர் படைத்ததைப் போலவே, , அவருடைய இரக்கத்தினால், அவருக்குப் பிரியமானவற்றை நேசித்தவர்களுக்கு அழிவில்லாத தன்மையையும் அவருடனே ஐக்கியத்தையும் அவர் வழங்குவார் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்."[2092]

புனித சிர்பியன்: "கடவுளைக் காணத் தகுதியுள்ளவர்களாகக் கருதப்படுவது, மேலும் உங்கள் ஆண்டவராகவும் கடவுளாகவும் இருக்கிற கிறிஸ்துவுடன் சேர்ந்து, இரட்சிப்பின் மகிழ்ச்சியிலும் நித்திய ஒளியிலும் பங்குகொள்வது, ஆபிரகாம், ஈசாக்கு, யாக்கோபு, மற்றும் அனைத்து முன்னோர்கள், தீர்க்கதரிசிகள், திருத்தூதர்கள் மற்றும் வீரமரணமடைந்தவர்களை வாழ்த்துவது எவ்வளவு மகிமையாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கும்; புனிதர்களோடும் கடவுளின் மற்ற மக்களோடும் சேர்ந்து, நமக்கு அருளப்பட்ட அழியாமையின் இனிமையை அனுபவிக்கவும்—கண் காணாததையும், காது கேட்காததையும், மனித இதயத்தில் பிரவேசிக்காததையும் பெறவும்!"[2093]

புனித எஃப்ரேம் சீரியர்: "பாடுபட்டுப் பாரம் சுமப்பவர்களே, நீங்கள் அனைவரும் என்னிடம் வாருங்கள், பரலோக நகரத்தில் நான் உங்களுக்கு இளைப்பாறுதல் தருவேன், அங்கு என் பரிசுத்தவான்கள் அனைவரும் மிகுந்த மகிழ்ச்சியில் இளைப்பாறுகிறார்கள்… அங்கே, ஏழை லázarùs-ஐ ஏற்றுக்கொண்டது போல, துன்பங்களைப் பொறுத்துக்கொண்டவர்களை ஆபிரகாமின் மடி ஏற்றுக்கொள்கிறது; அங்கே, என் நித்திய ஆசீர்வாதங்களின் புதையல்கள் திறக்கப்படுகின்றன; அங்கே பரலோக எருசலேம் உள்ளது—முதற்பேறு பெற்றவர்களின் தாய்; அங்கே சாந்தகுணமுள்ளவர்களின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தேசம் உள்ளது. என்னிடம் வாருங்கள், நீங்கள் அனைவரும், நான் உங்களுக்கு ஓய்வளிப்பேன், அனைத்தும் அமைதியாகவும் சாந்தமாகவும் இருக்கும் அந்த இடத்தில் ஓய்வளிப்பேன்; அனைத்தும் பிரகாசமாகவும் கண்ணுக்கு இனிமையாகவும் இருக்கும் அந்த இடத்தில் ஓய்வளிப்பேன்; அங்கே அநியாயம் செய்பவரும் இல்லை, அநியாயம் செய்யப்பட்டவரும் இல்லை; அங்கே பாவமும் இல்லை, மனந்திரும்புதலும் இல்லை; அங்கே ஒளி சொல்லொணாது, மகிழ்ச்சி வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது… அங்கே உழைப்பும் இல்லை, கண்ணீரும் இல்லை, வேலையும் இல்லை, கவலையும் இல்லை, புலம்பலும் இல்லை……அங்கு சாத்தானோ, மரணமோ, நோன்போ, துக்கமோ, சண்டையோ, வெறியோ இல்லை; ஆனால் மகிழ்ச்சியும் சமாதானமும், ஓய்வும் பரவசமுமே உண்டு… அங்கு கொண்டாடுபவர்களின் குரல்கள் ஒலிக்கின்றன, அங்கு ஞானம் மற்றும் அறிவின் ஆழ்ந்த புதையல்கள் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன… தேவதூதர்களின் திரள், முதற்பேறானவர்களின் வெற்றி, திருத்தூதர்களின் சிம்மாசனங்கள், தீர்க்கதரிசிகளின் முதன்மையான இருக்கைகள், முன்னோர்களின் செங்கோல்கள், இரத்தசாட்சிகளின் கிரீடங்கள், நீதிமான்களின் புகழ்கள் உள்ளன; அங்கே பரிசு சேமிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் ஒவ்வொரு பிரபுத்துவம், அதிகாரம் மற்றும் ஆட்சிக்கும் ஒரு இடம் ஆயத்தமாக்கப்பட்டுள்ளது. 'நீதியினால் பசியுண்டாயும் வறட்சியுண்டாயுமிருக்கும் நீங்கள் அனைவரும் என்னிடத்தில் வாருங்கள், நீங்கள் விரும்பிய ஆசீர்வாதங்களால் நான் உங்களை நிரப்புவேன்; அதைக் கண் காணவில்லை, காது கேட்கவில்லை, அது மனுஷனுடைய இருதயத்தில் பிரவேசிக்கவும் இல்லை.'"[2094]

புனித பேசில் மகான்: "பரலோக ராஜ்யம் என்பது தியானம். இப்போது, ஒரு கண்ணாடியில் பார்ப்பது போல, நாம் பொருட்களின் நிழல்களைக் காண்கிறோம்; ஆனால் எதிர்காலத்தில், இந்த மண்ணுலக உடலிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு, அழிவற்ற மற்றும் அमरத்துவமான உடலை அணிந்த பிறகு, நாம் அவற்றின் உண்மையான வடிவங்களைக் காண்போம். நாம் அவர்களைக் காண்போம், நாம் நமது வாழ்க்கையை நேரிய வழியில் நடத்தி, உண்மையான விசுவாசத்தைக் காப்பாற்றினால் தான்; அதை இன்றி யாரும் கர்த்தரைக் காணமாட்டார்கள்."[2095]

புனித கிரிகோரி தெவாலஜியன்: "முதலானவர்கள் (அதாவது, நீதிமான்கள்) சொல்லொணா ஒளியையும், பரிசுத்தமான மற்றும் அரச திருக்கோவையின் தியானத்தையும் உரிமையாகப் பெறுவார்கள். அது அப்போது இன்னும் தெளிவாகவும் தூய்மையாகவும் ஒளிரும், மேலும் முழு மனதுடனும் முழுமையாக ஒன்றிணைந்திருக்கும் (அதில் மட்டுமே நான் குறிப்பாக பரலோக ராஜ்யத்தை நிலைநிறுத்துகிறேன்)."[2096] "இது தூய்மையான மற்றும் மிகச் சரியானதை அடைவதைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை என்று நான் நம்புகிறேன். மேலும், இருக்கும் அனைத்திலும் மிகச் சரியானது கடவுளின் அறிவே. நாம் இந்த அறிவை ஒரு பகுதி பாதுகாப்போம், ஒரு பகுதி பூமியில் வாழும்போது அதைப் பெறுவோம், மேலும் ஒரு பகுதி அதைப் பரலோகத்தின் கருவூலங்களில் நமக்காகச் சேமித்து வைப்போம், இதன் மூலம், நமது உழைப்புகளுக்கான வெகுமதியாக, நாம் பரிசுத்தத் திருத்தூணையின் முழுமையான அறிவைப் பெறுவோம்—அது என்ன, அது எப்படி இருக்கிறது, மற்றும் அது எவ்வளவு பெரியது (நான் அப்படிச் சொல்லலாமானால்)— நமது ஆண்டவராகிய கிறிஸ்துவில், அவருக்கு என்றென்றும் மகிமையும் வல்லமையும் உண்டாகட்டும்."[2097]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "அந்த வாழ்வின் நிலையை, உங்களால் கற்பனை செய்ய முடிந்தவரை கற்பனை செய்து பாருங்கள், ஏனெனில் அதைச் சரியாக விவரிக்க எந்த வார்த்தைகளும் போதாது; சில புதிர்களிலிருந்து கேட்பது போன்ற, நாம் கேட்பவற்றிலிருந்து மட்டுமே அதைப் பற்றிய ஒரு மங்கலான கருத்தை நம்மால் பெற முடியும். 'நோயும் துக்கமும் பெருமூச்சும் நீங்கிவிடும்' என்று கூறப்படுகிறது (ஏசாயா 35:10). அப்படியானால், அந்த வாழ்க்கையை விட பேரின்பம் வேறு எதுவாக இருக்க முடியும்? அங்கே வறுமை அல்லது நோயைப் பற்றி அஞ்சத் தேவையில்லை; நீங்கள் ஒடுக்குபவரையும் ஒடுக்கப்பட்டவரையும், எரிச்சலூட்டுபவரையும் எரிச்சலடைந்தவரையும், கோபக்காரரையும் பொறாமைப்படுபவரையும், அசிங்கமான காமத்தால் எரியும்வர்களையும், வாழ்க்கையின் அத்தியாவசியத் தேவைகளைப் பெறுவதற்கான கவலையால் துன்புறுபவர்களையும், அதிகாரம் மற்றும் சக்திக்காக வருந்துபவர்களையும் காண மாட்டீர்கள்: ஏனெனில் நமது உணர்ச்சிகளின் முழுப் புயலும் தணிந்து ஓய்ந்துவிடும், அனைவரும் சமாதானம், களிப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சியில் இருப்பார்கள்; அனைவரும் அமைதியாகவும் நிதானமாகவும் இருப்பார்கள்; அனைத்தும் பகலாகவும் தெளிவாகவும் ஒளியாகவும் இருக்கும்—இந்த நிகழ்கால ஒளி அல்ல, மெழுகுவர்த்தியின் ஒளியை விட சூரிய ஒளி எவ்வளவு பன்மடங்கு பிரகாசமாக இருக்கிறதோ, அதைப் போல இந்த ஒளியை விட பல மடங்கு பிரகாசமான மற்றொரு ஒளி. ஏனெனில் அங்கே ஒளி இரையால் மங்குவதில்லை, மேகங்கள் செல்வதால் மங்குவதில்லை; அது உடலைப் பொசுக்குவதோ எரிப்பதோ அல்ல: ஏனெனில் அங்கே இரவும் மாலையும், குளிரும், வெப்பமும், அல்லது பருவங்களின் வேறு எந்த மாற்றமும் இல்லை; மாறாக, தகுதியுள்ளவர்களுக்கு மட்டுமே அறியக்கூடிய ஒரு வேறுபட்ட இருப்பின் நிலை உள்ளது. அங்கே முதுமையும் அதனுடன் வரும் துன்பங்களும் இல்லை; ஆனால் அழிந்துபோகக்கூடிய அனைத்தும் விரட்டப்பட்டுவிட்டன, ஏனெனில் அழிவற்ற மகிமை எங்கும் ஆட்சி செய்கிறது. இவை அனைத்தையும் விட முக்கியமானது, தேவதூதர்கள், பிரதான தூதர்கள் மற்றும் பரலோக அதிகாரிகளுடன் சேர்ந்து கிறிஸ்துவுடன் கொள்ளும் இடைவிடாத ஐக்கியத்தின் மகிழ்ச்சி. இப்போது வானங்களைப் பாருங்கள், உங்கள் எண்ணங்கள் வானங்களுக்கு அப்பால் உள்ளதை நோக்கித் திரும்பட்டும்; எல்லா படைப்புகளும் உருமாற்றமடைந்ததைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள்: ஏனெனில் அது அப்படியே இருக்காது; ஆனால் அது மிக அழகாகவும் பிரகாசமாகவும் இருக்கும், மேலும் மின்கலத்தை விட ஒளிரும் தங்கம் எவ்வாறு மேன்மையானதோ, அவ்வாறே எதிர்கால ஒழுங்கு தற்போதையதை விட மேன்மையானதாக இருக்கும், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பவுல் கூறுவது போல: 'ஏனெனில் படைப்புத்தானும் அழிவின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படும்' (ரோமர் 8:21). தற்போது, அது சீரழிவின் அடிமைத்தனத்தில் பங்குபெறுவதால், அத்தகைய உடல்கள் அனுபவிக்க வேண்டிய பலவற்றை அது அனுபவிக்கிறது; ஆனால் அப்போது, இவை அனைத்தையும் தள்ளிவிட்டு, அழிவில்லாத ஒளிமயத்தை நமக்கு வெளிப்படுத்தும். அது அழிவில்லாத உடல்களைப் பெறுவதால், அதுவும் சிறந்த நிலைக்கு மாறும். அப்போது எந்தக் குழப்பமோ அல்லது சண்டையோ இருக்காது, ஏனெனில் அனைத்துப் புனிதர்களிடையே இடைவிடாத மன ஒருங்கிணைப்பு இருப்பதால், அவர்களுக்குள் பெரும் இணக்கம் நிலவும். சாத்தானையோ, அதன் தந்திரங்களையோ, நரகத்தின் அச்சுறுத்தலையோ, மரணத்தையோ—இந்த நிகழ்கால மரணத்தையோ அல்லது இதையும் விட மிகவும் பயங்கரமான அதையும்—பயப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை; ஆனால் இவ்வகையான ஒவ்வொரு திகிலுமே நீங்கிவிடும்."[2098]

[2099][2100][2101][2102]அண்டியோக்கியாவின் தியோஃபிலஸ், அதெனகோரஸ், அயரேனியஸ், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், க்ளேஷியன்ஸ், அம்ப்ரோஸ், ஹிலாரி, அகஸ்டின், க்ரிகோரி ஆஃப் நைஸ், மற்றும் பிறரின் படைப்புகளில் இதேபோன்ற போதனைகளைக் காண்கிறோம்.[2103]

§273. ஆ) நீதிமான்களின் பேரின்ப நிலைகள்

பரலோகத்தில் நீதிமான்களின் பேரின்பம், அவர்கள் அனைவருக்கும் பொதுவானதாக இருந்தாலும், ஒவ்வொரு தனிநபரின் ஒழுக்க நற்பண்புக்கு ஏற்ப அதன் பாகுபாடுகளைக் கொண்டிருக்கும். கடவுளின் முடிவற்ற நீதியின் கருத்தாக்கத்திலிருந்து, நீதிமான்களின் நற்பண்புகளில் உள்ள வேறுபாட்டிலிருந்து, மற்றும் அவர்களுக்குள் வெளிப்படுத்தப்பட்ட பேரின்பத்தை அனுபவிக்கும் மாறுபட்ட திறனிலிருந்து பின்படும் இந்த உண்மை:

1) இது புனித வேதாகமத்தில் தெளிவாக உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. கர்த்தராகிய இயேசு, 'என் பிதாவுடைய வீட்டில் அநேகமான வாசஸ்தலங்கள் உண்டு' (யோவான் 14:2), மற்றும் மீண்டும், 'மனுஷகுமாரன் தம்முடைய தகப்பனின் மகிமையிலும், தூதர்களோடும் வருகையில், ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்கள் கிரியைகளின்படி பலன் கொடுப்பார்' (மத்தேயு 16:27) என்று கூறியபோது இதை வெளிப்படுத்தினார்; 'இறைவாக்கினரின் பெயரால் இறைவாக்கினரை ஏற்றுக்கொள்ளுகிறவர் இறைவாக்கினரின் பலனைப் பெறுவார்; நீதியுள்ளவரின் பெயரால் நீதியுள்ளவரை ஏற்றுக்கொள்ளுகிறவர் நீதியுள்ளவரின் பலனைப் பெறுவார். மேலும், சீடரின் பெயரால் இந்தச் சிறியவர்களில் ஒருவருக்கும் ஒரு கோப்பை குளிர்ந்த நீர் கொடுத்தாலும், உண்மையாகவே உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், அவர் தம்முடைய பலனை இழந்துபோக மாட்டார்' (மத். 10:41–42); அதேபோல், அவர் தாலந்துகளின் உவமையைச் சொன்னபோது, அவை பயன்படுத்தப்பட்ட வெவ்வேறு வழிகளுக்காக, விசுவாசமுள்ள ஊழியக்காரர்கள் தங்கள் எஜமானிடமிருந்து வெவ்வேறு வெகுமதிகளைப் பெற்றார்கள் (லூக்கா 19:17–20). புனித பவுல் அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளும் தெளிவாக உள்ளன: 'ஒவ்வொருவரும் தத்தமது உழைப்பிற்கேற்ப தம்முடைய வெகுமதியைப் பெறுவார்' (1 கொரி. 3:8); 'யார் குறைவாக விதைக்கிறாரோ, அவர் குறைவாகவே அறுப்பார்; யார் தாராளமாக விதைக்கிறாரோ, அவர் தாராளமாகவே அறுப்பார்' (2 கொரி. 9:6).

2) இது புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் திருச்சபையின் ஆசிரியர்களான: ஐரேனியஸ்,[2104] , அந்தியோக்கின் தியோபிலஸ்,[2105] , அலெக்சாந்திரியாவின் கிளெமென்ட்,[2106] , டெர்டுல்லியன்,[2107] , ஹிலாரி,[2108] , தியோடோரெட்,[2109] , அகஸ்டின்,[2110] மற்றும் பலரின் எழுத்துக்களில் மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்தப்படுகிறது. பின்வரும் வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டுவோம்:

புனித எஃப்ரேம் தி சிரியன்: "'பல வாசஸ்தலங்கள்' என்று மீட்பர் குறிப்பிடுவது, அந்த தேசத்தில் வசிப்பவர்களின் புரிதலின் படித்தரங்களையே; அதாவது, அவர்கள் தங்கள் புரிதலுக்கு ஏற்ப அங்கே அனுபவிக்கும் வேறுபாடுகளையும் வித்தியாசங்களையும் நான் குறிப்பிடுகிறேன். ஏனெனில், ஆண்டவர் பல வாசஸ்தலங்களைப் பெயரிட்டது இடங்களின் வேறுபாட்டின்படி அல்ல, மாறாக அவர்களின் வரங்களின் படித்தரத்தின்படியே ஆகும். ஒவ்வொருவரும் தங்கள் கண் பார்வையின் தூய்மைக்கும் அதன் தாக்கத்திற்கும் ஏற்ப சூரியனின் கதிர்களை அனுபவிப்பதைப் போலவும், ஒரே வீட்டில் ஒளிரும் ஒரு விளக்கிலிருந்து வரும் ஒவ்வொன்றும் வெவ்வேறான கதிர்களைக் கொண்டிருந்தாலும், ஒளி பல விளக்குகளாகப் பிரியாததைப் போலவும்: அவ்வாறே, வரவிருக்கும் காலத்தில், அனைத்து நீதியுள்ளவர்களும் பிரிக்கப்படாமல் ஒரே மகிழ்ச்சியில் வாழ்வார்கள். ஆயினும் ஒவ்வொருவரும், தங்களுக்குரிய அளவிற்கு ஏற்ப, ஒரே ஆன்மீக சூரியனால் ஒளிரூட்டப்படுகிறார்கள், மேலும் தங்கள் தகுதியின் அளவிற்கு ஏற்ப, தங்கள் குடியிருப்பு, தியானம் மற்றும் உருவத்தில், ஒரே காற்றிலிருந்தும் இடத்திலிருந்தும், ஒருவிதமாக, மகிழ்ச்சியையும் ஆனந்தத்தையும் ஈர்க்கிறார்கள். மேலும், மிக உயர்ந்தவருக்கும் மிகத் தாழ்ந்தவருக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை யாரும் உணர்வதில்லை; ஏனெனில், மற்றவரின் மிகுந்த அருளையும், தம்முடைய பற்றாக்குறையையும் கண்டு, அவர்கள் இதில் துக்கத்திற்கும் மன வேதனைக்கும் ஒரு காரணத்தைக் காணாமல் இருப்பதற்காக. துயரமும் பெருமூச்சும் இல்லாத அந்த இடத்தில் இது நிகழாமல் இருக்கட்டும்; மாறாக, ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட அருளின்படி, தங்களின் சொந்த அளவிற்குள் உள்ளூற மகிழட்டும், அதே சமயம் வெளிப்படையாக அனைவரும் ஒரே தியானத்திலும் ஒரே மகிழ்ச்சியிலும் பங்குகொள்ளட்டும்."[2111]

புனித பேஸ்கி மாபெரும்: "என் பிதாவின் வீட்டில் அநேக வாசஸ்தலங்கள் உண்டு (யோவான் 14:2), மேலும் சாந்தகுணம் உள்ளவர்கள் சுதந்தரிக்கும் சுதந்தர தேசத்தில் பல்வேறு பங்குகள் நியமிக்கப்பட்டுள்ளன (மத்தேயு 5:4): சிலர் தேவனுடைய வெளிப்பாட்டின் ஒளியில் இளைப்பாறுதலையும், மற்றவர்கள் பரலோக சக்திகளின் கீழ் நிழலையும் காண்பார்கள் என்பதும், இன்னும் சிலர் ஒளியின் மகிமையின் புகையால், ஒருவிதமாக, மறைக்கப்பட்டிருப்பார்கள் என்பதும் தெளிவாகிறது."[2112] மேலும் மற்றொரு பகுதியில்: "கர்த்தர் இளைப்பாறுதலை அருளும் இளைப்பாறுதல் என்பது, தேவனுடைய நீதியின்படி, ஒருவருடைய கிரியைகளின் பலனைப் பொறுத்து வழங்கப்படும் ஒரு கனரூபமாகும். ஏனெனில், சிலர் மிகுந்த கனரூபங்களால் கனப்படுத்தப்படுவார்கள், மற்றவர்கள் சிறிய கனரூபங்களால்; ஒரு நட்சத்திரம் மற்றொன்றிலிருந்து மகிமையில் வேறுபடுகிறது (1 கொரி. 15:41). மேலும், பிதாவுடன் அநேக வாசஸ்தலங்கள் இருப்பதால் (யோவான் 14:2), அவர் சிலருக்கு மிகச் சிறந்த மற்றும் மேன்மையான நிலையில் ஓய்வையும், மற்றவர்களுக்குக் குறைந்த நிலையிலும் ஓய்வையும் கொடுப்பார்; ஆயினும் அனைவரும், மரியாதைக்காகவே ஓய்வைப் பெறுவார்கள்."[2113]

புனித கிரகோரி தெயாலஜிான்: "ஒவ்வொரு நற்பண்பும் இரட்சிப்பிற்கான ஒரு தனித்துவமான பாதையாகும், மேலும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நித்திய மற்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட வாசஸ்தலங்களில் ஒன்றிற்கு வழிவகுக்கிறது. ஏனெனில், வாழ்க்கை முறைகள் பலவிதமாக இருப்பது போல, கடவுளிடம் பல வாசஸ்தலங்களும் உள்ளன (யோவான் 14:2), மேலும் இவை ஒவ்வொருவரின் தகுதிக்கேற்ப பிரிக்கப்பட்டு ஒதுக்கப்படுகின்றன. ஆகவே, ஒருவர் இந்த நற்பண்பைக் கடைப்பிடிக்கட்டும், மற்றொருவர் அதை, வேறு ஒருவர் பலவற்றை, மேலும் யாராவது முடிந்தால், அனைத்தையும் கடைப்பிடிக்கட்டும்; ஒவ்வொருவரும் இடைவிடாமல் முயன்று, முன்னேறிச் சென்று, தன் பாதையை நேர்பட வழிநடத்தி, குறுகிய வழியாகவும் குறுகிய வாசல்வழியாகவும் (மத். 7:14) பரலோக ஆனந்தப் பரப்பிற்குள் வழிநடத்தும் அந்த நல்ல வழிகாட்டியினுடைய அடிச்சுவடுகளைத் தளராது பின்பற்றினால்."[2114]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "இந்த (அதாவது, வெகுமதியில் உள்ள வேறுபாட்டில்), நாம் நமது சொந்த பகுத்தறிவால் மட்டுமல்ல, தேவ வார்த்தையாலும் நம்ப வைக்கப்படுகிறோம். ஏனெனில் அவரே (இயேசு கிறிஸ்து) கூறுகிறார்: 'அவர் ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்கள் செய்த கிரியைகளின்படி பலன் கொடுப்பார்' (மத். 16:27). உண்மையில், கெஹென்னாவில் மட்டுமல்ல, இராச்சியத்திலும் நீங்கள் பல வேறுபாடுகளைக் காண்பீர்கள்: 'என் பிதாவின் வீட்டில் அநேகமான வாசஸ்தலங்கள் உண்டு' (யோவான் 14:2); மற்றும்: 'கதிரவனுடைய மகிமை ஒருவிதமாயும், சந்திரனுடைய மகிமை மற்றொருவிதமாயுமிருக்கிறது' (1 கொரி. 15:41). மேலும், 'ஒரு நட்சத்திரத்திற்கும் மற்றொன்றுக்கும் உள்ளபடியான வேறுபாடு அங்கே இருக்கும்' என்றும் அவர் கூறுவதால், அப்போஸ்தலர் அத்தகைய ஒரு வேறுபாட்டை விவரித்தது இதில் என்ன ஆச்சரியம்?"[2115]

§274. c) நீதிமான்களின் பேரின்பத்தின் நித்தியத்துவம்

நரகத்தில் பாவிகளுடைய வேதனைகள் அவை ஒருபோதும் முடிவடையாத காரணத்தினாலேயே குறிப்பாக பயங்கரமானவையாகக் கருதப்பட்டால், மறுபுறம், பரலோகத்தில் நீதிமான்களுடைய பேரின்பம் அதுவும் நித்தியமாக முடிவற்றதாக இருப்பதால் இன்னும் அதிகமாக விரும்பத்தக்கதாகிறது.

I. திருவசனத்தில், இந்த பேரின்பம்:

1) வெளிப்படையாக நித்தியம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதாவது: அ) நித்திய ஜீவன்: 'நான் அவர்களுக்கு நித்திய ஜீவனைக் கொடுக்கிறேன், அவர்கள் ஒருபோதும் அழிந்துபோவதில்லை; என் கரத்திலிருந்து யாரும் அவர்களைப் பிடுங்கமாட்டார்கள்' [(யோவான் 10:28); (யோவான் 3:16)]; 'நான் உயிர்த்தெழுதலும் ஜீவனமும்; என்னுடையதில் விசுவாசமாயிருக்கிறவனெவனோ, அவன் மரித்தாலும் பிழைப்பான். மேலும் என்னிடத்தில் விசுவாசமாயிருக்கிறவனெவனும் என்றென்றைக்கும் மரிக்காமலிருப்பான்' [(யோவான் 11:25–26); (யோவான் 8:51); (1 கொரி. 15:26)]; இப்போது அவர் நமக்குக் கொடுத்திருக்கிற வாக்குறுதி நித்திய ஜீவன் [(1 யோவான் 2:25); (தீத்து 1:2)]; நீதிமான்கள் … நித்திய ஜீவனுக்குப் போவார்கள் (மத். 25:46); ஆ) இயேசு கிறிஸ்துவின் நித்திய ராஜ்யம்: இவ்வாறு நம்முடைய கர்த்தரும் இரட்சகருமாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நித்திய ராஜ்யத்திற்குள் தடையற்ற பிரவேசம் உங்களுக்கு வெளிப்படுத்தப்படும் (2 பேதுரு 1:11); c) நித்திய இரட்சிப்பு: அவர் குமாரனாக இருந்தபோதிலும், பாடுகளினால் கீழ்ப்படிதலைக் கற்றுக்கொண்டார்; பரிபூரணமாக்கப்பட்டவரும், தம்மைக் கீழ்ப்படிபவர்கள் அனைவருக்கும் நித்திய இரட்சிப்பின் ஊற்றாக மாறினார் (எபி. 5:8–9); d) ஒரு நித்திய உரிமைச்செல்வம்: ஆகையால், அவர் புதிய உடன்படிக்கையின் நடுநிற்பவராக இருக்கிறார், அதனால், முதல் உடன்படிக்கையின் கீழ் செய்யப்பட்ட மீறுதல்களுக்குப் பரிகாரமாக அவரது மரணம் பயன்பட்டதால், நித்திய உரிமைச்செல்வத்திற்கு அழைக்கப்பட்டவர்கள் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்டதைப் பெற்றுக்கொள்ள முடியும் (எபி. 9:15); e) தற்காலத் துன்பங்கள் மற்றும் துக்கங்களுக்கு மாறாக நித்திய மகிமை: இப்போது, கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் தம்முடைய நித்திய மகிமைக்கு நம்மை அழைத்த சகல கிருபையின் தேவன், உங்கள் சிறுகாலத் துன்பத்திற்குப் பிறகு, தாமே உங்களைப் பரிபூரணப்படுத்தி, உறுதிப்படுத்தி, பலப்படுத்தி, நிலைநிறுத்துவார் (1 பேதுரு 5:10); ஏனெனில், காணப்படும் காரியங்கள் அழிந்துபோகும்; காணப்படாதவைகளோ நித்தியமானவைகளாக இருக்கின்றன. எங்கள் இலேசானதும் தற்காலிக்கமானதும் உபத்திரவம், அளவற்ற நித்திய மகிமையை எங்களுக்கு உண்டுபண்ணுகிறது. (2 கொரி. 4:17–18).

2) அது ஒருபோதும் முடிவடையாது என்பதைக் காட்டும் இத்தகைய உருவகங்களில் அது முன்வைக்கப்படுகிறது. இது முன்வைக்கப்படுகிறது — அ) பரலோகத்தில் ஒரு தீராத புதையலாக: 'பழையது போகாத பைகளையும், களவாடிக் கொள்ளாத, அழிந்துபோகாத பரலோகத்தில் ஒரு புதையலையும் உங்களுக்காகச் சேகரியுங்கள்' [(லூக்கா 12:33); (மத். 6:20)]; b) பரலோகத்தில் ஒரு நீடித்த, நிரந்தரமான சொத்தாக: 'உங்களுக்குப் பரலோகத்தில் சிறந்ததும் நீடித்ததுமான ஒரு சொத்து இருப்பதை அறிந்து, என் சங்கிலிகளோடு பரிவுகாட்டி, உங்கள் உடைமைகள் கொள்ளையடிக்கப்பட்டதை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொண்டீர்கள்' (எபி. 10:34); c) அழிவில்லாத மற்றும் வாடாத ஒரு பாரம்பரியமாக: நமது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் தேவன் பெலன்வாதிப்பட்டார்; அவர் தம்முடைய மிகுந்த இரக்கத்தினாலே, இயேசு கிறிஸ்துவின் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுதப்படியினாலே நம்மைப் புது ஜீவத்திற்குக் கொண்டுவந்து, ஒரு ஜீவனுள்ள நம்பிக்கையையும், பரலோகத்தில் உங்களுக்காகக் காத்திருக்கும் அழிவில்லாத, களங்கமற்ற, வாடிப்போகாத சுதந்தரத்தையும் அருளினார் (1 பேதுரு 1:3–4); (இ) அழியாத மகிமைக் கிரீடமாக: பிரதான மேய்ப்பர் தோன்றும்போது, நீங்கள் அழியாத மகிமைக் கிரீடத்தைப் பெறுவீர்கள் (1 பேதுரு 5:4); (ஈ) கிறிஸ்துவுடன் நித்தியமாகத் தங்கியிருப்பதாக: ஆகவே நாம் எப்போதும் கர்த்தருடன் இருப்போம் [(1 தெச. 4:17); (யோவான் 12:26); (யோவான் 17:24); (ரோமர் 8:17–30)].

II. திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களும் போதகர்களும் நீதிமான்களின் பரலோக பேரின்பத்தை நித்தியமானதாகவும் முடிவற்றதாகவும் விவரித்துள்ளனர். உதாரணமாக:

அன்டியோக்கியாவின் புனித தெயோபிலுஸ்: "நற்செயல்களில் விடாமுயற்சியுடன் ஈடுபட்டு, அழியாத தன்மையைத் தேடும்வர்களுக்கு, அவர் நித்திய வாழ்வையும், மகிழ்ச்சியையும், சமாதானத்தையும், மன அமைதியையும், கண் கண்டிராத, காது கேட்டிராத, மனித இதயம் கற்பனை செய்து பார்க்காத ஆசீர்வாதங்களின் பெருக்கத்தையும் அளிக்கிறார்."[2116]

புனித எஃப்ரேம் தி சிரியன்: 'என்னிடம் வாருங்கள், நீங்கள் அனைவரும், நான் உங்களுக்கு ஓய்வளிப்பேன் அந்த இடத்தில், அங்கு ஒரு பெரிய பரிசு, ஒப்பற்ற மகிழ்ச்சி, மாறாத இன்பம், இடைவிடாத பாடல், தணியாத புகழ்ச்சி, தணியாத நன்றி, இடைவிடாத வழிபாடு, முடிவற்ற இராச்சியம், அளவற்ற செல்வம், எல்லையற்ற யுகங்கள், தாராளத்தின் ஆழம், மனிதகுலத்தின் மீது இரக்கமும் அன்பும் நிறைந்த கடல், மற்றும் மனித உதடுகளால் உச்சரிக்க முடியாத அனைத்தும், ஆனால் தீர்க்கதரிசனங்களில் மட்டுமே வெளிப்படுத்தப்படுபவை."[2117] "யாராவது இந்தக் குறுகிய வாசல்வழியாக நுழைந்து, இந்தக் குறுகிய பாதையைப் பின்பற்றினால், அவர்கள் ஒரு ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட வெகுமதியை, ஒருபோதும் முடிவடையாத பரலோக வெகுமதியைப் பெறுவார்கள்."[2118]

ஹிலாரி: "புனிதரின் உரிமை இதுவே: வாழ்வு, அழிவுறாமை, இராச்சியம், மற்றும் கடவுளுடனான நித்திய ஐக்கியம்."[2119]

புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்: "வார்த்தை நமக்குச் சித்தரிப்பது போல, (மறுபிறவி நியாயத்தீர்ப்புக்குப்) பிறகு என்ன வரும்—அதாவது, கிறிஸ்துவுடனான ஐக்கியத்திலிருந்து எழும் இனிமை, பயன் மற்றும் மகிழ்ச்சி? ஏனெனில், ஆன்மா தனது மாண்பை மீண்டும் பெற்று, இறுதியாகத் தம் ஆண்டவரைத் துணிந்து தரிசிக்கக்கூடிய நிலையை அடைந்ததும், அது காணும் இன்பத்தையும், அது பெற்ற ஆசீர்வாதங்களில் மட்டுமல்லாமல், அந்த ஆசீர்வாதங்கள் ஒருபோதும் முடிவடையாது என்ற உறுதியிலும் மகிழ்வதால் அடையும் பயனையும் விவரிக்க முடியாது. ஆகவே, இந்த மகிழ்ச்சியை வார்த்தைகளால் முழுமையாக விவரிக்கவோ, மனதால் புரிந்துகொள்ளவோ முடியாது."[2120]

பின்வருவனவும் இதைக் கற்பித்தன: அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட்,[2121] புனித சைப்பிரியன்,[2122] புனித அம்ப்ரோஸ்,[2123] புனித கிரிகோரி தெயலாஜியன்,[2124] புனித பேசில் தி கிரேட்,[2125] மற்றும் பிறர்.[2126]

§275. இறுதித் தீர்ப்பு மற்றும் உலகளாவிய வெகுமதி குறித்த கோட்பாட்டின் ஒழுக்கரீதியான தாக்கங்கள்

நமது இரட்சிப்பின் முழுப் பணியையும் முடிவுக்குக் கொண்டுவரும், நீதிமான்களுக்கும் பாவிகளுக்கும் வழங்கப்படும் இறுதி, நித்திய வெகுமதியைப் பற்றிய இறுதி நியாயத்தீர்ப்புப் போதனை, கிறிஸ்தவ ஒழுக்கத்திற்கு மிகவும் புனிதப்படுத்தும் போதனைகளில் ஒன்றாகும்.

1. தேவன் உலகத்தைக் நீதியுடன் நியாயந்தீர்க்க ஒரு நாளை நியமித்துள்ளார் (அப்போஸ்தலர் 17:31); ஆனால் அந்த நாள் எப்போது வரும் என்று நம்மில் யாருக்கும் தெரியாது: 'ஆகையால், மனுஷகுமாரன் வரும் என்று நீங்கள் அறியாதபடியினாலே விழித்திருங்கள்' (மத்தேயு 25:13).

2. கர்த்தர் தம்முடைய தூதர்கள் அனைவரோடும் தம்முடைய மகிமை அனைத்தோடும் பரலோகத்திலிருந்து வருவார், மேலும் மிகவும் நீதியானதும் பயங்கரமானதும், உலகளாவியதும், வெளிப்படையானதுமான ஒரு தீர்ப்பை நடத்துவார்: ஓ, அப்போது அந்த பயங்கரமான நியாயாதிபதிக்கு முன்பாக யார் நிற்க முடியும்! நீதிமான்களே கஷ்டப்பட்டு இரட்சிக்கப்பட்டால், துன்மார்க்கரும் பாவிகளும் எங்கே தோன்றுவார்கள் (1 பேதுரு 4:18)? நமது எல்லாத் தகுதியற்ற செயல்களும், எண்ணங்களும், விருப்பங்களும் வானத்திற்கும் பூமிக்கும் முன்பாக வெளிப்படுத்தப்படும்போது, திடீரென்று நாம் அவருடைய இடதுபுறத்தில் இருப்பதைக் காணும்போது, இறுதியாக அந்த பயங்கரமான தீர்ப்பைக் கேட்கும்போது: 'சபிக்கப்பட்டவர்களே, பிசாசுக்கும் அவனுடைய தூதர்களுக்கும் ஆயத்தமாக்கப்பட்ட நித்திய அக்கினியில் இருந்து என்னை விட்டுப் போங்கள்' என்று கேட்கும்போது நாம் எப்படி உணர்வோம்? (மத். 25:41)? அதே நேரத்தில், நீதியுள்ளவர்கள் கர்த்தரின் வலது பக்கத்தில் இருப்பதையும், அவர்களை நோக்கி எழுப்பப்படும் அழைப்பு நம் காதுகளில் படும்போதும் நாம் எப்படி உணர்வோம்: 'என் பிதாவால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களே, வாருங்கள்; உலகத்தின் தோற்றமுதல் உங்களுக்குத் தயாரிக்கப்பட்ட ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரித்துக் கொள்ளுங்கள்' (மத். 25:34)?

3. நாம் மிகவும் பற்றிக்கொண்டிருக்கும் இந்த நிகழ்கால உலகம் அப்போது கடந்துபோகும்: பூமியும் அதில் உள்ள அனைத்தும் நெருப்பால் அழிக்கப்படும் (2 பேதுரு 3:10). அப்படியானால், நாம் பெரிதும் அக்கறைப்படும் இந்த புதையல்கள் அனைத்திலும் நமக்கு என்ன மீந்து நிற்கும்? நாம் ஆவலுடன் துரத்திக்கொண்டிருக்கும் இந்த உலகப் புகழும் மரியாதையும், அல்லது நாம் அடிக்கடி நமது பலத்தையும் ஆரோக்கியத்தையும் வீணடிக்கும் இந்த உலக இன்பங்கள் அனைத்தும் நமக்கு என்ன பயன் தரும்?

4. நரகத்தில் பாவிகளுடைய வேதனைகள் நித்தியமானவை: பல நூற்றாண்டுகள், பல ஆயிரமாண்டு காலங்கள் கடந்து செல்லும்; கால உணர்வு முழுவதுமாக இழக்கப்படும் — ஆனாலும் நரகத்தின் வேதனைகளுக்கு முடிவே இருக்காது… இதை நினைத்து மட்டும் எப்படி ஒருவரால் நடுங்காமல் இருக்க முடியும்? பாவம் நம்மை எங்கு கொண்டு செல்லும் என்பதை நாம் தெளிவாக கற்பனை செய்து பார்த்தால் மட்டும், அதன் எல்லா வலைகளுக்கும் ஏமாற்று வேலைகளுக்கும் மத்தியில் எப்படி ஒருவரால் பாவத்தை வெறுக்காமல் இருக்க முடியும்? நமது பாவங்களிலிருந்து நம்மைத் தூய்மைப்படுத்தி, நித்திய வேதனையிலிருந்து நம்மைப் பாதுகாக்கக்கூடிய மனந்திரும்புதலை மட்டும் எப்படி ஒருவரால் நேசிக்காமல் இருக்க முடியும்?

5. பரலோகத்தில் நீதிமான்களின் பேரின்பம் விவரிக்க முடியாத அளவுக்கு இனிமையானதாக இருக்கும்: அவர்கள் தங்கள் ஆண்டவரின் மகிழ்ச்சியில் பிரவேசிப்பார்கள், மேலும் அந்த மகிழ்ச்சியை நித்தியமாகவும் நித்தியமாகவும் யாரும் அவர்களிடமிருந்து எடுத்துக்கொள்ள மாட்டார்கள். அத்தகைய உன்னதமான மற்றும் முடிவற்ற பரலோக மகிழ்ச்சிக்காக, நாம் உலகத்தையும் அதன் எல்லா விவகாரங்களையும் விட்டு விலகி, நம்மை முழுமையாக தேவ ஊழியத்திற்கு அர்ப்பணித்து, புனித விசுவாசம் நமக்கு விதிக்கும் எல்லா செயல்களையும் உழைப்புகளையும் மேற்கொள்ள உறுதியெடுக்க வேண்டாமா?

ஓ, நாம் அந்தப் பெரிய நாளைப் பற்றி (அப்போஸ்தலர் 2:20) அடிக்கடி மற்றும் கவனமாகச் சிந்தித்தால் மட்டும் போதும்—அது கோபத்தின் நாளும், தேவனுடைய நீதியான நியாயத்தீர்ப்பின் வெளிப்பாடும் (ரோமர் 2:5) ஆகும், அது ஒரு நாள் நமது இரட்சிப்பின் முழு வேலையையும் முடிவுக்குக் கொண்டுவரும்! சொர்க்கத்தில் நீதிமான்களுக்காகத் தயாரிக்கப்பட்டுள்ள முடிவற்ற ஆசீர்வாதங்களையும், நரகத்தில் பாவிகளைக் காத்திருக்கும் நித்திய வேதனைகளையும் நாம் இன்னும் தெளிவாகவும், உயிரோட்டமாகவும் கற்பனை செய்து பார்க்க முடிந்தால்! பாவத்தைத் தவிர்க்கவும், பக்தியில் உழைக்கவும் எத்தனை தூண்டுதல்களைக் காண்போம்!

ஆகவே கர்த்தாவே, உமது எதிர்கால மகிமையான வருகையின்பற்றியும், எங்கள்மேலுள்ள உமது இறுதி பயங்கரமான நியாயத்தீர்ப்பின்பற்றியும், நீதிமான்களுக்கும் பாவிகளுக்கும் உமது மிகவும் நீதியான மற்றும் நித்தியமான பலனைப் பற்றியும், எங்களுக்கு எப்போதும் ஒரு உயிரோட்டமான மற்றும் இடைவிடாத நினைவைத் தாரும்—ஆம், அதன் ஒளியினாலும், உமது கிருபையான உதவியுடனும், நாம் இந்த நிகழ்காலத்தில் பரிசுத்தத்தோடும், நீதியோடும், தேவபக்தியுடனும் வாழவும் (தீத்தோ 2:12), இறுதியாக, பரலோகத்தில் நித்திய ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட வாழ்வை அடைந்து, எங்கள் முழு ஜீவனோடும், தொடக்கமில்லாத உமது பிதாவோடும், உமது பரிசுத்தமிக்க, நன்மையான, ஜீவன்கொடுக்கும் ஆவியோடும், என்றென்றும் உம்மை மகிமைப்படுத்தும்படி.

[1] உதாரணமாக: நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து மூலமாய் நம்முடைய இரட்சகராகிய தேவனுக்கும், நம்முடைய இரட்சகராகிய தேவனுக்கும், நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து மூலமாய், எல்லா யுகங்களுக்கு முன்பாகவும், இப்பொழுதும், என்றென்றைக்கும் மகிமையும், மேன்மையும், வல்லமையும், அதிகாரமும் உண்டாவதாக (யூதா 1:25). நமது இரட்சகராகிய தேவனுடைய கட்டளையினாலும், நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவினுடைய கட்டளையினாலும், இயேசு கிறிஸ்துவின் அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் (1 தீமோ. 1:1). ஏனெனில், எல்லா மனுஷரும் இரட்சிக்கப்படவும், சத்தியத்தை அறியும்படிக்குமாயும் விரும்புகிற நமது இரட்சகராகிய தேவனுக்கு இது நன்மையானதும் பிரியமானதும் ஆகும். ஏனெனில், தேவன் ஒருவரே உண்டு; தேவனுக்கும் மனுஷருக்குமிடையே மத்தியஸ்தராக இருக்கிறவர் ஒருவரே, அவர் மனுஷராகிய கிறிஸ்து இயேசுவே (1 தீமோ. 2:3–5). ஆனால் நமது இரட்சகராகிய தேவனுடைய கிருபையும் அன்பும் தோன்றியபோது, நாம் செய்த நீதியான கிரியைகளின்படியல்லாமல், தமது இரக்கத்தின்படியே, நமது இரட்சகராகிய இயேசு கிறிஸ்து மூலமாய் அவர் நம்மேல் பெருக ஊற்றிய பரிசுத்த ஆவியினால், புத்துயிர் பெறும் ஸ்நானம் மற்றும் புதிதாக்கத்தின் மூலமாய் அவர் நம்மை இரட்சித்தார் (தீத்தோ 3:4–6). மேலும் வழிபாட்டு நூல்களில்: 'பூமியின் எல்லைகள் அனைத்திற்கும் நம்பிக்கையான எங்கள் மீட்பராகிய கடவுளே, எங்கள் வேண்டுதலைக் கேளும் … ஏனெனில் நீர் இரக்கமுள்ளவரும் அன்பானவருமான கடவுள், உமக்கே பிதாவிற்கும் குமாரனுக்கும் பரிசுத்த ஆவியிற்கும் மகிமையைச் செலுத்துகிறோம்…' (லிட்டனி வழிபாட்டில் உள்ள விளிப்பு). அல்லது: "ஏனெனில் நீரே உலகின் ராஜாவும் எங்கள் ஆத்துமாக்களின் இரட்சகரும், உமக்கு நாங்கள் பிதாவுக்கும் குமாரனுக்கும் பரிசுத்த ஆவிக்கும் மகிமையைச் செலுத்துகிறோம்…" (கனானின் 6வது கீதத்தைத் தொடர்ந்து வரும் பதிலுரைப் பாடல்).

[2] உதாரணமாக: பிதா குமாரனை இரட்சகராக உலகத்திற்கு அனுப்பினார் (1 யோவான் 4:14). பிதாவாகிய தேவரிடமிருந்தும், நம்முடைய இரட்சகராகிய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவிடமிருந்தும் கிருபையும், இரக்கமும், சமாதானமும் (தீத்தோஸ் 1:4; ஒப்பிடுக 2:13; 3:6). மேலும்: "நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் பிதாவே, பெரிய தேவனும் இரட்சகருமானவரே, நமது நம்பிக்கையே…" (ஆராதனைப் புத்தகம், ப. 128, பின்பக்கம், மாஸ்கோ 1817). "ஓ கர்த்தராகிய தேவனே, அனைத்தின் படைப்பாளியே மற்றும் ஆளுநரே…, மனுஷனைப் புறக்கணிக்காதவரே…, ஆனால் உமது ஒரேபேறான குமாரனாகிய எங்கள் கர்த்தரும் இரட்சகருமான இயேசு கிறிஸ்துவின் இரட்சிக்கிற அவதாரத்தின் மூலம், மீண்டும் அவர்களைத் தேடி இரட்சித்து, உம்மிடம் கொண்டுவந்தவரே…" (ஆராதனைப் புத்தகம், ப. 247, மாஸ்கோ 1836).

[3] மேலே § 90-ஐப் பார்க்கவும்: நமது முதல் பெற்றோரின் வீழ்ச்சியின் விளைவுகள் குறித்து.

[4] "மனிதன் தன் சொந்த பாவங்களுக்காகக் கூட இறைவனுக்குப் பிராயச்சித்தப் பலியைச் செலுத்த முடியாது. அப்படியானால், அவன் மற்றொருவருக்காக அதை எப்படிச் செலுத்த முடியும்? மேலும், இயல்பாகவே தன் படைப்பாளியின் சாயலில் உருவாக்கப்பட்டதால் விலைமதிப்பற்றதாக இருக்கும் ஒரு ஆன்மாவுக்குப் போதுமான மாற்றாகச் செயல்படக்கூடிய அளவுக்கு மதிப்புமிக்க ஒன்றை இந்த உலகில் அவன் எப்படிப் பெற முடியும்?… ஒரு சகோதரனால் தன் சகோதரனுக்காகப் பரிகாரம் செய்ய முடியாது, எந்த மனிதனாலும் தனக்காகப் பரிகாரம் செய்ய முடியாது, ஏனெனில் மற்றவருக்காகப் பரிகாரம் செய்பவர், அடிமைத்தனத்தில் இருக்கும் மற்றும் ஏற்கனவே அடிமையாக்கப்பட்ட ஒருவரை விட சக்தியில் மிக உயர்ந்தவராக இருக்க வேண்டும். ஆனால் பொதுவாக, ஒரு பாவியின் சார்பாக தேவனைச் சமாதானப்படுத்தும் அளவுக்கு மனிதனுக்குத் தேவனுக்கு முன்பாக அத்தகைய சக்தி இல்லை: ஏனெனில் அவனும் பாவத்தால் குற்றவாளியாக இருக்கிறான்" (புனித பேசில் மகான், சங்கீதம் 48 மீதான பிரசங்கங்கள், புனித தந்தையரின் படைப்புகள், தொகுதி V, பக். 358, 359 ff.).

[5] கிழக்கத்திய கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 20-க்கான பதில்; புனித கிரகாரியர், பரிசுத்த ஆவியார் பற்றி, அதிகாரம் 16, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், VII, 289–290; கிரிகோரியின் பெந்தேகோஸ்தே குறித்த இறையியல் அகராதி, மேற்கூறிய நூல், VI, 16; ஜெருசலேமின் சிரில், பொதுப் பிரசங்கங்கள், XVII, பத்தி 2, ப. 373; டமாஸ்கஸின் யோவான், உண்மையான விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் II, அதிகாரம் 3, ப. 56.

[6] 'இரண்டில் ஒன்றாக இருக்க வேண்டியிருந்தது,' என்கிறார் கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் புனித புரோக்கஸ், 'அல்லது, அனைவரும் பாவம் செய்திருந்ததால், அனைவரும் தீர்ப்பின்படி மரணதண்டனைக்கு உள்ளாக வேண்டும்; அல்லது, அதற்குப் பதிலாக, ஒவ்வொரு தண்டனையையும் ரத்து செய்யும் ஒரு மீட்கும் விலை கொடுக்கப்பட வேண்டும். ஆனால் மனிதனால் தன்னைக் காப்பாற்றிக் கொள்ள முடியவில்லை: ஏனெனில் பாவத்திற்கான தண்டனைக்கு ஆளாக வேண்டியவன் அவனே. ஒரு தேவதையாலும் மனித இனத்தை மீட்க முடியவில்லை: ஏனெனில், அத்தகைய மீட்கும் விலை (ήπόρει γάρ τοιούτου λύτρου) கொடுப்பதற்கு அது போதுமானதாக இல்லை. ஆகையால், பாவமற்ற கடவுள், பாவம் செய்தவர்களுக்காக மரிக்க வேண்டியிருந்தது: தீமைக்கு இதுவே ஒரே பரிகாரமாக மீதமிருந்தது" (In laud. S. Virg. Orat. 1).

[7] "வேறு ஒரு படைப்பின் மூலம் படைப்பாளருடன் மீண்டும் இணையக்கூடிய உயிரினம் எது? அல்லது, அத்தகைய உயிரினங்கள் அவையே அந்த உதவியை எதிர்பார்க்கும்போது, தங்கள் இனத்திற்கு என்ன உதவியை வழங்க முடியும்? மேலும், வார்த்தை ஒரு படைப்பாக இருந்திருந்தால், அது எப்படி கடவுளின் நியாயத்தீர்ப்பை ஒதுக்கி, பாவத்தை மன்னித்திருக்க முடியும்? ஏனெனில், இறைவாக்கினரின் வார்த்தைகளின்படி, இது கடவுளுக்கு மட்டுமே உரியது: 'உம்மைப்போல குற்றங்களை மன்னித்து, மீறுதலைப் பார்க்காதபடி செய்யும் தேவன் யார்?' (மீகா 7:18)? "ஆகவே, படைக்கப்பட்ட உயிரினங்கள் நம்மை நம் பாவங்களிலிருந்து விடுவிக்க முடியும் என்பது எப்படி சாத்தியம்?" (புனித அதாநசியர், அரியனியருக்கு எதிரான உரை, உரை 11, எண் 67). கீழே உள்ள குறிப்பு 34 மற்றும் அது குறிப்பிடும் உரையையும் காண்க.

[8] "உருப்படைத்தல் தானே இரட்சிப்புக்குத் தேவைப்படும் நிலையில் இருந்தபோது, அதன் எந்தப் பகுதியாலும் உருப்படைத்தலின் இரட்சிப்புக்குப் பயன்பட்டிருக்க முடியாது" (புனித அதானசியார், அரியன்களுக்கு எதிரான உரை, உரை 11, எண் 69). "மக்கள் தங்கள் மீறுதலினால் இயற்கையின் சீரழிவுக்கு ஆளாகி, அருளிலிருந்து பறிக்கப்பட்டு, அவர்களை மீட்க வேறு என்ன இருக்க முடியும், அல்லது வேறு யார் தேவைப்பட முடியும், தொடக்கத்தில் இல்லாததை இருந்து எல்லாவற்றையும் படைத்த வார்த்தையாகிய கடவுளைத் தவிர?" (De incarnat. Verbi Dei, n. 7).

[9] மேலே பார்க்கவும் – § 93: நம்மில் உள்ள ஆதிப் பாவத்தின் விளைவுகள் குறித்து.

[10] உரையாடல்கள் XLVI.

[11] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் சரியான பதிப்பு, புத்தகம் III, அதிகாரம் 1, பக்கங்கள் 136–137.

[12] "தேவன் குமாரன், தான் என்னவாக இருந்தாரோ அதை மாற்றிக்கொள்ளாமல், மனித குமாரனாக மாறவும் அவ்வாறு அழைக்கப்படவும் மகிழ்ச்சியடைகிறார் (ஏனெனில் அவர் மனிதகுலத்தின் மீது அன்பு கொண்டவர்), இதன் மூலம் புரிந்துகொள்ள முடியாதது புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாக மாறும்… இந்தக் காரணத்திற்காக, இணைக்க முடியாதவை இணைக்கப்பட்டுள்ளன: காலத்தில் பிறப்புடன் கடவுளும், மாம்சத்துடன் மனமும், காலத்திற்கு அப்பாற்பட்டது காலமும், அளவிட முடியாதது அளவும் இணைந்தது மட்டுமல்லாமல், கன்னித்தன்மையுடன் பிறப்பும், எல்லா மரியாதைக்கும் மேலானவற்றுடன் அவமானமும், பாதிக்கப்படாதது துன்பத்துடனும், அழிவற்றது அழியக்கூடியதுடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது" (கர்த்தரின் வெளிப்பாடு பற்றிய பிரசங்கம், , புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி III, ப. 263).

[13] தேவதையிடமிருந்து எங்கள் பொருட்டு வரும் இத்தகைய அக்கறைகள் எங்கள் எண்ணங்களை இழிவானவற்றிற்கு இட்டுச் செல்கின்றனவா? அல்லது, அதற்கு மாறாக, அவை மீட்பரின் மாபெரும் சக்தியையும், அதே நேரத்தில் மனிதகுலத்தின் மீதான அவருடைய அன்பையும் கண்டு நாங்கள் வியப்படையச் செய்கின்றனவா? ஏனெனில், அவர் எங்கள் பலவீனத்தில் பங்குகொள்ள இஷ்டப்பட்டதாலும், எங்கள் பலவீனத்திற்குத் தம்மைத் தாழ்த்திக்கொள்ள முடிந்ததாலும்? ஏனெனில், அவருடைய வல்லமையின் மேன்மை, வானங்கள், பூமி, கடல்களின் பரந்த தன்மை, நீரிலும் நிலத்திலும் வாழும் உயிரினங்கள், தாவரங்கள், நட்சத்திரங்கள் மற்றும் காற்று ஆகியவற்றால் அவ்வளவாக நிரூபிக்கப்படவில்லை, அல்லது பருவங்கள், அல்லது பிரபஞ்சத்தின் பன்முக அலங்காரங்கள் மூலமாக அல்ல, மாறாக, புரிந்துகொள்ள முடியாத கடவுள், மாம்சத்தின் மூலம், மரணத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில் உணர்ச்சியற்ற நிலையில் நுழைய முடிந்தது என்ற உண்மையின் மூலமாகவே, அதன் மூலம் தம்முடைய சொந்த பாடுகளின் வழியாக அவர்களுக்கு உணர்ச்சியற்ற நிலையை வழங்கினார்" (புனித ஆவியார் பற்றி, அதிகாரம் 8, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், VII, 257).

[14] "தானாகவே நிறைந்த இயல்பு, மனித இயல்பின் பலவீனத்திற்குத் தாழ்ந்து செல்ல முடிந்தது என்பது, எண்ணற்ற அற்புதங்களை விட அதிகமாகக் கடவுளின் வல்லமையை வெளிப்படுத்துகிறது, ஏனெனில், எதையும் பெரியதாகவும் மேலானதாகவும் செய்வது என்பது, கடவுளின் சர்வவல்லமையிற்கு ஓரளவு இயல்பானது. ஆனால், இகழப்பட்ட மற்றும் அவமதிக்கப்பட்ட நிலைக்கு இறங்குவது என்பது சர்வவல்லமையின் ஒரு மிகுந்த பெருக்கமாகும், அது அமானுஷ்யத்திலும் கூட தடைகளைக் காண்பதில்லை" (கத்தோலிக்கக் கற்பித்தல், பிரிவு 24).

[15] டெர்டுல்லியன், கான்ட். மார்சியோன். 11, ப. 3; அகஸ்டின், டி சிவிட். டெய் X, அத்தியாயம் 29; லியோ எம். டி நாட். செர்ம. 1, மற்றும் டி பாஸ். செர்ம. III.

[16] Contr. Arian. Orat. II, n. 68. மேலும், பிற்காலத்தில், புனிதத் திருத்தந்தை, கடவுள் தம்முடைய சக்தியால், ஒரே வார்த்தையால் ஒரு சத்தியத்தை ரத்து செய்து மக்களின் பாவங்களை மன்னித்தால், அது நிச்சயமாக அவருடைய சக்தியை வெளிப்படுத்தும் என்றும் மக்களுக்குத் தீங்கு விளைவிக்காது என்றும் ஒரு கருத்தை விரிவுபடுத்துகிறார். இதில் இருந்து அவர்கள் பாவம் செய்யக் கற்றுக்கொண்டு விரைவில் மீண்டும் வீழ்வார்கள்: அப்போது அவர்களை மீண்டும் மன்னிக்க வேண்டியிருக்கும், மேலும் அத்தகைய மன்னிப்பிற்கு முடிவே இருக்காது – அதே சமயம் மக்கள் மேலும் மேலும் மோசமாகிவிடுவார்கள். எப்போதும் பாவம் செய்துகொண்டே இருப்பதால், அவர்களுக்கு எப்போதும் மன்னிப்பு தேவைப்படும், மேலும் அவர்கள் தங்கள் பாவங்களிலிருந்தும் அவற்றின் தீய விளைவுகளிலிருந்தும் ஒருபோதும் விடுவிக்கப்பட மாட்டார்கள்.

[17] புத்திமொழிகள் 19, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி II, ப. 158. நைசியாவின் புனித கிரிகோரியும், கடவுள் தனது விருப்பம் மற்றும் வார்த்தையால் மட்டுமே நம்மைக் காப்பாற்றியிருக்க முடியும் என்று கூறுகிறார் (Orat. Catec. ser. XV).

[18] டீ ட்ரினிட். XIII, ப. 13. வேறு இடத்தில் அவர் கூறுகிறார்: '"கடவுளின் ஞானம் மனித உருவம் எடுத்து, ஒரு பெண்ணிடமிருந்து பிறந்து, பாவிகளின் கைகளில் அந்த எல்லாத் துன்பங்களையும் அனுபவிப்பதைத் தவிர, வேறு எந்த வழியிலாவது மனிதகுலத்தை விடுவித்திருக்க முடியாதா?" என்று கூறும் முட்டாள்கள் இருக்கிறார்கள்… அவர்களுக்கு நாம் கூறுவது: அவர் நிச்சயமாக அவ்வாறு செய்திருக்க முடியும்; ஆனால் அவர் வேறுவிதமாகச் செயல்பட்டிருந்தால், அது உங்கள் முட்டாள்தனத்தை அதே அளவு அதிருப்திக்குள்ளாக்கியிருக்கும் (De agon. Christian., அத்தியாயம் 11).

[19] Contr. Graec. Serm. IV, in Opp. Vol. IV, ப. 578.

[20] De nativit. Serm. II, cf. Serm. LXIII, c. 1. இதே போன்ற ஒரு எண்ணம் மற்றொரு போப்பായ கிரிகோரி மஹானால் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: 'ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து நம்மை உருவாக்கியவர், தனது சொந்த மரணம் இல்லாமலும் துன்பத்திலிருந்து நம்மை விடுவித்திருக்க முடியும். ஆனால், அவருடைய இரக்கத்தின் ஆற்றலைக் காட்ட, நாம் இருக்க விரும்பியவர்களாகவே அவரே நமக்காக இருக்க இணங்கினார் (Moral. XX, c. 26)

[21] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் III, அதிகாரம் 18, பக்கங்கள் 199–200.

[22] இதற்குச் சான்றாக, நாம் கண்டது போல, கடவுள் மனிதகுலத்தை வேறு வழியில் காப்பாற்றியிருக்க முடியும் என்று தெளிவாகப் போதிக்கும் அதே திருச்சபையின் ஆசிரியர்கள், மனிதகுலத்தின் மீட்புக்காக இறைமகனின் அவதாரம் மற்றும் மரணத்தின் அவசியத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறார்கள் என்பதே போதுமானது; அதாவது: புனித அதாநசியார் (de incarn. Dei n. 7; contr. Arian. Orat. III, பகுதி IV, எண் 33); பேறு பெற்ற அகஸ்டின் (Serm. CLXXIV, பகுதி VIII, de verb. Apostoli, எண் 1) மற்றும் புனித லியோ மகா (Serm. L, பகுதி 1, de pass. Domin., அத்தியாயம் 9). குறிப்பு 16, 18 மற்றும் 20-ஐப் பார்க்கவும்.

[23] 'கன்னியாள் கருவுற்றுப் பெற்ற அந்தத் தோற்றம், குமாரனின் நபருக்கு மட்டுமே உரியதாக இருந்தாலும், முழுத் திருத்தூய்மையாலும் நிகழ்த்தப்பட்டது: ஏனெனில், திருத்தூய்மையின் கிரியைகள் பிரிக்க முடியாதவை' (அகஸ்டீன், *என்கிரிடிடியன்*, அத்தியாயம் XXVIII, எண். 2; ஒப்பிடுக *தே ட்ரினிடாட்*, II, 5, எண். 9; 10, எண். 2).

[24] "கடவுள் தந்தையின் நன்மனமுள்ள விருப்பத்தினாலும், தூய ஆவியின் உந்துதலினாலும் மற்றும் கிரியையினாலும், வார்த்தையின் அவதாரம் நிகழ்ந்தது" (புனித டெமெட்ரியஸ் ஆஃப் ரோஸ்டோவ், படைப்புகள் 1, ப. 169).

[25] ஆகஸ்டின், *Contr. Serm. Arian.*, ch. XV; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், *Anath.* IX, *Xp. Cht.* 1841, 1, 60-இல் காண்க.

[26] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 4, ப. 225.

[27] பிரசங்கம் 39, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி III, ப. 263.

[28] 'பிதாவுடைய தெய்வீகத்தில் குமாரனாக இருந்தவர், மனிதராக ஒரு மனிதத் தாயின் மகனாக மாறும்படி, சரீரமடைந்தவர் பிதாவும் அல்ல, பரிசுத்த ஆவியும் அல்ல, குமாரன் ஒருவரே. ஏனெனில், நித்திய பிறப்பினால் குமாரனாக இல்லாத ஒருவனுக்கு "குமாரன்" என்ற பெயர் சென்றுவிடக்கூடாது' (De dogmat. eccles. ch. II).

[29] ஃபுல்ஜென்டினஸ், *டே ஃபைட் அட் பீட்ரம்*, அத்தியாயம் II; ஃபெரான்டஸ் (டீக்கன்), *பாரெனஸ் அட் ரெஜினம் கோமிட்டஸ்*, எண். 12; போக்ரோவின் டெமெட்ரியஸ், *படைப்புகள்*, தொகுதி 1, ப. 52.

[30] கடவுளின் அவதாரம், எண். 10; ஒப்பிடுக: எண்கள் 7, 20.

[31] பிரசங்கம் LXI, பகுதி II.

[32] கிரைசோஸ்டம், யோவான் மீதான பிரசங்கங்கள், XVIIÏ; அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், கிளாஃபிர், புத்தகம் 1; அகஸ்டின், சங்கீதம் XXXII மீதான வியாக்கியானம், En. III, n. 16.

[33] Contr. haeres. V, அத்தியாயம் 1. புனித அதாநசியாரும் இதே கருத்தைச் சொல்கிறார் (De incarn. Dei, எண் 11).

[34] தே இன்கார்ன். தேய், எண். 13. மேலும் அதே நூலில் (எண். 20), புனிதத் திருத்தந்தை, இறைவனின் குமாரன் மாம்சமெடுத்ததற்குக் காரணங்கள் அனைத்தையும் பின்வருமாறு சுருக்கமாகப் பட்டியலிடுகிறார்: 'ஆரம்பத்தில் ஒன்றில்லாததிலிருந்து பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கிய மீட்பரே தவிர, வேறு யாராலும் நமது அழிவுபடும் இயல்புக்கு அழிவற்ற தன்மையை வழங்க முடியாது; – பிதாவின் சாயலாக இருக்கிறவரையன்றி வேறு யாராலும் மனிதருக்குள் இருக்கும் கடவுளின் சாயலை மீண்டும் நிலைநிறுத்த முடியாது; – உயிரே தன்னுருவாக இருக்கிற உங்கள் ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவையன்றி வேறு யாராலும் நமது அழிவுகுரிய இயல்பை அழியாத நிலைக்கு உயர்த்த முடியாது; – இறுதியாக, உலகை ஆளும் வார்த்தையைத் தவிர, தந்தையின் அறிவை மனிதகுலத்திற்கு வழங்கவும், சிலை வழிபாட்டுத் தீமையைக் கவிழ்க்கவும் வேறு யாராலும் முடியாது; தந்தையின் ஒரே உண்மையான மற்றும் ஒரே குமாரனைத் தவிர" (Chr. Readings 1838, II, 132–133-இல்).

[35] மேலே பார்க்கவும் – § 57: மிகவும் பரிசுத்தமான திருக்கோவையின் அனைத்துத் திருப்பொறிகளும் படைப்புப் பணியில் பங்கேற்றது பற்றி, பின்னர் § 100.

[36] அத்தானாசியார். தே இன்கார்னட். தேய் எண். 1; கிரிகோ. நிஸ். கான்ட். யூனோம். ஓராட். XII; ஒப்பிடுக: குறிப்புகள் 11, 13, 15.

[37] எபிரேயர் நிருபம், அத்தியாயம் 2.

[38] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி III, ப. 245-இல், திருமுழுக்குப் பெருவிழாவுக்கான அருளுரை 38.

[39] *அடவர்ஸ். ஹெரெஸ்.* IV, ப. 14.

[40] கடவுளின் அவதாரம், எண். 4.

[41] இறையியல் பிரசங்கங்கள், புத்தகம் IV, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி III, பக்கம் 79.

[42] ஆதியாகமம், பிரசங்கம் III, எண் 4, XXIII, எண் 6.

[43] புனித ஆவியின் மீது, அத்தியாயம் 15, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி VII, பக்கம் 282.

[44] கர்த்தருடைய வார்த்தைகள் மீதான பிரசங்கம் VI. மேலும் மற்ற இடங்களில்: 'மனிதன் அழிந்திருக்காவிட்டால், மனுஷகுமாரன் வந்திருக்கமாட்டார்' (பிரசங்கம் CLXXIV, எண். 2; ஒப்பிடுக: எண். 8).

[45] 1 ராஜாக்கள் மீதான விளக்கவுரை, புத்தகம் IV, அதிகாரம் 1.

[46] 'அது நிகழ்ந்தது... மனிதகுலத்தின் இரட்சிப்பிற்காக, மனுஷகுமாரன்.' *டே டிரினிடாட்* III, 4.

[47] பாவம் செய்த மாம்சம் மீட்கப்படுவதற்காக அல்லாமல், அவதாரத்தின் காரணம் வேறு என்ன? (அவதாரம், அத்தியாயம் VI).

[48] அல்லது, இருளின் கல்லறையிலும் பாவத்திலும் மரித்துக்கிடந்த மனிதனுக்காகவே கர்த்தருடைய வருகை முற்றிலும் இருந்தது... பிரசங்கம் XXXIV.

[49] லியோ, பெந்தேகோஸ்தே பற்றிய பிரசங்கம் III; டெர்டுல்லியன், கிறிஸ்துவின் மாம்சத்தைப் பற்றி, அத்தியாயம் XIV; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமிரியஸ், பேடகாக்கஸ் III, 1; ஓரிஜன், எண்களின் மீதான பிரசங்கம் XXIV, எண் 1; நைசாவின் கிரிகோரி, விசுவாசப் போதனை, அத்தியாயம் XV.

[50] பெலாஜியர்களைப் பின்பற்றி (காசியன், *De incarnat. Christi contr. Nestor.* 1, c. 3), இந்தக் கருத்து பல பள்ளிப்பண்டிதர்களால் (அலெக்ஸ். ஹாலென்ஸ், *P.* III, qu. II, memb. 13; அல்பெர்ட். எம்., *Sent.* III, dist. XX, art. 4; டன்க். ஸ்காட். சென்ட். IIIj, டிஸ்ட். VII, குவெஸ்ட். 3; டிஸ்ட். XIX, கு. 1), அத்துடன் கால்வினிஸ்டுகள் மற்றும் சோசினைஸ்டுகளாலும் இந்தக் கருத்துத் தழுவப்பட்டது. அவர்களின் முக்கிய வாதங்களுக்கான விரிவான மறுப்புரை, தி தியாலஜி ஆஃப் தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச், தொகுதி III, பக்கங்கள் 205–217-இல் காணப்படுகிறது.

[51] இறையியல் அகராதி, தொகுதி V, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி III, ப. 125.

[52] Orat. in diem. Natal., in Opp. Vol. III, ப. 341, பாரிஸ், 1638. புனித பிதா தொடர்ந்து கூறுகிறார்: 'பாவத்தின் சக்தி அனைத்தும் இந்த வேரிலிருந்து முளைத்தபோது, அது பல வடிவங்களில் வளர்ந்து, யுகங்கள் முழுவதும் அதன் சீர்கேட்டிற்காகப் பெயர்போன மனிதர்களின் விருப்பங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்தியது; பின்பு, அப்போஸ்தலர் கூறுவது போல், அறியாமை யுகங்களைக் கருத்தில் கொள்ளாமல், தேவன் (அப்போஸ்தலர் 17:30) கடைசி நாட்களில் வந்தார்… பின்பு, மனித மாம்சத்தின் மூலம், அவர் பாம்பின் பல தலைகளை நசுக்கினார்…" (அங்கு, ப. 342). இதே கருத்து புனித கிரிகோரி தெவாலஜி (புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி III, பக்கங்கள் 294–295) மற்றும் பேறுபெற்ற தியோடோரெட் (கான்ட். கிரேக். செர்ம. VI, இன் ஓப்., தொகுதி IV, பக்கம் 579) ஆகியோரால் விளக்கப்பட்டுள்ளது.

[53] யோவான், Tract. XXXI, n. 5.

[54] புனித ஆவியார் மீது, அத்தியாயம் 14, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி VII, பக்கங்கள் 280–281. மேலும் புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி IV, பக்கங்கள் 164–165-இல் உள்ள புனித கிரிகோரி தெயாலஜியனின் புனித ஈஸ்டர் பற்றிய பிரசங்கத்தையும் காண்க.

[55] எத்திம். ஸிகாபென். பனோப்ல். பார. 1, டிட். 7, ப. 142-இல் காண்க.

[56] ரோஸ்டோவின் புனித டெமெட்ரியஸ், தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள், தொகுதி III, ப. 101, *கிரானிக்கல் ரீடிங்ஸ்* 1842, IV, 395-இல்.

[57] குலமுறைக் காலத்தின் மதம் பற்றி, ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் அறிமுகம். ஏ. எம்.

[58] ஆதாம் இரட்சிப்பை அடைந்தார் என்று திருச்சபை பண்டைய காலத்திலிருந்தே நம்பி வருகிறது, இது ஐரேனேயஸ் (Adv. Haeres. III, c. 54), டெர்டுல்லியன் (Contr. Marcion, lib. II), ஓரிஜன் (In Matth. homil., XXXIII) மற்றும் பிறரின் சாட்சியங்களிலிருந்து தெளிவாகிறது. முந்தையவர் இரண்டாம் நூற்றாண்டின் மதபோதகர்களான என்க்ரடிட்டுகளைப் பற்றிப் பேசுகிறார்: 'அவர்கள் முதல் மனிதனின் இரட்சிப்பைக் கூட நிராகரிக்கின்றனர், இருப்பினும், அது அவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு கற்பனையே. டேடியன் என்பவரே இந்த இறை நிந்தனைக் கொள்கையை முதலில் அறிமுகப்படுத்தினார்... மேலும் ஆதாமின் இரட்சிப்புக் கொள்கையை மறுப்பதற்காகத் தானாகவே சான்றுகளைக் கற்பித்தார்' (யூசெபியஸ், திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் IV, அத்தியாயம் 29, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில், பக்கங்கள் 242–243 பார்க்கவும்).

[59] குலமுதல்வர்கள் மற்றும் சட்டத்திற்கு முந்தைய காலங்களைச் சேர்ந்த மெசியாவைப் பற்றிய இந்த எல்லா முன்னறிவிப்புகளையும் நாம் முன்பே ஆராய்ந்துள்ளோம். ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் அறிமுகம், §§ 61, 77–89.

[60] மேலும் பேறுபெற்ற அகஸ்டின் கூறுகிறார்: 'ஆகவே, நியமம் அதற்குக் கீழ்ப்படிந்திருக்கும் எல்லா மனிதர்களையும் குற்றவாளிகளாகத் தீர்க்கிறது, மேலும் அது அவர்களுடைய பாவங்களை அகற்ற அல்ல, அவற்றை வெளிப்படுத்தவே அவர்களுக்கு மேலே நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளது...' சட்டத்தின் கட்டளைகளை மனிதர்கள் தங்கள் சொந்த பலத்தால் நிறைவேற்ற முயன்றபோது, அவர்கள் தங்கள் சொந்த கவனக்குறைவான மற்றும் அவசரமான அனுமானத்தால் வீழ்ந்தனர்...; மேலும், தங்கள் சொந்த பலத்தால் சட்டத்தை நிறைவேற்ற முடியாததால், சட்டத்தின் கீழ் குற்றவாளிகளான அவர்கள், மீட்பரின் உதவியை மன்றாடினர்; மேலும், சட்டத்தின் குற்றம் பெருமைமிக்கவர்களுக்கு ஒரு நோயாக மாறியது. பெருமையர்களின் நோயானது பணிவார்ந்தோரின் அறிக்கையாக மாறியுள்ளது: இப்போது நோயுற்றவர்கள் தாங்கள் நோயுற்றிருப்பதை அறிக்கையிடுகிறார்கள்; மருத்துவர் வந்து நோயுற்றவர்களைக் குணப்படுத்துவார் (இன் ஜோஆன். டிராக்ட். III, எண். 2, ப. 1397, இன் பேட்டரோலஜ. கர்ஸ். கம்ப்ல். T. XXXV).

[61] இவற்றில் அடங்குபவை: சாமோஸைச் சேர்ந்த மெலஸ் (டையோஜெனிஸ் லார்ட்டியஸ், புத்தகம் IX, எண் 24-இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது), சாக்ரடீஸ் (செனோபோன், *மெமோரியபிளியா*, புத்தகம் IV, மற்றும் பிளேட்டோ, உரையாடல்கள், 'அல்கிபியாடஸ்'), பிளேட்டோ (எபிமெனிடிஸ் மற்றும் சட்டங்கள், புத்தகம் IX), செனெக்கா (கிருபையின் மீது, புத்தகம் 1, அத்தியாயம் 6), மற்றும் யாம்பிளிக்ஸ் (பிடாகோரஸின் வாழ்க்கை, அத்தியாயம் 28).

[62] அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ஸ், *ஸ்ட்ரோமாட்டா* 1, ப. 282; ஒரிஜின், *பிலோக்காலியா*, அத்தியாயம் XIII, ப. 41–42.

[63] பிளேட்டோ, *அரசியல்*, ப. 271, *Opp.*, தொகுதி II, பாரிஸ், 1578; விர்கில், *ஜியோர்கிக்ஸ்*, புத்தகம் 1, வரி 125, மற்றும் *எக்லோக்ஸ்*, புத்தகம் IV; ஓவிட், *மெட்டாமார்ஃபோசஸ்*, புத்தகம் 1, வரி 89 மற்றும் அதற்குப் பின்; புளூடார்க், *டே ஐசிடி எட் ஓசிரைடி*; ஸ்ட்ராபோ, புத்தகம் V, ப. 250, *ஓபி.* தொகுதி II, ஆக்ஸ்போர்டு, 1807. ஒப்பிடுக: யூசெபியஸ், *பிரெப்பரேஷியோ எவாஞ்செலியி*, 1, அத்தியாயம் 8 மற்றும் XII, அத்தியாயம் 13.

[64] ஷ்வார்ஸ், *பக்தர்களால் முன்னறிவிக்கப்பட்ட முதல் மனிதப் பெற்றோரின் வீழ்ச்சி*, ஆல்டோர்ஃப், 1730; க்ளூகர், *செண்டாவெஸ்ட்*, தொகுதி I, ப. 25 மற்றும் தொகுதி III, ப. 84 ff.; விண்டீஷ்மேன், *உலக வரலாற்றின் போக்கில் தத்துவம்*, தொகுதி 1, ப. 1, பிரிவு 1, போன், 1827.

[65] ஷ்மிட், *அனைத்து மக்களின் மத மரபுகளால் அறிவிக்கப்பட்ட மனித இனத்தின் மீட்பு*, ஹென்ரியனால் ஜெர்மன் மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டது, பாரிஸ், 1827; *Xp. Cht.*, 1839, III.

[66] திருச்சபை மற்றும் விவிலிய வரலாற்றின் ஒரு रूपरेखा, ப. 440, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1827.

[67] 'உலகம் முழுவதற்கும், அவர்கள் கடவுளைப் பற்றிய மற்றும் ஆன்மீக வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஒரு புனிதமான அறிவுக் கழகமாக இருந்தனர்.' *De incarn. Dei*, n. 12, *Opp.* Vol. 1, ப. 57, பதி. பாரிஸ், 1698.

[68] கிளெம். அலெக்ஸ்., ஸ்ட்ரோம். 1, அத்தியாயம் 22; யூசெப்., ப்ரேப்பர. யுவாங்க். VI, அத்தியாயம் 6-ஐப் பார்க்கவும்.

[69] ஜஸ்டின், கிரேக்கர்களுக்கு எதிரான *கோர்ட்டு*, அத்தியாயம் 14; ஒப்பிடுக *அபராஜி*, 1, அத்தியாயம் 20; II, அத்தியாயம் 13; டெர்டுல்லியன், *அபராஜி*, அத்தியாயம் 47; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், *ஸ்ட்ரோமாடா*, 1, அத்தியாயங்கள் 15, 21; தியோஃபிலஸ், *அட் அன்டோல்.* II, 37; யூசெபியஸ், *ப்ரேப்பரட். எவாங்.* IX, 1; அகஸ்டின், *தே சிவிட். தேய்* VIII, 12.

[70] இதை சான்றுபடுத்துபவர்கள்: டேசிடிஸ் (வரலாறு, புத்தகம் V, ப. 13), சுவெட்டோனியஸ் (விடா வெஸ்பாசியானி, அத்தியாயம் 4), ஜோசெபஸ் (டெ பெல்லோ ஜுட். புத்தகம் III, ப. 28; புத்தகம் IV, ப. 31) மற்றும் ஈஜிசிப்பஸ் (டெ எக்ஸிடியோ ஹியெரோசோல். புத்தகம் V, ப. 44).

[71] கிறிஸ்துவைப் பற்றிய பிதாவியல்வாதிகளின் தவறுகள் மூன்று வகைப்படும்: அவர்கள் அவருடைய தெய்வீகத்தைப் பற்றியோ, அல்லது அவருடைய மனிதத்தன்மையைப் பற்றியோ, அல்லது இரண்டைப் பற்றியோ தவறு செய்கிறார்கள் (Quaest. Evangel. Book 1, Question 45, in Patrologia Cursus Completus, Vol. XXXV, p. 1332, 1).

[72] ஐரேனேயஸ், *எதிர்ப்புப் போலிநம்பிக்கைகள்* 1, 26; III, 2, குறிப்பு 1; V, 1, குறிப்பு 3; யூசெபியஸ், திருச்சபை வரலாறு III, 27, 38; எபிஃபானியஸ், போலிநம்பிக்கைகளைப் பற்றி XXVIII; ஜெரோம், புகழ்பெற்ற மனிதர்களைப் பற்றி, அத்தியாயம் 9.

[73] ஐரேனேயஸ், *பிளவுவாதங்களுக்கு எதிராக*, 1, 25; டெர்டுல்லியன், *பிளவுவாதிகளின் தீர்ப்புமுறை பற்றி*, அத்தியாயம் 54; ஹிப்பொலித்தஸ், *நோய்டஸுக்கு எதிராக*, அத்தியாயம் 3; எபிஃபானியஸ், *பிளவுவாதங்கள் பற்றி*, LIV, LV.

[74] பிலாஸ்ட்ரு, *ஹெரெசியா* 3, 64; யூசேபியஸ், *திருச்சபை வரலாறு* V, 28; VII, 27; ஜெரோம், *புகழ்பெற்ற மனிதர்கள் பற்றி*, அத்தியாயம் 71.

[75] எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசியா* 69, குறிப்பு 12; 73 மற்றும் 74; சாக்ரடீஸ், *ஹிஸ்ட். எக்ல்.* 1, 5, 6; 11, 30, 35, 40; சோஸோமென், *ஹிஸ்ட். எக்ல்.* 1, 15; II, 33; III, 15.

[76] ஐரேனேயஸ், பிளவுவாதங்களுக்கு எதிரான நூல் 1, 23; எபிஃபானியஸ், பிளவுவாதங்கள் மீதான நூல் 57, 62; பேசில், கடிதம் 210.

[77] கிரேக்க வார்த்தையிலிருந்து: δοκέω, 'நான் நினைக்கிறேன்', 'நான் நம்புகிறேன்', 'எனக்குத் தோன்றுகிறது'.

[78] அதன் முக்கியப் பரப்பாளர்கள் மதபோதகத் தலைவர்களான: சாமுவேல் மாஜஸ் (தியோடோரெட், எப். சிவி), மெனாண்டர் (தியோடோரெட், ஹேர். சக்ஸ். 1, 3), சதுர்னினஸ் (தியோடோரெட், ஹேர். ஃபேப். 1, 3), பசிலைடஸ் (எபிஃபானியஸ், ஹேர். 24 மற்றும் 26), வலென்டினஸ் (டெர்டுல்லியன், *De Carnem Christi* XIV), கெட்ரான் (எபிஃபானியஸ், *Haeres. Fab. 41*), மார்க்யோன் (டெர்டுல்லியன், *Adversus Marcionem* III, 8), ததியான் (ஜெரோம், *In Epist. ad Fab. VI*).

[79] …மேலும் இவரே, தண்ணீர் ஒரு குழாயின் வழியாகப் பாய்வதைப் போல, மரியாள் வழியாகக் கடந்து சென்றார். ஐரேனேயஸ், *அடவர்சஸ் ஹெரெசெஸ்* 1, 7, குறிப்பு 2; யூசெபியஸ், *திருச்சபை வரலாறு* IV, 30; எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசெஸ்* 31 மற்றும் 56; அகஸ்டின், *ஹெரெசெஸ்* 35.

[80] …உலகின் சத்துவத்திலிருந்து. தெர்டுல்லியன், *De carne Christi*, ch. 6; *De praescriptione haeresiarum*, ch. 51; எபிஃபானியஸ், *Haeresia*, 44; அகஸ்டின், *Adversus Faustus*, XXIII, 2; *Haeresia*, 47; தியோடோரெட், *Haereticae fabulae*, 1, 26.

[81] இக்னேசியஸ், ஸ்மிர்னேயர்களுக்கான கடிதங்கள், எண்கள் 2, 4, 5; ட்ராலியர்களுக்கான கடிதங்கள், எண்கள் 10, 11; ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல் V, 18, n. 3; 17, n. 3; III, 18, 19, 22; மெலிட்டன், *De incarn.*, புத்தகம் III, துண்டு (அனாஸ்ட். சினாய்ட். *ஹோடெக்.*, அத்தியாயம் 13); டெர்டுல்லியன், *De carne Christi*, அத்தியாயம் 5; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், *ஸ்ட்ரோம்.*, III, 13.

[82] பெல்ஜிய அறிக்கை, பிரிவு XVIII; மன்றத்தின் சூத்திரம், நிருபம், அத்தியாயம் XI; கோட்டா, அட் கெர்ஹார்ட், லோக். தெயோலோ., தொகுதி III, ப. 406, டிஸ். 1, ப. 13 மற்றும் பின்தொடர்.

[83] அப்பொலினாரியஸ், பேதுருவுக்கு எழுதிய திருமுகம் (மை தொகுப்பு, தொகுதி VII), ஹெராக்ளிடஸுக்கு எழுதிய திருமுகம் (அதே), தியோடோருக்கு எதிராக (அதே). அப்பொலினாரிஸுக்கு முன்பு, பின்வருவனோர் இதே மதக்கேட்டைப் பின்பற்றினர்: லூசியன் (எபிஃபானியஸ், *அன்கொரிட்டா* XXXIII) மற்றும் அரிయஸ் அவனது சீடர்களுடன் (பார்க்க: மை, தொகுதி VII, ப. 17; தொகுதி IV, ப. 65).

[84] சாக்ரடீஸ், H. E. II, ப. 46.

[85] கிரிகோரி தெவாலஜியன், க்ளீடோனுக்கு எழுதிய கடிதங்கள் I மற்றும் II, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி IV, ப. 200 மற்றும் அதற்குப் பின்.

[86] இவர்களில் அடங்குபவர்கள்: மாபெரும் அதாநசியார் (Contr. Apollin. மற்றும் Epl. ad Epictet.), தெயவியல் அறிஞர் கிரிகோரி (கிளோடோனியஸுக்கு எழுதிய அவரது கடிதங்களில்), நைசாவின் கிரிகோரி (Autirr. adv. Apolin.), எபிஃபானியஸ் (Anchor. 71 மற்றும் அதற்குப் பின்), அகஸ்டீன் (De divers. quaest. LXXXIII, qu. 80).

[87] ஐரேனேயஸ், *எதிர்ப்புப் பிரிவினைவாதங்கள்* I, 25, குறிப்பு 1; 26, குறிப்பு 1; III, 2, குறிப்பு 1; V, 1, குறிப்பு 3; ஃபிலாஸ்ட்ரூஸ், *பிரிவினைவாதங்கள்* 36; தியோடோரெட், *பிரிவினைவாதங்கள்*, ஃபேப். 1, 5.

[88] இக்னேசியஸ், *அட் எபேசியோஸ்*, எண். 18; இரினையஸ், *அட்வெர்சஸ் ஹெரெசெஸ்*, III, 21; டெர்டுல்லியன், *தே பிரெஸ்கிரிப்ஷோன் ஹெரெசியம்*, அத்தியாயம் 13; சிரில் (கatechism, IV, 9); கிரிசோஸ்டோம், *இன் இசாயா*, VII, எண். 6.

[89] நெஸ்டர், அவதாரப் பிரசங்கம் 1, எண். 10 (மார். மெர்க். பதி. கரா. தொகுதி II, ப. 5; ஒப்பிடுக. ப. 118); அலெக்சாந்திரிய சிரில், கான்ஸ்டான்டினோபிளின் மதகுருமார்களுக்கு எழுதிய கடிதம் VIII.

[90] மூன்றாம் உலகளாவிய திருத்தந்தையின் ஒரு சுருக்கமான வரலாறு, 'கிறிஸ்டியன்ஸ்' வீக்லி' 1842, தொகுதி III, ப. 340 ff.

[91] யூடிகஸ், *இன் கான்சில். கால்கெடோன்*, செயல். 1, பக். 91–93, பினியஸில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது; லியோ, *எப்ல். அட் ஃப்ளேவியன்.*, *இன் கான்சில். கால்கெடோன்*, செயல். 11, ப. 165, பினியஸ் பதிப்பு.

[92] இதை பெரோன் மற்றும் ஹெலிகஸ் (ஹிப்போல். adv. பெரோன். et ஹெலிகெம், n. 5 sq.), மற்றும் யூடோக்சியஸ் அப்போலினாரிஸ் (பார்க்கவும் அபட் மை VII, ப. 17; எபிஃபான். ஹேர். LXXXII, n. 33) ஆகியோரால் பிரசங்கம் செய்யப்பட்டது.

[93] கிரோனிக்ல் ஆஃப் தி ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், 1847, IV, 112 ff. இல், நான்காவது உலகளாவிய சபை, கால்சிடோன் சபையின் ஒரு சுருக்கமான வரலாற்றைப் பார்க்கவும்.

[94] ஆறாவது உலகளாவிய திருச்சபையின் ஒரு சுருக்கமான வரலாறு, Chr. Ch. 1848, II, பக். 1–33-இல் காண்க.

[95] மத்ரிஸி – *டே ஃபெலிச். எட் எலிபான். ஹேர். டிசெர்ட்.*, *ஓப். பவுலினி அக்வில.*, பக். 207 மற்றும் 599, பதிப்பு வெனிஸ், 1737; வால்ச்., *ஹிஸ்ட். அடாப்டியானோர்.*, கோட்டிங்கன், 1755.

[96] அலெக்சாந்திரியாவின் புனித அதானசியஸ் நம்பிக்கை எனப்படும் விசுவாசப் பிரமாணத்தில் இதே போதனை கூறப்பட்டுள்ளது: "இதுவே நாம் நம்பி அறிக்கையிடும் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம்: ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்து, தேவனுடைய குமாரன், கடவுளும் மனிதரும் ஆவர் – கடவுள், எல்லா யுகங்களுக்கும் முன்பாகத் தந்தையிடமிருந்து பிறந்தவர்; மனிதர், காலத்தில் கன்னிகை மரியாளிடமிருந்து பிறந்தவர்; தெய்வீக ஆன்மாவையும் மனித மாம்சத்தையும் கொண்ட முழுமையான கடவுள் மற்றும் முழுமையான மனிதர். இவர் கடவுளும் மனிதரும் ஆனவர், ஆனாலும் இருவரல்ல, ஒரே கிறிஸ்து; இயற்கைகளின் கலப்பினால் அல்ல, மாறாக சாரத்தின் (Hypostasis) ஒற்றுமையினால் ஒன்றாக இருக்கிறார்."

[97] அவர்களின் சாட்சியங்களுக்கு, ஏ. எம். எழுதிய 'ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் அறிமுகம்', § 84, குறிப்பு 225-ஐப் பார்க்கவும்.

[98] அதே, குறிப்பு 224.

[99] அதே, குறிப்பு 223.

[100] அதே, குறிப்பு 222.

[101] திருவசனத்தின் அடிப்படையில், தேவனுடைய குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் தெய்வீகம் சம்பந்தப்பட்ட போதனையின் ஒரு விரிவான விளக்கம், எங்களால் முன்னரே வழங்கப்பட்டுள்ளது. *Orthodox Dogmatic Theology*, தொகுதி 1, § 33, பக்கங்கள் 219–230-ஐப் பார்க்கவும்.

[102] மேலும், புனித மரபின் அடிப்படையில், இயேசு கிறிஸ்துவின் தெய்வீகம் குறித்த போதனையை நாங்கள் மேலும் விரிவாக விளக்கியுள்ளோம்; அதே நூலில், § 31, பக்கங்கள் 212–217-ஐப் பார்க்கவும். இங்கே, அங்கே குறிப்பிடப்படாத சில சாட்சியங்களை மட்டுமே நாங்கள் மேற்கோள் காட்டுவோம்.

[103] Ad Trall. அத்தியாயம் VII, ப. 194; Opp. P. Apostol., பதிப்பாசிரியர் ஹெஃஃபேல். ட்யூபிங்கன், 1847.

[104] அட் எப்லிஸ்., அத்தியாயங்கள் XIX மற்றும் XX, பக். 172, 174, மேற்க. பதி.; இன் எக்ஸ். க்ர்ட்., 1821, தொகுதி 1, ப. 41.

[105] ரோமர், அத்தியாயம் 1, பக்கம் 200, மேற்க. பதிப்பு.

[106] அட பிலிப், அத்தியாயம் 1, பக்கம் 258, மேற்கூறிய பதிப்பு.

[107] டையோகனெட்டஸுக்கு எழுதிய கடிதம், அத்தியாயம் IX, பக்கம் 316, மேற்கூறிய பதிப்பு.

[108] ட்ரிஃபோனுடனான உரையாடல், ப. 285, புனித ஜஸ்டின் படைப்புகள், கொலோன் 1686 பதிப்பு.

[109] பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல் 1, 10, குறிப்பு 1.

[110] Contr. Beron. et Helie., apud Fabricius, தொகுதி I, ப. 227.

[111] இந்த வார்த்தைகள் புனித அதாநசியஸ் தி கிரேட்டால் *Epist. de sententia Dionisii*, எண். 15-இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன.

[112] Opp. Methodii, பதிப்பாசிரியர் கோம்பெஃபிஸ், பாரிஸ், 1644, De Symeone et Anna § 11, ப. 403.

[113] ராமோஸ். பால்மர். §§ 10 மற்றும் 11, பக். 439, 440, மேற்கூறிய பதிப்பு.

[114] திருத்தூதரின் வார்த்தைகளைப் பொறுத்தவரை: 'முதலாம் மனிதன் புழுதியினால் ஆனவன், பூமியைச் சேர்ந்தவன்; இரண்டாம் மனிதன் பரலோகத்தைச் சேர்ந்தவன். புழுதியினால் ஆனவன் எப்படி இருக்கிறானோ, அப்படியே புழுதியினால் ஆனவர்களும் இருக்கிறார்கள்; பரலோகத்தைச் சேர்ந்தவன் எப்படி இருக்கிறானோ, அப்படியே பரலோகத்தைச் சேர்ந்தவர்களும் இருக்கிறார்கள்' (1 கொரி. 15:47–48) – இதிலிருந்து பிளவுவாதிகள் இந்த முடிவை எட்டினர் கிறிஸ்து தமது சரீரத்தை பரிசுத்த கன்னிகையிடமிருந்து எடுக்காமல், மிக நுட்பமான, பரலோகப் பொருளைக் கொண்ட ஒரு உடலுடன், அவளை ஒரு கால்வாய் போலக் கடந்து சென்றார் என்பது போல: இதோ, இதற்கு ஒரு விளக்கம் – அ) அலெக்சாந்திரிய புனித சிரில்: கிறிஸ்து பரலோக மனிதர் என்று அழைக்கப்படுவதற்குக் காரணம், அவர் தம் உடலை மேலிருந்தும் பரலோகத்திலிருந்தும் கொண்டுவந்தார் என்பதனால் அல்ல, மாறாக, வார்த்தையானவர் கடவுளாக இருந்து, பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி, நம்மைப் போல ஆனார், அதாவது, மாம்சத்தில் ஒரு பெண்ணிடமிருந்து பிறந்தார், ஆனாலும், மாம்சத்தில் அவதரித்த பிறகும் கூட, மாம்சத்தில் பிறப்பதற்கு முன்பு அவர் எப்படி இருந்தாரோ அப்படியே இருந்தார், அதாவது – பரலோகமானவர் மற்றும் பரலோகத்திலிருந்து வந்தவர், மேலும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இருக்கும் கடவுள்" (டயலாக். IX, இன் ஓப். சிரில். அலெக்ஸ். ப. 723, எட். ஃபைஸ். 1638); b) பல்கேரியாவின் தியோஃபிலாக்ட்: "அப்பொல்லினாரிஸ் கற்பனை செய்தது போல, மனிதனோ அல்லது மனித இயல்போ பரலோகத்திலிருந்து கிறிஸ்துவால் எடுக்கப்பட்டதனால் அல்ல, மாறாக, ஒரே கிறிஸ்துவின் ஒரே நபரில், அவர் ஒரு மனிதராக பரலோகத்தவரென்றும், கடவுளாக சிலுவையில் அறையப்பட்டார் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்—இவை இரண்டும் ஒரே நபரில் இரண்டு இயல்புகளின் ஐக்கியத்தின் காரணமாகும்" (கமென்டார், பவுலியின் கடிதங்கள், ப. 310, லண்டன் பதிப்பு, 1636). புனித அதாநசியார் (ஓராட்., அரியனுக்கு எதிரான உரை., II, இன் ஓப். தொகுதி 1, ப. 351, பாரிஸ் பதிப்பு, 1627) மற்றும் புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் (எபிஸ்ட். அட் கொரிந்த். ஹோமில். XLII, இன் ஓப். தொகுதி X, ப. 394, மாண்ட்ஃபாக் பதிப்பு) ஆகியோரும் இதே வழியில் இறைத்தூதரின் இந்தப் பகுதியை விளக்கினர்.

[115] டோசிடிஸ்டுகள், இயேசு கிறிஸ்துவின் உடலின் யதார்த்தத்திற்கு இருந்த அத்தகைய தெளிவான சான்றுகளை, முதன்மையாக புனித பவுல் அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளால் எதிர்கொண்டனர்: 'பாவத்தை உடலில் கண்டிக்க, தேவன் பாவச்சார்புள்ள மாம்சத்தின் சாயலில் தம்முடைய குமாரனை அனுப்பினார்' (ரோமர் 8:3) – ஆனால், சத்தியத்தைப் பாதுகாப்பவர்கள் நிரூபித்தபடி, இது முற்றிலும் ஆதாரமற்றது. உதாரணமாக, புனித கிரிசோஸ்தோம் கூறுகிறார்: கடவுள் தன் குமாரனைப் பாவச் சதையின் சாயலில் அனுப்பினார் என்று கூறப்பட்டால், அதிலிருந்து கிறிஸ்துவின் சதை ஒன்றல்ல என்று முடிவு செய்யாதீர்கள்: 'உரு' என்ற சொல் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் மனித மாம்சம் பாவத்தின் மாம்சம் என்று அழைக்கப்படுகிறது – ஆனால் கிறிஸ்துவின் மாம்சம் பாவமுள்ள மாம்சமாக இருக்கவில்லை, மாறாக, இயல்பாக நமது மாம்சத்தைப் போன்றே இருந்தபோதிலும், அது நமது பாவமுள்ள மாம்சத்திற்கும் பாவமற்றதற்கும் ஒத்ததாகவே இருந்தது" (In Epist. ad Romanos, Homily XIII, in Opp. தொகுதி IX, ப. 564, மாண்ட்ஃபாக் பதிப்பு.); மற்றும் அலெக்சாந்திரிய புனித சிரில்: "திருத்தூதர், இறைப்பற்றற்ற போதனையின் இறை நிந்தனையை மறுக்கும் விதமாக, வெறுமனே 'உடலின் சாயலில்' என்று கூறவில்லை – ஏனெனில், ஆவியின் அருள் அனைத்தையும் முன்னரே அறிந்திருக்கிறது; மாறாக, அவர் 'பாவத்தின் உடலின் சாயலில்' என்றார். நமது மீட்பர் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டிருந்தார் என்பதை நாம் அறிந்துகொள்வதற்காகவே அவர் 'சாயல்' என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தினார் என்பதை உணர்த்தவே அவ்வாறு கூறினார். ஏனெனில், அவர் மனிதராக மாறியபோது, இயல்பாக மனிதரானார், பாவத்தைத் தவிர: ஆகையால், பாவமுள்ள மாம்சத்தின் சாயலில், அவர் மாம்சத்தில் பாவத்தைக் கண்டித்தார். மனித இயல்பை ஏற்றுக்கொண்ட அவர், மனிதகுலத்தின் மீது ஆளும் பாவத்தின் விலங்கை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை; மாறாக, அதன் சக்தி அனைத்தையும் நசுக்கி, மனித இயல்புக்குள்ளும் பாவத்தின் அம்புகளைத் தவிர்ப்பது சாத்தியம் என்பதைக் காட்டினார்" (கர்த்தரின் அவதாரம் குறித்து, அத்தியாயம் 9, கிறி. ரீடிங்ஸ் 1847, III, 177–178 இல்). இந்த அத்தியாயத்தின் மீதமுள்ள பகுதிகளையும் காண்க).

[116] இயேசு கிறிஸ்துவுக்கு மனித ஆன்மா இருந்தது என்பதை மறுத்த மதவெறியர்கள், நற்செய்தியாளரின் வார்த்தையான, 'வார்த்தை மாம்சமானார்' (யோவான் 1:14) என்பதையே தங்கள் வாதத்தின் முக்கிய அடிப்படையாகக் கொண்டனர். ஆனால், திருவிவிலியத்தில் 'மாம்சம்' என்ற சொல் பெரும்பாலும் முழு மனிதனையும் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, உதாரணமாக: [(ஆதி. 6:12); (மத். 24:22); (அப். 2:17); (ரோம். 3:20); (1 கொரி. 1:29); (கலா. 2:16); (1 தீமோ. 3:16)]. 'அவன் நினைக்கிறான்,' என்று அலெக்சாந்திரிய புனித கிரகோரி அப்பொல்லினாரிஸுக்கு எதிராக எழுதுகிறார், 'தனது முட்டாள்தனத்திற்குப் பாதுகாவலனாக, நற்செய்தியின் மிகத் திறமையான பிரசங்கியாரான, நற்செய்தியாளர் யோவானைக் கொண்டிருப்பதாக; அவர் கூறுகிறார்: "வார்த்தை மாம்சமாகி நம்மிடையே குடியிருந்தது" (யோவான் 1:14). ஆயினும், இறை வேதமானது ஒரு பகுதியின் மூலம் முழுமையையும் எத்தனை முறை வெளிப்படுத்துகிறது என்பதை அவரே நன்கு அறிவார்; உதாரணமாக, சில சமயங்களில் அது முழு மனிதனையும் ஆன்மா என்று குறிப்பிடுகிறது, மற்ற சமயங்களில் 'மாம்சம்' என்ற சொல்லை முழு உயிரினத்தையும் (ολον το ζώον) குறிக்கப் பயன்படுத்துகிறது. இவ்வாறு எழுதப்பட்டுள்ளது: 'யாக்கோபுடன் எகிப்துக்குக் கீழே போன யாக்கோபின் வம்சத்து ஆத்துமாக்கள் அனைவரும் எழுபத்தைந்து பேர்' (ஆதியாகமம் 46:27); யாக்கோபின் புத்திரரும் பேரக்குழந்தைகளும் உடலற்றவர்கள் அல்ல என்பது தெளிவாகிறது; ஆயினும், வரலாற்று ஆசிரியர் முழுதையும் ஒரு பகுதியால் குறிப்பிட்டார். மேலும்: 'பாவஞ்செய்யும் ஆத்துமா சாகும்' (எசே. 18:4); ஆயினும், உடல் இல்லாமல் ஒரு ஆத்துமா பாவத்தில் விழுவதைப் பற்றி யாரும் அறிந்ததில்லை. மேலும்: 'என் ஆவியானவர் மனிதனோடு [இந்த மக்களோடு] எப்பொழுதும் வாதிடமாட்டார், அவர்கள் மாம்சமானவர்கள்' (ஆதியாகமம் 6:3)… ஆனால், வேதாகமம் இங்கே குற்றம் சாட்டும், அவர்களுக்குச் சட்டத்தைக் கொடுக்கும், மற்றும் அவர்களின் இயல்பை வெளிப்படுத்தும் அவர்கள் ஆன்மா இல்லாதவர்கள் அல்ல என்பது அனைவருக்கும் தெரியும்' (கர்த்தரின் அவதாரத்தைப் பற்றி, அத்தியாயம் 17, க்ரோனிக் ரீடிங்ஸ் 1847, III, 202–203-ல்).

[117] க்ரைசோஸ்டம், இன் எபிஸ்ட். 1 அட் டிமோத். ஹோமில். VII, இன் ஓப். தொகுதி XI, பதிப். மாண்ட்ஃபாக். இதே கருத்து பின்வருபவர்களால் விளக்கப்பட்டது: (அ) புனித ஐரேனேயஸ்: "கடவுளுக்கும் மனிதர்களுக்கும் இடையேயான நடுவர், இருவருடனும் கொண்ட தனது உறவின் காரணமாக, இரு தரப்பினரையும் ஒற்றுமையிலும் நல்லிணக்கத்திலும் கொண்டுவருவதும், மனிதனைக் கடவுளிடம் சமர்ப்பிப்பதும், கடவுளை மனிதர்களுக்கு வெளிப்படுத்துவதும் தனது கடமையாக இருந்தது" (Adv. Haeres. III, ப. 18); b) பேறு பெற்ற தியோடோரெட்: "'இடைநிலைப்படுத்துபவர்' என்ற பெயரே இங்கே இறைத்தன்மையையும் மனிதத்தன்மையையும் சுட்டிக்காட்டுகிறது. இயேசு வெறும் கடவுளாக மட்டும் இருந்திருந்தால், அவர் இடைநிலைப்படுத்துபவர் என்று அழைக்கப்பட்டிருக்க மாட்டார்; ஏனெனில் எங்களுடன் பொதுவான எதுவும் இல்லாத அவர், எங்களுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையில் எவ்வாறு நடுநின்று செயல்பட முடியும்? ஆனால் அவர், கடவுளாக, பிதாவோடு ஒன்றிணைந்து ஒரே சக்தியைக் கொண்டிருப்பதால், மற்றும் மனிதராக, நம்மிடமிருந்து ஊழியக்காரனுடைய வடிவத்தை எடுத்துக்கொண்டு நம்மோடு ஒன்றிணைந்திருப்பதால்: அவர் இயல்புகளின் ஐக்கியத்தின் மூலம், அதாவது தெய்வீக மற்றும் மனித இயல்புகளை இணைத்து, பிரிந்த பகுதிகளைத் தன்னுள் ஒன்றிணைப்பதால், அவர் சரியாக ஒரு மத்தியஸ்தர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்" (in confus. Dialog. II, Opp. Vol. IV, ப. 56, பதிப்பு 1642, in Xp. read. 1846, 1, பப. 352–353).

[118] Adv. haeres. V, அத்தியாயம் 1.

[119] கேட்டகீட்டிக்கல் விரிவுரைகள் XII, பத்தி. 14, ப. 218, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பிலிருந்து. இதே எண்ணம் புனித அதாநசியரிடமும் காணப்படுகிறது: "விஷயத்தின் தன்மைக்கேற்ப, மனிதகுலத்திற்கு உதவுவதற்காக, இறைவன் மனித உருவில் தோன்றுகிறார், நம்மைப் போன்ற உடலை ஏற்றுக்கொள்கிறார், மேலும் தாழ்ந்த, அதாவது, உடலில் செய்யப்பட்ட கிரியைகள், அதன் மூலம் பிரபஞ்சத்தின் மீதான அவருடைய ஏற்பாடு மற்றும் ஆளுகை மூலம் கர்த்தரை அறிய விரும்பாத மக்கள், குறைந்தபட்சம், அவர் உடலில் செய்த கிரியைகள் மூலம், மாம்சத்தில் தோன்றிய தேவ வார்த்தையை அறிந்து, அவரை மூலமாகத் தந்தையையும் அறியக்கூடும் என்பதற்காகவே" (இறைவார்த்தையின் அவதாரம் குறித்து, எண். 15, Xp, வியாழன் 1837, IV. 285).

[120] ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல், புத்தகம் III, அதிகாரம் 19.

[121] ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல், V, அத்தியாயம் 21.

[122] அத்தனாசியார், *வார்த்தையின் அவதாரம் பற்றி*, எண். 13.

[123] அவர் முழு உண்மை (கிறிஸ்து); என்னை நம்புங்கள், எந்த விதத்திலும், குறிப்பாக தம்மைப் பற்றிப் பொய் சொல்வதை விட அவர் பிறக்காமல் இருந்திருப்பதையே தேர்ந்தெடுத்திருப்பார் (டெர்டுல்லியன், *தே கார்னே கிறிஸ்டி*, அத்தியாயம் V). கிறிஸ்துவின் உடல் ஒரு மாயையாக இருந்திருந்தால், கிறிஸ்து ஏமாற்றியிருக்கிறார்; அவர் ஏமாற்றியிருந்தால், அவர் உண்மையல்ல. ஆனால் கிறிஸ்து உண்மையுடையவர். ஆகையால், அவருடைய உடல் ஒரு மாயையாக இருக்கவில்லை (அகஸ்டீன், *De quaest. LXXXIII*, qu. 14; cf. *In Ps. XLIV*, En., n. 19).

[124] ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல், புத்தகம் V, அதிகாரம் 1, எண் 1.

[125] "கடவுள் மறுப்பாளர்கள்—அதாவது, நம்பிக்கையற்றவர்கள்—கூறுவது போல், அவர் ஒரு தோற்றத்தில் மட்டுமே துன்பப்பட்டார் என்றால், அவர்களே தோற்றங்களுக்கு மேலானவர்கள் அல்லவே: அப்படியானால் நான் ஏன் சங்கிலிகளால் பிணைக்கப்பட வேண்டும்? நான் ஏன் காட்டு மிருகங்களுடன் போராட விரும்ப வேண்டும்? அப்படியானால், நான் வீணாக மரிக்கிறேனா?"… (இக்னேஷியஸ், அட் டிராலியானஸ், ch. X, ப. 196, ஹெஃபெல் பதிப்பு.). மேலும் நாம் உண்மையாகத் துன்பப்படத் தொடங்கும் போது, அவரே முதலில் இதை உண்மையாக அனுபவித்திராவிட்டால், நெருப்பைப் பொறுத்துக்கொள்ளும்படி மற்றும் மறு கன்னத்தைக் காட்டும்படி நம்மைத் தூண்டி, அவர் நம்மை ஏமாற்றுவது போல் தோன்றும்; மேலும் அவர் அவர்களை ஏமாற்றியது போலவே, அவரே செய்யாத ஒன்றைச் செய்வது போல் அவர்களுக்குத் தோன்றும்படி செய்தார்; அப்படியே அவனும் நம்மை ஏமாற்றுகிறான், அவனே சகித்திராததை நாம் சகிக்குமாறு நம்மைத் தூண்டுகிறான் (ஐரேனேயஸ், இறைமறுப்பிற்கு எதிரான நூல் III, 18, குறிப்பு 6).

[126] ஐரேனேயஸ், கள்ளக்கற்பனைகளுக்கு எதிரான நூல் IV, குறிப்பு 33; குறிப்பு 5; டெர்டுல்லியன், மார்சியனுக்கு எதிரான நூல் III, 8.

[127] ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல் V, 2, குறிப்பு 1. மேலும் மற்ற இடத்தில்: 'ஏனெனில், ஆதாமின் ஆதிப் படைப்பைத் தன்னுள் மீண்டும் நிகழ்த்திக் காட்டாதவராக, அவர் நம்மைப் பற்றிப் பேசுவதற்கு மாம்சத்தையும் இரத்தத்தையும் உண்மையாக எடுத்துக்கொள்ளவில்லை' (அதே, V, 1, குறிப்பு 2).

[128] டெர்டுல்லியன், மார்கியோனுக்கு எதிரான நூல், III, 8. மேலும்: 'நாம் பெரும் விலையில் மீட்கப்பட்டோம். உண்மையில், கிறிஸ்து ஒரு மாய உருவமாக இருந்து, நமது உடல்களுக்குப் பதிலாக அர்ப்பணிக்கப்படக்கூடிய எந்த உடல் தன்மையையும் கொண்டிருக்கவில்லை என்றால், நாம் மீட்கப்பட்டதே இல்லை' (அதே, V, 7).

[129] டமாஸ்கஸைச் சேர்ந்த யோவான், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் III, அத்தியாயம் 28, பக்கங்கள் 219–220, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பிலிருந்து.

[130] நைசியாவின் கிரிகோரி, *Contr. Eunom. Orat. II*, *Opp.* Vol. II, ப. 483, Morel பதிப்பு. இதே கருத்து இவர்களால் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: பேறுபெற்ற அகஸ்டின் (*De Civ. Dei* X, 27; பிரசங்கம் XXVII, எண். 4), ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தியோடோரெட் (எபி. CXLV ad monach. CP) மற்றும் தாமஸ்கு நகரைச் சேர்ந்த புனித யோவான்: 'இவ்வாறு, முழுமைக்கும் இரட்சிப்பை வழங்குவதற்காக, முழுதும் முழுமையால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, முழுதும் முழுமையுடன் இணைக்கப்பட்டது. ஏனெனில், அவர் தம்மேல் எடுத்துக்கொள்ளாதது குணப்படுத்தப்படாமலேயே இருந்திருக்கும். (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் III, அதிகாரம் 6, பக். 152–133).

[131] கிளோடோனியஸுக்கு எழுதிய திருமுகம், 1, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி IV, ப. 203.

[132] கர்த்தரின் அவதாரம், அத்தியாயம் 16, *கிரானிக்கல் ஆஃப் ரீடிங்ஸ்*, 1847, தொகுதி III, பக்கங்கள் 198–199.

[133] கிரிகோரி தெவொலஜிஆன், புனித ஈஸ்டருக்கான பிரசங்கங்கள், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி IV, ப. 161.

[134] க்ளோடோனியஸுக்கு எழுதிய முதல் திருமுகம், மேற்கூறிய நூல், பக். 203. இந்தக் கருத்து திருச்சபையின் பிற ஆசிரியர்களிடமும் காணப்படுகிறது, உதாரணமாக: பேறுபடைத்த அகஸ்தீன் (திருமுகம் CXXXVII, ப. II; CXL, பக். 12) மற்றும் தாமஸ்கு நகரைச் சேர்ந்த புனித யோவான் ஆகியோரிடம்: "தேவனுடைய வார்த்தை, தெய்வீகத்தின் பரிசுத்தத்திற்கும் மாம்சத்தின் கரடுமுரடான தன்மைக்கும் இடைப்பட்ட ஒரு நடுநிலையான பகுதியான மனதின் மூலம் மாம்சத்துடன் இணைக்கப்பட்டது: ஏனெனில், மனது ஆத்துமாவையும் மாம்சத்தையும் ஆளுகிறது; ஆத்துமாவின் மிகத் தூய்மையான பகுதி மனது, ஆனால் மனதின் மிகத் தூய்மையான பகுதி தேவன்" (உண்மையான விசுவாசத்தின் சரியான விளக்கம், புத்தகம் III, அதிகாரம் 6, ப. 153).

[135] கிரிகோரி தெயாலஜி, க்ளோடோனியஸுக்கு எழுதிய கடிதம் 1, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி IV, ப. 200.

[136] டமாஸ்கஸின் யோவான், *உண்மையான விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்*, புத்தகம் III, அதிகாரம் 6, ப. 152. இதேபோல், ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவரின் எழுத்துக்களில் அகஸ்டின்: 'மனித மனம் குறைவாக இருந்தால், அது உடலின் ஆன்மாவில் இருந்தாலும் சரி அல்லது ஆன்மாவிலேயே இருந்தாலும் சரி, எந்த மனிதனும் பரிபூரணமானவன் அல்ல' (டார்டானஸுக்கு எழுதிய கடிதம் CLXXXVII, ப. 4; ஒப்பிடுக: *De diversibus quaestibus* LXXXIII, வி. 80, ப. 1).

[137] அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், *கர்த்தருடைய அவதாரம் குறித்து*, அத்தியாயம் 14, *கிறிஸ்தவர்களின் வாசிப்புகள்* 1847, தொகுதி III, பக்கங்கள் 194–195 ff.

[138] Adv. haeres. III, 21, பத்தி 10; ஒப்பிடுக: டெர்டுல்லியன், *De carne Christi*, அத்தியாயம் XVÏ. மேலும்

[139] விசுவாசப் போதனைகள், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 9, ப. 63. இதே கருத்து புனித எஃப்ரேம் சிரியரால் (பிளவுவாதிகளுக்கு எதிரான உரைகள், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், XIV, 64) விளக்கப்பட்டுள்ளது.

[140] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி IV, பக். 197, 199-இல் உள்ள க்ளெடோனியஸுக்கு எழுதிய கடிதம் 1.

[141] மத்தேயு நற்செய்திக்கான பிரசங்கங்கள் IV, பகுதி 3, தொகுதி 1, பக்கங்கள் 62–63. மாஸ்கோவில் 1843-ல் வெளியிடப்பட்டது.

[142] இந்தக் கணிப்பின் விளக்கத்திற்கு, ஏ. எம். எழுதிய 'ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் அறிமுகம்' § 82-ஐப் பார்க்கவும்.

[143] இவ்வாறு: (அ) திருத்தூதர்களின் விசுவாச அறிக்கை எனப்படும் விசுவாச அறிக்கை கூறுகிறது: 'நமது ஆண்டவர், பரிசுத்த ஆவியினால் கன்னிகை மரியாவிடமிருந்து பிறந்தார்'; (ஆ) திருத்தூதர் சட்டங்களில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள விசுவாச அறிக்கை கூறுகிறது: 'மற்றும் பரிசுத்த கன்னிகை மரியாவிடமிருந்து பிறந்தார்…'; c) காசியன் மேற்கோள் காட்டும் உரையின்படி, அந்தியோக்கியா திருச்சபையின் விசுவாசப் பிரமாணத்தில்: 'qui propter nos venit et natus est ex Maria Virgine…' (பிங்காம், ஆன்டிக்கு. எக்லெஸ்., புத்தகம் X, அதிகாரம் 4, §§ 7, 11, 12 பார்க்கவும்).

[144] எபேசு மன்றம், பகுதி 11, செயல் 1, பினியஸ், தொகுதி 1, பகுதி 11, ப. 221.

[145] எபிஸ்ட். அட் எஃபிஸ். அத்தியாயம் 19, இன் எக்ஸ். சி. 1821, 1, 40.

[146] Apolog. 1, 33, in Xp. Ch. 1825, XVII, 56.

[147] மதபோதனைகளுக்கு எதிரான நூல் III, 21, குறிப்பு 5. மேலும்: "ஆதாமாகிய ஏவாள், கணவன் இருந்தும், கன்னிகையாக இருந்தபோதே, கீழ்ப்படியாமையைக் காட்டி, அதன் மூலம் தனக்கும் முழு மனித இனத்திற்கும் மரணத்தைக் கொண்டுவந்ததைப் போல: அவ்வாறே மரியாள், ஒரு கணவனுக்கு மணமுடிப்பு செய்யப்பட்டும் கன்னிகையாகவே இருந்து, கீழ்ப்படிதலைக் காட்டினார் (லூக்கா 1:38), அதன் மூலம் தனது சொந்த இரட்சிப்பிற்கும் முழு மனித இனத்தின் இரட்சிப்பிற்கும் பங்களித்தார்" (-III, 22).

[148] Adv. haer. V, 19, n. 1; cf. III, 19, n. 1 மற்றும் பின்தொடர்; V, 21, n. 1. 2.

[149] Orat. in diem natal. Christi, Opp. Vol. III, ப. 344, Morel. பதிப்பு, Xp. வாசிப்புகள் 1837, IV, 258; ஒப்பிடுக Contr. Eunom. Orat. III, ப. 536.

[150] எபிஸ்ட். அட் சிரீசியம், தொகுதி II, வகுப்பு 1, கடிதம் XLII, ப. 967.

[151] மரியாள் குறித்து அவர் பின்வரும் சொற்றொடர்களைப் பயன்படுத்துகிறார்: παρθενομήτωρ (de Simeon. et Anna n. II), μήτερ παρθένε (ibid. n. V), ω μήτερ παρθένε και παρθένε μήτερ (ibid. n. IX).

[153] Τοκετός παρθενικός (கிறிஸ்து பிறப்புப் பிரசங்கம், குறிப்பு IV); ούδ' ολως αι παρθενικαι πύλαι ανεώχθησαν (கர்த்தருடைய திருவருகைப் பிரசங்கம், குறிப்பு III).

[154] கிரிகோரி. நாஸ். கார்ம். II, 196 மற்றும் பின்தொடர்; கிரைசோஸ். இன் ஜெனெஸ். ஹோமில். XLIX, எண். 2; இன் மாத். ஹோமில். IV, எண். 3: "ஆவியானது கன்னிகையில் உள்ள குழந்தையை எப்படி உருவாக்கியது என்று கேட்காதீர்கள்? ஏனெனில், இந்தக் கருத்தரிப்பின் முறையை இயற்கையான வழிகளில் விளக்க முடியாவிட்டால், ஆவியானவர் ஒரு அற்புதத்தைச் செய்தபோது அதை எப்படி விளக்க முடியும்?… கிறிஸ்து ஆவியினால் பிறந்தார் என்று கேட்கும்போது, நீங்கள் எல்லாவற்றையும் கற்றுக்கொண்டதாக நினைக்கக் கூடாது. இந்த அறிவோடு கூட, நமக்குத் தெரியாதவை இன்னும் அதிகம்; உதாரணமாக: கருத்தாக்க முடியாதவர் கருப்பையில் எப்படிப் பொருந்துகிறார்? அனைத்தையும் அடக்கியவர் ஒரு பெண்ணின் கருப்பையில் எப்படிச் சுமக்கப்படுகிறார்? கன்னியாள் எப்படிப் பிரசவிக்கிறார், ஆனாலும் கன்னியாகவே இருக்கிறார்?" (மத்தேயு நற்செய்தியின் பிரசங்கங்கள், தொகுதி 1, பக். 61–62-இலிருந்து).

[155] அவர் (கிறிஸ்து) வலியின்றிப் பிறந்தார், ஏனெனில் அவர் சீரழிவின்றி கருவுற்றார். அவர் கன்னிகையில் மாம்சத்தை எடுத்தார், மாம்சத்திலிருந்து அல்ல, பரிசுத்த ஆவியிலிருந்து; ஆகையால் அவர் கன்னிகையிலிருந்து பிறந்தார்: ஏனெனில் இயற்கையைப் படைத்து, கன்னிகைக்கு தம்மைப் பெற்றெடுக்கும் வல்லமையை அளித்த அந்த மனிதர் வெளிப்பட, ஆவியானவர் அவளுடைய கருப்பையைத் திறந்தார், ஆண்மகனின் படுக்கையை அறியாத அவளுடைய பிறப்பில் ஆவியானவர் உதவினார்; ஆகையால், பிறந்த குழந்தை கன்னித்தன்மையின் முத்திரையை உடைக்கவில்லை, மேலும் கன்னிகை வலியிலிருந்து விடுபட்டிருந்தாள்" (பிதாமகர்களின் திருத்தொண்டுகளில், XIV, 66-இல் உள்ள பிளவுபடுத்தினோருக்கு எதிரான பிரசங்கங்கள்).

[156] 'இரத்தினாலும் அவளுடைய கன்னித்தன்மை மீறப்படவில்லை, கருவுற்றதாலும் அது களங்கப்படவில்லை' (பிரசங்கம் XII, c. 1).

[157] கன்னியாள் கருவுற்றார், கன்னியாள் பிரசவித்தார், பிரசவத்திற்குப் பிறகும் கன்னியாகவே இருந்தார் (De Symb. n. 5; cf. Contr. Faust. XXVIII, 4).

[158] "தேவனுடைய ஒரேபேறான குமார வார்த்தை, ஒரே கன்னிகையிடமிருந்து உடல் அமைப்பின் தொடக்கங்களைப் பெற்று, இவ்வாறு கறைபடாத ஆலயத்தைத் தயாரித்து தன்னுடன் இணைத்து, கன்னிகையின் கன்னித்தன்மையைத் தனது கருத்தரிப்பால் தளர்த்தாமலும், தனது பிறப்பால் உடைக்காமலும், அதை முழுமையாகவும் களங்கமின்றியும் பாதுகாத்து, இவ்வாறு ஒரு பெரியவும் சொல்லொணாதுமான அற்புதத்தைச் செய்து, கன்னிகையிடமிருந்து பிறந்தார்" (கர்த்தரின் அவதாரம் குறித்து, அத்தியாயம் 22, கிறி. ரீடிங்ஸ் 1847, 111, 217).

[159] பெட். க்ரிசோலோஜஸ், செர்ம. LXII, LXXV; ப்ரோக்ளஸ், இன் டீம் நாடிவ். கிறிஸ்டி, ஓராட். IV, இன் கோம்பெஃப். ஆட்டர், ப. 334; வெரோனாவின் ஜெனோ, செர்ம. டி கான்ஸ்டிட். III, இன் பேட்ரலோஜ். க்ர்ஸ். கம்ப்ல்., தொகுதி XI, ப. 303.

[160] புரோக்கஸ், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கன்னிகை மரியாள் புகழ்ச்சிப் பேருரை 1; ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் IV, அத்தியாயம் 14, ப. 260: "அவருக்கு (இயேசு கிறிஸ்துவுக்கு) எதுவும் சாத்தியமற்றதாக இருக்கவில்லை – வாயில்கள் வழியாகச் செல்வதும் சரி, அவற்றின் முத்திரைகளை உடைப்பதும் சரி."

[161] நைசியாவின் கிரிகோரியார்: "முட்செடி எரியுண்டாகியும் அழிக்கப்படாதது போல, இங்கும் கன்னியாள் ஒளியைப் பிரசவித்து, தன் தூய்மையைக் கெடாமல் காக்கிறார்" (திருச்சபை வாசகர் 1837, IV, 259-இல் உள்ள இறைவனின் பிறப்புப் பற்றிய பிரசங்கம்); அம்பரோஸ், *De institutione virginarum*, ch. VI, VII; எபிஃபானியஸ், *Haereses*, LXXVIII, nos. 9, 10; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், *Contra Anthropomorphe*, 26.

[162] அகஸ்டீன், *தே சிவிடாடே தேய்*, XXII, 8; கிரிகோரி மகாசபை, *ஹோமிலீஸ் ஆன் தி கோஸ்பல்*, XXVI.

[163] ஐரேனியஸ், கள்ளக்கற்பனைகளுக்கு எதிரான நூல், III, 21, குறிப்பு 10. இதே போன்ற ஒரு கருத்து புனித ஹிப்பொலிட்டஸிடமும் காணப்படுகிறது: 'ஒரு கன்னிகையின் முதற்பிறந்தவர், அதனால் முதலில் படைக்கப்பட்டவர் அவரில் மீண்டும் படைக்கப்பட்டதாகக் காட்டப்படலாம்' (டேனியல் VII, அபட் மை 1).

[164] எருசலேமின் சிரில், கிறிஸ்துப் போதனைகள் XII, § 15, பக். 218–219. இதே கருத்து தெர்டுல்லியனிடமும் காணப்படுகிறது: "இறப்பின் வார்த்தை ஏற்கெனவே கன்னிகைக்குள் ஊடுருவிவிட்டது, அவள் இன்னும் ஏவாளாகவே இருந்தாள்; வாழ்க்கையைக் கட்டியெழுப்பும் வார்த்தை அதே கன்னிகைக்குள் கொண்டுவரப்பட வேண்டியிருந்தது, அதன் மூலம் அதே பாலினத்தின் வழியாக அழிவுக்கு வழிதவறியது அதே பாலினத்தின் வழியாக மீண்டும் ஒழுங்குபடுத்தப்பட வேண்டும்" (கிறிஸ்துவின் மாம்சம், பிரிவு 17), – மேலும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டீனிடம்: (கிறிஸ்தவப் போராட்டம், பிரிவு XXII, எண் 24).

[165] நைசியாவின் கிரிகோரியார், கிறிஸ்துவின் பிறப்பு குறித்த உரை, Opp. Vol. III, ப. 344; ஒப்பிடுக: *De Virgine*, அத்தியாயம் II, மற்றும் அகஸ்டின், *ஃபாஸ்டஸுக்கு எதிராக*, XXVIII, 4.

[166] இந்த வாயில் (எசேக்கியேல் 44:1) மரியாள் அல்லாமல் வேறு என்ன, மேலும் அவர் கன்னி என்பதால் அது ஏன் மூடப்பட்டுள்ளது? ஆகையால், கிறிஸ்து ஒரு கன்னியிடமிருந்து பிறந்தபோது, கன்னித்தன்மையின் முத்திரைகளை உடைக்காமல், அவர் இந்த உலகத்திற்குள் நுழைந்த வாயில் மரியாளே. அச்சத்தின் மீற முடியாத தடுப்பு அப்படியே இருந்தது, மேலும் அவளுடைய கன்னித்தன்மையின் அடையாளங்கள் உடையாமல் இருந்தன (அம்பிரோஸ், *De institutione virginarum*, ch. VIII, para. 52; cf. *Epistola ad Syriacum*, Class. 1, Epist. LXXII), *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, புத்தகம் IV, அத்தியாயம் 14, ப. 260.

[167] "மரியாள் கன்னித்தன்மையை, கிறிஸ்து அவளுக்குள் கருவுறுமுன்பே கடவுளுக்கு அர்ப்பணித்ததால், அது மேலும் விலைமதிப்பற்றதாகவும் இனிமையானதாகவும் இருக்கிறது. தூதனான—செய்தியாளனான—விண்ணகதூதனிடம் அவள் சொன்ன வார்த்தைகளால் இது தெளிவாகிறது: 'நான் ஒரு புருஷனை அறியாதவளாக இருக்க, இது எப்படி நிகழும்?' உண்மையில், அவள் ஏற்கெனவே கன்னியாக இருக்கப் போவதாகக் கடவுளிடம் ஒரு விரதம் செய்துகொள்ளாமல் இருந்திருந்தால், இதைச் சொல்லியிருக்க மாட்டாள். ஆனால் இது இஸ்ரவேலர் வழக்கங்களுக்கு முரணாக இருந்ததால், அவள் ஏற்கெனவே கடவுளுக்கு அர்ப்பணித்ததை மீறாத, மேலும் அவளை மற்றவர்களிடமிருந்தும் பாதுகாக்கும் ஒரு நீதியுள்ளவருக்கு மணமுடிப்பு செய்யப்பட்டாள்" (அகஸ்டின், *டே விரஜினிடிட்*, அத்தியாயம் IV).

[168] எபிஃபானியஸ், ஹெரெசெஸ் LXXVIII, எண்கள். 5, 8, 19.

[169] 'எல்லாவற்றையும் படைத்தவர், எக்காலமும் கன்னகியாக இருந்த மரியாள் வழியாக... மனிதரானார்' (De Theolog. et Incarn., n. VIII; cf. Contr. Beron. et Hel. Serm. III).

[170] அத்தானாசியார், லூக்கா 1:58; எபிஃபானியஸ், *எக்ஸ்போசிடியோ ஃபைடே கத்தோலிகே*, எண். XV; *அன்கோராட்டா*, CXXI; சீசர், *டயலாக்ஸ்*, 1, எண். 20; III, எண். 122; காஸ்சியன், *டே இன்карனேஷனே*, 1, 4; லியோ மகா, ஃப்ளேவியஸுக்கு எழுதிய கடிதம், துண்டு 1 (மாנסי VI, 424); அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், நெஸ்டோரியஸுக்கு எதிராக எபேசு நகரில் ஆற்றிய பிரசங்கம், ப. 355, தொகுதி VI, பதிப்பாசிரியர் ஆப்.

[171] குவிண்டா சினோட். coll. VIII, apud. பின். தொகுதி II, பகுதி II, பக். 115, 116. மேற்கூறிய நூலிலேயே, 6வது திருத்தந்தை ஆணையில் இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது: 'கல்கத்தோனிய திருத்தந்தையின் பயன்பாட்டின்படி, புனித, ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் நித்திய கன்னிகை மரியாள் என்ற பட்டத்தை, யாராவது சூழ்ச்சி செய்து, அதன் சரியான பொருளில் இல்லாமல், கடவுளின் தாயாக ஏற்றுக்கொண்டால், அவர் அனாதமா (அருவருப்புக்குரியவர்) ஆகட்டும்'.

[172] புனித அப்போஸ்தலர்கள், சபைகளும் புனித தந்தையரும் விதித்த விதிகளின் புத்தகம், ப. 62.

[173] பண்டைய காலத்தில், இந்தத் தவறை யூனோமியஸ் (Philostorg. H. E. VI, 2), அப்போலினாரிஸின் சில சீடர்கள் (Epiphan. haeres. LXXVII, n. 26), அத்துடன் ஹெல்விடியஸ் மற்றும் அவரது சீடர்கள் (Hieronym. adv. Helvid.; ஜென்னாடியஸ், *De dogm. eccles.*, அத்தியாயம் LIX) மற்றும் ஆன்டிடிகோமரியன்களின் பிரிவு (எபிஃபானியஸ், *Haeres.* LXXVII, LXXVIII; அகஸ்டைன், *Haeres.* LVI). சமீப காலங்களில், இந்தப் பிளவுவாதம், மற்றவற்றுடன், பகுத்தறிவாளர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களால் பிரசங்கிக்கப்பட்டுள்ளது.

[174] ஓரிஜன், லூக்காவுக்கான பிரசங்கங்கள் VII.

[175] அம்பரோசியஸ், *De institutione virginum*, அத்தியாயம் 5.

[176] ஜென்னாடியஸ், *இறையியல் கோட்பாடுகள் குறித்து*, அத்தியாயம் LXIX.

[177] எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசியா* LXXIII.

[178] அதாவது: போப் சிரிசியஸின் தலைமையில் கி.பி. 320-ல் நடைபெற்ற ரோம் மன்றம், மற்றும் அதே ஆண்டில் புனித அம்ப்ரோஸின் தலைமையில் நடைபெற்ற மிலன் மன்றம்.

[179] 'ஆனால், கன்னிகைத்தன்மையின் நற்பண்பைக் காத்துக்கொள்ளவே முடியாத ஒருத்தியைப் போல, ஒரு மனித வித்தினால் பரலோக சபையைத் தீட்டுபடுத்தக்கூடிய ஒரு தாயை கர்த்தராகிய இயேசு தமக்காகத் தேர்ந்தெடுப்பாரா?'… (அம்பரோஸ், *கன்னியாஸ்திரீகளின் பயிற்சி*, அத்தியாயம் 6).

[180] டமாஸ்கஸின் யோவான். ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 14, பக்கம் 261.

[181] ஜான் க்ரிசோஸ்டம், மத்தேயு நற்செய்தியின் மீதான பிரசங்கங்கள், பிரசங்கம் V, பகுதி 3, ப. 83, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பின்படி; ஹியெரோபுடஸ், ஹெல்விடுஸுக்கு எதிரான உரைகள், தொகுதி IV, பகுதி II, ப. 134.

[182] "யோசேப்பு அவளை அறிந்திருந்தும், உண்மையாகவே அவளைத் தன் மனைவியாக வைத்திருந்தும், இயேசு கிறிஸ்து ஏன் அவளைத் தன் சீடரிடம் கணவர் இல்லாத, சொந்தமாக யாரும் இல்லாத ஒரு பெண்ணாக ஒப்படைத்து, அவளைத் தன் பாதுகாப்பில் கொள்ளும்படி கட்டளையிட்டார்?" (கிரைசோஸ்டம், மத்தேயு நற்செய்தியின் மீதான பிரசங்கங்கள், பிரசங்கம் V, பகுதி 3, ப. 93). அவர் சீடனிடம் கூறுகிறார்: 'இதோ, உன் தாய்.' தாயார் நம்பிக்கைக்குரியவராக ஒப்படைக்கப்பட்டது அந்த சீடனிடம்தான். மரியாள் திருமணமானவராகவோ அல்லது திருமண படுக்கையை அறிந்தவராகவோ இருந்திருந்தால், அவரால் எப்படி ஒரு மனைவியை எடுத்துக்கொள்ள முடிந்திருக்கும்? (அம்ப்ரோஸ், *கன்னியாஸ்திரீகளின் பயிற்சி குறித்து*, அத்தியாயம் VI).

[183] ஜான் கிறிசோஸ்தோம், மத்தேயு நற்செய்தியின் மீதான பிரசங்கங்கள், பிரசங்கம் V, எண். 3, பக். 92–93; அம்ப்ரோஸ், *De institutione virginarum*, அத்தியாயம் V; பெலூசியத்தைச் சேர்ந்த இசிதோர், புத்தகம் 1, கடிதம் XVIII.

[184] ஜெரோம், ஹெல்விடுஸுக்கு எதிரான நூல், படைப்புகள், தொகுதி VI, பகுதி II, பக். 135, 136.

[185] புனித எபிஃபானியஸ் (Haeres. XXVIII மற்றும் LXXVIII), புனித அம்ப்ரோஸ் (De instit. virg. c. VI) மற்றும் பிறரால் நம்பப்பட்டது போல.

[186] "வானங்கள் மகிழ்ச்சியடைவட்டும், பூமியும் களிகூர்வட்டும்: ஏனெனில் பிதாவோடு ஒரே சாராம்சம், நித்தியத்துவத்தில் சமமாகவும், சிம்மாசனத்தில் இணைந்தும் இருக்கும் அவர், தந்தை உகந்தருளினாலும் ஞானோசெய்தலினாலும், தம்மைத்தானே இம்சைப்பட ஒப்புக்கொடுத்து, பரிவுள்ள இரக்கத்தையும் தாராள மனத்தையும் மேற்கொண்டார்; மேலும், ஆவியினால் தூய்மைப்படுத்தப்பட்ட ஒரு கன்னிகையின் கருப்பையில் வசித்தார்" (மார்ச் 25 அன்று திருப்பலி, லிட்டனி 4-ஆம் ஸ்டீச்சரா).

[187] ஓக்லாஷ். பூச்சேனியா XVII, பகுதி 6, பிரிவு 376.

[188] திருக்காட்சிப் பெருவிழாப் பிரசங்கங்கள், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி III, ப. 245; உடன்படிக்கை மற்றும் கிறிஸ்துவின் வருகை, அதே, தொகுதி IV, பப. 248–249.

[189] தவறான போதகர்கள் மீதான பிரசங்கம், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி XIV, ப. 71.

[190] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், தொகுதி III, பகுதி 2, பக்கங்கள் 138–139.

[191] மேலே குறிப்பு 115-ஐப் பார்க்கவும். 'கிறிஸ்து பாவச் சதையின் சாயலில் இருந்தார் என்று அவர் கூறுகிறார்,' என்று அவர் கூறுகிறார். 'அது சரீரத்தின் நிஜமான தன்மையாக இல்லாமல், அதன் ஒரு பிம்பம் போல அவர் சதையின் சாயலை எடுத்துக்கொண்டார் என்பது அல்ல; ஆனால் அது பாவிக மாம்சத்தின் சாயலாகவே புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார்; ஏனெனில் கிறிஸ்துவின் மாம்சம் தானாகவே பாவிகமானதல்ல, மாறாக பாவிகமானதற்கு அது ஒப்பானதாக இருந்தது; அது ஆதாமுடைய மாம்சத்திற்கு இனம் சார்ந்ததாக இருந்தது, தீயகுணம் சார்ந்ததாக அல்ல. இதிலிருந்து, மனிதரில் இயல்பு பாவிகமான ஒரு மாம்சம் கிறிஸ்துவில் இருந்தது என்றும் நாம் அனுமானிக்கிறோம் (டெர்டுல்லியன், *De Carnibus Christi*, ch. XVI; cf. ch. XLI).

[192] Serm. de incarn., fragm. XXV, XXIX (Mai V-ல்).

[193] ...ஒரே ஒரு களங்கமற்ற மற்றும் பாவமற்ற கிறிஸ்துவுடன். டிரைஃபோனுடனான உரையாடல், அதிகாரம் 110.

[194] எதிர்ப்புரைகள் IV, 20, குறிப்பு 2.

[195] ஆகவே, ஆரம்பம் முதல் பாவமற்றவர் நமது ஆண்டவராகிய அவரே. Strom. VII, 12.

[196] பாவமற்ற மனிதன் (டே கரிஸ்மடெப்ஸ், எண். 1); பாவமற்ற மனிதன் (டே தெயோலோஜியே எட் இன்கார்னேஷனே, பெரோன் மற்றும் ஹெலீக்கு எதிரான, எண். 2, 4).

[197] அலெக்சாந்திரியாவின் தியோனிசியஸ், சமோசாட்டாவின் பவுலுக்கு எழுதிய கடிதம்; யூசெபியஸ், நற்செய்தியின் வெளிப்பாடு, III, 2; அதாநசியஸ், கடவுளின் வார்த்தையின் அவதாரம் குறித்து, எண்கள். 17, 18; நிசிபீஸைச் சேர்ந்த யாக்கோபு, *மனந்திரும்புதல் பற்றிய பிரசங்கம்*, VII, எண் 1; கிறிசோஸ்தோம், *எபேசியர் மீதான பிரசங்கம்*, III, எண் 3; *எபிரேயர் மீதான பிரசங்கம்*, XIII, எண் 3; நிசாவின் கிரிகோரி, *கத்தீக்கீஸ்மல் உரை*, பகுதி XVI.

[198] அவர் ஆதிப் பாவமாக இருந்தாலும் சரி, தனிப்பட்ட பாவமாக இருந்தாலும் சரி, பாவத்திலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டிருந்தார் (எபிஸ்ட். CLIV ad யுவோட். எண். 19).

[199] அலெக்சாந்திரியாவின் டிடிமஸ், *மூவொருமை பற்றி*, 1, 30; III, 10; தியோடோரெட், *எராவஸ்டிக் உரையாடல்கள்*, III; *எபிரேயர் மீதான பிரசங்கம்*, II, 8.

[200] ஹிப்போலிடஸ், *இறையியல் மற்றும் அவதாரம் குறித்து*, எண். 11; கிரைசோஸ்டம், *ரோமர் மீதான பிரசங்கங்கள்*, XIII, எண். 5; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், *மனித உருவவாதிகளுக்கு எதிராக*, அத்தியாயம் XXIII; அகஸ்டின், *சேன்ட்ஸில் ஆற்றிய பிரசங்கங்கள்*, XV, எண். 30; *பாவம், தகுதி மற்றும் மனந்திரும்புதல் குறித்து*, 11, 20, எண். 34.

[201] அலெக்சாந்திரிய க்ளெமென்ட், ஸ்ட்ரோமாட்டா VII, 12; பேடகோகுஸ் 1, 2; அம்ப்ரோசியஸ், எபிஸ்ட். அட் ஹியர்., (மை VII, ப. 160); மேக்ஸிமஸ், ஓபுஸ்க். தெயோல்., தொகுதி II, ப. 14, எட். கோம்பெஃப்; ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், எக்சாக்ட் எக்ஸ்போசிஷன் ஆஃப் தி ஆர்த்தடாக்ஸ் ஃபெய்த், III, 20, ப. 207.

[202] கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் கவுன்சில், 11, அத்தியாயம் XII.

[203] டெர்டுல்லியன், *டே அனிமா*, அத்தியாயம் XIII.

[204] விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் III, அத்தியாயங்கள் 7 மற்றும் 8, பக்கங்கள் 155, 160.

[205] இரு இயல்புகளும் ஒன்றோடொன்று இணைவதில் அடங்கியுள்ள நபரின் ஐக்கியத்தைப் பொறுத்தவரை, மனுஷகுமாரன் பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி வந்தார் என்றும், தேவகுமாரன் கன்னிகையிடமிருந்து மாம்சத்தை எடுத்துக்கொண்டார் என்றும் கூறப்படுகிறது, அவரிடமிருந்து அவர் பிறந்தார்; மேலும், கடவுளின் குமாரன் சிலுவையில் அறையப்பட்டு அடக்கப்பட்டார் என்று மீண்டும் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது; ஆனால் அவர் இதைத் தனது தெய்வீகத்தன்மையால் அல்ல—அதனால் அவர் பிதாவுடன் ஒரே சாராம்சம், ஒரே குமாரன் மற்றும் நித்தியமானவர்—மாறாக தனது பலவீனமான மனித இயல்பினால் சகித்தார். அதனால்தான், திருவிசுவாச அறிக்கையில், "தேவனுடைய ஒரே குமாரன் சிலுவையில் அறையப்பட்டு அடக்கப்பட்டார்" என்று நாம் அனைவரும் அறிக்கையிடுகிறோம்" (புனித லியோ, ஃப்ளேவியனுக்கு எழுதிய திருமுகம், கிறி. க். 1841, 1, 157).

[206] மேலே குறிப்பு 116-ஐப் பார்க்கவும்.

[207] விசுவாசம் குறித்த трактатын துல்லியமான பதிப்பு, புத்தகம் III, அதிகாரம் II, ப. 166. அல்லது, புனித ப்ரோக்ளஸ் குறிப்பிடுவது போல: "'அவர் மாம்சமானார்' என்ற சொற்றொடரின் மூலம், நற்செய்தியாளர் மிகவும் பரிபூரணமான ஐக்கியத்தின் பிரிக்க முடியாத தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறார். ஏனெனில், ஒரு அலகை இரண்டு அலகுகளாகப் பிரிக்கப்பட முடியாதது போல—ஏனெனில், அது அப்படிப் பிரிக்கப்பட முடிந்தால், அது ஒரு அலகாக இல்லாமல் ஒரு ஜோடியாக இருக்கும்—அதுபோலவே, மிகவும் பரிபூரணமான ஐக்கியத்தால் ஒன்றாக இருப்பதும் இரண்டாகப் பிரிக்கப்பட முடியாது" (விசுவாசம் குறித்த ஆர்மீனியர்களுக்கான கடிதம், க்ரான். க்ஹி. 1841, I, 359)'வார்த்தை மாம்சமானார்' என்ற சொற்றொடரை எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது என்பது குறித்த பிற பண்டைய ஆசிரியர்களின் கருத்துக்களும், எரானிஸ்டுகளுக்கும் ஆர்த்தடாக்ஸுக்கும் இடையிலான உரையாடல் 1-இல் மதிப்புக்குரிய தியோடோரெட்டால் தொகுக்கப்பட்டன (கிறி. ரீடிங்ஸ் 1846, I, 69–76-இல் காண்க).

[208] அலெக்சாந்திரிய புனித சிரில், 'கர்த்தர் மாம்சமானதைப் பற்றி' என்ற நூலின் அத்தியாயம் 9-ஐ *கிறிஸ்டியன்ஸ் ரீடிங்ஸ்* 1847, III, 176–183-ல் காண்க.

[209] டமாஸ்கஸ், உண்மையான விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் III, அதிகாரம் 12, பத்தி 168. அப்போஸ்தலரின் அதே வார்த்தைகளைப் (கலா. 4:4) பற்றி, புனித அம்ப்ரோஸ் பின்வருமாறு குறிப்பிடுகிறார்: 'அவர் கூறினார்: "அவருடைய குமாரன்", "பலரில் ஒருவர்" என்று அல்ல, "தத்தெடுக்கப்பட்டவர்" என்று அல்ல, ஆனால் "அவருடைய சொந்த குமாரன்" என்று.' 'அவருடைய சொந்த' என்று கூறி, அவர் குமாரனின் நித்திய பிறப்பைச் சுட்டிக்காட்டினார்; மேலும், பின்னர் 'ஒரு ஸ்திரீயினிடத்தில் பிறந்தவர்' என்று சேர்த்ததன் மூலம், அவருடைய பிறப்பும் அவருக்குரியதே என்பதைக் காட்டினார், ஆனால் அது தெய்வீகத் தன்மையின்படி அல்ல, மாறாக அவர் மனித இயல்பை ஏற்றுக்கொண்டதன்படி ஏற்பட்ட பிறப்பு" (அபுட் பினியம், கான்சில். எபே. தொகுதி I, பகுதி II, செயல் I, ப. 195).

[210] "அவர் மெய்யான மனிதரானார் என்பதைக் காட்ட அவரைக் கிறிஸ்து என்று அழைத்தார்; அவர் மாம்சத்தின்படி யூதரிலிருந்து வந்தவர் என்று அழைத்தார், அவர் அவதரித்த காலத்திலிருந்து மட்டுமே தோன்றவில்லை என்பதை நிரூபிக்க; அவர் 'ஆதியற்றவர்' என்பதைப் பிரகடனப்படுத்த அவரை 'அந்த ஒருவராக'க் குறிப்பிட்டார்; அவர் படைப்பின் ஆண்டவர் என்பதை அறிவிக்க, 'அவர் எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர்' என்றார்; அவர் கடவுள் என்று அழைத்தார், அதனால் அவருடைய தோற்றத்தாலும் உணர்ச்சிகளாலும் ஏமாற்றப்பட்ட நாம், அவருடைய அழியாத இயல்பை நிராகரிக்காமல் இருப்பதற்காக; அவர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் என்று அழைத்தார், அதனால் நாம் அவரை சர்வவல்லமையுள்ளவராக ஆராதிக்கவும், நம்மைப் போன்ற ஒரு ஊழியராக அவரை நிந்திக்காமல் இருக்கவும் வேண்டும்; "தனது வார்த்தையினால் யுகங்களைப் படைத்தவர், எப்போதும் அவற்றுக்குள் இருக்கிறார் என்பதையும், அவர் கடவுளாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறார் என்பதையும் காட்ட, அவர் அவரை 'நித்தியர்' என்று குறிப்பிட்டார்" (புனித ப்ரோக்ளஸ், *விசுவாசம் குறித்து ஆர்மீனியர்களுக்கு எழுதிய கடிதம்*, கிறி. க். 1841, 1, 373–374).

[211] ஒப்பிடுக: பிங்காம், *ஆரிஜின். எக்லெஸ்.*, புத்தகம் X, அதிகாரம் 4.

[212] எபேசு மன்றம், தொகுதி 1, பார்ட். II, செயல்கள் 1, ப. 121, அபுட் பின்.

[213] *கிரானிக்கிள் ஆஃப் ரீடிங்ஸ்* 1841, 1, 57–58.

[214] எபேசியருக்கு எழுதிய திருமுகம், அத்தியாயம் 7, கிறி. சபை 1821, 1, ப. 34; குறிப்பு அத்தியாயம் 20, ப. 41.

[215] அரியானியர்களுக்கு எதிராக, அத்தியாயம் 27.

[216] *Annunt. Dei parae*, எண் II, *Opp.* தொகுதி II, ப. 399; ஒப்பிடுக *Contr. Arian*, *Orat.* III, எண் 31, 32.

[217] ஆண்டவரின் உருமாற்றம் குறித்த பிரசங்கம், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், XIII, 158–159.

[218] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி IV, பக்கம் 197-இல் உள்ள க்ளீடோனுக்கு எழுதிய கடிதம் 1. நைசியாவின் புனித கிரிகோரியும் இதை வெளிப்படுத்துகிறார்: "ஏனெனில், வேதவசனத்தின் நபரைப் பற்றி இரண்டு காரியங்கள் நிகழ்ந்துள்ளன என்று அவர் கூறுகிறார்: ஒருபுறம், யூதர்களின் உக்கிரம்; மறுபுறம், தேவனுடைய கனவு (Contr. Eunom. orat. IV, ப. 583, Morel. பதிப்பு.); அவ்வாறே அலெக்சாந்திரியாவின் டிடிமஸ் (De Trini, தொகுதி III, 6), மற்றும் ஹிலாரி (De Trinit. X, 52).

[219] நெஸ்டோரியன் மதப்பிழை தோன்றுவதற்கு முன்பு புனித அகஸ்டின் எழுதிய ஒரு நூலிலிருந்து, அதாவது *என்கிரிடிடியன் அட் லாரென்டியம்*, பகுதி 35-இலிருந்து, அவருடைய வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டுகிறோம்.

[220] "நான்கு মৌலிகக் கூறுகளைக் கொண்ட ஒரு உடல், நெருப்புடனோ, நீருடனோ, மண்ணுடனோ ஒன்றோடொன்று இயைந்ததாகக் கருதப்படுவதில்லை, மேலும் அது இந்தக் கூறுகளில் எதனுடனும் இயைந்ததாகக் கருதப்படுவதில்லை. ஆகவே, பிளவுவாதிகள் கருதுவது போல, இயேசு கிறிஸ்து இயற்கைகளின் ஐக்கியத்தின் மூலம் ஒரே கலவையான இயல்பைப் பெற்றார் என்றால், அவர் ஒரு எளிய இயல்பை விட்டு ஒரு கலவையான இயல்புக்கு மாற்றப்பட்டார், மேலும் அவர் தந்தையின் எளிய இயல்புடனோ அல்லது தெய்வீக மற்றும் மனித இயற்கைகளால் ஆனதல்லாத பொருளுடனோ ஒரே சாராம்சத்தை உடையவர் அல்ல. அந்த நிலையில், இயேசு கிறிஸ்து தெய்வீகத்திற்கோ அல்லது மனிதத்தன்மைக்கோ உரியவர் அல்ல (மக்சிமஸ் தி கன்ஃபெசர், எபிஸ்ட். அட் ஜோன். கியூபிக்., ஓப். வால். II, ப. 279, எட். கோம்பெஃபிஸ், 1675; டமாஸ்கஸைச் சேர்ந்த யோவான், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், III, 3, பக். 140–141).

[221] மேலே உள்ள குறிப்புகள் 103–113 மற்றும் அவை குறிப்பிடும் உரையைப் பார்க்கவும்.

[222] குறிப்புகள் 117–141 ஐப் பார்க்கவும்.

[223] அதாவது: புனித லியோ, உரோமைப் போப்பாண்டவர்; அலெக்சாந்திரியாவின் புனித சிரில்; பேறு பெற்ற தியோடோரெட் மற்றும் அகஸ்டின்; புனித மாக்சிமஸ் அறிக்கையாளர்; டமாஸ்கஸின் யோவான்; மற்றும் பிறர்.

[224] டீ தொலோல. எட் இன்கார்ன். கான்ட். பெரோன். எட் ஹெலியே, எண். II. IV; ஒப்பிடுக எண். VIIÏ: 'அவர் முழுமையாகக் கடவுள் மற்றும் முழுமையாக மனிதர்'.

[225] Contr. Apollinar. I, எண். 16; ஒப்பிடுக Ps. XXI, 21: 'ஏனெனில் கிறிஸ்து, முரண்பாடான இரு தன்மைகளிலிருந்து ஒன்றான, முழுமையான கடவுளும் முழுமையான மனிதரும் ஆவார்' (அபட் கலாண்ட். V, 203).

[226] கர்த்தரின் உருமாற்றம் குறித்த பிரசங்கம், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள் XIII, 154; குறிப்புகள் 158–159.

[227] துறவி உர்வீசியஸுக்கு, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி XI, பக். 244–246.

[228] எபிஸ்ட். லிப். 1, எப்.எல். 419. இதே போதனை இறையேனஸ் (adv. haer. V, 17, n. 3), டெர்டுல்லியன் (de carne Christi V, XI, XIII), ஹிலாரி (de Trinit. IX, 3), நிசாவின் கிரிகோரி (adv. Eunom. orat. IV), ஜான் கிறிசோஸ்டோம் (இன ஜோன். ஹோமில். XI, n. 2) மற்றும் பிறர். இந்த சான்றுகள் போற்றத்தக்க தியோடோரெட்டால் 'மதபோதகர்களுக்கும் ஆர்த்தடாக்ஸுக்கும் இடையிலான உரை 11' என்பதிலும் சேகரிக்கப்பட்டன (பார்க்க Chr. Cht. 1846, 1, 388–397).

[229] "ஒத்த இயல்புகள் ஒன்று சேரும்போது, அவை கலந்து ஒன்றையொன்று கிரகித்துக் கொள்கின்றன என்பதில் எந்த அபத்தமும் இல்லை; ஆனால் தெய்வீக மற்றும் மனித இயல்புகளுக்கு இடையில் ஒரு முடிவற்ற வேறுபாடு உள்ளது, மேலும் அவற்றின் கலவை என்பது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது என்று நான் கருதுகிறேன்" (தியோடோரெட், டயலாக் II மதபோத மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் பள்ளிகளுக்கு இடையே, கிறி. க்ஹ்ட. 1846, 1, 376).

[230] குறிப்பு 227-இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ள, புனித கிரகோரி மகானின் மேற்கண்ட கூற்றைப் பார்க்கவும். அலெக்சாந்திரிய புனித சிரில் மேலும் கூறுகிறார்: "உடல் தெய்வீக இயல்ப்பாக மாற்றப்பட்டது என்றோ, அல்லது வார்த்தை உடல் இயல்ப்பாக மாற்றப்பட்டது என்றோ கூறுவது சமமாக அபத்தமானது" (Epist. ad Success., Opp. Vol. V, par. II, p. 140).

[231] புனித லியோ யூடிகஸ் பற்றி மேலும் இவ்வாறு குறிப்பிட்டார்: 'கிறிஸ்துவின் உடலின் இயல்பைப் பற்றி குருடனாக இருப்பதால், அவர் அவருடைய பாடுகளையும் பற்றி குருடனாகவே இருப்பார். ஏனெனில், அவர் கர்த்தருடைய சிலுவையை ஒரு மாயையாகக் கருதாமல், மாறாக, உலகின் இரட்சிப்புக்காக அவர் சகித்த பாடுகள் உண்மையான பாடுகள் என்பதில் சந்தேகமில்லாமல் இருந்தால், அப்படியானால், மரணத்தை ஏற்றுக்கொள்வதில், அவர் மாம்சத்தையும் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். தானே பாடுபட்டதாக ஒப்புக்கொள்ளும் அந்த மனிதன் நமது இயல்பைச் சேர்ந்தவன் அல்ல என்று அவன் சொல்லட்டும்: ஏனெனில், உண்மையான மாம்சத்தை மறுப்பது என்பது, மாம்சத்தின் பாடுகளையும் மறுப்பதாகும். இப்போது, அவர் கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தை ஏற்றுக்கொண்டு, நற்செய்தியின் பிரசங்கத்திற்கு செவிசாய்க்க மறுக்காதவரானால், அவர் சிந்திக்கட்டும்: ஆணிகளால் பொருத்தப்பட்டு, சிலுவையில் தொங்கியது என்ன விதமான இயல்பு? அவர் சிந்திக்கட்டும்: சிலுவையில் அறையப்பட்டவரின் விலாவை வீரர் தனது ஈட்டியால் துளைத்தபோது, திருச்சபையை ஒரு குளியலாலும் ஒரு கோப்பாலும் கழுவவும் அணைக்கவும் இரத்தமும் நீரும் எங்கிருந்து வழிந்தன?" (ஃபிளேவியஸுக்கு எழுதிய திருமுகம், கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1841, I, 160–161).

[232] புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள், IV, 197-இல் உள்ள க்ளீடோனுக்கு எழுதிய திருமுகம், I. புனித அத்தனாசியார் மேலும் கூறுகிறார்: 'ஏனெனில், வார்த்தையின் தெய்வீகத்துடன் மாம்சத்தின் ஐக்கியம் கருப்பையிலிருந்தே நிகழ்ந்தது' (கான்ட். அப்போலின். 1, எண். 1).

[233] நெஸ்டோரியஸுக்கு எழுதிய முதல் திருமுகம், Bin. *Concil. Ephes.*, பகுதி II, செயல் 1, ப. 121; ஒப்பிடுக *Opp. S. Cyrill.*, தொகுதி V, பகுதி II, ப. 23, லூட்டெட். 1639.

[234] பிளவுவாதிகளுக்கும் ஆர்த்தடாக்ஸுக்கும் இடையிலான உரையாடல் II, Chr. Ch. 1846, 1, 371 மற்றும் 378-இல்.

[235] விசுவாசம் குறித்த ஆர்மீனியர்களுக்கான திருமுகம், *கிரானிக்கல் அண்ட் ரீடிங்ஸ்* 1841, 1, 358–359.

[236] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், தொகுதி III, அத்தியாயம் 2, பக்கம் 139. மேலும் பார்க்க: எமிஸின் பவுல், கர்த்தருடைய பிறப்பைப் பற்றிய பிரசங்கம் (மை VII, 1, 209); அகஸ்டின், அரியன் பிரசங்கங்களுக்கு எதிரானவை, எண். 6.

[237] Contr. Apollinar. 1, n. 18; 11, n. 14, 15; ad Epictet. Corinth. n. 5, 10.

[238] கிரெக். நிஸ். *இன் கிறிஸ்டி ரெசாரெக்சியோனம்*, ஓராட். 1, ப. 392, தொகுதி III, மோரெல் பதிப்பு., *Xp*-ல், பகுதி 1841, 11, 25 ff.; தியோடோரெட். தெய்வீகக் கோட்பாடுகளின் ஒரு சுருக்கமான விளக்கம், அத்தியாயம் 15: 'சிலுவையிலோ கல்லறையிலோ தெய்வீகம் மனிதத்தன்மையிலிருந்து பிரிக்கப்படவில்லை' (கிரோன். ரீடிங்ஸ் 1844, IV, ப. 330).

[239] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், தொகுதி III, அத்தியாயம் 27, பக்கம் 218.

[240] புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி IV, பக். 198–199-இல், கிளோடோனியஸுக்கு எழுதிய கடிதம் 1.

[241] கிரேக்கத்தில்: ίδιοποίησις (அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், கடிதம் XXIX), κοινοποίησις (அதே, X), άντίδοσις (டமாஸ்கஸின் யோவான், *டீ ஆர்த்தடாக்ஸா ஃபைட்* III, 4); லத்தீனில்: *communicatio idiomatum*.

[242] கிளெம். ரோமா. கொரி. 1, எண். 2; ஐரே. adv. haer. III, 19; V, 1. 17; ஹிப்போ. adv. நோய்ட். c. 18; அதனா. contr. அப்போல். 1, 7; எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசியா* LXXVII, 26; அகஸ்டின், *கான்ட்ரா செர்மோன்ஸ் அரியானோரோம்*, எண். 8; *ஆக்டோஎகோஸ்*, தொகுதி 1, ஃபோல். 54, 266, 283-இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது; தொகுதி II, ஃபோல். 15, 76, 245, மாஸ்கோ, 1838.

[243] எபிஸ்ட். அட் தியோஃப். அலெக்ஸ்., ஓப்ஸ். தொகுதி II, ப. 697, பாரிஸ், 1615. இதேபோல், பேறுபடைத்த தியோடோரெட் குறிப்பிடுகிறார்: 'ஏனெனில் ஐக்கியம் பெயர்களைப் பொதுவானதாக்குகிறது, ஆனால் பெயர்களின் பொதுத்தன்மையைக் குழப்புவதில்லை' (எபிஸ்ட். CXXVII அட் ஜோப். ஆர்கிமாண்ட்ர்.).

[244] நேர்மையான விளக்கம்: ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம், தொகுதி III, அத்தியாயம் 4, பக்கங்கள் 147–148.

[245] டமாஸ்கஸின் யோவான், மேற்கூறியது, பக். 147, 149.

[246] அல்லது, அந்தப் பள்ளி கூறுவது போல: 'கிறிஸ்துவில் உள்ள குணங்களின் ஐக்கியம், அவருடைய இரு இயல்புகளும் அவருடைய சாரத்தின் ஒற்றுமையில் கருத்தில் கொள்ளப்படும்போது மட்டுமே, அதாவது in concreto, அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும்; அவருடைய சாரத்தின் ஒற்றுமையிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டு, இயல்புகள் தனித்தனியாகக் கருத்தில் கொள்ளப்படும்போது, அதாவது in abstracto, அல்ல'.

[247] விசுவாசக் கட்டுரைகளின் துல்லியமான விளக்கம், தொகுதி III, அதிகாரம் 17, பக்கங்கள் 197–198.

[248] இயேசு கிறிஸ்துவின் தூய மனித இயற்கையில் அவருடைய சர்வவியாபகத்துவம் குறித்த லூத்தரன் கோட்பாடு பின்வருவனவற்றிற்கு முரணானது: (அ) திருவசனம்: மத். 28:5–6; மாற். 16:6; லூக். 24:6; யோவா. 11:15, 21; அப்போஸ்தலர் 1:11; 3:21 மற்றும் பிற; b) மூன்றாவது, நான்காவது, ஐந்தாவது மற்றும் ஆறாவது உலகளாவிய திருச்சபைகளின் போதனைகள், அவை கிறிஸ்துவில் இரண்டு இயல்புகளும் பிரிக்க முடியாத மற்றும் பிரிக்கப்படாத வகையில் ஒன்றிணைந்திருந்தன என்றும், அதே நேரத்தில் ஒவ்வொன்றின் பண்புகளையும் பாதுகாத்தன என்றும் அங்கீகரித்தன; மற்றும் அதேபோல் ஏழாவது உலகளாவிய திருச்சபை, கிறிஸ்துவின் மாம்சத்தை விவரிக்க முடியாதது அல்லது எல்லையற்றது என்று கருதிய உருவ வழிபாட்டு எதிர்ப்பாளர்களைக் கண்டித்தது; இ) இறுதியாக, புனிதத் தந்தையர்களின் போதனைகள்… (அவர்களின் சாட்சியங்களுக்காகவும், மேற்கூறிய லூத்தரன் போதனையின் விரிவான ஆய்விற்காகவும், தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் – *தியாலஜ.* தொகுதி III, பகுதி IX, அத்தியாயம் 9, §§ 209–232 ஐப் பார்க்கவும்).

[249] இவ்வாறு, மீட்பரின் முன்னறிவைப் பற்றிய பழங்கால திருச்சபை தந்தையர்களின் முரண்பாடானதாகத் தோன்றும் கூற்றுகள் முழுமையாகச் சமரசம் செய்யப்பட்டுள்ளன. அவர்களில் சிலர், மத்தேயு 24:36 இல் உள்ள வார்த்தைகளை விளக்கும்போது, கிறிஸ்து தம்முடைய மனித இயல்பத்தில் உலகின் கடைசி நாளை அறிந்திருக்கவில்லை என்று வாதிட்டனர்; அவர்களில் அடங்குபவர்கள்: ஐரேனேயஸ் (Adv. Haer. II, 29, a. 6, 8), அத்தனாசியர் (contr. Arian. orat. III, n. 43, 46, 52, 53), பேசுமிகு பாஷிலு (Epist. CCXXXVI, n. 1), கிரிகோரி தெயாலஜி (தீயாலஜிய மீதான சொற்பொழிவுகள் IV, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள் III, 94), நைசாவின் கிரிகோரி (அப்பொல்லினாரிஸுக்கு எதிரான, ஆன்டிர்ரெட்டிகா, எண்கள் 14, 28; குமாரனின் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் தெய்வீகம், ப. 470, தொகுதி III, மோரல்.), அலெக்சாண்ட்ரியாவின் டிடிமஸ் (என்அர்ரட், 1 யோவான் II, 3, 4), எபிஃபானியஸ் (அன்கோராட். XL), தியோடோரெட் (சங். XV, 7), அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில் (கான்ட். ஆந்த்ரோப். c. 14), மற்றும் உண்மையில், பைசண்டியத்தின் லியோன்டியஸ் (டே செக்டிஸ், கட்டுரை. X). மற்றவர்கள், மிகவும் குறைவாக இருந்தாலும், கிறிஸ்து மற்ற எல்லா விஷயங்களையும் போலவே உலகின் கடைசி நாளையும் தனது தெய்வீகத்தின் காரணமாக மட்டுமல்ல, தனது மனிதத்தன்மையின் காரணமாகவும் அறிந்திருந்தார் என்று வாதிட்டனர் (Ambros. de fide V, 18, n. 221; Eulog. apud Phot. cod. CCXXX, p. 882; Damasc. ஆதலால், முந்தையவர்கள் கூறுவது சரியே: ஏனெனில், இந்த விஷயத்தில் அவர்கள் மீட்பரின் மனிதத்தன்மையை – அதாவது, அதன் தனித்தன்மையில், அவருடைய தெய்வீக சாரத்தின் ஐக்கியத்திலிருந்து பிரித்து – புரிந்துகொண்டனர். இது புனித கிரிகோரி தெயலாஜனின் வார்த்தைகளிலிருந்து தெளிவாகிறது: 'மகன் கடவுளாக அறிந்திருக்கிறார் என்பது அனைவருக்கும் தெளிவாகத் தெரிகிறது; ஆயினும், புலனாகும் தன்மையை அறிவதிலிருந்து பிரிக்கக்கூடிய வரையில், அவர் ஒரு மனிதராகத் தமக்கு அறியாமையைக் கொள்கிறார். மகனின் பட்டம் இங்கு ஒரு அருவமான மற்றும் தகுதியற்ற முறையில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது என்ற உண்மையாலும் இந்த எண்ணம் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது; அதாவது, அவர் யாருடைய மகன் என்பது குறித்த எந்தத் தகுதியும் இன்றி, இதன் மூலம் இந்த அறியாமையை பக்திக்கு மிகவும் இணக்கமான ஒரு அர்த்தத்தில் புரிந்துகொண்டு, அதை அவரது தெய்வீகத்தன்மைக்கு பதிலாக அவரது மனிதத்தன்மைக்குக் காரணம் காட்டலாம். (புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், III, 94). பிந்தையவர்களும் சரிதான்: ஏனெனில் அவர்கள் மீட்பரை ஒரே தெய்வீக நபராகப் புரிந்துகொண்டனர், அவருள் தெய்வீகமும் மனிதத்தன்மையும் பிரிக்க முடியாதபடி இணைந்துள்ளன – இந்தக் கருத்து குறிப்பாக யூலோஜியஸின் வார்த்தைகளால் (மேற்கூறிய இடத்தில்) தெளிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த அர்த்தத்தில்தான், 6 ஆம் நூற்றாண்டில், திருச்சபை அக்னோஸ்டெஸ் என்ற பிளவுவாதிகளைக் கண்டனம் செய்தது. அவர்கள் கிறிஸ்துவில் உள்ள இரண்டு இயல்புகளையும்—அதாவது, அவருள் தெய்வீகத்தால் மனித இயல்பு உறிஞ்சப்படுவதை—ஒன்றிணைத்து, கிறிஸ்து ஒரே தெய்வீக நபராகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டாலும், உலகின் கடைசி நாளை (αγνοέω) அறிந்திருக்கவில்லை என்று வலியுறுத்தினர். (நைசெஃபோரஸ், திருச்சபை வரலாறு, XVIII, ch. 45, 49, 50; சுய்கர், திருச்சபை அகராதி, 'Αγνοηται' என்ற தலைப்பின் கீழ்).

[250] "உடம்பு, அதன் கருத்தரித்தலின் தருணத்திலிருந்தே, உண்மையாகவே வார்த்தையான தேவனோடு ஐக்கியப்பட்டிருந்தால்—அல்லது, அவரில் நிலைபெற்று அவருடைய சார்புடைத் தன்மையைப் பகிர்ந்துகொண்டிருந்தால்—அது எப்படி ஒவ்வொரு ஞானம் மற்றும் கிருபையாலும் முழுமையாக வளப்படுத்தப்படாமல் இருக்க முடியும்? – மாம்சம் தன் சொந்த விருப்பப்படி கிருபையைப் பெறுவதில்லை, மேலும் அது வார்த்தை உடையவற்றில் பங்குகொள்வது கிருபையினால் அல்ல, மாறாக சார்புற ஐக்கியத்தினாலே ஆகும்; மனித இயல்பும் தெய்வீக இயல்பும் ஒரே கிறிஸ்துவுக்குச் சொந்தமான தருணத்திலிருந்தே (ஏனெனில் ஒரே கிறிஸ்து தேவனாகவும் மனிதனாகவும் இருந்தார்), அது உலகத்தின் மீது கிருபையையும் ஞானத்தையும் எல்லா ஆசீர்வாதங்களின் நிறைவையும் ஊற்றுகிறது" (டமாஸ்கஸ். விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் III, அதிகாரம் 22, ப. 211).

[251] டியோனிசியஸ் தி ஏரோபாகைட், *சபைப் படிநிலைப் பற்றி*, அத்தியாயம் 3; *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, தொகுதி V, பக்கம் 230-இல், பஸ்கி எழுதிய சங்கீதம் 44 மீதான உரை.

[252] "மனித மாம்சம், அதன் இயல்பாகவே, உயிர் தருவது அல்ல; ஆனால், ஆண்டவரின் மாம்சம், தம்முடைய இயல்பாகவே மரணத்திற்கு அப்பாற்பட்டதாக இல்லாவிட்டாலும், தம்முடைய இயல்பை மீறி, வார்த்தையாகிய கடவுளுடன் சார்பூர்வமாக இணைக்கப்பட்டதால், இருப்பினும், வார்த்தையுடன் அது கொண்டிருக்கும் சார்புருத ஐக்கியத்தின் காரணமாக, அது உயிர் கொடுப்பதாக மாறியது: மேலும் அது உயிர் கொடுக்காது என்று, அல்லது அது எப்போதும் உயிர் கொடுக்காது என்று நம்மால் கூற முடியாது" (டமாஸ்கஸ், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், III, 21, பக். 208–209).

[253] ஜஸ்டின். Exposit. fidei; ஒப்பிடுக: மேற்கூறிய நூல், ப. 387, கோல். பதிப்பு, 1686.

[254] Concil. VI, in Vinnius. Vol. III, Part I, pp. 184–185.

[255] Contr. Arian. orat. 1, n. 43; ad Adelph. Epist. n. 3. 5–8.

[256] அன்கோராட், IV. ஒப்பிடுக: அம்ப்ரோஸ். Spir. S. III, II, எண்கள் 76–79.

[257] எபிரேயருக்கு எழுதிய நிருபம், அதிகாரம் V, படைப்புகள், தொகுதி XII, ப. 51.

[258] Epist. CLI; ஒப்பிடுக: Cant. III, 6; Eph. II, 7.

[259] கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் ஃப்ளேவியனுக்கு எழுதிய நூற்றான்கிந்தாம் கடிதம்.

[260] அனாஃபோரா VIII, Xp. ரீடிங்ஸ் 1841, 1, 59–60-ஐப் பார்க்கவும்.

[261] விசுவாசக் கட்டுரைகளின் துல்லியமான விளக்கம், தொகுதி III, 8, பக்கங்கள் 159–160.

[262] புனிதத் தூதர்களின், சபையின் மற்றும் பிதாமகர்களின் புத்தகங்கள், ப. 4, பதிப்பு 1843.

[263] "தனது மீட்பளிக்கும் பாடுகளுக்கு முன்பு, அவர் கூறுகிறார்: 'பிதாவே, இயன்றால், இந்தக் கிண்ணம் என்னை விட்டு நீங்கட்டும்' (மத்தேயு 26:39); ஆனால் தெளிவாக, அவர் கடவுளாக அல்ல, ஒரு மனிதராகவே அந்தக் கிண்ணத்தைக் குடிக்க வேண்டியிருந்தது. ஆகவே, ஒரு மனிதராக, அந்தக் கோப்பை தம்மை விட்டு நீங்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார். இவை இயற்கையான அச்சத்தின் வார்த்தைகள். 'ஆயினும், என் சித்தம் செய்யப்படாமல், உம்முடைய சித்தம் நிறைவேறட்டும்' (லூக்கா 22:42); 'என்னுடைய சித்தம்' அல்ல, ஏனெனில் என் இயல்பு உம்முடையதிலிருந்து வேறுபட்டது; ஆனால் 'உம்முடைய சித்தம்'—அதாவது, 'என்னுடையதும் உம்முடையதும்'—ஏனெனில் நான் உம்முடன் ஒரே சாராம்சம் கொண்டவன்" (டமாஸ்கஸ், விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், III, 18, ப. 202; மேலும் அத்தியாயம் 24, ப. 214 ஐப் பார்க்கவும்).

[264] "அவர் தனது சொந்த விருப்பத்தின் பேரிலா அல்லது தனது விருப்பத்திற்கு எதிராகவா கீழ்ப்படிந்தார்? (பிலிப்பியர் 2:8) தனது விருப்பத்திற்கு எதிராக என்றால், அது கீழ்ப்படிதலாக இருந்திருக்காது, ஆனால் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டதாக இருந்திருக்கும். ஆனால் ஆண்டவர் கீழ்ப்படிந்தார், கடவுளாக அல்ல, ஒரு மனிதராக. ஏனெனில், கடவுளாக, அவரால் கீழ்ப்படிந்தவராகவோ அல்லது கீழ்ப்படியாதவராகவோ இருக்க முடியாது: தெய்வீக கிரிகோரி கூறுவது போல், இது கீழ்ப்படிபவர்களுக்கு உரியது. ஆகையால், கிறிஸ்து ஒரு மனிதராக ஒரு சித்தையைக் கொண்டிருந்தார் என்பது தெரிகிறது (புனித மாக்சிமஸ் த கன்ஃபெசர், *Disput. cura Pyrrh.*, ப. 179, *Opp.* தொகுதி II, பதிப்பு பாரிஸ், 1675).

[265] "தேவன் என்ற முறையில் அவர் தாகம் எடுத்து, சுவைத்துப் பார்த்தும் குடிக்க விரும்பாமல் இருந்தார் என்றால், அவர் தேவனாக இருந்தபோதும் துன்பத்திற்கு ஆளானார் என்றுதான் அர்த்தம்; ஏனெனில் தாகம் எடுத்தலும் சுவைத்தலும் ஆகிய இரண்டும் துன்ப நிலைகளே. இருப்பினும், அவர் கடவுளாக இல்லாமல் தாகம் எடுத்திருந்தால், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, அவர் ஒரு மனிதராகவே அப்படி இருந்தார்; அதன் விளைவாக, அவர் ஒரு மனிதராகவும் ஒரு விருப்பத்தைக் கொண்டிருந்தார்" (டமாஸ்கஸ், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் விளக்கம், புத்தகம் III, அதிகாரம் 14, ப. 177).

[266] இறையியல் மற்றும் அவதாரம், பெரோன் மற்றும் ஹெலிகஸுக்கு எதிராக, பகுதி II, IV.

[267] உடல் எடுத்தமை மீதும் அரியர்களுக்கு எதிராகவும், எண். 21.

[268] பேரரசருக்கு எழுதப்பட்ட நிருபத்தின் மீதான அகத்தோனின் உரையில் (ஆறாம் சபை, செயல்கள் IV, பத்தி 652, தொகுதி VI, பதிப்பாசிரியர் லேப். இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது).

[269] மத்தேயு 26:38 (அனஸ்தாசியஸில், PP, அவதாரக் கோட்பாடு, அத்தியாயம் XVIII).

[270] விசுவாசம் II, 7, எண்கள் 52, 53.

[271] மத்தேயு நற்செய்திக்கான உரை LXXXIII, பகுதி III, ப. 428, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில்.

[272] டமாஸ்கஸின் யோவான். விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் III, அதிகாரம் 14, ப. 174; அதிகாரம் 15, பப. 184–185.

[273] மக்சிமஸ் அறிக்கையாளர், *Disput. cum Pyrrh.*, *Opp.* தொகுதி II, பக். 187–188, பாரிஸ், 1675; யோவான் டமாஸ்கஸ், *ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்*, தொகுதி III, அதிகாரம் 15, ப. 188.

[274] மக்சிமஸ் ஒப்புதல் வாக்குமூலக்காரர் மற்றும் டமாஸ்கஸ், மேற்கூறிய இடம்.

[275] டமாஸ்கஸ், மேற்கூறியது, ப. 189.

[276] "அவர் தம் மனிதத்தன்மையுடன் முழுமையாகக் கடவுளாகவும், தம் தெய்வீகத்துடன் முழுமையாக மனிதராகவும் இருந்ததைப் போலவே, ஒரு மனிதராக, அவர் தம்முள் மற்றும் தம்முடைய வழியாக, தம் மனிதத்தன்மையை பிதாவாகிய கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படுத்தி, பிதாவுக்குக் கீழ்ப்படிந்து, தம்முள் நமக்கு மிகச் சிறந்த ஒரு முன்மாதிரியையும் மாதிரியையும் நிலைநாட்டினார்" (டமாஸ்கஸ், மேலது, அத்தியாயம் 18, பக்கம் 202; அத்தியாயம் 14, பக்கம் 178-இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது, மேலும் மேலே உள்ள குறிப்பு 264-ஐப் பார்க்கவும்).

[277] புத்தகம் III, அத்தியாயம் 14, பக்கம் 172; ஒப்பிடுக: ஹிப்பொல். *டே இன்கார்ன். அட்வ். பெரோன். எட் ஹெலிக்*, எண். 1: 'அவர் இரு இயல்புகளிலும் தன்னை தெய்வீகமாக்கிக் கொண்டார், மேலும் இரண்டிலும் செயல்படுகிறார், ஆம், தெய்வீகமாகவும் மனிதனாகவும்.'

[279] அத்தியாயம் 15, பக்கங்கள் 184, 187.

[280] அத்தியாயம் 19, பக். 204–205; அத்தியாயம் 15, பக். 190. ஒப்பிடுக: அத்தனாசியஸ், லூக்காவுக்கான வியாக்கியானம் XII, 10, Opp. T, 1, 974, கொலோன். 1686.

[281] அத்தியாயம் 18, பக். 201–202.

[283] அத்தியாயம் 19, ப. 205.

[284] ப. 206; ஒப்பிடுக: டியோனிசியஸ் ஏரோபாகைட், கஜஸ் துறவிக்கு நான்காம் கடிதம்.

[285] "வார்த்தையே மாம்சமாக, கன்னிகையால் கருவுற்றார்; தேவன் தான் ஏற்றுக்கொண்ட மனித இயல்போடு அவளிடமிருந்து வெளிவந்தார், அது தோன்றிய அதே கணத்தில் வார்த்தையால் தெய்வீகமாக்கப்பட்டது; ஆகவே, ஏற்றுக்கொள்ளல், கருவுறுதல், வார்த்தையால் மனித இயல்பின் தெய்வீகமாக்கல் ஆகிய இந்த மூன்றும் ஒரே நேரத்தில் நிறைவேறின. அதனால்தான் திருத்தூய கன்னிகை, வார்த்தையின் தன்மைக்காக மட்டுமல்ல, மனித இயல்பின் தெய்வமாக்கலுக்காகவும் கனப்படுத்தப்பட்டு, கடவுளின் தாய் என்று அழைக்கப்படுகிறார்" (டமாஸ்கஸ், துல்லியமான விளக்கம் – அதிகாரம் 12, ப. 170).

[286] அதே, பக். 167–168.

[287] Epist. ad Ephes. c. XVIII, in Xp. Readings 1821, 1, ப. 40.

[288] Contr. haeres. III, 21 மற்றும் பின்தொடர். 31, n. 10.

[289] சொக்ராட். திருச்சபை வரலாறு. VII, அத்தியாயம் 32.

[290] Xp. Ch. 1840, IV, 17-இல் காண்க.

[291] தியோடோரெட். H. E. 1, ch. 4-இல் அலெக்சாண்டரின் கடிதங்கள்.

[292] ஆரியவாதத்திற்கு எதிரான உரை, உரை III, எண் 29. அல்லது: 'யோவான், தன் தாயின் கருப்பையில் இருந்தபோதே, தேவமாதாகிய மரியாள் உரையாடிய வரவிற்கு மகிழ்ச்சியால் துள்ளிக் குதித்தான்' (எண் 33). புனிதத் தந்தை தனது எழுத்துக்களின் பிற பகுதிகளிலும் மிகவும் புனிதமான கன்னியாவுக்கு இதே பட்டத்தை அளிக்கிறார் (Contr. Arian. orat. III, n. 14; orat… IV, n. 32; de incarn. verbi Dei n. 4).

[293] இறைவனின் உருமாற்றம் குறித்த அகராதி, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், XIII, 154.

[294] *கிரானிக்கிள் ஆஃப் தேர்ஸ்டே* 1840, I, 116.

[295] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி IV, ப. 197-இல் உள்ள க்ளெடனுக்கு எழுதிய கடிதம், 1; அதே தொகுதியில், ப. 56-இல் உள்ள 'இறையியல், பகுதி III' என்ற தலைப்பிலான உள்ளீட்டையும் காண்க.

[296] யூஸ்டேதியஸ் மற்றும் ஆம்ப்ரோஸுக்கு எழுதிய கடிதம், Opp., தொகுதி III, ப. 660, மோரல் பதிப்பு. ஒப்பிடுக: பேறுகள் குறித்து, உரை I, தொகுதி 1, ப. 767, மற்றும் ஆண்டவரின் சந்திப்பு குறித்து, தொகுதி III, ப. 460.

[297] 'ஆயினும் நீங்கள் மரியாவை கடவுளின் தாய் என்று அழைப்பதை ஒருபோதும் நிறுத்துவதில்லை.' சிரில், ஜூலியனுக்கு எதிரான நூல், VIII, தொகுப்பு, ப. 262.

[298] பன்னிரண்டு சாப உத்தரவுகளில் முதலாவதை, Chr. Cht. 1841, I, 57-இல் காண்க.

[299] திருத்தூது நெறிமுறைக்கு இணங்க, பழமையான மற்றும் காலத்தால் போற்றப்பட்ட ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் தூண்கள், கடவுளின் தாய் மீட்பரின் தாயாக அவ்வாறு அழைக்கப்படவும் மதிக்கப்படவும் வேண்டும் என்று போதித்துள்ளன. ஹெரெட்ட. ஃபாப். IV, c. 12, இன் ஓப். தொகுதி IV, ப. 245, லூட். 1642.

[300] ஏனெனில், திருச்சபை ஆசிரியர்களில் யாரும் இந்தப் பெயரை ஒருபோதும் நிராகரிக்கவில்லை.... ஹார்டுயின், Act. Concil. தொகுதி 1, பத்தி 1329.

[301] அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், எகிப்திய துறவிகளுக்கு எழுதிய கடிதம் 1, Opp. Vol. V, பகுதி II, பக். 6–8.

[302] "நாங்கள் புனித கன்னிகையை எந்த வகையிலும் 'கிறிஸ்து-தாங்கி' என்று அழைப்பதில்லை: ஏனெனில், இந்த அவமதிக்கத்தக்க பட்டத்தை, ஒழுக்கக்கேடான, இழிவான, யூதமதத்தை ஆதரித்த நெஸ்டோரியன், அந்த அக்கிரமத்தின் பாத்திரம், 'தேவமாதா' என்ற பெயரை இழிவுபடுத்தவும், ஒவ்வொரு படைப்பினத்திற்கும் மேலாக உண்மையாகவே கனத்தில் உயர்த்தப்பட்ட அவளை அந்தக் கனத்தின் ஒரு பகுதியிலிருந்து பறிக்கவும் உருவாக்கினான். அரசன் தாவீதும் தலைமைக் குரு ஆரோனும் 'கிறிஸ்து' என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள் – ஏனெனில் அரசர்களும் குருக்களும் இருவரும் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்கள்: கடவுளைச் சுமக்கும் எந்த மனிதனையும் அபிஷேகம் செய்வதன் மூலம் 'கிறிஸ்து' என்று அழைக்கலாம், ஆனால் தெய்வீக இயல்பு காரணமாக அல்ல; இந்த அர்த்தத்தில்தான், பைத்தியக்கார நெஸ்டோரியஸ் கன்னிகையிடமிருந்து பிறந்தவரை 'கடவுளைச் சுமப்பவர்' என்று அழைக்கத் துணிந்தான். ஆனால் நாம் அவரை 'கடவுளைச் சுமப்பவர்' என்று அழைக்கவோ, அல்லது நம் எண்ணங்களில் அவ்வாறு கருதவோ வேண்டாம்; மாறாக, அவரே அவதரித்த கடவுள் என்று நாம் அறிக்கையிடுவோம்" (டமாஸ்கஸ், உண்மையான விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், III, IX 12, பக். 169–170).

[303] டமாஸ்கஸ், மேற்கூறியது, III, அத்தியாயம் 6, பக்கம் 151.

[304] அதே, அத்தியாயம் II, பக். 166, 167; அத்தியாயம் 6, பக். 151, 152.

[305] Concil. Ephes. தொகுதி 1, பகுதி 1, ப. 46, apud Bin.

[306] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி III, பக். 214–215-இல், மத்தேயு 19:1-க்கான வியாக்கியானம்.

[307] டே ட்ரினிட். III, c. II, பேட்ராலோஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளெட்டஸ், தொகுதி X, ப. 82.

[308] மோரல் பதிப்பில், தொகுதி III, பக்கம் 262.

[309] விசுவாசம் குறித்த ஆர்மீனியர்களுக்கான கடிதம், *கிரோனாலஜிக்கல் ரீடிங்ஸ்* 1841, தொகுதி 1, பக்கங்கள் 361–362 மற்றும் 364.

[310] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், தொகுதி III, அதிகாரம் 8, ப. 160; அதிகாரம் 9, பப. 160–161.

[311] "அவருடைய பரிசுத்த ஆவியினால் செய்யப்பட்ட அபிஷேகம் காரணமாகவே அவர் கிறிஸ்து என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஆனால் அவர் தேவன் என்ற முறையில் அல்ல, ஒரு மனிதர் என்ற முறையில் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டார். அவர் ஒரு மனிதர் என்ற முறையில் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவரானால், அவருடைய அவதாரத்தின் மீதே அவர் கிறிஸ்து என்று அழைக்கப்படுகிறார்" (தியோடோரெட், *திவ்ய மதபோதனைகளின் சுருக்கமான விளக்கம்*, அத்தியாயம் 11, *வியாழக்கிழமைக் குறிப்பு*, 1844. IV, 314). "வார்த்தை அப்போது கிறிஸ்து என்று அழைக்கப்பட்டது என்று நாங்கள் கூறுகிறோம்" (தியோடோரெட், *திவ்ய மதபோதனைகளின் சுருக்கமான விளக்கம்*, அத்தியாயம் 11, *வியாழக்கிழமைக் குறிப்பு*, 1844. IV, 314). "வார்த்தை அப்போது கிறிஸ்து என்று அழைக்கப்பட்டது என்று நாங்கள் கூறுகிறோம்" (தியோடோரெட், *திவ்ய மதபோதனைகளின் சுருக்கமான விளக்கம்*, அத்தியாயம் 11, *வியாழக்கிழமைக் குறிப்பு*, 1844. IV, 314). "வார்த்தை அப்போது கிறிஸ்து என்று அழைக்கப்பட்டது என்று நாங்கள் கூறுகிறோம்" (தியோடோரெட், *திவ்ய மதபோதனைகளின் சுருக்கமான விளக்கம்*, அத்தியாயம் 11, *வியாழக்கிழமைக் குறிப்பு*, 1844. IV, 314). "வார்த்தை அப்போது கிறிஸ்து என்று அழைக்கப்பட்டது என்று நாங்கள் கூறுகிறோம்" (தியோடோரெட், *திவ்ய மதபோதனைகளின் சுருக்கமான விளக்கம்*, அத்தியாயம் 11, *வியாழக்கிழமைக் குறிப்பு*, 1844. IV, 314). "வார்த்தை அப்போது கிறிஸ்து என்று அழைக்கப்பட்டது என்று நாங்கள் கூறுகிறோம்" (தியோடோரெட், *திவ்ய மதபோதனைகளின் சுருக்கமான விளக்கம்*, அத்தியாயம் 11, *வியாழக்கிழமைக் குறிப்பு*, 1844. IV, 314). "வார்த்தை அப்போது கிறிஸ்து என்று அழைக்கப்பட்டது என்று நாங்கள் கூறுகிறோம்" (தியோடோரெட், *திவ்ய மதபோதனைகளின் சுருக்கமான விளக்கம்*, அத்தியாயம் 11, *வியாழக்கிழமைக் குறிப்பு*, 1844. IV, 314). "வார்த்தை அப்போது கிறிஸ்து என்று அழைக்கப்பட்டது என்று நாங்கள் கூறுகிறோம்" (தியோடோரெட், *திவ்ய இறைக்கருத்துகளின் விளக்கம், அத்தியாயம் 11, கிறிஸ்தவ வாசகர் 1844, தொகுதி IV, பக்கம் 314). "வார்த்தை மாம்சமாகும்போது, அது இயேசு கிறிஸ்து என்ற பெயரைப் பெற்றது என்று நாங்கள் கூறுகிறோம். ஆண்டவர், பிதாவாகிய தேவனால் மகிழ்ச்சியின் எண்ணெயால், அல்லது ஆவியினால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டதால், அவர் கிறிஸ்து என்று அழைக்கப்படுகிறார். மேலும், அந்தத் திருநீறு மனித இயல்பிற்குச் செய்யப்பட்டதென்பதில் எந்த நேர் சிந்தனை கொண்டவரும் ஐயுற மாட்டார் (அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், பேரரசிக்கு எழுதிய கடிதத்தில், டமாஸ்கஸின் 'ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்', IV, அத்தியாயம் 6, பக்கம் 29). 'புனித கன்னிகையின் கருப்பையில் அவர் கருவுற்ற உடனேயே, கடவுளின் குமாரன்—அதாவது கடவுளின் வார்த்தை—கிறிஸ்து (அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்) ஆனார் என்று நாங்கள் உறுதிப்படுத்துகிறோம்; அவர் தனது தெய்வீகத்தில் எந்த மாற்றமும் இன்றி மாம்சமானார், மேலும் அந்த மாம்சம் தெய்வீகத்தால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டது' (டமாஸ்கஸ், மேற்கூறியது). இதே கருத்தை ஜெருசலேமின் புனித சிரில் (இரகசியங்கள் குறித்த அறிவுரைகள், III, § 2, ப. 450) மற்றும் தெய்வ அறிஞர் புனித கிரிகோரி (தத்துவம் குறித்த சொற்பொழிவுகள், IV, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், III, 101) ஆகியோரிடமும் காண்க.

[312] கிழக்கத்திய கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்வி 34-க்கான பதில்: 'கிறிஸ்து' என்ற பெயருக்கு 'அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்' என்று பொருள்: ஏனெனில் பழைய ஏற்பாட்டில், அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்கள் கிறிஸ்தர்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர், உதாரணமாக குருக்கள், ராஜாக்கள் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகள்; கிறிஸ்து இந்த மூன்று பதவிகளுக்கும் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டார், மற்றவர்களைப் போலல்லாமல், எல்லா அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்களையும் விட மேன்மையாக" (பக். 34, 7வது பதிப்பு). கிறிஸ்தவ விசுவாசப் போதகத்தின் கட்டுரை 2-க்கான விளக்கம்: "கே. தேவனுடைய குமாரனாகிய இயேசு ஏன் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்? பதில்: ஏனெனில் பரிசுத்த ஆவியானவரின் எல்லா வரங்களும் அவருடைய மனிதత్വத்தில் அளவற்ற செழுமையுடன் பொழியப்பட்டிருக்கின்றன, ஆகையால் அவர் மிக உயர்ந்த அளவிற்கு ஒரு தீர்க்கதரிசியின் ஞானத்தையும், ஒரு தலைமைப் பூசாரியின் பரிசுத்தத்தையும், ஒரு ராஜாவின் வல்லமையையும் கொண்டிருக்கிறார்" (பக். 37–38, மாஸ்கோ 1840).

[313] Chr. Readings 1831, XLI, 290-இல், தன்னைப் போன்ற ஒரு தீர்க்கதரிசி குறித்து தீர்க்கதரிசியான மோசே எழுதிய கட்டுரையைப் பார்க்கவும்.

[314] Constit. Apostol. II, c. 6. 20; Method. de Symeon. et Anna n. 5. 6; Clementin. homil. I, n. 20. 21; II, n. 6. 9; III, n. 11; XI, n. 25; தியோடோரேட். எபிஸ்ட். CXLVÏ கிறிஸ்து, மனித அர்த்தத்தில், பரிசுத்த ஆவியினால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவராகவும், நமது தலைமைக் குரு, அப்போஸ்தலர், தீர்க்கதரிசி மற்றும் ராஜாவாகப் பணியாற்றியவராகவும் அழைக்கப்படுகிறார்.

[315] கத்தீகிஸ்மப் பிரசங்கங்கள் VI, ப. II, பக். 107–108.

[316] தே இன்கார்ன். வெர்பி தேயி, எண். 14, இன் க்ர். த். 1837, IV, 283–284. மேலும், குறிப்பு 33-இல் முன்னர் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ள புனித ஐரேனேயஸின் வார்த்தைகளையும் காண்க.

[317] ஏசாயாவுக்கான உரை, புத்தகம் V, ஓப்., தொகுதி II, ப. 776, லூட்டேசியா பதிப்பு, 1638.

[318] கிறிஸ்துவின் போதனை புனித வேதாகமத்தில் அடிக்கடி சட்டம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது [(ஏசா. 2:3); (மிகாயேல் 4:2); (1 கொரிந்தியர் 9:21)], மற்றும் குறிப்பாக விசுவாசத்தின் நியமமாக (ரோமர் 3:27), கிறிஸ்துவின் கட்டளை அல்லது ஒழுக்க நியமாக [(யோவான் 13:34); (கலாத்தியர் 6:2); ஒப்பிடுக. (மத். 7:12); (யோவான் 15:12)]. இதேபோல், இந்தச் சட்டத்தின் பிரிவு இரண்டு பகுதிகளாக – கோட்பாட்டு மற்றும் ஒழுக்க – புனித வேதாகமத்தில் இருந்தும் [(மத். 28:19–20); (யாக்கோபு 2:24–26)], அத்துடன் தந்தையர்களின் எழுத்துக்களிலிருந்தும் (எருசலேமின் கிரிகல், கத்தீகிசம் IV, எண். 2; கிறிசோஸ்தோம், ஆதியாகமம் மீதான உரை II, எண். 5; XIII, எண். 4) தெளிவாகிறது.

[319] 'ஆக, கிறிஸ்து எங்கிருந்து தொடங்குகிறார், நமது புதிய வாழ்க்கைக்காக அவர் என்ன அடித்தளங்களைப் போடுகிறார்?… அவர் தனது அற்புதமான வார்த்தையைத் தொடங்குகிறார்: "ஆவியிலே ஏழைகள் பாக்கியவான்கள், ஏனெனில் பரலோக ராஜ்யம் அவர்களுடையது." 'ஆவியிலே எளியவர்' என்றால் என்ன? – இதயத்தில் பணிவாகவும் மனந்திரும்பி இருக்கும்வர்கள்… பெருமை எல்லாத் தீமைகளுக்கும் முதன்மையானது, எல்லாத் தீச்செயல்களுக்கும் வேர் மற்றும் ஆதாரம் என்பதால்: ஆகவே இரட்சகர் அந்த நோய்க்கு ஏற்ற ஒரு மருந்தைத் தயாரிக்கிறார், இந்த முதல் சட்டத்தை ஒரு உறுதியான மற்றும் பாதுகாப்பான அஸ்திவாரம் என அமைக்கிறார். ஏனெனில் இந்த அஸ்திவாரம் மீது மற்ற அனைத்தையும் பாதுகாப்பாகக் கட்டலாம்… அஹங்காரம் எல்லாத் தீமைகளுக்கும் மூலமாக இருப்பது போல, பணிவு எல்லாப் புண்ணியங்களுக்கும் தொடக்கமாகும். அதனால்தான் கிறிஸ்து தம்முடைய கேட்போரின் ஆன்மாக்களிலிருந்து ஆணவத்தை அதன் வேரிலிருந்தே பிடுங்கி எறியத் தொடங்குகிறார்" (கிரைசோஸ்டோம், மத்தேயு நற்செய்தியின் மீதான பிரசங்கங்கள், பிரசங்கம் XV, பத்திகள் 1–2, தொகுதி 1, பக்கங்கள் 267–269, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பிலிருந்து).

[320] "கிறிஸ்து பலவிதங்களில் பலன்களை விவரித்தாலும், அவர் எல்லோரையும் இராச்சியத்திற்குள் வழிநடத்துகிறார். மேலும், துயரப்படுகிறவர்கள் ஆறுதலடைவார்கள் என்றும், இரக்கமுள்ளவர்கள் இரக்கத்தைப் பெறுவார்கள் என்றும், இருதயத்தில் பரிசுத்தமாயிருக்கிறவர்கள் தேவனைப் பார்ப்பார்கள் என்றும், சமாதானத்தை உண்டாக்குகிறவர்கள் தேவனுடைய பிள்ளைகள் என்று அழைக்கப்படுவார்கள் என்றும் அவர் கூறும்போது—இவை அனைத்தின் மூலமும் அவர் குறிப்பிடுவது பரலோக இராச்சியத்தைத் தவிர வேறெதையும் அல்ல. இந்த ஆசீர்வாதங்களைப் பெற்ற எவரும் நிச்சயமாக பரலோக ராஜ்யத்தையும் பெறுவார்கள். ஆகையால், இந்தப் பரிசு உணவில் ஏழ்மையுள்ளவர்களுக்காக மட்டுமே ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது என்று நினைக்காதீர்கள், ஆனால் நீதியின்பசி மற்றும் தாகம் கொண்டவர்களுக்காகவும், சாந்தகுணம் கொண்டவர்களுக்காகவும், மற்ற அனைவருக்காகவும் இது உள்ளது. ஏனெனில், நீங்கள் புலனுணர்வு சார்ந்த எதையும் எதிர்பார்க்காதபடிக்கு, ஒவ்வொரு கட்டளைக்குப் பிறகும் அவர் 'ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்' என்று குறிப்பிட்டார். 'இந்த வாழ்வில் அழிந்து, நிழலைப் போல மறைந்து போகும் ஒன்றால் வெகுமதி பெறுபவன் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவன் ஆகான்' (கிரைசோஸ்டம், மத்தேயு நற்செய்தியின் மீதான பிரசங்கங்கள், பிரசங்கம் XV, § 5, தொகுதி 1, ப. 278).

[321] அம்பிரோசியஸ், ஹொரென்டியஸுக்கு எழுதிய கடிதம் XLIV, ப. 15; கிரைசோஸ்டம், பாவமன்னிப்பு குறித்த பிரசங்கம் VI, 4; லாக்டான்ஷியஸ், தெய்வீக நிறுவனங்கள், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 20.

[322] இந்தக் கருத்துக்கள் இரினேயஸ் (Adv. Haeres. III, 12, n. 12; IV, 34, n. 2), டெர்டுல்லியன் (Adv. Marcion. IV, 1, 11, 21; V, 2), மற்றும் குறிப்பாக – யூசெபியஸ் (Demonstr. Evang. 1, 5, 6, 7) மற்றும் பிறர்.

[323] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள் IV, 170–171-ல் உள்ள ஈஸ்டர் பிரசங்கங்கள். புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோமும் இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்: 'அவருடைய (இயேசு கிறிஸ்துவின்) போதனை முந்தைய சட்டத்தை நீக்கவில்லை, மாறாக அதை உயர்த்தி நிறைவேற்றியது. இவ்வாறு, உதாரணமாக, 'கொலை செய்யாதே' என்ற கட்டளை, 'கோபப்படாதே' என்ற கட்டளையால் மாற்றப்படவில்லை; மாறாக, பிந்தையது முந்தையதற்குத் துணைபுரிந்து அதை உறுதிப்படுத்துகிறது. மற்ற அனைத்திற்கும் இதே நிலைதான் பொருந்தும்… உதாரணமாக, அது இரக்கமுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்று மட்டுமல்லாமல், மற்ற கன்னத்தையும் காட்ட வேண்டும் என்றும் கட்டளையிடுகிறது; சாந்தமாக இருக்க வேண்டும் என்று மட்டுமல்லாமல், உங்களை அடிக்க விரும்புகிறவனுக்கு மற்ற கன்னத்தையும் காட்ட வேண்டும்" (மத்தேயு நற்செய்திக்கான உரை, சொற்பொழிவு XVI, § 3, தொகுதி 1, பக். 309, 311). பூரண பாக்கியம் பெற்ற தியோடோரெட் இதே கருத்தைச் சொல்கிறார்: "பழைய நியமம் விபச்சாரத்தைக் கண்டிக்கிறது (யாத்ரீகம் 20:14); ஆனால் நற்செய்தி நியமம், காமப் பார்வையிலிருந்து எழும் பாவமான ஆசையைக் கூட 'விபச்சாரம்' என்று அழைக்கிறது (மத்தேயு 5:28). பழைய சட்டம் ஆணையை மீறுவதைத் தடுக்கிறது (மத். 5:33), ஆனால் புதிய சட்டம் சத்தியம் செய்யும் செயலையே தடுக்கிறது (மத். 5:34). பழைய சட்டம், ஒரு கணவன் தன் மனைவியை இனி விரும்பாத பட்சத்தில் அவளைப் பிரிந்துவிடுமாறு கட்டளையிட்டது (உபாகமம் 24:1); புதிய சட்டம் ஒரு மனைவியின் விவாகரத்தை—அது விபச்சாரத்தின் அடிப்படையில் இல்லாத பட்சத்தில்—விபச்சாரம் எனக் கருதுகிறது" (தெய்வீக கோட்பாடுகளின் சுருக்கமான விளக்கம், அத்தியாயம் 16, 1844 ஆம் ஆண்டின் கிறிஸ்தவ வாசிப்புகளில், IV, 332).

[324] மத்தேயு நற்செய்தி, உபதேசம் XVI, § 5, தொகுதி 1, ப. 317.

[325] ஜஸ்டின், *டயலாக் வித் ட்ரிஃபோ*, அத்தியாயம் 41; கிரைசோஸ்டம், *எகெய்ன்ஸ்ட் தி ஜூஸ்*, ஓரேஷன் V, எண். 12; அகஸ்டின், *தி சிட்டி ஆஃப் காட்*, XVIII, 35, எண். 3.

[326] "மேலும், நான் நம்புவது போல், சட்டத்திற்கு ஒரு போதகரைப் போல வெகுமதியையும், நீக்கப்படவிருக்கும் ஒன்றைப் போல இறுதி மரியாதையையும் வழங்குவதற்காக, சட்டப்படி நியாயமான அனைத்தையும் அவர் நிறைவேற்றினார்" (கிரிகோரி தெவாலஜியன், உடன்படிக்கை மற்றும் கிறிஸ்துவின் வருகை குறித்த பிரசங்கங்கள், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி IV, ப. 249).

[327] "மேலும் ஓய்வுநாளை மீறியபோது, அவர் சட்டத்தின் அத்தகைய ஒரு விதியை திடீரென அறிமுகப்படுத்தவில்லை, மாறாக முதலில் பல மற்றும் பல்வேறு காரணங்களை முன்வைத்தார். ஆகவே, ஒரே ஒரு கட்டளைக்குக் கூட முற்றுப்புள்ளி வைக்க எண்ணியபோதே, தம் சொற்களில் அவ்வளவு எச்சரிக்கையுடன் நடந்துகொண்டு, தம்மைக் கேட்பவர்களைக் கலக்கமடையச் செய்யாமல் இருந்தாரென்றால், முந்தைய சட்டம் முழுவதற்கும் முற்றிலும் புதிய சட்டத்தைச் சேர்க்கும்போது, அவர்களைக் கலக்கமடையச் செய்யாமல் இருக்க, தம்மைக் கேட்பவர்களைத் தயார்படுத்தவும், அவர்களின் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாற்றிக்கொள்ளவும் அவருக்கு எவ்வளவு அதிகமாகத் தேவைப்பட்டிருக்கும்… 'சட்டத்தை நிறைவேற்றும் நோக்குடன், அவர் அதை மிகுந்த எச்சரிக்கையுடன் செய்கிறார்' (கிரைசோஸ்டம், மத்தேயு நற்செய்தியின் மீதான பிரசங்கங்கள், பிரசங்கம் XVI, § 2, தொகுதி 1, ப. 307).

[328] "ஒரு ஆசிரியருக்குக் கிடைக்கும் மிகப்பெரிய புகழ்ச்சி, அவர் கற்பித்த இளைஞன் இந்த நற்பண்பில் போதுமான அளவு நிலைபெற்றுவிட்டதால், தன் தூய்மையைப் பாதுகாக்க இனி அவருடைய மேற்பார்வை தேவைப்படாது என்பது போலவே, சட்டத்திற்கும் கிடைக்கும் மிகப்பெரிய புகழ்ச்சி, நமக்கு இனி அதன் உதவி தேவைப்படாது என்பதுதான். ஏனெனில், நமது ஆன்மா மிக உயர்ந்த ஞானத்தைப் பெறுவதற்குப் போதுமான திறனைப் பெற்றதற்கு, சட்டத்திற்கே நாம் கடமைப்பட்டிருக்கிறோம்" (கிரைசோஸ்டம். யூதர்களுக்கு எதிரான பிரசங்கங்கள் II, அத்தியாயம் 3, தொகுதி III, பக்கம் 488, 1850 இல் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியால் வெளியிடப்பட்ட ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பின்படி).

[329] கடவுள், நகரத்தையே அழித்து, அனைவருக்கும் அணுக முடியாதபடி செய்து, யூதர்களைப் பலியிலிருந்து விலக்கினார். ஏனெனில், இதுவே அவருடைய நோக்கமாக இல்லையென்றால், சர்வவ്യാபியாகவும், எல்லாப் பொருட்களிலும் நிறைந்திருக்கும் அவருடைய நிலையில், ஏன் எல்லா வழிபாட்டையும் ஒரே இடத்திற்குள் மட்டுப்படுத்தியிருப்பார்? ஆகவே, அவர்—ஆராதனையைப் பலிகளுடனும், பலிகளை ஓர் இடத்துடனும், அந்த இடத்தை ஓர் காலத்துடனும், அந்தக் காலத்தை ஒரே நகரத்துடனும் இணைத்திருந்தும்—பின்னர் அந்த நகரத்தையே ஏன் அழித்தார்? இதோ வியப்பூட்டுகிறதும் விசித்திரமானதும்: முழு பிரபஞ்சமும் யூதர்களுக்குத் திறந்திருக்கிறது, ஆனால் அதில் எங்கும் பலிகளைப் படைக்க அவர்களுக்கு அனுமதி இல்லை; ஒரேயொரு யெருசலேம் மட்டுமே அணுக முடியாததாக இருந்தது, அங்கே மட்டுமே அவர்களுக்குப் பலிகளைப் படைக்க அனுமதிக்கப்பட்டிருந்தது. ஆகவே, எருசலேமின் அழிவுக்குக் காரணம் தெளிவாகவும், மிகவும் எளிமையான மனமுடையவர்களுக்கும் கூட வெளிப்படையாகவும் இல்லையா? ஏற்கனவே அடித்தளமிட்டு, சுவர்களை எழுப்பி, வளைவைக் கட்டி, அதை மையத்தில் அமைக்கப்பட்ட ஒரு தனிப்பட்ட மூலைக்கல்லில் நிலைநிறுத்திய ஒரு கட்டிடக் கலைஞர், அந்த மூலைக்கல்லை அகற்றினால், அவர் கட்டிடத்தின் முழு அமைப்பையும் அழித்துவிடுவார்: அதுபோலவே கடவுளும், அந்த நகரத்தை (யூத) வழிபாட்டின் மூலைக்கல்லாக ஆக்கி, பின்னர் அதை அழித்ததன் மூலம், அந்த வழிபாட்டின் முழு அமைப்பையும் அழித்துவிட்டார்" (கிரைசோஸ்டம், மீலாந்தின் மீதான வர்ணனை, யூதாஸ் IV, ப. 5, 6, அதே தொகுதியில் உள்ள ப. 536–537; யூதாஸ் III, ப. 3, ப. 503 மீதான புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோமரின் வியாக்கியானத்திலிருந்து ஒரு பகுதி).

[330] இறைக்கட்டளைகளின் சுருக்கமான விளக்கம், அத்தியாயம் 17, கிறி. ரீடிங்ஸ் 1844, IV, 337–338. பேராசிரியர் ஃபோட்டியஸ், பழைய ஏற்பாட்டுச் சட்டத்தின் இந்த நீக்கத்தை—அதன் அழிவை அல்ல—தனது கடிதங்களில் ஒன்றில் விரிவாகவும் நீளமாகவும் விவாதிக்கிறார் (Photii Epist., ed. Londini 1651, ep. L, pp. 103–105).

[331] *பிசிஸ் கத்தோலிகே…*, லிபர் ரார். எபிஸ்ட். அட் எபிஸ்கோப். ஓரியென்ட். (அபட் சொக்ராட். IV, 14); கிளெம். அலெக்ஸ். *ஸ்ட்ரோம். VI, 5. 17*; கிரிಗ್. *கான்ட். செல்ஸ். IV, 9*; யூசெப். *டெமான்ஸ்ட்ர. எவாங்.*, 1, 5. 7. ஃபிடெஸ் கத்தோலிகா… டெர்டுல்லியன், மார்கியோனுக்கு எதிரான நூல், IV, 4; அகஸ்டின், உண்மையான மதம் குறித்து, IX, எண். 17; விசுவாசத்தின் பயன் குறித்து, அத்தியாயம் VII, எண். 13. டிஸ்கிப்லினா கத்தோலிகா… அகஸ்டின், விசுவாசத்தின் பயன் குறித்து, அத்தியாயம் VIII, எண். 20.

[332] கிரைசோஸ்டம், மத்தேயு நற்செய்தியின் மீதான பிரசங்கங்கள், XV, fol. 6, 7, pp. 283, 286–287; யூசிபியஸ், நற்செய்தியின் விளக்கம், 1, 4, 5, 6, 7; நற்செய்திக்குத் தயாரிப்பு, 1, 1.

[333] 'விடுதலையின் போதனை…' யூசேபியஸ், சங்கீதங்கள், புத்தகம் XXXII, 8. – 'விடுதலையின் போதனை…' யூசேபியஸ், நற்செய்தியின் விளக்கக்காட்சிகள், 1, 5.

[334] இக்னேசியஸ், ஸ்மிர்னேயர்களுக்கான திருமுகம், அத்தியாயம் VI; ஜஸ்டின், மன்னிப்பு II, எண். 1; டெர்டுல்லியன், கிறிஸ்துவின் மாம்சத்தைப் பற்றி, பகுதி III; ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல் IV, 25, எண். 1; கிரைசோஸ்டம், உரோமையர் மீதான பிரசங்கங்கள், பிரசங்கம் VIII, எண்கள் 1 மற்றும் 4; யூசிபியஸ், நற்செய்தியின் வெளிப்பாடு, 1, 5; சங்கீதம் XXXII, 8; XCIX, 8; தியோடோரெட், எபிரேயர் மீதான உரை, II, 3; அகஸ்டின், கடவுளின் நகரம், X, 25; திருத்தூது பற்றி, IV, 22, எண் 27.

[335] இந்தப் பகுதி மீதான உரைகளைப் பார்க்கவும்: புனித கிரிசோஸ்தோம் (யூதர்களுக்கு எதிரான உரைகள், VII, பக். 5–6, பக். 628–636, தொகுதி III, இந்தத் தந்தையின் படைப்புகள் ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில்), புனித எபிஃபானியஸ் (மெல்கிசெதெக்கியன் மதபோதனை மீதான நூல், LV), அலெக்சாந்திரிய புனித சிரில் (கிளாஃப்ரி, புத்தகம் II, தொகுதி 1, ப. 16 மற்றும் தொடர்), பேறு பெற்ற அகஸ்டின் (கிறிஸ்தவ மதபோதனை மீதான நூல், IV, அத்தியாயம் 21), பேறு பெற்ற தியோடோரெட் (ஆதியாகமம் மீதான வியாக்கியானம், கேள்வி 64).

[336] எபிஸ்ட். அட் பிலிப். c. XII.

[337] மகனைப் பற்றிய திருவருட்சாதனங்கள் மீதான திருப்பல்லாண்டுகள், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி IV, ப. 220.

[338] இறையியல் трактат, புத்தகம் IV, மேற்கூறியது, புத்தகம் III, ப. 102.

[339] ஹெரெஸ். LXIX, எண். 39.

[340] ஹெரெஸ். LV, எண். 4.

[341] ரோமின் கிளெமென்ட், கொரிந்தியருக்கு எழுதிய திருமுகம் 1, எண். 36; ஜஸ்டின், ட்ரிஃபோவுடன் உரையாடல், எண். 33, 34, 36, 118; கிளெமென்ட், ஸ்ட்ரோமாட்டா VII, 3; அர்னோபியஸ், புறச்சமயத்தார்க்கு எதிரான நூல் II, 65.

[342] "கடவுள் நம்மைக் கருதி தம்மைத் தாமே வெறுமையாக்கித் தாழ்ந்து வருகிறார்; 'வெறுமையாக்குதல்' என்பதால், அவருடைய மகிமையின் ஒருவித பலவீனத்தையும் குறைவையும் நான் குறிப்பிடுகிறேன்" (கிரிகோரி தெவாலஜிஸ்ட், மத்தேயு 19 மீதான உரை, I, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், III, 215). "புரிந்துகொள்ள முடியாதவர், கடவுள் தன்மைக்கும் கரடுமுரடான மாம்சத்திற்கும் இடையில் மத்தியஸ்தம் செய்யும் பகுத்தறிவுள்ள ஆன்மா மூலம் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறார்; செல்வந்தராக இருப்பவர் ஏழையாகிறார் – என் இறை இயல்பால் நான் செல்வந்தராக மாறுவதற்காக, அவர் என் மாம்சத்தின் நிலைக்கேற்ப ஏழையாகிறார். நிறைவாக இருப்பவர் வெறுமையாக்கப்படுகிறார் – அவர், ஒரு காலத்திற்கு மட்டுமாவது, தம் மகிமையிலிருந்து வெறுமையாக்கப்படுகிறார், அதனால் நான் அவருடைய நிறைவில் பங்குகொள்ள முடியும்" (திருக்காட்சிப் பெருவிழாப் பிரசங்கம், மேற்கூறிய நூல், ப. 245).

[343] "நம்முடைய நிமித்தமாக அவர் மனிதரானார். நாம் சிறந்ததைப் பெறுவதற்காக, அவர் மிக மோசமானதைத் தம்மேல் ஏற்றுக்கொண்டார்; நாம் அவருடைய வறுமையினால் செல்வந்தராவதற்காக, அவர் வறுமையடைந்தார்; நாம் சுதந்திரத்தை அடைவதற்காக, அவர் ஊழியக்காரனுடைய ரூபத்தை எடுத்துக்கொண்டார்; நாம் உயர்த்தப்படுவதற்காக, அவர் தம்மைத் தாழ்த்திக்கொண்டார்; நாம் வெற்றி பெறுவதற்காக, அவர் சோதனையை எதிர்கொண்டார்; நாம் மகிமைப்படுத்தப்படுவதற்காக அவமானத்தைச் சகித்தார்; நாம் இரட்சிக்கப்படுவதற்காக மரித்தார்; பாவச் சரிவில் தாழ்ந்து கிடப்பவர்களைத் தன்பால் ஈர்ப்பதற்காக அவர் பரிகிரமம் செய்தார்" (கிரிகோரி தெவத்தொழிலார், ஈஸ்டருக்கான பிரசங்கங்கள், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள் 1, 7).

[344] திருமுகம் எண் VII.

[345] கொரிந்தியருக்கு எழுதிய முதல் திருமுகம் 1, எண். 21; ஒப்பிடுக: எண். 49.

[346] ட்ராலுக்கு எழுதிய திருமுகம், எண் 2; ஒப்பிடுக: ஸ்மிர்னாவுக்கு எழுதிய திருமுகம், எண் 1.

[347] பிலிப்பருக்கு எழுதிய திருமுகம், எண் 1. 8, Xp. Readings 1821, 1, 117. 123.

[348] Apolog. 1, n. 63; cf. Dialog. cum Tryph. n. 88.

[349] பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல், புத்தகம் V, அதிகாரம் I, எண் 1; ஒப்பிடுக 16, எண் 3; 17, எண் 1; 21, எண் 1.

[350] ஆட். மார்சியோன். III, அத்தியாயம் 9.

[351] டெமெட்ரியஸுக்கு எழுதிய கடிதம், எண் 25, *பட்ராலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளெட்டுஸ்*, தொகுதி IV, பக்கம் 564, மிஞ்ஞே பதிப்பு.

[352] டெமான்ஸ்ட். எவாங். IV, 12; ஒப்பிடுக 1, 10; X, 1.

[353] தீயவியல் трактат IV, புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள் III, 100.

[354] சங்கீதம் XXXIV, உரை, 15.

[355] லூக்கா, அதிகாரம் VII.

[356] இரட்சகரின் பாடுகளைப் பற்றிய உரைகள், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், XV, 243.

[357] சங்கீதம் 48-ஆம் அதிகாரம் மீதான உரைகள், மேற்கூறிய நூல், V, 360.

[358] தேவ வார்த்தையின் அவதாரம், எண் 25, கிறிஸ்தவ தெология 1838, II, 145–148. இதே கருத்துக்களுக்கு, குறிப்பாக கடைசி இரண்டிற்கு, புனித ஐரேனியஸ் (கெதிராக. பிளவு. V, 17, n. 4), லாக்டான்ஷியஸ் (Inst. Divin. IV, 26), நைசின் புனித கிரிகோரி (Orat. Cathech. c. XXXII; contr. Eunom. cr. IV, in T. II, p. 583, ed. Morel.), புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் (சிலுவை மற்றும் திருடர்களைப் பற்றிய பிரசங்கம் 1, 11) மற்றும் பிறர். அல்லது இந்த அடுத்த கருத்தைச் சிந்தியுங்கள்: 'மரத்தின் மூலம் மரணம் வந்தது (ஆதியாகமம் 2:3) என்பதால், மரத்தின் மூலமே வாழ்வும் உயிர்த்தெழுதலும் வழங்கப்படுவது பொருத்தமாக இருந்தது' (டமாஸ்கஸ், உண்மையான விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் IV, அதிகாரம் II, ப. 244; ஒப்பிடுக: பிளவுகளுக்கு எதிரான மறுப்புகள், V, 16, குறிப்பு 3; 17, குறிப்பு 4; 18, குறிப்பு 3; 19, குறிப்பு 1).

[359] எபிஸ்ட். அட் டையோக்னெட். எண் IX, இன் க்ர். ரீடிங்ஸ் 1825, XX, 156.

[360] Adv. haeres. V, 16, n. 3. மேலும்: (அடையாளம் காணப்படாத) 'நமக்காகப் பாடுபட்ட பிதா, எவரில் நாம் பாவம் செய்திருந்தோமோ, மேலும், தம்முடைய கீழ்ப்படிதலால் நமது கீழ்ப்படியாமையை ஆற்றி, நம்மைப் படைத்தவருடைய அருகாமையையும் கீழ்ப்படிதலையும் நமக்கு அருளியவர்' (-V, 37, n. 1).

[361] விசுவாசப் போதனைகள் XIII, எண். 33, ப. 270.

[362] அதே, எண். 2, ப. 239.

[363] கடவுளின் வார்த்தையின் அவதாரம் குறித்து, எண் 20, *வியாழக்கிழமைக் குறிப்பு* 1838, II, 133–134, 135-இல்.

[364] பிரசங்கங்கள் 3, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள் 1, 31, 32.

[365] கோஹோர்ட். அட் ஜென்ட். அத்தியாயம் XI.

[366] எபிஸ்ட். LXXVIÏ: 'நமது விடுதலையின் விலை கர்த்தராகிய இயேசுவின் இரத்தமாக இருந்தது...'

[367] *De occurs. Dom.* ப. 454, தொகுதி III, மோரல் பதிப்பு.

[368] சிலுவை மற்றும் திருடர்கள் மீதான பிரசங்கங்கள், 1, எண். 1.

[369] டே ட்ரினிட். XIII, c. 15: 'விடுதலுக்காக, நமக்காக கிறிஸ்துவின் இரத்தம் விலையாகக் கொடுக்கப்பட்டது.'

[370] யூசேபியஸ், நற்செய்தியின் விளக்கங்கள், I, 10; IV, 12; X, 1; டிடிமஸ், திருத்தூது பற்றி, III, 12; சிரில், யோவான் மீதான உரை, VII, 30; தியோடோரெட், ஏசாயா மீதான உரை, LIII, 5.

[371] கேட்கீஸ்மிக் விரிவுரைகள் XIII, § 33, ப. 270.

[372] ரோமர் நிருபத்திற்கான வியாக்கியானம், X, பத்தி 2, பக்கங்கள் 211–212, 1844 இல் மாஸ்கோவில் வெளியிடப்பட்ட ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பின்படி.

[373] நம் சார்பாக இந்த மீட்கும் விலை யாருக்கு வழங்கப்பட்டது? இது இந்த உலகின் பிரபுவுக்கு—அதாவது சாத்தானுக்கு—வழங்கப்பட்டதாக சிலர் பரிந்துரைத்துள்ளனர், அவனது சிறையில் நாம் அனைவரும் இருக்கிறோம் (ஓரிஜென், மத்தேயுவுக்கான வியாக்கம், தொகுதி XYΙ, எண். 8; நைசாவின் கிரிகோரி, கத்தீகிசம், அத்தியாயம் ΧXII மற்றும் அதற்குப் பின்னாலுள்ளவை; அம்பிரோஸ். எபிஸ்ட். LXXII, எண். 8; ஹயரோனிம். இன் எபிஸ்ட். c. 1, 7). இருப்பினும், புனித கிரிகோரியும், டமாஸ்கஸின் புனித யோவானும் அத்தகைய பார்வையின் முரண்பாட்டைத் தெளிவாக எடுத்துக்காட்டினர். முந்தையவர் பின்வருமாறு வாதிடுகிறார்: 'உயர் குருவும் பலியுமான தேவனுடைய இந்த மாபெரும் மற்றும் மகிமையான இரத்தம் நமக்காக ஏன், எதற்காகச் சிந்தப்பட்டது? நாம் தீயவனின் அதிகாரத்தில் இருந்தோம், பாவத்திற்கு விற்கப்பட்டிருந்தோம், மேலும் நமது இன்ப இச்சையின் மூலம், நமக்கு நாமே அழிவை வரவழைத்துக் கொண்டோம். மேலும், மீட்பின் விலை நம்மைப் பிடித்து வைத்திருப்பவரே தவிர வேறு யாருக்கும் கொடுக்கப்படவில்லை என்றால், நான் கேட்கிறேன்: யாருக்கு, எந்தக் காரணத்திற்காக, அத்தகைய விலை கொடுக்கப்பட்டது? தீயவனுக்கு என்றால்: அது எவ்வளவு அவமதிப்பானது! கொள்ளையன் மீட்பின் விலையைப் பெறுகிறான்; அவன் கடவுளிடமிருந்து மட்டுமல்ல, கடவுளாகிய அவரிடமிருந்தே பெறுகிறான்; அவனது சித்திரவதைக்கு அவன் அளவற்ற வெகுமதியைப் பெறுகிறான், அதன் பொருட்டு நம்மை மன்னித்திருந்தால்கூட நியாயமாக இருந்திருக்கும்! மேலும், அது பிதாவுக்கு என்றால், முதலாவதாக, எப்படி? நாம் அவரால் சிறைபிடிக்கப்படவில்லை. இரண்டாவதாக, தன் தந்தையால் பலி செலுத்தப்பட்ட ஈசாக்கையே ஏற்றுக்கொள்ளாமல், அதற்குப் பதிலாக ஒரு ஆட்டைப் பலியாகக் கொடுத்து, வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட பலியை மாற்றிய பிதாவுக்கு, ஒரே குமாரனின் இரத்தம் எதற்காக இனிமையானதாக இருக்கிறது? அல்லது, பிதா அதை ஏற்றுக்கொள்வது, அவர் அதைக் கேட்டதாலோ அல்லது அதற்குத் தேவைப்பட்டதாலோ அல்ல, மாறாகத் தமது திட்டத்தின் பொருட்டும், மனிதகுலம் தேவனுடைய மனிதத்துவத்தால் பரிசுத்தமாக்கப்பட வேண்டியிருந்ததாலும், அதனால் அவரே தமது வல்லமையால் துன்புறுத்துபவரை வென்று, நம்மை விடுவிப்பதற்காகவும் ஆகும் என்பதை இது காட்டுகிறதா? மேலும், தந்தைக்கென எல்லாவற்றிலும் கீழ்ப்படிந்திருக்கும், மத்தியஸ்தராகவும் தந்தைக்கென எல்லாவற்றையும் நியமிப்பவராகவும் இருக்கும் குமாரன் மூலம் நம்மைத் தன்னிடம் உயர்த்துவதற்காகவும்" (ஈஸ்டர் பிரசங்கம், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள் IV, 175–177).

[374] கிளெம். கொரிந்தியருக்கு எழுதிய கடிதம் I, எண். 7; ஜஸ்டின். திரிபோவுடன் உரையாடல், எண். 88; கிளெம். அலெக்ஸ். ஸ்ட்ரோம். VII, 2; யூசெப். சங்கீதம் XCVII, 1.

[375] ஏனெனில் அவர் எல்லாருக்காகவும் மரித்தார். *Hebr. homil. IV*, n. 2.

[376] கிரிகோரி தெயாலஜியன், இறையியல் மீதான பிரசங்கம் IV, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள் III, 100; குறிப்பு IV, 165; பேசில் மகான், சங்கீதம் 48-க்கு, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி V, ப. 360; சங்கீதம் 59-க்கு, அதே, ப. 381; அம்ப்ரோஸ், *தே ஐசக் எத் ஆன்மா*, அத்தியாயம் III, எண் 9; பெலூசியஸ், புத்தகம் IV, நிருபம் 100.

[377] அவர் எல்லா மனிதகுலத்திற்காகவும் பரிசுத்தமான மற்றும் மீட்பளிக்கும் பலியை அர்ப்பணித்தார். எரான்., உரையாடல்கள் II, கிறி. ரீடிங்ஸ் 1846, I, ப. 362.

[378] அகஸ்டின், *தே சிவிடாடே தேய்*, XX, 6; ஜெரோம், *எபிஸ்டோலே*, XCII, ஜூலியனுக்குக் கடிதம் 4; அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், *அட்வர்சஸ் ஆந்த்ரோபோமார்பெய்ஸ்*, அத்தியாயம் VIII.

[379] பிரசங்கம் XXIV… அனைவருக்காகவும் பாடுபட்டார்.

[380] ஆண்டவரின் உயிர்த்தெழுதலுக்கான பிரசங்கம், தொகுதி III, ப. 454.

[381] பிரசங்கம் M. விசுவாசத்தைப் பற்றி, எண். 13 (கல்லாண்ட், தொகுதி V, ப. 163); ஒப்பிடுக: அவதாரம் பற்றி, எண். 20.

[382] எபிரேயர் உபதேசம் XVII, எண் 2-இல். இதேபோல், பேறுபடைத்த தியோடோரெட், 'ஒரு நீதியுள்ள மனிதரின் கீழ்ப்படிதலினால், அநேகர் நீதிமானாக்கப்படுவார்கள்' (ரோமர் 5:19) என்ற வார்த்தைகளை விளக்கும்போது கூறுகிறார்: 'திருத்தூதர் இங்கு "அநேகர்" என்ற வார்த்தையை மிகவும் பொருத்தமாகப் பயன்படுத்தியுள்ளார். ஏனெனில் மீட்பரின் வருகைக்குப் பிறகு, எல்லோரும் இரட்சிப்பைப் பெறுவதில்லை, மாறாக அவர் மீது நம்பிக்கை கொண்டு, அவருடைய தெய்வீகச் சட்டங்களுக்கு இணங்க நடப்பவர்கள் மட்டுமே பெறுகிறார்கள்" (தெய்வீகக் கோட்பாடுகளின் சுருக்கமான விளக்கம், அத்தியாயம் II, கிறிஸ்தவ வாசகர் 1844, IV, 318).

[383] ரோமர் திருமுகம் மீதான உரை, உரை 10, பத்தி 2, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில், ப. 210. மேலும்: 'ஆகையால் திருத்தூதர் "கிருபை" என்று சொல்லவில்லை, மாறாக "கிருபையின் பெருக்கு" என்றார். கிருபையின் வரங்கள் நமக்கு வழங்கப்பட்டது பாவத்தை ஒழிப்பதற்காக மட்டுமல்ல, அதைவிட மிகப் பெரிய நோக்கத்திற்காகவே. நாம் தண்டனையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டுள்ளோம், எல்லாத் தீச்செயல்களிலிருந்தும் மீட்கப்பட்டுள்ளோம், மேலிருந்து மீண்டும் பிறந்திருக்கிறோம், பழைய மனிதனின் அடக்கத்திற்குப் பிறகு மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுப்பப்பட்டு, மீட்கப்பட்டு, பரிசுத்தமாக்கப்பட்டு, குமாரராக தத்தெடுக்கப்பட்டு, நீதிமானாக்கப்பட்டு, ஒரே பிறப்பாளரின் சகோதரராக ஆக்கப்பட்டு, அவருடைய இணை-வாரிசுகளாக ஆக்கப்பட்டு, அவருடன் ஒரே உடலாக ஐக்கியமாக்கப்பட்டு, அவருடைய உறுப்புகளாக ஆக்கப்பட்டு, உடல் தலைக்கு எப்படி இணைகிறதோ அப்படி அவருடன் இணைக்கப்பட்டு" (- ப. 211).

[384] சங். XXIX, எண் II.

[385] தீயோலாஜி IV மீதான சொற்பொழிவுகள், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள் III, 93-இல்.

[386] ரோமர் எழுதிய திருமுகத்தின் எட்டாம் அதிகாரத்தில்.

[387] ஜஸ்டின், மன்னிப்பு I, 28; II, 8; ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிராக 1, 10; நெமெசியஸ், மனிதனின் இயல்பு பற்றி, அத்தியாயம் 1; ஹிலாரி, சங்கீதம் CXLVIII-க்கான வியாக்கம், எண். 7; அகஸ்டின், கலத்தியருக்கு எழுதிய திருமுகத்திற்கான வியாக்கம், எண். 24; கடவுளின் நகரம் Dei XIV, 27; ஹயரோனிமஸ், யோவான் III, 6 மீதான வர்ணனை; நைசாவின் கிரிகோரி, யோபு IX, 50 மீதான வர்ணனை, குறிப்பு 76; டமாஸ்கஸின் யோவான், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம் II, அத்தியாயம் 3, 4, 30, பக்கங்கள் 53, 59, 133.

[388] டெர்டுல்லியன், *De carne Christi*, ch. XIV; மெத்தோடியஸ், *De Symeone et Anna*, n. XIII; ஜெரோம், *ஏசாயாவுக்கான உரை*, XIV, 20; *ரூஃபினஸுக்கு எதிராக*, 1, தொகுதி IV, பகுதி II, ப. 379, Mart. பதிப்பு.

[389] ஓரிஜினுக்கு எதிரான ஐந்தாவது உலகளாவிய கவுன்சில், விதியம் VII.

[390] *மதபோதனைகளுக்கு எதிராக*, 1, 10, குறிப்பு 1. இயேசு கிறிஸ்துவின் அரச மாண்பை ஒத்த ஒரு அறிக்கை, வீரமரணம் அடைந்த ஜஸ்டின் (ட்ரிஃபோவுடன் உரையாடல், குறிப்பு 34, 86, 118) மற்றும் ஹிப்போலிட்டஸ் (கிறிஸ்து மற்றும் கிறிஸ்து விரோதி பற்றி, குறிப்பு 6) ஆகியோரின் எழுத்துக்களில் காணப்படுகிறது.

[391] ராமோஸ் பால்மர், தொகுதி V, காலண்டில், தொகுதி III, ப. 823.

[392] கிறிஸ்தவ வாழ்வின் வடிவம், தொகுதி III, பக்கம் 227, மோரல் பதிப்பு.

[393] *De profess, Christ.*, ibid., ப. 269.

[394] சொற்களைப் பற்றி: 1 கொரி. 15:24, கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1838, II, 15.

[395] சங்கீதம் 149-ஆம் அதிகாரம் பற்றிய ஆய்வுரை.

[396] சங்கீதம் II.

[397] இந்தக் கருத்து இப்போது கிட்டத்தட்ட அனைத்துப் புராட்டஸ்டன்ட் இறையியலாளர்களாலும் பிரசங்கிக்கப்படுகிறது.

[398] திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் I, அதிகாரம் 13, பக்கங்கள் 51, 56, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பதிப்பு, 1848.

[399] பிங்காம். அசல் திருச்சபை. புத்தகம் X, அத்தியாயம் 3, § 7; அத்தியாயம் IV, § 13.

[400] கிறிஸ்தவத்தின் ஆரம்ப நாட்களில் தோன்றிய பல போலி மறைநூல்களில் இயேசு கிறிஸ்துவின் நரகத்திற்கு இறங்கியது குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது என்பது கவனிக்கத்தக்கது. உதாரணமாக, நிக்கோதேமுஸ் நற்செய்தி, எண். 18 (பிட்ச், ஆக்., 115 ff.), தாமஸின் செயல்கள், எண். X (திலோ, கோட். அபோக்., ப. 20), பன்னிரண்டு குலப்பெயரர்களின் உடன்படிக்கை, அத்தியாயம் IX; மற்றும் சிபில்லினைன் தீர்க்கதரிசனங்கள், VIII, 743 ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும்.

[401] Adv. haeres. IV, 12, n. 1; 27, n. 2.

[402] அதே, V, அத்தியாயம் 31, குறிப்பு 1, 2.

[403] *டே அனிமா*, அத்தியாயம் LV, *பட்ரோலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளீட்டஸ்*, தொகுதி II, பக்கம் 742, மிஞ்.

[404] ஸ்ட்ரோம். VI, 6; ஒப்பிடுக 11, 10.

[405] ஆதியாகமம், பிரசங்கம் XV; ஒப்பிடுக: யோவான், தொகுதி VI, எண் 18.

[406] டெவினின் இன்ஸ்டிட். IV, அத்தியாயம் 12, பக்கம் 481, பேட்ராலஜிக் கர்ஸ். கம்ப். தொகுதி VI, மிஞ் பதிப்பு.

[407] ஹெரெஸ். நெகோடியன். XX; ஒப்பிடுக: ஹெரெஸ். LXIX, 62; LXXVII, 8.

[408] புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி V, பக்கம் 371-இல், சங்கீதம் 48, வசனம் 16 மீதான உரைகள்.

[409] இறையியல் трактат III, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள் III, 75-இல்.

[410] புனித மத்தேயுவுக்கான வியாக்கியானம், சொற்பொழிவுகள் II, அத்தியாயம் 1, பக்கம் 23, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பின் தொகுதி I-ல். இதே போதனை நான்காம் நூற்றாண்டின் பிற ஆசிரியர்களிடையேயும் காணப்படுகிறது, உதாரணமாக, அன்டியோக்கின் புனித யூஸ்டேதியஸில் (கான்ட். ஒரிஜென், கலாண்டில், தொகுதி IV, ப. 563) மற்றும் வெரோனாவின் புனித செனோ, அவர் கூறுகிறார்: "அவர் (இயேசு கிறிஸ்து) மரணத்தை வெல்வதற்காக அதைச் சுவைத்தார் – மரித்தவர்களை அங்கிருந்து உயிருடன் வெளியே கொண்டுவர அவர் பாதாளத்திற்கு இறங்கினார்" (1 கொரி. 15:24-இன் மீதான உரை, 1838 கிறிஸ்தவ வாசகர், 11, 15).

[411] அத்தானாசியார், அப்பொல்லினாரருக்கு எதிரான நூல், 1, எண். 13, 14; 11, 17; எபிஃபானியஸ், பிளவுகள், LXXVII, எண். 7, 8, 25; ஃபிலாஸ்ட்ரியர், பிளவுகள், XL.

[412] சொக்ராட். H. E. II, 37, 41.

[413] ஈஸ்டருக்கான ஒரு கூற்று; மத்தேயு நற்செய்தியிலிருந்து, உரைகள் II, எண் I-இலிருந்து எடுக்கப்பட்டது: "நீங்கள் தகுந்த மௌனத்துடன் எங்களைப் பின்தொடர்ந்தால், நாங்கள் உங்களை வெளியே அழைத்துச் சென்று, சிலுவையில் அறையப்பட்டு மரணம் எங்கிருக்கிறது என்பதையும், பாவம் எங்கிருக்கிறது என்பதையும், இந்தப் போர், இந்தப் போரின் எண்ணற்ற, அற்புதமான மற்றும் வெற்றிகரமான நினைவுச்சின்னங்கள் எங்கே நிற்கின்றன என்பதையும் உங்களுக்குக் காட்ட முடியும்." இங்கு நீங்கள் சித்திரவதை செய்பவன் கட்டப்பட்டிருப்பதையும், அவனுக்குப் பின்னால் ஒரு பெரும் கைதிகூட்டத்தையும் காண்பீர்கள்: பழைய நாட்களில் சாபமிடப்பட்ட அசுரன், தொலைதூரங்களிலும் பரவலாகத் தனது தாக்குதல்களை நடத்திய அந்தக் கோட்டையிலிருந்து. கள்ளனின் மறைவிடங்களையும் குகைகளையும் நீங்கள் காண்பீர்கள், இப்போது அவை பாழாக்கப்பட்டு வெளிக்கொணரப்பட்டுள்ளன: ஏனெனில் ராஜாவும் அங்கே வந்தார்" (பக். 23, தொகுதி 1, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு).

[414] புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி IV, பக்கம் 358-இல், கிறிஸ்துவுக்கான புகழ்ச்சிப் பாடல்.

[415] Demonstr. Evang. lib. X ad verba Ps. 16.

[416] மேலே குறிப்புகள் 401 மற்றும் 403-ஐப் பார்க்கவும்.

[417] பிரசங்கங்கள், கற்பித்தல் பிரசங்கங்கள் IV, எண் II, பக். 64–65; பிரசங்கம் XIV, பத்தி 19. "நரகத்திற்குள் வந்த ஒரு புதியவரை, அதன் சங்கிலிகளால் பிணைக்கப்படாத ஒருவரைக் கண்டதும் மரணம் திகிலுக்குள்ளாயிற்று. நரகத்தின் வாயிற்காப்பாளர்களே, அவரைக் கண்டதும் நீங்கள் ஏன் திகிலடைந்தீர்கள்? என்ன அசாதாரணமான பயம் உங்களைப் பற்றிக்கொண்டது? மரணம் தப்பி ஓடியது, இந்த ஓட்டம் அதன் பயத்தை வெளிப்படுத்தியது. சட்டமளித்த மோசே, ஆபிரகாம், ஈசாக்கு, யாக்கோபு, தாவீது, சாமுவேல், ஏசாயா, மற்றும் ஞானஸ்நானக யோவான் ஆகியோருடன் புனித தீர்க்கதரிசிகள் அனைவரும் கூடி, சாட்சியமளித்து, கூறினர்: 'வரவிருப்பவர் நீங்கள்தானா, அல்லது நாங்கள் வேறொருவரை எதிர்பார்க்க வேண்டுமா? (மத். 11:3). மரணத்தால் விழுங்கப்பட்டிருந்த நீதிமான்கள் அனைவரும் மீட்கப்பட்டனர். ஏனெனில், முன்னறிவிக்கப்பட்ட ராஜா, நல்ல முன்னோடிகளின் மீட்பராக இருக்கவிருந்தார்" (பக். 295).

[418] …φημί, των αγίων πατριάρχων. Naeeres. LXIX, n. 62.

[419] டீ இன்ஸ்டிட். கோயனோப். III, c. 3.

[420] Moral. XII, c. 7. மேலும் வேறு இடத்தில்: 'கத்தோலிக்க திருச்சபையின் மூலம் உண்மையான விசுவாசம் போதிக்கும் காரியத்தைத் தவிர வேறு எதிலும் உறுதியாக நிற்காதீர்கள், ஏனெனில் ஆண்டவர் பாதாளத்திற்கு இறங்கி, அவர்கள் உயிருடன் இருந்தபோது, தம்முடைய கிருபையால் விசுவாசத்திலும் நற்செயல்களிலும் பாதுகாத்தவர்களை மட்டுமே பாதாளத்தின் எல்லையிலிருந்து விடுவித்தார்' (புத்தகம் VII, திருமுகம் 15); ஒப்பிடுக: ஹிப்போலிடஸ், *De Christo et Antichr.*, அத்தியாயம் 26; யூசெபியஸ், *In Luc.* XIV, 25; கிரைசோஸ்டோம், *Contr. Jud. et gentes*, *Quod Christus est Deus*, எண். 5.

[421] கிளெம். அலெக்ஸ். ஸ்ட்ரோம். VI, ப. 461; ஆம்ப்ர். டி பாஸ்கேட், அத்தியாயம் 3, 4. மேலே குறிப்புகள் 401, 408 மற்றும் 414-ஐப் பார்க்கவும்.

[422] திருச்சபையின் போதகர்களும் இதேபோல் பிரசங்கித்தனர்: அ) புனித அத்தானியஸ்: 'கர்த்தர் அவதரித்ததன் சிறப்பு நோக்கம், தம்முடைய உடலின் உயிர்த்தெழுதலை வெளிப்படுத்துவதாகும்; அதில், மரணத்தின் மீதான வெற்றியின் அடையாளத்தை அனைவருக்கும் காட்டவும், தம்முடைய மூலமாக அழிவு அழிக்கப்பட்டு, அழியாத தன்மை மனிதகுலத்திற்கு வழங்கப்பட்டுள்ளது என்பதை அனைவருக்கும் உறுதியளிக்கவும் அவர் விரும்பினார்' (De incarn. Verbi Dei n. 22, in Chr. Readings 1838, II, 140); (ஆ) எருசலேமுடைய புனித சிரில்: "மரித்தவர் உயிர்த்தெழுந்தார், மரித்தவர்களிடமிருந்து விடுவிப்பவர் (திபா. 87:6) மற்றும் மரித்தவர்களின் மீட்பர். "அவருடைய நீண்டகாலப் பொறுமைக்குப் பிறகு, ஒரு ஏளனச் சின்னமாக முட்கிரீடம் சூட்டப்பட்ட அவர், இப்போது உயிர்த்தெழுந்த பிறகு, மரணத்தின் மீதான வெற்றியின் மணிமுடியால் முடிசூட்டப்பட்டுள்ளார்" (கட்டேக்கிடல் உரைகள் XIV, எண். I, ப. 279), – மற்றும் பிறர் (எ.கா. அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், அவதாரத்தின் மீதான அத்தியாயம் 27, கிறி. க்ஹ்ட்., 1847, III, 227).

[423] ரோமின் கிளெமென்ட், கொரிந்தியருக்கு எழுதிய திருமுகம் 1, எண். 24; இஞ்ஞாசியார், ஸ்மிர்னேயர்களுக்கு எழுதிய திருமுகம், எண்கள் I, II, III; پولிகார்பு, பிலிப்பியர்களுக்கு எழுதிய திருமுகம், IX; ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல், 1, 10; யெருசலேமின் கிரிகோரியார், மறைக்கல்வி உரைகள், IV, எண் 12; யோவான் கிறிசோஸ்தோம், மத்தேயு நற்செய்தியின் மீதான உரை, உரை X.

[424] இறையியல் трактат, புத்தகம் IV, புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி III, பக். 81–82.

[425] கொரிந்தியருக்கு எழுதிய முதல் நிருபத்தின், XV அதிகாரத்தின், வசனம் 24-இல்; உபதேசம் XXXIX.

[426] சொற்களுக்கு: 1 கொரி. 15:24. கிறிஸ்தவ வாசகர் 1838, II, ப. 18.

[427] நமக்கு மிகச் சிறந்ததும் பரிபூரணமானதுமான போதனை அருளப்பட்டிருந்தால், இந்தக் கடைசி நாட்களில் தேவன் தீர்க்கதரிசிகளின் மூலம் அல்லாமல் தம்முடைய குமாரனின் மூலம் நம்மிடம் பேசினால், நாம் பெற்ற கௌரவத்திற்குத் தகுதியான, அதைவிட மிகச் சிறந்த ஒரு வாழ்க்கையை நாம் வாழ வேண்டும். ஏனெனில், தேவன் தம்முடைய ஊழியக்காரர்களின் மூலம் பேசாமல், தாமே நம்மிடம் பேச விரும்பும் அளவிற்கு நம்முடன் நெருங்கி வரும்போது: நாம் ஏதேனும் ஒரு வகையில் பண்டைய இஸ்ரவேலர் விட மேன்மையாக இல்லாவிட்டால் அது பொருத்தமற்றதாக இருக்கும். அவர்களுக்கு மோசே ஆசிரியராக இருந்தார், ஆனால் நமக்கு மோசேவின் ஆண்டவரே நம்முடைய ஆசிரியராக இருக்கிறார். ஆகையால், நாம் இத்தகைய உயர்ந்த மரியாதைக்குரிய ஞானத்தை வெளிப்படுத்த வேண்டும், மேலும் இவ்வுலகத்துடன் எந்தப் பொதுவானதும் கொண்டிருக்கக் கூடாது. ஏனெனில், இதே நோக்கத்திற்காகத்தான் அவர் வானத்திலிருந்து போதனையை நமக்குக் கொண்டுவந்தார், அதனால் நாம் நமது எண்ணங்களில் அங்கு கொண்டு செல்லப்பட்டு, நமது திறமைக்கு ஏற்றவாறு நமது ஆசிரியரைப் பின்பற்ற வேண்டும்" (கிரைசோஸ்டம், யோவான் நற்செய்தியின் மீதான பிரசங்கங்கள், பிரசங்கம் XIV, கிறிஸ்டியன் ரீடர் 1837, III, 15–16).

[428] நமது இரட்சிக்கையின் அடிக்கட்டையான பரிசுத்தமாக்கலை நீங்கள் கண்டிருக்கிறீர்களா? பரிசுத்தமாக்கல் நிகழாவிட்டால், திருவருட்சாதனம் நிறைவு பெறாது. செவெரியன், *De mundi creatio*, உரை II, எண் 6 (கிரைசோஸ்டோம், தொகுதி VI, ப. 453, மாண்ட்ஃபாக் பதிப்பில்). ஒப்பிடுக: ஓய்குமெனிகஸ், தெச. 1-க்கு எழுதிய கடித உரை, அத்தியாயம் III, வசனம் 13.

[429] பாக். பரிசுத்த ஆவியானவர் மீது, அத்தியாயம் 9, பரிசுத்த தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி VII, பக்கங்கள் 265–267.

[430] யூனோமியஸுக்கு எதிரான நூல், பகுதி 5, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி VII, ப. 220.

[431] புனித ஆவியார் மீது, அத்தியாயம் 16; ibid., பக். 286–287.

[432] செராப்பியோனுக்கு எழுதிய திருமுகம் 1, எண். 30. இதே கருத்து திருச்சபை பாடல்களிலும் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, உதாரணமாக, பின்வருவனவற்றில்: 'பிதாவின் கிருபை ஒன்றே, அதை குமாரனும் ஆவியும் நிறைவேற்றுகிறார்கள்; தெய்வீக ஞானஸ்நானத்தை தன்னிச்சையாக விரும்புகிறவர்களுக்கும், குமாரத்தன்மை என்ற அதிகாரத்தைப் பெற்றவர்களுக்கும், "ஓ தேவனே, நீர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்" என்று கூப்பிடும் பேறு அளிக்கப்படுகிறது' (Min. for Genv., பின்பக்கத்தில் உள்ள தாள் 44, மாஸ்கோ 1837).

[433] புனித கிரகோரி மகான், பரிசுத்த ஆவியானவர் பற்றிய நூல், அதிகாரம் 16, புனித தந்தையரின் படைப்புகள், தொகுதி VII, ப. 287: 'திருத்தூதர் இங்கு (1 கொரி. 12:4–6, 11) முதலாவதாக ஆவியையும்; இரண்டாவதாக மகனையும்; மூன்றாவதாக, கடவுள் மற்றும் பிதாவையும், அவருடைய தரம் திரிபுபடுத்தப்பட்டது என்று எந்த வகையிலும் முடிவு செய்யக்கூடாது. திருத்தூதர் நமக்குள்ள உறவைத் தனது தொடக்கப் புள்ளியாகக் கொண்டார்; ஏனெனில், பரிசைப் பெறும் நாம், முதலில் பரிசளிப்பவரின் பக்கம் நம் எண்ணங்களைத் திருப்புகிறோம், பின்னர் அனுப்பியவரைக் கற்பனை செய்கிறோம், பிறகு எல்லா நன்மைகளின் மூலத்திற்கும் தோற்றத்திற்கும் நம் எண்ணங்களை உயர்த்துகிறோம்."

[434] ஏனெனில், குமாரனாகவும் பிதாவாகவும் பரிசுத்தமாக்கப்படுவது என்பது இயல்பாகவே பரிசுத்தமாக்குகிறது (அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், ஜூலியனுக்கு எதிரான நூல் 1). பின்வருவனவும் இதைக் கற்பித்தன: மாபெரும் பேசில் (புனித ஆவியார் பற்றி, அத்தியாயம் 9, 16), மாபெரும் அதாநாசியுஸ் (அரியன்களுக்கு எதிராக, உரை 11, எண் 18), யூசேபியஸ் (சங்கீதம் XXXII, 6) மற்றும் பிறர்.

[435] 'புனித ஆவியானது கிறிஸ்து என்றும் ஆண்டவர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது; ஏனெனில், அப்போஸ்தலர் கூறுவது போல்: "கிறிஸ்துவின் ஆவியைக் கொண்டிராதவன் அவருக்குச் சொந்தமானவன் அல்ல; ஆனால் கிறிஸ்து உங்களில் வாசமாயிருந்தால்" (ரோமர் 8:9–10), இதன் மூலம் ஆவியானவர் வாசமாயிருப்பது கிறிஸ்து வாசமாயிருப்பதே என்பதைத் தெளிவுபடுத்துகிறது' (அவருடைய பரிசுத்தத்தினுடைய யூனோமியூஸுக்கு எதிரான படைப்பு, புத்தகம் V, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், VII, 191).

[436] 'ஒரு படைக்கப்பட்ட ஜீவன் மற்றொரு படைக்கப்பட்ட ஜீவனைப் பரிசுத்தப்படுத்தாது, ஆனால் அனைவரும் தம்மைப் பற்றி, "நான் என்னைப் பரிசுத்தப்படுத்துகிறேன்" (யோவான் 17:19) என்று கூறும் ஒரே பரிசுத்தவானால் பரிசுத்தப்படுத்தப்படுகிறார்கள். அவர் ஆவியின் மூலம் பரிசுத்தப்படுத்துகிறார். ஆகையால், ஆவியானது ஒரு படைக்கப்பட்ட ஜீவன் அல்ல, ஆனால் தேவனுடைய பரிசுத்தத்தின் பிரதிபிம்பமாகவும், அனைவருக்கும் பரிசுத்தத்தின் ஊற்றாகவும் இருக்கிறது.' அப்போஸ்தலர் போதிப்பது போல, நாம் ஆவியின் பரிசுத்தஸ்தலத்திற்குள் அழைக்கப்பட்டிருக்கிறோம் (2 தெச. 2:13). அவர் நம்மைப் புதுப்பித்து, 'தேவனுடைய சாயலில்' மீண்டும் உருவாக்குகிறார்' (அவருடைய பரிசுத்தத்வம், மேற்கூறியது, ப. 192). ஒப்பிடுக: அலெக்சாந்திரிய சிரில், எஸ். லிப். IV, ஓர். II.

[437] 'திருச்சபை' (εκκλησία) என்ற வார்த்தையின் மூலவியல் பொருள் குறித்து, 'ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் அறிமுகம்', § 16, குறிப்பு 58-ஐப் பார்க்கவும். திருவசனங்களிலும் பழங்கால ஆசிரியர்களின் எழுத்துக்களிலும் திருச்சபைக்குக் கொடுக்கப்பட்ட மற்ற பெயர்கள்: பரலோக ராஜ்யம் (மத்.

[438] உதாரணமாக, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டினில்: 'Templum ergo Dei hoc est totius summae Trinitatis sancta est ecclesia, scilicet universa et in coelo et in terra' (Enchirid., அத்தியாயம் 56; ஒப்பிடுக De civitate Dei, புத்தகம் X, அத்தியாயம் 7).

[439] நவம்பர் 8 ஆம் தேதி தேவதூதர்களின் திருப்பலியில், கீதம் 9, பத்தி 2.

[440] எபேசியர் திருமுகம் மீதான அருளுரை, X, எண் 1, ஓப். தொகுதி XI, ப. 75, மாண்ட்ஃபாக் பதிப்பு.

[441] யாக்கோபு மற்றும் ஈசாவு மீதான பிரசங்கம் IV, அல்லது XLIV. மற்றொரு பகுதியில்: 'ஆபேலிலிருந்து தொடங்கி, இன்னும் பிறக்கவிருக்கும், இறுதிவரை, மற்றும் கிறிஸ்துவின் மீது நம்பிக்கை கொள்ளப்போகும் பரிசுத்தவான்கள் அனைவரும் சேர்ந்த முழு சபை' (சங்கீதம் XCII-இல்; ஒப்பிடுக, சங்கீதங்கள் XXXVI மற்றும் CXXVIII-இல்).

[442] எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசியா* I, எண். 5; 'ஆரம்பத்திலிருந்தே, பின்னர் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை...'; யூசெபியஸ், *திருச்சபை வரலாறு*, புத்தகம் 1, அதிகாரம் 4; *அட் ஸ்டீஃபானம்*, கேள்வி VII, எண். 4 (மை, தொகுதி 1); நைசாவின் கிரிகோரி, *நற்செய்திகள் மீதான பிரசங்கங்கள்*, பிரசங்கம் XIX.

[443] ஆர்த்தடாக்ஸி சடங்கு, ஓலை 16, மாஸ்கோ, 1820.

[444] 'திருச்சபை, பூமியில் இருக்கும்போதும், பூமியில் வாழும் அனைத்து ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களையும் உள்ளடக்கியிருக்கும்போதும், அது காணக்கூடியதாக இருக்கிறது; அதே சமயம், அது பரலோகத்திலும் இருக்கும்போதும், உண்மையான விசுவாசத்துடனும் பரிசுத்தத்துடனும் இவ்வுலக வாழ்வை விட்டுச் சென்ற அனைவரையும் உள்ளடக்கியிருக்கும்போதும், அது கண்ணுக்குத் தெரியாததாகவும் இருக்கிறது' (விரிவாக்கப்பட்ட கிறிஸ்தவ விசுவாசப் போதனை, கட்டுரை IX, ப. 67, மாஸ்கோ, 1840; மேலும் ப. 70-ஐப் பார்க்கவும்). ஏனெனில், நீதியுள்ள இறந்தவர்களின் ஆன்மாக்கள் திருச்சபையிலிருந்து பிரிக்கப்படவில்லை, அது இப்போதும் கிறிஸ்துவின் ராஜ்யமாக இருக்கிறது. இல்லையெனில், கிறிஸ்துவின் உடலின் கூட்டுறவில் உள்ள கடவுளின் பலிபீடத்தில் அவர்களுடைய நினைவு ஏன் நடைபெறும்… விசுவாசிகள், இறந்தவர்கள்கூட அதன் உறுப்புகளாக இருக்கிறார்கள் என்பதாலன்றி, இவை ஏன் நிகழ்கின்றன? (அகஸ்டீன், *De Civitate Dei*, XX, 9, n. 2).

[445] உண்மையான விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் திருமுகம், கட்டுரை 18. ஒப்பிடுக: கிரைசோஸ்டம், திருத்தூதர்களின் செயல்கள் மீதான உரை XXXI, எண். 4; அகஸ்டின், மனந்திரும்புதல்கள் IX, 13, எண். 34, 37; பிரசங்கம் CLXXH, எண் 2: ஏனெனில் திருச்சபை முழுவதும் தந்தையர்கள் வழியாகக் கையளிக்கப்பட்டதைக் கடைப்பிடிக்கிறது, அதாவது, கிறிஸ்துவின் உடலின் இரத்தத்தின் திருவருட்சாதனத்தைப் பெற்றுக்கொண்ட நிலையில் இறந்தவர்களுக்காக, தியாகத்தின் போது அவர்கள் தங்கள் இடத்தில் நினைவுகூரப்படும்போது, அவர்களுக்காகப் பிரார்த்தனைகள் செய்யப்பட வேண்டும், மேலும் அந்தப் படைப்பும் அவர்களுக்காக நினைவுகூரப்பட வேண்டும்.

[446] கிழக்குப் பேராயர்களின் செபநெறி விசுவாசம் குறித்த திருமுகம், கட்டுரைகள் 11 மற்றும் 18. ஒப்பிடுக: அகஸ்டின், பிரசங்கம் CLXXII, எண் 2.

[447] ஆர்தோடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் திருமுகம், கட்டுரை 10. ஒப்பீடு: அகஸ்டின், *என்கிரிடிடியன்*, எண். 15: (பரலோக திருச்சபை) தன்னுடைய யாத்திரையில் உள்ளவர்களுக்குப் பொருத்தமாகப் பரிபாலனம் செய்கிறது, ஏனெனில் இரண்டும் நித்தியத்துவத்தின் ஒரே சமுதாயம், இப்போது கடவுளின் ஆராதனைக்காக முழுமையாக நிறுவப்பட்ட அன்பின் பிணைப்பின் மூலம் ஒன்றாக உள்ளன.

[448] புனித வேதாகமத்திலும் புனித தந்தையர்களின் எழுத்துக்களிலும் இந்தச் சொல் பயன்படுத்தப்படும் மற்ற அனைத்து, இன்னும் குறிப்பிட்ட அர்த்தங்களைப் பொறுத்தவரை, திருச்சபையின் போதகத்தை நாம் உண்மையாக விளக்கும்போது அவற்றைப் பற்றிப் பேசுவதற்கு வாய்ப்பு கிடைக்கும்.

[449] இந்தச் சொற்றொடர் திருச்சபைப் பாடல்களிலும் புனிதத் தந்தையர்களின் எழுத்துக்களிலும் காணப்படுகிறது. உதாரணமாக: 'சூரியனும் சந்திரனும் தங்கள் பாதையில் நிற்கின்றன; நீர், ఓ பொறுமையுள்ளவரே, மரத்தின் மீது ஏறி, எங்கள் மீது உமது திருச்சபையை நிலைநாட்டினீர்' (லென்ட் கால ட்ரையோடியன், ப. 428, மாஸ்கோ, 1835). அல்லது: 'ஏனெனில் இந்த வழியில், அதாவது, தாழ்மையின் மூலமாகவும், சிலுவையின் மூலமாகவும், அவர் திருச்சபையைத் தன்னிடம் ஒன்று சேர்த்தார்' (அம்பிரோஸ், Expositio in Ps. 98, Sermon XIV, n. 20, Patrologia Cursus Completus, Vol. XV, ப. 1398).

[450] ஏ. எம். அவர்களால் ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலுக்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, § 17.

[451] ஏனெனில், விசுவாசிக்குக் கற்பிக்கப்படுவது மற்றொருவரிடமிருந்துதான். கிறிசோஸ்தோம், யோவான் மீதான உரை XXV, எண். 3. ஒப்பிடுக: அகஸ்டீன், யோவான் மீதான ஆய்வுரை XLIV, எண். 2.

[452] ஸ்லோவ். 40, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி III, ப. 286.

[453] டீ பிராஸ்கிரிப். ஹெரெட். அத்தியாயம் 41.

[454] கிறிஸ்துவின் திருச்சபை, ஒருவிதமாக, நீதிமான்களையும் பரிசுத்தவான்களையும் மட்டுமே கொண்டது என்பது – பண்டைய காலங்களில் இது முக்கியமாக நொவாட்டியர்களால் வலியுறுத்தப்பட்டது (சிப்ரியன், கடிதம் LXXIII; அகஸ்டின், மதபோதனைகள் XXXIII) மற்றும் டோனாட்டிஸ்டுகளால் (அகஸ்டின், மதபோதனைகள் LXI); இன்று, கண்ணுக்குத் தெரியாத திருச்சபையை மட்டும் நம்பும் சில சீர்திருத்தவாதிகளால் இது வலியுறுத்தப்படுகிறது.

[455] 'ஆண்டவரின் ஜெபத்தில், "எங்கள் கடன்களை எங்களுக்கு மன்னியும்" என்று புனிதர்கள் கூறும் போது, அவர்கள் தங்களைப் பற்றிப் பேசவில்லை—ஏனெனில் அவர்களுக்கு இந்த வேண்டுகோள் இனி தேவையில்லை—மாறாக, தங்கள் மக்கள் மத்தியில் உள்ள மற்ற பாவிகளைப் பற்றிப் பேசுகிறார்கள் என்றும், ஒவ்வொரு புனிதரும் தனித்தனியாக, "என் கடன்களை எனக்கு மன்னியும், ஆனால் 'எங்கள் கடன்களை மன்னித்தருளும்' என்று கூறுகிறார்கள், இதன் மூலம் நீதிமான்களின் இந்த வேண்டுகோள் தனக்குக் காட்டிலும் மற்றவர்களுக்கே அதிகமாகப் பொருந்தும் என்று புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும்: அத்தகையவர் அனாதேமா' (கார்தேஜ் கவுன்சில், சட்டம் 129; மேலும் சட்டம் 130-ஐப் பார்க்கவும்).

[456] 'திருத்தூதர் யோவான் கூறிய வார்த்தையைப் பற்றி இவ்வாறு ஆணை இடப்பட்டுள்ளது: "நம்மில் பாவம் இல்லை என்று நாம் சொல்லிக்கொண்டால், நம்மை நாமே ஏமாற்றிக்கொள்கிறோம், உண்மையும் நம்மில் இல்லை" (1 யோவான் 1:8). இது உண்மையிலேயே அப்படி என்பதற்குப் பதிலாக, 'நம്രைவுக்காக, 'நமக்குப் பாவமில்லை' என்று சொல்வது பொருந்தாது' என்று பொருள் கொள்ள இது பொருத்தமானது என்று கருதுபவர், அனாதமாமாக இருப்பாராக. ஏனெனில், அப்போஸ்தலர் தொடர்ந்து பின்வருமாறு கூறுகிறார்: 'நாம் நம்முடைய பாவங்களை அறிக்கையிட்டால், அவர் நம்முடைய பாவங்களை மன்னித்து, எல்லா அநியாயத்திலிருந்தும் நம்மைத் தூய்மைப்படுத்த, உண்மையுள்ளவராகவும் நீதியுள்ளவராகவும் இருக்கிறார்' (வசனம் 8). இங்கே இது வெறுமனே தாழ்மையின் காரணமாக மட்டுமல்ல, உண்மையின் காரணமாகவே கூறப்பட்டுள்ளது என்பது மிகவும் தெளிவாகக் காட்டப்பட்டுள்ளது' (கார்தேஜ் கவுன்சில், விதியம் 128).

[457] நமது விசுவாசமோ அல்லது நமது அன்போ தடைபடக்கூடாது, திருச்சபையில் களைகளைக் காண்கிறோம் என்பதற்காக, நாமே திருச்சபையிலிருந்து விலகிவிடக்கூடாது (மேக்சிமஸுக்கு எழுதிய திருமுகம்).

[458] ... திருச்சபை கடின இருதயமுள்ளவர்களை விலக்க முற்படுவதில்லை, மாறாக அவர்களை மென்மையாக்கவே முற்படுகிறது (De resurr., Book II, n. 118).

[459] சங்கீதம் XXXIX, 13.

[460] Adv. Lucifer, ப. 302, ப. IV, தொகுதி II, பதி. Mari. ஒப்பிடுக Ecclesiast. II, 7.

[461] யோவான் மீதான трактат IV, ப. 2. பொதுவாக, பேறுபெற்ற அகஸ்டின் இந்தக் கோட்பாட்டை மிக விரிவாக விளக்குகிறார், குறிப்பாக டோனாட்டிஸ்டுகளுக்கு எதிரான தனது படைப்புகளில். அவரது அனைத்து படைப்புகளுக்கான குறியீட்டில் Ecclesia என்ற தலைப்பின் கீழ் காண்க (பேட்ரோலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளெட்டஸ், தொகுதி XLVI).

[462] ஓரிஜென், யோவான் மீதான உரை, தொகுதி X, எண் 16; லேவியராகமம் மீதான அருளுரை VIII, எண் 1; எசேக்கியேல் மீதான அருளுரை I, எண் II; பட்டியானஸ், சிம்ஃபோரஸுக்கு எழுதிய மடல் III, எண் 21; தியோடோர். சங்கீதம் XXXIX, 13; கிரிகோர். மத். நற்செய்தி, புத்தகம் II, உரை XXXVIII, எண். 7, 8.

[463] அப்போஸ்தலர் விதிகளின் 62; அலெக்சாந்திரிய பேதுரு, விதிகள் 4 மற்றும் 10. பொதுவாக, 'புனித அப்போஸ்தலர்கள், புனித சபைகள் மற்றும் புனித தந்தையர்களின் விதிகளின் புத்தகம்' என்பதன் குறியீட்டில் 'மதத்திருப்பு' என்ற தலைப்பின் கீழ் பார்க்கவும்.

[464] ஐரேனேயஸ், பிளவுவாதங்களுக்கு எதிரான நூல் II, அத்தியாயம் 28.

[465] 'நியமங்கள் புத்தகம்' (Book of Canons) இன் குறியீட்டை 'மதவிரோதி, மதவிரோதப் போக்கு' என்ற தலைப்புகளின் கீழ் காண்க.

[466] ஏனெனில், கிறிஸ்துவைப் பற்றி திருச்சபை அறிக்கையிடுவதற்கு மாறான கருத்துக்களைக் கொண்டவர்கள் எப்படி கிறிஸ்துவின் எதிரிகளாக இல்லாமல் இருக்க முடியும்? (டிடிமஸ், 1 யோவான் II-க்கான வியாக்கியானம், 29).

[467] ஜஸ்டின், மன்னிப்பு I, 26; ட்ரிஃபோவுடன் உரையாடல், அத்தியாயம் 35, 36, 80. சிப்ரியன், கடிதம் LII; ஆம்ப்ரோஸ், லூக்கின் மீதான வியாக்கியானம், புத்தகம் IV, அத்தியாயம் 9: 'கிறிஸ்துவுக்குச் சொந்தமான அனைத்தையும் அறிக்கையிடாதவன், கிறிஸ்துவை மறுக்கிறான்.'

[468] டெர்டுல்லியன், *De praescriptione haereticae*, அத்தியாயம் 37: 'ஏனெனில் அவர்கள் மதபோதகர்களாக இருந்தால், அவர்களால் கிறிஸ்தவர்களாக இருக்க முடியாது'; சிப்ரியன், *De unitate ecclesiae*: 'சாத்தான் இயேசுவின் பெயரைக் கொண்டிருந்தாலும் அவர் இயேசு கிறிஸ்துவாக இல்லாதது போலவே, நற்செய்தியையும் உண்மையான விசுவாசத்தையும் பின்பற்றாதவனும் ஒரு கிறிஸ்தவன் அல்ல' (Chr. Readings 1837, 1, 24); அதாநசியர், அரியுஸ்வாதிகள் மீதான உரை, உரை I, எண். 2; கிரைசோஸ்டோம், திருத்தூதர்களின் செயல்கள் மீதான உரை XXXIII, எண். 4; பேசில், சங்கீதம் XLVIII மீதான உரை விளக்கம், எண். 7; அகஸ்டீன், உண்மையான மதம் பற்றி, அத்தியாயம் V, எண். 9.

[469] புறச்சமயத்தார் நம்பாமல் நம்புகிறார்கள், ஆனால் பிளவுவாதிகள் நம்பி நம்பாதிருக்கிறார்கள் என்பதன்றி, அவர்களுக்குள் வேறு ஏதேனும் வேறுபாடு உள்ளதா? தெர்டுல்லியன், *கிறிஸ்துவின் மாம்சத்தைப் பற்றி*, அத்தியாயம் 15; கிரிசோஸ்தோம், 'in quia potest…' என்ற பகுதி மீதான பிரசங்கம், எண் 5.

[470] பார்க்க: அம்பிலோக்கியஸ் I-க்கு எழுதிய பேசிலின் மாபெரும் திருமுறை அஞ்சல், விதி 1.

[471] 'ஒரு மதவெறியனுடனோ அல்லது பிளவுபடுத்தினுடனோ ஜெபிப்பது பொருத்தமற்றது.'

[472] மறைவாளர் திருச்சபையில் இருக்கிறார், திருச்சபை மறைவாளரில் இருக்கிறது என்பதையும், மறைவாளருடன் இல்லாதவர்கள் திருச்சபையில் இல்லை என்பதையும் அறிந்திருக்க வேண்டும்... திருமுகம் LXIX, எண். 8.

[473] திருச்சபையின் ஒற்றுமை குறித்து, Xp. வாசிப்புகள் 1837, 1, 25. மேலும்: 'திருச்சபையிலிருந்து தன்னைப் பிரித்துக்கொண்ட எந்தவொரு நபரையும் தவிர்க்கவும் தப்பி ஓடவும் வேண்டும்: அத்தகையவர் சீரழிந்தவர், பாவம் செய்கிறார், மேலும் தன்னைத்தானே தீர்ப்பளித்துக்கொண்டவர் (தீத்தோமி 3:11). உண்மையில், கிறிஸ்துவின் குருக்களுக்கு எதிராகக் கிளர்ந்தெழுபவன், அவருடைய குருக்கள் மற்றும் மக்களுடனான உறவிலிருந்து தன்னைத் தனிமைப்படுத்திக் கொள்ளும்போது, தான் கிறிஸ்துவுடன் இருப்பதாக உண்மையாகவே நினைக்கிறானா? இல்லை, அவன் திருச்சபைக்கு எதிராக ஆயுதம் ஏந்துகிறான், தெய்வீக ஒழுங்கிற்கு எதிராக நிற்கிறான்; அவன் பலிபீடத்தின் எதிரி, கிறிஸ்துவின் பலியின் கலகக்காரன், விசுவாசத்திற்குத் துரோகி, பக்திக்கு இழுக்குக் கட்டியவன்; அவன் கீழ்ப்படியாத அடிமை, எதிர்க்கும் மகன், பகைமையுள்ள சகோதரன். ஆயர்களை இகழ்ந்து, தேவனுடைய ஆசாரியர்களைப் புறக்கணித்து, அவன் மற்றொரு பலிபீடத்தை நிறுத்தவும், அங்கீகரிக்கப்படாத வார்த்தைகளில் மற்றொரு பிரார்த்தனை செய்யவும், கர்த்தருடைய உண்மையான பலியை சட்டவிரோதமான காணிக்கைகளால் அசுத்தப்படுத்தவும் துணிகிறான், மேலும் தெய்வீக ஒழுங்குக்கு மாறாகச் செயல்படுபவன் தன் பொறுப்பற்ற துணிச்சலுக்காக கடவுளால் தண்டிக்கப்படுகிறான் என்பதை ஒப்புக்கொள்ளக் கூட விரும்புவதில்லை' (- பக்கங்கள் 46–47).

[474] எபேசு. உபதேசம் XI, எண் 5.

[475] கடவுளின் நியாயத்தீர்ப்பு, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், IX, 12.

[476] டீ யுனிக. பாப்டிஸ். கான்ட். பீட்டிலியன். c. 9.

[477] ஆர்த்தடாக்ஸி ஞாயிறு ஆராதனையைப் பார்க்கவும்.

[478] விதிமுறைகள். அப்போஸ்தலர் 9, 10, 45, 65; முதல் உலகளாவிய சபை 11, 12, 14; அன்சியரா சபை 4, 5. 6, 8, 9; அன்டியோக். 2; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் பேதுரு 4; நைசியாவின் கிரிகோரி 8, 9, 10; மாபெரும் பாசில் 84, 85 மற்றும் பலர்.

[479] எபிஸ்ட். LXII அட் போம்ப்னியம், எண். 4.

[480] ஏசாயாவுக்கான வியாக்கியானம், அதிகாரம் I, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், VI, 83–84. மேலும் வேறு இடத்தில்: 'சாதாரண தண்டனைகள் தூய்மையுடன் இருக்க வைக்காதவர்களையும், ஜெபங்களிலிருந்து விலக்குவது மனந்திரும்புதலுக்கு வழிவகுக்காதவர்களையும், கர்த்தரால் கொடுக்கப்பட்ட விதிகளின்படி கையாளப்பட வேண்டும். ஏனெனில், எழுதப்பட்டிருக்கிறதே: 'உன் சகோதரன் உனக்கு எதிராகப் பாவம் செய்தால், அவனையும் உன்னையும் தவிர வேறு யாரும் இல்லாதபோது அவனைக் கண்டி; அவன் உன்னைக் கேட்காவிட்டால், ஒருவரையோ இருவரையோ உன்னுடன் அழைத்துக்கொண்டு போ; அவன் அவர்களுக்கும் கீழ்ப்படியாவிட்டால், அதைத் திருச்சபைக்கு அறிவிடு. 'ஆனால் சபை அவனைக் கேட்காவிட்டால், அவன் உனக்கு ஒரு புறஜனத்தையும் ஒரு அறங்காவலனையும் போல இருப்பானாக' (மத்தேயு 18:15, 17)" (அதே, ப. 286).

[481] தீத்துவுக்கு எழுதிய 3வது நிருபத்தில்; ஒப்பிடுக: டெர்டுல்லியன், மன்னிப்பு, அத்தியாயம் 39; அகஸ்டின், திருச்சபையின் ஒற்றுமை குறித்து, அத்தியாயம் 25.

[482] புனித ஆம்ஃபிலோக்கியஸ் I-க்கு அனுப்பப்பட்ட திருத்தூது, விதியம் 1.

[483] தீத்தோஸுக்கான நிருபத்தின் 3 ஆம் அதிகாரத்தில்.

[484] *De fide et symbolo*, ch. 10.

[485] அதனால்தான் பேறுபடைத்த அகஸ்டின் கூறினார்: 'டோனாடுஸுடன் தங்கள் இதயங்கள் ஓரளவு இருப்பவர்கள், ஆண்களாக இருந்தாலும் சரி, பெண்களாக இருந்தாலும் சரி, உடலுடன் கூடிய ஒரு உடற்பூர்வமான தோற்றத்தை நமக்கு அளிக்கின்றனர்; உடல் உள்ளே இருக்க, ஆவி வெளியே இருக்கிறது' (டீ கேடெக்கீஸ். ரூடிப்ஸ், அத்தியாயம் 17). பேறுபடைத்தவரின் பின்வரும் வார்த்தைகள் பிளவுவாதிகளைப் பற்றி அகஸ்டின் கூறியதும் குறிப்பிடத்தக்கது: 'தங்கள் கருத்தை—அது எவ்வளவு தவறானதாகவும் சீர்கெட்டதாகவும் இருந்தாலும்—எந்தவொரு பிடிவாதமான விரோதமும் இன்றிப் பாதுகாப்பவர்கள், குறிப்பாக அதைத் தங்கள் சொந்தத் துணிச்சலால் உருவாக்காமல், தவறான வழியில் செல்லும் பெற்றோரிடமிருந்து அதைப் பெற்றவர்கள்; ஆயினும்கூட அவர்கள் உண்மையை விவேகத்துடன் தேடுகிறார்கள், திருத்தப்படத் தயாராக இருக்கிறார்கள், ஒருமுறை அதைக் கண்டறிந்த பிறகு, அவர்கள் எந்த வகையிலும் பிளவுவாதிகளுடன் சேர்த்து எண்ணப்படக்கூடாது (எபிஸ்ட். 43, மேலும் 162; கான்ஃப். டிராக்ட். 45 இன் ஜோஆன்., மற்றும் டி யூட்டிலிட். கிரெடெண்டி, அத்தியாயம் 1).

[486] அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் பட்டியலிட்ட கிறிஸ்துவின் ஊழியக்காரர்களிடையே (எபே. 4,

[487] பிலாத்தெல்பியர்களுக்கான கடிதம், அத்தியாயம் 3.

[488] Adv. haeres. III, ப. 24, in Chr. Cht. 1838, I, பக். 135–136.

[489] Adv. haeres. V, ப. 20, in Chr. Cht. 1838, I, 143.

[490] ஆட்வ். ஆட்டோல். II, ப. 14. பின்னர் அவர், கப்பல்கள் மோதி நொறுங்கும் கடலுக்கு அடியிலுள்ள பாறைகளுக்கு, பிளவுபடுத்தும் பிரிவுகளை ஒப்பிடுகிறார், மேலும் மாலுமிகளும் அவற்றுடன் அழிந்து போகிறார்கள்.

[491] திருச்சபையின் ஒற்றுமை, கிறி. க். 1837, I, 27, 40.

[492] எபிஸ்ட். LXXIII.

[493] யோவேல் 3:1-இல்.

[494] எசேக்கியேல் VII, 15. வேறு இடத்தில்: 'கர்த்தர் ஒரு நகரத்தின்மேல், அதாவது உண்மையான அறிக்கையின் திருச்சபையின்மேல் மழையைப் பொழிந்தார், ஆனால் பிளவுபட்டவர்களின் கூடுகளில் உள்ள மற்ற நகரத்தின்மேல் மழையைப் பொழியவில்லை. அந்த நகரம் நித்திய மழையைப் பெறுகையில், இந்த நகரம் சூரியனின் வெப்பத்தால் வாடுகிறது, அதனால் தாகத்தால் வாடும், பற்றாக்குறையால் உந்தப்பட்டவர்கள் கர்த்தருடைய நகரத்திற்கு வரக்கூடும், அதிலிருந்து மிகுந்த நீரூற்று பாய்கிறது, அது முட்புதர்களின் பெருவெள்ளத்தை ஒரு நீரோட்டமாக மாற்றும் (ஆமோஸ். IV, 7).

[496] அங்கு, அத்தியாயம் 2.

[497] அஞ்சல் CLII. மேலும்: மீட்பைத் தவிர, திருச்சபைக்கு வெளியே ஒருவர் எல்லாவற்றையும் கொண்டிருக்கலாம். ஒருவருக்கு மரியாதை இருக்கலாம், திருவருட்சாதனங்கள் இருக்கலாம்..., அவர் நற்செய்தியைப் பின்பற்றலாம், தந்தை, மகன் மற்றும் தூய ஆவியானவரின் பெயரில் விசுவாசம் கொண்டு அதைப் பிரசங்கிக்கலாம், ஆனால் கத்தோலிக்க திருச்சபையைத் தவிர வேறு எங்கும் ஒருவரால் இரட்சிப்பைக் காண முடியாது (கைசரியா திருச்சபையின் மக்களுக்கு ஆற்றிய உரை, எண். 6).

[498] இயேசு நவி. விசாரணை II-ல்.

[499] பலருக்கு கேட்கும் திறன் உள்ளது, இருப்பினும் தங்களிடம் அது இருப்பதாக அவர்கள் நம்புகிறார்கள்; திருச்சபைக்குள் அனைவருக்கும் அது உள்ளது, திருச்சபைக்கு வெளியே அவர்களுக்கு அது இல்லை (அம்பிரோஸ், லூக்கா X, எண். 39).

[500] ஹிலாரியன், மத்தேயு, அத்தியாயம் XIII, எண் 1; ஜெரோம், பிரசங்கி X, 15.

[501] அகஸ்டின், *டே வெரா ரிலிஜியோ*, அத்தியாயம் V, எண். 9; ப்ராஸ்பர், *இன் ஸ். CXXXI*, 7.

[502] அகஸ்டீன், *என்கிரிடிடியன்*, அத்தியாயம் V; பீட்டர் கிரைசோலோஜஸ், *பிரசங்கம்* XXI.

[503] அகஸ்டீன், *டொனாடிஸ்டுகளுக்கு எதிரான ஞானஸ்நானம்*, புத்தகம் III, 17, குறிப்பு 22; *பிரசங்கம்* LXXI, குறிப்பு 30.

[504] நசியன்ஸ் கிரிகோரி, உரை XL.

[505] ஜெரோம், ஏசாயாவுக்கான உரை, LXVI, 15, 16.

[506] அகஸ்டின், சங்கீதம் XLII-க்கான உரை, எண். 4.

[507] அகஸ்டின், சங்கீதம் LXXXIII-க்கான வியாக்கியானம், குறிப்பு 6; டோனாட்டிஸ்டுகளுக்கு எதிரான ஞானஸ்நானம், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 17, குறிப்பு 24.

[508] பதியானஸ், சிம்ப்ரியனுக்கு எழுதிய இரண்டாம் மடல், எண். 7.

[509] கிரைசோஸ்டம், பிலிப்பியர் II மீதான பிரசங்கங்கள், எண். 3; சங்கீதங்கள் XLIV மீதான பிரசங்கங்கள், எண். 12; ஹிலாரியன், சங்கீதங்கள் XIV மீதான பிரசங்கங்கள், எண். 8.

[510] பெலூசியத்தைச் சேர்ந்த இசிடோர், புத்தகம் 1, கடிதம் CCCLXIX; ஜெரோம், எசேக்கியேல் மீதான உரை VII, 19.

[511] ஹிலாரியன், சங்கீதம் XIV, எண் 8; அகஸ்டின், நோன்பு பற்றி, எண் 7.

[512] ஜெரோம், ஆமோஸ் மீதான உரை, புத்தகம் IV, அதிகாரம் 7.

[513] அம்பரோசியஸ், *தாவீதின் கேள்விகள் குறித்து*, II, 2, எண். 9; ஜெரோம், *மிகாயேலுக்கான வியாக்கியானம்*, I, 14, 15.

[514] யூசெபியஸ், *கான்ஸ்டான்டைனின் வாழ்க்கை*, புத்தகம் III, 65.

[515] அம்பரோஸ், *கன்னிகை பற்றி*, I, 5, குறிப்பு 22; அகஸ்டின், *நம்பிக்கைப் பிரமாணம் பற்றி*, அத்தியாயம் VI, குறிப்பு 13.

[516] நைசியாவின் கிரிகோரி, பாடல் பாட்டின் பிரசங்கங்கள், பிரசங்கம் VIII; சிரில், ஏசாயாவுக்கான வியாக்கியானம், புத்தகம் I, உரை II; ஜெரோம், எரேமியாவுக்கான வியாக்கியானம், அதிகாரம் XXXI.

[517] நைசியாவின் கிரிகோரியஸ், பாடல் பாட்டிற்கான பிரசங்கம் XIV.

[518] யூசேபியஸ், சங்கீதம் LXXXVI, 4; ஏசாயா XI, 9.

[519] ஐரேனேயஸ், *பிளவுவாதங்களுக்கு எதிரான நூல்*-இன் மூன்றாம் புத்தகத்திற்கான முன்னுரை.

[520] அகஸ்டீன், சங்கீதம் XXI-க்கான வியாக்கியானம், விளக்கவுரை, எண். 19.

[521] கிரகரி நைசின், சங்கீத உபதேசம் XIV.யூசேபியஸ், சங்கீதம் LXXXVI-க்கான வியாக்கியானம், 4; ஏசாயா XI-க்கான வியாக்கியானம், 9.ஐரேனேயஸ், *பிளவுவாதங்களுக்கு எதிரான நூல்* III-க்கான முன்னுரை.அகஸ்டின், சங்கீதம் XXI, விளக்கவுரை, எண். 19.

[522] அதாவது, திருச்சபையில் கிறிஸ்து ஒரு சிறப்பு குருத்துவத்தையோ அல்லது படிநிலை அமைப்பையோ நிறுவியதாக ஒப்புக்கொள்ளாத, மாறாக, ஞானஸ்நானம் என்ற திருவருட்சாதனத்தின் மூலம் எல்லா விசுவாசிகளும் பரலோகக் கடவுளின் சமமான குருக்களாக இருக்கிறார்கள் என்று கருதும் சீர்திருத்தவாதிகள்; ஆனால், அனைவரும் குருத்துவத்தின் கடமைகளை நிறைவேற்றுவது சாத்தியமற்றது என்பதால், விசுவாசிகள் தங்களின் சொந்த வரிசையிலிருந்து சில ஆண்களைத் தங்கள் பிரதிநிதிகளாகத் தேர்ந்தெடுத்து, அவர்களுக்குக் குருத்துவப் பணியின் உரிமைகளை வழங்குகிறார்கள்.

[523] பவுலையும் பர்னபாவையும் பற்றி இங்கே கூறப்பட்டிருப்பது, மற்ற புனிதத் தூதர்கள் குறித்தும் திருச்சபையின் ஆரம்பகால ஆசிரியர்களால் கூறப்படுகிறது. யூசெபியஸின் *திருச்சபை வரலாறு*, புத்தகம் III, அதிகாரம் 23-இல் உள்ள ஐரேனேயஸ் மற்றும் அலெக்சாந்திரியாவின் கிளெமென்ட் ஆகியோரின் வார்த்தைகளைப் பார்க்கவும்; மேலும் டெர்டுல்லியன், *De praescriptione haeresium*, அதிகாரம் 35, மற்றும் ஜெரோம், *De viris illustribus*, அதிகாரம் 9.

[524] கொரிந்தியருக்கு முதல் கடிதம், எண். 42, 44.

[525] மக்னெசியாருக்கு எழுதிய திருமுகம், பத்திகள் 3, 6, 7.

[526] 'திருச்சபையில் இருக்கும், திருத்தூதர்களின் வாரிசுகளாக இருக்கிற மூப்பர்களுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும்; அவர்கள், பிதாவின் கிருபையினால், ஆயர் பீடத்தின் தொடர்ச்சியுடன், உண்மையான வரங்களைப் பெற்றுள்ளார்கள்; இப்படிப்பட்ட வாரிசுரிமை மூலம் இல்லாமல், எல்லா இடங்களிலும் கூடும் மூப்பர் பதவியைப் பெற்ற மற்றவர்களை, சந்தேகத்திற்குரிய நபர்களாகவும், மதவெறியர்களாகவும், தீய எண்ணம் கொண்டவர்களாகவும், மதம் தவிர்ந்தவர்களாகவும், பெருமை கொண்டவர்களாகவும், சுயநலவாதிகளாகவும், பாசாங்குக்காரர்களாகவும், இலாபத்திற்காகவோ அல்லது வீண் புகழுக்காகவோ இதைச் செய்பவர்களாகவும் கருதப்பட வேண்டும்' (Adv. haeres. IV, 26, in Chr. Cht. 1838, 1, 137–138).

[527] எபிஸ்ட். XXV. XVII.

[528] Hist. Eccl. III, 4; in Ps. LXXXVIII, 35; in Isa. I, 27; IX, 14; XI, 6, 7.

[529] புனிதத் தந்தையர்களின் தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகளில் ஒழுங்கைக் கடைப்பிடித்தல். III, 142–145.

[530] 2 தீமோத்தேயுவுக்கான உரை II, எண். 2; 2 கொரிந்தியருக்கான உரை XV, எண். 4; உரை XVIII, எண். 3.

[531] குருமார்களின் பணிகள், புத்தகம் II, அதிகாரம் 24, எண் 123.

[532] லூசிஃபெரியன்களுக்கு எதிராக, அத்தியாயம் 4.

[533] பார್ಮெனியனின் நிருபத்திற்கு எதிராக, புத்தகம் 1, அத்தியாயம் 3, எண். 5.

[534] கொரிந்தியர் 1-ஆம் திருமுகம், எண். 44.

[535] எபேசியருக்கு எழுதிய திருமுகம், எண். 3, கிறி. தெ. 1821, 1, 32. மேலும் அவருடைய பிலாத்தெல்பியருக்கு எழுதிய திருமுகத்தையும் காண்க. கிறி. தெ. 1828, XXXI, 3. 4.

[536] Adv. haer. III, c. 3, in Chr. Readings 1838, II, 4–5.

[537] நாம் திருத்தூதர்களுக்குப் பின்வந்தவர்கள், கர்த்தருடைய திருச்சபையை அதே அதிகாரத்துடன் ஆட்சி செய்கிறோம் (கார்தாகோ திருத்தொழில் மன்றத்தில் காண்க). மேலும் வேறு இடத்தில்: 'ஆகையால், பாவங்களை மன்னிக்கும் அதிகாரம் திருத்தூதர்களுக்கும், அவர்கள் கடவுளால் அனுப்பப்பட்டு ஸ்தாபித்த திருச்சபைகளுக்கும், அவர்களுக்குப் பதிலாகப் பதவியேற்ற ஆயர்களுக்கும் கொடுக்கப்பட்டது' (XXV-ஆம் கடிதம்).

[538] மறைவாளர் கிறிஸ்துவின் உருவமாக இருக்கிறார்; அவர் ஆண்டவரின் பதிலாள் ஆவார் (1 கொரிந்தியர் மீதான உரை).

[539] நம்மிடையே, ஆயர்கள் திருத்தூதர்களின் இடத்தைப் பிடித்திருக்கிறார்கள்; அவர்களுக்குள் (மான்டனிஸ்டுகள்), மூன்றாவது ஆயர் (மார்செல்லஸுக்கு எழுதிய XXVII-ஆம் திருமுகம்).

[540] கடைசி வார்த்தைகள்: 'ஆமென், நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: எதுவாக இருந்தாலும்…' 'திருச்சபை' என்று கூறுவதன் மூலம் இரட்சகர் குறிப்பிட்டது, கட்டுவதற்கும் கட்டவிழ்ப்பதற்கும் அதிகாரம் பெற்ற அந்த நபர்களைத்தான் என்பதை இது தெளிவாக சாட்சியப்படுத்துகிறது – யூதர்களிடையே இதேபோன்ற ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், ஒருவரைத் திருத்துவது அல்லது தண்டிப்பது என்று வரும்போது, 'திருச்சபை' (கஹல் – εκκλησία) உண்மையில் உச்ச நீதிமன்றம் அல்லது சன்ஹெடிரின் ஆக இருந்தது போலவே. அதனால்தான் புனித கிரிசோஸ்தோம், இந்தப் பகுதி மீதான தனது உரையில், 'திருச்சபைக்குச் சொல்' என்ற வார்த்தைகளுக்குப் பிறகு, 'அதாவது, அதன் தலைவர்கள்' என்று சேர்க்கிறார்; மேலும் அவர், 'நீங்கள் கட்டுவது எதுவோ' என்ற அடுத்தடுத்த வார்த்தைகளை அதே எண்ணத்தின் தொடர்ச்சியாகக் கருதி, அதேபோல் அவற்றை திருச்சபையின் தலைவர்களுக்குப் பயன்படுத்துகிறார். மத்தேயு நற்செய்திக்கான உரை, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு, தொகுதி III, ப. 32. சிப்ரியன், அகஸ்டின், தியோஃபிலாக்ட் மற்றும் பிறர் இந்தப் பகுதியை புனித யோவான் கிறிசோஸ்தத்தின் கருத்துக்கேற்ப விளக்குகின்றனர்.

[541] 'இவை இல்லாமல், அது திருச்சபை என்று அழைக்கப்படாது.' எபிக்டெட்டஸ், அட் டிரால். n. 3.

[542] 'ஒரு ஆயர் இல்லாமல் திருச்சபை இல்லை' (Adv. Marcion. IV, 5; cf. De praescript. haeret. c. 32).

[543] … ஏனெனில் சபை ஒருவருக்கொருவர் ஏற்படுத்தப்பட்டது (De charism. n. 1).

[544] அவருக்கே (கிறிஸ்துவுக்கே) திருச்சபை உரியது – குருவைச் சுற்றி ஒன்றுகூடிய மக்கள், மற்றும் தன் மேய்ப்பனைப் பற்றிக்கொண்டிருக்கும் செம்மறி ஆட்டுக்குட்டிகள்: ஆகையால்… (எபிஸ்ட். LXIX, எண். 8).

[545] பிரசங்கம் 3, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள் 1, 17–18.

[546] அயரேனேயஸ், பிளவுவாதங்களுக்கு எதிரான நூல், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 33, 43; டெர்டுல்லியன், பிளவுவாதிகளின் தீர்ப்புக்கு எதிரான நூல், அதிகாரம் 37.

[547] அவர்கள் பிரஸ்பைடிரியன்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

[548] Ἐπίσκοπος என்பதற்கு 'மேல்நோக்குநர்' அல்லது 'மேல்விசாரகர்' என்றும், πρεσβύτερος என்பதற்கு 'மூப்பர்' அல்லது 'மூத்தவர்' என்றும் பொருள்.

[549] இது பல புனிதத் தந்தையர்களால் ஒப்புக்கொள்ளப்படுகிறது: அவர்களில் சிலரிடமிருந்து சான்றுகளுக்கு, தெசौरஸ் எக்க்லெசியா. சூசெரி (Thesaur. Eccles. Suiceri) என்பதில், έπίσκοπος – n. II என்ற தலைப்பின் கீழ் காண்க.

[550] இவ்வாறு, அப்போஸ்தலர் நடபடிகள் புத்தகத்தில், புனித பவுல் மிலேத்தூசில் இருந்தபோது, எபேசு நகரின் மூப்பர்களைத் தன்னிடம் அழைத்ததாக வாசிக்கிறோம், அவர்களை அவர் பின்னர் ஆயர்கள் என்று குறிப்பிடுகிறார் (அத்தியாயம் 20, 17); அதேபோல், தீத்துவுக்கு எழுதிய தனது நிருபத்தில், கிறீதுவின் எல்லா நகரங்களிலும் முதியோரை நியமித்ததைப் பற்றிப் பேசிய பிறகு, அவர் அவர்களைப் பிஷப்புகளாகக் குறிப்பிடுகிறார் (1:5–7); பிலிப்பியருக்கு எழுதிய நிருபத்தில் (1:1), பிஷபுகளையும் டீக்கன்களையும் வாழ்த்தும் போது, அவர் முதியோரைப் பற்றி எந்தக் குறிப்பும் செய்யவில்லை; 1 தீமோத்தேயு (அத்தியாயம் 3)-ல், அவர் ஆயர்கள் மற்றும் திருத்தொண்டர்களின் குணங்களை மட்டுமே விவரிக்கிறார், மூப்பர்களைப் பற்றி எந்தக் குறிப்பும் இல்லை. புனித கிரிசோஸ்டம், தியோடோரெட், அம்ப்ரோஸ், ஜெரோம், எபிஃபானியஸ் மற்றும் பிற புனிதத் தந்தையர்கள் ஆகியோரின் இந்தப் பகுதிகள் அனைத்திற்கும் விரிவான உரைகளுக்கு, பெடேவியஸின் *De Ecclesiastica Hierarchia*, புத்தகம் II, அத்தியாயங்கள் I–IX, மற்றும் அவரது *Dissertatio Ecclesiastica*, புத்தகம் 1, அத்தியாயங்கள் 1 மற்றும் 2 ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும்.

[551] எபிஃபானியஸ், *பிளவுகளுக்கு எதிராக*, புத்தகம் III, பிளவு LXXV, எண். 5.

[552] கொரிந்தியருக்கு எழுதிய முதல் திருமுகம், எண்கள் 40 மற்றும் 42, *Chron. Ch. 1824*, தொகுதி XIV, பக்கங்கள் 278, 279–280.

[553] மேலே குறிப்பு 535-ஐப் பார்க்கவும்.

[556] அத்தியாயம் 12.

[557] பிளவுவாதங்களுக்கு எதிராக, புத்தகம் V, அதிகாரம் 20, க்ரான். க்ரூ. 1838, 1, 142-இல்.

[558] ஞானஸ்நானம், அத்தியாயம் 17.

[559] Homil. XI in Jerem. n. 3, ed. Mavr. Opp. vol. III, ப. 189.

[560] இவ்வகையான எண்ணற்ற சாட்சியங்களுக்காக, பார்க்க – Natal. Alexandr. Dissertat. XLIV in sec. IV, மற்றும் – Witasse de Sacram. Ordin. pars. II sect. III art. 1, c. 1 et seq.

[561] எபிஃப். ஹெர். 75, ப. 3; ஆகஸ்டின். லிப். டி ஹெர். ப. 53.

[563] *De praescript. haeret.*, c. 32.

[564] Histor. Eccles. புத்தகம் IV, அத்தியாயம் 5, 22.

[565] எபிஸ்ட். அட் ஃபிலாட். c. 1.

[566] Adv. haeres. IV, ch. 43; ஒப்பிடுக 1, ch. 28.

[567] திருத்தூதர்கள் ஒவ்வொரு மாகாணத்திலும் முதியவர்களையும் ஆயர்களையும் நியமித்தார்கள் (மத்தேயு 25:26).

[568] மேலே உள்ள குறிப்புகளைப் பார்க்கவும், 551, 552, 554, 555, 556, 558, 559.

[569] திருத்தூதர்களின் செயல்கள் நூலில், திருத்தூதர்கள் முதல் ஏழு திருத்தொண்டர்களை (6:1–7) நியமித்ததைக் கூறும் பகுதியைப் புரிந்துகொள்ள, ஆறாம் உலகளாவிய திருத்தந்தை மன்றத்தின் 16-ஆம் விதியைக் காண்க.

[570] மேலே குறிப்புகள் 534 மற்றும் 552-ஐப் பார்க்கவும்.

[571] எபிஸ்ட். அட் டிராலியன், எண். 2, க்ரான். ரீடிங்ஸ் 1830, XXXVII, 240. ஒப்பிடுக: குறிப்புகள் 541, 554 மற்றும் 555.

[572] பிலிப்புக்கு எழுதிய திருமுகம், அத்தியாயம் 5, Chr. Readings 1821, 1, 120. 121.

[573] அப்பாலோஜியா 1, ப. 65.

[574] *De praescr. haeret*, ப. 41; *De bapt.*, அத்தியாயம் 17.

[575] ஸ்ட்ரோம். VI, 1.

[576] 'டீக்கன்கள்... தங்கள் ஆயப் பணியிற்கும் திருச்சபையிற்கும் ஊழியர்களாகத் தங்களுக்குள் நியமிக்கப்பட்ட அப்போஸ்தலர்கள்' (LXV).

[578] கிரிகோரி நாசியன். கடிதம் CCV; ஹயரோனிம். எசாயா XLIV; தியோடோரெட். 1 தீமோ. III, 8.

[579] மெக்னேசியருக்கு எழுதிய கடிதம், அத்தியாயம் 2; ஒப்பிடுக அத்தியாயம் 6. மேலும் மேலே குறிப்புகள் 552, 554 மற்றும் 555-ஐப் பார்க்கவும்.

[580] மூன்றாம் நிலையில் உள்ள திருத்தொண்டர்களைப் பற்றி என்ன? இரண்டாம் குருத்துவத்திற்குத் திருநிலைப்படுத்தப்பட்ட முதியோரைப் பற்றி என்ன? அவர்கள் அனைத்திற்கும் தலைவர்களும் பிரபுக்களும் ஆவார்கள்… ஆயர்கள் (Schism. Donat. 1, 13). தெர்டுல்லியன் மற்றும் ஒரிஜினிடமிருந்து இதேபோன்ற சான்றுகளுக்கு, மேலே குறிப்புகள் 558 மற்றும் 559-ஐப் பார்க்கவும்.

[581] மேலே குறிப்பு 486-ஐப் பார்க்கவும்.

[582] ஸ்லாவோனிக் மொழிபெயர்ப்பில் உள்ள பிலாத்தெல்பியர்களுக்கான திருமுகத்தை, ஃபோலியோ 19, பின்பக்கம் பார்க்கவும். குறிப்பு 554 மற்றும் 555 உடன் ஒப்பிடுக.

[583] ஏனெனில், இங்குள்ள திருச்சபையில் ஆயர்கள், முதியோர் மற்றும் திருத்தொண்டர்களின் சாதனைகள், தேவதையின் மகிமையின் பிரதிபலிப்புகளாகும் என்று நான் நம்புகிறேன். Strom. VI, 13.

[584] ரோமானியருக்கு எழுதிய கடிதத்திற்கு உரை, II, பாரிஸ் 1582 பதிப்பு, பகுதி II, ப. 304.

[585] மூன்று தரத்தினர் இருந்தனர்: முதலாவது, தலைமை தாங்கும் ஊழியர்களின் தரம்; இரண்டாவது, மூப்பர்களின் தரம்; மூன்றாவது, திருத்தொண்டர்களின் தரம். இசா. XIX, குறிப்பு 18.

[586] ஆனால் தலைவர்களே—அதாவது, திருத்தொண்டர்கள், முதியோர் மற்றும் ஆயர்கள்—ஓடிவிடும்போது, அவர்கள் நகரத்திலிருந்து நகரத்திற்கு ஓடிப்போகச் சொல்லப்பட்டதற்கான காரணத்தை ஒரு சாதாரண விசுவாசி எப்படிப் புரிந்துகொள்ள முடியும்? (மத். 10:23)? ஆகவே, தலைவர்கள் தப்பி ஓடும்போது, மற்றவர்களை வரிசைகளில் தங்கள் இடங்களைப் பிடிக்குமாறு ஊக்குவிக்க மந்தையின் மத்தியில் யார் தங்கி இருப்பார்? (துன்புறுத்தல் காலங்களில் தப்பி ஓடுதல், அத்தியாயம் XI).

[587] மேலே உள்ள குறிப்பு 543-ஐயும் அது குறிப்பிடும் உரையையும் காண்க.

[588] மேலே குறிப்பு 580-ஐப் பார்க்கவும்.

[589] எபிஸ்கோபல் சிம்மாசனம், பிரஸ்பைடரியத்தின் கௌரவம், தேவ ஜனங்களுக்கான ஊழியம். மத்தேயு 10:15, குறிப்பு 26.

[590] பேராயர்கள், மற்றும் அவர்களுடைய சக முதியோர்கள் மற்றும் திருத்தொண்டர்கள்... (எரே. X. XII), திருச்சபையின் ஐந்து நிலைகள்: பேராயர்கள், முதியோர்கள், திருத்தொண்டர்கள், விசுவாசிகள், மற்றும் திருமுழுக்குக்குத் தயாராகும் விசுவாசிகள்... (ஏசு. XX).

[591] ஆயர்களுக்கு இந்தப் பட்டம் மிகவும் பழமையானது: இது புனித இஞ்ஞாசியார் தெய்வந்தரியரிடத்தில் (Epist. ad Trall. n. 2. 3; ad Smyrn. n. 9; ad Rom. n. 9; ad Ephes. n. 4) மற்றும் திருத்தூது நெறிமுறைகளில் (Constit. Apost. II, 26) ஆரம்ப காலத்திலேயே காணப்படுகிறது.

[592] மேலும், இந்தப் பட்டம் காலங்காலமாக ஆயர்களுக்குப் பயன்படுத்தப்பட்டு வருகிறது. Herm. Fast. lib. III Sim. IX, n. 27; Origen. in Luc. homil. XXXIV; Cyprian. de unit. eccl. p. 397, ed. Bal.

[593] புத்தகம் II, ப. 26.

[594] ஐரேனேயஸ், *பிளவுவாதங்களுக்கு எதிராக*, புத்தகம் III, அதிகாரம் 3; டெர்டுல்லியன், *பிளவுவாதிகளின் தீர்ப்புமுறை*, அதிகாரம் 32.

[595] பொதுவாகச் சொல்வதானால், ஆரம்பகால திருச்சபையில், திருச்சபை தந்தையர்களின் சாட்சியின்படி (அம்ப்ரோசியஸ், *De offic. Sacer*, புத்தகம் I, அதிகாரம் 1; கிரைசோஸ்டம், திமோத்தேயுவுக்கு எழுதிய முதல் நிருபத்தின் மீதான உரை X; ஹயரோனிமஸ், ஓஷியானஸுக்கு எழுதிய 83-வது கடிதம்), உலகளாவிய சபைகளின் விதிகள் (லாவோதிசியா 19 மற்றும் ட்ரல்லோ 19) மற்றும் பொதுமக்களின் சட்டங்கள் (தியோடோசியன் சட்டத்தில் உள்ள சட்டத்தைப் பார்க்கவும்: 'தே முனரே செவ் ஆஃபீசியோ எபிஸ்கோபோர்ம் இன் பிரெடிக்கான்டோ வேர்போ டி ஏ', அதாவது 'கடவுளின் வார்த்தையைப் பிரசங்கிப்பதில் ஆயர்களின் கடமை மற்றும் பணி') ஆகியவற்றின்படி, நற்செய்தியின் உண்மைகளைப் போதிக்கும் பணி முதன்மையாக ஆயரிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டிருந்தது.

[596] சொக்கிரட்டீஸ், திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் V, அதிகாரம் 22; சோஸோமென், திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் VII, அதிகாரம் 19.

[597] இக்னேசியஸ், பிலாத்தெல்பியர்களுக்கான கடிதம், எண் II; சிப்ரியன், கடிதம் 29; ஓரிஜன், சங்கீதம் XXXVII மீதான உரை I; 3 சிராக் மீதான உரை XVII.

[598] 'முதியவர்கள், ஊழியர்கள் மற்றும் பிற ஊழியர்கள் ஒரே ஆயனால் நியமிக்கப்பட வேண்டும்' (அப்போஸ்தலர் நியமங்கள் 2; ஒப்பிடுக: அப்போஸ்தலர் சட்டங்கள் III, c. 2).

[599] 'தனது சொந்த மறைமாவட்டத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு ஆயரும்... குருமார்களையும் திருத்தொண்டர்களையும் நியமிப்பார், மேலும் அனைத்து விஷயங்களையும் பகுத்தறிவுடன் தீர்ப்பார்' (அன்டியோக் கவுன்சிலின் 9வது விதி).

[600] முதியோருக்கும் ஆயர்களுக்கும் இடையே ஒரு சிறிய வேறுபாடு உள்ளது: ஏனெனில் முதியோர் திருச்சபைக்குக் கற்பிக்கவும் அக்கறை கொள்ளவும் கடமைப்பட்டவர்கள், மேலும் ஆயர்களைப் பற்றி திருத்தூதர் கூறியது முதியோருக்கும் சமமாகப் பொருந்தும்: ''பேதுருக்கள் ஒரே திருநிலைப்படுத்தும் சடங்கின் (τή χειροτονία μόνη) மூலம் உயர்த்தப்படுகிறார்கள், மேலும் இதுவே அவர்களுக்குப் பெரியார் மீதான ஒரு மேன்மையைத் தருகிறது என்று தெரிகிறது'' (கிரைசோஸ்டோம், 1 தீமோத்தேயு மீதான உரை XI, எண். 1). 'திருநிலைப்படுத்தல் தவிர, ஒரு ஆயர் செய்வதை ஒரு முதியார் செய்யாதது என்ன?' (ஜெரோம், எவாக்கிரியஸுக்கு எழுதிய கடிதம் LXXXV).

[601] எபிஃபானியஸ், மதப்பிழைகள் LXXV.

[602] கார்தேஜ் சபை, விதியம் 6.

[603] திருமுறை அறிக்கைகள், பகுதி I, கேள்வி 105-க்கான பதில்; உண்மையான விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் திருமுகம், கட்டுரை 10.

[604] இஞ்ஞாசியார், ஸ்மிர்னேயர்களுக்கான திருமுகம், எண் VIIÏ: 'குருமுனிவர் இல்லாமல், ஞானஸ்நானம் செய்வது அல்லது அன்பைக் காட்டுவது சட்டத்திற்குப் புறம்பானது...'; சிப்ரியன், கடிதம் XXXVIII; டெர்டுல்லியன், ஒற்றைத் திருமணத்தைப் பற்றி, அதிகாரம் II; ஞானஸ்நானத்தைப் பற்றி, அதிகாரம் 7, 17; பட்டியானஸ், சிம்ப்ரியானஸுக்கு, 1, n. 6; ஜெரோம், லூசிஃபருக்கு எதிராக, அதிகாரம் 4.

[605] ஏனெனில், ஒரு ஆயர் இல்லாமல் ஒரு ஆயுதக்காரனால் பலியிடவோ, ஞானஸ்நானம் கொடுக்கவோ, அல்லது சிறிய அல்லது பெரிய ஆசீர்வாதம் வழங்கவோ சட்டப்பூர்வமாக முடியாது. திருத்தூது நெறிகள் VIII, இயல் 46. நைசியா மன்றத்தின் விதிகளைப் பார்க்கவும், விதி 18.

[606] திருச்சபை படிநிலை அமைப்பு, அத்தியாயம் V.

[607] இக்னேசியார், மக்னஸுக்கு எழுதிய கடிதம், எண் 6; پولிகார்பஸுக்கு எழுதிய கடிதம், எண் 7.

[608] கர்த்தர் பரலோகம் ஏறிச் சென்ற பிறகு, திருத்தூதர்கள் தங்கள் ஆயத்தளவின் ஊழியர்களாகவும் திருச்சபையின் ஊழியர்களாகவும் திருத்தொண்டர்களை நியமித்தனர் (சிப்ரியன், கடிதம் LXV).

[609] ஜஸ்டின், மன்னிப்புரை 1, எண்கள் 85, 87.

[610] திருத்தூது நெறிகள் 39; லவோதிக்கேயா மன்றம் 57; கார்தேஜ் மன்றம் 6, 42, 52; அந்தியோக்கியா மன்றம் 8, 25; கல்கத்தோனியா மன்றம் 8; சர்திஸ் மன்றம் 14.

[611] திருத்தூது நெறிகள் 15, 32, 55; கல்கத்தோ 18; ட்ரூலோ 34.

[612] ரோமின் கிளெமென்ட், கொரிந்தியருக்கு எழுதிய முதல் திருமுகம், எண்கள். 51, 56; சிப்ரியன், திருமுகம் LXIX.

[613] அப்போஸ்தலர் நெறிமுறைகள் 31; கார்பா கவுன்சில் 6.

[614] சைப்ரியன், கடிதங்கள் LXXV; டெர்டுல்லியன், பாவமன்னிப்பு பற்றி, அத்தியாயம் 4, 7; நைசாவின் கிரிகோரி, நற்செய்தி பற்றி, புத்தகம் II, பிரசங்கம் 26, குறிப்பு 5, முதலியன.

[615] இக்னேசியஸ், மக்னீசியாருக்கு எழுதிய கடிதம், எண். 4; எபேசியருக்கு எழுதிய கடிதம், எண். 4; த்ராலியருக்கு எழுதிய கடிதம், எண். 3.

[616] சைப்ரியன், ரோகேஷியனுக்கு எழுதிய கடிதம் XIII.

[617] சைப்பிரியன். கடிதம் III, VIII, XXXV; டெர்டுல்லியன். அபोलோஜியா. அத்தியாயம் 39; ஹயரோனிமஸ். ஏசாயாவுக்கான உரை. அத்தியாயம் IIÏ, மேலும் திருச்சபையில் நமக்கென சொந்த செனட் சபை உள்ளது, அது முதியோரின் சபை.

[618] ஓரிஜென். மத்தேயு மீதான трактат V.

[619] திருத்தூதர் சட்டங்கள், புத்தகம் III, அதிகாரம் 44; புத்தகம் III, அதிகாரம் 19.

[620] ஓரிஜென். மத்தேயு மீதான трактат V; சிப்ரியன். கடிதம் XLIX; எபிஃபானியஸ். மதபோதங்கள் LXXIX.

[621] ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல், புத்தகம் IV, 33, குறிப்பு 8; அலெக்சாந்திரியாவின் கிளெமென்ட், ஸ்ட்ரோமாட்டா, புத்தகம் VI, 13; டெர்டுல்லியன், பிளவுகளின் தீர்ப்புமுறை குறித்த நூல், அத்தியாயம் 32; சிப்ரியன், எபிஸ்ட். LXIX: 'அப்போஸ்தலர்களுக்குப் பேசுகிற எவரும், அதன் மூலம், பதிலாள் நியமனம் மூலம் அப்போஸ்தலர்களுக்குப் பின் வந்த அதிகாரத்தில் உள்ள அனைவருக்கும் பேசுகிறார்கள்: உங்களுக்குப் பேசுகிற எவரும், எனக்குப் பேசுகிறார்…' (எபிஸ்ட். XLII உடன் ஒப்பிடுக, மேலும் மேலே குறிப்பு 537-ஐப் பார்க்கவும்); யூசெப். H. E. 1, c. 1; ஜெரோம், கடிதம் CXLVI, அல்லது நற்செய்தியைப் பற்றிய LXXXV: 'எல்லா (பேராயர்களும்) திருத்தூதர்களின் வாரிசுகள்' (குறிப்பு 539-ஐப் பார்க்கவும்); அகஸ்டின், சங்கீதம் XLIV, எண். 32-ல்: 'திருத்தூதர்களுக்குப் பதிலாக பேராயர்கள் நியமிக்கப்பட்டனர்' (மேதாப்ரு சகோதரர்களுக்கு எழுதிய கடிதம் XLII உடன் ஒப்பிடுக).

[622] சிப்ரியன், கடிதம் XXVI, இதிலிருந்து ஆயர்களின் தொடர்ச்சி மற்றும் திருச்சபையின் கட்டமைப்பு காலப்போக்கில் விரிவடைந்து, திருச்சபை ஆயர்கள் மீது நிறுவப்பட்டு, அதன் அனைத்து விவகாரங்களும் இதே தலைவர்களால் நிர்வகிக்கப்பட வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது (கடிதம் XXVI-ஐப் பார்க்கவும்); பேசில். எபிஸ்ட். LXXXI ஆயர் இன்னொசென்டிடம், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், X, 196.

[623] இஞ்ஞாசியார், எபேசியருக்கு, எண் 3; பிலாத்தெல்பியருக்கு, எண் 4; த்ரால்லியருக்கு, எண் 7.

[624] மேலே குறிப்பு 544-ஐப் பார்க்கவும்.

[625] 'நிச்சயமாக, மற்றத் திருத்தூதர்கள் திருத்தூதர் பேதுருவைப் போலவே இருந்தனர், அதாவது, அவர்கள் சமமான மரியாதையையும் மாண்பையும் பெற்றிருந்தனர்' (புனித சிர்பியன், திருச்சபையின் ஒற்றுமை குறித்து, III. Chr. Readings 1837, 1, 25).

[626] ஒரு ஆயர் எங்கு இருந்தாலும், அது ரோம், யூகூபியம், கான்ஸ்டான்டினோப்பிள், ரெஜியம், அலெக்சாண்ட்ரியா அல்லது டானிஸ் ஆக இருந்தாலும், அவருடைய தகுதியும், அவருடைய குருத்துவமும் ஒன்றே… அனைவரும் திருத்தூதர்களின் வாரிசுகள் (ஜெரோம், நற்செய்திக்கு எழுதிய 146வது கடிதம், எண். 1, *பட்ரோலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளெட்டஸ்*, தொகுதி XXII, ப. 1194, மிஞ் பதிப்பு).

[627] திருத்தூது நெறிகள் 1; நைசியா மன்றம் 4; அந்தியோக்கியா 19, 23; லவோதிக்கேயா 12; கார்தாக்கோன் 13; கல்கத்தோன் 28, முதலியன.

[628] அப்போஸ்தலர் நெறிகள் 74; கார்தாஜீனிய நெறிகள் 12, 28; கான்ஸ்டான்டினோபல் நெறி 6; அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், நெறி 1.

[629] முதல் உலகளாவிய சபை விதியாக்கம் 5; இரண்டாம் 2; நான்காம் 19; ஆறாம் 8; அன்டியோக் 20; கார்தேஜ் 87, 88.

[630] டெர்டுல்லியன், *De Jejun.*, அத்தியாயம் 13; பேசில், *Epist.* CXIV, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, X, 257-ல்; அம்ப்ரோஸ், *De Fide*, III, அத்தியாயம் 15; அகஸ்டின், *Epist.* LIV ஜனவரிக்கு; லியோ, *Epist.* LXXVIII லியோ ஆக்.க்கு, அத்தியாயம் 3; நைசியாவின் கிரிகோரி, *Epist.* ஜோவானுஸ்தான் கான்ஸ்டான்டினோபலுக்கு.

[631] அப்போஸ்தலீக நியதிச் சட்டங்கள் 34; அந்தியோக்கியா 9; முதல் உலகளாவிய சபை 5; நான்காம் 19; ஆறாம் 8.

[632] ஐரேனேயஸ், *பிளவுவாதங்களுக்கு எதிராக* III, அத்தியாயம் 14; சிப்ரியன், *கடிதம்* XXXV.

[633] ஓரிஜன், மத்தேயு மீதான трактат XXIV.

[634] சிப்ரியன், கடிதங்கள், LI.

[635] திருத்தூது நெறிகள், புத்தகம் III, அதிகாரம் 67; சிர்பியன், சாட்ச्यங்கள் புத்தகம் III, அதிகாரம் 84.

[636] திருச்சபை நன்கு அறியப்பட்ட செபங்களில் வெளிப்படுத்தியபடி.

[637] கிறிஸ்து என்பவராகிய ஒரே உண்மையான தலைவனைப் பிடித்துக்கொண்டு... உறுதியாக நிற்கிறார். De judicio Dei n. 3, in The Works of the Holy Fathers IX, 12.

[638] கிறிஸ்து திருச்சபையின் ஒரே தலைவர். புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி III, ப. 220-இல் உள்ள ஓராட்டர் XXXI.

[639] எபேசியர், அதிகாரம் 1, வசனம் 23.

[640] நைசியாவின் கிரிகோரி, யூனோமியஸுக்கு எதிரான உரை XII, தொகுதி II, ப. 725, மோரல் பதிப்பு; தெயோஃபைலாக்ட், 1 கொரிந்தியர் 11:3; 12:27-க்கு உரை.

[641] கொரிந்தியருக்கு எழுதிய முதல் நிருபம் 1, no. 46, Chr. Readings 1824, XIV, 284-இல்.

[642] மதப்பிழைகளுக்கு எதிரான நூல் 1, அத்தியாயம் 10, § 1.

[643] டீ ப்ரேஸ்க்ரிப். ஹெரெட்., அத்தியாயம் XX.

[644] ஸ்ட்ரோம். VII, 17; ஒப்பிடுக. பேடாஜ. 1, 6.

[645] De unit. Ecclesiae, in Xp. Thu. 1837, 1, ப. 26; ப. 55-இல் குறிப்பு.

[646] அவருடைய திருச்சபையின் ஒரே உடலில். ஸ்மிர்னை நகரத்தார்க்கு எழுதிய திருமுகம், எண் 1; ஒப்பிடுக: எபேசியருக்கு எழுதிய திருமுகம், எண் 4; பிலிப்பியருக்கு எழுதிய திருமுகம், எண் 3.

[647] ட்ரிப்பிலியுடனான உரையாடல், எண்கள் 42, 63, 116.

[649] திருச்சபை ஒரு உடலாக இருப்பதால், அது உடல்களின் குழப்பமான கலவையோ, அல்லது தற்செயலாக ஒன்றுகூடிய வடிவமற்ற தனிநபர்களின் திரளோ அல்ல; மாறாக, விசுவாசத்தின் ஒன்றிப்பின் மூலமாகவும், அன்பின் பங்கீட்டின் மூலமாகவும், செயல்களின் மற்றும் விருப்பத்தின் இணக்கத்தின் மூலமாகவும், அனைவரிலும் உள்ள திருவருட்சாதனத்தின் ஒரே கொடையின் மூலமாகவும் நாம் அனைவரும் ஒன்றாக இருக்கிறோம் (தி.பா. CXXI, எண். 5; ஒப்பிடுக *டே ட்ரினிடாட்* VII, 4; VIII, 7. 13).

[650] திருச்சபை ஒரே விசுவாசத்தால் பிறக்கப்பட்டுள்ளது; தூய ஆவியால் கருவுற்றது, அது தோன்றிய ஒன்றாகவும், ஒரே ஒன்றாகவும் இருக்கிறது. கத்தோலிக்க விசுவாச விளக்கம், எண். 6; ஒப்பிடுக: பிளவுகள் மீதான நூல், XXXI, எண். 31.

[651] ஒரே திருமண வாழ்க்கை குறித்து அகெருகுஸுக்கு. கடிதம் XCII, பதிப்பாசிரியர் மார்ட்டி.

[652] திவ. XXVI, விளக்கவுரை II, எண். 23; திவ. XLIV, விளக்கவுரை எண். 24.

[653] இரட்சகரின் திருச்சபை ஒன்றுதான், ஏனெனில் விசுவாசிகள் இறுதியில் ஒரே உடலாக ஒன்றிணைக்கப்படுகிறார்கள். சங்கீதம் XCVI, 8.

[654] இந்தக் கருத்து சீர்திருத்தவாதிகளில் பலராலும் பின்பற்றப்படுகிறது. கால்வின், *நிறுவனங்கள்*, IV, I, எண். 2, 7, 8; *ஹெல்வெடிக் அறிக்கை*, 1, அத்தியாயம் 17; *பெல்கிக் அறிக்கை*, கட்டுரை XXVII.

[655] தியோஃபிலஸ், அட் ஆட்டோலிக்கஸ் 11, 14; ஓரிஜென், லேவியராகமம் மீதான பிரசங்கங்கள் IV, எண். 2; IX, எண். 5; யூசெபியஸ், ஏசாயா LXII, 5; எஃப்ரேம், 2 ராஜாக்கள் VI, 16; எபிஃபானியஸ், மதபோதனைகள் மீதான நூல் LIX, எண். 4; அகஸ்டின், *புனித கன்னியாஸ்திரீத்துவத்தைப் பற்றி*, அத்தியாயம் 2; *திருமுழுக்கு பற்றி: டோனாட்டிஸ்டுகளுக்கு எதிராக*, V, 17, குறிப்பு 33.

[656] போதகப் பணி, புத்தகம் 1, தரிசனம் 1, எண். 3.

[658] கத்தேகிஸ்மப் பிரசங்கங்கள் XVIII, எண். 26, ப. 427, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில்.

[660] ஐரேனேயஸ், பிளவுவாதங்களுக்கு எதிரான நூல், புத்தகம் V, அதிகாரம் 25, குறிப்பு 2; சிப்ரியன், கடிதம் LXXXIII; அகஸ்டின், டோனாடிஸ்டுகளுக்கு எதிரான ஞானஸ்நானம், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 1.

[661] பேசில், சங்கீதங்கள் XXIII-க்கான உரை, குறிப்பு 3.

[662] கிரைசோஸ்டோம், சங்கீதம் XLIV-க்கான வியாக்கியானம், எண் 11; பாசில், சங்கீதம் XLIV-க்கான வியாக்கியானம், எண் 10.

[663] பேசில், சங்கீதங்கள் மீதான பிரசங்கங்கள், CXXXI, குறிப்பு 5.

[664] கிளெமென்ட், ஸ்ட்ரோம். III, 12; சிரில், கேட்டகேட். XVIII, எண். 26; தியோடர்., எபேசியர் V, 28.

[665] நைசியாவின் கிரிகோரி, பாடல் பாட்டினுடைய உரை VII.

[666] பேசில், சங்கீதம் XVIII-க்கான வியாக்கியானம், எண் 1; அலெக்சாந்திரிய சிரில், ஓசியாவுக்கான வியாக்கியானம், எண் XLIII; தியோடோரெட், எபேசர் IV, 30-க்கான வியாக்கியானம்.

[667] தியோடோரெட், கொலோசெயர் 1:19 மீதான உரை.

[668] பொதுவாக, திருச்சபை 'கத்தோலிக்க' என்று அழைக்கப்படுவதைப் பொறுத்தவரை, கிறிஸ்தவர்களுக்குள் இந்தச் சொல்லின் மிகப் பழைமையான பயன்பாட்டிற்கேற்பவும், கிரேக்க பேரரசர்களின் ஆணைகளின்படியும், இது கவனிக்கப்பட வேண்டும், தவறான போதகர்களுக்கு மாறாக, ஒரே சீரான கிறிஸ்தவர்கள் மட்டுமே 'கத்தோலிக்கர்கள்' என்று அழைக்கப்பட்டனர், மேலும் அழைக்கப்பட முடியும்; அதனால்தான் தனிப்பட்ட ஒரே சீரான திருச்சபைகள் 'கத்தோலிக்க' என்று அழைக்கப்பட்டன, மேலும் இந்தத் திருச்சபைகளின் ஆயர்கள் தங்களை 'கத்தோலிக்க' என்று குறிப்பிட்டுக் கொண்டனர். தவறான போதகர்கள் மற்றும் பிளவுவாதிகள், அவர்கள் எவ்வளவு எண்ணிக்கையிலும் பரவலாக இருந்தாலும், தங்களை 'கத்தோலிக்கர்கள்' என்று அழைத்துக் கொள்ள உரிமை இல்லை. தெசौरஸ் எக்க்லெஸ். சூயிக்கரி, 'καθολικός' 11, 13, 1, 2, 6-ஐப் பார்க்கவும்.

[669] இயேசு கிறிஸ்து எங்கு இருக்கிறாரோ, அங்கே கத்தோலிக்க திருச்சபை இருக்கிறது. எபிஸ்ட். அட் ஸ்மிர்ன். எண். 8.

[670] ஆப் இனி., எட்., எண். 19, இக்ஸ்பி. சி. 1821, I, 125–139.

[671] அப்போஸ்தலர் விதிகளின் VIII.

[672] Adv. haeres. 1, 10, n. 1; cf. IV, 19, n. 1.

[673] கேட்டகீட்டிக்கல் ஹோமிலீஸ் XVIII, எண். 23, ப. 424.

[675] எபிஸ்ட். LII, எண். 1; ஒப்பிடுக: சங்கீதம் XLVII விளக்கவுரை எண். 7.

[676] யூட்ரோப்பியஸின் சிறைவாசம் குறித்த பிரசங்கம், எண் 6; ஒப்பிடுக: எபேசியர் மீதான பிரசங்கம் VII, எண் 2; எபிரேயர் மீதான பிரசங்கம் XXI, எண் 3.

[677] லூக்கா VII, எண் 91.

[678] சங். LX, எண். 6; ஒப்பிடுக: சங். LXXVII, எண். 42.

[679] விசுவாசப் போதனை வகுப்புகள் XVIII, பத்தி. 23, பக். 424–425.

[680] ஏ. எம். எழுதிய 'ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் அறிமுகம்', §§ 135–140 ஐப் பார்க்கவும்.

[681] பிளவுவாதங்களுக்கு எதிரான நூல், புத்தகம் III, அதிகாரம் 3, மற்றும் கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1838, தொகுதி II, அதிகாரம் 4. மேலும்: 'உண்மையான அறிவு என்பது திருத்தூதர்களின் போதனையிலும், உலகம் முழுவதும் உள்ள திருச்சபையின் பண்டைய நிலையிலும், ஆயர்களின் தொடர்ச்சியின்படி கிறிஸ்துவின் உடலின் தன்மையிலும் அடங்கியுள்ளது; அதன் மூலமாக அவர்கள் ஒவ்வொரு இடத்திலும் இருக்கும் திருச்சபையை நிலைநிறுத்தினர்' (Adv. haer. IV, 83, n. 8).

[682] Chr. Cht. 1838, 1, 142–143.

[683] டீ கொரோன். மில். அத்தியாயம் II.

[684] மதபோதங்களுக்கு எதிரான பாதுகாப்பு, அத்தியாயம் 32.

[685] Contr. adversar. Leg. et Proph. 1, n. 39.

[686] லுசிஃபருக்கு எதிரான உரையாடல்; ஒப்பிடுக: கிளெமென்ட், ஸ்ட்ரோம். VII, 17; ஹிலாரி, திருத்தூது பற்றி VII, 7; அம்ப்ரோஸ், பாவமன்னிப்பு பற்றி VII, குறிப்பு 33; கிரைசோஸ்டோம், சங்கீதம் XLIV, குறிப்பு 13.

[687] உதாரணமாக, அகஸ்டின், *De gratia Christi*, ch. III, n. 5; XXVI, n. 27; XXIX, n. 30.

[688] அகஸ்டீன், *De gest. Pelagii*, ch. X, n. 22; XVII, n. 41; XXXV, n. 61, 65; *De Spiritu et litt.*, XIX, n. 32; *De grat. Christi*, II, n. 2; XXXVIII, n. 42; XL, n. 44; *Contr. duas epist. Pelag.* IV, 5, n. 11.

[689] இந்தக் கவுன்சில்களின் நடவடிக்கைகள் *Collect. concil.*, தொகுதி I, ஹார்டுயின் பதிப்பில் அடங்கியுள்ளன.

[690] அகஸ்டீன், *De gratia Christi*, ch. XIV; *Contra duas epist. Pelag.*, III, 4; IV, 9; *Contra Julianum*, op. imperf., II, 168; மிலேவ் கவுன்சில் (கி.பி. 416), canons III, V, VI, VII, VIII.

[691] நடால். அலெக்ஸாண்ட்., *ஹிஸ்டார். எக்லெஸ். சேக்.*, V, டிஸ். IV-இல் காண்க.

[692] அகஸ்டின், *புனிதர்களின் முன்வினை குறித்து*; *விடாமுயற்சியின் வரம் குறித்து*; ப்ராஸ்பர், *கொல்லாடுஸுக்கு எதிராக*; ஃபுல்ஜென்டினஸ், *ஆரம்பம் மற்றும் கிருபை குறித்து*; செலஸ்டின், *கால் மாகாணத்தின் ஆயர்களுக்கு எழுதிய திருமுகம்*.

[693] ஃபுல்ஜென்டினஸ், *உண்மையான முன்வினை மற்றும் கிருபை பற்றி*, II, 17; ஒப்பிடுக: கிரிகோரி மகாசபை, *எசேக்கியேல் மீதான பிரசங்கங்கள்*, IX, குறிப்பு 2.

[694] ஐரேனியஸ், கள்ளக்கற்பனைகளுக்கு எதிரான நூல் 1, 8, குறிப்பு 2; கிளெமென்ட், ஸ்ட்ரோமாட்டா II, 3; V, 1; எபிஃபானியஸ், கள்ளக்கற்பனைகளுக்கு எதிரான நூல் XXXII, 8.

[695] சிர்மண்ட், *Hist. Praedest.*, ch. I, II, III.

[696] Gottchalk. Confessio prolixior (Mauguin, Vindic. praedestin. et gratiae, தொகுதி I, ப. 9-இல்).

[697] கால்வின். இன்ஸ்டிடியூட்ஸ், புத்தகம் III, அதிகாரம் 21, குறிப்பு 5; அதிகாரம் 22, குறிப்பு 11; அதிகாரம் 23, குறிப்பு 4; ஹெல்வெடிக் அறிக்கை, அதிகாரம் X; பிரெஞ்சு அறிக்கை, அதிகாரம் XII; பெல்ஜிக் அறிக்கை, அதிகாரம் XVI.

[698] ஜான்சென், *தே கிரேஷியா சல்வடோரிஸ்*, புத்தகம் VIII, அத்தியாயம் 3.

[699] ஜான்சென், *தே கிரேஷியா சால்வாடோரிஸ்*, புத்தகம் VIII, அத்தியாயம் 6.

[701] Conf. Augustin. IV, VI, X; Apol. III, n. 186; Solid. Declar. art. ΙΠ de justitia fidei n. 6 et seq.

[702] Conf. Helvet. I, ch. XV; Conf. Belg., art. XXII, XXIII.

[703] Apolog. III, n. 171; Solid. Declar. III on the justice of faith, n. 15, 22, 55 et seq.

[705] *தே ஒரேஷோ டொமின.* XII, ப. 207, சல். பதிப்பு.

[706] ஜென். ஃப்ராக்ம்., அபட் காலண்ட். II, ப. 484.

[707] கேட். XVI, எண். 22, ப. 362.

[708] ஏனெனில், அறிந்துகொள்ளுங்கள், கிருபையே இரட்சிக்கிறது. அப்போஸ்தலர் நடபடிகள் மீதான பிரசங்கங்கள், XLV, n. 1.

[709] தேவனுடைய ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரிக்க விரும்பும் ஒவ்வொரு ஆத்துமாவும் பரிசுத்த ஆவியினால் மறுபிறவி எடுக்க வேண்டும் என்பது பற்றிய ஒரு பிரசங்கம், Chr. Cht. 1839, 11, ப. 320-இல். 'ஆவிக்குரிய அபிஷேகம்' மீதான பிரசங்கங்களிலிருந்து ஒரு பகுதி, ibid., ப. 162: 'ஒரு மீன் தண்ணீரில்லாமல் வாழ முடியாதது போல, அல்லது யாரும் கால்களின்றி நடக்கவோ, கண்களின்றி ஒளியைக் காணவோ, நாக்கின்றி பேசவோ, அல்லது காதுகளின்றி கேட்கவோ முடியாதது போல: அப்படியே கர்த்தராகிய இயேசுவின்றி மற்றும் தெய்வீக சக்தியின் உதவியின்றியும், தேவனுடைய ஞானத்தின் மர்மத்தை உணர்ந்து ஒரு பரிபூரண கிறிஸ்தவராக இருப்பது சாத்தியமற்றது'.

[710] கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1836, I, 38-ல், கிறிஸ்து ஒரு கிறிஸ்தவருக்குள் கொண்டுவரும் மாற்றம் குறித்த உரைகள்.

[711] எழுத்து 186, பவுலினஸுக்கு, எண். 3. அல்லது: 'நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் தேவனுடைய கிருபையினால், யார் விடுதலையாக்கப்படுகிறாரோ, அனைவரும் விடுதலையாக்கப்படுகிறார்கள்' (எழுத்து 189, யோவான் ஹியெரோஸுக்கு, எண். 6).

[712] கிறிஸ்துவின் கிருபையைப் பற்றி, அதிகாரம் XXVII.

[713] ஹார்டுவின். *ஆக்டா கான்சில்.* தொகுதி I, பத்தி 2011.

[714] ஹார்டுவின். மேற்கூறியது, தொகுதி II, பத்தி 1099.

[715] உதாரணமாக, 'பரலோக ராஜாவே...'; 'மிகப் பரிசுத்தத் திருத்தூணமே...' போன்ற ஜெபங்களையும், மாலை மற்றும் காலை ஜெபங்கள், மனந்திரும்புதல் கானான் மற்றும் பிறவற்றையும் கருதுக.

[716] இந்தச் சான்று, புனித சிர்பியன் (மேலே குறிப்பு 705 பார்க்க) மற்றும் பேறுமிக்க அகஸ்டின் (கீழே குறிப்பு 732 பார்க்க) ஆகியோரால் அவர்களுடைய காலத்தில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது.

[717] மேலே § 104 ஐப் பார்க்கவும்.

[718] …கடவுளின் அருள் இல்லாமல், அவர் பெற்ற இரட்சணியத்தைக் கூட அவரால் பாதுகாக்க முடியாதபோது, அவர் இழந்ததை எப்படி கடவுளின் அருள் இல்லாமல் மீட்டெடுத்திருக்க முடியும்? (கேன். XIX, ஹார்டுயின், மேற்கூறிய நூலில்).

[719] எக்குமெனிக்கல் எபிஸ்டல்ஸ், அத்தியாயம் IX, கிறி. தெ. 1830, XXXVII.

[720] ட்ரிபோவுடன் உரையாடல், எண் XX.

[722] அதே, எண். CXIX; ஒப்பிடுக: Apolog. II, எண். 10.

[723] *De fide*, *Mai.* VII, II, ப. 170.

[724] புனித ஆவியின் மீது, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், VII, 302–303, அத்தியாயம் 18. மேலும்: 'மனம் தெய்வீகத் தோற்றத்தை நோக்கித் திரும்பி, ஆவியானவரின் கிருபை நிறைந்த வரங்களைத் தனக்குள் ஏற்றுக்கொண்டால், அது தன் இயல்புக்கு எவ்வளவு சாத்தியமோ அந்த அளவிற்குத் தெய்வீகத்தை உணர்ந்துகொள்ளும் திறன் பெறுகிறது' (புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி XI, பக்கம் 156, ஆம்ஃபிலோக்கியுஸுக்கான கடிதம் 225).

[725] யோவான் மீதான உரை, XLV, n. 3. வேறு இடத்தில்: 'பிரசங்கத்தின் வெற்றி திருத்தூதர்களைச் சார்ந்து இருக்கவில்லை, மாறாக அவர்களுக்கு முந்திய அருளைச் சார்ந்து இருந்தது. அவர்கள் வெளியே சென்று பிரசங்கிக்கும் பணியில் இருந்தபோதிலும், திருத்தூதர்கள் மூலம் செயல்பட்ட கடவுளே மனமாற்றத்தை ஏற்படுத்தினார். அப்படியே லூக்காவும் அவர் அவர்களுடைய இருதயங்களைத் திறந்தார் என்று கூறினார் (அப்போஸ்தலர் 16:14); மேலும் மற்ற இடத்தில்: 'தேவ வார்த்தையைக் கேட்க அவர்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்டது'. (ரோமர் நிருபத்தின் மீதான பிரசங்கங்கள் I, வசனம் 5, மாஸ்கோ 1844, ப. 18-இல் உள்ள ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பின்படி).

[726] 1 கொரிந்தியர் மீதான அருளுரை XII, எண்கள் 1 மற்றும் 2.

[727] ... நம்பிக்கையும் நமது சொந்தமானதல்ல. அது கடவுளிடமிருந்து வரும் ஒரு பரிசு என்று அவர் கூறுகிறார். எபேசியர் மீதான உரை IV, அதிகாரம் II, வசனம் 8.

[728] அவரே நம்மில் விசுவாசத்தை உண்டாக்கினார்; அவரே நமக்குத் தொடக்கத்தைக் கொடுத்தார். எபிரேயர் மீதான உரை, XXVIII, எண் 2.

[729] சங். CXI, எண். 2.

[730] தனது சொந்த சக்தியால் அல்ல, மாறாக மேலிருந்து வரும் அருளால், அறிக்கை செய்பவர் தனது அறிக்கையைச் செய்கிறார். மத். ஹோமில். XXXIV, எண். 3. கிரேக்கத் தந்தையர்கள் பகுதி-பெலகியனிசத்திற்கு அந்நியர்கள் அல்ல என்று கூறும் ஜான்செனிஸ்டுகளின் முழுமையான அநீதியை வெளிப்படுத்தும் பொருட்டு, நாங்கள் இங்கு கிரேக்கத் தந்தையர்களிடமிருந்து, குறிப்பாக புனித கிரைசோஸ்டமிடம் இருந்து, கணிசமான எண்ணிக்கையிலான சாட்ச്യங்களை வேண்டுமென்றே மேற்கோள் காட்டியுள்ளோம். இந்த அவதூறை மிக விரிவான முறையில் மறுக்கும் ஒரு நூலை இசாக் ஹபெர்ட்டின் *Theologiae Graecorum Patrum vindicatae circa universam materiam gratiae*, பாரிஸ், 1646 என்ற நூலிலும்; மேலும் படாவியாவின் தியோனிசியஸின் *De Theolog. dogmat.*, கடவுள் பற்றிய புத்தகம் IX, அத்தியாயங்கள் 4 மற்றும் 5-லும் காணலாம்.

[731] தொகுதி III, 15. அதே ஆசிரியரின்: 'அவரைப் பற்றி நாம் நம்புவதெல்லாம் அவரிடமிருந்து மட்டுமே வருகின்றன என்பதால், அவரைப் பற்றிய அவருடைய அறிவில் நாம் நம்பிக்கை கொள்வது சரியானது; ஏனெனில், கடவுளே தம்மைப் பற்றிய அறிவை வழங்கியிருக்காவிட்டால், மனிதனால் நிச்சயமாகக் கடவுளை அறிந்திருக்க முடியாது' (De incarn. IV, 4).

[732] *விடாமுயற்சியின் வரம்*, அத்தியாயம் XXIII, எண் 63.

[733] புனிதர்களின் முன்வினை குறித்து, அதிகாரம் I, எண். 4; ஒப்பிடுக: அதிகாரம் III, எண். 7.

[734] கான்ட்ரா கோலாட்டர், அத்தியாயம் XII, எண். 36.

[735] திருவுருமெய்ப்பு மற்றும் அருள், அத்தியாயம் XVIII. மேலும்: 'கடவுள், தம் அருளால், அதை மனிதனுக்கு வழங்காவிட்டால், மனிதன் கடவுளை நம்புவதற்கு ஒருபோதும் விரும்பமாட்டான், ஏனெனில் அவன் அந்த விருப்பத்தையே அருளால் காண்பதில்லை, மாறாக மனிதனில் அதைச் செயல்படுத்துபவரையே காண்கிறான்' (அத்தியாயம் XXI).

[736] Can. XXV, ஹார்டுயின், மேற்கூறிய நூல், பத்தி. 1102.

[737] 'ஆவியானவர் நமது பலவீனத்தில் நமக்கு உதவி செய்கிறார், நமது மனதின் நியாயப்பிரமாணத்திற்கு எதிராக வார்த்தைகளால் வெளிப்படுத்த முடியாத பெருமூச்சுகளுடன் நமக்காக பரிந்து பேசுகிறார் (ரோமர் 8:26). 'ஏனெனில் நாம் எப்படி ஜெபிக்க வேண்டும் என்று அறியோம்; ஆனால் ஆவியானவரே வார்த்தைகளால் வெளிப்படுத்த முடியாத பெருமூச்சுகளோடு நமக்காகப் பரிந்து பேசுகிறார்; அதாவது, நாம் எதற்காக ஜெபிக்க வேண்டும் என்பதை அவர் நமக்குக் கற்றுத் தருகிறார்' (டமாஸ்கஸின் யோவான், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் விளக்கம், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 22, ப. 289).

[738] Adv. haeres. III, 17, n. 2. 3.

[739] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி III, பக்கம் 225-இல், மத்தேயு 19:1-க்கான வியாக்கியானம் 37.

[740] ஆதியாகமம், பிரசங்கம் LVIII, எண். 5. அல்லது: 'ஏனெனில் மேலிருந்து வரும் உந்துதலைப் பெறாமல் நாம் ஒருபோதும் எந்த நன்மையையும் செய்ய முடிந்ததில்லை'. ஆதியாகமம் XXV, எண். 7.

[741] மறைபொருள் தீர்க்கதரிசனங்கள், IX, குறிப்பு 5.

[742] இயற்கை மற்றும் அருள், அத்தியாயம் XVI.

[743] Hilar. on Ps. CXLVI, n. 12; Ephrem. to the Monks, vol. III, p. 347.

[744] யோவான் 14:18; செக்கரியா, குறிப்பு LXXXV.

[745] நல்ல செயல்களுக்கும் ஆன்மீக முயற்சிகளுக்கும் கடவுளே ஆசிரியர் என்பதில் சந்தேகமில்லை, ஏனெனில் அவற்றை மேற்கொள்பவர்களின் மனதை அவர் தூண்டி, அவர்களின் செயல்களுக்கு உதவுகிறார் (மார்ட்டினை நோக்கிய 51-வது திருமுகம், மற்றும் ஃபௌஸ்ட் என்பாரை நோக்கிய திருமுகம், அத்தியாயம் 1).

[746] பெட்ர். க்ரைசோலொஜ. செர்ம. LXXI; மார். விக்டோரின். இன் பிலிப். X, 13.

[747] மேலே § 93 ஐப் பார்க்கவும்.

[748] விடாமுயற்சிப் பரிசு, அத்தியாயம் VIII, எண் 15; அத்தியாயங்கள் II–VI, பேட்ரோலஜியா கோர்சிகா, தொகுதி XLV, பக்கம் 1002-இல்.

[749] புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி V, பக்கம் 323-இல், சங்கீதம் XLIV, வசனம் 3 மீதான பிரசங்கங்கள்.

[750] சங்கீதம் VII, வசனம் 10 மீதான பிரசங்கங்கள், அதே நூல், ப. 205.

[751] மத்தேயு 19:1 மீதான அருட்சொல் 37, ibid., தொகுதி III, ப. 225.

[752] 2 தெசலோனிக்கேயர் 6:6, உரை எண் 2.

[753] கௌல் ஆயர்களுக்கு எழுதிய திருமுகம், அத்தியாயம் 6. திருச்சபையின் பிற ஆசிரியர்களும் இதேபோல் பிரசங்கித்தனர்: ஹிலாரி (சங்கீதம் CXLII, n. 9), அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில் (யோவான் XIV, 18), ப்ராஸ்பர் (Responsa ad Gall. எதிர்ப்பு VII), எடெசாவின் தியோடர் (நூறு நற்போதனை அத்தியாயங்கள், அத்தியாயம் 68 மற்றும் 71, க்ரோனிக். கிறி. 1825, XVII, 155, 159).

[754] எபிஸ்ட். அட் கொரிந்த். எண். 1, 7 (கிரான். க்ஹ்ட். 1824, XIV, 245).

[755] ஏனெனில் கிருபை அனைவருக்கும் அருளப்படுகிறது. யோவான் மீதான உரை, VIII, எண். 1, ஓப்ஸ். தொகுதி VIII, மாண்ட்ஃபாக் பதிப்பு.

[756] பிரசங்கம் VIII, எண் 57, மாவுர் பதிப்பு.

[757] ஜோவானின் உரைநூல் XII, எண் 12.

[758] ரோமர் திருமுகம், அதிகாரம் VIII, வசனம் 29.

[759] *பிளவுவாதங்களுக்கு எதிரான நூல்*, IV, 39, குறிப்பு 4.

[760] சங்கீதம் LXVII, குறிப்பு 10.

[761] சங்கீதம் LXIV, குறிப்பு 5.

[762] மத்தேயு நற்செய்தி மீதான உரை, LXXIX, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில், தொகுதி III, ப. 362, மாஸ்கோ, 1839.

[763] எபேசியர் 1 மீதான அருளுரை, எண் 2-இல். உரோமையர் XV மீதான அருளுரை, எண் 1, 2-இல் ஒப்பிடுக.

[764] விசுவாசம், புத்தகம் V, அதிகாரம் 3.

[765] Opp., தொகுதி VII, ஓலை 460, வெனிஸ், 1584.

[766] ரோமர் VIII, 30. ஒப்பிடுக எபேசர் 1, 4; சங்கீதம் LVII, 4.

[767] Opp. Basilii Graeco-latin., தொகுதி II, பக்கம் 220-இன் இறுதிப் பகுதியில் பார்க்கவும். பாரிஸ், 1618.

[768] ஜஸ்டின், மன்னிப்பு 1, எண்கள் 44, 45; ஒரிஜன், உரோமையர் 8:28 மீதான உரை; யூசெபியஸ், சங்கீதம் 57:8 மீதான உரை; ஜெரோம், மலாக்கியா 1:2 மீதான உரை; அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், மலாக்கியா 1, 2, 3 மீதான உரை. (Xp. Readings 1842, தொகுதி III, பக். 10–14); கிரிகோரி மகாசபை, உரையாடல்கள், புத்தகம் 1, அதிகாரம் 8.

[769] 'அப்போஸ்தலர், "இச்சையുള്ളவனும் அல்ல, ஓடுகிறவனும் அல்ல" என்று சொல்லும்போது, அவர் அதன் மூலம் சுதந்திரத்தை அழித்துவிடவில்லை, மாறாக எல்லாம் மனிதனுக்குச் சொந்தமானதல்ல என்பதைக் காட்டுகிறார்; அதற்கு மாறாக, அவனுக்கு மேலிருந்து வரும் கிருபை தேவைப்படுகிறது. ஒருவர் விரும்பவும் முயற்சி செய்யவும் வேண்டும் என்றாலும், இருப்பினும், ஒருவர் தனது சொந்த முயற்சிகளைச் சார்ந்திருக்காமல், மனிதகுலத்தின் மீதான கடவுளின் அன்பைச் சார்ந்திருக்க வேண்டும், அப்போஸ்தலர் வேறு இடத்தில் கூறியது போல: 'நான் அல்ல, என்னுடனே இருக்கிற தேவனுடைய கிருபை' (1 கொரி. 15:10)." (புனித கிரிசோஸ்தோம், உரோமையருக்கு எழுதிய திருமுகம் மீதான பிரசங்கங்கள், XVI, ப. 420, மாஸ்கோ 1844).

[770] புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம், உரோமையருக்கு எழுதிய திருமுகத்தின் மீதான பிரசங்கங்கள், பிரசங்கம் XVI, பக்கங்கள் 406, 407, 411, 418.

[771] அப்போலஜெட்டிக் 1, எண். 10, இன் க்ரிஸ். சி.எச். 1825, XVII, 2, 3.

[772] பெயர் மாற்றம் குறித்து, பிரசங்கம் III, எண் 6. ஒப்பிடுக: யோவான் மீதான பிரசங்கம், X, எண் 2, 3.

[773] இறையியல் трактат IV, புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள் III, 90.

[774] புனித ஆவியின் மீது, அத்தியாயம் 9, மேற்கூறியது VII, 265–266.

[775] உரையாடல்கள், XV, பத்தி. 54.

[776] உரையாடல்கள், XXXVII, § 10.

[777] உரையாடல்கள், XXVII, எண்கள் 10, 11.

[778] மனத்தின் மேன்மை குறித்த பிரசங்கம், பத்தி 16.

[779] நடுக் காலங்களில், ஸ்காலஸ்டிக் அறிஞர்கள் இந்த மர்மத்தை விளக்க ஏராளமான கருத்துக்களையும் அல்லது அமைப்புகளையும் உருவாக்கினர், அவற்றில் மிகவும் பிரபலமான நான்கு, தாமசிசம், அகஸ்டினியன், மோலினிசம் மற்றும் கான்க்ரூயிசம் ஆகியவை ஆகும். ஆனால் இந்த அமைப்புகள் அனைத்தும் அவற்றின் குறைபாடுகளைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் அவை அந்தந்தப் பள்ளிகளின் எல்லைகளுக்குள் மட்டுமே பயன்பாட்டில் உள்ளன. இந்த நான்கு அமைப்புகளின் ஒரு விளக்கமும் பகுப்பாய்வும் பெரோன், லிபர்டுமான், ஃபாயர் மற்றும் பிறரின் கோட்பாட்டு இறையியல் படைப்புகளில் காணலாம்.

[780] பொது சொற்பொழிவு 1, பத்தி 4, பக்கங்கள் 20–21.

[781] மனித நற்பண்பு தொடர்பான திருவருட்சாதனங்கள் மீதான திருப்பள்ளிகள், திருச்சபையின் புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி IV, ப. 255.

[782] ஆதியாகமம், பிரசங்கம் LIV, எண் 1; ஒப்பிடுக: யோவான், பிரசங்கம் X, எண் 2, 3.

[783] அப்போஸ்தலர் நடபடிகள், பிரசங்கம் XXXV, எண் 1.

[784] தவம் செய்வோருக்கான விதி, அதிகாரம் 15, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி IX, ப. 423.

[785] உரையாடல்கள், XXXVII, பத்தி 10.

[786] ... ஏனெனில் இரண்டும் அவசியமானவை: நமது சொந்த விருப்பமும் தெய்வீக உதவியும்... பிலிப். 1:30 இல்.

[787] நெறிமுறை. XVI, 25, பத்தி. 30.

[788] எசேக்கியேல் உபதேசம் IX, எண் 2.

[789] எழுத்து, எண். 6.

[790] யூனோமியஸுக்கு எதிரான நூல், V, புனிதத் தந்தையரின் படைப்புகள், VII, 192.

[791] புனித ஆவியார் மீது, அத்தியாயம் 9, மேற்கூறிய நூல் 266.

[792] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி IV, ப. 19-இல், பெந்தேகோஸ்தே மீதான அருளுரை.

[793] திருமுழுக்கு மீதான அருளுரை, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், 111, 277.

[794] *தே சாகர்டோடியோ* III, எண். 6.

[795] உரையாடல்கள். தொகுதி I, எண் 2.

[796] காதல் மீதான ஓர் உரை, § 7.

[797] இசா., புத்தகம் IV, உரை II, தொகுதி II, ப. 691, அல்பர்ட் பதிப்பு.

[798] எங்கள் ரஷ்ய இறையியலாளர்களில், அவரது மேன்மைக்குரிய ஸ்டீபன் யாவோர்ஸ்கி, புராட்டஸ்டன்ட்களுக்கு எதிராக, நல்லறங்கள் மீதான தனது трактаட்டில், பகுதி II, அதிகாரம் 7-இல், நீதிப்படுத்தும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கருத்தின் மிக விரிவான விளக்கத்தை வழங்கியுள்ளார் (காண்க: கம். வெரி, பகுதி III, பக். 451–474, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1840).

[799] 'விசுவாசம் என்பது, கடவுளின் கிருபையினால், பிரசங்கிக்கப்பட்டவைகளின் உண்மை குறித்த உறுதியுடன், கேட்கப்பட்டவற்றிற்குக் கேள்விக்கிடமின்றி ஒப்புக்கொடுப்பதாகும்' (புனித பேசில் மகான், விசுவாசத்தைப் பற்றி, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி IX, ப. 28). ''விசுவாசம்'' என்ற சொல் பெயரில் ஒன்றாக இருந்தாலும், அது இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. முதல் வகை அறிவுறுத்தும் நம்பிக்கை, ஆன்மா ஒன்றிற்கு ஒப்புக்கொள்ளும்போது அது நிகழ்கிறது. மேலும் அது ஆன்மாவுக்குப் பயனுள்ளது, ஆண்டவர் கூறுவது போல: 'என் வார்த்தையைக் கேட்டு, என்னை அனுப்பியவரில் விசுவாசிக்கிறவனெவனோ, அவன் நித்தியஜீவனை அடைந்திருக்கிறான்; அவன் நியாயத்தீர்ப்புக்குட்படாமலும் இருக்கிறான்' (யோவான் 5:24)… மற்றொரு வகையான விசுவாசம் என்பது கிருபையின் மூலம் கிறிஸ்துவால் அருளப்படுவது: ஏனெனில், ஒருவனுக்கு ஆவியினால் ஞானத்தின் வார்த்தையும், மற்றொருவனுக்கு அதே ஆவியினால் அறிவின் வார்த்தையும்; ஒருவனுக்கு அதே ஆவியினால் விசுவாசமும்; மற்றொருவனுக்கு குணமாக்கும் வரங்களையும் (1 கொரி. 12:8–9) அவர் அளிக்கிறார். ஆகவே, பரிசுத்த ஆவியினால் கிருபையின் மூலம் அருளப்படும் இந்த விசுவாசம், வெறுமனே அறிவுறுத்துவதாக மட்டுமல்லாமல், மனித பலத்திற்கு அப்பாற்பட்டதாகவும் செயல்படுகிறது. ஏனெனில், இந்த விசுவாசத்தைக் கொண்ட எவரும் இந்த மலையைப் பார்த்து: 'இங்கிருந்து அங்கே பெயர்ந்து போ' என்று சொல்லும் போது, அது பெயர்ந்து போகும் (மத். 17:20)" (புனித கிறிஸ்தோபர் ஜெருசலேம்). போதனைகளின் தொகுதி V, அத்தியாயம் 10, 11, பக்கங்கள் 92, 93).

[800] 'விசுவாசம் இருவகைப்படும். கேட்பதால் வரும் விசுவாசம் ஒன்றுண்டு (ரோமர் 10:17). திருவசனங்களைக் கேட்பதன் மூலம், நாம் பரிசுத்த ஆவியின் போதகையை விசுவாசிக்கிறோம். கிறிஸ்து கட்டளையிட்ட அனைத்தையும் நிறைவேற்றுவதன் மூலம் இந்த விசுவாசம் பரிபூரணப்படுத்தப்படுகிறது; அதாவது, நாம் உண்மையாக விசுவாசித்து, பக்தியுடன் வாழ்ந்து, நம்மைப் புதுப்பித்தவரின் கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிக்கும்போது. ஏனெனில், கத்தோலிக்க திருச்சபையின் பாரம்பரியத்தின்படி விசுவாசிக்காதவர் அல்லது தீச்செயல்கள் மூலம் சாத்தானுடன் உறவு கொள்ளும்வர், ஒரு அவிசுவாசி ஆவார். வாக்களிக்கப்பட்டவைகளுக்காக நம்பிக்கையுடன் காத்திருப்பவர்களின் விசுவாசமும் உண்டு; அது கண்ணுக்குத் தெரியாதவைகளின் நிச்சயமே (எபி. 11:1). வேறுவிதமாகச் சொன்னால், கடவுள் நமக்குக் கொடுத்த வாக்குறுதிகளிலும், நாம் கேட்பவைகளின் நிறைவேறுதலிலும் உள்ள ஒரு உறுதியான மற்றும் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையே அது' (புனித யோவான் தமாஸ்கஸ். ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 10, ப. 140).

[801] 1 கொரிந்தியர் 1:31, தெய்வீக வழிபாட்டு நூலின் 1814 பதிப்பு, தொகுதி XIV, ப. 369.

[802] அதே, பத்தி. 49, ப. 186.

[803] பிலிப்பியர் திருமுகம், வசனம் 3, *காலவரிசைப்படி வாசிப்புகள்* 1821, 1, 119-இல்.

[804] தாழ்மையின் உரைகள், புனிதத் தந்தையரின் படைப்புகள், தொகுதி VIII, ப. 313.

[805] ஏசாயாவுக்கான வியாக்கியானம், அத்தியாயம் 1, அதே, VI, 65.

[806] விதிமுறைகள், கேள்வி 2-க்கு பதிலாக, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி IX, பக்கம் 99-இல் விரிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளன.

[807] நல்ல ஒழுங்கைக் கடைப்பிடித்தல் பற்றிய பிரசங்கம், மேற்கூறிய நூல், தொகுதி III, பக்கம் 150.

[808] ரோமானியருக்கு எழுதிய திருமுகம் மீதான உரைகள், தொகுதி VIII, ப. 155, மாஸ்கோ, 1844.

[809] ரோமானியருக்கு எழுதிய திருமுகம் மீதான உரைகள், புத்தகம் VIII, ப. 168.

[810] அதே, உரைகள் IX, ப. 191.

[811] போதனைகளின் சுருக்கம், தொகுதி I, பகுதி 5, ப. 12.

[812] போதனைகளின் रूपरेखा, தொகுதி V, பக்கங்கள் 7, 8, பக்கங்கள் 90, 91,

[813] போதனைகளின் रूपरेखा, XVIII, குறிப்பு 1, ப. 405.

[814] ஃபிலாடெல்பியாவிற்கு எழுதிய திருமுகங்கள், எண் VIII மற்றும் IX; ட்ராஸிற்கு, VIII.

[815] பிழைக்கருத்துகளுக்கு எதிரான நூல் IV, 15, குறிப்பு 1.

[816] காய்ன் மற்றும் ஆபேல், II, 1, குறிப்பு 8.

[817] 'சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளை விசுவாசித்து, எல்லா உலகப் பற்றுகளிலிருந்தும் விடுவிக்கப்பட்ட தூய இதயத்துடன், ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்களின் விசுவாசத்திற்கேற்ற அளவில் பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஐக்கியத்தை அருளும் அவரிடம் நாம் நெருங்குவோம்' (பிரசங்கங்கள் XXXVI; மறுப்புகளுக்கு மறுப்புகள் XLIV, பத்தி 5; XLI, பத்தி 2). 'நமது நம்பிக்கையின்மை காரணமாகவும், நமது ஆர்வமின்மை காரணமாகவும், நாம் கடவுளை முழு இதயத்துடன் நேசிக்காததாலும், அவர் மீது உண்மையாக நம்பிக்கை கொள்ளாததாலும், நாம் இன்னும் ஆன்மீகக் குணத்தையும் இரட்சிப்பையும் பெறவில்லை. ஆகவே, அவர் விரைவில் நமக்கு உண்மையான குணத்தை அருளுவதற்காக, நாம் உண்மையான விசுவாசத்துடன் அவரை அணுகுவோம்' (பிரசங்கங்கள், XX, பத்தி. 8).

[818] ஜோன். புத்தகம் V, தொகுதி IV, ப. 539, பதிப்பாசிரியர் ஆபர்.

[819] எபிரேயர் 10:39; எபேசியர் 3:17.

[820] விசுவாசம் மனிதனின் தொடக்கப் புள்ளி, ஆனால் பிசாசுகள் கூட விசுவாசிக்கின்றன என்பதால், நம்பிக்கையையும் அன்பையும் சேர்ப்பது அவசியமாகிறது (திருத்தூதரின் வார்த்தைகள் மீதான பிரசங்கம் XVI; ஒப்பிடுக: ஆன்மா மற்றும் எழுத்து XI, எண். 26).

[821] ஓரிஜென், எண்கள் மீதான பிரசங்கங்கள், பிரசங்கம் XXVI, எண் 2; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், ஸ்ட்ரோமாட்டா, V, 1; VII, 1; ஹிலாரியன், மத்தேயு உரை, அத்தியாயம் XX, எண். 7; சங்கீதம் LX, எண். 3; திருத்தூதுத்துவம் பற்றி, VIII, 12; ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், தொகுதி IV, அத்தியாயம் II, பக். 141–142.

[822] தீத்து 1:4; 'ஆனால் விசுவாசத்தின் கனவும், பெற்றவருக்கும் பெற்றவருக்கும் இடையிலான இணக்கமும் தேடப்படுகின்றன.'

[823] ரோமர் நிருபத்திற்கு உரை, அதிகாரம் VIII, பக். 157–158, 174, 175.

[824] 1 கொரிந்தியர், பத்திகள் 33–34, க்ரோ. ரீடிங்ஸ் 1824, XIV, 270–271.

[825] கொரிந்தியருக்கு எழுதிய இரண்டாம் திருமுகம், அத்தியாயம் 3, 4, க்ரோன். ரீடிங்ஸ் 1842, II, 46, 47.

[826] போதனைகளின் சுருக்கம், புத்தகம் IV, பகுதி 2, ப. 58.

[827] ஏசாயாவுக்கான வியாக்கியானம், அத்தியாயம் 14, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், VI, 400.

[828] தானைப் பற்றிய ஒரு சொற்பொழிவு, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி II, ப. 296.

[829] மத்தேயு நற்செய்தி மீதான உரைகள், LXIV, பக். 102, 103, 104.

[830] 'பவுலின் கூற்றை நீங்கள் அறியாமல் இருக்க நான் விரும்பவில்லை', எண். 6.

[831] 2 தீமோத்தேயுக்கான உபதேசம் VIII, எண். 1.

[832] புறப்பாடல் உரை, கேள்வி LXVIII; ஒப்பிடுக: சங்கீதம் XLVIII, 1.

[833] சங்கீதம் XCVI, 9.

[835] இஞ்ஞாசியார், எபேசியருக்கு எழுதிய திருமுகம், எண் IV; பர்னபா, திருமுகம், எண் XIX; ஐரேனேயுஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல், 1, 6, எண் 2; தியோஃபிலஸ் 11, 27, 37; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், ஸ்ட்ரோமாட்டா V, 1; VI, 14, 15; யூசெபியஸ், திருச்சபை வரலாறு III, 27; நைசாவின் கிரிகோரி, கத்தீகிசம் XXIX.

[836] விசுவாசத்தால் மட்டும் இரட்சிக்கப்படுவது போதுமானதல்ல. புத்தகம் IV, கடிதம் 65.

[837] அம்பரோசியஸ், *டே கைன் எட் ஆபெல்*, II, 2, குறிப்பு 8; ஜெரோம், *ஏசாயாவுக்கான வியாக்கியானம்*, அத்தியாயம் XXVII: 'ஏனெனில், நற்செயல்களால் நம்பிக்கை உறுதிப்படுத்தப்படாவிட்டால், நம்பிக்கையின் சுவர் இருப்பது மட்டும் போதாது'; அகஸ்டின், பெலாஜியஸின் இரண்டு கடிதங்களுக்கு எதிரான நூல், புத்தகம் III, 5, குறிப்பு 14: '(விசுவாசம்) கிரியைகள் இல்லாமல் எவரையும் இரட்சிக்காது'; ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் விளக்கம், புத்தகம் IV, அத்தியாயம் 9, ப. 237.

[838] 'யார் ஒருவர் ஜெபத்திற்கு மட்டும் தன்னைக் கட்டாயப்படுத்திக் கொண்டு, ஆனால் பணிவு, அன்பு, சாந்தம் மற்றும் பிற நற்பண்புகளுக்கு தன்னைக் கட்டாயப்படுத்திக் கொள்ளாமல், அவற்றைப் பயிற்சி செய்ய முயற்சி செய்யாமல் இருக்கிறாரோ, அவருக்கு சில சமயங்களில், அவரது வேண்டுகோளின் பேரில், கடவுளின் கிருபை வழங்கப்படுகிறது: ஏனெனில், கடவுள் நல்லவர் என்பதால், மன்றாடுபவருக்குக் கேட்கப்பட்டதை கருணையுடன் வழங்குகிறார். ஆனால் அத்தகையவர் நற்பண்புகளைப் பழக்கப்படுத்திக் கொள்ளாததாலும், அவற்றை நிறைவேற்றுவதற்குப் பழகாததாலும், அவர் பெருமைக்கு ஆளாகி, பெற்ற அருளிலிருந்து பறிக்கப்படுகிறார், அல்லது அதிலிருந்து மேலதிகமாக எதையும் பெறாமல் அதில் வளரவும் இல்லை' (புனித மகாரியஸ், மனதின் சுதந்திரம் குறித்த மாபெரும் உரைகள், § 19; உரைகள், XIX, § 6).

[839] இங்கு புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோமின் கூற்று நினைவுக்கு வருகிறது: 'கிறிஸ்து நமக்கு உணரக்கூடிய எதையும் விட்டுச் செல்லவில்லை, ஆனால் அனைத்தையும் உணரக்கூடிய பொருட்களின் வழியாகவே ஆன்மீகமானவற்றை விட்டுச் சென்றார். அப்படியே ஞானஸ்நானத்திலும், உணரக்கூடிய ஒரு பொருளான நீரின் வழியாகப் பரிசு வழங்கப்படுகிறது, அதே சமயம் ஆன்மீகச் செயல் பிறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு, அல்லது புதுப்பித்தலில் அடங்கியுள்ளது. நீங்கள் அசரீரியராக இருந்திருந்தால், கிறிஸ்து இந்தப் பரிசுகளை உங்களுக்கு அசரீரியமாக வழங்கியிருப்பார்; ஆனால் உங்கள் ஆன்மா உடலுடன் இணைந்திருப்பதால், ஆன்மீகமானது உங்களுக்குப் புலனுணர்வுள்ளதன் மூலம் வழங்கப்படுகிறது' (மத்தேயுவுக்கான பிரசங்கங்கள், LXXXII, பத்தி 4, பக்கங்கள் 420–421, தொகுதி III, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு).

[840] லூதர், Opp., Vol. III, fol. 266, ed. Jen.; மெலான்க்தன், Loc. Theolog., p. 46, 141.

[841] கால்வின். இன்ஸ்டிடியூட்ஸ், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 4, §§ 1, 17, 18; ஸுவிங்லி. பேரரசர் சார்லஸுக்கு எழுதிய அறிக்கை, ஓப்., தொகுதி II, பக். 477, 511.

[842] சோசினைசியன். ரகோவின் விசுவாசப் போதனை, VI, 3; ஆர்மினியன். ரெமன்ஸ்ட்ரான்ஸ் விசுவாச அறிக்கை, XXII, 3.

[843] மோலர், சிம்போலிக், தொகுதி II, ப. 185 ff. பார்க்க.

[844] அதே, தொகுதி II, ப. 330 மற்றும் பின்பக்கங்கள்.

[845] குவேக்கர்களைப் பற்றி – மேற்கூறிய நூல், ப. 235; துக்கோபர்களைப் பற்றி – அவர்களைப் பற்றிய நோவிட்ஸ்கியின் трактаட்டில்.

[846] உதாரணமாக, லூதர் மற்றும் மெலன்ெக்தன் சில சமயங்களில் மூன்று திருவருட்சாதனங்களை அங்கீகரித்தனர்: ஞானஸ்நானம், நற்கருணை மற்றும் பாவமன்னிப்பு, இருப்பினும் அவர்கள் முதல் இரண்டை மிகவும் முக்கியமானதாகக் கருதினர் (லூதர், *De Capt. Babyl.*, fol. 276, Jen 1680; மெலன்ெக்தன், *Apol.*, V, 167; VII, 200); ஸ்விங்கி மற்றும் கால்வின் ஆகியோரும் சில சமயங்களில் மூன்று திருவருட்சாதனங்களை அங்கீகரித்தனர், இருப்பினும், முந்தையவர் பாவமன்னிப்புக்குப் பதிலாக திருமணத்தை மூன்றாவது திருவருட்சாதனமாகக் கருதினார், அதேசமயம் பிந்தையவர் குருத்துவத்தை அவ்வாறு கருதினார் (கால்வின், *Inst.*, புத்தகம் IV, 18).

[847] மோலர். சின்னங்கள். தொகுதி 1, ப. 303 ff.

[848] திருச்சபையின் திருவருட்சாதனங்கள் குறித்து புனித இஞ்ஞாசியார், ப. 89, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1849.

[849] லிப். டி மிசா பிரைவேட்டா, பெல்லார்மைனில், டி சக்ராம்., 1, c. 24, n. 2.

[850] தனது கிருபை இஞ்ஞாசியார் திருச்சபையின் திருவருட்சாதனங்கள், பக். 5, 266–270.

[851] நடால். அலெக்ஸ்., திருச்சபை வரலாறு, புத்தகங்கள் XI மற்றும் XII, அதிகாரம் 4, கட்டுரை 13, § 2; புத்தகங்கள் XIII மற்றும் XIV, அதிகாரம் 3, கட்டுரை 1, § 2; கட்டுரை 22, § 4; புத்தகங்கள் XV மற்றும் XVI, அதிகாரம் 2, கட்டுரை 1, § 2.

[852] லூதர், *டே கேப்ட். பேபில.*, தொகுதி II, ப. 286, ஜென். பதி.; *கான்ஃபெசியோ ஆகஸ்டினா*, பிரிவு XIII; *அபொலோஜியா*, பிரிவு III, எண். 155 மற்றும் பின்தொடர்.

[853] அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், யோவான் 20:17-இல்; அகஸ்டின், *பாவம், தகுதி மற்றும் மன்னிப்பு*, 1, 20, 26.

[854] Λοΰτρον – ஜஸ்டின், அபोलோஜியா 1, 62; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், பேடாகோஜியா 1, 6; கிரைசோஸ்டோம், டி இன்கம்ப்ரிஹென்ஸ். ஹோம். IV, எண். 5. Lavacrum – டெர்டுல்லியன், டி பாப்டிஸ். அத்தியாயம் 5, 7, 16.

[855] ஃபான்ஸ் சேக்கர் – அகஸ்டின், *டே சிவிடாடே டெயி* XIII, 7.

[856] பர்னபா, நிருபம், எண் II; அலெக்சாந்திரியாவின் கிளெமென்ட், பேடகோகஸ் 1, 6; சிப்ரியன், நிருபங்கள், L. XIII.

[857] Φως φωτισμός, φώτισμα. ஜஸ்டின், அபோலஜெட்டிகஸ் 1, எண். 61; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், பேடகாஜோக்ஸ் 1, 6; நைசாவின் கிரிகோரி, கேட்டெகிசம் XXXII; தியோடோரெட், தெய்வீக ஆணைகள் மீதான உரை V, 18.

[858] கிரேஸ். கிளெம். அலெக்ஸ். பேடாஜ. 1, 6.

[859] அனகென்னெசிஸ் – ஜஸ்டின். அபோல். 1, எண். 61; பாலிஜெனெசியா – நைசாவின் கிரிகோரி. கேட்டக. XXXII; செகண்டா நடிவிடாஸ் – டெர்டுல்லியன். எக்ஸார்ட். காஸ்ட். c. 1.

[860] நைசியாவின் கிரிகோரி, கத்தீகிசம் XXV, XL; தியோடோரெட், பாடல் பாட்டினுக்கான வியாக்கியானம் 1.

[861] கிறிஸ்துவுக்குள் முத்திரையிடுதல் – எபிஃபானியஸ், *மனமும் உடலும்*, எண். 15.

[862] எஃப்ரேம். *டே சாரிட. எட் எலெம்.* தொகுதி II, ப. 254, கிரேக்க பதிப்பில்.

[863] அலெக்சாண்ட்ரியாவின் யூலோஜியஸ், நோவதியனுக்கு எதிரான நூல் III.

[864] μυστικόν λούτρον – நைசாவின் கிரிகோரி, புனித பாசிலின் புகழ்ச்சி, தொகுதி III, ப. 483, மோரல் பதிப்பு.

[865] ஜஸ்டின், *ட்ரிஃபோவுடன் உரையாடல்கள்*, XIII; *லாவாக்ரம் சலூட்டாரே* – அம்ப்ரோஸ், *தாவீதின் கேள்விகள் குறித்து*, 11, 4, குறிப்பு 14.

[866] Λοΰτρον τής μετανοίας και γνώσεως – ஜஸ்டின், *ட்ரிஃபோவுடன் உரையாடல்கள்*, அத்தியாயம் XIV.

[867] புனரபிமான ஸ்நானம் – தியோஃபிலஸ், அட ஆட்டோலிகஸ் II, 16; கிரைசோஸ்டோம், ஏசாயா மீதான பிரசங்கம் 1, குறிப்பு 2; யூசெபியஸ், சங்கீதங்கள் XXVIII, 73.

[868] திருத்தூதர்களின் சட்டங்கள் II, 7.

[869] நித்திய ஜீவத்தண்ணீர் – சிப்ரியன், செசிலுக்கு எழுதிய கடிதம், LXIII; ஜஸ்டின், ட்ரிஃபோவுடன் உரையாடல், ப. XIV,

[870] ஃபான்ஸ் டிவினுஸ் – காசியோடோரஸ், பாடல் பாடலுக்கான வியாக்கம் VII.

[871] ஃபெலிக்ஸ் சக்ரமென்டம் அக்வாய் நஸ்ட்ரா – டெர்டுல்லியன், *டே பாப்டிஸ்மோ*, அத்தியாயம் XI.

[872] Sacramentum nostrae nativitatis – Hilar. in Ps. LXIII, 11; Augustin. de peccat, merit. et remiss. 11, 27, n. 37.

[873] 'அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் கூறுகிறார்: "ஏனெனில் யோவான் மனந்திரும்புதலுக்கான ஞானஸ்நானம் கொடுத்தான், மன்னிப்பிற்கானதல்ல, தங்களுக்குப் பிறகு வரவிருந்தவரின் மீது அவர்கள் விசுவாசிப்பதற்காக" (அப்போஸ்தலர் 19:4). ஆனால், எந்தப் பலியும் செலுத்தப்படாதபோதும், பரிசுத்த ஆவியானவர் இறங்காதபோதும், பாவங்களுக்குப் பரிகாரம் செய்யப்படாதபோதும், பகைமை முடிவுக்குக் கொண்டுவரப்படாதபோதும், சாபம் நீக்கப்படாதபோதும் பாவமன்னிப்பு எப்படி இருக்க முடியும்?.. சுவாரஸ்யமாக, நற்செய்தியாளர் இதை எவ்வளவு துல்லியமாக முன்வைக்கிறார் என்பதைக் கவனியுங்கள்—ஏனெனில், யோவான் யூதர்களின் வனாந்தரத்தில் மனந்திரும்புதலுக்கான ஞானஸ்நானத்தைப் பிரசங்கித்து வந்தார் என்று கூறிய பிறகு, அவர் 'பாவங்களுக்கு மன்னிப்பதற்காக' என்று சேர்த்தார்; அதாவது: அவர் அவர்களைத் தங்கள் பாவங்களை அறிக்கையிட்டு மனந்திரும்பும்படி ஊக்குவித்தார்; அவர்களைத் தண்டிப்பதற்காக அல்ல, மாறாக, வரவிருந்த மன்னிப்பை அவர்கள் எளிதில் பெறும்படியாக. ஏனெனில், அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே கண்டிக்காதிருந்தால், அவர்கள் இரக்கத்தை நாடியிருக்க மாட்டார்கள்; அதை நாடாமல், அவர்களுடைய பாவங்களுக்கு மன்னிப்பு அளிக்கப்பட்டிருக்காது. இவ்வாறு, யோவான் ஞானஸ்நானம் மற்றதற்கு வழியமைத்தது' (புனித கிரிசோஸ்தோம், மத்தேயுவுக்கான பிரசங்கங்கள், X, எண்கள் 1, 2, தொகுதி 1, பக்கங்கள் 177, 179; ஸ்னெஸ், குறிப்பு 195).

[874] கிரைசோஸ்டம், மத்தேயுவுக்கான பிரசங்கங்கள், XII, அத்தியாயம் 3, தொகுதி 1, பக்கம் 225, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பிலிருந்து.

[875] ஜெருசலேமின் சிரில், *கத்தீகிஸ்மிக் சொற்பொழிவுகள்*, III, எண். 8, ப. 51.

[876] 'ஞானஸ்நானத்தின்போது (கர்த்தராகிய இயேசுவுக்கு), புறா வடிவில் பரிசுத்த ஆவியானவர் இறங்கி, அங்கே இருந்தவர்களுக்கும் யோவானுக்கும் தேவனுடைய குமாரனைச் சுட்டிக்காட்டும் விதமாகவும், அதே சமயம் நீங்களும் ஞானஸ்நானம் பெறும்போது பரிசுத்த ஆவியானவர் உங்கள் மீது இறங்குவார் என்பதை நீங்கள் அறிந்துகொள்வதற்காகவும் தோன்றியது' (கிரைசோஸ்டோம், மத்தேயுவுக்கான பிரசங்கங்கள், XII, பத்தி. 2, தொகுதி 1, ப. 223). 'நமது ஞானஸ்நானத்தின் தொடக்கத்தைக் குறிக்க, பரிசுத்த ஆவியானவர் ஒரு புறா வடிவில் உடல் உருவமாகக் கர்த்தர் மீது இறங்கினார்' (புனித யோவான் டமாஸ்கஸ், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 9, ப. 239).

[877] குறிப்பு 881 மற்றும் அது குறிப்பிடும் உரையையும் காண்க.

[878] டீ பாப்டிஸ்மோ, அத்தியாயம் X, XI, XIII, பேட்ரோலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளெட்டுஸ், தொகுதி I, பக்கங்கள் 1211, 1212… 1215… திருவருட்சாதனத்தின் விரிவாக்கம் சேர்க்கப்பட்டது, ஞானஸ்நானத்தின் அடையாளம்… மூழ்குவிழும் சட்டம் நிறுவப்பட்டது மற்றும் அதன் வடிவம் பரிந்துரைக்கப்பட்டது.

[879] திருமுழுக்கு பற்றிய சொற்பொழிவுகள் மற்றும் அறிவுரைகள், புனித தந்தையரின் படைப்புகள், தொகுதி VIII, பக். 225–226.

[880] கர்த்தருடைய வெளிப்பாடு பற்றிய 39வது பிரசங்கம், மேற்கூறிய நூல் – III, 267.

[881] ஆவியிலிருந்து வரும் கிருபையில் ஒவ்வொருவரும் சமமாகப் பங்குகொண்டதால், எதுவுமில்லை என்று நாம் கூறுகிறோம்… ஓப். தொகுதி VIII, பக். 164–165-இல் உள்ள, யோவான் XXIX-ஆம் பிரசங்கம், எண். 1-இல், வெனிசியன் பதிப்பில்.

[882] மத்தேயு நற்செய்தி, உரை XII, எண் 3, தொகுதி 1, ப. 225.

[883] யோவான், புத்தகம் II, அதிகாரம் 57.

[884] 'அவர் (யோவான்) யோர்தானில் ஞானஸ்நானம் கொடுத்தார்; எல்லா யெருசலேமும் ஞானஸ்நானத்தின் முதல் சடங்குகளைப் பெற்றுக்கொள்ள அவரிடம் சென்றது' (கத்தீக்கீஸ்மப் பிரசங்கங்கள் III, § 4, ப. 48; பிரசங்கம் XVII, § 8, ப. 378).

[885] மத். III, II (கல்லாண்ட், V, 176-இல் ஒரு துண்டு).

[886] Contra Donat. V, 10, n. 12; Epist. LXIV ad Eleusium n. 10.

[887] லுசிஃபருக்கு எதிரான உரையாடல், அத்தியாயம் 3.

[888] 'யோவான் ஞானஸ்நானம் ஒரு தயாரிப்பு ஞானஸ்நானம், அது ஞானஸ்நானம் பெறுபவர்களை மனந்திரும்பலுக்கு வழிநடத்தி, அவர்கள் கிறிஸ்துவின் மீது விசுவாசம் கொள்ளச் செய்தது. ஏனெனில் யோவான் கூறினார்: "நான் உங்களைத் தண்ணீரால் ஞானஸ்நானம் செய்விக்கிறேன், ஆனால் எனக்குப் பிறகு வரும் அவர் உங்களைப் பரிசுத்த ஆவியினாலும் அக்கினியினாலும் ஞானஸ்நானம் செய்விப்பார்" (மத். 3:11). இவ்வாறு யோவான் அவர்களை ஆவியைப் பெறுவதற்கான ஆயத்தமாகத் தண்ணீரால் சுத்திகரித்தார்' (உண்மையான ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாச விளக்கம், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 9, ப. 238). ஒப்பிடுக: நைசாவின் கிரிகோரி, நற்செய்திகள், புத்தகம் 1, பிரசங்கம் XX, எண். 2; தியோஃபைலாக்கட், மத்தேயு III; மார்க் I; லூக்கா III.

[889] Apolog. 1, n. 79, in Chr. Readings 1825, XVII, 91–92.

[890] விசுவாசப் போதனை வகுப்புகள், புத்தகம் III, பகுதி 2, பத்திகள் 44–45.

[891] புனித ஞானஸ்நானம் பற்றிய பிரசங்கம், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி III, ப. 277.

[892] புனித ஆவியின் மீது, அத்தியாயம் 15; ibid., VII, 283–284.

[893] யோவான். உரை. XV, எண். 4.

[894] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 9, பக்கம் 236.

[895] உதாரணமாக, பவுலிக்கியர்கள் போன்றவர்கள். ஃபோடியஸ், அட்வர்சஸ் மானிகியோஸ் 1, 9.

[896] பெல்லார்மைன், *டே பாப்டிஸ்மோ*, புத்தகம் 2-ஐப் பார்க்கவும்.

[897] 'ஒருவன் ஒரே திருவருட்சாதனத்தில் மூன்று முக்கிழுப்புகளைச் செய்யாமல், கர்த்தருடைய மரணத்தில் ஒரே முக்கிழுப்பை மட்டும் செய்தால், அவன் புறக்கணிக்கப்படட்டும். ஏனெனில் கர்த்தர், "என் மரணத்தில் அவர்களை ஞானஸ்நானம் செய்விக்கப் போங்கள்" என்று சொல்லவில்லை; மாறாக, "ஆகவே நீங்கள் போய், எல்லா ஜனங்களையும் போதித்து, பிதாவின் பேரினாலும் குமாரனின் பேரினாலும் பரிசுத்த ஆவியினாலும் ஞானஸ்நானம் செய்விக்கப் போங்கள்" என்று சொன்னார்.' ஆர்த்தடாக்ஸி 50.

[898] டெர்டுல்லியன், அகைன்ஸ்ட் பிராக்சிலஸ், XXVI; கிரைசோஸ்டம், ஹோமிலி XXV ஆன் ஜான், எண். 2; ஆம்ப்ரோஸ், ஆன் தி சக்ரமெண்ட்ஸ், II, 7; ஜெரோம், அகைன்ஸ்ட் லூசிஃபர், c. 4. 'திருமுழுக்கின் மாபெரும் திருவருட்சாதனம், மூன்று முக்கிழுப்புகளால் நிகழ்த்தப்படுகிறது, அதனுடன் சம எண்ணிக்கையிலான அழைப்புகளும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, இதன் மூலம் மரணத்தின் உருவம் நம் மீது பதியப்படவும், திருமுழுக்குப் பெறுபவர்களின் ஆன்மாக்கள் கடவுளின் அறிவைப் பெறுவதன் மூலம் ஒளி பெறவும் முடியும் (பேசில் மகான், பரிசுத்த ஆவியானவர், அத்தியாயம் 15, பரிசுத்த தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி VIII, ப. 284; மேற்கூறிய படைப்பில், பக். 333-இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது).

[899] எருசலேமுடைய கிரிகோரி, மறைபொருட்களின் மீதான அறிவுரை, II, § 4, ப. 446; நிசாவின் கிரிகோரி, கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானம், தொகுதி III, ப. 327 (மோரல் பதிப்பு), விசுவாசப் போதனை, பிரிவு XXXV; லியோ, சिसிலியின் ஆயருக்கு எழுதிய கடிதம், பிரிவு 3.

[900] 'யூனோமியஸ், விண்ணப்பதாரர்களை ஒரே முக்குளிப்புடன் ஞானஸ்நானம் செய்வதன் மூலம், அவர்களில் ஆர்த்தடாக்ஸில் சேர விரும்புகிறவர்களை... புறச்சமயத்தாரை ஏற்றுக்கொள்வது போலவே, மான்டனிஸ்டுகளாகவும் ஏற்றுக்கொள்கிறார். (இரண்டாவது உலகளாவிய திருச்சபை, சட்டம் 7).'

[901] கபாசுட். சினாப்ஸ். கான்ஸ். III, பக். 331, பாரிஸ், 1838; க்ளீ, கத்தோல். டாக்மாட். III, 5, 128, மைன்ஸ், 1845; மானுவல் டி ல்'ஹிஸ்ட். டெஸ் டாக்மாட். க்ரெ., II, பக். 209, பாரிஸ், 1848.

[902] திருச்சபை படிநிலை அமைப்பு, அத்தியாயம் II, எண் 7.

[903] ஏனெனில் நாம் ஒருமுறை அல்ல, ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஒவ்வொரு பெயர் இடப்பட்டு, மூன்று முறை ஞானஸ்நானம் பெறுகிறோம் (Adv. Prax. ch. XXVI). நாம் நீரிடம் செல்லும்போது… மூன்று முறை மூழ்கடிக்கப்படுகிறோம்… (De corona milit. ch. III). மேலே குறிப்பு 878-ஐப் பார்க்கவும்.

[904] மேலே குறிப்பு 898-ஐப் பார்க்கவும்.

[905] கிரிகோரி நைச்கி. உரை. கத்தீ. அத்தியாயம் XXXV.

[906] டெர்டுல்லியன், *De Poenit.*, ch. VI; யூசேபியஸ், *Ecclesiastical History*, VI, 43; அகஸ்டின், *Tractate on John*, LXXX.

[907] திருமுழுக்குப் பெற்றவர்கள் நோயுற்றிருக்கும்போதும், கர்த்தருடைய கிருபையைப் பெறும் வேளையில், அவர்கள் மீது நீர் தெளிக்கப்படுவதோ அல்லது ஊற்றப்படுவதோ ஒரு நலன் தரும் நீராட்டமாகக் கருதப்படலாமா என்று யாரும் கலக்கமடைய வேண்டாம். ஏனெனில், பரிசுத்த வேதாகமம் எசேக்கியேல் தீர்க்கதரிசியின் மூலம், 'நான் உங்கள் மீது சுத்தமான நீரைத் தெளிப்பேன், உங்கள் அசுத்தங்கள் அனைத்திலிருந்தும் நீங்கள் சுத்திகரிக்கப்படுவீர்கள்…' என்று பேசுகிறது. இதன் மூலம், நீரைத் தெளிப்பது ஒரு மீட்பளிக்கும் நீராட்டமாகவும் பயன்படுகிறது என்பது தெளிவாகிறது... கடிதம் LXXVI.

[908] 1701-ல் வெளியிடப்பட்ட, 'ஞானஸ்நானம் பெறுபவர்கள் மீது தண்ணீர் ஊற்றும் கிறிஸ்தவர்களின் வரலாற்றுக்கான நியாயப்படுத்துதல்' என்ற புத்தகத்தைப் பார்க்கவும்.

[909] குறிப்புகள் 889, 898 மற்றும் 903-ஐப் பார்க்கவும்.

[910] De princ. 3, பத்தி. 2.

[911] … முழுமையான மற்றும் ஒன்றுகூடிய திருக்கோயிலில் ஞானஸ்நானம் பெறுதல். ஜுபஜ்க்கு எழுதிய கடிதம், LXXIII.

[912] எபிஸ்ட். அட் செராப். 1, எண். 30.

[913] புனிதத் திருத்தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி VII, பக்கம் 273-இல், பரிசுத்த ஆவியார் மீது, அத்தியாயம் 19. குறிப்பு 898-ஐப் பார்க்கவும்.

[914] நைசியாவின் கிரிகோரி, ஓராட். II, யூனோமியஸுக்கு எதிரான, தொகுதி II, ப. 430, மோரல் பதிப்பு; அம்ப்ரோஸ், லூக்கா VIII, எண். 67; மர்மங்கள் IV, எண். 20; அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், ஏசாயா, புத்தகம் II, தொகுதி IV, ப. 283, ஆப். பதிப்பு.

[915] நாம் பிதாவிலும், குமாரனிலும், பரிசுத்த ஆவியிலும் ஞானஸ்நானம் பெறுகிறோம், மேலும் மூன்று முறை மூழ்கடிக்கப்படுகிறோம் (எபேசியர், அத்தியாயம் IV).

[916] இவை நற்செய்தியின் உறுதியான வார்த்தைகள், இவையின்றேல் ஞானஸ்நானம் செல்லாது… (ஞானஸ்நானம். VI, c. 25).

[917] போட். நூலகம், குறியீட்டு எண் CCLXX, ப. 833.

[918] புனித ஆவியின் மீது, அத்தியாயம் 12, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி VII, பக்கம் 272.

[919] ஃபுல்கிந்தஸ், ஃபேபியனுக்கு எதிரான, புத்தகம் X, துண்டு 37, *பட்ரோலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளெட்டஸ்*, தொகுதி LXV, பத்தி 832-ல்.

[920] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 9, பக்கங்கள் 334–236.

[921] அப்போஸ்தலீக நியதி 49-ஐப் பார்க்கவும்.

[922] அப்போஸ்தலரூப நியமங்கள் 50; ஓரிஜன், உரோமையர் மீதான வியாக்கியானம் VI, 3; சொக்கிரட்டஸ், திருச்சபை வரலாறு V, 24.

[923] எரிஹா, ஹெரெஸ். XXXIV; யூசெப். H. E. IV, II; தியோட். ஹெரெட். ஃபாப். 1, 9.

[924] எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசியா* LXXVI.

[925] மேலே குறிப்பு 867-ஐப் பார்க்கவும்.

[926] … பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுவதற்காக… எபிஸ்ட். எண். XI.

[927] ட்ரிஃபோனுடனான உரையாடல், அத்தியாயம் 44.

[928] பேடாஜ. III, ப. 6.

[929] உபதேசங்கள், முன்னுரை, ப. 16, ப. 13.

[930] பிரசங்கங்கள், ஞானஸ்நானத்திற்கான அறிவுரை, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி VIII, ப. 233.

[931] புனித ஞானஸ்நானம் பற்றிய பிரசங்கம், மேற்கூறியது III, 277.

[932] அதே, பக். 306, 299, 281.

[933] Ad illumin. Catech. n. 3. வேறு இடத்தில்: 'ஒரு பெரிய போதனை, அதாவது ஞானஸ்நானம் பெறுபவர்கள் தங்கள் பாவங்களிலிருந்து முற்றிலும் शुद्धிகரிக்கப்படுகிறார்கள்' (in Act. homil. XI, n. 2). மேலும்: 'திருமுழுக்கில், ஒரு புலனறிவுப் பொருளான – நீர் – வழியாக ஒரு வரம் அளிக்கப்படுகிறது, அதே சமயம் ஆன்மீகச் செயல் என்பது பிறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு, அல்லது புதுப்பித்தலில் அடங்கியுள்ளது' (மத்தேயு உரைகள், எண்பத்தே இரண்டாம் உரை, பத்தி 4, தொகுதி III, ப. 421).

[934] அட் ஆட்டோலிக். II, 16.

[935] திருமுழுக்கினால், ஒவ்வொரு பாவமும் கழுவப்படுகிறது. De Sacram. III, n. 17; cf. in Luc. VI, n. 3; VIII, n. 24.

[936] திருமுழுக்கு என்பது பாவங்களிலிருந்து தூய்மையாக்கப்படுவது, மீறல்கள் மன்னிக்கப்படுவது, மற்றும் புதுப்பித்தல் மற்றும் மறுபிறப்புக்கான காரணமாகும். கிறிஸ்துவின் திருமுழுக்கு III, 366, மோரல் பதிப்பு.

[937] நீர் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியினால் மீண்டும் பிறந்ததால், ஆதாமின் மூலம் வந்த ஆதிப் பாவமாக இருந்தாலும் சரி, அல்லது நமது சொந்தச் செயல்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் எண்ணங்களாக இருந்தாலும் சரி, நமது எல்லாப் பாவங்களும் அந்த ஞானஸ்நானத்தில் கழுவப்படுகின்றன (டார்டானஸுக்கு எழுதிய திருமுகம் CLXXXVII, n. 28).

[938] 'அது (திருமுழுக்கு) நமக்கு கடந்த காலப் பாவங்களுக்கு மன்னிப்பை வழங்குவது மட்டுமல்லாமல், வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட ஆசீர்வாதங்களுக்கான நம்பிக்கையை நம்மில் விதைக்கிறது, கர்த்தருடைய மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலில் நம்மைப் பங்காளர்களாக்குகிறது, பரிசுத்த ஆவியானவரின் வரங்களை அருளுகிறது, மேலும் நம்மைக் கடவுளின் புத்திரராக்குகிறது—வெறும் புத்திரர்கள் மட்டுமல்ல, கடவுளின் উত্তরাধிகாரிகளாகவும், கிறிஸ்துவுடன் இணை-உத்தாரிகளாகவும் ஆக்குகிறது' (இறைக்கருத்துகளின் சுருக்கமான விளக்கம், அத்தியாயம் 18, *கிறிஸ்தவர்களின் வாசிப்புகள்* 1844, IV, 338).

[939] ஹியர். எபிஸ்ட். LXXXIII அட் ஓஷியன். c. 2; ஹிலார். இன் பஸ். LXIII, n. II; டிடிம். டி டிரினிட். II, 13.

[940] இங்கு, ஞானஸ்நானம் உடைக்க முடியாத முத்திரையைக் கடத்துவதாகக் காட்டப்பட்டுள்ளது, III, c. 16.

[941] கத்தேகிஸ்மப் பிரசங்கங்கள், எண் 16, ப. 13.

[942] Σφραγίς, sigillum, signaculum. Pastor. III, Sim. IX, c. 16.

[944] அகஸ்டின், *சுதந்திர இச்சையைப் பற்றி*, III, 23, குறிப்பு 67.

[945] 2 கொரிந்தியர் மீதான உரை, III, எண். 7.

[946] கடவுளின் அடையாளம் என்பது, மனிதன் முதலில் கடவுளின் சாயலிலும் உருவத்திலும் படைக்கப்பட்டது போலவே, இரண்டாம் பிறப்பில், பரிசுத்த ஆவியைப் பெற்ற எவரும் அவரால் முத்திரையிடப்பட்டு, சிருஷ்டிகரின் வடிவத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார் என்பதாகும். எபேசியர் 1:13.

[947] நாம் ஏற்றுக்கொள்ளும் அவர்களிடத்தில் (கர்த்தருடைய முத்திரை) எந்த வகையிலும் மீறப்படுவதில்லை, நாம் அவர்களுக்கு மீண்டும் ஞானஸ்நானம் கொடுக்காவிட்டாலும். போனிஃபேஸுக்கு எழுதிய கடிதம் CLXXXV, எண். 23. ஒப்பிடுக: ஞானஸ்நானம் VI, 1; சங்கீதம் XXXIX, விளக்கம், எண். 1.

[948] டமாஸ்கஸ். ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 9, ப. 237.

[949] அலெக்சாந்திரியாவின் தியோனிசியஸ் (யூசெபியஸ், திருச்சபை வரலாறு VII, 9-இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது); சிப்ரியன், ஜுபஜ்க்கு எழுதிய கடிதம், LXXIX; ஓப்டாಟஸ், டோனாட்டிஸ்ட் பிளவு குறித்து, V, 3; எபிஃபானியஸ், கத்தோலிக்க விசுவாசத்தின் விளக்கம், எண் XVIII; நீல்ஸ் – புத்தகம் 1, கடிதம் XXIV; அகஸ்டின், சங்கீதம் XXXIX-க்கான வியாக்கியானம், விளக்கம் எண் 1.

[950] அதை மீண்டும் கழுவ அனுமதி இல்லை. *புடிச். 1*.

[951] எப்ரேம், ஹெப்ரேயர் உபதேசம் XI, எண். 3.

[952] Opp. Syr. தொகுதி II, ப. 440.

[954] விசுவாசத்தின் கோட்பாடுகளின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 9, பக்கங்கள் 233–234.

[955] முதல் உலகளாவிய திருத்தொடர், விதியாக்கம் 8; இரண்டாம் உலகளாவிய திருத்தொடர், விதியாக்கம் 7; ஆறாம் உலகளாவிய திருத்தொடர், விதியாக்கம் 95; மாபெரும் பேசில், விதியாக்கம் 1.

[956] 'பழைய வழக்கத்தின்படி, அவர்கள் (டோனாட்டிஸ்டுகளால் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள்) கைகளைப் பொழிவதன் மூலம் கடவுளின் கத்தோலிக்க திருச்சபையில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படட்டும்...' கார்தேஜ் கவுன்சில், நியதி 68. ஒப்பிடுக: அலெக்சாண்ட்ரியாவின் தியோனிசியஸ், ஸ்டீபனுக்கு எழுதிய கடிதம் (யூசெபியஸின் *திருச்சபை வரலாறு* VII 3 வழியாக); சைப்பிரியன், கடிதம் LXXIV.

[957] இரண்டாம் உலகளாவிய கிறிஸ்தவ மன்றம், விதியம் 7; லவோதிக்கேயா மன்றம், விதியம் 7.

[958] லாவோதிக்கேயா மன்றாடு, விதி 8; இரண்டாம் உலக மன்றாடு, விதி 7; நான்காம் உலக மன்றாடு, விதி 95. 'புனிதத் திருத்தூதுத்துவத்தில் ஞானஸ்நானம் பெறாத அனைவரும் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும்.' டமாஸ்கஸ், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 9, ப. 234.

[959] ஐரேனியஸ், கள்ளக்கற்பனைகளுக்கு எதிரான நூல், V, 15, 3; டெர்டுல்லியன், ஞானஸ்நானம் பற்றி, XI, XII, XIII, XVIII; டிடிமஸ், திருத்துவம் பற்றி, II, 12; கிரிசோஸ்டோம், பிலிப்பியர் மீதான உரை III, எண். 4.

[960] விசுவாசப் போதனை வகுப்புகள், புத்தகம் III, § 2, ப. 45.

[961] புனித ஆவியின் மீது, அத்தியாயம் 10, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி VII, பக்கம் 269.

[962] *De Abrah.* II, II, எண். 79.

[963] மர்மங்கள், அத்தியாயம் 4.

[964] திருச்சபை கோட்பாடுகள் மீது, அத்தியாயம் 74.

[965] ஞானஸ்நானம் பெறாமல் இறக்கும் குழந்தைகளின் விதி குறித்து, ஆரம்பகாலத் திருத்தந்தையர்களிடையே இரண்டு முக்கியக் கருத்துக்கள் இருந்தன. சிலர், அத்தகைய குழந்தைகள் வேதனையை அனுபவிப்பதாகக் கருதினர் (அகஸ்டின், *De peccatis, meritis et miseriis*, 1, 16, n. 21; ஃபுல்ஜென்டினஸ், *De fide ad Petrum*, 8, 27), அது முடிந்தவரை மெல்லியதாக இருக்கும் என்றாலும் (அகஸ்டின், *Enchiridion*, c. XLIII). மற்றவர்கள் அவர்களை பேரின்பத்திற்கும் சாபத்திற்கும் இடைப்பட்ட ஒருவித இடைநிலை நிலையில் வைத்தனர். இந்தப் பிந்தைய கண்ணோட்டம் பின்வருபவர்களால் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: அ) நைசியா புனித கிரிகோரி: 'குழந்தைகளின் காலத்திற்கு முந்திய மரணம், இவ்வாறு வாழ்க்கையை முடித்துக்கொள்பவர் துரதிர்ஷ்டவான்களில் கணக்கிடப்பட வேண்டும் என்ற எண்ணத்தை இன்னும் எழுப்பவில்லை; அல்லது இந்த வாழ்வில் எல்லா நற்பண்புகளாலும் தங்களைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொண்டவர்களுடன் அதே விதியைப் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதும் அல்ல' (முன்கூட்டியே இறந்த குழந்தைகள் குறித்து ஹைரியஸுக்கு, கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1838, IV-ல்); b) புனித கிரகோரி தெவொலஜிஆன்: 'பின்னர் உள்ளவர்கள் (தங்கள் இளம் வயது காரணமாக, திருமுழுக்கிற்குத் தகுதியற்றவர்களாகக் கருதப்பட்டவர்கள்) நீதியுள்ள நியாயந்தீர்ப்பவரால் மகிமைப்படுத்தப்படவும் மாட்டார்கள், தண்டிக்கப்படவும் மாட்டார்கள்; ஏனெனில், அவர்கள் முத்திரையிடப்படவில்லை என்றாலும், அவர்கள் தீயவர்கள் அல்ல, மேலும் அவர்கள் மற்றவர்களுக்குத் தீங்கு விளைவித்ததை விட தாங்களே அதிகமாகத் துன்பப்பட்டிருக்கிறார்கள். ஏனெனில், தண்டனைக்குத் தகுதியற்ற ஒவ்வொருவரும் ஏற்கனவே மரியாதைக்குத் தகுதியானவர்கள் அல்லர்; அதுபோலவே, மரியாதைக்குத் தகுதியற்ற ஒவ்வொருவரும் ஏற்கனவே தண்டனைக்குத் தகுதியானவர்கள் அல்லர்' (புனிதத் திருமுழுக்கு விழாவுக்கான அருளுரை, புனிதத் தந்தையரின் படைப்புகள், III, 294). ஒப்பிடுக: செவெரியன், யோவான். III (கடேனா).

[966] Adv. haeres. 11, 22, n. 4; cf. V, 15, n. 3.

[967] ரோமான்களுக்கு எழுதிய ஆறாவது நிருபத்தின் மீதான புத்தகம் V.

[968] லூக்காவுக்கான பிரசங்கம் XIV; லேவியராகமத்திற்கான பிரசங்கம் VIII, எண். 3.

[969] ஃபிடஸுக்கு எழுதிய 59வது திருமுகம், *பட்ரோலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளீட்டஸ்*, தொகுதி III, பத்தி 1013.

[970] திருமுழுக்குப் பற்றிய பிரசங்கம், புனிதத் தந்தையரின் படைப்புகள், தொகுதி III, ப. 287.

[971] பிரசங்கம் CLXXVI, அப்போஸ்தலர்களின் வார்த்தைகள் குறித்து, எண் 2. மேலும் மற்ற இடங்களில்: 'குழந்தைகளின் ஞானஸ்நானம் தொடர்பான தாய் திருச்சபையின் வழக்கம் எந்த வகையிலும் புறக்கணிக்கப்படக் கூடாது, அல்லது தேவையற்றது எனக் கருதப்படக் கூடாது, அல்லது அது ஒரு அப்போஸ்தலிக்க மரபு அல்லாத பட்சத்தில் முற்றிலும் நம்பப்படவும் கூடாது' (De Genes, கடிதம் X, 23, எண் 30-க்கான பதிலில்).

[972] கான்ஸ்டி. அப்போஸ்த. VI, 15; ஏரோபாகைட்டைச் சேர்ந்த தியோனிசியஸ், *டே எக்க்ளெசியா ஹயரார்க்கிகா*, அத்தியாயம் VII, எண் 11; அலெக்சாண்ட்ரியாவைச் சேர்ந்த கிளெமென்ட், *பேடகாக்கஸ்*, III, 11; வெய்யியைச் சேர்ந்த இசிதோர், புத்தகம் III, நிருபம் CXCV; அம்ப்ரோஸ், *டே ஆபிரகாம்*, II, எண் 81; கிரைசோஸ்டோம், புதிய விசுவாசிகளுக்குப் பிரசங்கம்.

[973] கிறிஸ்துவுக்காக பெத்லகேமில் ஹேரோதனால் கொல்லப்பட்ட பதினான்காயிரம் குழந்தைகளை (டிசம்பர் 29 அன்று) புனிதர்களாகத் திருச்சபை வணங்குவதிலிருந்தே இந்த நம்பிக்கை தெளிவாகிறது.

[974] ஜுபியானஸுக்கு எழுதிய 78வது திருமுகம்; வீரர்களுக்கு ஊக்கமூட்டும் உரை, முன்னுரை.

[975] கத்தீக்கிடல் சொற்பொழிவுகள் III, எண். 8, பக். 50–51.

[976] புனித ஆவியானவர் பற்றி, அத்தியாயம் 15, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி VII, பக்கம் 285.

[977] கர்த்தருடைய திருவெளிப்பாடுகளின் வியாக்கியானம், மேற்கூறிய நூல் – III, 268.

[978] யோவான், தொகுதி VI, § 26; வீரர்களுக்கு அறிவுரை, எண். 30; நியாயத்தீர்ப்பு பற்றிய உரை, VII, எண். 20.

[979] திருமுழுக்கு, அத்தியாயம் XVI; ஸ்கோர்பியாகஸுக்கு எதிராக, அத்தியாயம் VI.

[980] புனித பம்பிலஸின் பாடுகள், எண் VI.

[981] திப் சங்கீதம் 18, எண். 14; வலென்டைனின் மரணத்திற்கான இறுதிச் சொற்பொழிவு, எண். 53.

[982] கிரைசோஸ்டம், புனித லூசியன் வீரமரணப் பிரசங்கம், எண் 2; டிடிமஸ், திருத்தூது பற்றி, 11, 12; அகஸ்டின், திருமுழுக்கு பற்றி, IV, 22, எண் 28; கடவுளின் நகரம், XIII, 7.

[983] 'இரத்தம் மற்றும் இரத்தசாட்சியால் அருள்பாத்திரம் பெறுதல், கிறிஸ்துவே நமக்காக அருள்பாத்திரம் பெற்றது போல, மிகவும் மகிமையானதும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டதும் ஆகும், ஏனெனில் அது பின்தொடரும் அசுத்தங்களால் இனி களங்கப்படாது' (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் IV, அத்தியாயம் 9, ப. 239).

[984] ஜெனாடியஸ், *டே டோக்டேமாடிஸ் எக்க்லெசியா*, அத்தியாயம் LXI; காசியன், *கலெக்டியோ*, XX, 8.

[985] வல்சமோன் இந்த விதியின் மீது பின்வரும் கருத்தைத் தெரிவிக்கிறார்: 'இந்தக் காரணத்திற்காக, சட்டத்தை இயற்றியவர் ஆயர்கள் மற்றும் மூப்பர்களை மட்டுமே மனதில் கொண்டிருந்தார், ஏனெனில் வேறு யாருக்கும் ஞானஸ்நானம் செய்வது அனுமதிக்கப்படவில்லை.'

[986] ஆனால், ஞானஸ்நானம் செய்வது ஆயர்கள் மற்றும் முதியவர்கள் மட்டுமே, அவர்களுக்குத் திருத்தொண்டர்கள் உதவுவார்கள். புத்தகம் III, அதிகாரம் 11.

[987] ஸ்மிர்னைகாரர்களுக்கு எழுதிய திருமுகம், எண் VIII.

[988] ஞானஸ்நானம், அத்தியாயம் XVII.

[989] டியோனிசியஸ் தி ஏரோபாகிட், *ஆயர்சங்கம் மற்றும் திருச்சபை பற்றி*, அத்தியாயம் II, எண். 11, § 7; அம்ப்ரோஸ், *மர்மங்கள் பற்றி*, அத்தியாயம் III, எண். 8; *திருவருட்சாதனங்கள் பற்றி*, III, 1; ஜெரோம், *லுசிஃபருக்கு எதிராக*, அத்தியாயம் IV; எபிஃபானியஸ், *பிளவுகள் பற்றி*, VII, எண். 34; LXXIX, எண். 3. 7; ஹிலாரியன், சங்கீதம் LXVII-க்கான வர்ணனை, 32; அலெக்சாந்திரியாவின் டிடிமஸ், தரிசனத்தைப் பற்றி, 11, 12; அகஸ்டின், தேவனுடைய நகரம், XXII, 18; பார்மெனியஸின் கடிதத்திற்கு எதிராக, 11, 13.

[990] டெர்டுல்லியன், *De Baptism* XVII; ஜெருசலேமின் சிரில், *Catechetical Lectures* XVII, § 35, பக். 401–402; தியோடோரெட், *In 2 Paralipomenon*, Quaest. 1.

[991] 'குறிசெயாத ஒரு ஆயர்.' புத்தகம் VIII, அதிகாரம் 28.

[992] ஹெரெஸ். LXXXIX, எண். 4.

[993] இல்லையெனில், பொது மக்களுக்கும் உரிமை உண்டு... (டெர்டுல்லியன், *டே பாப்டிஸ்ம்*, அத்தியாயம் 17). தேவைப்பட்டால், பொது மக்களுக்கும் ஞானஸ்நானம் கொடுக்க அனுமதி உண்டு என்பது நமக்குத் தெரியும் (ஜெரோம், *அட்வர்சஸ் லூசிஃபெரம்*, அத்தியாயம் 4).

[994] மோசக்குஸ், *Prat. spirit.*, அத்தியாயம் III; நைசெபோரஸ், *Confess.*, விதி LI. இருப்பினும், மிகவும் புனிதமான திருத்தந்தை மூவரின் பெயரால் ஒரு பொதுநிலையாளரால் அவசியத்தின் காரணமாக மூழ்கடித்து ஞானஸ்நானம் பெற்ற ஒரு குழந்தை உயிர் பிழைத்தால், ஏற்கனவே செய்யப்பட்டதைத் தவிர, அந்தக் குழந்தையின் முழுமையான மீதமுள்ள ஞானஸ்நான சடங்கையும் ஒரு குரு நிறைவேற்ற வேண்டும் என்று திருச்சபையின் விதிகள் கோருகின்றன. யூக்லோஜியன் அல்லது சர்விஸ் புக், கியூவில், 1651 இல் வெளியிடப்பட்டது, ப. 40 ஐப் பார்க்கவும்.

[995] 'திருச்சபையில் ஒரு பெண் பேசுவதற்கோ, போதிப்பதற்கோ, அபிஷேகம் செய்வதற்கோ, அல்லது பலியிடுவதற்கோ அனுமதி இல்லை...' (டெர்டுல்லியன், *De virg. veland.*, ch. 9). 'இந்தப் பிதற்றல்வாதப் பெண்கள் தாங்களே—எவ்வளவு வெட்கங்கெட்டவர்கள்!—போதிக்கத் துணிகிறார்கள்..., ஒருவேளை அபிஷேகம் செய்யவும் கூட' (*De praescr. haeret.*, ch. XLI).

[996] எபிஃபானியஸ், மதபோதங்களுக்கு எதிரான நூல், LXXIX; ஒப்பிடுக: அப்போஸ்தலீக அரசாணைகள், III, 9.

[997] எபிஃபானியஸ், மதபோதனைகள், XXII. ஒப்பிடுக: பால்சம், சி. ட்ரல்., அத்தியாயம் XCV.

[998] ஹெர்ம. சிம். IX, 17; ஜஸ்டின். அபോல். 1, குறிப்பு 61; ஹிப்போலிடஸ், டி சூசானா, குறிப்பு 17; கிரைசோஸ்டம், இன் ஆக்டா ஹோமில். 1, குறிப்பு 2.

[999] அப்போஸ்தலீக அமைப்புமுறைகள் VII, 39, 40; புனித சிரில், ஜெருசலேம், கற்பித்தல் பிரசங்கங்கள்

[1000] கிளெம். அலெக்ஸ். ஸ்ட்ரோம். V, 11; டெர்ட். டி பாப்ட். XX; ஜெருசலேமின் சிரில், கேட்டெக்கீட்டல் விரிவுரைகள் 1, எண். 25, பக். 18–21; கிரைசோஸ். இன் எபேஸ். ஹோம். 1, எண். 3.

[1001] டெர்டுல்லியன், *De coronatione militum*, ch. 3; *Const. Apost.* VII, 41; ஜெருசலேமின் சிரில், *Catechetical Orations*, 1, nos. 2, 3; ஜெரோம், *Commentary on Amos*, VI, 14; *Commentary on Matthew*, XXV, 26.

[1002] திருச்சபை படிநிலை அமைப்பு, VII, 3, § 11.

[1003] *ஞானஸ்நானம்.* அத்தியாயம் XVIII.

[1004] அர்ப்பணிக்கப்படவிருப்பவரை வழங்கும் சிறியோரின் விசுவாசம் நன்மையைத் தருகிறது என்று சரியாகவும் பக்தியுடனும் நம்பப்படுகிறது. சுயவிருப்பம் குறித்து, புத்தகம் III, 23, குறிப்பு 67; ஒப்பிடுக: மெர்கடஸுக்கு எழுதிய நூல் CXIII, குறிப்பு 3.

[1005] கிரைசோஸ்டோம், சங்கீதம் XIV-இன் மீதான உரை; ஜென்னாடியஸ், திருச்சபையின் கோட்பாடுகள் மீதான நூல், அத்தியாயம் LIÏ: 'இருப்பினும், குழந்தைகள் மிகவும் இளம் வயதினராகவோ அல்லது எளிய மனமுடையவர்களாகவோ இருந்து, அந்தக் கோட்பாட்டைப் புரிந்துகொள்ளவில்லை என்றால், ஞானஸ்நானத்தின் வழக்கத்தின்படி, அவர்களை முன்நிறுத்துபவர்கள் அவர்களுக்காகப் பதிலளிக்கட்டும்…'

[1006] டெர்டுல்லியன், *De Bapt.*, அத்தியாயம் VII, VIII; சிப்ரியன், *Epist. ad Jan.* LXX; *ad Jubaian.* LXXIII; அம்ப்ரோஸ், *De Myst.*, அத்தியாயம் VII; கிரைசோஸ்டோம், *Homilies on the Acts*, 1, எண். 5; லவோதிக்கேயா மன்றாட்டம், சட்டம் 48.

[1007] அனக்டியோ, தெர்டுல்லியன், *De Bapt.*, ch. VII; சிப்ரியன், *Epist. ad Januar.*, LXX. – *க்ரிஸ்மா*, ஜெருசலேமின் சிரில், *Cat. of Teachings*, XIII, n. 1; தியோடோரெட், *in Is.*, LXI, 2.

[1008] (1008) யூசேபியஸ், இசா. XXV, 7; டெமாண்ட்ர். எவாங். 1, 10.

[1009] (1009) சக்ரமென்டம் கிரிஸ்மாடிஸ், அகஸ்டின். Contr. lib. Petil. 11, 104; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சைப்ரியன், இசா. XXV, 6.

[1010] லியோ மகா, பிரசங்கம் XXIV, 6.

[1011] அல்லது ஆவியின் சாரம், பெலூசியத்தைச் சேர்ந்த இசிடோர், நூல் 1, கடிதம் 450.

[1012] சக்ரமென்டம் ஸ்பிரிட்யுஸ், டெர்டுல்லியன், *டே பிரெஸ்கிரிப்ஷனி ஹெரெசியம்*, அத்தியாயம் XXXV; ஹிலாரி, *மத்தேயுவுக்கான வியாக்கியானம்*, அத்தியாயம் IV, எண். 27.

[1013] கூப்பர்ஸ், *இரகசியங்கள் குறித்த அறிவுரைகள்*, III, எண். 1.

[1014] Βεβαιωσις, Constit. Apostol. III, 17. Confirmatio, Ambrose, *De Initiatione*, ch. VII; John the Great, *Epistle to Nicetas*, ch. VII.

[1015] Τό τέλειον, அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளிமெண்ட், Paedag. 1, 6. Perfectio, அம்பரோஸ், திருவருட்சாதனங்கள் குறித்து, புத்தகம் III; Consummatio, சிப்ரியன், ஜன்பாயனுக்கு எழுதிய கடிதம், LXXIII.

[1016] Σφραγις, அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், Strom. II, 3; ஜெருசலேமின் சிரில், கத்தீக்கீட்டல் சொற்பொழிவுகள், XVIII, n. 33.

[1017] Signaculum Dominicum, சிப்ரியன், ஜுபியானஸுக்கு எழுதிய கடிதம், LXXIII.

[1018] Signaculum spirituale, அம்பரோஸ், *De Sacram.* III, 2, n. I; VI, 2, n. 8.

[1019] நித்திய வாழ்வின் அடையாளம், லியோ மகா, பிரசங்கம் XXIV, 6.

[1020] திருமுழுக்கின் உள்ளார்ந்த விளைவைப் பற்றி அவர்கள் கிறிஸ்தவர்களிடம் பேசியபோது, அப்போஸ்தலர்கள் இதைத்தான் செய்தார்கள்; அதாவது, அவர்கள் இந்த வெளிப்புற புனித சடங்கிலிருந்து இந்த சொற்றொடரைக் கடன் வாங்கினார்கள். 'ஏனெனில் நீங்கள் ஒரு காலத்தில் அப்படிப்பட்டவர்களாக (பாவிகளாக) இருந்தீர்கள், ஆனால் நீங்கள் சுத்திகரிக்கப்பட்டீர்கள்,' என்று, உதாரணமாக, புனித பவுல் அப்போஸ்தலர் கொரிந்தியருக்கு எழுதினார் (1 கொரி. 6:11). மேலும் மற்றொரு பகுதியில்: 'அவருடைய கிருபையினால், மறுபிறப்பு நீராட்டு வழியாக அவர் நம்மை இரட்சித்தார்' (1 தீமோ. 3:5; ஒப்பிடுக: எபே. 5:26; எபி. 10:22).

[1021] டியோனிசியஸ் தி ஏரோபாகிட், திருச்சபையின் படிநிலை பற்றி, VII, 4, 5; எருசலேமின் கிரிகோரி, மர்மங்கள் குறித்து, III, 6, 7; கிறிசோஸ்தோம், 2 கொரிந்தியர் மீதான உரை, அதிகாரம் 1, வசனம் 23; அம்ப்ரோஸ், *De his, qui initiantur*, அதிகாரம் 7; தியோடோரெட், 2 கொரிந்தியர் மீதான உரை, அதிகாரம் 1, வசனம் 23.

[1022] 'ஆனால் அதே தரவரிசையில் மற்றொரு சடங்கு உள்ளது; நமது தலைவர்கள் இதை மிரா சடங்கு என்று அழைக்கிறார்கள்.' திருச்சபை படிநிலை அமைப்பு, அத்தியாயம் IV, 1.

[1023] அதே நூல், அத்தியாயம் IV, § 11. அதே நூல், அத்தியாயம் 11, § 8.

[1024] ஆகவே, நாம் தேவனுடைய எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டிருப்பதால், கிறிஸ்தவர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறோம். Ad Autol. 1, n. 12.

[1025] ஞானஸ்நானம், அத்தியாயம் VII; ஒப்பிடுக: மதபோதனைகளின் தீர்ப்பு, அத்தியாயம் 37; மார்கியோனுக்கு எதிரான நூல், III, 22.

[1026] மேலும் ஞானஸ்நானம் இனி ஒரு ஆசீர்வாதமாகவோ, அல்லது ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட முத்திரையாகவோ இல்லை. Strom. 11, 3.

[1027] ஞானஸ்நானம் பெறுபவனை அபிஷேகம் செய்வது அவசியமாகும், அதனால், கிறிஸ்மா—அதாவது, அபிஷேகம்—பெற்று, அவன் கடவுளால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டு, கிறிஸ்துவின் அருளைத் தன்னுள் கொண்டிருப்பான். ஜானுவார்க்கு எழுதிய திருமுகம் LXX.

[1028] திருமுகம் LXXII.

[1029] ... இன்று நம்மிடத்திலும் இந்த நடைமுறை உள்ளது, அதாவது திருச்சபையில் ஞானஸ்நானம் பெறுபவர்கள் திருச்சபையின் தலைவர்களுக்கு முன் நிறுத்தப்படுகிறார்கள், மேலும் எங்கள் ஜெபம் மற்றும் கைகளைப் போடுவதன் மூலம் பரிசுத்த ஆவியைப் பெற்று, ஆண்டவரின் அடையாளத்தால் முத்திரையிடப்படுகிறார்கள். எபிஸ்ட். LXXIII.

[1030] யூசெபியஸ், திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் VI, அதிகாரம் 43-ஐப் பார்க்கவும்.

[1031] திருத்தூதர் சட்டங்களின் சாட்சியத்தை இங்கே நாம் குறிப்பிடத் தவறக்கூடாது, அது கூறுகிறது: 'இதற்குப் பிறகு, அவரை (குருவை) பிதாவின், குமாரனின் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் நாமத்தில் ஞானஸ்நானம் செய்த பிறகு, அவரை மிர्रा தைலத்தால் அபிஷேகம் செய்யுங்கள்...' புத்தகம் VII, அத்தியாயம் 43; ஒப்பிடுக III, அத்தியாயம் 16, VII, அத்தியாயம் 22.

[1032] .... மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஐக்கியத்தின் முத்திரை உங்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்டதைப் போலவே..., அறிவுறுத்தல்களின் தொகுப்பு XVIII, எண். 33, பக். 432–433.

[1033] திருவருட்சாதனங்கள் பற்றிய அறிவுரைகள், III, எண் 1, ப. 449; பத்தி 3, ப. 451.

[1034] இறைவனின் திருமுழுக்கு விழாப் பிரசங்கம், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி III, ப. 285.

[1035] 'திருச்சபையை நீரின் மத்தியில் ஸ்தாபிக்கவிருந்த அவர், திருத்தந்தை மூவரின் பெயரால் அதன் உறுப்பினர்களை விடுவிப்பார் என்பதை நோவாவின் பேழை முன்னறிவித்தது; மேலும், அபிஷேகம் செய்யும் பரிசுத்த ஆவியானவரை புறா சின்னப்படுத்தியது – இது இரட்சிப்பின் திருவருட்சாதனம்' (Adv. Serat. பிரசங்கம் XLIX, ஓப்ஸ். சிரியா. தொகுதி III, ப. 90).

[1036] தூய நீர் ஞானஸ்நானத்திலிருந்து வெளிவந்த பிறகு, பூரணம் அடையப்பெறுவதற்காக, குருவின் வேண்டுகோளின்போது, ஞானஸ்நானம் பெற்றவர் மீது பரிசுத்த ஆவியானவர் ஊற்றப்படுகிறார்; அது ஞானம் மற்றும் அறிவின் ஆவியானவர், அறிவுரை மற்றும் வல்லமையின் ஆவியானவர், அறிவு மற்றும் பக்தியின் ஆவியானவர், கர்த்தரின் பயபக்தியின் ஆவியானவர்; ஏறக்குறைய, ஆவியானவரின் ஏழு நற்பண்புகள் (ஏசாயா 11:2) ஆகும்.. *டே சக்ரமென்டிஸ்*, புத்தகம் III, அதிகாரம் 2, எண் 8.

[1037] பிலிப்பியர் உபதேசம் III, எண் 4.

[1038] மிரா (myrrh) என்பதைப் பொறுத்தவரை, அது பரிசுத்த ஆவியானவரின் அபிஷேகத்தைக் மிகவும் தெளிவாகக் குறித்தது… ஏசாயா 25:6, I. III, T. 1; யோவேல் 2:23.

[1039] ஆவிக்குரிய அபிஷேகம் என்பதே பரிசுத்த ஆவியானவரே, அதன் திருவருட்சாதனம் தோற்றமளிக்கும் அபிஷேகத்தில் காணப்படுகிறது (1 யோவான், டிராக்ட். III, எண். 5). திருஅபிஷேகத்தின் திருவருட்சாதனம், பொதுவாக, ஞானஸ்நானம் போலவே தோற்றமளிக்கும் அடையாளங்களின் திருவருட்சாதனமாகும்… (கான்ட். ஐட். பெட்டிலியானி II, c. 104).

[1040] நாம் பெறத் தகுதியுள்ள மர்மமான அபிஷேகம்… எசா. LXI, II. 2.

[1042] பனோப்லியா, பகுதி II, தலைப்பு 20.

[1043] கோயர். இன் யூகோல்., ப. 366.

[1044] அஸ்ஸெமன், பைப்ளியோதெக்கா ஓரியென்டல்ஸ் I, 573; II, 121, 239, 300.

[1045] அஸ்ஸெ. மேற்க. தொகுதி IV, சிரியாக்காரர் நெஸ்டர் மீதான ஆய்வுரை, ப. 272; கோட். லிட்டுர்க். தொகுதி III, ப. 136.

[1046] ரெனோடோ. பெரபெட்டியூதே டி லா ஃபாயி. தொகுதி V, ப. 147.

[1047] மேலே குறிப்புகள் 1029 மற்றும் 1036-ஐப் பார்க்கவும்.

[1048] 'இதற்குப் பிறகு, அவரைத் தந்தை, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் பெயரால் ஞானஸ்நானம் செய்த பிறகு, குரு அவரை மிராவுடன் அபிஷேகம் செய்து, இவ்வாறு கூறட்டும்: "ஆண்டவரே, கடவுளே, தன்னிச்சையாக இருப்பவரே, அனைத்திற்கும் மேலான ஆட்சியாளரே, நற்செய்தியின் போதனையின் நறுமணத்தை எல்லா நாடுகளிலும் பரப்பியவரே! இப்போது, ஞானஸ்நானம் பெற்றவனுக்கு இந்தப் புனிதத் திருநீறு பயனுள்ளதாக இருப்பதற்கும், உமது கிறிஸ்துவின் நறுமணம் அவனுக்குள் உறுதியாகவும் அசைக்க முடியாததாகவும் நிலைத்திருப்பதற்கும், கிறிஸ்துவுடன் அடக்கப்பட்டு, மீண்டும் எழுந்து அவருடன் வாழவும் அருள் புரியும்.' அவர் இதையும் இதற்கு ஒப்பான வார்த்தைகளையும் கூறட்டும்: ஏனெனில் 'ஒவ்வொருவர் மீதும் கைகளை வைப்பதன் சக்தி இதில் தான் உள்ளது (εκάστου γάρ ή δύναμις της χειροθεσίας 'εστιν αυτη)'' (நூல் VII, பிரிவு 43, 44).

[1049] மேலே குறிப்பு 1022-ஐப் பார்க்கவும்.

[1050] 'இந்த அபிஷேகத்தின் முன்னோடி பழைய ஏற்பாட்டில் காணப்படுகிறது என்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். ஏனெனில், மோசே தேவனின் கட்டளையைத் தன் சகோதரனுக்கு (லேவியராகமம் 8:1, 2) அறிவித்து, அவனைப் பிரதான ஆசாரியனாக நியமித்தபோது, அவன் அவனைத் தண்ணீரில் குளிப்பாட்டிய பிறகு அபிஷேகம் செய்தான் (லேவியராகமம் 8: 6:12): மேலும் அவர் 'அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்' என்று அழைக்கப்பட்டார் (லேவியராகமம் 4:5), அதாவது, பதவியை வழங்கிய அபிஷேகத்தின் காரணமாக. அப்படியே, சாலமன் அரியணை ஏறியபோது, கிஹோனில் குளித்த பிறகு தலைமைக் குரு அவரை அபிஷேகம் செய்தார் (1 ராஜாக்கள் 1:39, 45). 'ஆனால் இவை அவர்களுக்குப் பாடங்களாக நிகழ்ந்தன' (1 கொரிந்தியர் 10:11). 'ஆனால் உங்களைப் பொறுத்தவரை, இது உருவகமாக அல்ல, மாறாக யதார்த்தமாக: ஏனெனில் நீங்கள் உண்மையிலேயே பரிசுத்த ஆவியினால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டிருக்கிறீர்கள்' (கிரிகோரியர், மறைபொருட்களின் மீதான அறிவுரைகள், புத்தகம் III, அத்தியாயம் 6, பக். 452–453).

[1051] இரண்டாம் உலகளாவிய திருச்சபை, விதிகள் 7; ஆறாம் உலகளாவிய திருச்சபை, விதி 95.

[1052] நியமங்கள் 7 மற்றும் 48.

[1053] மேலே குறிப்புகள் 1022–1024, 1032–1036 மற்றும் 1038–1040 ஐப் பார்க்கவும்.

[1054] குறிப்புகள் 1025, 1029 மற்றும் பிறவற்றைப் பார்க்கவும்.

[1055] இருப்பினும், உறுதிப்பூசுதல் திருவருட்சாதனத்தில் இந்த இரண்டு செயல்களின் முக்கியத்துவம் குறித்த ரோமானிய இறையியலாளர்களின் கருத்துக்களே வேறுபடுகின்றன. சிலர் இங்கு கைகளைப் பிடித்தல் மட்டுமே அவசியம் எனக் கருதுகின்றனர்; மற்றவர்கள், திருமுழுக்கு எண்ணெயால் பூசுதல் மட்டுமே அவசியம் எனக் கருதுகின்றனர்; மூன்றாவது குழுவினர், இரண்டும் சமமாக அவசியமானவை என்றும், எனவே இரண்டில் ஒன்றைப் பயன்படுத்துவதே போதுமானது என்றும் நம்புகின்றனர்; இறுதியாக, ஒரு நான்காவது குழு, திருவருட்சாதனத்தை நிறைவேற்றுவதற்கு இந்த இரண்டு அடையாளங்களும் சமமாக அவசியமானவை என்று அங்கீகரிக்கிறது (பார்க்க பெரோன், *Prael. Theolog. de Confirmat.*, ch. III, n. 67; க்ளீ, *Kathol. Dogmat.*, vol. III, p. 169, மைன்ஸ், 1845).

[1056] மேலே குறிப்பு 1027-ஐப் பார்க்கவும்.

[1057] கைகளை வைக்கும் சடங்கு 'நெற்றியில் மை பூசுதல்' என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, இது 'உறுதிப்படுத்துதல்' என்ற மற்றொரு பெயராலும் அறியப்படுகிறது (அத்தியாயம் 'cum venisset', எக்ஸ்ட்ரா – de sacra unctione).

[1058] திருச்சபையில், உறுதிப்பூசுதல் கைகளைப் போடுவதற்குப் பதிலாக வழங்கப்படுகிறது (Decret. pro unione Armenor., in Harduin, Act. Concil., Vol. IX, col. 458).

[1059] ஆரம்பத்தில் கைகளை வைப்பதன் மூலம் மட்டுமே வழங்கப்பட்ட இந்த திருவருட்சாதனம், ஏன் விரைவில், அப்போஸ்தலர்களின் காலத்திலேயே, திருஅபிஷேகம் செய்வதன் மூலம் வழங்கப்படத் தொடங்கியது என்பது பற்றி அவர்கள் மக்களுக்கு கவனமாக அறிவுறுத்த வேண்டும்… (ஹார்டுவின், மேற்கூறியது, பத்தி. 2118).

[1060] திருத்தூதர்கள் முதலில் விசுவாசிகளுக்குத் தூய ஆவியைக் கையால் அபிஷேகம் செய்து வழங்கிய அந்தச் செயல், கடுமையாகச் சொல்வதானால், நீக்கப்படவில்லை, மாறாக உறுதிப்பூசுதல் திருவருட்சாதனத்தின் கொண்டாட்டத்தில் இன்றுவரை தொடர்கிறது என்று ஒரு தனிப்பட்ட கருத்து உள்ளது—இருப்பினும், அது கவனத்திற்குரியது. ஏனெனில், திருமுழுக்கு பெற்றவரின் நெற்றி மற்றும் பிற பகுதிகளில் திருச்சபையின் போதகர் தம் கையால் திருமுறையெண்ணெய் பூசும் செயலிலேயே, ஏற்கனவே அபிஷேகம் செய்யப்படுபவர் மீது இந்த அபிஷேகக் கையை வைக்கும் செயல் அடங்கியுள்ளது. இதன் விளைவாக, திருத்தூதர்கள், பரிசுத்த ஆவியானவரின் வழிகாட்டுதலின்படி, விசுவாசிகள் மீது அவருடைய கிருபை நிறைந்த வரங்களைப் பொழிவதற்காக மற்றொரு அடையாளத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தபோதும், தெய்வீகமாக நியமிக்கப்பட்ட முந்தைய அடையாளத்தை நீக்கவில்லை; மாறாக, அவர்கள் இரண்டையும் ஞானமாக இணைத்தனர். இந்தக் கண்ணோட்டம் 7 ஆம் நூற்றாண்டு எழுத்தாளரான, போற்றத்தக்க பெடே (Asin. alm. XXIX) எழுத்துக்களிலும், 8 ஆம் நூற்றாண்டு எழுத்தாளரான, ரபானா மௌரஸ் (De instit. cleric. lib. 1, c. 28) எழுத்துக்களிலும், அத்துடன் மற்றவர்களின் படைப்புகளிலும் காணப்படுகிறது (குறிப்பு 1048 ஐப் பார்க்கவும்).

[1061] கடவுள் உங்களுக்கு அபிஷேகம் செய்தார்; கிறிஸ்து உங்களை முத்திரையிட்டார். எப்படி? ஏனெனில், நீங்கள் சிலுவையின் வடிவத்தாலேயே, அவருடைய சொந்த பாடுகளால் முத்திரையிடப்பட்டிருக்கிறீர்கள் (De Sacrament. VI, c. 2, n. 7).

[1062] யோவான். டிராக்ட். CXVIII-இல்.

[1063] திருவருட்சாதனங்கள் பற்றிய அறிவுரை, புத்தகம் III, எண் 4, பக்கங்கள் 451–452.

[1064] திருத்தூயர் திருவிழாவின் இரண்டாம் நாள் 7; திருத்தூயர் திருவிழாவின் ஆறாம் நாள் 95.

[1065] உங்கள் ஆன்மாவின் எல்லா நுழைவாயில்களும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் முத்திரையால் முத்திரையிடப்பட்டுள்ளன; உங்கள் எல்லா உறுப்புகளும் சாட்சியின் முத்திரையால் முத்திரையிடப்பட்டுள்ளன. அரசன், ஒருவிதமாக, தம்முடைய கடிதத்தை உங்கள் மீது வைத்து, அதன்மேல் அக்கினிக் குறிகளை முத்திரையிட்டார் (மத். 3:11; லூக். 3:16), அதனால் அந்நியர் அதைப் படிக்கவும், எழுத்தை அழித்துவிடவும் கூடாதபடிக்கு (Orr. Syr. T, II, ப. 332).

[1066] கத்தோலிக்கக் கற்பனை. பகுதி II, ச. 3, எண். 23.

[1067] அஸ்ஸெமன். கோட். லிட்டுக். T, III, பக். 83–84. 111–112: ஆர்மீனிய திருச்சபையின் உறுதிப்பூசுதல் சடங்கு, ஆர்மீனியர்களின் பேராயர் ஜோசப் அவர்களால், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1799 இல் வெளியிடப்பட்டது.

[1068] மேலே குறிப்பு 1032-ஐப் பார்க்கவும்.

[1069] போட். நூலகம். குறியீடு CCLXXI, பத்தி 1499.

[1070] மேலே குறிப்பு 1023-ஐப் பார்க்கவும். Του μύρου τελειοτιχή κρίσις (The Ecclesiastical Hierarch, Book II, § 8).

[1071] மேலே குறிப்பு 1025-ஐப் பார்க்கவும். 'ஆன்மா பாதுகாக்கப்படுவதற்காக உடல் முத்திரையிடப்படுகிறது' (De resurr. carn., ch. 8). 'நாம் நீரில் பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுகிறோம் என்பதல்ல, ஆனால், நீரில் தூய்மைப்படுத்தப்பட்ட பிறகு, தேவதையின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் பரிசுத்த ஆவிக்குத் தயாராகிறோம்…' (De baptism., ch. 6).

[1072] மேலே குறிப்புகள் 1027 மற்றும் 1029-ஐப் பார்க்கவும்.

[1073] மேலே குறிப்புகள் 1030–1034 மற்றும் 1035–1040 பார்க்கவும்.

[1074] கழுவப்படுவதால் பாவங்கள் நீக்கப்படுகின்றன, மேலும் திருஅபிஷேகத்தின் மூலம் ஆவியானவர் ஊற்றப்படுகிறார். பாஷியானஸ், *De baptism.* n. 6. ஒப்பிடுக: டிடிமஸ், *De Trinit.* II, 1, 14.

[1075] மேலே குறிப்பு 1036-ஐப் பார்க்கவும்.

[1076] திருவருட்சாதனங்கள் பற்றிய அறிவுரை, புத்தகம் III, எண் 7, ப. 453.

[1077] அதே, பத்தி 4, பக். 452. குறிப்பு 1071-ஐப் பார்க்கவும்.

[1078] அகஸ்டின், *Contr. lit. Petil.* II, 13; ஒப்டாட்டஸ், *Schism. Donat.* VII, 4; ஃபோட்டியஸ், *Epist. encycl.* 11.

[1079] மேலே குறிப்புகள் 1026, 1030 மற்றும் 1075-ஐப் பார்க்கவும்.

[1080] வொரோனெஷின் பேராயர் இக்னேஷியஸ், திருச்சபையின் திருவருட்சாதனங்கள் – ப. 143, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1849.

[1081] அவருடைய பேரரசர் நிக்கோலஸ் பாவ்லோவிச்சின் புனித முடிசூட்டு விழாவின் சடங்கைக் காண்க, கிரேக்க மொழிக்கு மொழிபெயர்க்கப்பட்டது, பக்கங்கள் 16 மற்றும் 30, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1827.

[1082] நமது தாய் திருச்சபையில், கிரிஸ்மாஸ் இரண்டு பேராய்ச்சபைகளில் மட்டுமே அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது – கியீவ் மற்றும் மாஸ்கோ – அங்கிருந்து அது ரஷ்யா முழுவதும் விநியோகிக்கப்படுகிறது.

[1083] கார்தேஜ் II மன்றம் (கி.பி. 390), விதியாக்கம் 3; கார்தேஜ் III மன்றம் (கி.பி. 397), விதியாக்கம் 36; நானா, ஜெலாசியஸ் I, ஹெரெஸ் லூக். c. VI-க்கான கடிதம் IX.

[1084] புத்தகம் 7, அதிகாரம் 22. மேலும் அதே புத்தகத்தின் 43 மற்றும் 44 ஆம் அதிகாரங்களில், குரு – ό ίερεύς – ஞானஸ்நானம் மற்றும் திருமுழுக்கு ஆகிய இரண்டின் ஒரே அதிகாரியாகக் குறிப்பிடப்படுகிறார்.

[1085] 'இதற்குப் பிறகு (திருமுழுக்கத்திற்குப் பிறகு), நீங்கள் நிச்சயமாகப் பூசாரியிடம் ஏறினீர்கள்; அதன்பிறகு என்ன நடந்தது என்பதைக் கவனியுங்கள். தாவீது கூறுவது போல் அல்லவா: "தலைமீது ஊற்றப்பட்ட எண்ணெய், ஆரோனின் தாடி மீது வழிந்து ஓடுகிறது" (திபா. 132:2)? இதுவே அந்த எண்ணெய்…' (De myster., ch. VII). மேலும் ஆதாரங்களுக்கு, மேலே உள்ள குறிப்பு 1036-ஐப் பார்க்கவும்.

[1086] ஏனெனில் அவர்கள் திருநிலைப்படுத்தலைத் தாண்டிச் சென்றுவிட்டார்கள், மேலும் இதன் மூலம் மட்டுமே தங்களுக்குப் பெரியார் மீது ஒரு மேன்மை இருப்பதாக அவர்கள் நினைக்கிறார்கள் (கிரைசோஸ்டோம், 1 தீமோத்தேயு மீதான உரை X, எண். 1). ஒரு ஆயர், நியமனம் தவிர, ஒரு முதியவர் செய்யாததை என்ன செய்கிறார்? (ஜெரோம், எபிஸ்ட். அட் எவாஞ்செல். CXLV, எண். 1).

[1087] அசெமன், கோட். லிட்டுக., தொகுதி III, ப. 187.

[1088] டிரென்ட் கவுன்சில், அமர்வு VII, உறுதிப்பூசுதல் மீதான, விதியம் 3; அமர்வு XXIII, விதியம் 7.

[1089] கிளீ, பெரோன், ப்ரென்னர் மற்றும் பிற இறையியலாளர்கள் உறுதிப்பூசுதல் மீதான தங்கள் трактаட்டில்.

[1090] 'ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தும், அவர்கள் (சமரியாக்காரர்கள்) ஏன் பரிசுத்த ஆவியைப் பெறவில்லை? அல்லது அப்போஸ்தலர்களின் மீது இருந்த மரியாதையின் காரணமாக பிலிப் அவர்களுக்கு அவரை (புனித ஆவியை) வழங்காததால், அல்லது அவரிடம் இந்தக் கிருபை (χάρισμα) இல்லாததால்: ஏனெனில் அவர் ஏழு சுபாகுங்களில் ஒருவராக இருந்தார், இதுவே மிகவும் நியாயமான விளக்கமாகத் தெரிகிறது' (கிரைசோஸ்டோம், அப்போஸ்தலர் நடபடிகள் மீது, பிரசங்கம் XVIII, பத்தி 3).

[1091] சைப்ரியனின் வார்த்தைகளுக்கு, மேலே உள்ள குறிப்பு 1029-ஐப் பார்க்கவும். மேலும் புனித கிரிசோஸ்தோம், அப்போஸ்தலர் நடபடிகள் மீதான அதே அருளுரையில், பிலிப் ஒரு ஆயர் என்பதால்தான் சமாரியர்கள் மீது பரிசுத்த ஆவியை அருளவில்லை என்று கூறிய பிறகு, தொடர்கிறார்: 'ஏனெனில் இது அப்போஸ்தலர்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்டிருந்தது – அதனால்தான், நாம் காண்கிறபடி, இப்போதும் இது மற்றவர்களால் அல்ல, மாறாக மூப்பர்களால் (κορυφαίους) செய்யப்படுகிறது'.

[1092] மேலே குறிப்பு 1086-ஐப் பார்க்கவும்.

[1093] … பல இடங்களில், சட்டப்பூர்வத் தேவையை விட குருத்துவத்தின் மரியாதைக்காகவே இந்த நடைமுறை மேற்கொள்ளப்படுவதைக் காண்கிறோம். இல்லையெனில், ஆயரின் வேண்டுகோளால் மட்டுமே புனித ஆவியானவர் இறங்கினால், … வருந்தத்தக்கவர்கள், ஏனெனில் அவர்கள் ஆயர்களால் இகழப்படுவார்கள் (டயலாக். அட்வ். லூசிஃபர். எண். 9).

[1094] மேலே குறிப்பு 1086-ஐப் பார்க்கவும்.

[1095] அன்டியோக்கியாவின் இஞ்ஞாசியார், ஸ்மிர்னேயர்களுக்கு எழுதிய திருமுகம், அத்தியாயம் 8; டெர்டுல்லியன், *டே மோனோகாமியா*, அத்தியாயம் 2; *டே பாப்டிஸ்மோ*, அத்தியாயம் 7, 17.

[1096] ஹார்டுயின், கலெக்ட். கான்சில்., தொகுதி IX, ப. 438-இல் காண்க.

[1097] குருமார்களுக்கான நியமனக் கடிதத்தைக் காண்க.

[1098] பெரோன், *பிரீலெக்ட். தெயாலோஜ.*, தொகுதி VI, ப. 114: *தே கன்ஃபர்மேஷன்ஸ் மினிஸ்ட்ரோ*.

[1099] ட்ரோம்பெல், *De ministro confirm.*, கட்டுரை X, பிரிவு 1, கேள்வி II, § 6 மற்றும் பின்தொடர்.

[1100] மேலே குறிப்பு 1025-ஐப் பார்க்கவும்.

[1101] உறுதிப்படுத்துதல் திருவருட்சாதனம் குறித்த அறிவுறுத்தல், புத்தகம் III, எண் 1, பக்கம் 450.

[1102] சைப்ரியன், எபிஸ்ட். அட் ஜான். LXX; அம்ப்ரோஸ், டி மிஸ்டர். c. 7; அகஸ்டின், இன் யோஹான். எபிஸ்ட். டிராக். VI, எண். 10; லியோ தி கிரேட், செர்ம. IV டி நாட்டல். டோமினி.

[1103] பெரோன், *பிரீலெக்ட். தெயாலோஜ.*, தொகுதி VI, ப. 132, லோசான், 1841.

[1104] ரோமானிய கத்தோலிக்க போதனை, பகுதி II, அத்தியாயம் 3, 17. ஒப்பிடுக: பெரோன், மேற்கூறிய இடம்.

[1105] கான்ஸ்டி. அப்போஸ்ட். VIII, c. 12; டியோனிசியஸ் தி ஏரோபாகிடைட், திருச்சபை படிநிலைப் பற்றி, ch. VII, § XI; ஜென்னாடியஸ், *டே டாக்மாட். எக்லெஸ்.*, அத்தியாயம் 52; அவர்கள் சிறு குழந்தைகளாகவோ அல்லது மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்களாகவோ இருந்து, போதனையை உள்வாங்க முடியாவிட்டால், ஞானஸ்நான வழக்கத்தின்படி அவர்களைக் கொண்டுவருவோர் அவர்களுக்காகப் பதிலளிக்கட்டும், அவ்வாறு, கைகளை வைப்பதன் மூலமும் திருமுழுக்கு எண்ணெயின் மூலமும் ஒன்றுபடுத்தப்பட்டு, அவர்கள் திருவிருந்தின் மறைபொருட்களுக்குள் ஏற்றுக்கொள்ளப்படட்டும்.

[1106] கர்த்தருடைய இராப்போஜனம், கிறிசோஸ்தோம், 1 கொரிந்தியர் மீதான உரை XXVII; ஒரு புனிதமான மற்றும் தெய்வீக மர்மம், ஹிப்பொலிடஸ், நீதிமொழிகள் IX, I-இல்.

[1107] 'அடக்குமுறை வங்கி', தியோடோரெட், 1 கொரிந்தியர் 11:20-இல்; – 'கிறிஸ்துவின்' – யூசிபியஸ், Demonstr. Evang. 1, 10; – மர்மமான, ஹிப்பொலிடஸ், நீதிமொழிகள் IX, 1; – புனிதமான, கிரைசோஸ்டம், தாவீது மற்றும் சவுல் மீதான உரை III, எண். 1.

[1108] சக்ரமென்டம் ஆல்டாரிஸ், அகஸ்டின், *தே சிவிடாடே டெயி*, X, 6.

[1109] கர்த்தருடைய அப்பம், தியோபிலஸ், பாஸ்கல் கடிதம் 1; – தேவனுடைய, இஞ்ஞாசியார், கடிதம் எண் 5; – பரலோக, எருசலேமுடைய கிரிகோரியார், கிறிஸ்துப் போதனை உரைகள் IV, 5; – அன்றாட அப்பம், எருசலேமுடைய கிரிகோரியார், கிறிஸ்துப் போதனை உரைகள் V, 15.

[1110] சக்ரமென்டம் கலீசிஸ், சிப்ரியன். எபிஸ்ட். LXIII அட் செசிலியஸ் டி லப்ஸிஸ்; கிரிசோஸ்டோம். இன் யோவான் LXXXV, எண். 3.

[1111] Ποτήριον τής ευλογίας, Bac. on the Holy Spirit, ch. 27.

[1112] கிறிஸ்துவின் உடல், எருசலேமுடைய கிரிகோரி, கிறிஸ்துப்பொழிவுப் பிரசங்கங்கள், புத்தகம் V, 22; – ஆண்டவருடைய, திருத்தூது நெறிகள்.

[1113] கிறிஸ்துவின் இரத்தம், திருத்தூதுவர் சட்டங்கள் VIII, 13; – கனமான, ஹிப்பொலிடஸ், நீதிமொழிகள் மீதான உரை IX, 1.57; – மீட்பளிப்பன, யூசெபியஸ், ஏசாயா மீதான உரை XXV, 7; – புனிதமான, சிப்ரியன், திருமுகம் X.

[1114] திருவருட்சாதனம், பெலூசியத்தைச் சேர்ந்த இசிடோர், புத்தகம் 1, திருமுகம் 228; டமாஸ்கஸைச் சேர்ந்த யோவான், உண்மையான விசுவாசத்தின் விளக்கம், IV, 13.

[1115] வாழ்வின் கிண்ணம், திருத்தூது நெறிகள் VIII, 13; – மீட்பின், எருசலேமின் சிரில், மறைபொருட்களின் அறிவுரை IV, 5.

[1116] மர்மங்கள், ஹிப்பொலிடஸ், *காரிசங்கள் குறித்து*, XIX; கிரைசோஸ்டம், *De Virg.*, ch. XXIV; – *புனித*, *Const. Agost.* VIII, 14, 15; – *தெய்வீகம்*, தியோடோரெட், *in 1 Cor.* XI, 27, 30; – *அச்சமூட்டுவது*, கிரைசோஸ்டம், *in Prod. Jud.*, homil. 1, n. 1.

[1117] பலி – புனிதமானது, மர்மமானது, வழிபாட்டுமுறை சார்ந்தது. யூசேபியஸ், *நற்செய்தியின் வெளிப்பாடு*, 1, c. 10; தியோடோரெட், *எபிரேயர் மீதான உரை*, அத்தியாயம் VIII, முதலியன.

[1118] 'யூதர்கள் இங்கே குழப்பமடைந்து, "இந்த மனிதர் எப்படித் தம் மாம்சத்தை நமக்கு உணவாகக் கொடுக்க முடியும்?" (6:52) என்று கூறுகிறார்கள். ஆனால் நீங்கள் இங்கே முறையைப் பற்றி விசாரிக்கிறீர்கள் என்றால், அப்பங்களைப் பற்றி ஏன் இதேபோல் விசாரிக்கவில்லை; அவர் ஐந்து அப்பங்களை அவ்வளவு பெரிய கூட்டத்திற்கு எப்படிப் போதுமானதாகச் செய்தார் என்று ஏன் கேட்கவில்லை? 'ஏனெனில்,' என்று நீங்கள் கூறலாம், 'அந்த நேரத்தில் அவர்கள் அற்புதத்தை ஆராய்வதில் கவனம் செலுத்தவில்லை, மாறாக உண்பதில் மட்டுமே கவனம் செலுத்தினர்; மேலும், அந்த அனுபவமே அவர்களுக்குப் போதுமானதாக இருந்தது.' – ஆனால், அந்த அனுபவத்தின் அடிப்படையில்தான் அவர்கள் இந்த தற்போதைய போதனையையும் நம்பியிருக்க வேண்டும். இயேசு கிறிஸ்து அந்த அசாதாரணமான அற்புதத்தை முன்னதாகவே செய்தார், அதன் மூலம் யூதர்கள் அறிவொளி பெற்றவர்களாக, அவருடைய அடுத்தடுத்த செயல்களுக்கு இறைநம்பிக்கையற்றவர்களாக இருக்கக்கூடாது என்பதற்காகவே' (கிரைசோஸ்டம், ஹோமிலீஸ் XLV, யோவான் 6:41-இல்). 42, Chr. Th. 1842, 11, 189).

[1119] யூதர்களின் இந்தக் கூற்றை, அவர்களுக்குள் இருந்தும் இன்றும் தொடரும் ஒரு பாரம்பரியம் விளக்குகிறது; அதாவது, அவர்களுடைய முதல் விடுவிப்பாளரான மோசே பரலோகத்திலிருந்து மன்னாவைக் கொண்டுவந்ததைப் போலவே, இரண்டாவது விடுவிப்பாளரான மெசியாவும் செய்வார் என்பதே அது. ஷோெட்ஜீனியஸ். *ஹோரே ஹெப். எட் தால்முத்.* தொகுதி 1, ப. 359. லீப்சிக், 1733.

[1120] ஐரேனியஸ். அட்வ். ஹெரெஸ். V, 2. 3; கார்தாஜே கவுன்சில், கேனான் 46, கேனான்களின் புத்தகத்தில்...

[1121] இருப்பினும், அவர்களின் கோட்பாட்டில் லத்தீன் கிறிஸ்தவர்கள் புளிப்பற்ற ரொட்டி மற்றும் புளித்த ரொட்டி ஆகிய இரண்டையும் நற்கருணை திருவருட்சாதனத்திற்கு சமமாகப் பொருத்தமான பொருட்களாக அங்கீகரிக்கின்றனர் என்பது கவனிக்கப்பட வேண்டும் (பெரோன், ப்ரெலெக்ட். Theol. Tract. de Eucharistia, par. II, c. 3, propos. 1); ஆனால் நடைமுறையில் அவர்கள் பொதுவாக புளிப்பில்லாத ரொட்டியை மட்டுமே பயன்படுத்துகிறார்கள்.

[1122] இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில் நமது பழங்காலப் புனிதர்களில் ஒருவரான பேராயர் லியோன்டியஸின் ஒரு கருத்தை மேற்கோள் காட்டுவோம்: 'ஆண்டவர் நற்செய்தியில் கூறுகிறார்: "பாரிசேயரின் மற்றும் சதுக்கேயரின் புளிப்புப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருங்கள்"; மேலும் சீடர்கள் தங்களுக்குள் நினைத்துக் கொண்டது: "இதன் பொருள் நாங்கள் எந்த அப்பத்தையும் எடுத்துக் கொள்ளவில்லை என்பதுதான்."' ஆனால் இயேசு, அவர்கள் நினைத்ததை அறிந்து, அவர்களை நோக்கி: 'நான் உங்களுக்கு அப்பத்தின் புளிப்புப் பற்றிப் பேசவில்லை என்பதை நீங்கள் எப்படிப் புரிந்துகொள்ளவில்லை?' (மத்தேயு 16:6–11) என்றார். ஆகவே, சீடர்கள் புளித்தமாவைப் பற்றிக் கேட்டபோது, அவர் ரொட்டியைப் (άρτος) பற்றிப் பேசுகிறார் என்று உடனடியாகக் கற்பனை செய்துகொண்டனர். மேலும், புளித்தமாவின் கருத்து இயல்பாகவே ரொட்டி (άρτος) என்ற கருத்துடன் தொடர்புடையது என்பதை அவர்களின் ஆசிரியர் தெளிவுபடுத்தினார்: அப்போதுதான் அவர் ரொட்டியின் புளித்தமாவைப் பற்றி எச்சரிக்கச் சொல்லவில்லை என்பதை அவர்கள் உணர்ந்தனர், ஆனால் பரிசேயருடைய மற்றும் சதுக்கேயருடைய போதனைகளிலிருந்து (- 12)" (புளிப்பற்ற அப்பத்தைப் பற்றி, கிறி. க்ஹ்டி. 1850, I, 128).

[1123] இந்த உண்மையை நிரூபிக்கவும் விளக்கவும் கிரேக்க எழுத்தாளர்கள் முயன்ற பல்வேறு கருத்துக்கள், அவரது மேன்மை தங்கிய தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச்சின் இறையியலில் (தொகுதி III, பக்கங்கள் 603–610, லீப்னிக் 1793) சுருக்கமாகக் கூறப்பட்டு ஆராயப்பட்டுள்ளன.

[1124] மால்டோனாட்ஸ், மத்தேயு, அதிகாரம் XXIV, வசனம் 2; பெடாவியஸ், *De doctrina temp.* XII, அதிகாரம் 15 மற்றும் அதற்குப் பின்; நடாலிஸ் அலெக்ஸ்., *Diss.* XI, Saec. XI மற்றும் XII.

[1125] இதை இந்த மாதத்தின் பதினான்காம் நாள் வரை நீங்கள் (ஆட்டுக் கூட்டம்) அனுசரிக்க வேண்டும்: இஸ்ரவேல் பிள்ளைகள் அனைவரும் சூரிய அஸ்தமன வேளையில் அதைப் பலியிடுவார்கள். மேலும் அவர்கள் அதன் இரத்தத்தில் சிறிதளவை எடுத்து, தாங்கள் அதைச் சாப்பிடும் வீடுகளின் கதவு நிலைக்கால்களிலும் குறுக்குக் கம்பத்திலும் பூசுவார்கள். மேலும் அவர்கள் அந்த இராத்திரி, நெருப்பின்மேல் சுட்ட இறைச்சியையும், கசப்பான மூலிகைகளுடன் புளிப்பற்ற அப்பத்தையும் உண்ண வேண்டும் (புர. 12:6–8). முதல் மாதத்தின் பதினான்காம் நாளிலிருந்து, மாலையிலிருந்து, மாதத்தின் இருபது ஒன்றாம் நாள் மாலை வரை புளிப்பற்ற அப்பத்தை உண்ண வேண்டும். ஏழு நாட்கள் உங்கள் வீடுகளில் புளி காணப்படக்கூடாது (வசனம் 18, 19)

[1126] இயேசு நற்செய்தியாளர்களில் ஒருவர் எழுதுகிறார்: 'புளிப்பற்ற அப்பத்தின் நாள் வந்தது, அன்று páskà (பஸ்கா) உணவைச் சாப்பிடுவது வழக்கமாக இருந்தது' (லூக்கா 22:7), மற்ற இருவர் கூறுகையில்: 'அமிலம் இல்லாத அப்பத்தின் முதல் நாளில், சீடர்கள் இயேசுவிடம் வந்து, "பஸ்காவை நீர் சாப்பிடுவதற்கு நாங்கள் எங்கே உமக்கு ஆயத்தப்படுத்த வேண்டும் என்று விரும்புகிறீர்?" என்று அவரிடம் கேட்டார்கள்.' (மத்தேயு 26:17; மாற்கு 14:12): புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோமிற்கு இணங்க, இந்த வெளிப்பாடுகளைப் பின்வருமாறு புரிந்துகொள்ளலாம், உண்மையில் அவ்வாறே புரிந்துகொள்ள வேண்டும்: 'அந்த நாள் (அமிலம் இல்லாத அப்பத்தின் முதல் நாள்) வந்தது, அதாவது, அது நெருங்கி வந்தது, அது வாசலிலேயே இருந்தது' (மத்தேயு நற்செய்தி மீதான உரை LXXXI, தொகுதி III, ப. 389). இது – அ) சீடர்கள் பாஸ்காவை எங்கே ஆயத்தப்படுத்துவது என்ற கேள்வியுடன் மீட்பரை அணுகிக்கொண்டிருந்தபோது, புளிப்பற்ற அப்பத்தின் முதல் நாள் பாஸ்கா கொண்டாடப்பட்ட பின்னரே தொடங்கியது என்ற உண்மையிலிருந்து இது தெளிவாகிறது (பின்வரும் குறிப்பைப் பார்க்கவும்); மற்றும் – ஆ) மூன்று நற்செய்தியாளர்களின் குறிப்புகளையும் நான்காவது நபரின் சாட்சியத்துடனும் ('பஸ்கா திருவிழாவுக்கு முன்பு…' (யோவான் 13:1)) ஒப்புரவாக்கிக்கொள்ள இது அவசியமாகிறது.

[1127] 'முதலாம் மாதத்தில், பதினான்காம் நாளில், மாலையில் கர்த்தருடைய பாஸ்கா; பதினைந்தாம் நாளிலே கர்த்தருடைய அவிழ்க்கப்படாத அப்பத்தின் பண்டிகை உண்டாக வேண்டும்; ஏழு நாளும் நீங்கள் அவிழ்க்கப்படாத அப்பத்தைச் சாப்பிட வேண்டும். முதல் நாள் உங்களுக்குப் பரிசுத்தமான சமபந்தி; எந்தவிதமான வேலையும் செய்யக்கூடாது' (லேவியராகமம் 23:5–7). ஏழு நாளும் நீங்கள் புளிப்பற்ற அப்பத்தைச் சாப்பிட வேண்டும்; முதல் நாளிலிருந்தே உங்கள் வீடுகளிலிருந்து புளிப்பானதை அகற்றிவிடுங்கள்: முதல் நாளிலிருந்து ஏழாம் நாள் வரை புளிப்பான எதையும் சாப்பிடுபவன் இஸ்ரவேலிலிருந்து அறுப்புண்டு போவான். முதல் நாள் ஒரு பரிசுத்த நாள், ஏழாம் நாள் உங்களுக்கு மிகவும் பரிசுத்தமான நாள் ஆகும் (புற. 12:15, 16).

[1128] குறிக்கப்பட்ட நாளுக்கு முன்பாகப் பாஸ்காவைக் கொண்டாடுவதில் ஆண்டவருக்கு ஏன் பிரியமாயிருந்தது என்பதற்கான காரணத்தையும் நற்செய்தி சுட்டிக்காட்டுகிறது. பாஸ்கா திருவிழாவுக்கு முன்பு, புனித யோவான் கூறுகிறார், இயேசு, தம்முடைய நேரம் இந்த உலகத்தை விட்டுப் பிதாவின் அருகே செல்ல வந்திருப்பதை அறிந்து… (யோவான் 13:1). மேலும் இரட்சகரே, தம்முடைய சீடர்களை யெருசலேமில் ஒரு குறிப்பிட்ட உபசரிப்பாளனிடம் அனுப்பி, அவனிடம் சொல்லும்படி அறிவுறுத்தினார்: 'என் காலம் சமீபமாயிருக்கிறது; நான் என் சீடர்களுடன் உன் வீட்டில் பஸ்காவைக் கொண்டாடுவேன்' (மத். 26:18). அடுத்த நாள் யூதர்கள் பாஸ்காவைக் கொண்டாடவிருந்தபோது, இரட்சகர் ஏற்கனவே மரணத்தை அனுபவிக்கவிருந்தார், எனவே அவரால் பாஸ்காவைக் கொண்டாடியிருக்க முடியாது.

[1129] 'பஸ்காவிற்கு நடந்தது போலவே ஞானஸ்நானத்திற்கும் நடக்கிறது. ஏனெனில் இயேசு கிறிஸ்து, பஸ்காவையும் மற்ற பஸ்காவையும் கொண்டாடி, ஒன்றை நீக்கி மற்றொன்றை நிலைநாட்டியது போல; அப்படியே இங்கும், யூத ஞானஸ்நானத்தை நிறைவேற்றிய பிறகு, அவர் புதிய ஏற்பாட்டு திருச்சபையின் ஞானஸ்நானத்திற்கு வழியைத் திறந்தார்' (கிரைசோஸ்டம், மத்தேயுவுக்கான பிரசங்கங்கள், XII, § 3, தொகுதி 1, ப. 225). 'நியாயப்பிரமாணத்தால் விதிக்கப்பட்ட ஒன்று நீக்கப்பட வேண்டிய நேரம் வரும் வரை கிறிஸ்து திருவருட்சாதனத்தை ஸ்தாபிக்கவில்லை. இந்த வழியில், அவர் யூதர்களின் மிக முக்கியமான பண்டிகையை நீக்கி, அவர்களை மற்றொரு விருந்துக்கு அழைத்து, "எடுங்கள், சாப்பிடுங்கள்; இது உங்களுக்காக உடைக்கப்பட்ட என் உடல்…" என்று கூறுகிறார். மேலும் அவர் கூறுகிறார்: 'என் நினைவாக இதைச் செய்யுங்கள்.' கிறிஸ்து யூத வழக்கங்களை எவ்வாறு நிராகரித்து மக்களை அவற்றிலிருந்து விலக்குகிறார் என்பதைக் காண்கிறீர்களா? 'எகிப்தில் நடந்த அற்புதங்களின் நினைவாக நீங்கள் páskாவைக் கொண்டாடியது போலவே, என் நினைவாக இந்த திருவருட்சாதனத்தையும் கொண்டாடுங்கள்…' என்று அவர் கூறுகிறார். அப்படியானால், பழைய மற்றும் புதிய திருவருட்சாதனங்கள் இரண்டையும் நாம் கொண்டாடக்கூடாதா? என்று நீங்கள் கேட்கலாம். நாம் கொண்டாடக்கூடாது. ஏனெனில், 'பழையதிலிருந்து மக்களைத் திருப்புவதற்காகவே' கிறிஸ்து, 'இதைச் செய்யுங்கள்' என்று கூறினார் (Conversations LXXXII, vol. III, pp. 409–411).

[1130] மைக்கேல் கெருல்லஸ். எபிஸ்ட். இன் பாசிலி தசாவுரோ, தொகுதி III, ப. 1, ப. 277.

[1131] மேலும் விவரங்களுக்கும், எதிர்ப்புகளின் மறுப்புக்குமான, மிட்ரோஃபான் கிரிட்டோபௌலோஸ்; *Confess. Ecclesiae Oriental.*, தொகுதி IX, ப. 90 மற்றும் அதற்குப் பின், ஹெல்ம்ஸ்ட். 1671, பார்க்கவும்.

[1132] ஜஸ்டின், மன்னிப்பு 1, அத்தியாயம் 66, கிறி. ரீடிங்ஸ் 1825, XVII; ஐரேனியஸ், பிளவுகளுக்கு எதிராக IV, எண். 4, 6; ஜெருசலேமின் சிரில், திருவருட்சாதனங்கள் குறித்த அறிவுறுத்தல் IV, 1–6; அம்பரோஸ், *De Sacramentis* IV, c. 4: 'நீங்கள் நன்றாகவே சொல்லலாம்: "என் உணவு சாதாரணமானது" என்று...'

[1133] இவ்வாறு – 1) போப் இன்னோசென்ட் I எழுதியதாவது: 'எங்களால் தயாரிக்கப்பட்ட புளிப்புப் பண்டம், அந்த மிக முக்கியமான நாளில் அவர்கள் எங்கள் திருவருட்சாதனத்திலிருந்து பிரிக்கப்படாமல் இருப்பதற்காக, மூப்பர்களால் துணைத்திருத்தொண்டர்கள் மூலம் பெறப்படுகிறது' – 'இது திருச்சபைகள் (parishes)களில் செய்யப்பட வேண்டும் என்று நான் நினைக்கவில்லை, ஏனெனில் திருவருட்சாதனங்கள் வெகுதூரம் கொண்டு செல்லப்படக்கூடாது' (Epist. XXV, ad Decent, c. IV, n. 8); 2) போப் மெல்கியாதிஸ் பற்றி, அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது: 'அவர் திருச்சபையிலிருந்து அர்ப்பணிக்கப்பட்ட காணிக்கைகளை ஆயரின் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இடத்திற்கு அனுப்ப வேண்டும் என்று ஆணையிட்டார், அது "ஃபெர்மென்டம்" என்று குறிப்பிடப்படுகிறது' (விடா மெல்கியாட். இன் லிப். போன்டிஃபிகியாலி); 3) போப் சிரீசியஸ் பற்றி இவ்வாறு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது: 'எந்தப் பூசாரியும் திருப்பலிகளை நடத்தக்கூடாது என்று அவர் ஆணையிட்டார்...', இது 'புளி' என்று குறிப்பிடப்படுகிறது (மேற்கூறியது, Vita Siricius).

[1134] 'இரகசியங்கள்... புளிப்பற்ற அப்பத்துடன் கொண்டாடப்படுகின்றன, மேலும் இரகசியத்தின் மற்ற பகுதி தண்ணீருடன் மட்டும் கொண்டாடப்படுகிறது', Haeres. XXX, n. 16.

[1135] அத்தகையவை: சிரமண்ட்ஸ், *டிஸ்குவிசிடியோ டி அஸ்யமோ*, 1651; கோடெலெரியஸ், *மோனுமென். எக்லெஸ். கிரேக்கா* II, பக். 108, 138; பாகிடிஸ், கிரிட்டிக். இன் பேரன், 1313, குறிப்பு 15; பிங்காம், ஒரிஜின். எக்லெஸ். XV, அத்தியாயம் 2, § 5; க்ளீன், ஹிஸ்ட். எக்லெஸ். தொகுதி I, ப. 430, முதலியன.

[1136] பின்பவை மேலும் இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்படுகின்றன: சிலர், திருத்தூதர் காலத்திலிருந்தே உரோமைத் திருச்சபை தொடர்ந்து புளிப்பில்லாத ரொட்டியை மட்டுமே பயன்படுத்தி வருகிறது என்று கூறுகின்றனர் (Ciatriap., *De perpet. azym. usu. Rom.*, 1688; மபிலோப், *Diss. de pane eucharist.*, பாரிஸ், 1674); மற்றவர்கள், பண்டைய காலத்திலிருந்தே அது புளிப்பில்லாத ரொட்டி மற்றும் புளித்த ரொட்டி இரண்டையும் வேறுபாடின்றி பயன்படுத்தி வருகிறது என்று கூறுகின்றனர் (போனா, *Rer. liturg.* 1, 23).

[1137] இப்படிப்பட்டவர்களே ஏபியோனைட்களும் என்க்ரடிட்களும் ஆவர், அவர்கள் திராட்சை ரசத்திற்குப் பதிலாக, தண்ணீரை மட்டுமே அருந்தினர் (ஐரேனியஸ், *Adv. Haer.* V, 1, n. 3; எபிஃபானியஸ், *Haer.* XXX, n. 16; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், *Paedag.* 11, 2).

[1139] எபிஸ்ட். LXIII அட் கீசிலியம்.

[1140] திருவருட்சாதனங்களில் சிலர் நீரைப் பயன்படுத்துவதால், அவர் திருவருட்சாதனத்தை ஸ்தாபித்தபோது திராட்சை ரசத்தை பயன்படுத்தினார் என்பதையும், உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு, திருவருட்சாதனம் இல்லாமல் ஒரு சாதாரண உணவை வழங்கியபோதும் திராட்சை ரசத்தை பயன்படுத்தினார் என்பதையும் இது காட்டுகிறது; இந்தக் காரணத்திற்காகவே அவர், "திராட்சைக் கொடியின் பழத்திலிருந்து" என்று கூறுகிறார்; ஆனால் திராட்சைக் கொடி நீரை அல்ல, திராட்சை ரசத்தைத்தான் விளைவிக்கிறது. (மத்தேயு, பிரசங்கம் LXXXII, பத்தி 2, தொகுதி III, பக்கம் 413-இல்).

[1141] கார்தாஜின் 46-வது விதி; ட்ரல்லோவின் 32-வது விதி.

[1142] 'அவர் கோப்பையில் திராட்சை ரசத்தையும் தண்ணீரையும் ஊற்றி, அதைப் பரிசுத்தப்படுத்தி, அவர்களுக்குக் கொடுத்து, "குடியுங்கள்..." என்றார்.' அப்போஸ்தலர் சட்டங்கள் VIII, 12.

[1143] நீதிமொழிகள் 9:5-ஐ அடிப்படையாகக் கொண்டது. லேட்ஃபுட், *De minist. templi*, ch. XIII.

[1145] இவ்வாறு, கலக்கப்பட்ட கோப்பும் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அப்பமும் தேவ வார்த்தையைப் பெறுகின்றன, மேலும் நற்கருணை கிறிஸ்துவின் உடலாக மாறுகிறது (Adv. haer. V, 2, n. 3). Temperamentum calicis (lib. IV, 33, n. 2).

[1146] கலசத்தில் திராட்சைப் பழத்துடன் தண்ணீர் கலக்கப்படும்போது, மக்கள் கிறிஸ்துவுக்குள் ஒன்றுகூடுகிறார்கள் (எபிஸ்ட். LXIII, அட் சேசில்.).

[1147] நைசியாவின் கிரிகோரி, *கத்தீக்க.*, அத்தியாயம் 37; அம்ப்ரோஸ், *டே சக்ரமெண்டோஸ்*, V, 1, எண். 4; ஜென்னாடியஸ், *டே டோக்டேமாடிஸ் எக்லீசியா*, அத்தியாயம் 78.

[1148] 'கர்த்தராகியவர் தாமே நியமித்தபடி, கர்த்தருடைய சரீரத்தையும் இரத்தத்தையும் தவிர வேறு எதுவும் பரிசுத்தஸ்தலத்திற்குள் கொண்டுவரப்படக்கூடாது; அதாவது, திராட்சை ஒட்டகத்துடன் கலக்கப்பட்ட ரொட்டியைத் தவிர' (நियमம் 46).

[1149] ட்ரல்லோ சபை, விதி 32: 'மேலும் அவர் (புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம்), மேய்ப்புப் பண்பாடுக்காக ஒப்படைக்கப்பட்ட தனது திருச்சபைக்கு, இரத்தமில்லாத பலியைக் கொண்டாடும்போது, இரத்தமும் நீரும் கலந்ததைச் சுட்டிக்காட்டி, திராட்சைப் பழத்துடன் நீரைக் கலக்குமாறு அறிவுறுத்தினார், அது நமது மீட்பரும் இறைவனுமாகிய கிறிஸ்து கடவுளின் மிகவும் தூய்மையான பக்கத்திலிருந்து, முழு உலகத்திற்கும் உயிர் கொடுப்பதற்காகவும், பாவங்களிலிருந்து மீட்பு பெறுவதற்காகவும் வழிந்தோடியது. மேலும், ஆன்மீக ஜோதியாளர்கள் ஒளிர்ந்த அனைத்து திருச்சபைகளிலும், கடவுளால் நியமிக்கப்பட்ட இந்தச் சடங்கு பாதுகாக்கப்படுகிறது. ஏனெனில், மாம்சத்தின்படி நமது கடவுதியான கிறிஸ்துவின் சகோதரரான யாக்கோபுக்கும், அவருக்கு முன்பு யெருசலேமில் உள்ள திருச்சபையின் தலைமைப் பீடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது; மற்றும் சர்வேசுரனுக்கேற்ற பேராயராக இருந்து, அவரது புகழ் முழுப் பிரபஞ்சத்திலும் பரவியிருந்த பாசிலுக்கும், இந்த மர்மமான புனித சடங்கை எழுத்து வடிவில் நமக்கு வழங்கியதோடு, இறைவழிபாட்டில் திருத்திருவமுது நீரும் திராட்சை ரசமும் கலந்து இருக்க வேண்டும் என்றும் ஆணையிட்டனர்..

[1150] லத்தீனியர்களால் (பெரோன், *Prael. Theolog. tract. de Euchar.*, ப. 11, அ. 3) இதுபற்றி கொண்டிருக்கும் தவறான பார்வைக்கு மாறாக, நன்கு அறியப்பட்டபடி, அவர்கள் புனிதப் படையல்களைப் புனிதப்படுத்தும் முழு அதிகாரத்தையும் இரட்சகரின் 'வாங்குக, சாப்பிடுக…' போன்ற வார்த்தைகளுக்கு மட்டுமே உரித்தாக்குகிறார்கள்.

[1151] மறைமாவட்டத்தின் சத்திய பிரமாணச் சடங்கையும், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாச விளக்கத்தின் பகுதி 1, கேள்வி 107-க்கான பதிலை; ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் கடிதத்தின் பிரிவு 17-ஐப் பார்க்கவும்.

[1152] இந்த வழிபாட்டுமுறை நூலை *Biblioth. Part. Gr. Latin.* தொகுதி II, பக்கம் 12-இல் காண்க.

[1153] தொகுதி VIII, அத்தியாயம் 12, பக்கம் 407, கோடலரில், *பேட்ர. அப்ஸ்ட்.*, தொகுதி 1, ஆம்ஸ்டர்டாம் 1724.

[1154] 'உமக்குப் பாடுகிறோம்...' என்ற கீதம் பாடப்படும்போது, புனிதப் பரிசுப் பொருட்களின் அர்ப்பணிப்புக்கு முந்தைய குருவின் பிரார்த்தனைகளைக் காண்க.

[1156] ... 'பிரார்த்தனையின் மூலம் பரிசுத்தமாக்கப்பட்டும், பரிசுத்தமாக்கிக்கொண்டும்...' (Contr. Cels. lib. p. 399). வேறு இடத்தில் அவர் கூறுகிறார்: 'sanctificatur per verbum Dei perque obsecrationem' (in Matth. XV, Vol. II, p. 17, Paris, 1604).

[1157] ருஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில் திருவருட்சாதனங்கள் பற்றிய அறிவுறுத்தல் 1, எண். 7, பக்கம் 440.

[1158] திருவருட்சாதனங்கள் குறித்த அறிவுரைகள், புத்தகம் III, ப. 3, ப. 451.

[1159] மர்மங்கள் குறித்த அறிவுரைகள், புத்தகம் V, பகுதி 7, பக்கம் 462.

[1160] புனித ஆவியின் மீது, ஆம்ஃபிலோக்கியஸுக்கு, அத்தியாயம் 27, விதிகளின் புத்தகத்தில், பக்கம் 328.

[1161] திருத்துவத்தைப் பற்றி, புத்தகம் III, அதிகாரம் 4, எண் 10, திருச்சபை தந்தையர்களின் முழுமையான படைப்புகள், தொகுதி XLII, பக்கம் 874.

[1162] மேற்கூறிய பேட்ரோலஜியாவில், தொகுதி XXXIII, பக்கம் 636, எபிஸ்ட். CXLIX ad Paulinum, அத்தியாயம் 2, எண் 16.

[1163] இறை வழிபாட்டு மரபு பற்றி, *Chronicle of Readings* 1839, தொகுதி VI, பக். 37, 38.

[1164] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 13, ப. 252.

[1165] வேதவசனத்தினாலும் அபிஷேகத்தினாலும் அப்பம் பரிசுத்தமாக்கப்படுகிறது. கத்தீகிசம், அத்தியாயம் 37.

[1166] யாருடைய (முதியவரின்) ஜெபங்கள் மூலம், உடல் மற்றும் இரத்தம் நிறுவப்படுகின்றன (எவாக்கிரியஸுக்கு எழுதிய எண்பத்தேழாவது கடிதம்).

[1167] அவர்களின் சாட்சியங்களுக்கு, 'யூக்கரிஸ்டில் இயேசு கிறிஸ்துவின் பிரசன்னத்தின் உருவமும் விளைவுகளும்' என்ற கட்டுரையில் மேலும் காண்க.

[1168] உதாரணமாக, தெசலோனிக்கேயைச் சேர்ந்த சின்னானின் படைப்புகளில் (அவருடைய திருவருட்சாதனங்கள் பற்றிய трактаட்டில்), பேராயர் எரேமியா (விட்டன்பெர்க் இறையியல் சங்கத்திற்கு எழுதிய அவருடைய கடிதத்தில், 'கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள்' 1845, 1, 346), மற்றும் மிட்ரோஃபான் கிரிட்டோபுலோஸ் (அவருடைய 'கிழக்கு திருச்சபையின் அறிக்கை' மற்றும் நற்கருணை பற்றிய трактаட்டில்). நமது பாரம்பரியத்தில், லிக்குடா சகோதரர்களான ரோஸ்டோவின் புனித டெமெட்ரியஸ் மற்றும் யாவோர்ஸ்க்கின் ஸ்டெஃபாய், இந்த விஷயத்தைப் பற்றி பாப்பரசவாதிகளுக்கு எதிராக குறிப்பாக எழுதினர் (ஃபாதர் யூஜினின் அகராதியில் அவர்களைப் பற்றிய பதிவைப் பார்க்கவும்), மேலும் 1690-ல் பேராயர் ஜோக்கீம் கூட்டிய ஒரு முழுமையான போதகர்கள் சபை இந்த விஷயத்தில் விவாதித்தது (அதே ஆசிரியரின் கட்டுரையைப் பார்க்கவும்: இயோனிக்யோஸ் லிகுட்).

[1169] இவர்களில் அடங்குபவர்கள்: டோசெடிஸ்டுகள் (போகோட்டின் இக்னேஷஸ், எபிஸ்ட். அட் ஸ்மிர்ன். எண். 7), கத்தார்கள் (மோனெட்டா, adv. Cath. et Wald. IV, 3, § 1), பவுலிசியன்கள் மற்றும் போகோமில்கள் (போட்டியஸ், contr. Manich. 1, 7).

[1170] இவர்களில்: வைக்ளிஃப், ஸுவிங்கி மற்றும் கால்வின் ஆகியோரும், அவர்களுடைய பின்தொடர்பாளர்களும், அத்துடன் அனைத்து சோசினியர்கள் மற்றும் பகுத்தறிவாளர்களும் அடங்குவர்.

[1171] கால்வின், *நிறுவல்கள்*, IV, 17, குறிப்பு 10; *ஹெல்வெடிக் அறிக்கை*, 1, பிரிவு XXI; *பிரெஞ்சு அறிக்கை*, பிரிவு XXXVI; *பெல்ஜிக் அறிக்கை*, பிரிவு XXXV.

[1172] அல்லது, லூத்தரர்கள் கூறுவது போல: corpus Christi est in pane, cum pane, sub pane.

[1173] புராட்டஸ்டண்டுகள் விரும்பியபடியே.

[1174] பொதுவாக, மீட்பரைப் பற்றிய மற்ற நிகழ்வுகளிலிருந்தும், யூதர்கள் அவருடைய வார்த்தைகளை அவற்றின் நேரடிக் கருத்தில் சரியாகப் புரிந்துகொண்டபோது, அவருடைய கேட்பவர்களின் முணுமுணுப்புகளுக்கும் எதிர்ப்புகளுக்கும் மத்தியிலும், அவர் தனது எண்ணத்தை இன்னும் அதிகமான வலிமையுடனும் தெளிவுடனும் வெளிப்படுத்தினார் என்பது அறியப்படுகிறது. யோவான் 8:56–58; 10:24–39; மத். 9:2–6, முதலியன.

[1175] கிளிமெண்ட் ஆஃப் அலெக்சாண்ட்ரியா, *பேடகாக்கஸ்* VI, 12; *ஸ்ட்ரோமாட்டா* VI, 52; டெர்டுல்லியன், *டே ரெசாரெக்ஷியோன் கார்னிஸ்* 37; சிப்ரியன், *டே ஓரேஷியோ டோமினీ* ப. 421, எட். பலூஸ்.; யூசெபியஸ், *இன் யெசாஜா* 11, *சங்கீதம்* LXXX, 12.

[1176] நைசியாவின் கிரிகோரி, *யூனோமிக்கு எதிரான*, *உரை* XI, தொகுதி II, ப. 704, மோரெல் பதிப்பு.; பேசில் மகான், சங்கீதம் 44, குறிப்பு 2; கிறிசோஸ்தோம், குருத்துவம் III, 5; எபிஃபானியஸ், பிளவுகள் LX; மகாரியஸ், லூக்கா XXIV, 7 (கத்தேனா. மை IX, ப. 707).

[1177] அம்பிரோஸ், *De fide* IV, 6; *De sacramentis* IV, 5; V, 1; அலெக்சாந்திரியாவின் கிரிகல், அபாக்., எண். 48; அகஸ்டின், எபே. I, 7; தியோடோரெட், H. E. IV, 11; லியோன்டியஸ், அட்வெர்ஸ். நெஸ்டோரியன்., VII, 3 (மை IX-ல்); டமாஸ்கஸின் யோவான், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், IV, 14.

[1178] எபேசு மாமன்றம். எபிஸ்ட். அட் நெஸ்டோர்., ஹார்டுவின். ஆர்ட். கான்சில். தொகுதி 1, பத்தி 1290; இரண்டாம் கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் மாமன்றம், ஆக்ஷோ IV, பத்தி 370.

[1179] ஸ்மிர்னேயர்களுக்கு எழுதிய திருமுகம், எண். 7.

[1180] நியாயப்படுத்தும் трактат 1, குறிப்பு 61, கிறி. வாசிப்புகள் 1825, XVII, 99.

[1181] பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல் IV, 18, குறிப்பு 4; ஒப்பிடுக குறிப்பு 5.

[1182] அதே, V, 2, குறிப்பு 2; ஒப்பிடுக IV, 17, குறிப்பு 5; 33, குறிப்பு 2.

[1183] 'சிலர் முட்டாள்தனமாகவும் பிடிவாதமாகவும் கூறியது போல், இது உடலின் வெறும் உருவமோ, இரத்தத்தின் வெறும் இருப்பிடமோ அல்ல, ஆனால் உண்மையாகவே கிறிஸ்துவின் இரத்தமும் உடலும்.' Apolog. adv. Theostenem. ethnic. lib. III fragm. (in Galland. III, 541).

[1184] உள்ளீட்டாளர்களுக்கான அறிவுரைகள், புத்தகம் IV, எண்கள் 1, 2, 3–6, பக்கங்கள் 434–456.

[1185] மத்தேயு, பிரசங்கங்கள் LXXXII, பத்திகள் 4, 5, தொகுதி III, பக். 421.

[1186] மர்மங்கள் IX, எண். 53; ஒப்பிடுக VIII, எண். 47, 48; சங்கீதம் XLIII, எண். 36.

[1187] மை ஸ்பெசிலெக். ரோமன். தொகுதி IV, பக்கம் 33… ஆனால், படைக்கப்பட்ட ரொட்டியும் திராட்சை ரசமும் கிறிஸ்துவின் உடலாகவும் இரத்தமாகவும் மாற்றப்படுகின்றன என்று அவர் நம்பட்டும்.

[1188] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 13, பக்கங்கள் 250, 251, 252, 255.

[1189] கல்லாண்டில், தொகுதி II, ப. 488; அலெக்சாந்திரியாவின் கிளிமெண்ட், பேடகாக்கஸ் 1, 6; 11, 2; டெர்டுல்லியன், மார்சியானுக்கு எதிரான V, 8; சிலைகளைப் பற்றி, அத்தியாயம் 7; சிப்ரியன், கார்னெலியஸுக்கு எழுதிய கடிதம் LIX; செசிலியஸுக்கு LXIII; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் தியோனிசியஸ், திருவசன விதிகளுக்கான கடிதம் 2 (விதிகளின் புத்தகத்தில், ப. 254); ஹிலாரி, *டே ட்ரினிடாட்*, VIII, 16; நைசாவின் கிரிகோரி, *கத்தீகிசம்*, அத்தியாயம் 37.

[1190] பேசில் மகான், கெய்சரியாவுக்குக் கடிதம் 93 (புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், X, 219); எபிஃபானியஸ், *அன்கோராடஸ்*, எண். 57; பெலூசியத்தைச் சேர்ந்த இசிடோர், *பு. III*, *அ. 364*; ஜெரோம், *மலா. 1, 7*, *எசெய. XLI*; அகஸ்டினஸ், *டே டிரினிடாடே* III, 10; *கான்ட்ரா ஃபாஸ்டஸ்* XII, 10.

[1191] தீோதோர், திருப்பாட்டுக்கு உரை, புத்தகம் III, அதிகாரம் II; திருமுகங்களுக்கு உரை, புத்தகம் V, கடிதம் 29; குப்பின் அலெக்சியஸ், யோவான் நற்செய்திக்கு உரை, அதிகாரம் XX, வசனம் 27; நெஸ்டோரியஸுக்கு எதிரான நூல், புத்தகம் IV, அதிகாரங்கள் 5 மற்றும் 6; லியோ மகா, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் குருக்கள் மற்றும் மக்களுக்கு கடிதம் LIX, அதிகாரம் 11.

[1192] "இது என் உடல்" என்று கூறுவதன் மூலம், திருவருட்சாதனத்தில் அர்ச்சிக்கப்பட்ட அப்பம் ஆண்டவரின் உண்மையான உடலே தவிர, ஒரு உருவமல்ல (ουχΐ άντίτυπον) என்பதை அவர் காட்டுகிறார். ஏனெனில் அவர், 'இது ஒரு உருவம்' என்று சொல்லவில்லை, மாறாக 'இது என் உடல்' என்றார்; அது ஒரு மர்மமான செயல்முறையால் உருமாற்றப்படுகிறது, அது நமக்கு ரொட்டியாகத் தோன்றினாலும் கூட' (மத்தேயு XXVI-க்கு உரை).

[1193] டிடிமஸ். அலெக்ஸ். இன் சங்கீதம் XXXIX, 7; தியோட். ஹெராக். இன் சங்கீதம் XII, 5; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் தியோஃபஸ், பாஸ்கல் கடிதம், ஆண்டு 401, எண் XI; பீட்டர் க்ரிசோலோஜஸ், பிரசங்கம் XXXIV; ஜெருசலேமின் லியோன்டியஸ், நெஸ்டருக்கு எதிரான VII, 3 (மை. T. IX-ல்) மற்றும் பிறர்.

[1194] கைசிக்கஸைச் சேர்ந்த ஜெலாஸ். கமென்ட். இன் ஆக்டா கான்சில். நிக். c. XXXI, டையாடைப். 5.

[1195] எபேசு சோப்ஸிலஸ், ப. II, அ. 1 (ப. 121, பினியம் பதிப்பு). ஒப்பிடுக: அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சைரஸ், சொற்பொழிவுகள், தொகுதி V, பகுதி 11, ப. 72, லூட்டேசியா 1638.

[1196] நைசியாவின் இரண்டாம் சங்கம், செயல்கள் VI, திருத்தந்தை எபிஃபானியஸின் சொற்பொழிவு.

[1197] போனா, ரெர். லிட்டுர்க். 1, c. 8 மற்றும் பின்தொடர்; ரெனாடோட், கலெக்டியோ லிட்டுர்க். ஓரியண்டலியா., பாரிஸ், 1685; அஸ்ஸெமன், கோட். லிட்டுர்க். எக்ல். யுனிவர்சே, ரோம், 1749; முராட்டர், லிட்டுர்கியா ரோமானா வெட்ஸ், வெனிஸ், 1748: டிஸ். டி ஓரிஜின். லிட்டுர்க்., c. 1.

[1198] இதே கருத்தைத் துல்லியமாக வெளிப்படுத்தும் 'மாறுபொருள்மாற்றம்' (transubstantiation), μετουσίωσις, transsubstantiatio என்ற சொல், மேற்கில் 11 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியிலிருந்தும், கிழக்கில் 15 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்தும் பயன்பாட்டிற்கு வந்தது. அது கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் பேராயர் ஜென்னாடியஸின் (ஜெருசலேமின் பேராயர் டோசிதீயஸ். கால்வினிஸ்டுகளுக்கு எதிராக, பக். 74, 75). அந்தக் காலத்திலிருந்து, இந்தச் சொல், அது கோட்பாட்டின் சாரத்தை சரியாகவும் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவும் வெளிப்படுத்துவதால், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையால் 'மாற்றம்' என்ற சொல்லுக்கு இணையாக தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்படத் தொடங்கியது (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாச விளக்கம், பகுதி 1, கேள்வி 56-க்கான பதில்; பார்க்கவும்). கிழக்கத்திய பிதாக்களின் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கடிதங்கள், கட்டுரை 17; ஆயர் பதவியேற்பு சடங்கு, முதலியன).

[1199] திருவருட்சாதனங்கள் பற்றிய அறிவுறுத்தல், தொகுதி IV, பத்தி 2, பக்கம் 454.

[1200] திருவருட்சாதனங்கள் பற்றிய அறிவுறுத்தல், தொகுதி 1, பத்தி 7, பக்கம் 440.

[1201] கத்தோலிக்கக் கற்பனை, அதிகாரம் XXXVII.

[1202] *De fide* IV, 10, எண். 124.

[1203] De myst. IV, எண். 50; ஒப்பிடுக எண். 54.

[1204] மத்தேயு XXVI, 26 (போசினின் கடையனாவில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது).

[1205] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம் IV, அத்தியாயம் 13, பக்கம் 252.

[1206] யோவான் VI-இல்.

[1207] மாற்கு 14-இல்.

[1208] மத்தேயு 26:28. ஒப்பிடுக: பனோப்லியா, புத்தகம் 11, தலைப்பு 20.

[1209] கிரைசோஸ்டோம், *De Coen. et Cruc.* எண். 3; அம்பரோஸ், *De Sacram.* IV, எண். 16, 17.

[1210] அம்ப்ரோஸ், *De Sacram.* IV, 4, n. 15; டமாஸ்கஸ், *ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்* IV, 13.

[1211] அம்பரோஸ், *டீ மிஸ்ட்.* IX, எண். 53; டமாஸ்கஸ், மேற்கூறியது.

[1212] ஜெருசலேமின் கிரிகல், *இரகசியங்கள் குறித்த அறிவுரைகள்*, IV, § 2; அம்ப்ரோஸ், *டே மிஸ்டீரியம்*, IX, எண். 50.

[1213] டமாஸ்கஸின் யோவான், உண்மையான விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், IV, 13, ப. 252.

[1214] 'நீங்கள் ஆட்டுக்குட்டியின் சரீரத்தையே முழுமையாகப் பங்குபெறுகிறீர்கள் என்பதில் சந்தேகமின்றி, முழு விசுவாசத்துடன் ஆண்டவரின் மிகவும் பரிசுத்தமான சரீரத்தைப் பெற்றுக்கொள்ளுங்கள்' (புனித எஃப்ரேம் தி சிரியன், Opp. Graec., தொகுதி III, ப. 424, பதிப்பாசிரியர் அஸ்ஸமானி, ரோம், 1746).

[1215] 'கர்த்தருடைய சரீரம் நமது சரீரங்களுடன் ஒரு புதிய வழியில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அவருடைய மிகவும் பரிசுத்தமான இரத்தம் நமது நரம்புகளில் ஊற்றப்படுகிறது: அவருடைய நன்மையின் மூலம், அவரே அனைவரிலும் முழுமையாக இருக்கிறார்' (புனித எஃப்ரேம் தி சிரியன், மேற்கூறிய இடம்).

[1216] டமாஸ்கஸைச் சேர்ந்த யோவான். *ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்*, புத்தகம் IV, அதிகாரம் 13, பக்கம் 255.

[1217] ட்ரூலோ சபை, விதி 52; லவோதிக்கேயா சபை, விதி 49.

[1218] கான்ஸ்டி. அப்போஸ்ட். VIII, 13; யூசெபியஸ், திருச்சபை வரலாறு VII, அத்தியாயம் 44; கிரைசோஸ்டம், எபிஸ்ட். அட் இன்னோசென்ட். எண். 3; நைசியா மன்றம், 1, விதியம் 13.

[1219] ஜஸ்டின், *அபலாஜி*, 1, குறிப்பு 67; யூசெபியஸ், *திருச்சபை வரலாறு*, V, 44.

[1220] சிப்ரியன், எபிஸ்ட். அட் கார்னெலியம், LIV.

[1221] கிரைசோஸ்டம், *பாதிரித்துவத்தைப் பற்றி*, VI, 4.

[1222] டெர்டுல்லியன், *De orat.*, ch. 14; *Ad uxor.* 11, 5; சிப்ரியன், *De laps.* 381; அம்ப்ரோஸ், *Orat., funebr.* in *Statyrum*; அகஸ்டின், *Contr. Julian.*, op. imperf. III, 154.

[1223] பேசில் மகான், கெய்சரியாவில் உள்ள கடிதங்கள் 93.

[1224] 1 கொரிந்தியர் மீதான உரைகள் XXV, 5.

[1225] புனித ஆவியின் மீது XII, 11, எண்கள் 78, 79.

[1227] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், தொகுதி III, அத்தியாயம் 8, பக்கம் 159; தொகுதி IV, அத்தியாயம் 3, பக்கம் 225.

[1228] பதவியாதி… மிகவும் புனிதமான சடங்குகளைச் செய்கிறார். திருச்சபை பதவியாதினம், அத்தியாயம் III, ஓலை 3, § 10.

[1229] தலைமை தாங்கும் அமைச்சர் நன்றி செலுத்திய பிறகு… மன்னிப்புரை 1, 65.

[1230] மேலும் அவற்றை நாங்கள் மற்றவர்களின் கைகளிலிருந்து அல்ல, மாறாக தலைமையேற்கும் அதிகாரிகளிடமிருந்து பெறுகிறோம். இராணுவ கிரீடம், அத்தியாயம் 3.

[1231] பேரரசரின் மாபெரும் திருமுகம் 93; யோவான் கிறிசோஸ்தோம், குருத்துவம் III, 4. 5; VI, 4; ஹிலாரி, மத்தேயுவுக்கான வியாக்கியானம், அத்தியாயம் XIV, எண். 10; எபிஃபானியஸ், ஹெரெஸ். LXXIX; ஜெரோம், எபிஸ்ட். அட் எவாஞ்சலம்; சிரீசியஸ், எபிஸ்ட். X அட் எபிஸ்க். கால். c. 11, n. 5; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், இன் அபாக். n. 47; இன் சோப். n. 11.

[1232] சில இடங்களிலும் நகரங்களிலும், அதிகாரம் இல்லாதவர்கள், அதிகாரம் உள்ளவர்களுக்குக் கிறிஸ்துவின் திருஉடலை வழங்குவது விதிமுறையாலும் வழக்கத்தாலும் அனுமதிக்கப்படாத போதிலும், திருத்தொண்டர்கள் திருத்தந்தையர்களுக்குத் திருவருட்சாதனத்தை வழங்கி வருகிறார்கள் என்பது புனித மற்றும் பெரிய சபையின் கவனத்திற்கு வந்துள்ளது. சில திருத்தொண்டர்களும், ஏன் சில ஆயர்களும் கூட திருவருட்சாதனத்தைத் தொடுவதும் வெளிவந்துள்ளது. எனவே, இவை அனைத்தும் முடிவுக்குக் கொண்டுவரப்பட வேண்டும்: மேலும் திருத்தொண்டர்கள், தாங்கள் ஆயரின் ஊழியர்கள் என்றும், முதியோருக்குக் கீழ்ப்பட்டவர்கள் என்றும் அறிந்து, தங்கள் உரிய எல்லைகளுக்குள் இருக்க வேண்டும். ஆகவே, முதியோரைத் தொடர்ந்து, ஆயர் அல்லது ஒரு முதியவரால் அவர்களுக்கு வழங்கப்படும் திருவருட்சாதனத்தை அவர்கள் முறையான வரிசையில் பெற்றுக்கொள்ளட்டும்' (நियम 18).

[1233] 'மறைநபர்களோ அல்லது முதியவர்களோ தனிப்பட்ட வீடுகளில் திருப்பலி நிறைவேற்றுவது பொருத்தமற்றது' (நियम 58).

[1234] கான்ஸ்டி. அப்போஸ்ட். VIII, 13; சிப்ரியன், *டே லேப்ஸிஸ்*, ப. 381; அகஸ்டின், *செர்ம. CCCIV இன் லார்.* III, எண். 1.

[1235] நைசியா முதல் கவுன்சில், சட்டம் 18; ஜெரோம், எபிஸ்ட். அட் எவாஞ்சலம்.

[1236] அம்பரோஸ். *De Offic. ministr.* 1, 41, n. 214.

[1237] இயுஸ்மின். *அப்போல்ஜ.* 1, 65; மாபெரும் அதாநசியர், *இன் மத்.* VII, 6 (கல்லாண்டில், V).

[1238] டிரல்லோ சபை, நியதி 58.

[1239] கனான்களின் புத்தகம் IX-இன் குறியீட்டில், 'மதத்திருப்பு', 'கருத்துருவாளன்', 'பிளவுபடுத்தும்வன்', 'மனந்திரும்புதல்', 'புறச்சமயத்தான்' போன்ற உள்ளீடுகளைப் பார்க்கவும்.

[1240] அப்போல். 1, எண். 86, கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1825, XVII, 99.

[1241] திருத்தூதுநெறிமுறை VII, அதிகாரம் 7.

[1242] ஆராதனைப் புத்தகத்தின் முடிவில் உள்ள இறைப்பூசைகளின் நிர்வாகம் மற்றும் ஏற்பு குறித்த அறிவுறுத்தல்.

[1243] டிரென்ட் கவுன்சில், அமர்வு XXI, விதியம் IV.

[1244] அப்போஸ்தலிக்க அரசாணை VIII, அத்தியாயம் 13.

[1245] டியோனிசியஸ் தி ஏரோபாகிட், திருச்சபை படிநிலைப் பற்றி, அத்தியாயம் VII, § 11; சிப்ரியன், வீழ்ச்சியடைந்தோர் பற்றி, ப. 381 (பால.); சாட்சிகள் III, 25.

[1246] ஆனால், இந்தக் கூற்று ('நீங்கள் உண்ணாவிட்டால்…') சிறு குழந்தைகளுக்குப் பொருந்தாது என்றும், அவர்கள் இந்த உடலையும் இரத்தத்தையும் உட்கொள்ளாமலேயே தங்களுக்குள் உயிரைக் கொண்டிருக்க முடியும் என்றும் யாராவது சொல்லத் துணிந்தால் (பாவங்கள் மற்றும் நன்மைகள், 1, c. 20).

[1247] குழந்தைகளுக்கு ஞானஸ்நானத்தின் அருள் இல்லாமலேயே நித்திய வாழ்வின் பலன்கள் வழங்கப்படலாம் என்று கூறப்பட்டுள்ளது: ஏனெனில், அவர்கள் அவருடைய இரத்தத்தைக் ग्रहிக்காவிட்டால், அவர்கள் தங்களுக்குள் வாழ்வைக் கொண்டிருக்க மாட்டார்கள் (எபிஸ்ட். XCIII அட் ஆகஸ்டின். எட் கான்சில். மிலெவிட்டன்.).

[1248] கைசரியாவின் பாசில், ap., ஃபோட். நூலகம். குறியீடு CVII, ப. 281; எவாகிரியஸ், H. E. IV, பிரிவு 36.

[1249] ஜென்னாடியஸ், *டே டோக்டேமாடிஸ் எக்க்லெசியா*, அத்தியாயம் 52; டோலிடோ II கவுன்சில், அத்தியாயம் XI.

[1250] இவ்வாறு, 9 ஆம் நூற்றாண்டில் தொகுக்கப்பட்ட *Ordo Romanus* என்ற நூலில், பின்வரும் அறிவுரை வழங்கப்படுகிறது: 'சிறு குழந்தைகளைக் கவனமாகப் பராமரிக்க வேண்டும், அதனால், அவர்கள் ஞானஸ்நானம் பெற்ற பிறகு, கிறிஸ்துவின் திருஉடலின் திருவருட்சாதனத்தில் பங்கெடுக்கும் வரை, வேறு எந்த உணவையும் அவர்கள் உட்கொள்ளாமல், மிகவும் அவசியமானால் தவிர தாய்ப்பால் கூட கொடுக்கப்படக்கூடாது' (*Biblioth. PP.*, தொகுதி X, ப. 84. பாரிஸ், 1654).

[1251] போனா, ரெர். லிப்ட். II, அத்தியாயம் 19, § 2.

[1252] திருத்தொண்டியல் சட்டம், பகுதி 1, கேள்வி 107-க்கான பதில்; அலக்சாந்திரியாவின் புனித தியோனிசியஸ், திருத்தொண்டியல் 2.4; அலக்சாந்திரியாவின் புனித திமோத்தேயு, திருத்தொண்டியல் 5.7.12 ஆகியோரிடமிருந்து மேற்கோள் காட்டப்பட்டது.

[1253] டிரெப்னிக்கில் உள்ள 'குழந்தைகளின் அடக்கச் சடங்கு' என்பதைப் பார்க்கவும்.

[1254] டிரென்ட் கவுன்சில், அமர்வு XXI, விதிகள் 1 மற்றும் 2.

[1255] பெரோன், ப்ரெலெக்ட். தெயோல. ட்ராக்ட். டி யூகரிஸ்டியா, பகுதி 1, அதிகாரம் III, முன்மொழிவு IV.

[1257] அதே, எண்கள் 197, 199.

[1258] 'தலைவர் நன்றிப் பிரசாதத்தைச் செலுத்திய பிறகு, சபை முழுவதும் "ஆமென்" என்று கூறி முடித்ததும், நாம் திருத்தொண்டர்கள் என்று அழைப்பவர்கள், நன்றிப் பிரசாதம் செலுத்தப்பட்ட அப்பத்தின் ஒரு பகுதியையும், திராட்சை ரசத்தையும், நீரையும் அங்கே கூடியிருப்பவர்களில் ஒவ்வொருவருக்கும் வழங்குகிறார்கள், மேலும் வராதவர்களுக்கும் இவற்றைப் பங்கிடுகிறார்கள்' (Apolog. 1, 85, in Chr. Readings 1825, XVII, 98–99).

[1259] Contra haeres. XV, 18, n. 4, 5; V, 2.

[1261] 'போருக்கு எழுப்பி ஊக்குவிக்கப்படும் அவர்களை, நாம் பாதுகாப்பற்றவர்களாகவும் ஆயுதமற்றவர்களாகவும் விட்டுவிட வேண்டாம்; மாறாக, கிறிஸ்துவின் உடலையும் இரத்தத்தையும் கொண்டு அவர்களைப் பலப்படுத்த வேண்டும்… ஏனெனில், அவர்கள் போரிட்டுக் கொண்டிருக்கும்போது நாம் அவர்களுக்குக் கிறிஸ்துவின் இரத்தை மறுத்தால், பெயரை அறிக்கையிடுவதற்காகத் தங்கள் சொந்த இரத்தத்தைச் சிந்தும்படி அவர்களுக்கு எப்படிப் போதிக்கவோ அல்லது அவர்களை ஊக்குவிக்கவோ முடியும்?' (எபிஸ்ட். LIV).

[1262] ஜெருசலேமுடைய கிரிகல், கிறிஸ்துப்பொழிவுப் போதனைகள், IV, எண். 3. 6; கிறிசோஸ்தோம், மத்தேயுவுரைகள், LXXXII, ப. 5; அம்ப்ரோஸ், *De myster.*, அத்தியாயம் VIII, எண். 48.

[1263] *பீப்ளியோதெகா பேட்ரம்* தொகுதி VII, ப. 1015, லியான் 1677, இல் உள்ள லென்ட் பற்றிய பிரசங்கம் IV.

[1264] கிரேஷியன், அர்ப்பணிப்பு குறித்த தீர்மானங்கள் III, பிரிவு 11, அத்தியாயம் 12.

[1265] போனா, ரெர். லிப்ட். IX, அத்தியாயம் 18, § 1; அத்தியாயம் 19, § 3; ஒப்பிடுக. பட்ஸ்டாக், ஹிஸ்ட். எக்லெஸ். N. T. III, ப. 252.

[1266] டிரென்ட் கவுன்சில், அமர்வு XXI, கேனான் II; ஒப்பிடுக: பெரோன், *Praelect. Theolog.*, *Tract. de Euchar.*, பகுதி 1, அத்தியாயம் III, முன்மொழிவு V.

[1267] இதற்கு முக்கிய காரணங்கள் பின்வருமாறு: (அ) இரத்தம் சிந்தும் அபாயம்; (ஆ) நோயாளிகளுக்கு ஒயினைப் பாதுகாப்பதில் உள்ள சிரமம், குறிப்பாக வெப்பமான மற்றும் குளிர்ந்த காலநிலையில்; (இ) பல தொலைதூரப் பகுதிகளில் அத்தகைய ஒயின் பற்றாக்குறை; (ஈ) பலருக்கு ஒயின் மீது இயல்பாகவே உள்ள அருவருப்பு, மற்றும் பல (பெரோன், மேற்கூறிய இடம், எண் 214).

[1268] பெரோன், மேற்கூறிய நூல், எண். 215.

[1269] பெரோன், பிரெலக்ட். தொலோக். ட்ராக்ட். டி யூகார். பகுதி 1, அத்தியாயம் III, கூற்று IV, எண். 192.

[1270] அதே நூல், எண்கள் 189, 191.

[1271] Iycmyn. Apolog. 1, n. 85 (மேலே குறிப்பு 1258 பார்க்கவும்). ஒப்பிடுக: Baronii Annal. eccles. Vol. V, ad an. CCCCIV.

[1272] பாரோனியஸ் எழுதுகிறார்: 'ரோமின் போப்பாகிய புனித கிரகோரி, (டயலாக். III, அத்தியாயம் 36) கப்பலில் இருந்தவர்கள் கிறிஸ்துவின் உடலையும் இரத்தத்தையும் எடுத்துச் சென்றார்கள் என்று கூறுவதன் மூலம், இதுவும் உங்களுக்கென புனிதரின் அதிகாரத்தால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது' (ஆனல். எக்ல். மேற்காட்டிய இடம்). கர்தினால் போனா துறவிகளைப் பொறுத்தவரை இதே விஷயத்தை உறுதிப்படுத்துகிறார் (Rer. liturg. II, c. 18, n. 11), அங்கு குறிப்பாக, புனித ஜோசமாஸின் கைகளிலிருந்து பாலைவனத்தில் ஆண்டவரின் உடலையும் இரத்தத்தையும் பெறும் பாக்கியம் பெற்ற எகிப்தின் புனித மரியாவின் உதாரணத்தை அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார் (நான்கு சிறிய திருவிழாக்களைப் பார்க்கவும்).

[1273] பெரோன், மேற்கூறிய இடம், எண். 190.

[1274] ஜெருசலேமின் கிரிகல், மர்மங்கள் குறித்த அறிவுரை, IV, எண். 3; டமாஸ்கஸின் யோவான், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் IV, அத்தியாயம் 13; ஒப்புதல் வாக்குமூலம் அளித்த மேக்சிமஸ், மைஸ்டாகோகி, அத்தியாயம் XXI.

[1275] கிரைசோஸ்டம், மத்தேயு மீதான பிரசங்கங்கள், புத்தகம் IV, § 9; டமாஸ்கஸ், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் விளக்கம், புத்தகம் IV, 13.

[1276] ஜஸ்டின், *மன்னிப்பு*, 1, 65; கிரைசோஸ்டம், *யோவான் மீதான பிரசங்கம் XLVI*, எண். 3; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், *ஆதியாகமம் மீதான வியாக்கம்*, புத்தகம் 11.

[1277] யெருசலேமின் சிரில், கார்னெலியஸுக்கு எழுதிய கடிதம் LIV; கிறிசோஸ்தோம், யோவான் மீதான பிரசங்கம் XLVI, எண். 3; அம்ப்ரோஸ், லூக்காவுக்கான வியாக்கியானம், புத்தகம் VIII, எண். 51.

[1278] அம்ப்ரோஸ், சங்கீதம் XLIII-க்கான வியாக்கம், எண் 36; அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், யோவான் மீதான பிரசங்கம் IV, 36.

[1279] ட்ரல்லோ சபை, விதியாக்கம் 28; அம்ப்ரோஸ், *De Sacraments*, புத்தகம் IV, அத்தியாயம் 6, எண் 28; புத்தகம் V, அத்தியாயம் 3, எண் 17.

[1280] சிப்ரியன், கடிதம் LXIII செசிலியஸுக்கு; எருசலேமின் கிரிகோரியார், மர்மங்கள் குறித்த அறிவுரை, IV, எண் 6; ட்ரல்லோ சபை, விதியாக்கம் 23. 101: 'கிறிஸ்துவை உண்ணும் மற்றும் பருகும் ஒருவர், தெய்வீக அருளுடன் கூடிய திருவருட்சாதனத்தின் மூலம் தொடர்ந்து நித்திய வாழ்வில் உருமாற்றப்படுகிறார், மேலும் ஆன்மாவையும் உடலையும் பரிசுத்தப்படுத்துகிறார்'.

[1281] சைப்ரியன், கடிதம் LIV; கிரைசோஸ்டோம், 1 கொரிந்தியர் மீதான உரை XXIV.

[1282] கடவுளைச் சுமந்த இஞ்ஞாசி, எபேசியருக்கு எழுதிய திருமுகம், அத்தியாயம் 20, கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1821, 1, 42-இல்.

[1283] ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 18, எண். 4, 5; ஜஸ்டின் மார்ட்டயர், மன்னிப்புரை, 1, 66; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், பேடகாக்கஸ், 11, 2; நைசாவின் கிரிகோரி, கத்தீகிசம், ப. 37 இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது.

[1284] அம்பிரோஸ், *இன லூக்.*, புத்தகம் X, எண் 49.

[1285] லூதர், *Captiv. Babyl.*, தொகுதி II, ஃபோல். 283; கால்வின், *Inst.* IV, 18, குறிப்பு 1 மற்றும் பின்தொடர்; ஸுவிங்கிளி, *De canon, missae epichr.*, தொகுதி III, ப. 100, பதிப்பு ஷுல். மற்றும் ஷட்.

[1286] ஐரேனேயஸ், *எட்வர்சஸ் ஹெரெசெஸ்*, புத்தகம் IV, அதிகாரம் 17, எண். 5; ஜஸ்டின். டயலாக். கம் ட்ரிஃப். அத்தியாயம் XLI; ஹிப்போலிடஸ், *டே கரிஸ்ம.* அத்தியாயம் XXVI; யூசெபியஸ், *டெமாஸ்ட்ர. எவாங்.* 1, 10; கிரிசோஸ்டம், *அட்வ். ஜட்.* உரை. V, எண். 12; தியோடோரெட், *இன் முலாச்.* 1, 11.

[1287] புனித பேஸ்லின் மற்றும் புனித ஜான் கிறிசோஸ்டத்தின் திருப்பலிகளைப் பார்க்கவும்; மேலும் – ரெனாუდோட், *லிட்டர்ஜ். ஓரியண்ட்.*, தொகுதிகள் I, II; அஸ்ஸெமன், *காட். லிட்டர்ஜ். எக்லெஸ். யுனிவ்.*, தொகுதி V.

[1288] மேலே உள்ள குறிப்பு 1194 மற்றும் இந்த மன்றத்தின் 18-வது விதியைப் பார்க்கவும்.

[1289] மேலே உள்ள குறிப்பு 1195-ஐப் பார்க்கவும்.

[1290] கனான் 28. மேலும் கனான்கள் 3 மற்றும் 32-ஐப் பார்க்கவும்.

[1291] மேலே உள்ள குறிப்பு 1196-ஐப் பார்க்கவும்.

[1292] பிலாத்தெல்பியர்களுக்கான திருமுகம், அத்தியாயம் IV; ஒப்பிடுக: மக்னீசியர்களுக்கான திருமுகம், அத்தியாயம் VIII; எபேசியர்களுக்கான திருமுகம், அத்தியாயம் V.

[1293] ட்ரிபோவுடன் உரையாடல், எண் CXVII; ஒப்பிடுக எண் XLI.

[1294] Adv. haer. IV, 17, n. 5; ஒப்பிடுக 18, n. 4.

[1295] வரப்பிரசாதங்கள், அதிகாரம் XXVI, கலாண்ட், தொகுதி II, ப. 512.

[1296] செசிலியஸுக்கு கடிதம் LXIII.

[1297] Chr. resurr. orat. 1, Opp. Vol. III, பக். 389, Morel. பதிப்பு.

[1298] எபி. ஹோமி. XVII, எண். 3; ஒப்பிடுக: 1 கொரி. ஹோமி. XIV, எண். 4; எபே. ஹோமி. III, எண். 5; De sacerd. III, 4; VI, 4.

[1299] கர்த்தருடைய உடலைப் பெற்று இரண்டையும் பாதுகாப்பதன் மூலம், பலியில் பங்கெடுப்பதும் திருத்தொண்டை நிறைவேற்றுவதும் பாதுகாக்கப்படுகின்றன (De or. n. XIV).

[1300] விசுவாசப் பிரமாணம் 1, 10; 5, 3; திருச்சபை வரலாறு 10, 8.

[1301] 'குரு ஒருமுறை பலியை ஒப்புக்கொடுத்து அர்ப்பணித்த பிறகு; அதை ஒரு முழுமையான படையலாகப் பெற்று, தினமும் அதில் பங்கெடுக்கும் ஒருவர், அதை அர்ப்பணித்தவரிடமிருந்துதான் பெற்றுப் பங்குகொள்கிறார் என்று நேர்மையாக நம்ப வேண்டும்' (கெய்சரேயாவுக்கு எழுதிய 93வது திருமுகம், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள் X, 220).

[1302] (கடவுள்) பக்தியுடனும் உண்மையுடனும் செலுத்தப்படும் இரத்தமில்லாத பலியை ஏற்றுக்கொள்கிறார் (De Trin. 11, 7, n. 8). அவர் இரத்தமில்லாத பலியைக் கர்த்தருடைய சரீரத்தின் மற்றும் இரத்தத்தின் பகுத்தறிவுள்ள பிரதிநிதித்துவமாகவும் அறிமுகப்படுத்துகிறார் (சங்கீதம் XXXIX, 7, ஆர்ட். கார்ட்டர். கேடென்.).

[1303] De offic. ministr. 1, 48, n. 248.

[1304] மனந்திரும்பியவரின் இரட்சிப்பிற்காகப் பலியிடப்படும் கொழுத்த கன்று, இரட்சகரேயாகும்; அவருடைய மாம்சத்தை நாம் தினமும் உண்கிறோம், அவருடைய இரத்தத்தை நாம் தினமும் பருகுகிறோம் (எபிஸ்ட். அட் டமாஸ். XIV).

[1305] அங்கு குரு கிறிஸ்துவின் திருஉடலின் பலியைப் படைத்தார் (De civ. Dei XXII, 8, n. 6; ஒப்பிடுக: XVI, 22; XVIII, 20, n. 2).

[1306] குற்றமற்றவரும் தூய்மையானவருமான அவர் ஒருவரே, உலகின் பாவத்தை நீக்கும் குருவாக அர்ப்பணிக்கப்பட்டார். மலாக்கியா 1:11. ஒப்பிடுக: சங்கீதம் 109:4.

[1307] திராட்சை ரசத்தைப் பொறுத்தவரை, அது இரத்தமில்லாத பலியின் மர்மமான ஆசீர்வாதத்தைக் குறிக்கிறது, அதை நாம் புனித தேவாலயங்களில் கொண்டாடப் பழகியுள்ளோம். ஏசா. (XXV, 6) புத்தகம் III, தொகுதி 1.

[1308] கிளமென்ட் ஆஃப் அலெக்சாண்ட்ரியா, ஸ்ட்ரோம். IV, 25; ஒரிஜின், லெவிக்கஸ் மீதான பிரசங்கங்கள், XIII, எண். 3; கார்னெலியஸ் நானா, அன்டியோக்கின் ஃபேபியஸுக்கு எழுதிய கடிதம், எண். 7; மாபெரும் அதாநசியஸ், அரியன்களுக்கு எதிரான மன்னிப்புக் கடிதம், எண். 11.

[1309] செருபிய கீதத்தின் போது குருவின் பிரார்த்தனையின் வார்த்தைகள். மேலும் பார்க்க: அம்ப்ரோஸ், *De benedic. Patriarch.*, ch. IX; *In Ps. XXVIII*, n. 25; அகஸ்டின், *De civ. Dei*, X, 20: 'மேலும் குரு, பலியை அர்ப்பணிப்பவராகவும், பலிப்பொருளாகவும் இருக்கிறார், அதன் காரணமாகவே திருச்சபையின் தினசரி பலி ஒரு திருவருட்சாதனமாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார்...'

[1310] 'குருத்துவத்தில் கணக்கிடப்பட்டவர்கள்… தியாகமும் தலைமைக் குருவுமாக இருக்கும் பெரிய கடவுளின் ஆன்மீகத் தியாகத்திற்குத் தகுதியானவர்களாக… முன்வைக்கப்படலாம்… (ட்ரூலோ சபை, சட்டம் 3). இதை கிரைசோஸ்டம், புரோசெலைட் மீதான பிரசங்கம், 1, எண். 6-இலും; 2 தீமோத்தேயு மீதான பிரசங்கம், 11, எண். 4-இலും மேற்கோள் காட்டியுள்ளார்.

[1311] எபிரேயர் உபதேசம் XVII, எண் 3. ஒப்பிடுக குறிப்பு 1307.

[1312] நைசியாவின் கிரிகோரி, *De Resurrectione Christi*, உரை 1; தியோடோரெட், *In Hebr.* VIII, எண் 5: 'நாம் வேறு எந்தப் பலியையும் செலுத்துவதில்லை, ஆனால் அந்த ஒரே பலியின் நினைவுகளையும் மீட்பையும் நிறைவேற்றுகிறோம்...'; அகஸ்டின், எபிஸ்ட். XXXVIII ad Bonif., எண். 9: 'கிறிஸ்து தன்னில் ஒருமுறை பலியிடப்படவில்லையா, ஆனாலும் திருவருட்சாதனத்தில் அவர் ஈஸ்டரின் அனைத்து விழாக்களின் போதும் மட்டுமல்ல, மக்களுக்காக ஒவ்வொரு நாளும் பலியிடப்படுகிறார்; மேலும், கேட்கப்பட்டபோது, தான் பலியிடப்படுகிறேன் என்று பதிலளித்தவர் பொய் சொல்லவில்லை என்பது உறுதி.'

[1313] மேலே குறிப்புகள் 1287–1291 மற்றும் 1295-ஐப் பார்க்கவும்.

[1314] கீழே குறிப்பிடப்பட்டுள்ள வழிபாட்டுச் சடங்குகளைப் பார்க்கவும்.

[1315] Biblioth. PP. Gr. – Latin. Vol. II, ப. 12; Const. Apost. VIII, c. 12.

[1316] Apolog. 1, n. 85, in Xp. Ch. 1825, XVII, 98. ஒப்பிடுக: Dialog. cum Tryph. n. 4; கிரைசோஸ்டோம், 1 கொரிந்தியர் மீதான உரை XXIV.

[1317] இங்கு, புனிதப் பொருட்களின் அர்ப்பணிப்புக்குப் பிறகு, வழிபாட்டை நடத்துபவர் இவ்வாறு வேண்டுகிறார்: 'ஆண்டவரே, இவ் அற்புதமான இரத்தமில்லாத பலியை உமக்கு நாங்கள் செலுத்துகிறோம்; எங்கள் அக்கிரமங்களுக்கு ஏற்ப எங்களை நடத்தாதிரும், எங்கள் பாவங்களுக்கு ஏற்ப எங்களுக்குப் பிரதிபலன் அளிக்காதிரும்; ஆனால் உமது இரக்கத்தினாலும், மனிதகுலத்தின் மீதான உமது பெரியதும் சொல்லொணாதுமான அன்பினாலும், உமது முன்னிலையில் வீழ்ந்துகிடக்கும் எங்கள் ஊழியர்களாகிய எங்களைத் தூய்மைப்படுத்தும்' (ரெனௌடோட், லைட். ஓரியென். தொகுதி II, ப. 51).

[1318] ஹோஸ்டியா பிளேக்கேஷனிஸ், சக்ரிஃபைசியம் பிளேக்கேஷனிஸ் (அஸ்மேன், கோடெக்ஸ் லிট. எக்லெஸ். யுனிவ்., தொகுதி IV, முன்னுரை 26).

[1319] அட் உக்ஸோர், 11, 8; அட் ஸ்காப். c. XI.

[1320] நாம் இறந்தவர்களுக்காகவும், ஒவ்வொரு ஆண்டும் அவர்களின் பிறந்தநாட்களிலும் பிரார்த்தனைகள் செய்கிறோம் (De coron. milit. c. III; cf. de monogam. c. IX).

[1321] அவருடைய இளைப்பாறுதலுக்காக உங்கள் மத்தியில் எந்தப் படையலும் செய்யப்படுவதில்லை (திருச்சபையின் விதிகளை வெட்கமின்றி மீறிய ஒரு குறிப்பிட்ட விக்டரின் இளைப்பாறுதலுக்காக), திருச்சபையிலும் அவருடைய பெயரில் எந்தப் பிரார்த்தனையும் ஓதப்படுவதில்லை (எபிஸ்ட். LXVI).

[1322] … பாவநிவாரணப் பலிகிரியை, விசுவாசப் போதனை வகுப்புகள் V, எண். 8, ப. 462.

[1323] அதே, பத்தி 10.

[1324] 1 கொரிந்தியர், உரைபெருக்கம் XLI, எண். 5. வேறு இடங்களில், புனித கிரிசோஸ்தோம், இரத்தம் சிந்தாத பலியின் போது இறந்தவர்களை நினைவுகூரும் வழக்கத்தை ஒரு திருத்தூதர் நிறுவனமாகத் தெளிவாக விவரிக்கிறார்: 'இந்த விஷயங்கள் அப்போஸ்தலர்களால் நிறுவப்பட்டவை மட்டுமல்ல; மாறாக, திருவருட்சாதனங்களின் போது இறந்தவர்களை நினைவுகூருவது அவர்களுக்குப் பெரும் நன்மையையும் அதிகப் பயனையும் அளிக்கிறது' (பிலிப்பியர் உப. III, தொகுதி XI, 217, E).

[1325] புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் மற்றும் புனித பேஸ்லின் மாபெரும் ஆகியோரின் வழிபாட்டு முறைகளைப் பார்க்கவும்.

[1326] இரகசியங்கள் மீதான அறிவுரைகள், V, § 9, ப. 462. பேறு பெற்ற அகஸ்டின் இதே கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்: 'ut orent ipsi pro nobis…' (இயோஹான். டிராக்ட். LXXXIV, எண். 1).

[1327] இரகசியங்கள் மீதான அறிவுரைகள், புத்தகம் V, எண் 8, பக்கம் 642.

[1328] ஏனெனில், மனந்திரும்புதல் ஒரு நற்பண்பு என்ற பொருளில் புரிந்து கொள்ளப்படலாம், இன்னும் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.

[1329] டெர்டுல்லியன், *De Poenit.*, ch. IX, X,

[1330] Ἐξομολόγησις, ஐரேனேயஸ், *எதிர்ப்புப் போதனைகள்* 1, 13, n. 5, 7.

[1331] அகஸ்டின், *தே சிவிடாடே தேய்*, XX, 9, குறிப்பு 2.

[1332] கார்தேஜ் சபை, புத்தகம் V, அதிகாரம் XI.

[1333] டெர்டுல்லியன், *De Poenit.*, ch. IV; ஜெரோம், *Epist. ad Pammach. et Ocean. de error. Orig.*; *Epist. XCVII ad Demetriad. de serv. virginit.*

[1334] அப்போஸ்தலீக அமைப்புமுறைகள் II, அத்தியாயம் 11, 12.

[1335] அதே, அத்தியாயம் 15, 16.

[1336] அதே, அத்தியாயம் 38, 40, 41–43, 18.

[1337] ஏனெனில் அவர்கள் வாழ்விற்கும் மரணத்திற்கும் மேலான அதிகாரத்தை கடவுளிடமிருந்து பெற்றுள்ளார்கள்… மேற்கூறிய நூல், அத்தியாயம் 33.

[1338] De laps. ch. 28, 29, Patrologia Cursus Completus, தொகுதி IV, பக். 488, 489.

[1339] … குருவின் மூலம் அவர் கிறிஸ்துவின் அருளால் மன்னிப்பைப் பெறுகிறார். Adv. Novat, fragm. (கல்லாண்ட், V, 213).

[1340] தவம் மற்றும் துறவு நெறிகள் மீதான நூல், ஒரு சுருக்கமான விளக்கம், கேள்வி 288-க்கான பதில், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி XX, ப. 360.

[1341] அங்கு, கேள்வி 110-க்கான பதில்.

[1342] குருத்துவம் III, 4. 5, பக்கங்கள் 59–60, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1836.

[1343] 'கர்த்தர் தனக்காக அறிக்கையை ஸ்தாபித்திருக்கிறார் என்று அறிந்தும் அதைச் செய்யத் தவறுபவன், பாபிலோன் ராஜாவை அவனது ராஜ்யத்திற்கு மீட்டளித்ததை இழந்துவிடுவான்' (De poenit., ch. 12).

[1344] லாக்கமான்ஸ், *டிவின். இன்ஸ்ட்.* IV, 30; நைசாவின் கிரிகோரி, *மற்றவர்களைக் கடுமையாகத் தீர்ப்பவர்கள் மீதான பிரசங்கங்கள்*, தொகுதி II, ப. 234, மோரெல்.; அம்ப்ரோஸ், *டீ பனிட்.* II, 7, 11; ஜெபோனிம். மாட். XVI, 19; ஆகஸ்டமுன். டி அடல்ட். கான்ஜக். 1, 28, குறிப்பு. 35; 11, 16, குறிப்பு. 16, 17; டி சிவ். தேய் XX, 9, குறிப்பு. 2; குப். அலெக்ஸ். இன் ஜோஹான். XX, 23.

[1345] ஏனெனில், இறுதி நாள் வருவதற்கு முன்பே, குருத்துவப் பரிந்துரையின் மூலம் பாவங்களின் குற்றத்திலிருந்து மீட்கப்படுவது உண்மையில் மிகவும் பயனுள்ளதும் அவசியமானதுமாகும் (Epist. LXXXV, c. 3, ad Cacc.).

[1346] லூக்கா XV, 11-இல் அஸ்டிரியஸ் (கோம்பெஃபிஸ், auct. 228-இல் ஒரு பகுதி); காசியன், *De Incarnatione* VI, 18.

[1347] திருத்தூது நெறிகள் 52; குறிப்புகள் 1334–1337-ஐப் பார்க்கவும்.

[1348] பாவங்களை மன்னிக்கும் அதிகாரம், கிறிஸ்துவால் அனுப்பப்பட்ட அப்போஸ்தலர்களுக்கும், அவர்கள் ஸ்தாபித்த திருச்சபைகளுக்கும், அவர்களுக்குப் பிறகு பதிலீடாகப் பதவியேற்ற ஆயர்களுக்கும் வழங்கப்பட்டது (எபிஸ்ட். அட் சைப்.).

[1349] லூக். தொகுதி V, எண் 13.

[1350] இந்த உரிமை குருக்களுக்கு மட்டுமே வழங்கப்பட்டுள்ளது (De Poenit., 1, c. 2, n. 7).

[1351] புனித ஆவியின் மீது, புத்தகம் III, அதிகாரம் 8.

[1352] குருத்துவம், புத்தகம் III, அத்தியாயங்கள் 5 மற்றும் 6, பக்கங்கள் 60, 61–62, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில்.

[1353] சிம்ப். எபிஸ்ட். 1, எண். 6.

[1354] … அந்தப் பணியில், நிச்சயமாக, இரட்சகர் அவரே இடைவிடாமல் தலையிட்டார் (Epist. LXXXIV, ed. Cacc.).

[1355] ஓரிஜென், லேவியராகமம் மீதான பிரசங்கங்கள், பிரச. VIII, எண். 10; பக்குவானஸ், சிம்ப்ரன். III, எண். 7.

[1356] அம்பிரோஸ், *De poenit.* 1, 2; யூசெபியஸ், *Qu. ad Marin.* n. 9 (Mai 1, 277); அலெக்ஸ். ஆஃப் குப், *in Johan.* XX, 33.

[1357] கான்ஸ்டி. அப்போஸ்ட். 11, 12, 20, 21; ஃபார்மிலியன், எபிஸ்ட். அட் சைப். (இன்டர். சைப். எபிஸ்ட். LXXV); மாபெரும் அதாநசியர், ஹோமில். இன் இல்லுட்: ப்ரோஃபெக்டி இன் பாகம், எண். 7; அம்ப்ரோஸ், டி போனிட். 11, 2.

[1358] ஓரிஜென், எண்கள் மீதான பிரசங்கம் X, ப. 1; நிசிபீஸைச் சேர்ந்த ஜேம்ஸ், மனந்திரும்புதல் மீதான பிரசங்கம், பிரசங்கம் VII; ஜெரோம், மத்தேயு XVI, 19; தியோடோரெட், புறப்பாடு மீதான கேள்வி XV.

[1359] இயோபான். XX, 23.

[1360] *De adult. coniug.* 11, 16, n. 16. ஒப்பிடுக: டெர்டுல்லியன், *De poenit.* c. 7, 12.

[1361] தவறிப்போனவர்கள் பற்றி, அத்தியாயம் XXXV, *பட்ரோலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளெட்டா*, தொகுதி IV, ப. 492.

[1362] மனந்திரும்புதல் மீதான உரைகள், III, § 13, அன்டியோக்கியா மக்களுக்கு ஆற்றிய உரைகள், தொகுதி II, பக்கங்கள் 320–321, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1850.

[1363] தன்னைப் பற்றிய கவிதைகள், புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி IV, பக்கம் 291.

[1364] அறநெறிகள், 1, அத்தியாயம் 3; மேலும் பார்க்க VII, 360.

[1365] ஏசாயா 15 ஆம் அதிகாரத்திற்கு உரை, மேற்கூறியது, தொகுதி VI, ப. 422.

[1366] 'நீங்கள் பாவம் செய்யும்போது, நீங்கள் தண்டிக்கப்படுவீர்கள் என்பதற்காக அல்ல—அது ஒரு பொருட்டல்ல—மாறாக, உங்கள் இறைவனை நீங்கள் புண்படுத்திவிட்டீர்கள் என்பதற்காக அழவும் புலம்பவும் வேண்டும். அவர் மிகவும் சாந்தமானவர், உங்களை மிகவும் நேசிப்பவர், மேலும் உங்கள் மீட்புக்காக எவ்வளவு அக்கறை கொண்டவர் என்றால், உங்களுக்காகத் தம்முடைய குமாரனையே ஒப்புக்கொடுத்தார். இதற்காகவே நீங்கள் அழுது புலம்ப வேண்டும், இடைவிடாமல் அழுது புலம்ப வேண்டும். ஏனெனில் இதில் தான் உண்மையான மனந்திரும்புதல் உள்ளது' (கிரைசோஸ்டோம், 2 கொரிந்தியர் மீதான பிரசங்கங்கள், IV, ப. 120, மாஸ்கோ 1843).

[1367] அச்சம், இன்னும் தூய்மைப்படுத்தப்படாதது, (கர்த்தருடைய) சந்நிதியையும் தண்டனையையும் அஞ்சுகிறது… அது மிகவும் அழகான மணமகனின் அரவணைப்பை இழப்பதை அஞ்சுவதில்லை, ஆனால் கென்னாவிலே (நரகத்தில்) எறியப்படுவதை அஞ்சுகிறது. இந்த அச்சமும் நல்லது; இது பயனுள்ளது. (ஆகஸ்டின், சங்கீதம் CXXVII மீதான விளக்கவுரை, எண். 8). ஆகவே, பயம் முதலில் வருவது அவசியம், அதன் மூலம் அன்பு பின்தொடரலாம். பயம் மருந்து, அன்பு குணப்படுத்துதல் (அகஸ்டீன், இன் எபிஸ்ட். யோஹான். டிராக்ட். IX, எண். 4).

[1368] 'எப்படி நெருப்பு, ஒரு பொருளின் மீது விழுந்தால், பொதுவாக எல்லாவற்றையும் எரிந்துவிடுமோ, அப்படியே அன்பின் நெருப்பும், அது எங்கு விழுந்தாலும், எல்லாவற்றையும் எரித்து அழித்துவிடுகிறது… அன்பு எங்கிருக்கிறதோ, அங்கே எல்லாப் பாவங்களும் எரிந்துவிடுகின்றன' (கிரைசோஸ்டம், 2 தீமோத்தேயு மீதான பிரசங்கங்கள், பிரசங்கம் VII, § 3).

[1369] இசையா 1:14-க்கான வியாக்கியானம், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி VI, பக். 58–59.

[1370] அறநெறிச் சட்டம், புத்தகம் 1, அதிகாரம் 4; ibid., புத்தகம் VII, 361.

[1371] …ஆனால், பாவம் அவர் மீது சுமத்தப்படாதபடி, பரிகாரச் செயல்களால் பெரிய குற்றங்களை மறைத்து மூடுவதற்கும் (De psenit. II, 5, n. 35).

[1372] ஆரம்பகால திருச்சபையில் இரண்டு வகையான பாவ அறிக்கை முறைகள் இருந்தன என்பது கவனிக்கத்தக்கது: ஒன்று, முழு திருச்சபையின் முன்னிலையில் செய்யப்படும் பொதுப் பாவ அறிக்கை, மற்றொன்று, ஒரே ஒரு குருவின் முன்னிலையில் செய்யப்படும் தனிப்பட்ட பாவ அறிக்கை. ஆயினும்கூட, அனைத்து கிறிஸ்தவர்களாலும் கேட்கப்பட்ட இந்த முதல் பாவ அறிக்கை முறையில்கூட, பாவ அறிக்கை செய்பவரின் பாவங்களை மன்னிக்கவோ அல்லது மன்னிக்காமல் இருக்கவோ என்ற உரிமை, பிந்தைய வழக்கில் போலவே, முற்றிலும் மேய்ப்பர்களுக்கு மட்டுமே உரியதாக இருந்தது. இதன் விளைவாக, இரு சந்தர்ப்பங்களிலும், பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தின் சாராம்சம் அப்படியே பாதுகாக்கப்பட்டது. காலப்போக்கில், திருச்சபை, தன் பிள்ளைகளிடம் கொண்ட தாய்மைக் கருணை காரணமாக, அருட்சாதனத்தை எந்த வகையிலும் மாற்றாமல், பகிரங்கப் பாவ அறிக்கையின் வடிவத்தை நீக்கிவிட்டது.

[1373] Adv. haer 1, 6, n. 3; 13, n. 5, 7.

[1374] (1373) எபிஸ்ட். X.

[1375] (1374) De poenit cap. X; cf. c. III.

[1376] விழுந்தவர்கள் பற்றி, அத்தியாயம் XXVIII.

[1377] அதே, அத்தியாயம் XXIX.

[1378] லேவியர் உப. XVII.

[1379] அதே: ஒப்பிடுக. ஆதியாகம உரை. XVII, எண். 3. 9; சங்கீதம் XXXVII, உரை. II, எண். 6.

[1380] மேலே குறிப்புகள் 1339–1341 ஐப் பார்க்கவும்.

[1381] கர்த்தரே, மிகக் கொடிய குற்றங்களைச் செய்தவர்கள்கூட, அவர்கள் உண்மையான இதயத்திலிருந்து மனந்திரும்பி, பாவத்தைத் தெளிவாக அறிக்கையிடுவதன் மூலம், பரலோக திருவருட்சாதனத்தின் அருளுக்கு மீண்டும் சேர்க்கப்பட வேண்டும் என்று உபதேசத்தில் மிகத் தெளிவாகக் கட்டளையிடப்பட்டுள்ளது (De poenit. 11, 3).

[1382] தவக்காலப் பிரசங்கம் VII, அத்தியாயம் 2, 4.

[1383] மற்றவர்களை மிகவும் கடுமையாகத் தீர்ப்பவர்கள் மீதான பிரசங்கங்கள், ஓப். தொகுதி 11, ப. 137, மோரெல்.

[1384] கிரைசோஸ்டம், சிலுவை மற்றும் திருடர்கள் மீதான பிரசங்கங்கள், IX, எண். 3; எபிரேயர் மீதான பிரசங்கம், IX, எண். 4, 5; ஹெராக்லியாவின் தியோடோரெட், சங்கீதம் 106, 23; இன்னசென்ட், டெசென்டியஸுக்கு எழுதிய கடிதம், அத்தியாயம் VII; ஹுல், புத்தகம் III, கடிதம் 33; கிரிகோரி மகா, 1 ராஜாக்கள், புத்தகம் V, அதிகாரம் 4, எண் 55.

[1385] மேலும் பார்க்க: அன்கிரா, விதியாக்கம் 2, 5, 7; நய்கேசரியா, விதியாக்கம் 3; நிக்கியா I, விதியாக்கம் 17; பேசில் மகான், விதியாக்கம் 84.

[1386] இறைவாக்கினர் எசாயாவுக்கான உரை, அதிகாரம் XIV, வசனம் 20, புனித தந்தையரின் படைப்புகள், தொகுதி VI, பக்கம் 397.

[1387] ஏசாயாவுக்கான வியாக்கியானம், அத்தியாயம் IX, பத்தி 18, அதே நூல், பக். 326.

[1388] குருத்துவத்தைப் பற்றி, புத்தகம் III, அதிகாரம் 5, பக்கம் 64, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பிலிருந்து.

[1389] அன்டியோக் நகர மக்களுக்கு ஆற்றிய உரைகள், தொகுதி II, பக். 318–319, பாவமன்னிப்பு மீதான உரைகள் III, எண் II, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பிலிருந்து.

[1390] எழுத்து LXXXV, பகுதி 3, சஸ். பதிப்பு.

[1391] மனுஷகுமாரனுக்கு விரோதமாகப் பேசுகிறவன் யாவனுக்கும் மன்னிப்ப உண்டு; பரிசுத்த ஆவிக்கு விரோதமாகப் பேசுகிறவனுக்கோ மன்னிப்பില്ല. ஏன்? ஏனெனில் நீங்கள் பரிசுத்த ஆவியை அறிந்தும், வெளிப்படையான சத்தியத்தை நிராகரிக்க வெட்கப்படவில்லை. ஏனென்றால், நீங்கள் என்னை அறியீர்கள் என்று சொன்னால், பிசாசுகளைத் துரத்துவது மற்றும் குணமாக்குவது ஆகியவை பரிசுத்த ஆவியின் கிரியை என்பதை நீங்கள் நிச்சயமாக அறிவீர்கள். 'இவ்வாறு, நீங்கள் என்னை நிந்திக்கிறீர்கள் மட்டுமல்ல, பரிசுத்த ஆவியையும் நிந்திக்கிறீர்கள்; ஆகையால், உங்கள் தண்டனை இங்கும் மறுமையிலும் தவிர்க்க முடியாதது' (கிரைசோஸ்டோம், மத்தேயுவுக்கான பிரசங்கங்கள், XLI, தொகுதி II, ப. 217, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பின்படி).

[1392] மகா அதானாசியஸ், *இன் மத்யூ XII, 31–32* (கல்லாண்ட், V, 185).

[1393] அகுஸ்டீன், எபிஸ்ட். CLXXXV ad Bonif., எண். 49.

[1394] ஐந்தாவது உலகளாவிய திருச்சபையின் 5-ஆம் விதி.

[1395] மத்தேயுவுக்கான வியாக்கியானம், பிரசங்கம் XLI, தொகுதி II, ப. 216, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பின்படி.

[1396] சோசோமென், திருச்சபை வரலாறு, 1, 10; IV, 28; VII, 25; எபிஃபானியஸ், பிளவுகள், LIX, 1.

[1397] அலெக்சாண்ட்ரியாவைச் சேர்ந்த யூலோஜியஸ், *Adv. Novat*, புத்தகம் IV (போட். *பீப்ளியோதெகா*, கோட். CCLXXX, ப. 886-இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது).

[1398] விதிகளின் புத்தகத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ள குறியீட்டில், 'எபிட்டிமியா' என்ற தலைப்பின் கீழ் பார்க்கவும்.

[1399] ஐரேனேயஸ், *பிளவுகளுக்கு எதிராக*, 1, 13, குறிப்பு 5; III, 4; டெர்டுல்லியன், *மனந்திரும்புதல் பற்றி*, அத்தியாயம் 6, 7, 10, 11; சிப்ரியன், *கடிதங்கள்*, VII, LII.

[1400] கான்ஸ்டி. அப்போஸ்ட். II, 16, 18, 41.

[1401] முதல் உலகளாவிய திருத்தந்தையின் 11, 12 மற்றும் அதன்பிறகு வரும் விதிகளைப் பார்க்கவும்.

[1402] நியமங்கள் புத்தகத்தின் குறியீட்டில் 'எபிடீமியா' என்ற உள்ளீட்டைப் பார்க்கவும்.

[1403] டிரென்ட் கவுன்சில், அமர்வு XIV, அதிகாரம் 8.

[1404] கான்ஸ்டான்டினோபிளின் பேராயரான எரேமியா, கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் சார்பாகப் புராட்டஸ்டன்ட் இறையியலாளர்களுக்கு எழுதிய தனது பதிலில், மற்றவற்றுடன் பின்வருவனவற்றை எழுதினார்: 'நீங்கள் முற்றிலுமாக நிராகரிக்கும், விதிகளால் (κανονικάς ίκανοποιίας) பரிந்துரைக்கப்பட்ட தண்டனைகளைப் பொறுத்தவரை, அவை திருச்சபையின் ஊழியர்களால் ஒரு தீர்வாக, உதாரணமாக, பெருமை, பேராசை, அளவுக்கு மீறிய இச்சைகள் மற்றும் ஒழுக்கக்கேடு ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள், பொறாமை மற்றும் வெறுப்புள்ளவர்கள், சோம்பேறிகள் அல்லது வேறு எந்தத் தீய பழக்கங்களால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் மீது; அப்போது அவை மிகவும் பயனுள்ளவையாக இருக்கின்றன, மேலும் மனந்திரும்பியவருக்கு சீர்திருத்தப் பணியில் பெரிதும் உதவுகின்றன. இதனால்தான், இறைவனிடம் திரும்பி மனந்திரும்புகிறவர்கள் மீது அவற்றை விதிக்க வேண்டும் என்று புனிதத் தந்தையர்கள் பரிந்துரைத்தனர். ஆனால் அவை, அவற்றை விதிப்பவர்களின் ஆதாயத்திற்காக மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட்டால், உண்மையான ஆன்மீக நன்மை என்ற நோக்கத்துடன் அல்லாமல்; ஆதித் தந்தையர்கள் ஆரம்பத்தில் பரிந்துரைத்து நடைமுறைப்படுத்தியபடி—அதாவது, பாவத்தைக் குணப்படுத்துவதற்காக மட்டுமே—அவை பயன்படுத்தப்படாவிட்டால், நாங்களும் அவற்றை நிராகரிக்கிறோம்; அவற்றை பயனற்றவை மற்றும் அவமானகரமானவை என்று நாங்களும் ஒப்புக்கொள்கிறோம், மேலும் அவை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அவ்வாறே அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும் என்று நாங்கள் உறுதிப்படுத்துகிறோம்' (ஆக்டா தெயோலோக். விர்டெம்பெர்க். எட் பேட்ரியார்க். ஹியெரேமியா, ரெஸ்பான்ஸ். பேட்ரியார்கே 1, c. 12, ப. 89, விர்டெம்பெர்க். 1584, இன் Xp. Cht. 1842, 1, 243–244).

[1405] இந்தப் பகுதிக்கு கிரைசோஸ்டத்தின் வியாக்கியானத்தைக் காண்க, 2 கொரிந்தியர் மீதான பிரசங்கம் IV, பக்கங்கள் 107–308, மாஸ்கோ 1843. வேறு இடத்தில் அவர் குறிப்பிடுகிறார்: 'பாவியை சாத்தானுக்கு ஒப்புக்கொடுக்குமாறு கட்டளையிட்ட பவுல், அந்தப் பாவி மாறி நன்றாக ஆன பிறகு, கூறுகிறார்: "இப்படிப்பட்ட ஒருவனுக்கு இந்தக் கண்டனம் போதும், ஏனெனில் பலரிடமிருந்து இது வருகிறது. ஆகவே, அவருக்கு அன்பைக் காட்டுங்கள்" (2 கொரி. 2:6, 8)… 'சொல்லுங்கள், என்ன நடந்தது? நீங்கள் அவரைச் சாத்தானிடம் ஒப்புக்கொடுக்கவில்லையா?' 'ஆம்,' என்கிறார் அவர், 'ஆனால் அவர் சாத்தானின் கைகளில் தொடர்ந்து இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக அல்ல, மாறாக அவர் கூடிய விரைவில் அவனது சக்தியிலிருந்து விடுவிக்கப்பட வேண்டும் என்பதற்காக' (மனந்திரும்புதல் பற்றிய உரைகள் 1, பத்தி 283, அன்டியோக்கியா மக்களுக்கு வழங்கிய உரைகள், தொகுதி II, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில் ப. 283).

[1406] 'ரகசியத் திருட்டு மூலம் மற்றொருவரின் சொத்தை அபகரித்து, பின்னர் தனது பாவத்தை ஒரு பாதிரியாரிடம் ஒப்புக்கொண்டவர், தனது விருப்பத்திற்கு நேர்மாறானதைச் செய்வதன் மூலம் தனது நோயைக் குணப்படுத்த வேண்டும்; அதாவது, தனது செல்வத்தை ஏழைகளுக்குப் பகிர்வதன் மூலமும், தான் வைத்திருப்பதை வீணடிப்பதன் மூலமும், பேராசையின் நோயிலிருந்து தான் தூய்மையடைந்துவிட்டதை நிரூபிக்க வேண்டும்.' ' (நைசியாவின் கிரிகோரி, விதி 6, விதிகளின் புத்தகம், ப. 342).

[1407] தியோஃபிலஸ் ப்ரோகோபோவிச் என்பவரால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது – *Christ. orthod. Theolog. vol. III*, பக்கங்கள் 700–702, லீப்னிக் 1793.

[1408] தற்செயலாக, லத்தீன் அறிஞர்கள் தங்கள் கோட்பாட்டை ஆதரிக்க இந்தப் பகுதியை மேற்கோள் காட்டுகின்றனர். உதாரணமாக, பெரோன், ஃபியூயர், லிபர்மன் மற்றும் பிறர், தங்கள் பாவமன்னிப்பு திருவருட்சாதனத்தைப் பற்றிய நூல்களில், 'de satisfactione' என்ற அதிகாரத்தில் காண்க.

[1409] மேலும் ரோமானிய இறையியலாளர்கள் இந்தப் பகுதிகள் அனைத்தையும் குறிப்பிடுகின்றனர். ibid. பார்க்கவும்.

[1410] புனித கிரிசோஸ்தோம் வாதிடுகிறார்: 'அப்படியானால், அந்த நினிவேயர்களைக் காப்பாற்றியது எது? தங்கள் ஆன்மாவின் காயங்களின் மீது அவர்கள் கடுமையான உபவாசத்தை விதித்துக் கொண்டனர், சாக்கு உடைகளை அணிந்து கொண்டனர், தங்களைத் தூசியால் மூடிக்கொண்டனர், மேலும் கசப்பான கண்ணீரால் தங்களைக் குளிப்பாட்டிக் கொண்டனர்; அவர்கள் தரையில் வீழ்ந்து வணங்கினர், இதனுடன் தங்கள் வாழ்க்கை முறையையும் மாற்றிக் கொண்டனர். அப்படியானால், இந்த வைத்தியங்களில் எது அவர்களைக் குணப்படுத்தியது என்று பார்ப்போம்… 'அவர்கள் தங்கள் பொல்லாத வழிகளிலிருந்து திரும்பியதைக் கண்டார், அவர்கள்மேல் வருவதாகச் சொன்ன பேரழிவைப் பற்றி தேவன் மனங்கொண்டார்' என்று தீர்க்கதரிசி கூறுகிறார் (யோனா 3:10). அவர், 'தேவன் நினிவேயரின் நோன்பையும், அவர்கள் அணிந்த சாக்குத்துணியையும் சாம்பலையும் கண்டார்' என்று சொல்லவில்லை. நான் இதை நோன்பை நிராகரிக்கச் சொல்லவில்லை—அது என்னை விட்டு வெகு தொலைவில்—மாறாக, நோன்பை விடச் சிறந்ததைச் செய்ய உங்களைத் தூண்டுவதற்காகவே சொல்கிறேன்: எல்லாத் தீமையிலிருந்தும் விலகி இருப்பது' (ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில் உள்ள 2 கொரிந்தியர் மீதான உரைகள், IV, பக். 118–119-இலிருந்து).

[1411] மேலே குறிப்பு 1408-ஐப் பார்க்கவும்.

[1412] மேற்கூறியதையே காண்க.

[1413] இங்கு மூன்றாம் நூற்றாண்டில் நடைபெற்ற ரோம் மன்றத்தில் நோவாடியன்களுக்கு எதிராக இயற்றப்பட்ட விதியையும் ஒருவர் நினைவுகூரலாம்: 'நோவாடியனும், அவனுடன் சேர்ந்து தங்களை உயர்த்திக்கொண்டு, அவனது சகோதரரை வெறுக்கும் மற்றும் மனிதாபிமானமற்ற போதனையை அங்கீகரிக்கத் தீர்மானித்த மற்றவர்களும், திருச்சபையிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டவர்களாகக் கருதப்பட வேண்டும்; ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாகத் தவறுக்கு ஆளான சகோதரர்கள், மனந்திரும்புதலின் மூலம் குணப்படுத்தப்பட்டு மீட்கப்படுவார்கள்' (யூசெபியஸ், திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் IV, அதிகாரம் 43, தொகுதி 1, பக்கம் 386, ரஷ்யப் பதிப்பில்).

[1414] மனந்திரும்புதல் பற்றிய உரைகள் 1, எண்கள் 7 மற்றும் 8, அன்டியோக்கியா மக்களுக்கு வழங்கிய உரைகள், தொகுதி II, பக்கங்கள் 286–289.

[1415] மனந்திரும்புதல் குறித்த உரைகள் II, எண் I, மேற்கூறிய நூல், ப. 291; ப. 344-இல் உள்ள குறிப்பு.

[1416] 1 கொரிந்தியர், உரைநடவு XXVIII, எண் 2.

[1417] குருத்துவம் II, பக். 33–36, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில்.

[1418] மனந்திரும்புதல் பற்றிய உரைகள் III, பத்திகள் 2 மற்றும் 3, பக். 307–308.

[1419] மனந்திரும்புதல் மீதான உரைகள் III, பத்தி 10, ப. 317.

[1420] 2 கொரிந்தியர், பிரசங்கங்கள் IV, பக். 122–123. புனித பேசில் மகான் இதேபோன்று கூறுகிறார்: 'நோயின் காலங்களில், மருத்துவர்கள் நோயுற்றவர்கள் தங்களைப் பற்றி கவனமாக இருக்கவும், குணமடைய உதவக்கூடிய எதையும் புறக்கணிக்க வேண்டாம் என்றும் அறிவுறுத்துகிறார்கள். ஆனால் அதே வழியில், நமது ஆன்மாக்களின் மருத்துவரான வார்த்தை, பாவத்தால் பாதிக்கப்பட்ட ஆன்மாவை இந்தச் சிறிய மருந்தால் குணப்படுத்துகிறது. ஆகையால், உங்கள் மீறுதலுக்கு ஏற்ப, குணமடைதலின் பயனை நீங்கள் பெறும்படியாக, உங்கள் மீது கவனமாக இருங்கள். உங்கள் பாவம் பெரியதும் கனமானதும் அல்லவா? உங்களுக்கு நீண்ட கால அறிக்கை, கசப்பான கண்ணீர், தீவிரமான விழிப்புணர்வு, மற்றும் இடைவிடாத நோன்பு ஆகியவை தேவை. பாவத்தில் உங்கள் வீழ்ச்சி இலகுவானதாகவும் தாங்கக்கூடியதாகவும் உள்ளதா? உங்கள் மனந்திரும்புதலும் அதற்கேற்றதாக இருக்கட்டும். 'உங்கள் ஆன்மாவின் ஆரோக்கியத்தையும் நோயையும் நீங்கள் அறிந்துகொள்ளும்படி, உங்களைக் கவனித்துக் கொள்ளுங்கள்' (புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி VIII, 36-ல் உள்ள 'உங்களைக் கவனித்துக் கொள்ளுங்கள்' என்ற வார்த்தைகள் மீதான உரைகள்).

[1421] கீழே உள்ள குறிப்புகள் 1423–1426-ஐயும் காண்க.

[1422] இந்த அர்த்தத்தில், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையும் பாவங்களைப் போக்குவதற்கும் கடவுளைத் திருப்திப்படுத்துவதற்கும் பாவக்கட்டுகளை ஒரு வழியாக அங்கீகரிக்கிறது: "பாவமன்னிப்புடன் நாங்கள் தண்டனைகளைப் பரிந்துரைக்கிறோம்," என்று கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் பேராயர் எரேமியா எழுதினார், "பல சரியான காரணங்களுக்காக: முதலாவதாக, இங்கு தன்னிச்சையாக அனுபவிக்கும் துன்பத்தின் மூலம், பாவி வரவிருக்கும் வாழ்வில் தவிர்க்க முடியாத, கடுமையான தண்டனையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட வேண்டும் என்பதற்காக; ஏனெனில், தன்னிச்சையான துன்பத்தை விட வேறு எதுவும் இறைவனை அவ்வளவாகத் திருப்திப்படுத்தாது. அதனால்தான் புனித கிரகோரி, 'கண்ணீர் மனித நேயத்திற்கான அன்பால் வெகுமதி அளிக்கப்படுகிறது' என்று கூறுகிறார். இரண்டாவதாக, பாவத்திற்கு வழிவகுக்கும் மாம்சத்தின் அந்த பயங்கரமான இச்சைகள் பாவியிடமிருந்து வேரறுக்கப்பட வேண்டும்; ஏனெனில், ஒத்ததை ஒத்ததே குணப்படுத்தும் என்பதை நாம் அறிவோம். மூன்றாவதாக, தவம் ஆன்மாவிற்கு ஒருவிதத்தில் கட்டுகளாகவோ அல்லது கடிவாளமாகவோ இருந்து, சமீபத்தில் தூய்மைப்படுத்தப்பட்ட அதே தீய பழக்கங்களுக்கு அது மீண்டும் செல்வதைத் தடுக்க வேண்டும் என்பதற்காக. நான்காவதாக, உழைப்புக்கும் பொறுமைக்கும் பழக்கப்படுத்த; ஏனெனில் நற்பண்பு உழைப்பின் பலனாகும். ஐந்தாவதாக – பாவமன்னிப்புப் பெறுபவர் உண்மையாகவே பாவத்தை வெறுக்கிறாரா என்பதை நாம் காணவும் அறிந்து கொள்ளவும் வேண்டும் என்பதற்காக. ஆனால், இந்த உலகத்தை விட்டுப் போகவிருக்கும் எவரையும் இவை அனைத்திலிருந்தும் நாங்கள் விலக்குகிறோம், மேலும் அவர்களின் மனந்திரும்புதலின் நேர்மையையும், மாற்றத்தின் தூய்மையையும் கண்டு திருப்தி அடைந்து, அவர்களின் பாவங்களை மன்னிக்கிறோம். (ஆக்டா தெயோலோஜிகல். விர்டெம்ப. எட் பேட்ரியார்க். ஹியெரேமியா, ரெஸ்பான்ஸ். 1, அத்தியாயம் 12, இன் எக்ஸ்பி. சி.டி. 1842, 1, 244).

[1423] … கடவுள் மனந்திரும்புதலால் திருப்தியடைகிறார் (De poenit. c. IX). அதைத் தொடர்ந்து உடனடியாக: 'இவ்வாறு, அறிக்கை என்பது ஒருவரை பணிவுக்கும் தாழ்மையுக்கும் கொண்டுவரும் ஒரு ஒழுங்குமுறையாகும், அதன் மூலம் இரக்கமுள்ள ஒரு வாழ்க்கையை வாழ அவரைக் கட்டாயப்படுத்துகிறது…' (ibid., Patrolog. curs. compl. Vol. 1, p. 1243).

[1424] விழுந்தவர்கள் பற்றி, அத்தியாயம் 29, 32, 31: திருப்தி அளிக்க வேண்டிய மனந்திரும்புதல் எஞ்சியுள்ளது; ஆனால் குற்றத்திற்கான தண்டனைப் பரிகாரத்தை நீக்குபவர்கள், திருப்திக்கான பாதையைத் தடுக்கின்றனர் (மேற்கூறிய பட்ட்ராலஜிக் IV, பக்கங்கள் 489, 491, 492).

[1425] ஒரு பெரும் பாவத்திற்கு ஒரு பெரிய, நீடித்த மற்றும் முழுமையான தீர்வு தேவைப்படுகிறது… ஆகையால், பாவம் மிகவும் கடுமையானது என்பதால், ஒருவர் இன்னும் ஆழமாக வருந்த வேண்டும் (De lapsu virgin. consecr. c. VIII, n. 37, in cit. Patrolog. XVI, 378–379).

[1426] ஏனெனில், ஒருவர் தனது வழிகளைச் சீர்திருத்தி, தீச்செயல்களிலிருந்து விலகி நின்றுவிட்டால் மட்டும் போதாது; அவர் செய்த செயல்களுக்காக, மனந்திரும்புதலின் துயரம், பணிவின் முனகல், நொறுங்குண்ட இருதயத்தின் தியாகம் ஆகியவற்றின் மூலம், தர்மம் கொடுப்பதோடு (மத். 5:7) கடவுளிடம் பரிகாரம் தேட வேண்டும். (பிரசங்கங்கள் CCCLI, அத்தியாயம் 5, எண் 12, மேற்கூறிய பேட்ரோலஜியம் XXXIX, ப. 1549).

[1427] பெரோன், *Praelect. Theolog.*, தொகுதி VII, *Tract. de indulgentiis*.

[1428] மன்றங்களின் விதிகளிலிருந்து இது அறியப்படுகிறது, மரணத்திற்கு முன்பு, பாவமன்னிப்புப் பெற்றவர்களிடமிருந்து தண்டனைகள் மன்னிக்கப்பட்டன, மேலும் அவர்கள் திருச்சபையின் கூட்டுறவில் சேர்க்கப்பட்டனர்; மேலும் திருவருட்சாதனத்தின் திருவருளிலிருந்து பாவச்செயல் புரிந்தவர்களாகப் புறக்கணிக்கப்பட்டவர்களுக்கும், அவர்களின் பாவமன்னிப்புக் காலம் இன்னும் முடிவடையவில்லை என்றாலும், திருவருட்சாதனம் வழங்கப்பட்டது (அன்சியரா மன்றம், விதி 6, 22; நியோ-கைசரியா மன்றம், விதி 2; நைக்கே, விதி 1, 13; கார்தாக், விதி 7; பேசில் மகான், விதி 73; நைசாவின் கிரிகோரி, விதி 2).

[1429] பாவமன்னிப்புப் போதனைகளைப் பாதுகாப்பவர்கள் முடிவு செய்வது போல.

[1430] பெரோன், மேற்கூறிய நூல், *தண்டனைகள் பற்றிய трактат*, கூற்று 1.

[1431] கத்தோலிக்க நிறுவனத்தின் கத்தீக்கீசிஸ் தொடர், தொகுதி III, ப. 307.

[1432] பெரோன், *Tract. de indulg.*, முன்மொழிவு IV.

[1433] பெரோன், *டிராக்ட். டி இந்துல்ஜென்டிஸ்*, முன்மொழிவு 1.

[1434] அவர் பாவநிவாரணம் வழங்கக் கூடியவர்; அவர் தனது சொந்தத் தீர்ப்பை ஒதுக்கி வைக்கக் கூடியவர்; அவர் மனந்திரும்பியவரையும், செயல்படுபவரையும், ஜெபிப்பவரையும் இரக்கத்துடன் மன்னிக்கக் கூடியவர்; வீரர்கள் அத்தகைய சந்தர்ப்பங்களில் தேடியதையும், குருக்கள் செய்ததையும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதாகக் கருதக் கூடியவர் (De laps., ch. XXXVI, in Patrolog. curs. compl., Vol. IV, p. 494).

[1435] யாராவது தங்கள் முழு இதயத்துடனும் மன்றாடினால், உண்மையான புலம்பல்களுடனும் மனந்திரும்புதலின் கண்ணீருடனும் முனகினால், தங்கள் குற்றத்திற்காக நீதியான மற்றும் தொடர்ச்சியான செயல்கள் மூலம் மன்னிப்பைத் தேடினால், அவர் அத்தகைய மக்கள் மீது கருணை காட்டக்கூடும்… (அதே, ப. 493).

[1436] De laps. ch. XVII, XXIX, XXXV, ibid. p. 480, 489, 491.

[1437] …கர்த்தருக்கு எதிராகச் செய்யப்பட்ட ஒரு கடுமையான குற்றத்திற்கு ஒரு ஊழியரால் மன்னிக்கவோ அல்லது பாவநிவாரணம் வழங்கவோ முடியாது… (அதே, அத்தியாயம் XVII).

[1438] நற்செய்தி நிறைவேற்றப்பட முடியுமானால், வீரமரணமடைந்தவர்களால் எதுவும் செய்ய முடியாது; நற்செய்தி நிறைவேற்றப்பட முடியாவிட்டால், அவர்களால் நற்செய்திக்கு முரணாகவும் செயல்பட முடியாது (அதே, அத்தியாயம் XX, பக்கம் 483).

[1439] புனிதர்கள் ஏதாவது செய்யப்பட வேண்டும் என்று கட்டளையிடுகிறார்கள்; ஆனால் அது நீதியானது, சட்டப்பூர்வமானது, மேலும் அது இறைவனேக்கு எதிராக இல்லாதது என்றால், அது கடவுளின் குருவின் மூலம் செய்யப்பட வேண்டும்… (அதே, அத்தியாயம் XVIII, பக்கம் 481).

[1440] ஆகவே, மன்றாடுபவர்களின் விருப்பங்களை கவனமாகவும் விவேகத்துடனும் ஆராய்ந்து, ஒவ்வொரு தனிநபரின் செயல்களையும், கிரியைகளையும், தகுதிகளையும் பரிசோதித்து, அவர்களின் குற்றங்களின் தன்மையையும் தரம் சார்ந்தும் சிந்திக்க வேண்டும் என்று உங்களை வேண்டுகிறேன்,… (வீரசாட்சிகள் மற்றும் அறிக்கையாளர்களுக்கு எழுதிய பத்தாவது கடிதம், எண். 3, மேற்கூறிய பேட்ராலஜியா தொகுதி, ப. 255).

[1441] …அவர்களுடைய மனந்திரும்புதல் திருப்தியடைவதற்கு நெருக்கமாக இருப்பதை நீங்கள் காண்பீர்களானால்… (அதே, எண் 4, ப. 256).

[1442] 'அனைத்து சந்தர்ப்பங்களிலும், மனந்திரும்புதலின் மனப்பான்மையையும் முறையையும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும்' (நियम 12).

[1443] 'இருப்பினும், குணமடைதல் காலத்தால் அல்ல, மனந்திரும்புதலின் முறையால் அளவிடப்பட வேண்டும்' (அமாத்ஃபிலஸுக்கு எழுதிய திருத்தொழில்முறை மடல், அத்தியாயம் 2). 'மனந்திரும்புதலின் பலன்கள் சோதிக்கப்படுவதற்காகவே இவையனைத்தையும் நாங்கள் எழுதுகிறோம். ஏனெனில், நாங்கள் காலத்தின் நீளத்தின் அடிப்படையில் மட்டும் தீர்ப்பளிக்காமல், மனந்திரும்புதலின் விதத்தை நோக்குகிறோம்' (அதே, விதி 84; குறிப்பு 7).

[1444] 'மேலும் பேரார்வத்துடன் மனந்திரும்புதலில் ஈடுபட்டு, தங்கள் வாழ்க்கை முறையால் நன்மையின் பால் திரும்புவதை வெளிப்படுத்தும் அவர்களைப் பொறுத்தவரை, திருச்சபையின் நிர்வாகத்தில் நன்மையானவற்றை ஏற்பாடு செய்பவர்கள், விசாரணைக் காலத்தைக் குறைத்து, அவர்களை விரைவாக மனமாற்றத்திற்குக் கொண்டுவரலாம்: அதேபோல், இந்த செயல்முறையின் கால அளவைக் குறைத்து, அவர்களை விரைவாக திருவருட்சாதனத்திற்குள் சேர்க்கலாம், அதுவும், அவர் தனது சொந்த ஆய்வின் மூலம், சிகிச்சை பெறுபவரின் நிலையை எவ்வாறு உறுதி செய்கிறாரோ அதற்கு ஏற்ப" (லிட்டியஸுக்கு எழுதிய திருமுகத்தில் உள்ள சபைநियम, பிரிவு 4).

[1445] திருத்தந்தை இன்னசென்ட். எபிஸ்ட். அட் டெசென்ட், c. VII.

[1446] அன்சியரா மன்றாட்டம், சட்டம் 5; நைசியா I மன்றாட்டம், சட்டம் 12, முதலியன.

[1447] நைக்யா I, சட்டம் 12; நைசாவின் கிரிகோரி, சட்டம் 2.5; கார்தேஜ் IV, சட்டங்கள் LXXVI மற்றும் LXXVIII.

[1448] வரலாறு உறுதிப்படுத்துவது போல, ரோமானிய திருச்சபையின் வரலாற்றாசிரியர்களின் கணக்கின்படி கூட: உதாரணமாகப் பார்க்கவும், Fleury, 4 Discours sur l'hist. eccl., எண்கள் 2 மற்றும் 16.

[1449] ஃப்ளூரி, *Hist. eccles.* தொகுதி VI, புத்தகம் 104, அத்தியாயம் 48, பதிப்பு 1840.

[1450] Ἐλαιον, Hierem. respons. 1 ad August. Confess. c. VIII, in Act. Theolog. Wirtemberg. ப. 81, பதிப்பு. 1584.

[1451] புனித எண்ணெய், கோர், *யூக்லோஜியன்*, ப. 408; *ஜெரேமியாஸ்*, மேற்கூறிய இடம், ப. 79.

[1452] யூக்லையான், கோர், *யூக்லோக்.*, ப. 417.

[1453] கடைசித் திருமுழுக்கு. இந்தச் சொல் 12 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு அறியப்பட்டது (மாபில்லன், ஆணைத்தொகுதியின் முதல் தொகுதிக்கான முன்னுரை, எண். 98).

[1454] சக்ரமென்டம் எக்ஸியன்டியம், கான்ஸ்., எக்ஸான். 1287.

[1455] ரோசென்முல்லர், யாக்கோபு, தொகுதி V, அதிகாரம் 15.

[1456] திருத்தூதரின் 'மேலும் அவர் அவர்மேல் ஜெபிக்கட்டும்' என்ற வார்த்தைகளுக்குப் பதிலாக இந்த வார்த்தைகளைச் சேர்ப்பதன் மூலம், ஓரிஜென், நோயாளியின் அபிஷேகம் நிகழ்த்தப்படும்போது இன்னும் அனுசரிக்கப்படும் சடங்குகளில் ஒன்றான, குரு நோயாளி மீது கைகளை வைக்கும் செயலைக் குறிப்பிடுகிறார் (நோயாளியின் அபிஷேகம் என்ற சடங்கைப் பார்க்கவும்).

[1457] அதில், திருத்தூதர் யாக்கோபு கூறுவதுமானதும் நிறைவேற்றப்படுகிறது… (லேவியர் உபதேசம் II, எண் 4-இல்).

[1458] கிரைசோஸ்டம், *பூசாரித்துவத்தைப் பற்றி* III, எண். 6, பக். 59–63, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில் காண்க.

[1459] De adorat. in spir. et verit. lib. VI, Opp. Vol. 1, ப. 211 (பாரிஸ், 1638).

[1460] … மேலும் எண்ணெய் இந்த காரியங்களுக்கு ஒரு சின்னமாக இருந்தது. மத்தேயு பதிப்பிட்ட தொகுதி 1, ப. 103-இல், மாற்கு VI, 13-க்கான உரை.

[1461] பிரசங்கம் CCLXV, எண். 3, ஆகஸ்ட். தொகுதி V-இன் இணைப்பில், ஒப்பிடுக. பிரசங்கம் CCLXXIX, எண். 5.

[1462] இது பாவமன்னிப்புப் பெறுபவர்களுக்கு வழங்கப்பட முடியாது, ஏனெனில் இது ஒரு திருவருட்சாதனம்; மேலும் மற்ற திருவருட்சாதனங்கள் அவர்களுக்கு மறுக்கப்படுவதால், அவற்றில் ஒன்றைக் கூட வழங்குவது எப்படி சாத்தியமாகும் என்று கருத முடியும்? (டெசென்ட்டுக்கு எழுதிய கடிதம், அத்தியாயம் VII, எண் 12).

[1463] *Lib. Sacrament.*, *Opp.* தொகுதி III, பக். 235–237, Maur. பதிப்பு.

[1464] ரெனோடோ. *பெர்பெக். டி லா ஃபாயி*, தொகுதி V, புத்தகம் 5, அத்தியாயம் 1 மற்றும் அதற்குப் பின்; அசெமான். *பிப்ல். ஓரியென்ட்.*, தொகுதி III, *சிரியாவைச் சேர்ந்த நெஸ்டோரியஸ் பற்றிய ஆய்வுரை*, ப. 276; மார்டென்., *ஆன்டிக்வ். எக்ல். ரிட்டீப்.*, புத்தகம் 1, பகுதி II, அத்தியாயம் 7.

[1465] இவாஷ்கோவ்ஸ்கியின் கிரேக்கம்–ரஷ்யன் அகராதி, அலெக்சாண்டரின் கிரேக்கம்–பிரெஞ்சு அகராதி மற்றும் பிற அகராதிகளில் 'άσδενέω', 'κάμνω' என்ற சொற்களைப் பார்க்கவும்.

[1466] ஷார்டன், *Hist. d'extr. onct.*, *Curs. Theolog. compl.* தொகுதி XX, மிஞ்னே பதிப்பு. ஒப்பிடுக: வால்டர், *Manuel du Droit canon.* § 319, குறிப்பு – e.

[1467] ... ஏனெனில் ஆயர்கள், மற்ற கடமைகளால் தடுக்கப்பட்டு, நோயுற்ற அனைவரிடமும் செல்ல முடியாது (எபிஸ்ட். அட் டெசென்ட். c. VIII, n. II).

[1468] தெசலோனிக்கேயைச் சேர்ந்த சீமோன், *நோவ். ஸ்கிரிப்டா*, பகுதி IV, அத்தியாயம் 14, அத்தியாயம் 40-இல்.

[1469] அங்கு. ஒப்பிடுக: மார்டன், *De antiqu. Eccl. ritib.* 1, c. 7, art. 3, 4.

[1470] டிரென்ட் கவுன்சில், அமர்வு XIV, அதிகாரம் 1.

[1471] இவாஷ்கோவ்ஸ்கி, அலெக்சாண்டர் மற்றும் பிறரின் கிரேக்க அகராதியில் 'έγείρω' என்பதைப் பார்க்கவும்.

[1472] 'நீங்கள் இந்த அருட்சாதனத்தின் (நோயாளிகள் அபிஷேகம்) கொண்டாட்டத்தைத் தொடங்கவிருந்தாலும், குருவைப் பற்றிய பழங்கால திருச்சபை வழக்கத்தைக் கடைப்பிடிக்கவும்: அதாவது, நோய்வாய்ப்பட்டவர் அதைப் பெறுவதற்கு முன்பு, பாவ அறிக்கை மூலம் பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனம் வழியாகத் தன்னைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும்—அதன் பிறகு அவருக்காக நோயாளிகள் அபிஷேகம் அருட்சாதனத்தைச் செய்ய வேண்டும்' (பீட்டர் மொஹைலாவின் வழிபாட்டு நூலில் நோயாளிகளின் திருவருட்சாதனத்திற்கான முன்னுரை).

[1473] நோயாளியின் திருமுழுக்குப் போது வாசிக்கப்படும் செபம் 7.

[1474] டிரென்ட் கவுன்சில், அமர்வு XIV, அதிகாரம் 2.

[1475] முதல் உலகளாவிய திருச்சபையின் விதி 13 கூறுகிறது: 'மரணத்தின் விளிம்பில் உள்ளவர்களைப் பொறுத்தவரை, பண்டைய சட்டம் மற்றும் விதி இப்போதும் கடைப்பிடிக்கப்படட்டும், அதனால் இறக்கும் நபர் இறுதி மற்றும் மிகவும் அவசியமான வழியனுப்பும் ஆசீர்வாதத்தை இழக்காமல் இருக்கலாம்', மேலும் இந்த வழியனுப்பும் ஆசீர்வாதம் எதைக் கொண்டிருந்தது என்பதை அது பின்னர் குறிப்பிடுகிறது: 'மரணத்தின் விளிம்பில் இருக்கும் ஒவ்வொரு நபருக்கும், அவர் யார் என்றாலும், திருவருட்சாதனத்தைப் பெறக் கேட்கும்போது, ஆயரின் தீர்ப்புக்கு உட்பட்டு, திருவருட்சாதனங்கள் வழங்கப்பட வேண்டும்.'

[1476] 'விதிகள் பரிந்துரைத்த பாவமன்னிப்புக் காலத்தை நிறைவு செய்யாமல் யாராவது இந்த வாழ்க்கையிலிருந்து பிரிந்து சென்றால், அப்போஸ்தலர்களின் அன்பு, அவர்கள் திருவருட்சாதனங்களில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்றும், அவர்களின் இறுதி மற்றும் தொலைதூரப் பயணத்திற்கு இந்த இறுதி ஆசீர்வாதம் இல்லாமல் அவர்கள் அனுப்பப்படக்கூடாது என்றும் கட்டளையிடுகிறது' (நைசியாவின் கிரிகோரி, லிட்டியஸுக்கு எழுதிய திருமுறை கடிதம், திருமுறை 7).

[1477] ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் ஏழு திருவருட்சாதனங்களையும் மூன்று வகைகளாகப் பிரிக்கும் இந்தத் துல்லியமான பிரிவினை, கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் பேராயர் எரேமியாஸ் என்பவரால் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: 'திருமுழுக்கு, திருவொப்புறுதி, மற்றும் திருவருட்சாதனம் ஆகியவை அனைவருக்கும் பயனுள்ளவை; ஆனால் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர்களுக்காக—திருநிலைப்படுத்தல், அதே சமயம் பொது மக்களுக்குத் திருமணமும், ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு பாவம் செய்தவர்களுக்கு மனந்திரும்புதல் மற்றும் அர்ச்சிக்கப்பட்ட எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்வதும் உள்ளது (Respons. 1 ad Augustan. Confes. cap. VII, in Act. Theolog. Wirtemberg. p. 77).

[1478] ஐரேனியஸ், கள்ளக்கற்பனைகளுக்கு எதிரான நூல் I, 28, குறிப்பு 1; அலெக்சாந்திரியாவின் கிளெமென்ட், ஸ்ட்ரோமாட்டா III, 6; மெத்தோடியஸ், கன்னியாஸ்திரீகள் குறித்த தீர்மானம் மீதான உரைகள், II, குறிப்பு 2; டெர்டுல்லியன், மார்சியனுக்கு எதிரான நூல் I, 29; கிரைசோஸ்டம், ஆதியாகமம் மீதான பிரசங்கங்கள், பிரசங்கம் XXI, எண். 4; அகஸ்டின், இரண்டாம் மானிகேயனுக்கு எதிரான நூல், அத்தியாயம் XXII.

[1479] எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசெஸ்* XXIII.

[1480] ஐரேனியஸ், *அட்வெர்சஸ் ஹெரெசெஸ்*, I, 24; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், *ஸ்ட்ரோமாட்டா*, III, 1, 2; ஜெருசலேமின் சிரில், *கேடெக்கீஷல் ஆரேஷன்ஸ்*, VI, n. 17; எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசெஸ்*, XXIV, XXVII.

[1481] இரேனேயஸ், *அடவர்சஸ் ஹெரெசெஸ்*, I, 23, குறிப்பு 1; டெர்டுல்லியன், *அடவர்சஸ் மார்கியோனேம்*, I, 29, 30; IV, 11, 29; V, 7.

[1482] இரினேயஸ், *அடவர்சஸ் ஹெரெசெஸ்*, I, 28, குறிப்பு 1; யூசெபியஸ், *திருச்சபை வரலாறு*, IV, 29; எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசெஸ்*, XLVI, LXI, குறிப்பு 1.

[1483] டம். போஸ்ட். மானிக்குவியர்களுக்கு எதிராக II, 16, 33; அகஸ்டினஸ். மானிக்குவியர்களின் ஒழுக்கநெறிகள் குறித்து II, 10, குறிப்பு 19.

[1484] சாக்ரடீஸ், திருச்சபை வரலாறு II, 43; அகஸ்டைன், பிளவுகள் LXX.

[1485] கிளெமென்ட் ஆஃப் அலெக்சாண்ட்ரியா, ஸ்ட்ரோம். III, 23; மினுசியஸ் ஃபெலிஸ், ஆக்டாவ். XXXI; அகஸ்டைன், பிரசங்கம் LXI, எண். 22. இதற்கேற்ப, புனித கிரிகோரி தெயாலஜியன் கூறுகிறார்: 'திருமணம் உண்மையாகவே திருமணமாகவும், ஒரு தம்பதியரின் இணைப்பாகவும் இருக்கும்போதும், பிள்ளைகளைப் பெற்று வளர்க்கும் விருப்பம் இருக்கும்போதும், அப்போது திருமணம் நல்லது, ஏனெனில் அது கடவுளை மகிழ்விப்பவர்களின் எண்ணிக்கையை அதிகரிக்கிறது' (பிரசங்கம் 37, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள் III, 221).

[1486] கிரைசோஸ்டம், ஆதியாகமம் மீதான பிரசங்கங்கள், பிரச. XXI, எண். 4; LIX, எண். 3.

[1487] கிளெமென்ட் ஆஃப் அலெக்சாண்ட்ரியா, ஸ்ட்ரோம். III, 12; கிரைசோஸ்டம், XLIII, எண். 9; *டே வர்ஜினிடிட்*, அத்தியாயம். XIX, XXV; அகஸ்டின், *டே ஜெனசி அட் லிட்டரா*, IX, 7, எண். 12; *டே நப்ட். எட் கன்குப்.* 1, 14.

[1488] திருமண விழா, பால்சாம். இன் தியோப். அலெக்ஸ். ரெஸ்பான்ஸ். கேன். XI; புனித சடங்கு, பால்சாம். இன் ஃபோட். நோமோக். தொகுதி XIII, அத்தியாயம் II; conjugium, nuptiae, nuptiale mysterium – லியோ மகா, எபிஸ்ட். அட் ரஸ்டிக். நர்போன். CLXVII, எட். பால்.

[1489] இந்தக் கருத்து சில திருச்சபைத் தந்தையர்களால் வெளிப்படுத்தப்பட்டதாகத் தெரிகிறது, அவர்கள் கிறிஸ்து தம்முடைய வருகையால் திருமணத்தை ஆசீர்வதித்து, பரிசுத்தப்படுத்தி, கிருபை செய்ததாகக் கூறுகிறார்கள் (எபிஃபானியஸ், ஹேக். LI, ப. 30; LXVII, ch. 6; அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், யோவான் மீதான புத்தகம் II, ch. 2, v. 1, Opp. Vol. IV, ப. 135, பாரிஸ் 1638; அகஸ்டின், யோவான் மீதான உரை IX, n. 2).

[1490] புனித அம்ப்ரோஸ் தனது வார்த்தைகளில் குறிப்பிடுவது இதுவல்லவா: 'non negamus, sanctificatum esse a Christo conjugium, divina voce dicentë erunt ambo in uno carne…' (Epist. ad Sirie. XLII)?

[1491] 'திருமணம் செய்துகொள்ளப் போகிறவர்கள், ஆயரின் அனுமதியுடன் தங்கள் இணைப்பை ஆசீர்வதிக்கப்பட வேண்டும், அப்போதுதான் திருமணம் கடவுளுக்கு ஏற்ப அமையும், வெறும் விருப்பத்திற்காக அல்ல' (எபிஸ்ட். அட் பொலிகார்ப், எண். 6).

[1492] புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி V, பக்கம் 132-இல் உள்ள 'ஆறு நாட்கள்' என்ற நூலின், சொற்பொழிவு VII.

[1493] புனித ஞானஸ்நானம் பற்றிய பிரசங்கம், ibid. III, 288.

[1494] விஜிலுக்கு எழுதிய திருமுகம், XIX, அல்லது XXIII, எண். 7.

[1495] அத்தியாயம் XIII.

[1496] ஆகவே, திருச்சபை ஏற்படுத்துகின்ற, திருப்பலி உறுதிப்படுத்துகின்ற, ஆசீர்வாதம் முத்திரையிடுகின்ற திருமணத்தின் மகிழ்ச்சியை நாம் எங்கே விவரிக்கத் தொடங்குவது (Ad uxor. II, c. 9)?

[1497] *பேடாஜோகஸ்* III, அத்தியாயம் II; *ஸ்ட்ரோமாட்டா* III, 21, § 12.

[1498] டாரகோனாவைச் சேர்ந்த ஹிமிரியஸுக்கு எழுதிய கடிதம், அத்தியாயம் 4.

[1499] ரோத்தோமாக்ஸில் உள்ள விக்க்டிரிசியஸுக்கு எழுதிய கடிதம், அத்தியாயம் 6.

[1500] டீ ப்ரேஸ்க்ரிப்., ஹெரெட்ட., அத்தியாயம் 40. வேறு இடத்தில்: 'இந்த விஷயங்களில், படைப்பாளரின் திருவருட்சாதனங்கள் திருத்தூதரின் பார்வையில் பெரியவையாக இருந்தாலும், பிளவுபடுபவர்களின் பார்வையில் சிறியவையாகவே இருக்கின்றன என்று சொல்வதே போதுமானது. ஆனால் நான், என் பங்கிற்கு, கிறிஸ்து மற்றும் திருச்சபை குறித்து இதைச் சொல்கிறேன்,' என்று அவர் கூறுகிறார். 'இது திருவருட்சாதனத்தின் பிரிவை அல்ல, ஒரு விளக்கத்தை உள்ளடக்கியது. இது, நிச்சயமாகத் தமக்குரிய திருவருட்சாதனமாக இருந்தவரால் நிர்வகிக்கப்பட்ட திருவருட்சாதனத்தின் உருவத்தை வெளிப்படுத்துகிறது' (ஆட். மார்சியோன். V, 18).

[1501] ... ஏன் நீங்கள் திருமணத்தின் திருவிழாக்களின் மர்மங்களை விளக்குகிறீர்கள்?... தெய்வீக சித்தத்தால் ஒன்றுபடுத்தப்பட்டிருக்கும்போது... (ஆதியாகமம். ஹோமில். XLVIII, n. 6).

[1502] ஆபிரகாம் மீது. I, அத்தியாயம் 7… அவர் ஈடுசெய்யட்டும்; ஆகையால், அவர் கடவுளுக்கு எதிராகப் பாவம் செய்வதால், அவர் பரலோக திருவருட்சாதனத்தில் தனது பங்கை இழக்கிறார்.

[1503] இந்தத் திருமணப் பாசமானது, ஒரு போற்றத்தக்க திருவருட்சாதனத்தின் மூலம் இருவரை ஒரே மாம்சமாக ஒன்றிணைக்கிறது (L. 1, Tr. II, நம்பிக்கை, விசுவாசம் மற்றும் அன்பு, குறிப்பு. 4).

[1504] திருமணத்தின் நன்மைகள், பிரிவு 18, எண் 21; ஒப்பிடுக: பிரிவு 24, எண் 32.

[1505] De Genes. ad litt. IX, c. 7; cf. de pecc. Orig. XXXIV, n. 39; XXXVII, n. 42.

[1506] ரெனோடோ, *De la perpetuitate...*, தொகுதி V, புத்தகம் 6, அதிகாரம் 1; அஸ்ஸெமன், *Bibliotheca Orientalis*, தொகுதி III, பகுதி I, ப. 356; தொகுதி III, பகுதி II, ப. 319 மற்றும் அதற்குப் பின்.

[1507] அர்ச்சனையின் பொருள் பின்வருமாறு: 'கர்த்தராகிய எங்கள் தேவனே! மணமகன் மணமகள் ஆகிய இவர்கள் இப்பொழுது உமது நாமத்தினால் கிரீடங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருக்கிறார்களே, அதனால், உமது ஆசீர்வாதத்தின் வல்லமையால், அவர்களுடைய திருமண இணைவை மகிமையாலும் கனத்தாலும் முடிசூட்டி அலங்கரிக்கவும், இந்த இணைவு அவர்களுடைய வாழ்நாள் முழுவதும் கண்ணியமானதாகவும், மகிமையானதாகவும், பிரிக்க முடியாததாகவும் நிலைத்திருக்கவும், மேலும் அவர்கள் ஒளிமயமான கிரீடங்களைப் போல பரஸ்பர விசுவாசத்துடனும் குணத்தூய்மையுடனும் ஒளிரவும்.'

[1508] ஏனெனில் ஒவ்வொருவரும் ஒன்றையே பெற்றுக்கொண்டனர். ஆகையால், கிறிஸ்துவின்படி கொண்டாடப்படும் இந்தத் திருமணம், ஒரு ஆன்மீகத் திருமணமும், ஒரு ஆன்மீகப் பிறப்பும் ஆகும், …, முற்றிலும் ஆன்மீகமானது…, எபேசியர் மீதான உபதேசம் XX, எண். 5-இல்.

[1509] மேலே குறிப்புகள் 1491, 1496 மற்றும் 1500-ஐப் பார்க்கவும். மேலும்: 'நீங்கள் சட்டம் மற்றும் அப்போஸ்தலரின்படி கடவுளிடம் திருமணம் செய்துகொள்ள வேண்டும், நீங்கள் உண்மையில் அக்கறை கொண்டால்—இந்தத் திருமணத்தைத் தேடுவதால்—அதை நீங்கள் தேடும் அவர்களிடமிருந்து பெற அனுமதிக்கப்படவில்லை, ஒரு ஒருதாரண ஆயரிடமிருந்தும், குருக்கள் மற்றும் திருத்தொண்டர்களிடமிருந்தும்…' (டெர்டுல்லியன், *டே மோனோகாமியா*, அத்தியாயம் XI).

[1510] பேசில் தி கிரேட், படைப்பின் ஆறு நாட்கள் குறித்து, VII, 5; கிரிகோரி தி தெயாலஜியன், ப்ரோகோபியஸுக்கு எழுதிய கடிதம், LVII; கிரைசோஸ்டோம், அதே தலைப்பில் பிரசங்கம்: விபச்சாரம் குறித்து, எண். 2.

[1511] திருமணமே குருத்துவத் திரை மற்றும் ஆசீர்வாதத்தால் புனிதப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதால்… விஜிலுக்கு எழுதிய கடிதம், XIX, n. 7.

[1512] சிரில், டாரகோனாவின் ஹைமரஸுக்கு எழுதிய கடிதம், 1, குறிப்பு 5, 13; இன்னசென்ட், ரோத்தோமாகின் விட்ரிக்கிற்கு எழுதிய கடிதம், அத்தியாயம் VI, குறிப்பு 10; X, குறிப்பு 13.

[1513] மேலே குறிப்பு 1495-ஐப் பார்க்கவும்.

[1514] நியதிமுறை பதில்கள், கேள்வி II-க்கான பதில், நியதிமுறைகள் புத்தகம், ப. 352.

[1515] தியோட. ஸ்டட். lib. 1, எபிஸ்ட். 1; நிக். c. XXXIV; ஃபோடியஸ், நோமோக்கான். தொகுதி XIII, c. II, ஸ்கோல். இன் ஜஸ்டெல். ப. 1091.

[1516] டிரெப்னிக்கில் உள்ள இறுதித் திருமணச் சடங்குகளைப் பார்க்கவும்.

[1517] ஹெர்மஸ், *பாஸ்டர்*, புத்தகம் II, ஆணை IV, எண். 4; மெத்தோடியஸ், *De conv. decem*, *Virg. orat.* III, எண். 12; கிரைசோஸ்டம், *De non iterand. conjug.* எண். 1, 2; *In Tit.* ஹோமிலி II, எண். 1; எபிஃபானியஸ், *Haeres.* XLVIII, எண். 9.

[1518] எருசலேமின் கிரிகோரி, பொது அறிவுரைகள், புத்தகம் IV, § 26; மாபெரும் பாசில், கடிதங்கள், CLXI, § 4; எபிஃபானியஸ், பிளவுகள் குறித்து, LIX, எண்கள். 4, 6.

[1519] அத்தினகோரஸ், லெகாட், அத்தியாயம் XXXIII; அலெக்சாந்திரியாவின் கிளாவுமியஸ், ஸ்ட்ரோம். III, 2; நைசாவின் கிரிகோரி, விடா எஸ். மெக்ரினஸ், தொகுதி II, ப. 180, மோரல் பதிப்பு; அம்ப்ரோஸ், டி வீடுயிஸ், அத்தியாயம் IX; கிரைசோஸ்டோம், டி நான் இட்டரான்ட். கான்ஜுக்., எண். 2.

[1520] லாயோதிசியா மன்றத்தின் 1 ஆம் நெறிமுறை; மகான் பேசிலின் 4 மற்றும் 87 ஆம் நெறிமுறைகள்.

[1521] கிரைசோஸ்டம், *De non iterand. conjug.*, n. 2; அம்பரோசியாஸ்தஸ், *in I Corinth.* VII, 40; கைசிக்கஸின் தியோடோரெட், *Lib.* 1, *Epist.* L; நைசெஃபோரஸ், *Can.* X.

[1522] டெர்டுல்லியன், *Exhort. cast.*, ch. VII; ஓரிஜன், *in Luc.*, hom. XVII; சிரீசியஸ், *ad Himer. Tarrac.*, chs. VIII–XII; கிரைசோஸ்டம், *in Tit.*, hom. Π; எபிஃபானியஸ், *Expos. fidei cathol.*, n. 21; *haeres.* LIX, n. 4; ஜெரோம், எபிஸ்ட். அட் ஓஷேன். LXXXII.

[1523] பேசில் மகான், செம்மையான விசுவாசம், அத்தியாயம் 4, 50, 80.

[1524] ஜஸ்டின், *அப்பலாஜெட்டிகஸ்* 1, ப. 6; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், *ஸ்ட்ரோமாட்டா* II, 23; III, 11; மாபெரும் பேசில், *படைப்பின் ஆறு நாட்கள் குறித்து*, VII, ப. 5; கிரைசோஸ்டம், *எபிஸ்டோலா அட சிரியே*. XXV; எபிஃபானியஸ், *Expos. fidei cathol.*, n. XXI; *Haeres.* LIX, n. 4, 6; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் குப்ரினோஸ், *in Malach.*, n. 28; தியோடோரெட், *in 1 Cor.* VII, 11; லாக்டான்டியஸ், *Inst. Div.* VI, 23, மற்றும் பிற.

[1525] புதிய கெசரியா விதிமுறைகளின் விதி 8; கார்தகினிய விதிமுறைகளின் விதி 115; மாபெரும் பேசில், விதிமுறைகள் 9, 21, 39, 48; ஆறாவது உலகளாவிய கவுன்சிலின் விதி 87.

[1526] பிற பெயர்கள்: ιερά τάξις (கிரிகோரி, இறையியல் அகராதி 21), ιερά στάσις (அதே), κλήρος (அபட் ஸூய்கர். தெயௌலா. எக்லெஸ்.), ordo sacerdotalia (டெர்டுல்லியன், எக்ஹார்ட். காஸ்ட். c. 7), ordo ecclesiasticus (ஜெரோம், இன் எப். XLIV).

[1527] அன்டியோக்கியாவின் இஞ்ஞாசியார், பிலாத். திரு. X; அப்போஸ்தலீக சட்டங்கள், புத்தகம் III, 16, 17; கிரைசோஸ்டம், டி அனாத்., எண். 4.

[1528] இறைப்பூசுதல், நைசின் சங்கம், சினோடல் கடிதங்கள் (தியோடோரெட், திருச்சபை வரலாறு 1, 9).

[1529] ஆர்டினேஷோ, சிர்பியன், கடிதங்கள் XXXIII, LXVIII.

[1530] பெனெடிக்டியோ பிரெஸ்பைட்டீரி, அவுர்லியன்ஸ் ஐந்தாம் மன்றம் (540), பிரிவு IV.

[1531] சக்ரமென்டம் ஆன்டிஸ்டிடிஸ், ததியான், *டே பாப்டிஸ்மாட்*, எண் VI.

[1532] அம்பிலோக்கியுஸுக்கு எழுதிய முதல் திருத்தூது விதிமுறை, விதி 1, திருத்தூது விதிமுறைகள் புத்தகத்தில் பக். 287.

[1533] *அக்டா அப்போஸ்டோல்*-இல், உரை. XIV, எண். 4; XV, எண். 1.

[1534] டியோஸ்கோரிஸ். LXXXI, ப. 1. வேறு இடத்தில்: 'இத்தகைய ஒரு பெரிய திருவருட்சாதனத்தில் (திருநிலைப் பணியின்) செய்யப்பட்ட அநீதியை மறைக்க யார் துணிவார்கள்?' (மௌரித்தேனியா சீசரிகா மாகாணத்தின் ஆயர்களுக்கு எழுதிய கடிதம் XII, ப. 3).

[1535] நियम 2. ஏழாவது உலகளாவிய திருச்சபை இதே விஷயத்தை நियम 5-ல் மீண்டும் கூறுகிறது.

[1536] மேலும்: 'ஞானஸ்நானம் என்ற திருவருட்சாதனம் இழக்கப்பட முடியாதது, ஆனால் திருநிலைப்படுத்தல் என்ற திருவருட்சாதனம் இழக்கப்படக்கூடியது என்று அவர்கள் விளக்கட்டும்; ஏனெனில், இரண்டும் திருவருட்சாதனங்கள் என்றால்—இதில் யாருக்கும் ஐயமில்லை—முந்தையது இழக்கப்படாமல், பிந்தையது எப்படி இழக்கப்படுகிறது? எந்தவொரு திருவருட்சாதனத்திற்கும் தீங்கு விளைவிக்கப்படக்கூடாது' (Contr. epist. பார್ಮென்., புத்தகம் II, அதிகாரம் 13, எண் 28). மேலும், கிரிகோரி மஹானின் 1 ராஜாக்கள், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 5-ஐப் பார்க்கவும், அங்கு குருத்துவம் ஒரு திருவருட்சாதனமாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

[1537] அஸ்மேன், *கோட். லிட்டுக். எக்ல். யுனிவ்.*, தொகுதி VIII, ப. 159; *பிலிப்தோத். ஓர்லோன்ட்.*, தொகுதி III, பகுதி II, ப. 331 மற்றும் அதற்குப் பின்; மோரின், *டே சாக்ர். ஆர்டினாட்.*, ப. 18 மற்றும் 314.

[1538] 'எந்தவொரு ஆயர், முதியோர் அல்லது பணியாளராவது யாரிடமிருந்தாவது இரண்டாவது திருநிலைப்பாட்டைப் பெற்றால், அவரும் அவரைத் திருநிலைப்படுத்தியவரும் திருத்தொண்டர் நிலையிலிருந்து நீக்கப்படுவார்கள்; அவர் தனது திருநிலைப்பாட்டைப் பிளவுகருத்தாளர்களிடமிருந்து பெற்றார் என்று நம்பத்தகுந்த முறையில் நிறுவப்பட்டால் தவிர. ஏனெனில், அத்தகையவர்களால் ஞானஸ்நானம் பெறுபவர்களோ அல்லது திருநிலைப் பெறுபவர்களோ, விசுவாசிகளாகவோ அல்லது திருச்சபையின் ஊழியர்களாகவோ இருப்பது இயலாது' (நियम 68).

[1539] குருவைப் பணியமர்த்தும்போது, ஆயரே, அவரே வேட்பாளரின் தலையின் மீது தன் கைகளை வைக்க வேண்டும். நூல் VIII, பிரிவு 16; ஒப்பிடுக: பிரிவு 17.

[1540] டயோனிசியஸ். *அபேோனா* திருச்சபை படிநிலைப் பற்றி, அத்தியாயம் V, எண் 2; எஃப்ரெம் சிரியர். *டே சசெர்டோட்டிக்ஸ்* தொகுதி III, பக்கம் 3 (கிரேக்க பதிப்பு); அம்ப்ரோஸ். *எபிஸ்டோலா* II, எண் 6.

[1541] ஹிப்போலிடஸ், *வரங்கள்பற்றி*, அத்தியாயம் II; கார்னெலியஸ், *அன்டியோக்கின் ஃபேபியஸுக்கு எழுதிய கடிதம்* (யூசெபியஸ், *திருச்சபை வரலாறு*, VI, 43).

[1542] டியோனிசியஸ் ஏரோபாஜிடை, திருச்சபை படிநிலை அமைப்பு, புத்தகம் V, எண் II, § 8; ஹிப்பொலிடஸ், வரப்பிரசாதங்கள், அத்தியாயம் III, V.

[1543] தியோடோரெட், 1 தீமோத்தேயுக்கான வியாக்கியானம், புத்தகம் V, அதிகாரம் 22; செலஸ்டின், எபேசு சபைக்கு எழுதிய கடிதம் XXII, ப. 2: 'அவரது தலையின் மீது அந்த மர்மமான வார்த்தைகள் உச்சரிக்கப்படும்போது நாங்கள் அங்கே இருந்தோம்'.

[1544] எபிட்ஸோப்பல் சர்வீஸ் புத்தகத்தில் உள்ள நியமனச் சடங்கைப் பார்க்கவும்.

[1545] மேலே உள்ள குறிப்பு 1532-ஐயும் அது குறிப்பிடும் உரையையும் காண்க.

[1546] குறிப்பு 1533 மற்றும் அந்த உரையையும் காண்க.

[1547] 2 தீமோத்தேயு, பிரசங்கம் I, எண். 2, ஓப். தொகுதி XI, ப. 661, மாвр. பதிப்பு.

[1548] குருத்துவம் III, ப. 59, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில்.

[1549] *Baptism of Christ*, தொகுதி III, பக்கம் 370, பதிப்பாசிரியர் மோரல்.

[1550] குருத்துவத்தின் மாண்பு, அதிகாரம் V, *Patrologia Cursus Completus*, தொகுதி XVII, பக்கம் 577.

[1551] முதல் உலகளாவிய கவுன்சில், நியதி 8.

[1552] கார்தேஜ் மன்றம் III, சட்டம் LXVIII; கார்தேஜ் மன்றம் IV, சட்டங்கள் LII மற்றும் LXXI; அகஸ்டின், போனிஃபேஸுக்கு எழுதிய கடிதம் CLXXXV, எண்கள் 44 மற்றும் 46; தெயோதோருக்கு எழுதிய கடிதம் LXI, எண் 2.

[1553] ஓனமாஸ்., புத்தகம் 1, ப. 44; ஒப்பிடுக: பிங்காம், *ஒரிஜினீஸ் எக்லீசியா*, தொகுதி 1, பகுதி II, புத்தகம் IV, அதிகாரம் 7.

[1554] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி X, பக்கம் 285-இல், நிக்கோபோலிஸின் ஆயர் தியோடோட்டஸுக்கு எழுதிய கடிதம், XXX.

[1555] பேரரசர்களுக்கு ஃபௌஸ்டினஸ் மற்றும் மாரெல்லஸின் மனு, எண் XIII, *பட்ராலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளீட்டஸ்*, தொகுதி XIII, பக்கங்கள் 92, 101.

[1556] ஃபௌஸ்டினி மற்றும் மரேலினியின் பேரரசர்களுக்கு எழுதிய மனுக்கள், எண் XIII, *பட்ரோலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளெட்டஸ்*, தொகுதி XIII, பக்கங்கள் 92, 101.

[1557] முதல் உலகளாவிய கவுன்சில், விதிகள் 19; போப் இன்னசென்ட், எபிஸ்ட். அட் அலெக்ஸாண்ட். XVIII.

[1558] இரண்டாம் உலகளாவிய திருத்தந்தையின் விதியாக்கம் 4; நைசியா மன்றத்தின் அலெக்சாண்டருக்கு எழுதிய திருமுகம் (சொக்கிரட்டீஸ், திருச்சபை வரலாறு 1, 9).

[1559] தீமோத்தேயுவுக்குப் புனிதத் திருத்தூதர் கூறிய வார்த்தைகளைப் பொறுத்தவரை: 'உன்னில் இருக்கும் வரத்தை அலட்சியப்படுத்தாதே; அது ஆசாரியர்களின் கைகளைப் போடுவதோடு தீர்க்கதரிசனத்தினாலும் உனக்குக் கொடுக்கப்பட்டது' (1 தீமோ. 4:14): இங்கு, 'குருத்துவம்' (πρεσβυτέριον) என்ற சொல் திருச்சபையின் மூப்பர்களின் சபையைக் (πρεσβυτέρων, πρεσβυς என்பதிலிருந்து – 'பழைய') குறிக்கிறது, ஏனெனில் திருத்தூதர் பவுலே அவர்களில் ஒருவராக இருந்தார் (2 தீமோ. 1:6), இது எந்த வகையிலும் சாதாரண குருக்களைக் குறிக்காது. 'இங்குப் பேசப்படுவது மூப்பர்களைப் பற்றி அல்ல, ஆயர்களைப் பற்றி; ஏனெனில், ஆயரை நியமிப்பவர்கள் மூப்பர்கள் அல்ல' (1 தீமோ. உபதேசம் XIII, எண் 1) என்று புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் இந்தப் பகுதிக்கு விளக்கமளிக்கிறார்.

[1560] Const. Apostol. III, c. 20.

[1561] அதையே. VIII, c. 46.

[1562] அதே, அத்தியாயம் 28.

[1563] 1 தீமோ. உபதேசம் XI, எண் 1.

[1564] ஹெரெஸ். LXXV, c. 4.

[1565] எவாகிரியஸுக்கு எழுதிய கடிதம், LXXXV. அம்ப்ரோஸ், கடிதங்கள், II, எண். 6; XIII, எண். 1; தியோடோரெட், இன் நம். இன்டர்கொயெட்., XVIII.

[1566] அரியன்களுக்கு எதிரான மன்னிப்புரை, எண். 12, எதிர்ப்புகள், தொகுதி 1, பகுதி 1, ப. 134, மாயர் பதிப்பு.

[1567] 'தங்கள் வீட்டில் உள்ள அனைவரையும் ஒழுக்கவாத கிறிஸ்தவர்களாக மாற்றும் வரை, ஆயர்கள், முதியோர் மற்றும் திருத்தொண்டர்கள் திருநிலைப்படுத்தப்படக் கூடாது.'

[1568] ஐரேனியஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல், I, 27, 31; அலெக்சாந்திரிய கிளெமென்ட், ஸ்ட்ரோமாட்டா, VII, 12. குறிப்புகள் 1179–1484-ஐப் பார்க்கவும்.

[1569] ஆரம்பகால திருச்சபையின் மகத்தான புனிதர்கள் அனைவரும் இத்தகையவர்களே: மாபெரும் பேஸ்கி, இறையியல் மேதை கிரிகோரி, ஜான் கிரைசோஸ்டம் மற்றும் பிறர். புனித கிரகோரி தெயாலஜியன், புனித பாசிலின் கெய்சரியா பேராய பீடத்திற்கான தேர்தலின் சூழ்நிலைகளைக் குறிப்பிடுகையில் கூறுகிறார்: 'விவாதங்கள் எவ்வளவு கொந்தளிப்பாக இருந்தனவோ, அவ்வளவு பொறுப்பற்றவையாகவும் இருந்தன. ஏனெனில், நட்சத்திரங்களுக்கு மேலே சூரியன் நிற்பது போல, மற்ற அனைவரையும் விட மேலே யார் நின்றார் என்பது இரகசியமாக இருக்கவில்லை. இதை அனைவரும் தெளிவாகக் கண்டனர், குறிப்பாக மிகவும் மரியாதைக்குரிய மற்றும் பாரபட்சமற்ற குடிமக்கள், பலிபீடத்திற்குச் சொந்தமான அனைவரும், மற்றும் நமது நசரீயர்கள் (துறவிகள்), அவர்கள் மீது மட்டுமே—அல்லது குறைந்தபட்சம் பெரும்பாலும்—அத்தகைய தேர்தல்கள் விழுந்திருக்க வேண்டும்; அப்படி நடந்திருந்தால், திருச்சபை எந்தத் தீங்கும் அடைந்திருக்காது… ஏனெனில், நேர்மையான சிந்தனை கொண்டவர்களில் யார் உங்களைத் தவிர்த்துவிட்டு வேறொருவரைத் தேர்ந்தெடுப்பார்கள், ஓ புனிதமான மற்றும் தெய்வீகத் தலைவரே, நீங்கள் கர்த்தருடைய கைகளில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளீர் (ஏசா. 49:16), திருமணப் பிணைகளால் கட்டுப்படாதவர், உலகியல் அற்றவர், உடலற்றவர் மற்றும் ஏறக்குறைய இரத்தமில்லாதவர்?" (புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், II, 137–138-இல் உள்ள தந்தையைப் புகழும் பிரசங்கம் 18).

[1570] 'தெஸ்ஸலியில் ஒரு குருவாகப் பணியாற்றியபோது, எனக்குத் தெரியவந்த மற்றொரு பழக்கம் இருந்தது. அங்கு, தனது திருநிலைப்படுத்தலுக்கு முன்பு திருமணம் செய்துகொண்ட மனைவியுடன் தொடர்ந்து வாழ்ந்த ஒரு மதகுரு மதகுருமார் குழுவிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார்; ஆனால் கிழக்கில், அனைவரும், ஆயர்கள் கூட, தங்கள் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் தங்கள் மனைவிகளுடன் உறவு கொள்வதைத் தவிர்த்தனர், அதாவது, அவர்கள் அவ்வாறு விரும்பியபடியால், மாற்ற முடியாத சட்டத்தால் கட்டாயப்படுத்தப்படாமலேயே அவ்வாறு செய்தனர்; ஏனெனில் அவர்களில் பலர் தங்கள் ஆயர் பணியின் போது தங்களது முறையான மனைவிகளால் பிள்ளைகளைப் பெற்றிருந்தனர்' (சொக்கிரட்டீஸ், திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் V, அதிகாரம் 22, ப. 431, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1851). கார்தாஜினிய சட்டப்பிரிவுகளின் தொகுப்பு 4, 34, 81-ஐப் பார்க்கவும்.

[1571] ஜஸ்டின். நோவெல்லே VI, அத்தியாயம் 1: 'ஆனால் முன்பு துறவறையை மேற்கொண்டவரோ, அல்லது மதகுருவாக நியமிக்கப்பட்டவரோ, ஆனாலும் திருமணத்தைத் தொடர்ந்தும் பிள்ளைகளைப் பெறாதவரோ… மற்றும் பல.'

[1572] லியோ (443), விதியம் 3; அவுரெலியானம் 11 (452), மன்றம் 7.

[1573] சொக்கிரட்டீஸ். திருச்சபை வரலாறு, அத்தியாயம் 1, அத்தியாயம் II, பக்கங்கள் 65–66, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில்.

[1574] இல்லிபெரிட் சபை, விதியம் 33, 65.

[1575] குபுட்ச் சபை (385), விதியம் 3; இன்னசென்ட் I (404), விதியம் 2.

[1576] டோலிடோ மன்றம் (531), விதியம் 1; டூர்ஸ் மன்றம் (567), விதியம் 19; அல்டிஸ் மன்றம் (570), விதியங்கள் 20–22. ஒப்பிடுக: வால்டர், Lehrbuch des Kirchenrechts, § 212, போன், 1842.

[1577] ரோடப் சினட் (743), விதிகள் 1 மற்றும் 2; ஆகஸ்ட் மன்றம் (952), விதிகள் 1, 11, 16, 17 மற்றும் 19.

[1578] லத்தேரன் I மாமன்றம் (1123), சட்டம் 40, மற்றும் பிற மாமன்றங்கள்.

[1579] பொதுப் போதனைகள், தொகுதி III, பத்தி 2, பக்கம் 44, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில்.

[1580] திருப்பொழிவு அருட்சாதனம் குறித்த அறிவுரைகள், III, பத்தி 3, பக்கம் 451.

[1581] மேலே குறிப்பு 1339-ஐப் பார்க்கவும்.

[1582] ஓராட். இன் பாப்டிஸ்மா கிறிஸ்டி, தொகுதி II, ப. 803, பதிப்பு மோரல்.

[1583] மத்தேயு உரை, LXXII, எண். 4, தொகுதி III, ப. 421.

[1584] புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள், X, 219-இல் சீசருக்கு எழுதிய கடிதம், XCI.

[1585] மேலே குறிப்பு 1550-ஐப் பார்க்கவும்.

[1586] இது குறிப்பாகப் புராட்டஸ்டண்டுகளால் வலியுறுத்தப்படுகிறது.

[1587] ரெனோடோ, *பெரபெட்டியே டி லா ஃபாயி*, தொகுதி V, புத்தகம் 1, அத்தியாயங்கள் 2, 3, 9; கலான், *கான்க். எக்லெஸ். அர்ம். கும் ரோம்.*, தொகுதி III, ப. 439; *டிசர்ட். டி கோப்டிஸ், ஜாகோபிட்ஸ்*, பிரிவு III, எண் 186 (போலாண்ட் ஜூன்., தொகுதி V, ப. 140 இல்).

[1588] இங்கு தெர்டுல்லியனின் வார்த்தைகளை நினைவுகூரத் தவற முடியாது: 'quod apud multos unum invenitur, non est erratum, sed traditum' (De praescriptione haeresiarum, ch. 28), மற்றும் அதைத் தொடர்ந்து ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவரின் வார்த்தைகளையும் அகஸ்டீன்: 'திருச்சபை முழுவதும் கொண்டிருக்கும், மன்றாடுகளால் நிறுவப்படாமல் எப்போதும் பாதுகாக்கப்பட்டு வரும் அது, திருத்தூது அதிகாரத்தால் வழங்கப்பட்டதாக மிகச் சரியாக நம்பப்படுகிறது' (De baptism. contr. Donat. IV, 24, n. 31).

[1589] இவற்றில் பல வேறுபாடுகளை நாம் ஏற்கனவே மேலே சுட்டிக்காட்டியுள்ளோம்.

[1590] Theolog. Wirtemberg... respons. 1 patriarch. Hieremiae ad Augnstan. Confess. c. VII, ப. 77, Wirtemb. 1584.

[1591] ஏழு திருவருட்சாதனங்கள், அதிகாரம் V (ஷெல்ஸ்ட்ராட், லூதரர்களுக்கு எதிரான கிழக்கு திருச்சபையின் செயல்கள்).

[1592] அமர்வு VII, விதியம் 1.

[1593] தெசலோனிக்கியின் பேராயர் சின்னான், முழுமையான படைப்புகள், பகுதி II, திருச்சபையின் திருவருட்சாதனங்கள் குறித்து, வெனிஸ் 1820, ப. 74.

[1594] புளோரன்ஸ் கவுன்சிலில் ஆர்மீனியர்களுக்கு உரையாற்றப்பட்ட ஆணை.

[1595] அல்லாட்., *டே எக்லெசியா ஓரியண்டாலி எட் ஒக்ஸிடெண்டாலி*, தொகுதி III, அத்தியாயம் 16, எண் 4, பக்கம் 1256.

[1596] மானுவல் கலெக். ப்ரைன், ஃப்ல்ட். கேத்., அத்தியாயம் VI.

[1597] கலான். கான்ச. எக்லெஸ். ஆர்மென். கும் ரோம். தொகுதி III, ப. 439.

[1598] அல்லாட்., *De E. O. et Occ. cons.* III, 16, n. 4.

[1599] தாமஸ் அக்குவினாஸ், *சும்மா தெயாலோஜியா*, பகுதி III, கேள்வி 65, கட்டுரை 1; போன்வென்ச்சர், *சென்டென்சியாஸ் ப்ரேவ்ஸ்*-இன் நான்கு புத்தகங்கள் மீதான வர்ணனை*, பகுதி VI, செஞ்சுரி III, பிரிவு 47, அதிகாரம் 3; ஹேல்ஸின் அலெக்சாண்டர், *சும்மா தெயாலோஜியா*, பகுதி IV, கேள்வி 8, உறுப்பு 2, கட்டுரை 1.

[1600] *Collect. Concilior.*-இல் காண்க.

[1601] ஓட்டோனிஸ் விட், புத்தகம் II, அத்தியாயம் 3, பஸ்னாக்கின் தேசौरஸ் மோனாஸ்டிகோர்ம், தொகுதி III, பகுதி II, பக்கம் 62.

[1602] செயின்ட் விக்டரின் ஹியூகோ, *சும்மா சென்டன்ட்., டி சாக்ராம்.*, புத்தகம் 1, ப. IX, அத்தியாயம் 2.

[1603] பெட்ரஸ் லோம்பார்டஸ், *லிப்ரி குவாட்ரோ சென்டென்சியா*, புத்தகம் IV, அத்தியாயம் 13.

[1604] இந்த வழிபாட்டுச் சடங்குகளின் சொற்களிலிருந்தே இது சரியாக முடிவு செய்யப்படுகிறது, அவற்றின் எடுத்துக்காட்டுகளை மார்டெனியஸ் தனது *De antiquis eccles. ritibus libri IV* என்ற நூலின் தொடக்கத்தில் இணைத்துள்ளார். ஒப்பிடுக: ரெனாუდோட், *Perpetuité de la foi*, தொகுதி V, புத்தகம் 1, அத்தியாயம் 7.

[1605] எம்மேன். எ ஸ்கெல்ஸ்ட்ரேட், *டிஸ். அபோஜ. டி டிசிப்லின். ஆர்கானி*, ரோம், 1685, அத்தியாயங்கள் II மற்றும் III, அங்கு இந்த உண்மைக்கு ஆதரவாக பல சான்றுகள் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன.

[1606] புனித ஆவியின் மீதான 27வது அதிகாரம் முதல் அம்ஃபிலோக்கியஸின் 91வது கானன் வரை, கானன்களின் புத்தகம், கட்டுரை 328.

[1607] உதாரணமாக, புனித ஜஸ்டின் (Apolog. 1, nos. 65, 66), பேதுரு அகுஸ்டீன் (என்னார். 1 இன் சங். CCXVIII, 14), தாமஸ்கு நகரைச் சேர்ந்த புனித யோவான் (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் IV, பக். 9, 13) – ஞானஸ்நானம் மற்றும் நற்கருணை குறித்து.

[1608] உதாரணமாக, புனித அம்ப்ரோஸ் (De sacramentis, புத்தகம் VI) மற்றும் எருசலேமின் புனித சிரில் (திருவருட்சாதனங்கள் குறித்த அறிவுரைகள், புத்தகங்கள் I–IV) – ஞானஸ்நானம், திருமுழுக்கு மற்றும் நற்கருணை குறித்து.

[1609] உதாரணமாக, பேறு பெற்ற அகஸ்டின் கூறுகிறார்: 'நற்செய்தியில் கூறப்பட்டிருப்பது—"தேவன் பாவியைக் கேளார்" (யோவான் 9:31)—இந்தச் சூழலில் பொருந்தினால், பாவிகளுக்காக திருவருட்சாதனங்கள் கொண்டாடப்படலாம்; திருமுழுக்கு நீரின் மீதோ, நோயாளியின் அபிஷேக எண்ணெயின் மீதோ, திருவிருந்தின் மீதோ, அல்லது கைகள் வைக்கப்படும் (குருத்துவம்) அவர்களுடைய தலைகளின் மீதோ ஜெபிக்கும் கொலையாளிக்கு அவர் செவிகொடுப்பதைப் போலவே? இவை அனைத்தும், கொலைகாரர்களால் கூட, அதாவது தங்கள் சகோதரர்களை வெறுப்பவர்களால் கூட, திருச்சபைக்குள்ளேயே நிறைவேற்றப்பட்டு செல்லுபடியாகின்றன (De baptism. V, c. 20, n. 28). புனித கிரகோரி மகான் (சக்ரமெண்டாரியோவில்) நான்கு திருவருட்சாதனங்களைப் பற்றியும் கூறுகிறார்: ஞானஸ்நானம், உறுதிப்பூசுதல், திருவருட்சாதனம் மற்றும் நோய்வாய்ப்பட்டோருக்கான அபிஷேகம்.

[1610] இந்த ஆசிரியர்களின் பெயர்களுக்கு மேலே பார்க்கவும்.

[1611] உதாரணமாக, பேறுபொருள் பெற்ற அகஸ்டின், அதே பகுதியில் (குறிப்பு 1607-ஐப் பார்க்கவும்), கூறுகிறார்: 'respice ad munera ipsius ecclesiae. Munus Sacramentorum in baptismo, in Eucharistia et in caeteris sanctis sacramentis' (Enarr. cit., n. 9).

[1612] உதாரணமாக, அதே பேறு பெற்ற அகஸ்டின், ஞானஸ்நானம் மற்றும் நற்கருணை ஆகியவற்றுடன் கூடுதலாக, பின்வருவனவற்றை திருவருட்சாதனங்களாகத் தெளிவாக வகைப்படுத்துகிறார்—அல்லது திருவருட்சாதனங்கள் என்று குறிப்பிடுகிறார் (முந்தைய குறிப்பைப் பார்க்கவும்): திருமுழுக்குப் பூசுதல் – சக்ரமென்டம் கிரிஸ்மாடிஸ் (மேலே திருமுழுக்குப் பூசுதல் பற்றிய குறிப்பு 1039-ஐப் பார்க்கவும்), மற்றும் மனந்திரும்புதல்: 'மனந்திரும்புதலுக்கான காரணம் திருமுழுக்கின் காரணமே' (De Poenit., 1, c. 38, n. 35; குறிப்பு 1360 பார்க்கவும்), நோயாளிகளின் அபிஷேகம் (குறிப்பு 1609), திருமணம் – சக்ரமென்டம் (குறிப்பு 1504. 1505), குருத்துவம்: utrumque (baptismus et ordo) sacramentum est, et quadam consecratione utrumque homini datur, illud, cum baptizatur, istud, cum ordinatur (Contr. Epist. Farmen. II, c. 13, n. 98; see note 1536).

[1613] இதை ரெனாடோட் தெளிவாக நிரூபித்தார். *பெரபெட்டியூதே தலா ஃபோய்*, தொகுதி V, புத்தகம் 1, அத்தியாயம் 8.

[1614] பிலடெல்பியாவின் கபிரியேல், *De sacramentis*, அத்தியாயம் V; மேலும் யெரேமியா, *Responsa*, 1, ad *Augustana Confessio*, அத்தியாயம் VII-ஐப் பார்க்கவும் (*Script. Theolog. Wirtemherg.*, ப. 77). கிழக்கு கத்தோலிக்க திருச்சபையின் ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கையின் 98-வது கேள்விக்கான பதிலைப் பார்க்கவும்.

[1615] விரிவான கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டு வினா-விடை, பிரிவு X-இன் மீது.

[1616] இந்த விஷயத்தில் லத்தீன்களுக்கும் புராட்டஸ்டன்ட்களுக்கும் இடையே ஒரு கடுமையான விவாதம் இருப்பது அனைவரும் அறிந்ததே—இந்த விவாதம், வழக்கம் போல், தீவிர நிலைப்பாடுகளும் பௌத்தவியல் நுணுக்கங்களும் இல்லாமல் இல்லை (*V. Perrone, Praelect. Theolog., tract. de Sacrament. in genere*, ch. 3, prop. 3).

[1617] 'கிருபை மனிதர்களிடமிருந்து வருவதில்லை, ஆனால் மனிதர்கள் மூலம் கடவுளால் கொடுக்கப்படுகிறது: ஞானஸ்நானம் கொடுப்பவரிடம் செல்லுங்கள், ஆனால் அவ்வாறு செய்யும்போது, நீங்கள் காண்பவரின் முகத்தைப் பார்க்காதீர்கள், மாறாக நாம் இப்போது பேசிக்கொண்டிருக்கும் இந்தப் பரிசுத்த ஆவியானவரை உங்கள் மனதில் கொள்ளுங்கள். ஏனெனில் அவர் உங்கள் ஆன்மாவில் முத்திரையிடத் தயாராக இருக்கிறார் (புனித சிரில், ஜெருசலேம், கிறிஸ்துவுரு வகுப்புகள், XVII, § 35, ப. 402). குரு தண்ணீரைப் பரிசுத்தமாக்கவில்லை, மாறாக தேவனுடைய கிருபையைப் பெற்று, தேவனால் நியமிக்கப்பட்ட சேவையை நிறைவேற்றுகிறார் (புனித அதாநசியார், *De communione, essentia, Patr., Fil., et S. Sp.*, n. 40). குறிப்பு 1620-ஐயும் காண்க.

[1618] நாம் ஞானஸ்நானம் கொடுத்தாலும், மனந்திரும்புதலைத் தூண்டினாலும், அல்லது மனந்திரும்பியவர்களுக்கு மன்னிப்பு வழங்கினாலும், அவற்றை கிறிஸ்துவே மூலமாகச் செய்கிறோம் (டாடியன், அட் சிம்ப்ரோனியானஸ், எபிஸ்ட். III, எண். 7). குறிப்பு 1355 மற்றும் 1356-ஐப் பார்க்கவும்.

[1619] 'ஒரு மனிதரின் கை அவன் மீது வைக்கப்படுகிறது, ஆனால் கடவுளே எல்லாவற்றையும் செய்கிறார்; மேலும், அவர் நியமிக்கப்பட வேண்டிய விதத்தில் நியமிக்கப்பட்டால், நியமிக்கப்படுபவரின் தலையைத் தொடுவது அவருடைய கையே' (புனித கிரிசோஸ்தோம், இன் ஆக். ஹோமில். XIV, எண். 3). சுமார் 1550 தேதியிட்ட குறிப்பிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டது.

[1620] 'அவர் (இயேசு கிறிஸ்து) தாமே அமர்ந்திருந்த அதே இராப்போஜனம் இப்போதும் கொண்டாடப்படுகிறது என்று நம்புங்கள். ஏனெனில் ஒன்றிற்கும் மற்றொன்றிற்கும் இடையில் வேறுபாடு இல்லை. இதை ஒரு மனிதன் கொண்டாடுகிறார், ஆனால் அதைக் கிறிஸ்து கொண்டாடினார் என்று சொல்ல முடியாது: மாறாக, இரண்டும் அவராலேயே கொண்டாடப்படுகின்றன. ஆகையால், குரு உங்களுக்கு அருட்சாதனங்களை வழங்குவதைக் காணும்போது, இதைச் செய்வது குரு அல்ல, மாறாக கிறிஸ்துவே தன் கையை உங்களுக்கு நீட்டுகிறார் என்று கற்பனை செய்யுங்கள். திருமுழுக்கத்தில் உங்களைத் திருமுழுக்கு செய்வது குரு அல்ல, மாறாக ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத சக்தியால் உங்கள் தலையைப் பிடித்துக் கொண்டிருப்பது கடவுளே, மேலும் ஒரு தூதனோ, அல்லது தலைமைத் தூதனோ, அல்லது வேறு யாரோ உங்களை அணுகித் தொடத் துணியமாட்டார்கள்; அப்படியே திருவருட்சாதனத்திலும் ஆகும். கடவுள் மட்டுமே புனரமைக்கிறார் என்றால், அந்தப் பரிசு அவருக்கே உரியது' (கிரைசோஸ்டோம், மத்தேயு மீதான உரை 2, தொகுதி 11, ப. 357).

[1621] புனித ஞானஸ்நானம் மீதான அருளுரை, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி III, பக்கங்கள் 298–299.

[1622] 1 கொரிந்தியர், உபதேசம் VIII, எண் 1-ல்… 'ஆனால் அவரே கடவுளின் வல்லமையின் முழுப் பணியின் இரகசியத்திற்குள் உங்களை அறிமுகப்படுத்துகிறார்'.

[1623] புத்தகம் III, கடிதம் 340.

[1624] டோனாட்டிஸ்டுகளுக்கு எழுதிய திருமுகம் CV, எண். 12.

[1625] Contr. lib. Petil. 11, 37, n. 88. மேலும்: 'பார்வைக்குரிய ஊழியத்தைப் பொறுத்தவரை, நல்லவர்களும் தீயவர்களும் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறார்கள்; இருப்பினும், அவர்களுடைய மூலம், பார்வைக்குரிய ஞானஸ்நானத்திற்கும் பார்வைக்குரியதல்லாத அருளுக்கும் உரியவர், கண்ணுக்குத் தெரியாத விதத்தில் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறார்' (Contr. Crescon. II, 21, n. 26).

[1626] …தகுதியற்ற குருக்கள் மூலம் நாம் பரிசுத்தமாக்கப்படுவதைப் போலவே. மத்தேயு VII-ல்.

[1627] அகஸ்டின், ஜோஆன். டிராக்ட். V, எண். 15; கான்ட். க்ரெஸ்கான். III, அத்தியாயம் 8; டி பாப்டிஸ்ம. III, 10, எண். 15.

[1628] 'மீண்டும், அவர் வாழ்பவர்களையும் இறந்தவர்களையும் தீர்ப்பளிக்க மகிமையுடன் வரும்போது.' அதுபோலவே, வழிபாட்டு நூல்களில்: 'எல்லா படைப்புகளுக்கும் மேலான அவருடைய குமாரனைச் சுமந்த தூய்மையானவரே, நீர் அவர். அவரே உயிருள்ளவர்களுக்கும் இறந்தவர்களுக்கும் மற்றும் இவ்வுலகம் முழுவதற்கும் நியாயாதிபதி. மேலும், அவர் விரும்புகிறவர்களை, குறிப்பாக அவருடைய உருவங்கள் மூலம் அன்போடு அவரை ஆராதித்து உம்மைப் போற்றும் தேவமாதாவே, என்றென்றும் பாடுகிறவர்களை, அவர் வேதனையிலிருந்து இரட்சிக்கிறார்' (Trebn., ப. 144, மாஸ்கோ, 1836). 'ஓ கிறிஸ்துவே, பண்டைக் காலத்திலிருந்து மரித்தவர்கள் செய்வது போல, உமது அச்சமூட்டுகின்ற, பயங்கரமான சிம்மாசனத்திற்கு முன்பாக நின்று, அவர்கள் உமது நீதியான நியாயத்தீர்ப்புக்காகக் காத்திருந்து, உமது தெய்வீக நீதியைப் பெறுகிறார்கள்' (ஆக்டோஎக்கோஸ், பகுதி 1, ஃபோல். 158 வெர்சோ, மாஸ்கோ, 1838).

[1629] பார்னபாஸ், நிருபம், அத்தியாயம் 7; ஜஸ்டின், மன்னிப்பு 1, அத்தியாயம் 8; திரிஃபோனுடனான உரையாடல், அத்தியாயம் 125; ஐரேனேயஸ், பிளவுவாதங்களுக்கு எதிராக 111, 16, குறிப்பு 6; IV, 33, குறிப்பு 3; டெர்டுல்லியன், பிளவுவாதிகளின் தீர்ப்பைப் பற்றி, குறிப்பு 13.

[1630] கத்தீகிஸ்மப் பிரசங்கங்கள், புத்தகம் XV, § 26, ப. 333, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில்.

[1631] கத்தீகிஸ்மப் பிரசங்கங்கள், புத்தகம் XVIII, § 14, பக். 417–418.

[1632] அறநெறிக் கொள்கைகள் 1, அத்தியாயங்கள் 2 மற்றும் 5, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள் VII, பக்கங்கள் 359, 361.

[1633] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி II, ப. 54-இல் உள்ள பிரசங்கங்கள் XV.

[1634] மத்தேயு நற்செய்தி மீதான உரை, உரைப்பொழிவு XXXVI, தொகுதி II, பக்கம் 139, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில்.

[1635] சங்கீதம் IX, குறிப்பு 4.

[1636] சங்கீதம் VI, 6-இன் மீதான உரை; ஒப்பிடுக: சங்கீதம் XCV, 1-இன் மீதான உரை.

[1637] லூக்கா நற்செய்தியின் அத்தியாயம் 6-க்கான உரை.

[1638] மத்தேயு நற்செய்தியின் அத்தியாயம் 22-க்கான உரை.

[1639] அதே நற்செய்தியின் 25-ஆம் அதிகாரத்திற்கு உரை.

[1640] புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி II, பக்கம் 200-இல், பெரிய புனித அதானசியாரின் புகழ்ச்சிப் பிரசங்கம் XXII.

[1641] மத்தேயு நற்செய்திக்கு உரை, சொற்பொழிவுகள் XIV, § 4, தொகுதி I, ப. 263.

[1642] மத்தேயு நற்செய்தி மீதான உரைகள், XIII, பகுதி 6, தொகுதி I, பக்கங்கள் 251–252.

[1643] லாசரஸ் மீதான உரைகள் II, பகுதி 4, தொகுதி I, அன்டியோக் நகர மக்களுக்கு உரைகள், ப. 63, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பின்படி.

[1644] (வின்சென்டியஸ் விக்டர்) மிகவும் சரியாகவும் நலனுக்காகவும் நம்புகிறதை—அதாவது, ஆன்மாக்கள் தங்கள் உடல்களிலிருந்து பிரிந்த பிறகு, தங்கள் உடல்களுடன் மீண்டும் தீர்ப்பளிக்கப்படும் அந்த இறுதித் தீர்ப்புக்கு முன்பு தீர்ப்பளிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை இங்கே வாழ்ந்த அதே உடலில்தான் வேதனைப்படுத்தப்படுகின்றன—இதை நீங்கள் இறுதியில் அறியவில்லையா? (ஆன்மா மற்றும் அதன் தோற்றம் II, 4, குறிப்பு 8, பேட்டரோலஜியா கர்சஸ் கம்ப்ளீட்டஸ், தொகுதி XLIV, பக்கம் 498).

[1645] ப்ரியான்ஸ்க் விசுவாசத்தின் பிளவு குறித்த ஒரு விசாரணை, ப. 117.

[1646] திரட்டப்பட்ட படைப்புகள், தொகுதி V, ப. 8.

[1647] ஒரு விசாரணை, பக். 285–286.

[1648] சில மதவாதிகள், ஆன்மா உடலுடன் சேர்ந்து இறந்து, உயிர்த்தெழுந்த நாளில் உடலுடன் மீண்டும் உயிர்த்தெழும் என்று போதித்தனர் (யூசெபியஸ், *திருச்சபை வரலாறு*, VI, அத்தியாயம் 37; அகஸ்டின், *மதவாதங்கள் குறித்து*, LXXXIII; டமாஸ்கஸ், *மதவாதங்கள் குறித்து*, XC – *தனோப்சைசிதை*). நெஸ்டோரியர்கள், ஆன்மா இறக்கவில்லை என்றாலும், அது குறித்த முழு காலகட்டத்திலும், அதாவது உடலின் மரணத்திலிருந்து அதன் எதிர்கால உயிர்த்தெழுதல் வரை, நினைவற்ற நிலையில் இருக்கும் என்று வாதிட்டனர் (அஸ்ஸெமன், *டிசெர்ட். டி நெஸ்டோர்*, *பிப்ல். ஓரியென்ட்.*-இல் தொகுதி III, பகுதி 11, ப. 342). இந்தப் பிந்தைய கண்ணோட்டம் அனாபாப்டிஸ்டுகள் மற்றும் சில சீர்திருத்தவாதிகளால் (ஸ்விங்லி, எலென்ச். அட்வ். கטאபாப்ட., தொகுதி III, எண். 433) மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கப்பட்டது.

[1649] இருப்பினும், இந்தக் கோட்பாட்டின் சாராம்சம் ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கையிலும் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, ஆனால் அது அவ்வளவு தெளிவாகவோ அல்லது முழுமையாகவோ இல்லை, மேலும் 'சோதனைகள்' என்ற சொல் பயன்படுத்தப்படவில்லை (பகுதி II, கேள்வி 25-க்கான பதிலைப் பார்க்கவும்).

[1650] 'ஆத்துமாவின் பிரிவைப் பற்றிய உரை', ஓப். தொகுதி V, பகுதி II, பக். 405–408, லூட்டெட். பதிப்பு, கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1841, 1, 202–207.

[1651] அனைத்து மരിച്ചவர்களுக்கும் பொதுவான ஒரு பாதையாக 'மைதார்ஸ்த்வியா' பற்றிய அதே விவரம் புனித பேசில் தி நியூவின் வாழ்க்கை வரலாற்றில் அமைந்துள்ளது, அங்கு ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தீயோதோர், மற்றவற்றுடன், பின்வருமாறு கூறுகிறார்: 'நாங்கள் மலையேறிச் கொண்டிருந்தபோது, எனக்கு வழிகாட்டிக் கொண்டிருந்த புனித தேவதைகளைக் கேட்டேன்: "என் தலைவர்களே, எல்லா கிறிஸ்தவர்களும் இந்தச் சோதனைகள் வழியாகச் செல்கிறார்களா, மேலும் கட்டணச் சாவடிகளில் நேரிடும் வேதனையும் பயமும் இல்லாமல் எந்த மனிதராவது இவற்றின் வழியாகச் செல்ல முடியாதா?" புனித தேவதைகள் எனக்குப் பதிலளித்தன: 'பரலோகத்திற்கு ஏறும் விசுவாசிகளின் ஆன்மாக்களுக்கு வேறு வழி இல்லை; அனைவரும் இதன் வழியாகச் செல்கிறார்கள், ஆனால் உங்களைப் போல அனைவரும் துன்புறுத்தப்படுவதில்லை; தங்கள் பாவங்களை முழுமையாக அறிக்கையிடாத, தங்கள் ஆன்மீகத் தந்தையிடமிருந்து தங்கள் அசிங்கமான செயல்களை வெட்கப்பட்டு மறைத்து வைக்கும் உங்களைப் போன்ற பாவிகள் மட்டுமே; ஏனெனில், யாராவது ஒருவர் தம்முடைய எல்லாத் தீச்செயல்களையும் உண்மையாக அறிக்கையிட்டு, தாங்கள் செய்த தீமைகளைக் குறித்து வருந்தி மனந்திரும்பினால், அவர்களுடைய பாவங்கள் தேவனுடைய கிருபையினால் கண்ணுக்குத் தெரியாதபடி அழிந்துவிடுகின்றன: மேலும், அத்தகைய ஆத்துமா தானாகவே வரும்போது, பரலோக வேதனை செய்பவர்கள் தங்கள் புத்தகங்களைத் திறந்து, அதற்கு எதிராக எழுதப்பட்டிருப்பதைக் காண்பதில்லை, அதன் மூலம் அதற்கு எந்தத் தீங்கும் விளைவதில்லை, மேலும் ஆன்மா மகிழ்ச்சியுடன் கிருபையின் சிம்மாசனத்திற்கு ஏறிச் செல்கிறது'.

[1652] 'மேலும், கடவுளின் தீர்ப்பு கட்டாயப்படுத்தும் விதத்தில் இல்லாமல், மனிதர்களிடையே நடக்கும் தீர்ப்புகளைப் போலவே இருக்க வேண்டும், மேலும் குற்றம் சாட்டப்பட்டவருக்கு தன்னைத் தற்காத்துக் கொள்ள ஒரு வாய்ப்பை வழங்க வேண்டும் என்பதும் பொருத்தமானது, அப்போதுதான் ஒருவருக்கு அவரது வழக்கு தெளிவாக விளக்கப்பட்டவுடன், மேலும், தண்டனை பெற்றபோது, தண்டனை முழு நீதியுடன் தனக்கு விதிக்கப்பட்டது என்பதை ஏற்றுக்கொண்டு, கடவுளின் மறுக்க முடியாத தீர்ப்புகளை உறுதிப்படுத்தவும்; அதேபோல், மன்னிப்புப் பெற்றபோது, மன்னிப்புச் சட்டம் மற்றும் முறையான வரிசைப்படி தனக்கு வழங்கப்பட்டது என்பதை உணரவும் முடியும்' (ஏசாயா 1 ஆம் அதிகாரத்திற்கு உரை, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், VI, 69–70).

[1653] நான்காம் நூற்றாண்டு வரை, இந்தக் கோட்பாட்டின் குறிப்புகளை டெர்டுல்லியன் (டே ஆன்மா, அத்தியாயம் 53, இன் பேட்டரோலஜியா கேர், தொகுப்பு, தொகுதி II, ப. 741), ஓரிஜன் (இன் ஜான், தொகுதி XIX, எண். 4; தொகுதி XXVIII, எண். 5; லேவியர்., உப. IX, எண். 4), ஹிப்பொலிடஸ் (Adv. Platon, c. 1), அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட் (Strom. IV, 18) மற்றும் பிறரிடமும் காணப்படுகின்றன.

[1654] கிறிஸ்துவில் நித்திரை செய்தவர்கள் பற்றிய பிரசங்கம், *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, தொகுதி XV, பக்கங்கள் 269, 270, 271. புனித எஃப்ரேம், மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதல் இல்லை என்ற கூற்றை மறுக்கும் தனது பிரசங்கத்திலும் (புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி XV, பக். 115–116) மற்றும் தனது உயிலிலும் (வாசிப்புகளின் காலாண்டு, 1827, தொகுதி XXVII, பக். 275, 285, 292) இதே போதனையை வெளிப்படுத்துகிறார்.

[1655] மரியாதைக்குரிய அந்தோனியர் மகானின் வாழ்க்கை, ஓர். தொகுதி I, பகுதி II, ப. 845, மா. பதி., செட்டி-மினியஸில், 17 ஜனவரி.

[1656] இவ்வுலக வாழ்விலிருந்து பிரிந்து சென்றவர்களின் இருநிலை குறித்த உரைகள், க்ரோன். க்ஹ்ட. 1828, XXXI, 113–114.

[1657] மறைந்தோரை நினைவுகூர்தல் குறித்த பிரசங்கம் XI (மார்கரிடாவில் காண்க). புனிதத் தந்தை, அன்டியோக் நகர மக்களுக்கான பிரசங்கங்கள், தொகுதி I, பக்கம் 61-இல் உள்ள ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில், லázarus பற்றிய பிரசங்கம் II, பிரிவு 3-இல் இதே போன்ற கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்.

[1658] மத்தேயு நற்செய்தி, உரை 53, தொகுதி II, ப. 414.

[1659] ஒரு பகுதியில் அவர் கூறுகிறார்: 'வெறுமையான வார்த்தைகளால் யாரும் தன்னைத்தானே ஏமாற்றிக் கொள்ள வேண்டாம் (எபே. 5:6). ஏனெனில் அழிவு திடீரென்று உங்கள்மேல் வரும் (1 தெச. 5:3), மேலும் பேரழிவு ஒரு புயலைப் போல உங்கள்மேல் பாய்ந்து கொள்ளும். ஒரு கடுமையான தேவதூதன் வருவான், பாவங்களால் கட்டப்பட்ட உங்கள் ஆன்மாவை வலுக்கட்டாயமாக வழிநடத்தி இழுத்துச் செல்வான், அது இங்கே விட்டுச் செல்லும் பொருட்களை அடிக்கடி திரும்பிப் பார்த்து, மௌனமாக அழும்; ஏனெனில் அழுவதற்கான கருவி ஏற்கனவே மௌனமாகிவிட்டது' (பிரசங்கங்கள், ஞானஸ்நானத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கான அறிவுரை, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி VIII, ப. 241). மேலும் மற்றொன்றில்: 'ஆகவே, உங்கள் மனதை அந்த இறுதி நாளின் மீது செலுத்துங்கள் (ஏனெனில், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, நித்தியமாக வாழப்போகும் ஒரே நபர் நீங்கள் மட்டுமல்ல); அந்தக் குழப்பத்தையும், மூச்சுத் திணறலையும், மரணத்தின் நேரத்தையும், கடவுளின் நெருங்கும் தீர்ப்பையும், விரைந்து வரும் தேவதூதர்களையும், அதன் பயங்கரமான குழப்பத்தில் உள்ள ஆன்மாவையும், குற்ற உணர்ச்சியால் இரக்கமின்றி வாதிக்கப்பட்டு, பாவமன்னிப்பின் பக்கம் பரிதாபகரமாகப் பார்க்கும் அதன் நிலையையும், இறுதியாக – அந்த தொலைதூரப் பிரியாவிடையின் தவிர்க்க முடியாத அவசியத்தையும் கற்பனை செய்து பாருங்கள்' (விழுந்த கன்னியாஸ்திரிக்கு கடிதம் 43, மற்றும் X, 139).

[1660] ஞானஸ்நானத்தைப் பற்றி. ஓப்ஸ். தொகுதி II, ப. 220, மோரல் பதிப்பு.

[1662] Demonstr. Evangel. III, c. 5; Praeparat. Evang. XI, c. 20.

[1663] லாவ்சைக், அத்தியாயம் 24, பக்கங்கள் 89–90, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1850.

[1664] ஆத்துமாவின் பிரிவு பற்றிய கட்டுரை, க்ரி. சிடி. 1831, XLIII, 126–131.

[1665] பௌத்தமதத் தந்தையர் நூலகம், தொகுதி VII, ப. 656-இல், துறவிகளுக்கு உரை 1.

[1666] ஆத்துமாவின் பிரிவைப் பற்றிய பிரசங்கம், 29 அக்டோபர் மாதத்திற்கான முன்னுரையில், ஃபோலியோ 211 வெர்சோ.

[1667] எபிஸ்ட். கியூபிகுலாரியம், இன் பைப்ளியோதெகா பி.பி., தொகுதி XXVI, ப. 581.

[1668] (1668) ஜான் கிளைமாகஸ், *சொர்க்கத்தின் ஏணி*, ப. 158, பாரிஸ் 1633.

[1669] (1669) தன் மரணப் படுக்கையில் அவர் கர்த்தராகிய இயேசுவிடம் இவ்வாறு ஜெபித்தார்: 'என் ஆண்டவரே! என் ஆன்மா தீய ஆவிகளின் தந்திரங்களைச் சந்திக்காமல் இருக்கவும், இருண்ட சோதனைகள் வழியாக எங்களை வழிநடத்தி உமது இரக்கத்தின் ஒளிக்கு எங்களை அழைத்துச் செல்லும் உமது தூதர்கள் அதை ஏற்றுக்கொள்ளவும் கருணை புரியும்' (நான்கு நாள் ஆராதனை, மே 3).

[1670] அவர் சோதனைகள் பற்றிய போதனையை மிக விரிவாக விளக்குகிறார் (12 ஆம் நூற்றாண்டு ரஷ்ய இலக்கியத்தின் நினைவுக் குறிப்புகள், ப. 92, மாஸ்கோ 1821).

[1671] லெ-கியூயின், *தி வொர்க்ஸ் ஆஃப் ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ்*, தொகுதி I-ல், *டிசர்ட்டேஷன்ஸ் ஆஃப் ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ்*, V-ஐப் பார்க்கவும்.

[1672] 'என் ஆன்மா என் உடலை விட்டுப் பிரிய வேண்டிய அந்த பயங்கரமான நேரம் வரும்போது: அப்பொழுது, என் மீட்பரே, அதை உமது கைகளில் ஏற்றுக்கொண்டு, எல்லாப் பேரழிவுகளிலிருந்தும் பாதிப்படையாமல் பாதுகாத்தருளும். மேலும், என் ஆன்மா தீய பேய்களின் இருண்ட பார்வையைக் காணாமல், எல்லாத் திருத்த நெருப்புத் துன்பங்களையும் கடந்து மீட்கப்படட்டும்' (தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள், தொகுதி I, ப. 179).

[1673] அதாவது: 17 ஜனவரியில் போற்றத்தக்க பெரிய அந்தோனியாரின் வாழ்க்கை; 29 அக்டோபரில் புனித யோவான் கருணைமிக்காரின் வாழ்க்கை; 12 நவம்பர் மற்றும் 26 மார்ச்சில் போற்றத்தக்க புதிய பசிலின் வாழ்க்கை.

[1674] மேலும்: 'ஓ கன்னிகையே, என் இறுதி வேளையில், என்னை அசுரர்களின் கைகளிலிருந்தும், நியாயத்தீர்ப்பிலிருந்தும், சண்டையிலிருந்தும், பயங்கரமான சோதனைகளிலிருந்தும், கசப்பான சித்திரவதைகளிலிருந்தும், கொடிய பிரபுவிலிருந்தும், ஓ கடவுளின் தாயே, நித்திய கண்டனத்திலிருந்தும் மீட்கும்' (ஆக்டோஎக்கோஸ், பகுதி I, பின்பக்கத்தில் ப. 286. மாஸ்கோ, 1838).

[1675] அதுபோலவே: 'ஓ சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளின் மிகவும் பரிசுத்தமான தூதர்களே, என் மீது கருணை காட்டுங்கள், மேலும் எல்லாத் தீயவர்களின் சித்திரவதைகளிலிருந்தும் என்னை விடுவிக்கவும்: ஏனெனில் என் தீச்செயல்களின் அளவுக்கு எதிராக வைக்க என்னால் எந்த நற்செயலும் செய்யப்படவில்லை' (Trebn., ப. 182, verso, மாஸ்கோ, 1836).

[1676] பின்னர் தேவதூதர்கள் லாசரத்தை அழைத்துச் சென்றார்கள். மறுபுறம், அந்த மனிதனின் (செல்வந்தன்) ஆன்மா, ஒருவேளை அந்த நோக்கத்திற்காகவே அனுப்பப்பட்ட சில பயங்கரமான சக்திகளால் எடுத்துச் செல்லப்பட்டது; ஏனெனில், ஆன்மா அதன் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் அந்த வாழ்விற்குப் புறப்படுவதில்லை, அது சாத்தியமற்றது. நாம் ஊர் விட்டு ஊர் பயணம் செய்யும்போது ஒரு வழிகாட்டி தேவைப்பட்டால், உடலிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டு வரும் வாழ்வுக்கு முன்பாக இருக்கும் ஆன்மாவுக்கு வழிகாட்டிகள் எவ்வளவு அதிகமாகத் தேவைப்படுவார்கள்? அதனால்தான், அது உடலை விட்டுப் பிரியும்போது, அது அடிக்கடி மேலே எழும்பியும் கீழே இறங்கியுமாகவும், பயந்து நடுங்குகிறது. ஏனெனில் நமது பாவங்களின் உணர்வு எப்போதும் நம்மை வாட்டுகிறது, ஆனால் குறிப்பாக நாம் அங்கே உள்ள சித்திரவதைகளுக்கும் அச்சமூட்டும் தீர்ப்புக்கும் கொண்டு செல்லப்படவிருக்கும் அந்த நேரத்தில் அது நம்மை மிகவும் வாட்டுகிறது." (புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம், அன்டியோக் நகர மக்களுக்குப் பிரசங்கங்கள், III, லázarus II, § 3, தொகுதி I, ப. 61, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பின்படி).

[1677] 'ஒரு மன (νοητός) இடமும் உள்ளது, அதில் மன மற்றும் உடலற்ற இயல்பு நம்முடைய கற்பனையில் உருவாகி நிலைத்திருக்கிறது. அதில், அது உடலால் அல்ல, மனதாலேயே உள்ளது, செயல்படுகிறது, அடங்கியுள்ளது; ஏனெனில், அது உடலால் அடக்கப்படக்கூடிய எந்த வடிவத்தையும் (σχήμα) கொண்டிருக்கவில்லை. ஒரு தேவதூதர், பௌதீக அர்த்தத்தில் ஒரு இடத்தில் கட்டுப்படுத்தப்பட்டவர் அல்ல, அதாவது அவருக்கு ஒரு வெளிப்புற வடிவமும் தோற்றமும் இல்லை என்றாலும், அவர் ஒரு இடத்தில் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது, ஏனெனில் அவர் ஆன்மீக ரீதியாக அங்கே இருக்கிறார் மற்றும் தனது இயல்புக்கு ஏற்ப அங்கே செயல்படுகிறார்; மேலும் அவர் வேறு எந்த இடத்திலும் காணப்படுவதில்லை, மாறாக அவர் செயல்படும் இடத்தில் சரியாக ஒரு மன வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளார்' (புனித யோவான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ். நேர்மையான விளக்கம்: ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை, புத்தகம் 1, அத்தியாயம் 13, பக். 42–43).

[1678] ஆத்துமாக்கள் பிரிந்து செல்லுதல் பற்றிய ஒரு பிரசங்கம், கிறி. ரீடிங்ஸ் 1831, XLIII, 126-இல்.

[1679] உதாரணமாக, அலெக்சாந்திரிய புனித சிரில் அவர்களின் பிரசங்கத்திலும், புதிய புனித பாசில் அவர்களின் வாழ்க்கையிலும் உள்ள சோதனைகள் பற்றிய விரிவான விளக்கத்தை ஒப்பிட்டுப் பார்க்கவும்.

[1680] 1 கொரிந்தியர் 1:5, 50, *கிரானிக்கல் ஆஃப் ரீடிங்ஸ்* 1824, XIV, 243, 287.

[1681] … பத்தி. 19, கிறி. ரீடிங்ஸ் 1821, 139.

[1682] யூசெபியஸ், திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் V, அதிகாரம் 2, பக்கம் 268, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில் காண்க.

[1683] மேலும்: 'மனிதர்களும் இவ்வுலகமும் காணப்பட்ட ஒரு கணப்பொழுது தன் கண்களை மூடி, உடனடியாக மீண்டும் திறந்து, கடவுளும் கிறிஸ்துவும் காணப்படுவதற்கு, எவ்வளவு பெரிய மாண்பும் எவ்வளவு பெரிய பாதுகாப்பும் இருக்கிறது!' (ஃபோர்டுனாட்டஸுக்கு எழுதிய திருமுகம், வீரமரணத்திற்கான அறிவுறுத்தல் குறித்து).

[1684] கிறிஸ்து மற்றும் கிறிஸ்து விரோதி, எண் 21.

[1685] யூசெபியஸ், திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் VI, அதிகாரம் 42, பக்கம் 385, காண்க.

[1686] ஏனெனில் இவர்கள் (வீரர்கள்) உண்மையிலேயே கடவுளால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள். V, ch. 8.

[1687] இக்னேசியஸ், டிராலிஸ் நகருக்கு எழுதிய திருமுகம், எண். 13; டயோனிசியஸ் தி ஏரோபாகைட், திருச்சபை படிநிலைப் பற்றி, III, ப. 3, § 9; அத்தெனாயோஸ், லெகாடஸ், XXXI; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், ஸ்ட்ரோமாட்டா, VII, 10; ஒரிஜன், அடிப்படைகள் பற்றி, 11, 11.

[1688] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி IV, பக். 138, 139.

[1690] ஹெரெஸ். LXXVIII, எண். 23.

[1691] பிலிப்பியர் மீதான உபதேசங்கள், III, எண்கள் 3, 4; கொரிந்தியர் 2 மீதான உபதேசங்கள், X, எண் 2.

[1692] அவர்கள் உடலின் மரணத்தைச் சுவைத்திருந்தாலும், அவர்கள் உடலற்ற வாழ்வை அடைகிறார்கள், தங்கள் சொந்த நன்மைகளின் ஒளியால் ஒளிரூட்டப்படுகிறார்கள், மேலும் நித்திய ஒளியையும் அனுபவிக்கிறார்கள் (டே கெய்ன் எட் ஆபெல். II, 9, n. 31).

[1693] 'புனித எஃப்ரேமின் ஆன்மா வானுலக வாசஸ்தலங்களைத் தவிர வேறு எங்கே குடியிருக்கும்? தேவதையின் பதவிகள் எங்கே இருக்கின்றனவோ, தீர்க்கதரிசிகளின் குழுக்கள் எங்கே இருக்கின்றனவோ, திருத்தூதர்களின் சிம்மாசனங்கள் எங்கே இருக்கின்றனவோ, வீரமரணர்களின் மகிழ்ச்சி எங்கே இருக்கின்றனவோ, புனிதர்களின் இன்பம் எங்கே இருக்கின்றனவோ, போதகர்களின் ஒளி எங்கே இருக்கின்றனவோ, முதற்பேறு பெற்றவர்களின் வெற்றி எங்கே இருக்கின்றனவோ, அங்கே அல்லவா?' (De vita S. Ephr., in Vol. III, ப. 316, Morel.).

[1694] புனித வீரமரணர் பார்ப்லமின் திருவிழாவுக்கான உங்களது புனிதத் தந்தையின் உரைகள், தி ஹோலி ஃபாதர்ஸ் ஆஃப் ட்வெர், தொகுதி VIII, பக்கம் 274; ஹிலாரி, சங்கீதம் CXIV, எண் 5.

[1695] வெற்றியீட்டிய பெருமக்கள் தங்கள் ஆன்மாக்களால் வானம் வழியாக உயர்ந்து, அத்தகைய தெய்வீகப் பாடகர் குழுக்களில் இணைகின்றனர் (Graec. aflect. cur. disp. VIII).

[1696] கிறிஸ்துவுடன் ஆட்சி செலுத்திக்கொண்டே, பவுலின் இடத்தில் நிற்பதும், பேதுருவின் நிலையைப் பிடித்து நிற்பதும் எளிதல்ல (எபிஸ்ட். V அட் ஹெலியோடோர்.).

[1697] Adv. monophys. IV, in Mai T. VII, 196 ff.

[1698] (1699) உரையாடல்கள் IV, 25, 28; யோபு, அத்தியாயம் III, எண் 48.

[1699] செவ்வாய்க்கிழமை அதிகாலப் பூஜைக்கான இரண்டாம் ஸ்வரத்தின் ஆக்டோஎக்கோஸில், 9வது கீர்த்தியில், அவர் கூறுகிறார்: 'பாடுகளைத் தாங்கிய வீரர்களே! பூமி விரிந்து உங்கள் இரத்தத்தை ஏற்றுக்கொண்டது, வானம் உங்கள் தெய்வீக ஆன்மாக்களை ஏற்றுக்கொண்டது'.

[1700] மேலே குறிப்புகள் 1683, 1685, 1688, 1690, 1693, 1695, 1698 மற்றும் 1699-ஐப் பார்க்கவும்.

[1701] பெந்தேகோஸ்தே நாளில், திருச்சபை இவ்வாறு வேண்டுகிறது: 'ஆண்டவரே, எங்கள் ஜெபங்களையும் மன்றாட்டுகளையும் ஏற்றுக்கொண்டு, நித்திய வாழ்விற்கான உயிர்த்தெழுதலின் நம்பிக்கையில் எங்களுக்கு முன்பாகப் பிரிந்து சென்ற ஆன்மாக்களுக்கெல்லாம் ஓய்வளித்தருளும்: அவர்களின் ஆன்மாக்களையும் பெயர்களையும் வாழ்வின் புத்தகத்தில், ஆபிரகாம், ஈசாக்கு மற்றும் யாக்கோபின் மடியில், வாழும்வர்களின் தேசத்தில், பரலோக ராஜ்யத்தில், பேரின்பப் பரதீசில் எழுதுங்கள்; உமது ஒளிமிகுந்த தூதர்கள் மூலம் அவர்கள் அனைவரையும் உமது புனித வாசஸ்தலங்களுக்கு வழிநடத்துங்கள்...' (பிரார்த்தனை V).

[1702] டெர்டுல்லியன், மார்கியனுக்கு எதிரான நூல், IV, 34; மாம்சத்தின் உயிர்த்தெழுதலுக்கான நூல், அத்தியாயம் 17, 43; ஆன்மாவிற்கான நூல், அத்தியாயம் 7, 8, 55; லாக்டான்டியஸ், தெய்வீக நிறுவனங்கள், VII, 21; ஹிலாரி, சங்கீதம் CXX மீதான வர்ணனை, எண். 16.

[1703] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள் 1, 258, 288.

[1704] சைப்ரியன், எபிஸ்ட். LVI ad Thiaritanos; கிரைசோஸ்டோம், orat., in S. Philogonium, in Opp. Vol. 1, ப. 494, ed. Montfauc.; 2 கொரிந்தியர், homil. X, n. 2.

[1705] அவர் இப்போது (புனித அக்கோலியஸ்) உயர் உலகங்களில் வசிப்பவராகவும், பரலோகத்தில் உள்ள அந்த நித்திய நகரமான எருசலேமின் உரிமையாளராகவும் இருக்கிறார். அங்கே அவர் அதன் பரந்த விரிவைக் கண்டார்…, சூரியன் இல்லாமல் நிலவும் நித்திய ஒளி; இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் அவருக்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே தெரிந்திருந்தாலும், இப்போது அவை அவருக்கு நேருக்கு நேர் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன, முதலியன… (திருமுகம் XV, எண் 4).

[1706] ஹிலாரி. சங்கீதம் II மீதான உரை, எண். 48; அகஸ்டின். கடவுளின் நகரம் XXII, 30; சங்கீதம் XXXIII மீதான வியாக்கியானம், விளக்கவுரை II, எண். 9.

[1707] புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள் 1, 262–263.

[1708] மேலே குறிப்பு 1704-ஐப் பார்க்கவும்.

[1709] பிரசங்கம் XXVIII, எபிரேயர் நிருபத்தின் XII அதிகாரம்.

[1710] பிரசங்கம் XXXIX, 1 கொரிந்தியர் 11:3-இன் மீது.

[1711] மேலே குறிப்பு 1702-ஐப் பார்க்கவும்.

[1712] அத்தனாசியார், இளவரசர் அன்டியோக்கஸுக்கு எழுதிய கடிதம், கேள்வி 20-க்கான பதில் (Chr. Readings 1842, 11, 224-இல்); அம்ப்ரூசியார், *De bono mort.*, அத்தியாயம் 10, எண் 47; அகஸ்டீன், *Tract. m Psalm.* XXXVI

[1713] '(மறு)உலக நியாயத்தீர்ப்பில் வெகுமதி சந்தேகமின்றி பெருகப்படும். ஏனெனில் நீதிமான்கள் இப்போது தங்கள் ஆன்மாக்களில் மட்டுமே பேரின்பத்தை அனுபவிக்கிறார்கள்; ஆனால் அப்போது அவர்கள் தங்கள் உடல்களிலும் அதை அனுபவிப்பார்கள், மேலும் கர்த்தருக்காக நோய் மற்றும் துன்பத்தைச் சகித்துக்கொண்ட அதே உடலில் மகிழ்வார்கள். இந்தப் பெருகப்பட்ட மகிமை பற்றி எழுதப்பட்டுள்ளது: 'அவர்கள் தங்கள் தேசத்தில் இரட்டிப்புப் பங்கைப் பெறுவார்கள்' (ஏசா. 61:7). உயிர்த்தெழுந்த நாள் வரை பரலோகத்தில் தங்கியிருக்கும் புனிதர்களின் ஆன்மாக்களைப் பொறுத்தவரை, எழுதப்பட்டுள்ளது: 'அவர்களில் ஒவ்வொருவருக்கும் வெள்ளை வஸ்திரங்கள் கொடுக்கப்பட்டன, மேலும், "உங்கள் சக ஊழியர்களும் உங்கள் சகோதரர்களும் கொல்லப்படும் வரை இன்னும் சிறிது காலம் ஓய்வெடுங்கள்" என்று அவர்களிடம் சொல்லப்பட்டது' (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 6:11). நீதிமான்கள் இப்போது ஆன்மாவின் மகிமையால் மட்டுமே ஒளிர்கிறார்கள், ஆனால் அப்போது அவர்கள் ஆன்மா மற்றும் உடலின் இரண்டும் கொண்ட மகிமையில் மகிழ்வார்கள்' (டயலாக். IV, ப. 25).

[1714] புனித பேராயம் என்ற வீரமரணரின் திருவிழாவுக்கான ஒரு மறையுரையில், புனித பேஸ்லின் மகான் கூறுகிறார்: 'வீரமரணர் ஆபத்துகளைப் பார்ப்பதில்லை, ஆனால் கிரீடங்களைப் பார்க்கிறார்; அவர் அடிகள் கண்டு அஞ்சுவதில்லை, ஆனால் வெகுமதிகளை எண்ணுகிறார்; பூமியில் தன்னைக் கசையால் அடிக்கிற கொலைகாரர்களை அவர் பார்ப்பதில்லை, ஆனால் வானத்திலிருந்து தன்னை வரவேற்கும் தேவதூதர்களைக் கற்பனை செய்கிறார்; அவர் நினைவில் கொள்வது நிலையற்ற ஆபத்துகளை அல்ல, மாறாக நித்திய வெகுமதிகளை. மேலும், நமது வீரமரணர்கள் ஏற்கெனவே மகிமையின் பிரகாசமான வாக்குறுதியை அறுவடை செய்கிறார்கள்; ஏனெனில், அனைவராலும் உற்சாகமான ஆரவாரங்களுடன் போற்றப்பட்டு, அவர்கள் தங்கள் சவப்பெட்டிகளிலிருந்து ஆயிரக்கணக்கான மக்களைத் தங்கள் வலையில் ஈர்க்கிறார்கள். இந்தச் செயலே இப்போது வீரமிக்க பார்ப்லானுக்கு நிகழ்ந்துள்ளது. வீரமரணத்தின் போர்க்குழல் ஒலித்துவிட்டது, நீங்கள் காண்பது போல, அது பக்தி வீரர்களை ஒன்றுகூட்டியுள்ளது. கிறிஸ்துவின் தவமுனிவர், தன் கல்லறையில் படுத்திருக்கும் நிலையில், அறிவிக்கப்பட்டுள்ளார், மேலும் திருச்சபைக்கு ஒரு காட்சியை வெளிப்படுத்தியுள்ளார்' (புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், VIII, 274–275). மேலும் புனித கிரிகோரியார், தனது சகோதரி கோர்கோனியாவுக்கான இறுதிச் சடங்குப் பிரசங்கத்தில் கூறுகிறார்: 'எங்கள் புகழ்ச்சி உங்களுக்கு ஏதேனும் மீட்பளிப்பதாக இருந்தால், அத்தகைய புகழ்ச்சியை உணர்வது புனித ஆன்மாக்களுக்குக் கடவுளால் வெகுமதியாக வழங்கப்பட்டால், அப்படியானால் என் வார்த்தைகளையும் ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்' (அதே, I, 288).

[1715] புனிதர்களை வழிபாடு செய்வதைப் பற்றிய கோட்பாட்டிற்குப் பிரபலமான எதிர்ப்பாளர்களில் சிலர்: கங்கரா மன்றத்தால் (சுமார் 340) கண்டிக்கப்பட்ட செபாஸ்டின் யூஸ்டேதியஸ்; பின்னர், விஜிланடியஸ், யூனோமியர்கள் (ஜெரோம், எபிஸ்ட். அட் ரிபார. அட்வ். விஜிலாண்ட்.) மற்றும் மானிக்கேயர்கள் (அகஸ்டின், அட்வ். ஃபௌஸ்ட். XX, 14); இடைக்காலங்களில் – அல்பிகென்சியர்கள், பௌலிசியர்கள், போகோமில்கள், வால்டென்சியர்கள், மற்றும் வைக்ளிஃப் மற்றும் ஹஸின் பின்தொடர்பவர்கள்; சமீப காலங்களில் – பொதுவாகப் புரட்டஸ்தாந்திகள்.

[1716] கான்ஸ்டா. அப்போஸ்த. VIII, ப. 33.

[1717] யூசெபியஸ், திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் IV, அதிகாரம் 15, பக்கம் 217.

[1718] புனித வியாழாட்கால ஆராதனையில் புனித இஞ்ஞாசியார் இறைவனைச் சுமந்தவரின் இரத்தசாட்சி, 1822, VIII, 356.

[1719] நைசியாவின் கிரிகோரி, *Vit. S. Greg. Thaum.*, அத்தியாயம் 27; மாபெரும் பேசில், அம்பிலோக்கியஸுக்கு கடிதம் 169 (அல்லது 176), *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, X, 359; தெய்வ அறிஞர் கிரகோரி, பிரசங்கங்கள், நைசியாவின் புனித கிரகோரியால் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது, ibid. 1, 304; யோவான் கிறிசோஸ்தோம், அன்னா பற்றிய பிரசங்கம் 1, எண். 1.

[1720] புனித கிரகோரி மகான், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி XI, ப. 216-இல், பாண்டஸ் ஆயருக்கு கடிதம் 244.

[1721] லாவோதிக்கேயன் விதிகளின் பட்டியல், 51; கார்தாஜீனிய விதிகளின் பட்டியல், 56, 94.

[1722] இறந்தவர்களுக்காக அவர்களின் பிறந்தநாட்களில் நாங்கள் வருடாந்திர பலிகளைச் செலுத்துகிறோம் (டே கொரோனா, அத்தியாயம் 3).

[1723] நீங்கள் நினைவுகூர்வது போல, நாம் எப்போதும் வீரர்களின் பாடுகளையும் அவர்களின் ஆண்டு நினைவுகளையும் கொண்டாடும் போதெல்லாம் அவர்களுக்காகப் பலிகளைச் செலுத்துகிறோம் (திருமுகம் XXXIV).

[1724] கிரைசோஸ்டம், திருத்தூதர்களின் செயல்கள் மீதான உரை XXXI, எண். 4; அகஸ்டின், பிரசங்கம் CCLXXIII, பிரிவு 12.

[1725] விட். மெக்ரின்., ஓப். தொகுதி II, ப. 200, மோரல்.

[1726] 'வீரர்களின் இந்தப் புனிதமான எல்லைக்குள் நீங்கள் முன்னதாகவே உங்கள் இடங்களைப் பித்துக்கொண்டு, நள்ளிரவிலிருந்து வீரர்களின் கடவுளாகிய தேவனைப் பாடல்களால் திருப்திப்படுத்தி, என் வருகைக்காகக் காத்திருந்து இந்த மதியம் வரை சகித்திருக்கிறீர்கள்; ஆகையால், உறக்கத்திற்கும் ஓய்விற்கும் மேலாக வீரர்களின் கனத்தையும் தேவனுடைய சேவையையும் விரும்புகிற உங்களுக்கு, ஒரு பரிசு தயாராக இருக்கிறது' (சங். 114, புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி V, ப. 397).

[1728] உதாரணமாக, புனித பாரலாம் என்ற வீரமார்த்தாவின் திருவிழா நாளில், புனித மமந்த என்ற வீரமார்த்தா, நாற்பது புனித வீரமார்த்தர்கள் மற்றும் பிறர் மீதான மகான் பேசிலின் முக்கியப் பிரசங்கங்கள் (*புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்*, தொகுதி V); புனித சிர்பியன் என்ற வீரமார்த்தா மற்றும் பிறரைப் புகழ்ந்து புனித கிரிகோரி தெயாலஜனின் பிரசங்கங்கள் (அதே, 1 மற்றும் 11); புனித இஞ்ஞாசியார் தேவ-தாங்கி, மெலேடியஸ், யூஸ்டேதியஸ் மற்றும் பிறரைப் புகழும் கிரைசோஸ்டத்தின் பிரசங்கங்கள் (காலவரிசைப்படி வாசிப்புகள் 1835, 1836, 1842, மற்றும் பிற).

[1729] கிரைசோஸ்டத்தின் படைப்புகளுக்கான பொதுக் குறியீட்டில் ('martyrium' என்ற) பதிவைப் பார்க்கவும் (Opp., தொகுதி XIII, Montfauc. பதிப்பு). 'புனித வீரமரணர்கள் தேவாலயங்கள் எதிர்காலத் தீர்ப்புக்கு ஒரு அடையாளமாகவும் உருவமாகவும் செயல்படுகின்றன; அவற்றில் பேய்கள் சித்திரவதை செய்யப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் மக்கள் தண்டிக்கப்பட்டு மன்னிக்கப்படுகிறார்கள். இறந்தவர்களாகிய புனிதர்களுக்குக் கூட என்ன அதிகாரம் இருக்கிறது என்று பார்க்கிறீர்களா?' (ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பின்படி, கிறிசோஸ்தோம், 2 கொரிந்தியர் மீதான உரை, உபதேசம் XXVI, ப. 533).

[1730] 'தனது பெயரைக் கொண்ட நகரத்தை வேறுபடுத்திக் காட்ட விரும்பிய அவர் (பேரரசர் கான்ஸ்டான்டைன்), அதை ஏராளமான வழிபாட்டுத் தலங்கள், வீரர்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பிரம்மாண்டமான தேவாலயங்கள் மற்றும் கம்பீரமான கட்டிடங்கள் ஆகியவற்றால் அலங்கரித்தார்; இவற்றை அவர் ஓரளவு புறநகர்ப் பகுதிகளிலும் ஓரளவு கோட்டைக்குள்ளும் கட்டினார்; மேலும், இதன் மூலம் வீரமரணமடைந்தவர்களின் நினைவைக் கௌரவித்து, அவர்களையும் தன் நகரத்தையும் கடவுளுக்கு அர்ப்பணித்தார்' (அருள்மிகு மன்னர் கான்ஸ்டான்டைனின் வாழ்க்கை, புத்தகம் III, அதிகாரம் 48, பகுதி 202, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பின்படி; ஒப்பிடுக: புத்தகம் IV, அதிகாரம் 62, ப. 275).

[1731] De sii. Dei VIII, 26, n. 1.

[1732] 'இந்த நகரத்தில், திருத்தூதர் தாமோதரனின் நினைவாகக் கட்டப்பட்ட ஒரு புகழ்பெற்ற மற்றும் மகிமையான தேவாலயம் உள்ளது, மேலும் அந்தத் தேவாலயத்தில், அந்த இடத்தின் புனிதத்தன்மை காரணமாக, வழக்கமான கூட்டம் நடத்தப்படுகிறது' (சொக்ரடீஸ், கான்ஸ்டான்டைனின் வாழ்க்கை, புத்தகம் IV, அத்தியாயம் 18, பக்கம் 345, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பின்படி).

[1733] யூசெபியஸ், *பேரரசர் கான்ஸ்டான்டைனின் வாழ்க்கை*, புத்தகம் IV, அதிகாரம் 68, ப. 272.

[1734] சொக்கிரட்டீஸ், *நகரத்தின் வரலாறு*, புத்தகம் VI, அத்தியாயங்கள் 6 மற்றும் 12, பக்கங்கள் 461, 478.

[1735] அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், *Apol. ad Theod.*; *Epist. XX ad Cler. constantinopol.*; *XXI ad Cler. alex.*

[1736] யூசெபியஸ், திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் IV, ப. 217.

[1737] நான்கு புனித வீரர்கள் மீதான சொற்பொழிவுகள், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி VIII, ப. 295.

[1738] புனித கொரியோடியஸ் mártyr பற்றிய சொற்பொழிவுகள், அதே, பக். 281–282.

[1739] புனித மாமந்தன் மார்ட்டயருக்கான பிரசங்கங்கள், அதே, ப. 266.

[1740] 2 கொரிந்தியர் மீதான உரைகள், XXVI, பக். 530–531.

[1742] Contr. Faust. XX, c. 21. மற்றும் பின்தொடர்ந்து: 'ஏனெனில் ஒரு பலியைப் படைப்பது இந்த வழிபாட்டு வடிவத்திற்குரியது…, நாங்கள் அத்தகைய எதையும் எந்த வகையிலும் படைப்பதில்லை, எந்தவொரு இரத்தசாட்சிக்கோ, அல்லது எந்தவொரு புனித ஆன்மாவிற்கோ, அல்லது எந்தவொரு தேவதூதனுக்கோ அதைப் படைக்குமாறு நாங்கள் கட்டளையிடுவதும் இல்லை; மேலும், இந்தத் தவறான போதனைக்கு வழிமாறிச் செல்லும் எவரும், திருத்தப்படுவதற்கோ, கண்டனம் செய்யப்படுவதற்கோ, அல்லது ஒரு எச்சரிக்கையாகவோ, ஆரோக்கியமான போதனையால் கண்டிக்கப்படுகிறார்கள்.

[1743] நைசியா இரண்டாம் சங்கம், செயல்கள் IV.

[1744] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 15, பக்கங்கள் 262–266. வேறு இடங்களில் அவர் மேலும் கூறுகிறார்: 'கடவுள், அந்த ஒரே பரிசுத்தர், எவர்களில் வாசிக்கிறாரோ, மற்றும் பரிசுத்தர்கள் எவர்களில் வாசிக்கிறார்களோ, அவர்களை நாங்கள் ஆராதிக்கிறோம்; உதாரணமாக, கடவுளின் பரிசுத்த அன்னை மற்றும் எல்லாப் பரிசுத்தர்களும். ஏனெனில் அவர்கள் தம் சொந்த விருப்பத்தின் செயல்பாட்டின் மூலமாகவும், கடவுள் அவர்களுக்குள் வசிப்பதன் மூலமாகவும், அவருடைய உதவியின் மூலமாகவும், எல்லா விதத்திலும் கடவுளைப் போல ஆகிவிட்டார்கள்… அவர்கள் தங்கள் சொந்த இயல்பினால் வழிபாட்டிற்குத் தகுதியானவர்கள் அல்ல, மாறாக, வழிபாட்டிற்குத் தகுதியானவராகத் தன் இயல்பிலேயே இருக்கும் ஒருவர் அவர்களுக்குள் இருப்பதால் தகுதியானவர்கள்: அதுபோலவே, சூடான இரும்பு அதன் சொந்த இயல்பினால் தீண்ட முடியாததாகவும் எரியக்கூடியதாகவும் இருப்பதில்லை, மாறாக, எரியும் இயல்பைக் கொண்ட நெருப்பை அது தனக்குள் எடுத்துக் கொண்டிருப்பதால் அப்படி இருக்கிறது. ஆகவே, கடவுள் அவர்களை மகிமைப்படுத்தி, அவர்களைத் தங்கள் எதிரிகளுக்கும், விசுவாசத்துடன் அவர்களிடம் வருபவர்களுக்கு நன்மையாளர்களாகவும் ஆக்கியிருப்பதால் நாம் அவர்களை ஆராதிக்கிறோம்; நாம் அவர்களை அவர்களின் இயல்பினால் கடவுள்களாகவோ அல்லது நன்மையாளர்களாகவோ ஆராதிக்கவில்லை, மாறாக, கடவுள் மீதான தங்கள் அன்பின் மூலம் அவரிடம் துணிச்சல் கொண்ட கடவுளின் ஊழியர்களாகவும் பரிசாரகர்களாகவும் ஆராதிக்கிறோம்; ஏனெனில், தாம் நேசிக்கும் ஒருவர் மரியாதை பெறுவதைக் காணும்போது, அரசரே அதில் மரியாதை கொள்கிறார்; அது ஒரு ராஜாவாக அல்ல, மாறாக அவருக்குக் கீழ்ப்படிந்த ஊழியராகவும், அவருக்குச் செம்மையான மனப்பான்மையுள்ள நண்பராகவும் இருக்கிறது என்பதால் நாங்கள் அவர்களை ஆராதிக்கிறோம்' (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாச அறிக்கையின் முடிவில் உள்ள படங்கள் பற்றிய வார்த்தை III, பக்கங்கள் 217–219-ஐப் பார்க்கவும்).

[1745] இந்தக் கருத்து 'விசுவாசத்தின் பாறை' நூலில் விரிவான விவரங்களுடன் கூறப்பட்டுள்ளது: 'கடவுளுக்கும் மனிதருக்கும் இடையில் ஒரே ஒரு மத்தியஸ்தர் இருக்கிறார், அவர் மனிதரான கிறிஸ்து இயேசு, அவர் அனைவருக்கும் மீட்கும் கிரயமாக தம்மை ஒப்புக்கொடுத்தார்… எப்படி பரலோகப் பிதாவின் ஒன்றாயிருப்பு பூமியிலுள்ள தந்தையர்களை மறுக்கவில்லையோ, அப்படியே கிறிஸ்துவின் வழிகாட்டியும் போதகருமான ஒன்றாயிருப்பு பூமியிலுள்ள வழிகாட்டிகளையும் போதகர்களையும் மறுக்கவில்லை; மேலும், கிறிஸ்துவின் பரிசுத்தமும் ஆண்டாய்தனமும் மற்றப் புனிதர்களிடமிருந்து பரிசுத்தத்தையும், பூமியிலுள்ள தலைவர்களிடமிருந்து ஆண்டாய்தனத்தையும் எடுத்துவிடவில்லை: அதுபோலவே, பரிந்துரையாளராகிய கிறிஸ்துவின் ஒற்றுமை மற்ற பரிந்துரையாளர்களின் வேறுபாட்டை நீக்கிவிடுவதில்லை, மாறாக பரிந்துரையிலும் தகுதியிலும் ஒரு இணையற்ற வேறுபாட்டின் மூலம் மத்தியஸ்தம் செய்கிறது. ஏனெனில், கிறிஸ்துவே மிகச் சிறந்த பரிந்துரையாளர், இது கூறப்பட்டபடி: 'புனிதர்களோ, ஒரு தாழ்ந்த தரத்திலான பரிந்துரையாளர்கள், பதவியிலோ கிறிஸ்துவிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளவர்கள்.' கிறிஸ்து மீட்பின் இடைவிடாதவராகவும், பிதாவிடம் செய்யும் பிள்ளைத்தனமான மன்றாட்டின் இடைவிடாதவராகவும் இருக்கிறார். ஆனால், புனிதர்கள் ஒரு தனிப்பட்ட, நட்புறவு மன்றாட்டின் இடைவிடாதவர்களாக இருக்கிறார்கள், சங்கீதத்தின் வார்த்தைகளின்படி: 'தேவனே, உம்முடைய நண்பர்கள் எனக்குப் பெரிய கனமாக இருந்தார்கள்' (சங். 138:17). கிறிஸ்து பரிந்துரையாளர் ஆவார், அவருக்குத் தமக்காக வேறு பரிந்துரையாளர்கள் தேவையில்லை; ஆனால், புனிதர்கள், தாங்கள் இங்கே வாழ்ந்த காலத்தில், கிறிஸ்துவைத் தங்கள் பரிந்துரையாளராக நாடினார்கள், இப்போது அவரைத் தேடுகிறார்கள்—தங்களுக்காக அல்ல, நமக்காகவே. கிறிஸ்து தன்னில் பரிந்துரையின் வல்லமையைக் கொண்ட பரிந்துரையாளர்; ஆனால், புனிதர்கள் கிறிஸ்துவிடமிருந்தும், அவருடைய சிலுவைப்பாடுகளின் பலன்களிலிருந்தும் பரிந்துரையின் வல்லமையைப் பெற்ற பரிந்துரையாளர்கள், இது தங்களின் சொந்த சக்தியால் எரியும் திறன் இல்லாத இரும்பை நெருப்புடன் இணைவதன் மூலம் எரியும் திறனைப் பெறுவதைப் போன்றது. கிறிஸ்து இயல்பினால் பரிந்துரையாளர்; ஆனால், புனிதர்கள் அருளினால் பரிந்துரையாளர்கள்"… மேலும்: 'கிறிஸ்துவே கடவுளுக்கும் மனிதருக்கும் இடையே ஒரே ஒரு பரிந்துரையாளரும் மத்தியஸ்தரும் என்று திருத்தூதர் கூறும் போது, அவர் இதைக் கூறுவது, கிறிஸ்து கடவுளை மனிதருடன் சமரசம் செய்பவராகத் தம் பணியின் மூலம் ஒரு மத்தியஸ்தராக இருப்பது மட்டுமல்லாமல், கடவுளுக்கும் மனிதருக்கும் இடையில் மத்தியஸ்தம் செய்யும் தம்முடைய இயல்பினாலும் இருக்கிறார் என்பதால்தான்: ஏனெனில் அவர் கடவுளாகவும் மனிதராகவும் இருக்கிறார், இது மனிதன் கடவுளுடன் சமரசம் செய்ய மிகவும் அவசியமானதாக இருந்தது. இந்தக் காரணத்திற்காக, கிறிஸ்து மட்டுமே அத்தகைய பரிந்துரையாளராகவும் நடுவராகவும் இருக்கிறார். ஆனால், புனிதர்கள் அத்தகைய பரிந்துரையாளர்கள் அல்லர், அவர்களால் அவ்வாறு இருக்கவும் முடியாது. இவ்வாறு புனிதத் தந்தையர்கள் போதிக்கிறார்கள் மற்றும் பிரசங்கிக்கிறார்கள்: கிரைசோஸ்டம், அம்ப்ரோஸ், தியோஃபிலாக்ட், எபிஃபானியஸ், சிரில், மற்றும் பலர்…' (புனிதர்களை அழைத்தல் மீதான கோட்பாடு, பகுதி II, அத்தியாயம் 1, புத்தகம் II, பக்கங்கள் 254, 255, 256.

[1746] 'மற்ற பரிந்துரையாளர்களை அழைப்பது கிறிஸ்துவின் மீதான கோபத்தையும் அவமதிப்பையும் ஏற்படுத்துகிறது' என்ற இந்த மிகவும் பொதுவான சீர்திருத்தவாத எதிர்ப்பிற்கு, 'விசுவாசத்தின் பாறை' பின்வரும் இரண்டு எதிர் வாதங்களுடன் பதிலளிக்கிறது: 1) 'தேவனுக்கும் மனிதகுலத்திற்கும் இடையில் இயேசு கிறிஸ்துவே ஒரே பரிந்துரையாளர். ஏனெனில் பவுல் பூமியில் வாழ்பவர்களைப் பிரார்த்தனை செய்யுமாறு சரியாக அழைக்கிறார். திருத்தூதர் யாக்கோபும் வீணாக, 'ஒருவருக்கொருவர் மன்றாடுங்கள்' (யாக்கோபு 5:16) என்று கூறுகிறார். மேலும், என் எதிரிகளாகிய நீங்களும் ஒருவருக்கொருவர் வீணாக மன்றாடுகிறீர்கள், ஒருவருக்கொருவர் ஜெபத்தைக் கேட்கிறீர்கள், மற்றவர்களுக்கும் அவ்வாறு செய்யக் கற்பிக்கிறீர்கள். கிறிஸ்துவே ஒரே மத்திஸ்தரர் என்பதால், பவுலும் யாக்கோபும், மற்றும் நீங்களே, கிறிஸ்துவைப் புண்படுத்தி அவருடைய மீது அவமதிப்பைக் காட்டுகிறீர்கள்… 2) 'கிறிஸ்து நற்செய்தியில் கூறுகிறார்: "உங்களை ஆசிரியர்கள் என்று அழைக்காதீர்கள்; ஏனெனில் உங்களுக்கு ஒரே ஆசிரியர், கிறிஸ்து, இருக்கிறார், நீங்கள் அனைவரும் சகோதரர்கள். பூமியிலுள்ள எவரையும் உங்கள் 'பிதாவே' என்று அழைக்க வேண்டாம், ஏனெனில் பரலோகத்தில் இருக்கிற ஒரே பிதாவே உங்களுக்கு இருக்கிறார். பூமியிலுள்ள எவரையும் 'போதகர்' என்று அழைக்காதிருங்கள், ஏனெனில் உங்களுக்கு ஒரே போதகர், கிறிஸ்து (மத். 23:8) இருக்கிறார். ஏனெனில் ஒரே போதகர், கிறிஸ்து; ஒரே வழிகாட்டி, கிறிஸ்து; ஒரே பிதா, அவர் பரலோகத்தில் இருக்கிறார்: புறஜனங்களுக்குத் தன்னை ஒரு போதகர் என்று அழைத்ததன் மூலம் பவுல் பாவம் செய்தாரா? ஆகவே, எதிர்க்கட்சியாரே, நீங்கள் ஏன் பூமியில் தங்களைத் தந்தை, போதகர், வழிகாட்டி என்று அழைத்துக்கொள்கிறீர்கள்? ஏனெனில், உங்களைப் பெற்றவரை 'தந்தை' என்பதைத் தவிர வேறு பெயரால் அழைக்க முடியாது, மேலும் உங்களுக்குக் கற்பிப்பவர்களை 'போதகர்கள்' மற்றும் 'வழிகாட்டிகள்' என்பதைத் தவிர வேறு பெயரால் அழைக்கவும் முடியாது. ஆகவே, நீங்கள் ஏன் கர்த்தருடைய கட்டளையை மீறுகிறீர்கள்? எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள். உங்களால் வேறுவிதமாகப் பதிலளிக்க முடியாது, ஆனால் பரலோகத்தில் ஒருவர் தகப்பனாகவும், மேன்மையாகவும் இருக்கிறார் என்றும், கிறிஸ்து ஒருவர் போதகராகவும், மேன்மையாகவும் இருக்கிறார் என்றும் கூறி, எங்களோடு உடன்பட வேண்டும். ஏனெனில், அந்த ஒரே பிதாவிலிருந்து பூமியிலுள்ள எல்லாப் பிதாக்களும் தங்கள் தோற்றத்தைப் பெறுகிறார்கள், மேலும் ஒரே போதகரும் வழிகாட்டியுமான கிறிஸ்துவிடமிருந்து எல்லாப் போதகர்களும் வழிகாட்டிகளும் உண்மையான போதனையையும் வழிகாட்டுதலையும் பெறுகிறார்கள். ஆகையால், பூமியிலுள்ள பிதாக்கள் உண்மையாகவே பிதாக்கள்தான், ஆனால் மிகக் கீழான தகுதியிலுள்ளவர்கள்; அவர்கள் ஒரே பரலோகப் பிதாவிலிருந்து பெறும் தந்தையியல் தன்மையால் பிதாக்களாக இருக்கிறார்கள். அதேபோல், உலகியல் சார்ந்த ஆசிரியர்களும் பயிற்றுவிப்பாளர்களும் உண்மையிலேயே ஆசிரியர்கள் மற்றும் பயிற்றுவிப்பாளர்கள் தான், ஆனால் மிகக் குறைந்த தரவரிசையைச் சேர்ந்தவர்கள்; அதாவது, அவர்கள் தங்கள் உண்மையான போதனையையும் வழிகாட்டுதலையும் ஒரே ஆசிரியரான கிறிஸ்துவிடம் இருந்து பெறுகிறார்கள். – 'ஒருவர் பரிசுத்தர், ஒருவர் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து' என்று நாம் கேட்கும்போதோ அல்லது படிக்கும்போதோ இதேபோலப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். ஆனால், வேதாகமம் மற்றப் பரிசுத்தவான்களை 'பரிசுத்தவான்கள்' என்றும் மற்றக் கர்த்தர்களை 'கர்த்தர்கள்' என்றும் அழைக்கும்போது, கிறிஸ்து எப்படி பரிசுத்தர் ஆகிறார், கிறிஸ்து எப்படி கர்த்தர் ஆகிறார்? இதற்குப் பதில் மேலே கொடுக்கப்பட்ட பதிலே ஆகும். கிறிஸ்துவே ஒரே பரிசுத்தர், ஒரே ஆண்டவர், பரிசுத்தத்திலும் ஆண்டவர்மையிலும் எல்லாரையும் விஞ்சியவர், யாருக்கும் கீழ்ப்படியாதவர், யாரிடமிருந்தும் தோன்றாதவர், யாரையும் ஒப்பிட முடியாதவர். இருப்பினும், மற்ற புனிதர்களும் ஆண்டவர்களும் மிகக் குறைந்த தரவரிசையைச் சேர்ந்தவர்கள், கிறிஸ்துவிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளவர்கள்; அவர்கள் மேலிருந்து வரும் புனிதத்தன்மை மற்றும் ஆண்டவர் தன்மையின் காரணமாகவே புனிதர்களாகவும் ஆண்டவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள். "எரியும் இரும்பு, அதன் சொந்த வெப்பத்தால் எரியாமல், வெப்பம் அதிலிருந்து வெளிவராத போதிலும், நெருப்பில் பங்குபெறுவதால் எரியும் மற்றும் சுடும்; அதுபோலவே மற்ற புனிதர்கள் மற்றும் ஆண்டவர்களின் புனிதத்தன்மை மற்றும் ஆண்டவத்தன்மையையும் நாம் பேச வேண்டும்" (அதே, பக்கங்கள் 252–254).

[1747] 'இறைவாக்கினர், தாம் மானுட உடல்களில் இருந்தபோதே, பரலோக விஷயங்களைக் கண்டு, அதன் மூலம் எதிர்காலத்தைக் கணித்தார்கள் என்பதில் நமக்கு எந்தச் சந்தேகமும் இல்லாதது போல: அதுபோலவே நமக்கு ஐயமில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், தேவனுடைய எல்லையற்ற ஒளியில், தேவதூதர்களைப் போலவே மாறியிருக்கிற தேவதூதர்களும் புனிதர்களும் நமது தேவைகளைக் காண்கிறார்கள் என்றும் உறுதியாக நம்பி அறிக்கையிடுகிறோம்" (ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் கடிதம், கட்டுரை 8). திருச்சபையின் பழங்கால ஆசிரியர்களும் இதே வழியில் புனிதர்களின் இந்த அறிவை விளக்கினர் (அகஸ்டின், *De cara pro mortem gerenda*, எண்கள். 18, 19; கிரிகோரி, *யோபுவின் மீதான பிரசங்கங்கள்*, XII, 26). 'நாம் காணும்போது, எல்லாவற்றையும் காண்கிறவரையும் அறிந்திருக்கிறவரையும் அறியாமல் இருக்க முடியுமா?' (டயலாக், IV, ப. 33) என்று அவர் கேட்கிறார்?

[1748] ரெனோடோ, *லிட்டர்ஜிக். ஓரியன்ட். கலக்ட்.*, தொகுதி II, ப. 33, பாரிஸ் 1716.

[1749] அதே, ப. 145, 176 மற்றும் பின்தொடர்.

[1750] புனிதப் பரிசாதனங்களின் அர்ப்பணிப்புக்கான ஜெபங்கள், முதலியவற்றைப் பார்க்கவும்.

[1751] அசெமான். கோட். லிப்ட்க். எக்ல். யுனிவர்சே, தொகுதி IV, பகுதிகள் 1, 2, 3. ரோம், 1751; சக்கரியா, டிசர்ட். டி லிப்ட்க். இன் ரெப்ஸ். தொலோக். யூஸ், கொரோல். 17, 18.

[1752] இரகசியங்கள் மீதான அறிவுரைகள், V, எண். 9, பக்கங்கள் 462–463.

[1753] போகானின் புனித இஞ்ஞாசியாரின் வீரமரணம், *கிரானிக்கிள் ஆஃப் ரீடிங்ஸ்*, 1822, தொகுதி VIII, பக்கங்கள் 355–360.

[1754] ரூயினார்ட் பதிப்பித்த *அக்டா மார்ட்டிரம் சின்செரா*வில் உள்ள *அக்டா மார்ட்டிரம் ஸ்கில்லித்தனோரம்*, ப. 87-ஐப் பார்க்கவும்.

[1755] (1785) புனித மாக்சிமஸின் செயல்களைப் பார்க்கவும் – ibid., ப. 157.

[1756] திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் VI, அதிகாரம் 5, பக்கம் 330.

[1757] புனித சிர்பியன் மரியாதைக்காகப் பாடல், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி II, ப. 255.

[1758] திருச்சபை படிநிலை அமைப்பு, புத்தகம் VII, பகுதி 3, § 6.

[1759] கார்னெலியஸுக்கு எழுதிய 57வது திருமுகம், ப. 96, மாவ்ர் பதிப்பு.

[1760] நற்செய்திக்கான தயாரிப்புகள், XIII, c. 11.

[1761] புனித நான்கு வீரர்களின் பிரசங்கங்கள், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி VIII, பக். 306–307.

[1762] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி II, ப. 103.

[1763] அதே, ப. 264. அவர் புனித அத்தனாசியஸ் மகானிடமும் (அதே, ப. 213) மற்றும் புனித பேசில் மகானிடமும் இதேபோன்ற வேண்டுதல்களைச் செய்கிறார்: 'ஓ தெய்வீகமும் புனிதமுமான தலைவரே, உம்முடைய உன்னதத்திலிருந்து என் மீது நோக்கி, உம்முடைய ஜெபங்களால் என் போதனைக்காக எனக்குக் கொடுக்கப்பட்ட சதைக்குள் உள்ள முள்ளை (2 கொரி. 12:7) அடக்கிப் போடும், அல்லது அதைப் பொறுமையுடன் தாங்குவதற்கு எனக்குக் கற்றுத் தந்து, என் வாழ்நாள் முழுவதையும் மிகவும் நன்மை பயப்பனவற்றிற்கு வழிநடத்தும்' (அதே, IV, 139).

[1764] மத்தேயு நற்செய்தி, பிரசங்கங்கள் V, எண்கள் 4 மற்றும் 5, தொகுதி 1, பக்கங்கள் 96–97.

[1765] ஆதியாகமம் மீதான அருளுரை, XLIV, எண் 2.

[1766] வீரர்களுக்குப் புகழாரம், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், XV, 250.

[1767] வீரர்களை வேண்டிக்கொள்ள வேண்டும், ஏனெனில் அவர்கள் தங்கள் உடல்களின் ஒருவிதமான பிணையெடுப்பாக நம்மைக் குறித்த தங்கள் பரிந்துரையை நிலைநிறுத்துவதை நாம் காண்கிறோம். அவர்கள் நம் பாவங்களுக்காகப் பரிந்து பேசலாம், ஏனெனில் அவர்கள் தங்கள் சொந்தப் பாவங்களைத் தங்கள் இரத்தத்தால் கழுவியிருக்கிறார்கள், அவர்கள் ஏதேனும் பாவங்களைச் செய்திருந்தாலும் கூட; ஏனெனில் இவர்கள் கடவுளின் வீரர்கள், நமது மேய்ப்பர்கள், மற்றும் நமது வாழ்வின் செயல்களின் கண்காணிப்பாளர்கள். நமது பலவீனங்களுக்காக அவர்களைப் பரிந்துரையாளர்களாக அழைப்பதற்கு நாம் வெட்கப்பட வேண்டாம்… (விதவைகள், அத்தியாயம் 9).

[1768] புனித வீரமரணமடைந்த தியோடருக்கு அவர் இவ்வாறு கூறுகிறார்: 'நமது பொதுவான அரசரும் ஆண்டவருமானவர் முன் நமது தாயகத்திற்காகப் பரிந்து பேசுங்கள். மிகப் பெரிய ஆபத்துகள் நம்மை அச்சுறுத்துகின்றன… வீரரே, எங்களுக்காகப் போராடுங்கள்; வீரமரணமடைந்தவரே, உங்கள் நாட்டினருக்காகத் துணிந்து பரிந்து பேசுங்கள். நீங்கள் மற்றொரு உலகில் இருந்தாலும், மனிதர்களின் துன்பங்களையும் தேவைகளையும் நீங்கள் எப்போதும் அறிந்திருக்கிறீர்கள். எங்கள் புனிதக் கூட்டுறவுகள் நின்றுவிடாதபடி எங்களுக்காக அமைதியைக் கேளும்… நாங்கள் உம்மை வேண்டுகிறோம், இக்கணத்திலிருந்து உமது பாதுகாப்பிலிருந்து எங்களைப் பிரிக்காதிரும். இன்னும் வலிமையான ஒரு பரிந்துரையீடு தேவைப்பட்டால்: உமது சகோதரர்களான வீரமரணமடைந்தோரின் வரிசைகளை ஒன்றுகூட்டி, அவர்கள் அனைவருடனும் சேர்ந்து ஜெபியும். 'நீதியுள்ள அநேகரின் ஜெபங்கள் தேசங்களின் பாவங்களை மூடும்' (Orat. de s. Theodor., in Opp. vol. 111, p. 585, ed. Morel.).

[1770] சங்கீதம் XVIII, 8.

[1771] திருத்தூதர்களும் வீரமரணமடைந்தவர்களும், உடலில் இருக்கும்போதே தமக்காகவும் அக்கறை கொள்ள வேண்டியிருந்தாலும், மற்றவர்களுக்காக ஜெபிக்க முடிந்தால்; அவர்களுடைய கிரீடங்கள், வெற்றிகள் மற்றும் ஜெயம் பெற்ற பிறகு எவ்வளவு அதிகமாக ஜெபிப்பார்கள்?… (Adv. Vigilant. Vol. IV, Part II, p. 285, ed. Martianay).

[1772] 'வெற்றி பெற்ற வீரர்களின் திருச்சபைகள் பிரம்மாண்டமானவை… நாங்கள் அங்கே அடிக்கடி கூடுகிறோம்… நலமாக இருப்பவர்கள் தங்கள் நலன் நிலைத்திருக்கவும், நோயுற்றவர்கள் விரைவில் குணமடையவும் பிரார்த்திக்கிறார்கள். பிள்ளையற்றவர்கள் பிள்ளைகளுக்காகவும், வம்சமற்றவர்கள் தாய்மையின் ஆசீர்வாதத்திற்காகவும் பிரார்த்திக்கிறார்கள். பயணத்தைத் தொடங்குபவர்கள், புனித வீரமரணமடைந்தவர்களைத் தங்களுக்குத் துணையாகவும் பாதுகாவலர்களாகவும் இருக்கப் பிரார்த்திக்கின்றனர்; அதே சமயம், பாதுகாப்பாகத் திரும்பியவர்கள், தங்களது நன்றியுணர்வை அவர்களுக்கு முன்பாக வெளிப்படுத்துகின்றனர். நாங்கள் அவர்களைக் கடவுள்கள் என்று அழைப்பதில்லை; புனிதர்கள் என்ற முறையில், கடவுளிடம் எங்களுக்காகப் பரிந்து பேசும்படி மட்டுமே நாங்கள் அவர்களிடம் கேட்கிறோம் (De martyr, serm. VIII, in Opp. t. IV, p. 605, ed. Cramoisy).

[1773] 'கர்த்தருடைய இராப்போசனத்தில், நாம் புனித வீரமரணர்களை நினைவுகூர்வதென்னவென்றால், இந்த உலகில் இறந்துபோன மற்றவர்களுக்காக நாம் ஜெபிப்பது போல அவர்களுக்காக ஜெபிப்பதற்காக அல்ல, மாறாக அவர்கள் நமக்காக ஜெபிப்பதற்காகவே' (இன் யோன். LXXXIV, இன் பேட்ராலோஜ். கர்ஸ். கம்ப்ல். தொகுதி XXXV, ப. 1847).

[1774] லியோ மகா, பிரசங்கம் IV, ப. 6; பிரசங்கம் XVIII, ப. 3; கிரிகோரி மகா, இன் எவாஞ்ச. புத்தகம் II, பிரசங்கம் XXXII, எண். 8.

[1775] கல்கத்தோனியா மன்றத்தின் செயல்கள், X.

[1776] நைசியா மன்றத்தின் செயல்கள், VI. குறிப்பு 1743-ஐப் பார்க்கவும்.

[1777] ரெனோடோ, *லிட்டர்ஜ. ஓரியன்ட். க்ளெக்ட்.*, தொகுதி II, பக். 646–647.

[1778] ப்ரூஸ், நைல் நதியின் மூலங்களுக்கு ஒரு பயணம், லண்டன் 1730, புத்தகம் VIII, ப. 113.

[1779] ரெனோடோ, மேற்கூறியது, தொகுதி 1, பக்கங்கள் 41–42.

[1780] குடோபாஷேவ். ஆர்மீனிய திருச்சபையின் கோட்பாடு குறித்த நினைவுக் குறிப்புகள், பக்கங்கள் 141, 245. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1847.

[1781] இந்த கோட்பாட்டிற்கு எதிரான சீர்திருத்தவாதிகளின் ஆட்சேபனைகள் *தி ராக் ஆஃப் ஃபெய்த்* (புனிதர்களின் பரிந்துரையைப் பற்றி, பகுதி II, அத்தியாயங்கள் 1 மற்றும் 2, புத்தகம் II, பக்கங்கள் 248–338) என்பதில் விரிவாக ஆராயப்படுகின்றன.

[1782] அவர் (எலிசா), உயிருடன் இருக்கும்போதே, தனது ஆன்மாவின் மூலம் உயிர்த்தெழுந்த அற்புதத்தைச் செய்தார். இருப்பினும், நீதிமான்களின் ஆன்மாக்கள் மட்டுமல்ல, நீதிமான்களின் உடல்களுக்கும் அத்தகைய சக்தி உண்டு என்று நம்பப்படும்படியாக, எலிசாவின் சவப்பெட்டியில் வைக்கப்பட்டிருந்த இறந்த மனிதன், தீர்க்கதரிசியின் சடலத்தைத் தொட்டவுடன் மீண்டும் உயிர் பெற்றான். இறைவாக்கினரின் இறந்த உடல், அவரது ஆன்மாவிற்குப் பதிலாக அந்தச் செயலைச் செய்தது. அது இறந்து சவப்பெட்டியில் கிடந்தபோதும், அது இறந்த மனிதனுக்கு உயிர் கொடுத்தது; உயிர் கொடுத்த பிறகும்கூட, அது முன்போலவே இறந்தபடியே இருந்தது. ஏன்? எலிசா மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்தபோது, இந்தச் செயல் அவனது ஆன்மாவுக்கு மட்டுமே உரித்தாக்கப்படக்கூடாது என்பதற்காக; மாறாக, ஆன்மா உடலில் இல்லாவிட்டாலும், புனித மனிதர்களின் உடல்களில் ஒருவித அற்புத சக்தி நிலைத்திருக்கிறது என்பதைக் காட்டவே, ஏனெனில் பல ஆண்டுகளாக ஒரு நீதியுள்ள ஆன்மா அங்கே வசித்திருந்தது, அதற்கு அந்த உடல் கீழ்ப்படிந்திருந்தது' (புனித ஜெருசலேமின் சிரில். கேட்டகீட்டிக்கல் ஹோமிலீஸ் XVIII, அத்தியாயம் 16, பக்கம் 420).

[1783] புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள் 11, 262.

[1784] ஜூலியனுக்கு எதிரான முதல் சொற்பொழிவு, மேற்கூறிய நூல், 1, 125.

[1785] எபிஸ்ட். XXII, எண். 9, பேட்ரலாஜிக். கர்ஸ். கம்ப். தொகுதி XV, 1022. பேறு பெற்ற அகஸ்தீனும், மேற்கூறிய வீரர்களின் புனிதப் பொருட்களின் மூலம் நிகழ்ந்த அற்புதங்களுக்குக் கண்ணுற்ற சாட்சியாகச் சாட்சியமளிக்கிறார் (மனந்திரும்புதல்கள் IX, ப. 7; கடவுளின் நகரம் XXII, 9; மறுபரிசீலனைகள் 1, 13, எண். 7).

[1786] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி XIV, ப. 128-இல் உள்ள புனித வீரமரணமடைந்தோருக்கான கீர்த்திகள்.

[1787] புனித இஞ்ஞாசியார் இறைவனைச் சுமந்தவர் மரியாதைக்காகப் பாடல்கள், எண் 5, *கிரானிக்கல் ஆஃப் ரீடிங்ஸ்* 1835, III, 255–256.

[1788] 2 கொரிந்தியர் மீதான பிரசங்கங்கள், XXVI, பக்கங்கள் 532–533, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பிலிருந்து.

[1789] புனித மாபெரும் துறவி பவிலா நினைவுப் பிரசங்கங்கள், *கிரானிக்கல் ரீடிங்ஸ்* 1842, III, 309.

[1790] தே சிவிடாடே டீ, XXII, ப. 8.

[1791] லியோ தி கிரேட், பிரசங்கங்கள், IV, ப. 4; கிரிகோரி தி கிரேட், உரையாடல்கள், IV, 40; ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் IV, அத்தியாயம் 15. நமது இறைவனாகிய கிறிஸ்து, புனிதர்களின் திருச்சின்னங்களை நமக்கு இரட்சிப்பின் ஆதாரங்களாக அருளியுள்ளார், அவை பன்முக ஆசீர்வாதங்களை வழங்குகின்றன: அவை நறுமணமுள்ள மிராவை (புற. 17:6) ஊற்றுகின்றன, இதை யாரும் சந்தேகிக்கக்கூடாது… புனர்வாழ்வின் நம்பிக்கையுடனும், அவர் (கடவுள்) மீதான விசுவாசத்துடனும் நித்திரையடைந்தவர்களை நாம் இனி 'செத்தவர்கள்' என்று அழைப்பதில்லை. உண்மையில், ஒரு செத்த உடல் எப்படி அற்புதங்களைச் செய்ய முடியும்? புனிதர்களின் திருப்பொருட்களின் மூலம் எப்படி அசுத்த ஆவிகள் துரத்தப்படுகின்றன, நோய்கள் விரட்டப்படுகின்றன, பலவீனர்கள் குணமடைகிறார்கள், குருடர்கள் பார்வை பெறுகிறார்கள், குஷ்டரோகிகள் சுத்திகரிக்கப்படுகிறார்கள், சோதனைகளும் துக்கங்களும் நீக்கப்படுகின்றன, மேலும் ஒளியின் பிதாவிலிருந்து வரும் ஒவ்வொரு நல்ல வரமும், கேள்விக்கிடமற்ற விசுவாசத்துடன் கேட்பவர்கள் மீது இறங்குகிறது (யாக்கோபு 1:17)?' (- பக்கங்கள் 263–264).

[1792] எவாஜிரிయஸ், திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் II, அதிகாரம் 3; நிக்கேபோரஸ் கலիստஸ், திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் XV, அதிகாரம் 26. இங்கே கடவுளின் தாயின் மேலங்காய் மற்றும் அவளுடைய பெல்ட் மூலம் செய்யப்பட்ட அற்புதங்களின் விவரங்கள் உள்ளன.

[1793] உதாரணமாக, செட்டி-மினியில் காண்க: 7 ஜனவரி; 26 அக்டோபர்; 9 ஜூன்; 2 ஆகஸ்ட்; 25 ஆகஸ்ட், மற்றும் பல.

[1794] *கிறிஸ்தவ வியாழன்* இதழில், 1833, தொகுதி 1, ப. 401; 1834, தொகுதி 1, ப. 112; 1839, தொகுதி 1, ப. 414, மற்றும் பிறவற்றில், புனிதப் பொருட்களிலிருந்து நிகழ்ந்த அற்புதக் குணமடைதல்கள் பற்றிய அறிக்கைகளைக் காண்க.

[1795] பண்டைய எழுத்தாளர்களில், செயின்ட் கிரிகோரி ஆஃப் நிஸ்ஸாவின் *Orat. de s. Theodoro martyre*, *Opp.* தொகுதி III, பக். 579–580, பதிப்பாசிரியர் மோரல், பார்க்கவும்.

[1796] (1786) புனித நினைவுச்சின்னங்களின் அழிவற்ற தன்மை குறித்த மாஸ்கோவின் பேராயர், அவருடைய மேன்மை ஃபிலாரெட் அவர்களின் பிரசங்கம், பகுதி II, ப. 174, மாஸ்கோ 1844. இங்கு, மற்றவற்றுடன், நாம் வாசிக்கிறோம்: 'நீண்ட காலமாக நறுமணத் தைலம் வைக்கப்பட்ட ஒரு பாத்திரம் அதன் நறுமணத்தை அதிலிருந்து பெறுவதைப் போலவே, கிறிஸ்துவின் கிருபையால் நிரம்பிய சக்தி தொடர்ந்து வசிக்கும் ஒரு கிறிஸ்தவனின் உடலும், அதன் முழு இருப்பிலும் அதனால் ஊடுருவி, அதன் நறுமணத்தை மற்றவர்களுக்கும் வெளிப்படுத்துகிறது. மேலும், கிறிஸ்துவின் பெலன் அழிவில்லாதது என்பதால், அது கிறிஸ்துவுக்குரியவர்களிடத்தில் (கலா. 5:24) வாசம் செய்யும் போது (2 கொரி. 12:9), அது இயல்பாகவே அவர்களுடைய உடல்களுக்கு அழிவற்ற தன்மையை அளிக்கிறது; கிறிஸ்துவின் பெலன் சர்வவல்லமையுள்ளதாக இருப்பதால், அது கர்த்தருக்குப் பிரியமாயிருக்கும்போது, பரிசுத்த அப்போஸ்தலனாகிய பவுலின் உடலில் இருந்து வியர்வையை உறிஞ்சியிருந்த தலைப்பாகைகளாலும் கைக்குட்டைகளாலும் (அப்போஸ்தலர் 9:...)) ஒரு காலத்தில் அற்புதங்களைச் செய்தது போலவே, அவர்களுடைய மூலமாகவும் அற்புதங்களைச் செய்வது அதன் இயல்புக்கேற்றதாகும். 12), மற்றும் புனித அப்போஸ்தலன் பேதுருவின் நிழல் ஒருமுறை கடந்ததன் மூலமும் (அப்போஸ்தலர் 5:15)' (- ப. 182). மேலும்: 'இன்றுவரை, மறைந்த புனிதர்களின் உடல்கள் அழிவற்றவையாக, அற்புதமான மற்றும் உயிர் தரும் சக்தியைக் கொண்டவையாக இருக்கின்றன; அவை வாழும் நமக்கு ஒரு சாட்சியாக விளங்குகின்றன—நமது காலத்தின் அவமானமாக, இன்னும் நம்மிடையே அத்தகைய நம்பிக்கையற்றவர்கள் இருந்தால் கூட— – கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதலுக்கும், நமது எதிர்கால உயிர்த்தெழுதலுக்கும் ஒரு சாட்சியாக, பாவத்திற்கும் மரணத்திற்கும் எதிரான போராட்டத்தில் பலவீனர்களைப் பலப்படுத்தவும், கவனக்குறைவானவர்களையும் அலட்சியமாக இருப்பவர்களையும் பக்திவழிச் செயல்களுக்குத் தூண்டவும்" (ப. 184).

[1797] இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய மேலதிக விவரங்களுக்கு, சோஸ்னினாவின் 'புனித நினைவுச்சின்னங்களின் அழிவற்ற தன்மை' என்ற நூலைப் பார்க்கவும்.

[1798] புனித வீரமரணமடைந்த இஞ்ஞாசியாரின் விருப்பம் நிறைவேறியது; அதாவது, சகோதரர்களின் சார்பாக அவருடைய எச்சங்களைச் சேகரிப்பதில் யாரும் சுமையாக இருக்கக்கூடாது என்பதே அது. ஏனெனில், இதுவே தனது இறுதி விளைவாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர் முன்னரே ஒரு கடிதத்தில் வெளிப்படுத்தியிருந்தார். ஏனெனில், அவரது உடலின் கடினமான பாகங்கள் மட்டுமே மீதமிருந்தன, அவை அந்த வீரவாள்வாழ்ந்தருளிய கிருபையினால், புனித திருச்சபைக்கு விடப்பட்டு, விலைமதிப்பற்ற புதையலைப் போல ஒரு துணியில் வைக்கப்பட்டு, அந்தியோக்கியாவுக்கு எடுத்துச் செல்லப்பட்டன' (புனித இஞ்ஞாசியாரின் வீரமரணம், கிறி. சி.டி. 1822, VIII, 355).

[1799] 'பின்னர் நாங்கள் அவருடைய எலும்புகளைச் சேகரித்தோம்; அவை அருங்கற்களை விட விலையுயர்ந்ததும், தங்கத்தை விடத் தூய்மையானதுமான ஒரு புதையல். அவற்றை அவை இருக்க வேண்டிய இடத்தில் அடக்கம் செய்தோம்' (புனித யூசிபியஸின் படைப்புகள், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 15, பக்கம் 217-ல், புனித பொலிகார்பின் வீரமரணத்தைப் பற்றிய ஸ்மிர்னா திருச்சபையின் திருமுகம்).

[1800] யோவான் கிறிசோஸ்தோம், புனித வீரர்கள் ஜுவெனினஸ் மற்றும் மாக்சிமஸ் மீதான புகழாரம், *காலவரிசை வாசிப்புகள்* 1842, III, 336.

[1801] அம்பிரோஸ். கன்னியாஸ்திரீகளுக்கான அறிவுரை, I, 1, n. 1; கிரைசோஸ்டம். புனித இஞ்ஞாசியார் தெய்வத்தைச் சுமந்தவர் மீதான புகழாரம், கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1835, III, 254: 'நீங்கள் (அன்டியோக்கியாவின் குடியிருப்பாளர்கள்) ஆயரை அனுப்பிவிட்டீர்கள், ஆனால் வீரமரணமடைந்தவரை ஏற்றுக்கொண்டீர்கள்; நீங்கள் அவரைப் பிரார்த்தனைகளுடன் வழியனுப்பினீர்கள், ஆனால் கிரீடங்களுடன் வரவேற்றீர்கள்: உங்களை மட்டுமல்ல, வழியில் இருந்த நகரங்கள் அனைத்தின் குடியிருப்பாளர்களையும் சேர்த்து. அவரது புனித நினைவுச்சின்னங்கள் திரும்பியபோது அவர்கள் அனைவரும் எப்படி உணர்ந்திருப்பார்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்? அவர்கள் என்ன மகிழ்ச்சியை அனுபவித்தார்கள்? என்ன பரவசத்தில் இருந்தார்கள்? எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் என்ன புகழ்ச்சிகளால் அந்த கிரீடம் சூட்டப்பட்டவரைப் போற்றினார்கள்? அதேபோல், தன் எதிரிகள் அனைவரையும் தோற்கடித்து, வெற்றியுடன் போர்க்களத்திலிருந்து அணிவகுத்துச் செல்லும் ஒரு வீரனை, பார்வையாளர்கள் அவன் தரையில் காலடி வைக்கக் கூட விடாமல், அவனைத் தூக்கித் தங்கள் தோள்களில் ஏற்றி, எண்ணற்ற புகழ்களைப் பொழிந்து, மிகுந்த உற்சாகத்துடன் வரவேற்பார்கள்: அதுபோலவே, ரோம் நகரம் தொடங்கி அனைத்து நகரவாசிகளும், இந்தப் புனிதரை மாறி மாறித் தங்கள் தோள்களில் ஏந்திக் கொண்டு, கிரீடம் சூட்டப்பட்டவரை மகிமைப்படுத்தி, தவமுனியைக் கௌரவித்து, எங்கள் நகரத்திற்குக் கொண்டு வந்தனர்… அந்த நேரத்தில், அந்தப் புனித வீரர் அந்த நகரங்கள் அனைத்தின் மீதும் தனது அருளைப் பொழிந்து, அவற்றை பக்தியில் நிலைநிறுத்தினார்; அன்று முதல் இன்று வரை, அவர் உங்கள் நகரத்தை வளப்படுத்தி வருகிறார்'.

[1802] நைசியாவின் கிரிகோரி, ஓராட். டி எஸ். தியோடோர்., ஓப்ஸ். தொகுதி III, ப. 579, மோரல் பதிப்பு; ஃபிலோஸ்ட்ராடஸ், ஹிஸ்ட். எக்ல். III, 2; தியோடோரெட், ஹிஸ்ட். ரிலிஜ். எண்கள். 10, 13, 16; லியோ தி கிரேட், எபிஸ்ட். LX; பவுலினஸ், எபிஸ்ட். XXII, எண். 17.

[1803] நைசியாவின் கிரிகோரி, *Vit. a. Greg. thaumat.* n. 27; மாபெரும் பேசில், *Epistles* 143, 282 (*Works of the Holy Fathers* X, 309; XI, 281); ஜெரோம், எபிஸ்ட். அட் ஜூல். XCII; அக்மேப்பின் புனித உபமீயா வீரமங்கையின் உருவப்படம் குறித்த நூல், க்ரான். க்ஹி. 1827, XXVII, 37–38.

[1804] மேலே குறிப்பு 1740-ஐயும், அது குறிப்பிடும் அதே வார்த்தைகளையும் காண்க.

[1805] கார்தேஜ் சபை, விதி 94; நைசியா சபை, விதி II, 7.

[1806] அந்த வீரமரணமடைந்தவரின் ஆணிகளைப் பற்றி நாம் வாசிக்கிறோம், உண்மையில் அவற்றில் பல இருந்தன, அதனால் உறுப்புகளை விட காயங்கள் அதிகமாக இருந்தன… நாம் வெற்றி இரத்தத்தையும் சிலுவையின் மரத்தையும் சேகரிக்கிறோம்… (அம்பிரோஸ், Exhort. Virginit. c. II, n. 3. 10). ஏனெனில், சித்திரவதைக் கருவிகளே வெற்றிச் சின்னங்களாக மாற்றப்பட்டிருக்கும்போது, வெற்றியாளரின் மகிமைக்காக உங்கள் புத்திசாலித்தனம் எதைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை? (லியோ மகா, நட்டல். எஸ். லாரென்டியி).

[1807] திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் VII, அதிகாரம் 19, ப. 425.

[1808] *கிரானிக்கிள் ஆஃப் த்ரூஸ்டே*, 1835, தொகுதி III, பக். 255–257.

[1809] *கிரானிக்கிள் ஆஃப் ரீடிங்ஸ்* 1842, III, 337–338.

[1811] திருமுகம் XXXVII (ஆறு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது), எண். 1. மேலும், விஜிலாந்தியஸுக்கு எதிரான தனது நூலில் அவர் எழுதியதாவது: 'வீரர்களின் புனிதப் பொருட்கள் ஒரு விலைமதிப்பற்ற திரையால் மூடப்பட்டிருப்பது எனக்கு (விஜிலாந்தியஸுக்கு) வருத்தமளிக்கிறது... அப்படியானால், நாம் திருத்தூதர்களின் பேராலயங்களுக்குள் நுழையும்போது தெய்வ நிந்தனை செய்பவர்களாகிறோமா?' ஆண்ட్రூ, லூக்கா மற்றும் திமோத்தேயுவின் புனித நினைவுப் பொருட்களைக் கான்ஸ்டான்டினோபளுக்கு மாற்றிய பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் ஒரு புனிதவிரோதமான மனிதரா?… மேலும்: அறிவிலியே, புனிதர்களை வழிபட்டவர் யார்? ஒரு மனிதனைக் கடவுளாகக் கருதியவர் யார்? (Contr. Vigilant, n. 5).

[1812] நைசியா மன்றம், அமர்வு XI, சட்டம் VI. புனித நினைவுச்சின்னங்களின் வழிபாட்டிற்கு எதிரான சீர்திருத்தவாதிகளின் ஆட்சேபனைகளுக்கு விரிவான பதில்களுக்கு, *தி ராக் ஆஃப் ஃபெய்த்*, தொகுதி 1, பக்கங்கள் 343–360 (புனிதர்களின் நினைவுச்சின்னங்கள் மீதான கோட்பாடு, பகுதி II, அத்தியாயங்கள் 1 மற்றும் 2) பார்க்கவும்.

[1813] பேரரசர்களுக்கு எழுதிய தங்கள் திருமுகத்தில், ஏழாம் உலக மன்றத்தின் தந்தையர்கள் இந்தக் கருத்தை மேலும் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகின்றனர்: புனித கத்தோலிக்க திருச்சபையின் தொன்றுதொட்டு வரும் வழக்கமாகவும், நமது விசுவாசத்தின் புனித முதல் போதகர்களாலும், அவர்களுக்குப் பின் வந்த நமது புகழ்பெற்ற தந்தையர்களாலும் அங்கீகரிக்கப்பட்டதாகவும், புனித உருவங்களை வணங்குவதும் (προσκονεΐν) அவற்றை மதிப்பதும் (άσπάζεσθαι) ஒன்றே ஆகும். ஆனால் வழிபாடும் சேவையும் ஒன்றல்ல. இறையியல் அறிஞர் கிரிகோரி கூறுகிறார்: 'பெத்லகேமைக் கௌரவித்து, தீவனக்கட்டையை வழிபடுங்கள்.' இது ஆன்மீக சேவையைக் (περί τής έν πνεύματι λατρείας) குறிக்கிறது என்று எந்த நேர்மையான நபர்தான் நினைப்பார்? நிச்சயமாக புனித கிரகோரி தீவனக்களஞ்சியத்திற்கு சேவை (λατρεύειν) செய்யுமாறு நம்மை அழைக்கவில்லை? வழிபாடு (προσκύνησις) ஒருவருக்கான அன்பையும் மரியாதையையும் வெளிப்படுத்துகிறது. எனவே, வேதம் நமக்குக் கற்பிக்கிறது: 'உன் தேவனாகிய கர்த்தருக்குப் பணிந்து, அவருக்கு மட்டும் சேவை செய்' (லூக்கா 4:8). இங்கே 'ஆராதனை' என்ற சொல் 'ஒருவனுக்கு மட்டுமே' என்ற கூடுதல் இல்லாமல் நிற்கிறது: ஏனெனில் ஆராதனை பலருக்குச் செலுத்தப்படலாம். ஆனால் அது தொடர்கிறது: 'நீங்கள் ஒருவனுக்கு மட்டுமே சேவை செய்வீர்கள்', ஏனெனில் சேவை (λατρεία) கடவுளுக்கு மட்டுமே உரியது' (அப்புட் லாப். கான்சில். டி. VII).

[1814] அவருடைய மேன்மைமிகு இனோசன்ட் அவர்களின் திருச்சபை வரலாற்றின் रूपरेखा, 8 ஆம் நூற்றாண்டு, பகுதிகள் II மற்றும் V, தொகுதி I, பக்கங்கள் 395 மற்றும் 420–425, 4 ஆம் பதிப்பு.

[1815] Conf. Helvet. 1, c. 4; ஹைடெல்பெர்க் விசுவாசப் போதனை, வி. XCVIII; ரகோவ் விசுவாசப் போதனை, வி. CCLI மற்றும் பின்தொடர்.

[1816] 'ஏனெனில் இது (ஏழாவது உலகளாவிய) திருச்சபை, புனித உருவப்படங்கள் எவ்வாறு வணங்கப்பட வேண்டும் என்பதைத் தெளிவாக விளக்குகிறது; அதே சமயம், உருவப்படங்களுக்கு தெய்வீக ஆராதனை செய்பவர்களையும், உருவப்படங்களை வணங்கும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களைச் சிலை வழிபாட்டாளர்கள் என்று அழைப்பவர்களையும் அனாதேமா மற்றும் திருச்சபை நீக்கத்திற்கு உள்ளாக்குகிறது: ஆகையால், அவர்களுடன் சேர்ந்து நாங்களும், ஒரு புனிதருக்கோ, ஒரு தேவதையருக்கோ, அல்லது ஒரு சிலுவை, அல்லது புனிதர்களின் திருப்பொருட்கள், அல்லது திருப்பலிப் பாத்திரங்கள், அல்லது நற்செய்தி, அல்லது வேறு எதுவாக இருந்தாலும்—அது மேலே வானங்களிலோ, அல்லது பூமியிலோ, அல்லது கடல்களிலோ இருந்தாலும்—மூவொருமையில் கடவுளுக்கு மட்டுமே உரிய மரியாதையை வழங்குகிறார்கள்' (கிழக்கத்திய பேராயர்களின் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்திற்கான கடிதம், கேள்வி 3-க்கான பதிலில், பக். 37–38, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1845).

[1817] புனித உருவப்படங்களை வழிபாடு செய்வது குறித்து ஒரு மோலோக்கனுடன் குருவின் உரையாடலை *கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள்*, 1841, III, 81–113-ல் காண்க.

[1818] ஆகவே, திருத்தூதர்களிடமிருந்து வழிவந்தவையாகவும், தடைசெய்யப்படாமல், மாறாக நமது எல்லா ஆலயங்களிலும் காட்சிப்படுத்தப்படும்வையாகவும் இருப்பதால், நான் அந்த உருவங்களைச் சுயமாகவே கௌரவித்து வணங்குகிறேன். எபிஸ்ட். மௌரிஸ் பதிப்பில், ஓப். தொகுதி III, ப. 463-இல், ஜூலியன் தி அபோஸ்டாட்டிற்கு எழுதிய CCCLX.

[1819] யூசெபியஸ், *திருச்சபை வரலாறு*, புத்தகம் IV, அதிகாரம் 27; ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், *ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்*, புத்தகம் IV, அதிகாரம் 16, ப. 268; பேரரசர் தியோபிலுக்கான திருமுகம், எண் 5, ஓப்., தொகுதி 1, ப. 631, லே-கியூயின்; கெட்ரூன், வரலாறு, புத்தகம் 1, ப. 175, க்ர். ரீடிங்ஸ் 1834, III, 154–163.

[1820] Act. IV, apud Labb, Vol. VII.

[1821] தீோதோர் தி ரீடர், *Hist. eccl.* 1, sect. 1; ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், *Epist. ad Theophilum Imperat.*, n. 4, ப. 631; *Orat. adv. Constantinum Cabalin.*, n. 6, ப. 618. Vol. 1, ed. cit.

[1822] இந்தப் படங்களில் சில இப்போது நமது நாட்டில் உள்ளன, அவையாவன, பாரம்பரியத்தின்படி: விளாடிமிர் அன்னை தேவமாதாவின் உருவம், ஸ்மோலென்ஸ்க் அன்னை தேவமாதாவின் உருவம், மற்றும் எபேசு அன்னை தேவமாதாவின் உருவம் (சகரோவா, ரஷ்ய உருவவியல் ஆய்வுகள், தொகுதி II, பக். 20–23, பார்க்கவும், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1849)

[1823] 'ஒருவேளை மேய்ப்பனைச் சித்திரிக்க வேண்டுமானால், நீங்கள் அவரைக் குடாரத்தில் வரைகிறீர்கள்…' (De puditicis, அத்தியாயம் X). மேலும்: 'உங்கள் குடாரங்களின் ஓவியங்களே பேசட்டும், அவற்றிலாவது அந்த ஆட்டின் விளக்கம் ஒளிவிடக்கூடும்' (அங்கு, அத்தியாயம் VII).

[1824] ஆகவே, புறச்சமயத்தார் கிறிஸ்தவர்களை நிந்தனையாக, 'religiosi crucis' (Apolog. c. XVI), 'antistites erucis' (ad Nation, 1, 12) என்று அழைத்ததாக தெர்டுல்லியன் கூறுகிறார்; பக்தர்கள் (Octav. c. IX, XII, XXIX) இதே குற்றச்சாட்டைக் குறிப்பிடுகையில், மினுசியஸ் ஃபெலிക്ஸ், 'cruces nec colimus' (c. XXIX) என்று குறிப்பிடுகிறார்; ஓரிஜன், Contr. Cels. II, n. 47.

[1825] திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் VII, அதிகாரம் 18, பக்கம் 425.

[1826] இந்த சாட்சியம், டமாஸ்கஸின் புனித யோவான் அவர்களால், 'Chr. Readings 1828, XXX, 46'-இல், Opp. Vol. 1, ப. 382-இல் உள்ள, உருவப்படங்கள் மீதான அவருடைய மூன்றாவது பிரசங்கத்தில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது.

[1827] இது டமாஸ்கஸைச் சேர்ந்தவரால் (ibid., Opp., ப. 390 மற்றும் Chr. Readings 61; ஒப்பிடுக: Galland, Bibl., தொகுதி III, ப. 781) மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது.

[1828] ராவுல்-ரோஷெட், *Premier mémoire sur les antiquités chrétiennes, Peinture des catacombes*, ப. 185, பாரிஸ் 1836; மார். லூபி, *Dissertations*, தொகுதி 1, Treatise VIII, ப. 243 ff.; அரிங்கிஸ், *Roma subterranea novissima*, புத்தகம் III.

[1829] டே'அஜின்கோர்ட், *ஸ்டோரியா டெல்'ஆர்டே, கொய் மொனுமென்டி*, பிராடோ 1826, தொகுதி IV, ப. 69 மற்றும் அதற்குப் பின்; மார். லூபி, தொகுதி I, ஆய்வறிக்கை VIII, ப. 213 மற்றும் அதற்குப் பின்.

[1830] மமாச்சியஸ், *Orig. et antiqu. Christ.*, ரோம் 1751, புத்தகம் 1, அத்தியாயம் 1, § 8 மற்றும் அதற்குப் பின்.

[1831] சியாம்பினியஸ், *வெட்டரா மொனுமென்டா*, அத்தியாயம் 14, ரோம், 1690.

[1832] அவர்களுக்கு ஏன் பலிபீடங்கள் இல்லை? கோயில்கள் இல்லை? பிரபலமான உருவங்கள் இல்லை? (மினுட். ஃபெலிச். இன் ஆக்டாவ். c. XXXII; ஒப்பிடுக: ஒரிஜின், செல்சஸுக்கு எதிரான, VIII, குறிப்பு 17).

[1833] மேலே குறிப்பு 1818-ஐப் பார்க்கவும்.

[1834] பிதாவிற்கு ஒரு புகழாரம், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள் 11, 142.

[1835] ஓராட். டி எஸ். தியோடோர். இன் ஓப். தொகுதி III, ப. 579, பதிப்பு. மோரெல்.

[1836] புனித உபகாரிணி யூஃபெமியாவின் திருவுருவப் பற்றிப் பிரசங்கம், *கிரானிக்கல் ஆஃப் ரீடிங்ஸ்* 1827, XXVII, 33–42.

[1837] பவுலினஸ். சுல்பி.க்கு எழுதிய கடிதம் XXII, எண். 2. 5.

[1838] எபிஸ்ட்., புத்தகம் IV, கடிதங்கள் LXI மற்றும் LXII.

[1839] நற்செய்தியின் விளக்கம், புத்தகம் V, புனித யோவான் டமாஸ்கஸ் தனது உருவப்படங்கள் மீதான III-ஆம் நூலில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது, Chr. Cht. 1828, XXX, 15.

[1840] அருள்புரிந்த பேரரசர் கான்ஸ்டான்டைனின் வாழ்க்கை, புத்தகம் IV, அத்தியாயங்கள் 69 மற்றும் 72, பக்கங்கள் 281 மற்றும் 283, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பின்படி.

[1841] புனித யோவான் டமாஸ்கஸ் அவர்களின் உருவப்படங்கள் மீதான மூன்றாவது நூலில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது, Chr. Ch., 1828, XXX, 45.

[1843] புனிதர்களான கெர்வாசியஸ் மற்றும் புரோடாசியஸ் பற்றி அவர் கூறுகிறார்: 'ஓவியத்தில் நான் கண்டிருந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அப்போஸ்தலனாகிய பவுலைப் போன்ற தோற்றமுடைய மூன்றாவது நபர் எனக்குத் தோன்றியபோது' (எபிஸ்ட். LIII).

[1844] 'நாம் பிறக்கும்போதும், சிலுவை நமக்கு முன்னால் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது; நாம் இந்த உணவை மறைமுகமாகப் பங்குபெற விரும்பினாலும், நாம் திருநிலைப்படுத்தப்பட இருந்தாலும், அல்லது நாம் என்ன செய்தாலும் சரி – எல்லா இடங்களிலும் இந்த வெற்றிச் சின்னம் நமக்கு முன்னால் நிற்கிறது. அதனால்தான் நாம் அதை வீடுகளிலும், சுவர்களிலும், கதவுகளிலும், நெற்றிகளிலும், இதயங்களிலும் பொறிப்பதற்கு மிகுந்த கவனம் செலுத்துகிறோம்' (மத்தேயு நற்செய்தி மீதான உரைகள், உரை LIV, தொகுதி II, ப. 426).

[1845] Orat. contr. Jud. et Gentil. n. 9, in Chr. Readings 1832, XLVII, 46–47.

[1846] பல இடங்களில் அவர்கள் (பேதுரு மற்றும் பவுல்) அவருடன் (கிறிஸ்து) சேர்ந்து சித்தரிக்கப்பட்டிருப்பதாக நான் நம்புகிறேன் (De consens. Evangel. 1, c. 10).

[1849] ஃப்ராக்மென்டா ஹிஸ்டோரியே எக்லெசியாஸ்டிகே, ப. 581, வேல்ஸ் பதிப்பு, கிறி. குவாட். 1828, XXX, 43–44.

[1850] மேலே குறிப்பு 1818-ஐப் பார்க்கவும்.

[1851] டமாஸ்கஸின் உருவப்பட விளக்கச் சொல்லகராதியில், கிறி. ரீடிங்ஸ் 1828, XXX, 10-இல்.

[1852] 'சிலுவையின் மரத்தை வழிபடுங்கள்' (அலெக்சாந்திரிய புனித சிரில், *கான்ட்ரா ஜூலியானம்*, புத்தகம் VI, *ஓப்.* தொகுதி VI, பகுதி II, ப. 194, ஆபர் பதிப்பு.).

[1853] Xp. Thu. 1827, XXVII, 41-இல்.

[1854] தியோடோரெட். திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் 1, அதிகாரம் 34, ப. 66, வேல்ஸ் பதிப்பு; ஃபிலோஸ்டோர்ஜியஸ். திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் II, எண். 17, ப. 176, மேற்கூறிய பதிப்பு.

[1855] கால்வின், *கிறிஸ்தவ மதத்தின் நிறுவனங்கள்*, புத்தகம் 1, அதிகாரம் II.

[1856] இருப்பினும், அத்தகைய சான்றுகள் ஏராளமாக ஏழாவது உலகளாவிய திருத்தந்தையின் சபை நடவடிக்கைகள் (Labb. தொகுதி VII) மற்றும் குறிப்பாக புனித யோவான் தமஸ்கரின் உருவப்படங்கள் மீதான மூன்றாவது அருளுரை (Chron. வியாழன் 1828, XXX) ஆகியவற்றில் காணப்படுகின்றன.

[1857] உதாரணமாக, அக்டோபர் 11, ஆகஸ்ட் 16 மற்றும் 22 ஆகிய தேதிகளுக்கான முன்னுரைகளையும், மற்றும் பலவற்றையும் காண்க. இந்தக் குறிப்புகளில் சில ஏழாவது உலகளாவிய கவுன்சிலில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டன (Labb., தொகுதி VII, பக். 251–282).

[1858] உதாரணமாக, Chr. Cht. 1829, XXXVI, 357; 1830, XXXVII, 235, மற்றும் பிறவற்றில் காண்க.

[1859] நீல்ஸ், *எபிஸ்டோலே*, புத்தகம் IV, கடிதங்கள் LXI, LXII; கிரிகோரி மஹான், *எபிஸ்டோலே*, புத்தகம் IX, கடிதம் IX, செரெனுஸுக்கு.

[1860] எகிப்தின் மரியாவின் வாழ்க்கை, ஏப்ரல் 1, மற்றும் முழுமையான ரஷ்ய வழிபாட்டு உரைகள் தொகுப்பு, தொகுதி 1, பக்கம் 46-ஐப் பார்க்கவும்.

[1861] மேலே உள்ள குறிப்பு 1832-இல் சரியான வார்த்தைகளைப் பார்க்கவும்.

[1862] ஓரிஜென், *இன் மாத். டிராக்ட்.* XXVIII, எண். 38; *இன் ஜெஸ். நவ். ஹோமில்.* X, எண். 3; அப்பல்லோனியஸ், *அட்வ். ஜென்ட்.*, புத்தகம் IV, இறுதிப் பகுதியில்; யூசேபியஸ், *சர்ச் ஹிஸ்டரி*, புத்தகம் VIII, அதிகாரம் 13; லாக்டான்ஷியஸ், *டே மார்ட். பெர்சூக்.*, அதிகாரம் 13, மற்றும் பிற.

[1863] ஐரேனேயஸ், *அடவர்சஸ் ஹெரெசெஸ்*, ப. 25, எண். 6; எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசெஸ்* XXVII; அகஸ்டின், *தே ஹெரெசிஸ்*, அத்தியாயம் 7.

[1864] இரினேயஸ், மேற்கூறிய இடம்; எபிஃபானியஸ், பிளவுகளுக்கு எதிராக, XXVII, குறிப்பு 6; தியோடோரெட், பிளவுகள் மற்றும் கட்டுக்கதைகளுக்கு எதிராக, புத்தகம் VII.

[1865] வணங்கப்படும் மற்றும் வழிபாடு செய்யப்படும் ஒன்று சுவர்களில் சித்தரிக்கப்படக்கூடாது என்பதற்காக, தேவாலயங்களில் ஓவியங்கள் இருக்கக்கூடாது என்று ஆணையிடப்பட்டது.

[1866] டே-அகிரே, கலெக்ட். மேக்ஸ். கான்சிலியோரம் ஹிஸ்பானியே, ரோம், 1693, தொகுதி 1, ப. 502 மற்றும் பின்தொடர்.

[1867] படவழிபாட்டிற்கான மேலதிக ஆட்சேபனைகள் மற்றும் அவற்றுக்கான பதில்களுக்கு, *தி ராக் ஆஃப் ஃபைத்*, தொகுதி 1, பக்கங்கள் 115–200 (புனிதப் படங்கள் மீதான கோட்பாடு, பகுதி XI, அத்தியாயம் I) பார்க்கவும்.

[1868] கோஹோர்ட். கிரேக். c. XXXV; ஒப்பிடுக. க்வெஸ்ட். அட் ஆர்தோடோக். LXXV.

[1869] *De mortal.*, ப. 466, பதி. பாலுஸ்.

[1870] Tract. in Psal. II, n. 48; cf. in Psal. LVII, n. 5, 6.

[1871] புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகளில், XV, 115–118, 'மரணத்திலிருந்து உயிர்த்தெழுதல் இல்லை' என்ற கூற்றின் மீது.

[1872] கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1837, III, 49-ல், இறந்தவர்களின் உயிர்த்தெழுதலுக்கான பிரசங்கம்.

[1873] (1878) கடவுள் தீமைக்குக் காரணம் அல்ல என்ற உண்மை குறித்த சொற்பொழிவுகள், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி VIII, ப. 145.

[1874] திருமுழுக்குப் பெறுவதை ஊக்குவிக்கும் உரை, ibid. 241.

[1875] டெர்டுல்லியன், *டே ஆன்மா*, ப. 2; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், *ரெக்னிட்.* IV, 14; நைசாவின் கிரிகோரி, *ஓராட். இன் ஈஸ், குய் டிஃபெர், பாப்டிஸ்ம்*, *ஓப்.* தொகுதி II, ப. 220, மோரல் பதிப்பு.

[1876] 'யார் இந்த உடலில் வாழ்ந்திருக்கும்போது பாவமன்னிப்பைப் பெறாமல் இறந்துவிட்டாரோ, அவர் கடவுளுக்கு முன்பாக அழிந்து, தண்டனையில் தங்கி, இல்லாமல் போவார்' (ஏசாயா LXV-க்கான வியாக்கியானம்).

[1877] நீதியாளர்களின் ஆன்மாக்கள், உடலிலிருந்து பிரிந்து, ஓய்வில் இருக்கின்றன, அதே சமயம் தீயவர்கள் தங்கள் தண்டனைகளை அனுபவிக்கிறார்கள் (De civit. Dei XIII, 3).

[1878] கிரிகோரி மஹான், *டயலாக்ஸ்*, IV, 28.

[1879] ஐரேனேயஸ், *அட்வெர்சஸ் ஹெரெசெஸ்* IV, 12, குறிப்பு 1; டெர்டுல்லியன், *டே அனிமா* அத்தியாயம் 55; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், *ஸ்ட்ரோமாட்டா* VI, 6; மாபெரும் பேசில், *தி ஹோலி ஃபாதர்ஸ்* தொகுதி V, பக்கம் 371-இல் உள்ள சங்கீதம் XLVIII மீதான *ஹோமிலீஸ்*; எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசியா* LXIX, குறிப்பு 62; ஹிலாரி, *இன் சால்ம்* LIII, 14; ஜெரோம், *எபேசியர் மீதான உரை* IV, 10. மேலும் மேலே உள்ள குறிப்பு 1868-ஐப் பார்க்கவும். 1871–1874.

[1880] வகுலஸ், ஏசாயாவுக்கான மாபெரும் உரை, V, 14, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், VI, 222; அத்தனாசியஸ், அந்தியோக்கிற்கு எழுதிய மாபெரும் கடிதம், கேள்வி 19-க்கான பதில், வரலாற்று வாசிப்புகள் 1842, II, 224.

[1881] 'நீங்கள் கேட்கிறீர்கள்: கெஹென்னா எங்கே இருக்கும்? என் கருத்துப்படி, இந்த முழு உலகத்திற்கு வெளியே எங்கோ ஒரு இடத்தில். அரச சிறைகள் மற்றும் தாது சுரங்கங்கள் எவ்வளவு தொலைவில் இருக்கின்றனவோ, அவ்வாறே கெஹென்னாவும் இந்த பிரபஞ்சத்திற்கு வெளியே எங்கோ ஒரு இடத்தில் இருக்கும்' (ரோமர் உபதேசங்கள் XXXI, ப. 703, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பின்படி).

[1882] அதே, பக். 702, 703. ஒப்பிடுக: அகஸ்டின், *தே சிவிடாடே தேய்*, XX, 16.

[1883] 'என்னைப் பொறுத்தவரை, அவர்களுடைய எதிர்கால வேதனைகளும் பாவிகளைக் காத்திருக்கும் தண்டனையும் மிகவும் வருந்தத்தக்கவை. நான் இன்னும் மிகப்பெரிய தண்டனையைப் பற்றிப் பேசவில்லை, அதாவது, கடவுளால் நிராகரிக்கப்படுவது அவர்களுக்கு எவ்வளவு வேதனையாக இருக்கும் என்பது பற்றி' (புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள் 1, 115-ல் ஜூலியனுக்கு எதிரான அறிவுரை 1).

[1884] 'ஒரு குறிப்பிட்ட சித்திரவதை என்று ஒன்று இருக்கிறதா? ஆம், இருக்கிறது. அது என்ன? நம்பிக்கையற்ற நிலை, கோபமுள்ள கடவுள் என்ற உணர்வு, நித்திய ஆசீர்வாதங்களிலிருந்து பறிக்கப்படுதல், ஒரு இருண்ட மற்றும் பயங்கரமான இடம், பிசாசைத் தொடர்ந்து காண்பதும் அவனுடன் வாழ்வதும், அவனால் உண்டாகும் ஆன்மாவின் சித்திரவதை, அணைக்க முடியாத நெருப்பு, மற்றும் மனசாட்சியின் அழியாத புழு' (புனித டெமெட்ரியஸ் ஆஃப் ரோஸ்டோவ். திரட்டப்பட்ட படைப்புகள், தொகுதி 1, ப. 60).

[1885] ட்ரிஃபோனுடனான உரையாடல், எண் 5.

[1886] அந்தியோக்கஸுக்குக் கடிதம், கேள்வி 20-க்கான பதில், கிறி. ச. 1842, II, 224.

[1887] (1887) *மரணத்தின் நன்மை பற்றி*, அத்தியாயம் 10.

[1888] மத்தேயு நற்செய்திக்கான உரை, அருளுரை XXVIII, எண். 3, தொகுதி I, ப. 581.

[1889] யோவான், பிரசங்கம் XLIX; ஒப்பிடுக *டே சிவிடாடே டெயி* 1, 13; XII, 9, குறிப்பு 2; XX, 9, குறிப்பு 2. 3.

[1890] சிலரைப் பற்றி, இந்த உலகிலோ அல்லது மறு உலகிலோ அவர்களுடைய பாவங்கள் மன்னிக்கப்படாது என்று சொல்வது உண்மையாகாது; ஏனெனில், அவர்களுக்குப் பதிலாக வேறு சிலர் இருக்கிறார்கள், அவர்களுக்கு இந்த உலகில் இல்லாவிட்டாலும், மறு உலகிலாவது பாவங்கள் மன்னிக்கப்படும் (அகஸ்டின், *De Civitate Dei* XXI, 24, c. 2; ஒப்பிடுக: கிரிகோரி மகான், *Dialogues* IV, 4. 39).

[1891] இறந்தவர்களுக்காகப் பின்வரும் பிரார்த்தனை அதில் உள்ளது: 'ஆண்டவரே, ஆவிகளுக்கும் எல்லா மாம்சத்திற்கும் தேவனே, நீதியுள்ள ஆபேலிலிருந்து இந்நாள் வரை நாங்கள் நினைவுகூர்ந்தவர்களையும், நினைவுகூராதவர்களையும், அதாவது ஆர்த்தடாக்ஸானவர்களை நினைவுகூரும்; நீரே அவர்களுக்கு ஓய்வளிப்பாயாக, உமது ராஜ்யத்தில், உமது வாழ்விடத்தில், சொர்க்கத்தின் இன்பங்களில், எங்கள் பரிசுத்த பிதாக்களாகிய ஆபிரகாம், ஈசாக்கு மற்றும் யாக்கோபின் மடியில்; அங்கு நோய், துக்கம் மற்றும் பெருமூச்சு நீங்கிய இடத்தில்; அங்கு உமது முகத்தின் ஒளி பிரகாசித்து என்றென்றும் ஒளிர்விக்கும்' (புனித தந்தையர்களின் திருப்பலிகள் – ஜேம்ஸ்… பாரிஸ், 1560, காண்க).

[1892] போனா, *De rebus liturg.* H, c. 1, § 7; *De officio defunct.* § 2. 3; லெப்ரூன், *Explicat, de la Messe*, dissert. X, Vol. III, ப. 300, பாரிஸ், 1741.

[1893] கோடலெர், தொகுதி I, ப. 419-இல், அப்போஸ்தலீக அரசியலமைப்பு VIII, அத்தியாயம் 41, 42-ஐப் பார்க்கவும்; ஒப்பிடுக: ibid., குறிப்பு 25.

[1894] ...நமது தெய்வீக ஆசிரியர்களால் நமக்குக் கையளிக்கப்பட்ட பாரம்பரியத்தை முன்வைப்பது அவசியம். 1144 Eccles. Hier. c. VIII, sect. 11, §§ 4, 6, in Opp. Vol. I, pp. 411, 413, Antwerp 1634.

[1895] விசுவாசத்தில் நித்திரை செய்தவர்கள் பற்றிய தனது பிரசங்கத்தில் புனித டமாஸ்கஸின் யோவான் இதை மேற்கோள் காட்டியுள்ளார், Opp. Vol. I, ப. 592, Le-Quien பதிப்பு; Chr. Cht. 1827, XXVI, 325.

[1896] மேற்கூறியது, டமாஸ்கஸில், படைப்புகள் தொகுதி I, ப. 584, கிறி. ச. 1827, 313.

[1897] அப்போஸ்தலர்களால் ஸ்தாபிக்கப்பட்டவை இவை அல்ல—அதாவது பயங்கரமான மறைபொருட்களில் காலமானவர்களுடைய நினைவு செய்யப்பட வேண்டும் என்பது... பிலிப்பியர் உரை III, எண். 4.

[1898] ... இவை அனைத்தும் பரிசுத்த ஆவியினால் நியமிக்கப்பட்டன... அப்போஸ்தலர். பிரச. XXI, எண். 4.

[1899] இறந்த விசுவாசிகளைப் பற்றிய ஒரு பிரசங்கம், Chr. Th. 1827, XXVI, 309.

[1900] மறைந்தவர்களுக்காக அவர்களின் மறைவின் ஆண்டு விழாவில் நாங்கள் பிரார்த்தனைகள் செய்கிறோம் (De coron. milit. c. 3). மேலும்: உண்மையில், அவர் அவளுடைய ஆன்மாவிற்காகப் பிரார்த்தனை செய்கிறார், அவளுக்குத் தற்காலிக ஆறுதலைக் கோருகிறார், முதல் உயிர்த்தெழுதலில் ஐக்கியத்தைக் கோருகிறார், மேலும் அவளுடைய மறைவின் ஆண்டு விழாவில் பிரார்த்தனைகள் செய்கிறார் (De monog. c. 9).

[1901] ஃபோர்லியின் குருக்கள் மற்றும் பொது மக்களுக்கு எழுதிய 66வது திருமுகம்.

[1902] பேறுபெற்ற பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைனின் வாழ்க்கை, புத்தகம் IV, அதிகாரம் 71, பக்கம் 272, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில்.

[1903] இரகசியங்கள் மீதான அறிவுரைகள், V, § 9, பக்கங்கள் 462–463.

[1904] தியோடோசியஸின் மரணத்திற்கான சொற்பொழிவு. ஒப்பிடுக: சடயர்ஸின் மறைவு 1, குறிப்பு 80.

[1905] உபதேசம், Xp. Cht. 1827, XXVII, 294. மேலும் மற்ற இடங்களில்: 'தனது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மற்றும் பரிசுத்தமான திருச்சபையின் பிள்ளைகளாகிய தனது மந்தையின் பாவங்களை அழிக்கும்படியும், தம்மை நம்பி இளைப்பாறிய காலமானவர்களின் பாவங்களைத் தூய்மைப்படுத்தும்படியும் நாம் அவரை (கடவுளை) இடைவிடாமல் மன்றாடுவோம்;(மனந்திரும்புதல், XXXVI, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், XVI, 343).

[1906] அர்னோபியஸ், *அட்வெர்சஸ் ஜென்டிளிஸ்* IV, 36; எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசெஸ்* LXXV, எண். 7; கிரிகோரி தி தெயாலஜிஸ்ட், *யூலோகி ஃபார் சீசரியஸ்*, *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்* I, 258, 267; அகஸ்டின், மனந்திரும்புதல்கள் IX, 13, குறிப்பு 34, 37; *தே சிவிடாடே டெயி* XX, 9, குறிப்பு 2.

[1907] கால்வின், *நிறுவனங்கள்*, புத்தகம் III, அதிகாரம் 10; பிங்காம், *ஓரிஜின்ஸ் எக்லெசியா*, புத்தகம் XV, அதிகாரம் 3, § 16.

[1908] திருவருட்சாதனங்கள் பற்றிய அறிவுரை, V, பத்தி. 10, ப. 463.

[1909] பிலிப். உப. III, எண். 4.

[1910] ... நமக்காகவும் அவர் அவ்வாறே செய்யாமல் இருப்பார் எப்படி.... அப்போஸ்தலர் நடபடிகள் மீதான பிரசங்கங்கள், XXI, எண். 3.

[1911] … ஏனெனில், இது பிதாமகர்களால் கையளிக்கப்பட்டு, திருச்சபை முழுவதும் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது: அதாவது, கிறிஸ்துவின் உடலின் இரத்தத்தின் திருவருட்சாதனத்தைப் பெற்றுக்கொண்ட நிலையில் இறந்தவர்களுக்காகப் பிரார்த்தனைகள் செய்யப்பட வேண்டும், ஏனெனில் அவர்கள் தியாகத்தின் போதே தங்களுக்குரிய இடத்தில் நினைவுகூரப்படுகிறார்கள்… (பிரசங்கம் CLXXII, எண் 2).

[1912] Contr. haeres. Aёr. LXX, n. 3.

[1913] மறைந்தவர்களுக்கான தனது பிரசங்கத்தில் டமாஸ்கஸின் யோவானால் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது, Chr. Ch. 1827, XVI, 345.

[1914] உபதேசம், கிறி. ச. 1827, XXVII, 293.

[1915] அத்தனாசியார், அன்டியோக்கியர்களுக்கான கடிதம், கேள்வி 34-க்கான பதில், கிறி. க். 1842, II, 328-இல்.

[1916] ஆகையால், இறந்தவர்களுக்குப் புதிய நன்மைகள் உரித்தாக்கப்படுவதில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் தங்களுக்காக எந்தச் செயல்களையும் செய்வதில்லை, மாறாக, அவர்களுடைய முந்தைய செயல்களின் விளைவாக இந்தப் பலன்கள் அவர்கள் மீது பொழியப்படுகின்றன (பிரசங்கம் CLXXII, எண். 2).

[1917] விசுவாசத்தில் காலமானவர்களுக்கான வார்த்தைகள், கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1827, XXVI, 327–328.

[1918] இயல்பான மரணமடைந்தவர்களுக்காகப் பிரார்த்தனை செய்யும் இந்த வழக்கத்தை திருச்சபை, திருத்தூதர்களிடமிருந்தே கண்டறிகிறது (மீன்பாரை வாரத்திற்கான சினாக்ஸரியனைப் பார்க்கவும்).

[1919] '"ஏனெனில், ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் அவன் செய்த கிரியையின்படியாய்ப் பதிலுரைப்பாய்" என்றும், "ஒவ்வொருவனும் தான் விதைத்ததை அறுப்பான்" என்றும், அதுபோன்ற வாக்கியங்களும், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி படைப்பாளரின் வருகையையும், அப்போது நிகழவிருக்கும் பயங்கரமான நியாயத்தீர்ப்பையும், இந்த உலகின் முடிவையுமே குறிக்கின்றன; ஏனெனில், அப்போது எந்த உதவிக்கும் இடமிருக்காது, ஒவ்வொரு ஜெபமும் வீணாய்ப்போகும். ஏனெனில் சந்தை மூடப்பட்ட பின், வர்த்தகம் செய்ய மிகவும் தாமதமாகிவிடும். ஏனெனில் அப்போது ஏழைகள் எங்கே இருப்பார்கள்? குருக்கள் எங்கே இருப்பார்கள்? சங்கீதப் பாடல் எங்கே இருக்கும்? தர்மம் எங்கே இருக்கும்? கருணைச் செயல்கள் எங்கே இருக்கும்? ஆகவே, அந்தத் தருணம் வருவதற்கு முன்பு, நாம் ஒருவருக்கொருவர் உதவிக் கொள்வோம், மேலும் சகோதரத்துவத்தை நேசிப்பவர்களும், ஆன்மாக்கள் மீது பரோபகாரமும் இரக்கமும் கொண்டவர்களும், கடவுளுக்கு சகோதர அன்பின் பலிகளை அர்ப்பணிக்கட்டும்' (டமாஸ்கஸின் யோவான், விசுவாசத்தில் காலமானவர்களுக்கான பிரசங்கங்கள், கிறி. ரீடிங்ஸ் 1827, XXV, 513).

[1920] ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை, பகுதி I, கேள்விகள் 64–66-க்கான பதில்கள்; ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் குறித்த கிழக்கு பேராயர்களின் கடிதம், கட்டுரை 18. எபேசு நகரைச் சேர்ந்த மார்க், பிலடெல்பியாவைச் சேர்ந்த கேப்ரியல் மற்றும் கிழக்கின் பிற ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆசிரியர்கள் இதேபோன்று போதித்தனர் (அபிட் லெ-குவியன், டிசர்ட்ட. பார்க்கவும். டமாஸ்கஸ். V, பக்கங்கள் LXV–LXVIII). ஆகையால், திருச்சபையின் பிரார்த்தனைகள் மூலம் ஆன்மாக்கள் நரகத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு, பாதாள உலகத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படுகின்றன என்று கூறுபவர்களுடனும் உடன்பட முடியாது; பாதாள உலகம் என்பது இவ்வாறு சொர்க்கத்திற்கும் நரகத்திற்கும் இடையே ஒரு சிறப்பு இடைநிலை அல்லது மூன்றாவது இடமாக அமைகிறது (விசுவாசத்தின் பாறை, புத்தகம் II, ப. 440, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட இறந்தவர்கள், பகுதி II, அதிகாரம் 3-ஐப் பார்க்கவும்); அல்லது, ஆன்மாக்கள் நரகத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படுகின்றன என்பதை ஒப்புக்கொண்டாலும், நரகத்தை சொர்க்கத்திற்கும் கெஹென்னாவிற்கும் இடையே ஒரு தனித்துவமான, இடைப்பட்ட இடமாகிய லிம்போவுடன் ஒன்றுதான் என்று கருதுபவர்களையும் ஒப்புக்கொள்ள முடியாது (*புரோட்டோபிரெஸ்பைடர் நிக்கோல்ஸ்கி, இறந்தவர்களுக்காக ஜெபிப்பது, பக். 62–94, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1847). இதை ஒப்புக்கொள்ள முடியாது: ஏனெனில் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, மரணத்திற்குப் பிறகு ஆன்மாக்களின் இடைநிலை நிலை, சொர்க்கத்திற்கும் நரகத்திற்கும் இடைப்பட்ட மூன்றாவது இடம், அல்லது கென்னாவை ஏற்றுக்கொள்வதில்லை (ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை, பகுதி 1, கேள்விகள் 64, 67 மற்றும் 68-க்கான பதில்கள்).

[1921] கான்ஸ்டி. அப்போஸ்த. VIII, ப. 42, கோடலரில், பேட்ர. அப்போஸ்த., தொகுதி 1, ப. 424-இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது.

[1922] எஃப்ரெம், 'உடன்படிக்கையின் கோப்பை', *கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள்* 1828, XXVII, 292; அலெக்சாந்திரிய மாகாரியஸ், 'ஆத்துமாவின் பிரிவு பற்றி', *கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள்* 1831, XLIII, 126–131; அம்ப்ரோஸ், *Orat. de obitu Theodosii*; பல்லாஸ், *லாவ்சைக்.*, அத்தியாயம் 26; பெலூசியத்தைச் சேர்ந்த இசிடோர், *Epist. lib. 1, epist. 114*.

[1923] இஸ்மௌன். *நொவெல்.* 133; யூஸ்ட்ரேடஸ், அபுட் ஃபோட். *பீப்ளியோதெக்.* கோட். CLXXI; டமாஸ்கஸ், *விசுவாச இழப்பு குறித்த அகராதி*, *க்ரோன். ரீடிங்ஸ்* 1827, XXVI, 322; பிலிப் துறவி, கோடலியர், *பேட். அப்போஸ்ட்.*, தொகுதி 1, ப. 424, குறிப்பு 5.

[1924] மேலே குறிப்பு 1921-ஐப் பார்க்கவும்.

[1925] குறிப்பு 1922-ஐப் பார்க்கவும்.

[1926] – குறிப்பு 1923.

[1927] நம்பிக்கையில் காலமானவர்களின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஓய்வைப் பற்றி, விசுவாசக் கற்பாறை, பகுதி 1, அதிகாரம் 5, தொகுதி II, பக்கங்கள் 431–434.

[1928] விசுவாசத்தில் காலமானவர்களுக்கான அகராதி, கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1827, XXVI, 324.

[1930] பெரோன், ப்ரெலெக்ட். தெயோல்., தொகுதி III, பக். 308–310, லோசான், 1839; ஃபீயர், இன்ஸ். தெயோல். டாக்மாட்., VII, பக். 41–47; கர்ஸ், தெயோல். கம்ப்ல்., VII, ப. 1604 மற்றும் பின்தொடர்; லிபர்மன், *Inst. Theolog.* V, பக். 406–413, பாரிஸ், 1839.

[1931] புளோரன்ஸ் கவுன்சிலில், இந்தக் கோட்பாடு பின்வருமாறு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: தண்டனைப் பலன்களைப் பெற்றுத் தரும் பாவங்களுக்குப் பரிகாரம் செய்வதற்கு முன்பே, உண்மையாக மனந்திரும்பிய ஆன்மாக்கள் கடவுளின் அன்பில் இறந்துவிட்டால், அவற்றின் ஆன்மாக்கள் மரணத்திற்குப் பிறகு நரகத்தின் வேதனைகளிலிருந்து தூய்மைப்படுத்தப்பட வேண்டும், மேலும், அத்தகைய தண்டனைகளிலிருந்து அவர்கள் விடுவிக்கப்படுவதற்காக, விசுவாசிகளின் பரிந்துரைகள்—அதாவது, திருப்பலிகளின் தியாகங்கள் மற்றும் ஜெபங்கள்—அவர்களுக்குப் பயனளிக்கும்… (In definit, fidei).

[1932] மேலே §§ 226–228 ஐப் பார்க்கவும்; தண்டனைகள் மற்றும் மன்னிப்புகள் எனப்படும் விஷயங்கள் குறித்து.

[1933] புளோரன்ஸ் கவுன்சிலில், இந்தக் கோட்பாடு பின்வருமாறு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: உண்மையாக மனந்திரும்பிய ஆன்மாக்கள், தங்கள் பாவங்களுக்கும் குறைகளுக்கும் தகுதியான தண்டனை அனுபவித்த பிறகு அல்லாமல், இறைவனின் அன்பில் இறந்துவிட்டால், அவர்களுடைய ஆன்மாக்கள் மரணத்திற்குப் பிறகு நரகத்தின் வேதனைகளிலிருந்து தூய்மைப்படுத்தப்படும், மேலும், அத்தகைய தண்டனைகளிலிருந்து அவர்கள் விடுவிக்கப்படுவதற்காக, விசுவாசிகளின் பரிந்துரைகள்—அதாவது, திருப்பலிகள் மற்றும் ஜெபங்கள்—அவர்களுக்குப் பயனளிக்கும்… (In definit, fidei).

[1934] Curs. Theolog. compl., loc. cit.

[1935] பெரோன், ப்ரேல். தெயோலோ., தொகுதி III, பக். 310–318, 325, 327; க்ளீ, மானுவல் டி எல்'ஹிஸ்ட். டெஸ் டாக்ம்., தொகுதி II, ப. 474, பாரிஸ், 1848.

[1936] பெல்லார்மின், *டே புர்கடோரியோ*, புத்தகம் II, அத்தியாயம் 11.

[1937] ஃபேயர், இன்க். தெயோல். டாக்மா. VII, பக். 42–43; கர்ஸ். தெயோல். கம்ப்ல். VII, பக். 1068–1612.

[1938] 'திருத்தூதர் கூறுகிறார்: "இதன் காரணமாகக் கடவுள் அவர்களுக்கு ஒரு வலிமையான மாயையை அனுப்புவார்" (2 தெச. 2:11). 'அனுப்புவார்' என்பது 'நடக்க அனுமதிப்பார்' என்பதற்குச் சமம்—அவர்கள் நீதிமிக்கவர்களாகத் தீர்ப்பளிக்கப்படுவதற்காக அல்ல, மாறாக அவர்கள் கண்டிக்கப்படுவதற்காக. ஏன்? ஏனெனில் அவர்கள் சத்தியத்தை (வசனம் 12) நம்பவில்லை, அதாவது, உண்மையான கிறிஸ்துவை நம்பவில்லை, ஆனால் அநியாயத்தில், அதாவது கிறிஸ்து விரோதியில் இன்பம் கண்டார்கள். துன்புறுத்தலின் காலத்தில் தேவன் இது நிகழ அனுமதிப்பார், அதைத் தடுக்க அவரால் முடியாது என்பதால் அல்ல, மாறாக, வழக்கமாக நடப்பது போல, அவர் தனது தீர்க்கதரிசிகளுக்கும் அப்போஸ்தலர்களுக்கும் செய்தது போல, தனது விசுவாசிகளை அவர்களின் சகிப்புத்தன்மைக்காக முடிசூட்டவும், அவர்களின் சுருக்கமான துன்பங்கள் மூலம் அவர்கள் பரலோகத்தின் நித்திய ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரிக்கவும் ஆகும், தானியேல் கூறுவது போல: 'அந்தக் காலத்தில் உன் ஜனங்களில் புத்தகத்தில் எழுதப்பட்டிருக்கிற யாவரும் இரட்சிக்கப்படுவார்கள்' (தானியேல் 12:1); தெளிவாக, அது ஜீவப் புத்தகத்தில்தான் (இருஷுஸ்திரியா கிரிகோரியின், *கத்தெக்கீஸ்மெட்டல் ஹோமிலீஸ்* XV, அத்தியாயம் 17, ப. 325).

[1939] ஐரேனேயஸ், *பிளவுவாதங்களுக்கு எதிராக*, V, 25, n. 1, மற்றும் பின்தொடர்; ஹிப்பொலிடஸ், *கிறிஸ்துவிற்கு எதிராக*, ch. 14, 15; டெர்டுல்லியன், *பிளவுவாதங்களுக்கு எதிரான தீர்வு*, ch. 4; யூசேபியஸ், *இன் லூக்.* XVII, 24; கிரைசோஸ்டம், *தே க்ரூக். எட் லேட்ரான்.* ஹோமில். 1, எண். 4; II, எண். 4; ஆம்ப்ரோஸ், *பெனென்ட். பேட்ரியார்க்.* அத்தியாயம் 7; ஜெரோம், *இன் பிஸ்.* LXXXIX; தியோடோரெட், *இன் நாம்.* கேள்வி III.

[1940] லாக்டான்ஷியஸ், *Inst. Divin.* VII, 17; ஜெருசலேமின் ஹெசிகியஸ், *Quaest.* IX, கோடலரில், *Monum. eccles. Graec.* தொகுதி VIII; ஜெரோம், *in Isa.* அத்தியாயம் XVI, XIII.

[1941] சிரில், பிரசங்கங்கள், பொது உரைகள், V, எண். 14, ப. 321; ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் விளக்கம், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 26, பப. 300–301.

[1942] 'கிறிஸ்துவின் வருகைக்கு முன்பு, மனிதகுலத்தின் எதிரியாகவும், தேவனுக்கு விரோதமாகவும் இருக்கும் அசுரன், தேவனுடைய நாமத்தைக் கைப்பற்றிக் கொள்ளும் அந்தப் பேயுருவன், மனித இயல்பில் உடையணிந்து உலகில் தோன்றுவான்' (தியோடோரெட், தெய்வீகக் கோட்பாடுகளின் ஒரு சுருக்கமான விளக்கம், அத்தியாயம் 23, கிறி. ரீடிங்ஸ் 1844, IV, 355).

[1943] 'விசாரணையில் தனக்கு மன்னிப்பு இல்லை என்பதை அறிந்து, வழக்கம்போலத் தன் ஊழியர்கள் மூலம் அல்ல, மாறாகத் தன் சொந்தக் கையால், எல்லாவிதமான பொய்த் அடையாளங்கள் மற்றும் அற்புதங்கள் மூலம் வெளிப்படையான போரைத் தொடுப்பான். பொய்களின் தந்தையாக இருப்பதால், அவர் வஞ்சகமான செயல்களின் மூலம் கற்பனையை ஏமாற்றுவார், அதனால் மக்கள் இறந்தவர் உயிர்த்தெழுந்ததைப் பார்ப்பதாகக் கற்பனை செய்வார்கள், ஆனால் அவர் உயிர்த்தெழவில்லை; ஊனமுற்றவர்கள் நடப்பதையும், குருடர்கள் தங்கள் பார்வையைப் பெறுவதையும் பார்ப்பதாகக் கற்பனை செய்வார்கள், ஆனால் எந்தக் குணமயமாதலும் நடக்கவில்லை' (ஜெருசலேமின் சிரில், பொது உரைகள், XV, § 14, ப. 321). இதே கருத்து, ஆண்டவரின் வருகை மற்றும் கிறிஸ்து விரோதியின் வருகை குறித்த புனித எஃப்ரேம் சிரியரின் வியாக்கியானத்திலும் காணப்படுகிறது (புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், XIV, 31).

[1944] ஐரேனியஸ், *பிளவுகளுக்கு எதிராக*, V, 30; ஹிப்பொலிடஸ், *கிறிஸ்து விரோதியைப் பற்றி*, ch. 14, 15; ஹிலாரி, *மத்தேயுவுக்கான வியாக்கியானம்*, XVII; அம்ப்ரோஸ், *புராதன பிதாவின் ஆசீர்வாதம்*, ch. 7; ஜெரோம், *மீகாவுக்கான வியாக்கியானம்*, ch. IV; அகஸ்டின், *கடவுளின் நகரம்*, XX, 7.

[1945] 'தனது முன்னோர்களிடமிருந்து ராஜ்யத்தைப் பெறாத, ஆனால் மந்திரத்தின் மூலம் அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றும் நிந்தனையாளனும் சட்டத்தை மீறுபவனும்' (கிரகாரியஸ், பொது உரைகள், XV, § 13, பக். 320–321. டமாஸ்கஸ் சபை, உண்மையான விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 26, ப. 301).

[1946] ஐரேனியஸ், *பிளவுகளுக்கு எதிராக*, V, 25, குறிப்பு 1; 28, பத்தி 2; ஜெருசலேமின் சிரில், *பொதுப் பிரசங்கங்கள்*, XV, பத்தி 15, ப. 322.

[1947] எபிரேம் தி சிரியன், வருகை குறித்த பிரசங்கம் கர்த்தருக்கும் கிறிஸ்து விரோதிக்கும் இடையிலானது, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி XIV, ப. 33; டமாஸ்கஸின் யோவான், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் IV, அத்தியாயம் 26, ப. 301, மற்றும் பிற (கூசெராவின் தெசாருஸ் எக்லெசியாஸ்டிகஸ் என்பதில் άντίχριστος என்ற உள்ளீட்டின் கீழ் பார்க்கவும்).

[1948] 'கிறிஸ்து விரோதி மூன்று முக்கால் ஆண்டுகள் மட்டுமே ஆட்சி செய்வான். இதை நாம், தெய்வீக உத்வேகம் அறியப்படாத புத்தகங்களிலிருந்து அல்ல, மாறாக தானியேலிலிருந்துதான் கூறுகிறோம்; அவர் கூறுகிறார்: "ஒரு காலமும் காலங்களும் அரை காலமும் அவன் கையில் ஒப்புக்கொடுக்கப்படுவான்" (தானி. 7:25). 'ஒரு காலம்' என்பது ஒரு வருடத்தைக் குறிக்கிறது, அந்தக் காலகட்டத்தில் அவன் தோன்றி அதிகாரத்தில் வளர்வான்; 'காலங்கள்' என்பது அவனது சட்டமில்லாத ஆட்சியின் அடுத்த இரண்டு வருடங்களைக் குறிக்கிறது, இது முதல் வருடத்துடன் சேர்ந்து மூன்று வருடங்களாகும்; 'அரைக் காலம்' என்பது ஆறு மாதங்களைக் குறிக்கிறது. மேலும் மற்றொரு பகுதியில், தானியேல் இவ்வாறு கூறுகிறார்: 'அவர்கள் என்றென்றைக்குமாக, ஒரு காலமும், காலங்களும், அரை காலமும், ஜீவனுள்ள தேவனுக்கு ஆணையிடுவார்கள்' (தானி. 12:7). (ஜெருசலேமின் சிரில், பொது உரைகள், XV, § 16, பக். 323–324).

[1949] பொதுவாக, கிறிஸ்து விரோதியைப் பற்றிய மேலும் விரிவான தகவல்களை அவருடைய மேன்மை ஸ்டீபன் யாவோர்ஸ்கி எழுதிய 'கிறிஸ்து விரோதியின் வருகை மற்றும் யுகத்தின் முடிவுக்கான அறிகுறிகள்' என்ற நூலில் காணலாம். மாஸ்கோ, 1703.

[1950] De civit. Dei XX, 19, n. 3.

[1951] ஹாமண்ட், 2 தெசலோனிக்கேயர்.

[1952] கிளி, *மென்யூல் டி எல்'ஹிஸ்ட். டெஸ் டாக்ம். க்ரெட்.*, தொகுதி 1, ப. 133, பாரிஸ் 1848.

[1953] லூதர், கேப்டிவ். பாபில.; கால்வின், இன்ஸ்டிடியூட்ஸ், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 8, எண். 10.

[1954] புராட்டஸ்டன்ட்டுகளுக்கும் ரோமன் கத்தோலிக்கர்களுக்கும் இடையே இந்த விஷயத்தில் உள்ள தகராறின் சாராம்சம், *தி தியாலஜி ஆஃப் செயின்ட் ஐரேனியஸ் ஃபல்கோவ்ஸ்கி*, புத்தகம் XVII, பக்கம் 6, தொகுதி II, பக்கங்கள் 262–263-இல் சுருக்கமாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது.

[1955] 'அப்போது மனுஷகுமாரனின் அடையாளம் வானத்தில் தோன்றும் (வசனம் 30), அதாவது, சூரியனை விட பிரகாசமான சிலுவை; ஏனெனில் சூரியன் இருண்டு மறைக்கப்படும்போது, சிலுவை தோன்றுகிறது; அது சூரியக் கதிர்களை விட மிகப் பிரகாசமாக இல்லாவிட்டால் தோன்றாது. ஆனால் இந்த அடையாளம் எதற்காகத் தோன்றுகிறது? யூதர்களின் வெட்கமற்ற தன்மையை முற்றிலுமாக வெட்கமடையச் செய்வதற்காக. ஏனெனில், கிறிஸ்து மிகப்பெரிய நீதியான தண்டனையாகிய சிலுவையுடன் இந்த நியாயத்தீர்ப்புக்கு வருவார்; அது அவருடைய காயங்களை மட்டுமல்ல, அவருடைய அவமானகரமான மரணத்தையும் வெளிப்படுத்தும்' (யோவான் கிறிசோஸ்தோம், மத்தேயு நற்செய்தியின் மீதான பிரசங்கங்கள், பிரசங்கம் LXXVI, பகுதி 3, தொகுதி III, பக்கங்கள் 309–310). 'புனித சிலுவை, மனித குமாரனின் அடையாளம் வானத்திலிருந்து தோன்றும் என்று கூறும் ஆண்டவரின் வார்த்தைகளின்படி (மத்தேயு 24:30), கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகையின்போது மீண்டும் முதலில் தோன்றும்; அது கிறிஸ்துவின் பரிசின் கௌரவமான, உயிர் தரும், போற்றத்தக்க மற்றும் புனிதமான செங்கோலாகத் தோன்றும்.' (எப்ரேம் தி சிரியன், புனித சிலுவை மீதான பிரசங்கம், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி XIV, ப. 41). சிரில், ஹியரோமன்க், பொது உரைகள், தொகுதி XV, அத்தியாயம் 22, ப. 329-ஐப் பார்க்கவும்.

[1956] யெருசலேமுடைய கிரிகோரியார், பொதுப் பிரசங்கங்கள், XV, பிரிவு 1, பக். 308–309.

[1957] விசுவாசப் பிரமாணங்களைப் பார்க்கவும்: திருத்தூதர்களின் விசுவாசப் பிரமாணம், நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாசப் பிரமாணம், அத்தானசியன் விசுவாசப் பிரமாணம், அத்துடன் புனித ஐரேனேயஸ் (Adv. Haer., 1, 10), டெர்டுல்லியன் (De Praescr. Haeret., c. 13) மற்றும் பிறரின் விசுவாசப் பிரமாணங்களும்.

[1958] புனித கிறிஸ்டோமர் வாசிப்புகளில் 1821, I, 135-இல் உள்ள, پولிகார்ப்பின் வீரமரணத்தைப் பற்றிய ஸ்மிர்னா திருச்சபையின் கடிதம், பத்தி. 14. ஒப்பிடுக: ரூய்னார்ட், *ஆக்டா மார்டைரூம் சின்செரூம்*, பக்கங்கள் 70, 150, 494, ஆம்ஸ்டர்டாம், 1713.

[1959] ஜஸ்டின், மன்னிப்பு 1, அத்தியாயம் 18, 52; ததியான், *கான்ட்ரா கிரேக்கஸ்*, அத்தியாயம் 6; தியோஃபிலஸ், *அட் ஆட்டோலிக்கம்*.

[1960] பின்வருபவர்கள் இறந்தவர்களின் உயிர்த்தெழுதல் குறித்து குறிப்பிட்ட படைப்புகளை விட்டுச் சென்றனர்: புனித ஜஸ்டின் mártyr, அத்தெனகோரஸ், டெர்டுல்லியன், அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், ஒரிஜின், புனித மெத்தோடியஸ், யூசெபியஸ், நிசாவின் புனித கிரிகோரி, புனித அம்ப்ரோஸ், சிரியாவின் புனித எஃப்ரெம், வெரோனாவின் புனித ஜெனோ மற்றும் பலர்.

[1961] ஜஸ்டின். *டயாலாக். கம் தைஃப்.* ப. 80; டெர்டுல்லியன். *டே ரெஸ்ஸர். கார்ன்ஸ்* ப. 1; அகஸ்டின். *டே சிவிட். டெயி* XX, 20; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில். *இன் ஜோஆன்.* XX, 24, 25.

[1962] டாடியன், *Contr. Graec.*, ch. 6; மினுசியஸ் ஃபெலஸ், *Ad Octav.*, ch. 16; நைசாவின் கிரிகோரி, *De Opif. Homin.*, ch. 26; ஜெரோம், *Epist. XXXVIII ad Pammach.*

[1963] டெர்டுல்லியன், *De Resurrectione Carnis*, ch. 68 மற்றும் அதற்குப் பின். 'பல்வேறு தாவர விதைகள் ஒன்றாகக் கலக்கப்படட்டும் (உங்கள் விசுவாசம் பலவீனமாக இருப்பதால், நான் உங்களுக்கு பலவீனமான உதாரணங்களைக் கொடுக்கிறேன்), மேலும் இந்த பல்வேறு தாவர விதைகள் உங்கள் ஒரு கைப்பிடிக்குள் காணப்படட்டும்: ஒரு மனிதரான உனக்கு, உன் கைப்பிடியில் உள்ளதை வேறுபடுத்தி அறிவதும், ஒவ்வொரு தாவரத்தின் விதைகளையும் அவற்றின் தன்மைக்கேற்பப் பிரித்து, அவை வளர்வதற்காக அவற்றுக்குரிய இடத்தைக் கொடுப்பதும் கடினமானதா, அல்லது, அதற்கு மாறாக, எளிதானதா? ஆகவே, உங்கள் கையில் உள்ளதை உங்களால் பிரித்தறிந்து அதன் முந்தைய நிலைக்கு மீட்டெடுக்க முடிகிறது; ஆனால் கடவுளின் கையில் உள்ளதை அவரால் பிரித்தறிந்து அதன் முந்தைய நிலைக்கு மீட்டெடுக்க முடியாதா?' (ஜெருசலேமின் சிரில், கத்தீக்கீட்டல் பிரசங்கங்கள் XVIII, அத்தியாயம் 3, பக்கம் 407).

[1964] இரனேயஸ், கள்ளக்கற்பனைகளுக்கு எதிரான நூல் V, 12, குறிப்பு 6; நைசாவின் கிரிகோரி, உரை III, கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதலுக்கு, படைப்புகள் தொகுதி III, ப. 425, மோரல் பதிப்பு.

[1965] ஐரேனேயஸ், *எதிர்கால மதபோதனைகளுக்கு எதிராக*, V, 13, எண். 1; டெர்டுல்லியன், *மாம்சத்தின் உயிர்த்தெழுதல் குறித்து*, அத்தியாயம் 17; *அப்போஸ்தலர் அமைப்பு*, V, 7; யெருசலேமின் சிரில், *பொதுப் பிரசங்கங்கள்*, XVIII, எண். 16, ப. 419.

[1966] அன்டியோக்கின் இஞ்ஞாசியார், எபிஸ்ட். அட் ஸ்மிர்ன். எண். 1; அட் டிரால். எண். 9; ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல் V, 7, எண். 1; ஜஸ்டின், திரிபோவுடன் உரையாடல், பிரிவு. 69; சிப்ரியன், எபிஸ்ட். LXXIII; எபிஃபானியஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல் LXIV, எண். 67; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், *இன யோவான்.* X, 10.

[1967] கிளிமெண்ட் ஆஃப் ரோம், எபிஸ்ட். 1 அட் கொரிந்த். எண். 24; தியோஃபிலஸ், அட் ஆட்டோலிக். 1, 13; டெர்டுல்லியன், அபோல். அத்தியாயம். 48; எபிஃபானியஸ், ஹேர். LXIV, எண். 37, 68; இருதயூர் சிரில், பிரசங்கங்கள் XVIII, எண் 6: 'கோதுமை விதைக்கப்படுகிறது, அல்லது வேறு ஏதேனும் ஒரு வகை விதை: விதை விழுந்தவுடன், அது இறந்து, அழுகி, உணவுக்குப் பயன்படாததாகிவிடுகிறது. இருப்பினும், அது பசுமையாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் ஒரு சிறிய வடிவத்தில் விழுந்த அது, இப்போது ஒரு அழகான வடிவத்தில் தோன்றுகிறது. ஆனால் கோதுமை நமக்காகவே படைக்கப்பட்டது. ஏனெனில் கோதுமையும் மற்ற விதைகளும் நமக்காகவே படைக்கப்பட்டனவே தவிர, அவற்றுக்காகவே அல்ல. ஆக, நமக்காகப் படைக்கப்பட்டது மரிக்கப்பட்டு உயிர் பெறுகிறது; அப்படியானால், நமக்காக இது படைக்கப்பட்ட நாம் மரித்துவிட்டு மீண்டும் உயிர்த்தெழ மாட்டோமா?' (- ப. 410).

[1968] தியோஃபிலஸ், ad Autol. 1, 13; டெர்டுல்லியன், de resurr. carnis, ch. 12; மினுசியஸ் ஃபெல்., ad Octav., ch. 31; ஜெருசலேமின் சிரில், ஹோமிலீஸ், IV, n. 30, ப. 78; அம்ப்ரோஸ், de resurr., புத்தகம் II, n. 61.

[1969] தியோஃபிலஸ், ad Autol. 1, 13; எபிஃபானியஸ், அன்கோராட். எண். 84; வெரோனாவின் செனோ, de resurr. எண். 8.

[1970] டெர்டுல்லியன், *டே அனிமா*, அத்தியாயம் 43; எபிஃபானியஸ், *ஹெரெசெஸ்*, LXIV, எண் 37.

[1971] ஐரேனியஸ், *அடவர்சஸ் ஹெரெசெஸ்*, புத்தகம் III, 17, எண். 2; பெலூசியத்தைச் சேர்ந்த இசிடோர், *எபிஸ்டோலே*, புத்தகம் 1, கடிதம் CCXXI: 'ஆகவே, அவர்கள் இயற்கையால் அழிவில்லா தன்மைக்கு மாற்றப்பட்டார்கள் என்று நம்பி, நாங்கள் மரித்தவர்களுக்காக ஞானஸ்நானம் பெறுகிறோம்.'

[1972] டியோனிசியஸ் தி ஏரோபாகிட், *திருச்சபை படிநிலை அமைப்பு*, புத்தகம் VII, எண் III, § 9.

[1973] கடவுளைச் சுமந்த இஞ்ஞாசியார், எபேசியருக்கு எழுதிய திருமுகம், எண் XX ('அமரத்துவத்தின் மருந்து, இறவாமைக்கான எதிர்விஷம்'); ஐரேனேயஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல், IV, 18, எண் 5; நிசாவின் கிரிகோரி, சொற்பொழிவுகள் மற்றும் கற்பித்தல் உரைகள், பிரிவு 38; ஹிலாரி, திருத்தூணியம் பற்றி, VIII, 16.

[1974] ஜஸ்டின், மன்னிப்பு 1, எண். 19; டேடியன், கான்ட்ரா கிரேக். அத்தியாயம் 6; ஜெருசலேமின் சிரில், பிரசங்கங்கள் IV, எண். 30, ப. 78; XVIII, எண். 9: 'நூறு அல்லது இருநூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, இப்போது பேசிக் கொண்டிருக்கும் மற்றும் கேட்டுக் கொண்டிருக்கும் நாம் அனைவரும் எங்கே இருந்தோம்? நமது உடல்களின் மூலக்கூற்றை நாம் அறியவில்லையா? நாம் பலவீனமான, வடிவமற்ற மற்றும் ஒரே மாதிரியான பொருட்களிலிருந்து பிறக்கிறோம் என்பது உங்களுக்குத் தெரியாதா? மேலும் இந்த ஒரே மாதிரியான மற்றும் பலவீனமான பொருளில் இருந்து ஒரு உயிருள்ள மனிதன் உருவாக்கப்படுகிறான்; இந்த பலவீனமான பொருள், அது சதையாக மாறும்போது, வலுவான நரம்புகளும் தெளிவான கண்களும், முகர்ந்து பார்ப்பதற்கான நாசிகளും, கேட்பதற்கான காதுகளும், பேசுவதற்கான நாக்கும், துடிக்கும் இதயமும், உழைப்பதற்கான கைகளும், ஓடுவதற்கான கால்களும், மற்றும் பிற எல்லா உறுப்புகளும் உருவாக்கப்படுகின்றன. மேலும் இந்த மென்மையான பொருள் ஒரு கப்பல் கட்டுபவனாகவும், ஒரு வீடு கட்டுபவனாகவும், ஒரு கட்டிடக் கலைஞனாகவும், ஒவ்வொரு கலையிலும் ஒரு கலைஞனாகவும், ஒரு வீரனாகவும், ஒரு சட்டமியற்றுபவனாகவும், ஒரு மன்னனாகவும் மாறுகிறது. உருவமற்ற பொருட்களிலிருந்து நம்மைப் படைத்த கடவுள், இறந்தவர்களை உயிர்ப்பிக்க முடியாதவராக இருப்பாரா? மிகவும் பலவீனமான பொருட்களிலிருந்து உடலை உருவாக்குபவர்—அவர் ஒரு இறந்த உடலை உயிர்ப்பிக்க முடியாதா? முன்பு இல்லாத ஒன்றை உருவாக்கியவர்—முன்பு இருந்து பின்னர் இறந்த ஒன்றை உயிர்ப்பிக்க மாட்டாரா?' (பக். 412–413)?

[1975] நீல். எபிஸ்ட். புத்தகம் 1, அபிலோனுக்கு எழுதிய கடிதம். சமாரிட். CIX. CXI.

[1976] ஐரேனியஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல், புத்தகம் V, அதிகாரம் 3, எண். 2; டெர்டுல்லியன், மன்னிப்புரை, அதிகாரம் 48; எபிஃபானியஸ், பிளவுகளுக்கு எதிரான நூல், LXIV, எண். 66, 72; எருசலேமின் சிரில், புத்தகம் XVIII, எண் 6: 'நாம் இந்த விஷயத்தின் கடினத்தை ஒப்பிட வேண்டுமானால்: ஆரம்பத்திலிருந்தே ஒரு சிலையைச் செதுக்குவதா, அல்லது விழுந்த ஒன்றை அதன் முந்தைய நிலைக்கு மீட்டுவதா, எது கடினம்? நம்மை ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து படைத்த கடவுள், நாம் இறந்ததும் உயிர்ப்பிக்க முடியாதவராக இருப்பாரா?' (பக். 409); நைசியாவின் ஜேம்ஸ், மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதலு பற்றி: 'கடவுள் ஆதாமை ஒன்றிலிருந்தும் படைத்திருந்தால், அவன் ஏற்கனவே இருந்த வடிவத்தில் அவனை உயிர்த்தெழச் செய்வது அவருக்கு மிகவும் எளிதானது, ஏனெனில் விதை ஏற்கனவே பூமியில் விதைக்கப்பட்டிருந்தது… உலகில் விதை இல்லாத ஒன்றை அது உருவாக்கினால்; மேலும், விதைக்கப்படாமலேயே அதன் கன்னித்தன்மையில் அது பிறப்பித்தால்: அப்படியானால், தன்னில் விதை கொண்டிருக்கும் ஒன்றை அது வெளிப்படுத்துவதிலும், விதைக்கப்பட்ட பின் பிறப்பிப்பதிலும் என்ன சாத்தியமற்றது?' (கிரோன். ரீடிங்ஸ் 1837, II, 32–33).

[1977] ஜெருசலேமின் சிரில், பொது உரைகள், XVIII, பக். 4, 19, பக். 407, 423; யூசெபியஸ், *டே ரெசாரெக்டியோனே*, புத்தகம் 1 (கல்லாண்ட், IV, ப. 480); அம்பரோஸ், *De fide resurrectione*, எண் 52: 'நமது வாழ்வின் முழு நோக்கமும் உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் ஐக்கியத்தில் இருப்பதால், மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் என்பது நல்ல செயல்களுக்கான வெகுமதியாகவோ அல்லது தீயவர்களுக்கான தண்டனையாகவோ இருப்பதால், உடல் மீண்டும் எழுவது அவசியம், ஏனெனில் நமது செயல்கள் உடலத்தின் மூலமாகவே செய்யப்படுகின்றன… மற்றும் பல'; டமாஸ்கஸைச் சேர்ந்த யோவான், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் விளக்கம், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 27: 'ஆத்துமா மட்டும் நற்செயல்களைச் செய்தால், அது மட்டும் கிரீடம் பெறும்; மேலும் அது மட்டும் இன்பங்களில் ஈடுபட்டால், அது மட்டும் நீதியின்படி தண்டிக்கப்படும். இருப்பினும், ஆத்துமா உடலின்றி நன்மையோ தீமையோ செய்யாததால், ஆத்துமாவும் உடலும் ஒன்றாகவே தங்கள் பலனைப் பெறுவது மிகவும் நியாயமானது' (பக். 303).

[1978] அத்தெனகோரஸ், *தே ரெஸ்ஸரெக்சியோன் மோர்டுவோரோம்*, எண். 15.

[1979] கிளமென்ட் ஆஃப் ரோம், எபிஸ்ட். 1 அட் கொரிந்த். எண். 24; இமின், அபோலஜீ. 1, எண். 18. 52; தியோஃபிலஸ், அட் ஆட்டோல். 1, 13; டெர்டுல்லியன், டி பிரெஸ்கிரிப்ஷனிஸ் ஹெரெசியம், அத்தியாயம். 13; அத்தனாசியார், *வார்த்தையின் அவதாரம் குறித்து*, எண். 10; ஹிலாரி, *சங்கீதம் LV குறித்த உரை*, எண். 7; எருசலேமின் சிரில், *பொதுப் பிரசங்கங்கள்*, IV, எண். 30; யூசேபியஸ், *சங்கீதம் 1 குறித்த உரை*, 5; யோவான் கிறிசோஸ்தோம், *எபிரேயர் குறித்த பிரசங்கம்*, XIX, எண். 1.

[1980] (4979) ஏனெனில், உயிர்த்தெழுதல் என்பது எல்லா வகையிலும், அதன் அசல் நிலைக்கு மீட்டெடுப்பதைத் தவிர வேறு என்ன? (நைசாவின் கிரிகோரி, in Ecclesiast. hom. 1, in Opp. Vol. 1, ப. 385, ed. Morei). ஏனெனில் உயிர்த்தெழுதல் என்பது இதுவே: நமது இருப்பின் அசல் நிலைக்கு மீட்டெடுப்பது (- புல்கரின் இறுதிச் சடங்குப் பிரசங்கத்தில், T. III, ப. 523). யோவான் கிறிசோஸ்தோம் தனது 1 கொரிந்தியர் மீதான பிரசங்கம் XLI, எண் 2-இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது.

[1981] வேறு ஒன்று உயிர்த்தெழவில்லை, மாறாக இந்த அழிவுகுட்பட்ட பொருள் தான் உயிர்த்தெழுகிறது என்று அவர் தெளிவாகப் போதித்தார். ஏனெனில், அவர் ஒரு விரலால் இந்த ஒரு விஷயத்தைச் சுட்டிக்காட்டி, 'இந்த அழிந்துபோகும் பொருளும் இந்த மரிக்கக்கூடிய பொருளும்' என்று கூறினார் (தியோடோரெட், 1 கொரிந்தியர் XV, 53, தொகுதி III, ப. 280).

[1982] ஐரேனியஸ், கள்ளக்கற்பனைகளுக்கு எதிரான நூல் II, 59, குறிப்பு 5; V, 13, குறிப்பு 3–5; ஜஸ்டின், மாம்சத்தின் உயிர்த்தெழுதல் மீதான உரை, குறிப்பு 2. 5 (கிரேபியின் ஸ்பிசில்., தொகுதி II); தியோஃபிலஸ், ஆட்டோலிக்கஸுக்கு 1, 12; II, 36; மெத்தோடியஸ், உயிர்த்தெழுதல் மீதான உரை 11. 12. 13; ஜெருசலேமின் சிரில், பொது உரைகள், IV, எண். 3. 31; XVII, எண். 18; எபிஃபானியஸ், பிளவுகள், LXIV, எண். 64; ஜெரோம், ஜெருசலேமின் யோவான்னின் தவறுகளுக்கு எதிரான கடிதம் XXXVIII; அகஸ்டின், ஃபௌஸ்டஸுக்கு எதிரான நூல், XI, 3.

[1983] இரேனேயஸ், *அடவர்சஸ் ஹெரெசெஸ்*, V, 13, குறிப்பு 3; இர்ரோலிடஸ், *கான்ட்ரா கிரேக்கஸ் எட் பிளாட்டோன்*, குறிப்பு 2; ஹிலாரி, *சங்கீதம்* CXLIii-க்கான வியாக்கம், குறிப்பு 7; ஹெராக்லியாவின் தியோடர், *சங்கீதம்* CII-க்கான வியாக்கம், 5; எருசலேமின் கிரிகோரியார், பிரசங்கங்கள், IV, எண். 31: 'நாம் அனைவரும் நித்திய உடல்களைப் பெறுவோம், ஆனால் அனைவரும் சமமாக அல்ல. நீதிமான்கள் தேவதூதர்களுடன் நித்தியமாக மகிழ்வதற்காக அவற்றைப் பெறுவார்கள்; மற்றும் துன்மார்க்கர்கள், தங்கள் பாவங்களுக்காக நித்திய வேதனையை அனுபவிப்பதற்காக' (பக். 79).

[1984] 'அப்போது,' என்கிறது வேதம், 'நீதியுள்ளவர்கள் சூரியனைப் போலவும் (மத்தேயு 13:43) சந்திரனைப் போலவும், மற்றும் வானத்தின் பிரகாசத்தைப் போலவும் (தானியேல் 12:3) ஒளிர்வார்கள். மேலும், மனிதர்களின் நம்பிக்கையின்மையை முன்னறிந்த கடவுள், கோடையில் உள்ள மிகச்சிறிய புழுக்களுக்கும் கூட, அவற்றின் உடல்களிலிருந்து ஒளிவீசும் திறனை வழங்கினார், அதனால் மக்கள் தாங்கள் காண்பவற்றின் அடிப்படையில் தீர்மானித்து, தாங்கள் எதிர்பார்ப்பவற்றில் நம்பிக்கை கொள்ள வேண்டும் என்பதற்காக. 'சிறிதைக் கொடுப்பவர் எல்லாவற்றையும் கொடுக்க முடியும்: ஒளிவீசும் புழுவைப் படைத்தவர்—நீதியுள்ள மனிதனை எவ்வளவு அதிகமாக ஒளிமயமாக்குவார்' (ஜெருசலேமின் சிரில், கத்தீகிஸ்மென்டல் பிரசங்கங்கள், XVIII, § 18, ப. 422). இதேபோல் ஜான் கிரைசோஸ்டம், ad viduam junior, n. 3; தியோடோரெட், *இன் பிலிப்பியன்ஸ்* III, 21; கிரிகோரி தி கிரேட், *ஹோமிலி ஆன் ஜாப்* XVIII, n. 76.

[1985] ஓரிஜென், *செல்சஸுக்கு எதிராக*, IV, 57; ஜெருசலேமின் சிரில், *பொதுப் பிரசங்கங்கள்*, XVIII, எண். 18, ப. 422; மாபெரும் பாசில், *சங்கீதங்களுக்கு உரை*, CXIV, எண். 5.

[1986] ஹிலாரி, மத்தேயுவுக்கான வியாக்கியானம், புத்தகம் X, குறிப்பு 20; அகஸ்டின், *தே சிவிடாடே தேய்*, புத்தகம் XIII, 20.

[1987] 'நீங்கள் கேட்கலாம்: "தற்போதைய உடல் ஆன்மீகமானது அல்லவா?" அது ஆன்மீகமானதுதான், ஆனால் அந்த உடல் அதைவிட மிகவும் ஆன்மீகமானதாக இருக்கும். ஏனெனில், தற்போது பரிசுத்த ஆவியானவரின் நிறைவான கிருபை, அதிகமாகப் பாவம் செய்வோரிடமிருந்து அடிக்கடி முற்றிலுமாக விலகிவிடுகிறது...; ஆனால் அப்போது அப்படி இருக்காது, ஏனெனில் அவர் நீதிமான்களின் உடல்களில் தொடர்ந்து வாசம் செய்வார், மேலும் ஆன்மாவின் சொந்த நிலையைப் பொருட்படுத்தாமல், அவருடைய வல்லமை மேலோங்கி நிற்கும். அல்லது, அப்போஸ்தலன், 'உடல் ஆவிக்குரியது' என்று கூறியபோது, அவர் குறிப்பிட்டது இதுவாக இருக்கலாம்—அது இலகுவாகவும், மிகவும் நுட்பமாகவும் (κουφότερον και λεπτότερον), காற்றில் பறக்கக்கூடியதாகவும் இருக்கும்; அல்லது, மிகவும் சாத்தியமாக, இரண்டாகவும் இருக்கும்" (ஜான் கிறைசோஸ்டம், 1 கொரிந்தியர், ஹோம். XLI, எண். 3).

[1988] 'இயற்கையான உடல் விதைக்கப்படுகிறது (1 கொரி. 15: 42–44), அதாவது, கரடுமுரடான மற்றும் அழிவுடைய உடல் விதைக்கப்படுகிறது; ஆன்மீக உடல் எழுகிறது, அது உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு ஆண்டவரின் உடலைப் போன்றது, அது மூடிய கதவுகளின் வழியாகச் சென்றது, சோர்வடையவில்லை, மேலும் உணவு, தூக்கம் அல்லது பானம் ஆகியவற்றின் தேவை இல்லை" (டமாஸ்கஸைச் சேர்ந்த யோவான், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் விளக்கம், புத்தகம் IV, அத்தியாயம் 27, ப. 306).

[1989] பெலூசியத்தைச் சேர்ந்த இசிதோர், எபிஸ்டோலே, புத்தகம் III, கடிதம் 77; ஹிலாரி, சங்கீதங்களுக்கு உரை, CXVIII, கடிதம் III, எண். 3; அகஸ்டின், கடவுளின் நகரம், XIII, 20.

[1990] விசுவாசப் போதனைகள், XVIII, எண். 18, ப. 422; ஒப்பிடுக: அகஸ்டின், என்சிரிடியான், அத்தியாயம் 92; பிரசங்கம் CCLXXVII, எண். 13.

[1991] 'திருத்தூதர், முதலாவதாக, பாவிகளுக்கும் நீதிமான்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறார், "பரலோக உடல்கள், பூமியியல் உடல்கள்" என்று கூறுகிறார், இதன் பொருள் முந்தையவை பூமியாட்சிக்குரியவை, பிந்தையவை பரலோகத்திற்குரியவை என்பதாகும். பின்னர் அவர் பாவிகளுக்கிடையே உள்ள வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறார், 'எல்லா மாம்சமும் ஒரே மாம்சமல்ல; ஒரு மாம்சம் மனுஷருடையது, மற்றொன்று மாடுகளுடையது, மற்றொன்று மீன்களுடையது, மற்றொன்று பறவைகளுடையது' (1 கொரி. 15:39) என்றும், அதுபோலவே தொடர்கிறார்." (கிரைசோஸ்டோம், 1 கொரிந்தியர் மீதான பிரசங்கம் XLI, n. 3).

[1992] 'அனைவரும் தத்தம் செயல்களுக்கு ஏற்ப ஒரு உடலைப் பெறுகிறார்கள். நீதிமான்களின் உடல்கள் சூரிய ஒளியை விட ஏழு மடங்கு பிரகாசமாக ஒளிர்கின்றன; அதே சமயம், பாவிகளுடைய உடல்கள் இருண்டவையாகவும், துர்நாற்றம் நிறைந்தவையாகவும் காணப்படுகின்றன; மேலும் ஒவ்வொரு நபரின் உடலும் அவருடைய செயல்களை வெளிப்படுத்துகிறது: ஏனெனில் உங்களில் ஒவ்வொருவரும் உங்கள் சொந்த செயல்களை உங்கள் உடலிலேயே சுமக்கிறீர்கள்' (எப்ரேம் தி சிரியன், தீர்ப்பு மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் மீதான உரைகள், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி XV, ப. 125). ஒப்பிடுக: அகஸ்டின், கடிதம் CCV, § 14.

[1993] பிரசங்கங்களின் தொகுப்பு XVIII, § 19, ப. 422.

[1994] 'அனைவரும் அதே சக்தியுடனும், அதே அழிவற்ற தன்மையுடனும், அதே அழிவற்ற மகிமையுடனும் மீண்டும் எழுந்திருப்பார்கள்; ஆனால் அனைவரும் ஒரே கனவையும் (τιμής) பாதுகாப்பையும் (άσφαλείας) பகிர்ந்துகொள்வார்கள்' (கிரைசோஸ்டோம், 1 கொரிந்தியர் மீதான உரை XLI, எண். 3).

[1995] ஓரிஜென், எபேசியர் மீதான வர்ணனை V, 28; மத்தேயு மீதான வர்ணனை, புத்தகம் XVII, எண். 30; பேசில் மகான், சங்கீதம் 114 மீதான பிரசங்கம்.

[1996] டெர்டுல்லியன், *De Resurrectione Carnis*, ch. 60; ஜெரோம், *Epistola ad Pammachium* எருசலேமின் யோவான்னின் தவறுகள் குறித்து.

[1997] அகஸ்டீன், *தே சிவிடாடே டெயி*, XXII, 17, 18.

[1998] 'கருவுற்றிருக்கும்போதே தாயுடன் இறந்த ஒரு குழந்தை, உயிர்த்தெழுதலில் ஒரு முழுமையான மனிதனாகத் தோன்றும், மேலும் தன் தாயை அறிந்துகொள்ளும், அவளும் தன் குழந்தையை அறிந்துகொள்வாள்…. படைப்பாளர் ஆதாமின் புதல்வர்களை சமமாக எழுப்புவார்; அவர் அவர்களை சமமாகப் படைத்ததைப் போலவே, அவர்களைச் செத்தோரிலிருந்து சமமாக எழுப்புவார். உயிர்த்தெழுதலில் பெரியவர்களோ சிறியவர்களோ இல்லை. மேலும், காலத்திற்கு முன்பே பிறந்தவன், பருவ வயதை அடைந்தவனைப் போலவே எழுவான். அங்கு சிலர் தங்கள் செயல்களின் மற்றும் வாழ்க்கை முறையின் அடிப்படையில் மட்டுமே உயர்த்தப்பட்டு மகிமையானவர்களாக இருப்பார்கள்; மேலும் சிலர் ஒளியைப் போலவும், மற்றவர்கள் இருளைப் போலவும் இருப்பார்கள்' (எஃப்ரேம் தி சிரியன், கடவுளுக்குப் பயப்படுதல் மற்றும் கடைசி நியாயத்தீர்ப்பு, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், XV, 306–307. ஒப்பிடுக: ஹிலாரி, மத்தேயுவுக்கான வர்ணனை, அத்தியாயம் V, எண் 10).

[1999] அகஸ்டின், *தே சிவிடாடே டெயி*, XXII, 14–15.

[2000] 'மேலும் அந்த உடல்கள் அழிந்துபோகாதிருந்தாலும், அவை உருமாற்றம் அடைந்து அழியாத தன்மைக்கு மாறும்' (கிரைசோஸ்டோம், 1 கொரிந்தியர் மீதான பிரசங்கம் XLII, எண். 2). மேலும் பார்க்க: டெர்டுல்லியன், *அப்பலாஜெட்டிகஸ்*, அத்தியாயம் 18; *கான்ஸ்டிட்யூஷோ அபோஸ்டோலிகா*, V, 7; ஷ்லாரர், *சங்கீதம் LI-க்கான வர்ணனை*, எண். 10; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் சிரில், *ஆவியானவர் மற்றும் உண்மையின் வழிபாடு குறித்து*, புத்தகம் XVII; *யோவான் மீதான வர்ணனை*, IV, 51; தியோடோரெட், *1 கொரிந்தியர் மீதான வர்ணனை*, VI, 51.

[2001] 'யாரை... உயிர்த்தெழுதல் என்றும் நியாயத்தீர்ப்பு என்றும் அழைக்கப்படுகிறதோ, அவன் சாத்தானின் முதற்பேறு.' எபிஸ்ட். அட் பிலிப். எண். 7.

[2002] Apology 1, n. 8. 52; உரையாடல் டிரைபோவுடன், n. 117. 125.

[2003] மதபோதனைகளின் தீர்ப்பு, அத்தியாயம் 13.

[2004] திருவசனங்கள் அறிவிப்பது போல, நியாயத்தீர்ப்பு நாள் சமீபித்துவிட்டது (டெமெட்ரியுஸுக்கு எழுதிய நிருபம், அத்தியாயம் 8).

[2005] கத்தேகிஸ்மப் பிரசங்கங்கள் IV, எண். 15, பக்கங்கள் 67–68; XV, 1, 2.

[2006] 'எங்கள் வார்த்தைகளை நீங்கள் நம்பவில்லை என்றால்: யூதர்களிடமும், கிரேக்கர்களிடமும், எந்தவொரு மதபோதகனிடமும் கேளுங்கள்; அவர்கள் அனைவரும், ஒருமித்த குரலில், ஒரு நியாயத்தீர்ப்பும் பலனும் இருக்கும் என்று பதிலளிப்பார்கள். மேலும், மனித சாட்சியத்தில் உங்களுக்குத் திருப்தி இல்லையென்றால், பேய்களிடமே கேளுங்கள், அவை, 'எங்களை வாட்டுவதற்குக் காலத்திற்கு முன்பாக ஏன் இங்கு வந்தாய்?' (மத். 8:29) என்று கூச்சலிடுவதைக் கேட்பீர்கள்." (ரோமானிய உரைகள், XXXI, ப. 706, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பின்படி).

[2007] அத்தனாசியார், *De Resurrectione Mortuorum*, அத்தியாயம் II; பெலூசியத்தைச் சேர்ந்த இசிதோர், *Epistolae*, புத்தகம் III, கடிதம் 37; தியோடோரெட், *சங்கீதம் IX, 9 மீதான உரை*.

[2008] 'எல்லாவற்றையும் நியாயந்தீர்க்கும்படி நீர் அனைவருக்கும் நியாயாதிபதிகளாகப் பன்னிரண்டு அரியணைகளில் அமரும்போது: நான் தண்டிக்கப்படவில்லை என்பதை வெளிப்படுத்தி, என் நன்மையாளர்களான தெய்வீகத் திருத்தூதர்களே, என்னை இருளிலிருந்தும் எல்லாத் துன்பத்திலிருந்தும் விடுவித்தருளும்' (Octoechos, பகுதி 1, ஃபோலியோ 199 வெர்சோ, மாஸ்கோ, 1838).

[2009] 'அநீதியாளர்கள் நியாயத்தீர்ப்புக்காக எழுந்திருக்க மாட்டார்கள் என்று கூறப்படும்போது, அதன் பொருள் அவர்கள் நியாயத்தீர்ப்புக்காக அல்ல, ஆனால் கண்டனத்திற்காக எழுந்திருப்பார்கள் என்பதாகும். ஏனெனில், கடவுளுக்கு நீண்ட விசாரணை தேவையில்லை; ஆனால் துன்மார்க்கர் எழுப்பப்பட்டவுடன், தண்டனை தொடரும்" (கிரகரிப் பெருமறைவாளர், பொது அறிவுரைகள், XVIII, § 14, ப. 417).

[2010] 'ஒவ்வொருவரும் தங்களின் முன் நிற்கும் தங்கள் சொந்தச் செயல்களை, அவர்கள் முன்பு செய்த நல்லது மற்றும் கெட்டது என அனைத்தையும் காண்பார்கள்' (எப்ரேம் தி சிரியன், 'புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள்' தொகுதி XIV, ப. 16-இல் உள்ள 'பொதுவான உயிர்த்தெழுதலுக்கான பிரசங்கம்').

[2011] 'சிறிய செயல்களில் கூட, அவை கெட்டதாக இருந்தாலும் சரி, நல்லதாக இருந்தாலும் சரி, ஒரு கடுமையான தீர்ப்பு இருக்கும். ஒரு அடக்கமற்ற பார்வைக்காக நாம் தண்டிக்கப்படுவோம்; பயனற்ற வார்த்தைகள் மற்றும் கேலிக்காகச் சொல்லப்பட்ட வார்த்தைகள், அவதூறு, எண்ணங்கள், குடிப்பழக்கம் ஆகியவற்றுக்கு நாம் கணக்குக் காட்ட வேண்டும்; அதேபோல், நற்செயல்களில், ஒரு கோப்பை குளிர்ந்த நீருக்காக, ஒரு அன்பான சொல்லுக்காக, ஒரு பெருமூச்சுக்காக நாம் வெகுமதி பெறுவோம்' (கிரைசோஸ்டோம், உரோமையர் விசுவாசப் போதனைகள், XXXI, ப. 706, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பின்படி). 'அங்கு இதயத்தின் ஒரு எண்ணம் கூட மறைந்திருக்காது, கண்களின் ஒரு பார்வை கூட தீர்ப்பிலிருந்து தப்பிக்காது. மேலும், இரகசியமாகவும் கிசுகிசுப்பாகவும் பேசப்பட்ட ஒரு வெட்கக்கேடான வார்த்தை கூட, 'மறைவான காரியங்களை வெளிப்படையாக நியாயந்தீர்க்கும்' நீதியுள்ள நியாயாதிபதிக்கு முன்பாக அந்த நாளில் வெளிப்படுத்தப்படும்' (எஃப்ரேம் தி சிரியன், தேவ பயபக்தியும் நியாயத்தீர்ப்புப் பற்றியும், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி XV, ப. 302).

[2012] மத்தேயு நற்செய்தியின் 25 ஆம் அதிகாரத்தின் மீதான யோவான் கிறிசோஸ்டத்தின் பிரசங்கங்களையும்; மேலும் இந்த நற்செய்திக்கு வியாக்கியானங்கள் எழுதிய ஹிலாரி மற்றும் பிறரையும் காண்க.

[2013] ஏசாயா 1:18-க்கான வியாக்கியானம், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி VI, பக்கம் 70. ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வீக சக்தியைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும், அதன் மூலம் ஒவ்வொருவரின் செயல்களும், நன்மையாக இருந்தாலும் தீமையாக இருந்தாலும், அவற்றின் நினைவுகள் அவர்களுக்கு மீண்டும் கொண்டுவரப்பட்டு, மனதின் உள்ளுணர்வால் அற்புதமான வேகத்துடன் உணரப்படும். இதன் மூலம் அறிவு, மனசாட்சியைக் குற்றவாளியாக்கவோ அல்லது விடுவிக்கவோ முடியும், இவ்வாறு அனைவரும் மற்றும் ஒவ்வொரு தனிநபரும் தீர்ப்பளிக்கப்படுவார்கள். இந்த தெய்வீக சக்தி உண்மையில் 'புத்தகம்' என்ற பெயரைப் பெற்றுள்ளது: ஏனெனில், அதில், செயல்படுபவரால் நினைவுகூரப்படும் எதுவும், ஒருவிதத்தில், வாசிக்கப்படுகிறது (அகஸ்டின், *டே சிவிடாடே டெயி* XXII, 14).

[2014] கடவுளின் நகரம், புத்தகம் 68, அதிகாரம் 2, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், 447.

[2015] ஏசாயா 3:13-க்கான வியாக்கியானம், மேற்கூறிய நூல், 6:157.

[2016] 'அரசன் தன் சிம்மாசனத்திலிருந்து இறங்கி பூமியில் தீர்ப்பளிக்கிறான்; அவனது சேனைகள் பெரும் பயத்துடனும் நடுக்கத்துடனும் அவனைப் பின்தொடர்கின்றன. இந்த மாபெரும் சேனைகள் அந்த அச்சமூட்டும் தீர்ப்புக்குச் சாட்சியமளிக்க வருகின்றன; மேலும் பூமியில் வாழ்ந்த மற்றும் இப்போது வாழும் மக்கள் அனைவரும் அரசனுக்கு முன்பாகத் தோன்றுகிறார்கள். உலகில் எத்தனை பேர் பிறந்திருந்தாலும், பிறக்கவிருந்தாலும், அனைவரும் இந்தத் தீர்ப்பைக் காண இந்தக் காட்சிக்காக வருவார்கள் (எப்ரேம் தி சிரியன், கடவுளுக்குப் பயப்படுதல் மற்றும் இறுதித் தீர்ப்பு பற்றி, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி XV, பக்கங்கள் 305–306).

[2017] 'மேலும் அவர் நியாயத்தீர்ப்பின்போது தன்னுடன் இருக்க வானத்தையும் பூமியையும் அழைப்பார்; மேலும் மேலிருப்பவர்களும் கீழிருப்பவர்களும் அச்சத்துடனும் நடுக்கத்துடனும் அவருடைய சந்நிதியில் தோன்றுவார்கள். மேலும் வானசக்திகளும் பாதாள உலகப் படைகளும், திகிலும் மரணமும் துணையாக வரும் இரக்கமற்ற நியாயாதிபதிக்கு முன்பாக நடுங்குவார்கள்' (அதே, 302–303).

[2018] 'இந்தத் தீர்ப்பு தனித்துவமானதாகவும், இறுதியானதாகவும், பயங்கரமானதாகவும் இருக்கும்; இருப்பினும் அது பயங்கரமானதை விட நீதியானது—அல்லது, அது நீதியானதே என்பதால்தான் பயங்கரமானது' (கிரிகோரி தெவாலஜிஸ்ட், பிரசங்கங்கள், பிதாவின் முன்னிலையில் வழங்கப்பட்டது, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், II, 55).

[2020] கேட்கீஸ்மிக் விரிவுரைகள் XV, எண். 3, பக். 310–312.

[2021] படைப்பின் ஆறு நாட்களைப் பற்றிய உரைகள், I, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், V, 6, 7.

[2023] ஜஸ்டின், *அப்பலோஜெட்டிகஸ்* 1, எண். 59; II, எண். 7; அதீனகோராஸ், *லெகாடஸ்*, அத்தியாயம் 22; ததியான், *கிரேக்கர்களுக்கு எதிராக*, அத்தியாயம் 25; அந்தியோக்கையின் தியோபிலஸ், *ஆட்டோலிக்கஸுக்கு எதிராக*, II, 37, 38; மினுசியஸ் ஃபெலிக்ஸ், *ஆக்டேவியஸ்*, அத்தியாயம் 34; ஹிப்போலிட்டஸ், *De Christo et Antichristo*, ch. 64; மெத்தோடியஸ், *Convivium Decem Virginarum*, oration IX, n. 1; ஓரிஜன், *Adversus Celsum*, IV, 11, 12; V, 15; அகஸ்டின், *De Civitate Dei*, XX, 16.

[2025] 'அங்கிருந்து அவர் மீண்டும் வாழும்வர்களுக்கும் மரித்தவர்களுக்கும் நியாயம் விசாரிக்கவும், என்றென்றும் ஆளவும் வருவார்; அவருடைய ராஜ்யத்திற்கு முடிவே இராது' (விசுவாசமற்றவர்களை ஏற்றுக்கொள்ளும் சடங்கு, fol.

[2026] கிரிகோரி தெயாலஜிஆன், இறையியல் மீதான உரை, IV, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், III, 81–82; யோவான் கிறிசோஸ்டம், 1 கொரிந்தியர் மீதான உரை XXXIX, வசனம் XV, ப. 24.

[2027] சொற்களைப் பற்றி: 1 கொரி. 15:24, *கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள்* 1837, II, 18–19.

[2028] கத்தேகிஸ்மப் பிரசங்கங்கள் XV, எண்கள் 26, 27, 29, பக்கங்கள் 335–338.

[2029] யூசெபியஸ், திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் III, 28; புத்தகம் VII, 25; அகஸ்டின், மதப்பிளவுகள் குறித்து, ப. 8; தியோடோரெட், மதப்பிளவுகள் குறித்து, ஃபேப். II, 3.

[2030] ஜெரோம், *ஏசாயாவுக்கான உரை*, LXVI, 20.

[2031] டெர்டுல்லியன், *அட்வர்சஸ் மார்சியோனெம்*, I, 29; IV, 29; V, 10; *தே ரெசாரெக்டியோன் கார்னிஸ்*, அத்தியாயம் 25.

[2032] பேசில் மகான், கடிதங்கள் CCLXV, எண். 4; CCLXV, எண். 2; கிரிகோரி தெயாலஜியன், கிளோடோனியஸுக்கு கடிதங்கள் 1 மற்றும் 2.

[2033] யூசெபியஸ், திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் III, 39; ஜெரோம், பட்டியலிடல், ப. 18.

[2034] ஜஸ்டின், *ட்ரிஃபோவுடன் உரையாடல்*, எண்கள் 80, 81; ஐரேனேயஸ், *பிளவுகளுக்கு எதிராக*, V, 81, குறிப்பு 1 (யூசெபியஸ், திருச்சபை வரலாறு III, 39 உடன் ஒப்பிடுக); ஹிப்பொலித்தஸ், அபட் ஃபோடின்ஸ், நூலகம், குறியீடு CI; மெத்தோடியஸ், பத்து கன்னியரின் விருந்து, உரை IX, குறிப்பு 5; லாக்டான்டியஸ், இன்ஸ்டிட்யூஷோ டிவினா VII, 24 மற்றும் அதற்குப் பின்னரானவை.

[2035] ஒப்பிடுக: வீஸ்ட், *டெமோன்ஸ்ட். டாக்மாட்.* தொகுதி VI, § 296.

[2036] ட்ரிபோவுடன் உரையாடல், எண். 80.

[2037] யூசேபியஸ், திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் III, 28.

[2038] யூசேபியஸ், திருச்சபை வரலாறு VII, 24; ஜெரோம், பட்டியலிடல், ப. 69; தியோடோரெட், ஹெரெட்டிகே ஃபேபுலே II, 2.

[2039] *De princip.* II, 11, n. 2; *Prolegom.* in *Cantic.*

[2040] திருச்சபை வரலாறு III, 28, 39; VII, 24.

[2041] அவரைப் பற்றி ஜென்னாடியஸ், *பட்டியல்*, அத்தியாயம் 18-இல் காண்க.

[2042] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள் XI, 249-இல் கடிதங்கள் CCLXIII; CCLXV, ibid. 255.

[2043] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி IV, ப. 211-இல், கிளியோடோனுக்கு எழுதிய இரண்டாம் திருமுகம்.

[2044] பிளவுவாதம் LXXVII.

[2045] ஏசாயா XXX, 26; LIV, 11; LV, 3; LVIII, 14 மீதான உரை; எசேக்கியேல் XVI, 35 மீதான உரை; சகரியா XIV, 6 மற்றும் அதற்குப் பின்னரான வசனங்கள் மீதான உரை; மத்தேயு XIX, 29 மீதான உரை.

[2047] டீ சிவிட். டெயி XX, 7; ஹெரெஸ். VIII.

[2048] ஓரிஜென், பாடல் பாடலுக்கு முன்னுரை; எபிஃபானியஸ், பிளவுவாதம் LXXVII; யூசெபியஸ், திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் III, 28, மற்றும் பிற.

[2049] அகஸ்டீன். *டே சிவிடாடே டெயி* XX, 7; மேலும் விவரங்களுக்கு, பாரிஸ் 1812, தொகுதி XXV, பக்கங்கள் 1109–1122-இல் உள்ள *கர்கஸ் எஸ். ஸ்கிரிப்டுரே கம்ப்ள.*-இல் உள்ள வெளிப்பாடு நூலின் இந்த அதிகாரத்திற்கான வியாக்கியானத்தைப் பார்க்கவும்.

[2050] தண்டிக்கப்பட்டவர்களிடம் அவர் கூறுகிறார்: "சபிக்கப்பட்டவர்களே, என்னிடமிருந்து விலகிப் போங்கள்!" என்று அவர் கூறவில்லை: "பிதாவிடமிருந்து விலகிப் போங்கள்" என்று – ஏனெனில் அவர்களைச் சபித்தது அவர் அல்ல, அவர்களுடைய சொந்தச் செயல்களே; "உங்களுக்காக அல்ல, ஆனால் சாத்தானுக்கும் அவனுடைய தூதர்களுக்கும் ஆயத்தமாக்கப்பட்ட நித்திய அக்கினியில் விலகிப் போங்கள்." அவர் இராச்சியத்தைப் பற்றிப் பேசும்போது, 'வாருங்கள், ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களே, இராச்சியத்தைச் சுதந்தரித்துக்கொள்ளுங்கள்' என்று சொல்லிவிட்டு, 'உலகத்தின் தோற்றத்திலிருந்து உங்களுக்காகத் தயாரிக்கப்பட்ட இராச்சியம்' என்றும் கூறினார்; ஆனால் அக்கினியைப் பற்றிப் பேசும்போது, அவர் இதைச் சொல்லாமல், 'சாத்தானுக்கும் அவனுடைய தூதருக்கும் தயாரிக்கப்பட்ட அக்கினி' என்று கூறினார். ஏனெனில், நான் உங்களுக்கு இராச்சியத்தை ஆயத்தப்படுத்தியிருக்கிறேன், ஆனால் நெருப்பு உங்களுக்காக அல்ல, மாறாக சாத்தானுக்கும் அவனுடைய தூதர்களுக்கும் ஆகும். ஆனால், நீங்களே உங்களை நெருப்பில் தள்ளிக்கொண்டதால், இதற்கு நீங்களே குற்றவாளிகள்' (ஜான் கிரைசோஸ்டம், மத்தேயு நற்செய்தி மீதான பிரசங்கம் LXXIX, தொகுதி III, பக். 362–363).

[2051] ரோமர் உரை, உரை V, ப. 95, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில்.

[2052] மத்தேயு நற்செய்தி, உரை XXIII, தொகுதி 1, ப. 495.

[2053] *கிரானிக்கல் ரீடிங்ஸ்* 1844, தொகுதி 1, பக். 370, 375-இல், வீரமரணமடைந்த தியோடருக்கு கடிதம் 1.

[2054] மத்தேயு நற்செய்தி மீதான பிரசங்கங்கள், XXIII, தொகுதி 1, பக்கம் 494.

[2055] கடவுள் பயம் மற்றும் இறுதி நியாயத்தீர்ப்பு பற்றி, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி XV, பக்கம் 308.

[2056] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி V, பக்கம் 293-இல், சங்கீதம் XXXIII, 6 மீதான பிரசங்கங்கள்.

[2057] சங்கீதம் XXXIII, 12 மீதான பிரசங்கங்கள், அதே, ப. 302.

[2058] *Chronicle of Readings* 1844, தொகுதி 1, ப. 366-இல், மாமன்னர் தியோடோசியஸுக்கான அருளுரை 1.

[2059] ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், புத்தகம் IV, அதிகாரம் 27, ப. 308. 'இது என்ன வகையான நெருப்பாக இருக்கும் என்பதோ, அல்லது அது உலகத்தின் அல்லது படைப்பின் எந்தப் பகுதியில் நிகழும் என்பதோ யாருக்கும் தெரியாது; ஒருவேளை தெய்வீக ஆவியானவர் அவர்களுக்கு அதை வெளிப்படுத்தினால் தவிர' (அகஸ்டின், *டே சிவிடாடே டெயி*, XX, 16).

[2060] டெர்டுல்லியன், *அப்போலஜெட்டிகஸ்*, அத்தியாயம் 48; நைசாவின் கிரிகோரி, *கத்தீகிசம்*, அத்தியாயம் 40; ஜான் கிரைசோஸ்டம், திவோடோசியஸ் மகா ராஜ்யத்தைப் பற்றிய பிரசங்கம் 1, *கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள்* 1844, தொகுதி 1, ப. 366.

[2061] டெர்டுல்லியன், *அப்பலோஜெட்டிகஸ்*, அத்தியாயம் 48; மினுசியஸ் ஃபெலிக்ஸ், *ஆக்டேவியஸ்*, அத்தியாயம் 35; லாக்டான்டியஸ், *கடவுளின் நிறுவனங்கள்*, VII, 21; நைசாவின் கிரிகோரி, *கத்தீகிசம்*, அத்தியாயம் 11; அகஸ்டின், *கடவுளின் நகரம்*, IV, 13, குறிப்பு 18.

[2062] மினுசியஸ் ஃபெல். *ஆக்டாவ்*. 31, 35; ஜான் கிரைசோஸ்டம், *திவொடோசியஸ் மகா ராணாவின் மீதான பிரசங்கம் 1*, *க்ரோனிக் ரீடிங்ஸ்* 1844, 1, ப. 367 ff.

[2063] பேசில் மகான், சங்கீதம் XXXIII மீதான பிரசங்கங்கள், ப. 8, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி V, ப. 302; யோவான் கிறிசோஸ்தோம், எபிரேயர் மீதான பிரசங்கம் 1, 4.

[2064] டெர்டுல்லியன், *அப்போலஜெட்டிகஸ்* 47, 48; அகஸ்டின், *டே சிவிடாடே டெயி* XX, 16.

[2065] ஓரிஜென், *டே பிரின்சிபியஸ்*, II, 10, எண்கள். 4, 5; அம்ப்ரோஸ், *இன் லூக்.*, புத்தகம் VII, எண். 205. ஜெரோம், *இன் எஃப்.* V, 6; *இன் இசா.*, அத்தியாயம் XLVI.

[2066] அகஸ்டீன், *தே சிவிடாடே தேய்*, XXI, 9, குறிப்பு 2; 10, குறிப்பு 1.

[2067] தியோடோரெட்டின் திருமுகம் 1-க்கான உரை, க்ரோ. ச. 1844, 1, 361. 366–367.

[2068] புனித பெரிய வஸீலியின் இளவரசிக்கு எழுதிய கடிதம் XLVI, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள் X, 131.

[2069] திருத்தொண்டியல், ஒரு சுருக்கமான விளக்கம், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி IX, பக். 346–347, கேள்வி 207-க்கு பதிலாக.

[2070] கர்த்தரின் இரண்டாம் வருகை பற்றிய பிரசங்கம், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி XII, ப. 390.

[2071] புனித சிலுவை மற்றும் ஆண்டவரின் இரண்டாம் வருகை பற்றிய பிரசங்கம், ibid. XIV, 50; பக். 18 பார்க்கவும்.

[2072] ரோமானிய உரைகள் மீதான உரைகள், V, ப. 84, ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பின்படி.

[2073] தியடோசியஸின் வீரமரணத்தின் மீதான பிரசங்கம், 1, கிறிஸ்தவ வாசகர், 1844, 1, 413.

[2074] 'அப்பொழுது அவர் மிகப் பல்வேறு விதமான தண்டனைகளை விதிப்பார்... கர்த்தருடைய இரவை நிராகரித்து, அவருடைய கட்டளைகளைப் புறக்கணித்தவர்கள் மீது, அவர் பல்வேறு வழிகளில் அவர்களுடைய அழிவைக் கொண்டுவருவார், மேலும், கேட்கப்படும் இரட்சிப்பின் தகுதிக்கேற்ப, அவர் தம்முடைய வல்லமையைப் பயன்படுத்துவார், அதே நேரத்தில் குற்றத்தின் தன்மைக்கேற்ப ஒரு வேறுபாட்டைக் கொண்டுவருவார்... மற்றும் பல' (லிப். டி லாட். மார்ட்டிர்.).

[2075] சோதோம் மற்றும் கோமோரா மக்களின் விதி, நற்செய்தியை ஏற்றுக்கொள்ளாத நகரத்தின் விதியை விட மிகவும் தாங்கக்கூடியதாக இருந்தால்: ஆகையால், பாவிகளுக்கும் இடையே வெவ்வேறு தண்டனைகள் உள்ளன (மத்தேயு X மீதான உரை).

[2076] தண்டிக்கப்படுவோர் வேதனைப்படுத்தப்படும் தண்டனைகள், அவர்களின் குற்றங்களின் பன்முகத்தன்மைக்கேற்ப மாறுபடும் என்பதில் எந்தச் சந்தேகமும் இல்லை (De baptism. IV, 19).

[2077] ஹார்டுயின், கான்சில்., தொகுதி IV, பத்தி 66; நைக்கேடாஸ் கலிஸ்டஸ், ஹிஸ்ட். எக்ல்., XVII, ப. 28.

[2078] புனித யோவான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், *எக்லோக். லிட்.* Ψ, தலைப்பு 1-இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது.

[2079] யூசெபியஸ், திருச்சபை வரலாறு, புத்தகம் IV, அதிகாரம் 15, ப. 213.

[2080] χολασθησομένους τόν άπέραντον αιώνα. Apol. 1, c. 28.

[2082] அதே, V, அத்தியாயம் 27.

[2083] போதனைகளின் சுருக்கம் XVIII, எண் 19, பக்கங்கள் 422–423.

[2084] தவறான போதனை, ஒரு சுருக்கமான விளக்கம், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி IX, ப. 345-இல், கேள்வி 207-க்கு பதிலாக. குறிப்பு 2069-ஐப் பார்க்கவும்.

[2085] தியோடோரெட்டின் 'பாதாளப் படுகுழிக்கு' மீதான வியாக்கியானம், *கிரானிக்கல் ரீடிங்ஸ்* 1844, தொகுதி 1, பக். 365–366, 367–368.

[2086] நியாயப்படுத்துதல், ப. 18. 45: 'அவரிடமிருந்து நித்திய தண்டனையை நாங்கள் முன்னறிகிறோம்...; வேதனையின் பெருமையின் காரணமாக—தற்காலிகமானதல்ல, நித்தியமானதால்—நாங்கள் அவரைப் பயப்படுகிறோம்.'

[2087] ஆட்டோலிக்கஸுக்கு 1, அத்தியாயம் 14.

[2088] …அவர்களுக்கு வேதனையோ, ஓய்வோ, அல்லது அதற்கொரு முடிவோ காணக்கூடிய எந்த இடமும் இருக்காது (டெமெட்ரியனுக்கு எழுதிய கடிதம்; ஒப்பிடுக: கடிதம் XV. LV).

[2089] மினுசியஸ் ஃபெல். *அக்டாவ்.*, ப. 35; ஹிப்போலிட்டஸ், *அட்வ். கிரேக். எட் பிளேட்.*, அத்தியாயம் 3; அதாநசியஸ், *இன் ஸ். XLIX, 22*.

[2090] 'பாவிகளின் கதி, மற்றவற்றுடன், வேதனையாக இருக்கும்; அல்லது, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கடவுளால் நிராகரிக்கப்படுவது மற்றும் அவர்களுடைய மனச்சாட்சியில் முடிவற்ற அவமானம்' (பிதா முன் கூறப்பட்டது, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள் II, 56).

[2091] ஹிலாரி, மத்தேயு உரை V, எண். 12; ஜெரோம், மத்தேயு உரை XXIV, 46; அலெக்சாந்திரியாவின் சிரில், ஏசாயா உரை LXV, 11, புத்தகம் V, தொகுதி VI; தியோடோரெட், சங்கீதம் XCIII, 13 மீதான உரை; அகஸ்டின், தேவனுடைய வாழ்க்கை பற்றி Dei XXI, 17, 21, 26, n. 6.

[2092] Apolog. 1, n. 10, in Chr. Readings 1825, XVII, 22–23.

[2094] கர்த்தருடைய இரண்டாம் வருகை பற்றிய பிரசங்கங்கள், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி XIII, பக்கங்கள் 403–404.

[2095] கைசரேயாவின் துறவிகளுக்குக் கடிதங்கள், VIII, மேற்கூறியது X, 42.

[2096] பிதாவின் சந்நிதியில் வழங்கப்பட்ட பிரசங்கங்கள், ibid. II, 56.

[2097] மறைமாவட்டத் தலைவர்கள் நியமனப் பிரசங்கம், மேற்கூறியது II, 174–175. மேலும்: 'இந்த ஒரே பெயரில் (திருத்தெய்வ நபர்கள் அனைவருக்கும் பொதுவானது) நம்புங்கள், செழித்து ஆள்பீர்களாக (திபா. 44:5), அப்பொழுது நீங்கள் இங்கிருந்து அந்த பேரின்பத்திற்குள் கடந்து செல்வீர்கள், அது, நான் புரிந்துகொண்டபடி, பிதாவின், குமாரனின் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் மிக முழுமையான அறிவாகும்' (முதல்திருத்தந்தை அரியஸின் வார்த்தைகள், மேற்கூறியது III, 182).

[2098] 1844 ஆம் ஆண்டின் கிறிஸ்தவ வாசிப்புகளில் தியோடர் வீரமரணமடைந்தோருக்கு ஆற்றிய உரை, 1, 370–372.

[2099] தியோஃபிலஸ், ad Antol. I, 7. 14; அதெனகோரஸ், Legat. pro Christ. c. 12, 31; ஐரேனேயஸ், adv. haer. V, 20, n. 5, 7; அலெக்சாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், Strom. 1, 19; V, 1.

[2100] நாம் மகிழ்ச்சியின் சொர்க்கம் இருக்கும் அந்த இடத்திற்குச் செல்வோம், அங்கு… கடவுளின் மகிமை மட்டுமே ஒளிரும்…; நாம் அந்த இடத்திற்குச் செல்வோம், அங்கு கர்த்தராகிய இயேசு தம்முடைய ஊழியக்காரர்களுக்காக இல்லங்களை ஆயத்தப்படுத்தியிருக்கிறார்… மற்றும் பல. (De bono mortis, ch. 11, 12). அங்கே எல்லா நன்மைகளும், அங்கே எல்லா மகிழ்ச்சிகளும், அங்கே எல்லா செழிப்புகளும்...; யாரும் பசி உணர மாட்டார்கள், கண்ணீர் துடைக்கப்படும், பயம் இருக்காது... (மனந்திரும்புதல் பற்றி, பிரிவு 30).

[2101] இதுவே புனிதரின் உரிமைப் பங்கு: வாழ்வு, அழிவுறாத தன்மை, இராச்சியம், மற்றும் கடவுளுடன் நித்திய வாசம் (Tract. in Ps. LX).

[2102] அங்கு தீமை இருக்காது, எந்த நன்மையும் மறைக்கப்படாது, மேலும் அனைத்திற்கும் மேலாக இருக்கும் கடவுளின் புகழ்ச்சிகளால் அது ஒலிக்கும் (De civit. Dei XXII, 30).

[2103] ஹிப்போலிடஸ், கிரேக்கர்களுக்கு எதிரான நூல், எண். 3; ஒரிஜின், கொள்கைகள் மீதான உரை, II, 11, எண். 2; யோவான் மீதான உரை, தொகுதி 1, எண். 16; நைசாவின் கிரிகோரி, விசுவாசப் போதனை, பிரிவு 40.

[2104] பிதாவுடன் பல வாசஸ்தலங்கள் உள்ளன, ஏனெனில் சரீரத்தில் பல அங்கங்கள் உள்ளன (மதபோதனைகளுக்கு எதிரான நூல் III, 19, n. 3).

[2105] அவர் அழிவுடலைத் தள்ளிவிட்டு அழியாத உடலை அணிந்துகொண்டபோது, அப்போது அவர் தேவனை முகமுகமாய்க் காண்பார் (அட் ஆட்டோலிக். 1, 7).

[2106] ஸ்ட்ரோம். VI, 13, ஓப். தொகுதி III, ப. 300.

[2107] நமது வெகுமதிகள் மாறுபடலாம், ஒரே தந்தையிடம் பல இருப்பிடங்கள் இருந்தாலும், நாம் அனைவரும் கடவுளுக்கு முன்பாக ஒன்றாக இருப்போம் (De monog. c. 10).

[2108] பல்வேறு தரத்தினருக்காகப் பல்வேறு வாசஸ்தலங்கள் ஆயத்தமாக்கப்பட்டிருக்கின்றன... (Tract. on Ps. LXIV).

[2109] 1 கொரிந்தியர் 15:41-இல்.

[2110] கடவுளின் நகரம், புத்தகம் XXII, 30, குறிப்பு 2.

[2111] 'ஓ பேறுபடைத்த இருப்பிடமே', புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், XIV, 496.

[2112] ஏசாயா IV, 5 மீதான உரை, மேற்கூறிய நூல் VI, 182.

[2113] ஏசாயா 11:10-க்கான உரை, அதே நூல், பக். 353–354.

[2114] ஏழைகள் மீதான அன்பு குறித்த பிரசங்கங்கள், ibid. II, 5. இறையியல் பிரசங்கங்களின் தொகுப்பு 1, ibid. III, 13.

[2115] தியோடரின் வீரமரணத்தின் மீதான பிரசங்கம், 1, க்ரான். ரீடிங்ஸ் 1844, 1, 414-இல். மேலும் மற்ற இடங்களில்: 'சிலர் சூரியனைப் போல ஒளிர்வார்கள்; மற்றவர்கள் சந்திரனைப் போல; இன்னும் சிலர் நட்சத்திரங்களைப் போல'… என மேலும் (ஆட்வ், ஒப்பக்ன். வீட். மோனாஸ்ட். III, 5). ஒப்பிடுக: 1 கொரிந்தியர் மீதான உரை XLI, எண். 3.

[2116] அட் ஆட்டோலிக். I, 14.

[2117] கர்த்தரின் இரண்டாம் வருகை பற்றிய பிரசங்கம், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், XIII, 404.

[2119] மேலே குறிப்பு 2101-ஐப் பார்க்கவும்.

[2120] புனித தந்தையர்களின் காப்பகத்தில், 1844, தொகுதி 1, ப. 380-இல், தியொடோசியஸ் I-ன் வீரமரணப் பிரசங்கம்.

[2121] 'நாம் தூய்மையுடனும் பக்தியுடனும் வாழ்ந்தால், இவ்வுலகில் ஆசீர்வதிக்கப்படுவோம், ஆனால் இந்த வாழ்க்கையிலிருந்து நாம் பிரிந்த பிறகு இன்னும் அதிகமாக ஆசீர்வதிக்கப்படுவோம்; மேலும் நமது இந்த பேரின்பம் எந்தவொரு கால அளவாலும் வரையறுக்கப்படாது, ஆனால் நாம் நித்திய அமைதியை அனுபவிப்போம்' (ஸ்ட்ரோம். V, ப. 14).

[2122] எபிஸ்ட். LVI.

[2123] அந்த முழுமையான செல்வங்கள், அந்த அடையக்கூடிய சக்தி, அதை காலத்தால் அபகரிக்க முடியாது, எந்த இடமும் நம்மிடமிருந்து அதைப் பறிக்க முடியாது, அது ஒரு நிலையான நிலையில் நிலைத்திருக்கிறது, ஒரு நித்திய உரிமையால் பாதுகாக்கப்படுகிறது, அது அழிவுக்கு உட்பட்டதல்ல… De poenit. c. 30.

[2124] புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள் IV, 286-இல் தன்னைப் பற்றிய பாடல்கள்.

[2125] விதிகளும், புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி IX, ப. 88-இல் ஒரு விரிவான விளக்கவுரையும்; புராணப் படைப்புகளைப் படிப்பதன் நன்மைகள் குறித்து இளைஞர்களுக்கான சொற்பொழிவுகள், அதே, தொகுதி VIII, ப. 365.

[2126] அகஸ்டின், *தே சோலி தேய்* XXII, ப. 30; ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், *ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம்*, புத்தகம் IV, அத்தியாயம் 27, ப. 308.