…để anh em biết cách ứng xử trong nhà Đức Chúa Trời, tức là Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, trụ cột và nền tảng của lẽ thật (1 Ti-mô-thê 3:15).

Hỡi những người yêu dấu! Đừng tin mọi thần khí, nhưng hãy thử nghiệm các thần khí xem chúng có phải từ Đức Chúa Trời không (1 Giăng 4:1).

§122. Mối liên hệ với phần trước, tầm quan trọng của chủ đề, giáo lý của Giáo hội về chủ đề này và sự phân chia trong giáo lý

Cho đến nay, chúng ta có thể nói là đã ở trong nơi thánh của Thần học Chính thống giáo về giáo lý; giờ đây, chúng ta bước vào Nơi Thánh Thiện Nhất. Đạo Kitô không chỉ là một tôn giáo, mà chính là tôn giáo được phục hồi. Các tín điều về Thiên Chúa trong bản thân Ngài và trong mối quan hệ chung của Ngài với thế giới và con người, mà trước đây chúng ta đã cố gắng nghiên cứu, thuộc về Kitô giáo, nói chung như một tôn giáo, và sẽ có chỗ đứng trong tôn giáo nguyên thủy, nếu con người đã giữ gìn được nó: bởi vì ngay cả A-đam cũng không biết một Thiên Chúa nào khác ngoài Thiên Chúa chân thật, tức là Thiên Chúa Ba Ngôi – Đấng Tạo Hóa và Đấng Quan Phòng – Đấng mà ông phải vâng phục và dâng lên sự tôn kính xứng đáng, — điều này chính là biểu hiện của tôn giáo nguyên thủy từ phía ông. Bây giờ chúng ta sẽ trình bày các giáo lý thuộc về Kitô giáo, chính xác là với tư cách một tôn giáo được phục hồi, — các tín điều về Đức Chúa Trời Cứu Thế và về mối quan hệ đặc biệt, siêu nhiên của Ngài đối với loài người sa ngã, những tín điều mà không thể có chỗ đứng trong tôn giáo nguyên thủy, và chính là trọng tâm cũng như bản chất của sự rao giảng Phúc Âm. “Chúng tôi rao giảng Đức Kitô bị đóng đinh” (1 Cr 1,23); “Tôi đã quyết định khi đến với anh em, tôi không biết gì khác ngoài Đức Giêsu Kitô, và đó là Đức Kitô bị đóng đinh” (1 Cr 2,2), Thánh Tông đồ Phaolô đã nói như vậy, nhằm chỉ ra đối tượng chính yếu của Tin Mừng Kitô giáo.

Tầm quan trọng của những giáo lý này càng được nâng cao đối với chúng ta bởi sự gần gũi đặc biệt của chúng với chúng ta. Trước đây, dưới ánh sáng của Mạc Khải, chúng ta chiêm ngưỡng Thiên Chúa như Đấng Tối Cao, với những sự toàn hảo vô tận của Ngài, trong Ba Ngôi Thánh không thể tiếp cận; chúng ta chiêm ngưỡng Thiên Chúa là Đấng Tạo Hóa và Đấng Quan Phòng, chung cho mọi thụ tạo, và trong số đó có cả chúng ta. Giờ đây, chúng ta sẽ chiêm ngưỡng Thiên Chúa đến gần chúng ta đến mức tối đa, và chân thành hiệp nhất với xác thịt và huyết của chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:14); chúng ta sẽ nhìn thấy Ngài, trước hết là như Thiên Chúa của chúng ta, như Đấng Tái Tạo, Đấng Quan Phòng, Đấng Cứu Chuộc và Đấng Ban Thưởng của chúng ta, Đấng mà nếu ban phát những ân huệ đã ban cho chúng ta cho các thụ tạo khác, thì cũng chỉ ban phát qua chúng ta mà thôi.

Những nét chính của giáo lý Chính Thống Giáo về chủ đề quan trọng và gần gũi với chúng ta này được nêu trong mười điều cuối cùng của Kinh Tin Kính Nicêa-Constantinopolis, và được trình bày như sau:

3. Vì chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta, Ngài đã từ trời xuống, nhập thể bởi Đức Thánh Thần và Đức Trinh Nữ Maria, và trở thành con người.

4. Ngài đã bị đóng đinh trên thập tự giá vì chúng ta dưới thời Pontius Pilate, đã chịu đau khổ và được chôn cất.

5. Và đã sống lại vào ngày thứ ba, theo Kinh Thánh.

6. Ngài đã lên trời và ngự bên hữu Chúa Cha.

7. Và Ngài sẽ trở lại trong vinh quang để phán xét kẻ sống và kẻ chết; Nước Trời của Ngài sẽ không bao giờ chấm dứt.

8. Và vào Đức Thánh Thần, là Chúa, Đấng ban sự sống, Đấng xuất phát từ Chúa Cha, Đấng cùng với Chúa Cha và Chúa Con được thờ lạy và tôn vinh, Đấng mà các tiên tri đã nói đến.

9. Tôi tin vào một Hội Thánh duy nhất, Thánh thiện, Hiệp nhất và Tông đồ.

10. Tôi tuyên xưng phép Rửa tội duy nhất để được tha tội.

11. Tôi trông đợi sự sống lại của người chết,

12. và sự sống đời đời. Amen.

Ở đây, công trình vĩ đại của sự cứu rỗi chúng ta được trình bày từ hai khía cạnh: thứ nhất, như một công trình thuộc về riêng Đức Chúa Trời Cứu Thế, Đấng đã thực hiện công trình ấy qua Con Một duy nhất của Ngài, Đấng đã nhập thể, chịu khổ nạn trên thập tự giá, sống lại và lên trời, và đang ngự bên hữu Đức Chúa Cha (điều 3-6); và thứ hai, như một công trình mà Đức Chúa Trời Cứu Thế ban cho con người, với sự tham gia của chính con người đó, người tin, xưng nhận, trông đợi, — được tiếp nhận qua Giáo Hội, qua phép Rửa Tội và các bí tích khác nhờ ân sủng của Thánh Thần ban sự sống, và vì việc tiếp nhận hay không tiếp nhận điều này mà Chúa sẽ đến vào một ngày nào đó để phán xét kẻ sống và kẻ chết, và ban thưởng cho mỗi người theo công đức của họ trong đời đời (điều 7-12). Nói cách khác: ở đây trình bày giáo lý —

1) về Đức Chúa Trời Cứu Thế trong bản thân Ngài, Đấng đã hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta, và —

2) về Đức Chúa Trời Cứu Thế trong mối quan hệ đặc biệt của Ngài với loài người.

Phần I.
Về Đức Chúa Trời Cứu Thế

Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã làm hòa thế gian với Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:19).

§123. Cấu trúc của phần này

Trong Kinh Thánh và trong giáo lý của Giáo hội Chính thống, công cuộc cứu rỗi của chúng ta được quy về Thiên Chúa nói chung, như là công việc chung của tất cả các Ngôi trong Ba Ngôi Thánh; và — đặc biệt là Con Thiên Chúa, Chúa Giêsu Kitô của chúng ta, Đấng đã xuống trần gian, nhập thể, chịu khổ nạn và chết trên thập giá để hoàn thành công việc này. Vì vậy, đôi khi Thiên Chúa nói chung được gọi là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta,[1] đôi khi khác, theo nghĩa hẹp nhất, là Con Thiên Chúa , Chúa Giêsu.[2] Trên cơ sở này, và khi trình bày giáo lý về Thiên Chúa là Đấng Cứu Rỗi, chúng ta sẽ nói: 1) về Đức Chúa Trời, là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói chung, bởi vì cả ba Ngôi của Đức Thánh Ba Ngôi đều tham gia vào công cuộc cứu rỗi của chúng ta, và — 2) về Chúa Giê-su Christ của chúng ta nói riêng, là Đấng Khởi Xướng và Hoàn Thành đức tin và sự cứu rỗi của chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:10, 12:2).

Chương I.
Về Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chung của chúng ta

§124. Sự cần thiết của sự giúp đỡ thiêng liêng để phục hồi con người, khi con người có khả năng làm điều đó

1) Con người đã phạm ba tội ác lớn khi không giữ vững giao ước nguyên thủy với Đức Chúa Trời: a) đã xúc phạm vô cùng bằng tội lỗi đối với Đấng Tạo Hóa vô cùng nhân từ, nhưng cũng vô cùng vĩ đại và vô cùng công bình của mình, và do đó phải chịu sự nguyền rủa đời đời [(Sáng Thế Ký 3:17-19); trích dẫn (Sáng Thế Ký 27:26)]; b) đã làm ô uế toàn bộ bản thể của mình – vốn được tạo dựng bởi Đấng Tốt Lành – bằng tội lỗi: làm mờ trí tuệ, làm suy đồi ý chí, và làm méo mó hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chính mình; c) đã gây ra những hậu quả hủy diệt cho chính mình trong bản chất riêng và trong thế giới bên ngoài do tội lỗi.[3] Do đó, để cứu con người khỏi tất cả những điều ác này, để hàn gắn mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời và làm cho con người được hạnh phúc trở lại, cần phải: a) đền bù cho Đức Chúa Trời, Đấng Công Chính vô hạn, Đấng đã bị xúc phạm bởi sự sa ngã của tội nhân — không phải vì Đức Chúa Trời tìm cách báo thù, mà vì không có thuộc tính nào của Đức Chúa Trời có thể bị tước đoạt hành động vốn có của Ngài: nếu không đáp ứng điều kiện này, con người sẽ mãi mãi đứng trước công lý của Đức Chúa Trời như “con của cơn giận” (Ê-phê-sô 2:3), “con của lời nguyền rủa” (Ga-la-ti 3:10), và sự hòa giải, sự tái hợp giữa Đức Chúa Trời với con người thậm chí còn không thể bắt đầu; b) tiêu diệt tội lỗi trong toàn bộ bản thể con người, soi sáng lý trí của họ, sửa đổi ý chí của họ, và phục hồi hình ảnh của Đức Chúa Trời trong họ: bởi vì, ngay cả khi đã thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, nếu bản thể con người vẫn còn tội lỗi và ô uế, nếu trí tuệ của họ vẫn chìm trong bóng tối và hình ảnh của Đức Chúa Trời vẫn bị bóp méo, thì sự hiệp thông giữa Đức Chúa Trời và con người sẽ không thể diễn ra, giống như giữa ánh sáng và bóng tối (2 Cô-rinh-tô 6:14); c) loại bỏ những hậu quả tai hại do tội lỗi của con người gây ra trong bản chất của họ và trong thế giới bên ngoài: bởi vì, cho dù sự hiệp nhất giữa Đức Chúa Trời và con người có bắt đầu hay đã diễn ra, thì con người cũng không thể trở nên hạnh phúc trở lại chừng nào họ còn cảm nhận được trong chính bản thân mình hoặc phải chịu đựng những hậu quả tai hại đó từ bên ngoài.

Vậy ai có thể thực hiện được tất cả các điều kiện đã nêu? Không ai khác ngoài Đức Chúa Trời duy nhất.

Để đáp ứng điều kiện đầu tiên, tức là để bù đắp cho sự công chính của Đức Chúa Trời trước tội lỗi của con người, cần phải có một của lễ chuộc tội vô cùng vĩ đại, tương xứng với sự xúc phạm vô cùng mà con người đã gây ra cho Đức Chúa Trời, cũng như sự công chính vĩnh cửu vô cùng ấy. Nhưng không một ai trong loài người có thể dâng lên một của lễ như vậy: vì tất cả mọi người, không trừ một ai, đều bị tội lỗi làm ô uế hoàn toàn, và do đó, tất cả đều hoàn toàn nằm dưới lời nguyền của Đức Chúa Trời. Và bởi vì dù mỗi người trong số họ dâng hiến điều gì, cho chính mình hay cho người khác, dù thực hiện những hành động nào, dù phải chịu đựng những thiếu thốn và đau khổ nào đi chăng nữa — tất cả những điều đó đều không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, không thể làm Ngài hài lòng: “Con người không thể chuộc tội cho anh em mình và không thể dâng lên Đức Chúa Trời của lễ chuộc tội cho anh em mình” (Thi Thiên 48:8).[4] Không một linh hồn được tạo dựng cao quý nào có thể dâng lên Đức Chúa Trời của lễ vô cùng vĩ đại như vậy thay cho con người, dù họ có muốn đi chăng nữa: một mặt, bởi vì của lễ của một linh hồn được tạo dựng, hay thậm chí của tất cả họ cùng nhau, dù nó bao gồm điều gì đi chăng nữa, do bản chất hữu hạn của họ, không thể có giá trị vô tận; mặt khác — cũng bởi vì mọi điều thiện mà các thần linh được tạo dựng thực hiện không phải do chính họ, mà nhờ ân sủng của Đức Chúa Trời,[5] và do đó, mọi sự hy sinh của họ vì lợi ích của loài người sẽ không thuộc về riêng họ, và không thể có công đức trong mắt công lý của Đức Chúa Trời. Chỉ có một mình Đức Chúa Trời, Đấng tối cao, toàn năng và vô cùng khôn ngoan, mới có thể tìm ra và dâng lên của lễ chuộc tội cho tội lỗi của loài người, đủ để thỏa mãn lẽ công bình vô tận.[6]

Để thực hiện điều kiện thứ hai, cụ thể là — tiêu diệt tội lỗi trong toàn bộ bản thể con người, soi sáng trí tuệ của họ, sửa đổi ý chí, khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời trong họ, — thì cần phải tái tạo con người: bởi vì tội lỗi không phải là điều gì đó bên ngoài trong chúng ta, trái lại, nó đã thấm sâu vào toàn bộ bản tính của chúng ta, làm ô nhiễm mọi sức mạnh của chúng ta bằng chất độc của nó, làm suy đồi các khả năng; nó làm hư hại mỗi người trong chúng ta ngay từ hạt giống và gốc rễ — bởi vì trong tội lỗi, tất cả chúng ta đều được thụ thai, và trong tội lỗi, chúng ta được sinh ra. Nhưng việc tái tạo con người, không nghi ngờ gì nữa, không bao giờ có thể do chính con người — vốn ốm yếu, bất lực, thiếu ân sủng của Đức Chúa Trời — thực hiện được, cũng như không thể do bất kỳ thiên thần nào, những vị có quyền năng bị giới hạn. Chỉ có Đấng đã tạo dựng con người từ thuở ban đầu, và Đấng đã phán về chính Ngài: “Chính Ta sẽ xóa bỏ tội lỗi của ngươi vì chính Ta [(Ê-sai 43:25); trích dẫn (Thi thiên 102:3)]”, mới có thể tái tạo và thanh tẩy con người khỏi tội lỗi.[7]

Cuối cùng, để tiêu diệt chính những hậu quả do tội lỗi của con người gây ra trong bản chất của họ và trong thế giới bên ngoài, để tiêu diệt bệnh tật, đau khổ, cái chết, để tiêu diệt sự rối loạn và sự phù phiếm mà các thụ tạo đã phải khuất phục không phải tự nguyện, mà theo ý muốn của Đấng đã khuất phục chúng, với niềm hy vọng (Rô-ma 8:20), thì cần phải tái tạo không chỉ con người mà cả toàn bộ thiên nhiên, như đã rõ từ chính bản chất của những hậu quả đã nêu. Do đó, càng không thể nào con người hay bất kỳ thiên thần nào có thể thực hiện điều kiện cuối cùng này, mà chỉ có một mình Đức Chúa Trời mới có thể thực hiện được.[8]

2) Tuy nhiên, dù không thể tự mình đứng dậy và thực hiện tất cả những điều kiện cần thiết cho mục đích này, con người sa ngã vẫn giữ trong mình khả năng được phục hồi nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời. Qua việc sa ngã, con người đã làm méo mó hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chính mình, vốn là nền tảng của tôn giáo trong chúng ta; nhưng không xóa bỏ, không hủy diệt hình ảnh đó trong chính mình, và do đó, không mất đi khả năng tái hợp với Đức Chúa Trời. Con người đã làm mờ đi lý trí của mình; nhưng không đến mức khiến nó trở nên bất lực trong việc nhận biết và chấp nhận ngay cả sự thật đã sẵn có, được truyền đạt từ trên cao. Con người đã làm suy đồi ý chí của mình, và hướng nó về phía điều ác; nhưng không đến mức khiến nó trở nên hoàn toàn xấu xa và không mong muốn điều thiện, cũng không yêu mến điều thiện.[9] Mặt khác, dù đã trở nên hoàn toàn không thể bào chữa trước tòa án công lý của Đức Chúa Trời do tội sa ngã, con người sa ngã vẫn không phải là kẻ không xứng đáng với ân sủng của Đức Chúa Trời. Người ấy đã tự ý vi phạm điều răn của Đấng Tạo Hóa, một điều răn dễ dàng, dù có đủ động lực và phương tiện để tuân giữ; nhưng người ấy vi phạm vì bị ma quỷ cám dỗ, chứ không phải do sự cứng đầu nào, cũng không phải do sự chống đối có chủ ý và quyết liệt đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, như chính ma quỷ đã sa ngã. Tổ phụ của chúng ta đã phạm tội; nhưng sau đó, ông đã cam chịu hình phạt mà Đức Chúa Trời đã định cho ông, và dành cả cuộc đời kéo dài nhiều thế kỷ của mình để ăn năn. Lịch sử tiếp theo của loài người cho thấy rằng, dù con người đã dần dần xa rời sự thật và công lý đến mức nào đi chăng nữa; nhưng cảm thức tôn giáo trong họ chưa bao giờ bị tiêu diệt: họ tìm kiếm Thiên Chúa, mặc dù, vì sự mù quáng của mình, phần lớn không biết cách tìm thấy Ngài; họ cố gắng phụng sự và làm đẹp lòng Ngài, mặc dù, vì cùng lý do đó, không đúng cách; họ cố gắng làm nguôi giận Ngài vì những tội lỗi của mình và hòa giải với Ngài bằng các lễ vật, nghi thức tẩy rửa và các phương tiện khác, dù không thể đạt được mục đích của mình. Thánh Macariô người Ai Cập đã so sánh một cách tuyệt vời con người sa ngã – người không thể tự mình đứng dậy nhưng khao khát và có khả năng đứng dậy nhờ sự trợ giúp từ trên cao – với một đứa trẻ sơ sinh đang tìm kiếm mẹ mình. “Thật bất công,” vị tu sĩ vĩ đại nói, “khi một số người cho rằng con người đã hoàn toàn chết và không thể làm điều gì tốt lành. Đứa trẻ sơ sinh, dù không thể tự mình làm gì hay đến với mẹ, nhưng nó vẫn cử động, la hét và khóc lóc, tìm kiếm mẹ. Người mẹ thương xót nó và vui mừng vì nó tìm kiếm bà với tất cả nỗ lực và tiếng khóc ấy. Và dù đứa trẻ không thể đến được với bà; nhưng chính bà lại đến gần nó, được thúc đẩy bởi tình yêu dành cho đứa trẻ, bế nó lên, ôm sát vào lòng, và cho bú với sự dịu dàng vô bờ: Đức Chúa Trời nhân từ cũng làm như vậy với linh hồn quay về với Ngài và tìm kiếm Ngài.”[10] Vậy, có thể nói, Đức Chúa Trời cũng đã hành động như vậy đối với toàn thể loài người, những người đã sa ngã nhưng vẫn tìm kiếm Ngài và có khả năng phục hồi.

§125. Phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chọn để phục hồi hay cứu chuộc con người và ý nghĩa của phương tiện đó

Đức Chúa Trời đã tìm ra một phương tiện để phục hồi con người, trong đó Lòng Thương Xót và Sự Thật gặp gỡ nhau, Công lý và Hòa bình ôm hôn nhau (Thi Thiên 84:11), trong đó những sự hoàn hảo của Ngài được thể hiện ở mức độ cao nhất và trong sự hòa hợp trọn vẹn. Phương tiện này bao gồm những điều sau đây:

Ngôi Hai của Thiên Chúa Ba Ngôi, Con Một của Thiên Chúa, đã tự nguyện trở thành con người, gánh lấy mọi tội lỗi của loài người, chịu đựng mọi điều mà ý chí công chính của Thiên Chúa đã định cho những tội lỗi ấy, và như vậy, đền bù cho chúng ta trước sự công chính vĩnh cửu, xóa bỏ tội lỗi của chúng ta, tiêu diệt tận gốc hậu quả của chúng trong chúng ta và trong thiên nhiên bên ngoài, tức là tái tạo thế giới. Trong Lời Chúa, công việc vĩ đại này được miêu tả qua hình ảnh giao ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, Đấng khi ra đi vào thế gian đã thưa cùng Đức Chúa Cha: “Các của lễ thiêu và của lễ chuộc tội không đẹp lòng Ngài.” Rồi Con đã thưa: ‘Này, Con đến, như đã chép về Con từ đầu sách, để làm theo ý muốn của Cha, hỡi Đức Chúa Trời’ [(Hê-bơ-rơ 10:6-7); trích dẫn từ (Thi Thiên 39:7-9)].

Đó là phương tiện xứng đáng nhất với Đức Chúa Trời và sự toàn hảo của Ngài! Ở đây, lòng nhân từ vô biên của Ngài đã được bày tỏ: “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để ai tin Con ấy thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời” (Giăng 3:16). Lòng công chính vô biên của Ngài đã được bày tỏ khi để thỏa mãn lòng công chính ấy, cần phải có một sự hy sinh phi thường và kỳ diệu đến thế: cái chết của Đấng Thiên Chúa-Người, Đấng mà Đức Chúa Trời đã dâng làm của lễ chuộc tội trong huyết Ngài qua đức tin, để bày tỏ lòng công chính của Ngài trong việc tha thứ những tội lỗi đã phạm trước đây (Rô-ma 3:25). Sự khôn ngoan vô biên của Ngài đã được bày tỏ, nhờ đó Ngài đã tìm ra cách để, trong công cuộc cứu chuộc loài người, hòa giải sự công chính vĩnh cửu với lòng nhân từ vĩnh cửu, làm thỏa mãn cả hai và cứu rỗi kẻ hư mất, — một phương cách mà không một trí tuệ nào được tạo dựng có thể nghĩ ra được, và vì thế được gọi là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là điều bí mật, thâm sâu (1 Cô-rinh-tô 3:7), là mầu nhiệm đã được giấu kín từ muôn đời và muôn thế hệ (1 Cô-lô-se 1:26). Quyền năng toàn năng của Thiên Chúa đã được bày tỏ, quyền năng ấy có thể kết hợp trong một con người vừa là Thiên Chúa vừa là con người hai bản tính cách xa nhau vô tận — bản tính Thiên Chúa và bản tính con người — và kết hợp chúng một cách không hòa lẫn, bất biến và không thể tách rời. Hoặc chúng ta hãy lắng nghe Thánh Gioan Damasceno giảng giải về điều này như thế nào: “Ở đây,” ngài nói, “cả lòng nhân từ, sự khôn ngoan, lẽ công chính và quyền năng vô biên của Thiên Chúa đều được bày tỏ cùng một lúc. Lòng nhân từ thể hiện ở chỗ Thiên Chúa không khinh dể những yếu đuối của chính tạo vật của Ngài, nhưng đã thương xót kẻ sa ngã và giang tay ra giúp đỡ họ. Sự công chính được thể hiện ở chỗ, khi con người bị đánh bại, Thiên Chúa không chọn ai khác làm người chiến thắng kẻ hành hạ, cũng không dùng sức mạnh để cướp con người khỏi cái chết; nhưng đối với những ai từng bị cái chết nô lệ hóa bởi tội lỗi, Đấng Tốt Lành và Công Chính đã một lần nữa làm cho họ trở thành người chiến thắng, và, điều tưởng chừng rất khó khăn, Ngài đã cứu những kẻ giống nhau bằng chính những kẻ giống nhau. Sự khôn ngoan được thể hiện ở chỗ Thiên Chúa đã tìm ra cách tốt nhất để hóa giải khó khăn lớn lao. Vì, theo ý muốn của Đức Chúa Trời và Đức Cha, Con Một, Đấng ngự trong lòng Đức Cha (Giăng 1:18), đồng bản thể với Đức Cha và Đức Thánh Linh, Đấng hằng có từ thuở đời đời, không có khởi đầu — Đấng đã có từ thuở ban đầu, đã ở cùng Đức Chúa Trời và Đức Cha, là Đức Chúa Trời, là hình ảnh của Đức Chúa Trời (Phi-líp 2:6), Ngài hạ thấp các tầng trời và ngự xuống: tức là Ngài hạ thấp cách không thể hạ thấp được sự cao cả bất khả xâm phạm của Ngài, và ngự xuống với các tôi tớ của Ngài bằng lòng nhân từ không thể diễn tả và không thể thấu hiểu (vì từ “ngự xuống” có nghĩa là điều này). Là Đức Chúa Trời toàn hảo, Ngài trở thành con người toàn hảo, và từ mọi sự mới mẻ, Ngài tạo nên điều mới nhất và duy nhất dưới mặt trời (Truyền Đạo 1:10), trong đó bộc lộ quyền năng vô tận của Đức Chúa Trời. Vì còn điều gì quan trọng hơn điều này — Đức Chúa Trời đã trở thành con người? Và Lời đã trở thành xác thịt một cách bất biến nhờ Thánh Thần và Đức Trinh Nữ Maria, Mẹ Thiên Chúa. Lời trở thành Đấng Trung Gian giữa Thiên Chúa và loài người. Đấng Yêu Thương Loài Người Duy Nhất, được thụ thai trong lòng trinh khiết của Đức Trinh Nữ, không phải do ý muốn, hay ham muốn, hay sự giao hợp của nam giới, hay do sự sinh ra từ dục vọng, nhưng bởi Thánh Thần, và theo hình ảnh sự hiện hữu ban đầu của A-đam, Ngài vâng phục Cha; bằng cách nhận lấy bản tính loài người của chúng ta, Ngài chữa lành sự bất tuân của chúng ta, và trở thành gương mẫu về sự vâng phục cho chúng ta, mà không có điều đó thì không thể được cứu rỗi.”[11] Các vị thần học gia như Thánh Grêgôriô Thần Học,[12] Thánh Basiliô Cả,[13] Thánh Grêgôriô Nissê [14] và những vị khác cũng đã giảng giải về điều này.[15]

Tuy nhiên, khi gọi phương tiện được Thiên Chúa chọn để cứu chuộc chúng ta là hoàn toàn phù hợp với sự toàn hảo của Ngài, các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội không khẳng định rằng phương tiện phi thường này là điều kiện tiên quyết không thể thiếu để đạt được mục đích, và rằng Đấng Toàn Năng không thể cứu rỗi con người bằng cách nào khác: Ngài có thể cứu rỗi chúng ta bằng cách khác; nhưng trong tất cả các phương tiện có thể có để làm điều đó, Ngài đã chọn phương tiện tốt nhất. Ý tưởng này được thể hiện qua:

Thánh Athanasius Vĩ Đại: “Đức Chúa Trời, dù hoàn toàn không cần phải đến thế gian, chỉ cần phán một lời là đủ để giải quyết lời thề. Nhưng chúng ta phải xem xét điều gì có ích cho loài người, chứ không nên suy nghĩ về những gì Đức Chúa Trời có thể làm được.”[16]

Thánh Grêgôriô Thần Học: “Vì chúng ta, Ngài (Con Thiên Chúa) đã trở thành con người và mang lấy hình hài của một tôi tớ, vì những tội lỗi của chúng ta mà Ngài đã bị dẫn đến cái chết. Đó là cách Đấng Cứu Thế đã hành động, Đấng mà với tư cách là Thiên Chúa, có thể cứu độ chỉ bằng một ý muốn duy nhất. Nhưng Ngài đã làm điều quan trọng hơn đối với chúng ta và khiến chúng ta cảm thấy xấu hổ nhất, đó là trở nên khiêm nhường và bình đẳng với chúng ta.”[17]

Thánh Augustinô: “Để bác bỏ những ai nói rằng: Lẽ nào Thiên Chúa không có cách nào khác để giải thoát loài người khỏi những tai ương của sự chết? khi Ngài muốn Con Một của Ngài, là Thiên Chúa đồng bản thể với Ngài, trở thành con người, nhận lấy linh hồn và thân xác con người, và sau khi trở nên phàm nhân, đã nếm trải cái chết — để bác bỏ những người như vậy, không đủ chỉ nói rằng cách thức mà Thiên Chúa đã thương xót cứu độ chúng ta qua Đấng Trung Gian giữa Thiên Chúa và loài người, là con người Giêsu Kitô, là một phương cách tốt đẹp và phù hợp với phẩm giá Thần thánh, nhưng cần phải chứng minh rằng còn có những phương cách khác là khả thi đối với Thiên Chúa, Đấng mà mọi quyền năng đều phục tùng, nhưng không có và cũng không thể có phương cách nào khác thích hợp hơn (convenientiorem) để chữa lành sự yếu đuối của chúng ta.”[18]

Thánh Theodoret: “Đối với Ngài, việc cứu rỗi loài người mà không cần nhập thể là điều vô cùng dễ dàng; chỉ bằng một ý chí, Ngài có thể phá hủy quyền lực của cái chết và triệt tiêu hoàn toàn nguồn gốc của cái chết — sự bất chính… Nhưng Ngài đã muốn tỏ lộ không phải quyền năng của Ngài, mà là sự công chính (τό δίκαιον) trong kế hoạch của Ngài.”[19]

Thánh Lê-ô: “Lòng thương xót của Chúa thật công chính: bởi vì khi Ngài có vô số phương tiện không thể diễn tả được để cứu chuộc loài người, Ngài đã chọn phương tiện này làm chủ yếu.”[20]

Thánh Gioan Damasceno: “Ngài đã trở thành con người để kẻ bị đánh bại có thể chiến thắng, để Đấng Toàn Năng có thể giải thoát con người khỏi quyền lực của kẻ hành hạ bằng quyền năng và sức mạnh toàn năng của Ngài; nhưng nếu vậy, kẻ hành hạ sẽ có cớ để than phiền rằng hắn đã đánh bại con người, nhưng lại bị Thiên Chúa cưỡng ép. Vì thế, Thiên Chúa đầy lòng thương xót và yêu thương loài người, muốn cho chính kẻ sa ngã trở thành người chiến thắng, nên đã trở thành con người, để phục hồi điều tương tự bằng điều tương tự.”[21]

Còn nếu một số vị Thánh Cha và các nhà giảng dạy của Giáo Hội đã nói rằng sự nhập thể và cái chết của Con Thiên Chúa là cần thiết cho việc cứu chuộc con người, và rằng nếu không thì không thể cứu rỗi con người được; thì họ nói về sự cần thiết không phải là tuyệt đối, mà chỉ là có điều kiện, nhằm diễn tả ý tưởng rằng: một khi chính Thiên Chúa đã chọn phương tiện này, thì Ngài đã coi đó là cần thiết và là phương tiện tốt nhất trong tất cả các phương tiện có thể, đến nỗi bất kỳ phương tiện nào khác, so với phương tiện này, đều sẽ không đủ để đạt được mục đích.[22]

§126. Sự tham gia của tất cả các Ngôi trong Ba Ngôi Thánh vào công cuộc cứu chuộc, và tại sao chính Con lại nhập thể vì mục đích này?

I. Tuy nhiên, mặc dù việc Nhập Thể của Con Thiên Chúa đã được chọn làm phương tiện tốt nhất cho việc cứu chuộc chúng ta, nhưng cả Chúa Cha lẫn Chúa Thánh Thần cũng đã tham gia vào công cuộc vĩ đại này. Ý tưởng này — a) tự nó phát xuất từ tín điều rằng tất cả các Ngôi của Thánh Ba Ngôi đồng bản thể, có cùng một Thần Tính, cùng một ý chí, và không thể tách rời trong mọi sự, ngoại trừ các đặc tính cá nhân; và vì thế, không thể nào một trong các Ngôi lại hành động chỉ từ chính Ngài, mà không có sự tham gia của hai Ngôi kia;[23] b) điều này rõ ràng từ những đoạn Kinh Thánh nơi Đức Chúa Trời được gọi chung là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Đấng thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta qua Đức Giê-su Christ trong Đức Thánh Linh, chẳng hạn như những lời của Sứ đồ: “Khi ân sủng và lòng nhân từ của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, là Đức Chúa Trời, đã hiện ra, Ngài đã cứu chúng ta không phải vì những việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng vì lòng thương xót của Ngài, nhờ phép rửa tái sinh và đổi mới bởi Đức Thánh Linh, Đấng mà Ngài đã tuôn đổ dồi dào trên chúng ta qua Đức Chúa Giê-su Christ, Đấng Cứu Chuộc chúng ta” (Tít 3:4-6). Cụ thể, Kinh Thánh trình bày mối quan hệ sau đây giữa Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh đối với công cuộc nhập thể và cứu chuộc do Con Đức Chúa Trời thực hiện.

1) Con Thiên Chúa đã đến thế gian và nhập thể từ Đức Trinh Nữ: và về Đức Chúa Cha, Kinh Thánh chép rằng Ngài đã sai Con của Ngài đến thế gian (Ga 10:36) trong hình dạng xác thịt của tội lỗi (Rm 8:3), sinh ra bởi người nữ (Gl 4:4); còn về Đức Thánh Thần, Đức Trinh Nữ đã được báo trước: “Đức Thánh Thần sẽ ngự xuống trên con, và quyền năng của Đấng Tối Cao sẽ bao phủ con” (Lc 1,35).[24]

2) Con Thiên Chúa đã chịu phép rửa khi bắt đầu sứ vụ phục vụ cộng đồng của Ngài: “Và kìa, trời mở ra, và Gioan thấy Thánh Thần của Thiên Chúa ngự xuống như chim bồ câu và đậu trên Ngài. Và kìa, có tiếng từ trời phán rằng: ‘Đây là Con yêu dấu của Ta, Đấng mà Ta hài lòng’” (Mt 3:16-17).

3) Con Thiên Chúa đã rao giảng trong suốt thời gian thi hành sứ vụ công khai của Ngài — và đồng thời làm chứng rằng: “Lời dạy của Ta không phải là của Ta, nhưng là của Đấng đã sai Ta” (Ga 7:16); “Vì Ta không tự mình nói; nhưng Cha, Đấng đã sai Ta, chính Ngài đã truyền cho Ta phải nói gì và nói như thế nào” (Ga 12:49); còn về Thánh Thần, Ngài đã nói ngay từ trước khi bắt đầu rao giảng: “Thánh Thần của Chúa ngự trên Ta; vì Ngài đã xức dầu cho Ta để rao giảng Tin Mừng cho người nghèo, và sai Ta đi chữa lành những người có lòng tan nát, rao giảng sự giải thoát cho những người bị giam cầm, sự sáng cho những người mù, giải phóng những người bị áp bức, và rao giảng mùa hè ân sủng của Chúa” (Lc 4,18-19).

4) Con Thiên Chúa đã làm những phép lạ để chứng minh tính thiêng liêng của giáo lý và sứ mệnh của Ngài, — và Ngài đã phán: “Cha, Đấng ngự trong Ta, chính Ngài làm những việc ấy” (Giăng 14:10; chú thích 25), cũng như: “Nếu Ta đuổi quỷ bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì Nước Đức Chúa Trời chắc chắn đã đến với các ngươi rồi” (Ma-thi-ơ 12:28).[25]

5) Con Thiên Chúa, để cứu chuộc chúng ta, đã chết trên thập giá bằng thân xác của Ngài: và Thánh Tông Đồ dạy rằng Cha “không tiếc Con của Ngài, nhưng đã phó nộp Ngài vì tất cả chúng ta” (Rm 8:32), và, ở một đoạn khác, rằng Đức Kitô “bằng Thánh Thần, đã dâng chính mình, là Đấng vô tì vết, lên Thiên Chúa” (Hê-bơ-rơ 9:14).

6) Con Thiên Chúa đã sống lại trong thân xác Ngài vào ngày thứ ba sau khi chết, theo lời chứng của Thánh Phaolô (Rm 14,9), — và chính vị Tông đồ này viết: “Nếu Thánh Thần của Đấng đã làm cho Đức Giêsu sống lại từ cõi chết đang ngự trong anh em, thì Đấng đã làm cho Đức Kitô sống lại từ cõi chết cũng sẽ làm cho thân xác phàm trần của anh em sống lại nhờ Thánh Thần của Ngài đang ngự trong anh em” [(Rm 8,11); trích dẫn (1 Cr 15,15); (1 Tx 1,10); (Ê-phê-sô 1:20)].

II. Tại sao chính Con Thiên Chúa lại nhập thể để hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta, chứ không phải Chúa Cha hay Chúa Thánh Thần, mặc dù cả hai Ngài cũng tham gia vào công việc này: đó là mầu nhiệm của Thiên Tính. Tuy nhiên, dựa trên những gì đã được mặc khải cho chúng ta về các Ngôi Vị Thiên Chúa và công cuộc cứu chuộc của chúng ta, các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội đã nhận thấy việc Nhập Thể của Ngôi Hai trong Ba Ngôi Thiên Chúa là phù hợp nhất với các thuộc tính của Ngài –

1) Như Con. “Cha là Cha, chứ không phải Con,” Thánh Gioan Damasceno nói, “Con là Con, chứ không phải Cha; Thánh Thần là Thánh Thần, chứ không phải Cha cũng không phải Con; vì bản tính cá vị là bất biến. Nếu bản tính cá vị thay đổi và được truyền thông, thì làm sao nó còn là bản tính cá vị được? Vì vậy, Con Thiên Chúa trở thành Con Người, để bản tính cá vị vẫn bất biến. Là Con Thiên Chúa, Ngài đã trở thành Con Người, nhập thể từ Đức Trinh Nữ, mà không từ bỏ bản tính, vốn là dấu hiệu đặc trưng của Con.”[26] Thánh Grêgôriô Thần Học,[27] Thánh Gennadius của Massilia [28] và những vị khác cũng đã lập luận như vậy.[29]

2) Như một Ngôi Vị, nhờ (δία) Ngài mà muôn vật được tạo dựng, và đặc biệt là con người (Ga 1:3). Thánh Athanasius, khi trích dẫn lời của Sứ đồ: “Vì Đấng mà muôn vật đều nhờ Ngài mà có, và từ Ngài mà ra, Đấng dẫn dắt nhiều con cái đến vinh quang, đã hoàn thành vai trò là Đấng dẫn dắt sự cứu rỗi của họ qua sự đau khổ” (Hê-bơ-rơ 2:10), đã nhận xét: “những lời này có nghĩa là, không ai khác xứng đáng giải thoát loài người khỏi sự hư hoại đã xảy ra, ngoài Đức Chúa Trời-Lời, chính Đấng đã tạo dựng họ từ thuở ban đầu.”[30] Hoặc đây là lời của Thánh Lêô, Giáo hoàng Rôma: “Trong sự hiệp nhất không thể thấu hiểu của Ba Ngôi, nơi mọi việc làm và ý định đều hoàn toàn chung một, chính Con đã tự mình đảm nhận việc phục hồi dòng dõi loài người, để chính Đấng mà nhờ Ngài mọi sự đã có, và không có Ngài thì ‘không có gì đã bắt đầu tồn tại trong những gì đã bắt đầu tồn tại’ (Ga 1,3), Đấng đã thổi hơi thở sự sống có lý trí vào con người được tạo dựng từ bụi đất, — chính Ngài cũng đã phục hồi bản tính sa ngã của chúng ta về phẩm giá ban đầu, và Đấng đã là Đấng Tạo Hóa, thì cũng chính Ngài là Đấng Tái Tạo.”[31] Những suy tư này cũng được tìm thấy nơi Thánh Xê-đô-ni-ô, Thánh Ky-ri-lô thành Alexandria và Thánh Au-gô-ti-nô.[32]

3) Như Lời Hằng Hữu, Đấng duy nhất có thể rao giảng cho chúng ta về Thiên Chúa (Ga 1:1-18). “Nếu không, như Thánh Irênê viết, chúng ta sẽ không thể học được những gì thuộc về Thiên Chúa, nếu Thầy của chúng ta, Lời hiện thân, không trở thành con người: không ai khác có thể loan báo cho chúng ta về Chúa Cha, ngoài chính Lời của Ngài.”[33]

4) Như hình ảnh của Thiên Chúa (Hê-bơ-rơ 1:3), theo đó con người được tạo dựng. “Điều Thiên Chúa phải làm, Thánh Athanasius hỏi, hay điều cần thiết là gì, nếu không phải là khôi phục lại trong con người những gì thuộc về Hình ảnh, để nhờ đó loài người có thể nhận biết Ngài một lần nữa? Và điều này làm sao có thể thực hiện được, nếu chính Hình ảnh của Thiên Chúa, Đấng Cứu Thế Giêsu Kitô của chúng ta, không xuống trần gian? Con người không thể làm được điều đó: bởi vì tất cả đều chỉ được tạo dựng theo hình ảnh. Các thiên thần cũng không thể: vì chính họ cũng không phải là hình ảnh. Vì thế, chính Lời của Đức Chúa Trời đã hiện ra, để, với tư cách là hình ảnh của Đức Chúa Cha, Ngài có thể tái tạo con người, vốn được tạo dựng theo hình ảnh.”[34]

Trong tất cả những điều này, sự tương ứng khôn ngoan của mọi hành động của Đức Chúa Trời được bộc lộ rõ ràng. Cũng như Đức Chúa Cha đã sáng tạo vạn vật qua Đức Con trong Đức Thánh Linh; cũng như Ngài quan phòng mọi sự qua Đức Con trong Đức Thánh Linh:[35] thì Ngài cũng đã vui lòng tái tạo chúng ta qua chính Đức Con ấy trong Đức Thánh Linh. Sự tương ứng này, rõ ràng, dựa trên chính trật tự của các Ngôi trong Ba Ngôi đồng bản thể.

§127. Động lực cho công cuộc cứu chuộc và mục đích của sự giáng thế của Con Thiên Chúa

I. Tại sao Thiên Chúa Ba Ngôi lại thương xót cứu chuộc chúng ta? Lý do chỉ có một: tình yêu vô biên của Ngài dành cho chúng ta, những kẻ tội lỗi. “Thiên Chúa đã chứng tỏ tình yêu của Ngài dành cho chúng ta,” Thánh Tông Đồ nói, “bằng việc Đức Kitô đã chết vì chúng ta, khi chúng ta còn là những kẻ tội lỗi.” (Rô-ma 5:8), và ở một đoạn khác: “Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, bởi tình yêu vĩ đại mà Ngài đã yêu thương chúng ta, đã làm cho chúng ta, những kẻ đã chết vì tội lỗi, được sống lại cùng với Đấng Christ — nhờ ân điển mà anh em được cứu rỗi, — và đã làm cho các anh em sống lại cùng Ngài, và đặt các anh em ở trên trời trong Đấng Christ Giê-su, để tỏ ra trong các thế hệ tương lai sự giàu có dồi dào của ân sủng Ngài trong lòng nhân từ dành cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-su. Vì nhờ ân sủng mà các anh em được cứu rỗi qua đức tin, và điều này không phải do các anh em, mà là ân huệ của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 2:4-5, 7). Cụ thể, ở đây đã bày tỏ tình yêu vô biên: a) của Đức Chúa Trời Cha: “Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ ra trong việc Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài đến thế gian, để chúng ta được sự sống nhờ Ngài” (1 Giăng 4:9; tham chiếu Giăng 3:16); b) Đức Chúa Con, Đấng đã tự mình làm chứng: “Chẳng có tình yêu nào lớn hơn tình yêu của người hy sinh mạng sống mình vì bạn hữu” (Giăng 15:13), và “đã tỏ ra bằng hành động rằng, vì yêu thương những người thuộc về Ngài đang ở trong thế gian, nên Ngài đã yêu thương họ cho đến cùng” (Giăng 13:1), và đã hy sinh mạng sống mình vì họ; c) Đức Chúa Trời Thánh Linh: “vì nhờ Ngài mà cả hai bên đều có thể đến gần Đức Chúa Cha, trong cùng một Thánh Linh” (Ê-phê-sô 2:18), và: “bởi lòng thương xót của Ngài, qua sự tái sinh và đổi mới bởi Thánh Linh” (Tít 3:5). Vì thế, toàn bộ công cuộc cứu chuộc của chúng ta được gọi là công cuộc của lòng thương xót và ân sủng: “Các anh em được cứu nhờ ân sủng, qua đức tin, và điều này không phải do các anh em, mà là món quà của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 2:8); “Ân sủng của Đức Chúa Trời đã hiện ra, mang lại sự cứu rỗi cho mọi người” (Tít 2:11). Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội đều nhất trí công nhận rằng lý do Đấng Cứu Chuộc đến thế gian là vì tình yêu vô biên của Thiên Chúa dành cho loài người.[36] “Con Thiên Chúa, Đấng ngự bên hữu Chúa Cha, như Thánh Giuse Kim Khẩu đã nói, đã mong muốn và quyết định trở thành anh em của chúng ta trong mọi sự. Vì thế, Ngài đã bỏ lại các thiên thần và các quyền năng cao cả, đến với chúng ta và nhận lấy chúng ta…; Ngài đã nhận lấy xác thịt của chúng ta chỉ vì lòng yêu thương loài người, để thương xót chúng ta: không có lý do nào khác cho sự kết hợp này, ngoài lý do duy nhất này.”[37] “Ôi sự kết hợp mới mẻ! Ôi sự hòa tan kỳ diệu! — Thánh Grêgôriô Thần Học thốt lên — Đấng Tự Hữu bắt đầu hiện hữu; Đấng Vô Tạo được tạo dựng; Đấng Vô Biên được bao bọc qua linh hồn có lý trí, làm trung gian giữa Thần Tính và xác thịt thô kệch; Đấng Giàu có trở nên nghèo khó — trở nên nghèo khó cho đến tận xác thịt của tôi, để tôi được làm giàu bởi Thần tính của Ngài; Đấng Trọn vẹn trở nên cạn kiệt — cạn kiệt trong một thời gian ngắn trong vinh quang của Ngài, để tôi được dự phần vào sự trọn vẹn của Ngài. Thật là một sự giàu có của lòng nhân từ!”[38]

II. Về mục đích của sứ mệnh và sự giáng sinh của Con Thiên Chúa trên thế gian: Giáo Hội Thánh đã chỉ ra điều này một cách rõ ràng khi dạy chúng ta tuyên xưng: “Ngài đã từ trời xuống vì chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta.” Và Thánh Kinh cũng xác nhận rằng Con Thiên Chúa đã đến trần gian, thực sự, không phải vì mục đích nào khác, mà chính là để cứu độ chúng ta (Lc 19,10), tức là: a) để thay mặt chúng ta đền bù cho công lý vĩnh cửu: “Đấng mà Đức Chúa Trời đã dâng làm của lễ chuộc tội trong huyết Ngài, nhờ đức tin, để tỏ ra sự công bình của Ngài trong việc tha thứ các tội lỗi đã phạm trước đây” (Rô-ma 3:25); b) để thanh tẩy chúng ta khỏi tội lỗi: “Đấng đã hiến dâng chính mình vì chúng ta, để giải cứu chúng ta khỏi mọi sự vi phạm luật pháp” (Tít 2:14); c) để giải thoát chúng ta khỏi sự chết và quyền lực của ma quỷ: “Vì con cái đều thuộc về xác thịt và huyết, nên Ngài cũng đã nhận lấy những điều ấy, để bằng cái chết, Ngài tước bỏ quyền lực của kẻ nắm giữ quyền lực sự chết, tức là ma quỷ, và giải thoát những ai suốt đời đã bị nô lệ vì sợ hãi sự chết” (Hê-bơ-rơ 2:14-15); d) để hiệp nhất chúng ta với Đức Chúa Trời: “Xin cho mọi người được hiệp nhất, như Cha ở trong Con và Con ở trong Cha, thì họ cũng được hiệp nhất trong Chúng Ta” (Giăng 17:21); e) để soi sáng tâm trí chúng ta, vốn đã bị tội lỗi làm mờ tối: “Ta đã được sinh ra và đến thế gian này để làm chứng về lẽ thật; ai thuộc về lẽ thật thì nghe tiếng Ta” (Giăng 18:37); “Ta là ánh sáng đã đến thế gian, để ai tin Ta thì không còn ở trong bóng tối nữa” (Giăng 12:46); e) để sửa đổi ý chí của chúng ta, vốn dễ sa ngã vào tội lỗi, và dạy nó làm những việc lành: “Vì ân sủng của Đức Chúa Trời đã hiện ra, mang lại sự cứu rỗi cho mọi người, dạy dỗ chúng ta từ bỏ sự gian ác và những ham muốn trần tục, để sống một đời sống trong sạch, công chính và thánh thiện trong thế gian này” (Tít 2:11-12); “Vì chúng ta là tác phẩm của Ngài, được tạo dựng trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm những việc lành, mà Đức Chúa Trời đã định sẵn cho chúng ta thực hiện” (Ê-phê-sô 2:10), v.v. — g) để dạy chúng ta một lần nữa ngợi khen Đức Chúa Trời một cách xứng đáng: “Ngài đã định trước để chúng ta trở thành con cái Ngài qua Đức Chúa Jêsus Christ, theo ý muốn tốt lành của Ngài, để làm vinh hiển sự vinh quang của ân điển Ngài, mà Ngài đã ban cho chúng ta trong Đấng Yêu Dấu… hầu cho chúng ta, những người trước đây đã đặt niềm tin nơi Đấng Christ, được dùng để làm vinh hiển sự vinh quang của Ngài” (Ê-phê-sô 1:5-6, 12); và h) ban cho chúng ta sự sống đời đời: “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để ai tin Con ấy thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời” (Giăng 3:16).

Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội đã đồng lòng tuyên xưng mục đích này của việc Con Thiên Chúa giáng sinh xuống trần gian: a) Thánh Irênê: “Nếu không phải để cứu rỗi xác thịt, thì Lời Thiên Chúa sẽ không bao giờ trở thành xác thịt;”[39] b) Thánh Athanasius: “Chúng ta là lý do khiến Ngài giáng sinh; tội lỗi của chúng ta đã khơi dậy lòng nhân ái của Lời đến mức Ngài đã hạ mình xuống với chúng ta và Chúa đã hiện ra giữa loài người; chúng ta là nguyên nhân của sự nhập thể của Ngài, và vì sự cứu rỗi của chúng ta, Ngài đã trở thành người và sinh ra trong xác thịt loài người;[40] c) Thánh Grêgôriô Thần Học: “Lý do nào khiến Thiên Chúa chấp nhận làm người vì chúng ta? Chính là để tất cả chúng ta được cứu rỗi. Vì còn lý do nào khác nữa?”[41] d) Thánh Gioan Kim Khẩu: “Là Thiên Chúa, Ngài đã nhận lấy xác phàm của chúng ta và trở thành con người, không phải vì lý do nào khác, mà chỉ để cứu độ loài người;”[42] e) Thánh Basilius Cả: “Công trình của Thiên Chúa và Đấng Cứu Độ chúng ta đối với con người là sự kêu gọi thoát khỏi tình trạng sa ngã và trở lại hiệp thông với Thiên Chúa từ tình trạng xa cách do sự bất tuân gây ra; Chính vì thế mà Đức Kitô đã đến trong xác phàm, thiết lập các nguyên tắc sống theo Tin Mừng; chính vì thế mà Ngài phải chịu đau khổ, chịu đóng đinh trên thập giá, được chôn cất và phục sinh, để con người, được cứu rỗi nhờ noi gương Đức Kitô, có thể nhận lãnh lại địa vị con cái Thiên Chúa từ thuở xa xưa;”[43] e) Thánh Augustinô: “Không có lý do nào cho sự giáng sinh của Chúa Kitô, ngoại trừ để cứu rỗi những kẻ có tội; nếu tiêu diệt được bệnh tật, xóa bỏ được những vết loét, thì — không cần đến thuốc men;”[44] g) Thánh Grêgôriô Cả: “Nếu A-đam không phạm tội, thì Đấng Cứu Chuộc đã không cần phải mang lấy xác phàm của chúng ta.”[45] Những người sau đây cũng đã khẳng định điều này: Didymus thành Alexandria,[46] Ambrose,[47] Macarius Vĩ đại,[48] Leo Vĩ đại và những người khác.[49]

Như vậy, giáo lý sai lầm của những người theo Pelagius và những người có tư tưởng sai lầm khác, cho rằng Con Thiên Chúa sẽ xuống trần gian và nhập thể ngay cả trong trường hợp loài người không sa ngã, đã bị bác bỏ hoàn toàn.[50]

§128. Sự tiền định vĩnh cửu của sự cứu chuộc, và tại sao Đấng Cứu Chuộc lại không xuống trần gian sớm hơn?

I. Xét thấy rằng Thiên Chúa đã thương xót cứu độ chúng ta chỉ nhờ lòng nhân từ vĩnh cửu và vô tận của Ngài, và mặt khác, với tư cách là Đấng Toàn Tri, Ngài đã tiên kiến từ thuở đời đời về sự sa ngã của chúng ta cũng như mức độ sa ngã đó, chúng ta có thể kết luận rằng sự cứu chuộc của chúng ta đã được tiền định từ thuở đời đời. Và Lời Chúa xác nhận lẽ thật này một cách rõ ràng. Khi suy ngẫm về toàn bộ công cuộc cứu chuộc của chúng ta, các Thánh Tông Đồ làm chứng: “nhưng chúng tôi rao giảng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan bí ẩn và thâm sâu, mà Đức Chúa Trời đã định sẵn từ trước muôn đời để làm vinh hiển cho chúng ta” (1 Cô-rinh-tô 2:7); hoặc: “để bây giờ, qua Hội Thánh, sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho các quyền lực và thế lực trên trời, theo sự định trước từ thuở đời đời, mà Ngài đã thực hiện trong Đức Chúa Giê-su Christ, Chúa chúng ta” (Ê-phê-sô 3:10-11). Khi nói cụ thể về Đấng Cứu Chuộc là Chúa Giê-su, Ngài được gọi là Chiên Con vô tì vết, “đã được định sẵn từ trước khi thế gian được dựng nên, nhưng đã hiện ra trong những ngày sau cùng vì chúng ta” (1 Phi-e-rơ 1:19-20), Chiên Con “đã bị nộp để chịu chết theo ý định và sự sắp đặt trước của Đức Chúa Trời” (τή ωρισμένη βουλη καί προρώσει τού Θεού έκδοτον) [(Công vụ 2:23); được đề cập lại (Công vụ 4:27-28)]; Chiên Con đã bị giết từ khi thế gian được dựng nên (Khải huyền 13:8). Cuối cùng, khi nói về chúng ta—những người mà Đấng Cứu Chuộc đã chịu khổ vì chúng ta— , Kinh Thánh khẳng định rằng Đức Chúa Trời “đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng tạo thế gian, để chúng ta được thánh khiết và vô tì vết trước mặt Ngài trong tình yêu thương” (Ê-phê-sô 1:4), “Đức Chúa Trời từ thuở ban đầu, nhờ sự thánh hóa của Thánh Linh và đức tin vào lẽ thật, đã chọn các con để được cứu rỗi” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), và rằng Ngài đã cứu rỗi chúng ta và kêu gọi chúng ta bằng danh hiệu thánh, không phải vì công việc của chúng ta, nhưng vì lòng thương xót và ân sủng của Ngài ban cho chúng ta qua Đức Chúa Giê-su Christ từ trước muôn đời (2 Ti-mô-thê 1:9).

II. Nếu vậy, nếu Đấng Toàn Lành từ thuở đời đời, và ngay cả trước khi chúng ta sa ngã, đã định trước sẽ cứu chuộc chúng ta: vậy tại sao Ngài không ngay lập tức thực hiện ý định tiền định của Ngài ngay khi chúng ta sa ngã? Tại sao Ngài lại sai Con của Ngài xuống trần gian “vào những ngày sau cùng” (Hê-bơ-rơ 1:2)?

Câu trả lời cho câu hỏi này chính là toàn bộ kế hoạch cứu rỗi thiêng liêng của Thiên Chúa, đã diễn ra trước khi Đấng Cứu Chuộc đến. Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội, khi đi sâu vào các kế hoạch của công trình cứu rỗi này, đã nêu ra những lý do cụ thể sau đây giải thích cho sự xuất hiện muộn màng của Con Thiên Chúa trên thế gian:

1) Con người, qua nhiều thế kỷ, cần phải tự mình trải nghiệm và cảm nhận sâu sắc nhất có thể về sự sa ngã và sự bất lực về mặt đạo đức của mình, để từ đó họ càng khao khát sự giúp đỡ của Thiên Chúa, và càng nhiệt thành đón nhận sự giúp đỡ ấy khi nó được ban tặng (Rm 8,3): vì Đức Chúa Trời không thể cứu rỗi loài người trái với ý chí và mong muốn của họ. “Trong suốt nhiều thế kỷ,” Thánh Grêgôriô Thần Học viết, “đã có hai cuộc cách mạng nổi tiếng trong đời sống con người, được gọi là hai Giao Ước. Một dẫn từ các thần tượng đến Luật Pháp, còn một dẫn từ Luật Pháp đến Phúc Âm… Nhưng với cả hai Giao Ước, điều tương tự đã xảy ra. Chính xác là gì? Chúng không được thiết lập ngay lập tức, cũng không phải ngay từ lần đầu tiên được áp dụng. Tại sao vậy? Chúng ta cần biết rằng chúng ta không bị ép buộc, mà là được thuyết phục. Bởi vì những gì không tự nguyện thì không bền vững, giống như dòng nước hay cây cỏ chỉ được giữ lại tạm thời bằng sức mạnh. Còn điều tự nguyện thì bền vững hơn và đáng tin cậy hơn. Điều đầu tiên là việc của kẻ dùng bạo lực, còn điều sau cùng là của chính chúng ta. Điều đầu tiên thuộc về quyền lực bạo lực, còn điều sau cùng thuộc về công lý của Đức Chúa Trời. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã định rằng không phải những ai không muốn mới phải làm điều thiện, mà là ban ơn cho những ai mong muốn.”[51]

2) Cần phải để mầm mống tội lỗi, vốn đã thấm sâu vào bản chất con người, dần dần bộc lộ hết ra bên ngoài, để căn bệnh đạo đức của nhân loại này chín muồi hoàn toàn và đạt đến đỉnh điểm của sự phát triển; và chỉ khi đó, Vị Bác sĩ trên trời của linh hồn và thể xác mới xuất hiện để chữa lành nó một cách trọn vẹn và hoàn hảo: “Khi tội lỗi gia tăng, ân sủng lại càng dồi dào hơn,” như Thánh Tông Đồ đã nói (Rm 5,20). “Đấng đã tự nguyện mang lấy cuộc sống con người để tiêu diệt sự ác,” Thánh Grêgôriô Nissê lý giải, “đã chờ đợi (điều cần thiết) cho đến khi tội lỗi do kẻ thù gieo rắc sinh ra tất cả những hậu duệ của nó, và chỉ sau đó, như Phúc Âm đã nói, Ngài mới giơ rìu lên tận gốc rễ (Mt 3:10). Và cũng như những bác sĩ tài giỏi nhất, vào lúc cơn sốt vẫn còn thiêu đốt cơ thể từ bên trong và dần dần gia tăng do các nguyên nhân bệnh lý, họ kiềm chế bệnh tật, không cho phép người bệnh bổ sung bất kỳ thức ăn nào, cho đến khi bệnh đạt đến mức độ cực đoan, và họ chỉ bắt đầu áp dụng kỹ năng của mình khi bệnh đã bộc lộ hoàn toàn và không còn lan rộng nữa: cũng vậy, Bác sĩ của những linh hồn đau khổ chậm trễ, cho đến khi căn bệnh tội lỗi, vốn đã lây nhiễm bản tính con người, được bộc lộ trọn vẹn, để không điều gì bị che giấu và không còn gì chưa được chữa lành.”[52]

3) Cần phải báo trước cho mọi người về sự giáng trần của một Sứ giả phi thường của Thiên Chúa như Đấng Cứu Chuộc, và dần dần thông báo cho họ những thông tin về mọi hoàn cảnh của sự hiện ra kỳ diệu, cuộc đời và cái chết của Ngài, để khi Ngài xuất hiện, họ có thể nhận ra Ngài một cách chính xác hơn; cũng cần phải dần dần chuẩn bị cho họ tiếp thu giáo lý cao siêu mà Đấng Cứu Chuộc sẽ mang đến, và nếu không có sự chuẩn bị trước này, họ sẽ không thể tiếp thu được. “Chúa biết,” thánh Augustinô nói, “khi nào Ngài phải hiện ra. Trước đó, qua một chuỗi dài thời gian và năm tháng, cần phải báo trước về Ngài : vì điều sắp xảy ra không phải là chuyện nhỏ. Cần phải báo trước về Ngài trong một thời gian dài, luôn luôn mong đợi Ngài. Vị Thẩm phán càng vĩ đại, thì hàng ngũ những người báo trước Ngài càng đông đảo.”[53] Còn Thánh Basil Cả thì lập luận như sau: “Đấng kiến tạo sự cứu rỗi của chúng ta, giống như con mắt của một người lớn lên trong bóng tối, dẫn dắt chúng ta vào ánh sáng vĩ đại của chân lý sau khi dần dần làm quen với nó; bởi vì Ngài thương xót sự yếu đuối của chúng ta. Trong sự sâu thẳm của sự khôn ngoan phong phú của Ngài và trong những phán quyết không thể thấu hiểu của trí tuệ, Ngài đã định sẵn cho chúng ta sự hướng dẫn nhẹ nhàng và phù hợp này, trước tiên dạy chúng ta nhìn thấy bóng của các vật thể và ngắm mặt trời qua mặt nước, để khi đột ngột nhìn thấy ánh sáng thuần khiết, chúng ta không bị chói lòa. Cũng trên cơ sở đó, Luật Pháp – vốn là bóng của những ân huệ tương lai (Hê-bơ-rơ 10:1) – và những hình bóng tiên tri đã được thiết lập: đó là những điềm báo của chân lý nhằm rèn luyện đôi mắt của lòng, để việc chuyển tiếp từ chúng sang sự khôn ngoan trong mầu nhiệm thâm sâu trở nên dễ dàng đối với chúng ta.”[54]

4) Loài người tội lỗi cần phải trải qua trước tiên một chuỗi dài các giai đoạn thanh tẩy và thánh hóa trong hàng ngũ các tổ phụ và tất cả các vị thánh của Cựu Ước, để cuối cùng hiện diện trong Đức Maria, Đấng Trinh Nữ Vô Nhiễm, ở mức độ tinh khiết và thánh thiện mà nhờ đó loài người có thể trở thành nơi chứa đựng Đấng Thánh nhất trong các thánh, là Thiên Chúa Lời. “Từ lâu rồi,” một vị Thầy cổ xưa của Giáo Hội nói, “thậm chí trước khi thế giới được tạo dựng, sự Nhập Thể của Thiên Chúa đã được tiền định; nhưng ngay cả trước khi có Đức Maria chí thánh, vẫn chưa tìm thấy nơi chứa đựng xứng đáng (εργαστήριον) cho sự Nhập Thể. Và khi đã tìm thấy nơi ấy, thì Chúa mới nhập thể.”[55] “Ai có thể ngạc nhiên được,” một vị thầy của Chính Thống Giáo thời sau viết, “khi sau tội lỗi của A-đam, Lời Thiên Chúa đã không mau chóng xuống trần gian để nhập thể và cứu rỗi dòng dõi loài người sa ngã, thậm chí phải đến gần sáu nghìn năm. Trên đất này không có một trinh nữ nào như vậy, người không chỉ trong sạch về thể xác mà còn về tinh thần. Chỉ có một người duy nhất, là người đầu tiên và cũng là người cuối cùng như vậy, nhờ sự trong sạch đặc biệt của mình—cả về thể xác lẫn tâm hồn—mà trở nên xứng đáng trở thành Hội Thánh và đền thờ của Thánh Thần.”[56]

Tóm lại: trước tiên cần phải chuẩn bị loài người bằng nhiều cách và trong nhiều khía cạnh khác nhau để đón nhận Đấng Cứu Chuộc đã được tiền định từ thuở đời đời, và sau đó Đấng Cứu Chuộc mới hiện ra.

Đấng Khôn Ngoan Vô Hạn quả thực đã hành động như vậy.

§129. Việc Thiên Chúa chuẩn bị loài người để đón nhận Đấng Cứu Chuộc và đức tin vào Ngài trong mọi thời đại

Sự chuẩn bị của Đức Chúa Trời cho loài người để đón nhận Đấng Cứu Chuộc bao gồm hai thời kỳ vĩ đại: thời kỳ thứ nhất — từ A-đam đến tổ phụ của những người tin, Áp-ra-ham (khoảng 3.448 năm); thời kỳ thứ hai — từ Áp-ra-ham đến chính sự giáng lâm của Đấng Cứu Chuộc (khoảng 2.060 năm).

Trong giai đoạn đầu tiên, cũng là giai đoạn dài nhất, Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho toàn thể nhân loại theo cùng một cách.

1) Ngay khi tổ tiên loài người sa ngã, bị con rắn dụ dỗ, Đức Chúa Trời — a) đã hứa với họ rằng dòng dõi của người vợ sẽ đạp nát đầu con rắn ấy (Sáng Thế Ký 3:15), tức là Đấng Cứu Chuộc sẽ được sinh ra từ người vợ (Ga-la-ti 4:4) sẽ phá hủy các công việc của ma quỷ (1 Giăng 3:8), và giải cứu loài người khỏi mọi hậu quả tai hại của sự sa ngã (Hê-bơ-rơ 2:14); đồng thời b) thiết lập các lễ tế, như hình bóng của của lễ vĩ đại mà Đấng Mê-si-a sẽ dâng trên đồi Gô-gô-tha vì tội lỗi của cả thế gian [(Hê-bơ-rơ 9:26); (Hê-bơ-rơ 10:11-12)].[57] Kể từ thời điểm Tin Mừng đầu tiên về Đấng Mê-si-a, được loan báo ngay từ trong vườn Ê-đen, và việc thiết lập các lễ tế chỉ về sự đau khổ và cái chết của Ngài, đức tin cứu rỗi nơi Chúa Giê-su đã liên tục tồn tại trong dòng dõi loài người. Nhờ đức tin này, A-đam đã đặt tên cho vợ mình là “Sự Sống” (Sáng Thế Ký 3:20), dù đã nghe phán quyết của Đấng Phán Xét: “Ngươi là đất, và ngươi sẽ trở về với đất” (Sáng Thế Ký 3:19); nhờ đức tin này, Ê-va đã đặt tên cho con trai đầu lòng của mình là Ca-in: “Người được Đức Chúa Trời ban cho” (Sáng Thế Ký 4:1); nhờ đức tin này, không còn nghi ngờ gì nữa, Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, như lời chứng của vị Khôn Ngoan và như Giáo Hội Thánh Thiện tuyên xưng, “đã gìn giữ người cha nguyên thủy của thế gian, Đấng được tạo dựng một mình, và đã cứu Ngài khỏi sự sa ngã của chính mình” (Sách Khôn Ngoan 10:1):[58] “vì dưới trời này, không có danh nào khác được ban cho loài người, nhờ đó chúng ta có thể được cứu rỗi” (Công vụ 4:12), ngoài danh của Đức Giêsu Kitô. Nhờ đức tin này, “A-bên đã dâng lên Thiên Chúa của lễ tốt hơn Ca-in; nhờ đó, ông đã được chứng nhận là người công chính” (Dân Do Thái 11:4). Bằng đức tin ấy, “Ê-nóc đã được cất đi mà không thấy sự chết; và ông không còn nữa, vì Đức Chúa Trời đã cất ông đi. Vì trước khi được cất đi, ông đã nhận được chứng nhận rằng mình đã đẹp lòng Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 11:5). Cũng chính bằng đức tin ấy, không còn nghi ngờ gì nữa, Ê-nô, Ma-tu-sa-lơ, Lê-méc, Nô-ê và tất cả các tổ phụ cùng những người công chính khác, những người được chép là đã tin cậy và kêu cầu danh Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 4:26), rằng họ đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được ân sủng trước mặt Ngài (Sáng Thế Ký 6:8-9): vì nếu không có đức tin vào Đấng Cứu Chuộc thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 11:6).

2) Các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã sử dụng vào thời đó để bảo tồn và truyền bá giữa loài người, cả đức tin chân chính và sự kính sợ Đức Chúa Trời nói chung, cũng như đặc biệt là Tin Mừng đầu tiên về Đấng Mê-si và quan niệm đúng đắn về ý nghĩa của các của lễ, chủ yếu bao gồm những điều sau đây: a) các sự mặc khải; với mục đích này, Ngài đôi khi tự mình hiện ra và trò chuyện với con người [(Sáng Thế Ký 4:6-15); (Sáng Thế Ký 6:13-22); (Sáng Thế Ký 8:16-17); (Sáng Thế Ký 9:9-17)], và đôi khi ban cho con người ân tứ tiên tri, chẳng hạn như: Ê-nô (Thư Giu-đe 1:14) và Nô-ê (Sáng Thế Ký 9:25-27); b) các phép lạ, bao gồm: sự cất lên của Ê-nô, người đã trở thành hình mẫu cho sự ăn năn của cả dòng dõi (Sách Sirach 45:15), sự hỗn loạn ngôn ngữ (Sáng Thế Ký 11:1-9), trận đại hồng thủy (Sáng Thế Ký 7); và c) tuổi thọ dài lâu mà Đức Chúa Trời đã ban phước cho các tổ phụ: họ thường sống hơn bảy, tám và chín thế kỷ, đến nỗi, dù đã trôi qua hơn hai thiên niên kỷ từ thời A-đam đến trận đại hồng thủy, Tin Mừng nguyên thủy mà A-đam đã nghe trong vườn Ê-đen vẫn có thể được truyền lại cho thế giới sau đại hồng thủy với toàn bộ sự tươi mới và nguyên vẹn ban đầu. Bởi vì Nô-ê, người đã sống khoảng 600 năm trước Đại Hồng Thủy, có thể trò chuyện với Ê-nô-c, con trai của Si-phô, còn cha của Nô-ê là Lê-mêch, có thể trò chuyện trực tiếp với chính Si-phô. Như vậy, vào thời đó, ai cũng có thể nhận được sự dạy dỗ về đức tin chân chính và những truyền thuyết về Đấng Mê-si-a từ những nguồn tin đáng tin cậy nhất, và nhờ đức tin vào Đấng Mê-si-a mà được cứu rỗi.

Nhưng khi, bất chấp tất cả những phương tiện mà Đức Chúa Trời ban cho, bất chấp trận Đại Hồng Thủy mà Đức Chúa Trời dùng để trừng phạt loài người vì sự gian ác tột độ của họ, bất chấp những lời hứa mà Ngài đã lặp lại qua Nô-ê dành cho toàn thể nhân loại, loài người dần dần xa rời Đấng Tạo Hóa của mình, và sự thờ thần tượng đã bao trùm gần như toàn bộ trái đất: thì Đức Chúa Trời, để bảo tồn đức tin chân chính nơi Ngài và nơi Đấng Mê-si được hứa ban, đã chọn ra một người là Áp-ra-ham từ giữa loài người, nuôi dưỡng ông trở thành tổ phụ của những người tin, lập giao ước đặc biệt với ông và toàn thể dòng dõi của ông (Sáng Thế Ký 17:7-9), và một giai đoạn mới bắt đầu, đó là giai đoạn chuẩn bị cho loài người đón nhận Đấng Cứu Chuộc.

Trong giai đoạn thứ hai này, Đức Chúa Trời đã chuẩn bị dân được chọn của Ngài, tức là dân Do Thái, theo một cách khác, và chuẩn bị các dân ngoại theo một cách khác: đối với những người trước — chủ yếu bằng phương cách siêu nhiên, đối với những người sau — chủ yếu bằng phương cách tự nhiên.

I. Để chuẩn bị cho dân Do Thái, Đức Chúa Trời đã dùng:

1) Những lời hứa và lời tiên tri về Đấng Mê-si. Và Đấng Tối Cao, Đấng Trí Tuệ Vô Biên, đã truyền đạt những điều đó cho dân Ngài một cách khôn ngoan và từ từ, phù hợp với hoàn cảnh thời đại, để ánh sáng của sự hiểu biết về Đấng Cứu Thế sắp đến trở nên dễ tiếp cận hơn đối với đôi mắt của đức tin. Vì vậy, ban đầu Đấng Mê-si-a được báo trước như là hạt giống hay dòng dõi của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, và nhờ người ấy (hạt giống đó) mà mọi dân tộc trên đất sẽ được ban phước [(Sáng Thế Ký 12:3); (Sáng Thế Ký 18:18); (Sáng Thế Ký 22:16-18); (Sáng Thế Ký 26:4); (Sáng Thế Ký 28:14)], là Đấng Hòa Giải và niềm trông đợi của các dân tộc (Sáng Thế Ký 49:10); sau đó được mô tả là vị Tiên tri vĩ đại, giống như Môi-se (Đệ Nhị Luật 18:15-18), Đấng Được Xức Dầu và Vua (Thi Thiên 2), Vua vĩnh cửu và tư tế theo dòng dõi Mê-lích-xê-đéc (Thi Thiên 109); hơn nữa — là Ê-ma-nu-ên, Đấng sẽ được sinh ra từ một trinh nữ (Ê-sai 7:14), là Đức Chúa Trời Mạnh Mẽ (Ê-sai 9:6), là Chiên Con gánh lấy tội lỗi thế gian (Ê-sai 53), là Đấng thiết lập Giao Ước Mới [(Ê-xê-chi-ên 34:23-31); (Đa-ni-ên 9:24-27)]. Đồng thời, thời điểm của sự tái lâm trong tương lai của Đấng Mê-si-a cũng dần được tiết lộ [(Sáng Thế Ký 49:9-10); (Đa-ni-ên 9:24-27); (A-gê 2:6-10); (Ma-la-chi 3:1)]; dòng dõi mà Ngài sẽ xuất thân [(2 Sa-mu-ên 7:12); (Ê-sai 11:1-3); (Giê-rê-mi 23:5-6)]; nơi Ngài sẽ ra đời (Mi-chê 5:2), và tất cả những chi tiết nhỏ nhất liên quan đến sự ra đời của Ngài [(Thi Thiên 71:10-11); (Ê-sai 11:1-3)], cuộc đời [(Ê-sai 9:1-2); (Ê-sai 26:19); (Ê-sai 35:3-6); (Xa-cha-ri 9:9)], cái chết [(Thi Thiên 84:11-12); (Thi Thiên 40:10); (Thi Thiên 93:21); 68:22); (Xa-cha-ri 11:12-13); (Xa-cha-ri 12:10); (Ê-sai 53:7)] và sự sống lại [(Thi Thiên 70:20); (Ô-sê 6:3)],[59] đến nỗi khi Đấng Mê-si-a thực sự đến trần gian, những người Do Thái tinh ý không thể không nhận ra Ngài nhờ những dấu hiệu này.

2) Những hình ảnh báo trước. Tại đây, Lòng Nhân Từ vô biên, khi hạ mình xuống trước sự yếu đuối của con người, đã khoác lên những lời hứa và lời tiên tri cao cả về Đấng Mê-si-a những hình ảnh cụ thể, để in sâu chúng vào ký ức của dân tộc một cách mạnh mẽ hơn và luôn hiện ra trước mắt họ như thể đang hiện diện. Trong số những hình ảnh báo trước đó có:

a) Một số sự kiện và hoàn cảnh trong cuộc đời của các cá nhân, chẳng hạn như: việc dâng Isaac làm của lễ, ám chỉ đến cái chết trên thập tự giá và sự phục sinh của Đấng Mê-si (Ga 8:56); chức tư tế của Mê-lích-xê-đéc, là hình ảnh tiên tri về chức tư tế vĩnh cửu của Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 5:6-7); sức mạnh và vinh quang của triều đại Đa-vít và Sa-lô-môn, là hình bóng tiên báo cho sức mạnh và vinh quang của vương quốc Đấng Christ [(2 Sa-mu-ên 7:13-14); (Giê-rê-mi 33:14-18)]; việc tiên tri Giô-na ở trong bụng cá voi ba ngày ba đêm, là điềm báo cho ba ngày Đấng Mê-si-a ở trong lòng đất (Ma-thi-ơ 12:40).

b) Các sự kiện và hoàn cảnh trong cuộc sống của toàn thể dân Do Thái, đặc biệt là vào thời Mô-sê [(1 Cô-rinh-tô 10:11); (Rô-ma 10:4)], bao gồm: cuộc xuất hành của dân Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập, con chiên Vượt Qua, vốn là hình bóng của Đấng Mê-si-a dưới nhiều khía cạnh [(Xuất Ê-díp-tô Ký 12:46); trích dẫn (Giăng 19:36); (1 Cô-rinh-tô 5:7)], việc vượt qua Biển Đỏ, manna, nước từ tảng đá, con rắn đồng, là hình bóng của Đấng Mê-si-a, Đấng bị đóng đinh trên thập tự giá và cứu rỗi những ai tin Ngài khỏi sự chết đời đời (Giăng 3:14).

c) Toàn bộ luật lệ nghi lễ do Đức Chúa Trời ban cho qua Môi-se, và qua vô số lễ vật dâng hiến, nghi thức thanh tẩy, rảy nước thánh, lễ hội, chức tư tế — đã tiên báo những sự kiện trong Tân Ước: “Luật pháp này là hình bóng của những ân huệ tương lai,” như Thánh Tông Đồ đã chứng thực, chứ không phải chính bản thân các sự vật [(Hê-bơ-rơ 10:1); trích dẫn (Col. 2:17)]. Trong số những quy định mang tính giáo huấn nhất của luật pháp này có: a) việc cắt bì cho tất cả các bé trai, tượng trưng cho sự cắt bì nội tâm và sự xưng công chính nhờ đức tin vào Đấng Mê-si-a tương lai, Đấng sẽ được sinh ra mà không qua người cha (Rm 2:28-29; 4:11), và b) việc Thượng tế vào Nơi Chí Thánh một lần mỗi năm để rảy huyết lên bàn thờ tẩy uế: nghi lễ này là hình bóng của của lễ tẩy uế duy nhất cho tội lỗi thế gian, mà Đấng Mê-si-a sẽ dâng lên, cũng như sự thăng thiên của Ngài lên trời [(Hê-bơ-rơ 9:11); (Hê-bơ-rơ 12:24)].

3) Luật pháp không chỉ mang tính nghi lễ, mà còn mang tính đạo đức và dân sự. Sứ đồ gọi luật pháp nói chung là “người dẫn dắt đến với Đấng Christ” (Ga-la-ti 3:24). Và quả thực, luật lệ nghi lễ đã dẫn dắt đến với Đấng Christ, như đã đề cập, bởi vì nó đã báo trước các sự kiện trong Tân Ước, và qua các của lễ của mình, nó đã chỉ cho người Do Thái thấy của lễ của Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 10:1). Luật đạo đức — bằng cách, qua những quy định cao cả và chi tiết của mình, mà người Do Thái, do tội nguyên tổ, không thể tuân giữ được, đã rõ ràng phơi bày trước mặt họ bản chất tội lỗi của họ: “vì nhờ luật pháp mà người ta nhận biết tội lỗi” (Rô-ma 3:20), khiến họ nhận thức được sự bất lực của mình và khơi dậy trong lòng họ khát khao mãnh liệt về Đấng Cứu Chuộc — điều mà Thánh Phao-lô đã xưng nhận với sức mạnh như vậy. Một người Do Thái gốc Do Thái, đã trở thành Kitô hữu; “Vì chúng ta biết rằng luật pháp là thuộc linh, còn tôi thì thuộc xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi. Vì tôi không hiểu điều mình làm: bởi vì tôi không làm điều tôi muốn, mà lại làm điều tôi ghét. Nếu tôi làm điều tôi không muốn, thì tôi đồng ý với luật pháp rằng nó là tốt, và vì thế không phải tôi làm điều đó nữa, mà là tội lỗi đang sống trong tôi… Ôi, tôi thật khốn khổ! Ai sẽ giải thoát tôi khỏi thân xác chết chóc này? Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời của tôi qua Đức Chúa Giê-su Christ, Chúa chúng ta” [(Rô-ma 7:14-17); (Rô-ma 24-25)].[60] Cuối cùng, luật dân sự đã dẫn dắt con người đến với Đấng Christ, bởi vì luật ấy đe dọa tử hình đối với việc vi phạm hầu như mọi điều răn đạo đức [(Xuất Ê-díp-tô Ký 21); (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:18-20); (Phục Truyền Luật Lệ Ký 13), (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:2-12)] và những điều khác. Và bằng cách đó, khi giữ dân Do Thái luôn sống trong sợ hãi dưới ách nô lệ (Ga-la-ti 5:1), luật pháp đã khiến họ khao khát mãnh liệt hơn bao giờ hết để Đấng Cứu Rỗi sớm đến trần gian, và luật pháp của Thánh Linh sự sống về Đức Chúa Giê-su Christ sẽ giải phóng họ “khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết” (Rô-ma 8:2).

Nhờ tất cả những phương tiện đã nêu, người Do Thái, từ thời Áp-ra-ham cũng như trước thời Áp-ra-ham, đã tin vào Đấng Mê-si-a sắp đến, và nhờ đức tin ấy mà họ được xưng công chính và được cứu rỗi: đây là quan điểm được sứ đồ Phao-lô khẳng định một cách không thể chối cãi khi nói về Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Giô-sép, Mô-sê, Đa-vít, Sa-mu-ên và nhiều người khác, “những người nhờ đức tin đã chinh phục các vương quốc, thực thi công lý, và nhận được những lời hứa” [(Hê-bơ-rơ 11:8-40); trích dẫn (Công vụ 15:11); (Rô-ma 4:10-25); (Ga-la-ti 2:15-16)]. Nhờ những phương tiện này, dân Do Thái thực sự đã được chuẩn bị để đón nhận Đấng Mê-si-a, như kinh nghiệm đã chứng minh. Ngay khi Tiền Hô của Đấng Christ, Giăng Báp-tít, xuất hiện tại sông Giô-đanh với lời rao giảng của mình: người Do Thái đã cử người đến hỏi ông xem liệu ông có phải là Đấng Christ hay không (Giăng 1:19-27)? Khi Gioan trả lời rằng ông chỉ là người tiền hô của Đấng Mê-si-a, và bắt đầu rao giảng: “Hãy ăn năn, vì Nước Trời đã gần kề” (Ma-thi-ơ 3:2); “Đấng Mạnh Mẽ hơn tôi đang đến sau tôi” (Mác 1:7), mọi người đều tin những lời ấy, “và cả xứ Giu-đê cùng dân thành Giê-ru-sa-lem đều ra gặp ông, và tất cả đều chịu phép rửa từ ông tại sông Giô-đanh, xưng thú tội lỗi của mình” (Mác 1:5). Khi Chúa Giê-su, lúc còn là trẻ sơ sinh, theo luật Môi-se, được đem đến đền thờ để dâng lên trước mặt Chúa, Ngài đã gặp tại đó ông Si-mê-ôn, “người đang trông đợi sự an ủi của Ít-ra-en” (Lc 2:25), và nữ tiên tri An-na đã loan báo về Ngài cho tất cả những ai “đang trông đợi sự cứu rỗi tại Giê-ru-sa-lem” (Luca 2:38).

Khi Đức Kitô bắt đầu sứ vụ làm Thầy dạy dân chúng: đám đông đông đảo bất thường đã tụ tập khắp nơi theo Ngài, và nhiều người đã công nhận Ngài là Đấng Mêsia đã được hứa [(Ga 6,14); (Mt 14,38)], “Nhiều người trong dân chúng đã tin vào Ngài” (Ga 7,31). Khi Đức Kitô lần cuối cùng vào thành Giê-ru-sa-lem, dân chúng “đi trước và đi theo Ngài, đã hô to: ‘Ô-sa-na cho Con vua Đa-vít! Đấng đến nhân danh Chúa, xin được chúc tụng! Ô-sa-na trên các tầng trời!’” (Mt 21,9). “Phước cho vương quốc của cha chúng ta là Đa-vít, Đấng sẽ đến nhân danh Chúa!” (Mác 11:10). Và dù các trưởng lão và các thầy thông giáo Do Thái, vì ghen tị và thù hận, dù nhiều người trong dân chúng, vì bị lừa dối và mù quáng, đã không tin vào Đấng Christ và thậm chí đã nộp Ngài để chịu chết: thì phần tốt nhất của cả dân Y-sơ-ra-ên — tất cả những ai thực sự là con cái của Áp-ra-ham, tổ phụ của những người tin — đã vui mừng đón nhận Đấng Mê-si được hứa ban và tin vào Ngài, khi, nhờ sự rao giảng của các Sứ đồ, họ quay về với Ngài hàng ngàn người [(Công vụ 2:41); (Công vụ 4:4)], — và Hội Thánh đầu tiên của Đấng Christ trên đất được hình thành từ dân Do Thái.

II. Những người ngoại giáo, vì sự vô đạo và sự sa ngã khỏi đức tin của họ, mặc dù theo luật công chính, Đức Chúa Trời không ban cho họ sự che chở và sự hướng dẫn đặc biệt như Ngài đã ban cho dân được chọn của Ngài, là dân Y-sơ-ra-ên; nhưng, nhờ lòng nhân từ vô biên, Ngài cũng “không ngừng làm chứng về chính Ngài qua những ân huệ” (Công vụ 14:17), và dần dần chuẩn bị cho họ để nhận biết và chấp nhận mầu nhiệm cứu rỗi vĩ đại. Các phương tiện để thực hiện điều đó là:

1) Luật tự nhiên. Cuốn sách của thiên nhiên luôn mở ra trước mắt những người ngoại đạo, truyền đạt cho họ tất cả những gì con người có thể biết về Đức Chúa Trời: “Vì những gì có thể biết về Đức Chúa Trời, đối với họ là điều hiển nhiên, bởi vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho họ. Vì những điều vô hình của Ngài, quyền năng vĩnh cửu và thần tính của Ngài, từ khi tạo dựng thế gian, đã được nhìn thấy qua việc chiêm ngưỡng các tác phẩm sáng tạo, đến nỗi họ không thể chối cãi.” (Rô-ma 1:19-20). Trong lòng những người ngoại đạo luôn có luật pháp được ghi khắc, điều này được chứng thực bởi lương tâm của họ, vốn đã báo cho họ biết những bổn phận đạo đức (Rô-ma 2:15). Nhưng vì những người ngoại đạo, “khi đã nhận biết Đức Chúa Trời, họ không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời, cũng không cảm tạ Ngài, mà lại trở nên vô ích trong những suy luận của mình” (Rô-ma 1:21); “họ đã biến vinh quang của Đức Chúa Trời bất diệt thành hình tượng giống như con người hư nát, chim chóc, thú bốn chân và các loài bò sát” (Rô-ma 1:23), và “đã thay thế lẽ thật của Đức Chúa Trời bằng sự dối trá, và thờ lạy, phụng sự các loài thụ tạo thay vì Đấng Tạo Hóa” (Rô-ma 1:25): “vì thế, Đức Chúa Trời đã phó họ cho tâm trí sa đọa — để làm những việc dâm ô, đến nỗi họ đầy dẫy mọi sự bất chính, dâm dục, xảo trá, tham lam, ác độc, đầy dẫy ghen tị, giết người, tranh chấp, lừa dối, và tính cách xấu xa” (Rô-ma 1:28-29), và “trái tim vô tri của họ đã bị u ám; tự xưng là khôn ngoan, nhưng lại trở nên điên dại” (Rô-ma 1:21-22). Dù trí tuệ con người đã cố gắng hết sức, suốt nhiều thế kỷ, để tìm kiếm chân lý Thần thánh và cải thiện đạo đức con người; nhưng vẫn không đạt được mục tiêu. Tất cả các giáo lý tôn giáo do con người sáng tạo ra đều sớm bộc lộ sự thiếu sót và sụp đổ. Vô số hệ thống triết học nhanh chóng đè bẹp lẫn nhau, ngày càng mất đi sự tin tưởng, và cuối cùng biến thành khoa học của sự hoài nghi hay vô tín. Các quy tắc đạo đức của triết học và luật pháp dân sự không cải thiện được đạo đức con người; ngược lại, sự vô đạo đức dường như ngày càng gia tăng trên thế giới: đến mức những dân tộc văn minh nhất thời cổ đại, người Hy Lạp và người La Mã, đã nhân cách hóa và thần thánh hóa gần như mọi đam mê và thói hư tật xấu của con người, và cho rằng họ đang phụng sự các vị thần của mình thông qua những hành vi ác độc và đồi trụy. Tất cả những điều này tự nhiên đã khiến những người ngoại đạo nhận thức được sự bất lực về trí tuệ và đạo đức của mình, và từ đó khơi dậy, rồi dần dần củng cố trong họ khát vọng được sự giúp đỡ từ trên cao, đồng thời chuẩn bị tâm thế để họ chấp nhận sự giúp đỡ ấy. Và kinh nghiệm đã cho thấy rằng những nhà hiền triết ngoại giáo xuất sắc nhất đã nhận thức được sự bất lực của lý trí con người trong việc nhận thức về Thiên Chúa và sự bất lực của ý chí con người trong việc thực hành đạo đức, và họ dạy rằng chỉ nên trông đợi sự giúp đỡ từ Thiên Chúa mà thôi.[61] Chính trong ý nghĩa này, các vị thầy cổ đại của Giáo Hội đã gọi triết học là người dẫn đường đến với Chúa Kitô, chuẩn bị cho những người ngoại giáo sẵn sàng đón nhận Ngài.[62]

2) Những tàn tích của sự mặc khải và tôn giáo nguyên thủy. Những chân lý của đức tin, đặc biệt là những lời hứa về Đấng Cứu Chuộc, được ban cho toàn thể nhân loại ngay từ thuở ban đầu, được truyền từ cha sang con, từ tổ tiên sang hậu duệ qua sự dạy dỗ bằng miệng, lẽ ra phải lan rộng khắp các dân tộc, dù sau này họ có sa ngã vào sự vô đạo và thờ ngẫu tượng đến mức nào đi chăng nữa. Và mặc dù những chân lý này, khi hòa lẫn với những tín ngưỡng mới của các dân tộc ngoại giáo, dần dần không thể tránh khỏi việc mất đi sự thuần khiết và trọn vẹn ban đầu, không thể tránh khỏi việc bị bóp méo; nhưng ngay cả dưới hình thức bị bóp méo, chúng vẫn duy trì và bảo tồn trong các dân tộc ngoại giáo những truyền thuyết về nguồn gốc và trạng thái nguyên thủy của con người hay “thời đại vàng son”,[63] về sự sa ngã của tổ tiên trong vườn địa đàng,[64] và điều quan trọng nhất — truyền thuyết về Đấng Cứu Chuộc của loài người và sự mong đợi về sự tái lâm của Ngài.[65]

3) Sự giao thoa giữa các dân ngoại với dân được Chúa chọn, những người đã được giao phó Lời Chúa cùng mọi lời hứa và lời tiên tri về Đấng Mê-si (Rô-ma 3:2). Sự giao lưu này đã bắt đầu từ thời Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, những người khi di chuyển từ nơi này sang nơi khác, và do những hoàn cảnh khác nhau, đã có sự giao lưu với các bộ tộc khác nhau, và có thể tạo ra ảnh hưởng tích cực đối với họ, cả bằng gương sống lẫn việc tuyên xưng những lẽ thật của đức tin (Sáng Thế Ký 23-36). Sau đó, thời gian người Do Thái cư ngụ tại Ai Cập giữa một dân tộc đông đúc, cuộc Xuất Ai Cập vinh quang của họ, cuộc vượt qua Biển Đỏ kỳ diệu, việc tiến vào Đất Hứa một cách long trọng, việc tiêu diệt hoặc chinh phục những cư dân vô đạo tại đó, sau đó là những chiến thắng lặp đi lặp lại trước các dân ngoại giáo trong thời các quan xét, cũng như những lần bị các dân tộc này nô dịch, cũng không thể không để lại ảnh hưởng đối với các dân ngoại giáo, như có thể thấy qua các ví dụ [(Giô-suê 2:9-11); (Giô-suê 5:1); (Rút 1:16)]. Trong thời kỳ sau đó, dưới triều các vua, người Do Thái, trong nhiều hoàn cảnh khác nhau, chẳng hạn như khi đi du hành, đi biển, chiến tranh, bị bắt làm tù binh và buôn bán, đã có quan hệ với hầu hết các dân tộc của thế giới cổ đại: với người Chaldeans, người Ai Cập, người Syria, người Media, người Ba Tư, người Hy Lạp và người La Mã [(3 Vua 9:26-28); (3 Vua 10:22); (2 Sử ký 8:17-18); (2 Sử ký 9:10-11)] v.v. Sau khi vương quốc Do Thái bị chia thành vương quốc Giu-đa và vương quốc Y-sơ-ra-ên, thì càng gần đến thời điểm Đấng Mê-si-a giáng lâm, những hoàn cảnh thuận lợi càng mở ra, góp phần thúc đẩy những mối liên hệ như vậy giữa dân tộc được chọn và các dân ngoại. Cụ thể là: thời kỳ bị bắt làm tù binh ở Assyria và sự phân tán của dân Y-sơ-ra-ên đến các vùng đất xa xôi ở phương Đông giữa các dân ngoại; sau đó là 70 năm người Giu-đa bị lưu đày tại Ba-by-lôn, và cuối cùng, sau khi người Giu-đa trở về từ cuộc lưu đày Ba-by-lôn, họ lại phải chịu những cuộc nô lệ mới và bị phân tán khắp các quốc gia thuộc ba khu vực của thế giới cổ đại.[66] Như vậy, ánh sáng của đức tin chân chính từ dân tộc được chọn có thể lan tỏa theo nhiều con đường khác nhau đến các dân tộc khác, và từng bước chuẩn bị cho họ đón nhận Đấng Cứu Chuộc. Chính vì thế mà Thánh Athanasius đã nói: “Luật pháp không chỉ được ban cho riêng dân Do Thái, các Tiên tri cũng không chỉ được sai đến riêng cho dân Do Thái; nhưng mặc dù họ được sai đến với dân Do Thái và phải chịu đựng từ phía dân Do Thái, họ vẫn phục vụ như một trường học thiêng liêng cho toàn thể vũ trụ để nhận biết Thiên Chúa và xây dựng đời sống thiêng liêng.”[67]

4) Việc dịch các sách thánh của người Do Thái sang tiếng Hy Lạp, được thực hiện hơn hai thế kỷ trước khi Đấng Mê-si-a xuất hiện, và từ đó trở nên dễ tiếp cận đối với các học giả ngoại giáo. Và các vị thầy cổ đại của Giáo Hội, theo lời chứng của chính những người ngoại giáo,[68] đã khẳng định một cách dứt khoát rằng nhiều nhà hiền triết và triết gia ngoại giáo “đã sử dụng các sách của Mô-sê, và rút ra từ nguồn suối của các sách tiên tri.”[69] Và khi tự mình tìm hiểu các tín ngưỡng và khát vọng tôn giáo của người Do Thái, các nhà hiền triết này có thể giới thiệu những tín ngưỡng và khát vọng đó cho những người khác, và qua đó chuẩn bị cho họ để hiểu được mầu nhiệm cứu rỗi sắp được mặc khải.

Cần phải nói thêm rằng những nỗ lực nhằm chuẩn bị cho các dân ngoại đón nhận Đấng Cứu Chuộc không phải là vô ích đối với họ. Thứ nhất, theo Kinh Thánh, ngay cả bên ngoài dân tộc được Chúa chọn, sự cứu rỗi vẫn không phải là điều xa vời đối với con người, nhờ đức tin vào Đấng Mê-si-a sắp đến, như được xác nhận qua: những lời kể trong Sách Sáng Thế về Melchizedek (Sáng Thế Ký 15:18 và các câu tiếp theo), câu chuyện về Jophor, vị tư tế của Midian, cha vợ của Mô-sê [(Xuất Ê-díp-tô Ký 2-4); (Xuất Ê-díp-tô Ký 18)], và câu chuyện về Gióp người Us-ti-đi, được ghi lại trong sách của ông. Chúng ta cũng hãy nhớ lại câu chuyện về Ba-la-am, người đã tiên tri về Đấng Mê-si (Số 22-24); những lời cầu nguyện của Sa-lô-môn khi thánh hiến đền thờ (3 Vua 8:41-42), từ đó có thể suy ra rằng ngay từ thời Sa-lô-môn đã có những người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật của Y-sơ-ra-ên ngay cả bên ngoài biên giới Y-sơ-ra-ên; câu chuyện về Na-hê-man, vị tướng quân người Sy-ri, người đã kính sợ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên và tìm kiếm sự giúp đỡ từ vị tiên tri của Ngài (4 Vua 5), và câu chuyện về tiên tri Giô-na, người đã được chính Đức Chúa Trời sai đến thành phố vô đạo, Ninive, và bằng lời rao giảng của mình đã khiến dân chúng ăn năn (Giô-na 1-4). Thứ hai, người ta biết rằng khi thời điểm Đấng Mê-si-a đến đã đến, không chỉ người Do Thái mà cả các dân ngoại cũng đang mong đợi Ngài, và sự mong đợi này từ xa xưa đã lan rộng khắp phương Đông.[70] Cuối cùng, người ta biết rằng Đấng Christ Cứu Thế, trong những ngày thi hành sứ vụ công khai của Ngài, đôi khi đã gặp ở những người ngoại giáo một đức tin mà Ngài không tìm thấy ngay cả ở chính dân Do Thái (Mt 8:10), và rằng nhờ lời rao giảng của các Tông đồ, Hội Thánh của Đấng Christ đã nhanh chóng được thiết lập trên khắp các quốc gia của thế giới ngoại giáo [(1 Phê-rô 1:1); (Rô-ma 10:18); (Rô-ma 15:19)].

§130. Ứng dụng luân lý của tín điều

1) Khi suy ngẫm kỹ lưỡng về sự cần thiết của sự trợ giúp thiêng liêng để phục hồi nhân loại sa ngã — rằng con người tội lỗi, bằng chính sức mình, không thể tự mình thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, cũng không thể xóa bỏ tội lỗi trong chính mình, hay tiêu diệt những hậu quả hủy diệt của tội lỗi — chúng ta sẽ học được sự khiêm nhường: vì bản chất chúng ta đều là con cái của cơn giận (Ê-phê-sô 2:3); tất cả chúng ta đều được hình thành trong sự vi phạm luật pháp; được sinh ra trong tội lỗi; tất cả đều nghèo nàn, đáng thương, yếu đuối, và đều cần đến sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời để được tái sinh và thánh hóa, cũng như cần đến sự giúp đỡ đó để được phục hồi sau mỗi lần sa ngã cá nhân của chúng ta, những lần sa ngã diễn ra rất thường xuyên.

2) Sau đó, khi suy ngẫm về cách Đức Chúa Trời đã thực sự bày tỏ sự giúp đỡ cao cả của Ngài để cứu chuộc nhân loại sa ngã, về việc sự cứu chuộc này đã được định sẵn từ thuở đời đời, về cách tất cả các Ngôi của Đức Thánh Ba Ngôi Ba Ngôi Thánh đều tham gia, và chỉ tham gia vì lòng nhân từ và tình yêu vô biên dành cho chúng ta, những kẻ tội lỗi, chúng ta sẽ học cách đáp lại tình yêu vĩ đại của Chúa bằng tình yêu đáp lại: “Chúng ta hãy yêu mến Ngài, vì Ngài đã yêu mến chúng ta trước” (1 Giăng 4:19), và cùng nhau, chúng ta sẽ học cách ghi nhớ lời dạy khác của Sứ đồ: “Hỡi những người yêu dấu! Nếu Đức Chúa Trời đã yêu thương chúng ta như vậy, thì chúng ta cũng phải yêu thương nhau” (1 Giăng 4:19).

3) Cuối cùng, khi suy ngẫm với lòng kính sợ về phương tiện phi thường mà Đức Chúa Trời đã chọn để cứu chuộc chúng ta, tại sao chính Con Đức Chúa Trời lại nhập thể vì mục đích này, tại sao Ngài đã đến trần gian vào “ những ngày cuối cùng” (Hê-bơ-rơ 1:2), và cách mà Ba Ngôi đã chuẩn bị cho dân Do Thái và dân ngoại đón nhận Ngài suốt bao thế kỷ, chúng ta sẽ học cách kính sợ trước sự khôn ngoan vô biên của Ngài, và từ tận đáy lòng thốt lên cùng vị Tông đồ: “Ôi, sự giàu có, sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời thật là sâu thẳm! Làm sao những định mệnh của Ngài lại không thể thấu hiểu, và những con đường của Ngài lại không thể dò xét được!” (Rô-ma 11:33).

Chương II.
Về Chúa Giê-su Ki-tô, Chúa của chúng ta, nói riêng

§131. Mối liên hệ với phần trước và cấu trúc của giáo lý

Từ thuở đời đời, và do đó trước khi chúng ta được tạo dựng và sa ngã, Đấng Toàn Tri và Toàn Thiện đã quyết định cứu chuộc chúng ta qua Con Một duy nhất của Ngài. Sau đó, ngay khi sự sa ngã của tổ tiên chúng ta xảy ra, Ngài bắt đầu chuẩn bị cho nhân loại đón nhận Đấng Cứu Thế bằng mọi phương tiện, cả tự nhiên lẫn siêu nhiên. Cuối cùng, khi thời gian đã được định trước đã đến, “khi thời gian đã trọn vẹn, Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài, Đấng được sinh ra bởi một người phụ nữ, tuân theo luật pháp, để chuộc những ai ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta được nhận làm con nuôi” (Ga-la-ti 4:4-5), Chúa Giê-su Ki-tô của chúng ta đã hiện ra và thực sự hoàn tất sự cứu rỗi của chúng ta.

Ý tưởng cuối cùng này, được diễn đạt ngắn gọn, về Chúa Giê-su Christ của chúng ta – mà từ đây chúng ta sẽ bắt đầu tìm hiểu – dường như bao gồm hai phần: I) ý tưởng về chính Ngôi Vị của Chúa Giê-su, tức là về mầu nhiệm Nhập Thể, và II) ý tưởng về việc Ngài hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta, tức là về mầu nhiệm Chuộc tội.

Phần I.
Về Ngôi Vị của Chúa Giêsu Kitô, hay về mầu nhiệm Nhập Thể

§132. Tầm quan trọng và sự huyền bí của tín điều, lịch sử tóm tắt của nó, giáo lý của Giáo Hội về nó và cấu trúc của giáo lý

Giáo lý về Ngôi Lời của Chúa Giêsu Kitô là một trong những tín điều quan trọng nhất và khó hiểu nhất của Kitô giáo. Tầm quan trọng của tín điều này được thể hiện qua việc Chúa Giêsu là Đầu của đức tin chúng ta (Hê-bơ-rơ 12:2), Thượng Tế của sự xưng tội chúng ta (Hê-bơ-rơ 3:1), và “không có tên nào khác dưới trời được ban cho loài người, nhờ đó chúng ta có thể được cứu rỗi” (Công Vụ 4:12). Sự huyền diệu này đã được Thánh Tông đồ làm chứng khi ngài nói: “Mầu nhiệm vĩ đại của sự thánh thiện: Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt” (1 Ti-mô-thê 3:16).

Do tầm quan trọng to lớn của tín điều này, thật tự nhiên khi từ thuở ban đầu của Giáo Hội Kitô, các Kitô hữu suy tư đã đặc biệt quan tâm đến nó; và do tính không thể thấu hiểu của nó — cũng rất tự nhiên khi tất cả những ai tự cho phép mình suy diễn về nó nhiều hơn mức nên suy diễn (Rô-ma 12:3), và cố gắng hiểu và giải thích nó theo quan niệm riêng của mình, đều sa vào những lầm lạc và dị giáo. Ngoại trừ tín điều về Ba Ngôi Thánh, không có tín điều Kitô giáo nào phải hứng chịu nhiều tranh cãi và xuyên tạc từ phía những kẻ dị giáo, cũng như không có tín điều nào được các mục tử của Giáo Hội bảo vệ mạnh mẽ như tín điều về Ngôi Lời Thiên Chúa-Người. Để dễ dàng bao quát tất cả những sai lầm này, mà từ xưa đến nay Giáo hội Chính thống đã cố gắng bảo vệ chân lý khỏi chúng, Thánh Augustinô đã phân loại chúng thành ba nhóm chính: những sai lầm — a) liên quan đến Thần tính của Chúa Giêsu Kitô; b) liên quan đến Nhân tính của Ngài, và c) liên quan đến sự kết hợp giữa hai khía cạnh đó trong Ngài.[71]

a) Những quan niệm sai lầm về Thần tính của Chúa Giê-su Ki-tô được chia thành ba loại cụ thể.

Loại thứ nhất và cổ xưa nhất thuộc về những người hoàn toàn phủ nhận Thần tính trong Chúa Giê-su Ki-tô, và coi Ngài chỉ là một con người bình thường: đó là những gì Cê-rin-phô và Ê-vi-ôn đã giảng dạy vào thời các Tông đồ, và đã bị chính Thánh Gioan Thần Học vạch trần khi ngài viết Phúc Âm của mình để phản bác họ;[72] vào thế kỷ thứ hai — Carpocrates, Theodotus và Artemon cùng các môn đồ, đã bị Irineus, Tertullian và những người khác vạch trần;[73] vào thế kỷ thứ ba — Paul của Samosata, đã bị hai Công đồng Antioch (năm 264 và 270) vạch trần.[74] Tà thuyết này, đã nhiều lần bị Giáo hội cổ đại lên án, ngày nay vẫn được những người theo chủ nghĩa Socinian và chủ nghĩa duy lý theo đuổi.

Sai lầm thứ hai — của những người, mặc dù không coi Chúa Giêsu Kitô là một con người bình thường, và nói rằng Con Thiên Chúa đã nhập thể trong Ngài, nhưng lại khẳng định rằng Con Thiên Chúa này không phải là Đấng được sinh ra từ Thiên Chúa, mà là Đấng được tạo dựng — là linh hồn hoàn hảo nhất trong tất cả các linh hồn được tạo dựng, nhưng không có bản tính Thiên Chúa: tà thuyết Arian, bán-Arian và các phái Arian khác, đã bị lên án một cách long trọng tại Công đồng Đại kết lần thứ nhất (năm 326), và bị các vị thầy nổi tiếng nhất của Giáo hội trong thế kỷ thứ tư và thứ năm bác bỏ một cách chi tiết.[75]

Thứ ba, cuối cùng, quan điểm sai lầm này cho rằng chính Thiên Chúa đã nhập thể trong Đức Giêsu Kitô, nhưng không phải là Thiên Chúa Lời, Con Một Thiên Chúa, mà là Thiên Chúa Cha hoặc toàn thể Thánh Ba Ngôi, được hiểu là một Ngôi Vị Thiên Chúa duy nhất, dưới ba danh xưng và trong ba hình thức hiện hữu: tà thuyết Patripassian và chống Ba Ngôi, đã nhiều lần bị lên án trong thế kỷ thứ hai và thứ ba.[76]

b) Những sai lầm liên quan đến bản tính con người của Chúa Giêsu Kitô cũng có thể được chia thành ba loại.

Một số kẻ dị giáo đã lầm lạc về xác thịt của Chúa Giêsu Kitô. Nhiều người, cho rằng Thần Tính không xứng đáng để mặc lấy bất kỳ hình hài vật chất nào, đã dạy rằng Chúa Giêsu hoàn toàn không có xác thịt, rằng thân thể Ngài chỉ là ảo ảnh, hư ảo, và chính vì thế mà họ được gọi là những người Đô-kê-tô:[77] Tà thuyết này đã nảy sinh ngay từ thời các Tông đồ, và đã bị Thánh Gioan Thần Học vạch trần trong hai thư đầu tiên của ngài [(1Ga 4:2-3); (2Ga 7)], sau đó càng trở nên mạnh mẽ và lan rộng trong nhiều giáo phái Gnosticism.[78] Tuy nhiên, một số nhóm, cụ thể là: các tín đồ Apellian, Valentinian và Manichaean, dù thừa nhận rằng Chúa Kitô có một thân xác thực sự, không phải là ảo ảnh, — nhưng họ không công nhận thân xác đó giống như thân xác của chúng ta, tức là thân xác con người, mà coi đó hoặc là một thân xác thiên giới, thuộc linh, mà qua đó Chúa chỉ đi qua tử cung của Đức Trinh Nữ mà không nhận lấy gì từ bà;[79] hoặc dù là một thân xác hữu hình, nhưng tinh tế hơn thân xác của chúng ta rất nhiều, và được cấu thành từ bản chất của vũ trụ, và do đó cũng không được nhận lấy từ Đức Trinh Nữ.[80] Theo gương Thánh Gioan Thần Học, những vị sau đây đã viết để phản bác những quan điểm dị giáo này: Ignatius, Irineus, Meliton, Tertullian, Clement thành Alexandria và nhiều vị thầy khác của Giáo Hội Cổ Đại;[81] tuy nhiên, cho đến nay, những người Quaker và Anabaptist vẫn còn đưa ra những luận điệu tương tự về xác thịt của Chúa Giêsu Kitô.[82]

Các dị giáo khác lại lầm lạc về linh hồn của Chúa Giêsu Kitô, khẳng định rằng Chúa Kitô hoặc hoàn toàn không có linh hồn con người – vốn bị thay thế bởi Thần Tính của Ngài –[83] hoặc, nếu có linh hồn, thì chỉ là một linh hồn thấp kém, thuộc về giác quan, và không có lý trí con người (νοϋς) hay thần khí (πνεύμα).[84] Để chống lại tà thuyết này dưới cả hai hình thức của nó — thứ mà Apollinaris cùng các môn đồ của ông đã cố gắng lan truyền mạnh mẽ nhất —[85] Giáo hội đã đưa ra phán quyết tại các công đồng: Công đồng Alexandria (năm 362), Rome (năm 373) và Constantinople — Công đồng Đại kết lần thứ nhất và thứ hai (năm 381) — chưa kể đến các nhà thần học riêng lẻ đã bác bỏ cùng một tà thuyết đó.[86]

Những người thứ ba đã lầm lạc về sự ra đời của Chúa Giêsu Kitô theo bản tính con người, rao giảng rằng Ngài không được sinh ra một cách siêu nhiên từ Đức Trinh Nữ Maria, mà được sinh ra như một con người bình thường từ Giuse và Maria: tà thuyết của Cerinthus, Carpocrates và các nhà Gnosticism theo Do Thái giáo khác,[87] đã bị các vị thầy của Giáo Hội vạch trần ngay từ khi mới xuất hiện: Ignatius, người mang danh Chúa, Irineus, Tertullian, Cyril thành Jerusalem và những vị khác,[88] và sau đó bị lên án một cách long trọng ngay trong chính Kinh Tin Kính của Công đồng Đại kết lần thứ hai, nơi tuyên xưng Con Thiên Chúa đã nhập thể “từ Thánh Thần và Đức Trinh Nữ Maria.” Trong thời đại gần đây, tà thuyết này lại được các nhà duy lý khơi dậy từ tro tàn.

c) Cuối cùng, có bốn sai lầm được biết đến liên quan đến sự kết hợp hai bản tính, Thần tính và Nhân tính, trong Đức Giêsu Kitô: sai lầm của các tín đồ Nestorius, Eutyches, Monothelites và Adoptionists.

Nestorius, cựu Thượng phụ Constantinopolis (thế kỷ V), cùng các môn đồ của mình đã hoàn toàn tách biệt hai bản tính trong Đức Giêsu Kitô — đến mức thừa nhận có hai nhân vị trong Ngài, và dạy rằng:

“Đức Chúa Trời Lời không kết hợp với bản tính loài người theo nghĩa bản thể, cũng không được sinh ra từ Đức Trinh Nữ Maria, mà chỉ có một con người bình thường là Đấng Christ được sinh ra từ Người; Đức Chúa Trời Lời chỉ kết hợp với Đấng Christ đó theo cách bên ngoài, về mặt đạo đức — trong đó Ngài ngự như trong đền thờ, giống như trước đây Ngài đã ngự trong Mô-sê và các tiên tri khác, và do đó, người này chỉ là Đấng mang Thiên Chúa (θεοφόρος), chứ không phải là Thiên Chúa-Con Người, cũng như Đức Trinh Nữ — chỉ là Mẹ Đấng Kitô (χριστοτόκοζ), chứ không phải là Mẹ Thiên Chúa.”[89] Tà thuyết này, trước hết đã bị Thánh Cyril thành Alexandria vạch trần, sau đó là Công đồng Rôma dưới sự chủ tọa của Giáo hoàng Celestine, rồi đến Công đồng Alexandria dưới sự chủ tọa của chính Thánh Cyril, cuối cùng đã bị lên án một cách long trọng vào năm 431 tại Công đồng Đại kết lần thứ ba diễn ra tại Êphêsô.[90]

Eutyches, một vị tu viện trưởng của một trong những tu viện tại Constantinopolis (thế kỷ V), khi chống lại tà thuyết Nestorius, lại rơi vào cực đoan ngược lại, và hoàn toàn hợp nhất hai bản tính trong Đức Kitô, đến nỗi ngài thừa nhận trong Ngài không chỉ có một Ngôi Vị, mà còn có một bản tính duy nhất; do đó, những người theo tà thuyết này được gọi là những người theo thuyết Monophysite (từ μόνος “duy nhất” và φυσις “bản tính”): bởi vì, theo lời dạy của ông, bản tính con người trong Đức Kitô đã bị bản tính Thiên Chúa đồng hóa trong sự kết hợp bản thể, và đã mất đi mọi đặc tính vốn có của bản tính con người, ngoại trừ hình dạng hữu hình; và do đó, chính Lời đã hiện ra và sống trên trần gian trong Đức Kitô, chỉ dưới hình thức xác thịt, và bản tính Thiên Chúa của Lời đã chịu đau khổ, đã được chôn cất, và đã sống lại.[91] Đây là tà thuyết đã từng xuất hiện nhiều lần trước thời Eutyches,[92] nhưng chỉ được Eutyches củng cố và lan truyền, người đã bảo vệ nó với sự ngoan cố và táo bạo đặc biệt, và đã bị Công đồng Chalcedon, Công đồng Đại kết thứ tư, lên án một cách long trọng.[93]

Bản chất của tà thuyết Monotheletism (từ “μόνος” có nghĩa là “một” và “θέλημα” có nghĩa là “ý chí, ý muốn”), xuất hiện vào khoảng năm 630, mà có thể coi là sự phát triển tiếp theo của tà thuyết Monophysitism, nằm ở chỗ cho rằng trong Đức Giêsu Kitô, mặc dù có hai bản tính, nhưng chỉ có một ý chí, một hành động. Tà thuyết này, đã gây ra những xáo trộn lớn nhất trong Giáo hội và lôi kéo các tổng giám mục: các tổng giám mục Constantinopolis — Sergius và Pyrrhus, tổng giám mục Roma — Honorius, tổng giám mục Alexandria — Cyrus và nhiều người khác, đã bị lên án một cách long trọng (năm 680) tại Công đồng Đại kết lần thứ sáu, tức Công đồng Constantinopolis III.[94]

Cuối cùng, học thuyết sai lầm của phái Adoptionist, phát sinh từ các nguyên lý của Nestorianism vào cuối thế kỷ VIII, khẳng định rằng theo bản tính con người của mình, Chúa Giêsu Kitô không phải là Con ruột của Thiên Chúa Cha, mà là Con được ban ân sủng, được nhận làm con nuôi (adoptivus), rõ ràng là ngụ ý sự phân chia hai bản tính trong Chúa Giêsu Kitô thành hai nhân vị. Những người khởi xướng tà thuyết này là hai vị giám mục người Tây Ban Nha — Felix và Elipand (khoảng năm 783); nhưng từ Tây Ban Nha, nó nhanh chóng lan rộng khắp Giáo Hội phương Tây, và bị nhiều công đồng địa phương tại Gaul, Đức và Ý lên án.[95]

Giữa vô số tà thuyết liên quan đến Ngôi Vị của Chúa Giêsu, Giáo Hội Chính Thống từ thời các Tông Đồ đã không ngừng bảo vệ và làm sáng tỏ cùng một giáo lý, mà đã được diễn đạt một cách đặc biệt mạnh mẽ tại Công Đồng Đại Kết lần thứ tư qua những lời sau đây:

“Theo gương các Thánh Tổ Phụ, chúng ta nhất trí dạy dỗ mọi người tuyên xưng cùng một Con của Chúa chúng ta là Đức Giêsu Kitô, hoàn hảo trong Thần Tính và hoàn hảo trong Nhân Tính, thật là Thiên Chúa và thật là con người, cùng một Đấng có linh hồn thông minh và thân xác, đồng bản thể với Chúa Cha về bản tính Thiên Chúa, và cùng đồng bản thể với chúng ta về bản tính nhân loại, giống chúng ta về mọi mặt trừ tội lỗi, được sinh ra từ Chúa Cha trước muôn thuở về bản tính Thiên Chúa, và trong những ngày cuối cùng vì chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta từ Đức Trinh Nữ Maria, Mẹ Thiên Chúa — về bản tính nhân loại; chính một Đấng Kitô, Con, Chúa, Con Một, trong hai bản tính không hòa lẫn, không thay đổi, không tách rời, không phân ly, — đến nỗi sự kết hợp này không làm xáo trộn chút nào sự khác biệt giữa hai bản tính, nhưng lại càng bảo tồn đặc tính của mỗi bản tính và kết hợp thành một Ngôi Vị và một Thể Tính,— không phải là một Đấng bị chia cắt hay phân chia thành hai Ngôi, mà là cùng một Con và Con Một, Thiên Chúa Lời, Chúa Giêsu Kitô, như các ngôn sứ xưa kia đã dạy về Ngài, và như chính Chúa Giêsu Kitô đã dạy chúng ta, và như Kinh Tin Kính của các Thánh Tông Đồ đã truyền lại cho chúng ta.”[96]

Từ đó có thể thấy rằng toàn bộ giáo lý của Giáo Hội Chính Thống về Ngôi Lời của Chúa Giêsu bao gồm hai nguyên tắc chính:

I) rằng trong Đức Kitô Giêsu có hai bản tính, bản tính Thiên Chúa và bản tính con người, và

II) rằng hai bản tính này trong Ngài hợp thành một bản thể duy nhất.

I. Về hai bản tính trong Chúa Giêsu Kitô

§133. Chúa Giêsu có bản tính Thiên Chúa và chính là Con Thiên Chúa

Chúng ta được xác nhận về chân lý này:

từ các đoạn Kinh Thánh về Đấng Mê-si-a trong Cựu Ước,
từ những lời dạy của Đấng Christ Cứu Thế về chính Ngài,
từ những lời giảng dạy của các Thánh Tông Đồ về Ngài,
từ giáo huấn và đức tin của các vị tiền bối Tông đồ và toàn thể Giáo Hội.

I. Trong Cựu Ước, Đấng Mê-si-a được gọi là:

1. Con của Đức Chúa Trời, được sinh ra từ thuở đời đời từ bản thể của Đức Chúa Cha. Trong (Thi Thiên 2), Đấng mà tất cả các Thánh Tông Đồ [(Công Vụ 4:24–28); (Công Vụ 13); (Công Vụ 32–34); (Hê-bơ-rơ 1:5); (Hê-bơ-rơ 5:5)] và chính những người Do Thái cổ đại [97] đều coi là Đấng Mê-si-a, thì Đấng Mê-si-a đã làm chứng về chính Ngài: “Chúa đã phán cùng Ta rằng: ‘Con là Con Ta; Ta đã sinh ra Ngươi ngay bây giờ” (Thi Thiên 2:7), tức là đã sinh ra hoặc đang sinh ra Ngài từ đời đời. Trong (Thi Thiên 109), cũng được các Thánh Tông Đồ [(Công Vụ 2:34-36); (Hê-bơ-rơ 1:13); (Hê-bơ-rơ 7:17-25)] và các người Do Thái cổ đại đề cập đến Đấng Mê-si-a,[98] chính Đức Chúa Trời phán cùng Ngài: “Từ trong lòng Mẹ, tức là từ bản thể của Ta, trước khi có bình minh, tức là trước mọi thời gian, Ta đã sinh ra con” (Thi Thiên 109:3). Tiên tri Mi-chê, khi tiên tri rằng Đấng Mê-si-a sẽ xuất thân từ Bê-lem, đã bổ sung rằng Ngài còn có một nguồn gốc khác — nguồn gốc vĩnh cửu: “Người ấy có nguồn gốc từ thuở ban đầu, từ những ngày vĩnh cửu” (Mi-chê 5:2), — và lời tiên tri này cũng được toàn thể Giáo hội Do Thái áp dụng cho Đấng Mê-si-a [(Ma-thi-ơ 2:4-6); (Giăng 7:42)].

2. Chúa, Đức Chúa Trời (Adonai, Elohim) và thậm chí là Giê-hô-va, danh xưng chỉ dành riêng cho một Đức Chúa Trời duy nhất. Chẳng hạn như: a) những lời trong Thi thiên 44: “Ngai vàng của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, tồn tại muôn đời; cây gậy công bình là cây gậy của vương quốc Ngài; Ngài yêu mến sự công bình và ghét sự gian ác; vì cớ đó, Đức Chúa Trời của Ngài đã xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng hơn cả những người được tham dự cùng Ngài” (Thi Thiên 44:8), — những lời này được các Tông Đồ (Hê-bơ-rơ 1:7-9) và người Do Thái cổ đại áp dụng cho Đấng Mê-si;[99] b) những lời (Thi Thiên 109): “Chúa đã phán cùng Chúa của tôi rằng: ‘Hãy ngồi bên hữu Ta’” (Thi Thiên 109:1), mà chính Đấng Christ Cứu Thế đã áp dụng cho Đấng Mê-si (Ma-thi-ơ 22:41-46); c) lời tiên tri của Ma-la-chi: “Này, Ta sẽ sai Thiên Thần của Ta đi, và Người sẽ dọn đường trước mặt Ta; rồi Chúa mà các ngươi đang tìm kiếm, và Thiên Thần của Giao Ước mà các ngươi mong đợi, sẽ bất ngờ đến Đền Thờ của Ngài; này, Ngài đang đến, Đức Giê-hô-va Vạn Quân phán” (Ma-la-chi 3:1), lời tiên tri này cũng được chính Đấng Cứu Thế áp dụng cho Đấng Mê-si (Ma-thi-ơ 11:10-11); d) lời tiên tri được Giê-rê-mi lặp lại hai lần: “Này, những ngày đang đến, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ dựng lên cho Đa-vít một Chồi non công chính, và Vua sẽ trị vì, sẽ hành động khôn ngoan, và sẽ thi hành công lý và sự công bình trên đất. Trong những ngày của Ngài, Giu-đa sẽ được cứu rỗi và Y-sơ-ra-ên sẽ sống an toàn; và này, danh Ngài, mà người ta sẽ gọi Ngài là: Đức Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta” [(Giê-rê-mi 23:5-6); trích dẫn từ (Giê-rê-mi 33:15-16)], — lời tiên tri mà người Do Thái cổ đại nhất trí cho là nói về Đấng Mê-si-a.[100]

II. Theo các lời tiên tri trong Cựu Ước, chính Đấng Christ Cứu Thế, khi ngự xuống trần gian, đã giảng dạy về chính Ngài như là Con thật của Đức Chúa Trời, như là Đức Chúa Trời. Trong số vô số ví dụ về giáo huấn này, chúng ta sẽ nêu ra một số.

1) Khi trò chuyện với Nicôđêmô, một quan chức Do Thái, về sự tái sinh thuộc linh, Đấng Cứu Thế đã nói, trong số những điều khác: “Chẳng ai đã lên trời, ngoại trừ Con Người, Đấng đã từ trời xuống và đang ở trên trời … Vì Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để ai tin vào Ngài thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời … “Ai tin vào Ngài thì không bị xét xử, còn ai không tin thì đã bị kết án rồi, vì họ không tin vào danh Con Một của Đức Chúa Trời” (Giăng 3:13-18). Ở đây — a) trong những lời đầu tiên, Đấng Cứu Thế rõ ràng khẳng định sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài, một thuộc tính mà không một tạo vật nào có thể sở hữu; b) sau đó, Ngài tự xưng là Con Một của Đức Chúa Trời (μονογενής), không nghi ngờ gì, theo nghĩa đúng nghĩa, tức là được sinh ra từ bản thể của Đức Chúa Trời, có bản thể thần thánh: vì Con này sở hữu sự hiện diện khắp mọi nơi — một thuộc tính thần thánh; c) cuối cùng, Ngài làm chứng rằng nếu không có đức tin vào Ngài, chính là Con Một của Đức Chúa Trời, Đấng hiện diện khắp mọi nơi, thì con người không thể được cứu rỗi.

2) Khi kể cho các thầy tế lễ, các kinh sư và các trưởng lão Do Thái (Mác 11:27) nghe câu chuyện ngụ ngôn về vườn nho mà một người đã trồng, rào lại và giao cho những người làm vườn (Mác 12:1-2), và lấy đó để ám chỉ Cha trên trời, Đấng đã trồng Hội Thánh của Ngài trong dân Do Thái và giao phó Hội Thánh ấy cho họ, tức là các thủ lĩnh của dân tộc đó, Đấng Cứu Thế đã nói rằng: ban đầu, chủ vườn nho, vào một thời điểm nhất định, đã sai các tôi tớ của mình đến gặp những người làm vườn, từng người một, để nhận phần hoa lợi từ vườn nho. Nhưng khi những người làm vườn đánh đập và đuổi những người được sai đi một cách nhục nhã, thậm chí còn giết chết những người khác; lúc đó, chủ vườn đã quyết định sai chính con trai mình đến với họ: “Vì còn một người con trai nữa, người mà Ngài yêu quý, nên cuối cùng Ngài cũng sai cả người ấy đến với họ, và nói: ‘Họ sẽ nể mặt con trai ta.’ Nhưng những người làm vườn nho nói với nhau: ‘Đây là người thừa kế; hãy đi, chúng ta sẽ giết hắn, và gia tài sẽ thuộc về chúng ta.’ Rồi họ bắt lấy người ấy, giết chết và quăng ra khỏi vườn nho” (Mác 12:6-8). Bằng sự đối lập này giữa các tôi tớ, tức là các Tiên tri mà trước đây Đức Chúa Trời đã sai đến với dân Giu-đa, và chính Ngài, là Con Một của Đức Chúa Trời, Đấng được yêu thương, là người thừa kế của Cha, Chúa chúng ta đã bày tỏ một cách rõ ràng rằng Ngài tự xưng là Con Đức Chúa Trời không phải theo nghĩa bóng, mà là theo nghĩa đen.

3) Khi Đấng Cứu Thế chữa lành người bị liệt, và người Do Thái “muốn giết Ngài vì Ngài đã làm những việc như vậy vào ngày Sa-bát” (Ga 5:16), Ngài dường như đã trả lời họ để tự bào chữa: “Cha Ta vẫn làm cho đến ngày nay, và Ta cũng làm” (Ga 5:17). Câu trả lời này, trong đó Chúa Giê-su khẳng định sự bình đẳng với Đức Chúa Trời Cha về quyền và quyền năng, đã được người Do Thái hiểu theo đúng nghĩa đó, “Và người Do Thái càng tìm cách giết Ngài hơn nữa, vì Ngài không chỉ vi phạm ngày Sa-bát, mà còn gọi Đức Chúa Trời là Cha (ίδιον) của Ngài, tự coi mình ngang hàng với Đức Chúa Trời” (Giăng 5:18). Lúc đó, Chúa Giê-su không những không chỉ ra cho người Do Thái thấy rằng họ hiểu Ngài sai lầm, mà ngược lại, Ngài còn tiếp tục: “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi: Con không thể tự mình làm điều gì, nếu không thấy Cha làm; vì những gì Cha làm, thì Con cũng làm như vậy” (Giăng 5:19). Vì, cũng như Cha làm cho kẻ chết sống lại và ban sự sống, thì Con cũng ban sự sống cho ai Ngài muốn. Vì Cha không xét xử ai cả, nhưng đã giao hết mọi sự xét xử cho Con, để mọi người tôn kính Con như tôn kính Cha. Ai không tôn kính Con, thì cũng không tôn kính Cha, Đấng đã sai Con đến (Ga 5:21-23). “Vì, cũng như Cha có sự sống trong chính Ngài, thì Ngài cũng ban cho Con có sự sống trong chính Ngài” (Ga 5:26). Ở đây, Đấng Cứu Thế khẳng định cho chính mình quyền năng tự chủ hoàn toàn để làm phép lạ, sự tôn kính thần thánh, và bản sắc độc lập giống hệt như Đức Chúa Cha. Không chỉ vậy: để thuyết phục người Do Thái thêm nữa về tính chân thật của lời nói và dấu lạ của Ngài, về tính chân thật của Thần Tính của Ngài, Ngài tiếp tục chỉ cho họ những lời chứng từ bên ngoài về Ngài: a) lời chứng của Gioan Tẩy Giả, người đã gọi Ngài là Con Thiên Chúa, Đấng đến từ trời và cao hơn tất cả [(Ga 5:32-33); (Ga 3:31-36)]; b) lời chứng về những việc lạ lùng của Ngài, mà không ai khác đã làm [(Ga 5:36); (Ga 15:24)]; c) lời chứng của Cha trên trời, Đấng đã phán về Ngài: “Đây là Con yêu dấu của Ta, Đấng mà Ta hài lòng” [(Ga 5:37); (Mt 3:17)], và d) dựa trên lời chứng của các sách Cựu Ước: “Hãy tra cứu Kinh Thánh, vì các ngươi nghĩ rằng nhờ đó mà các ngươi sẽ có sự sống đời đời; nhưng chính Kinh Thánh làm chứng về Ta” (Ga 5:39).

4) Một trường hợp tương tự khác đã xảy ra không lâu sau đó. Khi Đấng Cứu Thế đến Đền Thờ Giê-ru-sa-lem một lần nọ, những người Do Thái vây quanh Ngài và hỏi dồn dập: “Ngài còn để chúng tôi bối rối đến bao giờ nữa? Nếu Ngài là Đấng Christ, hãy nói thẳng cho chúng tôi biết” (Giăng 10:24); lúc đó, Ngài đáp lại họ, trong số những điều khác, rằng: “Ta và Cha là một” (Ga 10:29). Những lời này đã khiến những người chất vấn tức giận đến mức họ “nhặt đá lên để ném Ngài”, đồng thời nói thêm: “Chúng tôi không ném đá Ngài vì việc lành, nhưng vì Ngài phạm thượng và vì Ngài, dù là người, lại tự xưng là Đức Chúa Trời” (Giăng 10:30-33). Tuy nhiên, ngay cả trong trường hợp này, Đấng Cứu Thế không những không giải thích cho người Do Thái rằng Ngài hoàn toàn không tự xưng là Đức Chúa Trời như họ nghĩ, mà ngược lại, Ngài còn tiếp tục chứng minh điều đó bằng cách tự xưng mình là Con Đức Chúa Trời, không thể tách rời khỏi Đức Chúa Cha: “Các ngươi lại nói rằng Đấng mà Cha đã thánh hóa và sai đến thế gian là kẻ phạm thượng, chỉ vì Ta đã nói: ‘Ta là Con Đức Chúa Trời’? Nếu Ta không làm những việc của Cha Ta, thì đừng tin Ta; nhưng nếu Ta làm, thì dù các ngươi không tin Ta, hãy tin vào những việc Ta làm, để biết và tin rằng Cha ở trong Ta và Ta ở trong Cha” (Ga 10:36-38). “Lúc đó, họ lại tìm cách bắt Ngài,” tác giả Tin Mừng tiếp tục, “nhưng Ngài đã thoát khỏi tay họ” (Ga 10:39).

5) Trường hợp thứ ba, tương tự nhưng còn ấn tượng hơn, xảy ra trước khi Đấng Cứu Thế qua đời. Ngài, khi đang bị trói, được dẫn đến trước tòa án của Phi-lát. Tại đó, sau khi nghe nhiều nhân chứng giả làm chứng chống lại Chúa Giê-su, vị thượng tế cuối cùng đứng dậy và trang trọng hỏi Ngài: “Ta thề bằng Đức Chúa Trời hằng sống, hãy nói cho chúng ta biết, Ngài có phải là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời không” [(Ma-thi-ơ 26:63); (Mác 14:61)], — và Đức Giê-su, không hề do dự, đã đáp: “Chính Ta; và các ngươi sẽ thấy Con Người ngự bên hữu quyền năng và đến trên mây trời” (Mác 14:62). “Lúc đó, Thượng tế xé áo mình ra và nói: ‘Ngài đã phạm thượng! Chúng ta còn cần chứng nhân nào nữa? Này, bây giờ các ngươi đã nghe lời phạm thượng của Ngài rồi! Các ngươi nghĩ sao?’ Họ đáp lại: ‘Ngài đáng chết’” (Mt 26:65-66). Và khi dẫn Đức Giê-su đến trước Phi-lát, người Do Thái nói với ông: “Chúng tôi có luật pháp, và theo luật pháp của chúng tôi, Ngài phải chết, vì Ngài đã tự xưng là Con Thiên Chúa” (Ga 19:7). Như vậy, Đấng Cứu Thế đã không ngần ngại xác nhận sự thật về Thần Tính của Ngài bằng chính cái chết của Ngài.

6) Ngoài ra, Ngài còn tự xưng mình, ngoài sự hiện diện khắp mọi nơi [(Ga 3:13); (Mt 18:20); (Mt 28:20)] và bản thể độc lập (Ga 5:26) – những điều mà chúng ta đã đề cập trước đó – Ngài còn tự xưng có những thuộc tính thần thánh khác: a) sự vĩnh cửu: “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi: Trước khi Áp-ra-ham có, Ta đã có rồi” (Ga 8:58); “Và bây giờ, lạy Cha, xin Cha tôn vinh Con, chính nơi Cha, bằng vinh quang mà Con đã có nơi Cha trước khi thế gian được tạo dựng” (Giăng 17:5); b) toàn năng: “Chiên của Ta nghe tiếng Ta, và Ta biết chúng; chúng đi theo Ta. Và Ta ban cho chúng sự sống đời đời, chúng sẽ không bao giờ hư mất; và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Ta. Cha Ta, Đấng đã ban chúng cho Ta, là Đấng cao cả hơn hết thảy; và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha Ta. Ta và Cha là một” (Giăng 10:27-30); c) sự hiểu biết ngang bằng với sự hiểu biết của Đức Chúa Cha: “Mọi sự đều đã được Đức Chúa Cha giao phó cho Ta, và không ai biết Con, trừ Cha; cũng không ai biết Cha, trừ Con, và những ai mà Con muốn bày tỏ cho” [(Ma-thi-ơ 11:27); (Giăng 10:15)].

III. Như Đấng Cứu Thế Kitô đã dạy về chính Ngài: các môn đệ của Ngài sau này cũng đã dạy về Ngài theo sự soi dẫn của Thánh Thần. Ví dụ:

1) Thánh Matthêu, khi miêu tả sự thụ thai kỳ diệu của Đấng Cứu Thế, đã áp dụng lời tiên tri của Isaia cho Ngài: “Này, một trinh nữ sẽ thụ thai và sinh ra một Con Trai, và người ta sẽ đặt tên cho Ngài là Emmanuel” [(Mt 1,23); (Is 7,14)].

2) Thánh Mác-cô, tác giả Tin Mừng, mở đầu Tin Mừng của mình bằng những lời: “Đây là khởi đầu Tin Mừng về Đức Giê-su Ki-tô, Con Thiên Chúa” (Mc 1,1), và sau đó, khi kể về lễ rửa tội của Đấng Cứu Thế, ngài nói: “Và khi Ngài vừa bước lên khỏi nước, Gioan liền thấy trời mở ra và Thánh Thần, như một con bồ câu, ngự xuống trên Ngài. Rồi có tiếng từ trời phán: ‘Con là Con yêu dấu của Ta, Ta hài lòng về Con’” (Mc 1:10-11).

3) Thánh Luca, tác giả Tin Mừng, trích dẫn những lời tiên tri của thiên thần dành cho Zacharia về người con trai sắp chào đời của ông là Gioan, tiền hô của Đấng Cứu Thế: “…và sẽ dẫn dắt nhiều người trong con cái Israel trở về với Chúa, Thiên Chúa của họ; và sẽ đi trước Ngài trong tinh thần và sức mạnh của Ê-li” (Lc 1:16-17).

4) Thánh Gioan Thần Học mở đầu Phúc Âm của mình bằng những lời: “Ban đầu có Lời, và Lời ở cùng Thiên Chúa, và Lời là Thiên Chúa. Lời đã ở cùng Thiên Chúa từ ban đầu. Mọi sự đều nhờ Ngài mà có, và không có Ngài thì chẳng có gì đã có” (Ga 1:1-3). Tức là, ngài trực tiếp gọi Lời là Thiên Chúa, trình bày Ngài là Đấng hiện hữu từ thuở ban đầu hay từ cõi vĩnh hằng, khác biệt với Chúa Cha và là Đấng đã tạo dựng mọi sự hiện hữu. Tiếp theo, đoạn văn viết: “Và Lời đã trở nên xác thịt, và ngự giữa chúng ta, đầy ân sủng và lẽ thật; và chúng ta đã thấy vinh quang của Ngài, vinh quang như Con Một của Đức Chúa Cha… vì luật pháp đã được ban qua Môi-se; còn ân sủng và lẽ thật thì đến qua Đức Chúa Giê-su Christ” (Giăng 1:14-17). Tức là, đoạn văn này làm chứng rằng Lời ấy chính là Con Một của Đức Chúa Trời Cha, rằng Ngài đã nhập thể và không ai khác chính là Đức Chúa Giê-su Christ. Hơn nữa: “Chưa ai từng thấy Đức Chúa Trời; Con Một, Đấng ngự trong lòng Cha, chính Ngài đã bày tỏ Ngài” (Giăng 1:18). Tức là, điều này cho thấy rằng Chúa Giê-su Christ chính là Con Một theo nghĩa đúng đắn nhất, là Đấng hiện hữu ngay trong lòng Cha. Và khi kết thúc Phúc Âm của mình, ngài nhấn mạnh rằng mục đích chính của việc viết sách này là để chứng minh Thần Tính của Chúa Giê-su Christ: “Những điều này đã được ghi chép lại để các ngươi tin rằng Chúa Giê-su là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và nhờ đức tin, các ngươi sẽ có sự sống trong danh Ngài” (Giăng 20:31). Chính vị Tông đồ này, ở đầu Thư thứ nhất của mình, đã gọi Đấng Christ, Đấng Cứu Thế, là Lời Sự Sống (1 Giăng 1:1), và là sự sống đời đời, vốn có nơi Đức Chúa Cha và đã được bày tỏ cho chúng ta (1 Giăng 1:2), còn ở phần kết thúc thư, ngài nói: “Chúng ta cũng biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến và ban cho chúng ta ánh sáng cùng sự khôn ngoan, để chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời chân thật và ở trong Con chân thật của Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ. Đấng ấy là Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời” (1 Giăng 5:20), ở đây ngài gọi Đấng mà trước đó ngài đã gọi là “sự sống đời đời” là Con Đức Chúa Trời chân thật và Đức Chúa Trời chân thật. Cuối cùng, trong sách Khải Huyền, lời của Đấng Cứu Thế đã hiện ra với ông được trích dẫn nhiều lần: “Ta là A-lê-pha và Ô-mê-ga, là khởi đầu và kết thúc, là Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng [(Khải Huyền 1:8-10); (Khải Huyền 21:6), (Khải Huyền 22:13)], và khẳng định rằng Đấng Christ là Chúa tể của các vua trần gian (Khải Huyền 1:5), Vua của các vua và Chúa của các chúa [(Khải Huyền 17:14); (Khải Huyền 19:16)].

5) Thánh Giu-đa Tông đồ, khi nói về những kẻ dị giáo, đã nói: “Vì có một số người đã len lỏi vào, những kẻ từ xưa đã được định sẵn cho sự phán xét này, là những kẻ vô đạo, biến ân sủng của Đức Chúa Trời chúng ta thành cớ để sống buông thả, và chối bỏ Đấng Chủ Tể duy nhất là Đức Chúa Trời và Chúa Giê-su Ki-tô của chúng ta” (Giu-đa 1:4).

6) Thánh Tông đồ Phaolô gọi Đấng Cứu Thế trong các thư của ngài là: Thiên Chúa đã hiện thân trong xác phàm (1 Tm 3,16), Chúa vinh quang (1 Cr 2,8), Thiên Chúa vĩ đại (Tt 2,11-13), Thiên Chúa đáng chúc tụng (Rm 9,4-5), Con Một của Đức Chúa Trời (ίδιον) (Rô-ma 8:32), “Ngài, vốn là hình ảnh của Đức Chúa Trời, đã không coi việc được ngang hàng với Đức Chúa Trời là điều phải giữ lấy ” (Phi-líp 2:6); Ngài mang trong mình các thuộc tính thần thánh: sự vĩnh cửu (Hê-bơ-rơ 13:8), sự bất biến (Hê-bơ-rơ 1:10-12), quyền năng vô hạn [(Hê-bơ-rơ 1:3); (Phi-líp 3:21)], và phán: “Mọi sự trên trời và dưới đất, hữu hình và vô hình, dù là ngai vàng, quyền cai trị, quyền thống trị hay quyền lực, đều do Ngài tạo dựng, và mọi sự đều vì Ngài mà được tạo dựng” (Cô-lô-se 1:16-17); “Ngài là Đấng có trước hết, và mọi sự đều tồn tại nhờ Ngài” [(Cô-lô-se 1:17); (Hê-bơ-rơ 1:3)].[101]

IV. Tiếp theo Đức Kitô Đấng Cứu Thế và các Thánh Tông Đồ, tất cả các vị Thầy của Giáo Hội từ thuở ban đầu của Kitô giáo đều đồng lòng giảng dạy về Thần Tính của Ngài. Dưới đây là một số bằng chứng [102] :

1) Các vị tiền bối của các Tông đồ.

Thánh Ignatius, Người Mang Thiên Chúa, trong thư gửi cho các tín hữu tại Tralles, đã viết: “Hãy đề phòng những kẻ ấy (những kẻ dị giáo). Các con sẽ được an toàn khỏi họ nếu không kiêu ngạo và tự tách mình ra khỏi Thiên Chúa — Đức Giêsu Kitô, khỏi vị giám mục, và khỏi các giới răn của các Tông đồ.”[103] Trong thư gửi các Kitô hữu Ê-phê-sô: “Mọi nút thắt của sự bất chính đều bị tháo gỡ; sự vô minh bị lật đổ; vương quốc cổ xưa bị phá hủy bởi sự hiện thân của Thiên Chúa dưới hình dạng con người (Θεού άνθρωπίνως) để mang lại cuộc sống mới và vĩnh cửu” … “Tất cả các bạn, không trừ ai, nhờ ân sủng, đều hiệp nhất trong một đức tin duy nhất và trong một Đức Giêsu Kitô duy nhất, Đấng theo xác thịt xuất thân từ dòng dõi Đavít, Con Người và Con Thiên Chúa.”[104] Trong thư gửi Giáo hội Rôma: “Ignatius, còn được gọi là Người mang Thiên Chúa, được thương xót bởi lòng nhân từ của Thiên Chúa trên cao và Đức Giêsu Kitô, Con Một của Ngài, Gửi Hội Thánh yêu dấu, được soi sáng bởi ý muốn của Đấng mà mọi điều được thực hiện vì tình yêu của Đức Giêsu Kitô, Thiên Chúa của chúng ta — tôi xin chúc các bạn được hân hoan trong niềm vui cao cả và tinh tuyền nhất nơi Đức Giêsu Kitô, Thiên Chúa của chúng ta.”[105]

Thánh Polykarp, trong thư gửi cho các tín hữu tại Philippi, đã chào hỏi họ bằng những lời sau: “Polykarp, cùng với các linh mục của Hội Thánh Thiên Chúa tại Philippi: ân sủng và bình an từ Đức Giêsu Kitô — Thiên Chúa Toàn Năng, Chúa và Đấng Cứu Độ của chúng ta — xin được dồi dào trên anh chị em.”[106]

Vị thánh thuộc dòng Tông đồ, được biết đến là tác giả của Thư gửi Diognetus, đã nói: “Chính Ngài (Đức Chúa Trời) đã hiến dâng Con Một của Ngài để chuộc tội cho chúng ta: Đấng Thánh thay cho những kẻ phạm pháp, Đấng Vô Tội thay cho những kẻ có tội, Đấng Công Chính thay cho những kẻ bất chính, Đấng Bất Hủ thay cho những kẻ hư nát, Đấng Bất Tử thay cho những kẻ phải chết. Vì còn điều gì khác có thể che đậy tội lỗi của chúng ta, nếu không phải là sự công chính của Ngài? Ai khác có thể xưng công chính cho các ngươi, những kẻ phạm luật và bất kính, ngoài Con Một của Đức Chúa Trời?”[107]

2) Các vị Thánh Tổ và các vị Thầy thuộc thế kỷ thứ hai và thứ ba:

Thánh Giustinô, vị tử đạo, nói: “Bằng những lời: ‘Chúng ta hãy tạo nên con người theo hình ảnh và giống như chúng ta…’ và ‘Đức Chúa Trời đã tạo nên con người, theo hình ảnh Đức Chúa Trời, Ngài đã tạo nên con người’ (Sáng Thế Ký 1:26-27), Lời Đức Chúa Trời chỉ về Con Một Đức Chúa Trời, gợi ý cho chúng ta rằng Ngài phải được gọi là Đức Chúa Trời.”[108]

Thánh Irênê làm chứng rằng vào thời của ngài, toàn thể Giáo Hội đã tin: “và vào một Đức Kitô Giêsu duy nhất, Con Thiên Chúa, Đấng đã nhập thể vì sự cứu rỗi của chúng ta, và vào Thánh Thần, Đấng đã báo trước qua các Tiên tri về sự sinh ra từ Trinh Nữ, về sự chịu khổ, về sự phục sinh từ cõi chết, và về việc Đức Giêsu Kitô yêu dấu, Chúa của chúng ta, cũng như sự tái lâm của Ngài từ trời trong vinh quang của Cha, để làm đầu mọi sự (Ê-phê-sô 1:10), để trước mặt Đức Giê-su Ki-tô, Chúa và Thiên Chúa của chúng ta, Đấng Cứu Chuộc và Vua, theo ý muốn của Cha vô hình, mọi đầu gối trên trời, dưới đất và trong âm phủ đều quỳ xuống.[109]

Thánh Hippolytus, môn đệ của Thánh Irenaeus: “Vì chúng ta, Thiên Chúa của muôn loài đã trở thành con người, để, sau khi chịu đau khổ trong thân xác có khả năng chịu đau khổ, Ngài cứu chuộc cả dòng dõi chúng ta, vốn đã bị phán xét phải chết, và đồng thời, nhờ quyền năng thần thánh vô cảm của Ngài qua thân xác, Ngài dẫn dắt chúng ta đến cuộc sống bất tử và hạnh phúc.”[110]

Thánh Dionysius thành Alexandria: “Chưa từng có thời điểm nào mà Thiên Chúa không phải là Cha — và tôi tuyên xưng rằng Đức Kitô có sự hiện hữu vĩnh cửu, như Lời, như Sự Khôn Ngoan, và như Quyền Năng. Thiên Chúa Cha là ánh sáng vĩnh cửu, chưa bao giờ bắt đầu, cũng không bao giờ chấm dứt: vì thế, trước Ngài và cùng với Ngài, có một ánh sáng vĩnh cửu, không có khởi đầu và luôn luôn được sinh ra từ Ngài, tỏa sáng để bày tỏ Ngài… vì Cha là vĩnh cửu, nên Con cũng vĩnh cửu, như ánh sáng từ ánh sáng.”[111]

Thánh Mê-phô-đi-ô thành Pa-ta — a) trong bài giảng về Si-mê-ôn và An-na: “Trinh Nữ không chồng đã sinh ra Con Trưởng, Con Một duy nhất từ Cha, tôi nói rằng, Đấng đã tỏa sáng trên các tầng trời cao mà không cần mẹ, từ bản thể duy nhất của Cha;”[112] b) trong bài giảng vào tuần lễ Vay: “Phúc cho Đấng đến nhân danh Chúa — Thiên Chúa chân thật nhân danh Thiên Chúa chân thật, Đấng Toàn Năng từ Đấng Toàn Năng, Con nhân danh Cha, Vua chân thật từ Vua chân thật, Đấng có vương quốc, cũng như Đấng đã sinh ra Ngài, vĩnh cửu và từ thuở ban đầu … Vậy nên, hỡi kẻ dị giáo, hãy sợ hãi đừng phá hủy vương quốc của Đấng Christ, để không xúc phạm đến Đấng đã sinh ra Ngài. Còn ngươi, hỡi người tin Chúa, hãy đến với Đấng Christ, Thiên Chúa chân thật của chúng ta, với lòng tin.”[113]

Cuối cùng, hãy nhớ lại rằng vào thế kỷ thứ ba đã diễn ra Công đồng tại Antioch, bảo vệ tín điều về Chúa Giêsu Kitô là Con thật của Thiên Chúa, là Thiên Chúa thật, chống lại tà thuyết của Phaolô Samosata (năm 269), và vào thế kỷ thứ tư — Công đồng tại Nicêa, Công đồng toàn cầu đầu tiên, đã bảo vệ và khẳng định tín điều về Thần tính chân chính và bản thể đồng nhất của Chúa Giêsu Kitô, Con Thiên Chúa, với Thiên Chúa Cha, chống lại Arius (năm 325).

§134. Chúa Giêsu có bản tính con người và chính là Con của Đức Trinh Nữ Maria

Là Thiên Chúa toàn hảo, Đấng Cứu Thế Kitô cũng là con người toàn hảo, đồng bản thể với Chúa Cha về bản tính Thiên Chúa, đồng bản thể với chúng ta về bản tính con người, với tư cách là Con của Đức Trinh Nữ Maria (Tuyên xưng Đức tin Chính thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 38).

I. Sự thật này được tiết lộ trong Thánh Kinh một cách vô cùng chi tiết, và rất rõ ràng:

1) Từ những lời hứa và lời tiên tri về Đấng Mê-si-a trong Cựu Ước. Tại đây, Đấng Mê-si-a được gọi là “hậu duệ của người nữ” (Sáng Thế Ký 3:16), “hậu duệ của Áp-ra-ham” [(Sáng Thế Ký 12:2-3); (Sáng Thế Ký 22:18)], của Y-sác (Sáng Thế Ký 26:4) và Gia-cốp (Sáng Thế Ký 28:14), là cành và hoa nở từ gốc cây Y-sê (Ê-sai 11:1-3), là dòng dõi của Đa-vít (Giê-rê-mi 23:5-6); được báo trước — hình ảnh sự ra đời của Ngài từ một trinh nữ (Ê-sai 7:14), nơi sinh (Mi-chê 5:2), hoàn cảnh cuộc đời Ngài [(Thi Thiên 71:10-11); (Thi Thiên 77:2); (Ê-sai 35:3-6); (Xa-cha-ri 9:9)] và cái chết của Ngài [(Ê-sai 53:3-10); (Thi thiên 21:8-9)] v.v.

2) Từ gia phả của Đấng Cứu Thế Giê-su, được các tác giả Tin Mừng Ma-thi-ơ và Lu-ca trình bày trong các sách Tân Ước. Tác giả Tin Mừng Ma-thi-ơ trình bày gia phả này theo dòng dõi bắt nguồn từ Áp-ra-ham, và mở đầu bằng những lời: “Sách gia phả của Giê-su Ki-tô, Con của Đa-vít, Con của Áp-ra-ham. Áp-ra-ham sinh ra Y-sác…” v.v.; và kết thúc bằng những lời: “Gia-cốp sinh ra Giô-sép, chồng của Ma-ri, Đấng mà từ đó Chúa Giê-su, Đấng được gọi là Đấng Christ, đã ra đời” (Mt 1:1-2, 16). Sứ đồ Lu-ca trình bày theo dòng dõi ngược lên đến A-đam, và bắt đầu như sau: “Khi bắt đầu sứ vụ, Đức Giê-su khoảng ba mươi tuổi, và theo như người ta nghĩ, Ngài là Con của Giô-sép, thuộc dòng dõi Ê-li, Ma-thê…” v.v.; và kết thúc bằng: “…Cainan, Ê-nô, Si-phô, A-đam, của Đức Chúa Trời” (Lc 3:23-38).

3) Từ lời tường thuật của các tác giả Tin Mừng về hoàn cảnh sinh ra của Chúa Giêsu Kitô. Các tác giả Tin Mừng kể lại:

a) Cách thiên thần báo tin mừng cho Đức Trinh Nữ: “Đừng sợ, Maria, vì ngươi đã được ân sủng trước mặt Thiên Chúa; và này, ngươi sẽ thụ thai trong lòng, sinh ra một Con Trai, và đặt tên cho Ngài là Giêsu” (Lc 1:30-31).

b) Cách thiên thần giải thích cho Giuse, vị hôn phu của Đức Trinh Nữ Maria: “Giuse, con của vua Đavít! Đừng sợ đón nhận Maria, vợ của ngươi, vì Đấng được sinh ra trong nàng là do Thánh Thần; nàng sẽ sinh ra một Con Trai, và ngươi sẽ đặt tên cho Ngài là Giêsu” (Mt 1,20-21).

c) Cách Đức Trinh Nữ Maria thực sự sinh con, sau khi đã trải qua thời gian mang thai thông thường: “Khi họ đang ở đó (tại Bê-lem), thì đến lúc Người sinh con; Người sinh Con Trai đầu lòng của mình, quấn tã cho Người, rồi đặt Người vào máng cỏ, vì không có chỗ cho họ trong nhà trọ” (Lc 2,7).[114]

d) Các mục đồng ở Bê-lem, theo lời chỉ dẫn của thiên thần, đã đến thành Đa-vít (Bê-lem), “và thấy Ma-ri, Giô-sép, cùng Hài Nhi đang nằm trong máng cỏ” (Lc 2,16), cũng như các nhà thông thái từ phương Đông, theo chỉ dẫn của ngôi sao kỳ diệu, “khi vào nhà, họ thấy Hài Nhi cùng với Maria, Mẹ Ngài, và quỳ xuống thờ lạy Ngài” (Mt 2,11).

e) Như thế nào, sau tám ngày kể từ khi sinh ra, Ngài đã được cắt bì, và “họ đặt tên cho Ngài là Giê-su, tên mà thiên thần đã đặt cho Ngài trước khi Ngài được thụ thai trong lòng mẹ” (Lc 2,21).

e) Khi “đã mãn thời gian thanh tẩy theo luật Mô-sê, họ đem Ngài lên Giê-ru-sa-lem để dâng Ngài trước mặt Chúa,” và tại đó, ông Si-mê-ôn đã bế Đấng Hài Nhi Thánh vào lòng và ngợi khen Đức Chúa Trời (Lc 2:22, 28).

4) Trong toàn bộ câu chuyện tiếp theo trong Phúc Âm về cuộc đời trần thế của Chúa Giê-su Ki-tô. Ở đây chúng ta đọc thấy rằng Chúa Giê-su, với tư cách là một con người, ngay từ khi còn là một đứa trẻ sơ sinh, theo sự an bài của Đấng Tạo Hóa, đã phải rời Bê-lem đến Ai Cập cùng với mẹ Ngài và Giô-sép, để tránh cái chết đang rình rập Ngài (Ma-thi-ơ 2:13-14); với tư cách là một con người, Ngài dần lớn lên và ngày càng trưởng thành về tinh thần (Lc 2:40); với tư cách là con trai của Đức Maria, Ngài vâng phục Đức Maria và vị hôn phu của Mẹ (Lc 2:51); với tư cách là một con người, Ngài đã chịu phép rửa từ Gioan tại sông Giô-đanh (Mc 1:9), và chính vì lý do đó mà Gioan mới nhận ra Ngài giữa đám đông những người đến chịu phép rửa, khi ông thấy Thánh Thần từ trời ngự xuống như chim bồ câu và ngự trên Ngài (Ga 1:32-33). Chúng ta thấy rằng, sau đó, Chúa Giê-su, khi bắt đầu sứ vụ của Ngài, đã đi khắp các thành phố và làng mạc với lời rao giảng cứu rỗi, và ở mọi nơi Ngài đều được công nhận là một con người thật sự, chưa bao giờ phải chứng minh cho ai về sự thật của bản tính con người Ngài; rằng Ngài thỉnh thoảng tham dự các lễ hội (Lc 5:29), có mặt tại tiệc cưới ở Cana xứ Galilê (Ga 2:1-11), dự tiệc tối tại nhà La-xa-rơ (Ga 12:2), và tại nhà Xa-kê (Lc 16:5-8); rằng Ngài hàng năm đều lên Giê-ru-sa-lem dự lễ Vượt Qua, và chính Ngài đã cử hành lễ Vượt Qua cùng các môn đệ theo luật lệ và nghi thức (Mt 26:17) v.v. Cuối cùng, các tác giả Tin Mừng miêu tả một cách chi tiết nhất những đau khổ của Chúa chúng ta, nói về cái chết, việc an táng, sự phục sinh và việc Ngài lên trời của Ngài — tất cả những sự kiện này chắc chắn sẽ không thể xảy ra nếu Ngài không có bản tính con người.

5) Về các danh xưng của Chúa Giê-su Ki-tô trong Kinh Thánh. Chính Ngài đã tự xưng mình là: a) con người: “Và bây giờ,” Ngài từng nói với người Do Thái, “các ngươi lại tìm cách giết Ta, là Con Người đã nói cho các ngươi nghe lẽ thật mà Ta đã nghe từ Đức Chúa Trời” (Ga 8:40), và b) rất thường xuyên — Con Người, ví dụ: “Cáo có hang, chim trời có tổ, còn Con Người thì không có nơi nào để gối đầu” [(Mt 8:20); (Mt 11:19); (Mt 18:11); (Mt 20:28); (Mác 8:31); (Ma-thi-ơ 9:12); (Lu-ca 22:48); (Giăng 3:13); (Ma-thi-ơ 5:27)] v.v. Các Thánh Tông Đồ cũng gọi Ngài là: con người [(1 Ti-mô-thê 2:5); (1 Cô-rinh-tô 15:21-47); (Công vụ 17:31)], là người đàn ông (Công vụ 17:31), là A-đam thứ hai (1 Cô-rinh-tô 15:45-49).

6) Cụ thể là từ việc Đức Giê-su Ki-tô được Lời Thiên Chúa ban cho một thân xác thật sự, chứ không phải ảo ảnh, với tất cả các bộ phận, tính chất và chức năng của nó.

a) Tiếp nhận thi thể. Kinh Thánh chép rằng một người vợ đạo đức đã “chuẩn bị trước để xức dầu cho thi thể Ngài trước khi an táng” (Mác 14:8), rằng “Chính Ngài đã mang lấy tội lỗi chúng ta trên thân thể Ngài và treo lên cây thập tự” (1 Phi-e-rơ 2:24), rằng, theo sau khi Ngài qua đời, Giô-sép người A-ri-ma-phê “đã đến gặp Phi-lát và xin thi thể của Chúa Giê-su. Bấy giờ Phi-lát ra lệnh trao thi thể; và sau khi nhận thi thể, Giô-sép quấn thi thể ấy bằng một tấm vải liệm sạch rồi đặt vào quan tài mới của mình, là quan tài mà ông đã đục trong vách đá” (Mt 27:58-60); rằng ngay cả sau khi phục sinh, khi thân thể Ngài đã ở trong hình dạng vinh hiển, Chúa, khi hiện ra với các môn đệ, đã phán: “Hãy sờ vào Ta và xem kỹ; vì Thần không có thịt và xương, như các ngươi thấy ở Ta” (Lc 24:39), rồi Ngài phán với Tôma: “Hãy đưa ngón tay ngươi đến đây và xem tay Ta; hãy đưa tay ngươi và đặt vào sườn Ta; và đừng là kẻ không tin, nhưng hãy là người tin” (Ga 20:27).[115]

b) Có các bộ phận cơ thể: đầu (Mt 27:29-30), tay và chân [(Ga 12:3); (Lc 24:39)], ngón tay (Ga 8:6), cẳng chân (Ga 19:33) và sườn [(Ga 19:34); (Giăng 20:27)], thịt và máu [(Công vụ 20:28); (Hê-bơ-rơ 2:14)].

c) Thể hiện các đặc tính và nhu cầu của thân xác. Thân xác của Chúa Giê-su: đã được cắt bì (Lc 2:21), cần thức ăn và nước uống [(Mt 4:2); (Mt 21:18); (Lc 4:2); (Ga 19:28)], bị mệt mỏi (Ga 4:6), cần được nghỉ ngơi và ngủ [(Mc 4:38); (Mt 8:24)], có khả năng cảm nhận đau đớn và khổ đau [(Lc 22:41-44); (Ga 19:34-35)], đã nếm trải cái chết, được chôn cất và sống lại (Mt 27:40-61) v.v.

7) Cuối cùng, từ việc Chúa Giê-su Ki-tô được gán cho trong Kinh Thánh cả nửa còn lại của bản thể con người, tức là linh hồn hay thần khí cùng với các năng lực, tính chất và biểu hiện của nó.

a) Linh hồn hay thần khí được gán cho Ngài. “Linh hồn Ta buồn rầu đến chết” (Mt 26:38), chính Chúa đã nói với các môn đệ của Ngài trong vườn Ghết-sê-ma-ni. Tương tự như vậy, các tác giả Tin Mừng, khi thuật lại về cái chết trên thập giá của Ngài, cũng ghi nhận: “Chúa Giêsu lại kêu lên bằng giọng lớn, rồi trút hơi thở cuối cùng” (Mt 27,50); hoặc: “Chúa Giêsu kêu lên bằng giọng lớn: ‘Lạy Cha! Con phó thác linh hồn Con vào tay Cha. Nói xong, Ngài trút hơi thở cuối cùng” (Lc 23:46); hoặc: “Khi Đức Giê-su nếm giấm, Ngài nói: ‘Đã hoàn tất!’ Rồi Ngài ngả đầu xuống và trút hơi thở cuối cùng” (Ga 19:30; 1 Cr 16:45).[116]

b) Các sức mạnh của linh hồn được tiếp thu, cụ thể là: aa) trí tuệ con người, như được thể hiện qua lời của tác giả Tin Mừng: “Còn Đức Giê-su thì ngày càng lớn lên về khôn ngoan, tuổi tác và được Thiên Chúa và loài người yêu mến” (Lc 2,52), và trước đó nữa: “Đứa trẻ lớn lên và được củng cố về tinh thần, tràn đầy khôn ngoan” (Lc 2,40). bb) Ý chí con người, như được thể hiện qua lời cầu nguyện của Chúa Giêsu trong vườn Ghết-sê-ma-ni: “Lạy Cha! Nếu có thể được, xin cho chén này qua khỏi Con; nhưng không theo ý Con, mà theo ý Cha” [(Mt 26,39); (Lc 22,42)].

c) Các đặc tính và biểu hiện của linh hồn được thể hiện. Chẳng hạn, có kể lại rằng Chúa Giê-su đôi khi vui mừng trong Thánh Linh [(Lc 10:21); (Ga 11:15)], đôi khi lại phẫn nộ trong Thánh Linh [(Ga 11:33); (Ga 12:27); (Giăng 13:21)], rằng Ngài bày tỏ tình yêu đặc biệt dành cho trẻ em và sự phẫn nộ đối với những ai cản trở chúng đến gần Ngài (Mác 10:13-16), có lòng ghen tị vì vinh quang của Đức Chúa Trời, đôi khi đi kèm với cơn giận chính đáng [(Giăng 2:14-17); (Ma-thi-ơ 21:12-13)], rằng Ngài đã đau buồn và sầu muộn khi nghĩ đến những đau khổ và cái chết [(Ma-thi-ơ 26:37-38); (Lc 22:42-45)], và “Ngài, trong những ngày còn ở trong xác phàm, đã dâng lên những lời cầu nguyện và khẩn nài với tiếng kêu lớn và nước mắt đến Đấng có quyền năng cứu Ngài khỏi sự chết; và Ngài đã được nhậm lời nhờ lòng kính sợ của Ngài” (Hêb 5:7).

II. Trước những sai lầm đa dạng và phong phú của các tà giáo về bản tính con người của Chúa Giêsu Kitô, các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội, nhằm bảo vệ tín điều chính thống, đã rất thường xuyên bàn luận về chủ đề này. Họ –

1) Họ đã chứng minh bản chất con người đích thực của Chúa Giê-su Ki-tô. Để làm điều này, họ không chỉ dựa vào những bằng chứng rõ ràng trong Kinh Thánh, mà còn dựa vào những suy luận hợp lý dưới ánh sáng Lời Chúa, chủ yếu làm sáng tỏ ý tưởng rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta nhất định phải là một con người đích thực. Ngài phải là:

a) Với tư cách là Đấng Cầu Thay hay Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người (1 Ti-mô-thê 2:5). “Đấng Trung Gian phải có mối quan hệ thân thiết với cả hai bên,” một trong những vị Thầy của toàn thể nhân loại đã nói, “để có thể làm trung gian. Nếu Ngài chỉ có mối quan hệ thân thiết với Một Đấng mà không có với những người khác, thì Ngài không thể là Đấng Trung Gian. Nếu Ngài không có bản tính đồng nhất với Chúa Cha, thì Ngài sẽ không phải là người trung gian, mà là người xa lạ. Cũng như Ngài phải có bản tính con người, vì Ngài đã đến với loài người, thì Ngài cũng phải có bản tính Thiên Chúa, vì Ngài đến từ Thiên Chúa. Nếu chỉ là con người, Ngài sẽ không phải là người trung gian, vì người trung gian phải có mối quan hệ gần gũi nhất với Thiên Chúa. Tương tự, nếu Ngài chỉ là Thiên Chúa, thì Ngài cũng không thể là Đấng Trung Gian; vì những người mà Ngài làm trung gian cho sẽ không thể đến gần Ngài.”[117]

b) Với tư cách là Thầy và Đấng soi sáng của chúng ta [(Lc 4:18-19); (Ga 8:11)]. “Chúng ta không thể nhận biết Thiên Chúa bằng cách nào khác, như Thánh Irênê suy luận, ngoài việc qua Lời Thiên Chúa đã nhập thể, và không ai khác có thể loan báo cho chúng ta về Chúa Cha, ngoài chính Lời Thiên Chúa hiện thân (Rm 11:34-35). Không có cách nào khác, tôi nói, chúng ta có thể học hỏi, ngoài việc nhìn thấy Đấng Chiếu Sáng của mình bằng chính đôi mắt của chúng ta, và tiếp nhận Lời của Ngài bằng chính đôi tai của chúng ta, để, bằng cách cố gắng noi gương các việc làm và thực hành các lời dạy của Ngài, chúng ta trở nên xứng đáng được hiệp thông với Ngài và nhận được sự phát triển từ Đấng Hoàn Hảo, Đấng vượt trên mọi điều kiện và giới hạn.”[118] Thánh Cyril thành Giêrusalem cũng lập luận tương tự: “Vì con người chỉ có thể nghe từ một người giống mình; nên Đấng Cứu Thế đã nhận lấy bản tính giống con người, để có thể dạy dỗ loài người một cách thuận tiện hơn.”[119]

c) Với tư cách là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Phục Hồi của chúng ta [(Ga-la-ti 3:13); (Hê-bơ-rơ 7:22)]. “Chúng ta sẽ không thể đạt được sự bất hoại và sự bất tử, nếu không kết hợp với Đấng bất hoại và bất tử. Nhưng làm sao chúng ta có thể kết hợp với Đấng bất hoại và bất tử, nếu Đấng bất hoại và bất tử ấy không trước tiên trở thành giống như chúng ta, để phần hữu hạn của chúng ta được nuốt chửng bởi sự bất hoại và phần hữu hạn của chúng ta được nuốt chửng bởi sự bất tử?”[120] “Chúa đã trở thành Con Người, để giống như dòng dõi chúng ta đã phải chịu chết qua con người bị đánh bại, thì chúng ta cũng lại được sự sống qua Con Người Chiến Thắng; và như cái chết đã chiến thắng chúng ta qua con người , thì cũng qua chính con người ấy, chúng ta đã chiến thắng cái chết.”[121] “Sự hiệp nhất không thể thực hiện được nếu cái chết và sự hư nát không bị tiêu diệt. Vì thế, Chúa không phải vô cớ mà nhận lấy thân xác phàm trần, mà là để trong chính Ngài tiêu diệt hoàn toàn cái chết, và làm mới lại loài người được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài.”[122]

2) Cụ thể, họ đã chứng minh rằng Chúa Kitô đã mang lấy một thân xác con người đích thực và hiện hữu, chứ không phải là một bóng ma. Việc phủ nhận tính chân thực của thân thể Đức Kitô, bất chấp mọi chứng từ về Ngài từ chính Đấng Cứu Thế và các Tông đồ, như các nhà bảo vệ giáo lý Chính thống đã nói, và khẳng định rằng Con Thiên Chúa chỉ dường như có xác thịt của chúng ta chứ không thực sự có — a) có nghĩa là nghi ngờ Ngài nói dối và lừa dối — Ngài, Đấng là Chân lý tuyệt đối;[123] b) có nghĩa là coi cả cuộc đời trần thế và các việc làm của Ngài chỉ là ảo ảnh và lừa dối;[124] c) có nghĩa là coi tất cả những lời dạy dỗ của Ngài dành cho chúng ta — để chúng ta bước theo dấu chân Ngài trên con đường thập giá và đau khổ — là kỳ lạ và không có ý nghĩa gì cả;[125] d) có nghĩa là, nói chung, lật đổ chính nền tảng của đức tin lịch sử, và gieo rắc nghi ngờ và sự thiếu tin tưởng vào những gì được cảm nhận bằng các giác quan;[126] e) có nghĩa là, cuối cùng, phủ nhận sự thật về cái chết của Đấng Christ và sự cứu rỗi của chúng ta: “Ngài (Con Thiên Chúa) thực sự không cứu chuộc chúng ta bằng máu của Ngài, nếu Ngài thực sự không trở thành con người.”[127] “Một bóng ma không thể chịu đau khổ — do đó, toàn bộ công trình của Thiên Chúa đã bị phá hủy.”[128] “Nếu tất cả những gì Phúc Âm thuật lại — đó là cơn đói, cơn khát, những chiếc đinh, vết đâm vào sườn, cái chết — không phải là sự thật, mà chỉ là ảo tưởng: thì mầu nhiệm xây dựng sự cứu rỗi cũng là ảo ảnh và lừa dối, và Đức Kitô là con người ảo tưởng chứ không phải con người thật, và chúng ta được cứu rỗi một cách ảo tưởng chứ không phải thật sự.”[129]

3) Người ta đã chứng minh rằng Chúa Kitô đã nhận lấy, cùng với thân xác, cả linh hồn con người đích thực, có lý trí và tự do, trái ngược với quan điểm sai lầm của những kẻ dị giáo, cho rằng toàn bộ linh hồn, hoặc ít nhất là trí tuệ trong Chúa Kitô, đã bị Thần Tính của Ngài thay thế. Những bằng chứng quan trọng nhất trong số này là:

a) Con người đã sa ngã hoàn toàn — cả về thân xác lẫn linh hồn; vì thế, Đấng Cứu Thế phải nhận lấy không chỉ thân xác, mà cả linh hồn con người, để cứu rỗi con người một cách trọn vẹn. “Đức Kitô tìm lại những gì đã hư mất, và gánh trên vai mình con chiên lạc, chứ không phải chỉ một tấm da chiên. Để hiệp nhất toàn bộ con người của Đức Chúa Trời — hoàn hảo cả về linh hồn lẫn thân xác — với Thần Tính, Ngài không bỏ sót điều gì trong bản tính của chúng ta mà Ngài không nhận lấy cho chính mình: vì có chép rằng: Ngài “đã bị cám dỗ trong mọi sự, trừ tội lỗi” (Hê-bơ-rơ 4:15). Còn linh hồn tự bản thân nó không phải là tội lỗi, nhưng đã trở nên đồng lõa với tội lỗi vì sự thiếu sáng suốt. Vì vậy, để thánh hóa linh hồn ấy, Đức Kitô nhận lấy nó vào chính mình, và qua sự khởi đầu đã nhận lấy ấy, Ngài ban sự thánh hóa cho toàn thể nhân loại.”[130]

b) Linh hồn và trí tuệ là những yếu tố chủ yếu gây ra sự sa ngã của con người: chính những yếu tố này là những gì Đấng Cứu Thế cần phải gánh lấy trước hết để cứu rỗi. “Ngài cần, như Thánh Grêgôriô Thần Học đã nói, không chỉ xác thịt vì xác thịt bị kết án, linh hồn vì linh hồn, mà còn trí tuệ vì trí tuệ, vốn trong A-đam không chỉ sa ngã, mà, như các bác sĩ nói về bệnh tật, còn là bộ phận đầu tiên bị tổn thương. Vì điều gì đã nhận lãnh điều răn thì lại không tuân giữ điều răn; và điều gì không tuân giữ thì đã dám phạm tội; và điều gì đã phạm tội thì lại cần sự cứu rỗi nhất; còn điều gì cần sự cứu rỗi thì đã được tiếp nhận. Do đó, trí tuệ đã được cứu chuộc.”[131] Thánh Cyril thành Alexandria cũng trình bày một ý tưởng tương tự: “Vì con người đã bị cám dỗ hoàn toàn và sa ngã vào tội lỗi; nhưng trước khi thân xác bị cám dỗ, chính trí tuệ đã chấp nhận sự cám dỗ (vì trước tiên sự đồng ý của trí tuệ định hình tội lỗi, rồi sau đó thân xác mới thể hiện nó qua hành động): vì vậy, thật công bằng khi Chúa Kitô, mong muốn phục hồi bản tính đã sa ngã, giang tay ra với tất cả (các phần của nó) và phục hồi những gì đang nằm sấp — tức là cả xác thịt lẫn trí tuệ, vốn được tạo dựng theo hình ảnh của Đấng Tạo Hóa.”[132]

c) Linh hồn có lý trí đóng vai trò là nguyên lý trung gian, nhờ đó Thiên Chúa, Thần Khí tinh khiết nhất, đã kết hợp với xác thịt thô kệch trong con người. “Đấng Vô Hạn được bao bọc qua linh hồn có lý trí, làm trung gian giữa Thiên Tính và xác thịt thô kệch.”[133] “Trí tuệ kết hợp với trí tuệ, như với cái gần gũi và tương đồng nhất, rồi sau đó mới kết hợp với xác thịt, nhờ sự trung gian của trí tuệ giữa Thần Tính và xác thịt thô kệch.”[134]

g) Nếu Chúa Kitô không tiếp nhận linh hồn con người, hay lý trí của linh hồn ấy, mà chỉ tiếp nhận thân xác hoặc linh hồn không có lý trí: Ngài sẽ không phải là con người, mà là một sinh vật thấp kém hơn con người. “Nhưng người ta nói: thay vì trí tuệ, chỉ cần Thần Tính là đủ… Thần Tính chỉ với thân xác thì chưa phải là con người, cũng như chỉ với linh hồn, hoặc với thân xác và linh hồn, nhưng thiếu trí tuệ – thứ chủ yếu phân biệt con người.”[135] “Chúng tôi khẳng định rằng toàn bộ bản thể của Thần Tính đã kết hợp với toàn bộ bản tính con người. Thiên Chúa Lời, Đấng đã tạo dựng chúng ta từ thuở ban đầu, không từ chối bất cứ điều gì Ngài đã ban cho bản chất của chúng ta, mà đã nhận lấy tất cả: thân xác, linh hồn có lý trí và khả năng ngôn ngữ, cùng các thuộc tính của chúng. Bởi vì một sinh vật sống thiếu một trong những phần này, hoặc một trong những thuộc tính này, thì không còn là con người nữa.”[136]

d) “Nếu bản thể được thụ thai không có trí tuệ con người, thì chính Đức Chúa Trời là Đấng đã giao chiến với ma quỷ; và chính Đức Chúa Trời cũng là Đấng đã giành chiến thắng. Nếu Đức Chúa Trời đã chiến thắng, thì tôi, người không góp phần gì vào chiến thắng đó, sẽ không nhận được lợi ích nào từ nó, thậm chí không thể vui mừng vì nó, như kẻ tự hào về những chiến lợi phẩm của người khác.”[137]

4) Người ta đã chứng minh rằng Đức Kitô đã nhận lấy bản tính con người chính từ Đức Trinh Nữ Maria, và do đó, bản tính ấy đồng bản thể với chúng ta, chứ không phải mang từ trên cao xuống. Dưới đây là những gì người ta nói về điều này, ví dụ:

Thánh Irênê: “Tại sao Thiên Chúa không nhận lấy bụi đất, mà lại mượn bản tính từ Đức Maria cho chính Ngài? Để bản tính của Ngài không khác biệt, và bản tính cần được cứu chuộc cũng không khác biệt, nhưng để Ngài hiện ra chính xác như vậy, giữ nguyên sự tương đồng.”[138]

Thánh Cyril thành Giêrusalem: “Hãy tin rằng Con Một Thiên Chúa, vì tội lỗi chúng ta, đã từ trời xuống đất, nhận lấy bản tính giống như chúng ta, và được sinh ra từ Đức Trinh Nữ và Chúa Thánh Thần. Không phải dưới hình dạng hay ảo ảnh, mà sự nhập thể của Ngài đã thực sự xảy ra; Ngài không đi qua Đức Trinh Nữ như đi qua một ống dẫn, mà thực sự đã nhập thể từ Mẹ; Ngài thực sự ăn như chúng ta, và thực sự uống như chúng ta. Vì nếu sự nhập thể là ảo ảnh, thì sự cứu rỗi cũng sẽ chỉ là giấc mơ.”[139]

Thánh Grêgôriô Thần Học: “Nếu ai nói rằng Chúa Kitô đã đi qua Đức Trinh Nữ như qua một ống dẫn, chứ không được hình thành trong Người cả về bản tính thần linh lẫn bản tính nhân loại—về bản tính thần linh như Đấng sinh ra mà không cần người nam, về bản tính nhân loại như Đấng sinh ra theo luật mang thai—thì người ấy là kẻ vô thần… Nếu ai nói rằng xác thịt đến từ trời, chứ không phải từ đất và cũng không phải từ chúng ta; thì người ấy phải bị vạ tuyệt thông.”[140]

Thánh Gioan Kim Khẩu: “Việc (Đức Kitô) thực sự được sinh ra theo xác thịt từ Đức Trinh Nữ đã được tác giả Tin Mừng chỉ ra rõ ràng qua lời: ‘Được sinh ra trong lòng Người’ (Mt 1,20-21), và thánh Phaolô qua lời: ‘Được sinh ra từ người phụ nữ’ (Gl 4,4). ‘Từ người phụ nữ,’ ngài nói, nhằm bịt miệng những ai khẳng định rằng Đức Kitô đã đi qua Đức Maria như thể qua một ống dẫn nào đó. Và nếu điều đó đúng: thì liệu tử cung trinh nữ có cần thiết không? Nếu điều đó đúng: thì Đức Kitô không có điểm chung nào với chúng ta; trái lại, xác thịt của Ngài khác biệt với xác thịt chúng ta, không cùng một thành phần với nó. Vậy thì làm sao có thể gọi Ngài là “nguồn gốc từ gốc Jesse”? “Cành cây”? “Con Người”? “Hoa”? Làm sao có thể gọi Đức Maria là “mẹ”? Làm sao có thể nói rằng Chúa Kitô xuất phát từ dòng dõi Đavít, đã mang lấy hình dạng của một tôi tớ, rằng “Lời đã trở nên xác thịt”? Vậy tại sao Phaolô lại nói với người Rôma: “Từ họ, Đức Kitô theo xác thịt, Đấng là Thiên Chúa trên hết mọi sự” (Rm 9,5)? Từ những lời này và nhiều đoạn khác trong Kinh Thánh, có thể thấy rằng Đức Kitô xuất phát từ chúng ta, từ bản chất của chúng ta, từ lòng dạ trinh nữ.”[141]

§135. Chúa Giêsu được sinh ra theo bản tính loài người một cách siêu nhiên, và Đức Mẹ của Ngài là Trinh Nữ Vĩnh Cửu

Tuy nhiên, mặc dù Đấng Christ Cứu Thế xuất thân từ chúng ta về mặt xác thịt, đã nhận lấy bản tính con người đồng bản thể với chúng ta, nhưng Ngài không được sinh ra theo cách mà mọi người thường được sinh ra, mà là theo cách siêu nhiên: Ngài đã nhập thể và trở thành con người “bởi Chúa Thánh Thần và Đức Trinh Nữ Maria,” đến nỗi Đức Mẹ của Ngài, cả trước khi sinh, trong lúc sinh, và ngay cả sau khi sinh Ngài, vẫn giữ nguyên sự trinh khiết, và là Đức Trinh Nữ Vĩnh Cửu (Tuyên xưng Đức tin Chính thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 39).

I. Chúa Giêsu đã nhập thể bởi Chúa Thánh Thần và Đức Trinh Nữ Maria, và Đức Mẹ Thánh của Ngài vẫn giữ trinh tiết trước khi sinh, trong lúc sinh và cả sau khi sinh Ngài. Sự thật này được biết đến qua:

1) Từ lời tiên tri của Isaia về sự ra đời của Đấng Mê-si-a: “Này, một trinh nữ sẽ thụ thai và sinh ra một Con Trai, và người ta sẽ đặt tên cho Ngài là Ê-ma-nu-ên” (Is 7:14). Tính xác thực của lời tiên tri và mối liên hệ của nó với Đấng Mê-si-a, ngoài việc được thể hiện rõ qua chính nội dung của lời tiên tri và hoàn cảnh mà nó được phán ra, còn được Thánh sử chứng thực một cách rõ ràng (Mt 1,23). Trong khi đó, ở đây đã được báo trước rằng chính Trinh Nữ (Alma), Trinh Nữ tinh khiết, vô nhiễm, sẽ thụ thai và sinh ra Ê-ma-nu-ên (Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta).[142]

2) Từ lời loan báo của Thiên thần về sự ra đời của Đấng Mê-si-a đã được hứa hẹn và báo trước từ thuở xa xưa (Lc 1:26-38). Được Thiên Chúa sai đến với Đức Trinh Nữ Maria, sứ giả trên trời đã loan báo cho Mẹ rằng Mẹ sẽ thụ thai và sinh ra Con của Đấng Tối Cao: “Thiên thần bèn nói với Mẹ: ‘Hỡi Maria, đừng sợ, vì Mẹ đã được ân sủng trước mặt Thiên Chúa; và này, Mẹ sẽ thụ thai trong lòng và sinh ra một Con Trai, rồi Mẹ sẽ đặt tên cho Ngài là Giêsu.’” Khi Đức Trinh Nữ bày tỏ sự bối rối: “Làm sao điều đó có thể xảy ra, khi con chưa từng biết đến người chồng?” thì thiên thần đáp lại rằng sự trinh khiết của Người sẽ được giữ nguyên, rằng Người sẽ thụ thai và sinh con mà không cần người chồng, theo một cách siêu nhiên: “Thánh Thần sẽ ngự xuống trên con, và quyền năng của Đấng Tối Cao sẽ bao phủ con; vì thế, Đấng Thánh sẽ được sinh ra sẽ được gọi là Con Thiên Chúa.” Và để chứng minh rằng điều kỳ diệu này là có thể đối với Thiên Chúa, thiên thần đã nêu lên gương của người thân của nàng, bà Ê-li-sa-bét, người dù đã cao tuổi và vô sinh, nhưng theo ý muốn của Ngài, vẫn thụ thai trong lòng mình, và thêm vào đó: “Không có lời nào của Thiên Chúa là không thể thực hiện được.” Sau đó, Đức Trinh Nữ đã thốt lên: “Này, tôi là nữ tỳ của Chúa; xin hãy thực hiện nơi tôi theo lời ngài.”

3) Từ lời tường thuật của Thánh sử về sự thụ thai và sinh ra thực sự của Đấng Mê-si-a (Mt 1:18-25). Thánh sử bắt đầu lời tường thuật này như sau: “Khi Mẹ Ngài là Ma-ri đã đính hôn với Giô-sép, trước khi hai người chung sống, thì người ta phát hiện ra rằng bà đã mang thai bởi Chúa Thánh Thần.” Sau đó, câu chuyện tiếp tục kể rằng, khi Giuse, chưa hiểu rõ mầu nhiệm này, định âm thầm bỏ Mẹ Ma-ri-a, thì một thiên thần hiện ra với ông trong giấc mơ và nói: “Giuse, con của Đa-vít! Đừng sợ đón nhận Ma-ri-a, vợ của ngươi, vì Đấng được sinh ra trong lòng bà là do Thánh Thần; Ngài sẽ sinh ra một Con Trai, và ngươi hãy đặt tên cho Ngài là Giê-su, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ.” Sau đó, khi nhận ra rằng tất cả những điều này đã xảy ra để ứng nghiệm lời Chúa đã phán qua vị tiên tri, người nói về sự ra đời của Ê-ma-nu-ên từ một trinh nữ, ông kết luận: Khi thức dậy khỏi giấc ngủ, Giuse đã làm theo lời Thiên Thần Chúa truyền, đón vợ về nhà, nhưng không chung sống với nàng. [Cuối cùng] nàng sinh Con đầu lòng, và ông đặt tên cho Ngài là Giêsu.

4) Từ niềm tin bất biến của toàn thể Giáo Hội Kitô Giáo. Giáo Hội đã bày tỏ niềm tin này, trước hết, qua các Kinh Tin Kính cổ xưa được sử dụng từ thuở ban đầu, những văn bản này trực tiếp nói về sự thụ thai trinh khiết và sự ra đời của Chúa Giêsu từ Đức Trinh Nữ Maria, nhờ sự tác động của Chúa Thánh Thần;[143] và sau đó đã long trọng làm chứng tại các Công Đồng Toàn Cầu. Như vậy, Công đồng Toàn cầu lần thứ hai đã đưa vào chính Kinh Tin Kính của mình những lời: “Tôi tin vào Con Thiên Chúa, Đấng đã nhập thể bởi Chúa Thánh Thần và Đức Trinh Nữ Maria,” — trong Kinh Tin Kính mà từ đó trở thành mẫu mực bất biến của đức tin cho muôn đời. Tại Công đồng Đại kết lần thứ ba, trong phần kết luận, đã được tuyên bố một lời long trọng, trong đó có lời ca ngợi Đức Mẹ như sau: “Ngài là vương miện của sự trinh khiết! Ngài là Mẹ và là Trinh Nữ!… Và ai trong loài người có thể ca ngợi Đức Maria, Đấng được ca tụng muôn đời, một cách xứng đáng? Ôi kỳ diệu thay! Mẹ vừa là Mẹ vừa là Trinh Nữ!”[144] Chúng ta đã được biết đến tín điều của Công đồng Toàn cầu lần thứ tư, dạy chúng ta tuyên xưng Con Thiên Chúa, Đấng được sinh ra từ Chúa Cha theo bản tính Thiên Chúa, và vì chúng ta mà “được sinh ra từ Đức Trinh Nữ Maria, Mẹ Thiên Chúa, theo bản tính con người.”

5) Theo giáo lý nhất trí của các mục tử và các nhà giảng dạy trong Giáo hội: a) Thánh Ignatius, Đấng Mang Thiên Chúa: “Sự trinh khiết của Đức Maria, sự ra đời của Người, cũng như cái chết của Chúa, đã được giấu kín khỏi vị vua của thế gian này — ba mầu nhiệm vĩ đại đã được thực hiện trong sự thinh lặng của Thiên Chúa;”[145] b) Thánh Justin: “Sức mạnh của Thiên Chúa, khi ngự xuống trên Trinh Nữ, đã bao phủ Người và khiến Trinh Nữ trở nên sinh con;”[146] c) Thánh Irênê: “Ngài (Con Thiên Chúa) đã được sinh ra từ Trinh Nữ;”[147] “Ngài được sinh ra từ Trinh Nữ thuộc dòng dõi Đavít;”[148] d) Thánh Grêgôriô Nissê: “Mẹ và Trinh Nữ là một: sự trinh khiết không cản trở Người sinh con, và việc sinh con cũng không làm mất đi sự trinh khiết;”[149] e) Thánh Ambrôsiô: Người đã thốt lên những lời: “Này tôi tớ của Chúa, xin hãy thực hiện nơi tôi theo lời Ngài,” và sau khi thụ thai trong lòng, Người vẫn là Trinh Nữ, và sau khi sinh con, Người vẫn là Trinh Nữ: vì chính Tiên Tri (Is 7:14) đã loan báo không chỉ việc Trinh Nữ sẽ thụ thai, mà còn cả việc Trinh Nữ sẽ sinh con.”[150] Các vị sau đây cũng đã giảng dạy như vậy: Thánh Mê-phô-đi-ô,[151] Thánh Ê-vê-si-ô,[152] Thánh An-phi-lô-ki-ô,[153] Thánh Grê-gô-ri-ô Thần Học, Thánh Gio-an Vàng Miệng,[154] Thánh Ê-phê-rêm người Sy-ri,[155] Thánh Lê-ô Đại Đế,[156] Thánh Au-gô-tin,[157] Thánh Ky-ri-lô thành A-lê-xan-đri-a,[158] và những vị khác.[159]

Họ không chỉ giảng dạy như vậy, mà còn thường cố gắng làm rõ rằng cách sinh ra kỳ diệu như vậy của Đấng Mê-si là hoàn toàn có thể và rất phù hợp: để chứng minh hoặc giải thích khả năng này, họ đã chỉ ra quyền năng vô biên của Thiên Chúa [160] và một số trường hợp kỳ diệu tương tự khác, chẳng hạn như bụi gai bốc cháy nhưng không bị thiêu rụi [161] , hay việc Đấng Cứu Thế, sau khi phục sinh, có thể đi vào giữa các môn đệ qua những cánh cửa đã đóng kín.[162] Và khi trình bày những suy nghĩ về sự phù hợp của hình thức sinh ra này của Đấng Mê-si-a, chúng tôi đã nói: “Giống như A-đam nguyên thủy có thân thể được tạo nên từ đất hoang sơ và nguyên sơ (Sáng Thế Ký 2:5), và được tạo dựng bởi tay Đức Chúa Trời, chính là Lời Đức Chúa Trời, nhờ đó muôn vật đã được tạo thành (Giăng 1:3): thì để làm Đầu của A-đam trong chính Ngài, Đức Chúa Trời Lời đã tự sinh ra từ Đức Trinh Nữ Ma-ri. Và thực sự, Ngài đã chọn cho chính mình cách sinh ra như vậy, điều cần thiết để phục hồi A-đam.”[163] Hoặc: “Cái chết đã đến qua người nữ Ê-va; thì sự sống cũng phải đến qua người nữ trinh, hay đúng hơn, từ người nữ trinh, để như con rắn đã cám dỗ người kia, thì thiên thần Gáp-ri-ên cũng đã rao giảng Tin Mừng cho Đấng này.”[164] Hoặc còn nữa: “Đấng đã nhập thể làm người để dẫn dắt mọi người đến sự vô nhiễm, thì xứng đáng được sinh ra từ Đấng Vô nhiễm đã giúp Ngài ra đời: vì người chưa từng kết hôn thường được gọi là người vô nhiễm.”[165]

II. Đức Mẹ của Chúa Giêsu vẫn mãi mãi là Trinh Nữ ngay cả sau khi Ngài ra đời. Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội đã tìm thấy bằng chứng về chân lý này:

1) Trong lời tiên tri Ê-xê-chi-ên về cổng phía đông của đền thờ, mà Thiên Chúa đã cho ngài thấy trong một thị kiến: “Ngài dẫn tôi trở lại cổng ngoài của nơi thánh, hướng về phía đông, và các cổng đó đang đóng kín. Và Chúa phán cùng tôi rằng: ‘Các cửa này sẽ đóng lại, không mở ra nữa, và không ai được đi qua đó, vì Chúa, Thiên Chúa của Israel, đã đi qua đó, nên chúng sẽ đóng lại’” (Ê-xê-ki-ên 44:1-2). Theo ý nghĩa huyền bí, theo sự hiểu biết của các Thánh Tổ, những cánh cổng này tượng trưng cho Đức Trinh Nữ Maria vô nhiễm nguyên tội, Đấng đã ở trong tình trạng bị giam giữ, tức là đã duy trì sự trinh khiết thuần khiết và bất khả xâm phạm mãi mãi, không chỉ cho đến khi Đấng Cứu Thế ra đời và trong chính sự ra đời của Ngài, mà còn sau khi Ngài ra đời — nhờ đó, chỉ có một mình Ngài, Chúa là Thiên Chúa của chúng ta, đã bước vào thế gian này, và không ai khác bước vào nữa.[166]

2) Điều này còn rõ ràng hơn nữa qua chính lời của Đức Trinh Nữ Rất Thánh khi nói với thiên thần báo tin: “Làm sao điều đó có thể xảy ra, khi tôi chưa từng biết đến người chồng?” (Lc 1,34). Cần phải nhớ rằng Đức Trinh Nữ đã đặt ra câu hỏi này vào thời điểm Người đã đính hôn với Thánh Giuse. Vậy thì những lời của Người sẽ có ý nghĩa gì, nếu trước khi đính hôn, Người chưa từng thề hứa với Thiên Chúa sẽ giữ trinh tiết mãi mãi, và nếu Người không đính hôn với Thánh Giuse chỉ để ngài trở thành người bảo vệ trinh tiết của Người? Nếu không phải vậy, khi đã đính hôn với Giuse, người chồng tương lai của mình, Mẹ sẽ không thể nói: “Vì tôi chưa biết chồng.” Và nếu không còn nghi ngờ gì nữa rằng Đức Trinh Nữ đã thề hứa trước mặt Thiên Chúa về sự trinh khiết vĩnh viễn: thì không thể nào Ngài lại không giữ lời thề hứa đó mãi mãi, đặc biệt là sau khi được ân sủng trở thành Mẹ của Con Thiên Chúa.[167]

3) Truyền thống thánh thiêng thực sự xác nhận rằng Đức Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội đã giữ trọn lời hứa trinh khiết của mình cho đến cuối đời. Dựa trên truyền thống này, Giáo Hội Thánh, từ thời các Tông Đồ, luôn tuyên xưng Mẹ là Trinh Nữ trong các Kinh Tin Kính của mình; tất cả các vị mục tử trong Giáo Hội và mọi tín hữu cũng luôn tuyên xưng Mẹ là Trinh Nữ, đến nỗi, theo lời chứng của Thánh Epiphanius, danh xưng “Trinh Nữ” dường như đã trở thành tên riêng của Đức Maria.[168] Dựa trên truyền thống này, Người thường được gọi là “Trinh Nữ Vĩnh Cửu” (άειπαρθένος, semper virgo), “Trinh Nữ Vĩnh Hằng” (άείπαις), như có thể thấy trong các tác phẩm của Thánh Hippolytus,[169] Thánh Athanasius Đại Đế, Thánh Epiphanius, Thánh Caesarius và nhiều vị khác;[170] cũng như trong các quy tắc và quyết định của chính các Công đồng Đại kết. Vì vậy, trong quyết định thứ hai của Công đồng Đại kết thứ năm, chúng ta đọc được: “Nếu ai không tuyên xưng hai sự sinh ra của Đức Chúa Lời — sự sinh ra đầu tiên, từ trước muôn đời, không thuộc về thời gian, không có hình thể, từ Đức Cha, và sự sinh ra thứ hai vào những ngày cuối cùng của chính Đức Chúa Lời này, Đấng đã từ trời xuống và nhập thể từ Đức Mẹ Thánh, vinh hiển, Đức Trinh Nữ Maria: thì người ấy sẽ bị vạ tuyệt thông.”[171] Và trong điều luật đầu tiên của Công đồng Đại kết lần thứ sáu, trong số những điều khác, có ghi như sau: “Chúng tôi, hai trăm vị Cha thánh thiện (tại Công đồng Ê-phê-sô), xác nhận giáo lý đã được trình bày như một nền tảng bất diệt của đức tin, bằng sự đồng thuận, rao giảng về Đức Kitô, Con Một Thiên Chúa và Đấng đã nhập thể, đồng thời tuyên xưng Đức Trinh Nữ Vĩnh Viễn, Đấng đã sinh ra Ngài mà không qua giao hợp, là Mẹ Thiên Chúa một cách đích thực và chân chính.”[172]

4) Hơn nữa, niềm tin của Giáo Hội vào sự Trinh Khiết Vĩnh Cửu của Đức Mẹ đã được thể hiện chủ yếu khi các tà giáo xuất hiện, những kẻ đã dám dạy rằng Đức Trinh Nữ, sau khi sinh ra Đấng Cứu Thế, đã có và những đứa con khác với Thánh Giuse.[173] Ngay khi giáo lý này vừa xuất hiện, các vị mục tử của Giáo Hội đã gọi đó là sự điên rồ,[174] sự phạm thánh,[175] sự phỉ báng Thiên Chúa,[176] tà thuyết,[177] và không ít lần đã long trọng lên án tại các công đồng địa phương.[178] Để bác bỏ quan điểm của ông, người ta đã chỉ ra, trong số những điều khác, rằng: a) không thể nào Con Thiên Chúa lại chọn làm Mẹ mình một người, sau khi sinh Ngài một cách siêu nhiên, không qua quan hệ tình dục, lại muốn phá vỡ sự trinh khiết của mình;[179] b) không thể nào “người đã sinh ra Thiên Chúa và sau đó đã trải nghiệm phép lạ lại quyết định chung sống với chồng;”[180] c) điều này cũng không thể xảy ra đối với Giuse, người chồng công chính (Mt 1,19), đặc biệt là sau khi ngài được vinh dự trở thành người giữ bí mật và chứng nhân cho sự ra đời siêu nhiên của Đấng Cứu Thế từ Trinh Nữ vô nhiễm, người đã đính hôn với ngài;[181] d) Chính vì thế, khi sắp qua đời trên thập tự giá, Đấng Cứu Thế đã giao phó Mẹ cho một trong các môn đệ của Ngài, nói với người ấy: “Đây là mẹ của con”, và nói với Mẹ: “Đây là con trai của mẹ” (Ga 19:26-27), điều mà chắc chắn Ngài sẽ không làm nếu Mẹ có chồng hay những người con ruột khác.[182] Khi đề cập đến chính những nền tảng của các giáo lý sai lầm mà những kẻ dị giáo cho rằng đã tìm thấy trong Lời Chúa, những người bảo vệ giáo lý Chính Thống đã nói:

a) Theo lời của tác giả Tin Mừng: “trước khi hai người chung sống với nhau” (Mt 1,18), và sau đó: “và ông không hề biết đến Người. [Rồi] cuối cùng, Người đã sinh Con của mình” (Mt 1,25), — hoàn toàn không có nghĩa là sau đó, Thánh Giuse đã không còn là người bảo vệ sự trinh khiết của Người nữa. Tác giả Tin Mừng chỉ nói về những gì đã xảy ra trước khi Đấng Cứu Thế được sinh ra từ Đức Trinh Nữ, chứ không nói về những gì xảy ra sau đó. Không nên hiểu như vậy — cũng giống như lời của Chúa Sabaoth dành cho dân Do Thái: “Cho đến khi các ngươi già nua, Ta vẫn là Ta” (Ê-sai 46:4), không nên suy ra rằng sau đó Ngài không còn nữa; cũng như từ lời của vị linh mục Sáng Thế Ký về Hòm Giao Ước: con quạ “bay đi rồi lại bay về, cho đến khi đất khô ráo khỏi nước” (Sáng Thế Ký 8:7), không nên suy ra rằng sau đó nó đã quay trở lại.[183]

b) Từ việc Đức Giêsu Kitô được gọi là “con đầu lòng” của Đức Trinh Nữ [(Mt 1:25); (Lc 2:7)], cũng không thể suy ra rằng sau Ngài còn có những người khác được sinh ra từ Mẹ: danh xưng “con đầu lòng” trong Kinh Thánh không chỉ chỉ người mà sau đó có những đứa con khác ra đời, mà còn chỉ người mà trước đó chưa có ai được sinh ra; và luật pháp đòi hỏi phải dâng hiến cho Đức Chúa Trời mọi con đầu lòng ngay sau khi sinh, khi mà vẫn chưa thể biết được liệu cha mẹ có sinh thêm con nào sau đứa con đó hay không [(Xuất Ê-díp-tô Ký 13:34); (Lê-vi 28; Dân Số 8)].[184]

c) Nếu trong Kinh Thánh có đề cập đến các anh em và chị em của Chúa Giê-su Ki-tô [(Mt 12:46-48); (Mc 6:3); (Ga 2:17); (Ga 7:3) v.v.]: thì điều này chưa hẳn đã có nghĩa là họ là con cái của Đức Trinh Nữ Maria. Bởi vì trong Kinh Thánh, đôi khi người ta chỉ gọi những người có quan hệ họ hàng là “anh em”, theo nghĩa quan hệ gia đình; ví dụ, Áp-ra-ham và Lót được gọi là anh em (Sáng Thế Ký 13:8), trong khi Lót thực ra là con trai của Arran, anh trai Áp-ra-ham [xem (Sáng Thế Ký 12:4-5); (Sáng Thế Ký 14:14-16)], — Gia-cóp và La-van cũng được gọi là anh em, trong khi Gia-cóp thực ra là con trai của chị gái La-van, tức là Rê-bê-ca, vợ của Y-sác [xem (Sáng Thế Ký 28) và (Sáng Thế Ký 29) so sánh với (Sáng Thế Ký 36-37)]. Trong cùng ý nghĩa đó, cần phải hiểu cách gọi “anh em của Chúa” cũng như vậy, tức là chỉ những người thân cận, chứ không phải anh em cùng cha mẹ: đó là những đứa con của Giuse, người chồng giả định của Đức Trinh Nữ Maria, từ người vợ đầu tiên của ông.[185]

§136. Chúa Giêsu là con người vô tội

Khác biệt với chúng ta về bản tính con người nhờ cách sinh ra siêu nhiên từ Đức Trinh Nữ, Đấng Cứu Thế Kitô còn khác biệt với chúng ta về bản tính con người ở chỗ Ngài hoàn toàn không dính líu đến bất kỳ tội lỗi nào (Sách Giáo lý, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 38).

1) Lời Chúa dạy, trước hết, rằng Chúa không dính líu đến tội nguyên tổ:

a) Khi trích dẫn lời của thiên thần báo tin cho Đức Trinh Nữ: “Thánh Thần sẽ ngự xuống trên Ngài, và quyền năng của Đấng Tối Cao sẽ bao phủ Ngài; vì thế, Đấng Thánh sẽ được sinh ra sẽ được gọi là Con Thiên Chúa” (Lc 1,35). Từ đó có thể thấy rằng, mặc dù Chúa Giêsu được thụ thai từ Đức Trinh Nữ, là con gái loài người, nhưng là từ Đức Trinh Nữ, người mà linh hồn và thân xác, theo lời bài thánh ca, đã được Thánh Thần thanh tẩy trước;[186] Được thụ thai từ Đức Trinh Nữ nhờ quyền năng và sự tác động của chính Thánh Thần ấy, và vì thế Ngài đã được sinh ra hoàn toàn tinh khiết và thánh thiện: đây là tư tưởng mà các Thánh Tổ Phụ của Giáo Hội đã rao giảng một cách rõ ràng, chẳng hạn:

Thánh Cyril thành Giêrusalem: “Chính Thánh Thần này đã ngự xuống trên Đức Trinh Nữ Maria. Vì khi Đấng Christ, Con Một, sắp ra đời, quyền năng của Đấng Tối Cao đã bao phủ Mẹ, và Thánh Thần, khi ngự xuống trên Mẹ, đã thánh hóa Mẹ, để Mẹ có thể đón nhận Đấng nhờ Ngài mà muôn loài được tạo thành. Tôi không cần phải nói nhiều về điều này để dạy cho anh em biết rằng sự sinh ra này là trong sạch và thánh thiện.”[187]

Thánh Grêgôriô Thần Học: “Dù Đức Trinh Nữ mang thai, nhưng linh hồn và thân xác của Người đã được Thánh Thần thanh tẩy (vì cần phải tôn vinh sự sinh ra và ưu tiên sự trinh khiết); nhưng Đấng đã ra đời chính là Thiên Chúa, và với bản tính con người mà Ngài đã nhận lấy — là sự hợp nhất của hai yếu tố đối lập: xác thịt và Thánh Thần, trong đó một bên đã trở nên sống động, còn bên kia đã được thần thánh hóa… Đó là lời của tôi về sự tái sinh của Đức Kitô! Ở đây không có gì đáng hổ thẹn; bởi vì chỉ có tội lỗi mới đáng hổ thẹn. Và trong Đức Kitô không có chỗ cho sự ô nhục; bởi vì bản tính con người của Đức Giêsu Kitô được Lời tạo dựng, chứ không phải Ngài trở thành con người từ hạt giống loài người. Nhưng từ xác thịt của Mẹ vô nhiễm, chưa từng kết hôn, Đấng đã được Thánh Thần thanh tẩy trước đó, Đấng Người Tự Tạo đã ra đời, và Ngài đã chấp nhận sự thanh tẩy vì tôi.”[188]

Thánh Ephrem Si-ri-nô. “Đức Kitô đã sinh ra từ bản tính đã bị ô uế và cần được thanh tẩy nhờ sự viếng thăm của Thiên Chúa. Như tia chớp thấu suốt vạn vật, Thiên Chúa cũng vậy. Và như tia chớp chiếu sáng những điều thầm kín, Đức Kitô cũng thanh tẩy bản tính thầm kín ấy. Ngài đã thanh tẩy cả Đức Trinh Nữ, rồi mới sinh ra, để chứng tỏ rằng, nơi nào có Chúa Kitô, thì sự thanh tịnh được thể hiện trọn vẹn. Ngài đã thanh tẩy Đức Trinh Nữ bằng cách chuẩn bị trước qua Thánh Thần; và sau đó, tử cung, khi đã trở nên thanh tịnh, mới thụ thai Ngài. Ngài đã thanh tẩy Đức Trinh Nữ trong sự vô nhiễm của Người; chính vì thế, dù đã sinh ra, Người vẫn để Người giữ nguyên sự trinh khiết.”[189]

Thánh Gioan Damasceno: “Với sự đồng ý của Đức Trinh Nữ, Thánh Thần, theo lời Chúa được thiên thần truyền báo cho Người, đã ngự xuống trên Người, thanh tẩy Người và ban cho Người khả năng vừa đón nhận Thần Tính của Lời vào trong mình, vừa sinh ra Ngài. Rồi Ngài đã phủ bóng trên Người, như thể hạt giống thần thánh, Con Thiên Chúa, đồng bản thể với Chúa Cha, là sự khôn ngoan và quyền năng hiện thân của Thiên Chúa tối cao, và từ dòng máu tinh khiết và trinh khiết của Người, Ngài đã tạo nên khởi đầu cho bản thể chúng ta, tức là xác thịt, được ban sự sống bởi linh hồn có lời nói và lý trí, nhưng không phải từ hạt giống, mà là bằng cách sáng tạo, nhờ Thánh Thần.”[190]

b) Khi chứng thực rằng Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài chỉ trong hình dạng xác thịt của tội lỗi (Rô-ma 8:3), và tiếp theo, Ngài bày tỏ ý tưởng rằng Con Thiên Chúa, mặc dù đã nhận lấy xác thịt, về bản chất giống như xác thịt mà tất cả những người bị tội lỗi nô lệ đều có, nhưng không phải là xác thịt tội lỗi, trong đó họ được sinh ra, sống và chết — Ngài đã nhận lấy xác thịt loài người, nhưng tinh khiết khỏi tội lỗi và sự suy đồi.[191]

2) Lời Chúa dạy, thứ hai, rằng Chúa Giê-su hoàn toàn thanh khiết khỏi mọi tội lỗi cá nhân. Chính Ngài đã chất vấn những kẻ thù của mình: “Ai trong các ngươi có thể buộc tội Ta về tội lỗi?” (Ga 8:46)? Và trước khi chịu khổ nạn, Ngài đã nói với các môn đệ: “Vua của thế gian này đang đến, nhưng nó không có gì trong Ta” (Giăng 14:30). Các Thánh Tông Đồ cũng đồng lòng làm chứng rằng “Ngài đã đến để gánh lấy tội lỗi chúng ta, và trong Ngài không có tội lỗi” (1 Giăng 3:5); rằng “Ngài không phạm tội nào cả, và trong miệng Ngài không có lời dối trá” (1 Phi-e-rơ 2:22); rằng Ngài, “Đấng chưa từng biết tội lỗi, Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài trở thành của lễ chuộc tội vì chúng ta, để chúng ta được xưng công bình trước mặt Đức Chúa Trời nhờ Ngài” (2 Cô-rinh-tô 5:21); rằng chúng ta được chuộc lại “bằng Huyết quý báu của Đấng Christ, như Chiên Con vô tì vết và tinh khiết” (1 Phi-e-rơ 1:18-19); hoặc họ nói: “Chúng ta không có một Thượng Tế nào không thể thông cảm với những yếu đuối của chúng ta, nhưng Đấng ấy, giống như chúng ta, đã bị cám dỗ trong mọi sự, ngoại trừ tội lỗi” (Hê-bơ-rơ 4:15); “Đấng Thượng Tế của chúng ta phải như vậy: thánh khiết, không dính líu đến điều ác, vô tội, tách biệt khỏi những kẻ có tội và được tôn cao hơn các tầng trời” (Hê-bơ-rơ 7:26); “chúng ta có Đấng Thay Mặt trước mặt Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Giê-su Christ, Đấng Công Chính” (1 Giăng 2:1).

3) Tuân theo giáo lý rõ ràng như vậy của Lời Chúa, Giáo Hội Thánh luôn tin chắc rằng Chúa Giêsu, đồng bản thể với chúng ta về nhân tính, giống chúng ta về mọi mặt, trừ tội lỗi, như các vị Cha của Công đồng Chalcedon đã diễn đạt trong tín điều của mình, và như trước đó tất cả các mục tử và thầy dạy của Giáo Hội đã cùng nhau tuyên xưng: Justine,[192] Irenaeus,[193] Clement của Alexandria,[194] Hippolytus,[195] Dionysius của Alexandria, Eusebius, Athanasius Đại Đế, James của Nisibis, John Chrysostom, Gregory của Nyssa,[196] Augustine [197] và những vị khác.[198] Và từ xưa đến nay, Giáo hội đã hiểu sự vô tội của Đấng Cứu Thế Kitô không chỉ theo nghĩa rằng Ngài hoàn toàn thanh tịnh khỏi tội nguyên tổ và mọi tội lỗi do ý muốn, mà còn ở chỗ Ngài thậm chí không thể phạm tội,[199] rằng Ngài được giải thoát khỏi mọi ham muốn xác thịt hay khuynh hướng hướng tới tội lỗi, được giải thoát khỏi mọi cám dỗ nội tâm.[200] Vì vậy, khi Thêôđôriô của Mopsuestia dám khẳng định, trong số những điều khác, rằng Chúa Giêsu không được miễn trừ khỏi những cám dỗ nội tâm và cuộc đấu tranh của các đam mê,[201] Công đồng Toàn cầu lần thứ năm (năm 553) đã lên án giáo lý sai lầm này như một trong những giáo lý quan trọng nhất.[202] Để giải thích về sự vô tội trọn vẹn, tuyệt đối của Đấng Cứu Thế Kitô, các vị Thầy của Giáo Hội đã chỉ ra rằng bản tính con người trong Ngài không tồn tại riêng rẽ, mà được kết hợp theo bản thể với bản tính Thiên Chúa.[203]

II. Về sự Hợp nhất của bản thể trong Đức Giêsu Kitô

§137. Tính thực tại của sự kết hợp hai bản tính trong Đức Kitô thành một bản thể

Khi tuyên xưng trong Đức Giêsu Kitô, Chúa chúng ta, hai bản tính, Thiên Chúa và nhân loại, chúng ta đồng thời tuyên xưng rằng trong Ngài chỉ có một Ngôi Vị, rằng hai bản tính trong Ngài được kết hợp thành một Ngôi Vị duy nhất của Thiên Chúa Lời: vì “chúng ta tin rằng Con Thiên Chúa… đã nhận lấy trong chính Ngôi Vị của Ngài xác thịt loài người, được thụ thai trong lòng Đức Trinh Nữ Maria bởi Chúa Thánh Thần, và đã nhập thể” (Thư của các Thượng phụ Đông Phương về tín điều , Điều 7), và do đó, bản tính con người của Ngài không có một nhân vị riêng biệt trong Ngài, không tạo thành một bản thể riêng biệt, mà đã được Thần Tính của Ngài tiếp nhận vào sự hiệp nhất của bản thể Thần Tính của Ngài. Hoặc như lời Thánh Gioan Damasceno: “Thể vị của Thiên Chúa Lời đã nhập thể, tiếp nhận từ Đức Trinh Nữ khởi đầu của bản thể chúng ta — xác thịt, được ban cho linh hồn có lời nói và lý trí”; do đó, chính Ngài đã trở thành thể vị của xác thịt… Cùng một Ngôi Lời, khi trở thành Ngôi của hai bản tính, không cho phép bất kỳ bản tính nào trong số đó tồn tại mà không có Ngôi, cũng không cho phép chúng trở thành các Ngôi khác nhau với nhau; và Ngài không phải lúc thì là Ngôi của bản tính này, lúc thì là Ngôi của bản tính kia, mà luôn luôn là Ngôi của cả hai bản tính một cách không thể tách rời và không thể phân ly… Thân xác của Đức Chúa Lời không nhận được một Ngôi vị độc lập, và không trở thành một Ngôi vị khác biệt với Ngôi vị của Đức Chúa Lời, nhưng khi nhận được Ngôi vị trong thân xác ấy, nó đã trở thành, nói đúng hơn, được tiếp nhận vào Ngôi vị của Đức Chúa Lời, hơn là một Ngôi vị độc lập.”[204] Điều này có nghĩa là Chúa Giêsu Kitô của chúng ta là một Ngôi Vị Thiên Chúa duy nhất, tự nhận thức về chính Ngài trong sự song nhất của hai bản tính, Thiên Chúa và con người, là Đấng Ê-ma-nu-ên đích thực, Thiên Chúa-Con Người.

I. Kinh Thánh đưa ra những cơ sở vững chắc nhất cho chân lý này. Kinh Thánh dạy: 1) rằng trong Đức Kitô Giêsu, với hai bản tính, bản tính Thiên Chúa và bản tính con người, chỉ có một Ngôi Vị, một Đấng Duy Nhất, và — 2) rằng Ngôi Vị này chính là Ngôi Vị của Lời hay Con Thiên Chúa, Đấng đã nhận lấy và kết hợp trong chính Ngài bản tính con người với bản tính Thiên Chúa, và vẫn tồn tại như một Ngôi Vị duy nhất, không thể tách rời của cả hai bản tính đó.

1) Thánh Kinh rao giảng ý tưởng đầu tiên như sau:

a) Khi cùng một Đức Giêsu Kitô, với tư cách là một Ngôi Vị xác định, được gọi là cả Thiên Chúa lẫn con người, là Con Thiên Chúa lẫn Con Người, và được trình bày với các đặc tính của bản tính Thiên Chúa cũng như các đặc tính của bản tính con người: điều này chúng ta đã thấy rồi.

b) Điều này còn rõ ràng hơn nữa — khi cùng một Đức Giê-su Ki-tô đôi khi được gán cho những đặc tính của con người như thể Ngài là Đức Chúa Trời, và đôi khi lại được gán cho những đặc tính của Đức Chúa Trời như thể Ngài là con người, chẳng hạn như khi nói rằng người Do Thái, “nếu họ biết, thì đã không đóng đinh Chúa vinh quang” (1 Cô-rinh-tô 2:8), — rằng họ đã giết Đấng Lãnh đạo (άρχηγόν, kẻ chủ mưu đầu tiên) của sự sống (Công vụ 3:15), — rằng Đức Chúa Trời đã mua chuộc Hội Thánh bằng chính huyết Ngài — διά τού αίματος τού ΐδίον [(Công vụ 20:28); trích dẫn (Rô-ma 5:10); (Hê-bơ-rơ 5:8)]; hoặc làm chứng rằng “chẳng có ai lên trời, ngoại trừ Con Người, Đấng đã từ trời xuống và đang ở trên trời” (Giăng 3:13), — rằng Con Người này, sinh ra dưới triều đại của hoàng đế La Mã Augustus, đã tồn tại từ trước khi Áp-ra-ham ra đời (Giăng 8:58). Những đoạn Kinh Thánh như vậy nhất thiết ngụ ý rằng hai bản tính trong Đức Giê-su Ki-tô không tách biệt nhau, mà thực sự được hiệp nhất thành một Ngôi Vị duy nhất: nếu không thì không thể nào những gì thuộc về nhân tính trong Ngài lại được quy cho Thần tính của Ngài, và ngược lại, không thể nào gọi máu của Ngài, với tư cách là con người, là máu riêng của Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời, và mặt khác, các thuộc tính thần thánh của Ngài — sự hiện diện khắp mọi nơi, sự vĩnh cửu — lại được quy cho Ngài, với tư cách là Con Người.[205]

c) Cuối cùng — với sự rõ ràng tuyệt đối, khi Ngài nói rằng Chúa Giê-su Ki-tô, Chúa của chúng ta, là Đấng Duy Nhất, một Ngôi Vị, một Bản Thể, giống hệt như Thiên Chúa Cha là Đấng Duy Nhất, Ngôi Vị Thứ Nhất, Bản Thể Thứ Nhất của Thánh Ba Ngôi: “Chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời là Cha, từ Ngài mà mọi sự đều có, và chúng ta cũng vì Ngài; và chỉ có một Chúa Giê-su Christ, nhờ Ngài mà mọi sự đều có, và chúng ta cũng nhờ Ngài” (1 Cô-rinh-tô 8:6). “Một Chúa, một đức tin, một phép rửa, một Thiên Chúa và Cha của mọi người, Đấng ở trên mọi người, qua mọi người, và trong tất cả chúng ta” (Ê-phê-sô 4:5-6). Vậy thì — không có hai Đấng Kitô, không có hai Ngôi Vị trong Đấng Kitô!

2) Ý tưởng thứ hai, rằng trong Đức Giê-su Ki-tô, Ngôi Lời hay Con Thiên Chúa, sau khi nhận lấy bản tính loài người và kết hợp bản tính ấy trong chính Ngài với bản tính Thiên Chúa, vẫn tồn tại như một Ngôi duy nhất không thể tách rời của cả hai bản tính, được thể hiện trong những đoạn Kinh Thánh đặc biệt nói về sự nhập thể của Con Thiên Chúa, về sự ra đời của Ngài, về sự giáng thế của Ngài xuống trần gian. Chẳng hạn: –

a) Thánh Gioan Tông đồ rao giảng: “Lời là Thiên Chúa… Và Lời đã trở nên xác thịt, và ngự giữa chúng ta, đầy ân sủng và chân lý; và chúng ta đã chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài, vinh quang như Con Một đến từ Chúa Cha… Luật pháp được ban qua Môsê; còn ân sủng và chân lý thì đến qua Đức Giêsu Kitô” (Ga 1:1-17). Ở đây dường như mô tả Ngôi hay Bản Thể của Thiên Chúa-Lời, và nói rằng chính Bản Thể ấy đã trở thành xác thịt hay nhập thể,[206] rằng chính Ngài trong xác thịt đã ngự giữa loài người dưới danh xưng Chúa Giêsu Kitô, và rằng Ngài, sau khi nhập thể hay trở thành người, vẫn ở lại trong Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thiên Chúa-Con Người, chính là Ngôi Vị duy nhất, không thay đổi của Con Một từ Chúa Cha. Xem ý tưởng tương tự: [(1Ga 1:1-9); (1Ga 5:20)]. “Cụm từ: ‘Lời đã trở thành xác thịt’, có nghĩa là chính Bản Thể của Lời, mà không có bất kỳ sự biến đổi nào, đã trở thành Bản Thể của xác thịt,” — Thánh Gioan Damasceno nhận xét.[207]

b) Thánh Tông đồ Phaolô viết về Đức Giêsu Kitô: “Ngài, vốn là hình ảnh của Thiên Chúa, đã không coi sự bình đẳng với Thiên Chúa là điều phải giữ lấy; nhưng đã tự hạ mình, nhận lấy hình dạng của một tôi tớ, trở nên giống con người và về bề ngoài cũng trở nên như con người” (Pl 2,6-7). Những lời này rao giảng một cách rất rõ ràng, trước hết, ý niệm về sự hiệp nhất hoàn hảo của Ngôi Vị trong Đức Giêsu Kitô: vì nếu trong Đức Kitô có hai Ngôi Vị riêng biệt, thì Thánh Tông Đồ không thể nói rằng chính Đấng đang ở trong hình ảnh của Thiên Chúa, hay có bản tính Thiên Chúa, đã nhận lấy hình dạng của một tôi tớ; Chính Đấng ấy, Đấng không coi việc được đồng đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ, đã tự hạ mình, trở nên giống như con người, và Ngài đã tự hạ mình, trở thành con người. Thứ hai, lời rao giảng này khẳng định rằng, nhờ bản thể duy nhất bao hàm cả hai bản tính trong Đấng Christ, bản thể Thần tính của Ngài vẫn bất biến: bởi vì, theo lời của Thánh Tông Đồ, chính Đấng mang hình ảnh Thiên Chúa đã tự hạ mình mang lấy hình dạng của một tôi tớ, tức là đã tiếp nhận bản tính con người vào sự hiệp nhất của Ngôi Vị Ngài, và chính Ngài đã tự hạ mình, khi mang hình dạng con người, Ngài đã hiện ra như một con người.[208]

c) Trong một thư khác, Thánh Phaolô nói: “Khi thời gian đã đến, Thiên Chúa đã sai Con Một của Ngài, Đấng được sinh ra bởi một người phụ nữ, tuân theo luật pháp, để cứu chuộc những ai sống dưới luật pháp” (Gl 4,4-5). “Ngài không nói: ‘qua người phụ nữ’ — chúng ta hãy lặp lại theo Thánh Cyril thành Alexandria và Thánh Gioan Damascene — mà là ‘từ người phụ nữ’.” Bằng cách này, vị Tông đồ thần thánh đã cho thấy rằng chính Con Người được sinh ra từ Trinh Nữ này là Con Một của Thiên Chúa và là Thiên Chúa, và chính Con Một của Thiên Chúa và Thiên Chúa này là Đấng đã được sinh ra từ Trinh Nữ — Ngài đã được sinh ra theo xác thịt, bởi vì Ngài đã trở thành con người; Ngài không nhập thể vào một con người đã được tạo dựng sẵn như vào một vị tiên tri, — mà chính Ngài đã thực sự và chân thật trở thành con người: tức là, trong Bản Thể của Ngài, Ngài đã ban cho xác thịt một bản thể, được thổi hồn bởi linh hồn có lời nói và lý trí, và chính Ngài đã trở thành Bản Thể cho xác thịt ấy.”[209]

g) Trong Thư thứ ba, chính vị Tông đồ này, khi liệt kê những ân huệ của dân Do Thái, đã nói, trong số những điều khác: “Cả tổ tiên họ lẫn Đấng Kitô theo xác thịt, Đấng là Thiên Chúa trên hết mọi sự, được chúc tụng muôn đời, Amen” (Rô-ma 9:5),[210] và trước đó nữa, ngài đã gọi chính Đức Giê-su Ki-tô là Con Thiên Chúa, xuất thân từ dòng dõi Đa-vít theo xác thịt (Rô-ma 1:3). Ý tưởng rõ ràng là bản tính nhân loại trong Đức Giêsu Kitô không trở thành một bản thể riêng biệt, không tạo thành một nhân vị độc lập, mà được Thiên Chúa tiếp nhận vào sự hiệp nhất của bản thể thần linh Ngài, đến nỗi Ngài, ngay cả sau khi nhập thể, vẫn là chính Con Thiên Chúa, Bản Thể thứ hai của Thánh Ba Ngôi, như Ngài đã là trước khi nhập thể. Xem các đoạn tương tự [(1 Ti-mô-thê 3:16); (Cô-lô-se 2:9)] và các đoạn khác.

II. Niềm tin của toàn thể Giáo Hội rằng, trong Đức Kitô Đấng Cứu Thế, với hai bản tính, chỉ có một bản thể, và bản thể đó là bản thể Thiên Chúa, trước hết có thể thấy rõ trong tất cả các Kinh Tin Kính cổ xưa của Giáo Hội, bắt đầu từ cái gọi là Kinh Tin Kính Tông Đồ: tại đây, chính Chúa Giêsu Kitô của chúng ta được tuyên xưng là Con Một Thiên Chúa, Thiên Chúa bởi Thiên Chúa, vì chúng ta mà từ trời xuống làm người, nhập thể bởi Chúa Thánh Thần và Đức Trinh Nữ Maria, bị đóng đinh và chôn cất, sống lại và lên trời, và ngự bên hữu Chúa Cha.[211] Sau đó, Giáo Hội đã trình bày niềm tin này một cách đặc biệt rõ ràng tại hai Công đồng toàn cầu là Công đồng Ê-phê-sô và Công đồng Chalcedon, nhân dịp các tà thuyết của Nê-sto-ri-ô và Êu-ti-xi-ô. Công đồng Ê-phê-sô, trong số những điều khác, đã phê chuẩn và chấp nhận các thư của Thánh Cyril thành Alexandria gửi cho Nestorius làm nền tảng cho giáo lý về bản thể của Đức Kitô; trong một trong những thư đó, nội dung được trình bày như sau: “Chúng tôi dạy rằng, Lời, sau khi kết hợp bản thể với xác thịt được linh hồn có lý trí ban sự sống, đã trở thành con người một cách không thể diễn tả và không thể thấu hiểu, và được gọi là Con Người…; chúng tôi khẳng định rằng, mặc dù hai bản tính được kết hợp thành một sự hiệp nhất chân chính là khác biệt, nhưng chỉ có một Đấng Kitô, một Con duy nhất từ cả hai bản tính, và không phải như thể sự khác biệt giữa các bản tính đã biến mất do sự kết hợp này; ngược lại, chúng ta khẳng định rằng Thần tính và Nhân tính đã hợp thành một Ngôi Vị duy nhất của Chúa Giêsu Kitô, nhờ sự kết hợp không thể diễn tả và không thể giải thích được của hai bản tính khác biệt này thành một thể thống nhất.”[212] Đặc biệt, Công đồng Ê-phê-sô đã chấp nhận và phê chuẩn mười hai điều tín lý hoặc lời nguyền rủa của chính vị thánh từ Alexandria này, được viết để phản bác kẻ dị giáo Nê-sto-ri-ô. Trong chương thứ hai, chúng ta đọc thấy: “Ai không tuyên xưng rằng Lời, Đấng xuất phát từ Đức Chúa Cha, đã kết hợp theo bản thể với xác thịt, và cùng với xác thịt là một Đấng Christ duy nhất, tức là cùng một Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người: thì người ấy phải bị vạ tuyệt thông.” Trong chương thứ ba: “Ai trong một Đức Kitô duy nhất lại phân chia các bản thể sau khi kết hợp, chỉ kết hợp chúng bằng sự liên kết (συναφεία) về phẩm giá, tầm quan trọng và quyền năng, chứ không phải bằng sự kết hợp tự nhiên (κατ ένωσιν φυσικήν): người ấy hãy bị vạ tuyệt thông.” Trong chương thứ tư: “Ai phân biệt các lời diễn tả có trong các sách Phúc Âm và Thư Tông Đồ, cũng như những lời nói về Đức Kitô do các tác giả thánh hoặc chính Ngài nói về bản thân mình, đến nỗi gán một số lời cho con người, tách biệt khỏi Lời Thiên Chúa được hiểu theo nghĩa riêng, còn những lời khác thì coi là thuộc về Thiên Chúa chỉ dành riêng cho Lời, Đấng hiện hữu từ Thiên Chúa Cha: kẻ ấy phải bị vạ tuyệt thông.” Trong điều thứ năm: “Ai dám gọi Đức Kitô là ‘con người mang Thần tính’, thay vì gọi Ngài là Thiên Chúa chân thật, là Con Một và tự nhiên; bởi vì Lời đã trở nên xác thịt và giống như chúng ta, đã mang lấy huyết và xác thịt: thì người ấy phải bị vạ tuyệt thông.”[213] Còn Công đồng Chalcedon, như chúng ta đã thấy, trong tuyên tín của mình dạy phải tuyên xưng “một và cùng một Đức Kitô, Con, Chúa, Con Một, trong hai bản tính… được nhận biết…, không bị chia cắt hay phân chia thành hai nhân vị, nhưng là một và cùng một Con và Lời Thiên Chúa Con Một.”

III. Trong số các nhà giảng dạy cá nhân, đủ để trích dẫn những chứng từ liên quan đến tín điều đang được trình bày từ những người đã sống và giảng dạy trước các Công đồng Ê-phê-sô và Chalcedon. Đó là những lời chứng sau: a) Thánh Ignatius, Người Mang Thiên Chúa: “Một vị Thầy thuốc về thể xác và linh hồn, Đấng được sinh ra và không được sinh ra, Thiên Chúa đã hiện thân trong xác phàm, sự sống thật trong cái chết, và từ Đức Maria cũng như từ Thiên Chúa. Trước hết là Đấng chịu đau khổ, rồi sau đó là Đấng không còn chịu đau khổ nữa, đó là Chúa Giêsu Kitô, Chúa của chúng ta;”[214] b) Thánh Tertullian: “Chúng ta thấy hai bản tính không hòa trộn, nhưng kết hợp trong một nhân vị duy nhất của Thiên Chúa và con người là Đức Giêsu;”[215] c) Thánh Athanasius Vĩ Đại: “(Đức Kitô) là Thiên Chúa trọn vẹn và con người trọn vẹn, duy nhất cho đến cùng một Hypostasis, và từ hai bản tính và trong hai bản tính ;”[216] d) Thánh Ephrem the Syrian: “Tôi tuyên xưng cùng một Đấng là Thiên Chúa trọn vẹn và con người trọn vẹn, trong hai bản tính, kết hợp với nhau về bản thể hay nhân vị, được nhận biết một cách không tách rời, không hòa trộn và không thay đổi, đã mặc lấy xác phàm, được ban cho linh hồn có lời nói và lý trí, và đã trở nên giống chúng ta trong mọi sự, trừ một tội lỗi; Chính Ngài là… Thiên Chúa và con người, hoàn hảo trong cả hai bản tính, Một trong hai bản tính, và trong hai bản tính là Một”[217] d) Thánh Grêgôriô Thần Học: “Chúng ta không tách biệt con người khỏi Thiên Chúa trong Ngài (trong Đức Kitô), nhưng dạy rằng chính Ngài trước đây không phải là con người, mà là Thiên Chúa và Con Một, Đấng Hằng Hữu, không có thân xác cũng như bất cứ điều gì thuộc về thể xác, và cuối cùng là con người, được nhận lấy vì sự cứu rỗi của chúng ta, phải chịu đau khổ theo xác thịt, vô cảm theo Thiên Tính, có giới hạn về thân xác, vô hạn về tinh thần; cùng một Đấng — trần gian và thiên thượng, hữu hình và vô hình, có thể bao hàm và không thể bao hàm, để con người trọn vẹn, đã sa ngã vì tội lỗi, được tái tạo bởi Đấng vừa là con người vừa là Thiên Chúa trọn vẹn;”[218] e) Thánh Augustinô: “Chúa Giêsu Kitô, Con Thiên Chúa, là cả Thiên Chúa lẫn con người; là Thiên Chúa: vì Ngài là Lời của Thiên Chúa, và Lời ấy là Thiên Chúa (Ga 1,1); là con người: vì trong sự hiệp nhất của Ngôi Lời, linh hồn có lý trí và xác thịt đã được tiếp nhận,” và tiếp theo: “một Con Thiên Chúa và cũng là Con Người; một Con Người và cũng chính là Con Thiên Chúa; không phải hai Con Thiên Chúa, Thiên Chúa và con người, nhưng chỉ có một Con Thiên Chúa; Thiên Chúa không có khởi đầu, con người có khởi đầu rõ ràng, là Chúa Giêsu Kitô của chúng ta.”[219]

IV. Và lý trí sáng suốt, dựa trên các nguyên tắc thần học, không thể không nhận thấy rằng tà thuyết của Nestorius, vốn chia Chúa Giêsu Kitô thành hai nhân vị, đã hoàn toàn phủ nhận mầu nhiệm Nhập Thể và mầu nhiệm Cứu Chuộc. Nếu Thần tính và Nhân tính trong Đấng Kitô không được kết hợp thành một Ngôi Vị duy nhất, mà là hai Ngôi Vị riêng biệt; nếu Con Thiên Chúa chỉ kết hợp với Đấng Kitô-Con Người về mặt luân lý chứ không phải về mặt thể lý, và ngự trong Ngài như trước đây đã ngự trong Mô-sê và các Tiên tri: thì sự Nhập Thể hoàn toàn không xảy ra, và không thể nói rằng: “Lời đã trở nên xác thịt”; hay: “Thiên Chúa đã sai Con của Ngài, Đấng được sinh ra từ người phụ nữ”. Bởi vì điều đó có nghĩa là Con Thiên Chúa không được sinh ra từ người phụ nữ, không nhận lấy xác thịt con người, mà chỉ đơn thuần trở nên hiện diện trong Con Người-Đức Kitô, Đấng được sinh ra từ người phụ nữ. Mặt khác, nếu người chịu khổ và chết trên thập tự giá vì chúng ta không phải là Con Thiên Chúa, với thân xác mà Ngài đã kết hợp vào sự hiệp nhất của Bản Thể Ngài, mà chỉ là một con người đơn thuần là Đức Kitô, người chỉ có sự hiệp thông đạo đức với Con Thiên Chúa: thì sự cứu chuộc của chúng ta cũng không thể hoàn thành, — bởi vì con người, dù có thánh thiện đến đâu, do bản chất hữu hạn của mình, không thể mang lại sự đền bù thỏa đáng cho lẽ thật vô tận của Thiên Chúa về những tội lỗi của toàn thể nhân loại. Và bằng cách phá hoại mầu nhiệm Nhập Thể và mầu nhiệm Cứu Chuộc, tà thuyết Nestorius đã phá hoại cả toàn bộ nền tảng của đức tin Kitô giáo.

§138. Hình ảnh sự kết hợp bản thể trong Đức Kitô giữa hai bản tính

Làm thế nào mà hai bản tính trong Đức Giêsu Kitô, bản tính Thiên Chúa và bản tính con người, dù có sự khác biệt hoàn toàn, lại được kết hợp thành một Ngôi Vị duy nhất; làm sao Ngài, vừa là Thiên Chúa toàn hảo vừa là con người toàn hảo, lại chỉ là một Ngôi Vị duy nhất: điều này, theo Lời Chúa, là “mầu nhiệm vĩ đại của sự thánh thiện” (1 Tm 3,16), và do đó, vượt quá khả năng hiểu biết của lý trí chúng ta. Nhưng bí mật này lại hoàn toàn có thể tiếp cận được đối với đức tin của chúng ta; dựa trên chính Lời Chúa ấy, Giáo Hội Thánh dạy chúng ta rằng hai bản tính trong Đấng Cứu Thế của chúng ta đã kết hợp lại: I) một mặt — không hòa trộn (άσυγχύτως) và không thay đổi, hay bất biến (άτρεπτως), trái ngược với tà thuyết của những người theo chủ nghĩa đơn tính, những người đã hòa trộn hai bản tính trong Đấng Kitô thành một, hoặc cho phép sự biến đổi của Thần Tính thành xác thịt trong Ngài; II) còn mặt khác — không tách rời (αδιαιρετως) và không thể tách rời (άχωρίστως), trái ngược với sai lầm của những người Nestorian, những người đã tách biệt hai bản tính trong Đức Kitô, và các dị giáo khác, những người phủ nhận rằng hai bản tính đó được kết hợp một cách thường xuyên và liên tục (xem Giáo lý của Công đồng Chalcedon).

I. Hai bản tính trong Đức Kitô đã kết hợp với nhau — a) không hòa tan, tức là không hợp nhất và không trộn lẫn với nhau đến mức tạo thành một bản tính mới — bản tính thứ ba, mà cả hai vẫn tồn tại trong Ngôi Vị của Đấng Cứu Thế, như hai bản tính khác biệt; b) bất biến hay không thay đổi, tức là bản tính Thiên Chúa không biến đổi thành bản tính con người, cũng như bản tính con người không biến đổi thành bản tính Thiên Chúa, mà cả hai đều vẫn nguyên vẹn trong Ngôi Vị của Đấng Cứu Thế (Tuyên xưng Đức tin Chính thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 38). Sự thật này về sự toàn vẹn hoàn hảo và sự khác biệt của hai bản tính trong Đức Giêsu Kitô, cũng như sự kết hợp theo bản thể giữa hai bản tính đó, được thể hiện qua:

1) Từ tất cả những chứng cứ trong Thánh Kinh mà chúng ta đã xem xét, trong đó Đức Giêsu Kitô được gán cho bản tính Thiên Chúa, các thuộc tính Thiên Chúa, các hành động Thiên Chúa, và Ngài được gọi là Thiên Chúa trọn vẹn; mặt khác, Ngài cũng được gán cho bản tính con người, các thuộc tính con người, các hành động con người, và Ngài được trình bày là con người trọn vẹn. Nhưng nếu Thần tính và Nhân tính trong Đức Kitô hòa nhập hoặc trộn lẫn với nhau: thì Ngài sẽ không phải là Thiên Chúa toàn hảo, cũng không phải là con người toàn hảo, và không thể quy cho Ngài cả bản tính Thiên Chúa lẫn bản tính con người; mà phải quy cho Ngài một bản tính mới nào đó, được hình thành từ sự hòa nhập hoặc trộn lẫn của cả hai, với những thuộc tính và đặc điểm mới.[220] Tương tự như vậy, nếu trong Ngôi Lời của Đức Kitô, hoặc bản tính Thiên Chúa biến đổi thành bản tính con người, hoặc bản tính con người biến đổi thành bản tính Thiên Chúa, bị bản tính sau nuốt chửng: thì chỉ có thể quy cho Đức Giêsu Kitô một trong hai bản tính này, là bản tính còn nguyên vẹn, chứ tuyệt đối không phải bản tính kia, vốn đã bị hủy bỏ và mất đi các đặc tính của mình.

2) Từ các định nghĩa và chứng cứ — a) của tất cả các Công đồng, cả Công đồng toàn cầu lẫn Công đồng địa phương, và các vị Thánh Giáo phụ, những người đã bảo vệ và chứng minh, chống lại vô số kẻ dị giáo, về Thần tính đích thực của Chúa Giêsu Kitô;[221] b) của tất cả các Công đồng và các vị Thánh Giáo phụ, những người đã bảo vệ và chứng minh, chống lại các kẻ dị giáo, về nhân tính đích thực của Chúa Giêsu Kitô;[222] c) cuối cùng, từ tuyên tín rõ ràng của Công đồng Chalcedon, trực tiếp chống lại các nhà đơn tính luận, về sự kết hợp không hòa trộn và bất biến của cả hai bản tính trong Chúa Giêsu Kitô, cũng như từ lời chứng của tất cả các vị Thánh Tổ và các nhà thần học của Giáo Hội, những người đã viết về tín điều này trong hoặc sau Công đồng Chalcedon.[223] Tuy nhiên, ngay cả trước Công đồng Chalcedon, các Thánh Tổ và các nhà giảng dạy của Giáo hội cũng đã tuyên xưng một cách không kém phần rõ ràng về hai bản tính trọn vẹn và khác biệt trong Đức Kitô, không có sự pha trộn hay biến đổi nào. Ví dụ:

Thánh Hippolytus: “Đức Chúa Trời Lời đã trở thành con người đích thực vì chúng ta, ngoại trừ tội lỗi…, vì chúng ta, Ngài đã chấp nhận sự hạn chế của xác thịt tự nhiên, nhưng không chịu sự biến đổi. Và dù cùng một bản tính với Chúa Cha, Ngài cũng không trở nên đồng nhất với xác thịt qua sự suy giảm; nhưng vẫn hoàn toàn vô hạn như trước khi nhập thể, và qua xác thịt, Ngài đã thực hiện những điều thuộc về Thiên Chúa. Qua hai hoạt động, Thần tính và Nhân tính, Ngài đã tỏ mình ra là cả hai: vừa là Thiên Chúa vô biên, vừa là con người hữu hạn, hoàn toàn giữ nguyên trong chính Ngài cả hai bản tính, cùng với hoạt động thuộc về mỗi bản tính, hay nói cách khác, cùng với đặc tính bản chất của mỗi bản tính.”[224]

Thánh Athanasius Vĩ Đại: “Chúng ta phải công nhận Đức Kitô là Thiên Chúa toàn hảo và con người toàn hảo, nhưng không phải theo nghĩa rằng sự toàn hảo của Thiên Chúa (hay bản tính toàn hảo) đã biến thành sự toàn hảo của con người — điều đó là bất kính; cũng không phải là hai sự hoàn hảo (hai bản tính hoàn hảo) được tuyên xưng là tách biệt, điều đó trái với đức tin…; nhưng theo nghĩa của sự hiện hữu trọn vẹn, để cùng một Đấng ấy là cả hai, hoàn hảo về mọi mặt, vừa là Thiên Chúa vừa là con người.”[225]

Thánh Ephrem the Syrian: “Thiên tính và nhân tính hiện hữu trong cùng một bản thể và trong cùng một Ngôi Vị, không tách rời và cũng không hòa trộn… Ai phân chia hai bản tính trong Ngài, người ấy sẽ bị tách khỏi Nước Trời của Ngài; và ai hòa trộn chúng lại, người ấy sẽ bị tước đoạt sự sống của Ngài.”[226]

Thánh Basil Đại Đế: “Tôi khẩn cầu… hãy từ bỏ quan điểm phi lý…, rằng chính Thiên Chúa đã biến thành xác thịt và không phải là con cháu của A-đam được sinh ra từ Đức Trinh Nữ Ma-ri-a, mà là chính Thần Tính của Ngài đã biến đổi thành bản tính hữu hình. Giáo lý phi lý này rất dễ bị bác bỏ. Nhưng vì sự phỉ báng này đã quá rõ ràng, nên tôi nghĩ rằng đối với ai kính sợ Chúa, chỉ cần một lời nhắc nhở là đủ. Vì nếu Ngài biến đổi, thì Ngài cũng đã thay đổi. Nhưng chúng ta đừng dám nói hay nghĩ điều đó; bởi vì Đức Chúa Trời đã phán: ‘Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không thay đổi’ (Ma-la-chi 3:6). Hơn nữa, sự nhập thể mang lại lợi ích gì cho chúng ta, nếu không phải là thân xác của chúng ta, khi kết hợp với Thần Tính, đã chiến thắng quyền lực của sự chết? Ngài không phải bằng cách biến đổi chính mình mà đã tạo nên thân xác riêng của Ngài, thân xác ấy xuất hiện trong Ngài như thể từ sự cô đặc của bản tính Thần Thánh. Và làm sao Thần Tính vô biên lại có thể được chứa đựng trong một thân xác nhỏ bé, nếu chỉ có toàn bộ bản tính của Con Một được biến đổi?”[227]

Thánh Isidore Pelusian: “Hãy cẩn thận để không ai lừa dối các con, nhưng hãy đứng vững như một nền tảng bất di bất dịch. Vì Thiên Chúa nhập thể không biến đổi, không hợp nhất, không phân chia, nhưng là Con Một duy nhất, vô thủy vô chung và vĩnh cửu, và cả trước khi nhập thể lẫn sau khi nhập thể, đều được chúng ta thờ phượng như nhau.”[228]

3) Cuối cùng, dựa trên những lý lẽ của lý trí lành mạnh. Dựa trên những nguyên lý tự nhiên của mình, lý trí không thể chấp nhận: a) việc bản tính Thiên Chúa và bản tính con người hòa nhập hay trộn lẫn trong Đức Kitô, và tạo thành một bản tính thứ ba mới, làm mất đi các đặc tính của chúng: bởi vì Thần Tính là bất biến, và sự hợp nhất hay pha trộn giữa hai thực thể hoàn toàn thuần khiết, linh hồn con người và Thần Tính, là điều không thể, huống chi — về mặt vật lý, sự hợp nhất giữa xác thịt thô kệch của con người với Thần Tính thuần khiết nhất là điều không thể;[229] b) cũng không phải là bản tính Thần Thánh biến thành bản tính con người, hay bản tính con người biến thành bản tính Thần Thánh: điều đầu tiên trái với tính bất biến và vô hạn của Thiên Chúa, điều sau cùng trái với tính hữu hạn của con người.[230] Và dựa trên các nguyên lý của Thần học mặc khải hay Kitô giáo, lý trí phải khẳng định rằng chỉ khi có sự kết hợp không hòa trộn và bất biến của hai bản tính trong Đức Giêsu Kitô, chỉ khi có sự toàn vẹn hoàn hảo của chúng, thì công trình vĩ đại của sự cứu chuộc chúng ta mới có thể được thực hiện: vì Đấng Cứu Thế chỉ có thể chịu khổ vì chúng ta trên thập tự giá nhờ bản tính con người của Ngài, còn chỉ có bản tính Thiên Chúa của Ngài mới có thể ban cho những đau khổ ấy giá trị vô tận. Do đó, việc thừa nhận trong Đức Kitô sự hòa trộn hay biến đổi hai bản tính thành một nghĩa là phủ nhận mầu nhiệm cứu chuộc của chúng ta.[231]

II. Hai bản tính được kết hợp trong Đức Kitô một cách không thể tách rời và không thể phân ly. Không thể tách rời theo nghĩa là, mặc dù chúng tồn tại trong Đức Kitô một cách trọn vẹn và khác biệt, với tất cả các thuộc tính của mình, nhưng không tồn tại riêng rẽ, không tạo thành hai nhân vị riêng biệt chỉ được kết hợp về mặt luân lý, như Nestorius đã dạy, mà được kết hợp thành một bản thể duy nhất của Đấng Thiên Chúa-Người: chân lý này chúng ta đã làm sáng tỏ. Không thể tách rời — theo nghĩa là, sau khi hợp nhất thành một bản thể duy nhất của Đấng Cứu Thế kể từ khoảnh khắc Ngài được thụ thai trong lòng Đức Trinh Nữ, hai bản tính này chưa bao giờ và sẽ không bao giờ bị tách rời: sự hợp nhất của chúng là liên tục. Điều này, như các vị Thầy của Giáo Hội Cổ Đại đã làm sáng tỏ chân lý này một cách cụ thể, nhằm bác bỏ những quan điểm dị giáo nảy sinh, –

1) Điều đó bắt đầu ngay tại khoảnh khắc Đấng Cứu Thế được thụ thai trong lòng Đức Trinh Nữ chí thánh (Sách Giáo lý Chính thống, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 38). Bởi vì vị tiên tri đã tiên báo rằng Đức Trinh Nữ sẽ thụ thai và sinh ra Ê-ma-nu-ên, tức là Đấng Thiên Chúa-Người (Ê-sai 7:14); và Thiên Thần đã báo tin cho Mẹ rằng Mẹ sẽ thụ thai trong lòng và sinh ra Đấng sẽ được gọi là: Con Thiên Chúa (Lc 1:31-35). Các vị sau đây cũng đã giảng dạy như vậy: a) Thánh Grêgôriô Thần Học: “Nếu ai nói rằng trong lòng Đức Trinh Nữ trước tiên hình thành con người, rồi sau đó Thiên Chúa mới nhập thể: thì người ấy phải bị lên án; vì điều đó có nghĩa là không công nhận sự sinh ra của Thiên Chúa, mà là tránh né sự sinh ra;”[232] b) Thánh Cyril thành Alexandria: “Không nên nghĩ rằng trước tiên một con người bình thường đã được sinh ra từ Đức Trinh Nữ, rồi sau đó Lời đã ngự xuống trên người ấy; nhưng chúng ta nói rằng Lời đã kết hợp với bản tính con người ngay trong lòng mẹ và được sinh ra trong xác thịt;”[233] c) Thánh Phê-ô-đô-ri-tô: “Sự kết hợp của hai bản tính trong Đức Giê-su Ki-tô đã diễn ra ngay từ lúc thụ thai,” và tiếp theo: “nếu sự kết hợp đã diễn ra ngay từ lúc thụ thai, thì rõ ràng bản tính con người không bị mất đi sau sự kết hợp đó;”[234] d) Thánh Proclus: “Tác giả Tin Mừng không nói rằng Lời đã ngự vào một con người đã hoàn thiện, mà là Ngài đã trở thành xác thịt, ngự xuống ngay từ lúc thụ thai bản tính và ngay từ khởi đầu của sự sinh ra: vì giống như con người được sinh ra theo tự nhiên, không phải ngay lập tức đã hoàn toàn sẵn sàng để hoạt động, mà trước tiên chính phôi thai của bản tính trở thành xác thịt, sau đó, theo thời gian, từng chút một nhận được sức mạnh hình thành các cơ quan cảm giác và hoạt động: cũng vậy, Đức Chúa Trời Lời, khi hạ mình xuống tận khởi đầu và cội rễ của sự sinh ra loài người, trước tiên đã trở thành xác thịt, nhưng không biến đổi thành xác thịt — chớ có như vậy; — vì Thần Tính cao hơn mọi sự biến đổi;”[235] d) Thánh Gioan Damasceno: “Lời Thiên Chúa không kết hợp với một thân xác vốn đã tồn tại sẵn từ trước; nhưng, khi ngự vào lòng Đức Trinh Nữ, mà không hạn chế Bản Thể của chính Ngài, từ dòng máu tinh khiết của Đức Trinh Nữ Vĩnh Cửu, Ngài đã tạo nên thân xác, được ban cho linh hồn có khả năng ngôn ngữ và lý trí, và sau khi tiếp nhận những yếu tố cơ bản của bản chất con người, chính Lời đã trở thành Bản Thể của xác thịt, đến nỗi xác thịt ấy trở thành cả xác thịt, và xác thịt của Đức Chúa Trời là Lời, và xác thịt được ban cho linh hồn, có khả năng ngôn ngữ và lý trí;”[236]

2) Sự hiệp nhất ấy không hề bị phá vỡ ngay cả trong những giây phút Đấng Cứu Thế chịu đau khổ trên thập tự giá (Tuyên xưng Chính thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 46). Vì nếu Thần Tính của Ngài, như một số kẻ dị giáo đã khẳng định, tách rời khỏi bản tính con người của Ngài và bỏ rơi Ngài trong những khoảnh khắc đó: thì trong trường hợp đó, chúng ta không thể nói, cùng với vị Tông Đồ, rằng những người Do Thái đã đóng đinh Chúa vinh quang (1 Cô-rinh-tô 2:8); rằng “khi còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời nhờ cái chết của Con Ngài” (Rô-ma 5:10); rằng Chúa Thiên Chúa “đã mua chuộc chúng ta bằng chính Huyết của Ngài” (Công vụ 20:28). Và tư tưởng dị giáo này đã bị các Thánh Tổ Phụ của Giáo Hội nhất trí bác bỏ, chẳng hạn như Athanasius Vĩ Đại,[237] Grêgôriô thành Nyssa, Thánh Théodoret,[238] và Thánh Gioan Damasceno. Chính vị sau cùng đã nói: “Dù Chúa Kitô đã chết với tư cách là con người, và linh hồn thánh thiện của Ngài đã tách rời khỏi thân xác vô nhiễm; tuy nhiên, Thiên Tính vẫn hiệp nhất không thể tách rời với cả hai, tức là với linh hồn và thân xác. Và như vậy, một Hypostasis không chia thành hai Hypostasis: vì cả linh hồn lẫn thân xác từ thuở ban đầu đều cùng tồn tại trong Hypostasis của Lời. Dù trong lúc chết, chúng đã tách rời nhau , nhưng mỗi phần trong số đó vẫn không ngừng thuộc về một Hypostasis duy nhất của Lời; do đó, một Hypostasis của Lời chính là Hypostasis của cả Lời, linh hồn và thân xác. Vì chẳng có linh hồn hay thân xác nào từng có bản thể riêng của mình, ngoài Bản thể của Lời; còn Bản thể của Lời thì luôn luôn là một, chứ không phải hai. Như vậy, Bản thể của Đấng Christ luôn luôn là một. Và mặc dù linh hồn đã tách rời khỏi thân xác về mặt không gian: nhưng vẫn được kết hợp (với thân xác) về mặt bản thể qua Lời.”[239]

3) Liên kết này không hề bị phá vỡ sau khi Đấng Cứu Thế phục sinh và thăng thiên, và sẽ không bao giờ bị phá vỡ (Tuyên xưng Đức tin Chính thống, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 56). Vì Lời Chúa chứng thực rằng Ngài đã sống lại trong thân xác của Ngài, chính trong thân xác đó Ngài đã hiện ra với các môn đệ của Ngài (Ga 20:26-27); rằng Ngài đã thăng thiên lên trời trong thân xác, với tư cách là Con Người [(Ga 6:62); (Lc 24:50-51)]; Ngài, Con Người, sẽ lại hiện ra trong thân xác để phán xét kẻ sống và kẻ chết (Mt 25, 31). “Nếu ai nói,” như chúng ta đọc trong tác phẩm của Thánh Grêgôriô Thần Học, “rằng bây giờ Ngài (Đấng Cứu Thế) đã từ bỏ xác phàm, và Thiên Tính đang hiện hữu tách biệt khỏi thân xác, mà không thừa nhận rằng Ngài vẫn đang hiện hữu cùng với nhân tính đã nhận lấy và sẽ trở lại; thì người ấy chớ được chiêm ngưỡng vinh quang của sự tái lâm Ngài! Vì thân xác hiện nay ở đâu, nếu không phải ở cùng Đấng đã nhận lấy nó? Nó không được đặt trong mặt trời, như những kẻ Manichean nói suông, để được vinh quang trong sự ô nhục: nó cũng không tan biến hay phân hủy trong không khí, như bản chất của tiếng nói, sự lan tỏa của mùi hương, hay đường bay của tia chớp không ngừng. Nếu không, làm sao giải thích được rằng Ngài đã có thể sờ thấy được sau khi phục sinh (Ga 20:27), và sẽ hiện ra trước những người đã đâm thâu Ngài (Ga 19:37)? Bản tính Thần thánh tự bản thân nó là vô hình.”[240]

§139. Hậu quả của sự kết hợp bản thể giữa hai bản tính trong Đức Giêsu Kitô: a) liên quan đến chính Ngài

Từ sự kết hợp bản thể của hai bản tính trong Đức Giêsu Kitô, các hệ quả sau đây phát sinh: a) liên quan đến chính Ngài, b) liên quan đến Đức Trinh Nữ Maria — Mẹ Ngài và c) liên quan đến Thiên Chúa Ba Ngôi.

Các hệ quả thuộc loại thứ nhất là:

I. Sự hiệp thông trong Đức Giêsu Kitô giữa các thuộc tính của cả hai bản tính của Ngài.[241] Điều này có nghĩa là, trong con người Đức Giêsu Kitô, mỗi bản tính của Ngài truyền đạt các thuộc tính của mình cho bản tính kia; cụ thể là, những gì thuộc về bản tính nhân loại của Ngài được Ngài tiếp nhận với tư cách là Thiên Chúa, còn những gì thuộc về bản tính Thiên Chúa của Ngài được Ngài tiếp nhận với tư cách là con người. Chẳng hạn, trong Kinh Thánh có chép rằng Đức Chúa Trời “đã chuộc chúng ta bằng chính huyết Ngài” (Công Vụ 20:28), rằng “dù Ngài là Con, nhưng qua những đau khổ, Ngài đã học được sự vâng phục” (Hê-bơ-rơ 5:8), rằng “chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời nhờ sự chết của Con Ngài” [(Rô-ma 5:10); (Rô-ma 8:32); (1 Phi-e-rơ 3:18); (1 Cô-rinh-tô 2:8); (Ga-la-ti 2:20)], hoặc: “người thứ hai là Chúa từ trời xuống” (1 Cô-rinh-tô 15:47); “Chẳng có ai lên trời, ngoại trừ Con Người, Đấng đã từ trời xuống và đang ở trên trời” (Giăng 3:13) v.v. Tương tự như vậy, trong các tác phẩm của các Thánh Tổ và các bài thánh ca của Giáo hội, người ta cũng rất thường gặp những cách diễn đạt về Đấng Christ như: “Đức Chúa Trời đã chịu đau khổ, Đấng Tạo Hóa và Vua muôn đời đã nếm trải cái chết,” hoặc: “Hài Nhi từ thuở đời đời” v.v.[242] Điều này là bởi vì Thần Tính và Nhân Tính trong Đức Kitô không tạo thành hai bản thể riêng biệt, mà được kết hợp không thể tách rời và không thể phân ly thành một Bản Thể duy nhất; bởi vì chính Bản Thể duy nhất của Thiên Chúa Lời hiện diện trọn vẹn và không thể tách rời trong Đức Kitô, bao gồm cả Bản Thể và bản tính Thần Linh, cũng như bản tính nhân loại của Ngài. “Nhờ sự kết hợp chặt chẽ,” Thánh Grêgôriô Nissê nói, “giữa xác thịt đã nhận lấy và Thiên Chúa đã nhận lấy, các danh xưng được hoán đổi lẫn nhau trong Đức Kitô, đến nỗi cái thuộc về loài người được gọi là thuộc về Thiên Chúa, và cái thuộc về Thiên Chúa được gọi là thuộc về loài người.”[243] Về Ngôi Lời (Chúa Giêsu Kitô), Thánh Gioan Damasceno cũng nói rằng, khi chúng ta đặt cho Ngài một danh xưng, dù là mượn từ cả hai bản tính hay chỉ từ một bản tính; trong cả hai trường hợp, chúng ta đều gán cho Ngài các thuộc tính của cả hai bản tính Vì Chúa Kitô, do danh xưng này diễn tả cả hai bản tính, nên được gọi là cả Thiên Chúa lẫn con người, là Đấng được tạo dựng và Đấng không được tạo dựng, là Đấng có thể chịu đau khổ và Đấng không thể chịu đau khổ. Tương tự, khi Ngài được gọi là Con Thiên Chúa và là Thiên Chúa chỉ liên quan đến một trong hai bản tính: lúc đó Ngài nhận lấy các thuộc tính của bản tính kết hợp với Thiên Chúa, hay là bản tính xác phàm, và được gọi là Thiên Chúa chịu đau khổ và Chúa vinh quang bị đóng đinh (Công vụ 26:23), không phải vì Ngài là Thiên Chúa, mà vì Ngài là cả Thiên Chúa lẫn con người. Tương tự, khi Ngài được gọi là con người và Con Người, Ngài nhận lấy các thuộc tính và vinh quang của bản tính Thiên Chúa, và được gọi là Hài Nhi từ thuở đời đời, con người không có khởi đầu, không phải vì Ngài là Hài Nhi và con người, mà vì, với tư cách là Thiên Chúa từ thuở đời đời, Ngài cuối cùng đã trở thành Hài Nhi. Đó chính là sự giao thoa lẫn nhau của các thuộc tính, nhờ đó mỗi bản tính truyền các thuộc tính cho bản tính kia, bởi sự đồng nhất của Ngôi Vị và sự thâm nhập lẫn nhau của các bản tính. Vì vậy, chúng ta có thể nói về Đấng Christ: “Đây là Đức Chúa Trời của chúng ta, và không ai khác sánh được với Ngài… Ngài đã hiện ra trên đất và sống giữa loài người” (Baruch 3:36-38); và cũng như vậy: “Con người này không được tạo dựng, không phải chịu đau khổ, và vô hạn.”[244]

Tuy nhiên, cần phải nhớ rằng sự tương tác lẫn nhau giữa các thuộc tính của bản tính Thiên Chúa và bản tính con người trong Đức Kitô chỉ xảy ra khi cả hai bản tính được xem xét như là những phần không thể tách rời, kết hợp trong một Ngôi Vị duy nhất của Đức Kitô. Nhưng sự tương tác này không xảy ra, và cũng không thể được chấp nhận, khi mỗi bản tính được xem xét riêng rẽ, ngoài sự hiệp nhất của Ngôi Vị. Nghĩa là, tuyệt đối không thể gán các thuộc tính của bản tính nhân loại cho bản tính Thiên Chúa của Đấng Cứu Thế, cũng như không thể gán các thuộc tính của bản tính Thiên Chúa cho bản tính nhân loại: bởi vì cả hai bản tính trong Đức Kitô vẫn hoàn toàn trọn vẹn và khác biệt, như đã được Công đồng Toàn cầu diễn tả là “hợp nhất trong Ngài một cách bất khả phân ly và bất biến”; do đó, Thánh Tính không biến thành bản tính con người, cũng không nhận lấy các thuộc tính của nó, mà vẫn giữ nguyên các thuộc tính của chính mình; cũng như bản tính con người không biến thành bản tính Thiên Chúa, không nhận lấy các đặc tính của Ngài, mà vẫn giữ nguyên các đặc tính của mình. “Vì vậy, khi nói về bản tính Thiên Chúa của Ngài (Chúa Giêsu), chúng ta không gán cho Ngài các đặc tính của bản tính con người; vì chúng ta không nói rằng bản tính Thiên Chúa phải chịu đau khổ, hay là được tạo dựng. Cũng như đối với xác thịt, hay bản tính con người, chúng ta không gán cho chúng các đặc tính của bản tính Thiên Chúa; vì chúng ta không nói rằng xác thịt hay bản tính loài người không được tạo dựng… Chúng ta khẳng định rằng hai bản tính, ngay cả khi được kết hợp, vẫn được duy trì trong một Ngôi Vị duy nhất, tức là trong một Đức Kitô duy nhất; rằng chúng thực sự là một, và vẫn giữ nguyên các đặc tính tự nhiên của mình; và rằng, như được kết hợp mà không hòa trộn, chúng vẫn khác biệt với nhau và được xem xét mà không bị phân chia.”[245] Tóm lại, cần phải nhớ rằng, một mặt, trong Đức Kitô Giêsu có một Ngôi Vị duy nhất và hai bản tính được kết hợp không thể tách rời và không thể phân ly — và theo nghĩa này, phải thừa nhận sự thông công về các thuộc tính trong Ngài; mặt khác, rằng trong Ngài — có hai bản tính, được kết hợp một cách không hòa tan và bất biến — và theo nghĩa này, không được cho phép sự chia sẻ các thuộc tính giữa các bản tính.[246]

II. Sự thần hóa bản tính loài người trong Chúa Giêsu Kitô. Sự thần hóa không phải theo nghĩa rằng bản tính loài người trong Chúa Kitô đã biến thành Thiên Chúa, mất đi sự hạn chế của mình và nhận được các thuộc tính Thiên Chúa thay cho các thuộc tính loài người; mà là vì, khi được Con Thiên Chúa tiếp nhận vào sự hiệp nhất của Ngôi Vị Ngài, bản tính ấy đã được hiệp nhất với Thần Tính của Ngài, trở nên một với Thiên Chúa Lời, và nhờ sự hiệp nhất này với Thần Tính, bản tính ấy đã được nâng cao trong các sự toàn hảo của mình lên mức cao nhất có thể đối với nhân loại, nhưng vẫn không ngừng là bản tính con người. Hoặc, chúng ta hãy sử dụng ở đây những lời của vị Thầy thông thái của Giáo Hội, Đấng đã trình bày toàn bộ giáo lý về Ngôi Vị của Đấng Cứu Thế chúng ta một cách rõ ràng nhất: “Cần phải biết rằng: về xác thịt của Chúa, người ta nói rằng nó đã được thần hóa, trở nên hiệp nhất với Thiên Chúa, và trở thành Thiên Chúa — không phải qua sự biến đổi, hay chuyển hóa, hay thay đổi, hay sự hòa trộn của bản tính. Một trong hai bản tính, như Thánh Grêgôriô Thần Học đã nói, đã được thần hóa, bản tính kia cũng được thần hóa, và tôi dám nói, đã trở nên hiệp nhất với Thiên Chúa; và Đấng xức dầu đã trở thành con người, còn bản tính được xức dầu thì trở thành Thiên Chúa. Và điều này không phải do sự thay đổi bản tính, mà là do sự kết hợp có chủ đích vì sự cứu rỗi, tức là sự kết hợp theo bản thể, nhờ đó xác thịt đã kết hợp không thể tách rời với Đức Chúa Trời là Lời, và nhờ sự thâm nhập lẫn nhau của các bản tính, điều tương tự chúng ta cũng thấy trong việc sắt được nung nóng bởi lửa. Vì chúng ta tuyên xưng sự nhập thể mà không có sự thay đổi hay biến đổi; cũng vậy, chúng ta khẳng định rằng xác thịt cũng được thần hóa theo cách tương tự. Giống như Lời, khi trở thành xác thịt, không từ bỏ Thần tính của Ngài, và không mất đi những sự toàn hảo thần thánh thuộc về Ngài ; cũng vậy, xác thịt, khi được thần hóa, không thay đổi về bản tính hay các thuộc tính tự nhiên của nó. Vì khi kết hợp, bản chất của hai bên vẫn không bị pha trộn, và các thuộc tính của chúng cũng không bị xâm phạm. Xác thịt của Chúa đã được phong phú hóa bởi các quyền năng Thần thánh nhờ sự kết hợp mật thiết hay sự hiệp nhất bản thể với Lời, mà không mất đi bất kỳ thuộc tính tự nhiên nào của mình; vì xác thịt không tự mình thực hiện các việc thiêng liêng, mà nhờ sức mạnh của Lời đã hiệp nhất với nó; bởi vì Lời đã bày tỏ các hành động riêng của Ngài qua xác thịt. Cũng như sắt nung đỏ không cháy vì bản chất tự nhiên của nó có sức nóng, mà vì nó nhận được tính chất đó từ sự hiệp nhất với lửa. Vì thế, cùng một xác thịt ấy, tự bản thân nó là hữu hạn, nhưng nhờ sự kết hợp bản thể với Lời thì trở nên ban sự sống. Tương tự như vậy, chúng ta nói rằng ý chí cũng được thần hóa, không phải vì sự vận động tự nhiên của nó đã thay đổi, mà vì nó đã kết hợp với ý chí Thần thánh và toàn năng của Ngài, và trở thành ý chí của Đức Chúa Trời đã nhập thể.”[247] Do đó, không nên hiểu việc bản tính con người được thần hóa trong Đức Kitô như thể nó đã mất đi sự hạn chế của mình và thực sự đã nhận được bất kỳ sự hoàn hảo vô hạn nào của Thiên Chúa, chẳng hạn như trở nên toàn năng, vô cùng khôn ngoan, hiện diện khắp mọi nơi [248] và tự hữu: điều đó có nghĩa là bản tính và các thuộc tính tự nhiên của nhân loại trong Đức Kitô đã thay đổi; có nghĩa là bản tính ấy hoặc đã hòa nhập với Thiên Chúa, hoặc đã biến đổi thành Thiên Chúa, chứ không chỉ đơn thuần là được thần hóa. Nếu trí tuệ con người trong Đức Kitô cũng trở nên vô cùng khôn ngoan và toàn tri: thì nó không khác gì trí tuệ Thần tính của Ngài, và trong Đức Kitô không có hai trí tuệ, Thần tính và con người, mà chỉ có một. Nếu ý chí con người trong Đức Kitô cũng toàn năng và đã nhận được tất cả các thuộc tính của ý chí Thiên Chúa: thì ý chí con người không khác gì ý chí Thiên Chúa, và trong Đức Kitô không có hai ý chí, mà chỉ có một. Nếu, nói chung, bản tính con người trong Đức Kitô hiện diện khắp mọi nơi và sở hữu mọi sự toàn hảo khác của Thiên Chúa: thì bản tính ấy không khác gì bản tính Thiên Chúa, và trong Đức Kitô không có hai bản tính, mà chỉ có một. Một vấn đề khác là nói rằng Đức Kitô, với tư cách là một Ngôi Vị duy nhất, là Đấng Thiên Chúa-Người, vừa toàn tri, vừa toàn năng, vừa hiện diện khắp mọi nơi, và sở hữu mọi thuộc tính của Thiên Chúa: điều này hoàn toàn đúng, nhờ sự hiệp nhất của Ngôi Vị.[249] Một vấn đề khác nữa là nói rằng bản tính con người trong Đức Giêsu Kitô đã được nâng cao trong mọi sự hoàn hảo của nó, lên đến mức độ cao nhất có thể đối với nó, đã nhận lãnh từ Thiên Chúa tất cả những gì mà nó có thể nhận lãnh, mà vẫn không ngừng là con người, đã được làm giàu bằng mọi sự khôn ngoan, ân sủng,[250] sự thánh thiện [251] và sức mạnh ban sự sống:[252] và điều này hoàn toàn đúng theo sự kết hợp mật thiết nhất giữa các bản tính trong Ba Ngôi, cũng như theo khả năng của bản tính con người trong việc tiếp nhận các thuộc tính nói trên từ Thiên Chúa ở một mức độ nhất định. Nhưng lại là một vấn đề hoàn toàn khác khi khẳng định rằng chính bản tính con người của Chúa Giêsu Kitô, khi được xem xét tách biệt khỏi sự hiệp nhất của Ngôi Vị Ngài, thực sự đã được phong phú hóa và sở hữu những thuộc tính thần thánh đích thực: điều này trái với giáo lý về sự không hòa trộn và bất biến của hai bản tính trong Chúa Kitô, cũng như trái với sự hạn chế của bản tính con người. “Làm sao xác thịt,” Thánh Giustinô Tử đạo hỏi, “sau khi kết hợp với Thiên Chúa, lại trở nên thần thánh?” Và ngài trả lời: “Chắc chắn là như vậy, bởi dù đã được tiếp nhận vào Ngôi Vị của bản tính Thiên Chúa, nó vẫn là xác thịt con người, đã trở nên bất hoại và bất tử nhờ sự kết hợp với Lời. Vậy, xác thịt vẫn là xác thịt, và tuyệt đối không phải là Thiên Chúa, nhưng đã được tham dự vào phẩm giá Thiên Chúa (chứ không phải bản tính Thiên Chúa), nhờ ân sủng của chính Lời.”[253] Và các vị Cha của Công đồng Đại kết lần thứ VI, khi trình bày tín điều này, trong số những điều khác, đã nói: “Cũng như xác thịt thánh khiết và vô nhiễm của Ngài (Chúa Giêsu Kitô), khi được thần hóa, không bị hủy diệt, mà vẫn tồn tại trong phạm vi riêng của mình, và với bản chất vốn có của chính nó: thì ý chí con người của Ngài, khi được thần hóa, cũng không bị hủy diệt, mà vẫn còn nguyên vẹn.”[254]

III. Đức Giêsu Kitô, với tư cách là một Ngôi Vị duy nhất, là Đấng Thiên Chúa-Con Người, xứng đáng nhận được sự thờ phượng Thiên Chúa duy nhất và không thể tách rời, cả về Thiên Tính lẫn Nhân Tính — chính bởi vì Thiên Tính và Nhân Tính được kết hợp trong Ngài một cách không thể tách rời; bởi vì bản tính nhân loại của Ngài, dù vẫn là bản tính nhân loại, nhưng đã được Ngài tiếp nhận vào sự hiệp nhất của Ngôi Lời Thiên Chúa, và chính là bản tính nhân loại riêng của Thiên Chúa Lời. Sự thờ phượng Thiên Chúa không thể tách rời như vậy dành cho Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thiên Chúa-Con Người –

1) Kinh Thánh đã giảng dạy một cách rõ ràng. Trong đó bao gồm: a) những lời của chính Đấng Cứu Thế: “Vì Cha không xét xử ai cả, nhưng đã giao hết mọi sự xét xử cho Con, để mọi người tôn kính Con như tôn kính Cha.” Ai không tôn kính Con, thì cũng không tôn kính Cha, Đấng đã sai Con đến (Ga 5:22-23); b) Lời của Thánh Tông đồ Phaolô về Đấng Cứu Thế: “Vì thế, Đức Chúa Trời đã tôn vinh Ngài và ban cho Ngài danh hiệu cao quý hơn mọi danh hiệu, để trước danh hiệu của Đức Giê-su, mọi đầu gối trên trời, dưới đất và trong âm phủ đều quỳ xuống” (Phi-líp 2:9-10); c) lời chứng của Thánh Gioan Thần Học: “Và tôi đã thấy, và nghe tiếng của nhiều thiên thần xung quanh ngai vàng, các sinh vật và các vị trưởng lão; số lượng của họ vô cùng đông đảo, hàng ngàn hàng ngàn, họ cất tiếng nói lớn: ‘Chiên Con bị giết xứng đáng nhận quyền năng, sự giàu có, sự khôn ngoan, sức mạnh, vinh quang, danh dự và phước lành.’ Và mọi loài thọ tạo ở trên trời, dưới đất, dưới lòng đất, trên biển, và mọi vật trong đó, tôi nghe chúng cùng nói rằng: ‘Nguyện phước lành, vinh quang, danh dự và quyền năng thuộc về Đấng ngự trên ngai và Chiên Con, đời đời vô cùng’” [(Khải Huyền 5:11-13). Xem thêm (Mt 28:17); (Cv 7:13-14); (Hêb 1:6; 2:6-9); (1Cr 15:27); (Ep 2:6)].

2) Các Thánh Cha và các vị Thầy của Giáo Hội đã đồng lòng rao giảng điều này. Ví dụ: a) Thánh Athanasius: “Mặc dù xác thịt bản thân nó là một phần của các tạo vật; nhưng nó đã trở thành xác thịt của Thiên Chúa, và khi chúng ta thờ lạy xác thịt này, chúng ta không tách nó ra khỏi Lời, cũng như khi thờ lạy Lời, chúng ta không tách Ngài ra khỏi xác thịt;”[255] b) Thánh Epiphanius: “Vậy nên, chớ ai cũng đừng nói với Đấng Duy Nhất: ‘Hãy bỏ xác thịt đi để con thờ lạy Ngài’, nhưng hãy thờ lạy Đấng Duy Nhất cùng với xác thịt của Ngài, Đấng Vô Tạo cùng với đền thánh mà Ngài đã nhận lấy khi đến thế gian;”[256] c) Thánh Gioan Vàng Miệng: “Quả thật, thật vĩ đại, kỳ diệu và đáng kinh ngạc khi xác phàm của chúng ta ngự trên trời, và nhận sự thờ lạy từ các thiên thần, các tổng lãnh thiên thần, các seraphim và các cherubim;”[257] d) Đức Theodoret: “Khi tuyên xưng hai bản tính, chúng ta thờ phượng một Đấng Kitô duy nhất, và dâng lên Ngài một sự thờ phượng duy nhất,”[258] và ở một đoạn khác: “chúng ta, ngay cả sau khi Ngài nhập thể, vẫn thờ phượng Con Một của Thiên Chúa, Chúa Giêsu Kitô của chúng ta, và coi những ai suy luận khác đi là những kẻ vô đạo;”[259] e) Thánh Cyril thành Alexandria, cùng với tất cả các vị Giáo phụ của Công đồng Êphêsô, những người đã tán thành các lời nguyền rủa của ngài chống lại Nestorius: “Ai dám nói rằng con người đã được nhập thể (tức là bản tính loài người trong hình hài của Đấng Kitô) phải được thờ phượng, cùng với Đức Chúa Trời là Lời, cùng với Ngài tôn vinh Ngài và cùng gọi Ngài là Thiên Chúa, như một thực thể khác với thực thể khác (bởi vì tiền tố σύν — ‘cùng với’ — luôn khiến người ta nghĩ như vậy, tức là phân biệt cái này với cái kia), mà không tôn kính Emmanuel bằng một sự thờ phượng duy nhất và dâng lên Ngài một lời ngợi khen duy nhất; vì Lời đã trở nên xác thịt: ai làm như vậy thì phải bị nguyền rủa;”[260] e) Thánh Gioan Damasceno: “Chỉ có một Đấng Kitô, là Thiên Chúa trọn vẹn và con người trọn vẹn. Chúng ta thờ phượng Ngài, cũng như Cha và Thánh Thần, bằng một sự thờ phượng duy nhất cùng với xác thịt vô nhiễm của Ngài. Chúng ta không từ chối việc thờ phượng xác thịt; vì sự thờ phượng được dâng lên trong một Ngôi Lời duy nhất, Đấng đã trở thành Ngôi cho xác thịt; nhưng chúng ta không thờ phượng thụ tạo — vì chúng ta thờ phượng xác thịt, không phải như xác thịt đơn thuần, mà như xác thịt kết hợp với Thần Tính; bởi vì hai bản tính đã kết hợp thành một Ngôi Vị và một Ngôi Lời của Thiên Chúa. Tôi sợ chạm vào than hồng: vì lửa đã kết hợp với gỗ. Tôi thờ phượng cả hai bản tính của Đức Kitô cùng một lúc: vì Thiên Tính đã kết hợp với xác thịt.”[261]

IV. Trong Đức Giêsu Kitô — có hai ý chí và hai hành động: đây là tín điều tự nhiên phát sinh từ giáo lý về sự kết hợp không hòa trộn và bất biến của hai bản tính trong Đức Giêsu Kitô, nhưng đã được xem xét một cách đặc biệt, nhân dịp tà thuyết Monothelitism, tại Công đồng Toàn cầu lần thứ sáu, và được long trọng diễn đạt trong những lời sau đây: “Và có hai ý chí tự nhiên hay hai ý muốn trong Ngài, cùng hai hành động tự nhiên, không thể tách rời, không thay đổi, không phân chia, không hòa trộn, theo giáo lý của các Thánh Tông Đồ của chúng ta, chúng ta cũng rao giảng như vậy: hai ý muốn tự nhiên ấy không mâu thuẫn với nhau, chớ có ai nói như vậy, như những kẻ dị giáo vô đạo đã nói, nhưng ý muốn nhân loại của Ngài, tuy theo sau nhưng không đối lập, hay chống đối, mà còn phục tùng ý muốn Thần Thánh và toàn năng của Ngài.”[262] Ở đây — 1) sự hiện hữu của hai ý chí và hai hành động trong Đức Giêsu Kitô được chứng thực, và — 2) mối quan hệ lẫn nhau giữa chúng được chỉ ra.

1) Sự hiện hữu của hai ý chí và hai hành động trong Đấng Christ, hay sự hiện hữu của thực tế rằng trong Ngài, trái với tà thuyết của những người theo chủ nghĩa đơn ý chí, không chỉ có một ý chí Thần thánh, mà ý chí con người vẫn còn nguyên vẹn:

a) Điều này được thể hiện rõ trong Kinh Thánh. Chẳng hạn, chính Đấng Cứu Thế đã nói về chính Ngài: “Ta đã từ trời xuống không phải để làm theo ý Ta, mà là để làm theo ý Cha, Đấng đã sai Ta” (Ga 6:38), và trong vườn Ghết-sê-ma-ni, Ngài đã cầu nguyện với Cha: “Lạy Cha! nếu có thể, xin cho chén này qua khỏi Con; nhưng không phải theo ý Con, mà theo ý Cha” (Mt 26,39), “không phải ý Con, mà là ý Cha được nên” (Lc 22,42). Trong cả hai trường hợp này, khi phân biệt ý muốn của Ngài với ý muốn của Cha, và khi đặt ý muốn của Ngài dưới ý muốn của Cha, Chúa Giê-su chắc chắn đã chỉ ra ý muốn con người của Ngài: bởi vì ý muốn thần thánh của Ngài không khác biệt với ý muốn của Cha, mà là một và cùng một với ý muốn đó.[263] Sứ đồ Phao-lô làm chứng về Đấng Cứu Thế rằng Ngài “đã hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí là cái chết trên thập tự giá” [(Phi-líp 2:8); (Hê-bơ-rơ 5:8)], — sự khiêm nhường và vâng phục này cũng có thể được quy cho chính ý chí con người của Ngài.[264] Các tác giả Tin Mừng đã nhiều lần đề cập đến những biểu hiện của ý chí con người đích thực của Ngài, chẳng hạn: “Họ đưa cho Ngài uống giấm pha với mật đắng; nhưng Ngài nếm thử rồi không chịu uống” [(Mt 27:34); (Mt 26:17); (Mk 6:48); (Mk 7:24); (Mk 9:30); (Ga 1:43; 7:1)].[265]

b) Luôn được công nhận và tuyên xưng trong Giáo Hội ngay cả trước Công đồng Đại kết lần thứ sáu. Sự thật này đã được rao giảng bởi:

a) Thánh Hippolytus: “Thông qua hai bản tính, Thần tính và Nhân tính, Ngài (Chúa Giêsu) đã tỏ mình ra cho cả hai, vừa là Thiên Chúa vô biên, vừa là con người hữu hạn, hoàn toàn giữ nguyên cả hai bản tính trong chính mình, cùng với những hoạt động riêng biệt của từng bản tính;”[266] b) Thánh Athanasius khi giải thích lời của Đấng Cứu Thế — (Mt 26:39): “Ở đây, Chúa bày tỏ hai ý chí: ý chí con người, thuộc về xác thịt, và ý chí Thiên Chúa, thuộc về Thiên Chúa; ý chí con người, vì sự yếu đuối của xác thịt, cầu xin được tránh khỏi sự đau khổ, còn ý chí Thiên Chúa thì mong muốn sự đau khổ;”[267] c) Thánh Grêgôriô Nissê khi giải thích những lời đó: “vậy thì trong Ngài có một ý chí con người và một ý chí Thiên Chúa khác nhau;”[268] d) Severian khi giải thích những lời tương tự: “cho thấy hai ý chí, một là của Thiên Chúa, còn một là của con người.”[269] Những nhận xét tương tự khi giải thích đoạn văn nói trên cũng được tìm thấy ở Thánh Ambrose [270] và Thánh Gioan Kim Khẩu.[271]

c) Điều này không thể không được công nhận bởi lý trí lành mạnh dựa trên những lập luận sau đây, đã được các vị thánh bảo vệ tín điều Chính Thống giáo nêu ra chống lại các nhà Monothelite:

“Vì Chúa Kitô có hai bản tính — có khả năng ý muốn, bởi vì chúng có lý trí — vì mọi thứ được ban cho lý trí đều có khả năng ý muốn và tự do; nên chúng ta nói rằng Chúa Kitô có hai ý muốn, hay hai ý chí tự nhiên… vì trong Chúa Kitô có hai bản tính; nên cần phải thừa nhận trong Ngài cả hai hoạt động. Vì ở ai mà hai bản tính khác nhau, thì các hành động cũng khác nhau; và ở ai mà các hành động khác nhau, thì hai bản tính cũng khác nhau. Ngược lại, ở ai mà chỉ có một bản tính, thì cũng chỉ có một hành động; và ở ai mà chỉ có một hành động, thì cũng chỉ có một bản thể, theo giáo lý của các Thánh Tông Đồ. Vậy, một trong hai điều sau đây là cần thiết: hoặc, khi thừa nhận nơi Đức Kitô chỉ có một hoạt động, thì cũng phải thừa nhận nơi Ngài chỉ có một bản thể; hoặc, khi bám chặt vào chân lý và tuyên xưng nơi Ngài, theo giáo huấn của Phúc Âm và các Thánh Tông Đồ, hai bản thể, thì theo chính giáo huấn đó, cũng phải tuyên xưng cả hai hoạt động. Đức Kitô, với tư cách là Đấng đồng bản thể với Thiên Chúa và Chúa Cha về bản tính Thiên Chúa, phải ngang hàng với Ngài cả về hoạt động; và cũng với tư cách là Đấng đồng bản thể với chúng ta về bản tính con người, Ngài phải ngang hàng với chúng ta cả về hoạt động.”[272]

“Nếu chúng ta nói rằng trong Chúa chỉ có một hoạt động duy nhất: thì hoạt động đó sẽ là của Thiên Chúa, hoặc của con người, hoặc không phải cái này cũng không phải cái kia. Nếu là Thần tính: thì chúng ta buộc phải thừa nhận Ngài chỉ là Thiên Chúa, không có bản tính nhân loại của chúng ta. Nếu là Nhân tính: thì chúng ta sẽ thừa nhận Ngài chỉ là con người, điều đó là phạm thượng. Còn nếu hoạt động của Ngài không phải là Thần tính cũng không phải là Nhân tính: thì Ngài không phải là Thiên Chúa, cũng không phải là con người, không đồng bản thể với cả Cha lẫn chúng ta.”[273]

“Nếu hành động của Chúa Kitô là duy nhất: thì nó hoặc là được tạo dựng, hoặc là không được tạo dựng. Không có hành động nào nằm giữa hai điều đó, vì cũng không có bản tính nào nằm giữa hai bản tính ấy. Nếu nó được tạo dựng: thì điều đó sẽ cho thấy trong Chúa Kitô chỉ có một bản tính được tạo dựng. Nếu không được tạo dựng: thì đó sẽ là dấu hiệu của một bản thể duy nhất không được tạo dựng. Vì mọi sự tự nhiên đều phải phù hợp trong mọi khía cạnh với bản tính của chính nó. Hành động phù hợp với bản tính không phải là điều gì đó đến từ bên ngoài; và rõ ràng là bản tính không thể tồn tại hay được nhận thức nếu không có hành động phù hợp với nó. Mỗi thực thể, thông qua việc hành động, thể hiện bản tính của mình; và đây là quy luật bất di bất dịch.”[274]

“Nếu chỉ có một hành động duy nhất trong Đức Kitô: thì cả những việc làm của Thiên Chúa lẫn của con người đều được thực hiện bởi cùng một hành động đó. Nhưng không có gì tồn tại trong trạng thái tự nhiên của nó lại có thể tạo ra những hành động trái ngược nhau. Chẳng hạn, lửa không thể vừa sưởi ấm vừa làm mát; nước không thể vừa làm ướt vừa làm khô. Vậy thì Đấng vốn là Thiên Chúa theo bản tính và đã trở thành con người theo bản tính, làm sao Ngài có thể thực hiện các phép lạ và chịu đựng những đau khổ chỉ bằng một hành động duy nhất?”[275]

Cần phải bổ sung rằng, nếu không có ý chí con người, Đức Kitô sẽ không thể, vì chúng ta, vâng phục Thiên Chúa “cho đến chết, và chết trên thập giá” (Pl 2,8), không thể tự nguyện chịu đau khổ vì chúng ta bằng bản tính con người của Ngài, và do đó không thể thỏa mãn công lý của Thiên Chúa thay cho chúng ta, cũng như không thể kiếm được ơn cứu độ cho chúng ta.[276] Do đó, tà thuyết Monothelite đã làm suy yếu chính khả năng cứu chuộc của chúng ta.

2) Mối quan hệ giữa hai ý chí và hai hành động trong Đức Giêsu Kitô được giải thích dựa trên giáo lý chung của Giáo Hội Chính Thống về cách thức hai bản tính hợp nhất trong Ngài thành một Ngôi Vị duy nhất: một mặt, không hòa trộn và bất biến; mặt khác, không tách rời và không thể chia cắt. Để trình bày chân lý này một cách rõ ràng và chính xác hơn: đây là một số nguyên tắc chính liên quan đến nó, được các Thánh Tổ phụ của Giáo hội nêu ra và được Thánh Gioan Damasceno trình bày trong tác phẩm “Thần học” của ngài:

Thứ nhất: “Vì hai bản tính của Ngài (Chúa Giêsu Kitô) hợp thành một Ngôi Vị duy nhất: nên chúng ta nói rằng chính Ngài, cùng một Đấng, vừa muốn vừa hành động theo bản tính — qua cả hai bản tính, từ đó, trong đó, và chính là Chúa Kitô, Thiên Chúa của chúng ta.”[277]

Thứ hai: “Vì Chúa Kitô là một, và Đấng muốn theo cả hai bản tính là cùng một Đấng: nên chúng ta phải nói rằng đối tượng của ý muốn (θελητον) của Ngài là một, không phải vì Ngài chỉ muốn những gì Ngài muốn theo bản tính, như một vị Thiên Chúa (vì bản tính Thiên Chúa không có đặc tính là muốn — ăn, uống, v.v.); mà bởi vì Ngài cũng muốn những điều thuộc bản chất con người, không mâu thuẫn với ý chí tự do và phù hợp với đặc tính của cả hai bản tính.”[278]

Thứ ba: “Giống như chúng ta thừa nhận trong Ngài hai bản tính kết hợp và thấm nhập lẫn nhau, đồng thời không phủ nhận sự khác biệt giữa chúng, mà vẫn phân biệt rõ ràng và thừa nhận chúng là không thể tách rời; thì chúng ta cũng thừa nhận sự kết hợp và sự khác biệt giữa ý chí và hành động, phân biệt rõ ràng chúng, và không tạo ra sự phân chia. Cũng như xác thịt đã được thần hóa mà không bị thay đổi bản chất của mình: thì ý chí và hành động cũng đã được thần hóa mà không vượt ra khỏi giới hạn của chúng… Trong Đức Kitô — bản tính Thiên Chúa của Ngài mang tính Thiên Chúa và quyền năng vô biên; còn bản tính con người của Ngài mang tính con người. Hành động mang tính con người, chẳng hạn, là việc Ngài nắm tay cô gái và nâng cô dậy, còn hành động mang tính Thiên Chúa là việc Ngài ban lại sự sống cho cô.”[279]

Thứ tư: “Chúng ta không nói rằng trong Đức Kitô, các hành động là tách biệt, và các bản tính hoạt động riêng rẽ với nhau; nhưng chúng ta khẳng định rằng mỗi bản tính, cùng với bản tính kia, với sự tham gia của bản tính kia, thực hiện những gì thuộc về bản thân mình. Vì Chúa Giêsu Kitô đã thực hiện những việc thuộc bản tính con người không chỉ với tư cách là con người, bởi vì Ngài không chỉ đơn thuần là con người; và những việc thuộc bản tính Thiên Chúa không chỉ với tư cách là Thiên Chúa, bởi vì Ngài không chỉ đơn thuần là Thiên Chúa, mà là cả Thiên Chúa lẫn con người… Những dấu lạ thuộc bản tính Thiên Chúa được thực hiện bởi bản tính Thiên Chúa, nhưng không phải tách rời khỏi bản tính xác thịt; và những việc hạ mình được thực hiện bởi bản tính xác thịt, nhưng không tách rời khỏi bản tính Thiên Chúa. Vì Thần Tính đã kết hợp với xác thịt đang chịu đau khổ, mà chính Thần Tính ấy không chịu đau khổ, nhưng biến những đau khổ ấy thành cứu rỗi: và với Thần Tính của Lời đang hành động, một tâm trí thánh thiện đã kết hợp, tâm trí ấy hiểu và biết những gì đang được thực hiện”[280]

Thứ năm: “Ngài tự nhiên có ý chí cả với tư cách là Thiên Chúa lẫn con người; tuy nhiên, ý chí con người tuân theo và phục tùng ý chí (Thiên Chúa) của Ngài, không hành động theo ý riêng của mình, mà chỉ mong muốn những gì mà ý chí Thiên Chúa của Ngài mong muốn. Khi ý chí Thần Thánh cho phép; thì ý chí con người tự nhiên phải tuân theo những gì thuộc về bản chất của nó. Như vậy, khi ý chí con người từ chối cái chết, nhưng ý chí Thần Thánh của Ngài đã chấp thuận và cho phép điều đó; thì tự nhiên ý chí con người từ chối cái chết, và rơi vào tình trạng đấu tranh và sợ hãi. Còn khi ý chí Thần thánh của Ngài muốn để ý chí con người của Ngài chọn cái chết, thì sự đau khổ của Ngài trở nên tự nguyện: bởi vì Ngài đã tự nguyện hiến dâng chính mình cho cái chết, không chỉ với tư cách là Thiên Chúa, mà còn với tư cách là con người.”[281]

Thứ sáu: “Ngài là một và cùng một Đấng, vừa là Thiên Chúa vừa là con người, đã muốn bằng cả ý chí Thiên Chúa lẫn ý chí con người. Vì vậy, hai ý chí của Chúa không khác biệt với nhau bởi sự sắp đặt tùy ý, mà bởi những sức mạnh tự nhiên. Vì ý chí Thiên Chúa của Ngài là vô thủy vô chung và toàn năng, luôn đi kèm với quyền năng và vô cảm. Còn ý chí con người của Ngài thì bắt đầu trong thời gian, và có những yếu đuối tự nhiên và không thể trách cứ.”[282]

Thứ bảy: “Không có sự khác biệt nào khi nói rằng: Chúa Kitô hành động theo từng bản tính của Ngài, hay nói rằng: mỗi bản tính trong Chúa Kitô hành động với sự tham gia của bản tính kia. Như vậy, bản tính Thiên Chúa tham gia vào các hành động của xác thịt, bởi vì, theo sự cho phép tốt lành của ý chí Thiên Chúa, Ngài cho phép xác thịt chịu đau khổ và hành động theo bản chất của nó; và còn bởi vì, hành động của xác thịt chắc chắn mang lại ơn cứu độ, và điều này không xuất phát từ hành động con người, mà từ hành động Thiên Chúa. Còn xác thịt thì tham gia vào các hành động của Thần Tính Lời: bởi vì các hành động Thần Thánh được thực hiện qua thân xác, như qua một công cụ; và còn bởi vì Đấng hành động theo cách Thần Thánh và đồng thời theo cách con người chính là một và cùng một Đấng.”[283]

Thứ tám: “Hoạt động thần-nhân (hoặc thần-người — θεανδρική) có nghĩa là, khi Thiên Chúa nhập thể, hoạt động nhân loại của Ngài cũng mang tính thần thánh, tức là được thần hóa và không tách rời khỏi hoạt động thần thánh của Ngài; và hoạt động thần thánh của Ngài cũng không tách rời khỏi hoạt động nhân loại của Ngài, nhưng mỗi hoạt động đều được thực hiện với sự tham gia của hoạt động kia.”[284]

§140. b) Liên quan đến Đức Trinh Nữ, Mẹ của Chúa Giêsu

Hậu quả của sự kết hợp bản thể giữa hai bản tính trong Chúa Giêsu Kitô đối với Đức Trinh Nữ, Mẹ Ngài, là: Mẹ thực sự là Mẹ Thiên Chúa (Tuyên xưng Đức tin Chính thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 40; Giáo lý Cơ bản về Kitô giáo, chương III). Vì Mẹ đã sinh ra Đấng, là Thiên Chúa chân thật, ngay trong khoảnh khắc thụ thai trong lòng Mẹ, đã tiếp nhận bản tính con người vào sự hiệp nhất của Ngôi Vị Ngài, đến nỗi ngay cả trong sự nhập thể từ Mẹ, Ngài vẫn là, và sau khi nhập thể, vẫn luôn luôn là một Ngôi Vị Thiên Chúa duy nhất, như Ngài đã hiện hữu từ thuở đời đời trước khi nhập thể. Nói cách khác: Mẹ đã sinh ra Chúa Giêsu, không phải theo Thần Tính của Ngài, mà theo bản tính con người, vốn ngay từ khoảnh khắc Ngài nhập thể, đã trở nên không thể tách rời và được kết hợp theo bản thể trong Ngài với Thần tính của Ngài; ngay từ khoảnh khắc Ngài nhập thể, bản tính ấy đã được Ngài thần hóa,[285] và trở thành một phần của Bản thể Thần thánh của Ngài, đến nỗi cả việc thụ thai, việc ở trong lòng Đức Trinh Nữ trong suốt thời gian mang thai nhất định, và việc sinh ra từ Mẹ — đều thuộc về chính Bản thể Thần thánh của Ngài. Nói cách khác: Mẹ đã “sinh ra không phải một con người bình thường, mà là Thiên Chúa chân thật, và không phải chỉ là Thiên Chúa, mà là Thiên Chúa trong xác phàm, không phải là Đấng mang thân xác từ trời xuống và đi qua Mẹ như qua một ống dẫn, mà là Đấng đã nhận lấy từ Mẹ xác phàm đồng bản thể với chúng ta, xác phàm ấy trong chính Ngài đã trở thành Ngôi Vị.”[286] Vì vậy, Thánh Kinh dạy chúng ta xưng nhận Mẹ là Mẹ Thiên Chúa, và Giáo Hội Thánh luôn gọi và xưng nhận Mẹ là Mẹ Thiên Chúa.

1) Vị Tiên tri còn tiên báo rằng một trinh nữ sẽ thụ thai và sinh ra Đấng Thiên Chúa ở cùng chúng ta — Emmanuel, tức là Đấng Thiên Chúa đã kết hợp bản tính loài người của chúng ta vào sự hiệp nhất của Bản Thể Ngài [(Is 7,14); (Mt 1,23)]. Và Tổng Lãnh Thiên Thần đã báo tin cho Mẹ rằng Mẹ sẽ thụ thai và sinh ra một Con Trai, Đấng sẽ được gọi là Con Thiên Chúa (Lc 31:35). Nếu Đức Trinh Nữ, như những sứ giả ấy đã nói, thụ thai và sinh ra Thiên Chúa trong xác phàm hay Con Thiên Chúa: thì Người xứng đáng được gọi là Mẹ Thiên Chúa.

2) Thật vậy, ngay khi “người ta biết rằng bà đã thụ thai bởi Đức Thánh Thần” (Mt 1,18), và khi bà vẫn còn mang trong lòng Hài Nhi từ thuở đời đời, bà Êlisabét đạo đức, khi gặp gỡ bà, đã long trọng xưng tụng bà là Mẹ Chúa, hay nói cách khác, là Mẹ Thiên Chúa. “Khi bà Ê-li-sa-bét nghe lời chào của Ma-ri, thai nhi trong lòng bà nhảy múa; và bà Ê-li-sa-bét được đầy dẫy Thánh Thần, bèn cất tiếng reo lên và nói: ‘Ngài được chúc phúc giữa các người nữ, và thai nhi trong lòng Ngài cũng được chúc phúc! Và tại sao tôi lại được ân sủng này, khi Mẹ của Chúa tôi đến thăm tôi?” (Lc 1:41-43). Và điều đặc biệt quan trọng ở đây là: bà Ê-li-sa-bét công chính đã gọi Đức Trinh Nữ được chúc phúc là Mẹ của Chúa không phải do ý riêng mình, mà là khi được đầy dẫy Thánh Thần, và do sự thúc giục của Ngài — bà đã gọi Hài Nhi Thiên Chúa là Mẹ của Ngài ngay cả trước khi Ngài được sinh ra từ bà (Giáo lý Chính thống, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 41).

3) Thánh Tông đồ Phaolô viết: “Khi thời gian đã đến, Thiên Chúa đã sai Con Một của Ngài, Đấng được sinh ra bởi một người phụ nữ” (Ga-la-ti 4:4); và ở một đoạn khác: “Và không thể chối cãi — đó là mầu nhiệm vĩ đại của sự thánh thiện: Thiên Chúa đã hiện thân trong xác phàm” (1 Tm 3:16). Như vậy, ngài trực tiếp diễn tả ý tưởng rằng chính Con Một Thiên Chúa hay Thiên Chúa trong xác phàm đã được sinh ra từ Đức Trinh Nữ Maria, và do đó, Mẹ thực sự là Mẹ Thiên Chúa.

) Tiếp theo các Thánh Tông Đồ, các vị thuộc thế hệ Tông Đồ và các vị thầy của Giáo Hội trong thế kỷ thứ hai và thứ ba cũng đã tuyên xưng chân lý này, thường gọi Đức Trinh Nữ là Mẹ Thiên Chúa theo nghĩa đen. Đó là: a) Thánh Ignatius, Người Mang Thiên Chúa: “Đức Chúa Giêsu Kitô, Thiên Chúa của chúng ta, đã ở trong lòng Đức Maria, theo sự an bài của Thiên Chúa, từ dòng dõi Đavít, nhưng đồng thời cũng từ Chúa Thánh Thần; Ngài đã sinh ra và chịu phép rửa, để qua đó thánh hóa nước;”[287] b) Thánh Irênê: “để làm Đầu của A-đam trong chính Ngài, Thiên Chúa Lời đã tự mình sinh ra từ Đức Trinh Nữ Ma-ri-a, và thực sự đã nhận lấy sự sinh ra ấy, điều cần thiết để phục hồi A-đam;”[288] c) Origen, về người mà nhà sử học Socrates (thế kỷ V) nhận xét: “Trong tập đầu tiên của các bài chú giải về Thư của Thánh Phaolô gửi tín hữu Rôma, Origen đã giải thích lý do tại sao Đức Trinh Nữ được gọi là Mẹ Thiên Chúa (Θεοτόκος), và đã viết một bài chú giải dài về điều đó;”[289] d) Thánh Dionysius, cùng với các vị mục tử khác tại Alexandria, đã viết thư cho Phaolô Samosata như sau: “Hãy nói cho biết, tại sao ngài lại gọi Đức Kitô là một con người phi thường, chứ không phải là Thiên Chúa chân thật, Đấng ngang hàng với Chúa Cha và Chúa Thánh Thần, được mọi thụ tạo tôn thờ, Đấng đã nhập thể từ Đức Trinh Nữ Maria, Mẹ Thiên Chúa?”[290] d) Thánh Alexander, Giám mục Alexandria, sống vào cuối thế kỷ thứ ba và đầu thế kỷ thứ tư: “Chúng ta biết về sự phục sinh từ cõi chết, điều mà Chúa Giêsu Kitô của chúng ta đã ban đầu thể hiện trên chính Ngài, Đấng đã nhận lấy thân xác một cách thực sự, chứ không phải ảo ảnh, từ Đức Trinh Nữ Maria, và khi thời đại đã đến, Ngài đã đến với loài người để tiêu diệt tội lỗi.”[291]

5) Các vị Thánh Cha và các nhà thần học của Giáo Hội trong thế kỷ thứ tư đã nhất trí và nhiều lần tuyên xưng Đức Trinh Nữ Maria là Mẹ Thiên Chúa. Chẳng hạn: a) Thánh Athanasius Vĩ Đại: “Mục đích và bản chất của Thánh Kinh là để dạy chúng ta hai chân lý về Đấng Cứu Thế: rằng Ngài từ thuở đời đời đã là và vẫn là Đức Chúa Con, là Con, là sự chiếu sáng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Cha, và rằng Ngài, vào những ngày sau cùng (Hê-bơ-rơ 1:1), vì chúng ta, đã nhận lấy xác thịt từ Đức Trinh Nữ Đức Mẹ Maria, Đấng Sinh Chúa, và trở thành con người;”[292] b) Thánh Ê-phê-rêm Si-ri: “Ai phủ nhận rằng Đức Maria đã sinh ra Thiên Chúa, thì người ấy sẽ không được chiêm ngưỡng vinh quang của Thiên Tính Ngài;”[293] c) Thánh Cyril thành Giêrusalem trong bài giảng về Lễ Dâng Chúa vào Đền Thờ: “Hôm nay, Chú Rể trên trời cùng với Đức Mẹ, là cung điện hôn nhân của Ngài, đến Đền Thờ;”[294] d) Thánh Grêgôriô Thần Học: “nếu ai không công nhận Đức Maria là Mẹ Thiên Chúa, thì người ấy bị tách khỏi Thần Tính;”[295] e) Thánh Grêgôriô thành Nyssa, — khi than phiền về một số Kitô hữu đã xa rời Giáo Hội, ngài nói: “tại sao họ lại ghét chúng ta, và những bàn thờ mới này, được dựng lên để đối lập với chúng ta, có ý nghĩa gì? Hay là chúng ta rao giảng một Đức Giêsu khác?… Hay là có ai trong chúng ta dám gọi Đức Trinh Nữ Maria là “người sinh ra con người” (άνθρωποτόκον), như một số người trong họ gọi Mẹ mà không còn chút lòng kính sợ nào?”[296] Không thể không nhắc lại ở đây rằng Julian, kẻ bội đạo, đã từng quở trách các Kitô hữu vào thời của ông, trong số những điều khác, vì họ không ngừng gọi Đức Maria là Mẹ Thiên Chúa:[297] như vậy, phong tục này đã ăn sâu và phổ biến rộng rãi vào thế kỷ thứ tư.

6) Vào thế kỷ thứ năm, toàn thể Giáo hội đã long trọng tuyên xưng Đức Trinh Nữ Maria là Mẹ Thiên Chúa tại Công đồng Đại kết lần thứ ba, nhân dịp cuộc tranh cãi về tà thuyết Nestorius, đồng thời chấp nhận và xác nhận, trong số những điều khác, những lời sau đây của Thánh Cyril thành Alexandria: “Ai không tuyên xưng rằng Ê-ma-nu-ên là Thiên Chúa chân thật, và do đó Đức Trinh Nữ là Mẹ Thiên Chúa: vì Mẹ đã sinh ra Lời Thiên Chúa, Đấng đã trở nên xác thịt, theo cách thể xác; thì người ấy hãy bị vạ tuyệt thông.”[298] Đồng thời, Đức Thánh Phê-ô-đô-ri-tô, bất chấp mối quan hệ thân thiết trước đây của ngài với Nê-sto-ri-ô, đã công khai làm chứng: “Điều mới mẻ đầu tiên của Nê-sto-ri-ô là quan điểm cho rằng Đức Trinh Nữ, Đấng mà Lời Thiên Chúa đã lấy xác thịt và sinh ra theo xác thịt, không nên được công nhận là Mẹ Thiên Chúa, mà chỉ là Mẹ Đấng Kitô, — trong khi các nhà truyền bá đức tin chân chính từ thời cổ xưa nhất, theo truyền thống tông đồ, đã dạy phải gọi và tuyên xưng Mẹ của Chúa là Đức Mẹ Thiên Chúa.”[299] Tương tự như vậy, và thậm chí còn trung thành hơn với Nestorius, John, Giám mục Antioch, trong một lá thư thân thiện gửi cho ông, khi thuyết phục ông chấm dứt cuộc tranh luận đã bắt đầu về danh xưng Đức Mẹ Thiên Chúa, đã thừa nhận: “Không có vị giáo sư nào trong Giáo hội từ chối danh xưng này; ngược lại, nhiều người, và hơn nữa là những người đáng kính, đã sử dụng nó, còn những ai không sử dụng thì cũng không trách móc những người đã dùng”… Và tiếp theo: “Nếu vì lý do sự ra đời này (Ga-la-ti 4:4) mà các Thánh Tổ được gọi là Đức Trinh Nữ Mẹ Thiên Chúa, như thực tế đã được gọi, thì tôi không thấy có lý do gì để tranh cãi và làm xáo trộn sự bình an của Giáo Hội. Chúng ta không gặp bất kỳ nguy hiểm nào khi nói và suy luận như cách mà các vị thầy thông thái của Đức Chúa Trời đã nói và suy luận từ xưa trong Hội Thánh của Ngài.”[300] Không thể mong muốn có những nhân chứng chân lý nào tốt hơn, công bằng hơn trong trường hợp này. Còn việc chứng minh rằng ngay cả sau Công đồng Ê-phê-sô, Giáo hội Chính thống vẫn tuyên xưng và tiếp tục tuyên xưng Đức Trinh Nữ Maria là Mẹ Thiên Chúa, thì điều đó là thừa thãi.

Còn về danh hiệu “Mẹ Đấng Kitô” mà Thánh Nestorius đã đặt cho Đức Trinh Nữ, thì – như các vị Thầy của Giáo Hội đã dạy – trước hết, không rõ ràng và chưa đủ: vì danh hiệu “Đấng Christ – Đấng được xức dầu” không chỉ thuộc về một mình Ê-ma-nu-ên, Đấng sinh ra từ Đức Trinh Nữ, mà còn thuộc về những người đã nhận được sự xức dầu từ Đức Thánh Linh [(Thi Thiên 104:15); (1 Sa-mu-ên 10:10); (1 Sa-mu-ên 16:13)] v.v., thậm chí cho tất cả các Kitô hữu [(1 Gio-an 2:20-27); (Công vụ Tông đồ 10:44-46)]. Do đó, ai muốn nói rằng các bà mẹ của những người đã được xức dầu trong lòng mẹ cũng là Mẹ Đấng Cứu Thế thì sẽ không sai. Trong khi đó, Đức Trinh Nữ Maria đã sinh ra Đấng Kitô, không chỉ là một con người được xức dầu bởi Chúa Thánh Thần, mà là Đấng Kitô — Thiên Chúa của chúng ta. Do đó, chỉ một danh xưng “ ” (Người sinh ra Đấng Kitô) là chưa đủ đối với Mẹ: Mẹ thực sự là Đức Mẹ Thiên Chúa.[301] Thứ hai, mặc dù danh xưng “Người sinh ra Đấng Kitô” có phần mơ hồ, nhưng nó vẫn có thể được chấp nhận và áp dụng cho Đức Trinh Nữ, nếu được hiểu theo nghĩa Chính Thống Giáo, cụ thể là Đức Trinh Nữ đã sinh ra Đấng Kitô — Thiên Chúa nhập thể: trong trường hợp này, “Người sinh ra Đấng Kitô” cũng có nghĩa tương tự như “Mẹ Thiên Chúa”, giống như “Đấng Kitô” có nghĩa là “Thiên Chúa nhập thể”. Nhưng kể từ khi Nestorius, kẻ vô đạo, gán cho danh xưng “Người sinh ra Chúa Kitô” một ý nghĩa dị giáo, và bắt đầu giảng dạy rằng Đức Trinh Nữ không phải là “Mẹ Thiên Chúa”, mà chỉ là “Người sinh ra Chúa Kitô”, bởi vì Người đã sinh ra Chúa Kitô — một con người bình thường, mà sau đó Thiên Chúa đã kết hợp với Người theo một cách thức đạo đức, — kể từ đó, danh xưng này, một cách công bằng, đã bị Giáo Hội Chính Thống bác bỏ, vì nó xúc phạm đến Đức Mẹ.[302]

§141. c) Liên quan đến Đức Thánh Ba Ngôi

Cuối cùng, từ tín điều về sự kết hợp bản thể của hai bản tính trong Đức Giêsu Kitô, các chân lý sau đây liên quan đến Đức Thánh Ba Ngôi được rút ra, nhằm chống lại các quan điểm dị giáo:

I. Không phải toàn bộ Thánh Ba Ngôi đã nhập thể, mà chỉ có một Con Thiên Chúa, Ngôi Hai của Thánh Ba Ngôi, đã nhập thể: Lời đã trở nên xác thịt (Ga 1,1). Bởi vì mặc dù bản tính Thiên Chúa của cả ba Ngôi Thiên Chúa là duy nhất và không thể tách rời, nhưng các Ngài khác biệt với nhau như các Ngôi, và bản tính Thiên Chúa không tồn tại bên ngoài các Ngôi của các Ngài, mà “hoàn toàn (dù không thể tách rời) hiện diện trong mỗi Ngôi của Thiên Chúa: toàn bộ trong Chúa Cha, toàn bộ trong Chúa Con, toàn bộ trong Chúa Thánh Thần — vì thế, Chúa Cha là Thiên Chúa toàn hảo, Chúa Con là Thiên Chúa toàn hảo, và Chúa Thánh Thần là Thiên Chúa toàn hảo.”[303] Do đó, khi Chúa Con nhập thể và kết hợp hai bản tính trong Ngôi Vị của Ngài, — bản tính Thiên Chúa và bản tính con người, điều đó không có nghĩa là cả Chúa Cha và Chúa Thánh Thần cũng cùng nhập thể: vì chính bản tính Thiên Chúa, vốn chung cho cả Ba Ngôi, không trực tiếp nhập thể, mà chính Ngôi Thứ Hai của Thánh Ba Ngôi, Đấng có bản tính Thiên Chúa, đã nhập thể. Chúng ta không nói rằng Thần Tính, được hiểu một cách phi nhân vị, đã kết hợp với nhân tính, mà “chúng ta khẳng định rằng Thần Tính đã kết hợp với nhân tính trong một trong các Ngôi của Ngài…; rằng, khi một trong các Ngôi Vị của Thánh Ba Ngôi, tức là Đức Chúa Lời, nhập thể, bản tính Thiên Chúa trong một trong các Ngôi Vị của Ngài đã hoàn toàn và trọn vẹn kết hợp với toàn bộ bản tính con người…, và rằng Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh không tham gia vào việc nhập thể của Đức Chúa Lời dưới bất kỳ hình thức nào khác, ngoại trừ bằng ân sủng và ý muốn của Ngài.”[304] Ở đây, không còn nghi ngờ gì nữa, là mầu nhiệm vĩ đại nhất đối với chúng ta (1 Tm 3:16): chúng ta không thể hiểu được làm thế nào mà Con Một của Thiên Chúa đã nhập thể, kết hợp trọn vẹn bản tính Thiên Chúa với bản tính con người trong Ngôi Vị của Ngài, trong khi bản tính Thiên Chúa là duy nhất và không thể tách rời ở tất cả các Ngôi Vị của Thiên Chúa Ba Ngôi. Nhưng chúng ta được dạy phải tin rằng: Cha, Con và Thánh Thần, dù bản tính của các Ngài hoàn toàn thống nhất và không thể tách rời, vẫn là ba Ngôi Vị khác biệt và độc lập; và mỗi Ngôi Vị trong số các Ngài đều là Đức Chúa Trời toàn hảo, dù không phải là ba Đức Chúa Trời, mà chỉ là một Đức Chúa Trời duy nhất. Vì vậy, việc một Ngôi Vị Thiên Chúa nhập thể mà không có hai Ngôi Vị kia là hoàn toàn có thể, dù điều đó hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết của chúng ta.

II. Mối quan hệ của Ngôi Hai trong Ba Ngôi Thánh đối với các Ngôi khác không hề thay đổi chút nào qua việc Ngài nhập thể: sau khi nhập thể, Đức Chúa Lời vẫn là Con Một của Đức Chúa Trời, y như trước đây; và sau khi nhập thể, Ngài chính là Con ruột của Đức Chúa Cha, chứ không phải là Con được nhận làm con nuôi. Bởi vì mặc dù Ngài đã trở thành con người, nhưng bản tính con người trong Ngài không có sự tồn tại riêng biệt và không tạo thành một nhân vị riêng biệt nào có thể được nhận làm con; trái lại, bản tính con người đã được Thần Tính trong Ngài tiếp nhận vào sự hiệp nhất hoàn hảo và không thể tách rời của Ngôi Vị Thần Tính của Ngài, đến nỗi Ngài vẫn là Ngôi Vị Thần Tính duy nhất, không hề thay đổi chút nào, như Ngài đã là từ thuở đời đời. Do đó, nếu từ thuở đời đời Ngài đã hiện hữu và được gọi là Con của Đức Chúa Cha, chính xác là với tư cách là một Ngôi, chứ không phải theo bản tính chung cho cả ba Ngôi của Thiên Chúa: thì ngay cả bây giờ, với hai bản tính đã kết hợp với nhau trong Ngài theo cách Ngôi vị, Ngài vẫn là Con của Đức Chúa Trời, và do đó, là Con thật, theo bản tính, chứ không phải là Con được nhận làm con nuôi. Một sự thật rất nổi tiếng:

1) Từ Kinh Thánh. Ở đây, Đức Chúa Trời là Lời, và sau khi nhập thể, được gọi là: a) Con Một của Đức Chúa Trời: “Và Lời đã trở nên xác thịt, và ngự giữa chúng ta, đầy ân sủng và lẽ thật; và chúng ta đã thấy vinh quang của Ngài, vinh quang như Con Một từ Cha.” (Ga 1,14); “Vì Thiên Chúa đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để ai tin vào Ngài thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời.” (Ga 3,16); b) Con thật của Đức Chúa Trời: “Chúng ta cũng biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến và ban cho chúng ta ánh sáng và sự khôn ngoan, để chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời chân thật và ở trong Con thật của Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ” (1 Giăng 5:20); c) Con ruột của Đức Chúa Trời, chứ không phải con nuôi: “Đức Chúa Trời, như Sứ đồ đã nói, đã không tiếc Con của Ngài (τού ίδίου, tức là Con ruột của Ngài), nhưng đã phó Con ấy vì tất cả chúng ta” (Rô-ma 8:32). Tất cả những đoạn Kinh Thánh này, như chính nội dung của chúng cho thấy, đều đề cập đến Đức Giê-su Christ — Đấng Thiên Chúa-Con Người.

2) Từ giáo lý của Giáo Hội toàn cầu. Như vậy, trong tín điều của Công đồng toàn cầu lần thứ tư, Giáo Hội dạy chúng ta tuyên xưng “Đấng Christ duy nhất và đồng nhất, Con Một, Chúa…, không bị chia rẽ hay phân chia thành hai ngôi, mà là Con Một duy nhất và đồng nhất, Lời Thiên Chúa, Chúa Giêsu Kitô, như các tiên tri xưa đã nói về Ngài, như chính Chúa Giêsu Kitô đã dạy chúng ta, và như Kinh Tin Kính mà các Tổ Phụ của chúng ta đã truyền lại.” Và trước đó, các vị Cha của Công đồng Toàn cầu lần thứ ba đã xác nhận lời tuyên xưng sau đây, được trích dẫn từ các tác phẩm của Thánh Athanasius Vĩ đại: “Chúng tôi tuyên xưng Ngài (Chúa Giêsu Kitô) là Con Thiên Chúa và là Thiên Chúa theo bản tính Thiên Chúa (κατά πνεύμα), và là Con Người theo xác thịt…; không phải là hai Con, một Con thật sự và đáng được thờ phượng là Con Thiên Chúa, còn Con kia sinh ra từ Đức Maria là con người không đáng được thờ phượng, và chỉ nhờ ân sủng, giống như chúng ta, được Thiên Chúa nhận làm con — nhưng là Con Một, hiện hữu từ Thiên Chúa, như đã nói, là Con Một của Thiên Chúa và là Thiên Chúa, Chính Đấng ấy, vào những ngày cuối cùng, đã được sinh ra theo xác thịt từ Đức Maria… vì Đấng được sinh ra từ Đức Maria chính là Con Thiên Chúa chân thật và là Thiên Chúa theo bản tính.”[305]

3) Từ các chứng từ của các nhà thần học riêng lẻ trong Giáo Hội, ví dụ:

a) Thánh Grêgôriô Thần học gia: “Ban đầu đã có, ở cùng Thiên Chúa và chính là Thiên Chúa: ba lần được khẳng định qua chính con số ấy, Đấng vốn có đã tự trút bỏ, còn điều Ngài không phải thì đã tiếp nhận, không tạo thành hai thực thể qua việc đó, nhưng đã vui lòng từ hai trở thành một: bởi vì Đức Chúa Trời là cả hai, Đấng tiếp nhận và Đấng được tiếp nhận, hai bản tính đã hòa nhập thành một, nhưng không phải là hai Con (xin đừng để sự hòa nhập này bị bôi nhọ bởi sự giải thích sai lầm!);”[306] b) Thánh Hilarius: “Nhiều người trong chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời; nhưng Con này không phải như vậy, Đấng đã phán: ‘Lạy Cha, xin tôn vinh Con của Cha’ (Ga 17:1); vì Ngài là Con thật và duy nhất theo bản tính, chứ không phải theo sự nhận làm con nuôi (non adoptione), theo sự thật, chứ không chỉ theo danh xưng, theo sự sinh ra từ Thiên Chúa, chứ không phải theo sự tạo dựng;”[307] c) Thánh Grêgôriô Nissê: “Họ (những người theo phái Apollinaris) tuyên bố rằng có một số người, theo giáo lý của Giáo Hội Công Giáo, tôn kính hai Con, một Con theo bản tính, và một Con khác trở thành Con sau này nhờ việc nhận làm con nuôi (κατά θέσιν); tôi không biết họ nghe điều này từ ai…”[308] d) Thánh Proclus thành Constantinopolis: “Chỉ có một Con: vì khi thờ phượng Ba Ngôi đồng bản thể, chúng ta không đưa vào đó một Đấng thứ tư về số lượng…; Chúa Kitô không phải là một Đấng khác, và Thiên Chúa, Lời Thiên Chúa, cũng không phải là một Đấng khác: vì bản tính Thiên Chúa không biết đến hai Con…; chúng ta tuyên xưng cùng một Con, Đấng vĩnh cửu và đã nhập thể trong những ngày cuối cùng, không thêm bất cứ điều gì giả tạo vào bản tính của Ngài: vì không có gì thừa thãi trên ngai Thiên Chúa;”[309] e) Thánh Gioan Damasceno: “tôi không thêm một Ngôi thứ tư vào Ba Ngôi, xin đừng để điều đó xảy ra; nhưng tôi tuyên xưng một Ngôi duy nhất của Đức Chúa Trời-Lời và xác thịt của Ngài. Ba Ngôi vẫn là Ba Ngôi ngay cả sau khi Lời nhập thể… Xác thịt của Đức Chúa Trời-Lời không nhận được một Ngôi vị độc lập, và cũng không trở thành một Ngôi vị khác biệt với Ngôi vị của Đức Chúa Trời-Lời; nhưng, khi nhận được Bản thể trong đó, nó đã trở thành, nói đúng hơn, được tiếp nhận vào Bản thể của Đức Chúa Trời-Lời, hơn là một Bản thể độc lập. Vì vậy, nó không còn là vô Bản thể, và cũng không đưa vào Ba Ngôi một Bản thể khác.”[310]

Trong những lời cuối cùng này của các vị Thánh Cha, không chỉ ý tưởng được nêu rõ ràng, mà còn có lời giải thích về ý tưởng đó, rằng sau khi Con Thiên Chúa nhập thể, Ba Ngôi vẫn là Ba Ngôi, và mối quan hệ của Con với hai Ngôi Thiên Chúa còn lại không thay đổi.

§142. Ứng dụng luân lý của tín điều về mầu nhiệm Nhập Thể

Tín điều về mầu nhiệm Nhập Thể –

1) Củng cố đức tin trong chúng ta. Bởi vì nó cho chúng ta biết rằng Đấng đứng đầu đức tin của chúng ta không chỉ là con người, mà còn là Thiên Chúa: và do đó, bất cứ điều gì Ngài đã mặc khải cho chúng ta, bất cứ điều gì Ngài đã truyền dạy chúng ta phải tin, tất cả những điều đó, dù có vẻ khó hiểu đến đâu, cũng chắc chắn là chân thật và bất di bất dịch.

2) Làm sống động và củng cố niềm hy vọng trong chúng ta. “Đấng đã không tiếc Con Một của Ngài, mà đã phó dâng Ngài vì tất cả chúng ta, thì làm sao Ngài lại không ban cho chúng ta mọi sự cùng với Ngài?” (Rô-ma 8:32). Nếu chính Con Thiên Chúa đã trở thành Đấng Cứu Chuộc của chúng ta và đã ban cho chúng ta những lời hứa ngọt ngào nhất: thì Ngài há lại không thực hiện những lời hứa ấy sao?

3) Thắp lên trong chúng ta tình yêu dành cho Thiên Chúa, bằng cách cho chúng ta thấy tình yêu vô tận mà Ngài đã bày tỏ đối với chúng ta, những kẻ tội lỗi, qua việc Nhập Thể, và đặc biệt là qua Con Thiên Chúa, Đấng đã vui lòng nhận lấy bản tính con người của chúng ta vì chúng ta.

4) Dạy dỗ và khích lệ chúng ta dùng hết sức lực của bản thân để tôn vinh Đức Mẹ Maria, Nữ Vương thánh thiện, tinh khiết, đầy ân sủng và vinh quang của chúng ta, Đấng đã được chọn để phục vụ mầu nhiệm cao cả về việc Thiên Chúa Lời nhập thể, và nhờ đó trở thành, như thể, Đấng mang lại ơn cứu độ cho chúng ta.

5) Dạy dỗ và khích lệ chúng ta tôn trọng phẩm giá của bản tính con người trong chính mình và không làm ô uế nó bằng tội lỗi, khi chính Con Thiên Chúa đã vui lòng tiếp nhận nó vào sự hiệp nhất của Bản Thể Thiên Chúa của Ngài; tôn trọng cả chính mình lẫn những người khác, khi chính Đấng Thiên Chúa-Người đã ban ân huệ gọi chúng ta là anh em của Ngài [(Thánh Vịnh 21:23); (Mt 12,49)].

6) Cuối cùng, Ngài trình bày cho chúng ta, nơi Con Thiên Chúa đã nhập thể, một gương mẫu hoàn hảo nhất để noi theo, đúng như chính lời Ngài đã phán: “Ta đã nêu gương cho các con; như Ta đã làm cho các con, thì các con cũng hãy làm như vậy” (Ga 13,15).

Phần II.
Về việc Chúa Giê-su Ki-tô hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta, hay về mầu nhiệm cứu chuộc

§143. Chúa Giê-su đã thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta như thế nào?

Khi đến trần gian để cứu chuộc chúng ta (Mt 18:11), chính Chúa Giê-su đã vui lòng gọi công trình vĩ đại của Ngài – nhờ đó Ngài thực sự đã cứu chuộc chúng ta – là sự phục vụ loài người: “Con Người không đến để được người ta phục vụ, nhưng để phục vụ, và hiến dâng mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người” [(Mt 20:28); (Mc 10:45)]. Sự phục vụ của Ngài bao gồm những gì — chính danh hiệu Đấng Mê-si hay Đấng Ki-tô, Đấng được xức dầu, đã cho thấy điều đó — danh hiệu mà từ xưa trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời chỉ được ban cho những người được Thánh Linh xức dầu: các tiên tri (3 Vua 19:16), các thượng tế (Xuất Hành 30:30), các vua (1 Vua 10:1); (1 Sa-mu-ên 16:13), và danh hiệu này, theo nghĩa chủ yếu, đã được dành riêng cho Ngài, Chúa của chúng ta, là Đấng được xức dầu theo bản tính loài người bởi Đức Chúa Trời bằng dầu của sự vui mừng, là Đấng chia sẻ ân sủng với dân Ngài [(Ê-sai 61:1); (Thi Thiên 44:8); (Lu-ca 4:18-20); (Công Vụ 10:38)],[311] và là Đấng đã kết hợp trong một Ngôi Vị duy nhất của Ngài, ở mức độ cao nhất, cả ba hình thức xức dầu đã nêu: tiên tri, thượng tế và vua.[312] Ngài đã cứu chuộc chúng ta: a) với tư cách là vị tiên tri, ban cho chúng ta ánh sáng và sự khôn ngoan, để chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời chân thật, và ở trong Con Một chân thật của Ngài là Đức Chúa Giê-su Christ (1 Giăng 5:20); b) với tư cách là thượng tế, dâng chính mình làm của lễ chuộc tội cho thế gian, và như vậy đã thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta; c) với tư cách là Vua, đã phá hủy quyền lực của sự chết và địa ngục, và đã nhận từ Cha mọi quyền năng trên trời và dưới đất (Mt 28:18), để ban cho chúng ta sự sống đời đời (Ga 17:2). Tức là, Chúa Giê-su đã hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta qua ba chức vụ của Ngài đối với loài người: chức vụ tiên tri, chức vụ thượng tế và chức vụ vua.

I. Về chức vụ tiên tri của Chúa Giê-su Christ

§144. Khái niệm về chức vụ tiên tri của Chúa Giê-su Christ và lẽ thật của chức vụ này

Nhiệm vụ của các tiên tri trong Cựu Ước, nói chung, là nhờ sự soi dẫn từ trên cao, rao giảng ý muốn của Đức Chúa Trời cho mọi người (Hag. 1:13), và dạy dỗ, khuyên nhủ, củng cố họ trong đức tin chân chính và sự kính sợ Đức Chúa Trời [(4 Vua 17:13); (Giê-rê-mi 25:4)]. Tương ứng với điều đó, sứ vụ của Chúa Giê-su, là vị tiên tri vĩ đại nhất – Đấng mà các tiên tri Cựu Ước chỉ là những người báo trước và hình bóng – được thể hiện qua việc Ngài rao giảng cho loài người, một cách trọn vẹn và rõ ràng nhất có thể, ý muốn của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi thế gian [(Giăng 1:18); (9:16-18)], và ban cho họ một luật mới, hoàn hảo nhất về đức tin và sự kính sợ Đức Chúa Trời, mang lại sự cứu rỗi cho toàn thể nhân loại (Lu-ca 4:18-21).

1) Về sứ vụ này của Đức Giê-su Ki-tô đã được tiên báo rõ ràng trong Cựu Ước. Ngay từ thời Mô-sê, người qua đó luật cổ xưa đã được ban cho dân Y-sơ-ra-ên, chính Đức Chúa Trời đã phán về vị lập pháp mới trong tương lai, Đấng Mê-si-a: “Ta sẽ dựng lên cho họ một Tiên tri từ giữa anh em họ, giống như ngươi, và Ta sẽ đặt lời Ta vào miệng Người, và Người sẽ nói với họ mọi điều Ta truyền cho Người; còn ai không vâng lời Ta, những lời mà [Tiên tri ấy] sẽ nói nhân danh Ta, thì Ta sẽ trừng phạt người ấy” (Đệ Nhị Luật 18:18-19).[313] Sau đó, tác giả Thi thiên đã kêu cầu Đức Chúa Trời nhân danh Đấng Mê-si: “Con sẽ rao truyền danh Ngài cho anh em con, và ngợi khen Ngài giữa hội chúng” (Thi thiên 21:23). Luật pháp của Ngài ở trong lòng con. Con đã rao giảng lẽ thật cho Hội Thánh vĩ đại, miệng con không ngần ngại: “Con đã rao giảng lẽ thật của Ngài trong hội chúng lớn; miệng con không ngần ngại: Lạy Chúa, Ngài biết điều đó. Con không giấu sự công chính của Ngài trong lòng mình, con đã rao giảng lòng trung thành và sự cứu rỗi của Ngài, không che giấu lòng thương xót và sự thật của Ngài trước hội chúng vĩ đại” (Thi Thiên 39:10-11). Một thời gian sau, tiên tri Ê-sai cũng làm chứng nhân danh Đấng Mê-si: “Thần của Đức Giê-hô-va ở trên tôi, vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho tôi để rao giảng Tin Mừng cho người nghèo, sai tôi đi chữa lành những người có lòng tan nát, rao giảng sự giải phóng cho những người bị giam cầm và mở cửa ngục cho những người bị giam giữ, rao giảng mùa thuận lợi của Đức Giê-hô-va ” [(Ê-sai 61:1-2); (Lu-ca 4:18)].

2) Chính Đấng Christ, Đấng Cứu Thế, đã công nhận sứ vụ này là sứ vụ thiết yếu của Ngài. “Ta đã sinh ra và đến thế gian này để làm chứng về lẽ thật; ai thuộc về lẽ thật thì sẽ nghe tiếng Ta” (Ga 18:37). Vì vậy: a) Ngài tự xưng là ánh sáng cho thế gian: “Ta là ánh sáng đã đến thế gian, để ai tin Ta thì không còn ở trong bóng tối nữa” [(Ga 12:46); (Ga 8:12); (Ga 9:5)]; b) là Thầy và Đấng hướng dẫn duy nhất: “Các ngươi gọi Ta là Thầy và là Chúa, và các ngươi nói đúng, vì Ta chính là như vậy” (Ga 13:13); “Còn các ngươi, đừng tự xưng là thầy, vì các ngươi chỉ có một Thầy là Đấng Christ… cũng đừng tự xưng là người hướng dẫn: vì các ngươi chỉ có một người hướng dẫn, đó là Đấng Christ” (Mt 23:8-10); c) khi rao giảng tại một nơi, Ngài đã làm chứng: “Ta phải rao giảng Tin Mừng Nước Trời cho các thành khác nữa, vì Ta được sai đến vì điều này ” (Lc 4:43); và — d) sau khi kết thúc bài giảng, Ngài đã thưa cùng Cha: “Con đã tôn vinh Cha trên đất, đã hoàn thành công việc mà Cha đã giao phó cho Con … Con đã làm cho danh Cha được biết đến giữa loài người … những lời Cha đã ban cho Con, Con đã truyền lại cho họ, và họ đã nhận lãnh, và đã hiểu rõ rằng Con xuất phát từ Cha, và họ đã tin rằng Cha đã sai Con” (Giăng 17:4-8).

3) Các Thánh Tông Đồ cũng gọi Chúa Giê-su là Thầy và Đấng Dẫn Dắt [(Lc 9:49); (Ga 13:13)]; là vị Tiên Tri mạnh mẽ trong việc làm và lời nói trước mặt Đức Chúa Trời và toàn thể dân chúng (Lc 24:19); Ánh sáng chân thật, “Đấng soi sáng mọi người đến thế gian” (Ga 1:9), và đã làm chứng: “Chúng ta cũng biết rằng Con Thiên Chúa đã đến và ban cho chúng ta ánh sáng và sự khôn ngoan, để chúng ta nhận biết Thiên Chúa chân thật và ở trong Con Một chân thật của Ngài là Đức Giêsu Kitô” (1 Ga 5:20); hay: “Chưa ai từng thấy Đức Chúa Trời; Con Một, Đấng ngự trong lòng Cha, chính Ngài đã bày tỏ Ngài” (Giăng 1:18).

4) Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội, ngoài việc tuân theo Lời Đức Chúa Trời mà đồng lòng xưng nhận Chúa Giê-su là vị tiên tri và thầy dạy vĩ đại,[314] — còn cùng nhau chứng minh rằng chức vụ tiên tri là điều thiết yếu cho mục đích của Ngài, rằng nếu không có điều đó, Ngài không thể cứu rỗi những người đang sống trong bóng tối và bóng chết, những người do đó trước hết mong đợi nơi Ngài là Đấng Chiếu Sáng. Ý tưởng này được trình bày, ví dụ:

Thánh Cyril thành Giêrusalem: “Vậy thì có phải là vô ích không — ngài hỏi, sau khi mô tả tình trạng thờ phượng thần linh theo phong tục ngoại giáo — có phải Con Thiên Chúa đã từ trời xuống chỉ để chữa lành vết thương lớn lao ấy mà vô ích chăng? Lẽ nào Con đã đến mà vô ích, khi Ngài đến để Cha được nhận biết? Ngươi có thấy điều gì đã thúc đẩy Con Một rời khỏi ngai vàng, nơi Ngài ngự bên hữu Cha không? Cha đã bị khinh miệt; Con phải xua tan sự lầm lạc này: vì Đấng đã tạo dựng muôn loài phải dâng hiến tất cả cho Chúa Tể muôn loài: phải chữa lành vết thương ấy. Vì còn gì tệ hơn căn bệnh ấy, khi người ta thờ lạy hòn đá thay vì thờ phượng Thiên Chúa?”[315]

Thánh Athanasius Vĩ Đại: “Vì sự thờ ngẫu tượng và sự vô thần đã thống trị khắp vũ trụ, và sự hiểu biết về Thiên Chúa đã bị che mờ trong mọi người: vậy ai có thể dạy cho vũ trụ nhận biết Cha? Con người, bạn sẽ nói thế chăng? Nhưng con người không thể đi khắp cả thế gian, cũng không thể tự mình thực hiện một công việc như vậy, không thể giành được sự tin tưởng của mọi người trong việc này, cũng không thể tự mình chống lại sự lừa dối và mưu mô của ma quỷ. Khi tâm hồn mọi người đều bị đánh gục và xáo trộn bởi sự lừa dối của ma quỷ và sự phù phiếm của việc thờ thần tượng: thì làm sao một con người nào đó có thể thuyết phục được trái tim và trí óc của những người mà anh ta thậm chí không thể nhìn thấy? Người mà bạn không thấy: làm sao bạn có thể khiến họ hiểu được lẽ thật? Có ai sẽ nói rằng thiên nhiên có thể khiến con người hiểu được lẽ thật chăng? Nhưng nếu thiên nhiên có thể làm được điều đó, thì sẽ không có những điều ác lớn lao như vậy trong loài người. Thiên nhiên đã tồn tại, nhưng con người vẫn không có sự hiểu biết đúng đắn về Đức Chúa Trời. Vậy thì ai là Đấng cần thiết cho việc này, nếu không phải là Đức Chúa Trời Lời, Đấng nhìn thấu cả linh hồn lẫn trí tuệ con người, cai quản vạn vật trong thiên nhiên và qua đó mặc khải về Đức Chúa Cha? Quả thật, Đấng mà qua sự quan phòng và cai quản vũ trụ của Ngài, dạy dỗ về Đức Chúa Cha của Ngài, chính Ngài cũng phải làm mới lại giáo lý này.”[316]

Thánh Cyril thành Alexandria: “Quả thật, những ai đã lạc lối — những người, vì sự ngu muội tột cùng, đã thờ phượng các thụ tạo thay vì Đấng Tạo Hóa, gọi cây cối và đá là thần — mới là những người thực sự cần đến sự khôn ngoan và sự soi sáng. Chính vì thế mà Lời đã nhập thể, và đã truyền cảm hứng cho họ, phán rằng: ‘Thánh Thần của Chúa ngự trên Ta; vì Ngài đã xức dầu cho Ta để rao giảng Tin Mừng cho người nghèo khó, và sai Ta đi chữa lành những người có lòng tan nát, rao giảng sự giải thoát cho những người bị giam cầm, và sự sáng cho những người mù’ (Lc 4,18). Vì đó chính là những căn bệnh của các dân tộc. Nhưng nhờ Ngài, họ đã được chữa lành: bởi vì họ đã được Ngài ban cho sự khôn ngoan dồi dào và nhận được sự soi sáng.”[317]

§145. Cách Đức Chúa Giê-su thực hiện chức vụ tiên tri của Ngài, và bản chất của lời giảng dạy Ngài

Chúa đã thực hiện chức vụ tiên tri của Ngài đối với loài người theo hai cách. Trước hết — trực tiếp, khi Ngài tròn ba mươi tuổi (Lc 3,23), Ngài bắt đầu đảm nhận vai trò là Thầy dạy công cộng, và trong khoảng ba năm rưỡi cho đến khi qua đời, Ngài đã đi khắp các thành phố và làng mạc của xứ Giu-đê, rao giảng Tin Mừng Nước Trời khắp mọi nơi (Mt 9,35). Sau đó — thông qua các môn đệ của Ngài, những người mà chính Ngài đã chọn trước (Lc 6, 13) và đặc biệt chuẩn bị cho công việc giảng dạy; những người mà, ngoài ra, sau khi Ngài thăng thiên lên trời, Ngài đã ban cho họ quyền năng từ trên cao (Lc 24:49), và những người này, theo lệnh của Ngài (Mc 16:15), đã truyền bá giáo lý của Ngài khắp cả thế gian, rao giảng cho mọi dân tộc (Rm 10:18), và truyền lại cho Hội Thánh bằng lời nói cũng như bằng văn bản cho muôn đời (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15).

Giáo lý này bao trùm toàn bộ bản chất của tôn giáo được phục hồi, và bao gồm hai phần: luật đức tin và luật hành động,[318] hoàn toàn hướng tới một mục tiêu vĩ đại duy nhất — sự cứu rỗi con người.

Chính Đức Kitô đã diễn tả bản chất của luật đức tin qua những lời sau đây: “Vì Thiên Chúa đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để ai tin vào Ngài thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời” (Ga 3:16), hay: “Đó chính là sự sống đời đời, là được biết Ngài, là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Đức Chúa Giê-su Christ, Đấng mà Ngài đã sai đến” (Ga 17:3). Và phù hợp với điều đó, Ngài đã dạy cụ thể như sau:

1) Về Đức Chúa Trời, là Thần cao cả và toàn hảo nhất [(Mt 5:45); (Ga 4:24)], duy nhất về bản thể (Mc 12:29), nhưng ba Ngôi (Mt 28:19), tự hữu (Ga 5:26), hiện diện khắp mọi nơi (Ga 4:21-23), toàn thiện (Mt 19:17), toàn năng (Mt 19:26), Đấng Tạo Hóa và Đấng Quan Phòng của vũ trụ (Mt 6:26-29), Đấng với tình yêu thương của người cha chăm sóc tất cả các loài thụ tạo của Ngài, đặc biệt là loài người (Lc 12:7).

2) Về chính Ngài, là Con Một của Đức Chúa Trời, đã đến thế gian để hòa giải và hiệp nhất loài người với Đức Chúa Trời [(Giăng 3:16); (Giăng 17:21)], về những đau khổ cứu rỗi, cái chết và sự phục sinh của Ngài [(Ma-thi-ơ 12:40); (Mt 16:21)].

3) Cuối cùng, về con người đã sa ngã, bị hư hoại (Giăng 3:7), và về những phương cách để con người có thể đứng dậy và nhận lấy sự cứu rỗi, được tái sinh (Giăng 3:5), được thánh hóa (Ga 17:11-17), hiệp nhất lại với Đức Chúa Trời qua Đấng Cứu Chuộc của mình (Ga 14:6-20), và nhờ đó đạt được cuộc sống vĩnh cửu và hạnh phúc sau khi qua đời (Ga 3:16).

Bản chất của luật hành động, phù hợp với luật đức tin, đã được Đức Kitô diễn tả qua hai điều răn chính:

1) Trong điều răn về sự từ bỏ bản thân. “Ai muốn theo Ta, hãy từ bỏ chính mình, vác thập giá mình và theo Ta” (Mác 8:34). Điều răn này rõ ràng nhằm nhổ tận gốc trong chúng ta nguồn gốc của mọi tội lỗi — đó là kiêu ngạo hay tự cao (Sách Sirach 10:15), từ đó thanh tẩy chúng ta khỏi mọi ô uế của xác thịt và tinh thần (2 Cô-rinh-tô 7:1), để chúng ta từ bỏ “cách sống cũ của con người cũ, đang hư nát trong những dục vọng lừa dối” (Ê-phê-sô 4:22), người mà sẽ không bao giờ được vào Nước Thiên Chúa (Giăng 3:5).[319] Và sự từ bỏ bản thân này, theo lời Chúa, phải được thể hiện qua những điều sau: a) để chúng ta từ bỏ lối sống cũ, đầy tội lỗi, và ăn năn về mọi tội lỗi của mình (Mt 3:2); b) chúng ta sẵn lòng từ bỏ mọi vật chất trần gian, dù chúng có quý giá với chúng ta như chính con mắt, bàn tay hay bàn chân của mình, miễn là chúng ta nhận ra rằng chúng cám dỗ và lôi kéo chúng ta vào tội lỗi (Mt 5:29-31); c) để thậm chí từ bỏ nhà cửa, cha mẹ và gia đình, nếu chúng ta thấy rằng không thể nào thoát khỏi sự gian ác và đạt được sự cứu rỗi nếu không làm như vậy [(Mác 10:29); (Lc 14:26)]; d) để chúng ta cố gắng không phạm tội không chỉ bằng hành động, mà ngay cả trong tư tưởng và lời nói [(Mt 5:28); (Mt 12:36)].

2) Trong điều răn về tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận (Mt 22:37-39) — điều răn nhằm mục đích gieo vào lòng chúng ta, thay cho hạt giống tội lỗi trước đây, hạt giống của một cuộc sống mới, thánh khiết và đẹp lòng Đức Chúa Trời (Ga 13:84); mang đến cho chúng ta sự hiệp nhất trong sự hoàn hảo về đạo đức (Cô-lô-se 8:14), và thực sự hiệp nhất chúng ta với Đức Chúa Trời trong sự tinh khiết và được đổi mới (Giăng 17:21). Khi mô tả các đặc tính của tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, Chúa đã dạy rằng tình yêu ấy — a) phải là tình yêu chân thành nhất, trọn vẹn nhất và hoàn hảo nhất (Lu-ca 10:27); b) phải được thể hiện qua sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, qua việc tuân giữ các điều răn (Giăng 14:15-21); c) luôn hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 5:16) và d) vươn xa đến mức chúng ta sẵn sàng, vì danh Đức Chúa Trời, hy sinh chính linh hồn mình (Mác 8:35). Tương tự, khi mô tả các đặc tính của tình yêu thương người lân cận, Ngài dạy rằng chúng ta phải: a) yêu thương tất cả mọi người, không chỉ bạn bè mà cả những kẻ thù nhất (Mt 5:44-48); b) không làm tổn thương người lân cận, không chỉ bằng hành động mà ngay cả bằng lời nói và ý nghĩ [(Mt 5:22); (Mt 7:1-12)]; c) chính chúng ta hãy khoan dung chịu đựng mọi sự xúc phạm và tha thứ mọi lỗi lầm, không chỉ “bảy lần, mà đến bảy mươi lần bảy” [(Mt 5:38-39); (Mt 6:14); (Mt 18:22)]; d) luôn thương xót những người lân cận và giúp đỡ họ khi họ gặp khó khăn [(Mt 5:36-42); (Lc 6:35)], và e) sẵn sàng, khi cần thiết, hy sinh chính linh hồn mình vì anh em mình (Ga 15:13).

Và để khích lệ mọi người chấp nhận và tuân giữ cả hai điều răn ấy, tức là điều răn về đức tin và điều răn về hành động, Chúa Giê-su đã chỉ dạy cho họ: a) một mặt — về những tai họa khủng khiếp nhất và những cực hình vĩnh cửu, mà Đức Chúa Trời toàn năng đã định trước sẽ giải cứu loài người khỏi qua Con Một của Ngài, và mà tất cả những kẻ có tội sẽ không thể tránh khỏi nếu không tuân theo giáo huấn của Ngài [(Mt 25:41); (Lc 13:28)]; b) mặt khác — về những ân huệ vĩ đại và vĩnh cửu mà Cha trên trời đã chuẩn bị sẵn, cũng nhờ công đức của Con yêu dấu Ngài, dành cho tất cả những người công chính tuân theo giáo huấn của Ngài [(Mt 19:28-29); (Mt 25:34)];[320] c) cuối cùng — về tình yêu vô biên và vô cùng cảm động của Thiên Chúa dành cho chúng ta, những kẻ tội lỗi, tình yêu ấy đã được thể hiện qua việc cứu chuộc chúng ta khỏi những tai họa vĩnh cửu và ban cho chúng ta hạnh phúc vĩnh cửu [(Ga 3:16-17); (Ga 15:9-15)].

§146. Chúa Giê-su Ki-tô đã ban một luật mới, hoàn hảo nhất, thay thế cho luật Mô-sê

Luật này về đức tin và hành động, được Đấng Cứu Thế Kitô truyền dạy và hoàn toàn hướng đến sự cứu rỗi con người, chính là luật mới, hoàn hảo hơn luật Mô-sê hay luật Cựu Ước, và đã thay thế luật đó.

1) Có một luật mới. Chúng ta thấy điều này qua:

a) từ lời tiên tri của Giê-rê-mi: “Này, những ngày sẽ đến, Đức Giê-hô-va phán, khi Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa, không phải là giao ước mà Ta đã lập với tổ phụ họ vào ngày Ta nắm tay họ để dẫn họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô” (Giê-rê-mi 31:31-32), tức là không phải theo Giao Ước Si-nai, Giao Ước Cựu Ước. Việc đây nói đến luật mới do Đức Chúa Trời ban qua Đấng Cứu Thế Giê-su được Thánh Tông Đồ Phao-lô làm chứng (Hê-bơ-rơ 8:6-13), và các vị Thầy của Hội Thánh cũng đã khẳng định điều này.[321]

b) Từ chính lời của Chúa Giêsu: “Ta ban cho các con một điều răn mới, đó là các con hãy yêu thương nhau, như Ta đã yêu thương các con” (Ga 13:34) — điều răn mới về độ cao cả và sự dồi dào của tình yêu ấy, như đã được truyền dạy (“như Ta đã yêu thương các con”), mặc dù điều răn về tình yêu thương người lân cận đã được biết đến ngay từ Cựu Ước (Lê-vi 19:18).

c) Cuối cùng — từ những gì chúng ta thực sự tìm thấy trong giáo lý của Đấng Christ, đó là những luật lệ mới, những điều chưa từng có trong Cựu Ước. Như vậy (điểm quan trọng nhất của đức tin!), Đấng Christ đã dạy chúng ta rằng chính Ngài là Đấng Mê-si-a đã được hứa từ thuở xa xưa [(Ga 5:39); (Lc 24:27)], Con Một của Đức Chúa Trời, Đấng đã nhập thể vì sự cứu rỗi của chúng ta (Ga 3:16), — và ngay sau đó: a) Ngài đã truyền cho mọi người phải tin vào Ngài: “Đây là công việc của Đức Chúa Trời, là các ngươi tin vào Đấng mà Ngài đã sai đến” (Ga 6:29); “Hãy tin vào Đức Chúa Trời, và hãy tin vào Ta” (Giăng 14:1); “Ai tin vào Ta thì có sự sống đời đời” (Giăng 6:47); b) đã bắt buộc phải yêu mến Ngài và tuân giữ các điều răn của Ngài: “Hãy ở lại trong tình yêu của Ta” (Giăng 15:9); “Nếu các con yêu mến Ta, hãy tuân giữ các điều răn của Ta” (Ga 14:15); c) đã truyền phải dâng lên Ngài sự thờ phượng thiêng liêng: “để mọi người tôn kính Con, như họ tôn kính Cha. Ai không tôn kính Con, thì cũng không tôn kính Cha, Đấng đã sai Ngài” (Giăng 5:23). Các luật lệ của Ngài cũng như sau: a) về việc thực hiện và sự cần thiết đối với mọi người của bí tích Rửa tội (Mác 16:16; Giăng 3:5), mà Ngài đã thiết lập thay cho phép cắt bì trong Cựu Ước (Cô-lô-se 2:11-12); b) về việc cử hành và sự cần thiết đối với mọi người của Bí tích Thánh Thể (Giăng 6:53-58), mà Ngài đã thiết lập thay cho các của lễ và sự dâng hiến trong Cựu Ước (Ma-thi-ơ 16:28; 1 Cô-rinh-tô 11:25); c) về tính bất khả phân ly của hôn nhân, bất kể lỗi lầm nào, trừ những trường hợp đặc biệt, trong khi ở Cựu Ước, do lòng cứng cỏi của người Do Thái, họ được phép làm điều đó [(Ma-thi-ơ 19:3-9); (Mác 10:2-9)]; d) về việc thiết lập hệ thống phẩm trật Tân Ước [(Lu-ca 6:13); (Ê-phê-sô 4:11)], thay thế cho các thầy tế lễ Cựu Ước, vốn thuộc chi phái Lê-vi theo dòng dõi A-rôn. Còn chức tư tế hiện tại, như Thánh Tông Đồ khẳng định, thì tùy theo nhu cầu và luật pháp mà có sự thay đổi (Hê-bơ-rơ 7:12).

2) Có một luật pháp, hoàn hảo hơn cả luật pháp của Môi-se trong Cựu Ước. Bởi vì:

a) Luật pháp của Môi-se chỉ là sự chuẩn bị cho luật pháp Phúc Âm, là người dẫn dắt chúng ta đến với Đấng Christ (Ga-la-ti 3:24). Luật Môi-se chỉ là bóng của những ân huệ tương lai, còn luật Phúc Âm trình bày chính bản thân sự thật (Hê-bơ-rơ 10:1); luật Môi-se chỉ có những lời hứa về Đấng Mê-si, những lời tiên tri và những hình bóng; còn luật Phúc Âm cho thấy chính sự ứng nghiệm của những lời hứa, lời tiên tri và những hình bóng đó.[322]

b) Trong luật Phúc Âm, những chân lý quan trọng nhất của đức tin được bày tỏ một cách trọn vẹn và rõ ràng hơn hẳn: về mầu nhiệm Ba Ngôi Chí Thánh, về mầu nhiệm Nhập Thể, Cứu Chuộc, Tái Sinh, sự thánh hóa chúng ta nhờ ân sủng của Thánh Thần, và về cuộc sống sau khi chết, những điều mà trong Cựu Ước chỉ mới được đề cập một cách mơ hồ.

c) Trong Luật Phúc Âm, và đặc biệt là trong Bài Giảng Trên Núi của Đấng Cứu Thế, các chân lý đạo đức và các đức tính được trình bày một cách trọn vẹn và cao cả hơn nhiều so với trong Cựu Ước, chẳng hạn như: sự nhẫn nại và tha thứ những sự xúc phạm, tình yêu dành cho kẻ thù, sự hy sinh và khiêm nhường, lòng trung thành của con cái đối với Thiên Chúa, Đấng Cha toàn thiện, sự trong sạch không chỉ về thể xác mà còn về tinh thần [(Mt 5-7); (Mt 11,29)], tình yêu thương lẫn nhau giữa các Kitô hữu theo mẫu mực cao cả nhất là tình yêu mà chính Đấng Cứu Thế dành cho họ (Ga 13,34) v.v.

“Luật pháp cấm, như Thánh Grêgôriô Thần Học đã viết, việc phạm tội, nhưng người ta lại quy trách nhiệm cho cả những động cơ, gần như là những hành động. Luật pháp nói: ‘Chớ ngoại tình’ (Mt 5,27). Còn ngươi, đừng để lòng ham muốn nảy sinh, đừng khơi dậy dục vọng bằng ánh mắt tò mò và chăm chú. Luật pháp dạy: ‘Chớ giết người’ (Mt 5,21). Còn ngươi, không những đừng trả thù khi bị đánh, mà thậm chí hãy phó thác bản thân cho người đánh mình. Điều sau khôn ngoan hơn điều trước biết bao! Luật pháp dạy: “Chớ mở rộng nhà này sang nhà khác, ruộng này sang ruộng khác” (Ê-sai 5:8), để không áp bức người nghèo và kẻ khốn cùng (Ê-xê-chi-ên 22:29). Còn con, hãy sẵn lòng dâng hiến cả những gì đã kiếm được bằng sự công chính, hãy mở lòng với những người khốn cùng, để con có thể nhẹ nhàng vác thập tự giá và trở nên giàu có trong những điều vô hình.”[323]

d) Cuối cùng, luật Phúc Âm đưa ra những động lực cao cả và thuần khiết hơn nhiều để con người thực hiện ý muốn của Đức Chúa Trời, so với luật Môi-se. Luật Môi-se, ít nhất là khi được hiểu theo nghĩa đen, trong trường hợp này chỉ giới hạn ở lời hứa về những phước lành tạm thời [(Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12); (Lê-vi 26:3); (Đệ Nhị Luật 28:2)], trong khi luật Phúc Âm chủ yếu, thậm chí hoàn toàn, hướng đến những ân huệ vĩnh cửu, thuộc linh, và cuộc sống sau khi chết [(Ma-thi-ơ 5:1-12), (Ma-thi-ơ 19-20); (Ma-thi-ơ 19:28-29); (Mt 25:34)].

“Ở đây đã hứa hẹn, như Thánh Gioan Kim Khẩu nói, không phải là đất đai tràn ngập mật ong và sữa, không phải tuổi già sung túc, không phải gia đình đông con, không phải bánh mì và rượu, cũng không phải đàn cừu và bò; mà là thiên đàng và những ân huệ trên trời, việc được nhận làm con nuôi và tình huynh đệ với Đấng Con Một, được dự phần vào gia tài, vinh quang và vương quyền, cùng vô số phần thưởng khác.”[324] Mặt khác, luật đạo đức của Mô-sê, vốn gắn bó chặt chẽ với luật dân sự , đe dọa tử hình hoặc hình phạt khác đối với việc vi phạm hầu như mỗi điều trong Mười Điều Răn, đã thúc đẩy con người làm điều thiện chủ yếu bằng sự sợ hãi, đến nỗi người Do Thái, theo lời của Sứ đồ, đang sống dưới ách nô lệ (Ga-la-ti 5:1), và bị dẫn dắt bởi tinh thần nô lệ. Ngược lại, luật Phúc Âm, thuần túy về đạo đức và tôn giáo, chủ yếu khích lệ con người làm điều thiện bằng tình yêu [(Giăng 3:16-17); (Giăng 15:9-15)]: “Các con không nhận lấy,” Thánh Tông Đồ nói với các Kitô hữu khi so sánh họ với người Do Thái, “tinh thần nô lệ để lại sống trong sợ hãi, nhưng đã nhận lấy Thánh Thần làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu lên: ‘Abba, Cha ơi!’” (Rô-ma 8:15); “Vì thế, anh em không còn là nô lệ nữa, mà là con cái; và nếu là con cái, thì cũng là người thừa kế của Đức Chúa Trời nhờ Đức Chúa Giê-su Christ” (Ga-la-ti 4:7).

3) Đã thay thế Luật Môi-se. Về sự thay thế này của Luật Môi-se – vốn mang tính nghi lễ và dân sự – bằng Luật mới, hoàn hảo hơn, thuộc về Phúc Âm –

a) Điều này đã được tiên tri từ thời Cựu Ước. Chẳng hạn, trong những lời của Đức Chúa Trời phán với dân Do Thái như sau: “Thà rằng có ai trong các ngươi khóa cửa lại, để đừng vô ích mà giữ lửa trên bàn thờ của Ta. Ta không hài lòng về các ngươi, Đức Giê-hô-va Sa-va-ô phán, và của lễ từ tay các ngươi không đẹp lòng Ta. Vì từ nơi mặt trời mọc cho đến nơi mặt trời lặn, danh Ta sẽ được tôn vinh giữa các dân tộc, và ở mọi nơi người ta sẽ dâng hương cho danh Ta, cùng của lễ tinh khiết” (Ma-la-chi 1:10-11). Ở đây, rõ ràng là đang mô tả, như các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội đã nhận xét, việc bãi bỏ các lễ vật Cựu Ước, và do đó, luật lệ theo đó các lễ vật đó chỉ được dâng tại Đền Thờ Giê-ru-sa-lem, và việc thiết lập, thay thế cho chúng, một của lễ khác, tinh khiết, và do đó, một luật pháp khác, theo đó của lễ ấy sẽ được dâng lên ở mọi quốc gia trên thế giới.[325] Xem thêm [(Giê-rê-mi 31:31-35); (Đa-ni-ên 9:27)] và do đó

b) Đấng Cứu Thế Kitô đã làm chứng rõ ràng bằng lời nói và việc làm. Ngài, mặc dù chính Ngài tuân theo luật Mô-sê (Lc 2:21-23),[326] và ở dưới luật pháp, để cứu chuộc những ai ở dưới luật pháp (Gl 4:5), nhưng đồng thời Ngài đã khôn ngoan chuẩn bị cho việc bãi bỏ luật pháp này: a) khi Ngài tự xưng là Chúa của ngày Sa-bát [(Mt 12:8; Giăng 5:17)];[327] b) khi Ngài phán với người phụ nữ Sa-ma-ri: “Hãy tin Ta, giờ đây đang đến, khi các ngươi sẽ không thờ phượng Cha trên núi này, cũng không tại Giê-ru-sa-lem… nhưng sẽ đến giờ, và giờ ấy đã đến rồi, khi những người thờ phượng chân chính sẽ thờ phượng Cha trong Thánh Linh và lẽ thật, vì Cha đang tìm kiếm những người thờ phượng như vậy” (Ga 4:21-23); c) khi, cuối cùng, trong Bữa Tiệc Ly, khi thiết lập Bí tích Thánh Thể, Ngài đã phán: “Chén này là Giao Ước Mới trong máu Ta, được đổ ra vì các con” [(Lc 22:20); (Xh 24:8)].

c) Các Thánh Tông Đồ cũng đã làm chứng về điều này, mặc dù chính họ, theo gương Đấng Cứu Thế, đã hành động trong việc bãi bỏ Luật Mô-sê một cách khôn ngoan và từ từ, cho đến khi cuối cùng long trọng thực hiện điều này tại Công đồng Giê-ru-sa-lem (Công vụ 15:28). Sự trình bày chi tiết nhất về ý tưởng thay thế Luật Mô-sê bằng Luật của Đấng Christ được trình bày trong các thư của Thánh Phao-lô gửi cho người Rô-ma, Ga-la-ti, Ê-phê-sô và người Do Thái, nơi vị Tông đồ khẳng định rõ ràng: “Các anh em không còn ở dưới Luật pháp nữa, mà ở dưới ân sủng” (Rô-ma 6:14); “Trong Đức Giê-su Ki-tô, việc cắt bì hay không cắt bì đều không có giá trị gì, nhưng chỉ có đức tin được thể hiện qua tình yêu thương” (Ga-la-ti 5:6).

Cần phải nhấn mạnh rằng việc Đấng Cứu Thế Kitô bãi bỏ Luật Nghi lễ và Luật Dân sự của Mô-sê là điều không thể tránh khỏi. Luật Nghi lễ, vốn chỉ mang ý nghĩa tiên báo, tất nhiên đã mất đi giá trị của nó khi, với sự xuất hiện của Đấng Mê-si-a, nó đã được hoàn thành: tại sao lại cần đến bóng của những ân huệ tương lai khi chính hình ảnh thực sự của chúng đã hiện ra? (Hê-bơ-rơ 10:1).[328] Hơn nữa, luật nghi lễ gắn bó chặt chẽ với Đền Thờ Giê-ru-sa-lem, cũng giống như luật dân sự chỉ áp dụng cho dân tộc Do Thái và vùng Pa-lê-stin; do đó, cả hai đều không thể được áp dụng ngoài Giê-ru-sa-lem và Pa-lê-stin, cũng không thể trở thành những quy định chung và bắt buộc đối với mọi dân tộc.[329] Trong khi đó, Đức Kitô đã đến để rao giảng Tin Mừng Nước Trời cho mọi người và cho mọi thời đại. Chính Luật Đạo Đức của Mô-sê, vì dựa trên bản chất đạo đức của con người, và vì về bản chất hoàn toàn tương đồng, thậm chí đồng nhất với Luật của Đức Kitô [(Đnl 6:5); (Mác 12:30)], đã có thể hòa nhập với luật của Đấng Kitô và vẫn giữ được ý nghĩa của mình trong đó. “Như các bà mẹ,” Thánh Theodoret nói, “ban đầu cho trẻ sơ sinh bú sữa mẹ, sau đó cho ăn thức ăn nhẹ, và cuối cùng, khi chúng trở thành thiếu niên hay thanh niên, thì cho chúng ăn thức ăn đặc: cũng vậy, Thiên Chúa của muôn loài, theo từng thời kỳ, đã ban cho loài người giáo huấn hoàn hảo nhất. Tuy nhiên, chúng ta vẫn tôn trọng Cựu Ước như những bầu vú của người mẹ, chỉ là không còn bú sữa từ đó nữa; vì đối với những người đã hoàn thiện, sữa của người nuôi dưỡng là thừa thãi, dù họ vẫn phải tôn trọng bà, bởi vì họ đã được bà nuôi dưỡng. Cũng vậy, dù bây giờ chúng ta không còn tuân giữ lễ cắt bì, ngày Sa-bát, các lễ dâng tế, và việc rảy nước thánh; nhưng dù vậy, chúng ta vẫn rút ra được những lợi ích khác từ Cựu Ước: vì nó dạy dỗ chúng ta một cách hoàn hảo về sự đạo đức, đức tin vào Đức Chúa Trời, tình yêu thương lân cận, sự tiết độ, công bằng, dũng cảm, và hơn thế nữa, nó còn đưa ra những gương mẫu của các thánh nhân xưa để chúng ta noi theo.”[330]

§147. Chúa Giê-su Ki-tô đã ban luật pháp cho tất cả mọi người và cho mọi thời đại

1) Ngài đã ban luật pháp cho tất cả mọi người, chứ không chỉ riêng cho dân Do Thái. Sự thật này đã được báo trước trong Cựu Ước. Chẳng hạn, qua tiên tri Ê-sai, chính Đức Chúa Trời phán với Con của Ngài, Đấng Mê-si: “Ta sẽ làm cho Con trở thành ánh sáng cho các dân tộc, để sự cứu rỗi của Ta lan tỏa đến tận cùng trái đất” (Ê-sai 49:6); “Ta sẽ lập Con làm giao ước cho dân tộc, làm ánh sáng cho các dân ngoại, để mở mắt cho những kẻ mù, để giải thoát những người bị giam cầm khỏi nhà tù, và những ai đang ngồi trong bóng tối — khỏi ngục tối” (Is 42:6-7). Ngay khi Đức Kitô chào đời và, sau khi hoàn tất thời gian thanh tẩy của Đức Trinh Nữ, Ngài được dâng vào Đền Thờ, ông Simêon công chính, khi bế Đấng Hài Nhi Thánh trên tay, đã gọi Ngài là ánh sáng để soi sáng các dân ngoại (Lc 2,32). Khi bắt đầu sứ vụ giảng dạy công khai, Đấng Cứu Thế đã làm chứng về chính Ngài: “Ta là ánh sáng cho thế gian” (Ga 8:12); “Ta là Ánh Sáng đã đến thế gian, để ai tin vào Ta thì không còn ở trong bóng tối nữa” (Ga 12:46), và đồng thời Ngài cũng gọi chính các môn đệ của Ngài, những người vừa mới được chọn, là muối của đất (Mt 5:13), là ánh sáng của thế gian (Mt 5:14). Khi đi qua các thành phố và làng mạc của người Do Thái, Ngài đã phán: “Ta còn có những con chiên khác, không thuộc về chuồng này, và Ta phải dẫn dắt chúng; chúng sẽ nghe tiếng Ta, và sẽ chỉ có một đàn chiên và một Mục Tử” (Giăng 10:16). Cuối cùng, sau khi hoàn thành công việc vĩ đại của Ngài trên đất, Ngài đã phán với các môn đệ sau khi phục sinh: “Mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã được ban cho Ta. Vậy, hãy đi và dạy dỗ muôn dân” (Mt 28:18-19); “Hãy đi khắp thế gian và rao giảng Tin Mừng cho mọi loài thọ tạo” (Mác 16:15). Và các Tông Đồ, quả thực, “đã đi rao giảng khắp nơi, nhờ sự trợ giúp của Chúa và lời Chúa được củng cố bằng những dấu lạ đi kèm” (Mác 16:20).

2) Đã ban hành luật pháp cho muôn đời. Bởi vì Đức Kitô — a) khi sai các môn đệ đi rao giảng cho muôn dân, đã thêm lời: “Này, Ta sẽ ở cùng các con mọi ngày cho đến tận thế” (Mt 28,20), và do đó, Ngài không chỉ nhắm đến các dân tộc cùng thời với Ngài, mà còn cả các thế hệ con người trong tương lai trên trái đất; b) khi ban lời hứa về Đức Thánh Linh cho các môn đệ tại đó, Ngài đã phán: “Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các con một Đấng An Ủi khác, để Ngài ở cùng các con mãi mãi” (Ga 14:16); c) trong số các dấu hiệu báo trước sự kết thúc sắp tới của thế giới, Ngài đã nêu lên rằng: “Tin Mừng Nước Trời này sẽ được rao giảng khắp cả thế giới, làm chứng cho mọi dân tộc” (Mt 24:14), và — d) Ngài đã gắn việc hoàn tất công trình xây dựng Nước Trời và gieo hạt giống tốt trên đất với chính sự tận thế của thế gian, khi Ngài sẽ hiện ra trong vinh quang để phán xét kẻ sống và kẻ chết, và ban thưởng cho mỗi người tùy theo việc làm của họ (Mt 13:24-43). Các Thánh Tông Đồ cũng rao giảng rằng “Đức Giêsu Kitô hôm qua, hôm nay và mãi mãi vẫn là một” (Hê-bơ-rơ 13:8), rằng giao ước của Ngài là giao ước vĩnh cửu (Hê-bơ-rơ 13:20), và rằng “Ngài phải cai trị cho đến khi Ngài hạ gục mọi kẻ thù dưới chân Ngài” (1 Cô-rinh-tô 15:25).

Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội đã gọi luật của Đức Kitô (trái ngược với luật Mô-sê, vốn chỉ được ban cho tạm thời và dành riêng cho dân Do Thái) là luật toàn cầu, là đức tin Công giáo ([331] ), như một luật dành cho mọi người và mọi thời đại, và như một đức tin đã lan rộng khắp mặt đất ngay từ thuở ban đầu.[332] Chúng ta dễ dàng nhận ra sứ mệnh của luật Phúc Âm này ngay từ suy nghĩ về lòng nhân từ của Đấng Tạo Hóa, Đấng chắc chắn mong muốn mọi người được cứu rỗi và đến với sự hiểu biết về lẽ thật (1 Ti-mô-thê 2:4). Còn luật của Đức Kitô là luật cứu rỗi duy nhất, nhờ đó con người có thể đạt được sự sống đời đời.

§148. Chúa Giê-su Ki-tô đã ban dạy luật cứu rỗi duy nhất, và đó là điều cần thiết để đạt được sự sống đời đời

Sự thật quan trọng nhất này –

1) Chính Đấng Christ, Đấng Cứu Thế, đã làm chứng một cách rõ ràng — a) khi Ngài phán: “Ta là đường đi, là lẽ thật và là sự sống; không ai đến được với Cha, nếu không qua Ta” (Giăng 14:6); “Đó chính là sự sống đời đời, là được biết Ngài, là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Đức Chúa Jêsus Christ, Đấng mà Ngài đã sai đến” (Giăng 17:3); “Ai tin Con thì có sự sống đời đời; còn ai không tin Con thì sẽ không được thấy sự sống, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn còn ở trên người ấy” [(Giăng 3:36); (Giăng 16-18)]; “Ta là cửa: ai vào qua Ta thì sẽ được cứu” (Giăng 10:9); “Ta không tự mình nói; nhưng Cha, Đấng đã sai Ta, chính Ngài đã truyền cho Ta phải nói gì và nói như thế nào. Và Ta biết rằng điều răn của Ngài là sự sống đời đời” (12:49-50), và b) khi truyền lệnh cho các Tông đồ: “Hãy đi khắp thế gian và rao giảng Tin Mừng cho mọi loài thụ tạo,” Ngài đã thêm vào: “Ai tin và chịu phép rửa, thì sẽ được cứu; còn ai không tin, thì sẽ bị kết án” (Mác 16:15-16).

2) Sau đó, các Thánh Tông đồ đã làm chứng khi — a) giảng dạy về Đấng Kitô: “Không ai có thể đặt nền tảng nào khác ngoài nền tảng đã được đặt, đó là Đức Giêsu Kitô” (1 Cô-rinh-tô 3:11), và “không có sự cứu rỗi trong ai khác, vì dưới trời này không có danh nào khác được ban cho loài người, nhờ đó chúng ta có thể được cứu rỗi” (Công vụ 4:11-12); hoặc: “Chúng ta cũng biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến và ban cho chúng ta ánh sáng và sự khôn ngoan, để chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời chân thật và ở trong Con chân thật của Ngài là Đức Chúa Giê-su Christ. Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời” (1 Giăng 5:20); b) gọi giáo lý của Đấng Christ là Tin Mừng cứu rỗi của chúng ta (Ê-phê-sô 1:13), là lời có thể cứu rỗi linh hồn chúng ta (Gia-cơ 1:21), là quyền năng của Đức Chúa Trời, vốn là “để cứu rỗi mọi người tin, trước hết là người Do Thái, rồi đến người Hy Lạp” (Rô-ma 1:16), và — c) đã ra lệnh cho các tín hữu Cơ Đốc: “Dù chính chúng tôi hay một thiên sứ từ trời xuống mà rao giảng cho anh em điều gì khác với điều chúng tôi đã rao giảng, thì người ấy phải bị nguyền rủa” (Ga-la-ti 1:8); “Ai vi phạm giáo lý của Đức Kitô và không ở lại trong đó thì không có Thiên Chúa; ai ở lại trong giáo lý của Đức Kitô thì có cả Cha lẫn Con. Ai đến với anh em mà không mang theo giáo lý này, thì đừng tiếp đón người ấy vào nhà và cũng đừng chào đón người ấy” (2 Gioan 1:10).

3) Tất cả các Thánh Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội đều đồng lòng tuyên xưng, gọi luật Phúc Âm là giáo lý cứu rỗi, là tín điều cứu rỗi, là “[333] ”, và khẳng định rằng nếu không có đức tin vào Đức Giêsu Kitô, không có đức tin vào tất cả những giáo lý mà Ngài đã dạy, thì không ai, ở đâu và bao giờ cũng không thể được cứu rỗi.[334]

II. Về chức vụ Thượng tế của Chúa Giê-su Ki-tô

§149. Liên hệ với phần trước, khái niệm về chức vụ Thượng tế của Chúa Giê-su Ki-tô, chân lý của chức vụ này và sự vượt trội của nó

Với tư cách là một Tiên tri, Đấng Christ Cứu Thế chỉ loan báo cho chúng ta về sự cứu rỗi, nhưng chưa thực hiện chính sự cứu rỗi đó: Ngài đã soi sáng trí tuệ chúng ta bằng ánh sáng của sự hiểu biết chân chính về Đức Chúa Trời, làm chứng về chính Ngài rằng Ngài là Đấng Mê-si-a chân chính, Đấng đã đến trần gian để tìm kiếm và cứu rỗi những kẻ lạc lối (Ma-thi-ơ 18:11); Ngài cũng giải thích cách Ngài sẽ cứu chuộc chúng ta, cách chúng ta có thể nhận lãnh công đức của Ngài, và chỉ cho chúng ta con đường thẳng dẫn đến sự sống đời đời. Nhưng trên thực tế, Ngài đã cứu chúng ta khỏi tội lỗi và khỏi mọi hậu quả của tội lỗi; trên thực tế, Ngài đã xứng đáng mang lại cho chúng ta sự sống đời đời qua chức vụ Thượng Tế của Ngài. Chức vụ của Đấng Cứu Thế chúng ta nằm ở chỗ: Ngài, theo gương chức vụ của các Thượng Tế Cựu Ước – những người có nhiệm vụ chính là “dâng của lễ và của hiến tế vì tội lỗi” (Hê-bơ-rơ 5:1), đã dâng chính bản thân Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của thế gian, và nhờ đó đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi và hậu quả của nó, đồng thời mang lại cho chúng ta những phước lành đời đời.

Sự thật về chức vụ thượng tế của Đấng Cứu Rỗi chúng ta –

a) đã được chính Đức Chúa Trời công bố ngay từ Cựu Ước qua miệng tiên tri Đa-vít, khi Ngài phán với Đấng Mê-si: “Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo chức vụ của Mê-lích-xê-đéc” (Thi Thiên 109:4); b) Đấng Christ Cứu Thế đã làm chứng, khi áp dụng Thánh vịnh tiên tri này cho chính Ngài, trong đó Ngài được gọi là vị tư tế đời đời theo dòng dõi Melchizedek [(Mt 22,44); (Mc 12,36); (Lc 20,42)]; c) cuối cùng, Thánh Tông Đồ Phaolô đã giải thích chi tiết trong Thư gửi người Do Thái. Ở đây, ngài —

1) Rõ ràng và nhiều lần gọi Đức Giêsu Kitô là Thượng Tế, Đấng Thánh Hóa, Đấng Chủ Tế. Ví dụ: “Đức Kitô không tự mình nhận lấy vinh quang làm Thượng Tế, nhưng chính Đấng đã phán cùng Ngài: ‘Con là Con Ta, hôm nay Ta đã sinh ra Con’; cũng như ở chỗ khác có chép: ‘Con là tư tế muôn đời theo chức vụ của Melchisedek’” (Hê-bơ-rơ 5:5-6); “Hãy suy ngẫm về Đấng Sứ Giả và Thượng Tế của sự xưng nhận đức tin chúng ta, là Đức Giê-su Ki-tô” (Hê-bơ-rơ 3:1); “Vậy, vì chúng ta có một Thượng Tế vĩ đại, Đấng đã vượt qua các tầng trời, là Đức Giê-su, Con Thiên Chúa, nên chúng ta hãy vững vàng giữ vững sự xưng nhận đức tin của mình” (4:14-16).

2) Giải thích lý do tại sao Ngài được gọi là Thượng tế theo dòng dõi Melchizedek. Điều này là a) bởi vì Melchizedek không chỉ là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời trên cao, mà còn là vua của Salem — vị vua của công lý và hòa bình, và bằng sự kết hợp phi thường giữa hai chức vụ cao quý này, ông đã là hình bóng của Đấng Christ, vị Thượng tế-Vua phi thường (Hê-bơ-rơ 7:2); b) — bởi vì Melchizedek (vì trong Kinh Thánh không đề cập gì đến dòng dõi của ông, cũng như khởi đầu và kết thúc cuộc đời, hay người tiền nhiệm và người kế vị) đã là hình ảnh của Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, Đấng mãi mãi làm thầy tế lễ (Hê-bơ-rơ 7:3); c) cuối cùng, — bởi vì, khi nhận phần mười từ chính Áp-ra-ham và ban phước cho ông, Melchizedek, với tư cách là thầy tế lễ, qua Áp-ra-ham, đã ban phước cho tất cả những người thuộc dòng dõi ông, tức là con cháu Lê-vi, các thầy tế lễ Cựu Ước, và nhận phần mười từ tất cả họ, — và vì, không thể chối cãi, cái nhỏ hơn được ban phước từ cái lớn hơn: nên ngài đã tiên báo chức tư tế của Đấng Christ, vượt trội hơn chức tư tế Lê-vi thời Cựu Ước (Hê-bơ-rơ 7:4-10).[335]

3) Cho thấy sự vượt trội của chức tư tế của Đấng Christ so với chức tư tế Cựu Ước, của dòng Lê-vi, theo truyền thống của A-rôn. Sự vượt trội nằm ở chỗ: a) chức tư tế Cựu Ước, được thiết lập tạm thời, không được xác nhận bằng lời thề; còn chức tư tế của Đấng Christ, là bất diệt và vĩnh cửu, được củng cố bằng lời thề của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 7:20-21); b) các tư tế Cựu Ước, với tư cách là con người, đều phải chết, và vì thế chức tư tế của họ được truyền từ người này sang người khác: còn Đức Kitô, “vì Ngài tồn tại mãi mãi, nên Ngài cũng có chức tư tế không bao giờ chấm dứt” (Hê-bơ-rơ 7:23-24); c) các thầy tế lễ Cựu Ước, với tư cách là những con người tội lỗi, dâng của lễ chuộc tội cho chính mình và cho tội lỗi của dân chúng; còn Đấng Christ, với tư cách là Đấng hoàn toàn vô tội, chỉ dâng của lễ chuộc tội cho tội lỗi của thế gian (Hê-bơ-rơ 7:26-27); d) các thầy tế lễ theo dòng dõi A-rôn dâng của lễ mỗi ngày, và những của lễ đó chỉ là hình bóng của của lễ thanh tẩy, chứ bản thân chúng không thể thanh tẩy tội lỗi (Hê-bơ-rơ 10:1-11): Chúa Kitô chỉ một lần dâng chính Mình làm của lễ thanh tẩy đích thực cho tội lỗi thế gian, và bằng một của lễ duy nhất, Ngài đã làm cho những người được thánh hóa trở nên hoàn hảo mãi mãi [(Hê-bơ-rơ 10:12-14); (Hê-bơ-rơ 7:27); (Hê-bơ-rơ 9:12-26)].

Tuân theo giáo lý rõ ràng như vậy của Lời Chúa, các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội đã đồng lòng tuyên xưng chân lý về chức tư tế của Đức Kitô. Ví dụ:

a) — Thánh Polykarp: “Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thượng Tế vĩnh cửu, Con Thiên Chúa, Chúa Giêsu Kitô — xin Ngài củng cố anh em trong đức tin và sự thật, trong mọi sự hiền lành và không ác ý, trong sự kiên nhẫn và lòng khoan dung, trong sự nhẫn nại và sự trong sạch;”[336] b) Thánh Grêgôriô Thần Học: “Ngài là của lễ, nhưng cũng là Thượng Tế; là tư tế, nhưng cũng là Thiên Chúa; dâng máu làm của lễ cho Thiên Chúa, nhưng đã thanh tẩy cả thế gian; bị treo trên thập giá, nhưng đã đóng đinh tội lỗi vào thập giá;”[337] “Ngài là Melchizedek (Hê-bơ-rơ 7:3), như Đấng được sinh ra không có mẹ theo bản tính cao cả hơn chúng ta, và không có Cha — theo bản tính của chúng ta, như Đấng không có gia phả theo sự sinh ra từ trên cao, vì có lời chép: Ai có thể giải thích dòng dõi của Ngài? (Ê-sai 53:8); như Vua Sa-lim, tức là Vua của thế giới, như Vua của công lý, và như Đấng nhận phần mười từ các tổ phụ, những người đã dũng cảm chiến đấu chống lại các thế lực gian ác;”[338] c) Thánh Epiphanius: “Ngài được gọi là Thượng Tế, — bởi vì trong thân xác của mình, Ngài đã dâng chính mình làm của lễ cho Cha vì loài người; chính Ngài là tư tế, chính Ngài là của lễ, Ngài đã dâng chính mình, cử hành thánh lễ cho cả thế giới;”[339] và ở một đoạn khác: “Ngài đã dâng chính mình làm của lễ, để, qua việc dâng của lễ hoàn hảo và sống động nhất cho cả thế giới, bãi bỏ việc dâng của lễ theo Cựu Ước; chính Ngài là của lễ, chính Ngài là việc dâng của lễ, chính Ngài là bàn thờ, chính Ngài là Đức Chúa Trời, chính Ngài là con người, chính Ngài là Vua, chính Ngài là Thượng Tế, chính Ngài là con chiên, chính Ngài là Chiên Con, Đấng đã trở thành tất cả vì chúng ta.”[340] Các vị thầy khác của Giáo Hội cũng đã suy luận theo cách tương tự.[341]

§150. Chúa Giê-su đã thi hành chức vụ Thượng Tế của Ngài như thế nào? Tình trạng suy kiệt của Ngài

Để thực sự trở thành của lễ chuộc tội dâng lên Đức Chúa Trời vì tội lỗi của nhân loại và giải thoát chúng ta khỏi mọi hậu quả hủy diệt của tội lỗi, Đấng Christ Cứu Thế đã vui lòng thực hiện, thay cho chúng ta, hai điều kiện, đó là gánh lấy hai cây thập tự giá.

I. Vì loài người, qua tổ tiên của mình, đã không tuân theo ý muốn của Thiên Chúa, không vâng lời điều răn của Đấng Tạo Hóa, và do đó đã sa ngã vì sự ngang bướng và kiêu ngạo; vì mỗi tội lỗi tiếp theo của họ đều là một sự vi phạm mới đối với ý muốn của Thiên Chúa, một sự bất tuân mới, một biểu hiện mới của sự ngang bướng: nên Đức Kitô – Đấng vừa là Thiên Chúa vừa là con người – để đền bù cho tất cả những tội lỗi này của loài người trước Sự Thật vĩnh cửu, đã vui lòng, thay cho họ, tự mình thực hiện trọn vẹn và đầy đủ ý muốn của Thiên Chúa, thể hiện trong chính Ngài mẫu gương vâng phục hoàn hảo nhất đối với ý muốn ấy, và hạ mình, tự hạ thấp bản thân vì chúng ta đến mức tối đa. “Ngài không ưa thích của lễ và dâng hiến,” Ngài đã nói với Cha Ngài khi bước vào thế gian, “nhưng Ngài đã chuẩn bị một thân thể cho Con. Các của lễ thiêu và của lễ chuộc tội đều không đẹp lòng Ngài. Bấy giờ Con đã thưa: ‘Này, Con đến, như đã chép trong sách từ thuở ban đầu về Con, để làm theo ý muốn của Ngài, lạy Đức Chúa Trời’” (Hê-bơ-rơ 10:5-7). Và sau đó, “Ngài, vốn là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải giữ lấy; nhưng đã tự hạ mình xuống, nhận lấy hình dạng của một tôi tớ, trở nên giống như loài người và về bề ngoài cũng giống như con người; Ngài đã tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí là cái chết trên thập tự giá” (Phi-líp 2:6-8). Đó là cây thập tự đầu tiên mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã gánh vác vì chúng ta, cây thập tự của sự tự nguyện hy sinh vì chúng ta, của sự khiêm nhường sâu sắc nhất của Ngài, của sự vâng phục vô điều kiện và sự khuất phục trước ý muốn của Đức Chúa Trời.

II. Vì loài người, bằng tội lỗi đầu tiên của mình trong vườn Địa Đàng và tất cả những tội lỗi tiếp theo, đã xứng đáng phải hứng chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, phải chịu lời nguyền rủa cùng vô số tai ương và đau khổ khác – những hệ lụy không thể tránh khỏi của tội lỗi: nên Đức Kitô, Đấng vừa là Thiên Chúa vừa là con người, để giải thoát loài người khỏi tất cả những tai ương và đau khổ này, đã vui lòng nhận lấy trên chính Ngài toàn bộ cơn thịnh nộ của Thiên Chúa từ loài người, trở thành lời thề thay cho chúng ta (Gl 3,13), và chịu đựng thay cho chúng ta tất cả những gì chúng ta đáng phải chịu vì những tội lỗi của mình. “Ngài đã gánh lấy những yếu đuối của chúng ta và mang lấy những bệnh tật của chúng ta; còn chúng ta thì tưởng rằng Ngài bị Đức Chúa Trời đánh đập, trừng phạt và hạ nhục. Nhưng Ngài đã bị đâm thâu vì tội lỗi chúng ta và bị hành hạ vì sự vi phạm luật pháp của chúng ta; sự trừng phạt mang lại bình an cho chúng ta đã đổ trên Ngài, và nhờ những vết thương của Ngài, chúng ta được chữa lành. Tất cả chúng ta đều lang thang như chiên lạc, mỗi người đều đi theo con đường riêng của mình: và Chúa đã đặt lên Ngài tội lỗi của tất cả chúng ta” (Ê-sai 53, 4–6). Đây là cây thập tự thứ hai của Đấng Cứu Thế chúng ta, cây thập tự của những đau khổ tự nguyện của Ngài, những bệnh tật, cực hình và nỗi đau không thể diễn tả được mà Ngài đã nếm trải vì chúng ta, những kẻ tội lỗi.

Như vậy, chức vụ Thượng Tế của Đức Giê-su Ki-tô bao trùm toàn bộ cuộc đời trần thế của Ngài, từ giây phút được thụ thai trong lòng Mẹ cho đến cái chết trên thập giá, từ những lời đầu tiên Ngài dâng lên Chúa Cha: “Này con đây… để làm theo ý muốn của Ngài, lạy Thiên Chúa”, cho đến lời cuối cùng: “Đã hoàn tất! … Lạy Cha, con phó thác linh hồn con vào tay Cha” (Ga 19:30; Lc 23:46). Trong suốt khoảng thời gian này, thường được gọi là thời kỳ hạ mình hay suy kiệt của Đấng Cứu Thế chúng ta, Ngài luôn mang trên mình cây thập giá đặc biệt của Ngài, cây thập giá của sự hy sinh, khiêm nhường, vâng phục, và cây thập giá của đau khổ và buồn phiền. Trong suốt thời gian đó, Ngài luôn là của lễ chuộc tội dâng lên Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng ta. Cụ thể, chức vụ Thượng Tế của Đấng Cứu Thế chúng ta:

1) Đã bắt đầu ngay từ khi Ngài đến thế gian và nhập thể: — a) sự giáng sinh của Ngài vào thế gian đã là sự vâng phục, sự khiêm nhường trước ý muốn của Cha, Đấng mà Ngài đã thưa rằng: “Ngài đã không chuẩn bị cho con những của lễ và dâng hiến … Này, con đến, như đã chép về con từ thuở ban đầu, để làm theo ý muốn của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 10:5-7); b) trong sự nhập thể, Ngài đã vô cùng tự hạ mình, hay tự khiêm nhường, theo cách diễn đạt của Sứ đồ, khi, dù là Đức Chúa Trời, “đã nhận lấy hình dạng của một tôi tớ, trở nên giống như loài người và về bề ngoài cũng giống như con người” (Phi-líp 2:7); và — c) ngay khi nhập thể, Ngài đã gánh lấy tội lỗi của thế gian, trở thành lời thề thay cho chúng ta, và mang lấy những bệnh tật của chúng ta (Ê-sai 53:3).[342]

2) Điều đó đã diễn ra suốt cả cuộc đời trần thế của Ngài, từ khi sinh ra cho đến khi qua đời. Toàn bộ cuộc đời ấy là một hành trình duy nhất, liên tục của sự khiêm nhường, vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, cùng những đau khổ và buồn phiền. Ngài được sinh ra từ Mẹ, là Đức Trinh Nữ vô nhiễm và thánh thiện nhất, nhưng nghèo khó và vô danh; hơn nữa, Ngài được sinh ra trong một hang đá và được đặt vào máng cỏ. Vài ngày sau, tuân theo luật Mô-sê, Ngài chịu phép cắt bì, và ngay từ đây Ngài đã bị kể vào số những kẻ ác (Ê-sai 53:12). Chẳng bao lâu sau, Ngài phải chịu sự bắt bớ từ Hê-rốt, phải chạy trốn sang Ai Cập, và trở thành nguyên nhân vô tội dẫn đến cái chết của hàng ngàn trẻ sơ sinh. Khi trở về từ Ai Cập, Ngài định cư tại một thị trấn nhỏ bé nhất — Nazareth, và trong khoảng ba mươi năm, Ngài sống trong sự vô danh hoàn toàn trước thế gian, ở trong nhà của người cha nuôi là thợ mộc, và cùng chia sẻ công việc với ông. Trước khi bắt đầu sứ vụ làm Thầy dạy cho cộng đồng, Ngài, Chúa và Đấng Tối Cao của thế gian, đã đến để nhận phép rửa từ một trong những tôi tớ của Ngài là Gioan, nhằm thực hiện mọi sự công chính (Mt 3,15), và một lần nữa bị coi là thuộc về những kẻ vô luật pháp; Ngài tự nguyện chịu chay tịnh bốn mươi ngày và thậm chí chịu sự cám dỗ của ma quỷ. Sau khi bắt đầu sứ vụ, trong khoảng ba năm rưỡi, Ngài thực hiện công việc phục vụ của mình, nhưng không theo ý riêng Ngài, mà theo ý muốn của Cha, làm chứng rằng: “Ta đã xuống từ trời không phải để làm theo ý riêng Ta, mà để làm theo ý muốn của Cha, Đấng đã sai Ta” (Ga 6:38); “Thức ăn của Ta là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta và hoàn thành công việc của Ngài” (Ga 4:34); “để thế gian biết rằng Ta yêu mến Cha và Ta làm theo những gì Cha đã truyền cho Ta” (Ga 14:31). Ngài rao giảng, nhưng rao giảng những điều mà Cha đã truyền cho Ngài: “Lời dạy của Ta không phải là của Ta, nhưng là của Đấng đã sai Ta” (Ga 7:16); “Ta không tự mình nói; nhưng Cha, Đấng đã sai Ta, chính Ngài đã truyền cho Ta phải nói gì và nói như thế nào” (Giăng 12:49). Ngài chính là Đấng thực hiện Luật Môi-se, Đấng đã đến để thay thế luật ấy bằng một luật mới, hoàn hảo hơn. Ngài quan tâm đến việc khai sáng đồng bào, đi khắp các thành và làng mạc để rao giảng — nhưng chính Ngài lại không có nơi nào để gối đầu (Ma-thi-ơ 8:20). Ngài ban ơn lành cho mọi người qua giáo huấn và các phép lạ của Ngài (Công Vụ 10:38), — nhưng chính Ngài lại chỉ phải chịu điều ác từ người khác: họ không tin vào giáo huấn của Ngài; họ quy các phép lạ của Ngài cho quyền năng của Beelzebub; họ theo đuổi Ngài bằng sự ghen tị, thù hận, vu khống và chỉ trích thầm kín, và không ít lần thậm chí còn tìm cách tước đoạt mạng sống Ngài. Ngay cả trong vòng mười hai môn đệ của chính Ngài, những người mà Ngài đối xử thân thiết nhất, Ngài vẫn luôn nhìn thấy và chịu đựng kẻ sẽ phản bội Ngài trong tương lai. Và toàn bộ cuộc đời đầy gian khổ của Đấng Cứu Thế chúng ta chính là chính là công trình của chức vụ Thượng Tế của Ngài; tất cả sự hy sinh đó đều nhằm mục đích cứu rỗi vĩnh cửu của chúng ta. “Trong những ngày Ngài còn ở trong xác phàm, Ngài đã dâng lên những lời cầu nguyện và khẩn nài với tiếng kêu lớn và nước mắt đến Đấng có quyền năng cứu Ngài khỏi cái chết; và Ngài đã được nhậm lời nhờ lòng kính sợ của Ngài; dù là Con, nhưng qua những đau khổ, Ngài đã học được sự vâng phục; và khi đã hoàn tất, Ngài trở thành nguồn cứu rỗi đời đời cho tất cả những ai vâng phục Ngài, được Đức Chúa Trời xưng là Thượng Tế theo phẩm trật Mê-lích-xê-đéc” (Hê-bơ-rơ 5:7-10).[343]

3) Cuối cùng, sự hoàn thiện đã được thực hiện trọn vẹn trong cái chết trên thập tự giá của Ngài, cùng với những hoàn cảnh xảy ra trước đó và đi kèm với nó. Bởi vì ở đây, sự khiêm nhường của Đấng Cứu Thế chúng ta, sự vâng phục của Ngài đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng như những đau khổ và buồn phiền của Ngài, đã đạt đến mức độ cao nhất. Tại đây, Ngài thực sự đã hiện ra như một người bị khinh bỉ và bị hạ thấp hơn tất cả mọi người (Ê-sai 53:3): tại đây, Ngài đã uống cạn chén cơn giận của Đức Chúa Trời vì chúng ta (Giăng 18:11), và đã chịu đựng những cơn đau đớn tột cùng của địa ngục (Ê-sai 53:12). Tại đây, với tư cách là Thượng tế, Ngài thực sự đã hiến dâng chính mình trên cây thập tự làm của lễ chuộc tội dâng lên Đức Chúa Trời vì tội lỗi thế gian, và đã chuộc chúng ta bằng chính huyết thánh của Ngài (1 Phi-e-rơ 1:19), đến nỗi sự nhập thể của Ngài và cả cuộc đời trần thế của Ngài chỉ là sự chuẩn bị và như một hành trình dần dần dẫn đến của lễ hiến tế vĩ đại này. Chính vì lý do đó, trong Lời Chúa và trong giáo lý của Giáo Hội (Tuyên xưng Đức tin Chính thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 47) đã trình bày rằng —

§151. Đặc biệt là cái chết của Chúa Giê-su Christ, như một của lễ chuộc tội cho chúng ta

1) Sự thật quan trọng nhất này đã được báo trước qua các hình ảnh tiên tri và lời tiên tri trong Cựu Ước. Chẳng hạn, con rắn đồng mà Môi-se đã treo lên theo lệnh của Đức Chúa Trời trong sa mạc, và đã cứu khỏi cái chết tất cả những ai, sau khi bị rắn độc cắn, nhìn lên nó, — đã báo trước rằng “Con Người phải được nâng lên như vậy, để ai tin vào Ngài thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời” [(Ga 3:14-15); (Dân Số Ký 21:8-9)]. Máu của tất cả các con vật hiến tế, vốn được giết để thanh tẩy con người khỏi tội lỗi, và đặc biệt là máu của con chiên Vượt Qua, đã bảo vệ các con đầu lòng của dân Y-sơ-ra-ên khỏi gươm của thiên sứ chết chóc tại Ai Cập; máu của dê đực hoặc bò đực, mà với đó Thượng tế mỗi năm một lần vào Nơi Chí Thánh để rảy lên bàn thờ tẩy uế vì tội lỗi của cả dân tộc — tất cả những điều này đều chỉ rõ cho dân sự Đức Chúa Trời rằng, để được tẩy sạch tội lỗi thực sự cho cả nhân loại, sẽ dùng đến máu của Chiên Con, Đấng đã bị giết từ khi sáng thế [(Hê-bơ-rơ 9:11-12,24); (Hê-bơ-rơ 10:11-12); (1 Cô-rinh-tô 5:7); (Khải Huyền 5:12)]. Và trong các lời tiên tri của Cựu Ước, chỉ cần nhắc lại ở đây điều chính yếu và rõ ràng nhất, do tiên tri Ê-sai phán về Đấng Mê-si-a: “Nhưng Ngài đã bị thương vì tội lỗi chúng ta và bị hành hạ vì sự gian ác của chúng ta; sự trừng phạt mang lại bình an cho chúng ta đã đổ trên Ngài, và nhờ những vết thương của Ngài, chúng ta được chữa lành. Tất cả chúng ta đều lang thang như chiên lạc, mỗi người đều đi theo con đường riêng của mình; và Đức Chúa Trời đã đặt tội lỗi của tất cả chúng ta lên Ngài. Ngài bị hành hạ, nhưng Ngài chịu đựng một cách tự nguyện và không mở miệng; như một con chiên, Ngài bị dẫn đi để bị giết … vì những tội lỗi của dân Ta, Ngài đã chịu hình phạt … Linh hồn Ngài đã bị phó cho cái chết, và Ngài bị kể vào số những kẻ phạm pháp; Ngài đã gánh lấy tội lỗi của nhiều người, và vì những tội ác của họ mà Ngài đã bị phó [(Ê-sai 53:5-12); (Đa-ni-ên 9:24); (Thi Thiên 21:17-18)].

2) Thánh Gioan Tẩy Giả đã công bố chân lý này khi, nhìn thấy Chúa Giêsu đến với ngài để chịu phép rửa, ngài đã nói trước mặt mọi người: “Đây là Chiên Con của Thiên Chúa, Đấng gánh lấy tội lỗi thế gian” (Ga 1,29). Việc gọi Ngài là Chiên Con thể hiện ý nghĩa về sự vô tội và sự sẵn sàng chịu chết của Ngài; gọi Ngài là Chiên Con của Thiên Chúa, ngụ ý rằng Ngài được thánh hiến và đẹp lòng Thiên Chúa; gọi Ngài là Chiên Con gánh lấy tội lỗi thế gian, ám chỉ những con chiên đã bị hiến tế vì tội lỗi loài người trong Cựu Ước, và tuyên xưng rằng Chiên Con của Tân Ước sẽ bị hiến tế vì tội lỗi của toàn thể nhân loại.

3) Chính Đấng Christ Cứu Thế đã nhiều lần làm chứng về lẽ thật này. Khi nói về mục đích của việc Ngài đến trần gian, Ngài đã phán: “Con Người không đến để được người ta phục vụ, nhưng để phục vụ và hiến dâng mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người” (Mt 20:28). Khi tự xưng là Mục Tử chân chính duy nhất của bầy chiên thuộc về Lời, Ngài đã phán: “Mục Tử tốt lành hy sinh mạng sống mình vì bầy chiên… Ta là Mục Tử tốt lành… và Ta hy sinh mạng sống mình vì bầy chiên” (Ga 10:11-15). Khi báo trước cho dân Do Thái về việc thiết lập bí tích Thân Thể và Máu của Ngài, Ngài đã nói, trong số những điều khác: “Ta là bánh sự sống, từ trời xuống; ai ăn bánh này sẽ sống đời đời; còn bánh mà Ta sẽ ban, chính là Thân Thể Ta, mà Ta sẽ hiến dâng vì sự sống của thế gian” (Ga 6:51). Và ngay khi thiết lập Bí tích cứu độ này, khi trao bánh cho các môn đệ, Ngài đã nói: “Đây là Thân Thể Ta, sẽ bị bẻ ra vì các con” (Lc 22:19), và sau đó khi trao chén, Ngài phán: “Đây là Máu của Ta, Máu của Giao Ước Mới, sẽ đổ ra vì nhiều người để tha tội” (Mt 26:28). Cuối cùng, sau khi thực sự nếm trải cái chết vì tội lỗi của thế gian, Ngài đã mở lòng trí cho các môn đệ, để họ hiểu được Kinh Thánh, sau khi Ngài sống lại. Ngài nói với họ: “Đã chép như vậy, và Đấng Christ phải chịu khổ như vậy, rồi sống lại từ cõi chết vào ngày thứ ba, và danh Ngài sẽ được rao giảng khắp các dân tộc về sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi” (Lc 24:46-47).

4) Các Thánh Tông đồ đã rao giảng lẽ thật này. Thánh Tông đồ Gioan, khi nhắc đến lời khuyên mà Cai-pha đã đưa ra cho người Do Thái về Chúa Giêsu Kitô: “Thà để một người chết thay cho dân, còn hơn là cả dân tộc phải diệt vong” (Ga 11,50), đã bổ sung thêm: “Nhưng ông không nói điều đó theo ý riêng mình, mà vì năm ấy ông là Thượng tế, nên đã tiên báo rằng Đức Giêsu sẽ chết vì dân, và không chỉ vì dân, mà còn để quy tụ những con cái Thiên Chúa đang tản mác lại với nhau” (Ga 11:51-52). Và trong thư của mình, ông viết: “Máu của Đức Giê-su Ki-tô, Con của Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi” (1 Giăng 1:7); còn trong sách Khải Huyền, có chép rằng hai mươi bốn vị trưởng lão, khi quỳ xuống trước Chiên Con, “hát một bài ca mới, rằng: Ngài xứng đáng nhận cuốn sách và mở các con dấu trên đó, vì Ngài đã bị giết, và bằng Huyết của Ngài, Ngài đã chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời từ mọi chi phái, mọi ngôn ngữ, mọi dân tộc và mọi dòng dõi” (Khải Huyền 5:9; 1:5). Sứ đồ Phê-rô dạy các tín hữu: “Hãy sống thời gian lữ hành của anh em với lòng kính sợ, biết rằng anh em đã được chuộc khỏi cuộc sống hư không, vốn được truyền lại từ cha ông, không phải bằng bạc hay vàng dễ hư nát, mà bằng Huyết quý báu của Đấng Christ, như Chiên Con vô tì vết và tinh khiết” (1 Phi-e-rơ 1:17-19). “Đức Kitô đã chịu khổ vì chúng ta, để lại cho chúng ta gương mẫu, hầu chúng ta bước theo dấu chân Ngài… Chính Ngài đã mang lấy tội lỗi chúng ta trên thân thể Ngài và treo lên thập giá, để chúng ta, được giải thoát khỏi tội lỗi, sống cho sự công chính: nhờ những vết thương của Ngài, anh em đã được chữa lành” (1 Phi-e-rơ 2:21-24). “Đức Kitô, để dẫn chúng ta đến với Thiên Chúa, đã chịu khổ một lần vì tội lỗi chúng ta, Đấng công chính thay cho những kẻ bất chính” (1 Phi-e-rơ 3:18). Nhưng hơn ai hết, Thánh Phaolô đã lặp lại chân lý này trong các thư của ngài: “Điều đầu tiên tôi đã truyền lại cho anh em, cũng là điều tôi đã nhận lãnh, đó là: Đấng Kitô đã chết vì tội lỗi chúng ta, theo như Kinh Thánh đã chép” (1 Cô-rinh-tô 15:3); “Đức Kitô đã yêu thương chúng ta và hiến dâng chính Ngài vì chúng ta làm của lễ và hy lễ dâng lên Thiên Chúa, như một mùi hương thơm ngát” (Ê-phê-sô 5:2); “Đức Kitô, sau khi đã hiến dâng chính Ngài làm của lễ một lần, để gánh lấy tội lỗi của nhiều người” (Hê-bơ-rơ 9:28); “Đấng đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta và đã sống lại để chúng ta được xưng công chính” (Rô-ma 4:25); “Đấng mà Đức Chúa Trời đã dâng làm của lễ chuộc tội trong huyết Ngài, nhờ đức tin, để tỏ ra sự công chính của Ngài trong việc tha thứ những tội lỗi đã phạm trước đây” (Rô-ma 3:25).

5) Sự thật này luôn được Giáo Hội Công Giáo thánh thiện giữ gìn, như có thể thấy: a) trong Kinh Tin Kính Nicê-Constantinopolis, nơi Giáo Hội dạy chúng ta tin rằng: “và tin vào một Chúa Giêsu Kitô, Con Thiên Chúa…, vì chúng ta mà trở nên người và vì sự cứu rỗi của chúng ta mà từ trời xuống…, và đã chịu đóng đinh vì chúng ta…; b) trong Kinh Tin Kính Athanasius, nơi có lời: “Chỉ có một Đấng Kitô đã chịu khổ nạn vì sự cứu rỗi của chúng ta,” và — c) từ lời chứng của các vị thầy trong Giáo Hội, như:

Các vị thuộc thế hệ các Tông đồ: a) Thánh Barnaba: “Chúng ta hãy tin rằng Con Thiên Chúa không thể chịu đau khổ, trừ khi là vì chúng ta…; vì tội lỗi của chúng ta, Ngài đã muốn dâng hiến chính thân thể của Ngài làm của lễ;”[344]

b) Thánh Clêmentê Rôma: “Hãy hướng mắt về Chúa Giêsu Kitô, Đấng đã đổ máu vì chúng ta…; hãy chăm chú nhìn vào máu của Chúa Kitô, và suy ngẫm xem máu Ngài quý giá biết bao trước mặt Thiên Chúa, khi được đổ ra vì sự cứu rỗi của chúng ta, đã mang lại ân sủng sám hối cho cả thế giới;”[345] c) Thánh Ignatius, Người Mang Thiên Chúa: “Đức Kitô đã chết vì anh em, để nhờ tin vào cái chết của Ngài, anh em được cứu khỏi sự chết;”[346] d) Thánh Polycarp: “Ngài đã chịu chết vì tội lỗi chúng ta…; Ngài đã chịu mọi sự vì chúng ta, để chúng ta được sống trong Ngài;”[347]

Các vị Thầy của thế kỷ thứ hai và thứ ba: a) Thánh Giustinô Tử đạo: “(Đức Kitô), theo ý muốn của Chúa Cha, đã trở thành con người vì sự cứu rỗi của những ai tin vào Ngài, và đã chịu sự hạ mình và đau khổ, để nhờ cái chết và sự phục sinh mà chiến thắng sự chết;”[348] b) Thánh Irênê: “Đức Kitô đã cứu chuộc chúng ta bằng chính máu của Ngài, và đã hiến dâng linh hồn của Ngài vì linh hồn chúng ta, và thân xác của Ngài vì thân xác chúng ta;”[349] c) Tertullian: “Đức Kitô đã vui lòng sinh ra từ xác thịt trong xác thịt, để bằng sự sinh ra của Ngài, biến đổi sự sinh ra của chúng ta, và bằng cái chết của Ngài, phá hủy cái chết của chúng ta;”[350] d) Thánh Cyprian: “Đức Kitô đã ban cho anh em ân sủng này, bằng cách ban tặng cho chúng ta ân huệ của lòng thương xót Ngài, chiến thắng cái chết bằng Thập giá của Ngài, chuộc tội cho người tin bằng giá máu của Ngài, hòa giải con người với Thiên Chúa Cha, và ban sự sống mới bằng sự tái sinh trên trời;”[351]

Các nhà thần học thế kỷ thứ tư: a) Eusebius thành Caesarea: “Công trình của Ngài kéo dài cho đến cái chết, và ai muốn nghiên cứu sẽ tìm thấy không chỉ một mà nhiều lý do: lý do thứ nhất là để Ngài có quyền cai trị cả người chết lẫn người sống; lý do thứ hai là để, sau khi chịu khổ vì chúng ta và trở thành lời thề cho chúng ta, Ngài thanh tẩy tội lỗi của chúng ta; thứ ba, để thực hiện lễ tế thiêng liêng, và dâng lên Thiên Chúa, Đấng cao cả hơn tất cả, một của lễ vĩ đại thay cho cả thế giới;”[352] b) Thánh Grêgôriô Thần Học: “Đức Kitô được gọi là Đấng Cứu Độ (1 Cr 1,30), vì Ngài giải thoát chúng ta khỏi ách tội lỗi, vì Ngài đã hiến dâng chính mình vì chúng ta làm của lễ chuộc tội, làm của lễ thanh tẩy cho toàn thể vũ trụ;”[353] c) Thánh Hilarius: “Ngài đã chuộc tội cho chúng ta khi hiến dâng chính mình vì tội lỗi của chúng ta; Ngài đã chuộc tội cho chúng ta bằng máu của Ngài, bằng sự đau khổ của Ngài, bằng cái chết của Ngài, bằng sự phục sinh của Ngài;”[354] d) Thánh Ambrose: “Máu của các tiên tri không thể chuộc tội cho chúng ta, Phêrô hay Phaolô cũng không thể chuộc tội cho chúng ta; chỉ có Đấng vừa là Thiên Chúa vừa là con người mới có thể cứu chuộc chúng ta bằng cái chết của Ngài, điều mà một con người bình thường không bao giờ có thể làm được;”[355] d) Thánh Ephrem Si-ri-nô: “Đấng Chủ Tể vô tư đã chịu đau khổ vì chúng ta, Đấng duy nhất vô tội đã bị đóng đinh vì chúng ta…; Chúa Kitô, Đấng Cứu Thế của chúng ta, đã bị nộp cho cái chết vì chúng ta, những kẻ bất chính;”[356] e) Thánh Basil Cả: “Con người có thể tìm được điều gì quý giá đến mức có thể dâng lên để chuộc linh hồn mình? Nhưng đã có một điều có giá trị ngang bằng với tất cả loài người gộp lại, và chính điều đó đã được dâng lên làm giá chuộc cho linh hồn chúng ta: đó là máu thánh và vô giá của Chúa Giêsu Kitô, Đấng đã đổ ra vì tất cả chúng ta.”[357]

Khi trình bày những suy tư của mình về cái chết chuộc tội của Đức Kitô dành cho chúng ta, các vị Thầy cổ đại của Giáo Hội thường cố gắng, trong phạm vi có thể, giải thích thêm lý do tại sao Đấng Cứu Thế của chúng ta lại chết thay cho chúng ta trên thập giá, chứ không phải bằng một hình thức chết nào khác. Những lời giải thích quan trọng nhất trong số đó có thể được tìm thấy trong những lời sau đây của Thánh Athanasius. “Nếu có ai trong chúng ta, không phải vì thích tranh cãi, mà vì mong muốn tìm hiểu sự thật, mà hỏi: ‘Tại sao Chúa lại chịu cái chết trên thập giá chứ không phải một cái chết nào khác?’ thì người ấy hãy biết rằng chính cái chết này, chứ không phải bất kỳ cái chết nào khác, mới có thể mang lại sự cứu rỗi cho chúng ta, và chính cái chết đó Chúa đã chịu để cứu rỗi chúng ta. Vì nếu Ngài đến để tự mình gánh lấy lời thề đã đặt trên chúng ta, thì bằng cách nào khác Ngài có thể trở thành lời thề, nếu không phải bằng cách chịu cái chết đã được đặt dưới lời thề ấy? Và cái chết ấy chính là cái chết trên thập tự giá: ‘Vì có chép rằng: “Ai bị treo trên cây gỗ thì bị rủa sả”’ (Ga-la-ti 3:13). Thứ hai, nếu cái chết của Chúa là sự chuộc tội cho mọi người, nếu nhờ đó mà bức tường ngăn cách giữa chúng ta và Đức Chúa Trời bị phá bỏ và sự kêu gọi các dân tộc được hoàn thành (Ê-phê-sô 2:14): thì làm sao Ngài có thể kêu gọi chúng ta đến với Đức Chúa Cha, nếu Ngài không bị đóng đinh trên thập tự giá? Vì chỉ trên thập tự giá mới có thể chết với hai tay dang rộng. Vậy nên, đó là lý do tại sao Chúa phải chịu cái chết trên thập tự giá, và trên thập tự giá, Ngài phải dang rộng hai tay, để bằng một tay thu hút dân tộc cổ xưa về với Ngài, bằng tay kia — các dân ngoại, và như vậy, hiệp nhất cả hai trong chính Ngài. Chính Ngài cũng đã tiên báo điều này khi muốn chứng minh Ngài sẽ chuộc tội cho tất cả bằng cái chết nào: “Khi Ta được nâng lên khỏi đất, Ta sẽ thu hút mọi người đến với Ta” (Ga 12,32). Hơn nữa: kẻ thù của dòng dõi chúng ta — ma quỷ, sau khi bị đuổi xuống từ trời, đang lang thang trong vùng không trung, thống trị những quỷ dữ giống nó về sự bất tuân, và thông qua chúng, lúc thì lừa dối những ai sa vào mưu mô của nó bằng những ảo ảnh, lúc thì tìm mọi cách gây cản trở cho những ai hướng về nơi cao; Đó là những gì Thánh Phaolô nói về hắn, gọi hắn là “vị vua thống trị trong không trung”, hiện đang hoạt động trong những kẻ chống đối (Ê-phê-sô 2:2). Vì thế, Chúa đã đến để lật đổ ma quỷ, thanh tẩy không trung khỏi nó, và mở ra cho chúng ta con đường tự do lên thiên đàng, như Sứ đồ đã nói, qua bức màn, tức là chính thân xác Ngài (Hê-bơ-rơ 10:21); và Ngài chỉ có thể làm điều này duy nhất qua cái chết. Nhưng còn cái chết nào khác, nếu không phải là cái chết diễn ra trên không trung, tức là trên thập tự giá? Vì chỉ có người bị đóng đinh trên thập tự giá mới chết trên không trung. Vậy nên, không phải vô cớ mà Chúa đã chịu cái chết trên thập tự giá: khi được nâng lên thập tự giá, Ngài đã thanh tẩy không trung khỏi những mưu mô của ma quỷ.”[358]

§152. Mô tả chi tiết nhất trong Lời Đức Chúa Trời về sự cứu chuộc của chúng ta nhờ cái chết của Chúa Giê-su Christ

Để trình bày rõ ràng hơn công việc vĩ đại của sự cứu chuộc chúng ta, được hoàn thành nhờ cái chết của Đấng Christ, Lời Chúa mô tả điều đó trong các phần khác nhau, chỉ ra, một mặt, Chúa đã giải thoát chúng ta khỏi những điều ác nào, và mặt khác, Ngài đã ban cho chúng ta những ân huệ nào.

1) Chúng ta là những kẻ có tội, và vì thế không thanh sạch trước mặt Đức Chúa Trời: Đấng Christ đã thanh tẩy chúng ta khỏi tội lỗi bằng huyết Ngài. “Huyết của Đức Chúa Jêsus Christ, Con Ngài (của Đức Chúa Trời), thanh tẩy chúng ta khỏi mọi tội lỗi” (1 Giăng 1:7); “Nếu huyết của bò đực và dê đực, cùng tro của con bò cái, khi rảy lên, có thể thánh hóa những người bị ô uế để thân thể được thanh tịnh, thì huyết của Đấng Christ, Đấng đã dâng chính mình, không tì vết, cho Đức Chúa Trời nhờ Đức Thánh Linh, lại càng làm sạch lương tâm chúng ta khỏi những việc chết, để chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật” [(Hê-bơ-rơ 9:13-14); (Lu-ca 24:47); (Tít 2:11-14); (Hê-bơ-rơ 1:2); (Khải Huyền 1:5)].

2) Chúng ta đã có tội trước mặt Đức Chúa Trời và phải chịu sự trừng phạt theo lời thề của Ngài: Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi, khỏi lời thề và khỏi sự trừng phạt, bằng cách dâng máu của Ngài làm giá chuộc để giải cứu chúng ta, theo lẽ công bình của Đức Chúa Trời. “Con Người không đến để được người ta phục vụ, nhưng để phục vụ và hiến dâng linh hồn Ngài làm giá chuộc (λύτρον — giá, tiền chuộc) cho nhiều người” (Mt 20:28). “Trong Ngài, chúng ta có sự cứu chuộc nhờ huyết Ngài và sự tha thứ tội lỗi” [(Col 1:14); (Ê-phê-sô 1:7)]. “Hãy sống thời gian lưu lạc của anh em với lòng kính sợ, biết rằng anh em đã được chuộc (έλυτρώθητε) khỏi cuộc sống hư không, vốn được truyền lại từ cha ông, không phải bằng bạc hay vàng hư nát, nhưng bằng Huyết quý báu của Đấng Christ, như Chiên Con vô tì vết và tinh khiết (1 Phi-e-rơ 1:17-19). “Đức Kitô đã chuộc chúng ta khỏi lời thề của Luật pháp, bằng cách trở thành lời thề thay cho chúng ta” [(Ga-la-ti 3:13). (1 Cô-rinh-tô 6:20); (1 Cô-rinh-tô 7:28); (Ga-la-ti 1:4); (1 Ti-mô-thê 2:5-6); (Tít 2:14)].

3) Chúng ta từng là kẻ thù của Đức Chúa Trời vì những tội lỗi của mình: Đấng Christ đã hòa giải chúng ta với Ngài nhờ cái chết của Ngài. “Đức Chúa Cha đã thấy đẹp lòng để mọi sự trọn vẹn ngự trong Ngài (Đấng Christ), và nhờ Ngài mà hòa giải mọi sự với chính Ngài, làm cho mọi sự được bình an qua Ngài, bằng huyết thập tự giá của Ngài, cả những gì trên đất lẫn trên trời. Và các anh em, những người trước đây đã bị xa cách và là kẻ thù vì tính cách hướng về những việc ác, nay đã được hòa giải trong thân xác Ngài, nhờ cái chết của Ngài, để trình diện các anh em trước mặt Ngài như những người thánh khiết, vô tì vết và vô tội” (Cô-lô-se 1:19-22). “Nếu khi còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời nhờ sự chết của Con Ngài, thì huống chi bây giờ đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu rỗi nhờ sự sống của Ngài” [(Rô-ma 5:10); (2 Cô-rinh-tô 5:19); (Ê-phê-sô 2:16)].

4) Chúng ta từng là nô lệ của tội lỗi (Rô-ma 6:20), là tù nhân của ma quỷ [(2 Ti-mô-thê 2:26); (Giăng 12:31)], bị kết án tử hình (Sáng Thế Ký 3:19): Đức Kitô đã giải thoát chúng ta khỏi ách nô lệ của tội lỗi, giải thoát khỏi quyền lực của ma quỷ, và cứu chúng ta khỏi cái chết bằng chính cái chết của Ngài. “Ngài đã hiến dâng chính mình vì chúng ta, để giải thoát chúng ta khỏi mọi sự gian ác và thanh tẩy cho mình một dân tộc đặc biệt, nhiệt thành làm việc lành” (Tít 2:14). “Vì con cái là những người thuộc về xác thịt và huyết, nên Ngài cũng đã nhận lấy những điều đó, để bằng cái chết của Ngài, Ngài tước bỏ quyền lực của kẻ nắm giữ quyền lực của sự chết, tức là ma quỷ, và giải thoát những ai suốt đời đã bị nô lệ vì sợ hãi sự chết” (Hê-bơ-rơ 2:14-15). “…Ngài đã xóa bỏ bản án chống lại chúng ta bằng lời dạy dỗ, và Ngài đã lấy nó ra khỏi giữa chúng ta rồi đóng đinh nó vào thập tự giá; Ngài đã tước bỏ quyền lực của các thế lực và các quyền cai trị, và với uy quyền, Ngài đã phơi bày sự nhục nhã của chúng, và chiến thắng chúng bằng chính Ngài” (Cô-lô-se 2:14-15). “Như trong A-đam, mọi người đều chết, thì trong Đấng Christ, mọi người sẽ được sống lại” (1 Cô-rinh-tô 15:22).

Bằng cách cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi và mọi hậu quả hủy diệt của tội lỗi qua cái chết của Ngài, Chúa Giê-su đã đồng thời ban cho chúng ta những ân huệ vĩ đại nhất.

5) Ngài đã lập Giao Ước Mới bằng chính huyết của Ngài và hàn gắn chúng ta với Đức Chúa Trời. “Vì vậy, Ngài là Đấng Trung Gian của Giao Ước Mới, để nhờ sự chết của Ngài—đã xảy ra nhằm chuộc tội lỗi được phạm trong Giao Ước Cũ—những người được kêu gọi nhận cơ nghiệp đời đời sẽ nhận được điều đã hứa” [(Hê-bơ-rơ 9:15); (12:24)]. Và bây giờ, trong Đức Chúa Jêsus Christ, các anh em (những người ngoại bang), vốn trước đây ở xa, đã trở nên gần gũi nhờ huyết của Đấng Christ… vì nhờ Ngài, cả hai nhóm đều có quyền đến gần Đức Chúa Cha, trong cùng một Thánh Linh (Ê-phê-sô 2:13-18).

6) Ngài đã làm cho chúng ta trở thành con cái của Đức Chúa Trời và trở nên đồng hương với Ngài. “Khi thời gian đã đến, Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài, Đấng được sinh ra bởi một người phụ nữ, vâng phục luật pháp, để chuộc những người ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta được làm con cái” (Ga-la-ti 4:4-5). “Vậy, anh em không còn là người lạ hay khách lạ nữa, nhưng là đồng hương với các thánh đồ và là người nhà của Đức Chúa Trời” [(Ê-phê-sô 2:19); trích dẫn từ (2 Phi-e-rơ 1:4)].

7) Ngài đã ban cho chúng ta, nhờ cái chết của Ngài, phương tiện để trở nên công chính và thánh khiết. “Chính Ngài đã mang lấy tội lỗi chúng ta trên thân thể Ngài và treo lên thập tự giá, để chúng ta, được giải thoát khỏi tội lỗi, được sống cho sự công chính” (1 Phi-e-rơ 2:24). “Đức Kitô đã yêu thương Hội Thánh và hiến dâng chính mình vì Hội Thánh, để thánh hóa Hội Thánh, làm cho Hội Thánh được thanh tẩy bằng nước qua Lời; để dâng Hội Thánh lên cho chính Ngài như một Hội Thánh vinh hiển, không tì vết, không khuyết điểm, hay bất cứ điều gì tương tự, nhưng để Hội Thánh được thánh thiện và vô tì vết” (Ê-phê-sô 5:25-27). “Còn các anh em, những người trước đây từng bị xa cách và là kẻ thù vì tính cách hướng về những việc ác, nay Ngài đã hòa giải các anh em trong thân thể xác thịt của Ngài, nhờ cái chết của Ngài, để dâng các anh em lên trước mặt Ngài như những người thánh khiết, vô tì vết và vô tội (Cô-lô-se 1:21-22; Tít 2:14).

8) Ngài đã mua chuộc cho chúng ta sự sống đời đời và vinh quang đời đời bằng cái chết của Ngài. “Và như Môi-se đã giương con rắn đồng lên trong đồng vắng, thì Con Người cũng phải được giương lên, để ai tin vào Ngài thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời” (Giăng 3:14-15). “Vì nếu khi còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời nhờ sự chết của Con Ngài, thì huống chi bây giờ đã được hòa giải, chúng ta lại càng được cứu rỗi nhờ sự sống của Ngài” (Rô-ma 5:10). “Vì Đấng mà mọi sự đều nhờ Ngài mà có, và mọi sự đều từ Ngài mà ra, Đấng dẫn dắt nhiều con cái đến sự vinh hiển, thì phải hoàn tất công việc cứu rỗi của họ qua sự đau khổ” (Hê-bơ-rơ 2:10).

Phù hợp với tất cả những việc làm đó, được thực hiện cho chúng ta qua cái chết của Chúa chúng ta, chính Ngài được gọi trong Kinh Thánh là: Giê-su, tức là Đấng Cứu Rỗi (σωτήρ), bởi vì Ngài đã cứu chuộc, giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi và khỏi mọi hậu quả của tội lỗi [(Mt 1:21); (Lc 2:11); (Tít 2:13-14); (Công vụ 5:31)]; Đấng Cầu Thay hay Đấng Trung Gian (Μεσίτης), bởi vì Ngài đã hòa giải và hàn gắn chúng ta với Đức Chúa Trời [(1 Ti-mô-thê 2:5); (Hê-bơ-rơ 8:6); (Hê-bơ-rơ 9:15); (Hê-bơ-rơ 12:24)]; Thượng tế (Aρχιερεύς), vì Ngài đã dâng chính mình làm của lễ chuộc tội cho chúng ta trên thập tự giá, và nhờ của lễ chuộc tội này, Ngài đã giành được cho chúng ta sự giải thoát khỏi mọi điều ác và những phước lành đời đời [(Hê-bơ-rơ 2:17); (Hê-bơ-rơ 4:14); (Hê-bơ-rơ 5:9-10 v.v.]; Người Đảm Bảo (Ἐγγυος) của Giao Ước Mới (Hê-bơ-rơ 7:22), bởi vì qua cái chết của Ngài, Ngài đã thanh toán món nợ của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời vì những tội lỗi của chúng ta, “xóa bỏ bản ghi chép về chúng ta, vốn chống lại chúng ta, và Ngài đã lấy nó ra khỏi giữa chúng ta và đóng đinh nó vào thập tự giá” (Cô-lô-se 2:14).

§153. Sự mặc khải về chính phương thức cứu chuộc của chúng ta qua cái chết của Chúa Giê-su Christ

Toàn bộ bí mật về sự cứu chuộc của chúng ta nhờ cái chết của Chúa Giê-su Ki-tô nằm ở chỗ: Ngài, thay cho chúng ta, đã dùng chính máu mình để trả món nợ và hoàn toàn thỏa mãn Công lý của Đức Chúa Trời về những tội lỗi của chúng ta — điều mà chính chúng ta không thể tự mình trả được; nói cách khác, — thay cho chúng ta, Ngài đã thực hiện và chịu đựng tất cả những gì cần thiết để được tha thứ tội lỗi. Nói chung, khả năng thay thế một người bằng người khác trước tòa án Công lý của Đức Chúa Trời, việc một người trả món nợ đạo đức thay cho người khác hoặc những người khác, nhất thiết phải được lý trí công bằng thừa nhận: a) khi sự thay thế này có ý muốn của Đức Chúa Trời và sự đồng ý của chính Đấng Lập Pháp và Đấng Phán Xét tối cao; b) khi người đã tự nguyện gánh vác việc trả nợ thay cho những con nợ không thể trả được khác, bản thân người đó không mắc phải khoản nợ tương tự trước mặt Đức Chúa Trời; c) khi người đó tự nguyện quyết định thực hiện mọi yêu cầu của khoản nợ mà Thẩm Phán đưa ra, và — d) khi, cuối cùng, người đó thực sự dâng lên khoản đền bù đủ để thanh toán trọn vẹn khoản nợ. Tất cả những điều kiện này, mà chúng ta đã học theo gương của Đấng Cứu Thế và chỉ tổng hợp lại, đã được thực hiện trọn vẹn trong công trình vĩ đại của Ngài vì chúng ta. Và —

1) Chúa Giê-su đã chịu đau khổ và cái chết thay cho chúng ta theo ý muốn và sự cho phép của Cha Ngài, vị Thẩm phán tối cao của chúng ta. Chính vì thế mà Ngài, Con Thiên Chúa, đã đến trần gian, không phải để làm theo ý riêng mình, mà là để làm theo ý muốn của Cha đã sai Ngài đến (Ga 6,38); suốt cả cuộc đời trần thế của Ngài, Ngài chỉ chuyên tâm thực hiện ý muốn của Cha (Ga 4,34). Cuối cùng, khi sắp lâm vào cái chết, giữa những đau khổ tột cùng , Ngài đã cầu nguyện với Cha trong vườn Ghết-sê-ma-ni: “Lạy Cha! Nếu có thể được, xin cho chén này qua khỏi Con,” rồi ngay lập tức thêm vào: “nhưng không theo ý Con, mà theo ý Cha” (Mt 26:39), “tuy nhiên, không phải ý Con, nhưng xin ý Cha được nên” (Lc 22:42). Và ngay sau đó, Ngài thực sự đã uống cạn chén cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên thập tự giá vì chúng ta. Mặt khác, Lời Đức Chúa Trời dạy rõ ràng rằng chính Đức Chúa Cha “không tiếc Con Ngài, nhưng đã phó Con Ngài vì tất cả chúng ta” (Rô-ma 8:32); “Đấng mà Đức Chúa Trời đã dâng làm của lễ chuộc tội trong huyết Ngài, nhờ đức tin, để tỏ ra sự công bình của Ngài trong việc tha thứ các tội lỗi đã phạm trước đây” (Rô-ma 3:25), “vì Đức Chúa Cha đã vui lòng cho mọi sự trọn vẹn ngự trong Ngài, và nhờ Ngài mà hòa giải mọi sự với chính Ngài, làm cho mọi sự được bình an nhờ Ngài, bằng huyết thập tự giá của Ngài, cả những gì trên đất lẫn trên trời” (Cô-lô-se 1:19-20).

2) Chúa Giê-su đã chịu đau khổ và cái chết vì tội lỗi của chúng ta, trong khi chính Ngài hoàn toàn vô tội và trong sạch, và do đó, trước mặt Đức Chúa Trời, Ngài hoàn toàn được giải thoát khỏi nghĩa vụ đạo đức này. “Đấng chưa từng biết đến tội lỗi,” Sứ đồ nói, “Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài trở thành của lễ chuộc tội vì chúng ta, để chúng ta được xưng công bình trước mặt Đức Chúa Trời nhờ Ngài” (2 Cô-rinh-tô 5:21). “Đó chính là vị Thượng Tế mà chúng ta cần: thánh khiết, không dính líu đến điều ác, vô tì vết, tách biệt khỏi những kẻ có tội và được tôn cao hơn các tầng trời; Đấng ấy không cần phải dâng của lễ mỗi ngày, như các Thượng tế trước kia, trước là cho tội lỗi của chính mình, sau là cho tội lỗi của dân chúng, vì Ngài đã hoàn tất việc đó một lần duy nhất, bằng cách dâng chính mình làm của lễ” (Hê-bơ-rơ 7:26-27). Ngài “bằng Thánh Linh đã dâng chính mình, là Đấng vô tì vết, lên cho Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 9:14), “để dẫn chúng ta đến với Đức Chúa Trời, Ngài đã chịu khổ một lần vì tội lỗi chúng ta, Đấng công bình thay cho những kẻ bất công” (1 Phi-e-rơ 3:18), và chính vì thế “Ngài đã chuộc chúng ta khỏi lời thề của luật pháp, bằng cách trở thành lời thề thay cho chúng ta” (Ga-la-ti 3:13).

3) Chúa Giê-su đã chịu đau khổ và cái chết vì chúng ta một cách hoàn toàn tự nguyện — chính nhờ đó mà những sự hy sinh ấy mới được Đấng Phán Xét trên trời chấp nhận. “Vì thế, Cha yêu mến Ta,” Đức Kitô Cứu Thế phán, “vì Ta hiến dâng mạng sống Ta để rồi lại nhận lấy nó. Không ai cướp lấy mạng sống ấy khỏi Ta, nhưng chính Ta tự hiến dâng nó. Ta có quyền trao nộp mạng sống ấy, và Ta cũng có quyền nhận lại nó” (Ga 10:17-18). Và sau đó, khi đã đến lúc thực sự phải hiến dâng linh hồn vì bầy chiên, Ngài đã tự nguyện đến Giê-ru-sa-lem, dù trước đó Ngài đã biết rằng tại đó Ngài sẽ bị phản bội, bị sỉ nhục và bị đóng đinh (Mt 20:18); Ngài tự nguyện đến vườn Ghết-sê-ma-ni, dù đã biết trước rằng Giu-đa, kẻ phản bội, cùng đồng bọn sẽ đến đó để bắt Ngài (Mt 26:30-31); Ngài tự nguyện phó thác mình vào tay các đầy tớ của các thượng tế, dù chỉ cần một lời của Ngài: “Chính Ta đây” là đủ để quật ngã tất cả xuống đất (Ga 18,6), và dù Ngài có thể, nếu muốn, huy động hơn mười hai đạo binh thiên thần để bảo vệ chính mình (Mt 26,53). Các Thánh Tông Đồ cũng dạy rằng Đức Kitô “đã mang lấy tội lỗi chúng ta bằng chính thân thể Ngài trên cây thập giá” (1 Phê-rô 2:24), rằng “Đức Kitô đã yêu thương chúng ta và hiến dâng chính mình vì chúng ta làm của lễ và hy lễ dâng lên Thiên Chúa, như mùi hương thơm ngát… Ngài đã yêu thương Hội Thánh và hiến dâng chính mình vì Hội Thánh” (Ê-phê-sô 5:2).

4) Chúa Giê-su, qua những đau khổ và cái chết của Ngài, đã dâng lên Đức Chúa Trời sự đền bù hoàn hảo và thỏa đáng cho món nợ của chúng ta, không chỉ đầy đủ và thỏa đáng mà còn dư dật, và như vậy, Ngài không chỉ cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi, mà còn ban cho chúng ta những phước lành đời đời.

a) Chúa Giê-su đã dâng lên một sự đền bù trọn vẹn và hoàn toàn thỏa đáng cho món nợ của chúng ta. Nợ nần của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời nằm ở chỗ chúng ta đã không tuân theo ý muốn của Ngài, điều mà chúng ta lẽ ra phải tuân theo, và bằng sự bất tuân của mình, chúng ta đã xúc phạm vô cùng đến Đấng Tạo Hóa của mình; do đó, chúng ta đã bị Ngài kết án phải chịu đau khổ và cái chết, vốn là hậu quả không thể tránh khỏi của tội lỗi và là sự trừng phạt công bằng cho tội lỗi, theo lời Kinh Thánh: “Tội lỗi sinh ra sự chết” (Gia-cơ 1:15); “Phần thưởng của tội lỗi là sự chết” (Rô-ma 6:23; Sáng Thế Ký 2:17). Nhưng Chúa Giê-su đã hoàn toàn và trọn vẹn thực hiện ý muốn của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta trong suốt cuộc đời trần thế của Ngài, và đặc biệt là trong những đau khổ trên thập tự giá và cái chết, khi sự hy sinh, khiêm nhường và vâng phục ý muốn của Cha Ngài đã đạt đến mức độ cao nhất (Phi-líp 2:8); Ngài đã làm đẹp lòng Đấng Tạo Hóa của chúng ta một cách trọn vẹn và hoàn hảo vì chúng ta; Ngài đã chịu đựng một cách trọn vẹn và hoàn hảo vì chúng ta tất cả những đau khổ và cái chết mà chúng ta đáng phải chịu vì mọi tội lỗi của mình. Bởi vì mặc dù Ngài đã chịu đau khổ và chết vì chúng ta theo bản tính con người, nhưng bản tính con người ấy, ngay cả trong lúc chịu đau khổ, vẫn được kết hợp không thể tách rời với Thần Tính của Ngài, và đó chính là bản tính con người đích thực của Đức Chúa Trời Lời. Dù Ngài đã chịu đau khổ và chết một mình thay cho toàn thể nhân loại, bao gồm hàng triệu người; nhưng Ngài là Ngôi Vị Thần Linh, mà không chỉ tất cả loài người, mà cả muôn loài tạo vật cộng lại cũng không thể sánh bằng về phẩm giá. Dù Ngài đã thực hiện ý muốn của Thiên Chúa thay cho chúng ta, và chỉ vâng phục trong suốt ba mươi ba năm rưỡi, và dù Ngài đã chịu đau khổ và chết thay cho chúng ta chỉ một lần; nhưng chính sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời ấy, cùng những đau khổ và cái chết của Ngài, với tư cách là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, chắc chắn có thể thay thế cho tất cả những lần bất tuân vô số của chúng ta đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng như tất cả những hình thức đau khổ và cái chết vô tận của chúng ta, cả tạm thời lẫn vĩnh cửu. Đức Chúa Trời không thể không hài lòng với của lễ chuộc tội như vậy cho tội lỗi của chúng ta: bởi vì chính Đức Chúa Trời là Đấng đã làm cho điều đó được thỏa mãn [(Hê-bơ-rơ 5:8-10); (Hê-bơ-rơ 9:27-28); (Hê-bơ-rơ 10:12-14)]. Những suy tư này đã được nhiều vị Thánh Cha và các nhà giảng dạy của Giáo Hội diễn đạt và làm sáng tỏ, chẳng hạn như:

Vị Tông đồ, tác giả của Thư gửi Diognetus; “Đức Chúa Trời đã phó Con Một của Ngài làm của chuộc (λοτρον) cho chúng ta, Đấng Thánh cho những kẻ phạm pháp, Đấng Công Chính cho những kẻ bất chính, Đấng Vô Tội cho những kẻ có tội, Đấng Bất Hủ cho những kẻ hư nát, Đấng Bất Tử cho những kẻ phải chết. Vì còn điều gì khác có thể che đậy tội lỗi chúng ta, nếu không phải là sự công chính của Ngài?

Ai khác có thể xưng công chính cho chúng ta, những kẻ phạm luật, ngoài Con Một của Đức Chúa Trời?”[359]

Thánh Irênê: “Trong A-đam thứ nhất, chúng ta đã làm phật lòng (Đức Chúa Trời) khi không tuân giữ điều răn của Ngài; còn trong A-đam thứ hai, chúng ta lại được hòa giải với Ngài, nhờ sự vâng phục cho đến chết. Vì chúng ta không nợ ai khác, ngoài Đấng mà chúng ta đã vi phạm điều răn của Ngài ngay từ đầu.”[360]

Thánh Cyril thành Giêrusalem: “Chúng ta đã trở thành kẻ thù vì tội lỗi; và Thiên Chúa đã định cho kẻ có tội phải chết. Vậy thì trong hai điều này, điều nào phải xảy ra: liệu theo công lý thì phải giết chết, hay vì lòng thương xót mà phá vỡ định mệnh? Nhưng hãy chiêm ngưỡng sự khôn ngoan của Thiên Chúa: Ngài đã giữ trọn cả sự thật của định mệnh lẫn sức mạnh của lòng thương xót. “Chính Ngài đã mang lấy tội lỗi chúng ta trên thân thể Ngài và treo lên cây thập tự, để chúng ta, được giải thoát khỏi tội lỗi, được sống cho sự công chính” (1 Phi-e-rơ 2:24).[361] “Đừng ngạc nhiên khi cả thế gian đã được cứu chuộc: vì Đấng đã chết vì thế gian không phải là một con người bình thường, mà là Con Một của Đức Chúa Trời. Tội lỗi của một người, là A-đam, đã có thể mang lại cái chết cho thế gian. Nếu bởi tội lỗi của một người (Rô-ma 5:17) mà sự chết đã thống trị thế gian, thì chẳng phải sự công chính của Đấng Duy Nhất sẽ càng làm cho sự sống thống trị hơn sao? Và nếu ngày xưa họ bị đuổi khỏi vườn Ê-đen vì ăn trái cây cấm: thì ngày nay, chẳng phải những người tin Chúa sẽ dễ dàng vào vườn Ê-đen nhờ cây thập tự của Đức Giê-su sao? Nếu người đầu tiên được tạo dựng từ đất đã mang lại cái chết cho cả thế gian: thì Đấng đã tạo dựng người ấy từ đất, chính Ngài là Sự Sống, há chẳng thể ban sự sống đời đời sao? Nếu Phinê-a, bằng lòng ghen tuông đã giết người phạm tội, đã làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời (Số 25:8): thì Đức Giê-su, không giết ai khác, mà đã hiến dâng chính mình để chuộc tội, há chẳng thể làm nguôi cơn thịnh nộ đối với loài người sao? ” (2 Ti-mô-thê 2:6).[362]

Thánh Athanasius Vĩ Đại: “Vì cuối cùng, tất cả loài người đều phải trả món nợ của mình (và món nợ đó là tất cả loài người đều phải chịu chết, điều này chính là lý do chính khiến Đức Giêsu Kitô đến trần gian): vì vậy, Ngài, sau khi chứng minh Thần tính của mình qua các việc làm, cuối cùng đã dâng của lễ chuộc tội cho toàn thể loài người, hiến dâng đền thờ thân thể Ngài cho cái chết, để qua đó, một mặt, làm cho mọi người trở nên vô tội và được giải thoát khỏi tội lỗi cổ xưa, mặt khác — tỏ mình ra là Đấng chiến thắng cái chết, và khiến sự bất hoại của thân thể Ngài trở thành khởi đầu cho sự sống lại chung… Cái chết là điều cần thiết; chắc chắn phải có cái chết cho tất cả loài người, bởi vì cần phải trả món nợ chung đè nặng trên tất cả mọi người. Vì mục đích này, Lời, vốn bất tử theo bản tính, đã mặc lấy xác phàm phải chết, để dâng chính xác phàm ấy, như xác phàm của chính Ngài, làm của lễ hy sinh cho tất cả loài người, và để qua xác phàm ấy, chịu chết thay cho tất cả mọi người.”[363]

Thánh Grêgôriô Thần Học: “Mỗi món nợ của chúng ta đều đã được Đấng cao cả hơn chúng ta đền bù một cách riêng biệt; và một mầu nhiệm mới đã được mặc khải — đó là sự quan tâm đầy tình yêu thương của Thiên Chúa dành cho loài người đã sa ngã vì sự bất tuân. Vì điều này mà có sự sinh ra và Đức Trinh Nữ, vì điều này mà có máng cỏ và Bê-lem; sự sinh ra thay cho sự sáng tạo, Đức Trinh Nữ thay cho người vợ, Bê-lem thay cho Ê-đen, máng cỏ thay cho thiên đàng, điều nhỏ bé và hữu hình thay cho điều vĩ đại và huyền bí… Vì điều này, Chúa Giê-su nhận phép rửa và lời chứng từ trên cao; vì điều này, Ngài ăn chay, chịu cám dỗ và chiến thắng kẻ đã chiến thắng. Vì điều này, ma quỷ bị trục xuất, bệnh tật được chữa lành, và công việc vĩ đại của việc rao giảng được giao phó cho những người bé nhỏ, và được họ thực hiện… Vì điều này, cây thay cho cây và tay thay cho tay; những bàn tay dũng cảm dang rộng, vì bàn tay vươn ra một cách buông thả; những bàn tay bị đóng đinh vì bàn tay ngang bướng; những bàn tay kết nối các đầu cùng của thế giới thành một, vì bàn tay đã đuổi Adam ra khỏi vườn địa đàng. Chính vì điều này mà việc bị đóng đinh trên thập tự giá là để chuộc lại sự sa ngã, mật đắng là để chuộc lại việc nếm trái cấm, vương miện gai là để chuộc lại sự cai trị tồi tệ, cái chết là để chuộc lại cái chết.”[364]

Cũng có những người suy luận như vậy: Clément d’Alexandrie,[365] Ambroise,[366] Grégoire de Nysse,[367] Jean Chrysostome,[368] Augustin [369] và những người khác.[370]

b) Chúa Giê-su đã chuộc tội cho chúng ta một cách dư dật. Bởi vì dù tội lỗi của toàn thể nhân loại có lớn lao và đông đảo đến đâu, thì chúng vẫn có giới hạn cả về bản chất lẫn số lượng; còn sự hy sinh, đau khổ và cái chết của Chúa Giê-su Christ, Đấng Thần Thánh và vô biên, ắt hẳn phải có giá trị vô tận, dưới mọi khía cạnh, trước tòa án của Công Lý vĩnh cửu. Và do đó, dù sự xúc phạm do tội lỗi của chúng ta gây ra đối với uy quyền của Đấng Tối Cao có lớn lao và vô biên đến đâu, thì sự đền bù mà Đức Giêsu Kitô đã dâng lên cho những tội lỗi ấy vẫn lớn lao hơn gấp bội. Chính vì thế, Ngài không chỉ hoàn toàn thanh toán món nợ cho chúng ta bằng chính máu quý giá của Ngài, mà còn dùng máu ấy để chuộc lấy, để ban cho chúng ta những ân huệ vĩnh cửu. Thánh Tông Đồ đã rao giảng rõ ràng lẽ thật này khi nói: “Nếu vì tội lỗi của một người mà nhiều người phải chịu chết, thì ân sủng của Thiên Chúa và ân huệ nhờ ân sủng của một Con Người, là Chúa Giêsu Kitô, lại càng dồi dào hơn cho nhiều người… Vì nếu bởi tội lỗi của một người mà sự chết đã thống trị qua một người, thì càng hơn thế nữa, những ai nhận lãnh ân sủng dồi dào và ân huệ công chính sẽ thống trị trong sự sống qua một Đức Giêsu Kitô duy nhất” [(Rm 5:15-17); (Rm 8:32)]. Các Thánh Tổ Phụ cũng đã rao giảng:

Thánh Cyril thành Giêrusalem: “Đấng đã chết vì chúng ta không phải là một người tầm thường; Chiên Con không phải là một thực thể vô hình; Ngài không phải là một con người bình thường; Ngài không chỉ là một thiên thần, mà là Thiên Chúa đã nhập thể. Sự bất chính của những kẻ có tội không quan trọng bằng sự công chính của Đấng đã chết vì họ. Chúng ta không chỉ phạm tội, mà Đấng đã hiến dâng linh hồn Ngài vì chúng ta còn làm nên sự công chính; Đấng đã hiến dâng khi Ngài muốn, và lại nhận lấy linh hồn ấy khi Ngài muốn.”[371]

Thánh Gioan Kim Khẩu: “Hãy tưởng tượng có ai đó nợ chủ nợ mười ovola (đồng tiền nhỏ), và ông ta không chỉ tống giam người nợ mà còn cả vợ, con cái và đầy tớ của người đó; nhưng có một người khác đến, không chỉ trả đủ mười ovola đó, mà còn tặng thêm mười nghìn tài năng vàng, dẫn người tù vào cung điện hoàng gia, cho ngồi vào chỗ danh dự nhất, ban cho anh ta vô vàn vinh dự và ân sủng; lúc đó, người cho vay mười ovola kia sẽ quên béng đi số tiền đó. Chính xác điều đó đã xảy ra với chúng ta! Đức Kitô đã trả nhiều hơn rất nhiều so với những gì chúng ta phải trả; sự trả nợ của Ngài so với món nợ cũng giống như biển cả vô tận so với một giọt nước nhỏ. Vậy nên, hỡi con người, đừng nghi ngờ khi thấy sự phong phú của những ân huệ này; đừng tò mò muốn biết làm sao tia lửa của cái chết và tội lỗi lại bị dập tắt, khi cả một biển ân sủng đã được đổ xuống trên nó.”[372]

Chính vì thế mà chúng ta tin rằng những đau khổ và cái chết của Đấng Cứu Thế không chỉ có ý nghĩa là sự chuộc tội cho chúng ta và việc trả nợ,[373] mà còn mang ý nghĩa là những công đức vĩ đại nhất trước tòa án của Sự Công Chính vĩnh cửu, nhờ những công đức ấy mà Thiên Chúa ban cho chúng ta mọi ơn lành (Rm 8:32). Hoặc, như lời của Giáo lý Chính thống giáo đã nói: “Sự đau khổ tự nguyện và cái chết trên thập tự giá của Ngài (tức là Chúa Giê-su Ki-tô) vì chúng ta, với giá trị và phẩm giá vô tận, với tư cách là Đấng vô tội và là Đấng Thiên Chúa-Con Người, cũng là sự thỏa mãn trọn vẹn đối với công lý của Đức Chúa Trời, Đấng đã kết án chúng ta phải chết vì tội lỗi, và là công đức vô biên, đã mang lại cho Ngài quyền, mà không làm tổn hại đến công lý, để ban cho chúng ta, những kẻ có tội, sự tha thứ tội lỗi, và ân sủng để chiến thắng tội lỗi và sự chết” (về điều IV, trang 54, Moscow 1840).

§154. Tính bao quát của các hành động cứu chuộc qua cái chết của Đấng Christ

Sự hy sinh mà Đấng Cứu Thế Kitô đã dâng lên trên thập giá vì chúng ta là một sự hy sinh bao trùm tất cả. Sức mạnh và tác động của nó lan tỏa:

1) Tất cả mọi người. Chính Đấng Cứu Thế đã dạy như vậy, khi Ngài nói rằng Ngài “đã đến để tìm kiếm và cứu vớt những kẻ bị mất” [(Mt 18:11); (Mt 9,13)], — và đó chính là tất cả mọi người; rằng Ngài sẽ hiến dâng thân xác mình vì sự sống của thế gian (Ga 6,51), và rằng “Thiên Chúa đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để ai tin vào Ngài thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời” (Ga 3:16). Các Thánh Tông Đồ cũng đã giảng dạy như vậy, khi gọi Đức Giêsu Kitô là:

a) Người cầu thay cho mọi người. “Vì điều đó là tốt lành và đẹp lòng Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Đấng muốn cho mọi người được cứu rỗi và đạt đến sự hiểu biết lẽ thật. Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, đó là Đức Chúa Jêsus Christ, Đấng đã hiến dâng chính mình để chuộc tội cho mọi người” [(1 Ti-mô-thê 2:3-6); (Rô-ma 3:28-30)].

b) Đấng Cứu Rỗi của thế gian. “Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, và không chỉ cho tội lỗi chúng ta, mà còn cho tội lỗi của cả thế gian” (1 Giăng 2:2). “Và chúng tôi đã thấy và làm chứng rằng Đức Chúa Cha đã sai Con Ngài đến làm Đấng Cứu Rỗi cho thế gian” (1 Giăng 4:14).

c) Đấng đã chết thay cho tất cả mọi người. “Nếu một người đã chết thay cho tất cả, thì tất cả đều đã chết. Còn Đấng Christ đã chết thay cho tất cả, để những ai còn sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết và sống lại thay cho họ” [(2 Cô-rinh-tô 5:14-15); (Hê-bơ-rơ 9:9)]. “Như tội lỗi của một người đã mang lại sự kết án cho mọi người, thì sự công chính của một người cũng mang lại sự xưng công chính cho mọi người để được sự sống” [(Rô-ma 5:18); (Cô-lô-se 1:20); (Ê-phê-sô 1:10); (Ê-phê-sô 3:13-22)].

Các Thánh Cha và các vị Thầy của Giáo Hội cũng đã dạy như vậy: Clêmentê Rôma, Justino, Clêmentê Alexandri, Eusebio,[374] Zlatoust,[375] Grigorio Thần Học, Basilio Đại Đế, Ambrosio, Isidoro Pelusio,[376] Teodorito,[377] Agostino và những vị khác.[378] Dưới đây là lời của một số vị: a) Thánh Macario Đại Đế: “Chúa đã vui lòng chịu đau khổ vì tất cả mọi người trong lần giáng thế của Ngài;”[379] b) Thánh Grigori Nisski: “Thượng tế và sứ giả của đức tin chúng ta, vị thánh đáng kính, không ác ý, không ô uế, không dính líu đến sự ô uế hay bất kỳ ý nghĩ nào, đã dâng chính thân xác mình lên Thiên Chúa và Cha vì tất cả mọi người…; như một tư tế theo phẩm trật Melchizedek, Ngài đã dâng chính mình cho Cha làm của lễ chuộc tội, không chỉ cho dân Israel mà cho mọi dân tộc, và trở thành Thượng Tế của đức tin cho tất cả mọi người;”[380] c) Thánh Athanasius Vĩ Đại: “Ngài đã tự nguyện hiến dâng thân xác mình vì cả thế giới, để bằng cái chết của thân xác Ngài, tiêu diệt kẻ nắm quyền lực của sự chết, tức là ma quỷ.”[381]

Nếu trong Kinh Thánh đôi khi có nói rằng Chúa đã hiến dâng linh hồn Ngài để cứu chuộc chỉ cho nhiều người (Mt 20:28), hoặc đã mang lấy tội lỗi của nhiều người lên thập giá [(Hê-bơ-rơ 9:28); mang lấy (Mt 26:28); (Lc 22:20)]: thì cần phải nhớ, trước hết, rằng khi diễn đạt chân lý này bằng ngôn ngữ thánh thiêng, từ “nhiều người” được dùng với ý nghĩa là “tất cả”, như một phần thay cho toàn thể, chẳng hạn như trong lời của Thánh Tông Đồ: “Như tội lỗi của một người đã mang lại sự kết án cho tất cả loài người, thì sự công chính của một người cũng mang lại sự xưng công chính cho tất cả loài người để được sự sống. Vì, như do sự bất tuân của một người mà nhiều người đã trở nên tội lỗi, thì cũng nhờ sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ trở nên công chính” [(Rm 5:18-19); (Rm 5:12-15); (Hêb 2:9-10); (Is 53:6-12)]. Thứ hai, người ta biết rằng mặc dù Chúa Kitô đã chết vì tất cả mọi người, và “Ngài muốn cho mọi người được cứu rỗi và đạt đến sự hiểu biết chân lý” (1 Tm 2:4), nhưng không phải ai cũng tin vào Ngài, không phải ai cũng đón nhận ơn cứu rỗi mà Ngài đã hoàn tất, và thực sự, chỉ có nhiều người được cứu rỗi (Mt 20:16). Thánh Gioan Kim Khẩu, khi giải thích lời của Thánh Tông Đồ: “Đức Kitô, một lần dâng chính mình làm của lễ, để gánh lấy tội lỗi của nhiều người” (Hê-bơ-rơ 9:28), đã nhận xét: “Tại sao Ngài lại nói ‘nhiều người’ chứ không phải ‘tất cả’? Bởi vì không phải ai cũng tin. Ngài (Đức Kitô) về phần mình đã chết cho tất cả, để cứu độ tất cả: cái chết ấy hoàn toàn tương xứng với sự hư mất của tất cả; nhưng tội lỗi không tiêu diệt tất cả, bởi vì chính họ không muốn.”[382]

2) Đối với mọi tội lỗi. Điều này được Lời Đức Chúa Trời xác nhận khi nói rằng Đấng Christ đã giải cứu chúng ta:

a) nói chung khỏi mọi tội lỗi: “Đấng đã hiến dâng chính mình vì chúng ta, để giải cứu chúng ta khỏi mọi sự vi phạm luật pháp” (Tít 2:14); “Huyết của Đức Giê-su Christ, Con Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi” (1 Giăng 1:7), — và cụ thể là:

b) khỏi tội nguyên tổ: “Vì như bởi sự bất tuân của một người mà nhiều người đã trở nên có tội, thì cũng bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ trở nên công chính” [(Rô-ma 5:19); (1 Cô-rinh-tô 15:45)].

c) khỏi mọi tội lỗi trong quá khứ: “Đấng mà Đức Chúa Trời đã dâng làm của lễ chuộc tội trong huyết Ngài, nhờ đức tin, để tỏ ra sự công bình của Ngài trong việc tha thứ những tội lỗi đã phạm trước đây” [(Rô-ma 3:25); (Công Vụ 13:38-39); (Hê-bơ-rơ 9:15)].

d) khỏi mọi tội lỗi trong tương lai: “Hỡi các con của ta! Ta viết điều này cho các con để các con đừng phạm tội; nhưng nếu ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Bào Chữa trước mặt Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Jêsus Christ, Đấng Công Chính; Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, và không chỉ cho tội lỗi chúng ta, mà còn cho tội lỗi cả thế gian” (1 Giăng 2:1-2). “Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài, là Đấng trung tín và công chính, sẽ tha thứ tội lỗi cho chúng ta và thanh tẩy chúng ta khỏi mọi sự bất chính” (1 Giăng 1:9).

Các vị Thầy của Hội Thánh cũng đã đồng lòng rao giảng lẽ thật này, chẳng hạn như: a) Thánh Gioan Kim Khẩu: “Rằng những ân huệ được ban tặng (bởi Chúa Giêsu Kitô) nhiều hơn những điều ác đã bị tiêu diệt, và không chỉ tội nguyên tổ mà cả mọi tội lỗi khác cũng đã bị tiêu diệt; điều này được vị Tông Đồ diễn tả bằng những lời sau: ‘ân sủng là để được xưng công chính khỏi nhiều tội lỗi’ (Rô-ma 5:16),” — và tiếp theo: “bằng ân sủng, không chỉ tội nguyên tổ bị xóa bỏ, mà cả mọi tội lỗi khác nữa; thậm chí không chỉ các tội lỗi đã bị xóa bỏ, mà sự công chính còn được ban cho chúng ta; và Đức Kitô không chỉ sửa chữa tất cả những gì đã bị A-đam làm hư hại, mà còn phục hồi tất cả những điều đó một cách trọn vẹn và ở mức độ cao nhất;”[383] b) Thánh Hilariô: “Ngài (Đức Kitô) đã chuộc tội cho tất cả mọi người khỏi mọi sự vi phạm của họ.”[384]

3) Suốt mọi thời đại, tức là từ khi loài người sa ngã cho đến ngày tận thế. Chính vì thế — a) Đức Kitô được gọi, một mặt, là Chiên Con đã bị giết từ khi thế gian được tạo dựng (Khải Huyền 13:8); mặt khác — là Thượng Tế vĩnh cửu (Hê-bơ-rơ 7:21), Đấng không cần phải “phải chịu đau khổ nhiều lần từ khi thế gian được tạo dựng, nhưng chỉ một lần, vào cuối các thời đại, Ngài đã hiện ra để tiêu diệt tội lỗi bằng của lễ hy sinh của Ngài” (Hê-bơ-rơ 9:26), và “Ngài đã làm cho những người được thánh hóa trở nên hoàn hảo mãi mãi chỉ bằng một của lễ duy nhất” (Hê-bơ-rơ 10:14). Tương tự như vậy — b) sự cứu chuộc mà Ngài đã hoàn thành cũng được gọi là vĩnh cửu: “Đức Kitô, Thượng Tế của những ân huệ tương lai, đã đến với một Đền Thờ vĩ đại và hoàn hảo hơn, không do tay người dựng nên, tức là không theo kiểu kiến trúc ấy, và không với máu dê và bò con, nhưng với Máu của chính Ngài, đã một lần bước vào Nơi Thánh và mang lại sự cứu chuộc vĩnh cửu” (Hê-bơ-rơ 9:11-12); c) và chức tư tế của Ngài là vĩnh cửu: “Ngài, vì là Đấng tồn tại đời đời, nên cũng có chức tư tế vĩnh cửu; vì thế, Ngài luôn có thể cứu rỗi những ai nhờ Ngài đến với Đức Chúa Trời, vì Ngài luôn sống để cầu thay cho họ” (Hê-bơ-rơ 7:24-25; Rô-ma 8:34).

Làm thế nào để hiểu sự cầu thay cho chúng ta của Đấng Christ Cứu Thế trên trời — được giải thích như sau:

Thánh Grêgôriô Thần Học: “Cầu thay ở đây (Hê-bơ-rơ 7:25) có nghĩa là làm trung gian (πρεσβέβειν) cho chúng ta, giống như khi nói về Thánh Thần rằng Ngài cầu thay cho chúng ta (Rô-ma 8:26)… ‘Chúng ta có Đấng Cầu Thay trước mặt Cha, là Đức Giê-su Ki-tô’ (1 Giăng 2:1), không phải theo nghĩa rằng Ngài tự hạ mình trước mặt Cha và quỳ lạy như một nô lệ: xin cho ý nghĩ nô lệ thực sự và không xứng đáng với Thánh Thần ấy xa lánh chúng ta! Điều đó không phù hợp với Cha khi đòi hỏi điều này, cũng không phù hợp với Con khi phải chịu đựng điều đó, và thật bất công khi nghĩ như vậy về Thiên Chúa.”[385]

Thánh Theophylact người Bulgaria: “Một số người, khi giải thích câu ‘cầu thay cho chúng ta’, đã hiểu rằng Đức Giêsu Kitô mang lấy thân xác (chứ không từ bỏ nó, như những kẻ Manichaeans nói suông): chính điều này chính là sự cầu thay và sự bênh vực của Ngài trước mặt Chúa Cha. Vì khi nhìn thấy điều này, Đức Cha nhớ lại tình yêu dành cho loài người, chính vì tình yêu đó mà Con Ngài đã nhận lấy thân xác, và Ngài sẵn lòng ban lòng thương xót và ân sủng.”[386]

4) Đối với toàn thể thế giới nói chung. Mặc dù Đấng Cứu Thế Kitô đã chết chính xác là vì dòng dõi loài người sa ngã, đó là lý do Ngài được gọi là Đấng Trung Gian giữa Thiên Chúa và loài người (1 Tm 2,5); nhưng vì mục đích của của lễ chuộc tội của Ngài là tiêu diệt không chỉ tội lỗi, mà còn cả mọi hậu quả của tội lỗi, và hậu quả của sự sa ngã đã lan rộng ra khắp thế gian; nên hậu quả của sự chuộc tội cũng lan rộng ra khắp thế gian, cả về mặt thiêng liêng lẫn vật chất.

Đối với thế giới thiêng liêng, hậu quả của sự sa ngã của tổ tiên loài người chúng ta là: tội lỗi, vốn đã cắt đứt mối liên kết của chúng ta với Đức Chúa Trời, Đấng Thánh Khiết Tối Cao, cũng không thể tránh khỏi việc cắt đứt mối liên kết của chúng ta với các thiên thần thánh thiện (Mt 25:31), và dựng lên một rào cản không thể vượt qua giữa trời và đất, đến nỗi những cư dân trong sạch và rực rỡ ánh sáng của thế giới trên cao không còn có thể giao tiếp với những ai đang chìm trong bóng tối của tội lỗi và bóng tối của sự chết (Mt 4:16): “Vì sự công chính có thể chung sống với sự bất chính được sao? Ánh sáng có điểm gì chung với bóng tối?” (2 Cô-rinh-tô 1:14). Đức Kitô đã phá đổ bức tường ngăn cách này bằng Thập giá của Ngài, hòa giải trời với đất, hiệp nhất các thiên thần và loài người dưới một Đầu duy nhất là Ngài, thành một Hội Thánh duy nhất của Thiên Chúa. “Đức Chúa Cha đã vui lòng cho mọi sự trọn vẹn ngự trong Ngài, và nhờ Ngài mà hòa giải mọi sự với chính Ngài, đã làm cho mọi sự được bình an nhờ Ngài, bằng huyết thập tự giá của Ngài, cả những gì trên trời lẫn dưới đ ” (Cô-lô-se 1:19-20); “Ngài đã định trước trong Ngài, trong sự sắp đặt trọn vẹn của các thời đại, để hiệp nhất mọi sự trên trời và dưới đất dưới quyền đầu của Đấng Christ” (Ê-phê-sô 1:10), và, sau khi Ngài hoàn thành công việc cứu chuộc, “Ngài đã đặt mọi sự dưới chân Ngài, và đặt Ngài làm Đầu của Hội Thánh,

23 là Thân Thể của Ngài, là sự trọn vẹn của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự” (Ê-phê-sô 22:23). Còn đối với những người tin vào Đấng Christ, thì được phán rằng: “Các con đã đến gần núi Si-ôn và thành của Đức Chúa Trời hằng sống, đến Giê-ru-sa-lem trên trời và muôn vàn thiên sứ, đến hội thánh hân hoan và Hội Thánh của những người đầu tiên được ghi tên trên trời, đến Đức Chúa Trời là Đấng phán xét mọi người, đến các linh hồn của những người công chính đã đạt đến sự trọn vẹn, và đến Đấng Trung Gian của Giao Ước Mới là Đức Chúa Giê-su” (Hê-bơ-rơ 12:22-24).

Đối với thế giới vật chất, hay ít nhất là đối với thiên nhiên trần gian, tội lỗi của loài người đã khiến đất bị nguyền rủa vì những việc làm của con người (Sáng Thế Ký 3:17), “thế giới bị khuất phục trước sự hư không không phải do tự nguyện… và cho đến ngày nay vẫn cùng nhau rên siết và đau khổ” (Rô-ma 8:20-22). Nhờ sự cứu chuộc do Đức Giê-su Ki-tô thực hiện, lời nguyền rủa trên đất sẽ được cất đi, và toàn thể tạo vật sẽ được giải thoát khỏi sự hư không và những tiếng than thở: điều này chắc chắn sẽ xảy ra khi sự đổi mới của nhân loại được hoàn tất một cách dứt khoát, và vinh quang của các con cái Thiên Chúa được tỏ lộ. Chính vì thế, như Sứ đồ làm chứng, muôn loài đang trông đợi với niềm hy vọng sự mặc khải của các con cái Đức Chúa Trời, bởi vì muôn loài đã bị khuất phục trước sự hư không không phải tự nguyện, mà là theo ý muốn của Đấng đã khuất phục nó, với hy vọng rằng chính muôn loài cũng sẽ được giải thoát khỏi sự nô lệ của sự hư nát để bước vào sự tự do của vinh quang các con cái Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:19-21).

Khi đó, kẻ thù cuối cùng của mọi loài sinh ra trên đất — cái chết — sẽ bị tiêu diệt; sự mục nát sẽ chấm dứt một cách tất yếu; khi đó, trái đất và mọi công trình trên đó sẽ bị thiêu rụi (2 Phi-e-rơ 3:10), và trời mới cùng đất mới sẽ xuất hiện, nơi công chính ngự trị (2 Phi-e-rơ 3:13).

Sức mạnh cứu chuộc từ cái chết của Đấng Christ không chỉ không bao trùm và cũng sẽ không bao giờ bao trùm lên thế giới của những linh hồn đầy ác ý, những linh hồn đã sa ngã quá sâu, đã ăn sâu vào sự ác đến mức không thể cứu vãn, những linh hồn đang thù địch một cách ngoan cố với Đức Chúa Trời và trở nên hung hăng chống lại Ngài, đến nỗi họ không còn có thể ăn năn, không thể được phục hồi, và không xứng đáng nhận được sự thương xót.[387] Chúng chỉ đang chờ đợi ngày phán xét và sự bộc lộ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời (Giu-đe 1:6); lửa đời đời đã được chuẩn bị sẵn cho chúng (Ma-thi-ơ 25:47). Quan điểm của các nhà Gnostics cổ đại, các tín đồ Marcion và các nhà Origene, những người mở rộng tác dụng của sự cứu chuộc cho cả các thiên thần sa ngã, đã bị các vị Thầy của Giáo Hội bác bỏ,[388] và bị toàn thể Giáo Hội lên án một cách long trọng tại Công đồng Đại kết lần thứ năm.[389]

§155. Hậu quả của công đức thập giá của Chúa Giêsu Kitô đối với chính Ngài: tình trạng vinh quang của Ngài

Công trình vĩ đại của sự cứu chuộc chúng ta, mà Chúa Giêsu đã thực hiện qua những đau khổ và cái chết của Ngài, với tư cách là một hành động tự do của Ngài, là hành động của Ngôi Lời Thiên Chúa, trước tòa án của Công lý vĩnh cửu, mang ý nghĩa là công đức vĩ đại nhất không chỉ đối với chính Ngài, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Ngài đã tự nguyện vâng phục ý muốn của Cha, Đấng đã định cứu rỗi thế gian bằng huyết của Con Ngài đã nhập thể; tự nguyện đi hết con đường suy kiệt; tự nguyện, “thay vì niềm vui đang chờ đợi Ngài, đã chịu thập tự giá, coi thường sự sỉ nhục” (Hê-bơ-rơ 12:2): vì tất cả những điều đó, sau khi trải qua tình trạng suy kiệt, Ngài đã bước vào tình trạng được tôn vinh hay vinh quang [(Giăng 7:39); (Giăng 12:16)], — sự vinh hiển không phải vì Thần Tính, vốn luôn luôn vinh hiển, và chỉ trong những ngày mang thân xác (Hê-bơ-rơ 5:7) mới che giấu vinh hiển của Ngài dưới lớp vỏ xác thịt, mà là vì chính nhân tính, mà Ngài đã tiếp nhận vào sự hiệp nhất của Thần Tính Ngài, vốn cho đến khi chết, theo lẽ thật, đã bị hạ thấp (bị sỉ nhục), và không có hình dạng cũng như vinh quang nào (Ê-sai 53:2-3). Về sự tôn vinh trọn vẹn này của Đấng Cứu Thế chúng ta, với tư cách là Đấng Thiên Chúa-Con Người, nhờ những công đức của Ngài –

1) Chính Ngài đã công bố rõ ràng khi, khi sắp lâm vào cái chết, trong số những điều khác, Ngài đã kêu lên với Cha: “Lạy Cha, giờ đã đến: xin hãy tôn vinh Con của Cha… Con đã tôn vinh Cha trên đất, đã hoàn thành công việc mà Cha đã giao phó cho Con. Và bây giờ, lạy Cha, xin Cha tôn vinh Con nơi chính Cha, bằng vinh quang mà Con đã có nơi Cha trước khi thế gian được tạo dựng” (Ga 17:1-5); và khi, sau khi phục sinh, Ngài hiện ra với hai môn đệ đang trên đường đến Emmaus và còn bối rối về cái chết của Thầy, Ngài đã kêu lên: “Ôi, những kẻ thiếu hiểu biết và chậm chạp trong lòng, sao lại không tin tất cả những gì các tiên tri đã tiên báo! Chẳng phải Đấng Christ phải chịu khổ như vậy và bước vào vinh quang của Ngài sao?” [(Lc 24:25-26); (Ga 10:17)]

2) Các Thánh Tông đồ cũng đã làm chứng một cách rõ ràng. Thánh Phêrô đã nói với người Do Thái: “Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, I-sa-ác và Gia-cóp, Đức Chúa Trời của các tổ phụ chúng ta, đã tôn vinh Con của Ngài là Đức Giê-su, Đấng mà các ngươi đã nộp” (Công vụ 3:13); và trong thư của mình, ngài viết rằng các tiên tri đã báo trước về sự cứu rỗi của chúng ta, trước tiên làm chứng về những đau khổ của Đấng Christ và vinh quang sẽ đến sau đó (1 Phê-rô 1:11). Thánh Phaolô, sau khi mô tả cách Đức Kitô, là Thiên Chúa thật, “đã tự hạ mình, mang lấy hình dạng tôi tớ, trở nên giống loài người và về bề ngoài cũng như loài người; Ngài đã tự hạ mình, vâng phục cho đến chết, và chết trên thập giá,” liền kết luận ngay: “Vì thế (διό), Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài, và ban cho Ngài danh hiệu cao quý hơn mọi danh hiệu khác: để trước danh hiệu của Đức Chúa Giê-su, mọi đầu gối trên trời, dưới đất và dưới âm phủ đều quỳ xuống” (Phi-líp 2:7-10). Còn trong một thư khác, Ngài nói rằng chúng ta thấy Đức Giê-su, chính là “vì đã chịu chết nên được đội vương miện vinh quang và danh dự” (Hê-bơ-rơ 2:9).

Sự vinh hiển của Đấng Cứu Thế chúng ta nằm ở đâu, phần nào có thể thấy qua những lời chứng đã dẫn. Đó là vì Ngài, với tư cách là Đấng Thiên Chúa-Con Người, đã bước vào chính vinh hiển mà, với tư cách là Thiên Chúa, Ngài đã có nơi Cha, trước khi thế gian được tạo dựng [(Lc 24:26); (Ga 17:5)]; ở chỗ, ngay cả về bản tính con người, Đức Chúa Cha đã “làm cho Ngài sống lại từ cõi chết và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trên trời, cao hơn mọi Quyền Trưởng, Quyền Lực, Sức Mạnh, Quyền Tể Trị, và mọi danh hiệu được xưng tụng, không chỉ trong thế hệ này mà cả trong thế hệ tương lai, và đã khiến muôn vật phục tùng dưới chân Ngài ” [(Ê-phê-sô 1:20-22); (1 Cô-rinh-tô 15:27)]; rằng Ngài, “đã lên trời, đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, và các thiên sứ, các Quyền Trị, các Quyền Năng đều phục tùng Ngài” (1 Phi-e-rơ 3:22), và trong hình dạng con người, Ngài nhận được sự thờ phượng từ mọi loài trên trời, dưới đất và trong âm phủ, y hệt như sự thờ phượng mà Ngài đã nhận được từ thuở đời đời nhờ Thần Tính của Ngài (Phi-líp 2:10; Khải Huyền 5:11-14).

Sự tôn vinh trọn vẹn và toàn diện đối với Chúa Giê-su Christ bắt đầu bằng sự sống lại của Ngài từ cõi chết, khi chính thân thể Ngài được biến đổi và trở thành thân thể vinh quang (Phi-líp 3:21), và khi Ngài phán với các Sứ đồ: “Mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã được ban cho Ta” (Ma-thi-ơ 28:18). Sau đó là sự thăng thiên của Ngài cùng với thân xác lên trời, nơi mà tất cả các thiên thần của Đức Chúa Trời đều phục tùng Ngài [(1 Phi-e-rơ 3:22); (Hê-bơ-rơ 1:6)]. Tiếp theo là Ngài ngự bên hữu Đức Chúa Cha trong vinh quang toàn vẹn của Đức Chúa Trời [(Ê-phê-sô 1:21-22); (1 Cô-rinh-tô 15:27)], và trong vinh quang ấy, Ngài sẽ xuất hiện trước toàn thế giới để phán xét kẻ sống và kẻ chết [(Ma-thi-ơ 16:27); (Mt 19:28); (Mt 24:30)], và trong vinh quang ấy, Ngài sẽ ở cùng Cha và Thánh Thần đến muôn đời (Lc 1:33).

§156. Mối quan hệ giữa chức vụ Thượng Tế của Chúa Giê-su Christ với chức vụ tiên tri của Ngài

Mặc dù mục đích chính của chức vụ Thượng Tế của Chúa Giê-su Ki-tô, tức là toàn bộ sự hy sinh của Ngài và đặc biệt là cái chết trên thập giá, là để hoàn thành sự cứu chuộc cho chúng ta; nhưng đồng thời, Ngài đã trải qua tất cả sự hy sinh đó vì những mục đích khác, ẩn chứa trong chức vụ tiên tri của Ngài. Cụ thể là:

1) Ngài “đã hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí là cái chết trên thập tự giá” (Pl 2,8), trong số những lý do khác, là để dạy chúng ta, qua gương sống của chính Ngài, những đức tính cao quý nhất của Tin Mừng mà Ngài đã rao giảng bằng lời nói. Chính Ngài đã nhiều lần chỉ ra mục đích này: “Hãy học theo Ta, vì Ta hiền lành và khiêm nhường trong lòng” (Mt 11:29); “Ta đã làm gương cho các con, để các con cũng làm như Ta đã làm cho các con” (Ga 13:15); “Ai muốn theo Ta, hãy từ bỏ chính mình, vác thập giá mình và theo Ta” (Mt 16,24); “Đây là điều răn của Ta: các con hãy yêu thương nhau, như Ta đã yêu thương các con” (Ga 15,12). Các thánh tông đồ cũng đã dạy: a) Thánh Gioan: “Chúng ta nhận biết tình yêu thương qua điều này: Ngài đã hy sinh mạng sống mình vì chúng ta — và chúng ta cũng phải hy sinh mạng sống mình vì anh em” (1 Ga 3:16); b) Thánh Phêrô: “Đức Kitô đã chịu khổ vì chúng ta, để lại cho chúng ta gương mẫu, hầu chúng ta bước theo dấu chân Ngài” (1 Phêrô 2:21); c) Thánh Phaolô: “Tôi khẩn khoản xin anh em: hãy noi gương tôi, như tôi đã noi gương Đức Kitô” (1 Cô-rinh-tô 4:16).

2) Ngài đã chết để, qua những đau khổ và cái chết của Ngài, lật đổ một cách dứt khoát những quan niệm sai lầm của người Do Thái – những quan niệm mà chính các môn đệ của Ngài cũng từng có – về Đấng Mê-si-a như một vị vua trần gian, một vị chinh phục vinh quang, và để chỉ ra ý nghĩa đúng đắn về Ngài trong các lời tiên tri của Cựu Ước. Vì thế, khi hiện ra sau khi phục sinh với hai môn đệ của Ngài, những người vẫn còn bám giữ những quan niệm đó, Ngài đã thốt lên: “Ôi, những kẻ thiếu hiểu biết và chậm chạp trong lòng, sao lại không tin tất cả những gì các tiên tri đã tiên báo! Chẳng phải Đấng Christ phải chịu khổ như vậy rồi mới vào vinh quang của Ngài sao? Và, bắt đầu từ Môi-se, Ngài giải thích cho họ những điều đã được nói về Ngài trong toàn bộ Kinh Thánh qua các tiên tri” (Lc 24:25-27). Tương tự, khi hiện ra với tất cả các môn đệ, “Ngài mở trí cho họ để hiểu Kinh Thánh. Và Ngài nói với họ: ‘Đã chép như vậy, và Đấng Christ phải chịu khổ như thế, rồi sống lại từ cõi chết’” (Lc 24:45-46).

3) Ngài cũng đã chết với mục đích bãi bỏ vĩnh viễn Luật Mô-sê, vốn là bức tường ngăn cách giữa người Do Thái và dân ngoại, và dùng chính máu của Ngài để ấn chứng luật mới hay giao ước mới, mà Ngài đã mang từ trời xuống cho toàn thể nhân loại. “Ngài là sự bình an của chúng ta,” vị Tông đồ nói, “Đấng đã làm cho cả hai (người Do Thái và dân ngoại) trở thành một, và phá bỏ bức tường ngăn cách ở giữa, xóa bỏ sự thù hận bằng chính thân xác Ngài, và luật lệ các điều răn bằng giáo huấn, để từ hai thành một con người mới trong chính Ngài, thiết lập sự bình an, và trong một thân thể, hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời nhờ thập tự giá, đã tiêu diệt sự thù hận trên đó” (Ê-phê-sô 2:14-16). “Vì vậy, Ngài là Đấng Trung Gian của Giao Ước Mới, để nhờ sự chết của Ngài—đã xảy ra để chuộc tội lỗi được phạm trong Giao Ước Cũ—những người được kêu gọi nhận cơ nghiệp đời đời sẽ nhận được điều đã hứa. Vì nơi nào có di chúc, thì ắt phải có sự chết của người lập di chúc” (Hê-bơ-rơ 9:15-16). Và chính Đấng Cứu Thế đã phán: “Đây là Máu của Ta, Máu của Giao Ước Mới” (Ma-thi-ơ 26:28).

4) Cuối cùng, Ngài đã qua đời để long trọng chứng thực trước mặt mọi người, ngay bằng chính cái chết của mình, sự thật trong giáo lý mà Ngài đã rao giảng; Ngài đã qua đời như một người làm chứng, như một vị tử đạo vì lẽ thật của Thiên Chúa. “Vậy, Ngài có phải là Con Thiên Chúa không?” các thượng tế, các kinh sư và các trưởng lão Do Thái đã hỏi Ngài khi xét xử Ngài trước khi Ngài qua đời, và Ngài, không do dự, đã trả lời họ: “Chính các ngươi nói rằng Ta là” [(Lc 22,70); (Mt 26,63)]. “Ngài có phải là Vua dân Do Thái không?” sau đó Philatô hỏi Ngài, và Chúa Giê-su cũng dũng cảm đáp lại: “Chính các ngươi nói rằng Ta là Vua,” rồi thêm: “Ta đã sinh ra và đến thế gian này để làm chứng về lẽ thật” (Ga 18:33– 37). Chính vì hai tội danh giả tạo này, mà những người Do Thái mù quáng đã buộc tội Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và vì Ngài không chịu từ bỏ chúng, nên Ngài đã bị kết án tử hình. Chính vì thế mà trong thư của Thánh Tông đồ Phaolô, Ngài được gọi là Đấng đã làm chứng trước mặt Pontius Pilate bằng lời tuyên xưng tốt lành (1 Tm 6:13), còn trong Sách Khải Huyền của Thánh Gioan, Ngài được gọi là chứng nhân trung thành và chân thật (Kh 1:5; 3:14).

III. Về chức vụ vương giả của Chúa Giêsu Kitô

§157. Mối liên hệ với phần trước, khái niệm về chức vụ vương giả của Chúa Giê-su Ki-tô và lẽ thật của chức vụ này

Với tư cách là một vị tiên tri, Chúa Giê-su đã công bố cho chúng ta mầu nhiệm cứu rỗi; với tư cách là Thượng tế, Ngài đã hoàn tất sự cứu rỗi của chúng ta, cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi, khỏi quyền lực của Sa-tan (Công vụ 26:18) và khỏi sự chết đời đời, đồng thời giành được cho chúng ta Nước Trời và sự hạnh phúc vĩnh cửu. Tuy nhiên, trong cả hai chức vụ đó, Ngài vẫn cần phải có quyền năng của một vị vua, để một mặt, nhằm chứng minh tính thần thánh của Tin Mừng mà Ngài rao giảng, thực hiện một loạt các dấu lạ và phép lạ — nếu không có những điều đó, con người sẽ không thể tin vào Ngài; mặt khác, để thực sự phá hủy vương quốc của ma quỷ — địa ngục, thực sự chiến thắng cái chết và mở ra cho chúng ta lối vào Nước Trời. Chính vì thế, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã được tiền định, cùng với chức vụ tiên tri và chức vụ thượng tế, còn có một chức vụ thứ ba — chức vụ vương giả. Sứ vụ này thể hiện ở chỗ Chúa Giê-su, Vua vĩnh cửu theo bản tính Thần Linh, đã được Thánh Linh xức dầu làm Vua theo bản tính Thần Linh và theo bản tính loài người ngay trong chính sự nhập thể (Lu-ca 1:32-35; Công Vụ 10:37-38), đã và đang sử dụng quyền năng và quyền uy vương giả của Ngài cho công việc vĩ đại của sự cứu rỗi chúng ta.

Sự thật về chức vụ vương giả của Đấng Cứu Rỗi chúng ta được chứng thực rất rõ ràng trong Lời Đức Chúa Trời.

1) Ngài sinh ra là Vua và được ban quyền cai trị. Vì một Hài Nhi đã sinh ra cho chúng ta — Con Trai đã được ban cho chúng ta; quyền cai trị nằm trên vai Ngài, và người ta sẽ đặt tên cho Ngài là: Đấng Kỳ Diệu, Đấng Cố Vấn, Đức Chúa Trời Mạnh Mẽ, Cha Của Sự Vĩnh Cửu, Vị Hoàng Tử Của Hòa Bình. Quyền cai trị và sự bình an của Ngài sẽ không có giới hạn trên ngai vàng của Đa-vít và trong vương quốc của Ngài, để Ngài củng cố và làm vững chắc vương quốc ấy bằng sự phán xét và công bình, từ nay cho đến muôn đời. (Ê-sai 9:6-7; Lu-ca 1:32-33; Ma-thi-ơ 2:2).

2) Ngài là Vua và có quyền vương giả ngay trong những ngày Ngài chịu hạ mình. Bởi chính Ngài đã tự xưng danh hiệu Vua vào lúc đó, như có thể thấy qua cáo trạng mà người Do Thái đã gán cho Ngài [(Mt 27:11-37); (Mác 15:1-31)], và như chính Ngài đã xác nhận điều đó trước Phi-lát (Giăng 18:37). Ngài cũng tự nhận lấy quyền năng của một vị vua, như được thể hiện qua những lời cầu nguyện của Ngài dâng lên Cha: “Lạy Cha! Giờ đã đến, xin Cha tôn vinh Con của Cha, để Con của Cha cũng tôn vinh Cha, vì Cha đã ban cho Ngài quyền trên mọi loài xác thịt, để Ngài ban sự sống đời đời cho mọi điều mà Cha đã ban cho Ngài” (Ga 17:1-2). Ngài đã tự chứng tỏ mình là Vua bằng chính hành động khi vào thành Giê-ru-sa-lem, đúng như lời tiên tri xưa: “Hỡi con gái Si-ôn, hãy vui mừng; hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, hãy hân hoan: vì Vua của ngươi đang đến với ngươi, là Đấng công chính và cứu rỗi, Đấng hiền lành, ngồi trên lưng lừa con và con lừa non, con của con vật mang ách” [(Xa-cha-ri 9:9); (Giăng 12:15); (Mt 21:5)], và khi Ngài nhận những lời chào mừng long trọng từ dân chúng: “Hô-sa-na cho Con của Đa-vít! Đấng đến nhân danh Chúa được chúc tụng! Hô-sa-na trên các tầng trời!” [(Mt 21:9); (Ga 12:13)].

3) Cuối cùng, trong vinh quang và quyền năng trọn vẹn, Ngài đã hiện ra như một vị vua trong trạng thái được tôn vinh, khi Ngài đã phán với các môn đệ: “Mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã được ban cho Ta” (Mt 28:18), và khi Đức Chúa Trời, quả thật, “đã đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trên trời, cao hơn mọi Quyền Trưởng, Quyền Lực, Sức Mạnh, Quyền Tể Trị, và mọi danh hiệu được xưng tụng, không chỉ trong thế hệ này mà cả trong thế hệ tương lai, và đã khiến muôn vật đều phục dưới chân Ngài” (Ê-phê-sô 1:20-22).

Thánh Giáo Hội cũng luôn tuyên xưng phẩm giá vương giả và sứ vụ của Chúa Giêsu Kitô ngay trong chính Kinh Tin Kính của mình — bằng những lời: “và Nước Trời của Ngài sẽ không bao giờ chấm dứt.” Các vị Thầy của Giáo Hội cũng đã tuyên xưng điều này, đặc biệt là:

Thánh Irênê: “(Thánh Thần) đã báo trước qua các tiên tri về sự sinh ra từ Trinh Nữ, sự chịu khổ, sự phục sinh từ cõi chết, và sự thăng thiên lên trời trong thân xác của Đức Kitô Giêsu yêu dấu, Chúa chúng ta, cũng như sự tái lâm của Ngài từ trời trong vinh quang của Chúa Cha, để lãnh đạo mọi (Ê-phê-sô 1:10) và làm cho mọi xác thịt của toàn thể nhân loại sống lại, để trước mặt Đức Giê-su Ki-tô, Chúa chúng ta và Thiên Chúa, Đấng Cứu Độ và Vua, theo ý muốn của Cha vô hình, mọi đầu gối trên trời, dưới đất và trong âm phủ đều quỳ xuống” (Phi-líp 2:10).[390]

Thánh Mê-phô-đi-ô thành Pa-ta: “Kinh Thánh gán cho Con vinh quang vương giả không phải theo nghĩa rằng vinh quang ấy được ban cho Ngài từ bên ngoài, hay có nguồn gốc, hay có thể gia tăng — xin Chúa tha thứ cho ý nghĩ này! — mà theo nghĩa rằng vinh quang này thuộc về Ngài cả về bản chất, và bởi vì Ngài đã thực sự chiếm hữu nó (ίδιόκτητον).”[391]

Thánh Grêgôriô Nissê: “Chính tên của Đấng Kitô, trước hết và trên hết, chỉ đến quyền năng (κράτος) của Ngài.”[392] “Tên của Đấng Kitô, nếu diễn giải bằng một từ rõ ràng và dễ hiểu hơn, có nghĩa là Vua: bởi vì Kinh Thánh dùng tên này, theo một cách sử dụng đặc biệt nào đó, để chỉ phẩm giá vương giả.”[393]

Thánh Zinon thành Verona: “Vị Vua này chính là Đấng mà các tiên tri đã báo trước sự đến của Ngài, Đấng đã sinh ra theo xác thịt trong thời gian, Đấng cao cả trên các bậc cao và khiêm nhường trên đất — Đấng Tạo Hóa của muôn đời và Con của Đức Trinh Nữ, Đấng bất tử trong chính Ngài, nhưng đã vui lòng chịu chết như một con người… Ngài chính là Đấng mà sau khi phục sinh, đã được Thiên Chúa ban cho quyền năng trên trời và dưới đất (Mt 28,18); tuy nhiên, quyền năng này chỉ mới mẻ đối với danh hiệu mới của Ngài (Pl 2,9); vì chính Ngài đã phán trước khi phục sinh: “Con đã tôn vinh Cha trên đất, đã hoàn thành công việc mà Cha đã giao phó cho Con. Và bây giờ, lạy Cha, xin Cha tôn vinh Con nơi chính Cha, bằng vinh quang mà Con đã có nơi Cha trước khi thế gian được tạo dựng” (Ga 17:4-5).”[394]

Thánh Augustinô: “Đức Kitô được xức dầu để làm cả Vua lẫn Thượng Tế. Với tư cách là Vua, Ngài đã chiến đấu vì chúng ta; với tư cách là Thượng Tế, Ngài đã dâng chính mình làm của lễ hy sinh vì chúng ta.”[395]

Thánh Theodoret: “Câu: ‘Ta đã được lập làm vua bởi Ngài’ (Thánh Vịnh 2:6) ám chỉ bản tính con người của Đức Giêsu Kitô: vì, với tư cách là Thiên Chúa, Ngài có vương quốc trên toàn thể tạo vật; còn với tư cách là con người, Ngài nhận lãnh một vương quốc cụ thể.”[396]

§158. Những hành động nào đã thể hiện chức vụ vương giả của Chúa Giêsu Kitô? Các phép lạ của Ngài

Những hành động chính thể hiện chức vụ vương giả của Chúa Giê-su Ki-tô là: thứ nhất, tất cả các phép lạ mà Ngài đã thực hiện để chứng minh sứ mệnh thần thánh của mình và sự chân thật của giáo lý Ngài, và qua đó Ngài đã thể hiện quyền năng vương giả của mình không chỉ trên toàn bộ thiên nhiên, mà đặc biệt là trên địa ngục và trên cái chết; thứ hai, việc Ngài xuống địa ngục và chiến thắng địa ngục; thứ ba, sự phục sinh của Ngài và chiến thắng cái chết; thứ tư, việc Ngài thăng thiên lên trời, qua đó Ngài đã mở ra cho chúng ta con đường vào Nước Trời.

1) Chúa Giê-su đã thực hiện các phép lạ để chứng minh sứ mệnh thiêng liêng của Ngài và sự chân thật của giáo lý Ngài. Chính Ngài đã nói về điều này: “Nếu Ta không làm những việc của Cha Ta, thì các ngươi đừng tin Ta; còn nếu Ta làm, thì dù các ngươi không tin Ta, hãy tin vào những việc Ta làm” (Giăng 10:37-38); “những việc mà Cha đã ban cho Ta để làm, chính những việc này mà Ta đang làm, chứng thực về Ta rằng Cha đã sai Ta đến” [(Ga 5:36); (Ga 14:11); (Ga 15:24)]. Các Thánh Tông Đồ cũng đã nói như vậy, chẳng hạn như Thánh Phêrô trong bài giảng của ngài dành cho người Do Thái: “Hãy lắng nghe những lời này: Đức Giêsu Nadarét, Đấng đã được Thiên Chúa chứng thực trước mặt các ngươi bằng những quyền năng, phép lạ và dấu lạ mà Thiên Chúa đã thực hiện qua Ngài giữa các ngươi, như chính các ngươi cũng biết, Người này, theo ý định và sự sắp đặt trước của Đức Chúa Trời, đã bị nộp, các ngươi đã bắt lấy và, bằng tay những kẻ vô luật pháp, đã đóng đinh Người mà giết” (Công vụ 2:22-23), — và Thánh Phaolô trong thư gửi cho người Do Thái: “Làm sao chúng ta có thể thoát khỏi sự trừng phạt, khi đã bỏ qua ơn cứu rỗi vĩ đại như vậy, vốn đã được Chúa rao giảng từ ban đầu, và được củng cố trong chúng ta nhờ những người đã nghe Ngài, cùng với sự chứng thực của Đức Chúa Trời qua các dấu lạ, phép lạ, các quyền năng khác nhau, và sự ban phát Thánh Linh theo ý muốn của Ngài? (Công Vụ 2:3-4).

2) Chúa Giê-su đã thể hiện quyền năng của Ngài trên toàn bộ thiên nhiên qua các phép lạ. Chẳng hạn, Ngài đã biến nước thành rượu (Ga 2:1-11), đi trên mặt nước (Mt 14:26), chỉ bằng một lời đã làm dịu cơn bão trên biển [(Lc 8:24); (Ma-thi-ơ 8:23-27)]; chỉ bằng một lời nói, hoặc một cái chạm tay, Ngài đã chữa lành mọi bệnh tật [(Ma-thi-ơ 9:20-23), (Mt 14:35-36)], ban lại thị lực cho người mù (Mc 10:46-52), thính lực cho người điếc, khả năng nói cho người câm [(Mt 9:32-35); (Mt 12:22); (Lc 11:14)], chữa lành cho những người bị hủi (Mt 8:1-5); chỉ với ít bánh và cá, Ngài đã nuôi no năm ngàn người trong một lần, và bốn ngàn người trong lần khác, chưa kể phụ nữ và trẻ em [(Mt chương 14:15-21); (Mt 15:32-38)].

3) — đã thể hiện quyền năng của Ngài trên các thế lực địa ngục. Điều này được thể hiện qua vô số trường hợp, khi chỉ bằng một lời phán, Ngài đã trừ các tà linh ra khỏi con người [(Mác 1:25); (Mác 5:8); (Mác 9:25); (Lc 8:32-33)], và khi chính các quỷ, nhận ra Ngài là Con Thiên Chúa, đã run rẩy trước quyền năng và uy quyền của Ngài đối với chúng, và kêu lên: “Ngài có liên quan gì đến chúng tôi, hỡi Giêsu, Con Thiên Chúa? Ngài đã đến đây trước thời hạn để hành hạ chúng tôi sao?” [(Mt 8:29); (Mác 3:11); (Mác 5:7)]. Do tất cả những hành động như vậy, dường như nhằm phá hủy công việc của ma quỷ trong dòng dõi loài người, Đấng Christ Cứu Thế, ngay trong những ngày Ngài thi hành sứ vụ trên đất, khi bảy mươi môn đệ trở về sau khi rao giảng, đã vui mừng thưa với Ngài: “Lạy Chúa! và các quỷ cũng vâng lời chúng con nhân danh Ngài,” Ngài đã đáp lại: “Ta đã thấy Sa-tan rơi xuống từ trời, như tia chớp” (Lc 10:17-18). Về quyền năng và sức mạnh vương giả của Chúa chúng ta đối với các thần ác, ngay từ những ngày Ngài còn sống trên đất, Thánh Phê-rô cũng đã làm chứng trước những người ngoại giáo mới tin nhận: “Các anh em biết những sự việc đã xảy ra khắp xứ Giu-đê, bắt đầu từ Ga-li-lê, sau khi Gio-an rao giảng phép rửa: rằng Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Đức Giê-su người Na-xa-rét bằng Thánh Thần và quyền năng, và Ngài đã đi khắp nơi, làm điều lành và chữa lành mọi người bị ma quỷ ám, vì Đức Chúa Trời ở cùng Ngài” (Công vụ 10:37-38).

4) — đã thể hiện quyền năng của Ngài trên sự chết. Vì — a) Ngài đã làm cho con trai của góa phụ thành Na-in sống lại chỉ bằng một cái chạm vào quan tài người chết và lời phán: “Hỡi chàng trai, ta bảo ngươi, hãy đứng dậy!” (Lc 7:14); b) đã làm sống lại con gái của Gia-i-rơ, trưởng hội đường, bằng một cái chạm và lời phán: “Nàng ơi! Hãy đứng dậy!” (Lu-ca 8:54); c) đã làm sống lại La-xa-rơ, người đã chết được bốn ngày, bằng tiếng gọi vang dội: “La-xa-rơ! Hãy ra đây!” (Giăng 11:43).

Như vậy, ngay cả trong những ngày Đấng Cứu Thế của chúng ta còn đang chịu khổ nạn, khi Ngài chủ yếu thi hành chức vụ tiên tri và chức vụ thượng tế, các phép lạ của Ngài đã cho thấy rằng Ngài đồng thời là Vua của vũ trụ, Đấng Chiến Thắng địa ngục và sự chết.

§159. Sự xuống địa ngục của Chúa Giê-su Ki-tô và chiến thắng trước địa ngục

Tuy nhiên, tất cả những hành động mà Chúa Giê-su đã thể hiện quyền năng của Ngài trên các thần ác khi còn ở trần gian, chỉ có thể được coi là những dấu hiệu báo trước cho chiến thắng của Ngài trước địa ngục. Chính bằng hành động đó, Ngài đã chiến thắng và tiêu diệt địa ngục, khi bằng cái chết của mình, Ngài đã hủy diệt kẻ nắm quyền lực của sự chết, tức là ma quỷ (Hê-bơ-rơ 2:14), Ngài đã xuống địa ngục cùng linh hồn của Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời, để rao giảng Tin Mừng cứu rỗi cho những kẻ bị giam cầm trong địa ngục, và đưa tất cả các bậc công chính thời Cựu Ước từ đó lên các nơi ở sáng láng của Cha trên trời (Tuyên Xưng Đức Tin Chính Thống, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 49; Giáo lý Cơ Đốc, Điều 5).

I. Giáo lý cho rằng Chúa Giê-su thực sự đã xuống địa ngục bằng linh hồn và Thần tính của Ngài trong khi thân thể Ngài còn nằm trong mộ, và Ngài xuống đó chính là để rao giảng về sự cứu rỗi –

1) Là giáo lý của các Tông đồ. Thánh Phêrô trong bài giảng của ngài dành cho người Do Thái, khi trích dẫn lời của tác giả Thi thiên: “Ngài sẽ không để linh hồn con ở trong địa ngục, và cũng không để Thánh Nhân của Ngài phải thấy sự mục nát,” đã chỉ ra rằng Đa-vít, với tư cách là một tiên tri, đã tiên báo trong những lời này về sự phục sinh của Đấng Christ, “rằng linh hồn Ngài không bị bỏ lại trong địa ngục, và xác thịt Ngài không phải chịu sự mục nát” (Công vụ 2:27-31). Và trong một trong các thư tín, Ngài diễn đạt ý tưởng của mình còn rõ ràng hơn nữa, khi nói: “Đức Kitô, để dẫn chúng ta đến với Thiên Chúa, đã chịu đau khổ một lần vì tội lỗi chúng ta, người công chính thay cho những kẻ bất chính; Ngài đã bị giết về phần xác, nhưng sống lại nhờ Thánh Thần, và nhờ Thánh Thần ấy, Ngài đã xuống giảng dạy cho các linh hồn đang bị giam cầm,” (1 Phi-e-rơ 3:18-19). Ở đây, giáo lý của Hội Thánh đã được trình bày rõ ràng rằng: khi thân xác của Đấng Cứu Thế còn đang chết, Ngài đã dùng Thánh Linh sống động của mình xuống nơi giam cầm để rao giảng cho các linh hồn: sự đối lập giữa xác thịt đã chết của Đấng Cứu Thế với Thánh Linh sống động, cùng mục đích của việc Ngài xuống thăm các linh hồn đang ở trong ngục tù (έν φυλακή), hoàn toàn bác bỏ giả thuyết cho rằng “ngục tù” ở đây phải được hiểu là quan tài, và việc Đấng Cứu Thế “xuống” vào đó là việc Ngài được chôn cất trong quan tài.[397] Thánh Phaolô cũng viết trong thư gửi tín hữu Rôma : “Đừng nói trong lòng mình: ‘Ai sẽ lên trời?’ – tức là để đưa Đức Kitô xuống. Hay ‘Ai sẽ xuống vực thẳm?’ (είς τήν άβυσσον) – tức là để đưa Đức Kitô từ cõi chết trở lại” (Rm 10:6-7). Ở đây, vực thẳm, nơi Đức Kitô ngự sau khi qua đời, được đối lập với trời, và có lời khẳng định rằng cũng giống như không ai trong loài người có thể lên trời để đưa Đức Kitô xuống từ đó, thì cũng không ai có thể xuống vực thẳm này để đưa Đức Kitô ra khỏi đó. Do đó, không thể hiểu “vực thẳm” là ngôi mộ của Đấng Christ, nơi mà nhiều người có thể xuống được, và sẽ thật kỳ lạ nếu đối lập nó — như một độ sâu không thể với tới — với độ cao không thể với tới của trời; — mà phải hiểu, phù hợp với lời chứng rõ ràng hơn của Thánh Phêrô, Phêrô, đó là ngục tối hay địa ngục, nơi mà sau khi chết, Chúa Kitô thực sự đã xuống bằng Thánh Thần của Ngài (Xem Êphêsô 4:9-10). Nhân đây, hãy nhớ lại lời chứng cổ xưa về một trong bảy mươi tông đồ, là Thaddêô, người đã được sai đi, theo ý muốn của Chúa, đến gặp Avgar, vị vua cai trị thành Edessa, và đã nói với ông ta, trong số những điều khác: “Hãy tập hợp tất cả dân chúng của ngài lại cho tôi, và tôi sẽ rao giảng Lời Chúa cho họ… Tôi sẽ nói với họ về sự giáng lâm của Chúa Giêsu, như nó đã xảy ra… và về việc Ngài đã hạ mình và chịu chết, bị đóng đinh trên thập tự giá và xuống âm phủ, phá vỡ bức tường ngăn cách vốn bất khả xâm phạm từ thuở khai thiên lập địa, rồi sống lại và làm cho những người chết, những người đã an nghỉ từ thuở tạo thiên lập địa, sống lại, Ngài đã xuống một mình, nhưng lại trở về với Cha Ngài cùng với một đám đông lớn người.” Lời chứng này, được Eusebius trích dẫn từ kho lưu trữ của Edessa, ông cho rằng nó thuộc về thời đại của chính Avgar.[398]

2) Điều này luôn được Giáo Hội giữ gìn. Bằng chứng cho điều đó phần nào được tìm thấy trong một số tín điều cổ xưa của Giáo Hội, chẳng hạn như tín điều Aquileia và các tín điều khác, nơi có đoạn nói về việc Chúa Giêsu Kitô xuống địa ngục;[399] nhưng chủ yếu hơn cả là trong các tác phẩm của các vị thầy cổ xưa của Giáo Hội.[400] Vào thế kỷ thứ hai, chân lý này đã được thể hiện bởi: a) Thánh Irênê: “Chúa xuống nơi sâu thẳm của đất, rao giảng Tin Mừng về sự tái lâm của Ngài và sự tha thứ tội lỗi cho những ai tin vào Ngài — và tất cả những ai đang chờ đợi Ngài, tức là tất cả những người đã báo trước sự tái lâm của Ngài và tuân theo các mệnh lệnh của Ngài, các người công chính, các tiên tri và các tổ phụ, đều đã tin vào Ngài;”[401] hoặc: “Ngài đã ở lại nơi những người đã chết trong ba ngày, và Ngài đã xuống với họ để đưa họ ra và cứu rỗi họ;”[402] b) Tertullian: “Đức Kitô, là Thiên Chúa, sau khi chết như một con người và được chôn cất, theo Kinh Thánh, đã tuân giữ cả luật rằng, giống như tất cả những người đã chết, Ngài đã xuống địa ngục; và Ngài không lên đến đỉnh cao của các tầng trời trước khi đã xuống tận đáy sâu của đất, để nhờ đó biến các tổ phụ và các tiên tri thành những người đồng hành của Ngài.”[403] Vào thế kỷ thứ ba: c) Clêmentê thành Alexandria: “Chúa đã xuống địa ngục không phải vì lý do nào khác, mà chỉ để rao giảng Tin Mừng;”[404] d) Origen: “Con Thiên Chúa, vì sự cứu rỗi thế gian, đã xuống tận địa ngục, và từ đó kêu gọi tổ tiên đầu tiên;”[405] d) Lactantius: “sau khi, thực hiện ý muốn của Thiên Chúa, (Chúa Giêsu) đã mặc khải sự thật cho loài người, Ngài đã chịu chết để chiến thắng và tiêu diệt địa ngục.”[406] Vào thế kỷ thứ tư — e) Thánh Epiphanius: “Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá, được chôn cất, xuống địa ngục bằng Thần tính và linh hồn của Ngài, bắt làm tù binh những kẻ bị giam cầm;”[407] f) Thánh Basil Đại đế: “(Đa-vít) đã tiên tri rõ ràng (Thi thiên 48:16) về việc Chúa xuống địa ngục, Đấng đã cùng với các linh hồn khác giải cứu cả linh hồn của chính vị tiên tri, để linh hồn ấy không còn ở lại địa ngục nữa;”[408] h) Thánh Grêgôriô Thần học gia: “Ngài được chôn cất, nhưng sống lại; Ngài xuống địa ngục, nhưng đưa các linh hồn ra khỏi đó;”[409] i) Thánh Xê-đô-ni: “Hãy tưởng tượng cảm giác khi nghe thấy Thiên Chúa từ trời cao và từ các ngai vàng vinh quang, đã xuống trần gian và ngay cả xuống tận địa ngục, để chiến đấu.”[410] Nói chung, vào thế kỷ thứ tư, nhân dịp cuộc tranh cãi về tà thuyết của Apollinaris, niềm tin của Giáo hội về việc Chúa Giêsu Kitô xuống địa ngục đã được thể hiện trọn vẹn sức mạnh và sự bất di bất dịch của nó. Apollinaris phủ nhận sự hiện hữu của linh hồn con người trong Đức Kitô; các vị Thầy của Giáo Hội, để bác bỏ kẻ dị giáo, đã đồng lòng chất vấn ông: “Vậy thì tại sao Đức Kitô lại xuống địa ngục khi thân xác Ngài đang nằm trong quan tài, trong khi với bản tính Thiên Chúa, Ngài hiện diện khắp mọi nơi?”, — rõ ràng là họ cho rằng sự xuống địa ngục này là điều ai cũng biết và không thể nghi ngờ trong cộng đồng Kitô hữu.[411] Ngay cả những người Arian, để thoát khỏi nghi ngờ về tà thuyết của Apollinaris, đôi khi cũng đưa giáo lý về việc Chúa Giêsu Kitô xuống địa ngục vào các tuyên xưng đức tin của họ.[412]

I. Rằng Chúa Giêsu, bằng việc xuống địa ngục, đã phá hủy địa ngục và giải thoát tất cả các thánh nhân Cựu Ước khỏi đó: và Giáo Hội Thánh luôn tin điều này.

Ý tưởng đầu tiên được Thánh Tông đồ rao giảng khi ngài nói: “Ngài đã lên cao, bắt làm tù binh những kẻ bị bắt làm tù binh và ban ân huệ cho loài người. Còn từ ‘lên cao’ có nghĩa là gì, nếu không phải là Ngài đã từng xuống những nơi sâu thẳm nhất của trái đất? Chính Ngài, Đấng đã xuống, cũng là Đấng đã lên cao hơn tất cả các tầng trời, để làm đầy dẫy muôn vật” (Ê-phê-sô 4:8-10). Và sau đó, theo gương Thánh Tông Đồ, các vị Thầy của Giáo Hội cũng đã rao giảng và dạy dỗ, chẳng hạn như: — a) Thánh Gioan Kim Khẩu: “Địa ngục đã bị Chúa, Đấng đã xuống đó, bắt làm tù binh, bị hủy diệt, bị sỉ nhục, bị tiêu diệt, bị lật đổ, bị trói buộc;”[413]

b) Thánh Grêgôriô Thần Học: “Ngài đã đánh bại nọc độc của cái chết, đập tan những cánh cửa u ám của địa ngục u sầu, và ban tự do cho các linh hồn;”[414] c) Thánh Eusebius thành Caesarea: “Ngài đã đến để cứu rỗi các linh hồn đang ở trong địa ngục và đã chờ đợi sự giáng lâm của Ngài suốt nhiều thế kỷ; và khi Ngài hạ xuống, Ngài đã đập tan những cánh cửa đồng, bẻ gãy những xiềng xích sắt, và giải thoát những ai trước đây bị trói buộc trong địa ngục ra khỏi sự giam cầm.”[415]

Ý tưởng cuối cùng về việc Đấng Christ Cứu Thế giải thoát khỏi địa ngục chỉ những ai tin vào Ngài, chỉ những người công chính trong Cựu Ước (Xa-cha-ri 9:11), đã được rao giảng rõ ràng, sau Thánh Irenaeus và Tertullian – những chứng từ của họ chúng ta đã thấy –[416] — Thánh Cyril thành Giê-ru-sa-lem: “Ngài thực sự đã được đặt vào quan tài bằng đá, như một con người; nhưng vì Ngài mà các tảng đá đã nứt ra vì sợ hãi; Ngài đã xuống các nơi dưới lòng đất, để từ đó giải thoát những người công chính. Vì vậy, hãy nói cho tôi biết, liệu bạn có muốn những người còn sống được hưởng ân sủng trong khi phần lớn trong số họ là những kẻ bất chính; còn những người từ thời A-đam đã bị giam cầm lâu dài lại không được tự do? Tiên tri Ê-sai đã lớn tiếng tiên báo rất nhiều điều về Ngài; liệu ngươi có muốn Vua, khi xuống đó, giải thoát người được báo trước không? Ở đó có Đa-vít và Sa-mu-ên, cùng tất cả các tiên tri, và chính Gio-an, người đã nói qua những sứ giả; “Chính Ngài có phải là Đấng phải đến, hay chúng tôi phải chờ đợi một Đấng khác?” (Mt 11,3)? Ngươi chẳng mong sao rằng Ngài, khi xuống đó, sẽ giải thoát họ sao?”[417]

Thánh Epiphanius: “Thiên tính của Đức Kitô cùng với linh hồn Ngài đã xuống địa ngục để mang lại ơn cứu độ cho những người đã qua đời trước đó, cụ thể là các thánh tổ phụ.”[418]

Thánh Cassian: “Khi thâm nhập vào địa ngục, Đức Kitô đã xua tan bóng tối dày đặc của Tartarus bằng ánh sáng vinh quang của Ngài, phá hủy cánh cổng đồng, đập vỡ xiềng xích sắt, và đưa các thánh tù nhân, những người đang bị giam cầm trong bóng tối dày đặc của địa ngục, thoát khỏi cảnh tù đày để cùng Ngài lên trời.”[419]

Thánh Grêgôriô Cả: “Cơn thịnh nộ của Thiên Chúa đối với các linh hồn người công chính đã qua đi cùng với sự giáng lâm của Đấng Cứu Chuộc chúng ta: vì Đấng Trung Gian giữa Thiên Chúa và loài người đã giải thoát họ khỏi ngục tối địa ngục khi chính Ngài xuống đó, và đưa họ lên hưởng niềm vui thiên đàng.”[420]

Cần phải bổ sung rằng, nếu một số nhà thần học cổ đại đôi khi bày tỏ ý kiến rằng Đức Kitô không chỉ giải thoát những người công chính thời Cựu Ước khỏi địa ngục, mà còn giải thoát nhiều người khác, hoặc thậm chí tất cả những kẻ bị giam cầm trong địa ngục, thì họ chỉ bày tỏ điều đó dưới hình thức suy đoán, giả định, hoặc quan điểm cá nhân.[421]

§160. Sự Phục Sinh của Chúa Giêsu Kitô và chiến thắng trước cái chết

Cũng như Đức Kitô đã đánh bại địa ngục chính bằng việc Ngài xuống địa ngục, dù trước đó Ngài đã thể hiện quyền năng vương giả của mình trên các thế lực địa ngục; thì Ngài cũng đã chiến thắng cái chết chính bằng sự phục sinh của Ngài từ cõi chết, dù trước đó Ngài đã nhiều lần tỏ ra quyền năng của mình trên cái chết. Thánh Tông đồ đã giải thích điều này khi nói: “Đức Kitô đã sống lại từ cõi chết, là Con đầu lòng trong số những người đã qua đời. Vì, như cái chết đến qua con người, thì sự sống lại của người chết cũng đến qua con người. Như trong A-đam, mọi người đều chết, thì trong Đức Kitô, mọi người sẽ được sống lại, mỗi người theo thứ tự của mình: Đức Kitô là Con đầu lòng, rồi đến những người thuộc về Đức Kitô, vào ngày Ngài ngự đến” (1 Cr 16:20-23).[422] Để hiểu được rằng, nhờ sự sống lại của Đấng Christ, một ngày nào đó tất cả chúng ta sẽ được sống lại và chiến thắng trọn vẹn trước sự chết sẽ được hoàn tất — chúng ta cần lưu ý rằng, theo giáo huấn của Lời Đức Chúa Trời, nhờ đức tin nơi Đấng Christ và nhờ tham dự các bí tích thánh của Ngài, chúng ta trở thành những người hiệp thông với Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 3:14), hợp nhất với Chúa Kitô (Ga 15:4-5), và trong Ngài, chúng ta cũng trở thành những người được dự phần vào sự sống của Ngài. Chính vì thế mà chính Ngài đã dạy: “Ta là sự sống lại và là sự sống; ai tin vào Ta, dù có chết đi, cũng sẽ sống lại” (Ga 11:25). “Ta là bánh hằng sống, từ trời xuống; ai ăn bánh này sẽ sống đời đời; còn bánh mà Ta sẽ ban, chính là Thịt Ta, mà Ta sẽ hiến dâng vì sự sống của thế gian… Ai ăn Thịt Ta và uống Máu Ta thì có sự sống đời đời, và Ta sẽ làm cho người ấy sống lại vào ngày sau cùng… Ai ăn Thịt Ta và uống Máu Ta thì ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy” (Ga 6:51-56). Tương tự như vậy, Thánh Phaolô cũng dạy về bí tích Rửa tội: “Tất cả anh em, những ai đã chịu phép Rửa tội trong Đức Kitô, thì đã mặc lấy Đức Kitô” (Ga-la-ti 3:27), và ở một đoạn khác: “Chẳng lẽ anh em không biết rằng tất cả chúng ta, những ai đã chịu phép Rửa tội trong Đức Giêsu Kitô, thì đã chịu phép Rửa tội vào sự chết của Ngài sao? Vậy, chúng ta đã được chôn cùng Ngài trong phép rửa vào sự chết… Nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, thì chúng ta tin rằng chúng ta cũng sẽ sống với Ngài, biết rằng Đấng Christ, sau khi sống lại từ cõi chết, sẽ không còn chết nữa: sự chết không còn quyền lực trên Ngài nữa (Rô-ma 6:3-9). Nhờ sự hiệp nhất này với Đấng Christ, theo một nghĩa nào đó, chúng ta đã cùng Ngài sống lại (Cô-lô-se 3:1), cũng giống như xưa kia, trong tổ phụ A-đam của chúng ta, tất cả chúng ta đều đã phạm tội và phải chịu sự chết (Rô-ma 5:12-19).

Còn về sự thật của sự phục sinh của Đấng Christ: điều đó hoàn toàn không thể nghi ngờ. Điều này đã được vị Thi sĩ tiên tri báo trước [(Thi thiên 15:10); (Công vụ 2:29-31)], được báo trước qua hình ảnh Giô-na ở trong bụng cá voi ba ngày (Mt 12:39-40), và đã được chính Đấng Cứu Thế nhiều lần tiên báo [(Mt 16:4-21), (Mt 17:9,23), (Mt 20:19), (Mt 26:32); (Giăng 2:19), (Giăng 10:17)], sự kiện này đã được tất cả các Tông đồ – những người chứng kiến trực tiếp – làm chứng: Đấng Ban Sự Sống đã phục sinh đã hiện ra với họ trong suốt bốn mươi ngày; Ngài đã có những cuộc trò chuyện kéo dài với họ, giải thích Kinh Thánh cho họ và bày tỏ những mầu nhiệm của Nước Trời; Ngài đã dùng bữa và uống trước mặt họ; cho phép họ sờ tay, chân và xương sườn của Ngài; và ngay trước mắt họ, Ngài đã thăng thiên lên trời [(Mt 28); (Mc 16); (Lc 24); (Ga 20-21); (1 Cr 15:1-8)]. Điều làm cho lời chứng của các Tông đồ trở nên đặc biệt mạnh mẽ là: a) sự biến đổi đạo đức kỳ diệu đã đột ngột xảy ra nơi họ sau khi Đấng Cứu Thế phục sinh — đó là lòng dũng cảm đáng kinh ngạc mà họ đã thể hiện khi rao giảng khắp thế giới về Thầy của mình và xuất hiện trước đám đông người Do Thái và dân ngoại; sự hy sinh phi thường mà họ đã thể hiện, vì danh Chúa Kitô, khi chịu đựng mọi gian khổ, mọi sự bách hại, thậm chí nếm trải cái chết; b) những thành công kỳ diệu của việc rao giảng của họ, cả trong cộng đồng người Do Thái lẫn người ngoại giáo, những người đã quay về với Chúa Kitô hàng ngàn người, và cũng sẵn sàng chịu đựng mọi hình thức tra tấn và cái chết vì danh Ngài; c) cuối cùng, những phép lạ vô số mà các Tông đồ đã thực hiện khắp nơi nhân danh Chúa Kitô, và qua đó họ đã xác nhận một cách rõ ràng nhất trước mặt mọi người sự thật của lời rao giảng của mình (Công vụ các Tông đồ, chương 3-5 và các đoạn khác).

Giáo hội tuyên xưng tín điều về sự Phục sinh của Chúa Kitô ngay trong chính Kinh Tin Kính của mình (xem Quy tắc Tuyên xưng, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 52); các vị Thầy của Giáo hội cũng luôn rao giảng điều này.[423]

§161. Sự thăng thiên của Chúa Giêsu Kitô lên trời và việc mở ra Nước Trời cho tất cả những ai tin vào Ngài

Trước khi Con Thiên Chúa giáng thế, trời dường như bị đóng kín đối với những người trần gian, và mặc dù trong nhà của Cha trên trời có nhiều nơi ở (Ga 14:2-3), nhưng ở đó lại không có chỗ cho những hậu duệ tội lỗi của A-đam; ngay cả những người công chính nhất trong Cựu Ước, sau khi chết, linh hồn họ cũng phải xuống âm phủ (Sáng Thế Ký 37:35). Nhưng sau khi Chúa chúng ta hiện ra trong xác thịt, và hòa giải Đức Chúa Trời với loài người, hòa giải trời với đất; sau khi Ngài xuống âm phủ, giải thoát các người công chính thời Cựu Ước khỏi đó, và sống lại từ cõi chết, trở thành “người đầu tiên trong số những người đã chết” (1 Cô-rinh-tô 15:20), — Ngài cuối cùng đã long trọng thăng thiên lên trời cùng với bản tính con người mà Ngài đã nhận lấy, và nhờ đó, đã mở ra cho mọi người con đường tự do vào Nước Trời.

Chính Ngài đã bày tỏ lẽ thật này khi, trong lúc trò chuyện với các môn đệ về việc Ngài sẽ trở về cùng Cha, Ngài đã phán: “Ta đi để dọn chỗ cho các con. Khi Ta đi và dọn chỗ cho các con xong, Ta sẽ trở lại và đưa các con về với Ta, để các con cũng ở nơi Ta đang ở” (Ga 14:2-3). Và tiếp theo: “Thật tốt hơn cho các con là Ta đi; vì nếu Ta không đi, Đấng An Ủi sẽ không đến với các con; còn nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến với các con” (Ga 16:7). Sau đó, Thánh Tông Đồ Phaolô đã giải thích điều này một cách rõ ràng trong nhiều đoạn khác nhau của các thư tín của ngài. Ở một đoạn, ngài nói: “Đức Kitô không vào nơi thánh do tay người làm ra, là hình bóng của nơi thánh thật, nhưng vào chính trời cao, để hiện nay đứng ra cầu thay cho chúng ta trước mặt Thiên Chúa” (Hê-bơ-rơ 9:24); ở đoạn khác, ngài trực tiếp gọi Ngài là Đấng Tiền Hành của chúng ta lên trời (Hê-bơ-rơ 6:20); ở đoạn thứ ba, ngài bày tỏ rằng: “Như Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta sống lại cùng với Đấng Christ, thì Ngài cũng đã đặt chúng ta ở trên trời trong Đấng Christ Giê-su” (Ê-phê-sô 2:6), sau khi Ngài thăng thiên lên trời; ở đoạn thứ tư, rằng chúng ta là “những người thừa kế của Đức Chúa Trời, đồng thừa kế với Đấng Christ” (Rô-ma 8:17); thứ năm, đoạn này đưa ra lời dạy: “Nếu anh em đã sống lại cùng với Đấng Christ, thì hãy tìm kiếm những điều trên trời, nơi Đấng Christ đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời; hãy suy nghĩ về những điều trên trời, chớ suy nghĩ về những điều dưới đất. Vì anh em đã chết, và sự sống của anh em được giấu kín cùng với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 3:1-3). Sự thật về việc Chúa Giê-su Christ thăng thiên lên trời:

1) Đã được báo trước ngay từ Cựu Ước, chẳng hạn như trong lời của tác giả Thi Thiên: “Ngài đã lên nơi cao, bắt làm tù binh những kẻ bị bắt làm tù binh, nhận những của lễ dâng cho loài người” [(Thi Thiên 67:19); so sánh với (Ê-phê-sô 4:8-10)].

2) Sau đó, chính Đấng Cứu Thế đã tiên báo: “Các ngươi sẽ thấy Con Người lên nơi Ngài đã ở trước kia” (Ga 6:62). “Ta đã ra khỏi Cha và đến thế gian; và bây giờ Ta lại rời bỏ thế gian và trở về cùng Cha” (Ga 16:28).

3) Được các Tông đồ làm chứng: “Chúa, sau khi trò chuyện với họ, đã thăng thiên lên trời và ngự bên hữu Đức Chúa Trời” [(Mc 16:19); được ghi lại trong (Lc 24:50-51); (Cv 1:9)].

4) Luôn được Giáo Hội Chính Thống giữ gìn và tuyên xưng trong lời Kinh Tin Kính: “(tôi tin vào Đức Giêsu Kitô) Đấng đã lên trời và ngự bên hữu Chúa Cha.”

§162. Sự phục vụ vương quyền của Chúa Giê-su Ki-tô có kết thúc không?

Là Con Một của Đức Chúa Trời, Đấng đã tiếp nhận bản tính loài người vào sự hiệp nhất của Bản Thể Thần Thánh của Ngài, Chúa Giê-su, khi bước vào vinh quang của Ngài, “mà Ngài đã có nơi Cha trước khi thế gian được tạo dựng” (Ga 17,5), sẽ mãi mãi ngự trong vinh quang vĩnh cửu ấy, mãi mãi là Vua của trời và đất, cùng với Chúa Cha và Chúa Thánh Thần, được mọi thụ tạo thờ lạy và tôn vinh: và theo nghĩa này, “Nước Ngài sẽ không có kết thúc” (Lc 1,33). Nhưng chức vụ vương quyền của Ngài, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, nhằm cứu rỗi nhân loại, đã được Ngài khởi sự trên đất và tiếp tục trên trời, sẽ có hồi kết, tức là khi nó được hoàn tất trọn vẹn, bằng việc dẫn dắt tất cả những ai thật sự tin Chúa đến sự cứu rỗi: và về mặt này, “Ngài phải cai trị cho đến khi Ngài hạ gục mọi kẻ thù dưới chân Ngài” (1 Cô-rinh-tô 15:25). Và điều này sẽ xảy ra khi “kẻ thù cuối cùng là sự chết bị tiêu diệt” (1 Cô-rinh-tô 15:26), tất cả những người chết sẽ sống lại (Giăng 5:25), trời và đất sẽ được đổi mới (2 Phi-e-rơ 3:6-7,13), — và Ngài, khi hiện ra trong vinh quang trọn vẹn của mình, sẽ tiến hành sự phán xét toàn cầu, và sẽ phán với “những người ở bên phải Ngài: Hãy đến đây, hỡi những người được Cha Ta chúc phúc, hãy nhận lấy Nước Trời đã được chuẩn bị cho các ngươi từ khi sáng thế” (Mt 25,34), và “sẽ trao vương quốc lại cho Thiên Chúa là Cha” (1 Cr 15,24), “để Thiên Chúa trở nên tất cả trong mọi sự” (1 Cr 15,28).

Đó chính là cách các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội nhìn nhận về phẩm giá vương giả và sứ vụ của Đức Giêsu Kitô. Ví dụ:

Thánh Grêgôriô Thần Học: “Con Một được gọi là Đấng trị vì — theo một nghĩa, với tư cách là Đấng Toàn Năng và Vua của cả những ai muốn lẫn những ai không muốn; còn theo nghĩa khác, với tư cách là Đấng dẫn dắt chúng ta đến sự vâng phục, và đã đưa những ai tự nguyện công nhận Ngài là Vua vào vương quốc của Ngài. Và vương quốc của Ngài, nếu hiểu theo nghĩa thứ nhất, sẽ không có kết thúc; còn nếu hiểu theo nghĩa thứ hai, liệu có kết thúc nào chăng? — Đó là khi Ngài sẽ đón nhận những người được cứu rỗi vào vòng tay của Ngài (vì những ai đã vâng phục thì còn cần phải dẫn dắt họ đến sự vâng phục nữa chăng?); và sau đó Ngài sẽ đứng lên làm Đấng phán xét đất (Thánh Vịnh 93:3) và phân biệt những ai được cứu rỗi với những ai bị hủy diệt; rồi Đức Chúa Trời sẽ đứng giữa các vị thần được cứu rỗi, để phán xét và quyết định ai đã đạt được vinh quang và nơi ở nào.”[424]

Thánh Gioan Kim Khẩu: “Ý nghĩa của câu: ‘khi Ngài trao lại vương quốc’ (1 Cô-rinh-tô 15:24) là gì? Kinh Thánh đề cập đến hai vương quốc của Đức Chúa Trời: một là vương quốc thuộc về sự nhận biết, còn một là vương quốc thuộc về sự sáng tạo. Đức Kitô cai trị trên tất cả mọi người, cả dân ngoại lẫn người Do Thái, cả ma quỷ lẫn kẻ thù, theo quyền năng của sự sáng tạo; Ngài cai trị trên những người trung thành và tự nguyện vâng phục Ngài, theo quyền năng của sự tiếp nhận. Về vương quốc này, Kinh Thánh nói rằng nó bắt đầu… Chính vương quốc này mà Ngài sẽ trao lại cho Cha.”[425]

Thánh Zeno thành Verona: “Thánh Phaolô (1 Cr 15,24) nói về vương quốc tạm thời của Thiên Chúa đã nhập thể, khi vương quốc này kết thúc, Ngài sẽ trở lại và phán xét người sống lẫn người chết; điều này được xác nhận bởi chính bối cảnh của đoạn văn, trong đó nói rằng Đức Kitô phải cai trị cùng các thánh của Ngài cho đến khi mọi quyền bính, mọi quyền lực và sức mạnh, cho đến khi Ngài hạ gục mọi kẻ thù dưới chân Ngài, cho đến khi kẻ thù cuối cùng — cái chết — bị tiêu diệt (1 Cô-rinh-tô 15:24-26). Nhưng Thánh Luca (Lc 1:34) và Vua Salômôn (Châm Ngôn 3:4-8) đã hiểu về quyền năng nguyên thủy, trong đó, với sự tham dự liên tục từ đời đời đến đời đời, Con chưa bao giờ nhận vương quốc từ Cha, và cũng sẽ không bao giờ trao lại vương quốc đó cho Cha.”[426]

§163. Ứng dụng luân lý của tín điều về mầu nhiệm cứu chuộc

1. Chúa Cứu Thế của chúng ta, với tư cách là Tiên Tri –

a) Đã ban cho chúng ta luật đức tin và sự đạo đức: chúng ta phải chấp nhận luật này, tuân theo nó và thực hiện nó trong mọi hành động của mình — nếu không, nó sẽ không mang lại cho chúng ta bất kỳ kết quả nào và sẽ vẫn xa lạ với chúng ta.

b) Đã ban cho chúng ta luật mới, hoàn hảo hơn luật Cựu Ước: chúng ta phải, sau khi chấp nhận nó, lo lắng để sống trong sự đổi mới của đời sống (Rm 6,4), và để sự công chính của chúng ta vượt trội hơn sự công chính không chỉ của các kinh sư và người Pharisêu (Mt 5,20), mà cả của chính các người công chính trong Cựu Ước.[427] “Hãy nên hoàn hảo,” Đấng Ban Luật của chúng ta đã truyền dạy, khi giải thích tinh thần của luật Ngài, “như Cha các con ở trên trời là hoàn hảo vậy” (Ma-thi-ơ 5:48).

c) Ngài đã ban cho chúng ta một luật duy nhất, mang lại sự cứu rỗi cho tất cả mọi người: chúng ta phải trân trọng kho báu vô giá này hơn tất cả và tuân giữ nó với tất cả sự tận tâm cho đến khi chết.

2. Chúa Cứu Thế của chúng ta, với tư cách là Thượng Tế –

a) Đã dâng chính Mình làm của lễ chuộc tội cho chúng ta – những kẻ có tội: khi nghĩ đến điều này, trước hết chúng ta hãy học cách quỳ gối trước Chúa, Đấng vô cùng nhân từ đối với chúng ta, trong lòng tràn đầy lòng biết ơn và tình yêu thương trọn vẹn nhất.

b) Ngài đã thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta bằng Thập tự giá và trên Thập tự giá: từ đó, chúng ta có nghĩa vụ bất di bất dịch là phải tôn kính và tôn vinh dụng cụ thiêng liêng của sự cứu rỗi này, vì Đấng Thiên Chúa-Người đã chịu khổ nạn trên đó; tôn vinh bằng mọi cách mà, theo truyền thống từ các Thánh Tông Đồ, Giáo Hội Chính Thống vẫn duy trì và truyền dạy cho chúng ta cho đến nay, và, với đức tin trong lòng, luôn luôn và ở mọi nơi thực hiện dấu thánh giá vì lợi ích thiêng liêng của chúng ta, dùng nó để thánh hóa mọi khởi đầu và việc làm của mình, và dùng nó để bảo vệ mình khỏi mọi cám dỗ và thử thách (Tuyên xưng Đức tin Chính thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 50).

c) Bằng cái chết trên thập tự giá của Ngài, Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi cùng mọi hậu quả hủy diệt của nó, và đã ban cho chúng ta sự thánh hóa cùng sự sống đời đời: để tội lỗi không thống trị trong thân xác phàm trần của chúng ta, khiến chúng ta phải vâng phục nó trong những dục vọng của nó; và để chúng ta không dâng các chi thể của mình làm vũ khí cho sự bất chính và tội lỗi, nhưng hãy dâng chúng cho Đức Chúa Trời; để, như vậy, được giải thoát khỏi tội lỗi và trở thành nô lệ của Đức Chúa Trời, thì hoa trái của chúng ta là sự thánh khiết, và kết quả là sự sống đời đời” (Rô-ma 6:12-13, 22).

d) Qua con đường đau khổ và thập tự giá, Ngài đã bước vào vinh quang của Ngài: và “để lại cho chúng ta gương mẫu, hầu cho chúng ta bước theo dấu chân Ngài” (1 Phi-e-rơ 2:21), và Ngài đã truyền dạy chúng ta: “Vì ai muốn giữ lấy linh hồn mình thì sẽ mất nó, còn ai mất linh hồn mình vì Ta và Tin Mừng, thì sẽ giữ được nó” (Mác 8:35).

d) Sau khi lên trời, Ngài không ngừng cầu thay cho chúng ta: “Nếu ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Cầu Thay trước mặt Cha, là Đức Giê-su Ki-tô, Đấng Công Chính” (1 Giăng 2:1), và với lòng ăn năn chân thành về tội lỗi, chúng ta hãy chạy đến với Ngài trong niềm hy vọng chắc chắn rằng Ngài “luôn có thể cứu những ai nhờ Ngài mà đến với Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 7:25); chúng ta hãy chạy đến với Ngài bằng lời cầu nguyện và trong mọi nhu cầu của mình, ghi nhớ lời Ngài: “Và nếu các con xin Cha điều gì nhân danh Ta, Ta sẽ làm, để Cha được vinh hiển trong Con. Nếu các con xin điều gì nhân danh Ta, Ta sẽ làm” (Giăng 14:13-14).

3. Chúa Cứu Thế của chúng ta, với tư cách là Vua:

a) Đã chiến thắng địa ngục và trói buộc kẻ mạnh, tức là ma quỷ cùng tất cả các quỷ dữ của nó [(Mt 12, 29); (2 Phê-rô 2:4)]: vậy, chúng ta đừng sợ những cuộc tấn công của kẻ thù truyền kiếp, nhưng hãy được củng cố bởi Chúa và quyền năng của Ngài, để can đảm bước vào cuộc chiến chống lại các thế lực, các quyền lực và những kẻ cai trị bóng tối của thế gian này, chống lại các thần linh của sự ác dưới trời (Ê-phê-sô 6:10-12), và với lòng can đảm, hãy lặp lại trong lòng những lời của Thánh Phao-lô: “Tôi có thể làm mọi sự nhờ Đấng ban sức mạnh cho tôi là Đức Giê-su Ki-tô” (Phi-líp 4:13).

b) Ngài đã chiến thắng cái chết và phá hủy quyền lực của nó: vậy chúng ta đừng sợ cái chết, vì được khích lệ bởi niềm hy vọng ngọt ngào nhất rằng “sẽ đến lúc, và giờ đây đã đến rồi, khi những người chết sẽ nghe tiếng Con Thiên Chúa, và khi nghe thấy, họ sẽ sống lại” (Ga 5:25), rằng Ngài “sẽ biến đổi thân thể hèn mọn của chúng ta để nó trở nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài” (Phi-líp 3:21); rằng “cái thân thể hư nát này phải mặc lấy sự bất hủ, và cái thân thể chết này phải mặc lấy sự bất tử” (1 Cô-rinh-tô 15:53).

c) Bằng việc thăng thiên lên trời, Ngài đã mở ra cho chúng ta con đường vào Nước Trời: vậy nên, với đức tin, hy vọng và tình yêu thương, “chúng ta sẽ chạy hết chặng đường còn lại trước mặt, nhìn lên Đấng Khởi Xướng và Hoàn Thành đức tin là Đức Giê-su ” (Hê-bơ-rơ 12:1-2), để chúng ta cũng được ở nơi Ngài đang ở (Giăng 14:3).

Phần II.
Về Đức Chúa Trời Cứu Thế trong
mối quan hệ đặc biệt của Ngài
đối với loài người

“Mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã được ban cho Ta. Vậy, hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-tem cho họ nhân danh Cha, Con và Thánh Linh” (Ma-thi-ơ 28:18-20).

“Ai tin và chịu phép rửa thì sẽ được cứu; còn ai không tin thì sẽ bị kết án” (Mác 16:16).

§164. Mối liên hệ với phần trước và nội dung của phần này

Con Thiên Chúa, khi trở nên người, đã hoàn tất công cuộc cứu độ của chúng ta. Với tư cách là Tiên Tri, Ngài đã loan báo cho chúng ta mầu nhiệm cứu độ, và chỉ cho chúng ta con đường thẳng từ cái chết đến sự sống; với tư cách là Thượng Tế, Ngài đã chuộc tội cho chúng ta khỏi tội lỗi và mọi hình phạt do tội lỗi gây ra, và đã kiếm được cho chúng ta những ân huệ vĩnh cửu; với tư cách là Vua, Ngài đã xác nhận sự thật của Tin Mừng qua hàng loạt phép lạ, phá hủy quyền lực của sự chết và địa ngục, và mở ra cho chúng ta lối vào Nước Trời. Nhưng còn cần thiết nữa là công việc vĩ đại này, do Con Thiên Chúa thực hiện vì chúng ta và cho chúng ta, phải được chúng ta tiếp nhận và trở thành, có thể nói, tài sản của chính chúng ta: nếu không, nó sẽ vẫn xa lạ với chúng ta, và Chúa Giêsu sẽ chưa phải là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Cụ thể, cần phải: a) chúng ta thực sự được thanh tẩy khỏi những tội lỗi mà Ngài đã chuộc cho chúng ta, và từ những kẻ có tội trở thành những người công chính, hay được thánh hóa; cần phải — b) sau đó, thực sự được giải thoát khỏi mọi hậu quả hủy diệt của tội lỗi, cả tạm thời lẫn vĩnh cửu, và nhận được hạnh phúc vĩnh cửu. Chính hai mục tiêu này, chính việc chúng ta tiếp nhận ơn cứu rỗi này, là điều mà mọi hoạt động của Đấng Cứu Thế chúng ta hiện nay hướng tới, thể hiện mối quan hệ đặc biệt của Ngài đối với loài người sa ngã (§51). Và:

1. Chúa Giê-su sử dụng mọi phương tiện để chúng ta được thánh hóa, từ những kẻ có tội trở thành những người công chính, từ những con cái của cơn giận trở thành con cái của Đức Chúa Trời, để chúng ta từ bỏ lối sống cũ của con người cũ, đang mục nát trong những dục vọng lừa dối… và mặc lấy con người mới, được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự giống như lẽ thật (Ê-phê-sô 4:22-24): điều này được thực hiện đối với từng cá nhân trong suốt cuộc đời trần thế của họ, còn đối với toàn thể nhân loại thì sẽ được thực hiện cho đến tận ngày tận thế.

2. Chúa Giê-su, ngay sau khi mỗi người qua đời, dựa trên việc người đã khuất có tận dụng hay không những phương tiện được ban cho trước đó để thánh hóa bản thân, sẽ tha thứ hay không tha thứ cho họ khỏi hình phạt công bằng vì tội lỗi, và ban cho hay không ban cho họ sự hạnh phúc vĩnh cửu, và khi thế giới chấm dứt, Ngài sẽ tiến hành phán xét chung và cuối cùng sẽ ban thưởng cho mọi người theo công đức của họ.

Như vậy, mối quan hệ đặc biệt của Đức Chúa Trời Cứu Thế đối với chúng ta, khác biệt so với mối quan hệ mà Ngài có với tất cả các tạo vật khác của Ngài với tư cách là Đấng Tạo Hóa và Đấng Quan Phòng, được thể hiện qua hai hành động chính của Ngài: I) Ngài là Đấng Thánh Hóa của chúng ta; II) Ngài là Đấng Phán Xét và Đấng Ban Thưởng của chúng ta.

Chương I.
Về Đức Chúa Trời, Đấng Thánh Hóa

§165. Khái niệm về sự thánh hóa, sự tham gia của tất cả các Ngôi trong Ba Ngôi Thánh vào công việc thánh hóa và việc xác định các phương tiện hoặc điều kiện để đạt được sự thánh hóa

Dưới danh xưng thánh hóa (άγιασμός, δικαιοσίνη, sanctificatio, justificatio), người ta hiểu là việc chúng ta thực sự tiếp nhận công đức của Đức Kitô, hay là công việc mà trong đó Thiên Chúa Toàn Thánh, với những điều kiện nhất định từ phía chúng ta, thực sự thanh tẩy chúng ta khỏi tội lỗi, xưng công chính và làm cho chúng ta trở nên thánh hóa và thánh thiện [(1 Cr 1,1); (2 Cô-rinh-tô 1:2)]. Và một số người trong các anh em đã từng như vậy, Thánh Tông đồ Phao-lô đã viết cho các Kitô hữu Cô-rinh-tô, sau khi liệt kê các loại tội nhân khác nhau, nhưng đã được rửa sạch, được thánh hóa và được xưng công chính nhờ danh Chúa Giê-su Ki-tô của chúng ta và Thánh Thần của Thiên Chúa chúng ta (1 Cô-rinh-tô 6:11). Sự thánh hóa này, theo lời các bậc thầy đức tin thời xưa, như thể là đỉnh cao của sự cứu rỗi chúng ta, tự nó hoàn tất sự cứu rỗi ấy, đến nỗi nếu không có điều thứ nhất thì điều thứ hai vẫn chưa được hoàn tất.[428]

II. Trong công cuộc thánh hóa chúng ta, cả ba Ngôi của Thiên Chúa Ba Ngôi đều tham gia: Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần. Chúa Cha, Đấng mà Chúa Con đã cầu nguyện cho những người tin vào Ngài ngay từ những ngày Ngài thi hành sứ vụ trên đất: “Lạy Cha Thánh! … Xin thánh hóa họ bằng lẽ thật của Ngài (Ga 17:11,17), và về Ngài, sau này Thánh Tông Đồ đã viết cho các Kitô hữu: “Chính Thiên Chúa, Đấng ban bình an, sẽ thánh hóa anh em trọn vẹn” (1 Tês 5:23). Con, Đấng đã hiến dâng chính mình vì Hội Thánh, “để thánh hóa Hội Thánh ấy, bằng cách tẩy sạch Hội Thánh ấy bằng nước qua Lời; để dâng Hội Thánh ấy lên cho chính Ngài như một Hội Thánh vinh hiển, không có vết nhơ, hay khuyết điểm, hay bất cứ điều gì tương tự, nhưng để Hội Thánh ấy được thánh khiết và vô tì vết” (Ê-phê-sô 5:26-27), — và quả thật, “Đấng ấy đã trở nên sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời, sự công bình, sự thánh hóa và sự chuộc tội cho chúng ta” (1 Cô-rinh-tô 1:30). Đức Thánh Linh, Đấng vì thế mà được gọi theo nghĩa chủ yếu là Thánh [(1 Cô-rinh-tô 8:6); (1 Cô-rinh-tô 12:3) v.v.], là Đấng thánh hóa mọi sự;[429] còn được gọi là Thánh Thần của sự thánh khiết (Rô-ma 1:4), Đấng soi sáng chúng ta [(1 Phi-e-rơ 1:2); (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13)]. Nói chung, ý tưởng về sự tham gia của tất cả các Ngôi trong Ba Ngôi Thánh vào công cuộc thánh hóa chúng ta được Thánh Tông Đồ diễn tả khi ngài nói: “Các ân sủng thì khác nhau, nhưng Thánh Thần thì chỉ có một; các chức vụ thì khác nhau, nhưng Chúa thì chỉ có một; các hoạt động thì khác nhau, nhưng Thiên Chúa thì chỉ có một, Đấng thực hiện mọi sự trong mọi người” (1 Cô-rinh-tô 12:4-6); hoặc: “Ân sủng của Chúa Giê-su Ki-tô, tình yêu của Thiên Chúa Cha, và sự hiệp thông của Thánh Thần ở cùng tất cả anh em. A-men” (2 Cô-rinh-tô 13:13). Và còn nữa: “Khi ân sủng và lòng nhân từ của Đấng Cứu Thế chúng ta, là Đức Chúa Trời, đã hiện ra, Ngài đã cứu chúng ta không phải vì những việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng vì lòng thương xót của Ngài, nhờ phép tẩy rửa của sự tái sinh và sự đổi mới bởi Đức Thánh Linh, Đấng mà Ngài đã tuôn đổ dồi dào trên chúng ta qua Đức Chúa Giê-su Christ, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, để nhờ ân sủng của Ngài mà chúng ta được xưng công chính, và nhờ niềm hy vọng ấy, chúng ta trở thành những người thừa kế sự sống đời đời” (Tít 3:4-7). Các Thánh Tổ Phụ của Giáo Hội cũng đã diễn đạt cùng một ý tưởng này, chẳng hạn như:

Thánh Basil Đại Đế: “Thánh Phaolô, khi viết thư cho các tín hữu, đã nói ở một đoạn: ‘Ân sủng của Chúa Giêsu Kitô, tình yêu của Thiên Chúa Cha, và sự hiệp thông của Thánh Thần ở cùng tất cả anh em. A-men” (2 Cô-rinh-tô 13:13). Bởi vì, khi mọi sự đều do Thiên Chúa thực hiện qua Đức Giê-su Ki-tô trong Thánh Thần, tôi thấy sự hoạt động không thể tách rời của Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần. Chính vì thế, tất cả các thánh nhân đều là đền thờ của Đức Chúa Trời, Con và Thánh Thần; trong họ ngự trị một Thần Tính duy nhất, một Quyền Năng duy nhất và một Sự Thánh Khiết duy nhất của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Thánh Thần, qua bí tích rửa tội duy nhất.”[430] Và ở một đoạn khác: “Thánh Thần trong mọi hành động đều hiệp nhất và không thể tách rời với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; cùng với Thiên Chúa, Đấng phân chia các hành động, và với Chúa, Đấng phân chia các chức vụ, Thánh Thần cũng đồng hiện diện, Đấng toàn quyền điều hành việc phân phát các ân sủng theo phẩm giá của mỗi người. Vì đã được chép: ‘sự phân chia các ân sủng…’ v.v.[431]

Thánh Athanasius Vĩ Đại: “Thánh Phaolô không phân chia Ba Ngôi, trái lại, ngài dạy về sự hiệp nhất của Ba Ngôi, khi nói với các tín hữu Cô-rinh-tô về các ân sủng thiêng liêng, ngài quy mọi sự về một Thiên Chúa Cha duy nhất, là Đầu, như sau: ‘Các ân tứ thì khác nhau, nhưng Thánh Thần thì chỉ có một; các chức vụ thì khác nhau, nhưng Chúa thì chỉ có một; các hoạt động thì khác nhau, nhưng Thiên Chúa thì chỉ có một, Đấng thực hiện mọi sự trong mọi người’ (1 Cr 12,4-6). Vì những gì Thánh Thần phân phát cho mỗi người, thì được ban cho mỗi người từ Đức Chúa Cha qua Lời: mọi điều thuộc về Đức Chúa Cha cũng thuộc về Đức Con; do đó, những ân tứ được ban từ Đức Con trong Thánh Thần, cũng chính là những ân tứ của Đức Chúa Cha. Tương tự như vậy, khi Thánh Thần ngự trong chúng ta, thì Lời đã ban Thánh Thần cho chúng ta cũng ngự trong chúng ta, và trong Lời có cả Cha, và lời đã phán được ứng nghiệm: “Chúng ta (Ta và Cha) sẽ đến với người ấy và lập nơi ở tại nhà người ấy” (Ga 14:23). Vì nơi nào có ánh sáng, nơi đó có sự chiếu rọi; và nơi nào có sự chiếu rọi, nơi đó cũng có hành động và ân huệ của Ngài. Chính Phao-lô đã dạy điều này trong Thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô bằng những lời: “Ân sủng của Chúa Giê-su Ki-tô, tình yêu của Đức Chúa Cha, và sự hiệp thông của Thánh Thần ở cùng tất cả anh em. A-men” (2 Cô-rinh-tô 13:13). Ân sủng và ân tứ do Ba Ngôi ban tặng được ban từ Đức Chúa Cha qua Đức Chúa Con trong Đức Thánh Linh. Vì như ân sủng được ban cho chúng ta từ (έκ) Đức Chúa Cha qua (διά) Đức Chúa Con; thì sự hiệp thông với ân tứ ấy cũng chỉ có thể thực hiện được trong (έν) Đức Thánh Linh. Khi đón nhận Ngài, chúng ta có cả tình yêu của Đức Chúa Cha, ân sủng của Đức Chúa Con, và sự hiệp thông với chính Đức Thánh Linh.”[432]

Cụ thể, cả trong Thánh Kinh lẫn trong các tác phẩm của các vị Thánh Giáo Phụ -

1. Đức Chúa Cha được xem là nguồn gốc của sự thánh hóa chúng ta. Chính từ Ngài, Đấng Cứu Thế đã ban Thánh Thần xuống trần gian ngay từ ban đầu: “Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các con một Đấng An Ủi khác, để Ngài ở cùng các con mãi mãi” (Giăng 14:16); “Đấng An Ủi, tức là Thánh Thần, Đấng mà Cha sẽ sai đến nhân danh Ta, sẽ dạy dỗ các con mọi điều” (Ga 14,26); “Khi Đấng An Ủi đến, Đấng mà Ta sẽ sai đến cho các con từ Cha, tức là Thánh Thần Sự Thật, Đấng xuất phát từ Cha” (Ga 15,26). Chính từ Ngài, là Cha, trước hết, các Tông đồ và mọi sự ban phát ân sủng sau này cho các tín hữu đều xuất phát: “ân sủng và bình an cho anh em từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và Chúa Giê-su Christ” [(Rô-ma 1:7); (1 Cô-rinh-tô 1:3); (2 Cô-rinh-tô 1:2); (Ga-la-ti 1:3); (Ê-phê-sô 1:2); (Cô-lô-se 1:3) v.v.]; hoặc: “ân sủng, lòng thương xót và bình an từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và Đức Chúa Giê-su Christ, Chúa chúng ta” [(1 Ti-mô-thê 1:2); (2 Ti-mô-thê 1:2); (Tít 1:4)], — là những lời mà các Tông đồ thường dùng để bày tỏ lời chúc lành cho các tín hữu Kitô giáo.[433] Chính trong ý nghĩa này, chúng ta cũng phải hiểu những lời của Chúa Kitô: “Không ai có thể đến với Ta, nếu không được Cha, Đấng đã sai Ta, dẫn dắt” (Ga 6:44).

2. Thánh Thần được xem là Đấng thực hiện sự thánh hóa của chúng ta. Ngài đã hiện xuống trần gian, ngay sau khi Đấng Cứu Thế thăng thiên lên trời, để ban cho chúng ta ân sủng cứu rỗi, Thánh Thần từ đó đến muôn đời ngự trong Hội Thánh (Ga 14:16), làm cho những người tội lỗi được tái sinh trong bí tích Rửa Tội (Ga 3:5), ban cho các tín hữu những ân sủng, như “Thánh Thần của sự khôn ngoan và hiểu biết, Thánh Thần của sự khuyên bảo và sức mạnh, Thánh Thần của sự hiểu biết và sự kính sợ Chúa, Thánh Thần của sự kính sợ Đức Chúa Trời” (Ê-sai 11:2-3), ngự trong chúng ta như trong đền thờ của Ngài (1 Cô-rinh-tô 6:19), giúp đỡ chúng ta trong những lúc yếu đuối (Rô-ma 8:26), và sinh ra trong chúng ta những hoa trái thuộc linh: “tình yêu thương, sự vui mừng, sự bình an, sự nhẫn nại, sự nhân từ, lòng thương xót, đức tin, sự hiền lành, sự tiết độ” (Ga-la-ti 5:22-23) và tất cả những điều khác, đến nỗi “không ai có thể xưng Đức Giê-su là Chúa, nếu không nhờ Thánh Thần” (1 Cô-rinh-tô 12:3).[434]

3. Con là Đấng mang lại sự thánh hóa cho chúng ta. Ngài đã xứng đáng nhận được cho chúng ta mọi ân tứ của Thánh Thần nhờ cái chết trên thập tự giá của Ngài. Vì vậy, nếu Thánh Thần được Cha sai xuống trần gian: thì không phải bằng cách nào khác, mà là nhờ sự cầu thay của Con (Giăng 14:16), nhân danh Con (Giăng 14:26), và sẽ không bao giờ được sai xuống, nếu Con không hoàn thành công cuộc cứu chuộc của chúng ta trên thập tự giá, và nhờ những công đức của Ngài, Ngài đã được tôn vinh (Ga 7:39). Chính vì vậy, Con được mô tả là Đấng ban Thánh Thần cho mọi người tin và khát nước sống (Ga 7:37-38), và ân sủng của Thánh Thần thường được gọi là ân sủng của Chúa Giê-su Ki-tô, Chúa chúng ta [(Rm 16:24); (1 Cô-rinh-tô 16:23); (2 Cô-rinh-tô 13:13); (Ga-la-ti 6:18); (Phi-líp 4:23); (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:18)], hoặc là ân sủng của Đấng Christ [(Ga-la-ti 1:6); (2 Cô-rinh-tô 12:9)], ân sủng được ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-su [(1 Cô-rinh-tô 1:4); (2 Ti-mô-thê 1:9)], và chính Đức Thánh Linh — là Thánh Linh của Đấng Christ (Rô-ma 8:9), Thánh Linh của Con (Ga-la-ti 4:6). Chính vì vậy mà Kinh Thánh nói rằng chính Đức Kitô là Đấng làm phép rửa cho chúng ta bằng Thánh Thần (Mt 3:16), rằng Đức Kitô, với tư cách là Thượng Tế vĩnh cửu, “chỉ bằng một của lễ duy nhất, đã làm cho những người được thánh hóa trở nên hoàn hảo mãi mãi” (Hê-bơ-rơ 10:14), không ngừng cầu thay cho chúng ta trên trời, và ban cho chúng ta mọi điều cần thiết cho cuộc sống và sự đạo đức (2 Phi-e-rơ 1:3), rằng sự ngự trị của Thánh Linh trong chúng ta chính là sự ngự trị của chính Đấng Christ [(Rô-ma 8:9-10); (2 Cô-rinh-tô 13:5); (Ga-la-ti 2:20)],[435] rằng không có Đấng Christ, chúng ta không thể làm được gì cả (Giăng 15:5), và chính Ngài là Đấng thánh hóa chúng ta bằng Thánh Linh,[436] còn chúng ta là những người được thánh hóa [(Hê-bơ-rơ 2:11); (Hê-bơ-rơ 10:29); (Hê-bơ-rơ 13:12)], hay là những người đã được thánh hóa trong Đấng Christ Giê-su (1 Cô-rinh-tô 1:2).

4. Để chúng ta có thể nhận lãnh công đức của Đấng Cứu Rỗi và thực sự được thánh hóa, Ngài — 1) đã thiết lập trên đất vương quốc ân sủng của Ngài, tức là Hội Thánh, như một công cụ sống động, qua đó Ngài thực hiện sự thánh hóa của chúng ta; 2) ban cho chúng ta trong Hội Thánh và qua Hội Thánh ân sủng của Thánh Thần, như sức mạnh thánh hóa chúng ta; và 3) thiết lập các bí tích trong Hội Thánh, như những phương tiện qua đó ân sủng của Thánh Thần được ban cho chúng ta.

Điều I.
Về Giáo Hội Thánh, như là phương tiện mà qua đó Chúa thực hiện sự thánh hóa của chúng ta

§166. Các nghĩa khác nhau của từ “Giáo hội”; ý nghĩa mà giáo lý về Giáo hội sẽ được trình bày ở đây, và các quan điểm về chủ đề này

Tên gọi “Giáo hội của Chúa Kitô” ([437] ) được sử dụng với nhiều ý nghĩa khác nhau, rộng hẹp khác nhau.

Ý nghĩa rộng nhất trong số đó là ý nghĩa mà theo đó Giáo hội của Chúa Kitô được gọi là cộng đồng của tất cả các sinh vật có lý trí và tự do, tức là cả các thiên thần và con người, những người tin vào Chúa Kitô Đấng Cứu Thế và được kết hợp trong Ngài, như là Đầu duy nhất của họ. Thánh Tông Đồ hiểu từ “Giáo Hội” theo nghĩa này khi ngài nói rằng Thiên Chúa, trong kế hoạch trọn vẹn của thời gian, để hiệp nhất mọi sự trên trời và dưới đất dưới quyền lãnh đạo của Đức Kitô, đã đặt mọi sự trên trời và dưới đất dưới quyền lãnh đạo của Đức Kitô… bằng cách đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trên trời, cao hơn mọi Quyền Bính, và Quyền lực, và Sức mạnh, và Quyền cai trị, và mọi danh hiệu được xưng tụng không chỉ trong thế hệ này mà cả trong thế hệ tương lai, và đã khiến mọi sự phục tùng dưới chân Ngài, và đặt Ngài cao hơn tất cả, làm Đầu của Hội Thánh, là Thân Thể của Ngài, là sự trọn vẹn của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự [(Ê-phê-sô 1:10, 20-23); xem thêm (Hê-bơ-rơ 12:22-23); (Cô-lô-se 1:18-20)].

Cách dùng từ này cũng thỉnh thoảng xuất hiện trong các tác phẩm của các vị Thầy Cổ đại của Giáo Hội,[438] và ngay cả trong các bài thánh ca, chẳng hạn như trong bài sau đây: “Chúng con không ngừng tôn vinh Ngài, Đấng đã kết hợp cách không thể diễn tả với Đấng trên trời, hỡi Đấng Kitô, Đấng đã làm cho Giáo Hội trần gian trở thành một thể thống nhất giữa các thiên thần và loài người.”[439] Và nếu chúng ta lưu ý rằng tất cả các Thần Lực trên trời, không nghi ngờ gì nữa, đều tin vào Chúa Giêsu Kitô như là Đấng Thiên Chúa-Con Người đích thực, Đấng đã hòa giải thế gian với Thiên Chúa, và hơn nữa, họ còn phục vụ như những công cụ của Ngài để xây dựng Giáo Hội trần gian, “được sai đi phục vụ cho những ai sẽ được hưởng ơn cứu độ” (Hê-bơ-rơ 1:14): thì ý nghĩa đã trình bày về khái niệm Hội Thánh của Đấng Christ sẽ càng trở nên rõ ràng hơn đối với chúng ta. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng từ này hiếm khi được sử dụng theo nghĩa đó.

Theo nghĩa thứ hai, hẹp hơn và được sử dụng phổ biến hơn, Hội Thánh của Đấng Christ bao gồm chính những người đã và đang tuyên xưng đức tin vào Đấng Christ, tất cả không trừ một ai, bất kể họ đã sống vào thời điểm nào, và hiện đang ở đâu, dù còn sống trên đất này hay đã ở cõi người chết.

Về khía cạnh thứ nhất, tức là về mặt thời gian, tất cả những ai đã và đang tin vào Chúa Giêsu Kitô đều được công nhận là thành viên của Giáo Hội Chúa Kitô, bao gồm cả những người đã sống trước khi Đấng Cứu Thế đến, cũng như những người đã và đang sống sau khi Ngài đến. Nguồn gốc của Giáo Hội Kitô giáo bắt nguồn từ chính vườn Địa Đàng, khi vị Thẩm Phán công minh và đầy lòng thương xót đã ban cho tổ phụ khốn khổ của chúng ta lời hứa ngọt ngào rằng “Hạt giống của người nữ sẽ đạp nát đầu con rắn”, và khi, sau đó, đức tin vào Đấng Cứu Thế tương lai này bắt đầu nảy sinh (Sách Giáo Lý Kitô Giáo Chi Tiết, Điều IX). Sự tiếp nối của Giáo Hội trải dài qua suốt các thế kỷ cho đến ngày tận thế. Và Giáo Hội này, thông thường, được chia thành Giáo Hội Cựu Ước (Công Vụ 7:38), bao gồm Giáo Hội thời các tổ phụ và thời dưới Luật Mô-sê, và Giáo Hội Tân Ước. Sự chính xác của khái niệm này về Giáo Hội Kitô giáo là không thể chối cãi, khi biết rằng đức tin vào Chúa Kitô thực sự không chỉ bắt đầu từ thời điểm Ngài đến, mà từ thời điểm lời hứa đầu tiên về Ngài; chính vì lý do này mà từ rất lâu trước đó, Chúa đã ban cho loài người những lời hứa, lời tiên tri và những hình ảnh tiên báo; cũng vì lý do này mà Ngài đã ban Luật, “để dẫn dắt chúng ta đến với Đấng Kitô” (Gl 3,24), và rằng những ai tin vào Ngài chưa bao giờ thiếu thốn trên trần gian. Thánh Tông đồ Phaolô, sau khi liệt kê tất cả các bậc tiền bối từ thuở khai thiên lập địa, những người đã làm chứng về đức tin (Hê-bơ-rơ 11:2) và nhờ đức tin mà nhận được những lời hứa, thực hành sự công chính, v.v. (Hê-bơ-rơ 11:33), cuối cùng đã kết luận rằng Đấng Khởi Xướng và Hoàn Thành đức tin ấy của họ chính là Chúa Giê-su của chúng ta (Hê-bơ-rơ 12:2). Chính vì lý do đó mà các Thánh Tổ Phụ thường xuyên nhấn mạnh trong các tác phẩm của mình rằng, khi nhắc đến tên gọi “Giáo Hội Kitô giáo”, không chỉ nên hiểu là những người tin theo sau khi Đấng Cứu Thế giáng sinh, mà còn bao gồm cả những người đã tin trước đó. Như Thánh Giuse Kim Khẩu, khi giải thích lời của Thánh Tông Đồ: “một thân thể, một Thánh Thần…” (Ê-phê-sô 4:4), đã đặt câu hỏi: “Vậy thì ‘một thân thể’ là gì? Đó là tất cả các tín hữu, bất kể ai tồn tại trong vũ trụ này, đã tồn tại và sẽ tồn tại. Tương tự, những ai đã làm đẹp lòng Thiên Chúa trước khi Đức Kitô đến cũng là một thân thể. Tại sao? Bởi vì họ cũng đã biết Đức Kitô.”[440] Thánh Augustinô nói: “Đừng hiểu Giáo Hội chỉ là những người đã trở nên thánh sau khi Chúa giáng sinh và ra đời; tất cả các thánh nhân, bất kể đã từng tồn tại vào thời điểm nào, đều thuộc về Giáo Hội.”[441] Các vị thầy cổ đại khác cũng khẳng định điều tương tự.[442] “Hãy đặt khởi đầu của Giáo Hội tại vườn Ê-đen,” — chúng ta cũng đọc được điều này trong một trong những nghi thức phụng vụ của Giáo Hội.[443]

Khi xem xét tình trạng của những người tin vào Chúa Giê-su Christ, cho dù họ còn ở trên đất này hay đã qua đời, các thành viên của Hội Thánh Chúa Kitô đều công nhận cả những người đầu tiên lẫn những người cuối cùng: vì sự thay đổi này rõ ràng trước mắt chúng ta, và “Chúa là Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của những người chết, mà là của những người sống, vì đối với Ngài, mọi người đều sống” (Lc 20:37-38). Tuy nhiên, trong số những người đã qua đời, chỉ có những người sau đây mới thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ: thứ nhất, những ai đã giữ vững đức tin trên trần gian và đã nhận được vương miện công chính trên trời, mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho tất cả những ai yêu mến sự hiện đến của Ngài (2 Ti-mô-thê 4:8) — và rõ ràng, những người này chính là những thành viên sống động nhất của Thân Thể Đấng Christ.[444] Thứ hai là những người đã qua đời trong đức tin và sự ăn năn, những người này, dù chưa kịp tự mình sinh ra những hoa trái xứng đáng với sự ăn năn và chưa nhận được phần thưởng trên trời, nhưng vẫn có hy vọng đạt được hạnh phúc vĩnh cửu nhờ những lời cầu nguyện của Hội Thánh: vì những người này cũng có đức tin nơi Đấng Christ và đã được hòa giải với Ngài qua sự ăn năn; do đó, họ tuyệt đối không bị tách rời khỏi thân thể Giáo Hội, và chính vì thế mà Giáo Hội cầu nguyện cho họ.[445] Tuy nhiên, những người đã qua đời mà khi còn sống đã tự tách mình ra khỏi Giáo Hội, hoàn toàn đánh mất hoặc bóp méo đức tin vào Đấng Kitô trong lòng, và khi qua đời mà không ăn năn, đã tự tước đi ngay cả những lời cầu nguyện của Giáo Hội (1 Ga 5:16).[446] Trong bối cảnh chúng ta đang xem xét, ai cũng biết rằng Giáo Hội của Đấng Kitô được chia thành Giáo Hội chiến đấu hay lưu lạc và Giáo Hội chiến thắng.[447] Tên gọi đầu tiên chỉ Giáo Hội trần gian, vốn không có thành phố vĩnh cửu ở đây (Hê-bơ-rơ 13:14), và trong khi dẫn dắt các con cái thiêng liêng của mình từ xứ sở lữ hành này về quê hương trên trời, Giáo Hội này đang tiến hành cuộc chiến không ngừng nghỉ chống lại những kẻ thù của sự cứu rỗi họ [(1 Phi-e-rơ 5:8-9); (Ê-phê-sô 6:11-12)]. Tên gọi cuối cùng thường được dùng để chỉ Hội Thánh trên trời, bao gồm những tín hữu đã hoàn tất hành trình trần gian của mình, đã kết thúc cuộc chiến chống lại những kẻ thù của sự cứu rỗi, và hiện đang cùng với Đấng Christ – Đấng chiến thắng sự chết và địa ngục – cùng với các thiên thần thánh, hân hoan mừng chiến thắng trước chúng [(2 Ti-mô-thê 4:7); (Hê-bơ-rơ 12:22-23); (Khải Huyền 3:21); (Khải Huyền 12:11-12)]. Rõ ràng, Giáo Hội Chiến Thắng đã là, có thể nói, thành quả của Giáo Hội Chiến Đấu: chính Giáo Hội Chiến Đấu này đã sinh ra, nuôi dưỡng và cuối cùng dẫn dắt đến đích tất cả những ai hiện đang phục vụ như các thành viên của Giáo Hội Chiến Thắng. Chính vì vậy, tuyệt đối không được nhầm lẫn giữa hai Hội Thánh này (Thư của các Thượng phụ Phương Đông về Đức Tin Chính Thống, Điều 10). Hội Thánh Chiến Đấu còn được gọi là Vương quốc Ân sủng hay Vương quốc Ân sủng của Đức Kitô, còn Hội Thánh Chiến Thắng được gọi là Vương quốc Vinh Quang.

Cuối cùng, theo nghĩa hẹp hơn nữa, nhưng lại là nghĩa phổ biến và thông dụng nhất, Giáo Hội của Chúa Kitô thực chất chỉ ám chỉ duy nhất Giáo Hội Tân Ước và Giáo Hội Chiến Đấu, hay Vương quốc Ân sủng của Chúa Kitô. “Chúng tôi tin, như đã được dạy để tin,” các vị Thánh Tổ của Phương Đông nói trong thông điệp về đức tin Chính Thống, “vào cái được gọi là, và chính bản thân thực thể đó, tức là, Giáo Hội duy nhất, thánh thiện, toàn cầu, tông đồ, bao trùm tất cả mọi người ở khắp mọi nơi, bất kể họ là ai, những người tin vào Đấng Kitô, những người hiện đang lữ hành trên trần gian và chưa được an cư trong quê hương thiên đàng” (điều 10). Chính trong ý nghĩa này, chúng ta cũng sẽ hiểu về Giáo Hội khi trình bày giáo lý về Giáo Hội trong bài viết này.[448]

Để phần trình bày này được rõ ràng nhất có thể, chúng ta sẽ xem xét Giáo Hội: 1) từ khía cạnh bên ngoài hơn, cụ thể là về nguồn gốc, phạm vi và mục đích của Giáo Hội; 2) từ khía cạnh bên trong hơn (nói “hơn” vì không thể tách biệt hoàn toàn khía cạnh bên ngoài và bên trong của Giáo Hội), và sẽ nói về thành phần và cơ cấu nội bộ của Giáo Hội; 3) cuối cùng, như một hệ quả từ tất cả những điều trên, chúng ta sẽ trình bày khái niệm chính xác về bản chất của Giáo Hội và các đặc tính thiết yếu của nó.

I. Về nguồn gốc, phạm vi và mục đích của Giáo Hội

§167. Việc Chúa Giêsu Kitô thành lập Giáo Hội

Khi đến trần gian để cứu độ loài người, và mang theo cho họ giáo lý cứu độ, Chúa Giêsu mong muốn rằng những người đã chấp nhận đức tin mới không giữ đức tin đó một cách riêng rẽ, mà hãy thành lập một cộng đồng tôn giáo nhất định vì mục đích này; Ngài đã đích thân đặt nền móng cho cộng đồng này, và sau đó, qua các môn đệ và các tông đồ, đã truyền bá và củng cố nó trên khắp mọi miền của trái đất. Đó là lý do tại sao chúng ta tin và tuyên xưng rằng “không có nền tảng nào khác cho Giáo Hội ngoài chính Đức Kitô, theo lời của Thánh Tông Đồ: ‘Vì không ai có thể đặt nền tảng nào khác ngoài nền tảng đã được đặt, đó là Đức Giêsu Kitô’ (1 Cr 3,11)” (Quy tắc Xưng tín, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 85).

1) Đấng Cứu Thế đã nhiều lần bày tỏ mong muốn thành lập một cộng đồng thống nhất từ các môn đệ của Ngài, chẳng hạn như: a) sau khi Thánh Phêrô, thay mặt cho tất cả các tông đồ, xưng nhận Ngài là Con Thiên Chúa: trên tảng đá này (tức là lời xưng nhận đó), Chúa chúng ta đã phán: “Ta sẽ xây dựng Hội Thánh của Ta, và cửa địa ngục sẽ không thắng nổi nó” (Mt 16:18); b) trong dụ ngôn về người chăn chiên tốt lành — bằng những lời: Ta là người chăn chiên tốt lành; Ta biết những con chiên của Ta, và những con chiên của Ta biết Ta … Ta còn có những con chiên khác, không thuộc về chuồng này, và Ta phải dẫn dắt chúng đến: chúng sẽ nghe tiếng Ta, và sẽ chỉ có một đàn chiên và một Mục Tử mà thôi (Ga 10:14-16); c) trong lời cầu nguyện dâng lên Cha trên trời: “Xin cho mọi người nên hiệp nhất, như Cha ở trong Con và Con ở trong Cha, thì họ cũng ở trong Chúng Ta mà nên hiệp nhất” (Ga 17,21). Với ý nghĩ về việc thiết lập vương quốc đầy ân sủng của Ngài trên đất, Ngài đã bắt đầu bài giảng đầu tiên cho dân chúng, như thánh Matthêu tường thuật: “Từ lúc đó, Đức Giê-su bắt đầu rao giảng và nói: ‘Hãy ăn năn, vì Nước Trời đã đến gần’” (Mt 4:17). Cũng với lời rao giảng đó, Chúa đã sai các môn đệ của Ngài đi khắp xứ Giu-đê: “Hãy đi trước hết đến những con chiên lạc của nhà Ít-ra-en; khi đi, hãy rao giảng rằng Nước Trời đã đến gần” (Mt 10,6-7). Và Ngài đã bao lần nói với mọi người về Nước Thiên Chúa này, cả qua các dụ ngôn lẫn không qua dụ ngôn [(Mt 13,24); (Mt 13,44-47); (Mt 22:2); (Mt 25:1); (Lc 9:11); (Lc 10:11); (Lc 17:21); (Lc 21:31) v.v.]

2) Nhưng điều gì Đức Kitô mong muốn, thì Ngài đã thực hiện. Chính Ngài đã đặt nền móng và cơ sở cho Hội Thánh của Ngài, khi chọn ra mười hai môn đệ đầu tiên, những người, nhờ tin vào Ngài và sống dưới quyền Ngài, đã tạo thành một cộng đoàn thống nhất dưới một Đầu *(Ga 17:13), và hình thành Hội Thánh đầu tiên của Ngài; mặt khác, chính Ngài đã thiết lập mọi điều cần thiết để hình thành một cộng đồng nhất định từ các môn đệ của Ngài. Cụ thể là: a) thiết lập chức vụ các thầy dạy, những người sẽ truyền bá đức tin của Ngài giữa các dân tộc (Ê-phê-sô 4:11-12); b) thiết lập bí tích Rửa tội để tiếp nhận vào cộng đồng này tất cả những ai tin vào Ngài [(Ma-thi-ơ 28:19); (Giăng 3:3; 4:1); (Mác 16:15-16)]; c) Bí tích Thánh Thể để tạo nên sự hiệp nhất chặt chẽ nhất giữa các thành viên trong cộng đồng với nhau và với Ngài, là Đầu [(Ma-thi-ơ 26:26-28); (Mác 14:22-24); (Lc 22:19-20); (1 Cr 12:23-26)]; d) Bí tích Hòa giải nhằm hòa giải và tái kết hiệp với Ngài và Hội Thánh cho những thành viên vi phạm luật pháp và quy tắc của Ngài [(Mt 18:18); (Giăng 20:21-23)] cũng như tất cả các bí tích khác [(Ma-thi-ơ 19:4-6); (Mác 6:13) v.v.]. Chính vì thế, ngay từ những ngày thi hành sứ vụ công khai của Ngài, Chúa đã nói về Hội Thánh của Ngài như thể nó đã tồn tại rồi (Ma-thi-ơ 18:17). Nhưng thực ra, chính Đức Kitô mới thiết lập, hay xây dựng Hội Thánh của Ngài trên thập giá,[449] nơi Ngài đã mua chuộc Hội Thánh ấy, theo lời của Thánh Tông Đồ, bằng chính máu của Ngài (Công Vụ 20:28). Bởi vì chỉ trên thập giá, Chúa mới thực sự cứu chuộc chúng ta và hiệp nhất chúng ta với Thiên Chúa — nếu không có điều đó, Kitô giáo sẽ không có ý nghĩa gì cả; chỉ sau khi chịu đau khổ trên thập tự giá, Ngài mới bước vào vinh quang của Ngài (Lc 24:26), và mới có thể ban Thánh Thần cho các môn đệ của Ngài (Ga 7:39), Đấng Dẫn Dắt đến mọi sự thật; chỉ khi đã bước vào vinh quang của Ngài, Ngài mới long trọng phán với họ: “Mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã được ban cho Ta. Vậy, hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm phép rửa cho họ nhân danh Cha, Con và Thánh Thần…” (Mt 28,18-20). Và nếu Đức Kitô không hàn gắn chúng ta với Thiên Chúa qua cái chết của Ngài, và không bước vào vinh quang của Ngài qua thập giá, cũng như không ban Thánh Thần cho các Tông Đồ, thì Hội Thánh của Đức Kitô sẽ không thể được củng cố trên trần gian, và mọi khởi đầu ban đầu của Hội Thánh sẽ dần dần biến mất một cách lặng lẽ.

3) Được ban cho quyền năng từ trên cao (Lc 24:49), các thánh tông đồ, nhờ sứ mệnh thiêng liêng, “đã đi rao giảng khắp nơi, với sự trợ giúp của Chúa và lời rao giảng được củng cố bằng những dấu lạ đi kèm” (Mc 16:20). Và — a) từ những người tin Chúa ở các nơi khác nhau, các ngài đã cố gắng thành lập các cộng đoàn, mà các ngài gọi là Hội Thánh (1 Cô-rinh-tô 1:2; 16:19); b) các ngài truyền dạy cho những người tin Chúa này phải có các buổi họp mặt để lắng nghe Lời Chúa và dâng những lời cầu nguyện chung (Công Vụ 2:42-46; 20:7); c) khuyên nhủ họ giữ sự hiệp nhất trong Thánh Linh và sự hiệp nhất trong hòa bình — giải thích cho họ rằng tất cả họ đều là một thân thể duy nhất của Chúa Giê-su, trong đó họ chỉ là các chi thể khác nhau, có cùng một Chúa, cùng một đức tin, cùng một phép báp-tem [(Ê-phê-sô 4:3-4); (1 Cô-rinh-tô 12:27)], “ ” và tất cả đều dự phần vào một miếng bánh (1 Cô-rinh-tô 10:17), tức là họ có đủ mọi điều cần thiết cho cả sự hiệp nhất bên trong lẫn bên ngoài; g) cuối cùng, Ngài đã truyền lệnh cho họ không được bỏ hội thánh của mình, nếu không sẽ phải đối mặt với nguy cơ bị khai trừ khỏi Giáo Hội và sự hủy diệt vĩnh viễn (Hê-bơ-rơ 10:24-25). Như vậy, theo ý muốn và với sự hỗ trợ của Đấng Cứu Thế, Đấng đã đích thân đặt nền móng cho Giáo Hội của Ngài, Giáo Hội đã được thiết lập sau đó khắp mọi nơi trên vũ trụ.

Sẽ là thừa nếu ở đây còn phải dẫn thêm các bằng chứng về chính Giáo Hội Kitô giáo, vốn từ khi mới thành lập cho đến ngày nay, luôn tin tưởng và khẳng định rằng chính Chúa Giêsu Kitô là Đấng đã lập nên Giáo Hội: đây là một sự thật hoàn toàn được mọi người biết đến; đây là một sự kiện được xác nhận một cách chắc chắn không chỉ bởi lịch sử Kitô giáo, mà còn bởi lịch sử chung của loài người.

§168. Phạm vi của Giáo hội Chúa Kitô: ai thuộc về và ai không thuộc về Giáo hội

Khi thành lập Giáo Hội của Ngài, Đấng Cứu Thế đã định trước phạm vi hay quy mô của Giáo Hội. Quy mô này có thể được xem xét dưới hai khía cạnh: a) dựa trên sứ mệnh của Giáo Hội và b) trong thực tế.

I. Theo nghĩa thứ nhất, Giáo Hội của Chúa Kitô không chỉ bao gồm một dân tộc nào đó, giống như Giáo Hội Cựu Ước, mà là tất cả các dân tộc, toàn thể nhân loại. Chân lý mà Chúa đã mặc khải cho toàn thể nhân loại từ thuở xa xưa qua những lời hứa dành cho các tổ phụ (Sáng Thế Ký 22:17, 28:14); sau đó cho toàn thể dân Do Thái qua vô số lời tiên tri và hình ảnh báo trước [(Thi Thiên 2:7-8), (Thi Thiên 71:8-11); (Ê-sai 2:2-3), (Ê-sai 9:6-7); (Ê-sai 42:4-7), (Ê-sai 49:6); (Mi-chê 4:1); (Xa-cha-ri 9:10); (Mal. 1:11) v.v.]; cuối cùng, chính Ngài đã phán một cách rõ ràng khi hiện ra trên đất để thực hiện những lời hứa, hình bóng và lời tiên tri xưa, và truyền lệnh cho các môn đệ của Ngài: “Hãy đi khắp thế gian và rao giảng Tin Mừng cho mọi loài thọ tạo” (Mc 16:15); “Hãy đi, dạy dỗ muôn dân” (Mt 28:19). Và do đó, tất cả những ai từng nghe được lời rao giảng Tin Mừng đều phải trở thành thành viên của Hội Thánh Chúa Kitô. Mọi người đều phải như vậy: vì tất cả đều được kêu gọi, theo bản chất tự nhiên của mình, vào mối liên kết tôn giáo với Thiên Chúa.[450] Và điều đó có nghĩa là, khi mối liên kết này bị họ phá vỡ, và khi, để khôi phục lại mối liên kết đó, chính Chúa đề nghị cho loài người phương tiện duy nhất trong đức tin Kitô giáo (§§147-148), thì họ, cả bởi bản chất của chính mình lẫn bởi quyền năng của Thiên Chúa, đều có nghĩa vụ phải chấp nhận phương tiện được đề nghị đó để sử dụng nó. Đó là lý do tại sao Đấng Cứu Thế đã bổ sung vào điều răn của Ngài dành cho các Tông đồ về việc rao giảng Tin Mừng cho muôn loài những lời sau đây: “Ai tin và chịu phép rửa, sẽ được cứu; còn ai không tin, sẽ bị kết án” (Mc 16,16); “Còn nếu ai không tiếp nhận các con và không nghe lời các con, thì khi ra khỏi nhà hay thành phố đó, hãy lắc bụi khỏi chân các con; Thật, Ta nói cùng các con: Vào ngày phán xét, đất Sodom và Gomorrah sẽ được an ủi hơn thành phố ấy” (Mt 10,14-15).

II. Mọi người đều có nghĩa vụ phải là thành viên của Hội Thánh Chúa Kitô; nhưng không phải ai cũng thực sự là thành viên của Hội Thánh. Đấng Cứu Thế đã phán: “Nếu ai không được sinh ra bởi nước và Thánh Thần, thì không thể vào Nước Thiên Chúa hay Hội Thánh” (Ga 3:5). Do đó, chỉ những ai, theo lời của Sứ đồ, đã được rửa tội trong cùng một Thân Thể bởi cùng một Thánh Thần, dù là người Do Thái hay người Hy Lạp [(1 Cô-rinh-tô 12:13); xem thêm (Công Vụ 2:41)], mới thực sự thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ. Ngược lại, không thuộc về Hội Thánh — a) cả người Do Thái, người Hồi giáo lẫn người ngoại đạo, những ai chưa chấp nhận Tin Mừng và phép Rửa Tội của Chúa Kitô. Thậm chí — b) những ai đã được rao giảng Tin Mừng và đã chấp nhận nó, nhưng vẫn chưa được ban phép Rửa Tội, cũng không thuộc về Hội Thánh. “Người đã được rao giảng Tin Mừng vẫn còn xa lạ với người tin Chúa,” — Thánh Gioan Kim Khẩu nhận xét.[451] “Chừng nào ngươi còn là người đã được rao giảng Tin Mừng,” — Thánh Grêgôriô Thần Học cũng nói với một người đang trì hoãn việc chịu phép rửa — “thì chừng đó ngươi vẫn đứng ở ngưỡng cửa của sự đạo đức; nhưng ngươi phải bước vào bên trong, đi qua sân, nhìn thấy Nơi Thánh, hướng ánh mắt vào Nơi Thánh Cực Thánh, và ở cùng Ba Ngôi.”[452] Ngoài ra, Tertullian còn khiển trách những kẻ dị giáo vì họ không phân biệt được những người đã được giảng dạy với những người đã chịu phép rửa.[453]

Còn đối với những ai đã gia nhập Giáo Hội qua cửa Rửa Tội, chúng tôi — “tin rằng các thành viên của Giáo Hội Công Giáo là tất cả, và hơn nữa, họ đều là những người trung thành, tức là những người không nghi ngờ gì khi tuyên xưng đức tin thuần khiết của Đấng Cứu Thế Kitô (mà chúng tôi đã nhận lãnh từ chính Chúa Kitô, từ các Tông Đồ và các Công Đồng Toàn Cầu), dù ít nhất một số trong họ có mắc phải các tội lỗi khác nhau. Bởi vì, nếu những người tín hữu nhưng đã phạm tội không phải là thành viên của Giáo Hội, thì họ sẽ không phải chịu sự phán xét của Giáo Hội. Nhưng Giáo Hội xét xử họ, kêu gọi họ sám hối và dẫn dắt họ vào con đường các điều răn cứu rỗi: vì vậy, mặc dù họ mắc phải tội lỗi, họ vẫn được coi là thành viên của Giáo Hội Công Giáo, miễn là họ không trở thành những kẻ ly giáo và vẫn giữ vững đức tin Công Giáo và Chính Thống” (Thư của các Thượng phụ Đông phương về Đức tin Chính thống, Điều II). Tức là — tất cả những người tin theo Chính thống giáo đều thuộc về Giáo hội của Đức Kitô, không chỉ riêng những người công chính, mà cả những người tội lỗi nữa.[454] Chính Đấng Sáng Lập và Đấng Hoàn Thành đức tin của chúng ta đã dạy như vậy, khi so sánh Giáo Hội của Ngài với tiệc cưới, nơi cả người tốt lẫn kẻ xấu đều tham dự (Mt 22:2-13); lúc thì như cánh đồng, nơi theo ý muốn của chủ nhà, lúa mì và cỏ dại cùng mọc chung cho đến mùa gặt (Mt 13:24-30); lúc thì như đàn gia súc, trong đó có cả chiên và dê (Mt 25:33); đó là lưới được thả xuống biển và vớt lên từ đó cả cá tốt lẫn cá xấu (Mt 13,47); đó là mười trinh nữ, trong đó năm người khôn ngoan và năm người dại dột (Mt 25,1-13). Chính với mục đích này, Ngài đã thiết lập trong Giáo Hội bí tích sám hối, nhờ đó những người có tội được thanh tẩy khỏi tội lỗi (Ga 20:22-23), và dạy chúng ta cầu nguyện cùng Cha, Đấng ngự trên trời: “Xin tha nợ chúng con” (Mt 6:12).[455]

Các Thánh Tông Đồ cũng đã dạy và hành động chính xác như vậy. Thánh Phaolô viết rằng, trong một ngôi nhà lớn, không chỉ có những bình bằng vàng và bạc, mà còn có những bình bằng gỗ và đất sét (2 Tm 2,20). Nếu chúng ta nói rằng mình không có tội, như một vị Tông đồ khác đã làm chứng trước toàn thể Giáo hội Kitô giáo, thì chúng ta đang tự lừa dối chính mình, và sự thật không ở trong chúng ta (1 Ga 1:8),[456] và ngài tiếp tục: “Hỡi các con của ta! Ta viết điều này cho các con để các con đừng phạm tội; nhưng nếu ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Bào chữa trước mặt Cha, là Đức Giê-su Ki-tô, Đấng Công Chính” (1 Giăng 2:1). Thánh Tông đồ Gia-cô-bê ban lệnh truyền cho các tín hữu Ki-tô giáo: “Hãy xưng tội với nhau và cầu nguyện cho nhau, để được chữa lành” (Gia-cô-bê 5:16). Chính các Hội Thánh Tông Đồ cũng không tránh khỏi những khuyết điểm, hay một số thành viên sa vào tội lỗi, như có thể thấy trong các thư Tông Đồ [(1 Cô-rinh-tô 1:10), (1 Cô-rinh-tô 4:18-21), (1 Cô-rinh-tô 6:6); (Phi-líp 2:21), (Phi-líp 3:18-19); (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14), (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6); (1 Giăng 1:8-10); (1 Giăng 2:1-12)].

Cụ thể, người ta biết rằng trong Hội Thánh Cô-rinh-tô thậm chí còn có một kẻ phạm tội loạn luân, cho đến khi Sứ đồ ra lệnh khai trừ người ấy. Người ấy từng thuộc về Hội Thánh, điều này được thấy rõ qua lời quở trách của Sứ đồ dành cho người Cô-rinh-tô: “Có tin đồn chắc chắn rằng trong anh em đã xuất hiện tội tà dâm… Và các anh em lại kiêu ngạo, thay vì nên khóc lóc để người đã làm việc đó bị loại khỏi giữa các anh em” (1 Cô-rinh-tô 5:1-2). Điều này cũng được ngụ ý rõ ràng trong mệnh lệnh trục xuất người đó (1 Cô-rinh-tô 5:3-5): nếu không, tại sao lại phải trục xuất khỏi Hội Thánh một người vốn không thuộc về Hội Thánh?

Các vị Thầy của Giáo Hội cổ đại cũng luôn dạy như vậy, và không ít lần tranh luận về vấn đề này với những kẻ dị giáo, chẳng hạn như: a) Thánh Cyprian: “Đức tin và tình yêu của chúng ta không nên bị lung lay khi thấy những kẻ xấu trong Giáo Hội, và điều đó không cho phép chúng ta tự ý rời bỏ Giáo Hội;”[457] b) Thánh Ambrose: “Đấng Toàn Thiện (Chúa Kitô) soi sáng tất cả mọi người, và Ngài không muốn dễ dàng từ chối những ai lầm lỗi nhẹ, mà muốn họ sửa đổi; không loại trừ khỏi Giáo Hội những ai cứng đầu, mà muốn làm mềm lòng họ;”[458] c) Thánh Théodoret: “Toàn thể Giáo Hội của Thiên Chúa không chỉ gồm những người hoàn hảo, mà còn bao gồm cả những ai sa vào sự bất cẩn, sống đời sống thiếu tiết độ, và theo đuổi những thú vui tội lỗi;”[459] d) Thánh Giê-rô-ni-mô: “Chiếc tàu của Nô-ê là hình ảnh của Giáo Hội; cũng như trong chiếc tàu có các loài thú vật đủ loại: thì trong Giáo Hội cũng có những người thuộc mọi dân tộc và mọi phẩm chất đạo đức; cũng như trong đó có báo và dê con, sói và chiên con: thì ở đây cũng có người công chính và người tội lỗi, tức là có những bình bằng vàng và bạc cùng với những bình bằng gỗ và đất sét;”[460] d) Thánh Augustine: “Nếu Hòm Giao Ước là hình ảnh tiên báo của Giáo Hội; thì chính các bạn cũng thấy từ đó, rằng Giáo Hội cần phải chứa đựng trong mình, giữa cơn đại hồng thủy của thế giới này, cả hai loài thú, cả quạ lẫn bồ câu. Ai là những con quạ? Đó là những người chỉ tìm kiếm lợi ích riêng cho mình. Còn chim bồ câu là ai? Đó là những người tìm kiếm điều làm đẹp lòng Chúa Giêsu Kitô (Pl 2,21). Cả người xấu lẫn người tốt đều có mặt trong Giáo Hội Công Giáo.”[461] Giáo lý này đã được trình bày bởi: Origène, Tatian, Théodore d’Héraclium, Grégoire le Grand và những người khác.[462]

2) Nhưng có một giới hạn, nếu những kẻ tội lỗi vượt qua giới hạn đó, thì hoặc “bằng hành động hữu hình của quyền lực Giáo hội, hoặc bằng hành động vô hình của sự phán xét của Thiên Chúa, như những chi thể đã chết, họ sẽ bị cắt đứt khỏi thân thể Giáo hội” (Sách Giáo lý Cơ bản về Kitô giáo, Chương IX, trang 74, M. 1840). Vì vậy, những người sau đây không còn thuộc về Giáo hội của Chúa Kitô nữa:

a) Những kẻ bội đạo khỏi đức tin Kitô giáo, những người đã hoàn toàn từ bỏ đức tin này, trở lại làm người ngoại đạo hoặc theo tôn giáo khác, và, như lời Thánh Tông Đồ, “chà đạp Con Thiên Chúa, không coi Máu Giao Ước – nhờ đó họ được thánh hóa – là thánh thiêng, và xúc phạm đến Thánh Thần ân sủng” (Hê-bơ-rơ 10:29).[463]

b) Những kẻ dị giáo, dù không hoàn toàn từ bỏ đức tin Kitô giáo, nhưng lại bác bỏ và bóp méo các giáo lý cơ bản của nó. “Nhưng nếu ngay cả chúng tôi hay một thiên thần từ trời xuống mà rao giảng cho anh em điều gì khác với điều chúng tôi đã rao giảng, thì người ấy phải bị nguyền rủa” (Ga-la-ti 1:7-8). Về kẻ dị giáo, chính vị Tông đồ ấy đã truyền dạy cho môn đệ của mình, Giám mục Tít, rằng: “Sau khi khuyên răn lần thứ nhất và thứ hai, hãy xa lánh người ấy, vì biết rằng người ấy đã sa ngã và phạm tội, tự mình bị kết án” (Tít 3:10-11): nếu không, vị Tông đồ đã không ra lệnh cho vị mục tử phải đối xử như vậy với những người vẫn còn thuộc về đàn chiên của mình. “Họ đã ra khỏi chúng ta, nhưng họ không phải là của chúng ta,” Thánh Gioan viết về những kẻ dị giáo mà ngài gọi là “những kẻ chống Kitô,” vì nếu họ là của chúng ta, thì họ đã ở lại với chúng ta (1 Ga 2:19). Chính vì thế, ngay từ thời các Tông đồ, những người thuộc phái Cerinphian, Evionite và các dị giáo khác đã bị khai trừ khỏi Giáo hội;[464] và sau đó, tại các Công đồng, tất cả các dị giáo khác xuất hiện trong thời gian sau đó cũng đều bị khai trừ. Điều này chắc chắn được ngụ ý trong các quy định của các Công đồng, theo đó những kẻ dị giáo đã ăn năn được phép được đón nhận trở lại vào lòng Giáo hội.[465] Điều này được xác nhận bởi giáo lý nhất trí của các Thánh Tông Đồ và các vị Thầy của Giáo Hội, những người đã gọi những kẻ dị giáo, theo gương Thánh Tông Đồ, là những kẻ chống Kitô,[466] những kẻ đã từ chối Chúa Kitô,[467] những kẻ không xứng đáng với chính danh xưng Kitô hữu,[468] những kẻ giống như những người ngoại đạo.[469]

c) Những kẻ ly khai hay phân rẽ, những người dù không xuyên tạc các giáo lý của Đức Tin, nhưng không tuân phục quyền bính của Giáo hội, và do đó tự ý tách khỏi Giáo hội. Sự đúng đắn của quan điểm này được thể hiện qua lời của Đấng Cứu Thế: “Nếu người ấy không nghe Giáo hội, thì hãy coi người ấy như người ngoại đạo và người thu thuế” (Mt 18,17); từ các quy tắc của Công đồng Đại kết lần thứ nhất, trong đó ra lệnh phải tiếp nhận vào Giáo hội những người Cafar hoặc Novatian quay trở lại lòng Giáo hội — trong khi những người Cafar chỉ là những kẻ ly giáo;[470] từ quy tắc thứ 33 của Công đồng Laodicea, trong đó cấm thậm chí cầu nguyện cùng với những kẻ ly giáo;[471] và từ giáo huấn của các Thánh Tông Đồ, ví dụ:

Thánh Cyprian: “Ngươi phải biết rằng giám mục ở trong Giáo Hội, và Giáo Hội ở trong giám mục; những ai không hiệp nhất với giám mục thì cũng không ở trong Giáo Hội; và những ai không có hòa bình với các linh mục của Thiên Chúa, lại nghĩ rằng mình có thể tìm được sự hiệp thông ô nhục từ một số người nào đó, trong khi Giáo Hội Công Giáo là một, không thể chia cắt và không thể phân rã, nhưng được kết nối và gắn kết khắp nơi bằng những sợi dây của các mục tử đồng lòng với nhau.”[472] Và ở một đoạn khác: “Ai chống lại Giáo Hội và tách rời khỏi Giáo Hội thì làm sao có thể hy vọng trở thành thành viên của Giáo Hội, khi Thánh Phaolô, khi bàn luận về chủ đề này và chỉ ra mầu nhiệm hiệp nhất, đã nói: ‘Một thân thể và một Thánh Thần, như anh em đã được kêu gọi đến cùng một niềm hy vọng của ơn gọi mình; một Chúa, một đức tin, một phép rửa, một Thiên Chúa và Cha của mọi người, Đấng ở trên mọi người, qua mọi người và trong mọi người chúng ta’ (Ep 4,4)?”[473]

Thánh Gioan Kim Khẩu: “Tôi nói và làm chứng rằng, việc chia rẽ Giáo Hội là một điều ác không kém gì việc sa vào dị giáo.”[474]

Thánh Basil Cả: “Trong Giáo Hội, mỗi thành viên được giữ gìn và kết hợp với nhau trong sự đồng lòng bởi một Đầu duy nhất và chân thật, đó là Đức Kitô. Và nếu giữa các thành viên không có sự đồng lòng, sự hiệp nhất trong hòa bình không được duy trì, sự hiền lành trong tinh thần không được tuân giữ, mà lại có sự chia rẽ, xung đột và ghen tị: thì sẽ là rất táo bạo nếu gọi những người như vậy là thành viên của Chúa Kitô, hoặc nói rằng họ đang ở dưới sự cai quản của Chúa Kitô.”[475]

Thánh Augustinô: “Dù ai đó đã được rửa tội theo nghi thức của Đức Kitô nhưng ở ngoài Giáo Hội, dù là do những kẻ dị giáo hay những kẻ ly giáo thực hiện, thì cũng không được từ chối bí tích chân lý đã thánh hóa người ấy, khi người ấy gia nhập vào lòng Giáo Hội.”[476]

g) Và nói chung, tất cả những ai mà Giáo Hội, theo quyền năng được Chúa ban để trói buộc và phán quyết, thấy cần phải khai trừ khỏi cộng đồng các tín hữu (Mt 18:17-18), thì Giáo Hội đã hành động như vậy từ trước đến nay,[477] và như được thấy trong các quy tắc cổ xưa của Giáo Hội [478] cũng như trong lời chứng của các vị thầy cổ xưa của Giáo Hội. Ví dụ: a) Thánh Cyprian: “Những kẻ kiêu ngạo và cứng đầu sẽ bị tiêu diệt bằng thanh gươm thiêng liêng khi bị trục xuất khỏi Giáo Hội: bởi vì họ không thể sống bên ngoài Giáo Hội — khi chỉ có một ngôi nhà của Chúa và không ai có thể được cứu rỗi, trừ khi ở trong Giáo Hội;”[479] b) Thánh Basil Cả: “Các quy định của Giáo Hội loại trừ những kẻ bị kết tội vì những tội lỗi nghiêm trọng khỏi thân thể chung, để men nhỏ không làm hư cả khối bột (1 Cr 5,6). Vì thế, theo ý muốn của Thiên Chúa nhân lành — phải tách những kẻ vô luật ra khỏi dân. Vì những kẻ vô luật pháp sẽ không được vào Nơi Thánh cùng với các thánh, bởi vì cái xẻng nằm trong tay Chúa (Mt 3:12). Nhưng những ai hiện nay, với tư cách là những kẻ vô luật pháp, bị tách khỏi cộng đồng, lại bình thản chấp nhận những gì đã xảy ra với họ , mà không nghĩ rằng đó chính là hình ảnh của điều sẽ ập xuống họ trong ngày phán xét kinh hoàng của Đức Chúa Trời. Việc không tách biệt những kẻ phạm luật khỏi sự hiệp thông với các thánh đồ của Đấng Christ là điều có hại đến mức nào, điều này đã được Sứ đồ bày tỏ khi quở trách người Cô-rinh-tô vì họ đã không khóc lóc để loại trừ khỏi giữa họ kẻ đã làm điều đó (1 Cô-rinh-tô 5:2);”[480] c) Thánh Giê-rô-ni-mô: “Kẻ ngoại tình, kẻ dâm dục, kẻ giết người và những kẻ phạm luật khác bị các mục sư khai trừ khỏi Giáo hội, — còn những kẻ dị giáo thì tự tuyên án cho chính mình, tự nguyện rời xa Giáo hội.”[481]

Để đánh giá chính xác hơn những quan điểm mà chúng ta đã trình bày về những kẻ dị giáo và ly giáo, cần phải biết thế nào là dị giáo và thế nào là ly giáo, cũng như những ai được coi là dị giáo trong trường hợp này. Các vị Thánh Giáo Phụ thời xưa đã đưa ra những định nghĩa sau đây về dị giáo và ly giáo:

a) Thánh Basil Đại Đế: “Các bậc tiền bối gọi một số là dị giáo, một số là ly giáo, và một số là hội nhóm tự phát — họ gọi những kẻ hoàn toàn từ chối và xa lánh chính đức tin là những kẻ dị giáo; những kẻ ly giáo là những người có quan điểm khác biệt về một số vấn đề của Giáo hội và những vấn đề có thể được giải quyết; còn những nhóm tụ tập tự phát là những cuộc tụ họp do các linh mục hoặc giám mục bất tuân và dân chúng thiếu hiểu biết tổ chức.”[482]

b) Thánh Giê-rô-ni-mô: “Theo quan điểm của tôi, sự khác biệt giữa dị giáo và ly giáo nằm ở chỗ: dị giáo là sự bóp méo giáo lý, còn ly giáo cũng dẫn đến việc bị khai trừ khỏi Giáo hội do bất đồng với giám mục (propter episcopalem dissensionem). Do đó, về nguồn gốc, hai điều này có thể dường như khác nhau ở một số khía cạnh nhất định; nhưng về bản chất, không có sự ly giáo nào lại không có điểm chung nào đó với một dị giáo nào đó trong việc nổi loạn chống lại Giáo Hội.”[483]

c) Thánh Augustinô: “Những kẻ dị giáo, với những suy luận sai lầm về đức tin, tín điều và Thiên Chúa, làm xáo trộn chính đức tin; còn những kẻ ly giáo, bằng những cách giải thích bất chính của mình, tự tách mình khỏi tình huynh đệ, dù họ tin vào cùng một điều như chúng ta.”[484]

Khi chúng ta nói rằng những kẻ dị giáo và những kẻ ly giáo không thuộc về Giáo Hội, — chúng ta không ám chỉ những người trong số họ giữ bí mật về dị giáo hay ly giáo, cố gắng tỏ ra thuộc về Giáo Hội và bề ngoài tuân thủ các quy tắc của Giáo Hội; hoặc — những người sa vào những lầm lạc dị giáo và ly giáo do sự thiếu hiểu biết, mà không có bất kỳ ác ý hay sự cố chấp nào: vì rõ ràng là họ dường như chưa tự tách mình ra khỏi cộng đồng các tín hữu, cũng chưa bị Giáo hội trục xuất — mặc dù có thể họ đã bị phán xét bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời, điều mà cả chúng ta lẫn họ đều không biết:[485] Tốt nhất là nên giao những người như vậy cho sự phán xét của Đấng thấu hiểu tận cùng những ý nghĩ của con người, và thử thách lòng dạ. Nhưng chúng ta đang nói đến những kẻ dị giáo và ly giáo rõ ràng, những người đã tự tách khỏi Giáo hội hoặc bị Giáo hội khai trừ, và do đó, những kẻ dị giáo và ly giáo có chủ ý, cứng đầu, và vì thế mang tội lỗi ở mức độ cao nhất. Chính những lời dạy của các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội mà chúng tôi đã trích dẫn ở trên là nhằm vào những người này.

§169. Mục đích của Giáo Hội Chúa Kitô và các phương tiện được ban cho để đạt được mục đích đó

I. Mục đích mà Chúa đã lập nên Hội Thánh của Ngài là để thánh hóa những người tội lỗi, và sau đó hiệp nhất họ với Thiên Chúa. Thánh Phaolô đã chỉ rõ mục đích này khi nói về Đấng Cứu Thế: “Ngài đã đặt một số người làm Tông đồ, một số làm Tiên tri, một số làm Nhà truyền giáo, một số làm Mục sư và Giáo sư, để hoàn thiện các thánh, phục vụ công việc, xây dựng Thân Thể của Đấng Christ, cho đến khi tất cả chúng ta đạt đến sự hiệp nhất trong đức tin và sự hiểu biết về Con Thiên Chúa, trở thành người trưởng thành, đạt đến độ tuổi trọn vẹn của Đấng Christ” (Ê-phê-sô 4:11-13). Nhưng mục đích này cũng rõ ràng không kém — a) từ mối quan hệ của Hội Thánh với đức tin: nếu Hội Thánh Kitô giáo là cộng đồng những người giữ đức tin Kitô giáo, và đức tin Kitô giáo được ban cho chúng ta chính là để chúng ta trở nên thánh thiện, và đạt được sự sống đời đời cùng sự hạnh phúc trong Thiên Chúa [(Ê-phê-sô 1:4); (Mác 16:16); (Giăng 3:15-16)]; thì mục đích của Hội Thánh không thể là gì khác; b) từ việc Hội Thánh được chính Chúa Giê-su Christ thành lập: và mục đích duy nhất của sự giáng thế của Ngài trên đất là sự cứu rỗi của chúng ta (Giăng 3:16); do đó, mọi việc Ngài làm trên đất đều chỉ hướng đến mục đích tìm kiếm và cứu rỗi những người lầm lạc (Mt 18:11 v.v.); c) cuối cùng, bởi vì trước khi lên trời, khi sai các Tông đồ đi xây dựng Giáo hội trên khắp thế giới, Ngài đã trao cho họ và tất cả những người kế vị của họ sứ mệnh thiêng liêng mà Ngài đã nhận từ Chúa Cha: “Như Cha đã sai Thầy, Thầy cũng sai các con” (Ga 20:21), và như vậy, Ngài đã giao phó cho họ, như thể tiếp tục, với sự trợ giúp của Ngài, chính công việc đó (Ga 4:34), mà chính Ngài đã đến để thực hiện — và công việc đó chính là thánh hóa dòng dõi loài người tội lỗi [(Ep 5:26-27); (Tít 2:14)], và giải thoát họ khỏi những tai họa mà họ phải gánh chịu do sự sa ngã đầu tiên và tất cả những lần sa ngã tiếp theo [(Mt 20:28); (Hê-bơ-rơ 2:11-15); v.v.].

II. Giờ đây không khó để xác định những phương tiện mà Chúa đã ban cho Hội Thánh của Ngài để đạt được mục đích này. Trước hết, chúng phải phù hợp với mục đích, tức là giải thoát con người khỏi những tai họa đã nêu, thánh hóa những kẻ có tội và dẫn dắt họ đến sự hạnh phúc vĩnh cửu; thứ hai, chúng phải chính là những phương tiện mà Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã sử dụng.

Nạn đầu tiên của con người sa ngã là sự mù quáng của tâm trí, sự lãng quên những chân lý của đức tin nguyên thủy, tình yêu và hy vọng, và do đó, sự không biết con đường để trở về với Thiên Chúa. Vì vậy, khi đến thế gian, Đấng Cứu Chuộc trước hết là một vị tiên tri (Mt 13,57), hay một vị thầy [(Mc 4,38); (Mt 19:16)], đi qua các thành phố và làng mạc, giảng dạy trong các hội thánh, và rao giảng Tin Mừng Nước Trời [(Mt 9:35); (Mc 6:6); (Lc 13:22)], khẳng định rằng Ngài được sai đến để làm điều đó (Lc 4:43), và vì mục đích đó mà Ngài đã đến (Mc 1:38). Vì thế, trong Hội Thánh của Ngài, “Ngài đã đặt một số người làm Tông đồ, một số làm Tiên tri, một số làm Nhà truyền giáo, một số làm Mục sư và Giáo sư” (Ê-phê-sô 4:11), và truyền lệnh cho họ dạy dỗ mọi người, chính là giáo lý mà chính Ngài đã rao giảng (Mt 28:19-20), giáo lý mà các Thánh Tông Đồ sau đó đã truyền bá khắp mặt đất, và dưới sự soi dẫn của Thánh Thần, đã ghi chép lại thành văn bản, đồng thời truyền lại bằng miệng cho Giáo Hội mãi mãi.[486]

Nỗi khổ thứ hai của con người tội lỗi là sự có tội của họ trước mặt Thiên Chúa; vì lý do đó, ngay cả khi đã biết con đường trở về với Cha trên trời, người tội lỗi cũng không dám bước đi, hoặc không thể đi theo con đường ấy để đạt đến mục tiêu khao khát. Để đáp ứng nhu cầu đó, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã vui lòng trở thành Thượng Tế (Hê-bơ-rơ 4:15; 5:1), dâng chính Ngài làm của lễ chuộc tội cho dòng dõi loài người tội lỗi (Hê-bơ-rơ 7:26-28), và nhờ đó, hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời qua thập tự giá của Ngài, tiêu diệt sự thù hận trên đó (Ê-phê-sô 2:16). Còn trong Hội Thánh của Ngài, Ngài đã thiết lập các bí tích thánh [(Ma-thi-ơ 28:19); (Lc 22:19); (Ga 20:21-23); (1 Cr 11:24); (Mt 16:19) v.v.] và nói chung là các nghi lễ thánh, nhờ đó Hội Thánh truyền đạt cho con người những công đức trên Thập Tự Giá của Ngài, ban cho họ ân sủng cứu rỗi, thánh hóa họ, và xây dựng họ thành ngôi nhà của Đức Chúa Trời nhờ Thánh Linh (Ê-phê-sô 2:22). Ngài cũng đã thiết lập hàng ngũ các linh mục hay những người xây dựng các bí tích của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 4:1), khi ban cho các Thánh Tông Đồ quyền năng và sức mạnh [(Lu-ca 22:19); (Giăng 20:22)] để cử hành các bí tích [(Ma-thi-ơ 28:19); (Lc 22:12); (Ga 20:22)] và các nghi lễ thánh khác [(Mt 9:38); (Mc 6:13); theo (Gia-cơ 5:14)]; còn các Tông đồ đã truyền lại quyền năng và sức mạnh này cho những người kế vị của họ [(1 Cô-rinh-tô 2:12-16); (1 Ti-mô-thê 2:1-2)].

Cuối cùng, tai họa cuối cùng của con người sa ngã là sự bất lực về mặt đạo đức, khiến cho dù đã biết con đường để hiệp nhất lại với Đức Chúa Trời, và đã nhận được sự can đảm cùng mọi phương tiện ân sủng để bước đi trên con đường ấy, người ấy vẫn có thể dừng lại trên con đường đó, dập tắt trong lòng mình tinh thần ân sủng (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19), có thể lệch sang phải hay sang trái, hoặc thậm chí — quay trở lại (Lu-ca 9:62). Về mặt này, những con người tội lỗi cần những người hướng dẫn trung thành, những người sẽ xác định chính xác hành trình của họ bằng các luật lệ và quy tắc, luôn giám sát họ, và khích lệ họ bằng phần thưởng và hình phạt. Chúa Giê-su, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc loài người, đã đáp ứng đầy đủ nhu cầu này của họ, một phần nhờ việc Ngài dạy dỗ họ những luật lệ khác nhau để dẫn dắt họ đến sự cứu rỗi [(Ma-thi-ơ 6:5-6; 16-17); (Ga 14:1; 15:9-12)], chỉ ra những động lực (Mt 5:2-12), đưa những kẻ có tội ra trước tòa án thiêng liêng của Ngài, và tha thứ tội lỗi [(Lc 5:23-24); (Lc 7:48-49)]. Nhưng đặc biệt là Ngài đã thiết lập Hội Thánh của Ngài trên đất, như một cộng đồng được tổ chức hoàn hảo nhất, để dẫn dắt con người đến sự sống đời đời. Trong cộng đồng này, Ngài đã thiết lập hệ thống quản trị thiêng liêng và các nhà lãnh đạo, ban đầu là các thánh tông đồ, những người được Ngài trao quyền chăn dắt Giáo hội (Ga 21:15-17), và do đó, có quyền trói buộc và giải trói [(Mt 16:19); (Mt 18:18); (Ga 20:22-23)], ban ân sủng cho những ai vâng lời, và loại trừ những kẻ bất tuân khỏi Giáo hội (Mt 18:17); sau đó, những người kế vị các Tông đồ đã tiếp nhận từ họ cùng một quyền năng do Thiên Chúa ban tặng để chăn dắt Giáo hội [(Cv 20:28); (1 Phi-e-rơ 5:2-3)], và cai quản Hội Thánh [(1 Ti-mô-thê 5:19-22); (Tít 1:5; 2:1-3)]. Chính vì thế, Chúa được xưng là Đấng Chăn Chiên Tối Cao (1 Phê-rô 5:4) và là Vua của vương quốc ân sủng của Ngài (Ga 18:36-37).

Nếu như, theo cách đó, để đạt được mục đích cao cả nhất của Hội Thánh, Đức Giê-su Ki-tô đã ban cho Hội Thánh ba phương tiện thiết yếu và cần thiết: thì từ đó, mục đích gần nhất của Hội Thánh cũng tự nhiên được hé lộ, đó chính là việc tuân giữ và sử dụng đúng đắn tất cả các phương tiện này. Tức là, Giáo Hội được định sẵn và do đó có nghĩa vụ: a) gìn giữ kho tàng quý giá của giáo lý đức tin cứu rỗi [(1 Tm 6,20); (2 Tm 1,12-14)], và truyền bá giáo lý này giữa các dân tộc; b) bảo tồn và sử dụng các Bí tích Thánh và các nghi lễ thánh nói chung vì lợi ích của con người; c) bảo tồn cơ cấu quản trị do Thiên Chúa thiết lập trong Giáo Hội, và sử dụng nó theo ý định của Chúa.

§170. Sự cần thiết phải thuộc về Giáo Hội của Chúa Kitô để đạt được ơn cứu rỗi

Hậu quả tất yếu từ giáo lý về mục đích chính và trung gian của Giáo Hội Chúa Kitô, đó là giáo lý rằng ngoài Giáo Hội này thì không có sự cứu rỗi. Bởi vì để được cứu rỗi, con người cần phải có:

1) Đức tin vào Chúa Giê-su Christ, Đấng đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời: “Vì dưới trời không có danh nào khác được ban cho loài người, nhờ đó chúng ta có thể được cứu rỗi” (Công vụ 4:12); và trước đó, chính Đấng Cứu Thế đã phán: “Ai tin vào Con thì có sự sống đời đời, còn ai không tin vào Con thì sẽ không được thấy sự sống, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn còn ở trên người ấy” (Giăng 3:36). Nhưng giáo lý chân chính của Đức Kitô và về Đức Kitô chỉ được bảo tồn và rao giảng trong Hội Thánh của Ngài và nhờ Hội Thánh, mà không có điều đó thì không thể có đức tin chân chính (Rm 10,17).

2) Tham dự các Bí tích thánh, qua đó chúng ta được ban cho mọi ân sủng thiêng liêng cần thiết cho cuộc sống và sự đạo đức (2 Phê-rô 1:3). Vì đã được chép rằng: “Ai không được sinh ra từ trên cao, thì không thể thấy Nước Thiên Chúa” (Ga 3:3); “Nếu các ngươi không ăn Thịt Con Người và uống Máu Ngài, thì các ngươi sẽ không có sự sống trong mình” (Ga 6:53) v.v. Nhưng các Bí tích do Thiên Chúa thiết lập và việc cử hành chúng một cách đúng đắn chỉ có thể tìm thấy trong Hội Thánh của Đức Kitô.

3) Cuối cùng là cuộc sống tốt lành, đạo đức: “Không phải ai nói với Ta: ‘Lạy Chúa! Lạy Chúa!’ thì đều được vào Nước Trời, nhưng chỉ những ai làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời” (Mt 7,21); “Nếu anh em muốn được sự sống đời đời, hãy tuân giữ các điều răn” (Mt 19,17). Nhưng để thành công trong cuộc sống như vậy, con người yếu đuối cần có sự hướng dẫn đáng tin cậy, và khi thường xuyên sa ngã vào tội lỗi, họ cần được thanh tẩy khỏi tội lỗi và được hòa giải với Thiên Chúa — nếu thiếu điều này, thì không thể có được cuộc sống tốt lành cũng như sự cứu rỗi. Và sự hướng dẫn đáng tin cậy này, cùng với quyền năng thiêng liêng để tha tội cho con người, cũng chỉ tồn tại trong Hội Thánh của Đấng Christ mà thôi.

Sau đây, những lời dạy của Đấng Cứu Thế khẳng định chân lý mà chúng ta đang bàn luận hẳn đã trở nên hoàn toàn rõ ràng: “Ai không tin thì sẽ bị kết án” (Mác 16:16); ai không tin vào Con thì đã bị kết án rồi (Giăng 3:18); “Nếu (ai) không vâng lời Hội Thánh, thì người ấy đối với ngươi cũng như người ngoại đạo và người thu thuế” (Mt 18:17). Cũng như vậy — những lời dạy của các Thánh Tông Đồ, những vị gọi những kẻ dị giáo là những thầy dạy dối trá, những kẻ đưa ra những tà thuyết tai hại và tự chuốc lấy sự diệt vong nhanh chóng (2 Phê-rô 2:1), những kẻ lừa dối, những kẻ sẽ bị bóng tối bao trùm mãi mãi (Giu-đe 1:13), những người tự kết án chính mình (Tít 3:11). Cuối cùng — những lời dạy của các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy cổ xưa của Giáo Hội:

Thánh Ignatius, Đấng Mang Thiên Chúa: “Đừng để bị lừa dối, hỡi anh em của tôi, — ai theo kẻ gây ra sự chia rẽ thì sẽ không được thừa hưởng Nước Trời.”[487] Thánh Irenaeus: “Trong Giáo Hội, như Kinh Thánh đã nói, Thiên Chúa đã đặt các Tông Đồ, các Tiên Tri, các Thầy Dạy (1 Cr 12,28) và mọi chức vụ thiêng liêng khác; những ai không đến với Giáo Hội thì bị tước mất những ân sủng ấy, vì chính họ tự tách mình khỏi cuộc sống chân thật bằng những tư tưởng xấu xa và những hành động còn xấu xa hơn nữa. Vì nơi nào có Giáo Hội, nơi đó có Thánh Thần của Thiên Chúa; và nơi nào có Thánh Thần của Thiên Chúa, nơi đó có Giáo Hội và mọi ân sủng: vì Thánh Thần là Chân Lý. Do đó, những ai không hiệp thông với Ngài thì không được bú sữa từ vú Mẹ để nhận lấy sự sống, và trong Thân Thể của Chúa Giêsu Kitô, họ không tìm thấy cho mình nguồn suối dồi dào nhất, mà lại đào bới cho mình những kho tàng đổ nát trên đất, và uống nước thối rữa từ vũng nước, xa lánh đức tin của Giáo Hội để không được dẫn dắt vào đó, và từ chối Thánh Thần để không được Ngài soi sáng.”[488] “Trong Giáo Hội, con đường duy nhất dẫn đến sự cứu rỗi được chỉ ra cho cả thế giới. Vì Giáo Hội được giao phó ánh sáng của Thiên Chúa và sự khôn ngoan của Ngài, nhờ đó Giáo Hội cứu rỗi tất cả mọi người.”[489] Thánh Theophilus thành Antioch: “Đối với thế gian đang bị xao động và quấy rối bởi tội lỗi, Thiên Chúa đã ban tặng những nơi tụ họp, tức là các thánh đường, nơi mà, như những bến đỗ an toàn bên các hòn đảo, giáo lý chân lý được bảo tồn, và những ai mong muốn được cứu rỗi đều tìm đến đó.”[490] Thánh Cyprian: “Ai tách rời khỏi Giáo hội thì cũng giống như kết hôn với người vợ bất chính, và trở nên xa lạ với những lời hứa của Giáo hội; ai rời bỏ Giáo hội của Chúa Kitô thì tự tước đoạt những phần thưởng đã được Chúa Kitô định sẵn. Người ấy xa lạ với Giáo hội, không cần thiết cho Giáo hội, và là kẻ thù của Giáo hội. Ai không thuộc về Giáo hội thì không thể có Thiên Chúa làm Cha của mình. Nếu có ai đó được cứu rỗi trong số những người ở bên ngoài chiếc tàu của Nô-ê, thì người ở bên ngoài Giáo Hội cũng có thể được cứu rỗi. Chúa dạy chúng ta rằng: ‘Ai không ở với Ta thì chống lại Ta; và ai không thu thập cùng Ta thì đang phân tán’ (Mt 12:30).” Tiếp theo: “Những người nuôi dưỡng lòng thù hận đối với các linh mục định dâng những của lễ nào? Lẽ nào họ nghĩ rằng mình đang ở với Chúa Kitô khi tụ họp bên ngoài Giáo Hội của Ngài? Những người này, dù có hy sinh mạng sống vì làm chứng cho danh Chúa Kitô, tội lỗi của họ cũng không thể được rửa sạch ngay cả bằng chính máu của họ. Tội lỗi không thể xóa nhòa và nặng nề của sự chia rẽ không thể được thanh tẩy ngay cả bằng những đau khổ. Ai ở ngoài Giáo Hội thì không thể là vị tử đạo; ai rời bỏ Giáo Hội, vốn được định để cai trị, thì không thể được hưởng Nước Trời.”[491] Và còn nữa: “Ngoài Giáo Hội không có sự cứu rỗi.”[492] Thánh Giê-rô-ni-mô: “Chúng ta nói rằng ai được cứu rỗi thì được cứu rỗi trong Giáo Hội,”[493] “Ai rời xa Giáo Hội thì ngay lập tức chết vì vết loét.”[494] Thánh Augustine: “Không ai đạt được sự cứu rỗi và sự sống đời đời, ngoại trừ người lấy Chúa Kitô làm Đầu; và chỉ ai ở trong Thân Thể của Ngài, tức là Giáo Hội, mới có thể lấy Chúa Kitô làm Đầu.”[495] “Ai không thuộc về các chi thể của Đức Kitô thì không thể có được ơn cứu rỗi Kitô giáo.”[496] “Bất cứ ai tách rời khỏi sự hiệp thông với Giáo Hội, dù cuộc đời người ấy có đáng khen ngợi đến đâu, thì chỉ vì một tội lỗi duy nhất là đã từ chối sự hiệp nhất với Đức Kitô, người ấy sẽ không có sự sống, nhưng cơn thịnh nộ của Thiên Chúa vẫn còn ở trên người ấy.”[497] Thánh Theodoret: “Sự cứu rỗi đến với chúng ta qua Giáo Hội; còn những ai ở ngoài Giáo Hội thì không nhận được sự sống đời đời.”[498] Nói chung, theo giáo huấn của các vị mục tử Kitô giáo thời xưa:

1) Ngoài Giáo Hội, không có sự lắng nghe,[499] cũng không có sự hiểu biết Lời Chúa;[500] không có sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân chính;[501] không thể tìm thấy Đấng Christ,[502] Thánh Linh không được ban cho;[503] cái chết của Đấng Cứu Thế không mang lại sự cứu rỗi;[504] không có bữa tiệc Thân Thể Đấng Christ;[505] không có lời cầu nguyện sinh hoa kết trái;[506] không thể có những việc làm cứu rỗi,[507] cũng như sự tử đạo chân chính,[508] sự trinh khiết cao quý [509] và sự trong sạch,[510] cũng như sự kiêng ăn có ích cho linh hồn,[511] cũng như phước lành của Đức Chúa Trời.[512]

2) Còn trong Giáo Hội, ngược lại, có sự ân sủng và ân huệ của Thiên Chúa;[513] trong Giáo Hội, Thiên Chúa Ba Ngôi ngự trị;[514] trong Giáo Hội có sự hiểu biết về chân lý,[515] sự hiểu biết về Thiên Chúa và Đức Kitô,[516] sự dồi dào của các ân huệ thiêng liêng;[517] trong Giáo Hội có các tín điều chân chính và cứu rỗi,[518] đức tin chân chính, xuất phát từ các Tông Đồ,[519] tình yêu chân chính,[520] và con đường thẳng dẫn đến sự sống đời đời.[521]

II. Về thành phần và cơ cấu của Giáo hội

§171. Tổng quan về cơ cấu này

Sau khi xác định phạm vi của Giáo Hội, chỉ ra mục đích cho Giáo Hội và ban cho những phương tiện cần thiết để đạt được mục đích đó, Chúa Giêsu đã ban cho Giáo Hội một cơ cấu nhất định, nhờ đó việc đạt được mục đích này được đảm bảo và thuận lợi hơn. Cấu trúc của Giáo Hội được thể hiện như sau: a) về mặt thành phần, Giáo Hội được chia thành hai phần cơ bản: đoàn chiên và hệ thống phẩm trật do Thiên Chúa thiết lập, có mối quan hệ nhất định với nhau; b) hệ thống phẩm trật được chia thành ba bậc cơ bản, khác biệt với nhau nhưng liên kết chặt chẽ; c) đoàn chiên và hệ thống phẩm trật đều tuân phục Tòa án tối cao là các Công đồng, và — d) cuối cùng, toàn bộ cơ thể có trật tự của Giáo hội, được hình thành từ những thành phần rất khác nhau và được sắp xếp một cách khôn ngoan với nhau, có một Đầu duy nhất là chính Chúa Giêsu Kitô, Đấng ban sự sống cho Giáo hội bằng Thánh Thần của Ngài.

§172. Cộng đoàn tín hữu và hàng giáo phẩm do Thiên Chúa thiết lập cùng mối quan hệ lẫn nhau

I. Không khó để chứng minh, trái với quan điểm của một số người có tư tưởng sai lầm,[522] rằng việc phân chia các thành viên của Giáo Hội thành hai tầng lớp đã nêu có nguồn gốc từ chính Đấng Cứu Thế. Không thể chối cãi rằng chính Chúa đã thiết lập trong Giáo Hội của Ngài một tầng lớp đặc biệt gồm những người tạo thành hệ thống phẩm trật, và rằng chính những người này, và chỉ riêng họ mà thôi, Ngài đã ủy quyền để quản lý những phương tiện mà Ngài đã ban cho Giáo Hội nhằm phục vụ mục đích của Giáo Hội: tức là ủy quyền cho họ trở thành các thầy dạy, các linh mục và những người quản lý tinh thần trong Giáo hội, chứ tuyệt đối không trao quyền này một cách tùy tiện cho tất cả các tín hữu, mà trái lại, Ngài đã ra lệnh cho họ chỉ tuân theo các mục tử (Tuyên xưng Chính thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 109; Tuyên ngôn của các Thượng phụ Đông phương về Đức tin Chính thống, Điều 10; Bản giải thích Sách Giáo lý Kitô giáo về Điều IX).

Khi đọc Thánh Phúc Âm, chứa đựng câu chuyện về cuộc đời và các hành động của Đấng Cứu Thế chúng ta, chúng ta thấy:

a) Rằng chính Ngài đã trực tiếp chọn ra, trong số tất cả các môn đệ của mình, đúng mười hai người, và gọi họ là các Tông đồ của Ngài. “Khi đến ngày ấy,” Thánh Luca thuật lại, “Ngài (Chúa Giêsu) gọi các môn đệ của Ngài và chọn ra mười hai người trong số họ, rồi đặt tên cho họ là các Tông đồ” (Lc 6,13), và vì thế Ngài đã nói với họ: “Không phải các con đã chọn Thầy, nhưng chính Thầy đã chọn các con” (Ga 15,16).

b) Chỉ riêng cho họ, Ngài đã ban lệnh truyền và quyền năng để dạy dỗ muôn dân, cử hành các bí tích thánh cho họ, và hướng dẫn các tín hữu đến sự cứu rỗi [(Mt 28:19); (Lc 22:19); (Mt 18:18)].

c) Rằng Ngài đã ban quyền năng này cho các thánh tông đồ, y như chính Ngài đã nhận được từ Chúa Cha: “Mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã được ban cho Ta. Vậy, các con hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm phép rửa cho họ nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần” (Mt 28:18-19); “Như Cha đã sai Thầy, thì Thầy cũng sai các con. Nói xong, Ngài thổi hơi vào họ và phán: ‘Hãy nhận lấy Thánh Thần. Ai mà các con tha tội, thì tội họ sẽ được tha; ai mà các con giữ lại, thì tội họ sẽ bị giữ lại’” (Ga 20:21-23).

d) Rằng chính Ngài đã trực tiếp bổ sung thêm bảy mươi môn đệ được chọn vào nhóm mười hai người này, và sai họ đi thực hiện cùng một sứ mệnh vĩ đại đó (Lc 10).

e) Rằng, khi trao sứ mệnh thiên thượng của Ngài cho mười hai môn đệ, Ngài mong muốn sứ mệnh ấy được truyền trực tiếp từ họ sang những người kế vị họ, và từ những người kế vị này, được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác, được bảo tồn trên thế gian cho đến tận ngày tận thế. Vì khi Ngài phán với các Tông đồ: “Hãy đi khắp thế gian và rao giảng Tin Mừng cho mọi loài thọ tạo” (Mác 16:15), Ngài đã ngay lập tức thêm vào: “Và này, Ta sẽ ở cùng các con mọi ngày cho đến tận thế” (Ma-thi-ơ 28:20). Do đó, qua các Tông đồ, Ngài đã sai họ đi thực hiện cùng một sứ mệnh, và bằng sự hiện diện của Ngài, Ngài đã ban hy vọng cho tất cả những người kế vị họ trong tương lai; và theo đúng nghĩa, chính Ngài đã ban cho Giáo Hội không chỉ các Tông đồ, các Tiên tri và các Nhà truyền giáo, mà còn cả các Mục tử và các Thầy dạy (Ê-phê-sô 4:11).

e) Cuối cùng, sau khi ban cho các thánh tông đồ của Ngài quyền năng thiêng liêng như vậy, Ngài, mặt khác, đã bắt buộc tất cả mọi người và các Kitô hữu tương lai phải tiếp nhận giáo lý và các bí tích từ các tông đồ, cũng như phải vâng theo lời của họ, một cách rất rõ ràng và với những lời đe dọa nghiêm khắc. “Ai nghe các con là nghe Ta, và ai khước từ các con là khước từ Ta; còn ai khước từ Ta là khước từ Đấng đã sai Ta” (Lc 10,16). “Hãy đi khắp thế gian và rao giảng Tin Mừng cho muôn loài. Ai tin và chịu phép rửa thì sẽ được cứu; còn ai không tin thì sẽ bị kết án” [(Mác 16:15-16); trích dẫn từ (Ma-thi-ơ 10:14), (Ma-thi-ơ 18:15-19)].

Chính vì thế, ngay cả khi Chúa đã thăng thiên lên trời, chỉ theo sự chỉ định của Ngài, Ma-thi-ơ mới được kể vào số mười một Sứ đồ để thay thế Giu-đa đã phản bội (Công vụ 1:26); và chỉ nhờ tiếng phán của chính Thánh Thần, Ba-na-ba và Sa-lô-môn mới được tách ra để thực hiện công việc mà Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã kêu gọi họ [(Công vụ 13:2); xem thêm (Công vụ 9:15)].

2. Ý định này của Chúa được bộc lộ rõ ràng hơn nữa qua những hành động của các Tông đồ, những người được Thánh Thần của Ngài dẫn dắt. Những hành động này thuộc hai loại, và đều góp phần xác nhận chân lý mà chúng ta đang xem xét.

Các hành động thuộc loại thứ nhất như sau:

a) Các thánh tông đồ luôn luôn giữ vững quyền đó và thực hiện những bổn phận mà chính Chúa đã truyền lại cho họ [(Công vụ 5:42); (Công vụ 6:1-5); (1 Cô-rinh-tô 4:1); (1 Cô-rinh-tô 5:4-5); (1 Cô-rinh-tô 9:16)], bất chấp mọi trở ngại từ phía kẻ thù, những kẻ cố gắng tước đoạt quyền thiêng liêng này khỏi tay họ [(Công vụ 4:19); (Công vụ 5:28-29)].

b) Trong khi truyền bá Phúc Âm và thành lập nhiều hội thánh ở các nơi khác nhau, các sứ đồ đã phong chức các trưởng lão cho tất cả các hội thánh này, và ở những nơi thấy cần thiết, họ cũng phong chức các giám mục (Công vụ 14:23; 20:28).[523] Và chính qua những người được chọn một cách có chủ đích này, với tư cách là những người đại diện và người kế vị của mình (Tít 1:5), các Tông đồ đã truyền lại quyền năng thiêng liêng mà chính họ đã nhận được từ Chúa Giê-su Ki-tô thông qua nghi thức phong chức bí tích, đồng thời xác nhận với họ rằng chính Thánh Thần đã đặt họ vào Hội Thánh (Công vụ 20:28). Cụ thể hơn, chỉ qua những người đã được thánh hiến này, họ mới truyền lại quyền và nghĩa vụ của chính mình trong việc dạy dỗ các tín hữu [(1 Ti-mô-thê 6:20; (2 Ti-mô-thê 1:16; 4:2); (Tít 2:1-13)], cử hành các bí tích (1 Tm 2:1-2), và chăn dắt đoàn chiên của Chúa Kitô [(Công vụ 20:28); (1 Phêrô 5:1-4)].

c) Cuối cùng, các thánh tông đồ đã truyền lệnh cho các giám mục do chính họ trực tiếp chọn lựa và tấn phong, rằng phải truyền lại, qua nghi thức tấn phong bí tích, quyền năng thiêng liêng của mình cho những người khác, những người được chọn lựa và chuẩn bị một cách đặc biệt [(2 Tm 2:2); (Tít 1:16)]; mô tả chi tiết những phẩm chất đặc biệt mà những người được kêu gọi vào chức vụ cao quý này phải có [(1 Ti-mô-thê 3:1-10); (Tít 1:6) và tiếp theo]; đã ban hành những quy tắc xét xử đặc biệt dành cho họ (1 Ti-mô-thê 6:19), và ra lệnh phải thưởng cho những ai tỏ ra siêng năng và trung thành với chức vụ của mình [(1 Ti-mô-thê 5:22); (1 Ti-mô-thê 6:17); (Tít 1:5)].

Từ những hành động khác của các sứ đồ, có thể thấy rằng -

a) Đối với những người không được trao quyền hợp pháp để thi hành chức vụ thánh, các ngài nghiêm cấm họ tự ý chiếm đoạt quyền đó. “Làm sao rao giảng, nếu không được sai đi?” – vị Thầy vĩ đại của các dân tộc hỏi (Rô-ma 10:15), “Phải chăng tất cả đều là Sứ đồ? Phải chăng tất cả đều là tiên tri? Có phải ai cũng là thầy dạy không?” (1 Cô-rinh-tô 12:29). Và Ngài trả lời trong một thư khác: “Không ai tự mình nhận lấy vinh dự này, nhưng phải được Đức Chúa Trời kêu gọi, giống như A-rôn. Cũng vậy, chính Đấng Christ không tự mình nhận lấy vinh quang làm Thượng tế, nhưng là Đấng đã phán cùng Ngài: ‘Con là Con Ta, hôm nay Ta đã sinh ra Con’” (Hê-bơ-rơ 5:4-5).

b) Còn đối với tất cả các tín hữu nói chung, họ đã ra lệnh và khuyên nhủ: “Hãy vâng lời những người hướng dẫn các anh em và hãy khiêm nhường, vì họ luôn luôn lo lắng cho linh hồn các anh em” (Hê-bơ-rơ 13:17); “Vậy, hỡi anh em, chúng tôi xin anh em hãy tôn trọng những người làm việc vì anh em, những người lãnh đạo anh em trong Chúa, và những người dạy dỗ anh em, và hãy đặc biệt tôn kính họ với tình yêu thương vì công việc họ làm” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12-13).

3. Khi nhìn lại những thời kỳ ngay sau thời đại các Tông đồ, chúng ta nhận thấy:

a) Trong Hội Thánh của Đấng Christ luôn tồn tại một tầng lớp đặc biệt gồm các mục sư, mà tất cả các tín hữu khác đều phải vâng phục. Ý tưởng này được các vị thánh và các môn đệ của các Tông đồ nêu rõ, những người chắc chắn hiểu rõ ý muốn của các vị thầy mình, chẳng hạn như: Thánh Clêmentê Rôma,[524] Thánh Ignatius,[525] và sau đó là các mục tử kế tiếp: Thánh Irênê,[526] Thánh Cyprian,[527] Eusebius,[528] Grêgôriô Thần học gia,[529] Zlatoust,[530] Ambrôsiô,[531] Giêrônimô,[532] Augustinô [533] v.v.

b) Và các mục tử, những người tạo nên tầng lớp đặc biệt này, luôn nhận quyền lực từ chính Chúa Giêsu Kitô, tự xưng là những người kế vị các Tông đồ, là đại diện của chính Đấng Cứu Thế trong Giáo hội. Dưới đây là một ví dụ — lời của Thánh Clêmentê Rôma: “Sau khi nhận được sự mặc khải trọn vẹn, các Tông đồ đã bổ nhiệm những người nói trên (tức là các giám mục và phó tế), và cùng nhau truyền lại quy tắc rằng, khi những người này qua đời, những người khác đã được thử thách sẽ tiếp nhận chức vụ của họ.”[534] Thánh Ignatius, Đấng Mang Thiên Chúa: “các giám mục được bổ nhiệm khắp mọi nơi trên thế gian, theo ý muốn của Chúa Giêsu Kitô.”[535] Thánh Irineo: “chúng ta có thể nêu tên những người mà các Tông đồ đã bổ nhiệm làm giám mục cho các Giáo hội, cùng các người kế vị của họ cho đến tận thời đại chúng ta, những người không hề dạy điều gì như vậy, cũng không biết điều gì như vậy, mà các kẻ dị giáo đang bịa đặt. Bởi vì nếu các Tông đồ biết những mầu nhiệm thâm sâu, mà họ chỉ tiết lộ cho những người hoàn hảo chứ không phải cho tất cả những người khác; thì họ càng truyền đạt những mầu nhiệm ấy cho những người mà chính các Giáo hội đã giao phó: bởi vì các Tông đồ muốn những người mà họ để lại làm người kế vị, khi trao cho họ chức vụ giảng dạy của chính mình, phải thật sự hoàn hảo và không thể chê trách được trong mọi khía cạnh.”[536] Thánh Cyprian: “chúng ta là những người kế vị các Tông đồ, cai quản Giáo hội của Đức Chúa Trời bằng chính quyền năng đó.”[537] Thánh Ambrose: “giám mục là hiện thân của Đức Kitô và là đại diện của Chúa.”[538] Thánh Giêrônimô: “ở chúng ta, các giám mục đảm nhận vị trí của các Tông đồ.”[539]

II. Sau đó, mối quan hệ lẫn nhau giữa các thành phần của Giáo Hội Chúa Kitô phải như thế nào đã trở nên rõ ràng. Các mục tử có bổn phận dạy dỗ những người được mình chăn dắt [(1 Tm 6,20); (Tít 2:1-13)]; cử hành các nghi lễ thánh cho họ (1 Tm 2:1-2); chăn dắt thiêng liêng đoàn chiên bằng Lời [(Công vụ 20:28); (1 Phêrô 5:1-2)]. Các tín hữu có nghĩa vụ vâng theo giáo huấn của các mục sư [(Luca 10:16); (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12-13)]; nhận lãnh các nghi lễ thánh của họ (Mác 16:15-16), và vâng phục quyền hành thuộc linh của họ (Hê-bơ-rơ 13:17). Vì vậy, mặc dù trong Lời Chúa, đôi khi “Hội Thánh” được dùng để chỉ chính đoàn chiên, được phân biệt với các mục sư được giao phó nhiệm vụ chăm sóc họ [(Công vụ 20:28); (1 Ti-mô-thê 3:5)], nhưng đôi khi tên gọi này lại được gán cho riêng các mục sư, ví dụ như trong lời dạy sau đây của Đấng Cứu Thế: “Nếu anh em của ngươi phạm tội chống lại ngươi, hãy đi và khiển trách người ấy riêng giữa ngươi và người ấy; nếu người ấy nghe lời ngươi, thì ngươi đã cứu được anh em mình; còn nếu người ấy không nghe, hãy đem theo một hoặc hai người nữa, để mọi lời được xác nhận bởi lời chứng của hai hoặc ba người làm chứng; nếu người ấy không nghe họ, hãy báo cho Hội Thánh; và nếu người ấy cũng không nghe Hội Thánh, thì người ấy đối với ngươi sẽ như người ngoại đạo và người thu thuế. Thật, Ta nói cùng các ngươi: điều gì các ngươi trói buộc trên đất, thì sẽ được trói buộc trên trời; và điều gì các ngươi tháo gỡ trên đất, thì sẽ được tháo gỡ trên trời” (Mt 18:15-19):[540] Tuy nhiên, theo nghĩa chặt chẽ, Hội Thánh của Đấng Christ chỉ được hình thành từ sự kết hợp của cả hai Hội Thánh này, trong đó Hội Thánh thứ nhất được gọi là Hội Thánh phụ thuộc, còn Hội Thánh thứ hai là Hội Thánh có quyền lãnh đạo thiêng liêng; và nơi nào chỉ có một đoàn chiên hay nói chung là các tín hữu, nhưng không có hệ thống phẩm trật do Thiên Chúa thiết lập, và hệ thống đó bị từ chối, thì ở đó không có Giáo Hội (Thư của các Thượng phụ Đông Phương về Đức Tin Chính Thống, điều 10). Vì chính Chúa đã muốn những người tin vào Ngài hợp thành Giáo Hội: cũng chính Chúa đã thiết lập trong Giáo Hội của Ngài một hệ thống phẩm trật, và theo ý muốn của Ngài, chỉ có các mục tử mới có quyền dạy dỗ con người về đức tin, thánh hóa họ bằng các bí tích thánh, và dẫn dắt họ đến sự cứu rỗi. Do đó, nếu không có các mục tử hợp pháp, các Kitô hữu sẽ không được thánh hóa… Các vị Thầy cổ đại đã cố gắng truyền đạt ý tưởng này một cách mạnh mẽ đến các tín hữu, chẳng hạn như Thánh Ignatius, Người Mang Thiên Chúa: “Nếu không có họ (tức là giám mục, linh mục và phó tế), Giáo Hội không thể được gọi là Giáo Hội — điều mà tôi tin chắc rằng các bạn cũng đồng ý;”[541] Tertullian: “Không có giám mục thì không có Giáo hội;”[542] Thánh Hippolytus: “Giám mục không được tự cao trước các phó tế hay linh mục, cũng như các linh mục không được tự cao trước dân chúng: bởi vì cả hai nhóm này đều là thành phần cấu thành Thân Thể Giáo hội;”[543] Thánh Cyprian: “Giáo Hội là dân Chúa kết hợp với linh mục, và là đoàn chiên vâng phục vị mục tử của mình; vì vậy, ngươi phải biết rằng giám mục ở trong Giáo hội và Giáo hội ở trong giám mục, và như vậy, ai không hiệp nhất với giám mục thì cũng không ở trong Giáo hội;”[544] Thánh Grêgôriô Thần học gia: “cũng như trong thân thể, có phần này cai trị và như thể chủ tọa, còn phần khác thì ở dưới sự cai trị và quản lý: thì trong các Giáo hội cũng vậy… Đức Chúa Trời đã định rằng, những người mà điều này có lợi hơn cho họ, được hướng dẫn bằng lời nói và việc làm để thực hiện bổn phận của mình, sẽ tiếp tục là những người được chăn dắt và phục tùng; còn những người khác, vượt trội hơn những người khác về đức hạnh và sự gần gũi với Đức Chúa Trời, sẽ là những mục tử và thầy dạy để hoàn thiện Giáo hội, và có mối quan hệ với những người khác giống như linh hồn với thân xác và trí tuệ với linh hồn, để cả hai, dù thiếu sót hay dư thừa, giống như các chi thể của thân xác, được kết hợp và gắn kết thành một thể thống nhất, được liên kết và gắn bó bởi sự hiệp nhất của Thánh Thần, trở thành một thân thể duy nhất, hoàn hảo và thực sự xứng đáng với chính Đức Kitô — Đầu của chúng ta.”[545] Chính vì lý do đó, các cộng đồng Kitô hữu tự ý từ chối tuân phục giám mục và các linh mục, và cử hành các nghi lễ thờ phượng mà không có sự hiện diện của họ, đã bị các vị thầy cổ xưa coi là không xứng đáng với danh xưng Giáo Hội, và được gọi là — những nhóm dị giáo, những đám người ly khai, những kẻ có ý đồ xấu, độc hại, v.v.[546]

§173. Ba bậc trong hệ thống phẩm trật Giáo hội do Thiên Chúa thiết lập và sự khác biệt giữa chúng

Ba cấp bậc của hệ thống phẩm trật do Thiên Chúa thiết lập là: cấp bậc thứ nhất và cao nhất — cấp bậc giám mục; cấp bậc thứ hai và cấp dưới — cấp bậc linh mục; cấp bậc thứ ba và thấp hơn nữa — cấp bậc phó tế (Sách Giáo lý Kitô giáo mở rộng về chức thánh, tr. 96, M. 1840).

I. Tính do Thiên Chúa thiết lập của chức vụ giám mục trong Giáo hội và sự vượt trội của chức vụ này không chỉ so với chức phó tế (điều mà không ai tranh cãi), mà còn so với chức linh mục, điều mà một số người theo chủ nghĩa tự do phản đối,[547] chúng tôi nhận thấy:

1) Từ Kinh Thánh. Mặc dù không thể nghi ngờ rằng các danh xưng “trưởng lão” và “giám mục”, theo nghĩa đen của các từ này,[548] các Tông đồ tự nhiên có thể sử dụng, và thực tế đã sử dụng [549] đôi khi một cách không phân biệt, thỉnh thoảng dùng cả hai danh xưng này cho cả giám mục lẫn trưởng lão [550] và thậm chí cho chính họ [(1 Phê-rô 5:1); (2 Giăng 1:1); (3 Giăng 1:1)]: tuy nhiên, đối với một số người trong số họ, các vị đã trao cho họ đặc quyền và quyền hạn đặc biệt để tấn phong các trưởng lão khác [(Tít 1:5); (1 Ti-mô-thê 5:22)], xét xử họ (1 Ti-mô-thê 5:19), ban thưởng cho họ (1 Ti-mô-thê 5:17), — những đặc quyền và quyền hạn này rõ ràng đã nâng cao địa vị của những người được các Tông đồ trao cho so với các linh mục bình thường, những người mà theo chứng cứ lịch sử, đặc biệt là quyền đầu tiên trong số các quyền đã nêu, chưa bao giờ thuộc về họ. “Không thể nào,” Thánh Epiphanius nhận xét, “một giám mục và một trưởng lão lại là một: Kinh Thánh dạy rõ ai là giám mục và ai là trưởng lão, khi nói với Timôthê: ‘Đừng quở trách người già (trưởng lão)…’ Tại sao lại cần lời dạy rằng giám mục không được quở trách linh mục, nếu như người trước không có ưu thế hơn người sau? Vì thế, Kinh Thánh còn nói thêm: ‘Đừng chấp nhận lời vu khống chống lại linh mục, trừ khi có hai hoặc ba nhân chứng’[551] (1 Tm 5:19).” Tuy nhiên, vì sự tương đồng về danh xưng giữa giám mục và trưởng lão, được đề cập trong Kinh Thánh, không cho phép chúng ta tự mình xác định một cách nghiêm ngặt và không thể tranh cãi trực tiếp từ đó, theo nghĩa nào các Thánh Tông Đồ đã hiểu những lời này; nên điều tự nhiên nhất là phải tham khảo các vị thuộc thế hệ Tông Đồ. Họ đã sống và thậm chí làm việc cùng với chính các Tông đồ, là những môn đệ thân cận nhất của các ngài và, tất nhiên, hiểu rõ cách suy nghĩ của các ngài.

2) Các vị thuộc thế hệ các Tông đồ không để lại trong chúng ta dù chỉ một chút nghi ngờ nào về tính do Thiên Chúa thiết lập và tầm quan trọng cao cả của chức vụ giám mục. Nói về họ, Thánh Clément thành Rôma đã nói: “Khi rao giảng khắp các làng mạc và thành phố, (các Tông đồ) đã chọn những tín hữu đầu tiên, sau khi thử thách về mặt thiêng liêng, để phong làm giám mục và phó tế cho những ai sẽ chấp nhận đức tin,” và khi áp dụng các danh xưng chức vụ của hệ thống phẩm trật Cựu Ước vào hệ thống phẩm trật Tân Ước, ngài nhận xét: “Thượng tế (tức là giám mục) được trao chức vụ của mình, các linh mục (trưởng lão) được chỉ định vị trí của mình, và các Lê-vi (ông gọi các phó tế như vậy) được giao phó các nhiệm vụ của mình.”[552] Còn Thánh Ignatius, Người Mang Thiên Chúa, lại diễn đạt rõ ràng hơn nữa: a) trong thư gửi cho người Ê-phê-sô: “các giám mục được đặt ra khắp mọi nơi trên đất theo ý muốn của Chúa Giê-su Ki-tô;”[553] b) trong thư gửi cho người Smyrna: “Hãy vâng theo giám mục như vâng theo Chúa Giêsu Kitô là Cha, và các linh mục như các Tông đồ, còn các phó tế thì hãy tôn kính như một mệnh lệnh của Thiên Chúa (ώς Θεού έντολήν);”[554] c) trong thư gửi cho người Magnezia: “Tôi khẩn cầu các bạn, hãy thực hiện mọi việc trong sự bình an của Đức Chúa Trời, dưới sự chủ tọa của giám mục, thay cho chính Đức Chúa Trời, các trưởng lão, thay cho hội đồng các sứ đồ, và các phó tế, những người thân yêu nhất của tôi, những người được giao phó chức vụ (διακονία) của Chúa Giêsu Kitô;”[555] d) trong Thư gửi tín hữu Trallia: “Mỗi người trong các anh em, đặc biệt là các linh mục, nên mang lại sự an ủi ngọt ngào cho giám mục, để tôn vinh Chúa Cha, Chúa Giêsu Kitô và các Tông đồ.”[556]

3) Chúng ta cũng gặp lại giáo lý này sau này ở các mục tử của thế kỷ thứ hai và thứ ba, chẳng hạn như: a) Thánh Irênê: “Tất cả những kẻ chống đối giáo lý của Giáo hội đều xuất hiện muộn hơn rất nhiều so với các giám mục mà các Tông đồ đã giao phó các Giáo hội cho;”[557] b) theo Tertullian: “Người có quyền cử hành phép rửa là Thượng tế (summus sacerdos), tức là giám mục; tiếp theo (dehinc) là các linh mục và phó tế, nhưng không phải mà không có sự ủy quyền (auctoritate) từ giám mục;”[558] c) theo Origene: “Đối với tôi (linh mục), yêu cầu cao hơn so với phó tế; đối với phó tế, yêu cầu cao hơn so với giáo dân; nhưng đối với người nắm giữ quyền lãnh đạo Giáo hội trên tất cả chúng ta, yêu cầu sẽ cao hơn gấp bội;”[559] và các tác giả khác.[560]

4) Cuối cùng, chúng ta thấy giáo lý này xuất hiện liên tục không chỉ ở các mục sư cá nhân trong tất cả các thế kỷ sau đó, mà còn trong các quyết định của toàn bộ các Công đồng, ví dụ như Công đồng Nicaea, Công đồng Đại kết lần thứ nhất (xem quy tắc 18) và Công đồng Laodicea (Quy tắc 56, 57), đến nỗi khi Arius xuất hiện vào thế kỷ thứ tư và bắt đầu giảng dạy rằng giám mục không có bất kỳ ưu thế nào so với linh mục, thì theo lời chứng của Epiphanius và Augustine, ông đã bị toàn thể Giáo hội kết án là kẻ dị giáo.[561]

5) Bằng chứng mới nhất và rõ ràng nhất về nguồn gốc thần thánh và ưu thế của quyền lực giám mục chính là các danh sách cổ xưa nhất về các giám mục đầu tiên của các Giáo hội Tông đồ khác nhau, vốn đã từng là vũ khí chống lại những kẻ dị giáo đối với các nhà bảo vệ chính thống giáo thời xưa. “Chúng ta có thể,” Thánh Irênê nói, “liệt kê những người đã được các Tông đồ bổ nhiệm làm giám mục trong các Giáo hội, cùng các vị kế vị của họ cho đến tận ngày nay,” và quả thực, ngài đã liệt kê theo thứ tự kế vị các giám mục Rôma từ những ngày đầu của Giáo hội Rôma cho đến gần cuối thế kỷ thứ hai.[562] “Hãy để họ chỉ ra,” một vị Thầy khác của Giáo hội nói, khi hướng lời đến những kẻ dị giáo, “nguồn gốc của các Giáo hội họ, và công bố danh sách các giám mục của họ, với sự kế vị liên tục đến mức vị giám mục đầu tiên của họ phải có nguồn gốc hoặc tiền bối là một trong các Tông đồ, hoặc những người thuộc thế hệ Tông đồ, những người đã gắn bó lâu dài với các Tông đồ. Vì các Giáo hội Tông đồ đều lập danh sách (các giám mục) của mình theo cách như vậy: Giáo hội Smyrna, chẳng hạn, nêu tên Polycarp, người được Thánh Gioan phong chức ; Giáo hội Rôma — nêu tên Clément, người được Thánh Phêrô phong chức; cũng như các Giáo hội khác đều chỉ ra những vị mà họ coi là những người được chính các Tông đồ tấn phong làm giám mục, và họ xem những vị này như những nhánh của dòng dõi Tông đồ.”[563] Eusebius đã lưu giữ các danh sách cổ xưa của Egesippus, trong đó nêu ra dòng kế vị các giám mục của Giáo hội Cô-rinh-tô, Rô-ma và Giê-ru-sa-lem, còn bản thân ông, dựa trên các tài liệu khác, cũng truyền lại các danh sách tương tự về các giám mục của tất cả các Giáo hội nổi tiếng nhất.[564] Từ đó có thể thấy rõ rằng người xưa không chỉ phân biệt các giám mục với các linh mục, mà còn chỉ tôn vinh các giám mục là những người kế vị các Tông đồ, qua đó dành cho họ sự ưu tiên tuyệt đối so với các linh mục.

I. Sự thiết lập bởi Thiên Chúa của quyền bính các linh mục trong Giáo Hội được thể hiện, trước hết, qua việc chính các Tông Đồ đã tấn phong các linh mục cho các Hội Thánh (Công Vụ 14:23), và ra lệnh cho các giám mục bổ nhiệm các linh mục tại mọi thành phố (Tít 1:5). Thứ hai, qua lời chứng của các vị thầy thời xưa, chẳng hạn như: a) Thánh Ignatius, Đấng Mang Thiên Chúa, người đã nói rằng “các trưởng lão được thiết lập theo ý muốn của Chúa Giêsu;”[565] b) Thánh Irineo, theo lời ngài thì “các linh mục, nhờ ân sủng của Chúa Cha qua sự kế thừa chức giám mục, đã nhận được ân tứ bất di bất dịch của sự thật;”[566] c) Thánh Giê-rô-ni-mô: “các tông đồ đã bổ nhiệm các linh mục và giám mục khắp các tỉnh”[567] và những người khác.

Về sự khác biệt giữa chức vụ linh mục và chức vụ giám mục, chúng ta đã thấy qua nhiều bằng chứng cho thấy sự vượt trội của chức vụ sau so với chức vụ trước.[568] Ngoài ra, còn có thể bổ sung thêm: a) các quy tắc của các Tông đồ, — 15; “Nếu có ai là trưởng lão, hoặc phó tế, hoặc bất kỳ ai thuộc danh sách hàng giáo sĩ, mà bỏ phạm vi của mình, đi đến nơi khác, và chuyển đến định cư hoàn toàn ở nơi khác mà không có sự cho phép của giám mục của mình: thì chúng tôi ra lệnh không được phục vụ người đó nữa, và đặc biệt là nếu người đó không vâng lời giám mục của mình, người đã kêu gọi người đó trở về;” 31: “Nếu có linh mục nào khinh thường giám mục của mình, tự ý tổ chức các buổi họp riêng, và dựng lên một bàn thờ khác, mà không đưa giám mục ra tòa vì bất kỳ điều gì trái với đức tin và lẽ phải: thì người ấy phải bị trục xuất, như một kẻ gây rối;” 39: “Các linh mục và phó tế chớ làm gì mà không có sự cho phép của giám mục: vì dân Chúa đã được giao phó cho ngài, và ngài sẽ phải chịu trách nhiệm về các linh hồn của họ;” b) cũng vậy — các quy định của Công đồng Laodicea — 66: “Các linh mục không được phép vào và ngồi trong bàn thờ trước khi giám mục vào, mà phải vào cùng với giám mục, trừ trường hợp giám mục ốm yếu hoặc vắng mặt;” 57: “Các linh mục không được làm bất cứ điều gì mà không có sự cho phép của giám mục” (xem các quy định số 13 và 14 của Công đồng hai lần).

III. Tính chất do Thiên Chúa thiết lập của chức vụ phó tế trong Giáo hội được đề cập rõ ràng trong các thư của Thánh Tông đồ Phaolô. Khi gửi lời chào đến Hội Thánh Philippi cùng các thừa tác viên của Hội Thánh, ngài viết: “Gửi đến tất cả các thánh đồ trong Đức Kitô Giêsu, đang ở tại Philippi, cùng với các giám mục và các phó tế: ân sủng và bình an từ Thiên Chúa Cha chúng ta và Chúa Giêsu Kitô” (Pl 1,1-2), và như vậy, ngài đã xếp các giám mục và phó tế vào hàng ngũ những người phục vụ Giáo Hội. Tương tự, trong Thư thứ nhất gửi Timôthê, khi mô tả những phẩm chất cần có của những người đảm nhận các chức vụ trong Giáo Hội, ngài cũng đề cập đến giám mục và phó tế (1 Tm 3,2-8).[569] Điều này cũng được các vị thuộc thế hệ các Tông đồ xác nhận: a) Thánh Clêmentê Rôma: “Các thừa tác viên đã được đề cập ở trên (tức là các giám mục và phó tế) đã được các Tông đồ bổ nhiệm;”[570] b) Thánh Ignatius: “các phó tế, những người phục vụ các bí tích của Chúa Giêsu Kitô, phải được đối xử với mọi sự tôn trọng — vì họ không phải là những người phục vụ thức ăn và đồ uống, mà là những người phục vụ Hội Thánh của Thiên Chúa;”[571] c) Thánh Polykarp: “các phó tế phải sống trong sự trong sạch trước sự công chính của Ngài, vì họ là những người phục vụ Thiên Chúa trong Chúa Kitô, chứ không phải là những người phục vụ loài người,” — và tiếp theo: “phải vâng phục các trưởng lão và các phó tế, như vâng phục Đức Chúa Trời và Đấng Christ.”[572] Và theo sau các vị thuộc thời các Tông đồ — là các nhà giảng dạy sau này: Thánh Justino Tử đạo,[573] Tertullian,[574] Clément của Alexandria,[575] Cyprian,[576] Ambrose [577] và những người khác.[578] Tương tự như vậy, quan điểm cho rằng chức vụ phó tế khác biệt với chức vụ giám mục và linh mục, và là chức vụ thấp nhất trong số đó, được thể hiện, trước hết, từ lời của Thánh Tông đồ Phaolô, người đã phân biệt rõ ràng trong các thư của mình giữa các phó tế và các giám mục (và như đã đề cập ở trên, vào thời đó, danh xưng này thường được hiểu là bao gồm cả các linh mục), và xếp các phó tế ngay sau các giám mục [(1 Tm 3:2-8); (Pl 1:1-2)]. Thứ hai, điều này được xác nhận bởi lời chứng của các vị Thánh Tông Đồ và toàn thể Giáo Hội Cổ Đại. Chẳng hạn, Thánh Ignatius nói rằng “phó tế phục tùng giám mục và các linh mục theo ân sủng và luật pháp của Chúa Giêsu Kitô.”[579] Optatus xếp các phó tế ở bậc thứ ba trong hàng giáo sĩ, còn các linh mục ở bậc thứ hai.[580] Trong quy tắc thứ 18 của Công đồng Đại kết lần thứ nhất, có nêu rõ rằng “các phó tế là những người phục vụ giám mục và có địa vị thấp hơn các linh mục, và các phó tế được phép ngồi ở hàng dưới cùng giữa các linh mục;” tương tự như vậy, trong quy tắc thứ 20 của Công đồng Laodicea, chúng ta đọc được: “Thừa tác viên không nên ngồi khi có linh mục hiện diện, trừ khi được linh mục cho phép.”

IV. Từ tất cả những gì đã được trình bày cho đến nay về sự thiết lập bởi Thiên Chúa và sự phân biệt các bậc trong hệ thống phẩm trật Giáo hội, có thể thấy rằng có ít nhất ba bậc: giám mục, linh mục và phó tế; nhưng cần lưu ý rằng không có nhiều hơn thế. Bởi vì, ngoài việc Kinh Thánh chỉ đề cập đến ba cấp bậc này – nếu loại trừ các chức vụ đặc biệt chỉ tồn tại tạm thời –[581] các tác giả Kitô giáo cổ đại cũng liệt kê rõ ràng không quá ba cấp bậc trong hệ thống phẩm trật này. Chúng ta hãy trích dẫn lời của:

Thánh Ignatius, Đấng Mang Thiên Chúa: “Hỡi những người thân yêu, hãy cố gắng vâng phục giám mục, linh mục và phó tế; vì ai vâng phục họ là vâng phục Đức Kitô, Đấng đã thiết lập họ; còn ai chống lại họ là chống lại Đức Kitô Giêsu; và ai chống lại Con thì sẽ không được thấy sự sống, nhưng cơn thịnh nộ của Thiên Chúa sẽ ở trên người ấy.”[582]

Thánh Clêmentê thành Alexandria: “Các chức vụ giám mục, linh mục và phó tế hiện có trong Giáo Hội, theo ý kiến của tôi, giống như các hàng ngũ thiên thần.”[583]

Origen: “Phaolô nói với các nhà lãnh đạo và người đứng đầu các Hội Thánh, tức là những người xét xử những người trong Hội Thánh, cụ thể là các giám mục, linh mục và phó tế.”[584]

Evsevius của Caesarea: “Ba cấp bậc: cấp bậc thứ nhất là các vị đứng đầu, cấp bậc thứ hai là các linh mục, và cấp bậc thứ ba là các phó tế.”[585]

Chúng ta cũng gặp những lời dạy tương tự ở: Tertullian,[586] Hippolytus,[587] Optatus,[588] Origen,[589] Jerome,[590] và những người khác.

§174. Mối quan hệ giữa các cấp bậc trong hệ thống phẩm trật Giáo hội với nhau và với đoàn chiên

Mối quan hệ giữa các cấp bậc trong hệ thống giáo phẩm với nhau và với giáo dân được thể hiện ở chỗ: giám mục trong giáo hội riêng hoặc giáo phận của mình là người đại diện cho Chúa Kitô (Tuyên xưng Đức tin Chính thống, Phần I, câu trả lời cho câu hỏi 85),[591] và do đó là người đứng đầu tối cao cả đối với toàn bộ hệ thống phẩm trật thuộc quyền quản lý của ngài lẫn đối với đoàn chiên (Thư của các Thượng phụ Đông phương về Đức tin Chính thống, Điều 10).[592] Bởi vì chỉ có ngài, như chúng ta sẽ thấy sau đây, mới nhận được từ các Tông đồ quyền đặc biệt để tấn phong tất cả các mục tử cấp dưới cho Giáo hội của mình, đến nỗi những người này nhận được quyền hạn và quyền lực thiêng liêng đối với đoàn chiên từ chính ngài, và toàn thể đoàn chiên, được các mục tử này chăm sóc, cũng được thánh hóa qua trung gian của họ từ chính ngài. Cụ thể hơn -

Giám mục, trước hết, là vị thầy chính trong Giáo hội của mình, dành cho cả các tín hữu bình thường lẫn chính các mục tử (Thư của các Thượng phụ Đông phương về Đức tin Chính thống, Điều 10). Điều này được chứng minh qua: a) các thư của Thánh Tông đồ Phaolô gửi cho Giám mục Timôthê, người mà vị Tông đồ đã ra lệnh một cách đặc biệt mạnh mẽ: “Hãy chú tâm vào chính mình và vào giáo lý” [(1 Tm 4:16); xem thêm (1 Tm 6:12)]; “Hãy rao giảng Lời Chúa, hãy kiên trì rao giảng dù thuận tiện hay không thuận tiện, hãy quở trách, cấm đoán, khuyên nhủ với tất cả sự kiên nhẫn và sự xây dựng” (2 Tm 4:2-5); Ngài cũng truyền dạy rằng người ấy phải chuẩn bị và huấn luyện những người sẽ trở thành thầy dạy về đức tin (2 Ti-mô-thê 2:2); rằng người ấy phải giám sát các trưởng lão xem họ thi hành chức vụ giảng dạy ra sao, và ban cho những ai siêng năng trong Lời một vinh dự đặc biệt (1 Ti-mô-thê 6:17); b) các quy tắc của các Tông đồ, trong đó điều 58 quy định: “Giám mục nào không quan tâm đến hàng giáo sĩ và giáo dân, cũng như không dạy dỗ họ về sự đạo đức, thì phải bị khai trừ; nếu vẫn tiếp tục sự lơ là và lười biếng này, thì phải bị truất phế;” c) các sắc lệnh của các Tông đồ, trong đó ra lệnh cho giám mục phải giám sát để sự trong sạch và lẽ thật được duy trì trong Giáo hội;[593] d) các quy tắc của các Công đồng sau này, ra lệnh rằng “các vị đứng đầu các Giáo hội phải hàng ngày, nhất là vào các ngày Chúa Nhật, giảng dạy cho toàn thể hàng giáo sĩ và dân chúng bằng những lời dạy về sự đạo đức” (Quy tắc Trullum, điều 19). Đó là lý do tại sao các nhà biện hộ Kitô giáo thời xưa đã phản bác các kẻ dị giáo rằng truyền thống và giáo lý chân chính của Chúa Kitô đã được bảo tồn trong Giáo hội từ chính các Tông đồ, và chính nhờ sự kế vị liên tục của các giám mục.[594]

Các linh mục, khi nhận được toàn bộ quyền bính từ giám mục qua nghi thức truyền chức bí tích, cũng nhận từ giám mục quyền giảng dạy (Thư của các Thượng phụ Đông phương về Đức tin Chính thống, điều 10) đối với đoàn chiên của mình, và họ có nghĩa vụ phải sử dụng quyền này với tất cả sự cẩn trọng và tận tâm (1 Tm 5,17); Quy tắc của các Thánh Tông đồ, điều 58). Tuy nhiên, ngay cả sau đó, như những lời của Thánh Tông Đồ (1 Tm 5:17) và Quy tắc Tông Đồ số 39 đã chỉ ra, các linh mục, trong mọi việc cũng như trong việc giảng dạy giáo lý, luôn phải chịu sự giám sát và phán xét của vị Mục Tử tối cao của mình.[595] Giám mục có quyền, trong trường hợp cần thiết, cấm hoàn toàn linh mục giảng đạo, như theo lời chứng của Socrates và Sozomen, giám mục Alexandria đã làm trong giáo đoàn của ngài nhân vụ dị giáo Arian.[596]

Các phó tế cũng có thể, theo ý muốn của giám mục, được phép rao giảng, như đã từng được phép trong Giáo hội sơ khai, theo gương các thánh phó tế đầu tiên — Stephano (Công vụ 6:8) và Philippo (Công vụ 8:5-35), đặc biệt là để giảng dạy cho những người đang được chuẩn bị rửa tội.[597] Tuy nhiên, nhiệm vụ này, vốn trước đây không được coi là nhiệm vụ thiết yếu và thường xuyên của các phó tế, thì ngày nay cũng không được coi là như vậy.

Thứ hai, nhờ sức mạnh của Thánh Thần, Giám mục là người chủ tế đầu tiên và là người cử hành các Bí tích Thánh trong Giáo hội riêng của mình (Thư của các Thượng phụ Đông phương về Đức tin Chính thống, Điều 10). Một số nghi lễ, cả trong thời cổ đại lẫn ngày nay, đều được dành riêng cho ngài. Chẳng hạn, chỉ có ngài mới có quyền — phong chức linh mục và các chức vụ khác trong Giáo hội, dựa trên Lời Chúa [(Tít 1:5); (1 Tim. 5:22)], các quy tắc của Thánh Tông đồ [598] và các Công đồng Thánh,[599] cũng như theo giáo huấn nhất trí của các vị Thánh Giáo phụ, những người đã gọi quyền này là đặc ân quan trọng nhất của giám mục so với các linh mục [600] và đã nói: “Chức vụ giám mục chủ yếu được thiết lập để sinh ra các vị cha: vì chức vụ này có nhiệm vụ nhân lên trong Giáo Hội các vị cha (tinh thần); còn chức vụ khác (chức linh mục), vốn không thể sinh ra các vị cha; chức vụ này sinh ra cho Giáo Hội những người con, nhưng không phải là các vị cha hay các vị thầy. Làm sao một linh mục có thể phong chức cho một linh mục khác, khi người đó không có bất kỳ quyền phong chức nào để thực hiện việc đó? Hay làm sao một linh mục có thể được gọi là ngang hàng với giám mục?”[601] Tương tự, chỉ có giám mục mới có quyền thánh hiến dầu thánh và bàn thờ hoặc tấm lót bàn thờ, điều này cũng được thể hiện rõ trong các quy định của các công đồng,[602] và, nói chung, trong giáo lý của Giáo hội Chính thống.[603] Còn về các bí tích khác, mặc dù chúng không còn được dành riêng cho giám mục thực hiện, nhưng vẫn chỉ có thể được cử hành trong nhà thờ thuộc quyền quản lý của ngài, với sự đồng ý và cho phép của ngài (điều này, do số lượng các nhà thờ riêng lẻ hay giáo phận lúc bấy giờ còn ít, là hoàn toàn thuận tiện).[604]

Linh mục cũng có quyền cử hành các bí tích và các nghi lễ thánh nói chung (ngoại trừ những nghi lễ thuộc độc quyền của giám mục) [(Gc 5,14); các quy tắc tông đồ 31, 47, 49; Công đồng Nicaea lần thứ 18]; nhưng nhận được quyền này từ vị Tổng Giám mục của mình khi được tấn phong (Thư của các Thượng phụ Đông phương về Đức tin Chính thống, điều 10). Hơn nữa, trong quá trình thực hiện nhiệm vụ này, linh mục phải tuân theo sự giám sát, quyền hành và phán quyết liên tục của vị Tổng Giám mục (Quy tắc Tông đồ 39 và các quy định khác). Cụ thể, ngay trong việc cử hành một số bí tích, người ấy hoàn toàn phụ thuộc vào vị giám mục; chẳng hạn, không thể cử hành bí tích xức dầu mà không có dầu thánh, thứ chỉ được thánh hiến bởi giám mục; không thể cử hành Thánh Thể mà không có bàn thờ hoặc khăn thánh, thứ cũng chỉ được thánh hiến bởi giám mục.

Phó tế không được trao quyền cử hành các bí tích thánh và nói chung là các nghi lễ thánh.[605] Do đó, ở đây chức vụ của ngài, theo cách diễn đạt của Dionysius Areopagita, chỉ mang tính hỗ trợ, chứ không phải là người trực tiếp thực hiện việc cử hành.[606] Các phó tế chỉ là những người phục vụ các mầu nhiệm của Chúa Kitô,[607] những người phục vụ cho hàng giám mục,[608] và, nói chung, chỉ là những người hỗ trợ và cộng tác với các linh mục.[609]

Cuối cùng, Giám mục là người đứng đầu trong Giáo hội của mình [(Công vụ 20:28); trích từ Thư của các Thượng phụ Đông phương về Đức tin chính thống, điều 10]. Trước hết, ngài có quyền hành trên hệ thống phẩm trật và hàng giáo sĩ trực thuộc mình. Tất cả các linh mục và giáo sĩ đều có nghĩa vụ tuân theo các quyết định của ngài, và không được thực hiện bất cứ việc gì trong Giáo hội mà không có sự cho phép của ngài;[610] họ phải chịu sự giám sát và phán xét của ngài (1 Tm 5:19), nhờ đó ngài có thể áp dụng các hình phạt khác nhau đối với họ.[611] Ngoài hàng giáo sĩ, toàn thể đoàn chiên được giao phó cho ngài cũng phải tuân theo quyền hành thiêng liêng của giám mục. Ngài có nghĩa vụ giám sát việc thi hành các luật thiêng liêng và các điều răn của Giáo hội trong giáo phận của mình.[612] Ngài cũng “đặc biệt và chủ yếu có quyền kết án và phán quyết” (Thư của các Thượng phụ Đông phương về Đức tin, điều 10), theo các quy tắc của các Thánh Tông đồ, các Công đồng Thánh,[613] và theo lời chứng nhất trí của các vị Thầy cổ xưa của Giáo hội.[614] Chính vì lý do đó mà các vị Tông đồ đã khuyên nhủ tất cả các tín hữu phải vâng phục giám mục với sức mạnh như vậy.[615]

Các linh mục cũng có quyền quyết định, ràng buộc và, nói chung, chăn dắt đàn chiên của Chúa được giao phó cho họ (1 Phê-rô 5:1-2); nhưng quyền này họ nhận được từ vị tổng giám mục của mình qua nghi thức tấn phong bí tích (Thư của các Thượng phụ Phương Đông về Đức tin Chính thống, Điều 10). Và một số người được chọn, theo ý muốn của giám mục, được phép cùng chia sẻ gánh nặng quản lý Giáo hội với ngài;[616] thậm chí còn thành lập một hội đồng thường trực dưới sự chủ trì của ngài với mục đích này.[617] Tuy nhiên, theo cách diễn đạt cổ xưa, họ chỉ đóng vai trò như đôi mắt của giám mục,[618] và bản thân họ, nếu không có sự đồng ý của ngài, không thể làm gì cả.

Còn các phó tế thì không được Chúa ban quyền để ràng buộc và quyết định, do đó, tự thân họ không có bất kỳ quyền lực thiêng liêng nào đối với các tín hữu. Tuy nhiên, các phó tế có thể là “mắt và tai” của các giám mục và linh mục,[619] cũng như là “cánh tay” của các vị đứng đầu, với sự đồng ý của họ, để thực hiện các công việc của Giáo hội.[620]

Sau tất cả những điều đã nói, những danh xưng và cách diễn đạt cao quý thường được gán cho các giám mục trở nên hoàn toàn dễ hiểu, chẳng hạn như: rằng chỉ có họ, theo nghĩa chặt chẽ, mới là những người kế vị các tông đồ;[621] rằng Giáo hội được nâng đỡ bởi các giám mục, như những trụ cột của mình;[622] rằng giám mục là “hình ảnh sống động của Thiên Chúa trên trần gian, và nhờ quyền năng thánh thiêng của Chúa Thánh Thần, là nguồn suối dồi dào của mọi bí tích trong Giáo hội toàn cầu, nhờ đó con người đạt được ơn cứu độ; và vì thế, ngài cần thiết cho Giáo hội như hơi thở đối với con người, như mặt trời đối với thế giới” (Thư của các Giáo phụ Đông phương về Đức tin Chính thống, điều 10); rằng giám mục là trung tâm của các tín hữu thuộc giáo phận của ngài;[623] rằng ngài thậm chí còn là người đứng đầu riêng của lãnh địa thiêng liêng của mình (Tuyên xưng Chính thống điều 1, trả lời câu hỏi 85); rằng, cuối cùng, như Cyprian đã nói, “giám mục ở trong Giáo hội, và Giáo hội (thuộc quyền ngài) ở trong giám mục, và ai không hiệp thông với giám mục thì cũng không thuộc về Giáo hội.”[624]

§175. Trung tâm quyền lực Giáo hội

Như vậy, khi đã biết rằng trung tâm của quyền lực thiêng liêng đối với mỗi Giáo hội riêng lẻ nằm ở vị giám mục của Giáo hội đó, từ ngài mà giáo lý, các nghi lễ thánh và việc quản trị đều phát xuất, thì dựa trên những điều đã nêu ở trên, chúng ta có thể dễ dàng xác định nơi tập trung quyền lực thiêng liêng đối với nhiều Giáo hội riêng lẻ cùng lúc, và sau đó là đối với toàn thể Giáo hội của Đức Kitô.

Thứ nhất, nếu trong hệ thống phẩm trật Giáo hội không có cấp bậc nào cao hơn cấp bậc giám mục; nếu các giám mục đều là những người kế vị các Tông đồ, và giống như các Tông đồ đã nhận lãnh từ Chúa và có cùng một vinh dự và quyền năng,[625] thì những người kế vị họ cũng có cùng một phẩm giá, bất kể họ cư ngụ ở đâu, cho dù là tại Rôma, hay Constantinopolis, hay Alexandria, hay bất cứ nơi nào khác:[626] thì tự nhiên điều đó có nghĩa là chỉ có Công đồng các giám mục mới có quyền trên giám mục. Chính vì vậy, theo các quy định của các Thánh Tông đồ và các Công đồng Đại kết cũng như Công đồng địa phương, giám mục chỉ nhận lễ tấn phong từ Hội đồng các giám mục;[627] và chỉ Hội đồng các giám mục mới có quyền xét xử về mặt thiêng liêng đối với ngài.[628]

Thứ hai, nếu mỗi Giáo hội địa phương chỉ tuân phục Giám mục của mình: thì có nghĩa là, một số Giáo hội địa phương chỉ có thể tuân theo các quyết định của tất cả các Giám mục của họ khi họp lại hoặc của Hội đồng Giám mục địa phương. Chính vì mục đích này mà các thánh tông đồ đã quy định: “Hai lần trong năm, hội đồng các giám mục phải được tổ chức, để họ thảo luận với nhau về các giáo lý đạo đức và giải quyết các tranh cãi trong Giáo hội” (Quy tắc của các Tông đồ, 37). Sau đó, các Công đồng Đại kết và Công đồng địa phương cũng ban hành các quy định để các vấn đề liên quan đến một số giáo hội riêng lẻ chỉ được giải quyết bởi hội đồng các giám mục của họ.[629]

Cuối cùng, nếu chúng ta nhắc lại một lần nữa, mỗi Giáo hội nói riêng đều được giao phó cho giám mục của mình: thì điều đó có nghĩa là Giáo Hội của Chúa Kitô nói chung, vốn bao hàm tất cả các Giáo Hội địa phương với tư cách là Giáo Hội toàn cầu, không thể chối cãi là được giao phó cho tất cả các giám mục nói chung, như Thánh Gioan Damasceno đã nói trong bức thư thứ tư gửi cho người Phi Châu (xem Thư của các Thượng phụ Đông Phương về Đức Tin Chính Thống, điều 10). Và do đó, trung tâm của quyền lực thiêng liêng đối với Giáo hội toàn cầu nằm ở các Công đồng toàn cầu (Giáo lý Cơ bản về Kitô giáo, Điều VIII, trang 79, M. 1840). Chính các Thánh Tông Đồ đã diễn đạt rõ ràng chân lý vĩ đại này khi, nhân dịp những bối rối nảy sinh giữa các Kitô hữu mới về việc cắt bì và một số nghi lễ, với mong muốn thiết lập các quy tắc cho toàn thể Giáo Hội của Chúa Kitô lúc bấy giờ, các ngài đã giải quyết vấn đề theo hình thức Công đồng (Công Vụ Tông Đồ 15:5-29). Kể từ khi có khả năng triệu tập các Công đồng toàn cầu, mọi vấn đề liên quan đến toàn thể Giáo hội đều được giải quyết dứt khoát tại các Công đồng này, như lịch sử của các Công đồng đó đã chứng minh; không có quyền lực nào khác được công nhận trong các vấn đề đức tin cao hơn quyền lực của các Công đồng toàn cầu, và việc tuân theo vô điều kiện các quyết định và quy định của các Công đồng toàn cầu được coi là nghĩa vụ không thể thiếu đối với cả các tín hữu lẫn chính các mục tử.[630]

Do cơ cấu tổ chức như vậy của Giáo hội Công giáo toàn cầu của Chúa Kitô, sự hiệp nhất hoàn hảo của Giáo hội tự nhiên được hình thành, khi mỗi cộng đoàn tín hữu, tuân phục các vị mục tử của mình, có thể nói là tập trung vào vị giám mục của mình; còn các giám mục thì vô điều kiện tuân theo cùng một các quy định của các Công đồng toàn cầu, cả trong giáo lý, trong các nghi lễ thánh, lẫn trong việc quản trị.

Từ đó, không cần bất kỳ bằng chứng mới nào, có thể thấy rõ rằng quyền tham dự các Công đồng, cả địa phương lẫn toàn cầu, và quyền giải quyết các vấn đề Giáo hội tại đó thuộc độc quyền về các giám mục, với tư cách là người đứng đầu các Giáo hội địa phương;[631] còn các linh mục, những người hoàn toàn phụ thuộc vào các vị chủ chăn địa phương của mình, chỉ có thể được phép tham dự các công đồng với sự đồng ý của họ, và chỉ với tư cách là cố vấn, trợ lý, hoặc đại diện của họ,[632] và chỉ có thể đảm nhận các vị trí thứ hai.[633] Tương tự như vậy, thậm chí các phó tế cũng có thể được phép tham dự,[634] những người phải đứng trước mặt các giám mục.[635] Chính vì lý do đó, các Thánh Cha thường gọi các công đồng là các cuộc họp của các giám mục. Công đồng Đại kết Thứ Hai gọi Kinh Tin Kính được soạn thảo tại Công đồng Thứ Nhất là niềm tin của 318 vị Thánh Cha (chính xác là số lượng giám mục có mặt tại Công đồng đó); Công đồng Trullus, khi xác định các giáo lý của tất cả các Công đồng Đại kết trước đó, gọi đó là lời tuyên xưng hoặc đức tin của các Thánh Cha-Giám mục, theo số lượng của họ, những người đã tham dự các công đồng đó (Quy tắc 1).

§176. Đầu của Hội Thánh là Chúa Giê-su

Nhưng Ngài đã giao phó việc quản lý hữu hình Hội Thánh cho các giám mục, những người nhờ quyền năng được ban cho mà kết hợp tất cả các tín hữu thành một liên minh bên ngoài thống nhất, Chúa Giê-su vẫn tự mình cầm lái Giáo hội một cách vô hình, với tư cách là Đầu thực sự của Giáo hội, và bằng cách ban sự sống cho Giáo hội qua cùng một ân sủng cứu rỗi của Thánh Thần, Ngài kết hợp tất cả các thành viên của Giáo hội thành một liên minh nội tại (Tuyên xưng Chính thống, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 85; Tác phẩm của các Giáo phụ Đông phương về Đức tin Chính thống, Điều 10).

Ý tưởng đầu tiên, khẳng định rằng chính Chúa, một cách vô hình, cai quản Giáo hội và là Đầu của Giáo hội, được làm sáng tỏ như sau:

1) Từ việc Ngài, khi trao quyền năng thần thánh của mình trong Giáo Hội cho các Thánh Tông Đồ trước khi lên trời, và qua họ cho tất cả những người kế vị họ trong tương lai, đã hứa sẽ ở cùng họ mọi ngày cho đến tận thế (Mt 28:20), — ở lại, không nghi ngờ gì nữa, là để hướng dẫn họ trên con đường cao cả của họ, hỗ trợ họ, và cai quản họ. Do đó, Ngài đã chọn họ chỉ là những công cụ hữu hình cho hành động ân sủng của Ngài đối với các tín hữu.

2) Đặc biệt là từ việc, mặc dù Ngài đã giao phó quyền giảng dạy cho các Tông đồ và những người kế vị họ; nhưng Ngài đã ra lệnh phải gọi chính Ngài là Thầy tối cao, Đấng giảng dạy các tín hữu một cách vô hình qua họ (Mt 23,8), và vì thế Ngài đã phán: “Ai nghe các con là nghe Ta, và ai khước từ các con là khước từ Ta” (Lc 10,16). Tương tự, mặc dù Ngài đã trao quyền cử hành các nghi lễ thánh để thánh hóa các tín hữu cho các mục tử trong Giáo hội; nhưng chính Ngài vẫn là Thượng Tế tối cao, Đấng tồn tại đời đời… nên luôn có thể cứu rỗi những ai đến với Đức Chúa Trời qua Ngài (Hê-bơ-rơ 7:24-25), và chính Ngài, một cách vô hình, thực hiện các Bí tích thánh qua các mục sư: chính Ngài hiện diện một cách vô hình và chấp nhận sự ăn năn của người tội nhân khi họ xưng tội trước mặt linh mục; chính Ngài là Đấng dâng hiến và là Đấng được dâng hiến trong Bí tích Thánh Thể.[636] Cũng cần nói như vậy về việc quản trị Giáo hội, vốn dù bề ngoài được giao phó cho các mục tử, nhưng thực chất lại tập trung một cách vô hình nơi Chúa, như Vua của Vương quốc ân sủng (Ga 18:36) và là Mục tử tối cao (1 Phê-rô 5:4).

3) Cuối cùng, từ những đoạn rõ ràng trong Thánh Kinh, nơi Đức Giêsu Kitô được gọi trực tiếp là Đầu của Giáo Hội, còn Giáo Hội là Thân Thể của Ngài. Ví dụ: “Ngài là Đầu của Thân Thể là Giáo Hội” (Col 1:18); “Ngài đã đặt Ngài cao hơn mọi sự, làm Đầu của Hội Thánh, là Thân Thể của Ngài” (Ê-phê-sô 1:22-23); người chồng là đầu của người vợ, cũng như Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh, và Ngài là Đấng Cứu Rỗi của Thân Thể [(Ê-phê-sô 5:23); xem thêm (Ê-phê-sô 4:11-16); (Cô-lô-se 2:19); (1 Cô-rinh-tô 10:17); (1 Cô-rinh-tô 12:12); (Rô-ma 12:4-5)]. Các vị mục sư nổi tiếng thời xưa cũng đã dạy như vậy: a) Thánh Basil Đại đế: “Trong Hội Thánh, mỗi thành viên được duy trì và kết hợp với nhau trong sự đồng lòng bởi một Đầu duy nhất và chân thật, đó là Đấng Christ;”[637] b) Thánh Grêgôriô Thần học gia: “Chỉ có một Đấng Christ — một Đầu của Hội Thánh;”[638] c) Thánh Théodoret: “Đức Kitô, Chúa, giữ vị trí Đầu, còn những người tin vào Ngài giữ vị trí Thân thể,”[639] và những vị khác.[640]

Sự đúng đắn của suy nghĩ thứ hai — chính là suy nghĩ rằng Chúa làm sống lại Giáo Hội bằng ân sủng thần thánh của Ngài — đã rõ ràng ngay từ suy nghĩ thứ nhất: bởi vì nếu Đức Kitô thực sự là Đầu của Giáo Hội, còn Giáo Hội là Thân Thể của Ngài, thì làm sao Ngài lại không thấm nhập vào Giáo Hội bằng quyền năng của Ngài được? Điều này cũng được Thánh Tông Đồ xác nhận khi ngài nói về Đấng Cứu Thế: “và đã đặt Ngài trên hết mọi sự, làm Đầu của Hội Thánh, là Thân Thể của Ngài, là Đấng làm cho mọi sự được trọn vẹn trong mọi sự” (Ê-phê-sô 1:23); và tiếp theo: “bằng tình yêu chân thật, mọi người đều được dẫn trở về với Đấng ấy, Đấng là Đầu, tức là Đức Kitô, từ Đấng ấy, toàn thể Thân Thể, được cấu thành và kết hợp nhờ mọi mối liên kết hỗ trợ lẫn nhau, nhờ sự hoạt động theo phần của mỗi chi thể, nhận được sự tăng trưởng để tự xây dựng chính mình trong tình yêu” (Ep 4,15-16). Hơn nữa, ý tưởng này được củng cố bởi lời hứa của Đấng Cứu Thế rằng Ngài sẽ sai Thánh Thần Toàn Thánh xuống trần gian, Đấng sẽ ở lại trong Hội Thánh mãi mãi (Ga 14:16-17) — lời hứa đã thực sự được ứng nghiệm vào thời điểm thích hợp (Công vụ 2). Kể từ đó, Thánh Thần chí thánh này, Thánh Thần của Đấng Christ, trước hết ngự xuống trên tất cả các mục tử Kitô giáo trong bí tích chức thánh, và ban cho họ sức mạnh và quyền năng, luôn ngự trong họ (2 Tm 1,14), — để giảng dạy, cử hành các bí tích và chăn dắt đoàn chiên thiêng liêng. Thứ hai, Ngài ngự xuống trên tất cả các tín hữu trong Bí tích Rửa tội, nơi Ngài làm cho họ được tái sinh và trở thành các chi thể sống động của Thân Thể mầu nhiệm của Đấng Kitô; — trong Bí tích Xức dầu, nơi Ngài ban cho họ sức mạnh để củng cố và dần dần trưởng thành trong đời sống thiêng liêng, và sau đó — trong tất cả các Bí tích khác. Thứ ba, Ngài ngự xuống trên tất cả các tín hữu, các mục tử và những người được chăn dắt, hay nói chính xác hơn — Ngài luôn ngự trên họ (miễn là họ vẫn xứng đáng) bằng những ân tứ thiêng liêng của Ngài, như “Thánh Thần của sự khôn ngoan và hiểu biết, Thánh Thần của sự khuyên bảo và sức mạnh, Thánh Thần của sự hiểu biết và sự kính sợ Chúa” (Ê-sai 11:2-3); liên tục sinh ra trong họ (nếu họ không chống lại) những hoa trái thiêng liêng của Ngài — “tình yêu thương, sự vui mừng, sự bình an, sự nhẫn nại, sự nhân từ, lòng thương xót, đức tin, sự hiền lành, sự tiết độ” (Ga-la-ti 5:22-23) và tất cả các đức tính khác. Cuối cùng, Ngài ban cho một số tín hữu những ân tứ đặc biệt và phi thường của Ngài, và “Người này được Thánh Linh ban cho lời khôn ngoan, người kia được ban cho lời hiểu biết, đều bởi cùng một Thánh Linh; người khác được ban cho đức tin, đều bởi cùng một Thánh Linh; người khác được ban cho ân tứ chữa lành, đều bởi cùng một Thánh Linh; người khác được ban phép lạ, người khác được ban lời tiên tri, người khác được ban khả năng phân biệt các thần, người khác được ban các thứ tiếng, người khác được ban khả năng giải thích các thứ tiếng” (1 Cô-rinh-tô 12:7-11). Tuy nhiên, chúng ta nhận thấy sự hiệp nhất của Đức Kitô với Hội Thánh và với tất cả các thành viên của Hội Thánh một cách rõ ràng và cụ thể nhất trong Bí tích Thánh Thể: tại đây, mỗi Kitô hữu chân thành rước lấy Mình và Máu Thánh Chúa Kitô, và cùng với đó, đón nhận toàn thể Chúa Kitô vào trong mình; và sau đó, mỗi người có thể nói, theo gương Thánh Tông Đồ: “không còn là tôi sống nữa, nhưng chính Chúa Kitô sống trong tôi” (Ga-la-ti 2:20). Chính từ đó mà sự hiệp nhất trọn vẹn của các tín hữu được hình thành, cả với Chúa Kitô — Đầu của Giáo Hội, “từ Ngài, toàn thể thân thể, nhờ các khớp nối và dây chằng, được kết hợp và củng cố, nên lớn lên theo sự trưởng thành của Thiên Chúa” (Cô-lô-se 2:19), cũng như giữa họ với nhau: vì tất cả đều được ban sự sống bởi cùng một Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 12:13), sống bởi cùng một Đấng Christ, và dù có đông đảo, họ vẫn hợp thành một thân thể (1 Cô-rinh-tô 12:12).

III. Về bản chất và các thuộc tính thiết yếu của Hội Thánh

§177. Khái niệm về bản chất của Hội Thánh và việc liệt kê các đặc tính thiết yếu của Hội Thánh

Từ tất cả những giáo lý đã trình bày cho đến nay về Giáo Hội, nguồn gốc, phạm vi và mục đích của Giáo Hội, cũng như thành phần và cơ cấu nội bộ của Giáo Hội, ta có thể rút ra khái niệm đầy đủ về bản chất của Giáo Hội và giáo lý về các đặc tính thiết yếu của Giáo Hội.

Khái niệm về bản chất toàn vẹn của Giáo Hội có thể được diễn đạt như sau: Giáo Hội là cộng đồng những người tin theo Chính Thống Giáo và đã chịu phép rửa trong danh Chúa Giêsu Kitô (§168), do chính Ngài thành lập trực tiếp và qua các Thánh Tông Đồ (§167), được chính Ngài ban sự sống và dẫn dắt đến sự sống đời đời (§§176, 169), một cách hữu hình — qua các mục tử thiêng liêng: bằng giáo lý, các nghi lễ thánh và sự quản trị (§§172, 169), và đồng thời một cách vô hình — nhờ ân sủng toàn năng của Đức Thánh Thần (§176).

Các đặc tính thiết yếu của Giáo Hội được liệt kê trong Kinh Tin Kính Nicêa-Constantinopolis, nơi Giáo Hội được gọi là: duy nhất, thánh thiện, công đồng và tông đồ.

§178. Giáo Hội — duy nhất

I. Giáo Hội là duy nhất:

1) Về nguồn gốc và nền tảng. Chúa Giêsu mong muốn chỉ lập nên một Hội Thánh duy nhất (Mt 16,18), và khi mô tả Giáo Hội qua các dụ ngôn, Ngài chỉ nói về một đàn chiên, một chuồng chiên (Ga 10,16), một cây nho (Ga 15,1-7), và một Nước Trời trên đất (Mt 13,24-47). Và chính Ngài, theo giáo huấn của các Tông đồ, đã trở thành nền tảng duy nhất của Giáo hội (1 Cr 3:11) và hòn đá góc (Ep 2:20).

2) Về cơ cấu tổ chức, cả bên ngoài lẫn bên trong. Về mặt bên ngoài, điều này dẫn đến việc các tín hữu được chia thành hai nhóm: các mục tử và những người được chăn dắt. Nhóm thứ nhất có nghĩa vụ giảng dạy cùng một giáo lý thiêng liêng, cử hành cùng một các bí tích thiêng liêng, và tuân thủ cùng một các luật lệ thiêng liêng trong việc quản lý; còn những người được chăn dắt thì có nghĩa vụ tiếp nhận giáo lý từ các mục tử của mình, nhận lãnh sự thánh hóa từ họ, và tuân phục sự hướng dẫn thiêng liêng của họ: từ đó, sự hiệp nhất về đức tin, hy vọng và tình yêu thương giữa các mục tử cũng như giữa tất cả những người được chăn dắt chắc chắn phải nảy sinh (Ê-phê-sô 4:3-4). Mối liên kết nội tại, nhờ đó Chúa Giê-su, khi thấm nhập và ban sự sống bằng cùng một ân sủng cho tất cả những ai tin vào Ngài, kết hợp họ trong chính Ngài, như là Đầu thật sự của Hội Thánh (Ê-phê-sô 5:23), — đến nỗi các tín hữu, nhờ mối liên kết kép này, thực sự là một thân thể và một Thánh Linh (Ê-phê-sô 4:4). Nhưng nếu, vì sự yếu đuối và lạm dụng của một số thành viên trong Hội Thánh, chúng ta không thấy trong thực tế sự hiệp nhất hoàn hảo như vậy của Hội Thánh, vốn lẽ ra phải phát sinh từ chính cơ cấu của Hội Thánh, — thì Hội Thánh vẫn còn hiệp nhất —

3) Về mục đích của mình. Mục đích này đã được Đấng Cứu Thế Kitô bày tỏ trong lời cầu nguyện với Cha trên trời: “Xin cho mọi người nên hiệp nhất, như Cha ở trong Con và Con ở trong Cha, thì họ cũng ở trong Chúng Ta mà nên hiệp nhất… Con ở trong họ, và Cha ở trong Con; xin cho họ được nên hoàn hảo trong sự hiệp nhất” (Ga 17:21-23). Và phù hợp với điều đó, Ngài đã ban cho Giáo Hội các mục tử và các thầy dạy “để xây dựng Thân Thể của Đấng Kitô, cho đến khi tất cả chúng ta đạt đến sự hiệp nhất trong đức tin” (Ep 4,12-13). Chính hướng đến mục đích này, hướng đến sự hiệp nhất trọn vẹn của các tín hữu với nhau và với Chúa Giêsu Kitô, Giáo Hội dẫn dắt tất cả các thành viên của mình.

II. Các Thánh Tổ Phụ và các nhà giảng dạy của Giáo Hội đã đồng lòng giảng dạy về sự hiệp nhất của Giáo Hội, như một đặc tính thiết yếu của Giáo Hội. Dưới đây là một số lời dạy, chẳng hạn:

Thánh Clêmentê Rôma: “Tại sao các anh em lại có tranh cãi, phẫn nộ, bất đồng, chia rẽ và xung đột? Chẳng phải chúng ta chỉ có một Thiên Chúa, một Đức Kitô, một Thánh Thần ân sủng tuôn đổ trên chúng ta, và một ơn gọi trong Đức Kitô sao? Tại sao chúng ta lại xé nát và chia rẽ các chi thể của Đức Kitô, nổi loạn chống lại chính thân thể mình, và sa vào sự điên rồ đến mức thậm chí quên mất rằng chúng ta là các chi thể của nhau?”[641]

Thánh Irênê: “Dù Giáo Hội được phân tán khắp vũ trụ cho đến tận cùng trái đất, nhưng từ các Tông Đồ và các môn đệ của họ, Giáo Hội đã tiếp nhận đức tin vào một Thiên Chúa duy nhất, là Cha Toàn Năng…, và vào một Đức Giêsu Kitô duy nhất, Con Thiên Chúa, Đấng đã nhập thể vì sự cứu rỗi của chúng ta, và vào Thánh Thần, Đấng đã loan báo công trình cứu rỗi qua các ngôn sứ… Sau khi tiếp nhận lời rao giảng và đức tin ấy, Giáo Hội, như chúng ta đã nói, dù được phân tán khắp thế giới, vẫn gìn giữ nó một cách cẩn trọng, như thể đang sống trong cùng một ngôi nhà; cùng tin vào điều đó, như thể có chung một linh hồn và một trái tim, và cùng rao giảng, dạy dỗ và truyền lại điều đó, như thể có chung một đôi môi. Dù trên thế giới có vô số ngôn ngữ; nhưng sức mạnh của truyền thống vẫn là một và duy nhất. Các Giáo hội được thành lập tại Đức, tại Iberia, giữa người Celt, cũng như các Giáo hội được thành lập ở phương Đông, tại Ai Cập, Libya và ngay giữa trung tâm thế giới (tức là Giáo hội Giê-ru-sa-lem và các Giáo hội khác ở Pa-lê-stin, theo quan điểm của các Kitô hữu thời bấy giờ), đều tin và rao giảng như nhau. Nhưng cũng như mặt trời, tác phẩm của Đức Chúa Trời, là một và cùng một thứ trên toàn thế giới: cũng vậy, cùng một lời rao giảng chân lý tỏa sáng khắp nơi và soi sáng tất cả những ai mong muốn đến với sự hiểu biết về chân lý.”[642]

Tertullian: “Mọi sự vật đều phải được đánh giá dựa trên nguồn gốc của nó. Vậy, dù có bao nhiêu và đa dạng đến đâu, các Giáo hội ấy đều hợp thành một Giáo hội đầu tiên, được các Tông đồ thành lập, từ đó mọi thứ đều phát xuất. Tất cả đều là những Giáo hội đầu tiên và đều mang tính Tông đồ, khi tất cả đều thể hiện cùng một sự hiệp nhất, và khi giữa họ có sự hiệp thông trong hòa bình, danh xưng anh em, và lòng hiếu khách lẫn nhau.”[643]

Thánh Clêmentê thành Alexandria: “Giáo Hội chân chính, thực sự cổ xưa, chỉ có một… Vì cũng như chỉ có một Thiên Chúa và một Chúa: thì phẩm giá chân chính cũng được thể hiện qua sự hiệp nhất theo hình ảnh của Nguồn Gốc Duy Nhất. Vậy, Giáo Hội duy nhất, mà các tà thuyết đang cố gắng chia rẽ thành nhiều phần, được so sánh (bằng sự hiệp nhất) với bản tính của Đấng Duy Nhất. Chúng ta gọi Giáo Hội Công Giáo cổ xưa là duy nhất về bản chất, về khái niệm về nó, về nguồn gốc và sự vượt trội của nó.”[644]

Thánh Cyprian: “Chức giám mục là duy nhất, và mỗi vị linh mục đều có thể trở thành thành viên của chức vụ đó. Giáo Hội cũng là duy nhất, mặc dù các thành viên của Giáo Hội đã trở nên rất đông đảo cùng với sự lan rộng của đức tin: giống như các tia nắng mặt trời tuy nhiều, nhưng chỉ có một mặt trời; cành cây trên cây tuy nhiều, nhưng chỉ có một cây, được củng cố trên gốc rễ; hoặc, dù từ một nguồn suối chảy ra nhiều dòng, tạo thành dòng nước tràn trề, nhưng sự hiệp nhất vẫn được duy trì từ ban đầu. Nếu tách tia nắng mặt trời khỏi nguồn gốc của nó, tia nắng đó không thể tồn tại một mình; nếu bẻ gãy cành cây khỏi thân cây, cành bị gãy không thể tiếp tục sinh trưởng; nếu chặn dòng suối chảy ra từ nguồn, dòng suối bị chặn sẽ cạn khô. Tương tự như vậy, Giáo Hội, rạng ngời ánh sáng của Chúa, dù lan tỏa những tia sáng của mình khắp vòng trái đất; nhưng nguồn sáng duy nhất, tỏa sáng khắp mọi nơi, vẫn là một, và sự hiệp nhất của Thân Thể nhờ đó không bị phá vỡ. Chịu nặng những cành trĩu quả, Giáo Hội vươn ra khắp mặt đất, những dòng suối của chị chảy đến những vùng đất xa xôi; dù vậy, vẫn luôn chỉ có một nguồn suối, một khởi đầu, một người mẹ, tràn đầy sự trổ sinh của hoa trái thiêng liêng.”[645]

Các vị sau đây cũng đã giảng dạy như vậy: Ignatius, người mang Thiên Chúa ([646] ); Justin ([647] ); Eusebius ([648] ); Hilary ([649] ); Epiphanius ([650] ); Jerome ([651] ); Augustine ([652] ); Theodoret.[653]

III. Thật bất công khi muốn chia Giáo hội duy nhất của Chúa Kitô thành hai phần, thành Giáo hội hữu hình và vô hình, trong khi Giáo hội này, theo bản chất của chính nó, vừa hữu hình vừa vô hình, là Thân thể và Thần khí (Giáo lý Kitô giáo, Điều IX). Thấy được: bởi vì — a) bao gồm các thành viên có thể nhìn thấy được — con người, và không chỉ bao gồm những người công chính mà chúng ta không biết, mà còn cả những kẻ tội lỗi; b) có một hệ thống phẩm trật có thể nhìn thấy được với cơ cấu tổ chức rõ ràng; c) một cách cụ thể đối với các giác quan bên ngoài, rao giảng và tuyên xưng đức tin vào Đấng Kitô, cử hành các nghi lễ thánh và hướng dẫn các tín hữu đến sự đạo đức và sự cứu rỗi. Vô hình: bởi vì — a) có Đấng Đầu vô hình — chính là Chúa Giêsu; b) được ban sự sống và thánh hóa mọi người một cách vô hình nhờ ân sủng của Thánh Thần; c) có trong lòng mình những người thánh của Đức Chúa Trời, những người mà chỉ có Chúa mới thấy và biết, vì họ là của Ngài (2 Ti-mô-thê 2:19). Sự phân chia bất công như vậy đối với Hội Thánh không thể chia cắt của Đấng Christ là do những kẻ suy nghĩ sai lầm [654] bịa đặt ra để tự an ủi bản thân, như thể chỉ cần thuộc về Hội Thánh vô hình, tức là thuộc về hàng ngũ các thánh hoặc những người được Chúa chọn, là đủ để được cứu rỗi, dù chúng ta có không thuộc về Hội Thánh hữu hình đi chăng nữa. Nhưng không thể thuộc về cái trước nếu không thuộc về cái sau: vì chỉ trong cái sau này, người ta mới có thể được tái sinh và được thánh hóa trong Bí tích Rửa tội; mới có thể nhận được những ân sủng thiêng liêng, dẫn đến sự sống và sự đạo đức, trong Bí tích Xức dầu; mới có thể thực sự hiệp nhất với Chúa Kitô trong Bí tích Thánh Thể. Chỉ ở đây — trong Giáo hội hữu hình — giáo lý chân chính của Chúa Kitô mới được bảo tồn và rao giảng bởi các mục tử được tấn phong hợp pháp, và do đó, chỉ ở đây mới có thể có đức tin chân chính (xem §170).

§179. Giáo hội — thánh thiêng

Giáo hội là thánh:

1) Về nguồn gốc và nền tảng: “Các anh em không còn là người lạ hay khách lạ nữa,” Thánh Tông Đồ đã viết trong Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, “nhưng là đồng hương của các thánh và là người thuộc về Đức Chúa Trời, được xây dựng trên nền tảng của các Tông Đồ và các tiên tri, với chính Đức Giê-su Ki-tô là hòn đá góc, trên đó toàn bộ công trình được xây dựng một cách hài hòa, phát triển thành đền thờ thánh trong Chúa” (Ê-phê-sô 2:19-21).

2) Theo sứ mệnh của Ngài. Khi đến trần gian để lập nên Hội Thánh, “Đức Kitô đã yêu mến Hội Thánh và hiến dâng chính mình vì Hội Thánh, để thánh hóa Hội Thánh, tẩy sạch Hội Thánh bằng nước rửa qua Lời; để dâng Hội Thánh lên cho chính Ngài như một Hội Thánh vinh hiển, không tì vết, không khuyết điểm, hay bất cứ điều gì tương tự, nhưng để Hội Thánh được thánh thiện và vô tì vết” (Ê-phê-sô 5:25-27); hay như được nói ở một đoạn khác: “Ngài đã hiến dâng chính mình vì chúng ta, để giải cứu chúng ta khỏi mọi sự gian ác và thanh tẩy cho mình một dân tộc đặc biệt, nhiệt thành làm việc lành” (Tít 2:14), để Ngài dâng chúng ta lên trước mặt Ngài như những người thánh khiết, vô tì vết và vô tội (Cô-lô-se 1:22).

3) Về cơ cấu tổ chức. Đầu của Hội Thánh là Chúa Giê-su, Đấng Thánh Tối Cao (Hê-bơ-rơ 7:26); trong Hội Thánh luôn ngự Thánh Linh Tối Cao cùng với mọi ân tứ đầy ân sủng, những điều thánh hóa chúng ta (Rô-ma 8:14-17); nó có hệ thống phẩm trật được Chúa thánh hóa — các mục sư và giáo sư, những người đã nhận được từ Ngài quyền năng để xây dựng các thánh (Ê-phê-sô 4:12); giảng dạy Lời Đức Chúa Trời thánh khiết và thánh hóa con người (Giăng 17:17-19); cử hành các bí tích thánh và thánh hóa chúng ta (Ê-phê-sô 5:26 v.v.); dẫn dắt chúng ta đến sự thánh khiết và đạo đức qua sự quản trị của mình [(Ga-la-ti 1:6-9); (1 Cô-rinh-tô 11:20-22)]; bao gồm các thành viên đã được rửa sạch bằng nước và được thánh hóa [(1 Cô-rinh-tô 6:11); (Hê-bơ-rơ 10:10); (Công vụ 20:32)], trong số đó, có những người thánh thiện ngay cả trong đời sống và làm đền thờ thường trực của Thánh Thần (1 Cô-rinh-tô 6:19), còn những người khác, dù dễ sa ngã và sống đời sống sa đọa, nhưng ngoài việc được kêu gọi và có bổn phận phải nên thánh [(Rô-ma 1:7); (1 Phê-rô 1:15-16)], họ vẫn không ngừng được các mục tử kêu gọi hướng tới điều đó, và thực sự tìm được sự thánh hóa cho chính mình trong bí tích sám hối và sau đó trong bí tích Thánh Thể.

Trong số các vị Thầy cổ đại, những người cũng nhất trí công nhận đặc tính này của Giáo Hội,[655] chúng ta sẽ trích dẫn một số lời dạy của họ: Thánh Hermas: “Bằng quyền năng mạnh mẽ của Ngài, (Thiên Chúa) đã tạo dựng Giáo Hội thánh thiện của Ngài, và đã ban phước lành cho Giáo Hội ấy.[656] Từ hư vô, Ngài đã tạo dựng mọi sự hiện hữu và làm cho chúng sinh sôi nảy nở vì Giáo Hội thánh thiện của Ngài.”[657]

Thánh Cyril thành Giêrusalem: “Vì danh xưng ‘Giáo Hội’ được sử dụng trong nhiều trường hợp khác nhau, chẳng hạn như khi nói về đám đông có mặt tại cuộc biểu diễn ở Êphêsô, có chép rằng: ‘Và người ấy nói: Hãy giải tán đám đông (Giáo Hội) đang tụ tập ở đây’ (Công vụ 19:40), và vì theo lẽ phải và sự thật, ta có thể gọi những đám tụ tập của những kẻ lừa dối, những kẻ dị giáo, tức là những người theo Marcion, Manichaeans và những người khác, là ‘Giáo hội’: thì Kinh Tin Kính, với tinh thần thận trọng, giờ đây dạy bạn như sau: “và tin vào một Hội Thánh duy nhất, thánh thiện, hiệp nhất”, để bạn tránh xa những nhóm tụ tập xấu xa đó, và ở lại trong Hội Thánh thánh thiện, phổ quát, nơi bạn đã được tái sinh… Đừng chỉ hỏi: “Hội Thánh ở đâu?”, mà hãy hỏi: “Hội Thánh phổ quát ở đâu?” Vì đó chính là danh xưng đích thực của Mẹ Giáo Hội thánh thiện và phổ quát của chúng ta, Đấng là Hôn Thê của Chúa Giêsu Kitô, Con Một Thiên Chúa.”[658]

Thánh Cyril thành Alexandria: “Ngôn sứ gọi Giáo Hội là ‘thành thánh’: vì Giáo Hội đã được thánh hóa không phải nhờ việc tuân giữ Luật pháp — ‘vì Luật pháp không thể đưa bất cứ điều gì đến sự hoàn hảo’ (Hê-bơ-rơ 7:19), mà là nhờ trở nên giống như Đấng Christ và được dự phần vào bản tính thần thánh qua sự hiệp thông với Thánh Thần, Đấng đã đóng ấn trên chúng ta vào ngày cứu chuộc (Ê-phê-sô 4:30), được tẩy sạch mọi vết nhơ và được giải thoát khỏi mọi sự ô uế.”[659]

Phù hợp với đặc tính này của Hội Thánh, các mục sư thời xưa đã gọi Hội Thánh là: vườn địa đàng,[660] ngôi nhà của Đức Chúa Trời,[661] con gái của Đức Chúa Trời,[662] thân thể đáng kính,[663] cô dâu của Đấng Christ,[664] vương miện của Đấng Christ,[665] bức tường thánh thiêng liêng,[666] sự trọn vẹn của ân điển [667] và những tên gọi tương tự.

§180. Giáo hội — Hội đồng

I. Giáo Hội Công Giáo, hay còn gọi là Giáo Hội Toàn Cầu, được định nghĩa như sau:

1) Về mặt không gian. Giáo Hội được định sẵn để bao trùm tất cả mọi người, bất kể họ đang sinh sống ở đâu trên trái đất. Giáo Hội Cựu Ước chỉ giới hạn trong một dân tộc là dân Do Thái, và việc thờ phượng của Giáo Hội này gắn liền với một địa điểm duy nhất [(Thánh Vịnh 75:2-3); (Thánh Vịnh 147:8-9)]: Đức Kitô Cứu Thế đã phá bỏ bức tường ngăn cách giữa người Do Thái và dân ngoại, đã hòa giải cả hai với Thiên Chúa nhờ Thập giá (Ep 2:14-16), đã truyền lệnh cho các Thánh Tông đồ rao giảng Tin Mừng của Ngài cho muôn loài (Mác 16:15), dạy dỗ mọi dân tộc về đức tin cứu rỗi (Ma-thi-ơ 28:19), và truyền bá nó cho đến tận cùng trái đất (Công vụ 1:8). Do đó, để gọi Giáo Hội là “toàn cầu” trong khía cạnh này, không nhất thiết phải đòi hỏi rằng Giáo Hội thực sự bao trùm toàn thế giới và mọi người không chừa một ai. Giáo Hội chỉ có thể lan rộng dần dần, và hiện nay, trong suốt thế kỷ XXI, Giáo Hội đang ngày càng lan rộng hơn; Giáo Hội cũng đã từng và đôi khi vẫn có thể thu hẹp phạm vi hoạt động do các tà thuyết và sự đàn áp từ kẻ thù; nhưng dù sao đi nữa, theo sứ mệnh của mình, Giáo Hội luôn là và sẽ mãi là Giáo Hội Toàn Cầu.[668] Chính vì lý do đó mà Giáo Hội đã được gọi là “Công giáo” ngay từ thời các Tông đồ và nói chung trong ba thế kỷ đầu tiên, mặc dù lúc bấy giờ Giáo Hội chưa rộng lớn như vào các thế kỷ IV, V và những thế kỷ tiếp theo, khi các Thánh Cha, khi gọi Giáo Hội là “Công giáo”, đã chỉ ra tính phổ quát của Giáo Hội. Vì vậy, Giáo Hội được gọi là “Công giáo”: a) theo Thánh Ignatius, Người Mang Thiên Chúa: “Nơi nào có Chúa Giêsu Kitô, nơi đó có Giáo Hội Công giáo;”[669] b) trong thư chung gửi Giáo Hội Smyrna về cuộc tử đạo của Thánh Polycarp: Giáo Hội của Thiên Chúa tại Smyrna gửi đến Giáo Hội của Thiên Chúa tại Philadelphia và tất cả các cộng đoàn thánh thiện và Công Giáo trên khắp thế giới: Nguyện Thiên Chúa Cha và Chúa Giêsu Kitô, Chúa chúng ta, ban cho anh chị em thêm ân sủng, bình an và tình yêu…” hoặc: “Ngài (Polykarp), nhờ sự kiên nhẫn đã chiến thắng vị thủ lĩnh vô luật pháp, và nhờ đó đã nhận được vương miện bất diệt, nay đang hân hoan cùng các Tông đồ và tất cả các vị công chính, ngợi khen Thiên Chúa là Cha, và chúc tụng Chúa chúng ta, Đấng lãnh đạo linh hồn và thân xác chúng ta, và là Mục tử của Giáo hội Công giáo toàn cầu;”[670] c) trong nghi lễ cổ xưa, được ghi trong các sắc lệnh của các Tông đồ: “chúng ta hãy cầu nguyện cho Giáo hội Công giáo và Tông đồ thánh thiện;”[671] d) theo Thánh Irênê: “Giáo Hội, được rải rác khắp vũ trụ cho đến tận cùng trái đất, đã nhận lãnh đức tin này từ các Tông Đồ và các môn đệ của họ;”[672] d) ở Thánh Cyril thành Giêrusalem: “Giáo Hội được gọi là Công Giáo vì hiện diện khắp vũ trụ, từ đầu này đến đầu kia của trái đất;”[673] e) ở Đức Thánh Cha Théodoret: “Giáo Hội là duy nhất trên khắp đất liền và trên biển, — đó là lý do tại sao chúng ta cầu nguyện: ‘Lạy Giáo Hội thánh thiện và hiệp nhất, Công giáo và Tông đồ, hiện hữu từ rìa này đến rìa kia của vũ trụ;’”[674] g) theo Thánh Augustine: “Trong tiếng Hy Lạp, Giáo Hội được gọi là Công Giáo, bởi vì Giáo Hội trải rộng khắp thế giới.”[675]

2) Về thời gian. Giáo Hội được định sẵn để dẫn dắt mọi người đến đức tin nơi Chúa Kitô và tồn tại cho đến tận thế. Điều này xuất phát từ việc Chúa, khi sai các Tông đồ và những người kế vị họ đi rao giảng Tin Mừng cho mọi loài thụ tạo, đã hứa sẽ ở cùng họ vì mục đích này cho đến tận thế (Mt 28,20), cũng hứa sẽ ban Thánh Thần xuống cho họ, Đấng sẽ ở cùng họ mãi mãi (Ga 14,16); và còn từ lời của Thánh Phaolô, rằng Bí tích Thánh Thể phải được cử hành trong Giáo Hội cho đến khi Chúa trở lại trần gian (1 Cr 11,26). Theo nghĩa này, Giáo Hội thường được gọi là “không bao giờ suy tàn”, dựa trên lời của Đấng Cứu Thế: “Ta sẽ xây dựng Giáo Hội của Ta, và cửa địa ngục sẽ không thắng nổi nó” (Mt 16,18) — một đặc tính mà các vị Thánh Giáo Phụ ( ) và các nhà giảng dạy Kitô giáo cổ đại luôn gán cho Giáo Hội. Ví dụ: a) Thánh Gioan Kim Khẩu: “Đừng rời bỏ Giáo Hội, vì không có gì mạnh mẽ hơn Giáo Hội… Giáo Hội không bao giờ già cỗi và luôn thịnh vượng — đó là lý do tại sao Kinh Thánh, khi chỉ ra sự vững chắc và bất di bất dịch của Giáo Hội, đã gọi Giáo Hội là ngọn núi;”[676] b) Thánh Ambrose: “Vương quốc của Giáo hội sẽ tồn tại muôn đời, bởi vì đức tin là không thể chia cắt, là một thân thể duy nhất;”[677] c) Thánh Augustinô: “Giáo Hội sẽ tồn tại trên trần gian này không phải trong một thời gian ngắn, mà cho đến tận cùng thế kỷ… Giáo Hội sẽ không bị đánh bại, không bị nhổ tận gốc, không khuất phục trước bất kỳ cám dỗ nào, cho đến khi thế giới chấm dứt.”[678]

3) Về cơ cấu tổ chức. Giáo lý của Giáo Hội có thể được mọi người chấp nhận, dù có học thức hay không, bất kể họ sống ở đâu và khi nào — không bị ràng buộc, giống như các tôn giáo ngoại giáo và thậm chí cả Do Thái giáo, với bất kỳ thể chế dân sự nào (Ga 18:36) và do đó cũng không bị ràng buộc với bất kỳ địa điểm hay thời gian cụ thể nào. Phụng vụ của Giáo Hội cũng có thể được cử hành, theo lời tiên tri của Chúa, không chỉ ở Giê-ru-sa-lem mà ở khắp mọi nơi (Ga 4:21), và mang lại sự rõ ràng và giáo huấn cho tất cả mọi người. Quyền lực cấp bậc trong Giáo Hội tuyệt đối không bị giới hạn, như đã từng xảy ra trong Giáo Hội Do Thái, cho một chi phái cụ thể của một dân tộc cụ thể, mà có thể được truyền từ một thành phố này sang thành phố khác, hay đúng hơn, từ một Giáo Hội địa phương này sang Giáo Hội địa phương khác, từ các vị giám mục này sang các vị giám mục khác, từ thế hệ này sang thế hệ khác cho đến tận cùng thời đại. Ân sủng cứu rỗi của Thánh Thần, được Giáo Hội truyền ban cho con người, có sức mạnh thánh hóa và cứu rỗi cả những tội nhân cứng đầu nhất. Mô tả điều này, Thánh Cyril thành Giêrusalem nói: “Giáo Hội được gọi là Công Giáo vì hiện diện khắp vũ trụ, từ đầu này đến đầu kia của trái đất, vì ở khắp mọi nơi và trọn vẹn, Giáo Hội giảng dạy toàn bộ giáo lý mà con người cần phải biết, giáo lý về những điều hữu hình và vô hình, trên trời và dưới đất; vì Giáo Hội dẫn dắt toàn thể nhân loại đến đức tin chân chính, từ những người lãnh đạo đến những người dưới quyền, các nhà học giả lẫn người bình thường, và rằng Giáo hội chữa lành mọi loại tội lỗi, cả những tội lỗi do linh hồn lẫn thân xác gây ra, và mang trong mình mọi hình thức sự hoàn hảo, thể hiện qua hành động, lời nói và mọi ân sủng thiêng liêng.”[679]

II. Giáo hội toàn cầu, bao trùm tất cả các Kitô hữu chân chính, và về mặt hữu hình được giao phó chung cho các giám mục, thường được chia thành các giáo hội địa phương, bao gồm các tín hữu của quốc gia này hay quốc gia khác, và thuộc quyền quản lý của một hoặc một số giám mục. Trong ý nghĩa này, người ta nói đến: Giáo hội Hy Lạp, Nga, Wallachia, v.v., hoặc cụ thể hơn: Giáo hội Constantinopolis, Alexandria, Antioch và Jerusalem, thuộc quyền cai quản của vị tổng giám mục này hay vị tổng giám mục kia cùng các giám mục trực thuộc; hoặc cụ thể hơn nữa: Giáo hội Kiev, Moscow, St. Petersburg và các giáo hội khác, do một vị tổng giám mục cai quản. Có thể chia Giáo hội riêng lẻ thậm chí theo các giáo xứ, được giao phó cho một hoặc một số linh mục, những người đã nhận quyền hành pháp hợp pháp đối với các giáo xứ đó từ giám mục của mình.

III. Ưu điểm đặc biệt của Giáo hội Công giáo hay Giáo hội Toàn cầu nằm ở chỗ, trong các vấn đề liên quan đến đức tin, Giáo hội “không thể nào phạm sai lầm, không thể lừa dối, cũng không thể bị lừa dối; mà, giống như Kinh Thánh, là vô ngộ và có tầm quan trọng vĩnh cửu” (Thư của các Thượng phụ Đông phương về Đức tin chính thống, điều 2.12) — một ưu điểm mà chúng tôi đã đề cập khá đầy đủ ở phần trước.[680]

§181. Giáo Hội — Tông Đồ

Giáo Hội là Giáo Hội Tông Đồ:

1. Về nguồn gốc. Các Tông đồ đầu tiên đã nhận được quyền truyền bá đức tin Kitô giáo, và khi rao giảng đức tin ấy khắp nơi (Mc 16,20), họ đã thành lập nhiều Giáo hội địa phương: Giáo hội Giêrusalem (Cv 2,22; 4,4), Giáo hội Antiôkhia (Cv 28,16), Corinth (Công vụ 18:1), Ephesus (Công vụ 19:1), Rome (Công vụ 28:16), Constantinople, Alexandria và các giáo hội khác, những nơi này sau này đã trở thành “mẹ” cho tất cả các giáo hội địa phương tiếp theo, và vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay. Chính vì vậy, theo lời của Lời Chúa, mặc dù hòn đá góc của Hội Thánh chính là chính Chúa, nhưng Hội Thánh cũng được xây dựng trên nền tảng của các Sứ đồ (Ê-phê-sô 2:21), và bức tường của thành thánh bí ẩn của Đức Chúa Trời này “có mười hai nền móng, và trên đó là tên của mười hai Sứ đồ của Chiên Con” (Khải Huyền 21:14).

2) Về cơ cấu tổ chức. Hệ thống phẩm trật của Giáo Hội bắt nguồn từ chính các Tông Đồ qua sự kế vị liên tục của các giám mục, những người kế vị đích thực của các Tông Đồ; Giáo Hội lấy giáo lý từ các Kinh Thánh và truyền thống của các Tông Đồ, được Giáo Hội bảo tồn trọn vẹn và bất khả xâm phạm; thực hiện các nghi lễ thờ phượng, tuân theo hoàn toàn các Kinh Thánh và truyền thống của các Tông đồ; hướng dẫn các tín hữu theo các quy tắc của các Thánh Tông đồ và các truyền thống khác của họ, được lưu giữ trong Giáo hội. Sự kế thừa của các vị giám mục trong Giáo Hội chân chính từ chính các Tông Đồ, và sau đó là việc bảo tồn trong Giáo Hội này giáo lý đức tin chân chính, các nghi lễ thánh và việc quản trị, là những điều mà các nhà giảng dạy Kitô giáo cổ đại đặc biệt ưa chuộng nêu bật trước các kẻ dị giáo thời bấy giờ, như một dấu hiệu không thể chối cãi của sự thật. Ví dụ:

Thánh Irênê: “Ai muốn biết sự thật, thì trong mọi Giáo hội đều có thể nhận ra truyền thống Tông đồ đã được rao giảng khắp thế giới; và chúng ta có thể nêu tên những người mà các Tông đồ đã bổ nhiệm làm giám mục cho các Giáo hội, cùng các vị kế vị của họ cho đến tận ngày nay, những người không hề dạy điều gì, cũng không biết điều gì giống như những gì các kẻ dị giáo bịa đặt.”[681] “Tất cả những kẻ chống đối giáo lý của Giáo hội đều xuất hiện muộn hơn rất nhiều so với các giám mục mà các Tông đồ đã giao phó các Giáo hội; và vì thế, do mù quáng trong việc nhận thức chân lý, họ buộc phải lang thang trên những con đường khác nhau; do đó, những hạt giống giáo lý của họ cũng bị phân tán mà không có sự thống nhất hay trật tự nào. Ngược lại, các vị lãnh đạo Giáo hội, khi đi khắp vũ trụ, kiên định tuân giữ truyền thống tông đồ và cho chúng ta thấy rằng tất cả đều có cùng một đức tin, tất cả đều xưng nhận cùng một Đức Cha và thừa nhận cùng một mục đích của sự nhập thể của Con Thiên Chúa, cùng những ân sủng thiêng liêng, tuân theo cùng những quy tắc, và cùng một luật lệ trong việc quản lý và các nghi thức giáo hội, mong đợi cùng một sự tái lâm của Chúa và trông chờ sự cứu rỗi toàn diện của con người, tức là sự cứu rỗi cả linh hồn lẫn thể xác. Và như vậy, giáo lý của Giáo hội là chân thật và bất biến, bởi vì trong Giáo hội, con đường duy nhất dẫn đến sự cứu rỗi đã được chỉ ra cho cả thế giới.”[682]

Tertullian: “Chúng ta và họ (các Giáo hội Tông đồ) có cùng một đức tin, cùng một Thiên Chúa, cùng một Đức Kitô, cùng một niềm hy vọng, cùng một bí tích rửa tội; nói tóm lại, chúng ta là một Giáo hội.”[683] “Hãy để (những kẻ dị giáo) chỉ ra nguồn gốc của các Giáo hội họ, và công bố danh sách các giám mục của họ, với sự kế vị liên tục đến mức vị giám mục đầu tiên của họ phải có người sáng lập hoặc tiền bối là một trong các Tông đồ, hoặc những người thuộc thế hệ Tông đồ, những người đã gắn bó lâu dài với các Tông đồ. Bởi vì các giáo hội tông đồ lập danh sách (các giám mục) của họ chính xác như sau: ví dụ, Giáo hội Smyrna nêu tên Polycarp, người được Thánh Gioan tấn phong; Giáo hội Rôma nêu tên Clément, người được Thánh Phêrô tấn phong; và các Giáo hội khác cũng chỉ ra những vị mà họ coi là những người được chính các Tông đồ tấn phong làm giám mục, và họ xem những vị này như những nhánh của dòng dõi Tông đồ.”[684]

Thánh Augustinô: “Giáo Hội từ thời các Tông Đồ, qua những dòng kế vị các giám mục nổi tiếng nhất, kéo dài cho đến ngày nay và sẽ tiếp tục trong mọi thời đại sau này, vẫn gìn giữ và dâng lên Thiên Chúa của lễ ngợi khen trong mầu nhiệm Thân Thể Đức Kitô.”[685]

Thánh Giê-rô-ni-mô: “Phải ở lại trong Giáo Hội ấy, là Giáo Hội đã được các Tông Đồ thành lập và vẫn tồn tại cho đến ngày nay.”[686]

§182. Ứng dụng luân lý của tín điều

1. Chúa Giêsu đã thiết lập Hội Thánh của Ngài để Hội Thánh ấy tái sinh con người và giáo dục họ hướng đến sự sống đời đời. Vì vậy, thái độ của chúng ta đối với Hội Thánh phải là thái độ của con cái đối với mẹ mình: chúng ta có bổn phận yêu mến Hội Thánh của Chúa Kitô như mẹ thiêng liêng của mình; có bổn phận vâng phục Hội Thánh trong mọi sự, như vâng phục mẹ thiêng liêng của mình. Cụ thể, Chúa Giêsu:

2. Đã giao phó cho Giáo Hội nhiệm vụ gìn giữ và giảng dạy cho con người giáo lý thiên thượng của Ngài: bổn phận của chúng ta là tiếp nhận giáo lý cứu rỗi này từ chính miệng vị Thầy được Thiên Chúa thiết lập, và hiểu nó đúng như cách mà Giáo Hội hiểu, nhờ luôn được Thánh Thần hướng dẫn.

3. Đã giao phó cho Giáo Hội cử hành các Bí tích và các nghi lễ thánh để thánh hóa con người: bổn phận của chúng ta là với lòng kính sợ, tham dự các Bí tích cứu rỗi và tất cả các nghi lễ thánh khác do Giáo Hội cử hành.

4. Ngài đã giao phó cho Giáo Hội nhiệm vụ hướng dẫn và củng cố con người trong đời sống đạo đức: bổn phận của chúng ta là vâng phục một cách không do dự những lời khuyên nhủ của vị lãnh đạo ấy và thi hành một cách thánh thiện tất cả các điều răn của Giáo Hội (Tuyên xưng Đức tin Chính thống, phần 1, câu trả lời cho các câu hỏi 87-95).

5. Chính Ngài đã thiết lập trong Giáo Hội hệ thống phẩm trật hoặc quyền lãnh đạo thiêng liêng, phân biệt giữa những người được chăn dắt và những người chăn dắt, và chỉ định cho mỗi người một vị trí và chức vụ cụ thể: Nhiệm vụ của tất cả các thành viên Giáo hội, cả mục tử lẫn tín hữu, là phải trở thành chính những gì mình được kêu gọi, và luôn ghi nhớ rằng nhờ ân sủng đã ban cho, chúng ta có những ân tứ khác nhau (Rô-ma 12:6), và mỗi người trong chúng ta đều được ban ân sủng theo mức độ ân tứ của Đức Kitô (Ê-phê-sô 4:7).

6. Hội Thánh của Đấng Christ, nơi chúng ta thuộc về, là một: vậy chúng ta hãy quan tâm đến việc gìn giữ sự hiệp nhất của Thánh Linh trong sự hiệp nhất của hòa bình, và thực sự trở thành một thân thể, một Thánh Linh (Ê-phê-sô 4:3-4).

7. Hội Thánh của Đấng Christ là thánh khiết: điều này hãy trở thành động lực thường xuyên để chúng ta tự bảo vệ mình khỏi mọi sự ô uế của tội lỗi và giữ cho lòng mình trong sạch trong nơi thánh (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13), hầu cho chúng ta trở thành những chi thể sống động của Thân Thể Thánh, mà Đầu của Thân Thể ấy chính là Đấng Thánh trong các Thánh, là Đấng Christ.

8. Hội Thánh của Đức Kitô là Hội Thánh Công giáo, được định sẵn để ôm trọn cả thế giới, soi sáng và thánh hóa mọi dân tộc: phù hợp với đặc tính này của Mẹ thiêng liêng chúng ta, chúng ta hãy học cách ôm trọn mọi người bằng tình yêu Kitô giáo và sẵn sàng — phục vụ mọi người, làm việc bác ái cho cả những người gần và xa.

9. Giáo Hội của Đức Kitô là Giáo Hội Tông Đồ: vậy chúng ta hãy đứng vững trong đức tin, niềm hy vọng và tình yêu Kitô giáo, dưới sự hướng dẫn của vị Thầy như vậy, “được xây dựng trên nền tảng các Tông Đồ và các Tiên Tri, với chính Đức Giêsu Kitô là hòn đá góc” (Ep 2,20).

Chương II.
Về ân sủng của Đức Chúa Trời, là sức mạnh mà nhờ đó Chúa thánh hóa chúng ta

§183. Khái niệm chung về ân sủng của Đức Chúa Trời và các loại ân sủng; khái niệm về ân sủng thánh hóa con người tội lỗi, và các phân loại của nó

I. Nói chung, thuật ngữ “ân sủng của Đức Chúa Trời” ám chỉ tất cả những gì Chúa ban cho các tạo vật của Ngài mà không đòi hỏi bất kỳ công đức nào từ phía họ [(Rô-ma 11:6); (1 Phi-e-rơ 5:10)]. Vì vậy, ân sủng của Đức Chúa Trời được chia thành: ân sủng tự nhiên và ân sủng siêu nhiên. ân sủng tự nhiên bao gồm tất cả những ân tứ tự nhiên mà Đức Chúa Trời ban cho các tạo vật, chẳng hạn như: sự sống, sức khỏe, trí tuệ, tự do, sự thịnh vượng bên ngoài, v.v. Còn ân sủng siêu nhiên bao gồm tất cả những ân huệ mà Đức Chúa Trời ban cho các thụ tạo theo cách siêu nhiên, bổ sung cho những ân huệ tự nhiên — chẳng hạn như khi chính Ngài trực tiếp soi sáng trí tuệ của các sinh vật có lý trí bằng ánh sáng lẽ thật của Ngài, và củng cố ý chí của họ bằng quyền năng và sự hỗ trợ của Ngài trong các việc làm đạo đức. Ân sủng siêu nhiên này, tức là ân sủng siêu nhiên, được chia thành hai loại nữa: ân sủng của Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa, mà Ngài ban cho các thụ tạo có đạo đức của Ngài đang ở trong tình trạng vô tội: Ngài đã ban cho con người trước khi con người sa ngã, và cho đến nay vẫn ban cho các thiên thần tốt lành; và ân sủng của Đức Chúa Trời Cứu Thế, mà Ngài đã ban và đang ban cho chính loài người đã sa ngã qua Đức Giê-su và trong Đức Giê-su Ki-tô (Tít 3:4-7).

Tuy nhiên, ngay cả trong khía cạnh sau này, từ “ân sủng” cũng mang nhiều ý nghĩa khác nhau. Trước hết, ân sủng được dùng để chỉ chính sự giáng thế của Con Thiên Chúa, sự nhập thể của Ngài và toàn bộ công trình cứu chuộc vĩ đại của chúng ta, mà Ngài đã hoàn thành mà không cần bất kỳ công đức nào từ phía chúng ta: “Vì các anh em biết,” vị sứ đồ nói, “ân sủng của Chúa chúng ta là Đức Giê-su Ki-tô, Đấng giàu có đã trở nên nghèo khó vì các anh em, để nhờ sự nghèo khó của Ngài mà các anh em được trở nên giàu có” (2 Cô-rinh-tô 8:9), và ở một đoạn khác: “Khi ân sủng và lòng nhân từ của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, là Đức Chúa Trời, đã hiện ra, Ngài đã cứu chúng ta không phải vì những việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng vì lòng thương xót của Ngài, nhờ phép rửa tái sinh và đổi mới bởi Đức Thánh Linh” [(Tít 3:4-5); trích dẫn từ (Tít 2:11)]. Thứ hai — đó là những ân tứ đặc biệt mà Đức Chúa Trời ban cho các thành viên khác nhau trong Hội Thánh, cũng không phải do công đức nào của họ, mà là vì lợi ích của Hội Thánh, để Hội Thánh được lan rộng, được xây dựng và được hoàn thiện, chẳng hạn như: ân tứ rao giảng Lời Đức Chúa Trời bằng nhiều ngôn ngữ khác nhau, ân tứ làm phép lạ, ân tứ tiên tri, v.v. [(1 Cô-rinh-tô 12:4-11); (Ma-thi-ơ 7:22-23)]: Thánh Tông Đồ cũng lưu ý rằng mỗi người trong chúng ta đều được ban ân sủng tùy theo ân tứ của Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:7). Cuối cùng, ân sủng còn được gọi là sức mạnh đặc biệt, hay hành động đặc biệt của Thiên Chúa, được ban cho chúng ta nhờ công đức của Đấng Cứu Chuộc, và thực hiện sự thánh hóa của chúng ta, tức là, một mặt, thanh tẩy chúng ta khỏi tội lỗi, làm mới và xưng công chính trước mặt Thiên Chúa, mặt khác — củng cố và đưa chúng ta trở lại với các nhân đức để đạt đến sự sống đời đời. Chính trong ý nghĩa cuối cùng này, ân sủng mới thực sự là đối tượng của giáo lý tín lý về nó.

II. Trong khái niệm đã trình bày về ân sủng thánh hóa chúng ta, có ba khía cạnh cụ thể. Ân sủng ấy — a) là một sức mạnh đặc biệt, một hành động đặc biệt của Thiên Chúa trong con người, như được thể hiện qua chính lời Chúa phán với Thánh Phaolô: “Ân sủng của Ta đủ cho ngươi rồi, vì sức mạnh của Ta được thể hiện trọn vẹn trong sự yếu đuối,” và tiếp theo là lời của Thánh Phaolô: “Vì thế, tôi sẽ càng vui lòng khoe về những sự yếu đuối của mình, để sức mạnh của Đấng Kitô ngự trị trong tôi” (2 Cr 12,9), và ở những đoạn khác: “…“tôi đã trở thành người phục vụ Ngài nhờ ân sủng của Đức Chúa Trời, được ban cho tôi bởi quyền năng của Ngài” (Ê-phê-sô 3:7); “…vì thế, tôi cũng làm việc và nỗ lực bằng quyền năng của Ngài, đang hoạt động trong tôi một cách mạnh mẽ” (Cô-lô-se 1:29). Hoặc: “Các ân tứ thì khác nhau, nhưng Thánh Linh thì chỉ có một; các chức vụ thì khác nhau, nhưng Chúa thì chỉ có một; các hoạt động thì khác nhau, nhưng Đức Chúa Trời thì chỉ có một, là Đấng làm mọi sự trong mọi người” (1 Cô-rinh-tô 12:4-6). “Đấng ban Thánh Linh cho anh em và làm những phép lạ giữa anh em, có phải Ngài làm điều đó qua việc tuân giữ luật pháp, hay qua sự dạy dỗ trong đức tin” (Ga-la-ti 3:5)? “Còn Đấng đang hành động trong chúng ta bằng quyền năng, có thể làm được những điều vượt xa tất cả những gì chúng ta cầu xin hay suy nghĩ, thì vinh quang thuộc về Ngài trong Hội Thánh, trong Đấng Christ Giê-su, qua mọi thế hệ, từ đời đời đến đời đời. A-men” (Ê-phê-sô 3:20-21). Nó — b) được ban cho chúng ta như một ân huệ, nhờ công đức của Đức Giê-su Christ, như chính vị sứ đồ này dạy: “Tất cả mọi người đều đã phạm tội và thiếu vắng vinh quang của Đức Chúa Trời, nhưng được xưng công bình như một ân huệ, nhờ ân điển của Ngài, qua sự chuộc tội trong Đức Giê-su Christ” [(Rô-ma 3:23-24; trích dẫn (Rô-ma 6:16)]. “Không phải nhờ những việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng nhờ lòng thương xót của Ngài, qua phép rửa tái sinh và đổi mới bởi Thánh Linh, Đấng mà Ngài đã tuôn đổ dồi dào trên chúng ta qua Đức Giê-su Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta” (Tít 3:5-6). Nơi nào tội lỗi gia tăng, ân sủng càng dồi dào hơn: “Và khi tội lỗi gia tăng, ân sủng càng dồi dào hơn, để như tội lỗi đã thống trị dẫn đến sự chết, thì ân sủng cũng thống trị qua sự công chính dẫn đến sự sống đời đời nhờ Đức Giê-su Ki-tô, Chúa chúng ta” (Rô-ma 5:20-21). “để nhờ ân sủng của Ngài mà chúng ta được xưng công chính, và nhờ sự trông cậy ấy, chúng ta trở thành những người thừa kế sự sống đời đời” (Tít 3:7). “Xin Đức Chúa Trời làm cho anh em được trọn vẹn trong mọi việc lành, để làm theo ý muốn Ngài, và sinh ra trong anh em những điều đẹp lòng Ngài qua Đức Chúa Jêsus Christ” (Hê-bơ-rơ 13:21). “Chúng ta được cứu nhờ ân điển của Chúa Jêsus Christ” (Công Vụ 15:11).

Để làm rõ hơn giáo lý về ân sủng thánh hóa này, nó được chia thành các loại cụ thể hơn. Nó được gọi là ân sủng bên ngoài, vì nó tác động lên con người từ bên ngoài, qua các phương tiện bên ngoài, chẳng hạn như: Lời Chúa, việc rao giảng Tin Mừng, các phép lạ, v.v.; và ân sủng bên trong, vì nó tác động trực tiếp vào chính con người, tiêu diệt tội lỗi trong họ, soi sáng trí tuệ, khơi dậy và hướng dẫn ý chí của họ hướng tới điều thiện. Nó được gọi là tạm thời (thời vụ), khi tạo ra những ấn tượng cụ thể trong tâm hồn con người và hỗ trợ họ trong những việc lành cụ thể; và là vĩnh viễn, khi thường trú trong tâm hồn con người và biến họ thành người công chính và đẹp lòng Thiên Chúa. Nó được gọi là “tiền đề” hoặc “tiên phong”, vì nó đi trước mọi việc thiện, kêu gọi và thúc đẩy con người hướng tới việc đó; và được gọi là “đồng hành” hoặc “hỗ trợ”, vì nó đồng hành cùng mọi việc thiện. Nó được gọi là “đủ”, vì luôn ban cho con người sức mạnh và sự thuận lợi cần thiết để hành động vì sự cứu rỗi của mình, dù không đi kèm với chính hành động của con người; và được gọi là “hiệu quả”, khi đi kèm với chính hành động của con người và mang lại những thành quả cứu rỗi trong con người đó.

§184. Tổng quan ngắn gọn về các quan điểm sai lầm về giáo lý này, giáo huấn của Giáo hội Chính thống và cấu trúc của giáo huấn này

Tín điều về ân sủng thánh hóa con người tội lỗi đã bị những kẻ sai lầm và dị giáo xuyên tạc rất nhiều.

I. Một số trong số họ đã và đang lầm lạc, ở mức độ nhiều hay ít, về sự cần thiết của ân sủng đối với con người. Trong số này có: những người theo chủ nghĩa Pelagius, những người theo chủ nghĩa bán Pelagius, những người theo chủ nghĩa Socinus và những người theo chủ nghĩa duy lý.

Những người theo phái Pelagian, xuất hiện vào đầu thế kỷ V trong Giáo hội phương Tây, đã dạy rằng: “vì A-đam qua việc sa ngã của mình đã không làm tổn hại chút nào đến bản tính của mình, và do đó, các thế hệ con cháu của ông được sinh ra mà không có bất kỳ sự hư hỏng tự nhiên nào cũng như tội tổ tông, nên họ có thể chỉ bằng sức mạnh tự nhiên của mình để đạt đến sự hoàn hảo về đạo đức và không cần đến sự giúp đỡ và sức mạnh siêu nhiên của Đức Chúa Trời cho việc này.”[687] Như vậy, mặc dù hoàn toàn phủ nhận sự cần thiết của ân sủng Thiên Chúa để thánh hóa con người tội lỗi và giúp họ phát triển trong sự đạo đức, những người theo thuyết Pelagius, tuy nhiên, với sự xảo quyệt đặc trưng của những kẻ dị giáo, không muốn tỏ ra là những kẻ chống đối công khai giáo lý của Giáo hội, nên đã làm dịu bớt các quan điểm của mình. Họ thừa nhận ân sủng, nói về nó; nhưng dưới danh nghĩa đó, họ hiểu là: a) những sức mạnh tự nhiên của con người, lý trí và tự do, được ban tặng cho họ như một ân huệ (gratia naturalis); b) luật pháp do Thiên Chúa ban qua Mô-sê (gratia legis); c) giáo huấn và gương mẫu của Chúa Giê-su Ki-tô (gratia Christi); d) sự tha thứ tội lỗi và một sự soi sáng nội tâm nào đó từ Thánh Thần, chỉ góp phần giúp việc tuân giữ luật đạo đức trở nên dễ dàng hơn; tuy nhiên, theo lời họ, con người vẫn có thể tuân giữ luật đó bằng chính sức lực của mình, dù không được thuận lợi như vậy (gratia Spiritus Sancti).[688] Người đầu tiên đứng lên chống lại Pelagius và các môn đồ của ông là Thánh Augustinô, và ngài đã viết rất nhiều tác phẩm để bác bỏ quan điểm của họ. Các mục tử khác của Giáo hội cũng đã đứng lên phản đối, và cả ở phương Đông lẫn phương Tây, trong thời gian rất ngắn đã có hơn hai mươi công đồng, nhất trí lên án tà thuyết này.[689] Những người bảo vệ chân lý đã nhất trí khẳng định: a) rằng con người, vốn đã sa ngã và sinh ra với tội nguyên tổ, không thể tự mình tạo ra điều thiện thiêng liêng mà không có sự trợ giúp của ân sủng Thiên Chúa; b) rằng ân sủng này không chỉ bao gồm các sức mạnh tự nhiên của con người, Luật Mô-sê, giáo huấn và gương mẫu của Chúa Giê-su Ki-tô — những phương tiện bên ngoài — mà còn là sức mạnh siêu nhiên của Thiên Chúa, được ban cho linh hồn con người từ bên trong; c) rằng ân sủng này không chỉ nằm ở việc tha thứ các tội lỗi trong quá khứ, mà còn mang lại sự trợ giúp thực sự để không phạm thêm tội mới; d) không chỉ soi sáng lý trí và ban cho nó sự hiểu biết về những điều nên làm và những điều nên tránh, mà còn ban sức mạnh để thực hiện những điều đã biết và tuôn đổ tình yêu vào lòng; e) không chỉ giúp chúng ta dễ dàng tuân giữ các điều răn thiêng liêng – những điều mà dường như chúng ta có thể tự mình thực hiện, dù có khó khăn – mà còn là phương tiện không thể thiếu, thiếu nó chúng ta hoàn toàn không thể tuân giữ luật pháp của Đức Chúa Trời và làm điều thiện góp phần vào sự cứu rỗi của chúng ta.[690] Hiện nay, giáo lý của Giáo hội Chính thống, nhằm chống lại tà thuyết của những người theo Pelagius, có thể được thấy qua ba quy tắc sau đây được Giáo hội chấp nhận, trong số chín quy tắc của Công đồng Carthage – một trong chín công đồng địa phương – đã được tổ chức để chống lại Pelagius: “Nếu ai nói rằng ân sủng của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta được xưng công chính trong Đức Giê-su Ki-tô, Chúa chúng ta, chỉ có hiệu lực duy nhất để tha thứ những tội lỗi đã phạm, mà không ban thêm sự trợ giúp nào để chúng ta không phạm thêm những tội lỗi khác: thì người ấy phải bị vạ tuyệt thông. Vì ân sủng của Đức Chúa Trời không chỉ ban cho sự hiểu biết về những điều nên làm, mà còn thổi vào lòng chúng ta tình yêu thương, để chúng ta có thể thực hiện những điều mình đã nhận biết” (Quy tắc 125). “Nếu ai nói rằng chính ân sủng của Đức Chúa Trời, là ân sủng về Đức Giê-su Ki-tô, Chúa chúng ta, chỉ giúp đỡ chúng ta để không phạm tội, bởi vì nhờ ân sủng ấy mà sự nhận biết về tội lỗi được bày tỏ và hiện ra cho chúng ta , để chúng ta biết điều gì cần tìm kiếm và điều gì cần tránh, nhưng ân sủng ấy không ban cho chúng ta tình yêu và sức mạnh để thực hiện những điều mà chúng ta đã nhận biết là phải làm: thì người ấy hãy bị nguyền rủa. Vì… cả hai điều đó đều là ân sủng của Đức Chúa Trời: sự hiểu biết về điều nên làm, và tình yêu đối với điều thiện mà chúng ta nên thực hiện” (Quy tắc 126). “Nếu ai nói rằng ân sủng xưng công chính được ban cho chúng ta là để chúng ta có thể thực hiện những điều có thể làm theo ý muốn tự do một cách thuận tiện hơn nhờ ân sủng, như thể ngay cả khi không nhận được ân sủng của Thiên Chúa, chúng ta dù với sự khó khăn, nhưng vẫn có thể thực hiện các điều răn của Thiên Chúa mà không cần đến ân sủng ấy: kẻ ấy hãy bị vạ tuyệt thông. Vì về kết quả của các điều răn, Chúa không nói: ‘Không có Ta, các con khó mà làm được’, nhưng Ngài đã nói: ‘Không có Ta, các con không thể làm được gì cả’ (Ga 15,5)” (Quy tắc 127).

Những người theo chủ nghĩa bán Pelagius, xuất hiện ở Gaul vào khoảng năm 427, thừa nhận sự tồn tại của tội nguyên tổ trong con người; nhưng, khi khẳng định rằng tội này đã làm tổn hại rất ít đến các sức mạnh thiêng liêng của con người, họ dạy rằng con người tự bản thân có khả năng thăng tiến trong đức hạnh đến một mức độ nào đó, đến nỗi — a) sự khởi đầu của đức tin thực sự phụ thuộc vào chính con người, b) còn ân sủng chỉ quyết định việc củng cố và phát triển đức tin cùng các việc lành của con người, và — c) việc duy trì đức tin đó cho đến cuối đời cũng phụ thuộc vào chính con người, chứ không phải vào ân sủng.[691] Như vậy, những người bán Pelagian dường như chỉ chấp nhận một nửa giáo lý sai lầm của những người Pelagian: họ bất đồng với họ ở chỗ thừa nhận sự cần thiết của ân sủng, ít nhất là để củng cố và phát triển đức tin của con người cũng như để thực hiện những việc làm cứu rỗi của đức tin; nhưng lại đồng ý với họ ở điểm phủ nhận sự cần thiết của ân sủng để khởi đầu đức tin nơi con người và để con người duy trì đức tin cho đến cuối đời. Những người vạch trần chủ nghĩa bán Pelagian là: Thánh Augustinô, Prosper, Fulgentius, Giáo hoàng Celestine, và một số công đồng địa phương tại Gaul diễn ra vào thế kỷ thứ năm.[692] Ý tưởng chính mà họ nêu ra để phản bác sai lầm bị bác bỏ này là ý tưởng về ân sủng, hay còn gọi là ân sủng “tiền đề” hoặc “tiên khởi”, mà từ đó sự khởi đầu của đức tin chúng ta phụ thuộc vào, và nếu thiếu nó, con người không thể bắt đầu hay thực hiện bất cứ điều gì thực sự tốt lành.[693] Ngày nay, chúng ta có thể tìm thấy một diễn giải riêng biệt về ý tưởng này, nhằm chống lại các nhà bán Pelagian, trong thông điệp của các vị Thượng phụ Đông phương về đức tin Chính thống, nơi chúng ta đọc được: “(Kinh Thánh) dạy rằng người tin được cứu rỗi nhờ đức tin và các việc làm của mình, đồng thời trình bày Thiên Chúa là Đấng duy nhất mang lại ơn cứu rỗi cho chúng ta: bởi vì, tức là, Ngài trước tiên ban ân sủng soi sáng, mang lại cho con người sự hiểu biết về chân lý Thần thánh và dạy họ sống phù hợp với chân lý ấy (nếu họ không chống lại), và làm điều thiện đẹp lòng Thiên Chúa, để được cứu rỗi, mà không hủy hoại tự do ý chí của con người, nhưng để cho tự do ý chí đó có thể tuân theo hoặc không tuân theo tác động của ân sủng ấy” (Điều 3). Và còn nữa: “để, sau khi được tái sinh, con người có thể làm những việc lành thuộc linh (vì những việc làm của đức tin, là nguyên nhân của sự cứu rỗi và được thực hiện nhờ ân sủng siêu nhiên, thường được gọi là thuộc linh), vì thế, cần phải có ân sủng đi trước và dẫn dắt, như đã nói về những người được tiền định, đến nỗi con người không thể tự mình thực hiện những việc xứng đáng với cuộc sống theo Chúa Kitô, mà chỉ có thể mong muốn hoặc không mong muốn hành động theo ân sủng” (điều 14).

Những người theo Socinian và các nhà duy lý đã làm sống lại sai lầm cổ xưa của những người theo Pelagius, và đẩy nó đến mức cực đoan nhất. Bằng cách phủ nhận sự tồn tại của tội nguyên tổ và bất kỳ sự hư hỏng nào trong con người, và do đó thừa nhận rằng con người có khả năng chỉ bằng sức mạnh tự nhiên của mình để tránh điều ác và làm điều thiện, họ phủ nhận sự cần thiết của bất kỳ sự trợ giúp siêu nhiên nào dành cho con người trong đời sống thiêng liêng, và thậm chí không chấp nhận cả quan điểm Pelagian rằng ân sủng, ít nhất, giúp chúng ta dễ dàng tuân giữ luật đạo đức hơn, điều mà nếu không có sự trợ giúp của ân sủng, chúng ta không thể thực hiện một cách thuận lợi như vậy. Vì vậy, lời lên án của Giáo hội cổ đại dành cho những người theo chủ nghĩa Pelagius càng áp dụng mạnh mẽ hơn đối với những tín đồ mới nhất của họ.

II. Những người khác đã và đang lầm tưởng về tính phổ quát của ân sủng và mối quan hệ của nó với tự do con người.

Tính phổ quát của ân sủng bị tất cả những người được gọi là những người theo thuyết tiền định bác bỏ, tức là những người tin rằng Đức Chúa Trời từ thuở đời đời đã tiền định (praedestinavit), theo ý muốn vô điều kiện của Ngài, một số người được cứu rỗi vĩnh cửu và vinh quang, còn những người khác thì bị kết án vĩnh viễn, và do đó, Ngài không ban ân sủng cứu rỗi cho tất cả mọi người, mà chỉ cho những ai đã được tiền định để được cứu rỗi. Tà thuyết này đã xuất hiện từ thế kỷ thứ hai trong giới Gnostics;[694] nó gia tăng mạnh mẽ vào thế kỷ thứ năm tại châu Phi và Gaul, và đã bị Prosper, Hilarius, Augustine và Giáo hoàng Celestine vạch trần;[695] được rao giảng trong thời Trung Cổ dưới danh nghĩa học thuyết Augustinô;[696] cuối cùng, đã đạt đến đỉnh cao phát triển trong thời hiện đại ở các tín đồ Calvin, những người thậm chí còn đưa nó vào các tuyên xưng đức tin của họ,[697] và các tín đồ Jansen.[698]

Về mối quan hệ giữa ân sủng và tự do của con người, chính những người theo Calvin và Jansen đã giảng dạy sai lầm. Khi khẳng định rằng, theo sự tiền định vô điều kiện của Đức Chúa Trời, ân sủng được ban cho những người đã được tiền định để được cứu rỗi, và do đó được ban cho nhằm chắc chắn thánh hóa họ và dẫn họ đến sự cứu rỗi, những giáo phái này tự nhiên đã thừa nhận ý tưởng rằng ân sủng có sức mạnh và hiệu lực không thể chống lại được đối với những người được tiền định, đến nỗi họ không thể không tuân theo các luật đạo đức.[699] Thật vậy, với mong muốn duy trì khái niệm về tự do của con người, những người theo phái Jansenite lưu ý rằng ân sủng không thể chống cự không ép buộc con người làm điều thiện, mà thu hút họ thông qua sự say mê chiến thắng (delectatio victrix), được ân sủng tuôn tràn vào tâm hồn con người, trước sự say mê đó, mọi ham muốn và sự gắn bó trần thế đều trở nên bất lực;[700] nhưng bằng cách đó, tự do của con người không hề được bảo vệ hay cứu rỗi chút nào.

Đối với cả hai sai lầm Calvinist nêu trên, Giáo hội Chính thống đã lên tiếng tại Công đồng Jerusalem năm 1672 trong bản Tuyên xưng, sau này được biết đến với tên gọi “Thư của các Thượng phụ Phương Đông về Đức tin Chính thống”. Tuyên xưng này nêu rõ: “Chúng tôi tin rằng Đức Chúa Trời toàn thiện đã tiền định cho vinh quang những ai Ngài đã chọn từ thuở đời đời; còn những ai Ngài đã từ chối, thì Ngài đã phán xét họ, nhưng không phải vì Ngài muốn như vậy để xưng công chính cho một số người, còn bỏ rơi và phán xét những người khác một cách vô cớ: vì điều đó không phù hợp với Đức Chúa Trời, là Cha chung của mọi người và không thiên vị, “Đấng muốn cho mọi người được cứu rỗi và đạt đến sự hiểu biết lẽ thật” (1 Ti-mô-thê 2:4); nhưng vì Ngài đã thấy trước rằng một số người sẽ sử dụng ý chí tự do của mình một cách tốt đẹp, còn những người khác thì không: nên Ngài đã tiền định một số người cho sự vinh quang, còn những người khác thì phán xét. Về việc sử dụng tự do, chúng ta suy luận như sau: vì lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đã ban cho ân sủng thiêng liêng và soi sáng, mà chúng ta còn gọi là ân sủng tiền định, ân sủng này, giống như ánh sáng soi sáng những ai đang đi trong bóng tối, dẫn dắt tất cả mọi người; nên những ai tự do muốn vâng phục ân sủng ấy (vì ân sủng ấy giúp đỡ những ai tìm kiếm nó, chứ không phải những ai chống lại nó), và thực hiện các mệnh lệnh của ân sủng ấy — những điều cần thiết cho sự cứu rỗi — do đó sẽ nhận được ân sủng đặc biệt, ân sủng này, bằng cách hỗ trợ, củng cố và không ngừng hoàn thiện họ trong tình yêu của Thiên Chúa, tức là trong những việc lành mà Thiên Chúa đòi hỏi nơi chúng ta (và cũng là những điều mà ân sủng tiền định đã đòi hỏi), sẽ xưng công chính cho họ và khiến họ trở thành những người được tiền định: ngược lại, những ai không muốn vâng phục và đi theo ân sủng, và vì thế không tuân giữ các điều răn của Thiên Chúa, mà lại nghe theo sự xúi giục của Satan, lạm dụng tự do mà Thiên Chúa đã ban cho họ để họ tự do làm điều thiện, thì sẽ phải chịu sự kết án vĩnh viễn. Tuy nhiên, những gì các kẻ dị giáo báng bổ nói, rằng Đức Chúa Trời tiền định hay kết án mà hoàn toàn không quan tâm đến việc làm của những người được tiền định hay bị kết án, thì chúng tôi coi đó là sự điên rồ và sự vô đạo” (điều 3).

III. Cuối cùng, nhóm thứ ba lầm lạc trong việc suy luận về những kết quả do ân sủng mang lại trong con người, tức là trong việc suy luận về chính sự thánh hóa con người bởi ân sủng. Những sai lầm này thuộc về các tín đồ Tin Lành và liên quan, thứ nhất, đến bản chất của sự thánh hóa do ân sủng thực hiện nơi con người, và thứ hai — đến các điều kiện của sự thánh hóa từ phía con người.

Về bản chất của sự thánh hóa (sanctificatio) hay sự xưng công chính (justificatio), được hiểu theo nghĩa rộng, các tín đồ Tin Lành khẳng định rằng nó không nằm ở chỗ — a) ân sủng của Đức Chúa Trời tác động bên trong con người, và thực sự, một mặt, thanh tẩy con người khỏi mọi tội lỗi, mặt khác — làm cho con người được đổi mới, công chính và thánh khiết; b) mà là ở chỗ, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, các tội lỗi chỉ được tha thứ và không được quy cho con người một cách bên ngoài, mặc dù trên thực tế chúng vẫn còn tồn tại trong con người, và sự công chính của Đấng Christ cũng chỉ được quy cho con người một cách bên ngoài. Đó là giáo lý của cả những người Lutheran ([701] ) lẫn những người Cải cách.[702]

Giáo lý của Giáo Hội Chính Thống hoàn toàn khác biệt. Khi nói về những hoa trái của Bí tích Rửa tội, nơi mà chính nhờ ân sủng mà sự xưng công chính và sự thánh hóa của chúng ta được thực hiện, Giáo Hội rao giảng: “Thứ nhất, Bí tích này xóa bỏ mọi tội lỗi: ở trẻ sơ sinh là tội nguyên tổ, còn ở người trưởng thành là cả tội nguyên tổ lẫn tội tự ý. Thứ hai, bí tích này tái tạo con người và trả lại cho họ sự công chính mà họ từng có trong trạng thái vô tội và không có tội” (Tuyên xưng Đức tin Chính thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 103). Và ở một đoạn khác: “Không thể nói rằng phép Rửa tội không tha thứ mọi tội lỗi trước đây, mà chỉ rằng dù chúng vẫn còn tồn tại, nhưng không còn sức mạnh nữa. Dạy như vậy là sự bất kính tột độ, là sự phủ nhận đức tin, chứ không phải là sự tuyên xưng đức tin. Ngược lại, mọi tội lỗi, dù đang tồn tại hay đã tồn tại trước khi rửa tội, đều bị tiêu diệt và được coi như thể không tồn tại, hoặc chưa bao giờ tồn tại. Bởi vì tất cả các hình ảnh được dùng để diễn tả phép rửa đều cho thấy sức mạnh thanh tẩy của nó, và những lời trong Kinh Thánh liên quan đến phép rửa cho thấy rằng qua đó người ta nhận được sự thanh tẩy trọn vẹn, điều này thể hiện ngay qua chính tên gọi của phép rửa. Nếu đó là phép rửa bằng Thánh Thần và lửa, thì rõ ràng là nó mang lại sự thanh tẩy trọn vẹn, vì Thánh Thần thanh tẩy một cách trọn vẹn. Nếu đó là ánh sáng, thì mọi bóng tối đều bị xua tan bởi nó. Nếu đó là sự tái sinh, thì mọi điều cũ kỹ đều qua đi: và những điều cũ kỹ ấy chẳng là gì khác ngoài tội lỗi. Nếu người được rửa tội cởi bỏ con người cũ, thì cũng cởi bỏ cả tội lỗi. Nếu người ấy mặc lấy Đấng Christ, thì thực sự trở nên vô tội nhờ phép rửa tội” (Thư của các Thượng phụ Đông phương về Đức tin chính thống, điều 16).

Về các điều kiện để được xưng công chính hoặc được thánh hóa từ phía con người, các tín hữu Tin Lành dạy rằng: ngay khi người tội nhân, sau khi nhận thức được bản chất tội lỗi của mình và sự bất lực hoàn toàn trong việc tuân giữ luật đạo đức của Phúc Âm, và khi bị ám ảnh bởi gánh nặng tội lỗi của mình, tin chắc rằng mình đã được hòa giải với Đức Chúa Trời qua Đức Chúa Giê-su Christ, thì ngay lập tức, dựa trên đức tin của người ấy — vốn là điều duy nhất mang lại sự xưng công chính — những công đức của Đấng Christ được quy cho người ấy, và người ấy được tuyên bố là công chính và vô tội, mặc dù trên thực tế người ấy chưa thực sự trở thành như vậy. Kể từ thời điểm đó, Đức Chúa Trời thực hiện mọi việc lành trong con người, như bằng chứng cho đức tin của người ấy, nhưng không cần sự tham gia của chính con người đó, bởi vì sự tham gia này là điều không thể đối với người ấy do sự bất lực hoàn toàn của họ.[703]

Trái ngược với giáo lý sai lầm này, Giáo Hội Chính Thống tuyên xưng: “Chúng tôi tin rằng con người được xưng công chính không chỉ đơn thuần bởi đức tin, mà bởi đức tin đi kèm với tình yêu thương, tức là qua đức tin và việc làm. Chúng tôi hoàn toàn bác bỏ ý tưởng vô đạo đức rằng đức tin, thay thế cho việc làm, mang lại sự xưng công chính trong Đức Kitô: vì đức tin theo nghĩa đó có thể phù hợp với mọi người, và sẽ không có ai không được cứu rỗi — điều này rõ ràng là sai lầm. Ngược lại, chúng tôi tin rằng không phải chỉ là ảo ảnh của đức tin, mà chính đức tin thực sự hiện hữu trong chúng ta, qua những việc làm, mới xưng công chính cho chúng ta trong Đức Kitô. Còn các việc làm, chúng tôi không chỉ coi là bằng chứng xác nhận ơn gọi của chúng tôi, mà còn là những hoa trái làm cho đức tin của chúng tôi trở nên năng động, và có thể, theo lời hứa thiêng liêng, mang lại cho mỗi người phần thưởng xứng đáng, tốt hay xấu, tùy thuộc vào những gì người đó đã làm với thân xác mình” (Thư của các Thánh Phụ Phương Đông về Đức Tin Chính Thống, Điều 13; trích dẫn từ Điều 9).

IV. Phù hợp với ba loại sai lầm về ân sủng mà chúng tôi đã nêu ra — những sai lầm mà giáo lý của Giáo hội Chính thống đã phản bác một cách rõ ràng — chúng tôi sẽ trình bày giáo lý này trong ba phần riêng biệt, cụ thể là: I) chống lại những người theo chủ nghĩa Pelagius, bán Pelagius và những người cùng quan điểm với họ — về sự cần thiết của ân sủng đối với việc thánh hóa con người; II) chống lại các tín đồ Calvin và Jansen — về tính phổ quát của ân sủng và mối quan hệ của nó với tự do của con người; III) chống lại các tín đồ Tin Lành nói chung — về bản chất và các điều kiện của chính sự thánh hóa con người nhờ ân sủng của Thiên Chúa.

I. Về sự cần thiết của ân sủng Thiên Chúa đối với việc thánh hóa con người

§185. Các phần của giáo lý

Về chất lượng và số lượng các sai lầm dị giáo bị bác bỏ bởi giáo lý của Giáo hội Chính thống về sự cần thiết của ân sủng, và do đó để hiểu rõ nhất chính giáo lý này, nó cần được trình bày trong các phần sau: 1) ân sủng, với tư cách là sức mạnh siêu nhiên và sự trợ giúp trực tiếp của Thiên Chúa, là cần thiết nói chung cho việc thánh hóa và cứu rỗi con người tội lỗi (chống lại học thuyết Pelagian); 2) là điều cần thiết, cụ thể, cho đức tin của người ấy và chính sự khởi đầu của đức tin, tức là cho chính sự hoán cải của người tội lỗi đến với đức tin nơi Đức Kitô (chống lại học thuyết bán Pelagian); 3) là điều cần thiết cho đức hạnh của người ấy, sau khi hoán cải (chống lại học thuyết Pelagian); 4) là điều cần thiết để người ấy duy trì đức tin và đức hạnh Kitô giáo cho đến cuối đời (chống lại học thuyết bán-Pelagius).

§186. Sự cần thiết của ân sủng đối với việc thánh hóa con người nói chung

Ân sủng của Thiên Chúa là cần thiết cho việc thánh hóa con người tội nhân nói chung, tức là để người tội lỗi có thể thoát khỏi tình trạng tội lỗi của mình, trở thành một Kitô hữu chân chính và, nhờ đó, nhận lãnh công nghiệp của Đấng Cứu Chuộc; nói cách khác — để họ có thể hoán cải, được thanh tẩy, được xưng công chính, được đổi mới, và sau đó nỗ lực sống đạo đức để đạt được ơn cứu rỗi vĩnh cửu. Chân lý này —

I. Chính Đấng Cứu Thế Kitô đã công bố một cách rõ ràng khi Ngài nói: a) về Chúa Cha: “Không ai có thể đến với Ta, nếu không được Chúa Cha dẫn dắt” (Ga 6,44); b) về Chúa Thánh Thần: “Ai không được sinh ra bởi nước và Thánh Thần, thì không thể vào Nước Thiên Chúa” (Ga 3,5); và c) về chính Ngài: “Như cành nho không thể tự mình sinh hoa kết trái nếu không ở trên cây nho, thì các con cũng vậy, nếu không ở trong Ta. Ta là cây nho, còn các con là cành; ai ở trong Ta và Ta ở trong người ấy, thì người ấy sẽ sinh nhiều hoa trái; vì không có Ta, các con không thể làm được gì cả” (Ga 15:4-5). Từ những lời đầu tiên, ta thấy rằng, nếu không có sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Cha, thì việc con người trở lại với Kitô giáo là điều không thể; từ những lời thứ hai, ta thấy rằng nếu không có sự tái sinh trực tiếp nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh, thì người trở lại không thể vào Nước Trời hay vào Hội Thánh của Đức Kitô; cuối cùng — từ những lời thứ ba, rằng ngay cả khi con người đã gia nhập Hội Thánh của Đức Kitô, họ cũng không thể sinh ra bất kỳ hoa trái Kitô giáo nào, không thể làm được điều gì, nếu không ở lại trên cây nho — là Đức Giêsu Kitô, và không được nuôi dưỡng, củng cố và lớn lên nhờ sức mạnh ban sự sống trực tiếp của Ngài (xem Ga 6:53).

II. Các Thánh Tông Đồ cũng đã rao giảng điều này một cách rõ ràng. Chẳng hạn, Thánh Tông Đồ Phaolô, khi nói ở nhiều đoạn khác nhau về việc con người trở lại với đức tin cứu rỗi của Đức Kitô, về việc họ được thanh tẩy khỏi tội lỗi và được xưng công chính, đã bày tỏ như sau: “Ngài đã cứu chúng ta không phải nhờ những việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng nhờ lòng thương xót của Ngài, qua phép rửa tái sinh và đổi mới bởi Thánh Thần, Đấng mà Ngài đã tuôn đổ dồi dào trên chúng ta qua Đức Giêsu Kitô, Đấng Cứu Độ của chúng ta, để, được xưng công chính nhờ ân sủng của Ngài, chúng ta trở thành những người thừa kế sự sống đời đời nhờ niềm hy vọng” [(Tít 3:5-7); tham chiếu (2 Ti-mô-thê 1:9)]. “Tất cả mọi người đều đã phạm tội và thiếu vắng vinh quang của Đức Chúa Trời, nhưng được xưng công bình cách ban cho, nhờ ân điển của Ngài, bởi sự chuộc tội trong Đức Chúa Jêsus Christ” (Rô-ma 3:23-24), — “Trong Ngài, chúng ta có sự cứu chuộc nhờ Huyết Ngài, sự tha thứ tội lỗi, theo sự phong phú của ân sủng Ngài” (Ê-phê-sô 1:7). “Chúng ta, những người đã chết vì tội lỗi, đã được làm cho sống lại cùng với Đấng Christ — nhờ ân sủng mà anh em được cứu rỗi” (Ê-phê-sô 2:5); “Các anh em được cứu nhờ ân sủng qua đức tin, và điều này không phải do các anh em, mà là món quà của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 2:8). Ở những đoạn khác, khi nói về tác động của việc rao giảng Tin Mừng đối với con người và những kết quả mà nó mang lại, Thánh Phao-lô viết, chẳng hạn, trong thư gửi tín hữu Phi-líp: “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời của tôi… vì sự tham gia của anh em vào việc rao giảng Tin Mừng từ ngày đầu tiên cho đến nay, và tôi tin chắc rằng Đấng đã khởi sự công việc tốt lành trong anh em sẽ hoàn thành nó cho đến ngày của Đức Chúa Jêsus Christ” (Phi-líp 1:5-6); hoặc trong thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô: “Phao-lô là ai? A-pô-lô là ai? Họ chỉ là những người phục vụ, nhờ đó anh em đã tin, và điều đó tùy theo ân sủng mà Chúa đã ban cho mỗi người. Tôi đã gieo, Apôlô đã tưới, nhưng chính Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên; vì vậy, người gieo và người tưới đều chẳng là gì cả, mà tất cả đều là Đức Chúa Trời, Đấng làm cho lớn lên” (1 Cô-rinh-tô 3:5-7). Ở đây, Sứ đồ phân biệt rõ ràng ân sủng bên ngoài của Đức Chúa Trời, tức là giáo lý Phúc Âm, với ân sủng bên trong, hay sự tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời trong lòng con người, và coi điều sau cùng này là hoàn toàn cần thiết cho sự thành công của công tác rao giảng Phúc Âm (xem 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5). Cuối cùng, ở những đoạn thứ ba, ngài đưa ra những lời dạy dỗ hay những lời chúc lành ( ) dành cho những ai đã tiếp nhận lời rao giảng Phúc Âm và trở thành Kitô hữu: “Hãy hoàn tất sự cứu rỗi của mình với lòng kính sợ và run rẩy, vì chính Đức Chúa Trời là Đấng làm cho anh em vừa có ý muốn vừa có hành động theo ý muốn tốt lành của Ngài” (Phi-líp 2:12-13). “Đức Chúa Trời của sự bình an, Đấng đã khiến Đấng Chăn Chiên, là Chúa Giê-su Christ của chúng ta, Đấng đã đổ ra huyết giao ước vĩnh cửu, sống lại từ cõi chết, xin Ngài hoàn thiện anh em trong mọi việc lành, để anh em làm trọn ý muốn của Ngài, và sinh ra trong anh em những điều đẹp lòng Ngài qua Chúa Giê-su Christ” (Hê-bơ-rơ 13:20-21). Và đoạn sau đây chứng tỏ rằng, nếu không có sự trợ giúp siêu nhiên từ bên trong của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể vừa mong muốn, vừa thực hiện bất cứ điều gì tốt lành.

III. Giáo Hội Thánh luôn luôn giữ vững và tuyên xưng điều này, như được chứng minh bởi:

1) Lời chứng của các vị Thầy cổ xưa của Giáo Hội. Ví dụ: a) Thánh Irênê: “Giống như cây ô-liu hoang dã, nếu không được ghép, sẽ vẫn vô sinh đối với chủ nhân vì bản tính hoang dã của nó, và như cây vô sinh sẽ bị chặt đi và ném vào lửa: cũng vậy, con người, chừng nào chưa nhận được sự ghép nối của Thánh Thần qua đức tin, vẫn tiếp tục là như trước đây; vì là xác thịt và máu huyết, người ấy không thể thừa hưởng Nước Trời, như Thánh Tông Đồ đã nói (1 Cr 15,50);[704] b) Thánh Cyprian: “Ngày đêm chúng ta cầu nguyện để sự thánh hóa và sự sống lại, vốn được nhận lãnh (sumitur) từ ân sủng của Thiên Chúa, được bảo tồn trong chúng ta dưới sự che chở của Ngài.”[705] c) Thánh Hippolytus: “Điều mà nhờ đó các thánh đã trở nên tinh khiết, chính là ân huệ mà Con Thiên Chúa đã ban cho họ — vì thế họ mới nói rằng: ‘Từ sự trọn vẹn của Ngài, chúng ta đã nhận lãnh ân sủng trên ân sủng’ (Ga 1,16);”[706] d) Thánh Cyril thành Giêrusalem: “Đấng Bào Chữa vĩ đại và Đấng Ban Phát ân huệ trên khắp thế gian: Ngài ban cho người này sự thanh tịnh, cho người kia sự trinh khiết vĩnh cửu, cho người khác lòng sẵn sàng làm việc bác ái, cho người khác tình yêu đối với người nghèo khó, và cho người khác sức mạnh để xua đuổi các thần ác; và cũng như ánh sáng chiếu rọi mọi sự bằng một tia sáng duy nhất: Thánh Thần cũng soi sáng những ai có đôi mắt… Con người, Ê-li, Ê-li-sê và Ê-sai đều cần đến Ngài; các thiên thần, Mi-chên và Ga-ri-ên cũng cần đến Ngài;”[707] d) Thánh Gioan Vàng Miệng: “Ngài (Tông đồ) biết rằng ân sủng là điều cứu rỗi chúng ta;”[708] e) Thánh Ma-ca-ri-a Vĩ Đại: “Giống như thân xác không có linh hồn thì chết và không thể làm gì được: linh hồn, nếu không có linh hồn thiên đàng, không có Thánh Thần, cũng chết đối với Nước Trời, và nếu không có Thánh Thần thì không thể thực hiện điều gì đẹp lòng Thiên Chúa;”[709] và ở một đoạn khác: “Nếu linh hồn không nhận được sự thánh hóa thiêng liêng trong thế gian này nhờ đức tin vững chắc và lời cầu nguyện; nếu không được tham dự vào bản tính Thiên Chúa, và không nhận lãnh ân sủng, nhờ sự trợ giúp của ân sủng ấy mà linh hồn có thể tuân giữ mọi điều răn một cách thánh thiện và không tì vết: thì linh hồn ấy sẽ không đủ khả năng để vào Nước Trời;”[710] g) Thánh Augustine: “Ân sủng của Thiên Chúa qua Đức Giêsu Kitô, Chúa chúng ta (điều mà đức tin chân chính và Giáo Hội Công Giáo luôn khẳng định) đưa trẻ em và người lớn từ cái chết của con người đầu tiên sang sự sống của con người thứ hai, không chỉ xóa bỏ tội lỗi, mà còn trợ giúp những ai đã có thể sử dụng ý chí tự do của mình để họ không phạm tội và sống công chính, — đến nỗi, nếu không có sự trợ giúp của ân sủng ấy, chúng ta sẽ không thể có bất kỳ sự đạo đức và công chính nào, cả trong hành động lẫn trong chính những khao khát của mình.”[711] Và ở một đoạn khác: “Ai muốn tuyên xưng đức tin phù hợp với lẽ thật, thì phải tuyên xưng về ân sủng, không chút do dự, rằng nếu không có ân sủng, con người hoàn toàn không thể làm được điều gì tốt lành liên quan đến sự đạo đức và sự xưng công chính đích thực.”[712]

2) Các quyết định của các công đồng chống lại Pelagius. Chẳng hạn, Công đồng Diospolis (năm 415) đã lên án nội dung sau đây trong tà thuyết của Pelagius: “Ân sủng và sự trợ giúp của Thiên Chúa không được ban cho mỗi hành động (tốt lành) , mà nằm ở ý chí tự do, hoặc trong luật pháp và giáo lý (Phúc Âm).”[713] Còn Công đồng Arras II (năm 529) đã quyết định: “Nếu ai khẳng định rằng để thanh tẩy chúng ta khỏi tội lỗi, Thiên Chúa chờ đợi ý muốn của chúng ta, mà không tuyên xưng rằng chính ý muốn được thanh tẩy ấy phát sinh trong chúng ta nhờ sự tuôn đổ của Thánh Thần và sự trợ giúp của Ngài, thì người ấy chống lại Thánh Thần” (Quy định IV). Và tiếp theo: “Nếu ai khẳng định rằng con người có thể, bằng sức mạnh tự nhiên của mình, suy nghĩ đúng đắn, hoặc lựa chọn điều thiện liên quan đến sự cứu rỗi vĩnh cửu, và đồng ý tiếp nhận lời rao giảng cứu rỗi, tức là lời rao giảng Phúc Âm, mà không cần sự soi sáng và thúc đẩy từ Thánh Thần, thì người đó đang bị lừa dối bởi tinh thần dị giáo” (Quy tắc VII).[714] Chúng ta không đề cập thêm đến các quyết định của Công đồng Carthage mà chúng ta đã nêu ở trên.

3) Các lời cầu nguyện và thánh ca của Giáo Hội. Tại đây, Giáo Hội thường xuyên khẩn cầu ân sủng từ trên cao để thực hiện những việc làm của đức tin và sự đạo đức, thường xuyên ngợi khen Thánh Thần, Đấng soi sáng, đổi mới và củng cố chúng ta bằng những ân sủng đa dạng của Ngài, và công khai xưng thú trước mặt Thiên Chúa về sự yếu đuối và bất lực của chúng ta trong việc thực hiện bất cứ điều thiện nào mà không có sự trợ giúp trực tiếp của Ngài, “[715] ” — đến nỗi chính những bài thánh ca và lời cầu nguyện này, vang lên trong Giáo Hội từ thuở xa xưa, tự thân đã là bằng chứng thuyết phục nhất về niềm tin bất biến của Giáo Hội vào sự cần thiết của sự trợ giúp thần thánh dành cho chúng ta.[716]

IV. Lý trí lành mạnh, về phần mình, có thể khẳng định, dựa trên các nguyên lý thần học, rằng nếu con người, với tư cách là một sinh vật hữu hạn, không có sự sống bên trong, đã cần đến ân sủng của Thiên Chúa ngay cả trước khi sa ngã, cũng như tất cả các thần linh thuần khiết được tạo dựng vẫn cần đến ân sủng ấy cho đến ngày nay:[717] thì liệu ân sủng ấy có phải càng cần thiết hơn cho con người hiện nay trong tình trạng sa ngã của họ hay không? Và khi đó, con người không thể sống về mặt thiêng liêng mà thiếu ân sủng ấy, cũng như không thể thiếu thức ăn thiêng liêng và không khí: vậy làm sao có thể cho rằng điều đó là khả thi vào lúc này? Hồi đó, khi còn tinh khiết và nguyên vẹn, con người chỉ cần làm điều thiện; còn bây giờ, khi đã yếu đuối và hoàn toàn hư hỏng, con người phải trước hết thanh tẩy bản thân khỏi tội lỗi, chữa lành những bệnh tật đạo đức của mình, rồi sau đó không ngừng chiến đấu với những kẻ thù của sự cứu rỗi, và trong cuộc chiến đó, mới có thể làm điều thiện. “Bản tính con người, như các vị Thánh Cha của Công đồng Arrasia lần thứ hai đã nhận xét, dù có được duy trì trong sự vô nhiễm như khi được tạo dựng, cũng không thể tự bảo tồn chính mình mà không có sự trợ giúp của Đấng Tạo Hóa. Vì vậy, nếu bản tính ấy không thể giữ được sự lành mạnh mà nó đã nhận được mà không có ân sủng của Thiên Chúa, thì làm sao nó có thể lấy lại những gì đã mất mà không có ân sủng của Thiên Chúa?”[718]

§187. Sự cần thiết của ân sủng đối với đức tin và ngay từ khởi đầu của đức tin, hay đối với việc con người quay về với Kitô giáo

Ân sủng của Thiên Chúa, vốn cần thiết nói chung cho việc thánh hóa và cứu rỗi con người, cũng cần thiết, nói riêng, cho đức tin của con người và cho chính sự khởi đầu của đức tin vào Chúa Giêsu.

I. Đức Kitô Cứu Thế đã dạy như vậy. Khi người Do Thái, nghe Ngài giảng về việc Ngài là bánh từ trời xuống (Ga 6:40-41), đã bắt đầu than phiền và nói: “Chẳng phải đây là Giêsu, con trai của Giuse, Đấng mà chúng ta biết cả cha lẫn mẹ sao? Sao Ngài lại nói: ‘Ta từ trời xuống’?” (Giăng 6:42), và tiếp đó họ không tin cả nguồn gốc thần thánh của Ngài lẫn lời giảng dạy của Ngài — thì Ngài đã nói với họ: “Đừng than vãn với nhau. Không ai có thể đến với Ta, nếu không được Cha, Đấng đã sai Ta, dẫn dắt; và Ta sẽ làm cho người ấy sống lại vào ngày sau cùng. Trong các sách tiên tri có chép: ‘Mọi người sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Ai đã nghe từ Cha và được dạy dỗ, thì sẽ đến với Ta” (Ga 6:43-45). Sau đó, khi tiếp tục cuộc trò chuyện, Ngài nghe thấy rằng ngay cả nhiều người trong số các môn đệ của Ngài cũng nói: “Những lời này thật kỳ lạ”, và họ bắt đầu than vãn và bị cám dỗ (Ga 6:60-61), Ngài đã nhắc nhở họ rằng: “Có một số người trong các con không tin… Chính vì thế mà Ta đã nói với các con rằng: Không ai có thể đến với Ta, nếu điều đó không được Cha Ta ban cho” (Ga 6:64-65). Cuối cùng, một trong những môn đệ thân cận nhất của Ngài — Phê-rô, thay mặt cho cả mười hai người, đã xưng nhận Ngài: “Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời Hằng Sống” (Ma-thi-ơ 16:16), — Đức Chúa Giê-su đáp lại và phán cùng ông rằng: “Phước cho ngươi, Si-môn, con của Giô-na, vì không phải thịt và máu đã bày tỏ điều này cho ngươi, nhưng là Cha Ta, Đấng ngự trên trời” (Ma-thi-ơ 16:17). Nếu để đến với Đức Giê-su và tin vào Ngài, chỉ nghe một lời giảng dạy của Ngài là chưa đủ, mà còn cần có sự thu hút nội tâm, trực tiếp từ Cha hướng về Ngài; nếu đức tin sống động và lời xưng nhận của chính Tông đồ Phê-rô, người luôn lắng nghe lời dạy của Chúa mình, được gọi là kết quả của sự soi sáng nội tâm từ Cha: thì điều đó có nghĩa là, nếu không có ân sủng của Thiên Chúa, chúng ta không thể bắt đầu cũng như duy trì đức tin của mình nơi Đấng Cứu Chuộc.

II. Các Tông đồ cũng đã dạy như vậy. Thánh Phaolô đã diễn đạt điều này trong nhiều thư của ngài. Trong Thư gửi tín hữu Rôma, ngài đã đưa ra lời khuyên như sau: “Nhờ ân sủng đã ban cho tôi, tôi nói với mỗi người trong anh em: đừng tự cho mình cao hơn mức cần thiết; nhưng hãy suy nghĩ khiêm tốn, theo mức độ đức tin mà Thiên Chúa đã ban cho mỗi người” (Rm 12,3). Trong thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô, ngài viết: “Không ai có thể xưng Đức Giê-su là Chúa, nếu không nhờ Thánh Thần” (1 Cô-rinh-tô 12:3), và giải thích cho họ rằng chính “Đức Chúa Trời, Đấng đã ra lệnh cho ánh sáng chiếu rọi từ trong bóng tối, đã soi sáng lòng chúng ta, để chúng ta được nhận biết vinh quang của Đức Chúa Trời trong khuôn mặt của Chúa Giê-su Christ” (2 Cô-rinh-tô 4:6). Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô bày tỏ lời chúc lành: “Xin Đức Chúa Trời của Chúa Giê-su Christ, Cha vinh quang, ban cho anh em Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải để nhận biết Ngài, và soi sáng đôi mắt lòng anh em, hầu cho anh em nhận biết hy vọng của sự kêu gọi Ngài là gì, sự giàu có của cơ nghiệp vinh quang Ngài dành cho các thánh là như thế nào, và sự vĩ đại vô biên của quyền năng Ngài trong chúng ta, những người tin nhờ quyền năng hùng mạnh của Ngài” (Ê-phê-sô 1:17-19), và thêm rằng: “Các anh em được cứu nhờ ân sủng qua đức tin, và điều này không phải do các anh em, mà là món quà của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 2:8). Ngài đã làm chứng cho các tín hữu tại Phi-líp: “Các anh em không chỉ được ban cho ân sủng để tin vào Đấng Christ, mà còn để chịu khổ vì Ngài” (Phi-líp 1:29); “Đức Chúa Trời là Đấng làm cho anh em vừa có ý muốn vừa có hành động theo ý muốn tốt lành của Ngài” (Phi-líp 2:13). Tức là, theo lời của vị Thầy các ngôn ngữ: a) Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đức tin và mức độ đức tin (Rô-ma 12:3), nên đức tin ấy hoàn toàn là ân tứ của Đức Chúa Trời [(Ê-phê-sô 2:8); (Phi-líp 1:29)]; b) nếu không có ân sủng của Đức Thánh Linh, chúng ta thậm chí không thể xưng Đức Chúa Jêsus là Chúa, và do đó, cũng không thể bắt đầu tin Ngài (1 Cô-rinh-tô 12:3), huống chi là “Đức Chúa Trời làm cho anh em vừa có ý muốn vừa có hành động theo ý muốn tốt lành của Ngài” (Phi-líp 2:13); c) Ngài khởi sự đức tin trong chúng ta, ban cho chúng ta Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải để nhận biết Ngài, soi sáng đôi mắt lòng chúng ta, đôi mắt lòng các con, để chúng ta nhận biết hy vọng của sự kêu gọi Ngài là gì (Ê-phê-sô 1:17-18), hay nói cách khác, “Ngài đã chiếu sáng lòng chúng ta, để soi sáng chúng ta bằng sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trong khuôn mặt của Đức Chúa Giê-su Christ” (2 Cô-rinh-tô 4:6); — và d) sau đó, nếu chúng ta hợp tác và tiếp tục sống như những người tin: thì điều đó cũng là nhờ quyền năng vĩ đại của Ngài trong chúng ta (Ê-phê-sô 1:19). Trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, thánh Luca kể về một người phụ nữ tên là Lydia, người buôn bán vải tía, rằng Chúa đã mở lòng bà để lắng nghe những lời Phaolô giảng dạy, nhờ đó bà đã tiếp nhận lời rao giảng của vị Tông Đồ, tin vào Đấng Christ và chịu phép rửa (Công Vụ 16:15). Do đó, ngoài việc rao giảng Tin Mừng bên ngoài — mà nếu thiếu đi thì không thể tin vào Chúa Giêsu — còn cần có sự trợ giúp nội tại của Thiên Chúa, Đấng trước tiên sẽ mở lòng người chưa tin để họ có thể đón nhận và hiểu được lời rao giảng, và như vậy sẽ góp phần vào sự khởi đầu và nảy sinh đức tin trong lòng họ.

III. Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội Cổ Đại đã dạy như vậy. Ví dụ:

Thánh Barnaba: “Ngài (Đức Chúa Trời) đã cắt bớt tai chúng ta, để khi nghe Lời, chúng ta tin.”[719]

Thánh Giustinô: “Đối với nhiều người chưa nhận được ân sủng của sự hiểu biết, những giáo lý (Kitô giáo) này dường như vô lý và không xứng đáng với Thiên Chúa.”[720] “Như vậy, Ngài đã mặc khải cho chúng ta mọi điều mà chỉ nhờ ân sủng của Ngài, chúng ta mới có thể hiểu được từ Kinh Thánh.”[721] “Các bạn đã bao giờ nghĩ rằng chúng ta sẽ không thể hiểu được nội dung trong Kinh Thánh, nếu không nhận được ân sủng để hiểu theo ý muốn của Thiên Chúa, Đấng mong muốn điều đó?”[722]

Thánh Grêgôriô, vị làm phép lạ: “Dù ai muốn nhận biết Thiên Chúa qua công trình tạo dựng, hay hiểu biết qua các Kinh Thánh thiêng liêng, thì nếu không có sự khôn ngoan của Ngài, người ấy không thể biết gì về Ngài hay nghe thấy gì về Ngài. Và ai kêu cầu Thiên Chúa một cách đúng đắn thì kêu cầu qua Con, và ai đến với Ngài một cách chân thật thì đến qua Đức Kitô, còn không thể đến với Con nếu không có Thánh Thần: vì Thánh Thần là Đấng ban sự sống và thánh hóa mọi sự.[723]

Thánh Basil Đại Đế: “Ngay khi, nhờ sự trợ giúp của sức mạnh soi sáng, chúng ta hướng ánh mắt về vẻ đẹp của hình ảnh Thiên Chúa vô hình, và qua đó được nâng lên để chiêm ngưỡng nguyên mẫu vượt trội hơn mọi vẻ đẹp; Thánh Thần của sự hiểu biết luôn hiện diện không tách rời trong lúc đó, Đấng ban cho những ai khao khát sự thật trong chính Ngài sức mạnh chiêm ngưỡng bí ẩn để chiêm ngưỡng hình ảnh, và không chỉ cho thấy hình ảnh đó bên ngoài chính Ngài, mà dẫn dắt họ vào sự hiểu biết ngay trong chính Ngài. Vì như “không ai biết Cha, ngoại trừ Con” (Mt 11,27); thì “không ai có thể xưng Đức Giê-su là Chúa, trừ phi nhờ Thánh Thần” (1 Cô-rinh-tô 12:3). Vì không nói: “bằng Thánh Thần” (διά πνεύματος), mà là: “trong Thánh Thần” (έν πνεύματι). Và: “Thiên Chúa là Thần Khí, và những ai thờ phượng Ngài phải thờ phượng trong Thần Khí và sự thật” (Giăng 4:24); như đã chép: “Trong ánh sáng của Ngài, tức là trong sự soi sáng của Thánh Linh, chúng con sẽ thấy ánh sáng” (Thi Thiên 35:10), — “Ánh sáng chân thật, Đấng soi sáng mọi người đến thế gian” (Giăng 1:9). Vì vậy, Thánh Thần trong chính Ngài bày tỏ vinh quang của Con Một, và trong chính Ngài ban cho những người thờ phượng chân chính sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Do đó, con đường dẫn đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là từ Thánh Thần duy nhất, qua Con Một, đến Cha duy nhất.”[724]

Thánh Gioan Kim Khẩu: “‘Phúc cho ngươi, Simon, con của Giô-na, vì không phải thịt và máu đã mặc khải điều này cho ngươi, nhưng là Cha Ta, Đấng ngự trên trời’ (Mt 16,17). Ở đây, Chúa như muốn truyền đạt điều sau: việc tin vào Ta không phải là chuyện nhỏ, nhưng để có được đức tin ấy, cần phải có sự dẫn dắt từ trên cao.”[725] “Ngươi không có gì từ chính mình, nhưng đã nhận được tất cả từ Thiên Chúa… Ngươi có, vì đã nhận được, không phải cái này hay cái kia, mà là tất cả những gì ngươi có. Mọi việc lành không phải của ngươi, mà là từ ân sủng của Thiên Chúa. Ngay cả đức tin thì sao? Nó cũng phụ thuộc vào ơn kêu gọi.”[726] “Để sự vĩ đại của những ân huệ không làm ngươi kiêu ngạo, hãy xem cách ngài (Tông đồ) khiêm nhường ngươi: ‘Bởi ân sủng,’ ngài nói, ‘chúng ta được cứu rỗi nhờ đức tin.’ Sau đó, để không hạn chế sự tự do ý chí, ngài cũng đề cập đến phần của chúng ta trong đó. Rồi Ngài cũng loại bỏ điều đó và nói: ‘Và điều này cũng không phải do chúng ta.’ Và đức tin, Ngài nói, cũng không phải do chúng ta. Vì nếu (Đức Kitô) không đến, nếu Ngài không kêu gọi chúng ta: làm sao chúng ta có thể tin được?.. Vậy nên, đức tin cũng không phải của chúng ta, mà là ân sủng của Thiên Chúa.”[727] “Ngài đã gieo đức tin vào lòng chúng ta, Ngài đã ban cho sự khởi đầu.”[728] “Cần có sự hướng dẫn của Thánh Thần để vươn tới đỉnh cao của đức tin,”[729] — “người xưng nhận (Đức Kitô) không xưng nhận bằng sức riêng mình, mà nhờ được ân sủng từ trên cao trợ giúp.”[730]

Kể từ khi xuất hiện tà thuyết Pelagian, rồi đến tà thuyết bán-Pelagian, các vị Thầy của Giáo Hội đã bắt đầu trình bày giáo lý này một cách rõ ràng hơn nữa. Dưới đây là một ví dụ về cách trình bày đó:

Các vị Cha của Công đồng Arras II: “Nếu ai nói rằng cả sự tăng trưởng, khởi đầu của đức tin, lẫn chính sự hướng lòng về đức tin — nhờ đó chúng ta tin vào Đấng Cứu Chuộc những kẻ bất chính và bước vào sự tái sinh trong bí tích Rửa tội — không phải do ân sủng, tức là nhờ sự soi dẫn của Thánh Thần, Đấng hướng dẫn ý chí chúng ta từ sự vô tín sang đức tin, từ sự bất chính sang sự đạo đức, mà là do tự nhiên: thì người đó chứng tỏ mình là kẻ chống lại các tín điều tông đồ” (Quy tắc V).

Cassian về (Pl 1,29): “Và ở đây, (vị Tông đồ) đã làm chứng rằng cả khởi đầu của sự hoán cải và đức tin của chúng ta, cũng như việc chịu đựng những đau khổ, đều được ban cho chúng ta bởi Thiên Chúa… Không phải do việc đọc Kinh Thánh một cách hời hợt, nhưng chính Thiên Chúa soi sáng cho những người mù.”[731]

Thánh Augustinô: “Về vấn đề này, mà giờ đây chúng ta đang quyết tâm bảo vệ trước những kẻ dị giáo mới, Giáo Hội chưa bao giờ im lặng trong các lời cầu nguyện của mình, mặc dù trước đây Giáo Hội không cho rằng cần phải bàn luận về nó trong các cuộc đối thoại, cho đến khi không có kẻ thù nào thúc đẩy Giáo Hội làm điều đó. Vì khi nào Giáo Hội lại không cầu nguyện cho những người ngoại đạo và kẻ thù của mình, để họ tin nhận? Khi nào một tín hữu nào đó có bạn bè, người thân, vợ chồng là những người không tin, mà lại không xin Chúa ban cho họ sự khôn ngoan để vâng theo đức tin vào Đức Kitô?.. Cả với những lời cầu nguyện này lẫn với đức tin này, Giáo Hội đã ra đời, đã lớn lên và vẫn đang lớn lên. Giáo Hội sẽ không cầu nguyện để những người chưa tin được ban cho đức tin, nếu Giáo Hội không tin rằng Thiên Chúa hướng lòng những người đã quay lưng lại với Ngài và chống đối Ngài về với Ngài.”[732] Và ở một đoạn khác: “Ai đã ban cho Ngài trước, để Ngài phải trả lại? Vì mọi sự đều từ Ngài, bởi Ngài và hướng về Ngài (Rô-ma 11:35-36). Vậy thì, nếu không phải từ Ngài, thì chính khởi đầu của đức tin chúng ta đến từ ai?… Sứ đồ nói: các anh em không chỉ được ban cho ân sủng để tin vào Ngài vì cớ Đấng Christ, mà còn để chịu khổ vì Ngài (Phi-líp 1:29). Cả hai điều này đều được gọi là ân sủng của Đức Chúa Trời: vì cả hai điều đó, Ngài nói, đều được ban cho các anh em. Ngài không nói: “Được ban cho các anh em để các anh em tin vào Ngài một cách trọn vẹn và hoàn hảo hơn,” mà nói chung là để tin vào Ngài. Và về chính bản thân mình, ngài cũng không nói rằng ngài đã nhận được ân sủng của Đức Chúa Trời để trở nên trung thành hơn, mà là để trở nên trung thành (1 Cô-rinh-tô 7:25): vì ngài biết rằng không phải ngài đã khởi đầu đức tin của mình trước Đức Chúa Trời, mà chính Đức Chúa Trời đã ban cho ngài sự tăng trưởng trong đức tin ấy, nhưng chính Đấng đã làm ngài trở thành Sứ đồ cũng đã làm ngài trở nên trung thành.”[733]

Prosper: “Không nên phủ nhận rằng ý muốn tốt lành, nhờ đó con người quay về với Đức Chúa Trời, là thuộc tính của con người, nhưng phải tuyên xưng rằng nó bắt nguồn từ sự thúc đẩy của Đức Chúa Trời. Vì nếu không ai là thiện, thì chỉ có một mình Đức Chúa Trời là thiện: thì sự thiện nào lại không có Đấng Tạo ra sự thiện?”[734]

Fulgenzius: “Nếu, theo quan điểm của họ (những người bán-Pelagian), ý muốn tin thuộc về chúng ta trước khi ân sủng của Thiên Chúa bắt đầu trợ giúp chúng ta: thì ân sủng đó bị gọi một cách bất công là ân sủng, bởi vì nó không được ban cho con người một cách vô điều kiện, mà là phần thưởng cho ý muốn tốt lành của họ.”[735]

IV. Khi suy ngẫm về tình trạng của con người sa ngã, tức là tình trạng của họ khi ở ngoài Kitô giáo, trong các tôn giáo ngoại giáo, Do Thái giáo và Hồi giáo, chúng ta không thể không thừa nhận, chỉ dựa trên những suy luận của chính lý trí tự nhiên, rằng con người như vậy cần có sự trợ giúp đặc biệt từ Thiên Chúa để họ nảy sinh lòng khao khát chân thành hướng về đức tin Kitô giáo. Phần lớn con người, bao gồm tất cả trẻ sơ sinh và hầu như cả những dân tộc chìm đắm trong sự vô minh tột cùng, hoàn toàn không có khả năng suy luận, và do đó, không thể tự mình nhận ra những thiếu sót của đức tin mình, cũng như không thể đánh giá được những giá trị của đức tin Kitô giáo để quyết định chấp nhận nó. Những người khác, dù có khả năng suy ngẫm ở mức độ nhất định, nhưng do được nuôi dưỡng trong những nguyên tắc của một tôn giáo khác – ngoại giáo, Do Thái giáo hay Hồi giáo – nên tự nhiên họ có thành kiến chống lại Kitô giáo, đến nỗi lời rao giảng về Đức Kitô bị đóng đinh, vốn đã là điều phi thường và gây chấn động, không thể tránh khỏi việc bị họ coi là sự cám dỗ hay sự điên rồ (1 Cr 1,23). Và đồng thời, vì là những người thuộc về xác thịt, vẫn mang tội nguyên tổ, và đã làm tê liệt trái tim cùng lý trí của mình bằng những tội lỗi mới, tùy tiện, nên họ không thể hiểu được, nói chung, lời rao giảng cao cả của Phúc Âm, vốn đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời: “Người thuộc về xác thịt không tiếp nhận những gì đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì họ coi đó là sự điên rồ; và họ không thể hiểu được, vì điều này cần phải được phán xét bằng tinh thần” (1 Cô-rinh-tô 2:14). Vì vậy, ngoài lời rao giảng Phúc Âm bên ngoài, để lòng những người như vậy được khơi dậy và sẵn sàng để hiểu và tiếp thu nó nhờ một hành động thiêng liêng đặc biệt từ bên trong, cần phải có ân sủng tiền định, mà chính Đức Chúa Trời đã nói đến: “Này, Ta đang đứng trước cửa và gõ cửa: nếu ai nghe tiếng Ta và mở cửa, Ta sẽ vào với người ấy” (Khải Huyền 3:20), và ân sủng ấy sẽ mở rộng tâm trí những người này để họ đón nhận ánh sáng thiên thượng của đức tin.

V. Còn về một số đoạn Kinh Thánh mà từ xưa đến nay những người theo chủ nghĩa bán Pelagius thường trích dẫn để củng cố quan điểm của họ: những đoạn này hoàn toàn không ủng hộ họ. Họ trích dẫn ví dụ như:

1) Lời này: “Hãy quay về với Ta, Đức Giê-hô-va Vạn Quân phán, thì Ta sẽ quay về với các ngươi” (Xa-cha-ri 1:3). Nhưng ở đây không những không phủ nhận, mà ngược lại còn ngụ ý đến ân sủng tiên khởi của Đức Chúa Trời, hay hành động siêu nhiên của Đấng Tối Cao, chính nhờ đó Ngài kêu gọi chúng ta: “Hãy quay về với Ta”, và về điều này, tiên tri Giê-rê-mi đã khẩn cầu Ngài thay mặt cho Y-sơ-ra-ên: “Xin hãy khiến con quay về, thì con sẽ quay về, vì Ngài là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của con” (Giê-rê-mi 31:18).

2) Về câu: “Hãy xin, thì sẽ được” (Lc 11,9). Ở đây, tác động của ân sủng tiền định không bị phủ nhận, mà chỉ nhấn mạnh rằng chính chúng ta, khi vâng phục ân sủng ấy, cũng phải cầu xin Chúa về những nhu cầu của mình. Vì ở một đoạn khác có chép: “Thánh Thần cũng giúp đỡ chúng ta trong những lúc yếu đuối; vì chúng ta không biết phải cầu nguyện thế nào cho phải, nhưng chính Thánh Thần cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở dài không thể diễn tả được” (Rô-ma 8:26).

Về câu: “Ý định trong lòng thuộc về con người, nhưng lời đáp trên môi là do Chúa” (Châm Ngôn 16:1). Nhưng từ đây không thể kết luận rằng chính ý định trong lòng ấy, vốn phụ thuộc vào con người, lại được thực hiện trong lòng họ mà không chịu ảnh hưởng của ân sủng tiền định, đặc biệt khi ở những đoạn khác trong Kinh Thánh, chính Đấng Cứu Thế đã nói rõ với chúng ta: “Không ai có thể đến với Ta, nếu không được Cha, Đấng đã sai Ta, thu hút” (Giăng 6:44); hoặc: “không có Ta, các con không thể làm được gì cả” (Giăng 15:5).

4) Về các ví dụ — viên sĩ quan mà Chúa đã làm chứng: “Thật, Ta nói cùng các ngươi, ngay cả trong dân Y-sơ-ra-ên, Ta cũng chưa từng thấy đức tin như vậy” (Ma-thi-ơ 8:10); tên cướp ăn năn trên thập tự giá, v.v. Nhưng không thể chứng minh bằng bất cứ điều gì rằng tất cả những sự quay về với Đấng Christ này đều diễn ra mà không có sự tác động của ân sủng tiền định. Ngược lại, dựa trên giáo lý rõ ràng của Lời Chúa về sự bất khả thi của sự hoán cải như vậy, chúng ta hoàn toàn có quyền khẳng định cùng với các Thánh Tổ của Công đồng Arras lần thứ hai: “chắc chắn phải tin rằng đức tin kỳ diệu như vậy – của tên cướp mà Chúa đã rước lên thiên đàng cùng Ngài, của Cornelius, viên sĩ quan mà thiên thần của Chúa đã được sai đến, và của Zacchaeus, người đã được vinh dự đón tiếp chính Chúa tại nhà mình – không phụ thuộc vào bản tính tự nhiên của họ, mà phụ thuộc vào ân sủng thần thánh dồi dào mà Chúa đã ban cho họ.”[736]

§188. Sự cần thiết của ân sủng đối với đức hạnh của con người, sau khi họ trở lại với Kitô giáo

Là điều cần thiết cho chính việc người ta trở lại với Kitô giáo, cho đức tin và khởi đầu của đức tin, ân sủng của Thiên Chúa vẫn tiếp tục là điều cần thiết cho con người ngay cả sau khi đã trở lại, để họ có thể tuân giữ luật Phúc Âm và thực hiện những việc xứng đáng với cuộc sống theo Chúa Kitô.

I. Trong Thánh Kinh, chân lý này được trình bày một cách chi tiết. Trước hết, chúng ta hãy nhớ lại ba lời dạy, đều dành cho những người đã được tái sinh, mà chúng ta đã trích dẫn trước đây: a) Lời dạy của Đấng Cứu Thế: “Ta là cây nho, còn các con là cành; ai ở trong Ta và Ta ở trong người ấy, thì sẽ sinh nhiều trái; vì không có Ta, các con không thể làm được gì cả” (Ga 15:5); b) lời dạy của Thánh Tông Đồ gửi cho tín hữu Phi-líp: “Chính Thiên Chúa làm cho các con vừa muốn vừa làm theo ý muốn tốt lành của Ngài” (Phi-líp 2:13); và c) lời dạy của chính vị Tông đồ này trong Thư gửi người Do Thái: “Đức Chúa Trời của sự bình an… xin hoàn thiện anh em trong mọi việc lành, để anh em làm trọn ý muốn Ngài, bằng cách làm nảy sinh trong anh em những điều đẹp lòng Ngài qua Đức Chúa Giê-su Christ” (Hê-bơ-rơ 13:21). Mặt khác, chúng ta hãy lưu ý rằng -

a) rằng trong những người đã tin nhận Đạo Kitô, được tái sinh và được xưng công chính, theo lời chứng của Kinh Thánh, Thánh Thần của Đức Chúa Trời ngự trong họ — rằng họ được Ngài dẫn dắt; Ngài giúp đỡ họ. “Các anh em chẳng biết sao, rằng các anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Thần của Đức Chúa Trời ngự trong các anh em” [(1 Cô-rinh-tô 3:16, 6:19); (Rô-ma 8:9)]? “Vì tất cả những ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt đều là con cái Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:14). “Thánh Linh cũng giúp đỡ chúng ta trong những lúc yếu đuối của chúng ta” (Rô-ma 8:26).

b) Các đức tính của những người được tái sinh trong Kinh Thánh được gọi là hoa trái của Thánh Linh: “Còn hoa trái của Thánh Linh là: tình yêu thương, sự vui mừng, sự bình an, sự nhẫn nại, sự nhân từ, lòng thương xót, đức tin, sự hiền lành, sự tiết độ” (Ga-la-ti 5:22-23). Cụ thể, từ Thánh Linh sinh ra: aa) niềm hy vọng Kitô giáo: “Xin Đức Chúa Trời của niềm hy vọng làm cho anh em tràn đầy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin, để nhờ quyền năng của Thánh Linh, anh em được dồi dào niềm hy vọng” (Rô-ma 15:13); bb) tình yêu: “Tình yêu của Đức Chúa Trời đã tuôn tràn vào lòng chúng ta nhờ Thánh Linh, Đấng đã được ban cho chúng ta” (Rô-ma 5:5); cc) chính lời cầu nguyện: “Chúng ta không biết phải cầu nguyện thế nào cho phải, nhưng chính Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở dài không thể diễn tả được” (Rô-ma 8:26).[737]

II. Chân lý mà chúng ta đang xem xét này cũng đã được các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội đồng lòng rao giảng, chẳng hạn như:

Thánh Irênê: “Giống như đất khô cằn, không được tưới nước thì không sinh hoa kết trái: chúng ta, những người trước đây từng là cây khô héo, cũng sẽ không bao giờ có thể sinh hoa kết trái của sự sống nếu không có cơn mưa ân sủng từ trên cao… Vì thế, chúng ta cần sương mai của Thiên Chúa, để chúng ta không bị thiêu rụi và trở nên vô sinh.”[738]

Thánh Grêgôriô Thần Học: “Vì có những người tự cao tự đại về công đức của mình đến nỗi quy hết mọi điều về cho bản thân, chứ không phải về Đấng đã tạo dựng và ban cho họ sự khôn ngoan — không phải Đấng Ban Ơn; nên Lời Chúa dạy những người ấy rằng ngay cả để mong muốn điều thiện cũng cần đến sự giúp đỡ của Chúa; huống chi chính sự được chọn lựa là điều thiêng liêng, là ân huệ của lòng nhân từ Thiên Chúa. Vì việc cứu rỗi phải phụ thuộc cả vào chúng ta lẫn vào Thiên Chúa. Vì thế, có lời chép: “Không phải do người muốn, tức là không một ai muốn, cũng không phải do người cố gắng mà thôi, nhưng là do Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót.” Hơn nữa, vì chính ý muốn cũng xuất phát từ Đức Chúa Trời, nên Thánh Tông Đồ đã đúng khi quy mọi điều về Đức Chúa Trời.”[739]

Thánh Gioan Kim Khẩu: “Hãy tự thuyết phục chính mình rằng, dù chúng ta có nỗ lực hàng ngàn lần đi chăng nữa, chúng ta cũng sẽ không bao giờ có thể làm được những việc lành, nếu không nhờ sự thúc đẩy từ trên cao.”[740] “Vì linh hồn chúng ta không đủ khả năng để thực hành các đức tính, nếu chúng ta không nhờ cậy vào sự trợ giúp (thần thánh) này. Và để các bạn biết rằng linh hồn không đủ khả năng để thực hành các đức hạnh — và khi tôi nói “các đức hạnh” là ý gì? — thậm chí không đủ khả năng để hiểu được giáo lý được giảng dạy, Thánh Tông Đồ đã nói: “Người thuộc về linh hồn không chấp nhận những gì đến từ Thánh Thần của Thiên Chúa” (1 Cr 2,14).”[741]

Thánh Augustinô: “Giống như con mắt thể xác, dù hoàn toàn khỏe mạnh, cũng không thể nhìn thấy nếu không có sự trợ giúp của ánh sáng: cũng vậy, con người, dù đã được xưng công chính hoàn toàn, cũng không thể sống công chính nếu không được củng cố từ trên cao bằng ánh sáng vĩnh cửu của lẽ thật.”[742]

Chúng ta cũng tìm thấy giáo lý tương tự nơi Thánh Hilarius, Thánh Ephrem the Syrian,[743] Thánh Cyril của Alexandria,[744] Thánh Leo Cả [745] và những vị khác.[746]

III. Tuy nhiên, khi nói rằng người đã trở lại với Kitô giáo không thể tự mình thực hiện những việc lành mà không có sự trợ giúp của ân sủng Thiên Chúa, chúng ta đang đề cập đến chính sự thiện thiêng liêng, điều được luật Phúc Âm truyền dạy, biến con người thành người thiêng liêng và góp phần vào sự cứu rỗi vĩnh cửu của họ — tức là những việc làm của đức tin Kitô giáo, xứng đáng với cuộc sống theo Chúa Kitô. Nhưng chúng tôi không phủ nhận rằng con người, cả trước khi hoán cải lẫn sau khi hoán cải theo luật Phúc Âm, vẫn có thể tự mình, ở một mức độ nào đó, tuân giữ các yêu cầu của luật tự nhiên — vốn chưa bị xóa nhòa trong lương tâm họ — và do đó thực hiện những việc thiện tự nhiên (Rô-ma 2:14-15), bằng cách tận dụng phần còn lại của sức mạnh trí tuệ và đạo đức, vốn đã bị tổn thương do sự sa ngã nhưng chưa bị hủy diệt hoàn toàn,[747] — làm điều thiện, mà dù yếu ớt và nhỏ nhoi đến đâu, trong bất kỳ trường hợp nào cũng không được gọi là điều ác, và do đó, dù không thể góp phần vào sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng cũng không thể trở thành căn cứ để kết án chúng ta. Những suy nghĩ này, trái ngược với những lầm tưởng của các tín đồ Tin Lành, đã được các vị Thánh Tổ của Phương Đông trình bày một cách chi tiết trong điều 14 của thông điệp về đức tin Chính Thống: “Chúng tôi tin, họ nói, rằng con người, sau khi sa ngã vì tội lỗi, đã trở nên giống như loài vật không biết nói, tức là đã bị che mờ và mất đi sự hoàn hảo cùng sự vô tư, nhưng không mất đi bản tính và sức mạnh mà họ đã nhận được từ Thiên Chúa chí thánh. Bởi vì, nếu không, con người sẽ trở nên vô lý, và do đó, không còn là con người nữa: nhưng con người vẫn giữ bản tính mà mình được tạo dựng, cùng với sức mạnh tự nhiên, tự do, sống động và năng động, đến nỗi theo bản tính, con người có thể lựa chọn và làm điều thiện, tránh xa và từ chối điều ác. Và việc con người theo bản tính có thể làm điều thiện, điều này cũng được Chúa chỉ ra khi Ngài nói rằng những người ngoại đạo yêu thương những ai yêu thương họ, và Thánh Phaolô cũng dạy rất rõ ràng (Rô-ma 1:19) cũng như ở những đoạn khác, nơi ngài nói rằng những người ngoại đạo, dù không có luật pháp, nhưng theo bản tính vẫn làm những điều hợp pháp. Từ đó, rõ ràng rằng điều thiện do con người thực hiện không thể là tội lỗi: vì điều thiện không thể là điều ác. Là điều tự nhiên, nó chỉ làm cho con người trở nên thuộc linh hồn chứ không phải thuộc Thánh Linh, và nếu thiếu đức tin thì không góp phần vào sự cứu rỗi, nhưng cũng không dẫn đến sự kết án: vì điều thiện, với tư cách là điều thiện, không thể là nguyên nhân của điều ác. Còn ở những người đã được tái sinh nhờ ân sủng, điều thiện ấy, nhờ được ân sủng củng cố, trở nên hoàn hảo và khiến con người xứng đáng được cứu rỗi. Mặc dù trước khi được tái sinh, con người có thể bẩm sinh có khuynh hướng hướng thiện, lựa chọn và thực hiện những việc thiện về mặt đạo đức; nhưng để sau khi được tái sinh, họ có thể thực hiện những việc thiện thuộc linh (vì những việc làm của đức tin, là nguyên nhân của sự cứu rỗi và được thực hiện nhờ ân sủng siêu nhiên, thường được gọi là thuộc linh), — thì điều này đòi hỏi ân sủng phải đi trước và dẫn dắt, đến nỗi con người không thể tự mình thực hiện những việc xứng đáng với cuộc sống theo Chúa Kitô, mà chỉ có thể mong muốn hoặc không mong muốn hành động theo ân sủng.”

§189. Sự cần thiết của ân sủng để con người duy trì đức tin và đức hạnh Kitô giáo cho đến cuối đời

Nếu không có ân sủng của Thiên Chúa, con người không thể tin, cũng không thể giữ đức tin nơi Chúa Kitô, cũng không thể thực hiện những việc xứng đáng với đời sống theo Chúa Kitô; thì tự nhiên, con người cũng không thể, nếu không có sự trợ giúp của ân sủng Thiên Chúa, duy trì đức tin và sự đạo đức Kitô giáo cho đến cuối đời. Chính vì thế -

1. Chúa Giê-su đã cầu nguyện với Cha trên trời cho chính các tông đồ của Ngài: “Lạy Cha Thánh! Xin giữ gìn họ trong danh Cha” (Ga 17:11), — “Xin thánh hóa họ bằng lẽ thật của Cha” (Ga 17:17), và đặc biệt Ngài đã cầu nguyện cho Phê-rô: “Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin của ngươi đừng suy giảm” (Lc 22:32), và Ngài đã dạy tất cả chúng ta cầu nguyện: “Lạy Cha chúng con… xin chớ để chúng con sa vào cám dỗ, nhưng xin cứu chúng con khỏi kẻ dữ” [(Mt 6:13); trích dẫn (Mt 26, 41)].

2. Các Thánh Tông Đồ — a) đã làm chứng rằng ngay cả những người đã được tái sinh cũng có thể sa ngã và thậm chí không hiếm khi phạm tội, nếu thiếu ân sủng của Đức Chúa Trời: “Nếu chúng ta nói rằng mình không có tội, thì chúng ta tự lừa dối chính mình, và sự thật không ở trong chúng ta” (1 Giăng 1:8); “Nếu chúng ta nói rằng chúng ta chưa từng phạm tội, thì chúng ta làm cho Ngài trở thành kẻ dối trá, và lời Ngài không ở trong chúng ta” (1 Giăng 1:10); “tất cả chúng ta đều phạm nhiều tội” (Gia-cơ 3:2). Vì vậy — b) họ thường bày tỏ mong muốn rằng chính Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ và củng cố các tín hữu trong đức tin và sự kính sợ Đức Chúa Trời cho đến cùng. Chẳng hạn: “Chính Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ thánh hóa các con trọn vẹn, và linh hồn, tâm trí cùng thân thể các con sẽ được gìn giữ trọn vẹn, không tì vết, cho đến ngày Chúa Giê-su Christ, Chúa chúng ta, ngự đến” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23). “Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã kêu gọi chúng ta vào vinh quang đời đời của Ngài trong Đấng Christ Giê-su, chính Ngài, sau khi các anh em chịu khổ một thời gian ngắn, sẽ làm cho các anh em được trọn vẹn, được vững chắc, được mạnh mẽ, và trở nên không lay chuyển” (1 Phi-e-rơ 5:10), — “…Ngài sẽ hoàn thiện anh em trong mọi việc lành, để anh em làm theo ý muốn của Ngài, và sinh ra trong anh em những điều đẹp lòng Ngài qua Đức Giê-su Christ” (Hê-bơ-rơ 13:21). Hoặc: “Chính Chúa chúng ta là Đức Giê-su Christ và Đức Chúa Trời, Cha chúng ta… xin an ủi lòng các con và củng cố các con trong mọi lời nói và việc làm lành” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16). Và còn nữa: “xin Ngài ban cho các con, theo sự giàu có của vinh quang Ngài, được vững chắc trong Thánh Linh Ngài ở con người bên trong” [(Ê-phê-sô 3:16); trích dẫn (Rô-ma 15:13); (Cô-lô-se 1:9-11)]. Những lời cầu nguyện chúc lành như vậy của các Sứ đồ sẽ có ý nghĩa gì, nếu những người đã được tái sinh có thể tự mình vững vàng trong đời sống Cơ Đốc mà không cần sự giúp đỡ từ trên cao? Cuối cùng, các Tông đồ — c) còn trực tiếp dạy rằng, nếu các Kitô hữu được gìn giữ và có thể được gìn giữ trong sự đạo đức cho đến cuối đời, thì chính là nhờ sức mạnh của Thiên Chúa. Chẳng hạn, Thánh Phêrô đã viết cho các tín hữu: “những người được gìn giữ nhờ sức mạnh của Thiên Chúa qua đức tin, để được cứu rỗi, điều sẽ được tỏ lộ vào thời kỳ cuối cùng” (1 Phêrô 1:5); Thánh Giu-đa: “Nguyện vinh quang, uy quyền, sức mạnh và quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng Khôn Ngoan Duy Nhất, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta qua Đức Giê-su Ki-tô, Chúa của chúng ta, Đấng có thể gìn giữ anh em khỏi vấp ngã và đặt anh em trước vinh quang của Ngài trong sự vui mừng, không tì vết; vinh quang, uy quyền, sức mạnh và quyền năng thuộc về Ngài từ trước muôn đời, bây giờ và cho đến muôn đời” (Giu-đa 1:24-25); Thánh Phao-lô: “(Đức Chúa Trời) Đấng đã khởi sự trong anh em công việc lành, sẽ hoàn tất công việc ấy cho đến ngày của Đức Giê-su Ki-tô” (Phi-líp 1:6), và ở một đoạn khác: “Lời chứng về Đấng Christ đã được củng cố trong anh em, — đến nỗi anh em không thiếu bất kỳ ân tứ nào, trong khi chờ đợi sự hiện đến của Chúa chúng ta là Đức Giê-su Ki-tô, Đấng sẽ củng cố anh em cho đến cùng, để anh em được vô tội vào ngày của Chúa chúng ta là Đức Giê-su Ki-tô” (1 Cô-rinh-tô 1:6-8).

3. Giáo Hội Thánh luôn cầu nguyện và vẫn đang cầu nguyện cùng Chúa, để chính Ngài gìn giữ các tín hữu trong đức tin và sự đạo đức cho đến cuối đời. “Xin hãy gìn giữ những người lành trong sự nhân từ,” vị linh mục tuyên xưng, chẳng hạn, trong một trong những lời cầu nguyện trong Thánh Lễ của Thánh Basil Cả (trong phần “Zadostoynik”). “Xin Chúa che chở, cứu rỗi, thương xót và gìn giữ chúng con, lạy Chúa, nhờ ân sủng của Ngài,” hoặc: “Chúng con xin được hoàn tất quãng đời còn lại trong sự bình an và sám hối trước mặt Chúa,” — là những lời được nghe hàng ngày trong lời cầu nguyện của phó tế. Chính Thánh Augustinô đã chỉ ra lời cầu nguyện này của Giáo Hội để phản bác học thuyết bán-Pelagius và nhận xét: “Giáo Hội cầu nguyện để các tín hữu được vững vàng — điều đó có nghĩa là Thiên Chúa ban cho họ sự vững vàng cho đến tận cùng.”[748]

4. Các vị Thánh Giáo Phụ đã trình bày rõ ràng niềm tin này của Giáo Hội:

Thánh Basil Cả: “Mọi linh hồn đều được chiến thắng nhờ các tín điều bất di bất dịch, được ân sủng củng cố trong đức tin bất diệt vào Đức Kitô.”[749] “Và người công chính cũng cần lời cầu nguyện, để sự công chính có chủ ý và ý chí bất di bất dịch của họ được điều chỉnh dưới sự hướng dẫn của Thiên Chúa, để ngay cả khi yếu đuối, họ cũng không bao giờ lệch khỏi quy tắc của sự thật, và để kẻ thù của sự thật không thể làm hư hỏng họ bằng những giáo lý sai lầm.”[750]

Thánh Grêgôriô Thần học gia: “Dù bạn đang chạy đua hay đang nỗ lực, bạn vẫn cần Đấng ban vương miện. ‘Nếu Chúa không xây dựng ngôi nhà, thì những người xây dựng nó cũng làm việc vô ích; nếu Chúa không canh giữ thành phố, thì người canh gác cũng thức trắng vô ích’ (Thánh vịnh 126:1). “Tôi biết,” ngài nói, “rằng cuộc chạy đua không phụ thuộc vào những người chạy nhanh, chiến tranh không phụ thuộc vào những người mạnh mẽ, chiến thắng không phụ thuộc vào những chiến binh, và việc cập bến cũng không nằm trong tay những người bơi giỏi; nhưng chính Chúa mới là Đấng sắp xếp chiến thắng và đưa con thuyền vào bến.”[751]

Thánh Gioan Kim Khẩu: “Đó hoàn toàn là công việc của Thiên Chúa — củng cố và nâng đỡ chúng ta để chúng ta không sa ngã và không lạc lối.”[752]

Thánh Celestine: “Không ai, ngay cả những người đã được đổi mới nhờ ân sủng của phép rửa tội, có khả năng chống lại những cám dỗ của ma quỷ và vượt qua những ham muốn xác thịt, nếu không nhận được sự kiên trì (perseverantiam) trong đức hạnh từ Thiên Chúa qua sự trợ giúp hàng ngày.”[753]

5. Chúng ta cũng nhận ra sự thật này qua chính sự suy ngẫm của mình. Chỉ cần lưu ý, trước hết, rằng ngay cả những người đã được tái sinh, chừng nào họ còn ở trên đất, cũng không thoát khỏi những cám dỗ bên trong và bên ngoài; trái lại, họ phải liên tục chiến đấu với những kẻ thù của sự cứu rỗi — thế gian, xác thịt và ma quỷ [(1Ga 2:16-16); (Ga-la-ti 5:16-17); (Ê-phê-sô 6:12)]; và khi luôn phải sống giữa vô số cám dỗ, bị săn đuổi, đặc biệt là bởi kẻ thù vô hình, xảo quyệt và mạnh mẽ nhất, kẻ như con sư tử gầm rú, rảo đi tìm ai để nuốt chửng (1 Phi-e-rơ 5:8), họ đôi khi cũng có thể sa ngã, nếu chỉ dựa vào sức lực riêng của mình. Thứ hai, — những kinh nghiệm lặp đi lặp lại được ghi lại trong lịch sử Giáo hội, cho thấy rằng, thực sự, đôi khi ngay cả những người công chính cao quý cũng sa ngã, và sa ngã rất sâu, vì bị mê hoặc bởi chính sự công chính của mình. Chính vì lý do đó, không phải ai khác, mà chính những người đã được tái sinh, Sứ đồ đã truyền lệnh phải mặc lấy toàn bộ vũ khí của Đức Chúa Trời, để họ có thể chống lại những mưu mô của ma quỷ, và trước khi bắt đầu mệnh lệnh này, ngài đã nói: Cuối cùng, hỡi anh em, hãy được củng cố bởi Chúa và quyền năng của Ngài (Ê-phê-sô 6:10); và để kết luận, Ngài đã thêm vào: Hãy cầu nguyện bằng mọi lời cầu nguyện và khẩn cầu, mọi lúc, trong Thánh Linh (Ê-phê-sô 6:18). Tức là, Ngài đã bày tỏ ý tưởng rằng ngay cả những người đã được tái sinh, dù đã được trang bị đầy đủ vũ khí để chiến đấu chống lại những kẻ thù của sự cứu rỗi, vẫn cần phải không ngừng cầu nguyện xin Đức Chúa Trời giúp đỡ, và rằng trong cuộc chiến đấu, họ chỉ có thể chiến thắng nhờ vào Chúa và trong quyền năng vững chắc của Ngài.

II. Về tính phổ quát của ân sủng và mối quan hệ của nó với tự do con người

§190. Các phần của giáo lý

Trái với những quan niệm sai lầm của những người theo Calvin và Jansen, cho rằng Thiên Chúa chỉ ban ân sủng của Ngài cho một số người mà Ngài đã tiền định vô điều kiện để được công chính và hạnh phúc vĩnh cửu, và do đó ban ân sủng không thể cưỡng lại, Giáo Hội Chính Thống dạy rằng — a) ân sủng của Thiên Chúa bao trùm tất cả mọi người, chứ không chỉ dành cho những ai đã được tiền định để đạt đến sự công chính và hạnh phúc vĩnh cửu; b) rằng sự tiền định của Thiên Chúa dành cho một số người được hưởng hạnh phúc vĩnh cửu, còn những người khác phải chịu sự phán xét vĩnh viễn, không phải là tuyệt đối mà là có điều kiện, và dựa trên sự tiên tri về việc họ có tận dụng ân sủng hay không; c) rằng ân sủng của Đức Chúa Trời không hạn chế tự do của con người, không tác động lên nó một cách không thể chống lại được, và — d) rằng, ngược lại, con người tích cực tham gia vào những gì ân sủng của Đức Chúa Trời thực hiện trong họ và qua họ (Thư của các Thánh Tổ Phụ Phương Đông về Đức Tin Chính Thống, Điều 3).

§191. Ân sủng của Thiên Chúa bao trùm tất cả mọi người, chứ không chỉ dành riêng cho những ai đã được tiền định để đạt đến sự công chính và hạnh phúc vĩnh cửu

Sự thật này được thể hiện qua:

1) Từ những đoạn Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời là Cha chung của mọi người, cả người Do Thái lẫn dân ngoại [(Mt 6:9, 7-11); (1 Cr 8:6); (Ê-phê-sô 4:6); (Rô-ma 3:29-30)], rằng Ngài tốt lành với mọi người (Thi Thiên 144:9), và “Đấng muốn cho mọi người được cứu rỗi và đạt đến sự hiểu biết lẽ thật” (1 Ti-mô-thê 2:4). Nếu Ngài, với tư cách là Đấng Toàn Lành, với lòng thương xót của người cha, mong muốn mọi người được cứu rỗi: thì chắc chắn Ngài ban cho hoặc sẵn sàng ban cho tất cả họ ân sủng thần thánh của Ngài, mà không có ân sủng ấy thì không một tội nhân nào có thể được cứu rỗi.

2) Từ những đoạn Kinh Thánh khẳng định rằng Đấng Christ, Đấng Cứu Thế, đã hiến dâng thân thể Ngài vì sự sống của thế gian (Giăng 6:51), đã hiến dâng chính mình để chuộc tội cho mọi người (1 Ti-mô-thê 2:6), đã chết vì mọi người [(2 Cô-rinh-tô 5:15); (Hê-bơ-rơ 2:9)], và “là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, không chỉ cho tội lỗi chúng ta mà còn cho tội lỗi cả thế gian” (1 Giăng 2:2). Nếu Đấng Christ đã chết vì tất cả mọi người, thì chắc chắn Ngài đã giành được ân sủng cứu rỗi cho tất cả họ nhờ cái chết của Ngài. Nếu Ngài là sự tẩy sạch tội lỗi cho cả thế gian: thì có nghĩa là Ngài thực sự ban ân sủng cứu rỗi cho cả thế gian, mà không có ân sủng ấy thì không thể tẩy sạch tội lỗi cho người tội nhân.

3) Theo các chứng từ trong Kinh Thánh, Chúa đã thiết lập vương quốc ân sủng của Ngài trên đất cho tất cả mọi người, và đã truyền dạy phải rao giảng cho muôn dân, làm phép báp-tem cho họ nhân danh Cha, Con và Thánh Thần [(Mt 28:19); (Mc 16:15); xem thêm (Rm 10:18); (1 Cô-rinh-tô 9:22); (1 Cô-rinh-tô 10:32-33)], và đồng thời chính Ngài cũng kêu gọi từng người đến với Ngài từ bên trong: “Này, Ta đang đứng trước cửa và gõ cửa: nếu ai nghe tiếng Ta và mở cửa, Ta sẽ vào với người ấy, và Ta sẽ dùng bữa tối với người ấy, và người ấy cũng sẽ dùng bữa tối với Ta. Ai chiến thắng, Ta sẽ cho ngồi cùng Ta trên ngai Ta, như Ta đã chiến thắng và ngồi cùng Cha Ta trên ngai của Ngài” (Khải Huyền 3:20-21). Vậy thì tại sao lại phải rao giảng Tin Mừng cho muôn loài, dạy dỗ mọi dân tộc, kêu gọi mọi người vào vương quốc đầy ân sủng, nếu không phải là vì tất cả họ đều đã được tiền định, và ân sủng của Đức Chúa Trời không được ban cho tất cả mọi người?

4) Theo lời chứng của Kinh Thánh, Đức Chúa Trời, Đấng ban ân điển của Ngài cho những người công chính để họ làm điều thiện [(Giăng 15:5); (Ga-la-ti 5:22)], cũng ban ân điển cho những kẻ có tội để họ quay về với điều thiện, và Ngài không muốn ai phải hư mất. “Ta còn sống,” Đức Giê-hô-va đã phán trong Cựu Ước, “Ta không muốn kẻ có tội phải chết, nhưng muốn kẻ có tội từ bỏ con đường của mình và được sống” [(Ê-xê-chi-ên 33:11); xem thêm (Ê-xê-chi-ên 18:23)]. “Hỡi những ai đang vất vả và gánh nặng, hãy đến với Ta, Ta sẽ cho các ngươi được nghỉ ngơi” (Mt 11:28), “Ta đã đến không phải để kêu gọi những người công chính, nhưng là những kẻ có tội để họ ăn năn” (Mt 9:13; 18:11); “Quả thật, Cha các con trên trời không muốn một trong những kẻ bé mọn này phải hư mất” (Mt 18:14). Chúa kiên nhẫn với chúng ta, các Thánh Tông Đồ cũng đã dạy như vậy, Ngài không muốn ai phải hư mất, nhưng muốn tất cả đều ăn năn [(2 Phê-rô 3:9); xem thêm (Rô-ma 2:4)]. Vậy thì những lời dạy này có ý nghĩa gì, nếu như Chúa thực sự không ban sự trợ giúp đầy ân sủng của Ngài cho những người tội lỗi, khi mà không có ân sủng thì không ai có thể hoán cải [(1 Cô-rinh-tô 12:3); (Phi-líp 2:13)], đến với Đấng Christ (Giăng 6:44), hay được sống (Giăng 15:4-8)?

5) Từ niềm tin và hành động nhất quán của Giáo Hội Chính Thống, vốn luôn kêu gọi những người tội lỗi ăn năn, luôn cử hành Bí tích Hòa giải cho họ, và luôn dạy rằng trong bí tích này, họ được ban ân sủng của Thiên Chúa, thanh tẩy họ khỏi tội lỗi và làm cho họ có khả năng hiệp nhất, trong bí tích Thánh Thể, với Chúa Kitô – nguồn mạch của mọi ân sủng.

6) Cuối cùng, từ giáo huấn của các vị Thánh Tổ Giáo Hội:

Thánh Clêmentê Rôma: “Hãy ngước nhìn máu của Chúa Kitô, và hãy xem máu của Ngài quý giá biết bao trước mặt Thiên Chúa, máu đã được đổ ra vì sự cứu rỗi của chúng ta, mang ân sủng sám hối đến cho cả thế giới. Hãy đi qua mọi thời đại, và chúng ta sẽ thấy rằng Chúa đã ban thời gian để sám hối cho những ai muốn quay về với Ngài trong mọi thời đại. Nô-ê đã rao giảng về sự sám hối, và những ai vâng lời ông đã được cứu rỗi. Giô-na đã tiên tri về sự diệt vong cho dân Ni-ni-ve, nhưng những ai ăn năn về tội lỗi của mình đã làm nguôi cơn giận của Thiên Chúa bằng những lời cầu nguyện, và được cứu rỗi, dù họ đã xa cách Thiên Chúa. Các tôi tớ của ân sủng Thiên Chúa, dưới sự soi dẫn của Thánh Thần, đã nói về sự sám hối; và chính Chúa của cả thế gian đã nói về sự sám hối với lời thề: ‘Ta hằng sống, Chúa là Thiên Chúa phán: Ta không muốn kẻ có tội phải chết, nhưng muốn kẻ có tội từ bỏ con đường của mình và được sống’ (Ê-xê-ki-ên 33:11).”[754]

Thánh Gioan Kim Khẩu: “Nếu (Đức Kitô) soi sáng mọi người đến thế gian (Ga 1:9): thì làm sao con người lại có thể tồn tại mà không được thánh hóa? Ngài thực sự soi sáng mọi người. Nhưng nếu có những người tự nguyện nhắm mắt tâm trí mình lại, không muốn đón nhận những tia sáng của ánh sáng này: thì việc họ ở trong bóng tối không phải do bản chất của ánh sáng, mà do sự bất hạnh của những người tự ý tước đoạt ân sủng đó khỏi chính mình. Vì ân sủng đã tuôn tràn trên tất cả…, và những ai không muốn hưởng ân sủng ấy thì, theo lẽ công bằng, phải tự quy trách nhiệm cho sự mù quáng của chính mình.”[755]

Thánh Ambrôsiô: “Ngài, như mặt trời bí ẩn của sự công chính, đã mọc lên cho mọi người, đã đến cho mọi người, đã chịu khổ nạn cho mọi người, đã phục sinh cho mọi người… Còn ai không tin vào Đức Kitô, thì chính người ấy tự tước đoạt ân huệ chung ấy khỏi mình.”[756]

Thánh Augustinô: “‘Thiên Chúa không sai Con của Ngài đến thế gian để xét xử thế gian, nhưng để thế gian được cứu độ nhờ Ngài’ (Ga 3,17). Vậy, về vị Bác sĩ: Ngài đã đến để chữa lành người bệnh; và ai không muốn tuân theo mệnh lệnh của vị Bác sĩ thì chính người đó đang tự hủy hoại mình. Đấng Cứu Thế đã đến thế gian: tại sao Ngài lại được gọi là Đấng Cứu Thế của thế gian, nếu không phải vì mục đích của Ngài là cứu rỗi thế gian, chứ không phải để phán xét thế gian? Bạn không muốn được Ngài chữa lành sao? Chính bạn sẽ là quan tòa của chính mình.”[757]

Không cần phải nói thêm rằng, ngay cả lý trí lành mạnh, khi chỉ nghĩ đến Đức Chúa Trời – Đấng vô cùng nhân từ và công bình – cũng không thể không đồng ý rằng Ngài mong muốn tất cả những kẻ có tội đều được cứu rỗi, và rằng, nếu họ cần ân sủng để đạt được điều đó, thì Ngài ban cho hoặc luôn sẵn sàng ban cho tất cả mọi người.

§192. Sự tiền định của Đức Chúa Trời dành cho một số người sự hạnh phúc vĩnh cửu, và cho những người khác sự phán xét vĩnh cửu, là có điều kiện, và dựa trên sự tiên tri về việc họ có tận dụng ân sủng đó hay không

Nếu trong Lời Chúa có nói rằng Đức Chúa Trời đã tiền định một số người cho sự vinh hiển đời đời (Rô-ma 8:29), những người khác cho sự phán xét đời đời (Giu-đe 1:4): thì điều đó không có nghĩa là Ngài không muốn cứu rỗi tất cả mọi người, không ban ân sủng của Ngài cho tất cả mọi người, và đã tiền định cả hai điều đó mà không có lý do nào cả, chỉ dựa trên ý chí vô điều kiện của Ngài. Mà chỉ có nghĩa là Đức Chúa Trời, Đấng mong muốn mọi người được cứu rỗi và ban ân điển cho mọi người, vì từ thuở đời đời đã biết trước ai sẽ muốn và ai sẽ không muốn nhận ân điển của Ngài: nên theo đó, Ngài đã định trước một số người được cứu rỗi, một số người khác phải hư mất. Vì -

1. Chính Lời Chúa cũng rất thường xuyên rao giảng rằng số phận vĩnh cửu của mỗi người chúng ta sau khi chết, dù là vinh quang vĩnh cửu hay sự đau khổ vĩnh cửu, sẽ là phần thưởng xứng đáng cho những việc làm của chúng ta trong cuộc đời hiện tại, rằng “tất cả chúng ta đều phải ra trước tòa án của Đấng Christ, để mỗi người nhận được phần thưởng xứng đáng với những việc mình đã làm khi còn sống trong thân xác, dù là điều tốt hay điều xấu” [(2 Cô-rinh-tô 5:10); (1 Cô-rinh-tô 3:8)], rằng Đức Chúa Trời “sẽ báo đáp mỗi người theo việc làm của họ: những ai kiên trì làm việc lành để tìm kiếm vinh quang, danh dự và sự bất tử, thì sẽ được sự sống đời đời; còn những ai cứng lòng và không vâng phục lẽ thật, mà lại theo sự gian dối, thì sẽ chịu cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ” [(Rm 2:6-8); tham chiếu (Mt 16:27)], rằng chính những ai tin vào Đấng Kitô mới được cứu rỗi (Ga 3:36; 6:47), trở thành những người được dự phần vào ân sủng của Ngài qua các bí tích (Giăng 3:5; 6:54) và, nhờ ân sủng ấy, sẽ thực hiện ý muốn của Cha, Đấng ngự trên trời (Ma-thi-ơ 7:21); còn ai không tin thì sẽ bị kết án (Mác 16:16); nếu ai không được sinh ra bởi nước và Thánh Thần, và không thực hiện ý muốn của Cha trên trời, thì sẽ không được vào Nước Thiên Chúa [(Ga 3:5); (Mt 7:21)]. Vậy làm sao có thể hòa giải tất cả những đoạn Kinh Thánh này với giáo lý của ngài về sự tiền định vĩnh cửu của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không đồng ý rằng Đức Chúa Trời đã tiền định một số người cho sự hạnh phúc vĩnh cửu, một số khác cho sự kết án, không phải theo ý muốn vô điều kiện của Ngài, mà dựa trên điều kiện là những việc làm của chính họ, dù là thiện hay ác, mà Ngài, Đấng Toàn Tri, chắc chắn đã tiên kiến từ thuở đời đời?

2. Có những đoạn Kinh Thánh khác, trong đó cũng trực tiếp khẳng định rằng sự tiền định của Đức Chúa Trời là có điều kiện. Chẳng hạn, chính Đấng Cứu Thế đã mô tả phán quyết tương lai của Ngài trong ngày phán xét toàn cầu như sau: “Khi ấy, Vua sẽ phán với những người ở bên phải Ngài: ‘Hãy đến đây, hỡi những người được Cha Ta chúc phúc, hãy thừa hưởng Nước Trời đã được chuẩn bị cho các con từ khi tạo dựng thế gian; vì Ta đói, các con đã cho Ta ăn; tôi khát, các ngươi đã cho tôi uống; tôi là khách lạ, các ngươi đã tiếp đón tôi; tôi trần truồng, các ngươi đã cho tôi mặc; tôi ốm đau, các ngươi đã thăm viếng tôi; tôi ở trong ngục, các ngươi đã đến với tôi” (Mt 25:34-36). Rồi “Ngài sẽ phán với những người ở bên trái rằng: Hãy đi khỏi Ta, hỡi những kẻ bị nguyền rủa, vào lửa đời đời đã được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên thần của nó; vì Ta đói, mà các ngươi không cho Ta ăn; Ta khát, mà các ngươi không cho Ta uống; Ta là khách lạ, mà các ngươi không tiếp rước Ta; Ta trần truồng, mà các ngươi không cho Ta mặc; bệnh tật và bị giam cầm, mà các ngươi cũng không đến thăm Ta” (Mt 25:41-43). Chẳng phải từ đây đã thấy rõ ràng rằng, nếu Đức Chúa Trời đã dành sẵn Nước Trời cho một số người từ khi sáng thế, còn dành cho những người khác là lửa đời đời, thì không phải vì Ngài yêu thương những người này mà ghét những người kia một cách vô cớ, mà là vì những người này xứng đáng với Nước Trời, còn những người kia xứng đáng với lửa đời đời, dựa trên chính những việc làm của họ, mà Đức Chúa Trời đã thấy và biết từ khi sáng thế, như thể chúng đã xảy ra rồi, vì Ngài không bị giới hạn bởi thời gian? [xem thêm (2 Phê-rô 1:10); (2 Ti-mô-thê 2:20); (Rô-ma 8:17); (1 Cô-rinh-tô 9:27)].

3. Thánh Tông Đồ Phaolô dạy rõ ràng rằng sự tiền định của Đức Chúa Trời dựa trên sự tiền tri, khi chứng thực: những ai Ngài (Đức Chúa Trời) đã tiền tri, thì Ngài cũng đã tiền định cho họ trở nên giống hình ảnh Con Ngài… còn những ai Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi; và những ai Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; và những ai Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho họ được vinh hiển (Rô-ma 8:29-30). Không chỉ đơn thuần là tiền định, vị Tông đồ nói, mà là tiền định bởi vì đã tiên tri; — những ai mà Ngài đã tiên tri về công đức của họ, thì Ngài đã tiền định họ, hoặc như Thánh Giê-rô-ni-mô đã diễn đạt: “những ai mà Đức Chúa Trời biết rằng họ sẽ giống Con Ngài trong đời sống, thì Ngài đã tiền định họ trở nên giống Ngài ngay trong chính vinh quang.”[758]

4. Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội, đặc biệt là các vị ở phương Đông, đã hiểu một cách đúng đắn rằng sự tiền định của Thiên Chúa được thực hiện dựa trên điều kiện là những công đức của con người, mà Thiên Chúa đã biết trước. Ví dụ: a) Thánh Irênê: “Thiên Chúa, Đấng thấy trước mọi sự, đã chuẩn bị những nơi ở xứng đáng cho mỗi người; đối với những ai tìm kiếm ánh sáng thuần khiết và khao khát nó, Ngài ban phát ánh sáng ấy dồi dào; còn đối với những ai quay lưng và trốn tránh ánh sáng ấy, và do đó tự làm mù mắt chính mình, Ngài đã chuẩn bị sẵn bóng tối tương xứng với những kẻ quay lưng lại với ánh sáng, và như vậy, Ngài khiến họ phải chịu hình phạt xứng đáng;”[759] b) Thánh Hilari: “Ai mà (Thiên Chúa) đã tiên kiến, thì Người cũng đã tiền định;”[760] “Vậy, sự chọn lựa không phải là việc của sự phán xét vô tình, nhưng sự phân biệt được thực hiện dựa trên việc đánh giá công đức;”[761] c) Thánh Gioan Kim Khẩu — nhân danh Đấng Phán Xét trên trời (Mt 25:34-44); “Trước khi các con tồn tại, điều này đã được Ta chuẩn bị và sắp đặt sẵn cho các con; vì Ta biết các con sẽ trở thành như thế nào (tốt hay xấu);”[762] và ở một đoạn khác: “Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta không chỉ vì tình yêu, mà còn vì đức hạnh của chúng ta; vì nếu điều đó chỉ phụ thuộc vào tình yêu, thì tất cả mọi người đều phải được cứu rỗi (vì Thiên Chúa yêu thương tất cả mọi người); còn nếu chỉ dựa vào đức hạnh của chúng ta, thì sự giáng sinh của Chúa Giêsu Kitô và tất cả những gì Ngài đã sắp đặt cho sự cứu rỗi của chúng ta sẽ trở nên thừa thãi;”[763] d) Thánh Ambrôsiô: “Thiên Chúa không tiền định trước khi Ngài biết trước; Ngài đã định trước phần thưởng cho những ai mà Ngài đã thấy trước công đức của họ;”[764] d) Thánh Augustinô: “Chúng ta phải kiên định tuân theo nguyên tắc được nêu trong Kinh Thánh, rằng những kẻ có tội, trước khi xuất hiện trên thế gian, đã được biết trước về những tội lỗi của họ, nhưng không bị định trước để phạm tội (tức là phạm những tội lỗi đó); còn hình phạt thì đã được định trước cho họ, bởi vì họ đã được biết trước;”[765] e) Thánh Theodoret: “Những ai mà Ngài đã thấy trước ý định của họ, thì từ trên cao Ngài đã định trước họ, và sau khi định trước, Ngài đã kêu gọi họ;”[766] f) Hennadius, Thượng phụ Constantinopolis: “Những kẻ có tội bị Thiên Chúa từ chối trước khi họ được sinh ra — không phải vì Thiên Chúa từ thuở đời đời đã muốn từ chối họ, nhưng vì Ngài đã biết từ thuở đời đời rằng chính họ sẽ từ chối và làm cho mọi sự chăm sóc của Ngài dành cho họ trở nên vô ích.”[767] Các vị như Thánh Justin Tử đạo, Origène, Eusèbe, Giêrônimô, Cyrille d’Alexandrie, Grégoire le Grand và những vị khác cũng đã giảng dạy theo cách tương tự.[768]

5. Thật vậy, trong Kinh Thánh có những đoạn dường như ủng hộ giáo lý về sự tiền định vô điều kiện của Đức Chúa Trời. Đó là:

a) Lời của Sứ đồ: “(Đức Chúa Trời) đã chọn chúng ta trong Ngài (trong Đấng Christ) trước khi thế gian được dựng nên, để chúng ta được thánh khiết và vô tì vết trước mặt Ngài trong tình yêu thương” (Ê-phê-sô 1:4), — và do đó, Ngài đã chọn chúng ta không phải vì đã thấy trước sự thánh khiết và những việc lành của chúng ta, mà là để chúng ta trở nên thánh khiết; Ngài đã chọn chúng ta không phải dựa trên công đức của chúng ta, mà chỉ bởi ý muốn riêng của Ngài. Nhưng ở đây và trong những đoạn tương tự khác [(2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13); (1 Cô-rinh-tô 2:7)], rõ ràng sự chọn lựa hay tiền định không phải là để được vinh quang (Ma-thi-ơ 25:34), điều mà, như chúng ta đã thấy, chắc chắn dựa trên sự tiên tri về công đức của mỗi người; mà là sự chọn lựa, sự tiền định, sự kêu gọi đến ân sủng trong Đức Kitô Giêsu, điều này thực sự không dựa trên công đức của con người, mà là để dẫn dắt con người đến đức tin và những việc lành, và phụ thuộc hoàn toàn vào lòng nhân từ và thương xót vô biên của Thiên Chúa (2 Tm 1,9). Và sự kêu gọi đến ân sủng trong Đức Kitô Giêsu này không chỉ dành cho một số người nhất định, những người chắc chắn sẽ được cứu rỗi, mà còn mở rộng ra cho toàn thể nhân loại. Thánh Tông Đồ nói: “Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta” (Ê-phê-sô 1:4), “đã kêu gọi chúng ta” (2 Ti-mô-thê 1:9), hay “đã chọn các ngươi” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), và những lời này ám chỉ tất cả các tín hữu Cơ Đốc mà ngài đã viết thư cho; trong số họ, chắc chắn không phải ai cũng là những người được chọn hay là thánh theo đúng nghĩa đen. Và ở những đoạn khác, chính vị Tông đồ này làm chứng: “Ân sủng của Đức Chúa Trời đã hiện ra, mang lại sự cứu rỗi cho mọi người, dạy dỗ chúng ta để chúng ta, sau khi từ bỏ sự gian ác và những ham muốn trần tục, sống một cách trong sạch, công chính và thánh thiện trong thế giới hiện tại” (Tít 2:11-12); hoặc: “Chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, đó là Đức Chúa Giê-su Christ, Đấng đã hiến dâng chính mình để chuộc tội cho mọi người” (1 Ti-mô-thê 2:5-6).

b) Lời của Thánh Tông Đồ về Ê-sau và Gia-cóp, rằng khi hai người này chưa ra đời và chưa làm điều gì tốt hay xấu, Đức Chúa Trời đã phán với mẹ của họ rằng: “Người anh sẽ phục vụ người em…” Ta yêu mến Gia-cóp, còn Ê-sau thì Ta ghét. Và những lời tiếp theo: Ngài phán với Mô-sê: “Ai Ta thương xót, Ta sẽ thương xót; ai Ta thương hại, Ta sẽ thương hại… Vậy, ai Ngài muốn, Ngài thương xót; ai Ngài muốn, Ngài làm cho cứng lòng” (Rô-ma 9:11-18). Nhưng, trước hết, trong toàn bộ chương 9, cũng như trong toàn bộ phần giáo lý của Thư gửi tín hữu Rô-ma, Sứ đồ thực sự nói về sự kêu gọi của con người đến ân sủng hay sự xưng công chính trong Đức Chúa Giê-su Christ (Rô-ma 9:30-32), và chứng minh, trái lại với quan điểm của người Do Thái, rằng sự kêu gọi và sự xưng công chính không phụ thuộc vào việc tuân giữ luật pháp của họ – qua đó người Do Thái chỉ tự cho mình quyền được làm con cái của vương quốc Đấng Mê-si-a, loại trừ tất cả người ngoại giáo khỏi đó – mà phụ thuộc vào ân sủng của Đấng Tối Cao, Đấng hoàn toàn tự do trong việc ban phát ân huệ và phân định các số phận khác nhau cho loài người (điều này đã được minh họa qua ví dụ về Ê-sau, Gia-cốp, dân Do Thái dưới thời Môi-se, và Pha-ra-ôn), thực sự đã kêu gọi sự xưng công chính trong Đấng Christ chỉ bởi ân sủng của Ngài, không chỉ từ dân Do Thái mà còn từ dân ngoại (Rô-ma 9:24), — đến nỗi nếu không có ân sủng này, chính con người cũng không thể làm được gì.[769] Thứ hai, khi nói rằng Đức Chúa Trời ban phát các ân tứ của Ngài cho loài người chỉ bởi lòng thương xót của Ngài và định cho người này số phận này, người kia số phận khác, một cách hoàn toàn tự do và ngay từ trước khi họ được sinh ra, Sứ đồ không những không bác bỏ ý tưởng rằng Đức Chúa Trời hành động trong trường hợp này dựa trên sự tiên tri của Ngài về các hành động của loài người, mà ngược lại, Ngài còn nhất thiết phải giả định điều đó: bởi vì ngài dạy rằng ngay cả trong trường hợp này, Thiên Chúa vẫn hành động theo lẽ công chính (Rm 9,14), và rằng nếu Ngài làm cho một số người trở nên cứng lòng và trừng phạt họ, thì đó chính là những người đã tự biến mình thành những bình chứa cơn thịnh nộ, giống như Pharaoh, và Ngài trừng phạt họ sau khi đã kiên nhẫn chịu đựng rất lâu (Rm 9,22). “Tại sao,” Thánh Xê-la-ti-ô hỏi khi giải thích chương thứ chín của Thư gửi tín hữu Rô-ma, “một người (Gia-cơ) được yêu thương, còn người kia (Ê-sau) lại bị ghét bỏ? Tại sao người này phục vụ, còn người kia lại được phục vụ? Bởi vì người này xấu xa, còn người kia tốt lành; nhưng ngay cả khi họ chưa được sinh ra, người này đã được tôn trọng, còn người kia đã bị kết án. Ngay từ trước khi họ ra đời, Đức Chúa Trời đã phán: ‘Người anh sẽ phục vụ người em.’ Tại sao Đức Chúa Trời lại phán như vậy? Bởi vì Ngài không chờ đợi, như con người, cho đến khi việc làm kết thúc để xem ai tốt, ai xấu; mà trái lại, Ngài đã biết trước ai là kẻ xấu xa và ai không.” Và một đoạn sau đó: “Mục đích chính của Thánh Phaolô là, qua tất cả những gì Ngài đã nói, dạy rằng chỉ có một mình Thiên Chúa mới biết ai xứng đáng, còn trong loài người thì không ai biết; và mặc dù nhiều người tự cho mình là biết, nhưng họ thường sai lầm trong kết luận của mình. Còn Đấng thấu hiểu những bí mật trong lòng thì hoàn toàn biết rõ ai xứng đáng nhận vương miện, và ai phải chịu hình phạt và đau khổ. Vì vậy, Ngài đã vạch trần và trừng phạt nhiều người mà theo quan điểm của loài người là tốt lành, đồng thời ban vương miện và chứng thực rằng nhiều người vốn bị coi là xấu xa thực ra không phải như vậy. Ngài phán quyết không dựa trên lời khai của nô lệ, mà dựa trên sự phán xét nghiêm khắc và công bằng của chính Ngài; Ngài không chờ đến khi vụ việc kết thúc mới công nhận người này xứng đáng còn người kia thì không… Vì thế, Ngài đã phán: “Ta yêu Gia-cốp, còn Ê-sau thì Ta ghét.” Rằng điều này là công bằng, ngươi biết qua kết quả; nhưng Đức Chúa Trời đã biết điều đó một cách trọn vẹn ngay từ trước khi sự việc xảy ra; Ngài không chỉ đòi hỏi kết quả của hành động, mà còn đòi hỏi ý chí tự do và những cảm xúc trong sạch.” Và còn nữa: “Pharaon là bình chứa cơn thịnh nộ, tức là người đã khơi dậy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bằng lòng tàn nhẫn của mình. Dù đã nhiều lần trải nghiệm sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, ông ta không trở nên tốt hơn, mà vẫn cứ ngoan cố. Vì vậy, Sứ đồ không chỉ gọi ông ta là ‘vật chứa cơn giận’, mà còn là ‘người hoàn toàn bị định sẵn cho sự hủy diệt’, tức là đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt, tuy nhiên là do chính bản thân ông ta và theo ý muốn riêng của ông ta. Cũng như Đức Chúa Trời không bỏ sót điều gì có thể giúp ông ăn năn: thì chính ông cũng không bỏ sót điều gì dẫn đến sự hủy diệt của mình và khiến ông không thể bào chữa được. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời, đã lường trước điều này, đã tỏ ra rất nhiều sự nhẫn nại; vì Ngài mong muốn dẫn dắt ông đến sự ăn năn. Và nếu Ngài không muốn điều đó, Ngài đã không kiên nhẫn chờ đợi lâu đến thế. Vì Pharaoh không muốn tận dụng sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời để ăn năn, mà lại tự chuẩn bị cho mình phải hứng chịu cơn thịnh nộ; nên Đức Chúa Trời đã dùng ông ta để răn đe những người khác, nhằm qua sự trừng phạt dành cho ông ta mà khiến những người khác trở nên cẩn trọng hơn, và qua đó bày tỏ quyền năng của Ngài.”[770]

6. Giáo lý về sự tiền định vô điều kiện của Đức Chúa Trời trái với lý trí lành mạnh. Ông tin chắc rằng Đức Chúa Trời là Đấng công bình, và do đó, Ngài không thể, mà không có lý do nào cả, tiền định một số người đến sự hạnh phúc vĩnh cửu, còn những người khác đến sự phán xét vĩnh cửu. Ông tin chắc rằng Đức Chúa Trời vô cùng nhân từ, và do đó, không thể, mà không có lý do nào cả, kết án ai đó phải chịu sự hủy diệt vĩnh viễn. Ông tin chắc rằng Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan, và do đó, không thể, sau khi ban cho con người tự do, lại hạn chế tự do đó bằng sự tiền định vô điều kiện của Ngài và tước đi toàn bộ giá trị đạo đức của các hành động của con người.

§193. Ân sủng của Thiên Chúa không hạn chế tự do của con người, cũng không tác động lên nó một cách không thể chống lại

Mặc dù “Đức Chúa Trời làm cho anh em vừa muốn vừa làm theo ý muốn tốt lành của Ngài” (Pl 2,13), và nếu không có ân sủng của Ngài, chúng ta không thể khởi sự hay thực hiện bất cứ điều gì thực sự tốt lành: tuy nhiên, sức mạnh của Thiên Chúa, khi hoạt động trong chúng ta và qua chúng ta, không hề hạn chế tự do của chúng ta, cũng không dẫn dắt nó hướng tới điều thiện một cách không thể chống cự. Chính vì thế -

1. Con người được Thánh Kinh truyền dạy phải mở lòng mình để đón nhận ân sủng và đừng làm cho lòng mình cứng cỏi chống lại sự tác động của ân sủng ấy. “Này, Ta đang đứng trước cửa và gõ cửa,” Đấng Cứu Thế phán, “nếu ai nghe tiếng Ta và mở cửa, Ta sẽ vào với người ấy, và Ta sẽ dùng bữa tối với người ấy, và người ấy cũng sẽ dùng bữa tối với Ta” (Khải Huyền 3:20). “Hôm nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ta, chớ làm cứng lòng mình,” các tác giả Thánh Kinh trong Cựu Ước và Tân Ước đã lặp lại [(Thánh Vịnh 94:7-8); (Ê-sai 55:3); (Hê-bơ-rơ 3:7-8, 4:7)]. Vậy thì tất cả những lời dạy này sẽ có ý nghĩa gì, nếu con người không thể chống lại ân sủng, nếu ân sủng tác động lên họ một cách không thể cưỡng lại?

2. Lời Đức Chúa Trời quả thực làm chứng rằng con người có thể chống lại ân điển, và chống lại một cách ngoan cố, bất chấp mọi biện pháp của ân điển. “Ta còn phải làm gì nữa đây?” – chính Đức Chúa Trời đã phán trong Cựu Ước về dân Y-sơ-ra-ên – “Ta còn phải làm gì nữa cho vườn nho của Ta mà Ta chưa làm cho nó?” (Ê-sai 5:4); Hằng ngày, Ta đã giang tay ra với dân tộc bất tuân, những kẻ đi theo con đường xấu xa, theo ý riêng của họ (Ê-sai 65:2). “Vậy Ta cũng sẽ dùng sự lừa dối của chúng và giáng xuống chúng điều kinh hoàng đối với chúng: vì Ta đã kêu gọi, nhưng không ai đáp lại; Ta đã nói, nhưng chúng không nghe, mà lại làm điều ác trước mặt Ta và chọn những điều không đẹp lòng Ta [(Ê-sai 66:4); trích dẫn (Ê-sai 65:12); (Châm Ngôn 1:24); Giê-rê-mi 7:13)]. “Hỡi những kẻ cứng lòng! Hỡi những người có lòng và tai chưa được cắt bì!”, thánh tử đạo Stê-pha-nô đã kêu lên như vậy trong Tân Ước khi nói về dân Do Thái: “Các ngươi luôn chống lại Thánh Thần, giống như cha ông các ngươi, các ngươi cũng vậy” (Công Vụ 7:51). Vậy, Thánh Tông đồ Phaolô khuyên nhủ các Kitô hữu, khi chỉ ra tấm gương đáng thương của người Do Thái này, hãy cố gắng bước vào sự an nghỉ (của Thiên Chúa), để không ai sa vào cùng một tình trạng chống đối đó (Hê-bơ-rơ 4:11).

3. Nói chung, trong các sách thánh, như ai cũng biết, chứa đựng vô số lời khuyên răn, lời hứa và lời đe dọa nhằm khích lệ con người hướng tới đức hạnh. Vậy mục đích của tất cả những lời khuyên răn, lời hứa và lời đe dọa này là gì, nếu ân sủng của Thiên Chúa tác động lên con người một cách tất yếu, đến nỗi họ không thể không thực hành đức hạnh khi được sức mạnh của Thiên Chúa dẫn dắt?

4. Các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội đã đồng lòng rao giảng rằng con người hành động tự do trong việc lựa chọn và thực hiện những việc lành, và không bị hạn chế bởi ân sủng của Thiên Chúa. Chúng ta hãy lấy làm ví dụ những lời sau: a) Thánh Justina: “Việc chúng ta được tạo dựng từ thuở ban đầu không phải do công lao của chúng ta; nhưng để chúng ta theo Ngài (Thiên Chúa), nhờ những khả năng lý trí mà Ngài đã ban cho chúng ta, để lựa chọn những điều làm đẹp lòng Ngài, Ngài thuyết phục chúng ta và dẫn dắt chúng ta đến đức tin;”[771] b) Thánh Gioan Kim Khẩu: “Thiên Chúa không ép buộc ai cả; nhưng nếu Ngài muốn, còn chúng ta lại không muốn, thì sự cứu rỗi của chúng ta là điều không thể, không phải vì ý muốn của Ngài bất lực, mà vì Ngài không muốn ép buộc ai cả;”[772] c) Thánh Grêgôriô Thần Học: “Ý chí con người không phải lúc nào cũng tuân theo, mà rất thường xuyên mâu thuẫn và chống lại ý chí của Thiên Chúa;”[773] d) Thánh Basil Cả: “Thánh Thần ngự trong mỗi người sẵn sàng đón nhận Ngài, như là điều thuộc về riêng họ, và tuôn đổ đầy đủ ân sủng trọn vẹn cho tất cả, mà những người rước lễ được hưởng, tùy theo khả năng tiếp nhận riêng của họ, chứ không phải tùy theo khả năng của Thánh Thần;”[774] e) Thánh Macariô Ai Cập: “Bản tính con người có khả năng tiếp nhận cả điều thiện lẫn điều ác, ân sủng thiêng liêng lẫn sức mạnh đối nghịch, nhưng không thể bị ép buộc phải làm điều đó.”[775] “Nếu không có sự đồng ý của ý chí con người, chính Thiên Chúa cũng không tạo ra điều gì trong con người, dù Ngài có thể làm được, vì lý do tự do mà con người được ban tặng.”[776] “Ngay cả các Tông đồ, những người đã hoàn thiện trong ân sủng, ân sủng cũng không ngăn cản họ làm bất cứ điều gì theo ý muốn của mình, nếu họ muốn làm điều trái với ân sủng, mặc dù họ không thể phạm tội, bởi vì họ không kiêu ngạo, khi được chiếu sáng bởi ánh sáng ấy và được ban ân sủng ấy.”[777] “Và đối với những người đã được hoàn thiện, Chúa đòi hỏi ý chí của linh hồn phải phục vụ Thánh Thần, để ý chí và ân sủng hòa hợp với nhau: vì Thánh Tông Đồ đã nói: ‘Đừng dập tắt Thánh Thần’ (1 Tês. 5:19).”[778]

5. Lý trí lành mạnh, về phần mình, không thể không nhận thấy rằng, nếu ân sủng của Đức Chúa Trời hạn chế tự do của con người và cưỡng ép nó hướng về điều thiện, thì trong trường hợp đó, con người sẽ bị tước đoạt mọi động lực hướng tới đức hạnh, mọi công đức từ những hành động tốt của họ sẽ bị tước đoạt, và nói chung, toàn bộ đạo đức của họ sẽ bị lung lay, và thủ phạm của tất cả những điều này chính là Đức Chúa Trời! Liệu có thể chấp nhận những suy nghĩ như vậy không? Thật vậy, lý trí không thể giải thích được làm thế nào mà sức mạnh vĩ đại của Đức Chúa Trời, khi tác động lên con người, lại vẫn để cho tự do của họ được toàn vẹn, cũng như không thể xác định chính xác mối quan hệ tương hỗ giữa chúng;[779] nhưng dù sao đi nữa, bí ẩn này phải là điều không thể nghi ngờ đối với chúng ta, khi chúng ta có quá nhiều lý do để tin rằng con người không chỉ không bị tước đoạt tự do khi chịu ảnh hưởng của ân sủng, mà còn tích cực tham gia vào những hành động của ân sủng được thực hiện trong anh ta và qua anh ta.

§194. Con người tích cực tham gia vào những gì ân sủng của Thiên Chúa thực hiện trong họ và qua họ

1. Trong Kinh Thánh, có sự trình bày rất rõ ràng rằng toàn bộ quá trình thánh hóa con người, từ đầu đến cuối, là công việc của ân sủng Thiên Chúa và đồng thời cũng là của chính con người. Có những lời như sau: a) về sự hoán cải của con người: “Hãy hoán cải con, và con sẽ hoán cải” (Giê-rê-mi 31:18), và mặt khác: “Hãy quay về với Ta, Đức Giê-hô-va Vạn Quân phán, thì Ta sẽ quay về với các ngươi” (Xa-cha-ri 1:3); hoặc: “Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần các ngươi” (Gia-cơ 4:8); hãy hòa giải với Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 5:20); b) về việc theo Chúa Kitô: “Không ai có thể đến với Ta, nếu không được Cha, Đấng đã sai Ta, thu hút” (Ga 6,44), và mặt khác: “Ai không vác thập giá mình mà theo Ta, thì không xứng đáng với Ta” [(Mt 10,38); xem thêm (Mt 19,21)]; c) về sự tái sinh: Ai không được sinh ra bởi nước và Thánh Thần thì không thể vào Nước Thiên Chúa (Ga 3:5), và đồng thời: Hãy ăn năn, và mỗi người trong các ngươi hãy chịu phép rửa nhân danh Đức Giêsu Kitô để được tha tội; và các ngươi sẽ nhận được ân sủng của Thánh Thần (Cv 2:38); d) về sự đổi mới: Ta sẽ ban cho họ một trái tim duy nhất, và đặt vào họ một Thần Khí mới; Ta sẽ lấy khỏi xác thịt họ trái tim bằng đá, và ban cho họ trái tim bằng thịt, để họ tuân giữ các điều răn của Ta và tuân theo các luật lệ của Ta (Ê-xê-chi-ên 11:19-20), và cùng với đó: Hãy từ bỏ mọi tội lỗi mà các ngươi đã phạm, và hãy tạo cho mình một trái tim mới và một tinh thần mới, và hãy tuân giữ mọi điều răn của Ta [(Ê-xê-chi-ên 18:31); trích dẫn (Gia-cơ 4:8)]; d) về sự hiệp nhất với Đấng Christ: Hãy ở lại trong Ta, và Ta ở trong các ngươi (Giăng 15:4), và tiếp theo: ai ở lại trong Ta, và Ta ở trong người ấy, thì người ấy sẽ sinh nhiều trái (Giăng 15:5).

2. Kinh Thánh cũng diễn tả cùng một lẽ thật khi làm chứng rằng sự tự do của con người quyết định: a) việc trở nên tốt hay xấu: “Nếu các ngươi muốn và vâng lời, thì các ngươi sẽ được hưởng những điều tốt lành trên đất; nhưng nếu các ngươi từ chối và cứng lòng, thì gươm sẽ nuốt chửng các ngươi” (Ê-sai 1:19-20); b) theo Chúa Kitô: “Ai muốn theo Ta, hãy từ bỏ chính mình, vác thập giá mình và theo Ta” (Mt 16,24); c) hướng tới sự hoàn hảo cao nhất: “Nếu con muốn được hoàn hảo, hãy đi bán tài sản của con và phân phát cho người nghèo; con sẽ có kho tàng trên trời; rồi hãy đến và theo Ta” (Mt 19, 21).

3. Cuối cùng, cùng một lẽ thật này cũng được thể hiện trong những đoạn Kinh Thánh, nơi những việc lành của con người: a) được gọi là của chính họ: “Hãy để ánh sáng của các con chiếu sáng trước mặt mọi người, để họ thấy những việc lành của các con” (Mt 5,16); hãy vững vàng, không lay chuyển, luôn luôn tiến bộ trong công việc của Chúa, biết rằng công lao của các con không vô ích trước mặt Chúa [(1 Cô-rinh-tô 15:58); trích dẫn (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3); (Hê-bơ-rơ 6:10)]; b) được tính là công đức của họ: Hãy tự giữ mình, để chúng ta đừng mất đi những gì chúng ta đã làm, nhưng để nhận được phần thưởng trọn vẹn (2 Giăng 1:8); mỗi người sẽ nhận phần thưởng xứng đáng với công lao của mình (1 Cô-rinh-tô 3:8). Ai cho một trong những người bé mọn này uống chỉ một chén nước lạnh, nhân danh môn đồ, thì Ta bảo thật các ngươi, người ấy sẽ không mất phần thưởng của mình (Ma-thi-ơ 10:42). Tôi đã chiến đấu trong cuộc chiến tốt lành, đã hoàn thành cuộc đua, đã giữ vững đức tin; và bây giờ, vương miện công chính đang chờ đợi tôi, mà Chúa, Đấng Phán Xét Công Chính, sẽ ban cho tôi vào ngày ấy; và không chỉ cho tôi, mà còn cho tất cả những ai yêu mến sự hiện đến của Ngài [(2 Ti-mô-thê 4:7-8); trích dẫn. (Mt 5,12); (1 Cr 4,5), (1 Cr 15,58); (Kh 22,15)].

4. Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội đã rao giảng:

Thánh Cyril thành Giêrusalem: “Việc của Thiên Chúa là gieo trồng và tưới gội, còn việc của con là sinh hoa kết trái; việc của Thiên Chúa là ban ân sủng, còn việc của con là đón nhận và gìn giữ. Đừng khinh thường ân sủng chỉ vì nó được ban cho một cách dễ dàng, nhưng khi đã nhận được, hãy gìn giữ nó với lòng kính sợ.”[780]

Thánh Grêgôriô Thần Học: “Đức hạnh không chỉ là ân huệ của Thiên Chúa vĩ đại, Đấng đã tôn vinh hình ảnh của Ngài; bởi vì còn cần cả sự khao khát của ngươi nữa. Nó không phải là thành quả chỉ từ trái tim ngươi; bởi vì cần có một sức mạnh siêu việt. Dù có thị lực rất sắc bén, nhưng mắt ta không tự mình nhìn thấy các vật thể hữu hình, cũng không thể thiếu ánh sáng vĩ đại, ánh sáng ấy chiếu rọi đôi mắt ta và chính nó cũng hiện ra trước mắt ta. Và để ta thành công, cần có hai phần từ Đức Chúa Trời vĩ đại, đó là: phần đầu tiên và phần cuối cùng, cũng như một phần từ chính ta. Đức Chúa Trời đã tạo dựng tôi để tiếp nhận điều thiện, Đức Chúa Trời ban cho tôi sức mạnh, và cả sự kiên trì trên đường đua. Tôi không phải là người chạy nhanh, nhưng không phải là không có hy vọng về phần thưởng mà tôi căng cơ bắp khi chạy; bởi vì Đấng Christ là hơi thở của tôi, là sức mạnh của tôi, là của cải kỳ diệu của tôi.”[781]

Thánh Gioan Vàng Miệng: “Chúng ta có quyền tự do, sau khi nhận được ân sủng từ trên cao, để làm điều thiện hay điều ác.”[782] “Chúa mở lòng những ai khao khát (biết được lẽ thật)… Về người phụ nữ buôn bán vải đỏ, Kinh Thánh chép: Chúa đã mở lòng bà để lắng nghe những gì Phaolô nói (Công vụ 16:14). Do đó, việc mở lòng là công việc của Thiên Chúa, còn việc lắng nghe là công việc của chính người phụ nữ ấy, nên đó là cả công việc của Thiên Chúa lẫn của con người.”[783]

Thánh Basil Đại Đế: “Ý định của con người trong việc thực hành điều thiện sẽ không thành hiện thực nếu không có sự trợ giúp từ trên cao, và sự trợ giúp từ trên cao sẽ không ban xuống cho ai không nỗ lực vì điều đó. Ngược lại, để thực hành đức hạnh, cả hai yếu tố phải kết hợp với nhau — cả sự siêng năng của con người lẫn sự trợ giúp đến từ trên cao nhờ đức tin.”[784]

Thánh Macariô người Ai Cập: “Thiên Chúa truyền dạy con người trước hết phải nhận biết điều thiện bằng trí tuệ; sau khi nhận biết, hãy yêu mến nó và bằng ý chí thực hành điều thiện. Nhưng sức mạnh để trí tuệ hành động, chịu đựng gian khổ và hoàn thành việc làm, thì ân sủng ban cho những ai khao khát và tin tưởng.”[785]

Thánh Phê-ô-đô-ri-tô: “Vị Tông đồ đã gọi việc không chỉ tin vào Ngài mà còn chịu đau khổ vì Ngài (Pl 1,29) là ân sủng của Thiên Chúa vì Đức Kitô, không phủ nhận sự tham gia của ý chí tự do (của con người), nhưng dạy rằng ý chí tự nó, nếu thiếu ân sủng, thì không thể thực hiện được điều thiện nào cả. Vì cả hai điều này đều cần thiết: cả sự sẵn sàng hay mong muốn hành động của chúng ta lẫn sự trợ giúp của Thiên Chúa. Và cũng như những ai không có mong muốn này thì ân sủng của Thánh Thần thôi là chưa đủ, thì ngược lại, chỉ có mong muốn mà không được ân sủng củng cố cũng không thể thu thập được kho tàng các nhân đức.”[786]

Thánh Grêgôriô Cả: “Đức Thánh Thiện Tối Cao trước tiên làm điều gì đó trong chúng ta mà không cần chúng ta, để khi ý chí tự do của chúng ta theo sau, Ngài sẽ cùng với chúng ta thực hiện điều thiện mà chúng ta đã mong muốn.”[787] “Như vậy, với ân sủng đi trước và ý chí tốt lành theo sau, điều là ân huệ của Thiên Chúa Toàn Năng trở thành công đức của chúng ta.”[788]

5. Hãy quay về với kinh nghiệm và lịch sử của chính mình: chúng ta sẽ tìm thấy sự xác nhận mới cho chân lý đang được trình bày. Nhận thức trực tiếp và sự quan sát kỹ lưỡng bản thân chứng thực cho chúng ta rằng: a) rằng chúng ta, những người đã được tái sinh bởi nước và Thánh Thần, không cảm thấy bất kỳ sự ép buộc nào từ phía ân sủng khi quyết định thực hiện và thực hiện một việc lành; ngược lại, chúng ta hoàn toàn tự do lựa chọn và thực hiện một việc thiện nào đó trong số nhiều việc thiện, và thường thì, ngay cả khi chưa hoàn thành, chúng ta cũng có thể dừng lại theo ý muốn của mình; b) rằng những việc lành được chúng ta thực hiện không phải là không tốn công sức, không phải là không cần những nỗ lực đặc biệt và sự tham gia từ phía chúng ta, và vì thế, đôi khi chúng ta phải chiến đấu thậm chí đến đổ máu (Hê-bơ-rơ 12:4), tiến hành cuộc chiến không ngừng nghỉ, với sự trợ giúp của ân sủng, chống lại những kẻ thù của sự cứu rỗi chúng ta; c) rằng, cuối cùng, không hiếm khi sau nhiều chiến công, sau một thời gian dài rèn luyện trong sự đạo đức, chúng ta lại quay trở lại con đường cũ của sự vô đạo và các thói hư tật xấu, trái với tiếng gọi của ân sủng thiêng liêng. Và lịch sử các vị thánh tu sĩ Kitô giáo trình bày cho chúng ta những ví dụ rõ rệt về những nỗ lực to lớn mà họ đã phải bỏ ra để dần dần phát triển trong đức hạnh, cũng như về việc đôi khi, ngay cả khi đã đạt đến những bậc cao nhất của sự hoàn hảo đạo đức, con người vẫn có thể sa vào tội lỗi.

III. Về bản chất và các điều kiện của việc thánh hóa con người nhờ ân sủng của Thiên Chúa

§195. Các phần của giáo lý

Bác bỏ quan điểm sai lầm của các tín đồ Tin Lành, những người dưới danh nghĩa “sự xưng công chính” hay “sự thánh hóa con người nhờ ân sủng” chỉ hiểu đơn thuần là việc tha thứ tội lỗi cho con người, mặc dù trên thực tế tội lỗi vẫn còn tồn tại trong họ, và chỉ là việc quy cho họ sự công chính của Đức Kitô một cách bề ngoài, mặc dù trên thực tế họ không trở nên công chính; đồng thời họ chỉ công nhận đức tin từ phía con người là điều kiện duy nhất cho sự xưng công chính và sự thánh hóa, Giáo Hội Chính Thống dạy rằng: a) sự thánh hóa con người nằm ở chỗ người ấy thực sự được thanh tẩy khỏi tội lỗi nhờ ân sủng của Thiên Chúa và nhờ ân sủng ấy mà trở nên công chính và thánh thiện; b) rằng đức tin chỉ là điều kiện đầu tiên từ phía con người để được thánh hóa, và do đó, để được cứu rỗi, nhưng — c) rằng, ngoài đức tin, con người còn phải thực hiện những việc lành (Tuyên xưng Chính thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 103; Tuyên ngôn của các Thánh Tổ Đông Phương về Đức Tin Chính Thống, các điều 9, 13, 16).

§196. Sự thánh hóa con người nằm ở chỗ người ấy thực sự được thanh tẩy khỏi tội lỗi nhờ ân sủng của Thiên Chúa và trở nên công chính và thánh thiện

I. Tính chính đáng của quan điểm này, cũng như sự sai lầm của quan điểm cho rằng khi con người được xưng công chính và thánh hóa, tội lỗi của họ chỉ được tha thứ và sự công chính của Đức Kitô chỉ được quy cho họ một cách bề ngoài, trong khi thực tế họ vẫn còn ở trong tội lỗi, được Kinh Thánh trình bày một cách rất rõ ràng, -

1) Khi nói về — a) mục đích của những đau khổ của Đấng Cứu Thế Kitô: Đức Kitô đã yêu thương Hội Thánh và hiến dâng chính mình vì Hội Thánh, để thánh hóa Hội Thánh, làm cho Hội Thánh được tinh sạch bằng nước rửa tội qua Lời; để dâng Hội Thánh lên cho chính Ngài như một Hội Thánh vinh hiển, không có vết nhơ, hay khuyết điểm, hay bất cứ điều gì tương tự, nhưng để Hội Thánh được thánh thiện và vô tì vết (Ê-phê-sô 5:26-27); b) về những thành quả của cái chết trên thập tự giá của Ngài: Máu của Đức Giêsu Kitô, Con của Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi (1 Ga 1:7), Ngài là của lễ đền tội cho tội lỗi chúng ta, và không chỉ cho tội lỗi chúng ta, mà còn cho tội lỗi của cả thế gian (1 Ga 2:2); c) về sự tiền chọn trong Đấng Christ: vì Ngài (Đức Chúa Trời) đã chọn chúng ta trong Ngài (Đấng Christ) trước khi thế gian được dựng nên, để chúng ta được thánh khiết và vô tì vết trước mặt Ngài trong tình yêu thương (Ê-phê-sô 1:4). Vậy thì làm sao hiểu được những lời này, nếu như toàn bộ mục đích của công trình xây dựng gia đình Đức Chúa Trời trong Đấng Christ chỉ giới hạn ở việc tội lỗi của chúng ta được tha thứ nhờ công đức của Đấng Cứu Chuộc, chứ không phải bị tiêu diệt trong chúng ta?

2) Khi nói về những tín hữu đã thực sự tiếp nhận sự cứu chuộc mà Đấng Cứu Thế đã hoàn thành, rằng họ: a) đã được thanh tẩy khỏi tội lỗi nhờ sự ăn năn và quay về với Đấng Christ: “Hãy ăn năn và quay về, để tội lỗi các ngươi được xóa bỏ” (Công vụ 3:19); nếu máu của bò đực và dê đực cùng tro của con bò cái, qua việc rảy, làm thánh hóa những người bị ô uế, để thân thể được trong sạch, thì Huống chi Máu của Đấng Christ, Đấng đã dâng chính mình, không tì vết, cho Đức Chúa Trời nhờ Đức Thánh Linh, lại càng làm sạch lương tâm chúng ta khỏi những việc chết, để chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật [(Hê-bơ-rơ 9:13-14); trích dẫn từ (Ê-sai 1:18); (Công vụ 15:9); (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23)]; b) được tái sinh bởi Thánh Linh và trở thành một tạo vật mới trong Đấng Christ: Ngài đã cứu chuộc chúng ta không phải nhờ những việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng nhờ ân điển của Ngài, qua phép tái sinh và đổi mới bởi Thánh Linh, Đấng mà Ngài đã tuôn đổ dồi dào trên chúng ta qua Đức Chúa Jêsus Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, để nhờ ân sủng của Ngài mà chúng ta được xưng công chính, và nhờ niềm hy vọng ấy, chúng ta trở thành những người thừa kế sự sống đời đời [(Tít 3:5-7); trích dẫn (Giăng 3:5-7)]; Theo ý muốn của Ngài, Ngài đã sinh ra chúng ta bằng Lời Chân Lý, để chúng ta trở thành những người đầu tiên trong các tạo vật của Ngài (Gia-cơ 1:18); ai ở trong Đấng Christ thì là một tạo vật mới [(2 Cô-rinh-tô 5:17); trích dẫn (Ga-la-ti 6:15); (Ê-phê-sô 2:10)]; c) đã được rửa sạch, được thánh hóa, được xưng công chính: và họ (tức là những kẻ tội lỗi lớn) – trong số các anh em cũng có người như vậy; nhưng đã được rửa sạch, đã được thánh hóa, đã được xưng công chính nhờ danh Chúa Giê-su Christ của chúng ta và Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta (1 Cô-rinh-tô 6:11); d) đã cởi bỏ con người cũ cùng các việc làm của nó và mặc lấy con người mới, được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời, trong sự công bình và thánh khiết của lẽ thật [(Cô-lô-se 3:9-10); (Ê-phê-sô 4:22-24)]; d) đã trở thành con cái Đức Chúa Trời, không dính líu đến tội lỗi: Còn những ai đã tiếp nhận Ngài, tức là những người tin vào danh Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở thành con cái Đức Chúa Trời; những người ấy không phải do huyết thống, cũng không phải do ý muốn của xác thịt, cũng không phải do ý muốn của người nam, nhưng là do Đức Chúa Trời sinh ra (Giăng 1:12-13); Ai được sinh ra từ Đức Chúa Trời thì không phạm tội, vì hạt giống của Ngài ở trong người ấy; và người ấy không thể phạm tội, vì đã được sinh ra từ Đức Chúa Trời (1 Giăng 3:9); e) trở thành những người được dự phần vào bản tính thần thánh: Như từ quyền năng thiêng liêng của Ngài, chúng ta đã được ban cho mọi điều cần thiết cho sự sống và sự đạo đức, nhờ sự nhận biết Đấng đã kêu gọi chúng ta bằng vinh quang và lòng nhân từ, nhờ đó chúng ta được ban cho những lời hứa vĩ đại và quý giá, để nhờ đó các anh em trở nên những người được dự phần vào bản tính thiêng liêng, thoát khỏi sự hư hỏng do dục vọng thống trị thế gian (2 Phi-e-rơ 1:3-4). Những đoạn Kinh Thánh này sẽ không thể giải thích một cách chính xác nếu chúng ta cho rằng sự thánh hóa con người chỉ đơn thuần là sự tha thứ tội lỗi cho họ, hay chỉ là việc quy cho họ sự công chính của Đấng Christ một cách bề ngoài.

3) Cuối cùng, Kinh Thánh làm chứng rằng trong những người đã được tái sinh, được thanh tẩy khỏi tội lỗi, và trở nên đồng phần với bản tính thần thánh, có sự hiện diện của — a) Đức Chúa Trời Cha: Chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, bởi vì Ngài đã ban cho chúng ta Thánh Linh của Ngài [(1 Giăng 4:13); trích dẫn. (1 Giăng 3:24)]; b) Đức Chúa Con: “Ta ở trong Cha Ta, các ngươi ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi” [(Giăng 14:20); trích dẫn từ (Rô-ma 8:10)]; c) Đức Thánh Linh: Các con chẳng biết rằng các con là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong các con sao [(1 Cô-rinh-tô 3:16); trích dẫn từ (1 Cô-rinh-tô 6:19)]. Không thể nào Đấng Thánh nhất trong các thánh lại ngự trong những con người mà tội lỗi vẫn còn nguyên vẹn, dù đã được tha thứ: vì sự công chính làm sao có thể hiệp thông với sự gian ác? Ánh sáng có điểm gì chung với bóng tối (2 Cô-rinh-tô 6:14-15)?

II. Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội cho rằng sự xưng công chính và sự thánh hóa con người nằm ở việc thanh tẩy thực sự khỏi tội lỗi và ban cho họ sự công chính và thánh thiện. Chẳng hạn, họ nói:

Thánh Varnava, Tông đồ: “Đấng đã làm mới chúng ta bằng cách tha thứ tội lỗi đã ban cho chúng ta một hình ảnh (τύπον) khác, để chúng ta có tâm hồn như trẻ thơ, và Ngài như thể đã tạo dựng lại chúng ta…”[789]

Thánh Basil Cả: “Thánh Thần không phải là thụ tạo, mà là hình ảnh của sự thánh thiện của Thiên Chúa và là nguồn thánh thiện cho mọi người. Chúng ta được kêu gọi nhờ sự thánh hóa của Thánh Thần, như Thánh Tông Đồ đã dạy (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Ngài làm mới chúng ta và tái tạo chúng ta thành hình ảnh của Thiên Chúa; nhờ phép rửa tái sinh và sự đổi mới bởi Thánh Thần, chúng ta được trở thành con cái Thiên Chúa. Sinh vật được Thánh Thần ngự vào sẽ trở nên mới mẻ một lần nữa.”[790] “Sự kết hợp của Thánh Thần với linh hồn không phải là sự gần gũi về mặt không gian (vì lẽ nào cái vô hình lại có thể đến gần cái hữu hình?), mà là việc loại bỏ những đam mê đã xâm nhập vào linh hồn sau này do sự gắn bó của nó với thân xác, và đã khiến nó xa rời sự giống như Đức Chúa Trời. Vì vậy, ai đã thanh tẩy được sự ô nhục mà mình tự gây ra bởi tội lỗi, đã trở về với vẻ đẹp tự nhiên, qua sự thanh tẩy như thể đã khôi phục lại hình ảnh xưa kia theo hình ảnh vương giả, thì chỉ người ấy mới có thể đến gần Đấng An Ủi.”[791]

Thánh Grêgôriô Thần Học: “Ngài (Thánh Thần) sáng tạo trong sự tái sinh thiêng liêng; điều này sẽ làm cho ngươi tin chắc vào lời đã nói rằng: ‘Không ai có thể thấy hay nhận được Nước Trời, nếu không được sinh ra từ trên cao bởi Thánh Thần’ (Ga 3:3-5), và từ sự sinh ra đầu tiên – vốn là mầu nhiệm của đêm tối – không được thanh tẩy bằng sự tái tạo ban ngày và sáng láng (Tv 138:16), qua đó mỗi người được tái tạo riêng rẽ.”[792] “Ân sủng và quyền năng của phép Rửa tội không còn nhấn chìm thế gian như xưa, nhưng thanh tẩy tội lỗi trong mỗi con người, và rửa sạch hoàn toàn mọi sự ô uế và dơ bẩn do sự hư hoại mang lại.”[793]

Thánh Gioan Kim Khẩu: “Các thầy tế lễ Do Thái có quyền tẩy sạch bệnh hủi trên thân thể, hay nói chính xác hơn, không phải là tẩy sạch, mà chỉ chứng nhận những người đã được tẩy sạch… Còn những vị này (các linh mục Kitô giáo) đã nhận được quyền năng không phải để chữa lành bệnh hủi trên thân xác, mà là để thanh tẩy sự ô uế của linh hồn; không phải để làm chứng khi nó được thanh tẩy, mà là để thanh tẩy hoàn toàn (απαλλάττειν παντελώς)”[794]

Thánh Macariô người Ai Cập: “Linh hồn mà Thánh Thần, Đấng đang chuẩn bị nó làm ngai vàng và nơi ở cho chính Ngài, ban ân sủng cho được hiệp thông với Ánh Sáng của Ngài, và chiếu rọi bằng vẻ đẹp không thể diễn tả của vinh quang Ngài, thì trở nên toàn bộ là ánh sáng, toàn bộ là khuôn mặt, toàn bộ là con mắt; không còn một phần nào trong linh hồn ấy mà không được lấp đầy bởi những con mắt thiêng liêng, tức là không còn gì tối tăm trong đó nữa, mà toàn bộ linh hồn ấy trở thành ánh sáng và Thánh Thần…”[795] “Những người hoàn toàn hiệp nhất với Thánh Thần của Thiên Chúa trở nên giống như chính Đức Kitô, luôn gìn giữ trong mình sức mạnh của Thánh Thần, và thể hiện trước mặt tất cả những hoa trái thiêng liêng: vì khi họ được Thánh Thần làm cho trong sạch và vô tì vết từ bên trong, thì không thể nào họ lại sinh ra những hoa trái xấu xa bên ngoài; nhưng trong mọi sự, họ luôn thể hiện những hoa trái của Thánh Thần.”[796]

Thánh Cyril thành Alexandria: “Đức Kitô sẽ được thể hiện trong chúng ta (Gl 4,19), khi Thánh Thần ban cho chúng ta một hình ảnh thần thánh nào đó qua việc thánh hóa để được xưng công chính. Vâng, chính xác như vậy, hình ảnh của Ngôi Lời Thiên Chúa Cha (Hê-bơ-rơ 1:3) được in sâu vào tâm hồn các con — tức là khi Thánh Thần biến đổi các con qua sự thánh hóa.”[797]

III. Giáo lý cho rằng sự xưng công chính và sự thánh hóa con người chỉ nằm ở việc tha thứ tội lỗi cho họ, chứ không phải thanh tẩy chúng, và chỉ nằm ở việc quy cho con người sự công chính của Đức Kitô một cách bên ngoài, là không phù hợp:

1) Với khái niệm về Đức Chúa Trời. Nghĩ rằng Đức Chúa Trời, trong việc xưng công bình cho con người, chỉ tha thứ tội lỗi cho họ mà không thực sự thanh tẩy chúng, có nghĩa là giả định rằng Đức Chúa Trời hoặc không thể, hoặc không muốn thanh tẩy con người tội lỗi bằng ân điển toàn năng của Ngài. Nhưng cả hai điều đó đều không xứng đáng với Đức Chúa Trời. Và nếu Đấng Toàn Tri công nhận những người được xưng công chính và được thánh hóa là thánh, trong khi thực tế họ không phải là thánh; nếu Ngài không coi họ là tội nhân khi họ vẫn còn ở trong tội lỗi — thì điều đó có nghĩa là Ngài không phải là Đấng Chân Thật.

2) Về khái niệm về Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Đức Giê-su Ki-tô, là A-đam Mới, là Đầu của Hội Thánh. Lời Chúa dạy chúng ta rằng Đức Ki-tô là A-đam Mới (1 Cô-rinh-tô 15:45), và rằng cũng như tội lỗi và sự chết từ A-đam đầu tiên đã lan truyền đến tất cả con cháu của ông, thì chính xác như vậy, từ A-đam thứ hai, sự công chính và sự sống (Rô-ma 5:15-19) cũng lan truyền đến tất cả những ai được sinh ra từ Ngài (1 Giăng 2:29). Nhưng tội lỗi và sự chết từ A-đam thứ nhất đã thực sự lan truyền đến tất cả con cháu của ông và làm ô uế bản chất của chúng ta; do đó, sự công chính và sự sống từ A-đam thứ hai cũng thực sự được ban cho chúng ta và thanh tẩy bản chất của chúng ta. Tương tự như vậy, Lời Đức Chúa Trời dạy rằng Đức Chúa Trời đã đặt Ngài (Đức Chúa Giê-su Christ) lên trên hết mọi sự, làm Đầu của Hội Thánh, là Thân Thể của Ngài, là sự trọn vẹn của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự (Ê-phê-sô 1:22-23), và rằng tất cả chúng ta, những người tin Ngài, đều là các chi thể sống động của Thân Thể Ngài (Ê-phê-sô 5:30). Nhưng từ Đầu, sự sống tự nhiên và thực sự tuôn tràn đến mọi chi thể của Thân Thể; do đó, không thể nào sự sống, sự công chính và sự thánh khiết của Ngài lại không được truyền ban một cách tự nhiên và thực sự từ Chúa Giê-su cho tất cả những ai thật sự tin vào Ngài.

3) Về khái niệm cứu chuộc hay phục hồi. Việc phục hồi con người không gì khác hơn là đưa con người trở lại trạng thái nguyên thủy, trạng thái mà con người đã có trước khi sa ngã. Nhưng trước khi sa ngã, con người thực sự vô tội, công chính và thánh khiết. Do đó, con người phải trở lại chính xác trạng thái đó thông qua sự phục hồi. Nếu không, nếu những người được phục hồi và được xưng công chính vẫn tiếp tục sống trong tội lỗi, thiếu sự công chính và thánh khiết, mà chỉ nhận được sự tha thứ tội lỗi và hoàn toàn che đậy bằng sự công chính của Đấng Christ: trong trường hợp đó, thực chất không có sự phục hồi nào cả, và nó chỉ là một ảo ảnh hoặc sự phục hồi giả tạo.[798]

§197. Đức tin là điều kiện đầu tiên từ phía con người để được thánh hóa và do đó được cứu rỗi

Ân sủng của Thiên Chúa, Đấng thực hiện sự thánh hóa của chúng ta, mặc dù bao trùm tất cả mọi người, nhưng không tác động lên họ trái với ý muốn của họ — và thực sự thánh hóa con người tội lỗi, rồi sau đó cứu rỗi họ, chỉ khi họ đáp ứng những điều kiện nhất định. Điều kiện đầu tiên trong số đó là đức tin.

1. Nói chung, thuật ngữ “đức tin” ở đây được hiểu là việc con người tự do chấp nhận và thấm nhuần, bằng tất cả sức mạnh của tâm hồn, những chân lý mà Đức Chúa Trời đã thương xót mặc khải cho chúng ta trong Đấng Christ, nhằm mục đích thánh hóa và cứu rỗi chúng ta.[799] Và sự tiếp nhận và thấm nhuần này được gọi là “đức tin” — bởi vì những lẽ thật được mặc khải, phần lớn , là điều không thể thấu hiểu bằng lý trí và không thể tiếp cận bằng tri thức, mà chỉ có thể được thấm nhuần qua đức tin. Khái niệm về đức tin này xuất phát từ: a) những lời của Đấng Cứu Thế, Đấng khi sai các môn đệ đi rao giảng khắp thế gian, đã phán với họ: “Hãy đi khắp thế gian, rao giảng Tin Mừng cho mọi loài thọ tạo”, và ngay lập tức thêm vào: Ai tin (tức là ai chấp nhận và tiếp thu tất cả những gì được rao giảng) và chịu phép rửa, thì sẽ được cứu; còn ai không tin, thì sẽ bị kết án (Mác 16:16); b) từ những lời của Thánh Gioan Thần Học, khi kết thúc Phúc Âm của mình, ngài đã ghi chú: Chúa Giêsu đã làm nhiều phép lạ khác trước mặt các môn đệ của Ngài, những điều không được ghi chép trong sách này. Những điều này được ghi chép lại để các bạn tin rằng Chúa Giêsu là Đấng Kitô, Con Thiên Chúa, và nhờ đức tin, các bạn sẽ có sự sống nhân danh Ngài. (Ga 20:30-31); c) từ lời các Tông đồ khác, những người gọi chính Mạc Khải của Thiên Chúa hay toàn bộ giáo lý Kitô giáo là đức tin [(Gl 1:23); (Rô-ma 1:5); (Công vụ 6:7; 24:24)], luật của đức tin (Rô-ma 3:27), còn những người theo giáo lý này thì được gọi là những người tin [(Ê-phê-sô 1:1); (1 Cô-rinh-tô 7:14); (1 Ti-mô-thê 4:12-16)], những người tin [(Rô-ma 3:22); (1 Cô-rinh-tô 1:21)]. Và vì trong sự mặc khải, tương ứng với ba sức mạnh chính của tâm hồn con người: trí tuệ, ý chí và cảm xúc — những yếu tố mà qua đó sự mặc khải phải được tiếp nhận và thấm nhuần — nên chứa đựng ba loại chân lý: giáo lý, đạo đức và lời hứa; do đó, đức tin của người Kitô hữu cũng thể hiện qua ba hình thức cụ thể: a) như đức tin trong ý nghĩa hẹp nhất, qua đó các chân lý giáo lý được tiếp nhận và thấm nhuần; b) như tình yêu, qua đó các chân lý đạo đức được tiếp nhận và thấm nhuần, và c) như niềm hy vọng, qua đó các lời hứa được tiếp nhận và thấm nhuần. Chính vì thế, Thánh Tông Đồ, khi định nghĩa bản chất của đức tin mà các Kitô hữu dựa vào trong cuộc hành trình trần thế của mình, đã nói: “Và bây giờ, ba điều này vẫn còn: đức tin, niềm hy vọng và tình yêu” (1 Cr 13,13).[800]

2. Đức tin, được hiểu theo nghĩa chung, là điều thiết yếu cho sự thánh hóa và sự cứu rỗi của chúng ta, theo lời chứng của Lời Chúa. Đó là điều kiện đầu tiên từ phía con người:

a) Để con người được vào Nước Ân sủng của Đấng Christ: “Ai tin và chịu phép rửa, thì sẽ được cứu; còn ai không tin, thì sẽ bị kết án” (Mác 16:16).

b) Để con người nhận lãnh Thánh Thần: “Điều này tôi chỉ muốn biết từ các anh em: các anh em đã nhận được Thánh Thần nhờ việc tuân giữ luật pháp, hay nhờ sự dạy dỗ trong đức tin?” (Ga-la-ti 3:2). Đấng ban Thánh Thần cho các ngươi và làm những phép lạ giữa các ngươi, có phải Ngài làm điều đó nhờ việc tuân giữ Luật pháp hay nhờ sự dạy dỗ trong đức tin? Cũng như Áp-ra-ham đã tin vào Đức Chúa Trời, và điều đó được kể là công chính cho ông. Vậy hãy biết rằng những ai tin thì là con cái của Áp-ra-ham (Ga-la-ti 3:5-7). Để phước lành của Áp-ra-ham qua Đức Chúa Jêsus Christ được ban cho dân ngoại, hầu cho chúng ta nhờ đức tin mà nhận được Thánh Linh đã hứa (Ga-la-ti 3:14).

c) Để con người được xưng công chính và được thanh tẩy khỏi tội lỗi nhờ ân sủng của Thánh Thần: Vì chúng ta nhận biết rằng con người được xưng công chính nhờ đức tin, không phải nhờ việc làm theo luật pháp (Rô-ma 3:28). Bởi vì chỉ có một Đức Chúa Trời, Đấng sẽ xưng công chính những người chịu cắt bì nhờ đức tin và những người không chịu cắt bì nhờ đức tin [(Rô-ma 3:30); trích dẫn. (Ga-la-ti 2:16)]. Vậy, đã được xưng công chính nhờ đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-su Christ của chúng ta, nhờ Ngài mà qua đức tin, chúng ta đã được tiếp cận với ân điển mà chúng ta đang đứng vững (Rô-ma 5:1-2). được xưng công chính như một ân huệ, nhờ ân sủng của Ngài, qua sự chuộc tội trong Đức Chúa Jêsus Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời đã dâng làm của lễ chuộc tội trong huyết Ngài, nhờ đức tin (Rô-ma 3:24-25). Đức Chúa Trời, Đấng thấu hiểu lòng người, đã ban cho họ (những người trong Cựu Ước) chứng cớ, ban cho họ Đức Thánh Linh, cũng như đã ban cho chúng ta; và Ngài không phân biệt gì giữa chúng ta và họ, nhưng đã thanh tẩy lòng họ bằng đức tin (Công Vụ 15:9).

d) Để được bền vững và phát triển trong đời sống thiêng liêng và sự kính sợ Đức Chúa Trời: lẽ công bình của Đức Chúa Trời trong người ấy (người tin) được bày tỏ từ đức tin đến đức tin, như đã chép: “Người công bình sẽ sống bởi đức tin” [(Rô-ma 1:17); trích dẫn (Ga-la-ti 3:11); (Hê-bơ-rơ 10:38)]. Chúng tôi cùng chia sẻ niềm vui của anh em: vì anh em vững vàng trong đức tin (2 Cô-rinh-tô 1:24). Họ đã sa ngã vì sự không tin, còn anh em thì bám chặt vào đức tin (Rô-ma 11:20).

e) Để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 11:6). Mọi điều không xuất phát từ đức tin đều là tội lỗi (Rô-ma 14:23).

e) Để đạt được sự cứu rỗi đời đời: từ thuở nhỏ, anh đã biết Kinh Thánh, là điều có thể dẫn dắt anh đến sự cứu rỗi nhờ đức tin nơi Đức Chúa Jêsus Christ (2 Ti-mô-thê 3:15). Anh em được cứu rỗi nhờ ân điển qua đức tin (Ê-phê-sô 2:8).

3. Tương tự như vậy, Lời Đức Chúa Trời dạy rằng, để con người tội lỗi được thánh hóa và cứu rỗi, cần phải có những điều cụ thể sau đây:

a) Đức tin theo nghĩa chặt chẽ nhất, nhờ đó chúng ta tiếp nhận những chân lý giáo lý của Mạc Khải, chẳng hạn như: chân lý về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, về sự duy nhất của Ngài về bản thể và sự Ba Ngôi trong các Ngôi Vị, về Chúa Giê-su Christ là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và những chân lý khác. Không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì người đến với Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài có thật, và Ngài ban thưởng cho những ai tìm kiếm Ngài (Hê-bơ-rơ 11:6). Đó chính là sự sống đời đời, để họ biết Ngài, là Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật, và Đức Chúa Giê-su Christ, Đấng Ngài đã sai đến (Giăng 17:3). Hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-tem cho họ nhân danh Cha, Con và Thánh Linh (Ma-thi-ơ 28:19); Ai tin và chịu phép rửa thì sẽ được cứu; còn ai không tin thì sẽ bị kết án (Mác 16:16). Ai tin vào Con thì có sự sống đời đời, còn ai không tin vào Con thì sẽ không được thấy sự sống, nhưng cơn giận của Đức Chúa Trời vẫn còn trên người ấy [(Giăng 3:36); trích dẫn (Ga 6,29); (Ga 8,24); (1 Pr 1,8)]. Chúng ta đã tin vào Đức Kitô Giêsu để được xưng công chính nhờ đức tin vào Đức Kitô [(Gl 2,16); xem thêm (Rm 10,9); (Ga 3,16)].

b) Tình yêu, nhờ đó chúng ta tiếp nhận những chân lý đạo đức của Sự Khải Huyền, cụ thể là tình yêu đối với Đức Chúa Trời nói chung, đối với Chúa Giê-su và đối với người lân cận. Dù tôi có cả đức tin đến nỗi có thể dời cả núi, nhưng nếu không có tình yêu, thì tôi chẳng là gì cả (1 Cô-rinh-tô 13:2). Trong Chúa Giê-su, việc cắt bì hay không cắt bì đều không có giá trị gì, mà chỉ có đức tin được thể hiện qua tình yêu thương (Ga-la-ti 5:6). Đức Chúa Trời là tình yêu thương, và ai ở trong tình yêu thương thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy [(1 Giăng 4:16); trích dẫn (Mt 22:37); (Lc 7:47)]. Ai không yêu mến Chúa Giê-su Christ thì bị nguyền rủa, ma-ran-a-pha [(1 Cô-rinh-tô 16:22); trích dẫn từ (Mt 10:37); (Ga 13:34)]. Chúng ta biết rằng chúng ta đã từ cõi chết bước vào cõi sống, vì chúng ta yêu thương anh em; ai không yêu thương anh em thì vẫn còn ở trong cõi chết (1 Giăng 3:14).

c) Niềm hy vọng nhờ đó chúng ta nhận lãnh những lời hứa thiêng liêng. Hỡi những người yêu dấu! Bây giờ chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta sẽ trở thành như thế nào thì chưa được bày tỏ. Chúng ta chỉ biết rằng, khi điều đó được bày tỏ, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là. Và ai có niềm hy vọng này nơi Ngài thì tự thanh tẩy mình, như Ngài là Đấng thanh khiết (1 Giăng 3:2-3). Chúng ta được cứu trong niềm hy vọng (Rô-ma 8:24). Đấng Christ là Con trong nhà Ngài; còn nhà của Ngài chính là chúng ta, miễn là chúng ta kiên trì giữ vững sự can đảm và niềm hy vọng mà chúng ta tự hào cho đến cùng [(Hê-bơ-rơ 3:6); trích dẫn (Hê-bơ-rơ 6:11-12)]. Chúng ta sẽ bám chặt vào lời tuyên xưng niềm hy vọng một cách kiên định, vì Đấng Hứa là Đấng trung tín (Hê-bơ-rơ 10:23).

4. Các Thánh Tổ Phụ, những vị Thầy của Giáo Hội, đã nhất trí công nhận rằng cả đức tin nói chung, cũng như đức tin, đức hy vọng và đức yêu thương nói riêng, đều là những yếu tố thiết yếu cho sự thánh hóa và sự cứu rỗi của con người. Ví dụ:

Thánh Clêmentê Rôma: “Chúng ta, những người được kêu gọi theo ý muốn của Thiên Chúa trong Đức Giêsu Kitô, sẽ được xưng công chính không phải nhờ chính mình, cũng không phải nhờ sự khôn ngoan, lý trí, lòng đạo đức hay những việc làm trong sự trong sạch của lòng mà chúng ta thực hiện, nhưng nhờ đức tin, nhờ đó Thiên Chúa Toàn Năng đã xưng công chính cho mọi người từ thuở tạo thiên lập địa.”[801] “Độ cao mà tình yêu đưa chúng ta lên là điều không thể diễn tả được. Tình yêu kết hợp chúng ta với Đức Chúa Trời; tình yêu che đậy vô số tội lỗi (1 Phi-e-rơ 4:8); … nhờ tình yêu, tất cả những người được Đức Chúa Trời chọn đã đạt đến sự hoàn hảo; không có tình yêu thì không có gì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.”[802]

Thánh Polykarp: “Khi suy ngẫm về chúng (các thư của Thánh Phaolô), anh em có thể được củng cố trong đức tin đã được ban cho anh em, đức tin ấy là mẹ của tất cả anh em, được đồng hành bởi niềm hy vọng và được dẫn dắt bởi tình yêu dành cho Thiên Chúa, cho Đức Kitô và cho người lân cận. Ai sống theo những điều này thì đã thực hiện trọn vẹn điều răn của sự công chính. Vì ai có tình yêu thương thì sẽ tránh xa mọi tội lỗi.”[803]

Thánh Basil Cả: “Đó là lời ca ngợi hoàn hảo và trọn vẹn về Thiên Chúa, khi con người không tự cao tự đại vì sự công chính của mình, nhưng biết rằng mình không có sự công chính đích thực, và được xưng công chính chỉ nhờ đức tin vào Đức Kitô.”[804] “Không có việc nào có thể được thực hiện đúng đắn nếu thiếu đức tin thánh thiện nơi Đức Kitô.”[805] “Tình yêu ấy, bằng sức mạnh của mình, ôm trọn và thực hiện mọi điều răn.”[806]

Thánh Grêgôriô Thần Học: “Hãy xưng nhận Chúa Giêsu Kitô, và tin rằng Ngài đã sống lại từ cõi chết; thì ngươi sẽ được cứu rỗi. Vì sự xưng công chính chỉ là tin, còn sự cứu rỗi trọn vẹn là xưng nhận và kết hợp sự can đảm với sự hiểu biết.”[807]

Thánh Gioan Vàng Miệng: “Sau khi khẳng định rằng thế gian đã trở nên có tội trước mặt Thiên Chúa, rằng tất cả mọi người đều đã phạm tội và rằng không thể được cứu rỗi bằng cách nào khác ngoài đức tin, vị Tông đồ cố gắng chứng minh rằng được cứu rỗi theo cách này không hề đáng xấu hổ, mà trái lại, là điều vô cùng vinh quang.”[808] “Vị Tông đồ chứng minh rằng đức tin không những không thừa thãi, mà còn cần thiết đến mức không có nó thì không thể được cứu rỗi.”[809] “Để ngươi biết người tin Chúa phải có tấm lòng như thế nào, Vị Tông đồ đã nói; và chúng ta tự hào về niềm hy vọng vào vinh quang của Thiên Chúa. Người ấy không chỉ cần chắc chắn một cách không nghi ngờ về những ân huệ đã được ban cho mình, mà còn phải coi những ân huệ trong tương lai như thể đã được ban cho rồi. Vì người ta chỉ có thể tự hào về những gì đã nắm chắc trong tay. Tuy nhiên, vì niềm hy vọng vào những ân huệ tương lai cũng vững chắc và không thể nghi ngờ như niềm hy vọng vào những ân huệ đã được ban tặng: nên Thánh Tông Đồ nói rằng chúng ta cũng tự hào về niềm hy vọng vào tương lai.”[810]

Thánh Cyril thành Giêrusalem: “Sự tha thứ tội lỗi được ban cho tất cả mọi người như nhau, còn việc nhận lãnh Thánh Thần thì được ban theo mức độ đức tin của mỗi người.”[811] “Nếu chúng ta giữ vững đức tin ấy, thì chúng ta sẽ vô tội trước mặt Thiên Chúa, và sẽ trang điểm cho mình bằng mọi loại đức hạnh… Đức tin ấy có sức mạnh đến nỗi không chỉ người tin được cứu rỗi, mà cả những người khác cũng được cứu rỗi nhờ đức tin của người khác.”[812] “Nguồn gốc của mọi việc lành là niềm hy vọng về sự Phục Sinh. Bởi vì sự mong đợi phần thưởng củng cố tâm hồn để làm việc lành.”[813]

Các vị sau đây cũng đã dạy như vậy: Thánh Ignatius, Người Mang Thiên Chúa,[814] Thánh Irenaeus,[815] Thánh Ambrose,[816] Thánh Macarius người Ai Cập,[817] Thánh Cyril thành Alexandria,[818] Thánh Theodoret,[819] Thánh Augustine,[820] và những vị khác.[821]

5. Sự cần thiết của đức tin đối với sự thánh hóa và sự cứu rỗi của chúng ta cũng có thể được hiểu rõ qua những lý luận của lý trí. Nếu không có đức tin, chúng ta không thể tiếp thu những chân lý của Mạc Khải Thần Thánh; do đó, chúng ta sẽ không biết cả những gì Thiên Chúa đã làm cho sự cứu rỗi của chúng ta, lẫn những gì chúng ta phải làm. Và như vậy, Mạc Khải, cùng với toàn bộ kế hoạch cứu rỗi, sẽ trở nên xa lạ đối với chúng ta, và chúng ta sẽ xa lạ với Mạc Khải và sự cứu rỗi. Khi tin vào Đấng Cứu Thế Kitô và Lời mặc khải của Ngài, chúng ta, có thể nói, mở rộng tâm hồn mình để đón nhận mọi hành động cứu rỗi của Thiên Chúa trong chúng ta; còn nếu không tin, chúng ta tự đóng cửa lòng mình trước những hành động ấy và đẩy lùi sự trợ giúp thiêng liêng. Chính vì thế, mặc dù đức tin được khơi dậy trong chúng ta bởi ân sủng tiền định và về bản chất là ân huệ của Thiên Chúa, nhưng ngay khi nó nảy sinh trong chúng ta, với sự đồng ý tự do của chúng ta, nó trở thành công cụ đầu tiên từ phía chúng ta để thực sự đón nhận vào tâm hồn mình ân sủng cứu rỗi hay tất cả các sức mạnh thần thánh, dẫn đến sự sống và sự đạo đức (2 Phê-rô 1:3); là điều kiện đầu tiên cho sự tái sinh, sự thánh hóa và sự cứu rỗi của chúng ta nhờ ân sủng.

6. Giá trị của đức tin và tính tự nguyện của nó được thể hiện qua việc: mặc dù đức tin được khởi đầu trong chúng ta nhờ ân sủng tiên khởi của Thiên Chúa, nhưng sau đó nó còn phụ thuộc vào chính chúng ta, như sự vâng phục tự do trước tiếng gọi của ân sủng đang kêu gọi chúng ta đến với Đức Kitô, sự phục tùng tự do của lý trí và mọi sức mạnh tâm hồn chúng ta đối với những chân lý được mặc khải và mọi điều Thiên Chúa đã thiết lập, trật tự thánh hóa của chúng ta, và sự tự nguyện phó thác bản thân cho sự dẫn dắt của Đấng Kitô. “Sự sinh ra theo tự nhiên,” thánh Theodoret nói, “không cần đến sự tham gia của người được sinh ra; nhưng sự sinh ra của đức tin đòi hỏi sự đồng ý của cả người sinh ra lẫn người được sinh ra. Bởi vì dù người rao giảng có thực sự tin đi chăng nữa; nhưng nếu người nghe tiếp nhận lời rao giảng của ông mà không có đức tin, thì trong trường hợp đó sẽ không có sự tương ứng với người rao giảng.”[822] Còn Thánh Gioan Kim Khẩu đã nói về chính giá trị của đức tin trong công cuộc cứu rỗi của chúng ta như sau: “(Thánh Tông đồ Phaolô) đã chứng minh rằng sự cứu rỗi nhờ đức tin có tất cả những điều mà sự cứu rỗi nhờ việc làm có thể tự hào và tự an ủi mình, nhưng ở mức độ cao hơn nhiều. Ai tự hào về việc làm sẽ phô trương công lao của chính mình; còn ai tự hào vì tin vào Thiên Chúa, thì đưa ra lý do tốt đẹp hơn nhiều để được ca ngợi; bởi vì người ấy tôn vinh và ca ngợi Chúa. Bằng đức tin vào Đức Chúa Trời, khi công nhận là chân lý những điều mà bản chất của các sự vật hữu hình không thể tiết lộ, người ấy đã chứng tỏ tình yêu chân thành dành cho Đức Chúa Trời, và long trọng rao giảng quyền năng của Ngài; điều này thể hiện một trái tim đầy lòng biết ơn, một lối suy nghĩ khôn ngoan và một trí tuệ cao cả. Không trộm cắp, không giết người là việc hết sức bình thường, nhưng tin rằng Đức Chúa Trời có quyền năng thực hiện điều không thể, điều này đòi hỏi một tinh thần vĩ đại, gắn bó chặt chẽ với Đức Chúa Trời — đó chính là dấu hiệu của tình yêu chân thật. Dù người tuân giữ các điều răn cũng tôn vinh Đức Chúa Trời qua việc đó; nhưng người biết khôn ngoan nhờ đức tin lại tôn vinh Ngài nhiều hơn rất nhiều. Người trước khuất phục trước Chúa, còn người sau đã có được sự hiểu biết đúng đắn về Chúa, tôn vinh và kính trọng Ngài hơn cả những gì có thể thể hiện qua hành động. Lời khen ngợi đầu tiên thuộc về chính người tu hành; còn lời khen ngợi sau cùng tôn vinh Chúa và hoàn toàn thuộc về Ngài… Cũng như việc làm đòi hỏi sức mạnh, thì đức tin cũng vậy. Trong việc làm, không hiếm khi thân xác cũng chia sẻ sự vất vả, còn đức tin là việc làm của một linh hồn duy nhất; và vì không ai chia sẻ những công lao đó với linh hồn, nên sự vất vả của nó càng đáng kể hơn… Đức tin là đặc trưng của linh hồn cao thượng và vĩ đại; còn sự vô tín là dấu hiệu của linh hồn thiếu lý trí, thô lỗ, đã tự hạ mình xuống mức vô tri như loài súc vật mang vác.”[823]

§198. Ngoài đức tin, để con người được thánh hóa và cứu rỗi, người ta còn phải thực hiện những việc lành

Tuy nhiên, dù đức tin có cao quý đến đâu — khi nó bao hàm, theo nghĩa rộng, cả niềm hy vọng lẫn tình yêu — và dù đức tin này là điều kiện tiên quyết để con người tiếp nhận công đức của Đức Kitô; nhưng chỉ riêng nó vẫn chưa đủ để đạt được mục đích. Chỉ nhờ đức tin, con người có thể được xưng công chính và được tẩy sạch tội lỗi trong bí tích Rửa tội, khi họ mới bước vào Nước ân sủng của Chúa Kitô; sau đó, họ có thể nhận lãnh các ân sủng qua các bí tích khác của Giáo Hội. Nhưng để con người, sau khi bước vào vương quốc ân sủng, có thể giữ gìn sự công chính và sự trong sạch đã nhận được trong phép Rửa tội; để con người có thể tận dụng những ân huệ của Chúa Thánh Thần mà mình sẽ nhận được qua các bí tích khác; để con người có thể củng cố đời sống Kitô hữu và dần dần thăng tiến trong sự thánh thiện Kitô giáo; và cuối cùng, sau khi hoàn thành hành trình trần thế, có thể xuất hiện với tư cách là người được xưng công chính và được thánh hóa trước tòa phán xét đáng sợ của Đức Kitô — để đạt được điều này, ngoài đức tin, còn cần có những việc lành, tức là những việc mà trong đó đức tin, niềm hy vọng và tình yêu thương ngự trị trong tâm hồn người Kitô hữu được thể hiện ra bên ngoài, như những hoa trái của chúng, và những việc ấy sẽ là sự thực hiện chính xác ý muốn của Thiên Chúa, được truyền dạy cho chúng ta trong luật Phúc Âm.

1. Lời Chúa đã rao giảng rõ ràng rằng:

a) Rằng chỉ có đức tin mà không có việc làm thì không đủ để con người được cứu rỗi. Điều này đã được chứng thực bởi — aa) chính Đấng Cứu Thế Kitô: “Không phải ai nói với Ta: ‘Lạy Chúa! Lạy Chúa!’ thì đều được vào Nước Trời, nhưng chỉ những ai làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời [(Mt 7,21; trích dẫn (Mt 7:26-27)]; bb) Thánh Tông Đồ Giacôbê: con người được xưng công chính nhờ việc làm, chứ không phải chỉ nhờ đức tin (Gc 2:24); cc) Thánh Tông Đồ Gioan: Ai nói: “Tôi đã nhận biết Ngài,” nhưng không tuân giữ các điều răn của Ngài, thì người ấy là kẻ dối trá, và không có sự thật trong người ấy (1 Giăng 2:4); dd) Sứ đồ Phao-lô: không phải những người nghe luật pháp là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng những người thực hành luật pháp mới được xưng công chính (Rô-ma 2:13).

b) Người Kitô hữu có bổn phận thể hiện đức tin, niềm hy vọng và tình yêu thương qua những việc lành. Đức tin, nếu không có việc làm, thì tự nó đã chết… Hãy cho tôi thấy đức tin của anh em qua những việc làm của anh em… Cũng như thân thể không có linh hồn thì chết, đức tin không có việc làm cũng chết (Gia-cơ 2:17-26). Ai có niềm hy vọng này nơi Ngài (Chúa Giê-su) thì tự thanh tẩy mình, như Ngài là Đấng thanh khiết (1 Giăng 3:3). Ai có các điều răn của Ta và tuân giữ chúng, thì người ấy yêu mến Ta (Giăng 14:21). Hỡi các con của ta! Chúng ta hãy yêu thương không phải bằng lời nói hay bằng miệng lưỡi, mà bằng việc làm và sự thật (1 Giăng 3:18).

c) Mục đích mà con người được kêu gọi vào vương quốc ân sủng của Đấng Christ là để làm những việc lành. Chúng ta là tác phẩm của Ngài, được tạo dựng trong Đấng Christ Giê-su để làm những việc lành mà Đức Chúa Trời đã định sẵn cho chúng ta thực hiện (Ê-phê-sô 2:10). Ân sủng của Đức Chúa Trời đã hiện ra, mang lại sự cứu rỗi cho mọi người, dạy dỗ chúng ta để chúng ta, từ bỏ sự gian ác và những ham muốn trần tục, sống một cách trong sạch, công chính và thánh khiết trong thế gian này, chờ đợi sự trông đợi hạnh phúc và sự hiện ra vinh quang của Đức Chúa Trời vĩ đại và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Đức Chúa Giê-su Christ, Đấng đã hiến dâng chính mình vì chúng ta, để giải cứu chúng ta khỏi mọi sự gian ác và thanh tẩy cho Ngài một dân tộc đặc biệt, nhiệt thành làm việc lành (Tít 2:11-14).

d) Cuối cùng, Chúa sẽ ban thưởng cho loài người trong đời sau không chỉ dựa trên đức tin, mà còn dựa trên việc làm. Vì Con Người sẽ đến trong vinh quang của Cha Ngài cùng với các Thiên Thần của Ngài, và lúc đó Ngài sẽ ban thưởng cho mỗi người tùy theo việc làm của họ [(Mt 16:27); trích dẫn (Mt 25:34-36)]. Mỗi người sẽ nhận được từ Chúa tùy theo mức độ điều thiện mà họ đã làm (Ep 6:8), (Đức Chúa Trời) sẽ ban thưởng cho mỗi người tùy theo việc làm của họ (Rm 2:6). Tất cả chúng ta đều phải ra trước tòa án của Đấng Christ, để mỗi người nhận được phần thưởng xứng đáng với những việc mình đã làm khi còn sống trong thân xác, dù là điều tốt hay điều xấu [(2 Cô-rinh-tô 5:10); trích dẫn. (2 Cô-rinh-tô 9:6)]. Hay là anh em không biết rằng những kẻ bất chính sẽ không được thừa hưởng Nước Đức Chúa Trời [(1 Cô-rinh-tô 6:9); xem thêm (Ga-la-ti 5:19-20); (Hê-bơ-rơ 12:14)].

2. Trong các tác phẩm của các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội, cùng một chân lý này cũng được trình bày không kém phần rõ ràng. Chúng ta hãy trích dẫn lời của:

Thánh Clêmentê Rôma: “Vậy thì,” ngài hỏi sau khi nói rằng chúng ta được xưng công chính nhờ đức tin, “chúng ta phải làm gì, hỡi anh em? Có phải chúng ta nên lơ là đức hạnh và tình yêu thương chăng? Chẳng hề, xin Chúa đừng để chúng ta làm điều đó; trái lại, với tất cả nỗ lực và sự sẵn sàng, chúng ta hãy hăng hái thực hiện mọi việc lành… Người làm việc siêng năng sẽ dạn dĩ nhận phần thưởng cho công lao của mình; còn kẻ lười biếng và bất cẩn thì không dám ngước mắt nhìn người đã thuê mình. Và chúng ta cũng phải siêng năng trong việc thực hành đức hạnh, vì mọi sự đều đến từ Ngài. Tiên tri đã nói với chúng ta như thế này: Này, Chúa Trời đang đến với quyền năng, và cánh tay Ngài đầy uy quyền. Này, phần thưởng của Ngài ở cùng Ngài, và sự báo đáp của Ngài hiện ra trước mặt Ngài (Is 40:10). Bằng điều này, Ngài khích lệ chúng ta hãy hết lòng quay về với Ngài và đừng bao giờ lơ là hay thiếu trách nhiệm trong bất kỳ việc lành nào.”[824] Và trong một thư khác: “Chính Ngài cũng phán: Ai xưng nhận Ta trước mặt loài người, thì Ta cũng sẽ xưng nhận người ấy trước mặt Cha Ta ở trên trời (Mt 10:32). Đây chính là phần thưởng dành cho chúng ta vì đã xưng nhận Đấng nhờ Ngài mà chúng ta được cứu rỗi. Nhưng chúng ta xưng nhận Ngài bằng cách nào? Đó là khi chúng ta tuân giữ các lời dạy của Ngài và không phớt lờ các điều răn của Ngài, tôn kính Ngài không chỉ bằng môi miệng, mà còn bằng cả trái tim và mọi suy nghĩ… Chúng ta không nên chỉ hài lòng với việc gọi Ngài là Chúa: điều đó sẽ không cứu rỗi chúng ta, vì chính Ngài đã phán: “Không phải ai nói với Ta: ‘Lạy Chúa! Lạy Chúa!” sẽ được cứu, mà chỉ ai làm theo lẽ công chính mới được cứu (Mt 7,21). Vì thế, anh em ơi, chúng ta hãy làm chứng cho Ngài bằng chính hành động của mình, bằng việc gìn giữ tình yêu thương lẫn nhau, không ngoại tình, không vu khống lẫn nhau, không ghen tị, mà bằng sự tiết độ, lòng thương xót và lòng nhân ái; chúng ta cần phải thương xót lẫn nhau, chứ không phải ham mê tiền bạc. Chính bằng những việc làm này, chúng ta phải làm chứng cho Đức Chúa Trời, chứ không phải bằng những việc trái ngược với chúng.”[825]

Thánh Cyril thành Giê-ru-sa-lem: “Hình thức thờ phượng Thiên Chúa nằm ở hai yếu tố này: sự hiểu biết chính xác về các giáo lý đạo đức và những việc lành; các giáo lý mà không có việc lành thì không đẹp lòng Thiên Chúa, và Ngài cũng không chấp nhận những việc lành nếu chúng không dựa trên các giáo lý đạo đức. Vì vậy, biết rõ giáo lý về Thiên Chúa mà lại phạm tội dâm dục thì có ích gì? Ngược lại, sống tiết độ như lẽ ra phải thế mà lại phạm tội báng bổ Thiên Chúa thì có ích gì?”[826]

Thánh Basil Đại Đế: “Chúng ta đã nhiều lần nhận thấy rằng những việc làm của mỗi người và những thành quả của tâm hồn đều được gọi là ‘con cái’. Vì có lời chép rằng: ‘Sẽ được cứu rỗi nhờ việc sinh con, nếu người ấy sống trong đức tin, tình yêu và sự thánh thiện cùng với sự trong sạch’ (1 Tm 2,15). Vì linh hồn cũng sẽ được cứu rỗi, giống như người vợ của vị hôn phu không bị lừa dối, khi nhờ lời nói mà sinh ra những ‘con cái’ — tức là những việc lành — miễn là người ấy vẫn giữ vững thói quen tốt và không bị vấy bẩn bởi bất kỳ tội lỗi nào sau này.”[827]

Thánh Grêgôriô Thần Học: “Cũng như việc làm mà không có đức tin thì không được chấp nhận, bởi vì nhiều người làm điều thiện vì danh vọng và theo bản tính tự nhiên: thì đức tin mà không có việc làm cũng là đức tin chết (Gia-cơ 2:26)… Vậy hãy chứng tỏ đức tin qua việc làm, hãy chứng tỏ sự sinh hoa kết trái của mảnh đất các con: liệu tôi có gieo hạt một cách vô ích hay không.”[828]

Thánh Gioan Vàng Miệng: “Tôi khẩn khoản xin các bạn, hãy nỗ lực hết sức để chúng ta được vững vàng trong đức tin chân chính và sống một cuộc đời đạo đức. Bởi vì nếu chúng ta không kết hợp đức tin với một cuộc sống xứng đáng, thì chúng ta sẽ phải chịu hình phạt khắc nghiệt nhất… Chính Chúa Kitô trong Tin Mừng cũng đã xác nhận điều này, khi Ngài nói rằng một số người, dù đã trừ quỷ và tiên tri, vẫn sẽ bị kết án tử hình. Hơn nữa, tất cả các dụ ngôn của Ngài, như dụ ngôn về các trinh nữ, về lưới cá, về gai góc, về cây không sinh trái, đều đòi hỏi chúng ta phải sống đạo đức trong hành động. Về các giáo lý, Chúa hiếm khi bàn luận (vì tin vào chúng không khó), nhưng về cuộc sống đạo đức thì rất thường xuyên, hay nói đúng hơn là luôn luôn: vì trên con đường đó luôn có cuộc chiến không ngừng, và do đó cũng có sự vất vả. Và tôi đang nói đến việc hoàn toàn coi thường đức hạnh sao? Ngay cả sự lơ là đối với phần nhỏ nhất của đức hạnh cũng dẫn đến những tai họa lớn lao. Chẳng hạn, sự lơ là trong việc bố thí sẽ đẩy người lơ là đó vào hỏa ngục… Tôi còn muốn nói thêm điều này: không chỉ việc coi thường bất kỳ đức hạnh nào cũng ngăn cản chúng ta vào thiên đàng; mà ngay cả khi chúng ta thực hành đức hạnh đó, nhưng không với sự cẩn trọng và nhiệt thành cần thiết, thì điều này cũng dẫn đến những hậu quả tương tự.”[829] “Không phải phép Rửa tội, cũng không phải sự tha tội, không phải tước vị, không phải việc tham dự các Bí tích, không phải Bữa Tiệc Thánh, không phải việc rước Mình Thánh (Chúa), không phải việc rước Máu Thánh, cũng như bất cứ điều gì khác trong số đó, đều không thể mang lại lợi ích cho chúng ta, nếu chúng ta không có một cuộc sống chính trực, cao quý và trong sạch khỏi mọi tội lỗi.”[830] “Đức tin mà không có việc làm, có thể nói, chỉ là một bóng ma vô hồn.”[831]

Thánh Theodoret: “Đức tin thôi thì chưa đủ để được cứu rỗi, mà còn cần có việc làm để đạt đến sự hoàn hảo.”[832] “Chúng ta không chỉ cần đức tin, mà còn cần những việc làm thiện lành.”[833] “Nền tảng và cơ sở chân chính của những việc làm thiện lành chính là sự hiểu biết về Thiên Chúa và đức tin vào Ngài: vì đức tin vào Thiên Chúa và sự hiểu biết về Ngài đối với linh hồn cũng giống như đôi mắt đối với thân thể. Nhưng đức tin cũng cần đến đức hạnh tích cực, giống như đôi mắt cần đến tay, chân và các bộ phận khác của thân thể.”[834]

Sẽ là thừa nếu phải trích dẫn lời chứng của nhiều vị Thầy khác trong Giáo Hội, những người đồng lòng lặp lại cùng một chân lý, chẳng hạn như: Thánh Ignatius, người mang Thiên Chúa, Thánh Barnabas, Thánh Irenaeus, Thánh Theophilus thành Antioch, Thánh Clément thành Alexandria, Thánh Eusebius thành Caesarea, Thánh Grégoire de Nysse,[835] Thánh Isidore de Pelusium,[836] Thánh Ambroise, Thánh Jérôme, Thánh Augustin, Thánh Jean de Damas.[837]

3. Những người có tư tưởng sai lầm đã trích dẫn một cách bất công một số đoạn trong Kinh Thánh, trong đó dường như nói điều ngược lại, ví dụ: Khi biết rằng con người được xưng công chính không phải nhờ việc làm theo Luật, mà chỉ nhờ đức tin vào Đức Giêsu Kitô, chúng tôi đã tin vào Đức Giêsu Kitô để được xưng công chính nhờ đức tin vào Ngài, chứ không phải nhờ việc làm theo Luật; vì không có xác thịt nào được xưng công chính nhờ việc làm theo Luật (Gl 2,16). Chúng tôi thừa nhận rằng con người được xưng công chính nhờ đức tin, bất kể việc làm theo luật pháp (Rô-ma 3:28). Đối với người không làm việc, nhưng tin vào Đấng xưng công chính cho kẻ bất chính, thì đức tin của người ấy được kể là công chính (Rô-ma 4:5). Các bạn được cứu nhờ ân sủng qua đức tin, và điều này không phải do các bạn, mà là món quà của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8). Cần nhớ rằng Thánh Phao-lô trong giáo lý về sự xưng công chính của mình:

a) Đề cập đến những người nghĩ rằng mình sẽ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời nhờ việc làm theo luật pháp, mà không có đức tin nơi Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi, tức là những người ngoại đạo tự hào về những việc lành của họ, được thực hiện dưới ánh sáng của luật tự nhiên, và đặc biệt là những người Do Thái, những người dựa vào những việc lành của họ, phù hợp với luật Môi-se. Và do đó, khi khẳng định ngược lại rằng con người tội lỗi, dù là người Do Thái hay người ngoại giáo, chỉ được xưng công chính nhờ đức tin vào Đức Giêsu Kitô, Đấng Cứu Chuộc thế gian, được xưng công chính nhờ ân sủng, ân huệ của Thiên Chúa, chứ không phải nhờ các việc làm và công đức của chính mình, Thánh Tông Đồ thực ra đang đề cập đến những việc làm mà con người thực hiện trong thời kỳ ngoại giáo hoặc Do Thái giáo, mà không có đức tin vào Đấng Cứu Thế Kitô và trước khi hoán cải đến đức tin này, chứ tuyệt đối không phải những việc làm mà con người thực hiện sau khi hoán cải sang Kitô giáo, những việc làm này không chỉ dựa trên đức tin, mà còn được thánh hóa bởi đức tin, và về bản chất là những hoa trái tự nhiên và biểu hiện của đức tin ấy.

b) Cụ thể, khi lên tiếng chống lại người Do Thái, ngài đề cập đến những việc làm không thuộc về luật đạo đức, mà chủ yếu là những nghi lễ, mà người ngoại đạo không thể tham gia thực hiện, và do đó, người Do Thái chỉ tự cho mình quyền được xưng công chính, loại trừ người ngoại đạo. Vì vậy, khi nói chống lại người Do Thái: “Chúng tôi thừa nhận rằng con người được xưng công chính nhờ đức tin, bất kể việc tuân giữ luật pháp”, vị Tông đồ ngay lập tức tiếp tục: “Chẳng lẽ Đức Chúa Trời chỉ là Đức Chúa Trời của người Do Thái mà thôi, chứ không phải của người ngoại đạo sao?” Tất nhiên, cả những người ngoại đạo nữa, bởi vì chỉ có một Đức Chúa Trời, Đấng sẽ xưng công chính những người chịu cắt bì nhờ đức tin và những người không chịu cắt bì nhờ đức tin (Rô-ma 3:28-30).

c) Dưới danh xưng “sự xưng công chính”, ngài ám chỉ sự xưng công chính mà mỗi tội nhân, người ngoại giáo và người Do Thái, nhận được ngay khi quy y Kitô giáo qua bí tích Rửa tội, và sự xưng công chính này thực sự chỉ được ban cho chúng ta nhờ đức tin vào Đức Kitô, chưa được thể hiện qua việc tuân giữ luật pháp; chứ không phải sự xưng công chính mà mỗi Kitô hữu mong muốn được hưởng, sau khi đã hoàn thành cuộc đời trần thế của mình, trước mặt Đấng Phán Xét trên trời, Đấng mà, theo lời chứng của chính vị Tông Đồ ấy, sẽ ban thưởng cho mỗi người tùy theo việc làm của họ (Rm 2, 6).

d) Dưới danh xưng “đức tin xưng công chính mà không cần đến các việc làm theo Luật Mô-sê” do con người thực hiện trong thời kỳ ngoại giáo hay Do Thái giáo, ngài không ám chỉ sự đồng ý lạnh lùng của lý trí, mà là đức tin sống động, đi kèm với tình yêu thương. Trong Đức Giê-su Ki-tô, không phải việc cắt bì hay không cắt bì mới có giá trị, mà là đức tin thể hiện qua tình yêu (Ga-la-ti 5:6).

e) Cuối cùng, nói chung, Thánh Phaolô không phủ nhận những việc lành phát xuất từ đức tin vào Chúa Kitô và nảy sinh từ đức tin ấy; ngược lại, ngài coi chúng là điều cần thiết đối với các Kitô hữu — điều này được chứng thực qua tất cả các thư của ngài, nơi ngài thường xuyên khuyên nhủ các tín hữu rèn luyện đức đạo đức (1 Tm 4:7), làm giàu bằng những việc lành (1 Tm 6:18), và trở nên giàu có trong mọi việc lành [(2 Cr 9:8); (Cl 1:10); xem thêm (Gl 6:10); (2 Ts 2:17); (Tít 3:1); (Hê-bơ-rơ 13:21)], đồng thời nhấn mạnh: tất cả chúng ta đều phải ra trước tòa án của Đấng Christ, để mỗi người nhận được phần thưởng xứng đáng với những việc mình đã làm khi còn sống trong thân xác, dù là điều tốt hay điều xấu (2 Cô-rinh-tô 5:10).

4. Chúng ta không thể làm những việc lành nếu không có sự trợ giúp của ân sủng thiêng liêng, đó là lý do tại sao chúng được gọi là hoa trái của Thánh Thần (Ga-la-ti 5:22). Nhưng vì việc thực hiện những việc lành cần có sự tham gia của ý chí tự do của chúng ta; vì qua sự tham gia tự do này vào những việc lành, chúng ta bày tỏ đức tin, tình yêu và niềm hy vọng nơi Thiên Chúa; vì sự tham gia này thường đòi hỏi chúng ta phải thực hiện những công việc vĩ đại và nỗ lực [(Lc 13,24); (2 Cr 6,4-6); (2 Ti-mô-thê 3:12)] trong cuộc chiến chống lại những kẻ thù của sự cứu rỗi chúng ta — thế gian, xác thịt và ma quỷ: nên Đức Chúa Trời vui lòng tính những việc lành của chúng ta là công đức. Thứ nhất, khi chúng ta ngày càng trưởng thành trong sự tin kính nhờ ân sủng, Ngài vui lòng ban cho chúng ta thêm nhiều ân tứ thiêng liêng (Mt 25:21-29),[838] để nhờ đó chúng ta có thể tiến lên từ sức mạnh này sang sức mạnh khác, từ vinh quang này sang vinh quang khác (2 Cr 3:18). Thứ hai, Ngài đã hứa với những người công chính: “Hãy vui mừng và hân hoan, vì phần thưởng của các con trên trời thật lớn lao” (Mt 5:12). Mỗi người sẽ nhận phần thưởng xứng đáng với công lao của mình (1 Cr 3:8).

§199. Ứng dụng luân lý của giáo lý

1. Ân sủng là điều hoàn toàn cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, đến nỗi nếu không có sự trợ giúp của ân sủng, chúng ta không thể quay về với Thiên Chúa, không thể tin vào Đức Kitô Đấng Cứu Thế, cũng không thể thực hiện những việc lành chân chính và thiêng liêng: vậy hãy học cách, trong sự nhận thức về sự yếu đuối và bất lực của chính mình, khiêm nhường trước mặt Thiên Chúa và con người; hãy học cách khiêm nhường cầu xin Chúa ban cho chúng ta sức mạnh cứu rỗi này, khiêm nhường gìn giữ nó trong lòng, khiêm nhường sử dụng nó, ghi nhớ lời của Thánh Tông Đồ: “Thiên Chúa chống lại những kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân sủng cho những người khiêm nhường” (1 Phê-rô 5:5).

2. Ân sủng được ban cho chúng ta như một ân huệ, nhờ công đức của Đấng Cứu Chuộc chúng ta: vậy, lời tạ ơn Thiên Chúa, Đấng Ban Ơn của chúng ta, hãy luôn hiện diện trong lòng, trên môi miệng và trong suốt cuộc đời chúng ta, vì ân huệ vô cùng của Ngài (2 Cô-rinh-tô 9:15)! Tạ ơn Đức Chúa Trời Cha, Đấng ban cho chúng ta Thánh Linh chí thánh của Ngài (Lu-ca 11:13); tạ ơn Chúa Giê-su, Đấng đã dùng huyết Ngài để giành lấy cho chúng ta những ân tứ vĩ đại và vô giá đến thế; tạ ơn Thánh Linh, Đấng tuôn đổ dồi dào vào lòng chúng ta và sinh hoa trái trong chúng ta cho sự sống đời đời!

3. Ân sủng được ban cho tất cả mọi người, chứ không chỉ dành riêng cho những ai được tiền định để hưởng vinh quang đời đời, cũng không chỉ dành riêng cho những người công chính. Vì vậy, dù chúng ta có sa ngã sâu đến đâu, dù tội lỗi của chúng ta có nặng nề và nhiều đến đâu, chúng ta cũng đừng bao giờ tuyệt vọng về sự cứu rỗi của mình; trái lại, hãy vội vã quay về với Cha trên trời, Đấng kiên nhẫn với chúng ta, không muốn ai phải hư mất, nhưng muốn mọi người đều ăn năn (2 Phi-e-rơ 3:9); chúng ta hãy kêu cầu sự giúp đỡ đầy ân sủng từ Chúa Giê-su, Đấng đã đến thế gian không phải để kêu gọi những người công chính, mà là để kêu gọi những kẻ có tội ăn năn (Ma-thi-ơ 9:13), và đừng ngừng cầu xin Thánh Thần từ tận đáy lòng: “Đấng ban phát kho tàng phúc lành và sự sống, xin hãy đến và ngự trong chúng con, xin thanh tẩy chúng con khỏi mọi sự ô uế, và xin cứu rỗi, lạy Đấng Thánh, linh hồn chúng con.”

4. Ơn sủng, dù mạnh mẽ và hiệu quả đến đâu, cũng không hạn chế tự do của chúng ta, không ép buộc chúng ta hướng về điều thiện một cách không thể cưỡng lại, mà chỉ kêu gọi chúng ta sám hối và quay về với Thiên Chúa, khích lệ chúng ta sống đời thánh thiện, trợ giúp chúng ta trong mọi điều thiện, thánh hóa và cứu rỗi chúng ta, khi chúng ta không chống lại ân sủng, vâng phục ân sủng và tích cực tham gia vào những gì ân sủng thực hiện trong chúng ta và qua chúng ta. Vậy, chúng ta hãy học cách lắng nghe tiếng nói của ân sủng, tuân theo những lời thúc giục của nó, sử dụng những sức mạnh mà nó ban cho chúng ta, thực hiện điều thiện mà nó khích lệ chúng ta, trong việc thực hiện điều đó nó giúp đỡ chúng ta, và chính nó thậm chí còn thực hiện điều đó trong chúng ta.

5. Sự thánh hóa con người bởi ân sủng nằm ở chỗ ân sủng thực sự thanh tẩy người tội lỗi khỏi tội lỗi, và làm cho người ấy trở nên hoàn toàn vô tì vết và vô tội, như tổ phụ Adam của chúng ta khi mới ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa: thật là một bổn phận và động lực vĩ đại biết bao cho tất cả những ai đã được thánh hóa, tức là cho tất cả các Kitô hữu, để tự bảo vệ mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tinh thần, và gìn giữ sự vô tội đã được ban cho họ giữa muôn vàn cám dỗ!

6. Để được thánh hóa và, sau đó, để được cứu rỗi nhờ ân sủng của Thiên Chúa, con người cần phải đáp ứng hai điều kiện thiết yếu: đức tin và việc lành. Hãy đến trước ngai ân sủng với lòng chân thành và đức tin trọn vẹn; hãy kiên định giữ vững lời tuyên xưng niềm hy vọng, và hãy quan tâm đến nhau, khích lệ nhau sống trong tình yêu thương và làm việc lành (Hê-bơ-rơ 10:22-24), luôn ghi nhớ chắc chắn rằng không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 11:6), và rằng đức tin mà không có việc làm thì là đức tin chết (Gia-cơ 2:26).

Chương III.
Về các Bí tích của Giáo hội, là những phương tiện qua đó ân sủng của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta

§200. Giáo lý của Giáo hội Chính thống về các Bí tích, tổng quan ngắn gọn về các quan điểm sai lầm liên quan đến tín điều, và cấu trúc của một thành viên

I. Các đặc điểm chính của giáo lý Chính Thống Giáo về các Bí tích như sau:

1) “Bí tích là một nghi thức thiêng liêng, qua hình thức hữu hình, ban cho linh hồn người tín hữu ân sủng vô hình của Thiên Chúa; nghi thức này được Chúa chúng ta thiết lập, nhờ đó mỗi người tín hữu đều nhận được ân sủng thần thánh” (Tuyên xưng Chính thống, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 99).[839] Do đó, Giáo Hội coi bản chất của các Bí tích nằm ở chỗ chúng là những nghi lễ thiêng liêng thực sự ban ân sủng của Thiên Chúa cho người tin, rằng chúng “không chỉ là những dấu chỉ của những lời hứa của Thiên Chúa, mà còn là những phương tiện cần thiết để ân sủng tác động lên những ai tham dự vào chúng” (Thư của các Thượng phụ Đông phương về Đức tin chính thống, điều 15). Và các yếu tố thiết yếu của mỗi Bí tích được coi là: a) Sự thiết lập của Thiên Chúa đối với Bí tích đó, b) một hình thức hữu hình hoặc có thể cảm nhận được bằng các giác quan, và — c) việc truyền ban ân sủng vô hình qua Bí tích cho linh hồn người tín hữu.

2) “Có bảy Bí tích: Rửa tội, Xức dầu Thánh, Rước lễ, Xưng tội, Thánh chức, Hôn nhân, Xức dầu Bệnh nhân. Trong Bí tích Rửa tội, con người được tái sinh một cách huyền nhiệm vào đời sống thiêng liêng; trong Bí tích Xức dầu Thánh, người ta nhận được ân sủng nuôi dưỡng và củng cố đời sống thiêng liêng; trong Bí tích Rước lễ, người ta được nuôi dưỡng về mặt thiêng liêng; trong Bí tích Hòa giải, người ta được chữa lành khỏi những bệnh tật thuộc linh, tức là khỏi tội lỗi; trong Bí tích Thánh chức, người ta nhận được ân sủng để tái sinh và giáo dục người khác về mặt thuộc linh qua việc giảng dạy và các Bí tích; trong Bí tích Hôn nhân, người ta nhận được ân sủng thánh hóa mối quan hệ vợ chồng cũng như việc sinh nở và nuôi dạy con cái theo tự nhiên; trong Bí tích Xức dầu, người ta được chữa lành cả những bệnh tật thể xác, nhờ sự chữa lành từ những bệnh tật thuộc linh” (Sách Giáo lý Cơ bản của Giáo hội Chính thống, Điều 10). “Chúng ta không có ít hơn cũng không nhiều hơn số Bí tích này trong Giáo hội” (Thư của các Thượng phụ Phương Đông về Đức tin Chính thống, Điều 15).

3) “Để cử hành bí tích, cần có ba yếu tố (πράγματα): vật liệu thích hợp, chẳng hạn như: nước cho phép rửa tội, bánh và rượu cho Thánh Thể, dầu thánh và các vật liệu khác phù hợp với bí tích; thứ hai, một linh mục được phong chức hợp pháp, hoặc một giám mục; thứ ba, sự hiện diện của Thánh Thần và hình thức lời nói nhất định, qua đó linh mục thánh hiến bí tích bằng quyền năng của Thánh Thần, bày tỏ ý định thánh hiến bí tích đó” (Tuyên xưng Chính thống, Phần I, câu trả lời cho câu hỏi 100). “Nhưng chúng tôi bác bỏ, vì trái với giáo lý Kitô giáo, quan điểm cho rằng sự hoàn thiện của bí tích diễn ra trong lúc thực sự sử dụng (ví dụ: việc ăn uống, v.v.) vật chất trần gian (tức là vật được thánh hiến trong bí tích): như thể khi không được sử dụng, vật được thánh hóa trong bí tích, sau khi được thánh hóa, vẫn chỉ là một vật bình thường… Tương tự như vậy, chúng tôi coi giáo lý cho rằng sự thiếu hoàn hảo trong đức tin làm xáo trộn tính toàn vẹn và sự hoàn hảo của bí tích là cực kỳ sai lầm và ô uế” (Thư của các Thánh Phụ Phương Đông về Đức Tin Chính Thống, Điều 15).

I. Trái ngược với giáo lý này của Giáo Hội Chính Thống, một số người có tư tưởng sai lầm, cả trong thời cổ đại lẫn đặc biệt là trong thời hiện đại, đã và đang giảng dạy sai lầm như sau:

1) Về bản chất của các Bí tích. Theo Luther, đó chỉ là những dấu hiệu đơn thuần của những lời hứa thiêng liêng nhằm khơi dậy đức tin vào Đức Kitô, Đấng tha thứ tội lỗi.[840] Theo Calvin và Zwingli — đó là những dấu hiệu của ân sủng Thiên Chúa, qua đó người được chọn được xác nhận trong đức tin mà họ đã nhận lãnh và trong những lời hứa của Thiên Chúa, hoặc thậm chí xác nhận toàn thể Giáo hội trong đức tin của mình hơn là chính bản thân họ được xác nhận.[841] Những người theo Socinian và Arminian coi các bí tích chỉ là những nghi lễ bên ngoài, nhờ đó người Kitô hữu được phân biệt với những người theo tôn giáo khác.[842] Những người Anabaptist coi các bí tích là những dấu hiệu ẩn dụ của đời sống thiêng liêng.[843] Những người theo Swedenborg coi chúng là những biểu tượng của sự kết hợp lẫn nhau giữa Thiên Chúa và con người.[844] Những người Quaker và các tín đồ Duhobor của chúng ta, khi hoàn toàn bác bỏ khía cạnh hữu hình của các bí tích, chỉ công nhận chúng như những hành động nội tại, thuộc linh của ánh sáng thiên đàng.[845] Tất cả những quan niệm này và những quan niệm tương tự khác về các bí tích của các giáo phái Tin Lành khác nhau, dù có sự khác biệt, đều giống nhau ở điểm là đều bác bỏ quan niệm chân chính về các bí tích như những nghi lễ bên ngoài, thực sự truyền ban ân sủng của Đức Chúa Trời cho các tín hữu, và nhờ đó làm cho con người được tái sinh, được đổi mới và được thánh hóa.

2) Về số lượng các bí tích. Dường như không chỉ dừng lại ở việc bóp méo khái niệm chân chính về bản chất và hiệu lực của các bí tích, phong trào Tin Lành còn vươn bàn tay phạm thánh để cắt giảm số lượng các bí tích; và mặc dù ban đầu các tín đồ Tin Lành đã thể hiện không ít bất đồng trong vấn đề này,[846] nhưng cuối cùng họ đã đồng ý công nhận, tất nhiên mỗi giáo phái theo cách hiểu riêng của mình, chỉ có hai bí tích: Phép Rửa và Thánh Thể.[847] Trong số các nhóm ly khai của chúng ta, những người được gọi là “những người không có linh mục”, mặc dù không phủ nhận rằng có bảy bí tích được thiết lập, nhưng họ chỉ chấp nhận hai bí tích, và nói rằng: “Hai bí tích là Rửa tội và Xưng tội là đủ cho nhu cầu; có thể bỏ qua các bí tích khác.”[848]

3) Về các điều kiện để cử hành và hiệu lực của các Bí tích. Theo giáo lý của Luther, việc cử hành bí tích hoàn toàn không cần đến linh mục hay giám mục được phong chức hợp pháp; các bí tích có thể được cử hành bởi bất kỳ giáo sĩ hay giáo dân nào, nam hay nữ, và vẫn giữ nguyên ý nghĩa và hiệu lực, dù được cử hành như thế nào, ngay cả khi không có ý định (intentione) cử hành, thậm chí với thái độ chế giễu hay chỉ là cử chỉ.[849] Một nửa số người ly giáo của chúng ta, những người thuộc phái “không có linh mục”, cũng cho phép các giáo dân bình thường cử hành các bí tích; còn nửa còn lại, thuộc phái “có linh mục”, thì cho phép các linh mục thực hiện, nhưng lại là những linh mục bị cấm hành nghề, hoặc thậm chí bị tước phẩm trật, và trong mọi trường hợp đều là những người đã bỏ trốn khỏi Giáo hội Chính thống và từ bỏ Giáo hội để gia nhập giáo phái ly giáo.[850] Mặt khác, những người Donatist cổ đại, sau đó vào thế kỷ XII là những người Waldensian và Albigensian, từ thế kỷ XIV, các tín đồ của Wycliffe đã đi vào cực đoan ngược lại, khẳng định rằng để cử hành và đảm bảo hiệu lực của các bí tích, không chỉ cần một linh mục được phong chức hợp pháp, mà chính xác là một linh mục đạo đức, và rằng các bí tích do những người phục vụ bàn thờ bất chính cử hành thì không có ý nghĩa gì cả.[851] Cuối cùng, những người Cải cách và Lutheran đã đưa ra học thuyết rằng tính hợp lệ và hiệu lực của các bí tích không phụ thuộc vào phẩm giá và thái độ nội tâm của người cử hành bí tích, mà phụ thuộc vào thái độ và đức tin của những người lãnh nhận bí tích; do đó, bí tích chỉ thực sự là bí tích và có hiệu lực khi được lãnh nhận và thực hành với đức tin, còn khi không được thực hành, hoặc trong trường hợp nhận lãnh mà không có đức tin, thì nó không phải là bí tích và trở nên vô hiệu.[852]

I. Để nhận thấy, một cách rõ ràng và đầy đủ nhất có thể, toàn bộ tính chính đáng của giáo lý Chính Thống Giáo về các Bí tích và tính phi lý của những quan điểm sai lầm được liệt kê ở đây, trước tiên chúng ta sẽ phân tích giáo lý về từng Bí tích riêng biệt, đồng thời chú ý, khi cần thiết, đến những sai lầm cụ thể liên quan đến Bí tích này hay Bí tích kia mà chưa được liệt kê ở đây; và sau đó, dựa trên những chi tiết cụ thể này, chúng ta sẽ đưa ra những nhận xét chung về các Bí tích, nhằm bác bỏ những quan điểm sai lầm chung liên quan đến chúng đã được nêu ra ở đây.

1. Về bí tích Rửa tội

§201. Vị trí của Bí tích Rửa tội trong số các Bí tích khác, khái niệm về Bí tích Rửa tội và các tên gọi khác nhau của nó

1. Bí tích Rửa tội chiếm vị trí đầu tiên trong số bảy bí tích của Giáo hội Chính thống: bởi vì nó đóng vai trò như cánh cửa dẫn con người vào chính Giáo hội, theo lời của Đấng Cứu Thế: “Nếu ai không được sinh ra bởi nước và Thánh Thần, thì không thể vào Nước Thiên Chúa” (Ga 3,5), — và do đó, Bí tích này cũng là cánh cửa dẫn đến tất cả các Bí tích khác , những Bí tích chỉ được bảo tồn và cử hành hợp pháp trong Giáo Hội. Vì lý do đó, Bí tích này luôn được giảng dạy cho con người và cho đến nay vẫn được giảng dạy trước hết so với các Bí tích khác; và ai chưa được ban Bí tích Rửa tội thì chưa bao giờ và sẽ không bao giờ có thể trở thành người tham dự bất kỳ Bí tích nào khác của Giáo Hội.[853]

2. Dưới danh xưng “Phép Rửa Tội” hiểu là bí tích mà qua đó người tội nhân, sinh ra với sự hư hoại di truyền từ tổ tiên, được tái sinh bởi nước và Thánh Thần (Ga 3,5); hoặc nói cụ thể hơn — đó là bí tích mà qua đó người tội lỗi, đã được rao giảng về đức tin nơi Đức Kitô, khi được nhúng xuống nước ba lần nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, được thanh tẩy khỏi mọi tội lỗi nhờ ân sủng của Thiên Chúa và trở thành con người mới, được xưng công chính và được thánh hóa (Quy tắc Xưng tội phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 102). Như vậy, ân sủng của Đức Chúa Trời, vốn trước đây chỉ kêu gọi người tội lỗi đến với đức tin nơi Đấng Christ và khơi dậy đức tin trong chúng ta, thì ở đây lần đầu tiên được tuôn đổ một cách huyền nhiệm vào chính bản thể con người, và hoàn toàn thanh tẩy, thánh hóa, tái tạo con người ấy.

3. Theo đó, Bí tích Rửa tội từ xưa đến nay đã được gọi bằng nhiều tên khác nhau. Chẳng hạn — a) về mặt hữu hình, nó được gọi là: bồn tắm hoặc bể rửa,[854] nguồn nước thánh,[855] đôi khi đơn giản là — nước;[856] b) về những tác động vô hình và ý nghĩa: — sự khai sáng,[857] ân sủng,[858] sự tái sinh,[859] sự thánh hóa,[860] dấu ấn trong Đức Kitô,[861] dấu ấn của Kitô giáo,[862] dấu ấn của đức tin;[863] c) theo cả hai cách trên: — bồn rửa bí tích,[864] bồn rửa cứu rỗi,[865] bồn rửa sám hối và nhận biết,[866] bồn rửa hoặc bồn tắm của sự tái sinh (Tít 3:5) và sự tái sinh,[867] bồn rửa sự sống,[868] nước sự sống vĩnh cửu,[869] nguồn suối thiêng liêng,[870] bí tích nước,[871] bí tích tái sinh,[872] v.v.

§202. Sự thiết lập thiêng liêng của Bí tích Rửa tội

Sự thiết lập thiêng liêng của Bí tích Rửa tội là điều không thể nghi ngờ. Để xác nhận sự thật này, chúng ta sẽ không đề cập đến phép rửa của Gioan, mặc dù nó cũng đến từ trời (Mc 11,30): bởi vì phép rửa của Gioan chỉ là hình bóng của phép rửa do Đức Kitô thực hiện [(Mt 3,11); (Mc 1,8); (Lc 3:16)], mà chỉ nhằm chuẩn bị, và chỉ dành cho người Do Thái, để họ đón nhận Đấng Mê-si-a và Nước Trời của Ngài [(Mt 3:1-2); (Lc 1:16; 3:3)]; đó chỉ là phép Rửa tội của sự sám hối [(Mc 1:4); (Công vụ 19:4)], và không tái sinh bằng ân sủng của Thánh Thần, đến nỗi những người đã chịu phép rửa của Gioan sau này phải chịu phép rửa của Đức Kitô một lần nữa (Công vụ 19:2-6).[873] Chúng ta cũng sẽ không đề cập đến việc chính Đấng Cứu Thế Kitô chịu phép rửa từ Gioan, mặc dù Chúa ở đây, như Thánh Giuse Kim Khẩu đã nói, “sau khi hoàn tất phép rửa theo truyền thống Do Thái, Ngài đã mở ra cánh cửa cho phép rửa của Giáo Hội Tân Ước,”[874] mặc dù bằng việc ngự xuống dòng nước sông Giô-đanh, Ngài đã thánh hóa bản chất của nước để nhờ đó thánh hóa toàn thể nhân loại,[875] và mặc dù ở đây chúng ta đã thấy rằng Thánh Thần đã ngự xuống trên Đức Giê-su khi Ngài chịu phép rửa, giống như ân sủng tái sinh của Ngài ngự xuống trên mỗi người tin theo trong bí tích Kitô giáo.[876] Cuối cùng, chúng ta sẽ không đề cập đến phép rửa mà các môn đệ của Chúa Giêsu đã thực hiện ngay từ những ngày Ngài còn tại thế; bởi vì, như Thánh Xê-đô-xít đã nhận xét, nghi thức đó không có gì khác biệt so với phép rửa của Gioan,[877] được cử hành song song với phép rửa của Gioan chứ không thay thế nó (Ga 4:1-2), chỉ dành cho người Do Thái (Ga 3:22-23); và do đó, giống như phép rửa của Gioan, chỉ nhằm chuẩn bị cho họ, qua việc sám hối, để đón nhận Đấng Mêsia đã hiện đến và gia nhập vào Nước ân sủng của Ngài (Mt 10:7). Tất cả những điều này chỉ là những điềm báo trước về Bí tích Rửa tội Kitô giáo, là những hình bóng và như thể là những bước khởi đầu của nó.

Chính Chúa đã thiết lập Bí tích Rửa tội ngay sau khi Ngài Phục sinh, khi Ngài đã cứu chuộc chúng ta bằng Huyết báu vô giá của Ngài và nhờ đó giành được quyền ban phát các ân sủng của Thánh Thần cho các tín hữu [(Ga 7:39); (2 Phê-rô 1:3); (1 Cô-rinh-tô 1:4)], Ngài đã long trọng phán với các môn đệ của Ngài: “Mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã được ban cho Ta.” Vậy, hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm phép rửa cho họ nhân danh Cha, Con và Thánh Thần, dạy họ tuân giữ mọi điều Ta đã truyền cho các con; và nầy, Ta sẽ ở cùng các con mọi ngày cho đến tận thế (Mt 28:18-20); Ai tin và chịu phép rửa thì sẽ được cứu; còn ai không tin thì sẽ bị kết án [(Mác 16:16); trích dẫn Tuyên ngôn của các Thánh Phụ Đông Phương về Đức Tin Chính Thống, Điều XV)]. Ở đây, Bí tích Rửa tội đã được trình bày như một bí tích dành cho tất cả mọi người, chứ không chỉ riêng cho người Do Thái; được thiết lập vĩnh viễn cho đến tận thế, chứ không phải tạm thời; và là điều kiện cần thiết cho sự cứu rỗi vĩnh cửu, chứ không chỉ để chuẩn bị cho Nước Trời đầy ân sủng của Đấng Mêsia. Từ đó trở đi, các Thánh Tông đồ, ngay khi được mặc lấy quyền năng từ trên cao (Lc 24:49), đã bắt đầu liên tục cử hành Bí tích Rửa tội và thanh tẩy, làm sống lại các tín hữu trong đó nhờ ân sủng của Chúa Thánh Thần: “Hãy ăn năn,” Thánh Tông đồ Phêrô đã nói với những người Do Thái đang lắng nghe bài giảng của ngài vào chính ngày đó, “và mỗi người trong các ngươi hãy chịu phép Rửa Tội nhân danh Đức Giêsu Kitô để được tha tội; và các ngươi sẽ nhận được ân sủng của Thánh Thần” (Công vụ Tông đồ 2:38). Và quả thực, ngay lúc đó, khoảng ba ngàn người đã chịu phép Rửa tội và gia nhập Hội Thánh của Đức Kitô (Công vụ Tông đồ 2:41). Chẳng bao lâu sau, Thánh Philip đã làm phép Rửa tội cho người hoạn quan (Công vụ Tông đồ 8:38), Thánh Phêrô — Cornelius, viên sĩ quan, cùng gia đình ông và những người khác (Công vụ Tông đồ 10:47-48), Thánh Phaolô đã làm phép rửa cho Lídia (Công vụ 16:15), người cai ngục cùng gia đình ông (Công vụ 16:33), Crispus cùng cả gia đình ông và nhiều người ở Cô-rinh-tô (Công vụ 18:8), một số môn đệ ở Ê-phê-sô, những người trước đó đã được rửa tội theo nghi thức của Gioan (Công vụ 19:1-5), v.v. Từ các Thánh Tông Đồ, Giáo Hội Thánh đã tiếp nhận Bí tích Rửa tội, và từ đó đến nay, Giáo Hội luôn cử hành và tiếp tục cử hành Bí tích này cho bất cứ ai mong muốn trở thành con cái của Giáo Hội và đạt được sự cứu rỗi vĩnh cửu trong Giáo Hội.

Các vị Thầy cổ đại và các Thánh Tông Đồ của Giáo Hội đã nhìn nhận việc thiết lập Bí tích Rửa tội Kitô giáo cũng như mối quan hệ của nó với phép rửa của Thánh Gioan như vậy. Ví dụ:

Tertullian: “Trong Sách Công Vụ Tông Đồ, chúng ta thấy rằng những người đã chịu phép Rửa của Thánh Gioan chưa nhận được Chúa Thánh Thần, thậm chí còn chưa từng nghe nói đến Ngài (Công Vụ 19)… Đó là phép Rửa tội của sự sám hối, như một sự chuẩn bị (quasi candidatus) cho sự tha thứ và thánh hóa trong Đức Kitô sẽ đến sau. Bởi vì nếu Gioan rao giảng phép Rửa tội của sự sám hối để được tha tội: thì tất nhiên là sự tha thứ trong tương lai — vì sự sám hối đi trước, còn sự tha thứ sẽ đến sau, và chính điều đó có nghĩa là dọn đường… Các môn đệ của Chúa Giê-su đã làm phép rửa, với tư cách là những người phục vụ, giống như Gioan Tiền Hô, và bằng chính phép rửa của Gioan, chứ không phải phép rửa nào khác. Vì “ ” không có hình thức nào khác ngoài hình thức do chính Đức Kitô thiết lập sau này, mà lúc bấy giờ các môn đệ chưa thể giảng dạy được: bởi vì vinh quang của Chúa chưa được hoàn thành, và sức mạnh của phép rửa (efficatia lavacri) chưa được thiết lập qua cuộc khổ nạn và sự phục sinh… Trước khi Chúa chịu khổ nạn và phục sinh, chỉ có một đức tin trần trụi (nuda) để được cứu rỗi. Nhưng khi đức tin ấy được nhân lên nhờ đức tin vào sự giáng sinh, khổ nạn và phục sinh của Ngài, thì lúc đó mới được ban tặng — sự trọn vẹn của bí tích, dấu ấn của Phép Rửa, như thể là áo choàng của đức tin, vốn trước đây trần trụi và không có sức mạnh nếu thiếu luật lệ của chính nó. Và giờ đây, luật Phép Rửa (nhúng mình) đã được ban hành, hình thức đã được quy định: “Hãy đi,” Chúa phán, “dạy dỗ muôn dân, làm phép rửa cho họ nhân danh Cha, Con và Thánh Thần” (Mt 28,19). Quy định được đặt ra cho luật này: “Ai không được sinh ra bởi nước và Thánh Thần, thì không thể vào Nước Thiên Chúa” (Ga 3:5), đã buộc đức tin phải tuân theo sự cần thiết của Bí tích Rửa tội. Kể từ đó, tất cả các tín hữu đều nhận Bí tích Rửa tội.”[878]

Thánh Basil Cả: “Thánh Gioan rao giảng phép Rửa tội của sự sám hối; và cả xứ Giu-đê đều đến với ngài. Chúa rao giảng phép Rửa tội làm con; và ai trong số những người đặt niềm tin nơi Ngài lại không vâng phục? Phép Rửa tội kia là sự khởi đầu, còn phép này là sự hoàn tất; phép kia là sự xa lìa tội lỗi, còn phép này là sự trở nên con cái Thiên Chúa.”[879]

Thánh Grêgôriô Thần Học: “Mô-sê đã làm phép rửa; nhưng trong nước; còn trước đó là trong đám mây và trong biển (1 Cô-rinh-tô 10:2); và điều này mang ý nghĩa tiên tri, như thánh Phao-lô cũng đã giải thích. Biển là hình bóng của nước, đám mây là hình bóng của Thánh Thần, manna là hình bóng của bánh sự sống, nước uống là hình bóng của Thánh Thể. Thánh Gioan cũng đã làm phép rửa, nhưng không theo cách của người Do Thái, vì không chỉ bằng nước, mà còn để ăn năn (Mt 3:11); tuy nhiên, chưa hoàn toàn thuộc linh, vì không thêm vào: ‘và bằng Thánh Thần.’ Chúa Giêsu cũng làm phép rửa, nhưng bằng Thánh Thần: đó là sự hoàn hảo.”[880]

Thánh Gioan Kim Khẩu: “Tại sao, bạn sẽ hỏi, Chúa không tự mình làm phép rửa? Trước đó, Gioan đã nói: ‘Ngài sẽ làm phép rửa cho các ngươi bằng Thánh Thần và lửa’ (Mt 3,11). Nhưng Ngài chưa ban Thánh Thần — vì thế nên Ngài không làm phép rửa. Và chỉ có các môn đệ mới làm phép rửa, với mong muốn thu hút nhiều người đến với giáo lý cứu rỗi… Nếu có ai hỏi, phép rửa của các môn đệ Chúa Kitô trước thời Thánh Gioan có gì hơn không? Chúng ta sẽ trả lời: không có gì cả. Vì cả hai phép rửa đó đều như nhau nếu thiếu ân sủng của Thánh Thần, và lý do để làm phép rửa ở cả hai đều giống nhau — đó là dẫn dắt những người được rửa tội đến với Chúa Kitô.”[881] “Điều đã xảy ra với Lễ Vượt Qua cũng xảy ra với phép rửa tội. Bởi vì, cũng như khi Chúa Giêsu Kitô đã cử hành cả hai Lễ Vượt Qua, Ngài đã bãi bỏ cái này và thiết lập cái kia: thì ở đây cũng vậy, sau khi hoàn tất phép rửa tội theo truyền thống Do Thái, Ngài đã mở ra cánh cửa dẫn đến phép rửa tội của Giáo Hội Tân Ước. Như trong bữa tiệc đó, cũng như ở dòng sông này — Ngài đã vẽ nên bóng hình và trình bày sự thật. Vì chỉ phép rửa này mới có ân sủng của Thánh Thần; còn phép rửa của Gioan thì không có ân sủng ấy. Chính vì thế, không có điều gì tương tự xảy ra khi làm phép rửa cho những người khác; điều này chỉ xảy ra với Đấng phải ban tặng ân sủng này, để ngoài những điều đã nói ở trên, ngươi còn nhận biết rằng không phải sự trong sạch của người được rửa tội, mà là quyền năng của Đấng làm phép rửa đã tạo nên điều này. Lúc đó, trời mở ra, và Thánh Thần ngự xuống.”[882]

Thánh Cyril thành Alexandria: “Giống như Luật Mô-sê đã đóng vai trò như một sự chuẩn bị cho những ân huệ tương lai và sự thờ phượng thiêng liêng, chứa đựng trong đó một chân lý thâm sâu: thì phép rửa của Thánh Gioan, so với phép rửa của Đức Kitô, cũng chứa đựng trong mình một sức mạnh chuẩn bị.”[883]

Các vị sau đây cũng trình bày giáo lý tương tự: Thánh Cyril thành Giêrusalem,[884] Thánh Athanasius,[885] Thánh Augustinô,[886] Thánh Giêrônimô,[887] Thánh Gioan Damasceno và các vị khác.[888]

§203. Khía cạnh hữu hình của Bí tích Rửa tội

Phần hữu hình của chính Bí tích Rửa tội (được mô tả đầy đủ cùng với mọi chi tiết trong nghi thức của bí tích này) bao gồm việc nhúng người được rửa tội xuống nước ba lần, kèm theo lời tuyên xưng: “Người tôi tớ của Chúa được rửa tội nhân danh Cha, Con và Thánh Thần” (Sách Giáo lý Cơ bản về Bí tích Rửa tội). Ở đây, cụ thể, có ba yếu tố được phân biệt: a) chất liệu của Bí tích — nước, b) hành động trong quá trình cử hành Bí tích — việc nhúng người được rửa tội xuống nước ba lần, và c) những lời được đọc trong khi thực hiện hành động này.

1) Chất liệu cho Bí tích Rửa tội phải là nước, trong sạch và tự nhiên (Quy tắc Xưng tội, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 103). Bởi vì chính Đấng Cứu Thế đã chỉ định chất liệu này cho Bí tích Rửa tội bằng những lời sau: “Nếu ai không được sinh ra bởi nước và Thánh Thần, thì không thể vào Nước Thiên Chúa” (Ga 3:5). Các Thánh Tông Đồ đã cử hành phép Rửa Tội trong nước: như khi họ đang trên đường đi, Sách Công Vụ Tông Đồ ghi chép về Thánh Philip và người hoạn quan, họ đã đến một nơi có nước; và người hoạn quan nói: “Này, có nước đây; điều gì cản trở tôi được rửa tội?” … Ông ra lệnh cho dừng xe ngựa lại, rồi cả hai, Phi-líp và người hoạn quan, đều xuống nước; và ông đã làm phép rửa cho người ấy (Công Vụ 8:36-38). Tương tự như vậy, khi Thánh Thần bất ngờ đổ xuống trên những người ngoại giáo đang lắng nghe lời Thánh Phêrô, ngài đã nói: “Ai có thể cấm những người đã nhận được Thánh Thần, giống như chúng ta, được rửa tội bằng nước?” Và ngài đã truyền cho họ được rửa tội nhân danh Đức Giêsu Kitô (Công vụ Tông đồ 10:47-48). Giáo Hội Thánh cũng luôn thực hiện phép rửa bằng nước, như có thể thấy qua vô số lời chứng của các mục tử và các nhà giảng dạy của Giáo Hội, ví dụ: a) Thánh Justina: “Ai nhận ra và tin rằng giáo lý cùng lời dạy của chúng ta là chân thật, và ai hứa sẽ sống theo cách đó, thì sẽ được dạy dỗ để họ cầu xin Thiên Chúa tha thứ những tội lỗi trong quá khứ bằng lời cầu nguyện và việc ăn chay; và chúng ta cũng cùng họ cầu nguyện và ăn chay; sau đó, chúng tôi dẫn họ đến nơi có nước, và họ được tái sinh tại đó theo cách mà chính chúng tôi đã được tái sinh, tức là họ được rửa bằng nước nhân danh Cha của muôn loài và Chúa Trời, và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giêsu Kitô, và Thánh Thần;”[889] b) Thánh Cyril thành Giêrusalem: “Vì con người gồm hai phần, là linh hồn và thân xác; nên sự thanh tẩy cũng có hai mặt: thanh tẩy thuộc linh cho phần thuộc linh, và thanh tẩy thuộc thể cho phần thể xác: nước, tức là, thanh tẩy thân xác, còn Thánh Thần thì đóng ấn trên linh hồn, để chúng ta có thể đến với Thiên Chúa với trái tim đã được rảy nước thánh, và thân xác đã được rửa sạch bằng nước trong;”[890] c) Thánh Grêgôriô Thần Học: “vì chúng ta được cấu thành từ hai bản tính, tức là linh hồn và thân xác, từ bản tính hữu hình và vô hình; nên sự thanh tẩy cũng có hai mặt, cụ thể là: bằng nước và Thánh Thần; và một mặt được thực hiện một cách hữu hình và thuộc về thân xác, còn mặt khác, đồng thời, lại diễn ra một cách vô hình và thuộc về tinh thần; một là hình tượng, còn cái kia là chân thật và thanh tẩy tận đáy sâu;”[891] d) Thánh Basil Cả: “vì trong phép Rửa Tội có hai mục đích: tiêu diệt thân xác tội lỗi để nó không còn sinh ra hoa trái của sự chết nữa, và được sống lại bởi Thánh Thần để sinh hoa trái trong sự thánh thiện; nên nước tượng trưng cho cái chết, đón nhận thân xác như đưa vào quan tài, còn Thánh Thần ban sức sống, làm mới linh hồn chúng ta khỏi sự chết chóc do tội lỗi để trở về cuộc sống ban đầu;”[892] d) Thánh Augustinô: “Phép Rửa của Chúa Kitô là gì? Bể nước cùng với việc tuyên xưng lời (in verbo); nếu thiếu nước, thì không có phép Rửa tội; nếu thiếu lời, thì không có phép Rửa tội;”[893] e) Thánh Gioan Damasceno: “Ngài (Chúa) đã truyền cho chúng ta được tái sinh bằng nước và Thánh Thần khi Thánh Thần ngự xuống trên nước, qua lời cầu nguyện và khẩn cầu. Vì con người gồm hai phần, linh hồn và thân xác; nên Chúa đã ban cho chúng ta sự thanh tẩy kép, tức là bằng nước và Thánh Thần. Bằng Thánh Thần, để làm mới lại trong chúng ta hình ảnh và sự giống như (của Thiên Chúa); bằng nước, để nhờ ân sủng của Thánh Thần thanh tẩy thân xác khỏi tội lỗi và giải thoát khỏi sự hư nát. Và nước ở đây tượng trưng cho cái chết, còn Thánh Thần ban cho sự bảo đảm của sự sống.”[894] Vì vậy, những ai phủ nhận mọi yếu tố vật chất trong Bí tích Rửa tội là hoàn toàn bất công,[895] cũng như những ai, theo Luther, công nhận không chỉ nước mà bất kỳ chất lỏng nào cũng là yếu tố hợp lệ cho việc rửa tội.[896]

2) Phép Rửa phải được cử hành bằng cách nhúng người được rửa tội xuống nước ba lần. Ba lần: theo quy tắc của các thánh tông đồ [897] và theo giáo huấn của các vị thầy cổ xưa của Giáo Hội, — nhân danh Ba Ngôi của Thiên Chúa Ba Ngôi,[898] cũng như để tưởng nhớ đến sự chết, sự an táng và sự phục sinh của Chúa Giêsu Kitô,[899] — và Giáo Hội không công nhận là hợp lệ phép Rửa Tội của những người theo Evnomius và các dị giáo khác, những người chỉ rửa tội bằng cách nhúng xuống một lần.[900] — Bằng cách nhúng xuống nước: bởi vì — a) chính Chúa Kitô đã được Thánh Gioan làm phép rửa bằng cách nhúng xuống nước [(Mt 3,16); trích dẫn (Mc 1,5); (Ga 3,23)]; b) các Thánh Tông Đồ đã làm phép rửa bằng cách nhúng xuống nước (Cv 8,37-38); c) phép rửa được trình bày trong Kinh Thánh như một hình ảnh chính xác của trận đại hồng thủy; chính hình ảnh đó (άντιτυπον), theo lời Thánh Phêrô, nay phép rửa cũng cứu rỗi chúng ta (1 Phêrô 3:19-21); như một bồn tắm nước, trong đó Chúa thanh tẩy chúng ta [(Ê-phê-sô 5:26); (Tít 3:5)], và như một quan tài, nơi chúng ta được chôn cùng Chúa Kitô trong sự chết [(Rô-ma 6:4); được đề cập trong (Cô-lô-se 2:12)]: tất cả những tên gọi này chỉ thực sự phù hợp với bí tích này khi nó được cử hành bằng cách nhúng mình. Cuối cùng — g) bằng cách nhúng mình, theo nhận thức ngay cả của chính những người có quan điểm khác,[901] bí tích này đã được cử hành trong Giáo Hội cổ đại, như được chứng thực một cách chắc chắn bởi — Thánh Dionysius Areopagite,[902] Tertullian,[903] Thánh Basil Đại Đế,[904] Thánh Gregory Nyssa và những vị khác.[905]

Còn về việc rảy nước và tưới nước, như cách thức rửa tội hiện nay thường được thực hiện trong Giáo hội phương Tây: thì trong thời cổ đại, hình thức cử hành bí tích này chỉ được chấp nhận như một ngoại lệ, trong những trường hợp cực kỳ đặc biệt, chủ yếu dành cho những người bệnh nặng đang nằm trên giường (được gọi là “kliniki” từ tiếng Hy Lạp κλίνη — giường), những người không thể được rửa tội bằng cách nhúng xuống nước.[906] Và — điều đáng chú ý là — ngay cả vào thế kỷ thứ ba, hình thức rửa tội này vẫn còn vấp phải sự tranh cãi từ một số người, đến nỗi Thánh Cyprian, để xóa tan những nghi ngờ, đã đặc biệt viết rằng Bí tích Rửa tội không mất đi hiệu lực ngay cả khi được cử hành theo cách thức này.[907] Vì vậy, cho đến ngày nay, mặc dù Giáo Hội Chính Thống cũng cho phép việc tưới nước hoặc rảy nước khi cử hành phép Rửa Tội, vì những cách thức này không làm mất đi sức mạnh của bí tích,[908] nhưng chỉ cho phép trong những trường hợp cực kỳ đặc biệt — như một ngoại lệ so với quy tắc chung.

3) Phép Rửa phải được cử hành nhân danh Thánh Ba Ngôi, với lời tuyên xưng: “Người tôi tớ của Chúa … được rửa tội nhân danh Cha, Con và Thánh Thần.” Bởi vì chính Chúa Cứu Thế đã truyền lệnh phải rửa tội cho muôn dân nhân danh Cha, Con và Thánh Thần (Mt 28:19). Và do mệnh lệnh rõ ràng và dứt khoát như vậy, Giáo Hội Thánh đã luôn thực hiện phép Rửa Tội theo cách này, chứ không phải cách khác, ngay từ thuở ban đầu. Điều này được chứng thực bởi: a) các quy tắc tông đồ: “Nếu ai, dù là giám mục hay linh mục, làm phép rửa không theo quy định của Chúa, nhân danh Cha, Con và Thánh Thần, thì người ấy phải bị trục xuất” (quy tắc 49); b) Thánh Giustinô Tử đạo và Tertullian, những lời của họ đã được trích dẫn ở trên;[909] c) Origène: “Phép rửa cứu rỗi chỉ được cử hành theo một cách duy nhất, đó là nhân danh (auctoritate) cả Ba Ngôi Tối Cao, tức là bằng cách kêu cầu (cognominatione) Cha, Con và Thánh Thần;”[910] d) Thánh Cyprian: “Chính Chúa Kitô đã truyền phải làm phép rửa nhân danh cả Ba Ngôi cùng một lúc;”[911] e) Thánh Athanasius: “Ai tách rời bất cứ điều gì khỏi Ba Ngôi, và chịu phép rửa trong danh một mình Chúa Cha, hoặc trong danh một mình Chúa Con, hoặc trong danh Chúa Cha và Chúa Con mà không có Chúa Thánh Thần, thì người ấy sẽ không nhận được gì cả…, vì sự hoàn thiện (τελείωσις) nằm trong Ba Ngôi;”[912] e) Thánh Basil Cả: “Đức tin và phép Rửa tội là hai phương cách cứu rỗi, gắn bó mật thiết và không thể tách rời. Vì đức tin được hoàn tất qua phép Rửa tội, còn phép Rửa tội được xây dựng trên đức tin, và cả hai đều được thực hiện bằng cùng một danh xưng. Như chúng ta tin vào Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, thì chúng ta cũng được rửa tội nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần. Và cũng như việc xưng đạo dẫn vào sự cứu rỗi đi trước, thì phép rửa tội, ghi dấu sự đồng ý của chúng ta đối với việc xưng đạo, sẽ theo sau.”[913] Các vị sau đây cũng làm chứng như vậy — Thánh Grêgôriô thành Nyssa, Thánh Ambrôsiô, Thánh Cyril thành Alexandria,[914] Thánh Giêrônimô,[915] Thánh Augustinô [916] và những vị khác.

Về những đoạn trong Thánh Kinh đề cập đến việc rửa tội trong Đức Kitô (1 Cr 1:2-13), hoặc nhân danh Đức Giêsu Kitô (Cv 2:38; 8:16; 10:48; 19:5), cần lưu ý rằng những đoạn này, theo sự giải thích của các vị Thầy trong Giáo Hội, hoàn toàn không cho thấy rằng Phép Rửa Tội đã từng được cử hành hay phải được cử hành không nhân danh Chúa Ba Ngôi. Bởi vì:

a) Cụm từ: “được rửa tội trong Đức Kitô” — chỉ có nghĩa là được rửa tội theo nghi thức do chính Đức Giêsu Kitô thiết lập, không phải theo nghi thức của Thánh Gioan hay bất kỳ nghi thức nào khác, mà là nghi thức Kitô giáo, nhân danh Chúa Ba Ngôi. “Được rửa tội trong Chúa Giêsu Kitô,” như chính Thánh Evlogius thành Alexandria đã nói, “có nghĩa là được rửa tội theo giới răn và truyền thống của Chúa Giêsu Kitô, tức là nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần.”[917] Và quả thực, trong sách Công vụ các Tông đồ có ghi chép rằng một số người, trước đây đã chịu phép rửa theo phép rửa của Thánh Gioan và chưa nhận được ân sủng của Chúa Thánh Thần, sau đó đã chịu phép rửa để được hưởng những ân sủng ấy, nhân danh Chúa Giêsu (Công vụ 19:4-5) — điều này rõ ràng có thể hiểu như sau: họ đã chịu phép rửa theo nghi thức Kitô giáo.

b) Cụm từ: “được rửa tội nhân danh Chúa Giêsu Kitô” không những không bị phủ nhận, mà ngược lại, còn ngụ ý cả danh của Chúa Cha và Chúa Thánh Thần, danh này, đối với tất cả các Ngôi Vị của Thiên Chúa Ba Ngôi, xét về bản thể và thần tính của các Ngài, là duy nhất và không thể tách rời. “Chớ để ai,” Thánh Basil Cả viết, “bị lừa dối bởi việc Thánh Tông Đồ, khi đề cập đến Phép Rửa, thường không nhắc đến danh của Chúa Cha và Chúa Thánh Thần, và chớ ai kết luận từ điều này rằng không cần phải xưng danh các Ngài. Có lời chép: “Tất cả các anh em, những ai đã chịu Phép Rửa trong Đức Kitô, thì đã mặc lấy Đức Kitô” (Gl 3,27); và còn nữa: “Tất cả chúng ta, những ai đã chịu Phép Rửa trong Đức Giêsu Kitô, thì đã chịu Phép Rửa vào sự chết của Người” (Rm 6,3). Điều này là bởi vì danh xưng của Đấng Christ chính là sự xưng nhận trọn vẹn; nó chỉ ra cả Đức Chúa Trời là Đấng xức dầu, Con là Đấng được xức dầu, và sự xức dầu — tức là Đức Thánh Linh, như Thánh Phêrô dạy chúng ta trong Sách Công Vụ: “Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Đức Giêsu người Nazareth bằng Đức Thánh Linh và quyền năng” (Công Vụ 10:38).[918] Hoặc, như một vị thầy cổ xưa khác của Giáo Hội đã giải thích: “Bảo vệ chân lý đức tin của Đức Kitô, và biết rằng Danh Thánh Ba Ngôi là duy nhất, ngài (Thánh Tông Đồ Phê-rô) đã hành động đúng đắn cả khi ngài nói rằng: ‘Không có danh nào khác dưới trời được ban cho loài người, nhờ đó chúng ta có thể được cứu rỗi’ (Công Vụ Tông Đồ 4:12), cũng như khi, trong lúc dạy phải chịu phép rửa nhân danh Đức Giêsu Kitô, ngài đã làm phép rửa nhân danh duy nhất của Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần. Bởi vì trong Ba Ngôi, nơi có sự hiệp nhất trọn vẹn về bản tính, không có sự khác biệt tự nhiên nào về danh xưng.”[919] Cũng đáng chú ý là những lời của Thánh Gioan Damasceno: “Mặc dù Vị Tông Đồ Thần Thánh nói rằng chúng ta được rửa tội vào Đức Kitô và vào cái chết của Ngài (Rm 6,5); tuy nhiên, ngài không có ý nói rằng đó phải là lời tuyên xưng trong Bí tích Rửa tội; mà ngài muốn chỉ ra rằng Bí tích Rửa tội là hình ảnh của cái chết Đức Kitô. Vì trong Bí tích Rửa tội, việc nhúng xuống ba lần tượng trưng cho ba ngày Chúa ở trong mộ. Và được rửa tội trong Chúa Kitô có nghĩa là được rửa tội với lòng tin vào Ngài; nhưng không thể tin vào Chúa Kitô nếu chưa được dạy để tuyên xưng Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần. Vì Chúa Kitô là Con của Thiên Chúa hằng sống, được Cha xức dầu bằng Thánh Thần… Những lời kêu gọi phải như thế nào, chính Chúa đã dạy các môn đệ của Ngài, khi phán: “Hãy làm phép Rửa cho họ nhân danh Cha, Con và Thánh Thần” (Mt 28,19).”[920]

Luôn thực hiện Bí tích Rửa tội, theo lệnh truyền rõ ràng của Đấng Cứu Thế, nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, Giáo Hội Thánh luôn lên án những ai đã đi chệch khỏi nghi thức do Thiên Chúa truyền lại này, chẳng hạn như: a) những kẻ dị giáo vô danh, đã rửa tội nhân danh ba vị Cha, hoặc ba vị Con, hoặc ba vị An Ủi;[921] b) nhiều người theo thuyết Gnosticism và những người theo Evnomian, những người đã làm phép rửa trong sự chết của Đấng Christ;[922] c) những người theo Marcian, những người đã làm phép rửa nhân danh Đức Cha vô danh của muôn loài — là Chân lý, là Mẹ của mọi sự hiện hữu — Đấng Christ, Đấng đã ngự xuống trên Đức Giêsu để hiệp nhất với Ngài và cùng Ngài thực hiện các phép lạ và sự cứu chuộc;[923] d) những người theo phái Evnomius, những người làm phép rửa nhân danh Đấng Tạo Hóa, hoặc nhân danh Thiên Chúa — Đấng không được tạo dựng, và Con — Đấng được tạo dựng, cùng Thánh Thần — Đấng Thánh Hóa, được tạo dựng qua Con [924] v.v.

§204. Những hành động vô hình của Bí tích Rửa tội và tính duy nhất của nó

I. Nhưng ngay lúc người được rửa tội, đã được giảng dạy về đức tin, được nhúng xuống nước Rửa tội một cách hữu hình, cùng với lời tuyên xưng: “Người tôi tớ của Đức Chúa Trời được rửa tội… nhân danh Cha, Con và Thánh Thần,” — ân sủng của Đức Chúa Trời tác động một cách vô hình lên toàn bộ bản thể của người được rửa tội, và:

1) Làm cho người ấy được tái sinh, hay được tái tạo, như chính Đấng Cứu Thế Kitô đã làm chứng trong cuộc đối thoại với Nicôđêmô. Chúa Giêsu đáp lại: “Thật, Thật, Ta nói với ngươi, nếu ai không được sinh ra từ trên cao, thì không thể thấy Nước Thiên Chúa được.” Nicôđêm thưa với Ngài: “Làm sao một người đã già lại có thể được sinh ra được? Chẳng lẽ người ấy lại có thể vào lại lòng mẹ mình và được sinh ra lần nữa sao?” Đức Giêsu đáp: “Thật, Thật, Ta nói cùng ngươi, ai không được sinh ra bởi nước và Thánh Thần, thì không thể vào Nước Thiên Chúa được.” Điều sinh ra từ xác thịt là xác thịt, còn điều sinh ra từ Thánh Thần là Thánh Thần (Ga 3:4-6). Chính vì thế mà Thánh Phaolô gọi phép Rửa Tội là “bồn tắm tái sinh” — παλιγγενεσίας (Tít 3:5).

2) Làm sạch mọi tội lỗi, xưng công chính và thánh hóa. Điều này được thấy rõ — a) trong chính cuộc đối thoại của Đấng Cứu Thế với Nicôđêmô, nơi khẳng định rõ ràng rằng: trước khi chịu Phép Rửa, chúng ta là xác thịt, vì được sinh ra từ xác thịt, tức là thừa hưởng từ chính cha mẹ mình sự ô uế tội lỗi di truyền, cản trở chúng ta vào Nước Thiên Chúa: thì cũng chính xác như vậy, trong Bí tích Rửa tội, khi được sinh ra bởi Thánh Thần, chúng ta trở thành linh hồn, và do đó, được thanh tẩy khỏi tội nguyên tổ, hay sự ô uế thuộc xác thịt — nhờ đó mà chúng ta được vào Nước Thiên Chúa. Điều này được thấy rõ — b) qua lời của Thánh Tông đồ Phêrô: “Hãy ăn năn, và mỗi người trong các ngươi hãy chịu phép Rửa Tội nhân danh Đức Giêsu Kitô” (Công vụ 2:38); và phép Rửa Tội cứu rỗi chúng ta, không phải là việc tẩy rửa sự ô uế xác thịt, mà là lời hứa với Thiên Chúa về lương tâm trong sạch (1 Phêrô 3:21); c) cuối cùng, từ lời chứng của Thánh Tông đồ Phaolô: Đức Kitô đã yêu thương Hội Thánh và hiến dâng chính mình vì Hội Thánh, để thánh hóa Hội Thánh, tẩy sạch Hội Thánh bằng nước rửa qua Lời; để dâng Hội Thánh lên cho chính Ngài như một Hội Thánh vinh hiển, không có vết nhơ, hay khuyết điểm, hay bất cứ điều gì tương tự, nhưng để Hội Thánh được thánh thiện và vô tì vết (Ê-phê-sô 5:25-27), — trong đó “bồn nước” trong động từ, tức là khi tuyên xưng những lời đã được chỉ định, chính là chỉ Bí tích Rửa tội,[925] — và từ một chứng từ khác: “Và một số người trong anh em cũng từng là như vậy (những kẻ có tội); nhưng đã được rửa sạch, đã được thánh hóa, đã được xưng công chính nhờ danh Chúa Giê-su Ki-tô của chúng ta và Thánh Thần của Đức Chúa Trời chúng ta (1 Cô-rinh-tô 6:11). Như vậy, Bí tích Rửa tội xóa bỏ mọi tội lỗi: ở trẻ sơ sinh là tội nguyên tổ, còn ở người trưởng thành là cả tội nguyên tổ lẫn tội tự ý, và trả lại cho con người sự công chính mà họ từng có trong trạng thái vô tội và không có tội (Luận về Đức tin Chính thống, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 103; trích dẫn Thư của các Thánh Cha Đông Phương về Đức Tin Chính Thống, Điều 16).

3) Làm cho người ta trở thành con cái của Đức Chúa Trời và thành viên của Thân Thể Đấng Christ — Hội Thánh. Vì tất cả các ngươi, như Thánh Tông Đồ đã nói với các tín hữu Kitô giáo, đều là con cái của Đức Chúa Trời nhờ đức tin nơi Đức Giêsu Kitô; tất cả các ngươi, những ai đã chịu phép rửa trong Đức Kitô, đã mặc lấy Đức Kitô… tất cả các ngươi đều là một trong Đức Giêsu Kitô (Ga-la-ti 3:26-28). Và ở một đoạn khác: “Vì tất cả chúng ta, dù là người Do Thái hay người Hy Lạp, nô lệ hay tự do, đều đã được rửa tội trong cùng một Thánh Thần để trở thành một thân thể, và tất cả đều được thấm nhuần bởi cùng một Thánh Thần [(1 Cô-rinh-tô 12:13); trích dẫn từ (Công Vụ 2:41); (Rô-ma 6:3-5)].

4) Cứu chúng ta khỏi những hình phạt đời đời vì tội lỗi và làm cho chúng ta trở thành những người thừa kế sự sống đời đời. Ai tin và chịu phép báp-tem thì sẽ được cứu; còn ai không tin thì sẽ bị kết án (Mác 16:16). Ngài đã cứu chúng ta không phải nhờ những việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng nhờ ân sủng của Ngài, qua phép rửa tái sinh (tức là phép rửa tội) và sự đổi mới bởi Thánh Thần, Đấng mà Ngài đã tuôn đổ dồi dào trên chúng ta qua Đức Giê-su Ki-tô, Đấng Cứu Thế của chúng ta, để, được xưng công chính nhờ ân sủng của Ngài, chúng ta nhờ niềm hy vọng mà trở thành những người thừa kế sự sống đời đời [(Tít 3:5-7); tham chiếu (1 Phi-e-rơ 3:21)].

Tất cả những hành động của ân sủng trong Bí tích Rửa tội này đều không thể tách rời nhau. Khi tái sinh con người, ân sủng ấy đồng thời thanh tẩy họ khỏi mọi tội lỗi, xưng công chính và thánh hóa họ. Khi thanh tẩy khỏi tội lỗi, ân sủng ấy đồng thời cứu họ khỏi những hình phạt đời đời vì tội lỗi. Còn khi xưng công chính trước mặt Thiên Chúa và thánh hóa, ân sủng ấy đồng thời biến họ thành con cái Thiên Chúa, thành chi thể của Thân Thể Đức Kitô và thành người thừa kế sự sống đời đời.

Cũng chính về những tác động vô hình của Bí tích Rửa tội, các Thánh Tổ phụ và các vị Thầy của Giáo hội đã đồng lòng giảng dạy như sau:

Thánh Barnaba: “Phép Rửa Tội được ban để tha tội. Chúng ta bước xuống nước với gánh nặng tội lỗi và sự ô uế, nhưng khi bước lên khỏi nước, lòng chúng ta tràn đầy sự kính sợ và hy vọng.”[926]

Thánh Giustinô: “Chúng ta phải nỗ lực để các con nhận biết con đường nào có thể dẫn đến sự tha thứ tội lỗi và nhận được niềm hy vọng về việc thừa hưởng những ân huệ đã được hứa ban. Không có con đường nào khác để đạt được điều này ngoài việc, sau khi nhận biết Chúa Kitô và được rửa tội để được tha tội, các con bắt đầu sống một cuộc đời vô tội.”[927]

Thánh Clêmentê thành Alexandria: “Khi được nhúng xuống (nước), chúng ta được soi sáng; khi được soi sáng, chúng ta trở thành con cái của Thiên Chúa; khi trở thành con cái, chúng ta trở nên hoàn hảo và nhờ đó trở nên bất tử: Ta đã phán: Các ngươi là các vị thần, là con cái của Đấng Tối Cao — tất cả các ngươi (Thánh Vịnh 81:6). Hành động này cũng được gọi là: ân sủng, sự soi sáng và phép rửa — phép rửa, nhờ đó chúng ta được tẩy sạch tội lỗi; ân sủng, nhờ đó các hình phạt vì tội lỗi được tha thứ cho chúng ta; sự soi sáng, nhờ đó chúng ta chiêm ngưỡng ánh sáng thánh thiện và cứu rỗi, tức là chiêm ngưỡng rõ ràng sự Thần Thánh…”[928]

Thánh Cyril thành Giêrusalem: “Phép Rửa là điều vĩ đại. Đó là sự cứu chuộc những kẻ bị giam cầm, sự tha thứ tội lỗi, sự chết của tội lỗi, sự tái sinh của linh hồn, áo choàng sáng chói, con dấu thánh thiêng không thể phá vỡ, cỗ xe lên trời, sự an ủi thiên đàng, sự cầu thay cho Nước Trời, ân sủng làm con nuôi.”[929]

Thánh Basil Đại Đế: “Phép Rửa Tội là sự cứu chuộc những kẻ bị giam cầm, sự tha thứ các nợ nần, sự chết của tội lỗi, sự tái sinh của linh hồn, bộ áo sáng chói, con dấu bất khả xâm phạm, cỗ xe lên trời, sự chuẩn bị cho Nước Trời, ân sủng trở thành con cái Thiên Chúa.”[930]

Thánh Grêgôriô Thần Học: “Ân sủng và quyền năng của Bí tích Rửa tội không còn nhấn chìm thế gian như xưa, nhưng thanh tẩy tội lỗi trong mỗi con người, và rửa sạch hoàn toàn mọi sự ô uế và nhơ bẩn do sự sinh ra đầu tiên mang lại… Bằng cách hỗ trợ cho sự tái sinh đầu tiên (Phép Rửa bằng Thánh Thần), nó biến chúng ta từ những con người cũ kỹ thành những con người mới, từ những con người thuộc về xác thịt như hiện nay thành những con người giống như Thiên Chúa, nấu chảy mà không cần lửa và tái tạo mà không phá hủy.”[931] “Bể Rửa ban sự tha thứ cho những tội lỗi đã phạm, chứ không phải những tội lỗi đang phạm… Phép Rửa, khi xóa bỏ tội lỗi, không hủy diệt những công đức… Vậy, chúng ta hãy chịu phép rửa để chiến thắng; hãy tiếp nhận nước thanh tẩy, nước rửa sạch hơn cả cây hyssop, thanh tẩy hơn cả máu theo luật pháp, nước thánh thiêng hơn cả tro con bò cái, qua việc rảy nước, thánh hóa những kẻ bị ô uế (Hê-bơ-rơ 9:13), chỉ có sức mạnh tạm thời để thanh tẩy thân xác, chứ không tiêu diệt tội lỗi hoàn toàn.”[932]

Thánh Gioan Kim Khẩu: “Phép Rửa Thánh đầy ân sủng thanh tẩy mọi người: dù là kẻ yếu đuối như phụ nữ, hay kẻ dâm đãng, hay kẻ thờ ngẫu tượng, hay bất kỳ tội nhân lớn nào khác, và dù có gộp trong mình mọi điều ác của loài người đi chăng nữa — khi ngâm mình trong bể nước, người ấy bước ra khỏi dòng nước Thánh sạch hơn cả tia nắng mặt trời. Khi bước ra khỏi bể nước này, người ấy không chỉ trở nên trong sạch, mà còn trở nên thánh thiện và công chính. Vì Thánh Tông Đồ đã nói không chỉ: ‘đã được rửa sạch’, mà còn ‘đã được thánh hóa và được xưng công chính’ (1 Cr 6,11)… Phép Rửa không chỉ tha thứ tội lỗi cho chúng ta, không chỉ thanh tẩy chúng ta khỏi những điều gian ác, mà còn như thể chúng ta được tái sinh: vì nó tái tạo và hình thành chúng ta.”[933]

Những lời dạy tương tự cũng có thể tìm thấy ở Thánh Theophilus thành Antioch,[934] Thánh Ambrose,[935] Thánh Gregory thành Nyssa,[936] Thánh Augustine,[937] Thánh Theodoret [938] và nhiều vị khác.[939]

II. Do những tác động mà Bí tích Rửa tội mang lại trong tâm hồn các tín hữu, Giáo hội Chính thống, tuân theo Lời Chúa (Ê-phê-sô 4:6), dạy chúng ta tuyên xưng “một Bí tích Rửa tội duy nhất,” — “duy nhất” theo nghĩa là Bí tích Rửa tội chỉ được ban cho mỗi người một lần duy nhất, và nếu được cử hành đúng cách, thì không thể lặp lại cho bất kỳ ai (Sách Giáo lý Cơ bản về Bí tích Rửa tội). Bởi vì Bí tích này, theo đúng nghĩa của nó, sinh ra chúng ta vào đời sống thiêng liêng (Ga 3:5). Nhưng cũng như trong cuộc sống tự nhiên, mỗi người chỉ có thể được sinh ra một lần, thì cũng chính xác như vậy — đối với cuộc sống thiêng liêng; cũng như khi sinh ra theo tự nhiên, mỗi người trong chúng ta nhận được từ thiên nhiên một hình dáng, một diện mạo nhất định, tồn tại mãi mãi với chúng ta, — thì cũng chính xác như vậy, khi chúng ta được sinh ra về mặt thiêng liêng, Bí tích Rửa tội đặt lên mỗi người một dấu ấn không thể xóa nhòa, dấu ấn này sẽ mãi mãi ở lại với người đã được rửa tội, cho dù sau khi Rửa tội, người đó có phạm phải ngàn tội lỗi hay thậm chí từ bỏ chính đức tin (Thư của các Thánh Cha Phương Đông về Đức Tin Chính Thống, Điều 16).

Về dấu ấn không phai mờ này, được Rửa tội in lên mỗi con người, các vị Thầy cổ xưa của Giáo hội đã đồng lòng khẳng định, cùng với các Sắc lệnh Tông đồ,[940] : Erma,[941] ; Clément thành Alexandria,[942] ; tất cả những ai có mặt tại Công đồng Carthage lần thứ nhất,[943] ; Thánh Cyril thành Jerusalem,[944] ; Thánh Gioan Kim Khẩu,[945] ; Đấng Phúc Âm Giê-rô-ni-mô,[946] Thánh Augustinô [947] và những vị khác.[948] Tiếp theo đó, các vị Thầy của Giáo Hội Cổ Đại cũng rao giảng về tính duy nhất của Bí tích Rửa tội.[949] Để làm ví dụ, chúng ta hãy trích dẫn những lời sau: a) Tertullian: “Không nên chịu Phép Rửa lần thứ hai;”[950] b) Thánh Gioan Kim Khẩu: “Chúng ta đã cùng Ngài (Đức Kitô) chôn vùi mình trong cái chết qua Phép Rửa, — do đó, cũng như không thể nào Đức Kitô bị đóng đinh lần thứ hai, thì cũng không thể nào chịu Phép Rửa lần thứ hai;”[951] c) Thánh Ephrem Sirian: “Chúa đã truyền dạy các môn đệ của Ngài rằng chỉ được thanh tẩy tội lỗi của bản tính con người bằng nước một lần duy nhất;”[952] d) Thánh Phêôđôritô: “như Ngài đã chịu đau khổ một lần; thì chúng ta cũng chỉ có thể hiệp thông với Ngài trong đau khổ một lần duy nhất — và chúng ta được chôn cùng Ngài và sống lại cùng Ngài qua Bí tích Rửa tội; do đó, chúng ta không nên chịu Phép Rửa lần thứ hai;”[953] d) Thánh Gioan Damasceno: “chúng ta tuyên xưng một Phép Rửa duy nhất để được tha tội và được sự sống đời đời. Vì Phép Rửa tượng trưng cho cái chết của Chúa, và qua Phép Rửa, chúng ta được chôn cùng Chúa, như Thánh Tông Đồ đã nói [(Rm 6:4); (Cô-lô-se 2:12)]. Vì vậy, cũng như Chúa đã chết một lần, thì Phép Rửa cũng chỉ được thực hiện một lần; và Phép Rửa, theo lời Chúa, phải được thực hiện nhân danh Cha, Con và Thánh Thần (Ma-thi-ơ 28:19), để qua đó chúng ta học cách tuyên xưng Cha, Con và Thánh Thần. Vậy, tất cả những ai đã được rửa tội nhân danh Cha, Con và Thánh Thần, và được dạy để xưng nhận một bản tính của Đức Chúa Trời trong ba Ngôi, mà lại đi rửa tội lại, thì tất cả những người đó lại đóng đinh Chúa Kitô một lần nữa, theo lời của Thánh Tông Đồ (Hê-bơ-rơ 6:4-6).”[954]

Chính vì lý do đó, tất cả mọi người, kể cả những người đã được rửa tội bởi các kẻ dị giáo, miễn là họ đã được rửa tội đúng cách nhân danh Đức Thánh Ba Ngôi, theo các quy tắc cổ xưa của Giáo hội,[955] thì không bị rửa tội lại khi họ gia nhập Giáo hội Chính thống, và hiện nay cũng không bị rửa tội lại, — mà được kết nạp và vẫn được kết nạp vào Giáo hội qua việc đặt tay,[956] hoặc qua Bí tích Xức dầu Thánh.[957] Còn Bí tích Rửa tội thì chỉ được ban lại và vẫn được ban lại cho những ai trước đây đã được rửa tội không đúng cách, không nhân danh Chúa Ba Ngôi, mà theo quy định của Chúa, và do đó hoàn toàn không được hưởng ân sủng của Bí tích này.[958]

§205. Sự cần thiết của phép Rửa tội đối với mọi người; phép Rửa tội cho trẻ sơ sinh; phép Rửa tội bằng máu

I. Xét theo những tác động đầy ân sủng của Bí tích Rửa tội, người ta tự nhiên kết luận rằng Bí tích này là cần thiết cho bất kỳ ai mong muốn được thanh tẩy khỏi tội lỗi, trở thành con cái của Thiên Chúa, và đạt được sự cứu rỗi vĩnh cửu. Và sự cần thiết này:

1) Chính Đức Kitô Cứu Thế đã làm chứng khi Ngài phán: “Ai không được sinh ra bởi nước và Thánh Thần, thì không thể vào Nước Thiên Chúa” (Ga 3,5). “Ai tin và chịu phép Rửa Tội thì sẽ được cứu độ; còn ai không tin thì sẽ bị kết án” (Mc 16,16). Những lời này rõ ràng và dứt khoát đến mức không cần bất kỳ sự giải thích nào.

2) Các Thánh Tông Đồ cũng đã làm chứng. Thánh Phêrô, sau khi nhiều người nghe bài giảng đầu tiên của ngài đã cảm động trong lòng và hỏi ngài cùng các Tông đồ khác: “Chúng tôi phải làm gì, hỡi anh em?”, đã đáp: “Hãy ăn năn, và mỗi người trong các ngươi hãy chịu phép rửa nhân danh Đức Giêsu Kitô để được tha tội; và các ngươi sẽ nhận được ân sủng của Thánh Thần” (Công vụ Tông đồ 2:37-38). Và — nói chung, ngài coi Bí tích Rửa tội là điều cần thiết đến mức ngài đã ban Bí tích này ngay cả cho những người đã được ban ân sủng của Thánh Thần trước khi chịu phép Rửa tội (Công vụ 10:45-48). Tương tự như vậy, Thánh Phaolô, khi nói về công trình cứu độ vĩ đại của chúng ta do Chúa thực hiện, đã bày tỏ rằng Chúa Kitô đã yêu thương Hội Thánh và hiến dâng chính mình vì Hội Thánh, để thánh hóa Hội Thánh, làm cho Hội Thánh được thanh tẩy bằng nước qua Lời (Ê-phê-sô 5:25-26), và rằng Ngài đã cứu chuộc chúng ta chính bằng phép rửa tái sinh và đổi mới bởi Thánh Thần (Tít 3:5), tức là công nhận phép Rửa Tội là điều kiện thiết yếu và không thể thiếu để chúng ta nhận lãnh ơn cứu rỗi.

3) Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội đã nhất trí công nhận và tuyên xưng điều này. Trong số vô số lời chứng [959] , chúng ta xin trích dẫn những lời sau:

Thánh Cyril thành Giêrusalem: “Khi con xuống nước, đừng chỉ nghĩ đến nước đơn thuần, nhưng hãy trông đợi ơn cứu rỗi từ sự tác động của Thánh Thần. Vì nếu thiếu cả hai điều đó, con không thể đạt đến sự hoàn hảo. Không phải tôi nói điều này, mà là Chúa Giêsu Kitô, Đấng có quyền năng trong việc này. Ngài phán: ‘Nếu ai không được sinh ra từ trên cao,’ và thêm vào: ‘bởi nước và Thánh Thần,’ thì không thể vào Nước Thiên Chúa (Ga 3:3-5). Người nào được rửa tội bằng nước mà không được ban Thánh Thần thì không có ân sủng trọn vẹn; người nào dù có làm việc lành nhưng chưa được ấn chứng bằng nước thì cũng không thể vào Nước Trời. Lời này có vẻ táo bạo, nhưng không phải của tôi; vì chính Chúa Giê-su đã phán như vậy. Và đây là bằng chứng trong Kinh Thánh: Cô-rê-ni-ô là một người công chính, đã được ban cho sự hiện thấy của thiên thần; những lời cầu nguyện và việc bố thí của ông đã trở thành một cột trụ tuyệt đẹp trước mặt Đức Chúa Trời trên trời. Thánh Phêrô đã đến, và Thánh Thần đã đổ xuống trên các tín hữu, và họ bắt đầu nói bằng các ngôn ngữ khác và tiên tri; tuy nhiên, Kinh Thánh cho biết rằng, ngay cả sau ân sủng thiêng liêng này, Thánh Phêrô vẫn truyền cho họ chịu phép rửa nhân danh Chúa Giêsu Kitô, để sau khi linh hồn được tái sinh nhờ đức tin, thân xác cũng được đón nhận ân sủng qua nước.”[960]

Thánh Basil Cả: “Tại sao chúng ta là Kitô hữu? Ai cũng sẽ trả lời: vì đức tin. Vậy chúng ta được cứu rỗi như thế nào? Đó là nhờ được tái sinh, chính xác là nhờ ân sủng được ban trong Bí tích Rửa tội. Vì nếu không, làm sao có thể được cứu rỗi?”[961]

Thánh Ambrôsiô: “Không ai được vào Nước Trời bằng cách nào khác ngoài Bí tích Rửa tội.”[962] “Người được giảng dạy cũng tin vào Thập giá của Chúa Giêsu, và chính người ấy cũng được đánh dấu bằng Thập giá đó; nhưng nếu người ấy không được rửa tội nhân danh Cha, Con và Thánh Thần, thì không thể nhận được sự tha thứ tội lỗi và được ban ân sủng thiêng liêng.”[963]

Thánh Gennadius của Massilia: “Chúng tôi tin rằng chỉ những người đã được rửa tội mới có con đường dẫn đến sự cứu rỗi.”[964]

II. Nếu như vậy, Phép Rửa là điều cần thiết cho tất cả mọi người, như là cánh cửa duy nhất dẫn vào Nước Trời: thì bí tích này phải được ban không chỉ cho người lớn, mà còn cho cả trẻ sơ sinh, trái với những giáo lý sai lầm của một số giáo phái (như những người tái rửa tội và những người khác). Bởi vì:

1) Ngay cả trẻ sơ sinh cũng có khả năng được vào Nước Trời, được Thánh Thần thánh hóa. “Hãy để các em nhỏ đến với Ta,” Đấng Cứu Thế đã nói với các môn đệ của Ngài, “và đừng cản trở chúng đến với Ta, vì Nước Trời thuộc về những người như thế [(Mt 19:14); (Mt 18:3); (Mác 10:15); (Lu-ca 18:15)]. Đã có những trường hợp Đức Chúa Trời thánh hóa và ban Thánh Linh cho các trẻ sơ sinh ngay từ khi còn trong bụng mẹ, chẳng hạn như Giê-rê-mi (Giê-rê-mi 1:5), Giăng Tiền Hô (Lu-ca 1:15-41).

2) Các trẻ sơ sinh cũng không thoát khỏi tội nguyên tổ, và không có cách nào khác để được thanh tẩy khỏi tội đó và vào Nước Trời, ngoài việc qua Bí tích Rửa tội. Có một lời dạy nổi tiếng của Đấng Cứu Thế: “Nếu ai không được sinh ra bởi nước và Thánh Thần, thì không thể vào Nước Trời. Cái gì sinh ra từ xác thịt thì thuộc về xác thịt [(Ga 3:5-6); (Rm 5:12-18)].[965]

3) Trong Cựu Ước, việc cắt bì – qua đó dân Y-sơ-ra-ên lập giao ước với Đức Chúa Trời – đã được thực hiện, theo lệnh của Ngài, ngay cả trên các trẻ sơ sinh (Sáng Thế Ký 17:12). Nhưng việc cắt bì trong Cựu Ước là hình bóng của Bí tích Rửa tội, nhờ đó chúng ta lập giao ước với Đức Chúa Trời trong Tân Ước [(Cô-lô-se 2:11-12); (Ga-la-ti 3:26-29)]. Do đó, nếu trong Cựu Ước chính Đức Chúa Trời đã công nhận cả trẻ sơ sinh cũng có khả năng tham gia vào giao ước với Ngài, thì tại sao lại tước đi ân huệ này của các em trong Tân Ước?

4) Các Thánh Tông đồ đôi khi làm phép rửa cho cả gia đình, chẳng hạn như gia đình Lydia (Công vụ 16:14-15), gia đình Stephanas (1 Cô-rinh-tô 1:16), và cả gia đình của một viên cảnh sát nào đó (Công vụ 16:30-39). Nhưng không ai có thể khẳng định rằng trong những gia đình này chỉ có người lớn mà không có trẻ em, trẻ sơ sinh, hay rằng nếu có trẻ em thì chúng đã bị bỏ qua mà không được rửa tội.

Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội đã để lại những chứng cứ không thể chối cãi rằng Bí tích Rửa tội luôn luôn được và phải được cử hành cho cả trẻ sơ sinh, và một số vị thậm chí còn gọi điều này một cách rõ ràng là truyền thống Tông đồ. Chẳng hạn, họ nói như sau:

Thánh Irênê: “(Đức Kitô) đã đến để cứu độ tất cả mọi người qua chính Ngài — tất cả, tức là những ai được tái sinh nhờ Ngài để trở về với Thiên Chúa: trẻ sơ sinh, trẻ em, thiếu niên, thanh niên và người già.”[966]

Origen: “Giáo Hội đã tiếp nhận truyền thống từ các Tông Đồ về việc ban phép Rửa Tội cho cả trẻ sơ sinh,”[967] “Trẻ sơ sinh được rửa tội để được tha tội… Vì qua Bí tích Rửa Tội, những vết nhơ của sự sinh ra được tẩy sạch: nên trẻ sơ sinh cũng được rửa tội.”[968]

Thánh Cyprian: “Nếu ngay cả những tội nhân lớn, những người trước đây đã phạm nhiều tội chống lại Thiên Chúa, khi họ tin Chúa thì cũng được tha tội, và không ai bị cấm nhận Bí tích Rửa tội và ân sủng; thì càng không nên cấm điều này đối với đứa trẻ sơ sinh, người mà ngay khi vừa chào đời đã không phạm tội gì, ngoại trừ việc, do xuất phát từ xác thịt của A-đam, đã mang lấy (contraxit) sự ô uế của cái chết cổ xưa ngay từ khi sinh ra, và người này càng dễ dàng tiếp nhận sự tha thứ tội lỗi, bởi vì những tội lỗi được tha thứ cho em không phải là tội lỗi của chính em, mà là tội lỗi của người khác. Vì vậy, anh em yêu dấu, tại Công đồng của chúng ta đã có quyết định như sau: chúng ta không được loại trừ ai khỏi Bí tích Rửa tội và ân sủng của Thiên Chúa, Đấng nhân từ, tốt lành và khoan dung đối với mọi người — điều này cần phải được tuân giữ và thực hành đối với tất cả mọi người, và đặc biệt, chúng tôi cho rằng, đối với những đứa trẻ sơ sinh, những người xứng đáng nhận được sự quan tâm đặc biệt của chúng ta và lòng thương xót của Thiên Chúa.”[969]

Thánh Grêgôriô Thần Học: “Bạn có em bé không? — Đừng để thời gian làm tăng thêm tổn thương; hãy để em được thánh hiến ngay từ thuở ấu thơ và từ khi còn nhỏ xíu đã được dâng hiến cho Thánh Thần. Bạn sợ dấu ấn tội lỗi, vì sự yếu đuối của bản tính, như một người mẹ thiếu can đảm và thiếu đức tin sao? Nhưng Anna đã hứa dâng Samuel cho Thiên Chúa ngay từ trước khi sinh, và ngay sau khi sinh đã dâng hiến con, rồi nuôi dạy con để trở thành linh mục, không sợ sự yếu đuối của con người, mà tin tưởng vào Thiên Chúa.”[970]

Các vị Cha của Công đồng Carthage (năm 418): “Ai phủ nhận sự cần thiết của Bí tích Rửa tội cho trẻ nhỏ, những đứa trẻ mới sinh ra từ lòng mẹ, hoặc nói rằng mặc dù chúng được rửa tội để được tha tội, nhưng không thừa hưởng gì từ tội nguyên tổ của A-đam mà cần phải được rửa sạch bằng phép Rửa tội (từ đó dẫn đến việc hình thức Rửa tội để tha tội được áp dụng cho chúng không phải theo nghĩa thật, mà theo nghĩa giả), thì người ấy hãy bị vạ tuyệt thông. Vì lời Thánh Tông Đồ đã phán: “Như tội lỗi đã vào thế gian qua một người, và qua tội lỗi mà sự chết đến, thì sự chết cũng đã lan tràn đến mọi người, vì tất cả đều đã phạm tội” (Rm 5,12), phải được hiểu không theo cách nào khác, ngoại trừ cách mà Giáo Hội Công Giáo, vốn lan tỏa và phổ biến khắp nơi, luôn luôn hiểu. Vì theo nguyên tắc đức tin này, ngay cả các trẻ sơ sinh, những người chưa thể tự mình phạm tội, cũng được rửa tội một cách chân chính để được tha tội, để qua sự tái sinh, những gì chúng đã mang từ khi sinh ra theo cách cũ được thanh tẩy” (nguyên tắc 124).

Thánh Augustinô: “Điều này (việc rửa tội cho trẻ sơ sinh) Giáo Hội luôn có, luôn duy trì; Giáo Hội đã tiếp nhận điều này từ đức tin của tổ tiên; Giáo Hội luôn tuân giữ điều này cho đến cùng.”[971]

Những chứng từ tương tự cũng có trong các sắc lệnh của các Tông đồ, ở Thánh Dionysius Areopagita, Thánh Clement thành Alexandria, Thánh Isidore Pelusian, Thánh Ambrose, Thánh Gioan Vàng Miệng và những vị khác.[972]

III. Tuy nhiên, dù Bí tích Rửa tội là điều cần thiết cho tất cả mọi người, cả trẻ sơ sinh lẫn người lớn, nhưng vẫn có những trường hợp đặc biệt, khi đó, theo tín lý của Giáo hội Chính thống, nó có thể được thay thế bằng một hình thức rửa tội khác, mang tính khẩn cấp — đó là rửa tội bằng máu hoặc bằng sự tử đạo.[973] Đó là khi ai đó, chưa kịp chịu phép Rửa tội bằng nước và Thánh Thần, phải chịu sự bắt bớ vì đức tin vào Đấng Kitô, đổ máu vì đức tin ấy và phải chịu cái chết, và như vậy, người ấy được rửa tội bằng chính phép Rửa tội mà Đấng Kitô đã chịu (Mt 20:22-23).

1) Để hiểu được sức mạnh và hiệu quả của phương thức Rửa tội phi thường này, chúng ta hãy nhớ lại: a) lời của Đấng Cứu Thế: “Ai xưng nhận Ta trước mặt người ta, thì Ta cũng sẽ xưng nhận người ấy trước mặt Cha Ta ở trên trời” (Mt 10,32); b) những lời khác: “Ai muốn cứu lấy linh hồn mình thì sẽ mất nó, còn ai mất linh hồn mình vì Ta và Tin Mừng thì sẽ cứu được nó” [(Mk 8:35); xem thêm (Mt 10:30); (Mt 16:25)]; Phúc cho những ai bị đuổi vì lẽ công chính, vì Nước Trời thuộc về họ (Mt 5,10); c) cuối cùng, những lời thứ ba: “Nhiều tội lỗi của nàng (người phụ nữ tội lỗi) đã được tha thứ, vì nàng đã yêu mến nhiều” (Lc 7,47); Ai yêu mến Ta, thì sẽ được Cha Ta yêu mến (Ga 14:21); Không có tình yêu nào lớn hơn tình yêu của người hy sinh mạng sống mình vì bạn hữu. Các con là bạn hữu của Ta, nếu các con làm theo những điều Ta truyền dạy (Ga 15:13-14). Và trong thời kỳ Rửa tội bằng máu, các vị tử đạo thực sự làm chứng cho Đấng Kitô trước mặt loài người, hy sinh linh hồn hoặc mạng sống của mình vì Ngài và Tin Mừng, chịu bách hại vì lẽ phải, và làm chứng cho tình yêu trọn vẹn và vĩ đại nhất dành cho Ngài — tình yêu cho đến chết.

2) Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội đã nhất trí khẳng định sức mạnh và tầm quan trọng như vậy của Bí tích Rửa tội bằng máu. Ví dụ:

Thánh Cyprian: “Hãy biết rằng những người đã được giảng dạy (và phải chịu tử đạo) không bị tước mất Bí tích Rửa tội: vì họ được rửa tội bằng Bí tích Rửa tội bằng máu vinh quang và vĩ đại nhất, mà chính Chúa đã nói rằng Ngài sẽ chịu một phép rửa khác (Mt 20,22). Và việc những ai đã chịu phép Rửa tội bằng chính máu mình và được thánh hóa qua sự đau khổ đạt đến sự hoàn hảo và nhận được ân sủng của lời hứa thần thánh, chính Chúa đã làm chứng điều đó trong Phúc Âm.[974]

Thánh Cyril thành Giêrusalem: “Ai không nhận Phép Rửa thì không được cứu rỗi, ngoại trừ các vị tử đạo, những người dù không có nước cũng được vào Nước Trời. Vì Đấng Cứu Thế, khi chuộc tội cho vũ trụ bằng thập giá và bị đâm vào sườn, đã làm chảy ra từ đó máu và nước, để một số người trong thời bình được rửa tội bằng nước, còn những người khác trong thời bách hại được rửa tội bằng chính máu của mình. Và Đấng Cứu Thế còn gọi sự tử đạo là phép Rửa Tội, khi Ngài phán: ‘Các con có thể uống chén mà Ta đang uống, và chịu phép Rửa Tội mà Ta đang chịu không?’ (Mác 10:38)”[975]

Thánh Basil Đại Đế: “Một số người, trong những hành động vì đức tin, một cách chân thật chứ không phải bắt chước, đã chấp nhận cái chết vì Chúa Kitô, nên họ không còn cần đến biểu tượng nước để được cứu rỗi nữa, vì họ đã được rửa tội bằng chính máu của mình.”[976]

Thánh Grêgôriô Thần Học: “Tôi biết còn có phép rửa thứ tư — phép rửa bằng sự tử đạo và máu, mà chính Chúa Kitô cũng đã chịu, phép rửa này đáng kính trọng hơn các phép rửa khác rất nhiều, vì nó không bị ô uế bởi những sự ô uế mới.”[977]

Chúng tôi không trích dẫn các chứng cứ của Origen,[978] Tertullian,[979] Eusebius của Caesarea,[980] Ambrose,[981] John Chrysostom, Didymus của Alexandria, Augustine,[982] John of Damascus [983] và những người khác.[984]

§206. Ai có thể cử hành Bí tích Rửa tội và những người được rửa tội cần phải đáp ứng những điều kiện gì?

I. Quyền cử hành Bí tích Rửa tội, được Đấng Cứu Thế ban cho các Thánh Tông đồ ngay từ thuở ban đầu (Mt 28,19; Mc 16,16), từ xưa đến nay chỉ được trao cho những người kế vị các Tông đồ — các giám mục — và qua họ, cho các linh mục. Điều này được thể hiện rõ qua: a) các quy tắc Tông đồ, trong đó bất cứ nơi nào đề cập đến những người cử hành Bí tích Rửa tội, đều chỉ nêu tên giám mục và linh mục, ví dụ: “giám mục hoặc linh mục, nếu người đã được Rửa tội một cách hợp lệ mà lại rửa tội lần nữa: thì phải bị khai trừ” (Quy tắc 47); hoặc: “nếu ai, dù là giám mục hay linh mục, làm phép Rửa tội không theo quy định của Chúa… thì phải bị khai trừ” (quy tắc 49), và còn nữa: “nếu ai, dù là giám mục hay linh mục, không thực hiện ba lần nhúng… thì phải bị khai trừ” (quy tắc 50);[985] b) từ các sắc lệnh của các Tông đồ: “Chúng tôi không trao quyền rửa tội cho các giáo sĩ khác, chẳng hạn như: những người đọc kinh, ca viên, người gác cổng hay những người phục vụ, mà chỉ dành cho các giám mục và linh mục khi có các phó tế phục vụ cùng họ;”[986] c) cuối cùng, từ các chứng từ của các Thánh Tông Đồ và các vị Thầy của Giáo Hội, ví dụ: Thánh Ignatius, Đấng Mang Thiên Chúa: “không có giám mục (tức là độc lập với giám mục, không được ngài ủy quyền) thì không được phép làm phép rửa tội cũng như cử hành Bữa Tiệc Thánh;”[987] Tertullian: “người có quyền ban phép rửa tội là vị thượng tế, tức là giám mục; tiếp theo là linh mục cùng với các phó tế, nhưng không được thiếu sự cho phép của giám mục vì danh dự của Giáo Hội,”[988] và những vị khác.[989]

Các phó tế đôi khi được phép làm phép rửa, theo gương Thánh Philip, phó tế (Công vụ 6:5; 8:12-13, 38); nhưng chỉ được phép trong những trường hợp khẩn cấp, khi không có giám mục và linh mục.[990] Còn bản thân các phó tế thì chưa bao giờ có quyền làm phép rửa — “phó tế… không thực hiện phép rửa,” — như được nêu trong các sắc lệnh của các Tông đồ .[991] “Theo trật tự phẩm trật của Giáo hội, các phó tế không được phép thực hiện bất kỳ bí tích nào, mà chỉ được phục vụ trong việc cử hành,” — Thánh Epiphanius cũng nhận xét như vậy.[992]

Tương tự, trong những trường hợp khẩn cấp, giáo dân cũng được phép làm phép Rửa tội,[993] giống như hiện nay (Quy tắc Xưng tín, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 102; Thư của các Thánh Phụ Đông Phương về Đức tin Chính thống, điều 16), không chỉ nam giới mà cả phụ nữ.[994] Tuy nhiên, trong mọi trường hợp khác, việc này bị nghiêm cấm, đặc biệt là đối với phụ nữ.[995] Nếu phụ nữ được phép rửa tội, một số nhà thần học của Giáo hội đã nói, thì Chúa Giêsu Kitô đã nhận Bí tích Rửa tội từ Mẹ Thánh của Ngài, chứ không phải từ Thánh Gioan Tẩy Giả.[996] Và tập tục cho phép phụ nữ làm phép rửa, ngay cả khi không phải trong trường hợp khẩn cấp, vẫn tồn tại cho đến ngày nay ở một số nhóm ly giáo của chúng ta, đã bị gọi là sự lạm dụng, vốn xuất phát từ các dị giáo phái Marcionite.[997]

II. Đối với những người tham dự Bí tích Rửa tội, nếu họ là người trưởng thành, thì phải có:

1) Đức tin. Điều này có thể thấy rõ qua chính lời truyền dạy của Đấng Cứu Thế dành cho các Tông đồ: “Hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm phép rửa cho họ…” (Mt 28,19); “Hãy đi khắp thế gian và rao giảng Tin Mừng cho mọi loài thọ tạo. Ai tin và chịu phép rửa thì sẽ được cứu rỗi” (Mc 16,16). Vì vậy, các Tông đồ trước hết đã cố gắng dạy dỗ mọi người về đức tin ở khắp mọi nơi, và sau đó chỉ ban phép Rửa tội cho những ai đã tin. Chẳng hạn, sau khi Thánh Thần ngự xuống trên các Tông đồ, Thánh Phêrô trước tiên đã giảng dạy cho những người tụ tập, và những ai vui lòng đón nhận lời Ngài thì đã chịu phép Rửa tội (Công vụ 2:41). Cũng vậy, tại Samari, khi họ tin vào Philip, người rao giảng về Nước Trời và danh Chúa Giêsu Kitô, thì cả nam lẫn nữ đều được rửa tội (Công vụ 8:12). Cũng vậy, khi người hoạn quan được hoán cải, thánh Philip trước tiên đã mở miệng ra và rao giảng cho ông về Chúa Giê-su, rồi nói: “Nếu anh tin từ tận đáy lòng, anh có thể chịu phép rửa,” và sau khi người hoạn quan xưng nhận đức tin, ngài đã thực sự làm phép rửa cho ông (Công vụ 8:35-38). Điều tương tự cũng xảy ra khi Cornelius, viên đội trưởng, được hoán cải (Công vụ 10:34-48), khi Lydia cùng cả gia đình được hoán cải (Công vụ 16:14-15), khi Crispus được hoán cải (Công vụ 18:8) và những trường hợp khác. Vì vậy, các mục sư của Giáo hội, ngay từ thuở ban đầu, đối với bất kỳ ai đến xin Rửa tội, trước hết đều đòi hỏi đức tin,[998] và với mục đích này, họ cố gắng trước tiên rao giảng Tin Mừng cho người đó, dạy dỗ về các chân lý của đức tin, thử thách họ về những điều đó, và chỉ sau đó mới ban phép Rửa tội.[999] Chính vì vậy, cho đến nay trong Giáo hội, theo truyền thống cổ xưa, bất kỳ ai tham dự bí tích này đều phải tuyên xưng công khai lời xưng tội hoặc tín điều.

2) Sự sám hối. “Hãy sám hối,” Thánh Tông đồ Phêrô nói với những người nghe bài giảng của ngài, “và mỗi người trong các ngươi hãy chịu phép Rửa tội nhân danh Đức Giêsu Kitô để được tha tội; và các ngươi sẽ nhận được ân sủng của Chúa Thánh Thần” (Công vụ Tông đồ 2:38); “Hãy sám hối và trở lại, để tội lỗi của các ngươi được xóa bỏ” (Công vụ Tông đồ 3:19). Giáo Hội cũng luôn đòi hỏi sự sám hối qua lời của các vị mục tử đối với những người sắp lãnh nhận Bí tích Rửa tội,[1000] và ngay trước khi cử hành Bí tích, Giáo Hội đã truyền lệnh cho họ, cũng như hiện nay vẫn truyền lệnh, phải long trọng từ bỏ ma quỷ và mọi việc làm của nó, tức là từ bỏ mọi tội lỗi, từ bỏ toàn bộ cuộc sống tội lỗi trước đây.[1001]

Còn đối với các trẻ sơ sinh, những em chưa thể tự mình có hay bày tỏ đức tin và sự ăn năn trước khi chịu Phép Rửa: thì các em được rửa tội dựa trên đức tin của cha mẹ và cha mẹ đỡ đầu, những người thay mặt các em tuyên xưng đức tin và từ bỏ ma quỷ cùng mọi việc làm của hắn, đồng thời cam kết trước Giáo Hội sẽ nuôi dạy các em được rửa tội trong đức tin và sự đạo đức khi các em đến tuổi trưởng thành (Quy tắc Xưng tội, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 103; Bản tóm tắt Giáo lý Kitô giáo về Bí tích Rửa tội). Thánh Dionysius Areopagite cho rằng phong tục này của Giáo hội bắt nguồn trực tiếp từ các Tông đồ: “Các vị Thầy thiêng liêng của chúng ta,” ngài nói, “đã cho phép (έδοζεν) cả trẻ sơ sinh được Rửa tội với điều kiện thiêng liêng là cha mẹ ruột của đứa trẻ phải giao phó nó cho một tín hữu nào đó, người sẽ dạy dỗ nó tốt về các vấn đề thiêng liêng, và sau đó chăm sóc đứa trẻ như một người cha được chỉ định từ trên cao (θείος), và như người bảo vệ sự cứu rỗi vĩnh cửu của em. Chính người này, khi hứa sẽ hướng dẫn đứa trẻ sống một cuộc đời đạo đức, sẽ được vị giám mục yêu cầu tuyên thệ từ bỏ tội lỗi và xưng tội.”[1002] Sau đó, các tác giả như Tertullian,[1003] Augustine [1004] và những người khác cũng đề cập đến vấn đề người đỡ đầu trong lễ Rửa tội cho trẻ sơ sinh.[1005]

2. Về Bí tích Xức dầu

§207. Mối liên hệ với phần trước, vị trí của Bí tích Xức dầu Thánh trong số các bí tích khác, khái niệm về bí tích này và các tên gọi của nó

Qua Bí tích Rửa tội, chúng ta được tái sinh vào đời sống thiêng liêng, và trong tình trạng thanh tịnh khỏi mọi tội lỗi, được xưng công chính và thánh hóa, chúng ta bước vào Nước Trời đầy ân sủng của Đức Kitô. Nhưng cũng như trong cuộc sống tự nhiên, con người ngay khi vừa chào đời đã cần đến không khí, ánh sáng và các nguồn trợ giúp cùng sức mạnh bên ngoài khác để duy trì sự tồn tại, để dần dần củng cố bản thân và trưởng thành: thì cũng chính xác như vậy trong đời sống thiêng liêng: ngay sau khi được tái sinh từ trên cao, con người cần đến những sức mạnh đầy ân sủng của Thánh Thần, những sức mạnh này sẽ đóng vai trò như không khí thiêng liêng và ánh sáng thiêng liêng cho họ, và nhờ sự trợ giúp của chúng, họ không chỉ duy trì được cuộc sống mới của mình, mà còn dần dần củng cố và trưởng thành trong cuộc sống đó. Chính những sức mạnh thiêng liêng này, dành cho sự sống và sự đạo đức (2 Phê-rô 1:3), được ban cho mỗi người đã được tái sinh trong Bí tích Rửa tội, qua một Bí tích khác của Giáo hội, đó là Bí tích Xức dầu. Tại sao Giáo Hội Chính Thống từ xưa đến nay vẫn tuân giữ truyền thống cử hành bí tích này ngay sau Bí tích Rửa tội và thậm chí liên kết với nó,[1006] đến nỗi Bí tích Xức Dầu, trong số các bí tích khác của Giáo Hội, theo thứ tự cử hành, chiếm vị trí thứ hai.

Phép Xức Dầu là bí tích qua đó Thánh Thần được ban cho người đã chịu Phép Rửa; hoặc, nói một cách đầy đủ và rõ ràng hơn, khi xức dầu thánh lên các bộ phận cơ thể của người Kitô hữu, kèm theo lời tuyên xưng: “dấu ấn của ân sủng Thánh Thần”, những sức mạnh ân sủng cần thiết để củng cố và phát triển đời sống thiêng liêng của họ.

Phù hợp với bản chất đó, Bí tích Xức dầu từ xưa đến nay đã được gọi bằng nhiều tên khác nhau, thể hiện hoặc khía cạnh bên ngoài của nó, hoặc những tác động bên trong đối với con người, hoặc cả hai khía cạnh đó cùng lúc. Về khía cạnh đầu tiên, nghi thức này đôi khi được gọi là “việc đặt tay”: bởi vì ban đầu nó được các Tông đồ thực hiện bằng cách đặt tay lên những người đã chịu phép rửa (Công vụ 8:14-16); nhưng thường hơn là “ ” (sự xức dầu), “[1007] ” (sự xức dầu bí tích), “[1008] ” (bí tích xức dầu), “[1009] ” (sự xức dầu cứu rỗi): “[1010] ” bởi vì từ thời các Tông đồ, nghi thức này đã bắt đầu được thực hiện bằng cách xức dầu thánh cho những người đã chịu phép rửa. Trong bí tích thứ hai — ân sủng của Thánh Thần,[1011] bí tích của Thánh Thần,[1012] biểu tượng của Thánh Thần,[1013] sự củng cố,[1014] sự hoàn thiện:[1015] bởi vì nó ban phát các ân sủng của Thánh Thần, củng cố và hoàn thiện chúng ta trong đời sống thiêng liêng. Trong bí tích cuối cùng — dấu ấn,[1016] dấu ấn của Chúa,[1017] dấu ấn thiêng liêng,[1018] dấu ấn của sự sống đời đời:[1019] bởi vì, khi đóng dấu các bộ phận cơ thể bằng dầu thánh, Ngài cũng đóng dấu bằng dầu của niềm vui (Thi thiên 44:8), tức là Thánh Thần, trên tất cả các sức mạnh của linh hồn con người.

§208. Sự thiết lập thiêng liêng của Bí tích Xức dầu, sự tách biệt của nó với Bí tích Rửa tội và tính độc lập

Mặc dù từ xưa đến nay, Bí tích Xức dầu Thánh được cử hành trong Giáo hội Chính thống liên quan đến Bí tích Rửa tội, ngay sau khi Rửa tội; tuy nhiên, Bí tích Xức dầu Thánh là một bí tích đặc biệt do Thiên Chúa thiết lập, tách biệt với Bí tích Rửa tội. Chúng ta có thể thấy điều này rõ ràng cả trong Kinh Thánh lẫn trong Truyền thống Thánh.

1. Lịch sử Phúc Âm chứng thực rằng Đức Kitô Cứu Thế đã có ý định và hứa ban Thánh Thần cho những ai tin vào Ngài. Vào ngày cuối cùng và trọng đại nhất của lễ hội, như Thánh Gioan Thần Học đã kể lại, Đức Giêsu đứng lên và tuyên bố: “Ai khát, hãy đến với Ta và uống.” “Ai tin vào Ta, thì như Kinh Thánh đã chép, từ lòng họ sẽ tuôn trào những dòng nước sống.” Ngài nói điều này về Thánh Thần, Đấng mà những người tin vào Ngài sẽ nhận lãnh; vì lúc đó Thánh Thần chưa ngự xuống trên họ, bởi vì Chúa Giêsu chưa được tôn vinh (Ga 7:37-39). Ở đây, rõ ràng là đang nói đến những ân tứ của Thánh Thần, những ân tứ được ban cho và do đó cần thiết cho tất cả những ai tin vào Chúa Giê-su, chứ không phải những ân tứ phi thường, chỉ được ban cho một số tín hữu nhất định vì những mục đích đặc biệt (1 Cô-rinh-tô 12:29 và các câu tiếp theo), — mặc dù không đề cập đến phương tiện hữu hình nào sẽ được dùng để ban phát những ân tứ của Thánh Thần cần thiết cho tất cả các tín hữu.

2. Sách Công vụ các Tông đồ kể lại rằng, sau khi Chúa Giêsu Kitô đã được tôn vinh, các Tông đồ quả thực đã ban Thánh Thần cho những người tin vào Ngài, và việc ban Thánh Thần này được thực hiện chính qua việc đặt tay. Chẳng hạn, có trường hợp như sau: Các Tông đồ đang ở Giê-ru-sa-lem, khi nghe tin người Sa-ma-ri đã tiếp nhận Lời Chúa, đã sai Phê-rô và Gio-an đến với họ; hai vị này, khi đến nơi, đã cầu nguyện cho họ để họ được nhận Thánh Thần. Vì Thánh Thần chưa ngự xuống trên ai trong số họ cả, mà họ chỉ mới được rửa tội nhân danh Chúa Giê-su mà thôi. Rồi các ngài đặt tay lên họ, và họ đã nhận được Thánh Thần (Công vụ 8:14-17). Từ đó, điều này hoàn toàn rõ ràng: a) rằng các Tông đồ đã ban Thánh Thần cho các tín hữu không phải qua phép Rửa tội (trong đó các tín hữu chỉ được tái sinh hoặc được tái tạo bởi Thánh Thần trong chốc lát, chứ không đón nhận Ngài vào trong mình mãi mãi), mà qua việc đặt tay lên những người đã chịu phép Rửa tội; b) rằng qua việc đặt tay này, các Tông đồ đã ban cho các tín hữu những ân tứ của Thánh Thần, cần thiết cho tất cả những ai đã nhận Phép Rửa, chứ không phải những ân tứ phi thường chỉ được ban cho một số người; c) rằng việc đặt tay này, kết hợp với lời cầu nguyện lên Thiên Chúa xin ban Thánh Thần xuống trên những người được rửa tội, tạo thành một bí tích đặc biệt, tách biệt với Bí tích Rửa tội, — và d) cuối cùng, rằng bí tích này, tách biệt với Bí tích Rửa tội, có nguồn gốc từ Thiên Chúa: bởi vì các Tông đồ, trong mọi lời nói và hành động của mình khi truyền bá giáo lý Phúc Âm, đều được Thánh Thần soi dẫn, Đấng đã hướng dẫn họ đến mọi sự thật và nhắc nhở họ mọi điều mà Chúa Giêsu đã truyền dạy [(Ga 14:26); (Ga 16:13)]. Chúng ta cũng đọc được điều tương tự về Thánh Tông đồ Phaolô: Phaolô nói (với các môn đệ của Gioan): “Các anh đã nhận được Thánh Thần chưa, khi đã tin?” Họ đáp lại: “Chúng tôi thậm chí còn chưa từng nghe nói có Thánh Thần.” Ông hỏi họ: “Vậy các anh đã chịu phép rửa theo cách nào?” Họ trả lời: “Theo phép rửa của Gioan.” Thánh Phaolô nói: “Thánh Gioan đã làm phép rửa để ăn năn, khuyên mọi người hãy tin vào Đấng sẽ đến sau ngài, tức là Đức Giêsu Kitô.” Nghe vậy, họ đã chịu phép rửa nhân danh Chúa Giêsu, và khi Thánh Phaolô đặt tay lên họ, Thánh Thần đã ngự xuống trên họ (Công vụ Tông đồ 19:2-6).

3. Cuối cùng, chính các thánh tông đồ trong các thư của họ, được viết sau sách Công Vụ, khi nhắc nhở các tín hữu về việc họ đã nhận được các ân tứ của Thánh Thần – Đấng hướng dẫn họ trong các chân lý của đức tin và củng cố họ trong sự đạo đức – đã khẳng định rằng họ đã nhận được những ân tứ này chính là qua phép xức dầu. Các con đã nhận được sự xức dầu từ Đấng Thánh và biết mọi sự, Thánh Tông đồ Gioan đã viết, … sự xức dầu mà các con đã nhận từ Ngài vẫn ở trong các con, và các con không cần ai dạy dỗ; nhưng chính sự xức dầu này dạy các con mọi điều, và nó là chân thật và không sai lầm; vậy, hãy ở lại trong những điều mà nó đã dạy các con (1 Ga 2:20-27). Tương tự như vậy, Thánh Phaolô cũng nói: “Đấng xác nhận (βεβαίων) chúng ta cùng anh em trong Đức Kitô và Đấng xức dầu (χρίσας) cho chúng ta chính là Thiên Chúa, Đấng đã đóng ấn (σφοαγισάμενος) trên chúng ta và ban Thánh Thần làm bảo chứng trong lòng chúng ta” (2 Cr 1,21-22). Không thể phủ nhận rằng các Tông đồ ở đây chủ yếu nói về tác động nội tại của Bí tích, qua đó Thánh Thần được ban phát; nhưng mặt khác, cũng là điều tự nhiên khi cho rằng, để diễn tả hành động nội tại này, các ngài – với mong muốn được các Kitô hữu hiểu rõ – đã sử dụng những từ ngữ mượn từ hành động bên ngoài vốn được biết đến rộng rãi, vốn là dấu chỉ hữu hình của hành động nội tại đó;[1020] và không thể không nhận thấy rằng các Tông đồ thậm chí còn chỉ ra trực tiếp hành động bên ngoài này: “Sự xức dầu mà anh em đã nhận được… Đấng đã xức dầu cho chúng ta chính là Thiên Chúa…” Đấng đã ghi dấu…, — như các vị Thầy cổ đại của Giáo Hội đã giải thích trong cả hai đoạn văn được trích dẫn.[1021] Nếu vậy, thì phải kết luận một trong hai điều sau: hoặc các Thánh Tông đồ, khi ban Thánh Thần cho các tín hữu qua việc đặt tay, đồng thời cũng không tách rời việc sử dụng một dấu hiệu hữu hình khác — đó là việc xức dầu, điều mà sách Công vụ Tông đồ chỉ im lặng không đề cập; hoặc, điều này có khả năng cao hơn, khi ban đầu cử hành bí tích qua việc đặt tay, chính các Thánh Tông Đồ đã sớm thay thế dấu hiệu hữu hình này, theo sự hướng dẫn của Thánh Thần Chân Lý, bằng một nghi thức hữu hình khác — việc xức dầu thánh cho những người đã chịu phép rửa. Nhưng dù trong trường hợp nào đi chăng nữa, việc sử dụng dầu thánh trong bí tích này đều có nguồn gốc thiêng liêng.

4. Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội không để lại dù chỉ một chút nghi ngờ nào về tính xác thực và nguồn gốc thiêng liêng của bí tích mà chúng ta đang xem xét. Trong số những vị sống trong ba thế kỷ đầu tiên, có:

Thánh Dionysius Areopagite. Sau khi trình bày nghi thức Bí tích Thánh Thể, ngài đã nói rõ ràng rằng: “còn có một nghi lễ khác, tương đương với nghi lễ này (tức là Thánh Thể), mà các vị Thầy của chúng ta (tức là các Tông Đồ) gọi là Bí tích Xức Dầu,”[1022] và sau đó giải thích chi tiết cách thức cử hành việc thánh hiến dầu, cách thức ban Bí tích Xức Dầu cho những người đã chịu phép Rửa Tội, những tác động của nó đối với họ, và nhận xét: “Việc xức dầu bằng dầu thánh này ban cho những ai được tham dự Bí tích Tái sinh Thánh thiêng — sự tuôn đổ của Thánh Thần xuất phát từ Thiên Chúa.”[1023]

Thánh Theophilus thành Antioch: “Tên của Đấng Kitô có nghĩa là ‘Người được xức dầu’ — một danh xưng xứng đáng, đáng mến và hoàn toàn không đáng bị chế giễu… Chúng ta được gọi là Kitô hữu vì chúng ta được xức dầu bằng dầu thánh của Thiên Chúa.”[1024]

Tertullian: “Khi bước ra khỏi bể rửa tội, chúng ta được xức dầu bằng dầu thánh, theo nghi thức cổ xưa, giống như xưa kia các linh mục thường được xức dầu bằng dầu từ chiếc sừng… Việc xức dầu được thực hiện trên thân xác chúng ta, nhưng lại sinh hoa trái về mặt thiêng liêng, cũng như trong chính Bí tích Rửa tội, hành động diễn ra trên thân xác khi chúng ta được nhúng xuống nước, nhưng lại mang lại hoa trái thiêng liêng khi chúng ta được thanh tẩy khỏi tội lỗi. Sau đó, bàn tay được đặt lên, kêu gọi và ban ơn qua sự chúc lành của Thánh Thần.”[1025]

Clément của Alexandria. Khi nói về các môn đồ của kẻ dị giáo Basilides và giáo lý sai lầm của họ, ngài khẳng định rằng trong hệ thống định mệnh luận này “không còn Phép Rửa Thánh được chúc phúc, cũng không còn sự ấn chứng đầy ân sủng,”[1026] và do đó, ngài phân biệt rõ ràng Bí tích Ấn chứng hay Bí tích Xức dầu Thánh với Phép Rửa, đồng thời đặt nó ngang hàng với Phép Rửa.

Thánh Cyprian. Trong một trong những bức thư của mình, ngài nói: “Người đã chịu Phép Rửa còn phải được xức dầu, để khi nhận lấy chrism, tức là phép xức dầu, người ấy có thể trở thành người được Chúa xức dầu và có ân sủng của Chúa Kitô trong mình.”[1027] Trong một bức thư, khi chứng minh rằng chỉ đặt tay lên những kẻ dị giáo quay về với Giáo Hội là chưa đủ, mà cần phải rửa tội cho họ, ngài viết: “vì chỉ khi đó họ mới có thể được thánh hóa trọn vẹn và trở thành con cái của Thiên Chúa, nếu họ được tái sinh qua cả hai bí tích — si utroque sacramento nascantur,”[1028] — tức là không chỉ tách biệt việc đặt tay hoặc Bí tích Xức dầu Thánh khỏi Bí tích Rửa tội, mà còn gọi cả hai đều là bí tích. Trong bức thư thứ ba, ngài làm chứng rằng, cũng như các Tông đồ Phêrô và Gioan, sau khi cầu nguyện, đã ban Thánh Thần xuống cho dân Samari qua việc đặt tay, thì từ đó trở đi, trong Giáo Hội, tất cả những ai được rửa tội, sau khi các vị chủ tế cầu nguyện, đều nhận lãnh Thánh Thần và được đóng ấn bằng Dấu Thánh của Thiên Chúa qua việc đặt tay của các ngài.[1029]

Đức Giáo hoàng Cornelius. Sau khi nói rằng kẻ dị giáo Novatus đã được rửa tội trong lúc ốm chỉ bằng cách rảy nước, ngài tiếp tục: “Khi đã khỏi bệnh, ông ta không nhận những điều khác mà theo quy định của Giáo hội, ông ta phải nhận, cụ thể là ông ta không được Giám mục đóng ấn; và khi không nhận điều này, làm sao ông ta có thể nhận được Thánh Thần?”[1030] Điều đó có nghĩa là, việc xức dầu (hay Bí tích Xức dầu) vào thời đó đã được coi là tách biệt với Bí tích Rửa tội; việc cử hành Bí tích Xức dầu cho người đã được rửa tội là điều được quy định bởi Hiến chương của Giáo hội, và chỉ có Bí tích này mới được ban cho quyền năng truyền ban Thánh Thần.[1031]

Ngoài những bằng chứng cổ xưa nhất về Bí tích Xức dầu này, chúng ta còn có thể bổ sung thêm những bằng chứng từ các Thánh Tổ và các nhà giảng dạy của Giáo hội vào thế kỷ thứ tư, ví dụ như:

Thánh Cyril thành Giêrusalem: “Sau đó (các ngươi sẽ biết), các ngươi đã được Chúa thanh tẩy tội lỗi bằng nước qua Lời (Ê-phê-sô 5:26) … và các ngươi đã được ban ấn tín của ân tứ Thánh Thần, cũng như về những mầu nhiệm của Giao Ước Mới được cử hành trên bàn thờ.”[1032] Cũng như ở một đoạn khác: “Các con đã trở nên những người được xức dầu khi nhận lấy sự giống hình của Thánh Thần; và mọi sự trên các con đều mang tính biểu tượng, tức là theo hình ảnh, bởi vì các con là hình ảnh của Đấng Kitô. Ngài, sau khi được rửa tội trong sông Giô-đanh, và ban hương thơm thiêng liêng từ mồ hôi của Ngài xuống dòng nước, đã bước lên khỏi dòng nước ấy; và Thánh Thần đã ngự xuống trên Ngài một cách thực sự, khi điều tương tự ngự trên điều tương tự. Cũng vậy, khi các con bước ra khỏi bể nước thánh, các con đã được ban phép xức dầu, tương tự như phép xức dầu mà Đức Kitô đã nhận…” “Hãy xem, đừng coi thế giới ấy là đơn thuần. Vì cũng như bánh trong Thánh Thể, nhờ sự kêu gọi của Thánh Thần, không còn là bánh bình thường nữa, mà là Thân Thể của Đức Kitô: cũng vậy, dầu thánh này không còn là dầu bình thường, hay thậm chí, nếu ai đó nói, là dầu thông thường khi được kêu gọi: mà là ân sủng của Đức Kitô và Thánh Thần, trở nên hữu hiệu nhờ sự hiện diện của Thần Tính Ngài. Bằng dầu thánh này, trán của ngươi và các giác quan khác được xức dầu một cách đầy ý nghĩa . Và khi thân xác được xức dầu một cách hữu hình, thì linh hồn được thánh hóa bởi Thánh Thần Thánh và ban sự sống.”[1033]

Thánh Grêgôriô Thần Học gia: “Nếu ngươi tự bảo vệ mình bằng dấu ấn, ngươi sẽ đảm bảo tương lai của mình bằng phương tiện tốt nhất và hiệu quả nhất, bằng cách đánh dấu linh hồn và thân thể bằng dầu thánh và Thánh Thần, như xưa kia dân Israel đã dùng máu và dầu thánh để bảo vệ các con đầu lòng vào ban đêm (Xuất Hành 12:13): thì điều gì có thể xảy ra với ngươi?”[1034]

Các vị Thánh Cha tại Công đồng Laodicea: “Những ai đã được khai sáng qua phép Rửa tội thì phải được xức dầu bằng dầu thiêng liêng, và trở thành những người tham dự vào Nước Trời” (Quy tắc 48). Và còn nữa: “Những người quay trở lại từ tà giáo, tức là những người theo phái Novatian, hoặc phái Photian, hoặc phái Tứ Thập, dù là những người mới được giảng dạy hay những người được coi là tín hữu theo quan điểm của họ, không được tiếp nhận cho đến khi họ lên án mọi tà giáo, đặc biệt là tà giáo mà họ từng theo, và chỉ sau đó, những người mà họ coi là tín hữu, sau khi học thuộc Kinh Tin Kính, mới được xức dầu thánh, và như vậy mới được rước các Bí tích thánh” (Quy tắc 7).

Chúng ta cũng tìm thấy giáo lý tương tự ở Thánh Ephrem the Syrian, người gọi Bí tích Xức dầu là bí tích cứu rỗi,[1035] ở Thánh Ambrose của Milan,[1036] Thánh Gioan Vàng Miệng,[1037] Thánh Cyril của Alexandria,[1038] Đức Thánh Augustine, người cũng gọi đó là bí tích,[1039] Đức Thánh Theodoret,[1040] Thánh Vigilius của Tapsia,[1041] Thánh Euphymius Zigabenus [1042] và những vị khác.

5. Điều đáng chú ý đặc biệt là Bí tích Xức dầu Thánh được coi là một trong những Bí tích do Thiên Chúa thiết lập không chỉ trong Giáo hội Chính thống Đông phương và Giáo hội Rôma – vốn tách ra khỏi Giáo hội Chính thống Đông phương từ thế kỷ thứ chín – mà còn trong các cộng đồng đã ly khai khỏi Chính thống giáo từ thời cổ đại, chẳng hạn như: người Armenia,[1043] người Jacobite,[1044] người Nestorian [1045] và các nhóm khác.[1046]

§209. Khía cạnh hữu hình của Bí tích Xức dầu

Phần hữu hình của Bí tích Xức dầu Thánh bao gồm việc, sau khi cầu nguyện với Thiên Chúa xin ban Thánh Thần xuống trên những người đã chịu phép Rửa tội, các bộ phận khác nhau trên cơ thể họ được xức dầu thánh theo hình thánh giá, kèm theo lời tuyên xưng: “Dấu ấn của ân sủng Thánh Thần”. Vì vậy, ở đây, cụ thể có các phần sau:

I. Lời cầu nguyện xin Thiên Chúa ban Thánh Thần xuống trên những người đã chịu phép Rửa Tội, diễn ra trước khi tiến hành nghi thức Xức Dầu Thánh. Lời cầu nguyện này cho đến nay vẫn được đọc trong Giáo Hội: a) theo gương các Thánh Tông Đồ Phêrô và Gioan, những người khi được sai đi đến Samaria để ban Thánh Thần cho những người đã chịu phép rửa, trước khi cử hành bí tích, đã cầu nguyện cho họ để họ được nhận Thánh Thần (Công Vụ Tông Đồ 8:15); và b) sau đó theo gương của Giáo Hội cổ xưa , như lời chứng của Thánh Cyprian và Thánh Ambrose,[1047] cũng như các Quy định Tông đồ, trong đó thậm chí còn lưu giữ mẫu lời cầu nguyện được đọc trước khi cử hành Bí tích Xức dầu Thánh.[1048]

II. Chất liệu được sử dụng để cử hành Bí tích này là dầu thánh. Về vấn đề này, chúng ta lưu ý:

1) Việc sử dụng dầu thánh trong nghi thức Xức dầu Thánh chắc chắn có nguồn gốc từ chính các Tông đồ. Bởi vì:

a) có những gợi ý rõ ràng về điều này trong Kinh Thánh, mà chúng ta đã xem xét [(1 Giăng 2:20); (2 Cô-rinh-tô 1:21-22)]; b) những người kế vị các Sứ đồ, những người đã nhận từ các ngài những di chúc nghiêm ngặt như vậy về việc gìn giữ các truyền thống bằng lời nói và bằng văn bản của các ngài [(1 Ti-mô-thê 6:20); (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15)], chắc chắn sẽ không bao giờ dám tự ý cho phép thay đổi trong một vấn đề quan trọng như việc cử hành bí tích, và thay vì đặt tay, lại chọn một dấu hiệu hữu hình mới để ban các ân sủng của Thánh Thần xuống cho các tín hữu; c) ngay cả nếu có vị mục tử cổ đại nào đó quyết định thực hiện sự thay đổi quan trọng như vậy: điều đó cũng không thể không bị các người bảo vệ truyền thống tông đồ khác chỉ trích, và trong mọi trường hợp, không thể trở thành thông lệ được chấp nhận rộng rãi trong Giáo hội toàn cầu. Trong khi đó, việc sử dụng dầu thánh trong bí tích đang được đề cập là phổ biến cả ở phương Đông lẫn phương Tây từ những thế kỷ đầu tiên của Kitô giáo — và không có vị cổ đại nào ghi nhận rằng việc này chỉ bắt đầu trong Giáo Hội từ một thời điểm cụ thể nào đó hay được ai đó đưa vào. Cuối cùng — g) Thánh Dionysius Areopagite, như chúng ta đã thấy, khẳng định rằng chính các Thánh Tông đồ đã gọi bí tích này là “bí tích dầu thánh” ([1049] ) và, do đó, chính họ đã thiết lập việc sử dụng dầu thánh. Vậy tại sao các Tông đồ, hay chính xác hơn là Thánh Thần, lại muốn thay thế việc đặt tay — mà họ đã sử dụng ban đầu — bằng nghi thức xức dầu thánh: về điều này, vì chúng ta không được tiết lộ gì, nên chỉ có thể đưa ra những suy đoán. Từ sách Công Vụ Tông Đồ, có thể thấy rằng chỉ có các Tông Đồ mới có thể ban Thánh Thần cho những người đã chịu phép rửa (Công Vụ 8:12-18): điều này rất thuận tiện cho họ vào những ngày đầu của Kitô giáo, khi số người chịu phép rửa còn chưa nhiều. Nhưng chẳng bao lâu sau, với sự lan rộng phi thường của đức tin thánh, khi người ta bắt đầu quy y ở khắp các quốc gia trên thế giới, thì cả các Tông đồ lẫn những người kế vị trực tiếp của họ — các giám mục — đều không thể có mặt khắp nơi để ngay sau khi Rửa tội, ban Thánh Thần cho tất cả những người đã được rửa tội qua việc đặt tay. Vì vậy, có lẽ Thánh Thần, Đấng ngự trong các Tông đồ, đã quyết định thay thế việc đặt tay của các Tông đồ lên những người đã chịu phép Rửa tội bằng một hành động khác thuận tiện hơn, đó là việc xức dầu thánh, — để việc thánh hiến dầu được thực hiện bởi chính các Tông đồ và sau đó là những người kế vị họ — các giám mục, còn việc xức dầu thánh hiến cho những người đã chịu phép rửa thì được trao cho tất cả các linh mục. Chính dầu thánh, chứ không phải chất liệu nào khác, đã được chọn trong trường hợp này bởi vì ngay cả trong Cựu Ước, việc xức dầu thánh cũng đã được sử dụng như một phương tiện hữu hình để ban phát các ân sủng của Thánh Thần xuống cho con người [(Xuất Hành 28:41); (1 Sa-mu-ên 16:13); (3 Sa-mu-ên 1:39); (3 Sa-mu-ên 19:16)].[1050]

2) Việc sử dụng dầu trong việc cử hành Bí tích Xức dầu luôn được coi là điều thiết yếu, chứ hoàn toàn không phải là việc đặt tay, tách biệt khỏi hành động Xức dầu. Bởi vì, trước hết, các Công đồng cổ xưa, cả Công đồng toàn cầu lẫn Công đồng địa phương, khi đề cập rõ ràng đến bí tích này, chỉ nói về việc xức dầu bằng dầu thánh, hoàn toàn không đề cập đến việc đặt tay, như đã được thực hiện tại; Công đồng Đại kết thứ hai và thứ sáu, đã cho phép tiếp nhận một số kẻ dị giáo vào Giáo hội thông qua việc cử hành Bí tích Xức dầu Thánh cho họ,[1051] và Công đồng Laodicea địa phương, đã xác nhận việc cử hành Bí tích này cho tất cả các tín hữu ngay sau khi họ được rửa tội.[1052] Thứ hai, phần lớn các nhà thần học của Giáo hội, đặc biệt là các nhà thần học phương Đông, cũng chỉ đề cập đến việc sử dụng dầu một lần duy nhất trong bí tích này, hoàn toàn im lặng về việc đặt tay,[1053] ví dụ: Thánh Cyril thành Jerusalem đã dành cả một bài giảng để giải thích bí tích Xức dầu Thánh cho những người mới được rửa tội (Bài giảng, Hướng dẫn Bí tích. 3), nhưng lại không nói một lời nào về việc đặt tay. Thứ ba, nếu trong một số Giáo hội riêng lẻ, chủ yếu là các Giáo hội phương Tây, như có thể thấy từ lời chứng của các mục tử của họ,[1054] cho đến một thời gian nào đó, việc đặt tay vẫn được kết hợp cùng với Bí tích Xức dầu Thánh, cũng như cho đến nay vẫn được kết hợp trong Giáo hội Rôma,[1055] thì có thể cho rằng các mục tử của Giáo hội đã duy trì việc đặt tay này tại các địa phương, chỉ như một nghi thức được thánh hóa bởi gương mẫu của các Tông đồ, chứ không phải là một phần thiết yếu của bí tích. Ví dụ, Thánh Cyprian, người ở một đoạn văn đã đề cập đến cả việc xức dầu thánh và việc đặt tay khi cử hành bí tích này, nhưng ở đoạn khác lại nói rõ rằng, về bản chất, bất kỳ ai đã được rửa tội đều cần phải nhận dầu thánh hoặc sự xức dầu, để người đó có thể có được ân sủng của Chúa Kitô trong mình.[1056] Cuối cùng, chính các vị tổng giám mục phương Tây, Innocent III [1057] và Eugene IV,[1058] cũng như toàn thể Công đồng địa phương của các giám mục phương Tây, được tổ chức tại Mainz vào năm 1549,[1059] đã công khai làm chứng rằng, từ thời các Tông đồ, việc xức dầu thánh đã thay thế cho việc đặt tay, và do đó, việc xức dầu thánh vẫn là yếu tố thiết yếu không thể thiếu trong bí tích.[1060]

III. Hành động chính của bí tích là xức dầu thánh theo hình thánh giá lên các bộ phận cơ thể nhất định. Hành động này đã được thực hiện từ thời xa xưa: Thánh Ambrose [1061] và Thánh Augustinô [1062] đều đề cập rõ ràng đến tập tục xức dầu thánh theo hình thánh giá. Thánh Cyril thành Jerusalem đã nói chi tiết về việc xức dầu thánh lên trán, tai, lỗ mũi và ngực.[1063] Các Công đồng Đại kết thứ hai và thứ sáu đã làm chứng về việc xức dầu lên trán, đầu, tai, lỗ mũi và miệng.[1064] Thánh Ephrem the Syrian đã đề cập đến việc xức dầu cho các giác quan và các bộ phận cơ thể nói chung.[1065] Như vậy, các bộ phận chính của cơ thể con người – vốn là các cơ quan thể hiện mọi sức mạnh và khả năng của linh hồn – đều được ghi dấu bằng dầu thánh, và cả hai phần cấu thành của con người đều được củng cố bởi các sức mạnh ân sủng. Điều đáng chú ý là ngay cả trong các cộng đồng cổ xưa không thuộc Chính Thống Giáo ở phương Đông, chẳng hạn như: người Jacobite, người Coptic và người Armenia, việc xức dầu thánh không chỉ được thực hiện trên trán, như cách Giáo hội La Mã hiện nay đang làm,[1066] mà còn trên các bộ phận khác của cơ thể con người.[1067]

IV. Những lời được đọc khi xức dầu thánh lên các bộ phận cơ thể đã được chỉ định: dấu ấn của ân sủng Thánh Thần. Những lời này dường như được mượn từ câu nói nổi tiếng của Thánh Tông đồ (2 Cô-rinh-tô 1:21-22), và đã được sử dụng trong Giáo hội từ thời xa xưa khi cử hành Bí tích Xức dầu Thánh. Các chỉ dẫn về những lời này có thể tìm thấy trong tác phẩm của Thánh Cyril thành Giêrusalem,[1068] , còn các bằng chứng trực tiếp về việc sử dụng chúng thì có trong tác phẩm của Asterius, Giám mục Amasya, người sống vào thế kỷ thứ tư,[1069] , và trong quy tắc thứ bảy của Công đồng Đại kết lần thứ hai diễn ra cùng thời kỳ đó. Ở đây có ghi: “Đối với những người gia nhập Chính Thống Giáo và những người được cứu rỗi trong số các dị giáo, chúng ta tiếp nhận họ theo nghi thức và tập tục sau đây… Chúng ta tiếp nhận họ bằng cách đóng ấn, tức là xức dầu thánh, trước tiên là trán, sau đó là mắt, lỗ mũi, miệng và tai; và khi đóng ấn cho họ, chúng ta nói: ‘Dấu ấn của ân sủng Thánh Thần.’” Và, điều đặc biệt đáng chú ý là, các Thánh Tổ không nói: “Chúng tôi quy định hoặc ra lệnh phải đọc những lời này trong nghi thức xức dầu thánh: ‘Dấu ấn của ân sủng Thánh Thần’”, mà chỉ trích dẫn chúng như những lời đã được biết đến rộng rãi và từ lâu đã được sử dụng khi cử hành bí tích này, theo quy định và tập tục. Các vị Thánh Cha của Công đồng Đại kết lần thứ sáu cũng lặp lại điều này (trong quy định số 95).

§210. Những hành động vô hình của Bí tích Xức dầu Thánh và tính duy nhất của nó

I. Hành động vô hình chính yếu của Bí tích Xức dầu Thánh là việc Bí tích này ban Thánh Thần cho các tín hữu. Trong Bí tích Rửa tội, chúng ta chỉ được thanh tẩy khỏi tội lỗi và được tái sinh nhờ sức mạnh của Thánh Thần, nhưng chưa được ân sủng để đón nhận Ngài vào trong mình và trở thành đền thờ của Ngài: qua Bí tích Xức dầu, Thánh Thần được ban cho chúng ta cùng với tất cả các ân sủng của Ngài, cần thiết cho đời sống thiêng liêng (Quy tắc Tự Thú, Phần I, câu trả lời cho câu hỏi 105). Điều này hoàn toàn rõ ràng qua lời tường thuật của Thánh Luca: Các Tông đồ đang ở Giê-ru-sa-lem, khi nghe tin người Sa-ma-ri đã đón nhận Lời Chúa, đã sai Phê-rô và Gio-an đến với họ; khi đến nơi, hai ngài đã cầu nguyện cho họ để họ được đón nhận Thánh Thần. Vì Thánh Thần chưa ngự xuống trên ai trong số họ, mà họ chỉ mới được rửa tội nhân danh Chúa Giêsu. Rồi các ngài đặt tay lên họ, và họ đã nhận được Thánh Thần [(Công vụ 8:14-17); (Công vụ 19:6)]. Điều này, như chúng ta đã thấy, đã được các vị thầy cổ đại của Giáo Hội rao giảng một cách nhất trí: Đionysius Areopagite,[1070] Tertullian,[1071] Cyprian;[1072] Giáo hoàng Cornelius, Cyril của Jerusalem, Ambrose, Cyril của Alexandria, Theodoret [1073] và những vị khác.[1074]

Nhưng vì các ân sủng của Thánh Thần, mà Ngài ban cho các tín hữu qua bí tích Xức Dầu Thánh [1075] 1075, theo tính toán của tiên tri Isaia, có bảy ân sủng: Thánh Thần của sự khôn ngoan và lý trí, Thánh Thần của sự khuyên bảo và sức mạnh, Thánh Thần của sự hiểu biết và sự kính sợ Chúa, và cuối cùng là Thánh Thần của sự kính sợ Thiên Chúa (Is 11:2-3), trong đó ba Thánh Thần chủ yếu liên quan đến việc soi sáng lý trí, còn bốn Thánh Thần còn lại liên quan đến việc hướng dẫn và củng cố ý chí hướng thiện (Quy tắc Xưng tội, Phần I, câu trả lời cho các câu hỏi 73-80): cụ thể, có nói rằng Bí tích Xức Dầu Thánh:

1) Ban cho chúng ta ân sủng của Thánh Thần, soi sáng và hướng dẫn chúng ta trong các chân lý của đức tin. Tuy nhiên, các con đã được xức dầu bởi Đấng Thánh và biết mọi sự, Thánh Tông đồ Gioan đã viết cho các Kitô hữu. Hơn nữa, sự xức dầu mà các con đã nhận được từ Ngài vẫn ở trong các con, và các con không cần ai dạy dỗ; nhưng chính sự xức dầu này dạy dỗ các con mọi điều, và nó là chân thật và không sai lầm, nên hãy cứ ở lại trong những điều mà nó đã dạy các con (1 Ga 2:20-27). ““Sự xức dầu này,” Thánh Cyril thành Giê-ru-sa-lem cũng đã dạy dỗ các con cái mới được khai sáng của Hội Thánh, “hãy giữ gìn cho được trong sạch; vì chính nó dạy dỗ các con mọi điều (1 Giăng 2:27), nếu nó ở lại trong các con, như các con vừa nghe Thánh Gioan Phúc Âm nói, và Ngài đã giảng giải rất nhiều về sự xức dầu này.”[1076]

2) Nó ban cho chúng ta ân sủng của Thánh Thần, ân sủng củng cố và đưa chúng ta trở lại con đường đạo đức. Thánh Tông đồ Phaolô đã chỉ ra điều này khi nói: “Đấng củng cố (βεβαίων) chúng ta cùng với anh em trong Đức Kitô và Đấng xức dầu cho chúng ta chính là Thiên Chúa” (2 Cr 1,21-22). Thánh Cyril thành Giêrusalem cũng đã chỉ dạy cho những người nghe Ngài: “Các con đã được xức dầu trên trán, hãy mặc lấy áo giáp của sự công chính, và đứng vững trước những mưu mô của ma quỷ (Ê-phê-sô 6:14-17). Vì như Đức Kitô, sau khi chịu phép Rửa Tội và được Thánh Thần soi dẫn, đã ra đi và chiến thắng kẻ thù (Mt 4), thì các con cũng vậy, sau khi chịu phép Rửa Tội thánh và phép Xức Dầu bí tích, đã mặc lấy mọi vũ khí của Thánh Thần, đứng lên chống lại sức mạnh của kẻ thù, và chiến thắng nó, đồng thời kêu lên: “Tôi có thể làm mọi sự nhờ Đấng ban sức mạnh cho tôi là Đức Giêsu Kitô” (Pl 4,13).”[1077]

Cần phải nói thêm rằng, các Tông Đồ, qua việc đặt tay, tức là qua Bí tích Xức Dầu, đôi khi ban cho các tín hữu những ân sủng đặc biệt của Thánh Thần, như: ân sủng nói các thứ tiếng và ân sủng tiên tri (Công vụ 19:8). Tuy nhiên, đó là những hành động đặc biệt của Bí tích Xức dầu Thánh, phù hợp với nhu cầu của Giáo hội sơ khai, chứ không phải là những hành động thường xuyên gắn liền với bản chất của chính bí tích này: và trong Giáo hội sơ khai, những ân sủng đặc biệt không được ban cho tất cả mọi người, mà chỉ cho một số người (1 Cô-rinh-tô 12:29-30), — trong khi đó, việc đặt tay hay Bí tích Xức dầu Thánh được coi là cần thiết cho tất cả những người đã chịu phép Rửa tội, để họ có thể nhận được Thánh Thần (Công vụ 8:17).

II. Vì Bí tích Xức dầu Thánh đánh dấu hoặc đóng ấn chúng ta bằng “dấu ấn của ân sủng Thánh Thần”[1078] [(Ê-phê-sô 1:13; 4:30); (2 Cô-rinh-tô 1:22)], và vì Đấng củng cố chúng ta trong Đấng Christ và xức dầu cho chúng ta chính là Đức Chúa Trời, Đấng đã đóng ấn trên chúng ta và qua bí tích này ban cho chúng ta sự bảo đảm của Thánh Linh trong lòng chúng ta (2 Cô-rinh-tô 1:22), Ngài vẫn trung thành, vì Ngài không thể chối bỏ chính mình (2 Ti-mô-thê 2:13): vậy nên Bí tích Xức dầu, giống như Bí tích Rửa tội, từ xưa đến nay luôn được coi là [1079] , và hiện nay vẫn được coi là không thể lặp lại (Tuyên xưng Đức tin Chính thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 105). Sự khác biệt duy nhất là: Bí tích Rửa tội, nếu được cử hành đúng cách, sẽ không được lặp lại cho bất kỳ ai, ngay cả khi người đó đã từ bỏ danh Chúa Kitô và sau đó quay trở lại với Giáo hội Chính thống; còn Bí tích Xức dầu Thánh thì được lặp lại cho những ai đã từ bỏ danh Chúa Kitô trong trường hợp họ quay trở lại với Chính thống giáo (Tự thú Chính thống, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 105).

Còn về nghi thức thánh lễ, khi Giáo hội Chính thống xức dầu thánh cho các vị Quân vương đạo đức trong lễ đăng quang, theo đúng cách các Vua đã được xức dầu thánh trong Giáo hội Cựu Ước, theo lệnh của chính Đức Chúa Trời [(Thánh vịnh 88:21); (1 Sa-mu-ên 10:1); (1 Sa-mu-ên 15:3); (1 Sa-mu-ên 12:13)], — chính vì thế mà họ được gọi là “Đấng Christ” hay “những người được xức dầu” [(1 Sa-mu-ên 12:3-5); (1 Sa-mu-ên 24:7)] v.v.): thì điều này không phải là sự lặp lại của Bí tích Xức dầu Thánh, qua đó các ân sủng cần thiết cho đời sống thiêng liêng được ban cho tất cả các tín hữu. Nhưng — đây chỉ là một mức độ cao hơn, cao quý hơn trong việc ban phát các ân tứ của Thánh Thần, cần thiết cho một chức vụ vương giả đặc biệt, vô cùng quan trọng, do chính Đức Chúa Trời chỉ định (Đa-ni-ên 4:22-29). Và Sa-mu-ên lấy chiếc sừng đựng dầu và xức dầu cho Đa-vít giữa các anh em của ông, và Thánh Thần của Chúa ngự trên Đa-vít từ ngày đó trở đi (1 Sa-mu-ên 16:13). Người ta biết rằng Bí tích Linh mục cũng không được lặp lại; tuy nhiên, nó có các cấp độ riêng, và việc phong chức liên tục chuẩn bị các linh mục cho những chức vụ cao hơn: cũng vậy, việc xức dầu phong vương cho các Vua lên ngai vàng chỉ là một cấp độ đặc biệt, cao nhất của Bí tích, ban xuống Thánh Thần dồi dào trên những người được Chúa xức dầu.[1080] Chính những lời cầu nguyện được đọc trong nghi lễ thiêng liêng vĩ đại này đã chỉ ra những ân sủng đặc biệt mà Giáo hội Chính thống cầu xin cho Vị Quân vương được Thiên Chúa chọn. “Xin Chúa ban cho Ngài, nhờ sự xức dầu của thế giới thánh thiêng, từ trời cao — phó tế trưởng tuyên xưng, trong số những lời khác — sức mạnh và sự khôn ngoan để cai trị và thực thi công lý, chúng ta hãy cầu nguyện cùng Chúa.” Và vị Thượng phụ, người cử hành bí tích, sau đó kêu cầu: “Lạy Chúa, Thiên Chúa của chúng con, Vua của các vua và Chúa của các chúa, Đấng đã qua miệng tiên tri Samuel chọn người tôi tớ của Ngài là Đavít và xức dầu phong ngài làm vua trên dân Israel của Ngài! Xin chính Ngài hôm nay hãy nghe lời cầu xin của chúng con , những kẻ không xứng đáng…, và của người tôi tớ trung thành của Ngài, vị Đại Quân Vương vĩ đại… xin ban cho ngài được xức dầu vui mừng, mặc cho ngài sức mạnh từ trên cao…, đặt ngài trên ngai công chính, che chở ngài bằng mọi vũ khí của Thánh Thần Ngài, củng cố sức mạnh của ngài…, và cho ngài thấy Đấng Bảo Trợ nổi tiếng của các tín điều Thánh Giáo Hội Công Giáo của Ngài...”[1081]

§211. Ai có quyền cử hành Bí tích Xức dầu, trên ai và khi nào Bí tích này phải được cử hành?

I. Theo giáo lý của Giáo Hội Chính Thống, quyền cử hành Bí tích Xức Dầu Thánh không chỉ thuộc về các giám mục, mà còn thuộc về các linh mục, với sự khác biệt duy nhất là những người trước có quyền thánh hiến chính dầu thánh dùng cho bí tích, còn những người sau chỉ có thể xức dầu thánh bằng dầu đã được giám mục thánh hiến (Quy tắc Xưng tội, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 105).[1082] Điều này đã tồn tại từ xa xưa.

1) Từ xưa, quyền thánh hiến dầu thánh cho bí tích chỉ thuộc về các giám mục. Điều này được thể hiện rõ trong các quy định của Công đồng Carthage (năm 318), nơi chúng ta đọc thấy: “việc thánh hiến dầu thánh không được do linh mục thực hiện” (quy định số 6), cũng như trong các quy định của các Công đồng và các vị Thánh Giáo Phụ sau này.[1083]

2) Tương tự như vậy, từ xưa đến nay, quyền cử hành chính Bí tích Xức dầu Thánh cũng được trao cho các giám mục, với tư cách là những người kế vị các Tông đồ, những người đã trực tiếp cử hành bí tích này [(Công vụ 8:14-17); (Công vụ 18:6)], cũng như các linh mục, với tư cách là những người nhận lãnh quyền này qua việc truyền chức từ giám mục, cùng với quyền cử hành tất cả các bí tích nói chung, ngoại trừ chức tư tế. Ví dụ, trong Các Quy định Tông đồ có ghi: “Về phép Rửa tội, giám mục hay linh mục, chúng tôi đã nói trước đây và bây giờ sẽ nói lại…, — trước tiên, ngươi sẽ xức dầu thánh, sau đó rửa tội bằng nước, cuối cùng đóng ấn bằng dầu thánh.”[1084] Thánh Ambrose đã nhiều lần làm chứng rằng việc xức dầu bằng dầu thánh được thực hiện bởi linh mục, và sau lời cầu nguyện của linh mục, Thánh Thần sẽ đổ xuống.[1085] Còn Thánh Gioan Kim Khẩu và Thánh Giêrônimô đều nhất trí khẳng định rằng, về mặt các nghi lễ thánh, giám mục không khác gì linh mục, ngoại trừ việc được phong chức, tức là quyền thực hiện bí tích chức thánh.[1086] Ngoài ra, người ta biết rằng trong tất cả các cộng đồng Kitô giáo không thuộc Chính Thống giáo đã tồn tại từ xa xưa ở phương Đông, Bí tích Xức Dầu Thánh được ban bởi cả giám mục lẫn linh mục.[1087]

Do đó, giáo lý của Giáo hội Rôma cho rằng quyền cử hành Bí tích Xức dầu Thánh chỉ thuộc về các giám mục mà không thuộc về các linh mục là không công bằng.[1088] Để củng cố giáo lý này, người ta viện dẫn:[1089]

a) Trường hợp được đề cập trong Kinh Thánh rằng, mặc dù Thánh Philip đã làm phép rửa cho người Samari, nhưng để ban Thánh Thần cho họ qua việc đặt tay, chính các Thánh Tông đồ Phêrô và Gioan đã đích thân đến (Công vụ 8:14-16). Tuy nhiên, cần nhớ rằng Thánh Philip không phải là linh mục, mà là phó tế; do đó, nếu ngài không thực hiện nghi thức đặt tay trên những người đã được rửa tội, điều đó không có nghĩa là các linh mục cũng không thực hiện và không có quyền thực hiện nghi thức đó;[1090] Tương tự như vậy, từ việc các Tông đồ đã một hoặc hai lần, như được đề cập trong Kinh Thánh (Công vụ 8:14-16; 19:4-7), đã trực tiếp cử hành Bí tích Xức dầu Thánh, không có nghĩa là chỉ có họ mới cử hành bí tích này và luôn luôn như vậy, cũng không có nghĩa là vào thời điểm đó, ở những nơi khác, cả các giám mục lẫn các linh mục đều không cử hành và không thể cử hành bí tích này.

b) Theo lời Thánh Cyprian và Thánh Chrysostom, rằng ngay cả vào thời của các ngài, theo gương các Tông đồ, việc cử hành Bí tích Xức dầu Thánh chỉ được trao cho các vị đứng đầu các Giáo hội, praepositis, κορυφαίοις.[1091] Tuy nhiên, thuật ngữ “các vị đứng đầu” có thể ám chỉ cả các giám mục lẫn các linh mục, trong đó mỗi người thực sự là người đứng đầu trong giáo hội riêng hoặc giáo xứ của mình — nhất là khi cả hai vị Thánh Cha này, tại những đoạn văn đã nêu, đều đối chiếu các vị đứng đầu với các phó tế, những người vào thời của họ, giống như phó tế Philip, không thể cử hành Bí tích Xức dầu. Để làm rõ ý tưởng của Thánh Xê-đô-xô, cần nhắc lại những lời khác của ngài rằng các giám mục không có ưu thế nào so với các linh mục, ngoại trừ việc được tấn phong, tức là quyền cử hành bí tích chức thánh.[1092]

c) Theo lời chứng của Thánh Giê-rô-ni-mô, ngài nói rằng các giám mục có thói quen viếng thăm các thị trấn nhỏ trong giáo phận của mình để ban các ân sủng của Thánh Thần cho những người đã được các linh mục và phó tế rửa tội. Tuy nhiên, chính vị Thầy này ngay sau đó đã giải thích rằng việc này được thực hiện chủ yếu để tôn vinh chức thánh hơn là do yêu cầu của luật, và rằng, nếu Thánh Thần chỉ ngự xuống nhờ lời cầu nguyện của giám mục, thì chúng ta phải thương xót những người đã được các linh mục và phó tế rửa tội khi đang bị xiềng xích, trong các pháo đài, hoặc những nơi hẻo lánh, đã qua đời trước khi được các giám mục viếng thăm.[1093] Cũng có câu hỏi nổi tiếng của Thánh Giê-rô-ni-mô: “Ngoài việc phong chức, giám mục còn thực hiện điều gì mà linh mục không thực hiện?”[1094]

Cần bổ sung thêm những nhận xét sau đây:

g) Không có gì đáng ngạc nhiên khi vào thời kỳ đầu của Kitô giáo, việc cử hành Bí tích Xức dầu Thánh, ở một số nơi, chủ yếu được giao cho các giám mục: khi đó, việc cử hành các bí tích khác, cụ thể là Bí tích Rửa tội và thậm chí cả Bí tích Thánh Thể, cũng được giao, tùy theo từng nơi, chủ yếu cho các giám mục, còn các linh mục chỉ được cử hành khi có sự cho phép của các giám mục.[1095] Tất cả những điều này đều rất tự nhiên và thuận tiện trong hoàn cảnh lúc bấy giờ, khi số lượng tín hữu thuộc các giáo phận còn không nhiều, và ranh giới của các giáo phận thường chỉ giới hạn trong một thành phố hoặc một làng mạc. Tuy nhiên, chính những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng cũng không suy ra từ đó rằng trong những thế kỷ đầu tiên, các linh mục hoàn toàn không có quyền cử hành các Bí tích Rửa tội và Thánh Thể: vậy tại sao họ lại suy ra rằng các linh mục không có và không nên có quyền cử hành riêng Bí tích Xức dầu?

d) Chính Giáo hội Rôma, khi trao quyền ban Bí tích Thêm Sức cho riêng các giám mục, đã không ít lần thấy cần thiết phải cho phép các linh mục bình thường cử hành bí tích này.[1096] Và hiện nay, mọi tranh cãi đều xoay quanh việc Giáo hội Chính thống trao quyền cử hành Bí tích Xức dầu, cũng như các bí tích khác (ngoại trừ bí tích Truyền chức), cho tất cả các linh mục nói chung một lần và mãi mãi ngay tại thời điểm họ được truyền chức;[1097] còn Giáo hội La Mã chỉ cho phép một số linh mục thực hiện Bí tích Xức dầu, và không phải ngay tại thời điểm thụ phong, mà là sau này, tùy theo hoàn cảnh, đồng thời coi các giám mục là những người cử hành thường trực (ministri ordinarii) của Bí tích này, còn các linh mục là những người cử hành đặc biệt (extraordinarii).[1098]

e) Ngay cả các nhà thần học Rôma cũng không thống nhất với nhau về việc liệu quyền cử hành Bí tích Xức dầu Thánh có thuộc về riêng các giám mục theo luật Thiên Chúa hay chỉ theo luật Giáo hội, và những nhà thần học xuất sắc nhất trong số họ đều theo quan điểm sau.[1099] Và như vậy, chính họ đã tự bộc lộ sự thiếu vững chắc trong cơ cấu tổ chức của Giáo hội mình, vốn đã trao quyền nói trên cho riêng các giám mục.

II. Giáo Hội Chính Thống cử hành Bí tích Xức Dầu Thánh cho tất cả những ai đã được rửa tội nhân danh Chúa Ba Ngôi, và ngay sau khi họ được rửa tội (Quy tắc Xưng Tội, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 105). Và điều này hoàn toàn phù hợp:

1) Với gương mẫu của các Thánh Tông Đồ. Chẳng hạn, Thánh Phaolô, sau khi rửa tội cho một số người tại Ê-phê-sô, đã ngay lập tức ban Thánh Thần cho họ qua nghi thức đặt tay (Công Vụ 19:5-6), và trong thư gửi cho các tín hữu Ê-phê-sô, ngài đã ra lệnh cho họ đừng xúc phạm đến Thánh Thần, Đấng đã đóng ấn trên họ vào ngày cứu chuộc, tức là chính ngày Rửa tội (Ê-phê-sô 4:30). Tương tự, các Tông đồ khác, ngay khi nghe tin thánh phó tế Phi-líp đã làm phép rửa cho người Sa-ma-ri – những người mà theo chức vụ của mình, ngài không thể ban Thánh Thần qua việc đặt tay – đã lập tức sai Phê-rô và Gio-an đến Sa-ma-ri để cử hành bí tích này cho những người đã được rửa tội (Công vụ 8:14-17).

2) Theo gương của toàn thể Giáo Hội Cổ Đại. Điều này được chứng thực bởi: a) Tertullian: “Khi ra khỏi bể rửa tội, chúng ta được xức dầu bằng dầu thánh;”[1100] b) Công đồng Laodicea: “Những ai được soi sáng qua phép Rửa tội nên được xức dầu bằng dầu thiêng liêng, và trở thành những người tham dự vào Nước Trời” (Quy tắc 48); c) Thánh Cyril thành Giêrusalem: “Khi các con bước ra khỏi bể nước thánh, các con được ban phép xức dầu, tương tự như phép xức dầu mà Đức Kitô đã nhận,”[1101] và nhiều vị Thầy khác của Giáo Hội.[1102] Chính các tác giả La Mã cũng thừa nhận rằng, trong suốt mười hai thế kỷ, Bí tích Xức dầu Thánh đã được ban cho những người vừa chịu Phép Rửa ngay sau khi chịu Phép Rửa, ngay cả trong Giáo hội La Mã — chứ không chỉ ở toàn bộ phương Đông.[1103]

Do đó, Giáo hội này đã đi chệch khỏi lẽ thật khi từ thế kỷ XIII bắt đầu tách việc cử hành Bí tích Xức dầu Thánh ra khỏi Bí tích Rửa tội, và hiện nay, trong Sách Giáo lý của mình, Giáo hội này dạy rằng việc xức dầu thánh cho các trẻ sơ sinh đã được rửa tội không được thực hiện sớm hơn khi các em đạt đến tuổi thiếu niên, tức là từ 7 đến 12 tuổi, để các em có thể tham dự bí tích này với sự nhận thức đầy đủ và kiến thức cần thiết về các chân lý cơ bản của đức tin.[1104] Tuy nhiên, nếu tuân theo lập luận này, thì việc rửa tội cho trẻ sơ sinh cũng nên được hoãn lại cho đến khi các em đạt đến độ tuổi có nhận thức đó. Và, tuy nhiên, chính Giáo hội Rôma lại rửa tội cho trẻ sơ sinh dựa trên đức tin và lời hứa thay mặt chúng của những người đỡ đầu và cha mẹ: vậy tại sao Giáo hội lại tước đi của trẻ sơ sinh trong suốt vài năm những ân sủng của Thánh Thần, vốn cần thiết để củng cố đời sống thiêng liêng?

3. Về Bí tích Thánh Thể hay Bí tích Rước Lễ

§212. Mối liên hệ với phần trước, khái niệm về Bí tích Thánh Thể, sự cao quý của nó và các tên gọi khác nhau

Qua Bí tích Rửa tội, chúng ta bước vào Nước Trời đầy ân sủng của Chúa Kitô với tâm hồn trong sạch, được xưng công chính và được tái sinh cho đời sống thiêng liêng. Trong Bí tích Xức dầu, chúng ta đón nhận những ân sủng cần thiết để củng cố và phát triển đời sống thiêng liêng của mình. Cuối cùng, trong Bí tích Thánh Thể, chúng ta được ban ân sủng để, vì cùng mục đích cao cả ấy, được nếm thức ăn và thức uống cứu rỗi — thịt và máu tinh tuyền của Chúa Giêsu, và chân thành hiệp nhất với chính nguồn mạch sự sống (Thánh vịnh 35:10). Vì vậy, Giáo Hội Chính Thống từ xưa đã có truyền thống, sau khi làm phép Rửa Tội và xức dầu Thánh, truyền dạy cho các con cái mới của mình cả Bí tích Thánh Thể,[1105] để như vậy, ngay khi họ bước vào vương quốc đầy ân sủng, ban cho họ trọn vẹn các ân sủng cần thiết cho cuộc sống mới, đồng thời không ngừng và trong suốt thời gian sau đó, kêu gọi các tín hữu đến với bí tích cứu rỗi này.

Bí tích Thánh Thể là bí tích mà trong đó người Kitô hữu, dưới hình thức bánh và rượu, rước lấy Thân Thể và Máu thật của Đấng Cứu Thế. Bí tích này vượt trội hơn tất cả các bí tích khác, như đã được nêu trong Tuyên xưng Đức tin Chính thống (Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 106). Vượt trội:

1) Về sự huyền bí và khó hiểu vô cùng. Trong các bí tích khác, điều khó hiểu chính là ân sủng của Thiên Chúa tác động một cách vô hình lên con người dưới hình thức hữu hình đã biết, còn bản chất của các bí tích, ví dụ như trong Bí tích Rửa tội là nước, trong Bí tích Xức dầu Thánh là dầu thánh, vẫn không thay đổi. Ngược lại, ở đây, chính bản chất của Bí tích lại thay đổi: bánh và rượu, dù vẫn giữ nguyên hình dạng của mình, được biến đổi một cách kỳ diệu thành Thân Thể và Máu thật của Chúa chúng ta, và sau đó, khi được các tín hữu rước lấy, mới vô hình tác động ân sủng của mình vào họ.

2) Bởi tình yêu dạt dào của Chúa dành cho chúng ta và sự vĩ đại phi thường của ân sủng được ban tặng trong Bí tích này. Trong các Bí tích khác, Chúa Giêsu ban cho những người tin vào Ngài những ân sủng cứu độ cụ thể này hay kia, phù hợp với bản chất của từng Bí tích — những ân sủng mà Ngài đã giành được cho loài người nhờ cái chết trên thập giá của Ngài. Còn ở đây, Ngài dâng chính bản thân Ngài — thân thể và huyết của Ngài — làm của ăn cho các tín hữu; và những người tin, khi kết hiệp trực tiếp với Chúa và Đấng Cứu Chuộc của mình tại đây, cũng chính là kết hiệp với nguồn suối ân sủng cứu rỗi.

3) Cuối cùng — bởi vì tất cả các bí tích khác chỉ là những bí tích có tác dụng cứu rỗi đối với con người; còn Bí tích Thánh Thể không chỉ là bí tích cao siêu và cứu rỗi nhất trong các bí tích, mà còn là của lễ dâng lên Thiên Chúa — của lễ được dâng lên Ngài vì tất cả những người đang sống và đã qua đời, và làm nguôi giận Ngài (Tuyên xưng Chính thống, Phần I, câu trả lời cho câu hỏi 107; Thư của các Thánh Cha Đông Phương về Đức tin Chính thống, Điều 17).

Bí tích Thánh Thể từ xưa đến nay đã và đang được gọi bằng nhiều tên khác nhau, và — a) Thánh Thể (εύχαριστία), tức là lời tạ ơn: bởi vì, khi thiết lập bí tích này, Chúa đã cầm lấy bánh, tạ ơn (εύχαριςτήσας), rồi bẻ ra (1 Cô-rinh-tô 11:24), rồi sau đó cầm lấy chén, cũng tạ ơn hoặc ngợi khen (εύχαριστήσας), và trao cho các môn đệ (Ma-thi-ơ 26:27); b) Bữa Tiệc Ly của Chúa (1 Cô-rinh-tô 10:17-21), mang tính bí tích và thiêng liêng:[1106] bởi vì nó được thiết lập trong bữa tiệc bí tích của Chúa với các môn đệ; c) Bữa ăn của Chúa (1 Cô-rinh-tô 11:20), của Đấng Christ, thiêng liêng, bí ẩn:[1107] bởi vì trong đó dâng lên làm thức ăn cứu rỗi là thân thể và huyết của Chúa Giê-su; d) Bí tích bàn thờ:[1108] bởi vì được cử hành trên bàn thờ tại ngai thánh; e) Bánh của Chúa, của Thiên Chúa, từ trời, là lương thực thiết yếu,[1109] cũng như Chén Thánh, Bí tích Chén Thánh:[1110] theo bản chất của vật được dùng trong Bí tích này; f) Chén Phước lành (1 Cr 10,16): theo hình thức thánh hiến các của lễ thánh;[1111] g) Thân Thể của Đức Kitô, của Chúa, cứu độ, thánh thiện,[1112] và Máu của Đức Kitô, cao quý:[1113] bởi vì, dưới hình thức bánh và rượu, Thánh Thể ban phát Thân Thể và Máu thật của Đức Kitô; h) Thánh Thể, sự hiệp thông:[1114] bởi vì, khi tham dự Bí tích này, tất cả chúng ta trở nên hiệp nhất với Chúa Giêsu và với nhau; i) chén sự sống, sự cứu rỗi [1115] nhờ những hoạt động đầy ân sủng trong chúng ta; k) những mầu nhiệm, những mầu nhiệm thánh thiêng, thần thánh, đáng kính, siêu phàm:[1116] về bản chất và về sự siêu việt không thể thấu hiểu đối với chúng ta; l) của lễ thánh, bí ẩn:[1117] bởi vì thực sự là của lễ chuộc tội dâng lên Thiên Chúa, v.v.

§213. Lời hứa thiêng liêng về Bí tích Thánh Thể và việc thiết lập chính Bí tích này

Với mong muốn chuẩn bị cho con người đón nhận một bí tích vĩ đại và thiêng liêng như Bí tích Thánh Thể, Đấng Cứu Thế Kitô, từ rất lâu trước khi thiết lập bí tích này, đã vui lòng long trọng tuyên bố lời hứa về nó, để chỉ ra bản chất, sức mạnh và sự cần thiết của nó; và sau đó, khi thời điểm đã đến, Ngài đã thực sự thiết lập bí tích cứu độ này. Lịch sử về lời hứa này được Thánh Gioan Thần Học trình bày chi tiết; còn lịch sử về việc thiết lập Bí tích này được ba tác giả Tin Mừng còn lại và Thánh Tông Đồ Phaolô thuật lại.

1) Thánh Gioan trước hết kể lại sự kiện mà qua đó Chúa đã thương ban lời hứa về Bí tích Thân Mình và Máu Thánh của Ngài. Một lần nọ, bên bờ Biển Tiberiad, Ngài đã thực hiện một phép lạ vĩ đại: chỉ với năm chiếc bánh và hai con cá, Ngài đã cho khoảng năm nghìn người ăn no (Ga 6:1-13). Những người chứng kiến phép lạ này đã kinh ngạc đến nỗi không kìm được mà thốt lên: “Đây quả thật là Đấng Tiên Tri mà thế gian đang mong đợi” (Ga 6:14), và, bị cuốn theo những quan niệm sai lầm về vương quốc trần gian của Đấng Mê-si-a, họ muốn đến bắt Ngài một cách bất ngờ và tôn Ngài làm vua (Ga 6:15). Đấng Thiên Chúa-Con Người, Đấng đã đến trần gian, không phải để được người ta phụng sự, mà để phụng sự (Mt 20,28), Ngài lập tức lên núi một mình, rồi vào ban đêm, sau khi hội ngộ với các môn đệ đang đi thuyền đến Capernaum, Ngài đã kỳ diệu vượt qua cùng họ sang bờ bên kia Biển Tiberias (Ga 6,16-23). Nhưng dân chúng, những người đã được Chúa Giê-su nuôi no một cách kỳ diệu, vẫn không ngừng tìm kiếm Đấng Làm Phép Lạ, và cũng lên thuyền theo Ngài đến Ca-phác-na-um (Ga 6:23-25). Lúc đó, Chúa, biết rằng người Do Thái theo Ngài không phải vì họ đã thấy dấu lạ, mà vì họ đã ăn bánh và no nê, nên Ngài đã nói rõ điều này với họ (Ga 6:26), Ngài muốn hướng sự chú ý của họ từ thức ăn phù du sang một loại thức ăn khác, cao quý hơn và bất diệt, và đã phán lời hứa về Bí tích Thánh Thể.[1118]

“Các ngươi đừng tìm kiếm thức ăn hư nát, nhưng hãy tìm kiếm thức ăn dẫn đến sự sống đời đời, mà Con Người sẽ ban cho các ngươi, vì Cha, là Đức Chúa Trời, đã đặt ấn tín của Ngài trên Ngài” (Giăng 6:27) — đó là cách Đức Kitô bắt đầu lời hứa này trước đám đông người Do Thái.

Khi họ nói: “Vậy Ngài sẽ ban dấu lạ nào để chúng tôi thấy và tin Ngài?”, đồng thời nhắc lại rằng Mô-sê đã ban cho họ bánh từ trời hay manna trong sa mạc để chứng minh sứ mệnh thiêng liêng của mình (Ga 6:30-31): “[1119] ” thì Đức Giê-su đáp lại: “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi: không phải Mô-sê đã ban cho các ngươi bánh từ trời, nhưng chính Cha Ta ban cho các ngươi bánh thật từ trời” (Ga 6:32), và trước lời khẩn cầu của họ: “Lạy Chúa! xin hãy ban cho chúng con bánh ấy mãi mãi (Ga 6:34), Ngài đã bày tỏ lời hứa về Bí tích Thánh Thể một cách rõ ràng hơn nữa, khi phán: “Ta là bánh sự sống; ai đến với Ta sẽ không bao giờ đói, và ai tin vào Ta sẽ không bao giờ khát” (Ga 6:35).

Cuối cùng, khi bị những lời này làm cho kinh ngạc, người Do Thái bắt đầu phàn nàn vì Ngài đã nói: “Ta là bánh từ trời xuống.” Và họ nói: “Chẳng phải đây là Giê-su, con trai của Giô-sép, người mà chúng ta biết cả cha lẫn mẹ sao? Sao Ngài lại nói: ‘Ta từ trời xuống’?” (Giăng 6:41-42), — thì Đức Giê-su đã làm chứng một cách rõ ràng: “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi: Ai tin Ta thì có sự sống đời đời. Ta là bánh sự sống. Tổ tiên các ngươi đã ăn manna trong sa mạc và đã chết; còn bánh từ trời xuống thì ai ăn bánh ấy sẽ không chết. Ta là bánh hằng sống từ trời xuống; ai ăn bánh này sẽ sống đời đời; còn bánh mà Ta sẽ ban, chính là Thịt Ta, mà Ta sẽ hiến dâng vì sự sống của thế gian (Ga 6:47-51). Người Do Thái lại tranh cãi với nhau và nói: “Làm sao Ngài có thể cho chúng ta ăn Thịt của Ngài được (Ga 6:52)?”, và Đức Giê-su lại lặp lại với họ một cách hoàn toàn rõ ràng: “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi: nếu các ngươi không ăn Thịt Con Người và uống Máu Ngài, thì các ngươi sẽ không có sự sống trong mình. Ai ăn Thịt Ta và uống Máu Ta thì có sự sống đời đời, và Ta sẽ làm cho người ấy sống lại vào ngày sau cùng. Vì Thịt Ta quả thật là thức ăn, và Máu Ta quả thật là thức uống. Ai ăn Thịt Ta và uống Máu Ta thì ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy. Như Cha hằng sống đã sai Ta, và Ta sống nhờ Cha, thì ai ăn Ta cũng sẽ sống nhờ Ta. Chính Ta là bánh từ trời xuống. Không như tổ tiên các ngươi đã ăn manna mà chết: ai ăn bánh này sẽ sống đời đời (Ga 6:53-58).

Nhiều môn đệ theo Chúa Giê-su, khi nghe lời hứa kỳ diệu này về mầu nhiệm đáng sợ, đã nói: “Những lời này thật lạ lùng! Ai có thể nghe được điều này?” (Ga 6:60) — và ngay lúc đó, họ đã bỏ Ngài mà đi mãi mãi (Ga 6:66). Nhưng mười hai môn đệ chân chính của Ngài đã đón nhận lời này với đức tin, và qua miệng Phê-rô, họ xưng nhận: “Lạy Chúa! Chúng con sẽ đi theo ai? Chỉ có Ngài mới có những lời ban sự sống đời đời; và chúng con đã tin và nhận biết rằng Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống” (Giăng 6:68-69). Và kinh nghiệm đã cho thấy rằng, khi sau này Chúa thiết lập Bí tích Thánh Thể, không ai trong số họ bày tỏ sự bối rối, không ai đặt câu hỏi với Chúa Giêsu — điều đó chứng tỏ họ thực sự đã được chuẩn bị để đón nhận Bí tích vĩ đại này.

2) Chúa đã muốn thiết lập Bí tích Thánh Thể trong bối cảnh những sự kiện quan trọng nhất. Lễ Vượt Qua của người Do Thái đang đến gần — lễ trọng nhất trong các lễ hội Cựu Ước, là hình bóng tiên báo về Chiên Con Cứu Chuộc, Đấng đã bị hiến tế theo sự tiền định của Thiên Chúa từ khi tạo dựng thế gian (Khải Huyền 13:8). Cùng với đó, cuối cùng, giờ phút cũng đang đến gần, khi Ngài, Chiên Con của Thiên Chúa, Đấng gánh lấy tội lỗi thế gian (Ga 1:29), phải thực sự bị hiến tế trên bàn thờ thập giá. Chính vào thời điểm đó, một ngày trước khi dân Do Thái chuẩn bị cử hành Lễ Vượt Qua, Chúa sai hai môn đệ của Ngài đến Giê-ru-sa-lem để chuẩn bị nơi chốn và mọi thứ cần thiết cho lễ Vượt Qua. Và vào chính đêm Ngài bị nộp (1 Cô-rinh-tô 11:23), cùng với mười hai môn đệ, Ngài đến phòng trên lầu tại Giê-ru-sa-lem, nơi đã được chuẩn bị theo ý muốn của Ngài. Tại đây, sau khi ngồi xuống cùng các môn đệ, trước hết Ngài cử hành Lễ Vượt Qua theo Cựu Ước (Lu-ca 22:15); sau đó rửa chân cho các môn đệ, dạy họ về sự khiêm nhường và tình yêu thương lẫn nhau (Giăng 13:3-15), một lần nữa báo trước cho họ về những đau khổ sắp đến của Ngài, chỉ ra chính kẻ phản bội [(Ma-thi-ơ 26:21-25); (Lc 22,16-27)], và cuối cùng, thiết lập Bí tích Thánh Thể.

Và khi họ đang ăn, thánh Matthêu tường thuật, Đức Giêsu cầm lấy bánh, tạ ơn, bẻ ra, rồi trao cho các môn đệ và nói: “Hãy nhận lấy mà ăn: đây là Thân Thể Ta.” Rồi Ngài cầm chén, tạ ơn, trao cho các môn đệ và nói: “Hãy uống từ chén này, tất cả các con, vì đây là Máu của Ta trong Giao Ước Mới, được đổ ra cho nhiều người để tha tội [(Mt 26:26-28); trích dẫn (Mk 14:22-24)]. Hoặc, như Thánh Tông Đồ Phaolô đã viết trong Thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô: Vì chính tôi đã nhận lãnh từ chính Chúa điều mà tôi đã truyền lại cho anh em, rằng vào đêm Chúa Giêsu bị nộp, Ngài đã cầm lấy bánh, tạ ơn, bẻ ra và nói: “Hãy nhận lấy, hãy ăn, đây là Thân Thể Ta, bị bẻ ra vì anh em; hãy làm điều này để tưởng nhớ Ta.” Cũng vậy, sau bữa tối, Ngài cầm chén và phán: ‘Chén này là Giao Ước Mới trong Máu Ta; hãy làm điều này mỗi khi các con uống, để tưởng nhớ đến Ta’ [(1 Cô-rinh-tô 11:23-25); trích dẫn từ (Lu-ca 22:19-20)].

Như vậy, cùng một lúc, Chúa vừa kết thúc Lễ Vượt Qua tiên tri của Cựu Ước, vừa thiết lập lễ dâng hiến không đổ máu của Tân Ước, Lễ Vượt Qua đích thực, phải được cử hành để tưởng nhớ Ngài cho đến tận cùng thế gian. Và Ngài đã thực hiện tất cả những điều này ngay trong chính đêm mà Ngài bị nộp để chịu khổ nạn và chết trên thập tự giá!

§214. Khía cạnh hữu hình của Bí tích Thánh Thể

Khi chú ý đến khía cạnh hữu hình hay có thể cảm nhận được của Bí tích Thánh Thể, chúng ta phân biệt: 1) vật liệu được dùng cho Bí tích: bánh và rượu; 2) nghi thức thánh, trong đó bí tích được cử hành, và 3) đặc biệt là phần quan trọng nhất của nghi thức thánh, tức là những lời khiến bánh và rượu được biến đổi thành Mình và Máu Thánh Chúa Kitô.

I. Bánh và rượu là các vật liệu dùng cho Bí tích Thánh Thể. Bánh phải là bánh lúa mì, tinh khiết, được ủ men; còn rượu phải là rượu nho, tinh khiết, được pha loãng với nước trong lúc dâng lễ (Quy tắc Xưng tội, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 107).

1) Bánh phải là bánh làm từ lúa mì, loại bánh mà người Do Thái thường dùng vào thời Chúa Giêsu Kitô – Đấng đã thiết lập Bí tích Thánh Thể – và là loại bánh mà Giáo Hội luôn dùng cho Bí tích này.[1120] Bánh phải tinh khiết cả về nguyên liệu làm ra lẫn phương pháp chế biến: chính sự vĩ đại và thánh thiêng của bí tích đòi hỏi điều đó. Cuối cùng, bánh phải là bánh men, chứ không phải bánh không men, loại bánh mà người La Mã thường dùng cho bí tích Thánh Thể.[1121] Bởi vì:

a) Chính Đấng Cứu Thế Kitô đã cử hành Bí tích Thánh Thể lần đầu tiên trên bánh men, chứ không phải bánh không men.[1122] Không thể chối cãi rằng Ngài đã thiết lập Bí tích này trước lễ Vượt Qua của người Do Thái (Ga 13,1): bởi vì vào ngày hôm sau, Ngài đã bị xét xử (Ga 18:28), bị kết án tử hình (Ga 19:14) và thậm chí bị hạ xuống khỏi thập tự giá (Ga 19:31), khi người Do Thái mới chỉ đang chuẩn bị để cử hành lễ Vượt Qua. Do đó, Ngài đã thiết lập vào thời điểm mà trong các gia đình Do Thái vẫn còn dùng bánh men, chứ không phải bánh không men. Chính Chúa Kitô đã thiết lập Bí tích Thánh Thể vào chiều ngày thứ 13 tháng Nisan — điều này được cả những nhà văn La Mã uy tín nhất công nhận,[1123] trong khi luật pháp quy định người Do Thái phải bắt đầu lễ Vượt Qua và sau đó mới dùng bánh không men từ chiều ngày 14 tháng Nisan,[1124] vì vậy, ngày đầu tiên trong bảy ngày Lễ Bánh Không Men,[1125] bắt đầu sau Lễ Vượt Qua, ngày mà người Do Thái phải loại bỏ mọi men khỏi nhà mình và chỉ ăn bánh không men, đã là ngày 15 tháng Nisan.[1126] Từ việc Chúa Kitô, trước khi thiết lập Bí tích Thánh Thể, dù trước cả người Do Thái, nhưng đã cử hành Lễ Vượt Qua cùng các môn đệ của Ngài [(Mt 26:17-20); (Mc 14:12-16); (Lc 22:7-8)], thì không nhất thiết phải suy ra rằng Ngài đã dùng bánh không men ngay lúc đó. Bởi vì, trước hết, theo luật pháp, trước tiên phải ăn chiên Vượt Qua, và sau đó mới đến việc dùng bánh không men, kéo dài trong bảy ngày [(Xh 12:8); (Lê-vi 23:5-6)], — và rất có thể là Đấng Cứu Thế, sau khi chỉ dùng bữa với các môn đệ của Ngài bữa lễ Vượt Qua theo Cựu Ước hay con chiên Vượt Qua — vốn chính là hình bóng của của lễ chuộc tội của Ngài, và do đó cũng là hình bóng của Bí tích Thánh Thể — ngay sau đó đã thiết lập Bí tích Thân Mình và Máu của Ngài theo Tân Ước. Thứ hai, vì Chúa Kitô, với tư cách là Chúa của ngày Sabát và tất cả các lễ hội Cựu Ước, đã cử hành lễ Vượt Qua sớm hơn một ngày so với [1127] thời điểm mà người Do Thái được quy định phải cử hành, và khi việc dùng bánh không men bắt đầu được thực hành giữa họ: nên Ngài có thể đã cử hành lễ này không phải trên bánh không men, mà trên bánh có men. Tuy nhiên, ngay cả khi giả sử rằng Chúa Kitô đã dùng bánh không men cùng với con chiên Vượt Qua: thì từ đó vẫn không công bằng khi suy ra kết luận rằng Ngài đã cử hành Bí tích Thánh Thể trên bánh không men, trong khi bánh men vẫn còn được dùng trong các gia đình; ngược lại, điều tự nhiên là phải nghĩ rằng, sau khi cử hành Lễ Vượt Qua theo Cựu Ước – vốn đang đến hồi kết thúc – bằng bánh không men, Chúa đã thiết lập ngay lúc đó Bí tích Giao Ước Mới (Mc 14,24) trên một chất liệu mới, tức là bánh men.[1128] Các tác giả Tin Mừng đã thuyết phục chúng ta về điều này khi làm chứng rằng Chúa Kitô đã cầm chính bánh — άρτος, rồi sau khi chúc lành, Ngài bẻ ra và phân phát cho các môn đệ, đồng thời phán: “Hãy nhận lấy và ăn đi: đây là Thân Thể Ta” [(Mt 26:26); (Mc 14:22); (Lc 22:19)], tức là bánh đã nở, đã lên men (άρτος từ αίρω, có nghĩa là “nâng lên”), như các Tông đồ và Đấng Cứu Thế đã hiểu từ này theo cách dùng thông thường,[1129] [1130] chứ không phải là bánh không men, loại bánh này, trái ngược với bánh có men, thường chỉ được gọi là bánh không men, άζυμον — HOẶC nếu đôi khi được gọi là bánh, άρτος, thì chắc chắn phải là bánh không men — άζυμος [(Số 6:19); (Các Quan Xét 6:20)].[1131]

b) Lễ Thánh Thể được cử hành bằng bánh men vào thời các Tông đồ. Bởi vì — aa) loại bánh này luôn được gọi là “άρτος”, chứ không phải là “bánh không men” [(Công vụ 2:42-46); (Công vụ 20:7); (1 Cô-rinh-tô 10:16; (1 Cô-rinh-tô 11:20)]; bb) vào thời đó, tất cả những người Do Thái mới tin Chúa cũng tham dự Thánh Thể (Công vụ 2:41-46), — còn những người Do Thái, những người mà luật pháp quy định chỉ được dùng bánh không men bảy ngày trong năm và không bao giờ dùng nữa, sẽ không đồng ý rước bí tích bằng bánh không men mỗi ngày (Công vụ 42:46), cho đến khi các Tông đồ quyết định cách người Kitô hữu nên đối xử với luật nghi lễ của Mô-sê (Công vụ chương 15); bb) việc dùng bánh không men đã được Đức Chúa Trời quy định trong Luật Môi-se; nhưng các Sứ đồ, sau khi quyết định tại Công đồng Giê-ru-sa-lem rằng những điều nào trong Luật đó phải tiếp tục là bắt buộc đối với các tín hữu, và những điều nào sẽ mất hiệu lực, đã không ra lệnh cho các tín hữu dùng bánh không men (Công vụ 15:23-30); do đó, việc dùng bánh không men không được chấp nhận trong Hội Thánh của Đấng Christ, và sẽ qua đi, như một bóng của luật pháp.

c) Trong Giáo hội của Chúa Kitô, Bí tích Thánh Thể luôn được cử hành bằng bánh men và tiếp tục như vậy trong suốt thời gian sau đó. Bởi vì — aa) vật liệu dùng cho bí tích, như đã biết, thường được lấy từ những của lễ của dân chúng, những người chắc chắn đã mang bánh mì men thông thường từ nhà mình đến các nhà thờ: vì bánh mì này được dùng cho cả bữa tối tình yêu lẫn việc giúp đỡ người nghèo (1 Cr 11:21-22); bb) không ai trong số các tác giả cổ đại gọi bánh được dùng để cử hành Bí tích Thánh Thể là “bánh không men” một cách trực tiếp; ngược lại, các tác giả gọi nó là bánh thông thường, “[1132] ” hoặc đôi khi trực tiếp là “bánh men”;[1133] cc) Thánh Epiphanius thậm chí còn đề cập đến một đặc điểm của các dị giáo phái Evionite, những người tuân theo Luật Mô-sê, rằng họ cử hành Thánh Thể bằng bánh không men và chỉ với nước,[1134] và qua đó cho thấy rõ ràng rằng Giáo Hội đã hành động khác đi; gg) một số nhà văn phương Tây khách quan, cả Công giáo La Mã lẫn Tin Lành, đều sẵn lòng thừa nhận và chứng minh rằng cho đến thế kỷ thứ mười hoặc thậm chí thế kỷ thứ mười một, việc sử dụng bánh không men hoàn toàn không tồn tại trong Giáo hội,[1135] mặc dù một số người khác cố gắng chứng minh điều ngược lại.[1136]

2) Chất liệu khác cho Bí tích Thánh Thể, cùng với bánh lúa mì và bánh men, phải là rượu, trái với quan điểm của một số kẻ giảng dạy sai lầm,[1137] và đó phải là rượu nho. Bởi vì, chính Đấng Cứu Thế Kitô đã cử hành Bí tích Thánh Thể bằng rượu nho. Sau khi trao chén cho các môn đệ và bảo họ: “Hãy uống từ chén này, vì đây là Máu của Ta trong Giao Ước Mới”, Ngài đã ngay lập tức nói thêm: “Ta nói với các con rằng, từ nay trở đi, Ta sẽ không uống trái nho này nữa cho đến ngày Ta uống rượu mới với các con trong Nước Cha Ta” (Mt 26:27-29). Về phần rượu nho, theo gương của Đấng Cứu Thế, Giáo Hội Thánh luôn cử hành bí tích này — điều này được chứng minh qua các chứng từ của Irênê,[1138] Cyprian,[1139] Chrysostom,[1140] Công đồng Carthage và những người khác.[1141] Và vì ở Palestine người ta thường dùng rượu nho đỏ [(Sáng Thế Ký 49:11); (Đệ Nhị Luật 32:14)], và chính trên loại rượu này, Chúa Giêsu đã cử hành Bí tích Thánh Thể: nên từ xưa đến nay, Giáo Hội vẫn dùng rượu nho đỏ cho Bí tích Thánh Thể, nhất là vì chính hình dáng của nó đã tượng trưng cho máu Chúa Kitô trước mắt những người tham dự.

Loại rượu này, được dành cho Bí tích Thánh Thể, cũng như bánh, phải trong sạch nhất có thể: sự vĩ đại và thánh thiện của Bí tích đòi hỏi điều đó. Nó phải được pha loãng với nước: bởi vì — a) và Chúa Kitô, như truyền thống chứng thực,[1142] khi thiết lập Bí tích Thánh Thể đã dùng rượu vang pha loãng với nước, loại rượu thường được dùng ở xứ Giu-đê;[1143] b) và Giáo Hội Thánh, noi gương Đấng Cứu Thế, luôn dùng loại rượu tương tự, đồng thời tưởng nhớ rằng, trong thời gian Chúa chịu khổ nạn trên thập giá, từ sườn bị đâm của Ngài đã chảy ra máu và nước (Ga 19:34). Các vị Thầy cổ đại của Giáo Hội — Justin,[1144] Irenaeus,[1145] Cyprian,[1146] Gregory of Nyssa, Ambrose và những vị khác,[1147] các Công đồng cổ đại — Công đồng Carthage,[1148] Công đồng Trullo, và các nghi thức phụng vụ cổ đại [1149] đều nhất trí làm chứng về điều này.

II. Nghi lễ thiêng liêng, trong đó Bí tích Thánh Thể được cử hành và không thể thiếu để cử hành Bí tích này, chính là Thánh lễ. Thánh lễ gồm ba phần: phần thứ nhất — Proskomedia hay phần dâng lễ, khi các vật liệu cho Bí tích được chuẩn bị, tên gọi này xuất phát từ tập tục của các Kitô hữu cổ đại là mang bánh và rượu vào nhà thờ để dâng Thánh Thể; phần thứ hai — Thánh lễ dành cho những người đang được giáo lý, trong đó các Kitô hữu chuẩn bị cho Bí tích và ngay cả những người đang được giáo lý cũng được phép tham dự; phần thứ ba — Thánh lễ dành cho các tín hữu, trong đó việc cử hành Bí tích diễn ra và chỉ có các tín hữu mới được tham dự. Địa điểm và cách thức cử hành Thánh lễ, trong tất cả các phần của nó, được quy định chi tiết trong các quy tắc và nghi thức của Giáo hội.

III. Hành động quan trọng nhất trong phần cuối cùng của Thánh lễ bao gồm: a) việc đọc những lời mà Đấng Cứu Thế đã phán khi thiết lập Bí tích: “Hãy nhận lấy, hãy ăn: đây là Thân Thể Ta… Hãy uống từ chén này, tất cả các con, vì đây là Máu Ta của Giao Ước Mới…” (Mt 26:26-28), và sau đó — b) việc cầu xin Thánh Thần, hay lời cầu nguyện với Thiên Chúa Cha để Ngài ban Thánh Thần xuống trên các của lễ thánh, và ban phước lành cho chúng (Sách Giáo lý Kitô giáo về Thánh Thể). Theo nghi thức Thánh Lễ của Thánh Gioan Vàng Miệng, hành động này diễn ra như sau:

Khi dàn hợp xướng bắt đầu hát Bài ca Serafim, vị chủ tế cầu nguyện;

(Thầm) “Cùng với các Thần Lực thánh thiện này, lạy Chúa nhân từ, chúng con kêu cầu và tuyên xưng: Ngài là Đấng Thánh và Thánh Khiết, cùng Con Một của Ngài và Thánh Thần của Ngài. Ngài là Đấng Thánh và Thánh khiết vô cùng, vinh quang của Ngài thật huy hoàng; Ngài đã yêu thương thế gian đến nỗi ban Con Một duy nhất của Ngài, để ai tin vào Ngài thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời. Ngài đã đến, và sau khi hoàn tất mọi sự chăm sóc dành cho chúng con, Ngài đã hiến dâng chính mình trong đêm đó, thậm chí còn hiến dâng chính bản thân Ngài vì sự sống trần gian, Ngài đã cầm lấy bánh bằng đôi tay thánh thiện, tinh tuyền và vô tì vết của Ngài, sau khi tạ ơn và chúc lành, thánh hóa, bẻ ra, rồi trao cho các môn đệ và các Tông đồ thánh của Ngài, và phán:

(Cất tiếng và chỉ tay phải vào đĩa thánh) “Hãy nhận lấy, hãy ăn, đây là Thân Thể Ta, được bẻ ra vì các con để xóa bỏ tội lỗi.”

(Thầm thì, khi dàn hợp xướng hát: “A-men”) “Cũng vậy, sau bữa tối, Ngài cầm chén và phán”:

(Nói to và chỉ tay vào chén thánh) “Hãy uống từ chén này, tất cả các con, đây là Máu của Ta, Máu của Giao Ước Mới, được đổ ra vì các con và vì nhiều người, để tha tội.”

(Thầm lặng, khi hội thánh hát: A-men) “Hãy tưởng nhớ điều răn cứu rỗi này, cùng mọi sự đã xảy ra cho chúng ta: Thập tự giá, quan tài, sự phục sinh sau ba ngày, sự thăng thiên lên trời, ngự bên hữu, sự tái lâm vinh quang lần thứ hai,”

(Cất tiếng) “Của Ngài từ những gì thuộc về Ngài, dâng lên Ngài, vì tất cả mọi người và mọi sự.”

(Thầm thì, khi dàn hợp xướng hát: Chúng con hát ngợi khen Ngài) “Chúng con còn dâng lên Ngài Thánh lễ bằng lời nói và không đổ máu này, và chúng con xin, chúng con cầu khẩn, và chúng con nài xin, xin Ngài ban Thánh Thần của Ngài xuống trên chúng con, và trên những Món Quà này đang được dâng lên.”

(Nâng cao giọng và lặp lại ba lần): “Lạy Chúa, Đấng đã ban Thánh Thần chí thánh của Ngài xuống cho các Tông đồ vào giờ thứ ba, xin Đấng Tốt Lành đừng cất Ngài khỏi chúng con, nhưng xin làm mới lại chúng con, những kẻ đang cầu xin Ngài” (Trong khi đó, phó tế đọc các câu thánh vịnh: “Lạy Chúa, xin hãy tạo nên trong con một trái tim trong sạch, và làm mới lại tinh thần công chính trong lòng con. Xin đừng xua đuổi con khỏi mặt Ngài, và xin đừng cất Thánh Thần của Ngài khỏi con”).

(Tiếp tục bằng giọng đó, khi phó tế chỉ vào bánh thánh và nói: “Xin ngài ban phước, thưa Đức Cha, cho bánh thánh này”): “Và xin biến bánh này thành Thân Thể Thánh của Đấng Kitô, Chúa của Ngài.” (Khi phó tế, sau khi nói “A-min”, cất tiếng: “Xin Đức Cha chúc lành cho chén thánh”): “Và xin biến chén này thành Máu Thánh của Đấng Kitô, Chúa của Ngài.” (Và cuối cùng, khi phó tế, sau khi nói “A-min”, và chỉ vào cả hai vật thánh, thốt lên: “Xin Đức Cha ban phước cho cả hai”): “Xin biến đổi chúng bằng Thánh Thần của Ngài” (phó tế: A-min, A-min, A-min).

Từ đây có thể thấy — a) rằng những lời của Đấng Cứu Thế: “Hãy nhận lấy, hãy ăn…, hãy uống từ đó tất cả…”, được vị chủ tế đọc lên khi chỉ vào các Thánh lễ vật, sau đó là lời cầu xin Thánh Thần ngự xuống trên các Thánh lễ vật và chính việc chúc lành cho chúng, tạo thành một hành động liên tục và không thể tách rời; b) rằng những lời của Chúa Kitô được nhắc lại chính xác trong lời cầu nguyện hướng về Thiên Chúa, và được nhắc lại như một điều răn “ ” của Đấng Cứu Thế dành cho các môn đệ của Ngài (1 Cr 11:23-25), và — c) rằng dựa trên chính điều răn này (khi tưởng niệm điều răn cứu độ này), vị linh mục dám, nhân danh tất cả các tín hữu, dâng lời cầu nguyện lên Thiên Chúa Cha để xin Ngài ban Thánh Thần xuống trên các Thánh Tiệc và biến đổi bánh và rượu thành Mình và Máu Chúa Kitô. Như vậy, khi gán cho những lời của Chúa, được Ngài phán ra khi thiết lập Bí tích Thánh Thể, toàn bộ tầm quan trọng như một điều răn cứu độ, nhờ đó các thừa tác viên bàn thờ mới dám thực hiện và nếu không có điều răn này thì họ sẽ không bao giờ dám tiến hành nghi lễ của một bí tích vĩ đại và thiêng liêng đến thế, Giáo Hội Chính Thống-Công Giáo đồng thời “tin và suy ngẫm rằng [1150] trong Thánh Lễ Thần Thánh, sự biến thể của Thân Thể và Máu Thánh Chúa Kitô được thực hiện nhờ sự linh hứng và tác động của Chúa Thánh Thần, qua lời cầu nguyện của các Giám Mục hoặc Linh Mục dâng lên Thiên Chúa Cha: “Xin hãy biến bánh này thành Thân Thể Thánh của Đấng Kitô, và trong chén này, xin biến thành Máu Thánh của Đấng Kitô, nhờ Thánh Thần của Ngài.”[1151] Giáo Hội của Đức Kitô luôn tin như vậy, theo truyền thống của chính các Thánh Tông Đồ. Điều này thể hiện rõ qua:

1) Từ các nghi thức thánh lễ cổ xưa của Giáo Hội, chẳng hạn như: nghi thức thánh lễ của Thánh Tông Đồ Giacôbê, anh em của Chúa; nghi thức thánh lễ được trình bày trong các Quy định Tông Đồ, và nghi thức thánh lễ của Thánh Basiliô Cả. Trong tất cả các nghi lễ này, cũng như trong Thánh lễ của Thánh Giuse Kim Khẩu, những lời của Đấng Cứu Thế, được phán khi thiết lập Bí tích Thánh Thể, được nhắc lại trong lời cầu nguyện hướng về Thiên Chúa, và kèm theo đó là sự bổ sung rõ ràng về điều răn của Chúa Kitô: “Hãy làm điều này để tưởng nhớ Ta” (Lc 22,19), và ngay sau đó là lời cầu xin Thánh Thần ngự xuống trên các của lễ đã dâng để thánh hóa và biến đổi chúng. Trong Thánh lễ của Thánh Tông đồ Giacôbê, điều này được trình bày như sau: “Vì vậy (tức là theo lời răn của Chúa Kitô: ‘Hãy làm điều này để tưởng nhớ đến Ta’), chúng con, những kẻ tội lỗi, khi tưởng nhớ đến những đau khổ ban sự sống của Ngài (Đấng Cứu Thế), thập giá cứu độ…, dâng lên Ngài, lạy Chúa, của lễ thiêng liêng và không đổ máu này, đồng thời cầu nguyện… Xin thương xót chúng con, lạy Thiên Chúa, nhờ lòng thương xót vô biên của Ngài, và xin ban xuống trên chúng con cùng những của lễ đang dâng lên đây Thánh Thần chí thánh của Ngài, Đấng ban sự sống, đồng ngai với Thiên Chúa Cha và Con Một của Ngài, Đấng đồng trị, đồng bản thể, đồng vĩnh cửu…, — Thánh Thần toàn thánh của Ngài, lạy Chúa, xin hãy ban xuống trên chúng con và những lễ vật đang dâng lên này, để khi Ngài đến, bằng sự cảm hứng thánh thiện, tốt lành và vinh quang của Ngài, Ngài sẽ thánh hóa bánh này và biến nó thành Thân Thể thánh của Đấng Kitô, và chén này — thành Máu thánh của Đấng Kitô Toàn Năng.”[1152] Trong Các Quy định của các Tông đồ: “Vì vậy (tức là theo chính điều răn của Đấng Cứu Thế), khi tưởng nhớ đến sự đau khổ, cái chết và sự phục sinh từ cõi chết của Ngài…, chúng con dâng lên Ngài, Vua và Thiên Chúa, theo điều răn của Ngài (κατά τήν αύτού διάταξιν), miếng bánh này và chén này, tạ ơn Ngài qua Ngài vì Ngài đã ban ân cho chúng con được đứng trước mặt Ngài và phụng sự Ngài, và chúng con khẩn cầu Ngài, lạy Thiên Chúa toàn năng, xin hãy nhìn xuống với lòng thương xót những của lễ đang dâng trước mặt Ngài, xin hãy chấp nhận chúng vì danh Đức Kitô của Ngài, và xin hãy ban Thánh Thần của Ngài, Đấng làm chứng cho những đau khổ của Chúa Giêsu, xuống trên của lễ này, để biến bánh này thành Mình Đức Kitô của Ngài, và chén này thành Máu Đức Kitô của Ngài…”[1153] Trong Thánh lễ của Thánh Basil Cả, bánh và rượu, ngay cả sau khi những lời của Đấng Cứu Thế đã được tuyên xưng trên chúng: “Hãy nhận lấy, hãy ăn…”, và — “Hãy uống từ chén này, tất cả các con…”, vẫn được gọi rõ ràng là những hình ảnh tượng trưng (αντίτυπα) của Thân Thể và Huyết của Đấng Kitô, tức là chỉ thể hiện hình ảnh của chúng, chứ chưa được biến đổi thành Thân Thể và Huyết của Chúa: “Sau khi dâng lên hình ảnh tượng trưng của Thân Thể và Huyết thánh của Đấng Kitô của Ngài, chúng con cầu nguyện cùng Ngài và kêu cầu Ngài, Đấng Thánh trong các thánh, xin nhờ lòng nhân từ của Ngài, hãy cho Thánh Thần của Ngài ngự xuống trên chúng con và trên những Món Quà Thánh này đang được dâng lên, để ban phước, thánh hóa và tỏ lộ chúng.”[1154] Sau đó là lời cầu nguyện: “Lạy Chúa, Đấng đã ban Thánh Thần chí thánh của Ngài…” và chính nghi thức chúc lành cho các của lễ thánh với việc đọc những lời quen thuộc.

2) Từ các chứng từ của các vị thầy cổ đại, cả phương Đông lẫn phương Tây. Ví dụ:

Thánh Irineo: “Giống như bánh trần gian, nhờ việc kêu cầu Thiên Chúa trên nó, không còn là bánh thông thường nữa, mà là Thánh Thể, bao gồm cả phần trần gian và phần thiên đàng: cũng vậy, thân xác chúng ta, khi tham dự Thánh Thể, không còn là thân xác hư nát nữa, mà có niềm hy vọng về sự phục sinh.”[1155]

Origen: “Để làm đẹp lòng Đấng Tạo Hóa của muôn loài, chúng ta với lòng biết ơn về những ân huệ đã nhận được và với lời cầu nguyện, chúng ta rước lấy những chiếc bánh đã được dâng lên, những chiếc bánh đã trở thành Thánh Thể nhờ lời cầu nguyện và thánh hóa những ai rước lấy chúng với lòng thành kính.”[1156]

Thánh Cyril thành Giêrusalem: “Bánh và rượu trong Thánh Thể, trước khi được thánh hiến bởi sự cầu khẩn Thánh Ba Ngôi, chỉ là bánh và rượu bình thường; nhưng sau khi được thánh hiến, bánh trở thành Thân Thể Chúa Kitô, còn rượu trở thành Máu Chúa Kitô.”[1157] “Bánh trong Thánh Thể, nhờ lời cầu khẩn của Thánh Thần, không còn là bánh đơn thuần nữa, mà là Thân Thể Chúa Kitô.”[1158] “Sau đó (tức là sau bài ca của các Thiên thần Serafim), sau khi đã thánh hóa tâm hồn bằng những bài ca thiêng liêng này, chúng ta cầu xin Thiên Chúa yêu thương loài người, xin Ngài ban Thánh Thần xuống trên các lễ vật trước mặt, để bánh trở thành Thân Thể Chúa Kitô, và rượu trở thành Máu Chúa Kitô. Vì chắc chắn rằng, bất cứ điều gì Thánh Thần chạm đến đều được thánh hóa và biến đổi.”[1159]

Thánh Basil Đại đế: “Những lời cầu nguyện khi biến đổi bánh Thánh Thể và chén chúc lành, vị thánh nào đã để lại cho chúng ta bằng văn bản? Vì chúng ta không chỉ hài lòng với những lời mà Thánh Tông Đồ hay Phúc Âm đã đề cập, mà trước và sau những lời đó, chúng ta còn đọc thêm những lời khác, vì chúng có sức mạnh to lớn trong Bí tích, được truyền lại từ giáo huấn không được ghi chép.”[1160]

Thánh Augustinô: “Chúng ta gọi là Mình và Máu Thánh Chúa Kitô chính là những gì, được lấy từ hoa trái của đất và được thánh hiến bằng lời cầu nguyện bí tích, mà chúng ta thành kính rước lấy để cứu rỗi các linh hồn, nhằm tưởng nhớ những đau khổ mà Chúa đã chịu vì chúng ta; những thứ này, dù về hình thức bên ngoài là tác phẩm của bàn tay con người, chỉ được thánh hóa thành mầu nhiệm vĩ đại nhờ hành động vô hình của Chúa Thánh Thần mà thôi.”[1161] “Trong những lời này (1 Tm 2:1), tôi thích hiểu rằng toàn thể, hoặc gần như toàn thể, Giáo Hội đều lặp lại: chúng ta dâng lên những lời khẩn cầu (precationes) khi cử hành các bí tích, trước khi những gì có trên bàn tiệc của Chúa bắt đầu được chúc lành; còn những lời cầu nguyện (orationes), thì được dâng lên khi thức ăn được chúc lành, được thánh hóa và được phân chia để mọi người cùng dùng.”[1162]

Thánh Proclus thành Constantinople: “Sau khi Đấng Cứu Thế của chúng ta lên trời, các Tông Đồ, trước khi tản mác khắp vũ trụ, đã tụ họp lại với nhau trong sự nhất trí, kiên trì cầu nguyện hàng ngày và, tìm thấy sự an ủi trong nghi lễ bí tích Thánh Thể, đã cử hành Thánh Lễ với những bài thánh ca kéo dài… Chính bằng những lời cầu nguyện ấy, các ngài đã khẩn cầu sự giáng lâm của Thánh Thần, để nhờ sự hiện diện thần thánh của Ngài, biến đổi bánh và rượu được dâng trong nghi lễ – cùng với nước – thành chính Thân Thể và Máu của Đấng Cứu Thế chúng ta là Chúa Giêsu Kitô, điều này vẫn được cử hành cho đến ngày nay và sẽ tiếp tục được cử hành cho đến tận cùng thế kỷ.”[1163]

Thánh Gioan Damasceno: “Giống như bánh mì khi ăn, và rượu cùng nước khi uống, theo cách tự nhiên biến đổi (μεταβάλλονταί) thành thân thể và huyết của người ăn và uống, và không trở thành một thân thể khác, khác biệt với thân thể trước đó của họ: thì bánh dâng lễ, rượu và nước, nhờ sự cầu khẩn và sự ngự xuống của Thánh Thần, cũng được biến đổi một cách siêu nhiên (ϋπερφυώς μεταποιούνται) thành Thân Thể và Máu của Chúa Kitô, và không tạo thành hai Thân Thể, mà là một Thân Thể duy nhất.”[1164] Chúng ta cũng tìm thấy giáo lý tương tự: ở Thánh Grêgôriô Nissê,[1165] Thánh Giêrônimô,[1166] Thánh Ambrôsiô, Thánh Phêrô Heraclius, Thánh Theophylactus của Bulgaria [1167] và ở tất cả các tác giả Chính Thống Giáo phương Đông sau này.[1168]

§215. Bản chất vô hình của Bí tích Thánh Thể: a) Sự hiện diện thực sự của Chúa Giêsu Kitô trong Bí tích này

Chúng tôi tin rằng, vào chính thời điểm đó, khi vị linh mục, theo lệnh truyền của Đấng Cứu Thế, cử hành Bí tích Thánh Thể, kêu cầu Thánh Thần trên các lễ vật được dâng lên, và chúc lành cho chúng bằng lời cầu nguyện hướng về Thiên Chúa Cha: Xin hãy biến bánh này thành Thân Thể Thánh của Đấng Kitô, và những gì trong chén này thành Máu Thánh của Đấng Kitô, nhờ Thánh Thần của Ngài, bánh và rượu thực sự được biến đổi thành Thân Thể và Máu của Đấng Kitô nhờ sự tác động của Thánh Thần, — đến nỗi, dù sau đó chúng ta vẫn thấy bánh và rượu trên bàn thờ thánh, nhưng về bản chất, điều không thể nhìn thấy bằng mắt thường, đó chính là Thân Thể và Máu thật của Chúa Giêsu, chỉ hiện diện dưới hình thức bánh và rượu. “Chúng tôi tin, các vị Thánh Tổ của Phương Đông đã nói, rằng trong nghi lễ thánh này, Chúa Giêsu Kitô của chúng ta hiện diện, không phải theo cách tượng trưng, không phải theo hình ảnh (τυπικώς, είκονικώς), không phải nhờ ân sủng dồi dào như trong các bí tích khác, không phải chỉ bằng sự tác động, như một số vị Thánh Tổ đã nói về phép Rửa tội, và cũng không phải qua việc thấm nhập bánh (κατ έναρτισμόν, per impanationem), để Thần tính của Lời nhập vào Bánh được dâng cho Thánh Thể một cách bản thể (ύποστατικώς), như các tín đồ của Luther giải thích một cách khá vụng về và không xứng đáng: nhưng một cách chân thật và thực sự, đến nỗi, sau khi bánh và rượu được thánh hóa, bánh được biến đổi, chuyển hóa, biến thành Thân Thể chân thật nhất của Chúa, Đấng đã sinh ra tại Bê-lem từ Đức Trinh Nữ, chịu phép rửa tại sông Giô-đanh, chịu khổ nạn, được chôn cất, sống lại, thăng thiên, ngự bên hữu Đức Chúa Cha, và sẽ hiện ra trên các đám mây trên trời; còn rượu vang thì được biến đổi và chuyển hóa thành chính Máu thật của Chúa, là Máu đã đổ ra vì sự sống của thế gian trong lúc Ngài chịu khổ nạn trên thập tự giá. Chúng ta còn tin rằng, sau khi bánh và rượu vang được thánh hiến, những gì còn lại không còn là bánh và rượu vang nữa, mà là chính Thân Thể và Máu của Chúa, dưới hình dạng và dáng vẻ của bánh và rượu vang” (Điều 17). Trong những lời này, Giáo Hội Chính Thống rõ ràng tuyên xưng: a) tính thực tại của sự hiện diện của Chúa Giêsu Kitô trong Bí tích Thánh Thể, và — b) chính hình thức của sự hiện diện đó. Sự hiện diện thực sự — trái ngược với những lầm lạc của những người tự do tư tưởng, cả những người xưa [1169] lẫn những người mới [1170] , đặc biệt là những người Cải cách, những người dạy rằng Chúa Kitô hoàn toàn không hiện diện trong Bí tích Thánh Thể, rằng bánh và rượu, ngay cả sau khi được thánh hiến, vẫn chỉ là bánh và rượu đơn thuần, mà chỉ đóng vai trò là những biểu tượng, hình ảnh hoặc dấu hiệu của Thân và Máu Chúa Kitô; bởi vì khi chúng ta rước bánh và rượu này, chúng ta được hiệp thông nội tâm, theo cách thiêng liêng, qua đức tin với Thân và Máu Chúa Kitô, như là lương thực thiêng liêng.[1171] Hình ảnh sự hiện diện, chính là qua sự biến đổi hoặc sự biến thể của bánh và rượu thành Thân Thể và Máu của Chúa: — điều này trái ngược với những luận điệu của người Lutheran, rằng mặc dù Chúa Kitô thực sự hiện diện trong Bí tích Thánh Thể, nhưng chỉ qua việc thấm nhập vào bánh và rượu (reg impanationem), vẫn giữ nguyên bản chất của chúng, và qua sự hiện diện vô hình cùng với chúng bằng Thân Thể và Máu của Ngài (reg. consubstantiationem),[1172] chứ không phải qua sự biến đổi bánh và rượu thành Thân Thể và Máu của Ngài.

Giáo lý của Giáo Hội Chính Thống về sự hiện diện thực sự của Chúa Giêsu Kitô trong Bí tích Thánh Thể có những nền tảng vững chắc cả trong Thánh Kinh lẫn trong Thánh Truyền. — Điều này bao gồm:

I. Những lời hứa của Chúa Kitô về Bí tích Thánh Thể (Ga 6:27-68), mà nhất thiết phải hiểu theo nghĩa đen, chứ không phải theo bất kỳ nghĩa bóng nào.[1173] Bởi vì:

1) Chính những người Do Thái, những người mà Đấng Cứu Thế đang nói chuyện với, đã hiểu những lời đó theo nghĩa đen. Khi họ nghe Ngài phán: “Ta là bánh sự sống, từ trời xuống; ai ăn bánh này sẽ sống đời đời; còn bánh mà Ta sẽ ban, chính là Thịt Ta, mà Ta sẽ hiến dâng vì sự sống của thế gian (Ga 6:51), thì họ bắt đầu tranh cãi với nhau, bối rối trước khả năng xảy ra phép lạ như vậy: “Bấy giờ, những người Do Thái bắt đầu tranh cãi với nhau, nói rằng: ‘Làm sao Ngài có thể cho chúng ta ăn Thịt Ngài được?’ (Ga 6:52)?” Vậy thì sự tranh cãi của những người Do Thái này có ý nghĩa gì, nếu họ hiểu lời của Đấng Cứu Thế không theo nghĩa đen?

2) Đấng Christ Cứu Thế không chỉ không hề cho người Do Thái thấy rằng họ hiểu lời dạy của Ngài một cách sai lầm, như Ngài đã làm trong những trường hợp khác [(Ga 3:3-5); (Ga 4:32); (Ga 5:13); (Ga 8:21); (Ga 32:40); (Ga 11:11); (Ga 16:18-22); (Mt 16:6); (Mt 19:24)]; trái lại, Ngài còn tiếp tục bài giảng của mình với sức mạnh và sự rõ ràng hơn nữa theo cùng một ý nghĩa: Thật, Thật, Ta nói cùng các ngươi: nếu các ngươi không ăn Thịt Con Người và uống Máu Ngài, thì các ngươi sẽ không có sự sống trong mình. Ai ăn Thịt Ta và uống Máu Ta thì có sự sống đời đời, và Ta sẽ làm cho người ấy sống lại vào ngày sau cùng. Vì Thịt Ta quả thật là thức ăn, và Máu Ta quả thật là thức uống (Giăng 6:53-55).[1174] Điều đáng chú ý ở đây đặc biệt là: a) việc Chúa bắt đầu câu trả lời của Ngài cho người Do Thái bằng lời “A-men”, A-men, những từ Ngài thường dùng để bày tỏ sự xác tín mạnh mẽ nhất, vững chắc nhất và không thể chối cãi về lẽ thật; b) việc Ngài đề nghị mọi người ăn thịt và uống máu của Ngài như một điều răn tích cực, điều kiện không thể thiếu để họ nhận được sự sống đời đời: “Nếu các ngươi không ăn thịt Con Người và uống máu Ngài, thì các ngươi sẽ không có sự sống trong mình.” Ai ăn Thịt Ta và uống Máu Ta thì có sự sống đời đời (Ga 6:53-54); nhưng bản chất của một điều răn vĩ đại và quan trọng như vậy đòi hỏi nó phải được diễn đạt một cách đơn giản và dễ hiểu đối với mọi người, và do đó, theo nghĩa đen; c) cuối cùng, câu nói: “Thịt Ta quả thật là thức ăn, và Máu Ta quả thật là thức uống” (Ga 6:55). Việc thêm từ “thật” (αληθώς), một mặt chứng tỏ sự đồng nhất hoàn toàn giữa các đối tượng được đề cập ở đây, mặt khác cho thấy rõ ràng rằng những người Do Thái, những người bị cám dỗ bởi lời hứa của Đấng Cứu Thế rằng Ngài sẽ ban cho họ thịt của Ngài để ăn, đã không hiểu lầm lời Ngài, và rằng Ngài thực sự đã hứa với họ rằng họ sẽ được nếm thịt và máu của Ngài.

3) Các môn đệ của Chúa Giê-su, những người đang ở giữa đám người Do Thái, cũng hiểu những lời này theo đúng nghĩa đó; do đó, nhiều người trong số họ, kinh ngạc trước ý tưởng được nếm thịt và máu của Thầy mình, đã than vãn: “Những lời kỳ lạ làm sao! Ai có thể nghe được điều này?” (Ga 6:60). Và để thuyết phục họ về khả năng của việc nếm thử kỳ diệu này, Chúa đã chỉ ra một phép lạ khác, đó là sự thăng thiên trong tương lai của Ngài — điều mà Ngài chỉ đề cập đến trong những trường hợp hiếm hoi — như bằng chứng mạnh mẽ nhất về quyền năng thần thánh của Ngài trong việc giảng dạy và tính chân thật của lời rao giảng [(Ga 1:50-51); (Mt 26:13-64)]. Chúa Giêsu, tự biết trong lòng rằng các môn đệ của Ngài đang phàn nàn về điều đó, đã nói với họ: “Điều này có làm các con vấp ngã không? Vậy thì, nếu các con thấy Con Người thăng thiên lên nơi Ngài đã từng ở trước đây thì sao?” (Ga 6:61-62)?

4) Tất cả các vị Thánh Giáo Phụ thời xưa đều hiểu theo nghĩa đen những lời hứa của Đức Kitô về Bí tích Thánh Thể: Clêmentê thành Alexandria, Tertullian, Cyprian, Eusebius thành Caesarea,[1175] Grêgôriô thành Nyssa, Basiliô Cả, Gioan Vàng Miệng, Epiphaniô, Macariô,[1176] Ambrosiô, Cyril thành Alexandria, Augustinô, Theôdoritô, Lêôntiô thành Giêrusalem, Gioan Damascênô và những vị khác,[1177] cũng như các Công đồng Toàn cầu: Công đồng Êphêsô và Công đồng Constantinôpôl II.[1178]

5) Cụm từ: “ăn thịt,” khi được dùng theo nghĩa bóng, trong ngôn ngữ Kinh Thánh luôn luôn và ở mọi nơi có nghĩa là: “gây ra điều ác lớn cho người khác, gây tổn thương tàn nhẫn, đặc biệt là nói xấu và vu khống” [(Thánh Vịnh 26:2); (Gióp 19:22); (Mi-chê 3:3); (Ga-la-ti 5:15)], và không có ý nghĩa nào khác. Do đó, nếu hiểu những lời hứa của Đấng Christ về Bí tích Thánh Thể theo nghĩa bóng, thì chúng sẽ có nghĩa như sau: “Ai ăn thịt Ta,” tức là ai gây ra điều ác lớn nhất cho Ta, sẽ có sự sống đời đời! Và ngược lại: “Nếu các ngươi không ăn thịt Con Người,” tức là nếu các ngươi không gây ra những sự xúc phạm tàn nhẫn, nói xấu và sỉ nhục Ngài, thì các ngươi sẽ không có sự sống trong mình!… Ai lại không cảm thấy ghê tởm trước sự kết hợp những ý tưởng như vậy?

6) Hiểu những lời của Đức Kitô theo nghĩa bóng và khẳng định, như các nhà Cải cách đã khẳng định, rằng lúc đó Chúa đang nói với người Do Thái về “việc nếm trải đời sống thiêng liêng của Ngài và sự hiệp nhất với Ngài qua đức tin,” thì cuối cùng cũng là bất công, bởi vì ở đây Chúa Giê-su đang nói với những người nghe về một loại thức ăn hoàn toàn mới, mà họ chưa từng nếm thử, và hứa sẽ ban cho họ trong tương lai: “Bánh mà Ta sẽ ban, chính là Thịt Ta, mà Ta sẽ hiến dâng vì sự sống của thế gian” (Ga 6:51). Và trong số những người nghe Chúa lúc bấy giờ có cả các môn đệ của Ngài, không chỉ mười hai người, mà còn nhiều người khác nữa (Ga 6:60-67), những người do đó đã tin vào Ngài và nhờ đức tin đã được tham dự vào sự hiệp nhất thiêng liêng với Ngài.

I. Lời tường thuật của ba tác giả Tin Mừng: Matthêu, Marcô và Luca về việc thiết lập Bí tích Thánh Thể. Tất cả đều làm chứng rằng, trong Bữa Tiệc Ly, Chúa Giêsu đã cầm lấy bánh, chúc tụng, bẻ ra và phân phát cho các môn đệ, rồi phán: “Hãy nhận lấy và ăn đi: đây là thân thể Ta, sẽ bị bẻ ra vì các con; hãy làm điều này để tưởng nhớ đến Ta” — rồi Ngài cầm chén rượu, dâng lời ngợi khen Thiên Chúa, trao cho các môn đệ và nói: “Hãy uống từ chén này, tất cả các con: vì đây là máu của Ta, máu của Giao Ước Mới, sẽ đổ ra vì nhiều người để tha tội [(Mt 26,26); (Mc 14,22); (Lc 22,19)]. Không có lý do nào, dù là nhỏ nhất, để ở đây lại đi chệch khỏi ý nghĩa theo nghĩa đen của những lời Đấng Cứu Thế — trong đó Ngài làm chứng một cách rõ ràng rằng dưới hình thức bánh và rượu trong Bí tích Thánh Thể, Thân Thể thật và Máu thật của Ngài được ban phát —; ngược lại, mọi điều đều buộc chúng ta phải hiểu chúng theo nghĩa đen. Và -

1) Danh dự của chính Đấng Cứu Thế. Nếu đồng ý với những người tự do tư tưởng rằng Chúa, khi nói với các môn đệ: “Đây là thân thể Ta…”, và “Đây là huyết Ta…”, thực ra muốn diễn đạt ý nghĩ: “Đây là biểu tượng hay dấu hiệu của thân thể Ta, và đây là biểu tượng của huyết Ta,” thì chẳng phải là đồng thời thừa nhận rằng Ngài đã dùng cách diễn đạt không chính xác để dẫn dắt các Tông đồ, và qua họ là toàn thể Giáo hội, vào lầm lạc hay sao? Giáo hội, như chúng ta sẽ thấy, luôn luôn hiểu những lời đó theo nghĩa trực tiếp, theo nghĩa đen, và vì thế luôn luôn nhìn thấy trong Bí tích Thánh Thể thân thể thật và máu thật của Chúa mình, chứ hoàn toàn không phải là những biểu tượng của thân thể và máu Ngài?

2) Bối cảnh mà Đức Kitô đã phán những lời này. Ngài đã phán những lời ấy trước mặt một số môn đệ được chọn của Ngài, những người đã được Ngài ban ân sủng để nghe Ngài nói: “Các con là bạn hữu của Ta” (Ga 15:14-15); Ngài đã phán những lời ấy vào thời điểm mà, theo chính nhận thức của các môn đệ, Ngài không còn dùng dụ ngôn để nói chuyện với họ nữa, mà đã nói thẳng thắn (Ga 16:29); Ngài đã phán những lời ấy trong những giờ phút cuối cùng trước khi chịu đau khổ và chết. Nhưng nếu việc mở lòng mình ra với bạn bè và nói thẳng thắn, rõ ràng trước mặt họ là điều tự nhiên đối với mọi người, thì điều đó lại càng đúng hơn trước khi Ngài qua đời.

3) Ý nghĩa của Bí tích Thánh Thể. Khi thiết lập Bí tích này, Chúa đã thiết lập Bí tích vĩ đại nhất của Giao Ước Mới, mà Ngài đã truyền phải cử hành trong mọi thời đại (Lc 22,19-20). Nhưng cả tầm quan trọng của bí tích cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, bản chất của Giao Ước hay di chúc, lẫn bản chất của điều răn đều đòi hỏi rằng lời nói được sử dụng trong trường hợp này phải thật rõ ràng và dứt khoát, để không dẫn đến bất kỳ sự hiểu lầm hay lừa dối nào trong một vấn đề quan trọng như vậy.

4) Mối liên hệ giữa những lời này của Đấng Cứu Thế với những lời mà Mô-sê đã phán khi thiết lập Giao Ước Cũ. Khi thiết lập bí tích vĩ đại này làm dấu hiệu và sự xác lập Giao Ước Mới giữa Đức Chúa Trời và dân Y-sơ-ra-ên mới, Chúa Giê-su, khi trao chén cho các môn đồ, đã phán: “Đây là huyết Ta của Giao Ước Mới,” — cũng giống như Mô-sê, khi xác lập Giao Ước Cũ giữa Đức Chúa Trời và dân Y-sơ-ra-ên, đã lấy huyết và rảy lên dân chúng, rồi phán: “Đây là huyết của Giao Ước mà Đức Chúa Trời đã truyền cho các ngươi” [(Hê-bơ-rơ 9:20); (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8)]. Nhưng Mô-sê lúc bấy giờ chắc chắn đã đổ máu thật của con bò đực (Xuất Hành 24:5), là hình bóng tiên báo cho máu cứu chuộc của Chiên Con, Đấng đã bị giết trên bàn thờ thập tự giá vì tội lỗi thế gian. Do đó, Đức Giê-su Ki-tô cũng đã ban cho các môn đệ trong chén Giao Ước chính máu thật, máu thực sự của Ngài.

III. Giáo lý của Thánh Tông đồ Phaolô về Bí tích Thánh Thể, mà ngài trình bày chủ yếu qua hai đoạn trong Thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô.

Ở đoạn đầu tiên, khi cảnh báo các Kitô hữu Cô-rinh-tô về việc tham dự các bữa tiệc dâng cúng thần tượng cùng với những người ngoại giáo, ngài nói: “Vậy, hỡi những người thân yêu của tôi, hãy tránh xa việc thờ lạy thần tượng. Tôi nói với anh em như những người có lý trí; chính anh em hãy tự suy xét về điều tôi nói.” Chén phước lành mà chúng ta chúc tụng, chẳng phải là sự hiệp thông với Máu của Đấng Christ sao? Bánh mà chúng ta bẻ ra, chẳng phải là sự hiệp thông với Thân Thể của Đấng Christ sao? Chỉ có một bánh, mà chúng ta là nhiều người, lại thành một thân thể; vì tất cả chúng ta đều hiệp thông từ một bánh… Những người ngoại đạo, khi dâng của lễ, thì dâng cho ma quỷ, chứ không phải cho Đức Chúa Trời. Nhưng tôi không muốn anh em có phần chung với các thần ác.

Các anh em không thể vừa uống chén của Chúa vừa uống chén của ma quỷ; các anh em không thể vừa dự tiệc của Chúa vừa dự tiệc của ma quỷ [(1 Cô-rinh-tô 10:14-17); (1 Cô-rinh-tô 20-21)]. Ở đây, rõ ràng, Sứ đồ trình bày cho các tín hữu điều không thể nghi ngờ và ai cũng biết rằng, khi dự phần chén của Chúa, họ dự phần vào huyết của Đấng Christ, và khi dự phần bánh hoặc bữa tiệc của Chúa, họ dự phần vào thân thể của Đấng Christ, đồng thời kêu gọi chính họ làm chứng: “Tôi nói với anh em như những người có lý trí; chính anh em hãy tự suy xét về điều tôi nói” (1 Cô-rinh-tô 10:15).

Thứ hai, vị Tông đồ trước tiên thuật lại câu chuyện về việc thiết lập Bí tích Thánh Thể, và thuật lại bằng chính những lời đó, và do đó, theo đúng nghĩa đen như các Tác giả Tin Mừng đã thuật lại. Vì chính tôi đã nhận từ chính Chúa điều mà tôi đã truyền lại cho anh em, rằng vào đêm Chúa Giê-su bị nộp, Ngài đã cầm lấy bánh, tạ ơn, bẻ ra và nói: “Hãy nhận lấy, hãy ăn, đây là Thân Thể Ta, bị bẻ ra vì anh em; hãy làm điều này để tưởng nhớ Ta.” Cũng vậy, sau bữa tối, Ngài cầm chén và nói: “Chén này là Giao Ước Mới trong Máu Ta; hãy làm điều này mỗi khi các con uống, để tưởng nhớ đến Ta.” (1 Cô-rinh-tô 11:23-26). Rồi Ngài còn nói thêm: “Vì vậy, ai ăn bánh này hoặc uống chén của Chúa mà không xứng đáng, thì sẽ phạm tội chống lại Thân Thể và Huyết của Chúa. Vậy, mỗi người hãy tự xét mình, rồi hãy ăn bánh này và uống chén này.” Vì ai ăn và uống mà không xứng đáng, thì người ấy ăn và uống sự phán xét cho chính mình, vì không phân biệt được Thân Thể Chúa (1 Cô-rinh-tô 11:27-29). Liệu có thể nói rõ ràng và minh bạch hơn nữa rằng, dưới hình thức bánh và rượu trong Bí tích Thánh Thể, các Kitô hữu được hiệp thông với Thân Thể và Máu Chúa không?

IV. Giáo lý về Bí tích Thánh Thể của các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội, bắt đầu từ thời các Tông Đồ. Ví dụ:

Thánh Ignatius, Đấng Mang Thiên Chúa: “Họ (những người Docet) xa lánh Bí tích Thánh Thể và lời cầu nguyện, không tuyên xưng rằng Bí tích Thánh Thể chính là Thân Thể của Đấng Cứu Thế Giêsu Kitô, Đấng đã chịu khổ hình vì tội lỗi chúng ta, và đã được Chúa Cha làm cho sống lại nhờ lòng nhân từ.”[1179]

Thánh Giustino, vị tử đạo: “Chúng ta rước lấy điều này (Bí tích Thánh Thể) không phải như bánh thông thường, cũng không phải như đồ uống thông thường: nhưng, giống như cách Đức Giêsu Kitô – Đấng Cứu Thế của chúng ta – đã nhập thể bằng Lời Thiên Chúa, có cả xác thịt và huyết để cứu độ chúng ta, thì cũng theo cách đó, chúng ta được dạy rằng, thức ăn này, mà Lời của Ngài đã dâng lời tạ ơn qua lời cầu nguyện, sau khi được biến đổi thì nuôi dưỡng huyết và xác thịt chúng ta, chính là huyết và xác thịt của chính Đức Giêsu Kitô đã nhập thể.”[1180]

Thánh Irênê: “Làm sao họ (những kẻ dị giáo) có thể thừa nhận rằng bánh đã được dâng lời tạ ơn là Thân Thể Chúa, và chén này là chén Máu Ngài, nếu họ không thừa nhận rằng Ngài là Con của Đấng Tạo Hóa vũ trụ?”[1181] “Nếu cả chén rượu đã pha loãng và bánh đã chuẩn bị đều tiếp nhận Lời Thiên Chúa và trở thành Bí tích Thánh Thể của Thân Thể và Máu Chúa Kitô, nhờ đó bản thể xác thịt của chúng ta được nuôi dưỡng và duy trì: thì làm sao họ lại nói rằng chính xác thịt ấy, vốn được nuôi dưỡng bằng Thân Thể và Máu Chúa và là chi thể của Ngài, lại không tham dự vào ân sủng của Thiên Chúa, tức là sự sống đời đời?”[1182]

Macarius Magnus, linh mục tại Giêrusalem (†266): “(Trong Bí tích Thánh Thể) không phải là hình ảnh của Thân Thể và hình ảnh của Máu, như một số người mù quáng đã tuyên bố, nhưng thực sự là Thân Thể và Máu của Chúa Kitô.”[1183]

Thánh Cyril thành Giêrusalem: “Khi chính Chúa Kitô đã công bố và phán về bánh: ‘Đây là thân thể Ta’; sau đó, ai còn dám không tin nữa? Và khi chính Ngài đã khẳng định và nói về chén: ‘Đây là máu Ta’; ai lại dám nghi ngờ và nói rằng đây không phải là máu của Ngài? Ngài đã từng biến nước thành rượu (Ga 2:1-10) tại Cana xứ Galilê, thứ giống như máu: vậy thì Ngài có đáng tin không, khi biến rượu thành máu? Nếu khi được mời đến dự tiệc cưới trần thế, Ngài đã thực hiện phép lạ vinh quang này: thì với tư cách là “Con của tiệc cưới” (Mt 9:15), khi ban tặng thân thể và huyết của Ngài để chúng ta hưởng thụ, há chẳng phải Ngài đang đòi hỏi chúng ta phải tuyên xưng sao? Vì sao chúng ta lại không đón nhận điều này với tất cả sự chắc chắn, như là thân thể và huyết của Đức Kitô? Vì dưới hình thức bánh, thân thể được ban cho anh em, và dưới hình thức rượu, máu được ban cho anh em, để khi hiệp thông với thân thể và máu của Chúa Kitô, anh em trở nên một với Ngài về thân xác và huyết thống. Vì như vậy, chúng ta trở thành những người mang Chúa Kitô, khi thân thể và máu của Ngài được truyền vào các chi thể của chúng ta. Như vậy, theo lời của Thánh Phêrô, chúng ta trở thành những người được dự phần vào bản tính Thiên Chúa (2 Phêrô 1:4)… Vậy, đừng hiểu bánh và rượu (trong Thánh Thể) chỉ là những thứ đơn thuần: vì chúng chính là Thân Thể và Máu của Chúa Kitô, theo lời phán của Chúa. Bởi vì, dù giác quan của bạn có trình bày điều này như thế nào, nhưng đức tin hãy củng cố bạn. Đừng suy luận về điều này dựa trên vị giác, nhưng hãy chắc chắn không nghi ngờ gì, nhờ đức tin, rằng bạn đã được ban cho Thân Thể và Máu của Chúa Kitô.”[1184]

Thánh Gioan Vàng Miệng: “Có biết bao người ngày nay nói: ‘Tôi ước gì được nhìn thấy khuôn mặt của Chúa Kitô, hình dáng, y phục, đôi giày của Ngài!’ Này, anh em đang nhìn thấy Ngài (trong Bí tích Thánh Thể), chạm vào Ngài, nếm nhận Ngài. Ngươi mong muốn được nhìn thấy y phục của Ngài; còn Ngài không chỉ cho ngươi được nhìn thấy chính Ngài, mà còn được chạm vào, nếm thử, và đón nhận vào trong lòng. Vậy nên, không ai được rước lễ một cách hời hợt, không ai được rước lễ với lòng nhút nhát, mà tất cả phải với tình yêu nồng cháy, với lòng nhiệt thành và sự hăng hái. Tại sao phải luôn tỉnh thức. Bởi vì hình phạt dành cho những ai rước lễ một cách không xứng đáng là không hề nhỏ. Hãy suy nghĩ xem, bạn phẫn nộ biết bao với kẻ phản bội và những kẻ đã đóng đinh Chúa Kitô. Vậy, hãy cẩn thận để chính bạn cũng không trở thành kẻ có tội đối với Thân Thể và Máu Thánh của Chúa Kitô. Họ đã giết chết Thân Thể Thánh Thiêng; còn ngươi lại rước lấy Thân Thể ấy bằng tâm hồn ô uế sau bao ân huệ lớn lao như vậy. Vì đối với Ngài, việc trở thành con người, bị đánh đập và bị giết chết vẫn chưa đủ; nhưng Ngài còn ban chính Thân Thể Ngài cho chúng ta, và không chỉ bằng đức tin, mà còn bằng chính hành động, Ngài làm cho chúng ta trở thành Thân Thể của Ngài. Người nào được hưởng thụ của lễ này phải trong sạch đến mức nào! Tay bẻ nát thịt này, môi được lấp đầy bởi ngọn lửa thiêng liêng, lưỡi nhuốm màu máu thánh thiêng—tất cả phải trong sạch hơn cả những tia nắng mặt trời! Hãy suy ngẫm xem ngươi được ban cho vinh dự nào? Ngươi đang hưởng thụ bữa tiệc nào? Điều mà các Thiên thần nhìn ngắm với sự kính sợ và không dám ngước nhìn mà không run rẩy, vì ánh sáng rực rỡ tỏa ra từ đây, chính là điều chúng ta nuôi dưỡng, hiệp thông và trở thành một thân thể, một xác thịt với Chúa Kitô. Ai sẽ kể hết các quyền năng của Chúa, sẽ làm cho mọi lời ngợi khen Ngài được vang lên (Thánh Vịnh 105:2)? Có vị mục tử nào nuôi dưỡng đàn chiên bằng chính các chi thể của mình không? Nhưng tôi nói gì đây, mục tử ư? Thường có những người mẹ giao con sơ sinh của mình cho người khác nuôi dưỡng. Nhưng Đức Kitô không chấp nhận điều đó. Ngài nuôi dưỡng chúng ta bằng chính máu của Ngài và qua đó kết hợp chúng ta với Ngài.”[1185]

Thánh Ambrôsiô: “Và thân thể mà chúng ta cử hành này là từ Đức Trinh Nữ: tại sao lại hỏi về trật tự tự nhiên trong thân thể Đức Kitô ở đây, khi chính Chúa đã được sinh ra từ Đức Trinh Nữ một cách siêu việt so với tự nhiên? Thịt da của Đức Kitô là thật, đã bị đóng đinh, đã được chôn cất; do đó, quả thật đây chính là mầu nhiệm của chính thịt da ấy.”[1186]

Thánh Sofronius thành Giêrusalem: “Vậy, chớ ai nghĩ rằng những thứ thánh thiêng này chỉ là hình ảnh (αντίτυπα) của thân xác và huyết Chúa Kitô, nhưng hãy tin rằng bánh và rượu được dâng lên được biến đổi thành thân xác và huyết Chúa Kitô.”[1187]

Thánh Gioan Damasceno: “Chẳng lẽ Ngài (Đức Chúa Trời-Lời) không thể biến bánh thành Thân Thể của Ngài, và rượu cùng nước thành Máu của Ngài sao? Ngài đã phán từ thuở ban đầu: ‘Hãy để đất mọc lên các loại cỏ’ (Sáng Thế Ký 1:11), và đất, được thúc đẩy và củng cố bởi mệnh lệnh của Thiên Chúa, cho đến ngày nay vẫn được tưới mát bởi mưa, nên sinh ra các loại cây cỏ. Cũng vậy, ở đây Đức Chúa Trời đã phán: “Đây là thân thể Ta; đây là huyết Ta; hãy làm điều này để tưởng nhớ Ta” — và theo mệnh lệnh toàn năng của Ngài, điều đó đã xảy ra và sẽ tiếp tục xảy ra cho đến khi Ngài trở lại; vì đã có lời chép rằng: “cho đến khi Ngài trở lại” (1 Cô-rinh-tô 11:26). Và đối với công việc mới mẻ này, nhờ lời kêu gọi, sức mạnh che chở của Thánh Thần được ban xuống như mưa. Vì như Thiên Chúa đã tạo dựng mọi sự bằng hoạt động của Thánh Thần; thì nay, nhờ hoạt động của Thánh Thần, điều vượt quá bản tính và không thể hiểu thấu, trừ phi chỉ bằng đức tin, cũng được thực hiện. “Làm sao , điều này có thể xảy ra,” Đức Trinh Nữ hỏi, “khi con chưa từng biết đến người nam?” “Thánh Thần sẽ ngự xuống trên con, và quyền năng của Đấng Tối Cao sẽ bao phủ con” (Lc 1,34-35), Tổng lãnh thiên thần Gabriel đáp lại. Và bây giờ, nếu con hỏi: “Làm sao bánh lại trở thành Mình Thánh Chúa Kitô, còn nước và rượu lại trở thành Máu Thánh Chúa Kitô?” thì ta cũng trả lời con rằng: Thánh Thần ngự xuống và thực hiện điều vượt quá lời nói và sự hiểu biết. Bánh và rượu được dùng bởi vì Thiên Chúa biết sự yếu đuối của con người, vốn thường từ chối nhiều điều với sự khó chịu khi chúng không được xác nhận qua thói quen thông thường. Vì vậy, Thiên Chúa, theo lòng nhân từ thường lệ của Ngài, đã thực hiện điều siêu nhiên qua những gì vốn dĩ bình thường… vì con người thường dùng bánh làm thức ăn, nước và rượu làm đồ uống, nên Thiên Chúa đã kết hợp Thần Tính của Ngài với những chất này và biến chúng thành Thân Thể và Máu của Ngài, để qua những điều bình thường và tự nhiên, chúng ta được dự phần vào những điều siêu việt.” Và tiếp theo: “Bánh và rượu không phải là hình ảnh của Thân Thể và Máu của Đấng Kitô — chớ có như vậy! — mà chính là Thân Thể đã được thần hóa (τεθεωμένον) của Chúa. Vì chính Chúa đã phán: ‘Đây là Thân Thể Ta, chứ không phải hình ảnh của Thân Thể; đây là Máu Ta, chứ không phải hình ảnh của Máu…’ Còn nếu có một số người gọi bánh và rượu là những hình ảnh (hình ảnh — άντίτυπο) của Thân Thể và Máu Chúa, như chẳng hạn Thánh Basil, Đấng Mang Chúa, trong Thánh Lễ: thì họ gọi như vậy về của lễ dâng (προσφοράν) này không phải sau khi được thánh hiến, mà là trước khi được thánh hiến.”[1188]

Các vị sau đây cũng đã giảng dạy như vậy: Thánh Hippolytus, Thánh Clement thành Alexandria, Tertullian, Cyprian, Dionysius thành Alexandria, Hilary, Gregory thành Nyssa,[1189] Basil Đại đế, Epiphanius, Isidore thành Pelusium, Jerome, Augustine,[1190] Theodoret, Cyril thành Alexandria, Leo Đại đế,[1191] Theophylact [1192] và những vị khác.[1193]

V. Giáo lý về Bí tích Thánh Thể của các Công đồng Đại kết. Như sau:

Tại Công đồng Đại kết lần thứ nhất, các vị cha tham dự đã tuyên xưng: “Trên bàn tiệc thiêng liêng, chúng ta không chỉ đơn thuần nhìn thấy bánh và chén được dâng lên, mà phải nâng cao tâm trí, bằng đức tin hiểu rằng trên bàn tiệc thánh này đang nằm Chiên Con của Thiên Chúa, Đấng gánh lấy tội lỗi thế gian (Ga 1,29), được các linh mục dâng làm của lễ, và khi thực sự rước lấy Thân Thể và Máu Thánh của Ngài, chúng ta phải tin rằng đó là dấu chỉ của sự Phục Sinh của chúng ta.”[1194]

Tại Công đồng Toàn cầu lần thứ ba, thư của Thánh Cyril thành Alexandria gửi cho Nestorius đã được nhất trí thông qua và chấp thuận; thư này được soạn thảo bởi toàn thể Công đồng địa phương Alexandria, trong đó có đoạn viết: “Khi rao giảng về cái chết theo xác thịt của Con Một Thiên Chúa, tức là Chúa Giêsu Kitô, và tuyên xưng sự Phục sinh và sự Lên trời của Ngài, chúng ta cử hành lễ hiến tế không đổ máu trong các nhà thờ, và nhờ đó, chúng ta được tham dự vào các mầu nhiệm thánh và được thánh hóa, khi rước Mình Thánh và Máu Thánh của Đấng Cứu Độ tất cả chúng ta — Đấng Christ, và không nhận lấy như là xác thịt bình thường — xin đừng để điều đó xảy ra — cũng không phải như xác thịt của một con người đã được thánh hóa và hiệp nhất với Lời Chúa nhờ sự hiệp nhất về phẩm giá, mà là như chính Thân Thể ban sự sống và là Thân Thể riêng của chính Lời Chúa. Vì Ngài (Chúa Giêsu Kitô), với tư cách là Thiên Chúa, vốn là Sự Sống theo bản tính, khi trở nên hiệp nhất với chính xác thịt của Ngài, thì đã biến nó thành xác thịt ban sự sống. Và vì thế, mặc dù Ngài nói với chúng ta: “Amen, “A-men, Ta nói cùng các ngươi: nếu các ngươi không ăn Thịt Con Người và uống Máu Ngài,” thì chúng ta vẫn phải tôn kính nó không phải như xác thịt của một con người, giống chúng ta về mọi mặt (làm sao xác thịt của con người theo bản chất tự nhiên lại có thể ban sự sống được?), mà thực sự là xác thịt riêng của Đấng đã trở nên và được gọi là Con Người vì chúng ta.”[1195]

Các vị Cha của Công đồng Đại kết lần thứ bảy, khi lên án những kẻ dị giáo, đã làm chứng rằng: “Không ai trong số những người được Thánh Thần sai đi, tức là các Thánh Tông đồ và các vị Cha đáng kính của chúng ta, đã gọi của lễ vô huyết của chúng ta – được cử hành để tưởng niệm sự đau khổ của Thiên Chúa chúng ta và toàn bộ công trình cứu độ của Ngài – là hình ảnh (είκονα) của Thân Thể Ngài. Vì họ không nhận được từ Chúa lời dạy để nói và rao giảng như vậy, mà đã nghe Ngài rao giảng Tin Mừng rằng: ‘Nếu các con không ăn Thịt Con Người và uống Máu Ngài, thì các con sẽ không có sự sống trong mình’; cũng như: ‘Ai ăn Thịt Ta và uống Máu Ta thì ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy’; và còn nữa: “Hãy nhận lấy, hãy ăn, đây là Thân Thể Ta…”, chứ không nói: “Hãy nhận lấy, hãy ăn hình ảnh của Thân Thể Ta…”. Vậy rõ ràng là, cả Chúa, các Tông Đồ lẫn các Thánh Tổ phụ đều chưa bao giờ gọi của lễ không đổ máu do các linh mục dâng lên là “hình ảnh”, mà là chính Thân Thể và chính Máu (άλλά αΰτό σώμα και αΰτό αίμα). Và mặc dù trước khi việc thánh hiến được thực hiện, một số vị Thánh Tổ Phụ cho rằng việc gọi những điều này là “hình ảnh” (άντίτυπα) là điều đạo đức; nhưng sau khi được thánh hiến, chúng chính là Thân Thể và Máu của Chúa Kitô, và được tin nhận như vậy.”[1196]

§216. b) Hình ảnh và hậu quả của sự hiện diện của Chúa Giêsu Kitô trong Bí tích Thánh Thể

Dựa trên giáo lý đã trình bày cho đến nay về tính thực tại của sự hiện diện của Chúa Giêsu Kitô trong Bí tích Thánh Thể, hình thức và hậu quả của sự hiện diện đó được xác định. Và:

I) Nếu sự hiện diện này, như chúng ta đã thấy, nằm ở chỗ sau khi các Thánh lễ được thánh hiến, trong Bí tích Thánh Thể không còn là bánh và rượu được trao ban cho các tín hữu, mà là Thân Thể và Máu thật của Chúa: thì điều đó có nghĩa là, Ngài hiện diện trong Bí tích này không phải theo cách chỉ thấm nhập (theo tà thuyết của người Lutheran) vào bánh và rượu, vốn vẫn giữ nguyên vẹn, và chỉ đồng hiện diện với chúng, trong chúng, dưới chúng (in, cum, sub pane) bằng Thân Thể và Máu của Ngài, mà là bánh và rượu được biến đổi, được chuyển hóa, được biến thành chính Thân Thể và chính Máu của Ngài (Tuyên Ngôn Chính Thống, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 56; Thư của các Thánh Tổ Đông Phương về Đức Tin Chính Thống, Điều 17). Vì nếu không, bánh và rượu không thể trở thành Thân Thể và Máu thật của Đức Kitô, trừ khi qua sự biến đổi hoặc chuyển hóa bản chất của bánh và rượu thành bản chất của Thân Thể và Máu Đức Kitô, tức là qua sự biến thể.

1. Những đoạn Kinh Thánh mà chúng ta vừa xem xét chính là bằng chứng xác nhận chân lý này. Khi ban lời hứa về Bí tích Thánh Thể, Chúa đã nói, trong số những điều khác: “Ta là bánh hằng sống, từ trời xuống; ai ăn bánh này sẽ sống đời đời; còn bánh mà Ta sẽ ban, chính là Thịt Ta, mà Ta sẽ hiến dâng vì sự sống của thế gian” (Ga 6,51). Khi thiết lập Bí tích Thánh Thể, Ngài cầm lấy bánh và phán: “Đây là Thân Thể Ta”, rồi cầm lấy chén rượu và phán: “Đây là Máu Ta”. Thánh Phaolô đã viết cho các Kitô hữu Cô-rinh-tô: “Chén chúc tụng mà chúng ta chúc tụng, chẳng phải là sự hiệp thông với Máu Chúa Kitô sao?” Bánh mà chúng ta bẻ ra, chẳng phải là sự hiệp thông với Thân Thể Chúa Kitô sao (1 Cr 10,16)? Vì thế, ai ăn bánh này hay uống chén của Chúa một cách không xứng đáng, thì sẽ phạm tội chống lại Thân Thể và Máu của Chúa (1 Cr 11,27).

Trong tất cả những đoạn Kinh Thánh này, chính bánh được gọi rõ ràng và trực tiếp là Thân Thể của Chúa Kitô, và chính rượu được gọi là Máu của Chúa Kitô, chứ không hề nói rằng Thân Thể của Chúa hiện diện cùng với bánh, hay trong bánh, hay dưới hình thức bánh. Không, Đức Kitô đã nói: “Trong bánh mà Ta sẽ ban, có Thịt Ta”, chứ không phải: “Trong bánh này, hoặc cùng với bánh này, hoặc dưới bánh này, có Thân Thể Ta; trong bánh này có Máu Ta” — mà Ngài đã nói: “Đây là Thân Thể Ta, đây là Máu Ta”. Nhưng bánh và rượu, chúng ta xin nhắc lại, không thể trở thành Thân Thể và Máu của Chúa theo cách nào khác, ngoại trừ qua sự biến đổi, sự biến hóa, sự siêu biến.

2. Trong tất cả các nghi lễ cổ xưa, bắt đầu từ nghi lễ của Thánh Tông đồ Giacôbê, và được sử dụng không chỉ trong Giáo hội Chính thống mà còn trong các cộng đồng phi Chính thống, chẳng hạn như: của các tín hữu Nestorian, Eutychian, Armenia, Syria-Giacôbê và trong Giáo hội Rôma, đều có lời cầu nguyện dâng lên Thiên Chúa Cha trước khi thánh hiến các của lễ, xin Ngài, nhờ Thánh Thần, biến đổi, chuyển hóa, và làm cho bánh trở thành Thân Thể cao quý của Chúa Giêsu Kitô, còn rượu trở thành Máu cao quý của Ngài.[1197] Sự nhất trí hoàn toàn như vậy của tất cả các nghi lễ cổ xưa về một chủ đề giáo lý quan trọng như Bí tích Thánh Thể chứng tỏ một cách không thể chối cãi rằng đó chính là truyền thống Tông đồ về chủ đề này, và Giáo hội Công giáo thánh thiện luôn tin như vậy về điều này.

3. Các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội cũng đã khẳng định rằng, trong Bí tích Thánh Thể, bánh và rượu được biến đổi, thay đổi, chuyển hóa, trở thành Mình và Máu Chúa Kitô,[1198] hoặc được hiệp nhất, trở thành, trở nên Mình và Máu Chúa Kitô. Dưới đây là những lời chứng minh:

Thánh Cyril thành Giêrusalem: “Ngài (Đức Kitô) đã từng biến nước thành rượu (Ga 2:1-10) tại Cana xứ Galilê, giống như máu: vậy thì liệu có đáng tin không khi rượu được biến đổi (μεταβαλός) thành máu?”[1199] “Sau khi cử hành lời mời gọi, bánh trở thành (γίνεται) Thân Thể của Chúa Kitô, còn rượu trở thành Máu của Chúa Kitô.”[1200]

Thánh Grêgôriô thành Nyssa: “Tôi thực sự nghĩ và tin rằng ngay cả bây giờ, bánh được thánh hóa bằng Lời Chúa cũng được biến đổi (μεταποιείσθαι) thành Thân Thể của Đức Chúa Trời Lời.”[1201]

Thánh Ambrôsiô: “Mỗi khi chúng ta rước các bí tích, những thứ được biến đổi (transfigurantur) thành thịt và máu qua bí tích của lời cầu nguyện thánh thiêng, chúng ta rao giảng sự chết của Chúa.”[1202] “Chúng ta sẽ chứng minh rằng điều này không phải là điều mà thiên nhiên đã tạo ra, mà là điều đã được sự chúc lành thánh hóa, và rằng sức mạnh của sự chúc lành lớn hơn sức mạnh của thiên nhiên: vì chính thiên nhiên cũng được biến đổi (mutatur) nhờ sự chúc lành.”[1203]

Thánh Phê-ô-đô-rô thành Hê-ra-cli. “Đây là, Chúa Kitô đã phán, thân thể Ta, và đây là máu Ta, để ngươi đừng nghĩ rằng chúng chỉ là hình ảnh, nhưng bánh chính là thân thể Chúa, còn rượu là máu, được biến đổi (μεταποιούμενοι) thành thịt và máu của Chúa chúng ta nhờ hành động không thể diễn tả của Chúa Thánh Thần.”[1204]

Thánh Gioan Damasceno: “Chính bánh và rượu được biến đổi thành Thân Thể và Máu của Thiên Chúa. Nếu anh em hỏi điều này xảy ra như thế nào, thì chỉ cần biết rằng điều này được thực hiện bởi Chúa Thánh Thần, cũng như Chúa đã nhận lấy xác thịt từ Đức Trinh Nữ Maria và trong chính Ngài nhờ Chúa Thánh Thần. Và chúng ta không biết gì hơn thế nữa: chúng ta chỉ biết rằng Lời Chúa là chân thật, có hiệu lực và toàn năng, nhưng cách thức (của sự biến đổi) thì không thể thấu hiểu được. Bên cạnh đó, còn có thể nói thêm rằng, giống như bánh mì qua việc ăn, và rượu vang cùng nước qua việc uống, một cách tự nhiên được biến đổi (μεταβάλλονται) thành thân thể và huyết của người ăn và người uống, và không trở thành một thân thể khác, khác biệt với thân thể trước đây của họ: thì bánh dâng lễ, rượu và nước, nhờ sự cầu khẩn và sự soi dẫn của Thánh Thần, cũng được biến đổi một cách siêu nhiên (ύπερφυώς μεταποιούνται) thành Thân Thể và Máu của Đức Kitô, và không tạo thành hai thân thể, mà là một và cùng một thân thể.”[1205]

Thánh Theophylact: “Hãy nhớ rằng bánh mà chúng ta nếm trong Bí tích không phải là hình ảnh (αντίτυπον) của Thân Thể Chúa, mà chính là Thân Thể của Chúa… Vì bánh, nhờ những lời bí tích, qua sự chúc lành bí tích và sự tác động của Thánh Thần, được biến đổi (μεταποιείται) thành xác thịt của Chúa.”[1206] “Bánh không phải là hình ảnh của thân thể Chúa, nhưng được biến đổi (μεταβάλλεται) thành chính thân thể của Chúa Kitô.”[1207]

Euphemia Zigabena: “Chúa không nói: ‘Đây là những biểu tượng (σύμβολα) của thân thể và huyết Ta’, nhưng: ‘Đây chính là thân thể và huyết Ta’… Vì như Ngài đã ban sự sống siêu nhiên cho xác thịt mà Ngài đã nhận lấy, thì Ngài cũng biến đổi (μεταποει) cách không thể diễn tả được những thứ này (bánh và rượu) thành chính Thân Thể ban sự sống của Ngài và chính Máu thánh của Ngài.”[1208]

Để chứng minh và giải thích khả năng biến đổi bánh và rượu này thành Thân Thể và Máu của Đấng Christ nhờ quyền năng của Thiên Chúa, các vị mục tử thời xưa đã chỉ ra quyền năng vô biên của Đấng Tạo Hóa [1209] và những việc làm đặc biệt thể hiện quyền năng vô biên của Ngài: việc tạo dựng vũ trụ từ hư vô,[1210] mầu nhiệm Nhập Thể,[1211] các phép lạ được nhắc đến trong các sách thánh, đặc biệt là phép biến nước thành rượu [1212] và cách mà chính trong bản thân chúng ta, bánh và rượu hay nước mà chúng ta dùng làm thức ăn, một cách mà chúng ta không thể hiểu được, được biến đổi thành thân thể và huyết của chúng ta.[1213]

Tuy nhiên, cần nhớ rằng “thuật ngữ ‘biến đổi’ không giải thích được cách thức mà bánh và rượu được biến đổi thành Thân Thể và Máu của Chúa: vì điều này không ai có thể thấu hiểu, ngoại trừ chính Thiên Chúa, và những nỗ lực của những ai muốn thấu hiểu điều này chỉ có thể là kết quả của sự điên rồ và sự vô đạo; nhưng chỉ cho thấy rằng bánh và rượu, sau khi được thánh hiến, được biến đổi thành Thân Thể và Máu của Chúa không phải theo nghĩa ẩn dụ, không phải theo biểu tượng, không phải nhờ ân sủng dồi dào, không phải nhờ sự hiệp thông hay sự cảm hứng từ bản tính thần thánh duy nhất của Con Một, và cũng không phải là một thuộc tính ngẫu nhiên nào đó của bánh và rượu được biến đổi thành một thuộc tính ngẫu nhiên của Thân Thể và Huyết của Đấng Christ, thông qua bất kỳ sự thay đổi hay pha trộn nào, mà, như đã nói ở trên, một cách chân thật, thực sự và bản chất, bánh trở thành chính Thân Thể chân thật nhất của Chúa, còn rượu trở thành chính Huyết chân thật nhất của Chúa” (Thư của các Thánh Cha Đông Phương về Đức Tin Chính Thống, Điều 17).

II) Mặc dù bánh và rượu trong Bí tích Thánh Thể được biến đổi thành chính Thân Thể và Máu của Chúa; nhưng Ngài hiện diện trong Bí tích này không chỉ bằng Thân Thể và Máu của Ngài, mà bằng toàn bộ bản thể của Ngài, tức là cả Linh Hồn của Ngài – vốn kết hợp bất khả phân ly với Thân Thể Ngài – và chính Thần Tính của Ngài, vốn kết hợp theo bản thể và bất khả phân ly với nhân tính của Ngài: chính vì thế mà Đấng Cứu Thế đã phán: “Ai ăn Thịt Ta và uống Máu Ta thì ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy. Như Cha hằng sống đã sai Ta, và Ta sống nhờ Cha, thì ai ăn Ta cũng sẽ sống nhờ Ta” (Ga 6:56-57). Tương tự như vậy, các Thánh Tổ Phụ cũng dạy rằng “chúng ta hoàn toàn nếm lấy chính Chiên Con,”[1214] rằng “Ngài ngự trọn vẹn trong tất cả chúng ta nhờ lòng nhân từ của Ngài,”[1215] và các ngài đã lưu ý: “bí tích này được gọi là Thánh Thể, bởi vì nhờ đó chúng ta trở thành những người dự phần vào bản tính thần linh của Đức Giêsu. Nó còn được gọi là sự hiệp thông, và thực sự là sự hiệp thông, bởi vì qua đó chúng ta hiệp thông với Đấng Christ, trở thành những người được dự phần vào xác thịt và thần tính của Ngài.”[1216]

III) Mặc dù thân thể và huyết của Chúa bị phân rã trong Bí tích Thánh Thể và được phân chia; nhưng thực chất điều này chỉ xảy ra với hình thức bánh và rượu, trong đó thân thể và huyết của Chúa Kitô có thể được nhìn thấy và sờ thấy, còn bản thân chúng thì hoàn toàn nguyên vẹn và không thể tách rời. Vì Chúa Kitô luôn là một và không thể chia cắt: bản tính thần linh và bản tính nhân loại được kết hợp không thể tách rời trong Ngài; linh hồn và thân xác con người được kết hợp không thể tách rời trong Ngài; Thân thể cùng với huyết của Ngài cũng luôn luôn nguyên vẹn và không thể tách rời, như một thân thể sống, đã sống lại từ cõi chết và từ đó không còn chết nữa (Rô-ma 6:9), là thân thể được vinh hiển (1 Cô-rinh-tô 15:43), thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 15:44), và bất tử. Vì vậy, chúng tôi tin rằng trong mỗi phần — cho đến hạt nhỏ nhất — của bánh và rượu được dâng lên, không phải là một phần riêng biệt nào đó của thân thể và huyết Chúa, mà là thân thể Đức Kitô luôn luôn trọn vẹn và thống nhất trong mọi phần, và trong mỗi phần — cho đến hạt nhỏ nhất — toàn thể Chúa Kitô hiện diện theo bản thể của Ngài, tức là với linh hồn và thần tính, hay là Thiên Chúa toàn hảo và con người toàn hảo (Thư của các Thánh Tông Đồ Phương Đông về Đức Tin Chính Thống, Điều 17). Niềm tin này, Giáo Hội Công Giáo từ xưa đến nay đã và đang thể hiện trong các nghi thức Thánh Lễ, khi tuyên xưng: “Chiên Thiên Chúa bị bẻ ra và chia ra, bị bẻ ra mà không bị chia ra, luôn luôn được ăn mà không bao giờ cạn kiệt, nhưng xin thánh hóa những ai rước lễ.”

IV) Tương tự như vậy, mặc dù Bí tích Thánh Thể đã và đang được cử hành tại vô số nơi trên khắp vũ trụ; nhưng Thân Thể Chúa Kitô luôn luôn và ở mọi nơi chỉ có một, và Máu Chúa Kitô luôn luôn và ở mọi nơi chỉ có một, và khắp nơi trong Bí tích này, chính Chúa Kitô duy nhất, là Thiên Chúa trọn vẹn và con người trọn vẹn, hiện diện trọn vẹn. Các vị Thánh Tổ của Giáo hội Chính thống Đông phương đã tuyên xưng rõ ràng chân lý này qua những lời sau đây: “Dù cùng một lúc có nhiều nghi lễ được cử hành trên khắp vũ trụ, nhưng không có nhiều Thân Thể của Chúa Kitô, mà chính Chúa Kitô duy nhất hiện diện một cách chân thật và thực sự, với một Thân Thể và một Máu của Ngài trong tất cả các nhà thờ riêng biệt của các tín hữu. Và điều này không phải vì Thân Thể của Chúa, đang ở trên trời, hạ xuống các bàn thờ, mà là vì bánh dâng lễ, được chuẩn bị riêng rẽ trong mọi nhà thờ, và sau khi được thánh hiến, được biến đổi và siêu biến, trở thành một và cùng một Thân Thể với Thân Thể đang hiện hữu trên trời. Vì Chúa luôn chỉ có một Thân Thể duy nhất, chứ không phải nhiều Thân Thể ở nhiều nơi: chính vì thế, Bí tích này, theo quan điểm chung, là điều kỳ diệu nhất, chỉ có thể thấu hiểu bằng đức tin, chứ không phải bằng những suy luận của trí tuệ con người” (Thư về Đức Tin Chính Thống, Điều 17).

V) Nếu bánh và rượu, nhờ sự thánh hóa bí tích, được biến đổi thành Thân Thể và Máu thật của Đấng Cứu Thế Kitô: thì điều đó có nghĩa là, kể từ thời điểm các của lễ thánh được thánh hóa, Ngài hiện diện trong bí tích này một cách liên tục, tức là hiện diện không chỉ khi các tín hữu thực sự rước lễ và lãnh nhận bí tích, như những người Lutheran khẳng định, mà còn trước và sau khi rước lễ: bởi vì bánh và rượu, sau khi được biến đổi thành Thân Thể và Máu của Chúa Kitô, không còn trở lại bản chất ban đầu của chúng nữa, mà mãi mãi là Thân Thể và Máu của Chúa, bất kể chúng có được các tín hữu rước hay không (Thư của các Thánh Tổ Phụ Phương Đông về Đức Tin Chính Thống, Điều 17). Chính vì thế, khi thiết lập Bí tích Thánh Thể, Đấng Cứu Thế đã trao cho các môn đệ bánh thánh và phán: “Đây là Thân Thể Ta” — trước khi các môn đệ nếm bánh, và khi trao chén thánh, Ngài phán: “Đây là Máu Ta” — trước khi các môn đệ uống chén. Do đó, mặt khác, Giáo Hội Chính Thống — a) từ xưa đã có truyền thống cử hành Thánh Lễ vào những ngày nhất định bằng các của lễ đã được thánh hiến trước, với niềm tin vững chắc rằng những của lễ này, cũng như khi sử dụng những của lễ đã được thánh hiến cùng với chúng trong Thánh Lễ trước đó, vẫn là Thân Thể và Máu thật của Chúa Kitô;[1217] b) từ xưa cũng có truyền thống lưu giữ các của lễ đã được thánh hiến trong các bình thánh để ban cho những người sắp qua đời, như là Thân Thể và Máu thật của Chúa Kitô.[1218] Người ta còn biết rằng trong Giáo hội cổ đại có phong tục gửi các của lễ đã được thánh hiến qua các phó tế đến những Kitô hữu không có mặt tại nhà thờ khi cử hành và rước Mình Thánh Chúa,[1219] những người xưng tội đang bị giam cầm trong ngục tối,[1220] và những người ăn năn,[1221] — rằng các tín hữu thường mang các Thánh lễ từ nhà thờ về nhà mình, mang theo khi đi du hành,[1222] còn các tu sĩ thì mang những Thánh lễ này theo mình vào sa mạc, để trong những trường hợp cần thiết, họ có thể rước Mình và Máu Thánh Chúa.[1223]

VI) Nếu bánh và rượu trong các Bí tích Thánh và ban sự sống chính là Thân Thể và Máu thật của Chúa Giêsu: thì các Bí tích này phải được tôn vinh và thờ phượng một cách thiêng liêng, giống như chúng ta phải làm đối với chính Chúa Giêsu (Quy tắc Giải thích, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 56. 107). Bởi vì bản tính con người đã được Ngài hoàn toàn tiếp nhận vào sự hiệp nhất của Ngôi Lời Thiên Chúa, kết hợp không thể tách rời với bản tính Thiên Chúa của Ngài, và chính là bản tính con người đích thực của Thiên Chúa Lời — do đó, trong nhân vị Thiên Chúa-Con Người, cả hai bản tính của Ngài, tức là bản tính con người và bản tính Thiên Chúa, đều xứng đáng nhận được sự thờ phượng Thiên Chúa duy nhất và không thể tách rời. Sự thật này, trực tiếp phát xuất từ giáo lý về sự kết hợp bản thể của hai bản tính trong Đức Giêsu Kitô, luôn được Giáo Hội Thánh Thiện giữ gìn và tuyên xưng, như có thể thấy qua lời chứng của các vị Thầy trong Giáo Hội. Ví dụ:

Thánh Gioan Kim Khẩu: “Các nhà chiêm tinh đã tôn kính thân xác này khi nó còn nằm trong máng cỏ; những người không biết gì về đức tin và là người ngoại bang, đã rời bỏ quê hương và nhà cửa, thực hiện một hành trình dài và, khi đến nơi, đã thờ lạy với lòng kính sợ và run rẩy sâu sắc. Vậy thì, dù chỉ là những người ngoại bang, chúng ta — những công dân thiên đàng — hãy noi gương họ! Họ đã thấy (Đức Kitô) trong máng cỏ và trong hang đá, và không thấy điều gì như những gì ngươi đang thấy bây giờ, nhưng họ vẫn đến với lòng kính sợ sâu sắc — còn ngươi thì không chỉ thấy Ngài trong máng cỏ, mà còn trên bàn thờ…, không chỉ đơn thuần nhìn thấy chính thân thể này như họ, mà còn biết đến quyền năng của Ngài và toàn bộ kế hoạch cứu rỗi, biết tất cả những gì đã được thực hiện qua Ngài, vì đã được dạy dỗ kỹ lưỡng về mọi mầu nhiệm.”[1224]

Thánh Ambrose, khi giải thích lời của tác giả Thi thiên: “Hãy thờ lạy chân Ngài: nó thánh khiết” (Thi thiên 98:5), đã nhận xét: “dưới danh xưng ‘chân’ là chỉ đất, và dưới danh xưng ‘đất’ là chỉ xác thịt của Đức Kitô, mà ngay cả bây giờ chúng ta cũng thờ lạy (adoramus) một cách thánh thiêng trong các mầu nhiệm, và các Tông đồ đã thờ lạy Ngài trong Chúa Giêsu.”[1225]

Thánh Augustinô: “Không ai được nếm thử xác thịt (của Chúa Kitô) này, nếu trước đó không dâng lên Ngài sự thờ lạy thánh thiêng.”[1226]

Thánh Gioan Damasceno: “Chúng ta không từ chối việc thờ lạy xác thịt, vì sự thờ lạy ấy được dâng lên trong một Ngôi Lời duy nhất, Đấng đã trở thành Ngôi Lời vì xác thịt; nhưng chúng ta không thờ phượng thụ tạo — vì chúng ta thờ lạy xác thịt, không phải như một xác thịt đơn thuần, mà như xác thịt kết hợp với Thần Tính; bởi vì hai bản tính đã kết hợp thành một nhân vị và một Ngôi Lời của Thiên Chúa. Tôi e ngại chạm vào than hồng, vì lửa đã kết hợp với gỗ. Tôi thờ phượng cả hai bản tính của Đức Kitô cùng một lúc; vì bản tính thần thánh đã kết hợp với xác thịt.”[1227]

§217. Ai có thể cử hành Bí tích Thánh Thể; ai được rước lễ trong Bí tích này và việc chuẩn bị cho Bí tích này phải bao gồm những gì?

1. Theo giáo lý của Giáo Hội Chính Thống, quyền cử hành Bí tích Thánh Thể chỉ thuộc về các giám mục, với tư cách là những người kế vị các Tông Đồ, và qua các giám mục, quyền này cũng được truyền lại cho các linh mục (Quy tắc Chính Thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 107; Thư của các Thánh Cha Phương Đông về đức tin Chính Thống , điều 17). Bởi vì — a) chỉ có các Tông đồ, và do đó, thay mặt cho họ, chỉ có những người kế vị họ mới được Chúa Kitô trao quyền này, khi Ngài thiết lập Bí tích Thánh Thể và truyền lệnh cho họ: “Hãy làm điều này để tưởng nhớ đến Ta” [(Lc 22:19); (1 Cô-rinh-tô 11:24-25)], và — b) chỉ có các giám mục và các linh mục từ thời các Tông đồ đã liên tục sử dụng quyền năng này trong Giáo hội. Những nhân chứng cho điều này không chỉ là các nhà thần học cá nhân: Thánh Dionysius Areopagite,[1228] Thánh Justin,[1229] Tertullian,[1230] Thánh Basil Đại Đế, Thánh Chrysostom, Thánh Hilarius, Thánh Epiphanius, Thánh Jerome và những vị khác,[1231] — mà còn cả các Công đồng: Công đồng Nicaea lần thứ nhất,[1232] Công đồng Ancyra (Quy tắc 1), Công đồng Neo-Caesarea (Quy tắc 9), Công đồng Gangra (Quy tắc 4) và Công đồng Laodicea.[1233]

Quyền này chưa bao giờ được trao cho các phó tế.[1234] Họ chỉ được phép có mặt và phục vụ các giám mục hoặc linh mục khi các ngài cử hành Bí tích Thánh Thể,[1235] và sau khi cử hành xong , họ mới được phép phân phát Thân Thể Chúa Kitô [1236] cho các tín hữu và dâng chén Thánh cho họ rước lễ.[1237] Còn đối với giáo dân, không chỉ việc cử hành mà cả việc tự mình thực hiện Bí tích Thánh Thể trước sự hiện diện của giám mục, linh mục và phó tế đều bị cấm.[1238]

. Tất cả các Kitô hữu Chính Thống, và chỉ riêng họ mà thôi, với tư cách là những người đã bước qua cánh cửa Phép Rửa để gia nhập Giáo Hội, đã trở thành và vẫn là con cái của Giáo Hội, và do đó là những người thừa kế mọi ân sủng mà Chúa ban tặng trong Giáo Hội, đều có thể tham dự Bữa Tiệc Thánh và rước Mình và Máu Thánh Chúa Kitô. “Một bánh, một thân thể, nhưng chúng ta là nhiều người,” Thánh Tông Đồ đã viết cho các Kitô hữu Cô-rinh-tô, vì tất cả chúng ta đều rước lễ từ cùng một bánh [(1 Cr 10,17); xem thêm (1 Cr 11,20-33)]. “Thức ăn này,” Thánh Tử đạo Giustinô cũng đã làm chứng, “được chúng ta gọi là Thánh Thể (lời tạ ơn); và không ai khác được phép rước lấy nó, ngoại trừ những ai tin rằng giáo lý của chúng ta là chân thật, đã được rửa tội để xóa bỏ tội lỗi và được tái sinh, và sống theo cách mà Đức Kitô đã truyền dạy.”[1239] Vì vậy, những người sau đây chưa bao giờ và sẽ không bao giờ được phép tham dự Bí tích Thánh Thể: a) tất cả những người chưa bước qua cánh cửa Phép Rửa để gia nhập Giáo Hội, chưa trở thành con cái của Giáo Hội, cụ thể là: những người ngoại đạo, người Do Thái, người Hồi giáo và những người đang trong giai đoạn dự tòng; b) những người dù đã gia nhập Giáo Hội qua Bí tích Rửa tội, nhưng đã ly khai khỏi Giáo Hội do từ bỏ đức tin, do tà giáo và ly giáo, hoặc vì bất kỳ tội trọng nào khác mà bị Giáo Hội cấm đoán. Ngoài vô số quy định của các Công đồng và các Thánh Tông Đồ,[1240] chính cấu trúc của các Thánh Lễ, trong đó Bí tích Thánh Thể được cử hành, cũng là bằng chứng cho quan điểm này. Được biết, tất cả các nghi lễ cổ xưa, sau phần Proskomedia, đều bao gồm hai phần: phần Thánh lễ dành cho những người đang được chuẩn bị rửa tội, nơi không chỉ những người đang được chuẩn bị rửa tội và những người ăn năn đang chịu hình phạt cấm tham dự hoặc hình phạt sám hối được phép tham dự để lắng nghe các bài đọc và giảng dạy của Giáo hội, mà cả những kẻ ly giáo, những kẻ dị giáo, và thậm chí cả những người ngoại đạo;[1241] và Thánh lễ dành cho các tín hữu, nơi chỉ có các Kitô hữu Chính Thống mới được tham dự, và chính tại đây Bí tích Thánh Thể được cử hành và ban phát.

Còn về chính các tín hữu: theo quy định của Giáo hội, không chỉ người lớn, mà “cả những trẻ sơ sinh nhỏ bé, vì đức tin của những người đưa chúng đến, cũng nên được tham dự các Bí tích thánh, để thánh hóa linh hồn và thân xác của chúng, và để nhận lãnh ân sủng của Chúa.”[1242] Và quy định này, cho đến nay vẫn được Giáo hội Chính thống tuân thủ, nhưng bị Giáo hội La Mã bác bỏ,[1243] — a) từ xưa đã được tuân thủ trong toàn thể Giáo hội Công giáo, theo chứng từ của cuốn Sách Các Quyết định Tông đồ,[1244] và các vị Thánh Giáo phụ: Dionysius Areopagita, Cyprian,[1245] Augustine,[1246] Giáo hoàng Innocent I,[1247] Basil of Cilicia, Evagrius [1248] và những người khác;[1249] b) đã được tuân thủ ngay trong chính Giáo hội La Mã không chỉ vào thế kỷ thứ chín,[1250] mà còn vào thế kỷ thứ mười hai.[1251]

3. Tuy nhiên, khi kêu gọi tất cả các con cái trung thành của mình đến với Bữa Tiệc Thánh của Chúa Kitô, Giáo Hội Thánh không cho phép họ tham dự Bí Tích Thánh Thể trừ khi họ đã được chuẩn bị trước, tuân theo lời dạy của Thánh Tông Đồ: Hãy tự xét mình, rồi hãy ăn bánh này và uống chén này. Vì ai ăn và uống mà không xứng đáng, thì người ấy ăn và uống sự phán xét cho chính mình, mà không phân biệt được Thân Thể của Chúa (1 Cô-rinh-tô 11:28-29). Sự chuẩn bị này bao gồm việc các tín hữu tự kiểm điểm một cách chân thành và thanh tẩy lương tâm khỏi tội lỗi qua Bí tích Hòa giải, đồng thời là việc ăn chay và cầu nguyện, theo các nghi thức của Giáo Hội.[1252]

§218. Sự cần thiết của việc rước lễ Thánh Thể, cụ thể là dưới cả hai hình thức, và những hoa trái của bí tích

I. Rước Mình và Máu Thánh Chúa là bổn phận thiết yếu và không thể thiếu của mỗi Kitô hữu. Điều này được thể hiện qua:

1) Từ những lời của Đấng Cứu Thế, mà Ngài đã phán khi hứa ban Bí tích Thánh Thể: “Thật, Thật, Ta nói cùng các con: nếu các con không ăn Thịt Con Người và uống Máu Ngài, thì các con sẽ không có sự sống trong mình.” Ai ăn Thịt Ta và uống Máu Ta thì có sự sống đời đời, và Ta sẽ làm cho người ấy sống lại vào ngày sau cùng (Ga 6:53-54). Tức là, cũng như để được vào Nước ân sủng của Đức Kitô, con người cần phải được tái sinh bằng nước và Thánh Thần trong Bí tích Rửa tội (Ga 3,5), thì cũng chính xác như vậy, để củng cố và phát triển trong đời sống ân sủng – mà sau đó sẽ dẫn đến sự sống đời đời – người Kitô hữu cần phải nuôi dưỡng bản thân bằng thức ăn ban sự sống trong Bí tích Thánh Thể. Và mặc dù bất kỳ ai, dù là trẻ sơ sinh hay người lớn, đã được tái sinh bằng nước và Thánh Thần, nhưng vì cái chết đột ngột và bất ngờ mà chưa kịp rước Mình và Máu Thánh Chúa, thì nhờ sự trong sạch và vô tội của mình, người ấy vẫn có thể được xứng đáng vào Nước Trời (Mt 11,14),[1253] — tuy nhiên, ai sau khi chịu phép rửa tội mà vẫn còn sống giữa các thành viên của Hội Thánh Chúa Kitô trên trần gian, và vì sự lơ là hay sự cứng lòng mà bỏ qua việc nuôi dưỡng linh hồn bằng thức ăn cứu rỗi này, thì chắc chắn sẽ không được hưởng sự sống đời đời (Ga 6:53).

2) Từ mệnh lệnh rõ ràng của Đấng Cứu Thế khi thiết lập Bí tích Thánh Thể. Thánh Tông đồ Phaolô thuật lại như sau: Vào đêm Chúa Giêsu bị nộp, Ngài đã cầm lấy bánh, tạ ơn, bẻ ra và nói: “Hãy nhận lấy, hãy ăn, đây là Thân Thể Ta, bị bẻ ra vì các con; các con hãy làm điều này để tưởng nhớ đến Ta. Cũng vậy, sau bữa tối, Ngài cầm chén và nói: “Chén này là Giao Ước Mới trong Máu Ta; các con hãy làm điều này mỗi khi uống, để tưởng nhớ đến Ta” (1 Cô-rinh-tô 11:23-25). Và ngay sau đó, Ngài bổ sung thêm: “Vì mỗi khi các con ăn bánh này và uống chén này, các con rao truyền sự chết của Chúa, cho đến khi Ngài đến” (1 Cô-rinh-tô 11:26). Và như vậy, Ngài làm chứng rằng mệnh lệnh của Chúa về việc rước lấy Thân Thể và Máu của Ngài không chỉ dành cho các Tông Đồ, mà còn dành cho tất cả các tín hữu.

3) Từ gương mẫu của các Thánh Tông Đồ và các Kitô hữu thế hệ đầu tiên, những người đã tuân giữ một cách thánh thiện điều răn này của Đấng Cứu Thế, mỗi ngày đều đồng lòng tụ họp tại nhà thờ… để hiệp thông và bẻ bánh [(Công Vụ Tông Đồ 2:42-46); trích dẫn (1 Cô-rinh-tô 10:17); (1 Cô-rinh-tô 11:20)].

4) Từ giáo lý và hành động của Giáo Hội Chính Thống, vốn khuyến khích các con cái của mình tham dự Bữa Tiệc Thánh của Chúa càng thường xuyên càng tốt, và truyền lệnh cho tất cả mọi người bốn lần, trong bốn mùa chay nổi tiếng của năm, hoặc ít nhất một lần mỗi năm, nhất định phải thanh tẩy lương tâm qua việc xưng tội và rước các Bí tích Thánh (Quy tắc Xưng Tội, Phần 1. trả lời câu hỏi 90).

II. “Cả những người thuộc giới tu sĩ lẫn giáo dân đều phải rước lễ Bí tích này dưới cả hai hình thức bánh và rượu” (Quy tắc Giải thích, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 107), trái ngược với giáo lý sai lầm của Giáo hội Rôma, vốn cấm giáo dân rước lễ từ chén Thánh.[1254] Bởi vì:

1) Đấng Cứu Thế Kitô đã thiết lập Bí tích Thánh Thể dưới cả hai hình thức một cách không thể tách rời: dưới hình thức bánh và dưới hình thức rượu; và khi trao bánh cho các môn đệ, Ngài đã truyền lệnh: “Hãy nhận lấy, hãy ăn: đây là Thân Thể Ta”; cũng chính xác như vậy, khi trao chén, Ngài đã truyền lệnh: “Hãy uống từ chén này, tất cả các con, vì đây là Máu Ta” (Mt 26:27-28). Do đó, nếu tất cả các Kitô hữu, cả tu sĩ lẫn giáo dân, đều phải rước lễ Bí tích Thánh Thể (như Giáo hội Rôma cũng dạy), và theo sự thiết lập của Chúa, cả hai hình thức Thánh Thể đều có cùng bản chất, và nếu chính Chúa Kitô đã truyền phải rước lễ Bí tích này dưới cả hai hình thức cùng một lúc: thì việc tước đoạt chén Thánh của Chúa khỏi giáo dân có nghĩa là không cho họ được hưởng trọn vẹn Bí tích cao cả nhất và vi phạm điều răn của Thiên Chúa. Thật vô ích khi — a) những người theo truyền thống Latinh khẳng định rằng ngay cả dưới một hình thức duy nhất, giáo dân cũng được ban cho trọn vẹn Bí tích Thánh Thể: vì nơi nào có Thân Thể Chúa Kitô, nơi đó cũng có Máu Ngài.[1255] Cách suy luận như vậy là không phù hợp, khi chúng ta biết chắc chắn rằng Chúa đã muốn thiết lập Bí tích Thánh Thể không chỉ dưới một hình thức là bánh, để qua hình thức đó ban cho các tín hữu cả Thân Thể lẫn Máu của Ngài, mà là dưới hai hình thức, sao cho dưới hình thức bánh thì chính Thân Thể Ngài được ban, còn dưới hình thức rượu thì Máu Ngài được ban. Hơn nữa, nếu đối với giáo dân, việc rước lễ dưới một hình thức là đủ, thì tại sao điều đó lại được coi là không đủ đối với các mục tử? Một cách vô ích — b) người ta nói rằng nếu Chúa Kitô có ý định thiết lập Bí tích Thánh Thể chỉ như một bí tích để ban Thân Thể và Máu của Ngài cho các tín hữu, thì Ngài đã thiết lập nó dưới một hình thức bánh; nhưng Chúa đã muốn thiết lập Thánh Thể vừa là Bí tích, vừa là của lễ, và vì thế đã thiết lập nó dưới hai hình thức riêng biệt, dưới hình thức bánh và dưới hình thức rượu, tương ứng với thân thể Ngài đã chịu đau khổ trên thập giá, và máu đã chảy ra cùng với nước từ những vết thương ở sườn Ngài.[1256] Không, từ câu chuyện trong Phúc Âm, chúng ta biết rằng Chúa đã thiết lập Bí tích Thánh Thể như một bí tích dưới hai hình thức: bởi vì Ngài đã dùng hình thức bánh để truyền đạt Thân Thể của Ngài cho các tín hữu, cũng chính xác như vậy, Ngài đã dùng hình thức rượu để truyền đạt Máu của Ngài cho họ, khi nói: “Hãy uống từ chén này, tất cả các con: vì đây là Máu của Ta…” Cuối cùng, thật vô ích khi — c) họ tự bào chữa rằng mệnh lệnh của Chúa về chén: “Hãy uống từ chén này, tất cả các con” — thực ra chỉ áp dụng cho riêng các Tông đồ, và do đó, cho những người kế vị họ — các mục tử — chứ không phải cho tất cả các tín hữu.[1257] Thật vậy, mệnh lệnh này, trong Bữa Tiệc Ly, cũng như mệnh lệnh rước Mình Thánh Chúa, chỉ dành riêng cho các Tông Đồ; nhưng chính các Tông đồ lúc bấy giờ đã tạo thành cộng đồng các tín hữu, và không phải tất cả những gì Chúa Kitô đã nói với các Tông đồ đều luôn chỉ dành riêng cho họ; trái lại, nhiều điều đã và đang áp dụng cho tất cả các Kitô hữu (xem Tin Mừng theo Thánh Gioan, các chương 14–17). Do đó, ở đây chúng ta vẫn cần làm rõ, trong ý nghĩa nào thì mệnh lệnh của Chúa về việc rước Mình Thánh Ngài dưới hình bánh và sau đó là Máu Thánh Ngài dưới hình rượu lại liên quan đến các Tông đồ — liệu chỉ đơn thuần là dành cho các Tông đồ, hay nói chung là dành cho các tín hữu. Chính các Tông đồ đã làm rõ điều này một cách rõ ràng, bằng cách tiếp nhận mệnh lệnh theo ý nghĩa sau cùng. Bởi vì:

2) Các Tông đồ, được Thánh Thần hướng dẫn, chỉ áp dụng cho chính mình và các người kế vị của mình mệnh lệnh của Chúa về việc cử hành Bí tích Thánh Thể để tưởng nhớ Ngài; còn điều răn về việc rước lễ dưới cả hai hình thức thì các ngài áp dụng cho tất cả các tín hữu; chính vì thế, các ngài đã ban bí tích này cho mọi người dưới cả hai hình thức, và truyền lệnh cho mọi người rước lễ dưới cả hai hình thức. “Hãy tự xét mình,” – Thánh Tông đồ Phaolô, Đấng đã truyền lại cho chúng ta về Bí tích Thánh Thể chính xác những gì Ngài đã nhận từ Chúa, – “và như vậy, hãy ăn bánh này và uống chén này.” Vì ai ăn và uống mà không xứng đáng, thì người ấy ăn và uống sự kết án cho chính mình, vì không phân biệt được Thân Thể của Chúa [(1 Cr 11:28-29), (1 Cr 24-27)]. Và trước đó, khi khuyên nhủ chính những tín hữu ấy tránh xa việc ăn thịt cúng thần tượng, ngài đã viết: “Tôi nói với anh em như những người có lý trí; chính anh em hãy suy xét điều tôi nói. Chén phước lành mà chúng ta chúc tụng, chẳng phải là sự hiệp thông với Máu của Đấng Christ sao? Miếng bánh mà chúng ta bẻ ra, chẳng phải là sự hiệp thông với Thân Thể của Chúa Kitô sao? … Các anh em không thể vừa uống chén của Chúa vừa uống chén của ma quỷ; các anh em không thể vừa tham dự bữa tiệc của Chúa vừa tham dự bữa tiệc của ma quỷ (1 Cô-rinh-tô 10:15-16, 21). Một bằng chứng mới cho thấy các Tông Đồ đã áp dụng điều răn của Chúa về việc rước lễ Thánh Thể dưới cả hai hình thức cho tất cả các Kitô hữu, cả tu sĩ lẫn giáo dân, và đã dạy cũng như truyền dạy cho mọi người về các Bí tích Thánh dưới cả hai hình thức, đó là:

3) Gương mẫu của Giáo Hội Kitô giáo cổ xưa, mà không còn nghi ngờ gì nữa, không chỉ trong mọi việc mà cả trong việc giảng dạy Bí tích vĩ đại này, chỉ có thể kiên định tuân theo những chỉ dẫn được nhận trực tiếp từ các Thánh Tông Đồ. Các nhân chứng đáng tin cậy: Justin,[1258] Irenaeus,[1259] Tertullian,[1260] Cyprian,[1261] Cyril của Jerusalem, John Chrysostom và những người khác,[1262] đều nhất trí chứng minh rằng ngay từ đầu, trên toàn thế giới Kitô giáo, Bí tích Thánh Thể đã được giảng dạy cho tất cả các tín hữu không chỉ dưới một hình thức, mà dưới cả hai hình thức. Không chỉ vậy: còn có những bằng chứng, kể cả lời chứng của chính các Giáo hoàng, rằng việc cho một số Kitô hữu rước chỉ một Thân Thể của Đấng Cứu Thế mà không rước Máu Ngài được coi là sự xúc phạm nghiêm trọng đối với thánh tích, là sự chia rẽ Bí tích duy nhất, và đã bị nghiêm cấm. Ví dụ, Đức Giáo hoàng Lêô Cả (thế kỷ V) trong một bài giảng vào Mùa Chay đã nói với thính giả về những Kitô hữu như vậy: “Họ rước Mình Thánh Chúa Kitô bằng những đôi môi không xứng đáng, nhưng lại hoàn toàn từ chối Máu Cứu Chuộc của chúng ta. Vì vậy, chúng tôi thông báo điều này để thánh đức của quý vị được biết, nhằm nhận diện những người như vậy qua các dấu hiệu đã nêu, và sau khi vạch trần sự giả dối phạm thánh của họ, khi đã được phát hiện và xác định rõ, họ sẽ bị chính quyền Giáo hội loại trừ khỏi cộng đồng các thánh.”[1263] Tương tự, Đức Giáo hoàng Gelasius trong cùng thế kỷ đó đã viết: “Chúng tôi đã phát hiện ra rằng một số người, chỉ hài lòng với phần Thánh Thể, lại kiêng không rước chén Máu Thánh. Tôi không biết họ học được từ mê tín dị đoan nào mà lại tự giới hạn mình như vậy; nhưng không còn nghi ngờ gì nữa, họ hoặc phải rước các Bí tích một cách trọn vẹn, hoặc hoàn toàn không được phép rước: bởi vì việc chia rẽ cùng một Bí tích không thể xảy ra mà không gây ra sự xúc phạm nghiêm trọng đối với thánh vật.”[1264]

4) Chính các tác giả La Mã cũng thừa nhận rằng trong suốt mười hai thế kỷ đầu tiên, cả Giáo hội Đông phương lẫn Tây phương đều ban Thánh Thể cho tất cả các Kitô hữu dưới cả hai hình thức.[1265] Họ chỉ đưa ra lý do bào chữa rằng lúc bấy giờ chưa có những nguyên nhân nào sau này đã thúc đẩy Giáo hội phương Tây cấm giáo dân dùng chén Thánh.[1266] Tuy nhiên, khi xem xét những nguyên nhân này, hóa ra chúng đã tồn tại ngay từ những thế kỷ đầu tiên của Kitô giáo.[1267] Họ còn bổ sung rằng chính Giáo hội phương Tây “chưa bao giờ cấm việc dùng chén Thánh bằng bất kỳ sắc lệnh chính thức nào, cho đến khi vào thế kỷ 15, những người bất ổn và gây rối bắt đầu chỉ trích Giáo hội về điều này, cho rằng đó là một sự lầm lạc lớn lao và vi phạm điều răn của Thiên Chúa.”[1268] Tuy nhiên, lời biện minh như vậy lại càng trở thành một lời chỉ trích mới về sự lầm lạc.

Như những luận điểm chính để bảo vệ sự đổi mới của mình, những người La Mã chỉ ra:

a) Việc Giáo Hội, cả phương Tây lẫn phương Đông, từ xưa đến nay đều cử hành Thánh Lễ các Món Quà Được Thánh Hiến Trước vào những ngày nhất định trong năm, khi mà Thánh Thể dường như được ban phát dưới hình thức một miếng bánh.[1269] Tuy nhiên, ai cũng biết rằng ngay cả trong Thánh lễ này, Bí tích Thánh Thể cũng được ban phát dưới cả hai hình thức cùng một lúc: bởi vì trong các của lễ đã được thánh hiến trước, mà Thánh lễ được cử hành theo nghi thức của Giáo hội Chính thống Đông phương, Thân thể Chúa được thấm đẫm bằng Máu của Ngài.

b) Về việc, dường như để ban phép lành cho những người bệnh sắp qua đời, Giáo hội luôn ban Thánh Thể dưới hình thức duy nhất là bánh; như thể trong những thế kỷ đầu của Kitô giáo, không hiếm khi các tín hữu mang các Thánh lễ về nhà, những người khác mang theo trong các chuyến đi, còn các ẩn sĩ thì mang vào sa mạc, và họ rước lễ cũng chỉ dưới hình thức bánh mà thôi.[1270] Tuy nhiên, Giáo hội Chính thống đã và đang sử dụng những “lễ vật dự trữ” — tức là những lễ vật mà Thân Thể Chúa Kitô được thấm đẫm Máu Thánh — để ban cho người bệnh trước khi họ ra đi. Các Kitô hữu khác cũng có thể rước Thân Thể Chúa Kitô dưới hình thức này từ tay các mục tử của Giáo hội, và mang theo để rước lễ tại nhà, trong các chuyến đi, hay trong sa mạc. Do đó, nếu ở đâu đó có đề cập rằng Thân Thể Chúa Kitô đã được ban cho các Kitô hữu và người bệnh này, thì điều đó không có nghĩa là họ đã rước lễ dưới một hình thức bánh, chứ không phải dưới cả hai hình thức cùng lúc. Mặt khác, có những bằng chứng rõ ràng cho thấy cả những người bệnh trước khi qua đời cũng được rước lễ tại nhà mình dưới cả hai hình thức Thánh Thể,[1271] và các tín hữu Kitô mang các Món Quà Thánh theo mình trong các chuyến đi, vào sa mạc, cũng có các Món Quà này dưới cả hai hình thức.[1272] Ngay cả khi giả sử rằng đôi khi những người bệnh, hoặc các Kitô hữu khác, vì lý do nào đó, chỉ rước Thánh Thể dưới một hình thức là bánh hoặc rượu: thì điều này phải được công nhận là những trường hợp riêng lẻ, ngoại lệ, là những trường hợp ngoại lệ so với quy tắc, chứ tuyệt đối không phải là quy tắc.

c) Cuối cùng, về tập tục của Giáo hội trong việc ban các Bí tích Thánh cho trẻ sơ sinh chỉ dưới hình thức rượu.[1273] Nhưng người ta biết rằng Giáo hội Chính thống ban Bí tích Thánh cho trẻ sơ sinh dưới hình thức rượu từ chén thánh, trong đó hai hình thức bánh và rượu, hay nói cách khác, Thân và Máu Chúa Kitô, đã được kết hợp và như thể hòa quyện vào nhau. Hơn nữa, việc ban Thánh Thể cho trẻ sơ sinh như vậy được cho phép do sự cần thiết tuyệt đối, cho đến khi các em đủ khả năng để rước cả Thân Thể Chúa Kitô dưới hình bánh.

III. Những ân sủng cứu rỗi hay tác dụng của Bí tích Thánh Thể, miễn là chúng ta rước lễ một cách xứng đáng, bao gồm những điều sau đây:

1) Bí tích này kết hiệp chúng ta một cách chân thành với Chúa: “Ai ăn Thịt Ta và uống Máu Ta thì ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy” (Ga 6,56), do đó, khi rước Mình và Máu Chúa Kitô, chúng ta trở thành, theo lời các Thánh Tông Đồ, những người mang Mình Ngài, những người thân thiết với Ngài, những người mang Chúa Kitô, và những người tham dự vào bản tính Thiên Chúa.[1274]

2) Nó nuôi dưỡng thân xác và linh hồn chúng ta, đồng thời góp phần củng cố, nâng cao và giúp chúng ta phát triển trong đời sống thiêng liêng: Vì “Thịt Ta,” Đấng Cứu Thế đã phán, “thật là của ăn, và Máu Ta thật là của uống”; hơn nữa: “Như Cha hằng sống đã sai Ta, và Ta sống nhờ Cha, thì ai ăn Ta cũng sẽ sống nhờ Ta” (Ga 6:55-57). Nếu ngay cả thức ăn bình thường và lành mạnh, khi được cơ thể tiếp nhận và nuôi dưỡng, tự nhiên cũng củng cố và chữa lành những sức lực suy yếu của nó, mang lại cho nó những nguồn sinh lực mới và góp phần vào sự phát triển tiếp theo hoặc sự kéo dài cuộc sống của nó: thì càng phải mong đợi những hoa trái cứu rỗi tương tự, không chỉ cho thân xác, mà chủ yếu là cho linh hồn, từ thức ăn thiêng liêng mà chúng ta rước một cách xứng đáng trong Bí tích Thánh Thể. Khi tiếp nhận thức ăn kỳ diệu này, chúng ta trực tiếp hiệp nhất với Chúa Kitô, nguồn mạch của mọi sự sống và ân sủng, và Đấng ban phát mọi ân huệ thiêng liêng cần thiết cho cuộc sống và sự đạo đức (2 Phê-rô 1:3). Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội, đặc biệt, đã dạy rằng Bí tích Thánh Thể, với tư cách là thức ăn cứu rỗi: a) nuôi dưỡng và củng cố thân xác chúng ta,[1275] đồng thời — b) nuôi dưỡng,[1276] củng cố,[1277] làm sống lại linh hồn chúng ta;[1278] c) góp phần chữa lành các bệnh tật thiêng liêng và thanh tẩy các tội lỗi;[1279] d) thánh hóa chúng ta;[1280] e) làm cho chúng ta vững vàng trong những việc làm đạo đức, trở nên đáng sợ và không thể đánh bại đối với những kẻ thù của sự cứu rỗi chúng ta.[1281]

3) Cuối cùng, bí tích này, khi chúng ta rước một cách xứng đáng, trở thành bảo chứng cho sự phục sinh tương lai và cuộc sống hạnh phúc vĩnh cửu của chúng ta. Đấng Cứu Thế đã phán: “Ai ăn Thịt Ta và uống Máu Ta thì sẽ có sự sống đời đời, và Ta sẽ làm cho người ấy sống lại vào ngày sau cùng… Ai ăn bánh này sẽ sống đời đời” (Ga 6:54-58). Và các Thánh Tổ Phụ đã nói: “(Bí tích Thánh Thể) là phương thuốc cho sự bất tử, là phương tiện bảo vệ để không phải chết, mà luôn sống trong Đức Giêsu Kitô.”[1282] “Thân xác chúng ta, khi rước Bí tích Thánh Thể, không còn là thân xác hư nát nữa, nhưng có niềm hy vọng được sống lại trong sự sống đời đời.”[1283] Chúng ta rước Mình Thánh Chúa để được trở thành những người tham dự vào sự sống đời đời.”[1284]

Tuy nhiên, cần phải nhớ rằng tất cả những ân sủng cứu rỗi nêu trên mà Thánh Thể mang lại chỉ dành cho những Kitô hữu tiếp nhận Thánh Thể với sự chuẩn bị thích hợp và rước lễ một cách xứng đáng. Còn những ai liều lĩnh rước lễ mà không có sự chuẩn bị thích hợp và rước lễ một cách không xứng đáng, thì việc nếm Mình và Máu Chúa một cách không xứng đáng đó sẽ chỉ dẫn đến sự lên án nặng nề hơn. Thánh Tông Đồ đã dạy như vậy, khi làm chứng rằng: ai ăn bánh này hoặc uống chén của Chúa một cách không xứng đáng, thì sẽ phạm tội chống lại Mình và Máu Chúa… Vì ai ăn và uống một cách không xứng đáng, thì người ấy đang ăn và uống sự lên án cho chính mình, mà không suy ngẫm về Thân Thể Chúa (1 Cr 11:27-29). Giáo Hội Chính Thống cũng dạy như vậy, và vì thế luôn quan tâm chuẩn bị trước cho các con cái của mình để rước Mình và Máu Thánh Chúa Kitô một cách xứng đáng, còn những ai không xứng đáng mà Giáo Hội biết rõ thì không cho phép họ tham dự Bí tích này (Thư của các Thánh Cha Đông Phương về Đức Tin Chính Thống, điều 17).

§219. Bí tích Thánh Thể, như một của lễ: a) tính chân thật hay tính thực tại của của lễ này

Với niềm tin và sự tuyên xưng rằng Thánh Thể là một bí tích chân chính, Giáo Hội Chính Thống cũng tin và tuyên xưng, trái ngược với những sai lầm của các tín hữu Tin Lành,[1285] rằng Thánh Thể đồng thời là một của lễ chân chính và thực sự, — tức là trong Bí tích Thánh Thể, thân thể và huyết của Đấng Cứu Thế chúng ta, một mặt được dâng làm thức ăn cho loài người, mặt khác được dâng làm của lễ cho Thiên Chúa vì loài người (Quy tắc Giải thích, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 107).

1) Chính Đấng Cứu Thế Kitô đã giảng dạy chân lý này. Ngay trong bài giảng tiên tri của Ngài về việc thiết lập Bí tích Thánh Thể, khi nói về nó như một bí tích và là lương thực cứu rỗi cho loài người: “Ai ăn bánh này sẽ sống đời đời”, Chúa đã ngay lập tức bổ sung: “Bánh mà Ta sẽ ban, chính là Thịt Ta, mà Ta sẽ hiến dâng vì sự sống của thế gian” (Ga 6,51), và qua đó Ngài đã bày tỏ rõ ràng rằng bí tích này cũng mang ý nghĩa là của lễ đền tội dâng lên Thiên Chúa. Cũng như vậy, khi thiết lập Thánh Thể một cách thực sự, khi dâng bánh thánh cho các môn đệ, Ngài đã nói: “Hãy nhận lấy, hãy ăn: đây là Thân Thể Ta”, Ngài đã nói thêm: “được bẻ ra vì các con”, và khi dâng chén thánh, Ngài đã nói: “Hãy uống từ chén này, tất cả các con: vì đây là Máu Ta của Giao Ước Mới”, Ngài đã nói thêm: “được đổ ra vì các con và vì nhiều người, để tha tội”. Hơn nữa, chính bằng việc tách máu ra khỏi thân xác Ngài trong Bí tích Thánh Thể, để chỉ ra những đau khổ trên thập giá về mặt thể xác và việc đổ máu chảy ra từ sườn Ngài, Ngài đã cho thấy rõ ràng rằng bí tích này, được cử hành để tưởng niệm của lễ chuộc tội trên Núi Sọ, chính nó cũng là một của lễ.

2) Sự thật này cũng được thể hiện qua giáo huấn của các Thánh Tông Đồ. Thánh Phaolô, khi cảnh báo các Kitô hữu Cô-rinh-tô khỏi việc tham dự các lễ tế thần tượng ngoại giáo, đã viết: “Hãy nhìn vào dân Ít-ra-en theo xác thịt: những ai ăn các của lễ, chẳng phải họ là những người tham dự vào bàn thờ sao?” Vậy thì tôi muốn nói gì? Phải chăng thần tượng là điều gì đó, hay của lễ dâng cho thần tượng có ý nghĩa gì chăng? Không, nhưng khi dân ngoại dâng của lễ, họ dâng cho ma quỷ, chứ không phải cho Thiên Chúa. Nhưng tôi không muốn anh em có phần chung với ma quỷ. Anh em không thể vừa uống chén của Chúa vừa uống chén của ma quỷ; anh em không thể vừa dự tiệc của Chúa vừa dự tiệc của ma quỷ. (1 Cô-rinh-tô 10:18-21). Khi đối chiếu bữa tiệc hay bàn thờ Kitô giáo với bữa tiệc hay bàn thờ ngoại giáo – nơi mà những người ngoại giáo thực sự dâng lễ vật, dù là những lễ vật ô uế và chống lại Thiên Chúa – vị Thầy các ngôn ngữ rõ ràng ngụ ý rằng ngay cả trong bữa tiệc Kitô giáo, trong Bí tích Thân Mình và Máu Thánh Chúa, cũng diễn ra một lễ dâng hiến chân chính và thực sự dâng lên Thiên Chúa. Trong một bức thư khác của mình, khi khuyên các tín hữu trong Đấng Christ tránh xa các lễ tế của người Do Thái – những lễ tế đã mất đi ý nghĩa và quyền năng kể từ khi Đấng Mê-si-a đến – chính vị Tông đồ này đã viết: Chúng ta có bàn thờ (θυσιαστήριον — bàn thờ), mà những người phục vụ trong Đền Tạm không được phép dùng [(Hê-bơ-rơ 13:10); trích dẫn (1 Cô-rinh-tô 10:18)], và qua tên gọi cũng như sự đối lập giữa bàn thờ của Tân Ước với bàn thờ của Cựu Ước — nơi mà người Do Thái thực sự dâng các của lễ của họ và sau đó dùng bữa từ đó — ngài một lần nữa làm chứng rằng trên bàn thờ Kitô giáo cũng có của lễ chân chính được dâng lên Đức Chúa Trời, chỉ dành riêng cho những người trung thành.

3) Về của lễ Tân Ước này, người Do Thái đã được báo trước từ thời Cựu Ước qua tiên tri Malachi: “Ta không ưa thích các ngươi,” Đức Giê-hô-va Vạn Quân phán, “và của lễ từ tay các ngươi không đẹp lòng Ta.” Vì từ nơi mặt trời mọc cho đến nơi mặt trời lặn, danh Ta sẽ được tôn vinh giữa các dân tộc, và ở mọi nơi người ta sẽ dâng hương cho danh Ta, dâng của lễ tinh khiết; danh Ta sẽ được tôn vinh giữa các dân tộc, Đức Giê-hô-va Vạn Quân phán (Ma-la-chi 1:10-11). Ở đây, rõ ràng đang nói đến của lễ mới, tinh khiết, đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được dâng khắp mọi nơi. Vậy đó là của lễ nào? Chắc chắn không thể hiểu đó là các của lễ của người Do Thái, mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ rõ ràng sự không hài lòng đối với chúng ngay tại đây, và những của lễ đó chỉ được dâng tại một nơi nhất định; càng không phải là các lễ vật của dân ngoại, vốn theo tinh thần của toàn bộ Kinh Thánh, không thể được gọi là tinh khiết và đẹp lòng Đức Chúa Trời dưới bất kỳ khía cạnh nào. Cũng không thể hiểu đó là lễ vật thuộc linh mà tác giả Thi Thiên đề cập (Thi Thiên 60:19): bởi vì loại hy lễ này từ trước đến nay luôn được những người tốt lành, đạo đức dâng lên Đức Chúa Trời — trong khi đó, lời tiên tri đã báo trước về một hy lễ mới, tức là loại hy lễ chưa từng có trước đây, một hy lễ hữu hình hay bên ngoài, đối lập với các hy lễ của người Do Thái và sẽ thay thế chúng. Thậm chí không thể hiểu đó là của lễ tinh khiết nhất, đẹp lòng Thiên Chúa, mà Chúa Cứu Thế đã dâng trên thập giá vì tội lỗi của cả thế giới: bởi vì của lễ này được dâng tại một nơi duy nhất, trên Núi Sọ, — trong khi Tiên tri lại tiên báo về một của lễ tinh khiết, sẽ được dâng ở mọi nơi. Vì vậy, theo các Thánh Tổ Phụ,[1286] chúng ta phải hiểu rằng lễ tế này chính là Thánh Thể chí thánh, như một lễ tế thực sự mới mẻ (1 Cr 11:25-26), một lễ tế tinh khiết và đẹp lòng Thiên Chúa, được dâng lên ở mọi nơi.

4) Giáo Hội Công Giáo Thánh Thiện luôn nhìn nhận Bí Tích Thân Máu Chúa theo cách này, dựa trên truyền thống từ những người chứng kiến trực tiếp và các thừa tác viên của Lời Chúa. Điều này được thể hiện, trước hết, qua tất cả các nghi lễ của Giáo Hội, nơi khi cử hành Thánh Thể, Giáo Hội long trọng tuyên xưng trước mặt Thiên Chúa rằng mình dâng lên Ngài trên bàn thờ thánh một của lễ bằng lời nói và không đổ máu, vì tất cả mọi người và vì mọi sự.[1287] Thứ hai, từ các chứng từ của các Công đồng Toàn cầu, chẳng hạn như: a) Công đồng Nicaea: “Trên bàn thờ thánh có Chiên Con của Thiên Chúa, Đấng gánh lấy tội lỗi thế gian (Ga 1,29), được các linh mục dâng làm của lễ không đổ máu;”[1288] b) Công đồng Ephesus: “chúng ta cử hành lễ dâng hiến không đổ máu trong các nhà thờ, và nhờ đó được tham dự vào các mầu nhiệm thánh thiêng, và được thánh hóa khi rước Mình Thánh và Máu Thánh của Đức Kitô, Đấng đã cứu chuộc tất cả mọi người;”[1289] c) Công đồng Trullus: “vì chúng ta đã biết rằng, tại các nhà thờ khác nhau, theo một tập tục đã trở nên phổ biến, nho được dâng lên bàn thờ, và các linh mục, khi kết hợp nó với của lễ không đổ máu, bằng cách này phân phát cả hai cùng một lúc cho dân chúng: vì lý do đó, chúng tôi nhận định rằng cần thiết phải đảm bảo rằng từ nay trở đi, không một linh mục nào thực hiện điều này nữa, mà phải dạy cho dân chúng chỉ có một của lễ duy nhất, để ban sự sống và tha tội;”[1290] g) Công đồng Nicaea II: “Cả Chúa, các Tông đồ lẫn các Thánh Tổ phụ đều chưa bao giờ gọi của lễ không đổ máu do các linh mục dâng lên là hình ảnh, mà là chính Thân Thể và chính Máu của Ngài;”[1291] Cuối cùng, điều này được thể hiện qua vô số chứng từ của các Thánh Tổ phụ và các vị Thầy của Giáo Hội, chẳng hạn:

Thánh Ignatius, Đấng Mang Thiên Chúa: “Hãy cố gắng chỉ tham dự một Thánh Thể duy nhất: vì chỉ có một thân thể của Chúa Giêsu Kitô, một chén duy nhất nhờ sự hiệp nhất của máu Ngài, một bàn thờ (ίν θυσιαστήριον), cũng như chỉ có một giám mục.”[1292]

Thánh Justino, vị tử đạo: “Chúng ta dâng lên nhân danh Ngài mọi của lễ mà Chúa Giêsu Kitô đã truyền dạy phải dâng, tức là trong Bí tích Thánh Thể với bánh và chén. Chính những của lễ này, được các Kitô hữu dâng lên ở mọi nơi, khi Thiên Chúa chấp nhận, Ngài chứng thực rằng chúng đẹp lòng Ngài… (Mal 1,10).”[1293]

Thánh Irênê: “(Chúa Giêsu Kitô) đã dạy về việc dâng lễ mới của Giao Ước Mới, mà Giáo Hội, sau khi nhận lãnh từ các Tông Đồ, dâng lên Thiên Chúa khắp thế giới… điều mà Malachi, một trong mười hai Tiên Tri, đã tiên báo trước: ‘Ta không muốn các ngươi…’ v.v. (Malachi 1:10-11), qua đó cho thấy rõ rằng mặc dù dân tộc đầu tiên (tức là dân Do Thái) sẽ ngừng dâng của lễ cho Thiên Chúa, nhưng của lễ sẽ được dâng lên Ngài ở mọi nơi, và đó là của lễ tinh tuyền, và danh Ngài sẽ được tôn vinh giữa các dân ngoại.”[1294]

Thánh Hippolytus: “Sau khi Ngài (Chúa Giêsu Kitô) lên trời, chúng tôi, theo quy định của Ngài, đã dâng của lễ tinh khiết và không đổ máu, và đã tấn phong bảy vị giám mục, linh mục và phó tế.”[1295]

Thánh Cyprian: “Máu của Đấng Kitô không được dâng lên nếu không có rượu trong chén, và việc thánh hiến của lễ của Chúa sẽ không được thực hiện đúng cách nếu của lễ và sự dâng hiến của chúng ta không tương xứng với sự đau khổ… Vì nếu Đức Giêsu Kitô, Chúa và Thiên Chúa của chúng ta, chính Ngài là Thượng Tế tối cao của Thiên Chúa và Cha, và là Đấng đầu tiên dâng chính mình làm của lễ cho Cha, và đã truyền dạy chúng ta làm điều này để tưởng nhớ đến Ngài: thì điều đó có nghĩa là vị linh mục nào bắt chước những gì Đức Kitô đã làm, người ấy mới thực sự thi hành công việc của Đức Kitô (via Christi fungitur), và khi dâng lễ như chính Đức Kitô đã dâng, thì người ấy mới dâng lên Thiên Chúa Cha một của lễ chân thật và trọn vẹn trong Giáo Hội.”[1296]

Thánh Grêgôriô thành Nyssa: “Đấng cai trị muôn loài bằng quyền năng của Ngài… không chờ phán quyết của Philatô, nhưng bằng cách cử hành thánh lễ không thể diễn tả, vô hình trước mắt loài người, đã dâng chính Mình làm của lễ và của hiến tế cho chúng ta, chính Ngài là linh mục và đồng thời là Chiên Con của Thiên Chúa, Đấng gánh lấy tội lỗi thế gian. Khi nào? Chính khi Ngài ban thân thể Ngài làm của ăn (cho các môn đệ): lúc đó Ngài đã rõ ràng cho thấy rằng lễ tế Chiên Con đã được hoàn tất.”[1297]

Thánh Gioan Kim Khẩu: “Vậy thì sao? Chẳng phải chúng ta dâng của lễ mỗi ngày sao? Đúng vậy, khi chúng ta cử hành việc tưởng niệm cái chết của Ngài. Và của lễ này là duy nhất, chứ không phải nhiều của lễ. Tại sao lại là duy nhất, chứ không phải nhiều? Bởi vì… chúng ta luôn dâng cùng một Đấng: không phải hôm nay là một con chiên, ngày mai là con khác, mà luôn là cùng một Đấng — do đó, của lễ cũng là duy nhất. Chẳng lẽ vì lễ vật được dâng ở nhiều nơi nên có nhiều Đấng Kitô sao? Chẳng hề. Nhưng chỉ có một Đấng Kitô, và ở đây Ngài là toàn thể, ở đó Ngài cũng là toàn thể — một thân thể duy nhất. Giống như khi được dâng ở nhiều nơi, Ngài là một thân thể duy nhất, chứ không phải nhiều thân thể; vậy nên lễ vật cũng chỉ là một.”[1298]

Các chứng từ sau đây cũng khẳng định điều này: Tertullian,[1299] Eusebius của Caesarea,[1300] Basil Đại đế,[1301] Didymus của Alexandria,[1302] Ambrose,[1303] Jerome,[1304] Augustine,[1305] Theodoret,[1306] Cyril của Alexandria [1307] và những người khác.[1308]

§220. b) Mối quan hệ giữa của lễ này với của lễ Thập tự giá và các đặc tính

I. Lễ vật dâng lên Thiên Chúa trong Bí tích Thánh Thể, về bản chất, hoàn toàn giống hệt với lễ vật trên Thập giá. Vì ngay cả ngày nay, trên bàn thờ của Giáo Hội, chính Chiên Con của Thiên Chúa, Đấng đã bị hiến tế trên thập giá vì tội lỗi của thế gian, vẫn được dâng lên — chính Thân Thể vô cùng thánh khiết đã chịu đau khổ trên thập giá, chính Máu vô cùng thánh khiết đã đổ ra lúc bấy giờ. Và ngày nay, chính vị Thượng Tế vĩnh cửu ấy — Đấng đã dâng hiến hy lễ trên Thập giá — đang thực hiện cách vô hình hy lễ bí tích này. Cũng như lúc bấy giờ, vậy cả bây giờ, Đấng dâng hiến và Đấng bị dâng hiến đều là một,[1309] cả hy lễ lẫn Thượng Tế,[1310] đều là một Đấng Cứu Chuộc thế gian — Đức Kitô. “Thượng Tế của chúng ta,” Thánh Gioan Kim Khẩu nói, “đã dâng của lễ thanh tẩy chúng ta; chính của lễ ấy, đã được dâng lúc bấy giờ, nay chúng ta cũng dâng lại: nó không bao giờ cạn kiệt. Điều này được thực hiện để tưởng nhớ sự kiện đã xảy ra lúc bấy giờ: ‘Hãy làm điều này để tưởng nhớ Ta,’ Ngài đã truyền dạy. Chúng ta không dâng một của lễ khác, mà chính là của lễ mà Thượng Tế đã dâng lúc bấy giờ, chúng ta luôn dâng lên, hay đúng hơn là thực hiện việc tưởng nhớ của lễ ấy.”[1311] Thánh Grêgôriô thành Nyssa, Thánh Phê-ô-đô-ri-tô và các vị khác cũng đã dạy như vậy.[1312]

Tuy nhiên, về hình thức và hoàn cảnh của việc dâng lễ, lễ Thánh Thể khác với lễ trên Thập giá. Trên Thập giá, Chúa Giêsu đã dâng hiến cách hữu hình Thân Thể và Máu Thánh của Ngài làm của lễ cho Thiên Chúa; trong Thánh Thể, Ngài dâng hiến chúng dưới hình thức bánh và rượu. Ở đó, chính Ngài — với tư cách là Thượng Tế — đã trực tiếp thực hiện lễ tế chuộc tội; còn ở đây, mặc dù Ngài cũng chính là Đấng thực hiện lễ tế đó một cách vô hình, nhưng lại được thể hiện một cách hữu hình qua các mục tử của Giáo Hội. Ở đó, của lễ được dâng qua việc giết Chiên Con một cách thực sự, một của lễ đổ máu — vì Chúa Giêsu thực sự đã chịu đau khổ, đổ máu và nếm trải cái chết theo xác thịt: còn bây giờ, khi Ngài đã sống lại từ cõi chết, thì không còn chết nữa: sự chết không còn quyền lực trên Ngài nữa (Rô-ma 6:9), bây giờ của lễ được dâng trong Bí tích Thánh Thể qua sự biến đổi huyền nhiệm hoặc sự biến thể bởi Thánh Thần của bánh và rượu thành thân thể và huyết của Đấng Christ (Lc 22:19-20), — không có đau khổ, không có đổ máu, không có cái chết, và vì thế được gọi là của lễ không đổ máu và không đau khổ,[1313] mặc dù được dâng lên để tưởng niệm những đau khổ và cái chết của Chiên Con Thánh. Lễ vật Thập tự giá đã hoàn tất việc chuộc tội cho toàn thể nhân loại và thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của cả thế gian; còn lễ vật không đổ máu chỉ làm nguôi lòng Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của những người mà lễ vật đó được dâng lên, và thực sự ban phát những thành quả của lễ vật Golgotha cho những người có khả năng tiếp nhận và hấp thụ chúng. Cuối cùng, hy lễ thập tự giá chỉ được dâng lên một lần duy nhất cho nhân loại tại Golgotha: còn hy lễ không đổ máu, kể từ khi được thiết lập, đã được thực hiện, đang được thực hiện và sẽ tiếp tục được thực hiện để cứu rỗi con người cho đến khi Chúa tái lâm (1 Cô-rinh-tô 11:25-26), trên khắp các quốc gia trên thế giới, trên vô số bàn thờ. Nói chung, khi so sánh của lễ thập tự với của lễ không đổ máu, chúng ta có thể nói rằng của lễ đầu tiên đóng vai trò như hạt giống hay rễ cây, còn của lễ sau là cây đã mọc lên từ hạt giống đó, hoàn toàn dựa vào rễ này, được nuôi dưỡng bởi nhựa sống từ nó, và nhờ đó sinh ra những trái cây cứu rỗi của sự sống, — do đó, cả hai lễ tế đều không thể tách rời nhau, thực chất tạo thành một lễ tế duy nhất, nhưng đồng thời cũng có sự khác biệt giữa chúng. Đó chính là cùng một cây sự sống đầy ân sủng, được Thiên Chúa trồng trên Núi Sọ, nhưng với những cành lá huyền bí của mình, nó tràn ngập khắp Hội Thánh của Thiên Chúa và nuôi dưỡng bằng những trái cây cứu rỗi của mình tất cả những ai tìm kiếm sự sống đời đời.

II. Về bản chất, Thánh Thể là của lễ đích thực dâng lên Thiên Chúa; về các đặc tính của mình, Thánh Thể không chỉ là của lễ ngợi khen và tạ ơn, mà còn là của lễ chuộc tội, được dâng lên cho tất cả mọi người, cả những người còn sống lẫn những người đã qua đời (Thư của các Thánh Tổ Phụ Phương Đông về Đức Tin Chính Thống, Điều 17).

Đó là của lễ ngợi khen và tạ ơn. Chính Đấng Cứu Thế đã chỉ rõ những đặc tính của của lễ không đổ máu này khi thiết lập nó, khi Ngài cầm lấy bánh, trước hết ngợi khen và tạ ơn, rồi bẻ ra và trao cho các môn đệ, nói rằng: “Đây là thân thể Ta…” [(Lc 22:19-20); (1 Cô-rinh-tô 11:23-24)]. Chính xác như vậy, cho đến ngày nay trong Giáo Hội Chính Thống, vị linh mục cử hành lễ tế không đổ máu, theo nghi thức Thánh Lễ của Thánh Basil Đại Đế và Thánh Gioan Vàng Miệng, trước khi thánh hiến các Món Quà trên bàn thờ, trong lời cầu nguyện thầm kín của mình, ngài tưởng nhớ những công trình vĩ đại của Thiên Chúa — việc tạo dựng con người từ hư vô, sự chăm sóc đa dạng dành cho con người sau khi sa ngã, và việc xây dựng kế hoạch cứu rỗi cho con người qua Đức Giêsu Kitô, các linh mục tôn vinh và tạ ơn Thiên Chúa Cha, Con Một của Ngài, Đấng Cứu Thế của thế gian, và Thánh Thần Toàn Thánh.[1314] Tương tự như vậy, tất cả các Kitô hữu hiện diện trong nhà thờ, khi của lễ vô huyết được dâng lên Thiên Chúa trong Bữa Tiệc Thánh, đều kêu cầu Ngài: Chúng con ca ngợi Ngài, chúng con chúc tụng Ngài, chúng con tạ ơn Ngài, lạy Chúa… Việc dâng lễ vật không đổ máu đã được thực hiện với những lời ngợi khen và tạ ơn như vậy từ thời các Thánh Tông Đồ, như được ghi chép trong các nghi lễ cổ xưa nhất — của Thánh Tông Đồ Giacôbê và được ghi trong Các Quy Định của các Tông Đồ,[1315] — và Thánh Tử Đạo Giustinô cũng làm chứng: “Sau khi kết thúc các lời cầu nguyện,” ngài nói, “chúng ta chào hỏi nhau bằng nụ hôn trên trán. Sau đó, bánh và chén nước cùng rượu pha loãng được dâng lên vị chủ tế: ngài, sau khi nhận lấy những thứ này, dâng lên Cha của muôn loài lời ca ngợi và vinh quang nhân danh Con và Thánh Thần, và đặc biệt dâng lên Ngài lời tạ ơn vì Ngài đã ban cho chúng ta ân huệ này. Khi ngài hoàn tất các lời cầu nguyện và tạ ơn, toàn thể cộng đoàn hiện diện cùng cất tiếng: ‘A-min.’”[1316]

Bí tích Thánh Thể chính là của lễ đền tội cho cả người sống lẫn người đã qua đời. Bởi vì, như chúng ta đã thấy, về bản chất, Bí tích Thánh Thể hoàn toàn đồng nhất và không thể tách rời khỏi của lễ trên Thập giá; còn của lễ trên Thập giá, không còn nghi ngờ gì nữa, đã được dâng lên để đền tội trước mặt Thiên Chúa cho tội lỗi của tất cả mọi người. Hơn nữa, chính Đấng Cứu Thế đã chỉ rõ đặc tính của của lễ không đổ máu này khi thiết lập nó. Khi trao thân thể Ngài cho các môn đệ, Ngài đã nói rõ: “Đây là thân thể Ta, bị bẻ ra vì các con”, và khi trao máu Ngài, Ngài đã thêm: “Đây là máu Ta, được đổ ra vì các con và vì nhiều người, để tha tội”. Vì vậy, ngay từ thuở ban đầu của Kitô giáo, của lễ không đổ máu đã được Giáo Hội dâng lên để cứu rỗi tất cả mọi người, cả những người còn sống lẫn những người đã qua đời. Điều này thể hiện rõ qua các nghi thức của tất cả các Thánh Lễ, bắt đầu từ Thánh Lễ Thánh Tông Đồ Giacôbê,[1317] trong đó của lễ này thường được gọi trực tiếp là “của lễ để làm nguôi cơn giận”, hay “của lễ dâng lên để làm nguôi cơn giận”.[1318] Điều này cũng được thể hiện qua các chứng từ của các nhà giảng dạy Kitô giáo cổ đại, ví dụ: a) Tertullian, người nói về việc dâng lễ này cho những người còn sống [1319] và những người đã qua đời;[1320] b) Thánh Cyprian, người đề cập đến việc dâng lễ này cho những người đã qua đời;[1321] c) Thánh Cyril thành Jerusalem, người không chỉ gọi rõ ràng lễ này là lễ chuộc tội,[1322] mà còn tuyên xưng một cách rõ ràng: “chúng ta dâng hiến Đức Kitô, Đấng đã bị sát tế vì tội lỗi của chúng ta, để làm nguôi giận Thiên Chúa yêu thương loài người vì họ (những người đã qua đời) và vì chúng ta;”[1323] d) Thánh Gioan Kim Khẩu, trong các tác phẩm của ngài, chúng ta đọc được, trong số những điều khác: “Chúng ta không vô ích khi tưởng niệm những người đã qua đời trước các Bí tích thiêng liêng, và khi bước lên, chúng ta dâng hiến Chiên Con đang nằm trước mặt, Đấng đã gánh lấy tội lỗi thế gian, nhưng để từ đây họ có được chút an ủi nào đó, người đứng trước bàn thờ, nơi diễn ra các Bí tích thiêng liêng, không vô ích khi cầu nguyện cho tất cả những ai những người đã an nghỉ trong Chúa Kitô và những ai đang cầu nguyện cho họ. Nếu từ xưa, từ thời các Tông đồ, không có những lời cầu nguyện cho họ, thì điều này cũng sẽ không được nói đến. Phục vụ của chúng ta không phải là trò chơi — xin đừng để điều đó xảy ra! — mà được thực hiện theo sự hướng dẫn của Thánh Thần… Chúng ta đừng lười biếng trong việc giúp đỡ những người đã qua đời và dâng lời cầu nguyện cho họ: vì trước mặt chúng ta là của lễ thanh tẩy chung cho cả thế giới. Vì vậy, chúng ta hãy can đảm cầu nguyện cho toàn thể vũ trụ và xướng lên tên những người đã an nghỉ cùng với các vị tử đạo, các vị chứng nhân và các linh mục.”[1324]

Cần lưu ý hai điểm sau đây.

Thứ nhất: nếu Giáo Hội Chính Thống, khi dâng của lễ không đổ máu, tưởng nhớ — và trên hết — các Thánh được tôn vinh của Thiên Chúa, các tổ phụ, các tiên tri, các Tông đồ, các vị Tử đạo, các vị Chứng nhân, và thậm chí cả Đức Mẹ Thiên Chúa được chúc phúc vô cùng — thì việc tưởng niệm này không nhằm mục đích làm cho Thiên Chúa hài lòng với họ, mà là để nhờ những lời cầu nguyện và sự chuyển cầu của họ mà củng cố những lời khẩn cầu của chúng ta trước Ngài cho cả người sống lẫn người đã qua đời. Vì vậy, khi kết thúc việc tưởng niệm các Thánh, vị linh mục thêm vào: “Xin Chúa, nhờ lời cầu nguyện của họ, hãy viếng thăm chúng con, và xin nhớ đến tất cả những người đã qua đời với niềm hy vọng về sự sống đời đời.”[1325] Và Thánh Cyril thành Giêrusalem đã nói: “Chúng ta tưởng nhớ những người đã an nghỉ trước đây, trước hết là các Thượng phụ, các Tiên tri, các Tông đồ và các Thánh Tử đạo, để nhờ những lời cầu nguyện và sự chuyển cầu của họ, Thiên Chúa sẽ chấp nhận lời khẩn cầu của chúng ta.”[1326]

Thứ hai: vì của lễ không đổ máu có sức mạnh làm nguôi giận và khiến Thiên Chúa nghiêng lòng về phía chúng ta, nên tự nhiên, nó cũng có sức mạnh để xin từ Thiên Chúa cho chúng ta những ân huệ khác nhau; và do đó, với tư cách là của lễ làm nguôi giận, nó đồng thời cũng là của lễ cầu xin hay của lễ cầu thay. Vì vậy, Giáo Hội Thánh, khi cử hành lễ tế không đổ máu, không chỉ cầu xin Thiên Chúa tha thứ tội lỗi và cứu rỗi những người còn sống cũng như những người đã qua đời, mà còn xin Ngài ban cho những ân huệ đa dạng, cả về thiêng liêng lẫn thể xác, cần thiết cho con người trong cuộc sống: “Sau khi cử hành hy lễ thiêng liêng của phụng vụ không đổ máu,” Thánh Cyril thành Giêrusalem chứng thực, chúng ta, trong chính lễ tế chuộc tội ấy, cầu xin Thiên Chúa ban hòa bình cho các Giáo hội, cho sự thịnh vượng của thế giới, cho các vị vua, cho các chiến binh và đồng đội, cho những người đang ốm yếu, cho những người mệt mỏi vì lao động, và nói chung cho tất cả những ai cần sự giúp đỡ, chúng ta cùng nhau cầu nguyện và dâng lên lễ tế này.”[1327] Người ta cũng biết rằng, trong những hoàn cảnh đặc biệt, dù là công cộng hay riêng tư, Giáo Hội Thánh Thiện kết hợp với nghi lễ dâng lễ vật không đổ máu cùng những lời cầu nguyện đặc biệt, chẳng hạn như trong trường hợp hạn hán, dịch bệnh tàn khốc, sự xâm lược của kẻ thù, v.v.

4. Về Bí tích Hòa giải

§221. Mối liên hệ với phần trước, khái niệm về Bí tích Hòa giải và các tên gọi khác nhau của nó

Trong ba Bí tích cứu rỗi của Giáo Hội mà chúng ta đã xem xét cho đến nay, con người được ban cho tất cả sự phong phú của các ân sủng thiêng liêng, cần thiết để họ có thể trở thành Kitô hữu và, sau khi đã trở thành Kitô hữu, phát triển trong đời sống đạo đức Kitô giáo và đạt đến hạnh phúc vĩnh cửu. Phép Rửa Tội thanh tẩy người tội nhân khỏi mọi tội lỗi của họ, cả tội nguyên tổ lẫn tội tự ý, và đưa họ vào vương quốc ân sủng của Đức Kitô. Phép Xức Dầu ban cho họ sức mạnh thiêng liêng để củng cố và phát triển đời sống ân sủng. Phép Thánh Thể nuôi dưỡng họ bằng lương thực thiêng liêng và kết hợp họ với chính nguồn mạch của sự sống và ân sủng. Tuy nhiên, mặc dù đã được thanh tẩy hoàn toàn khỏi mọi tội lỗi trong bể rửa tội, con người vẫn không thoát khỏi những hậu quả của tội nguyên tổ và sự hư hoại di truyền, đó là: trong tâm hồn — sự dễ sa ngã vào điều ác, còn trong thân xác là bệnh tật và cái chết (§§91, 93); vì ngay cả sau khi chịu phép Rửa Tội, khi đã trở thành Kitô hữu, người ấy vẫn có thể phạm tội trở lại, thậm chí rất thường xuyên (1 Ga 1:8-10), có thể phải chịu các bệnh tật, đôi khi rất nặng nề, đưa người ấy đến gần nấm mồ: nên Đức Chúa Trời toàn năng đã muốn thiết lập trong Hội Thánh của Ngài thêm hai bí tích nữa, như hai phương thuốc cứu rỗi dành cho các thành viên yếu đuối của Hội Thánh: bí tích sám hối, chữa lành những yếu đuối thuộc linh của chúng ta, và bí tích xức dầu, mở rộng tác dụng cứu rỗi của mình đến cả những yếu đuối thuộc thể xác của chúng ta. Trước tiên, chúng ta hãy nói về Bí tích đầu tiên trong số này, rồi sau đó đến Bí tích cuối cùng.

Sám hối, được hiểu theo nghĩa là bí tích,[1328] là một nghi lễ thánh, trong đó vị mục tử của Giáo Hội, nhờ quyền năng của Chúa Thánh Thần, tha thứ cho người Kitô hữu sám hối và xưng tội mọi tội lỗi mà họ đã phạm sau khi chịu phép rửa, để người Kitô hữu đó lại trở nên vô tội và được thánh hóa, như khi họ bước ra khỏi dòng nước rửa tội. Theo đó, các vị thầy cổ đại của Giáo hội đã gọi Bí tích Sám hối là sự tha thứ [1329] 1, việc xưng tội [1330] , sự hòa giải [1331] , phép Rửa tội lần thứ hai [1332] , chiếc bè cứu sinh thứ hai sau vụ đắm tàu [1333] , v.v.

§222. Sự thiết lập thiêng liêng và tính hiệu lực của Bí tích Hòa giải

I. Bí tích Hòa giải đã được Chúa thiết lập sau khi Ngài phục sinh, khi Ngài hiện ra trước các môn đệ đang tụ họp lại với nhau, ngoại trừ Tôma, và long trọng phán với họ: “Bình an cho các con!” … Nói xong, Ngài thổi hơi vào họ và phán: “Hãy nhận lấy Thánh Thần.” Ai mà các con tha tội, thì tội ấy được tha; ai mà các con giữ lại, thì tội ấy vẫn còn (Ga 20:21-23). Từ những lời này, có thể thấy rằng — a) chính Chúa đã ban cho các Tông đồ, và do đó, cả những người kế vị họ, quyền năng thiêng liêng của Ngài để tha hoặc không tha tội cho con người; b) việc tha hay không tha tội chính là nhờ Thánh Thần, tức là nhờ quyền năng và tác động vô hình của Ngài, và — c) chắc chắn phải thể hiện quyền năng này một cách hữu hình qua một hành động nào đó. Do đó, việc xưng tội là một bí tích hợp lệ với tất cả các đặc tính của các bí tích đích thực (§200). Hơn nữa, Đấng Cứu Thế Kitô trước đó đã hai lần tuyên bố lời hứa về bí tích này — lần đầu tiên là khi Ngài nói với Thánh Phêrô, vị Tông đồ đã xưng nhận Ngài là Con Thiên Chúa thay mặt cho tất cả các Tông đồ: “Ta sẽ trao cho ngươi chìa khóa Nước Trời: những gì ngươi trói buộc dưới đất thì sẽ được trói buộc trên trời, và những gì ngươi tháo gỡ dưới đất thì sẽ được tháo gỡ trên trời” (Mt 16,19); lần khác, khi Ngài làm chứng trước mặt tất cả các Tông đồ, những người đứng đầu Hội Thánh: “Nếu ai không vâng lời Hội Thánh, thì người ấy đối với ngươi cũng như người ngoại giáo và người thu thuế.” Thật, Ta nói cùng các con: những gì các con trói buộc dưới đất, thì sẽ được trói buộc trên trời; và những gì các con tháo gỡ dưới đất, thì sẽ được tháo gỡ trên trời (Mt 18,17-18).

II. Kể từ thời các Thánh Tông Đồ, Bí tích Hòa giải đã luôn tồn tại trong Giáo Hội và các mục tử của Giáo Hội luôn sử dụng quyền do Thiên Chúa ban cho để trói buộc và tháo gỡ. Như vậy, trong các Quy tắc Tông đồ có chép: “Nếu ai, dù là giám mục hay linh mục, không đón nhận người ăn năn tội lỗi mà lại từ chối họ, thì người ấy sẽ bị truất khỏi chức thánh. Vì người ấy làm buồn lòng Chúa Kitô, Đấng đã phán: ‘Trên trời có niềm vui vì một người tội lỗi ăn năn’” (Quy tắc 52). Trong Các Quy định Tông đồ, một mặt, các vị lãnh đạo Giáo hội được nhắc nhở rất rõ ràng rằng chính họ được Thiên Chúa ban cho quyền trói buộc và phán quyết,[1334] và được đưa ra nhiều hướng dẫn về cách xét xử các loại tội lỗi khác nhau,[1335] cũng như cách đối xử với những người ăn năn;[1336] mặt khác, các tín hữu được truyền dạy phải tôn kính các vị cha thiêng liêng của mình: “bởi vì họ đã nhận từ Thiên Chúa quyền năng về sự sống và cái chết, quyền phán xét những kẻ phạm tội và kết án họ vào lửa đời đời, còn những người ăn năn thì tha tội và đưa họ trở lại sự sống.”[1337] Các vị thầy cổ xưa của Giáo Hội cũng làm chứng về điều này một cách không kém phần rõ ràng, ví dụ:

Thánh Cyprian: “Về đức tin thì họ vượt trội hơn, về lòng kính sợ thì họ tốt hơn những ai chưa phạm tội trọng nào, mà chỉ mới nảy sinh ý định phạm tội, nhưng họ xưng thú điều đó với lòng ăn năn và sự chân thành trước các linh mục của Thiên Chúa, bộc lộ lương tâm mình, đặt gánh nặng tâm hồn trước mặt các ngài, và tìm kiếm phương thuốc cứu rỗi, dù chỉ là những vết thương nhỏ và không nguy hiểm… Tôi xin các anh em thân yêu, hãy xưng thú mọi tội lỗi của mình, chừng nào người phạm tội còn sống trên đời này, khi lời xưng thú của họ còn có thể được chấp nhận, khi sự đền bù và sự tha thứ do các linh mục thực hiện còn được Chúa chấp nhận.”[1338]

Thánh Athanasius Vĩ Đại: “Giống như người được rửa tội bởi một người khác, tức là linh mục, được soi sáng bởi ân sủng của Chúa Thánh Thần; thì người xưng tội trong sự sám hối cũng nhận được sự tha thứ cho các tội lỗi của mình qua linh mục nhờ ân sủng của Chúa Giêsu Kitô.”[1339]

Thánh Basil Vĩ Đại: “Việc xưng tội là cần thiết trước những người được giao phó việc cử hành các Bí tích của Thiên Chúa.”[1340] “Việc xưng tội như vậy – diễn ra trước một nữ tu trưởng lão cùng với một linh mục, người có khả năng đề xuất một phương thức sám hối và sửa đổi khôn ngoan – là phù hợp hơn nhiều (đối với các nữ tu) và an toàn hơn.”[1341]

Thánh Gioan Vàng Miệng: “Các linh mục vẫn còn sống trên trần gian, nhưng được phép cai quản những điều thuộc về thiên đàng, đã nhận được quyền năng mà Thiên Chúa không ban cho cả các Thiên thần lẫn các Tổng lãnh thiên thần. Vì không phải các Thiên thần được phán: ‘Những gì các ngươi trói buộc dưới đất…’ Các nhà cầm quyền trên trần gian cũng có quyền trói buộc, nhưng chỉ giới hạn ở thân xác; còn quyền năng này liên quan đến chính linh hồn và vươn lên tận trời cao, bởi vì những gì các linh mục quyết định dưới trần gian, thì Thiên Chúa xác nhận trên trời, và Chúa đồng ý với ý kiến của các tôi tớ Ngài.”[1342]

Các vị sau đây cũng trình bày giáo lý tương tự về Bí tích Hòa giải: Tertullian,[1343] Lactantius, Gregory of Nyssa, Ambrose, Jerome, Augustine, Cyril of Alexandria,[1344] Giáo hoàng Leo [1345] và những vị khác.[1346]

§223. Ai có thể cử hành Bí tích Hòa giải, và ai có thể lãnh nhận Bí tích này?

1. Từ những bằng chứng được trình bày trong Thánh Kinh và Thánh Truyền, có thể thấy rõ rằng quyền cử hành Bí tích Hòa giải ban đầu đã được Chúa trao cho riêng các Tông đồ [(Mt 18:18); (Ga 20:21-23); xem thêm (1 Cr 12:28); (2 Cô-rinh-tô 5:18-20)], và từ các Tông đồ, quyền này đã được truyền lại cho những người kế vị họ trong Giáo hội, tức là các giám mục và các linh mục (Tít 1:7),[1347] nhưng theo cách mà các linh mục chỉ là những công cụ hữu hình trong việc cử hành Bí tích, còn chính Thiên Chúa là Đấng cử hành Bí tích đó một cách vô hình qua họ. Vì có lời chép rằng: “Những gì các con trói buộc dưới đất, sẽ được trói buộc trên trời; và những gì các con tháo gỡ dưới đất, sẽ được tháo gỡ trên trời” (Mt 18:18). Để xác nhận điều này, có thể dẫn ra những chứng từ khác của các vị thầy cổ đại, chẳng hạn:

Firmilian, Giám mục thành Caesarea ở Cappadocia (năm 233): “Quyền tha tội đã được ban cho các Tông đồ và các Giáo hội mà họ đã thành lập, khi được Chúa Kitô sai đi, cũng như cho các giám mục, những người đã kế thừa chức vụ của họ.”[1348]

Thánh Ambrose: “Ai có thể tha tội, ngoài một Thiên Chúa duy nhất, Đấng cũng tha tội qua những người mà Ngài đã ban quyền tha tội?”[1349] Và ở một đoạn khác: “Quyền này chỉ được trao cho các linh mục.”[1350] Trong đoạn thứ ba: “Con người chỉ thực hiện nghi thức tha tội, nhưng không thể hiện bất kỳ quyền năng riêng nào. Bởi vì họ không tha tội nhân danh chính mình, mà nhân danh Cha, Con và Thánh Thần; họ cầu xin, còn Thiên Chúa ban ân; ở đây con người chỉ tuân phục, còn sự hào phóng thuộc về quyền năng tối cao.”[1351]

Thánh Gioan Kim Khẩu: “Cha đã trao toàn bộ quyền phán xét cho Con (Ga 5,22): giờ đây tôi thấy rằng Con đã trao toàn bộ quyền phán xét này cho các linh mục… Các tư tế Do Thái có quyền thanh tẩy thân thể khỏi bệnh phong, hay đúng hơn, không phải thanh tẩy, mà chỉ làm chứng cho những người đã được thanh tẩy (Lê-vi 14) … nhưng các tư tế của Giao Ước Mới đã nhận được quyền không phải làm chứng cho những người đã được thanh tẩy, mà là thanh tẩy, hơn nữa không phải bệnh phong trên thân thể, mà là sự ô uế của linh hồn.”[1352]

Laciana, Giám mục Tây Ban Nha (khoảng năm 370): “Ngươi nói: chỉ có một Thiên Chúa mới có thể tha tội? Đúng vậy. Nhưng những gì Ngài thực hiện qua các linh mục cũng chính là quyền năng của Ngài.”[1353]

Thánh Lê-ô, Giáo hoàng Rôma: “Đấng Trung gian giữa Thiên Chúa và loài người, là Chúa Giêsu Kitô, đã ban cho các vị đứng đầu Giáo hội quyền năng, để các ngài vừa giảng dạy sự thánh hóa qua việc sám hối cho những người ăn năn, vừa qua cánh cửa hòa giải, cho phép họ – những người đã được thanh tẩy nhờ sự đền bù cứu độ – được rước các Bí tích thánh. Nhưng chính Đấng Cứu Thế cũng không ngừng tham gia vào việc này.”[1354]

Nói chung, các vị Thầy cổ đại của Giáo Hội đã khẳng định rằng chính Chúa Kitô,[1355] hay Thánh Thần,[1356] là Đấng tha tội trong Bí tích Hòa giải, còn trên trần gian, các giám mục [1357] và các linh mục là những người đại diện hữu hình cho quyền năng này, kế thừa từ các Thánh Tông Đồ.[1358]

2. Chỉ có các Kitô hữu mới được tham dự Bí tích Hòa giải, những người sau khi đã được thanh tẩy khỏi mọi tội lỗi trong Bí tích Rửa tội, lại phạm tội và cần một phương tiện mới để thanh tẩy lương tâm. Tuy nhiên, những người không phải là Kitô hữu không thể tham dự Bí tích này: họ phải trước tiên tham dự Bí tích Kitô giáo đầu tiên, nơi mọi tội lỗi của con người được tha thứ, và qua đó, như qua một cánh cửa, họ sẽ gia nhập Giáo Hội của Chúa Kitô, để có quyền tham dự các Bí tích khác của Giáo Hội. Giáo lý này, vốn được biết đến rộng rãi qua thực hành lâu đời của Giáo Hội, đã được các vị thầy cổ đại của Giáo Hội diễn đạt rõ ràng, chẳng hạn như: a) Thánh Cyril thành Alexandria: “Theo quan điểm của tôi, những người được Thánh Thần ngự trị có hai cách để được tha tội hoặc bị giữ lại tội lỗi: thứ nhất, khi cho phép một số người được rửa tội, những người được chứng minh là xứng đáng qua lối sống và sự thử thách trong đức tin, còn một số người khác, chưa đủ xứng đáng, thì không được phép và không được tham dự vào ân sủng thiêng liêng; thứ hai, khi vào những dịp khác, họ tha hoặc không tha tội, áp đặt các hình phạt cấm đoán đối với những con chiên của Giáo Hội đã phạm tội, và tha thứ cho những ai ăn năn;”[1359] b) Thánh Augustinô: “Tội lỗi… nếu được phạm bởi người đang trong giai đoạn dự tòng, thì được rửa sạch bằng phép Rửa Tội; còn nếu được phạm bởi người đã chịu phép Rửa Tội, thì được chữa lành bằng sự ăn năn.”[1360]

§224. Những gì được yêu cầu đối với những người tham dự Bí tích Hòa giải?

Tuy nhiên, để người tham dự Bí tích Sám hối có thể thực sự nhận được sự tha thứ tội lỗi, theo giáo lý của Giáo hội Chính thống (Quy tắc Xưng tội, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 112 và 113; Giáo lý mở rộng về Sám hối), người đó phải đáp ứng các điều kiện sau:

1. Sự ăn năn về tội lỗi. Điều này là cần thiết do bản chất của việc xưng tội: ai thật sự sám hối thì không thể không nhận thức được toàn bộ sự nặng nề của tội lỗi mình và những hậu quả tai hại của chúng, không thể không cảm thấy tội lỗi của mình trước mặt Thiên Chúa, sự bất xứng của mình, không thể không đau buồn trong lòng, không thể không ăn năn — và những ai không có sự ăn năn chân thành về tội lỗi thì cũng không có sự sám hối chân chính, mà chỉ là sự sám hối bề ngoài mà thôi. Chính vì thế, ngay từ thời Cựu Ước, chính Đức Chúa Trời, khi kêu gọi con người ăn năn, đã đòi hỏi nơi họ, như một điều kiện thiết yếu, sự đau xót về tội lỗi: “Hãy trở lại với Ta bằng cả tấm lòng, bằng sự ăn chay, khóc lóc và than thở.” Hãy xé lòng các ngươi, chớ xé áo các ngươi, và hãy trở lại với Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi [(Giô-ên 2:12-13); trích dẫn (Thi Thiên 50:19)]. Tương tự như vậy, trong Tân Ước, Đấng Cứu Thế Giê-su, mong muốn nêu gương về sự ăn năn chân thật qua các dụ ngôn về người con hoang đàng và người thu thuế, đã miêu tả cách người con đầu tiên trở về với cha mình với sự tự trách và ăn năn sâu sắc về tội lỗi của mình, và kêu lên: “Lạy Cha! Con đã phạm tội chống lại trời và trước mặt Cha, và con không còn xứng đáng được gọi là con của Cha nữa; xin Cha nhận con vào số những người làm thuê của Cha (Lc 15:18-19), — và người sau (tức là người thu thuế) đã hiện diện trong đền thờ Chúa với lòng khiêm nhường và trái tim tan nát ra sao, đứng từ xa, thậm chí không dám ngước mắt lên trời; nhưng vừa đập ngực vừa thốt lên: Lạy Chúa! xin thương xót con, kẻ tội lỗi này! (Lc 18:13). Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội đã nhất trí công nhận rằng sự đau xót vì tội lỗi là yếu tố thiết yếu và không thể thiếu của sự sám hối.

“Hỡi các anh em yêu dấu nhất,” Thánh Cyprian đã viết, “… hãy sám hối và ăn năn, xem xét các tội lỗi của mình; hãy nhận thức tội lỗi nặng nề nhất trong lương tâm mình, hãy mở mắt lòng để thấu hiểu tội lỗi của mình… Chúng ta càng phạm nhiều tội, thì càng phải khóc lóc nhiều hơn.”[1361]

“Nếu những giọt nước mắt của Phêrô,” Thánh Xê-đô-ni-ô cũng khuyên nhủ thính giả của mình, “đã xóa bỏ một tội lỗi to lớn đến thế, thì làm sao ngươi lại không thể xóa bỏ tội lỗi của mình nếu ngươi khóc lóc? Bởi vì chối bỏ Chúa của mình — đó không phải là một tội lỗi nhỏ, mà là một tội lỗi to lớn và vô cùng nghiêm trọng — và thế mà những giọt nước mắt đã xóa bỏ tội lỗi ấy. Vậy thì anh cũng hãy khóc than về tội lỗi của mình, nhưng đừng khóc một cách hời hợt hay chỉ để làm màu, mà hãy khóc một cách đắng cay, như (Phêrô đã khóc); hãy để những dòng nước mắt tuôn trào từ tận đáy lòng, để Chúa, trong lòng thương xót, tha thứ cho anh tội lỗi.”[1362]

“Ai sẽ ban cho — Thánh Grêgôriô Thần Học đã kêu lên — cho đầu tôi hay cho đôi mắt tôi một suối nước chảy, để bằng những dòng nước mắt rửa sạch mọi vết nhơ cho tôi, sau khi đã khóc lóc đủ cho những tội lỗi? Vì đối với những người phàm trần và những linh hồn đã bị vấy bẩn, phương thuốc tốt nhất chính là nước mắt, tro tàn cháy xém và tấm vải liệm an toàn trên đất.”[1363]

“Những người ăn năn,” Thánh Basil Vĩ Đại dạy, “phải than khóc cay đắng và thể hiện từ tận đáy lòng những điều khác vốn thuộc về sự ăn năn.”[1364] “Sự sám hối đòi hỏi con người trước tiên phải kêu lên trong lòng và làm tan nát trái tim mình, sau đó trở thành tấm gương tốt cho người khác, và để làm được điều này, người ấy phải khiến tiếng nói của mình được lắng nghe, và công bố hình thức sám hối.”[1365]

Còn về đặc tính của sự ăn năn tội lỗi: cần phải chú ý để sự ăn năn ấy không xuất phát chỉ từ nỗi sợ bị trừng phạt vì tội lỗi, cũng không chỉ từ những suy nghĩ về những hậu quả tai hại mà tội lỗi mang lại cho chúng ta trong đời này và đời sau, mà chủ yếu là xuất phát từ tình yêu dành cho Thiên Chúa, Đấng mà chúng ta đã vi phạm ý muốn của Ngài, từ sự nhận thức sâu sắc nhất rằng chúng ta đã xúc phạm Đấng Ban Ơn Tối Cao và Cha của mình bằng những tội lỗi, đã tỏ ra vô ơn trước mặt Ngài, và đã tự biến mình thành những kẻ không xứng đáng với Ngài.[1366] Nỗi buồn thuộc loại thứ nhất mà thiếu đi loại thứ hai sẽ chỉ là nỗi buồn của nô lệ, chứ không phải của con cái, nỗi buồn thực sự là vì chính bản thân chúng ta, chứ không phải vì Đức Chúa Trời, và mặc dù nó có thể, như là hệ quả của sự kính sợ Đức Chúa Trời, trở thành khởi đầu của sự khôn ngoan cho chúng ta, tức là khởi đầu cho sự quay trở lại của chúng ta từ sự gian ác sang đức hạnh, nhưng nó vẫn chưa hoàn hảo và chưa đủ để cứu rỗi linh hồn.[1367] Chỉ có nỗi buồn thuộc loại sau cùng, tức là nỗi buồn vì Chúa, mới sinh ra sự ăn năn bất biến dẫn đến sự cứu rỗi (2 Cô-rinh-tô 7:10). Chỉ có tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, là nguồn động lực cho người tội nhân đang ăn năn về tội lỗi của mình, mới thu hút được sự ân sủng trọn vẹn của Đức Chúa Trời và sự tha thứ tội lỗi [(Lu-ca 7:48); (1 Phi-e-rơ 4:8)].[1368]

2. Quyết tâm vững chắc để từ nay trở đi sửa đổi cuộc sống của mình. Đây là hệ quả tất yếu của sự ăn năn về tội lỗi, đến nỗi nếu thật sự ăn năn về chúng — không chỉ vì sợ hình phạt, mà còn vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời — mà đồng thời lại không cảm thấy trong lòng mình khao khát chân thành và quyết tâm sửa đổi lối sống của mình — thì điều đó là hoàn toàn không thể. Và trong Lời Chúa, người ăn năn chắc chắn phải có khát vọng và quyết tâm này. Nhà rao giảng về sự ăn năn, Thánh Gioan Tiền Hô, khi thấy nhiều người Pha-ri-si và Sa-đu-kê đến với ngài để chịu phép rửa, đã nói với họ: “Hỡi dòng dõi rắn độc! Ai đã xúi giục các ngươi chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến? Hãy sinh ra hoa trái xứng đáng với sự sám hối (Mt 3:7-8). Thánh Tông đồ Phêrô trong bài giảng của ngài dành cho người Do Thái đã nói: “Vậy, hãy sám hối và trở lại, để tội lỗi các ngươi được xóa bỏ” (Cv 3:19). Trong Sách Khải Huyền, Thiên Thần của Hội Thánh Ê-phê-sô đã được truyền lệnh: “Hãy nhớ lại nơi ngươi đã sa ngã, hãy ăn năn và làm lại những việc trước đây; nếu không, Ta sẽ sớm đến với ngươi và dời đèn của ngươi khỏi chỗ nó, nếu ngươi không ăn năn” (Khải Huyền 2:5). Các vị Thầy của Hội Thánh cũng đã rao giảng cùng một lẽ thật đó, chẳng hạn:

Thánh Basil Đại Đế: “Người xưng tội không phải là kẻ nói: ‘Tôi đã phạm tội’, rồi vẫn tiếp tục ở trong tội lỗi; mà là người, theo lời Thánh Vịnh, đã nhận ra tội lỗi của mình và ghét bỏ nó (Thánh Vịnh 35:3). Sự chăm sóc của bác sĩ sẽ mang lại lợi ích gì cho người bệnh, khi người đang chịu bệnh tật vẫn bám chặt vào những điều hủy hoại cuộc sống? Cũng vậy, sự tha thứ không mang lại lợi ích gì cho kẻ vẫn tiếp tục làm điều sai trái, và lời xin lỗi về sự sa đọa cũng vô ích đối với kẻ vẫn tiếp tục sống sa đọa… Đấng Xây Dựng Khôn Ngoan của cuộc đời chúng ta muốn rằng người đã sống trong tội lỗi, rồi sau đó hứa sẽ trở lại cuộc sống lành mạnh, phải chấm dứt quá khứ, và sau những tội lỗi đã phạm, phải bắt đầu một khởi đầu mới, như thể được tái sinh trong cuộc sống nhờ sự ăn năn.”[1369] “Đối với những người ăn năn, chỉ xa lánh tội lỗi thôi là chưa đủ để được cứu rỗi, mà họ còn cần phải có những thành quả xứng đáng với sự ăn năn.”[1370]

Thánh Ambrôsiô: “Ai ăn năn thì không chỉ phải rửa sạch tội lỗi của mình bằng nước mắt, mà còn phải che lấp những lỗi lầm trước đây bằng những việc làm tốt đẹp hơn, để tội lỗi đó không còn được tính cho họ.”[1371]

3. Đức tin vào Chúa Giêsu Kitô và niềm hy vọng vào lòng thương xót của Ngài. Tất cả các ngôn sứ đều làm chứng về Ngài rằng, ai tin vào Ngài sẽ được tha tội nhờ danh Ngài (Công vụ 10:43), và không có danh nào khác dưới trời được ban cho loài người, nhờ đó chúng ta có thể được cứu rỗi (Công vụ 4:12). Chỉ một mình Ngài đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời nhờ sự chết trên thập tự giá của Ngài [(Rô-ma 5:1-2); (Rô-ma 8:24-25)], Ngài là Thượng Tế vĩnh cửu duy nhất của chúng ta, vì thế Ngài luôn có thể cứu rỗi những ai đến với Đức Chúa Trời qua Ngài, vì Ngài luôn sống để cầu thay cho họ (Hê-bơ-rơ 7:25). Do đó, nếu không có đức tin vào Đấng Cứu Thế Kitô và niềm hy vọng nơi Ngài, dù lòng ăn năn về tội lỗi của chúng ta có sâu sắc đến đâu và ý định sửa đổi đời sống có kiên định đến đâu, chúng ta cũng sẽ không bao giờ được Thiên Chúa ban ơn tha tội (xem §§153, 197).

4. Xưng tội bằng lời trước mặt linh mục.[1372] Sự cần thiết của việc xưng tội này hiển nhiên bởi lẽ chính linh mục mới là người phải tha tội trong Bí tích Hòa giải, và để tha hay không tha bất kỳ tội nào, cần phải biết trước những tội đó. Và vì chính Chúa đã ban cho các mục tử của Giáo hội quyền năng thiêng liêng để trói buộc và giải thoát (Ga 20:22-23), và chắc chắn không phải với mục đích để họ trói buộc và giải thoát theo ý muốn tùy tiện, mà ngược lại, tha tội cho chính những người có thể được tha, dựa trên tính chất sự ăn năn của họ và mức độ tội lỗi của họ, chứ không tha cho những ai tỏ ra không xứng đáng được tha thứ, do sự không ăn năn của họ hoặc do mức độ nghiêm trọng của tội lỗi: vậy việc xưng tội trước các mục tử của Giáo hội trong Bí tích Hòa giải, vốn được giả định là cần thiết nhờ quyền năng do Thiên Chúa ban cho họ để trói buộc và phán quyết, phải được công bằng coi là một thể chế do Thiên Chúa thiết lập.

Trong Giáo Hội, thể chế này luôn tồn tại và được tuân thủ. Thánh Irênê kể lại rằng, một số phụ nữ, bị những người theo thuyết Gnosticism lôi kéo vào tà giáo và sự vô đạo, khi trở lại Giáo hội, đã xưng thú (εξωμολογήσαντο) cả tội lỗi lẫn những lầm lạc của mình, — còn những người khác, không muốn trải qua thử thách này, đã rơi vào tuyệt vọng.[1373] Tertullian lên tiếng phản đối những người, vì lòng xấu hổ sai lầm, không muốn xưng thú tội lỗi của mình, và ông lưu ý rằng người ta có thể trốn tránh con người, nhưng không thể trốn tránh Thiên Chúa; rằng thà được tha thứ công khai còn hơn bị lên án trong bí mật; và rằng những ai không xưng thú tội lỗi của mình sẽ hư mất, giống như người bệnh vì xấu hổ mà không khai báo bệnh tình cho bác sĩ, người có thể chữa lành cho họ.[1374] Thánh Cyprian ở một đoạn đã phàn nàn về một số linh mục đã dám cho phép những người đã phạm phải những tội lỗi nghiêm trọng, nhưng không xưng tội và không ăn năn, được tham dự Bữa Tiệc Thánh;[1375] ở một đoạn khác, ngài ca ngợi sự chân thành và lòng thành thực mà nhiều tín hữu đã bày tỏ lương tâm trước các linh mục, xưng thú những vết thương tâm linh của mình trước họ, và xin được chữa lành cứu rỗi;[1376] ở đoạn thứ ba, ngài khẩn khoản kêu gọi các Kitô hữu xưng thú tội lỗi của mình trong cuộc đời hiện tại, khi mà vẫn còn có thể nhận được sự tha thứ từ linh mục.[1377] Origen cũng đã nói rất rõ ràng về việc xưng tội này vào thế kỷ thứ ba. Chúng ta đọc được ở ông, ví dụ: “Vẫn còn sự tha thứ tội lỗi, dù nặng nề và khó khăn, qua sự ăn năn, khi người có tội rửa giường mình bằng nước mắt (Thánh Vịnh 6:7), và nước mắt trở thành bánh của người ấy ngày đêm (Thánh Vịnh 41:4), và khi người ấy không ngần ngại bày tỏ tội lỗi của mình trước mặt linh mục của Chúa và xin ngài chữa lành.”[1378] Hoặc: “Nếu chúng ta đã phạm tội, thì phải nói: ‘Con đã bày tỏ tội lỗi của con trước mặt Ngài và không che giấu sự gian ác của con; con đã nói: “Con sẽ xưng tội lỗi của con trước mặt Chúa”’ (Thánh Vịnh 31:5). Nếu chúng ta làm điều này và thú nhận tội lỗi của mình không chỉ trước mặt Đức Chúa Trời, mà còn trước mặt những người có thể chữa lành những vết thương và tội lỗi của chúng ta, thì Đấng phán rằng: “Ta sẽ xóa bỏ sự vi phạm của ngươi như sương mù, và tội lỗi của ngươi như đám mây” (Ê-sai 44:22).[1379] Vào thế kỷ thứ tư, các vị thánh vĩ đại như Thánh Basil và Thánh Athanasius cũng đã rao giảng điều tương tự — chúng ta đã thấy những chứng từ của các ngài tại ,[1380] — Thánh Ambrose,[1381] Thánh James của Nisibis [1382] và Thánh Gregory của Nyssa. Vị thánh cuối cùng khuyên nhủ người ăn năn: “Hãy tuôn trào trước mặt ta những giọt nước mắt đắng cay và dạt dào, để ta cũng hòa chung nước mắt của ta với nước mắt của ngươi; hãy đón nhận vị linh mục như người cha, là người đồng cảm và chia sẻ nỗi đau của ngươi… Vị linh mục đau xót trước tội lỗi của người mà ngài coi như con trai trong đức tin, cũng như Thánh Giacôbê đã đau xót khi nhìn thấy áo của Giuse… Tại sao ngươi lại phải tin cậy vào Đấng đã sinh ra ngươi trong Thiên Chúa hơn là những người đã sinh ra ngươi theo xác thịt? Hãy mạnh dạn bày tỏ những điều thầm kín của con với ngài; hãy mở lòng chia sẻ những bí mật của tâm hồn, như những vết thương thầm kín với bác sĩ: ngài sẽ chăm sóc cả sức khỏe tinh thần của con nữa.”[1383] Không thấy cần thiết phải trích dẫn lời chứng của các tác giả sau này về chân lý mà chúng ta đang xem xét,[1384] chúng ta xin lưu ý rằng sự xác nhận không thể chối cãi về chân lý này được thể hiện qua các quy định của các Công đồng, cả địa phương lẫn toàn cầu, quy định các điều kiện của việc xưng tội, hình thức, thời gian, địa điểm và v.v. Chẳng hạn, quy tắc thứ hai của Công đồng Laodicea nêu rõ: “Những ai sa vào các tội lỗi khác nhau, nhưng vẫn kiên trì cầu nguyện, xưng tội và sám hối, đồng thời hoàn toàn từ bỏ các việc ác, sau khi đã được ban cho thời gian sám hối tương xứng với mức độ tội lỗi của mình, thì vì lòng thương xót và ân sủng của Thiên Chúa, hãy cho họ được tái nhập vào cộng đoàn.”[1385] Trong Điều 102 của Công đồng Trullus, chúng ta đọc được: “Những ai được Thiên Chúa ban quyền phán quyết và trừng phạt, phải xem xét mức độ của tội lỗi và sự sẵn sàng ăn năn của người phạm tội, và từ đó áp dụng phương thuốc thích hợp cho căn bệnh, để không vì thiếu cân nhắc trong cả hai khía cạnh mà làm mất đi sự cứu rỗi của người mắc bệnh.”

§225. Khía cạnh hữu hình của Bí tích Hòa giải, những tác động vô hình của nó và phạm vi rộng lớn của chúng

Khi một Kitô hữu ăn năn, với lòng hối hận chân thành về các tội lỗi của mình, với ý định vững chắc sẽ sửa đổi đời sống từ nay về sau, với đức tin sống động vào Đức Kitô Đấng Cứu Thế và niềm hy vọng nơi Ngài, đến với vị mục tử của Giáo Hội và xưng tội trước mặt ngài về những điều sai trái của mình: vị mục tử của Chúa lắng nghe lời xưng tội, và nhân danh Chúa Giêsu, Ngài tha thứ, xóa bỏ, và tha thứ mọi tội lỗi của người thật lòng ăn năn. Do đó:

1. Về khía cạnh hữu hình của Bí tích Sám hối, bao gồm các hành động thiết yếu: a) việc xưng tội, do người Kitô hữu ăn năn thực hiện trước mặt vị linh mục, và — b) việc tha tội, do vị linh mục tuyên bố sau khi lắng nghe lời xưng tội. Theo nghi thức của Giáo hội Chính thống, linh mục bày tỏ sự tha thứ này bằng những lời sau: “Chúa và Thiên Chúa của chúng ta là Đức Giêsu Kitô, nhờ ân sủng và lòng nhân từ của Ngài, xin tha thứ cho con, hỡi con cái [tên], mọi tội lỗi của con. Và tôi, một linh mục không xứng đáng, bằng quyền năng mà Ngài đã ban cho tôi, tha thứ và giải thoát con khỏi mọi tội lỗi của con, nhân danh Cha, và Con, và Thánh Thần, A-men.”

2. Những tác động vô hình và đầy ân sủng của Bí tích Hòa giải là: a) trực tiếp — sự tha thứ tội lỗi và sự xưng công chính [(Ga 20:23); tham chiếu (Lc 18:13-14); (Ez 18:21); (Joel 2:31)], và tiếp theo là — b) sự hòa giải với Thiên Chúa [(Lc 15:17-24); tham chiếu (Rô-ma 5:1-2); (2 Cô-rinh-tô 5:19)], c) sự giải thoát khỏi những hình phạt đời đời vì tội lỗi và niềm hy vọng về sự cứu rỗi đời đời [(Lu-ca 19:7-9); (Lu-ca 23:42-43)]. Ý tưởng về những hành động này, mà chúng ta đã nhiều lần gặp trong các lời dạy của các vị Thánh Cha được trích dẫn trước đó, cũng được diễn đạt rõ ràng như sau:

Thánh Basil Đại Đế: “Người bị ô uế bởi bất kỳ tội lỗi nào, dù hiện tại đang mất đi sự trong sạch, nhưng trong tương lai vẫn không bị tước đoạt niềm hy vọng được thanh tẩy qua sự sám hối.”[1386] “Nếu chúng ta phơi bày tội lỗi trong việc xưng tội, thì chúng ta sẽ biến nó thành những cành cây khô, xứng đáng để bị thiêu đốt bởi ngọn lửa thanh tẩy.”[1387]

Thánh Gioan Vàng Miệng: “Cha mẹ trần thế không thể giúp đỡ con cái mình được chút nào khi chúng xúc phạm một nhân vật nổi tiếng và quyền thế nào đó; nhưng các linh mục hòa giải các con cái thiêng liêng của mình không phải với các quan đại thần, cũng không phải với các vị vua, mà là với Thiên Chúa đang phẫn nộ.”[1388] “Con đã phạm tội? Hãy vào nhà thờ và chuộc lại tội lỗi của mình. Dù ngươi có ngã bao nhiêu lần trên quảng trường đi chăng nữa, ngươi cũng sẽ đứng dậy mỗi lần; vậy dù ngươi có phạm tội bao nhiêu lần đi chăng nữa, hãy sám hối về tội lỗi, đừng tuyệt vọng; nếu phạm tội lần nữa, hãy sám hối lần nữa, để vì sự lơ là mà ngươi không hoàn toàn đánh mất hy vọng vào những ân huệ đã hứa. Ngươi đã ở tuổi già nua, và — đã phạm tội? — hãy bước vào (nhà thờ), hãy sám hối: nơi đây là nơi chữa lành, chứ không phải tòa án; nơi đây không tra tấn, mà ban sự tha thứ cho tội lỗi.”[1389]

Thánh Lêô, Giáo hoàng Rôma: “Lòng thương xót đa dạng của Thiên Chúa hạ mình đến mức độ cao như vậy trước những sa ngã của con người, đến nỗi không chỉ nhờ ân sủng của phép Rửa tội, mà còn nhờ phương thuốc của sự sám hối, niềm hy vọng về sự sống đời đời được phục hồi, và những ai không tuân giữ ân sủng tái sinh, tự kết án chính mình, cũng được tha thứ tội lỗi, dù theo trật tự của ân sủng Thiên Chúa, họ chỉ có thể được hưởng ân sủng này nhờ sự cầu bầu của các linh mục… Rất hữu ích và cần thiết là tội lỗi phải được giải quyết bằng lời cầu nguyện của linh mục trước Ngày Tận Thế.”[1390]

3. Cần phải biết rằng những hoạt động vô hình của ân sủng trong Bí tích Hòa giải, về phạm vi và quyền năng của nó, bao trùm mọi tội lỗi của con người, và không có tội lỗi nào mà con người không thể được tha thứ, miễn là họ chân thành ăn năn và xưng tội với đức tin sống động nơi Chúa Giêsu và niềm hy vọng vào công nghiệp của Ngài. Vì Ngài đã đến không phải để kêu gọi những người công chính, mà là để kêu gọi những kẻ có tội ăn năn [(Mt 9,13); (Mt 18,11)]; Cha các con trên trời không muốn một ai trong những kẻ bé mọn này phải hư mất (Mt 18,14), — Đấng Cứu Thế đã phán, — và dù tội sa ngã của Thánh Phêrô có lớn đến đâu, Ngài cũng đã tha thứ cho ông khi ông thật lòng ăn năn. Chúa kiên nhẫn với chúng ta, các Thánh Tông Đồ cũng đã dạy như vậy, Ngài không muốn ai phải hư mất, nhưng muốn mọi người đều ăn năn (2 Phê-rô 3:9). Nếu ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Cầu Thay trước mặt Cha, là Đức Giê-su Ki-tô, Đấng Công Chính; Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, và không chỉ cho tội lỗi chúng ta, mà còn cho tội lỗi của cả thế gian (1 Giăng 2:1-2). Nếu chúng ta xưng tội lỗi mình, thì Ngài, là Đấng trung tín và công chính, sẽ tha thứ tội lỗi chúng ta và thanh tẩy chúng ta khỏi mọi sự bất chính (1 Giăng 1:9). Và ai cũng biết rằng Thánh Phêrô đã kêu gọi ăn năn ngay cả những người Do Thái đã đóng đinh Đấng Mê-si-a chân chính (Công vụ 2:38), và sau đó Ngài còn kêu gọi Si-môn, thầy bói, tổ phụ của mọi kẻ dị giáo (Công vụ 8:22); còn Thánh Phaolô đã tha thứ cho một kẻ phạm tội loạn luân đã ăn năn, sau khi trước đó chỉ áp dụng hình phạt vắng mặt tạm thời đối với người ấy (2 Cô-rinh-tô 2:7). Nếu trong Lời Chúa có đề cập đến việc phỉ báng Thánh Thần, điều mà con người không thể tha thứ (Mt 12:31), và về tội chết, việc cầu xin tha thứ cho tội này thậm chí còn không được truyền dạy (1Ga 5:16): thì cần phải nhớ rằng, dưới danh xưng của tội đầu tiên, rõ ràng là sự chống đối ngoan cố đối với lẽ thật hiển nhiên của Đức Chúa Trời [1391] , sự không tin hoàn toàn [1392] và sự không ăn năn,[1393] ; còn dưới danh xưng của tội sau cùng, cũng là sự nổi loạn tàn nhẫn chống lại sự tin kính và lẽ thật, cùng với việc ngoan cố bám víu vào sự sai trái.[1394] Do đó, trong cả hai trường hợp này, người ta chỉ giả định sự bất khả thi về mặt đạo đức trong việc tha thứ tội lỗi — sự bất khả thi từ phía chính những kẻ phạm tội, chứ không phải từ phía ân sủng. Và ngay khi những kẻ phạm tội chân thành ăn năn về những tội lỗi này, họ sẽ nhận được sự tha thứ từ Thiên Chúa. “Vì, như Thánh Zlatoust đã nói về tội phỉ báng Thánh Thần, và tội lỗi này đã được tha thứ cho những ai ăn năn. Nhiều người trong số những kẻ đã phỉ báng Thánh Thần sau đó đã tin nhận, và mọi tội lỗi của họ đều được tha thứ.”[1395] Tương tự, các vị Cha của Công đồng Toàn cầu lần thứ bảy cũng nói về khả năng tha thứ các tội chết: “Tội dẫn đến cái chết là khi một số người, sau khi phạm tội, vẫn tiếp tục sống trong sự sai lầm mà không sửa đổi. Tệ hơn thế nữa là khi họ ngang ngược chống lại sự đạo đức và lẽ thật, ưu tiên của cải vật chất hơn là vâng phục Đức Chúa Trời, và không tuân giữ các điều răn và quy tắc của Ngài. Trong những người như vậy không có Chúa Giê-su, trừ khi họ khiêm nhường và tỉnh ngộ khỏi sự sa ngã của mình. Họ càng nên đến gần Đức Chúa Trời, và với lòng tan nát, cầu xin sự tha thứ cho tội lỗi này, chứ không nên tự hào về những ân huệ bất chính. Vì “Đức Chúa Trời gần gũi với những ai có lòng tan nát” (Thi Thiên 33:19)” (Quy tắc 5).

Giáo Hội Chính Thống Thánh đã bày tỏ rõ ràng niềm tin này về khả năng được tha thứ mọi tội lỗi qua Bí tích Sám hối, khi, thứ nhất, lên án những người theo phái Montanist, những người khẳng định rằng Giáo Hội không có quyền tha thứ một số tội nặng trong Bí tích Sám hối, chẳng hạn như: thờ ngẫu tượng, giết người, ô uế xác thịt; thứ hai, lên án các tín đồ Novatian, những người ban đầu tước bỏ quyền năng này của Giáo hội đối với những người đã bỏ đạo trong thời kỳ bách hại, và sau đó là đối với tất cả các tội chết [1396] và thậm chí cả những tội có thể được tha thứ;[1397] cuối cùng, tại các công đồng, Giáo Hội đã quy định các nguyên tắc theo đó, mặc dù những người phạm tội phải chịu các hình phạt sám hối khác nhau, đôi khi rất nặng nề, vì các tội lỗi của họ, nhưng sau khi hoàn thành đúng đắn các hình phạt sám hối, họ chắc chắn sẽ được tha thứ các tội lỗi của mình, dù chúng có lớn đến đâu.[1398]

§226. Các hình phạt sám hối, nguồn gốc và việc áp dụng trong Giáo hội

1. Dưới tên gọi “hình phạt” (επιτίμια) là những lệnh cấm hoặc hình phạt (2 Cô-rinh-tô 2:6), mà theo các quy tắc của Giáo hội, vị linh mục, với tư cách là bác sĩ tâm linh, quy định cho một số Kitô hữu ăn năn để chữa lành những bệnh tật đạo đức của họ (Công đồng Toàn thể VI, điều 102). Chẳng hạn, các hình thức epitimia nổi tiếng nhất bao gồm: ăn chay đặc biệt ngoài mức quy định chung cho mọi người, hàng ngày đến nhà thờ tham dự tất cả các thánh lễ, cầu nguyện tại nhà kết hợp với một số lần cúi đầu nhất định, bố thí, hành hương đến các thánh địa, và bị cấm rước Thánh Thể trong một thời gian dài hoặc ngắn (Quy tắc Thực hành, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 113). Các hình phạt sám hối không được áp dụng cho tất cả mọi người, mà chỉ dành cho một số Kitô hữu ăn năn: cụ thể là những người mà, tùy theo mức độ nghiêm trọng và bản chất của tội lỗi, hoặc tùy theo tính chất của sự sám hối, cần những phương thuốc thiêng liêng này để được chữa lành hoàn toàn (Thánh Grêgôriô thành Nyssa, Quy tắc 5).

2. Quyền áp đặt các hình phạt sám hối đối với một số người ăn năn và, có thể nói, tạm thời ràng buộc họ bằng các lệnh cấm của mình, Giáo Hội đã nhận được từ chính Chúa, cùng với quyền tha tội mà Ngài cũng đã ban cho. Vì Chúa đã phán với các Thánh Tông Đồ, và do đó, cả với những người kế vị các ngài, không chỉ rằng: “Những gì các con trói buộc dưới đất thì sẽ được trói buộc trên trời; những gì các con tháo gỡ dưới đất thì sẽ được tháo gỡ trên trời” (Mt 18,18), mà còn rằng: “Ai mà các con tha tội, thì tội ấy sẽ được tha; ai các con giữ lại, thì tội lỗi của người ấy sẽ được giữ lại (Ga 20:23). Các Thánh Tông Đồ quả thực đã sử dụng quyền năng này. Chẳng hạn, Thánh Phaolô, khi nghe tin có một kẻ phạm tội loạn luân xuất hiện trong cộng đoàn Kitô hữu Cô-rinh-tô, và mong muốn chữa lành cho người ấy, đã áp đặt hình phạt khắc nghiệt nhất lên kẻ phạm tội, ra lệnh khai trừ người ấy khỏi Giáo Hội, giao nộp kẻ ấy cho Sa-tan để hành hạ thân xác, hầu cho linh hồn được cứu rỗi (1 Cr 5:1-5), — và sau đó, khi hình phạt đã phát huy tác dụng cứu rỗi và người có tội đã ăn năn, ngài đã tha thứ cho người ấy và truyền lệnh cho các tín hữu Cô-rinh-tô tiếp nhận người đã ăn năn trở lại vào cộng đoàn Giáo hội (2 Cr 2:6-8).

3. Giáo Hội Thánh, theo truyền thống kế thừa từ các Thánh Tông Đồ, cũng đã áp dụng hình thức sám hối ngay từ những ngày đầu thành lập. Điều này được biết đến qua:

a) Từ các chứng từ của Thánh Irineus, Tertullian, Cyprian [1399] và các sắc lệnh của các Tông đồ.[1400]

b) Từ nghi thức sám hối cộng đồng đã tồn tại trong Giáo Hội cổ đại. Theo nghi thức này, những người sám hối được chia thành bốn hạng, mỗi hạng phải tuân theo một hình thức sám hối đặc biệt: hạng những người khóc lóc, những người này không được phép tham dự Thánh lễ công cộng, mà phải nằm sấp trên bậc thềm nhà thờ và khóc lóc xin những người vào nhà thờ cầu nguyện cho họ trước mặt Thiên Chúa; nhóm “những người lắng nghe”, được phép vào tiền sảnh nhà thờ và tham dự việc nghe Thánh Kinh cùng các bài giảng trong khi Thánh lễ dành cho những người mới được rửa tội đang diễn ra; nhóm những người quỳ gối, những người bước vào chính nhà thờ và tham dự thánh lễ lâu hơn một chút, nhưng thường quỳ gối ở cửa nhà thờ; và nhóm những người đứng chung, những người đứng cùng với các tín hữu trong suốt thánh lễ, nhưng không thể cùng họ rước Mình Thánh Chúa.[1401]

c) Trong số rất nhiều quy định, cả của các Công đồng lẫn các vị Thánh Tổ, liên quan đến các loại hình phạt sám hối khác nhau, các đặc tính, mức độ, sự thay đổi và các vấn đề tương tự.[1402]

§227. Ý nghĩa của các hình phạt

Các hình phạt, mặc dù về bản chất là sự trừng phạt, nhưng về ý nghĩa, chỉ là những hình phạt mang tính cải tạo, chữa lành, và giáo dục (παιδεία), chính xác như những gì Thánh Tông Đồ đã nói: “Chúa trừng phạt (παιδεύει) ai mà Ngài yêu thương” (Hê-bơ-rơ 12:6), và ở một đoạn khác: “chúng ta bị Chúa trừng phạt (παιδευόμεθα) để khỏi bị kết án cùng với thế gian” (1 Cô-rinh-tô 11:32). Và tuyệt đối không phải là những hình phạt theo nghĩa đen (τιμωρία), như Giáo hội La Mã dạy, mà người tội nhân ăn năn phải tạm thời chịu đựng để đền bù cho những tội lỗi của mình trước sự công chính bị xúc phạm của Thiên Chúa.[1403] Tóm lại: các hình phạt sám hối là phương thuốc chữa lành tội lỗi, chứ không phải là sự trừng phạt, cũng không phải là sự đền bù cho tội lỗi trước sự công chính vĩnh cửu.[1404]

I. Để chứng minh cho ý tưởng đầu tiên, xác định ý nghĩa thực sự của các hình phạt sám hối, chúng ta xin dẫn chứng:

1) Thánh Tông đồ Phaolô. Như chúng ta đã thấy, ngài đã áp đặt một hình phạt nghiêm khắc lên kẻ phạm tội loạn luân ở Cô-rinh-tô, mà chính ngài gọi là hình phạt sám hối — ngài ra lệnh khai trừ kẻ đó khỏi Giáo Hội, giao phó cho Sa-tan để hắn sa ngã vào sự ham muốn xác thịt… với mục đích gì? Để linh hồn được cứu rỗi (1 Cô-rinh-tô 5:1-5). Và sau đó, ngay khi nhận thấy rằng hình phạt đã gây ra sự đau buồn và sự ăn năn trong lòng người tội nhân, ngài lập tức dỡ bỏ hình phạt đó (2 Cô-rinh-tô 2:7). Do đó, Sứ đồ không trừng phạt chỉ để trừng phạt mà thôi, hay để thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời qua hình phạt, mà là để sửa đổi; và khi phương thuốc đã phát huy tác dụng tốt, Ngài liền dỡ bỏ nó, chính là để việc tiếp tục áp dụng nó — vốn đã trở nên thừa thãi — thay vì mang lại lợi ích, lại không gây hại cho người bệnh, để người ấy không bị nuốt chửng bởi nỗi buồn quá mức (2 Cô-rinh-tô 2:7).[1405]

2) Các quy tắc của các Công đồng Thánh, cả Công đồng Toàn cầu lẫn Công đồng Địa phương, và của các Thánh Tông Đồ. Từ những quy tắc này, có thể thấy một cách rõ ràng không thể chối cãi rằng: a) các vị thầy cổ xưa của Giáo hội, nếu coi các hình phạt sám hối là hình phạt, thì đó chỉ là những hình phạt mang tính cải tạo, và họ đã trực tiếp gọi chúng là “phương thuốc thiêng liêng”; b) rằng khi áp đặt các hình phạt sám hối lên những người phạm tội, họ không chỉ quan tâm đến việc trừng phạt một cách công bằng – người này nhiều hơn, người kia ít hơn, tùy theo mức độ tội lỗi của mỗi người – nhằm thỏa mãn đúng đắn công lý của Thiên Chúa về các tội lỗi, mà còn để cụ thể là điều chỉnh các hình phạt sám hối, như những phương thuốc, cho phù hợp với bản chất và mức độ của các bệnh tật thiêng liêng; c) rằng họ công nhận mục đích duy nhất của các hình phạt sám hối trước mặt Thiên Chúa và trước Giáo Hội không phải là bất kỳ sự đền bù nào cho công lý của Thiên Chúa về các tội lỗi, mà chỉ là việc chữa lành cho những người phạm tội, bảo vệ họ khỏi tội lỗi trong tương lai; d) rằng, vì thế, họ không nhất thiết phải chờ đợi cho đến khi người phạm tội chịu trọn vẹn hình phạt đã được ấn định cho họ, và qua đó bù đắp cho công lý của Thiên Chúa, mà ngược lại, nếu nhận thấy những hình phạt này có tác động tích cực đối với người phạm tội, họ sẽ giảm nhẹ chúng, rút ngắn thời gian thực hiện các hình phạt sám hối hoặc thậm chí miễn trừ hoàn toàn; e) rằng, cuối cùng, các hình phạt sám hối không được áp dụng cho mọi tội lỗi, mà chỉ dành cho một số tội lỗi quan trọng nhất, và do đó, họ hoàn toàn không coi các hình phạt sám hối là sự thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời: nếu không, sự thỏa mãn đó, dù ở mức độ khác nhau, lẽ ra phải được yêu cầu đối với mọi tội lỗi, dù lớn hay nhỏ. Dưới đây là một số trích đoạn từ các quy tắc đã nêu:

“Những ai được Thiên Chúa ban quyền trói buộc và phán quyết phải xem xét bản chất của tội lỗi, cũng như sự sẵn lòng ăn năn của người phạm tội, và từ đó áp dụng phương thuốc thích hợp cho căn bệnh ấy, để tránh việc không tuân thủ chừng mực trong cả hai khía cạnh, dẫn đến việc làm mất đi sự cứu rỗi của người mắc bệnh. Vì căn bệnh tội lỗi không phải là một thứ duy nhất, mà đa dạng và phong phú, và sinh ra nhiều nhánh tai hại, từ đó cái ác phát triển mạnh mẽ và lan rộng hơn nữa, cho đến khi bị ngăn chặn bởi sức mạnh của người chữa lành” — (Quy tắc Đại hội Thứ VI, điều 102; trích dẫn Quy tắc toàn thể I, 12; Quy tắc Ancyra, 5; Quy tắc Carthage, 52).

“Tại sao nghệ thuật chữa lành tâm linh lại đòi hỏi, trước hết, phải xem xét tình trạng của người phạm tội và quan sát xem liệu họ có đang hướng tới sự lành mạnh hay không, hay ngược lại, chính thói quen của họ lại thu hút bệnh tật đến với mình, và trong khi đó họ điều chỉnh hành vi của mình như thế nào: và nếu người đó không chống đối bác sĩ, và vết thương tâm hồn được chữa lành nhờ việc áp dụng các phương thuốc được chỉ định: trong trường hợp đó, cần phải đo lường lòng thương xót dành cho người đó một cách xứng đáng” (cùng nguồn; trích dẫn từ Các quy tắc vĩ đại của Thánh Basil, 3).

“Vì nơi Đức Chúa Trời và nơi người đã nhận lãnh sự hướng dẫn mục vụ, mọi sự chăm sóc đều nhằm mục đích đưa con chiên lạc đường trở về, và chữa lành con chiên bị rắn cắn. Không nên để họ trôi dạt theo dòng thác của sự tuyệt vọng, cũng không nên buông lỏng dây cương dẫn đến sự buông thả và lơ là trong cuộc sống: mà nhất định phải, bằng cách nào đó, hoặc thông qua các phương thuốc nghiêm khắc và mạnh mẽ, hoặc thông qua các phương thuốc nhẹ nhàng và dễ chịu hơn, chống lại căn bệnh, và nỗ lực để chữa lành vết thương: đồng thời kiểm chứng những thành quả của sự sám hối và khôn ngoan dẫn dắt con người được kêu gọi đến sự khai sáng thiêng liêng” (cùng nguồn).

“Giống như trong y học thể chất, mục tiêu của nghệ thuật y khoa là duy nhất, đó là mang lại sức khỏe cho người bệnh, nhưng phương pháp điều trị thì đa dạng: bởi sự khác biệt của các căn bệnh, mỗi bệnh đều được áp dụng một phương pháp điều trị phù hợp: cũng vậy, đối với các bệnh tật khác, do sự đa dạng và phong phú của các đam mê, việc chăm sóc chữa lành đa dạng trở nên cần thiết, và việc chữa trị này sẽ mang lại hiệu quả tùy theo từng căn bệnh… Vì vậy, ai muốn áp dụng phương pháp chữa trị phù hợp cho phần tâm hồn đang bị bệnh, trước hết phải xem xét bệnh đã xảy ra ở phần nào; sau đó, tùy theo tình trạng, áp dụng phương pháp chữa trị cho phần đang đau khổ sao cho không vì thiếu hiểu biết về phương pháp chữa trị mà lại chữa trị sai phần, khi bệnh thực sự nằm ở phần khác” (Grigory của Nyssa. Quy tắc 1).

“Trong mọi loại tội lỗi, trước hết phải xem xét tâm trạng của người được chữa lành, và không nên coi thời gian là đủ để chữa lành (vì làm sao thời gian có thể mang lại sự chữa lành?), mà phải là ý chí của chính người đang tự chữa lành mình bằng sự sám hối” (Grigorius Nissus, Quy tắc 8). “Đối với những người thực hành sự sám hối một cách nhiệt thành, và qua lối sống của mình thể hiện sự quay trở lại với điều thiện, nếu họ tham gia vào các công việc hữu ích trong việc xây dựng nhà thờ, thì có thể rút ngắn thời gian nghe lời khuyên răn và sớm dẫn dắt họ đến sự hoán cải: cũng như rút ngắn thời gian này, và sớm cho phép họ rước lễ, tùy theo cách mà vị linh mục tự mình kiểm chứng tình trạng của người được chữa lành” (Grigorius Nissus, Quy tắc 4). “Tùy theo mức độ hoán cải, thời gian thực hiện hình phạt sám hối sẽ được rút ngắn đối với người đó, đến nỗi thay vì chín năm, thì cho mỗi bậc sám hối sẽ chỉ phải chịu tám, bảy, sáu hoặc chỉ năm năm, nếu nhờ sự chân thành trong sự sám hối mà người đó vượt qua thời gian quy định, và nhờ sự nhiệt thành trong việc sửa đổi bản thân mà vượt trội hơn những người đã trong thời gian dài nhưng ít tích cực thanh tẩy bản thân khỏi những điều ô uế. Như vậy, nếu có sự ăn năn chân thành, thì dù không tuân thủ đúng số năm quy định, nhưng với việc rút ngắn thời gian, người sám hối sẽ được dẫn dắt trở lại Giáo Hội và rước các Bí tích thánh” (Grigorius Nissens, Quy tắc 5; Quy tắc I của Công đồng All-Christian, 12; Basil, Đại Thánh, 74).

“Có rất nhiều điều phát sinh từ sự kích động do các việc tội lỗi và mọi điều ác. Nhưng các vị cha thánh của chúng ta đã quyết định không đi sâu vào chi tiết về một số trong số đó, và họ không cho rằng việc chữa lành mọi tội lỗi phát sinh từ sự kích động là điều đòi hỏi nhiều sự chăm sóc đặc biệt. Kinh Thánh không chỉ cấm những vết thương nhẹ, mà còn cấm mọi lời nói ác độc hay thô tục [(Cô-lô-se 3:8); (Ê-phê-sô 4:31)], và mọi điều tương tự phát sinh từ sự tức giận: nhưng họ chỉ đặt ra các hình phạt sám hối như biện pháp phòng ngừa đối với tội ác giết người” (- quy tắc 5).

Và để hiểu được cách thức mà các hình phạt sám hối có thể đóng vai trò như liều thuốc chữa lành các bệnh tật thuộc linh, — thì cần phải lưu ý những điều sau đây:

a) Các hình phạt sám hối, với tư cách là hình phạt của Giáo hội, tự nhiên làm khiêm nhường lòng kiêu ngạo của người phạm tội, dạy họ nhận thức sâu sắc hơn về tội lỗi của mình trước mặt Thiên Chúa và trước mặt Giáo hội, khơi dậy trong họ lòng ghét tội lỗi và mong muốn sửa đổi. Do đó, các hình phạt sám hối chỉ ra cho các Kitô hữu đang sám hối một lĩnh vực cụ thể để tiếp tục rèn luyện và củng cố hơn nữa tất cả những cảm xúc và ý định tốt lành mà họ có trong chính thời điểm sám hối, và những điều này phải trở thành khởi đầu cho quá trình cải thiện của họ. Hãy nhớ lại bốn bậc sám hối đã tồn tại trong Giáo hội cổ đại.

b) Các hình thức sám hối, phần lớn, bao gồm những thực hành đạo đức nào đó, được hướng trực tiếp vào những đam mê và thói hư tật xấu đã biết của người phạm tội, và do đó góp phần trực tiếp vào việc loại bỏ chúng. Ví dụ, đối với người không kiềm chế và ham mê khoái lạc, hình phạt sám hối được chỉ định là kiêng khem và ăn chay; đối với người keo kiệt hoặc tham lam — việc bố thí;[1406] đối với người lơ đãng và ham mê những thú vui trần tục — việc thường xuyên đến nhà thờ, đọc Kinh Thánh, cầu nguyện tại nhà và những việc tương tự. Rõ ràng là, càng thực hiện hình phạt sám hối được giao với thái độ thiện chí, thì người tội nhân đó càng từ bỏ được những điểm yếu và khuynh hướng cũ của mình, đồng thời hình thành thói quen ngược lại.

c) Các hình phạt sám hối, với tư cách là hình phạt của Giáo hội, khi trừng phạt một số tội nhân, sẽ răn đe và cảnh tỉnh những người khác, từ đó bảo vệ họ khỏi những tội lỗi tương tự, góp phần cải thiện đạo đức giữa các thành viên của Giáo hội, đồng thời bảo vệ các quy tắc và quy định của Giáo hội khỏi sự ngang bướng và bất tuân của những con chiên lầm lạc.[1407]

I. Giáo lý của Giáo hội Rôma cho rằng các hình phạt sám hối là những hình phạt theo nghĩa đen, dù chỉ là tạm thời, mà người ăn năn phải chịu đựng để mang lại một sự đền bù nào đó cho công lý của Thiên Chúa về các tội lỗi của mình, là không công bằng. Điều này:

1) Trái với giáo lý Kitô giáo về việc thỏa mãn công lý của Thiên Chúa và về sự xưng công chính cho người có tội. Lời Đức Chúa Trời dạy rằng, sự thỏa mãn trọn vẹn và hoàn hảo đối với công lý của Đức Chúa Trời cho mọi tội lỗi của loài người đã được Đấng Cứu Thế Giê-su Christ dâng lên một lần và mãi mãi; rằng Ngài đã chịu đựng hết thảy gánh nặng của những đau khổ mà những kẻ có tội lẽ ra phải gánh chịu vì những vi phạm của họ [(Ê-sai 53:5); (Rô-ma 3:25); (Cô-lô-se 1:20); (1 Phi-e-rơ 2:24); (1 Giăng 2:2)], và đã trở thành Thượng Tế vĩnh cửu; chính vì thế, Ngài luôn có thể cứu rỗi những ai đến với Đức Chúa Trời qua Ngài, vì Ngài luôn sống để cầu thay cho họ (Hê-bơ-rơ 7:25) (§153). Mặt khác, giáo lý này dạy rằng để những người có tội được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, tức là để họ được hưởng những công đức cứu chuộc của Đấng Christ Cứu Thế, thì chính những người có tội đó phải đáp ứng hai điều kiện: thứ nhất là sự ăn năn và đức tin: hãy ăn năn và tin vào Tin Lành [(Mác 1:15); (Công vụ 2:38)], — và chúng ta đã tin vào Chúa Giê-su Christ để được xưng công chính nhờ đức tin nơi Ngài [(Ga-la-ti 2:16); (Rô-ma 8:24-25); (Rô-ma 10:9)]; và thứ hai, như những bằng chứng và hoa trái của sự ăn năn và đức tin, đó là những việc lành: con người được xưng công chính nhờ việc làm, chứ không chỉ nhờ đức tin mà thôi (Gia-cơ 2:24); trong Đức Chúa Jêsus Christ, việc cắt bì hay không cắt bì đều không có giá trị gì, nhưng chỉ có đức tin hoạt động qua tình yêu thương [(Ga-la-ti 5:6); (Ma-thi-ơ 7:21)]; vì không phải những ai nghe luật pháp mới được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng những ai làm theo luật pháp ấy mới được xưng công chính (Rô-ma 2:13) (§§197, 198). Bằng cách tuân giữ những điều kiện này, qua đó những công đức của Chúa Giê-su Ki-tô được tiếp nhận, con người tội lỗi có thể thực sự làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời và làm hài lòng Ngài; tuy nhiên, không phải theo nghĩa rằng sự ăn năn, đức tin và việc lành của con người tự bản thân chúng có ý nghĩa như một của lễ chuộc tội trước mặt Đức Chúa Trời, mà chỉ đơn thuần là nhờ chúng mà chúng ta được hưởng những công đức đã sẵn có của Đấng Cứu Chuộc, Đấng đã hoàn toàn thỏa mãn lẽ công bình của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta. Nhưng nếu khẳng định rằng chính những tội nhân ăn năn, ngoài đức tin sống động và những việc lành cần thiết để tiếp nhận công đức của Đấng Cứu Chuộc, còn phải chịu bất kỳ hình phạt nào nhằm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời cho tội lỗi của họ, thì điều đó có nghĩa là bày tỏ một trong hai điều sau: hoặc là Đấng Cứu Chuộc chưa chịu đau khổ đủ cho những người tội lỗi, rằng sự đền bù mà Ngài đã dâng lên cho tội lỗi của cả thế gian vẫn chưa trọn vẹn và cần phải được bổ sung bằng chính những đau khổ của những người tội lỗi đang ăn năn; hoặc là đức tin và việc lành của con người không đủ để họ được hưởng công đức của Đấng Cứu Chuộc…

Nếu không, điều đó có nghĩa là phủ nhận giáo lý Kitô giáo về sự cứu chuộc và sự xưng công chính.

Còn nếu Thánh Gioan Tẩy Giả đòi hỏi những người tội lỗi ăn năn phải có những hoa trái xứng đáng với sự ăn năn (Mt 3,8): “[1408] ” thì những “trái” này tuyệt đối không phải là những hình phạt nhằm thỏa mãn công lý của Thiên Chúa cho những tội lỗi trong quá khứ, mà là những việc lành chứng tỏ sự chân thành trong sự ăn năn của những người tội lỗi, và những việc lành này, xin nhắc lại, thực sự có thể làm dịu lòng và trong một ý nghĩa nào đó thỏa mãn Thiên Chúa. Thánh Gioan Tẩy Giả, như chính ngài giải thích về yêu cầu của mình, đã khuyên nhủ những người ăn năn hãy thay đổi lối sống tội lỗi trước đây, từ nay trở đi hãy thực hiện các bổn phận của mình và hành động một cách đạo đức (Lc 3:8-15). Tương tự như vậy, nếu Kinh Thánh nói rằng dân Ninive, sau khi nghe lời rao giảng của tiên tri Giô-na, nhờ việc ăn chay chung và những giọt nước mắt cay đắng đã xứng đáng được Đức Chúa Trời tha thứ (Giô-na 3:10), rằng Nê-bu-cát-nê-xa đã được truyền phải chuộc tội bằng việc bố thí (Đa-ni-ên 4:24), và rằng nói chung, việc bố thí tẩy sạch tội lỗi và cứu rỗi khỏi cái chết (Tô-bi-a 4:10),[1409] thì không thể nào khẳng định rằng tất cả những phương tiện đã nêu có giá trị trong mắt Đấng Phán Xét trên trời chỉ vì bản thân chúng, như là sự thỏa mãn công lý của Ngài, mà không phải chỉ đơn thuần vì chúng đã và có thể trở thành những bằng chứng sống động về sự ăn năn chân thành của những người tội lỗi và là thành quả của sự quay về với Đức Chúa Trời của họ. Sự ăn năn chân thật của con người còn thể hiện qua điều gì khác, nếu không phải là qua nước mắt, qua những tiếng thở dài, qua lời cầu nguyện, qua việc ăn chay, qua việc bố thí và những hành động đạo đức khác? Chính Chúa đã xác nhận điều này khi Ngài phán: “Hãy trở lại với Ta bằng cả tấm lòng, bằng việc ăn chay, khóc lóc và than thở.” Hãy xé lòng các ngươi, chớ xé áo các ngươi, và hãy trở về với Đức Chúa Trời của các ngươi; vì Ngài là Đấng nhân từ và thương xót, chậm giận và giàu lòng thương xót, và Ngài thương xót trước tai họa (Giô-ên 2:12-13). Chính sự ăn năn chân thành của người có tội, thể hiện qua việc ăn chay, cầu nguyện, bố thí và những việc tương tự, mới làm đẹp lòng Đức Chúa Trời ([1410] ), và trong trường hợp này, Ngài tha thứ tội lỗi chỉ vì lòng nhân từ vô biên của Ngài dành cho những người ăn năn, chứ hoàn toàn không phải vì sự công bình của Ngài, vốn dường như được thỏa mãn bởi những hành động đã nêu. Liệu người Ninive và Nebuchadnezzar có thể đền bù cho tất cả tội lỗi của họ trước sự công chính vô tận của Đức Chúa Trời bằng một cái giá hời hợt như vậy chăng?

2) Trái với khái niệm về công lý của Đức Chúa Trời. Nếu, như người La Mã tin, đã có một của lễ hoàn toàn đủ và thậm chí dư dật được dâng lên để chuộc mọi tội lỗi của thế gian bởi Đấng Cứu Thế Kitô (Ga-la-ti 3:13 và các chỗ khác), nhưng đồng thời vẫn đòi hỏi rằng những kẻ có tội ăn năn không chỉ tin vào Đấng Cứu Thế để nhận lấy công đức của Ngài (Rô-ma 3:26), mà còn phải sinh ra những hoa trái xứng đáng với sự ăn năn, mà chính họ cũng phải chịu, ít nhất là những hình phạt tạm thời cho tội lỗi của mình để thỏa mãn lẽ công bình vĩnh cửu: điều đó có nghĩa là, Ngài trừng phạt hai lần cho cùng một tội lỗi, chấp nhận sự đền bù gấp đôi. Thứ hai, nếu theo phán quyết của lẽ công bình vĩnh cửu, những sự đền bù như vậy từ phía chính những tội nhân ăn năn thực sự là cần thiết: thì, không nghi ngờ gì, điều đó phải áp dụng cho tất cả các tội nhân và đối với mọi tội lỗi, dù ở mức độ khác nhau, tùy theo sự khác biệt của các tội lỗi — trong khi đó, người La Mã lại dạy rằng những hình phạt tạm thời như vậy chỉ được Công lý Vĩnh cửu áp đặt lên một số tội nhân có tội nặng hơn, còn những người khác thì được tha thứ cả tội lỗi lẫn mọi hình phạt khi họ sám hối. Nếu cuối cùng — hãy nói lại một lần nữa — những sự đền bù này đối với công lý của Đức Chúa Trời là cần thiết từ phía chính những người tội lỗi đang ăn năn: thì chắc chắn chúng cũng cần thiết khi những người phạm tội lần đầu tiên tìm kiếm sự thanh tẩy khỏi tội lỗi trong bí tích Rửa tội, và khi họ mong muốn được thanh tẩy lần nữa trong bể rửa tội của sự sám hối, mặc dù trong trường hợp sau, sự đền bù phải nhiều hơn, bởi vì những người sám hối lúc đó có lỗi nặng hơn. Trong khi đó, người La Mã dạy rằng trong Bí tích Rửa tội, Thiên Chúa tha thứ cho những người tội lỗi mọi tội lỗi và mọi hình phạt, mà không đòi hỏi họ phải đền bù gì cả; Ngài chỉ đòi hỏi sự đền bù trong Bí tích Hòa giải từ những người tội lỗi là Kitô hữu, vì họ có lỗi nặng hơn, và khi tha thứ cho họ tội lỗi cùng những hình phạt vĩnh cửu do tội lỗi gây ra, Ngài không phải lúc nào cũng tha thứ những hình phạt tạm thời.[1411] Một vấn đề khác là khẳng định rằng người phạm tội, sau khi đã được tha tội trong Bí tích Hòa giải, vẫn phải mang lại những hoa trái xứng đáng với sự sám hối, phải thanh tẩy bản thân khỏi mọi ô uế của xác thịt và tinh thần, và sửa đổi lối sống của mình; và rằng vì mục đích này, Thiên Chúa có thể gửi đến và áp đặt lên người phạm tội những hình phạt khác nhau, bằng chính Ngài hoặc qua các mục tử của Giáo Hội. Nhưng đó sẽ là những hình phạt mang tính chữa lành, nhằm mang lại lợi ích đạo đức cho chính những người bị trừng phạt.

Người La Mã đã vô ích khi viện dẫn các ví dụ về A-đam (Sách Khôn ngoan 10:1; Sáng Thế Ký 3:10), Mô-sê, A-rôn [(Dân Số Ký 20:11-12, 24); (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:49)] và đặc biệt là Đa-vít (2 Sử Ký 12:13), những người mà mặc dù Đức Chúa Trời đã tha thứ tội lỗi, nhưng Ngài cũng đã định ra những hình phạt tạm thời.[1412] Tại sao chúng ta lại gọi tất cả những hình phạt này là hành động của Đấng Phán Xét nghiêm khắc, đòi hỏi sự trừng phạt vì sự xúc phạm đến công lý của Ngài, chứ không phải là hành động của Đấng Cha nhân từ, Đấng khi tha thứ cho con trai phạm tội của mình, nếu có trừng phạt thì cũng chỉ nhằm mục đích giúp con trai ấy sửa đổi, để ngăn chặn con trai ấy phạm phải những tội lỗi tương tự trong tương lai, hoặc, ít nhất là để làm gương cho những đứa con khác? Cần nhớ rằng Kinh Thánh phân biệt rõ ràng giữa những hình phạt mà Đức Chúa Trời giáng xuống những kẻ bất chính, và những hình phạt mà Ngài ban cho những người trung thành với Ngài và quay về với Ngài bằng cả tấm lòng: những hình phạt đầu tiên được mô tả là những hành động của cơn giận và công lý của Đức Chúa Trời, đòi hỏi sự đền bù [(Giê-rê-mi 23:19); (Rô-ma 1:18) v.v.]; còn những hình phạt sau là những hình phạt của người cha (παιδεϋματα), mang tính chữa lành, chỉ được ban xuống để sửa đổi con người, để ngăn cản họ khỏi điều ác dù chỉ bằng sự sợ hãi trước hình phạt, để củng cố họ trong điều thiện và những mục đích tương tự [(1 Cô-rinh-tô 11:32); (Hê-bơ-rơ 12:6-8); (1 Phi-e-rơ 1:6-7); (Gia-cơ 1:12)]. “Những ai mà Ta yêu thương,” chính Chúa phán, “Ta sẽ quở trách và trừng phạt (παιδεύω),” và ngay lập tức Ngài chỉ ra mục đích của những hình phạt này: hãy sốt sắng và ăn năn (Khải Huyền 3:19). Vì thế, Thánh Phaolô, cùng với vua Salômôn (Châm Ngôn 3:11), khuyên nhủ các tín hữu đừng coi thường những hình phạt của Thiên Chúa: “Hỡi con ta! Đừng coi thường sự sửa dạy của Chúa, và đừng nản lòng khi Ngài quở trách con” (Hê-bơ-rơ 12:5).

3) Trái với giáo lý của toàn thể Giáo Hội cổ đại. Có rất nhiều quy định của các Công đồng và các vị Thánh Tổ phụ liên quan đến các hình phạt sám hối — và trong không một quy định nào trong số đó, chúng được gọi là sự đền bù cho tội lỗi, mà chỉ là phương thuốc chữa lành tội lỗi, như chúng ta đã thấy.[1413] Các vị Thánh Tổ phụ của Giáo Hội cũng trình bày giáo lý tương tự trong các tác phẩm riêng của họ. Ví dụ, một trong những vị Thầy toàn cầu, Thánh Gioan Kim Khẩu, người đã nói rất nhiều về sự sám hối, đã rao giảng một cách rõ ràng như sau:

a) Rằng Thiên Chúa tha thứ tội lỗi cho những Kitô hữu ăn năn, tức là những tội lỗi được phạm sau khi chịu phép Rửa Tội, mà không có bất kỳ hình phạt nào. “Người con hoang đàng là hình ảnh của những người sa ngã sau khi chịu phép Rửa tội; và lý do tại sao anh ta đại diện cho những người sa ngã sau khi chịu phép Rửa tội được thể hiện như sau: anh ta được gọi là con trai, và không ai có thể được gọi là con trai nếu chưa chịu phép Rửa tội. Anh ta đã sống trong nhà cha mình và nhận được phần trong toàn bộ tài sản của cha, nhưng trước khi chịu phép Rửa tội, người ta không thể hưởng dụng tài sản của cha hay nhận được gia tài. Như vậy, tất cả những điều này đều chỉ ra cho chúng ta về tầng lớp những người trung thành… Khi người con hoang đàng, sau khi ra đi đến xứ lạ và qua trải nghiệm nhận ra sự tai hại của việc rời xa nhà cha, đã quay trở về — người cha không hề oán hận, mà đón nhận anh ta với vòng tay rộng mở. Tại sao lại như vậy? Bởi vì ông là người cha, chứ không phải là quan tòa. Và thế là những tiếng reo hò, những bữa tiệc, những ngày lễ, cả ngôi nhà bỗng chốc trở nên rực rỡ và tràn ngập niềm vui! Anh nói sao? Đây có phải là phần thưởng cho tội lỗi không? Không phải vì tội lỗi, hỡi con người, mà là vì sự trở về (về nhà); không phải vì tội lỗi, mà là vì sự ăn năn; không phải vì những việc xấu, mà là vì sự sửa đổi. Hơn nữa, khi người con trai cả buồn bã vì điều này, người cha đã dịu dàng an ủi anh ta, nói: “Con luôn ở bên cha… còn em con đây đã chết mà nay sống lại, đã mất tích mà nay được tìm thấy” (Lc 15:31-32). Khi cần cứu người đang lâm vào cảnh diệt vong, thì đó không phải là lúc để phán xét hay điều tra nghiêm khắc, mà chỉ là lúc thể hiện lòng nhân ái và sự tha thứ. Không có bác sĩ nào, thay vì cho bệnh nhân thuốc, lại trừng phạt hay khiển trách họ vì lối sống buông thả… Vậy, biết rằng (Đức Chúa Trời) không những không quay lưng lại với những người ăn năn, mà còn đón nhận họ không kém gì những người có đức hạnh; rằng Ngài không chỉ không trừng phạt, mà còn đích thân đi tìm những người lầm lạc và, khi tìm thấy họ, Ngài vui mừng (về họ) hơn cả những người vốn đã an toàn, thì chúng ta đừng tuyệt vọng vì tội lỗi, cũng đừng quá trông cậy vào những việc lành.”

Và trong một cuộc trò chuyện khác: “Kinh Thánh nói: ‘Hãy xưng tội lỗi của ngươi trước, để được xưng công chính’ (Ê-sai 43:26): hãy xưng tội để được tha tội. Để làm điều này, không cần công sức, không cần lời lẽ dài dòng, không cần chi phí tiền bạc, cũng không cần bất cứ điều gì tương tự: hãy nói một lời, hãy thú nhận tội lỗi, và hãy nói: ‘Tôi đã phạm tội.’”[1414]

b) Rằng qua sự ăn năn và tự lên án, chúng ta có thể, nếu muốn, được giải thoát không chỉ khỏi những hình phạt vĩnh cửu mà còn khỏi những hình phạt tạm thời, và Đức Chúa Trời chỉ khiến chúng ta phải chịu những hình phạt tạm thời khi chính chúng ta không muốn ăn năn, hơn nữa — với mục đích chữa lành chúng ta khỏi tội lỗi. “Nếu chúng ta tự xét mình,” vị Tông đồ nói, “thì chúng ta đã không bị kết án (1 Cô-rinh-tô 11:31). Ngài không nói: ‘nếu chúng ta tự trừng phạt mình và chịu đựng vì tội lỗi (εί έκολάζομεν εαυτούς, εί έτιμαρούμεθα)’, mà chỉ nói: ‘nếu chúng ta muốn nhận ra tội lỗi, tự kết án chính mình và xưng thú những điều gian ác, thì chúng ta sẽ được giải thoát khỏi cả hình phạt ở đời này (καί τής ένταύθα) lẫn hình phạt trong tương lai (timorias). Bởi vì người tự lên án chính mình sẽ làm hài lòng Đức Chúa Trời gấp đôi: một là vì nhận thức được tội lỗi, hai là vì trở nên ít có khuynh hướng phạm tội hơn trong tương lai, Và vì chúng ta không muốn làm cả điều dễ dàng này, như lẽ ra phải làm: nên, không muốn kết án chúng ta cùng với thế gian, nhưng thương xót chúng ta, Đức Chúa Trời trừng phạt chúng ta ở đây, nơi mà sự trừng phạt chỉ là tạm thời, và sự an ủi thì lớn lao — vì có thể được thanh tẩy khỏi tội lỗi, và vẫn còn niềm hy vọng ngọt ngào, giúp làm nhẹ bớt hiện tại. Vì vậy, với mong muốn vừa an ủi những người yếu đuối, vừa khích lệ những người khác trở nên nhiệt thành hơn, (Sứ đồ) đã nói: “Khi bị xét xử, chúng ta bị Chúa trừng phạt, để không bị kết án cùng với thế gian.”[1415] Ngài không nói: “chúng ta bị hành hình” (κολαζομεθα); cũng không nói: “chúng ta bị trừng phạt như những kẻ phạm tội” (τιμωρούμεθα), mà là “chúng ta bị răn dạy như những đứa con” (παιδευόμεθα). Bởi vì điều này mang tính khuyên răn hơn là buộc tội, là phương thuốc chữa lành hơn là hình phạt, là sự sửa đổi hơn là sự đánh đập.”[1416]

c) Rằng toàn bộ nhiệm vụ của các linh mục là chữa lành tội nhân khỏi tội lỗi bằng các hình phạt và các biện pháp khác, chứ không phải đích thân trừng phạt họ vì tội lỗi. “Người Kitô hữu, hơn ai hết, bị cấm không được dùng bạo lực để uốn nắn những ai sa ngã vào tội lỗi. Các quan tòa thế gian có quyền lực lớn lao đối với những người vi phạm luật pháp và ngăn cản họ phạm tội, dù trái với ý muốn của họ. Nhưng trong Giáo Hội, việc dẫn dắt người ta trở lại con đường sống tốt đẹp hơn phải được thực hiện không phải bằng sự áp bức, mà bằng sự thuyết phục. Hơn nữa, các luật lệ cũng không ban cho chúng ta quyền lực như vậy để cấm những người phạm tội tiếp tục phạm tội; nhưng ngay cả nếu có được ban cho, chúng ta cũng không thể sử dụng quyền lực đó trong bất kỳ trường hợp nào: bởi vì Thiên Chúa chỉ ban thưởng cho những ai tự nguyện kiêng tránh tội lỗi, chứ không phải vì bị ép buộc. Vì vậy, cần phải có nhiều khéo léo để những người yếu đuối, tuân theo sự thuyết phục, tự nguyện đồng ý nhận sự chữa lành từ các linh mục, và hơn thế nữa, để họ còn biết ơn các ngài vì sự chữa lành đó. Bởi vì nếu ai đó, khi đã bị trói buộc, lại cắt đứt xiềng xích và bỏ trốn (và bất cứ ai có tự do đều có thể làm điều đó), thì người đó sẽ tự gây thêm tai họa cho chính mình. Nếu khinh thường những lời nói sắc bén như dao kiếm, thì sự khinh thường đó sẽ tự gây thêm vết thương mới cho chính mình, và nguyên nhân để chữa trị sẽ biến thành nguyên nhân của căn bệnh nặng nề nhất. Còn nếu ép buộc và đi ngược lại ý muốn của bệnh nhân, thì không ai có thể chữa trị cho họ được. Vậy phải làm sao? Nếu đối xử khoan dung với người cần phải chịu liệu pháp khắc nghiệt, và không cho phép làm sâu thêm vết thương của người đang cần điều đó: thì vết thương sẽ lành một phần, nhưng một phần khác thì không… Đó là lý do tại sao người chăn chiên cần phải có nhiều sự khôn ngoan và nhiều con mắt, để quan sát tình trạng tâm hồn từ mọi phía. Vì có nhiều người trở nên cay đắng và tuyệt vọng về sự cứu rỗi của mình, bởi vì họ không thể chịu đựng được phương pháp chữa trị khắc nghiệt; ngược lại, cũng có những người, do không bị trừng phạt xứng đáng vì tội lỗi, nên trở nên lơ là, ngày càng sa đọa hơn, và phạm tội với sự táo bạo hơn. Vậy, bổn phận của linh mục là: không bỏ sót điều gì mà không kiểm tra, nhưng qua việc xem xét kỹ lưỡng mọi thứ, hãy lựa chọn những phương tiện phù hợp với tình trạng tâm hồn, để sự nỗ lực không trở nên vô ích.”[1417]

d) Cuối cùng, việc cầu nguyện, bố thí và các thực hành đạo đức khác được chỉ định cho những người phạm tội như hình phạt sám hối, thực chất chỉ là những con đường sám hối khác nhau, những phương thuốc chữa lành khác nhau để chữa lành những vết thương tinh thần. “Chúng ta đã nói rằng có nhiều con đường sám hối khác nhau, để việc cứu rỗi trở nên dễ dàng hơn cho chúng ta… Bạn là người có tội? Hãy vào nhà thờ, nói: ‘Tôi đã phạm tội’, và bạn sẽ chuộc tội. Chúng tôi cũng đã lấy Vua Đa-vít làm ví dụ, người đã phạm tội và được tha tội. Sau đó, chúng tôi đề xuất một con đường khác, tức là khóc lóc vì tội lỗi, và nói: “Điều này có gì khó khăn đâu? Không cần phải tiêu tiền, cũng không cần phải đi một quãng đường dài, hay làm bất cứ điều gì tương tự, mà chỉ cần khóc lóc vì tội lỗi là đủ…” Sau đó, chúng ta đã chỉ ra con đường sám hối thứ ba, và lấy ví dụ từ Kinh Thánh về người Pha-ri-si và người thu thuế — tức là, người Pha-ri-si, vì kiêu ngạo tự khen mình, đã mất đi sự công chính, còn người thu thuế, nhờ thể hiện lòng khiêm nhường, đã đạt được thành quả của sự công chính và, không tốn chút công sức nào, đã trở nên công chính — đã nói bằng lời, nhưng lại nhận được bằng hành động. Bây giờ chúng ta hãy tiếp tục và trình bày con đường sám hối thứ tư. Đó là con đường nào? Đó là việc bố thí, nữ hoàng của các đức tính, nhanh chóng đưa con người lên tận thiên đàng, là người bảo vệ tốt nhất.”[1418] “Nhưng còn có một con đường sám hối khác dành cho bạn, cũng rất thuận tiện, nhờ đó bạn có thể được giải thoát khỏi tội lỗi. Hãy cầu nguyện mỗi giờ, đừng nản lòng trong lời cầu nguyện, và đừng lười biếng khi khẩn cầu lòng nhân từ của Thiên Chúa; vì Thiên Chúa sẽ không từ chối người luôn cầu nguyện, nhưng Ngài sẽ tha thứ tội lỗi cho con và đáp ứng những lời khẩn cầu của con.”[1419] “Hãy liệt kê xem có bao nhiêu phương thuốc chữa lành những vết thương trong tâm hồn ngươi, hãy áp dụng từng phương thuốc một cách không ngừng nghỉ: sự khiêm nhường, xưng tội, không giữ lòng oán hận, tạ ơn vì những nỗi đau khổ được gửi đến cho ngươi, giúp đỡ người nghèo bằng tiền bạc và vật chất, và cuối cùng là lời cầu nguyện không ngừng… Vậy thì liệu chúng ta có xứng đáng được tha thứ chăng, khi mà, dù có biết bao con đường dẫn lên trời và biết bao phương thuốc để chữa lành những vết thương tâm hồn phát sinh sau khi chịu phép rửa tội, chúng ta vẫn cứ chìm đắm trong những vết thương ấy?”[1420]

Thật vậy, một số vị thầy cổ đại ở phương Tây, như Tertullian, Cyprian, Ambrose và Augustine, đôi khi gọi các hình phạt sám hối là “sự đền bù”;[1421] nhưng không phải theo nghĩa rằng các hình phạt sám hối tự thân đóng vai trò như một giá chuộc hay của lễ đền tội nào đó cho công lý thiêng liêng, mà là vì chúng, như những hình phạt của Cha, khơi dậy trong lòng người tội lỗi sự ăn năn chân thành, nhờ đó Cha trên trời được xoa dịu; và như những thực hành đạo đức, chúng mang lại cho những người ăn năn một cơ hội để bày tỏ và làm chứng trước mặt Thiên Chúa về toàn bộ sự chân thật và chiều sâu của sự ăn năn của họ, chính điều đó mới thực sự làm hài lòng Ngài.[1422] Vì vậy, Tertullian, khi nói về sự cần thiết của việc xưng tội, vốn được thực hiện công khai trong Giáo hội sơ khai và quy định cho những người phạm tội các mức độ sám hối khác nhau, đã bày tỏ: “Sự đền bù tương xứng với việc xưng tội (theo nghĩa đã nêu), từ việc xưng tội sinh ra sự ăn năn, và nhờ sự ăn năn mà Thiên Chúa được xoa dịu.”[1423] Thánh Cyprian khuyên nhủ những người sa ngã: “Hãy quay về với Chúa bằng cả trái tim, và bày tỏ sự ăn năn về tội lỗi bằng nỗi đau buồn chân thật, chúng ta hãy cầu xin lòng thương xót của Thiên Chúa. Hãy để linh hồn quỳ gối trước Ngài, để sự đau buồn (illi moestitia satisfaciat) làm hài lòng Ngài, và hãy đặt trọn vẹn niềm hy vọng vào Ngài. Chúng ta phải cầu xin Ngài như thế nào, chính Ngài đã phán: ‘Hãy quay về với Ta bằng cả trái tim các ngươi, trong sự ăn chay, khóc lóc và than van. Hãy xé lòng các ngươi, chứ đừng xé áo các ngươi’ (Giô-ên 2:12-13). Hãy hướng về Chúa bằng cả trái tim: chúng ta sẽ làm nguôi cơn giận của Ngài đối với tội lỗi và sự xúc phạm bằng việc ăn chay, khóc lóc và than thở, như chính Ngài đã khuyên răn… Hãy dâng lên sự ăn năn trọn vẹn, hãy chứng tỏ nỗi đau buồn của linh hồn đang tan nát và than khóc… Sự sám hối nào làm hài lòng thì sự sám hối ấy mới tồn tại, còn ai từ chối sám hối về tội lỗi thì người ấy đóng cửa sự hài lòng.”[1424] Tương tự như vậy, Thánh Augustinô, theo gương Thánh Ambrôsiô,[1425] cũng nói rằng người tội nhân sám hối làm hài lòng Thiên Chúa về tội lỗi của mình chính bằng những giọt nước mắt sám hối, bằng của lễ của một trái tim tan nát và khiêm nhường.[1426]

§228. Sự bất công trong giáo lý của Giáo hội Rôma về ân xá

Với sự sụp đổ của giáo lý của Giáo hội Rôma về các hình phạt sám hối, như những hình phạt tạm thời để thỏa mãn công lý của Thiên Chúa, thì giáo lý của Giáo hội nói trên về ân xá (sự nới lỏng hoặc khoan hồng) cũng không thể tránh khỏi việc sụp đổ. Các đặc điểm chính của giáo lý này như sau: I) Trong bí tích Hòa giải, khi Thiên Chúa tha thứ tội lỗi và những hình phạt vĩnh viễn cho những người ăn năn, Ngài không phải lúc nào cũng tha thứ những hình phạt tạm thời; những hình phạt này, dù được linh mục chỉ định (dưới hình thức các hình phạt sám hối) hay thậm chí không được chỉ định, thì người phạm tội nhất định phải chịu đựng, cho dù là ở trần gian này hay sau khi qua đời tại Luyện ngục, để thỏa mãn công lý của Thiên Chúa; II) nhưng vì con người yếu đuối và sức lực của họ không đủ cho mục đích đó, nên những hình phạt tạm thời này có thể được gỡ bỏ khỏi họ và được thay thế, trước mặt Công lý vĩnh cửu, bằng những công đức dồi dào của Đức Kitô Cứu Thế và các Thánh, tạo nên kho tàng của Giáo Hội; III) quyền thực hiện những sự thay thế này và nhờ đó giải thoát các tội nhân – không chỉ những người còn sống mà cả những người đã qua đời – khỏi các hình phạt tạm thời, tức là quyền ban ân xá, thuộc về Giáo Hội.[1427]

I. Chúng ta đã thấy sự bất công của quan điểm đầu tiên: nó trái ngược với giáo lý Kitô giáo về việc thỏa mãn công lý của Thiên Chúa và sự xưng công chính cho người tội lỗi, trái ngược với giáo lý của toàn thể Giáo Hội cổ xưa, thậm chí trái ngược với nhận thức lành mạnh về công lý của Thiên Chúa và sự tha thứ hay xóa bỏ tội lỗi. Ở đây chỉ còn lại điều cần nói là:

1) Nếu các hình phạt sám hối không phải là những hình phạt tạm thời mà người tội nhân ăn năn phải chịu để thỏa mãn công lý của Thiên Chúa, thì không cần phải bãi bỏ chúng, hay chính xác hơn, không cần phải thay thế chúng trước mặt Thiên Chúa bằng những công nghiệp dư dật của Đức Kitô Cứu Thế và các Thánh. Do đó, giáo lý về ân xá được xây dựng trên cát.

2) Ngược lại, nếu các hình phạt sám hối chỉ là những hình phạt mang tính cha mẹ, nhằm mục đích chữa lành các bệnh tật thiêng liêng: thì chúng, như những phương thuốc, có thể được miễn trừ, hoặc giảm nhẹ, hoặc thay thế bằng các phương thuốc khác tùy theo tình trạng của người được chữa lành, như các quy tắc của các Công đồng Thánh đã quy định và như Giáo Hội Chính Thống vẫn thực hành cho đến nay. Còn việc bãi bỏ các hình phạt sám hối mà không quan tâm đến tình trạng đạo đức của những người được chữa lành, hay ban ân xá cho những kẻ có tội một cách bừa bãi, bất kể họ đã ăn năn hay chưa, thì đó chính là lạm dụng quyền lực gây hại cho chính những kẻ có tội đó.

3) Nếu các hình phạt sám hối, với tư cách là những hình phạt mang tính chữa lành, chỉ giới hạn trong phạm vi cuộc đời hiện tại — khi những người phạm tội vẫn còn có thể được chữa lành và sửa đổi — chứ không kéo dài sang cuộc sống sau khi chết:[1428] thì việc ban ân xá cho người đã khuất, nhằm giải thoát họ khỏi nơi được cho là Luyện ngục, là hoàn toàn thừa thãi.

4) Chỉ có thể xóa bỏ những hình phạt đã được áp đặt lên ai đó; nhưng việc xóa bỏ khỏi người phạm tội những hình phạt không được áp đặt lên họ, hoặc dù đã được áp đặt nhưng không phải do chúng ta mà do chính Thiên Chúa, ví dụ như trong Luyện ngục được cho là có thật: điều này, một mặt là kỳ lạ, mặt khác là trái luật.

II. Trong phần phân tích ý tưởng thứ hai, cần lưu ý:

1) Công đức của Đấng Cứu Thế thực sự vô tận và tạo thành kho tàng ân sủng vô tận, xưng công chính và cứu rỗi những người phạm tội. Tuy nhiên, những công đức này chỉ có thể được con người tiếp nhận và tính vào cho họ với điều kiện họ có đức tin, sự ăn năn chân thành về tội lỗi và những việc lành – là hoa trái của đức tin và sự ăn năn – hoặc ít nhất là ý định kiên quyết sửa đổi và sống thánh thiện từ nay về sau (§§197, 198), giống như cách các mục tử của Giáo Hội Chính Thống thực hiện khi tha tội cho những người có tội trong Bí tích Sám hối (§224). Nhưng việc quy công đức của Đấng Cứu Thế cho những người phạm tội mà không đòi hỏi họ phải thực hiện các điều kiện nêu trên, hay giải thoát họ, nhờ những công đức đó, khỏi các hình phạt vì tội lỗi — dù chỉ là tạm thời — mà chính Thiên Chúa, theo công lý của Ngài, vẫn áp đặt lên họ; nói tóm lại — việc ban ân xá cho con người là một hành động hoàn toàn trái pháp luật.

2) Công đức của các Thánh, dù có vĩ đại đến đâu, cũng không bao giờ được coi là vượt quá mức cần thiết, dư thừa, hay không cần thiết đối với chính họ, và không được quy cho những người khác, tức là những người tội lỗi, để biện minh cho họ trước mặt công lý của Thiên Chúa. Bởi vì, thứ nhất, tất cả những công đức của các Thánh không hoàn toàn thuộc về họ, mà được thực hiện nhờ ân sủng của Thiên Chúa, và chính những công đức đó có giá trị trước tòa án của Sự Công Chính vĩnh cửu nhờ vào công đức của Đức Kitô. Thứ hai, điều răn của Luật Phúc Âm, dẫn dắt đến sự sống, vô cùng bao la (Thánh Vịnh 118:96), đến nỗi dù con người có tuân giữ nó đến đâu, trong đó vẫn luôn còn nhiều điều mà họ chưa thực hiện được. “Hãy nên hoàn hảo, như Cha các con ở trên trời là Đấng hoàn hảo” (Mt 5:48): đó chính là mục tiêu mà các Kitô hữu được kêu gọi và phải hướng tới! Chính vì thế, những bậc vĩ nhân như Thánh Tông Đồ Phaolô cũng không tự coi mình là đã hoàn hảo và đã nói: “Tôi không tự coi mình là đã đạt được; mà chỉ, quên đi những điều đã qua và hướng về phía trước, tôi hướng đến mục tiêu, đến vinh quang của chức tước cao cả của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-su Christ (Phi-líp 3:13-14). Làm được điều gì đó vượt quá mức cần thiết có nghĩa là đạt đến sự hoàn hảo cao hơn mức mà đức tin nơi Đức Chúa Giê-su Christ đòi hỏi. Thứ ba, cần nhớ rằng: “Trong nhà Cha Ta có nhiều nơi ở” (Ga 14:2). Một đứa trẻ sơ sinh qua đời ngay sau khi được rửa tội, trong sự tinh khiết và vô tội: dành cho em ấy một mức độ hạnh phúc nhất định; một người trưởng thành qua đời, đã kịp thể hiện đức tin qua việc làm và sinh ra những hoa trái tốt lành: dành cho người ấy một phần thưởng khác; một vị tu sĩ, người đã dành cả cuộc đời cho việc tu hành, kiêng ăn, giữ khiết tịnh, sống trong cảnh nghèo khó tự nguyện và sự khiêm nhường sâu sắc nhất, trở về với Thiên Chúa: đối với người như vậy, lại có một mức độ hạnh phúc cao hơn nữa. Do đó, dù ai thực hiện những việc lành nào, dù có những công đức nào trên trần gian đi chăng nữa — thì tất cả những công đức ấy đều sẽ nhận được phần thưởng xứng đáng và phù hợp, và chúng tuyệt đối không thể được gọi là không cần thiết, thừa thãi hay vô ích đối với chính những người công chính. Thứ tư, từ việc Đức Chúa Trời đã thương xót và luôn sẵn sàng thương xót những kẻ có tội vì cớ những người công chính (Sáng Thế Ký 18:33), không nên kết luận rằng [1429] như thể Ngài đã thương xót và đang thương xót những người trước vì những công đức dư thừa của những người sau, bằng cách hài lòng với những công đức đó và quy chúng cho những kẻ có tội, chứ không phải vì lý do nào khác. Những người công chính chính là những con cái chân chính, được Ngài yêu thương, và là những người bạn của Ngài (Giăng 15:14-15); mọi con đường của họ đều đẹp lòng Ngài (Thi Thiên 1:6); mọi ước muốn của họ trước mặt Ngài đều là điều tốt lành (Châm Ngôn 11:23); mọi lời thỉnh cầu và lời cầu nguyện của họ đều làm Ngài hài lòng (Châm Ngôn 15:29). Chính vì tình yêu này dành cho những người được Ngài ưng ý, và đặc biệt là nhờ sự cầu thay và khẩn cầu của họ – những lời họ dâng lên ngai vàng của Ngài thay cho người khác, thường với một sức mạnh đến nỗi chính họ, như Mô-sê và Phao-lô, sẵn sàng từ bỏ vương quốc của Đức Chúa Trời vì lợi ích của người lân cận (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:32); (Rô-ma 9:3), Chúa cũng thương xót những kẻ có tội — thương xót những con cái phạm tội của Ngài nhờ những lời khẩn cầu của những người được Ngài yêu mến, những người đã thực sự làm đẹp lòng Ngài; Ngài thương xót, rõ ràng, bởi lòng nhân từ vô biên của Ngài đối với cả hai bên, chứ không phải vì công lý, vốn dường như được thỏa mãn bởi những công đức dư dật của những người sau bù đắp cho tội lỗi của những người trước.

3) Cụ thể — liên quan đến các hình phạt sám hối. Giả sử rằng việc các Thánh có những công đức dư dật là công bằng, và rằng những công đức này, cùng với công đức của Đấng Cứu Thế, có thể được tính cho những kẻ có tội để giải thoát họ khỏi những hình phạt do công lý của Đức Chúa Trời quy định; nhưng vì các hình phạt sám hối không phải là những hình phạt được áp đặt lên những người phạm tội để thỏa mãn công lý của Thiên Chúa, mà là những phương thuốc chữa lành các bệnh tật thiêng liêng của họ: nên không thể thay thế các hình phạt sám hối bằng những công đức nói trên; việc ban ân xá cho những người phạm tội vì những công đức này là bất công, và việc tước bỏ các phương thuốc chữa lành tâm linh khỏi họ trước khi những phương thuốc đó phát huy tác dụng tích cực là điều không thể chấp nhận.

III. Người La Mã dựa ý kiến cuối cùng của họ vào — a) những lời của Đấng Cứu Thế nói với Thánh Phêrô: “Những gì ngươi trói buộc dưới đất, thì sẽ được trói buộc trên trời” (Mt 16,19), và b) gương mẫu của Giáo Hội cổ đại.[1430] Về điều này, chúng ta sẽ trả lời như sau:

1) Đúng là Thánh Phêrô, cũng như các Tông đồ khác và tất cả các mục tử của Giáo hội [(Mt 18,18); (Ga 20,22-23)], đã nhận được quyền năng thiêng liêng để tha tội cho những người phạm tội, giải thoát họ khỏi tội lỗi và khỏi sự trừng phạt vì tội lỗi. Nhưng:

a) Chỉ có thể là nhân danh hoặc nhờ công đức của chính Chúa Giêsu Kitô mà thôi, Đấng mà họ đã nhận quyền năng này từ Ngài, và Đấng, khi ban quyền năng ấy, đã phán với họ: “Như Cha đã sai Thầy, Thầy cũng sai các con… hãy nhận lấy Thánh Thần.” Ai mà các con tha tội, thì tội ấy được tha; ai mà các con giữ lại, thì tội ấy vẫn còn (Ga 20:21-23). Còn về công đức của các vị thánh nhân, ở đây không có dù chỉ một gợi ý nhỏ nhất. Do đó, các mục tử của Giáo Hội hoàn toàn không có quyền tha tội cho những người phạm tội dựa trên những công đức vượt quá mức cần thiết của các vị công chính.

b) Chỉ có thể thực hiện trong Bí tích hoặc qua Bí tích Hòa giải, và do đó, phải tuân theo những điều kiện nhất định từ phía chính những người sám hối. Bởi vì, thứ nhất, chính những lời của Đấng Cứu Thế đã nêu trên là nền tảng của Bí tích Hòa giải, theo nhận thức của chính những người theo truyền thống La Mã; thứ hai, các mục tử của Giáo hội chỉ có thể tha tội và miễn trừ hình phạt cho những người phạm tội nhờ ân sủng của Chúa Thánh Thần (Hãy nhận lấy Chúa Thánh Thần… Ai mà các con tha tội, thì tội họ sẽ được tha…), ân sủng này được ban phát nói chung qua các bí tích và, cụ thể hơn, để tha tội cho các Kitô hữu ăn năn, qua bí tích Hòa giải. Do đó, các vị mục tử của Giáo hội không có quyền tha tội hoặc tha hình phạt cho những ai chưa tham dự Bí tích Hòa giải, hoặc đã tham dự nhưng không đáp ứng các điều kiện cần thiết và chưa thực sự ăn năn, cũng như không có quyền ban ân xá cho tất cả những ai xin mà không phân biệt.

c) Huống chi, các vị mục tử của Giáo hội không có quyền ban ân xá cho người đã khuất và tha tội cũng như miễn trừ hình phạt cho họ trong (cái gọi là) Luyện ngục bằng quyền lực của mình, khi những người đã khuất không còn có thể tham dự Bí tích Hòa giải và thực hiện các điều kiện bắt buộc đối với những người ăn năn. Ngày nay, chính những người La Mã cũng thừa nhận rằng Giáo hội không thể mở rộng quyền tha thứ của mình đến các linh hồn người đã khuất, và rằng trong lời dạy của Đấng Cứu Thế: “Nếu các ngươi tha thứ trên đất, thì sẽ được tha thứ trên trời”, cụm từ “trên đất” phải được hiểu là áp dụng cho cả người tha thứ lẫn người được tha thứ.[1431] Vì vậy, quyền của vị Thượng tế tối cao trong việc ban ân xá và mang lại lợi ích cho những người đang ở trong Luyện ngục chỉ được dựa trên suy luận sau đây: “Tất cả các lời cầu nguyện cho người đã khuất, việc dâng Lễ Vật không đổ máu, việc bố thí và các việc lành khác đều có ích cho người đã khuất: vậy tại sao những công đức dư dật của Chúa Giêsu Kitô và các Thánh, được áp dụng cho họ per modum suffragii, với tư cách là sự cầu bầu, tức là qua việc Đức Giáo Hoàng dâng những công đức này lên Thiên Chúa, lại không thể có ích cho họ?”[1432] Như vậy, công đức của Đấng Cứu Thế có thể mang lại tác dụng tốt lành cho những người đã qua đời, nhờ lòng nhân từ vô biên của Thiên Chúa: nhờ những công đức này, những lời cầu nguyện được dâng lên cho họ bởi những người còn sống, việc bố thí, và đặc biệt là việc dâng Lễ Vật Không Máu, đều mang lại lợi ích cho những người đã qua đời. Nhưng từ đó chỉ có thể suy ra rằng: Giám mục Rôma, cũng như tất cả các vị mục tử khác của Giáo hội, nhờ công đức của Đấng Cứu Thế, có thể và có bổn phận cầu nguyện cho những người đã qua đời, đặc biệt là khi cử hành Thánh lễ, đặt niềm tin vào lòng thương xót của Thiên Chúa và phó thác cho chính quyền năng của Thiên Chúa việc lắng nghe hay không lắng nghe những lời cầu nguyện này, giải thoát hay không giải thoát những người có tội khỏi hình phạt, chứ hoàn toàn không có nghĩa là Đức Giáo hoàng có quyền, theo ý riêng của mình, ban ân xá để giải thoát các linh hồn Kitô hữu khỏi Luyện ngục.

2) Dẫn chứng từ gương mẫu của Giáo Hội cổ đại, các nhà thần học Rôma khẳng định: “[1433] ”

a) “Thánh Phaolô đã ban ân xá cho một người tội lỗi và giải thoát anh ta khỏi hình phạt tạm thời.” Nhưng Thánh Phaolô, như chúng ta đã lưu ý, đã áp đặt hình phạt sám hối lên người tội nhân này chính là để chữa lành đạo đức cho anh ta, để linh hồn được cứu rỗi, chứ không phải để thỏa mãn công lý của Thiên Chúa, và đã dỡ bỏ hình phạt đó khi nó đã phát huy tác dụng và người tội nhân đã thật lòng ăn năn (2 Cr 2:6-7). Do đó, ở đây việc ban ân xá theo nghĩa của Giáo hội La Mã hoàn toàn không thể xảy ra.

b) “Vào thời Tertullian và Cyprian, Giáo Hội không hiếm khi, nhờ lời cầu bầu của các vị tử đạo và các vị chứng nhân, tha thứ cho những người đã bỏ đạo, giải phóng họ khỏi các hình phạt hoặc sự trừng phạt mà họ đáng phải chịu, và qua đó thể hiện quyền năng của mình trong việc ban ân xá.” Thật vậy, các vị lãnh đạo Giáo hội thời bấy giờ rất kính trọng các thánh tử đạo, và vì lòng kính trọng đối với sự cầu bầu của họ mà đôi khi đã tiếp nhận những người đã bỏ đạo; nhưng tuyệt đối không phải vì họ quy cho những người sau những công đức dư dật của những người trước: bởi vì, ngay cả khi có sự cầu bầu của các thánh tử đạo, điều kiện cần thiết để tha thứ cho tội nhân vẫn là sự ăn năn và sửa đổi của họ. “Có thể Chúa, như Thánh Cyprian – người đã bàn luận chi tiết về chủ đề này – đã nói, có thể nhân từ tha thứ, nhờ lời cầu nguyện của các vị tử đạo qua sự trung gian của các linh mục, nhưng chỉ dành cho người ăn năn, nỗ lực, khẩn cầu,[1434] — những ai cầu nguyện bằng cả trái tim, khóc lóc chân thành với những giọt nước mắt sám hối, và khẩn cầu Chúa thương xót bằng những việc lành bền bỉ.”[1435] Đồng thời, Thánh Cha cũng nhiều lần khuyên nhủ những người sa ngã đừng dựa dẫm vào sự cầu bầu của các vị tử đạo, mà hãy tự mình hướng về Thiên Chúa bằng cả trái tim, tự mình khẩn cầu Ngài, làm nguôi lòng Ngài bằng sự ăn năn chân thành và sự sửa đổi đời sống,[1436] vì nếu thiếu điều kiện này, các vị tử đạo không thể làm gì cho họ, cũng không thể, như những nô lệ, tha thứ cho điều mà chính Chúa đã bị xúc phạm,[1437] cũng không thể, về mặt đạo đức, trái với ý muốn của Thiên Chúa và Tin Mừng, cầu thay cho bất kỳ ai không xứng đáng,[1438] và rằng lời cầu thay của họ chỉ được chấp nhận khi nó công bằng, và có thể được linh mục thực hiện theo ý muốn của Thiên Chúa.[1439] Mặt khác — kêu gọi chính các vị tử đạo và các vị chứng nhân hãy chú ý đến công đức riêng của từng người tội lỗi, cân nhắc cẩn trọng ý định của họ, đánh giá bản chất và mức độ của các tội lỗi,[1440] và chỉ cầu thay cho những ai thực sự ăn năn và làm đẹp lòng Thiên Chúa.[1441] Do đó, khi Giáo Hội cổ đại tha thứ cho những người phạm tội nhờ lời cầu thay của các vị tử đạo và các vị chứng nhân, thì Giáo Hội đã tôn trọng chính lời chứng của những vị này, với tư cách là những người hoàn toàn xứng đáng với niềm tin của Giáo Hội về sự chân thành của sự ăn năn và sự hoán cải của những người phạm tội, chứ không phải tha thứ vì cho rằng đã quy công đức dư dật của các Thánh Tử Đạo cho những người phạm tội.

c) “Giáo Hội Cổ Đại, khi áp đặt các hình phạt sám hối hoặc các hình phạt tạm thời lên những người phạm tội, không hiếm khi giảm nhẹ chúng, tức là ban ân xá, như có thể thấy trong các quy định của Công Đồng Ancyra và các công đồng khác.” Nhưng tại sao lại giảm nhẹ? Duy nhất là dựa trên tình trạng đạo đức của những người ăn năn — bởi vì, khi xem các hình phạt sám hối như những phương thuốc thiêng liêng, Giáo Hội thấy cần thiết và có lợi cho những người được chữa lành để hoặc làm nhẹ bớt, hoặc thay đổi, hoặc tăng cường, hoặc thậm chí bãi bỏ hoàn toàn phương thuốc đó — chứ tuyệt đối không phải do việc quy cho những người phạm tội những công đức của các vị thánh. Chỉ cần đọc quy định của Công đồng Ankyra nói trên là đủ: “Các giám mục phải có quyền, sau khi xem xét cách thức ăn năn, thể hiện lòng nhân ái, hoặc kéo dài thời gian sám hối. Trên hết, cần xem xét cuộc sống trước và sau khi sa ngã, và từ đó điều chỉnh sự nhân từ” (Quy tắc 5; chú thích 7). Điều này cũng được xác nhận bởi Công đồng Nicaea lần thứ nhất,[1442] Thánh Basil Đại đế,[1443] Thánh Gregory Nyssa [1444] và những người khác.[1445] Và điều đáng chú ý là, trong thời cổ đại, việc tha thứ cho những người tội lỗi ăn năn không diễn ra ngay lập tức sau khi họ bị áp đặt các hình phạt sám hối (trái ngược với những gì đã và đôi khi vẫn xảy ra trong Giáo hội La Mã, đặc biệt là trong các lễ kỷ niệm đại lễ, khi sự miễn trừ hình phạt được ban cho ngay cả trước khi chúng được áp đặt), mà là sau một khoảng thời gian dài, trong đó người phạm tội đã có đủ thời gian để cảm nhận rõ ràng sự nặng nề của tội lỗi và hình phạt của mình, đồng thời ăn năn hối cải.[1446] Tương tự như vậy, điều đáng chú ý là các Công đồng và các Thánh Tổ cổ đại, khi những người đang bị cấm đoán đối mặt với nguy cơ tử vong, đã miễn trừ hình phạt giáo hội cho họ, cho phép họ rước lễ, và sau khi nguy hiểm qua đi, lại buộc họ phải thực hiện hình phạt sám hối đã được ấn định trước đó.[1447] Đó là dấu hiệu không thể chối cãi rằng Giáo Hội cổ đại không xem các hình phạt sám hối như những sự đền bù cho công lý của Thiên Chúa — vốn có thể dễ dàng được thay thế bằng công đức của Đấng Cứu Thế và các Thánh — mà là những biện pháp cải huấn, và chỉ có một điều kiện duy nhất để được miễn trừ: đó là sự ăn năn chân thành của người phạm tội.

Do đó, không có bất kỳ cơ sở nào, dù là nhỏ nhất, trong Kinh Thánh hay Truyền thống Thánh, như một tín điều của Giáo hội Rôma, nên các ân xá lại gây hại cho đời sống Kitô hữu: chúng làm suy yếu sự ăn năn chân thành về tội lỗi, tước đoạt một cách bừa bãi khỏi những người phạm tội những phương thuốc chữa lành cần thiết để chữa lành các bệnh tật thiêng liêng của họ, và bằng cách lừa dối dân chúng về sự dễ dàng trong việc hòa giải với Thiên Chúa và Giáo Hội, chúng đã góp phần và có thể tiếp tục góp phần vào sự suy đồi đạo đức phổ biến.[1448] Chúng ta không cần nhắc đến những lạm dụng khác nhau của hàng giáo phẩm Rôma, đã từng xảy ra và luôn có thể xảy ra trong việc ban phát ân xá.[1449]

5. Về Bí tích Xức dầu

§229. Mối liên hệ với phần trước, khái niệm về Bí tích Xức dầu và các tên gọi của nó

Phép Bí tích Sám hối, như một phương thuốc đầy ân sủng, dành cho tất cả các Kitô hữu, nhưng chỉ nhằm chữa lành những bệnh tật thuộc linh của họ. Phép Bí tích Xức dầu là một phương thuốc cứu rỗi khác, dành cho những Kitô hữu bị bệnh về thể xác, và có mục đích chữa lành không chỉ những bệnh tật thuộc linh mà còn cả những bệnh tật về thể xác của họ.

Giáo Hội Chính Thống mang đến cho chúng ta khái niệm này về Bí tích Xức Dầu khi nói: “Bí tích Xức Dầu là bí tích mà trong đó, khi xức dầu lên thân thể người bệnh, ân sủng của Thiên Chúa được cầu xin xuống trên người bệnh, chữa lành những bệnh tật về tâm hồn và thể xác” (Sách Giáo lý Cơ bản, Phần 1, Điều 10).

Từ xưa đến nay, bí tích này trong Giáo hội Chính thống được gọi là “dầu thánh” ([1450] ), “dầu thánh” ([1451] ), “dầu kết hợp với lời cầu nguyện” ([1452] ); còn ở quê hương chúng ta, nó được gọi là “lễ xức dầu”, “xức dầu thánh”, đôi khi trong ngôn ngữ thông tục là “lễ hội đồng”, vì nghi thức này thường được cử hành bởi hội đồng các mục tử. Các tên gọi được dùng cho Bí tích Xức dầu trong Giáo hội Rôma, như: “lễ xức dầu cuối cùng”,[1453] “bí tích dành cho những người sắp ra đi hoặc sắp chết”,[1454] đều có nguồn gốc muộn hơn và, như chúng ta sẽ thấy, không hoàn toàn chính xác.

§230. Sự thiết lập thiêng liêng của Bí tích Xức dầu và tính hiệu lực của nó

I. Thánh Tông đồ Giacôbê đã nói rất rõ ràng về Bí tích Xức dầu trong Kinh Thánh khi dạy dỗ các Kitô hữu: “Nếu ai trong anh em gặp hoạn nạn, hãy cầu nguyện.” Ai vui mừng, hãy hát thánh vịnh,” và ngay sau đó ngài tiếp tục: “Nếu ai trong anh em bị bệnh, hãy mời các trưởng lão của Hội Thánh đến, và họ sẽ cầu nguyện cho người ấy, xức dầu cho người ấy nhân danh Chúa. Và lời cầu nguyện của đức tin sẽ chữa lành người bệnh, và Chúa sẽ cho người ấy đứng dậy; và nếu người ấy đã phạm tội, thì tội lỗi của người ấy sẽ được tha thứ (Gia-cơ 5:14-15). Từ những lời này, cả quy định thiêng liêng về Bí tích Xức dầu và tính hiệu lực của nó, với tư cách là một bí tích, đều được bày tỏ rõ ràng.

1. Sự thiết lập thiêng liêng. Bởi vì, một mặt, rõ ràng từ bối cảnh của bài giảng rằng vị Tông đồ không nói về việc xức dầu như một điều mới mẻ mà trước đây các Kitô hữu chưa biết, mà chỉ chỉ ra cho họ phương thuốc chữa bệnh này như một điều đã tồn tại và được mọi người biết đến giữa họ, và Ngài truyền dạy họ phải sử dụng nó khi bị bệnh. Mặt khác, không còn nghi ngờ gì nữa, các Thánh Tông Đồ không tự mình rao giảng điều gì cả (Gl 1,11-12), mà chỉ dạy những gì Chúa Giêsu đã truyền dạy cho họ (Mt 28,20), và những gì Thánh Thần Thiên Chúa đã soi dẫn (Ga 16,13); người ta biết rằng các ngài tự xưng là tôi tớ của Đấng Christ và chỉ là những người xây dựng, chứ không phải là những người thiết lập các Bí tích của Thiên Chúa (1 Cr 4:1). Do đó, việc xức dầu chữa lành, được Thánh Tông đồ Giacôbê truyền dạy cho các Kitô hữu ở đây như một phương thuốc bí tích chữa lành các bệnh tật về thể xác và tâm hồn, chính là điều đã được chính Chúa Giêsu Kitô và Thánh Thần của Đức Chúa Trời truyền dạy. Thánh Kinh không ghi rõ thời điểm chính xác mà Chúa đã thiết lập bí tích này, bởi vì nhiều điều Ngài đã dạy và thực hiện trên trần gian không được ghi chép lại (Ga 21,25). Tuy nhiên, điều hợp lý nhất là cho rằng Bí tích này, cũng như hai Bí tích khác (Rửa tội và Sám hối), qua đó sự tha thứ tội lỗi được ban tặng, đã được Chúa thiết lập ngay sau khi Ngài phục sinh, khi Ngài được ban cho mọi quyền năng trên trời và dưới đất (Mt 28:18), và khi Ngài hiện ra với các Tông đồ trong suốt bốn mươi ngày và nói về Nước Trời (Cv 1:3), tức là về cơ cấu của Hội Thánh thánh thiện của Ngài, trong đó các bí tích chiếm phần thiết yếu nhất.

2. Tính hiệu lực, như các Bí tích. Bởi vì, ngoài việc được Thiên Chúa thiết lập — đặc điểm cần thiết đầu tiên của mọi Bí tích Kitô giáo, Phép Xức Dầu còn được thể hiện qua những lời của Thánh Tông Đồ với hai đặc điểm còn lại: dấu hiệu hữu hình — việc xức dầu cho người bệnh kèm theo lời cầu nguyện, và hành động siêu nhiên của ân sủng gắn liền với dấu hiệu hữu hình này — sự tha thứ tội lỗi và chữa lành bệnh tật. Còn việc cho rằng, như những người suy nghĩ sai lầm đã cho rằng [1455] , như thể Thánh Giacôbê đang nói ở đây về một phương thuốc thông thường chữa bệnh, hoặc về ân sủng chữa lành phi thường, thì hoàn toàn không công bằng.

Ý kiến đầu tiên là không công bằng: bởi vì — a) dù sức mạnh chữa lành của dầu có lớn đến đâu, thì cũng không thể gọi nó là phương thuốc chữa bệnh phổ quát, trong khi Thánh Tông Đồ nói một cách chung chung: “Nếu ai trong anh em bị đau, thì…”; b) việc xức dầu cho người bệnh như một phương thuốc thông thường, lẽ ra những người thân trong gia đình, bạn bè, hoặc bất kỳ bác sĩ nào mà Kinh Thánh không cấm tìm đến (Sir. 38:1-5) đều có thể làm được một cách tự nhiên nhất, nhưng Thánh Tông Đồ lại ra lệnh cụ thể: “hãy mời các trưởng lão trong Hội Thánh…”; c) sau đó, sức mạnh chữa lành được Thánh Tông Đồ quy cho không chỉ dầu thánh, mà chủ yếu là lời cầu nguyện của các linh mục: “ ” hãy dâng lời cầu nguyện cho người ấy, “[1456] ” sau khi xức dầu thánh cho người ấy nhân danh Chúa, và lời cầu nguyện của đức tin sẽ cứu người bệnh, và Chúa sẽ nâng đỡ người ấy; d) cuối cùng, cùng với việc chữa lành bệnh tật là sự tha thứ tội lỗi: và nếu người ấy đã phạm tội, thì tội lỗi của người ấy sẽ được tha thứ, điều mà chắc chắn không một phương pháp chữa trị tự nhiên nào có thể ban tặng được.

Ý nghĩ cuối cùng cũng không công bằng. Bởi vì — a) ân tứ chữa lành kỳ diệu chưa bao giờ gắn liền với một dấu hiệu hữu hình cụ thể nào, như chúng ta đã biết qua lịch sử của Đấng Cứu Thế và các Tông đồ [(Ga 5:8-9); (Lc 4:40); (Mác 16:18); (Công vụ 3:6); (Công vụ 28:8-9)], còn Thánh Giacôbê chỉ ra một dấu hiệu cụ thể — dầu thánh; b) những người sở hữu ân tứ phi thường này chỉ có thể chữa lành bệnh tật, nhưng không có quyền tha tội — quyền mà Đấng Cứu Thế đã ban riêng cho các Tông đồ và những người kế vị họ; còn Thánh Giacôbê ở đây đã kết hợp việc tha tội với việc chữa lành bệnh tật; c) trong thời đại các Tông đồ, những người tin Chúa thuộc mọi tầng lớp và địa vị đều sở hữu các ân sủng phi thường, bao gồm cả ân sủng chữa lành (1 Cô-rinh-tô 12:7-12 và các đoạn khác); vì vậy, để được chữa lành kỳ diệu khỏi bệnh tật, người ta lẽ ra phải tìm đến chính những người sở hữu ân tứ này, bất kể họ thuộc tầng lớp nào, nhưng Thánh Giacôbê lại truyền dạy rằng để thực hiện nghi thức xức dầu, chỉ nên mời các linh mục của Giáo hội… Rõ ràng, ở đây không nói đến việc chữa lành kỳ diệu, mà là một trong những nghi lễ thánh của Giáo hội, mà theo giáo huấn của các Tông đồ, không phải tất cả các tín hữu đều có thể thực hiện (Hê-bơ-rơ 5:4), mà chỉ có những người phục vụ được chọn của Giáo hội (Ê-phê-sô 4:11-12) và cụ thể là các trưởng lão (Công vụ 20:17-18).

II. Không được có dù chỉ một chút nghi ngờ nào về việc từ thời các Tông đồ, Bí tích Xức dầu đã được cử hành trong Giáo hội: vì Giáo hội không thể quên, huống chi là vi phạm điều răn đã được vị Tông đồ dạy dỗ một cách rõ ràng và mang lại ơn cứu rỗi to lớn cho các tín hữu. Tuy nhiên, vẫn còn lưu giữ một số chứng từ của các nhà giảng dạy cổ đại, những người hoặc chỉ đề cập đến việc xức dầu, dựa trên lời của Thánh Tông đồ Giacôbê, hoặc qua một số đặc điểm chỉ ra việc xức dầu như một nghi thức đặc biệt, hoặc thậm chí trực tiếp gọi nó là bí tích.

Trong số những chứng cứ đầu tiên có:

Origen. Sau khi liệt kê các phương tiện khác nhau để được tha tội, như: phép Rửa tội, sự tử đạo, lòng yêu mến Thiên Chúa của các bộ lạc, v.v., ngài tiếp tục: “Còn có cách thứ bảy, tuy nhiên rất nặng nề và khó khăn, đó là sự tha thứ tội lỗi qua sự sám hối, khi người có tội rửa sạch giường mình bằng nước mắt, và nước mắt trở thành bánh của người ấy ngày đêm (Thánh Vịnh 41:4), và khi người ấy không ngần ngại xưng tội trước mặt linh mục của Chúa và xin sự chữa lành, theo lời của Đấng đã phán: ‘Ta đã thưa: “Ta sẽ xưng tội lỗi mình trước mặt Chúa,” và Ngài đã cất bỏ tội lỗi của ta.’ Và sau đó, ngài bổ sung: “Trong điều này, lời của Thánh Tông đồ Giacôbê cũng được ứng nghiệm: “Nếu ai trong anh em bị bệnh, hãy mời các trưởng lão của Hội Thánh đến, và họ hãy cầu nguyện cho người ấy, xức dầu cho người ấy nhân danh Chúa. Lời cầu nguyện của đức tin sẽ chữa lành người bệnh, và Chúa sẽ nâng người ấy dậy; và nếu người ấy đã phạm tội, tội lỗi của người ấy sẽ được tha thứ (Gia-cơ 5:14-15).”[1457] Origen dường như không tách biệt việc xức dầu khỏi việc xưng tội ở đây và đề cập đến hai điều này ngay sau nhau; nhưng điều này, không nghi ngờ gì, là vì ngay từ thời cổ đại, việc xức dầu đã được thực hiện, cũng như hiện nay, sau khi xưng tội và tiếp theo ngay sau đó, dường như không thể tách rời.

Thánh Xê-la-ti-ô. Khi so sánh các linh mục, với tư cách là những người cha thiêng liêng, với cha mẹ trần thế, ngài nói: “Những người này không thể bảo vệ con cái mình khỏi cái chết thể xác, thậm chí không phải lúc nào cũng có thể xua đuổi bệnh tật xâm nhập vào thân thể chúng: ngược lại, các linh mục thường cứu rỗi những linh hồn đau khổ, vốn sắp phải hư mất, bằng cách hoặc là áp dụng hình phạt nhẹ nhàng, hoặc là ngăn chặn ngay từ đầu khỏi sự sa ngã, không chỉ bằng giáo lý và lời khuyên răn, mà còn bằng sự trợ giúp của lời cầu nguyện. Vì họ có quyền tha tội không chỉ khi họ tái sinh chúng ta, mà cả sau đó nữa, như đã được chép: ‘Nếu ai trong anh em bị bệnh, hãy mời các trưởng lão của Hội Thánh đến, và họ sẽ cầu nguyện cho người ấy, xức dầu cho người ấy nhân danh Chúa. Và lời cầu nguyện của đức tin sẽ chữa lành người bệnh, và Chúa sẽ cho người ấy đứng dậy; và nếu người ấy đã phạm tội, thì tội lỗi sẽ được tha thứ cho người ấy (Gia-cơ 5:14-15). Dựa vào bối cảnh của bài giảng và vì trước đó, về Bí tích Hòa giải cũng như quyền năng của các linh mục trong việc buộc tội và tha tội, Thánh nhân đã nói khá và rất chi tiết, nên Ngài đã trích dẫn các lời — [(Ga 20:23); (Mt 18:18)], — chúng ta có thể kết luận rằng ở đây ngài đang nói chính xác về Bí tích Xức dầu, chỉ được cử hành cho những người bệnh.[1458]

Thánh Cyril, người Giêrusalem. Để chống lại phù thủy, ngài đưa ra lời dạy như sau: “Khi một bộ phận nào đó trên cơ thể ngươi bị bệnh, và nếu ngươi tin vào những lời này: Chúa, Sabaoth và những danh xưng khác mà Kinh Thánh gán cho Thiên Chúa, như những thuộc tính của bản tính Ngài: thì hãy thốt lên những lời ấy, đồng thời dâng lời cầu nguyện cho chính mình. Ngươi sẽ hành động tốt hơn nhiều so với họ (tức là những người tìm đến phù thủy): vì ngươi sẽ tôn vinh không phải các thần ô uế, mà là Thiên Chúa. Bên cạnh đó, tôi xin nhắc lại cho bạn những lời trong Kinh Thánh: “Nếu ai trong anh em bị bệnh, hãy mời các trưởng lão của Hội Thánh đến, và họ sẽ cầu nguyện cho người ấy, xức dầu cho người ấy nhân danh Chúa… v.v.”[1459] Điều đáng chú ý là Thánh Cha chỉ nhắc nhở về việc xức dầu như một phương tiện mà các Kitô hữu nên tìm đến khi bị bệnh, và do đó, ngụ ý rằng phương tiện này đã được biết đến và thực sự được sử dụng trong Giáo Hội.

Một bằng chứng thuộc loại thứ hai, rõ ràng hơn, là những lời sau đây:

của Victor, một linh mục tại Antioch (thế kỷ V), người khi giải thích đoạn Tin Mừng về các Tông đồ: “Họ xức dầu cho nhiều người bệnh và chữa lành họ” (Mc 6,13), đã nhận xét: “Điều mà Thánh Tông đồ Giacôbê nói trong thư chính thức của ngài không khác gì điều này: vì ngài viết: ‘Nếu có ai trong anh em bị bệnh… Dầu thánh chữa lành bệnh tật, và là nguồn sáng cũng như niềm vui. Vì vậy, dầu thánh dùng để xức dầu tượng trưng cho ân sủng từ Thiên Chúa, sự chữa lành bệnh tật, và sự soi sáng tâm hồn. Vì mọi sự đều do lời cầu nguyện thực hiện, như ai cũng biết, còn dầu thánh chỉ là biểu tượng của điều đang được thực hiện.”[1460]

Césaire, cũng là một nhà văn thế kỷ V. Trong một bài giảng của mình, ông khuyên nhủ các Kitô hữu như sau: “Mỗi khi mắc phải bất kỳ bệnh tật nào, người bệnh hãy rước Mình và Máu Thánh Chúa Kitô và xức dầu lên thân thể mình, để những lời trong Kinh Thánh được ứng nghiệm trên chúng ta: ‘Nếu ai trong anh em bị đau…’ Các anh em hãy xem, ai trong cơn bệnh tìm đến Giáo Hội, người ấy sẽ được ban cho cả sức khỏe thể xác lẫn sự tha thứ tội lỗi.”[1461]

Cuối cùng, họ trực tiếp gọi việc xức dầu là một bí tích:

Innocent I, Giáo hoàng (thế kỷ V). Khi trả lời câu hỏi: làm thế nào để hiểu những lời của Thánh Tông đồ Giacôbê: “Nếu có ai trong anh em bị đau ốm…” v.v., ngài nói: “Không nghi ngờ gì nữa, những lời này phải được hiểu là nói về những tín hữu bị bệnh, những người có thể được xức dầu bằng dầu thánh Chrism hoặc dầu xức.” Và ngay sau đó, khi giải quyết một câu hỏi khác, liệu giám mục có thể thực hiện việc xức dầu này hay không, ngài tiếp tục: “Không có lý do gì để nghi ngờ khả năng của giám mục trong việc thực hiện điều mà linh mục chắc chắn có thể làm. Tông đồ đề cập đến các linh mục là vì các giám mục, do bận rộn với các công việc, không thể đến thăm tất cả những người bệnh… Những người đang thực hiện nghi thức sám hối (trong Giáo hội) không được ban phép xức dầu này: bởi vì đó là một bí tích. Vì nếu người ta bị cấm tham dự các bí tích khác, thì làm sao có thể chỉ cho phép một bí tích duy nhất?”[1462]

Thánh Grêgôriô Đôi Lời. Trong cuốn sách về các bí tích, ngài trình bày nghi thức xức dầu cho người bệnh với đầy đủ các lời cầu nguyện và thánh ca. Tại đây, khi xức dầu thánh cho người bệnh, linh mục nói, trong số những lời khác: “Ta xức dầu thánh cho ngươi nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, để tinh thần ô uế không ẩn náu trong ngươi…, nhưng xin cho sức mạnh của Đức Kitô, Thiên Chúa và Thánh Thần ngự trị, để nhờ việc cử hành Bí tích này (mysterii) — nhờ việc xức dầu thánh và lời cầu nguyện của chúng tôi, được chữa lành bởi quyền năng của Chúa Ba Ngôi, anh chị em xứng đáng được hưởng lại sức khỏe trọn vẹn như xưa.”[1463]

Cần phải bổ sung rằng, bí tích xức dầu không chỉ được thực hành bởi những người La Mã, những người đã tách khỏi Giáo hội Chính thống từ thế kỷ thứ chín, mà còn bởi những người Nestorian và Monophysite,[1464] những người đã bị khai trừ khỏi Giáo hội ngay từ Công đồng Đại kết thứ ba và thứ tư vào thế kỷ thứ năm.

§231. Bí tích Xức Dầu có thể được ban cho ai và bởi ai?

Bằng chính những lời mà Thánh Tông đồ Giacôbê đã làm chứng về sự thiết lập thiêng liêng của Bí tích Xức dầu, cùng với tính xác thực của nó, ngài cũng đã chỉ rõ những người có thể được ban Bí tích này, cũng như chính những người cử hành Bí tích.

1. Về những người thuộc loại thứ nhất, Thánh Giacôbê đã nói: “Nếu có ai trong anh em bị đau ốm (ασθενεί)…”, và tiếp theo: “Lời cầu nguyện của đức tin sẽ cứu người đau ốm (κάμνοντα)”. Do đó, Bí tích Xức dầu Thánh dành riêng cho những Kitô hữu đang ốm đau, đặc biệt là những người bệnh nặng, đang chịu đau khổ và kiệt sức, như những từ ngữ mà Thánh Tông đồ đã dùng cho thấy.[1465] Tuy nhiên, mặt khác, sẽ là một quan điểm cực đoan nếu chỉ hiểu rằng đây là những người sắp chết hoặc những người bệnh đã ở giai đoạn cận kề cái chết: bởi vì những lời của Thánh Tông Đồ được trích dẫn, cả theo cách sử dụng thông thường trong tiếng Hy Lạp lẫn theo cách sử dụng trong Kinh Thánh [(Mt 10:8); (Mt 25:36-39); (Lc 4:40); (Lc 7:10); (Lc 9:2); (Ga 4:46); (Ga 5:3); (Ga 11:1) v.v.], không chỉ ám chỉ những người sắp chết, mà nói chung là những người bệnh nặng, do đó, bao gồm cả những người còn hy vọng được chữa lành. Vì vậy, Giáo hội La Mã đã hành động bất công khi chỉ ban Bí tích Xức dầu dưới hình thức lời an ủi cho những người bệnh đang ở cửa tử, và vì thế gọi nó là “lần xức dầu cuối cùng”, “bí tích dành cho những người sắp ra đi” hay “bí tích dành cho người sắp chết”: một tập tục, theo chính nhận thức của người La Mã, chỉ xuất hiện từ thế kỷ thứ mười hai trở đi.[1466]

2. Thánh Tông Đồ trực tiếp chỉ định các linh mục là những người cử hành Bí tích Xức Dầu: “Hãy mời các linh mục trong Giáo hội…” Điều này, không nghi ngờ gì, không có nghĩa là các giám mục – những người kế vị trực tiếp các Tông Đồ và trước hết là những người ban phát ân sủng – không có quyền cử hành Bí tích Xức Dầu; nhưng Thánh Giacôbê chỉ đề cập đến các linh mục vì, như Đức Giáo hoàng Innoquentius I đã nhận xét, “các giám mục, do bận rộn với những công việc khác, không thể đến thăm tất cả những người ốm yếu.”[1467] Số lượng các linh mục để cử hành Bí tích Xức dầu, theo nghi thức cổ xưa của Giáo hội Chính thống, thường được quy định là bảy người.[1468] Tuy nhiên, vì con số này không được Thánh Tông đồ xác định rõ và cũng không liên quan đến bản chất của Bí tích, nên đôi khi, tùy theo hoàn cảnh, Bí tích này được cử hành bởi một số lượng lớn các linh mục, hoặc ít hơn — từ ba người cho đến chỉ một người.[1469] Giáo hội La Mã cũng đã đi chệch khỏi Giáo hội Chính thống ở điểm này, khi trao quyền thánh hiến dầu cho Bí tích Xức dầu cho riêng các giám mục,[1470] mà không có bất kỳ cơ sở nào, trong khi Thánh Tông đồ nói chung đề cập đến các linh mục trong Giáo hội khi nói về Bí tích Xức dầu, thậm chí không đề cập đến các giám mục.

§232. Khía cạnh hữu hình của Bí tích Xức dầu và những tác động vô hình, đầy ân sủng của nó

I. Phần hữu hình của Bí tích Xức dầu được Thánh Tông đồ diễn tả bằng những lời: “Hãy cầu nguyện cho người ấy, xức dầu cho người ấy nhân danh Chúa.” Tức là, những điều sau đây thuộc về phần này:

1) Việc xức dầu cho người bệnh bằng dầu thánh hoặc dầu cây. Dầu này được các linh mục thánh hiến trước khi cử hành Bí tích. Sau đó, họ lần lượt xức dầu bảy lần cho người bệnh theo hình thánh giá trên trán, lỗ mũi, hai bên má, môi, ngực và hai tay.

2) Lời cầu nguyện của đức tin, do các linh mục đọc lên ngay trong lúc xức dầu cho người bệnh. Theo nghi thức của Giáo hội Chính thống, lời cầu nguyện này được đọc như sau: “Lạy Cha Thánh, Đấng Chữa lành linh hồn và thân xác, Đấng đã sai Con Một của Ngài, Chúa Giêsu Kitô của chúng con, Đấng chữa lành mọi bệnh tật và giải thoát khỏi sự chết, xin hãy chữa lành cho tôi tớ của Ngài [hoặc nữ tớ của Ngài] tên là [...], khỏi những bệnh tật về thể xác và tâm hồn đang đè nặng lên anh [hoặc chị] ấy, và ban sự sống cho anh [hoặc chị] ấy nhờ ân sủng của Đấng Kitô, Con của Ngài” v.v.

II. Những hành động vô hình và đầy ân sủng của phép xức dầu là:

1) Chữa lành các bệnh tật về thể xác. Bí tích Xức dầu Thánh vốn dành riêng cho những người mắc bệnh về thể xác: chính vì vậy, việc chữa lành các bệnh tật về thể xác là thành quả ân sủng đầu tiên của bí tích này, như Thánh Tông Đồ đã nói: “Nếu ai trong anh em bị bệnh, hãy kêu cầu…”, và sau đó: Và lời cầu nguyện của đức tin sẽ chữa lành (σώσει) người bệnh, và Chúa sẽ nâng dậy (έγερεϊ) người ấy (Gia-cơ 5:14-15). Liệu tác dụng này có phải lúc nào cũng xảy ra nhờ Bí tích Xức dầu không? Đúng vậy. Nhưng — a) đôi khi điều đó thực sự xảy ra, và người bệnh dần dần hồi phục hoàn toàn và đứng dậy khỏi giường bệnh. Thậm chí thường xuyên hơn — b) người bệnh nặng nhận được, ít nhất là sự giảm nhẹ tạm thời khỏi bệnh tật hoặc sự củng cố và khích lệ để chịu đựng nó — và đây cũng chính là mục đích của Bí tích Xức dầu: bởi vì động từ — εγείρω không chỉ có nghĩa là “nâng dậy”, mà còn có nghĩa là “khích lệ”, “truyền cảm hứng”, “củng cố”.[1471] Tuy nhiên, đôi khi — c) những người lãnh nhận Bí tích Xức dầu Thánh không được chữa lành bệnh tật từ Bí tích này, có lẽ cũng vì lý do tương tự như những người lãnh nhận Bí tích Thánh Thể: thay vì nhận được những hoa trái cứu rỗi từ Bí tích, họ lại ăn và uống để tự chuốc lấy sự lên án (1 Cr 11,29), — tức là do sự bất xứng của họ, do thiếu đức tin sống động nơi Chúa Giêsu, do lòng chai đá. Cuối cùng — d) mong muốn hoặc đòi hỏi rằng mỗi khi một người được ban Bí tích Xức dầu, người ấy phải được chữa lành khỏi bệnh tật, thì điều đó có nghĩa là đòi hỏi người ấy không bao giờ chết: và điều này đi ngược lại chính kế hoạch phục hồi của chúng ta, theo đó chúng ta cần phải từ bỏ thân xác tội lỗi và chết chóc này, để rồi theo thời gian, ở bên kia nấm mồ, được mặc lấy thân xác bất tử. Vì vậy, khi tham dự Bí tích Xức dầu, mọi người bệnh phải hoàn toàn phó thác vào ý muốn của Chúa, Đấng biết rõ hơn chúng ta ai là người cần được ban ơn chữa lành bệnh tật và kéo dài sự sống, và ai là người cần được chấm dứt cuộc đời vào đúng thời điểm (Sách Khôn ngoan 4:11).

2) Sự chữa lành những bệnh tật thuộc linh. Sau khi nói về tác dụng đầu tiên và trực tiếp của Bí tích Xức Dầu Thánh đối với người bệnh — đó là chữa lành các bệnh tật thể xác của họ — Thánh Giacôbê bổ sung thêm: “và nếu người ấy đã phạm tội, thì tội lỗi của người ấy sẽ được tha thứ.” Bằng cách diễn đạt có điều kiện này: “nếu người ấy đã phạm tội” — vị Tông đồ rõ ràng giả định rằng trước khi nhận Bí tích Xức dầu, người bệnh đã sử dụng một phương tiện thanh tẩy tội lỗi khác — đó là Bí tích Hòa giải: nếu không, vị Tông đồ không thể coi người bệnh là vô tội (1 Ga 1:8-10). Và cho đến nay, trong Giáo hội Chính thống, mỗi người khi tham dự Bí tích Xức dầu Thánh đều phải thanh tẩy bản thân khỏi tội lỗi trước đó bằng cách xưng tội trước cha linh hướng.[1472] Tuy nhiên, trong thời gian mắc bệnh nặng — khi người ta thường tìm đến Bí tích Xức dầu — con người không phải lúc nào cũng có khả năng, do cơ thể và tâm hồn đều kiệt quệ, để thể hiện sự ăn năn chân thành và trọn vẹn về các tội lỗi, cũng như đáp ứng đầy đủ các điều kiện cần thiết mà người ăn năn phải tuân theo để được tha tội; vì do sự yếu đuối, họ có thể không xưng thú hết một số tội lỗi, còn những tội khác thì hoàn toàn không xưng thú do sự lãng quên; bởi vì một số tội lỗi, đặc biệt là những tội nặng nề, ngay cả sau khi xưng tội vẫn có thể gây ra sự day dứt sâu sắc trong lương tâm người bệnh: chính vì thế, Chúa đầy lòng thương xót, đặc biệt dành cho những người bệnh như vậy, đã ban cho một phương thuốc đặc biệt để chữa lành những bệnh tật tâm hồn của họ trong Bí tích Xức dầu. Tại đây, trước mặt Chúa, cả một đoàn thể các vị thừa tác viên của Ngài đứng ra thay mặt cho người bệnh đang kiệt sức, và bằng lời cầu nguyện đầy đức tin thay mặt cho toàn thể Giáo Hội, họ khẩn cầu Ngài, Đấng đầy lòng thương xót, ban cho người bệnh sự tha thứ các tội lỗi và thanh tẩy lương tâm họ khỏi mọi vết nhơ. “Chúng con cầu nguyện cùng Ngài,” họ kêu lên trong số những lời khác, “và xin Ngài vào giờ phút này: xin hãy lắng nghe lời cầu xin của chúng con và nhận lấy nó như hương trầm dâng lên Ngài, và hãy viếng thăm tôi tớ của Ngài; và nếu người ấy đã phạm tội bằng lời nói, hoặc hành động, hoặc ý nghĩ, hoặc vào ban đêm, hoặc ban ngày, hoặc dưới lời thề linh mục, hoặc đã rơi vào lời nguyền rủa của chính mình… Chúng con xin Ngài và tất cả chúng con cầu khẩn Ngài: xin Ngài khoan dung, tha thứ, và tha tội, lạy Thiên Chúa, xin Ngài bỏ qua những vi phạm và tội lỗi của người ấy, dù là do cố ý hay vô tình…” v.v.[1473] Như vậy, việc tha tội qua Bí tích Xức dầu, vốn được dành riêng cho những người bệnh nặng, không gì khác hơn là sự bổ sung cho việc tha tội trong Bí tích Hòa giải, — sự bổ sung này không phải do sự thiếu sót của chính việc xưng tội trong việc tha thứ mọi tội lỗi, mà là do sự yếu đuối của người bệnh khiến họ không thể tận dụng phương thuốc cứu rỗi này một cách trọn vẹn và mang lại ơn cứu độ.

Còn về giáo lý của người Công giáo La Mã, những người chủ yếu coi Bí tích Xức dầu như lời an ủi trước khi chết dành cho người bệnh, nhằm củng cố linh hồn họ trước những nỗi kinh hoàng của cái chết,[1474] thì giáo lý này hoàn toàn tùy tiện. Cả trong điều răn của Thánh Tông đồ Giacôbê về Bí tích Xức dầu, cả trong nghi thức Bí tích Xức dầu được sử dụng từ xưa trong Giáo hội Chính thống, lẫn trong nghi thức cổ xưa của chính Giáo hội phương Tây, như được trình bày bởi Đức Giáo hoàng Grêgôriô Cả, không có dù chỉ một gợi ý nhỏ nhất nào về việc ban lời khuyên trước khi chết cho người bệnh, mà chỉ nói về việc chữa lành bệnh tật cho họ, về việc tha thứ tội lỗi cho họ. Không chỉ vậy: ai cũng biết rằng Giáo Hội Công Giáo toàn cầu thời xưa không coi Bí tích Xức dầu là lời an ủi trước khi chết dành cho các tín hữu, như Giáo Hội Rôma sau này đã coi, mà chính là Bí tích Thân Mình và Máu Thánh Chúa cùng với Bí tích Sám hối diễn ra trước đó. Bằng chứng nằm trong các quy tắc của các Công đồng Thánh [1475] và các Thánh Tông Đồ.[1476] Nếu có thể gọi Bí tích Xức dầu Thánh bằng tên này (như đôi khi người ta vẫn gọi ở đây), thì chỉ trong những trường hợp duy nhất khi Chúa không muốn cho người bệnh khỏi giường bệnh, và người đó sẽ qua đời ngay sau đó. Nhưng ngay cả trong những trường hợp này, Bí tích Xức dầu cũng chỉ có thể được gọi là lời an ủi trước khi chết dành cho người bệnh không phải vì bản thân nó hay bản chất của nó, mà bởi vì nó thường được ban cho người bệnh cùng với Bí tích Hòa giải và Bí tích Thánh Thể, những bí tích này, theo đúng nghĩa của chúng, mới chính là lời an ủi hướng tới cuộc sống sau khi chết.

6. Về Bí tích Hôn nhân

§233. Mối liên hệ với phần trước; hôn nhân, như một sự thiết lập của Thiên Chúa, và mục đích của nó; khái niệm về hôn nhân như một bí tích, và các tên gọi của nó

1. Ba bí tích của Giáo Hội Chính Thống: Rửa Tội, Xức Dầu Thánh, và Rước Lễ — dành cho tất cả mọi người, để ai cũng có thể trở thành Kitô hữu, sau đó phát triển trong đời sống đạo đức Kitô giáo và đạt được ơn cứu rỗi vĩnh cửu. Hai bí tích khác: Bí tích Hòa giải và Bí tích Xức dầu — dành cho tất cả các Kitô hữu, như hai phương thuốc cứu rỗi, một dành cho các bệnh tật của tâm hồn, còn một dành cho các bệnh tật của thân xác và cả tâm hồn. Nhưng còn có hai bí tích nữa do Chúa thiết lập, dù không dành cho và không bắt buộc đối với tất cả mọi người, dù không cần thiết trực tiếp cho từng thành viên của Giáo Hội, nhưng lại cần thiết cho mục đích chung của Giáo Hội, cho sự tồn tại và phát triển của Giáo Hội. Đó là: a) Bí tích Hôn nhân, ban ân sủng cho những người được chọn để sinh con theo cách tự nhiên, những con cái tương lai của Giáo hội; và b) Bí tích Thánh chức, cũng ban ân sủng cho những người được chọn để sinh ra những con cái của Giáo hội theo cách siêu nhiên và nuôi dưỡng họ cho cuộc sống vĩnh cửu.[1477]

2. Hôn nhân có thể được xem xét từ hai khía cạnh: như một quy luật tự nhiên hoặc sự thiết lập của Đức Chúa Trời, và như một bí tích của Giáo hội Tân Ước, hiện nay – kể từ khi loài người sa ngã – làm thánh hóa quy luật đó. Với mục đích trình bày giáo lý về hôn nhân theo nghĩa sau cùng này, chúng ta vẫn thấy cần thiết, để phân biệt các khái niệm, trước tiên phải nói vài lời về hôn nhân như là sự thiết lập của Thiên Chúa và mục đích của nó.

Hôn nhân chắc chắn là sự thiết lập của Đức Chúa Trời, là luật lệ do Đấng Tạo Hóa đặt ra ngay trong bản chất con người, và sau đó được xác nhận và tiết lộ qua sự mặc khải siêu nhiên. Sách Sáng Thế Ký, khi trình bày lịch sử nguồn gốc của những con người đầu tiên, chứng thực: “Và Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh của Ngài, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, Ngài đã dựng nên họ; Ngài tạo ra người nam và người nữ. Đức Chúa Trời ban phước cho họ và phán cùng họ rằng: ‘Hãy sinh sôi nảy nở, làm cho đầy dẫy mặt đất’ (Sáng Thế Ký 1:27-28). Tiếp tục nói về nguồn gốc, đặc biệt là về người vợ đầu tiên và việc đưa nàng đến với A-đam, Kinh Thánh thuật lại: Và Đức Chúa Trời đã lấy một xương sườn của A-đam để tạo nên người vợ, rồi dẫn nàng đến với người nam. A-đam, được Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng (Ma-thi-ơ 19:4-6), đã nói: “Này, đây là xương từ xương ta, thịt từ thịt ta; nàng sẽ được gọi là vợ, vì nàng được lấy từ người chồng [của nàng].” Vì thế, người nam sẽ lìa cha mẹ mình và gắn bó với vợ mình; và hai người sẽ trở thành một thịt (Sáng Thế Ký 2:22-24). Tất cả những điều này đã xảy ra ngay từ thuở ban đầu của thế giới, vào thời kỳ con người còn vô tội. Sau trận Đại Hồng Thủy, mặc dù loài người đã rơi vào tình trạng sa ngã, nhưng Đức Chúa Trời vẫn một lần nữa xác nhận luật hôn nhân bằng phước lành của Ngài, y như lúc ban đầu: “Đức Chúa Trời ban phước cho Nô-ê và các con trai ông, rồi phán cùng họ rằng: ‘Hãy sinh sôi nảy nở, làm cho đầy dẫy mặt đất’ [(Sáng Thế Ký 9:1); trích dẫn từ (Sáng Thế Ký 7)]. Trong luật pháp do Môi-se ban hành, chúng ta thấy những quy định nghiêm ngặt nhằm bảo vệ sự bất khả xâm phạm của mối quan hệ hôn nhân, vốn đã được Đức Chúa Trời thiết lập và ban phước [(Lê-vi Ký 20:10); (Phục Truyền 7:14); (Phục Truyền 22:22); (Phục Truyền 28:11); trích dẫn (Ma-la-chi 2:14-16)]. Trong Tân Ước, chính Đấng Cứu Thế Giê-su đã xác nhận lẽ thật này khi, trước câu hỏi của những người Pha-ri-si rằng liệu có thể ly dị vợ vì bất kỳ lý do nào hay không, Ngài đã đáp: “Các ngươi chẳng đọc thấy rằng Đấng Tạo Hóa từ thuở ban đầu đã dựng nên người nam và người nữ sao? Và Người phán: “Vì thế, người nam sẽ lìa cha mẹ mà gắn bó với vợ mình, và hai người sẽ trở thành một xác thịt, đến nỗi họ không còn là hai, mà là một xác thịt. Vậy, điều gì Đức Chúa Trời đã kết hợp, thì con người chớ phân ly” (Ma-thi-ơ 19:4-6). Và trước đó nữa — khi Ngài đã vinh dự hiện diện tại tiệc cưới ở Cana xứ Galilê và thậm chí đã thực hiện phép lạ đầu tiên của Ngài tại đó (Ga 2:1). Các Thánh Tông Đồ cũng đã làm chứng về cùng một lẽ thật ấy. Thánh Phaolô ở một đoạn khác nói: “Chồng không phải được tạo ra vì vợ, nhưng vợ được tạo ra vì chồng… Tuy nhiên, trong Chúa, không có chồng nào mà không có vợ, cũng không có vợ nào mà không có chồng. Vì vợ xuất phát từ chồng, và chồng cũng qua vợ; nhưng tất cả đều xuất phát từ Thiên Chúa” (1 Cr 11,9-12). Ở một đoạn khác, ngài nhận xét: “Ai gả con gái mình đi lấy chồng thì làm điều tốt” (1 Cô-rinh-tô 7:38). Ở đoạn thứ ba, ngài lên án những kẻ giảng dạy sai lầm, những kẻ vì khinh thường hôn nhân mà cấm người ta kết hôn (1 Ti-mô-thê 4:1-3). Tiếp theo các Thánh Tông Đồ, các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội cũng đã rao giảng và bảo vệ sự thiết lập thiêng liêng và sự thánh thiện của hôn nhân: Irênê, Clêmentê thành Alexandria, Mêphôdiô, Tertullian, Gioan Kim Khẩu, Augustinô và nhiều vị khác,[1478] chống lại các môn đệ của Menandros,[1479] của Saturninus, Carpocrates, Basilides,[1480] Marcion,[1481] chống lại những người theo chủ nghĩa Encratite,[1482] những người theo Manichaeism [1483] và các dị giáo khác,[1484] những người bác bỏ hôn nhân, cho rằng hôn nhân xuất phát từ ma quỷ và gọi đó là tình trạng không xứng đáng với một Kitô hữu.

Mục đích của việc Thiên Chúa thiết lập hôn nhân là hai mặt. Thứ nhất, là sinh sôi và duy trì nòi giống loài người, như được thấy qua lời của chính Đức Chúa Trời, Đấng đã ban phước cho cặp vợ chồng đầu tiên: “Đức Chúa Trời đã dựng nên người nam và người nữ,” Môi-se thuật lại, “và Đức Chúa Trời đã ban phước cho họ, rồi phán cùng họ rằng: ‘Hãy sinh sôi nảy nở, làm cho đầy dẫy mặt đất’” (Sáng Thế Ký 1:27-28). Mục đích này của hôn nhân cũng bao hàm việc sinh ra và nhân lên con cái cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời,[1485] mà từ thuở ban đầu, tất cả mọi người hay toàn thể nhân loại đều được kêu gọi gia nhập (§168). Thứ hai, sự giúp đỡ lẫn nhau giữa vợ chồng trong hành trình cuộc đời hiện tại: “Đức Chúa Trời phán: ‘Người sống một mình thì không tốt; chúng ta hãy tạo cho người ấy một người trợ giúp phù hợp với người ấy (Sáng Thế Ký 2:18).[1486] Và Đức Chúa Trời đã tạo ra người vợ đầu tiên là Ê-va từ xương sườn của A-đam, để nhờ sự hiệp nhất về bản chất ấy, họ càng cảm nhận sâu sắc hơn tình yêu lẫn nhau và cố gắng sống một cuộc đời không thể tách rời (Sáng Thế Ký 2:22-24). Sau khi loài người sa ngã, ngoài hai mục đích này của hôn nhân, còn có thêm một mục đích thứ ba, đó là: kiềm chế những ham muốn tội lỗi nảy sinh trong bản tính con người và là phương thuốc chữa trị những ham muốn xác thịt vô trật tự. Sứ đồ nói rằng, tốt nhất là người đàn ông không nên gần gũi với phụ nữ. Nhưng, “ ” để tránh sự gian dâm, mỗi người hãy có vợ riêng của mình (1 Cô-rinh-tô 7:1-2). Và tiếp theo: “Còn đối với những người chưa kết hôn và các góa phụ, tôi nói rằng: tốt hơn là họ nên ở lại như tôi. Nhưng nếu họ không thể kiềm chế, thì hãy kết hôn; vì thà kết hôn còn hơn là bị cám dỗ” (1 Cô-rinh-tô 7:8-9). Mục đích này cũng đã được các vị thầy cổ xưa của Giáo Hội chỉ ra một cách rõ ràng.[1487]

3. Để thánh hóa, nâng cao và củng cố luật hôn nhân – vốn tự thân đã thánh thiện và trong sạch do nguồn gốc từ Thiên Chúa và mục đích của nó, nhưng do sự rối loạn của bản tính con người mà đã chịu ảnh hưởng xấu xa của tội lỗi và vô số sự bóp méo từ những người sa vào dục vọng, — Chúa Giêsu đã thương xót thiết lập trong Giáo Hội của Ngài một bí tích đặc biệt, — đó là bí tích Hôn Phối. Dưới danh xưng của bí tích này, người ta hiểu là một nghi lễ thánh, trong đó những người sắp kết hôn, sau khi tuyên xưng trước Giáo Hội lời thề trung thành lẫn nhau trong hôn nhân, được ban ân sủng thiêng liêng từ trên cao qua lời chúc lành của linh mục, ân sủng này thánh hóa mối liên kết hôn nhân của họ, nâng cao mối liên kết đó lên thành hình ảnh của sự hiệp nhất thiêng liêng giữa Chúa Kitô và Giáo Hội, và sau đó giúp họ đạt được một cách đầy phúc lành tất cả các mục đích của hôn nhân. Ở chúng ta, bí tích này còn được gọi là Lễ Đội Vương Miện, theo những chiếc vương miện được đội lên đầu chú rể và cô dâu khi cử hành nghi lễ; còn ở người Hy Lạp và La Mã — thì có một số tên gọi khác.[1488]

§234. Sự thiết lập thiêng liêng của bí tích hôn nhân và tính hợp lệ của nó

Khi nào và như thế nào Chúa đã thiết lập bí tích hôn nhân — phải chăng là khi Ngài hiện diện tại tiệc cưới ở Cana xứ Galilê (Ga 2:1-11),[1489] hay là khi, nhân câu hỏi nổi tiếng của các người Pha-ri-si, Ngài đã làm sáng tỏ khái niệm chân chính về hôn nhân và phán: “Điều gì Thiên Chúa đã kết hợp, con người chớ phân ly” (Mt 19:3-12),[1490] hay là sau khi Ngài phục sinh, khi trong suốt bốn mươi ngày Ngài hiện ra với các môn đệ và nói về Nước Trời, tức là về những điều liên quan đến việc thiết lập Hội Thánh của Ngài (Cv 1:3), — Các sách Phúc Âm không đề cập đến: vì Chúa Giê-su đã làm nhiều điều khác nữa mà không được ghi chép trong sách này [(Ga 20:30); (Giăng 21:25)]. Nhưng phần nào qua các tác phẩm của các Tông đồ, và hơn nữa qua Truyền thống Thánh, chúng ta chắc chắn nhận thấy rằng Bí tích Hôn nhân đã tồn tại trong Giáo hội ngay từ khi mới thành lập, và do đó, có nguồn gốc từ chính Chúa Giêsu Kitô.

I. Trong các tác phẩm của các Tông đồ, chúng ta tìm thấy những ám chỉ rõ ràng về sự tồn tại của Bí tích Hôn nhân trong Giáo hội Tông đồ. Cụ thể:

1) Trong Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, Thánh Tông đồ Phao-lô, khi trình bày về bổn phận của người vợ Kitô hữu, đã nói: “Hỡi các bà vợ, hãy vâng phục chồng mình như vâng phục Chúa, vì chồng là đầu của vợ, cũng như Đức Kitô là đầu của Giáo Hội, và chính Ngài là Đấng Cứu Chuộc thân thể.” Nhưng cũng như Hội Thánh vâng phục Đấng Kitô, thì các người vợ cũng phải vâng phục chồng mình trong mọi sự (Ep 5,22-24). Sau đó, khi trình bày về bổn phận của người chồng Kitô hữu, ngài tiếp tục: “Hỡi các ông chồng, hãy yêu thương vợ mình, như Đấng Kitô đã yêu thương Hội Thánh và hiến dâng chính mình vì Hội Thánh ấy” (Ep 5,25). Cuối cùng, nhằm giải thích nền tảng sâu xa nhất của những nghĩa vụ hôn nhân này, Ngài chỉ ra bản chất của mối liên kết hôn nhân và ý nghĩa mà nó đã nhận được trong Kitô giáo: “Vì thế, người nam sẽ lìa cha mẹ mình mà gắn bó với vợ mình, và hai người sẽ trở thành một xác thịt.” Mầu nhiệm này thật lớn lao; tôi nói điều này liên quan đến Đức Kitô và Hội Thánh (Ep 5,31-32). Tức là, Thánh Tông Đồ truyền dạy rằng các bà vợ Kitô hữu phải vâng phục chồng mình y như và đúng mức độ mà Hội Thánh vâng phục Đức Kitô, còn các ông chồng phải yêu thương vợ mình đúng mức độ mà Đức Kitô đã yêu thương Hội Thánh, — chính bởi vì mối liên kết hôn nhân của họ tượng trưng cho sự hiệp nhất giữa Chúa Kitô và Hội Thánh, và trong mối quan hệ này có một mầu nhiệm, một mầu nhiệm vĩ đại. Nếu vậy, trước hết, câu hỏi được đặt ra là: điều gì đã khiến mối liên kết hôn nhân giữa hai người trong Kitô giáo trở thành một mầu nhiệm và một mầu nhiệm vĩ đại, điều gì đã ban cho nó ý nghĩa sâu sắc đến vậy, và đã nâng hôn nhân lên thành hình ảnh của mối liên kết giữa Chúa Kitô với Hội Thánh? Nếu không giả định sự tồn tại của một bí tích hay nghi lễ đặc biệt trong Giáo Hội Tân Ước, qua đó liên minh hôn nhân được thánh hóa và đóng ấn bằng ân sủng của Chúa Kitô, thì chúng ta sẽ không tìm được câu trả lời thỏa đáng cho vấn đề này. Mặt khác, nếu sự kết hợp hôn nhân giữa hai người trong Kitô giáo thực sự, về bản chất của nó, là hình ảnh mầu nhiệm của sự kết hợp giữa Chúa Kitô và Hội Thánh; và sự kết hợp giữa Chúa Kitô và Hội Thánh, không còn nghi ngờ gì nữa, tràn đầy ân sủng và thánh thiện [(Ga 1,14); (Ê-phê-sô 5:25)]: thì cần phải giả định rằng liên minh hôn nhân trong Kitô giáo cũng được thánh hóa và tràn đầy ân sủng của Chúa Kitô qua một nghi thức bí tích nào đó. Cuối cùng, chúng ta cũng đi đến kết luận này khi chú ý đến những bổn phận mà Thánh Tông Đồ truyền dạy cho các cặp vợ chồng Kitô hữu trong đoạn Kinh Thánh chúng ta đang xem xét — đó là người vợ phải vâng phục chồng đến mức độ mà Giáo Hội vâng phục Chúa Kitô, và người chồng phải yêu thương vợ đến mức độ mà Chúa Kitô đã yêu thương Giáo Hội: cả người vợ lẫn người chồng đều không thể thực hiện được điều này nếu ngay khi bước vào mối quan hệ hôn nhân, họ không nhận được ân sủng đặc biệt từ trên cao qua một bí tích nhất định.

2) Trong một thư khác của mình, Thánh Tông đồ Phaolô, khi bàn luận về tình trạng độc thân và tình trạng hôn nhân, đã nói, trong số những điều khác: “Người vợ bị ràng buộc bởi luật pháp chừng nào chồng còn sống; nhưng nếu chồng qua đời, thì cô ấy được tự do kết hôn với ai mình muốn, miễn là trong Chúa” (1 Cr 7,39). Cụm từ: “chỉ trong Chúa” — tự nhiên dẫn đến suy nghĩ rằng hôn nhân Kitô giáo ngay từ thời các Tông đồ, khác với các mối quan hệ hôn nhân khác, đã được thiết lập “trong Chúa”, hay “nhân danh Chúa”, tức là thuộc về đức tin và Giáo Hội, và do đó, được thánh hóa và ghi dấu bởi họ qua một nghi thức thánh thiêng nào đó.

II. Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội, những người gìn giữ truyền thống Tông Đồ, không để lại bất kỳ nghi ngờ nào về chân lý này. Các chứng từ của họ có thể được chia thành hai loại: trong một số chứng từ, hôn nhân Kitô giáo được trình bày như một việc thuộc về đức tin và Giáo Hội, được cử hành và thánh hóa với sự tham gia của các linh mục, qua lời chúc lành của họ; trong những chứng từ khác — thậm chí còn được gọi thẳng là bí tích, ban phát ân sủng.

Các chứng từ thuộc loại thứ nhất được trình bày bởi:

Thánh Ignatius, Người Mang Thiên Chúa: “Những ai sắp kết hôn nên để mối liên kết của họ được thực hiện dưới sự chúc lành của giám mục — để hôn nhân được thực hiện vì Chúa, chứ không phải vì dục vọng.”[1491]

Thánh Basil Cả: “Hỡi các ông chồng, hãy yêu thương vợ mình (Ê-phê-sô 5:25), dù các ngươi đã xa lạ với nhau khi bước vào mối quan hệ hôn nhân! Nút thắt tự nhiên này, ách này, được đặt lên với sự chúc lành, hãy trở thành sự hiệp nhất cho các ngươi, những người từng xa cách!”[1492]

Thánh Grêgôriô Thần Học: “Nếu anh em chưa kết hợp về xác thịt: đừng sợ việc thực hiện; anh em vẫn trong sạch ngay cả khi đã kết hôn. Tôi chịu trách nhiệm; tôi là người chủ hôn, tôi là người dẫn dắt cô dâu.”[1493]

Thánh Ambrôsiô: “Nếu chính hôn nhân phải được thánh hóa bằng tấm màn (velamine) và lời chúc lành của linh mục: thì làm sao có thể gọi là hôn nhân khi không có sự đồng thuận về đức tin.”[1494]

Công đồng Carthage IV (năm 398): “Chú rể và cô dâu, khi sắp được linh mục ban phước lành, phải được cha mẹ hoặc người bảo lãnh dẫn đến — và sau khi nhận phước lành, vì tôn trọng phước lành đó, họ phải giữ trinh tiết trong đêm đó.”[1495]

Cũng như vậy — Tertullian,[1496] ; Clement của Alexandria,[1497] ; Giáo hoàng Siricius [1498] và Giáo hoàng Innocent I.[1499]

Chúng ta tìm thấy những bằng chứng thuộc loại thứ hai như sau:

Theo Tertullian, người coi hôn nhân ngang hàng với các bí tích — Rửa tội, Xức dầu và Thánh Thể — như sau: “Ma quỷ, trong nỗ lực bóp méo sự thật, đã bắt chước ngay cả các bí tích thiêng liêng trong các nghi lễ ngoại giáo: nó cũng rửa tội cho một số người như những tín đồ của mình, hứa hẹn với họ sự tẩy sạch tội lỗi qua bồn rửa tội, rồi sau đó đóng dấu trên trán các chiến binh của mình, và long trọng cử hành nghi thức dâng bánh…, thậm chí còn chỉ định một thầy tế lễ tối cao trong lễ cưới.”[1500]

Theo Thánh Gioan Kim Khẩu. Khi lên án những bài hát và lễ hội khiêu dâm thường diễn ra trong các đám cưới, ngài nói: “Tại sao lại làm ô uế bí tích hôn nhân cao quý trước mặt mọi người như vậy? Tất cả những điều đó cần phải loại bỏ, và phải dạy con gái biết giữ sự e thẹn ngay từ đầu, mời các linh mục đến, và qua lời cầu nguyện cùng lời chúc lành, thiết lập mối liên kết hôn nhân, để tình yêu của chú rể được nhân lên và sự trong trắng của cô dâu được bảo toàn, và hơn hết, để những việc làm đạo đức ngự trị trong ngôi nhà ấy và mọi mưu mô của ma quỷ bị xua đuổi khỏi đó, và để họ (vợ chồng), được kết hợp bởi ân sủng của Thiên Chúa, sống một cuộc đời hạnh phúc.”[1501]

Theo Thánh Ambrôsiô: “Chúng ta thừa nhận rằng Chúa là Đấng cai quản và bảo vệ hôn nhân, Đấng sẽ không dung thứ cho việc làm ô uế giường chiếu của người khác. Và ai làm điều đó thì sẽ phạm tội chống lại Thiên Chúa: vì sẽ vi phạm luật của Ngài, làm sai lệch ân sủng của Ngài. Và vì phạm tội chống lại Thiên Chúa, nên người đó cũng bị tước quyền tham dự vào mầu nhiệm thiên đàng.”[1502]

Theo Thánh Zeno của Verona: “Tình yêu hôn nhân giữa hai người, qua bí tích đáng kính, kết hợp họ thành một thể xác duy nhất.”[1503]

Theo Thánh Augustinô: “Trong hôn nhân (Kitô giáo) của chúng ta, sự thánh thiêng của bí tích có sức mạnh hơn cả khả năng sinh sản của người mẹ.”[1504] “Trong Giáo Hội, không chỉ có sự kết hợp hôn nhân, mà còn có bí tích.”[1505]

Chúng ta hãy bổ sung rằng, ngoài Giáo hội Chính thống, không chỉ các Kitô hữu La Mã mà cả những nhóm đã tách khỏi Chính thống giáo từ xa xưa, như: người Coptic, người Armenia, người Maronite, người Abyssinia, người Nestorian,[1506] và điều này chứng tỏ rõ ràng rằng trong Giáo hội toàn cầu thời cổ đại, niềm tin vào bí tích hôn nhân là phổ biến và rộng khắp.

§235. Khía cạnh hữu hình của Bí tích Hôn nhân và các hành động vô hình

I. Phần hữu hình của Bí tích Hôn nhân bao gồm hai hành động thiết yếu. Thứ nhất, đó là lời tuyên thệ long trọng của chú rể và cô dâu trước mặt Giáo hội rằng họ kết hợp trong mối quan hệ hôn nhân dựa trên sự đồng thuận tự nguyện lẫn nhau và sẽ giữ trọn lòng chung thủy cho đến cuối đời. Thứ hai, đó là lời chúc phúc long trọng dành cho mối quan hệ hôn nhân của họ do linh mục thực hiện, khi ngài đội vương miện lên đầu chú rể và tuyên xưng: “Chú rể, tôi tớ của Chúa… được kết hôn với cô dâu, tôi tớ của Chúa… nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần;” sau đó, khi đội vương miện lên đầu cô dâu, ngài lặp lại: “Người tôi tớ của Chúa… người tôi tớ của Chúa… nhân danh Cha, Con và Thánh Thần,” và cuối cùng đọc một lời cầu nguyện ngắn gọn lên Chúa: “Lạy Chúa là Thiên Chúa của chúng con, xin ban vinh quang và danh dự cho chúng con,”[1507] rồi ban phước lành cho cả hai người cùng lúc ba lần.

II. Những hành động vô hình của ân sủng, được ban cho đôi tân hôn qua Bí tích Hôn nhân, nói chung nằm ở chỗ ân sủng này, theo lời Thánh Tông Đồ, biến chính sự kết hợp của họ thành một mầu nhiệm vĩ đại, bởi vì nó biến sự kết hợp đó thành hình ảnh của sự kết hợp mầu nhiệm giữa Chúa Kitô và Hội Thánh: Mầu nhiệm này thật vĩ đại, Thánh Tông Đồ nói, tôi nói về mối quan hệ giữa Chúa Kitô và Hội Thánh (Ep 5,32). Và do đó, ân sủng này cụ thể:

1) Thánh hóa và, có thể nói, thổi hồn vào mối liên kết hôn nhân giữa hai người: vì mối liên kết giữa Chúa Kitô và Hội Thánh là thánh thiêng và thiêng liêng. Vì thế, Thánh Tông Đồ đã nói về hôn nhân Kitô giáo: “Hôn nhân của mọi người hãy được giữ trong sự trong sạch, và giường ngủ hãy được giữ trong sự thanh khiết” (Hê-bơ-rơ 13:4), và truyền dạy cho các cặp vợ chồng Kitô hữu: “Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là sự thánh hóa của anh em, để anh em tránh xa sự gian dâm; để mỗi người trong anh em biết giữ gìn thân thể mình trong sự thánh khiết và danh dự” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3-4). Tương tự, Thánh Xê-đô-ni-ô, khi nhắc lại lời răn của Sứ đồ rằng người chồng Kitô hữu phải yêu thương vợ mình, còn người vợ Kitô hữu phải kính sợ chồng mình (Ê-phê-sô 5:33), đã bổ sung: “vì mỗi người đã nhận lấy phần của mình. Đó là hôn nhân thuộc về Đức Kitô, hôn nhân thiêng liêng và sự sinh ra thiêng liêng, không phải từ huyết thống, không phải từ bệnh tật, giống như sự ra đời của Isaac, mà Kinh Thánh đã nói: ‘và điều thường thấy ở phụ nữ đã chấm dứt nơi Sara’ (Sáng Thế Ký 18:11). Và sự kết hợp này không xuất phát từ đam mê, cũng không từ thân xác, mà hoàn toàn thuộc linh, bởi vì linh hồn trong đó được kết hợp với Đức Chúa Trời bằng một sự hiệp nhất không thể diễn tả, mà chỉ có Ngài mới biết: đó là lý do tại sao có lời chép rằng: “Ai hiệp nhất với Chúa thì trở nên một linh hồn với Chúa” (1 Cô-rinh-tô 6:17). Anh em thấy đó, (Sứ đồ) đã quan tâm như thế nào để cả xác thịt được kết hợp với xác thịt, và linh hồn với linh hồn.”[1508]

2) Thánh lễ củng cố mối liên kết hôn nhân giữa hai người bằng những sợi dây không thể phá vỡ: vì mối liên kết của Đấng Christ với Hội Thánh cũng không thể phá vỡ và vĩnh cửu (Mt 28:20). Và về hôn nhân Kitô giáo, cần phải hiểu trước hết rằng: điều gì Thiên Chúa đã kết hợp, thì con người chớ phân ly (Mt 19,6) — không chỉ kết hợp qua luật hôn nhân, mà (luật) Ngài đã ban cho loài người ngay từ thuở ban đầu và xác nhận trong sự mặc khải Cựu Ước, mà chủ yếu là nhờ ân sủng của Ngài, được ban cho các đôi vợ chồng qua một bí tích đặc biệt của Tân Ước.

3) Cuối cùng, giúp các cặp vợ chồng Kitô hữu suốt cả cuộc đời thiêng liêng thực hiện các nghĩa vụ lẫn nhau, theo gương cao quý của sự hiệp nhất thánh thiêng giữa Chúa Kitô và Hội Thánh. Chỉ nhờ đó, các điều răn của Thánh Tông Đồ mới trở nên dễ hiểu và dễ thực hiện: để các ông chồng yêu thương vợ mình, như Chúa Kitô đã yêu thương Hội Thánh và hiến dâng chính mình vì Hội Thánh (Ep 5,25), còn các bà vợ phải vâng phục chồng mình trong mọi sự, như Hội Thánh vâng phục Chúa Kitô (Ê-phê-sô 5:24). Việc noi gương mẫu mực cao cả ấy sẽ vượt quá khả năng con người nếu không được củng cố bởi ân sủng đặc biệt của Thiên Chúa. Bằng cách hỗ trợ các cặp vợ chồng Kitô hữu trong việc thực hiện các nghĩa vụ lẫn nhau suốt cả cuộc đời, ân sủng này cũng đồng thời giúp họ đạt được tất cả các mục đích của liên minh hôn nhân, tức là sự ra đời đầy ân phúc của con cái — những con cái tương lai của Hội Thánh, sự hỗ trợ lẫn nhau trong mọi điều thiện lành và việc bảo vệ bản thân khỏi những mối quan hệ bất hợp pháp hoặc không được chúc phúc (§233).

§236. Ai có thể cử hành Bí tích Hôn nhân, và những người tham dự Bí tích này cần phải đáp ứng những điều kiện gì?

I. Quyền cử hành bí tích hôn nhân, cũng như tất cả các bí tích khác, ngay từ thuở ban đầu của Kitô giáo đã thuộc về các mục tử của Giáo hội, tức các giám mục và linh mục. Như chúng ta đã thấy, Thánh Ignatius, Người Mang Thiên Chúa, đã đề cập đến điều này; sau đó là Tertullian,[1509] và tiếp theo là những vị sau đây đã nhắc đến hoặc thậm chí làm chứng rõ ràng: Thánh Basil Đại Đế, Thánh Grêgôriô Thần Học, Thánh Gioan Vàng Miệng,[1510] Thánh Ambrôsiô,[1511] các Giáo hoàng Siricius và Innocentius,[1512] và toàn thể hội đồng các mục tử tại Carthage.[1513] Ngoài ra, còn có thể kể thêm: Thánh Timôthê thành Alexandria,[1514] Thánh Théodore Studite, Thánh Nicéphore và Thánh Photius, các Thượng phụ Constantinopolis [1515] v.v.

II. Những người tham gia bí tích hôn nhân, theo quy định của Giáo hội Chính thống:

1) Cả hai đều phải là tín hữu Kitô giáo. Bởi vì nếu không có đức tin vào Chúa Kitô, con người sẽ không thể đón nhận ân sủng của Thiên Chúa được ban qua các bí tích (§197), và nói chung, chỉ những ai đã bước vào Nước ân sủng của Chúa Kitô qua cửa Rửa tội (Ga 3:5) mới có thể hưởng các ân huệ thiêng liêng được ban tặng trong Nước ấy. Do đó, việc kết hôn với những người không cùng đức tin (không phải Kitô hữu) bị cấm đối với các Kitô hữu (Quy định số 14 của Công đồng Đại kết IV; Quy định số 72 của Công đồng Đại kết VI).

2) Phải thuộc đức tin Chính Thống, nếu không phải cả hai thì ít nhất một người, tức là chú rể hoặc cô dâu. Nếu không, làm sao có thể đón nhận lời chúc lành của Thiên Chúa từ vị linh mục của Giáo Hội Chính Thống với đức tin chân thành, khi không có đức tin vào chính Giáo Hội, Đấng ban phát các ân sủng? Nhưng nếu dù chỉ một trong hai người sắp kết hôn là tín đồ Chính Thống Giáo: thì vì người đó mà ân sủng của Chúa được ban xuống cho sự kết hợp của hai người, vì cả hai, theo Lời Chúa, lúc đó trở thành một thân thể (Mt 19:5). Tuy nhiên, ân sủng này chỉ được ban xuống với điều kiện là người không theo Chính Thống Giáo không được can thiệp dưới bất kỳ hình thức nào vào đức tin của người theo Chính Thống Giáo trong tương lai, và những đứa con sinh ra từ cuộc hôn nhân này phải được nuôi dạy trong đức tin Chính Thống Giáo (Công đồng Laodicea, Điều 10.31; Công đồng Toàn cầu lần thứ IV, Điều 14; Công đồng Toàn cầu lần thứ VI, Điều 72).

3) Phải nằm ngoài các mức độ quan hệ huyết thống và tinh thần đã được quy định bởi các quy tắc của Giáo hội (Quy định Đại hội Toàn thể lần thứ VI, điều 63, 54; Quy định Neo-Caesar, điều 2; Quy định của Thánh Basil Đại đế, điều 23, 78, 87; Thư của Thánh Timôthê, chương 11).

3) Phải có sự đồng thuận tự nguyện lẫn nhau để kết hôn. Điều này xuất phát từ bản chất của liên minh hôn nhân: “Người nam sẽ lìa cha mẹ mà gắn bó với vợ mình, và hai người sẽ trở thành một xác thịt” (Mt 19:5). Sự kết hợp giữa hai con người như vậy chỉ có thể thực hiện được nhờ sức mạnh của ý chí tự do, được thúc đẩy bởi tình yêu, chứ tuyệt đối không phải do sự ép buộc. Vì vậy, Giáo Hội luôn long trọng hỏi chú rể và cô dâu ngay trước khi cử hành lễ cưới: liệu họ có kết hôn theo ý muốn tốt lành và tự nguyện hay không. Và chỉ khi nhận được câu trả lời khẳng định, Giáo Hội mới ban phước lành cho sự kết hợp của họ.[1516]

§237. Các đặc tính của hôn nhân Kitô giáo được thánh hóa bởi Bí tích

Các đặc tính của hôn nhân Kitô giáo, được thánh hóa bởi bí tích, là: a) tính duy nhất, tức là hôn nhân Kitô giáo là sự kết hợp giữa chỉ một người chồng và một người vợ, và b) tính bất khả phân ly.

1. Kitô giáo cấm tuyệt đối chế độ đa thê (πολυγαμία) và chỉ thánh hóa bằng bí tích sự kết hợp giữa hai người, một người chồng và một người vợ (μονογαμία). Bởi vì đó chính là luật hôn nhân ban đầu, do Đấng Tạo Hóa đặt ra ngay trong bản chất con người, và cũng được tổ phụ loài người diễn tả ngay lúc đó, nhờ sự soi dẫn từ trên cao. Và Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người, như lời kể của vị linh mục sử gia: Ngài đã tạo dựng người nam và người nữ (Sáng Thế Ký 1:27). Và tiếp theo: Đức Chúa Trời đã lấy một xương sườn từ người nam để tạo dựng người nữ, rồi dẫn nàng đến với người nam. Và người nam nói: “Này, đây là xương từ xương của ta và thịt từ thịt của ta; nàng sẽ được gọi là vợ, vì nàng được lấy từ người chồng [của nàng]. Vì thế, người nam sẽ lìa cha mẹ mình và gắn bó với vợ mình; và hai người sẽ trở thành một thịt [(Sáng Thế Ký 2:22-24); trích dẫn (Mt 19:4-6)]. Chính Đấng Cứu Thế Kitô đã xác nhận và giải thích luật này khi Ngài phán: “Đấng đã dựng nên người nam và người nữ ngay từ ban đầu đã dựng nên họ.” Và Ngài phán: “Vì thế, người nam sẽ lìa cha mẹ mình và gắn bó với vợ mình, và hai người sẽ trở thành một thịt” (Mt 19:4-5). Thánh Tông đồ Phaolô cũng đã chỉ rõ luật này cho các Kitô hữu khi nói: “Mỗi người hãy có vợ riêng của mình… người vợ không có quyền trên thân thể mình, nhưng chồng mới có; cũng như người chồng không có quyền trên thân thể mình, mà là vợ (1 Cr 7:2-4), và khuyên nhủ các cặp vợ chồng Kitô hữu rằng sự kết hợp của họ một cách huyền nhiệm tượng trưng cho sự kết hợp giữa Chúa Kitô với Hội Thánh (Ep 5:23 và các câu tiếp theo). Sau này, tất cả các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Hội Thánh đều dạy về luật hôn nhân này.[1517]

Tuy nhiên, mặc dù cấm việc có hai hoặc nhiều vợ, hay chồng, cùng một lúc, Đức tin thánh thiện không cấm các vợ chồng tái hôn trong trường hợp một trong hai người qua đời, dù vẫn ưu tiên việc sống góa bụa trong danh dự hơn là tái hôn. Còn đối với những người chưa kết hôn và các góa phụ, Thánh Tông Đồ viết: “Họ nên sống như tôi. Nhưng nếu không thể kiềm chế được, thì hãy kết hôn; vì thà kết hôn còn hơn là bị cám dỗ” (1 Cr 7,8-9). Và tiếp theo: Người vợ bị ràng buộc bởi luật pháp chừng nào chồng cô ấy còn sống; nhưng nếu chồng cô ấy qua đời, cô ấy được tự do kết hôn với ai cô ấy muốn, miễn là trong Chúa. Nhưng cô ấy sẽ hạnh phúc hơn nếu vẫn giữ nguyên như vậy [(1 Cô-rinh-tô 7:39-40; xem thêm (Rô-ma 7:2-3); (1 Ti-mô-thê 5:14)]. Tương tự như vậy, các Thánh Tổ Phụ cũng chưa bao giờ cấm những ai muốn kết hôn lần thứ hai;[1518] nhưng chỉ xem điều này, dựa trên những lời của Sứ đồ đã dẫn, là một sự khoan dung đối với sự yếu đuối của con người và sự thiếu sót trong sự hoàn hảo Kitô giáo.[1519] Vì vậy, họ đã quy định trong các quy tắc của mình rằng những người kết hôn lần thứ hai đôi khi phải thực hiện việc xưng tội trước Giáo hội, như những người đã không tuân giữ sự tiết độ vốn là đặc trưng của Kitô hữu,[1520] để chính cuộc hôn nhân này được cử hành với ít nghi lễ long trọng hơn trong Giáo hội, với việc bãi bỏ một số nghi thức thánh được thực hiện trong cuộc hôn nhân đầu tiên,[1521] và để những người tái hôn không được phép đảm nhận các chức vụ trong hệ thống phẩm trật Giáo hội [(1 Tm 3:3-12); (Tít 1:6)].[1522] Về hôn nhân lần thứ ba: theo các quy tắc của các vị Thánh Tổ tại đó, mặc dù điều này gây ô uế cho Giáo hội, nhưng vẫn tốt hơn là sống trong tội dâm dục, và do đó được cho phép, nhưng phải kèm theo hình phạt sám hối nặng hơn so với hình phạt dành cho những người đã kết hôn hai lần; còn hôn nhân lần thứ tư, tức là đa thê, thì bị cấm tuyệt đối.[1523]

2. Đặc tính thứ hai của hôn nhân Kitô giáo — tính bất khả phân ly — cũng được xác định từ luật ban đầu về hôn nhân, do Đấng Tạo Hóa đặt ra ngay trong bản chất con người và được Đức Kitô Cứu Thế giải thích. Khi những người Pha-ri-si hỏi Ngài: “Có phải vì bất kỳ lý do nào người ta cũng được phép ly dị vợ mình không?”, Ngài đáp: “Các ngươi chẳng đọc thấy rằng Đấng Tạo Hóa từ thuở ban đầu đã dựng nên nam và nữ sao? Và Ngài nói: “Vì thế, người nam sẽ lìa cha mẹ mà gắn bó với vợ mình, và hai người sẽ trở thành một thịt, đến nỗi họ không còn là hai, mà là một thịt. Vậy, điều gì Đức Chúa Trời đã kết hợp, thì con người chớ phân ly.” Khi họ phản đối rằng: “Mô-sê đã truyền phải cấp giấy ly hôn và ly dị vợ” (Mt 19:7), — Chúa phán: “Mô-sê đã cho phép các ngươi ly dị vợ mình vì lòng cứng cỏi của các ngươi, nhưng ban đầu không phải như vậy [(Mt 19:3-8); trích dẫn (Mác 10:2-9)]. Sau đó, khi các môn đệ hỏi Ngài về vấn đề này, Ngài đã nói: “Ai ly dị vợ mình mà không phải vì tội ngoại tình, rồi cưới người khác, thì người ấy phạm tội ngoại tình; và ai cưới người phụ nữ đã ly dị, thì cũng phạm tội ngoại tình [(Mác 10:11-12); trích dẫn. (Lc 16:18)]. Giáo huấn của Chúa về tính bất khả phân ly của hôn nhân cũng được các Thánh Tông Đồ rao giảng: đối với những ai đã kết hôn, tôi không ra lệnh, mà là Chúa: người vợ không được ly dị chồng — nếu ly dị, thì phải sống độc thân, hoặc hòa giải với chồng mình — và người chồng không được bỏ vợ mình (1 Cô-rinh-tô 7:10-11). Và ở một đoạn khác: Người phụ nữ đã kết hôn bị ràng buộc bởi luật pháp với người chồng còn sống; nhưng nếu chồng qua đời, thì cô ấy được giải phóng khỏi luật hôn nhân. Vì vậy, nếu khi chồng còn sống mà cô ấy lấy người khác, thì được gọi là người phạm tội ngoại tình; nhưng nếu chồng qua đời, cô ấy được giải phóng khỏi luật hôn nhân, và sẽ không phạm tội ngoại tình khi lấy người chồng khác (Rô-ma 7:2-3). Với giáo huấn rõ ràng như vậy từ chính Đấng Cứu Thế và các Tông Đồ của Ngài về tính bất khả phân ly của hôn nhân, ngay cả khi một trong hai vợ chồng qua đời, thì thật tự nhiên khi tất cả các vị thầy của Giáo Hội đều nhất trí rao giảng cùng một chân lý đó, chẳng hạn như: Thánh Giustinô Tử đạo, Thánh Clêmentê thành Alexandria, Thánh Basiliô Cả, Thánh Gioan Kim Khẩu, Thánh Epiphaniô, Thánh Cyril thành Alexandria và nhiều vị khác.[1524]

Chúa Cứu Thế chỉ nêu ra một trường hợp duy nhất mà việc ly hôn được cho phép. Đó là sự không chung thủy, sự phản bội mối quan hệ hôn nhân của một trong hai vợ chồng: “Ai ly dị vợ mình mà không phải vì tội ngoại tình, rồi cưới người khác, thì chính người ấy phạm tội ngoại tình” (Mt 19,9): ai ly dị vợ mình, trừ trường hợp ngoại tình, thì người ấy đang tạo cớ cho nàng ngoại tình (Mt 5:32). Và các quy định của các Công đồng Thánh và các Thánh Tông đồ cũng chỉ đề cập đến duy nhất trường hợp này cho phép ly hôn, mặc dù đồng thời cũng lưu ý rằng ngay cả trong trường hợp này, mối quan hệ vợ chồng vẫn có thể được duy trì thông qua sự hòa giải của họ và vẫn không thể bị phá vỡ.[1525]

7. Về Bí tích Thánh chức

§238. Mối liên hệ với phần trước; chức thánh, như một chức vụ đặc biệt do Thiên Chúa thiết lập trong Giáo Hội (hệ thống phẩm trật) và ba bậc của nó; khái niệm về chức thánh như một bí tích

Khi trình bày giáo lý về các bí tích cho đến nay, chúng ta đã lưu ý rằng mỗi bí tích chỉ có thể được cử hành và truyền dạy cho các tín hữu bởi các mục tử của Giáo Hội, tức là các giám mục và linh mục. Nhưng để con người có thể trở thành các mục tử của Giáo Hội Chúa Kitô và nhận được quyền cử hành các bí tích, Chúa đã thiết lập thêm một bí tích đặc biệt nữa, đó là bí tích chức thánh.

Chức tư tế được hiểu theo hai nghĩa: như một tầng lớp đặc biệt của con người, một chức vụ đặc biệt trong Giáo Hội, được gọi là hệ thống phẩm trật (giáo phẩm), và như một nghi thức thánh đặc biệt, qua đó những người được thánh hiến và bổ nhiệm vào chức vụ này. Về nghĩa thứ nhất của chức tư tế, chúng ta đã xem xét và thấy rằng:

a) chính Chúa đã thiết lập hệ thống phẩm trật, hay hàng ngũ các mục tử,[1526] những người duy nhất được Ngài ủy quyền làm thầy dạy trong Giáo Hội, những người cử hành các nghi lễ thánh và những người quản lý tinh thần, chứ tuyệt đối không trao quyền này cho tất cả các tín hữu (§172); b) rằng trong hệ thống phẩm trật này có ba bậc thiết yếu do Thiên Chúa thiết lập: bậc thứ nhất và cao nhất là bậc giám mục; bậc thứ hai và thấp hơn là bậc linh mục; thứ ba và thấp hơn nữa — cấp bậc phó tế (§173), và — c) rằng cả ba cấp bậc trong hệ thống phẩm trật này đều được đặt trong mối quan hệ nhất định với nhau và với đoàn chiên, và có sự tham gia nhất định vào sứ vụ chung của họ cho Giáo Hội (§174). Bây giờ chúng ta sẽ nói về chức thánh, như một bí tích.

Dưới danh nghĩa chức tư tế, với tư cách là một bí tích, người ta hiểu đó là nghi lễ thiêng liêng, trong đó, thông qua việc đặt tay cầu nguyện của vị giám mục lên đầu người được chọn, ân sủng thiêng liêng được ban xuống cho người đó, thánh hóa và đặt người ấy vào một bậc nhất định trong hệ thống phẩm trật giáo hội, và sau đó hỗ trợ người đó trong việc thực hiện các nhiệm vụ trong hệ thống phẩm trật. Bí tích này còn được gọi là “lễ phong chức” ([1527] ), “lễ phong chức bí tích” ([1528] ), “việc tấn phong vào chức thánh” ([1529] ), “lời chúc phúc cho chức linh mục” ([1530] ) và “bí tích thánh hiến”.[1531]

§239. Sự thiết lập thiêng liêng và tính hiệu lực của Bí tích Linh mục

I. Sự thiết lập thiêng liêng của Bí tích Linh mục được thể hiện qua các hành động của các Thánh Tông đồ, những người, theo sự hướng dẫn của Chúa Thánh Thần – Đấng nhắc nhở họ mọi điều mà Chúa Giêsu đã truyền dạy (Ga 14,26) – đã cử hành Bí tích này và, qua việc đặt tay, đã tấn phong các chức vụ trên cả ba bậc của hệ thống phẩm trật. Như vậy, Thánh Tông Đồ Phaolô đã đề cập đến việc tấn phong chức Giám mục khi truyền dạy cho môn đệ của ngài là Timôthê, Giám mục Êphêsô: “Đừng lơ là ân sủng đang ở trong anh, ân sủng đã được ban cho anh qua lời tiên tri cùng với việc đặt tay của hàng tư tế” (1 Tm 4,14), và trong thư khác: “Tôi nhắc nhở anh hãy làm bừng sáng ân sủng của Thiên Chúa, ân sủng đang ở trong anh nhờ việc tôi đặt tay” (2 Tm 1,6). Về việc đặt tay phong chức linh mục, chúng ta đọc trong sách Công Vụ Tông Đồ, kể lại rằng các Tông Đồ Phaolô và Barnaba, khi đi rao giảng qua các thành phố Listra, Iconium và Antioch ở Tiểu Á, đã đặt tay phong chức các linh mục cho mỗi Hội Thánh (Công Vụ 14:23). Về việc tấn phong chức phó tế, chúng ta đọc trong cùng cuốn sách thánh này, nơi đề cập đến bảy phó tế đầu tiên: họ đã được đưa đến trước mặt các Tông đồ, và các ngài, sau khi cầu nguyện, đã đặt tay lên họ (Công vụ 6:6). Chính vì thế, Thánh Tông đồ Phaolô làm chứng rằng chính Chúa đã ban cho Hội Thánh của Ngài không chỉ các Tông đồ, các Tiên tri, các Tin Mừng, mà còn cả các Mục tử và các Thầy dạy để hoàn thiện các thánh, cho công việc phục vụ (Ê-phê-sô 4:11-12), và khi từ biệt các mục tử của Hội Thánh Ê-phê-sô, ngài đã nói: “Hãy chăm sóc chính mình và cả bầy chiên mà Thánh Thần đã đặt các ngươi làm người chăn dắt, để chăn dắt Hội Thánh của Chúa và Đức Chúa Trời” (Công vụ 20:28). Từ tất cả những đoạn Kinh Thánh này, khi xem xét tổng thể, một sự thật được hé lộ rằng chức tư tế là một bí tích thực sự. Vì chức tư tế không chỉ có nguồn gốc thiêng liêng, mà còn có một dấu hiệu cụ thể có thể cảm nhận được — đó là việc đặt tay; và qua dấu hiệu này, ân sủng đặc biệt, ân huệ đặc biệt của Thiên Chúa được ban xuống cho những người được chọn, đến nỗi chính Thánh Thần đã đặt họ vào chức vụ của mình; do đó, chức tư tế có đầy đủ các đặc tính thiết yếu của một bí tích.

II. Những chứng nhân của truyền thống Tông đồ, các Thánh Cha và các vị Thầy của Giáo Hội, lúc thì mô tả việc truyền chức như một bí tích, khi nói về ân sủng vô hình được ban truyền qua đó cho những người được chọn, lúc thì thậm chí còn trực tiếp gọi nó là bí tích. Chẳng hạn như:

Thánh Basil Cả: “Những người đã ly khai khỏi Giáo Hội không còn được ân sủng của Thánh Thần nữa. Bởi vì việc truyền ban ân sủng đã cạn kiệt, vì sự kế thừa hợp pháp đã bị cắt đứt. Bởi vì những người ly khai đầu tiên đã được các vị Thánh Cha phong chức, và qua việc đặt tay của các ngài, họ đã nhận được ân sủng thiêng liêng.”[1532]

Thánh Gioan Vàng Miệng, về (Công vụ Tông đồ 6:6): “Hãy xem, tác giả sách Công vụ Tông đồ đã diễn đạt chính xác đến mức nào. Ông không nói ‘như thế nào’, mà chỉ đơn giản rằng (bảy phó tế) đã được phong chức với lời cầu nguyện (εχειροτονήθησαν διά προσευχής): vì chính điều này mới là việc phong chức (χειροτονία). Con người đặt tay, nhưng tất cả đều do Thiên Chúa thực hiện, và bàn tay của Ngài chạm vào đầu người được phong chức, nếu người đó được phong chức đúng cách” … Và tiếp theo về (Công vụ Tông đồ 6:8): “Hãy xem, một trong bảy người ấy là người xuất sắc nhất và có vị trí hàng đầu. Vì dù việc phong chức là chung cho tất cả, nhưng người này đã nhận được ân sủng lớn lao. Trước đó, ông không làm phép lạ, nhưng khi đã trở nên nổi tiếng thì mới làm; từ đó thấy rõ rằng không chỉ cần ân sủng mà còn cần cả việc phong chức để có sự gia tăng của Thánh Thần. Dù trước đó họ đã đầy dẫy Thánh Thần, nhưng họ đã nhận được Ngài từ phép rửa.”[1533]

Thánh Lê Vĩ Đại: “Ngoài tầm quan trọng của nghi thức, vốn như chúng ta biết, đã được truyền lại cho chúng ta qua truyền thống tông đồ, thì Kinh Thánh cũng tiết lộ rằng khi, theo lệnh của Thánh Thần, các Tông đồ sai Phaolô và Barnaba đi rao giảng Tin Mừng cho dân ngoại, thì họ, sau khi ăn chay, cầu nguyện và đặt tay lên họ, đã tiễn họ đi (Công vụ 13:3), để chúng ta học được rằng cả người ban phép lẫn người nhận phép đều phải nỗ lực với lòng kính sợ như thế nào, để bí tích đầy ân sủng này không được cử hành một cách cẩu thả. Vì vậy, ngài sẽ tỏ ra sự vâng phục đầy đạo đức và đáng khen ngợi đối với các quy tắc tông đồ, nếu ngài duy trì hình thức tấn phong linh mục này trong các giáo xứ mà Chúa đã đặt ngài làm người đứng đầu.”[1534]

Các vị Cha của Công đồng Chalcedon: “Nếu có vị giám mục nào tiến hành lễ tấn phong vì tiền, và biến ân sủng không thể mua bán thành hàng hóa, và vì tiền mà phong chức giám mục, hoặc phó giám mục, hoặc linh mục, hoặc phó tế, hoặc bất kỳ ai khác thuộc hàng giáo sĩ, hoặc vì tiền mà bổ nhiệm làm quản lý, hoặc người đọc kinh, hoặc người quản lý tài sản, hoặc bất kỳ chức vụ nào trong Giáo hội, chỉ vì lợi lộc đáng ghê tởm của bản thân: người đó, khi bị vạch trần là đã mưu toan làm điều này, sẽ bị tước bỏ chức vụ của mình.”[1535]

Thánh Augustinô. Khi nói về tính duy nhất của chức thánh, để phản bác các tín đồ Donatist, ngài lập luận: “Không có lý do nào để giải thích tại sao người không thể mất chính bí tích Rửa tội lại có thể mất quyền ban bí tích (Rửa tội). Vì cả hai đều là bí tích: cả hai đều được ban cho con người qua một sự thánh hiến nào đó, cái thứ nhất — khi người ấy được rửa tội, cái thứ hai — khi người ấy được phong chức.”[1536]

Cũng đáng chú ý là tất cả các giáo phái Kitô giáo hiện tồn tại ở phương Đông và từ xa xưa đã tách khỏi Chính Thống Giáo đều nhất trí công nhận chức thánh là một trong các bí tích của Giáo Hội.[1537]

§240. Khía cạnh hữu hình của bí tích chức thánh, những hành động vô hình và tính duy nhất của nó

I. Khía cạnh hữu hình của Bí tích Thánh chức là nghi thức tấn phong, kết hợp với lời cầu nguyện.

1) Lễ phong chức. Điều này được chứng thực trong Kinh Thánh, nơi cho biết rằng ngay từ thuở ban đầu, việc phong chức đã được thực hiện thông qua nghi thức đặt tay, cả đối với chức vụ giám mục [(1 Tm 4:14); (2 Tm 1:5)], chức vụ linh mục [(1 Tm 5:22); (Tít 1:5)], cũng như chức phó tế (Công vụ 6:6). Các quy tắc của các Thánh Tông đồ [1538] và những điều được gọi là các sắc lệnh tông đồ cũng làm chứng cho điều này.[1539] Các Công đồng toàn cầu và địa phương cũng làm chứng: Công đồng Nicaea lần thứ nhất (Điều 4 và 19), Công đồng Ancyra (Điều 13), Công đồng Antioch (Điều 10), Công đồng Chalcedon (Điều 6), Công đồng Carthage (Điều 36, 59, 100) và các công đồng khác. Cuối cùng, các Thánh Cha và các vị Thầy của Giáo Hội cũng lần lượt làm chứng, đặc biệt đề cập đến việc tấn phong chức giám mục qua nghi thức đặt tay ([1540] ), chức linh mục ([1541] ) và chức phó tế ( ).[1542]

2) Kết hợp với lời cầu nguyện. Chính các Thánh Tông Đồ đã làm như vậy: sau khi cầu nguyện, các ngài đã phong chức cho bảy phó tế đầu tiên (Công vụ 6:6); sau khi cầu nguyện, các ngài đã phong chức cho các linh mục trên khắp các Hội Thánh (Công vụ 14:23). Các vị Thầy cổ đại của Giáo Hội đã đề cập đến lời cầu nguyện trong lễ phong chức, trong đó Thánh Thần được kêu cầu xuống trên người được phong chức.[1543] Lời cầu nguyện này vẫn được sử dụng trong Giáo Hội Chính Thống cho đến ngày nay, và được đọc như sau: “Ân sủng thiêng liêng, luôn chữa lành những kẻ yếu đuối và bù đắp những thiếu thốn, ban chức cho vị phó tế kính sợ Chúa này lên làm phó tế (hoặc từ phó tế lên làm linh mục): chúng ta hãy cầu nguyện cho người ấy, để ân sủng của Thánh Thần Toàn Thánh ngự xuống trên người ấy.”[1544]

I. Hành động vô hình của Bí tích Thánh chức nằm ở chỗ, qua đó, nhờ lời cầu nguyện, ân sủng thiêng liêng thực sự được ban cho người được phong chức, phù hợp với chức vụ tương lai của người ấy, tức là ân sủng của Thánh chức. Về điều này, như chúng ta đã thấy,

a) Thánh Tông đồ Phaolô đã nói rõ với Giám mục Timôthê ở Êphêsô: “Đừng lơ là ân sủng đang ở trong anh, ân sủng đã được ban cho anh qua lời tiên tri khi đặt tay phong chức (1 Tm 4,14); tôi nhắc nhở anh hãy khơi dậy ân sủng của Thiên Chúa, ân sủng đang ở trong anh nhờ việc tôi đặt tay phong chức (2 Tm 1,6);”

b) các vị cha của Công đồng Chalcedon (điều 2) nói về ân sủng không thể mua bán; Thánh Basil Đại đế nói về ân tứ thiêng liêng ([1545] ); còn Thánh Gioan Kim Khẩu thì nói về sự tăng trưởng của Thánh Thần ([1546] ). Bây giờ chúng ta hãy lắng nghe thêm những lời chứng:

Thánh Gioan Vàng Miệng: “Tôi nhắc nhở anh hãy nuôi dưỡng ân sủng của Thiên Chúa, tức là ân sủng của Thánh Thần, mà anh đã nhận được để phục vụ trong Giáo Hội, để làm các phép lạ, và cho mọi công việc mục vụ. Vì chính chúng ta là những người quyết định dập tắt hay nuôi dưỡng ân sủng ấy.”[1547] Và ở một đoạn khác: “Nếu ai suy ngẫm xem điều quan trọng đến mức nào khi, dù vẫn là con người mang thân xác và máu thịt, lại được hiện diện gần gũi với bản tính thánh thiện và bất tử; thì người ấy sẽ thấy rõ ân sủng của Thánh Thần đã ban cho các linh mục vinh dự lớn lao đến nhường nào. Chính họ là những người dâng lễ tế, và thực hiện những nghi lễ cao quý khác liên quan đến phẩm giá và sự cứu rỗi của chúng ta. Họ vẫn còn sống và hoạt động trên trần gian; nhưng được giao phó để quản lý những điều thuộc về thiên đàng, và đã nhận được quyền năng mà Thiên Chúa không ban cho cả các Thiên thần lẫn các Tổng lãnh thiên thần.”[1548]

Thánh Grêgôriô thành Nyssa: “Sức mạnh của lời nói làm cho linh mục trở nên quan trọng và đáng kính, tách biệt ngài khỏi cộng đoàn đông đảo nhờ phép chúc lành mới. Hôm qua và trước đây, ngài chỉ là một người bình thường trong dân chúng, nhưng bỗng chốc ngài trở thành người hướng dẫn, người đứng đầu, người thầy, người cử hành các bí tích thiêng liêng — và ngài làm điều đó mà không hề thay đổi chút nào về thân xác hay hình dáng. Nhưng, dù bề ngoài vẫn dường như y như trước, linh hồn vô hình của ngài đã được biến đổi theo hướng tốt đẹp hơn nhờ một sức mạnh và ân sủng vô hình nào đó.”[1549]

Thánh Ambrôsiô: “Ai ban ân sủng chức giám mục, Thiên Chúa hay con người? Chắc chắn bạn sẽ trả lời: Thiên Chúa. Nhưng Thiên Chúa ban ân sủng ấy qua con người. Con người đặt tay lên, còn Thiên Chúa tuôn đổ ân sủng; linh mục đặt bàn tay khiêm nhường, còn Thiên Chúa ban phước bằng bàn tay toàn năng; giám mục phong chức, còn Thiên Chúa ban tặng phẩm giá.”[1550]

Cần lưu ý rằng ân sủng của chức thánh tuy chỉ có một, nhưng được ban truyền qua bí tích ở các mức độ khác nhau: ở mức độ thấp hơn cho phó tế, ở mức độ cao hơn cho linh mục, và cao hơn nữa cho giám mục, tương ứng với chính chức vụ của họ trong Giáo Hội, đến nỗi, dựa trên sức mạnh của những ân sủng nhận được qua việc đặt tay, giám mục vừa là vị thầy chính, vừa là người cử hành thánh lễ đầu tiên, vừa là người cai quản chính hay vị mục tử tối cao trong Giáo xứ riêng của mình; linh mục, nhận được toàn bộ quyền bính của mình qua việc tấn phong từ giám mục, có quyền giảng dạy, cử hành thánh lễ và quản lý mục vụ chỉ trong giáo xứ của mình và dưới sự phụ thuộc vào giám mục; còn các phó tế chỉ là những người hỗ trợ và cộng tác với các giám mục và linh mục trong việc phục vụ Giáo hội, bản thân họ không có quyền giảng dạy, cử hành thánh lễ hay quản lý (xem §174).

II. Ân sủng của chức thánh, được truyền thông qua việc tấn phong, dù ở các mức độ khác nhau, cho các phó tế, các linh mục và các giám mục, và ban cho họ một mức độ nhất định của quyền năng thiêng liêng, luôn hiện diện bất biến trong tâm hồn mỗi người trong số họ: đó là lý do tại sao không có giám mục, linh mục hay phó tế nào được phong chức lần thứ hai vào cùng một chức vụ, và bí tích chức thánh được coi là không thể lặp lại. Ý tưởng đầu tiên được Thánh Tông đồ Phaolô đề cập khi ngài hai lần nhắc nhở Giám mục Timôthê về ân sủng đang ngự trong ngài (1 Tm 4,14), về ân huệ của Thiên Chúa đang ngự trong ngài (2 Tm 1,6). Ý tưởng sau được làm sáng tỏ:

Trong Điều 68 của các Thánh Tông Đồ: “Nếu ai, dù là giám mục, linh mục hay phó tế, nhận lễ phong chức lần thứ hai từ bất kỳ ai, thì cả người đó lẫn người phong chức đều phải bị loại khỏi hàng giáo sĩ.”

Trong Điều luật số 36 của Công đồng Carthage: “Đối với các linh mục hoặc phó tế bị kết tội về một tội nặng nào đó, khiến họ không thể tiếp tục thi hành chức vụ thánh, thì không được đặt tay lên họ như đối với những người ăn năn, hay như đối với các giáo dân trung thành, và không được cho phép họ chịu phép rửa tội lại, cũng như không được cho phép họ thăng tiến lên hàng giáo sĩ.”

Trong quy tắc số 59 của cùng Công đồng đó: “Theo nhiệm vụ được giao phó, chúng tôi cũng đề xuất điều này, đã được quyết định tại Công đồng diễn ra ở Capua, rằng không được phép rửa tội lại hoặc tái phong chức.”

Nói chung, Giáo hội luôn tuân thủ nguyên tắc: trong mọi trường hợp đều không được lặp lại lễ phong chức, cũng như lễ rửa tội, miễn là cả hai đều được cử hành đúng cách, ngay cả khi được thực hiện trong các cộng đồng không thuộc Chính thống giáo. Do đó, Giáo hội không tiến hành lại nghi thức tấn phong ngay cả đối với các linh mục đã trở lại Chính thống giáo từ một số giáo phái ly giáo, chẳng hạn như: từ cộng đồng Kafar [1551] và Donatist,[1552] và hiện nay cũng không tiến hành lại đối với những người rời bỏ Giáo hội La Mã. Chính vì lý do đó, Công đồng Rôma đã lên án Donatus vì việc phong chức lần thứ hai cho các giám mục và linh mục đã sa ngã trong thời kỳ bách hại, coi đó là hành động trái với các quyết định của Giáo hội toàn cầu;[1553] Thánh Basil Đại Đế đã lên án việc tái phong chức tương tự đối với Eustathius của Sebaste, lưu ý rằng ngay cả những kẻ dị giáo cũng chưa ai dám làm điều đó ;[1554] và một số người đã lên án những người Arian về điều tương tự.[1555] Chỉ có việc tấn phong được thực hiện sai trái và bất hợp pháp, như cách mà các kẻ dị giáo đã thực hành, thì Giáo hội mới công nhận là vô hiệu, và quy định phải thay thế bằng một lễ tấn phong mới hợp pháp, nếu có linh mục nào trong số những người quay về với Chính Thống giáo được chứng minh là xứng đáng.[1556] Giáo Hội đã hành động như vậy trong thời cổ đại đối với những người Arian, những người theo phái Paulian [1557] và nói chung là đối với tất cả những người được phong chức bởi các giám mục tự xưng, những người vốn đã được bổ nhiệm một cách bất hợp pháp;[1558] và hiện nay Giáo Hội cũng hành động như vậy đối với những người chuyển sang từ đạo Tin Lành. Tuy nhiên, ngay cả trong trường hợp này, bí tích truyền chức cũng không được lặp lại, mà thực sự được cử hành lần đầu tiên: bởi vì việc truyền chức trước đó không phải là thật, mà chỉ là giả tạo.

§241. Ai có thể cử hành bí tích linh mục, và những yêu cầu đối với những người tham gia bí tích này

I. Theo giáo lý của Giáo Hội Chính Thống, quyền phong chức trong hàng giáo sĩ chỉ thuộc về những người kế vị trực tiếp các Tông Đồ, tức là các giám mục (Tuyên Ngôn của các Thánh Tổ Đông Phương về Đức Tin Chính Thống, điều 10). Và giáo lý này:

1) Dựa trên Kinh Thánh. Các sách Thánh cho thấy rằng chính các Tông đồ là những người duy nhất thực hiện việc phong chức trong các cấp bậc của hệ thống phẩm trật và đã trao quyền này cho các giám mục. Chính các ngài đã phong chức giám mục (2 Tm 1,6), chức linh mục (Cv 14,22-23), và chức phó tế (Cv 6,6). Họ đã giao quyền này cho các giám mục: Thánh Phaolô đã viết cho Tít, giám mục đảo Crete: “Vì thế, tôi đã để anh lại ở Crete, để anh hoàn tất những việc còn dang dở và bổ nhiệm các linh mục trong mọi thành phố, như tôi đã truyền cho anh” (Tít 1:5), và đã truyền lệnh cho Timôthê, giám mục Êphêsô: “Đừng vội vàng đặt tay lên ai, và đừng trở thành đồng phạm trong tội lỗi của người khác” (1 Tm 5:22). Còn về những trường hợp mà bí tích truyền chức được cử hành bởi một người khác, thì hoàn toàn không được đề cập đến trong Lời Chúa.[1559]

2) Điều này được xác nhận bởi các quy tắc của các Thánh Tông Đồ và các Công Đồng Thánh.

Quy tắc thứ nhất và thứ hai của các Thánh Tông Đồ quy định: “Một giám mục phải được hai hoặc ba giám mục tấn phong. Một linh mục, một phó tế và các chức sắc khác phải được một giám mục tấn phong” (trích từ Công đồng Carthage, quy tắc 60).

Trong quy tắc thứ 19 của Công đồng Đại kết thứ nhất, trong số những điều khác, có ghi: “Nếu những người (trong số các môn đệ của Thánh Phaolô) trước đây thuộc về hàng giáo sĩ: những người đó, nếu được chứng minh là vô tội, sau khi chịu phép rửa tội, hãy được một giám mục của Giáo hội Công giáo tấn phong.”

Quy tắc thứ chín của Công đồng Antioch quy định: “Mỗi giám mục có quyền hành trong giáo phận của mình, và hãy quản lý giáo phận đó với sự thận trọng phù hợp với từng trường hợp, và hãy chăm lo cho vùng đất thuộc quyền quản lý của thành phố mình, đồng thời bổ nhiệm các linh mục và phó tế” (xem Công đồng Chalcedon Tập Luật 2).

3) Điều này được thể hiện trong những gì được gọi là Các Quy định Tông đồ và các tác phẩm của các Thánh Cha và các nhà giảng dạy của Giáo hội. Trong các Quy định Tông đồ có ghi: “Chúng tôi quy định rằng giám mục phải được phong chức bởi ba giám mục, hoặc ít nhất là hai…, linh mục và phó tế — bởi một giám mục, cũng như các giáo sĩ khác, và rằng không linh mục nào, cũng không phó tế nào được phong chức cho các giáo sĩ từ dân chúng.”[1560] Và ở những đoạn khác: “Linh mục không được cử hành nghi thức tấn phong cho các chức sắc;[1561] linh mục đặt tay (χειροτιθεί), nhưng không cử hành bí tích tấn phong (ού χειροτονεί).”[1562] Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội đã diễn đạt rất rõ ràng chân lý này:

Thánh Xê-la-ti-ô: “Những gì Tông đồ đã nói về các giám mục, cũng áp dụng cho các linh mục. Các giám mục được nâng lên nhờ một quyền duy nhất là phép tấn phong (τή χειροτονία μονή), và dường như chỉ nhờ điều này mà họ vượt trội hơn các linh mục.”[1563]

Thánh Epiphanius: “Chức vụ giám mục chủ yếu được thiết lập để sinh ra các vị cha: vì chức vụ này có nhiệm vụ làm gia tăng số lượng các vị cha trong Giáo Hội. Chức vụ khác (chức phó tế) không thể sinh ra các vị cha, mà chỉ sinh ra cho Giáo Hội những đứa con mới, chứ không phải các vị cha hay các thầy dạy. Làm sao một phó tế có thể tấn phong một phó tế khác, khi mà để tấn phong người đó, ông ta không có bất kỳ quyền phong chức nào?”[1564]

Thánh Giê-rô-ni-mô: “Những gì giám mục thực hiện, ngoại trừ việc phong chức, thì linh mục không thể thực hiện được điều gì?”[1565]

Người ta cũng biết về Thánh Athanasius thành Alexandria, khi ngài chứng minh rằng người buộc tội ngài là Ishira không phải là linh mục, ngài đã chỉ ra chính xác rằng Ishira không được phong chức bởi một giám mục, mà chỉ bởi một linh mục bình thường tên là Kaluf.[1566]

II. Những người tham gia Bí tích Thánh chức:

1) Phải là Kitô hữu và Kitô hữu Chính Thống: vì họ được định sẵn để trở thành các mục tử của Giáo Hội Chính Thống. Vì vậy, Công đồng Nicaea đã quy định: các linh mục chuyển sang Chính Thống giáo từ phái Paulian, nơi cả phép Rửa tội và việc phong chức đều được thực hiện không đúng cách, không được phong chức vào các phẩm trật trong Giáo hội cho đến khi họ được rửa tội lại một cách đúng đắn và chân chính (Quy tắc 1). Còn tại Công đồng Carthage, người ta đã thông qua quy định rằng những người xin nhận các chức thánh không chỉ bản thân phải là người Chính Thống, mà còn phải khiến tất cả những người trong gia đình mình trở thành Kitô hữu Chính Thống trước khi chính họ được phong chức.[1567]

2) Phải là những người đã được thử thách trong lời đức tin và trong đời sống phù hợp với lời chân chính (Hiến chương Laodicea, Điều 12): như những người xây dựng của Đức Chúa Trời (Tít 1:7), những người được kêu gọi dạy dỗ người khác về đức tin bằng lời nói và đời sống [(1 Ti-mô-thê 3:2); (1 Ti-mô-thê 4:12)]. Vì vậy, trong luật lệ của Giáo Hội đã quy định: a) người tìm kiếm chức thánh phải thông thạo Kinh Thánh và các quy tắc của Giáo Hội, để tự mình tuân giữ chúng và hướng dẫn đoàn chiên được giao phó (Quy tắc số 2 của Công đồng Toàn thể lần thứ VII); b) không nên vội vàng phong chức giám mục hay linh mục cho những người mới từ đời sống ngoại giáo trở lại, hay nói chung là những người mới được rửa tội (1 Tm 3:6), hoặc những người đã từ bỏ lối sống sa đọa, mà phải sau khi trải qua quá trình thử thách thích hợp (Quy tắc Tông đồ 80; Công đồng Toàn thể lần thứ I Quy tắc 2. 9; Hội đồng Laodicea, Quy tắc 3); c) giáo dân hay tu sĩ chỉ được thăng lên chức giám mục sau khi đã trải qua thời gian thử thách ở các chức vụ thấp hơn trong Giáo hội (Hội đồng Dyrrhachium 17; Hội đồng Sardis 10).

3) Nếu được bầu vào chức giám mục, họ phải chưa kết hôn; còn nếu được bầu vào chức linh mục hoặc phó tế, thì họ có thể, tùy ý, vẫn duy trì tình trạng đã kết hôn.

Quy định của Giáo hội về việc các giám mục phải sống độc thân có nguồn gốc từ truyền thống Tông đồ. Mặc dù không có nghi ngờ gì rằng trong những thế kỷ đầu của Kitô giáo, đôi khi những người đã kết hôn cũng được phong chức giám mục [(1 Tm 3:2-4); Công đồng Carthage, điều 3. 4 và các đoạn khác)]; nhưng từ các quy định của các Thánh Tông Đồ đã thấy rõ rằng các giám mục, cũng như các chức sắc thánh khác, được phép từ bỏ hôn nhân, miễn là họ làm vậy vì đức khiết tịnh, chứ không phải vì ghê tởm hôn nhân (quy định 51) — điều mà một số kẻ giảng dạy sai lầm lúc bấy giờ đã rao giảng (1 Tm 4:1-3).[1568] Do đó, trong Giáo hội đã hình thành một tập tục, theo đó những người được bầu vào chức giám mục chủ yếu là những người chưa kết hôn và nổi bật nhờ những công đức về sự trinh khiết và kiêng khem;[1569] và ngay cả khi được bầu chọn từ các linh mục đã kết hôn, thì phần lớn họ cũng chấm dứt mối quan hệ hôn nhân với vợ sau khi được tấn phong làm giám mục — mặc dù phong tục này vào thế kỷ IV và V vẫn chưa có hiệu lực pháp lý.[1570] Vào thế kỷ VI, Hoàng đế Justinian, khi ban hành các quy tắc về trật tự giáo hội, đã xác nhận bằng luật của mình phong tục mà ông gọi là “cổ xưa và của các Thánh Tổ”, theo đó những người được bầu làm giám mục phải là tu sĩ, hoặc nếu thuộc hàng giáo sĩ thế tục thì phải là những người chưa có vợ, hoặc ít nhất là chưa có con, để sau khi được tấn phong, họ có thể dễ dàng hơn trong việc chia tay với vợ cũ của mình.[1571] Cuối cùng, vào thế kỷ VII, khi phát hiện ra rằng phong tục đã được xác nhận này bị vi phạm ở một số nơi, Công đồng Đại kết lần thứ sáu đã ban hành quy định sau: “Chúng tôi cũng được biết rằng tại châu Phi, Libya và các nơi khác, một số vị giám mục đáng kính nhất ở đó, sau khi được tấn phong, vẫn tiếp tục sống chung với vợ mình, điều này gây cản trở và cám dỗ cho người khác. Vì chúng tôi hết sức quan tâm đến việc sắp xếp mọi sự vì lợi ích của các đoàn chiên được giao phó, nên chúng tôi đã quyết định rằng từ nay trở đi sẽ không còn chuyện như vậy nữa. Chúng tôi nói điều này không phải để bãi bỏ hay thay đổi luật lệ của các Tông đồ, mà là để quan tâm đến sự cứu rỗi và sự tiến bộ của con người theo hướng tốt đẹp hơn, cũng như để tránh bất kỳ lời chỉ trích nào đối với chức thánh. Vì vị Tông đồ thánh thiêng đã phán: “Hãy làm mọi sự để tôn vinh Thiên Chúa.” Đừng gây cám dỗ cho người Do Thái, người Hy Lạp, hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cũng như tôi làm đẹp lòng mọi người trong mọi sự, không tìm lợi ích riêng mình, nhưng tìm lợi ích cho nhiều người, để họ được cứu rỗi. Hãy noi gương tôi, như tôi noi gương Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 10:31-11:1). “Nếu ai bị phát hiện làm điều này, thì hãy bị trục xuất” (Quy tắc 12). Kể từ đó, trong Giáo hội Chính thống, việc chỉ bầu những người chưa kết hôn vào chức vụ giám mục đã trở thành luật lệ bất di bất dịch.

Đối với những người được bầu chọn vào các cấp bậc thấp hơn trong hệ thống phẩm trật, cụ thể là chức linh mục và phó tế: theo Lời Chúa (1 Tm 3:2-4, 12), Giáo hội Chính thống chưa bao giờ cấm họ kết hôn, miễn là họ kết hôn trước khi được phong chức (Quy tắc Tông đồ 26; Quy tắc Neo-Caesar 1; Công đồng I 3; Công đồng VI 3. 6), và cũng chưa bao giờ yêu cầu họ phải sống độc thân như một nghĩa vụ của chức vụ hay như một lời thề. Ngược lại, dựa trên các quy tắc của các Tông đồ, Giáo hội nghiêm cấm các linh mục chấm dứt hôn nhân hợp pháp của mình ngay cả dưới danh nghĩa đạo đức (Quy tắc 5), cũng như nghiêm khắc lên án những giáo dân nào cho rằng không xứng đáng rước lễ từ một linh mục đã kết hôn (Gangra 4 và các văn bản khác). Và khi tại Công đồng Đại kết lần thứ nhất, một số người đề xuất đưa vào Giáo hội một luật mới về độc thân dành cho tất cả các linh mục nói chung: thì một trong những thành viên uy tín nhất của Công đồng, Thánh Paphnutius, Giám mục Ai Cập, chính ông là người sống độc thân và là một tu sĩ nghiêm khắc, đã thuyết phục tất cả các vị cha có mặt tại đó đừng đặt gánh nặng khó chịu lên vai những người đã được thánh hiến – điều mà không phải ai cũng có thể chịu đựng được – và rằng chỉ cần, theo truyền thống cổ xưa của Giáo hội, những ai đã được phong chức linh mục sẽ không kết hôn, còn những ai đã có vợ trước khi được phong chức thì tuyệt đối không được bỏ rơi họ sau này.[1572] Giáo hội La Mã cũng tuân thủ truyền thống cổ xưa này của Giáo hội toàn cầu cho đến cuối thế kỷ thứ tư.[1573] Nhưng từ cuối thế kỷ thứ tư,[1574] đặc biệt là trong thế kỷ thứ năm [1575] và thứ sáu,[1576] trong đó đã có những quy định đòi hỏi sự độc thân hoàn toàn hoặc ly dị vợ không chỉ đối với các linh mục và phó tế, mà thậm chí cả các phó tế phụ — những quy định, một mặt, mang tính tùy tiện và trái với tinh thần của các quy chế cổ xưa của Giáo hội, mặt khác — bởi sự nghiêm ngặt của chúng đã tạo cớ cho các linh mục yếu đuối sa vào lối sống cám dỗ. Do đó, Công đồng Đại kết lần thứ VI đã quyết định: “Vì chúng tôi đã biết rằng trong Giáo hội Rôma, theo quy định, những ai sắp được phong chức phó tế hoặc linh mục phải cam kết không còn chung sống với vợ mình nữa: nên chúng tôi, tuân theo quy tắc cổ xưa về trật tự và tổ chức tông đồ, cho phép việc chung sống của các linh mục theo luật pháp vẫn được duy trì bất khả xâm phạm, tuyệt đối không hủy bỏ mối liên kết của họ với vợ, và không tước đoạt quyền được sum họp với nhau vào những thời điểm thích hợp. Và như vậy, nếu ai xứng đáng được phong chức phó tế, hoặc phó tế, hoặc linh mục, thì việc chung sống với vợ hợp pháp tuyệt đối không được coi là trở ngại để được phong chức; và khi được phong chức, người đó không bị yêu cầu cam kết kiêng cữ việc chung sống hợp pháp với vợ mình: để chúng ta không bị buộc phải xúc phạm đến hôn nhân do Thiên Chúa thiết lập và được Ngài chúc lành trong ngày Ngài tái lâm: vì Lời Phúc Âm kêu lên rằng: “Điều gì Thiên Chúa đã kết hợp, con người chớ phân ly” (Mt 19,6); và Thánh Tông Đồ dạy: “Hôn nhân của mọi người phải được giữ trong sự trong sạch, và giường ngủ phải được giữ trong sự thanh khiết” (Hê-bơ-rơ 13:4); cũng như: “Nếu anh đã kết hôn với vợ, thì đừng tìm cách ly dị” (1 Cô-rinh-tô 7:27). Chúng ta biết rằng những người tụ họp tại Carthage, vì lo lắng cho sự trong sạch trong đời sống của các chức sắc, đã quy định rằng các phó tế tham gia vào các bí tích thánh, các phó tế và các linh mục, vào những thời điểm quy định, phải kiêng cữ với vợ mình. Như vậy, những gì đã được truyền lại từ các Tông đồ và được tuân giữ từ thuở xa xưa, chúng ta cũng hãy giữ gìn như vậy, biết rõ thời điểm thích hợp cho mọi việc, nhất là việc ăn chay và cầu nguyện. Bởi vì những ai đứng trước bàn thờ, vào lúc tiếp cận các thánh vật, phải giữ sự tiết độ trong mọi việc, để có thể nhận được từ Thiên Chúa những điều mình thành tâm xin. Nếu ai đó, đi ngược lại các quy tắc của các Tông đồ, dám tước đoạt quyền kết hôn và sự hiệp thông với người vợ hợp pháp của bất kỳ ai trong hàng giáo sĩ, tức là các linh mục, phó tế hoặc phó tế phụ, thì người đó phải bị khai trừ. Tương tự, nếu ai đó, dù là linh mục hay phó tế, dưới danh nghĩa sùng kính, lại đuổi vợ mình đi: người ấy sẽ bị tước quyền thi hành chức vụ; và nếu vẫn cứng đầu, người ấy sẽ bị khai trừ” (Quy tắc 18). Các tổng giám mục La Mã đã không tuân theo điều này; ngược lại, trong các thế kỷ sau đó, họ còn bắt đầu khẳng định các quy định của mình về việc độc thân của toàn thể hàng giáo sĩ với sự nghiêm khắc hơn nữa,[1577] thậm chí còn mở rộng các quy định này vào thế kỷ XII cho cả các chức sắc cấp thấp trong Giáo hội.[1578] Nhưng bằng cách đó, họ chỉ cho thấy mình là những kẻ vi phạm rõ ràng các quy định pháp luật cổ xưa của Giáo hội toàn cầu.

8. Những nhận xét chung về các bí tích

§242. Nội dung của những nhận xét này

Dựa trên giáo lý của Giáo hội Chính thống về từng bí tích riêng biệt, mà chúng tôi đã trình bày, giờ đây đã đến lúc đưa ra những nhận xét chung về các bí tích, nhằm phản bác những sai lầm của những người có tư tưởng sai lệch liên quan đến tất cả các bí tích, cụ thể là: a) về bản chất của các bí tích, b) về con số bảy bí tích, c) về các điều kiện để cử hành và để các Bí tích có hiệu lực (§200). Bên cạnh tất cả những điều này, theo kế hoạch mà chúng tôi đã đề ra, chúng tôi sẽ bổ sung phần ứng dụng luân lý của toàn bộ giáo lý về các Bí tích.

§243. Về bản chất của các Bí tích

Các Bí tích không chỉ là những dấu chỉ của những lời hứa thiêng liêng nhằm khơi dậy đức tin nơi con người, không phải là những nghi thức đơn thuần phân biệt Kitô hữu với những người không phải Kitô hữu, cũng không chỉ là những biểu tượng của đời sống thiêng liêng và những điều tương tự như những kẻ sai lầm thường suy diễn (§200); mà là những nghi lễ thánh, qua đó, dưới một hình thức hữu hình nào đó, thực sự ban cho các tín hữu ân sủng vô hình của Thiên Chúa — đó là “những phương tiện cần thiết để ân sủng tác động lên những ai tham dự” (Thư của các Thánh Tổ Đông Phương về Đức Tin Chính Thống, điều 15).

1) Điều này được xác nhận qua tất cả những đoạn Kinh Thánh mà chúng ta đã biết, nơi đề cập đến hoa trái của một bí tích nào đó. Chẳng hạn, có đoạn nói: a) về bí tích Rửa tội: “Ai không được sinh ra bởi nước và Thánh Thần, thì không thể vào Nước Thiên Chúa” (Ga 3,5); hoặc: Đấng Christ đã yêu thương Hội Thánh và hiến dâng chính mình vì Hội Thánh, để thánh hóa Hội Thánh, làm cho Hội Thánh được tinh sạch bằng nước rửa qua Lời (Ê-phê-sô 5:25-26), và còn nữa: Và một số người trong anh em cũng từng là những kẻ như vậy (những kẻ có tội); nhưng đã được rửa sạch, đã được thánh hóa, đã được xưng công chính nhờ danh Chúa Giê-su Ki-tô, Chúa chúng ta, và nhờ Thánh Thần của Đức Chúa Trời chúng ta (1 Cô-rinh-tô 6:11); b) về Bí tích Xức dầu: Lúc bấy giờ, các Tông đồ đặt tay trên họ, và họ đã nhận được Thánh Thần. Còn Si-môn, khi thấy rằng Thánh Thần được ban qua việc đặt tay của các Tông đồ, đã mang tiền đến cho họ, nói: “Xin hãy ban cho tôi quyền năng này, để ai mà tôi đặt tay lên sẽ nhận được Thánh Thần” (Công vụ 8:17-19); c) về bí tích Thánh Thể: Ai ăn bánh này sẽ sống đời đời… Ai ăn Thịt Ta và uống Máu Ta thì có sự sống đời đời, và Ta sẽ làm cho người ấy sống lại vào ngày sau cùng (Ga 6:51-54); d) về Bí tích Thánh chức: Đừng coi thường ân sủng đang ở trong anh, ân sủng đã được ban cho anh theo lời tiên tri khi đặt tay phong chức [(1 Tm 4:14); được ban xuống (2 Ti-mô-thê 1:6)], v.v. Ở đây, rõ ràng ý tưởng được thể hiện là chính nước trong phép Rửa tội, dưới sự tác động vô hình của Thánh Thần, làm cho con người được tái sinh, thanh tẩy và rửa sạch tội lỗi; chính việc đặt tay hoặc xức dầu trong phép xức dầu ban ơn mang lại cho con người những ân sủng; chính Thân và Máu của Chúa Kitô trong Bí tích Thánh Thể ban cho con người sự bất tử; chính việc phong chức trong Bí tích Linh mục ban cho người được phong chức một ân sủng đặc biệt — rằng nói chung, mỗi Bí tích, theo bản chất của chính nó, đều tác động lên con người bằng ân sủng, ngay khi nó được ban cho.

2) Các Thánh Cha và các vị Thầy của Giáo Hội cũng nhất trí bày tỏ giáo lý này trong những lời chứng của các ngài về hoa trái của các Bí tích. Ở đây chỉ cần — vì chúng tôi đã trình bày những lời chứng này ở phần thích hợp — trích dẫn hoặc nhắc lại một số trong số đó. Ví dụ:

Thánh Cyril thành Giêrusalem: “Hãy đến với phép Rửa tội không phải như đến với nước đơn thuần, mà như đến với ân sủng thiêng liêng, cùng với nước được ban tặng.”[1579] Và còn nữa: “Hãy xem, đừng coi dầu thánh này là thứ bình thường. Vì cũng như bánh trong Thánh Thể, nhờ sự cầu khẩn của Thánh Thần, không còn là bánh đơn thuần nữa, mà là Thân Thể của Đức Kitô: cũng vậy, dầu thánh này không còn là dầu đơn thuần, hay thậm chí, nếu ai đó nói, là dầu thông thường nữa, nhờ sự cầu khẩn: mà là ân sủng của Đức Kitô và Thánh Thần, trở nên hữu hiệu nhờ sự hiện diện của Thiên Tính Ngài. Bằng Dầu Thánh này, trán của ngươi và các giác quan khác được xức dầu một cách đầy ý nghĩa. Và khi thân xác được xức dầu một cách hữu hình, thì linh hồn được thánh hóa bởi Thánh Thần Thánh và Ban Sự Sống.”[1580]

Thánh Grêgôriô thành Nyssa: “Nước tuy không phải là gì khác ngoài nước, nhưng nó làm mới con người bằng sự tái sinh thiêng liêng, khi ân sủng từ trên cao ban phước cho nó. Nếu có ai, do do dự và nghi ngờ, nêu lên khó khăn với tôi, không ngừng hỏi và lặp lại rằng nước tái sinh như thế nào (πώς ύδωρ αναγεννά)…, — tôi sẽ công bằng mà nói với người ấy: hãy giải thích cho tôi hình thức của sự sinh ra theo xác thịt, và tôi sẽ giải thích cho ngươi sức mạnh của sự tái sinh theo linh hồn.”[1581]

Thánh Athanasius Vĩ Đại: “Giống như người được rửa tội bởi một con người, tức là linh mục, được soi sáng bởi ân sủng của Thánh Thần; thì người xưng tội trong sự sám hối cũng nhận được sự tha thứ cho các tội lỗi của mình qua linh mục nhờ ân sủng của Chúa Giêsu Kitô.”[1582]

Thánh Gioan Kim Khẩu: “Trong phép Rửa Tội, qua một vật chất hữu hình — nước — ân sủng được ban phát, còn hành động thiêng liêng nằm ở sự sinh ra và tái sinh, hay sự đổi mới.”[1583]

Thánh Basil Cả: “Thật tốt lành và hữu ích khi mỗi ngày được rước Mình và Máu Thánh Chúa Kitô; bởi chính Chúa Kitô đã phán rõ ràng: ‘Ai ăn thịt Ta và uống máu Ta, thì sẽ có sự sống đời đời’ (Ga 6:54). Vì ai lại nghi ngờ rằng việc liên tục được tham dự vào sự sống chẳng phải là sống một cách phong phú sao?”[1584]

Thánh Ambrôsiô: “Ai ban ân sủng chức giám mục, Thiên Chúa hay con người? Chắc chắn bạn sẽ trả lời: Thiên Chúa. Nhưng Thiên Chúa ban ân sủng ấy qua con người. Con người đặt tay, còn Thiên Chúa tuôn đổ ân sủng; linh mục đặt bàn tay khiêm nhường, còn Thiên Chúa ban phước bằng bàn tay toàn năng; giám mục phong chức, còn Thiên Chúa ban tặng phẩm giá.”[1585]

3) Chúng ta cũng hãy nhớ lại rằng, ngay từ thuở ban đầu, Giáo Hội Chính Thống đã có một tập tục, vẫn được duy trì cho đến ngày nay, là ban phép Rửa Tội, phép Xức Dầu Thánh và phép Rước Lễ cho cả những đứa trẻ sơ sinh. Nếu các bí tích chỉ là những dấu hiệu đơn thuần, nhằm khơi dậy đức tin nơi con người – thứ duy nhất mang lại sự cứu rỗi – chứ không phải là những phương tiện cần thiết để ban phát ân sủng cứu rỗi của Thiên Chúa cho con người; thì câu hỏi đặt ra là: ba bí tích nêu trên đã và đang mang lại lợi ích gì cho các trẻ sơ sinh, và với mục đích nào mà Giáo Hội Thánh đã và đang ban các bí tích này?

Và tại sao các Bí tích lại có sức mạnh như vậy — câu trả lời chỉ có một: vì đó là ý muốn của Chúa. Chính Ngài đã thiết lập các nghi thức thánh này như những phương tiện hữu hình để ban phát cho con người những ân sủng vô hình của Ngài; Chính Ngài đã dạy cách cử hành các nghi lễ này, để khi được cử hành đúng cách, con người thực sự nhận được những ân sủng — và ý muốn của Ngài được thực hiện: các bí tích được cử hành theo sự thiết lập của Đấng Cứu Thế, nhất định tác động lên con người bằng ân sủng cứu rỗi.

§244. Về con số bảy của các Bí tích

Các Bí tích của Giáo hội không ít hơn cũng không nhiều hơn bảy: Rửa tội, Xức dầu Thánh, Rước lễ, Xưng tội, Thánh chức, Hôn nhân, Xức dầu Bệnh nhân (Thư của các Thánh Cha Đông Phương về Đức Tin Chính Thống, Điều 15). Bởi vì:

1. Mỗi bí tích trong số này, như chúng ta đã thấy, đều được khẳng định rõ ràng trong Thánh Kinh; mỗi bí tích đều được Thánh Kinh gán cho tất cả các đặc tính của một bí tích đích thực, tức là sự thiết lập của Thiên Chúa, dấu chỉ hữu hình hoặc cảm nhận được, và tác động ân sủng vô hình đối với con người. Nếu trong Kinh Thánh không nói rõ ràng rằng có chính xác bảy bí tích,[1586] thì cũng không nói rằng có hai, hay ba, hay chỉ một bí tích. Về con số bảy bí tích, chúng ta biết từ một nguồn Thần thánh khác, đó là Truyền thống Thánh thiêng được lưu giữ trong Giáo Hội.

2. Không chỉ Giáo hội Chính thống, mà cả Giáo hội La Mã – vốn tách ra khỏi Giáo hội Chính thống vào thế kỷ IX–XI – cùng tất cả các cộng đồng Nestorian và Monophysite tồn tại ở phương Đông từ thế kỷ thứ năm, đều nhất trí công nhận các nghi thức phụng vụ của mình và cử hành bảy bí tích.[1587] Vậy thì làm sao giải thích được sự đồng thuận đáng ngạc nhiên này giữa các Kitô hữu, những người có quan điểm khác nhau, nếu không phải bởi một lý do duy nhất là nó được củng cố trên nền tảng truyền thống Tông đồ?[1588] Các Kitô hữu nói trên không thể mượn lẫn nhau những nghi lễ này, hoặc một số trong số đó, do sự bất hòa lẫn nhau, và thực tế họ cũng không mượn — như được thể hiện qua nhiều sự khác biệt trong chính các nghi thức cử hành từng bí tích của họ.[1589]

3. Khi làm rõ, cụ thể hơn, quan điểm này về niềm tin bền vững và phổ quát của các Kitô hữu liên quan đến bảy bí tích của Giáo hội, chúng ta có thể khẳng định rằng niềm tin đó chắc chắn đã tồn tại:

a) vào thế kỷ XVI, khi cuộc Cải cách bùng nổ, và những người Tin Lành là những người đầu tiên dám bác bỏ năm bí tích, chỉ giữ lại phép Rửa tội và Thánh Thể. Niềm tin này đã được thể hiện rõ ràng vào thời điểm đó bởi Đức Thượng phụ Giê-rê-mi-a của Constantinople trong các bức thư gửi các nhà thần học Württemberg,[1590] Đức Tổng Giám mục Ga-ri-ê-l của Philadelphia , người đã viết một tác phẩm đặc biệt về bảy bí tích,[1591] và ở phương Tây, ngoài nhiều tác giả cá nhân, còn có cả Công đồng Tridentine.[1592]

b) Vào thế kỷ XV. Ngay từ đầu thế kỷ này, Thánh Simeon thành Thessaloniki đã viết về Bảy Bí tích,[1593] và từ Công đồng Florence (1438-1440), Giáo hoàng Eugenius IV đã gửi thư cho người Armenia.[1594]

c) Vào thế kỷ XIV: như được thể hiện bởi Hoàng đế Constantinopolis Gioan Palaiologos (1355) trong bản tuyên xưng đức tin của ngài,[1595] ; Manuel Kaleka, người gốc Hy Lạp (1360),[1596] ; và Công đồng Armenia diễn ra vào năm 1342.[1597]

d) Vào thế kỷ XIII. Vào thời điểm đó, tu sĩ Giô-vê (1270) tại Constantinopolis,[1598] các nhà thần học phương Tây: Thánh Tôma Aquinô, Thánh Bonaventura, Alexander Galens [1599] và Công đồng London diễn ra năm 1237 đã đề cập đến con số bảy bí tích.[1600]

e) Vào thế kỷ XII: như có thể thấy qua các bài giảng của Otto, người đã rao giảng đức tin Kitô giáo tại Pomerania vào năm 1124,[1601] và qua các tác phẩm của các nhà thần học kinh viện: Hugon Victorinus [1602] và Peter Lombard,[1603] những người đều giảng dạy rõ ràng về bảy bí tích.

e) Trước thế kỷ XI và thậm chí trước thế kỷ IX. Bởi vì vẫn còn lưu giữ một số nghi thức cử hành bảy bí tích theo truyền thống Hy Lạp và La Tinh, có nguồn gốc từ thời kỳ xa xưa hơn nhiều so với thế kỷ XI,[1604] và các Thượng phụ Constantinopolis là Michael Keloularis và Photius, mặc dù đã chỉ trích người La Mã về một số sai lệch trong cách cử hành các Bí tích, nhưng chưa bao giờ quở trách họ (người La Mã) vì việc tăng thêm hoặc giảm bớt số lượng các Bí tích.

g) Trước thế kỷ V: bởi vì, như chúng ta đã lưu ý, các cộng đồng Nestorian và Monophysite, những người đã tách khỏi Giáo hội Chính thống vào thế kỷ V, cho đến nay vẫn duy trì bảy bí tích, phù hợp với Giáo hội Chính thống.

4. Nếu các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội cổ đại không nơi nào nói rõ ràng, giống như Thánh Kinh, rằng có bảy Bí tích, cũng không nơi nào trình bày một cách có chủ đích giáo lý về cả bảy Bí tích đó; thì để giải thích điều này, cần phải nhớ lại phong tục tồn tại trong Giáo Hội lúc bấy giờ là bảo vệ các Bí tích bằng sự im lặng (disciplina arcani), như Thánh Basil Cả đã làm chứng. Trong thư giáo luật gửi cho Amphilochius, ngài đã nói rằng, ngoài các tín điều và bài giảng được ghi chép, trong Giáo Hội còn có những điều được tiếp nhận từ truyền thống Tông Đồ qua sự kế thừa trong bí mật, vị Thánh Cha đã chỉ ra chính những chi tiết cụ thể trong nghi thức cử hành các Bí tích Thánh Thể và Rửa tội để củng cố lời nói của mình, rồi ngài đặt câu hỏi: “Tất cả những điều này được lấy từ đâu trong Kinh Thánh? Chẳng phải từ chính giáo lý không được công bố và không thể diễn tả này sao, mà các vị Thánh Cha của chúng ta đã gìn giữ trong sự im lặng không thể tiếp cận bởi sự tò mò và sự dò hỏi, vì đã được dạy dỗ một cách khôn ngoan rằng phải bảo vệ sự thánh thiêng của Bí tích bằng sự im lặng? Vì lẽ nào lại phù hợp khi công bố bằng văn bản giáo lý về điều mà những ai chưa được truyền tống và chưa được phép chiêm ngưỡng Bí tích thì không được phép biết?”[1605] Tuy nhiên, mặc dù không bàn luận một cách cố ý trong các tác phẩm của mình về tất cả các bí tích nói chung, do tuân theo tập tục đạo đức này,[1606] các Thánh Tổ và các vị Thầy của Giáo Hội Cổ Đại vẫn thường đề cập đến từng bí tích một, tùy theo mục đích đã đề ra, lúc thì về bí tích này, lúc thì về bí tích kia, lúc thì về bí tích thứ ba, và khi tổng hợp các chứng từ của họ lại, thì thấy rằng họ chắc chắn đã công nhận cả bảy bí tích, vẫn còn được duy trì trong Giáo Hội cho đến nay. Cụ thể: a) về bí tích Rửa tội, như chúng ta đã thấy, Thánh Tông đồ Barnaba, Thánh Justin Tử đạo, Tertullian, Thánh Cyril thành Giêrusalem, Thánh Basil Đại đế, Grêgôriô Thần Học, Gioan Vàng Miệng và nhiều vị khác (§§202-206); b) về Bí tích Xức dầu Thánh — Đionysius Areopagite, Thêôphilê thành Antiôkhia, Tertullian, Clêmentê thành Alexandria, Cyprian, Giáo hoàng Cornelius, Ephrem Si-ri. Công đồng Laodicea, Cyril thành Jerusalem và những vị khác (§§208-211); c) về Bí tích Thánh Thể — Ignatius, vị mang danh Chúa, Justin Tử đạo, Irenaeus, Hippolytus, Dionysius thành Alexandria và rất nhiều vị thầy khác của Giáo hội, cũng như các Công đồng toàn thể và địa phương (§§214-220); d) về Bí tích Hòa giải — các quy tắc và những điều được gọi là “Quy định Tông đồ”, Tertullian, Cyprian, Athanasius Đại đế, Gioan Vàng miệng, Ambrose, Grêgôriô thành Nyssa, Giêrônimô, Cyril thành Alexandria và các Công đồng (§§222-225); e) về Bí tích Xức dầu bệnh nhân — Origène, Gioan Vàng Miệng, Victor thành Antioch, Césaire, Giáo hoàng Innocent I, Cyril thành Alexandria và những người khác (§§230-232); e) về Bí tích Hôn nhân — Ignatius, người mang danh Chúa, Tertullian, Gioan Vàng Miệng, Basilius Cả, Grêgôriô Thần học gia, Ambrose, Augustinô và những người khác (§§234-236); g) về bí tích chức thánh — các quy tắc của các Thánh Tông Đồ, Thánh Basil Đại Đế, Thánh Gioan Vàng Miệng, Thánh Grêgôriô Nissê, Thánh Ambrôsiô, các vị cha của Công đồng Chalcedon, Đức Giáo hoàng Lêô Đại Đế và những vị khác (§§239-241).

Sau đó, không nên bị lừa dối bởi việc một số vị thầy cổ đại, do nhu cầu, hoặc phù hợp với mục đích họ đã chọn, hoặc vì những lý do khác, đã đề cập trong các tác phẩm của mình lúc thì nói về hai [1607] , lúc thì ba [1608] , lúc thì bốn [1609] bí tích, mà không đề cập đến những bí tích khác. Từ đó suy ra, như các tín đồ Tin Lành thường làm, rằng Giáo Hội cổ đại chỉ công nhận hai bí tích (tại sao không phải là ba, hay bốn?) — Bí tích Rửa tội và Bí tích Thánh Thể — là hoàn toàn không công bằng, khi mà người ta biết rằng các nhà thần học khác của Giáo Hội cùng thời hoặc thậm chí trước đó đã đề cập đến tất cả các bí tích còn lại;[1610] khi mà ai cũng biết rằng ngay cả chính các nhà thần học đó, khi nêu tên cụ thể Bí tích Rửa tội và Bí tích Thánh Thể, đôi khi cũng chỉ ra các bí tích khác tương tự,[1611] và tại nhiều đoạn khác nhau trong các tác phẩm của họ, họ đã nói rõ ràng về từng bí tích trong số bảy bí tích một cách riêng biệt.[1612]

Cũng cần lưu ý rằng từ “bí tích” (μυστήριον, sacramentum) đôi khi được các tác giả Kitô giáo cổ đại sử dụng, giống như cách chúng ta sử dụng ngày nay, với ý nghĩa rộng hơn. Vì vậy, không có gì đáng ngạc nhiên khi một số người trong số họ – dù thực tế rất ít – thỉnh thoảng gọi nghi thức thụ giới tu sĩ, các lời cầu nguyện dâng lên cho người đã khuất, v.v., là các bí tích. Tuy nhiên, theo nghĩa chặt chẽ, cả nghi thức nói trên lẫn các lời cầu nguyện cho người đã khuất đều chưa bao giờ được Giáo Hội công nhận là các bí tích, bởi Giáo Hội chỉ chấp nhận bảy bí tích.[1613]

5. Tại sao lại chỉ có bảy bí tích, không hơn cũng không kém? Lý do nằm ở ý muốn của Đấng Thiết Lập các bí tích, là Chúa Giêsu. Chúng ta chỉ có thể, theo gương những người khác, nhận ra ở đây sự tương ứng với bảy ân sủng của Thánh Thần (Is 11:2-3), được ban cho các tín hữu qua bảy bí tích của Giáo Hội; bảy chiếc bánh, đã kỳ diệu nuôi no hàng ngàn người (Mt 15:36-38); bảy ngọn đèn vàng, giữa đó người được mặc khải đã được chiêm ngưỡng Con Người (Kh 1:12-13); bảy ngôi sao mà lúc bấy giờ Chúa Giê-su đang cầm trong tay phải của Ngài (Khải Huyền 1:16); bảy con dấu đã niêm phong cuốn sách mà sau đó vị Tiên tri đã thấy trong tay phải của Đức Chúa Trời (Khải Huyền 5:1); bảy chiếc kèn, mà sau khi cuốn sách bí ẩn được mở niêm phong, đã được trao cho bảy thiên thần đang đứng trước mặt Đức Chúa Trời (Khải Huyền 8:1-2) và v.v.[1614] Mặt khác, rõ ràng là bảy bí tích này, qua đó ân sủng của Thánh Thần được ban phát, đáp ứng mọi nhu cầu của đời sống Kitô hữu và nhu cầu của chính Giáo Hội. Như vậy, qua Bí tích Rửa tội, con người được tái sinh vào đời sống thiêng liêng, đời sống Kitô giáo; qua Bí tích Xức dầu, con người nhận được sức mạnh cần thiết để củng cố đời sống mới; trong Bí tích Thánh Thể, con người luôn tìm thấy thức ăn và thức uống thiêng liêng để không ngừng trưởng thành trong chính đời sống ấy. Tuy nhiên, vì khi đã trở thành Kitô hữu, con người vẫn có thể phạm tội và phải đối mặt với những yếu đuối — nên Bí tích Hòa giải mang lại cho họ phương thuốc chữa lành các bệnh tật của tâm hồn; còn Bí tích Xức dầu Bệnh nhân — là phương thuốc chữa lành cả những bệnh tật của thân xác. Đồng thời, Bí tích Hôn nhân thánh hóa bằng ân sủng mối liên kết giữa vợ chồng Kitô hữu, nhằm duy trì, qua việc sinh con theo tự nhiên, và sự phát triển liên tục của Giáo hội Chúa Kitô; Bí tích Thánh chức ban cho Giáo hội các mục tử, các nhà giảng dạy và những người xây dựng các Bí tích của Thiên Chúa, để dẫn dắt tất cả các Kitô hữu đến sự sống đời đời.[1615]

§245. Về các điều kiện để cử hành và hiệu lực của các bí tích

I. Để cử hành các bí tích một cách hợp pháp và để các bí tích có hiệu lực, cần phải có:

1) Một linh mục hoặc giám mục được phong chức hợp pháp. Bởi vì — a) chỉ có các linh mục và giám mục, với tư cách là những người kế vị các Tông đồ, mới được Chúa ban cho quyền năng thiêng liêng để truyền đạt các ân sủng cho con người qua các nghi lễ do Ngài thiết lập; b) không chỉ các giáo dân và giáo sĩ bình thường, mà cả các phó tế, những người ở bậc thấp nhất trong hệ thống phẩm trật do chính Thiên Chúa thiết lập, cũng không được ban quyền năng này và không có quyền cử hành bất kỳ bí tích nào, ngoại trừ những trường hợp đặc biệt liên quan đến bí tích Rửa tội; c) để ngay cả các giám mục và linh mục cũng có thể mạnh dạn tiến hành các nghi lễ thiêng liêng vĩ đại như vậy, và qua đó ban phát ân sủng Thiên Chúa cho con người, chính họ trước tiên phải được thánh hiến qua bí tích đặc biệt của chức thánh và nhận lãnh những ân sủng đặc biệt của Chúa Thánh Thần: chúng ta đã thấy tất cả những điều này khi xem xét từng bí tích riêng rẽ, và đặc biệt là bí tích chức thánh (§§206, 211, 217, 223, 231, 236, 239-241). Do đó, các tín đồ của Luther cũng sai lầm khi dạy rằng bất kỳ Kitô hữu nào, dù thuộc hay không thuộc về hệ thống phẩm trật, đều có thể cử hành các bí tích, cũng như những kẻ ly giáo của chúng ta: cả những người “không có linh mục”, những người cho phép các giáo dân bình thường, thậm chí cả phụ nữ, cử hành các bí tích, lẫn những người “có linh mục”, những người giao việc này cho các linh mục bị cấm hoặc thậm chí bị tước chức (§200).

2) Việc cử hành các bí tích một cách hợp pháp, tức là theo nghi thức do Thiên Chúa truyền lại. Vì, như chúng ta đã thấy, — a) chính Chúa, Đấng thiết lập các Bí tích, đã chọn cho mỗi Bí tích một vật chất cụ thể hoặc một dấu hiệu hữu hình; b) chính Ngài đã chỉ định cho mỗi Bí tích một hình thức cử hành cụ thể; và c) chính Ngài đã quy định rằng chính qua dấu hiệu hữu hình này, cùng với hình thức cử hành đó, các ân sủng đã biết của Chúa Thánh Thần mới được ban phát trong mỗi Bí tích. Do đó, chỉ khi nào mỗi Bí tích được cử hành theo ý muốn của Chúa Giêsu, phù hợp với sự thiết lập của Ngài, thì nó mới thực sự là Bí tích và mới có thể tác động ân sủng lên con người; điều này hiển nhiên. Và vì việc cử hành mỗi bí tích theo ý muốn của Chúa Giêsu chỉ có thể thực hiện được với điều kiện là những người cử hành bí tích, là những sinh vật có lý trí và tự do, phải chú ý đến việc họ đang cử hành điều gì và như thế nào, cũng như có ý muốn cử hành nghi lễ theo cách đã được quy định: thì tất nhiên, các mục tử của Giáo Hội, các linh mục và giám mục, khi cử hành các Bí tích, phải có ý định cử hành Bí tích này hay Bí tích kia theo nghi thức do Thiên Chúa truyền lại (Quy tắc Xưng tội, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 100).[1616]

II. Tuy nhiên, mặt khác, một số người có tư tưởng sai lầm đã và đang suy nghĩ một cách bất công rằng: — a) dường như để cử hành và đảm bảo hiệu lực của các Bí tích, không chỉ cần một linh mục được phong chức hợp pháp, mà còn cần một linh mục đạo đức, đến nỗi các Bí tích do những người phục vụ bàn thờ có đời sống sa đọa cử hành sẽ không có ý nghĩa gì cả; hoặc b) rằng tính hợp lệ và hiệu lực của mỗi bí tích phụ thuộc vào đức tin của những người lãnh nhận, đến nỗi bí tích chỉ trở thành bí tích và có hiệu lực khi được lãnh nhận và thực hành với đức tin; còn khi không được thực hành, hoặc trong trường hợp lãnh nhận mà không có đức tin, thì nó không phải là bí tích và trở nên vô hiệu (§200).

1) Quan điểm thứ nhất là không đúng. Bởi vì sức mạnh ân sủng của các Bí tích thực sự phụ thuộc vào công đức và ý chí của Đức Kitô Cứu Thế, Đấng tự mình thực hiện các Bí tích một cách vô hình; còn các mục tử của Giáo Hội chỉ là những người phục vụ Ngài và là những công cụ hữu hình, qua đó Ngài ban các Bí tích cho con người. “Đấng ấy là Đấng làm phép rửa bằng Thánh Thần” (Ga 1,33), Thánh Gioan Tiền Hô đã nói về Chúa Giêsu Kitô, mặc dù chính Chúa Giêsu không làm phép rửa, mà là các môn đệ của Ngài, theo lời chứng của Tin Mừng (Ga 4,2). Vì vậy, Thánh Tông Đồ đã lưu ý rằng: “Người gieo và người tưới đều chẳng là gì cả, nhưng chính Thiên Chúa là Đấng làm cho nảy mầm” (1 Cr 3,7). Chính Đức Kitô, như các vị thầy và những người bảo vệ Chính Thống Giáo thời xưa đã nói, nhờ quyền năng của Thánh Thần, một cách vô hình ban phép Rửa Tội cho con người,[1617] chính Ngài tha tội cho họ,[1618] chính Ngài truyền chức thánh,[1619] chính Ngài thánh hiến các của lễ trên bàn thờ thánh.[1620] Và sau đó, họ đã nhất trí khẳng định chống lại các kẻ dị giáo rằng sức mạnh ân sủng của các Bí tích không phụ thuộc vào phẩm giá đạo đức hay sự thiếu phẩm giá của những người cử hành các Bí tích. Chẳng hạn, đây là lời của:

Thánh Grêgôriô Thần Học: “Bất cứ ai xứng đáng với đức tin đều có thể được thanh tẩy, miễn là người đó thuộc số những người đã được trao quyền này, không bị kết án công khai và không bị loại trừ khỏi Giáo Hội. Đừng phán xét những người phán xét, hỡi kẻ đang tìm kiếm sự chữa lành; đừng xét đoán phẩm giá của những người thanh tẩy cho ngươi; đừng lựa chọn dựa trên xuất thân của họ. Dù người này tốt hơn hay kém hơn người kia, nhưng ai cũng cao hơn ngươi. Hãy suy xét như thế này: có hai chiếc nhẫn, một bằng vàng và một bằng sắt, trên cả hai đều được khắc cùng một hình ảnh của nhà vua, và cả hai đều được dùng để đóng dấu lên sáp. Dấu ấn này khác dấu ấn kia ở điểm nào? — Không có gì cả. Hãy phân biệt chất liệu trên sáp, nếu ngươi là người khôn ngoan nhất. Hãy nói: dấu ấn nào là của chiếc nhẫn sắt, và dấu ấn nào là của chiếc nhẫn vàng? Và tại sao chúng lại giống nhau? Bởi vì dù chất liệu khác nhau, nhưng hình khắc thì không có sự khác biệt. Cũng vậy, hãy coi mọi người đều là người rửa tội cho ngươi. Bởi vì dù có người nào vượt trội hơn người khác về đời sống, nhưng sức mạnh của phép rửa tội là như nhau, và bất kỳ ai được dạy dỗ trong cùng một đức tin đều có thể dẫn dắt ngươi đến sự hoàn hảo như nhau.”[1621]

Thánh Gioan Kim Khẩu: “Có những trường hợp giáo dân sống đạo đức, còn các linh mục lại sống bất chính; và vì thế, nếu ân sủng chỉ tìm kiếm những người xứng đáng ở khắp mọi nơi, thì không nên thực hiện phép Rửa Tội hay dâng Mình Thánh Chúa qua họ. Nhưng ngày nay, Chúa thường hành động ngay cả qua những người không xứng đáng, và ân sủng của phép Rửa Tội không hề bị xúc phạm bởi lối sống của linh mục… Tôi nói điều này để ai đó, khi xem xét kỹ lưỡng đời sống của linh mục, đừng bị cám dỗ khi suy luận về những gì ngài thực hiện trong các Bí tích. Vì con người không đóng góp gì từ bản thân vào những gì được ban phát; tất cả đều là công việc của quyền năng Thiên Chúa, và chính Thiên Chúa là Đấng thánh hóa anh em trong các Bí tích.”[1622]

Thánh Isidore Pelusian: “Người lãnh nhận (bí tích) không mất đi điều gì, cho dù người ban bí tích có không xứng đáng đi chăng nữa, và người ấy vẫn hưởng lợi từ các bí tích một cách hữu ích, ngay cả khi linh mục đó lôi kéo tất cả mọi người vào sự vô đạo.”[1623]

Thánh Augustinô: “Ân sủng luôn thuộc về Thiên Chúa, Bí tích cũng thuộc về Thiên Chúa, còn con người chỉ đảm nhận vai trò phục vụ. Nếu người ấy tốt lành, thì người ấy hòa hợp với Thiên Chúa, hành động cùng với Thiên Chúa; nếu người ấy xấu xa, thì qua người ấy, Thiên Chúa thực hiện hình thức hữu hình của Bí tích, còn chính Ngài ban phát ân sủng vô hình.”[1624] “Đừng nghĩ rằng các bí tích thiêng liêng phụ thuộc vào tính cách và hành động của con người: chúng thánh thiện bởi chính Đấng mà chúng thuộc về.”[1625]

Thánh Theophylactus người Bulgaria: “Ân sủng vẫn hoạt động ngay cả qua những người không xứng đáng, nên chúng ta được thánh hóa ngay cả qua những linh mục không xứng đáng.”[1626]

Để giải thích những ý tưởng này, người ta đã chỉ ra rằng: ngay cả qua một con kênh khô cằn, thiếu sức sống, nước sống vẫn có thể được truyền đi; hạt giống tốt sẽ sinh hoa kết trái, dù được gieo xuống đất bằng tay sạch hay tay dơ; tia nắng mặt trời, khi đi qua những môi trường ô uế, cũng không vì thế mà trở nên ô uế.[1627]

2) Quan điểm thứ hai cũng không công bằng, khi cho rằng sức mạnh và tính hiệu lực của các Bí tích hoàn toàn phụ thuộc vào đức tin và thái độ của những người lãnh nhận Bí tích. Bởi vì — a) như chúng ta đã thấy, Chúa đã muốn thiết lập các Bí tích sao cho trong mỗi Bí tích, một dấu hiệu hữu hình cụ thể được kết hợp một cách thiết yếu với ân sủng cụ thể của Chúa Thánh Thần, và để mỗi Bí tích, miễn là được cử hành đúng cách, nhất thiết phải tác động lên con người bằng ân sủng (§243). Chúng ta cũng đã thấy — b) rằng Giáo Hội Công Giáo từ xưa đã ban Phép Rửa, Phép Xức Dầu và Phép Thánh Thể cho chính các trẻ sơ sinh, với niềm tin vững chắc rằng các Bí tích này có tác dụng cứu rỗi đối với các trẻ sơ sinh, dù các em chưa có đức tin (§§205, 211, 217). Chúng ta cũng thấy — c) rằng các ân sủng thánh trong Bí tích Thánh Thể, sau khi được thánh hiến trên bàn thờ, vẫn là Thân Thể và Máu thật của Chúa chúng ta, cả trước khi các tín hữu rước lễ lẫn sau đó, dù có thể chúng không được trao ban cho các tín hữu (§216). Bây giờ, chúng ta hãy lưu ý thêm, cùng với các vị Thượng phụ Đông Phương, rằng nếu, ví dụ, Bí tích Thánh Thể được cử hành chính xác vào lúc các Kitô hữu có đức tin sống động rước lễ, chứ không phải trước khi rước lễ và cũng không phải bất kể đức tin của những người rước lễ ra sao, thì trong trường hợp đó, người rước lễ một cách không xứng đáng sẽ không ăn và không uống để tự kết án mình, mà không suy ngẫm về Thân Thể Chúa (1 Cr 11,29): bởi vì người ấy sẽ chỉ rước bánh và rượu thông thường mà thôi (Thư về Đức Tin Chính Thống, điều 15).

Những người tham dự các Bí tích, không còn nghi ngờ gì nữa, phải có đức tin và sự chuẩn bị thích hợp theo quy định của Giáo hội; nhưng không phải để các Bí tích trở thành Bí tích và có thể phát huy ân sủng, mà để việc rước các Bí tích được xứng đáng, để nó không biến thành sự phán xét hay kết án đối với những ai rước một cách không xứng đáng, và để những tác động của ân sủng đã nhận được hoàn toàn mang lại ơn cứu rỗi và sinh hoa trái trong tâm hồn các tín hữu.

§246. Ứng dụng luân lý của giáo lý về các Bí tích

Tín điều về các Bí tích của Giáo Hội có thể mang lại ảnh hưởng vô cùng tích cực đối với đạo đức của người Kitô hữu.

I. Chúng ta hãy suy ngẫm về các bí tích nói chung: từ đó, chúng ta có thể học hỏi được:

1) Đối với Thiên Chúa — đức tin, niềm hy vọng và tình yêu. Về đức tin, nếu chúng ta chú ý đến việc đó là điều kiện đầu tiên và cần thiết nhất mà chúng ta phải có khi tham dự mỗi bí tích. Niềm hy vọng, nếu chúng ta suy ngẫm kỹ lưỡng rằng trong mỗi bí tích, Chúa hứa ban cho chúng ta một ân sủng nào đó, và chúng ta được chứng kiến sự thực hiện thực sự của những lời hứa này. Tình yêu, khi chúng ta suy ngẫm với lòng kính sợ, những ân huệ vĩ đại mà Chúa ban cho chúng ta trong mỗi bí tích, và Ngài ban tặng chỉ vì lòng nhân từ vô biên của Ngài dành cho chúng ta.

2) Đối với người lân cận — sự hiệp nhất lẫn nhau và tình yêu thương anh em. Vì tất cả chúng ta đều được rửa tội trong một Thân Thể duy nhất bởi một Thánh Thần… và tất cả đều được thấm nhuần bởi một Thánh Thần (1 Cr 12,13); tất cả chúng ta đều rước Mình Thánh Chúa từ một miếng bánh duy nhất (1 Cr 10,17); tất cả chúng ta đều được thanh tẩy khỏi tội lỗi nhờ một ân sủng duy nhất trong Bí tích Hòa giải; những ân sủng tương tự cũng được ban cho tất cả chúng ta trong các Bí tích khác. Vì vậy, chúng ta quả thực phải là một thân thể và một Thánh Thần (Ê-phê-sô 4:4): há chẳng phải chúng ta phải quan tâm đến việc đối xử với nhau bằng tình yêu thương, cố gắng duy trì sự hiệp nhất của Thánh Thần trong sự hiệp nhất của hòa bình (Ê-phê-sô 4:3) sao?

3) Đối với chính bản thân mình — sự khiêm nhường và sự thánh thiện. Bởi vì các bí tích nhắc nhở chúng ta một cách rõ ràng, một mặt, về sự sa ngã của chúng ta và sự yếu đuối về đạo đức khi cố gắng đứng dậy và sửa đổi bằng sức lực riêng, mặt khác — về sự tái sinh, sự đổi mới, sự thánh hóa nhờ ân sủng của Thiên Chúa; và điều đầu tiên tự nhiên khơi dậy trong chúng ta lòng khiêm nhường, còn điều sau cùng thì buộc chúng ta phải gìn giữ sự thánh thiện mà Chúa đã ban cho, sử dụng những sức mạnh ân sủng đã được ban cho chúng ta, và dần dần tiến bộ trong đời sống đạo đức.

II. Nếu chúng ta suy ngẫm riêng rẽ về từng bí tích, chúng ta sẽ tìm thấy cho mình những bài học đạo đức tương tự.

1) Khi bước vào Bí tích Rửa tội, chúng ta đã long trọng tuyên xưng trước mặt Thiên Chúa và Hội Thánh những lời hứa vĩ đại: từ bỏ ma quỷ và mọi việc của nó, kết hiệp với Đức Kitô và sống chỉ cho Ngài mà thôi; chính trong Bí tích Rửa tội, chúng ta đã được thanh tẩy khỏi mọi tội lỗi, mặc lấy Đức Kitô, trở thành con cái Thiên Chúa và được kêu gọi đến sự sống đời đời: Liệu lương tâm chúng ta, khi nhớ lại điều này, có thể không nhận thức và không cảm nhận được trọn vẹn tầm cao của những bổn phận mà chúng ta đã gánh vác lúc bấy giờ, cũng như trọn vẹn trách nhiệm của chúng ta trước mặt Thiên Chúa và sự công chính vĩnh cửu của Ngài, nếu chúng ta không thực hiện những lời thề đã hứa và tỏ ra không xứng đáng với ơn gọi của mình?

2) Trong Bí tích Xức dầu, chúng ta đã được ân sủng đón nhận Thánh Thần cùng những ân huệ của Ngài, cần thiết để củng cố và phát triển đời sống thiêng liêng của chúng ta: điều này chẳng phải có nghĩa là lúc đó chúng ta đã cam kết không dập tắt Thánh Thần trong lòng mình (1 Tês. 5:19), khơi dậy những ân huệ của Ngài trong lòng mình (2 Tim. 1:6), để Thánh Thần dẫn dắt (Rm 8:14), sống không theo xác thịt mà theo Thánh Thần (Rm 8:1), và sinh ra những hoa trái thiêng liêng, đó là: tình yêu, niềm vui, bình an, kiên nhẫn, nhân từ, lòng thương xót, đức tin, hiền lành, và tiết độ (Gl 5:22)?

3) Trong Bí tích Thánh Thể, chúng ta được dâng hiến Thân Thể và Máu Thánh tinh tuyền nhất của Chúa chúng ta, và chúng ta được ân sủng đón nhận toàn bộ Đức Kitô – Đấng Thiên Chúa làm người – vào trong mình: vậy chúng ta phải chuẩn bị cho Bí tích vĩ đại và thiêng liêng này với sự chú tâm và lòng kính sợ ra sao; với lòng kính sợ, đức tin và tình yêu thương như thế nào để tham dự Bí tích này, và với tình yêu thương và sự chăm sóc như thế nào — để sau đó gìn giữ trong lòng món quà vô giá, là bảo chứng cho sự sống đời đời và ơn cứu rỗi của chúng ta!

4) Khi đến với Bí tích Hòa giải với lòng ăn năn về những tội lỗi chúng ta đã phạm, và nhận được sự tha thứ từ cha giải tội, mỗi lần chúng ta đều dâng lên Chúa lời hứa và quyết tâm vững chắc sẽ sửa đổi và từ nay sống đạo đức: xin cho lời hứa này luôn hiện diện trước mắt chúng ta và khích lệ chúng ta sinh ra những hoa trái xứng đáng với sự sám hối (Mt 3,8).

5) Qua Bí tích Xức dầu, những người bệnh tật và sắp chết không chỉ được thanh tẩy khỏi tội lỗi, mà còn thường được Chúa nâng dậy khỏi giường bệnh và cái chết: vậy thì sau đó, cả cuộc đời của họ – như thể được ban tặng lại – phải được dâng hiến cho ai, nếu không phải là cho Chúa đã chữa lành họ, và cuộc đời đó phải là gì, nếu không phải là sự tạ ơn không ngừng dành cho Ngài?

6) Khi cử hành Bí tích Hôn nhân, đôi vợ chồng tuyên thệ trước mặt Thiên Chúa và Hội Thánh về lòng trung thành và tình yêu thương lẫn nhau, và nhận được ân sủng để xứng đáng thực hiện những bổn phận mới của mình — những bổn phận gia đình; việc ghi nhớ cả hai điều này sẽ là bài học thường xuyên cho vợ chồng, để họ biết cách ứng xử với nhau và cùng nhau đối với các con cái mà Thiên Chúa đã ban phước cho họ.

7) Qua Bí tích Thánh chức, những người được chọn được nâng lên để đảm nhận một sứ vụ đặc biệt trong Giáo hội và nhận được ân sủng đặc biệt để trở thành những người dạy dỗ đức tin, những người xây dựng các Bí tích của Thiên Chúa, những mục tử của đoàn chiên thiêng liêng của Đức Kitô: đó quả là một ơn gọi cao cả và đồng thời cũng là một trách nhiệm to lớn! Các mục tử phải ghi nhớ thật vững chắc những lời của Đấng Cứu Thế: “Các con là muối của đất… Các con là ánh sáng của thế gian” (Mt 5,13-14), và sau đó là lời dạy của Thánh Tông Đồ: “Hãy là gương mẫu cho các tín hữu về lời nói, về đời sống, về tình yêu, về tinh thần, về đức tin, về sự trong sạch” (1 Tm 4,12)! Với sự quan tâm sâu sắc đến bản thân và toàn thể đoàn chiên, các vị phải chăn dắt Hội Thánh của Chúa và Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua chuộc cho chính mình bằng chính Huyết của Ngài ( , Công Vụ 20:28)! Với lòng nhiệt thành không mệt mỏi, các vị phải thực hiện công việc vĩ đại ấy, mà từ đó phụ thuộc cả sự cứu rỗi của chính các vị lẫn sự cứu rỗi của những người lân cận, những người được giao phó cho sự hướng dẫn thiêng liêng của các vị!

Chương II.
Về Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét và Đấng Ban Thưởng

§247. Liên hệ với phần trước, khái niệm về Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét và Đấng Ban Thưởng, và nội dung giáo lý của Hội Thánh về vấn đề này

1. Để phục hồi và cứu rỗi trọn vẹn con người sa ngã, cần phải thực hiện ba việc vĩ đại: a) hòa giải người có tội với Đức Chúa Trời, Đấng mà họ đã xúc phạm vô cùng bởi sự sa ngã của mình; b) thanh tẩy người phạm tội khỏi tội lỗi và làm cho họ trở nên công chính và thánh thiện; c) giải thoát người phạm tội khỏi chính những hình phạt dành cho tội lỗi và ban cho họ, tùy theo mức độ thánh thiện của họ, những ân huệ mà họ xứng đáng nhận được (§124). Việc đầu tiên do chính Đức Chúa Trời thực hiện — mà không cần sự tham gia của chúng ta — khi Ngài sai Con Một của Ngài xuống trần gian; Đấng này, sau khi nhập thể và gánh lấy tội lỗi của toàn thể nhân loại, đã mang lại sự đền bù trọn vẹn nhất cho Chân Lý vĩnh cửu bằng cái chết của Ngài, và nhờ đó, Ngài không chỉ cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi và hình phạt do tội lỗi gây ra, mà còn ban cho chúng ta những ân sủng của Thánh Thần và hạnh phúc vĩnh cửu (§153). Việc thứ hai mà Đức Chúa Trời thực hiện là với sự tham gia của chúng ta. Ngài đã thiết lập Hội Thánh thánh thiện của Ngài trên đất, như một phương tiện sống động và bền vững để thanh tẩy chúng ta khỏi tội lỗi và thánh hóa chúng ta; Ngài ban cho chúng ta trong Hội Thánh và qua Hội Thánh ân sủng của Đức Thánh Linh, như một sức mạnh thực sự, thanh tẩy chúng ta khỏi tội lỗi và thánh hóa chúng ta; Ngài đã thiết lập trong Giáo Hội các Bí tích khác nhau để ban cho chúng ta những ân sủng đa dạng của ân sủng cứu rỗi này, phù hợp với mọi nhu cầu của đời sống thiêng liêng chúng ta: và việc chúng ta có tận dụng hay không những phương tiện thánh hóa mà Thiên Chúa ban cho chúng ta là tùy thuộc vào chúng ta. Sau khi ban tặng những ân sủng này cho chúng ta, Ngài cũng đã chỉ định một khoảng thời gian nhất định, trong suốt khoảng thời gian đó chúng ta có thể sử dụng chúng: đối với từng cá nhân, khoảng thời gian này kéo dài cho đến tận cùng cuộc đời trần thế của họ, còn đối với toàn thể nhân loại, nó sẽ kéo dài cho đến tận ngày tận thế. Cuối cùng, việc thứ ba được Chúa Thiên Chúa thực hiện ngay sau khi việc thứ hai – do Ngài thực hiện với sự tham gia của chúng ta – kết thúc: Khi đó, Ngài sẽ là Đấng Phán Xét loài người, công bằng cân nhắc xem họ có sử dụng hay không những phương tiện được ban cho trên trần gian để thanh tẩy tội lỗi và thánh hóa bản thân, và liệu họ có xứng đáng hay không xứng đáng được giải thoát khỏi hình phạt vì tội lỗi và nhận được hạnh phúc; sau đó, Ngài trở thành Đấng Ban Thưởng Công Bằng, chỉ định cho mỗi người một số phận nhất định tùy theo công đức của họ.

2. Cũng như trong công cuộc cứu chuộc của chúng ta, tất cả các Ngôi của Thiên Chúa Ba Ngôi đều tham gia, mặc dù về bản chất và trực tiếp, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Con Thiên Chúa, Đấng đã nhận lấy bản tính loài người và chịu chết thay cho chúng ta (§126); cũng như trong công cuộc thánh hóa chúng ta, tất cả các Ngôi Vị của Thiên Chúa Ba Ngôi đều tham gia, mặc dù chính Thiên Chúa Thánh Thần là Đấng trực tiếp thực hiện việc thánh hóa chúng ta bằng ân sủng của Ngài (§165): thì cũng chính xác như vậy, trong công cuộc phán xét chúng ta, trong việc ban thưởng cho chúng ta, toàn thể Thiên Chúa Ba Ngôi đều tham gia. Ý tưởng này — a) phát sinh như một hệ quả từ tín điều rằng các Ngôi Vị của Ba Ngôi Thánh đồng bản thể, có cùng một Thần Tính, cùng một ý chí, và chỉ khác biệt về các thuộc tính cá nhân, nhưng không thể tách rời trong mọi sự — vì vậy không thể nào một trong các Ngôi Vị hành động chỉ từ chính Ngài mà không có sự tham gia của hai Ngôi Vị kia; — b) được xác nhận bởi Thánh Kinh, vốn nói, chẳng hạn, về Thiên Chúa nói chung: “Hãy kính sợ Thiên Chúa và tuân giữ các điều răn của Ngài, vì trong đó có tất cả những gì cần thiết cho con người; bởi vì Thiên Chúa sẽ đưa mọi việc ra xét xử, và mọi điều bí mật, dù là tốt hay xấu” (Gc 12:13-14), và ở một đoạn khác: “Không có đức tin thì không thể đẹp lòng Thiên Chúa; vì ai đến với Đức Chúa Trời thì phải tin rằng Ngài có thật, và Ngài sẽ ban thưởng cho những ai tìm kiếm Ngài [(Hê-bơ-rơ 11:6); trích dẫn (Hê-bơ-rơ 12:23)]; và còn nữa: Vậy, bỏ qua những thời kỳ vô minh, Đức Chúa Trời hiện nay truyền lệnh cho mọi người khắp nơi phải ăn năn, vì Ngài đã định một ngày mà trong ngày đó, Ngài sẽ xét xử vũ trụ một cách công bình, qua Đấng mà Ngài đã định trước, và đã chứng thực cho mọi người bằng cách khiến Ngài sống lại từ cõi chết (Công Vụ 17:30-31). Nhưng thực ra và trực tiếp, Ngài chính là Đấng Phán Xét của người sống và người chết, Con Đức Chúa Trời, Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ (Công Vụ 10:42): Cha đã ban cho Ngài quyền phán xét (Giăng 5:27); qua Ngài, Đức Chúa Trời sẽ phán xét những việc kín đáo của loài người (Rô-ma 2:16); chính Ngài, Con Người, sẽ đến trong vinh quang của Cha Ngài cùng với các Thiên Thần của Ngài, và lúc đó Ngài sẽ ban thưởng cho mỗi người tùy theo việc làm của họ [(Mt 16:26). Xem thêm (Mt 19:28); (Mt 24:30); (2 Cr 5:10); (2 Ti-mô-thê 4:1); (Giu-đe 1:14); (Khải Huyền 1:7)], như chính Giáo Hội Thánh đã tuyên xưng trong Kinh Tin Kính của mình,[1628] và các vị Thầy của Giáo Hội cũng đã tuyên xưng trong các tác phẩm của họ.[1629] “Đấng Phán Xét là Đức Kitô,” thánh Ky-ri-lô Giê-ru-sa-lem nói, Vì Cha không xét xử ai cả, nhưng đã trao toàn bộ quyền xét xử cho Con (Ga 5:22). Cha không tự tước bỏ quyền năng của mình, Ngài xét xử qua Con. Và như vậy, theo ý muốn của Cha, Con sẽ xét xử, vì không có ý muốn khác của Cha và ý muốn khác của Con, mà chỉ là một ý muốn duy nhất.”[1630]

3. Khi trình bày giáo lý về Thiên Chúa là Đấng Phán Xét và Đấng Ban Thưởng, Giáo Hội Chính Thống phân biệt hai hình thức phán xét của Thiên Chúa, hai hình thức ban thưởng: thứ nhất, sự phán xét riêng lẻ, mà Chúa thực hiện đối với từng người một ngay sau khi họ qua đời, và sự ban thưởng tiếp theo sau đó vẫn chưa trọn vẹn, chưa dứt khoát; và, thứ hai, — sự phán xét chung, mà Chúa sẽ long trọng thực hiện đối với toàn thể nhân loại khi thế giới kết thúc, và sẽ kết thúc bằng sự ban thưởng đã trọn vẹn, dứt khoát, vĩnh cửu (Quy tắc Xưng tín, Phần 1, câu trả lời cho các câu hỏi 58-61). Như vậy, giáo lý này được chia thành hai phần, mỗi phần lại được chia thành hai phần nhỏ.

Mục I.
Về Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Phán Xét và Đấng Ban Phần Thưởng cho từng người riêng biệt

1. Về sự phán xét riêng

§248. Hoàn cảnh dẫn đến phiên tòa riêng: cái chết của con người

Theo giáo lý của Giáo hội Chính thống, sự phán xét riêng diễn ra đối với con người ngay sau khi họ qua đời; do đó, cái chết là hoàn cảnh thiết yếu dẫn đến sự phán xét này (Quy tắc Xưng tội, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 61). Giáo lý về chính cái chết, mà chúng tôi đã trình bày từng phần trước đây (§§90, 93), ở đây chỉ cần nêu ra những nét chính sau đây:

1. Cái chết của con người là sự tách rời linh hồn khỏi thân xác, và trong Kinh Thánh được gọi bằng nhiều tên khác nhau, chẳng hạn như: sự ra đi [(Lc 9:31); (2 Pr 1:15); (Hê-bơ-rơ 13:17)], “sự kết thúc” [(Ma-thi-ơ 10:22); (Ma-thi-ơ 24:13); (1 Cô-rinh-tô 1:8); (Hê-bơ-rơ 13:7)], việc giải thoát linh hồn khỏi ngục tù của nó (Thi Thiên 141:8), sự giải thoát khỏi xiềng xích của thân thể (Phi-líp 1:23), sự ra đi (2 Ti-mô-thê 4:6), sự an nghỉ (Công Vụ 13:36) và những tên gọi tương tự. Khi sự tách biệt này xảy ra giữa hai phần cấu thành của con người, thân xác của người ấy, như bụi đất, trở về với đất, như đã từng là, còn linh hồn trở về với Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho nó (Truyền Đạo 12:7), và vẫn luôn sống động và bất tử (§81).

2. Nguyên nhân cái chết của con người nằm ở việc họ sa ngã [(Sáng Thế Ký 2:17); (Sáng Thế Ký 3:19)]. Vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người để được bất hoại (Châm Ngôn 2:23), và để liên tục làm mới sức lực thể xác của con người, để duy trì sự sống của con người mãi mãi, Ngài đã ban cho con người cây sự sống ngay từ ban đầu (Sáng Thế Ký 2:9). Nhưng vì đã bất tuân ý muốn của Đức Chúa Trời, con người đã trở nên không xứng đáng để hưởng thụ trái cây của cây ân sủng (Sáng Thế Ký 3:22); vì tội lỗi, một hành động trái luật và trái tự nhiên, đã đưa vào thân thể con người nguồn gốc hủy diệt của bệnh tật và suy nhược: nên cái chết của con người chính là hậu quả không thể tránh khỏi và là hình phạt của tội lỗi (Sáng Thế Ký 3:22) (§§92, 93).

3. Là hậu quả và hình phạt của tội lỗi tổ tiên chúng ta, đã lan truyền từ họ sang tất cả con cháu, cái chết tất yếu đã trở thành số phận chung của toàn thể nhân loại: như tội lỗi đã vào thế gian qua một người, và qua tội lỗi mà cái chết đến, thì cái chết cũng đã lan truyền đến mọi người, bởi vì trong người ấy, tất cả đều đã phạm tội [(Rô-ma 5:12); (1 Cô-rinh-tô 15:22); (Thi Thiên 88:49)]. Những ví dụ về Ê-nóc và Ê-li, cũng như những người mà Sứ đồ đã nói đến: “Chúng ta không phải ai cũng sẽ chết, nhưng tất cả sẽ được biến đổi ngay lập tức, trong chớp mắt, khi tiếng kèn cuối cùng vang lên” [(1 Cô-rinh-tô 15:51-52); trích dẫn (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16)], chỉ là những trường hợp ngoại lệ so với quy luật chung, chứ không phủ nhận tính phổ quát của luật chết.

4. Cái chết là ranh giới mà tại đó thời gian thực hiện các việc lành của con người chấm dứt và thời gian nhận phần thưởng bắt đầu, do đó, sau khi chết, chúng ta không thể ăn năn hay sửa đổi cuộc sống được nữa. Chúa Kitô Cứu Thế đã diễn tả chân lý này qua dụ ngôn về người giàu có và Lazarô, từ đó thấy rõ rằng cả hai, ngay sau khi chết, đều nhận được sự báo ứng, và người giàu có, dù phải chịu đau khổ thế nào trong địa ngục, cũng không thể, qua sự sám hối, thoát khỏi những đau khổ của mình (Lc 16:26). Sau đó, Thánh Tông đồ Phaolô cũng đã diễn tả điều này khi viết về chính mình: “Tôi đã chiến đấu trong cuộc chiến tốt lành, đã hoàn thành cuộc đua, đã giữ vững đức tin; và bây giờ, vương miện công chính đang chờ đợi tôi, mà Chúa, Đấng Thẩm Phán Công Chính, sẽ ban cho tôi” (2 Tm 4:7-8), và khi dạy dỗ các Kitô hữu: Này, bây giờ là thời điểm thuận lợi, này, bây giờ là ngày cứu rỗi (2 Cô-rinh-tô 6:2); chừng nào còn thời gian, chúng ta hãy làm điều thiện cho mọi người (Ga-la-ti 6:10). Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội đã rao giảng một cách rõ ràng, chẳng hạn như:

Thánh Cyril thành Giêrusalem: “Khi Kinh Thánh nói: ‘Không phải những người đã chết sẽ ngợi khen Ngài, lạy Chúa,’ thì điều này cho thấy rằng thời gian ăn năn và được tha tội chỉ giới hạn trong cuộc đời này, trong suốt thời gian đó, những ai được tha tội sẽ ngợi khen Ngài; còn những ai kết thúc cuộc đời trong tội lỗi thì sau khi chết sẽ không thể ngợi khen Ngài như những người được hưởng ân huệ nữa: họ sẽ phải khóc than; vì lời ngợi khen chỉ dành cho những người tạ ơn, còn tiếng khóc than dành cho những kẻ bị trừng phạt.”[1631]

Thánh Basil Đại Đế: “Thời gian hiện tại là thời gian sám hối và được tha tội, còn trong thế giới tương lai là sự phán xét công minh để báo đáp.” Và còn nữa: “Sau khi rời khỏi cuộc đời này, không còn thời gian để làm việc thiện nữa, bởi vì Thiên Chúa, nhờ lòng nhẫn nại của Ngài, đã định ra thời gian của cuộc đời hiện tại để thực hiện những việc cần thiết nhằm làm đẹp lòng Thiên Chúa.”[1632]

Thánh Grêgôriô Thần Học: “Thà ở đây chịu sự răn dạy và thanh tẩy, còn hơn là phải chịu cực hình ở đó, khi thời điểm trừng phạt đến, chứ không phải là thanh tẩy. Vì như khi còn sống, hãy nhớ đến Thiên Chúa (điều mà Đavít đã suy ngẫm một cách tuyệt vời), thì đối với những ai đã ra đi khỏi cõi đời này, không còn sự xưng tội và sửa đổi trong địa ngục (Tv 6,6); bởi vì Thiên Chúa đã giới hạn thời gian của cuộc sống hoạt động trong thời gian ở trần gian này, còn cuộc sống bên kia thì dành để xem xét những việc đã làm.”[1633]

Thánh Gioan Kim Khẩu: “Chỉ có cuộc sống hiện tại mới là thời gian để thực hiện những việc lành, còn sau khi chết là sự phán xét và trừng phạt. Vì đã được chép rằng: ‘Trong cái chết không có ai nhớ đến Ngài; trong mồ mả, ai sẽ ngợi khen Ngài?’ (Thánh Vịnh 6:6).”[1634] “Chừng nào chúng ta còn ở trong cuộc sống hiện tại, chúng ta vẫn có thể tránh được sự trừng phạt bằng cách sửa đổi bản thân. Còn khi đã sang thế giới bên kia, việc than khóc vì những tội lỗi của mình sẽ trở nên vô ích.”[1635]

Thánh Phê-ô-đô-rô thành Hê-ra-cli: “Sau khi chết, không còn thời gian để sám hối nữa.”[1636]

Thánh Theophylactus người Bulgaria: “Hãy xem, trên trần gian, chúng ta có thể chuộc lại tội lỗi của mình. Nhưng sau khi rời khỏi trần gian, chúng ta không thể tự mình xóa bỏ tội lỗi qua việc xưng tội nữa; vì cánh cửa đã đóng lại.”[1637] “Trong thế giới hiện tại, ta có thể làm và thực hiện điều gì đó; nhưng trong thế giới tương lai , mọi sức mạnh hoạt động của linh hồn đều bị trói buộc; và không thể làm điều thiện nào để chuộc tội.”[1638] “Sau khi rời khỏi cuộc đời này, không còn thời gian để sám hối và hành động nữa.”[1639]

§249. Tính hợp lệ của phiên tòa riêng

Học thuyết cho rằng, sau khi con người qua đời, sẽ có một phiên tòa dành cho họ, được gọi là phiên tòa riêng, khác với phiên tòa chung sẽ diễn ra vào ngày tận thế:

1) Đã được biết đến ngay từ thời Giáo hội Cựu Ước. Con trai khôn ngoan của Sirach đã nói ở một đoạn: “Đối với Chúa, thật dễ dàng — vào ngày chết, Ngài sẽ trả lại cho con người theo những việc làm của họ. Nỗi đau khổ thoáng qua khiến người ta quên đi những niềm an ủi, và khi con người qua đời, những việc làm của họ sẽ được phơi bày” (Sir. 11:26-27). Nếu việc ban thưởng cho con người theo công đức ngay trong chính ngày chết là điều thuận tiện trước mặt Thiên Chúa; nếu, theo ý muốn của Ngài, việc phơi bày những việc làm của con người thực sự diễn ra ngay khi họ qua đời, chứ không bị hoãn lại cho đến ngày phán xét chung: thì tất yếu phải thừa nhận rằng, ngay sau khi chết, con người sẽ phải đối mặt với một phiên tòa riêng. Nếu không, thì với mục đích gì mà vào thời điểm đó, tất cả những việc làm của con người lại được phơi bày trước mặt họ? Việc tiết lộ này có ý nghĩa gì? Và tại sao Đấng Khôn Ngoan lại lưu ý rằng vào chính ngày chết, Đức Chúa Trời thấy thích hợp để ban thưởng cho con người theo các việc làm của họ?…

2) Thánh Tông đồ Phaolô đã diễn đạt một cách rõ ràng trong Tân Ước khi ngài nói: “Con người chỉ chết một lần, rồi sau đó là sự phán xét” (Hê-bơ-rơ 9:27). Rõ ràng, vị Tông đồ không cho rằng có khoảng thời gian nào giữa cái chết và sự phán xét, và do đó, ngài không đề cập đến sự phán xét chung, mà là sự phán xét riêng.

3) Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội đã rao giảng điều này một cách rõ ràng. Ví dụ:

Thánh Grêgôriô Thần Học, khi đề cập đến sự ra đi của vua Constantius, đã nhận xét rằng ông đã rời bỏ cuộc sống trần gian này, “được cho là đã bày tỏ sự hối hận vô ích trong hơi thở cuối cùng, khi mỗi người đều trở thành vị thẩm phán chân thành của chính mình, vì phiên tòa đang chờ đợi ở đó.”[1640]

Thánh Gioan Vàng Miệng đã khuyên nhủ thính giả của ngài: “Không ai trong số những người đang sống trên trần gian, nếu chưa được tha thứ các tội lỗi, thì khi bước sang cuộc sống tương lai, có thể tránh khỏi sự trừng phạt vì những tội lỗi đó. Nhưng cũng như ở đây, những kẻ phạm tội từ ngục tối bị dẫn ra trước tòa trong xiềng xích: vậy thì, sau khi rời khỏi cuộc đời này, tất cả các linh hồn sẽ bị dẫn ra trước tòa án đáng sợ, mang trên mình những xiềng xích tội lỗi khác nhau.”[1641] “Sau khi rời khỏi cuộc đời này, chúng ta sẽ phải ra trước tòa án kinh hoàng, trình bày về mọi việc làm của mình; và — nếu đã sống trong tội lỗi, thì sẽ phải chịu sự tra tấn và hình phạt; còn nếu chúng ta quyết tâm dù chỉ một chút để tự răn mình, thì sẽ được ban tặng vương miện và những ân huệ không thể diễn tả: biết được điều này, chúng ta sẽ làm im lặng những kẻ phản đối, còn bản thân sẽ bước vào con đường đức hạnh, để với niềm hy vọng xứng đáng với một Kitô hữu, chúng ta sẽ ra trước tòa án đó, và nhận được những ân huệ đã được hứa ban cho chúng ta.”[1642] Và còn nữa: “Hãy chuẩn bị cho kết quả công việc của ngươi, và hãy chuẩn bị cho con đường (Châm Ngôn 24:27). Nếu ngươi đã cướp đoạt của ai điều gì, hãy trả lại, và hãy nói như Zacchaeus: ‘Ta sẽ trả lại gấp bốn lần những gì đã cướp đoạt’ (Lc 19:8). Nếu ngươi đã sỉ nhục ai, nếu ngươi đã trở thành kẻ thù của ai, hãy làm hòa trước khi ra tòa. Hãy giải quyết mọi việc ở đây, để ngươi có thể đối diện với tòa án ấy mà không phải lo âu. Chừng nào chúng ta còn ở đây, chừng đó chúng ta còn có những hy vọng tốt lành; còn khi đã ra đi đến đó, thì chúng ta sẽ không còn quyền năng để ăn năn và rửa sạch tội lỗi của mình nữa. Vì vậy, chúng ta phải không ngừng chuẩn bị cho việc ra đi khỏi nơi này. Vì biết đâu, nếu Chúa muốn gọi chúng ta vào buổi tối? Hay là vào ngày mai?”[1643]

Thánh Augustinô gọi “niềm tin rằng các linh hồn sẽ bị phán xét ngay khi rời khỏi thân xác, trước khi xuất hiện tại phiên tòa nơi họ sẽ bị phán xét trong thân xác đã phục sinh” là “niềm tin công bằng nhất và vô cùng cứu rỗi.”[1644]

Thánh Dimitri Rostovski: “Đối với chúng ta, những Kitô hữu Chính Thống, mỗi người đều phải luôn luôn, ngày đêm, chờ đợi giờ phút chết không thể biết trước của cuộc đời mình, và sẵn sàng cho lúc ra đi: vì mỗi người trong chúng ta đều có một phiên tòa đáng sợ riêng, trước khi đến phiên tòa chung đáng sợ dành cho tất cả mọi người.”[1645] “Có hai loại phán xét: riêng biệt và chung. Mỗi người khi chết đều phải trải qua phán xét riêng biệt; vì lúc đó họ sẽ thấy tất cả những việc làm của mình.”[1646] “Chúng ta luôn mong đợi ngày đêm và từng giờ sự tái lâm của Chúa, nhưng chưa phải là sự tái lâm đáng sợ ấy, khi Ngài sẽ đến để phán xét người sống và người chết, và ban thưởng cho mỗi người tùy theo việc làm của họ; chúng ta vẫn chưa trông đợi vào thời khắc đó, lúc mà (theo lời Thánh Phêrô Tông đồ) các tầng trời sẽ sụp đổ trong tiếng ầm ầm, các nguyên tố thiên nhiên bùng cháy và tan rã, trái đất cùng mọi công việc trên đó sẽ bị thiêu rụi (2 Phê-rô 3:10), nhưng chúng ta đang chờ đợi từng giờ chết của mỗi người, lúc đó sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ đến để tách linh hồn khỏi thân xác, và vào giờ đó, mỗi người sẽ phải chịu sự trừng phạt riêng biệt về những việc mình đã làm; chúng ta luôn chờ đợi giờ phút ấy, như chính Chúa, trong sự che chở dành cho chúng ta, đã dạy trong Phúc Âm: “Hãy sẵn sàng, vì vào giờ mà các ngươi không ngờ tới, Con Người sẽ đến” (Lc 12:40).”[1647]

4) Điều này dễ hiểu và phù hợp với lý trí lành mạnh. Lý trí không thể chấp nhận rằng tình trạng của các linh hồn, từ khi chết cho đến ngày phán xét chung, lại ở trong tình trạng thờ ơ, không xác định.[1648] Vì phải hình dung tình trạng đó như thế nào? Không có ý thức? Nhưng làm sao điều đó có thể xảy ra với linh hồn, vốn bản chất là có ý thức về chính mình? Và ngay cả khi có thể, thì với mục đích nào mà Đấng Toàn Năng lại cho phép điều đó? — Hay là có ý thức? Trong trường hợp đó, làm sao linh hồn có thể tự nhận thức được bản thân mà không ở trong một trạng thái cụ thể nào? Và đó sẽ là một sự tồn tại như thế nào? Do đó, cần phải thừa nhận một số phận cụ thể cho mỗi linh hồn ngay sau khi con người qua đời; cần phải giả định có một phiên tòa riêng, qua đó số phận đó sẽ được xác định.

§250. Hình ảnh về phiên tòa riêng: giáo lý về các trạm kiểm soát

Kinh Thánh không mô tả chi tiết về cách thức diễn ra phiên tòa riêng tư. Tuy nhiên, hình ảnh tượng trưng về phiên tòa này, chủ yếu dựa trên Truyền thống Thánh và phù hợp với Kinh Thánh, được tìm thấy trong giáo lý về các trạm thu thuế (τελώνια), vốn đã tồn tại từ lâu đời trong Giáo hội Chính thống.

I. Bản chất của giáo lý về các trạm thu thuế có thể được thấy trong lời dạy của Thánh Cyril thành Alexandria về sự ra đi của linh hồn, thường được in kèm theo một trong những cuốn sách của Giáo hội — “Thánh vịnh theo thứ tự.”[1649] Chúng ta sẽ trích dẫn từ đó những nét chính yếu.

“Khi linh hồn chúng ta lìa khỏi thân xác, một mặt, các đạo binh và quyền năng trên trời sẽ hiện ra trước mặt chúng ta; mặt khác, các thế lực bóng tối, những kẻ cai trị thế gian độc ác, các quan thu thuế trên không, những kẻ tra tấn và những kẻ vạch trần các việc làm của chúng ta… Khi nhìn thấy họ, linh hồn sẽ bối rối, run rẩy, hoảng hốt, và trong sự hoang mang và kinh hoàng, sẽ tìm kiếm sự che chở từ các thiên thần của Đức Chúa Trời; nhưng, dù được các thiên thần thánh thiện đón nhận, và dưới sự che chở của họ khi đi qua không gian và bay lên cao, linh hồn sẽ gặp phải những trạm kiểm soát khác nhau (giống như những trạm gác hay trạm hải quan, nơi thu thuế), những trạm này sẽ chặn đường vào vương quốc, ngăn cản và kìm hãm khát vọng hướng tới đó của linh hồn. Tại mỗi trạm kiểm soát này, người ta sẽ yêu cầu báo cáo về những tội lỗi cụ thể. Trạm kiểm soát thứ nhất — những tội lỗi được thực hiện qua miệng và lưỡi… Trạm kiểm soát thứ hai — những tội lỗi của thị giác… Trạm kiểm soát thứ ba — những tội lỗi của thính giác… Trạm kiểm soát thứ tư — khứu giác… Trạm thứ năm — dành cho mọi hành vi phạm pháp và việc làm ghê tởm được thực hiện qua đôi tay. Các trạm tiếp theo liên quan đến những tội lỗi khác, như: ác ý, hận thù, ghen tị, kiêu ngạo và tự mãn… Nói tóm lại, mỗi đam mê của tâm hồn, mọi tội lỗi đều sẽ có những người thu thuế và kẻ tra tấn riêng theo cách tương tự… Trong đó sẽ có cả các thế lực thiêng liêng lẫn đám đông các linh hồn ô uế; và giống như những thế lực thiêng liêng sẽ thể hiện các đức tính của linh hồn, thì những linh hồn ô uế kia sẽ vạch trần những tội lỗi của linh hồn, dù là do lời nói, hành động, suy nghĩ hay ý định gây ra. Trong khi đó, linh hồn, khi ở giữa họ, sẽ lo âu và run rẩy, tâm trí xao xuyến, cho đến khi cuối cùng, dựa trên hành vi, việc làm và lời nói của mình, hoặc bị kết án và bị xiềng xích, hoặc được minh oan và được giải thoát (vì ai nấy đều bị trói buộc bởi xiềng xích của chính tội lỗi mình). Và nếu linh hồn ấy được chứng minh là xứng đáng nhờ cuộc sống đạo đức và làm đẹp lòng Chúa, thì các thiên thần sẽ đón nhận nó, và lúc đó nó sẽ an nhiên tiến về vương quốc, được các thế lực thánh thiện hộ tống… Ngược lại, nếu hóa ra cô ấy đã sống một cuộc đời lơ là và buông thả: thì cô ấy sẽ nghe thấy tiếng nói đáng sợ ấy: “Hãy bắt kẻ gian ác đi, để nó không được thấy vinh quang của Chúa” (Ê-sai 26:10); thì các thiên thần của Đức Chúa Trời sẽ bỏ rơi linh hồn ấy, và những quỷ dữ đáng sợ sẽ bắt lấy… và linh hồn, bị trói buộc bởi những sợi dây không thể gỡ bỏ, sẽ bị ném xuống xứ sở u ám và tối tăm, xuống những nơi dưới địa ngục, vào những nhà tù dưới lòng đất và những ngục tối của địa ngục.”[1650]

Từ đó, rõ ràng là: a) các chặng đường thử thách là con đường không thể tránh khỏi mà tất cả các linh hồn con người, dù là ác hay thiện, đều phải trải qua để chuyển từ cuộc sống tạm thời sang phần thưởng vĩnh cửu; b) rằng tại các chốn trừng phạt, trong quá trình chuyển tiếp này, mỗi linh hồn, trước sự chứng kiến của các thiên thần và ác quỷ, chắc chắn dưới con mắt của Đấng Phán Xét Toàn Tri, sẽ lần lượt và chi tiết bị xét xử về mọi việc làm của mình, cả điều ác lẫn điều thiện; c) rằng do những cuộc xét xử này, do bản tường trình chi tiết của mỗi linh hồn về cuộc đời trước đây của mình, các linh hồn thiện lành, được minh oan tại tất cả các trạm trừng phạt, sẽ được các thiên thần đưa thẳng lên các cõi thiên đàng; còn các linh hồn tội lỗi, bị giữ lại tại trạm này hay trạm khác, bị kết tội vì sự bất kính, sẽ bị các quỷ dữ lôi kéo, theo phán quyết của Đấng Phán Xét vô hình, xuống các cõi u ám của chúng.[1651] Và do đó, các chặng đường thử thách không gì khác hơn là một phiên tòa riêng tư, do chính Chúa Giê-su vô hình thực hiện trên các linh hồn con người qua các thiên thần, trong đó Ngài cũng cho phép những kẻ vu khống anh em chúng ta (Khải Huyền 12:10), các linh hồn ác quỷ — một phiên tòa mà tại đó, mọi việc làm của linh hồn đều được nhắc lại và đánh giá một cách công bằng trước mặt nó, và sau đó, số phận đã định sẵn của nó sẽ được xác định.[1652]

II. Giáo lý về các trạm thu thuế này, do Thánh Cyril thành Alexandria trình bày, đã tồn tại trong Giáo Hội từ trước thời Thánh Cyril và tiếp tục tồn tại trong tất cả các thế kỷ sau đó.

1) Trước thời Thánh Cyril thành Alexandria, giáo lý này xuất hiện rất thường xuyên, như một giáo lý được mọi người biết đến, trong các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ và các vị Thầy, đặc biệt là trong thế kỷ thứ tư.[1653] Ví dụ:

Trong tác phẩm của Thánh Ephrem the Syrian: “Khi các thế lực tối cao đến gần, khi các đạo quân đáng sợ xuất hiện, khi những người thi hành ý Chúa (έκσπηλεύται) ra lệnh cho linh hồn rời khỏi thân xác, khi họ dùng sức mạnh lôi kéo chúng ta đến nơi phán xét không thể tránh khỏi; thì, khi nhìn thấy họ, con người khốn khổ… toàn thân run rẩy như bị động đất, toàn thân run rẩy… Những vị thần thu hồi linh hồn, sau khi đón linh hồn, bay lên không trung, nơi các vị chỉ huy, các quyền lực và những kẻ cai trị của các thế lực đối địch đang đứng. Đó là những kẻ buộc tội độc ác của chúng ta, những người thu thuế kỳ lạ (τελώναι), những người ghi chép (λογοθέται), những người thu thuế (φορολογοι); họ chặn đường, ghi chép, kiểm tra và tính toán những tội lỗi cùng những bản ghi chép của con người này, những tội lỗi thời trẻ và tuổi già, cả cố ý lẫn vô ý, được thực hiện qua hành động, lời nói và ý nghĩ. Nỗi sợ hãi ở đó thật lớn lao, sự run rẩy của linh hồn khốn khổ cũng thật lớn lao, nỗi khốn cùng không thể tả xiết mà linh hồn ấy sẽ phải chịu đựng trước vô số kẻ thù bao vây trong bóng tối, vu khống nó để không cho nó được lên trời, an cư trong ánh sáng của những người sống, bước vào cõi đời đời. Nhưng các thiên thần thánh thiện sẽ đón nhận linh hồn ấy và dẫn dắt nó đi.”[1654]

Theo Thánh Athanasius Vĩ Đại: “Vào một đêm nọ, một tiếng nói từ trên cao vang đến với ngài (Antonius), phán rằng: ‘Antonius, hãy thức dậy, hãy ra ngoài và nhìn xem.’ Ngài bèn thức dậy và ra ngoài; ngước mắt lên trời, ngài thấy một hình bóng cao lớn và đáng sợ, đầu chạm tới mây: ông cũng thấy những người khác, như có cánh, muốn bay lên trời, nhưng hình bóng ấy, giơ hai tay ra, cản trở họ bay lên, và những người đó bị đẩy lùi bởi nó và ngã xuống đất; còn những người khác, không để ý đến nó, đã bay qua một cách táo bạo, và hình bóng ấy đau khổ vì họ, nghiến răng của mình. Và lại có tiếng nói với Thánh Antôn: “Hãy hiểu điều đang thấy, và bắt đầu hiểu bằng trái tim được soi sáng, rằng đó là sự thăng thiên của các linh hồn, còn sự cản trở của ma quỷ, vốn giữ những kẻ tội lỗi lại cho mình: còn các thánh nhân thì nó không thể cướp đi hay giữ lại được”… Và còn nữa: “Thánh Antôn, khi xưa từng ở trong trạng thái giống như sắp chết, đã nhìn thấy mình lơ lửng trong không trung. Các quỷ dữ trên không đã ngăn cản con đường và không cho ngài đi qua; còn các thiên thần, chống lại chúng, đã tra hỏi về lý do giữ ngài lại. Chúng buộc phải tìm ra những tội lỗi của Antôn từ khi ngài mới sinh ra.”[1655]

Theo Thánh Macariô Vĩ Đại: “Khi linh hồn con người rời khỏi thân xác, một mầu nhiệm vĩ đại nào đó diễn ra. Bởi vì, nếu linh hồn ấy có tội: thì các đạo quân quỷ dữ, các thiên thần ác và các thế lực bóng tối sẽ đến, bắt lấy linh hồn ấy và lôi kéo nó về phía chúng. Chẳng ai nên ngạc nhiên về điều này. Bởi vì, nếu một người, khi còn sống, khi còn ở trong thế gian này, đã khuất phục, đầu hàng và trở thành nô lệ cho chúng: thì chẳng phải chúng sẽ càng chiếm hữu và nô dịch người đó khi người ấy rời khỏi thế gian này sao? Còn đối với phần tốt đẹp hơn của loài người, thì điều xảy ra với họ lại khác. Nghĩa là, với các tôi tớ thánh thiện của Thiên Chúa, ngay trong cuộc đời này đã có các thiên thần và các thần thánh bao quanh và bảo vệ họ. Và khi linh hồn họ tách khỏi thân xác, các thiên thần sẽ đón nhận họ vào cộng đồng của mình, vào cuộc sống sáng láng, và như vậy dẫn dắt họ đến với Chúa.”[1656]

Theo Thánh Gioan Vàng Miệng: “Nếu chúng ta, khi lên đường đến một đất nước hay thành phố xa lạ nào đó, cần có người dẫn đường: thì chúng ta cần bao nhiêu người trợ giúp và hướng dẫn để có thể đi qua một cách suôn sẻ trước mặt các trưởng lão, các nhà cầm quyền, các vị cai quản thế gian trên không, những kẻ bách hại, và các quan thu thuế?…” “Các Thiên Thần Thánh đã nhẹ nhàng tách chúng ta khỏi thân xác (những lời này, vị Thánh Cha đặt vào miệng các em bé đã qua đời), và chúng ta, nhờ có những người dẫn đường tốt lành, đã an toàn đi qua các thế lực trên không. Các linh hồn xảo trá không tìm thấy trong chúng ta điều chúng tìm kiếm; chúng không nhận ra điều chúng mong muốn. Khi nhìn thấy thân xác vô tội, chúng đã phải xấu hổ; khi thấy linh hồn trong sạch, chúng đã phải hổ thẹn; khi thấy lưỡi không bị ô uế, chúng đã im lặng. Chúng ta đã đi qua và làm chúng phải xấu hổ. Lưới đã bị xé toạc, và chúng ta đã được giải thoát. Ngợi khen Thiên Chúa, Đấng đã không để chúng ta rơi vào bẫy của chúng.”[1657] Và còn nữa: “Những người nằm trên giường với sức mạnh to lớn làm rung chuyển nó, và nhìn chằm chằm một cách đáng sợ vào những người đứng trước mặt, trong khi linh hồn cố gắng bám trụ trong thân xác và không muốn rời xa nó, kinh hoàng trước hình ảnh các thiên thần đang tiến lại gần. Vì nếu chúng ta, khi nhìn thấy những con người đáng sợ, đã run rẩy; thì sự đau khổ của chúng ta sẽ ra sao khi nhìn thấy các thiên thần đáng sợ với sức mạnh không khoan nhượng đang tiến lại gần, khi họ lôi kéo linh hồn chúng ta và tách nó ra khỏi thân xác, khi linh hồn ấy sẽ khóc lóc thảm thiết, nhưng tất cả đều vô ích và không mang lại kết quả gì?”[1658]

Các vị thánh sau đây cũng trình bày điều tương tự, với mức độ chi tiết khác nhau: Thánh Basil Đại Đế,[1659] ; Thánh Gregory Nyssa,[1660] ; Thánh Epiphanius,[1661] ; Thánh Eusebius của Caesarea,[1662] ; Thánh Palladius của Helenopolis,[1663] ; và Thánh Macarius của Alexandria.[1664]

2) Sau Thánh Cyril thành Alexandria, giáo lý này được truyền lại bởi một loạt các vị thầy của Giáo hội, thuộc nhiều địa phương và thời đại khác nhau. Cụ thể là: Eusebius, Giám mục Gallican: “Khi đã lìa khỏi thân xác, thì đã quá muộn để linh hồn ăn năn về những tội lỗi của mình. Ôi! Số phận linh hồn sẽ ra sao khi những kẻ gây ra cái chết (các linh hồn ác) bắt đầu lôi kéo nó qua không gian bao la và dẫn dắt nó đi trên những con đường tối tăm?”[1665]

Thánh Gioan Nhân từ: “Những linh hồn rời khỏi thân xác và mong muốn lên trời sẽ gặp phải những khuôn mặt của ma quỷ, và chúng sẽ thử thách họ bằng những lời dối trá và vu khống trước tiên. Nếu từ đó linh hồn ấy không ăn năn, thì sẽ bị các quỷ dữ giữ lại. Rồi ở trên cao hơn nữa, các quỷ dữ lại chặn linh hồn ấy và cám dỗ bằng sự dâm dục và kiêu ngạo. Nếu linh hồn ấy ăn năn cả những điều này, thì sẽ thoát khỏi chúng. Và có rất nhiều cản trở và tra tấn mà linh hồn phải chịu từ các quỷ dữ trên hành trình lên thiên đàng. Tiếp theo là sự giận dữ, ghen tị, vu khống, cơn giận, nói xấu, kiêu ngạo, nói tục, bất tuân, cho vay nặng lãi, tham lam, say xỉn, thù hận, phù phép, những hành vi quái dị, ăn uống vô độ, ghét anh em, giết người, trộm cắp, vô nhân đạo, dâm dục và ngoại tình. Và khi linh hồn khốn khổ ấy đi từ đất lên trời, ngoài các thiên thần thánh thiện ra, không ai giúp đỡ nó: nhưng chính linh hồn ấy phải tự chứng minh mình qua sự sám hối và những việc lành, và hơn hết là qua việc bố thí. Bởi vì nếu nó không sám hối về tội lỗi của mình ở đây, thì nhờ việc bố thí, nó sẽ thoát khỏi sự hành hạ tàn bạo của ma quỷ.”[1666]

Thánh Maximus, vị Tuyên xưng: “Ai trong số những người giống như tôi, bị ô uế bởi sự dơ bẩn của tội lỗi, lại không sợ sự hiện diện của các thiên thần thánh, những vị sẽ đuổi linh hồn ra khỏi thân xác – theo lệnh của Đức Chúa Trời – bằng sức mạnh, trong cơn thịnh nộ, và trái với ý muốn của linh hồn đó, khi linh hồn ấy phải rời khỏi cuộc đời này? Ai, khi nhận thức được những việc ác mình đã làm, lại không sợ phải đối mặt với những con quỷ xảo quyệt, tàn nhẫn và vô nhân đạo?”[1667]

Và còn nữa: Thánh Gioan Thang Bậc,[1668] Thánh Phê-ô-đô-xi-ô của Pechersk,[1669] Thánh Ky-ri-lô của Turov,[1670] Thánh Mác-cô của Ê-phê-sô, Thánh Ga-vi-ê-l của Phi-la-đen-phi-a,[1671] Thánh Di-mi-tri-ô của Rostov [1672] và những vị khác.

3) Người ta cũng biết rằng giáo lý về các trạm thu thuế đã được đưa vào các tiểu sử của các Thánh [1673] và vào chính các bài thánh ca và lời cầu nguyện thiêng liêng nhất được Giáo hội Chính thống sử dụng. Đó là:

Trong kinh ca dâng lên Chúa Giêsu và Đức Mẹ Đồng Trinh, được hát khi linh hồn của mọi tín hữu chính thống lìa khỏi thân xác:

“Xin cho con được rời khỏi trần gian một cách bình an, thoát khỏi vị vua của không trung, kẻ bạo hành, kẻ hành hạ, kẻ đứng đầu những con đường đáng sợ và kẻ thử thách lời nói vô ích này” (bài ca 4, đoạn 4).

“Xin cho con thoát khỏi đạo quân vô hình của kẻ man rợ, và những vực thẳm trên không hiện ra, và xin cho con được bay lên trời, để con ca ngợi Mẹ Thiên Chúa mãi mãi” (bài ca 8, đoạn 2).

Trong Thánh ca tám giọng của Thánh Gioan Damasceno, trong bài ca tưởng niệm những người đã qua đời:

“Khi linh hồn con muốn rời xa cuộc sống trần thế, xin Mẹ hãy hiện diện bên con, Nữ Vương, và phá tan mưu đồ của những kẻ thù vô hình, nghiền nát hàm răng của chúng, những kẻ đang tìm cách nuốt chửng con không thương xót: để con có thể vượt qua một cách bình an trước các chúa tể bóng tối đang đứng trên không trung, Nữ Vương của Thiên Chúa” (Chương 2, Bài ca phụ 9, Đoạn 16).[1674]

Trong kinh cầu Thánh Thiên Thần Hộ Mệnh:

“Cả cuộc đời con đã trôi qua trong vô số sự hư vô, giờ đây con đã gần đến hồi kết: con cầu xin ngài, vị thiên thần hộ mệnh của con, hãy là người bảo vệ và chiến binh bất khả chiến bại của con, khi con phải vượt qua những thử thách khắc nghiệt của vị chúa tể thế gian” (bài ca 9, đoạn 3).[1675]

Trong lời cầu nguyện sau thánh ca thứ tư:

“Lạy Chúa của con, lạy Chúa, xin ban cho con những giọt nước mắt ăn năn…, để nhờ đó con có thể khẩn cầu Ngài thanh tẩy con khỏi mọi tội lỗi trước khi kết thúc: vì con phải đi qua một nơi đáng sợ và kinh hoàng, khi đã lìa khỏi thân xác, và một đám đông quỷ dữ u ám và vô nhân tính sẽ chờ đón con” (Thánh vịnh cầu nguyện theo kafiz thứ 4).

Việc sử dụng liên tục, thường xuyên và phổ biến trong Giáo Hội về giáo lý về các trạm thu thuế, đặc biệt là giữa các nhà giảng dạy của thế kỷ thứ tư, chứng tỏ một cách không thể chối cãi rằng giáo lý này đã được truyền lại cho họ từ các bậc thầy của các thế kỷ trước và dựa trên truyền thống tông đồ.

III. Điều này rất tự nhiên, bởi vì giáo lý về các trạm trừng phạt hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh. Trong giáo lý này:

1) Có nói rằng khi linh hồn con người lìa khỏi thân xác lúc lâm chung, các thiên thần của Thiên Chúa và các linh hồn hành hạ sẽ hiện ra. Chính Đấng Cứu Thế cũng đã nhận xét: Người ăn xin đã chết và được các thiên thần đưa về lòng Áp-ra-ham (Lc 16,22); còn với một người khác, Thiên Chúa đã phán: “Kẻ điên rồ ơi! Đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị cướp mất” (Lc 12,20) — và điều hợp lý nhất là cho rằng những linh hồn xấu xa sẽ cướp lấy linh hồn ấy.[1676] Hơn nữa, Kinh Thánh dạy rằng các thiên thần nói chung là những linh hồn phục vụ, được sai đến để phục vụ những ai sẽ được hưởng ơn cứu rỗi (Hê-bơ-rơ 1:14), rằng họ chăm sóc chúng ta suốt cả cuộc đời (Thi Thiên 90:10-11), là những người dạy dỗ và hướng dẫn không thể tách rời của chúng ta, đặc biệt là thiên thần hộ mệnh được ban cho mỗi người khi chịu phép rửa [(Ma-thi-ơ 18:10); (Thi Thiên 33:8)]: thật là điều tự nhiên khi những thần linh tốt lành này không rời bỏ chúng ta bằng sự giúp đỡ của họ ngay cả trong những giây phút khó khăn của cái chết — khi họ không từ chối đồng hành cùng linh hồn chúng ta, hướng dẫn và nâng đỡ nó trong suốt hành trình đáng sợ, hoàn toàn xa lạ với nó, từ cuộc sống hiện tại sang cõi vĩnh hằng. Mặt khác, Kinh Thánh dạy rằng mọi hoạt động của các linh hồn xấu xa luôn hướng đến sự hủy diệt của chúng ta [(Ê-phê-sô 6:12); (2 Tm 2:26); (1 Tx 3:5)], rằng kẻ thù của chúng ta là ma quỷ đi rảo quanh như sư tử gầm gừ, tìm kiếm ai để nuốt chửng (1 Pr 5:9); liệu nó có bỏ lỡ cơ hội thuận lợi nào để, nếu có thể, gây ra điều gì đó dẫn đến sự diệt vong của linh hồn chúng ta vào những giây phút linh hồn tách rời khỏi thân xác chăng?

2) Người ta nói rằng, sau khi lìa khỏi thân xác, linh hồn con người, trên hành trình tiến vào thế giới cao hơn qua không gian, không ngừng gặp gỡ những linh hồn sa ngã ở đó. Và Lời Chúa làm chứng rằng không khí dường như tràn ngập những linh hồn độc ác dưới trời (Ê-phê-sô 6:12), — tất nhiên, không phải theo nghĩa thể xác, mà là theo nghĩa thiêng liêng,[1677] — rằng chúa tể của chúng là chúa tể thống trị trong không trung (Ê-phê-sô 2:2), và do đó, linh hồn con người, ngay khi vừa rời khỏi thân xác, không thể tránh khỏi việc bước vào lãnh địa của chúng.

3) Có vẻ như những linh hồn tăm tối này, giống như những kẻ tra tấn ở các trạm kiểm soát, ngăn cản linh hồn trên hành trình lên thiên đàng tại các trạm kiểm soát khác nhau, lần lượt nhắc lại cho linh hồn nhớ lại các loại tội lỗi của mình và tìm mọi cách để kết án nó, — trong khi đó, các thiên thần tốt lành đồng hành cùng linh hồn lại đồng thời nhắc lại những việc thiện của nó, trái ngược với các tội lỗi, và lo lắng để minh oan cho nó. Hoạt động như vậy của các linh hồn ác độc là điều rất tự nhiên: chúng không thể không biết và không nhớ tất cả các tội lỗi của chúng ta, không thể không tận dụng mọi cơ hội để kết án chúng ta, bởi vì, theo giáo lý của Thánh Kinh, chúng là những kẻ cám dỗ thường trực của các bạn và là đồng phạm trong mọi sự vi phạm của các bạn [(2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5); (1 Giăng 3:8)] và hướng tới một mục đích duy nhất là tước đoạt sự cứu rỗi vĩnh cửu khỏi chúng ta [(Luca 8:12); (1 Phêrô 5:8)]. Cũng tự nhiên không kém là hoạt động đã nêu của các thiên thần thiện lành, những vị là những người hướng dẫn chúng ta trong mọi điều thiện và là những người dẫn dắt chúng ta đến sự cứu rỗi vĩnh cửu (Hê-bơ-rơ 1:14), chắc chắn biết rõ những việc lành của chúng ta, và vì tình yêu thương của họ, không thể không góp phần vào sự xưng công chính của các bạn.

4) Có vẻ như Đức Chúa Trời không trực tiếp thi hành sự phán xét riêng đối với linh hồn con người sau khi nó tách khỏi thân thể, mà Ngài cho phép các linh hồn ác hành hạ nó, như thể là những công cụ của sự công bình đáng sợ của Ngài, đồng thời Ngài cũng sử dụng các thiên thần thiện lành làm công cụ của lòng nhân từ Ngài. Nhưng khi thế giới chấm dứt, khi Chúa hiện ra trong vinh quang trọn vẹn của Ngài để phán xét người sống và người chết, Ngài sẽ không tự mình trực tiếp thực hiện mọi việc liên quan đến sự phán xét, mà sẽ sai các thiên thần của Ngài, những người sẽ thu thập từ Nước Trời của Ngài mọi kẻ cám dỗ và những kẻ phạm luật, rồi ném họ vào lò lửa [(Mt 13:41-42); xem thêm (Mt 24:31)]: vậy thì có gì đáng ngạc nhiên, nếu ngay cả việc xét xử riêng lẻ Ngài cũng không trực tiếp thực hiện, mà qua các thần linh phục vụ Ngài, tất nhiên, chính Ngài cũng hiện diện một cách vô hình trong đó, với tư cách là Đấng hiện diện khắp mọi nơi? Tương tự như vậy, nếu biết rằng trước ngày phán xét chung, khi các thần sa ngã sẽ nhận được phần thưởng cuối cùng của mình (Giu-đe 6), Đức Chúa Trời cho phép chúng hành động chống lại loài người [(Gióp 1:12); (1 Phi-e-rơ 5:9)], và đôi khi Ngài còn dùng chúng ngay trên đất làm công cụ cho cơn thịnh nộ công chính của Ngài chống lại những kẻ có tội, như những thiên thần ác [(Thi Thiên 77:49); (1 Cô-rinh-tô 6:5)]: vậy thì có gì đáng ngạc nhiên nếu Ngài cho phép chúng cũng trở thành những công cụ của công lý Ngài trong thời kỳ phán xét riêng tư đối với các linh hồn con người, đồng thời sử dụng các thiên thần tốt lành làm công cụ của lòng nhân từ Ngài?

IV. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng, cũng như nói chung trong việc miêu tả các đối tượng của thế giới thiêng liêng đối với chúng ta, những người mang thân xác, không thể tránh khỏi những nét, ít nhiều, mang tính cảm giác và giống con người — thì cụ thể, những nét đó cũng không thể tránh khỏi trong giáo lý chi tiết về những thử thách mà linh hồn con người phải trải qua sau khi tách khỏi thân xác. Vì vậy, chúng ta cần ghi nhớ vững chắc lời dạy mà thiên thần đã truyền đạt cho Thánh Macarius thành Alexandria ngay khi ngài bắt đầu nói về những thử thách: “Hãy coi những điều trần thế ở đây chỉ là hình ảnh mờ nhạt nhất của những điều trên trời.”[1678] Chúng ta cần hình dung các chặng đường thử thách không theo nghĩa thô thiển, cảm tính, mà, trong phạm vi khả năng của chúng ta, theo nghĩa thiêng liêng, và không nên bám víu vào những chi tiết cụ thể, vốn được các tác giả khác nhau và trong các truyền thuyết khác nhau của chính Giáo Hội trình bày khác nhau, mặc dù ý tưởng cơ bản về các chặng đường thử thách vẫn thống nhất.[1679]

2. Về việc ban thưởng sau phiên tòa riêng

§251. Giáo lý của Giáo hội Chính thống và nội dung của giáo lý này

Về việc ban thưởng cho con người, vốn là kết quả của sự phán xét riêng đối với họ, Giáo Hội Chính Thống dạy: “Mặc dù trước khi đến ngày phán xét cuối cùng, cả người công chính lẫn kẻ tội lỗi đều chưa nhận được sự báo đáp trọn vẹn cho những việc làm của mình; nhưng dù vậy, không phải tất cả các linh hồn đều ở trong cùng một tình trạng, và cũng không phải tất cả đều được gửi đến cùng một nơi” (Tuyên xưng Chính thống, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 61). “Chúng tôi tin rằng linh hồn những người đã qua đời sẽ được hưởng phúc hoặc chịu khổ, tùy theo việc làm của họ. Sau khi lìa khỏi thân xác, họ lập tức bước vào hoặc niềm vui, hoặc nỗi buồn và đau khổ: tuy nhiên, họ không cảm nhận được sự hạnh phúc trọn vẹn cũng như sự đau khổ trọn vẹn. Vì hạnh phúc trọn vẹn hay đau khổ trọn vẹn, mỗi người sẽ nhận được sau khi Phục sinh chung, khi linh hồn tái hợp với thân xác mà trước đây họ đã sống một cách đạo đức hoặc tội lỗi” (Thư của các Thượng phụ Đông phương về Đức tin Chính thống, Điều 18). Như vậy, Giáo Hội Chính Thống phân biệt hai hình thức ban thưởng sau phiên tòa riêng: một dành cho những người công chính, một dành cho những kẻ tội lỗi, mặc dù cả hai đều được coi là chưa hoàn hảo, chưa cuối cùng.

§252. Sự ban thưởng cho những người công chính: a) việc tôn vinh họ trên trời — trong Giáo Hội đang hân hoan

Việc ban thưởng cho những người công chính, theo ý muốn của Đấng Phán Xét trên trời, cũng có hai hình thức: đó là a) sự tôn vinh họ, dù vẫn chưa hoàn hảo, trên trời — trong Giáo Hội Chiến Thắng, và b) sự tôn vinh họ trên đất — trong Giáo Hội Chiến Đấu.

I. Sự hiện hữu của việc tôn vinh các thánh nhân trên trời (dù chưa trọn vẹn), ngay sau khi kết thúc phiên tòa riêng dành cho họ, và trước phiên tòa chung cuối cùng (Sách Giáo lý Công giáo, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 67), là điều không thể nghi ngờ:

1) Từ Kinh Thánh, vốn trình bày cho chúng ta:

a) Lời hứa rõ ràng của Chúa về chân lý này. Đấng Christ Cứu Thế, trước khi Ngài đến, chính các người công chính trong Cựu Ước cũng đang ở trong âm phủ bằng linh hồn của họ, và Đấng đã mở ra con đường vào Nước Trời cho loài người nhờ thập giá của Ngài, đã nói để an ủi các Tông Đồ trước khi Ngài về với Cha: “Trong nhà Cha Ta có nhiều nơi ở.” Nếu không phải vậy, Ta đã nói với các con rồi: ‘Ta đi để dọn chỗ cho các con.’ Và khi Ta đi và dọn chỗ cho các con xong, Ta sẽ trở lại và đưa các con về với Ta, để các con cũng ở nơi Ta đang ở (Ga 14:2-3). Đồng thời, Ngài cầu nguyện cùng Cha: “Lạy Cha! những người mà Cha đã ban cho Con, Con muốn họ ở nơi Con ở, để họ được cùng với Con, và được thấy vinh quang mà Cha đã ban cho Con (Ga 17:24). Và khi đang treo trên thập giá, Ngài đã nói với tên trộm ăn năn: “Thật, Ta bảo ngươi, ngay hôm nay ngươi sẽ ở cùng Ta trong thiên đàng” (Lc 23:43).

b) Niềm tin vững chắc của các Thánh Tông đồ vào việc ứng nghiệm lời hứa này. Thánh Phaolô đã nói về chính mình như sau: “Tôi bị giằng co giữa hai điều: tôi mong được giải thoát để ở cùng Chúa Kitô, vì điều đó tốt hơn gấp bội; nhưng ở lại trong thân xác này lại cần thiết hơn cho anh em” (Pl 1,23-24). Và ở một đoạn khác: “Chúng ta biết rằng khi ngôi nhà trần gian của chúng ta, tức là túp lều này, bị phá hủy, thì chúng ta có nơi ở trên trời do Thiên Chúa ban cho, một ngôi nhà không do tay người dựng nên, vĩnh cửu… vì thế, chúng ta vui lòng và mong muốn được ra khỏi thân xác này để đến ở với Chúa” (2 Cr 5:1-8). Tức là, vị Tông đồ bày tỏ rằng, ngay khi ngôi đền trần gian của thân xác bị phá hủy, những người công chính sẽ được đón nhận ngôi đền không do tay người dựng nên trên trời; ngay khi họ lìa xa và rời khỏi thân xác, họ sẽ được ở cùng Chúa và ở với Đức Kitô.

c) Cuối cùng, sự ứng nghiệm thực sự của lời hứa này. Thánh Giăng Thần Học, vị tiên tri, đã thấy xung quanh ngai của Đức Chúa Trời trên trời có hai mươi bốn ngai; và trên các ngai ấy có hai mươi bốn vị trưởng lão đang ngự, họ mặc áo trắng và đội vương miện vàng trên đầu (Khải Huyền 4:4); ngài đã thấy dưới bàn thờ những linh hồn của những người bị giết vì Lời Chúa và vì lời chứng mà họ đã làm (Khải Huyền 6:9); và tôi còn thấy một đám đông lớn vô số, không ai đếm được, từ mọi chi tộc, dòng dõi, dân tộc và ngôn ngữ, đang đứng trước ngai và trước Chiên Con, và họ cất tiếng kêu lên: “Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng ngự trên ngai, và thuộc về Chiên Con!” (Khải Huyền 7:9-10).

2) Từ Thánh Truyền và đức tin bất biến của Giáo Hội. Chúng ta tìm thấy những chứng cứ về điều này:

Trong ba thế kỷ đầu tiên: a) ở Thánh Clêmentê Rôma: “Phêrô (tông đồ) vì sự ghen tị bất chính đã phải chịu không phải một, không phải hai, mà là nhiều sự hành hạ, và như vậy, sau khi trở thành vị tử đạo, ngài đã ra đi đến nơi vinh quang xứng đáng; Thánh Phaolô đã chịu đau khổ dưới tay những kẻ cầm quyền, và như vậy, ngài đã rời khỏi thế gian này, và đã bước vào nơi thánh thiêng… tất cả các thế hệ đã qua đều đã lùi xa, nhưng những ai đã được hoàn thiện trong tình yêu, nhờ ân sủng của Thiên Chúa, đang ở nơi của những người công chính: họ sẽ xuất hiện khi Nước Chúa Kitô đến;”[1680] b) trong thư gửi Hội Thánh Smyrna về cuộc tử đạo của Thánh Polykarp: “Ngài, nhờ sự kiên nhẫn đã chiến thắng kẻ cai trị bất chính, và nhờ đó đã nhận được vương miện bất diệt, nay đang hân hoan cùng các Tông đồ và tất cả các người công chính, ngợi khen Thiên Chúa là Cha và chúc tụng Chúa chúng ta, Đấng lãnh đạo linh hồn và thân xác chúng ta, và là Mục tử của Giáo hội Công giáo toàn cầu;”[1681] c) Trong thư của Giáo hội Lyon và Vienne gửi các Giáo hội Phrygia và Á Châu về các vị tử đạo: “Họ, sau khi chiến thắng mọi sự, đã về với Thiên Chúa; luôn yêu chuộng hòa bình và luôn đề nghị hòa bình, họ đã về với Cha trong hòa bình;”[1682] d) Theo Thánh Cyprian: “Tất cả đều còn sống, như Thánh Tông Đồ đã nói (Khải Huyền 20), và đang cai trị cùng với Chúa Kitô, không chỉ những người đã bị giết, mà cả những người, nhờ giữ vững đức tin và lòng kính sợ Thiên Chúa, đã không thờ lạy hình tượng con thú;”[1683] d) trong tác phẩm của Thánh Hippolytus: “Các ngươi (các vị tiên tri) đã có sẵn trên trời vương miện sự sống và sự bất tử dành cho các ngươi;”[1684] e) theo Thánh Đionysius thành Alexandria: “những vị tử đạo thiêng liêng của chúng ta, hiện đang ngự bên Chúa Kitô, là những người đồng hưởng Nước Trời của Ngài, là những người tham gia vào tòa án của Ngài, cùng với Ngài tuyên án — chính những vị tử đạo này đã đón nhận một số anh em sa ngã, những người có tội vì đã quỳ gối trước bàn thờ thần tượng — khi thấy sự hoán cải và sự ăn năn của họ;”[1685] g) cũng vậy — trong các Sắc lệnh Tông đồ,[1686] — ở Thánh Ignatius Đấng Mang Thiên Chúa, Thánh Dionysius Areopagite, Thánh Athenagoras, Thánh Clement thành Alexandria và những vị khác.[1687]

Vào thế kỷ thứ tư — a) ở Thánh Grêgôriô Thần Học — trong bài giảng tại lễ an táng Thánh Basiliô Cả: “Và bây giờ ngài đang ở trên trời, ở đó, như tôi nghĩ, ngài dâng lễ tế cho chúng ta và cầu nguyện cho dân chúng — vì dù đã rời bỏ chúng ta, ngài cũng không hoàn toàn bỏ rơi…,” và tiếp theo: “Xin hãy nhìn xuống con từ trên cao, Đấng Thần Thánh và Thánh Thiêng, và xin an ủi bằng những lời cầu nguyện của Ngài kẻ gây phiền toái cho xác thịt (2 Cô-rinh-tô 12:7) đã được ban cho con để răn dạy con, hoặc dạy con chịu đựng nó một cách kiên nhẫn, và hướng cả cuộc đời con đến điều hữu ích nhất”[1688] b) Trong lời giảng của Thánh Ephrem Si-ri-na về những người đã an nghỉ trong Chúa Kitô: “Họ hướng ánh mắt về những ân huệ vĩnh cửu, khao khát hướng tới chúng, và vì thế đã nhận được chúng; họ vội vã tiến bước, nên đã bước vào quê hương, vào cung điện hôn lễ trên trời; họ đã chạy, nên đã đạt được; họ đã ăn chay, nên đang vui mừng; họ không lơ là, nên đang hân hoan; họ đã khôn ngoan, vì đã khinh thường cuộc đời này, đã rời xa chúng ta, và đi theo con đường tuyệt vời và đẹp lòng Chúa của họ, đã ra đi, và chuyển đến xứ thánh và vĩnh cửu;”[1689] c) ở Thánh Epiphanius: “Các thánh được tôn vinh, sự an nghỉ của họ trong vinh quang, sự ra đi khỏi cõi đời này trong sự trọn vẹn, phần thưởng của họ là hạnh phúc, cuộc sống trong các nơi thánh, sự hân hoan cùng các thiên thần, phần thưởng trong Đức Giêsu Kitô, Chúa chúng ta;”[1690] d) cũng vậy — ở Thánh Gioan Vàng Miệng,[1691] Thánh Ambrôsiô,[1692] Thánh Grêgôriô Nissê,[1693] Thánh Basiliô Cả và những vị khác.[1694]

Chúng ta không đề cập đến các tác giả của thế kỷ thứ năm và các thế kỷ sau đó, như: Thêôđôrit,[1695] Giê-rô-ni-mô,[1696] An-na-sta-si-a Si-na-it,[1697] Grê-gô-ri-ô Đại đế,[1698] Gio-an Đam-a-ski [1699] và những người khác.

I. Nơi mà linh hồn các vị thánh nhân đến sau khi trải qua sự phán xét riêng, cũng như tình trạng và sự hạnh phúc của họ tại đó, được miêu tả theo nhiều cách khác nhau.

Nơi này, cả trong Kinh Thánh lẫn trong các tác phẩm của các Thánh Tổ, được gọi là thiên đàng (Lc 23:43), lòng Áp-ra-ham (Lc 16:22), Nước Trời [(Mt 5:3,10); (Mt 8:11)], Nước của Đức Chúa Trời [(Lc 13:28-29); (Mt 6,33); (1 Cr 15,50)], nhà của Cha trên trời (Ga 14,2), thành của Thiên Chúa hằng sống, Giêrusalem trên trời [(Dt 12,22); (Gl 4,26)].[1700] Và, theo giáo lý của Giáo hội Chính thống, dù ai gọi nơi này bằng tên nào trong số những tên đã nêu thì cũng không sai lầm: miễn là biết rằng linh hồn của những người công chính đã qua đời đang ở trong ân sủng của Đức Chúa Trời, và, như các bài thánh ca của Giáo hội đã nói, ở trên trời (Tuyên xưng Chính thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 67).[1701] Quan điểm cho rằng có sự khác biệt nhất định giữa Thiên đàng, Lòng Áp-ra-ham và chính Thiên đàng là quan điểm của một số ít người.[1702]

Tình trạng của các linh hồn công chính trên thiên đàng và sự hạnh phúc của họ, mặc dù chắc chắn không giống nhau, tùy theo công đức của mỗi người (1 Cô-rinh-tô 3:8), được cho là: a) sự bình an hoặc sự an nghỉ khỏi những vất vả [(Hê-bơ-rơ 4:3-11); (Khải Huyền 14:13)]; b) không phải chịu bất kỳ nỗi buồn hay đau khổ nào (Khải Huyền 7:16-17); c) được an nghỉ, và do đó, được giao lưu thân thiết với Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp và các thánh nhân khác [(Ma-thi-ơ 8:11); (Lc 8:28-29)]; d) trong sự hiệp thông lẫn nhau với các đạo binh thiên thần [(Hê-bơ-rơ 12:22-23); (Lc 16:22)]; e) trong việc đứng trước ngai Chiên Con, tôn vinh Ngài và phụng sự Ngài (Khải Huyền 7:9-17); f) trong sự hiệp nhất [(Giăng 14:3); (Phi-líp 1:26)] và đồng trị với Đấng Christ (2 Ti-mô-thê 2:11-12); g) trong việc chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời [(1 Cô-rinh-tô 13:12); (2 Cô-rinh-tô 5:8); (Hê-bơ-rơ 12:14)]. “Ngài là Đầu thiêng liêng và thánh khiết,” Thánh Grêgôriô Thần Học kêu lên trong bài giảng tại lễ an táng dành cho người anh em Cêsariô của mình, “hãy bước vào thiên đàng, hãy an nghỉ trong lòng Áp-ra-ham (dù điều đó có ý nghĩa gì đi chăng nữa), chiêm ngưỡng dung nhan các thiên thần, vinh quang và sự huy hoàng của những người được phúc, hay tốt hơn nữa, hãy hòa làm một với họ và hân hoan… Và xin ngài được đứng trước mặt Vị Vua vĩ đại, tràn đầy ánh sáng thiêng liêng, từ đó chúng con, khi nhận được một tia sáng nhỏ nhoi, dù chỉ phản chiếu được bao nhiêu trong gương và những lời tiên tri, cuối cùng cũng sẽ được thăng lên, đến Nguồn Cội của mọi điều thiện, bằng tâm hồn trong sáng chiêm ngưỡng Chân lý thuần khiết, và nhờ sự khao khát hướng thiện ở trần gian này mà nhận được phần thưởng, để được tận hưởng sự sở hữu và chiêm ngưỡng điều thiện một cách trọn vẹn nhất trong tương lai!” Và ngay sau đó, trong bài điếu văn khác dành cho chị gái Gorgonia, ngài đã nói với chị: “Tôi tin chắc rằng tình trạng hiện tại của chị tốt đẹp và cao quý hơn nhiều so với những gì mắt thường có thể thấy — tiếng hân hoan của những người mừng lễ, niềm vui của các thiên thần, hàng ngũ thiên đàng, sự chiêm ngưỡng vinh quang, và hơn hết là ánh sáng tinh khiết và hoàn hảo nhất của Ba Ngôi Tối Cao, không còn ẩn giấu khỏi tâm trí — vốn bị trói buộc và phân tán bởi các giác quan — mà được chiêm ngưỡng và tiếp nhận trọn vẹn bằng tâm trí thuần khiết, và chiếu rọi linh hồn chúng ta bằng ánh sáng trọn vẹn của Thần Tính. Ngươi được hưởng tất cả những ân huệ ấy, những dòng ân huệ đã tuôn trào đến với ngươi ngay cả khi còn ở trần gian, nhờ lòng khao khát chân thành của ngươi đối với chúng.”[1703] Các vị Thánh Cyprian, Thánh Gioan Kim Khẩu,[1704] Thánh Ambrose,[1705] Thánh Hilary và những vị khác cũng đã miêu tả trạng thái của các linh hồn công chính sau phiên tòa riêng.[1706]

II. Tuy nhiên, mặc dù các linh hồn của những người công chính, sau phiên tòa riêng, sẽ lên trời và được hưởng hạnh phúc; nhưng hạnh phúc đó của họ chưa phải là trọn vẹn và hoàn hảo, mà chỉ là sự khởi đầu của hạnh phúc vĩnh cửu. Bởi vì:

1) Theo giáo lý của Lời Chúa, mỗi người sẽ nhận được hạnh phúc trọn vẹn sau khi Phán Xét Chung, khi họ tái hiện với tư cách là con người trọn vẹn trong thân xác đã phục sinh: tất cả chúng ta đều phải ra trước tòa án của Đức Kitô, để mỗi người nhận được phần thưởng tương ứng với những việc mình đã làm khi còn sống trong thân xác, dù là điều tốt hay điều xấu (2 Cr 5,10); còn bây giờ, ông viết về chính mình, “vương miện công chính đang được chuẩn bị cho tôi, mà Chúa, Đấng Phán Xét Công Chính, sẽ ban cho tôi vào ngày ấy; và không chỉ cho tôi, mà còn cho tất cả những ai yêu mến sự hiện đến của Ngài [(2 Ti-mô-thê 4:8); trích dẫn (2 Ti-mô-thê 1:9-10); (Cô-lô-se 3:4) v.v.]. Và:

2) Chính các Thánh Cha của Giáo Hội, những người đã miêu tả một cách chắc chắn trạng thái hạnh phúc của những người công chính trên trời ngay sau khi họ qua đời, đã cùng nhau làm chứng rằng sự hạnh phúc đó vẫn chưa trọn vẹn. Ví dụ:·

Thánh Grêgôriô Thần Học, sau khi bày tỏ lời chúc phúc nồng nhiệt dành cho người anh em đã qua đời của ngài là Cêsariô — được vào thiên đàng, an nghỉ trong lòng Áp-ra-ham, hân hoan cùng các thiên thần và các linh hồn được hạnh phúc, và đứng trước mặt Vua thiên đàng — đã tiếp tục: “Đối với tôi, những lời của các bậc hiền triết thật thuyết phục, rằng mọi linh hồn tốt lành và yêu mến Thiên Chúa, ngay khi được giải thoát khỏi thân xác gắn liền với mình, sẽ đạt đến trạng thái cảm nhận và chiêm ngưỡng ân phúc đang chờ đợi mình; và sau khi được thanh tẩy, hoặc loại bỏ (hoặc còn gì nữa, tôi không biết diễn tả thế nào) những gì đã che mờ nó, thì sẽ được đắm chìm trong một niềm vui kỳ diệu nào đó, hân hoan và vui vẻ tiến về phía Chúa của mình; bởi vì nó đã thoát khỏi cuộc sống trần gian này, như một nhà tù không thể chịu đựng nổi, và đã gỡ bỏ khỏi mình những xiềng xích đè nặng, khiến đôi cánh của trí tuệ bị kéo xuống đất. Lúc đó, trong thị kiến, cô dường như đã được hưởng thụ sự hạnh phúc đã được chuẩn bị sẵn cho mình. Và sau đó, cả thân xác vốn thuộc về mình, mà cô đã rèn luyện ở đây trong sự khôn ngoan, từ đất đã sinh ra và sau đó gìn giữ nó, được tiếp nhận theo cách mà chúng ta không thể hiểu nổi, chỉ có Chúa mới biết — Đấng đã kết hợp và tách rời chúng — cùng với thân xác ấy, cô bước vào cơ nghiệp vinh quang sắp tới.”[1707]

Thánh Gioan Kim Khẩu, người đã miêu tả trạng thái hạnh phúc trên thiên đàng của linh hồn Thánh Philogon giữa các thiên thần và các thánh trước mặt chính Thiên Chúa,[1708] ở những đoạn khác đã dạy rõ ràng: “Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những ai yêu mến Ngài những điều mà mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, và lòng người chưa từng nghĩ đến; nhưng họ vẫn chưa nhận được, mà đang chờ đợi, sau khi đã chịu đựng bao nhiêu đau khổ. Đã bao nhiêu năm trôi qua kể từ khi họ chiến thắng, mà vẫn chưa nhận được những gì đã được chuẩn bị: vậy các ngươi có nên buồn rầu không, khi các ngươi vẫn còn đang chiến đấu? Hãy suy nghĩ xem — các ngươi là ai, và Áp-ra-ham cùng sứ đồ Phao-lô phải chờ đợi bao lâu nữa, khi các ngươi đạt đến sự trọn vẹn, để lúc đó họ mới có thể nhận được phần thưởng? A-vên, người đã chiến thắng trước hết mà vẫn chưa được đội vương miện, sẽ làm gì? Còn Nô-ê thì sao?… Các ngươi có thấy sự quan phòng của Đức Chúa Trời không? Sứ đồ đã không nói: “để họ được đội vương miện mà không có chúng ta”, nhưng là: “để họ đạt đến sự hoàn hảo mà không có chúng ta” (Hê-bơ-rơ 11:40).[1709] Và còn nữa: “Dù linh hồn vẫn tồn tại sau khi chết, và dù nó có bất tử vô tận – điều mà thực sự nó vốn là như vậy – nhưng nếu không có thân xác, nó sẽ không nhận được những ân huệ không thể diễn tả được ấy, cũng như sẽ không bị trừng phạt. Vì mọi sự sẽ được phơi bày trước tòa án của Đấng Christ, để mỗi người nhận được phần thưởng xứng đáng với những việc mình đã làm khi còn sống trong thân xác, dù là điều tốt hay điều xấu (2 Cô-rinh-tô 5:10).”[1710]

Một số vị thầy cổ đại cho rằng linh hồn của những người công chính, trước khi thân xác được phục sinh, không ở trên trời, mà thực ra ở trong lòng Áp-ra-ham, trong vườn Ê-đen, nơi được coi là tiền sảnh của thiên đàng:[1711] quan điểm này tuy riêng lẻ, nhưng cũng thể hiện niềm tin chung của Giáo Hội rằng trước ngày phán xét chung, những người công chính vẫn chưa đạt được sự hạnh phúc trọn vẹn.

Có thể dẫn thêm những nhân chứng cho niềm tin này là: Thánh Athanasius Vĩ đại, Thánh Ambrose, Thánh Augustinô,[1712] Thánh Gregory Của Hai Lời.[1713]

§253. b) Việc tôn vinh các bậc công chính trên trần gian — trong Giáo Hội Chiến Đấu: aa) việc tôn kính các Thánh

Cùng với việc Đấng Phán Xét Công Chính và Đấng Ban Thưởng ban cho các người công chính, sau khi họ qua đời, sự vinh quang trên trời — trong Giáo Hội Chiến Thắng, dù vẫn còn ở giai đoạn ban đầu, Ngài cũng ban cho họ sự vinh quang trên trần gian — trong Giáo Hội Chiến Đấu.[1714] Sự tôn vinh này được thể hiện qua việc Giáo Hội trần gian: a) tôn kính các người công chính đã qua đời như những vị thánh và bạn hữu của Thiên Chúa; b) cầu khẩn họ trong các lời cầu nguyện, như những vị trung gian trước mặt Thiên Chúa; c) tôn kính chính các di cốt và các phần thi thể còn lại của họ; d) tôn kính các hình ảnh thánh hoặc các bức tượng thánh của họ.

Giáo Hội của Chúa Kitô tôn kính các vị công chính, không phải như những vị thần nào đó, mà như những tôi tớ trung thành, những người được Chúa hài lòng và những người bạn của Chúa; ca ngợi những công đức và việc làm của họ, được thực hiện nhờ ân sủng của Thiên Chúa để tôn vinh Thiên Chúa, đến nỗi mọi vinh quang dành cho các Thánh đều hướng về sự vĩ đại của Thiên Chúa, Đấng mà họ đã làm đẹp lòng trên trần gian bằng cuộc đời mình; tôn vinh các Thánh qua những lễ kỷ niệm hàng năm, các lễ hội toàn dân, việc xây dựng các nhà thờ mang tên các ngài, v.v. (Tuyên xưng Chính thống, Phần III, câu trả lời cho câu hỏi 52; Thư của các Giáo phụ Phương Đông về Đức tin Chính thống, câu trả lời cho câu hỏi 3)[1715] Theo nghĩa này, việc tôn kính các Thánh:

I. Hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh. Kinh Thánh cấm tuyệt đối việc dâng sự thờ phượng và phụng sự (λατρεία) mang tính thần thánh cho bất kỳ ai, ngoại trừ Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật [(Đnl 6:13); (Is 42:8); (Mt 4:10); (1 Tm 1:17)]; nhưng hoàn toàn không cấm việc dành sự kính trọng thích đáng – tất nhiên là ở mức độ thấp hơn (δουλεία) – cho các tôi tớ trung thành, các vị thánh và các bạn hữu của Ngài, và điều này phải được thực hiện sao cho mọi vinh quang đều hướng về chính Ngài, Đấng kỳ diệu trong các thánh của Ngài (Tv 67:36). Ngược lại, trong Cựu Ước, nơi đã ban ra luật: “Hãy kính sợ Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, và chỉ thờ phượng Ngài [một mình]” (Đệ Nhị Luật 6:13), vị Thi sĩ được Thánh Linh soi dẫn đã kêu lên: “Lạy Chúa, các bạn hữu của Ngài thật là đáng kính đối với con” (Thánh Vịnh 138:17), và các môn đệ của các tiên tri đã long trọng cúi lạy xuống đất trước người tôi tớ trung thành và bạn hữu của Đức Chúa Trời — Ê-li-sê (2 Vua 2:15). Tương tự như vậy, trong Tân Ước, chính Đấng Christ Cứu Thế, Đấng đã xác nhận luật pháp: “Hãy thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi và chỉ phục vụ một mình Ngài mà thôi” (Ma-thi-ơ 4:10), đã nói với các môn đồ trung thành của Ngài: “Các con là bạn hữu của Ta, nếu các con làm theo những điều Ta truyền dạy cho các con” (Giăng 15:14), và đã làm chứng trước mặt họ rằng: “Ai tiếp đón các con, tức là tiếp đón Ta; và ai tiếp đón Ta, tức là tiếp đón Đấng đã sai Ta” (Mt 10,40), cho thấy rằng vinh quang dành cho các tôi tớ trung thành và các bạn hữu của Ngài cũng chính là dành cho chính Ngài. Và chính vị Thánh Tông Đồ ấy, Đấng đã phán: “Vinh quang và vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất” (1 Tm 1,17), cũng đã phán ở một chỗ khác: “Vinh quang, vinh hiển và bình an cho mọi người làm điều thiện” (Rm 2,10).

II. Điều này có cơ sở chắc chắn trong Truyền thống Thánh. Bằng chứng cho điều đó là:

1) Các ngày lễ mà ngay từ thuở ban đầu, Giáo Hội của Đức Kitô đã quen cử hành để tôn vinh các vị thánh của Thiên Chúa. Sách Các Quy Định của các Tông Đồ, khi liệt kê những ngày mà các nô lệ phải được nghỉ làm, đã nói: “Hãy đừng làm việc vào những ngày của các Tông Đồ: vì họ là những người hướng dẫn các con trong Đức Kitô và đã ban Thánh Thần cho các con; hãy cử hành lễ vào ngày của Thánh Tông Đồ đầu tiên là Thánh Stephano và vào những ngày của các thánh tử đạo khác, những người đã chọn Đức Kitô thay vì cuộc sống của mình.”[1716] Giáo hội Smyrna (thế kỷ II) trong thư của mình về cuộc tử đạo của Thánh Polykarp đã làm chứng: “Chúng tôi đã thu thập xương cốt của ngài — một kho báu quý giá hơn ngọc quý và tinh khiết hơn vàng — và đặt chúng vào nơi thích hợp. Tại đó, ngay khi có thể, chúng tôi sẽ tụ họp với niềm vui và sự hân hoan — và Chúa sẽ cho phép chúng tôi kỷ niệm ngày ngài chịu tử đạo, vừa để tưởng nhớ những người đã hoàn thành công cuộc của mình, vừa để dạy dỗ và củng cố các vị tử đạo tương lai.”[1717] Tương tự như vậy, các Kitô hữu, những người đã chứng kiến cái chết tử đạo của Thánh Ignatius, Đấng Mang Thiên Chúa (vào đầu thế kỷ thứ 2), theo chính lời của họ, “đã ghi nhớ ngày và giờ đó, để khi tụ họp vào thời điểm ngài chịu tử đạo, họ có thể hiệp thông với vị tu sĩ và vị tử đạo dũng cảm của Chúa Kitô, Đấng đã đánh bại ma quỷ và hoàn thành con đường khát khao yêu mến Chúa Kitô trong Chúa Giêsu Kitô, Chúa chúng ta.”[1718] Sau đó, về truyền thống của Giáo Hội trong việc kỷ niệm hàng năm ngày các vị tử đạo qua đời, các Thánh Tổ Phụ đã làm chứng [1719] và gọi phong tục này là cổ xưa;[1720] các Công đồng đã làm chứng,[1721] và lên án những ai không muốn tham gia vào các lễ kỷ niệm như vậy: “Nếu ai đó, với thái độ kiêu ngạo, khinh bỉ và lên án các buổi họp mặt để tôn vinh các vị tử đạo cùng các nghi lễ và việc tưởng niệm được cử hành trong đó: thì người ấy phải chịu lời thề,” — các vị Cha của Công đồng Gangra đã tuyên bố trong Điều luật thứ 20 của mình, và ngay trong Điều luật tiếp theo, họ bổ sung thêm: “Chúng tôi viết điều này không phải để cản trở những ai, theo Kinh Thánh, mong muốn sống đời tu hành trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà là để ngăn chặn những kẻ lấy đời tu hành làm cớ kiêu ngạo, tự cao tự đại so với những người sống đơn sơ, và trái với Kinh Thánh cùng các quy tắc của Hội Thánh, đưa vào những điều mới lạ… và, nói tóm lại, chúng tôi mong muốn trong Giáo Hội chỉ có những điều được chấp nhận từ Kinh Thánh và truyền thống của các Tông Đồ.”

2) Việc dâng lễ vật không đổ máu, hay cử hành Thánh lễ vào các ngày tưởng niệm các thánh tử đạo, các buổi canh thức thánh để tôn vinh các ngài, cùng những lời ca ngợi. Về điểm thứ nhất, Tertullian [1722] và Cyprian [1723] đã làm chứng rõ ràng, sau đó là Thánh Gioan Kim Khẩu và Thánh Augustinô.[1724] Về điểm thứ hai — Thánh Grêgôriô Nissê,[1725] Thánh Basiliô Cả [1726] và Thánh Phêrô Đô-thê-ri-đô.[1727] Còn những lời ca ngợi để tôn vinh các vị tử đạo và các Thánh khác đã được truyền lại cho chúng ta từ Thánh Basiliô Cả, Thánh Grêgôriô Thần Học, Thánh Gioan Kim Khẩu, Thánh Grêgôriô Nissê, Thánh Êphrem Si-ri và những vị khác.[1728]

3) Các thánh đường của Chúa, từ xưa đã được xây dựng để tôn vinh các Thánh và đặc biệt là các vị tử đạo, tại những nơi họ chịu đau khổ và được an táng, và được gọi là “martyria” (từ μάρτυρ – tử đạo). Các thánh đường martyrium như vậy ở Istre cổ đại, Daphna, Dripia, Nicomedia, Constantinople và các nơi khác được Thánh Vàng Miệng ([1729] ), Eusebius ([1730] ) và Augustin ([1731] ) đề cập đến. Nổi tiếng là nhà thờ mang tên Thánh Tông đồ Tôma, từng tồn tại tại Edessa,[1732] — còn nổi tiếng hơn nữa là nhà thờ mang tên Mười Hai Thánh Tông đồ, được Hoàng đế Constantine Đại đế xây dựng tại Constantinopolis,[1733] — và nhà thờ mang tên Thánh Tông đồ Gioan gần Constantinopolis.[1734] Người ta cũng biết rằng Công đồng Ephesus đã họp tại Nhà thờ Thánh Maria, còn Công đồng Chalcedon thì họp tại Nhà thờ Thánh Euphemia.[1735]

4) Những lời tuyên xưng của các Kitô hữu cổ đại và đặc biệt là các mục tử của Giáo hội, những người đã làm sáng tỏ cả nền tảng, hình thức lẫn mục đích của việc tôn kính các Thánh. Dưới đây là một số ví dụ:

Các Kitô hữu thuộc Giáo hội Smyrna trong thư về cuộc tử đạo của Thánh Polykarp: “Chúng ta không bao giờ có thể từ bỏ Chúa Kitô, Đấng đã chịu đau khổ để cứu rỗi toàn thể thế giới, cũng như không thể thờ lạy (προσκυνείν) bất kỳ ai khác: bởi vì chúng ta thờ lạy Ngài như Con Thiên Chúa, còn các vị tử đạo thì chúng ta kính cầu xứng đáng như những môn đệ và những người noi gương Chúa — chúng ta yêu mến họ vì lòng trung thành bất diệt của họ đối với Vua và Thầy của mình.”[1736]

Thánh Basil Đại Đế: “Liệu người yêu mến các vị tử đạo có cảm thấy nhàm chán khi tưởng niệm các vị tử đạo chăng? Sự tôn vinh dành cho những người đồng sự tốt lành trong chúng ta chính là bằng chứng cho lòng thiện cảm của chúng ta đối với Chúa Tể chung.”[1737] “Khi kể lại cuộc đời của những người nổi tiếng vì lòng đạo đức, trước hết chúng ta tôn vinh Chúa qua các tôi tớ của Ngài; chúng ta ca ngợi các vị công chính bằng cách làm chứng về những gì chúng ta biết, và mang lại niềm vui cho mọi người qua những câu chuyện tuyệt vời. Vì vậy, cuộc đời của Giô-sép là lời khuyên nhủ về sự trong sạch, còn câu chuyện về Sam-sôn là lời khích lệ về lòng dũng cảm.”[1738]

“Nhờ tưởng nhớ vị tử đạo (Maman), cả đất nước đều được khích lệ; cả thành phố cùng tham gia lễ hội; không chỉ người thân mới tụ tập bên quan tài các bậc tiền bối, mà tất cả mọi người đều đổ về nơi thánh thiện… Hãy xem, đức hạnh được tôn vinh, chứ không phải sự giàu có. Như vậy, Giáo Hội, bằng cách tôn vinh những người đã ra đi trước, cũng chính là khích lệ những người còn sống. “Đừng theo đuổi,” Giáo Hội nói, “cả sự giàu có, cả sự khôn ngoan của thế gian phù du (1 Cô-rinh-tô 2:6), cả vinh quang tàn phai — tất cả những điều đó đều biến mất cùng với cuộc đời: nhưng hãy là người thực hành sự đạo đức; chính nó sẽ đưa bạn lên trời, chính nó sẽ chuẩn bị cho bạn cả cuộc sống bất tử lẫn vinh quang trường tồn giữa loài người.”[1739]

Thánh Gioan Kim Khẩu: “Hãy nói cho tôi biết, quan tài của Alexander ở đâu? Hãy chỉ ra và nói cho tôi biết, ông ta đã qua đời vào ngày nào? Còn quan tài của các tôi tớ Chúa Kitô thì vinh quang, và nằm trong thành phố hoàng gia; ngày họ qua đời được biết đến; vì là ngày lễ trọng đại cho cả vũ trụ. Ngay cả những người thân của Alexander cũng không biết nơi an nghỉ của ông; còn quan tài của Chúa Kitô thì ngay cả những kẻ man rợ cũng biết. Và những quan tài của các tôi tớ Đấng Bị Đóng Đinh rực rỡ hơn cả các cung điện hoàng gia, không chỉ về quy mô và vẻ đẹp của kiến trúc; vì ngay cả về điểm này, chúng cũng vượt trội hơn; — nhưng, điều quan trọng hơn nhiều, là nhờ lòng sùng kính của những người đổ xô đến đó. Bởi vì ngay cả người mặc áo choàng đỏ cũng đến hôn những ngôi mộ này, đứng trước chúng và cầu xin các Thánh cầu thay cho mình trước mặt Thiên Chúa. Ngay cả người đội vương miện cũng cần sự cầu thay của một người đã qua đời, một thợ làm lều và một ngư dân.”[1740]

Salvius: “Tôi tôn kính tất cả các ngài (các Thánh) không khác gì những người noi gương Chúa Kitô; tôi tôn vinh các ngài không khác gì các chi thể của Chúa Kitô, và tôi chỉ nhắc đến các ngài để xứng đáng với ký ức về các ngài.”[1741]

Thánh Augustinô: “Dân Kitô giáo tôn vinh ký ức các vị tử đạo bằng sự long trọng của đức tin (religiosa soleranitate)…, nhưng không phải để dâng lễ vật (sacrificemus) cho bất kỳ vị tử đạo nào, mà chỉ dâng cho Thiên Chúa của các vị tử đạo, dù chúng ta vẫn dựng bàn thờ để tưởng nhớ các vị tử đạo… Những gì được dâng lên là dâng lên Thiên Chúa, Đấng đã ban vinh quang cho các vị tử đạo, để tưởng nhớ những người mà Ngài đã ban vinh quang… Chúng ta tôn vinh các vị tử đạo bằng sự tôn kính của tình yêu và sự hiệp thông (cultu dilectionis et societatis), chính là cách mà các thánh nhân của Thiên Chúa được tôn vinh ngay trong cuộc đời này… Nhưng với sự tôn vinh (cultu) đó, vốn trong tiếng Hy Lạp được gọi là sự thờ phượng (λατρεία) và chính là sự thờ phượng (servitus) xứng đáng dành cho Thiên Chúa, chúng ta không tôn vinh, cũng không dạy ai tôn vinh bất kỳ ai, ngoại trừ một Thiên Chúa duy nhất.”[1742]

Các vị Cha của Công đồng Nicaea lần thứ hai, Công đồng Đại kết lần thứ VII: “Chúng ta tuân giữ Lời Chúa, Lời các Tông đồ và các Tiên tri, nhờ đó chúng ta đã học được cách tôn vinh và ca ngợi (τιμάν καί μεγαλύνειν), trước hết là chính Mẹ Thiên Chúa một cách đích thực và chân chính, — cùng các Thánh Thiên thần, các Tông đồ, các Tiên tri và các vị Tử đạo vinh quang, các thánh và các vị Thầy thánh thiện, cùng tất cả các vị thánh nhân, và xin sự cầu bầu của họ: bởi vì họ có thể giúp chúng ta trở nên xứng đáng trước mặt Vua của muôn loài — Thiên Chúa.”[1743]

Thánh Gioan Damasceno: “Chúng ta phải tôn kính các Thánh như những người bạn của Chúa Kitô, như con cái và những người thừa kế của Thiên Chúa… Họ đã chiến thắng và làm chủ được các đam mê, đồng thời giữ gìn nguyên vẹn hình ảnh của Thiên Chúa, theo đó họ được tạo dựng…; họ đã tự nguyện hiệp nhất với Thiên Chúa, đón nhận Ngài vào nơi ở của trái tim mình, và nhờ hiệp thông với Ngài, nhờ ân sủng, họ đã trở thành những gì Ngài vốn có theo bản tính. Làm sao lại không tôn kính những ai vừa là tôi tớ, vừa là bạn hữu, vừa là con cái của Thiên Chúa? Sự tôn vinh dành cho những người đồng sự tận tụy nhất chứng tỏ tình yêu dành cho Chúa Tể chung. Các thánh đã trở thành kho tàng và nơi ở tinh khiết của Đức Chúa Trời; “Ta sẽ ngự trong họ,” Đức Chúa Trời phán, “và Ta sẽ đi lại trong họ; và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ” (2 Cô-rinh-tô 6:16)… Làm sao lại không tôn kính những đền thờ sống động, những nơi ở sống động của Đức Chúa Trời?.. Quả thật, chúng ta phải tôn kính, phải xây dựng những đền thờ dâng lên Đức Chúa Trời nhân danh họ, dâng lễ vật, tôn vinh những ngày kỷ niệm của họ và vui mừng thiêng liêng trong những ngày ấy… Chúng ta hãy tôn kính Đức Mẹ, như Mẹ thật của Đức Chúa Trời, Tiên tri Gioan — như Tiền Hô và Đấng Rửa Tội, Tông đồ và Tử đạo: vì, như Chúa đã phán, trong số những người được sinh ra bởi phụ nữ, không ai vĩ đại hơn Gioan Tẩy Giả (Mt 11:11). Và ngài là người rao giảng đầu tiên về Nước Trời. Chúng ta hãy tôn kính các Tông đồ như anh em của Chúa, như những người tận mắt chứng kiến và phục vụ trong cuộc khổ nạn của Ngài, những người mà Thiên Chúa và Cha đã biết trước và định trước để trở nên giống hình ảnh Con của Ngài [(Rm 8,29); (1 Cô-rinh-tô 12:28)]; trước hết là các Tông đồ, thứ hai là các Tiên tri, thứ ba là các mục sư và giáo sư (Ê-phê-sô 4:11). Chúng ta hãy tôn kính các vị tử đạo của Chúa, những người được chọn từ mọi tầng lớp, như những chiến binh của Đấng Christ, đã chịu phép rửa bằng cái chết của Ngài, như những người cùng chia sẻ sự đau khổ và vinh quang của Ngài, và vị thủ lĩnh của họ, Tổng phó tế của Đấng Christ, Tông đồ và vị tử đạo đầu tiên là Thánh Stephano. Chúng ta hãy tôn kính các vị Cha thánh và các vị tu sĩ mang Thánh Thần, những người đã chịu đựng sự tử đạo của lương tâm kéo dài và gian khổ hơn, những người đã lang thang trong áo lông cừu và da dê, chịu đựng thiếu thốn, đau khổ và sự thù hận; những người mà cả thế gian này không xứng đáng (Hê-bơ-rơ 11:37-38). Chúng ta hãy tôn kính các Tiên tri, các Tổ phụ và các người công chính đã sống trước thời ân sủng, những người đã báo trước sự giáng lâm của Chúa. Nhìn vào lối sống của tất cả các Thánh này , chúng ta hãy noi gương đức tin, tình yêu, hy vọng, lòng nhiệt thành, đời sống, sự kiên định trong đau khổ, và sự nhẫn nại cho đến đổ máu của họ, để chúng ta cũng được cùng với họ nhận lấy vương miện vinh quang.”[1744]

Theo nghĩa đó, việc tôn kính các Thánh, không còn nghi ngờ gì nữa, sẽ không bị coi là không phù hợp đối với bất kỳ ai có lý trí sáng suốt.

§254. bb) Cầu khẩn các Thánh

Khi tôn kính các Thánh như những tôi tớ trung thành, những người được Chúa hài lòng và những người bạn của Thiên Chúa, Giáo Hội Thánh đồng thời cũng kêu cầu các ngài trong lời cầu nguyện, không phải như những vị thần nào đó có thể giúp đỡ chúng ta bằng sức mạnh riêng của họ, mà như những người cầu thay cho chúng ta trước mặt Thiên Chúa, Đấng là nguồn duy nhất và Đấng ban phát mọi ân huệ và ân sủng cho muôn loài (Gc 1,17), — như những người cầu thay và trung gian cho chúng ta, những người có quyền năng cầu thay từ Đức Kitô, Đấng duy nhất theo đúng nghĩa, là Đấng Trung Gian độc lập giữa Thiên Chúa và loài người, Đấng đã hiến dâng chính mình để cứu chuộc tất cả mọi người (1 Tm 2:5).[1745] (Tuyên xưng Đức tin Chính thống, Phần III, câu trả lời cho câu hỏi 52; Thư của các Thánh Cha Đông Phương về Đức Tin Chính Thống, Điều 8).

Kinh Thánh dạy cho chúng ta tín điều này khi — a) hướng dẫn chúng ta cầu nguyện với các Thánh, những người có quyền năng trước mặt Thiên Chúa; khi — b) đồng thời cho thấy rằng các Thánh, ngay cả sau khi về trời, vẫn có thể nghe thấy lời kêu cầu của chúng ta, và — c) cuối cùng, làm chứng rằng các ngài không ngừng cầu nguyện cho các anh em còn lại trên đất và giúp đỡ họ.

1) Có không ít đoạn thuộc loại thứ nhất trong các sách thánh. Chẳng hạn, trong Cựu Ước, chúng ta đọc thấy rằng — a) chính Đức Chúa Trời đã truyền cho A-vi-me-léc xin Áp-ra-ham cầu nguyện cho mình, phán rằng: “Vì ông ấy là tiên tri và sẽ cầu nguyện cho ngươi, thì ngươi sẽ được sống” (Sáng Thế Ký 20:7); b) sau đó, Ngài đã truyền cho những người bạn của Gióp, những người đã phạm tội, hãy xin người công chính này cầu nguyện cho họ: “Hãy đến với tôi tớ Ta là Gióp… và tôi tớ Ta là Gióp sẽ cầu nguyện cho các ngươi, vì Ta chỉ chấp nhận khuôn mặt của ông ấy, để không từ chối các ngươi” (Gióp 42:8), và —c) rằng dân Do Thái, được thuyết phục bởi những mệnh lệnh rõ ràng như vậy của Đức Chúa Trời về sức mạnh và hiệu quả của những lời cầu nguyện từ những người công chính, đã xin Samuel cầu nguyện cho họ, và ông đã trả lời họ: “Xin đừng để điều đó xảy ra với tôi, là tôi sẽ lìa bỏ Đức Chúa Trời của tôi, và không cầu nguyện cho các ngươi [(1 Sa-mu-ên 7:8); trích dẫn (1 Sa-mu-ên 12:23)], và quả thực ông đã kêu cầu Đức Chúa Trời vì dân Y-sơ-ra-ên, và Đức Chúa Trời đã nhậm lời ông (1 Sa-mu-ên 7:9). Trong Tân Ước, Thánh Tông đồ Phaolô cũng đã dạy cùng một chân lý qua chính gương mẫu của ngài, khi, dù với tất cả sự thánh thiện của mình, ngài đã nhiều lần xin các môn đệ đạo đức của ngài cầu nguyện cho ngài: “Tôi khẩn cầu anh em, hỡi anh em, nhân danh Chúa Giêsu Kitô của chúng ta và nhờ tình yêu của Thánh Thần, hãy cùng tôi nỗ lực cầu nguyện với Thiên Chúa (Rm 15,30); hoặc: “Hỡi anh em! Hãy cầu nguyện cho chúng tôi” (1 Tx 5,25), với sự kiên trì và khẩn cầu cho tất cả các thánh và cho tôi [(Ep 6,18-19); trích dẫn (Cô-lô-se 4:3); (2 Cô-rinh-tô 1:10-11)]. Còn Thánh Tông đồ Gia-cô-bê, khi dạy các Kitô hữu nói chung hãy cầu nguyện cho nhau, và do đó, hãy xin nhau cầu nguyện, đã đặc biệt lưu ý: “Lời cầu nguyện mạnh mẽ của người công chính có sức mạnh lớn lao” (Gia-cô-bê 5:16). Nếu Lời Chúa truyền dạy chúng ta hãy cầu xin sự cầu nguyện của các Thánh khi họ còn tại thế, và gọi những lời cầu nguyện ấy là mạnh mẽ trước mặt Thiên Chúa và mang lại ơn cứu độ cho chúng ta; nếu, do đó, việc kêu cầu các Thánh, những người vẫn còn sống cùng chúng ta, không hề xúc phạm đến lòng nhân từ của Cha trên trời và cũng không làm giảm bớt phẩm giá của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, Đấng Trung Gian duy nhất giữa Thiên Chúa và loài người:[1746] thì chẳng phải chúng ta càng nên kêu cầu lời cầu nguyện của các Thánh khi họ được rước lên trời và bước vào sự hiệp thông mật thiết nhất với Chúa sao? Chẳng phải lúc đó sự cầu thay của các ngài cho chúng ta trước ngai vàng của Đấng Toàn Năng sẽ càng mạnh mẽ hơn, giống như sự cầu thay của các vị thánh đã được tôn vinh sao? Chẳng phải việc kêu cầu các Thánh, những người đã trở thành những người thừa kế của Đức Chúa Trời và đồng thừa kế với Đấng Christ (Rô-ma 8:17), lại càng là sự xúc phạm đối với lòng nhân từ của Cha trên trời và phẩm giá của Đấng Cứu Chuộc chúng ta sao?

2) Để giải thích rằng các Thánh, dù đã về trời, bất chấp khoảng cách ngăn cách họ với chúng ta, vẫn có thể nghe thấy lời cầu nguyện của chúng ta và biết được những nhu cầu của chúng ta, Kinh Thánh đưa ra nhiều ví dụ rõ ràng. Thánh Kinh chứng thực rằng các vị thánh của Chúa, những người mà chúng ta kêu cầu trong lời cầu nguyện, khi còn tại thế, không hiếm khi có ân sủng nhìn thấu tận đáy lòng con người, như Thánh Phêrô đã nhìn thấu lòng Ananias (Công vụ 5:3), và biết được những sự kiện diễn ra ở nơi xa xôi, như Ê-li-sê đã biết về hành động của Giê-xi (2 Vua 4:19-27), và điều còn đáng ngạc nhiên hơn nữa là Ngài đã tiết lộ cho vua Y-sơ-ra-ên tất cả những ý định bí mật của triều đình Sy-ri (2 Vua 6:12). Điều này chứng tỏ rằng các Thánh, khi còn ở trần gian, đã thâm nhập bằng tinh thần vào thế giới trên trời, và có người đã nhìn thấy đoàn thiên thần, như Gia-cốp (Sáng Thế Ký 32:1) và Ê-li-sê (2 Vua 6:17), những người khác được ân sủng chiêm ngưỡng chính Thiên Chúa, như Isaia (Is 6:1-5) và Ê-xê-ki-ên (Ez 2:1-8), còn những người khác nữa thì được cất lên đến tầng trời thứ ba, và nghe thấy những lời không thể diễn tả được ở đó, như thánh Phaolô (2 Cr 12:2-6). Cuối cùng, điều này chứng tỏ rằng các Thánh trên trời ngang hàng với các Thiên thần (Lc 20:36), những vị thực sự biết được tình trạng nội tâm và sự quay về với Đức Chúa Trời của những người tội lỗi: vì các Thiên thần của Đức Chúa Trời vui mừng ngay cả khi chỉ có một người tội lỗi ăn năn (Lc 15:10), — rằng Áp-ra-ham, khi ở trên trời, có thể nghe thấy tiếng kêu than của người giàu đang chịu đau khổ trong địa ngục, bất chấp vực thẳm lớn lao ngăn cách họ, và rằng vị tổ phụ này đã nói với người giàu, trong số những điều khác: “Anh em của ngươi có Mô-sê và các tiên tri; hãy để họ nghe theo họ, — qua đó ngài đã bày tỏ rõ ràng rằng, khi ở trên trời, những người công chính có khả năng biết những gì đang diễn ra trên đất sau khi họ qua đời: vì Mô-sê và các Tiên tri đã sống sau thời Áp-ra-ham (Lu-ca 16:19-31). Không còn nghi ngờ gì nữa, tất cả những điều này không phải là những ví dụ về sự hiểu biết tự nhiên của con người, mà là sự hiểu biết nhờ ân sủng, nhờ những ân tứ phi thường từ Thiên Chúa; nhưng tại sao lại không chấp nhận rằng các linh hồn của những người công chính trên trời cũng được ban cho sự soi sáng cao cả nhất từ Đức Chúa Trời — rằng, khi đứng ngay trước ngai của Ngài, họ chiêm ngưỡng những gì đang diễn ra trên đất trong ánh sáng của dung nhan Đức Chúa Trời?[1747] “Bây giờ chúng ta thấy, như Thánh Tông Đồ viết, như trong gương mờ, nhưng lúc đó sẽ thấy mặt đối mặt; bây giờ tôi hiểu một phần, nhưng lúc đó tôi sẽ biết rõ, như chính tôi đã được biết” (1 Cr 13,12).

3) Cuối cùng, từ các sách thánh, chúng ta được xác nhận rằng các Thánh đã về trời, với khả năng biết được những nhu cầu của chúng ta và nghe thấy những lời cầu nguyện của chúng ta, thực sự đang cầu thay cho chúng ta trước ngai của Đấng Toàn Năng. Ngày xưa, chính Đức Chúa Trời đã phán với Giê-rê-mi: “Dù Môi-se và Sa-mu-ên có đứng trước mặt Ta, thì lòng Ta cũng không thương xót dân này… Ai sẽ thương xót ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem? Ai sẽ tỏ lòng thương xót với ngươi? Ai sẽ đến thăm ngươi để hỏi thăm tình hình của ngươi?” (Giê-rê-mi 15:1-5)? Bằng những lời này, Chúa đã cho thấy rằng Môi-se và Sa-mu-ên, những người đã qua đời từ lâu, vẫn có thể cầu thay cho dân Do Thái trước mặt Ngài. Giuda Macca-vê đã thấy trong một thị kiến Ô-ni-a, vị thượng tế đã qua đời, người cũng đang cầu nguyện cho toàn thể dân Do Thái; và khi chỉ vào một người đàn ông khác đang ở bên cạnh, ông nói với Giuda: “Đây là người yêu thương anh em, người thường xuyên cầu nguyện cho dân tộc và thành thánh, đó là Giê-rê-mi, nhà tiên tri của Đức Chúa Trời (2 Mac. 15:12-14). Từ đó, có thể kết luận rằng trong Giáo hội Do Thái chắc chắn đã tồn tại niềm tin vào sự cầu thay của các Thánh đã qua đời cho những người còn sống. Trong Tân Ước, Thánh Tông đồ Phêrô hứa với các môn đệ một cách khá rõ ràng rằng ngài sẽ không ngừng chăm sóc họ trước mặt Thiên Chúa ngay cả sau khi ngài qua đời, khi ngài nói: “Tôi sẽ cố gắng để sau khi tôi ra đi, các anh em luôn ghi nhớ điều này” (2 Phêrô 1:15). Còn Thánh Gioan Thần Học đã được ân sủng chứng kiến trong sự mặc khải trên trời, khi hai mươi bốn vị trưởng lão quỳ xuống trước Chiên Con, mỗi vị cầm một cây đàn hạc và những chén vàng đầy hương trầm, đó chính là những lời cầu nguyện của các thánh (Khải Huyền 5:8), và sau đó, Thiên Thần được ban cho một lượng lớn hương, để cùng với những lời cầu nguyện của tất cả các thánh, ngài dâng hương lên bàn thờ vàng đặt trước ngai vàng (Khải Huyền 8:3-4).

I. Dựa trên Kinh Thánh và cùng với Truyền thống Thánh, Giáo Hội Thánh luôn duy trì giáo lý về việc cầu khẩn các Thánh, với niềm tin vững chắc vào sự cầu bầu của các ngài cho chúng ta trước mặt Thiên Chúa trên trời. Giáo lý và đức tin này của Giáo Hội được tìm thấy:

1) Trong tất cả các nghi lễ cổ xưa. Trong Thánh lễ của Thánh Tông đồ Giacôbê có chép: “Chúng con đặc biệt tưởng nhớ Đức Trinh Nữ vĩnh cửu, Mẹ Thiên Chúa đáng kính. Xin Chúa, Thiên Chúa, hãy nhớ đến Mẹ, và nhờ những lời cầu nguyện trong sạch và thánh thiện của Mẹ, xin thương xót và ban ơn tha thứ cho chúng con…”[1748] Điều này cũng xuất hiện trong các nghi lễ Thánh lễ mang tên Thánh Tông đồ Phêrô và Thánh Tin Mừng Mác-cô,[1749] trong các nghi lễ của Thánh Basil Cả và Thánh Gioan Vàng Miệng,[1750] trong nghi thức Rôma và Sách Lễ của Thánh Grêgôriô Cả.[1751] Thánh Cyril thành Giêrusalem, khi giải thích Thánh lễ của Giáo hội Giêrusalem, đã nhận xét: “Sau đó, chúng ta tưởng niệm (bằng cách dâng của lễ vô huyết) những người đã an nghỉ trước đây, trước hết là các Thượng phụ, các Tiên tri, các Tông đồ, các Thánh Tử đạo, để nhờ lời cầu nguyện và sự chuyển cầu của họ, Thiên Chúa sẽ chấp nhận lời khẩn cầu của chúng ta.”[1752]

2) Trong các truyền thuyết cổ xưa về các thánh tử đạo. Những người chứng kiến cái chết tử đạo của Thánh Ignatius, Đấng Mang Thiên Chúa (vào đầu thế kỷ II), kể lại: “Khi trở về nhà trong nước mắt, chúng tôi đã cử hành thánh lễ suốt đêm…; sau đó, sau khi chợp mắt một lát, một số người trong chúng tôi bỗng thấy ngài đứng dậy và ôm lấy chúng tôi, còn những người khác cũng thấy Thánh Ignatius đang cầu nguyện cho chúng tôi.”[1753] Câu chuyện về các vị tử đạo ở Scyllitan, những người đã chịu tử đạo vào năm 200, được ghi chép bởi một nhân chứng đương thời, kết thúc bằng những lời sau: “Các vị tử đạo của Chúa Kitô đã qua đời vào ngày 17 tháng Bảy và đang cầu thay cho chúng ta trước mặt Chúa Giêsu Kitô.”[1754] Thánh Maxim, người đã chịu tử đạo vào năm 250, đã nói với kẻ tra tấn mình, trong số những điều khác, rằng: “Ân sủng của Chúa Kitô, nhờ lời cầu nguyện của tất cả các Thánh, sẽ làm cho tôi được lành mạnh mãi mãi…”[1755] Eusebius thuật lại câu chuyện về nữ tử đạo Potamiena của thế kỷ thứ ba, rằng khi đối mặt với cái chết, bà đã hứa với Vasylid – người lính đã bảo vệ bà khỏi đám đông ngoại đạo – rằng sau khi qua đời, bà sẽ cầu nguyện cho ông trước Chúa, và rằng, ba ngày sau khi bà chịu tử đạo, cô, như chính Vasilid đã làm chứng, đã hiện ra với anh ta vào ban đêm, đặt vương miện lên đầu anh ta và nói rằng cô đã cầu nguyện cho anh ta với Chúa và lời cầu nguyện của cô đã được nhậm lời.[1756] Thánh Grêgôriô Thần Học kể về một nữ tử đạo khác của thế kỷ thứ ba, Thánh Justina, rằng bà, mong muốn giữ trọn sự trinh khiết giữa những cám dỗ, “đã cầu xin Đức Trinh Nữ Maria giúp đỡ người trinh nữ đang lâm vào cảnh khốn khó.”[1757]

3) Trong các tác phẩm của các vị Thầy cổ đại của Giáo Hội. Ví dụ:

Thánh Dionysius Areopagita: “Rằng lời cầu nguyện của các Thánh khi còn sống, huống chi là sau khi qua đời, chỉ mang lại lợi ích cho những ai xứng đáng với những lời cầu nguyện thánh thiện — đó là điều mà những truyền thống chân chính của các bậc hiền triết dạy chúng ta…. Vì thế, ai cầu xin lời cầu nguyện của các Thánh mà lại từ chối những việc thánh thiện vốn thuộc về họ, không quan tâm đến những ân sủng của Thiên Chúa, và xa rời những điều răn rõ ràng và cứu rỗi, thì người ấy đang tự lừa dối mình bằng một niềm hy vọng không thể thực hiện được và hão huyền.”[1758]

Thánh Cyprian: “Chúng ta hãy nhớ đến nhau…, hãy cầu nguyện cho nhau mọi lúc mọi nơi… Và nếu ai trong chúng ta trước tiên được Chúa cho về đó (lên thiên đàng) theo ý muốn của Ngài: thì tình yêu thương lẫn nhau của chúng ta hãy tiếp tục trước mặt Chúa, và lời cầu nguyện cho anh em chúng ta đừng bao giờ ngừng trước lòng thương xót của Cha.”[1759]

Thánh Evsevius thành Caesarea: “Chúng ta có tập tục đến viếng các ngôi mộ (của các Thánh), dâng lời cầu nguyện tại đó và tôn kính các linh hồn phúc lành của các ngài — và chúng ta công nhận đây là việc làm chính đáng.”[1760]

Thánh Basil Đại Đế — trong bài giảng về bốn mươi vị tử đạo: “Ngươi sẽ phải tốn bao nhiêu công sức để tìm được dù chỉ một người cầu nguyện cho mình trước mặt Chúa! — Vậy mà đây là bốn mươi người cầu nguyện, cùng dâng lên lời cầu nguyện đồng lòng. Nơi nào có hai hoặc ba người tụ họp nhân danh Ta, thì Ta sẽ ở giữa họ (Mt 18:20); thì nơi nào có bốn mươi người, liệu ai dám nghi ngờ sự hiện diện của Thiên Chúa? Người bị áp bức tìm đến bốn mươi vị tử đạo, người vui mừng chạy đến với họ — người này để tìm sự giải thoát khỏi hoàn cảnh khó khăn, — người kia để bảo vệ sự an lành của mình. Tại đây, bạn sẽ gặp người vợ đạo đức, đang cầu nguyện cho con cái, xin chồng đã xa cách trở về, và xin sức khỏe cho người ốm đau. — Xin những lời cầu xin của các bạn phải xứng đáng với các vị tử đạo. Các thanh niên hãy noi gương họ như những người bạn đồng trang lứa; các bậc cha mẹ hãy cầu nguyện để trở thành cha mẹ của những đứa con như vậy… Hình ảnh thánh thiện! Đội quân thiêng liêng! Đội quân bất khuất! Những người bảo vệ chung cho loài người! Những người đồng hành tốt bụng trong lo toan, những người hỗ trợ trong lời cầu nguyện, những người mạnh mẽ nhất, những người cầu thay, những vì sao của vũ trụ, niềm tự hào của các nhà thờ! Các ngài không bị đất che lấp, mà được trời đón nhận; cánh cửa thiên đàng đã mở ra cho các ngài.”[1761]

Thánh Grêgôriô Thần Học — trong bài điếu văn dành cho cha: “Tôi tin chắc rằng giờ đây, nhờ những lời cầu nguyện, ngài sẽ mang lại nhiều ơn lành hơn so với trước đây qua việc giảng dạy; vì ngài đã đến gần Chúa hơn, đã cởi bỏ xiềng xích xác thịt, thoát khỏi những ảo tưởng làm mờ trí tuệ, và với tâm hồn trần trụi hướng về Trí Tuệ Thứ Nhất và Tinh Khiết Nhất, được ban cho (nếu tôi dám nói như vậy) phẩm trật và sự can đảm của các thiên thần.”[1762] Trong bài ca ngợi Thánh Cyprian: “Xin Ngài từ trên cao thương xót nhìn xuống con, hướng dẫn lời nói và cuộc đời con, chăn dắt đàn chiên thánh này, hoặc hãy làm đồng mục tử với con, dẫn dắt họ, hết sức có thể, đến điều tốt đẹp nhất, đuổi xa khỏi đàn chiên những con sói quấy rối và tất cả những ai chỉ chạy theo những từ ngữ và lời nói suông, xin ban cho chúng con sự soi sáng hoàn hảo và rực rỡ nhất của Thánh Ba Ngôi, Đấng mà ngài đang đứng trước mặt, Đấng mà chúng con cũng tôn thờ.”[1763]

Thánh Gioan Vàng Miệng: “Lời cầu nguyện của các Thánh có sức mạnh vô cùng lớn lao, nhưng chỉ khi chính chúng ta sám hối (về tội lỗi) và sửa đổi… Tuy nhiên, tôi nói điều này không phải để khuyên chúng ta đừng kêu cầu các Thánh trong lời cầu nguyện, mà để chúng ta đừng lười biếng, đừng sa vào sự bất cẩn và ngủ quên, rồi đẩy trách nhiệm mà chính chúng ta phải làm sang cho người khác.”[1764] “Biết được điều này, hỡi những người thân yêu, chúng ta hãy nương tựa vào sự cầu bầu của các Thánh, và kêu cầu họ để họ cầu nguyện cho chúng ta; nhưng đừng chỉ trông cậy vào lời cầu nguyện của họ, mà chính chúng ta cũng hãy hành động theo gương của họ, như lẽ ra phải thế.”[1765]

Thánh Ephrem the Syrian: “Các vị Tử đạo chiến thắng, những người đã tự nguyện chịu đựng những đau khổ vì tình yêu dành cho Thiên Chúa và Đấng Cứu Thế, và có sự can đảm trước mặt chính Chúa, xin hãy cầu thay, hỡi các Thánh, cho chúng con, những kẻ lười biếng, tội lỗi và đầy sự lười nhác, để ân sủng của Chúa Kitô ngự xuống trên các ngài, và soi sáng lòng mọi người lười biếng, để chúng con biết yêu mến Chúa.”[1766]

Cũng như vậy — Thánh Ambrose,[1767] Thánh Grêgôriô thành Nyssa,[1768] Thánh Didymus thành Alexandria,[1769] Thánh Phêrô thành Heraclea,[1770] Thánh Giêrônimô,[1771] Thánh Theodoret,[1772] Thánh Augustinô [1773] và những vị khác.[1774]

4) Trong Các Hành Trình của các Công Đồng. Chẳng hạn, các vị Cha của Công Đồng Toàn Cầu lần thứ tư, sau khi nghe thông điệp của Flavian, đã đồng thanh kêu lên: “Hãy tưởng nhớ Flavian mãi mãi!.. Flavian vẫn sống sau khi qua đời: vị tử đạo, xin ngài cầu nguyện cho chúng ta.”[1775] Tại Công đồng Đại kết lần thứ bảy, các vị Cha, khi bàn luận về việc tôn kính và cầu khẩn các Thánh, đã quy định, trong số những điều khác, rằng: “Nếu ai không tuyên xưng rằng tất cả các Thánh, những vị đã hiện hữu từ thuở đời đời và đã làm đẹp lòng Thiên Chúa, cả trước khi có Luật, dưới Luật lẫn dưới ân sủng, đều đáng kính (τίμιους) trước mặt Ngài cả về linh hồn lẫn thể xác, hoặc không xin các Thánh cầu bầu, với tư cách là những vị được phép cầu thay cho thế gian (υπέρ τού κόσμου πρεσβεύειν), Theo truyền thống Giáo hội: bị vạ tuyệt thông.”[1776]

Chúng ta cũng không thể bỏ qua thực tế rằng giáo lý về việc cầu khẩn và cầu thay của các Thánh được chứa đựng và tuyên xưng, theo Giáo hội Chính thống, bởi tất cả các Kitô hữu có quan điểm khác biệt đã tách khỏi Giáo hội từ xa xưa: không chỉ người La Mã, mà còn cả người Nestori,[1777] người Abyssinia,[1778] người Coptic,[1779] người Armenia,[1780] ngoại trừ một số người Tin Lành.[1781]

§255. vv) Việc tôn kính các thánh tích và các di vật khác của các vị thánh

Khi bày tỏ sự tôn kính xứng đáng đối với các vị thánh của Chúa, những linh hồn đã về trời, đặc biệt là vì chính Đức Chúa Trời, Đấng Thánh Duy Nhất và ngự trong các thánh, đã và đang ngự trong họ, Giáo Hội Thánh tất nhiên cũng tôn vinh các di vật hoặc thi hài của các vị thánh còn lại trên đất, những người cũng đã được xứng đáng trở thành đền thờ của Đức Thánh Linh [(1 Cr 6,19); xem thêm (1 Cr 3,16-17)], cũng như các di vật khác của các Thánh đã được thánh hóa từ họ hoặc qua họ, chẳng hạn như áo choàng và thắt lưng của Đức Mẹ, xiềng xích của Thánh Tông đồ Phêrô, v.v. (Giáo lý Cơ bản về Kitô giáo, Điều IX).

I. Sự tôn kính tự nhiên này đối với các thánh tích và các di vật khác của các vị thánh của Đức Chúa Trời có cơ sở vững chắc ở chỗ chính Đức Chúa Trời đã vui lòng tôn vinh và làm rạng danh những thứ đó bằng vô số dấu hiệu và phép lạ. Như vậy:

1) Trong Thánh Kinh, chúng ta đọc thấy: a) rằng thi thể của một người chết, ngay khi vừa chạm vào xương của Tiên tri Ê-li-sê trong quan tài của ngài, lập tức sống lại, và người chết đã đứng dậy [(4 Vua 13:21); trích dẫn (Sách Sirach 48:14-16)];[1782] b) rằng chính ân sủng của Ê-li, mà ông đã để lại cho Ê-li-sê, đã khiến dòng nước sông Giô-đanh tách ra khi chạm vào, để vị tiên tri cuối cùng có thể băng qua [(4 Vua 2:14); trích dẫn (4 Vua 8)]; c) rằng ngay cả những chiếc khăn và khăn tắm của Thánh Tông đồ Phaolô, khi được đặt lên những người ốm yếu và bị quỷ ám trong lúc ngài vắng mặt, cũng đã chữa lành bệnh tật và xua đuổi các linh hồn ô uế (Công vụ 19:12).

2) Trong lịch sử Giáo Hội, chúng ta tìm thấy vô số phép lạ tương tự như vậy, mà Chúa đã thực hiện qua các thánh tích và các di vật khác của các thánh dành cho tất cả những ai đến với chúng bằng lòng tin. Ngay từ thời xa xưa, các Thánh Cha và các vị Thầy của Giáo Hội đã làm chứng về điều này với niềm tin tuyệt đối trước những người cùng thời với họ, và không ít lần kêu gọi chính họ làm chứng cho sự thật. Ví dụ:

Thánh Grêgôriô Thần Học — trong bài giảng về Thánh Tử Đạo Cyprian: “Chính các bạn phải nhớ lại tất cả những điều khác, chẳng hạn như: trừ tà, chữa lành bệnh tật, tiên tri về tương lai. Tất cả những điều này, nhờ đức tin, ngay cả tro cốt của Thánh Cyprian cũng có thể thực hiện được, như những ai đã trải nghiệm điều này đều biết, và chính họ đã truyền lại cho chúng ta ký ức về phép lạ này, và nó sẽ được truyền lại cho các thế hệ tương lai.”[1783] Và trong một bài giảng khác: “Họ (các thánh tử đạo) được tôn vinh bằng những nghi lễ trọng thể và các ngày lễ; họ xua đuổi ma quỷ, chữa lành bệnh tật, hiện ra và tiên tri; chính thân thể của các ngài, khi được chạm vào và tôn kính, cũng phát huy tác dụng không kém gì linh hồn thánh thiện của các ngài; ngay cả những giọt máu và mọi thứ mang dấu vết của sự đau khổ của các ngài, cũng có hiệu lực như chính thân thể của các ngài.”[1784]

Thánh Ambrôsiô — trong bài giảng nhân dịp khai quật di cốt các Thánh Gervasiô và Protasiô: “Các bạn đã biết và thậm chí chính mắt chứng kiến nhiều người được giải thoát khỏi ma quỷ, và còn nhiều người hơn nữa, chỉ cần chạm tay vào áo của các Thánh là lập tức được chữa lành khỏi các bệnh tật của mình. Những phép lạ thời xưa đã hồi sinh kể từ khi nhờ sự giáng lâm của Chúa Giêsu, ân sủng dồi dào đã tuôn tràn xuống trần gian: các bạn thấy nhiều người được chữa lành như thể nhờ một bóng dáng nào đó của các Thánh. Bao nhiêu chiếc khăn tay được truyền tay nhau! Có biết bao bộ quần áo từng được đặt lên thi hài thiêng liêng nhất và chỉ cần một lần chạm vào đã trở nên có khả năng chữa lành, mà các tín hữu đang xin nhau! Mọi người đều cố gắng chạm vào dù chỉ một chút, và ai chạm vào thì sẽ được lành bệnh.”[1785]

Thánh Ephrem the Syrian: “Và ngay cả sau khi qua đời, các vị (tử đạo) vẫn hoạt động như khi còn sống, chữa lành cho người bệnh, trừ tà, và bằng quyền năng của Chúa, đẩy lùi mọi ảnh hưởng xấu xa từ ách thống trị tàn bạo của ma quỷ. Bởi vì các di cốt thánh luôn được ban cho ân sủng làm phép lạ của Chúa Thánh Thần.”[1786]

Thánh Gioan Vàng Miệng: “Không chỉ thân xác, mà ngay cả chính những ngôi mộ của các Thánh cũng tràn đầy ân sủng. Vì nếu vào thời Ê-li-sê đã xảy ra điều tương tự, và người chết nhờ chạm vào quan tài của ngài đã được giải thoát khỏi xiềng xích của cái chết và hồi sinh: thì nay, khi ân sủng dồi dào hơn và các hoạt động của Thánh Thần mang lại nhiều hoa trái hơn, người nào chạm vào chính ngôi mộ (của các Thánh) với lòng tin thì tự nhiên sẽ thu được lợi ích to lớn từ đó. Vì thế, Thiên Chúa đã để lại cho chúng ta các di cốt của các Thánh, như muốn bằng chính tay Ngài dẫn dắt chúng ta đến lòng nhiệt thành mà các ngài đã có, và ban cho chúng ta một bến đỗ an toàn cùng phương thuốc đáng tin cậy chống lại những điều ác đang bao vây chúng ta từ mọi phía.”[1787] “Xương cốt của các Thánh… khuất phục và tra tấn các quỷ dữ, giải thoát những ai bị trói buộc bởi những sợi dây tàn bạo của chúng… Bụi, xương và tro tàn hành hạ những sinh vật vô hình.”[1788] “Đừng nhìn vào cái xác trần truồng và mất đi sự hoạt động của linh hồn của vị tử đạo đang nằm trước mặt ngươi, mà hãy nhìn vào điều hiện diện trong đó — một sức mạnh khác, lớn hơn chính linh hồn — ân sủng của Thánh Thần, Đấng bằng những phép lạ của Ngài chứng thực cho chúng ta về sự thật của sự phục sinh. Vì nếu Thiên Chúa đã ban cho những thân xác đã chết và hóa thành tro bụi một sức mạnh mà không ai trong số những người còn sống có được, thì vào ngày phán xét, Ngài sẽ ban cho họ một cuộc sống tốt đẹp và hạnh phúc hơn trước đây biết bao.”[1789]

Thánh Augustinô, cụ thể, đã kể lại nhiều phép lạ xảy ra vào thời của ngài, trước sự chứng kiến của đông đảo người, từ các di cốt của Thánh Tử đạo Stephano, và ngài nhận xét: “Chưa đầy hai năm kể từ khi các di cốt này được an táng tại Hippo, và mặc dù không phải tất cả các phép lạ xảy ra kể từ đó đều được ghi chép lại, nhưng số lượng các phép lạ được ghi chép đã lên tới bảy mươi. Còn tại Calame, nơi di cốt của Thánh Tử đạo đã được lưu giữ từ lâu đời, và nơi người ta chú trọng hơn trong việc thu thập thông tin về các phép lạ, con số đó còn cao hơn gấp bội.”[1790]

Những chứng cứ tương tự về các phép lạ xảy ra qua mọi thời đại từ các di vật và nói chung là từ thi hài của các vị thánh của Chúa, liên tục được ghi chép bởi các vị thầy của Giáo Hội sau này [1791] và các nhà sử học,[1792] cũng như trong các tiểu sử của các Thánh [1793] và các truyền thuyết khác, kéo dài cho đến ngày nay.[1794]

3) Phép lạ đặc biệt nổi bật nhất, qua đó Chúa tôn vinh thi thể của nhiều vị thánh của Ngài, chính là sự bất hoại của họ, khi lời tiên tri của vị vua-tiên tri được ứng nghiệm trên thực tế: “Lạy Chúa, Ngài sẽ không để thánh nhân của Ngài phải thấy sự mục nát” (Thánh Vịnh 15:10), đã ứng nghiệm trước hết nơi Đấng đầu tiên trong số những người chết, là Đức Giêsu Kitô (Công Vụ Tông Đồ 2:27), — và lời chúc lành của vị hiền triết cổ đại Israel dành cho những người công chính: xương cốt của họ sẽ nảy nở từ nơi an nghỉ của họ [(Sách Sirach 46:14); chú thích (Sách Sirach 49:12); (Ê-sai 58:11)].[1795] Sự bất hoại của các thánh tích, việc chúng được giải thoát khỏi quy luật chung của sự mục nát nhờ quyền năng kỳ diệu của Thiên Chúa, như thể là một bài học sống động dành cho chúng ta về sự phục sinh tương lai của thân xác và là động lực mạnh mẽ nhất để chúng ta tôn kính chính thân xác của những người công chính được Thiên Chúa tôn vinh và noi gương đức tin của họ,[1796] không hề có chút nghi ngờ nào. Tại Kiev và Novgorod, Moscow và Vologda, cũng như ở nhiều nơi khác trên quê hương được Chúa bảo vệ của chúng ta, có rất nhiều thi hài bất hoại được an nghỉ công khai: các thánh nhân, và qua những phép lạ không ngừng, họ công khai làm chứng về sự thật về sự bất hoại của mình cho những ai đến với lòng tin.[1797]

II. Đồng thời, cũng như Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đã tôn vinh chính thi hài các vị thánh của Ngài bằng vô số phép lạ, Giáo Hội Thánh cũng trong mọi thời đại, tuân theo truyền thống thiêng liêng, đã dành cho các thi hài thánh sự tôn kính xứng đáng.

1) Sự tôn kính này được thể hiện qua: a) việc thu thập và bảo quản một cách thành kính di cốt của các vị thánh, như đã được ghi chép từ những truyền thuyết thế kỷ thứ hai về cuộc tử đạo của Thánh Ignatius, Người Mang Chúa [1798] và Thánh Polycarp,[1799] cũng như từ các chứng từ của thời kỳ sau đó;[1800] b) trong các nghi lễ long trọng khai quật và di dời thánh tích,[1801] c) trong việc xây dựng các nhà thờ hoặc bàn thờ thánh trên nơi an nghỉ của các ngài;[1802] d) trong việc thiết lập các ngày lễ kỷ niệm việc khai quật hoặc di dời thánh tích;[1803] e) trong các chuyến hành hương đến các ngôi mộ thánh và việc trang hoàng chúng;[1804] e) trong quy tắc bất di bất dịch của Giáo hội — đặt các di cốt của các thánh tử đạo làm nền móng cho bàn thờ và không thánh hiến các nhà thờ theo cách khác.[1805] Và sự tôn kính của các Kitô hữu không chỉ dành cho thi thể hay di cốt của các vị thánh mà còn dành cho chính những dụng cụ gây đau khổ và cái chết của các thánh tử đạo,[1806] cũng như những vật dụng mà các thánh đã sử dụng khi còn sống. Eusebius làm chứng như sau: “Ngai tòa của Giacôbê, người đầu tiên nhận chức giám mục của Giáo hội Giêrusalem từ chính Đấng Cứu Thế (trong Giáo hội Kitô giáo có truyền thuyết rằng Giacôbê được chính Đấng Cứu Thế tấn phong làm giám mục) và các Tông đồ, và người mà Kinh Thánh (Ga-la-ti 1:19) gọi là anh em của Đấng Christ, — vẫn còn được bảo tồn cho đến ngày nay. Các anh em tại đó liên tục gìn giữ nó và qua đó rõ ràng cho mọi người thấy rằng, cả các Kitô hữu xưa lẫn nay đều kính trọng và tôn kính các vị thánh vì tình yêu của họ dành cho Thiên Chúa.”[1807]

2) Các Thánh Cha và các vị Thầy của Giáo Hội luôn khơi dậy và duy trì trong các Kitô hữu lòng tôn kính đối với di cốt thánh của các vị thánh, giải thích tinh thần đích thực của lòng tôn kính ấy, và bảo vệ khỏi những kẻ sai lầm. Chẳng hạn:

Thánh Gioan Kim Khẩu đã nói với thính giả của ngài — trong bài giảng ca ngợi Thánh Ignatius, người mang Thiên Chúa: “Hãy hằng ngày đến với vị Thánh này để nhận lãnh những ân sủng thiêng liêng từ ngài. Ai đến với ngài với lòng tin thì sẽ nhận được những ân huệ vĩ đại. Bởi vì không chỉ thân xác, mà ngay cả chính những quan tài của các Thánh cũng tràn đầy những ân huệ thiêng liêng của ân sủng… Vì vậy, tôi kêu gọi tất cả các bạn — dù ai đang buồn phiền, ốm đau, bị tổn thương, gặp bất hạnh trần thế nào khác, hay đang chìm sâu trong tội lỗi — hãy đến đây với lòng tin: các bạn sẽ nhận được sự giúp đỡ, và sẽ trở về từ đây với niềm vui lớn lao, chỉ bằng một cái nhìn đã làm nhẹ bớt lương tâm của các bạn… Kho báu này là điều cần thiết cho tất cả mọi người, nơi nương tựa này thật đáng tin cậy — cho cả những người bất hạnh, vì nó giải thoát họ khỏi tai ương, — cho cả những người hạnh phúc, vì nó củng cố hạnh phúc của họ, — cho cả những người đau ốm, vì nó mang lại sức khỏe cho họ, — và cho cả những người khỏe mạnh, vì nó xua đuổi bệnh tật.”[1808] Trong bài ca ngợi các thánh tử đạo Iuventin và Maximus: “Chúng ta hãy luôn đến với các ngài, chạm vào quan tài của các ngài và với lòng tin, ôm lấy thi hài của các ngài, để từ các ngài thu nhận được một ân sủng nào đó. Vì, giống như những chiến binh, khi trình bày với vua những vết thương họ nhận được từ kẻ thù, họ dũng cảm nói chuyện với ngài; cũng vậy, các vị tử đạo này, khi mang những cái đầu bị chặt đứt trên tay và bước ra giữa đám đông, có thể dễ dàng xin Đức Vua trên trời mọi điều họ mong muốn.”[1809] Trong bài ca ngợi các vị tử đạo Ai Cập: “Nếu xưa kia, những người đã thực hiện những việc kỳ diệu thường cầu khẩn danh các vị thánh, Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cóp, và chỉ bằng việc nhắc đến những danh hiệu ấy đã nhận được ân huệ lớn lao cho bản thân, nhờ đó làm nguôi lòng Đức Chúa Trời: thì chúng ta, những người không chỉ nương tựa vào việc nhắc đến danh hiệu, mà còn nương tựa vào chính thi hài của những vị đã hy sinh vì danh Chúa, lại càng có thể làm nguôi lòng Ngài hơn nữa.”[1810]

Thánh Giê-rô-ni-mô đã viết cho linh mục Ru-pe-ri-ô: “Tôi không nói rằng — chúng ta tôn kính (colimus et adoramus) thi hài các vị tử đạo, để rồi lại phụng sự thụ tạo hơn là Đấng Tạo Hóa. Nhưng chúng ta tôn vinh (honoramus) di cốt các vị tử đạo, để tôn thờ (ut adoremus) Đấng mà họ đã hy sinh vì Ngài. Chúng ta tôn vinh các tôi tớ, để sự tôn vinh ấy dâng lên Chúa, Đấng đã phán: ‘Ai tiếp đón các con, tức là tiếp đón Ta’ (Mt 10,40).”[1811]

Các vị Cha của Công đồng Toàn cầu lần thứ bảy đã quyết định: “Chúa Giêsu Kitô của chúng ta đã ban cho chúng ta di cốt của các Thánh, như những nguồn suối cứu rỗi, tuôn tràn muôn vàn ân huệ trên những người yếu đuối. Vậy, những ai dám từ chối các di vật của các vị tử đạo, mà họ biết rõ là chân thật và chính xác: nếu là các giám mục hay giáo sĩ, thì phải bị cách chức; còn nếu là tu sĩ hay giáo dân, thì phải bị tước quyền rước lễ.”[1812]

§256. gg) Việc tôn kính các thánh tượng

Khi tôn kính các Thánh đã về trời và tôn vinh các di cốt thiêng liêng của các ngài trên trần gian, Giáo hội Chính thống kính cẩn sử dụng và tôn kính các hình ảnh thánh thiêng của các vị thánh, cùng với các hình ảnh của chính Chúa Trời và các thiên thần. Tín điều về các bức tranh thánh đã được Công đồng Đại kết lần thứ bảy trình bày một cách rõ ràng như sau: “Theo giáo huấn của các Thánh Tổ phụ chúng ta và truyền thống của Giáo hội Công giáo (vì chúng ta tin rằng đây là Thánh Thần ngự trong Giáo hội), với sự chắc chắn tuyệt đối và sự xem xét kỹ lưỡng, chúng tôi quyết định: giống như hình ảnh Thánh Giá cao quý và ban sự sống, chúng ta cho phép đặt trong các thánh đường của Đức Chúa Trời, trên các đồ thánh và áo lễ đã được thánh hiến, trên tường và trên các tấm ván, trong nhà và trên đường đi, các bức tượng thánh đáng kính và thánh thiện, được vẽ bằng màu sắc và làm từ đá vụn, cũng như từ các chất liệu khác phù hợp cho mục đích này, chẳng hạn như các bức tượng của Chúa, Thiên Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đức Giêsu Kitô, và Đức Mẹ Đồng Trinh thánh thiện của chúng ta, cũng như các thiên thần đáng kính, và tất cả các thánh nhân và các vị thánh nhân đáng kính. Vì những vị này thường được thể hiện qua hình ảnh trên các bức thánh tượng, nên những ai chiêm ngưỡng chúng sẽ được khích lệ để nhớ đến và yêu mến các nguyên mẫu của họ, và tôn vinh các ngài bằng những nụ hôn và sự cúi lạy kính trọng, không phải là sự thờ phượng thực sự, theo đức tin của chúng ta, sự thờ phượng Thiên Chúa, vốn chỉ xứng đáng dành cho bản tính Thiên Chúa duy nhất, mà là sự tôn kính dành cho hình ảnh đó, giống như cách chúng ta tôn vinh Thánh Giá cao quý và ban sự sống, Thánh Kinh, cùng các thánh vật khác bằng hương trầm và thắp nến, vốn là phong tục đạo đức từ thời xưa. Vì sự tôn kính dành cho hình ảnh sẽ chuyển sang bản thể nguyên thủy, và người thờ lạy hình ảnh cũng chính là thờ lạy bản thể của Đấng được khắc họa trên đó. Chính vì thế, giáo lý của các Thánh Tổ Phụ chúng ta được khẳng định, tức là truyền thống của Giáo Hội Công Giáo, những người đã đón nhận Tin Mừng từ đầu này đến đầu kia của trái đất” (Sách Quy tắc. tr. 5, 6). Từ những lời này, có thể thấy rằng Giáo Hội Thánh truyền dạy: a) không chỉ sử dụng các thánh tượng trong nhà thờ, trong nhà và những nơi khác để chúng khơi dậy trong chúng ta sự tưởng nhớ đến Thiên Chúa và các Thánh của Ngài cũng như noi gương các ngài, mà còn — b) còn phải tôn kính hoặc vinh danh các hình ảnh thiêng liêng — không phải bằng sự thờ phượng hay phụng vụ (λατρεία), vốn chỉ dành riêng cho Đấng Thiên Chúa Duy Nhất, mà chỉ bằng sự tôn kính (τιμητική προσκύνησις),[1813] và đồng thời thể hiện sự tôn kính này bằng cách thắp hương trước các thánh tượng, đặt nến và các nghi thức tương tự, — tôn kính không phải chính các bức tranh thánh một cách vô điều kiện, không phải gỗ và màu vẽ, mà sao cho sự tôn kính dành cho hình ảnh được chuyển sang Nguyên mẫu, và người thờ phượng bức tranh thánh cũng đang thờ phượng thực thể được thể hiện trên đó (xem chi tiết trong Tuyên xưng Chính thống, Phần III, câu trả lời cho câu hỏi 55; Thư của các Thượng phụ Đông phương về Đức tin Chính thống, câu trả lời cho câu hỏi 3). Do đó, Giáo hội Chính thống cũng lên án: a) cả những người chống thánh tượng thời xưa, những người bác bỏ cả việc tôn kính các thánh tượng lẫn việc sử dụng chúng;[1814] b) cả những người mới, tức là những người Tin Lành, những người dù cho phép việc sử dụng các thánh tượng để trang trí nhà thờ hoặc để nhắc nhở về Thiên Chúa, nhưng không chấp nhận việc tôn kính chúng;[1815] c) và cuối cùng, tất cả những ai tôn kính các thánh tượng một cách vô điều kiện, thờ lạy chúng như những hình tượng hay thần tượng, hoặc tôn sùng chúng như thần linh.[1816]

I. Giáo lý của Giáo hội Chính thống về các bức tranh thánh có cơ sở vững chắc trong Kinh Thánh.[1817]

1. Giáo Hội sử dụng các thánh tượng (hình ảnh) trong nhà thờ và các nơi khác để tưởng nhớ Chúa và các Thánh của Ngài một cách tôn kính. Và, theo lời chứng của Kinh Thánh, chính Thiên Chúa đã truyền cho Mô-sê làm Hòm Giao Ước và đặt nó ở phần quan trọng nhất của Đền Thờ Cựu Ước đầu tiên — trong Nơi Thánh Cực Thánh [(Xuất Hành 25); (Xuất Hành 26:33); (Đệ Nhị Luật 10:1-5)]. Và Hòm Giao Ước không gì khác hơn là hình ảnh hữu hình về sự hiện diện của Đức Chúa Trời vô hình — hình ảnh luôn nhắc nhở dân Do Thái về Đức Giê-hô-va và hướng tâm trí họ về Nguyên mẫu: “Và khi họ dựng Hòm Giao Ước lên, Môi-se đã nói: ‘Hãy đứng dậy, lạy Chúa!’” (Dân Số Ký 10:34). “Ta sẽ nhảy múa và ca hát trước mặt Chúa,” — Đa-vít đã nói như vậy để đáp lại lời trách móc của Mê-chô-la, con gái Sa-un, vì việc ông nhảy múa trước Hòm Giao Ước (2 Sa-mu-ên 6:21). Chính Đức Chúa Trời đã truyền cho Môi-se làm hai hình tượng chérubim bằng kim loại và đặt chúng trong Nơi Chí Thánh, hai bên của tấm màn che, tấm màn này che phủ Hòm Giao Ước và đóng vai trò như ngai của Đức Giê-hô-va (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:19-22); Ngài cũng truyền phải làm những hình chạm khắc của các chê-ru-bin trên bức màn thánh đường, ngăn cách Nơi Chí Thánh với Nơi Thánh (Xuất Ê-díp-tô Ký 26:31-33), giống như ngày nay bức màn thánh đường ngăn cách bàn thờ với chính nhà thờ; và đồng thời làm những hình ảnh các thiên thần Cherubim tương tự trên những tấm vải lụa mịn dùng để che phủ không chỉ phần trên mà cả hai bên của Đền Tạm, và chúng đóng vai trò như những bức tường cho Đền Tạm (Xuất Hành 26:1-37). Người ta cũng biết rằng chính Đức Chúa Trời đã truyền cho Môi-se dựng con rắn đồng trong sa mạc (Số 21:8); và con rắn này thực chất là hình ảnh của Đấng Cứu Thế chúng ta, Đấng đã bị treo trên thập tự giá (Giăng 3:14-15).

Khi xây dựng một đền thờ vĩnh cửu khác dâng lên Đức Chúa Trời, Sa-lô-môn, theo hình mẫu của Đền Tạm, đã đặt ở chính giữa Nơi Chí Thánh hai bức tượng chê-ru-bin làm bằng gỗ tuyết tùng và mạ vàng; hai bức tượng này dùng một đôi cánh chạm vào nhau, còn đôi cánh kia vươn tới hai bên đối diện của đền thờ [(3 Vua 6:27); (2 Sử ký 3:10-13)], tạc và vẽ hình các chê-ru-bin trên tất cả các bức tường của đền thờ [(3 Vua 6:29); (2 Sử ký 3:7)], dệt những hình ảnh tương tự của các chê-ru-bin phía sau bức màn của đền thờ (2 Sử ký 3:14). Và Đức Chúa Trời không những không quở trách Sa-lô-môn vì điều đó, mà còn bày tỏ sự ân sủng đặc biệt của Ngài đối với cả người xây dựng đền thờ lẫn chính đền thờ: “Ta đã nghe lời cầu nguyện của ngươi,” Đức Giê-hô-va phán với Sa-lô-môn, “và lời thỉnh cầu của ngươi, những điều ngươi đã xin Ta; [Ta đã làm mọi sự theo lời cầu nguyện của ngươi]. Ta đã thánh hiến đền thờ này, mà ngươi đã xây dựng, để Danh Ta ngự tại đó mãi mãi; và mắt Ta cùng lòng Ta sẽ ở đó mọi ngày (3 Vua 9:3).

Nếu chính Đức Chúa Trời đã truyền lệnh sử dụng các hình ảnh thánh trong Đền Tạm và bên ngoài Đền Tạm, và đã chấp thuận việc sử dụng chúng trong đền thờ của Sa-lô-môn: vậy tại sao chúng lại không thể được sử dụng trong các nhà thờ Tân Ước và bên ngoài các nhà thờ?

2. Giáo Hội tôn kính các thánh tượng, và thể hiện sự tôn kính này bằng nhiều hình thức khác nhau. Quả thực, theo lệnh của chính Đức Chúa Trời, Giáo Hội Cựu Ước cũng đã tôn kính các hình ảnh thiêng liêng có trong đó. Cụ thể là:

Chúng ta thờ lạy các thánh tượng hay hình ảnh: và người Do Thái cũng từng thờ lạy Hòm Giao Ước, vốn là biểu tượng cho sự hiện diện của Thiên Chúa. Hãy tôn vinh Chúa, Thiên Chúa của chúng ta, và thờ lạy dưới chân Ngài: nơi đó là thánh thiêng, — như lời tiên tri Đa-vít được Thánh Thần soi dẫn đã nói (Thánh Vịnh 98:5), — và dưới chân Thiên Chúa, ông ám chỉ Hòm Giao Ước của Chúa (1 Sử Ký 28:2). Người Do Thái cũng thờ lạy Đền Thờ của Chúa, là hình ảnh và bóng dáng của Đền Thờ trên trời [(Hê-bơ-rơ 8:5); (Xuất Hành 33:10)], nơi mà trên bức màn và trên tất cả các bức tường đều có hình ảnh các chê-ru-bin: “Vua Y-sơ-ra-ên đứng dậy khỏi đất,” như lời kể về Thánh Đa-vít, “rửa mặt, xức dầu, thay áo quần, rồi đi vào nhà Đức Chúa Trời và cầu nguyện (2 Sa-mu-ên 12:20). “Khi con vào nhà Ngài,” chính Đa-vít kêu lên, “con sẽ thờ lạy đền thánh của Ngài trong sự kính sợ Ngài” (Thi Thiên 5:8).

Chúng ta tôn kính các thánh tượng bằng cách thắp hương trước mặt các ngài. Và theo Kinh Thánh, chính Đức Chúa Trời đã truyền lệnh phải thắp hương trên Hòm Giao Ước: “Hãy để A-rôn thắp hương thơm pha trộn trên đó vào mỗi buổi sáng sớm…, hương luôn luôn hiện diện trước mặt Chúa qua các thế hệ của họ [(Xuất Hành 30:7-8); trích dẫn (Xuất Hành 40:5)]; Ngài cũng đã truyền phải thắp hương trên bàn thờ hương, nằm đối diện với bức màn, trên đó, như đã nói, có những hình ảnh thánh của các thiên thần Cherubim [(Xuất Hành 30:7-8); trích dẫn (2 Sử Ký 26:16-19); (Luca 1:9)].

Chúng ta tôn kính các thánh tượng bằng cách thắp nến trước mặt các ngài. Và trong chính điều răn mà Chúa đã truyền cho Thượng tế Do Thái xông hương trên Hòm Giao Ước, cũng đề cập đến việc thắp sáng các đèn trước Hòm: khi ông chuẩn bị các ngọn đèn, ông sẽ thắp hương cho chúng; và khi A-rôn thắp sáng các ngọn đèn vào buổi tối, ông sẽ thắp hương cho chúng (Xuất Hành 30:7-8). Ngoài ra, Đức Chúa Trời còn truyền cho Môi-se đặt một cây đèn có bảy ngọn đèn trước bức màn, ở phía nam của nó, mà các thầy tế lễ Do Thái thắp sáng liên tục từ chiều tối đến sáng hôm sau [(Xuất Ê-díp-tô Ký 26:34); (Lê-vi Ký 24:2-4)].

3. Tuy nhiên, Giáo Hội, khi sử dụng và tôn kính các thánh tượng, không tôn vinh chính các thánh tượng một cách vô điều kiện, cũng không phải gỗ hay màu sắc, mà hướng sự tôn kính đó đến các nguyên mẫu được khắc họa trên các thánh tượng; đồng thời, Giáo Hội lên án những ai tôn vinh các thánh tượng một cách vô điều kiện, thờ lạy chúng như các thần tượng, và tôn chúng lên làm thần. Và trong trường hợp này, Giáo Hội hành động hoàn toàn theo Kinh Thánh. Bởi vì, mặc dù chính Đức Chúa Trời đã truyền cho Mô-sê đặt Hòm Giao Ước trong Đền Tạm, thắp hương trước nó, thắp sáng các ngọn đèn, thậm chí thờ lạy trước nó, nhưng Ngài cũng đã ra lệnh làm các hình tượng hoặc hình ảnh của các thiên thần Cherubim, dùng chúng để trang trí tất cả các bức tường của đền thờ và bức màn, nơi ngọn đèn bảy nhánh luôn cháy sáng và hương luôn được thắp lên — và dựng con rắn đồng trong sa mạc; nhưng đồng thời, Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho Môi-se rằng: “Chớ có các thần khác trước mặt Ta.” Chớ làm cho mình hình tượng nào, cũng chớ làm hình ảnh nào của những gì ở trên trời cao, những gì ở dưới đất thấp, và những gì ở dưới nước dưới đất; chớ thờ lạy chúng và chớ phụng sự chúng, vì Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2-5). Điều này có nghĩa là dân Y-sơ-ra-ên không chỉ không được tôn thờ bất kỳ vị thần nào khác, các thần ngoại đạo, không chỉ không được tạc cho mình các tượng thần hay hình ảnh của bất kỳ vật thể nào trên trời, dưới đất và dưới nước, với mục đích thờ lạy và phụng sự chúng, mà còn phải đối xử với những hình tượng hay hình ảnh mà chính Đức Chúa Trời đã truyền cho họ một cách đúng đắn, không được coi chúng là thần linh hay tượng thờ — mà phải sao cho mọi sự tôn kính, chẳng hạn như dành cho Hòm Giao Ước, đều hướng về chính Đức Giê-hô-va, Đấng mà Hòm Giao Ước chỉ đóng vai trò như bệ chân mà thôi. Và chính vì lý do đó, khi theo thời gian, người Do Thái bắt đầu thờ phượng con rắn đồng trong sa mạc như một thần tượng và tôn sùng nó như thần linh — vua Ê-xê-ki-a, mặc dù con rắn đó đã được Môi-se dựng lên theo lệnh của chính Đức Chúa Trời, đã đập nát con rắn đó, và nhờ đó đã được khen ngợi (4 Vua 18:4); Sách Biện hộ Chính thống, Quyển III, câu trả lời cho câu hỏi 56).

II. Với những căn cứ rõ ràng như vậy trong Kinh Thánh Cựu Ước, giáo lý về các thánh tượng còn có những căn cứ rõ ràng và trực tiếp hơn nữa trong Truyền thống Thánh của Tân Ước. Một trong những vị Thầy Đạo toàn cầu, Thánh Basil Đại Đế, đã nói như sau trong Tuyên xưng Đức tin của ngài: “Tôi chấp nhận các Thánh Tông đồ, các Tiên tri và các Thánh Tử đạo, và tôi kêu cầu họ cầu thay trước mặt Thiên Chúa, để nhờ họ, tức là nhờ sự cầu thay của họ, Thiên Chúa yêu thương loài người sẽ thương xót tôi và ban cho tôi sự tha thứ các tội lỗi. Vì sao tôi tôn kính các hình ảnh thánh của các ngài và thờ lạy trước các hình ảnh đó, đặc biệt là vì chúng được truyền lại từ các Thánh Tông Đồ và không bị cấm, mà còn được vẽ trong tất cả các nhà thờ của chúng ta.”[1818] Công đồng Đại kết Thứ Bảy, sau này đã nghiên cứu, theo chính lời của công đồng, với sự chắc chắn tuyệt đối và sự xem xét kỹ lưỡng, giáo lý về việc tôn kính các bức tranh thánh, cũng đã gọi giáo lý này — như chúng ta đã thấy — là truyền thống của Giáo hội Đại kết, đã mang Tin Mừng đến tận cùng trái đất. Các bằng chứng cho truyền thống này bao gồm:

1) Hai truyền thuyết cổ xưa nhất. Truyền thuyết thứ nhất kể rằng chính Chúa Giêsu Kitô của chúng ta đã thương xót hiện ra khuôn mặt Ngài một cách kỳ diệu trên một tấm vải và gửi hình ảnh không do tay người tạo ra này đến Avgar, chủ thành Edessa,[1819] — một truyền thuyết mà các vị Thánh Cha của Công đồng Đại kết lần thứ VII cũng không ngần ngại công nhận là chân thật.[1820] Một truyền thuyết khác kể rằng một trong bốn tác giả Tin Mừng, thánh Luca, người am hiểu nghệ thuật hội họa, đã vẽ và để lại những bức thánh tượng Đức Mẹ,[1821] những bức thánh tượng này đã được truyền lại với lòng tôn kính từ thế hệ này sang thế hệ khác trong Giáo hội Chính thống.[1822]

2) Các chứng cứ văn bản của người xưa về việc sử dụng và tôn kính các thánh tượng trong ba thế kỷ đầu tiên. Chẳng hạn, Tertullian đề cập đến những hình ảnh của Đấng Cứu Thế trên các chén thánh trong nhà thờ dưới hình dạng của vị Mục tử nhân lành.[1823] Chính Tertullian, Minucius Felix và Origen đều làm chứng rằng những người ngoại đạo đã chỉ trích các Kitô hữu vì họ được cho là thờ phượng các cây thánh giá, tức là tôn kính các hình ảnh thiêng liêng của cây thánh giá, nơi Chúa Cứu Thế đã bị đóng đinh.[1824] Eusebius kể lại rằng ông đã nhìn thấy những bức tranh thánh vẽ bằng màu của các Tông đồ — Phêrô và Phaolô — cùng chính Đấng Cứu Thế, được lưu giữ từ thời các Kitô hữu cổ đại, những người đã từ bỏ đạo ngoại giáo để trở lại với Kitô giáo.[1825] Clément của Alexandria dường như chỉ ra rằng vào thời của ông, người ta đã sử dụng nhiều bức tranh thánh không chỉ về Đấng Cứu Thế, mà còn về các Thượng phụ, các Tiên tri và các Thiên thần, khi ông nói về một Kitô hữu: “Khi hướng ánh mắt về những hình ảnh trang nhã, người ấy hướng tâm trí về những vị đã đạt đến sự hoàn hảo trước mình: các Thượng phụ, vô số các Tiên tri, vô vàn các Thiên thần, và chính Chúa của muôn loài, Đấng dạy dỗ chúng ta rằng chúng ta cũng có thể có một cuộc sống phù hợp với những mẫu mực cao quý này.”[1826] Thánh Mê-phô-đi-ô thành Pa-ta-ra đã nói rõ: “Chúng ta làm những bức tượng thánh của các Thiên thần, các Thánh Thần và các Quyền năng của Ngài (Đức Chúa Trời), được chế tác từ vàng, để tôn vinh và ca ngợi Ngài.”[1827]

3) Các di tích vật chất chứng minh việc sử dụng và tôn kính các thánh tượng trong ba thế kỷ đầu tiên. Chúng ta đang nói đến những hình ảnh thiêng liêng được tìm thấy trong các hầm mộ, hang động, lăng mộ của các vị tử đạo — nơi những tín hữu Kitô giáo đầu tiên lui về cầu nguyện trong những ngày bị bách hại — được vẽ trên tường, trên các ngôi mộ, bình đựng, đèn thắp, tranh vẽ và các vật dụng khác. Những hình ảnh này chủ yếu miêu tả Đấng Cứu Thế dưới hình ảnh Người Chăn Chiên, đang vác con chiên lạc trên vai; Đức Trinh Nữ Maria đội vương miện hoặc được bao quanh bởi hào quang, đang bế trên tay Hài Nhi vĩnh cửu, cũng đội vương miện rực rỡ; mười hai Tông đồ, lễ Giáng sinh của Đấng Cứu Thế và việc các nhà thông thái đến thờ lạy Ngài, phép lạ làm no lòng đám đông bằng năm chiếc bánh, sự phục sinh của Lazarus; từ lịch sử Cựu Ước — chiếc thuyền của Nô-ê với con bồ câu, lễ hiến tế Ích-sác, Mô-sê với cây gậy và các bảng đá, Giô-na được con cá nhả ra, Đa-ni-ên trong hố sâu, ba thiếu niên trong lò lửa, v.v.[1828] Một số hình ảnh trong số này chắc chắn thuộc về thế kỷ thứ hai,[1829] phần lớn với xác suất cao — nói chung thuộc về thời kỳ bách hại Giáo hội, bao trùm ba thế kỷ đầu tiên của Giáo hội.[1830] Và việc sử dụng những hình ảnh này chính tại những nơi mà các Kitô hữu tụ họp để cử hành Thánh lễ, và nơi họ dâng lễ vật không đổ máu; hình ảnh Đấng Cứu Thế và Đức Mẹ trong vương miện rực rỡ — vốn từ xưa đã là biểu hiện của sự tôn kính đặc biệt;[1831] cuối cùng, những lời chỉ trích trực tiếp từ phía những người ngoại đạo, cho rằng các Kitô hữu thờ phượng thập giá — đều chứng tỏ rằng trong ba thế kỷ đầu tiên của Kitô giáo, các thánh tượng đã được tôn vinh một cách xứng đáng. Nếu các Kitô hữu, như không thể nghi ngờ, đã tôn kính các hình ảnh của Thập tự giá Chúa: liệu họ có thể không tôn kính các hình ảnh của chính Chúa, mà họ chắc chắn đã sử dụng?

Tuy nhiên, cần lưu ý rằng trong ba thế kỷ đầu của Kitô giáo, do hoàn cảnh khó khăn của Giáo hội, việc sử dụng các thánh tượng trong Giáo hội không được công khai cũng như phổ biến rộng rãi như trong thời kỳ sau này. Giữa những cuộc bách hại liên miên từ phía những người ngoại đạo, khi các Kitô hữu buộc phải che giấu và thường xuyên thay đổi nơi cử hành Thánh lễ, và khi họ luôn phải lo sợ rằng những vật thể họ tôn kính — các thánh tượng — sẽ không bị những kẻ bách hại làm ô uế, — cùng với sự thiếu thốn, sự khôn ngoan, cũng như lòng tôn kính đối với các bức tranh thánh đều đòi hỏi họ không sử dụng chúng ở mọi nơi và phải che giấu chúng, hoặc thậm chí ở một số nơi không sử dụng chúng hoàn toàn. Ít nhất, người ta biết rằng những người ngoại đạo đôi khi đã chất vấn các Kitô hữu một cách trách móc: “Tại sao họ lại không có bất kỳ hình ảnh nào được biết đến?”[1832]

4) Các bằng chứng về việc sử dụng và tôn kính các thánh tượng trong thế kỷ thứ tư và thứ năm, do những người cùng thời để lại. Từ những bằng chứng này có thể thấy rằng:

a) Các bức thánh tượng đã được sử dụng trong các nhà thờ vào thời đó. Ngoài Thánh Basil Đại Đế, người đã khẳng định rõ ràng rằng vào thế kỷ thứ tư, các bức thánh tượng được trưng bày trong tất cả các nhà thờ,[1833] Thánh Grêgôriô Thần Học cũng đề cập cụ thể đến các hình ảnh trên vòm nhà thờ do cha ngài xây dựng tại Nazianzus;[1834] Thánh Grêgôriô Nissê kể lại rằng nhà thờ của Thánh Tử đạo Théodore được trang trí toàn bộ bằng các hình ảnh về những đau khổ của ngài cùng với hình ảnh của Đấng Cứu Thế;[1835] Thánh Asterius, Giám mục Amasia, đã mô tả bức tượng thánh nữ tử đạo Euphemia, cũng miêu tả những đau khổ của bà và được đặt trong một trong những nhà thờ ở Chalcedon, được xây dựng để tôn vinh bà.[1836] Vào thế kỷ thứ năm — Pavlinus của Nolan và Sulpicius Severus đã trang trí các nhà thờ do họ xây dựng bằng nhiều bức tượng thánh, lấy cảm hứng từ Cựu Ước và Tân Ước, để những bức tượng thánh này, như người đầu tiên đã nói, phục vụ cho dân chúng thay cho sách vở và chữ viết;[1837] Thánh Nil, môn đệ của Thánh Chrysostom, khi được quan tổng trấn Olympiodorus hỏi nên trang trí nhà thờ mà ông dự định xây dựng bằng những hình ảnh nào, đã khuyên ông nên trang trí bàn thờ bằng cây thánh giá, còn các bức tường nhà thờ thì bằng những hình ảnh lấy từ lịch sử Cựu Ước và Tân Ước.[1838]

b) Vào thời đó, các bức tranh thánh cũng được sử dụng bên ngoài nhà thờ — trong các ngôi nhà và những nơi khác. Eusebius kể lại về một bức tranh mô tả cảnh Thiên Chúa hiện ra với Áp-ra-ham tại cây sồi Mamre cùng với hai thiên thần, tái hiện sự kiện này,[1839] và về các bức thánh tượng của Hoàng đế Constantine, những bức thánh tượng này, sau khi ông qua đời, đã được lưu truyền rộng rãi giữa cư dân thủ đô và thậm chí trên toàn đế quốc.[1840] Thánh Grêgôriô Thần Học đề cập đến bức tượng thánh Polemon trong nhà của một thanh niên nào đó;[1841] Thánh Grêgôriô Nissus — về bức tượng miêu tả lễ hiến tế Isaac;[1842] Thánh Ambrose — về các bức tranh thánh của Thánh Phaolô Tông đồ;[1843] Thánh Gioan Kim Khẩu — về các hình ảnh Thánh Giá trên nhà cửa, tường và cửa ra vào,[1844] cũng như trong các sa mạc, tại các chợ, bên đường, trên núi và các nơi khác.[1845] Vào thế kỷ thứ năm, Thánh Augustinô đã đề cập đến các bức tượng Chúa Kitô Cứu Thế cùng với các Tông đồ Phêrô và Phaolô, vốn được đặt tại nhiều nơi,[1846] cũng như các bức tượng về lễ hiến tế của Isaac, cũng được đặt tại nhiều nơi;[1847] Thánh Theodoret — về những bức tranh nhỏ của Thánh Simeon người đứng trên cột, được đóng lên tất cả các cánh cửa của các nhà thờ lao động tại Rôma, với hy vọng nhờ đó mà có được sự bảo vệ và an toàn;[1848] Thánh Theodorus, người đọc kinh, kể lại về một người tên là Julian như sau: “Bị các thuộc hạ của mình bắt giữ đột ngột, trước sự chứng kiến của các quan chức dân sự, tại dinh thự giám mục, khi bị ép buộc phải nguyền rủa các quyết định của Công đồng Chalcedon, ông đã quỳ lạy trước các bức tượng của các vị linh mục đã qua đời, các tổng giám mục Flavian và Anatolius, những người được khắc họa tại Constantinople và là những người đã phê chuẩn Công đồng Chalcedon này, ông đã lớn tiếng kêu lên: ‘Nếu các ngươi không muốn chấp nhận các quy định của Công đồng thánh nói trên, thì hãy nguyền rủa cả các bức tượng thánh của các giám mục, và xóa tên họ khỏi các danh sách thánh.’[1849]

c) Lúc bấy giờ, các bức tượng thánh được tôn kính một cách xứng đáng. Thánh Basil Đại Đế, như chúng ta đã thấy, đã làm chứng rằng ngài tôn kính các bức tượng thánh và thờ lạy trước chúng,[1850] và môn đệ cũng như người kế vị của ngài kể lại về ngài: “Một lần nọ, Thánh Basil đứng trước bức tượng Đức Mẹ, trên đó có khắc hình ảnh của vị tử đạo vinh quang Mercury, — ngài đứng đó, cầu nguyện cho sự diệt vong của kẻ bội đạo và kẻ hành hạ vô thần Julian, và từ bức tượng này, ngài đã nhận được sự mặc khải về điều đó.”[1851] Julian, kẻ bội đạo, đã chỉ trích các Kitô hữu vì họ tôn kính các hình ảnh của Thánh Giá đến mức gần như thờ phượng,[1852] — và Asterius của Amasya, khi mô tả chi tiết cách câu chuyện về những đau khổ của Thánh Tử đạo Euphemia được thể hiện trên bức tranh thánh, đã nói: “Tiếp theo là hình ảnh một nhà ngục, trong đó một thiếu nữ đáng kính mặc áo màu tối đang ngồi một mình, giang hai tay lên trời và cầu xin Thiên Chúa giúp đỡ để giảm bớt nỗi bất hạnh của mình. Trong lúc cầu nguyện, trên đầu cô xuất hiện dấu hiệu mà các Kitô hữu tôn thờ và được khắc họa khắp nơi (dấu hiệu Thánh Giá).”[1853] Thánh Theodoret và Philostorgius làm chứng rằng các Kitô hữu đã dành sự kính trọng lớn lao cho các hình ảnh của Hoàng đế Constantine, thờ lạy chúng, thắp nến trước mặt chúng, đốt hương và những việc tương tự.[1854]

Sẽ là thừa nếu trích dẫn các bằng chứng từ thời kỳ sau này về việc sử dụng và tôn kính các bức tranh thánh trong Giáo hội, khi mà, theo chính quan điểm của những người có quan điểm khác,[1855] từ thế kỷ thứ năm, điều này đã tồn tại một cách không thể nghi ngờ.[1856]

III. Những dấu hiệu và phép lạ vô số mà Chúa đã thương ban qua các bức tượng thánh cho các tín hữu chính là động lực mới để tôn kính các bức tượng thánh. Các biên niên sử của Giáo hội nói chung, và đặc biệt là của Giáo hội chúng ta, đều chứa đựng những câu chuyện về những phép lạ này.[1857] Một số bức thánh tượng của Đấng Cứu Thế Kitô, Mẹ Ngài vô nhiễm nguyên tội, Thánh Nicôla và các vị thánh khác của Thiên Chúa, nhờ sự dồi dào của những phép lạ xảy ra từ các bức thánh tượng ấy, từ xa xưa đã được biết đến với danh hiệu “thánh tượng làm phép lạ”, và dù hiện diện ở nhiều nơi khác nhau trong Giáo hội Chính thống, theo sự an bài của Chúa, Đấng ban ân huệ cho chúng ta, cho đến nay vẫn không ngừng trở thành những kênh dẫn hay phương tiện truyền tải sức mạnh phép lạ cứu rỗi của Ngài dành cho chúng ta.[1858]

IV. Lý trí lành mạnh, về phần mình, không thể không thừa nhận tính tự nhiên và lợi ích của việc sử dụng và tôn kính các thánh tượng trong Giáo hội Chính thống.

Theo bản năng tự nhiên của trái tim, những ai mà chúng ta thực sự yêu mến và tôn kính, chúng ta đều mong muốn được nhìn thấy họ càng thường xuyên càng tốt, và luôn sẵn sàng bày tỏ những dấu hiệu của sự kính trọng chân thành đối với họ. Khi không thể thường xuyên gặp gỡ những người mà chúng ta yêu mến và kính trọng, chúng ta, theo cùng bản năng đó, cố gắng ít nhất cũng có được hình ảnh của họ, — và bằng những hình ảnh của cha, mẹ, anh em và những người thân yêu, đáng kính khác, chúng ta trang trí ngôi nhà của mình, và như thể chuyển tình yêu và sự kính trọng mà chúng ta dành cho nguyên mẫu của họ sang những hình ảnh đó. Vậy thì, liệu có phải là điều tự nhiên khi các Kitô hữu cũng sở hữu và tôn kính những hình ảnh thiêng liêng của Chúa, của Đức Trinh Nữ Maria, của các thiên thần thánh và của những con người đã được Thiên Chúa tôn vinh? Chẳng phải là điều tự nhiên khi chúng ta thờ lạy trước những hình ảnh này với tinh thần rằng sự tôn kính mà chúng ta dành cho các bức thánh tượng sẽ được dâng lên chính những nguyên mẫu mà chúng tượng trưng sao? Liệu có ai có thể thực sự tôn kính một nhân vật được miêu tả, mà đồng thời lại phỉ báng hình ảnh của nhân vật đó không?

Bằng cách hiện lên trước mắt chúng ta những dung nhan của Chúa chúng ta và Mẹ Ngài vô nhiễm nguyên tội, dung nhan của các Thiên thần và các Thánh, cùng những sự kiện thiêng liêng đa dạng trong lịch sử Cựu Ước và Tân Ước, các bức thánh tượng sống động nhắc nhở chúng ta về chính những nguyên mẫu được khắc họa trên đó, đồng thời về vô số ân huệ mà họ đã ban cho chúng ta và vẫn đang ban cho, về những mối quan hệ mà chúng ta phải có với họ, về những hành động cao cả của đức tin mà họ đã để lại cho chúng ta noi theo, và nhờ đó khơi dậy và nuôi dưỡng trong lòng chúng ta những cảm xúc về đức tin, hy vọng, tình yêu và nói chung là tất cả các đức tính Kitô giáo. Theo cách diễn đạt của người xưa, các bức tượng thánh trong ý nghĩa này giống như những cuốn sách, dễ tiếp cận và dễ hiểu đối với tất cả mọi người, dù có học thức hay không, được viết bằng khuôn mặt và sự vật thay vì bằng chữ cái.[1859] Và những cuốn sách này thậm chí có thể tác động đến chúng ta mạnh mẽ hơn cả những cuốn sách thông thường: bởi vì, khi chúng ta đọc hoặc nghe những câu chuyện được ghi chép bằng chữ viết về những con người hay sự vật nào đó, thì thông thường chúng ta vẫn hình dung họ như thể ở xa mình, và chỉ tưởng tượng ra họ mà thôi: còn khi, ngược lại, chúng ta nhìn vào chính những hình ảnh của những nhân vật và sự vật đó, thì dường như chúng ta thấy họ sống động ngay trước mặt mình, và bị ấn tượng trực tiếp bởi họ. Ví dụ về Maria người Ai Cập, người mà một lần tình cờ nhìn thấy bức thánh tượng Đức Mẹ, toát lên sự vô nhiễm và trong sạch, đã bị ấn tượng đến mức ngay lập tức quyết định từ bỏ lối sống sa đọa trước đây và quay về với Thiên Chúa — cũng như ví dụ về Đại công tước Vladimir của chúng ta, người đã vô cùng ấn tượng trước hình ảnh về Ngày Phán Xét Cuối Cùng, đều là những bằng chứng rõ ràng cho điều đó.[1860]

V. Những người phản đối việc tôn kính các thánh tượng chủ yếu đưa ra những phản đối sau đây:

1) “Chính Đức Chúa Trời đã cấm việc tôn kính mọi hình tượng và hình ảnh khi Ngài ban ra điều răn: ‘Chớ làm cho mình hình tượng nào, cũng chớ làm hình ảnh nào của những gì ở trên trời cao, những gì ở dưới đất thấp, và những gì ở dưới nước dưới đất; chớ thờ lạy chúng và chớ phụng sự chúng’ (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4-5).” Tuy nhiên, để hiểu đúng những lời này, cần phải xem xét chúng trong bối cảnh đầy đủ của đoạn văn, được ghi như sau: “Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng đã dẫn ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ; chớ có các thần khác trước mặt Ta.” Chớ làm cho mình hình tượng nào, cũng chớ làm hình ảnh nào của những gì ở trên trời cao, những gì ở dưới đất thấp, và những gì ở dưới nước dưới đất; chớ thờ lạy chúng và chớ phụng sự chúng, vì Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, là Đức Chúa Trời ghen tuông (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2-5). Rõ ràng, ở đây Đức Chúa Trời cấm, thứ nhất, việc tạo ra các tượng thần và mọi hình ảnh giống như các thần khác, tức là các thần giả; và thứ hai, cấm việc thờ lạy và phụng sự những hình ảnh đó theo cách chỉ dành riêng cho Đức Chúa Trời, vốn chỉ xứng đáng với Ngài mà thôi. Nhưng chúng ta tạo ra và sử dụng các hình ảnh thánh không phải của các thần giả, mà là của Đức Chúa Trời chân thật và các Thánh của Ngài, trong đó Ngài ngự; chúng ta thờ phượng và tôn kính các thánh tượng, không phải như các vị thần hay các thần tượng nào đó, mà chỉ mang tính tương đối, tức là hướng sự tôn kính của chúng ta đến các nguyên mẫu được khắc họa trên các thánh tượng. Theo nghĩa này, Đức Chúa Trời không những không cấm việc sử dụng và tôn kính các hình ảnh thiêng liêng, mà ngược lại, như chúng ta đã thấy, Ngài thậm chí còn truyền lệnh phải làm điều đó, khi ra lệnh cho Môi-se dựng Hòm Giao Ước – vốn là hình ảnh hữu hình về sự hiện diện của Đức Giê-hô-va đối với dân Do Thái – đặt hình ảnh hai thiên thần Cherubim trong Nơi Thánh Cực Thánh, trang trí bức màn và chính các bức tường của Đền Tạm bằng những hình ảnh tương tự, thắp hương trước Hòm Giao Ước và bức màn, thắp sáng các ngọn đèn, v.v.

2) “Những người ngoại đạo cổ đại đã chỉ trích các Kitô hữu vì họ không có các hình tượng thánh — và những người bảo vệ Kitô giáo không bác bỏ lời chỉ trích này, mà lưu ý rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời đã được khắc ghi trong tâm hồn chính con người.”[1861] Tuy nhiên — a) những người ngoại đạo đã chỉ trích các Kitô hữu chính vì họ không có các thần tượng, các bức tượng (simulacra) như những người ngoại đạo có, — trong khi các bức tranh thánh Kitô giáo không phải là thần tượng; — b) họ chỉ trích vì sao các Kitô hữu không có những bức tượng nổi tiếng (nota) hay được trưng bày công khai, trái lại, họ luôn cố gắng che giấu những vật thể mà họ tôn kính — nhưng điều này hoàn toàn không có nghĩa là các Kitô hữu không có bất kỳ hình ảnh nào; c) đồng thời, những người ngoại đạo cũng chỉ trích Kitô hữu vì cho rằng họ không có nhà thờ và bàn thờ dâng lễ — nhưng vì điều sau cùng này hoàn toàn sai sự thật, nên có thể kết luận rằng lời chỉ trích đầu tiên cũng là bất công; d) Những người bảo vệ Kitô giáo, khi trả lời những lời chỉ trích của những người ngoại đạo, nếu họ im lặng về các bức tượng thánh Kitô giáo, thì họ cũng im lặng tương tự về các nhà thờ và bàn thờ Kitô giáo, mặc dù những thứ sau này chắc chắn đã tồn tại;[1862] Họ im lặng, tất nhiên, vì không muốn tiết lộ cho kẻ thù về sự nghiệp của mình và để lộ trước mặt chúng những thánh tích mà Giáo hội thực sự đang che giấu vào thời điểm đó.

) “Các vị thầy cổ đại của Giáo hội đã coi việc tôn kính các bức tượng thánh là tội lỗi đối với những kẻ dị giáo — những người theo thuyết Gnosticism và các tín đồ của Carpocrates.”[1863] Nhưng các vị thầy cổ đại không quy tội cho những kẻ dị giáo nói trên vì việc tôn kính các bức tượng thánh, mà là vì những kẻ dị giáo này — a) đã tôn kính các hình ảnh của Homer, Pythagoras, Platon, Aristotle, và hơn nữa — b) dành cho tất cả các hình ảnh này sự tôn vinh thần thánh, theo các nghi lễ ngoại giáo, và do đó, sa vào tội thờ ngẫu tượng.[1864]

) “Một trong những công đồng của Tây Ban Nha, Công đồng Elvira, diễn ra vào năm 305, đã trực tiếp cấm việc sử dụng các bức tranh thánh trong các nhà thờ thông qua điều luật thứ 36 của mình.”[1865] Tuy nhiên — a) trước hết, quy tắc này chắc chắn ngụ ý rằng vào thời điểm đó, các bức tượng thánh đã được sử dụng trong các nhà thờ; b) quy tắc này cấm việc khắc họa trên tường nhà thờ chính những gì mà các Kitô hữu tôn thờ (quod colitur et adoratur), tức là, như người ta suy đoán,[1866] việc khắc họa Thiên Chúa trong bản thể của Ngài, vốn vô hình và không thể miêu tả được; c) tuy nhiên, cũng không phải là không thể tin được giả thuyết khác cho rằng quy định này được ban hành dựa trên hoàn cảnh địa phương và thời đại: lúc bấy giờ, cuộc đàn áp của Diocletian đang hoành hành dữ dội tại Tây Ban Nha, và những người ngoại đạo thường xâm nhập vào các nhà thờ Kitô giáo, xúc phạm các hình ảnh thiêng liêng của Chúa và các Thánh của Ngài — để ngăn chặn điều này, quy định nói trên đã được áp dụng trong một thời gian nhất định.[1867]

§257. Sự báo ứng dành cho những kẻ có tội: a) hình phạt của họ trong địa ngục

Cũng giống như những người công chính, ngay sau khi thân xác chết đi và trải qua phiên tòa riêng, linh hồn họ được đưa lên thiên đàng và được hưởng hạnh phúc vĩnh cửu; thì những kẻ tội lỗi cũng đi vào địa ngục — nơi của nỗi buồn và đau khổ — bằng linh hồn của họ; tuy nhiên, cũng như những người công chính chưa cảm nhận được hạnh phúc trọn vẹn ngay lập tức, thì những kẻ tội lỗi cũng chưa phải chịu sự đau khổ tột cùng cho đến khi diễn ra phiên tòa chung.

I. Những kẻ có tội, ngay sau khi chết và trải qua phiên tòa riêng, linh hồn họ sẽ đi đến nơi đầy đau buồn và khổ sở.

1) Chính Đấng Cứu Thế Kitô đã công bố chân lý này. Thứ nhất, khi Ngài phán: “Đừng sợ những kẻ giết thân xác mà sau đó không thể làm gì thêm được nữa; nhưng Ta sẽ nói cho các con biết phải sợ ai: hãy sợ Đấng mà sau khi giết, có thể ném các con vào hỏa ngục” (Lc 12,4-5). Thứ hai, và còn rõ ràng hơn nữa — trong dụ ngôn về người giàu có và La-xa-rơ: Người ăn xin đã chết và được các thiên thần đưa về lòng Áp-ra-ham. Người giàu có cũng chết, và họ chôn cất ông. Và trong địa ngục, khi đang chịu đau khổ, ông ngước mắt lên, thấy từ xa Áp-ra-ham và La-xa-rơ đang nằm trong lòng ông ấy, liền kêu lên: “Cha Áp-ra-ham ơi! Xin hãy thương xót con và sai La-xa-rơ đến, nhúng đầu ngón tay vào nước để làm mát lưỡi con, vì con đang chịu đau khổ trong ngọn lửa này.” Nhưng Áp-ra-ham đáp: “Hỡi con ơi! Hãy nhớ rằng con đã nhận được những điều tốt lành trong đời mình, còn La-xa-rơ thì nhận những điều xấu xa; còn bây giờ thì anh ta được an ủi ở đây, còn con thì đang chịu đau khổ (Lc 16:22-25).

2) Giáo Hội Chính Thống Thánh Thiện luôn giữ vững chân lý này và rao giảng qua lời các vị mục tử của mình. Chẳng hạn, đây là những lời của

Thánh Justina, vị tử đạo: “Các con sẽ không phạm tội gì với tổ tiên chúng ta (những người đã qua đời trong tình trạng ngoại đạo) nếu các con đồng ý ngay bây giờ chuyển sang phía đối lập với sự lầm lạc của họ. Hiện nay, có lẽ họ đang bị dằn vặt bởi sự hối hận muộn màng và đang chịu đau khổ trong địa ngục; và nếu họ có thể thông báo cho các bạn từ nơi đó về những gì đã xảy ra với họ sau khi kết thúc cuộc đời này, thì các bạn sẽ thực sự biết được những điều xấu xa nào mà họ muốn bảo vệ các bạn khỏi.”[1868]

Thánh Cyprian: “Hãy để kẻ nào, sau khi rời khỏi thế gian, sẽ bị ngọn lửa vĩnh cửu hành hạ bằng những hình phạt không ngừng nghỉ, phải sợ hãi cái chết… Những người công chính được gọi đến nơi mát mẻ, còn những kẻ tội lỗi bị lôi kéo vào sự trừng phạt.”[1869]

Thánh Hilarius: “Đó không phải là cơn giận bốc đồng khi những kẻ đi theo con đường công chính phải diệt vong (Thánh Vịnh 2:12), xin đừng để ai tự lừa dối mình vì sự chậm trễ của hình phạt do sự chậm trễ của phán xét. Cơn thịnh nộ sẽ bùng lên ngay lập tức (Thánh Vịnh 2:13): vì ngay lập tức, kẻ báo thù địa ngục sẽ đón nhận chúng ta, và khi rời khỏi thân xác, nếu chúng ta đã sống như vậy, chúng ta sẽ lập tức bị hủy diệt khỏi con đường của người công chính. Những người làm chứng cho chúng ta là người giàu và người nghèo trong Tin Mừng, trong đó một người được các thiên thần đưa vào nơi ở của những người được phúc và vào lòng Áp-ra-ham, còn người kia thì ngay lập tức bị đưa vào cõi hình phạt. Và hình phạt đã ập đến với người đã chết này nhanh đến nỗi các anh em của ông vẫn còn sống. Ở đó không có sự trì hoãn hay chậm trễ nào cả…”[1870]

Thánh Ephrem người Syria: “Khi thời hạn cuộc đời của kẻ có tội đã hết, một thiên thần đáng sợ được sai đến, đòi lấy linh hồn của hắn và nói: ‘Con đường của ngươi trong cuộc đời này đã chấm dứt; giờ hãy đi sang thế giới khác, hãy đến nơi dành cho ngươi.’ Và sau đó, người ấy sẽ từ bỏ những thú vui của cuộc đời này, những điều mà người ấy tưởng sẽ được hưởng thụ mãi mãi, và, bị các thiên thần xảo quyệt lôi kéo, sẽ đi đến nơi hành hình; khi nhìn thấy nơi đó, người ấy sẽ run rẩy, dùng tay đập vào mặt mình, nhìn ngó tứ phía, và định chạy trốn. Nhưng không thể chạy trốn được, vì những kẻ dẫn dắt đang trói buộc anh ta rất chặt. Lúc đó, các thiên thần đang giữ anh ta lại sẽ nói với anh ta: “Tại sao ngươi lại run rẩy, hỡi kẻ đáng thương? Điều gì làm ngươi bối rối, điều gì làm ngươi buồn phiền? Ngươi sợ điều gì, hỡi kẻ khốn khổ? Ngươi run rẩy vì điều gì, hỡi kẻ bất hạnh? Chính ngươi đã tự chuẩn bị nơi này cho mình. Hãy gặt hái những gì ngươi đã gieo.”[1871]

Thánh Giacôbê thành Nisibis: “Đức tin của chúng ta dạy rằng, khi con người qua đời, linh hồn những người công chính sẽ về với Thiên Chúa, còn linh hồn những kẻ tội lỗi sẽ xuống địa ngục.”[1872]

Thánh Basil Cả: “Cái chết không phải là điều ác: ai dám gọi cái chết của kẻ tội lỗi là điều ác; bởi vì đối với hắn, việc rời khỏi cõi đời này chính là khởi đầu của những cực hình trong địa ngục.”[1873] “Chớ để ai lừa dối anh em bằng những lời suông (Ê-phê-sô 5:6). Vì sự hủy diệt sẽ ập đến với họ một cách bất ngờ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:3), và sự đảo lộn sẽ ập đến như cơn bão. Một thiên thần đáng sợ sẽ đến, sẽ cưỡng ép và lôi kéo linh hồn ngươi, linh hồn bị trói buộc bởi tội lỗi, thường xuyên hướng về những gì đã bỏ lại ở đây, và khóc thầm lặng, vì công cụ khóc lóc đã đóng lại rồi. — Ôi, ngươi sẽ tự dằn vặt mình biết bao nhiêu! Ngươi sẽ thức dậy thế nào, khi hối hận vô ích về những việc mình đã làm, khi ngươi thấy sự rạng ngời của những người công chính trong lễ ban phát ân huệ long trọng và sự u ám của những kẻ tội lỗi trong bóng tối sâu thẳm nhất? Lúc đó, trong cơn đau đớn tận đáy lòng, ngươi sẽ nói gì? Ôi, thật đáng thương cho ta, vì ta đã không gỡ bỏ gánh nặng tội lỗi khỏi mình khi việc đó còn dễ dàng đến thế, mà lại tự rước lấy cả đống tội ác này! Ôi, thật đáng thương cho ta, vì ta đã không rửa sạch vết nhơ của mình, mà lại bị đóng dấu bởi tội lỗi! Giờ đây ta đã có thể ở cùng các thiên thần, giờ đây ta đã có thể tận hưởng những ân huệ trên thiên đàng. Ôi, những suy nghĩ xảo trá của ta! Vì niềm vui nhất thời của tội lỗi mà ta phải chịu đau khổ vĩnh viễn, vì sự thỏa mãn xác thịt mà giờ đây ta bị ném vào lửa.”[1874]

Các vị sau đây cũng đã giảng dạy như vậy: Tertullian, Clement of Alexandria, Thánh Gregory of Nyssa,[1875] Thánh Jerome,[1876] Thánh Augustine [1877] và những vị khác).[1878]

II. Về nơi mà linh hồn những kẻ có tội sẽ đến sau phiên tòa riêng, cũng như về chính những đau khổ của họ ở đó, chúng ta chỉ có thể nói rất ít.

Nơi này được gọi trong Kinh Thánh và trong các tác phẩm của các vị thầy cổ đại của Giáo Hội là: địa ngục [(Lc 16:23); (Cv 2:51)], bóng tối tăm tối [(Mt 22:13); (Mt 25:30-46)], ngục tù của các linh hồn (1 Phê-rô 3:18), vực thẳm (Lc 8:31), địa ngục (Phi-líp 2:11), hỏa ngục (Mt 5:22; 10:28), lò lửa [(Mt 13:50); (Lc 12:2)][1879] và những tên gọi khác, tuy nhiên, tất cả đều diễn tả cùng một ý tưởng, rằng nơi dành cho những linh hồn đã ra đi khỏi thế gian này trong tội lỗi chính là nơi của sự phán xét và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời (Tuyên xưng Đức tin, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 68). Địa ngục, hay Gehenna, nằm ở đâu chính xác, thì chỉ có những ý kiến khác nhau. Một số người, dựa trên lời Kinh Thánh [(Dân Số Ký 16:30-34); (Ê-xê-chi-ên 26:20); (Ê-xê-chi-ên 31:18) v.v.], hình dung địa ngục nằm bên trong hoặc ở độ sâu cực kỳ lớn của trái đất, trong thế giới ngầm.[1880] Những người khác, như Thánh Gioan Vàng Miệng chẳng hạn, lại cho rằng Gehenna nằm bên ngoài thế giới.[1881] Nhưng tốt nhất là nên ghi nhớ ở đây những lời của chính Thánh Vàng Miệng: “Ngươi hỏi, Gehenna sẽ ở đâu và tại nơi nào? Nhưng điều đó có liên quan gì đến ngươi? Cần phải biết rằng nó tồn tại, chứ không phải nó ẩn náu ở đâu và tại nơi nào… Vậy thì, chúng ta đừng tìm hiểu xem nó ở đâu, mà hãy tìm cách tránh khỏi nó.”[1882]

Những cực hình mà những kẻ có tội phải chịu trong địa ngục, theo như chúng ta có thể suy đoán dựa trên Kinh Thánh, nằm ở chỗ họ — a) bị tách khỏi Ánh Sáng của khuôn mặt Đức Chúa Trời (Mt 7:23) và bị giam cầm trong ngục tối của các linh hồn (1 Phi-e-rơ 3:18), — và chính sự bị Đức Chúa Trời từ chối này đã là hình phạt lớn nhất rồi;[1883] b) bị tước đoạt quyền được tham dự vào Nước Trời, vào sự hạnh phúc của những người công chính, và bị ném vào bóng tối tăm tối (Mt 22:13); c) cảm thấy sự cắn rứt lương tâm vì những tội lỗi của mình, điều này hành hạ họ không ngừng, như con sâu không bao giờ chết (Mc 9:44); d) sống chung với những linh hồn ác độc, bị ruồng bỏ; e) cuối cùng, phải chịu đủ loại cực hình [(Lc 16:23); (Mt 22:1 và các chỗ khác].[1884] Tuy nhiên, cần nhớ rằng những cực hình mà những kẻ có tội phải chịu trong địa ngục, không nghi ngờ gì, không phải là như nhau, mà theo sự phán xét công bằng (dù là riêng tư) của Đức Chúa Trời, chúng tương xứng với tội lỗi của từng người (Lc 12:47-48). Và theo đó, có thể suy luận rằng địa ngục có những nơi ở riêng biệt, những khu vực cách ly và những nơi lưu giữ linh hồn (3 Ê-x-đê-ra 4:32-41), những khu vực đặc biệt, trong đó một nơi được gọi là chính địa ngục, một nơi khác là Gehenna, nơi thứ ba là Tartarus, nơi thứ tư là hồ lửa, v.v. Ít nhất, trong Sách Khải Huyền có một đoạn phân biệt giữa địa ngục và hồ lửa (Khải Huyền 20:13-14).

III. Những hình phạt không đồng nhất dành cho những kẻ có tội trong địa ngục sau phiên tòa riêng tư này không phải là những hình phạt trọn vẹn và hoàn hảo, mà chỉ là những hình phạt ban đầu. Vì, như Lời Chúa dạy, sự báo ứng trọn vẹn và dứt khoát dành cho những kẻ có tội sẽ diễn ra vào cuối thế kỷ này, khi Con Người sai các Thiên thần của Ngài đi, và họ sẽ thu gom khỏi Nước Trời mọi kẻ cám dỗ và những kẻ làm điều gian ác, rồi ném họ vào lò lửa [(Mt 13:41-42); trích dẫn (2 Cr 5:10)]. Các vị Thầy của Giáo Hội cũng đã nói:

Thánh Giustinô: “Linh hồn những người đạo đức ở nơi tốt đẹp nhất, còn những kẻ vô đạo và ác độc thì ở nơi tồi tệ nhất, chờ đợi ngày phán xét.”[1885]

Thánh Athanasius: “Niềm vui mà các linh hồn các Thánh đang cảm nhận lúc này là sự hưởng thụ riêng tư, cũng như nỗi buồn của những kẻ tội lỗi là sự trừng phạt riêng tư. Và cũng như khi Vua mời bạn bè đến dùng bữa cùng Ngài, cũng như khi Ngài gọi những kẻ bị kết án để trừng phạt họ, thì những người được mời dự tiệc, ngay cả trước giờ tiệc, vẫn ở trong niềm vui trước cửa cung điện của Vua, còn những kẻ bị kết án, khi bị giam trong ngục tối, cho đến khi Vua đến, thì chìm trong nỗi buồn: cũng nên suy nghĩ như vậy về linh hồn của những người công chính và những kẻ tội lỗi, những người hiện đã ra đi khỏi chúng ta.”[1886]

Thánh Ambrose: “Trong khi chờ đợi thời gian đến, các linh hồn (của những người đã qua đời) đang chờ đợi phần thưởng xứng đáng dành cho mình. Một số người chờ đợi sự trừng phạt, số khác chờ đợi phần thưởng — và dù sao đi nữa, không ai trong số họ phải chịu đựng đau khổ, cũng như không ai trong số họ được hưởng niềm vui.”[1887]

Thánh Gioan Vàng Miệng: “Rằng ngay cả linh hồn những kẻ tội lỗi sau khi chết cũng không thể ở lại nơi này, hãy nghe câu chuyện về người giàu có, người đã nhiều lần cầu xin điều này nhưng không được toại nguyện. Nếu điều đó có thể, thì chính ông ta đã tự mình đến và loan báo những gì đang diễn ra ở đó. Từ đó có thể thấy rằng, sau khi rời khỏi nơi này, các linh hồn được dẫn đến một cõi nào đó, và không còn khả năng quay trở lại từ đó, họ đang chờ đợi ngày phán xét kinh hoàng ấy.”[1888]

Thánh Augustinô: “Tất cả các linh hồn đã ra đi khỏi thế gian đều nhận được những phần thưởng khác nhau: những người lành được hưởng niềm vui, còn những kẻ ác phải chịu đau khổ. Nhưng khi sự Phục Sinh đến: lúc đó niềm vui của những người lành sẽ trọn vẹn hơn, và đau khổ của những kẻ ác sẽ nặng nề hơn, vì họ sẽ bắt đầu chịu đau khổ cùng với thân xác.”[1889]

§258. b) Khả năng một số tội nhân được giảm nhẹ, thậm chí được giải thoát khỏi các hình phạt của địa ngục, nhờ những lời cầu nguyện của Giáo Hội

Tuy nhiên, khi giảng dạy rằng tất cả những người phạm tội, sau khi chết và trải qua sự phán xét riêng, đều phải xuống địa ngục — nơi của nỗi buồn và đau khổ, Giáo Hội Chính Thống đồng thời cũng tuyên xưng rằng đối với những người trong số họ đã ăn năn trước khi rời bỏ cuộc sống hiện tại, nhưng chưa kịp mang lại những thành quả xứng đáng với sự ăn năn (chẳng hạn như: cầu nguyện, ăn năn, an ủi người nghèo và thể hiện qua hành động tình yêu đối với Thiên Chúa và tha nhân), thì vẫn còn cơ hội được giảm nhẹ nỗi đau khổ và thậm chí được giải thoát hoàn toàn khỏi xiềng xích của địa ngục. Sự giảm nhẹ và giải thoát này, những người tội lỗi có thể nhận được không phải nhờ bất kỳ công đức nào của chính họ hay qua sự ăn năn (vì sau khi chết và sau phiên tòa riêng tư, không còn chỗ cho sự ăn năn hay công đức nữa), mà chỉ nhờ lòng nhân từ vô biên của Thiên Chúa, qua những lời cầu nguyện của Giáo Hội và những việc bác ái do những người còn sống thực hiện cho những người đã qua đời, và đặc biệt là nhờ sức mạnh của Hy lễ Vô huyết, mà cụ thể là linh mục dâng lên cho mỗi Kitô hữu vì những người thân của họ, còn nói chung là cho tất cả mọi người, hàng ngày, do Giáo Hội Công Giáo và Tông Đồ dâng lên (Tuyên Xưng Chính Thống, Chương 1, câu trả lời cho câu hỏi 64, 65; Thư của các Thượng phụ Đông phương về Đức tin Chính thống, Điều 18).

I. Đây là giáo lý về khả năng những người tội lỗi, khi qua đời trong sự sám hối, có thể được giảm nhẹ và thậm chí được giải thoát khỏi những cực hình của địa ngục, nhờ những lời cầu nguyện và việc làm thiện của các anh em còn sống (mục đích của những việc làm này cũng là khơi dậy nơi người khác lòng cầu nguyện cho những người đã qua đời), hay nói cách khác, nhờ những lời cầu nguyện của Giáo Hội nhờ sức mạnh của Hy Tế Vô Huyết, — có cơ sở trong Kinh Thánh. Trong đó:

1) Chúng ta được truyền dạy chung là phải cầu nguyện cho nhau (Gia-cơ 5:16), cầu nguyện cho mọi người [(1 Ti-mô-thê 2:1); trích dẫn (Ê-phê-sô 6:18-19)], mà không chỉ định địa điểm, thời gian hay các hoàn cảnh khác. Do đó, chúng ta phải cầu nguyện cho những người lân cận của mình, cả khi họ ở cùng chúng ta lẫn khi họ vắng mặt; cả khi họ còn sống trên đất này lẫn khi họ qua đời và chuyển sang thế giới bên kia: vì dù chúng ta sống hay chết, chúng ta vẫn thuộc về Chúa (Rô-ma 14:8), và những người đã qua đời, cũng như những người còn sống, trước mặt Đức Chúa Trời đều đều là những người sống (Lu-ca 20:38).

2) Cụ thể: để bảo vệ chúng ta khỏi việc cầu nguyện cho anh em mình một cách không đẹp lòng Đức Chúa Trời và vô ích đối với họ, có một điều răn khác được ban ra; Nếu ai thấy anh em mình phạm tội không dẫn đến cái chết, thì hãy cầu nguyện, và Đức Chúa Trời sẽ ban sự sống cho người ấy, tức là cho người phạm tội không dẫn đến cái chết. Có tội dẫn đến cái chết: tôi không nói về trường hợp đó để người ấy cầu nguyện (1 Giăng 5:16). Nhưng tất cả những ai qua đời với sự ăn năn chân thành đều được giải thoát khỏi tội dẫn đến cái chết chỉ vì một lý do duy nhất là họ đã ăn năn: “vì tội dẫn đến cái chết là — như các vị Thánh Phụ của Công đồng Toàn cầu lần thứ bảy đã nói — khi có những người, sau khi phạm tội, vẫn tiếp tục sống trong sự sai lầm, và ngang nhiên chống lại sự đạo đức và lẽ thật…, trong những người ấy không có Chúa Trời, trừ khi họ khiêm nhường và tỉnh ngộ khỏi sự sa ngã của mình” (Quy tắc 5). Do đó, tất cả những người đã qua đời với sự sám hối chân thành, dù trước đó họ có từng mắc các tội chết hay không — và càng hơn thế nữa nếu họ không mắc — đều thuộc về số những người lân cận của chúng ta, những người mà chúng ta được truyền dạy phải cầu nguyện cho họ. Những người qua đời trong tình trạng mắc tội trọng, không ăn năn và không thuộc về cộng đoàn Giáo Hội, thì không được hưởng ân sủng của những lời cầu nguyện này, theo điều răn của các Tông Đồ.

3) Người ta nói rằng những lời cầu nguyện của chúng ta cho những người lân cận có thể mang lại lợi ích cho họ nói chung, ngay cả về mặt đạo đức [(2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11-12); (Ê-phê-sô 6:18-19)], rằng lời cầu nguyện sốt sắng của người công chính cho anh em mình có thể mang lại nhiều ơn lành đặc biệt (Gia-cơ 5:16), và rằng, cụ thể hơn, những lời cầu nguyện của chúng ta cho các anh em không mắc tội chết có thể ban sự sống cho họ (1 Giăng 5:16). Do đó, mặc dù chúng ta không hiểu cách thức những lời cầu nguyện của chúng ta tác động đến anh em mình khi họ còn sống trên đời này (tuy nhiên, những lời cầu nguyện đó vẫn có hiệu quả và mang lại ơn cứu rỗi cho họ). Tương tự như vậy, dù không hiểu được cách thức những lời cầu nguyện của chúng ta tác động đến các anh em đã qua đời nhưng có sự ăn năn chân thành, chúng ta cũng không có quyền nghi ngờ về hiệu quả và sức cứu rỗi của những lời cầu nguyện đó đối với họ.

4) Người ta nói rằng mọi lời cầu nguyện của chúng ta dâng lên Thiên Chúa, do đó bao gồm cả lời cầu nguyện cho những người thân cận, dù còn sống hay đã qua đời, chỉ có thể mạnh mẽ và hiệu quả khi được dâng lên nhân danh Chúa Giêsu (Ga 14,14), Đấng là Đấng Trung Gian duy nhất giữa Thiên Chúa và loài người (1 Tm 2,5); rằng, đặc biệt, Ngài đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời và chuộc tội cho chúng ta khỏi mọi tội lỗi, khi Ngài dâng chính mình — thân thể và huyết của Ngài — làm của lễ chuộc tội trên thập tự giá [(Hê-bơ-rơ 9:14-26); (Hê-bơ-rơ 10:10)], và rằng trong Bí tích Thánh Thể, cho đến nay, cùng một của lễ chuộc tội ấy vẫn được dâng lên Đức Chúa Trời, cùng một thân thể thánh khiết của Đấng Cứu Chuộc chúng ta vẫn được bẻ ra vì sự sống của thế gian (Giăng 6:51), và cùng một huyết thánh khiết của Ngài vẫn được đổ ra để tha thứ tội lỗi [(Mt 26:26-28); (Lc 22:19-20)]. Do đó, nếu lời cầu nguyện của chúng ta, cho cả những anh em còn sống lẫn những anh em đã qua đời, có thể đẹp lòng Thiên Chúa và mang lại lợi ích cho họ, thì điều đó đặc biệt đúng vào lúc lời cầu nguyện ấy được kết hợp với việc dâng lên cho họ của lễ đền tội không đổ máu.

5) Có lời chép rằng: “Ai nói một lời chống lại Con Người thì sẽ được tha thứ; nhưng ai nói chống lại Thánh Thần thì sẽ không được tha thứ, chẳng phải trong đời này, cũng chẳng phải trong đời sau” (Mt 12:32) — từ đó có thể suy ra một cách tự nhiên rằng việc tha tội cho những người phạm tội vẫn có thể xảy ra ngay cả sau khi họ qua đời.[1890] Tương tự như vậy, Kinh Thánh cũng chép rằng Chúa Giê-su hiện nay nắm giữ chìa khóa của địa ngục và sự chết (Khải Huyền 1:18), — do đó, Ngài có thể dùng chúng để mở các cánh cửa địa ngục và giải thoát những kẻ bị giam cầm khỏi đó. Nhưng vì sau khi chết, đối với chính những kẻ có tội, không còn chỗ nào nữa, cả để ăn năn lẫn để tích lũy công đức; nên không có cách nào khác để giải thích khả năng tha tội cho những kẻ có tội và giải thoát họ khỏi xiềng xích của địa ngục, ngoài việc Chúa thực hiện điều này nhờ những lời cầu nguyện của Giáo Hội và nhờ sức mạnh của của lễ đền tội không đổ máu, được dâng lên cho những người đã qua đời. Đối với những người đã qua đời trong tình trạng phỉ báng Thánh Thần, hay nói cách khác, trong tội trọng, và chưa ăn năn, Giáo Hội không cầu nguyện — và chính vì lý do đó, như Đấng Cứu Thế đã phán, tội phỉ báng Thánh Thần sẽ không được tha thứ cho con người, dù trong đời này hay đời sau.

6) Có ghi chép rằng ngay từ thời Giáo Hội Cựu Ước đã có tập tục cầu nguyện cho những người đã qua đời. Chẳng hạn, vào thời vị thủ lĩnh Do Thái đạo đức là Giu-đa Ma-ca-vê, khi kiểm tra thi thể những người đã ngã xuống trên chiến trường, người ta phát hiện trong quần áo của họ có những vật phẩm cướp được từ các lễ vật thờ thần tượng (đó chính là lý do khiến họ phải chết), tất cả người Do Thái, sau khi ca ngợi sự phán xét công minh của Chúa, đã quay về cầu nguyện, xin cho tội lỗi đã phạm được xóa bỏ hoàn toàn (2 Mac. 12:39-42). Còn chính Giu-đa Ma-ca-vê, ngay lúc đó đã thu thập các lễ vật dâng lên Đức Chúa Trời chân thật, rồi sai người đến Giê-ru-sa-lem để dâng của lễ chuộc tội cho những người đã qua đời, hành động một cách cao quý và đạo đức, suy ngẫm về sự sống lại…, từ đó dâng lời cầu nguyện cho những người đã qua đời, để họ được thanh tẩy khỏi tội lỗi (43-46).

II. Trong Giáo Hội Tân Ước, việc tưởng niệm những người đã qua đời, như một truyền thống của các Tông Đồ, đã tồn tại ngay từ những ngày đầu tiên. Bằng chứng cho điều này là:

1) Tất cả các nghi lễ cổ xưa, bao gồm cả những nghi lễ đã được hoặc đang được sử dụng trong Giáo hội Đông phương — Chính thống giáo, được biết đến với các tên gọi: Thánh Giacôbê, anh em của Chúa,[1891] Thánh Basiliô Cả, Thánh Thánh Gioan Vàng Miệng, Thánh Grêgôriô Đôi Lời; cũng như các nghi lễ của Giáo hội phương Tây: nghi lễ La Mã, Tây Ban Nha hay Mozarabic, Gallican và các nghi lễ khác; cuối cùng là các nghi lễ của các giáo phái phi Chính thống khác nhau, tồn tại từ xa xưa ở phương Đông: các giáo phái Jacobite, Coptic, Armenia, Ethiopia, Syria, Nestorian và các giáo phái khác. Trong tất cả các nghi lễ này, dù chúng có đông đảo và đa dạng đến đâu, không có nghi lễ nào lại thiếu những lời cầu nguyện cho những người đã khuất.[1892] Điều này chứng tỏ rằng kể từ thời các Tông đồ, những người đã truyền lại nghi thức Thánh lễ thiêng liêng cho Giáo hội, chưa từng có thời điểm nào mà các Kitô hữu không cầu nguyện cho các anh em đã qua đời của mình, đặc biệt là trong lúc cử hành nghi lễ thờ phượng cộng đồng quan trọng nhất của họ.[1893]

2) Các chứng từ của các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội, trong đó một số người trực tiếp gọi việc tưởng niệm những người đã qua đời là truyền thống Tông Đồ, còn những người khác, ít nhất, cũng khẳng định sự tồn tại thực sự của nó trong Giáo Hội.

Trong số những người đầu tiên, chúng ta xin nêu lên những chứng từ sau:

Thánh Dionysius Areopagita: “Vị linh mục cử hành lời cầu nguyện cho người đã qua đời và, sau lời cầu nguyện, hôn lên thi thể người ấy; rồi tất cả những người hiện diện, cũng trong lời cầu nguyện, xin lòng nhân từ vô biên của Thiên Chúa, để Người tha thứ cho người đã qua đời mọi tội lỗi do sự yếu đuối của con người gây ra, và cho người ấy được an nghỉ trong ánh sáng và xứ sở của những người sống, trong lòng Áp-ra-ham, Isaac và Jacob, tại nơi không còn bệnh tật, buồn phiền và than thở…” Và một lúc sau: “Về lời cầu nguyện đã đề cập, mà vị linh mục đọc cho người quá cố, cần phải trình bày truyền thống đã được truyền lại cho chúng ta từ các vị thầy được Thánh Thần soi dẫn.”[1894]

Thánh Athanasius Vĩ Đại: “Các Tông đồ nói lời Chúa, các vị thầy được thánh hiến và các vị cha thiêng liêng, xứng đáng với phẩm giá của họ, được tràn đầy Thánh Thần và đã tiếp nhận, theo khả năng của mình, sức mạnh của Ngài đã làm tràn ngập lòng họ, bằng đôi môi được Thánh Thần soi dẫn, đã thiết lập các nghi lễ, lời cầu nguyện và việc hát Thánh vịnh, cùng những lễ tưởng niệm hàng năm dành cho những người đã qua đời; phong tục này, nhờ ân sủng của Thiên Chúa yêu thương loài người, cho đến ngày nay vẫn tiếp tục được củng cố và lan rộng từ nơi mặt trời mọc đến nơi mặt trời lặn, ở phương Bắc và phương Nam, để tôn vinh và ca ngợi Chúa, Đấng cai trị muôn loài và Vua của các vua.”[1895]

Thánh Grêgôriô thành Nyssa: “Không có điều gì thiếu sự suy xét, không có điều gì vô ích được truyền lại từ các nhà rao giảng và môn đệ của Chúa Kitô, cũng như được Giáo Hội của Thiên Chúa khắp nơi chấp nhận; nhưng đây là việc làm rất đẹp lòng Thiên Chúa và hữu ích — trong bí tích thiêng liêng và vinh quang, cử hành việc tưởng niệm những người đã qua đời trong đức tin chân chính.”[1896]

Thánh Gioan Vàng Miệng: “Không phải vô cớ mà các Tông Đồ đã thiết lập việc cầu nguyện cho những người đã qua đời trước các Bí tích thiêng liêng: họ biết rằng điều này mang lại lợi ích to lớn cho những người đã qua đời, là một ân huệ vĩ đại.”[1897] “Việc dâng lễ vật cho những người đã qua đời không phải là vô ích, việc cầu nguyện không phải là vô ích, việc bố thí cũng không phải là vô ích: tất cả những điều này đều do Thánh Thần thiết lập, mong muốn chúng ta cùng nhau hưởng lợi từ nhau.”[1898]

Thánh Gioan Damasceno: “Những người thấu hiểu mầu nhiệm và chứng kiến Lời Chúa, những người đã chinh phục thế gian, các môn đệ và các Tông đồ thần thánh của Đấng Cứu Thế, không phải vô cớ, không phải vô ích và không phải vô ích mà đã thiết lập việc tưởng niệm các tín hữu đã qua đời trong các Bí tích đáng kính, tinh tuyền và ban sự sống, điều mà Giáo Hội Tông Đồ và Công Đồng của Chúa Kitô và Thiên Chúa, đang thống trị từ đầu này đến đầu kia của trái đất, đã giữ vững và không hề lay chuyển từ thời đó cho đến nay, và sẽ tiếp tục giữ vững cho đến tận cùng thế giới. Vì đức tin Kitô giáo, không vướng bận những sai lầm, đã không chấp nhận điều gì vô ích, và sẽ không thể duy trì bất di bất dịch mãi mãi, mà chỉ chấp nhận những gì hữu ích, đẹp lòng Thiên Chúa và mang lại ơn cứu độ sâu sắc.”[1899]

Họ nói một cách thẳng thắn và rõ ràng về sự tồn tại trong Giáo Hội của tập tục cầu nguyện cho những người đã qua đời: a) Tertullian: “chúng ta dâng lễ cho những người đã qua đời hàng năm vào ngày họ qua đời;”[1900] b) Cyprian: “Các giám mục, những bậc tiền bối của chúng ta, với lòng đạo đức và quan tâm đến sự cứu rỗi, đã quyết định rằng không một anh em nào sắp qua đời được phép giao phó sự chăm sóc và bảo trợ sau khi qua đời cho một linh mục; và nếu ai làm điều đó, thì sẽ không có lễ dâng hiến nào được cử hành cho người ấy, và lễ tưởng niệm về sự ra đi của người ấy cũng sẽ không được thực hiện: vì người muốn lôi kéo các linh mục và những người phục vụ bàn thờ rời xa Ngài thì không xứng đáng được nhắc đến trong lời cầu nguyện của các linh mục trước bàn thờ của Đức Chúa Trời;”[1901] c) Eusebius: “Toàn thể dân chúng, cùng với các linh mục, không khỏi rơi lệ và thở dài sâu sắc, đã dâng lên Thiên Chúa những lời cầu nguyện cho linh hồn Vua và qua đó thực hiện ý nguyện của người được Thiên Chúa yêu mến;”[1902] d) Cyril thành Jerusalem: “chúng ta tưởng nhớ những người đã an nghỉ trước đây, trước hết là các Thượng phụ, các Tiên tri, các Tông đồ, các Thánh tử đạo, để nhờ lời cầu nguyện và sự chuyển cầu của họ, Thiên Chúa sẽ nhận lời khẩn cầu của chúng ta; sau đó, chúng ta cầu nguyện cho các vị Thánh Cha và Giám mục đã qua đời, cũng như cho tất cả những người trong chúng ta đã an nghỉ trước đây, với niềm tin rằng sẽ có lợi ích vô cùng lớn lao cho các linh hồn mà lời cầu nguyện được dâng lên, trong khi của lễ thánh thiêng liêng và đáng kính đang được dâng lên;”[1903] d) Ambrose: “Xin Chúa ban sự an nghỉ cho tôi tớ của Ngài là Theodosius (hoàng đế), sự an nghỉ mà Ngài đã chuẩn bị sẵn cho các tôi tớ của Ngài;”[1904] e) Êphrem người Syria: “Nếu các linh mục dưới thời Cựu Ước đã dùng các lễ vật phụng vụ để tẩy sạch tội lỗi của những người bị giết trong chiến trận, vì họ đã bị ô uế bởi những điều gian ác, như được đề cập trong Kinh Thánh (2 Mac 12): thì các linh mục của Giao Ước Mới của Đấng Christ lại càng có thể thực sự tẩy sạch các tội lỗi của những kẻ đã qua đời bằng các lễ vật thánh và những lời cầu nguyện từ miệng họ.”[1905] Chúng ta không đề cập đến Arnobius, Epiphanius, Grêgôriô Thần học gia, Augustinô và nhiều vị khác,[1906] — nhất là khi, ngay cả theo nhận thức của những người có quan điểm khác, tất cả các Thánh Cha và các vị Thầy của Giáo Hội, trong suốt mười ba thế kỷ đầu tiên, đều nhất trí dạy phải cầu nguyện cho những người đã qua đời.[1907]

III. Trong các tác phẩm của các vị Thầy cổ đại của Giáo Hội, chúng ta cũng tìm thấy những lời giải thích phù hợp với Lời Chúa, lý giải tại sao và bằng cách nào những lời cầu nguyện của chúng ta có thể mang lại lợi ích cho những người đã qua đời trong đức tin và sự sám hối.

1. Những lời cầu nguyện của chúng ta cho những người đã qua đời, việc bố thí và đặc biệt là việc dâng của lễ vô huyết làm cho Thiên Chúa, Đấng đã chính Ngài truyền dạy chúng ta cầu nguyện cho anh em [(Gc 5,16); (1 Giăng 5:16)] và đã nhiều lần tỏ lòng thương xót đối với những người nhờ đức tin và sự cầu thay của người khác [(Mt 8:13); (Mt 9:2); (Mt 15:28)].

Ý tưởng này được giải thích như sau:

Thánh Cyril thành Giêrusalem: “Tôi muốn thuyết phục các bạn bằng một ví dụ — vì tôi biết nhiều người nói: linh hồn rời bỏ thế gian này, dù có tội hay không có tội, thì được lợi ích gì nếu được nhắc đến trong lời cầu nguyện? — Và nếu có một vị Vua nào đó đày những kẻ làm phiền Ngài đi lưu đày, rồi những người thân cận của họ sau đó đan một vòng hoa và dâng lên Ngài để cầu cho những người đang chịu hình phạt; thì Ngài có giảm nhẹ hình phạt cho họ không? Như vậy, chúng ta khi cầu nguyện cho những người đã qua đời — dù họ là những kẻ có tội — cũng không phải dâng lên Chúa một vòng hoa đan bằng lá, mà là dâng lên Đức Kitô, Đấng đã bị hiến tế vì tội lỗi của chúng ta, để làm nguôi cơn giận của Thiên Chúa, Đấng yêu thương loài người, vì họ và vì chúng ta.”[1908]

Thánh Gioan Kim Khẩu: “Khi toàn thể dân chúng và Hội đồng Linh mục đứng với hai tay giang rộng hướng lên trời, và khi của lễ thiêng liêng đang được dâng lên: làm sao chúng ta lại không làm nguôi cơn giận của Thiên Chúa khi cầu nguyện cho họ (những người đã qua đời)? Nhưng điều này chỉ dành cho những ai đã qua đời trong đức tin.”[1909] Và ở một đoạn khác: “Thực sự, vẫn còn một khả năng, nếu chúng ta muốn, để làm nhẹ bớt hình phạt dành cho người tội nhân đã qua đời. Nếu chúng ta thường xuyên cầu nguyện cho người ấy và bố thí: thì dù bản thân người ấy có không xứng đáng đi chăng nữa, Thiên Chúa cũng sẽ nghe lời các bạn. Nếu Ngài đã cứu những người khác vì Thánh Phaolô, và vì một số người mà Ngài đã tha thứ cho những người khác: thì sao Ngài lại không làm điều tương tự cho chúng ta?”[1910]

Thánh Augustinô: “Không nên nghi ngờ rằng những lời cầu nguyện của Giáo Hội thánh thiện, của lễ cứu rỗi và việc bố thí được thực hiện cho các linh hồn người đã qua đời, sẽ giúp họ để Chúa thương xót họ hơn mức họ xứng đáng nhận được do tội lỗi của mình. Vì toàn thể Giáo Hội tuân giữ truyền thống này, như đã được các Thánh Tổ truyền lại, đó là cầu nguyện cho những người đã qua đời trong sự hiệp thông với Thân Thể và Máu Thánh Chúa Kitô, khi họ được tưởng niệm vào đúng thời điểm trong chính lễ dâng của lễ, và bày tỏ rằng của lễ này cũng được dâng lên vì họ. Ai lại có thể nghi ngờ rằng những việc bác ái được thực hiện để cầu xin sự tha thứ cho họ cũng mang lại lợi ích cho những người mà lời cầu nguyện được dâng lên Thiên Chúa không phải là vô ích?”[1911]

4. Những lời cầu nguyện của chúng ta cũng có thể giúp đỡ những người đã qua đời, giống như cách chúng giúp đỡ những anh em của chúng ta vẫn còn sống trên đất này nhưng bị chia cách với chúng ta về mặt thể xác—những người đang trên đường đi, bị bắt làm tù binh, bị giam cầm, hoặc ở trong ngục tối—và giống như cách những lời cầu nguyện của cha mẹ giúp đỡ những đứa con yếu đuối của họ [(Phil. 1:4-19); (Cô-lô-se 1:9); (2 Ti-mô-thê 1:3); (2 Cô-rinh-tô 1:11); (Công Vụ 12:5-12)]. Điểm tương đồng này đã được chỉ ra bởi:

Thánh Epiphanius: “Những người còn sống và còn ở lại (trên đất) tin rằng những người đã ra đi và đã qua đời không bị tước đoạt sự hiện hữu, nhưng vẫn sống trước mặt Thiên Chúa. Cũng như Giáo Hội Thánh dạy chúng ta cầu nguyện cho các anh em đang lữ hành, với đức tin và niềm hy vọng rằng những lời cầu nguyện dành cho họ mang lại lợi ích cho họ: thì cũng cần phải hiểu như vậy về những lời cầu nguyện dành cho những người đã ra đi khỏi thế gian này.”[1912]

Thánh Athanasius Vĩ Đại: “Người dâng lễ vật cho người đã khuất cũng phải nghĩ rằng, giống như người có một đứa con trai còn nhỏ, yếu ớt và ốm yếu, khi con trai mình lâm bệnh, người ấy với lòng tin sẽ mang nến, hương và dầu thánh đến nhà thờ của Chúa để dâng thay cho con, và đốt tất cả những thứ này vì cậu bé, nhưng không phải chính cậu bé cầm và dâng tất cả những thứ này, như thường xảy ra với những lời từ bỏ và lời thề trong lễ tái sinh cộng đồng. Vì vậy, chúng ta phải hình dung rằng chính người đã qua đời cũng tự tay cầm và dâng nến, dầu thánh, cùng mọi lễ vật được dâng lên vì sự cứu rỗi của người ấy: và nhờ ân sủng của Chúa, những nỗ lực hướng tới điều mà người ấy khao khát với lòng tin sẽ không trở nên vô ích.”[1913]

3. Những lời cầu nguyện của chúng ta có thể tác động trực tiếp đến linh hồn những người đã qua đời, miễn là họ qua đời trong đức tin chân chính và với sự ăn năn chân thành, tức là trong sự hiệp thông với Hội Thánh và với Chúa Giê-su: bởi vì trong trường hợp này, dù có vẻ như đã xa cách chúng ta, họ vẫn tiếp tục cùng với chúng ta thuộc về cùng một Thân Thể của Đấng Christ [(Ê-phê-sô 1:23); (Cô-lô-se 1:18)], trong đó sự đồng cảm và ảnh hưởng lẫn nhau giữa các chi thể chắc chắn không thể không tồn tại, giống như điều đó tự nhiên hiện hữu giữa tất cả các chi thể của thân thể chúng ta (1 Cô-rinh-tô 12:26), và cũng được thể hiện trong tự nhiên bên ngoài giữa các sinh vật cùng loài, dù sống riêng rẽ nhưng cùng chung một sự sống. “Đối với những người đã qua đời,” Thánh Ephrem người Syria nói, “những lời cầu nguyện tưởng nhớ do các thánh thực hiện khi còn sống mang lại ân huệ. Hãy xem, đây là một ví dụ về điều này được thể hiện qua một số tạo vật của Thiên Chúa, chẳng hạn như nho — những chùm nho chín mọng trên đồng ruộng và rượu nho đã được ép trong các bình chứa: khi những quả nho trên cây nho chín mọng, thì rượu nho đang đứng yên trong nhà bắt đầu sủi bọt và gợn sóng, như thể muốn trốn chạy. Có vẻ như điều tương tự cũng xảy ra với cây hành: bởi vì ngay khi cây hành được trồng ngoài đồng bắt đầu chín, thì cây hành đang ở trong nhà cũng đồng thời nảy mầm. Vậy nếu ngay cả các loài thực vật cũng có sự đồng cảm như vậy với nhau: thì liệu những lời cầu nguyện dâng lên có phải càng trở nên sâu sắc hơn đối với những người đã khuất chăng? Khi bạn khôn ngoan chấp nhận rằng điều này diễn ra phù hợp với bản tính tự nhiên của muôn loài: thì hãy hình dung rằng chính bạn là khởi đầu của muôn loài do Thiên Chúa tạo dựng”[1914] 1914. Tương tự như vậy, một vị Thánh Cha khác cũng nhận xét: “Giống như rượu được chứa trong bình, khi nho nở hoa trên đồng ruộng, nó ngửi thấy mùi hương và nở hoa cùng với nó, thì hãy nghĩ như vậy về linh hồn của những người tội lỗi: họ nhận được một số ân huệ từ của lễ vô huyết và những việc thiện được dâng lên vì họ, như Đấng Chủ Tể duy nhất của người sống và người chết, Thiên Chúa của chúng ta, biết và truyền dạy.”[1915]

4. Những lời cầu nguyện của chúng ta có thể mang lại lợi ích cho những người đã qua đời trong đức tin chân chính và với sự ăn năn chân thành, bởi vì, khi ra đi sang thế giới bên kia trong sự hiệp thông với Giáo Hội, họ đã mang theo trong chính bản thân mình mầm mống của điều thiện hoặc hạt giống của sự sống mới, điều mà họ chưa kịp tự mình khai mở ở trần gian này, và điều đó, dưới ảnh hưởng của những lời cầu nguyện nồng ấm của chúng ta, cùng với sự chúc lành của Thiên Chúa, có thể dần dần phát triển và sinh hoa kết trái, giống như hạt giống tốt phát triển trong đất dưới ảnh hưởng nuôi dưỡng của mặt trời, khi không khí thuận lợi. Trong khi đó, đối với những người đã qua đời trong sự vô đạo và không ăn năn, và đã dập tắt hoàn toàn Thánh Linh của Đấng Christ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19), thì không lời cầu nguyện nào của các anh em còn sống có thể giúp được gì, cũng giống như ánh nắng mặt trời, không khí trong lành hay độ ẩm nuôi dưỡng đều không thể làm gì để hồi sinh những hạt giống thối rữa, đã mất đi nguồn gốc của sự sống thực vật. Chẳng hạn, Thánh Augustinô đã lập luận như sau:

Thánh Augustinô: “Không nên nghi ngờ chút nào rằng (những lời cầu nguyện của Giáo Hội thánh thiện, của lễ cứu rỗi và việc bố thí) mang lại lợi ích cho những người đã qua đời — nhưng chỉ dành cho những ai trước khi chết đã sống sao cho sau khi chết, tất cả những điều này có thể hữu ích cho họ. Vì đối với những người đã qua đời mà không có đức tin được củng cố bởi tình yêu, và không tham dự các bí tích, thì những việc làm đạo đức do người khác thực hiện cũng trở nên vô ích, bởi họ không có nền tảng của đức tin ấy trong lòng khi còn sống trên trần gian, không đón nhận hoặc đón nhận một cách vô ích ân sủng của Thiên Chúa, và tích trữ cho mình không phải là lòng thương xót, mà là cơn thịnh nộ. Vì vậy, khi những người thân thực hiện những việc thiện cho người đã khuất, họ không tạo ra những công đức mới cho người đã khuất, mà chỉ thu được kết quả từ những nền tảng mà họ đã đặt ra trước đó.”[1916]

Thánh Gioan Damasceno: “Mọi người, dù có trong mình một chút men đức hạnh, nhưng chưa kịp biến nó thành bánh — bởi vì, dù có mong muốn, họ cũng không thể làm được điều đó, hoặc do lười biếng, hoặc do bất cẩn, hoặc do cứ trì hoãn từ ngày này sang ngày khác, và rồi bị cái chết ập đến và cướp đi một cách bất ngờ, — sẽ không bị vị Thẩm phán và Chúa Công chính quên lãng, nhưng sau khi người ấy qua đời, Chúa sẽ khích lệ người thân, hàng xóm và bạn bè của người ấy, hướng dẫn suy nghĩ của họ, thu hút trái tim và lay động tâm hồn họ để họ giúp đỡ và hỗ trợ người ấy. Và khi Đức Chúa Trời thúc đẩy họ, còn Chúa Công chạm đến trái tim họ, họ sẽ vội vã bù đắp những thiếu sót của người đã khuất. Còn người đã sống một cuộc đời đồi bại, đầy rẫy gai góc và tràn ngập những điều ô uế và dơ bẩn, người chưa bao giờ lắng nghe lương tâm, mà với sự bất cẩn và mù quáng đã chìm đắm trong sự ghê tởm của dục vọng, thỏa mãn mọi ham muốn của xác thịt, và không hề quan tâm đến linh hồn, — người mà mọi suy nghĩ đều bị chi phối bởi sự thỏa mãn xác thịt, và khi qua đời trong tình trạng ấy, sẽ không ai giơ tay ra giúp đỡ người ấy, mà người ấy sẽ bị đối xử sao cho không ai — dù là vợ, con cái, anh em, họ hàng hay bạn bè — sẽ giúp đỡ người ấy: bởi vì Thiên Chúa sẽ không đoái hoài đến người ấy.”[1917]

IV. Cuối cùng, chúng tôi cho rằng cần phải giải đáp, dù chỉ ngắn gọn, một số vấn đề và thắc mắc, những điều hoặc tự nảy sinh trong tâm trí khi xem xét giáo lý của Giáo hội về việc cầu nguyện cho người đã khuất, hoặc được những người có tư tưởng sai lầm đưa ra.

1) “Có phải không nên cầu nguyện cho tất cả những người qua đời mà không ăn năn và không rước các Bí tích thánh của Chúa Kitô không?” Không, Giáo Hội Thánh Thiện phân biệt rõ ràng giữa những người qua đời trong tình trạng chưa ăn năn và chưa rước các Bí tích của Chúa Kitô do lỗi lầm và sự cứng lòng của chính họ, với những người chỉ đơn thuần không kịp rước Bí tích Hòa giải và Thánh Thể trước khi qua đời, bởi vì họ phải đối mặt với cái chết đột ngột hoặc bạo lực do những nguyên nhân nằm ngoài ý muốn của họ. Do đó, trong khi Giáo Hội không cầu nguyện cho những người tự tử một cách tự nguyện hay những kẻ dị giáo chưa ăn năn, thì đối với tất cả các con cái của mình đã qua đời một cách oan uổng, Giáo Hội, với lòng đau xót của một người Mẹ chân chính, khẩn cầu Chúa thương xót họ và kêu lên: “Những ai bị nước nhấn chìm, bị chiến tranh cướp đi, những ai bị động đất nuốt chửng, những ai bị sát nhân giết hại, và những ai bị lửa thiêu rụi, xin Ngài, Đấng Nhân Từ, hãy xếp những tín hữu trung thành này vào hàng ngũ những người công chính” (Kinh Nguyện vào Thứ Bảy Tuần Lễ Chay, Bài ca 1, phần 4). “Những ai bị gươm giết, bị ngựa hất văng, bị mưa đá, tuyết và mây dày đặc; những ai bị gạch đè chết, hay bị đất vùi lấp, lạy Chúa Kitô, Đấng Cứu Độ của chúng con, xin ban sự an nghỉ” (bài ca IV, 4). “Những người đã qua đời một cách oan uổng vì những tai nạn bất ngờ, vì tiếng kêu thảm thiết, dòng chảy xiết và sự chìm đắm, vì bị siết cổ một cách vô cớ, và vì bị đè bẹp, lạy Chúa vinh quang, xin hãy xoa dịu những người đã qua đời bằng đức tin mãi mãi” (bài ca VIII, đoạn 4). “Những người đã qua đời vì sự trừng phạt của Đức Chúa Trời, vì mọi cơn sấm sét chết chóc, vì bị cuốn đi từ trời cao, vì đất nứt nẻ, vì biển nổi sóng, xin Chúa Kitô, hãy ban sự an nghỉ cho tất cả những người trung thành” — (bài ca IX, đoạn 3).[1918]

2) “Tại sao lại cầu nguyện cho những người đã qua đời, những người đã sám hối trước khi chết, và do đó, đã nhận được sự tha thứ và giải thoát khỏi tội lỗi của mình từ Chúa qua Bí tích Sám hối?” Nhưng trước hết, liệu tất cả những ai sám hối trước khi chết có thực hiện sự sám hối đúng đắn, chân thành, sâu sắc, sống động, và đủ đầy để xứng đáng nhận được sự tha thứ trọn vẹn cho các tội lỗi từ Đấng Phán Xét Công Chính hay không? Liệu tất cả mọi người có thực sự có khả năng thực hiện sự sám hối như vậy trong những giây phút nặng nề và kinh hoàng của cái chết hay không? Đối với tất cả những người đã sám hối này, rõ ràng cần có sự cầu thay của Giáo Hội, để bù đắp những gì họ còn thiếu sót. Thứ hai, những người tham dự Bí tích Sám hối được yêu cầu (§224) không chỉ xưng thú tội lỗi của mình trước mặt Thiên Chúa, mà sau đó còn phải thực sự từ bỏ chúng và sinh ra những hoa trái xứng đáng với sự sám hối [Ê-xê-ki-ên 18:21-22); (Mt 3:8); (Cv 3:19); (Kh 2:5)]. Còn những ai qua đời ngay sau khi đã xưng tội thì không kịp bằng chính hành động của mình để chứng minh và hoàn tất những gì mà trong việc xưng tội họ mới chỉ bắt đầu. Đây chính là điều còn thiếu ở tất cả những ai qua đời ngay sau khi ăn năn, và Giáo Hội đang dần dần bù đắp điều đó bằng những lời cầu nguyện của mình (Thư của các Thánh Cha Phương Đông về Đức Tin Chính Thống, Điều 18). Thứ ba, để được hưởng phúc lành trên trời sau khi chết, không chỉ cần nhận được sự tha thứ tội lỗi từ Thiên Chúa, mà còn phải thực sự thanh tẩy khỏi tội lỗi và được chữa lành: bởi vì người tội lỗi, dù đã được tha thứ nhưng vẫn còn vướng mắc trong tội lỗi của mình, sẽ cảm thấy lạc lõng giữa các vị thánh công chính trên trời trước mặt Đấng Thánh nhất trong các Thánh, và thậm chí sẽ không thể, do sự rối loạn tâm linh của mình, nếm trải hạnh phúc thiên đàng. Nhưng những lời cầu nguyện của Giáo Hội, những việc làm thiện lành do những người còn sống thực hiện cho những người đã qua đời, và đặc biệt là việc dâng lễ vật không đổ máu, như chúng ta đã thấy, có thể giúp đỡ tất cả những người đã qua đời mang trong mình hạt giống của sự sống mới, để hạt giống tốt lành này dần dần nảy mầm trong họ, trưởng thành thành cây, sinh ra hoa trái, và nhờ đó họ được đổi mới hoàn toàn và từ bỏ con người cũ.

) “Làm thế nào để hòa hợp sự cầu thay của Hội Thánh và những lời cầu nguyện của người sống cho người đã khuất với giáo lý của Lời Đức Chúa Trời, rằng Đấng Christ là Đấng Trung Gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người (1 Ti-mô-thê 2:5), và Ngài đã dâng lên sự chuộc tội trọn vẹn cho tất cả các tội nhân [(Ga-la-ti 3:13); (Hê-bơ-rơ 7:27)]?” Cũng giống như sự hòa hợp giữa sự cầu thay của Hội Thánh và lời cầu nguyện của những người còn sống cho những người còn sống, điều mà chính Lời Đức Chúa Trời đã truyền dạy (Gia-cơ 5:17). Hội Thánh cầu thay trước mặt Đức Chúa Trời cho những người đã qua đời, cũng như cho những người còn sống, không phải nhân danh chính mình, mà nhân danh Chúa Giê-su (Giăng 14:13-14) và nhờ quyền năng của chính của lễ không đổ máu của Ngài, mà Ngài không ngừng dâng lên để cứu rỗi tất cả những người còn sống và đã qua đời. Hội Thánh chỉ quan tâm, qua những lời cầu nguyện và sự cầu thay của mình, đến việc giúp các con cái của mình nhận lãnh những công đức vô tận của Đấng Cầu Thay duy nhất, là Đức Chúa Trời và con người, Đấng đã tự hiến mình để cứu chuộc tất cả mọi người.

) “Làm thế nào để hòa hợp giáo lý về ảnh hưởng tích cực của những lời cầu nguyện trong nhà thờ đối với người đã khuất với giáo lý trong Lời Đức Chúa Trời, rằng con người chỉ chết một lần, rồi sau đó là sự phán xét (Hê-bơ-rơ 9:27), và rằng trong ngày phán xét, Đức Chúa Trời sẽ ban thưởng cho mỗi người tùy theo việc làm của họ (Rô-ma 2:6)?” Sau khi chết, quả thực, mỗi người đều phải đối diện với sự phán xét và sự ban thưởng của Đức Chúa Trời, nhưng sự phán xét lúc đó chỉ là riêng tư và sự ban thưởng vẫn chưa được quyết định. Và chính trong điều này, lòng nhân từ và thương xót vô biên của Chúa dành cho chúng ta lại được bộc lộ, rằng ngay cả sau khi chết và sau sự phán xét riêng tư, Ngài không trừng phạt những kẻ có tội một cách dứt khoát, mà chỉ là bước đầu, và vẫn để lại một khoảng thời gian dài, trong suốt khoảng thời gian đó, hạt giống thiện lành mà những kẻ có tội đã ăn năn mang theo khi bước vào cõi vĩnh hằng, có thể nảy nở trong họ và thanh tẩy họ khỏi mọi vết nhơ dưới ảnh hưởng tốt lành của những lời cầu nguyện của Giáo Hội. Khi khoảng thời gian này đã trôi qua, khi lòng nhân từ vô biên của Chúa đã kịp, có thể nói, hoàn thành tất cả những gì có thể làm vì lợi ích của những người được cứu chuộc bằng máu thánh của Ngài, thì công lý vô biên của Ngài sẽ tiến hành ngày phán xét chung và cuối cùng, trong đó mỗi người sẽ được trả công xứng đáng theo công đức của mình.[1919]

5) “Nếu sau khi chết, tội lỗi của một số Kitô hữu được tha thứ nhờ những lời cầu nguyện của Giáo Hội, thì làm sao lời của Thánh Tông Đồ lại được ứng nghiệm, rằng vào ngày phán xét cuối cùng, mỗi người sẽ nhận lại những gì mình đã làm khi còn sống (2 Cr 5,10)? Lời của Thánh Tông Đồ là bất di bất dịch, và nó sẽ được ứng nghiệm, không chỉ đối với mọi người, mà còn chính xác đối với những Kitô hữu, những người sau khi qua đời, nhờ sức mạnh của những lời cầu nguyện của Giáo Hội, sẽ được ân xá tội lỗi. Bởi vì chính những Kitô hữu này, khi còn sống trong thân xác, đã đặt nền tảng cho điều đó bằng sự sám hối về tội lỗi trước khi qua đời; và như vậy, ngay khi còn sống, họ đã trở nên xứng đáng với những lời cầu nguyện của Giáo Hội và có thể hưởng lợi từ chúng sau khi qua đời.

6) “Nếu những tội nhân đã chết trong sự ăn năn vẫn còn ở trong địa ngục: thì làm sao những lời cầu nguyện của Giáo hội lại có thể giúp họ được giải thoát, khi mà từ địa ngục không có sự giải thoát và không ai từ đó lên được thiên đàng (Lc 16,27)?” Đúng là, ở một đoạn trong Kinh Thánh có nói rằng từ địa ngục không có sự giải thoát và không thể chuyển sang lòng Áp-ra-ham; nhưng ở một đoạn khác, chúng ta đọc thấy rằng Đấng Cứu Thế Kitô, sau khi qua đời, đã hạ linh hồn Ngài xuống địa ngục, với tư cách là Thiên Chúa, để rao giảng sự cứu rỗi tại đó, và, như Giáo Hội tin tưởng, Ngài đã giải thoát khỏi đó tất cả các người công chính của Cựu Ước hoặc tất cả những ai đã tin vào Ngài [1 Phêrô 3:19); Tuyên xưng Đức tin Chính thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 49]. Vậy điều gì có thể suy ra từ đây? Đó là, nếu đối với một số người, như người giàu có trong Tin Mừng (Lc 16:26), không có sự cứu rỗi khỏi địa ngục, thì đối với những người khác, cụ thể là những ai tin vào Chúa Giêsu, điều đó đã trở nên khả thi sau khi Ngài đã phá hủy địa ngục và đưa nhiều người ra khỏi đó. Cũng như trên thiên đàng, tùy theo tình trạng đạo đức của những người công chính, có nhiều nơi ở và những phần thưởng khác nhau (Giăng 14:2): thì chắc chắn, ở địa ngục, tùy theo tình trạng đạo đức khác nhau của những kẻ tội lỗi, cũng có những nơi ở, những ngục tối và những nơi lưu giữ linh hồn khác nhau (3 Esdras 4:32-41); và trong khi ở một số nơi ở khủng khiếp đó, giống như người giàu có trong Phúc Âm, những người đã chết trong sự không ăn năn và không tin Chúa đang phải chịu đau khổ trong ngọn lửa (Luca 16:23), thì ở những nơi khác — tất nhiên là không phải chịu những đau khổ tương tự — thậm chí cả những người công chính trong Cựu Ước cũng có thể cư ngụ cho đến khi Đấng Christ đến với họ, và những kẻ có tội đã qua đời với sự ăn năn chân thành và đức tin nơi Chúa Giê-su cũng có thể cư ngụ ở đó; cũng như từ những nơi giam giữ đầu tiên hay những ngục tối của địa ngục, không có sự giải thoát nào cho những kẻ bị giam cầm do chính tình trạng đạo đức của họ: thì từ những nơi giam giữ thuộc loại sau cùng, sự giải thoát đó đã có cho các người công chính trong Cựu Ước và có thể dành cho những kẻ có tội đã qua đời trong đức tin và sự ăn năn. Và trong các nhà tù trần gian cũng có những tội phạm mà theo luật pháp, không thể được giải thoát và đã bị kết án tử hình, cũng như những tội phạm ít tội lỗi hơn, những người nhờ sự giúp đỡ của người khác có thể và thường được tự do: điều tương tự cũng phải được áp dụng cho nhà tù của linh hồn — địa ngục (1 Phi-e-rơ 3:19). Chính vì thế, Giáo Hội Chính Thống cầu xin Chúa giải thoát chính khỏi địa ngục, chứ không phải khỏi bất kỳ nơi nào khác,[1920] những linh hồn đã ra đi khỏi thế gian trong sự sám hối, như đặc biệt được thể hiện qua lời cầu nguyện sau đây của Giáo Hội vào ngày Lễ Ngũ Tuần: Lạy Chúa Tể muôn loài, Thiên Chúa Cứu Chuộc của chúng con, niềm hy vọng của muôn dân khắp bốn phương trời và những ai đang ở xa xôi ngoài biển khơi, Đấng đã tỏ cho chúng con, trong ngày lễ Ngũ Tuần vĩ đại và cứu rỗi này, mầu nhiệm của Ba Ngôi Thánh, đồng bản thể và đồng hiện hữu, và không thể tách rời cũng như không thể hòa nhập của Ba Ngôi, và sự giáng lâm cùng sự hiện đến của Thánh Thần Thánh và ban sự sống của Ngài, dưới hình dạng những lưỡi lửa, đã tuôn đổ trên các Tông đồ thánh của Ngài và đã lập họ làm những người rao giảng Tin Mừng, những người bảo vệ đức tin thánh thiện của chúng con, cũng như những người làm chứng và rao giảng thần học chân chính: và trong ngày lễ toàn hảo và cứu rỗi này, ngày lễ thanh tẩy qua lời cầu nguyện, xin Ngài ban cho những ai đang bị giam giữ trong địa ngục được hưởng ân sủng này; đồng thời, xin ban cho chúng con niềm hy vọng lớn lao về sự giải thoát khỏi những ô uế đang trói buộc họ, và xin Ngài ban sự an ủi xuống cho chúng con: xin hãy lắng nghe chúng con, những kẻ khiêm nhường và là tôi tớ của Ngài đang cầu nguyện, và xin an nghỉ linh hồn các tôi tớ của Ngài, những người đã qua đời trước đây, tại nơi sáng sủa, nơi thanh tịnh, nơi mát mẻ: từ đó, mọi bệnh tật, buồn phiền và than thở đều tan biến, và xin cho linh hồn họ được ở trong các nơi cư ngụ của những người công chính, và ban cho họ sự bình an và sự giải thoát: vì những người đã qua đời sẽ không ngợi khen Ngài, lạy Chúa, cũng như những ai đang ở trong âm phủ sẽ không dám dâng lời xưng nhận lên Ngài, nhưng chúng con, những người còn sống, sẽ chúc tụng Ngài và cầu nguyện, đồng thời dâng lên Ngài những lời cầu nguyện thanh tẩy và của lễ vì linh hồn họ” (Lời cầu nguyện cuối cùng trong Lễ Ngũ Tuần, số 5).

7) “Tại sao Giáo Hội truyền dạy phải cầu nguyện cho những người đã qua đời và nói chung là cử hành các nghi thức tưởng niệm họ, chủ yếu vào ngày thứ ba, thứ chín và thứ bốn mươi sau khi họ qua đời?” Trước hết, cần lưu ý rằng phong tục này đã tồn tại trong Giáo Hội từ thời xa xưa: nó được đề cập rõ ràng ngay trong cuốn “Các Quy Định Tông Đồ”;[1921] sau đó được đề cập một cách rõ ràng hơn hoặc ít rõ ràng hơn — trong các tác phẩm của Thánh Ephrem người Syria, Thánh Macarius người Alexandria, Thánh Ambrose, Thánh Palladius, Thánh Isidore người Pelusium — các vị thầy của thế kỷ thứ tư hoặc đầu thế kỷ thứ năm;[1922] sau đó được trình bày một cách rõ ràng nhất — trong các Novellae của Hoàng đế Justinian, ở Eustratius, linh mục tại Constantinopolis (năm 660), ở Thánh Gioan Damascene, Philip, vị ẩn sĩ (năm 1095) và những người khác.[1923] Tuy nhiên, chúng ta chỉ tìm thấy lời giải thích về phong tục này ở một số ít tác giả, dù các giải thích đó không hoàn toàn giống nhau, nhưng nhìn chung đều phù hợp với tinh thần đạo đức. Chẳng hạn, trong cuốn “Các Quy định Tông đồ”, chúng ta đọc được: “Ngày thứ ba sau khi người quá cố qua đời, cần dành thời gian để hát Thánh vịnh, đọc Kinh Thánh và cầu nguyện vì Đấng đã sống lại từ cõi chết vào ngày thứ ba; ngày thứ chín — để tưởng nhớ cả người sống lẫn người đã khuất; ngày thứ bốn mươi — theo gương xưa; vì dân chúng đã than khóc Mô-sê trong suốt khoảng thời gian đó; cuối cùng, ngày kỷ niệm một năm — để tưởng nhớ chính người đã khuất.”[1924] Thánh Macarius thành Alexandria có nói rằng trong suốt bốn mươi ngày, linh hồn người đã khuất lang thang qua các chặng đường thử thách, và việc tưởng niệm linh hồn ấy vào ngày thứ ba, thứ chín và thứ bốn mươi tương ứng với việc các thiên thần dâng linh hồn ấy lên vào chính những ngày đó để thờ phượng Đấng Phán Xét trên trời, Đấng cuối cùng vào ngày thứ bốn mươi, sẽ quyết định số phận của linh hồn đó cho đến ngày phán xét cuối cùng.[1925] Eustratius, một linh mục tại Constantinople, và Philip, một ẩn sĩ, đưa ra lời giải thích sau đây: vào ngày thứ ba, lễ tưởng niệm trang trọng đầu tiên dành cho người đã khuất được cử hành, tương ứng với việc vào ngày thứ ba, Chúa Kitô đã phục sinh và lần đầu tiên hiện ra trước các môn đệ của Ngài; vào ngày thứ chín, người ta cử hành lễ tưởng niệm tương tự — vì sau tám ngày, tức là vào ngày thứ chín kể từ ngày Phục Sinh, Chúa đã hiện ra lần thứ hai với các môn đệ của Ngài; cuối cùng, vào ngày thứ bốn mươi, người ta cử hành lễ tưởng niệm cuối cùng tương tự, bởi vì vào ngày thứ bốn mươi, Chúa đã hiện ra lần cuối cùng với các Tông đồ và thăng thiên lên trời.[1926] Các tác giả thời kỳ sau này cũng đã đưa ra những lời giải thích đầy lòng sùng kính khác về phong tục cổ xưa này của Giáo Hội.[1927]

8) “Liệu những lời cầu nguyện của chúng ta cho những người đã khuất có phải là vô ích không, khi chúng ta không biết chắc chắn số phận của họ ra sao, và có thể nhiều người mà chúng ta cầu nguyện cho đã ở trong Nước Trời, còn những người khác, theo sự phán xét riêng của Đức Chúa Trời, lại thuộc về số những kẻ bị loại trừ?” Bất chấp tất cả những điều đó, những lời cầu nguyện của chúng ta cho những người đã khuất không phải là vô ích. Giáo Hội dạy chúng ta cầu nguyện cho tất cả những ai đã qua đời trong đức tin Chính Thống và với lòng sám hối, trừ những kẻ vô đạo rõ ràng và những người không ăn năn; nhưng việc ai sẽ được chấp nhận, ai sẽ bị từ chối trong những lời cầu nguyện của chúng ta — điều đó thuộc về Chúa, Đấng biết những ai thuộc về Ngài và xứng đáng với ân sủng của Ngài (2 Tim. 2:19). Những lời cầu nguyện của chúng ta dành cho những người có thể đã ở trên thiên đàng hoặc nằm trong số những kẻ bị loại trừ, dù có thể không mang lại lợi ích cho họ, nhưng cũng không gây hại. Tuy nhiên, những lời cầu nguyện của chúng ta dành cho tất cả những ai đã qua đời trong sự đạo đức, nhưng chưa kịp sinh ra những hoa trái xứng đáng với sự ăn năn, và vì thế chưa được hưởng Nước Trời, thì chắc chắn mang lại lợi ích cho họ. Hơn nữa, những lời cầu nguyện cho người đã khuất trong mọi trường hợp đều có ích cho chính những người cầu nguyện, theo lời của Thi sĩ: “Lời cầu nguyện của tôi sẽ trở về lòng tôi” (Thi Thiên 34:13), và của Đấng Cứu Thế: “Sự bình an của các con sẽ trở về với các con” (Ma-thi-ơ 10:13). “Nếu ai đó,” Thánh Gioan Damasceno nhận xét, “muốn xức dầu thánh hoặc dầu thánh khác cho người bệnh, thì trước tiên chính người đó — tức là người xức dầu — phải được tham dự vào việc xức dầu , rồi sau đó mới xức dầu cho người bệnh: như vậy, bất cứ ai nỗ lực vì sự cứu rỗi của người lân cận, trước tiên chính mình sẽ được hưởng lợi ích, rồi mới mang lại lợi ích đó cho người lân cận: vì Đức Chúa Trời không bất công đến nỗi quên đi những việc làm, theo lời của vị Tông đồ thánh thiêng.”[1928]

9) “Nếu Giáo Hội cầu nguyện cho tất cả những người đã qua đời trong sự sám hối, và những lời cầu nguyện của Giáo Hội có sức mạnh trước mặt Thiên Chúa và mang lại ơn lành cho họ: thì tất cả những ai mà Giáo Hội cầu nguyện cho đều sẽ được cứu rỗi, và không ai bị tước mất sự hạnh phúc?” Về điều này, chúng ta hãy cùng thánh Gioan Damasceno nói như sau: “Xin cho điều đó xảy ra, và — ôi, giá như điều đó thành hiện thực! Bởi vì chính điều này mà Chúa Tối Cao khao khát, mong muốn, và hân hoan, để không ai bị tước mất những ân huệ thiêng liêng của Ngài. Chẳng lẽ Ngài đã chuẩn bị phần thưởng và vương miện cho các thiên thần sao? Chẳng lẽ Ngài đã xuống trần gian, nhập thể bất hoại từ Đức Trinh Nữ, trở thành con người, nếm trải đau khổ và cái chết, chỉ để cứu rỗi các linh hồn sao? Chẳng lẽ Ngài sẽ nói với các thiên thần: ‘Hãy đến đây, hỡi những kẻ được Cha Ta chúc phúc, hãy thừa hưởng vương quốc đã được chuẩn bị sẵn cho các ngươi’? Ngươi không thể nói như vậy, hỡi kẻ đối địch; nhưng Ngài đã chuẩn bị tất cả cho con người, Đấng mà vì họ mà Ngài đã chịu đau khổ. Vì ai, khi dọn tiệc và mời bạn bè, lại không mong muốn tất cả họ đều đến và được no nê những ân huệ của mình? Nếu không, tại sao lại phải dọn tiệc, nếu không phải để chiêu đãi bạn bè của mình? Và nếu chúng ta chỉ quan tâm đến điều này, thì phải nói gì về Đức Chúa Trời hào phóng, duy nhất về bản chất, vô cùng tốt lành và yêu thương loài người, Đấng khi ban phát và trao tặng, lại vui mừng và hân hoan hơn cả người nhận lãnh và đạt được sự cứu rỗi vĩ đại nhất?”[1929] Cũng không nên quên rằng, nơi ở của Cha trên trời rất nhiều và các bậc hạnh phúc vĩnh cửu sẽ rất khác nhau, tùy theo chính phẩm giá của những ai được hưởng hạnh phúc ấy.

§259. c) Lời nhận xét về Luyện ngục

Giáo lý của Giáo hội Chính thống về khả năng một số tội nhân được giải thoát khỏi xiềng xích của địa ngục nhờ những lời cầu nguyện của những người còn sống có một số điểm tương đồng với giáo lý của Giáo hội La Mã về Luyện ngục, mặc dù cũng có những điểm khác biệt. Để đánh giá chính xác hơn về cả hai giáo lý này, cần phải tìm hiểu cách các nhà thần học La Mã trình bày giáo lý này.

I. Họ phân biệt hai phần trong giáo lý về Luyện ngục: phần thiết yếu, tức là những gì được Giáo hội của họ xác định và giảng dạy như một tín điều, và phần không thiết yếu — tức là những gì chưa được Giáo hội của họ xác định và là đối tượng của các quan điểm thần học. Phần thứ nhất chỉ bao gồm hai luận điểm: a) có Luyện ngục, tức là một nơi hoặc trạng thái thanh tẩy (status expiationis), nơi các linh hồn người đã qua đời — những người chưa được tha thứ các tội nhẹ, hoặc đã được tha thứ tội lỗi nhưng chưa chịu hình phạt tạm thời cho các tội đó khi còn sống — phải chịu đau khổ để thỏa mãn công lý của Thiên Chúa — cho đến khi qua những đau khổ này, họ được thanh tẩy và trở nên xứng đáng với hạnh phúc vĩnh cửu; b) các linh hồn ở Luyện ngục được giúp đỡ rất nhiều nhờ những lời cầu nguyện của Giáo hội dành cho họ, việc bố thí và đặc biệt là việc dâng lễ vật không đổ máu. Phần không thiết yếu bao gồm việc giải quyết các vấn đề: a) Luyện ngục có phải là một nơi cụ thể nào đó hay không, và nó nằm ở đâu; b) Các linh hồn phải chịu những đau khổ nào ở đó, và lửa Luyện ngục có phải là vật chất hay chỉ mang tính ẩn dụ; c) Các linh hồn ở trong Luyện ngục trong bao lâu; d) Những lời cầu nguyện của Giáo hội giúp đỡ họ như thế nào, v.v.[1930]

II. Khi tập trung suy ngẫm về phần cốt lõi của giáo lý La Mã về Luyện ngục, chúng ta nhận thấy trong đó cả những điểm tương đồng lẫn khác biệt so với giáo lý của Giáo hội Chính thống về việc cầu nguyện cho người đã khuất.

1) Điểm tương đồng — nằm ở ý tưởng (tư tưởng) cơ bản. Bởi vì cả Giáo hội La Mã lẫn Giáo hội Chính thống đều dạy rằng: a) rằng linh hồn của một số người đã qua đời, cụ thể là những người qua đời trong đức tin và với lòng sám hối, nhưng khi còn sống chưa kịp sinh hoa trái xứng đáng với sự sám hối, và do đó, chưa kịp xứng đáng nhận được sự tha thứ trọn vẹn từ Thiên Chúa cho các tội lỗi của mình và thực sự được thanh tẩy khỏi chúng, đang phải chịu đau khổ cho đến khi thực sự được tha thứ và được thanh tẩy;

b) rằng trong trường hợp này, những lời cầu nguyện của các anh em trong Chúa Kitô còn sống dành cho họ, việc bố thí và đặc biệt là việc dâng của lễ vô huyết sẽ giúp đỡ các linh hồn người đã qua đời.

2) Sự khác biệt — nằm ở các chi tiết. Bởi vì — a) theo giáo lý của Giáo hội Chính thống, các linh hồn của những người đã qua đời nói trên phải chịu đau khổ bởi vì, mặc dù họ đã sám hối trước khi qua đời, nhưng chưa kịp sinh ra những hoa trái xứng đáng với sự sám hối, chưa kịp xứng đáng nhận được sự tha thứ trọn vẹn từ Thiên Chúa cho các tội lỗi của mình, chưa kịp thanh tẩy bản thân khỏi chúng bằng chính hành động, và qua đó được giải thoát khỏi những hậu quả tự nhiên của tội lỗi — tức là các hình phạt; còn theo giáo lý của Giáo hội La Mã, các linh hồn của những người đã qua đời này phải chịu đau khổ trong Luyện ngục chính là vì họ chưa chịu hình phạt tạm thời trên trần gian cho các tội lỗi để thỏa mãn công lý của Thiên Chúa, và họ phải chịu đau khổ chính là để thỏa mãn công lý đó; b) Theo giáo lý Chính Thống, những linh hồn nói trên được thanh tẩy khỏi tội lỗi và xứng đáng nhận được sự thương xót từ Thiên Chúa không phải nhờ chính họ hay nhờ những đau khổ của họ, mà nhờ những lời cầu nguyện của Giáo Hội, nhờ sức mạnh của hy lễ vô huyết, và chính những lời cầu nguyện này không chỉ giúp đỡ những người đang chịu đau khổ, làm nhẹ bớt số phận của họ, mà còn giải thoát họ khỏi những đau khổ (Tuyên xưng Chính Thống phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 64); còn theo giáo lý của Giáo hội La Mã, các linh hồn được thanh tẩy trong Luyện ngục và đền bù cho công lý của Thiên Chúa chính nhờ những đau khổ của chính họ, dù chúng có là gì đi chăng nữa, và những lời cầu nguyện của Giáo hội chỉ góp phần làm nhẹ bớt những đau khổ đó.[1931]

3) Tuy nhiên, cả hai điểm khác biệt nêu trên giữa giáo lý La Mã về Luyện ngục và giáo lý Chính thống về những lời cầu nguyện cho người đã khuất, dù chỉ liên quan đến những chi tiết cụ thể, nhưng vẫn rất quan trọng và không thể được chấp nhận: bởi vì cả hai đều bất công và làm sai lệch ý tưởng cơ bản nhất của tín điều.

a) Như chúng ta đã thấy ở phần trước ([1932] ), quan điểm cho rằng những người tội lỗi đã ăn năn vẫn phải mang lại một sự đền bù nào đó cho công lý của Thiên Chúa về tội lỗi của họ, bằng cách chịu một hình phạt tạm thời nào đó, và rằng những ai chưa chịu hình phạt đó ở trần gian thì phải chịu nó trong Luyện ngục vì cùng một mục đích, là quan điểm bất công: Đấng Cứu Thế Kitô đã một lần và mãi mãi dâng lên sự đền bù trọn vẹn, thậm chí dư dật, cho công lý của Thiên Chúa thay cho tất cả các tội nhân, khi Ngài gánh lấy trên mình mọi tội lỗi của thế gian và mọi hình phạt do tội lỗi gây ra. Còn những người tội lỗi, để nhận được sự tha thứ hoàn toàn cho tội lỗi từ Thiên Chúa và thoát khỏi mọi hình phạt do tội lỗi gây ra, chỉ cần tiếp nhận công nghiệp của Đấng Cứu Chuộc, tức là tin vào Ngài, chân thành ăn năn về tội lỗi và sinh hoa trái xứng đáng với sự ăn năn — đó là những việc lành. Do đó, nếu một số người có tội, dù đã ăn năn trước khi qua đời, vẫn phải chịu đau khổ sau khi chết, thì đó chỉ là vì họ chưa kịp hoàn toàn nhận lấy công đức của Đấng Cứu Thế, hoặc do đức tin vào Ngài còn yếu kém, hoặc do sự ăn năn chưa đủ, nhưng chủ yếu là vì họ chưa sinh ra những hoa trái xứng đáng với sự sám hối, và chưa thực sự được thanh tẩy khỏi tội lỗi bằng chính hành động của mình, như Giáo Hội Chính Thống dạy.

b) Một quan điểm khác cũng không đúng, đó là cho rằng những kẻ có tội được thanh tẩy trong Luyện ngục và thỏa mãn công lý của Thiên Chúa thông qua chính những đau khổ của họ. Dù người ta hiểu ngọn lửa của những đau khổ trong Luyện ngục theo nghĩa đen hay nghĩa bóng như thế nào đi chăng nữa: trong cả hai trường hợp, không thể gán cho nó những tác động như vậy. Nếu đó là ngọn lửa vật chất: thì bản chất của nó vốn không thể thanh tẩy linh hồn — một thực thể thuần túy — khỏi những ô uế thuộc linh. Nếu đó là ngọn lửa ẩn dụ, tức là những dằn vặt nội tâm của chính linh hồn khi luôn ý thức về những tội lỗi trong quá khứ và sự ăn năn sâu sắc về chúng: thì tất cả những điều đó cũng không thể thanh tẩy linh hồn trong cuộc sống sau khi chết, bởi vì ở đó không còn chỗ cho sự sám hối, cho công đức, hay cho bất kỳ sự tự cải thiện cá nhân nào — như những người Công giáo La Mã tin tưởng. Và chừng nào con người còn chìm đắm trong tội lỗi, chưa được thanh tẩy và chưa được đổi mới: thì cho dù phải chịu đựng bao nhiêu đau khổ đi chăng nữa, người ấy cũng không thể thỏa mãn lẽ công chính của Thiên Chúa chỉ bằng những đau khổ của chính mình, và thoát khỏi những hậu quả không thể tránh khỏi của tội lỗi (Quy tắc Xưng tội, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 66).

c) Nếu linh hồn của một số người đã qua đời phải chịu đau khổ trong Luyện ngục chính vì bản thân những tội nhân đã sám hối cần phải chịu một hình phạt tạm thời nào đó cho các tội lỗi của mình để thỏa mãn công lý của Thiên Chúa, và nếu những linh hồn này thực sự được thanh tẩy và tự mình thỏa mãn Thiên Chúa nhờ chính những đau khổ của họ trong Luyện ngục: thì câu hỏi đặt ra là: những lời cầu nguyện và nói chung mọi sự cầu bầu ( ) của Giáo Hội có tác dụng gì đối với họ? Những linh hồn ở Luyện ngục, rõ ràng, phải chịu đau khổ cho đến khi chính họ tự mình dâng lên sự đền bù cần thiết và được thanh tẩy qua chính những đau khổ của mình; còn nếu những lời cầu nguyện của Giáo hội chỉ làm giảm bớt và nhẹ nhàng hóa những đau khổ này, thì chúng (những lời cầu nguyện) không những không rút ngắn, mà ngược lại còn kéo dài thời gian các linh hồn ở trong Luyện ngục, và do đó, không phải là hữu ích mà lại có hại. Chẳng phải điều này đã bác bỏ một cách rõ ràng ý tưởng cơ bản của tín điều về việc cầu nguyện cho người đã khuất sao?

III. Khi chú ý đến phần không cốt yếu trong giáo lý của Giáo hội Rôma về Luyện ngục – vốn là đối tượng của các quan điểm thần học – chúng ta nhận thấy trong đó còn có những điểm khác biệt lớn hơn nữa so với giáo lý của Giáo hội Chính thống về việc cầu nguyện cho người đã khuất, mặc dù về ý nghĩa nội tại, những khác biệt này không quan trọng. Ở đây, chúng ta sẽ chỉ ra hai điểm đáng chú ý nhất.

1) Giáo hội Chính thống dạy rằng sau khi chết, không có một nhóm người trung gian nào nằm giữa những người được cứu rỗi, lên thiên đàng, và những người bị hư mất, xuống địa ngục; không có một nơi trung gian đặc biệt nào dành cho những linh hồn đã ăn năn trước khi qua đời, những người mà Giáo hội cầu nguyện cho, mà tất cả họ đều phải xuống địa ngục, và chỉ có thể được giải thoát khỏi đó nhờ những lời cầu nguyện của Giáo hội (Tuyên xưng Chính thống, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 64; Thư của các Thượng phụ Đông phương về Đức tin Chính thống, điều XVIII). Phần lớn các nhà thần học La Mã coi Luyện ngục là một nơi đặc biệt — một nơi trung gian, và đặt nó lúc thì gần địa ngục — bên trong lòng đất, lúc thì gần thiên đàng, lúc thì trên không trung; mặc dù một số người khác chỉ công nhận Luyện ngục là một trạng thái đặc biệt của các linh hồn, chứ không phải là một nơi đặc biệt, và nhận xét rằng các linh hồn đang ở trong trạng thái này có thể chịu hình phạt tạm thời và được thanh tẩy ngay tại chính nơi mà những kẻ bị kết án chịu cực hình vĩnh viễn đang ở (tức là trong địa ngục), giống như trong cùng một ngục tối có thể giam giữ hai loại người: cả những kẻ bị kết án giam giữ chỉ đến một thời điểm nhất định, lẫn những kẻ bị kết án giam giữ vĩnh viễn.[1933]

2) Giáo Hội Chính Thống kiên quyết bác bỏ “lửa luyện ngục”, tức là “lửa” theo nghĩa đen, được cho là có tác dụng thanh tẩy các linh hồn (Tuyên Xưng Chính Thống, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 66). Rất nhiều nhà thần học La Mã coi ngọn lửa này là có thật và hữu hình (một niềm tin gần như được chấp nhận rộng rãi trong chính cộng đồng tín hữu La Mã), và vì vậy, để chứng minh cho giáo lý của mình, họ cố gắng thu thập từ Kinh Thánh và các tác phẩm của các vị thầy cổ đại của Giáo hội những đoạn văn mà dường như đề cập đến ngọn lửa như vậy.[1934] Ngược lại, một số người khác lại hiểu “lửa luyện ngục” theo nghĩa bóng, tức là những đau khổ tinh thần, và do đó, trong các luận văn về luyện ngục của mình, họ không còn đưa ra những bằng chứng tương tự từ Lời Chúa hay các tác phẩm của các vị Thánh Tổ, đồng thời bổ sung rằng chính các vị Thánh Tổ xưa kia cũng chỉ có những quan điểm khác nhau về ngọn lửa này,[1935] — do đó, việc bác bỏ những bằng chứng đã nêu là không cần thiết. Cuối cùng, nhóm thứ ba nhận xét chung rằng Giáo Hội chưa xác định rõ bản chất của ngọn lửa Luyện ngục là gì, liệu nó có hình thể hay vô hình, và do đó, việc hiểu nó theo cách này hay cách khác — không thuộc về đức tin.[1936]

Chúng tôi không đề cập đến các quan điểm khác liên quan đến Luyện ngục, chẳng hạn như: a) liệu các linh hồn có ở đó trong thời gian dài hay không, và liệu tất cả có ở đó trong cùng một khoảng thời gian hay không; b) những hình phạt mà họ phải chịu ở đó có nặng hơn những hình phạt trong cuộc sống hiện tại hay không, và có nhẹ hơn những hình phạt ở Địa ngục hay không; c) liệu các linh hồn ở đó có cầu nguyện cho chính họ và cho chúng ta, những người còn sống, hay không; d) liệu họ có thực hành các việc lành hay không, v.v. Ngay cả các nhà thần học La Mã cũng hầu như không coi trọng những quan điểm này, và rất ít người quan tâm đến chúng.[1937]

§260. Ứng dụng đạo đức của giáo lý về sự phán xét và sự báo đáp riêng tư

1) Con người chỉ chết một lần, rồi sau đó là sự phán xét (Hê-bơ-rơ 9:27): vậy hãy làm những việc của Đấng đã kêu gọi chúng ta đến sự sống, chừng nào còn có ban ngày; ban đêm sẽ đến, khi đó không ai có thể làm việc được nữa (Giăng 9:4)! Hãy nỗ lực sống đạo đức, chừng nào thời gian để thực hiện những việc lành và tích lũy công đức còn dành cho chúng ta; ngày phán xét sẽ đến, tại nơi mỗi người sẽ nhận được sự báo đáp công bằng nhất. Hãy nhanh chóng ăn năn về tội lỗi của mình và sửa đổi bản thân, chừng nào cả hai điều đó còn khả thi đối với chúng ta: sau khi chết và trải qua sự phán xét riêng, thì cả sự ăn năn lẫn sự sửa đổi đều không còn chỗ đứng nữa.

2) Sau khi lìa khỏi thân xác, các linh hồn con người phải trải qua những thử thách: ôi, xin Chúa cho mỗi người trong chúng ta được đi qua con đường đáng sợ này một cách suôn sẻ và không sợ hãi! Hãy cầu nguyện về điều này cho chính mình và cho những người thân yêu đang bước vào cõi vĩnh hằng, như Giáo Hội Thánh đã dạy dỗ chúng ta; và cùng nhau, mỗi người hãy cố gắng chuẩn bị tâm hồn mình từ sớm cho những thử thách đáng sợ nhưng công bằng này, bằng cách thanh tẩy tâm hồn khỏi tội lỗi, nhân lên các đức tính, và củng cố tâm hồn trong đức tin, tình yêu và niềm hy vọng nơi Thiên Chúa.

3) Sau phiên tòa riêng, Chúa ban cho những người công chính sự hạnh phúc trên trời, dù chưa trọn vẹn, chưa vĩnh viễn, còn cho những kẻ tội lỗi là sự đau khổ trong địa ngục, dù cũng chưa trọn vẹn và chưa hoàn hảo: việc suy ngẫm về cả hai điều này hãy trở thành động lực thường xuyên để chúng ta tránh xa tội lỗi và bước đi trên con đường của những người công chính!

4) Khi tôn vinh những người công chính trên trời và ban cho họ ân sủng đặc biệt để cầu nguyện cho chúng ta, Chúa qua đó dạy chúng ta tôn vinh họ ngay trên trần gian, như những tôi tớ trung thành, những vị thánh và những người bạn của Ngài; tôn kính các hình ảnh thánh thiêng và di cốt của họ, và kêu cầu họ trong lời cầu nguyện, như những vị trung gian và những người cầu thay cho chúng ta trước mặt Ngài… Vậy, theo sự hướng dẫn của Giáo Hội Chính Thống, chúng ta đừng ngừng dành cho các vị công chính, những người đã được tôn vinh trên trời, sự tôn kính xứng đáng, và hãy tìm đến sự che chở và cầu thay của họ trước mặt Thiên Chúa trong mọi nhu cầu của chúng ta.

5) Khi phán quyết những hình phạt ban đầu trong địa ngục cho những kẻ có tội tại tòa án riêng, Chúa, nhờ lòng nhân từ vô biên của Ngài, miễn là họ qua đời trong đức tin và sự sám hối, vẫn để lại cho họ cơ hội được giải thoát khỏi xiềng xích địa ngục cho đến tận ngày phán xét cuối cùng, nếu không phải nhờ công đức của chính họ, thì cũng nhờ lời cầu thay của Giáo Hội, nhờ những lời cầu nguyện và việc làm từ thiện của những người còn sống trên trần gian: thì ai trong chúng ta, với tình yêu thương Kitô giáo dành cho người lân cận, lại không cảm thấy mình hoàn toàn có bổn phận cầu nguyện cho các anh em đã qua đời, thực hiện các việc bác ái để tưởng nhớ họ, và dâng lên các mục tử của Giáo Hội của lễ hy sinh vô huyết vì sự cứu rỗi của họ?… Ai lại không nhận thức được rằng, đối với chúng ta, những kẻ tội lỗi, việc lo lắng để ra đi vào cõi vĩnh hằng với đức tin và sự sám hối là quan trọng và cần thiết đến nhường nào, để nhờ đó không đánh mất cơ hội và hy vọng được cứu rỗi?…

Điều II.
Về Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét và Đấng Ban Thưởng cho toàn thể nhân loại

1. Về ngày phán xét chung

§261. Mối liên hệ với phần trước, Ngày Phán Xét Chung, sự bí ẩn của ngày đó và những dấu hiệu báo trước sự cận kề của nó, đặc biệt là sự xuất hiện của Antichrist

I. Phán xét riêng, mà mỗi người phải trải qua sau khi chết, không phải là phán xét trọn vẹn và cuối cùng, và do đó tự nhiên khiến người ta phải chờ đợi một phán xét khác, trọn vẹn và dứt khoát. Trong phán xét riêng, chỉ có linh hồn con người mới nhận được phần thưởng, mà không có sự tham gia nào của thân xác, mặc dù thân xác cũng đã cùng chia sẻ với linh hồn những việc làm của nó, cả thiện lẫn ác. Sau phiên tòa riêng, cả đối với những người công chính trên thiên đàng lẫn những kẻ tội lỗi trong địa ngục, chỉ mới bắt đầu trải nghiệm sự hạnh phúc hoặc sự đau khổ mà họ xứng đáng nhận được. Cuối cùng, sau phiên tòa riêng, một số kẻ tội lỗi vẫn còn cơ hội để giảm nhẹ số phận của mình và thậm chí được giải thoát khỏi xiềng xích của địa ngục, nếu không phải nhờ công đức của chính họ, thì cũng nhờ những lời cầu nguyện của Giáo Hội.

Nhưng sẽ có một ngày, ngày cuối cùng dành cho toàn thể nhân loại (Ga 6:39-40), cũng như ngày cuối cùng dành cho từng người một, ngày tận thế và tận thế giới (Mt 13:39), cũng như ngày con người qua đời, — sẽ đến ngày do Đức Chúa Trời định sẵn, ngày mà Ngài sẽ xét xử vũ trụ một cách công bình trong lẽ thật (Công vụ 17:31), tức là tiến hành một cuộc phán xét toàn diện và dứt khoát. Vì vậy, ngày này được Kinh Thánh gọi là ngày phán xét [(Ma-thi-ơ 11:22-24; 12:36); (2 Phi-e-rơ 2:9)], ngày phán xét (2 Phi-e-rơ 3:7), ngày cơn giận và sự bày tỏ sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời (Rô-ma 2:5). Ngày đó còn được gọi là ngày của Con Người (Lc 17:22-26), ngày của Chúa [(2 Phê-rô 3:10); (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:2)], ngày của Đấng Christ [(2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2); (Phi-líp 1:10); (Phi-líp 2:16)], ngày của Chúa chúng ta là Đức Giê-su Christ [(2 Cô-rinh-tô 1:14); (1 Cô-rinh-tô 1:8; (1 Cô-rinh-tô 5:5)], bởi vì khi đó Ngài sẽ hiện ra trên đất trong vinh quang của Ngài, để phán xét kẻ sống và kẻ chết — ngày vĩ đại [(Công vụ 2:10); (Giu-đe 6)] theo những sự kiện vĩ đại sẽ xảy ra vào lúc đó.

II. Khi ngày vĩ đại và đã được định sẵn ấy đến, Chúa không muốn tiết lộ cho chúng ta biết, vì lợi ích đạo đức của chính chúng ta. Về ngày và giờ đó, không ai biết, ngay cả các Thiên thần trên trời cũng không biết, mà chỉ có một mình Cha Ta mà thôi (Mt 24:36), Đức Kitô đã nói với các môn đệ của Ngài, những người đã hỏi Ngài về điều này: “Không phải việc của các con là biết những thời điểm hay thời hạn mà Cha đã đặt trong quyền năng của Ngài” (Cv 1:7). Và Ngài còn nói thêm: “Vậy, hãy tỉnh thức, vì các con không biết giờ nào Chúa các con sẽ đến” (Mt 24,42). “Hãy sẵn sàng, vì vào giờ mà các con không ngờ tới, Con Người sẽ đến” (Mt 24,44). Hãy chú ý, hãy tỉnh thức, hãy cầu nguyện, vì các con không biết khi nào thời điểm đó sẽ đến (Mác 13:33); Còn điều Ta nói với các con, Ta cũng nói với mọi người: Hãy tỉnh thức (Mác 13:37). Tuy nhiên, để khích lệ những người công chính và răn dạy những kẻ tội lỗi, Đấng Tốt Lành và Khôn Ngoan vô cùng, cả trực tiếp lẫn qua các Tông Đồ, đã thương xót báo trước một số dấu hiệu về sự tái lâm lần thứ hai của Ngài và sự kết thúc của thế giới, cũng như một số dấu hiệu báo trước ngày phán xét vĩ đại đang đến gần. Những dấu hiệu quan trọng nhất trong số đó sẽ là:

1) Một mặt, những thành tựu phi thường của điều thiện trên đất — sự lan truyền Tin Mừng của Đức Kitô khắp thế giới. “Và Tin Mừng Nước Trời này sẽ được rao giảng khắp vũ trụ, làm chứng cho mọi dân tộc; rồi sau đó sẽ đến ngày tận thế” (Mt 24,14), chính Đấng Cứu Thế đã phán như vậy. Còn về người Do Thái, Thánh Tông Đồ Phaolô đã làm chứng về họ khi viết thư cho các Kitô hữu thuộc các dân ngoại: Vì tôi không muốn các anh em ở trong sự vô tri về mầu nhiệm này, — để các anh em đừng tự huyễn hoặc mình, — rằng sự cứng lòng đã xảy ra trong dân Y-sơ-ra-ên một phần, cho đến khi số người ngoại giáo được đầy đủ; và như vậy, toàn thể dân Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu rỗi (Rô-ma 11:25-26). Vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, trước khi Chúa trở lại trần gian để phán xét cả người sống lẫn người chết, mệnh lệnh cuối cùng mà Ngài đã ban cho các Tông đồ và những người kế vị họ trước khi Ngài lên trời sẽ được thực hiện một cách trọn vẹn: “Hãy đi, dạy dỗ muôn dân” (Mt 28:19), hãy đi khắp thế gian và rao giảng Tin Mừng cho mọi loài thọ tạo (Mác 16:15). Sẽ không còn một góc nào trên trái đất mà Tin Mừng không thấm nhập; sẽ không có một dân tộc hay bộ lạc nào không nghe được lời cứu rỗi.

2) Mặt khác, những thành công phi thường của cái ác và sự xuất hiện của Antichrist trên đất. Trong những ngày cuối cùng, Thánh Tông đồ Phaolô nói, sẽ đến những thời kỳ khó khăn. Vì con người sẽ tự cao, ham tiền, kiêu ngạo, ngạo mạn, hay nói xấu, bất kính với cha mẹ, vô ơn, bất chính, không thân thiện, không hòa giải, vu khống, không kiềm chế, tàn nhẫn, không yêu điều thiện, phản bội, ngạo mạn, tự cao tự đại, ham mê thú vui hơn là yêu mến Thiên Chúa, có vẻ bề ngoài đạo đức nhưng đã từ bỏ sức mạnh của nó (2 Tm 3:1-5). Tinh thần ác độc, như thể linh cảm được sự diệt vong cuối cùng đang cận kề, sẽ dùng hết mọi nỗ lực và mưu mô để chống lại những thành công của Tin Mừng, nhằm lôi kéo một số tín hữu rời bỏ đức tin, còn những người khác thì sa vào lưới sự vô đạo (1 Ti-mô-thê 4:1-3), và tình hình sẽ đến mức khi Con Người đến, liệu Ngài có tìm thấy đức tin trên đất này không (Lu-ca 18:8), và vì sự gia tăng của sự vô luật pháp, tình yêu thương sẽ nguội lạnh nơi nhiều người (Ma-thi-ơ 24:12). Không bằng lòng với những thủ đoạn thông thường của mình, ma quỷ sẽ dựng lên lúc bấy giờ, theo sự cho phép của Đức Chúa Trời (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11),[1938] một công cụ phi thường cho chính mình dưới hình dạng của kẻ chống Chúa, để qua đó tiến hành cuộc chiến chống lại vương quốc của Đấng Christ.

III. Danh xưng “Antichrist” được sử dụng trong Kinh Thánh với hai nghĩa: a) theo nghĩa chung, chỉ bất kỳ kẻ thù nào của Đấng Christ (άντί-χριστος), chống lại sự lan tỏa của Tin Mừng và làm sai lệch hoặc bác bỏ các giáo lý của nó [(1 Giăng 2:22; 4:3); (2 Giăng 7)]; b) theo nghĩa đặc biệt, chỉ chính kẻ chống lại Đấng Christ, người sẽ xuất hiện trước khi thế giới chấm dứt để chống lại Kitô giáo [(2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3-12); (1 Giăng 2:18)]. Về nhân vật của kẻ chống Chúa này, các đặc tính và hành động của hắn, Lời Chúa có những giáo huấn trực tiếp và khá rõ ràng; ngoài ra còn có những gợi ý và lời tiên tri bí ẩn, ý nghĩa của chúng nằm ngoài tầm hiểu biết của chúng ta, và dựa trên những điều đó, từ xưa đến nay đã tồn tại những quan điểm riêng lẻ giữa các nhà giảng dạy của Giáo hội.

1) Từ giáo lý rõ ràng về Anti-Christ, được trình bày chủ yếu trong Thư thứ hai gửi tín hữu Thê-sa-lô-ni-ca (chương 2), có thể thấy rằng hắn:

a) Sẽ là một nhân vật cụ thể và chính xác là một con người, nhưng chỉ là một con người vô luật pháp dưới sự tác động đặc biệt của Satan. Thánh Phaolô nói rằng: “Kẻ vô luật pháp, con của sự hủy diệt… kẻ vô luật pháp, sự xuất hiện của hắn là do sự tác động của Satan” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3-9). Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội — Irênê, Hippolytus, Tertullian, Eusebius, Gioan Kim Khẩu, Ambrose và những vị khác — đều nhất trí công nhận Antichrist là một nhân vật cụ thể và là một con người.[1939] Về mối quan hệ của ma quỷ với hắn, một số người cho rằng Antichrist sẽ giống như con trai hoặc sản phẩm của Satan;[1940] một số khác cho rằng Satan sẽ như thể ngự trong hắn và sử dụng hắn làm công cụ, tự mình hành động qua hắn;[1941] một số khác nữa cho rằng chính ma quỷ sẽ nhập thể trực tiếp vào con người Antichrist.[1942]

b) Về bản chất, hắn sẽ nổi bật bởi sự kiêu ngạo phi thường và tự xưng là Đức Chúa Trời: kẻ chống đối, chống lại và tự cao hơn mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời hay thánh vật, đến nỗi hắn sẽ ngồi trong đền thờ Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, tự xưng là Đức Chúa Trời (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4).

c) Để đạt được mục đích của mình, hắn sẽ rao giảng giáo lý sai lầm, trái ngược với đức tin cứu rỗi của Đấng Christ, một giáo lý lừa dối, qua đó hắn sẽ lôi kéo nhiều người yếu đuối và không xứng đáng: sự xuất hiện của hắn… với mọi sự lừa dối bất chính, khiến những kẻ hư mất phải chịu hậu quả vì họ đã không chấp nhận tình yêu của lẽ thật để được cứu rỗi. Và vì điều này, Đức Chúa Trời sẽ sai cho họ một sức mạnh của sự lầm lạc, khiến họ tin vào sự dối trá, để tất cả những ai không tin vào lẽ thật, mà lại yêu mến sự dối trá, đều bị kết án (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-12).

d) Để củng cố giáo lý của mình và lừa dối con người nhiều hơn nữa, hắn sẽ thực hiện những dấu lạ và phép lạ giả dối: sự xuất hiện của hắn, do Satan tác động, sẽ đi kèm với mọi quyền năng, cùng những dấu lạ và phép lạ giả dối (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9).[1943]

e) Cuối cùng, hắn sẽ bị hủy diệt bởi quyền năng của Đấng Christ Cứu Thế, khi Ngài đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết: kẻ vô luật pháp sẽ được bày tỏ ra, và Chúa Giê-su sẽ giết hắn bằng hơi thở từ miệng Ngài và tiêu diệt hắn bằng sự hiện đến của Ngài (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8).

2) Dựa trên một số gợi ý trong Lời Đức Chúa Trời và những lời tiên tri bí ẩn về kẻ chống Chúa, từ xưa đã có những quan điểm sau đây về hắn:

a) Hắn sẽ xuất thân từ chi phái Đan. Điều này được suy ra từ lời của tổ phụ Gia-cốp: “Đan sẽ là con rắn trên đường, con rắn độc trên lối đi” (Sáng Thế Ký 49:17); từ lời của Giê-rê-mi: “Từ Dan nghe thấy tiếng ngựa của hắn” (Giê-rê-mi 8:16), và đặc biệt là từ việc trong sách Khải Huyền (chương 7), khi liệt kê tất cả các chi phái của Y-sơ-ra-ên, trong đó mỗi chi phái đều được Thiên Thần đóng ấn cho mười hai nghìn tôi tớ của Đức Chúa Trời, thì chi phái Dan lại hoàn toàn không được nêu tên.[1944]

b) Sẽ có một vị vua hùng mạnh, người sẽ cướp lấy quyền lực bằng vũ lực và mở rộng ảnh hưởng của mình đến tất cả các dân tộc. Vì như lời tiên tri Đa-ni-ên đã nói: “Vị vua ấy sẽ hành động theo ý riêng mình, sẽ tự cao tự đại và tự tôn mình lên cao hơn mọi thần linh [(Đa-ni-ên 11:36); (Đa-ni-ên 7:24)], và trong sách Khải Huyền: “Con rồng đã ban cho nó sức mạnh, ngai vàng và quyền lực to lớn” (Khải Huyền 13:2), và nó được ban cho quyền cai trị mọi chi phái, mọi dân tộc, mọi ngôn ngữ và mọi bộ lạc (Khải Huyền 13:7).[1945]

c) Hắn sẽ gây ra cuộc bách hại dữ dội đối với các Kitô hữu, đòi hỏi mọi người phải thờ lạy hắn như Thượng Đế, lôi kéo nhiều người theo, còn những ai không tuân theo hắn thì sẽ bị hắn giết chết. Và hắn được ban cho quyền chinh chiến chống lại các thánh và chiến thắng họ [(Khải Huyền 13:7); (Đa-ni-ên 7:21)]. Và tất cả những ai đang sống trên đất, những người tên không được ghi trong Sách Sự Sống của Chiên Con – Đấng đã bị giết từ khi thế gian được dựng nên – sẽ thờ lạy nó (Khải Huyền 13:8). Và nó được ban quyền thổi linh hồn vào hình tượng con thú, để hình tượng con thú ấy có thể nói và hành động sao cho bất cứ ai không thờ lạy hình tượng con thú đều bị giết (Khải Huyền 13:15).[1946]

d) Để chống lại Antichrist, Đức Chúa Trời sẽ sai hai nhân chứng từ trời xuống; như được chép trong sách Khải Huyền, họ sẽ rao giảng lẽ thật, làm những phép lạ, và khi hoàn tất sứ mệnh làm chứng của mình, họ sẽ bị con rồng giết chết, rồi sau ba ngày rưỡi sẽ sống lại và được rước lên trời (Khải Huyền 11:3-12). Theo suy đoán, một số người cho rằng hai nhân chứng này là Ê-nô [dựa trên (Sách Sirach 44:15)] và Ê-li người Tê-sê-vi [dựa trên (Ma-la-chi 4:6); (Sách Sirach 48:9-10)].[1947]

d) Sự cai trị của Antichrist sẽ chỉ kéo dài ba năm rưỡi. Vì trong sách tiên tri Đa-ni-ên có chép: họ sẽ bị nộp vào tay hắn cho đến một thời gian, hai thời gian và nửa thời gian [(Đa-ni-ên 7:25); (Đa-ni-ên 12:7)],[1948] và trong sách Khải Huyền: “và nó được ban quyền hành động trong bốn mươi hai tháng” (Khải Huyền 13:5), — “và chúng sẽ chà đạp thành thánh trong bốn mươi hai tháng” (Khải Huyền 11:2). Cũng trong sách đó, về hai nhân chứng mà Đức Chúa Trời sẽ sai đến để chống lại Antichrist, có ghi rằng họ sẽ tiên tri trong một nghìn hai trăm sáu mươi ngày (Khải Huyền 11:3), và về người phụ nữ mặc áo mặt trời (tức là Hội Thánh), được kể lại rằng bà đã trốn vào sa mạc, nơi Đức Chúa Trời đã chuẩn bị sẵn chỗ cho bà, để bà được nuôi dưỡng ở đó trong một ngàn hai trăm sáu mươi ngày (Khải Huyền 12:6), và quả thật, bà đã bay vào sa mạc đến nơi của mình để trốn khỏi con rắn, và ở đó được nuôi dưỡng trong suốt một thời gian, hai thời gian và nửa thời gian (Khải Huyền 12:14).[1949]

Không thừa khi lưu ý rằng những lời tiên tri về Antichrist đã nhiều lần được áp dụng cho các nhân vật khác nhau. Một số người, theo lời chứng của Thánh Augustinô, đã nhìn thấy Antichrist trong Nero;[1950] những người khác lại thấy — trong các nhà Gnostics;[1951] những người khác lại thấy ở vị thượng tế La Mã hoặc nói chung là ở chức vụ Giáo hoàng: — một quan điểm đã nảy sinh và khá phổ biến ở phương Tây vào thời Trung Cổ trong nhiều giáo phái,[1952] nhưng đặc biệt đã gia tăng mạnh mẽ kể từ khi các cộng đồng Tin Lành xuất hiện,[1953] thâm nhập vào hệ thống thần học của họ và được đề cập nhiều lần trong các tác phẩm chuyên sâu,[1954] — v.v.

§262. Những sự kiện sẽ xảy ra vào Ngày Phán Xét Chung và trình tự của chúng

1. Các hành động của Antichrist trên đất sẽ tiếp diễn cho đến tận Ngày Phán Xét. Vào chính ngày trọng đại đó, những sự kiện vĩ đại sau đây sẽ diễn ra: Chúa, Đấng Phán Xét người sống và người chết, sẽ ngự xuống từ trời [(Lc 17:24); (1 Cô-rinh-tô 1:8)], Đấng sẽ tiêu diệt Anti-Christ bằng sự hiện đến của Ngài (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8); theo tiếng phán của Chúa, những người chết sẽ sống lại để chịu phán xét [(Giăng 5:25); (Giăng 6:54)], và những người còn sống sẽ được biến đổi (1 Cô-rinh-tô 15:51-52); sự phán xét tối cao sẽ diễn ra đối với cả hai nhóm người này và nói chung là đối với cả thế gian [(Giăng 12:48); (Rô-ma 2:5-6)]; sau đó là sự chấm dứt của thế gian (Ma-thi-ơ 13:39) và của vương quốc đầy ân sủng của Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 15:24).

2. Những sự kiện vĩ đại này sẽ diễn ra lần lượt một cách nhanh chóng, hoặc thậm chí đồng thời đến mức việc phân chia chúng ra và chỉ ra rõ ràng sự nối tiếp của chúng gần như là không thể. Tuy nhiên, để thuận tiện nhất cho việc xem xét từng sự kiện, sẽ không phải là bất công khi sắp xếp chúng, phù hợp với ý tưởng chính của chúng ta về sự phán xét chung, theo thứ tự sau: 1) Các hoàn cảnh tiền đề của Ngày Phán Xét Chung: a) Sự tái lâm của Chúa – Đấng Phán Xét người sống và người chết; b) Sự sống lại của người chết để chịu phán xét, theo tiếng phán của Chúa (Giăng 5:25), và sự biến đổi của những người còn sống; 2) Bản thân Ngày Phán Xét, tính thực tế, hình thức và các đặc tính của nó; 3) cuối cùng, các hoàn cảnh đi kèm với Ngày Phán Xét Chung: a) sự diệt vong của thế gian và sự biến đổi của nó qua lửa (vì không thể tưởng tượng được rằng điều này sẽ xảy ra trước Ngày Phán Xét, trước khi người chết sống lại và người sống được biến đổi; nếu không, họ sẽ bị thiêu rụi cùng với trái đất (2 Phi-e-rơ 3:10) và sẽ không thể còn sống cho đến khi Chúa tái lâm (1 Cô-rinh-tô 15:51), trong khi vẫn tiếp tục làm những việc thường ngày của mình (Ma-thi-ơ 24:37-41); b) sự chấm dứt của vương quốc ân sủng của Đấng Christ và sự khởi đầu của vương quốc vinh quang.

§263. Những hoàn cảnh dẫn đến ngày phán xét chung: a) Sự tái lâm của Chúa – Đấng Phán Xét người sống và người chết

Sự tái lâm của Chúa xuống trần gian, với tư cách là Đấng Phán Xét người sống và người chết: đó chính là sự kiện vĩ đại đầu tiên sẽ diễn ra vào ngày tận thế!

1) Sự thật về tương lai này, tức là sự tái lâm lần thứ hai của Chúa xuống trần gian, đã được chứng thực một cách rõ ràng trong Kinh Thánh. Chính Ngài đã phán: “Con Người sẽ đến trong vinh quang của Cha Ngài cùng với các thiên thần của Ngài; và lúc đó, Ngài sẽ ban thưởng cho mỗi người tùy theo việc làm của họ” (Mt 16,27), và Ngài đã nhiều lần nói về những chi tiết cụ thể của sự tái lâm của Ngài [(Mt 24,27-30); (Mt 25:31-42); (Mc 8:38); (Lc 12:40); (Lc 17:24); (Ga 14:3)]. Các thiên thần đã hiện ra với các Tông đồ trong lúc Chúa thăng thiên lên trời đã loan báo cho họ rằng: Chính Đức Giê-su này, Đấng đã thăng thiên khỏi các ngươi lên trời, sẽ trở lại theo cách mà các ngươi đã thấy Ngài thăng thiên lên trời (Công vụ 1:11). Sứ đồ Giu-đa trích dẫn trong thư của mình lời tiên tri của Ê-nô-cơ, người thứ bảy kể từ A-đam: Này, Chúa đang đến cùng đoàn thiên thần thánh của Ngài — để phán xét mọi người và vạch trần tất cả những kẻ gian ác trong số họ về mọi việc mà sự gian ác của họ đã gây ra, cũng như về mọi lời nói tàn nhẫn mà những kẻ tội lỗi gian ác đã thốt ra chống lại Ngài (Giu-đa 1:14-15). Các Tông Đồ khác cũng thường nhắc nhở các Kitô hữu về sự tái lâm lần thứ hai của Chúa, lúc thì để củng cố đức tin và sự đạo đức của họ [(1Ga 2:28); (Tít 2:12-13)], hoặc để ngăn cản họ khỏi việc phán xét người lân cận (1 Cô-rinh-tô 4:5), hoặc để khích lệ các tín hữu tỉnh thức và luôn sẵn sàng (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:2-6), hoặc để an ủi họ trong những nỗi đau khổ (1 Phi-e-rơ 4:13).

2) Chúa đã mô tả hình ảnh sự tái lâm của Ngài bằng những đặc điểm sau:

a) Sự tái lâm đó sẽ diễn ra nhanh chóng và bất ngờ. Giống như tia chớp xuất phát từ phương Đông và có thể nhìn thấy cho đến tận phương Tây, sự tái lâm của Con Người cũng sẽ như vậy [(Mt 24:27); tham chiếu (Lu-ca 17:24)]. Như đã xảy ra vào thời Nô-ê, thì sự tái lâm của Con Người cũng sẽ như vậy (Ma-thi-ơ 24:37).

b) Trước hết, như thể là người tiền phong của Đấng Phán Xét trên trời, thập tự giá của Ngài sẽ hiện ra trên trời: và lúc đó dấu hiệu của Con Người sẽ hiện ra trên trời; và lúc đó mọi dân tộc trên đất sẽ than khóc (Mt 24:30).[1955]

c) Ngay sau đó, những người trên đất sẽ thấy chính Đấng Phán Xét, Đấng đang đến trên các đám mây trên trời, được bao quanh bởi vô số đoàn thiên thần: và họ sẽ thấy Con Người, Đấng đang đến trên các đám mây trên trời với quyền năng và vinh quang lớn lao (Mt 24:30), cùng với các thiên thần thánh (Mc 8:38).

3) Về bản chất và mục đích, sự tái lâm lần thứ hai của Chúa trên đất sẽ hoàn toàn khác biệt so với lần đầu tiên. Lúc bấy giờ, Ngài đã đến trong sự khiêm nhường, tự hạ mình, vâng phục cho đến chết, và chết trên thập tự giá (Phi-líp 2:8); Ngài đã bị truy đuổi, phải chịu vô số sự sỉ nhục và lăng mạ, rồi bị đóng đinh như một tên tội phạm. Bây giờ Ngài sẽ đến trong vinh quang của Ngài cùng với tất cả các thiên thần thánh, rồi sẽ ngự trên ngai vinh quang của Ngài (Mt 25:31); giờ đây, tất cả những ai sinh ra trên đất sẽ thấy rõ rằng Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài và ban cho Ngài danh hiệu cao quý hơn mọi danh hiệu, để trước danh hiệu của Đức Chúa Giê-su, mọi đầu gối trên trời, dưới đất và trong âm phủ đều quỳ xuống, và mọi lưỡi đều xưng nhận rằng Chúa Giê-su Christ là vinh quang của Đức Chúa Trời Cha (Phi-líp 2:9-11). Khi ấy, Ngài đã đến, không phải để được người ta phục vụ, mà để phục vụ và hiến dâng linh hồn Ngài để chuộc tội cho nhiều người (Mt 20:28), không phải để xét xử thế gian, mà để cứu rỗi thế gian (Ga 12:47). Giờ đây, Ngài sẽ trở lại — để phán xét vũ trụ một cách công chính (Công vụ 17:31) và đòi hỏi mọi người trên đất phải trả lời về cách họ đã sử dụng những công đức của Ngài, cách họ đã tiếp nhận sự cứu rỗi được mua bằng huyết Ngài, và ban thưởng cho mỗi người tùy theo việc làm của họ (Mt 16:27).

Giáo Hội Chính Thống, coi tín điều về sự tái lâm của Chúa là một trong những tín điều cơ bản của mình, luôn tuyên xưng điều này ngay trong chính Kinh Tin Kính của mình bằng những lời: “và Ngài sẽ trở lại trong vinh quang để phán xét kẻ sống và kẻ chết…” Và các vị thầy Chính Thống, khi giải thích những lời này trong Kinh Tin Kính cho những người mới nghe, đã nói: “Chúng ta rao giảng không chỉ về lần tái lâm đầu tiên của Đấng Christ, mà còn về lần tái lâm thứ hai, sẽ vinh quang hơn lần đầu rất nhiều. Vì trong lần đầu, Ngài đã chứng tỏ sự nhẫn nại của mình, còn trong lần thứ hai, Ngài sẽ hiện ra trong vương miện của Đức Chúa Trời, Vua… Trong lần giáng lâm đầu tiên, Ngài nằm trong máng cỏ, được quấn trong tã lót; trong lần thứ hai, Ngài sẽ mặc lấy ánh sáng như áo choàng (Thánh Vịnh 103:2). Trong lần đầu tiên, Ngài đã chịu thập giá, không màng đến sự sỉ nhục (Hê-bơ-rơ 12:2); trong lần thứ hai, Ngài sẽ đến, được đoàn thiên thần hộ tống, trong vinh quang… Đấng Cứu Thế sẽ không trở lại để bị xét xử một lần nữa, nhưng Ngài sẽ đến để xét xử những kẻ đã xét xử Ngài. Đấng trước đây, khi bị xét xử, đã im lặng, sẽ nhắc lại với những kẻ phạm luật, những kẻ đã tỏ ra ngạo mạn dưới thập tự giá, và sẽ phán: “Ngươi đã làm điều đó, còn Ta thì im lặng” (Thánh Vịnh 49:21). Hồi đó, Ngài đến như một người xây dựng ngôi nhà, dùng lời khuyên nhủ để thuyết phục mọi người; còn bây giờ, vì sự cần thiết, dù họ có không muốn đi chăng nữa, họ cũng sẽ phải chịu sự cai trị của Ngài.”[1956]

§264. b) Sự sống lại của người chết và sự biến đổi của người sống

Vào chính ngày cuối cùng ấy (Giăng 6:40-44) và vào cùng thời điểm đó, khi sự giáng lâm vinh quang của Chúa từ trời xuống đất được thực hiện, được các thiên thần vây quanh, Ngài sẽ sai các Thiên thần của Ngài đi trước Ngài với tiếng kèn vang dội (Mt 24:31), và những người chết sẽ nghe tiếng Con Thiên Chúa (Ga 5:25): bởi vì chính Chúa, khi có tiếng loan báo, cùng với tiếng của Tổng Thiên Thần và tiếng kèn của Đức Chúa Trời, sẽ từ trời ngự xuống, và những người đã chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước; sau đó, chúng ta, những người còn sống… sẽ được biến đổi [(1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16-17); (1 Cô-rinh-tô 15:52)].

I. Sự sống lại của những người đã chết sẽ thực sự xảy ra:

1) Sự thật này đã được biết đến ngay từ thời Hội Thánh Cựu Ước [(Công vụ 23:6); (Công vụ 24:5)]. Giữa những đau khổ tột cùng, người công chính Gióp đã tự an ủi mình bằng suy nghĩ: “Ta biết Đấng Cứu Chuộc của ta còn sống, và vào ngày sau cùng, Ngài sẽ làm cho thân xác đang mục nát này của ta sống lại từ tro bụi” (Gióp 19:25). Các anh em Maccabê đạo đức, những người đã chịu chết vì đạo dưới tay Antiôchô, cũng tự an ủi và củng cố lòng mình bằng những lời này: “Vua của thế gian sẽ làm cho chúng ta, những người đã chết vì luật pháp của Ngài, sống lại để hưởng sự sống đời đời” [(2 Maccabê 7:9); (2 Maccabê 11:14)]. Giuda Maccabeus đã dâng lên Giê-ru-sa-lem một của lễ dồi dào để chuộc tội cho những anh em đồng đạo đã ngã xuống trong chiến trận; ông đã hành động rất tốt và đạo đức, khi suy nghĩ về sự sống lại (2 Macc. 12:43). Martha, em gái của Lazarus, khi Chúa Giê-su nói với cô rằng: “Anh trai của chị sẽ sống lại”, cô đã đáp: “Con biết anh ấy sẽ sống lại vào ngày Phục sinh, vào ngày sau cùng” (Giăng 11:23-24).

2) Chính Đấng Christ, Đấng Cứu Thế, đã làm chứng và xác nhận lẽ thật này một cách rõ ràng khi Ngài đáp lại Ma-thê rằng: “Ta là sự sống lại và sự sống; ai tin Ta, dù có chết đi, cũng sẽ sống lại” (Giăng 11:25), và trước đó nữa, khi Ngài đã hai lần công bố trước mặt tất cả người Do Thái rằng: Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi: giờ đã đến, và đã đến rồi, khi những người chết sẽ nghe tiếng Con Đức Chúa Trời, và khi nghe rồi, họ sẽ sống lại; rồi lại: giờ đã đến, khi tất cả những ai đang ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Con Đức Chúa Trời; và những ai đã làm điều thiện sẽ sống lại để được sự sống, còn những ai đã làm điều ác sẽ sống lại để bị phán xét [(Ga 5:25); (Ga 28-29)].

3) Các Thánh Tông Đồ đã rao giảng lẽ thật này. Phêrô và Gioan, ngay sau khi bắt đầu sứ vụ rao giảng, đã bị người Do Thái giam vào ngục, vì, như Thánh Luca thuật lại, họ dạy dỗ dân chúng và rao giảng về sự sống lại từ cõi chết trong Đức Giêsu (Công vụ Tông đồ 4:2). Thánh Phaolô đã làm chứng về chính mình rằng ngài đặt niềm hy vọng nơi Thiên Chúa về sự sống lại của người chết, cả người công chính lẫn người bất chính [(Công vụ Tông đồ 24:15); (Công vụ Tông đồ 17:18-32); (Công vụ Tông đồ 23:6)]. Ở một đoạn khác, chính vị Tông đồ này coi lẽ thật về sự sống lại của người chết là một trong những lẽ thật nền tảng của Kitô giáo (Hê-bơ-rơ 6:2), còn ở đoạn thứ ba, ngài diễn đạt điều này một cách mạnh mẽ hơn nữa, chỉ ra mối liên hệ mật thiết của nó với lẽ thật về sự sống lại của Đấng Christ và với toàn bộ sứ điệp Phúc Âm nói chung: Nếu người ta rao giảng về Đấng Christ rằng Ngài đã sống lại từ cõi chết, thì sao một số người trong anh em lại nói rằng không có sự sống lại của người chết? Nếu không có sự sống lại của người chết, thì Đấng Christ cũng không sống lại; và nếu Đấng Christ không sống lại, thì sự rao giảng của chúng tôi là vô ích, và đức tin của anh em cũng vô ích. Hơn nữa, chúng tôi sẽ trở thành những kẻ làm chứng dối về Đức Chúa Trời, vì chúng tôi đã làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng Christ sống lại, trong khi Ngài không làm điều đó, nếu quả thật người chết không sống lại; vì nếu người chết không sống lại, thì Đấng Christ cũng không sống lại. Và nếu Đấng Christ không sống lại, thì đức tin của các anh em là vô ích (1 Cô-rinh-tô 15:12-17).

4) Chân lý này luôn được Giáo Hội Thánh chứa đựng và giảng dạy, như một trong những chân lý quan trọng nhất, ngay trong chính các tín điều của mình;[1957] các thánh tử đạo đã tuyên xưng, khi tự nguyện đi đến cái chết;[1958] được các nhà biện hộ Kitô giáo bảo vệ trước những người ngoại đạo và những kẻ dị giáo;[1959] được các mục tử và các nhà giảng dạy làm sáng tỏ, không ít lần thậm chí trong các tác phẩm chuyên biệt,[1960] gọi đó là chân lý thiết yếu và nền tảng trong đức tin Kitô giáo.[1961]

II. Khả năng phục sinh của người chết cũng không được phép nghi ngờ.

1) Đấng Cứu Thế Kitô đã chỉ ra khả năng này cả bằng lời nói lẫn hành động. Về mặt lời nói, khi Ngài nói với những người Sa-đu-kê, những người phủ nhận sự sống lại của người chết: “Các ngươi lầm lạc, vì không hiểu Kinh Thánh cũng như quyền năng của Đức Chúa Trời” (Mt 22:29), và rõ ràng hơn nữa, khi giải thích về hoa trái của Bí tích Thánh Thể, Ngài đã làm chứng: Ai ăn Thịt Ta và uống Máu Ta thì sẽ có sự sống đời đời, và Ta sẽ làm cho người ấy sống lại vào ngày sau cùng. Vì Thịt Ta thật là thức ăn, và Máu Ta thật là thức uống. Ai ăn Thịt Ta và uống Máu Ta thì ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy. Như Cha hằng sống đã sai Ta, và Ta sống nhờ Cha, thì ai ăn Ta cũng sẽ sống nhờ Ta (Ga 6:54-57). Thật vậy, khi Ngài thực sự làm cho người chết sống lại ngay trong những ngày thi hành sứ vụ trên đất [(Lc 7:14, 8:49); (Ga 11:44)], Ngài đã làm cho xác của nhiều Thánh nhân tại Giê-ru-sa-lem sống lại bằng quyền năng vô hình ngay trong giây phút Ngài qua đời (Mt 27:52-53), và cuối cùng chính Ngài cũng đã sống lại (1 Cr 15:20 v.v.).

2) Các Tông đồ, để giải thích về khả năng làm cho người chết sống lại đó, đã chỉ ra: a) quyền năng vô hạn của Đức Chúa Cha: Đức Chúa Trời đã làm cho Chúa sống lại, Ngài cũng sẽ làm cho chúng ta sống lại bằng quyền năng của Ngài (1 Cô-rinh-tô 6:14);

b) về mối quan hệ của Con Thiên Chúa với chúng ta: Đấng Kitô đã sống lại từ cõi chết, là Người đầu tiên trong số những người đã chết… Như trong A-đam, mọi người đều chết, thì trong Đấng Christ, mọi người sẽ được sống lại (1 Cô-rinh-tô 6:20-22), Đấng sẽ biến đổi thân thể hèn mọn của chúng ta sao cho nó trở nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài, nhờ quyền năng mà Ngài dùng để hành động và khuất phục mọi sự cho chính Ngài (Phi-líp 3:21); c) về mối quan hệ của Thánh Thần ban sự sống đối với chúng ta: Nếu Thánh Thần của Đấng đã làm cho Đức Giê-su sống lại từ cõi chết đang ngự trong anh em, thì Đấng đã làm cho Đức Ki-tô sống lại từ cõi chết cũng sẽ làm cho thân xác phàm trần của anh em sống lại nhờ Thánh Thần của Ngài đang ngự trong anh em (Rm 8:11); d) về những biểu tượng của sự sống lại trong thiên nhiên: Nhưng có người sẽ hỏi: “Người chết sẽ sống lại như thế nào? Và họ sẽ trở lại trong thân thể nào?” Hỡi kẻ dại dột! Điều mà ngươi gieo xuống sẽ không sống lại nếu nó không chết đi. Và khi ngươi gieo, ngươi không gieo thân thể tương lai, mà là hạt trần trụi, dù là lúa mì hay loại hạt nào khác; nhưng Đức Chúa Trời ban cho nó thân thể theo ý Ngài, và mỗi hạt giống đều có thân thể riêng của nó (1 Cô-rinh-tô 15:35-38).

3) Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội, trước những phản đối của những người ngoại đạo và những kẻ dị giáo, đã cố gắng giải thích một cách chi tiết về khả năng phục sinh của người chết. Với mục đích này:

a) Họ giải thích ý tưởng rằng trên thế gian này, không có gì bị hủy diệt hay biến mất, mà mọi sự vẫn còn nguyên vẹn trong quyền năng và bàn tay của Đấng Toàn Năng;[1962] rằng thân thể chúng ta chỉ mất đi sự hiện hữu qua cái chết đối với chúng ta, chứ không phải đối với Thiên Chúa, Đấng biết rõ mọi sự, ngay cả những hạt nhỏ nhất của mỗi thân thể đã chết, dù chúng có bị phân tán khắp nơi và hòa nhập vào các thân thể khác, và Ngài luôn có quyền năng để tái hợp những hạt ấy thành cơ thể như xưa.[1963]

b) Họ nhớ lại những phép lạ chữa lành bệnh tật khác nhau được kể lại trong Kinh Thánh,[1964] những trường hợp làm cho người chết sống lại khác nhau,[1965] và đặc biệt là sự phục sinh của chính Chúa Giê-su.[1966]

c) Họ hướng về thiên nhiên bên ngoài và tìm kiếm trong đó những hình ảnh và sự tương đồng với sự phục sinh, chẳng hạn như: sự nảy mầm của cây cối từ hạt giống được gieo xuống đất và đã thối rữa,[1967] sự tái sinh hàng năm của thiên nhiên,[1968] sự tái sinh của ngày mới,[1969] sự thức dậy sau giấc ngủ [1970] và những điều tương tự.

g) Người ta đã nói về sức mạnh và hiệu quả của các Bí tích Kitô giáo: Bí tích Rửa tội, trong đó chúng ta được tái sinh trọn vẹn, cả linh hồn lẫn thân xác, để sống đời đời;[1971] Phép xức dầu, trong đó không chỉ linh hồn mà cả thân xác chúng ta cũng được đóng dấu bằng con dấu bất diệt của Thánh Thần, Chúa ban sự sống;[1972] Phép Thánh Thể, trong đó cả linh hồn lẫn thân xác chúng ta đều được nuôi dưỡng bằng Thân Mình và Máu ban sự sống của chính Đấng Ban Sự Sống và được kết hiệp chân thành với Ngài.[1973]

d) Cụ thể, để đáp lại sự phản đối rằng sự phục sinh của người chết là điều không thể hiểu được đối với chúng ta, họ đã chỉ ra những điều khác, cũng không kém phần khó hiểu đối với chúng ta, chẳng hạn như: sự ra đời của mỗi con người,[1974] sự hình thành ban đầu của thân xác con người từ bụi đất,[1975] sự sáng tạo thế giới từ hư vô [1976] v.v.

III. Dựa trên Lời Chúa, theo gương các Thánh Tổ Phụ của Giáo Hội, chúng ta có thể bàn luận về sự cần thiết của việc phục sinh người chết.

1) Lời Chúa dạy rằng Con Thiên Chúa đã đến trần gian với mục đích cứu chúng ta khỏi tội lỗi và khỏi mọi hậu quả của tội lỗi [(Mt 18,11); (Tít 2:14); (Hê-bơ-rơ 2:14-15)], và rằng Ngài đã giành được cho chúng ta nhờ công đức của Ngài thậm chí còn nhiều hơn những gì chúng ta đã mất trong A-đam (Rô-ma 5:15-17). Nhưng một trong những hậu quả tai hại nhất của tội lỗi chính là cái chết; tiền công của tội lỗi là cái chết (Rô-ma 6:23); một trong những mất mát lớn nhất của chúng ta trong A-đam — đó là sự mất đi sự sống ngay cả về thể xác (Sáng Thế Ký 3:17). Vì vậy, theo bản chất của Đạo Kitô, điều cần thiết là, như trong A-đam mọi người đều chết, thì trong Đấng Kitô mọi người cũng sẽ được sống lại một ngày nào đó (1 Cô-rinh-tô 15:22), để không chỉ kẻ thù đầu tiên của chúng ta — ma quỷ — bị đánh bại, mà cả kẻ thù cuối cùng — cái chết — cũng bị xóa bỏ (1 Cô-rinh-tô 15:26). Nếu không, mục đích của sự giáng thế của Đức Kitô trên trần gian, mục đích của toàn bộ Kitô giáo sẽ không được hoàn toàn đạt được: con người sẽ không được cứu rỗi trọn vẹn, không phải tất cả kẻ thù của họ đều bị đánh bại, và trong Đức Kitô, chúng ta sẽ nhận được ít hơn so với những gì đã mất trong A-đam.

2) Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội đã khẳng định rằng sự phục sinh của thân xác chúng ta là điều đòi hỏi cả công lý và sự khôn ngoan của Thiên Chúa. Công lý: vì thân xác con người tham gia cả vào những việc lành của linh hồn lẫn những tội lỗi của nó; do đó, theo công lý, thân xác cũng phải tham gia vào những phần thưởng hoặc hình phạt vĩnh cửu của linh hồn.[1977] Sự khôn ngoan: bởi vì, theo sự khôn ngoan, Thiên Chúa đã tạo dựng con người gồm hai phần, là thân xác và linh hồn, để con người đạt được mục đích của mình dưới hình thức đó; do đó, sự khôn ngoan của Thiên Chúa sẽ không được chứng minh qua các việc làm, nếu như, sớm hay muộn, thân xác con người, sau khi tách rời khỏi linh hồn, lại không được kết hợp với linh hồn để tạo thành một con người trọn vẹn.[1978]

IV. Sự sống lại của người chết sẽ là sự sống lại phổ quát và đồng thời. Tức là: a) tất cả mọi người sẽ sống lại: Cũng như trong A-đam, mọi người đều chết, thì trong Đấng Christ, mọi người sẽ sống lại (1 Cô-rinh-tô 15:22); b) — không chỉ những người công chính, mà cả những kẻ tội lỗi: sẽ có sự sống lại của người chết, cả người công chính lẫn kẻ bất chính (Công vụ 24:15); c) tất cả sẽ sống lại cùng một lúc, và cả người công chính lẫn kẻ tội lỗi: sẽ đến lúc mà tất cả những ai đang nằm trong mồ mả sẽ nghe tiếng Con Đức Chúa Trời; và những ai đã làm điều thiện sẽ bước ra trong sự sống lại của sự sống, còn những ai đã làm điều ác — trong sự sống lại của sự phán xét (Giăng 5:28-29). Tính phổ quát và đồng thời của sự sống lại của người chết đã được các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội nhất trí công nhận.[1979]

V. Về bản chất, các thân thể được sống lại:

1) Sẽ về cơ bản giống như những thân thể đã kết hợp với các linh hồn đã qua đời trong suốt cuộc đời hiện tại. Điều này rõ ràng:

a) từ chính khái niệm về sự sống lại, vốn có nghĩa là phục hồi và làm sống lại chính những gì đã chết, chứ không phải là sự hình thành hay tạo dựng ra điều gì mới;[1980] b) từ gương mẫu của Đức Kitô Cứu Thế, Đấng đã sống lại từ mồ trong chính thân xác của Ngài (Ga 20:25-27); c) từ những đoạn Kinh Thánh rõ ràng, nơi nói rằng chính những người đang nằm trong mộ sẽ nghe tiếng Con Thiên Chúa và, khi nghe thấy, sẽ sống lại (Ga 5:28), rằng cái thân xác hư nát này phải mặc lấy sự bất hủ, và cái thân xác chết này phải mặc lấy sự bất tử (1 Cr 15:53);[1981] g) từ giáo lý nhất quán và đồng thuận của các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội [1982] 1982.

2) Tuy nhiên, mặt khác, những thân thể ấy sẽ khác biệt so với thân thể hiện tại: bởi vì chúng sẽ sống lại dưới hình dạng được biến đổi, theo hình ảnh thân thể phục sinh của Đức Kitô Cứu Thế, Đấng, như Thánh Tông Đồ đã nói, sẽ biến đổi thân thể hèn mọn của chúng ta sao cho nó trở nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài (Phil 3:21). Cụ thể, Thánh Phaolô miêu tả sự khác biệt giữa thân thể phục sinh tương lai của chúng ta với thân thể hiện tại bằng những lời sau đây: “Được gieo trong sự hư nát, sẽ sống lại trong sự bất hủ; được gieo không vinh hiển, sẽ sống lại trong vinh quang; được gieo trong sự hư nát, sẽ sống lại trong sự bất hủ; được gieo trong sự khiêm nhường, sẽ sống lại trong vinh quang; được gieo trong sự yếu đuối, được sống lại trong sự mạnh mẽ; được gieo là thân xác thuộc linh hồn, được sống lại là thân xác thuộc Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 15:42-44). Tức là, những thân thể được sống lại sẽ:

a) Bất hoại và bất tử — như Đấng Cứu Thế đã phán: những ai được ân sủng để đạt đến thế giới ấy và sự sống lại từ cõi chết thì không cưới vợ, cũng không lấy chồng, và không thể chết nữa (Lc 20:35-36); như chính Thánh Phaolô đã giải thích thêm về ý tưởng này: “Cái thân xác hư nát này phải mặc lấy sự bất hư nát, và cái thân xác chết này phải mặc lấy sự bất tử” (1 Cr 15,53), và như các Thánh Tổ Phụ của Giáo Hội đã đồng lòng giảng dạy.[1983]

b) Vinh quang hay rực rỡ, — giống như thân thể của Đấng Cứu Thế Kitô khi Ngài biến hình trên núi Phác-ô (Pl 3,21), và theo lời hứa thiêng liêng của Ngài: lúc bấy giờ những người công chính sẽ chiếu sáng như mặt trời trong Nước Cha họ (Mt 13,43).[1984]

c) Mạnh mẽ và vững chắc, — không hề bị suy nhược,[1985] cũng như không chịu bất kỳ sự yếu đuối nào của cuộc sống hiện tại.[1986]

d) Thuần túy thuộc linh, những thân thể này, trái ngược với thân thể hiện tại thuộc linh hồn, thuộc xác thịt hay thuộc vật chất thô thiển, sẽ trở nên vô cùng tinh tế, nhẹ nhàng,[1987] và thuộc về thiên đàng (1 Cô-rinh-tô 15:48-49), sẽ không cần đến thức ăn hay nước uống (1 Cô-rinh-tô 6:13),[1988] và cũng sẽ không còn bị chi phối bởi các nhu cầu thể xác khác, giống như các linh hồn vô hình — các Thiên thần [(Lu-ca 20:36); (Ma-thi-ơ 22:30)].

3)[1989] Tuy nhiên, cần lưu ý:

a) Rằng tất cả các đặc tính đã nêu của thân thể phục sinh, dù chúng được mặc khải cho chúng ta trong Lời Chúa, thì hiện nay chúng ta vẫn chưa thể xác định một cách chính xác, như các vị Thầy nổi tiếng thời xưa của Giáo Hội đã thừa nhận: “Nó (thân thể phục sinh), như Thánh Cyril thành Giê-ru-sa-lem đã nói, sẽ là một thân thể thuộc linh, kỳ diệu, mà chúng ta không thể giải thích đầy đủ các đặc tính của nó.”[1990]

b) Rằng tất cả các đặc tính đã nêu chắc chắn sẽ thuộc về thân thể của những người công chính được phục sinh, những người được định sẵn cho sự hạnh phúc vĩnh cửu, nhưng không phải tất cả đều thuộc về thân thể của những kẻ tội lỗi được phục sinh.[1991] Ít nhất, không thể nói rằng thân thể của những người tội lỗi cũng sẽ sống lại trong vinh quang và được chiếu sáng, khi đặc tính này rõ ràng được chính Đấng Cứu Thế chỉ dành riêng cho những người công chính (Mt 13:43), và điều đó sẽ hoàn toàn không phù hợp với cả công đức của những người tội lỗi đã sống lại lẫn số phận của họ là phải chịu cực hình trong địa ngục.[1992] Chỉ có một điều duy nhất có thể khẳng định một cách chắc chắn, đó là thân xác của những kẻ tội lỗi cũng sẽ sống lại trong sự bất hoại và bất tử: bởi vì Thánh Tông Đồ đã gán đặc tính này cho tất cả các thân xác sống lại khi ngài nói về tất cả những người đã qua đời: “Khi tiếng kèn vang lên, những người chết sẽ sống lại trong sự bất hoại” (1 Cr 15:52-53). “Chúng ta sẽ sống lại,” Thánh Cyril thành Giê-ru-sa-lem cũng dạy, “và tất cả chúng ta sẽ có thân thể vĩnh cửu, nhưng không phải ai cũng giống nhau. Nếu ai là người công chính, sẽ nhận được thân thể thiên đàng, nhờ đó người ấy có thể giao tiếp với các Thiên thần một cách xứng đáng; còn nếu ai là người tội lỗi, sẽ nhận được thân thể vĩnh cửu, phải chịu hình phạt vì tội lỗi, để mãi mãi bị thiêu đốt trong lửa mà không bị hủy diệt.”[1993]

c) Rằng chính thân thể của các người công chính cũng sẽ không phải ai cũng có những đặc tính đã nêu ở mức độ như nhau; ít nhất là không phải ai cũng được chiếu sáng như nhau, mà sẽ tùy theo công đức của từng người công chính. Vì Thánh Tông đồ đã nói rõ: “Vinh quang của mặt trời khác với vinh quang của mặt trăng, và khác với vinh quang của các vì sao; và mỗi vì sao cũng khác nhau về vinh quang so với các vì sao khác.” Cũng vậy trong sự sống lại của người chết (1 Cr 15:41-42).[1994]

4) Ngoài ra còn có một số ý kiến riêng lẻ hoặc suy đoán liên quan đến các đặc tính khác của thân thể được phục sinh, chẳng hạn như: về giới tính, tuổi tác và những vấn đề tương tự; nhưng những ý kiến như vậy không thể đưa ra kết luận dứt khoát nào, do thiếu sự dạy dỗ trực tiếp và rõ ràng. Ví dụ, có người cho rằng, sau khi thân thể sống lại, sự khác biệt về giới tính sẽ không còn nữa;[1995] những người khác lại cho rằng nó sẽ vẫn tồn tại;[1996] cuối cùng, có người cho rằng tất cả những người đã qua đời sẽ sống lại với cùng một giới tính nam — quan điểm mà Thánh Augustinô đã phản đối .[1997] Một số người cho rằng tất cả những người đã qua đời, từ người già, người trưởng thành, thanh niên cho đến trẻ em, sẽ sống lại ở cùng một độ tuổi — tương ứng với độ tuổi trưởng thành trọn vẹn của Đức Kitô (Ê-phê-sô 4:13);[1998] những người khác lại cho rằng không phải ở cùng một độ tuổi, mặc dù họ cũng không chấp nhận việc trẻ sơ sinh và thanh niên sẽ sống lại ở độ tuổi sơ sinh hay thanh niên, thay vì ở độ tuổi trưởng thành.[1999]

VI. Sau khi đã tiết lộ, theo mức độ cần thiết và hữu ích cho chúng ta, mầu nhiệm về sự sống lại của người chết trong tương lai, Thánh Tông đồ Phaolô cũng đã tiết lộ một mầu nhiệm khác liên quan đến những ai sẽ còn sống cho đến ngày Chúa Kitô tái lâm lần thứ hai. Ngài đã viết về mầu nhiệm này cho các môn đệ tại Cô-rinh-tô, những người mà ngài vừa mới giảng dạy về sự sống lại: “Tôi nói cho anh em biết một mầu nhiệm: không phải tất cả chúng ta đều sẽ chết, nhưng tất cả chúng ta sẽ được biến đổi ngay lập tức, trong chớp mắt, khi tiếng kèn cuối cùng vang lên; vì khi tiếng kèn vang lên, những người chết sẽ sống lại trong sự bất hoại, còn chúng ta sẽ được biến đổi. Vì cái thân thể hư nát này phải mặc lấy sự bất hủ, và cái thân thể chết này phải mặc lấy sự bất tử (1 Cô-rinh-tô 15:51-53). Dù những lời này rất ngắn gọn, nhưng từ đó có thể thấy rõ ba chân lý sau đây:

1) Sự biến đổi của những người còn sống vào ngày sau cùng sẽ diễn ra nhanh chóng như sự sống lại của những người đã chết: ngay lập tức, trong chớp mắt, khi tiếng kèn cuối cùng vang lên.

2) Sự biến đổi của những người còn sống sẽ xuất phát từ cùng một nguyên nhân, từ chính tiếng nói toàn năng của Đấng Christ, nhờ đó những người chết cũng sẽ sống lại, và vào cùng một thời điểm, chứ không phải trước đó: vì khi tiếng kèn vang lên, những người chết sẽ sống lại trong sự bất hoại, và chúng ta sẽ được biến đổi (xem 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:15-17).

3) Sự biến đổi của những người còn sống sẽ diễn ra theo cùng một cách như sự sống lại của những người đã chết, cụ thể là: thân thể hiện tại của chúng ta, vốn hư nát và dễ chết, sẽ được biến đổi thành thân thể bất hư nát và bất tử: “Thân thể hư nát này phải mặc lấy sự bất hư nát, và thân thể dễ chết này phải mặc lấy sự bất tử” (1 Cô-rinh-tô 15:53).[2000]

Hiện nay, chúng ta cũng không thể giải thích cho chính mình về sự biến đổi trong tương lai của những người còn sống này, cũng như không thể giải thích về sự sống lại trong tương lai của những người đã chết.

§265. Phán xét chung: tính thực tại, hình thức và đặc tính của nó

Sau khi Đấng Phán Xét của người sống và người chết hiện ra trên đất trong vinh quang của Ngài, và theo tiếng phán của Ngài, người chết sẽ sống lại và người sống sẽ được biến đổi, thì phiên tòa phán xét họ sẽ bắt đầu — đó là phiên tòa chung.

Xem thêm Tertullian, Apolog. c. 18; Const. Apost. V, 7; Hilarius, in Ps. LI, n. 10; Cyril of Alexandria, de adorat. in spir. et verit. lib. XVII; in Joann. IV, 51; Theodoret, in 1Corinth. VI, 51.

I. Tính thực tại của sự phán xét chung đã được chứng thực một cách không thể chối cãi trong chính những chứng từ của Thánh Kinh và Thánh Truyền, nơi cũng chứng thực tính thực tại của sự tái lâm lần thứ hai của Chúa và sự sống lại của người chết: vì hai điều này gắn bó với nhau một cách không thể tách rời. Như sau:

1) Đức Kitô Cứu Thế đã dạy rõ ràng: “Cha không xét xử ai cả, nhưng đã trao toàn bộ quyền xét xử cho Con… Và đã ban cho Ngài quyền xét xử, vì Ngài là Con Người.” Đừng ngạc nhiên về điều này; vì sẽ đến lúc mà tất cả những ai đang nằm trong mồ mả sẽ nghe tiếng Con Thiên Chúa; và những ai đã làm điều thiện sẽ sống lại để được sự sống, còn những ai đã làm điều ác sẽ sống lại để bị phán xét [(Ga 5:22), (Ga 27-29)]. Và vào một thời điểm khác: Con Người sẽ đến trong vinh quang của Cha Ngài cùng với các Thiên Thần của Ngài, và lúc đó Ngài sẽ ban thưởng cho mỗi người tùy theo việc làm của họ [(Mt 16:27); trích dẫn (Mt 7:21-23); (Mt 11:22-24); (Mt 12:35-42); (Mt 13:37-43); (Mt 19:28-30); (Mt 24:30); (Mt 25:31-46)].

2) Các Thánh Tông đồ cũng rao giảng với sự rõ ràng không kém: Ngài (Đức Chúa Trời) đã định một ngày để xét xử vũ trụ một cách công bình, qua Đấng mà Ngài đã định trước, và đã ban bằng chứng cho mọi người, khi làm cho Ngài sống lại từ cõi chết (Công vụ 17:31). Này, Chúa đang đến cùng với đoàn thiên thần thánh của Ngài — để xét xử mọi người và vạch trần những kẻ gian ác trong số họ về mọi việc mà sự gian ác của họ đã gây ra (Giu-đe 1:14-15). Vì tất cả chúng ta đều phải ra trước tòa án của Đấng Christ, để mỗi người nhận lãnh phần thưởng xứng đáng với những việc mình đã làm khi còn sống trong thân xác, dù là điều lành hay điều ác [(2 Cô-rinh-tô 5:10); tham khảo (Rô-ma 2:5-7; (Rô-ma 14:10); (1 Cô-rinh-tô 4:5); (Ê-phê-sô 6:8); (Cô-lô-se 3:24-25); (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-10); (2 Ti-mô-thê 4:1); (Khải Huyền 20:11-15)].

3) Giáo Hội Thánh luôn giữ gìn và tuyên xưng chân lý này như một trong những chân lý quan trọng nhất. Trong Kinh Tin Kính được gọi là Kinh Tin Kính Tông Đồ có chép: “(tôi tin vào Đức Kitô) Đấng đã lên trời, từ đó Ngài sẽ trở lại để phán xét kẻ sống và kẻ chết;” trong Kinh Tin Kính Nicêa-Constantinopolis: “và sẽ trở lại trong vinh quang để phán xét kẻ sống và kẻ chết;” trong Kinh Tin Kính Athanasius: “Ngài sẽ trở lại để phán xét kẻ sống và kẻ chết; khi Ngài đến, tất cả loài người sẽ sống lại với thân xác của mình, và sẽ phải trả lời về những việc làm của mình.” Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội cũng lặp lại điều này trong các tác phẩm của mình: Polycarp,[2001] Justin,[2002] Tertullian,[2003] Cyprian,[2004] Cyril của Jerusalem,[2005] John Chrysostom,[2006] và những vị khác.[2007]

II. Hình ảnh về Ngày Phán Xét Chung, được mô tả trong Lời Chúa, trình bày cho chúng ta:

1) Đấng Phán Xét, ngự trên ngai vinh quang: “Khi Con Người đến trong vinh quang của Ngài, cùng với tất cả các thiên thần thánh, thì Ngài sẽ ngự trên ngai vinh quang của Ngài” (Mt 25:31).

2) Những người thi hành ý muốn của Ngài và như thể là những người đồng hành trong phiên tòa. Những thiên thần sẽ là những người thi hành ý muốn của Ngài: “Ngài sẽ sai các thiên thần của Ngài với tiếng kèn vang dội, và họ sẽ quy tụ những người được chọn của Ngài từ bốn phương trời, từ đầu này đến đầu kia của các tầng trời (Mt 24,31), và sẽ thu thập khỏi Nước Ngài mọi sự cám dỗ và những kẻ làm điều gian ác (Mt 13,41), và sẽ tách biệt những kẻ ác ra khỏi giữa những người công chính (Mt 13,49). Những vị Thánh, ít nhất là những vị Thánh hoàn hảo nhất, như các Thánh Tông Đồ, sẽ là những người đồng hành trong ngày phán xét: “Thật, Ta nói cùng các con,” Đức Kitô đã phán với các môn đệ của Ngài, “rằng các con, những ai đã theo Ta, — trong đời sau, khi Con Người ngự trên ngai vinh quang của Ngài, các con cũng sẽ ngự trên mười hai ngai để xét xử mười hai chi tộc Israel” (Mt 19,28). Các ngươi chẳng biết sao, Thánh Phaolô đã hỏi các tín hữu Cô-rinh-tô, rằng các thánh sẽ xét xử thế gian (1 Cr 6:2).[2008]

3) Những người bị xét xử. Sẽ phải ra trước tòa: a) tất cả mọi người, cả người sống lẫn người chết: và mọi dân tộc sẽ tập hợp trước mặt Ngài (Mt 25,32), — trước mặt Thiên Chúa và Chúa chúng ta là Đức Giêsu Kitô, Đấng sẽ xét xử người sống và người chết trong ngày Ngài hiện đến và Nước Trời của Ngài (2 Tm 4,1): Ngài là Đấng Phán Xét những người sống và người chết, được Đức Chúa Trời chỉ định (Công Vụ 10:42); b) những người công chính và những kẻ gian ác: vì tất cả chúng ta đều phải xuất hiện trước tòa án của Đấng Christ, để mỗi người nhận được phần thưởng xứng đáng với những việc mình đã làm khi còn sống trong thân xác, dù là điều tốt hay điều xấu [(2 Cô-rinh-tô 5:10); trích dẫn (Giăng 5:29); (Rô-ma 2:6-7)];[2009] c) không chỉ tất cả loài người, mà cả các thần linh sa ngã, những kẻ mà, theo lời chứng của Sứ đồ, Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ, nhưng sẽ trói buộc họ làm tù nhân của bóng tối, và giao cho những kẻ bị hành hạ canh giữ để xét xử [(2 Phi-e-rơ 2:4); trích dẫn (Giu-đe 6)].

4) Đối tượng của sự phán xét. Đối tượng của sự phán xét sẽ là — a) không chỉ các việc làm của con người: vì Chúa sẽ báo đáp cho mỗi người tùy theo việc làm của họ [(Rô-ma 2:6); trích dẫn (2 Cô-rinh-tô 5:10); (Giu-đe 15)];[2010] b) mà còn cả lời nói: “Ta nói cùng các ngươi rằng, về mọi lời vô ích mà người ta nói ra, họ sẽ phải trả lời vào ngày phán xét” (Ma-thi-ơ 12:36); c) và cả những ý nghĩ thầm kín nhất: vì Chúa sẽ đến, Đấng sẽ soi sáng những điều ẩn giấu trong bóng tối và bày tỏ những ý định trong lòng, và khi đó mỗi người sẽ nhận được lời khen ngợi từ Đức Chúa Trời [(1 Cô-rinh-tô 4:5); trích dẫn (Khải Huyền 2:23)].[2011]

5) Sự phân biệt giữa những người công chính và những kẻ tội lỗi. …Và Ngài sẽ phân biệt những người này với những người kia, như người chăn chiên phân biệt chiên với dê; rồi Ngài sẽ đặt chiên về phía bên phải Ngài, còn dê thì về phía bên trái (Mt 25:32-33).

6) Đấng Phán Xét tuyên án cho cả hai bên. Bấy giờ, Vua sẽ phán với những người ở bên phải Ngài: “Hãy đến đây, hỡi những kẻ được Cha Ta chúc phúc, hãy nhận lấy Nước Trời đã được chuẩn bị cho các ngươi từ khi tạo dựng thế gian” (Mt 25:34) … Rồi Ngài sẽ phán với những người ở bên trái Ngài: “Hãy đi khỏi Ta, hỡi những kẻ bị nguyền rủa, vào lửa đời đời đã được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên thần của nó” (Mt 25:41).

Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội đã công nhận hình ảnh về Ngày Phán Xét Chung này là chân thật không thể chối cãi, và đã để lại những lời giải thích của mình về nó;[2012] nhưng họ cũng thường lưu ý rằng hình ảnh này không nên được hiểu theo nghĩa đen và theo cách con người trong mọi chi tiết của nó. “Kinh Thánh,” Thánh Basil Cả nói, “trình bày điều này một cách nhân cách hóa, không phải vì Đấng Phán Xét sẽ đặt câu hỏi cho từng người trong chúng ta, hay đưa ra câu trả lời cho người bị xét xử, mà để khơi dậy trong chúng ta lòng cẩn trọng, và để chúng ta đừng quên suy ngẫm về sự biện minh của chính mình. Có lẽ, bằng một sức mạnh nào đó không thể diễn tả, trong chớp mắt, tất cả những việc làm trong cuộc đời chúng ta sẽ được in sâu vào ký ức linh hồn chúng ta, như trên một bức tranh. Và như vậy, chúng ta sẽ nghe thấy điều này: ‘Bây giờ những việc làm của họ đang vây quanh họ; chúng đang trước mặt Ta’ (Ô-sê 7:2). Và những cuốn sách được đề cập trong sách Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 7:10), điều đó có ý nghĩa gì khác ngoài việc Chúa khơi dậy trong ký ức con người những hình ảnh về mọi việc đã làm, để mỗi người nhớ lại những việc làm của mình, và để chúng ta thấy lý do tại sao mình phải chịu hình phạt.”[2013] “Không nên nghĩ rằng sự tái lâm của Chúa sẽ mang tính địa phương và thuộc về thể xác, nhưng cần phải chờ đợi Ngài trong vinh quang của Cha, đột ngột trên toàn vũ trụ.”[2014] “Không nên nghĩ rằng sẽ mất nhiều thời gian cho đến khi mỗi người nhìn thấy chính mình và những việc làm của mình; và tâm trí sẽ hình dung ra Đấng Phán Xét cùng những hậu quả của sự phán xét của Đức Chúa Trời, bằng một sức mạnh không thể diễn tả, trong chớp mắt, tất cả những điều này sẽ hiện lên sống động trước mắt, và trong tâm hồn chủ quyền, như thể trong gương, người ta sẽ nhìn thấy hình ảnh những việc mình đã làm.”[2015]

III. Dựa trên hình ảnh được mô tả về phiên tòa sẽ diễn ra khi thế giới kết thúc, ta có thể suy ra các đặc tính của phiên tòa này. Rõ ràng, nó sẽ:

1) Toàn cầu: bởi vì nó sẽ bao trùm tất cả mọi người, cả người sống lẫn người chết, người thiện lẫn người ác, thậm chí cả các thiên thần sa ngã: lúc đó, Chúa sẽ phán xét cả vũ trụ (Công vụ 17:31).[2016]

2) Trang nghiêm và công khai: bởi vì Đấng Phán Xét sẽ hiện ra trong tất cả vinh quang của Ngài cùng với tất cả các thiên thần thánh, và sẽ tiến hành phiên tòa trước mặt cả thế giới, cả trên trời, dưới đất và trong âm phủ.[2017]

3) Nghiêm khắc và đáng sợ: bởi vì sự phán xét sẽ được thực hiện theo toàn bộ lẽ công bình của Đức Chúa Trời, và chỉ dựa trên lẽ công bình mà thôi; đó sẽ là ngày của cơn thạnh nộ và sự bày tỏ sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời (Rô-ma 2:5).[2018]

4) Quyết liệt và cuối cùng: bởi vì nó sẽ định đoạt một cách bất biến số phận của mỗi bị cáo cho đến muôn đời (Mt 25:46).

§266. Các hoàn cảnh đi kèm với sự phán xét chung: a) Sự diệt vong của thế gian

Vào chính ngày cuối cùng đó, khi sự phán xét cuối cùng của Đức Chúa Trời đối với cả thế gian được thực hiện, sự tận thế cũng sẽ xảy ra.

I. Trong Kinh Thánh đã chỉ ra rõ ràng: a) tính thực tế hoặc tính xác thực của sự kiện tương lai này; b) bản chất và hình thức của nó, và c) mối liên hệ mật thiết với Ngày Phán Xét Chung.

1) Tính thực tế. Việc thế giới hiện tại sẽ có ngày tận thế đã được a) nhà thơ Thi Thiên tiên tri từ thời Cựu Ước, khi kêu cầu Đức Chúa Trời: “Lúc ban đầu, Ngài, [Lạy Chúa], đã lập nên đất, và các tầng trời là công trình của tay Ngài; chúng sẽ hư mất, còn Ngài sẽ tồn tại mãi; và tất cả chúng, như áo xống, sẽ mòn rách, và như áo quần, Ngài sẽ thay đổi chúng” (Thi Thiên 101:26-27); b) chính Đấng Cứu Thế Kitô đã làm chứng trong Tân Ước khi Ngài phán: “Trời và đất sẽ qua đi” [(Mt 24:35); xem thêm (Mt 5:18)], và đã hứa với các môn đệ của Ngài: “Này, Ta sẽ ở cùng các con mọi ngày cho đến tận thế” (Mt 28:20). Rằng ngày tận thế sẽ xảy ra chính vào ngày diễn ra sự phán xét chung, điều này được thấy rõ: a) qua lời của Đấng Cứu Thế trong dụ ngôn về hạt giống: “Mùa gặt là sự kết thúc của thế gian, và những người gặt là các Thiên thần.” Vì vậy, cũng như người ta gom lúa lùng và đốt bằng lửa, thì khi thế giới này chấm dứt… các Thiên thần sẽ ra, và tách những kẻ ác ra khỏi giữa những người công chính [(Mt 13,39-40, 49); trích dẫn (Mt 24:29)]; b) từ lời của Thánh Tông đồ Phêrô: “Trời đất hiện tại, được duy trì bởi chính Lời ấy, đang được giữ lại cho đến ngày phán xét và sự hủy diệt của những kẻ vô đạo” (2 Phêrô 3:7).

2) Bản chất và hình ảnh. Sự diệt vong của thế gian không phải là việc nó bị phá hủy và tiêu tan hoàn toàn, mà là việc nó chỉ thay đổi và được đổi mới nhờ lửa. “Chúng sẽ tiêu tan,” vị tác giả Thi thiên đã nói về trời và đất hiện tại; nhưng sau đó ngài giải thích thêm ý tưởng của mình: “chúng sẽ mục nát và thay đổi như áo xống” (Thi thiên 101:26-27). Và Thánh Phêrô, sau khi nói rằng trời và đất hiện tại đang được giữ lại để chịu lửa vào ngày phán xét, tiếp tục: Ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm ban đêm, và khi ấy trời sẽ sụp đổ với tiếng ồn ào, các nguyên tố thiên nhiên bốc cháy sẽ tan rã, đất và mọi công trình trên đó sẽ bị thiêu rụi; và còn nữa: vào ngày mà trời bốc cháy sẽ sụp đổ và các nguyên tố thiên nhiên bốc cháy sẽ tan chảy [(2 Phê-rô 3:7), (2 Phê-rô 10-12)]; — nhưng ngay sau đó, ngài bổ sung: Tuy nhiên, nhờ lời hứa của Ngài, chúng ta đang trông đợi một trời mới và một đất mới, nơi công chính ngự trị (2 Phê-rô 3:13). Thánh Gioan Thần Học quả thực đã nhìn thấy trời mới và đất mới, vì trời cũ và đất cũ đã qua đi (Khải Huyền 21:1).

3) Mối liên hệ mật thiết với ngày phán xét chung. Thánh Tông đồ Phaolô đã chỉ ra mối liên hệ này qua những lời sau: “Tạo vật đang trông đợi với niềm hy vọng sự mặc khải của các con cái Thiên Chúa, bởi vì tạo vật đã bị đặt dưới sự hư nát không phải tự nguyện, nhưng theo ý muốn của Đấng đã đặt nó dưới sự hư nát ấy, với niềm hy vọng rằng chính tạo vật cũng sẽ được giải thoát khỏi sự nô lệ của sự hư nát để được tự do trong vinh quang của các con cái Thiên Chúa” (Rm. 8:19-21). Do hậu quả của sự sa ngã của con người, toàn thể tạo vật đã bất đắc dĩ phải phục tùng sự hư nát, và cùng than thở, cùng chia sẻ nỗi đau với chúng ta (Rô-ma 8:22). Khi công cuộc phục hồi con người kết thúc: lúc đó, theo cùng một luật ấy, tạo vật cũng sẽ được giải thoát khỏi sự phục tùng của mình và khỏi mọi hậu quả hủy diệt của tội lỗi. Nhưng công cuộc phục hồi loài người sẽ kết thúc bằng ngày phán xét chung, trong đó sự mặc khải của các con cái Đức Chúa Trời sẽ diễn ra. Do đó, cùng lúc đó, chính cả tạo vật cũng phải được giải thoát khỏi sự hư nát để bước vào sự tự do vinh quang của các con cái Đức Chúa Trời; toàn bộ thế giới vật chất phải được thanh tẩy khỏi những hậu quả hủy diệt của tội lỗi loài người và được đổi mới. Chính sự đổi mới thế giới này sẽ diễn ra vào ngày sau cùng nhờ lửa, đến nỗi trên trời mới và đất mới sẽ không còn gì thuộc về tội lỗi nữa, mà chỉ còn sự công chính ngự trị (2 Phê-rô 2:13).

II. Tất cả những suy tư đã trình bày về sự kết thúc của thế gian này cũng đã được các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội rao giảng. Chẳng hạn:

Thánh Irênê: “Không phải bản chất hay chất thể của tạo vật bị hủy diệt (vì Đấng đã dựng nên nó là Đấng chân thật và quyền năng), nhưng hình thái của thế giới này sẽ qua đi, tức là những gì đã bị rối loạn… Khi hình thái này qua đi và con người được đổi mới và sống lại để không còn hư nát, thì trời mới và đất mới sẽ xuất hiện.[2019]

Thánh Cyril thành Giêrusalem: “Chúa Giêsu Kitô của chúng ta sẽ ngự xuống từ trời, Ngài sẽ ngự đến trong vinh quang khi thế giới này chấm dứt vào ngày sau cùng. Vì thế giới này sẽ chấm dứt, và thế giới đã được tạo dựng này sẽ được đổi mới. Vì sự dâm loạn, trộm cắp, ngoại tình và mọi loại tội lỗi đã tràn lan trên đất, máu đã hòa lẫn với máu (Ô-sê 4:2) trong thế gian: để nơi cư ngụ kỳ diệu của muôn loài này không mãi mãi chìm trong sự vô luật pháp, thế gian này sẽ qua đi, để rồi hiện ra tốt đẹp hơn… Chúa tạo dựng các tầng trời không phải để hủy diệt chúng, mà để làm cho chúng hiện ra một lần nữa trong hình hài tốt đẹp hơn. Hãy lắng nghe lời của tiên tri Đa-vít: “Lúc ban đầu, Ngài [Lạy Chúa] đã lập nên đất, và các tầng trời là công trình của tay Ngài; chúng sẽ hư nát, còn Ngài sẽ tồn tại mãi mãi” (Thi Thiên 101:26-27). Nhưng, có người sẽ hỏi: tại sao Ngài lại nói rõ ràng rằng: “chúng sẽ hư mất”? Điều này được thấy rõ trong những câu tiếp theo: “và tất cả chúng, như áo xống, sẽ mục nát, và như áo quần, Ngài sẽ thay đổi chúng, và chúng sẽ biến đổi.” Vì cũng như người ta nói về con người rằng họ sẽ hư mất, như đã chép: “Người công chính chết đi, và chẳng ai để tâm đến điều đó” (Ê-sai 57:1), trong khi họ đang trông đợi sự sống lại; thì chúng ta cũng trông đợi một sự sống lại nào đó cho các tầng trời.”[2020]

Thánh Basil Đại Đế: “Điều báo trước các tín điều về sự kết thúc và sự thay đổi của thế giới cũng chính là điều được truyền lại cho chúng ta ngày nay một cách tóm tắt ngay từ những khởi đầu của giáo lý được Thánh Thần soi dẫn: ‘Ban đầu, Đức Chúa Trời đã tạo dựng.’ Điều đã bắt đầu trong thời gian, theo lẽ tất yếu, cũng sẽ kết thúc trong thời gian. Nếu nó có khởi đầu tạm thời, thì đừng nghi ngờ về sự kết thúc… Nhưng họ (các nhà triết học ngoại giáo) đã không tìm ra cách nào để hiểu được Thiên Chúa, Đấng Tạo Hóa của vũ trụ, là Đấng Phán Xét Công Chính, ban thưởng cho mỗi người xứng đáng theo việc làm của họ, cũng như không thể nắm bắt trong tâm trí ý niệm về sự tận thế phát xuất từ khái niệm về sự phán xét; bởi vì thế giới nhất định phải thay đổi, và tình trạng của các linh hồn cũng sẽ chuyển sang một hình thức sống khác. Vì như cuộc sống hiện tại có những đặc tính gắn liền với thế giới này: thì sự tồn tại tương lai của các linh hồn chúng ta cũng sẽ nhận được số phận phù hợp với trạng thái của mình.”[2021]

Thánh Giê-rô-ni-mô: “Điều này được chỉ ra rõ ràng (Thánh Vịnh 101:27), rằng sự chấm dứt và sự diệt vong của thế gian không có nghĩa là nó biến thành hư vô, mà là sự thay đổi theo hướng tốt đẹp hơn. Tương tự như vậy, điều được ghi chép ở một đoạn khác: ‘Ánh sáng của mặt trăng sẽ như ánh sáng của mặt trời’ (Is 30:26), không có nghĩa là sự diệt vong của cái cũ, mà là sự thay đổi theo hướng tốt đẹp hơn. Hãy suy ngẫm về điều đã nói: hình thức sẽ qua đi, chứ không phải bản thể. Thánh Phêrô cũng diễn tả điều này (2 Pr 3:13)… Ngài không nói: “Chúng ta sẽ thấy những bầu trời khác và trái đất khác,” mà là “những bầu trời và trái đất cũ kỹ sẽ được biến đổi thành tốt đẹp hơn.”[2022]

Các vị sau đây cũng đã giảng dạy như vậy: Thánh Justin Tử đạo, Athenagoras, Tatian, Thánh Theophilus thành Antioch, Minucius Felix, Hippolytus, Methodius và những vị khác.[2023] Công đồng toàn thể lần thứ năm, khi bác bỏ các sai lầm khác nhau của những người theo Origene, đã long trọng lên án cả giáo lý sai lầm của họ rằng thế giới vật chất không chỉ được biến đổi mà còn bị hủy diệt hoàn toàn.[2024]

§267. b) Sự chấm dứt của vương quốc ân sủng của Đấng Kitô và sự khởi đầu của vương quốc vinh quang; nhận xét về thuyết thiên niên kỷ hay thiên niên kỷ của Đấng Kitô

Cùng với sự chấm dứt của thế giới vật chất và sự biến đổi của nó thành một thế giới mới, tốt đẹp hơn, Nước Ơn Thánh của Chúa Kitô cũng sẽ chấm dứt, và Nước Thiên Chúa vĩnh cửu, Nước Vinh Quang, sẽ được khai mở.

I. Ý tưởng đầu tiên — về sự chấm dứt của vương quốc đầy ân sủng của Đấng Kitô vào thời điểm đó — đã được Thánh Tông đồ Phaolô diễn đạt rõ ràng khi, khi nói về sự sống lại của người chết trong tương lai vào lần tái lâm thứ hai của Đấng Cứu Thế, ngài đã viết cho các tín hữu Cô-rinh-tô: Như trong A-đam, mọi người đều chết, thì trong Đấng Kitô, mọi người sẽ sống lại, mỗi người theo thứ tự của mình: Đấng Kitô là người đầu tiên, rồi đến những người thuộc về Đấng Kitô, khi Ngài ngự đến. Rồi sau đó là sự kết thúc, khi Ngài trao Vương quốc lại cho Thiên Chúa là Cha, khi Ngài hủy bỏ mọi quyền bính, mọi quyền lực và mọi sức mạnh. Vì Ngài phải cai trị cho đến khi hạ gục mọi kẻ thù dưới chân Ngài. Kẻ thù cuối cùng sẽ bị tiêu diệt — đó là sự chết [(1 Cô-rinh-tô 15:22-26); tham khảo (Ma-thi-ơ 13:24-30, 39)]. Và kẻ thù cuối cùng này sẽ bị hủy diệt chính vào lúc không chỉ mọi người sẽ sống lại và trở nên bất diệt (1 Cô-rinh-tô 15:52), mà cả tạo vật cũng sẽ được giải thoát khỏi sự nô lệ của sự hư nát để bước vào sự tự do vinh quang của con cái Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:21), và khi lời đã chép sẽ ứng nghiệm: “Cái chết đã bị nuốt chửng bởi sự chiến thắng.” Hỡi sự chết! Mũi nhọn của ngươi ở đâu? Hỡi địa ngục! Chiến thắng của ngươi ở đâu (1 Cô-rinh-tô 15:54-55)?

II. Để củng cố ý tưởng rằng, sau khi vương quốc ân sủng chấm dứt, một vương quốc mới của Đức Chúa Trời sẽ được mở ra, đó là vương quốc vinh quang, nơi Đức Chúa Trời, cùng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, sẽ cai trị mãi mãi, các đoạn Kinh Thánh sau đây [2025] :

1) Một mặt — a) lời của Đấng Cứu Thế: lúc bấy giờ (tức là ngay sau ngày phán xét chung và do đó, sau khi vương quốc ân sủng chấm dứt), những người công chính sẽ tỏa sáng như mặt trời trong Vương quốc của Cha họ (Mt 13:43), và còn nữa: sẽ có tiếng khóc lóc và nghiến răng, khi các ngươi thấy Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp và tất cả các tiên tri trong Nước Thiên Chúa, còn chính các ngươi thì bị đuổi ra ngoài. Và người ta sẽ đến từ phương Đông và phương Tây, từ phương Bắc và phương Nam, và sẽ được ngồi trong Nước Thiên Chúa (Lc 13:28-29); b) lời chứng của Thánh Tông Đồ Phaolô rằng, sau khi người chết sống lại, xác thịt và huyết không thể thừa hưởng Nước Trời (1 Cô-rinh-tô 15:50), những kẻ bất chính sẽ không được thừa hưởng Nước Trời [(1 Cô-rinh-tô 6:9); tham chiếu (Ga-la-ti 5:21); (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5)].

2) Mặt khác — những lời: a) Của Thiên thần báo tin cho Đức Trinh Nữ về Đấng Kitô Cứu Thế: Nước Trời của Ngài sẽ không có kết thúc (Lc 1,33); b) của Thánh Tông đồ Phêrô: các con sẽ được mở đường vào Nước Trời vĩnh cửu của Chúa chúng ta và Đấng Cứu Thế Giêsu Kitô (2 Phêrô 1:11); c) Sứ đồ Phaolô: “Tôi chịu đựng mọi sự vì những người được chọn, để họ cũng được cứu rỗi trong Đức Kitô Giêsu cùng với vinh quang đời đời” (2 Tm 2,10); Lời này là chân thật: “Nếu chúng ta đã chết với Ngài, thì chúng ta cũng sẽ sống lại với Ngài; nếu chúng ta chịu đựng, thì chúng ta cũng sẽ cai trị với Ngài” (2 Tm 2,11); nếu (chúng ta) là con cái, thì cũng là những người thừa kế, những người thừa kế của Đức Chúa Trời, đồng thừa kế với Đấng Christ, miễn là chúng ta cùng chịu khổ với Ngài, để cùng được vinh hiển với Ngài (Rô-ma 8:17); Và Đức Chúa Trời sẽ giải cứu tôi khỏi mọi việc ác và giữ gìn tôi cho Nước Trời của Ngài, vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. A-men (2 Ti-mô-thê 4:18); d) cuối cùng là chính Đấng Cứu Thế trong Sách Khải Huyền của Thánh Gio-an Thần Học: “Ta sẽ ban cho người chiến thắng được ngồi cùng Ta trên ngai Ta, như Ta đã chiến thắng và ngồi cùng Cha Ta trên ngai của Ngài” (Khải Huyền 3:21).

3) Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội, theo gương Thánh Kinh, cũng dạy rằng Nước Ân Sủng sẽ kết thúc bằng Ngày Phán Xét Chung và Nước Vinh Quang sẽ được khai mở.[2026] Dưới đây là một số lời dạy làm ví dụ:

Thánh Zeno của Verona: “Thánh Phaolô (1 Cr 15,24) nói về vương quốc tạm thời của Thiên Chúa đã nhập thể; khi vương quốc ấy chấm dứt, Ngài sẽ đến và thực hiện sự phán xét đối với người sống và người chết, điều này được xác nhận bởi chính bối cảnh của đoạn văn, trong đó nói rằng Đức Kitô sẽ cai trị cùng các thánh của Ngài cho đến khi Ngài chấm dứt mọi quyền bính, mọi quyền lực và sức mạnh, cho đến khi Ngài hạ gục mọi kẻ thù dưới chân Ngài, cho đến khi kẻ thù cuối cùng là cái chết bị tiêu diệt (1 Cô-rinh-tô 15:24-26). Nhưng Thánh Luca (Lc 1:34) và Thánh Salômôn (Châm Ngôn 3:4-8) đã hiểu về quyền năng ban đầu, trong đó, với sự tham gia liên tục từ đời đời đến đời đời, Con chưa bao giờ nhận vương quốc từ Cha, và cũng sẽ không bao giờ trao lại vương quốc đó cho Cha. Vì Ngài luôn cai trị cùng với Cha Ngài, như chính Ngài đã phán: “Nước Ta không thuộc về thế gian này” (Giăng 18:36). Thánh Phaolô đã diễn đạt điều này một cách rõ ràng hơn: “Hãy biết rằng không một kẻ gian dâm, hay kẻ ô uế, hay kẻ tham lam – tức là kẻ thờ ngẫu tượng – nào có phần thừa kế trong Nước của Đức Kitô và Thiên Chúa” (Ep 5:5), qua đó cho thấy rằng Nước của Cha và Con là một.”[2027]

Thánh Cyril thành Giê-ru-sa-lem: “Đấng sẽ cai trị muôn đời chính là Đấng sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết, Đấng đã chết vì kẻ sống và kẻ chết, như Phao-lô đã nói: ‘Đức Kitô đã chết, đã sống lại và đang sống, để cai trị cả kẻ chết lẫn kẻ sống’ (Rô-ma 14:9) Có kẻ dám nói rằng sau khi thế gian chấm dứt, Đấng Christ sẽ không còn cai trị nữa; kẻ ấy dám khẳng định rằng Lời, Đấng đã xuất phát từ Chúa Cha và trở về với Chúa Cha, sẽ không còn tồn tại nữa. Họ phạm tội báng bổ như vậy để tự chuốc lấy sự phán xét: vì họ không nghe theo lời Chúa: “Con sẽ ở lại đời đời” (Giăng 8:35), cũng không nghe theo lời của thiên thần Gabriel: “ , và Ngài sẽ cai trị nhà Giacóp đến muôn đời, và vương quốc của Ngài sẽ không bao giờ chấm dứt” (Lu-ca 1:33)… Và ngươi có muốn biết tại sao những kẻ dạy điều trái ngược lại lại sa vào sự điên rồ như vậy không? Họ đã đọc những lời tốt lành của Sứ đồ với ý đồ xấu xa: “Ngài phải cai trị cho đến khi Ngài hạ gục mọi kẻ thù dưới chân Ngài” (1 Cô-rinh-tô 15:25). Và họ nói rằng khi các kẻ thù đã bị hạ gục dưới chân Ngài, thì Ngài sẽ không còn cai trị nữa; nhưng những lời họ nói thật là sai lầm và vô nghĩa. Vì Đấng đã cai trị trước khi hạ gục các kẻ thù, thì chẳng phải Ngài sẽ càng cai trị hơn nữa sau khi đã chiến thắng chúng sao?”[2028]

III. Sau tất cả những gì chúng ta đã trình bày về Ngày Phán Xét Chung cùng các hoàn cảnh, sự kiện tiền đề và liên quan, cách nhìn nhận về giáo lý về thiên niên kỷ (χιλιασμός — thiên niên kỷ) hay về Vương quốc Ngàn Năm của Đấng Christ đã tự nhiên được xác định. Bản chất của giáo lý này nằm ở điểm sau: “Rất lâu trước khi thế giới chấm dứt, Đấng Christ sẽ trở lại trần gian, đánh bại Antichrist, làm sống lại những người công chính, thiết lập một vương quốc mới trên đất, nơi những người công chính, như phần thưởng cho những công lao và sự chịu đựng của họ, sẽ cùng Ngài cai trị trong một ngàn năm, tận hưởng mọi phúc lành của cuộc sống trần gian; sau đó sẽ diễn ra sự sống lại chung lần thứ hai của những người đã chết, sự phán xét chung và sự ban thưởng vĩnh cửu chung.” Tuy nhiên, giáo lý của những người theo thuyết thiên niên kỷ được biết đến dưới hai hình thức. Một số người cho rằng khi Chúa Kitô thiết lập vương quốc ngàn năm của Ngài trên đất, Ngài sẽ phục hồi Giê-ru-sa-lem trong vẻ đẹp rực rỡ, khôi phục việc tuân giữ luật nghi lễ của Mô-sê cùng với tất cả các lễ tế, và rằng hạnh phúc của những người công chính sẽ nằm ở mọi loại khoái lạc giác quan. Đó là những gì kẻ dị giáo Kerinth đã bắt đầu giảng dạy vào thế kỷ thứ nhất, người bị ảnh hưởng bởi những niềm tin sai lầm của Do Thái giáo và Gnosticism,[2029] và sau ông, những kẻ dị giáo khác theo chủ nghĩa Do Thái giáo đã tiếp tục: những người Evionite,[2030] những người Montanist,[2031] và vào thế kỷ thứ tư — kẻ dị giáo Apollinaris cùng các môn đồ của ông.[2032] Ngược lại, những người khác khẳng định rằng sự hạnh phúc của những người công chính trong thời kỳ vương quốc ngàn năm của Đấng Christ sẽ chỉ bao gồm những niềm vui trong sáng, thuần khiết và thiêng liêng, và họ hoàn toàn không rao giảng về việc tái thiết Jerusalem vào thời điểm đó, cũng như không đề cập đến việc khôi phục luật nghi lễ của Mô-sê. Quan điểm về Vương quốc Ngàn Năm lần đầu tiên được Papias, người còn sống trong thời kỳ các Tông đồ, nêu ra [2033] sau đó được tìm thấy ở Thánh Justino Tử đạo, Irineo, Hippolito, Metodio và Lactancio;[2034] vào thời kỳ sau này, học thuyết này được phục hưng, với một số đặc điểm riêng, bởi những người Anabaptist, các môn đệ của Swedenborg và các nhà thần bí cùng các thành viên của hội Illuminati.[2035] Tuy nhiên, dù ở hình thức ban đầu hay hình thức sau này, học thuyết về Thiên niên kỷ đều không thể được người Kitô hữu Chính thống chấp nhận. Bởi vì:

1) Trong cả hai hình thức của nó, giáo lý này đều dựa trên giả định rằng sự sống lại của người chết sẽ diễn ra hai lần; lần đầu tiên là một nghìn năm trước khi thế giới chấm dứt, chỉ những người công chính mới sống lại; lần thứ hai là ngay trước khi thế giới chấm dứt, khi đó cả những kẻ tội lỗi cũng sẽ sống lại, và sau đó là sự phán xét chung và sự báo đáp vĩnh cửu. Trong khi đó, chính Đấng Cứu Thế đã dạy một cách rõ ràng rằng sẽ chỉ có một sự sống lại chung của người chết vào ngày sau cùng, rằng theo tiếng phán của Ngài, cả những người công chính lẫn những kẻ tội lỗi sẽ cùng nhau trỗi dậy khỏi mồ mả của họ, và ngay lập tức nhận sự phán xét cuối cùng cùng phần thưởng vĩnh cửu từ Ngài [(Ga 5:25-29); (Giăng 6:40-54); (Ma-thi-ơ 13:40-42); (Ma-thi-ơ 25:31-46)].

2) Cả hai hình thức này đều cho rằng Đấng Christ Cứu Thế sẽ tái lâm xuống trần gian một nghìn năm trước khi thế giới chấm dứt, trái với giáo lý của Lời Đức Chúa Trời, vốn chỉ rao giảng về hai lần tái lâm của Đấng Christ: lần đầu tiên trong sự khiêm nhường, khi Ngài đến để cứu chuộc chúng ta, lần thứ hai — trong vinh quang, sẽ diễn ra ngay khi thế gian chấm dứt, khi Ngài hiện ra để phán xét người sống và người chết [(Mt 13:40-43); (Mt 24:27-51); (Mt 25:31-46)].

3) Trong cả hai hình thức của mình, học thuyết này thừa nhận rằng, sau khi vương quốc ân sủng kết thúc và trước khi vương quốc vinh quang bắt đầu, sẽ còn có một vương quốc thứ ba, trung gian của Đấng Christ, sẽ chấm dứt sau một ngàn năm — trong khi Lời Đức Chúa Trời chỉ dạy về hai vương quốc của Đấng Christ: vương quốc ân sủng, sẽ kéo dài cho đến tận cùng thế gian và ngày phán xét chung (1 Cô-rinh-tô 15:25), và vương quốc vinh quang, sẽ bắt đầu ngay sau ngày phán xét chung và sẽ không bao giờ chấm dứt [(Lu-ca 1:33); (2 Phi-e-rơ 1:11)].

4) Ở hình thức đầu tiên, nó mâu thuẫn, cụ thể là, với giáo lý của Lời Chúa rằng trong sự sống lại, người ta không kết hôn cũng không lấy chồng [(Mt 22:30); (Lc 20:34)], rằng Nước Thiên Chúa không phải là ăn uống (Rm 14:17), và rằng luật nghi lễ của Mô-sê, vốn chỉ có ý nghĩa tiên báo trước khi Đấng Cứu Thế đến, đã bị Ngài bãi bỏ vĩnh viễn và thay thế bằng luật hoàn hảo hơn, luật của Tân Ước (xem §146).

5) Nếu các giáo lý về thiên niên kỷ trong hình thức cuối cùng của nó cũng được một số vị thầy cổ đại của Giáo Hội — Justin, Irenaeus, Mê-phô-đi-ô — thì họ chỉ giữ nó như một quan điểm cá nhân, chứ không phải như một tín điều, theo chính lời chứng của Justyn, người đã lưu ý rằng ông nghĩ như vậy cùng với một số người, nhưng nhiều Kitô hữu có đức tin thuần khiết và chính thống lại không chia sẻ niềm tin của ông.[2036] Điều này càng chắc chắn hơn bởi vì:

6) Các vị thầy khác của Giáo hội cùng thời điểm đó đã thẳng thắn phản đối giáo lý về thiên niên kỷ, bao gồm: Caius, linh mục tại Rôma,[2037] Thánh Dionysius thành Alexandria,[2038] Origen,[2039] Eusebius thành Caesarea,[2040] Tikhon người Phi,[2041] Basil Đại đế,[2042] Thánh Gregory Thần học,[2043] Thánh Epiphanius,[2044] Đấng đáng kính Giê-rô-ni-mô,[2045] Phi-la-stri [2046] và Thánh Augustinô,[2047] — gọi những kỳ vọng của những người theo thuyết thiên niên kỷ là những bịa đặt trống rỗng, những câu chuyện ngụ ngôn nực cười, vô lý, hoàn toàn trái ngược với Kinh Thánh.[2048]

7) Ngay cả khi có thể chấp nhận giáo lý về thiên niên kỷ như một quan điểm cá nhân, thì điều đó cũng chỉ đúng cho đến khi Giáo hội toàn cầu chưa lên tiếng về vấn đề này. Nhưng khi Công đồng Toàn cầu lần thứ hai (năm 381), khi lên án tất cả những sai lầm của kẻ dị giáo Apollinaris, đã lên án cả giáo lý của ông về Thiên niên kỷ của Đức Kitô, và vì thế đã đưa vào chính Kinh Tin Kính những lời về Đức Kitô: “Nước Trời của Ngài sẽ không có kết thúc,” — thì việc bám giữ giáo lý này, ngay cả dưới hình thức quan điểm cá nhân, là điều hoàn toàn không thể chấp nhận được đối với một Kitô hữu Chính Thống.

8) Để chứng minh cho quan điểm của mình, những người theo thuyết thiên niên kỷ thường trích dẫn và vẫn trích dẫn Chương 20 của Sách Khải Huyền, trong đó mô tả thị kiến của Thánh Gioan Thần Học, rằng một Thiên Thần cầm chìa khóa địa ngục, đã từ trời xuống, trói và giam cầm ma quỷ trong vực thẳm trong một ngàn năm; sau đó là sự sống lại đầu tiên, khi các môn đệ của Đấng Christ sống lại và cai trị cùng Đấng Christ trong một ngàn năm; và khi một ngàn năm trôi qua, Satan sẽ được thả ra khỏi ngục tối… trong một thời gian ngắn, và nó sẽ ra ngoài để lừa dối các dân tộc trên đất, và ngay sau đó sẽ diễn ra sự phán xét đối với tất cả những người chết đã sống lại cùng sự ban thưởng vĩnh cửu dành cho họ và cho ma quỷ. Nhưng:

a) Ai cũng biết rằng Sách Khải Huyền là một cuốn sách tiên tri và chứa đựng những bí ẩn sâu sắc, ý nghĩa của nó không thể hiểu được một cách chính xác. Và việc giải thích theo nghĩa đen các đoạn tiên tri, nếu chúng dường như mâu thuẫn với các đoạn khác trong Kinh Thánh – vốn rõ ràng và trực tiếp – là hoàn toàn trái với các nguyên tắc của thần học giải thích, vốn đúng đắn quy định rằng trong những trường hợp như vậy, cần phải giải thích các lời tiên tri theo nghĩa bí ẩn: bởi vì Đức Chúa Trời, Đấng đã ban sự mặc khải cho loài người, không thể tự mâu thuẫn với chính Ngài.

b) Trong chừng mực có thể hiểu được ý nghĩa huyền bí của chương 20 trong Sách Khải Huyền, các nhà giải thích xuất sắc nhất, theo gương Thánh Augustine, đã giải thích chương này như sau: cái tên “Thiên thần” từ trời xuống và nắm giữ chìa khóa địa ngục, tất nhiên ám chỉ Thiên thần Giao ước — Chúa Giêsu, Đấng đã đến trần gian để, qua cái chết, tước bỏ quyền lực của kẻ nắm giữ quyền lực của sự chết, tức là ma quỷ (Hê-bơ-rơ 2:14), phá hủy các công việc của ma quỷ trên đất (1 Giăng 3:8) và đuổi nó ra khỏi thế gian (Giăng 12:31). Dưới danh xưng “trói buộc và giam cầm ma quỷ vào ngục tối”, điều này có nghĩa là Chúa, qua lời giảng dạy của Ngài, qua những lần trừ quỷ khỏi con người và đặc biệt là qua cái chết của Ngài, đã thực sự đuổi ma quỷ ra khỏi thế gian, trói buộc kẻ mạnh (Mt 12:29), tước đoạt quyền lực khỏi các thế lực và quyền uy, một cách uy quyền khiến chúng phải chịu nhục nhã, và đã chiến thắng chúng trên thập tự giá (Col 2:16). Dưới danh xưng “vương quốc ngàn năm của Đấng Christ”, người ta hiểu là toàn bộ khoảng thời gian không xác định kể từ khi vương quốc ân sủng của Đấng Christ bắt đầu trên đất, hay chính xác hơn là kể từ khi đức tin vào Đấng Christ dưới thời Constantine Đại đế trở nên hùng mạnh và thống trị thế giới cho đến tận cùng thời đại — tương ứng với lời của tác giả Thi thiên: Ngài luôn luôn nhớ đến giao ước của Ngài, lời <mà> Ngài đã truyền lại cho muôn đời (Thi Thiên 104:8); cụm từ “cho muôn đời” có nghĩa là tất cả các thế hệ loài người trong tương lai cho đến tận cùng thế giới. Dưới danh xưng “sự sống lại đầu tiên” ở đây ám chỉ sự sống lại thuộc linh của con người trong Kitô giáo, bắt đầu qua sự hoán cải, sự xưng công chính và sự tái sinh của họ, theo như lời: “Hãy thức dậy, hỡi kẻ đang ngủ, và sống lại từ cõi chết, thì Đức Kitô sẽ chiếu sáng cho ngươi” [(Ê-phê-sô 5:14); trích dẫn (Giăng 5:24)], và kết thúc khi linh hồn của những Kitô hữu chân chính chuyển từ cuộc sống hiện tại – vốn như là cái chết đối với họ – sang cuộc sống thật với Chúa Giêsu Kitô. Tiếp theo — việc ma quỷ được thả ra khỏi ngục tối trong một thời gian ngắn để lừa dối các dân tộc — có nghĩa là sự xuất hiện của Antichrist trên đất liền không lâu trước khi thế giới chấm dứt. Cuối cùng, sự phán xét đối với tất cả những người chết đã sống lại và việc ban thưởng cho cả họ lẫn ma quỷ — đó là sự phán xét chung, cuối cùng và sự ban thưởng cuối cùng.[2049]

2. Về việc ban thưởng sau phiên tòa chung

§268. Mối liên hệ với phần trước và các đặc tính của sự ban thưởng này

Khi kết thúc phiên tòa toàn thể, Đấng Phán Xét Công Chính sẽ tuyên án cuối cùng cho cả những người công chính lẫn những kẻ tội lỗi — Ngài sẽ nói với những người công chính trước tiên: “Hãy đến đây, hỡi những người được Cha Ta chúc phúc, hãy thừa hưởng Nước Trời đã được chuẩn bị cho các con từ khi tạo dựng thế gian” (Mt 25:34); và sẽ phán với những người sau cùng: “Hãy đi khỏi Ta, hỡi những kẻ bị nguyền rủa, vào lửa đời đời đã được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên thần của nó” (Mt [2050] 25:41). Và ngay lập tức, những kẻ ấy sẽ bị ném vào sự đau khổ đời đời, còn những người công chính sẽ được hưởng sự sống đời đời (Mt 25:46). Sự ban thưởng này sau ngày phán xét chung sẽ là trọn vẹn, hoàn hảo và dứt khoát. Hoàn toàn; tức là không chỉ dành cho linh hồn con người, như sau ngày phán xét riêng, mà dành cho cả linh hồn lẫn thân xác — cho con người trọn vẹn. Hoàn hảo: bởi vì nó không chỉ bao gồm việc định sẵn sự hạnh phúc cho những người công chính và sự đau khổ cho những kẻ tội lỗi, như sau ngày phán xét riêng, mà là sự hạnh phúc và đau khổ trọn vẹn, tùy theo công đức của mỗi người. Quyết liệt: bởi vì đối với tất cả mọi người, nó sẽ bất biến mãi mãi, và không một tội nhân nào còn cơ hội thoát khỏi địa ngục, như vẫn còn cơ hội cho một số người sau phiên tòa riêng (Luật Thừa Tự, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 60, 68; tham khảo §§252, 257, 258).

§269. Sự trừng phạt dành cho những kẻ có tội: a) Những cực hình của họ sẽ bao gồm những gì?

Những cực hình mà những kẻ có tội sẽ phải chịu theo sự phán xét công minh của Đức Chúa Trời được Lời Đức Chúa Trời miêu tả bằng nhiều nét khác nhau và từ nhiều góc độ khác nhau. Lời Đức Chúa Trời đề cập đến:

1) Về việc những kẻ có tội bị tách khỏi Đức Chúa Trời và bị nguyền rủa. “Hãy đi khỏi Ta, hỡi những kẻ bị nguyền rủa” (Mt 25:41), Đấng Phán Xét uy nghiêm sẽ phán với họ: “Ta không biết các ngươi… Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi tất cả những kẻ làm điều bất chính” [(Lc 13:27); tham khảo (Mt 7:21)]. Và sự xa cách Đức Chúa Trời cùng lời nguyền rủa này, đối với những kẻ khốn khổ, tự bản thân nó đã là hình phạt lớn nhất. “Đối với người có cảm xúc và lý trí,” Thánh Gioan Kim Khẩu nhận xét, “bị Đức Chúa Trời từ chối có nghĩa là đã phải chịu đựng địa ngục rồi.”[2051] “Địa ngục và sự đau khổ trong đó thật không thể chịu đựng nổi; tuy nhiên, dù có tưởng tượng ra hàng ngàn địa ngục đi chăng nữa, thì tất cả những điều đó cũng chẳng là gì so với nỗi bất hạnh khi bị tước mất vinh quang hạnh phúc này, bị Chúa Kitô ghét bỏ và nghe Ngài phán: ‘Ta không biết các ngươi,’ cùng lời buộc tội rằng chúng ta, khi thấy Ngài đói khát, lại không cho Ngài ăn! Vì thà phải hứng chịu vô số tia sét giáng xuống còn hơn là nhìn thấy khuôn mặt hiền lành của Chúa quay lưng lại với chúng ta, và đôi mắt sáng ngời của Ngài không thể nhìn vào chúng ta.”[2052] Cần phải nhớ rằng: a) những kẻ có tội sẽ bị tách khỏi Thiên Chúa mãi mãi, tức là mãi mãi bị tước đoạt Ơn Phúc cao cả nhất này, mà chỉ trong đó họ mới có thể tìm thấy sự thỏa mãn trọn vẹn cho mọi nhu cầu của linh hồn mình, được tạo dựng theo hình ảnh Thiên Chúa; b) rằng họ sẽ bị chính Cha mình, Đấng Cứu Chuộc của họ – Đấng đã chăm sóc họ bằng tình yêu vô biên, đã tuôn đổ biết bao ân sủng xuống họ – từ chối, và sẽ không bao giờ được chiêm ngưỡng dung nhan rạng ngời của Ngài, cũng như không bao giờ được bước vào niềm vui của Chúa mình; c) rằng khi không còn bị thế gian hay xác thịt làm phân tâm nữa — những thứ đã khiến họ liên tục quên mất chính mình trong cuộc đời hiện tại — họ sẽ càng cảm nhận sâu sắc hơn cơn khát cháy bỏng của linh hồn mình, vốn theo bản chất luôn hướng về Thiên Chúa — một cơn khát không gì có thể thỏa mãn được. Khi đó, cái chết thứ hai sẽ ập đến với những kẻ khốn khổ (Khải Huyền 20:14), cái chết tàn khốc nhất trong sự xa cách vĩnh viễn khỏi Nguồn Sống.

2) Về việc những kẻ có tội sẽ bị tước đoạt mọi ân huệ của Nước Trời, những ân huệ mà những người công chính sẽ được hưởng. Chính Đấng Cứu Thế đã làm chứng rằng, khi đó, nhiều người từ phương Đông và phương Tây sẽ đến và được nằm cùng với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong Nước Trời, còn những kẻ không xứng đáng làm con cái Nước Trời sẽ bị đuổi vào bóng tối tăm tối [(Mt 8:11-12); (Mt 22,13)], và trong cơn đau khổ, họ sẽ nhìn thấy Áp-ra-ham từ xa cùng những người công chính đang an nghỉ trong lòng ông (Lc 16,23). “Sự thiếu thốn những ân huệ này,” Thánh Xê-la-ti-ô lập luận, “sẽ gây ra nỗi đau đớn, nỗi buồn rầu và sự ngột ngạt đến nỗi, cho dù không có hình phạt nào đang chờ đợi những kẻ phạm tội ở đây, thì chính sự thiếu thốn ấy, bản thân nó, còn mạnh mẽ hơn cả những cực hình của địa ngục, có thể xé nát và làm xáo trộn tâm hồn chúng ta…” Và tiếp theo: “Nhiều người thiếu suy nghĩ chỉ mong thoát khỏi địa ngục; nhưng tôi cho rằng hình phạt đau đớn hơn nhiều so với địa ngục chính là việc không được hưởng vinh quang ấy; và đối với ai đã mất đi vinh quang đó, tôi nghĩ họ nên khóc than không phải vì những cực hình của địa ngục, mà vì sự mất mát những ân huệ thiên đàng; vì chính điều này mới là hình phạt tàn khốc nhất trong tất cả.[2053] “Tôi biết rằng nhiều người chỉ sợ hãi địa ngục; nhưng tôi nghĩ rằng việc bị tước đoạt vinh quang ấy mới là sự đau khổ tàn nhẫn nhất, còn hơn cả địa ngục.”[2054]

3) Về nơi mà những kẻ có tội sẽ bị đày đến, và về cộng đồng của họ. Nơi này được gọi là vực thẳm, nơi đáng sợ ngay cả đối với chính các quỷ (Lc 8:31), hay là địa ngục (Lc 16:22), hoặc là cõi tối tăm vĩnh cửu, nơi không có ánh sáng (Gióp 10:22), hay là hỏa ngục (Mt 5:22-28), lò lửa (Mt 13:50), hồ lửa cháy bằng lưu huỳnh [(Kh 19:20); (Kh 20:14); (Kh 21:8)]. Và tại nơi như thế, những kẻ có tội, trong suốt cả cõi vĩnh hằng, sẽ không thấy ai xung quanh mình ngoài những linh hồn độc ác bị ruồng bỏ, vốn là nguyên nhân chính dẫn đến sự diệt vong của họ (Mt 26:41). “Ai đã phạm tội trên đất này,” Thánh Ephrem the Syrian nói, “và xúc phạm đến Thiên Chúa, và che giấu những việc làm của mình, thì sẽ bị ném vào bóng tối tăm tối, nơi không có một tia sáng nào. Ai giấu sự gian xảo trong lòng và lòng ghen tị trong tâm trí, thì sẽ bị chôn vùi trong vực thẳm đáng sợ, đầy lửa và sự kinh hoàng. Ai đã để mình bị cơn giận chi phối và không cho tình yêu vào lòng, thậm chí đến mức ghét người lân cận, thì người ấy sẽ bị giao cho ma quỷ để chịu sự tra tấn tàn bạo.”[2055]

4) Về những đau khổ nội tâm của những kẻ có tội trong địa ngục. Khi đó, lời của Sứ đồ sẽ ứng nghiệm trọn vẹn trên họ: “Sự đau khổ và sự chật hẹp sẽ giáng xuống mọi linh hồn con người làm điều ác” (Rô-ma 2:9). Ký ức về cuộc đời đã trôi qua, mà họ đã phung phí một cách liều lĩnh vào những việc xấu xa, những lời tự trách không ngừng của lương tâm về mọi điều ác đã từng làm, sự hối tiếc muộn màng vì đã không tận dụng những phương tiện do Thiên Chúa ban tặng để được cứu rỗi, cùng với nhận thức đau đớn tột cùng rằng đã không còn cơ hội nào để sám hối, sửa đổi và được cứu rỗi nữa — tất cả những điều này sẽ không ngừng dày vò những kẻ khốn khổ ấy. Và họ sẽ thầm than thở trong lòng với sự ăn năn và tâm hồn chật hẹp: “Chúng ta đã lạc lối khỏi con đường chân lý, ánh sáng của sự công chính không chiếu rọi chúng ta, và mặt trời cũng không soi sáng chúng ta. Chúng ta đã chìm đắm trong những việc làm bất chính và hủy diệt, lang thang trong những sa mạc không lối thoát, và không nhận biết con đường của Chúa.” Sự kiêu ngạo đã mang lại lợi ích gì cho chúng ta, và sự giàu có cùng với sự kiêu hãnh đã mang lại điều gì cho chúng ta? Tất cả những điều đó đã trôi qua như bóng mờ và như lời đồn đại thoáng qua… chúng ta cũng vậy, sinh ra rồi chết đi, không thể thể hiện bất kỳ dấu hiệu nào của đức hạnh, mà chỉ kiệt quệ trong sự vô luật pháp của chính mình (Sách Khôn Ngoan 5:6-9, 13). “Những kẻ,” Thánh Basil Đại Đế viết, “đã làm điều ác sẽ sống lại trong sự sỉ nhục và xấu hổ, để nhìn thấy trong chính bản thân mình sự ghê tởm và dấu vết của những tội lỗi họ đã phạm. Và có lẽ, sự xấu hổ mà những kẻ tội lỗi sẽ phải mang theo mãi mãi còn khủng khiếp hơn cả bóng tối và lửa đời đời, khi họ không ngừng nhìn thấy trước mắt những dấu vết của tội lỗi đã phạm trong xác thịt, giống như một loại màu không thể tẩy xóa, mãi mãi in sâu trong ký ức linh hồn họ.”[2056]

5) Về những cực hình bên ngoài mà những kẻ tội lỗi phải chịu trong địa ngục. Những cực hình này được mô tả trong Thánh Kinh dưới hình ảnh con sâu không chết, và thường xuyên hơn cả — ngọn lửa không tắt. Đức Kitô Cứu Thế, khi bảo vệ chúng ta khỏi những cám dỗ, đã nói, trong số những điều khác: nếu chân ngươi làm ngươi sa ngã, hãy chặt nó đi: thà ngươi vào đời đời với một chân khập khiễng, còn hơn là với hai chân bị ném vào hỏa ngục, vào ngọn lửa không bao giờ tắt, nơi con sâu không bao giờ chết và ngọn lửa không bao giờ tắt [(Mc 9:45-46); (Mc 44:48)]; trong dụ ngôn về người giàu có và La-xa-rơ, Ngài đã chỉ ra rằng người giàu, sau khi chết, đang ở trong địa ngục và chịu đau khổ trong ngọn lửa (Lc 16:24), và trong ngày phán xét chung, Ngài sẽ phán với những kẻ có tội: “Hãy đi khỏi Ta, hỡi những kẻ bị nguyền rủa, vào lửa đời đời” (Mt 25:41). Thánh Tông đồ Phaolô cũng làm chứng rằng Đấng Phán Xét tương lai của người sống và người chết, trong ngọn lửa rực cháy, sẽ trừng phạt những kẻ không biết Chúa và không vâng lời Tin Mừng của Chúa Giêsu Kitô, Chúa chúng ta (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8). Các Thánh Tổ Phụ của Giáo Hội cũng đã dạy như vậy, ví dụ: a) Thánh Basil Đại Đế: “Sau đó (tức là sau ngày phán xét), những ai đã làm nhiều việc xấu trong đời sẽ bị giao cho các thiên thần đáng sợ và u ám, những thiên thần này có ánh mắt rực lửa và hơi thở rực lửa, do sự tàn nhẫn trong ý chí của họ, và khuôn mặt giống như bóng đêm, do sự u ám và lòng căm ghét loài người; sau đó là vực thẳm không lối thoát, bóng tối sâu thẳm, ngọn lửa không tỏa sáng, chứa đựng sức thiêu đốt trong bóng tối nhưng không có ánh sáng; sau đó là một loài sâu độc và ăn thịt, nuốt chửng một cách tham lam, không bao giờ no nê, và việc nuốt chửng của nó gây ra những căn bệnh không thể chịu đựng nổi; sau đó là cực hình tàn khốc nhất trong tất cả các cực hình — sự ô nhục vĩnh viễn và sự xấu hổ vĩnh viễn;”[2057] b) Thánh Gioan Kim Khẩu: “Khi nghe nói về lửa, đừng nghĩ rằng ngọn lửa ở đó giống như ngọn lửa ở đây; ngọn lửa này sẽ bắt lấy, thiêu đốt và biến đổi thành thứ khác; còn ngọn lửa kia, một khi đã bao trùm lấy ai, sẽ thiêu đốt mãi mãi và không bao giờ ngừng lại, đó là lý do tại sao nó được gọi là ngọn lửa không thể dập tắt. Vì những kẻ có tội cũng phải mang lấy sự bất tử, không phải để vinh quang, mà để luôn là lời nhắc nhở về sự đau khổ ở nơi đó: và sự khủng khiếp của nó đến mức nào, thì trí óc con người không bao giờ có thể hình dung được; chỉ có thể có được một chút hiểu biết về những đau khổ vĩ đại ấy thông qua kinh nghiệm về những tai họa nhỏ nhặt. Nếu có lúc nào đó bạn ở trong phòng tắm hơi được đốt nóng quá mức cần thiết, hãy tưởng tượng ngọn lửa địa ngục; và nếu có lúc nào đó bạn bị sốt cao, hãy dùng trí óc để hình dung ngọn lửa ấy: lúc đó bạn sẽ có thể hiểu rõ sự khác biệt này. Vì nếu phòng tắm hơi và cơn sốt đã hành hạ và làm phiền chúng ta đến thế, thì chúng ta sẽ cảm thấy thế nào khi rơi vào dòng sông lửa ấy, dòng sông sẽ chảy trước tòa án phán xét đáng sợ!”[2058]

Lời Chúa không định nghĩa rõ con sâu không chết và ngọn lửa không tắt, những thứ mà những kẻ có tội sẽ phải chịu đau khổ trong địa ngục, là gì. Vì vậy, Thánh Gioan Damascene đã nói: “Những kẻ có tội sẽ bị ném vào lửa vĩnh cửu, không phải là lửa hữu hình như chúng ta biết, mà là loại lửa chỉ có một mình Thiên Chúa mới biết.”[2059] Nói chung, các vị Thầy cổ đại của Giáo Hội cho rằng lửa địa ngục sẽ không giống như lửa trần gian mà chúng ta biết,[2060] nó sẽ thiêu đốt nhưng không đốt cháy hay hủy diệt bất cứ thứ gì,[2061] nó sẽ tác động không chỉ lên thân xác những kẻ có tội, mà còn lên linh hồn và chính các thần linh vô hình – quỷ dữ,[2062] nó sẽ mang một vẻ u ám, không có ánh sáng [2063] và đầy bí ẩn.[2064] Một số người chỉ cho rằng ngọn lửa không bao giờ tắt và con sâu không bao giờ chết này có thể được hiểu theo nghĩa bóng, như những biểu tượng của những cực hình tàn khốc nhất trong địa ngục,[2065] rằng con sâu chủ yếu thể hiện sự cắn rứt lương tâm bên trong, còn ngọn lửa thể hiện những cực hình khủng khiếp bên ngoài.[2066]

6) Về hậu quả của tất cả những đau khổ này, cả bên trong lẫn bên ngoài, đó là: khóc lóc và nghiến răng, tuyệt vọng, sự diệt vong vĩnh viễn. Ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng, Đấng Cứu Thế đã nhiều lần nhắc lại về địa ngục [(Mt 8:12); (Mt 13:42-50); (Mt 25:30)]. “Giữa chúng tôi và các ông,” người công chính Áp-ra-ham đã nói với người giàu có đang ở trong địa ngục, “có một vực thẳm lớn ngăn cách, đến nỗi những ai muốn từ đây sang bên các ông cũng không thể, và từ bên đó sang bên chúng tôi cũng không ai sang được” (Lc 16:26). Những kẻ sẽ phải chịu hình phạt, như Thánh Tông Đồ đã làm chứng về những kẻ tội lỗi, đó là sự hủy diệt đời đời [(2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9); (Ma-thi-ơ 10:28); (Phi-líp 3:19)]. “Khi chúng ta đến đó,” Thánh Giuse Kim Khẩu lý giải, “thì dù có tỏ ra ăn năn sâu sắc đến đâu, chúng ta cũng sẽ không còn được lợi ích gì từ điều đó nữa; nhưng dù chúng ta có nghiến răng đến đâu, dù có khóc lóc và van xin ngàn lần đi chăng nữa, cũng chẳng ai thèm giọt nước nào từ đầu ngón tay rơi xuống cho chúng ta, những kẻ đang bị lửa thiêu đốt: trái lại, chúng ta sẽ nghe thấy điều tương tự như người giàu kia — rằng vực thẳm lớn lao giữa chúng ta và các ngươi đã được xác lập (Lc 16:28)… Chúng ta sẽ nghiến răng vì những đau khổ và cực hình không thể chịu đựng nổi, nhưng sẽ chẳng ai giúp đỡ. Chúng ta sẽ rên rỉ thảm thiết khi ngọn lửa càng dữ dội bao trùm lấy chúng ta, nhưng sẽ chẳng thấy ai ngoài những người cùng chịu cực hình với chúng ta và ngoài khoảng trống mênh mông. Phải nói gì về những nỗi kinh hoàng mà bóng tối sẽ giáng xuống tâm hồn chúng ta?”[2067] “Tình trạng thân xác của người phải chịu những cực hình vô tận và không thể chịu đựng nổi ấy sẽ ra sao, ở nơi ngọn lửa không bao giờ tắt, con sâu không bao giờ chết gặm nhấm, đáy địa ngục tối tăm và kinh hoàng, tiếng khóc than cay đắng, những tiếng thét kinh hoàng, tiếng khóc lóc và tiếng nghiến răng, và nỗi đau khổ không có hồi kết? Sau khi chết, không có lối thoát nào khỏi tất cả những điều này, không có cách nào cũng như không có khả năng nào để thoát khỏi những cực hình cay đắng ấy.”[2068]

§270. b) Các mức độ cực hình địa ngục

Tuy nhiên, mặc dù tất cả những kẻ có tội đều phải chịu những cực hình địa ngục, nhưng không phải ai cũng ở mức độ như nhau: có người sẽ bị trừng phạt nặng hơn, có người nhẹ hơn, mỗi người tùy theo mức độ tội lỗi của mình. Sự thật này:

1. Được Thánh Kinh công bố rõ ràng. Đấng Cứu Thế Kitô đã phán rằng: “Người đầy tớ nào biết ý muốn của chủ mình mà không chuẩn bị và không làm theo ý muốn ấy, thì sẽ bị đánh nhiều; còn người nào không biết mà lại làm điều đáng bị trừng phạt, thì sẽ bị đánh ít hơn” (Lc 12,47-48); rằng những người Pha-ri-si, những kẻ chiếm đoạt tài sản của các góa phụ và giả hình cầu nguyện lâu dài; họ sẽ phải chịu sự lên án nặng nề hơn (Lc 20:47); rằng vào ngày phán xét, đất Sodom và Gomorrah sẽ được an ủi hơn thành phố nào không tiếp nhận các Tông đồ (Mt 10:15), còn Tyre và Sidon sẽ được an ủi hơn Horazin và Bethsaida (Mt 11:21-22). Thánh Tông đồ đã dạy rằng Đấng Phán Xét Công Chính trong ngày phán xét chung sẽ ban thưởng cho mỗi người tùy theo việc làm của họ (Rm 2:6).

2. Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội cũng đã rao giảng điều này một cách rõ ràng không kém. Ví dụ:

Thánh Basil Cả: “Cần phải biết rằng các cụm từ: ‘sẽ có nhiều người bị trừng phạt’ và ‘sẽ có ít người bị trừng phạt’ không ám chỉ sự kết thúc, mà là sự khác biệt trong mức độ đau khổ. Vì nếu Thiên Chúa là Đấng Phán Xét Công Chính, không chỉ đối với người lành mà cả kẻ gian ác, ban thưởng cho mỗi người tùy theo việc làm của họ, thì có người xứng đáng với lửa không tắt, hoặc lửa yếu hơn, hoặc lửa thiêu đốt dữ dội hơn, người khác — con sâu không chết, nhưng lại gây đau đớn nhẹ nhàng hơn hoặc không thể chịu đựng nổi, tùy theo phẩm giá của mỗi người, và người khác — địa ngục, nơi mà, không nghi ngờ gì, có nhiều loại hình đau khổ khác nhau, và người khác — bóng tối tăm tối, nơi người này chỉ bị đẩy đến mức khóc lóc, còn người kia, vì những đau khổ gia tăng, thậm chí phải nghiến răng. Chính bóng tối tăm nhất, không nghi ngờ gì nữa, cho thấy rằng trong đó còn có điều gì đó bên trong. Và lời được nói trong Sách Châm Ngôn: “ở nơi sâu thẳm của địa ngục” (Châm Ngôn 9:18), cho thấy rằng một số người, dù ở trong địa ngục nhưng không ở tận đáy địa ngục, phải chịu sự đau khổ nhẹ nhất. Điều này hiện nay cũng có thể phân biệt được qua những đau khổ về thể xác. Vì có người bị sốt kèm theo co giật và các bệnh tật khác; người khác chỉ cảm thấy cơn sốt, và mức độ cũng không bằng người kia; còn người khác lại không bị sốt, nhưng phải chịu đau đớn ở một bộ phận nào đó, và mức độ đau đớn đó cũng nhiều hơn hoặc ít hơn người khác.”[2069]

Thánh Ephrem người Syria: “Có nhiều loại đau khổ khác nhau, như chúng ta đã nghe trong Phúc Âm. Có bóng tối tăm tối (Mt 8:12): và từ đó có thể thấy rằng còn có một bóng tối sâu thẳm khác; địa ngục lửa (Mt 5:22) — một nơi chịu đau khổ khác; tiếng nghiến răng (Mt 13:42) — cũng là một nơi đặc biệt; con sâu không bao giờ ngủ (Mác 9:48) — ở một nơi khác; hồ lửa (Khải Huyền 19:20) — lại là một nơi khác; Tartarus (2 Phi-e-rơ 2:4) — cũng có nơi riêng của nó; lửa không bao giờ tắt (Mác 9:43) — một vùng đất đặc biệt; địa ngục (Phi-líp 2:10) và sự hủy diệt (Ma-thi-ơ 7:13) — ở những nơi riêng của chúng; các vùng đất xa xôi (Ê-phê-sô 4:9) — một nơi khác; địa ngục, nơi những kẻ có tội cư ngụ, và đáy địa ngục — là nơi đau khổ nhất. Chính những hình phạt này sẽ được phân bổ cho những kẻ khốn khổ, mỗi người tùy theo mức độ tội lỗi của mình, hoặc nặng nề hơn hoặc dễ chịu hơn, như đã chép: “Mỗi người bị giam giữ trong xiềng xích tội lỗi của mình” (Châm Ngôn 5:22), “người này sẽ bị đánh nhiều, người kia sẽ bị đánh ít” (Luca 12:47-48). Cũng như có sự khác biệt trong các hình phạt ở đời này, thì trong đời sau cũng vậy.”[2070] “Kẻ ngoại tình sẽ chịu đau khổ theo cách khác, kẻ dâm đãng theo cách khác, kẻ giết người theo cách khác, kẻ trộm cắp và kẻ say xỉn cũng theo cách khác.”[2071]

Thánh Gioan Kim Khẩu: “Ai được dạy dỗ nhiều hơn thì phải chịu hình phạt nặng nề hơn cho tội lỗi của mình. Càng thông thái và quyền thế, chúng ta sẽ càng bị trừng phạt nặng nề hơn vì tội lỗi. Nếu bạn giàu có, bạn sẽ phải đóng góp nhiều hơn người nghèo; nếu thông minh, bạn phải vâng lời nhiều hơn; nếu được trao quyền lực, hãy thể hiện những công lao rực rỡ nhất. Cũng vậy, trong mọi việc khác, bạn sẽ phải chịu trách nhiệm tùy theo khả năng của mình.”[2072] “Ai ra đi với nhiều việc lành lẫn việc ác sẽ được giảm nhẹ phần nào trong hình phạt và cực hình ở đó; ngược lại, ai không có việc lành mà chỉ mang theo việc ác, thì không thể nói được họ sẽ phải chịu đựng bao nhiêu khi bị đày vào cực hình vĩnh viễn.”[2073]

Các vị thánh như Thánh Cyprian,[2074] Thánh Giêrônimô,[2075] Thánh Augustinô [2076] và những vị khác cũng đã dạy như vậy.

§271. c) Tính vĩnh cửu của những cực hình trong địa ngục

Tuy nhiên, dù có sự khác biệt về mức độ, những cực hình mà các tội nhân phải chịu trong địa ngục sẽ không hề khác nhau về thời gian kéo dài: bởi vì đối với tất cả mọi người, chúng đều vĩnh cửu và vô tận như nhau.

I. Thánh Kinh quả thực đã mô tả những cực hình này của những kẻ có tội:

1) Vĩnh cửu. Chính Đấng Cứu Thế đã làm chứng rằng, sau ngày phán xét chung, Ngài sẽ phán với những kẻ có tội: “Hãy đi khỏi Ta, hỡi những kẻ bị nguyền rủa, vào lửa đời đời…” và những kẻ ấy sẽ phải chịu hình phạt đời đời (Mt 25:41-46). Trong thư của Thánh Tông Đồ Giu-đa, chúng ta đọc thấy: “Sô-đôm và Gô-mô-ra cùng các thành phố lân cận, những nơi đã phạm tội dâm dục và theo đuổi những ham muốn xác thịt giống như chúng, đã phải chịu hình phạt của lửa đời đời, và được đưa ra làm gương” (Giu-đa 1:7). Sứ đồ Phao-lô khẳng định rằng những kẻ có tội sẽ phải chịu hình phạt, sự hủy diệt đời đời, từ chính Chúa và từ vinh quang quyền năng của Ngài, khi Ngài đến để được tôn vinh trong các thánh của Ngài và tỏ ra kỳ diệu trong ngày ấy đối với tất cả những ai tin (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9-10). Trong sách Khải Huyền có chép rằng khói đau khổ của những kẻ tội lỗi sẽ bốc lên đến muôn đời: và họ không được yên nghỉ cả ngày lẫn đêm (Khải Huyền 14:11), và rằng ma quỷ cùng các thuộc hạ của nó, những kẻ sẽ cùng những kẻ tội lỗi xuống địa ngục, sẽ bị hành hạ cả ngày lẫn đêm đến muôn đời (Khải Huyền 20:10).

2) Vô tận. Sự vô tận của những cực hình dành cho những kẻ có tội này: a) đã được tiên tri Ê-sai tiên báo từ trước: “Con sâu của họ sẽ không chết, và lửa của họ sẽ không tắt” (Ê-sai 66:24); b) sau đó là Thánh Gioan Tiền Hô, khi làm chứng về Đấng Cứu Thế Kitô: “Cái xẻng của Ngài ở trong tay Ngài, và Ngài sẽ dọn sạch kho lúa của Ngài, thu gom lúa mì vào kho, còn rơm rạ thì sẽ đốt bằng lửa không bao giờ tắt” (Mt 3,12); c) cuối cùng, chính Đấng Cứu Thế trong bài giảng mạnh mẽ sau đây: “Và nếu bàn tay của ngươi làm ngươi sa ngã, hãy chặt nó đi: thà ngươi vào Nước Trời với một bàn tay tàn tật, còn hơn là với cả hai bàn tay mà bị ném vào Hỏa Ngục, vào ngọn lửa không bao giờ tắt, nơi con sâu không bao giờ chết và lửa không bao giờ tắt.” Và nếu chân ngươi làm ngươi sa ngã, hãy chặt nó đi: thà ngươi vào Nước Trời với một chân khập khiễng, còn hơn là với hai chân bị ném vào Hỏa ngục, vào ngọn lửa không bao giờ tắt, nơi sâu bọ không bao giờ chết và lửa không bao giờ tắt. Và nếu con mắt của ngươi làm ngươi sa ngã, hãy móc nó ra: thà ngươi vào Nước Thiên Chúa với một con mắt, còn hơn là với hai con mắt bị ném vào hỏa ngục, nơi sâu bọ không bao giờ chết và lửa không bao giờ tắt [(Mc 9:43-48); (Mt 18:8)].

II. Giáo Hội Chính Thống luôn tin rằng những cực hình trong địa ngục sẽ là vĩnh cửu. Giáo Hội đã bày tỏ niềm tin này — a) một cách long trọng tại Công đồng Toàn cầu lần thứ năm, khi lên án học thuyết sai lầm của Origen, cho rằng ma quỷ và những kẻ vô đạo sẽ chỉ phải chịu đau khổ trong địa ngục cho đến một thời điểm nhất định, rồi sau đó sẽ được phục hồi về trạng thái nguyên thủy, vô tội của mình;[2077] b) cũng trong Tín điều Athanasius, nơi chúng ta đọc được: “Những ai làm điều thiện sẽ được hưởng sự sống đời đời; còn những kẻ ác sẽ bị ném vào lửa đời đời.” Đặc biệt, niềm tin này của Giáo hội đã được các vị Thầy của Giáo hội tuyên xưng và rao giảng một cách rõ ràng ngay từ trước Công đồng toàn cầu lần thứ năm. Đó là:

Thánh Clêmentê Rôma: “Tất cả các linh hồn đều bất tử, kể cả những kẻ vô đạo, những người mà lẽ ra sẽ tốt hơn nếu họ không bất tử: bởi vì, khi phải chịu đau khổ vô tận trong ngọn lửa không bao giờ tắt và không bao giờ chết, họ sẽ không bao giờ thoát khỏi tai họa của mình.”[2078]

Thánh Polykarp: “Ngươi đe dọa ta bằng ngọn lửa chỉ cháy tạm thời và sớm tắt lịm; bởi vì ngươi không biết gì về ngọn lửa của ngày phán xét tương lai và sự đau khổ vĩnh cửu, vốn đã được chuẩn bị sẵn cho những kẻ vô đạo.”[2079]

Thánh Giustinô, vị tử đạo: “Rằng hắn (quỷ dữ) cùng với đạo quân và những kẻ theo hắn sẽ bị ném vào lửa và sẽ phải chịu đau khổ ở đó trong muôn đời – điều này đã được Đức Kitô báo trước.”[2080]

Thánh Irênê: “Những ai mà Chúa phán: ‘Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ bị nguyền rủa, vào lửa đời đời,’ thì những người ấy sẽ bị kết án mãi mãi.”[2081] “Những ân huệ do Thiên Chúa ban tặng sẽ vĩnh cửu và vô tận; vì thế, việc bị tước đoạt những ân huệ ấy cũng sẽ vĩnh cửu và vô tận, giống như những ai trong ánh sáng vô biên đã tự làm mù mắt mình hoặc bị người khác làm mù mắt, sẽ mãi mãi bị tước đoạt niềm vui của ánh sáng.”[2082]

Thánh Cyril thành Giêrusalem: “Ai phạm tội sẽ nhận được thân xác vĩnh cửu, phải chịu đau khổ vì tội lỗi, để mãi mãi bị thiêu đốt trong lửa và không bao giờ hư nát.”[2083]

Thánh Basil Cả: “Chúa vừa khẳng định rằng những người này sẽ phải chịu hình phạt vĩnh cửu (Mt 25:46), vừa gửi những người khác vào lửa vĩnh cửu, vốn được chuẩn bị cho ma quỷ và các quỷ dữ (Mt 25:41), còn ở chỗ khác Ngài gọi là địa ngục lửa, và thêm rằng: nơi đó sâu bọ không chết, và lửa không tắt (Mác 9:47-48), và từ xưa Ngài đã tiên tri qua vị Tiên tri rằng sâu bọ của họ sẽ không chết, và lửa của họ sẽ không tắt (Ê-sai 66:24): vì vậy, nếu với số lượng chứng cớ tương tự như vậy, được tìm thấy ở nhiều đoạn trong Kinh Thánh do Thánh Linh soi dẫn, mà nhiều người vẫn như thể quên hết những lời phán và định nghĩa của Chúa, tự hứa với bản thân rằng sự đau khổ sẽ có hồi kết, để có thể tự do phạm tội hơn: thì điều này, chắc chắn, là một trong những mưu mô của ma quỷ. Vì nếu một ngày nào đó sự đau khổ vĩnh cửu chấm dứt, thì cuộc sống vĩnh cửu, không nghi ngờ gì nữa, cũng phải có hồi kết. Và nếu chúng ta không dám nghĩ như vậy về cuộc sống, thì lấy cớ gì để cho rằng sự đau khổ vĩnh cửu sẽ chấm dứt? Cả sự đau khổ lẫn cuộc sống đều được gán cho cùng một từ: “vĩnh cửu”. Kinh Thánh có chép: “Những kẻ ấy sẽ đi vào sự đau khổ vĩnh cửu, còn những người công chính sẽ vào sự sống vĩnh cửu.”[2084]

Thánh Gioan Kim Khẩu: “Giả sử rằng ngươi sẽ sống rất lâu và không trải qua bất kỳ sự thay đổi nào; thì điều đó so sánh thế nào với những thế kỷ vô tận và những cực hình nặng nề, không thể chịu đựng nổi ấy? Ở đây, cả hạnh phúc lẫn bất hạnh đều có hồi kết, và đó là hồi kết rất nhanh; nhưng ở đó, cả hai đều kéo dài qua những thế kỷ bất tử, và về bản chất, chúng khác biệt với những gì ở đây đến mức không thể diễn tả nổi… Nếu ai đó hỏi: làm sao linh hồn có thể chịu đựng được vô số cực hình như vậy, khi mà nó còn phải chịu hình phạt trong những thế kỷ vô tận? Người đó hãy suy ngẫm về những gì xảy ra ở đây, rằng đã có bao nhiêu người phải chịu căn bệnh kéo dài và nặng nề. Nếu họ qua đời, đó không phải vì linh hồn đã cạn kiệt hoàn toàn, mà vì thân xác đã từ chối phục vụ; do đó, nếu thân xác không chịu khuất phục, thì linh hồn sẽ không ngừng chịu đau khổ. Vậy nên, khi linh hồn nhận được thân thể bất hoại, thì sẽ không có gì cản trở nỗi đau khổ kéo dài đến vô tận… Vì vậy, chúng ta đừng tự an ủi mình hiện nay như thể sự quá mức của những đau khổ có thể làm cạn kiệt linh hồn chúng ta: bởi vì vào lúc đó, thân xác cũng sẽ không thoát khỏi sự cạn kiệt này, mà sẽ cùng với linh hồn chịu đau khổ vĩnh viễn, và sẽ không có kết thúc nào khác.”[2085]

Chúng ta cũng tìm thấy những suy nghĩ tương tự ở: Tertullian,[2086] Theophilus của Antioch,[2087] Cyprian,[2088] Minucius Felix, Hippolytus, Athanasius,[2089] Gregory the Theologian,[2090] Hilary, Jerome và những người khác.[2091]

III. Việc cho rằng giáo lý về sự vĩnh cửu của những cực hình trong địa ngục là trái với lý trí là hoàn toàn bất công.

1) Bất kỳ ai có lý trí đều sẽ đồng ý rằng, chừng nào kẻ có tội vẫn còn là kẻ có tội và chưa được thanh tẩy khỏi tội lỗi của mình, thì người ấy — a) tất yếu sẽ vẫn là đối tượng của cơn thịnh nộ trước mặt Đấng Thánh khiết và Công bình nhất (Ê-phê-sô 2:3); b) chắc chắn sẽ không thể hưởng thụ sự hạnh phúc trên trời, giống như người mù không thể thưởng thức vẻ đẹp của thiên nhiên, người thuộc về xác thịt không thể tiếp nhận những gì đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 2:14), và c) không thể nào thoát khỏi những hậu quả tự nhiên và không thể tránh khỏi của tội lỗi — những lời quở trách của lương tâm và những đau khổ khác. Vậy ai có thể chứng minh rằng các thần sa ngã và những con người, những kẻ sẽ bị phán xét công minh bởi Đức Chúa Trời vào lửa đời đời, sẽ bao giờ được thanh tẩy khỏi tội lỗi của mình? Ngược lại, về các thần sa ngã, người ta biết rằng mặc dù đã trôi qua hàng thiên niên kỷ kể từ khi họ sa ngã, mặc dù họ đang chịu hình phạt xứng đáng và hoàn toàn biết rõ số phận đang chờ đợi mình, tuy nhiên, chúng không những không hối cải và cũng không có dấu hiệu hối cải, mà còn ngày càng sa đà vào điều ác và chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, đến nỗi việc quay về với điều thiện đối với chúng đã trở nên bất khả thi về mặt đạo đức (§§68, 154). Tương tự như vậy, chúng ta biết qua kinh nghiệm rằng đôi khi con người, dù cuộc đời trần thế ngắn ngủi, lại quen với những thói hư tật xấu đến mức, bất chấp mọi sự thúc giục, thậm chí mọi nỗ lực để sửa đổi, họ vẫn không thể sửa đổi và chết trong tội lỗi của mình. Hãy thử tưởng tượng rằng những người này, giống như khi còn sống đã không tận dụng được ân sủng của Thiên Chúa, thì sau khi chết cũng sẽ không có khả năng và không xứng đáng để hưởng lợi từ những hành động cứu rỗi của các lời cầu nguyện trong Giáo hội, và cho đến tận ngày Chúa tái lâm và ngày phán xét chung, có thể kéo dài hàng thế kỷ và hàng thiên niên kỷ, họ sẽ chỉ ngày càng chìm sâu hơn vào điều ác: liệu có phải là điều tự nhiên khi cho rằng đối với những kẻ bất hạnh này, việc sửa đổi và thanh tẩy tội lỗi sẽ trở nên bất khả thi về mặt đạo đức mãi mãi? Và nếu cả các linh hồn sa ngã lẫn những con người tội lỗi đều có thể mãi mãi, hay đến muôn đời, vẫn là những kẻ tội lỗi: thì không thể phủ nhận sự vĩnh cửu của những đau khổ của họ.

2) “Người ta nói rằng Thiên Chúa là Đấng nhân từ: làm sao có thể dung hòa sự đau khổ vĩnh viễn của những kẻ tội lỗi với lòng nhân từ vô tận của Ngài?” Thiên Chúa, quả thực, là Đấng vô cùng nhân từ; nhưng lòng nhân từ không phải là thuộc tính duy nhất của Ngài — Ngài còn là Đấng vô cùng chân thật, vô cùng thánh thiện, vô cùng công bằng, và tất cả những điều này, cũng như mọi sự toàn hảo khác của Ngài, vốn đã vô tận trong bản thân chúng, đều cân bằng lẫn nhau trong các hành động của Ngài đối với các thụ tạo. Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đã được thể hiện trọn vẹn đối với những kẻ có tội: chỉ nhờ lòng nhân từ mà Chúa đã ban cho chúng ta sự sống; chỉ nhờ lòng nhân từ mà Ngài chăm sóc chúng ta như một người cha; chỉ nhờ lòng nhân từ mà Ngài đã thương xót chúng ta khi chúng ta sa ngã trong A-đam; chính nhờ lòng nhân từ vô tận duy nhất ấy mà Ngài đã không ngần ngại hiến dâng chính Con Một duy nhất của Ngài để chịu chết thay cho chúng ta; chính nhờ lòng nhân từ duy nhất ấy, Ngài ban cho chúng ta mọi phương tiện để được cứu rỗi trong Đức Giê-su, tuôn đổ trên chúng ta mọi quyền năng thiêng liêng cần thiết cho cuộc sống và sự đạo đức (2 Phi-e-rơ 1:3), tha thứ tội lỗi cho chúng ta gấp ngàn lần khi chúng ta ăn năn; bởi lòng nhân từ duy nhất, Ngài đã sắp đặt sao cho ngay cả sau khi chết cho đến tận ngày phán xét chung, chúng ta vẫn có thể hưởng lợi từ những tác động cứu rỗi của các lời cầu nguyện trong Hội Thánh. Vậy thì có gì là bất thường, nếu sau sự biểu lộ lòng nhân từ vô tận của Đấng Tối Cao đối với những kẻ có tội, cuối cùng sẽ là sự biểu lộ của sự công chính vô tận của Ngài? Ngài sẽ không ngừng là Đấng nhân từ ngay cả khi những kẻ có tội phải chịu đau khổ trong địa ngục; nhưng đối với họ, Ngài sẽ hành động không phải dựa trên lòng nhân từ của Ngài — vốn, có thể nói, đã tuôn tràn hết lên họ từ trước và không tìm thấy ở họ điều gì xứng đáng — mà dựa trên sự công chính hoàn hảo nhất — Ngài sẽ không ngừng là Đấng nhân từ: bởi vì ngay cả sau ngày phán xét chung, cho đến muôn đời, Ngài sẽ không ngừng bày tỏ tình yêu vô tận của Ngài đối với tất cả những người trước đây đã biết tận dụng lòng nhân từ của Ngài, và nói chung là đối với tất cả các tạo vật xứng đáng của Ngài.

3) “Đức Chúa Trời là Đấng công chính tột bậc: liệu việc trừng phạt những tội lỗi tạm thời bằng những cực hình vĩnh cửu có phù hợp với công lý của Ngài không?” Nhưng mức độ nghiêm trọng của tội lỗi không thể chỉ được đo lường bằng thời gian phạm tội: những tội ác tày trời nhất (như giết cha, v.v.) có thể được thực hiện trong chớp mắt, trong khi những tội lỗi nhỏ nhặt lại diễn ra rất chậm chạp. Mức độ nghiêm trọng của tội lỗi được xác định dựa trên địa vị của người mà tội lỗi đó được phạm phải; dựa trên hoàn cảnh của người phạm tội; dựa trên tính rõ ràng của luật pháp đã bị vi phạm; dựa trên khả năng và phương tiện mà người phạm tội có để tuân thủ luật pháp; dựa trên chất lượng và số lượng những động cơ có thể ngăn cản họ phạm tội; dựa trên sự hối cải hay không hối cải của kẻ phạm tội, v.v. Hãy thử tưởng tượng rằng những kẻ phạm tội, những người sẽ bị Thẩm phán trên trời kết án trong ngày phán xét kinh hoàng, đã phạm tội trong suốt cuộc đời của họ – dù ngắn ngủi – chống lại chính Đấng Tối Cao, và có lẽ đã chà đạp lên chính Con Thiên Chúa, không tôn kính máu giao ước – điều đã thánh hóa họ – như một thánh vật, và xúc phạm Thánh Thần ân sủng (Hê-bơ-rơ 10:29); hãy tưởng tượng rằng những người này phần lớn đã phạm tội không phải vì yếu đuối hay bị cuốn theo, mà trong sự nhận thức rõ ràng về lỗi lầm của mình, một cách cố ý, do ý chí xấu xa; rằng họ đã vi phạm những luật lệ rõ ràng nhất của Đức Chúa Trời, được ban cho qua sự mặc khải, cả tự nhiên lẫn siêu nhiên; họ có đầy đủ ân sủng và mọi động lực có thể để tuân giữ luật pháp; có lẽ đã gây ra tổn hại lớn nhất cho người lân cận bởi những tội lỗi của mình, và cuối cùng, họ qua đời không những không ăn năn hối cải, mà còn không hề tỏ lòng ăn năn. Chẳng phải theo lẽ công bằng, những kẻ tội lỗi như vậy phải chịu hình phạt vĩnh viễn sao? Và lẽ công bằng của Đức Chúa Trời có bị vi phạm chút nào không, khi Ngài trừng phạt chính tội lỗi đó – tội lỗi mà, vì không được thanh tẩy bằng sự ăn năn nào, sẽ vẫn còn trong họ và cùng với họ mãi mãi?

4) “Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan: vậy thì sự khôn ngoan của Ngài sẽ được chứng minh như thế nào, nếu những kẻ tội lỗi phải chịu đau khổ vĩnh viễn, trong khi Ngài đã tạo dựng các sinh vật có đạo đức để được hạnh phúc?” Thật vậy, Đức Chúa Trời đã tạo dựng các sinh vật có đạo đức, trong số những mục đích khác, là để họ được hạnh phúc (§59); nhưng với điều kiện bất di bất dịch là chính họ, với tư cách là những sinh vật tự do, phải hướng tới mục tiêu đó theo con đường đã được chỉ dẫn, để chính họ tự làm cho mình trở nên xứng đáng và đủ khả năng đạt được hạnh phúc. Và con đường duy nhất dẫn đến hạnh phúc, phương tiện duy nhất để các sinh linh có khả năng đạo đức tự trang bị cho mình khả năng và xứng đáng với hạnh phúc đó, chính là cuộc sống đạo đức. Do đó, nếu những kẻ có tội không được hưởng hạnh phúc vốn dành cho các thực thể có đạo đức, mà ngược lại phải chịu hình phạt vĩnh cửu, thì nguyên nhân là do chính họ, và sự khôn ngoan của Thiên Chúa, Đấng đã kêu gọi họ đạt đến hạnh phúc chỉ với điều kiện đó, sẽ vẫn giữ nguyên toàn bộ sức mạnh của mình. Hơn nữa, cần phải nhớ rằng, rất nhiều, vô cùng nhiều sinh linh có đạo đức sẽ đạt được hạnh phúc vĩnh cửu, bao gồm vô số Thiên thần thiện lành và đoàn thể vô số các vị công chính, và do đó, mục đích của vũ trụ này, được sự khôn ngoan của Thiên Chúa lựa chọn, sẽ được thực hiện.

§272. Phần thưởng dành cho những người công chính: a) Hạnh phúc của họ sẽ bao gồm những gì?

I. Mặt khác, Lời Chúa miêu tả số phận của những kẻ có tội sau ngày phán xét chung bằng những nét u ám đến mức nào, thì mặt khác, số phận của những người công chính cũng được miêu tả bằng những nét tươi sáng và đầy niềm vui đến mức đó.

1) Họ sẽ thừa hưởng vương quốc đã được chuẩn bị sẵn cho họ từ khi tạo dựng thế gian (Mt 25,34) — vương quốc còn được gọi là vương quốc thiên đàng [(Mt 5,3-10); (Mt 19,23-24)], vương quốc của Thiên Chúa [(Mc 9,47); (Mác 10:23); (1 Cô-rinh-tô 15:50)], vương quốc của Cha [(Ma-thi-ơ 13:43); (Ma-thi-ơ 26:29)], vương quốc của Chúa Giê-su Christ [(2 Phi-e-rơ 1:11); (2 Ti-mô-thê 4:18); (Khải Huyền 1:9)]; còn được gọi là thành của Đức Chúa Trời hằng sống (Hê-bơ-rơ 12:22), nhà của Cha (Giăng 14:2).

2) Trong vương quốc, thành phố, ngôi nhà của Đức Chúa Trời này, nguồn hạnh phúc đầu tiên dành cho những người công chính sẽ là việc họ luôn luôn ở cùng, chung sống với chính Đức Chúa Trời và Chúa Giê-su Christ, cũng như luôn luôn được dự phần vào vinh quang thiêng liêng, trong chừng mực mà một tạo vật có thể đạt được. “Đừng để lòng các con bối rối,” Đức Chúa Giê-su ( ) – Đấng Cứu Thế – đã phán với các môn đệ trước khi Ngài rời khỏi thế gian: “Hãy tin vào Đức Chúa Trời, và hãy tin vào Ta.” Trong nhà Cha Ta có nhiều nơi ở. Nếu không phải vậy, Ta đã nói với các con rồi: Ta đi để dọn chỗ cho các con. Và khi Ta đi và dọn chỗ cho các con xong, Ta sẽ trở lại và đưa các con về với Ta, để các con cũng ở nơi Ta đang ở (Ga 14:1-3). Và sau đó — trong lời cầu nguyện dâng lên Cha: “Lạy Cha! Những người mà Cha đã ban cho Con, Con muốn họ ở nơi Con đang ở, để họ được ở cùng Con, và được chiêm ngưỡng vinh quang của Con mà Cha đã ban cho Con, vì Cha đã yêu thương Con trước khi thế gian được dựng nên” (Ga 17:24). Cuối cùng, trong Sách Khải Huyền, Ngài đã làm chứng: “Ai chiến thắng, Ta sẽ cho ngồi cùng Ta trên ngai Ta, như Ta đã chiến thắng và ngồi cùng Cha Ta trên ngai của Ngài [(Ga 3:21); (Mt 19:27-29)]. Thánh Tông Đồ Phaolô đã viết cho các Kitô hữu: “Lời này là chân thật: nếu chúng ta đã chết với Ngài, thì chúng ta cũng sẽ sống lại với Ngài; nếu chúng ta chịu đựng, thì chúng ta cũng sẽ cai trị với Ngài” (2 Tm 2,11-12), và như vậy, chúng ta sẽ luôn ở với Chúa (1 Tx 4,17). Khi đó, những người công chính sẽ thực sự trở thành những người thừa kế của Thiên Chúa, đồng thừa kế với Đức Kitô (Rm 8,17).

3) Khi luôn ở cùng Chúa trong Nước Trời, những người công chính sẽ được ân sủng chiêm ngưỡng Ba Ngôi mặt đối mặt: “Phúc cho những ai có lòng trong sạch, vì họ sẽ được thấy Đức Chúa Trời” (Mt 5:8). Và trong sự chiêm ngưỡng Đấng Toàn Thiện ấy, họ sẽ không ngừng tìm thấy:

a) Sự thỏa mãn trọn vẹn cho tâm trí khao khát chân lý: “Bây giờ chúng ta thấy (Đức Chúa Trời),” Thánh Tông Đồ nói, “như qua tấm kính mờ, một cách mơ hồ; nhưng lúc đó sẽ được thấy mặt đối mặt; bây giờ tôi biết một phần, nhưng lúc đó tôi sẽ nhận biết trọn vẹn, như chính tôi đã được nhận biết” (1 Cô-rinh-tô 13:12). Khi đó, điều “chỉ biết một phần” sẽ chấm dứt (1 Cr 13,10), đức tin sẽ không còn nữa, và sẽ chỉ còn lại sự chiêm ngưỡng trực tiếp (2 Cr 5,7).

b) Sự thỏa mãn trọn vẹn cho ý chí khao khát điều thiện: Phúc cho những ai đói khát sự công chính, vì họ sẽ được no nê (Mt 5:6). Khi những người công chính ngày càng chiêm ngưỡng và thấu hiểu bằng trí tuệ của mình sự toàn hảo của Đấng Toàn Hảo, họ sẽ ngày càng bừng cháy tình yêu dành cho Ngài, tình yêu mà, theo lời của Sứ đồ, không bao giờ chấm dứt (1 Cr 13,8), ngày càng hoàn thiện hơn trong sự vâng phục vô điều kiện đối với ý muốn thánh thiêng của Ngài và sự trở nên giống Ngài về mặt đạo đức: “Hỡi những người yêu dấu,” Thánh Gioan Thần Học đã nói, “chúng ta bây giờ là con cái của Thiên Chúa; nhưng điều chúng ta sẽ trở thành vẫn chưa được tỏ lộ. Chúng ta chỉ biết rằng, khi điều đó được bày tỏ, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là (1 Giăng 3:2).

c) Sự thỏa mãn trọn vẹn cho trái tim khao khát hạnh phúc. Bởi chính nhờ tình yêu của mình, họ sẽ được hưởng sự hiệp thông và hiệp nhất gần gũi nhất với Thiên Chúa, nguồn mạch của hạnh phúc: “Thiên Chúa là Tình Yêu, và ai ở trong Tình Yêu thì ở trong Thiên Chúa, và Thiên Chúa ở trong người ấy” (1 Ga 4,16). Chính lúc đó, những lời của Đấng Cứu Thế sẽ được ứng nghiệm trên họ một cách trọn vẹn: “Xin cho mọi người nên một, như Cha ở trong Con và Con ở trong Cha, thì họ cũng ở trong Chúng Ta mà nên một… Con ở trong họ, và Cha ở trong Con; xin cho họ được nên một cách trọn vẹn” (Giăng 17:21-23).

4) Tình trạng hạnh phúc của những người công chính về linh hồn sẽ tương ứng với tình trạng của họ về thể xác trong Nước Trời. Ngoài việc thân thể họ, như chúng ta đã thấy, sẽ sống lại cho cuộc sống tương lai một cách bất hoại, vinh quang hay rực rỡ, mạnh mẽ, thuộc linh (§264), họ sẽ được giải thoát khỏi mọi thiếu thốn của cuộc sống hiện tại. Họ sẽ không còn đói, như vị tiên tri nói về các Thánh trên trời, cũng không còn khát, và mặt trời cũng như bất kỳ cái nóng nào cũng sẽ không thiêu đốt họ nữa (Khải Huyền 7:16). Và Đức Chúa Trời sẽ lau khô mọi giọt nước mắt khỏi mắt họ, và sẽ không còn sự chết nữa; cũng sẽ không còn khóc lóc, than van, hay bệnh tật nữa (Khải Huyền 21:4).

5) Bên cạnh tất cả những điều này, còn có mối quan hệ thân thiết và hạnh phúc nhất giữa các người công chính với nhau và với các Thiên Thần. Vì tất cả không chỉ được đến gần, mà còn thực sự được hiệp thông với thành của Đức Chúa Trời hằng sống, Giê-ru-sa-lem trên trời và đoàn thiên sứ đông đảo, với hội thánh long trọng và hội thánh của những người đầu tiên được ghi tên trên trời (Hê-bơ-rơ 12:22-23); tất cả sẽ an nghỉ cùng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong vương quốc thiên đàng (Ma-thi-ơ 8:11); tất cả sẽ trở nên một (Giăng 17:21), được kết nối với nhau bằng những sợi dây của tình yêu thương lẫn nhau tinh khiết nhất, như những đứa con của cùng một Cha chung, Đấng sẽ là tất cả trong mọi sự (1 Cô-rinh-tô 15:28).

6) Nói chung, trạng thái hạnh phúc của những người công chính trên trời sẽ đến mức mà hiện nay chúng ta không thể hình dung hay miêu tả được: mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, và lòng người chưa từng nghĩ đến những điều mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những ai yêu mến Ngài [(1 Cô-rinh-tô 2:9); (1 Giăng 3:2)].

II. Theo Kinh Thánh, các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội đã miêu tả sự hạnh phúc trong tương lai của những người công chính. Ví dụ:

Thánh Giustinô Tử đạo: chúng ta được dạy rằng, những ai, theo ý định của Ngài (tức là của Thiên Chúa), được chứng minh là xứng đáng nhờ các việc làm của mình, sẽ được ân sủng sống cùng Ngài và cai trị cùng Ngài, trở nên bất diệt và vô dục. Vì theo cách nào Ngài đã tạo dựng những kẻ vốn không tồn tại từ thuở ban đầu, thì cũng theo cách đó, chúng ta tin rằng, nhờ lòng thương xót của Ngài, Ngài sẽ ban cho sự bất hoại và sự hiệp thông với chính Ngài cho những ai đã yêu mến những điều đẹp lòng Ngài.”[2092]

Thánh Cyprian: “Vinh quang và niềm vui sẽ ra sao — khi được xứng đáng chiêm ngưỡng Thiên Chúa và cùng với Đức Kitô, Chúa là Thiên Chúa của anh em, nếm trải niềm vui của ơn cứu độ và ánh sáng vĩnh cửu; chào đón Áp-ra-ham, I-xa-ác, Gia-cóp, cùng tất cả các Tổ phụ, các Tiên tri, các Tông đồ và các vị Tử đạo; cùng với các Thánh và những người khác của Thiên Chúa, được hưởng sự ngọt ngào của sự bất tử được ban tặng — và nhận được những điều mà mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe và lòng người chưa từng nghĩ đến!”[2093]

Thánh Ephrem người Syria: “Hãy đến với Ta, hỡi tất cả những ai đang vất vả và gánh nặng, Ta sẽ cho các ngươi được an nghỉ trong thành trên trời, nơi tất cả các Thánh của Ta đang an nghỉ trong niềm vui lớn lao… Ở đó, lòng Áp-ra-ham đón nhận những ai đã chịu đau khổ, như xưa kia đã đón nhận người ăn xin La-xa-rơ; ở đó, kho tàng những ân huệ vĩnh cửu của Ta được mở ra; ở đó là Giê-ru-sa-lem trên trời — mẹ của những người đầu lòng; ở đó là vùng đất hạnh phúc của những người hiền lành. Hãy đến với Ta, hỡi tất cả các con, và Ta sẽ cho các con được an nghỉ, an nghỉ nơi mà mọi sự đều yên tĩnh và thanh thản, nơi mà mọi thứ đều sáng sủa và dễ chịu cho đôi mắt, nơi không có kẻ làm hại hay người bị áp bức, nơi không còn tội lỗi hay sự sám hối, nơi ánh sáng không thể chạm tới và niềm vui không thể diễn tả…, nơi không có lao động, không có nước mắt, không có công việc, không có lo toan, không có than vãn…, nơi không có ma quỷ, không có cái chết, không có chay tịnh, không có buồn phiền, không có cãi vã, không có tham vọng, mà chỉ có niềm vui và bình an, sự an nghỉ và sự say mê…, nơi có tiếng reo hò của những người mừng lễ, nơi những kho tàng khôn lường của sự khôn ngoan và tri thức được mở ra… Ở đó có đoàn thiên thần, sự vinh quang của những người đầu tiên, ngai vàng của các Tông đồ, ghế danh dự của các Tiên tri, quyền trượng của các Tổ phụ, vương miện của các Thánh tử đạo, lời ca ngợi của những người công chính; ở đó phần thưởng đã được dành sẵn và chỗ ngồi đã được chuẩn bị cho mọi sự khởi đầu, quyền lực và chức vụ. Hãy đến với Ta, hỡi tất cả những ai đói khát sự công chính, và Ta sẽ ban cho các ngươi những ân huệ mà các ngươi hằng mong ước, những điều mà mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, và lòng người chưa từng nghĩ đến.”[2094]

Thánh Basil Đại Đế: “Nước Trời là sự chiêm ngưỡng. Hiện nay, chúng ta chỉ nhìn thấy bóng dáng của vạn vật như trong gương; nhưng sau này, khi được giải thoát khỏi thân xác trần gian này và được mặc lấy thân xác bất hoại và bất tử, chúng ta sẽ nhìn thấy bản thể đích thực của chúng. Chúng ta sẽ được thấy điều đó, nếu chúng ta sống cuộc đời theo con đường ngay thẳng và giữ vững đức tin chân chính, vì nếu không có điều đó, không ai có thể chiêm ngưỡng Chúa.”[2095]

Thánh Grêgôriô Thần Học: “Những người đầu tiên (tức là những người công chính) sẽ thừa hưởng ánh sáng không thể diễn tả và sự chiêm ngưỡng Ba Ngôi Thánh và Vương giả, Đấng sẽ chiếu sáng rực rỡ và trong sáng hơn, và sẽ hoàn toàn hợp nhất với tâm trí toàn vẹn (điều mà tôi đặc biệt coi là Nước Trời).”[2096] “Tôi nghĩ rằng điều đó không gì khác hơn là sự đạt đến sự tinh khiết và hoàn hảo nhất. Và điều hoàn hảo nhất trong tất cả những gì tồn tại chính là sự hiểu biết về Thiên Chúa. Chúng ta hãy phần nào gìn giữ sự hiểu biết này, phần nào thu nhận nó trong khi còn sống trên đất, và phần nào cất giữ cho chính mình trong những kho tàng ở cõi kia, để như phần thưởng cho những nỗ lực, chúng ta được nhận sự hiểu biết trọn vẹn về Thánh Ba Ngôi, rằng Ngài là ai, như thế nào và ra sao (nếu được phép diễn đạt như vậy), chính trong Đức Kitô, Chúa chúng ta, Đấng mà vinh quang và quyền năng thuộc về Ngài đến muôn đời.”[2097]

Thánh Gioan Vàng Miệng: “Hãy hình dung trạng thái của cuộc sống ấy, trong chừng mực có thể hình dung được, vì không có lời nào đủ để miêu tả nó một cách xứng đáng; chỉ từ những gì chúng ta nghe được, như thể từ những câu đố nào đó, chúng ta mới có thể có được một ý niệm mơ hồ nào đó về nó. ‘Bệnh tật, buồn phiền và than thở sẽ biến mất’ (Ê-sai 35:10). Vậy thì còn gì có thể hạnh phúc hơn cuộc sống ấy? Ở đó, không cần phải sợ nghèo khó hay bệnh tật; sẽ không thấy kẻ làm hại hay người bị hại, kẻ gây phiền toái hay người bị phiền toái, kẻ giận dữ hay kẻ ghen tị, kẻ bị kích động bởi dục vọng đồi bại, cũng không thấy ai bị dằn vặt bởi lo toan kiếm sống, hay ai đau khổ vì quyền lực và uy quyền: vì mọi cơn bão của những đam mê trong ta sẽ lắng xuống và chấm dứt, và mọi thứ sẽ tràn ngập hòa bình, niềm vui và hạnh phúc; mọi thứ đều yên tĩnh và thanh thản, mọi thứ đều là ban ngày, sự trong sáng và ánh sáng – không phải ánh sáng hiện tại này, mà là một ánh sáng khác sáng hơn gấp nhiều lần so với ánh sáng này, giống như ánh sáng mặt trời ( ) sáng hơn ánh nến. Vì ở đó, ánh sáng không bị che khuất bởi đêm tối hay đám mây; cũng không thiêu đốt hay làm bỏng thân thể: bởi vì ở đó không có đêm, không có chiều tối, không có lạnh, không có nóng, cũng không có bất kỳ sự thay đổi nào của thời tiết; mà là một trạng thái khác, một trạng thái mà chỉ những ai xứng đáng mới nhận ra. Ở đó không có tuổi già, cũng không có những điều đi kèm với tuổi già; nhưng mọi thứ phù du đều bị xua đuổi, bởi vì vinh quang bất diệt ngự trị khắp nơi. Và điều quan trọng hơn tất cả những điều này, đó là niềm vui bất tận khi được hiệp thông với Chúa Kitô, cùng với các Thiên thần, các Tổng lãnh thiên thần và các thế lực trên trời. Hãy nhìn lên bầu trời ngay bây giờ, và hướng tâm trí đến những gì cao hơn bầu trời, hãy tưởng tượng toàn thể tạo vật đã được biến đổi: bởi vì nó sẽ không còn như vậy nữa; mà sẽ đẹp đẽ và rực rỡ hơn rất nhiều, và cũng như vàng lấp lánh hơn chì, thì trật tự lúc bấy giờ sẽ tốt đẹp hơn hiện tại, như Thánh Phaolô đã nói: rằng chính tạo vật cũng sẽ được giải thoát khỏi ách nô lệ của sự hư nát (Rm 8:21). Hiện nay, vì còn mang tính chất hư nát, nó phải chịu đựng nhiều điều vốn là đặc trưng của những thân xác như vậy; nhưng lúc bấy giờ, khi đã thoát khỏi tất cả những điều đó, nó sẽ trình bày cho chúng ta vẻ đẹp bất diệt. Vì nó sẽ nhận được những thân xác bất diệt, nên chính nó cũng sẽ được biến đổi thành điều tốt đẹp hơn. Lúc bấy giờ sẽ không còn sự hỗn loạn hay xung đột nào nữa, bởi vì sự hòa hợp trong hàng ngũ các Thánh sẽ vô cùng lớn lao, nhờ sự đồng lòng không ngừng giữa tất cả mọi người. Ở đó, không cần phải sợ ma quỷ và mưu mô của quỷ dữ, cũng không cần phải sợ sự đe dọa của địa ngục, hay cái chết — dù là cái chết hiện tại hay cái chết còn khủng khiếp hơn nhiều so với cái chết này; nhưng mọi nỗi kinh hoàng thuộc loại này sẽ chấm dứt.”[2098]

Chúng ta cũng tìm thấy những điều tương tự trong các tác phẩm của Thêôphilô thành Antiôkhia, Athenagoras, Irênê, Clêmentê thành Alexandria,[2099] Ambrôsiô,[2100] Hilariô,[2101] Augustinô [2102] và những người khác.[2103]

§273. b) Các bậc hạnh phúc của những người công chính

Hạnh phúc của những người công chính trên thiên đàng, dù chung cho tất cả họ, sẽ có những mức độ khác nhau, tùy theo phẩm giá đạo đức của mỗi người. Sự thật này, xuất phát từ chính khái niệm về công lý vô hạn của Thiên Chúa, về sự khác biệt trong công đức của những người công chính và về khả năng hưởng thụ hạnh phúc được bộc lộ không đồng đều nơi họ:

1) Được chứng thực rõ ràng trong Thánh Kinh. Chúa Giêsu đã diễn tả điều này khi Ngài phán: “Trong nhà Cha Ta có nhiều nơi ở” (Ga 14,2), và còn nữa: “Con Người sẽ đến trong vinh quang của Cha Ngài cùng với các Thiên Thần của Ngài, và lúc đó Ngài sẽ ban thưởng cho mỗi người tùy theo việc làm của họ” (Mt 16,27); ai tiếp đón một nhà tiên tri nhân danh nhà tiên tri, sẽ nhận phần thưởng của nhà tiên tri; và ai tiếp đón một người công chính nhân danh người công chính, sẽ nhận phần thưởng của người công chính. Và ai cho một trong những người bé mọn này uống chỉ một chén nước lạnh nhân danh môn đệ, thì Thầy bảo thật các con, người ấy sẽ không mất phần thưởng của mình (Mt 10,41-42); cũng như khi Ngài kể dụ ngôn về các tài năng, nhờ cách sử dụng khác nhau mà các tôi tớ trung thành đã nhận được những phần thưởng khác nhau từ chủ mình (Lc 19:17-20). Lời của Thánh Tông đồ Phaolô cũng rõ ràng không kém: “Mỗi người sẽ nhận phần thưởng tùy theo công lao của mình” (1 Cr 3:8); “Ai gieo ít thì gặt ít; ai gieo nhiều thì gặt nhiều” (2 Cr 9:6).

2) Điều này được lặp lại nhiều lần trong các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ và các vị Thầy của Giáo Hội, chẳng hạn như: Irineo,[2104] Thêôphila của Antiôchia,[2105] Clêmentê của Alexandria,[2106] Tertullian,[2107] Hilariô,[2108] Teôdorito,[2109] Augustino [2110] và nhiều vị khác. Xin trích dẫn những lời sau:

Thánh Ephrem người Syria: “Đấng Cứu Thế gọi những nơi cư ngụ ở bên Cha là những mức độ của trí tuệ dành cho những người được an cư tại xứ sở ấy; tôi hiểu rằng đó là những sự khác biệt và đa dạng mà họ được hưởng ở đó, tùy theo trí tuệ của mỗi người. Vì Chúa đã đặt tên cho nhiều nơi cư ngụ, không phải dựa trên sự khác biệt về địa điểm, mà dựa trên mức độ ân sủng. Giống như mỗi người tận hưởng những tia nắng mặt trời theo mức độ trong sáng của thị lực và ấn tượng, và giống như từ một ngọn đèn chiếu sáng một ngôi nhà, mỗi tia sáng lại khác nhau, trong khi ánh sáng không chia thành nhiều ngọn đèn: vậy thì trong thế giới tương lai, tất cả những người công chính sẽ được an cư không tách rời, trong cùng một niềm vui. Nhưng mỗi người, theo mức độ của mình, đều được chiếu sáng bởi một Mặt Trời tinh thần duy nhất, và tùy theo mức độ xứng đáng mà họ sẽ nhận được niềm vui và sự hân hoan, như thể trong cùng một bầu không khí và không gian, cùng một nơi ngự trị, cùng một sự chiêm ngưỡng và cùng một hình ảnh. Và không ai nhìn thấy sự phân biệt giữa cao và thấp, để khi nhìn thấy ân sủng vượt trội của người khác và sự thiếu thốn của chính mình, lại không lấy đó làm lý do để buồn phiền và lo âu. Xin đừng để điều đó xảy ra ở nơi không có nỗi buồn hay tiếng thở dài; nhưng mỗi người, theo ân sủng được ban cho, đều vui mừng trong lòng theo mức độ của mình, còn bề ngoài thì tất cả đều có cùng một sự chiêm ngưỡng và cùng một niềm vui.”[2111]

Thánh Basil Đại Đế: “Vì trong nhà Cha Ta có nhiều nơi ở (Ga 14:2), và những phần đất thừa kế đã được định sẵn trên đất, mà những người hiền lành sẽ thừa hưởng (Mt 5:4): thì rõ ràng là có những người sẽ an nghỉ trong sự sáng chói của sự hiện ra của Thiên Chúa, có những người dưới sự che chở của các quyền năng trên trời, còn những người khác thì được bao bọc trong vinh quang của ánh sáng, như thể được che phủ bởi làn khói vậy.”[2112] Và ở một đoạn khác: “sự an nghỉ mà Chúa sẽ ban cho là vinh quang, sẽ được phân phát theo công lý của Đức Chúa Trời dựa trên công đức của các việc làm. Vì Ngài sẽ tôn vinh một số người bằng những vinh dự lớn lao, còn những người khác bằng những vinh dự nhỏ hơn; bởi vì ngôi sao này khác ngôi sao kia về vinh quang (1 Cô-rinh-tô 15:41). Và vì Cha có nhiều nơi ở (Giăng 14:2): nên Ngài sẽ cho một số người an nghỉ trong trạng thái cao quý và vinh hiển hơn, còn những người khác thì ở trạng thái thấp hơn, nhưng tất cả, vì vinh quang, đều sẽ được an nghỉ.”[2113]

Thánh Grêgôriô Thần Học gia: “Mỗi đức tính là một con đường riêng biệt dẫn đến sự cứu rỗi, và chắc chắn sẽ đưa con người đến một trong những nơi ở vĩnh cửu và hạnh phúc. Bởi vì cũng như các kiểu sống khác nhau, thì nơi ở của Thiên Chúa cũng rất nhiều (Ga 14,2), và chúng được phân chia và chỉ định cho mỗi người tùy theo công đức của họ. Vì vậy, người này hãy thực hành đức tính này, người kia thực hành đức tính khác, người khác thực hành nhiều đức tính, và nếu có thể, có người thậm chí thực hành tất cả; chỉ cần mỗi người hãy không ngừng tiến bước, hãy vươn lên phía trước và kiên định bước theo dấu chân của vị hướng dẫn viên tốt lành, Đấng dẫn dắt con đường của họ một cách chính xác, và qua con đường hẹp, qua cánh cửa chật hẹp (Mt 7,14), đưa họ đến sự rộng lớn của hạnh phúc thiên đàng.”[2114]

Thánh Gioan Kim Khẩu: “Về điều này (tức là sự khác biệt trong việc ban thưởng), không chỉ lý luận của chúng ta mà cả Lời Chúa cũng thuyết phục chúng ta. Vì chính Ngài (Chúa Giêsu Kitô) đã phán: ‘Ngài sẽ ban thưởng cho mỗi người tùy theo việc làm của họ’ (Mt 16,27). Không chỉ ở địa ngục, mà ngay cả trong Nước Trời, bạn cũng sẽ thấy vô số sự khác biệt: ‘Trong nhà Cha Ta có nhiều nơi ở’ (Ga 14:2); và: ‘Vinh quang của mặt trời khác với vinh quang của mặt trăng’ (1 Cr 15:41). Và có gì đáng ngạc nhiên ở đây, khi (Sứ đồ) nêu ra sự khác biệt như vậy, trong khi Ngài còn nói rằng ở đó sẽ có sự khác biệt giống như sự khác biệt giữa ngôi sao này với ngôi sao khác?”[2115]

§274. c) Sự vĩnh cửu của hạnh phúc dành cho những người công chính

Nếu sự đau khổ của những kẻ có tội trong địa ngục được coi là khủng khiếp, đặc biệt là vì nó sẽ không bao giờ chấm dứt, thì mặt khác, sự hạnh phúc của những người công chính trên thiên đàng lại càng trở nên đáng khao khát hơn bởi vì nó cũng sẽ kéo dài vô tận đến muôn đời.

I. Trong Thánh Kinh, hạnh phúc này:

1) Được gọi thẳng là vĩnh cửu. Cụ thể là: a) sự sống đời đời: “Ta ban cho họ sự sống đời đời, và họ sẽ không bao giờ hư mất; cũng chẳng ai cướp họ khỏi tay Ta [(Ga 10,28); (Ga 3,16)]; Ta là sự sống lại và là sự sống; ai tin vào Ta, dù có chết đi, cũng sẽ sống lại. Và ai đang sống và tin vào Ta, sẽ không bao giờ chết [(Ga 11:25-26); (Ga 8:51); (1 Cr 15:26)]; Lời hứa mà Ngài đã hứa với chúng ta chính là sự sống đời đời [(1 Giăng 2:25); (Tít 1:2)]; Và những người công chính sẽ đi vào sự sống đời đời (Mt 25:46); b) vương quốc đời đời của Đức Giê-su Ki-tô: như vậy, các ngươi sẽ được mở ra con đường tự do vào Vương quốc đời đời của Chúa chúng ta và Đấng Cứu Thế Giê-su Ki-tô (2 Phê-rô 1:11); c) sự cứu rỗi đời đời: dù Ngài là Con, nhưng qua những đau khổ, Ngài đã học được sự vâng phục, và khi đã hoàn tất, Ngài đã trở thành nguồn cứu rỗi đời đời cho tất cả những ai vâng phục Ngài (Hê-bơ-rơ 5:8-9); d) cơ nghiệp vĩnh cửu: Vì thế, Ngài là Đấng Trung Gian của Giao Ước Mới, để nhờ cái chết của Ngài – vốn là sự chuộc tội cho những vi phạm trong Giao Ước Cũ – những ai được kêu gọi đến cơ nghiệp vĩnh cửu sẽ nhận được điều đã hứa (Hê-bơ-rơ 9:15); e) vinh quang vĩnh cửu, trái ngược với những đau khổ và buồn phiền tạm thời: Đức Chúa Trời, Đấng ban mọi ân điển, Đấng đã kêu gọi chúng ta vào vinh quang đời đời của Ngài trong Đấng Christ Giê-su, chính Ngài, sau khi chúng ta chịu đau khổ trong một thời gian ngắn, sẽ hoàn thiện, củng cố, làm vững chắc và khiến chúng ta không lay chuyển được (1 Phi-e-rơ 5:10); Vì những đau khổ nhẹ nhàng và tạm thời của chúng ta sinh ra vinh quang vĩnh cửu dồi dào vô cùng, khi chúng ta không nhìn vào những gì thấy được, mà nhìn vào những gì không thấy được: vì những gì thấy được là tạm thời, còn những gì không thấy được là vĩnh cửu (2 Cô-rinh-tô 4:17-18).

2) Được trình bày qua những hình ảnh cho thấy rằng nó sẽ không bao giờ có hồi kết. Nó được trình bày — a) như một kho tàng không bao giờ cạn kiệt trên trời: Hãy chuẩn bị cho mình những kho tàng không hư nát, một kho tàng không bao giờ cạn kiệt trên trời, nơi kẻ trộm không thể đến gần và nơi sâu bọ không thể gặm nhấm [(Lc 12:33); (Mt 6:20)]; b) như một tài sản vĩnh cửu, bất biến trên trời: các ngươi đã thông cảm với những xiềng xích của ta và vui vẻ chấp nhận việc tài sản của các ngươi bị cướp bóc, vì biết rằng các ngươi có một tài sản tốt hơn và bất diệt trên trời (Hê-bơ-rơ 10:34); c) như một gia tài không hư nát và không phai tàn: Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-su Christ, Đấng đã dùng lòng thương xót lớn lao của Ngài làm cho chúng ta được tái sinh nhờ sự sống lại của Chúa Giê-su Christ từ cõi chết, để chúng ta có được sự trông cậy sống động, một gia tài không hư nát, tinh khiết, không phai tàn, được cất giữ trên trời dành cho các anh em (1 Phi-e-rơ 1:3-4); g) như vương miện vinh quang không phai tàn: khi Đấng Chăn Chiên Tối Cao hiện đến, các anh em sẽ nhận được vương miện vinh quang không phai tàn (1 Phi-e-rơ 5:4); d) như sự ở lại mãi mãi với Đấng Christ: và như vậy, chúng ta sẽ luôn ở với Chúa [(1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17); (Giăng 12:26); (Giăng 17:24); (Rô-ma 8:17-30)].

II. Các Thánh Tổ Phụ và các vị Thầy của Giáo Hội cũng đã mô tả sự hạnh phúc của những người công chính trên trời là vĩnh cửu và vô tận. Ví dụ:

Thánh Theophilus thành Antioch: “Đối với những ai, nhờ kiên nhẫn làm việc lành, tìm kiếm sự bất diệt, Ngài ban cho sự sống đời đời, niềm vui, bình an, sự thanh thản, và vô vàn ân huệ mà mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, và lòng người chưa từng nghĩ tới.”[2116]

Thánh Ephrem người Syria: “Hãy đến với Ta, hỡi tất cả mọi người, và Ta sẽ ban cho các ngươi sự an nghỉ tại nơi có ân huệ vĩ đại, niềm vui vô song, sự hân hoan bất biến, tiếng ca ngợi không ngừng, sự ngợi khen không ngừng, lời tạ ơn không dứt, sự suy ngẫm về Thiên Chúa không ngắt quãng, vương quốc vô tận, của cải vô số, những thời đại vô biên, sự hào phóng vô đáy, biển cả lòng thương xót và tình yêu thương loài người, và tất cả những gì không thể diễn tả bằng lời nói của con người, chỉ có thể được bày tỏ qua những lời tiên tri.”[2117] “Ai đi qua cánh cửa hẹp này và đi trên con đường chật hẹp này, thì người ấy sẽ nhận được phần thưởng hạnh phúc, phần thưởng trên trời, phần thưởng sẽ không bao giờ chấm dứt.”[2118]

Thánh Hilarius: “Đó chính là gia tài của người thánh: sự sống, sự bất diệt, vương quốc, và sự hiệp thông vĩnh cửu với Thiên Chúa.”[2119]

Thánh Gioan Kim Khẩu: “Điều gì sẽ xảy ra sau (ngày phán xét chung), điều mà Lời Chúa sẽ mô tả cho chúng ta, tức là sự ngọt ngào, lợi ích và niềm vui phát xuất từ sự hiệp thông với Chúa Kitô? Vì linh hồn, sau khi lấy lại được phẩm giá cao quý của mình và cuối cùng đạt đến trạng thái có thể mạnh dạn chiêm ngưỡng Chúa của mình, thì không thể diễn tả được niềm vui sướng mà nó đạt được, cũng như lợi ích mà nó nhận được từ việc không chỉ hân hoan vì những ân huệ đang sở hữu, mà còn vì sự chắc chắn rằng những ân huệ ấy sẽ không bao giờ chấm dứt. Vậy nên, niềm vui này không thể diễn tả trọn vẹn bằng lời nói, cũng không thể thấu hiểu bằng trí tuệ.”[2120]

Các vị sau đây cũng đã giảng dạy như vậy: Thánh Clément của Alexandria,[2121] Thánh Cyprian,[2122] Thánh Ambrose,[2123] Thánh Gregory the Theologian,[2124] Thánh Basil the Great,[2125] và những vị khác.[2126]

§275. Ứng dụng luân lý của tín điều về sự phán xét và sự thưởng phạt chung

Tín điều về Ngày Phán Xét Cuối Cùng và phần thưởng vĩnh cửu dành cho những người công chính và tội nhân, qua đó toàn bộ công trình cứu rỗi của chúng ta sẽ được hoàn tất, là một trong những tín điều có giá trị giáo dục đạo đức cao nhất đối với người Kitô hữu.

1. Đức Chúa Trời đã định một ngày để phán xét vũ trụ một cách công bình (Công vụ 17:31); nhưng khi nào ngày đó đến — thì không ai trong chúng ta biết được: hãy tỉnh thức, vì các con không biết ngày hay giờ nào Con Người sẽ đến (Ma-thi-ơ 25:13).

2. Chúa sẽ ngự xuống từ trời trong vinh quang trọn vẹn cùng tất cả các Thiên Thần của Ngài, và sẽ tiến hành một phiên tòa phán xét toàn thể, công khai và long trọng, công bằng nhất và đáng sợ nhất: ôi, ai có thể đứng vững trước Đấng Phán Xét đáng sợ ấy! Nếu người công chính còn khó mà được cứu rỗi, thì kẻ bất chính và tội lỗi sẽ ra sao (1 Phi-e-rơ 4:18)? Chúng ta sẽ cảm thấy thế nào khi bỗng nhiên thấy mình đứng bên tay trái Ngài, khi mọi việc làm, ý nghĩ và ham muốn không xứng đáng của chúng ta bị vạch trần trước cả thế giới, cả trên trời lẫn dưới đất, khi cuối cùng chúng ta nghe thấy bản án đáng sợ: “Hãy đi khỏi Ta, hỡi những kẻ bị nguyền rủa, vào lửa đời đời, đã được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên thần của nó (Mt 25:41)? Chúng ta sẽ cảm thấy thế nào khi cùng lúc đó nhìn thấy những người công chính ở bên tay phải của Chúa, và tai chúng ta nghe thấy lời kêu gọi dành cho họ: “Hãy đến đây, hỡi những người được Cha Ta chúc phúc, hãy thừa hưởng Nước Trời đã được chuẩn bị cho các ngươi từ khi tạo dựng thế gian” (Mt 25:34)?

3. Thế gian này, mà chúng ta thường quá gắn bó, lúc đó sẽ qua đi: đất và mọi sự trên đó sẽ bị thiêu rụi (2 Phê-rô 3:10). Vậy thì chúng ta sẽ còn lại gì từ tất cả những của cải mà chúng ta quan tâm đến như vậy? Tất cả vinh quang và danh dự trần gian mà chúng ta theo đuổi, tất cả những thú vui trần gian mà chúng ta thường tiêu hao sức lực và sức khỏe của mình vào đó, sẽ có ích gì cho chúng ta?

4. Những cực hình của những kẻ có tội trong địa ngục sẽ là cực hình vĩnh viễn: thế kỷ này qua thế kỷ khác, thiên niên kỷ này qua thiên niên kỷ khác; mọi khái niệm về thời gian sẽ mất đi — nhưng những cực hình trong địa ngục sẽ không bao giờ chấm dứt… Làm sao có thể không rùng mình khi chỉ nghĩ đến điều này? Làm sao có thể không căm ghét tội lỗi, với tất cả những cám dỗ và sự mê hoặc của nó, nếu như chúng ta thực sự hình dung rõ ràng nó sẽ dẫn chúng ta đến đâu? Làm sao có thể không yêu mến sự sám hối, thứ duy nhất có thể thanh tẩy chúng ta khỏi tội lỗi và bảo vệ chúng ta khỏi những cực hình vĩnh cửu?

5. Niềm hạnh phúc của những người công chính trên trời sẽ ngọt ngào đến mức không thể diễn tả được: họ sẽ bước vào niềm vui của Chúa mình, và không ai có thể tước đoạt niềm vui ấy khỏi họ cho đến muôn đời. Vì niềm hạnh phúc cao cả và vô tận như vậy, sao chúng ta lại không từ bỏ thế gian và mọi việc của nó, không dâng hiến trọn vẹn bản thân để phụng sự Thiên Chúa, không quyết tâm thực hiện mọi công việc và nỗ lực mà đức tin thánh thiện dạy dỗ chúng ta?

Ôi, giá như chúng ta suy ngẫm thường xuyên và kỹ lưỡng hơn về ngày vĩ đại ấy (Công vụ 2:20) — ngày của cơn thịnh nộ và sự mặc khải về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời (Rô-ma 2:5), ngày mà mọi công trình xây dựng sự cứu rỗi của chúng ta sẽ kết thúc! Giá như chúng ta có thể hình dung một cách sống động và rõ ràng hơn những ân huệ vô tận đã được chuẩn bị cho những người công chính trên trời, và những cực hình vĩnh cửu đang chờ đợi những kẻ tội lỗi trong địa ngục! Chúng ta sẽ tìm thấy biết bao động lực để kiềm chế bản thân khỏi tội lỗi và nỗ lực sống trong sự đạo đức!

Xin Chúa ban cho tất cả chúng con luôn có ký ức sống động và không ngừng nghỉ về sự tái lâm vinh quang trong tương lai của Ngài, về sự phán xét cuối cùng và đáng sợ của Ngài đối với chúng con, về sự ban thưởng công bằng và vĩnh cửu của Ngài dành cho những người công chính và những kẻ tội lỗi — vâng, dưới ánh sáng của sự phán xét ấy và nhờ ân sủng của Ngài, chúng con sẽ sống một đời trong sạch, công chính và đạo đức trong thế gian này (Tít 2:12), và nhờ đó, cuối cùng, chúng con sẽ đạt được cuộc sống hạnh phúc vĩnh cửu trên trời, để bằng cả tâm hồn và thể xác, chúng con ngợi khen Ngài, cùng với Cha Ngài vô thủy vô chung và Thánh Thần Ngài chí thánh, chí lành và ban sự sống, đến muôn đời muôn thuở.

[1] Ví dụ: “Vinh quang, uy nghi, quyền năng và quyền lực thuộc về Đức Chúa Trời Duy Nhất và Toàn Tri, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, qua Đức Chúa Giê-su Christ, Chúa của chúng ta, từ trước muôn đời, hiện tại và cho đến muôn đời” (Giu-đe 1:25). Phao-lô, Sứ đồ của Đức Giê-su Ki-tô theo lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và Chúa Giê-su Ki-tô, niềm hy vọng của chúng ta (1 Ti-mô-thê 1:1). Vì điều này là tốt lành và đẹp lòng Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Đức Chúa Trời, Đấng muốn cho mọi người được cứu rỗi và đạt đến sự hiểu biết lẽ thật. Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, đó là Đức Chúa Giê-su Christ, là con người (1 Ti-mô-thê 2:3-5). Khi ân sủng và lòng nhân từ của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, là Đức Chúa Trời, được bày tỏ, Ngài đã cứu chúng ta không phải vì những việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng bởi ân điển của Ngài, qua phép báp-tem tái sinh và đổi mới bởi Đức Thánh Linh, Đấng mà Ngài đã tuôn đổ dồi dào trên chúng ta qua Đức Chúa Giê-su Christ, Đấng Cứu Chuộc chúng ta (Tít 3:4-6). Và trong các sách phụng vụ: “Xin hãy nghe chúng con, lạy Thiên Chúa, Đấng Cứu Chuộc của chúng con, niềm hy vọng của muôn dân khắp cùng trái đất… vì Ngài là Thiên Chúa nhân từ và yêu thương loài người, và chúng con dâng vinh quang lên Cha, Con và Thánh Thần…” (lời xướng trong Thánh Lễ). Hoặc: “Vì Ngài là Vua của thế gian và Đấng Cứu Rỗi linh hồn chúng con, và chúng con dâng vinh quang lên Cha, Con và Thánh Thần…” (lời xướng trong bài ca thứ 6 của kinh ca).

[2] Ví dụ: Đức Chúa Cha đã sai Con Ngài đến làm Đấng Cứu Rỗi cho thế gian (1 Giăng 4:14). Ân sủng, lòng thương xót và bình an từ Đức Chúa Cha và Chúa Giê-su Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta (Tít 1:4; 2:13; 3:6). Cũng như: “Lạy Cha của Chúa Giê-su Ki-tô, Thiên Chúa vĩ đại và Đấng Cứu Thế, niềm hy vọng của chúng con…” (Sách Phụng vụ, trang 128, bản in năm 1817). “Lạy Chúa là Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa và Chủ Tể của muôn loài…, Ngài đã không khinh dể loài người…, nhưng qua sự nhập thể cứu rỗi của Con Một Ngài, là Chúa và Đức Chúa Trời Cứu Chúa của chúng ta, Đức Giê-su Ki-tô, Ngài đã tìm kiếm, cứu chuộc và đưa chúng ta về với Ngài…” (Sách Nghi Thức, trang 247, M. 1836).

[3] Xem phần trên § 90: về những hậu quả của sự sa ngã của tổ tiên chúng ta.

[4] “Con người ngay cả vì những tội lỗi của chính mình cũng không thể dâng lên Thiên Chúa của lễ chuộc tội. Vậy làm sao có thể làm điều đó cho người khác được? Và điều gì trong thế gian này mà con người có thể có được, đủ quý giá để trở thành sự bù đắp xứng đáng cho linh hồn – vốn quý giá theo bản tính, bởi vì nó được tạo dựng theo hình ảnh của Đấng Tạo Hóa của mình?… Anh em không thể chuộc tội cho anh em mình, và mỗi người cũng không thể chuộc tội cho chính mình, bởi vì người chuộc tội cho người khác phải vượt trội hơn nhiều so với người đang bị quyền lực chi phối và đã trở thành nô lệ. Nhưng nói chung, con người cũng không có quyền năng nào trước mặt Thiên Chúa để làm nguôi cơn giận của Ngài vì một tội nhân: bởi vì chính bản thân họ cũng mắc tội” (Thánh Basil Đại đế, Bài giảng về Thánh Vịnh 48, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, Tập V, tr. 358, 359 và tiếp theo).

[5] Tuyên xưng Chính thống, Công giáo và Tông đồ của Giáo hội Đông phương, phần 1, trả lời câu hỏi 20; Thánh Basil Đại đế về Thánh Thần, chương 16, trong Tác phẩm các Thánh Tông đồ, VII, 289–290; Grigorius, Từ điển Thần học về Lễ Ngũ Tuần, cùng nơi, VI, 16; Cyril, Giảng thuyết công khai tại Jerusalem, XVII, mục 2, tr. 373; John Damascene, Giải thích Chính xác về Đức tin, quyển II, chương 3, tr. 56.

[6] “Phải là một trong hai điều,” Thánh Proclus thành Constantinopolis nói, “hoặc tất cả, theo phán quyết, phải chịu chết, vì tất cả đều đã phạm tội; hoặc phải dâng lên, thay vào đó, một giá chuộc đủ lớn để mọi sự kết án đều được hủy bỏ. Nhưng con người không thể tự cứu mình: bởi chính con người mới là kẻ phải gánh chịu hình phạt vì tội lỗi. Thiên thần cũng không thể cứu loài người: bởi vì thiên thần không đủ khả năng để trả giá đó (ήπόρει γάρ τοιούτου λύτρου). Vì vậy, điều cần thiết là Đức Chúa Trời vô tội phải chết thay cho những kẻ đã phạm tội: đó là phương thuốc duy nhất để chữa lành khỏi sự ác” (In laud. S. Virg. Orat. 1).

[7] “Sinh vật nào có thể được hiệp nhất với Đấng Tạo Hóa thông qua chính một sinh vật khác? Hay sự giúp đỡ nào có thể được ban cho bởi những kẻ đồng loại, những kẻ vốn cũng đang cần chính sự giúp đỡ đó? Và tiếp theo, làm sao Lời, nếu nó là một tạo vật, có thể hủy bỏ án phạt của Thiên Chúa và tha thứ tội lỗi, trong khi điều đó vốn thuộc về chính Thiên Chúa, theo lời Tiên tri: ‘Ai là Thiên Chúa như Ngài, Đấng tha thứ tội lỗi và không quy tội cho kẻ phạm tội?’ (Mi-kha 7:18)? Làm sao các thụ tạo lại có thể giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi được?” (Thánh Athanasius, Bài giảng chống Arian, Bài giảng 11, đoạn 67). Xem thêm chú thích 34 dưới đây và chính đoạn văn mà nó đề cập đến.

[8] “Không có phần nào của tạo vật có thể góp phần vào sự cứu rỗi của tạo vật, khi chính nó cũng đang cần được cứu rỗi” (Thánh Athanasius, Bài giảng chống Arian, Bài giảng 11, số 69). “Sau khi con người vì tội lỗi mà bị hư hoại bản tính và mất đi ân sủng, thì còn ai khác xứng đáng, hay ai cần thiết để phục hồi họ, ngoài Thiên Chúa-Lời, Đấng đã tạo dựng muôn loài từ hư vô ngay từ thuở ban đầu?” (De incarnat. Verbi Dei, số 7).

[9] Xem phần trên – § 93: về những hậu quả của tội nguyên tổ trong chúng ta.

[11] Tác phẩm “Giải thích chính xác về Đức tin chân chính”, Quyển III, Chương 1, trang 136–137.

[12] “Con Thiên Chúa vui lòng trở thành và được gọi là Con Người, mà không thay đổi bản chất vốn có của Ngài (vì Ngài yêu thương loài người), để Đấng vô biên trở nên hữu biên… Vì thế, những điều không thể kết hợp được lại được kết hợp: không chỉ Thiên Chúa với sự sinh ra trong thời gian, trí tuệ với xác thịt, cái trước thời gian với thời gian, cái không thể đo lường với thước đo, mà còn sự sinh ra với sự trinh khiết, sự nhục nhã với điều cao quý hơn mọi vinh quang, sự vô cảm với đau khổ, sự bất tử với cái hữu hạn” (lời giảng về sự hiện ra của Chúa, Chúa, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, Quyển III, 263).

[13] Phải chăng những sự chăm sóc như vậy của Thiên Chúa dành cho chúng ta lại dẫn suy nghĩ của chúng ta đến điều gì đó thấp hèn? Hay ngược lại, chúng khiến chúng ta kinh ngạc trước quyền năng vĩ đại và lòng nhân ái của Đấng Cứu Chuộc, bởi vì Ngài đã vui lòng chia sẻ sự yếu đuối của chúng ta, và có thể hạ mình xuống tận cùng sự yếu đuối của chúng ta? Vì sự vượt trội về sức mạnh không chỉ được chứng minh qua trời, đất, sự bao la của biển cả, các loài động vật sống dưới nước và trên cạn, các loài thực vật, các vì sao, không khí, các mùa trong năm, và sự trang hoàng đa dạng của vũ trụ, mà là ở chỗ: Thiên Chúa vô biên đã có thể, qua xác phàm, vô tư bước vào cuộc chiến chống lại cái chết, để bằng chính sự đau khổ của Ngài, ban cho loài người sự vô tư” (về Thánh Thần, chương 8, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, VII, 257).

[14] “Việc bản tính tự hữu có thể hạ mình xuống sự yếu đuối của bản tính con người – điều này thể hiện quyền năng của Thiên Chúa rõ ràng hơn so với vô số phép lạ kỳ diệu, bởi vì việc tạo ra điều gì đó vĩ đại và siêu việt dường như là điều tự nhiên đối với quyền năng toàn năng của Thiên Chúa. Còn việc hạ mình xuống những gì bị khinh miệt và hạ thấp, lại là một sự dư dật của quyền năng toàn năng, không gặp bất kỳ rào cản nào, ngay cả trong lĩnh vực siêu nhiên” (Catech., chương 24).

[15] Tertull. contr. Marcion. 11, tr. 3; Augustin. de civit. Dei X, c. 29; Leo M. de Nat. Serm. 1, et de Pass. Serm. III.

[16] Contr. Arian. Orat. II, n. 68. Và ngay sau đó, vị Thánh Cha này phát triển ý tưởng rằng, nếu Thiên Chúa, nhờ quyền năng của Ngài, chỉ bằng một lời nói đã giải thoát lời thề và tha thứ tội lỗi cho loài người, thì điều đó tất nhiên sẽ thể hiện quyền năng của Ngài, và sẽ không gây hại gì cho loài người. Từ đó, họ sẽ học cách phạm tội và sớm sa ngã trở lại: khi đó, lại phải tha thứ cho họ, và những sự tha thứ như vậy sẽ không bao giờ chấm dứt – trong khi con người sẽ ngày càng trở nên xấu xa hơn. Luôn luôn phạm tội, họ sẽ luôn cần sự tha thứ, và sẽ không bao giờ được giải thoát khỏi tội lỗi cùng những hậu quả tai hại của nó.

[17] Châm Ngôn 19, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ II, 158. Thánh Grêgôriô Nissê cũng khẳng định rằng Thiên Chúa có thể cứu độ chúng ta chỉ bằng một ý muốn và một lời của Ngài (Orat. Catec. chương XV).

[18] De Trinit. XIII, tr. 13. Ở một đoạn khác, ngài cũng nói: “Thật là ngu dại khi có người nói: ‘Sự Khôn Ngoan của Thiên Chúa không thể cứu rỗi loài người theo cách nào khác, trừ phi Ngài nhập thể làm người, sinh ra từ người phụ nữ, và chịu đựng tất cả những đau khổ đó vì tội nhân’… Chúng tôi đáp lại họ rằng: Ngài hoàn toàn có thể làm được; nhưng nếu Ngài làm theo cách khác, thì điều đó cũng sẽ không vừa lòng sự ngu dốt của các ngươi (De agon. Christian. chương 11).

[19] Contr. Graec. Serm. IV, trong Opp. T. IV, tr. 578.

[20] De nativit. Serm. II, xem thêm Serm. LXIII, c. 1. Một vị Giáo hoàng khác, Grêgôriô Cả, cũng bày tỏ ý tưởng tương tự: “Đấng đã tạo dựng chúng ta từ hư vô, cũng có thể cứu chuộc chúng ta khỏi sự đau khổ mà không cần phải chết.” Nhưng để tỏ ra sức mạnh của lòng thương xót lớn lao đến mức nào, Ngài đã hạ mình trở thành điều mà Ngài muốn chúng ta trở thành (Moral. XX, c. 26)

[21] Tóm tắt chính xác về Đức tin chân chính, Quyển III, Chương 18, trang 199–200.

[22] Để chứng minh điều này, chỉ cần lưu ý một điều rằng chính những vị Thầy của Giáo Hội – những người, như chúng ta đã thấy, đã rao giảng rõ ràng rằng Thiên Chúa có thể cứu rỗi con người bằng những cách khác – lại chính là những người khẳng định về sự cần thiết của việc nhập thể và cái chết của Con Thiên Chúa để cứu rỗi loài người; cụ thể là: Thánh Athanasius (de incarn. Dei, số 7; contr. Arian. Orat. III al. IV, n. 33); Thánh Augustinô (Serm. CLXXIV, al. VIII, de verb. Apostoli, n. 1) và Thánh Lêô IX (Serm. L, al. 1, de pass. Domin. cap. 9). Xem chú thích 16, 18 và 20.

[23] Sinh linh mà Đức Trinh Nữ đã thụ thai và sinh ra, dù thuộc về duy nhất Ngôi Lời, nhưng là do cả Ba Ngôi cùng tạo thành: vì các công trình của Ba Ngôi không thể tách rời nhau (Augustin. Enchirid. c. XXVIII, n. 2; cfr. de Trinit. II, 5, n. 9; 10, n. 2).

[24] “Sự Nhập Thể của Thiên Chúa Lời đã xảy ra nhờ ý muốn của Thiên Chúa Cha, sự soi sáng và hành động của Chúa Thánh Thần, và sự đồng ý của chính Lời” (Thánh Dimitri Rostov, Tác phẩm 1, tr. 169).

[25] Xem: Augustin. contr. Serm. Arian. c. XV; Cyrill. Alex. Anath. IX, trong Xp. Ch. 1841, 1, 60.

[26] “Giải thích chính xác về Đức tin chính thống”, quyển IV, chương 4, tr. 225.

[27] Lời giảng 39, trong Tác phẩm của các Thánh Tông đồ III, 263.

[28] “Không phải Cha đã nhập thể, cũng không phải Thánh Thần, mà chỉ có Con mà thôi, để Đấng vốn là Con trong bản tính thần linh của Thiên Chúa Cha, chính Ngài trở thành Con của người mẹ loài người trong bản tính con người, để danh xưng ‘Con’ không chuyển sang một người khác, người không phải là Con theo sự sinh ra vĩnh cửu” (De dogmat. eccles. chương II).

[29] Fulgent. de fide ad Petrum, chương II; Ferrand. (diacon.) Paraenes. ad Reginum comitem, số 12; Dimitri. Pochmov. Tác phẩm, tập 1, tr. 52.

[30] De incarnat. Dei, số 10; xem thêm số 7, 20.

[32] Chrysost. in Joann. homil, XVIIÏ Cyrill. Alex. Glaphyr. quyển 1; Augustin. in Ps. XXXII, En. III, số 16.

[33] Contr. haeres. V, chương 1. Thánh Athanasius cũng nói như vậy (de incarn. Dei, số 11).

[34] De incarn. Dei, số 13. Tiếp theo trong cùng tác phẩm đó (số 20), vị Thánh Cha này tóm tắt tất cả các lý do của sự nhập thể của Con Thiên Chúa như sau: “Không ai khác ngoài chính Đấng Cứu Thế, Đấng đã tạo dựng vũ trụ từ hư vô ngay từ thuở ban đầu, có thể ban sự bất diệt cho bản tính hư nát của chúng ta, – không ai, ngoài Đấng là Hình ảnh của Cha, có thể phục hồi Hình ảnh của Thiên Chúa nơi con người, – không ai, ngoài Chúa Giêsu Kitô của các con, Đấng là Sự Sống Tự Hữu, có thể nâng bản tính chết của chúng ta lên sự bất tử, – cuối cùng, không ai khác có thể ban cho loài người sự hiểu biết về Đức Cha và lật đổ sự tà giáo thờ ngẫu tượng, ngoại trừ Lời, Đấng cai trị vũ trụ, ngoại trừ Con Một duy nhất và chân thật của Đức Cha” (trong Chr. Readings 1838, II, 132–133).

[35] Xem phần trên – § 57: về sự tham gia của tất cả các Ngôi trong Ba Ngôi Thánh vào công cuộc sáng tạo, và sau đó là § 100.

[36] Athanas. de incarnat. Dei n. 1; Gregor. Nyss. contr. Eunom. orat. XII; các chú thích 11, 13, 15.

[37] Trong thư gửi người Do Thái, chương 2.

[38] Bài giảng số 38, vào Lễ Hiển Linh, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ III, 245.

[40] Từ “Da incarnat. Dei” số 4.

[41] Bài giảng về Thần học IV, trong Tác phẩm các Thánh Cha III, 79.

[42] Trong Sáng Thế Ký, bài giảng III, số 4, XXIII, số 6.

[43] Về Thánh Thần, chương 15, trong Tác phẩm các Thánh Cha, tập VII, tr. 282.

[44] Bài giảng về những lời của Chúa VI. Và ở một đoạn khác: nếu con người không bị hủy diệt, Con Người sẽ không đến (Bài giảng CLXXIV, số 2; xem thêm số 8).

[46] Ἐγένετο... διά σωτηρίαν ανθρώπων υιός άνθρωπου. De Trinit. III, 4.

[47] Điều gì là nguyên nhân của sự nhập thể, nếu không phải là để cứu chuộc thân xác đã phạm tội? (De incarnat., chương VI).

[48] Sự giáng thế của Chúa hoàn toàn là vì loài người, là Đấng đã bị giết và chôn vùi trong ngôi mộ tối tăm của tội lỗi... Bài giảng XXXIV.

[49] Leo, Bài giảng III về Lễ Ngũ Tuần; Tertullian, Về xác thịt của Chúa Kitô, chương XIV; Glemerius, Alexander, Sách Giáo lý, III, 1; Origen, Bài giảng về Sách Dân số, XXIV, n. 1; Gregory của Nyssa, Sách Giáo lý, chương XV.

[50] Tiếp theo các nhà Pelagian (Cassian. de incarnat. Christi contr. Nestor. 1, c. 3), quan điểm này được nhiều nhà thần học kinh viện ủng hộ (Alex. Halens. P. III, qu. II, memb. 13; Alhert. M. Sent. III, dist. XX; art. 4; Dunc. Scot. Sent. IIIj, dist. VII, quaest. 3; dist. XIX, qu. 1), các nhà Calvin và các nhà Socinian. Phản bác chi tiết về các bằng chứng của họ có thể xem trong cuốn Thần học của Theophan Prokopovich, tập III, tr. 205–217.

[51] Từ điển Thần học, tập V, trong Tác phẩm các Thánh Cha, tập III, tr. 125.

[52] Orat. in diem. Natal., trong Opp. T. III, tr. 341, Paris. 1638. Tiếp theo đó, vị Thánh Cha tiếp tục: “Khi từ gốc rễ này nảy sinh ra toàn bộ sức mạnh của tội lỗi, nó đã phát triển dưới nhiều hình thức khác nhau và bộc lộ trong ý chí của những con người nổi tiếng vì sự đồi bại của họ qua mọi thời đại; thì, như Thánh Tông Đồ đã nói, sau khi bỏ qua những năm tháng vô minh, Thiên Chúa (Cv 17, 30) đã đến trong những ngày cuối cùng... Lúc bấy giờ, nhờ xác phàm con người, Ngài đã đập tan nhiều đầu rắn...” (ibid., tr. 342). Ý tưởng tương tự cũng được trình bày bởi: Thánh Grêgôriô Thần Học (Tác phẩm các Thánh Tông Đồ III, 294–295) và Đức Thánh Phê-ô-đô-ri-tô (Contr. Graec. Serm. VI, trong Opp. T. IV, tr. 579).

[54] Về Thánh Thần, chương 14, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ VII, 280–281. Xem thêm Thánh Grêgôriô Thần Học, bài giảng về Lễ Phục Sinh, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ IV, 164–165.

[55] Xem trong Ethym. Zygaben. Panopl. Par. 1, Tit. 7, tr. 142.

[56] Thánh Dimitri. Các bài giảng, Phần III, tr. 101, trong Tạp chí Lịch sử 1842, IV, 395.

[57] Xem về tôn giáo phụ hệ, Giới thiệu về Thần học Chính thống. A. M.

[58] Từ xưa, Giáo hội đã tin rằng A-đam đã được cứu rỗi, như có thể thấy từ các chứng từ của Irenaeus (Adv. Haeres. III, c. 54), Tertullian (Contr. Marcion, lib. II), Origen (In Matth. homil., XXXIII) và những người khác. Người đầu tiên nói về những người Encratites, những kẻ dị giáo của thế kỷ thứ hai: “Họ phủ nhận cả sự cứu rỗi của con người nguyên thủy, điều mà chính họ đã bịa đặt ra. Một người tên là Tatianus là người đầu tiên đưa ra giáo lý báng bổ này…, và tự mình bịa ra các bằng chứng để bác bỏ giáo lý về sự cứu rỗi của A-đam” (xem Eusebius, Lịch sử Giáo hội, quyển IV, chương 29, bản dịch tiếng Nga, trang 242–243).

[59] Tất cả những lời tiên tri về Đấng Mê-si-a này, xuất hiện trong thời kỳ các tổ phụ và thời kỳ trước khi có luật pháp, đã được chúng tôi xem xét trước đó. Giới thiệu về Thần học Chính thống, §§ 61, 77–89.

[60] Và Thánh Augustinô nhận xét: “Do đó, Luật pháp khiến tất cả những người sống dưới sự cai trị của Luật pháp trở thành tội nhân, và Luật pháp đứng trên đầu họ để chỉ ra tội lỗi, chứ không phải để xóa bỏ chúng...” Khi con người cố gắng tuân giữ những điều luật định bằng sức lực của chính mình, họ đã sa ngã vì sự liều lĩnh và kiêu ngạo của bản thân...; và vì không thể tuân giữ luật pháp bằng sức lực của mình, họ đã trở thành những kẻ có tội dưới luật pháp, nên đã khẩn cầu sự trợ giúp của Đấng Cứu Rỗi; và sự vi phạm luật pháp đã biến thành sự đau khổ đối với những kẻ kiêu ngạo. Sự đau khổ của những kẻ kiêu ngạo đã trở thành lời thú nhận của những người khiêm nhường: giờ đây, những người đau khổ sẽ thú nhận rằng họ đang đau khổ; Bác sĩ sẽ đến và chữa lành cho những người đau khổ (In Joann. Tract. III, n. 2, tr. 1397, trong Patrolog. curs. compl. T. XXXV).

[61] Có thể kể đến: Meles người Samos (theo Diogenes Laertius, quyển IX, mục 24), Socrates (Xenophon, *Memorabilia*, quyển IV, và Plato, Dialog. “Alcibiades”), Plato (trong Epimenide và de legib. quyển IX), Seneca (quyển 1, chương 6 de clementia), Iamblichus (trong vita Pythagor. chương 28).

[62] Clem. Alex. Strom. 1, tr. 282; Origen. Philocal. chương XIII, tr. 41–42.

[63] Plato, “Polit.”, tr. 271, Tác phẩm Toàn tập, Tập II, Paris, 1578; Virgil, “Georg.”, quyển 1, câu 125, và “Eclog.”, quyển IV; Ovid, “Metamorph.”, quyển 1, câu 89 và các câu tiếp theo; Plutarch. de Isid. et Osirid.; Strabo, quyển V, tr. 250, Tác phẩm Toàn tập, Tập II, Oxford, 1807. Xem thêm: Euseb. Praeparat. Evangel. 1, chương 8 và XII, chương 13.

[64] Schwarz, de lapsu prim. generis hum. parentum, a paganis adumbrato, Altorf. 1730; Kleuker. Zendavest. T. I, tr. 25 và III, tr. 84 trở đi; Windischman, Philosophia in progressu historiae mnndi, tập 1, tr. 1, Phần 1, Bonnae 1827.

[65] Schmidt, Sự cứu chuộc của loài người, được báo trước bởi các truyền thống tôn giáo của mọi dân tộc, dịch từ tiếng Đức bởi Henrion, Paris, 1827; Xp. Cht, 1839, III.

[66] Phác thảo Lịch sử Giáo hội và Kinh Thánh, tr. 440, St. Petersburg, 1827.

[67] πάσης δέ τής οικουμένης ήσαν διδασκάλιον ιερόν τής περί θεοϋ γνώσεως και τής κατά ψυχήν πολιτείας. De incarn. Dei n. 12, Opp. T. 1, tr. 57, bản in tại Paris, 1698.

[68] Xem tại Clem. Alex. Strom. 1, chương 22; Euseb. Praeparat. Evang. VI, chương 6.

[69] Justin. Cohort. ad Graec. chương 14; so sánh với Apolog. 1, chương 20; II, chương 13; Tertull. Apolog. chương 47; Clem. Alex. Strom. 1, chương 15, 21; Theophil. ad Antol. II, 37; Euseb. Praeparat. Evang. IX, 1; Augustin. de civit. Dei VIII, 12.

[70] Như được chứng thực bởi: Tacitus (Hist. quyển V, tr. 13), Suetonius (Vita Vespasiani, chương 4), Josephus (de bello Jud. III, tr. 28; IV, tr. 31) và Egesippus (de excidio Hierosol. V, tr. 44).

[71] Sai lầm của những kẻ dị giáo về Đấng Kitô được chia thành ba loại: hoặc họ lầm lẫn về thần tính của Ngài, hoặc về nhân tính, hoặc về cả hai (Quaest. Evangel. quyển 1, câu hỏi 45, trong Patrolog. curs. compl. T. XXXV, tr. 1332, 1).

[72] Iren. adv. haer. 1, 26; III, 2, chú thích 1; V, 1, chú thích 3; Euseb. Lịch sử Giáo hội, III, 27, 38; Epiphan. haeres. XXVIII; Hieronym. de vir. illustr., chương 9.

[73] Iren. adv. haer. 1, 25; Tertull. de praescr. haeret, c. 54; Hippolyt. adv. Noet. c. 3; Epiphan. haeres. LIV, LV.

[74] Philastr. haeres. 3, 64; Euseb. Lịch sử Giáo hội, V, 28; VII, 27; Hieronym. de vir. illustr. chương 71.

[75] Epiphanius, Haereses 69, n. 12; 73 và 74; Socrates, H. E. 1, 5, 6; 11, 30, 35, 40; Sozomen, H. E. 1, 15; II, 33; III, 15.

[76] Iren. adv. haer. 1, 23; Epiphan. haer. 57, 62; Basil, epist. 210.

[77] Từ tiếng Hy Lạp: δοκέω, tôi cho rằng, tôi nghĩ, dường như.

[78] Những người chủ yếu truyền bá học thuyết này là các thủ lĩnh dị giáo: Simon nhà phù thủy (Theodoret. Epl. CIV), Menander (Theodoret. Epl. CXLV); Saturninus (Theod. Haeret. Fab. 1, 3), Basilides (Epiphan. haer. 24 và 26), Valentin (Tertul. de carn. Christ. XIV), Kedron (Epiphan. haer. 41), Marcion (Tertull. adv. Marc. III, 8), Tatian (Hieron. in Epl. ad Fab. VI).

[79] …và đó chính là Đấng đã đi qua Maria, giống như nước chảy qua ống. Iren. adv. haer. 1, 7, n. 2; Euseb. Η. E. IV, 30; Epiphan. haer. 31 và 56; Augustin. haer. 35.

[80] …Từ bản thể của thế gian. Tertull. de carn. Christi c. 6; de praescript. haer. c. 51; Epiphan. haer. 44; Augustin. adv. Faust. XXIII, 2; haer. 47; Theodoret. Haeret, fab. 1, 26.

[81] Ignat. Epl. ad Smyrn. n. 2. 4. 5; ad Trall. n. 10. 11; Iren. adv. haer. V, 18, n. 3; 17, n. 3; III, 18, 19, 22; Meliton. de incarn. lib. III fragm. (trong Anast. Sinait. Hodeg. c. 13); Tertull. de carne Christi c. 5; Clem. Alex. Strom. III, 13.

[82] Confess. Belg. điều XVIII; Formul. conc. epit. chương XI; Gotta ad Gerhard. Loc. Theolog. tập III, trang 406, luận văn 1, tr. 13 và các trang tiếp theo.

[84] Grig. Theologus, Thư gửi Clédon. I và II, trong Tác phẩm của các Thánh Tông đồ IV, tr. 200 và tiếp theo.

[85] Apollin. Thư gửi Phêrô (trong Mai. Coll. T. VII), Thư gửi Hê-ra-clê (ibid.), Chống lại Diodor (ibid.). Trước Apollinaris, những người theo học thuyết sai lầm này bao gồm: Lucian (Epiphan. Ancor. XXXIII) và Arius cùng các môn đệ (xem trong Mai T. VII, tr. 17; Ѵ40; III, tr. 65).

[86] Đó là: Athanasius Đại đế (contr. Apollin. et Epl. ad Epictet.), Gregory Thần học (trong các bức thư gửi cho Cledonius), Gregory Nyssa (Autirr. adv. Apolin.), Epiphanius (Anchor. 71 et sq.), Augustine (de divers. quaest. LXXXIII, câu hỏi 80).

[87] Iren. chống lại các tà giáo I, 25, n. 1; 26, n. I; III, 2, n. I; V, 1, n. 3; Philastr. haer. 36; Theodoret. Haeret. Fab. 1, 5.

[88] Ignat. ad Ephes. n. 18; Iren. adv. haer. III, 21; Tertull. de praescr. haeret. c. 13; Cyrill. (Cathech. IV, 9); Chrysost. in Is. VII, n. 6.

[89] Nestor, de incarn. Serm. 1, n. 10 (trong Mar. Merc. bản in của Gara. T. II, tr. 5; xem thêm tr. 118); Cyrill. Alex. Epl. ad Cler. Constantinopol. VIII.

[90] Xem Lược sử Công đồng Đại kết lần thứ III, trong Tạp chí Thứ Năm, 1842, III, 340 và các trang tiếp theo.

[91] Eutych. in Concil. Chalcedon, act. 1, tr. 91–93, trích dẫn theo Binium; Leo, Thư gửi Flavian, trong Conc. Chalcedon, act. 11, tr. 165, bản in của Bin.

[92] Chủ trương này đã được rao giảng bởi: Beron và Helix (Hippol. adv. Beron. et Helicem, n. 5 sq.), Eudoxius và Apollinaris (Xem: trích dẫn trong Mai VII, tr. 17; Epiphan. haer. LXXXII, n. 33)

[93] Xem Lược sử Công đồng Chung lần thứ IV (Chalcedon), trong Tạp chí Lịch sử 1847, tập IV, tr. 112 và các trang tiếp theo.

[94] Xem Lược sử Công đồng toàn thể lần thứ VI, trong Tạp chí Lịch sử 1848, II, tr. 1–33.

[95] Madrisii – de Felic. et Elipan. haer. dissert., trong Opp. Paulini Aquil. tr. 207 và 599, bản in tại Venice, 1737; Valch. hist. Adoptianor. Göttingen, 1755.

[96] Giáo lý tương tự cũng được trình bày trong tín điều được biết đến với tên gọi Thánh Athanasius thành Alexandria: “Có một đức tin Chính thống, chúng ta hãy tin và tuyên xưng rằng: Chúa Giêsu Kitô, Con Thiên Chúa, là Thiên Chúa và là con người – Thiên Chúa, được sinh ra từ bản thể của Cha trước muôn đời; và là con người, được sinh ra từ bản thể của Mẹ trong thời gian; là Thiên Chúa trọn vẹn và là con người trọn vẹn, được cấu thành từ linh hồn và xác thịt con người. Đấng ấy vừa là Thiên Chúa vừa là con người, nhưng không phải là hai, mà là một, đó là Đức Kitô, không phải do sự hợp nhất của hai bản tính, mà là do sự hiệp nhất của bản thể”.

[97] Xem các bằng chứng của họ trong “Giới thiệu về Thần học Chính thống” của A. M., § 84, chú thích 225.

[98] Xem chú thích 224 tại đó.

[99] Xem chú thích 223 tại đó.

[100] Xem chú thích 222 tại đó.

[101] Một trình bày chi tiết hơn về giáo lý về Thần tính của Chúa Giêsu Kitô, Con Thiên Chúa, dựa trên Thánh Kinh, đã được chúng tôi trình bày trước đây. Xem “Thần học Chính thống về Giáo lý”, tập 1, § 33, tr. 219–230.

[102] Và dựa trên Thánh Truyền, chúng tôi cũng đã trình bày chi tiết hơn giáo lý về Thần Tính của Chúa Giêsu Kitô, tại cùng nguồn, § 31, tr. 212–217. Ở đây, chúng tôi chỉ trích dẫn một số bằng chứng chưa được nêu ở đó.

[103] Ad Trall. chương VII, tr. 194; Opp. Pp. Apostol., bản in của Hefele. Tübingen, 1847.

[104] Ad Eplies., chương XIX và XX, tr. 172, 174, bản in đã dẫn; trong Xp. Cht., 1821, số 1, tr. 41.

[105] Ad Roman. chương 1, tr. 200, bản in đã dẫn.

[106] Ad Philip, chương 1, tr. 258, bản in đã dẫn.

[107] Thư gửi Diognet, chương IX, tr. 316, bản in đã dẫn.

[108] Diaiog. cum Tryphon, tr. 285, trong Opp. S. Justini, bản in tại Cologne năm 1686.

[109] Chống các tà giáo 1, 10, n. 1.

[110] Contr. Beron. et Helie., trong jFabric. T. I, tr. 227.

[111] Những lời này được Thánh Athanasius Đại đế trích dẫn – trong Thư về quan điểm của Dionysius, số 15.

[112] De Symeone et Anna § 11, tr. 403, trong Opp. Methodii, bản in của Combefis, Paris, 1644.

[113] Trong Ramos. Palmar. §§ 10 và 11, tr. 439, 440, bản in đã dẫn.

[114] Còn về những lời của Thánh Tông Đồ: “Người đầu tiên từ đất, là người trần thế; người thứ hai từ trời, là Chúa. Người trần thế như thế nào, thì những người trần thế cũng như vậy; và người từ trời như thế nào, thì những người từ trời cũng như vậy” (1 Cor. 15, 47–48) – từ đó, những kẻ dị giáo đã suy ra kết luận. rằng dường như Đức Kitô không nhận lấy xác thịt của Ngài từ Đức Trinh Nữ Rất Thánh, mà chỉ đi qua Người như qua một ống dẫn, với thân thể tinh tế nhất, thuộc về trời: đây là nhận định về điều này – a) của Thánh Cyril thành Alexandria: “Đức Kitô được gọi là ‘Con Người trên trời’ không phải vì Ngài mang thân xác từ trên cao và từ trời xuống, mà vì Lời, là Thiên Chúa, đã ngự xuống từ trời và trở nên giống như chúng ta, tức là theo xác thịt, Ngài được sinh ra từ một người phụ nữ, mà không ngừng là Đấng đã từng là trước khi sinh ra theo xác thịt, cụ thể là – Đấng trên trời và từ trời, và là Thiên Chúa cao cả hơn tất cả” (Dialog. IX, in Opp. Cyrill. Alex. tr. 723, bản in Fais. 1638); b) Thánh Theophylactus người Bulgaria: “không phải vì con người hay bản tính loài người đã được Đức Kitô mượn từ trời, như Apollinaris đã bịa đặt, mà vì trong một Ngôi Vị duy nhất của Đức Kitô, Ngài, với tư cách là con người, được gọi là Đấng trên trời, và với tư cách là Thiên Chúa, bị đóng đinh trên thập giá – cả hai điều này – đều do sự kết hợp của hai bản tính trong một Ngôi Vị duy nhất” (Commentar, in Pauli Epist. tr. 310. bản in tại London, 1636). Thánh Athanasius (Orat, contr. Arian. II, in Opp. T. 1, tr. 351, bản in tại Paris năm 1627) và Thánh Gioan Kim Khẩu (in Epist. ad Corinth. homil. XLII, in Opp. T. X, tr. 394, bản in tại Montfauc.) cũng đã giải thích đoạn văn này của Thánh Tông đồ theo cách tương tự.

[115] Đối với bằng chứng rõ ràng đến vậy về sự hiện hữu thực sự của thân xác Đức Giêsu Kitô, những người theo thuyết Docetism chủ yếu phản bác bằng lời dạy của Thánh Tông đồ Phaolô: “Thiên Chúa đã sai Con của Ngài đến trong hình dạng xác thịt của tội lỗi, để trong xác thịt ấy, Ngài lên án tội lỗi” (Rm 8, 3) – nhưng điều này hoàn toàn thiếu cơ sở, như những người bảo vệ chân lý đã chỉ ra. Ví dụ, Thánh Giuse Kim Khẩu đã nói: nếu có lời chép rằng Thiên Chúa đã sai Con Ngài đến trong hình dạng xác thịt, thì đừng suy ra từ đó rằng xác thịt của Chúa Kitô không phải là cùng một thứ: từ “hình dạng” được thêm vào bởi vì xác thịt loài người được gọi là xác thịt của tội lỗi, – còn Đức Kitô thì không có xác thịt tội lỗi, mà mặc dù về bản chất giống như chúng ta, nhưng chỉ giống như xác thịt tội lỗi của chúng ta mà thôi, còn Ngài thì vô tội” (ln episfc. ad Roman. homil. XIII, in Opp. T. IX, tr. 564, bản in của Montfauc.), Tiếp theo – Thánh Cyril thành Alexandria: “Vị Tông đồ không chỉ đơn thuần nói: ‘trong hình dạng xác thịt’, để bác bỏ sự phỉ báng của giáo lý vô đạo – vì ân sủng của Thánh Thần đã biết trước mọi sự; nhưng Ngài đã nói: ‘trong hình dạng xác thịt tội lỗi’, để chúng ta biết rằng Ngài đã dùng từ ‘hình dạng’ bởi vì Đấng Cứu Thế của chúng ta đã hoàn toàn vô tội. Vì Ngài, khi trở thành con người, đã trở thành con người theo bản tính, ngoại trừ tội lỗi: do đó, trong hình dạng xác thịt của tội lỗi, Ngài đã lên án tội lỗi trong xác thịt. Khi nhận lấy bản tính loài người, Ngài không chấp nhận ách tội lỗi đang thống trị loài người, trái lại, Ngài đã đập tan mọi quyền lực của nó, và cho thấy rằng ngay cả trong bản tính loài người cũng có thể tránh được những mũi tên của tội lỗi” (Về sự nhập thể của Chúa, Chương 9, trong Tạp chí Thứ Năm, 1847, III, 177–178. Xem thêm toàn bộ chương này cho đến cuối).

[116] Những kẻ dị giáo phủ nhận linh hồn con người trong Đức Giêsu Kitô chủ yếu dựa vào lời của Thánh Sử: “Lời đã trở nên xác thịt” (Ga 1,14). Nhưng từ “xác thịt” trong Thánh Kinh rất thường được dùng để chỉ toàn bộ con người, ví dụ: [(St 6,12); (Mt 24:22); (Cv 2:17); (Rm 3:20); (1 Cr 1:29); (Gl 2:16); (1 Tm 3:16)]. “Ông ta nghĩ,” Thánh Cyril thành Alexandria viết khi phản bác Apollinaris, “rằng mình có được vị người bảo vệ cho sự điên rồ của mình là vị giảng sư thần học lừng lẫy nhất, Thánh Gioan Tông đồ, người đã nói: ‘Và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ngự giữa chúng ta’ (Ga 1:14). Trong khi đó, chính ông ta cũng biết rõ rằng Kinh Thánh thường diễn tả toàn bộ bằng một phần; đôi khi, ví dụ, gọi cả con người là linh hồn, đôi khi dùng từ ‘xác thịt’ để chỉ toàn bộ sinh vật sống (ολον το ζώον). Có lời chép rằng: “Tất cả các linh hồn trong nhà Gia-cốp, những người đã cùng [Gia-cốp] sang Ai Cập, là bảy mươi [năm]” (Sáng Thế Ký 46:27); rõ ràng là các con trai và cháu trai của Gia-cốp không phải là những thực thể vô hình; nhưng tác giả Sáng Thế Ký đã dùng một phần để chỉ toàn bộ. Và còn nữa: “Linh hồn nào phạm tội, thì linh hồn ấy sẽ chết” (Ê-xê-chi-ên 18:4); nhưng chưa ai từng biết có linh hồn nào sa vào tội lỗi mà không có thân xác. Và một lần nữa: “Thần Ta sẽ không mãi mãi bị những người [này] khinh thường, vì họ là xác thịt” (Sáng Thế Ký 6:3)… Nhưng ai cũng biết rằng những người mà Kinh Thánh cáo buộc ở đây, những người mà Kinh Thánh ban luật pháp và tiết lộ bản chất của họ, không phải là những kẻ vô hồn” (về sự nhập thể của Chúa, chương 17, trong Tạp chí Lịch sử 1847, III, 202–203).

[117] Chrysost. Trong Thư 1 gửi Timôthê, bài giảng VII, trong Tác phẩm, Tập XI, bản in của Montfauc. Ý tưởng này cũng đã được các vị sau đây trình bày: a) Thánh Irênê: “Người trung gian giữa Thiên Chúa và loài người phải, nhờ mối quan hệ thân thiết với Ngài và với loài người, đưa cả hai bên đến sự hiệp thông và hòa hợp, dâng con người lên Thiên Chúa, và mặc khải Thiên Chúa cho loài người” (Chống các tà thuyết III, tr. 18); b) Thánh Theodoret: “Chính danh xưng ‘người trung gian’ ở đây chỉ đến cả Thần tính và Nhân tính. Nếu chỉ là Thiên Chúa, Đức Giêsu sẽ không được gọi là người trung gian; làm sao Ngài có thể làm trung gian giữa chúng ta và Thiên Chúa, khi không có gì thuộc về chúng ta? Nhưng vì Ngài, với tư cách là Thiên Chúa, hiệp nhất với Chúa Cha, có cùng quyền năng, còn với tư cách là con người, Ngài hiệp nhất với chúng ta, đã nhận lấy hình ảnh của một tôi tớ từ chúng ta: nên Ngài được gọi là Đấng Trung Gian một cách chính đáng, khi hiệp nhất trong chính Ngài những khía cạnh bị chia rẽ thông qua sự hiệp nhất của hai bản tính, tức là Thiên tính và Nhân tính” (in confus. Dialog. II, Opp. T. IV, tr. 56, bản in năm 1642, trong Xp. ch. 1846, 1, tr. 352–353).

[119] Bài giảng công khai XII, đoạn 14, tr. 218, theo bản dịch tiếng Nga. Thánh Athanasius cũng có cùng suy nghĩ: “theo yêu cầu của chính sự việc, để giúp đỡ loài người, chính Chúa đã hiện thân dưới hình dạng con người, nhận lấy một thân xác giống như chúng ta và thấp hèn hơn, tức là những việc làm được thực hiện trong thân xác, để những người không muốn nhận biết Chúa qua sự quan phòng và sự cai trị vũ trụ của Ngài, thì ít nhất cũng có thể nhận biết Lời Thiên Chúa đã hiện thân trong xác thịt, và qua Ngài mà nhận biết Chúa Cha” (de incarn. Verbi Dei n. 15, trong Xp, Chương 1837, IV. 285).

[120] Iren, Chống các tà giáo, III, chương 19.

[121] Iren. ady. haeres. V, c. 21.

[122] Athanas. de incarnat. Verbi n. 13.

[123] Ngài là toàn bộ sự thật (Chúa Kitô); hãy tin rằng, Ngài thà không được sinh ra còn hơn là nói dối dù chỉ một phần nào đó, và đặc biệt là nói dối chính bản thân Ngài (Tertullian, de carn. Christi, chương V). Nếu thân thể của Chúa Kitô chỉ là ảo ảnh, thì Chúa Kitô đã lừa dối; và nếu Ngài lừa dối, thì sự thật không tồn tại. Nhưng chính Chúa Kitô là sự thật. Do đó, thân thể của Ngài không phải là ảo ảnh (Augustin. de quaest. LXXXIII qu. 14; xem thêm trong Thánh vịnh XLIV, En. số 19).

[124] Irenaeus, Chống các tà giáo, V, 1, n. 1.

[125] “Nếu Ngài chỉ chịu đau khổ dưới hình dạng ảo ảnh, như những kẻ vô thần – tức là những kẻ không tin – khẳng định, trong khi chính họ cũng chẳng qua chỉ là những ảo ảnh: thì tại sao tôi lại phải chịu xiềng xích? Tại sao tôi lại muốn chiến đấu với thú dữ? Vậy thì, chẳng lẽ tôi đang chết một cách vô ích sao”?… (Ignat. ad Trallian. sar. X, tr. 196, bản in của Hefel.). Và khi chúng ta bắt đầu thực sự chịu khổ, Ngài sẽ dường như đang dụ dỗ, khuyến khích chúng ta chịu đựng, và đưa ra má kia để đánh, nếu chính Ngài chưa từng thực sự chịu đựng điều đó trước đó: và cũng như Ngài đã dụ dỗ họ, để họ tưởng rằng chính Ngài đã làm điều đó, dù thực ra không phải vậy; thì hắn cũng sẽ dụ dỗ chúng ta, khuyến khích chúng ta chịu đựng những điều mà chính hắn chưa từng chịu đựng (Iren. adv. haer. III, 18, n. 6).

[126] Iren. adv. haer. IV, n. 33; n. 5; Tertull. adv. Marcion. III, 8.

[127] Iren. adv. haer. V, 2, n. 1. Và ở một đoạn khác: “Thật ra, Ngài cũng không hề mang lấy xác thịt và máu một cách thực sự, qua đó Ngài đã nói thay cho chúng ta, trừ khi Ngài đã tái hiện lại hình ảnh nguyên thủy của A-đam trong chính mình” (ibid. V, 1, n. 2).

[128] Tertull. contr. Marcion. III, 8. Và còn nữa: Chúng ta đã được chuộc bằng một giá rất cao. Hoàn toàn không phải vậy, nếu Chúa Kitô chỉ là một ảo ảnh, và Ngài không có bất kỳ thực thể thể xác nào để hy sinh thay cho thân xác chúng ta (ibid. V, 7).

[129] Giăng Damascene. Giải thích chính xác về đức tin chính thống, quyển III, chương 28, trang 219–220, theo bản dịch tiếng Nga.

[130] Gregor. Nyss. contr. Eunom. orat. II, Opp. T. II, tr. 483, bản in của Morel. Ý tưởng tương tự cũng được thể hiện bởi: Thánh Augustinô (de civit. Dei X, 27; Serm. XXVII, n. 4), Thánh Theodoret (Epl. CXLV ad monach. CP) và Thánh Gioan Damasceno: “Vậy, toàn thể đã tiếp nhận toàn thể, và toàn thể đã hiệp nhất với toàn thể, để ban sự cứu rỗi cho toàn thể. Vì những gì Ngài không nhận lấy thì sẽ vẫn còn chưa được chữa lành. (Giải thích chính xác về Đức tin, quyển III, chương 6, tr. 152–133).

[131] Thư gửi Clédonius, 1, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, Tập IV, tr. 203.

[132] Về sự nhập thể của Chúa, Chương 16, trong Tập Sách Thánh, 1847, III, 198–199.

[133] Grigorius, Bài giảng thần học nhân lễ Phục Sinh, trong Tác phẩm các Thánh Tông đồ, tập IV, tr. 161.

[134] Thư gửi Clédonius I, cùng nơi, tr. 203. Ý tưởng này cũng được tìm thấy ở các vị Thầy khác của Giáo Hội, chẳng hạn như: ở Thánh Augustinô (Epl. CXXXVII. n. II; CXL, đoạn 12) và ở Thánh Gioan Damasceno: “Lời Chúa đã kết hợp với xác thịt nhờ trí tuệ, vốn là điều trung gian giữa sự tinh khiết của Thần Tính và sự thô kệch của xác thịt: vì trí tuệ cai trị linh hồn và xác thịt, và điều tinh khiết nhất trong linh hồn chính là trí tuệ, còn điều tinh khiết nhất của trí tuệ chính là Thiên Chúa” (Giải thích chính xác về Đức tin, quyển III, chương 6, trang 153).

[135] Grigorius, Thánh Thần Học, Thư gửi Clédonius 1, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ IV, 200.

[136] Giăng Đamas. Giải thích chính xác về Đức tin, Quyển III, Chương 6, trang 152. Cũng như vậy – ở Thánh Augustine: “Không ai là con người hoàn hảo, nếu thiếu đi tâm trí con người, dù là trong linh hồn thuộc về xác thịt hay trong chính linh hồn ấy” (Thư CLXXXVII gửi Dardanus, số 4; xem thêm: Về các vấn đề đa dạng, LXXXIII, câu hỏi 80, số 1).

[137] Cyril. Alex. về sự nhập thể của Chúa, chương 14, trong “Christians’ Readings” 1847, III, 194–195 và tiếp theo.

[138] Adv. haeres. III, 21, đoạn 10; xem thêm Tertull. de carne Christi, chương XVÏ. Neque

[139] Bài giảng công khai, Chương IV, Chương 9, trang 63. Thánh Ephrem the Syrian cũng trình bày ý tưởng này (Lời nói chống lại các dị giáo, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, XIV, 64).

[140] Thư gửi Clédonius 1, trong Tác phẩm các Thánh Cha IV, 197, 199.

[141] Bài giảng về Phúc Âm theo Thánh Matthêu IV, đoạn 3, trong tập 1, trang 62–63. Xuất bản tại Moscow năm 1843.

[142] Xem phần trình bày về lời tiên tri này tại § 82 “Giới thiệu về Thần học Chính thống” của A. M.

[143] Vậy – a) trong Kinh Tin Kính được biết đến với tên gọi “Kinh Tin Kính Tông Đồ”, có đoạn: “Chúa của chúng ta, Đấng được sinh ra bởi Thánh Thần và Đức Trinh Nữ Maria”; b) trong Kinh Tin Kính được ghi trong các sắc lệnh của các Tông Đồ: “và được sinh ra bởi Đức Trinh Nữ Maria thánh thiện…”; c) trong Kinh Tin Kính của Giáo hội Antioch theo bản văn do Cassian trích dẫn: “qui propter nos venit et natus est ex Maria Virgine…” (Xem tại Bingham. Antiqu. eccles. quyển X, chương 4, các đoạn 7, 11, 12).

[144] Concil. Ephes. Phần 11, act. 1, trích dẫn trong Binium T. 1, Phần 11, tr. 221.

[145] Thư gửi Ephesus, chương 19, trong Xp. Ch. 1821, 1, 40.

[146] Apolog. 1, 33, trong Xp. Cht. 1825, XVII, 56.

[147] Adv. haer. III, 21, n. 5. Và tiếp theo: “Giống như Ê-va, dù đã có chồng nhưng vẫn còn là trinh nữ, đã tỏ ra bất tuân, và qua đó đã gây ra cái chết cho chính mình và toàn thể nhân loại; thì Ma-ri, dù đã đính hôn với chồng nhưng vẫn giữ trinh tiết, đã tỏ ra vâng phục (Lu-ca 1, 38), và qua đó đã góp phần vào sự cứu rỗi của chính mình và toàn thể nhân loại” (-III, 22).

[148] Adv. haer. V, 19, n. 1; xem thêm III, 19, n. 1 và các đoạn tiếp theo; V, 21, n. 1. 2.

[149] Bài giảng nhân ngày lễ Giáng sinh của Chúa Kitô, Tác phẩm Toàn tập, Tập III, tr. 344, bản in của Morel., trong Xp. Ch. 1837, IV, 258; xem thêm: Bài giảng chống Eunomius, Tập III, tr. 536.

[150] Thư gửi Syricius, Tập II, phần 1, Thư XLII, tr. 967.

[151] Trong các tác phẩm của ông có những cách diễn đạt về Đức Mẹ Maria như sau: παρθενομήτωρ (trong bài giảng về Simeon và Anna, số II), μήτερ παρθένε (ibid., số V), ω μήτερ παρθένε και παρθένε μήτερ (ibid., số IX).

[153] Τοκετός παρθενικός (trong Christ. natal. n. IV); ούδ’ ολως αι παρθενικαι πύλαι ανεώχθησαν (orat. in Domin. occurs. n. III).

[154] Greg. Naz. carm. II, 196 và các đoạn tiếp theo; Chrysost. in Genes. homil. XLIX, n. 2; in Matth. homil. IV, n. 3: “Đừng hỏi: Thánh Thần đã hình thành Hài Nhi trong lòng Đức Trinh Nữ như thế nào? Vì nếu ngay cả khi theo quy luật tự nhiên cũng không thể giải thích được cách thức hình thành này, thì làm sao có thể giải thích được khi Thánh Thần đã thực hiện phép lạ?… Cũng đừng nghĩ rằng bạn đã hiểu hết mọi điều khi nghe nói rằng Chúa Kitô được sinh ra bởi Thánh Thần. Với thông tin này, chúng ta vẫn còn nhiều điều chưa biết, chẳng hạn: làm sao Đấng Vô Hạn lại có thể ở trong tử cung? Làm sao Đấng Tạo Hóa lại được mang trong bụng người phụ nữ? Làm sao Đức Trinh Nữ lại sinh con mà vẫn giữ được trinh tiết?” (theo bản dịch tiếng Nga của các bài giảng về Phúc Âm Matthêu, tập 1, trang 61, 62).

[155] “Ngài (Đức Kitô) được sinh ra mà không đau đớn, vì đã được thụ thai một cách vô nhiễm. Ngài mặc lấy xác phàm trong lòng Đức Trinh Nữ, nhưng không phải từ xác thịt, mà từ Chúa Thánh Thần; vì thế Ngài được sinh ra từ Đức Trinh Nữ: bởi vì Chúa Thánh Thần đã mở rộng tử cung, để Con Người – Đấng đã tạo dựng bản tính và ban cho Đức Trinh Nữ sức mạnh để nuôi dưỡng Ngài – có thể ra đời, Thánh Thần đã trợ giúp trong lúc sinh nở cho người chưa từng biết đến giường chiếu của người nam; vì thế, Đấng được sinh ra không làm tổn hại đến dấu ấn trinh khiết, và Đức Trinh Nữ vẫn được bảo toàn khỏi mọi bệnh tật” (Bài giảng về các tà giáo, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, XIV, 66).

[156] Sự trinh khiết của Người không bị xâm phạm bởi việc sinh nở, cũng như không bị xâm phạm bởi việc thụ thai (Bài giảng XII, chương 1).

[157] Trinh Nữ thụ thai, Trinh Nữ sinh con, và sau khi sinh vẫn giữ nguyên sự trinh khiết (De Symb. n. 5; xem thêm: Bài phản bác Faust. XXVIII, 4).

[158] “Lời Thiên Chúa, Con Một, đã nhận lấy những yếu tố cấu thành thân xác từ một Trinh Nữ duy nhất, như vậy đã dựng nên đền thờ nguyên sơ và kết hợp nó với chính Ngài, xuất phát từ Trinh Nữ, không làm lỏng thắt lưng trinh nữ bởi sự thụ thai và cũng không làm rách nó bởi sự sinh nở, nhưng giữ nguyên vẹn và bất khả xâm phạm, và như vậy đã thực hiện một phép lạ vĩ đại và không thể diễn tả được” (về sự nhập thể của Chúa, chương 22, trong Thánh Kinh, Thứ Năm 1847, 111, 217).

[159] Petr. Chrysolog. Serm. LXII. LXXV; Procl., in diem nativ. Christi orat. IV, in Combef. auctor, tr. 334; Zeno Ueron. Serm. de contit. III, in Patrolog. curs. compl. T. XI, tr. 303.

[160] Procl. de laud. S. Mariae Orat. 1; Gioan Damasceno. Tác phẩm chính xác về Đức tin, quyển IV, chương 14, trang 260: “Đối với Ngài (Chúa Giêsu Kitô), không có gì là không thể – cả việc đi qua cánh cổng mà không làm hỏng con dấu của nó”.

[161] Grigorius Nyssa: “Giống như bụi gai bốc cháy mà không bị thiêu rụi; cũng vậy, ở đây Đức Trinh Nữ sinh ra ánh sáng và vẫn bất hoại” (Bài giảng về Lễ Giáng Sinh của Chúa, trong Sách Thánh, Thứ Năm 1837, IV, 259); Ambrosius, de institutione virginarum, chương VI, VII; Epiphanius, Haereses, LXXVIII, số 9, 10; Cyril của Alexandria, Contra Anthropomorphe, 26.

[162] Augustin. de civit. Dei XXII, 8; Greg M. in Evang. homil. XXVI.

[163] Iren. adv. haeres. III, 21, n. 10. Tương tự – ở Thánh Hippolytus: “protopoton ek parthenou, ina ton protoplaston en aoto anaplasoōn deichthe” (trong Daniel. VII, apud Mai 1).

[164] Cyril của Jerusalem. Tổng luận về giáo lý XII, mục 15, tr. 218–219. Điều tương tự cũng được Tertullian đề cập: “Lời mang lại sự chết đã len lỏi vào người trinh nữ, vốn vẫn là Eva; Lời mang lại sự sống cũng cần phải được đưa vào người trinh nữ, để điều đã đi vào sự hủy diệt qua giới tính ấy, sẽ được đưa trở lại trật tự qua chính giới tính ấy” (De carne Christi, chương 17), – và ở Thánh Augustinô: (De agone Christianorum, chương XXII, số 24).

[165] Greg. Nyss. Bài giảng nhân ngày lễ Giáng sinh của Chúa Kitô, Tác phẩm, Tập III, tr. 344; Xem thêm: Về Đức Trinh Nữ, Chương II và Augustinô, Tranh luận với Faustus, XXVIII, 4.

[166] Cánh cửa này là gì (Ê-xê-chi-ên 44, 1), nếu không phải là Đức Maria, nên mới đóng kín, vì Người là trinh nữ? Vậy Đức Maria chính là cánh cửa, qua đó Chúa Kitô đã nhập thể vào thế gian này, khi Người được sinh ra từ lòng trinh nữ, và những rào cản của sự trinh khiết vẫn không bị phá vỡ. Bức màn khiết tịnh vẫn còn nguyên vẹn, và những dấu hiệu của sự trinh khiết vẫn còn nguyên vẹn (Ambrosius, “De institutione virginarum”, chương VIII, đoạn 52; xem Thư gửi Siricius, tập 1, Thư LXXII), Bản in chính xác về Đức tin chân chính, quyển IV, chương 14, trang 260.

[167] “Sự trinh khiết của Đức Mẹ Maria càng quý giá và đáng ngưỡng mộ hơn bởi vì Người đã dâng hiến nó cho Thiên Chúa ngay từ trước khi Đức Kitô được thụ thai trong lòng Người. Điều này được thể hiện qua những lời Người nói với Thiên Thần báo tin: ‘Làm sao điều này có thể xảy ra, khi con chưa từng biết đến người nam nào?’ Thật vậy, Người sẽ không nói như vậy nếu trước đó Người chưa từng hứa với Thiên Chúa rằng sẽ giữ trinh. Nhưng vì điều đó không phù hợp với phong tục của dân Israel, nên bà đã đính hôn với một người chồng chính trực, người không chỉ không vi phạm điều mà bà đã dâng hiến cho Thiên Chúa, mà còn bảo vệ bà khỏi những người khác” (Augustin. de Virgin, c. IV).

[168] Epiphan. haer. LXXVIII, n. 5. 8. 19.

[169] Đấng Tạo Hóa của muôn loài, từ Đức Trinh Nữ Maria vĩnh viễn trinh khiết… đã trở thành con người (De Theolog. et Incarn. n. VIII; xem thêm: Contr. Beron. et Hel. Serm. III).

[170] Athanas. trong Luca 1, 58; Epiphan. Exposit, fld. cathol. n. XV; Ancorat. CXXI; Caesar. Dialog. 1, n. 20; III, n. 122; Cassian. de incarn. 1, 4; Leo M. Thư gửi Flav. đoạn trích 1 (trong Mansi VI, 424); Cyrill. Alex. Bài giảng tại Ephesus về Nestor. trang 355, Tập VI, bản in của Aub.

[171] Quintae Synod. coll. VIII, apud. Bin. T. II, Phần II, tr. 115, 116. Cũng tại đó, trong quyết định thứ 6 của Công đồng có ghi: “Nếu ai đó một cách xảo trá và không theo đúng ý nghĩa thực sự mà chấp nhận danh xưng ‘Thánh, Chính thống và Luôn luôn Trinh nữ Maria, Mẹ Thiên Chúa’, được Công đồng Chalcedon sử dụng: thì người đó sẽ bị vạ tuyệt thông”.

[172] Sách các giáo lý của các Thánh Tông Đồ, các Công đồng và các Thánh Cha, tr. 62.

[173] Trong thời cổ đại, những người theo quan điểm sai lầm này bao gồm: Evnomius (Philostorg. Η. Ε. VI, 2) và một số môn đồ của Apollinaris (Epiphan. haeres. LXXVII, n. 26), cũng như Gelvidius cùng các môn đồ của ông (Hieronym. adv. Helvid.; Gennad. de dogm. eccles. chương LIX) và phái Antidicomarian (Epiphan. haeres. LXXVII, LXXVIII; Augustin. haeres. LVI). Trong thời hiện đại, tà thuyết này, cùng với những tà thuyết khác, được những người tự xưng là “chủ nghĩa duy lý” rao giảng.

[174] Origеn. homil. VII, in Lucam.

[175] Ambros. de instit. virgin. chương 5.

[176] Gennad. de dogm. theolog. c. LXIX.

[177] Epiphanius, Haereses, LXXIII.

[178] Cụ thể là: Công đồng Rôma năm 320, do Đức Giáo hoàng Siricius chủ tọa, và Công đồng Mediolanum cùng năm đó, do Thánh Ambrose chủ tọa.

[179] Thật vậy, liệu Chúa Giêsu có chọn làm Mẹ Ngài một người phụ nữ có thể làm ô uế cung điện thiên đàng bằng dòng máu nam giới, như thể chọn một người không thể giữ gìn sự trinh khiết của mình?… (Ambros. de instit. virgin. c. 6).

[180] Giăng Damascene. Bản in chính xác về các nguyên tắc đức tin, quyển IV, chương 14, trang 261.

[181] Giăng Vàng Miệng. Bình luận về Phúc Âm Mát-thêu, Bài giảng V, đoạn 3, trang 83, theo bản dịch tiếng Nga; Hieroputus, adv. Helvid., Orr., Tập IV, Phần II, trang 134.

[182] “Nếu ông (Giuse) đã biết rõ về bà và thực sự đã lấy bà làm vợ, thì tại sao lại giao phó bà cho môn đệ của Chúa Giêsu Kitô như một người chưa từng kết hôn, không có ai bên cạnh, và ra lệnh cho ông ấy đón bà về với mình?” (Thánh Gioan Kim Khẩu, Bình luận về Tin Mừng theo Thánh Matthêu, Bài giảng V, đoạn 3, trang 93). Ngài nói với môn đệ: “Này, đây là mẹ ngươi.” Chính môn đệ ấy là người được giao phó người mẹ. Làm sao Ngài lại có thể đưa người vợ về cho chồng, nếu như Đức Maria đã từng kết hôn, hay đã từng trải qua đời sống vợ chồng? (Ambrose, Về sự trinh khiết, Chương VI).

[183] Giăng Vàng Miệng, Bình luận về Phúc âm Mát-thêu, Bài giảng V, số 3, tr. 92–93; Ambrosius, De institutione virginarum, Chương V; Isidorus của Pelus, Quyển 1, Thư XVIII.

[184] Hieronymus, “Chống lại Helvidus”, Tác phẩm Toàn tập, Tập VI, Phần II, tr. 135, 136.

[185] Như Thánh Epiphanius (haeres. XXVIII et LXXVIII), Thánh Ambrose (de instit. virgin. c. VI) và những người khác đã cho rằng.

[186] “Hãy để các tầng trời hân hoan, và đất đai vui mừng: vì Đấng đồng bản thể, đồng khởi nguyên và đồng ngai với Cha, đã nhận lấy sự hào phóng và lòng thương xót nhân từ, tự nguyện chịu sự suy kiệt, theo ý muốn và lời khuyên của Cha; và ngự vào lòng trinh nữ, đã được Thánh Thần thanh tẩy trước” (Thánh lễ ngày 25 tháng Ba, Thánh ca thứ 4 trong nghi thức cầu nguyện).

[187] Bài giảng. Bài giảng XVII, phần 6, đoạn 376.

[188] Bài giảng về Lễ Hiển Linh, trong Tác phẩm của các Thánh Cha, quyển III, trang 245; về Giao Ước và về sự giáng lâm của Đấng Christ, cùng nơi đó, quyển IV, trang 248–249.

[189] Bài giảng về các tà giáo, trong Tác phẩm của các Thánh Cha, XIV, 71.

[190] Giải thích chính xác về các nguyên tắc đức tin, Tập III, 2, tr. 138–139.

[191] Xem chú thích 115 ở trên. “Ngài nói rằng Chúa Kitô đã mang lấy sự giống như xác thịt của tội lỗi.” Không phải là Ngài đã nhận lấy sự giống như xác thịt, như thể là hình ảnh của thân xác chứ không phải là sự thật; mà Ngài muốn cho thấy sự tương đồng với xác thịt tội lỗi; rằng chính xác thịt của Ngài không phải là xác thịt tội lỗi, mà là xác thịt tương đồng với xác thịt tội lỗi của A-đam, người đã phạm tội; về bản chất, chứ không phải về khuyết điểm, khi chúng ta tiếp tục khẳng định rằng xác thịt đó cũng hiện hữu trong Đức Kitô, bản tính của nó trong con người là tội lỗi (Tertullian, Về Xác Thịt của Đức Kitô, chương XVI; xem thêm chương XLI).

[192] Cùng với… chính Đức Kitô, Đấng duy nhất vô tì vết và vô tội. Đối thoại với Tryphon, chương 110.

[193] Chống các tà giáo IV, 20, n. 2.

[194] Vì vậy, chỉ có một mình Ngài, Đấng mà chúng ta hằng khao khát từ thuở ban đầu, là Chúa của chúng ta. Strom. VII, 12.

[195] Con người không có tội lỗi (de charism. n. 1); con người vô tội (de theolog. et incarn. adv. Beron. et Helie, n. 2, 4).

[196] Dionys. Alex. Thư gửi Paul. Samosat.; Euseb. Bằng chứng về Phúc âm III, 2; Athanas. Về sự nhập thể của Lời Thiên Chúa, số 17, 18; Jacob. Nisib. de poenit. Serm. VII, n. 1; Chrysost. in Ephes. homil. III, n. 3; in Hebr. hom. XIII, n. 3; Greg. Nyss. Orat. Cathech. c. XVI.

[197] Ngài hoàn toàn không có tội lỗi nào cả, dù là tội nguyên tổ hay tội riêng (Thư CLIV gửi Euod., số 19).

[198] Didymus của Alexandria, de Trinit. 1, 30; III, 10; Theodoret, Erauist. dialog. III; in Hebr. II, 8.

[199] Hippol. de theolog. et incarn. số 11; Chrysost. in Rom. homil. XIII, số 5; Cyrill. Alex. contr. Anthropom. chương XXIII; Augustin. Praed. Sanet. XV, số 30; de pecc. et merit. et rem. 11, 20, số 34.

[200] Clemens Alex. *Strom.*, VII, 12; *Paedag.*, 1, 2; Ambros. Thư gửi Hier, (trong Mai VII, tr. 160); Maxim. Tác phẩm thần học, Tập II, tr. 14, bản in của Combef; Gioan Damasceno. Bản văn chính xác về tín điều, III, 20, tr. 207.

[201] Bài giảng về sự nhập thể, đoạn trích XXV, XXIX (trong Mai V).

[202] Công đồng Constantinop. 11, chương XII.

[203] Tertullian, de anim. chương XIII.

[204] Tuyên ngôn chính xác về đức tin, quyển III, chương 7 và 8, tr. 155, 160.

[205] “Về sự hiệp nhất của Ngôi Lời, thể hiện qua sự hiệp nhất giữa hai bản tính với nhau, có lời chép rằng Con Người đã từ trời xuống, và Con Thiên Chúa đã nhận lấy xác phàm từ Đức Trinh Nữ, Đấng đã sinh ra Ngài; và một lần nữa được khẳng định rằng Con Thiên Chúa đã bị đóng đinh và chôn cất, trong khi Ngài đã chịu đựng điều này không phải bởi Thần Tính – theo đó Ngài đồng bản thể, đồng sinh và đồng vĩnh cửu với Chúa Cha – mà bởi bản tính con người yếu đuối. Chính vì lý do đó mà tất cả chúng ta đều tuyên xưng trong Kinh Tin Kính rằng Con Một của Đức Chúa Trời đã bị đóng đinh và chôn cất” (Thánh Lê trong thư gửi Flavius, trong Sách Lịch sử, Tập 1841, 1, 157).

[206] Xem chú thích 116 ở trên.

[207] Bản in chính xác của “Tuyên xưng Đức tin”, quyển III, chương II, trang 166. Hoặc như Thánh Proclus nhận xét: “Bằng cách diễn đạt: ‘đã trở nên xác thịt’, tác giả Tin Mừng cho thấy sự không thể tách rời của sự hiệp nhất hoàn hảo nhất. Vì như một đơn vị không thể chia thành hai đơn vị, bởi lẽ nếu nó có thể chia như vậy, thì nó sẽ không phải là một đơn vị mà là hai đơn vị: cũng vậy, điều mà nhờ sự hiệp nhất hoàn hảo nhất mà trở thành một, không thể chia thành hai” (Thư gửi người Armenia về Đức tin, trong Tạp chí Kitô giáo 1841, I, 359). Những suy tư của các vị thầy cổ đại khác về cách hiểu cụm từ: “Lời đã trở nên xác thịt”, cũng đã được Thánh Theodoret tổng hợp trong Cuộc đối thoại 1 giữa các nhà Erianist và Chính Thống (xem trong Tập san Thánh Kinh 1846, I, 69–76).

[208] Xem Thánh Cyril thành Alexandria về sự nhập thể của Chúa, Chương 9, trong “Các Bài Đọc Thánh” năm 1847, III, 176–183.

[209] Damascus, Bản dịch chính xác về Đức tin, Quyển III, Chương 12, đoạn 168. Về những lời của các Tông đồ (Gal. 4, 4) này, Thánh Ambrose nhận xét như sau: “Ngài đã nói: ‘Con của Ngài’, chứ không phải ‘một trong số nhiều’, không phải ‘được nhận làm con’, mà là ‘của Ngài’. Khi nói: ‘Của chính Ngài’, Ngài đã chỉ ra sự sinh ra vĩnh cửu của Con; và khi sau đó thêm vào: ‘được sinh ra từ người phụ nữ’, Ngài đã cho thấy rằng sự sinh ra đó cũng thuộc về chính Ngài, nhưng không phải theo bản tính Thiên Chúa, mà theo việc Ngài nhận lấy bản tính con người” (Apud Binium, Concil. Ephes. T. I, Phần II, Hành động I, tr. 195).

[210] “Ngài gọi Ngài là Đấng Kitô, để cho thấy rằng Ngài đã trở thành con người đích thực: Ngài gọi Ngài là Đấng xuất thân từ dân Do Thái theo xác thịt, để chứng minh rằng Ngài đã hiện hữu không chỉ từ lúc nhập thể; Ngài nói về Ngài: ‘Đấng’, để tuyên bố rằng Ngài là Đấng vô thủy; đã nói: ‘Ngài là Đấng cao hơn tất cả’, để loan báo rằng Ngài là Chúa của muôn loài; đã gọi Ngài là Đức Chúa Trời, để chúng ta, dù bị lừa dối bởi hình dạng và những đau khổ của Ngài, cũng không từ chối bản tính bất tử của Ngài; đã gọi Ngài là Đấng được chúc phúc, để chúng ta thờ phượng Ngài như Đấng Toàn Năng, chứ không chê trách Ngài như một nô lệ giống chúng ta; Ngài đã khẳng định về Ngài: “trong muôn đời”, để cho thấy rằng Đấng đã tạo dựng chúng (muôn đời) bằng Lời thì luôn hiện diện trong chúng và được tôn vinh như Thiên Chúa” (Thánh Proclus, Thư gửi người Armenia về Đức tin, trong Sách Đọc Thánh 1841, 1, 373–374).

[211] Apud Bingham. Origin. eccles. lib. X, c. 4.

[212] Công đồng Ephesus, Tập 1, Các Giáo phụ II, Biên bản 1, tr. 121, trích dẫn theo Bin.

[213] Trong Tập san Lịch sử 1841, 1, 57–58.

[214] Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, chương 7, trong Tạp chí Lịch sử và Văn học 1821, tập 1, trang 34; chương 20, trang 41.

[216] Trong “In annunt. Dei parae” số II, Tác phẩm Toàn tập, Tập II, tr. 399; xem thêm: “Contr. Arian”, Bài giảng III, số 31, 32.

[217] Bài giảng về Lễ Biến Hình của Chúa, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, XIII, 158–159.

[218] Thư gửi Cléodon 1, trong Tác phẩm các Thánh Tông đồ IV, 197. Thánh Grêgôriô Nissê cũng bày tỏ điều này: “Vì có hai điều liên quan đến một nhân vật được Kinh Thánh đề cập: một là nỗi đau khổ của người Do Thái, hai là vinh quang của Thiên Chúa (trích từ Eunom. orat. IV, tr. 583, bản in của Morel.); cũng như Didymus thành Alexandria (de Trini, tập III, 6), Hilarius (de Trinit. X, 52).

[219] Chúng tôi trích dẫn lời của Thánh Augustinô từ tác phẩm mà ngài đã viết trước khi xuất hiện tà thuyết Nestorius, cụ thể là từ Enchirid. ad Laurent. chương 35.

[220] “Thân thể, được cấu thành từ bốn nguyên tố, không được gọi là đồng bản thể với lửa, cũng không phải là lửa, nước hay đất, và cũng không đồng bản thể với bất kỳ nguyên tố nào trong số đó. Vì vậy, nếu Chúa Kitô, như những kẻ dị giáo cho rằng, sau khi kết hợp các bản tính đã trở thành một bản tính phức hợp: thì Ngài đã biến đổi từ bản tính đơn thuần thành bản tính phức hợp, và không đồng bản thể với cả Chúa Cha – Đấng có bản tính đơn thuần – lẫn với vật chất, vốn không được cấu thành từ bản tính Thiên Chúa và bản tính con người. Trong trường hợp đó, Chúa Giêsu Kitô không thuộc về cả Thiên Chúa lẫn loài người (Maximus Confessor, Thư gửi Gioan Cubic., Tác phẩm, Tập II, tr. 279, bản in của Gombefis, 1675; Giăng Đamas. Tuyên xưng chính xác về đức tin III, 3, tr. 140–141).

[221] Xem các chú thích 103–113 ở trên và chính văn bản mà các chú thích đó đề cập đến.

[223] Chẳng hạn như: Thánh Lêô, Giáo hoàng Rôma, Thánh Cyril thành Alexandria, Thánh Phê-ô-đô-ri-tô và Thánh Augustinô, Thánh Maximus Confessor, Gioan Damasceno, v.v.

[224] De theolog. et incarn. contr. Beron. et Helie, n. II. IV; cfr. n. VIIÏ: “Ngài là toàn thể Thiên Chúa và cũng là toàn thể con người.”

[225] Contr. Apollinar. I, n. 16; xem thêm trong Thánh Vịnh XXI, 21: “Vì Đức Kitô là sự kết hợp của hai điều đối lập, là Thiên Chúa trọn vẹn và con người trọn vẹn” (theo Galland. V, 203).

[226] Bài giảng về Lễ Biến Hình của Chúa, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ XIII, 154; trích dẫn 158–159.

[227] Gửi tu sĩ Urvicius, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ, XI, 244–246.

[228] Thư, quyển 1, thư 419. Giáo lý tương tự cũng được giảng dạy bởi: Irênê (Chống các tà thuyết, V, 17, n. 3), Tertullian (Về xác thịt của Chúa Kitô, V, XI, XIII), Hilarius (Về Ba Ngôi, IX, 3), Grêgôriô thành Nyssa (Chống Eunomius, bài giảng IV), Gioan Vàng Miệng (in Joan. homil. XI, n. 2) và những người khác. Các bằng chứng của họ đã được Thánh Theodoret thu thập trong “Cuộc tranh luận thứ 11 giữa những người dị giáo và những người chính thống” (xem Chr. Cht. 1846, 1, 388–397).

[229] “Không có gì là phi lý khi những bản chất tương đồng, khi kết hợp với nhau, sẽ hòa trộn và nuốt chửng lẫn nhau; nhưng giữa bản chất Thần thánh và bản chất con người có sự khác biệt vô tận, nên tôi cho rằng sự hòa trộn giữa chúng là điều hoàn toàn bất khả thi” (Theodoret, Cuộc đối thoại II giữa phái Eranist và Chính thống giáo, trong Tạp chí Kitô giáo 1846, 1, 376).

[230] Xem câu nói của Thánh Basil Đại đế ở trên, được đề cập trong chú thích 227. Thánh Cyril thành Alexandria cũng nhận xét: “Nói rằng xác thịt đã biến thành bản tính Thiên Chúa, hoặc Lời đã biến thành bản tính xác thịt, đều là điều vô lý như nhau” (Epist. ad Success., Opp. T. V, par. II, tr. 140).

[231] Như Thánh Lê-ô đã nhận xét về Êu-ti-xi-ô: “Vì mù quáng đối với bản tính thân xác của Đức Kitô, nên ông ta tất yếu cũng sẽ mù quáng đối với những đau khổ của Ngài. Vì nếu ông không coi Thập giá của Chúa là ảo ảnh, mà ngược lại, không nghi ngờ rằng sự đau khổ mà Ngài đã chịu để cứu rỗi thế gian là sự đau khổ thật sự: thì khi chấp nhận cái chết, ông cũng phải chấp nhận cả xác thịt. Đừng nói rằng con người mà chính anh ta thừa nhận là Đấng chịu đau khổ ấy không thuộc bản tính của chúng ta: vì phủ nhận xác thịt thật là phủ nhận cả sự đau khổ của xác thịt. Vậy, nếu người ấy chấp nhận đức tin Kitô giáo và không ngoảnh tai khỏi lời rao giảng Tin Mừng: thì hãy suy xét xem bản tính nào, bị đóng đinh, đã treo trên cây thập giá? Hãy suy ngẫm xem, khi người lính dùng giáo đâm vào sườn Đấng bị đóng đinh, thì máu và nước đã chảy ra từ đâu để rửa sạch và tưới mát Hội Thánh của Đức Chúa Trời bằng bồn tắm và chén thánh?” (Thư gửi Flavius, trong Tập Sách Thánh, 1841, I, 160–161).

[232] Thư gửi Clêđôn, I, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ, IV, 197. Thánh Athanasius cũng nói như vậy: “Bởi vì sự hiệp nhất của xác thịt với thần tính của Lời đã xảy ra ngay từ trong lòng mẹ” (Contr. Apollinar. 1, n. 1).

[233] Thư 1 gửi Nestor., trong Bin. Concil. Ephes. phần II, biên bản 1, tr. 121; xem thêm: Tác phẩm của Thánh Cyril, Tập V, phần II, tr. 23, Lutet. 1639.

[234] Cuộc đối thoại thứ II giữa người Eran và người Chính thống, trong “Chronicle Readings” năm 1846, tập 1, trang 371 và 378.

[235] Thư gửi người Armenia về đức tin, trong “Chronicle and Readings” năm 1841, tập 1, tr. 358–359.

[236] Bản in chính xác về Tín điều III, chương 2, trang 139. Xem thêm Paul. Emis, bài giảng về Lễ Giáng sinh của Chúa (in Mai VII, 1, 209); Augustin. Contr. serm. Arian. số 6.

[237] Contr. Apollinar. 1, số 18; 11, số 14, 15; ad Epictet. Corinth. số 5, 10.

[238] Greg. Nyss. in Christi resurr. Orat. 1, tr. 392, T. ΙΙI, bản in của Morel., trong Xp, Chương 1841, 11, 25 và tiếp theo; Theodoret. Tóm tắt các giáo lý thần học, chương 15: “Thiên tính không tách rời nhân tính, dù trên thập tự giá hay trong quan tài” (Chron. Thứ Năm 1844, IV, tr. 330).

[239] Bản tóm tắt chính xác về Đức tin III, chương 27, trang 218.

[240] Thư gửi Clêđonius 1, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ IV, 198–199.

[241] Trong tiếng Hy Lạp: ίδιοποίησις (Cyrill. Alex, epist. XXIX), κοινοποίησις (ibid. X), άντίδοσις (Joann. Damasc. de orth. fide III, 4); trong tiếng Latinh: communicatio idiomatum.

[242] Clem. Roman. Epl. 1 gửi cho Cô-rinh-tô, n. 2; Irem. chống lại các tà giáo III, 19; V, 1. 17; Hippol. chống lại Noet. chương 18; Athanas. chống lại Apollin. 1, 7; Epiphan. haeres. LXXVII, 26; Augustin. contr. Serm. Arian. n. 8; trích dẫn từ Octoechos, tập 1, trang 54, 266, 283; tập II, trang 15, 76, 245, Moscow, 1838.

[243] Thư gửi Theoph. Alex., Tác phẩm Toàn tập, Tập II, tr. 697, Paris, 1615. Thánh Theodoret cũng nhận xét như vậy: “Vì sự hiệp nhất làm cho các danh xưng trở nên chung, nhưng không làm cho bản chất chung của các danh xưng đó bị trộn lẫn” (Thư CXXVII gửi Job. Archimandr.).

[244] Tóm tắt chính xác về các nguyên lý đức tin III, chương 4, tr. 147–148.

[245] Thánh Gioan Damasceno, cùng tác phẩm, tr. 147, 149.

[246] Hoặc, như cách diễn đạt trong ngôn ngữ thần học: “sự hiệp thông các bản tính trong Đức Kitô chỉ nên được công nhận in concreto, tức là khi cả hai bản tính của Ngài được xem xét trong sự hiệp nhất của Ngôi Vị Ngài, chứ không phải in abstracto, khi mỗi bản tính được xem xét riêng rẽ, tách biệt khỏi sự hiệp nhất của Ngôi Vị Ngài”.

[247] Tóm tắt chính xác về Giáo lý Đức tin III, chương 17, tr. 197–198.

[248] Giáo lý của phái Lutheran về sự hiện diện khắp mọi nơi của Chúa Giêsu Kitô theo chính bản tính con người là trái ngược với: a) Kinh Thánh: Mt 28, 5. 6; Mc 16, 6; Lc 24, 6; Ga 11, 15. 21; Cv 1, 11; 3, 21 và các đoạn khác; b) giáo lý của các Công đồng Đại kết III, IV, V và VI, những công đồng đã công nhận rằng hai bản tính đã kết hợp trong Đức Kitô một cách không hòa trộn và bất biến, đồng thời vẫn giữ nguyên các đặc tính riêng của mỗi bản tính, cũng như Công đồng Đại kết VII, công đồng đã lên án những người chống thánh tượng, những người cho rằng xác thịt của Đức Kitô là không thể diễn tả được, hay vô hạn; c) cuối cùng, giáo lý của các Thánh Tông Đồ… (Các chứng từ của các ngài, cũng như sự phân tích chi tiết nhất về giáo lý nói trên của người Lutheran, xem trong tác phẩm của Theophan Prokopovich – Theolog. vol. III, lib. IX, cap. 9, §§ 209–232).

[249] Như vậy, những lời dạy dường như mâu thuẫn của các vị thầy cổ đại trong Giáo hội về sự hiểu biết của Đấng Cứu Thế dường như đã được hòa giải hoàn toàn. Một số vị trong số họ, khi giải thích câu trong Ma-thi-ơ 24:36, đã cho rằng Đức Kitô, với bản tính con người, không biết ngày tận thế của thế giới, chẳng hạn như: Irenaeus (adv. haer. II, 29, a. 6. 8), Athanasius Đại đế (contr. Arian. orat. III, n. 43. 46. 52. 53), Basil Đại đế (Epist. CCXXXVI, n. 1), Grêgôriô Thần học (Lời giảng về Thần học IV, trong Tác phẩm các Thánh Tông đồ III, 94), Grêgôriô Nissê (contr. Apollin. Antirrhet. n. 14. 28; de deit. Fil. et Spir. S. p. 470, T. III, Morel.), Didymus Alex. (Enarrat, in 1 Gioan II, 3. 4), Epiphanius (Ancorat. XL), Theodoret (in Ps. XV, 7), Cyril thành Alexandria (contr. Anthrop. c. 14), và nói chung là nhiều người, nếu không phải là tất cả, như Leontius Byzantine đã chứng thực (de Sectis, art. X). Còn những người khác, dù rất ít, lại khẳng định rằng Chúa Kitô biết ngày tận thế, cũng như mọi điều khác, không chỉ nhờ bản tính Thiên Chúa của Ngài, mà còn nhờ bản tính con người (Ambros. de fide V, 18, n. 221; Eulog. apud Phot. cod. CСXXX, tr. 882; Damascus. Bản Tóm tắt Chính xác về Đức tin III, chương 22). Quan điểm của nhóm đầu tiên cũng có lý: bởi vì trong trường hợp này, họ hiểu bản tính con người của Đấng Cứu Thế – in abstracto, tức là bản thân nó, tách biệt khỏi sự hiệp nhất của bản thể Thần tính Ngài, như có thể thấy qua lời của Thánh Grêgôriô Thần học: “Đối với mọi người, điều rõ ràng là Con biết như Thiên Chúa; nhưng Ngài tự nhận mình là không biết, như một con người, trong chừng mực mà cái hữu hình có thể tách biệt khỏi cái được nhận thức bằng trí tuệ. Ý tưởng này cũng được thể hiện qua việc danh xưng “Con” ở đây được đặt một cách tách biệt và không liên hệ, tức là không kèm theo sự xác định: Ngài là Con của ai, để chúng ta hiểu sự vô tri này theo nghĩa phù hợp hơn với lòng sùng kính, và quy nó cho bản tính con người, chứ không phải bản tính Thiên Chúa” (Các Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, III, 94). Những người sau cùng cũng đúng: bởi vì họ hiểu Đấng Cứu Thế là một Ngôi Vị Thần Linh duy nhất, trong đó Thần Tính và Nhân Tính được kết hợp không thể tách rời – điều này được thể hiện rõ ràng đặc biệt qua lời của Evlogius (loco citat.). Chính theo ý nghĩa cuối cùng này, vào thế kỷ VI, Giáo Hội đã lên án tà thuyết của những người theo chủ nghĩa vô tri, những người, khi hòa trộn hai bản tính trong Đức Kitô, cụ thể là cho rằng bản tính nhân loại bị bản tính Thiên Chúa nuốt chửng, đã khẳng định rằng Đức Kitô, ngay cả khi được hiểu là một Ngôi Vị Thiên Chúa duy nhất, cũng không biết (αγνοέω) ngày tận thế (Nicephor. Hist. eccles. XVIII, c. 45, 49, 50; Suicer. Thesavr. eccl. sub vocë Αγνοηται).

[250] “Nếu xác thịt ngay từ khi thụ thai đã thực sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời Lời, hay nói đúng hơn, đã tồn tại trong Ngài và có sự đồng nhất về bản thể với Ngài; thì làm sao nó lại không được tràn đầy mọi sự khôn ngoan và ân sủng? – Thể xác không tự mình nhận được ân sủng, và tham dự vào những gì Lời Thiên Chúa có, không phải nhờ ân sủng, mà nhờ sự hiệp nhất bản thể, kể từ chính thời điểm mà bản tính con người và bản tính Thiên Chúa cùng thuộc về một Đức Kitô duy nhất (vì chính Đức Kitô ấy vừa là Thiên Chúa vừa là con người), tuôn tràn ân sủng, sự khôn ngoan và sự trọn vẹn của mọi ân huệ cho thế gian” (Damascus. Bản dịch chính xác về Đức tin III, chương 22, trang 211).

[251] Dionys. Areopag. de hierarch. eccles. c. 3; Bac. chú giải Thánh vịnh 44, trong Tác phẩm các Thánh Cha, V, 230.

[252] “Thân xác con người, theo bản chất của nó, không phải là nguồn sự sống; nhưng thân xác của Chúa, được kết hợp bản thể với chính Đức Chúa Trời là Lời, mặc dù theo bản chất của nó, không thoát khỏi sự chết; tuy nhiên, nhờ sự hiệp nhất bản thể với Lời, đã trở nên ban sự sống: và chúng ta không thể nói rằng nó không phải là ban sự sống, hay không phải luôn luôn ban sự sống” (Thánh Damascene, Tuyên xưng Đức tin, III, 21, tr. 208–209).

[253] Justin. Giải thích về Đức tin; xem các tác phẩm, tr. 387, bản in tại Cologne năm 1686.

[254] Concil. VI, trong Vinnius. T. III, par. I, tr. 184–185.

[255] Contr. Arian. orat. 1, n. 43; ad Adelph. Epist. n. 3. 5–8.

[256] Ancorat, IV. Xem thêm Ambros. Spir. S. III, II, số 76–79.

[257] Trong Thư gửi người Hebra, chương V, Tác phẩm, Tập XII, tr. 51.

[258] Thư CLI; xem thêm trong Ca vịnh III, 6; trong Thư gửi Ê-phê-sô II, 7.

[259] Thư CIV gửi Flavianus tại Constantinopolis.

[260] Xem Anaphora VIII, trong Xp. Ch. 1841, 1, 59–60.

[261] Bản in chính xác về các nguyên tắc đức tin III, 8, tr. 159–160.

[262] Các sách của các Thánh Tông Đồ và các Giáo Phụ, tr. 4, ấn bản năm 1843.

[263] “Trước khi chịu đau khổ cứu độ, Ngài nói: ‘Lạy Cha! Nếu có thể, xin cho chén này qua khỏi Con’ (Mt 26,39); nhưng rõ ràng, Ngài phải uống chén đó với tư cách là con người, chứ không phải với tư cách là Thiên Chúa. Vì vậy, với tư cách là con người, Ngài mong chén này qua khỏi Ngài. Đó là những lời xuất phát từ nỗi sợ hãi tự nhiên. Tuy nhiên, ‘không phải ý con, nhưng xin ý Cha được nên’ (Luca 22:42); ‘không phải ý con’, bởi vì bản thể của con khác với bản thể của Cha, nhưng ‘ý Cha’, tức là ‘ý con và ý Cha’, bởi vì con đồng bản thể với Cha” (Damascus. Bản giải thích chính xác về đức tin, III, 18, tr. 202; chương 24, tr. 214).

[264] “Ngài đã vâng phục (Phi-líp 2:8) một cách tự nguyện hay bất đắc dĩ? Nếu là bất đắc dĩ: thì đó không phải là sự vâng phục, mà là sự cưỡng ép. Nhưng Chúa đã vâng phục, không phải với tư cách là Đức Chúa Trời, mà là với tư cách là con người. Vì, với tư cách là Thiên Chúa, Ngài không thể vừa vâng phục vừa bất tuân: điều này, như Thánh Grêgôriô Thần học đã nói, là đặc tính của những kẻ dưới quyền. Do đó, Chúa Kitô có ý chí với tư cách là con người (Thánh Maximus, Disput. cura Pyrrh., tr. 179, Opp. T. II, bản in Paris, 1675).

[265] “Nếu Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời, cảm thấy khát, và sau khi nếm thử thì không muốn uống nữa: thì điều đó có nghĩa là Ngài cũng phải chịu đau khổ với tư cách là Đức Chúa Trời; vì cả cơn khát lẫn việc nếm thử đều là những trạng thái đau khổ. Còn nếu Ngài khát không phải với tư cách là Đức Chúa Trời, thì chắc chắn là với tư cách là con người; và do đó, Ngài cũng có ý chí như con người” (Damascene, Tuyên xưng Đức tin, Quyển III, 14, tr. 177).

[266] Về Thần học và Sự Nhập Thể, phản bác Beron và Heliс, số II, IV.

[267] Về sự nhập thể và phản bác Arian, số 21.

[268] Apud Agathon. in Epist. ad Imperat. (được trích dẫn trong Công đồng VI, biên bản IV, cột 652, Tập VI, bản in của Labb.).

[269] Trong Matth. XXVI, 38 (trích dẫn trong Anastas. PP, giáo lý về sự nhập thể, chương XVIII).

[270] Về Đức tin II, 7, số 52, 53.

[271] Các bài giảng về Phúc âm Matthêu LXXXIII, phần III, trang 428 trong bản dịch tiếng Nga.

[272] Thánh Gioan Damasceno. Bản in chính xác về các nguyên tắc đức tin III, Chương 14, tr. 174; Chương 15, tr. 184–185.

[273] Maximus Confessor. Disput. cum Pyrrh., Opp. T. II, tr. 187–188, Paris. 1675; Damascene. Tuyên xưng chính xác về đức tin III, Chương 15, tr. 188.

[274] Maximus, Tuyên xưng, và Damaskus, sđd.

[276] “Ngài là toàn bộ Thiên Chúa cùng với bản tính nhân loại của Ngài, và là toàn bộ con người cùng với bản tính Thiên Chúa của Ngài: với tư cách là con người, Ngài đã trong chính Ngài và qua chính Ngài, dâng hiến bản tính nhân loại của mình cho Thiên Chúa và Cha, và vâng phục Cha, ban cho chúng ta, ngay trong chính Ngài, một gương mẫu và hình mẫu tuyệt vời” (Thánh Damascene, sđd, Chương 18, tr. 202; trích dẫn, Chương 14, trang 178, và xem chú thích 264 ở trên).

[277] Quyển III, chương 14, trang 172; cfr. Hippol. de incarn. adv. Beron. et Heliс, n. 1: “Ngài tự coi mình là cả hai bản tính, và về cả hai bản tính ấy, tôi nói rằng Ngài đã hành động một cách thần thánh và nhân loại.”

[280] Chương 19, tr. 204–205, chương 15, tr. 190. Xem thêm: Athanas. in Luc. XII, 10, Opp. T, 1, 974, Colon. 1686.

[284] tr. 206; xem thêm Dyonys. Areop. Epist. IV ad Cajum Monach.

[285] “Chính Lời đã trở thành xác thịt, được thụ thai từ Đức Trinh Nữ, và từ Ngài, Thiên Chúa đã ra đời với bản tính nhân loại đã được thụ nhận, bản tính này, ngay khi được tạo thành, đã được thần hóa bởi Lời; do đó, ba sự kiện này – việc thụ nhận, thụ thai và sự thần hóa bản tính nhân loại bởi Lời – đã diễn ra cùng một lúc. Chính vì thế, Đức Trinh Nữ được tôn kính và được gọi là Mẹ Thiên Chúa không chỉ vì bản tính của Lời, mà còn vì sự thần hóa bản tính con người” (Damaskus. Bản in chính xác – Chương 12, trang 170).

[286] Cùng tác phẩm – tr. 167–168.

[287] Thư gửi người Ê-phê-sô, chương XVIII, trong Xp. Ch. 1821, 1, tr. 40.

[288] Contr. haeres. III, 21 al. 31, n. 10.

[289] Socrat. Hist. eccl. VII, chương 32.

[290] Xem trong Xp. Ch. 1840, IV, 17.

[291] Thư của Alexandria, trích dẫn trong Theodoret. Η. E. 1, chương 4.

[292] Contr. Arian. orat. III, n. 29. Hoặc: “Thánh Gioan, khi còn trong lòng Mẹ, đã nhảy múa vui mừng trước tiếng chào của Đức Trinh Nữ Maria (-đoạn 33). Thánh Phụ cũng dùng danh xưng này để chỉ Đức Trinh Nữ ở những đoạn khác trong các tác phẩm của ngài (contr. Arian. orat. III, n. 14; orat… IV, n. 32; de incarn. verbi Dei n. 4).

[293] Từ điển về Lễ Biến Hình của Chúa, trong Tác phẩm của các Thánh Cha, XIII, 154.

[294] Trong “Chronicle of Thursday” 1840, I, 116.

[295] Thư gửi Clédon 1, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ, Tập IV, tr. 197; mục từ về Thần học, Tập III cũng vậy, tr. 56.

[296] Thư gửi Eustathius và Ambrosius, Tác phẩm Toàn tập, Tập III, tr. 660, bản in của Morel. Xem thêm: Bài giảng về các Mối Phúc, Bài giảng I, Tập 1, tr. 767 và Bài giảng về Sự Hiện Đến của Chúa, Tập III, tr. 460.

[297] Còn về danh xưng “Theotokos”, các ngươi vẫn không ngừng gọi Đức Maria như vậy. Trích từ Cyrill. contr. Julian. quyển VIII, trong Opp. T. VI, 262.

[298] Xem điều 1 trong 12 lời nguyền rủa, trong “Chronicle of Thursday” năm 1841, Tập I, tr. 57.

[299] Các vị tiền bối và tổ tiên của đức tin Chính thống, theo truyền thống Tông đồ, đã dạy rằng phải gọi và tôn vinh Mẹ của Đấng Cứu Thế là “Theotokos”. Haeret. Fab. IV, c. 12, trong Opp. T. IV, tr. 245, Lut. 1642.

[300] Bởi vì không có vị giáo sư nào trong Giáo hội đã từ chối tên gọi này.... Apud Harduin. Act. Concil. T. 1, col. 1329.

[301] Cyrill. Alex. Thư gửi các tu sĩ Ai Cập 1, trong Opp. T. V, phần II, tr. 6–8.

[302] “Chúng tôi tuyệt đối không gọi Đức Trinh Nữ là ‘Mẹ sinh Chúa’: bởi vì danh xưng xúc phạm này do Nestorius – kẻ vô đạo, đồi bại, theo Do Thái giáo, một bình chứa sự ô nhục – bịa ra, nhằm hạ thấp danh hiệu ‘Mẹ Thiên Chúa’ và tước đoạt một phần vinh quang của Đấng duy nhất thực sự được tôn vinh cao hơn mọi thụ tạo. Vua Đa-vít và Thượng tế A-rôn cũng được gọi là ‘Đấng được xức dầu’ – bởi vì cả vua và các thượng tế đều được xức dầu: ‘Đấng được xức dầu’, nhưng không thể gọi bất kỳ người nào mang Đức Chúa Trời trong mình là ‘Thiên Chúa’ theo bản chất; theo nghĩa đó, Nestorius điên cuồng đã dám gọi Đấng Sinh ra từ Trinh Nữ là ‘Người mang Đức Chúa Trời’. Nhưng chúng ta đừng bao giờ gọi, hay thậm chí trong suy nghĩ của mình, coi Ngài là “Người mang Thánh Thần”; trái lại, chúng ta tuyên xưng Ngài là “Thiên Chúa nhập thể” (Damasus. Bản in chính xác về các tuyên xưng đức tin, III, IX 12, tr. 169–170).

[303] Damascus, cùng tác phẩm, III, chương 6, tr. 151.

[304] Cùng tác phẩm, Chương II, tr. 166, 167; Chương 6, tr. 151, 152.

[305] Concil. Ephes. Tập 1, phần 1, tr. 46, trích dẫn bởi Bin.

[306] Bình luận về Ma-thi-ơ 19, 1, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, III, 214–215.

[307] De Trinit. III, c. II, trong Patrolog. curs. compl. T. X, tr. 82.

[308] Adv. Apollin., trong T. III, tr. 262, bản in của Morel.

[309] Thư gửi người Armenia về đức tin, trong “Các bài đọc Thánh” năm 1841, tập 1, tr. 361–362 và 364.

[310] Bản in chính xác của Tuyên ngôn Đức tin III, chương 8, tr. 160; chương 9, tr. 160–161.

[311] “Ngài được gọi là Đấng Christ nhờ sự xức dầu của Thánh Thần. Nhưng Ngài không được xức dầu với tư cách là Đức Chúa Trời, mà là với tư cách là con người. Nếu Ngài được xức dầu với tư cách là con người, thì sau khi nhập thể, Ngài mới được gọi là Đấng Christ” (Theodoret, Tóm tắt Trích “Các giáo lý của Đức Chúa Trời”, chương 11, trong “Các bài đọc Thứ Năm”, 1844. IV, 314). “Chúng ta nói rằng Lời đã nhận danh xưng Chúa Kitô Giêsu khi Ngài trở thành xác thịt. Vì Chúa đã được xức dầu bởi Đức Chúa Trời và Đức Cha bằng dầu của niềm vui, hay là Thánh Thần: nên chính vì lý do đó mà Ngài được gọi là Đấng Kitô. Và việc xức dầu đã được thực hiện trên nhân loại, điều này không ai trong số những người có tư tưởng chính thống có thể nghi ngờ (Cyril của Alexandria trong thư gửi các hoàng hậu, trích trong “Bản giải thích chính xác về các tín điều”, của Damascene, IV, chương 6, trang 29). “Chúng tôi khẳng định rằng Con Thiên Chúa – Lời Thiên Chúa – đã trở thành Đấng Kitô (Đấng được xức dầu), ngay khi Ngài nhập thể vào lòng Đức Trinh Nữ Vĩnh Cửu, đã trở thành xác thịt mà không làm thay đổi bản tính Thiên Chúa, và xác thịt ấy đã được xức dầu bởi bản tính Thiên Chúa” (Thánh Damascene, sđd). Xem ý tưởng tương tự ở Thánh Cyril thành Giêrusalem (Bài giảng về Bí tích Rửa tội, III, mục 2, tr. 450) và Thánh Grêgôriô Thần học (Bài giảng về Thần học, IV, trong Tác phẩm các Thánh Tông đồ, III, 101).

[312] Tuyên xưng Đức tin Chính thống của Giáo hội Đông phương, phần 1, trả lời câu hỏi 34: “Tên ‘Đấng Christ’ có nghĩa là ‘Đấng được xức dầu’: vì trong Cựu Ước, những người được xức dầu được gọi là ‘Christ’, chẳng hạn như: các tư tế, các vua và các tiên tri; và Đấng Christ đã được xức dầu cho ba chức vụ này, tuy nhiên, không phải theo cách chung chung như những người khác, mà là vượt trội hơn tất cả những người được xức dầu khác” (trang 34, ấn bản thứ 7). Phần giải thích của Sách Giáo lý Kitô giáo về điều 2: “Hỏi: Tại sao Chúa Giêsu, Con Thiên Chúa, được gọi là Đấng được xức dầu? Trả lời: Bởi vì bản tính con người của Ngài đã được ban cho vô số ân sủng của Thánh Thần, và do đó, Ngài sở hữu ở mức độ cao nhất sự khôn ngoan của nhà tiên tri, sự thánh thiện của thượng tế và quyền năng của vua (- tr. 37–38, M. 1840).

[313] Xem bài viết của tiên tri Mô-sê về vị tiên tri giống như Ngài, trong ‘Chronicle of Readings’ năm 1831, XLI, 290.

[314] Constit. Apostol. II, c. 6. 20; Method. de Symeon. et Anna n. 5. 6; Clemеntin. homil. I, n. 20. 21; II, n. 6. 9; III, n. 11; XI, n. 25; Theodoret. Thư CXLVÏ: “Đức Kitô đã được kêu gọi, theo bản tính con người, đã được xức dầu bằng Thánh Thần, và đã trở thành Thượng tế, Tông đồ, Tiên tri và Vua của chúng ta.”

[315] Bài giảng công khai VI, số II, tr. 107–108.

[316] De incarn. Verbi Dei, số 14, trong Chr. Thứ Năm 1837, IV, 283–284. Xem thêm lời của Thánh Irênê, đã được đề cập trước đó trong chú thích 33.

[317] Commentar. in Esaiam. lib. V, trong Opp. T. II, tr. 776, bản in Lutet. 1638.

[318] Giáo lý của Đấng Christ thường được gọi là luật pháp trong Kinh Thánh [(Ê-sai 2:3); (Mi-chê 4:2); (1 Cô-rinh-tô 9:21)], cụ thể là luật của đức tin (Rô-ma 3:27), điều răn hoặc luật đạo đức của Chúa Kitô [(Giăng 13:34); (Ga-la-ti 6:2); tham chiếu (Mt 7:12); (Ga 15:12)]. Tương tự như vậy, việc phân chia luật này thành hai phần – phần tín lý và phần đạo đức – cũng được biết đến qua Kinh Thánh [(Mt 28:19-20); (Gia-cơ 2:24-26)], cũng như từ các tác phẩm của các Thánh Tổ (Cyrill. Hieros. Cathech. IV, n. 2; Chrysost. in Genes, homil. II, n. 5; XIII, n. 4).

[319] “Vậy, Đức Kitô bắt đầu từ đâu, và Ngài đặt nền tảng nào cho cuộc sống mới của chúng ta?… Ngài bắt đầu Lời kỳ diệu của Ngài: ‘Phúc cho những ai nghèo khó về tinh thần, vì Nước Trời là của họ.’ “Nghèo khó về tinh thần” nghĩa là gì? – Đó là những người khiêm nhường và đau buồn trong lòng… bởi vì kiêu ngạo là đỉnh cao của mọi điều ác, là gốc rễ và nguồn gốc của mọi sự gian ác: vì thế, Đấng Cứu Thế đã chuẩn bị phương thuốc phù hợp với căn bệnh này, và đặt ra điều răn đầu tiên này như một nền tảng vững chắc và an toàn. Bởi vì trên nền tảng này, ta có thể xây dựng mọi điều khác một cách an toàn… Cũng như kiêu ngạo là nguồn gốc của mọi sự gian ác, thì sự khiêm nhường là khởi đầu của mọi sự đạo đức. Chính vì thế mà Đức Kitô bắt đầu bằng việc nhổ tận gốc sự kiêu ngạo khỏi tâm hồn những người nghe” (Thánh Giuse Zlatoust, Bình luận Tin Mừng theo Thánh Matthêu, Bài giảng XV, đoạn 1. 2, tập 1, trang 267–269, theo bản dịch tiếng Nga).

[320] “Mặc dù Chúa Kitô mô tả các phần thưởng theo nhiều cách khác nhau, nhưng tất cả đều dẫn vào Nước Trời. Và khi Ngài nói rằng những ai khóc lóc sẽ được an ủi, những ai nhân từ sẽ được thương xót, những ai trong sạch lòng sẽ được thấy Thiên Chúa, và những ai làm hòa bình sẽ được gọi là con cái Thiên Chúa – tất cả những điều này, Ngài muốn nói đến không gì khác hơn là Nước Trời. Ai đã nhận được những ân huệ ấy thì chắc chắn cũng sẽ nhận được Nước Trời. Vậy nên, đừng nghĩ rằng chỉ có những người nghèo khó về tinh thần mới xứng đáng nhận phần thưởng này, mà cả những người khao khát công lý, những người hiền lành và tất cả những người khác nữa. Bởi vì Ngài đã đề cập đến sự hạnh phúc trong mỗi điều răn, để ngươi đừng mong đợi điều gì thuộc về giác quan. “Không thể gọi là hạnh phúc khi được ban thưởng những điều sẽ tan biến trong cuộc đời này và nhanh chóng biến mất như bóng mờ” (Thánh Giuse Vàng Miệng, Bình luận Tin Mừng theo Thánh Matthêu, Bài giảng XV, đoạn 5, tập 1, trang 278).

[321] Ambros. Epist. XLIV ad Horentian. n. 15; Chrysostom. de poenit, homil. VI, 4; Lactant. Divin. inst. IV, c. 20.

[322] Những tư tưởng này được trình bày bởi: Irenaeus (Adv. Haeres. III, 12, n. 12; IV, 34, n. 2), Tertullian (Adv. Marcion. IV, 1, 11, 21; V, 2), đặc biệt là Eusebius (Demonstr. Evang. 1, 5. 6. 7) và những người khác.

[323] Bài giảng về Lễ Phục Sinh, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ IV, 170–171. Thánh Gioan Kim Khẩu cũng nhận xét: “Giáo huấn của Ngài (Chúa Giêsu Kitô) không hủy bỏ luật cũ, mà nâng cao và hoàn thiện luật ấy. Ví dụ, điều răn ‘Chớ giết người’ không bị điều răn ‘Chớ giận dữ’ hủy bỏ; trái lại, điều răn sau bổ sung và củng cố điều răn trước. Điều này cũng phải áp dụng cho tất cả các điều răn khác… Ví dụ, không chỉ ra lệnh phải nhân từ, mà còn phải cho cả áo choàng của mình; không chỉ phải hiền lành, mà khi ai muốn tát vào má này, còn phải đưa má kia ra nữa” (trong các bài giảng về Phúc Âm theo Thánh Matthêu, bài XVI, đoạn 3, tập 1, trang 309, 311). Thánh Theodoret cũng nói như vậy: “Luật cổ xưa lên án tội ngoại tình (Xuất Hành 20:14); còn luật Phúc Âm thậm chí còn gọi cả ý muốn tội lỗi, nảy sinh từ cái nhìn dâm đãng, là tội ngoại tình (Ma-thi-ơ 5:28). Luật cổ cấm việc vi phạm lời thề (Ma-thi-ơ 5:33), còn luật mới thậm chí cấm cả việc thề (Ma-thi-ơ 5:34). Luật cổ ra lệnh cho người chồng phải cho vợ ly dị nếu anh ta không còn yêu thương nàng (Đệ Nhị Luật 24:1); còn luật mới thì coi việc ly dị vợ, trừ khi do lời nói ngoại tình, là tội ngoại tình” (Tóm tắt các giáo lý của Đức Chúa Trời, Chương 16, trong Tập san Thánh Kinh 1844, IV, 332).

[324] Trong các bài giảng về Phúc Âm theo Thánh Matthêu, chương XVI, đoạn 5, tập 1, trang 317.

[325] Justin. Đối thoại với Tryphon, chương 41; Chrysost. Chống lại người Do Thái, bài giảng V, số 12; Augustin. Về Thành phố của Đức Chúa Trời XVIII, 35, số 3.

[326] “Và Ngài đã tuân giữ trọn vẹn mọi điều luật, như tôi nghĩ, để ban cho luật pháp phần thưởng như dành cho người thầy, và vinh dự tiễn đưa như dành cho điều sắp bị bãi bỏ” (Grigorius, Thần học, Bài giảng về Giao Ước và Sự Tái Lâm của Đấng Christ, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ, IV, 249).

[327] “Và khi vi phạm ngày Sabát, Ngài không đột ngột đưa ra quy định luật pháp đó, mà trước tiên đã nêu ra nhiều lý do khác nhau. Nếu như, khi có ý định bãi bỏ ngay cả một điều răn, Ngài đã dùng lời lẽ hết sức thận trọng để không làm cho những người nghe phải sợ hãi; thì huống chi khi Ngài kết hợp cả một luật mới vào toàn bộ luật cũ, Ngài càng cần phải chuẩn bị tâm lý cho những người nghe và điều chỉnh theo hoàn cảnh của họ, để không làm họ phẫn nộ… Khi có ý định hoàn thiện luật pháp, Ngài tiến hành việc này với sự thận trọng lớn lao” (Thánh Xê-la-ti-ô, Bình luận về Phúc Âm Mát-thêu, Bài giảng XVI, đoạn 2, tập 1, trang 307).

[328] “Cũng như đối với người thầy, lời khen ngợi lớn lao nhất là khi người thanh niên do ông dạy dỗ không còn cần sự giám sát của ông để giữ gìn sự trong sạch, bởi vì anh ta đã đủ vững vàng trong đức tính này; thì đối với luật pháp, lời khen ngợi lớn lao nhất là khi chúng ta không còn cần sự giúp đỡ của nó nữa. Bởi chính nhờ điều này mà chúng ta mang ơn Luật, vì linh hồn chúng ta đã trở nên đủ khả năng để tiếp nhận sự khôn ngoan cao cả nhất” (Thánh Giuse Kim Khẩu. Bài giảng chống lại người Do Thái II, đoạn 3, trong tập III, trang 488, theo bản dịch tiếng Nga do Học viện Thần học Saint Petersburg xuất bản năm 1850).

[329] “Đức Chúa Trời đã từ chối (dân Do Thái) việc dâng của lễ, bằng cách phá hủy chính thành phố đó và khiến nó trở nên không thể tiếp cận đối với mọi người. Bởi vì, nếu Ngài không có ý định đó, thì tại sao Ngài lại giới hạn toàn bộ việc thờ phượng tại một nơi duy nhất, trong khi Ngài là Đấng hiện diện khắp mọi nơi và tràn ngập vạn vật? Vậy thì tại sao Ngài, sau khi đã gắn liền việc thờ phượng với các lễ vật, lễ vật với địa điểm, địa điểm với thời gian, thời gian với một thành phố duy nhất, lại đi phá hủy chính thành phố đó? Và đây là điều đáng ngạc nhiên và kỳ lạ: cả vũ trụ đều mở ra trước mắt người Do Thái, nhưng không nơi nào trên đó được phép dâng lễ vật; chỉ có Jerusalem là không thể tiếp cận, trong khi chính tại đó họ mới được phép dâng lễ vật. Vậy thì, lý do khiến Giê-ru-sa-lem bị phá hủy chẳng phải đã rõ ràng, thậm chí hiển nhiên ngay cả với những người thiếu hiểu biết nhất sao? Nếu một người thợ xây, sau khi đã đặt nền móng, dựng tường, xây vòm và gắn nó vào một hòn đá đặt ở giữa, rồi lại lấy hòn đá đó ra, thì sẽ phá hủy toàn bộ cấu trúc của tòa nhà: cũng vậy, Đức Chúa Trời, sau khi dựng nên thành phố như một trung tâm của sự thờ phượng (của người Do Thái), rồi sau đó phá hủy nó, chính bằng cách đó Ngài đã phá hủy cả cấu trúc còn lại của sự thờ phượng ấy” (Thánh Zlatoust, Lời giảng của Thánh Phêrô Giuda IV, p., 6, tr. 536–537 trong cùng tập; trích từ Từ điển của Thánh Giuda III, p. 3, tr. 503).

[330] Tóm tắt các giáo lý thần học, chương 17, trong Tạp chí Kitô giáo 1844, IV, 337–338. Thánh Photius đã bàn luận khá chi tiết và riêng biệt về việc bãi bỏ này – chứ không phải hủy bỏ – luật Cựu Ước trong một trong những bức thư của ngài (Photii Epist. ed. Londini 1651, epl. L. tr. 103–105).

[331] Πίσις καθολική.., Liber. Epist. ad episcop. orient. (apud Socrat. IV, 14); Clem. Alex. Strom. VI, 5. 17; Qrigen. contr. Cels. IV, 9; Euseb. Demonstr. Evang, 1, 5. 7. Fides catholica… Tertull. adv. Marcion. IV, 4; Augustin. de vera Relig. IX, n. 17; de util. cred. c. VII, n. 13. Disciplina Catholica… Augustin. de util. cred. c. VIII, n. 20.

[332] Thánh Chrysostom. Bình luận về Phúc Âm theo Thánh Matthêu, Bài giảng XV, l. 6. 7, tr. 283. 286–287; Euseb. Demonstr. Evang. 1, 4. 5. 6. 7; Praepar. Evang. 1, 1.

[333] Sotirion didaskalón… Eusebius, trong Phục Truyền XXXII, 8. – Sotirion dogma… Eusebius, Demonstr. Evang. 1, 5.

[334] Ignat. ad Smyrn. n. VI; Justin. Apolog. II, n. 1; Tertull. de carn. Christi cIII; Iren. adv. haer. IV, 25, n. 1; Chrysost. trong Rom. homil. VIII, n. 1. 4; Euseb. Demonstr. Evang. 1, 5; trong Ps. XXXII, 8; XCIX, 8; Theodoret. trong Hebr, II, 3; Augustin. de civ. Dei X, 25; de Trinit. IV, 22, n. 27.

[335] Xem các bài giải thích về đoạn này: Thánh Zlatoust (Bài giảng về Dân Do Thái, VII, đoạn 5, 6, tr. 628–636, trong tập III, Tác phẩm của vị Thánh này theo bản dịch tiếng Nga), Thánh Epiphanius (haeres. Melchisedecian. LV), Thánh Cyril thành Alexandria (Glaphyr. lib. II, T. 1, tr. 16 et seq.), Thánh Augustinô (de doctr. Christ. IV, c. 21), Thánh Theodoret (in Genes, quaest. 64).

[336] Thư gửi Philipp. chương ΧΙI.

[337] Bài thánh ca về các Bí tích liên quan đến Con, trong Tác phẩm của các Thánh Tông đồ IV, 220.

[338] Từ điển Thần học IV, cùng nơi, III, tr. 102.

[341] Clem. Rom. Epl ad Corinth. 1, n. 36; Justin. dialog. cum Tryph. n. 33, 34, 36, 118; Clem. Strom. VII, 3; Arnob. adv. Gent. II, 65.

[342] “Đức Chúa Trời vì chúng ta mà tự hạ mình và giáng lâm; và khi nói đến sự tự hạ mình, tôi muốn nói đến sự suy yếu và sự giảm bớt vinh quang” (Grigorius, Từ điển Thần học về Ma-thi-ơ 19, I, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ III, 215). “Đấng Vô Hạn được bao hàm qua linh hồn có lý trí, làm trung gian giữa Thần Tính và xác thịt thô kệch; Đấng Giàu có trở nên nghèo khó – trở nên nghèo khó cho đến tận xác thịt của tôi, để tôi được giàu có nhờ Thần tính của Ngài. Đấng Trọn vẹn trở nên suy tàn – suy tàn trong vinh quang của Ngài chỉ trong chốc lát, để tôi được dự phần vào sự trọn vẹn của Ngài” (Bài giảng về Lễ Hiển Linh, cùng nơi, tr. 245).

[343] “Ngài đã trở thành con người vì chúng ta. Ngài đã nhận lấy điều tồi tệ nhất để ban cho điều tốt đẹp nhất; trở nên nghèo khó để chúng ta được giàu có nhờ sự nghèo khó của Ngài; mang lấy hình dạng của một nô lệ để chúng ta được tự do; hạ mình xuống để chúng ta được nâng lên; bị cám dỗ để chúng ta chiến thắng; chịu nhục nhã để làm cho chúng ta được vinh quang; đã chết để cứu chuộc; đã thăng thiên để thu hút những ai đang nằm dưới đất vì sa ngã trong tội lỗi đến với Ngài” (Grigorius Thần học, Bài giảng Lễ Phục Sinh, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ 1, 7).

[345] Thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô 1, số 21; xem thêm số 49.

[346] Thư gửi Trall. số 2; xem Thư gửi Smyrn. số 1.

[347] Thư gửi Philip, số 1. 8, trong Xp. Ch. 1821, 1, 117. 123.

[348] Apolog. 1, số 63; xem thêm Dialog. cum Tryph. số 88.

[349] Adv. haeres. V. I, số 1; xem thêm 16, số 3; 17, số 1; 21, số 1.

[350] Adv. Marcion. III, chương 9.

[351] Lib. ad Demetrian. n. 25, trong Patrolog. curs. compl. T. IV, tr. 564, bản in của Migne.

[352] Demonstr. Evang. IV, 12; xem thêm 1, 10; X, 1.

[353] Từ điển Thần học IV, trong Tác phẩm các Thánh Cha III, 100.

[354] Trong Thánh vịnh XXXIV, Lit, 15.

[355] Trong Phúc Âm Luca, chương VII.

[356] Bài giảng về sự đau khổ của Đấng Cứu Thế, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, XV, 243.

[357] Bài giảng về Thánh vịnh 48, cùng tập V, 360.

[358] De incarn. Verbi Dei, số 25, trong Chr. Thứ Năm 1838, II, 145–148. Những ý tưởng tương tự, đặc biệt là hai ý tưởng cuối cùng, xem ở Thánh Irênê (adv. haer. V, 17, số 4), Lactantius (Inst. Divin. IV, 26), Thánh Grêgôriô Nyssa (Orat. Cathech. c. XXXII; contr. Eunom. cr. IV, trong T. II, tr. 583, bản in Morel.), Thánh Gioan Vàng Miệng (de cruc. et latr. homil. 1, 11) và những vị khác. Hoặc đây là một suy luận khác: “Vì cái chết đã đến qua cây (Sáng Thế Ký 2, 3), nên cũng phải là qua cây đó mà sự sống và sự phục sinh được ban tặng” (Thánh Damascene, Bản in chính xác về các giáo lý đức tin, quyển IV, chương II, tr. 244; xem thêm: Biện hộ chống lại các tà thuyết, V, 16, n. 3; 17, n. 4; 18, n. 3; 19, n. 1).

[359] Thư gửi Diognet, số IX, trong Tạp chí Thứ Năm, 1825, XX, 156.

[360] Adv. haeres. V, 16, n. 3. Và tiếp theo: (không rõ) “Cha đã chịu khổ vì chúng ta, những kẻ đã phạm tội chống lại Ngài, và đã an ủi sự bất tuân của chúng ta bằng sự vâng phục của chính Ngài, đồng thời ban cho chúng ta điều đó, tức là sự sống, sự hiệp thông và sự phục tùng” (-V, 37, n. 1).

[361] Bài giảng. Bài giảng XIII, n. 33, tr. 270.

[362] Cùng nơi, số 2, trang 239.

[363] De incarn. Verbi Dei, n. 20, trong Chr. Cht. 1838, II, 133–134, 135.

[364] Sách 3, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ 1, 31. 32.

[365] Cohort. ad gent. chương XI.

[366] Thư LXXVIÏ: “Giá của sự giải thoát chúng ta là máu của Chúa Giêsu...”

[367] De occurs. Dom. tr. 454, T. III, bản in của Morel.

[368] Bài giảng về Thập tự giá và những tên trộm, 1, n. 1.

[369] De Trinit. XIII, c. 15: trong sự cứu chuộc, máu của Chúa Kitô đã được dâng lên như một giá chuộc cho chúng ta.

[370] Euseb. Demonstr. Evang. I, 10; IV, 12; X, 1; Didym. de Trinit. III, 12; Cyrill. in Joann. VII, 30; Theodoret. in Isa. LIII, 5.

[371] Bài giảng công khai XIII, đoạn 33, trang 270.

[372] Trong các bài giảng về Thư gửi tín hữu Rô-ma, X, đoạn 2, tr. 211–212 theo bản dịch tiếng Nga, xuất bản tại Mát-xcơ-va năm 1844.

[373] Sự chuộc tội này được dâng lên cho ai vì chúng ta? Một số người cho rằng nó được dâng lên cho vị vua của thế gian này – ma quỷ, kẻ mà tất cả chúng ta đều đang bị giam cầm (Origen. in Matth. T. ΧYΙ, n. 8; Greg. Nyss. Cathech. c. ΧXII et squ.; Ambros. Epist. LXXII, n. 8; Hieronym. in Epist. c. 1, 7). Tuy nhiên, Thánh Grêgôriô và Thánh Gioan Damasceno đã chỉ ra rõ ràng sự phi lý của quan điểm đó. Thánh Grêgôriô lập luận như sau: “Máu vĩ đại và vinh quang của Thiên Chúa, của vị Thượng Tế và của của lễ, đã được đổ ra vì chúng ta, là cho ai và vì mục đích gì? Chúng ta đã nằm dưới quyền lực của kẻ xảo quyệt, bị bán cho tội lỗi và vì ham muốn xác thịt mà tự chuốc lấy sự hủy hoại. Và nếu giá chuộc được trao không phải cho ai khác, mà chính cho kẻ đang nắm giữ quyền lực; tôi hỏi: giá chuộc ấy được dâng cho ai và vì lý do gì? Nếu là cho kẻ ác: thì điều đó thật là xúc phạm! Kẻ cướp nhận được giá chuộc, không chỉ nhận từ Thiên Chúa, mà chính là Thiên Chúa, và vì sự đau khổ của mình, hắn nhận được một khoản đền bù vô cùng lớn lao, đến nỗi vì nó mà lẽ ra chúng ta đáng được tha thứ! Còn nếu là dành cho Cha: thì trước hết, bằng cách nào? Chúng ta đâu phải bị giam cầm bởi Ngài. Thứ hai, vì lý do gì mà máu của Con Một lại được Cha chấp nhận, trong khi Ngài đã không chấp nhận cả Isaac, người được cha dâng lên, mà đã thay thế lễ vật đó, thay vì lễ vật bằng lời, Ngài đã ban cho một con cừu đực? Hay từ điều này có thể thấy rằng Cha chấp nhận, không phải vì Ngài đòi hỏi hay có nhu cầu, mà vì kế hoạch cứu rỗi, và bởi vì loài người cần được thánh hóa nhờ bản tính nhân loại của Đức Chúa Trời, để chính Ngài giải cứu chúng ta, chiến thắng kẻ hành hạ bằng quyền năng, và đưa chúng ta lên cùng Ngài qua Con Một, Đấng trung gian và sắp xếp mọi sự để tôn vinh Cha, Đấng mà Ngài tỏ ra vâng phục trong mọi sự” (Lời giảng Lễ Phục Sinh, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ IV, 175–177).

[374] Clem. Epist. ad Corinth. I, n. 7; Justin. dialog cum Tryphon, n. 88; Clem. Alex. Strom. VII, 2; Euseb. in Ps, XCVII, 1.

[375] Vì Ngài đã chết thay cho tất cả mọi người. Trong Bài giảng về Thư Hê-bơ-rơ IV, số 2.

[376] Grig. Thần học. Bài giảng về Thần học IV, trong Tác phẩm các Thánh Tông đồ III, 100; trích dẫn IV, 165; Thánh Basil Cả, Giải thích Thi thiên 48, trong Tác phẩm các Thánh Tông đồ, tập V, tr. 360; Giải thích Thi thiên 59, cùng nơi, tr. 381; Ambrosius, de Isaác et anima, chương III, số 9; Pelus, quyển IV, Thư 100.

[377] Ngài đã dâng lên của lễ thánh khiết và cứu rỗi cho tất cả loài người. Eran. dialog. II, trong Chr. Thứ Năm 1846, I, tr. 362.

[378] Augustin. de civit. Dei XX, 6; Hieron. Epist. XCII, n. 4 ad Julian.; Cyrill. Alex. adv. Antrop. c. VIII.

[379] Bài giảng XXIV… chịu khổ vì tất cả mọi người.

[380] Bài giảng về sự phục sinh của Chúa, trong T. III, tr. 454.

[381] Bài giảng M. de fide, số 13 (theo Galland, Tập V, tr. 163); xem thêm de incarn., số 20.

[382] In Hebr. homil. XVII, n. 2. Tương tự như vậy, Thánh Theodoret khi giải thích câu: “Bởi sự vâng lời của một người công chính, nhiều người sẽ được xưng công chính” (Rm 5, 19), đã nói: “Thánh Tông Đồ đã dùng từ ‘nhiều người’ ở đây một cách rất thích hợp. Vì sau khi Đấng Cứu Thế đến, không phải ai cũng được cứu rỗi, mà chỉ những ai tin vào Ngài và tuân theo các luật thiêng liêng của Ngài” (Tóm tắt các giáo lý thần học, Chương II, trong Tạp chí Kitô giáo 1844, IV, 318).

[383] Trong “Thư gửi Rô-ma”, Bài giảng X, đoạn 2, bản dịch tiếng Nga, trang 210. Và tiếp theo: “Vì vậy, vị Tông đồ không nói: ‘ân sủng’, mà là ‘sự dư dật của ân sủng’. Những ân huệ của ân sủng được ban cho chúng ta không chỉ để tiêu diệt tội lỗi, mà còn nhiều hơn thế nữa. Chúng ta được giải thoát khỏi sự trừng phạt, được tẩy sạch mọi việc ác, được tái sinh từ trên cao, được sống lại sau khi chôn cất con người cũ, được chuộc tội, được thánh hóa, được đưa vào mối quan hệ làm con nuôi, được xưng công chính, trở thành anh em của Đấng Con Một, trở thành đồng thừa kế với Ngài, được hiệp nhất với Ngài thành một thân thể, trở thành các chi thể của Ngài, kết hợp với Ngài như thân thể với đầu” (- tr. 211).

[384] Trong Thánh Vịnh XXIX, n. II.

[385] Các bài giảng về Thần học IV, trong Tác phẩm của các Thánh Tông đồ III, 93.

[386] Trong chương VIII Thư gửi tín hữu Rô-ma.

[387] Justin. Apolog. I, 28; II, 8; Iren. adv. haer. 1, 10; Nemes. de natur. homin. c. 1; Hilar. in Ps. CXLVIII, n. 7; Augustin. in Epl. ad Gal, n. 24; de civit. Dei XIV, 27; Hieronymus, in Gioan III, 6; Gregorius Magnus, in Giob IX, 50, n. 76; Damascenus, Tractatus de Fide II, các chương 3, 4, 30, trang 53, 59, 133.

[388] Tertull. de carne Christi, chương XIV; Method. de Symeon. et Anna, số XIII; Hieronym. in Jes. XIV, 20; adv. Rufin. 1, trong T. IV, Phần II, tr. 379, bản in của Mart.

[389] Công đồng Đại kết thứ V chống Origen, điều luật VII.

[390] Chống lại các tà giáo 1, 10, đoạn 1. Lời tuyên xưng tương tự về phẩm giá vương giả của Chúa Giêsu Kitô cũng được tìm thấy ở vị tử đạo Justino (Đối thoại với Tryphon, đoạn 34, 86, 118) và Hippolytus (Về Đấng Kitô và Đấng Chống Kitô, đoạn 6).

[391] Trong Ramos Palmar, số V, trích dẫn theo Galland, Tập III, tr. 823.

[392] “Về hình thức của người Kitô hữu”, trong T. III, tr. 227, bản in của Morel.

[393] “Về lời tuyên xưng của người Kitô hữu”, sđd., tr. 269.

[394] Các từ này: 1 Cô-rinh-tô 15, 24, trong Xp. Ch. 1838, II, 15.

[395] Bài giảng về Thánh vịnh 149.

[397] Hiện nay, hầu hết các nhà thần học Tin Lành đều rao giảng tư tưởng này.

[398] Lịch sử Giáo hội, quyển I, chương 13, trang 51, 56, xuất bản tại St. Petersburg năm 1848.

[399] Bingham. Orig. eccles. quyển X, chương 3, § 7; chương IV, § 13.

[400] Điều đáng chú ý là việc Chúa Giê-su Ki-tô xuống địa ngục được đề cập trong nhiều tác phẩm apocrypha xuất hiện vào thời kỳ đầu của Kitô giáo. Xem ví dụ: Evangel. Nicodem. n. 18 (in Birch. Auct. 115 squ.), Acta Thomae. n. X (ap. Thilo. Cod apoc. p. 20), Testament. XII Patriarch. c. IX; Sybill. VIII, 743.

[401] Adv. haeres. IV, 12, n. 1; 27, n. 2.

[402] Ibid. V, chương 31, số 1, 2.

[403] De anima, chương LV, trong Patrologia Cursus Completus, Tập II, tr. 742, Migne.

[404] Strom. VI, 6; xem thêm 11, 10.

[405] Trong Sáng Thế Ký, bài giảng XV; xem thêm trong Tin Mừng Gioan, Tập VI, chú thích 18.

[406] Divin. instit. IV, chương 12, tr. 481, trong Patrolog. curs. compl. T. VI, bản in của Migne.

[407] Haeres. Negodian. XX; xem thêm haeres. LXIX, 62; LXXVII, 8.

[408] Bài giảng về Thánh vịnh 48, câu 16, trong Tác phẩm các Thánh Cha V, 371.

[409] Từ điển Thần học III, trong Tác phẩm các Thánh Cha III, 75.

[410] Các bài giảng về Thánh Matthêu, Tập II, đoạn 1, trang 23 trong Tập I theo bản dịch tiếng Nga. Giáo lý này cũng được các nhà thần học khác của thế kỷ thứ tư đề cập, ví dụ như Thánh Eustathius của Antioch (Contr. Origen. in Galland. Tập IV, tr. 563) và Thánh Zinon thành Verona, người đã nói: “Ngài (Chúa Giêsu Kitô) đã nếm trải cái chết để chiến thắng nó – đã xuống âm phủ để từ đó đưa những người đã chết trở về với sự sống” (dựa trên 1 Cr 15, 24, trong Sách Đọc Thánh 1838, 11, 15).

[411] Athanas. contr. Apollinar. 1, n. 13. 14; 11, 17; Epiphan. haeres. LXXVII, n. 7. 8. 25; Philastr. haeres. XL.

[413] Câu nói vào Lễ Phục Sinh; trích từ Phúc Âm theo Thánh Matthêu, Các Bài Giảng II, số I: “Nếu ngươi theo chúng ta trong sự im lặng xứng đáng, chúng ta có thể dẫn ngươi đi và chỉ cho ngươi thấy nơi cái chết bị đóng đinh trên thập tự giá, nơi tội lỗi bị treo cổ, nơi có vô số những di tích kỳ diệu và chiến thắng của cuộc chiến này, trận chiến này. Ngươi sẽ thấy ở đây kẻ hành hạ bị trói buộc, và phía sau hắn là vô số tù nhân: chính pháo đài đó, từ đó con quỷ bị nguyền rủa, trong quá khứ, đã tiến hành các cuộc tấn công khắp nơi. Ngươi sẽ thấy nơi ẩn náu và các hang động của tên cướp, nay đã bị tàn phá và phơi bày: vì chính Vua cũng đã đến đó” (- tr. 23, trong tập 1 theo bản dịch tiếng Nga).

[414] Bài ca dâng lên Chúa Kitô, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, IV, 358.

[415] Demonstr. Evang. lib. X ad verba Ps. 16.

[416] Xem chú thích 401, 403 ở trên.

[417] Bài giảng. Bài giảng IV, n. II, tr. 64–65; Bài giảng XIV, mục 19. “Cái Chết đã kinh hoàng khi thấy một Đấng mới đến địa ngục, Đấng không bị trói buộc bởi xiềng xích của nó. Tại sao các ngươi, những người gác cổng địa ngục, khi thấy Ngài lại kinh hoàng như vậy? Loại sợ hãi phi thường nào đã chiếm lấy các ngươi? Cái Chết đã bỏ chạy, và sự bỏ chạy ấy đã bộc lộ nỗi sợ hãi của nó. Các Thánh Tiên Tri đã tụ họp lại, cùng với Mô-sê, vị lập pháp, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cóp, Đa-vít, Sa-mu-ên, Ê-sai, và Gio-an Tẩy Giả, người đã làm chứng và nói: ‘Chính Ngài là Đấng sẽ đến, hay chúng ta còn phải chờ đợi một Đấng khác?’ (Mt 11, 3). Tất cả những người công chính, những người đã bị cái chết nuốt chửng, đều đã được cứu chuộc. Vì Vị Vua đã được loan báo phải là Đấng Cứu Chuộc của các vị tiên tri tốt lành” (tr. 295).

[418] …φημί, των αγίων πατριάρχων. Naeeres. LX1X, n. 62.

[419] De instit. coenob. III, c. 3.

[420] Moral. XII, c. 7. Và ở một đoạn khác: “Các ngươi chớ giữ gì khác, ngoài những gì đức tin chân chính được Giáo hội Công giáo dạy dỗ, vì khi xuống âm phủ, Chúa chỉ giải thoát khỏi những ngục tối của địa ngục những ai khi còn sống đã được Ngài gìn giữ nhờ ân sủng của Ngài trong đức tin và những việc lành” (quyển VII, Thư 15); xem thêm: Hippol. de Christo et Antichr. chương 26; Euseb. in Luc. XIV, 25; Chrysost. contr. Jud. et gentes, quod Christus est Deus, số 5.

[421] Clem. Alex. Strom. VI, tr. 461; Ambros. de paschate, c. 3, 4. Xem các chú thích 401, 408 và 414 ở trên.

[422] Các vị Thầy của Giáo Hội cũng đã rao giảng điều tương tự: a) Thánh Athanasius: “Chúa đã đặt mục đích đặc biệt của công trình cứu độ là để tỏ lộ sự phục sinh của thân thể Ngài; qua đó, Ngài muốn tỏ cho mọi người thấy dấu chỉ chiến thắng trên sự chết, và bảo đảm với mọi người rằng nhờ Ngài, sự hư nát đã bị tiêu diệt, và sự bất hủ đã được ban cho loài người” (De incarn. Verbi Dei, số 22, trong Chr. Thứ Năm 1838, II, 140); b) Thánh Cyril thành Giêrusalem: “Người đã chết ấy đã sống lại, Đấng giải thoát trong số những người chết (Thánh Vịnh 87, 6) và là Đấng Giải thoát những người chết. Đấng mà vì sự sỉ nhục, sau khi Ngài đã kiên nhẫn chịu đựng, đã bị đội vương miện gai, nay đã sống lại, đã được đội vương miện chiến thắng trên cái chết” (Các Bài Giảng Chính, XIV, số I, tr. 279), – và những vị khác (ví dụ: Cyril thành Alexandria về sự nhập thể Chúa, chương 27, trong Chr. Cht., 1847, III, 227).

[423] Clem. Rom. Epl. ad Corinth. 1, n. 24; Ignatius gửi Smyrna, số I, II, III; Polycarp gửi Philippi, IX; Irenaeus chống lại các tà giáo, 1, 10; Cyril của Jerusalem, Bài giảng Mở đầu, IV, số 12; John Chrysostom, Giải thích Phúc Âm theo Thánh Matthêu, Bài giảng X.

[424] Từ điển Thần học IV, trong Tác phẩm của các Thánh Tông đồ III, 81–82.

[425] Trong Thư 1 gửi Cô-rinh-tô, chú giải câu 15, câu 24; Bài giảng XXXIX.

[426] Về câu: 1 Cô-rinh-tô 15, 24. Trong Xp. Ch. 1838, II, tr. 18.

[427] “Nếu chúng ta được ban cho giáo lý tốt đẹp và hoàn hảo nhất, nếu trong những ngày cuối cùng này, Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta không phải qua các tiên tri, mà qua Con Ngài: thì chúng ta phải sống một cuộc đời tốt đẹp hơn nhiều, xứng đáng với vinh dự mà chúng ta đã nhận được. Bởi vì khi Đức Chúa Trời hạ mình xuống với chúng ta đến mức không còn muốn phán với chúng ta qua các tôi tớ của Ngài nữa, mà chính Ngài tự mình phán: thì sẽ thật không xứng đáng nếu chúng ta không tỏ ra tốt hơn so với dân Y-sơ-ra-ên xưa. Họ có Môi-se làm thầy, còn chúng ta có chính Chúa của Môi-se làm thầy. Vì vậy, chúng ta phải thể hiện sự khôn ngoan xứng đáng với ân huệ cao quý ấy, và không dính líu gì đến thế gian. Vì chính với mục đích đó, Ngài đã mang giáo lý từ trời xuống cho chúng ta, để chúng ta được đưa tâm trí mình lên đó và, trong phạm vi khả năng của mình, trở thành những người noi gương Thầy của mình” (Thánh Giuse Zlatoust, Bình luận về Phúc Âm theo Thánh Gioan, Bài giảng XIV, trong Tập san Thánh Kinh, 1837, III, 15–16).

[428] “Ngươi có thấy sự thánh hóa là nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta không? Nếu không có sự thánh hóa, thì bí tích cũng không thể được hoàn tất.” Severian. de mund. creat, orat. II, n. 6 (trích trong Chrysost. T. VI, tr. 453, bản in của Montfauc.). Xem Oecumen. trong Thư gửi Thessalonians 1, chương III, câu 13.

[429] Bac. về Thánh Thần, chương 9, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ VII, 265–267.

[430] Chống lại Eunomius, quyển 5, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ, tập VII, tr. 220.

[431] Về Thánh Thần, chương 16; cùng nơi, tr. 286–287.

[432] Thư gửi Serapion, 1, số 30. Ý tưởng tương tự cũng được thể hiện trong các bài thánh ca, ví dụ như bài sau đây: “Ân sủng duy nhất của Cha, Con và Thánh Thần thực hiện, ban tặng cho những ai khao khát được rửa tội theo cách thần thánh, nhận lãnh quyền làm con, để cùng kêu lên: Lạy Chúa, Ngài được chúc tụng” (Sách Lễ theo Thánh Genesius, trang 44 mặt sau, Moscow 1837).

[433] Tác phẩm của Thánh Basil về Thánh Thần, Chương 16, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, Tập VII, trang 287: “Từ việc Thánh Tông Đồ đã đề cập ở đây (1 Cô-rinh-tô 12, 4–6. 11) trước hết là về Thánh Thần, thứ hai là về Con, và thứ ba là về Thiên Chúa và Cha, thì tuyệt đối không nên kết luận rằng trật tự của ngài đã bị đảo lộn. Vị Tông đồ đã lấy mối quan hệ với chúng ta làm điểm khởi đầu; bởi vì chúng ta, những người nhận lãnh ân sủng, trước hết hướng tâm trí đến Đấng ban phát, sau đó hình dung ra Đấng sai phái, và rồi mới hướng suy nghĩ lên Nguồn Cội và Đấng Ban Phát mọi ân huệ”.

[434] Vì sự thánh hóa của Ngài đã trở thành thánh hóa của Cha và Con (Cyrill. Alex. contr. Julian. lib. 1). Các vị sau đây cũng đã giảng dạy như vậy: Thánh Basil Đại đế (về Thánh Thần, chương 9, 16), Thánh Athanasius Đại đế (contr. Arian. orat. 11, n. 18), Thánh Eusebius (in Ps. XXXII, 6) và những vị khác.

[435] “Thánh Thần được gọi là Đấng Christ và là Chúa; bởi vì, như Thánh Tông Đồ đã nói: ‘Nếu ai không có Thánh Thần của Đấng Christ, thì người ấy không thuộc về Ngài; nhưng nếu Đấng Christ ngự trong anh em’ (Rm 8,9-10), qua đó cho thấy rằng sự ngự trị của Thánh Thần chính là sự ngự trị của Đấng Christ” (Tác phẩm “Chống lại Eunomius”, quyển V, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, VII, 191).

[436] “Sinh vật không thánh hóa sinh vật, nhưng tất cả đều được thánh hóa bởi Đấng Thánh duy nhất, Đấng phán về chính Ngài: ‘Ta sẽ thánh hóa chính Ta’ (Ga 17,19). Ngài thánh hóa qua Thánh Thần. Vì thế, Thánh Thần không phải là sinh vật, mà là hình ảnh của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và là nguồn thánh khiết cho mọi người. Chúng ta được kêu gọi vào nơi thánh của Thánh Thần, như Thánh Tông Đồ đã dạy (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2, 13). Ngài làm mới chúng ta và tái tạo chúng ta thành hình ảnh của Đức Chúa Trời” (Vas. vel., cùng trang 192). Xem Cyrill. Alex. in Jes. lib. IV, or. II.

[437] Về ý nghĩa từ nguyên của từ: Giáo Hội, εκκλησία, xem “Giới thiệu về Thần học Chính thống · § 16, chú thích 58. Các tên gọi khác được dùng để chỉ Giáo Hội trong Kinh Thánh và trong các tác phẩm của các vị Thầy cổ đại là: Nước Trời (Mt.

[438] Ví dụ, theo Thánh Augustinô: “Templum ergo Dei hoc est totius summae Trinitatis sancta est ecclesia, scilicet universa et in coelo et in terra” (Enchirid., chương 56; xem thêm de civit. Dei, quyển X, chương 7).

[439] Trong Thánh lễ Thiên thần ngày 8 tháng 11, bài ca số 9, câu 2.

[440] Trong Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, bài giảng X, số 1, trong Tác phẩm, Tập XI, tr. 75, bản in của Montfauc.

[441] Bài giảng về Gia-cóp và Ê-sau, bài giảng IV, hay bài giảng XLIV. Và ở một đoạn khác: “Giáo hội ấy, từ chính A-bên cho đến những người sẽ được sinh ra cho đến tận cùng và sẽ tin vào Đấng Christ, là toàn thể dân thánh” (trong Thánh vịnh XCII; Xem thêm trong Thánh vịnh XXXVI và CXXVIII).

[442] Epiphan. haeres. l, n. 5; từ thuở ban đầu chứ không phải sau này mới được mặc khải...; Euseb. H. E. quyển 1, chương 4; ad Stephan. qu. VII, n. 4 (trong Mai T. 1); Gregor. M. in Evangel. homil. XIX.

[443] Chin Pravoslaviya, trang 16, Moskva, 1820.

[444] Giáo hội, mặc dù hữu hình vì hiện diện trên đất và bao gồm tất cả các Kitô hữu Chính Thống đang sống trên đất, nhưng đồng thời cũng vô hình vì hiện diện trên trời, và bao gồm tất cả những ai đã qua đời trong đức tin chân chính và sự thánh thiện” (Sách Giáo lý Kitô giáo Mở rộng về Điều IX, tr. 67, M., 1840; trích dẫn từ tr. 70). Thật vậy, linh hồn của những người đã qua đời không bị tách rời khỏi Giáo hội, vốn hiện nay cũng là Nước Trời của Chúa Kitô. Nếu không, việc tưởng niệm họ tại bàn thờ Thiên Chúa trong việc rước Mình Thánh Chúa sẽ không thể diễn ra… Tại sao những điều này lại xảy ra, nếu không phải vì các tín hữu, ngay cả những người đã qua đời, vẫn là các chi thể của Ngài (Augustin. de civit. Dei XX, 9, n. 2).

[445] Thư của các Thượng phụ Đông phương về Đức tin, điều 18. Xem: Chrysostom. In Acta Apostol. homil. XXI, n. 4; Augustin. Confess. IX, 13, n. 34, 37; Serm. CLXXH, n. 2: bởi vì Giáo hội tuân giữ mọi điều đã được các vị Thánh Tổ truyền lại, rằng hãy cầu nguyện cho những người đã qua đời trong khi rước Mình và Máu Thánh Chúa Kitô, khi họ được tưởng niệm trong chính hy lễ đó, và cũng hãy tưởng niệm việc dâng lễ đó cho họ.

[446] Thư của các Thượng phụ Đông phương về Đức tin chính thống, điều 11 và 18. Xem Augustin. Serm. CLXXII, n. 2.

[447] Thư của các Thượng phụ Đông phương về Đức tin chính thống, điều 10. Xem Thánh Augustinô, Enchiridion, số 15: (Giáo hội trên trời) chăm sóc những ai đang lữ hành trên trần gian, như lẽ ra phải thế, bởi vì cả hai đều là một cộng đoàn vĩnh cửu, và hiện nay được kết hợp thành một bởi sợi dây tình yêu, vốn được thiết lập hoàn toàn để tôn vinh Thiên Chúa.

[448] Còn tất cả những ý nghĩa cụ thể hơn nữa mà từ này được sử dụng, cả trong Thánh Kinh lẫn trong các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, chúng ta sẽ có dịp đề cập đến khi trình bày giáo lý về Giáo Hội.

[449] Cách diễn đạt này xuất hiện trong các bài thánh ca và các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ. Ví dụ: “Mặt trời và mặt trăng đều ở vị trí của mình, Ngài, Đấng Kiên Nhẫn, đã lên cây thập tự và dựng nên Giáo Hội của Ngài cho chúng con” (Triodion Mùa Chay, tr. 428, Moscow 1835). Hoặc: “sic enim, hoc est, per humilitatem, per crucem sibi ecclesiam congregavit” (Ambros. Exposit. in Ps. СХVIII, Serm. XIV, n. 20, in Patrolog. curs, compl, T. XV, tr. 1398).

[450] Được đưa vào Thần học Chính thống giáo của A. M., § 17.

[451] Aλλότριος γάρ ό κατηχούμενοί τού πιστου. Chrysostom. in Joann. homil. XXV, n. 3. Xem thêm: Augustin. in Joann. Tract. XLIV, n. 2.

[452] Slov. 40, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ III, 286.

[453] De praescr. haeret. chương 41.

[454] Rằng Giáo hội của Đấng Christ dường như chỉ bao gồm những người công chính và thánh thiện – trong thời cổ đại, điều này chủ yếu được khẳng định bởi những người Novatian (Cyprian. Epist. LXXIII; Augustin. haeres. XXXIII) và những người theo phái Donatist (Augustin. haer. LXI); còn ngày nay, một số người theo phái Tin Lành, những người chỉ tin vào Giáo Hội vô hình, cũng khẳng định điều này.

[455] “Nếu ai nói rằng các thánh, trong Kinh Lạy Cha, khi cầu nguyện ‘xin tha nợ chúng con’, không nói về chính mình – vì họ đã không còn cần lời cầu xin này nữa – mà nói về những người tội lỗi khác trong dân chúng của họ; và rằng mỗi vị thánh không nói riêng rẽ ‘xin tha nợ cho tôi’, mà là ‘xin tha nợ chúng con’, để lời cầu xin của người công chính này được hiểu là dành cho người khác hơn là cho chính bản thân họ: kẻ nào như vậy sẽ bị vạ tuyệt thông” (Công đồng Carthage, Điều luật 129; Điều luật sửa đổi 130).

[456] “Đã quyết định liên quan đến lời của Thánh Gioan Tông đồ: ‘Nếu chúng ta nói rằng chúng ta không có tội, thì chúng ta tự lừa dối mình, và sự thật không ở trong chúng ta’ (1 Ga 1,8). Ai hiểu điều này theo cách sai lầm, cho rằng: vì lòng khiêm nhường nên không nên nói ‘chúng ta không có tội’, chứ không phải vì điều đó thực sự đúng, thì người ấy sẽ bị vạ tuyệt thông. Vì vị Tông đồ tiếp tục và bổ sung như sau: “Nếu chúng ta xưng tội của mình, thì Ngài là Đấng trung thành và công chính, sẽ tha tội cho chúng ta và thanh tẩy chúng ta khỏi mọi sự bất chính” (c. 8). Ở đây đã chỉ ra rất rõ ràng rằng điều này không chỉ được nói vì sự khiêm nhường, mà là vì lẽ thật” (Công đồng Carthage, Quy định 128).

[457] Niềm tin hay lòng bác ái của chúng ta không được cản trở đến mức, chỉ vì chúng ta thấy có cỏ dại trong Hội Thánh, mà chúng ta lại tự mình rời bỏ Hội Thánh (Thư gửi Maximum).

[458] ... Giáo hội không muốn loại trừ những người cứng lòng, mà mong muốn làm mềm lòng họ (De resurr., quyển II, số 118).

[459] Trong Thánh Vịnh XXXIX, 13.

[460] Adv. Lucifer, tr. 302, tr. IV, T. II, bản in của Mari. Xem thêm trong Ecclesiast. II, 7.

[461] Tractat. IV in Joann. v. 2. Nói chung, Thánh Augustinô đã trình bày giáo lý này rất chi tiết, đặc biệt là trong các tác phẩm chống lại các Donatist. Xem Chỉ mục của tất cả các tác phẩm của ngài dưới từ khóa: Ecclesia (trong Patrolog. curs. compl. T. XLVI).

[462] Origen. in Joann. T. X, n. 16; in Levit, homil. VIII, n. 1; in Ez. homil. I, n. II; Patian. ad Symp. Epist. III, n. 21; Theodor. in Ps. XXXIX, 13; Gregor. M. in Evang. lib. II, homil. XXXVIII, n. 7, 8.

[463] Các quy tắc của các Tông đồ, 62; Các quy tắc của Phêrô Alexander, 4 và 10. Nói chung, xin xem từ khóa “từ bỏ đức tin” trong mục lục của “Cuốn sách các quy tắc của các Thánh Tông đồ, các Thánh Công đồng và các Thánh Cha”.

[464] Iren. adv. haeres. II, c. 28.

[465] Xem trong mục lục của “Sách các quy tắc” các từ: kẻ dị giáo, dị giáo.

[466] Quomodo enim non sunt antichristi, qui contraria sapiunt, quam Christi confitetur ecclesia? (Didym. Enarr. in 1 Joann. II, 29).

[467] Justin. Apolog. I, 26; dialog. cum Tryph. c. 35, 36, 80. Cyprian. Epist. LII; Ambros. in Luc. lib. IV, c. 9: ai không xưng nhận mọi điều thuộc về Chúa Kitô thì chính là người chối bỏ Chúa Kitô.

[468] Tertullian, de praescr. haeret, chương 37: “nếu họ là những kẻ dị giáo, thì họ không thể là Kitô hữu”; Cyprian, de unit, ecclesia: “cũng như ma quỷ không phải là Chúa Kitô, dù nó tự xưng danh Ngài: thì người nào không tuân giữ Tin Mừng và đức tin chân chính cũng không phải là Kitô hữu” (Chr. Thứ Năm 1837, 1, 24); Athanasius, Bài diễn văn chống Arian, I, n. 2; Chrysostom, Bài giảng về Sách Công Vụ Tông Đồ, XXXIII, n. 4; Basil, trong Thánh Vịnh XLVIII, n. 7; Augustin, Về Đạo Thật, chương V, n. 9.

[469] Có chăng sự khác biệt nào giữa họ, ngoài việc những người ngoại đạo tin mà không thực sự tin, còn những kẻ dị giáo thì tin mà không thực sự tin? Tertullian, de carne Christi, chương 15; Chrysostom, bài giảng về đoạn: “vì Ngài có thể…” số 5.

[470] Xem Thư chính thống lớn của Basil gửi Amphil. I, điều 1.

[471] “Không nên cầu nguyện cùng với kẻ dị giáo và kẻ ly giáo.”

[472] Phải biết rằng giám mục ở trong Giáo hội và Giáo hội ở trong giám mục, và những ai không ở cùng giám mục thì không ở trong Giáo hội... Thư LXIX, số 8.

[473] Về sự hiệp nhất của Giáo hội, trong Xp. Ch. 1837, 1, 25. Và tiếp theo: “Phải xa lánh và tránh xa mọi người đã ly khai khỏi Giáo hội: kẻ ấy đã sa ngã, phạm tội và tự kết án mình (Tít 3, 11). Thật vậy, liệu người nào chống lại các linh mục của Chúa Kitô, tự tách mình khỏi sự hiệp thông với hàng giáo sĩ và dân Chúa, có thực sự nghĩ rằng mình đang ở cùng Chúa Kitô không? Không, người ấy đang giương vũ khí chống lại Giáo Hội, chống lại công trình xây dựng thiêng liêng của Thiên Chúa; hắn là kẻ thù của bàn thờ, kẻ nổi loạn chống lại của lễ của Đấng Kitô, là kẻ phản bội đối với đức tin, là kẻ phạm thánh đối với sự đạo đức; hắn là nô lệ bất tuân, con trai ngạo mạn, anh em thù địch. Bỏ qua các giám mục và từ bỏ các linh mục của Thiên Chúa, hắn dám dựng nên một bàn thờ khác, dâng lên lời cầu nguyện khác bằng những lời không được phép, làm ô uế của lễ chân chính của Chúa bằng những của lễ bất hợp pháp, và thậm chí không thèm biết rằng kẻ hành động trái với trật tự thiêng liêng sẽ bị Thiên Chúa trừng phạt vì sự táo bạo liều lĩnh của mình” (- tr. 46–47).

[474] Trong Bài giảng tại Ê-phê-sô, XI, số 5.

[475] Về sự phán xét của Đức Chúa Trời, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ IX, 12.

[476] De uniatis baptis. contr. Petilian. c. 9.

[477] Xem nghi thức trong Tuần lễ Chính thống giáo.

[478] Các quy tắc. Sách Các Tông đồ 9, 10, 45, 65; Công đồng Đại kết I 11, 12, 14; Công đồng Ancyra 4, 5. 6. 8. 9; Công đồng Antioch 2; Thánh Phêrô Alexandri 4; Thánh Grêgôriô Neok 8, 9, 10; Thánh Basilius Đại đế 84, 85 và nhiều tác phẩm khác.

[479] Thư LXII gửi Pomponius, số 4.

[480] Bình luận về Sách Ê-sai, chương I, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, VI, 83–84. Và ở một đoạn khác: “Những ai không được răn đe bởi những hình phạt thông thường, và việc loại trừ khỏi các buổi cầu nguyện cũng không dẫn họ đến sự ăn năn, thì cần phải đối xử với họ theo các quy tắc do Chúa ban. Vì có chép rằng: ‘Nếu anh em ngươi phạm tội với ngươi, hãy khiển trách người ấy giữa ngươi và người ấy; nếu người ấy không nghe ngươi, hãy đem theo một người khác; nếu người ấy vẫn không nghe, hãy báo cho Hội Thánh. “Nếu ngay cả Hội Thánh cũng không nghe, thì người ấy đối với ngươi cũng như người ngoại đạo và người thu thuế vậy” (Mt 18,15.17)» (cùng trang 286).

[481] Xem 3 Thư gửi Tít; so sánh với Tertullian, Apologeticus, chương 39; Augustinô, De unitate ecclesiae, chương 25.

[482] Thư chính thức gửi Thánh Amphil. I, quy tắc 1.

[483] Trong chương 3 Thư gửi Tít.

[484] De fide et symbolo, chương 10.

[485] Chính vì thế mà Thánh Augustinô đã nói: “Một số người, trong lòng nghiêng về phe Donatus, trình bày cho chúng ta sự hiện diện thể xác, dù là nam hay nữ, thân xác ở bên trong, linh hồn ở bên ngoài” (De cathechis. rudibus, chương 17). Cũng đáng chú ý là những lời sau đây của Thánh về những kẻ dị giáo cũng rất đáng chú ý: “Những ai bảo vệ quan điểm của mình, dù sai lầm và lệch lạc, mà không với sự ngoan cố cố chấp, nhất là khi quan điểm đó không phải do sự ngạo mạn tự phụ của họ sinh ra, mà họ nhận được từ cha mẹ đã sa ngã vào lầm lạc, nhưng lại tìm kiếm sự thật với sự quan tâm thận trọng, sẵn sàng sửa đổi, khi đã tìm thấy, thì tuyệt đối không nên xếp họ vào hàng ngũ những kẻ dị giáo (Thư 43, hay còn gọi là 162. Tự thú, bài giảng 45 về Tin Mừng Gioan, và về Lợi ích của Đức tin, chương 1).

[486] Trong số các tôi tớ của Đấng Christ được Thánh Phaolô liệt kê (Ê-phê-sô 4,

[487] Thư gửi Philadelph. chương 3.

[488] Chống các tà giáo III, tr. 24, trong Tập san Kitô giáo 1838, I, tr. 135–136.

[489] Adv. haeres. V, tr. 20, trong Tạp chí Kitô giáo 1838, I, tr. 143.

[490] Adv. Autol. II, tr. 14. Tiếp theo đó, ngài ví các giáo phái dị giáo như những tảng đá ngầm, khiến các con tàu đâm vào và chìm cùng với những người bơi lội.

[491] Về sự hiệp nhất của Giáo hội, trong Chr. Ch. 1837, I, 27, 40.

[494] Trong Ê-xê-chi-ên VII, 15. Ở một đoạn khác: Chúa đã ban mưa xuống một thành phố, tức là Giáo hội của những người tuyên xưng đức tin chân chính, nhưng không ban mưa xuống thành phố kia, nơi đang tụ họp trong các hội đồng của những kẻ dị giáo. Trong khi thành phố kia nhận được mưa vĩnh cửu, thì thành phố kia khô héo vì hạn hán, đến nỗi những ai khát nước, vì thiếu thốn, sẽ phải đến thành phố của Chúa, nơi có suối nước dồi dào tuôn trào, sẽ biến dòng suối gai góc thành dòng suối trong lành (Trong Amos. IV, 7).

[495] De unit, Giáo hội, chương 19.

[497] Thư CLII. Hơn nữa: ngoài Giáo hội, người ta có thể có tất cả, trừ sự cứu rỗi. Người ta có thể có danh dự, có thể có bí tích..., có thể giữ Tin Mừng, có thể có đức tin và rao giảng nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, nhưng không thể tìm thấy sự cứu rỗi ở đâu khác ngoài Giáo hội Công giáo (Bài giảng cho dân chúng tại Giáo hội Caesarea, số 6).

[498] Trong “Jes. Nav. interrog. II.”

[499] Nhiều người cho rằng mình đã nghe được, nhưng thực ra họ chưa nghe; trong Giáo hội thì ai cũng nghe được, còn ngoài Giáo hội thì không ai nghe được (Ambros. in Luc. X, n. 39).

[500] Hilar. trong Matth. chương XIII, số 1; Hieron. trong Ecclesiast. X, 15.

[501] Augustin. de ver. relig. c. V, n. 9; Prosper, trong Thánh vịnh CXXXI, 7.

[502] Augustin. Enchirid. chương V; Petr. Chrysol. Serm. XXI.

[503] Augustin. de baptism. contr. Donat. III, 17, n. 22; Serm. LXXI, n. 30.

[505] Hieron. in Jes. LXVI, 15. 16.

[506] Augustin. trong Thánh vịnh XLII, chú thích 4.

[507] Augustin. in Ps. LXXXIII, n. 6; de bapt. contr. Donat. IV, 17, n. 24.

[508] Patian. ad Sympr. Epist. II, n. 7.

[509] Chrysostom. trong Philipp. homil. II, n. 3; trong Ps. XLIV, n. 12; Hilar. trong Ps. XIV, n. 8.

[510] Isidor. Pelus, quyển 1, thư CCCLXIX; Hieron. trong Ê-xê-chi-ên VII, 19.

[511] Hilar. trong Thánh vịnh XIV, số 8; Augustin. về việc ăn chay, số 7.

[513] Ambros. de interpell. David. II, 2, n. 9; Hieron. in Mich. I, 14. 15.

[514] Trích từ Euseb. trong vita Constant. III, 65.

[515] Ambrosius, *De virg.,* I, 5, chú thích 22; Augustinus, *De Symbol*, chương VI, chú thích 13.

[516] Greg. Nyss. trong Cantic. homil. VVIII; Cyrill. trong Jes. quyển I, bài giảng II; Hieron. trong Jerem. chương XXXI.

[517] Greg. Nyss. trong bài giảng về Thánh ca, bài giảng thứ XIV.

[518] Euseb. trong Thánh vịnh LXXXVI, 4; trong Ê-sai XI, 9.

[519] Irenaeus, Lời tựa trong Quyển III chống lại các tà giáo.

[520] August. trong Thánh vịnh XXI, Bài giảng số 19.

[521] Cyrill. Hieros. Catech. XVIII, số 28; Cyrill. Alex., trong Jes. XXXV, 6, quyển III, tập III.

[522] Chính là những người Tin Lành, những người không công nhận rằng Chúa Kitô đã thiết lập một chức thánh hay hệ thống phẩm trật đặc biệt trong Giáo Hội, mà khẳng định rằng tất cả các tín hữu, nhờ sức mạnh của bí tích Rửa Tội, đều là những linh mục bình đẳng của Thiên Chúa Tối Cao; nhưng vì không thể ai cũng thực hiện được các nhiệm vụ của chức tư tế, nên các tín hữu tự bầu chọn từ trong số họ những người đặc biệt làm đại diện cho mình, và trao cho họ các quyền hạn của chức tư tế.

[523] Những gì được đề cập ở đây về Phaolô và Barnaba, các vị thầy cổ đại của Giáo hội cũng truyền lại về các thánh tông đồ khác. Xem các lời của Irineus và Clement của Alexandria trong Lịch sử Giáo hội của Eusebius, quyển III, chương 23; cũng như Tertullian, De praescriptione haeresiarum, chương 35 và Hieronymus, De viris illustribus, chương 9.

[524] Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, số 42, 44.

[525] Thư gửi Magnesians, các đoạn 3, 6, 7.

[526] “Phải vâng phục các trưởng lão đang hiện diện trong Giáo hội, những người kế thừa trực tiếp từ các Tông đồ, và nhờ ân sủng của Cha, cùng với sự kế thừa chức giám mục, đã nhận được những ân tứ chân chính; còn những người khác, những ai đã nhận chức trưởng lão không theo dòng dõi kế thừa đó và tụ tập ở mọi nơi, thì phải coi họ là những người đáng nghi ngờ, những kẻ dị giáo và có ý đồ xấu, những kẻ bội đạo, kiêu ngạo, tự cao tự đại, đạo đức giả, làm điều đó vì lợi nhuận hoặc danh vọng hão huyền” (Adv. haeres. IV, 26, trong Chr. Thứ Năm 1838, 1, 137–138).

[528] Hist. Eccl. III, 4; in Ps. LXXXVIII, 35; in Jes. I, 27; IX, 14; XI, 6. 7.

[529] Bài giảng về việc tuân thủ trật tự trong các tác phẩm của các Thánh Tông Đồ. III, 142–145.

[530] Bài giảng về Thư II gửi Timôthê, bài giảng II, số 2; bài giảng về Thư II gửi Cô-rinh-tô, bài giảng XV, số 4; XVIII, số 3.

[531] Về chức vụ mục vụ, quyển II, chương 24, số 123.

[533] Phản bác thư của Parmenian, quyển 1, chương 3, số 5.

[534] Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, số 44.

[535] Thư gửi Ê-phê-sô, số 3, trong Tập san Thần học 1821, 1, 32. Xem thêm Thư gửi người Phi-la-đen-phi-a của ngài. Tập san Thần học 1828, XXXI, 3. 4.

[536] Adv. haer. III, c. 3, trong Tạp chí Lịch sử 1838, II, 4–5.

[537] Chúng ta là những người kế vị các Tông đồ, cai quản Hội Thánh của Chúa với cùng một quyền năng (xem trong Biên bản Công đồng Carthage). Và ở một đoạn khác: “Vậy, quyền tha tội đã được ban cho các Tông đồ, cho các Hội Thánh mà các ngài đã thiết lập theo sự sai phái của Thiên Chúa, và cho các Giám mục, những người đã kế vị các ngài qua chức vụ đại diện” (Thư XXV).

[538] Giám mục mang hình ảnh của Chúa Kitô, là đại diện của Chúa (Bình luận về Thư 1 gửi tín hữu Cô-rinh-tô).

[539] Ở chúng ta, các giám mục giữ vị trí của các tông đồ; còn ở họ (những người theo Montan), giám mục chỉ là người thứ ba (Thư XXVII gửi Marcellus).

[540] Những lời cuối cùng: “A-men, tôi nói với các bạn: những gì…” chứng tỏ rõ ràng rằng khi nói đến “Hội Thánh”, Đấng Cứu Thế chính là ám chỉ những người được Ngài ban quyền để trói buộc và giải thoát – giống hệt như ở dân Do Thái trong trường hợp tương tự, khi vấn đề liên quan đến việc sửa chữa hoặc trừng phạt ai đó, thì “Hội Thánh” (kahal – εκκλησία) thực chất là Hội đồng Tối cao hay Sanhedrin. Chính vì vậy, Thánh Zlatoust, trong lời giải thích về đoạn này, sau cụm từ: “hãy truyền cho Hội Thánh”, đã bổ sung: “tức là các vị lãnh đạo của Hội Thánh”, và tiếp theo, cụm từ: “bất cứ điều gì các ngươi trói lại” được ngài xem là sự tiếp nối của cùng một ý tưởng, và cũng được áp dụng cho các vị lãnh đạo của Hội Thánh. Các bài giảng về Phúc Âm theo Thánh Matthêu, bản dịch tiếng Nga, tập III, đoạn 32. Theo Thánh Zlatoust, các vị như Cyprian, Augustine, Theophylact và những người khác cũng giải thích đoạn này.

[541] “Không có những người này thì không thể gọi là Giáo hội.” Epictetus gửi cho Trall, số 3.

[542] Nulla ecclesia sine episcopo (Adv. Marcion. IV, 5; cfr. de praescript. haeret. c. 32).

[543] … bởi vì sự kết hợp của cộng đoàn được hình thành từ chính các thành viên của nó (De charism. n. 1).

[544] Họ (Christo) là Hội Thánh – dân chúng, tụ họp quanh linh mục, và đoàn chiên gắn bó với vị mục tử của mình: từ đó… (Thư LXIX, số 8).

[545] Chương 3, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ 1, 17–18.

[546] Iren. adv. haeres. IV, c. 33. 43; Tertull. de praescript. haeret, c. 37.

[547] Họ được biết đến với tên gọi là những người theo phái Presbiterian.

[548] Ἐπίσκοπος có nghĩa là người giám sát, người quan sát, còn πρεσβύτερος – người cao niên, người lớn tuổi nhất.

[549] Điều này được nhiều vị Thánh Cha thừa nhận: xin xem các chứng cứ của một số vị trong số họ trong Thesaur. Eccles. Suiceri, tại mục từ: έπίσκοπος – n. II.

[550] Trong sách Công vụ các Tông đồ, chúng ta đọc thấy rằng Thánh Phaolô, khi đang ở Milêt, đã ra lệnh triệu tập các linh mục Êphêsô đến với ngài, những người mà sau đó chính ngài gọi là các giám mục (chương 20, 17); tương tự, trong Thư gửi Tít, sau khi đề cập đến việc bổ nhiệm các trưởng lão này tại tất cả các thành phố trên đảo Crete, ngài tiếp tục gọi họ là giám mục (- 1, 5–7); trong Thư gửi tín hữu Philippi (1, 1), khi gửi lời chào đến các giám mục và phó tế, ngài hoàn toàn không đề cập đến các trưởng lão; trong Thư thứ nhất gửi Tê-mô-thê (chương 3), ngài chỉ mô tả các phẩm chất của các giám mục và các phó tế, mà không đề cập gì đến các trưởng lão. Để tham khảo các lời giải thích chi tiết về tất cả các đoạn Kinh Thánh này của Thánh Xê-đô-ni-ô, Thánh Thê-ô-đô-ri-tô, Thánh Am-b-rô-xi-ô, Thánh Giê-rô-ni-mô, Thánh Ê-pi-pha-ni-ô và các Thánh Tổ phụ khác, xin xem Petavii de Ecclessiast. hierarchia lib. II, c. I-IX, et ejusdem Dissertat. Ecclesiast. lib. 1, c. 1 et 2.

[551] Epiphan. adv. haeres. quyển III, haeres. LXXV, n. 5.

[552] Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, số 40, 42, trong Tạp chí Lịch sử và Văn học 1824, tập XIV, trang 278, 279–280.

[553] Xem chú thích 535 ở trên.

[557] Adv. haeres. V, c. 20, trong Chr. Cht. 1838, 1, 142.

[559] Bài giảng XI về Giê-rê-mi, số 3, bản in của Mavr. Opp., tập III, tr. 189.

[560] Xem hàng loạt các bằng chứng gần như vô số thuộc loại này trong – Natal. Alexandr. Dissertat. XLIV in sec. IV, cũng như trong – Witasse de Sacram. Ordin. pars. II sect. III art. 1, c. 1 và các phần tiếp theo.

[561] Epiph. haeres. 75, c. 3; Augustin. lib. de haeres. c. 53.

[563] De praescript. haeret, c. 32.

[564] Histor. Eccles. quyển IV, chương 5. 22.

[565] Thư gửi Philad., chương 1.

[566] Chống các tà giáo, Quyển IV, Chương 43; xem thêm Quyển 1, Chương 28.

[567] Các Tông đồ phong chức linh mục và giám mục cho từng tỉnh (theo Matth. XXV, 26).

[568] Xem các chú thích ở trên, số 551, 552, 554, 555, 556, 558, 559.

[569] Để hiểu đoạn trong sách Công vụ Tông đồ kể về việc các Tông đồ bổ nhiệm bảy phó tế đầu tiên (6, 1–7), xem Điều luật thứ 16 của Công đồng Đại kết lần thứ sáu.

[570] Xem các chú thích 534, 552 ở trên.

[571] Thư gửi Trallian, số 2, trong Tập san Thánh Kinh 1830, XXXVII, 240. Xem chú thích 541, 554, 555.

[572] Thư gửi người Phi-líp, đoạn 5, trong Chr. Cht. 1821, 1, 120. 121.

[574] De praescr. haeret, tr. 41; de bapt. c. 17.

[576] Các phó tế... các tông đồ đã thiết lập cho mình chức giám mục và các thừa tác viên của Giáo hội (LXV).

[578] Greg. Naz. Epist. CCV; Hieronym. in Ezech. XLIV; Theodoret. in I ad Tim. III, 8.

[579] Epist. ad Magnes, chương 2; xem thêm chương 6. Xem thêm các chú thích 552, 554, 555 ở trên.

[580] Còn các phó tế trong chức vụ thứ ba thì sao? Còn các linh mục được phong chức trong chức vụ thứ hai thì sao? Chính họ là những người đứng đầu và là những người lãnh đạo của tất cả… các giám mục (Schism. Donat. 1, 13). Các chứng cứ tương tự của Tertullian và Origen, xem chú thích 558, 559 ở trên.

[581] Xem chú thích số 486 ở trên.

[582] Xem thư gửi Philadelphia trong bản dịch tiếng Slav, trang 19 mặt sau. Xem chú thích 554, 555.

[583] Vì những thành tựu của các giám mục, linh mục và phó tế trong Giáo hội tại đây, tôi cho rằng đó là những hình ảnh phản chiếu vinh quang của các thiên thần. Strom. VI, 13.

[584] Lib. II in Epist. ad Roman,, ed. Paris 1582, phần II, trang 304.

[585] Có ba nhóm: nhóm thứ nhất là các chủ tịch, nhóm thứ hai là các linh mục, và nhóm thứ ba là các phó tế. In Jes. XIX, n. 18.

[586] Nhưng khi chính các tác giả, tức là các phó tế, các trưởng lão và các giám mục, cũng bỏ chạy, thì làm sao một giáo dân có thể hiểu được lý do tại sao lại phải “bỏ chạy từ thành phố này sang thành phố khác” (Mt 10,23)? Vì vậy, khi các nhà lãnh đạo bỏ trốn, ai trong số các tín hữu sẽ dám đứng lên để khuyên mọi người nên giữ vững vị trí trên chiến trường? (Về việc chạy trốn trong thời kỳ bách hại, chương XI).

[587] Xem chú thích 543 ở trên và chính đoạn văn mà nó đề cập đến.

[588] Xem chú thích 580 ở trên.

[589] Ngai giám mục, danh dự của hàng linh mục, chức vụ phục vụ dân Chúa. Trong Matth. X, XV, n. 26.

[590] Các giám mục, cùng với các linh mục và phó tế của họ... (trong Giê-rê-mi-a X, XII), Năm hàng giáo phẩm của Giáo hội: giám mục, linh mục, phó tế, giáo dân, người dự tòng... (trong Ê-sai XX).

[591] Tên gọi này dành cho các giám mục rất cổ xưa: nó đã xuất hiện từ thời Thánh Ignatius, Người Mang Thiên Chúa (Thư gửi Trall. số 2.3; gửi Smyrn. số 9; gửi Rom. số 9; gửi Ephes. số 4) và trong các Quy định Tông đồ (Constit. Apost. II, 26).

[592] Và danh xưng này cũng đã được các giám mục sử dụng từ rất lâu đời. Herm. Fast. quyển III, Sim. IX, số 27; Origen. in Luc. homil. XXXIV; Cyprian. de unit. eccl. tr. 397, bản in của Bal.

[594] Iren. adv. haeres. III, c. 3; Tertull. de praescr. haeret. c. 32.

[595] Nói chung, trong Giáo hội cổ đại, theo lời chứng của các vị thầy (Ambros. de offic. Sacer, quyển I, chương 1; Chrysost. homil. X in I epist. ad Timoth.; Hieron. epist. 83 ad Ocean.), các quy định của công đồng (Laodicea 19 và Trullo 19) và thậm chí cả các luật dân sự (xem trong Bộ luật Theodosius: de munere seu officio episcoporum in praedicando verbo Dei), việc rao giảng các chân lý của Phúc Âm chủ yếu được giao cho giám mục.

[596] Socrat. Lịch sử Giáo hội, Quyển V, Chương 22; Sozom. Lịch sử Giáo hội, Quyển VII, Chương 19.

[597] Ignat. Epist. ad Philadelph. n. II; Cyprian. epist. 29; Origen. homil. I in Ps. XXXVII; homil. XVII in 3 Siraeh.

[598] “Chỉ có một giám mục mới được bổ nhiệm các linh mục, phó tế và các chức sắc khác” (Quy tắc Tông đồ 2; xem Hiến chế Tông đồ III, tr. 2).

[599] “Mỗi giám mục trong giáo phận của mình… phải bổ nhiệm các linh mục và phó tế, và giải quyết mọi việc một cách sáng suốt” (Quy tắc thứ 9 của Công đồng Antioch).

[600] “Sự khác biệt nhỏ giữa các linh mục và các giám mục: bởi vì các linh mục cũng có nghĩa vụ giảng dạy và chăm lo cho Giáo hội, và những gì (Thánh Tông đồ) đã nói về các giám mục, cũng áp dụng cho các linh mục: chỉ nhờ quyền phong chức (τή χειροτονία μόνη) mà các giám mục được nâng cao, và dường như chỉ nhờ điều này mà họ vượt trội hơn các linh mục” (Chrysostom. in X ad Tim. homil. XI, n. 1). “Ngoài việc được phong chức, giám mục làm được điều gì mà linh mục không làm được?” (Hieronym. Epist. LXXXV ad Evagrium).

[602] Công đồng Carthage, Điều luật 6.

[603] Quy tắc xưng tội, phần I, trả lời câu hỏi 105; Thư của các tổng giám mục phương Đông về đức tin chính thống, điều 10.

[604] Ignatius, Thư gửi Smyrna, số VIIÏ: “Không được phép, nếu không có giám mục, vừa rửa tội, vừa thực hành tình yêu…”; Cyprian. Thư XXXVIII; Tertull. Về chế độ một vợ một chồng, chương II; Về phép rửa tội, chương 7, đoạn 17; Patian. Gửi Sympr., 1, đoạn 6; Hieron. Chống Lucif., chương 4.

[605] Vì vậy, một phó tế không được phép dâng lễ tế, rửa tội, hay ban phép lành, dù là nhỏ hay lớn. Hiến chế Tông đồ VIII, chương 46. Xem Công đồng Nicaea, Điều luật 18.

[606] De hierarch. eccles. chương V.

[607] Ignat. gửi cho Magn. số 6; gửi cho Polycarp. số 7.

[608] Sau khi Chúa lên trời, các tông đồ đã bổ nhiệm các phó tế làm những người phục vụ cho chức giám mục của họ và cho Giáo hội (Cyprian. Epist. LXV).

[609] Justin. Apolog. 1, n. 85. 87.

[610] Quy tắc Tông đồ 39; Công đồng Laodicea 57; Carthage 6, 42, 52; Antioch 8, 25; Chalcedon 8; Sardis 14.

[611] Các quy tắc của các Tông đồ 15, 32, 55; Công đồng Chalcedon 18; Trul. 34.

[612] Clem. Rom. Thư 1 gửi Cô-rinh-tô, số 51, 56; Cyprian. Thư LXIX.

[613] Quy tắc các Tông đồ 31; Công đồng Carphag 6.

[614] Cyprian. Thư LXXV; Tertull. de poenit. c. 4. 7; Greg. M. in Evang. quyển II, bài giảng 26, số 5 và các tài liệu khác.

[615] Ignatius, Thư gửi Magnesia, đoạn 4; Thư gửi Ephesus, đoạn 4; Thư gửi Tralles, đoạn 3.

[616] Cyprian. Thư XIII gửi Rogatian.

[617] Cyprian. Thư III, VIII, XXXV; Tertull. Apolog. chương 39; Hieronym. in Jes. chương IIÏ và chúng ta có trong Giáo hội một hội đồng gồm các linh mục.

[619] Hiến chương Tông đồ, quyển III, chương 44; quyển III, chương 19.

[620] Origen. Bài giảng thứ V về Matthêu; Cyprian. Thư XLIX; Epiphan. Các tà giáo LXXIX.

[621] Irenaeus, Chống các tà giáo, Quyển IV, 33, chú thích 8; Clement của Alexandria, Các Luận văn, Quyển VI, 13; Tertullian, Về việc loại trừ các tà giáo, Chương 32; Cyprian. Thư LXIX: “Ai nói với các tông đồ, và qua đó với tất cả các vị lãnh đạo đã kế vị các tông đồ qua chức thánh phó tế: Ai nói với các ngươi, tức là nói với Ta…” (xem Thư XLII, và xem chú thích 537 ở trên); Euseb. Lịch sử Giáo hội 1, chương 1; Hieronym. Thư CXLVI, hay LXXXV về Phúc Âm: tất cả (các giám mục) đều là những người kế vị các tông đồ (xem chú thích 539); Augustin. trong Thánh Vịnh XLIV, n. 32: các giám mục được thiết lập thay cho các tông đồ (xem Thư XLII gửi các anh em Madavr.).

[622] Cyprian. Thư XXVIÏ, từ đó qua các thời kỳ và sự kế vị của các giám mục, cơ cấu của Giáo hội được thiết lập, để Giáo hội được xây dựng trên các giám mục, và mọi hoạt động của Giáo hội được điều hành bởi chính những người được bổ nhiệm này (xem Thư XXVI); Basil. Thư LXXXI gửi Giám mục Innocentius, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ X, 196.

[623] Ignat. gửi Ephes. số 3; gửi Philadelph. số 4; gửi Trall. số 7.

[624] Xem chú thích số 544 ở trên.

[625] “Tất nhiên, các tông đồ khác cũng giống như Thánh Phêrô, tức là họ đều có cùng vinh dự và phẩm giá” (Thánh Cyprian, Về sự hiệp nhất của Giáo hội, III. Chr. Thứ Năm, 1837, 1, 25).

[626] Bất cứ nơi nào có giám mục, dù là tại Rôma, Eugubii, Constantinopoli, Rhegii, Alexandriae hay Tanis, thì công đức của ngài cũng như chức tư tế của ngài đều như nhau… Tất cả đều là những người kế vị các tông đồ (Thánh Giê-rô-ni-mô, Thư CXLVI gửi Tin Mừng, số 1, trong Patrologia Cursus Completus, Tập XXII, tr. 1194, bản in của Migne).

[627] Quy tắc Tông đồ 1; Công đồng Nicêa 4; Antioch 19, 23; Laodicea 12; Carthage 13; Chalcedon 28, v.v.

[628] Quy tắc Tông đồ 74; Carthage 12, 28; Constantinople 6; Cyril của Alexandria 1.

[629] Quy tắc Công đồng Đại kết lần thứ nhất 5; lần thứ hai 2; lần thứ tư 19; lần thứ sáu 8; Antioch 20; Carthage 87, 88.

[630] Tertullian, de jejun., chương 13; Basil, Thư CXIV, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ, X, 257; Ambrosius, de fide III, chương 15; Augustinus, Thư LIV gửi Januar.; Leo, Thư LXXVIII gửi Leon. Aug., chương 3; Gregorius Magnus, Thư gửi Joann. Constantinopol.

[631] Quy tắc Tông đồ 34; Antioch 9; Công đồng Đại kết lần thứ nhất 5; Công đồng lần thứ tư 19; Công đồng lần thứ sáu 8.

[632] Iren. contr. haeres. III, c. 14; Cyprian. Epist. XXXV.

[633] Origen. tract. XXIV in Matth.

[635] Hiến chương Tông đồ, quyển III, chương 67; Cyprian, quyển III về các lời chứng, chương 84.

[636] Theo cách diễn đạt của Giáo hội trong các lời cầu nguyện nổi tiếng.

[637] κρατούσης… τής μίας καί μόνης αληθώς κεφαλής, ήτις έστίν ό Χριστός. De judicio Dei n. 3, trong Tác phẩm các Thánh Cha IX, 12.

[638] Chúa Kitô là Đầu duy nhất của Giáo hội. Bài giảng XXXI, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ, quyển III, tr. 220.

[639] Trong Thư Ê-phê-sô, chương 1, câu 23.

[640] Greg. Nyss. contr. Eunom. Orat. XII, trong T. II, tr. 725, bản in của Morel; Theophilact. trong 1Corinth. XI, 3; XII, 27.

[641] Thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô 1, số 46, trong Tập san Thần học 1824, XIV, 284.

[642] Chống các tà giáo 1, chương 10, § 1.

[643] De praescr. haeret, chương XX.

[644] Strom. VII, 17; xem thêm Paedag. 1, 6.

[645] De unit. Ecclesiae, trong Xp. Thứ Năm, 1837, 1, tr. 26; chú thích tr. 55.

[646] Trong một thân thể của Hội Thánh Ngài. Thư gửi Smyrna, số 1; xem Thư gửi Ê-phê-sô, số 4; Thư gửi Phi-líp, số 3.

[647] Cuộc đối thoại với Trypli, số 42, 63, 116.

[648] Trong Thánh Vịnh XXXIX, 13.

[649] Vì Hội Thánh là một thân thể duy nhất, không phải là sự hỗn hợp lộn xộn của các thân thể, cũng không phải là sự tập hợp vô trật tự và không hình hài của các cá nhân, mà là nhờ sự hiệp nhất của đức tin, nhờ sự hiệp thông của tình yêu thương, nhờ sự hòa hợp của việc làm và ý chí, nhờ ân sủng duy nhất của các bí tích trong tất cả – chúng ta là một (trong Thánh Vịnh CXXI, n. 5; xem de Trinit. VII, 4; VIII, 7. 13).

[650] Giáo Hội là Đấng được sinh ra từ một đức tin duy nhất, được hình thành bởi Thánh Thần, là một và duy nhất. Fid. cathol. Expos. số 6; xem thêm Haeres. XXXI, số 31.

[651] Ad Ageruch. dc monog. Epist. XCI, ed. Mart.

[652] Trong Thánh vịnh XXVI, Ennar. II, số 23; trong Thánh vịnh XLIV, Enarr. số 24.

[653] Chỉ có một Hội Thánh của Đấng Cứu Thế, vì những người tin Chúa cuối cùng sẽ hợp nhất thành một thân thể. Trong Thánh Vịnh XCVI, 8.

[654] Nhiều người trong số những người Cải cách cũng giữ quan điểm này. Calvin. Inst. IV, I, n. 2. 7. 8; Conf. Helv. 1, c. 17; Belg. art. XXVII.

[655] Theophil. ad Autol. 11, 14; Origen. in Lev. homil. IV, n. 2; IX, n. 5; Euseb. in Jes. LXII, 5; Ephr. in 2 Reg. VI, 16; Epiphan. haeres. LIX, n. 4; Augustin. de s. virginit. c. 2; de baptism. contr. Donat. V, 17, n. 33.

[656] Past. quyển 1, chương I, số 3.

[658] Bài giảng XVIII, n. 26, tr. 427 trong bản dịch tiếng Nga.

[660] Irenaeus, Chống các tà giáo, Quyển V, 25, chú thích 2; Cyprian, Thư LXXXIII; Augustin, Về Phép Rửa, Chống Donat, Quyển IV, 1.

[662] Chrysost. in Ps. XLIV, n. 11; Basil. in Ps. XLIV, n. 10.

[663] Basil. homil. in Ps. CXXXI, n. 5.

[664] Clem. Strom. III, 12; Cyrill. Cathech. XVIII, số 26; Theod. in Ephes. V, 28.

[665] Greg. Nysa, trong bài giảng về Ca Vịnh, VII.

[666] Thánh Basil, trong Thánh vịnh XVIII, số 1; Thánh Cyril của Alexandria, trong Sách Ô-sê, số XLIII; Thánh Theodoret, trong Thư Ê-phê-sô IV, 30.

[668] Nói chung, liên quan đến tên gọi “Giáo hội Công giáo”, cần lưu ý rằng, theo cách sử dụng cổ xưa nhất của từ này trong cộng đồng Kitô hữu và thậm chí theo các sắc lệnh của các hoàng đế Hy Lạp, chỉ có các Kitô hữu Chính Thống mới được gọi và có thể tự xưng là “Công giáo”, để phân biệt với những kẻ dị giáo; chính vì vậy, các giáo hội riêng lẻ thuộc Chính Thống giáo mới được gọi là “Công giáo”, và các giám mục của các giáo hội này tự xưng là “Công giáo”. Còn những kẻ dị giáo và ly giáo thì không có quyền tự xưng là “Công giáo”, dù họ có đông đảo và phổ biến đến đâu đi chăng nữa. Xem Thesaur. Eccles. Suicerï, “καθολικός” 11, 13, 1, 2, 6.

[669] “Nơi nào có Chúa Giêsu Kitô, nơi đó có Giáo hội Công giáo.” Thư gửi Smyrna, số 8.

[670] Ab init, v.v., số 19, trong Xp. Ch. 1821, I, 125–139.

[672] Chống các tà giáo 1, 10, số 1; xem thêm IV, 19, số 1.

[673] Bài giảng công khai XVIII, số 23, tr. 424.

[674] Trong Thánh vịnh XLVII, 4.

[675] Thư LII, số 1; xem thêm: Giải thích Thánh vịnh XLVII, số 7.

[676] Bài giảng về những người bị bắt làm tù binh của Eutropius, số 6; xem thêm: Bài giảng về Thư Ê-phê-sô, bài VII, số 2; Bài giảng về Thư Hê-bơ-rơ, bài XXI, số 3.

[678] Trong Thánh vịnh LX, số 6; xem thêm trong Thánh vịnh LXXVII, số 42.

[679] Bài giảng số XVIII, đoạn 23, trang 424–425.

[680] Xem “Giới thiệu về Thần học Chính thống” của A. M., §§ 135–140.

[681] Chống các tà thuyết, quyển III, chương 3, và Tạp chí Kitô giáo năm 1838, tập II, số 4. Và còn nữa: “Sự nhận biết chân chính là giáo lý của các Tông đồ và tình trạng cổ xưa của Giáo hội trên toàn thế giới, cùng với đặc tính của Thân Thể Đức Kitô theo các dòng kế vị của các Giám mục, những người đã truyền lại Giáo hội – vốn hiện hữu tại mỗi nơi – cho họ” (Adv. haer. IV, 83, n. 8).

[682] Chr. Th. 1838, 1, 142–143.

[684] De praescript. haeret, c. 32.

[685] Contr. adversar. Leg. et Proph. 1, n. 39.

[686] Dialog. adv. Lucifer.; xem thêm Clem. Strom. VII, 17; Hilar. de Trinit. VII, 7; Ambros. de poenit. VII, n. 33, Chrysost. in Ps. XLIV, n. 13.

[687] Xem Augustin., *De gratia Christi*, chương III, số 5; XXVI, số 27; XXIX, số 30.

[688] Augustin. de gest. Pelagii, chương X, số 22; XVII, số 41; XXXV, số 61, 65; de Spiritu et litt., XIX, số 32; de grat. Christi, II, số 2; XXXVIII, n. 42; XL, n. 44; *Contr. duas epist. Pelag.* IV, 5, n. 11.

[689] Các văn kiện của các công đồng này được đăng trong – in Collect. concil. t. I, ed. Harduin.

[690] Augustin. de grat. Christi c. XIV; contr. duas epist. Pelag. III, 4; IV, 9; contr. Julian. op. imperf. II, 168; Concil. Milev. II (năm 416), can. III. V. VI. VII. VIII.

[691] Xem trong tác phẩm của Natal. Alexandr., Lịch sử Giáo hội thế kỷ V, luận văn IV.

[692] Augustin. de praedestin. Sanct.; de dono perseverantiae; Prosper, contr. Collat.; Fulgent, de ineam, et grat.; Coelestin. Epist. ad episcopos Galliarum.

[693] Fulgent. Về Sự tiền định và ân sủng, II, 17; so sánh: Gregor. Magn. Bài giảng về Ê-xê-chi-ên, IX, số 2.

[694] Irenaeus, Chống các tà giáo, 1, 8, n. 2; Clement, Stromata, II, 3; V, 1; Epiphanius, Chống các tà giáo, XXXII, 8.

[695] Sirmond. Lịch sử về Sự tiền định, các chương I, II, III.

[696] Gottchalk. Confessio prolixior (trong Mauguin. Vindic. praedestin. et gratiae, tập I, tr. 9).

[697] Calvin. Instit. III, 21, n. 5; 22, n. 11; 23, n. 4; Confess. Helvet. c. X; Confess. Gall. c. XII; Confess. Belgic. c. XVI.

[698] Jansenius, de gratia Salvatoris, quyển VIII, chương 3.

[699] Jansen. de grat. Salv. VIII, chương 6.

[701] Conf. Augustin. IV, VI, X; Apol. III, số 186; Solid. Declar. điều ΙΠ về công lý của đức tin, số 6 và tiếp theo.

[702] Conf. Helvet. I, chương XV; Conf. Belgio, điều XXII, XXIII.

[703] Apolog. III, n. 171; Solid. Declar. III de just. fidei n. 15, 22, 55 và các đoạn tiếp theo.

[705] De oratione Domin. XII, tr. 207, bản in của Sal.

[706] In Gen. fragm., trong Galland. II, tr. 484.

[707] Tổng luận về giáo lý XVI, số 22, tr. 362.

[708] Οίδε γάρ, οτι ή χάρις σώζει. Trong Act. Apost. homil. XLV, số 1.

[709] Bài giảng về việc mọi linh hồn muốn thừa hưởng Nước Trời đều phải được tái sinh bởi Chúa Thánh Thần, trong Tập Sách Thánh 1839, số 11, trang 320. Trích từ các Bài giảng về sự xức dầu thiêng liêng, cùng nơi, trang 162: “Cũng như cá không thể sống thiếu nước, hay như không ai có thể đi lại mà không có chân, nhìn thấy ánh sáng mà không có mắt, nói mà không có lưỡi, hay nghe mà không có tai: thì cũng vậy, nếu không có Chúa Giêsu và sự trợ giúp của quyền năng Thiên Chúa, không thể thấu hiểu mầu nhiệm khôn ngoan của Thiên Chúa và trở thành một Kitô hữu hoàn hảo”.

[710] Các bài giảng về sự thay đổi mà Đức Kitô mang lại cho người Kitô hữu, trong Tạp chí Kitô giáo 1836, I, 38.

[711] Thư CLXXXVI, gửi Paulin, số 3. Hoặc: “Nhờ ân sủng của Thiên Chúa qua Chúa Giêsu, Chúa của chúng ta, tất cả những ai được giải thoát đều được giải thoát” (Thư CLXXXIX gửi Gioan Hieros, số 6).

[712] “Về ân sủng của Chúa Kitô”, chương XXVII.

[713] Harduin. Acta concil. t. I, cột 2011.

[714] Harduin. Ibid. tập II, cột 1099.

[715] Hãy nhớ lại, ví dụ, các lời cầu nguyện: “Lạy Vua trên trời…”; “Lạy Ba Ngôi chí thánh…” cũng như các lời cầu nguyện buổi tối, buổi sáng, kinh sám hối, v.v.

[716] Vào thời đó, Thánh Cyprian (xem chú thích 705 ở trên) và Thánh Augustinô (xem chú thích 732 dưới đây) đã chỉ ra bằng chứng này.

[718] …Vì nếu không có ân sủng của Thiên Chúa, người ta không thể giữ được ơn cứu độ mà mình đã nhận lãnh, thì làm sao người ta có thể, mà không có ân sủng của Thiên Chúa, bù đắp lại những gì mình đã đánh mất? (điều XIX, trích trong Harduin, tập đã dẫn).

[719] Thư chung của Công đồng, chương IX, trong Tạp chí Thứ Năm, 1830, XXXVII.

[720] Cuộc đối thoại với Tryph, số XX.

[722] Ibid., số CXIX; xem thêm: Apolog. II, số 10.

[723] De fide, tháng 5, VII, II, tr. 170.

[724] Về Thánh Thần, Chương 18, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ VII, 302–303. Và còn nữa: “nếu (tâm trí) hướng về phần Thần Thánh, và tiếp nhận những ân sủng của Thánh Thần, thì lúc đó nó sẽ trở nên có khả năng thấu hiểu điều Thần Thánh, trong phạm vi mà bản tính của nó cho phép” (Thư 225 gửi Amphilochius, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ XI, 156).

[725] Trong Bài giảng về Tin Mừng Gioan, Bài giảng XLV, số 3. Ở một đoạn khác: “Sự thành công của việc rao giảng không phụ thuộc vào các Tông đồ, mà phụ thuộc vào ân sủng đi trước họ. Dù nhiệm vụ của họ là đi và rao giảng; nhưng chính Thiên Chúa, Đấng hành động trong các Tông đồ, mới là Đấng thuyết phục lòng người. Cũng như Luca đã nói rằng Ngài đã mở lòng họ (Công vụ 16, 14); và ở một đoạn khác: “Họ đã được ban cho ân sủng để nghe Lời Chúa”. Trong bài giảng về Thư gửi tín hữu Rôma I, câu 5, theo bản dịch tiếng Nga, Moscow 1844, tr. 18).

[726] Trong Bài giảng I về Thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô, Bài giảng XII, số 1, 2.

[727] ... cũng không phải đức tin là của chúng ta. Đức Chúa Trời, Ngài phán, là ân tứ. Bài giảng IV về Ê-phê-sô, chương II, câu 8.

[728] Chính Ngài đã gieo niềm tin vào lòng chúng ta, chính Ngài đã ban cho chúng ta khởi đầu. Trong bài giảng về Thư Hê-bơ-rơ, bài giảng XXVIII, số 2.

[729] Trong Thánh vịnh CXV, n. 2.

[730] Người tuyên xưng không phải nhờ sức riêng mình, mà nhờ ân sủng từ trên cao trợ giúp. Trong Bài giảng về Matth. XXXIV, số 3. Chúng tôi đã cố ý trích dẫn ở đây một số lượng đáng kể các chứng cứ từ các vị Thánh Cha Hy Lạp, đặc biệt là từ Thánh Giuse Kim Khẩu, để chỉ ra sự bất công hoàn toàn của những người theo phái Jansen, những người khẳng định rằng các vị Thánh Cha Hy Lạp không xa lạ gì với chủ nghĩa bán Pelagius. Có thể xem sự bác bỏ chi tiết nhất về lời vu khống này trong tác phẩm: Isaaci Habert. *Theologiae Graecorum Patrum vindicatae circa universam materiam gratiae*, Paris, 1646; cũng như trong tác phẩm của Dionysius Patavus – *De Theolog. dogmat.*, quyển *de Deo* IX, chương 4 và 5.

[731] Coll. III, 15. Cũng của tác giả này: “Thật công bằng khi chúng ta tin vào sự nhận biết của chính Ngài, bởi vì tất cả những gì chúng ta tin về Ngài đều thuộc về Ngài; bởi vì chắc chắn Thiên Chúa không thể được con người nhận biết, trừ khi chính Ngài ban cho sự nhận biết về chính mình” (De incarn. IV, 4).

[732] De dono perseverantiae, chương XXIII, số 63.

[733] Về sự tiền định của các thánh, chương I, số 4; xem thêm chương III, số 7.

[734] Phản bác Collator, chương XII, số 36.

[735] De incarn. et grat. chương XVIII. Và tiếp theo: nếu Thiên Chúa không ban cho con người nhờ ân sủng của Ngài, thì con người sẽ không bao giờ có thể muốn tin vào Thiên Chúa, bởi vì chính ý chí đó không phải do ân sủng mà có, nhưng là do Đấng hành động trong con người (chương XXI).

[736] Can. XXV, trong Harduin, tác phẩm đã dẫn, tr. 1102.

[737] “Thánh Thần giúp đỡ chúng ta trong sự yếu đuối của chúng ta, và ban sức mạnh cho luật của lý trí chúng ta chống lại luật đang hiện hữu trong các chi thể của chúng ta (Rm 8,26). Chúng ta không biết phải cầu nguyện điều gì cho phải, nhưng Thánh Thần cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở dài không thể diễn tả bằng lời, tức là dạy chúng ta phải cầu nguyện điều gì» (Thánh Gioan Damasceno, Giải thích chính xác về Đức tin chân chính, quyển IV, chương 22, trang 289).

[738] Adv. haeres. III, 17, n. 2. 3.

[739] Lời giảng số 37 về Ma-thi-ơ 19, 1, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, quyển III, trang 225.

[740] Trong Sáng Thế Ký, bài giảng LVIII, n. 5. Hoặc: “Vì chẳng có điều gì tốt lành nào mà chúng ta có thể đạt được nếu không được hưởng ân sủng từ trên cao.” Trong Sáng Thế Ký XXV, n. 7.

[741] De prophet. obscur. IX, n. 5.

[742] De natura et gratia, chương XVI.

[743] Hilar. in Ps. CXLVI, n. 12; Ephrem. ad monach. t. III, tr. 347.

[744] Trong Giăng 14, 18; trong Zach. số LXXXV.

[745] Không còn nghi ngờ gì nữa, Thiên Chúa là Đấng khởi xướng các việc lành và các việc tu dưỡng thiêng liêng, Đấng khích lệ tâm trí và hỗ trợ các hành động (Thư LXI gửi Martin, và Faust. Presbyt. c. 1).

[746] Petr. Chrysolog. Bài giảng LXXI; Mar. Victorin. trong Philipp. X, 13.

[748] Về ân sủng của sự kiên trì, chương VIII, số 15; các chương II-VI, trong Patrologia Corsica, tập XLV, tr. 1002.

[749] Bài giảng về Thánh vịnh XLIV, câu 3, trong Tác phẩm các Thánh Cha V, 323.

[750] Bài giảng về Thánh vịnh VII, câu 10, cùng trang 205.

[751] Bài giảng số 37 về Ma-thi-ơ 19,1, cùng tập III, tr. 225.

[752] Bài giảng thứ VI về Thư II gửi tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca, số 2.

[753] Thư gửi các Giám mục Gaul, chương 6. Các vị thầy khác của Giáo hội cũng đã rao giảng điều tương tự: Hilarius (trong Thánh vịnh CXLII, số 9), Cyril thành Alexandria (trong Tin Mừng Gioan XIV, 18), Prosper (Các câu trả lời gửi người Gaul, Obj. VII), Theodore của Edessa (100 Chương Hữu Ích cho Linh Hồn, Chương 68 và 71, trong Tạp chí Thánh Kinh 1825, XVII, 155, 159).

[754] Epist. ad Corinth. n. 1, 7 (trong Chr. Cht. 1824, XIV, 245).

[755] ή μεν γάρ χάρΐς εις πάντας εκκέχοται. Trong Joann. homil. VIII, n. 1, Opp. t. VIII, ed. Montfauc.

[756] Bài giảng VIII, số 57, bản in của Maur.

[757] Giăng, bài giảng XII, số 12.

[758] Trong Thư gửi người Rô-ma, chương VIII, câu 29.

[759] Chống lại các tà giáo, IV, 39, n. 4.

[760] Trong Thi thiên LXVII, câu 10.

[761] Trong Thánh vịnh LXIV, câu 5.

[762] Trong các bài giảng về Phúc Âm theo Thánh Matthêu, LXXIX, bản dịch tiếng Nga, tập III, trang 362, Moscow, 1839.

[763] Trong bài giảng về Thư Ê-phê-sô, bài 1, đoạn 2. Xem thêm trong bài giảng về Thư Rô-ma, bài XV, đoạn 1, 2.

[765] Tác phẩm, tập VII, trang 460, Venice, 1584.

[766] Trong Rô-ma VIII, 30. Xem thêm: trong Ê-phê-sô 1, 4; trong Thi thiên LVII, 4.

[767] Xem: Tác phẩm của Basil bằng tiếng Hy Lạp và tiếng Latinh, tập II, cuối trang 220. Paris, 1618.

[768] Justin. Apolog. 1, n. 44, 45; Origen. in Rom. VIII, 28; Euseb. in Ps. LVII, 8; Hieron. in Malach. 1, 2; Cyrill. Alex, in Malach. 1, 2, 3. (Xp. Ch. 1842, III, 10–14); Greg. Magn. Dialog. quyển 1, chương 8.

[769] “Khi Thánh Tông Đồ nói: ‘Không phải ai muốn hay ai chạy’, Ngài không phủ nhận tự do, mà chỉ cho thấy rằng không phải mọi sự đều thuộc về con người, mà trái lại, con người cần ân sủng từ trên cao. Dù chúng ta phải vừa muốn vừa nỗ lực; tuy nhiên, không nên dựa vào những nỗ lực của chính mình, mà phải dựa vào lòng thương xót của Thiên Chúa, như Thánh Tông Đồ đã nói ở chỗ khác: ‘Không phải tôi, nhưng là ân sủng của Thiên Chúa, Đấng ở cùng tôi’ (1 Cr 15,10)”. (Thánh Xlátô, trong các bài giảng về Thư gửi tín hữu Rôma, Bài giảng XVI, tr. 420, M., 1844).

[770] Thánh Xlátôst trong các bài giảng về Thư gửi tín hữu Rôma, Bài giảng XVI, tr. 406, 407, 411, 418.

[771] Apolog. 1, n. 10, trong “Đọc Thánh Kinh” năm 1825, XVII, 2, 3.

[772] De nomin. mut. homil. III, n. 6. Xem thêm: in Joann., homil. X, n. 2, 3.

[773] Từ điển về thần học, Quyển IV, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, Quyển III, tr. 90.

[774] Về Thánh Thần, chương 9, cùng nơi, VII, 265–266.

[775] Các bài giảng, XV, đoạn 54.

[776] Các bài giảng, XXXII, đoạn 10.

[777] Các bài giảng, XXVII, đoạn 10, 11.

[778] Bài giảng về sự thăng hoa của tâm trí, đoạn 16.

[779] Vào thời Trung cổ, các nhà thần học đã đưa ra nhiều quan điểm hoặc hệ thống để giải thích mầu nhiệm này, trong đó bốn hệ thống nổi tiếng nhất là: hệ thống của các nhà Tomist, Augustinian, Molinist và Congruist. Tuy nhiên, tất cả các hệ thống này đều có những hạn chế riêng và chỉ được sử dụng trong phạm vi trường học. Ai quan tâm có thể tham khảo phần trình bày và phân tích bốn hệ thống nêu trên trong các tác phẩm thần học của Perrone, Lieberman, Feuer và những tác giả khác.

[780] Bài giảng công khai 1, mục 4, trang 20–21.

[781] Bài thánh ca về các bí tích liên quan đến đức hạnh con người, trong Tác phẩm của các Thánh Cha Giáo hội, Tập IV, tr. 255.

[782] Trong Sáng Thế Ký, bài giảng LIV, số 1; xem thêm trong Phúc Âm Gioan, bài giảng X, số 2, 3.

[783] Trong Sách Công vụ, bài giảng XXXV, số 1.

[784] Hiến chương về đời sống tu hành, chương 15, trong Tác phẩm của các Thánh Cha, tập IX, trang 423.

[785] Các bài giảng, XXXVII, đoạn 10.

[786] ... vì cả hai điều đều cần thiết: sự nhiệt thành của chúng ta và sự trợ giúp của Thiên Chúa... Trong Thư gửi Phil. 1 30.

[788] Trong bài giảng về Ê-xê-chi-ên, IX, số 2.

[790] Chống lại Eunomius, quyển V, trong Tác phẩm của các Thánh Tông đồ VII, 192.

[791] Về Thánh Thần, chương 9, cùng nơi, 266.

[792] Bài giảng về Lễ Ngũ Tuần, trong Tác phẩm các Thánh Cha, tập IV, 19.

[793] Bài giảng về Phép Rửa, trong Tác phẩm các Thánh Cha, tập 111, tr. 277.

[795] Các cuộc trò chuyện. Tập I, số 2.

[796] Bài giảng về tình yêu, đoạn 7.

[797] In Is., quyển IV, bài giảng II, tập II, tr. 691, bản in của Albert.

[798] Trong số các nhà thần học trong nước của chúng ta, Đức Tổng Giám mục Stefan Yavorsky đã giải thích rất chi tiết khái niệm Chính thống giáo về sự xưng công chính chống lại các nhà Tin Lành – trong luận văn về các việc lành, phần II, chương 7 (xem “Cẩm nang Đức tin”, phần III, trang 451–474, St. Petersburg, 1840).

[799] “Đức tin là sự đồng ý không nghi ngờ đối với những gì đã được nghe, với sự xác nhận về sự thật của điều được rao giảng, nhờ ân sủng của Thiên Chúa” (Thánh Basil Cả về Đức tin, trong Tác phẩm các Thánh Tông đồ, IX, 28). “Từ ‘đức tin’ – về tên gọi thì chỉ có một, nhưng lại được chia thành hai loại. Loại thứ nhất là đức tin dạy dỗ, khi linh hồn đồng ý với điều gì đó. Và nó có ích cho linh hồn, như Chúa đã phán: ‘Hãy nghe lời Ta và tin vào Đấng đã sai Ta, thì sẽ được sự sống đời đời, và sẽ không phải chịu phán xét’ (Giăng 5,24)… Loại đức tin thứ hai là loại được Chúa Kitô ban tặng nhờ ân sủng: “Vì Thánh Thần ban cho người này lời khôn ngoan, cho người kia lời hiểu biết về cùng một Thánh Thần; cho người khác đức tin nhờ cùng một Thánh Thần, và cho người khác ân sủng chữa lành” (1 Cô-rinh-tô 12,8-9). Vậy, đức tin này, được ban tặng bởi ân sủng của Thánh Thần, không chỉ là đức tin dạy dỗ, mà còn là đức tin hành động vượt trên sức lực con người. Vì ai có đức tin này, sẽ nói với ngọn núi này: “Hãy dời khỏi đây sang chỗ khác,” và nó sẽ dời đi (Mt 17,20)” (Thánh Cyril thành Giêrusalem. Tổng luận về giáo lý, Quyển V, đoạn 10, 11, trang 92, 93).

[800] “Đức tin có hai loại. Có đức tin từ việc nghe (Rô-ma 10,17). Khi lắng nghe Kinh Thánh, chúng ta tin vào giáo huấn của Thánh Thần. Niềm tin này đạt đến sự hoàn hảo qua việc tuân giữ mọi điều Chúa Kitô đã thiết lập, tức là khi chúng ta thực sự tin, sống đạo đức và tuân giữ các điều răn của Đấng đã làm mới chúng ta. Vì ai không tin theo truyền thống của Giáo Hội Công Giáo, hoặc qua những việc xấu xa mà liên kết với ma quỷ; người ấy là kẻ bất tín. Còn có đức tin là sự trông cậy vào những điều được hứa, là sự chứng thực những điều không thấy (Hê-bơ-rơ 11,1), tức là niềm hy vọng vững chắc và không nghi ngờ vào những lời hứa mà Thiên Chúa đã ban cho chúng ta và vào việc nhận được những điều chúng ta cầu xin” (Thánh Gioan Đamas. Bản trình bày chính xác về đức tin chân chính, quyển IV, chương 10, trang 140).

[801] Thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô 1, câu 31, trong Tập Đọc Thánh Kinh năm 1814, tập XIV, trang 369.

[802] Cùng nguồn, đoạn 49, trang 186.

[803] Thư gửi tín hữu Phi-líp, đoạn 3, trong Tập Đọc Thánh 1821, 1, 119.

[804] Các bài giảng về sự khiêm nhường, trong Tác phẩm của các Thánh Cha, VIII, 313.

[805] Bình luận về Sách Ê-sai, chương 1, cùng tập VI, tr. 65.

[806] Các quy tắc, trình bày một cách đơn giản, trả lời câu hỏi 2, trong Tác phẩm của các Thánh Cha, tập IX, trang 99.

[807] Bài giảng về việc tuân giữ trật tự tốt đẹp, cùng tập III, tr. 150.

[808] Về Thư gửi tín hữu Rôma, Bài giảng VIII, đoạn 155, Moscow, 1844.

[809] Về bức thư gửi cho các cuộc đối thoại tại Rôma, tập VIII, trang 168.

[810] Cùng trong đó, các bài giảng IX, trang 191.

[811] Tổng quan về giáo huấn, Tập I, mục 5, trang 12.

[812] Tổng quan về giáo lý, Tập V, mục 7, 8, trang 90, 91,

[813] Tổng quan về giáo lý XVIII, số 1, trang 405.

[814] Thư gửi Philad. số VIII, IX; gửi Trall. VIII.

[815] Chống các tà thuyết IV, 15, số 1.

[816] De Cain. et Abel. II, 1, số 8.

[817] “Với lòng tin vào Thiên Chúa toàn năng, chúng ta hãy đến với Đấng ban cho mọi người sự hiệp thông với Thánh Thần tùy theo mức độ đức tin, với một trái tim trong sạch và được giải thoát khỏi mọi lo toan trần thế” (Các bài giảng XXXVI; Sách XLIV, đoạn 5; XLI, đoạn 2). “Vì sự thiếu đức tin của chúng ta, vì sự thiếu nhiệt thành trong chúng ta, vì chúng ta không yêu mến Thiên Chúa bằng cả trái tim và không thực sự tin tưởng Ngài, nên chúng ta vẫn chưa nhận được sự chữa lành thiêng liêng và ơn cứu rỗi. Vậy, để Ngài sớm ban cho chúng ta sự chữa lành đích thực, hãy đến với Ngài bằng đức tin chân thật” (Các bài giảng, XX, đoạn 8).

[818] Trong Jon. quyển V, tập IV, tr. 539, bản in của Aubert.

[819] Trong Thư Hê-bơ-rơ X, 39; trong Thư Ê-phê-sô III, 17.

[820] Con người bắt đầu từ đức tin, nhưng vì cả ma quỷ cũng tin, nên cần phải thêm vào đó là niềm hy vọng và lòng bác ái (Bài giảng XVI về những lời của Tông đồ; xem thêm: Bài giảng về Thánh Thần và Thánh Kinh XI, số 26).

[821] Origen. in Num. homil. XXVI, n. 2; Clem. Alex. Strom. V, 1; VII, 1; Hilar. bình luận về Matth. chương XX, số 7; về Thánh vịnh LX, số 3; về Ba Ngôi VIII, 12; Gioan Damasceno. Bản trình bày chính xác về đức tin chính thống, tập IV, chương II, trang 141–142.

[822] Trong Tít 1, 4; còn tìm kiếm sự hòa hợp giữa Đấng sinh ra và Đấng được sinh ra, cũng như hoa trái của đức tin.

[823] Các bài giảng về Thư gửi Rô-ma VIII, tr. 157–158. 174, 175.

[824] Thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô 1, đoạn 33, 34, trong Tập san Thần học 1824, XIV, 270–271.

[825] Thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô II, chương 3, 4, trong Tạp chí Lịch sử 1842, II, 46, 47.

[826] Tổng quan về các bài giảng, Quyển IV, đoạn 2, trang 58.

[827] Giải thích về Sách Ê-sai, chương 14, trong Tác phẩm của các Thánh Cha, VI, 400.

[828] Lời nói về chính mình, trong Tác phẩm của các Thánh Cha, tập II, trang 296.

[829] Các bài giảng về Phúc Âm theo Thánh Matthêu, LXIV, tr. 102, 103, 104.

[830] “Về lời nói của Phaolô, tôi không muốn các bạn bỏ qua”, số 6.

[831] Bài giảng về Thư II Tít, VIII, số 1.

[832] Trong Xuất Hành, câu hỏi, LХVIII; xem thêm trong Thánh Vịnh XLVIII, 1.

[833] Trong Thánh vịnh XCVI, 9.

[834] Trong Thư Rô-ma, chương IV, câu 25.

[835] Ignatius gửi cho người Ê-phê-sô, số IV; Thư của Ba-na-ba, số XIX; Irenaeus chống lại các tà giáo, 1, 6, số 2; Theophil. 11, 27, 37; Clem. Alex. Strom. V, 1; VI, 14, 15; Euseb. Hist. eccl. III, 27; Greg. Nyss. Catech. XXIX.

[836] Không thể được cứu rỗi chỉ nhờ việc rửa tội. Sách IV, Thư 65.

[837] Ambros. de Cain. et Abel. II, 2, n. 8; Hieron. in Jes. c. XXVÏ non enim sufficit murum habere fidei, nisi ipsa fides bonis operibus confirmetur; Augustin. contr. 2 Epist. Pelag. III, 5, n. 14: quä (fides) sine operibus neminem salvat; Gioan Damasceno. Giải thích chính xác về đức tin chân chính, quyển IV, chương 9, trang 237.

[838] “Ai chỉ ép buộc bản thân vào việc cầu nguyện mà không ép buộc và không nỗ lực thực hành sự khiêm nhường, tình yêu, sự hiền lành và các đức tính khác, thì đôi khi, theo lời cầu xin của người ấy, ân sủng của Thiên Chúa sẽ được ban cho: bởi vì Thiên Chúa, là Đấng nhân từ, sẽ ban cho người cầu xin điều họ xin một cách đầy lòng thương xót. Nhưng vì người ấy chưa rèn luyện các đức tính, chưa tập cho mình thực hành chúng: nên hoặc là sa vào kiêu ngạo, mất đi ân sủng đã nhận được, hoặc là không thu được gì thêm từ ân sủng ấy và không trưởng thành trong ân sủng đó” (Thánh Macarô, Những Lời Vĩ Đại về Tự Do của Tâm Trí, đoạn 19; Các Cuộc Đối Thoại, XIX, đoạn 6).

[839] Không thể không nhắc lại ở đây những nhận xét của Thánh Gioan Kim Khẩu: “Đức Kitô không ban cho chúng ta điều gì thuộc về giác quan, nhưng tất cả đều thuộc về tinh thần, chỉ thông qua những điều thuộc về giác quan. Cũng vậy, trong Bí tích Rửa tội, qua một vật thuộc giác quan – nước – ân sủng được ban truyền, còn hành động tinh thần nằm ở sự sinh ra và tái sinh, hay sự đổi mới. Nếu ngươi là vô hình, thì Chúa Kitô sẽ ban cho ngươi những ân sủng này một cách vô hình; nhưng vì linh hồn ngươi gắn liền với thân xác, nên điều thiêng liêng được truyền đạt cho ngươi qua điều hữu hình” (Bình luận về Tin Mừng theo Thánh Matthêu, Bài giảng LXXXII, đoạn 4, tr. 420–421, tập III, theo bản dịch tiếng Nga).

[840] Lutherus. Opp. Tập III, fol. 266, bản in tại Jen.; Melanchton. Loc. Theolog. trang 46, 141.

[841] Calvin. Inst. quyển IV, chương 4, §§ 1, 17, 18; Zwingli. Confess. ad Carol. Imp. trong Opp. tập II, tr. 477, 511.

[842] Socinian. Catech. Racow. VI, 3; Arminian. Confess. Remonstr. XXII, 3.

[843] Xem Moehler., Symbolique, Tập II, tr. 185 và các trang tiếp theo.

[844] Ibid. Tập II, trang 330 và các trang tiếp theo.

[845] Xem về những người Quaker – ibid., trang 235; về những người Dukhobor – trong bài luận của Novitsky về họ.

[846] Ví dụ, Luther và Melanchthon đôi khi công nhận ba bí tích: Rửa tội, Thánh Thể và Xưng tội, mặc dù họ coi hai bí tích đầu tiên là quan trọng nhất (Luther, de Capt. Babyl., fol. 276, Jen 1680; Melanchthon, Apol., V, 167; VII, 200); Zwingli và Calvin cũng thỉnh thoảng công nhận ba bí tích, chỉ có người đầu tiên, thay vì bí tích xưng tội, coi hôn nhân là bí tích thứ ba, còn người sau coi chức thánh là bí tích thứ ba (Calvin. Inst. lib. IV, 18).

[847] Moehler. Symbol. T. 1, tr. 303 và các trang tiếp theo.

[848] Thánh Ignatius về các Bí tích của Giáo hội, tr. 89, St. Petersburg, 1849.

[849] Lib. de missa privata, trong Bellarmin. de Sacram. 1, c 24, n. 2.

[850] Đức Cha Ignatius về các Bí tích của Giáo hội, tr. 5, 266–270.

[851] Trích từ Natal. Alex. Lịch sử Giáo hội, các phần XI và XII, chương 4, điều 13, § 2; các phần XIII và XIV, chương 3, điều 1, § 2; điều 22, § 4; các phần XV và XVI, chương 2, điều 1, § 2.

[852] Luther. de capt. Babyl. T. II, tr. 286, bản in Jen.; Confess. August. Điều XIII; Apolog. Điều III, số 155 và các đoạn tiếp theo.

[853] Cyrill. Alex, trong Joann. XX, 17; Augustin. de peccat. merit. et remiss. 1, 20, 26.

[854] Λοΰτρον – Justin. Apolog. 1, 62; Clem. Alex. Paedag. 1, 6; Chrysost. de incompreh. hom. IV, n. 5. Lavacrum – Tertull. de bapt. c. 5, 7, 16.

[855] Fons sacer – Augustin. de civit. Dei XIII, 7.

[856] Barnab. Thư, số II; Clem. Alex. Paedag. 1, 6; Cyprian. Thư, L. XIII.

[857] Φως φωτισμός, φώτισμα. Justin. Apolog. 1, n. 61; Clem. Alex. Paedag. 1, 6; Greg. Nyss. Catech. XXXII; Theodoret. de div. decret. V, 18.

[858] Χάρισμα. Clem. Alex. Paedag. 1, 6.

[859] Αναγέννησις – Justin. Apol. 1, n. 61; Παλιγγενεσία – Greg. Nyss. Catech. XXXII; Secunda nativitas – Tertull. Exhort. cast. c. 1.

[860] Greg. Nyss. Catech. XXV. XL; Theodoret. in Cantic. 1.

[861] Σφραγις εν Χριστω – Epiphan. de mens, et pond. n, 15.

[862] Ephrem. de Charit. et eleem. trong T. II, tr. 254, bản Hy Lạp.

[863] Eulogius của Alexandria, Chống Novatian, III.

[864] Λοΰτρον μυστικόν – Greg. Nyss. in laud. S. Basilii, T. III, tr. 483, bản in của Morel.

[865] Justin. Đối thoại với Tryph. XIII; Lavacrum salutare – Ambros. de interpell. David. 11, 4, n. 14.

[866] Λοΰτρον τής μετανοίας και γνώσεως – Justin. Dialog. cum Tryph. c. XIV.

[867] Λοΰτρον τής παλιγγενεσίας – Theophil. ad Autolic. II, 16; Chrysost. in Is. homil. 1, n. 2; Euseb. in Ps. XVIII. 73.

[868] Hiến chương Tông đồ II, 7.

[869] Nước sự sống vĩnh cửu – Cyprian. Thư gửi Cecil. LXIII; Justin. Đối thoại với Tryph. n. XIV,

[870] Fons Divinus – Cassiod. in Cantic. VII.

[871] Felix sacramentum aquae nostrae – Tertull. de bapt. c. XI.

[872] Sacramentum nostrae nativitatis – Hilar. in Ps. LXIII, 11; Augustin. de peccat, merit. et remiss. 11, 27, n. 37.

[873] “Thánh Phaolô nói: ‘Giăng đã làm phép rửa để ăn năn, chứ không phải để được tha tội, để họ tin vào Đấng sẽ đến sau chúng ta’ (Công vụ 19, 4). Vậy thì làm sao có thể có sự tha thứ tội lỗi được, khi mà lúc đó chưa có của lễ nào được dâng lên, Thánh Thần chưa ngự xuống, tội lỗi chưa được xóa bỏ, sự thù địch chưa chấm dứt, và lời nguyền rủa chưa bị hủy diệt?.. Hãy xem, tác giả Tin Mừng trình bày điều này với sự chính xác như thế nào – bởi vì, sau khi nói rằng Gioan đã đến rao giảng phép rửa tội ăn năn và sự sa mạc hóa của người Do Thái, ngài đã thêm vào – “để được tha tội”; như thể ngài muốn nói: ông đã thuyết phục họ nhận thức và ăn năn về tội lỗi, không phải để trừng phạt họ, mà để họ dễ dàng nhận được sự tha thứ sẽ đến sau đó. Bởi vì nếu họ không tự lên án chính mình, thì họ sẽ không cầu xin lòng thương xót; và nếu không tìm kiếm lòng thương xót ấy, họ cũng sẽ không được hưởng ân sủng tha thứ tội lỗi. Vậy nên, phép rửa của Gioan đã mở đường cho phép rửa khác” (Thánh Xê-la-ti-ô, Bài giảng về Tin Mừng theo thánh Mát-thêu, X, n. 1. 2, tập 1, tr. 177. 179; Snes., chú thích 195).

[874] Thánh Xlátôút, Bài giảng về Tin Mừng theo Thánh Mát-thêu, XII, 3, tập 1, trang 225, theo bản dịch tiếng Nga.

[875] Cyril của Jerusalem. Tổng quan về các bài giảng, III, số 8, trang 51.

[876] “Khi (Chúa Giê-su) chịu phép rửa, chim bồ câu đã hiện ra để chỉ cho những người có mặt và cả Gioan biết – như thể bằng ngón tay – Con Thiên Chúa là ai, đồng thời cũng để cho chính bạn biết rằng, khi bạn chịu phép rửa, Thánh Thần cũng sẽ ngự xuống trên bạn” (Thánh Xê-đô-ni-ô, theo Phúc Âm theo Thánh Mát-thêu, Bài giảng XII, đoạn 2, tập 1, trang 223). “Thánh Thần đã ngự xuống trên Chúa dưới hình dạng hữu hình của một con chim bồ câu, để chỉ ra khởi đầu của phép rửa tội của chúng ta” (Thánh Damascene. Bản trình bày chính xác về đức tin chính thống, quyển IV, chương 9, trang 239).

[877] Xem thêm chú thích 881 và chính văn bản mà nó đề cập đến.

[878] De baptismo, các chương X, XI, XIII, trong Patrologia Cursus Completus, Tập I, tr. 1211, 1212… 1215… Đã bổ sung phần giải thích về bí tích, dấu ấn của phép rửa… Luật về việc tẩy rửa đã được thiết lập và hình thức được quy định.

[879] Các bài giảng, khuyến khích rửa tội, trong Tác phẩm của các Thánh Cha, Tập VIII, tr. 225–226.

[880] Bài giảng số 39 về các ngày lễ sáng của Chúa, cùng nơi – III, 267.

[881] Chúng ta tin rằng không có gì, vì cả hai đều được chia sẻ như nhau ân sủng từ Thánh Thần… Trong bài giảng về Tin Mừng theo Thánh Gioan, bài giảng XXIX, số 1, trong Tác phẩm Toàn tập, Tập VIII, tr. 164, 165, bản in Venice.

[882] Trong các bài giảng về Phúc Âm theo Thánh Matthêu, XII, n. 3, tập 1, tr. 225.

[883] Trong sách Giăng, quyển II, chương 57.

[884] “Ông (Giăng) đã làm phép rửa tại sông Giô-đanh; cả thành Giê-ru-sa-lem đều ra gặp ông, để nhận phép rửa ban đầu” (Bài giảng tổng quát III, đoạn 4, tr. 48; Bài giảng XVII, đoạn 8, tr. 378).

[885] Trong Matth. III, II (đoạn trích trong Galland. V, 176).

[886] Contr. Donat. V, 10, n. 12; Epist. LXIV ad Eleusium n. 10.

[887] Cuộc đối thoại chống Lucifer, chương 3.

[888] “Phép Rửa của Gioan là phép Rửa chuẩn bị, dẫn dắt những người chịu phép Rửa đến sự sám hối, để họ tin vào Đức Kitô. Vì Gioan đã nói: ‘Ta rửa các ngươi bằng nước, còn Đấng đến sau ta sẽ rửa các ngươi bằng Thánh Thần và lửa’ (Mt 3,11). Vậy, Gioan đã thanh tẩy bằng nước để chuẩn bị cho việc đón nhận Thánh Thần” (Bản trình bày chính xác về đức tin chính thống, quyển IV, chương 9, trang 238). Xem thêm: Greg. M. trong Phúc Âm, quyển 1, bài giảng XX, số 2; Theophilact. trong Matth. III; trong Marc. I; trong Luc, III.

[889] Apolog. 1, số 79, trong Chr. Cht. 1825, XVII, 91–92.

[890] Tổng luận về giáo lý, Quyển III, mục 2, đoạn 44–45.

[891] Bài giảng về Lễ Rửa tội, trong Tác phẩm của các Thánh Tông đồ III, 277.

[892] Về Thánh Thần, chương 15; cùng nơi, VII, 283–284.

[893] Trong Joann. Tract. XV, n. 4.

[894] Bản in chính xác về Đức tin chân chính, quyển IV, chương 9, trang 236.

[895] Chẳng hạn như các tín đồ Pavlinian. Photius, advera. Manich. 1, 9.

[896] Xem tại Bellarmin, de baptismo, o. 2.

[897] “Nếu ai thực hiện không phải ba lần nhúng trong một nghi lễ bí tích, mà chỉ một lần nhúng, được thực hiện nhân danh cái chết của Chúa: thì người đó phải bị khai trừ. Vì Chúa không phán: ‘Hãy rửa tội nhân danh cái chết của Ta’; nhưng: ‘Hãy đi và dạy dỗ muôn dân, rửa tội cho họ nhân danh Cha, Con và Thánh Thần’”. Chính Thống 50.

[898] Tertull. chống Prax. XXVI; Chrystost. trong Giăng, bài giảng XXV, số 2; Ambros. về các Bí tích II, 7; Hieron. chống Lucif, chương 4. “Phép Bí tích Rửa tội cao cả được cử hành bằng ba lần nhúng xuống nước, cùng với ba lần xưng danh tương ứng, để hình ảnh của cái chết được in sâu trong chúng ta, và linh hồn những người được rửa tội được soi sáng nhờ việc truyền đạt cho họ sự hiểu biết về Thiên Chúa (Thánh Basil Đại đế, về Thánh Thần, chương 15, trong Tác phẩm của các Thánh Tông đồ, VIII, 284; bản sửa đổi, chương, trang 333).

[899] Cyril, Giám mục Jerusalem, Bài giảng về các Bí tích, Tập II, mục 4, trang 446; Greg. Nyss. de baptism. Christ., trong Tập III, trang 327 (bản in của Morel.)·, Catech. chương XXXV; Leo, Thư gửi các Giám mục Sicily, chương 3.

[900] “Eunomius, bằng việc rửa tội cho những người được rửa tội chỉ qua một lần nhúng xuống nước, đã chấp nhận những người Montanist..., những ai trong số họ mong muốn gia nhập Chính Thống Giáo, cũng như những người ngoại đạo. (Công đồng Đại kết II, quy định 7).”

[901] Cabassut. Synops. Concilium III, tr. 331, Paris, 1838; Klee, Kathol. Dogmat. III, 5, 128, Mainz, 1845; Manuel de l’hist. des dogm. chrétiens II, tr. 209, Paris, 1848.

[902] De eccles. hierarch. c. II, n. 7.

[903] Chúng ta không chỉ một lần, mà ba lần được rửa tội bằng từng tên riêng cho từng cá nhân (Adv. Prax. chương XXVI). Khi đến với nước… chúng ta sẽ được nhúng xuống ba lần… (de corona milit. chương III). Xem chú thích 878 ở trên.

[904] Xem chú thích 898 ở trên.

[905] Greg. Nyss. Orat. Catech. chương XXXV.

[906] Tertull. de poenit. chương VI; Euseb. Η. E. VI, 43; Augustin. in Joann. Tract. LXXX.

[907] Không ai nên băn khoăn về việc những người bệnh dường như được rảy nước hoặc tắm rửa khi họ nhận được ân sủng của Chúa, bởi vì Kinh Thánh qua lời tiên tri Ê-xê-chi-ên đã phán: “Ta sẽ rảy nước trong sạch lên các ngươi, và các ngươi sẽ được thanh tẩy khỏi mọi ô uế của các ngươi...” Từ đó có thể thấy rằng việc rảy nước cũng mang lại hiệu quả như một lễ rửa tội cứu rỗi... Thư LXXVI.

[908] Xem cuốn sách: “Sự biện minh cho việc các Kitô hữu rảy nước thánh lên những người được rửa tội”, xuất bản năm 1701.

[909] Xem chú thích 889, 898, 903.

[911] … được rửa tội trong Ba Ngôi hiệp nhất và trọn vẹn. Thư gửi Jubaj. LXXIII.

[912] Thư gửi Serap. 1, số 30.

[913] Về Thánh Thần, chương 19, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ VII, 273. Xem chú thích 898.

[914] Greg. Nyss. Orat. II, in Eunom. T. II, tr. 430, bản in của Morel; Ambros. in Luc. VIII, số 67; de myst. IV, số 20; Cyrill. Alex, in Jes. quyển II, T. IV, tr. 283, bản in của Aub.

[915] Chúng ta được rửa tội nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, và được nhúng xuống ba lần (trong Thư gửi Ê-phê-sô, chương IV).

[916] Những lời trong Phúc Âm là chắc chắn, nếu thiếu chúng thì phép rửa tội không thể được cử hành… (de baptism. VI, c. 25).

[917] Trong Phot. Biblioth. cod. CCLXX, tr. 833.

[918] Về Thánh Thần, chương 12, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, tập VII, tr. 272.

[919] Fulgint. chống lại Fabian. quyển X, đoạn trích 37, trong Patrologia Cursus Completus, tập LXV, cột 832.

[920] Bản in chính xác về các giáo lý chính thống, quyển IV, chương 9, tr. 334–236.

[921] Xem Các quy tắc Tông đồ, 49.

[922] Quy tắc Tông đồ 50; Origen. in Rom. VI, 3; Socrat. Η. Ε. V, 24.

[923] Eriha, Haeres. XXXIV; Euseb. H. E. IV, II; Theod. Haeret. Fab. 1, 9.

[925] Xem chú thích 867 ở trên.

[926] … để tha thứ các tội lỗi… Thư, số XI.

[927] Đối thoại với Tryphon, chương 44.

[929] Bài giảng mở đầu, đoạn 16, tr. 13.

[930] Các bài giảng, lời khuyên về phép rửa tội, trong Tác phẩm của các Thánh Cha, VIII, 233.

[931] Bài giảng về Bí tích Rửa tội, cùng tập III, tr. 277.

[932] Cùng tập, tr. 306, 299, 281.

[933] Ad illumin. Catech. n. 3. Ở một đoạn khác: “một giáo lý quan trọng, rằng những người được rửa tội được thanh tẩy hoàn toàn khỏi các tội lỗi” (trong Act. homil. XI, n. 2). Và còn nữa: “Trong phép rửa tội, qua một vật chất – nước – ân sủng được ban truyền, còn hành động thiêng liêng nằm ở sự sinh ra và tái sinh, hay sự đổi mới” (trong các bài giảng về Tin Mừng theo Thánh Matthêu, LXXXII, đoạn 4, tập III, trang 421).

[935] Trong phép Rửa tội, mọi tội lỗi đều được xóa bỏ. De Sacram. III, n. 17; xem thêm: in Luc. VI, n. 3; VIII, n. 24.

[936] Phép Rửa Tội chính là sự thanh tẩy tội lỗi, sự tha thứ các lỗi lầm, và là nguyên nhân của sự đổi mới và tái sinh. In bapt. Christi III, 366, ed. Morel.

[937] Những ai được tái sinh bởi nước và Thánh Thần, mọi tội lỗi của họ – dù là tội nguyên tổ từ A-đam, trong đó tất cả đều đã phạm tội, hay là những việc làm, lời nói, và ý nghĩ của chúng ta – đều được xóa bỏ trong sự thanh tẩy của phép rửa ấy (Thư gửi Dardanus, CLXXXVII, số 28).

[938] “Nó (phép Rửa) không chỉ ban cho chúng ta sự tha thứ các tội lỗi xưa cũ, mà còn gieo vào lòng chúng ta niềm hy vọng về những ân huệ đã hứa, khiến chúng ta trở thành những người cùng chia sẻ cái chết và sự phục sinh của Chúa, ban cho chúng ta những ân sủng của Thánh Thần, và biến chúng ta thành con cái của Thiên Chúa; không chỉ là con cái, mà còn là những người thừa kế của Thiên Chúa và những người đồng thừa kế với Đức Kitô” (Tóm tắt các giáo lý thần học, chương 18, trong Tạp chí Kitô giáo 1844, IV, 338).

[939] Hier. Epist. LXXXIII ad Ocean. c. 2; Hilar. in Ps. LХIII, n. II; Didym. de Trinit. II, 13.

[940] Ở đây, Bí tích Rửa tội được trình bày như là sự truyền ban con dấu bất hoại (μετάδοσις τής άθραυστου σφραγίδος), III, c. 16.

[941] Σφραγίς, sigillum, signaculum. Pastor. III, Sim. IX, c. 16.

[943] Augustin, de lib. arbitr. III, 23, n. 67.

[944] Bài giảng mở đầu, n. 16, tr. 13.

[945] Trong bài giảng về 2 Cô-rinh-tô, III, n. 7.

[946] Dấu ấn của Thiên Chúa là: cũng như con người ban đầu được tạo dựng theo hình ảnh và giống như Thiên Chúa, thì trong sự tái sinh thứ hai, bất cứ ai đã nhận được Thánh Thần đều được Ngài đóng dấu và mang hình ảnh của Đấng Tạo Hóa. Trong Thư Ê-phê-sô 1, 13.

[947] Dấu ấn (dấu ấn của Chúa) nơi những người mà chúng ta tiếp nhận, dù không làm phép rửa lại cho họ, cũng không hề bị xâm phạm. Thư gửi Boniface, số 23. Xem thêm: Về phép rửa, VI, 1; Thánh vịnh XXXIX, Giải thích, số 1.

[948] Damascus. Bản in chính xác về Đức tin chân chính, Quyển IV, Chương 9, trang 237.

[949] Dionysius Alex. (trích trong Eusebius, Lịch sử Giáo hội VII, 9); Cyprian. Thư gửi Jubaj, LXXIX; Optatus. Về sự ly giáo của Donat, V, 3; Epiphan. Giải thích Đức tin Công giáo, số XVIII; Nilus – quyển 1, thư XXIV; Augustin. trong Thánh vịnh XXXIX, Giải thích, số 1.

[950] Không được phép rửa lại. Pudic. 1.

[951] Trong bài giảng về Thư Hê-bơ-rơ XI, số 3.

[953] Trong Thư Hê-bơ-rơ VI, 6.

[954] Bản in chính xác về các nguyên tắc đức tin, quyển IV, chương 9, tr. 233–234.

[955] Công đồng toàn thể I, Điều luật 8; Công đồng toàn thể II, Điều luật 7; Công đồng toàn thể VI, Điều luật 95; Thánh Basil Đại đế, Quyển 1.

[956] “Theo nghi thức cổ xưa, bằng việc đặt tay, xin hãy tiếp nhận (những người đã được rửa tội theo phái Donatist) vào Giáo hội Công giáo của Thiên Chúa...” Công đồng Carthage, Quy định 68. Xem: Dionysius của Alexandria, Thư gửi Stephanos (trích trong Eusebius, Lịch sử Giáo hội VII, 3); Cyprian, Thư LXXIV.

[957] Quy định số 7 của Công đồng Đại kết lần thứ II; Quy định số 7 của Công đồng Laodicea.

[958] Công đồng Laodicea, Điều luật 8; Công đồng Đại kết II, Điều luật 7; Công đồng Đại kết IV, Điều luật 95. “Tất cả những ai đã được rửa tội mà không nhân danh Chúa Ba Ngôi đều phải được rửa tội lại.” Damascus, Bản giải thích chính xác về các điều luật đức tin, Quyển IV, Chương 9, trang 234.

[959] Irenaeus, Chống các tà thuyết, V, 15, 3; Tertullian, Về Phép Rửa, XI, XII, XIII, XVIII; Didymus, Về Thánh Ba Ngôi, II, 12; Chrysostom, Bài giảng về Thư Philippians, III, số 4.

[960] Bài giảng cho người dự tòng, Quyển III, mục 2, trang 45.

[961] Về Thánh Thần, chương 10, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ VII, 269.

[964] De dogmat. eccles. chương 74.

[965] Về số phận của những đứa trẻ sơ sinh qua đời mà chưa được rửa tội: có hai quan điểm chính được các vị Thánh Cha thời xưa đề cập đến. Một số cho rằng những trẻ sơ sinh này phải chịu đau khổ (Augustin. de peccat, mer. et merise. 1, 16, n. 21; Fulgent, de fid. ad Petr. 8. 27), dù nhẹ nhàng nhất có thể (Augustin, Enchirid. c. ΧLΙΙI). Những người khác lại cho rằng các em đang ở trong một trạng thái trung gian nào đó giữa hạnh phúc và sự phán xét. Ý kiến sau cùng này được thể hiện bởi: a) Thánh Grêgôriô Nissê: “Cái chết sớm của trẻ sơ sinh chưa đủ để cho rằng người kết thúc cuộc đời như vậy thuộc về số những người bất hạnh; cũng như không có nghĩa là họ sẽ phải chịu chung số phận với những ai đã thanh tẩy bản thân bằng mọi đức hạnh trong cuộc đời này” (Gửi Giari về các trẻ sơ sinh qua đời sớm, trong Tạp chí Kitô giáo 1838, IV); b) Thánh Grêgôriô Thần Học: “Những người sau cùng (những ai chưa được rửa tội do còn quá nhỏ) sẽ không được Đấng Phán Xét Công Chính ca ngợi, cũng không bị trừng phạt; bởi vì, dù chưa được ghi dấu, nhưng họ cũng không phải là kẻ xấu, và chính họ đã phải chịu đựng nhiều hơn là gây ra điều ác. Vì không phải ai không xứng đáng bị trừng phạt thì cũng đã xứng đáng được vinh danh; cũng như không phải ai không xứng đáng được vinh danh thì cũng đã xứng đáng bị trừng phạt” (Bài giảng về Lễ Rửa tội, trong Tác phẩm các Thánh Tông đồ, III, 294). Xem thêm: Severian. in Joann. III (in Catena).

[966] Adv. haeres. 11, 22, n. 4; xem thêm V, 15, n. 3.

[967] Quyển V trong Thư thứ VI gửi người Rôma.

[968] Bài giảng về Phúc Âm Luca, XIV; Bài giảng về Sách Lê-vi, VIII, n. 3.

[969] Thư LIX gửi Fidum, trong Patrologia Cursus Completus, Tập III, cột 1013.

[970] Bài giảng về Lễ Rửa tội, trong Tác phẩm của các Thánh Tông đồ, Tập III, tr. 287.

[971] Bài giảng CLXXVI, về Lời các Tông đồ, số 2. Và ở một đoạn khác: “Tập tục của Giáo hội Mẹ trong việc rửa tội cho trẻ nhỏ tuyệt đối không được coi thường, cũng không được xem là thừa thãi, và cũng không được tin tưởng hoàn toàn, trừ khi đó là truyền thống Tông đồ” (De Genes, trong thư X, 23, số 30).

[972] Const. Apost. VI, 15; Dionys. Areop. de eccles. hierarch. c. VII, n. 11; Clem. Alex. Paedag. III, 11, Isid. Veius, lib. III, epist. CXCV; Ambros. de Abrah. II, n. 81; Chrysost. homil. ad Neophyt.

[973] Niềm tin này của Giáo hội có thể thấy rõ qua việc Giáo hội tôn vinh (vào ngày 29 tháng 12), trong hàng ngũ các thánh, mười bốn nghìn trẻ sơ sinh đã bị Hê-rốt giết hại vì Chúa Kitô tại Bê-lem.

[974] Thư LXXVIII gửi Jubaian.; Lời khuyên nhủ dành cho các vị tử đạo, lời mở đầu.

[975] Tổng luận về giáo lý III, số 8, tr. 50–51.

[976] Về Thánh Thần, chương 15, trong Tác phẩm của các Thánh Cha, VII, 285.

[977] Giải thích về các phép lạ sáng chói của Chúa, cùng nơi – III, 268.

[978] In Joann. T. VI, đoạn 26; Lời khuyên nhủ dành cho các vị tử đạo, số 30; Bài giảng về Giu-đa, VII, số 20.

[979] De baptism. c. XVI; adv. Scorpiac. c. VI.

[980] Cuộc Khổ Nạn của Thánh Pamphil, số VI.

[981] Trong Thánh vịnh XXVIII, số 14; Bài giảng tang lễ nhân ngày giỗ Thánh Valentin, số 53.

[982] Chrysost. homil. in S. Lucian, martyr, số 2; Didym. de Trinit. 11, 12; Augustin. de baptism. IV, 22, số 28; de civ. Dei XIII, 7.

[983] “Phép Rửa bằng máu và sự tử đạo, như chính Chúa Kitô đã chịu phép Rửa vì chúng ta, là điều vinh quang và hạnh phúc nhất, bởi vì nó không còn bị ô uế bởi những vết nhơ sau này” (Tác phẩm “Giải thích chính xác về Đức tin”, quyển IV, chương 9, trang 239).

[984] Gennad. de dogm. eccles. c. LXI; Cassian. Coll. XX, 8.

[985] Về quy tắc này, Valsamon có nhận xét như sau: “Vì lý do đó, người soạn thảo chỉ đề cập đến các giám mục và các linh mục, bởi vì không ai khác có quyền rửa tội.”

[986] Hoặc chỉ các giám mục và linh mục được các phó tế phục vụ. Quyển III, chương 11.

[987] Thư gửi Smyrna, số VIII.

[988] Về Phép Rửa, chương XVII.

[989] Dionys. Areop. de hier, eccles. chương II, số 11, § 7; Ambros. de myst. chương III, số 8; de sacram. III, 1; Hieronym. adv. Lucif. chương IV; Epiphan. haeres. VII, số 34; LXXIX, số 3. 7; Hilar. in Ps. LXVII, 32; Didym. Alex. de Trinit. 11, 12; Augustin. de civit. Dei XXII, 18; adv. epist. Parmen. 11, 13.

[990] Tertull. de baptism. XVII; Cyril. of Jerusalem. Sermons to the Catechumens XVII, đoạn 35, tr. 401–402; Theodoret. in 2 Paral. quaest. 1.

[991] “Thầy phó tế… không được phép rửa tội.” Quyển VIII, chương 28.

[993] Nếu không, thì cả giáo dân cũng có quyền... (Tertull. de baptism. c. 17). Chúng ta biết rằng, nếu thực sự cần thiết, thì việc rửa tội cũng được phép do giáo dân thực hiện (Hieronym. adv. Lucif. c. 4).

[994] Moschus, Prat. spirit. c. III; Nicephor. confess. can. LI. Tuy nhiên, nếu một đứa trẻ sơ sinh, do hoàn cảnh bắt buộc, được một giáo dân rửa tội bằng cách nhúng xuống nước nhân danh Chúa Ba Ngôi và vẫn còn sống, thì các quy định của Giáo hội yêu cầu linh mục phải thực hiện toàn bộ nghi thức rửa tội còn lại cho đứa trẻ đó, ngoại trừ những gì đã được thực hiện trước đó. Xem Euchologion hay Sách Nghi Thức, bản in tại Kiev năm 1651, trang 40.

[995] Phụ nữ không được phép nói trong nhà thờ, cũng không được giảng dạy, không được xức dầu, không được dâng lễ... (Tertullian, De virg. veland., chương 9). Chính những người phụ nữ dị giáo này, thật là táo bạo! Những người dám giảng dạy..., có lẽ, và cả xức dầu nữa (- De praescr. haeret., chương XLI).

[996] Epiphan. haeres. LXXIX; xem Const. Apost. III, 9.

[997] Epiphanius, Haeres. XXII. Xem thêm: Balsam., trong C. Trull., chương XCV.

[998] Herm. Sim. IX, 17; Justin. Apolog. 1, n. 61; Hippolyt, de Suzan. n. 17; Chrysost. in Acta homil. 1, n. 2.

[999] Const. Apost. VII, 39, 40; Thánh Cyril của Jerusalem, Bài giảng cho người mới rửa tội.

[1000] Clem. Alex. Strom. V, 11; Tertull. de bapt. XX; Cyril của Jerusalem, Bài giảng cho người dự tòng 1, n. 25, tr. 18–21; Chrysost. in Ephes. homil. 1, n. 3.

[1001] Tertullian, *De coronatione militum*, chương 3; *Const. Apost.* VII, 41; Thánh Cyril thành Giêrusalem, *Bài giảng cho người dự tòng*, 1, n. 2, 3; Thánh Giê-rô-ni-mô, *Giải thích Sách Amos*, VI, 14; *Giải thích Tin Mừng theo Thánh Mát-thêu*, XXV, 26.

[1002] De eccles. hierarch. VII, 3, § 11.

[1003] De baptism. chương XVIII.

[1004] Về vấn đề này, người ta tin một cách đủ đạo đức và đúng đắn rằng đức tin của những đứa trẻ nhỏ, những người được dâng lên để chịu phép rửa, là điều có ích. De lib. arbitr. III, 23, n. 67; xem Epist. CXIII ad Mercat. n. 3.

[1005] Chrysost. trong Thánh vịnh XIV; Gennad. de dogm. eccles. chương LIÏ: “Nếu những đứa trẻ đó còn quá nhỏ hoặc chưa đủ trí tuệ để hiểu giáo lý, thì những người dâng chúng lên phải thay mặt chúng trả lời theo nghi thức rửa tội…”

[1006] Tertullian, de Bapt., chương VII, VIII; Cyprian, Thư gửi Jan., LXX; Thư gửi Jubaian., LXXIII; Ambrose, de Myst., chương VII; Chrysostom, trong Công vụ các Tông đồ, Bài giảng 1, n. 5; Công đồng Laodicea, Điều luật 48.

[1007] Unctio, Tertullian. de Bapt. c. VII; Cyprian. Epist. ad Januar. LXX. – Χρίσμα, Cyril. of Jerusalem. Compendium of Teachings XIII, n. 1; Theodoret. in Is. LXI, 2.

[1008] (1008) Eusebius. In Is. XXV, 7; Demonstr. Evang. 1, 10.

[1009] (1009) Sacramentum chrismatis, Augustinus. Contr. lib. Petil. 11, 104; Cyprianus Alexandrinus. in Is. XXV, 6.

[1010] Lê Vĩ Đại. Serm. XXIV, 6.

[1011] Hoặc bản chất của Thánh Thần, Isidore của Pelusium, quyển 1, thư 450.

[1012] Sacramentum Spiritus, Tertullian. de praescr. haeret, c. XXXV; Hilarius, in Matth. comment. c. IV, n. 27.

[1013] Kup. Giê-ru-sa-lem. Bài giảng về Bí tích Rửa tội, III, n. 1.

[1014] Βεβαιωσις, Hiến chương Tông đồ III, 17. Confirmatio, Ambrose, de init., chương VII; Thánh John Đại đế, Thư gửi Nicet, chương VII.

[1015] Τό τέλειον, Climenes của Alexandria, Paedag. 1, 6. Perfectio, Ambrose, de Sacram. III; Consummatio, Cyprian, Thư gửi Jnbaian. LXXIII.

[1016] Σφραγις, Climent của Alexandria, Strom. II, 3; Cyril, Giám mục, Tổng luận về giáo lý, XVIII, số 33.

[1017] Signaculum Dominicum, Cyprian, Thư gửi Jubaian, LXXIII.

[1018] Signaculum spirituale, Ambrose, de Sacram. III, 2, n. I; VI, 2, n. 8.

[1019] Signaculum vitae aeternae, Leo Cả, Serm. XXIV, 6.

[1020] Các tông đồ đã làm như vậy, và khi nói với các Kitô hữu về tác động nội tại của phép Rửa tội, tức là họ đã mượn cách diễn đạt này từ nghi thức bên ngoài của bí tích. “Các ngươi đã từng là những kẻ tội lỗi như vậy, nhưng đã được rửa sạch,” Thánh Tông đồ Phaolô đã viết như vậy trong thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô (1 Cr 6,11). Và ở một đoạn khác: “Nhờ lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta bằng phép rửa tái sinh” (1 Tm 3, 5; tham chiếu: Ep 5, 26; Hb 10, 22).

[1021] Dionysius Areopagite, Về hệ thống phẩm trật Giáo hội, VII, 4. 5; Cyril, Giám mục Giêrusalem, về giáo lý bí tích, III, 6, 7; Thánh Vàng Miệng, giải thích 2 Cô-rinh-tô, chương 1, câu 23; Ambrose, de his, qui initiantur, chương 7; Theodoret, giải thích 2 Cô-rinh-tô, chương 1, câu 23.

[1022] Còn có một nghi thức khác cùng cấp bậc với nghi thức này, các vị lãnh đạo của chúng ta gọi nghi thức này là “Nghi thức Dầu Thánh”. Về các vị lãnh đạo Giáo hội, Chương IV, 1.

[1023] Cùng tác phẩm, Chương IV, § 11. Xem thêm, Chương 11, § 8.

[1024] Vì lý do đó, chúng ta được gọi là Kitô hữu, bởi vì chúng ta được xức dầu bằng Dầu của Thiên Chúa. Ad Autol. 1, n. 12.

[1025] De bapt. c. VII; Xem thêm: de praescr. haeret, c. 37; contr. Marcion. III, 22.

[1026] Phép Rửa cũng không còn là điều đáng chúc tụng, cũng không còn là dấu ấn của sự phúc lành. Strom. 11, 3.

[1027] Người được rửa tội cũng cần phải được xức dầu, để khi nhận được chrismate, tức là sự xức dầu, người ấy có thể trở thành người được Đức Chúa Trời xức dầu và có được ân sủng của Đấng Christ trong mình. Thư gửi Jannuar. LXX.

[1029] ... Điều này hiện nay cũng được thực hiện tại Giáo hội chúng ta, đó là những ai được rửa tội trong nhà thờ sẽ được dâng lên các vị lãnh đạo Giáo hội, và nhờ lời cầu nguyện của chúng ta cùng việc đặt tay, họ sẽ nhận được Thánh Thần, và được hoàn tất bằng dấu ấn của Chúa. Thư LXXIII.

[1030] Xem Eusebius, Lịch sử Giáo hội, quyển VI, chương 43.

[1031] Không thể không nhắc đến ở đây lời chứng của các Quy định Tông đồ, nơi có ghi: “Sau khi làm phép rửa cho người ấy (linh mục), nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, hãy xức dầu thơm cho người ấy...” Quyển VII, chương 43; Xem III, chương 16, VII, chương 22.

[1032] .... và như dấu ấn của sự hiệp thông với Thánh Thần đã được ban cho các ngươi..., Tổng luận Giáo lý XVIII, số 33, tr. 432–433.

[1033] Bài giảng về Bí tích Rửa tội, III, số 1, tr. 449; mục 3, tr. 451.

[1034] Bài giảng về Lễ Rửa tội, trong Tác phẩm của các Thánh Tông đồ, Tập III, tr. 285.

[1035] “Chiếc tàu của Nô-ê đã tiên báo rằng Đấng sẽ đến để thiết lập Giáo Hội giữa dòng nước, giải phóng các thành viên của Giáo Hội nhân danh Thánh Ba Ngôi; còn con bồ câu tượng trưng cho Đức Thánh Linh, Đấng sẽ thực hiện phép xức dầu – bí tích cứu rỗi” (Adv. Serat. Serm. XLIX, Opp. Syr. T. III, tr. 90).

[1036] Tiếp theo (sau khi rửa tội) là dấu ấn thiêng liêng…, bởi vì sau khi vượt qua bể rửa tội, để đạt đến sự hoàn thiện, khi Thánh Thần được tuôn đổ xuống theo lời cầu khẩn của Linh mục: Thánh Thần của sự khôn ngoan và trí tuệ, Thánh Thần của sự khôn ngoan và sức mạnh, Thánh Thần của sự hiểu biết và lòng đạo đức, Thánh Thần của sự kính sợ Chúa: bảy ân sủng của Thánh Thần (Ê-sai XI, 2). Về các Bí tích. III, chương 2, số 8.

[1037] Trong bài giảng về Thư Philipp. III, số 4.

[1038] Còn dầu thơm thì biểu tượng rất rõ ràng cho việc xức dầu của Thánh Thần… Trong Isaia XXV, 6, I. III, T. 1; trong Giô-ên II, 23.

[1039] Sự xức dầu thiêng liêng chính là Thánh Thần, và Bí tích của Ngài được thể hiện qua việc xức dầu hữu hình (trong 1 Gioan, Bài giảng III, số 5). Bí tích Xức dầu – nói chung là bí tích của các dấu chỉ hữu hình, cũng như chính Bí tích Rửa tội… (Phản biện II của Petilianus, chương 104).

[1040] Phép xức dầu bí tích, mà chúng ta xứng đáng nhận được… Trong Sách Isaia 61, 2.

[1043] Goar. trong Euchol., tr. 366.

[1044] Asseman. Thư viện Phương Đông I, 573; II, 121. 239. 300.

[1045] Assem. Ibid. T. IV, luận văn về Syr. Nestor, tr. 272; Cod. Liturg. T. III, tr. 136.

[1046] Renaudot. Perpetuite de la foi. T. V, tr. 147.

[1047] Xem chú thích 1029, 1036 ở trên.

[1048] “Sau đó, sau khi rửa tội cho người ấy nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, (linh mục) hãy xức dầu thánh cho người ấy, đồng thời nói: ‘Lạy Chúa là Thiên Chúa, Đấng Tự Hữu và là Chúa Tể tối cao của muôn loài, Đấng đã lan tỏa hương thơm của Tin Mừng đến mọi dân tộc! Xin Ngài cũng ban cho ngay lúc này, để dầu thánh này có hiệu lực nơi người đã được rửa tội, hầu cho hương thơm của Đấng Christ, Con Ngài, ở lại trong người ấy một cách vững chắc và bền vững, và người ấy, sau khi được chôn cùng Đấng Christ, sẽ sống lại và sống cùng Ngài.” Hãy nói những lời này và những điều tương tự: vì “chính trong điều này nằm sức mạnh của việc đặt tay lên mỗi người (εκάστου γάρ ή δύναμις της χειροθεσίας ’εστιν αυτη)” Sách VII, chương 43, 44.

[1049] Xem chú thích 1022 ở trên.

[1050] “Các ngươi cần phải biết rằng hình ảnh tiên tri của việc xức dầu này đã có trong Kinh Thánh Cựu Ước. Vì khi Mô-sê truyền lại mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho anh trai mình (Lê-vi 8, 1. 2) và phong anh ta làm thượng tế, thì sau khi rửa bằng nước, ông đã xức dầu cho anh ta (Lê-vi 8, 6, 12): và người này được gọi là “người được xức dầu” (Lê-vi 4, 5), tức là từ việc xức dầu mang tính biểu tượng. Cũng vậy, khi Sa-lô-môn được tấn phong làm vua, vị thượng tế đã xức dầu cho ông, sau khi tắm rửa tại Gi-ôn (3 Vua 1, 39. 45). Nhưng những hình ảnh này chỉ là biểu tượng dành cho họ (1 Cô-rinh-tô 10,11). Còn đối với các ngươi, điều này không phải là biểu tượng, mà là sự thật: bởi vì các ngươi đã thực sự được xức dầu bởi Thánh Thần” (Cyril của Giê-ru-sa-lem, Bài giảng về Bí tích Rửa tội, III, đoạn 6, trang 452–453).

[1051] Ngày thứ hai của Đại hội, Quy tắc 7; Ngày thứ sáu của Đại hội, Quy tắc 95.

[1053] Xem các chú thích 1022–1024, 1032–1036, 1038–1040 ở trên.

[1054] Xem chú thích 1025, 1029 và các chú thích khác.

[1055] Tuy nhiên, quan điểm của chính các nhà thần học La Mã về ý nghĩa của hai hành động này trong Bí tích Xức dầu Thánh lại khác nhau. Một số cho rằng chỉ có việc đặt tay mới là thiết yếu; một số khác cho rằng chỉ có việc xức dầu thánh mới là thiết yếu; một số khác lại cho rằng cả hai đều có giá trị ngang nhau, và do đó chỉ cần thực hiện một trong hai là đủ; cuối cùng, nhóm thứ tư thừa nhận cả hai dấu hiệu này đều cần thiết như nhau khi cử hành bí tích (Xem tại Perrone, Prael. Theolog. de Confirmat. c. III, n. 67; Klee, Kathol. Dogmat. III, 169, Mainz, 1845).

[1056] Xem chú thích 1027 ở trên.

[1057] Việc xức dầu trên trán được gọi là việc đặt tay, còn được gọi bằng tên khác là Lễ Thêm Sức (chương “cum venisset”, Extra – de sacra unctione).

[1058] Lễ Thêm Sức được cử hành tại nhà thờ thay cho việc đặt tay (Decret. pro unione Armenor., trong Harduin. Act. Concil. T. IX, coi. 458).

[1059] Hãy dạy dỗ dân chúng một cách cẩn thận về lý do tại sao bí tích này, vốn từ ban đầu chỉ được ban bằng cách đặt tay, sau đó vào chính thời các Tông đồ, theo truyền thống của chính các ngài, đã bắt đầu được ban bằng việc xức dầu thánh… (Trích từ Harduin. Ibid. cột 2118).

[1060] Có một quan điểm riêng, tuy nhiên đáng được lưu ý, cho rằng việc đặt tay – qua đó các Tông đồ ban đầu đã ban Thánh Thần xuống cho các tín hữu – về mặt nghiêm ngặt thì chưa bị bãi bỏ, mà cho đến nay vẫn được thực hiện trong nghi thức Xức dầu Thánh. Bởi vì chính trong hành động xức dầu, mà vị mục tử của Giáo hội thực hiện bằng tay mình trên trán và các bộ phận khác của người đã được rửa tội, đã bao hàm cả việc đặt bàn tay xức dầu đó lên người được xức dầu. Do đó, các Tông đồ, sau khi được Thánh Thần hướng dẫn để chọn một dấu hiệu khác nhằm ban phát các ân sủng của Ngài cho các tín hữu, đã không bãi bỏ dấu hiệu trước đó – vốn cũng do Thiên Chúa chọn – mà trái lại, đã khôn ngoan kết hợp cả hai lại với nhau. Quan điểm này được đề cập bởi nhà văn thế kỷ VII, Thánh Beda Vĩ đại (Asin. alm. XXIX), và nhà văn thế kỷ VIII – Rababa Maurus (De instit. cleric. lib. 1, c. 28), cũng như ở những tác giả khác (xem chú thích 1048).

[1061] Chúa đã xức dầu cho ngươi, Chúa Kitô đã ghi dấu trên ngươi. Bằng cách nào? Bởi vì ngươi đã được ghi dấu theo hình dạng của chính Thập giá Ngài, theo chính cuộc Khổ nạn của Ngài (De Sacrament. VI, c. 2, n. 7).

[1062] Trong Johann. Tract. CXVIII.

[1063] Bài giảng về Bí tích Rửa tội, Quyển III, số 4, tr. 451–452.

[1064] Thứ Ba, ngày lễ toàn thể, điều 7; Thứ Sáu, ngày lễ toàn thể, điều 95.

[1065] “Tất cả các lối vào trong tâm hồn ngươi đều được đóng dấu bằng Dấu ấn của Thánh Thần; tất cả các chi thể của ngươi đều được đóng dấu bằng Dấu ấn của Lời chứng. Vị Vua như thể đã đặt lá thư của Ngài lên ngươi, đóng dấu lửa lên đó (Mt 3,11; Lc 3,16), để những kẻ lạ mặt không thể đọc được và không làm hỏng chữ viết” (Orr. Syr. T, II, tr. 332).

[1066] Giáo lý. Rôma. Phần II, chương 3, số 23.

[1067] Asseman. Cod. liturg. T, III, tr. 83–84. 111–112: Nghi thức xức dầu thánh của Giáo hội Armenia, do Joseph, Tổng giám mục Armenia, xuất bản tại St. Petersburg năm 1799.

[1068] Xem chú thích 1032 ở trên.

[1069] Apud Phot. Biblioth. Cod. CCLXXI, cột 1499.

[1070] Xem chú thích 1023 ở trên. Του μύρου τελειοτιχή κρίσις (Sách Thánh lễ, Chương II, § 8).

[1071] Chú thích số 1025 ở trên. “Thân xác được đánh dấu, để linh hồn cũng được bảo vệ” (De resurr. carn., chương 8). “Không phải là chúng ta nhận được Thánh Thần trong nước, nhưng sau khi được thanh tẩy trong nước, chúng ta được chuẩn bị dưới sự hướng dẫn của thiên thần Thánh Thần…” (De baptism., chương 6).

[1072] Xem chú thích 1027 và 1029 ở trên.

[1073] Xem chú thích 1030–1034, 1035–1040 ở trên.

[1074] Trong nước rửa tội, tội lỗi được tẩy sạch, và Thánh Thần được tuôn đổ qua dầu thánh. Pacianus, De baptism. số 6. Xem thêm Didymus, De Trinit. II, 1, 14.

[1075] Xem chú thích 1036 ở trên.

[1076] Bài giảng về Bí tích Rửa tội, Quyển III, số 7, trang 453.

[1077] Cùng nguồn, mục 4, trang 452. Xem chú thích 1071.

[1078] Xem các chú thích 1026, 1030, 1075 ở trên.

[1079] Augustine, Contr. lit. Petil. II, 13; Optatus, Schism. Donat. VII, 4; Photius, Epist. encycl. 11.

[1080] Ignatius, Tổng Giám mục Voronezh, về các Bí tích của Giáo hội – trang 143, St. Petersburg, 1849.

[1081] Xem nghi thức phong vương của Đức Hoàng đế Nikolai Pavlovich, bản dịch sang tiếng Hy Lạp, tr. 16 và 30, St. Petersburg, 1827.

[1082] Trong Giáo hội của chúng ta, dầu thánh chỉ được thánh hiến tại hai Tòa Thượng phụ – Kiev và Moscow, từ đó được phân phát khắp nước Nga.

[1083] Công đồng Carthage II (năm 390), quy định số 3; Công đồng Carthage III (năm 397), quy định số 36; nana Gelasius I, Thư IX gửi Heres Luc. chương VI.

[1084] Sách 7, chương 22. Trong các chương 43 và 44 của cùng cuốn sách đó, chỉ có duy nhất một người được nhắc đến với tư cách là người thực hiện cả lễ rửa tội lẫn lễ xức dầu – ό ίερεύς.

[1085] Sau đó (sau khi rửa tội), chắc chắn ngài đã đến gặp Linh mục, hãy xem điều gì đã xảy ra tiếp theo. Chẳng phải đó là điều mà Đa-vít đã nói: “Như dầu thơm trên đầu, chảy xuống râu, râu của A-rôn” (Thánh vịnh 132, 2) sao? Đó chính là dầu thơm… (De myster. c. VII). Xem bằng chứng khác ở trên trong chú thích 1036.

[1086] Bởi vì họ đã vượt qua chính việc phong chức, và chỉ nhờ điều này mà họ cho rằng mình có ưu thế hơn các linh mục (Thánh Vàng Miệng, Bài giảng về 1 Timôthê, Bài giảng X, số 1). Ngoài việc thụ phong, giám mục làm gì mà linh mục không làm? (Thánh Giê-rô-ni-mô. Thư gửi các Tông đồ CXLV, số 1).

[1087] Asseman. Cod. liturg. III, tr. 187.

[1088] Công đồng Trident, Phiên họp VII, về Bí tích Thêm Sức, điều 3; Phiên họp XXIII, điều 7.

[1089] Cle, Perrone, Brenner và các nhà thần học khác trong luận văn về Bí tích Thêm Sức.

[1090] “Tại sao họ (người Samari), sau khi chịu phép rửa, lại không nhận được Thánh Thần? Hay là vì Philip không ban Thánh Thần cho họ để tỏ lòng kính trọng các Tông đồ, hay là vì ông không có ân sủng (χάρισμα) này: vì ông là một trong bảy phó tế, điều này có vẻ công bằng hơn” (Thánh Giuse Kim Khẩu, trong các bài giảng về Công vụ Tông đồ XVIII, đoạn 3).

[1091] Xem lời của Cyprian ở trên trong chú thích 1029. Còn Thánh Zlatoust, trong cùng bài giảng về Sách Công Vụ Tông Đồ, khi nói rằng chính vì Philip là phó tế nên ông đã không ban Thánh Thần cho người Samari, đã tiếp tục: “vì điều này đã được dành riêng cho các Tông Đồ – đó là lý do tại sao cho đến nay, như chúng ta thấy, việc này không do những người khác thực hiện, mà là do các vị đứng đầu (κορυφαίους)”.

[1092] Xem chú thích 1086 ở trên.

[1093] … Chúng ta tìm thấy ở nhiều nơi rằng việc này được thực hiện để tôn vinh chức tư tế, chứ không phải vì sự cần thiết của luật pháp. Nếu không, nếu Thánh Thần chỉ đổ xuống nhờ lời cầu nguyện của giám mục, thì những người… bị các giám mục ghét bỏ sẽ phải than khóc (Dialog. adv. Lucifer. n. 9).

[1094] Xem chú thích 1086 ở trên.

[1095] Ignatius Bogonos, Thư gửi Smyrna, đoạn 8; Tertullian, *De monogamia*, chương 2; *De baptismo*, chương 7, 17.

[1096] Xem trong Harduin. Collect. Concil. T. IX, tr. 438.

[1097] Xem thư chỉ định dành cho các linh mục.

[1098] Perrone, Praelect. Theolog., tập VI, tr. 114: de confirmationis ministro.

[1099] Trombell. De ministro confirm. dissert. X, sect. 1, quaest. II, § 6 et squ.

[1100] Xem chú thích 1025 ở trên.

[1101] Hướng dẫn về Bí tích Thêm Sức, Quyển III, số 1, tr. 450.

[1102] Cyprian. Thư gửi Jan. LXX; Ambrose. Về các mầu nhiệm, chương 7; Augustine. Trong Thư gửi Gioan, bài giảng VI, số 10; Leo IX, Bài giảng IV về Lễ Giáng Sinh của Chúa.

[1103] Perrone, Praelect. Theolog. tập VI, tr. 132, Lausanne 1841.

[1104] Cat echism. Roman. Phần II, chương 3, 17. Xem Perrone, tác phẩm đã dẫn.

[1105] Hiến chế Tông đồ VIII, chương 12; Dionysius Apeion, Về hệ thống phẩm trật Giáo hội, chương VII, § XI; Gennadius, De dogmat. eccles., chương 52; nếu họ là trẻ nhỏ hoặc người thiểu năng, không thể hiểu giáo lý, thì những người dâng họ lên phải thay mặt họ trả lời, theo nghi thức rửa tội, và như vậy, qua việc đặt tay và xức dầu thánh, họ được tham dự các mầu nhiệm Thánh Thể.

[1106] Bữa Tiệc Thánh, Thánh Vàng Miệng, trong 1 Cô-rinh-tô, bài giảng XXVII; Bí tích thiêng liêng và thần thánh, Thánh Hippolytus, trong Châm Ngôn IX, I.

[1107] “Bàn tiệc của Chúa”, Theodoret, trong 1 Cô-rinh-tô 11, 20; – “của Chúa Kitô” – Eusebius. Demonstr. Evang. 1, 10; – bí tích, Hippolytus. trong Châm Ngôn IX, 1; – thánh, Chrysostom. de David. et Saul. homil. III, n. 1.

[1108] Sacramentum altaris, Augustinus. de civ. Dei, X, 6.

[1109] Bánh Thánh Chúa, Thêôphil. Thư Phục Sinh 1; – của Thiên Chúa, Ignatius. Thư số 5; – trên trời, Cyril. Giêrusalem. Bài giảng về các Bí tích IV, 5; – hằng ngày, Cyril. Giêrusalem. Bài giảng về các Bí tích V, 15.

[1110] Sacramentum calicis, Kunpиan. Thư LXIII gửi Caecil. về những người sa ngã; Zlatoust. trong Phúc Âm Gioan LXXXV, số 3.

[1111] Ποτήριον τής ευλογίας, Bac. về Thánh Thần, chương 27.

[1112] Thân Thể của Chúa Kitô, Cyril thành Jerusalem, Bài giảng công khai, Quyển V, 22; – Thân Thể Chúa Nhật, Hiến chế Tông đồ.

[1113] Máu của Chúa Kitô, Hiến chương Tông đồ VIII, 13; – thiêng liêng, Hippolytus, trong Sách Châm Ngôn IX, 1, 57; – cứu rỗi, Eusebius, trong Sách Isaia XXV, 7; – thánh thiêng, Cyprian, Thư X.

[1114] Κοινωνία, Isid. Pelus. lib. 1, epist. 228; Gioan Damasceno, Tóm tắt chính xác về đức tin chân chính IV, 13.

[1115] Ποτήριον ζωής, Hiến chương Tông đồ VIII, 13; – σωτηρίου, Cyril của Jerusalem, Bài giảng về các Bí tích IV, 5.

[1116] Mysteria, Hippolytus, de charism. XIX; Chrysostom. de Virg. c. XXIV; – thánh, Hiến chương của Thánh Augustinô VIII, 14. 15; – thần thánh, Theodoret. in 1Corinth. XI, 27. 30; – kinh hoàng, Chrysostom. in Prod. Jud. homil. 1, n. 1.

[1117] Sự hiến tế – thánh, bí tích, nghi lễ. Eusebius, Demonst, Evang. 1, c. 10; Theodoret, in Hebr. cap. VIII và các tác phẩm khác.

[1118] “Người Do Thái bối rối ở đây và nói: ‘Làm sao Người này có thể ban cho chúng ta thịt của Người để ăn được?’ (6, 52). Nhưng nếu ở đây ngươi hỏi về cách thức, thì tại sao ngươi lại không hỏi điều tương tự về những chiếc bánh, tại sao ngươi không hỏi làm thế nào mà Người đã khiến năm chiếc bánh đủ cho một đám đông lớn như vậy? Bạn sẽ nói rằng lúc đó họ không có thời gian để tìm hiểu về phép lạ, mà chỉ muốn được no bụng; hơn nữa, chính trải nghiệm lúc đó đã đủ để họ hiểu ra. – Nhưng chính nhờ trải nghiệm đó mà họ lẽ ra phải tin vào giáo lý hiện tại. Chính vì lý do đó mà Chúa Giê-su Ki-tô đã thực hiện phép lạ phi thường đó trước tiên, để những người Do Thái, được khai sáng nhờ phép lạ này, không tỏ ra hoài nghi đối với những việc Ngài làm sau này” (Thánh Xa-lô-môn, Bài giảng XLV, về Giăng 6,41. 42, trong “Đọc Thánh Kinh” năm 1842, 11, 189).

[1119] Lời chỉ trích này của người Do Thái được giải thích bởi truyền thống đã tồn tại giữa họ và vẫn còn tồn tại cho đến nay, rằng giống như vị cứu tinh đầu tiên của họ, tức là Mô-sê, đã ban manna từ trời xuống, thì vị cứu tinh thứ hai, tức là Đấng Mê-si, cũng sẽ làm như vậy. Shoetgenius. Horae hebr. et talmud. T. 1, tr. 359. Lips. 1733.

[1120] Irenaeus. adv. haeres. V, 2. 3; Công đồng Carthage, Điều luật 46, trong Sách các quy tắc...

[1121] Tuy nhiên, cần lưu ý rằng trong giáo lý của mình, người La Mã công nhận cả bánh không men lẫn bánh có men đều là vật liệu thích hợp cho Bí tích Thánh Thể (Perrone, Praelect. Theol. Tract. de Eucharistia, par. II, c. 3, propos. 1); nhưng trên thực tế, họ thường chỉ dùng bánh mì không men.

[1122] Các quan điểm khác nhau của các tác giả Hy Lạp, qua đó họ cố gắng chứng minh và giải thích chân lý này, đã được tóm tắt và phân tích trong tác phẩm Thần học của Đức Cha Theophan Prokopovich (tập III, trang 603–610, Lips. 1793).

[1123] Maldonatus, trong Matth. chương XXIV, câu 2; Petavius, de doctrina temp. XII, chương 15 và các đoạn tiếp theo; Natalis Alex., Diss. XI, trong Saec. XI và XII.

[1124] Và các ngươi sẽ tuân giữ điều này cho đến ngày mười bốn của tháng này: và toàn thể hội chúng con cái Y-sơ-ra-ên sẽ giết con chiên đó vào buổi chiều. Họ sẽ lấy máu, bôi lên hai bên khung cửa và trên ngưỡng cửa các nhà, nơi họ sẽ ăn con chiên đó. Và họ sẽ ăn thịt nướng trong đêm đó, cùng với bánh không men và rau đắng (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:6–8). Bắt đầu từ ngày mười bốn của tháng đầu tiên, từ chiều tối, các ngươi phải dọn bánh không men, cho đến ngày hai mươi mốt của tháng, cho đến chiều tối. Trong bảy ngày, men không được có trong nhà các ngươi (- 18, 19)

[1125] Còn một trong các tác giả Tin Mừng lại viết: “Khi ngày Bánh Không Men đến, là ngày phải ăn Lễ Vượt Qua (Luca 22, 7), thì hai vị khác lại nói: “Vào ngày đầu tiên của Lễ Bánh Không Men, các môn đệ đến gặp Đức Giêsu và thưa với Ngài: ‘Ngài muốn chúng con dọn tiệc Lễ Vượt Qua ở đâu?’ (Ma-thi-ơ 26, 17; Mác 14, 12): vậy những cách diễn đạt nêu trên, cùng với Thánh Gioan Kim Khẩu, có thể và thậm chí cần phải hiểu như sau: “đã đến (ngày đầu tiên của Lễ Bánh Không Men), tức là đang đến gần, đã ở ngay trước cửa” (trong các bài giảng về Phúc Âm Mát-thêu, LXXXI, trong T. III, tr. 389). Điều này – a) tự nhiên được suy ra từ việc các môn đệ mới chỉ vừa đến gặp Đấng Cứu Thế để hỏi nơi nào nên chuẩn bị bữa tiệc Vượt Qua, trong khi ngày đầu tiên của Lễ Bánh Không Men đã bắt đầu ngay sau khi bữa tiệc Vượt Qua được cử hành (xem chú thích tiếp theo); và – b) là điều cần thiết để đối chiếu lời chứng của ba tác giả Phúc Âm với lời chứng của tác giả thứ tư: trước lễ Vượt Qua… (Giăng 13, 1).

[1126] Vào tháng đầu tiên, vào ngày mười bốn của tháng, giữa giờ chiều, là lễ Vượt Qua của Chúa, và vào ngày mười lăm của tháng đầu tiên, là lễ Bánh Không Men của Chúa: các ngươi hãy ăn bánh không men trong bảy ngày. Ngày đầu tiên sẽ được gọi là ngày thánh đối với các ngươi: các ngươi không được làm bất kỳ công việc lao động nào (Lê-vi 23, 5–7). Các ngươi phải ăn bánh không men trong bảy ngày; từ ngày đầu tiên, các ngươi phải loại bỏ men khỏi nhà mình: ai ăn bánh men, linh hồn người ấy sẽ bị diệt khỏi dân Y-sơ-ra-ên, từ ngày đầu tiên cho đến ngày thứ bảy. Và ngày thứ nhất sẽ được gọi là ngày thánh, còn ngày thứ bảy sẽ là ngày thánh đặc biệt đối với các ngươi (Xuất Ê-díp-tô Ký 12, 15–16).

[1127] Trong Phúc Âm cũng nêu rõ lý do tại sao Chúa muốn cử hành Lễ Vượt Qua sớm hơn ngày đã định. Trước Lễ Vượt Qua, thánh Gioan kể lại: “Chúa Giêsu biết giờ của Ngài đã đến, để từ thế gian này về với Cha…” (Ga 13,1). Và chính Đấng Cứu Thế, khi sai các môn đệ đến Giê-ru-sa-lem gặp một chủ nhà, đã truyền bảo họ nói với ông ấy: “Giờ của Ta đã gần kề, Ta sẽ cử hành Lễ Vượt Qua tại nhà ngươi cùng các môn đệ của Ta” (Ma-thi-ơ 26,18). Ngày hôm sau, khi người Do Thái sắp cử hành Lễ Vượt Qua, Đấng Cứu Thế đã phải chịu chết, và do đó, Ngài không thể cử hành Lễ Vượt Qua được nữa.

[1128] “Điều đã xảy ra với Lễ Vượt Qua cũng xảy ra với phép Rửa Tội. Vì như khi ấy, Đức Giêsu Kitô, sau khi cử hành cả hai Lễ Vượt Qua, đã bãi bỏ cái này và khởi đầu cái kia; thì ở đây cũng vậy, sau khi hoàn tất phép Rửa tội theo truyền thống Do Thái, Ngài đã mở ra cánh cửa cho phép Rửa tội của Giáo hội Tân Ước” (Thánh Giuse Kim Khẩu, Bài giảng về Tin Mừng theo thánh Matthêu, Bài giảng XII, đoạn 3, tập 1, trang 225). “Đức Kitô không thiết lập Bí tích cho đến khi lễ Vượt Qua theo luật định đã đến lúc phải bị bãi bỏ. Như vậy, Ngài bãi bỏ lễ trọng nhất của người Do Thái, kêu gọi họ đến với bữa tiệc khác và phán: ‘Hãy nhận lấy, hãy ăn, đây là Thân Thể Ta, bị bẻ ra vì các con…’ Và Ngài thêm vào: ‘Hãy làm điều này để tưởng nhớ Ta.’ Ngươi có thấy không, Chúa Kitô đã từ chối và loại bỏ các tập tục của người Do Thái như thế nào? ‘Các ngươi đã cử hành Lễ Vượt Qua,’ Ngài nói, ‘để tưởng nhớ những phép lạ đã xảy ra tại Ai Cập; vậy thì hãy cử hành Bí tích này để tưởng nhớ Ta…’ Vậy thì sao? Có lẽ bạn sẽ nói: “Chẳng phải nên cử hành cả bí tích cổ xưa lẫn bí tích mới sao?” Không nên. Bởi vì Chúa Kitô đã phán: “Hãy làm điều này”, chính là để từ bỏ những điều cổ xưa” (- Các bài giảng LXXXII, tập III, tr. 409–411).

[1129] Mikhail Kerull. Epist. in Basilii Thesauro, Tập III, tr. 1, tr. 277.

[1130] Chúng ta hãy trích dẫn nhận xét về trường hợp này của một trong những vị thánh cổ đại của chúng ta, Tổng giám mục Leontius: “Chúa phán trong Phúc Âm: ‘Hãy đề phòng men của người Pha-ri-si và Sa-đu-kê’; còn các môn đệ thì suy nghĩ trong lòng: ‘Điều này có nghĩa là chúng ta không nên lấy bánh.’ Nhưng Chúa Giêsu, khi biết được những suy nghĩ của họ, đã nói với họ: ‘Sao các con lại không hiểu rằng Ta không nói với các con về men bánh (Mt 16,6–11)?’ Vậy, khi nghe nói về men, các môn đệ liền nghĩ ngay rằng đó là chuyện về bánh (άρτος), và Thầy của họ cho họ hiểu rằng khái niệm về men tự nhiên gắn liền với khái niệm về bánh (άρτος): lúc đó họ mới hiểu rằng Ngài không nói phải đề phòng men bánh. mà là khỏi giáo lý của người Pha-ri-si và Sa-đu-kê (- 12)» (về bánh không men, trong Chr. Cht. 1850, I, 128).

[1131] Để biết thêm chi tiết và phản bác các phản đối, xem tác phẩm của Mitrofan Kritopulos; Confess. Ecclesiae Oriental., quyển IX, tr. 90 và các trang tiếp theo, Helmst. 1671.

[1132] Justin, Apologeticus 1, chương 66, trong Chr. Ch. 1825, XVII; Irenaeus, Adv. Haer. IV, n. 4, 6; Cyril của Jerusalem, Giảng về các Bí tích IV, 1–6; Ambrose, de Sacram. IV, c. 4: “tu forte dicis: meus panis est usitatus...”

[1133] Như vậy – 1) Đức Giáo hoàng Innoquentius I đã viết: “Các linh mục nhận men do chúng tôi chuẩn bị qua các phó tế, để họ không bị tách khỏi sự hiệp thông của chúng tôi vào ngày trọng đại ấy – điều mà tôi không cho là nên thực hiện tại các giáo xứ, vì các Bí tích không nên được mang đi xa” (Thư XXV, gửi Decent, chương IV, số 8); 2) Về Đức Giáo hoàng Melchiad, trong tiểu sử của ngài có ghi: “Ngài đã sắp xếp để các lễ vật đã được thánh hiến tại nhà thờ được chuyển đến từ nơi đã được Giám mục thánh hiến, điều này được gọi là ‘fermentum’” (Vita Melchiad. in Libr. pontificiali); 3) Về Đức Giáo hoàng Siricius cũng có ghi chép: ngài đã quy định rằng không một linh mục nào được cử hành Thánh lễ..., điều này được gọi là “men” (Ibid. Vita Siricius).

[1134] Các Bí tích được cử hành... bằng bánh không men và phần còn lại của Bí tích chỉ bằng nước, Haeres. XXX, n. 16.

[1135] Chẳng hạn như: Sirmondus, Disquisitio de azymo năm 1651; Cotelerius, Monum. eccles. Graecae II, tr. 108, 138; Pagitis, Critic. in Baron. năm CCCXIII, n. 15; Binghamus, Orig. eccles. XV, c. 2, § 5; Klein., Hist. eccles. t. I, tr. 430 và các tác phẩm khác.

[1136] Những ý kiến sau này lại được chia thành hai nhóm: một số cho rằng Giáo hội Rôma từ thời các Tông đồ đã luôn chỉ dùng bánh không men (Ciatriap. de perp. azym. usu. Rom. 1688; Mabillop, diss. de pane eucharist., Paris 1674); số khác lại cho rằng từ xưa đến nay Giáo hội đã sử dụng cả bánh không men lẫn bánh men một cách không phân biệt (Bona, Rer. liturg. 1, 23).

[1137] Các phái Evionite và Encratite là những người, thay vì rượu, chỉ dùng nước (Irenaeus, adv. haer. V, 1, n. 3; Epiphanius, haer. XXX, n. 16; Clement of Alexandria, Paedag. 11, 2).

[1140] “Vì một số người dùng nước trong các bí tích: điều này nhằm chứng tỏ rằng Ngài đã dùng rượu khi thiết lập bí tích, và sau khi phục sinh, khi dọn bữa ăn thông thường mà không qua bí tích, Ngài cũng dùng rượu; vì thế Ngài nói: ‘từ trái nho’; nhưng cây nho sinh ra rượu, chứ không phải nước. (trong các bài giảng về Tin Mừng theo Thánh Matthêu, bài LXXXII, đoạn 2, trong Tập III, trang 413).

[1141] Sách Quyết định của Carthage, điều 46; Sách Quyết định của Trullum, điều 32.

[1142] “Chiếc chén được rót đầy rượu và nước, và sau khi làm phép, Ngài đã trao cho họ, nói: ‘Hãy uống…’” Hiến chế các Tông đồ VIII, 12.

[1143] Dựa trên Châm Ngôn 9, 5. Ligtfoot, de minist. templi, chương XIII.

[1145] Khi đó, chiếc chén đã được pha trộn và bánh đã được biến đổi sẽ tiếp nhận Lời của Thiên Chúa, và trở thành Thánh Thể, là Thân Thể của Đức Kitô (Adv. haer. V, 2, n. 3). Temperamentum calicis (lib. IV, 33, n. 2).

[1146] Khi nước được pha vào chén rượu, dân chúng được quy tụ về với Chúa Kitô (Thư LXIII, gửi Caecilius).

[1147] Grig. Niss. Cathech. c. 37; Ambr. de sacram. V, 1, n. 4; Genn. de dogm. eeclcs, c. 78.

[1148] “Trong thánh đường, không được dâng bất cứ thứ gì ngoài Thân Thể và Máu của Chúa, như chính Chúa đã truyền dạy, tức là ngoài bánh được hòa tan trong rượu bằng nước” (Quy tắc 46).

[1149] Công đồng Trullum, Điều luật 32: “Và ngài (Thánh Xa-lô-môn) đã truyền dạy cho Giáo hội của ngài, nơi ngài được giao phó quyền cai quản mục vụ, rằng phải pha nước vào rượu khi cử hành hy lễ vô huyết, nhằm chỉ ra sự kết hợp giữa máu và nước, chảy ra từ sườn thánh khiết của Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đức Chúa Kitô, để ban sự sống cho cả thế giới và chuộc tội. Và trong tất cả các nhà thờ, nơi các vị thánh sáng chói tỏa sáng, nghi thức thánh thiêng này vẫn được duy trì. Bởi vì cả Giacôbê, anh em theo xác thịt của Đức Kitô Thiên Chúa chúng ta, người đầu tiên được giao phó ngai tòa của Giáo hội Giêrusalem, và Vasilê, Tổng Giám mục Giáo hội Cêsarea, danh tiếng của ngài lan tỏa khắp vũ trụ, khi truyền lại cho chúng ta bằng văn bản nghi thức bí tích thiêng liêng này, đã quy định trong Thánh Lễ Thần Thánh phải pha chế chén thánh từ nước và rượu».

[1150] Trái ngược với quan điểm sai lầm của các nhà thần học La Mã về vấn đề này (Perrone, Prael. Theolog. tract. de Euchar. P. 11, c. 3), những người mà như đã biết, chỉ quy toàn bộ sức mạnh thánh hóa các Thánh lễ cho những lời của Đấng Cứu Thế: “Hãy nhận lấy, hãy ăn…” v.v.

[1151] Xem nghi thức tuyên thệ của các giám mục, và phần giải thích trong “Quy tắc Xưng tội”, phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 107; Thư của các Thượng phụ Đông phương về Đức tin chính thống, điều 17.

[1152] Xem Thánh lễ này trong Biblioth. Part. Gr. Latin. T. II, tr. 12.

[1153] Lib. VIII, c. 12, tr. 407, trong Coteler. Patr. Apost. tập 1, Amst. 1724.

[1154] Xem lời cầu nguyện của linh mục trước khi thánh hiến các Thánh lễ, trong lúc hát bài: “Chúng con ca ngợi Ngài...”

[1156] ... Thân thể trở nên thánh nhờ lời cầu nguyện và cũng làm thánh hóa... (Contr. Cels. quyển, tr. 399). Ở một đoạn khác, ngài nói: “được thánh hóa nhờ Lời Chúa và nhờ lời cầu nguyện” (trong Matth. XV, Tập II, tr. 17, Paris, 1604).

[1157] Hướng dẫn về các Bí tích 1, n. 7, tr. 440 trong bản dịch tiếng Nga.

[1158] Sách Hướng dẫn Bí tích III, mục 3, trang 451.

[1159] Bài giảng về các Bí tích, Tập V, mục 7, trang 462.

[1160] Về Thánh Thần gửi cho Amphilochius, chương 27, trong Sách các quy tắc, tr. 328.

[1161] De Trinit. III, 4, n. 10, trong Patrol. curs. compl. T. XLII, tr. 874.

[1162] Thư CXLIX gửi Paulinus, chương 2, số 16, trong Patrol. đã dẫn, tập XXXIII, trang 636.

[1163] Về truyền thống của Thánh lễ, trong “Chronicle of Readings” năm 1839, tập VI, trang 37, 38.

[1164] Giải thích chính xác về đức tin chính thống, quyển IV, chương 13, trang 252.

[1165] Bánh thánh được thánh hóa nhờ Lời Chúa và sự hiện diện của Ngài. Giáo lý, chương 37.

[1166] Nhờ những lời cầu nguyện của các linh mục, Thân Thể và Huyết của Chúa Kitô được hình thành (Thư LXXXV gửi Evagrius).

[1167] Xem các bằng chứng của họ trong bài viết sau: Hình ảnh và hậu quả của sự hiện diện của Chúa Giêsu Kitô trong Bí tích Thánh Thể.

[1168] Ví dụ, ở Simeon của Thessalonica (trong tác phẩm luận giải về các Bí tích của ngài), Thượng phụ Giê-rê-mi (trong bức thư gửi Học viện Thần học Wirtemberg, Tạp chí Kitô giáo 1845, 1, 346), Mitrofan Kritopulos (trong tác phẩm “Lời Tự thú của Giáo hội Đông phương”, luận giải về Bí tích Thánh Thể). Ở nước ta, các anh em Likhuda, Thánh Dimitri Rostovski và Stefaï Yavorski đã viết một cách có chủ đích về chủ đề này để phản bác các tín đồ Công giáo La Mã (xem thông tin về họ trong từ điển của M. Evgeni), và cả một hội đồng các mục sư, do Thượng phụ Ioakim triệu tập vào năm 1690, cũng đã thảo luận về vấn đề này (xem thông tin tương tự trong bài viết: Ioannikiy Likhud).

[1169] Các nhóm đó bao gồm: những người theo thuyết Docetism (Ignatius Bogomil, Thư gửi Smyrna, số 7), những người theo thuyết Cathar (Moneta, Chống Công giáo và Waldensian, IV, 3, § 1), những người theo phái Paulician và Bogomil (Photius, Chống Manichaeism, 1, 7).

[1170] Những người như: Wycliffe, Zwingli và Calvin cùng các môn đồ của họ, cũng như tất cả những người theo chủ nghĩa Socinian và chủ nghĩa duy lý.

[1171] Calvin. Inst. IV, 17, n. 10; Confess. Helvet. 1, điều XXI; Confess. Gallic. điều XXXVI; Confess. Belgic. điều XXXV.

[1172] Hoặc, như những người theo phái Luther diễn đạt: corpus Christi est in pane, cum pane, sub pane.

[1173] Đúng như những gì các tín đồ Tin Lành mong muốn.

[1174] Nói chung, qua các trường hợp khác về Đấng Cứu Thế, người ta biết rằng khi người Do Thái hiểu đúng lời Ngài theo nghĩa đen, thì Ngài, bất chấp sự phàn nàn và phản đối của những người nghe, vẫn bày tỏ ý tưởng của mình một cách mạnh mẽ và rõ ràng hơn nữa. Giăng 8, 56–58; 10, 24–39; Ma-thi-ơ 9, 2–6 và các đoạn khác.

[1175] Clim. Alex. *Paedag.* VI, 12; *Strom.* VI, 52; Tertull. *de resurr. carn.* 37; Cypr. *de Orat. Dominic.* tr. 421, bản in của Baluz.; Euseb. *in Jes.* 11, *Ps.* LXXX, 12.

[1176] Grigorius Nissens, Contr. Eunom, Orat. XI, T. II, tr. 704, bản in của Morel.; Basil, the Great, on Ps. 44, n. 2; Chrysostom, On the Priesthood III, 5; Epiphanius, haeres. LX; Macarius, in Luс. XXIV, 7 (in caten. Mai IX, tr. 707).

[1177] Ambrose, de fide IV, 6; de sacram. IV, 5; V, 1; Cuprian, in Abac., n. 48; Augustinus, in Eph. I, 7; Theodoret, H. E. IV, 11; Leontius, advers. Nestorian. VII, 3 (in Mai IX); Damascene, Exposition Precise of the Orthodox Faith IV, 14.

[1178] Công đồng Ê-phê-sô. Thư gửi Nestor., trong Harduin. Art. Concil. T. 1, cột 1290; Công đồng Constantinopolis II, Actio IV, cột 370.

[1180] Bài biện hộ 1, số 61, trong Tạp chí Lịch sử 1825, XVII, 99.

[1181] Adv. haeres. IV, 18, số 4; xem thêm mục 5.

[1182] Ibid. V, 2, số 2; xem thêm IV, 17, số 5; 33, số 2.

[1183] “hình thể của thân xác, cũng không phải là nơi chứa máu, như một số người đã xuyên tạc một cách cố ý, nhưng thực sự là máu và thân xác của Chúa Kitô.” Apolog. adv. Theostenem. ethnic. quyển III, đoạn trích (trong Galland. III, 541).

[1184] Bài giảng về Bí tích Rửa tội, Quyển IV, số 1, 2. 3–6, tr. 434–456.

[1185] Các bài giảng về Tin Mừng theo Thánh Matthêu, LXXXII, đoạn 4, 5, trong tập III, trang 421.

[1186] De myst. IX, n. 53; xem thêm VIII, n. 47, 48; trong Thánh vịnh XLIII, n. 36.

[1187] Trong Mai Specileg. roman. Tập IV, tr. 33… nhưng hãy tin rằng bánh và rượu được dâng lên đã biến đổi thành Thân Thể và Máu của Chúa Kitô.

[1188] Bản in chính xác về Đức tin chân chính, quyển IV, chương 13, tr. 250, 251, 252, 255.

[1189] Hippolytus, trong Galland, Tập II, tr. 488; Clement của Alexandria, *Paedag.* 1, 6; 11, 2; Tertullian, *adv. Marcion.* V, 8; *de idol.* chương 7; Cyprian, *Epist. LIX ad Cornei.*; LXIII gửi Caecil; Dionysius Alex. Thư về Luật Giáo hội 2 (trong Sách Luật, trang 254); Hilarius, de Trinit., VIII, 16; Gregory Nyssa, Cathech. chương 37.

[1190] Basil Cả, Thư gửi Caesarea 93 (trong Tác phẩm các Thánh Tông đồ X, 219); Epiphanius, Ancorat., số 57; Isidore của Pelusium, Quyển III, Thư 364; Jerome, in Malach. 1, 7, in Ezech. XLI; Augustinus, de Trinit. III, 10; Contr. Faust. XII, 10.

[1191] Théodore, in Cantic. III, II; in Epist. V, 29; Alexius, in Joann. XX, 27; adv. Nestor. IV, 5, 6; Leo Đại đế, Epist. LIX ad Cler. et popul. Constantinop. c. 11.

[1192] “Khi nói: ‘Đây là thân thể Ta’, Ngài cho thấy rằng bánh được thánh hóa trong bí tích chính là thân thể của Chúa, chứ không phải là hình ảnh (ουχΐ άντίτυπον). Vì Ngài không nói: ‘Đây là hình ảnh’, mà là – ‘Đây là thân thể Ta’; nhờ hành động bí tích, nó được biến đổi, dù đối với chúng ta nó vẫn trông như bánh mì” (theo Matthêu XXVI).

[1193] Didymus. Alex. trong Thánh vịnh XXXIX, 7; Theophorus Heraclianus trong Thánh vịnh XII, 5; Theophilus Alex. Lit. Paschal. năm 401, n. XI; Peter Chrysologus, Bài giảng XXXIV; Leontius of Hierapolis, Chống Nestorius VII, 3 (trong Mai. T. IX) và các tác giả khác.

[1194] Gelas, Cyzicen. Comment. in Acta Concil. Nic. c. XXXI, Diatyp. 5.

[1195] Sopsil. Ephes. P. II, Act. 1 (tr. 121, bản của Binium). Xem thêm: Cyril. Alex. Orr. T. V, P. 11, tr. 72, Lutet. 1638.

[1196] Hội đồng Nic. II, Act. VI, Bài giảng của Epiphan Diac.

[1197] Bona, Rer. liturg. 1, c. 8 và các đoạn tiếp theo; Renaudot. liturg. oriental. collectio, Paris. 1685; Asseman. cod. liturg. eccl. universae, Rom. 1749; Murator. liturgia Romana vetus, Wenet. 1748: Diss. de orig. liturg. c. 1.

[1198] Thuật ngữ: sự biến thể, μετουσίωσις, transsubstantiatio, diễn tả chính xác cùng một ý tưởng, bắt đầu được sử dụng ở phương Tây từ nửa sau thế kỷ XI, còn ở phương Đông từ thế kỷ XV, khi nó xuất hiện trong các tác phẩm của Gennadius, Thượng phụ Constantinopolis (Dositheus, Thượng phụ Jerusalem. Κατά καλβίνων, tr. 74, 75). Kể từ thời điểm đó, thuật ngữ này, do diễn đạt chính xác và rất mạnh mẽ ý tưởng của giáo lý, đã được Giáo hội Chính thống sử dụng thường xuyên ngang hàng với thuật ngữ: sự biến đổi (xem Sách Giải thích Chính thống về Đức tin, Phần 1, câu trả lời cho câu hỏi 56; Thư của các Thánh Tổ Đông Phương về Đức Tin Chính Thống, điều 17; Nghi thức tuyên thệ của các Giám mục, v.v.).

[1199] Giáo lý về các Bí tích, Tập IV, mục 2, trang 454.

[1200] Giáo lý về các Bí tích, Tập 1, mục 7, trang 440.

[1201] Sách Giáo lý, Chương XXXVII.

[1203] De myst. IV, số 50; xem thêm số 54.

[1204] Trong Matth. XXVI, 26 (theo Possin. Caten.).

[1205] Bản in chính xác về Đức tin chính thống IV, chương 13, trang 252.

[1206] Trong Tin Mừng theo Thánh Gioan, chương VI.

[1207] Trong Tin Mừng theo thánh Mác-cô, chương XIV.

[1208] Trong Matth. XXVI, 28. Xem Panopl. P. 11, Tiêu đề 20.

[1209] Thánh Giuse Kim Khẩu, de coen. et cruc., số 3; Thánh Ambrôsiô, de sacram., IV, số 16, 17.

[1210] Ambrose, de Sacram. IV, 4, số 15; Damascene, Bản giải thích chính xác về các tín điều IV, 13.

[1211] Ambrose, de Myst., IX, số 53; Damascene – cùng tác phẩm.

[1212] Cyril của Jerusalem, Bài giảng về các Bí tích, IV, đoạn 2; Ambrose, de myst., IX, n. 50.

[1213] Thánh Gioan Damasceno. “Giải thích chính xác về Đức tin” IV, 13, tr. 252.

[1214] “Hãy rước Mình Thánh Chúa với đức tin trọn vẹn, biết chắc chắn rằng ngươi đang nếm trọn vẹn chính Chiên Con” (Thánh Ephrem Si-ri. Opp. Graec. T. III, tr. 424, ed. Assemani Rom. 1746).

[1215] “Thân thể Chúa kết hợp với thân thể chúng ta theo một cách mới, và máu tinh khiết nhất của Ngài chảy vào huyết quản chúng ta: Ngài ngự trọn vẹn trong tất cả chúng ta, nhờ lòng nhân từ của Ngài” (Thánh Ephrem Siro, loc. cit.).

[1216] Giăng Đamas. Tác phẩm “Giải thích chính xác về Đức tin chân chính”, Quyển IV, Chương 13, trang 255.

[1217] Công đồng Trullum, Điều luật 52; Công đồng Laodicea, Điều luật 49.

[1218] Hiến chương Tông đồ VIII, 13; Eusebius, Lịch sử Giáo hội VII, chương 44; Chrysostom, Thư gửi Innocent, số 3; Công đồng Nicaea I, quy định 13.

[1219] Justin. Apolog. 1, số 67; Eusebius. Lịch sử Giáo hội. V, 44.

[1220] Cyprian, Thư gửi Cornelius, LIV.

[1221] Thánh Xê-la-ti-ô. Về chức tư tế VI, 4.

[1222] Tertullian. de orat. c. 14; ad uxor. 11, 5; Cyprian. de laps. 381; Ambrose. orat, funebr. in Statyrum; Augustine. contr. Julian. op. imperf. III, 154.

[1223] Bac. Đại thư 93 tại Caesarea.

[1224] Ha 1 Cô-rinh-tô, các bài giảng XXV, 5.

[1225] De Spir. Sancto XII, 11, n. 78. 79.

[1227] Tóm tắt chính xác về Đức tin chân chính III, chương 8, trang 159; Phần bổ sung IV, chương 3, trang 225.

[1228] Giáo phẩm… cử hành các nghi lễ thiêng liêng nhất. Về các giáo phẩm trong Giáo hội, Chương III, trang 3, § 10.

[1229] Sau khi vị chủ tế dâng lời tạ ơn… Bài biện hộ 1, 65.

[1230] Chúng ta không nhận từ tay người khác, mà chỉ nhận từ các vị chủ tọa. Về vương miện quân sự, chương 3.

[1231] Thư của Đức Thánh Cha số 93; Gioan Zlatoust, Về chức tư tế, Quyển III, 4. 5; VI, 4; Hilarius, Bình luận về Tin Mừng theo Thánh Matthêu, Chương XIV, số 10; Epiphanius, Haeres. LXXIX; Ieronymus, Epist. ad Evangelum; Siricius, Epist. X ad Episc. Gall. c. 11, n. 5; Cyril of Alexandria, in Abac. n. 47; in Soph. n. 11.

[1232] “Đã có tin báo đến Thánh Công đồng vĩ đại rằng, tại một số nơi và thành phố, các phó tế trao Mình Thánh Chúa cho các linh mục, trong khi không có quy định hay tập tục nào cho phép những người không có thẩm quyền dâng lễ lại trao Mình Thánh Chúa cho những người có thẩm quyền dâng lễ. Cũng đã được biết rằng thậm chí một số phó tế, và trước cả các giám mục, còn chạm vào Thánh Thể. Tất cả những điều này phải được chấm dứt: các phó tế phải tuân thủ đúng chức vụ của mình, nhận thức rằng họ là những người phục vụ giám mục và có địa vị thấp hơn các linh mục. Họ hãy rước Thánh Thể theo thứ tự sau các linh mục, do giám mục hoặc linh mục trao cho họ” (Quy tắc 18).

[1233] “Các giám mục hoặc linh mục không nên cử hành Thánh lễ tại nhà” (Quy tắc 58).

[1234] Tập Sách Nicaea I, quy tắc 18; Giê-rô-ni-mô. Epist. ad Evangelum.

[1235] Ambrose. de Offic. ministr. 1, 41, n. 214.

[1236] Icmín. Apolog. 1, 65; Athanasius. in Matth. VII, 6 (in Galland. V).

[1237] Hiến chương Tông đồ VIII, 13; Cyprian. de laps. tr. 381; Augustinus. Serm. CCCIV in Laur. III, n. 1.

[1238] Công đồng Trullum, Điều luật 58.

[1239] Apolog. 1, n. 86, trong “Các bài đọc về Chúa Kitô” năm 1825, XVII, 99.

[1240] Xem trong mục lục của quyển IX các quy tắc các từ: từ bỏ đức tin, dị giáo, ly giáo, hình phạt sám hối, người ngoại đạo và các từ tương tự.

[1241] Hiến chế Tông đồ VII, chương 7.

[1242] Thông báo của Giáo hội về việc cử hành và rước các Bí tích Thánh, ở phần cuối Sách Phụng vụ.

[1243] Công đồng Trident, Phiên họp XXI, điều IV.

[1244] Hiến chế Tông đồ VIII, điều 13.

[1245] Dionysius Areopagite, Về hệ thống phẩm trật Giáo hội, Chương VII, § 11; Cyprian, De lapsi, tr. 381 (Bal.); Testimonium III, 25.

[1246] Thật vậy, liệu có ai dám nói rằng lời dạy này (nếu các con không ăn…) không áp dụng cho các em nhỏ, và rằng các em có thể có sự sống trong chính mình mà không cần tham dự vào Thân và Máu Thánh này (De peccat, merit. 1, c. 20).

[1247] Người ta đã khẳng định rằng trẻ nhỏ có thể được ban thưởng sự sống đời đời ngay cả khi chưa được rửa tội: bởi vì nếu chúng không nếm máu của Ngài, chúng sẽ không có sự sống trong chính mình (Thư XCIII gửi Augustinô và Công đồng Milevitan.).

[1248] Basil. Kil., ap., Phot. Biblioth., cod. CVII, tr. 281; Evagrius, H. E., IV, c. 36.

[1249] Gennadius, de dogm. eccles., chương 52; Công đồng Toledo II, chương XI.

[1250] Trong cuốn sách *Ordo Romanus*, được biên soạn vào thế kỷ IX, có lời dạy như sau: “Cần chăm sóc các trẻ nhỏ, để sau khi được rửa tội, chúng không được ăn bất kỳ thức ăn nào, cũng không được bú sữa trừ khi thực sự cần thiết, trước khi rước Mình Thánh Chúa (trong *Biblioth. PP.*, T. X, tr. 84. Paris, 1654).

[1251] Bona, Rer. liturg. II, chương 19, § 2.

[1252] Quy tắc thực hành, phần 1, giải đáp cho câu hỏi 107; trích dẫn Thánh Dionysius của Alexandria, Quy tắc 2. 4; Thánh Timotheus của Alexandria, Quy tắc 5. 7. 12.

[1253] Xem “Nghi thức an táng trẻ sơ sinh” trong Sách Nghi thức.

[1254] Công đồng Trident, Phiên họp XXI, điều luật 1, 2.

[1255] Perrone, Praelect. Theolog. Tract. de Eucharistia, Tập 1, Chương III, Đề xuất IV.

[1258] “Sau khi vị chủ tế cử hành lễ tạ ơn và toàn thể dân chúng cùng hô to: ‘A-men’, những người được gọi là phó tế ở nơi chúng ta sẽ trao cho mỗi người hiện diện được rước bánh đã được cử hành lễ tạ ơn, cùng với rượu và nước, và cũng dành cho những người đã qua đời” (Apolog. 1, 85, trong Chr. Read. 1825, XVII, 98–99).

[1259] Contra haeres. XV, 18, n. 4. 5; V, 2.

[1261] Những ai mà chúng ta khích lệ và khuyến khích tham gia vào cuộc chiến, chúng ta không để họ ra trận tay không và trần truồng, mà phải trang bị cho họ sự bảo vệ của Thân Thể và Máu của Chúa Kitô… Vì làm sao chúng ta có thể dạy dỗ hay khích lệ họ đổ máu mình khi tuyên xưng Danh Ngài, nếu chúng ta lại từ chối ban cho những người đang chiến đấu đó Máu của Chúa Kitô? (Epist. LIV).

[1262] Cyril, Giê-ru-sa-lem, Bài giảng về Bí tích Rửa tội, IV, số 3. 6; Chrysostom, Bài giảng về Tin Mừng theo Thánh Mát-thêu, LXXXII, đoạn 5; Ambrose, Về các Bí tích, chương VIII, số 48.

[1263] Bài giảng IV về Mùa Chay, trong Bibl. P. P. max., tập VII, tr. 1015, Lyon 1677.

[1264] Trong Gratianum. Decr. III de consecr., dist. 11, c. 12.

[1265] Bona, Rer. liturg. IX, chương 18, § 1; chương 19, § 3; xem thêm Buttenstock, Hist. eccles. N. T. III, tr. 252.

[1266] Công đồng Trentô, Phiên họp XXI, điều luật II; xem thêm Perrone, Bài giảng Thần học, Chương về Thánh Thể, Tập 1, Chương III, Đề xuất V.

[1267] Dưới đây là những lý do chính trong số đó: a) nguy cơ đổ máu; b) khó khăn trong việc bảo quản rượu vang dành cho người bệnh, đặc biệt là ở các nước có khí hậu nóng và lạnh; c) sự thiếu hụt loại rượu vang này ở nhiều vùng hẻo lánh; d) sự chán ghét tự nhiên đối với rượu vang của nhiều người, v.v. (Perrone, loc. cit., n. 214).

[1269] Perrone, Praelect. Theolog. Tract. de Euchar. P. 1, c. III, prop. IV, n. 192.

[1271] Iycmyn. Apolog. 1, n. 85 (xem chú thích 1258 ở trên). Cfr. Baronii Annal. eccles. T. V, ad an. CCСCIV.

[1272] Baronius viết: “Ngươi cũng có bằng chứng về điều này từ uy quyền của Thánh Grêgôriô, Giáo hoàng Rôma, khi ngài nói (Dialog. III, c. 36) rằng trên con thuyền, những người đi biển đã mang theo Thân Mình và Máu Thánh của Chúa Kitô” (Annal. eccl. loc. cit.). Hồng y Bona cũng xác nhận điều tương tự liên quan đến các ẩn sĩ (Rer. liturg. II, c. 18, n. 11), trong đó, cụ thể, ngài chỉ ra gương của Thánh Maria Ai Cập, người đã được ân sủng rước Mình và Máu Thánh Chúa trong sa mạc từ tay Thánh Zosima (xem Sách Đọc Hàng Ngày).

[1274] Thánh Cyril thành Giêrusalem, Bài giảng về các Bí tích, Quyển IV, số 3; Thánh Damascene, Lời giải thích chính xác về Đức tin chân chính, Quyển IV, Chương 13; Thánh Maximus, Người Biện hộ, Mystag. Chương XXI.

[1275] Thánh Xê-la-ti-ô, Bài giảng về Tin Mừng theo Thánh Mát-thêu, Quyển IV, đoạn 9; Thánh Đa-mát, Tuyên xưng chính xác về Đức tin, Quyển IV, chương 13.

[1276] Thánh Giustinô. Bài Bào chữa 1, 65; Thánh Vàng Miệng. Bài giảng về Tin Mừng theo Thánh Gioan, XLVI, số 3; Thánh Cyril thành Alexandria. Giải thích Sách Sáng Thế, Glaphir, quyển 11.

[1277] Kunpian. Thư gửi Cornelius, thư LIV; Thánh Giuse Vàng Miệng. Bài giảng về Tin Mừng theo Thánh Gioan, bài giảng XLVI, đoạn 3; Thánh Ambrôsiô. Giải thích Tin Mừng theo Thánh Luca, quyển VIII, đoạn 51.

[1278] Ambrose. in Ps. XLIII Enarr. n. 36; Cyril of Alexandria. in John IV, 36.

[1279] Công đồng Trullum, Điều luật 28; Ambrose, de Sacram. IV, 6, số 28; V, 3, số 17.

[1280] Cyprian. Thư LXIII gửi Caecilius; Cyril. Jerusalem. Bài giảng về các Bí tích IV, số 6; Công đồng Trullum, Điều luật 23. 101: “Ai ăn và uống Chúa Kitô thì không ngừng được biến đổi để hướng tới sự sống đời đời, và linh hồn cùng thân xác được thánh hóa nhờ sự hiệp thông với ân sủng thần thánh.”

[1281] Cyprian. Thư LIV; Chrysostom. Bài giảng về 1 Cô-rinh-tô, bài XXIV.

[1282] Ignatius, Người Mang Thần Tính, Thư gửi Ê-phê-sô, đoạn 20, trong Sách Đọc Thứ Năm, 1821, 1, 42.

[1283] Irineus. Chống các tà giáo IV, 18, n. 4, 5; trích dẫn từ Justin. Biện hộ 1, 66; Clement của Alexandria. Giáo lý 11, 2; Gregory của Nyssa. Giáo lý, tr. 37.

[1284] Ambrose, in Luc. quyển X, chú thích 49.

[1285] Luther. Captiv. Babyl. tập II, trang 283; Calvin. Inst. IV, 18, n. 1 squ.; Zwingli. de canon, missae epichr. tập III, tr. 100, bản in của Schul. và Schutt.

[1286] Irenaeus, *Adv. Haer.* IV, 17, n. 5; Justin. Dialog. cum Tryph. d. XLI; Hippolytus. de charism. c. XXVI; Eusebius. Demonstr. Evang. 1, 10; Chrysostom. adv. Jud. orat. V, n. 12; Theodoret. in Mulach. 1, 11.

[1287] Xem các nghi lễ của Thánh Basil Đại đế và Thánh Gioan Vàng miệng, cũng như – Renaudot. Liturg. Orient. T. I, II; Asseman. Cod. Liturg. eccles. univ. T. V.

[1288] Xem chú thích 1194 ở trên và điều luật 18 của Công đồng này.

[1289] Xem chú thích 1195 ở trên.

[1290] Quy định số 28. Các quy định được bãi bỏ số 3 và 32.

[1291] Xem chú thích 1196 ở trên.

[1292] Thư gửi Philadelphia, chương IV; so sánh với Thư gửi Magnesia, chương VIII; Thư gửi Ê-phê-sô, chương V.

[1293] Dialog. cum Tryph. n. CXVII; so sánh với n. XLI.

[1294] Adv. haer. IV, 17, n. 5; so sánh 18, n. 4.

[1295] De charism. chương XXVI, trong Galland. Tập II, tr. 512.

[1297] Bài giảng về sự Phục sinh của Chúa Kitô, bài 1, Tác phẩm Toàn tập, Tập III, tr. 389, bản in của Morel.

[1298] Trong bài giảng về Thư Hê-bơ-rơ, bài XVII, đoạn 3; xem thêm trong bài giảng về 1 Cô-rinh-tô, bài XIV, đoạn 4; trong bài giảng về Ê-phê-sô, bài III, đoạn 5; De sacerd., III, 4; VI, 4.

[1299] Khi đã rước Mình Thánh Chúa và giữ gìn cả hai, thì cả việc tham dự hy lễ lẫn việc thi hành chức vụ đều được bảo toàn (De or. n. XIV).

[1300] Demonstr. Evang. 1, 10; V, 3; Hist. eccles. X, 8.

[1301] “Khi vị tư tế đã dâng và hiến dâng của lễ một lần; người nhận lấy nó như một của lễ trọn vẹn, khi rước lễ hàng ngày, phải tin một cách chính đáng rằng mình đang nhận và rước lễ từ chính Đấng đã hiến dâng” (Thư 93 gửi César, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ X, 220).

[1302] (Thiên Chúa) nhận lấy của lễ vô huyết được dâng lên một cách thành kính và chân thật (De Trin. 11, 7, n. 8). Ngài cũng dẫn chứng của lễ tế không đổ máu này như một sự giải thích hợp lý về Thân Thể và Máu của Chúa (trong Thánh Vịnh XXXIX, 7, bản Corder. Caten.).

[1303] De offic. ministr. 1, 48, n. 248.

[1304] Con bê được xăm trổ, được dâng làm của lễ để mang lại ơn cứu độ cho những người sám hối, chính là Đấng Cứu Thế, Đấng mà hàng ngày chúng ta được nuôi dưỡng bằng thịt và uống máu của Ngài (Thư gửi Damas. XIV).

[1305] Tại đó, vị linh mục đã dâng lễ hy sinh Thân Thể Chúa Kitô (De civ. Dei XXII, 8, n. 6. xem thêm XVI, 22; XVIII, 20, n. 2).

[1306] Chỉ có Đấng vô tội và thanh khiết mới được phong làm tư tế để xóa bỏ tội lỗi của thế gian. Trong Malach. I, 11. Xem thêm trong Ps. CIX, 4.

[1307] Còn về rượu, nó biểu thị sự chúc lành bí tích của lễ tế không đổ máu, mà chúng ta thường cử hành trong các thánh lễ. Trong Sách Isaia (XXV, 6), quyển III, tập 1.

[1308] Clement of Alexandria, Strom. IV, 25; Origen, in Lev. homil. XIII, n. 3; Cornelius Nana, Epist. ad Fab. Antioch, n. 7; Athanasius the Great, Apol. contr. Arian. n. 11.

[1309] Lời cầu nguyện của linh mục trong lúc hát bài ca Cherubim. Xem thêm Ambrose, de benedic. Patriarch. c. IX; in Ps. XXVIII, n. 25; Augustinus, de civ. Dei X, 20: “Và linh mục là người dâng lễ, chính ông là của lễ, mà Thiên Chúa đã muốn để lễ hy sinh hàng ngày của Giáo hội trở thành bí tích của điều đó...”

[1310] “Để những người thuộc hàng giáo sĩ… được xem là… xứng đáng dâng lên của lễ thiêng liêng cho Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng vừa là của lễ vừa là Thượng Tế… (Công đồng Trullum, quy tắc 3). Xem thêm: Thánh Giuse Kim Khẩu, in prod. Jud. homil. 1, n. 6; in 2 Timoth. homil. 11, n. 4.

[1311] Trong bài giảng về Thư Hê-bơ-rơ, XVII, số 3. Xem chú thích 1307.

[1312] Grigorius của Nyssa, de resurr. Christi orat. 1; Theodoret, in Hebr. VIII, n. 5: “Chúng ta không dâng một của lễ nào khác, nhưng chỉ thực hiện sự tưởng niệm về của lễ duy nhất ấy và sự cứu rỗi...” Augustine. Epist. XXVIII ad Bonif. n. 9: “Chẳng phải Chúa Kitô đã tự hiến mình một lần duy nhất sao, và thế mà trong Bí tích, Ngài không chỉ được dâng hiến trong mọi lễ Phục Sinh, mà còn mỗi ngày cho dân chúng; và chắc chắn người được hỏi đã không nói dối khi trả lời rằng Ngài đang được dâng hiến.”

[1313] Xem các chú thích 1287–1291 ở trên. 1295.

[1314] Xem các nghi thức thánh lễ được đề cập ở phần sau.

[1315] Biblioth. PP. Gr. – Latin. T. II, tr. 12; Const. Apost. VIII, c. 12.

[1316] Apolog. 1, n. 85, trong Xp. Ch. 1825, XVII, 98. Xem thêm Dialog. cum Tryph. n. 4; Thánh Giuse Kim Khẩu, trong 1Corinth. homil. XXIV.

[1317] Tại đây, sau khi thánh hiến các của lễ, vị linh mục cầu nguyện: “Chúng con dâng lên Ngài, lạy Chúa, của lễ thiêng liêng và không đổ máu này, xin đừng trừng phạt chúng con vì những tội lỗi của chúng con, cũng đừng báo ứng chúng con vì những lỗi lầm của chúng con; nhưng nhờ lòng thương xót và tình yêu vĩ đại, không thể diễn tả của Ngài dành cho loài người, xin hãy thanh tẩy những tội lỗi của chúng con, những tôi tớ của Ngài, đang quỳ lạy trước Ngài” (Renaudot, Lit. orient. T. II, tr. 51).

[1318] Hostia placationis, sacrificium placationis (Asseman. cod. Lit. eccles. univ. T. IV, praef. 26).

[1319] Ad uxor, 11, 8; ad Scapul. c. XI.

[1320] Hàng năm, vào ngày sinh nhật, chúng ta cử hành các nghi lễ dâng lễ cho người đã khuất (De coron. milit. c. III; xem thêm de monogam. c. IX).

[1321] Không được phép dâng lễ vật nào tại nơi các ngươi để cầu cho linh hồn người ấy (một người tên là Victor, kẻ đã ngang nhiên vi phạm các giáo luật của Giáo hội), cũng như không được đọc bất kỳ lời cầu nguyện nào nhân danh người ấy trong nhà thờ (Thư LXVI).

[1322] … lễ tế chuộc tội, Bài giảng công khai V, số 8, tr. 462.

[1324] Trong bài giảng về 1 Cô-rinh-tô, bài giảng XLI, số 5. Ở một đoạn khác, Thánh Giuse Kim Khẩu rõ ràng gọi tập tục tưởng niệm những người đã qua đời trong lễ dâng của lễ không đổ máu là quy định của các Tông đồ: “Những điều này không chỉ được các Tông đồ thiết lập, mà việc tưởng niệm những người đã qua đời trong các Bí tích thiêng liêng còn mang lại lợi ích to lớn và nhiều ơn lành” (trong Bài giảng về Thư Philippians, III, T. XI, 217, E).

[1325] Xem trong Thánh lễ của Thánh Gioan Kim Khẩu và Thánh Basiliô Cả.

[1326] Bài giảng về các Bí tích, Quyển V, mục 9, trang 462. Thánh Augustinô cũng diễn đạt tương tự: “ut orent ipsi pro nobis…” (trong Giăng, Bài giảng LXXXIV, số 1).

[1327] Bài giảng về sự hướng dẫn bí mật, Tập V, số 8, trang 642.

[1328] Bởi vì sự sám hối có thể được hiểu và vẫn được hiểu theo nghĩa là một đức tính.

[1329] Tertullian, de poenit., chương IX, X,

[1330] Ἐξομολόγησις, Irénée, adv. haer. 1, 13, n. 5. 7.

[1331] Augustine, *De civitate Dei*, XX, 9, n. 2.

[1332] Hội đồng Carthage V, chương XI.

[1333] Tertullian. de poenit. c. IV; Jerome. Epist. ad Pammach. et Ocean. de error. Orig.; Epist. XCVII ad Demetriad. de serv. virginit.

[1334] Hiến chương Tông đồ II, điều 11, 12.

[1336] Ibid. c. 38. 40. 41–43. 18.

[1337] Ουτοϊ γάρ παρά Θεώ ζωής και θανάτου εξουσίαν είληφασιν… Ibid, Chương 33.

[1338] De laps. c. 28. 29, trong Patrolog. curs. compl. T. IV, tr. 488. 489.

[1339] … qua tay linh mục, người ta nhận được sự tha thứ nhờ ân sủng của Chúa Kitô. Adv. Novat, fragm. (trong Galland. V, 213).

[1340] Về các quy tắc tu hành, tóm tắt, trả lời câu hỏi 288, trong Tác phẩm của các Thánh Cha XX, 360.

[1341] Cũng tại đó, câu trả lời cho câu hỏi 110.

[1342] Về chức tư tế III, 4. 5, tr. 59–60, trong bản dịch tiếng Nga, St. Petersburg, 1836.

[1343] Ai biết rằng việc khôi phục lại việc xưng tội do Chúa thiết lập cho mình là một tội lỗi, thì sẽ phạm phải tội đó, giống như việc khôi phục vua Babylon lên ngai vàng (De poenit. c. 12).

[1344] Lakmanz. Divin. inst. IV, 30; Grig. Niss. homil. in eos, qui alios acerbe judicant, trong T. II, tr. 234, Morel.; Ambr. de poenit. II, 7. 11; Jepоnim. in Matth. XVI, 19; Aугюсмун. de adult. conjug. 1, 28, n. 35; 11, 16, n. 16, 17; de civ. Dei XX, 9, n. 2; Kup. Алекс. in Johan. XX, 23.

[1345] Thật sự rất hữu ích và cần thiết để tội lỗi được cứu chuộc trước Ngày Tận Thế nhờ lời cầu nguyện của linh mục (Thư LXXXV, chương 3, gửi Cacc.).

[1346] Asterius in Luc. XV, 11 (fragm. in Combefis, auct. 228); Cacianus, de incarn. VI, 18.

[1347] Các Sách Tông Đồ 52; xem chú thích 1334–1337.

[1348] Quyền tha tội đã được ban cho các Tông đồ, cho các Giáo hội mà các ngài đã thành lập theo sự sai phái của Chúa Kitô, và cho các Giám mục, những người đã kế vị các ngài qua chức vụ đại diện (Thư gửi Cyprian).

[1349] Trong Luca, quyển V, số 13.

[1350] Quyền này chỉ được trao cho các linh mục (de poenit. 1, c. 2, n. 7).

[1352] Về chức tư tế III, 5. 6, tr. 60. 61–62, trong bản dịch tiếng Nga.

[1354] … Cui utique operi incessabiliter ipse Salvator intervenit (Epist. LXXXIV, ed. Cacc.).

[1355] Origen. in Lev. homil. VIII, số 10; Pacuanus. Epist. ad Sympr. III, số 7.

[1356] Ambrose. de poenit. 1, 2; Eusebius. Qu. ad Marin. n. 9 (Mai 1, 277); Alex. of Kup. in Johan. XX, 33.

[1357] Const. Apost. 11, 12, 20, 21; Firmilian. Thư gửi Cyprian (trong tập Thư của Cyprian, LXXV); Athanasius, homil. về đoạn: “Họ đã ra khỏi làng”, số 7; Ambrose. de poenit. 11, 2.

[1358] Origen. Bài giảng về Sách Dân số, X, số 1; Giacôbê của Nisibis. Về sự sám hối, Bài giảng VII; Giêronimô, trong Matthêu XVI, 19; Theodoret. Trong Xuất Hành, câu hỏi XV.

[1360] De adult. coniug. 11, 16, n. 16. Xem Tertullian, de poenit. c. 7, 12.

[1361] De lapsis, chương XXXV, trong Patrologia Cursus Completus, tập IV, tr. 492.

[1362] Các bài giảng về sự sám hối III, đoạn 13, trong tập II các bài giảng dành cho dân thành Antioch, tr. 320–321, St. Petersburg, 1850.

[1363] Những bài thơ về chính mình, trong Tác phẩm của các Thánh Cha, Tập IV, tr. 291.

[1364] Quy tắc đạo đức 1, chương 3, cùng tác phẩm VII, 360.

[1365] Bình luận về chương 15 Sách Isaia, cùng tập VI, trang 422.

[1366] “Khi phạm tội, hãy khóc lóc và than van không phải vì sẽ bị trừng phạt, vì điều đó chẳng có nghĩa lý gì; mà hãy khóc lóc vì đã xúc phạm đến Chúa của mình, Đấng hiền lành vô cùng, yêu thương ngươi vô cùng, quan tâm đến sự cứu rỗi của ngươi đến nỗi đã hiến dâng Con Một của Ngài vì ngươi. Đó mới là điều ngươi phải khóc lóc và than van, và phải khóc lóc không ngừng. Vì chính điều này mới là sự xưng tội” (Thánh Giuse Vàng Miệng, trong các bài giảng về 2 Cô-rinh-tô, IV, tr. 120, M. 1843).

[1367] Sự sợ hãi ấy chưa phải là sự sợ hãi trong sạch, nó sợ sự hiện diện (của Chúa) và sự trừng phạt… Nó không sợ mất đi vòng tay ôm ấp của vị hôn phu tuyệt đẹp, nhưng nó sợ bị ném vào địa ngục. Sự sợ hãi này cũng tốt lành và hữu ích. (Augustine. Enarr. in Ps. CXXVII, n. 8). Vì vậy, cần phải để nỗi sợ hãi đến trước tiên, qua đó tình yêu thương sẽ đến. Nỗi sợ hãi là thuốc men, tình yêu thương là sự lành mạnh (Augustine. in Epist. Johann. Tract. IX, n. 4).

[1368] “Giống như ngọn lửa khi rơi xuống vật chất thường thiêu rụi tất cả, thì ngọn lửa của tình yêu, dù rơi xuống đâu, cũng thiêu rụi và xóa sạch mọi thứ… Nơi nào có tình yêu, thì mọi tội lỗi đều bị thiêu rụi” (Thánh Xanh-tô, Bài giảng về 2 Tm. VII, đoạn 3).

[1369] Bình luận về Ê-sai 1, câu 14, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ VI, 58, 59.

[1370] Luật Đạo Đức 1, chương 4, cùng nơi VII, 361.

[1371] …và bằng những việc làm tốt đẹp hơn, che đậy và bao phủ những lỗi lầm trước đó, để tội lỗi ấy không được quy cho người đó (De psenit. II, 5, n, 35).

[1372] Cần lưu ý rằng, mặc dù trong Giáo Hội cổ đại tồn tại hai hình thức xưng tội: xưng tội công khai, được thực hiện trước toàn thể Giáo Hội, và xưng tội riêng tư trước một linh mục; nhưng ngay cả trong hình thức xưng tội đầu tiên, mà tất cả các Kitô hữu đều lắng nghe, quyền tha hoặc không tha tội cho những người ăn năn chỉ thuộc về các mục tử, cũng như trong hình thức thứ hai. Do đó, trong cả hai trường hợp, bản chất của Bí tích Hòa giải vẫn được giữ nguyên vẹn. Theo thời gian, Giáo hội, với lòng nhân từ của người mẹ dành cho các con cái mình, đã bãi bỏ hình thức xưng tội trước toàn thể cộng đoàn, mà không làm thay đổi chút nào bản chất của chính Bí tích.

[1373] Adv. haer 1, 6, n. 3; 13, n. 5. 7.

[1375] (1374) De poenit cap. X; cfr. c. III.

[1376] De lapsis, chương XXVIII.

[1379] Cùng nguồn: xem thêm in Genes. homil. ΧVII, n. 3. 9; in Ps. XXXVII, homil. II, n. 6.

[1380] Xem chú thích 1339–1341 ở trên.

[1381] Rõ ràng nhất, lạy Chúa, trong bài giảng đã được truyền dạy rằng, ngay cả những kẻ phạm tội nặng nề nhất, nếu họ ăn năn từ tận đáy lòng và thú nhận tội lỗi một cách rõ ràng, thì ân sủng của Bí tích Thánh Thể sẽ được ban lại (De poenit. 11, 3).

[1382] Bài giảng về sự sám hối VII, chương 2, đoạn 4.

[1383] Bài giảng dành cho những ai phán xét người khác một cách khắc nghiệt, trong Tác phẩm Toàn tập, Tập 11, tr. 137, Morel.

[1384] Thánh Giuse Kim Khẩu, Bài giảng về Thập giá và những kẻ trộm, IX, n. 3; Bài giảng về Thư Hê-bơ-rơ, IX, n. 4, 5; Thánh Phê-ô-đô-rô Hê-ra-c-lê, Bài giảng về Thánh vịnh 106, 23; Thánh In-nô-kê-nô, Thư gửi Đê-cên-tô, chương VII; Thánh Hu-l, quyển III, Thư 33; Grigorius Đại đế, in 1 Reg., quyển V, chương 4, số 55.

[1385] Xem thêm: Ankyra, Điều luật 2, 5, 7; Neocaesarea, Điều luật 3; Nicaea I, Điều luật 17; Basil Đại đế, Điều luật 84.

[1386] Bình luận về Sách Ê-sai, chương XIV, câu 20, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, VI, 397.

[1387] Bình luận về Sách Ê-sai, chương IX, điều 18, cùng nơi, trang 326.

[1388] Về chức tư tế, III, 5, tr. 64, theo bản dịch tiếng Nga.

[1389] Các bài giảng về sự sám hối III, số II, trong tập II các bài giảng dành cho dân thành Antioch, tr. 318–319, theo bản dịch tiếng Nga.

[1390] Thư LXXXV, đoạn 3, bản in của Sass.

[1391] “Ai nói lời chống lại Con Người, sẽ được tha thứ; nhưng ai nói chống lại Thánh Thần, sẽ không được tha thứ. Tại sao? Bởi vì các ngươi đã biết Thánh Thần, nhưng lại không ngần ngại phủ nhận lẽ thật hiển nhiên. Vì nếu các ngươi đã nói rằng không biết Ta, thì chắc chắn các ngươi cũng biết rằng việc trừ quỷ và chữa lành bệnh tật là công việc của Thánh Thần. Vậy các ngươi không chỉ phỉ báng Ta, mà còn phỉ báng Thánh Thần nữa. Vì thế, sự trừng phạt dành cho các ngươi là không thể tránh khỏi, cả ở đây lẫn ở đời sau” (Thánh Giuse Kim Khẩu, Bài giảng về Tin Mừng theo Thánh Matthêu, Bài giảng XLI, Tập II, trang 217, theo bản dịch tiếng Nga).

[1392] Athanasius, in Matth. XII, 31. 32 (Galland. V, 185).

[1393] Augustine. Thư CLXXXV gửi Boniface, số 49.

[1394] Công đồng Đại kết lần thứ V, Điều luật 5.

[1395] Bài giảng về Tin Mừng theo Thánh Matthêu, Chương XLI, Tập II, trang 216, theo bản dịch tiếng Nga.

[1396] Sozomen. Lịch sử Giáo hội 1, 10; IV, 28; VII, 25; Epiphanius. haer. LIX, 1.

[1397] Eulogius Alex. adv. Novat, quyển IV (theo Phot. Bibloth. cod. CCLXXX, tr. 886).

[1398] Xem trong mục lục, phụ lục kèm theo cuốn sách các quy tắc, từ: epitimia.

[1399] Irineus, Chống các tà thuyết, 1, 13, n. 5; III, 4; Tertullian, Về sự sám hối, chương 6, 7, 10, 11; Cyprian, Thư, VII, LII.

[1400] Const. Apost. II, 16, 18, 41.

[1401] Xem các quy định số 11, 12 và các điều tiếp theo của Công đồng Đại kết lần thứ nhất.

[1402] Xem mục từ: “epitimia” trong mục lục của cuốn sách các quy tắc.

[1403] Concil. Tridentin. Sess. XIV, cap. 8.

[1404] Thượng phụ Giê-rê-mi-a của Constantinople, thay mặt Giáo hội Chính thống Đông phương, trong thư trả lời các nhà thần học Tin Lành, đã viết, trong số những điều khác, như sau: “Về các hình phạt được quy định trong các điều luật (κανονικάς ίκανοποιίας), mà quý vị hoàn toàn bác bỏ, chúng tôi cho rằng: nếu chúng được các chức sắc Giáo hội áp dụng như một liều thuốc, ví dụ, đối với những kẻ kiêu ngạo, tham lam, dâm dục và trụy lạc, những kẻ ghen tị và thù hận, những kẻ lười biếng hoặc mắc phải bất kỳ tật xấu nào khác; thì chúng rất hữu ích và góp phần lớn vào việc giúp người ăn năn sửa đổi. Chính vì vậy, các Thánh Tổ đã quy định áp dụng chúng cho những người quay về và ăn năn. Nhưng nếu chúng chỉ được sử dụng vì lợi ích cá nhân của những người áp đặt chúng, chứ không phải với mục đích chân chính mang lại lợi ích cho linh hồn; nếu chúng được sử dụng không theo cách mà các Thánh Tổ đã chỉ dẫn và chính họ đã thực hành từ ban đầu, nhằm chữa lành tội lỗi: trong trường hợp đó, chúng tôi cũng bác bỏ chúng; lúc đó, chúng tôi cũng công nhận chúng là vô ích và bất chính, và khẳng định rằng những điều như vậy, không thể chối cãi, phải được công nhận là như vậy” (Acta Theolog. Wirtemberg. et patriarch. Hieremiae, respons. patriarchae 1, c. 12, tr. 89, Wirtemb. 1584, trong Xp. Cht. 1842, 1, 243–244).

[1405] Xem chú giải của Thánh Giuse Kim Khẩu về đoạn này, trong Bài giảng IV về 2 Cô-rinh-tô, tr. 107–308, Moskva 1843. Ở một đoạn khác, ngài nhận xét: “Sau khi ra lệnh giao người phạm tội cho Sa-tan, Phao-lô, khi người ấy đã thay đổi và trở nên tốt hơn, đã nói: ‘Hãy để lệnh cấm này đối với người ấy là đủ, vì đã có nhiều người khác. Vì vậy, hãy củng cố tình yêu thương đối với người ấy’ (2 Cô-rinh-tô 2, 6. 8)… Chuyện gì đã xảy ra, hãy nói cho tôi biết? Chẳng phải ngài đã giao phó người ấy cho Sa-tan sao? Đúng vậy, ngài nói; nhưng không phải để người ấy ở lại trong tay Sa-tan, mà để người ấy sớm thoát khỏi quyền lực của hắn” (Các bài giảng về sự ăn năn 1, đoạn 283, trong Tập II các bài giảng dành cho dân thành Antiôkhia, trang 283 trong bản dịch tiếng Nga).

[1406] “Ai đã chiếm đoạt tài sản của người khác bằng cách trộm cắp bí mật, rồi sau đó xưng tội với linh mục, thì hãy chữa lành căn bệnh đó bằng cách thực hành điều trái ngược với lòng tham của mình, tức là phân phát tài sản cho người nghèo, và tiêu xài hết những gì mình có, để chứng tỏ mình đã được thanh tẩy khỏi căn bệnh tham lam » (Grig. Niss. Quy tắc 6, trong cuốn sách các quy tắc, tr. 342).

[1407] Trích từ Theophilus Prokopovich – *Christ. orthod. Theolog. vol. III*, tr. 700–702, Leipzig 1793.

[1408] Nhân tiện, người La Mã trích dẫn đoạn này để củng cố giáo lý của họ. Xem, ví dụ, ở Perrone, Feuer, Liebermann và những người khác, trong luận văn về bí tích sám hối, chương: de satisfactione.

[1409] Và các nhà thần học La Mã đều trích dẫn tất cả những đoạn này. Xem tại đó.

[1410] Thánh Xlátô-út lập luận: “Điều gì đã cứu rỗi những người Ninive ấy? Trên những vết thương tâm hồn của mình, họ đã thực hành chay tịnh nghiêm ngặt, mặc áo vải thô, rắc tro lên người, tưới đẫm bằng những giọt nước mắt đắng cay; họ quỳ sấp xuống đất, và cùng với đó, họ cũng thay đổi cả lối sống của mình. Hãy xem, trong số các phương thuốc đã nêu, phương thuốc nào đã chữa lành cho họ… ‘Đức Chúa Trời đã thấy,’ Tiên tri nói, ‘rằng họ đã quay lưng lại với những con đường gian ác của mình, và Đức Chúa Trời đã hối hận về điều ác mà Ngài đã định làm với họ’ (Giô-na 3,10). Ngài không nói: “Đức Chúa Trời đã thấy sự ăn chay của dân Ninive, việc mặc vải thô và rắc tro.” Tôi nói điều này không phải để bác bỏ việc ăn chay, chớ có như vậy, nhưng để thuyết phục các bạn làm điều tốt hơn cả việc ăn chay, đó là kiêng cữ mọi điều ác” (trong các bài giảng về 2 Cô-rinh-tô, IV, trang 118, 119, bản dịch tiếng Nga).

[1411] Xem chú thích 1408 ở trên.

[1413] Ở đây, chúng ta có thể nhắc lại một quy định khác được ban hành tại Công đồng Rôma vào thế kỷ thứ ba, nhằm chống lại phe Novatian: “Những người theo Novatian và những ai cùng với hắn tự cao tự đại, quyết tâm ủng hộ tư tưởng thù hận anh em và vô nhân đạo của hắn, sẽ bị coi là bị khai trừ khỏi Giáo hội; ngược lại, những anh em không may sa ngã sẽ được chữa lành và cứu chữa bằng phương tiện sám hối” (Eusebius, Lịch sử Giáo hội, quyển IV, chương 43, tập 1, trang 386 trong bản dịch tiếng Nga).

[1414] Các bài giảng về sự sám hối 1, mục 7, 8, trong tập II các bài giảng dành cho dân Antioch, trang 286–289.

[1415] Bài giảng về sự sám hối II, số I, cùng nơi, tr. 291; chú thích, tr. 344.

[1416] Trong 1 Cô-rinh-tô, bài giảng XXVIII, mục 2.

[1417] Về chức tư tế II, tr. 33–36, bản dịch tiếng Nga.

[1418] Các bài giảng về sự sám hối III, đoạn 2, 3, trang 307–308.

[1419] Các bài giảng về sự sám hối III, đoạn 10, tr. 317.

[1420] Bài giảng về 2 Cô-rinh-tô, IV, tr. 122–123. Thánh Basil Đại đế cũng lập luận tương tự: “Khi ốm đau, các bác sĩ khuyên bệnh nhân hãy chú ý đến bản thân và đừng bỏ qua bất cứ điều gì có thể giúp chữa lành. Nhưng cũng giống như vậy, Lời Chúa, vị bác sĩ của linh hồn chúng ta, dùng phương thuốc nhỏ bé này để chữa lành linh hồn đang đau khổ vì tội lỗi. Vì vậy, hãy chú ý đến chính mình, để tùy theo mức độ phạm tội mà nhận được sự chữa lành từ phương thuốc này. Tội lỗi của ngươi lớn và nặng nề ư? Ngươi cần một cuộc xưng tội kéo dài, những giọt nước mắt cay đắng, sự tỉnh thức kiên trì, và việc ăn chay không ngừng. Tội lỗi nhẹ nhàng và dễ chịu? Hãy để sự sám hối tương xứng với nó. Chỉ cần hãy tự suy ngẫm, để nhận biết sức khỏe và bệnh tật của linh hồn mình” (Các bài giảng về câu: “Hãy tự suy ngẫm”, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, VIII, 36).

[1421] Xem thêm chú thích 1423–1426.

[1422] Theo nghĩa này, trong Giáo hội Chính thống, các hình phạt sám hối cũng được công nhận là phương tiện để làm nguôi giận hoặc làm hài lòng Thiên Chúa: “Việc tha thứ tội lỗi,” Đức Thượng phụ Giê-rê-mi-a của Constantinople đã viết, “chúng ta đi kèm với các hình phạt sám hối vì nhiều lý do chính đáng: trước hết, để qua sự chịu khổ tự nguyện ở đời này, người phạm tội được giải thoát khỏi hình phạt nặng nề và bất đắc dĩ trong đời sau; vì Chúa không được làm nguôi giận bằng điều gì hơn là sự chịu khổ tự nguyện. Chính vì thế, Thánh Grêgôriô đã nói rằng ‘nước mắt được đền đáp bằng lòng nhân ái’. Thứ hai – để tiêu diệt trong người tội lỗi những ham muốn xác thịt đáng sợ, vốn là nguồn gốc của tội lỗi; vì chúng ta biết rằng điều trái ngược chỉ có thể được chữa lành bằng điều trái ngược. Thứ ba – để việc sám hối đóng vai trò như những sợi dây trói hoặc dây cương cho linh hồn, không cho phép nó tái phạm những hành vi xấu xa mà nó vừa mới được thanh tẩy. Thứ tư – để rèn luyện thói quen lao động và kiên nhẫn; vì đức hạnh là thành quả của lao động. Thứ năm – để chúng ta có thể thấy và biết: liệu người ăn năn chân thành có thực sự ghét bỏ tội lỗi hay không? Nhưng đối với người sắp rời bỏ cõi đời này, chúng ta miễn trừ họ khỏi tất cả những điều này, và tha thứ tội lỗi cho họ, chỉ cần sự chân thành trong sự ăn năn và lòng thành thực khi quay về của họ là đủ» (Acta Theolog. Wirtemb. et patriarch. Hieremiae, respons. 1, c. 12, trong Xp. Thứ Năm 1842, 1, 244).

[1423] … Sự sám hối làm dịu lòng Chúa (De poenit. c. IX). Và ngay sau đó: “Vì vậy, việc xưng tội là kỷ luật khiến con người quỳ lạy và khiêm nhường, đồng thời thúc đẩy lối sống đầy lòng thương xót…” (ibid., Patrolog. curs. compl. T. 1, tr. 1243).

[1424] De lapsis, chương 29, 32, 31: Ở đó còn lại sự sám hối, vốn mang lại sự đền bù; nhưng những ai loại bỏ sự sám hối của tội lỗi thì cũng chặn đứng con đường đền bù (trong Patrolog. đã dẫn, Tập IV, tr. 489, 491, 492).

[1425] Một vết thương lớn cần một phương thuốc mạnh mẽ và lâu dài; một tội ác lớn đòi hỏi sự đền bù lớn… Và vì thế, cần phải đau khổ sâu sắc hơn, bởi vì tội lỗi đó cũng nặng nề hơn (De lapsu virgin. consecr. c. VIII, n. 37, trong Patrolog. XVI, 378–379).

[1426] Bởi vì không chỉ đủ để cải thiện lối sống và từ bỏ những việc xấu; mà còn phải đền bù cho Thiên Chúa về những việc đã làm, qua nỗi đau của sự sám hối, qua tiếng than khóc của sự khiêm nhường, qua hy lễ của trái tim ăn năn, cùng với việc bố thí (Mt 5,7) (Bài giảng CCCLI, chương 5, số 12, trong Patrolog. XXXIX, tr. 1549).

[1427] Perrone, Praelect. Theolog. tập VII, Tract. de indulgentiis.

[1428] Theo các quy định của các công đồng, trước khi chết, các hình phạt sám hối được dỡ bỏ khỏi những người ăn năn, và họ được đón nhận vào sự hiệp thông của Giáo hội; những người bị tước quyền rước lễ Thánh Thể cũng được ban Thánh Thể, dù thời gian sám hối của họ chưa kết thúc (Công đồng Ancyra, quy định 6, 22; Công đồng Neo-Caesarea, quy định 2; Công đồng Nicaea, Điều 1, khoản 13; Công đồng Carthage, Điều 7; Công đồng Basilica, Điều 73; Công đồng Gregory của Nyssa, Điều 2).

[1429] Như những người ủng hộ ân xá đã kết luận.

[1430] Perrone, trích dẫn trong Tract. de indulgentiis, đề xuất 1.

[1431] Institut. catholic. in mod. Cateches. T. III, tr. 307.

[1432] Perrone, Tract. de indulg., đề xuất IV.

[1433] Perrone, Tract. de indulg., đề xuất 1.

[1434] Ngài có thể ban ân xá, Ngài có thể thay đổi phán quyết của mình; đối với người ăn năn, người thực hành, người cầu xin, Ngài có thể khoan dung tha thứ, và có thể chấp nhận mọi điều mà các vị tử đạo đã cầu xin và các linh mục đã thực hiện vì những người như vậy (De laps. c. XXXVI. trong Patrolog. curs. compl. T. IV, tr. 494).

[1435] Nếu ai đó cầu xin bằng cả trái tim, nếu than khóc bằng những tiếng than thở và nước mắt chân thành của sự sám hối, nếu hướng sự tha thứ cho tội lỗi của mình vào những việc làm công chính và liên tục, thì Ngài có thể thương xót những người như vậy… (ibid., tr. 493).

[1436] De laps. c. XVII. XXIX. XXXV, ibid. tr. 480. 489. 491.

[1437] …người tôi tớ không thể tha thứ hay ban ân xá cho tội lỗi nào đã phạm chống lại Chúa một cách nghiêm trọng hơn…, (ibid., chương XVII).

[1438] Các vị tử đạo hoặc không thể làm gì, nếu điều đó có thể được giải quyết theo Phúc Âm, hoặc nếu điều đó không thể được giải quyết theo Phúc Âm, thì họ không thể làm trái với Phúc Âm (ibid., chương XX, tr. 483).

[1439] Các vị tử đạo ra lệnh làm điều gì đó; nhưng nếu điều đó là công bằng, hợp pháp, và không trái với chính Chúa, thì linh mục của Thiên Chúa phải thực hiện… (ibid. c. XVIII, tr. 481).

[1440] Tôi xin các ngài… hãy cân nhắc một cách cẩn trọng và thận trọng những mong muốn của những người cầu xin, hãy xem xét cả hành động, việc làm và công đức của từng người, cũng như suy ngẫm về bản chất và mức độ của chính những lỗi lầm của họ,… (Thư thứ X gửi các vị tử đạo và các vị chứng nhân, số 3, trong Patrolog. T. đã dẫn, tr. 255).

[1441] …những ai mà quý vị thấy sự sám hối của họ đã gần đạt đến sự đền bù… (ibid. n. 4, tr. 256).

[1442] “Trong mọi trường hợp, cần phải xem xét thái độ và hình thức sám hối” (Quy tắc 12).

[1443] “Việc chữa lành không được đo lường bằng thời gian, mà bằng cách ăn năn” (Thư gửi Amatphilochus, Điều 2). “Chúng tôi viết tất cả những điều này để kiểm chứng kết quả của sự sám hối. Bởi vì chúng tôi không chỉ dựa vào thời gian để phán xét, mà còn xem xét cách thức sám hối” (cùng nguồn, quy tắc 84; chú thích 7).

[1444] “Đối với những người đang trải qua quá trình sám hối một cách nhiệt thành, và qua lối sống của mình thể hiện sự quay về với điều thiện, người có thẩm quyền trong việc tổ chức các công việc hữu ích của Giáo hội được phép rút ngắn thời gian xét xử và sớm đưa họ đến sự hoán cải: tương tự như vậy, có thể rút ngắn thời gian này và sớm cho phép họ rước lễ, tùy theo cách mà vị linh mục tự mình kiểm tra tình trạng của người được chữa lành” (Điều luật cuối cùng gửi cho Litoi, điều 4).

[1445] Đức Giáo hoàng Innocent. Thư gửi Decent, chương VII.

[1446] Công đồng Ancyra, điều 5; Công đồng Nicaea I, điều 12 và các văn bản khác.

[1447] Nicaea, 1, điều 12; Grigorius Nyssa, điều 2.5; Carthage, IV, điều LXXVI, LXXVIII.

[1448] Như Lịch sử đã xác nhận, ngay cả theo nhận định của các nhà sử học thuộc Giáo hội La Mã: xem, ví dụ, Fleury, 4 Discours sur l’hist. eccl., số 2 và 16.

[1449] Fleury, Lịch sử Giáo hội, Tập VI, quyển 104, chương 48, bản in năm 1840.

[1450] Ἐλαιον, Hierem. respons. 1 ad August. Confess. c. VIII, trong Act. Theolog. Wirtemberg. tr. 81, bản in năm 1584.

[1451] Αγιον έλαιον, Goar. Eucholog., tr. 408; Hierem., sđd., tr. 79.

[1452] Εύχέλαιον, Goar. Eucholog. tr. 417.

[1453] Extrema unctio. Tên gọi này đã trở nên phổ biến từ sau thế kỷ XII (Mabillon, lời tựa trong saec. 1 Ben edict. n. 98).

[1454] Sacramentum exeuntium, Conс., Exon. 1287 an.

[1455] Rosenmuller, trong Jacob., quyển V, chương 15.

[1456] Bằng cách thay thế những lời này cho lời của Thánh Tông đồ: “và hãy dâng lời cầu nguyện cho người ấy”, Origène dường như đang chỉ ra một trong những nghi thức vẫn được tuân giữ cho đến nay trong lễ xức dầu, đó là việc các linh mục đặt tay lên người bệnh (xem nghi thức Xức dầu Thánh).

[1457] Trong đó cũng được thực hiện điều mà Thánh Tông đồ Giacôbê đã nói… (trong bài giảng về Lê-vi, II, số 4).

[1458] Xem Thánh Giuse Kim Khẩu, Về Chức Thánh III, n. 6, tr. 59–63, bản dịch tiếng Nga.

[1459] De adorat. in spir. et verit. quyển VI, Opp. T. 1, tr. 211 (Paris. 1638).

[1460] … còn dầu là biểu tượng của những điều đó. Bình luận về Mác VI, 13, trong T 1, tr. 103, bản in của Matth.

[1461] Serm. CCLXV, n. 3, trong phụ lục Aug. T. V, xem thêm Serm. CCLXXIX, n. 5.

[1462] Không thể ban điều này cho những người sám hối, vì đây là một loại bí tích; nếu các bí tích khác bị từ chối đối với họ, thì làm sao có thể cho rằng một loại bí tích nào đó lại có thể được ban cho? (Thư gửi Decent, chương VIIT, số 12).

[1463] Lib. Sacrament., trong Opp. T. III, tr. 235–237, bản in của Maur.

[1464] Renaudot. Perpet. de la foi, T. V, quyển 5, chương 1 và các chương tiếp theo; Asseman. Bibl. Orient. T. III, luận văn về Nest. Syr., tr. 276; Marten., trong Antiqu. Eccl. ritib., quyển 1, phần II, chương 7.

[1465] Xem các từ άσδενέω, κάμνω trong các từ điển – từ điển Hy Lạp-Nga của Ivashkovsky, từ điển Hy Lạp-Pháp của Alexander, v.v.

[1466] Chardon. Hist. d’extr. onct., trong T. XX của bộ Theolog. compl., bản do Migne biên tập. Xem thêm Walter., Manuel du Droit canon. § 319, Chú thích – e.

[1467] … vì các giám mục bị cản trở bởi những công việc khác nên không thể đến thăm tất cả những người ốm yếu (Thư gửi Decent. chương VIII, số II).

[1468] Simeon của Thessaloniki, chương 40, trong Nov. Scripta, phần IV, chương 14.

[1469] Cùng nguồn. Xem thêm: Marten, de antiqu. Eccl. ritib. 1, c. 7, art. 3. 4.

[1470] Công đồng Trident, Phiên họp XIV, Chương 1.

[1471] Xem từ “έγείρω” trong từ điển tiếng Hy Lạp của Ivashkovsky, Alexander và các tác giả khác.

[1472] “Khi tiến hành bí tích này (bí tích xức dầu), dù theo tập tục cổ xưa của Giáo hội, linh mục hãy lưu ý: người bệnh, trước khi lãnh nhận bí tích, phải thanh tẩy bản thân qua bí tích sám hối, tức là xưng thú các tội lỗi của mình, và sau đó hãy cử hành bí tích xức dầu cho người ấy” (Lời mở đầu về Bí tích Xức dầu trong Sách Nghi lễ của Peter Mohyla).

[1473] Lời cầu nguyện thứ 7, được đọc trong nghi thức xức dầu.

[1474] Công đồng Trident, Phiên họp XIV, chương 2.

[1475] Trong điều luật thứ 13 của Công đồng Đại kết lần thứ nhất có ghi: “Đối với những người đang ở trên bờ vực của cái chết, luật lệ và quy tắc cổ xưa phải được tuân thủ ngay cả ngày nay, để người sắp ra đi không bị tước đoạt sự hướng dẫn cuối cùng và cần thiết nhất”, và sau đó chỉ rõ chính xác sự hướng dẫn này bao gồm những gì: “Mọi người sắp qua đời, bất kể là ai, nếu xin rước Mình Thánh Chúa, sau khi được giám mục xét duyệt, thì hãy ban cho họ các ân sủng thánh.”

[1476] “Nếu ai đó qua đời mà chưa hoàn thành thời gian sám hối theo quy định của các quy tắc, thì lòng nhân ái của các Thánh Tổ phụ truyền lệnh rằng người ấy phải được rước Thánh Thể, và không được để người ấy ra đi mà không có lời chúc phúc trên hành trình cuối cùng và xa xôi của mình” (Thư về các quy tắc của Thánh Grêgôriô thành Nyssa gửi Litoy, quy tắc 7).

[1477] Sự phân chia rõ ràng như vậy tất cả bảy Bí tích của Giáo hội Chính thống thành ba hạng được Đức Thượng phụ Giê-rê-mi-a của Constantinople diễn đạt rõ ràng: “Tất cả đều hữu ích – đó là Bí tích Rửa tội, Bí tích Xức dầu, hay Bí tích Thánh Thể; còn đối với những ai được dâng hiến cho Thiên Chúa – đó là Bí tích Truyền chức, còn đối với giáo dân là hôn nhân, và đối với những ai đã phạm tội sau khi chịu phép Rửa tội – là sự sám hối và việc xức dầu thánh (Respons. 1 ad Augustan. Confes. cap. VII, in Act. Theolog. Wirtemberg. tr. 77).

[1478] Ireneus, Chống các tà thuyết I, 28, n. 1; Clement của Alexandria, Stromata III, 6; Methodius, Cuộc đối thoại về sự trinh khiết, Bài giảng II, n. 2; Tertullian, Chống Marcion I, 29; Chrysostom, Bài giảng về Sáng Thế Ký, Bài giảng XXI, chú thích 4; Augustin, Chống Secundus Manichaeus, Chương XXII.

[1480] Ipurn. Chống các tà giáo I, 24; Climent của Alexandria, Strom. III, 1, 2; Cyril của Jerusalem, Bài giảng khai mạc VI, n. 17; Epiphanius, Haeres. XXIV, XXVII.

[1481] Irin. Chống các tà thuyết, I, 23, chú thích 1; Tertullian. Chống Marcion, I, 29, 30; IV, 11, 29; V, 7.

[1482] Irenaeus, Chống các tà giáo, I, 28, n. 1; Eusebius, Lịch sử Giáo hội, IV, 29; Epiphanius, Chống các tà giáo, XLVI, LXI, n. 1.

[1483] Tum. Bostr. Chống Manich. II, 16, 33; Augustinus. Mor. Manich. II, 10, n. 19.

[1484] Socrates. Lịch sử Giáo hội II, 43; Augustinus. Haeres. LXX.

[1485] Clim. Alex. Strom. III, 23; Minucius Felix. Octav. XXXI; Augustinus. Serm. LXI, n. 22. Theo đó, Thánh Grêgôriô Thần Học nói: “Khi hôn nhân thực sự là hôn nhân và là sự kết hợp vợ chồng, cùng với mong muốn để lại con cái; thì hôn nhân là tốt, vì nó làm gia tăng số người làm đẹp lòng Thiên Chúa” (Bài giảng 37, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ III, 221).

[1486] Thánh Xê-la-ti-ô, Bài giảng về Sáng Thế Ký XXI, số 4; LIX, số 3.

[1487] Clim. Alex. Strom. III, 12; Zlatoust. XLIII, n. 9; de virginit. c. XIX, XXV; Augustinus. de Genes. ad litter. IX, 7, n. 12; de nupt. et concup. 1, 14.

[1488] Lễ cưới, Balsam. in Theop. Alex. Resp. can. XI; nghi lễ thánh, Balsam. in Phot. Nomoc. T. XIII, c. II; conjugium, nuptiae, nuptiale mysterium, – Lêô. nana Epist. ad Rustic. Narbonn. CLXVII, ed. Ball.

[1489] Ý tưởng này dường như được một số vị Thánh Giáo Phụ của Giáo Hội diễn đạt khi họ nói rằng lúc đó Chúa Kitô đã ban phước lành bằng sự hiện diện của Ngài, đã thánh hóa và ban ân sủng cho hôn nhân (Epiph. haeg. LI, tr. 30; LXVII, c. 6; Cyril, Giám mục Alexandria, lib. II in Johan. c. 2, v. 1, Opp. T. IV, tr. 135, Paris 1638; Augustinus, tract. IX in Johan. n. 2).

[1490] Chẳng phải Thánh Ambrose đang ám chỉ điều này trong những lời sau đây sao: “non negamus, sanctificatum esse a Christo conjugium, divina voce dicentë erunt ambo in uno carne…” (Epist. ad Sirie. XLII)?

[1491] Những người sắp kết hôn và những người đã kết hôn phải được sự chấp thuận của Giám mục trước khi tiến hành lễ kết hôn, để cuộc hôn nhân được thực hiện theo ý Chúa chứ không phải theo ý muốn riêng (Thư gửi Polycarp, số 6).

[1492] Trong các bài giảng về Sáu Ngày, VII, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, V, 132.

[1493] Bài giảng về Bí tích Rửa tội, cùng tập III, 288.

[1494] Thư gửi Vigil, chương XIX, hay chương XXIII, số 7.

[1496] Từ đó, chúng ta có thể diễn tả được hạnh phúc của hôn nhân, điều mà Giáo hội hiệp nhất, lễ dâng hiến củng cố, và lời chúc lành chứng thực (Ad uxor. II, c. 9)?

[1497] Paedagog. III, c. II; Strom. III, 21, § 12.

[1498] Thư gửi Himerius ở Tarragona, chương 4.

[1499] Thư gửi Victricius Rothomag., chương 6.

[1500] De praescr., haeret., chương 40. Ở một đoạn khác: “Đủ rồi, nếu các bí tích của Đấng Tạo Hóa là vĩ đại đối với các Tông đồ, thì đối với những kẻ dị giáo, chúng lại là nhỏ bé. Nhưng tôi lại nói, như ngài đã nói, về Đức Kitô và Giáo hội. Điều này mang ý nghĩa giải thích, chứ không phải sự tách biệt của Bí tích. Nó chỉ ra hình ảnh của bí tích đã được Ngài ban trước, mà chắc chắn đó là bí tích” (Adv. Marcion. V, 18).

[1501] ... tại sao ngươi lại phơi bày những mầu nhiệm thiêng liêng của hôn nhân?... được kết hợp dưới sự hướng dẫn của Thiên Chúa... (trong Sáng Thế Ký, bài giảng XLVIII, số 6).

[1502] Về Áp-ra-ham. I, chương 7… hãy đền ơn; và vì thế, vì đã phạm tội chống lại Thiên Chúa, người ấy mất đi sự hiệp thông với Bí tích trên trời.

[1503] Tình cảm hôn nhân này kết hợp hai con người thành một thể xác duy nhất qua bí tích thiêng liêng (L. 1, Tr. II, de spe, fide et char. n. 4).

[1504] Về phúc lợi hôn nhân, chương 18, số 21; xem thêm chương 24, số 32.

[1505] De Genes. ad litt. IX, c. 7; xem thêm de pecc. Orig. XXXIV, n. 39; XXXVII, n. 42.

[1506] Renaudot. de la perpetuite... T. V, quyển 6, chương 1; Asseman. Bibl. Orient. T. III, phần I, tr. 356; T. III, phần II, tr. 319 và các trang tiếp theo.

[1507] Ý nghĩa của lời cầu nguyện như sau: “Lạy Chúa, Thiên Chúa của chúng con! Giống như những khuôn mặt đang kết hợp này nay được trang hoàng bằng những vương miện nhân danh Ngài; vậy, nhờ sức mạnh của phước lành Ngài, xin hãy trao vương miện và trang hoàng mối quan hệ hôn nhân của họ bằng vinh quang và danh dự, để mối quan hệ này được trong sạch, vinh quang và bất khả xâm phạm cho đến cuối đời họ, và để họ tỏa sáng bằng lòng trung thành lẫn nhau và sự trong sạch về đạo đức, như những vương miện rực rỡ”.

[1508] Vì mỗi người đã nhận được điều tương tự. Vậy, cuộc hôn nhân này được cử hành theo Chúa Kitô, là hôn nhân thiêng liêng và sự sinh ra thiêng liêng,.., hoàn toàn thiêng liêng…, trong Bài giảng về Thư Ê-phê-sô, Bài giảng XX, số 5.

[1509] Xem các chú thích 1491, 1496, 1500 ở trên. Và còn nữa: “để ngươi kết hôn trong Chúa theo luật pháp và lời dạy của các Tông đồ, nếu như ngươi, với tư cách là người đang xin kết hôn, lại quan tâm đến điều này, thì cuộc hôn nhân mà ngươi xin, mà những người mà ngươi xin lại không được phép có, từ vị giám mục độc thân, từ các linh mục và phó tế…” (Tertullian, de monog., chương XI).

[1510] Thánh Basil Cả, trong “Sáu bài giảng”, VII, 5; Thánh Grêgôriô Thần học, Thư gửi Procopius, LVII; Thánh Giuse Vàng Miệng, Bài giảng về vấn đề ngoại tình, số 2.

[1511] Vì chính hôn nhân cần phải được thánh hóa bằng áo lễ và lời chúc lành… Thư gửi Vigil, XIX, số 7.

[1512] Siricius, Thư gửi Himerus của Tarragona, Thư 1, số 5, 13; Innocentius, Thư gửi Vitrigius của Rothomag, Chương VI, số 10; X, số 13.

[1513] Xem chú thích 1495 ở trên.

[1514] Câu trả lời theo luật giáo hội, câu trả lời cho câu hỏi II, trong sách quy tắc, trang 352.

[1515] Feod. Stud. quyển 1, Thư 1; Nikif. chương XXXIV; Photius, Nomocan. Tập XIII, chương II, Schol. in Justell. tr. 1091.

[1516] Xem các nghi thức cử hành hôn lễ cuối cùng trong Sách Nghi thức.

[1517] Erma, *Pastor*, quyển II, Mệnh lệnh IV, số 4; Methodius, *de conv. decem*, *virg. orat.* III, số 12; Chrysostom, *de non iterand. conjug.*, số 1, 2; *in Tit. homil.* II, số 1; Epiphanius, *haeres.* XLVIII, số 9.

[1518] Cyril của Jerusalem, Các bài giảng tổng quát, Quyển IV, đoạn 26; Basil Đại đế, Thư CLXI, đoạn 4; Epiphanius, Haeres. LIX, số 4, 6.

[1519] Athinagoras, *Legat*, tr. XXXIII; Clumentius, *Stromata*, III, 2; Gregory của Nyssa, *Vita S. Macrinus*, T. II, tr. 180, bản in của Morel. Ambrose, *De viduis*, chương IX; Chrysostom, *De non iterand. conjug.*, số 2.

[1520] Công đồng Laodicea, Quy tắc 1; Thánh Basil Đại đế, Quy tắc 4, 87.

[1521] Thánh Giuse Kim Khẩu, de non iterand. conjug. n. 2; Ambrosiast., in I Corinth. VII, 40; Thánh Phêrô Cmyđ, quyển 1, Thư L; Thánh Nicifor, điều luật X.

[1522] Tertullian. Exhort. cast. c. VII; Origen. in Luc. homil. XVII; Siricius, ad Himer. Tarrac. c. VIII-XII; Chrysostom. in Tit. hom. Π; Epiphanius. Expos. fidei cathol. n. 21; haeres. LIX, n. 4; Jerome. Thư gửi Oceanus, LXXXII.

[1523] Vasilius Đại đế, Prav. 4, 50, 80.

[1524] Justin. Apolog. 1, n. 6; Climent. Alex. Strom. II, 23; III, 11; Basil. Đại đế. Trong các bài giảng về Sáu Ngày. VII, đoạn 5; Chrysostom. Epist. ad Syriae. XXV; Epiphanius. Expos. fidei cathol. n. XXI; haeres. LIX, n. 4. 6; Cup. Alex. in Malach. n. 28; Theodoret. in 1Corinth. VII, 11; Lactantius. Inst. Divin. VI, 23, v.v.

[1525] Quy tắc Neocaesarea 8; Quy tắc Carthage 115; Quy tắc Basil Đại đế 9, 21, 39, 48; Quy tắc Công đồng Đại kết lần thứ VI 87.

[1526] Các tên gọi khác: ιερά τάξις (Grig. Từ điển Thần học 21), ιερά στάσις (cùng tác giả), κλήρος (theo Suicer. Theeaur. eccles.), ordo sacerdotalia (Tertullian, exhort. cast, chương 7), ordo ecclesiasticus (Giê-rô-ni-mô, in Ep. XLIV).

[1527] Ignatius of Antioch, Thư gửi Philadelphia, số X; Hiến chương Tông đồ, VШ, 16, 17; Chrysostom, Về sự tuyệt thông, số 4.

[1528] Lễ tấn phong bí mật, Công đồng Nicaea, Thư của Hội đồng (Theodoret, Lịch sử Giáo hội 1, 9).

[1529] Ordinatio, Cyprian. Thư XXXIII, LXVIII.

[1530] Benedictio presbyterii, Công đồng Aurelian V (540), chương IV.

[1531] Sacramentum antistitis, Tatian. de baptism. n. VI.

[1532] Thư quy tắc đầu tiên gửi Amphilochius, quy tắc 1, trang 287 trong sách quy tắc.

[1533] Trong Acta Apostol. homil. XIV, n. 4; XV, n. 1.

[1534] Thư gửi Diosc. LXXXI, chương 1. Ở một đoạn khác: “Vậy ai dám che giấu sự xúc phạm đang diễn ra trong bí tích (thánh chức) cao quý này?” (Thư gửi các Giám mục tỉnh Mauritania Caesar. XII, chương 3).

[1535] Quy tắc 2. Điều này cũng được lặp lại tại Công đồng Toàn thể lần thứ VII trong điều 5.

[1536] Và tiếp theo: “Hãy để chính họ giải thích, tại sao bí tích Rửa tội không thể bị mất đi, trong khi bí tích Truyền chức lại có thể bị mất đi; vì nếu cả hai đều là bí tích – điều mà không ai nghi ngờ – thì tại sao cái kia không bị mất đi mà cái này lại bị mất đi? Không được gây tổn hại cho bất kỳ bí tích nào” (Contr. epist. Parmen. quyển II, chương 13, số 28). Xem thêm: Thánh Grêgôriô Cả, trong 1 Vua, quyển IV, chương 5, nơi chức tư tế cũng được gọi là bí tích.

[1537] Asseman. Cod. liturg. eccl. univ. T. VIII, tr. 159; Biblioth. Orlont. T. III, Phần II, tr. 331 và các trang tiếp theo. Morin. de sacr. ordinat. tr. 18 và 314.

[1538] “Nếu ai là giám mục, linh mục hay phó tế, mà nhận lễ phong chức lần thứ hai từ bất kỳ ai: thì cả người đó lẫn người phong chức đều phải bị khai trừ khỏi hàng giáo sĩ; trừ khi có bằng chứng chắc chắn rằng người đó đã được phong chức bởi những kẻ dị giáo. Vì những người được rửa tội hoặc được phong chức bởi những kẻ ấy, không thể nào là tín hữu hay là những người phục vụ Giáo hội được” (quy tắc 68).

[1539] Khi phong chức linh mục, thưa Đức Giám mục, chính ngài phải đặt tay lên đầu người được phong. Sách VIII, chương 16; xem thêm chương 17.

[1540] Dionysius. *Apeona* về các chức sắc Giáo hội, Chương V, số 2; Ephrem the Syrian. *De sacerd.* Tập III, tr. 3 (bản Hy Lạp); Ambrose. *Epist.* II, số 6.

[1541] Hippolytus, *De Charismatibus*, Chương II; Cornelius, *Epistola ad Fabum Antiochium* (Eusebius, *Lịch sử Giáo hội*, VI, 43).

[1542] Dionysius Areopagite, Về các chức sắc Giáo hội, Chương V, mục II, § 8; Hippolytus, Về các ân sủng, Chương III, V.

[1543] Theodoret. in 1 Tim. V, 22; Celestine. Thư XXII gửi Công đồng Ephesus, số 2: “chúng tôi đã tham dự…, khi những lời bí tích được đọc trên đầu ngài.”

[1544] Xem nghi thức tấn phong trong Sách Phụng vụ Giám mục.

[1545] Xem chú thích 1532 ở trên và chính đoạn văn mà chú thích đó đề cập đến.

[1546] Xem chú thích 1533 và chính đoạn văn đó.

[1547] Trong 2 Timôthê, bài giảng I, số 2, tập XI, tr. 661, bản in của Maur.

[1548] Về Chức Thánh III, tr. 59 trong bản dịch tiếng Nga.

[1549] Trong “In baptism. Christi” T. III, tr. 370, bản in của Morel.

[1550] De dignit. sacerdotali, chương V, trong Patrolog. curs. compl. T. XVII, tr. 577.

[1551] Công đồng Đại kết I, Điều luật 8.

[1552] Công đồng Carthage III, điều LXVIII; Công đồng Carthage IV, điều LII, LXXI; Thánh Augustinô, Thư gửi Bonifac, thư CLXXXV, số 44, 46; Thư gửi Theodor, thư LXI, số 2.

[1553] Onmam., quyển 1, tr. 44; xem thêm: Bingham, Lịch sử Giáo hội sơ khai, Tập 1, Phần II, Quyển IV, Chương 7.

[1554] Thư gửi Theodorus, Giám mục Nicopolis, XXX, trong Tác phẩm các Thánh Tông đồ, Tập X, tr. 285.

[1555] Faustini và Mareellini, bản thỉnh cầu gửi các hoàng đế, số XIII, trong Patrologia Cursus Completus, Tập XIII, tr. 92. 101.

[1556] Các bản thỉnh cầu của Faustini và Mareellini gửi các hoàng đế, số XIII, trong Patrologia Cursus Completus, Tập XIII, tr. 92. 101.

[1557] Công đồng Đại kết I, Quy tắc 19; Thư của Đức Giáo hoàng Innocent gửi Alexander XVIII.

[1558] Công đồng Đại kết lần thứ II, Điều 4; Thư của Công đồng Nicêa gửi cho Alexander (Sôcrat, Lịch sử Giáo hội, 1, 9).

[1559] Còn về những lời của Thánh Tông đồ gửi cho Timôthê: “Đừng lơ là ân sủng đang ngự trong anh, ân sủng đã được ban cho anh qua lời tiên tri và việc đặt tay của hàng tư tế” (1 Tim. 4, 14): thì ở đây, dưới danh xưng “chức tư tế” (πρεσβυτέριον), rõ ràng là chỉ Hội đồng các vị trưởng lão (πρεσβυτέρων, từ πρεσβυς – người già) – những mục tử của Giáo hội, bởi vì chính Thánh Tông đồ Phaolô cũng có mặt giữa họ (2 Tm 1,6), chứ hoàn toàn không phải là các linh mục bình thường. “Ở đây không nói về các trưởng lão,” Thánh Giuse Kim Khẩu nhận xét về đoạn này, “mà nói về các giám mục, vì chính các trưởng lão không phải là những người tấn phong giám mục” (trong Bài giảng về 1 Timôthê XIII, số 1).

[1560] Hiến chương Tông đồ III, chương 20.

[1563] Trong I Tim. homil. XI, n. 1.

[1565] Thư gửi Evagr. LXXXV. Sách của Ambrose. Thư II, số 6; XIII, số 1; Theodoret. trong Các câu hỏi về Sách Dân số. XVIII.

[1566] Bài biện hộ chống lại các quan điểm Arian, số 12, Tác phẩm Toàn tập, Tập 1, Phần 1, tr. 134, bản in của Maur.

[1567] “Các giám mục, linh mục và phó tế không được tấn phong cho đến khi tất cả những người trong gia đình họ đều trở thành Kitô hữu chính thống.”

[1568] Ireneus, Chống các tà giáo, I, 27, 31; Clement của Alexandria, Các dòng suối, VII, 12. Xem chú thích 1179–1484.

[1569] Tất cả các vị thánh vĩ đại của Giáo hội cổ đại đều như vậy: Basil Đại đế, Gregory Thần học gia, John Vàng miệng và những vị khác. Thánh Grêgôriô Thần Học, khi nhắc đến hoàn cảnh việc bầu chọn Thánh Basiliô lên ngôi giám mục thành Cêsarea, đã nói: “Các cuộc tranh cãi càng nảy lửa thì lại càng thiếu lý trí. Bởi vì không ai không biết ai là người vượt trội hơn tất cả, như mặt trời so với các vì sao. Mọi người đều thấy điều đó rõ ràng, đặc biệt là những công dân đáng kính và vô tư nhất, tất cả những ai thuộc về bàn thờ, và các tu sĩ của chúng ta, những người mà ít nhất phần lớn trong số họ lẽ ra phải là những người được bầu chọn; trong trường hợp đó, Giáo hội sẽ không phải chịu bất kỳ điều xấu nào… Vì ai trong số những người có lương tâm lại đi tìm người khác, bỏ qua ngài, vị thủ lĩnh thiêng liêng và thần thánh, ngài – Đấng được ghi tên trên bàn tay Chúa (Is 49,16) – người không bị ràng buộc bởi hôn nhân, không tham lam, không có thân xác và gần như không có máu” (Lời giảng 18 trong bài ca ngợi cha, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, II, 137–138).

[1570] “Khi còn là linh mục tại Thessaly, tôi biết thêm một phong tục nữa. Tại đó, nếu một linh mục tiếp tục sống chung với vợ mình – người mà ông đã kết hôn trước khi được phong chức – thì sẽ bị loại khỏi hàng ngũ linh mục; trong khi ở phương Đông, tất cả mọi người, kể cả các giám mục, đều tự nguyện kiêng cữ quan hệ với vợ mình, tức là chính họ muốn như vậy, chứ không phải bị ép buộc bởi luật lệ bất di bất dịch; bởi vì nhiều người trong số họ trong thời gian làm giám mục đã có con với vợ hợp pháp của mình” (Socrates, Lịch sử Giáo hội, quyển V, chương 22, trang 431, bản dịch tiếng Nga, St. Petersburg, 1851). Xem: Các quy định của Carthage, 4. 34. 81.

[1571] Justin. Novell VI, chương 1: “Trước khi tuyên thệ sống đời tu hành hoặc được phong chức trong hàng giáo sĩ, nhưng vẫn sống chung với vợ và không có con…” v.v.

[1572] Socrates. Lịch sử Giáo hội, Chương 1, Chương II, tr. 65–66, bản dịch tiếng Nga.

[1573] Công đồng Illiberit, điều luật 33, 65.

[1574] Công đồng Cupuț (385), điều luật 3; Giáo hoàng Innocent I (404), điều luật 2.

[1575] Leo (443), điều luật 3; Công đồng Aurel. 11 (452), điều luật 7.

[1576] Công đồng Toledo (531), điều 1; Công đồng Tours (567), điều 19; Công đồng Altiss (570), điều 20–22. Xem Walter, Lehrbuch des Kirchenrechts, § 212, Bonn, 1842.

[1577] Công đồng Rotap. (743), điều 1, 2; Công đồng August. (952), điều 1, 11, 16, 17, 19.

[1578] Công đồng Later. 1 (1123) điều 40, và các Công đồng khác.

[1579] Giáo lý công khai, Quyển III, mục 2, trang 44, bản dịch tiếng Nga.

[1580] Bài giảng về Bí tích Rửa tội III, mục 3, trang 451.

[1581] Xem chú thích 1339 ở trên.

[1582] Bài giảng về phép rửa của Chúa Kitô, Tập II, tr. 803, bản in của Morel.

[1583] Trong các bài giảng về Tin Mừng theo Thánh Matthêu, LXXII, số 4, trong tập III, trang 421.

[1584] Thư gửi César, XCIII, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ, X, 219.

[1585] Xem chú thích 1550 ở trên.

[1586] Điều này được các tín hữu Tin Lành đặc biệt nhấn mạnh.

[1587] Renaudot. *Perpetuite de la foi*. Tập V, quyển 1, chương 2, 3, 9; Galan, *Conc. eccles. Arm. cum Rom.*, Tập III, tr. 439; *Dissert. de Coptis, Jacobitis*, Phần III, số 186 (trong *Bolland. Jun.*, Tập V, tr. 140).

[1588] Không thể không nhắc lại ở đây những lời của Tertullian: “quod apud multos unum invenitur, non est erratum, sed traditum” (de praescr haeret. c. 28), và sau đó là Thánh Augustinus: “quod universa tenet Ecclesia, nec Conciliis institutum, sed semper retentum est, nonnisi autoritate apostolica traditum rectissime creditur” (de baptism. contr. Donat. IV, 24, n. 31).

[1589] Chúng tôi đã chỉ ra nhiều điểm khác biệt này ở trên.

[1590] Theolog. Wirtemberg... respons. 1 patriarch. Hieremiae ad Augnstan. Confess. c. VII, p. 77, Wirtemb. 1584.

[1591] De septem sacramentis, chương V (trong Schellstrat. Act. Orient. Eccl. adv. Lutheran.).

[1592] Phiên họp VII, điều luật 1.

[1593] Συμεών, Tổng Giám mục Thessaloniki, Tác phẩm Toàn tập, Phần II, Về các Bí tích của Giáo hội, xuất bản tại Venice năm 1820, tr. 74.

[1594] Sắc lệnh gửi người Armenia tại Công đồng Florence.

[1595] Trích trong Allat. de eccles. orient. et occid. conseris. III, c. 16, n. 4, tr. 1256.

[1596] Manuel. Calec. Prine, fld. cathol. chương VI.

[1597] Galan. Hội đồng Giáo hội Armenia và La Mã. Tập III, tr. 439.

[1598] Trích từ Allat. de E. O. et Occ. cons. III, 16, n. 4.

[1599] Thom. Aquinat. Summa Theologiae, Phần III, câu hỏi 65, điều 1; Bonavent. Bình luận về bốn quyển Sententiae breves, Quyển VI, chương III, phần 47, mục 3; Alex. de Hales, Summa Theologiae, Phần IV, câu hỏi 8, phần 2, điều 1.

[1600] Xem trong Tập hợp các Công đồng.

[1601] Ottonis vit, quyển II, chương 3, trong Basnag. thes. Mon. Tập III, Phần II, tr. 62.

[1602] Hugo de S. Victore, Summa sentent., de sacram. quyển 1, trang IX, chương 2.

[1603] Petr. Lombard. Libri quatuor Sentent., quyển IV, chương 13.

[1604] Như đã được kết luận một cách chính xác dựa trên chính nội dung của các nghi thức này, các mẫu được Martenius đính kèm ở đầu cuốn sách của ông – *De antiquis eccles. ritibus libri IV*. Xem Renaudot, *Perpetuite de la foi*, tập V, quyển 1, chương 7.

[1605] Trong 27 chương về Thánh Thần gửi cho Amphilochius, quy tắc 91, trong cuốn sách các quy tắc, điều 328.

[1606] Emman. a Schelstrate, *Diss. apolog. de disciplin. arcani*, Rome, 1685, chương II và III, nơi trình bày nhiều bằng chứng để xác nhận chân lý này.

[1607] Ví dụ, Thánh Giustinô (Apolog. 1, n. 65, 66), Đức Thánh Augustine (Enarr. 1 in Ps. CCCVIII, 14), Thánh Gioan Damasceno (Giải thích chính xác về các quy tắc đức tin, quyển IV, mục 9, 13) – về phép Rửa tội và Thánh Thể.

[1608] Ví dụ, Thánh Ambrôsiô (de sacram, quyển VI) và Thánh Cyril thành Giêrusalem (Bài giảng về các Bí tích, I-IV) – về Bí tích Rửa tội, Bí tích Xức dầu và Bí tích Thánh Thể.

[1609] Ví dụ, Thánh Augustinô nói: “Nếu điều được ghi trong Phúc Âm rằng ‘Thiên Chúa không nghe lời kẻ có tội’ (Ga 9,31) có giá trị trong trường hợp này, thì các Bí tích dành cho người có tội vẫn được cử hành; thì tại sao Ngài lại nhậm lời cầu xin của kẻ giết người, dù là trên nước Rửa tội, hay trên dầu (Phép xức dầu), hay trên Thánh Thể, hay trên đầu những người mà tay được đặt lên (Phép truyền chức)? Tuy nhiên, tất cả những điều này đều được thực hiện và có hiệu lực ngay cả qua tay những kẻ giết người, tức là những người ghét anh em mình, ngay cả trong chính Giáo hội (De baptism. V, c. 20, n. 28). Thánh Grêgôriô Cả (trong Sacramentario) cũng đề cập đến bốn bí tích: Rửa tội, Xức dầu Thánh, Rước lễ và Xức dầu Bệnh nhân.

[1610] Xem ở trên tên của các vị thầy này.

[1611] Ví dụ, Thánh Augustinô trong cùng đoạn văn đó (xem chú thích 1607) đã nói: “Hãy nhìn vào những ân sủng của chính Giáo hội. Ân sủng của các Bí tích nằm trong Phép Rửa, trong Thánh Thể và trong các Bí tích thánh khác” (Enarr. cit., số 9).

[1612] Cũng chính vị này, chẳng hạn như Thánh Augustinô, đã rõ ràng xếp vào các Bí tích hoặc gọi là các Bí tích, ngoài Bí tích Rửa tội và Bí tích Thánh Thể (xem chú thích trước đó), sự xức dầu thánh – sacramentum chrismatis (Xem chú thích 1039 ở trên, về sự xức dầu thánh), sự sám hối: “quae baptismatis, eadem reconciliationis est causa” (de poenit. 1, c. 38, n. 35; xem chú thích 1360), Bí tích Xức dầu Bệnh nhân (chú thích 1609), Bí tích Hôn nhân – sacramentum (chú thích 1504. 1505), chức thánh: cả hai (baptismus và ordo) đều là bí tích, và cả hai đều được ban cho con người qua một hình thức thánh hiến nào đó: cái kia khi được rửa tội, cái này khi được tấn phong (contr. Epist. Farmen. II, c. 13, n. 98; xem chú thích 1536).

[1613] Điều này đã được Renaudot chỉ ra rõ ràng. *Perpetuite de la foi*, tập V, quyển 1, chương 8.

[1614] Gabriel Philadelphus, de sacr. Sacramentis, chương V; đặc biệt là Giê-rê-mi, Respons. 1, ad Augustan. Confess. chương VII (in Script. Theolog. Wirtemherg., tr. 77). Xem thêm Tuyên xưng đức tin Chính thống của Giáo hội Công giáo Đông phương, câu trả lời cho câu hỏi 98.

[1615] Sách Giáo lý của Chúa Kitô, về điều X.

[1616] Được biết, giữa người Công giáo La Mã và người Tin Lành đã nổ ra một cuộc tranh luận khá gay gắt về vấn đề này, không thiếu những quan điểm cực đoan và những chi tiết hàn lâm như thường thấy (V. Perrone. Praelect. Theolog., tract. de Sacrament. in genere c. 3, prop. 3).

[1617] “Ân sủng không đến từ loài người, mà từ Thiên Chúa ban qua loài người: hãy đến với người làm phép rửa, nhưng khi đến, đừng nhìn vào khuôn mặt của người mà ngươi thấy, mà hãy ghi nhớ trong tâm trí Thánh Thần, Đấng mà chúng ta đang nói đến. Vì Ngài sẵn sàng ghi dấu ấn trên linh hồn ngươi (Thánh Cyril thành Giêrusalem, Bài giảng tổng quát, XVII, đoạn 35, trang 402). Vị linh mục không làm cho nước trở nên thánh, mà là ban đầy sự tôn kính cần thiết, nhờ ân sủng đã nhận được từ Thiên Chúa (Thánh Athanasius, De communione, essentia Patrum, Filii et S. Sp., số 40). Xem thêm chú thích 1620.

[1618] Dù là khi chúng ta làm phép rửa, hay khi chúng ta thúc giục người ta sám hối, hoặc khi chúng ta tha thứ cho những người sám hối, thì tất cả đều do Chúa Kitô là Đấng ban cho (Tacian, Thư gửi Sympronian, III, số 7). Xem thêm chú thích 1355, 1356.

[1619] Hoặc bàn tay con người đặt lên, nhưng chính Thiên Chúa là Đấng thực hiện mọi sự, và bàn tay ấy chính là bàn tay chạm vào đầu người được phong chức, nếu việc phong chức được thực hiện đúng cách (Thánh Zlatoust, in Act. homil. XIV, n. 3). Ghi chú khoảng năm 1550.

[1620] “Hãy tin rằng ngay cả bây giờ, Bữa Tiệc Thánh mà chính Ngài (Chúa Giêsu Kitô) đã dự vẫn đang được cử hành. Vì không có sự khác biệt nào giữa hai bữa tiệc này. Không thể nói rằng bữa tiệc này do con người cử hành, còn bữa tiệc kia do Chúa Kitô cử hành: trái lại, cả hai đều do chính Ngài cử hành. Vì vậy, khi bạn thấy linh mục trao các ân sủng cho bạn, hãy tưởng tượng rằng không phải linh mục đang làm điều đó, mà chính Chúa Kitô đang giơ tay ra với bạn. Cũng như khi làm phép rửa, không phải linh mục rửa tội cho bạn, mà chính Thiên Chúa bằng sức mạnh vô hình đang nâng đỡ đầu bạn, và không thiên thần, không tổng lãnh thiên thần, cũng không ai khác dám đến gần và chạm vào; thì trong việc rước lễ cũng vậy. Nếu chỉ có một mình Thiên Chúa làm cho sống lại, thì ân sủng ấy thuộc về một mình Ngài” (Thánh Giuse Kim Khẩu, Bình luận Tin Mừng theo Thánh Matthêu, đoạn 2, tập 11, trang 357).

[1621] Bài giảng về Bí tích Rửa tội, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, Tập III, tr. 298–299.

[1622] Trong bài giảng về 1 Cô-rinh-tô, bài VIII, số 1… nhưng tất cả đều là công trình của quyền năng Thiên Chúa, và chính Ngài là Đấng dẫn dắt các con vào mầu nhiệm.

[1624] Thư gửi những người Donatist, thư số CV, đoạn 12.

[1625] Contr. lib. Petil. 11, 37, n. 88. Và còn nữa: khi làm phép rửa, về mặt chức vụ hữu hình, họ là người ban cả điều thiện lẫn điều ác; nhưng vô hình, chính Đấng mà phép rửa hữu hình và ân sủng vô hình đều thuộc về Ngài, là Đấng làm phép rửa qua họ (Contr. Crescon. II, 21, n. 26).

[1626] …cũng như qua các linh mục không xứng đáng, chúng ta được thánh hóa. Trong Matth. VII.

[1627] Thánh Augustinô, in Joann. tract. V, n. 15; contr. Crescon. III, c. 8; de baptism. III, 10, n. 15.

[1628] “Và Ngài sẽ trở lại trong vinh quang để phán xét người sống và người chết”. Cũng như trong các sách phụng vụ: “Đấng mà Ngài đã thụ thai làm Con, vượt trên bản tính, hỡi Đấng Thanh Tịnh, chính Ngài là Đấng phán xét kẻ sống và kẻ chết, là Đấng phán xét cả trái đất, và cứu rỗi khỏi những cực hình những ai Ngài muốn, nhất là những ai với lòng yêu mến thờ lạy Ngài qua các hình ảnh và ca ngợi Đức Mẹ Thiên Chúa muôn đời” (Sách Nghi Thức, trang 144, Moscow, 1836). “Đứng trước ngai vàng uy nghiêm, đáng kính và đáng sợ của Ngài, lạy Đấng Christ, những người đã qua đời từ thuở xa xưa đang chờ đợi phán quyết công chính của Ngài, và đón nhận sự công bằng thiêng liêng” (Octoechos, phần 1, trang 158 mặt sau, Moscow, 1838).

[1629] Thư của Thánh Barnabas, đoạn 7; Thánh Justin, Bài Bào Chữa, 1, đoạn 8; Cuộc Đối Thoại với Thánh Tryphon, đoạn 125; Thánh Irenaeus, Chống Lạc Giáo, 111, 16, chú thích 6; IV, 33, chú thích 3; Thánh Tertullian, Về Các Quy Định Chống Lạc Giáo, chú thích 13.

[1630] Bài giảng công khai XV, đoạn 26, trang 333, bản dịch tiếng Nga.

[1631] Bài giảng công khai XVIII, đoạn 14, tr. 417–418.

[1632] Luật Đạo Đức 1, Chương 2 và 5, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ VII, tr. 359, 361.

[1633] Từ điển XV, trong Tác phẩm của các Thánh Cha II, tr. 54.

[1634] Các bài giảng về Phúc âm theo thánh Matthêu, XXXVI, trong tập II, trang 139 theo bản dịch tiếng Nga.

[1635] Trong Thánh vịnh IX, chú thích 4.

[1636] Trong Thánh vịnh VI, 6; xem thêm trong Thánh vịnh XCV, 1.

[1637] Bình luận về Chương 6 Phúc Âm Luca.

[1638] Bình luận về Chương 22 của Phúc Âm theo Thánh Matthêu.

[1639] Giải thích về Chương 25 của cùng tác giả Phúc Âm.

[1640] Bài giảng XXII, lời ca ngợi Thánh Athanasius Đại đế, trong Tác phẩm của các Thánh Tông đồ II, 200.

[1641] Về Phúc Âm theo Thánh Matthêu, các bài giảng, chương XIV, đoạn 4, tập I, trang 263.

[1642] Các bài giảng về Phúc Âm theo Thánh Matthêu, Chương XIII, đoạn 6, Tập I, trang 251–252.

[1643] Bài giảng về La-xa-rơ II, đoạn 4, trong tập I, bài giảng dành cho dân thành An-ti-ô-khia, trang 63, theo bản dịch tiếng Nga.

[1644] Về điều đó (Vincentius Victor) đã tin một cách hoàn toàn chính xác và rất có lợi, rằng các linh hồn sẽ bị phán xét khi rời khỏi thân xác, trước khi đến ngày phán xét mà tại đó chúng phải bị phán xét cùng với thân xác đã được trả lại, và bị tra tấn trong chính thân xác mà chúng đã sống ở trần gian này, liệu cuối cùng chính ngài cũng không biết điều đó sao? (De anima et ejus origine II, 4, n. 8, trong Patrolog. curs. compl. T. XLIV, tr. 498).

[1645] Nghiên cứu về sự ly giáo trong tín ngưỡng Brynsk, tr. 117.

[1646] Tập hợp các tác phẩm, tập V, trang 8.

[1647] Cuộc điều tra, tr. 285–286.

[1648] Một số kẻ dị giáo dạy rằng linh hồn chết cùng với thân xác, để sau đó cùng với thân xác đó sống lại vào Ngày Phục Sinh (Eusebius, Lịch sử Giáo hội, Quyển VI, Chương 37; Augustinus, Haereses, LXXXIII; Damascenus, Haereses, X – θνητοψυχίται). Những người theo phái Nestorius khẳng định rằng, mặc dù linh hồn không chết, nhưng trong suốt khoảng thời gian nói trên, tức là từ khi thân xác chết cho đến khi nó được phục sinh trong tương lai, linh hồn vẫn ở trong trạng thái vô thức (Asseman. dissert. de Nestor, in Bibl. Orient. T. III, P. 11, tr. 342). Quan điểm sau cùng này đã được những người Anabaptist và một số người Tin Lành phục hồi (Zwing. Elench. adv. Catabapt. vol. III, n. 433).

[1649] Tuy nhiên, ngay trong Tuyên xưng Đức tin Chính thống cũng đã nêu rõ bản chất của giáo lý này, dù không rõ ràng và đầy đủ bằng, và không sử dụng thuật ngữ “những thử thách” (xem Phần II, câu trả lời cho câu hỏi 25).

[1650] “Lời giảng về sự ra đi của linh hồn”, trong Opp. T. V, p. II, tr. 405–408, bản in tại Lutet., trong Xp. Cht. 1841, 1, 202–207.

[1651] Cũng về các chặng đường, như là con đường chung cho tất cả những người đã qua đời, được trình bày trong tiểu sử của Thánh Basil Mới, nơi Thánh Théodore, trong số những điều khác, kể lại: “Khi chúng tôi đang leo lên ngọn núi, tôi đã hỏi các thiên thần thánh đang dẫn đường cho tôi: ‘Thưa các ngài, liệu tất cả những người Kitô hữu có phải trải qua những trạm kiểm soát này không, và liệu có ai có thể đi qua mà không phải chịu sự tra tấn và sợ hãi tại những trạm kiểm soát đó không?’ Các thiên thần thánh đã đáp lại tôi rằng: ‘Không có con đường nào khác dành cho các linh hồn trung thành đang hướng về thiên đàng; tất cả đều phải tự mình đi qua, nhưng không phải ai cũng phải chịu đau khổ như ngươi; chỉ những kẻ tội lỗi giống như ngươi, những kẻ chưa xưng thú trọn vẹn các tội lỗi của mình, xấu hổ và che giấu những việc xấu xa của mình trước mặt cha linh hướng; vì nếu ai xưng thú chân thật mọi việc ác của mình, biết hối hận và ăn năn về những điều ác đã làm, thì tội lỗi của họ sẽ được xóa bỏ một cách vô hình nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời: và khi linh hồn như vậy tự mình tiến đến, các thiên thần trừng phạt sẽ mở sổ sách của họ ra, sẽ không tìm thấy điều gì được ghi chép về linh hồn ấy, và không thể gây ra bất kỳ điều ác nào cho linh hồn ấy, và linh hồn ấy sẽ vui mừng thăng lên ngai ân sủng”.

[1652] “Và thật xứng đáng,” Thánh Basil Vĩ Đại nói, “rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời không phải là sự cưỡng ép, mà trái lại, có nhiều điểm tương đồng với những phiên tòa của loài người, và cho bị cáo cơ hội để tự bào chữa, để con người, khi sự việc của mình được làm sáng tỏ, và khi bị trừng phạt, họ sẽ xác nhận những phán quyết không thể bác bỏ của Thiên Chúa, đồng ý rằng hình phạt được áp đặt lên họ hoàn toàn công bằng; cũng như khi được ân xá, họ sẽ nhận ra rằng sự tha thứ được ban cho họ theo luật pháp và trật tự” (Bình luận về Chương 1 Sách Isaia, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ VI, 69–70).

[1653] Cho đến thế kỷ thứ tư, những gợi ý về giáo lý này có thể được tìm thấy ở Tertullian (de anima, chương 53, trong Patrologia Care, Compl., Tập II, tr. 741), Origen (in Joan., Tập XIX, n. 4; T. XXVIII, n. 5; in Levit, hom. IX, n. 4), Hippolytus (adv. Platon, c. 1), Clement của Alexandria (Strom. IV, 18) và những người khác.

[1654] Bài giảng về những người đã an nghỉ trong Chúa Kitô, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, XV, 269, 270, 271. Thánh Ephrem cũng bày tỏ giáo lý này trong bài giảng bác bỏ quan điểm cho rằng không có sự sống lại của người chết (trong Tác phẩm các Thánh Cha, Tập XV, tr. 115–116) và trong di chúc của ngài (Chronicle of Readings, 1827, Tập XXVII, tr. 275, 285, 292).

[1655] Cuộc đời của Thánh Antôn Vĩ đại, trong Orr. T. I, p. II, trang 845, bản in của Maur., trong Cheti-Min. ngày 17 tháng 1.

[1656] Cuộc trò chuyện về hai trạng thái của những người đã ra đi khỏi cuộc đời này, trong “Chronicle Readings” năm 1828, XXXI, 113–114.

[1657] Tập XI, về việc tưởng nhớ những người đã qua đời (xem trong “Margarita”). Thánh Cha cũng nói tương tự trong Bài giảng II về Lazarus, đoạn 3, trong Tập I các bài giảng dành cho dân Antioch, trang 61 theo bản dịch tiếng Nga.

[1658] Trong các bài giảng về Phúc Âm theo Thánh Matthêu, bài giảng LIII, trong tập II, trang 414.

[1659] Ở một đoạn, ngài nói: “Chớ ai tự lừa dối mình bằng những lời hão huyền (Ê-phê-sô 5,6). Vì sự hủy diệt sẽ bất ngờ ập đến với ngươi (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5,3), và sự đảo lộn sẽ ập đến như cơn bão. Một thiên thần u ám sẽ đến, cưỡng ép dẫn dắt và lôi kéo linh hồn ngươi, vốn bị trói buộc bởi tội lỗi, thường xuyên hướng về những gì ngươi để lại ở đây, và khóc thầm không thành tiếng; bởi vì cánh cửa của nước mắt đã khép lại rồi” (Bài giảng, Lời khuyên để nhận phép rửa tội, trong Tác phẩm của các Thánh Cha, tập VIII, trang 241). Và trong một đoạn khác: “Hãy suy ngẫm về ngày tận thế (vì, không nghi ngờ gì, ngươi sẽ không phải là người duy nhất sống mãi mãi); hãy hình dung sự hỗn loạn, hơi thở gấp gáp và giờ lâm chung, phán quyết của Đức Chúa Trời đang đến gần, các thiên thần vội vã, linh hồn trong sự bối rối kinh hoàng lúc đó, bị lương tâm tội lỗi hành hạ không thương xót, hướng ánh mắt thương xót về cõi bên kia, và cuối cùng – sự tất yếu không thể tránh khỏi của cuộc di cư xa xôi ấy” (Thư 43 gửi thiếu nữ sa ngã, cũng như Thư X, 139).

[1660] De baptism. trong Opp. t. II, tr. 220, bản in của Morel.

[1662] Demonstr. Evangel. III, c. 5; praeparat. Evang. XI, c. 20.

[1663] Lavsaik, chương 24, tr. 89–90, St. Petersburg, 1850.

[1664] Bài viết về sự ra đi của linh hồn, trong Tạp chí Kitô giáo 1831, XLIII, 126–131.

[1665] Bài giảng 1 dành cho các tu sĩ, trong Thư viện PP., Tập VII, tr. 656.

[1666] Bài giảng về sự ra đi của linh hồn, trong “Prologue” ngày 29 tháng 10, trang 211 mặt sau.

[1667] Thư Cubicularium, trong Thư viện PP., Tập XXVI, tr. 581.

[1668] (1668) Joan. Climac. Scala paradisi, tr. 158, Paris 1633.

[1669] (1669) Trên giường bệnh, ngài đã cầu nguyện với Chúa Giêsu như sau: “Lạy Chúa của con! Xin hãy thương xót linh hồn con, đừng để nó phải đối mặt với sự xảo trá của các linh hồn xấu xa, nhưng xin các thiên thần của Ngài hãy đón nhận con, dẫn dắt con qua những chặng đường tối tăm, và đưa con đến với ánh sáng của lòng thương xót Ngài” (Sách Lễ, ngày 3 tháng 5).

[1670] Ngài giải thích giáo lý về các chặng đường thử thách một cách rất chi tiết (Tài liệu lưu niệm về văn học Nga thế kỷ XII, trang 92, Moscow 1821).

[1671] Xem trong Le-Quien, Diasert. Damascen. V, trong Opp. s. Joan. Damasceni, tập I.

[1672] “Khi giờ khắc kinh hoàng của sự chia ly giữa linh hồn tôi và thân xác đến: lúc đó, Đấng Cứu Chuộc của tôi, xin hãy đón nhận linh hồn tôi vào tay Ngài, và bảo vệ nó khỏi mọi tai ương, để linh hồn tôi không phải chứng kiến ánh mắt u ám của những ác quỷ xảo quyệt, mà được cứu rỗi và vượt qua mọi chặng đường khổ ải” (Tập hợp các tác phẩm, tập I, trang 179).

[1673] Chẳng hạn như: Cuộc đời của Thánh Antôn Vĩ Đại vào ngày 17 tháng Giêng; Cuộc đời của Thánh Gioan Nhân Từ vào ngày 29 tháng Mười; Cuộc đời của Thánh Basiliô Mới vào ngày 12 tháng Mười Một và 26 tháng Ba.

[1674] Và còn nữa: “Vào giờ phút cuối cùng của con, hỡi Đức Trinh Nữ, xin cứu con khỏi bàn tay của ma quỷ, khỏi sự phán xét, khỏi những tranh cãi, khỏi những thử thách khủng khiếp, khỏi những khổ nạn cay đắng, khỏi vị vua tàn ác, hỡi Mẹ Thiên Chúa, và khỏi sự kết án vĩnh viễn” (Octoechos, tập I, trang 286 mặt sau. Moscow 1838).

[1675] Cũng như: “Xin các thiên thần thánh thiện của Đức Chúa Trời Toàn Năng hãy thương xót con, và giải thoát con khỏi những khổ nạn do những kẻ gian ác gây ra: vì con không có việc lành nào đủ để bù đắp cho những hành vi xấu xa của mình” (Sách Nghi lễ, trang 182, mặt sau trang 1836).

[1676] “Lúc đó, các thiên thần đã dẫn Lazarus đi. Ngược lại, linh hồn của người giàu kia đã bị những thế lực đáng sợ nào đó bắt đi, có lẽ là những thế lực được phái đến cho việc này; bởi vì linh hồn không tự mình đi đến cuộc sống vĩnh hằng, vì điều đó là không thể. Nếu chúng ta, khi đi từ thành phố này sang thành phố khác, cần có người dẫn đường: thì linh hồn, khi bị tách khỏi thân xác và được đưa đến cuộc sống tương lai, lại càng cần những người dẫn đường hơn bao giờ hết. Chính vì thế, khi rời khỏi thân xác, linh hồn ấy thường lúc thì bay lên, lúc thì hạ xuống, vừa sợ hãi vừa run rẩy. Bởi vì ý thức về tội lỗi luôn hành hạ chúng ta, nhưng đặc biệt là vào giờ phút chúng ta sắp bị dẫn đến những cực hình và tòa án kinh hoàng ở thế giới bên kia.” (Thánh Gioan Kim Khẩu. Các bài giảng cho dân thành Antioch III, về Lazarô II, đoạn 3, trong tập I, trang 61, theo bản dịch tiếng Nga).

[1677] “Còn có một không gian tinh thần (νοητός), nơi mà bản chất tinh thần và vô hình được chúng ta hình dung và tồn tại. Tại đó, bản chất ấy hiện diện, hoạt động và tồn tại không phải theo cách thể xác, mà là theo cách tinh thần; bởi vì nó không có hình dạng (σχήμα) để có thể được chứa đựng theo cách thể xác: Thiên thần, mặc dù không hiện diện trong một không gian theo cách vật chất, đến mức có hình dạng và dáng vẻ bên ngoài; tuy nhiên, người ta vẫn cho rằng thiên thần hiện hữu tại một nơi, bởi vì thiên thần hiện diện ở đó về mặt tinh thần và hành động theo bản chất của mình tại đó, và không ở nơi nào khác, mà có hình dạng tinh thần ngay tại nơi thiên thần hành động” (Thánh Gioan Damascene. Bản in chính xác về các nguyên tắc và đức tin, quyển 1, chương 13, trang 42, 43).

[1678] Bài giảng về sự ra đi của các linh hồn, trong “Chronicle of Readings” 1831, XLIII, 126.

[1679] So sánh, ví dụ, mô tả chi tiết về những thử thách trong bài giảng của Thánh Cyril thành Alexandria và trong tiểu sử của Thánh Basil Mới.

[1680] Thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô 1, đoạn 5, 50, trong Tập Đọc Thánh 1824, XIV, 243, 287.

[1681] … đoạn 19, trong Sách Đọc Thứ Năm 1821, 139.

[1682] Xem trong Lịch sử Giáo hội của Eusebius, Quyển V, Chương 2, trang 268 theo bản dịch tiếng Nga.

[1683] Và tiếp theo: “Quanta eat dignitas et quanta securitas… claudere in momento oculos, quibus homines videbantur et mundus, et aperire eosdem statim, ut Deus videatur et Christus!” (Thư gửi Fortunat, về sự khích lệ chịu tử đạo).

[1684] De Christ. et Antichr. số 21.

[1685] Xem Eusebius, Lịch sử Giáo hội, Quyển VI, Chương 42, trang 385.

[1686] Ούτοι (οί μάρτυρες) γάρ εισι ύπο Θεού μεμακαρισμένοι. V, Ch. 8.

[1687] Ignatius. Thư gửi Trall, số 13; Dionysius Areopagite, Về các Thánh chức Giáo hội, III, mục 3, § 9; Athenaios, Legatus, XXXI; Clement Alexandrinus, Stromata, VII, 10; Origen, Về các Nguyên lý, 11, 11.

[1688] Tác phẩm của các Thánh Cha, IV, 138, 139.

[1689] Cùng tác phẩm, XV, 263.

[1691] Bài giảng về Thư Philippians, III, số 3, 4; Bài giảng về Thư 2 Cô-rinh-tô, X, số 2.

[1692] Dù có nếm trải cái chết của thân xác, họ vẫn nhận được sự sống vô hình và được chiếu sáng bởi vinh quang của những công đức của chính họ, đồng thời cũng hưởng ánh sáng vĩnh cửu (De Cain et Abel. II, 9, n. 31).

[1693] “Linh hồn Thánh Ephrem phải ngự ở đâu, nếu không phải là ở các cư xá trên trời, nếu không phải là nơi có các hàng ngũ thiên thần, nơi có các vị tiên tri, nơi có các ngai vàng của các tông đồ, nơi có niềm vui của các vị tử đạo, nơi có sự hân hoan của các vị thánh, nơi có sự rạng ngời của các vị thầy, nơi có sự hân hoan của các vị trưởng nam?” (De vita S. Ephr., trong T. III, tr. 316, Morel.).

[1694] Các bài giảng của Đức Thánh Cha nhân ngày lễ Thánh Tử đạo Varlaam, trong Tác phẩm của các Thánh Cha, Tập VIII, tr. 274; Ilarion, trong Thánh Vịnh CXIV, chú thích số 5.

[1695] Những linh hồn dũng cảm của những người chiến thắng bay lượn trên bầu trời, hòa mình vào những đoàn vũ công vinh quang (Graec. aflect. cur. disp. VIII).

[1696] Không dễ dàng đứng vững trên vị trí của Phaolô, giữ vững bậc thang của Phêrô, khi đã cùng Chúa Kitô cai trị (Thư thứ V gửi Heliodor.).

[1697] Adv. monophys. IV, trong Mai T. VII, 196 squ.

[1698] (1699) Dialog. IV, 25. 28; trong Sách Gióp, chương III, số 48.

[1699] Trong Octoechos, giọng thứ 2, trong Thánh Lễ Sáng thứ Ba, tại bài ca thứ 9, ngài kêu lên: “Các vị tử đạo chịu khổ nạn! Đất đã mở ra và đón nhận máu các ngài, còn trời đã đón nhận các linh hồn thánh thiêng.”

[1700] Xem các chú thích ở trên số 1683, 1685, 1688, 1690, 1693, 1695, 1698, 1699.

[1701] Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Thánh Giáo Hội cầu nguyện: “Xin Chúa hãy nhận lời cầu xin và khẩn nài của chúng con, và xin ban sự an nghỉ cho tất cả các linh hồn đã qua đời trước đây, trong niềm hy vọng về sự sống lại và sự sống đời đời: xin ghi tên và linh hồn họ vào Sách Sự Sống, vào lòng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cóp, vào xứ sở của những người sống, vào Nước Trời, vào vườn địa đàng ngọt ngào, và xin các thiên thần sáng láng của Ngài dẫn dắt tất cả vào các nơi thánh của Ngài...” (Sách Cầu Nguyện V).

[1702] Tertullian. Chống Marcion. IV, 34; Về sự phục sinh của xác thịt. Chương 17, 43; Về linh hồn. Chương 7, 8, 55; Lactantius. Các nguyên tắc thần học. VII, 21; Hilarius. Giải thích Thánh vịnh CXX, chú thích 16.

[1703] Tác phẩm của các Thánh Cha 1, 258. 288.

[1704] Cyprian. Thư LVI gửi người Thiaritanos; Chrysostom. Bài giảng về Thánh Philogonius, trong Tác phẩm, Tập 1, tr. 494, bản in của Montfauc.; Bài giảng về 2 Cô-rinh-tô, Bài giảng X, số 2.

[1705] “Ngài (Thánh Acholius) nay đã trở thành cư dân của cõi trên, chủ nhân của thành phố vĩnh cửu ấy là Giê-ru-sa-lem, nơi ở trên trời. Tại đó, ngài đã thấy quy mô vô biên của nó…, ánh sáng vĩnh cửu không cần mặt trời; và tất cả những điều này, dù đã được ngài biết từ lâu, nhưng nay đã được bày tỏ rõ ràng mặt đối mặt, v.v…” (Thư XV, số 4).

[1706] Ilarion. Tract. in Psalm. II, n. 48; Augustinus. De civitate Dei XXII, 30; in Psalm. XXXIII. Enarr. II, n. 9.

[1707] Tác phẩm của các Thánh Cha 1, 262–263.

[1708] Xem chú thích 1704 ở trên.

[1709] Bài giảng XXVIII, trong chương XII Thư gửi người Do Thái.

[1710] Bài giảng XXXIX, về 1 Cô-rinh-tô 11, 3.

[1711] Xem chú thích 1702 ở trên.

[1712] Athanasius. Thư gửi Hoàng tử Antiochus, trả lời câu hỏi 20 (trong Tạp chí Kitô giáo 1842, 11, 224); Ambrose. de bono mort. chương 10, số 47; Augustine. Tract. m Psalm. XXXVI

[1713] “Phần thưởng trong ngày phán xét (cuối cùng), không nghi ngờ gì nữa, sẽ được gia tăng. Vì hiện nay những người công chính chỉ được hưởng niềm vui trong linh hồn; còn lúc đó, họ sẽ được hưởng hạnh phúc cả về thể xác, sẽ vui mừng ngay trong chính thân xác mà họ đã chịu đựng bệnh tật và đau khổ vì Chúa. Về vinh quang dồi dào này, có chép rằng: ‘Họ sẽ nhận được phần thưởng dồi dào trên đất của mình’ (Ê-sai 61, 7). Còn về các linh hồn thánh đang ở trên trời cho đến ngày Phục sinh, có chép rằng: “Mỗi người trong số họ được ban cho áo trắng, và người ta bảo họ hãy nghỉ ngơi thêm một thời gian ngắn nữa, cho đến khi những kẻ thù và anh em của họ cũng qua đời” (Khải Huyền 6,11). “Những người công chính hiện nay chỉ tỏa sáng bởi vinh quang của linh hồn, nhưng lúc đó họ sẽ vui mừng bởi vinh quang của cả linh hồn lẫn thân xác” (Dialog. IV, tr. 25).

[1714] Thánh Basil Cả trong bài giảng nhân ngày lễ Thánh Tử đạo Varlaam đã nhận xét: “Người tử đạo không nhìn vào những nguy hiểm, mà nhìn vào những vương miện; không sợ hãi những đòn roi, mà tính toán những phần thưởng; không nhìn thấy những kẻ thi hành án, những kẻ đánh đòn ở đây trên đất, mà hình dung ra các thiên thần đang chào đón từ trời cao; người ấy không nghĩ đến những nguy hiểm nhất thời, mà nghĩ đến những phần thưởng vĩnh cửu. Và ngay cả bây giờ, các vị tử đạo của chúng ta đã gặt hái được lời hứa sáng ngời về vinh quang, bởi vì, được mọi người tung hô bằng những lời chào mừng nồng nhiệt, từ trong quan tài, họ đã thu hút hàng ngàn người vào lưới của mình. Điều này đã được ứng nghiệm ngay bây giờ đối với vị tử đạo dũng cảm Varlaam. Tiếng kèn chiến trận của vị tử đạo đã vang lên, và, như các bạn thấy, đã quy tụ các chiến binh của đức tin. Vị tu sĩ của Chúa đang an nghỉ đã được tôn vinh, và đã mở ra một cảnh tượng cho Giáo Hội” (Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, VIII, 274–275). Còn Thánh Grêgôriô trong bài giảng tại lễ an táng dành cho em gái mình là Gorgonia đã nói: “Nếu việc chúng ta tôn vinh này mang lại chút ích lợi cứu rỗi nào cho em, nếu các linh hồn thánh thiện được Thiên Chúa ban thưởng cả việc cảm nhận những lời tôn vinh như thế này: thì hãy đón nhận cả lời của tôi nữa” (cùng tác phẩm, I, 288).

[1715] Những người phản đối giáo lý về việc tôn kính các Thánh được biết đến bao gồm: Eustathius của Sebaste, người bị Công đồng Gangra lên án (khoảng năm 340); sau đó là Vigilantius, những người theo phái Eunomian (Giê-rô-ni-mô. Thư gửi Ripar. chống lại Vigilant.) và những người theo Mani (Augustinô. Chống lại Faust. XX, 14); vào thời Trung Cổ – những người Adibigen, những người theo Paulician, những người Bogomil, những người Waldens, các môn đệ của Wycliffe và Hus; trong thời hiện đại – nói chung là những người Tin Lành.

[1716] Hiến chế Tông đồ VIII, tr. 33.

[1717] Eusebius, Lịch sử Giáo hội, Tập IV, Chương 15, tr. 217.

[1718] Ngày lễ Thánh Ignatius, vị Tử đạo mang danh Chúa, Thứ Năm Tuần Thánh năm 1822, VIII, 356.

[1719] Grigorius Nissens, Vit. S. Greg. Thaumaturgus, chương 27; Basil Đại đế, Thư gửi Amphilochius 169 (hoặc 176), trong Tác phẩm các Thánh Tông đồ X, 359; Thánh Grêgôriô Thần học, Bài giảng, do Thánh Grêgôriô Nissus thuyết giảng, cùng nơi, 1, 304; Thánh Gioan Kim Khẩu, Bài giảng về Anna, 1, n. 1.

[1720] Thư của Thánh Basil Cả số 244 gửi Giám mục Pontus, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ XI, 216.

[1721] Quy tắc Laodicea 51; Quy tắc Carthage 56, 94.

[1722] Chúng ta dâng lễ vật cho những người đã khuất vào ngày sinh nhật hàng năm (De corona c. 3).

[1723] Chúng tôi luôn dâng lễ tế cho họ, như các bạn còn nhớ, mỗi khi chúng tôi kỷ niệm các cuộc tử đạo và ngày giỗ của các vị tử đạo (Thư XXXIV).

[1724] Thánh Giuse Kim Khẩu, trong Các Bài Giảng về Công Vụ Tông Đồ, bài giảng XXI, số 4; Thánh Augustinô, Bài Giảng CCLXXIII, chương 12.

[1725] Vit. Macrin., trong Opp. T. II, tr. 200, Morel.

[1726] “Các con đã chiếm giữ trước khu vườn thánh thiêng liêng của các vị tử đạo này, và từ nửa đêm đã dâng lên Thiên Chúa của các vị tử đạo những bài thánh ca để làm nguôi lòng Ngài; các con đã kiên nhẫn chờ đợi cho đến trưa nay, mong chờ sự hiện diện của tôi; vì thế, đối với các con, những ai coi trọng vinh quang của các vị tử đạo và việc phụng sự Thiên Chúa hơn cả giấc ngủ và sự nghỉ ngơi, phần thưởng đã sẵn sàng” (Bài giảng về Thánh Vịnh 114, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, tập V, tr. 397).

[1727] Lịch sử Giáo hội II, chương 24.

[1728] Ví dụ, Thánh Basil Đại đế có các bài giảng vào ngày lễ Thánh Tử đạo Varlaam, Thánh Tử đạo Mamant, bốn mươi vị Thánh Tử đạo và những vị khác (Tác phẩm các Thánh Cha, tập V); Thánh Grêgôriô Thần học có các bài giảng ca ngợi Thánh Tử đạo Cyprian và những vị khác (cùng nguồn, tr. 1 và 11); Thánh Xê-đô-ni-ô. Các bài giảng ca ngợi Thánh Igna-ti-ô, người mang Thiên Chúa, Thánh Mê-lê-ti-ô, Thánh Êu-sta-fi-ô và những vị khác (Chron. Readings 1835, 1836, 1842 và những năm khác).

[1729] Xem mục từ: martyrium trong Chỉ dẫn chung về các tác phẩm của Thánh Xa-lô-môn (Tập XIII, bản in của Montfauc.). “Các thánh đường của các thánh tử đạo là dấu hiệu và hình ảnh của ngày phán xét tương lai; tại đó, các quỷ dữ bị hành hạ, còn con người thì bị trừng phạt và được tha thứ. Anh có thấy sức mạnh của các Thánh, nhất là những vị đã qua đời, lớn lao đến mức nào không?” (Thánh Zlatoust, Bài giảng về 2 Cô-rinh-tô, Bài giảng XXVI, tr. 533, theo bản dịch tiếng Nga).

[1730] “Với mong muốn làm nổi bật thành phố cùng tên với mình, ngài (Hoàng đế Constantine) đã trang hoàng nó bằng vô số nhà nguyện, những ngôi đền lộng lẫy dành cho các vị tử đạo và những công trình tráng lệ, mà ngài đã xây dựng một phần ở các vùng ngoại ô, một phần ngay trong thành lũy, và, bằng cách này, ngài đã tôn vinh ký ức các vị tử đạo, đồng thời dâng hiến cả thành phố của chính mình lẫn các công trình đó lên Thiên Chúa” (Về cuộc đời của Đức vua Constantine, quyển III, chương 48, đoạn 202, theo bản dịch tiếng Nga; trích từ quyển IV, chương 62, trang 275).

[1731] De sii. Dei VIII, 26, n. 1.

[1732] “Trong thành phố này có một ngôi đền nổi tiếng và vinh quang, được xây dựng để tưởng nhớ Thánh Tôma Tông đồ, và tại ngôi đền đó, vì sự thánh thiêng của nơi này, các buổi họp mặt thường xuyên được tổ chức” (Socrates, Cuộc đời Hoàng đế Constantine, quyển IV, chương 18, trang 345, theo bản dịch tiếng Nga).

[1733] Eusebius, Cuộc đời của Hoàng đế Constantine, quyển IV, chương 68, trang 272.

[1734] Socrates, Lịch sử Thành bang, quyển VI, chương 6, 12, trang 461, 478.

[1735] Cyril của Alexandria, *Apol. ad Theod.*; *Epist. XX ad Cler. constantinopol.*; *XXI ad Cler. alex.*

[1736] Eusebius. Lịch sử Giáo hội, quyển IV, trang 217.

[1737] Các bài giảng về các thánh tử đạo bốn người, trong Tác phẩm của các Thánh Cha, tập VIII, tr. 295.

[1738] Bài giảng về Thánh Tử đạo Gordius, cùng nơi, tr. 281–282.

[1739] Bài giảng về Thánh Tử đạo Mamant, cùng nơi, tr. 266.

[1740] Bài giảng về 2 Cô-rinh-tô, XXVI, tr. 530–531.

[1742] Contr. Faust. XX, c. 21. và tiếp theo đó: vì việc dâng lễ vật thuộc về sự thờ phượng này…, chúng ta tuyệt đối không dâng bất cứ thứ gì như vậy, cũng không ra lệnh phải dâng cho bất kỳ vị tử đạo nào, hay bất kỳ linh hồn thánh nào, hay bất kỳ thiên thần nào; và bất cứ ai sa vào sai lầm này sẽ bị khiển trách bằng giáo lý chính thống, hoặc để được sửa chữa, hoặc để bị lên án, hoặc để được cảnh báo.

[1743] Công đồng Nicêa II, Biên bản IV.

[1744] Bản in chính xác về Đức tin chân chính, quyển IV, chương 15, trang 262–266. Ở một đoạn khác, ngài cũng nói: “Chúng ta thờ phượng những ai mà Thiên Chúa, Đấng Thánh Duy Nhất, ngự trong họ, và ngự trong các thánh, chẳng hạn như: Đức Mẹ Thiên Chúa và tất cả các thánh. Bởi vì họ đã trở nên giống Thiên Chúa theo mọi cách, cả bởi hành động của chính ý chí họ, cả bởi sự ngự trị của Thiên Chúa trong họ, và cả bởi sự trợ giúp của Ngài… Họ đáng được tôn kính không phải vì bản chất của chính họ, mà vì họ có trong mình Đấng mà bản chất của Ngài là đáng được tôn kính: giống như sắt nung đỏ, không phải bản chất của nó là không thể chạm vào và gây bỏng, mà là vì nó đã tiếp nhận lửa, bản chất tự nhiên của lửa là đốt cháy. Vậy, chúng ta thờ phượng họ vì Đức Chúa Trời đã tôn vinh họ và khiến họ trở nên đáng sợ đối với kẻ thù, đồng thời là những ân nhân đối với những ai đến với họ bằng đức tin; chúng ta thờ phượng họ không phải như những vị thần hay ân nhân theo bản chất tự nhiên của họ, mà như những tôi tớ và người phục vụ của Đức Chúa Trời, những người có lòng can đảm đến gần Đức Chúa Trời nhờ tình yêu dành cho Ngài; chúng ta thờ phượng các ngài, bởi chính Đức Vua cũng cảm thấy được tôn kính khi thấy người mà Ngài yêu mến được tôn kính, không phải như một vị vua, mà như một người đầy tớ vâng lời và một người bạn thân thiết với Ngài” (Lời giảng III về các hình ảnh thánh, xem ở cuối Sách Tuyên xưng Đức tin, trang 217–219).

[1745] Ý tưởng này được trình bày rất rõ ràng trong “Tảng Đá của Đức Tin”: “Chỉ có một Đấng Trung Gian giữa Thiên Chúa và loài người, đó là Đức Giêsu Kitô, Đấng đã hiến dâng chính mình để cứu chuộc tất cả… Cũng như sự hiệp nhất của Cha trên trời không loại trừ các bậc cha mẹ trần gian, cũng như sự hiệp nhất của Đấng Dẫn dắt và Thầy dạy là Đức Kitô không loại trừ các vị dẫn dắt và thầy dạy trần gian, cũng như sự hiệp nhất của sự thánh thiện và quyền năng của Đức Kitô không tước đoạt sự thánh thiện khỏi các Thánh khác, và quyền năng khỏi các vị chúa tể trần gian: cũng vậy, sự hiệp nhất của Đấng Cầu Thay là Đức Kitô không loại trừ sự khác biệt của các Đấng Cầu Thay khác, nhưng Ngài làm trung gian qua sự cầu thay và khoảng cách không thể so sánh được. Vì Đức Kitô là Đấng Cầu Thay vượt trội, như đã được nói: các thánh là những Đấng Cầu Thay ở bậc thấp hơn và xa Đức Kitô nhất. Đức Kitô là Đấng Cầu Thay cho sự cứu chuộc và lời cầu xin con cái dâng lên Chúa Cha. Còn các thánh là những Đấng Cầu Thay cho lời cầu xin duy nhất của tình bạn, như lời Thánh Vịnh đã nói: “Những người bạn của Ngài, lạy Chúa, thật là vinh dự cho con” (Tv 138,17). Đức Kitô là Đấng Cầu Thay, không cần đến những Đấng Cầu Thay khác cho chính Ngài; còn các Thánh, khi còn sống trên trần gian, đã cầu xin Đức Kitô làm Đấng Cầu Thay, và hiện nay vẫn tiếp tục cầu xin, không phải vì chính họ, mà là vì chúng ta. Đức Kitô là Đấng Cầu Thay, có quyền năng cầu thay từ chính Ngài; còn các thánh là những Đấng Cầu Thay, có quyền năng cầu thay từ Đức Kitô và từ công nghiệp Thập Giá của Ngài, giống như sắt, vốn không tự mình có sức nóng, nhưng nhờ tiếp xúc với lửa. Đức Kitô là Đấng Cầu Thay theo bản tính; còn các thánh là những Đấng Cầu Thay nhờ ân sủng”… Và tiếp theo: “Khi Thánh Tông Đồ nói rằng chỉ có một Đấng Cầu Thay và Trung Gian giữa Thiên Chúa và loài người là Đức Kitô, Ngài nói điều này vì Đức Kitô không chỉ là Trung Gian theo chức vụ của Ngài, tức là Đấng làm nguôi giận Thiên Chúa đối với loài người, mà còn theo bản tính của Ngài, làm trung gian giữa Thiên Chúa và loài người: vì Ngài vừa là Thiên Chúa vừa là con người, điều này là vô cùng cần thiết cho sự hòa giải giữa con người với Thiên Chúa. Chính vì lý do này, chỉ có một Đấng Cầu Thay và Trung Gian duy nhất là Đức Kitô. Các Thánh thì không phải, cũng không thể là những Đấng Cầu Thay như vậy. Đó là điều các vị Thánh Phụ đã giảng dạy và truyền lại: Thánh Vàng Miệng, Thánh Ambrôsiô, Thánh Thêôphilact, Thánh Epiphanius, Thánh Cyril, và những vị khác…» (Tín điều về việc cầu khẩn các thánh, Phần II, Chương 1, trong Quyển II, trang 254, 255, 256.

[1746] Đối với sự phản đối rất phổ biến của các tín đồ Tin Lành rằng “việc kêu cầu các trung gian khác sẽ gây ra sự xúc phạm và khinh miệt đối với Chúa Kitô”, “Hòn Đá của Đức Tin” trả lời bằng hai lập luận sau: 1) “Chúa Giêsu Kitô là Đấng Trung Gian duy nhất giữa Thiên Chúa và loài người. Vì vậy, thánh Phaolô kêu gọi những người đang sống trên đất này cầu nguyện. Tông đồ Gia-cơ cũng nói: ‘Hãy cầu nguyện cho nhau’ (Gia-cơ 5:16). Chính các ngươi, những kẻ chống đối, cũng kêu gọi lẫn nhau, xin nhau cầu nguyện, và dạy dỗ nhau cầu nguyện. Vì chỉ có một Đấng Trung Gian là Đức Kitô, nên cả Phaolô, Giacôbê, và các chị em đều đang xúc phạm và khinh miệt Đức Kitô… 2) “Đức Kitô trong Tin Mừng phán: ‘Đừng tự xưng là thầy: vì chỉ có một Thầy của các con, đó là Đức Kitô; còn tất cả các con đều là anh em. Cũng đừng gọi ai trên đất là cha mình, vì chỉ có một Đấng là Cha các con, Đấng ở trên trời. Cũng đừng tự xưng là người hướng dẫn: vì chỉ có một Đấng hướng dẫn các ngươi, đó là Đấng Christ (Ma-thi-ơ 23, 8). Vì Đấng Christ là Thầy duy nhất, Đấng hướng dẫn duy nhất, và Cha duy nhất ở trên trời: vậy nếu Phao-lô đã phạm tội khi tự xưng là Thầy của các dân ngoại, thì sao? Vậy tại sao các ngươi, hỡi những kẻ chống đối, lại tự xưng mình là cha, là thầy, là người hướng dẫn trên đất này? Bởi vì các ngươi không thể gọi Đấng đã sinh ra các ngươi bằng tên khác ngoài “Cha”, và cũng không thể gọi những người dạy dỗ các ngươi bằng tên khác ngoài “thầy” và “người hướng dẫn”. Vậy tại sao các ngươi lại vi phạm điều răn của Chúa? Hãy nói cho chúng tôi biết. Các ngươi không thể trả lời khác đi, mà chỉ có thể đồng ý với chúng tôi, và nói rằng: “Chỉ có một Cha trên trời là Đấng Tối Cao, và chỉ có một Thầy và Người hướng dẫn là Đức Kitô, Đấng Tối Cao.” Bởi vì từ Đấng Cha duy nhất ấy, tất cả các cha trên đất đều xuất phát; từ Đấng Thầy duy nhất và Đấng Hướng Dẫn là Đức Kitô, tất cả các thầy và người hướng dẫn đều nhận lãnh giáo huấn chân chính và sự hướng dẫn. Còn các cha trần gian thì quả thực là cha, nhưng ở bậc thấp nhất; họ là cha theo chức vụ, xuất phát từ Đấng Cha duy nhất trên trời. Tương tự, các thầy và các nữ thầy trên trần gian cũng thực sự là thầy và nữ thầy, nhưng ở bậc thấp nhất: nghĩa là, họ tiếp nhận sự dạy dỗ chân chính và sự hướng dẫn từ Đấng Thầy duy nhất là Đức Kitô. – Điều này cũng cần được hiểu rõ khi chúng ta nghe hoặc đọc: “Chỉ có một Đấng Thánh, chỉ có một Chúa Giêsu Kitô.” Nhưng làm sao Chúa Kitô lại là Đấng Thánh duy nhất, là Chúa duy nhất, trong khi Kinh Thánh lại gọi những vị thánh khác là thánh, và những vị chúa khác là chúa? Câu trả lời cho điều này cũng giống như ở trên. Chúa Kitô là Đấng Thánh duy nhất, là Chúa duy nhất, với sự thánh thiện và quyền năng vượt trội, không phụ thuộc vào ai, không xuất phát từ ai, và không ai sánh được. Còn các thánh và các chúa khác thì ở bậc thấp nhất, cách xa Chúa Kitô, họ là các thánh, là các chúa, nhờ sự thánh thiện và quyền năng đến từ trên cao. Và cũng như sắt nung đỏ thì đốt cháy, nhưng sức nóng đó không phát ra từ chính nó, vì bản thân sắt vốn lạnh lẽo, mà nó đốt cháy và thiêu đốt nhờ sự tham dự của lửa, là nguồn sức mạnh rực lửa ban cho sắt: cũng vậy, về sự thánh thiện và quyền năng của các Thánh và các Chúa khác, chúng ta phải nói như thế” (cùng nguồn, tr. 252–254).

[1747] “Giống như chúng ta không nghi ngờ rằng các vị tiên tri, khi còn trong thân xác phàm trần, đã nhìn thấy các vật thể trên trời, và nhờ đó mà tiên đoán được tương lai: thì chúng ta không chỉ không nghi ngờ, mà còn tin tưởng vững chắc và tuyên xưng rằng các Thiên thần và các Thánh nhân, những người đã trở nên như các Thiên thần, trong ánh sáng vô biên của Thiên Chúa, nhìn thấy những nhu cầu của chúng ta” (Thư của các Thượng phụ Đông phương về Đức tin chính thống, điều 8). Các vị Thánh và các vị Thầy cổ đại của Giáo Hội cũng đã giải thích sự hiểu biết này của các Thánh như vậy (Augustine, *De cara pro mortem gerenda*, số 18, 19; Gregory, *Dialogues*, in *Job* XII, 26). “Liệu có thể nào,” vị này hỏi, “không nhận biết Đấng nhìn thấy và biết tất cả, khi chính chúng ta đang được Ngài nhìn thấy?” (Dialog, IV, tr. 33)?

[1748] Renaudot. Liturg. orient. collect. T. II, tr. 33, Paris 1716.

[1749] Ibid., tr. 145, 176 và các trang tương ứng.

[1750] Xem các lời cầu nguyện trong nghi thức thánh hiến các Thánh lễ và các phần khác.

[1751] Asseman. Cod. liturg. Eccl. universae, T. IV, phần 1, 2, 3. Rome, 1751; Zaccaria, Dissert. de liturg. in rebus theolog. usu, coroll. 17, 18.

[1752] Hướng dẫn bí tích, Tập V, số 9, tr. 462–463.

[1753] Sự tử đạo của Thánh Ignatius Bogon, trong “Chronicle of Readings” năm 1822, VIII, 355–360.

[1754] Xem: Acta martyr, scillitanorum, trong Act. martyr. sincera, do Ruinartio biên soạn, trang 87.

[1755] (1785) Xem: Acta s. Maximi – ibid., tr. 157.

[1756] Lịch sử Giáo hội, quyển VI, chương 5, trang 330.

[1757] Bài ca ngợi Thánh Cyprian, Tác phẩm của các Thánh Cha, tập II, tr. 255.

[1758] Về các vị thánh trong Giáo hội, Chương VII, Phần 3, § 6.

[1759] Thư LVII gửi Cornelius, tr. 96, bản in của Mavr.

[1760] Bài giảng chuẩn bị Tin Mừng XIII, chương 11.

[1761] Các bài giảng về các Thánh Tử đạo Tứ Thánh, trong Tác phẩm của các Thánh Cha, Tập VIII, tr. 306, 307.

[1762] Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, Tập II, tr. 103.

[1763] Cùng nơi đó, tr. 264. Ông cũng dâng những lời cầu nguyện tương tự lên Thánh Athanasius Vĩ đại (cùng nơi đó, tr. 213) và lên Thánh Basil Vĩ đại: “Xin hãy nhìn xuống con từ trên cao, Đấng Thần Thánh và Thánh Thiêng, và xin dùng những ‘cái gai trong thịt’ (2 Cô-rinh-tô 12,7) – vốn được ban cho con để rèn luyện tâm trí – hãy xoa dịu chúng bằng những lời cầu nguyện của Ngài, hoặc dạy con chịu đựng chúng một cách kiên nhẫn, và hướng dẫn cả cuộc đời con đến điều hữu ích nhất” (cùng nguồn, IV, 139).

[1764] Trong các bài giảng về Phúc Âm theo Thánh Matthêu, V, đoạn 4, 5, tập 1, trang 96, 97.

[1765] Trong bài giảng về Sách Sáng Thế, XLIV, số 2.

[1766] Lời ca ngợi các vị tử đạo, trong Tác phẩm của các Thánh Cha, XV, 250.

[1767] Các vị tử đạo là những người cầu thay cho chúng ta, những người mà chúng ta thấy đã dùng chính thân xác mình làm bảo chứng để đòi lại sự bảo trợ cho chúng ta. Họ có thể cầu xin tha thứ cho tội lỗi của chúng ta, vì chính họ đã rửa sạch tội lỗi bằng chính máu của mình, dù họ có phạm phải một số tội lỗi nào đó đi chăng nữa; bởi vì họ là các vị tử đạo của Thiên Chúa, là các vị chủ chăn của chúng ta, là những người canh giữ cuộc sống và hành động của chúng ta. Chúng ta đừng ngần ngại xin các ngài làm người cầu bầu cho sự yếu đuối của chúng ta... (De viduis, chương 9).

[1768] Ngài đã nói với Thánh Tử đạo Theodor như sau: “Hãy cầu thay cho tổ quốc trước mặt Vua và Chúa chung của chúng ta. Chúng ta đang đối mặt với những nguy hiểm lớn lao… Hỡi chiến binh, hãy chiến đấu vì chúng ta; hỡi vị tử đạo, hãy can đảm cầu thay cho đồng bào của ngài. Dù ngài đã ở thế giới bên kia, nhưng ngài luôn biết rõ những tai ương và nhu cầu của loài người. Xin ngài cầu xin cho chúng con được bình an, để các buổi họp thánh của chúng con không bị gián đoạn… Chúng con khẩn cầu ngài, xin đừng tước đoạt sự che chở của ngài khỏi chúng con từ nay về sau. Nếu cần một lời cầu thay còn mạnh mẽ hơn nữa: xin ngài tập hợp các vị tử đạo, những anh em của ngài, và cùng cầu nguyện với tất cả mọi người. “Những lời cầu nguyện của nhiều vị công chính sẽ che phủ tội lỗi của các dân tộc” (Orat. de s. Theodor., in Opp. t. 111, tr. 585, bản in của Morel.).

[1770] Trong Thánh vịnh XVIII, 8.

[1771] Nếu các tông đồ và các vị tử đạo, dù còn đang sống trong thân xác, vẫn có thể cầu nguyện cho những người khác, trong khi họ vẫn phải lo lắng cho chính mình; thì sau khi đã nhận được vương miện, chiến thắng và vinh quang, họ lại càng làm được điều đó hơn bao nhiêu?… (Adv. Vigilant. T. IV, P. II, tr. 285, bản in của Martianay).

[1772] “Các nhà thờ của các vị tử đạo chiến thắng thật lộng lẫy… Chúng tôi thường xuyên tụ họp tại đó… Những ai đang hưởng sức khỏe dồi dào thì cầu xin được giữ gìn sức khỏe ấy, còn những người ốm đau thì cầu xin sớm bình phục. Những người chưa có con cầu xin được ban con cái, những người hiếm muộn thì cầu xin được hạnh phúc làm mẹ. Những người sắp lên đường cầu xin các thánh tử đạo làm bạn đồng hành và người bảo vệ cho họ, còn những người trở về an toàn thì bày tỏ lòng biết ơn trước mặt các ngài. Chúng ta không cầu khẩn các ngài như những vị thần; mà chỉ xin các ngài, với tư cách là những vị thánh, khẩn cầu các ngài làm người trung gian cho chúng ta trước mặt Thiên Chúa” (De martyr, serm. VIII, in Opp. t. IV, tr. 605, bản in của Cramoisy).

[1773] “Trong bữa tiệc Thánh Thể, chúng ta tưởng nhớ các thánh tử đạo không phải để cầu nguyện cho họ, như cầu nguyện cho những người khác đã an nghỉ trong cõi đời, mà là để họ cầu nguyện cho chúng ta” (In Joan. LXXXIV, trong Patrolog. curs. compl. t. XXXV, tr. 1847).

[1774] Lê Vĩ Đại, Serm. IV, c. 6; Serm. XVIII, c. 3; Grêgôriô Vĩ Đại, in Evang. lib. II, homil. XXXII, n. 8.

[1775] Hội đồng Chalcedon, Biên bản X.

[1776] Hội đồng Nic., Biên bản VI. Xem chú thích 1743.

[1777] Renaudot. Liturg. orient. collect. Tập II, tr. 646–647.

[1778] Bruce, chuyến thám hiểm đến nguồn sông Nile, London 1730, quyển VIII, tr. 113.

[1779] Renaudot. ibid. Tập 1, tr. 41. 42.

[1780] Khudobashev. Các tài liệu về giáo lý của người Armenia và Giáo hội, tr. 141, 245. St. Petersburg, 1847.

[1781] Những phản đối của các tín đồ Tin Lành đối với giáo lý này đã được phân tích chi tiết trong *Hòn đá của đức tin* (về sự cầu khẩn các thánh, phần II, chương 1 và 2, trong quyển II, tr. 248–338).

[1782] “Ông (Ê-li-sê), khi còn sống, đã thực hiện phép lạ phục sinh bằng chính linh hồn mình. Tuy nhiên, không chỉ để các linh hồn của những người công chính được tôn kính, mà còn để người ta tin rằng cả thân xác của những người công chính cũng có sức mạnh như vậy: người chết đã được đặt vào quan tài của Ê-li-sê, khi chạm vào thân xác đã chết của vị tiên tri, đã sống lại. Thi thể đã chết của vị tiên tri đã thực hiện việc đó thay cho linh hồn. Khi đó, dù đã chết và nằm trong quan tài, thi thể ấy vẫn ban sự sống cho người chết; và sau khi ban sự sống, chính nó vẫn tiếp tục ở trạng thái chết như trước. Vì sao? Để việc này không được quy cho riêng linh hồn khi Ê-li-sê sống lại; mà để chứng tỏ rằng ngay cả khi linh hồn không còn ở trong thân xác, thì trong thân xác của những người thánh thiện vẫn ẩn chứa một sức mạnh kỳ diệu nào đó, bởi vì trong suốt nhiều năm, linh hồn công chính đã ngự trị trong đó, và thân xác ấy đã vâng phục linh hồn ấy” (Thánh Cyril thành Giê-ru-sa-lem. Bài giảng công khai XVIII, đoạn 16, trang 420).

[1783] Trong Tác phẩm của các Thánh Cha 11, 262.

[1784] Bài giảng đầu tiên lên án Julian, cùng nơi, 1, 125.

[1785] Thư XXII, số 9, trong Patrologia Cursus Completus, Tập XV, tr. 1022. Về những phép lạ xảy ra từ di cốt của các vị tử đạo nói trên, Thánh Augustinô cũng làm chứng với tư cách là người chứng kiến trực tiếp (Confess. IX, tr. 7; de civ. Dei XXII, 9; Retract. 1, 13, n. 7).

[1786] Lời ca ngợi các vị tử đạo, trong Tác phẩm của các Thánh Cha, XIV, 128.

[1787] Lời ca ngợi Thánh Ignatius, người mang Thiên Chúa, đoạn 5, trong “Chronicle of Readings” năm 1835, III, 255–256.

[1788] Bài giảng về 2 Cô-rinh-tô, XXVI, tr. 532–533, theo bản dịch tiếng Nga.

[1789] Các bài giảng nhân ngày kỷ niệm Thánh Tử đạo Vavila, trong “Chronicle Readings” năm 1842, tập III, trang 309.

[1791] Lêô Cả, Bài giảng IV, tr. 4; Grêgôriô Cả, Đối thoại IV, 40; Gioan Damasceno, Giải thích chính xác về đức tin chân chính, quyển IV, chương 15. “Chúa Kitô đã ban cho chúng ta các di vật của các Thánh như những nguồn cứu rỗi, tuôn trào muôn vàn ân huệ: và tuôn đổ dầu thơm (Xuất Hành 17,6), và về điều này, không ai được nghi ngờ… Chúng ta không còn gọi những người đã an nghỉ trong niềm hy vọng về sự phục sinh và với đức tin nơi Ngài (Đức Chúa Trời) là những người đã chết nữa. Hơn nữa, làm sao một thi thể chết có thể làm nên phép lạ được? Bằng cách nào, nhờ các thánh tích của các Thánh – ma quỷ bị trục xuất, bệnh tật bị đẩy lùi, người ốm yếu được chữa lành, người mù được sáng mắt, người hủi được thanh tẩy, cám dỗ và đau khổ chấm dứt, và mọi ân huệ tốt lành từ Cha của các thế giới đều đổ xuống trên những ai cầu xin với đức tin không nghi ngờ (Gia-cơ 1, 17)?» (- tr. 263–264).

[1792] Evagrius. Lịch sử Giáo hội II, chương 3; Nikephoros Kallistos. Lịch sử Giáo hội XV, chương 26. Ở đây có những câu chuyện về các phép lạ từ áo choàng của Đức Mẹ và từ thắt lưng của Người.

[1793] Xem, ví dụ, trong Cheti-Min: ngày 7 tháng 1; ngày 26 tháng 10; ngày 9 tháng 6; ngày 2 tháng 8; ngày 25, và nhiều ngày khác.

[1794] Xem các tin tức về những trường hợp chữa lành kỳ diệu nhờ các thánh tích trong “Chronicle of Thursday” năm 1833, tập 1, tr. 401; năm 1834, tập 1, tr. 112; năm 1839, tập 1, tr. 414 và các nguồn khác.

[1795] Trong các tác phẩm cổ, xem về vấn đề này của Thánh Grigorius Nissus, Orat. de s. Theodoro martyre, trong Opp. t. III, tr. 579–580, bản in của Morel.

[1796] (1786) Xem bài giảng của Đức Tổng Giám mục Filaret, Tổng Giám mục Moscow, về sự bất hoại của di cốt thánh, phần II, tr. 174, Moscow 1844. Ở đây, trong số những điều khác, chúng ta đọc được: “Giống như một chiếc bình, trong đó dầu thơm được lưu giữ lâu ngày, hấp thụ từ nó sức mạnh của hương thơm: vậy thân thể của người Kitô hữu, nơi sức mạnh ân sủng của Chúa Kitô luôn ngự trị, cũng thấm nhuần sức mạnh ấy trong toàn bộ cấu trúc của mình, và thậm chí tỏa hương thơm ấy cho người khác. Và vì sức mạnh của Chúa Kitô là bất diệt: nên tự nhiên, khi nó ngự vào (2 Cô-rinh-tô 12,9) những người thuộc về Chúa Kitô (Ga-la-ti 5,24), nó cũng ban sự bất diệt cho thân xác họ; vì sức mạnh của Chúa Kitô là toàn năng, nên cũng phù hợp với bản chất của nó khi nó thực hiện các phép lạ qua họ, khi điều đó đẹp lòng Chúa, giống như xưa kia đã thực hiện phép lạ qua những chiếc mũ và khăn quàng từng đeo trên thân thể Thánh Tông đồ Phaolô và đã thấm đẫm mồ hôi của ngài (Công vụ 9, 12), và qua một cái vẫy tay của Thánh Tông đồ Phêrô (Công vụ 5, 15)» (- tr. 182). Và tiếp theo: “Cho đến ngày nay, thi hài của các Thánh đã qua đời vẫn còn nguyên vẹn, mang sức mạnh làm phép lạ và ban sự sống, dành cho chúng ta những người còn sống, để làm bằng chứng – nếu trong thời đại đáng xấu hổ này vẫn còn những kẻ không tin giữa chúng ta, – để làm bằng chứng cho sự Phục sinh của Đấng Kitô và sự Phục sinh trong tương lai của chúng ta, để củng cố những người yếu đuối trong cuộc chiến chống lại tội lỗi và cái chết, để khích lệ những người lơ là và thiếu trách nhiệm hướng tới những việc làm đạo đức” (- tr. 184).

[1797] Để biết thêm chi tiết về chủ đề này, xem Sosnina: Về sự bất hoại của thánh tích.

[1798] “Ước nguyện của Thánh Tử đạo Ignatius đã được thực hiện, đó là không muốn gây phiền hà cho bất kỳ ai trong các anh em khi thu thập thi hài của ngài, bởi vì trước đó, trong một bức thư, ngài đã mong muốn kết cục của mình sẽ như vậy. Vì chỉ còn lại những phần cứng nhất của thi thể ngài, đã được đưa về Antiôkhia và được bọc trong vải lanh, như một kho báu vô giá, nhờ ân sủng ngự trong vị tử đạo, được trao lại cho Giáo hội thánh” (về cuộc tử đạo của Thánh Ignatius, trong Chr. Cht. 1822, VIII, 355).

[1799] “Sau đó, chúng tôi đã thu thập xương cốt của ngài, một kho báu quý giá hơn cả đá quý và tinh khiết hơn vàng, – và đặt chúng vào nơi thích hợp” (Thư của Giáo hội Smyrna về cuộc tử đạo của Thánh Polykarp, trong Tác phẩm của Thánh Eusebius, quyển IV, chương 15, trang 217).

[1800] Thánh Gioan Kim Khẩu. Bài giảng ca ngợi các thánh tử đạo Iuventin và Maximus, trong “Các Bài Đọc Thánh Kinh” năm 1842, tập III, trang 336.

[1801] Ambrose. Lời khuyên nhủ các trinh nữ. I, 1, n. 1; Vàng Miệng. Bài giảng ca ngợi Thánh Ignatius, Người Mang Thiên Chúa, trong Tập san Thánh Kinh 1835, III, 254: “Các ngươi (cư dân Antiôkhia) đã tiễn đưa vị giám mục, nhưng lại đón nhận vị tử đạo; đã tiễn ngài đi trong lời cầu nguyện, nhưng lại đón nhận ngài với vương miện: và không chỉ các ngươi, mà cả cư dân các thành phố nằm dọc đường đi cũng vậy. Hãy thử tưởng tượng xem, tất cả họ đã cảm thấy thế nào khi thi hài thánh của ngài được rước về? Họ đã nếm trải niềm vui sướng ra sao? Họ đã say mê đến mức nào? Họ đã ca ngợi vị mang vương miện ấy bằng những lời khen ngợi từ khắp nơi như thế nào? Giống như một chiến binh dũng cảm, người đã đánh bại tất cả kẻ thù của mình, và đang bước ra khỏi chiến trường trong niềm hân hoan, được khán giả chào đón nồng nhiệt, họ thậm chí không để anh ta chạm chân xuống đất, mà nâng anh ta lên và cõng trên tay về nhà, dành cho anh ta vô số lời ca ngợi: cũng giống như vậy, vị thánh này đã được tất cả cư dân các thành phố, bắt đầu từ Rôma, lần lượt cõng trên vai và đưa về thành phố của chúng ta, ca ngợi vị vua đội vương miện, tôn vinh vị thánh hành đạo… Vào thời điểm đó, vị thánh tử đạo đã ban ân sủng cho tất cả các thành phố ấy, củng cố đức tin của họ; và từ đó cho đến ngày nay, ngài vẫn tiếp tục làm giàu cho thành phố của quý vị”.

[1802] Grigorius Nissens. Orat. de s. Theodor. Opp. t. III, tr. 579, bản in của Morel; Philostratus. Hist. eccl. III, 2; Theodoret. Hist. Relig. n. 10, 13, 16; Leo Cả. Epist. LX; Paulinus. Epist. XXII, n. 17.

[1803] Grigorios của Nyssa. Vit. a. Greg. thaumat. số 27; Basil Đại đế. Thư 143, 282 (trong Tác phẩm các Thánh Tông đồ X, 309; XI, 281); Giê-rô-ni-mô. Thư gửi Julius XCII; Từ điển Acmep. về bức tượng thánh tử đạo Euphemia, trong Tạp chí Lịch sử 1827, XXVII, 37–38.

[1804] Xem chú thích 1740 ở trên và chính những lời mà chú thích đó đề cập đến.

[1805] Công đồng Carthage, Điều 94; Công đồng Nicaea II, Điều 7.

[1806] Chúng ta đọc về những chiếc đinh của vị tử đạo, và quả thực rất nhiều, đến nỗi vết thương còn nhiều hơn cả các chi… Chúng ta thu thập máu chiến thắng và gỗ thập tự giá… (Ambrose. Exhort. Virginit. c. II, n. 3. 10). Vì vậy, có điều gì mà trí tuệ của ngươi không tìm ra để tôn vinh người chiến thắng, khi ngay cả những dụng cụ tra tấn cũng đã trở thành biểu tượng của chiến thắng? (Leo Đại đế, trong Bài giảng về Lễ Thánh Laurentius).

[1807] Lịch sử Giáo hội, quyển VII, chương 19, trang 425.

[1808] Trong “Chronicle of Thursday” năm 1835, tập III, tr. 255–257.

[1809] Trong Tạp chí Lịch sử 1842, III, 337–338.

[1810] Cùng nguồn, 1835, 1, 27.

[1811] Thư XXXVII (phiên bản SIX), số 1. Và trong tác phẩm chống lại Vigilantius, ông đã viết: “Vigilantius đã che đậy các di vật của các vị tử đạo bằng một tấm vải quý giá…” Vậy thì chúng ta có phải là những kẻ phạm thánh khi bước vào các nhà thờ của các Tông đồ không? Hoàng đế Constantinus có phải là kẻ phạm thánh khi đã chuyển các thánh tích của Thánh Andrea, Thánh Luca và Thánh Timôthê đến Constantinopolis không?… Và còn nữa: ai, hỡi cái đầu điên rồ kia, đã từng thờ lạy các vị tử đạo? Ai lại coi con người là Thiên Chúa? (Contr. Vigilant, số 5).

[1812] Công đồng Nicêa XI, Biên bản VI. Để biết các câu trả lời chi tiết về những phản đối của các tín đồ Tin Lành đối với việc tôn kính các thánh tích, xin xem trong cuốn “Hòn đá của Đức tin”, quyển 1, trang 343–360 (Giáo lý về các thánh tích, phần II, chương 1. 2).

[1813] Trong thông điệp gửi các hoàng đế, các vị cha của Công đồng Đại kết lần thứ bảy đã diễn đạt ý tưởng này một cách rõ ràng hơn: “Từ xưa đến nay, Giáo Hội Công Giáo Thánh Thiện đã có truyền thống và được các vị Thánh Tổ của đức tin chúng ta cùng các vị kế vị của họ – những vị Cha nổi tiếng của chúng ta – hợp pháp hóa việc thờ lạy (προσκονεΐν) các thánh tượng và tôn kính (άσπάζεσθαι) chúng – hai việc này là một. Nhưng việc thờ lạy và việc phụng sự thì không phải là một và cùng một điều. Thánh Grêgôriô Thần Học đã nói: ‘Hãy tôn vinh Bêlem và thờ lạy máng cỏ.’ Ai trong số những người sáng suốt lại nghĩ rằng ở đây đang nói về việc phụng sự thiêng liêng (περί τής έν πνεύματι λατρείας)? Chẳng lẽ Thánh Grêgôriô lại kêu gọi chúng ta phụng sự (λατρεύειν) máng cỏ sao? Sự thờ lạy (προσκύνησις) thể hiện tình yêu và sự kính trọng đối với ai đó. Vì vậy, Kinh Thánh dạy chúng ta: “Hãy thờ lạy Chúa là Thiên Chúa của ngươi, và chỉ phụng sự một Đấng duy nhất ấy mà thôi” (Lc 4,8). Ở đây, từ “sẽ thờ lạy” được dùng mà không kèm theo từ “duy nhất”: bởi vì sự thờ lạy có thể được dâng lên nhiều đối tượng. Nhưng sau đó có nói: “sẽ phụng sự Đấng duy nhất ấy”, vì chỉ có Đức Chúa Trời mới xứng đáng nhận sự phụng sự (λατρεία)” (apud Labb. Concil. T. VII).

[1814] Tác phẩm “Lược sử Giáo hội” của Đức Thánh Cha Innocentius, thế kỷ VIII, phần II và V, trong tập I, trang 395 và 420–425, ấn bản thứ 4.

[1815] Conf. Helvet. 1, c. 4; Catechism. Heidelb. qu. XCVIII; Catech. Racov. qu. CCLI et squ.

[1816] “Vì Công đồng (Thế giới lần thứ VII) này đã chỉ rõ một cách rõ ràng nhất cách thức phải thờ phượng các thánh tượng, đồng thời lên án và trục xuất những ai dành sự thờ phượng thần thánh cho các thánh tượng, hoặc gọi những người Chính Thống giáo thờ phượng thánh tượng là những kẻ thờ ngẫu tượng: thì cùng với họ, chúng ta cũng lên án những ai dành sự thờ phượng cho một vị thánh, một thiên thần, hoặc hình thánh, hoặc thập tự giá, hoặc di cốt thánh, hoặc các thánh vật, hoặc Phúc Âm, hoặc bất cứ điều gì khác, dù ở trên trời cao, hay trên đất và dưới biển, đều dành sự tôn kính như chỉ dành cho Đức Chúa Trời duy nhất trong Ba Ngôi” (Thư của các Giáo phụ Đông phương về Đức tin chính thống, trả lời câu hỏi số 3, tr. 37–38, St. Petersburg, 1845).

[1817] Xem cuộc đối thoại giữa một linh mục với một người theo đạo Molokan về việc thờ phượng các thánh tượng – trong “Chronicle of Readings” năm 1841, Tập III, tr. 81–113.

[1818] Vì vậy, tôi tôn kính và thờ lạy các hình ảnh này, đặc biệt là những hình ảnh được truyền lại từ các thánh tông đồ, và không bị cấm đoán, mà được trưng bày trong tất cả các nhà thờ của chúng ta. Thư CCCLX gửi Julianus Apostatam trong Opp. T. III, tr. 463, bản in của Maur.

[1819] Eвaгр. Hist. eccl. IV, c. 27; Gioan, Damascus. Bản in chính xác về Đức tin chân chính, quyển IV, chương 16, tr. 268; Thư gửi Hoàng đế Theophilus, số 5, trong Tác phẩm, tập 1, tr. 631, Le-Quien; Kedrun, Lịch sử, quyển 1, tr. 175, trong Tạp chí Lịch sử 1834, III, 154–163.

[1820] Act. IV, trích dẫn theo Labb, T. VII.

[1821] Theodorus, Lịch sử Giáo hội, quyển 1, phần 1; Gioan Damasceno, Thư gửi Hoàng đế Theophilus, số 4, tr. 631; Bài diễn văn chống Constantinus Cabalinus, số 6, tr. 618. Tập 1, bản in đã dẫn.

[1822] Một số trong những bức tượng thánh này hiện nay đang được lưu giữ tại quê hương chúng ta, theo truyền thuyết bao gồm: bức tượng Đức Mẹ Vladimir, bức tượng Đức Mẹ Smolensk, và bức tượng Đức Mẹ Ephesus (xem Sakharova, Nghiên cứu về nghệ thuật vẽ tượng thánh Nga, quyển II, tr. 20–23, St. Petersburg, 1849)

[1823] “Nếu vị mục tử mà ngài vẽ trong chiếc chén được bảo trợ…” (De puditicis, chương X). Và còn nữa: “Hãy để chính những bức tranh trên chiếc chén của các ngươi tỏa sáng, nếu trong đó có thể tỏa sáng ý nghĩa của con chiên ấy” (ibid., chương VII).

[1824] Tertullian cho biết, chính vì lý do này mà những người ngoại đạo đã gọi các Kitô hữu một cách mỉa mai là “religiosi crucis” (Apolog. c. XVI), “antistites erucis” (ad Nation, 1, 12); Minucius Felix, khi đề cập đến lời chỉ trích tương tự của những người ngoại đạo (Octav. c. IX, XII, XXIX), đã nhận xét: “chúng tôi cũng không thờ phượng thập tự giá” (- c. XXIX); Origen. Contr. Cels. II, n. 47.

[1825] Sách Lịch sử Giáo hội, Quyển VII, Chương 18, trang 425.

[1826] Lời chứng này được Thánh Gioan Damasceno trích dẫn trong Bài giảng thứ III về các bức tượng thánh, Opp. T. 1, tr. 382, trong Chr. Ch. 1828, XXX, 46.

[1827] Cũng được Thánh Damascene trích dẫn (ibid., tác phẩm, tr. 390 và Tạp chí Lịch sử, số 61; xem thêm: Galland, Bibl., Tập III, tr. 781).

[1828] Raoul-Rochette, Bài luận đầu tiên về các di tích Kitô giáo, “Hội họa trong các hầm mộ”, tr. 185, Paris 1836; Mar. Lupi, Luận án, T. 1, Chương VIII, tr. 243 và tiếp theo; Aringhius, Roma subterranea novissima, Quyển III.

[1829] D'Agincourt, Lịch sử nghệ thuật cùng các di tích, Prato 1826, tập IV, tr. 69 và các trang tiếp theo; Mar. Lupi, Tập I, luận văn VIII, tr. 213 và các trang tiếp theo.

[1830] Mamachius, Orig. et antiqu. Christ. Romae 1751, quyển 1, chương 1, § 8 và các trang tiếp theo.

[1831] Ciampinius, *Vetera monumenta*, chương 14, Romae, 1690.

[1832] Tại sao họ không có bàn thờ nào? Không có đền thờ nào? Không có tượng thờ nào đáng chú ý? (Theo Minut. Felic. trong Octav. chương XXXII, so sánh với Origen. adv. Celsum. VIII, n. 17).

[1833] Xem chú thích 1818 ở trên.

[1834] Lời ca ngợi cha, Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ 11, 142.

[1835] Bài giảng về Thánh Theodor, trong Tác phẩm, Tập III, tr. 579, bản in của Morel.

[1836] Bài giảng về bức tượng thánh tử đạo Euphemia, Trong Các Bài Đọc Thánh 1827, XXVII, 33–42.

[1837] Thánh Phaolô. Thư gửi Sulpicius, XXII, số 2, 5.

[1838] Thư, quyển IV, thư LXI, LXII.

[1839] Demonst. Evang. quyển V, được trích dẫn bởi Thánh Gioan Damasceno trong bài viết thứ III về các bức tượng thánh, Tạp chí Lịch sử và Văn học 1828, XXX, 15.

[1840] Về cuộc đời của Đức vua Constantine, quyển IV, chương 69, 72, trang 281, 283 theo bản dịch tiếng Nga.

[1841] Được trích dẫn bởi Thánh Gioan Damasceno trong từ điển III về các bức tranh thánh, Chr. Cht. 1828, XXX, 45.

[1843] Ngài nói về Thánh Gervasius và Protasius: “Khi một nhân vật thứ ba hiện ra trước mặt tôi, trông giống như Thánh Phaolô Tông đồ, người mà bức tranh đã dạy cho tôi nhận ra khuôn mặt của ngài” (Thư LIII).

[1844] “Dù là khi mới chào đời, Thập tự giá đã được trao cho chúng ta; dù là khi muốn được nuôi dưỡng bằng thức ăn thiêng liêng này, dù là khi nhận lễ truyền chức, hay làm bất cứ điều gì khác – ở mọi nơi, dấu hiệu chiến thắng này luôn hiện diện trước mặt chúng ta. Chính vì thế mà chúng ta cẩn thận vẽ dấu thánh giá này lên nhà cửa, tường vách, cửa ra vào, trên trán và trong lòng» (trong các bài giảng về Phúc Âm theo Thánh Matthêu, bài giảng LIV, tập II, trang 426).

[1845] Orat. contr. Jud. et Gentil. n. 9, trong Chr. Thứ Năm 1832, XLVII, 46–47.

[1846] Tôi tin rằng ở nhiều nơi, người ta đã thấy hình ảnh của hai vị (Phêrô và Phaolô) được vẽ cùng với Ngài (Chúa Kitô) (De consens. Evangel. 1, c. 10).

[1848] Lịch sử Tôn giáo, chương XXVI.

[1849] Fragment. hist. eccles. tr. 581, bản in của Vales, trong Xp. Чт. 1828, XXX, 43–44.

[1850] Xem chú thích số 1818 ở trên.

[1851] Trong Từ điển của Damascius về các bức tranh thánh, trong Tạp chí Kitô giáo 1828, XXX, 10.

[1852] Hãy thờ lạy cây thập tự (theo Thánh Cyril của Alexandria, *Contra Julianum*, quyển VI, trong *Opp.*, tập VI, phần II, tr. 194, bản in của Aubert.).

[1853] Trong Xp. Thứ Năm, 1827, XXVII, 41.

[1854] Theodoret. Lịch sử Giáo hội, quyển 1, chương 34, tr. 66, bản in của Vales.; Philostorgius. Lịch sử Giáo hội, quyển II, mục 17, tr. 176, bản in đã dẫn.

[1855] Calvin. Inst. christ. Relig. quyển 1, chương II.

[1856] Tuy nhiên, có thể tìm thấy rất nhiều bằng chứng như vậy trong Biên niên sử của Công đồng Đại kết lần thứ VII (apud Labb. T. VII) và đặc biệt là trong bài giảng thứ III về các bức tranh thánh của Thánh Gioan Damasceno (Chr. Thứ Năm, 1828, XXX).

[1857] Xem, ví dụ, Lời mở đầu ngày 11 tháng 10, 16 và 22 tháng 8, cùng nhiều đoạn khác. Một số trong những câu chuyện này đã được trích dẫn tại Công đồng Đại kết lần thứ bảy (xem Labb. T. VII, tr. 251–282).

[1858] Xem, ví dụ, trong Chr. Cht. 1829, XXXVI, 357; 1830, XXXVII, 235 và các nơi khác.

[1859] Nil. Epist. quyển IV, thư LXI, LXII; Grigorius Veliki. Epist. quyển IX, thư IX, gửi Seren.

[1860] Xem tiểu sử của Maria Ai Cập, ngày 1 tháng 4, và Tuyển tập đầy đủ các tác phẩm Nga, tập 1, trang 46.

[1861] Xem chính những lời này ở trên trong chú thích 1832.

[1862] Origen. in Matth. tract. XXVIII, n. 38; in Jes. Nav. homil. X, n. 3; Apn. adv. gent. quyển IV, gần cuối; Euseb. Lịch sử Giáo hội, quyển VIII, chương 13; Lactantius. de mort. persecut. chương 13 và các tác phẩm khác.

[1863] Irineus, Chống các tà giáo, t., 25, n. 6; Epiphanius, Các tà giáo, XXVII; Augustinus, Về các tà giáo, c. 7.

[1864] Irineus, loc. cit.; Epiphanius, haeres. XXVII, n. 6; Theodoret, Haeres, fabul. quyển VII.

[1865] Người ta đã quyết định rằng không nên có tranh vẽ trong các nhà thờ, để những gì được tôn kính và thờ phượng không bị vẽ lên tường.

[1866] De-Aguirre, Collect. max. conciliorum Hispaniae, Romae, 1693, T. 1, tr. 502 và các trang tiếp theo.

[1867] Các phản đối khác đối với việc tôn kính các bức tượng thánh và các câu trả lời cho những phản đối đó, xem trong “Hòn đá của đức tin”, tập 1, tr. 115–200 (giáo lý về các bức tượng thánh, phần XI, chương I).

[1868] Cohort. Graec. c. XXXV; so sánh với câu hỏi gửi cho các tín hữu Chính thống LXXV.

[1869] De mortal. tr. 466, bản in của Baluz.

[1870] Tract. in Psal. II, n. 48; xem thêm in Psal. LVII, n. 5. 6.

[1871] Về việc khẳng định rằng không có sự phục sinh, trong Tác phẩm của các Thánh Cha, XV, 115–118.

[1872] Bài giảng về sự sống lại của người chết, trong Tập san Kitô giáo 1837, III, 49.

[1873] (1878) Các bài giảng về việc Thiên Chúa không phải là tác nhân của sự ác, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, tập VIII, tr. 145.

[1874] Bài giảng khuyến khích việc rửa tội, cùng nơi, tr. 241.

[1875] Tertullian, *De anima*, tr. 2; Clement của Alexandria, *Recognit.*, IV, 14; Gregory của Nyssa, *Orat. in eos, qui differ, baptism*, *Opp.*, T. II, tr. 220, bản in của Morel.

[1876] Ai, khi còn sống trong thân xác này, chưa được tha tội, và ra đi như vậy, thì sẽ bị Thiên Chúa hủy diệt và ngừng tồn tại, hoặc sẽ phải chịu hình phạt (Comment. in Jes. LXV).

[1877] Các linh hồn của những người công chính, đã tách khỏi thân xác, đang an nghỉ; còn những kẻ bất chính thì đang chịu hình phạt (De civit. Dei XIII, 3).

[1878] Grigorius the Great, *Dialogues*, IV, 28.

[1879] Irine. adv. haer. IV, 12, n. 1; Tertullian. de anima c. 55; Clement của Alexandria. Strom. VI, 6; Basil Đại đế. Bài giảng về Thánh vịnh XLVIII, trong Tác phẩm của các Thánh Tông đồ V, 371; Epiphanius, haeres. LXIX, n. 62; Hilarius, in Psalm. LIII, 14; Jerome, Comment. in Ephes. IV, 10. Xem thêm chú thích 1868 ở trên. 1871–1874.

[1880] Vacul. giải thích về Isaia, V, 14, trong Tác phẩm các Thánh Cha, VI, 222; Afan. trong Thư gửi Antiochus, trả lời câu hỏi 19, trong Lịch sử Đọc, 1842, II, 224.

[1881] “Ngươi hỏi: Địa ngục sẽ ở đâu? Theo ý kiến của ta, nó sẽ ở đâu đó bên ngoài cả thế giới này. Giống như các ngục tối hoàng gia và các mỏ quặng thường nằm xa xôi; thì Địa ngục cũng sẽ ở đâu đó bên ngoài vũ trụ này” (trong bài giảng về Thư Rô-ma, XXXI, tr. 703, theo bản dịch tiếng Nga).

[1882] Cùng nơi, tr. 702, 703. Xem thêm: Augustinô, *De civitate Dei* XX, 16.

[1883] “Đối với tôi, những cực hình trong tương lai của họ và hình phạt đang chờ đợi những kẻ tội lỗi còn đáng thương hơn. Tôi chưa nói đến hình phạt lớn nhất, tức là việc họ bị Thiên Chúa từ chối sẽ đau khổ đến mức nào” (Bài giảng lên án 1 về Julian trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ 1, 115).

[1884] “Vậy có sự đau khổ riêng biệt không? Có. Đó là gì? Đó là sự tuyệt vọng, cảm nhận về một Thiên Chúa đang phẫn nộ, sự mất mát những ân huệ vĩnh cửu, những nơi tối tăm và kinh hoàng, việc luôn luôn nhìn thấy ma quỷ và sống chung với nó, cùng với sự đau khổ của linh hồn do nó gây ra, ngọn lửa không thể dập tắt, và con sâu lương tâm không bao giờ chết” (Thánh Dimitri Rostov. Tập hợp các tác phẩm, tập 1, trang 60).

[1886] Thư gửi Antioch, trả lời câu hỏi số 20, trong Tạp chí Kitô giáo 1842, II, 224.

[1887] (1887) De bono mortis, chương 10.

[1888] Ha Phúc Âm theo Thánh Matthêu, Bài giảng XXVIII, số 3, trong tập I, trang 581.

[1889] In Joan. Tract. XLIX; xem thêm de civit. Dei 1, 13; XII, 9, n. 2; XX, 9, n. 2. 3.

[1890] Về một số người, không thể nói một cách chính xác rằng tội lỗi của họ sẽ không được tha thứ, dù là trong thế giới này hay trong tương lai, trừ khi họ thuộc về những người mà, dù không phải trong thế giới này, thì cũng sẽ được tha thứ trong tương lai (Augustine, de civit. Dei XXI, 24, chương 2; xem thêm Gregory Đại đế, Dialog. IV, 4. 39).

[1891] Trong đó có lời cầu nguyện sau đây cho những người đã qua đời: “Lạy Chúa, Thiên Chúa của các linh hồn và mọi xác thịt, xin nhớ đến các tín hữu Chính Thống mà chúng con đã tưởng nhớ cũng như những người chúng con chưa kịp tưởng nhớ, từ A-vê-l, người công chính, cho đến ngày hôm nay; xin chính Ngài ban cho họ được an nghỉ trong nơi cư ngụ của những người sống, trong vương quốc của Ngài, trong những niềm vui của thiên đàng, trong lòng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, các thánh tổ phụ của chúng con, nơi mà bệnh tật, buồn phiền và than thở đã biến mất; nơi ánh sáng từ dung nhan Ngài chiếu rọi và luôn luôn soi sáng” (xem Λιτουργίαι των άγ. πατέρων – Ίακόβου… Paris. 1560).

[1892] Bona, de rebus liturg. H, c. 1, § 7; de officio defunct. § 2. 3; Lebrun. Explicat, de la Messe, dissert. X, T. III, tr. 300, Paris. 1741.

[1893] Xem Hiến chế Tông đồ VIII, các điều 41, 42, trong Coteler, Tập I, tr. 419; xem thêm cùng tác phẩm, chú thích 25.

[1894] …cần phải nói về truyền thống mà các vị lãnh đạo thiêng liêng của chúng ta đã truyền lại cho chúng ta. 1144 eccles. hier. c. VIII, sect. 11, §§ 4, 6, trong Opp. T. I, tr. 411, 413, Antverp. 1634.

[1895] Được trích dẫn trong tác phẩm của Thánh Gioan Damasceno về những người đã qua đời trong đức tin, Opp. T. I, tr. 592, bản in của Le-Quien; Chr. Cht. 1827, XXVI, 325.

[1896] Cũng tại đó, trong tác phẩm của Thánh Damascene, Opp. T. I, tr. 584, trong Tạp chí Lịch sử 1827, tr. 313.

[1897] Ούκ ταΰτα ένομοθετήθη υπό τών αποστόλων τό έπι φρικτών μυστηρίων μνήμην γίνεσθαι τών άπελθόντων... Trong Philip. hom. III, n. 4.

[1898] ... tất cả những điều này đều do Thánh Thần chỉ định... Trong Act. apost. hom. XXI, n. 4.

[1899] Bài giảng về những người đã qua đời trong đức tin, Thứ Năm Thánh 1827, XXVI, 309.

[1900] Chúng ta cử hành các bài giảng cầu nguyện cho những người đã qua đời vào ngày lễ hàng năm (De coron. milit. c. 3). Và còn nữa: quả thực, ngài cầu nguyện cho linh hồn người ấy, xin ban cho người ấy sự an ủi tạm thời, sự hiệp thông trong sự phục sinh đầu tiên, và dâng lễ vào những ngày kỷ niệm hàng năm về sự an nghỉ của người ấy (De monog. c. 9).

[1901] Thư LXVI gửi hàng giáo sĩ và giáo dân thành Furtina.

[1902] Về cuộc đời của Đức vua Constantine, quyển IV, chương 71, trang 272 theo bản dịch tiếng Nga.

[1903] Bài giảng về sự hướng dẫn bí mật, Quyển V, mục 9, trang 462–463.

[1904] Bài giảng trong lễ tưởng niệm Theodosius. Xem thêm: de exitu Satyr. 1, n. 80.

[1905] Di chúc, trong Xp. Ch. 1827, XXVII, 294. Và ở một đoạn khác: “Chúng ta sẽ không ngừng khẩn cầu Ngài (Đức Chúa Trời), để Ngài xóa bỏ tội lỗi của đoàn chiên Ngài – con cái của Giáo hội được chọn và thánh thiện của Ngài, và để Ngài tẩy sạch tội lỗi của những người đã qua đời, những người đã an nghỉ trong niềm tin cậy nơi Ngài;(về sự sám hối, XXXVI, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ, XVI, 343).

[1906] Arnobius, adv. Gent. IV, 36; Epiphanius, haeres. LXXV, n. 7; Gregory, Từ điển Thần học, bài điếu văn cho Caesarius, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ I, 258, 267; Augustine, Confess. IX, 13, n. 34, 37; de civit. Dei XX, 9, n. 2.

[1907] Calvin, "Inst.", Quyển III, Chương 10; Bingham, "Orig. eccles.", Quyển XV, Chương 3, § 16.

[1908] Giáo lý về các Bí tích. V, mục 10, tr. 463.

[1909] Trong bài giảng về Thánh Philip, III, n. 4.

[1910] ... tại sao Ngài lại không làm điều tương tự cho chúng ta.... Trong các bài giảng về Công vụ Tông đồ XXI, số 3.

[1911] … Bởi vì điều này đã được các vị tổ phụ truyền lại, nên toàn thể Giáo hội tuân giữ, để cầu nguyện cho những người đã qua đời trong sự hiệp thông với Thân Thể và Máu Thánh Chúa Kitô, khi họ được tưởng niệm tại chính Thánh Lễ đó… (Bài giảng CLXXII, số 2).

[1912] Contr. haeres. Aёr. LXX, n. 3.

[1913] Trích dẫn bởi Thánh Gioan Damasceno trong bài giảng về những người đã qua đời, Tạp chí Thánh Thứ Năm 1827, XVI, 345.

[1914] Di chúc, trong Chr. Cht. 1827, XXVII, 293.

[1915] Athanasius. Thư gửi người Antioch, trả lời câu hỏi 34, trong Chr. Cht. 1842, II, 328.

[1916] Do đó, người đã khuất không được ban thêm công đức mới, bởi vì chính họ không còn có thể làm gì cho bản thân mình nữa, mà những ân huệ này là kết quả của những việc làm trước đây của họ (Bài giảng CLXXII, số 2).

[1917] Từ điển về những người đã qua đời trong đức tin, Thứ Năm Thánh 1827, XXVI, 327–328.

[1918] Lời cầu nguyện này của Giáo hội dành cho những người đã qua đời một cách vô ích bắt nguồn từ chính các Tông đồ (xem Sách Thánh trong Tuần Lễ Chay Thịt).

[1919] “Những lời dạy: ‘Ngài sẽ báo đáp cho mỗi người tùy theo việc làm của họ,’ và ‘mỗi người sẽ gặt hái những gì mình đã gieo,’ cùng những lời tương tự, không nghi ngờ gì nữa, đều liên quan đến sự tái lâm của Đấng Tạo Hóa, đến ngày phán xét khủng khiếp sẽ diễn ra vào lúc đó, và sự kết thúc của thế giới này; vì khi đó sẽ không còn chỗ cho bất kỳ sự giúp đỡ nào, và mọi lời cầu nguyện sẽ trở nên vô hiệu. Vì khi phiên chợ kết thúc, thì đã quá muộn để buôn bán. Vì lúc đó, người nghèo sẽ ở đâu? Các linh mục sẽ ở đâu? Tiếng hát thánh vịnh sẽ ở đâu? Lòng bác ái sẽ ở đâu? Các việc thiện sẽ ở đâu? Vậy, trước khi giờ ấy đến, chúng ta hãy giúp đỡ lẫn nhau, và dâng lên Thiên Chúa – Đấng yêu thương huynh đệ, nhân ái và thương xót các linh hồn – những của lễ của tình huynh đệ” (Thánh Gioan Damasceno. Bài giảng về những người đã qua đời trong đức tin, Sách Thánh, Chương 1827, XXV, 513).

[1920] Tín lý Chính thống, Phần I, câu trả lời cho các câu hỏi 64–66; Thư của các Thượng phụ Đông phương về Đức tin Chính thống, Điều 18. Các vị như Marcus Ephesus, Gabriel Philadelphius và các nhà giảng dạy Chính thống khác ở phương Đông cũng đã dạy như vậy (xem apud Le-Quien, Dissert. Damascen. V, tr. LXV-LXVIII). Vì vậy, không thể đồng ý với những ai cho rằng các linh hồn, nhờ lời cầu nguyện của Giáo hội, không được giải thoát khỏi địa ngục, mà chỉ được giải thoát khỏi các nơi tạm trú, vốn được xem như một nơi trung gian đặc biệt hoặc thứ ba giữa thiên đàng và địa ngục (xem “Hòn đá của Đức tin”, quyển II, trang 440 về sự ra đi có ơn, phần II, chương 3); cũng không thể đồng ý với những ai, dù thừa nhận rằng các linh hồn được giải thoát khỏi địa ngục, nhưng lại coi địa ngục là một với các nơi chịu hình phạt, như một nơi trung gian đặc biệt giữa thiên đàng và Gehenna (Linh mục Nikolsk. Về lời cầu nguyện cho người đã khuất, tr. 62–94, St. Petersburg, 1847). Không thể đồng ý: bởi vì Giáo hội Chính thống không chấp nhận sự tồn tại của một trạng thái trung gian của các linh hồn sau khi chết, hay một nơi thứ ba nằm giữa thiên đàng và địa ngục, hay Gehenna (Quy tắc Xưng tội, Phần 1, câu trả lời cho các câu hỏi 64, 67, 68).

[1921] Const. Apost. VIII, tr. 42, trích dẫn trong Coteler. Patr. Apost. T. 1, tr. 424.

[1922] Ephrem, bài giảng được lưu lại trong “Chủ nhật Thánh”, năm 1828, XXVII, 292; Makar. Alex. Từ điển về sự ra đi của linh hồn, trong Tạp chí Kitô giáo 1831, XLIII, 126–131; Ambrose. Bài giảng về cái chết của Theodosius; Palladius. Lavsaic. chương 26; Isidore của Pelusium. Thư, quyển 1, thư 114.

[1923] Icmuн. Novell. 133; Eustrat. apud Phot. Bibliotb. cod. CLXXI; Damascus. Từ điển về sự suy giảm đức tin, Chr. Read. 1827, XXVI, 322; Philip, nhà ẩn tu, trích dẫn trong Coteler, Patr. Apost. T. 1, tr. 424, chú thích 5.

[1924] Xem chú thích 1921 ở trên.

[1927] Hòn đá của đức tin, về sự ra đi trong bình an, phần 1, chương 5, trong tập II, trang 431–434.

[1928] Từ điển về những người đã qua đời trong đức tin, Chr. Readings 1827, XXVI, 324.

[1930] Perrone, Praelect. Theol., tập III, tr. 308–310, Lausanne, 1839; Feier, Inst. Theol. Dogmat., VII, tr. 41–47; Curs, Theolog. compl., VII, tr. 1604 và các trang tiếp theo; Lieberman, Inst. Theolog. V, tr. 406–413, Paris, 1839.

[1931] Tại Công đồng Florence, giáo lý này được diễn đạt như sau: nếu những người thật sự ăn năn qua đời trong tình yêu của Thiên Chúa, trước khi họ đền bù xứng đáng cho những lỗi lầm đã phạm và những điều đã bỏ sót bằng những thành quả của sự sám hối: thì linh hồn của họ sẽ được thanh tẩy khỏi những hình phạt của Luyện ngục sau khi chết, và, để được giải thoát khỏi những hình phạt như vậy, sự cầu bầu của các tín hữu, cụ thể là các Thánh Lễ, các lời cầu nguyện… sẽ có ích cho họ… (Trong các định nghĩa về đức tin).

[1932] Xem các đoạn 226–228 ở trên; về các hình phạt sám hối và những gì được gọi là ân xá.

[1933] Tại Công đồng Florence, giáo lý này được diễn đạt như sau: nếu những người thật sự ăn năn qua đời trong tình yêu của Thiên Chúa, trước khi họ đền bù những lỗi lầm đã phạm và những việc đã bỏ qua bằng những thành quả xứng đáng của sự sám hối: thì linh hồn họ sẽ được thanh tẩy khỏi những hình phạt của Luyện ngục sau khi qua đời, và, để được giải thoát khỏi những hình phạt như vậy, sự cầu bầu của các tín hữu, cụ thể là các Thánh Lễ, các lời cầu nguyện… sẽ có ích cho họ… (In definit, fidei).

[1934] Curs. Theolog. compl. loc. citat.

[1935] Perrone, Prael. Theolog. tập III, tr. 310–318, 325, 327; Klee, Manuel de l’hist. des dogm. T. II, tr. 474, Par. 1848.

[1936] Bellarmin, de purgat, quyển II, chương 11.

[1937] Feier, Inst. Theolog. dogm. VII, tr. 42–43; Curs. Theolog. compl. VII, tr. 1068–1612.

[1938] “Sứ đồ nói: ‘Vì lý do đó, Đức Chúa Trời sẽ cho họ bị lừa dối’ (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11). ‘Gửi đến’ có nghĩa là ‘cho phép xảy ra’, không phải để họ được xưng công chính, mà để họ bị kết án. Tại sao? Bởi vì họ đã không tin vào sự thật (c. 12), tức là Đấng Christ chân thật, mà lại ưa thích sự gian dối, tức là Anti-Christ. Đức Chúa Trời sẽ để cho điều này xảy ra trong thời kỳ bách hại không phải vì Ngài không thể ngăn cản, mà là để, như thường lệ, ban thưởng cho những người kiên trì của Ngài, giống như các Tiên Tri và các Sứ Đồ của Ngài, để họ nhờ những đau khổ tạm thời mà được thừa hưởng vương quốc thiên đàng vĩnh cửu, như Đa-ni-ên đã nói: “Và vào thời điểm đó, tất cả dân của ngươi sẽ được cứu rỗi, những ai được ghi tên trong sách” (Đa-ni-ên 12, 1), rõ ràng là trong Sách Sự Sống (Cyril, Jerusalem, Bài giảng tổng quát XV, đoạn 17, trang 325).

[1939] Irineus, Chống các tà thuyết, V, 25, n. 1, v.v.; Hippolytus, Về Antichrist, chương 14, 15; Tertullian, Về việc loại trừ các tà thuyết, chương 4; Eusebius, in Luc. XVII, 24; Chrysostom, de cruc. et latron. homil. 1, n. 4; II, n. 4; Ambrose, Bened. Patriarch. c. 7; Jerome, in Ps. LXXXIX; Theodoret, in Nam. quaest. III.

[1940] Lactantius, *Inst. Divin.* VII, 17; Hesychius của Jerusalem, *Quaest.* IX, trong Coteler, *Monum. eccles. Graec.* T. VIII; Jerome, *in Isaia* c. XVI, XIII.

[1941] Cyril. Bài giảng tổng quát, V, số 14, tr. 321; John of Damascus. Bản giải thích chính xác về đức tin chân chính, quyển IV, chương 26, tr. 300–301.

[1942] “Trước khi Đấng Christ ngự đến, kẻ thù của loài người và kẻ chống đối Thiên Chúa, quỷ dữ, kẻ cướp đoạt danh hiệu của Thiên Chúa, sẽ xuất hiện trên thế gian, mang hình hài con người” (Théodoret. Tóm tắt các giáo lý thần học, Chương 23, trong Tạp chí Thánh Kinh 1844, Tập IV, tr. 355).

[1943] “Biết rằng mình sẽ không còn được tha thứ trong ngày phán xét, hắn sẽ công khai gây chiến không phải qua các tay sai của mình như thường lệ, mà chính bản thân hắn, qua mọi dấu hiệu và phép lạ giả dối. Là cha của sự dối trá, hắn sẽ dùng những hành động giả dối để đánh lừa trí tưởng tượng, đến nỗi dân chúng sẽ tưởng như thấy người chết sống lại, trong khi thực tế người đó chưa được sống lại; tưởng như thấy người què đi được và người mù nhìn thấy, trong khi thực tế không có sự chữa lành nào cả” (Thánh Cyril thành Jerusalem, Bài giảng tổng quát, XV, đoạn 14, tr. 321). Điều tương tự cũng được Thánh Ephrem người Syria đề cập trong tác phẩm về sự tái lâm của Chúa và của Antichrist (Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, XIV, 31).

[1944] Irineus, Chống các tà thuyết, V, 30; Hippolytus, Về Antichrist, chương 14, 15; Hilarius, Giải thích Tin Mừng Mát-thêu, XVII; Ambrose, Lời chúc phúc cho Thượng phụ, chương 7; Giê-rô-ni-mô, Giải thích Sách Mi-chê, chương IV; Augustinô, Về Thành phố của Thiên Chúa, XX, 7.

[1945] “Kẻ báng bổ Thiên Chúa và phạm luật, người sẽ không nhận được vương quốc từ tổ tiên, mà sẽ cướp lấy quyền lực bằng thuật phù thủy” (Cyril của Jerusalem, Các bài giảng chính, XV, đoạn 13, tr. 320–321. Snes. Damascus. Giải thích chính xác về đức tin chân chính, quyển IV, chương 26, tr. 301).

[1946] Irineus, Chống dị giáo, V, 25, n. 1; 28, đoạn 2; Cyril, Giê-ru-sa-lem, Các bài giảng tổng quát, XV, đoạn 15, tr. 322.

[1947] Êphrem người Syria, Bài giảng về sự tái lâm Chúa và Antichrist, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, Tập XIV, 33; Gioan Damasceno, Bản giải thích chính xác về Đức tin, Quyển IV, 26, trang 301 và các nguồn khác (xem trong Coucera, Thesaur. eccles., mục từ: άντίχριστος).

[1948] “Antichrist sẽ cai trị chỉ trong ba năm rưỡi. Chúng ta nói điều này không phải dựa trên những cuốn sách mà nguồn gốc thần linh của chúng chưa được xác định, mà dựa trên sách Đa-ni-ên; ông nói: ‘Và nó sẽ được trao vào tay hắn cho đến một thời, hai thời và nửa thời’ (Đa-ni-ên 7,25). ‘Một thời’ ở đây có nghĩa là một năm, trong đó hắn sẽ xuất hiện và trở nên mạnh mẽ; ‘hai thời’ là hai năm tiếp theo của sự cai trị vi phạm luật pháp của hắn, cộng với năm đầu tiên sẽ thành ba năm, còn ‘nửa thời’ có nghĩa là sáu tháng. Và ở một đoạn khác, Đa-ni-ên cũng nói: “Họ sẽ thề trước Đấng Hằng Sống rằng: ‘Trong một thời gian, hai thời gian và nửa thời gian’ (Đa-ni-ên 12,7)”. (Thánh Ky-ri-lô Giê-ru-sa-lem, Bài giảng tổng quát, XV, đoạn 16, tr. 323–324).

[1949] Nói chung, có thể tìm thấy thông tin chi tiết hơn về Antichrist trong cuốn sách của Đức Cha Stefan Yavorsky: “Các Dấu hiệu về Sự Xuất Hiện của Antichrist và Sự Kết Thúc của Thế Giới”. Moscow, 1703.

[1950] De civit. Dei XX, 19, n. 3.

[1951] Hammond, trong Thư II gửi Thê-sa-lô-ni-ca.

[1952] Klee, Cẩm nang Lịch sử Giáo lý Kitô giáo. Tập 1, tr. 133, Paris 1848.

[1953] Luther, Captiv. Pabyl.; Calvin. Inst. IV, 8, n. 10.

[1954] Bản chất của cuộc tranh luận về vấn đề này giữa những người Tin Lành và những người Công giáo La Mã được trình bày tóm tắt trong tác phẩm “Thần học” của Thánh Irinej Falkowski, quyển XVII, tr. 6, trong Tập II, tr. 262–263.

[1955] “Khi đó, dấu hiệu của Con Người sẽ xuất hiện trên trời (câu 30), tức là cây thập tự, sáng hơn cả mặt trời; bởi vì mặt trời sẽ mờ đi và ẩn khuất, còn cây thập tự thì hiện ra; nó sẽ không xuất hiện nếu không sáng hơn nhiều so với tia nắng mặt trời. Nhưng dấu hiệu này xuất hiện để làm gì? Để làm bẽ mặt hoàn toàn sự trơ trẽn của người Do Thái. Vì Đấng Christ sẽ đến trong ngày phán xét này, mang theo sự biện minh vĩ đại nhất – cây Thập tự giá, không chỉ bày tỏ những vết thương mà còn cả cái chết nhục nhã” (Thánh Gioan Kim Khẩu, Bình luận Tin Mừng Mát-thêu, Bài giảng LXXVI, đoạn 3, tập III, trang 309–310). “Thập tự giá vinh quang sẽ xuất hiện lần nữa trong lần tái lâm thứ hai của Đức Kitô, như một cây gậy vinh quang, ban sự sống, đáng tôn kính và thánh thiêng của ân huệ Đức Kitô, theo lời của Chúa, Đấng phán rằng dấu hiệu của Con Người sẽ xuất hiện từ trời (Mt 24,30)” (Êphrem người Syria, Bài giảng về Thánh Giá, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, XIV, 41). Xem: Thánh Cyril, Các Bài Giảng Tổng Quát, XV, đoạn 22, tr. 329.

[1956] Cyril, Linh mục Giêrusalem, Các bài giảng tổng quát, XV, đoạn 1, tr. 308–309.

[1957] Xem các tín điều: Tín điều Tông đồ, Tín điều Nicêa-Constantinopolis, Tín điều Athanasius, cũng như ở Thánh Irênê (Chống các tà giáo 1, 10), Tertullian (Về các quy định chống tà giáo, chương 13) và các tác giả khác.

[1958] Thư của Giáo hội Smyrna về sự tử đạo của Thánh Polykarp, đoạn 14, trong “Chronological Readings” 1821, I, 135. Xem Ruinart, *Acta Martyrum Sincerum*, tr. 70, 150, 494, Amsterdam, 1713.

[1959] Thánh Justine. Apologeticus 1, chương 18, 52; Tatian. Contra Graecus, chương 6; Thánh Theophilus. Ad Autolicum.

[1960] Các tác phẩm đặc biệt về sự phục sinh của người chết được để lại bởi: Thánh Justin Tử đạo, Athenagoras, Tertullian, Clément d’Alexandrie, Origène, Thánh Méthode, Eusèbe, Thánh Grégoire de Nysse, Thánh Ambroise, Thánh Éphrem le Syrien, Thánh Zénon de Vérone và những người khác.

[1961] Thánh Justin. *Dialog. cum Thyph.*, chương 80; Tertullian. *De resurr. earnis*, chương 1; Thánh Augustinô. *De civit. Dei*, XX, 20; Thánh Cyril thành Alexandria. *In Joann.*, XX, 24, 25.

[1962] Tatian. Contr. Graec. chương 6; Minucius Fel. ad Octav. chương 16; Gregory của Nyssa. De opif. homin. chương 26; Jerome. Epist. XXXVIII ad Pammach.

[1963] Tertullian, de resurr. carnis, chương 68 và các đoạn tiếp theo. “Hãy để các loại hạt giống thực vật khác nhau được trộn lẫn (tôi đưa ra những ví dụ đơn giản cho người yếu đức tin như bạn), và những loại hạt giống thực vật khác nhau này sẽ nằm trong một nắm tay của bạn: đối với ngươi, một con người, liệu có khó hay ngược lại dễ dàng để phân biệt những gì có trong nắm tay ngươi, tách riêng từng loại hạt giống theo đặc tính của chúng, và sắp xếp chúng vào đúng vị trí để chúng nảy mầm? Vậy, ngươi có thể phân biệt và đưa những gì trong tay ngươi trở lại trạng thái ban đầu; vậy thì Đức Chúa Trời há lại không thể phân biệt và đưa những gì trong bàn tay Ngài trở lại trạng thái ban đầu sao?” (Cyril, Giám mục Jerusalem, Bài giảng tổng quát XVIII, đoạn 3, trang 407).

[1964] Irineus, Chống các tà thuyết, V, 12, n. 6; Grigorius Nyssa, Bài giảng III, về sự phục sinh của Chúa Kitô, Tác phẩm, Tập III, tr. 425, bản in của Morel.

[1965] Ireneus, Chống các tà giáo, V, 13, n. 1; Tertullian, Về sự sống lại của xác thịt, chương 17; Hiến chương các Tông đồ, V, 7; Cyril, Giê-ru-sa-lem, Các bài giảng tổng quát, XVIII, n. 16, tr. 419.

[1966] Ignatius Bogomil. Thư gửi Smyrna, chú thích 1; Thư gửi Trall, chú thích 9; Irineus, Chống các tà giáo, Quyển V, Chương 7, chú thích 1; Justin, Đối thoại với Trypho, Chương 69; Cyprian, Thư LXXIII; Epiphanius, Chống các tà giáo, Quyển LXIV, chú thích 67; Cyril của Alexandria, in Joan. X, 10.

[1967] Clim. Rom. Epist. 1 ad Corinth. n. 24; Theophil. ad Autolic. 1, 13; Tertull. Apol. ch. 48; Epiph. haer. LXIV, n. 37, 68; Cyril, Jerusalem, Bài giảng tổng quát XVIII, số 6: “Lúa mì được gieo trồng, nếu có, hoặc một loại hạt giống nào khác: hạt giống khi rơi xuống sẽ chết, thối rữa và trở nên không thể dùng làm thức ăn. Tuy nhiên, nó vẫn có giá trị khi còn xanh tươi, và dù rơi xuống dưới dạng nhỏ bé, nay lại hiện ra dưới hình dạng tuyệt đẹp. Nhưng lúa mì được tạo ra cho chúng ta. Bởi vì lúa mì và các loại hạt giống khác được tạo ra để chúng ta sử dụng, chứ không phải vì chính chúng. Như vậy, những gì được tạo ra cho chúng ta, dù đã chết đi, vẫn sống lại; còn chúng ta, những người mà những điều này được tạo ra cho, đã chết, há chẳng phải sẽ sống lại sao?» (- tr. 410).

[1968] Théophilus, ad Autol. 1, 13; Tertullian, de resurr. carnis, chương 12; Minucius Fel., ad Octav., chương 31; Cyril của Jerusalem, Các bài giảng, IV, số 30, trang 78; Ambrose, de resurr., quyển II, số 61.

[1969] Théophilus, ad Autol. 1, 13; Epiphanius, Ancorat. n. 84; Zeno của Verona, de resurr. n. 8.

[1970] Tertullian, *De anima*, chương 43; Epiphanius, *Haereses*, LXIV, số 37.

[1971] Irenaeus. adv. haer. III, 17, n. 2; Isidore of Pelusium. Epist. quyển 1, thư CCXXÏ: “Vậy chúng ta được rửa tội vì những người đã qua đời, tin rằng họ đã được biến đổi thành sự bất hủ theo bản chất của Ngài.”

[1972] Dionysius Areopagite. Về hệ thống phẩm trật Giáo hội. Chương VII, số III, § 9.

[1973] Ignatius, Người Mang Thần. Thư gửi Ephesus, số XX (thuốc trường sinh, đối lập với việc không chết); Irineus, Chống các tà giáo, IV, 18, số 5; Gregory của Nyssa, Bài giảng và Giáo lý, chương 38; Hilarius, Về Ba Ngôi, VIII, 16.

[1974] Justin. Apolog. 1, n. 19; Tatian. Contra Graec. c. 6; Cyril. Jerusalem. Hom. IV, n. 30, tr. 78; XVIII, n. 9: “Cách đây một trăm, hay thậm chí hai trăm năm, tất cả chúng ta – những người hiện đang nói và lắng nghe – đã ở đâu? Chúng ta có biết cấu tạo ban đầu của thân thể mình không? Ngươi có biết rằng chúng ta được sinh ra từ những chất yếu ớt, xấu xí và giống hệt nhau không? Và từ chất liệu đơn điệu và yếu ớt ấy, một con người sống động được hình thành; từ chất liệu yếu ớt ấy, khi nó mang lấy xác thịt, những dây thần kinh vững chắc và đôi mắt sáng rõ được hình thành, cùng với lỗ mũi để ngửi, tai để nghe, lưỡi để nói, trái tim đập, tay để làm việc, chân để chạy và tất cả các bộ phận khác. Và chất yếu ớt này trở thành thợ đóng tàu và thợ xây nhà, kiến trúc sư và nghệ sĩ trong mọi lĩnh vực nghệ thuật, chiến binh, nhà lập pháp và vua chúa. Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng chúng ta từ những chất chưa được định hình, há lại không thể làm cho người chết sống lại sao? Đấng đã tạo nên thân thể từ chất liệu yếu ớt nhất, há lại không thể làm sống lại thân thể đã chết sao? Đấng đã tạo ra những gì trước đây chưa từng tồn tại, há lại không thể làm sống lại những gì đã từng tồn tại và đã chết sao?” (- tr. 412–413)?

[1975] Nil. Epist. lib. 1, epist. ad Aphlhon. Samarit. CIX. CXI.

[1976] Irenaeus. Chống các tà thuyết V, 3, n. 2; Tertullian. Biện hộ, chương 48; Epiphanius. Chống các tà thuyết LXIV, n. 66, 72; Cyril của Jerusalem, XVIII, n. 6: “Nếu so sánh mức độ khó khăn của hai việc: việc nào khó hơn, là tạc một bức tượng từ đầu, hay là khôi phục lại hình dạng ban đầu cho một bức tượng đã bị đổ vỡ? Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng chúng ta từ hư vô, há lại không thể làm cho những người đang sống sống lại khi chúng ta qua đời sao?” (- tr. 409); Gia-cơ, trong bài giảng về sự sống lại của người chết: “Nếu Đức Chúa Trời đã tạo dựng A-đam từ hư không, thì Ngài có thể dễ dàng hơn nhiều khi làm cho ông sống lại đúng như hình dạng mà ông đã từng có, bởi vì hạt giống đã được gieo xuống đất… Nếu đất đã sinh ra những gì mà nó không có hạt giống bên trong; và nếu, dù chưa được thụ tinh, nó vẫn sinh ra trong sự trinh nguyên của mình: thì việc nào là không thể xảy ra hơn việc nó làm nảy mầm những gì nó đã có hạt giống bên trong, và sinh ra khi đã được thụ tinh?” (Chr. Readings 1837, II, 32–33).

[1977] Cyril, Giám mục Jerusalem, Các bài giảng tổng quát, XVIII, mục 4, 19, tr. 407, 423; Eusebius, *De resur.*, quyển 1 (trong Galland, IV, tr. 480); Ambrose, *De fide resurrectione*, số 52: “Nếu sự sống của chúng ta hoàn toàn dựa trên sự hiệp nhất giữa thân xác và linh hồn, và sự phục sinh hoặc là phần thưởng cho những việc lành, hoặc là hình phạt cho kẻ ác, thì thân xác – nơi các hành động được thực hiện – nhất thiết phải sống lại… v.v.;” Giăng Damascene, Bản giải thích chính xác về Đức tin Chính thống, Quyển IV, Chương 27: “nếu chỉ có linh hồn thực hành các việc đạo đức, thì chỉ có linh hồn đó mới nhận được vương miện; còn nếu chỉ có linh hồn sa đà vào các thú vui, thì theo lẽ công bằng, chỉ có linh hồn đó mới bị trừng phạt. Tuy nhiên, vì linh hồn không thể thực hiện việc thiện hay việc ác nào mà không có thân xác: nên theo lẽ công bằng, cả linh hồn lẫn thân xác cùng nhau nhận phần thưởng” (tr. 303).

[1978] Athinagoras. de resurr. mort. n. 15.

[1979] Clément của Rôma. Thư gửi người Cô-rinh-tô 1, số 24; Imin. Apolog. 1, số 18. 52; Theophilus. Thư gửi Autolycus 1, 13; Tertullian. Về các giáo phái dị giáo, chương 13; Athanasius. de incarn. Verb. n. 10; Hilarius. in Ps. LV, n. 7; Cyril. Jerusalem. Bài giảng tổng quát IV, n. 30; Eusebius. in Ps. 1, 5; John Chrysostom. in Hebr. homil. XIX, n. 1.

[1980] (4979) Vì vậy, sự phục sinh là gì khác, nếu không phải là sự phục hồi trở lại trạng thái ban đầu (Grig. Niss. in Ecclesiast. hom. 1, in Opp. T. 1, tr. 385, bản in của Morei). Vì sự phục sinh chính là sự tái lập lại trạng thái ban đầu của sự sống chúng ta (- trong bài diễn văn tang lễ cho Pulcher, T. III, tr. 523). Trích dẫn từ Gioan Zlatoust, trong bài giảng về 1 Cô-rinh-tô, bài giảng XLI, số 2.

[1981] Ngài đã dạy rõ ràng rằng không phải một điều gì khác được phục sinh, mà chính là điều đang hư nát này. Giống như khi Ngài dùng ngón tay chỉ vào điều này, Ngài đã chỉ ra chính điều dễ hư nát và dễ chết này (Theodoret, trong 1 Cô-rinh-tô 15, 53, trong T. III, tr. 280).

[1982] Irenaeus, Chống dị giáo II, 59, chú thích 5; V, 13, chú thích 3–5; Justin, Về sự phục sinh của xác thịt, chú thích 2. 5 (trong Grabe Spicil., Tập II); Theophilus, Thư gửi Autolycus 1, 12; II, 36; Methodius, Về sự phục sinh, 11. 12. 13; Cyril của Jerusalem, Các bài giảng tổng quát, IV, n. 3. 31; XVII, n. 18; Epiphanius, Haeres., LXIV, n. 64; Jerome, Epist. XXXVIII chống lại những sai lầm của John của Jerusalem; Augustine, Contra Faustum, XI, 3.

[1983] Irine. adv. haer. V, 13, n. 3; Irrolit. contr. Graec. et Platon, n. 2; Hilarius. in Ps. CXLIII, n. 7; Theodorus Heracl. in Ps. CII, 5; Cyril của Jerusalem, Bài giảng khai mạc, IV, n. 31: “Tất cả chúng ta sẽ nhận được thân thể vĩnh cửu, nhưng không phải ai cũng giống nhau. Những người công chính sẽ nhận được thân thể đó để mãi mãi hân hoan cùng các Thiên thần; còn những kẻ tội lỗi – để mãi mãi chịu đau khổ vì tội lỗi của họ” (tr. 79).

[1984] “Khi ấy, như Kinh Thánh chép, những người công chính sẽ sáng chói như mặt trời (Mt 13,43) và mặt trăng, cũng như sự rực rỡ của bầu trời (Đan 12,3). Và Đức Chúa Trời, đã lường trước sự không tin của loài người, đã ban cho những con sâu nhỏ nhất vào mùa hè khả năng tỏa ra ánh sáng rực rỡ từ thân thể, để con người, dựa vào những gì họ thấy, tin vào điều họ đang mong đợi. “Ai ban cho một phần thì cũng có thể ban cho tất cả: Đấng đã tạo ra con sâu tỏa sáng, thì càng hơn nữa sẽ soi sáng người công chính” (Cyril, Giám mục Jerusalem, Bài giảng tổng quát XVIII, đoạn 18, trang 422). Cũng được đề cập trong tác phẩm của Gioan Vàng Miệng, ad viduam junior, số 3; Théodoret, “in Philip. III, 21”; Grêgôriô Cả, “in Job. hom., XVIII, n. 76”.

[1985] Origen. “Chống lại Celsus” IV, 57; Cyril thành Jerusalem. “Các bài giảng tổng quát” XVIII, số 18, tr. 422; Basil Đại đế. “Giải thích Thánh vịnh” CXIV, số 5.

[1986] Ilarion, trong Matth., com., X, n. 20; Augustinus, de civ. Dei, XIII, 20.

[1987] “Ngươi sẽ nói: ‘Thân xác hiện tại chẳng phải là thiêng liêng sao?’ Thiêng liêng, nhưng thân xác đó sẽ thiêng liêng hơn nhiều. Bởi vì hiện nay, ân sủng dồi dào của Thánh Thần thường hoàn toàn rời xa những người phạm nhiều tội…; còn lúc đó thì không như vậy, nhưng Ngài sẽ luôn ngự trong thân xác của những người công chính và Ngài sẽ có quyền năng, bất chấp sự hiện diện của chính linh hồn. Hoặc điều này đã được Thánh Tông Đồ diễn tả khi nói: ‘thân xác thuộc linh’ – hoặc là nó sẽ nhẹ nhàng và tinh tế hơn (κουφότερον και λεπτότερον), và có khả năng bay lượn trên không trung; hoặc rất có thể là cả hai điều đó» (Thánh Gioan Kim Khẩu, in 1Corinth, hom. XLI, n. 3).

[1988] “Thân thể thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 15, 42–44), tức là thân xác thô kệch và hay chết, thì thân xác thuộc linh sẽ sống lại, giống như thân xác của Chúa sau khi phục sinh, có thể đi qua những cánh cửa đóng kín, không mệt mỏi và không cần đến thức ăn, giấc ngủ hay nước uống» (Giăng Damascene, Bản trình bày chính xác về Đức tin chân chính, Quyển IV, Chương 27, tr. 306).

[1989] Isidore of Pelusium, Thư, Quyển III, Thư 77; Hilarius, trong Thánh Vịnh, XVIII, Chương III, số 3; Augustinus, Về Thành Phố của Thiên Chúa, XIII, 20.

[1990] Tổng luận về giáo lý XVIII, số 18, trang 422; xem thêm: Augustinus, Enchiridion, chương 92; Bài giảng CCLXXVII, số 13.

[1991] “Trước hết, vị Tông đồ phân biệt giữa những kẻ có tội và những người công chính, khi nói: ‘các thân thể trên trời, các thân thể dưới đất’, ngụ ý rằng những người trước thuộc về các thân thể dưới đất, còn những người sau thuộc về các thân thể trên trời. Sau đó, ngài chỉ ra sự khác biệt giữa chính những kẻ có tội với nhau, khi nói: ‘Không phải mọi xác thịt đều giống nhau: có xác thịt của con người, có xác thịt của súc vật, có xác thịt của cá, và có xác thịt của chim chóc’ (1 Cor. 15, 39) và đã giải thích.” (Thánh Giuse Kim Khẩu, Bài giảng về 1 Cô-rinh-tô, Bài giảng XLI, số 3).

[1992] “Mọi người đều nhận được thân thể tương xứng với những việc làm của chính mình. Thân thể của những người công chính tỏa sáng gấp bảy lần ánh sáng mặt trời; còn thân thể của những kẻ tội lỗi thì tối tăm và đầy mùi hôi thối; và thân thể của mỗi người đều phản ánh những việc làm của người ấy: bởi vì mỗi người trong các ngươi đều mang theo những việc làm của mình trong chính thân thể của mình” (Ephrem the Syrian, Lời giảng về Ngày Phán Xét và Sự Phục Sinh, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, XV, 125). Xem thêm: Thánh Augustinô, Thư CCV, đoạn 14.

[1993] Tổng luận về giáo huấn XVIII, đoạn 19, trang 422.

[1994] “Tất cả sẽ sống lại với cùng một sức mạnh, cùng một sự bất hoại, và cùng một vinh quang bất hoại; nhưng tất cả đều trong cùng một sự tôn vinh (τιμής) và sự bất khả xâm phạm (άσφαλείας)” (Thánh Xanh-tô, trong 1 Cô-rinh-tô, bài giảng XLI, số 3).

[1995] Opugen. trong Eph. V, 28; trong Matth. T. XVII, n. 30; Basil Đại đế, về Thánh vịnh 114.

[1996] Tertullian, de resurr. carn., chương 60; Giê-rô-ni-mô, Thư gửi Pammach về những sai lầm của Gioan Giê-ru-sa-lem.

[1997] Augustinus, *De Civitate Dei* XXII, 17, 18.

[1998] “Đứa trẻ sơ sinh mà người mẹ đã chết cùng với nó khi còn trong bụng mẹ, khi phục sinh sẽ hiện ra như một người đàn ông hoàn hảo, và sẽ nhận ra mẹ mình, còn bà cũng sẽ nhận ra đứa con của mình… Đấng Tạo Hóa sẽ làm cho các con cái của A-đam sống lại như nhau; như Ngài đã tạo dựng họ như nhau, thì Ngài cũng sẽ đánh thức họ từ cõi chết như nhau. Trong sự sống lại, không có ai lớn hơn hay nhỏ hơn. Và đứa trẻ sinh non sẽ sống lại giống như người trưởng thành. Chỉ dựa vào việc làm và lối sống mà ở đó mới có người cao quý và vinh hiển; và một số sẽ giống như ánh sáng, số khác sẽ giống như bóng tối” (Ephrem the Syrian, về sự kính sợ Thiên Chúa và về Ngày Phán Xét Cuối Cùng, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, XV, 306–307. Xem thêm: Hilarius, Bình luận về Tin Mừng Matthêu, Chương V, số 10).

[1999] Augustine, *De Civitate Dei*, XXII, 14, 15.

[2000] “Những thân xác ấy, khi chết đi, sẽ không bị hủy diệt, nhưng sẽ biến đổi và chuyển sang sự bất tử” (Thánh Xa-lô-môn, Bài giảng về 1 Cô-rinh-tô, XLII, n. 2). Xem thêm Tertullian. Apolog. c. 18; Hiến chương Tông đồ V, 7; Schlar. in Ps. LI, n. 10; Cyril của Alexandria. de adorat. in spir. et verit. lib. XVII; in Joann. IV, 51; Theodoret. in 1Corinth. VI, 51.

[2001] Ai… được gọi là không phải sự sống lại cũng không phải sự phán xét, thì người ấy là con đầu lòng của Satan. Thư gửi tín hữu Philippi, số 7.

[2002] Apolog. 1, số 8. 52; Dialog. cum Tryph. số 117. 125.

[2003] Về các giáo phái dị giáo, chương 13.

[2004] Ngày phán xét đã qua rồi, như Kinh Thánh đã loan báo (Thư gửi Demetrius, chương 8).

[2005] Tổng luận về giáo lý, Quyển IV, số 15, trang 67–68; Quyển XV, 1. 2.

[2006] “Nếu ngươi không tin lời chúng ta: hãy hỏi người Do Thái, người Hy Lạp, bất kỳ kẻ dị giáo nào; tất cả họ sẽ như cùng một miệng trả lời rằng sẽ có sự phán xét và sự báo ứng. Và nếu ngươi không hài lòng với lời chứng của con người: hãy hỏi chính những con quỷ, và ngươi sẽ nghe chúng kêu lên rằng: ‘Ngươi đã đến đây trước thời hạn để hành hạ chúng ta’ (Mt 8,29)” (trong các bài giảng tại Rôma, XXXI, tr. 706, theo bản dịch tiếng Nga).

[2007] Athanasius, de resurr. mort., chương II; Isidore of Pelusium, Epist., quyển III, thư 37; Theodoret, in Ps. IX, 9.

[2008] “Khi các ngài ngự trên mười hai ngai vàng, làm Đấng Phán Xét tối cao để phán xét mọi loài thọ tạo: xin hãy chứng minh rằng tôi không bị kết án, và giải thoát tôi khỏi bóng tối cùng mọi sự đau khổ, hỡi các vị ân nhân của tôi, các Tông đồ thần thánh” (Octoechos, phần 1, trang 199 mặt sau, Moscow, 1838).

[2009] “Khi nói rằng những kẻ bất chính sẽ không sống lại để chịu phán xét: điều này có nghĩa là họ sẽ sống lại không phải để được phán xét, mà để bị kết án. Vì đối với Thiên Chúa, không cần đến sự thử thách kéo dài; nhưng ngay khi những kẻ bất chính sống lại, sự trừng phạt sẽ lập tức theo sau” (Thánh Cyril thành Jerusalem, Các Bài Giảng Tổng Quát, XVIII, đoạn 14, trang 417).

[2010] “Mỗi người sẽ thấy những việc làm của chính mình, cả tốt lẫn xấu, mà họ đã làm trước đó, đang đứng trước mặt mình” (Ephrem the Syrian, Bài giảng về sự sống lại phổ quát, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ, XIV, 16).

[2011] “Ngay cả trong những việc nhỏ nhất, dù là xấu hay tốt, cũng sẽ có sự thử thách nghiêm khắc. Người ta sẽ bị trừng phạt vì một cái nhìn thiếu đoan trang; chúng ta sẽ phải chịu trách nhiệm về những lời nói vô ích và những lời nói đùa cợt, về những lời nói ác ý, về những ý nghĩ xấu xa, về việc say xỉn; cũng như trong những việc thiện, vì một chén nước lạnh, vì lời nói ân cần, vì một tiếng thở dài, chúng ta sẽ nhận được phần thưởng” (Thánh Xê-la-niô, trong các bài giảng về Thư Rô-ma, bài XXXI, trang 706, theo bản dịch tiếng Nga). “Không một ý nghĩ nào trong lòng sẽ không bị phơi bày ở đó, không một ánh mắt nào sẽ thoát khỏi sự phán xét. Và lời nói đáng xấu hổ, dù được thốt ra trong bí mật hay thì thầm, cũng sẽ bị phơi bày vào ngày đó trước mặt Đấng Phán Xét Công Chính, Đấng phán xét những điều thầm kín một cách công khai” (Êphrem người Syria, về sự kính sợ Thiên Chúa và về Ngày Phán Xét Cuối Cùng, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ, XV, 302).

[2012] Xem các bài giảng của Thánh Gioan Kim Khẩu về Chương 25 Phúc Âm theo Thánh Matthêu; cũng như các tác phẩm của Thánh Hilarius và những tác giả khác đã viết lời giải thích về Phúc Âm này.

[2013] Bình luận về Ê-sai 1,18, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ, tập VI, trang 70. Có một sức mạnh thiêng liêng cần được hiểu, nhờ đó mọi người sẽ nhớ lại tất cả các việc làm của mình, dù tốt hay xấu, và nhận ra chúng với tốc độ kỳ diệu nhờ trực giác của tâm trí, để lương tâm có thể buộc tội hoặc bào chữa dựa trên sự hiểu biết, và như vậy, cả tập thể lẫn từng cá nhân đều sẽ bị phán xét. Sức mạnh thần thánh này thực sự đã được đặt tên là “Sách”: bởi vì trong đó, theo một nghĩa nào đó, mọi điều mà người thực hiện nhớ lại đều được ghi chép (Augustine, *De Civitate Dei* XXII, 14).

[2014] Luật Đạo Đức 68, chương 2, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ 447.

[2015] Bình luận về Ê-sai III, 13, cùng nơi, VI, 157.

[2016] “Vị Vua rời khỏi ngai vàng của Ngài để xét xử trên đất; các đạo binh của Ngài tháp tùng Ngài trong sự sợ hãi và run rẩy tột độ. Những hàng ngũ hùng mạnh này đến để làm chứng cho phiên tòa đáng sợ; và tất cả loài người, bao nhiêu đã từng và đang có trên đất, đều phải ra trước mặt Vị Vua. Dù đã và sẽ có bao nhiêu người được sinh ra trên đời, tất cả đều sẽ đến dự buổi phán xét này, để chứng kiến sự phán xét (Ê-phê-rêm, tác phẩm về sự kính sợ Đức Chúa Trời và về sự phán xét cuối cùng, trong Tác phẩm của các Thánh Tổ Phụ, XV, 305–306).

[2017] “Ngài sẽ triệu tập cả trời và đất đến cùng Ngài trong ngày phán xét; và những gì ở trên cao lẫn dưới thấp sẽ xuất hiện trước mặt Ngài với sự sợ hãi và run rẩy. Các đạo binh trên trời và các đạo quân dưới địa ngục sẽ run rẩy trước vị Thẩm phán không khoan nhượng, Đấng sẽ đến, được đi kèm bởi sự kinh hoàng và cái chết” (cùng nguồn, 302–303).

[2018] “Phiên tòa này sẽ là duy nhất, cuối cùng và đáng sợ, nhưng lại công bằng hơn là đáng sợ, hay nói đúng hơn, chính vì nó công bằng nên mới đáng sợ” (Grig. Thần học, Bài giảng trước mặt Đức Thánh Cha, Tác phẩm các Thánh Tông Đồ II, 55).

[2020] Tổng luận về giáo lý XV, n.3, tr. 310–312.

[2021] Các bài giảng về Sáu Ngày Sáng Tạo I, trong Tác phẩm của các Thánh Cha V, 6. 7.

[2023] Justin. Apolog. 1, n. 59; II, n. 7; Athenagoras. Legat, c. 22; Tatian. adv. Graec. c. 25; Theophilus. ad Autolic. II, 37. 38; Minucius Felix. Octav. c. 34; Hippolytus, *De Christo et Antichristo*, chương 64; Methodius, *Convivium Decem Virginarum*, bài giảng IX, số 1; Origen, *Adversus Celsum*, IV, 11, 12; V, 15; Augustinus, *De Civitate Dei*, XX, 16.

[2025] “Và từ đó, Ngài sẽ trở lại để phán xét người sống và người chết, và sẽ cai trị muôn đời; vương quốc của Ngài sẽ không bao giờ chấm dứt” (Nghi thức tiếp nhận những người theo đạo khác, trang.

[2026] Grigorius Thần học gia. Về Thần học, IV, trong Tác phẩm các Thánh Tông đồ, III, 81–82; Gioan Vàng miệng. Bài giảng về 1 Cô-rinh-tô, XXXIX, về câu XV, câu 24.

[2027] Dựa trên lời: 1 Cô-rinh-tô 15, 24, trong “Các bài đọc về Chúa Kitô” năm 1837, II, 18–19.

[2028] Tổng quan về các bài giảng XV, các mục 26, 27, 29, trang 335–338.

[2029] Eusebius, Lịch sử Giáo hội, III, 28; VII, 25; Augustinus, Haereses, tr. 8; Theodoret, Haereses, Fab. II, 3.

[2030] Giê-rô-ni-mô. Bình luận về Ê-sai LXVI, 20.

[2031] Tertullian. Chống Marcion. I, 29; IV, 29; V, 10; Về sự phục sinh của xác thịt, chương 25.

[2032] Thư của Thánh Basil CCLXV, số 4; CCLXV, số 2; Thư của Thánh Grigorius Thần học gửi Cledonius, số 1 và 2.

[2033] Eusebius. Lịch sử Giáo hội, Quyển III, 39; Giê-rô-ni-mô. Danh mục, tr. 18.

[2034] Justin. Đối thoại với Tryph. số 80, 81; Irineus. Chống các tà giáo. V, 81, số 1 (xem Eusebius, Lịch sử Giáo hội, III, 39); Hippolytus, trích dẫn trong Photinus, Thư viện, bản thảo CI; Methodius, Bài giảng trong buổi tiệc của mười trinh nữ, IX, số 5; Lactantius, Các nguyên lý Thần học, VII, 24 và các đoạn tiếp theo.

[2035] Xem thêm: Wiest. Demonst. dogmat. T. VI, § 296.

[2036] Đối thoại với Tryph. số 80.

[2037] Eusebius. Lịch sử Giáo hội III, 28.

[2038] Eusebius, Lịch sử Giáo hội, VII, 24; Jerome, Danh mục, tr. 69; Theodoret, Các huyền thoại dị giáo, II, 2.

[2039] De princip. II, 11, n. 2; Prolegom. in Cantic.

[2040] Lịch sử Giáo hội III, 28. 39; VII, 24.

[2041] Xem về ông trong tác phẩm của Gennadius, Catalog. c. 18.

[2042] Thư CCLXIII, trong Tác phẩm các Thánh Tông đồ XI, 249; CCLXV, cùng nơi, 255.

[2043] Thư II gửi Clédon, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ IV, 211.

[2045] Bình luận về Sách Isaia XXX, 26; LIV, 11; LV, 3; LVIII, 14; về Sách Ê-xê-chi-ên XVI, 35; về Sách Xa-cha-ri XIV, 6 và các đoạn tiếp theo; về Phúc Âm Ma-thi-ơ XIX, 29.

[2047] De civit. Dei XX, 7; haeres. VIII.

[2048] Origen. Proleg. in Cantic.; Epiphanius. Haeres. LXXVII; Eusebius. Lịch sử Giáo hội III, 28, và các nguồn khác.

[2049] Augustine. de Civi. Dei XX, 7; xem chi tiết hơn trong phần chú giải về chương này của Sách Khải Huyền trong Curs. S. Scripturae compl T. XXV, tr. 1109–1122, Paris 1812.

[2050] “Ngài phán với những kẻ bị kết án: ‘Hãy đi khỏi Ta, hỡi những kẻ bị nguyền rủa!’ Ngài không nói: ‘Hãy đi khỏi Cha,’ – vì không phải Ngài đã nguyền rủa họ, mà chính những việc làm của họ; ‘Hãy đi vào lửa đời đời, vốn được chuẩn bị không phải cho các ngươi, mà cho ma quỷ và các thiên thần của nó.’ Khi Ngài nói về Nước Trời, Ngài đã phán: ‘Hỡi những kẻ được chúc phúc, hãy đến và thừa hưởng Nước Trời,’ rồi thêm rằng: ‘đã được chuẩn bị sẵn cho các ngươi từ trước khi thế gian được dựng nên,’ còn khi nói về lửa, Ngài không nói như vậy, mà thêm rằng: ‘đã được chuẩn bị sẵn cho ma quỷ và các thiên thần của nó.’ Vì Ta đã chuẩn bị Nước Trời cho các con, còn lửa thì không phải dành cho các con, mà là dành cho ma quỷ và các thiên thần của nó. Nhưng vì chính các con đã tự đẩy mình vào lửa, nên hãy tự trách mình về điều đó” (Thánh Gioan Kim Khẩu, Bình luận về Phúc Âm Mát-thêu, Bài giảng LXXIX, tập III, tr. 362–363).

[2051] Trong các bài giảng về Thư Rô-ma, bài V, trang 95, theo bản dịch tiếng Nga.

[2052] Bài giảng về Phúc Âm theo Thánh Matthêu, bài XXIII, trong tập 1, trang 495.

[2053] Bài giảng số 1 gửi Thánh Phê-ô-đô-rô, trong “Các Bài Đọc Thánh” năm 1844, tập 1, tr. 370, 375.

[2054] Trong cuốn “Những bài giảng về Phúc âm theo thánh Matthêu”, tập XXIII, tập 1, trang 494.

[2055] Về sự kính sợ Thiên Chúa và về ngày phán xét cuối cùng, trong Tác phẩm các Thánh Tông Đồ, tập XV, trang 308.

[2056] Bài giảng về Thi thiên XXXIII, 6, trong Tác phẩm các Thánh Cha, tập V, trang 293.

[2057] Bài giảng về Thi thiên XXXIII, 12, cùng nơi, tr. 302.

[2058] Bài giảng thứ nhất dành cho Thánh Phê-ô-đô, trong “Các bài đọc Thánh Kinh” năm 1844, tập 1, trang 366.

[2059] Bản in chính xác về Đức tin chân chính, quyển IV, chương 27, trang 308. “Tôi cho rằng không ai trong loài người biết ngọn lửa ấy là như thế nào, và nó sẽ xuất hiện ở đâu trên thế gian hay trong vũ trụ, trừ phi có ai đó được Thánh Thần Thiên Chúa mặc khải” (Augustine, de civ. Dei XX, 16).

[2060] Tertullian, Apologeticus, chương 48; Gregory của Nyssa, Catechism, chương 40; John Chrysostom, Lời giảng thứ nhất về Thánh Phêrô, trong Tạp chí Thánh Kinh 1844, 1, 366.

[2061] Tertullian. Apolog., chương 48; Minucius Fel. Octav., chương 35; Lactantius. Inst. divin., VII, 21; Gregory of Nyssa. Catech., chương 11; Augustine. De civit. Dei, IV, 13, n. 18.

[2062] Minucius Fel. *Octav.* 31, 35; Gioan Zlatoust, Lời giảng 1 về Thánh Phê-ô, trong *Chron. Quart. 1844*, 1, tr. 367 và tiếp theo.

[2063] Vasilius Đại đế, Bài giảng về Thánh vịnh XXXIII, đoạn 8, trong Tác phẩm của các Thánh Tông đồ, tập V, trang 302; Gioan Zlatoust, Bài giảng về Thư Hê-bơ-rơ, 1, 4.

[2064] Tertullian. Apolog. 47, 48; Augustinus. de civ. Dei XX, 16.

[2065] Origen. de princip. II, 10, n. 4, 5; Ambrose. in Luc. lib. VII, n. 205. Jerome. in Eph. V, 6; in Is. c. XLVI.

[2066] Augustinus. de civit. Dei XXI, 9, n. 2; 10, n. 1.

[2067] Bài giảng về Thánh Phê-ô-đô, tập 1, trong Tạp chí Lịch sử và Văn học 1844, 1, 361. 366–367.

[2068] Thư của Đức Thánh Cha gửi cho Nữ hoàng XLVI, trong Tác phẩm của các Thánh Cha X, 131.

[2069] Giáo lý, tóm tắt, trả lời câu hỏi 207, trong Tác phẩm của các Thánh Cha IX, 346–347.

[2070] Bài giảng về sự tái lâm lần thứ hai của Chúa, Tác phẩm của các Thánh Cha, XII, 390.

[2071] Bài giảng về Thánh Giá và về sự tái lâm của Chúa, cùng tập XIV, 50; trích dẫn trang 18.

[2072] về các bài giảng tại Rôma, Tập V, trang 84, theo bản dịch tiếng Nga.

[2073] Bài giảng về sự qua đời của Theodosius I, trong Tạp chí Thứ Năm, 1844, 1, 413.

[2074] “Lúc bấy giờ, nhiều loại hình trừng phạt tàn khốc… Đối với những ai đã từ chối đêm của Chúa và khinh miệt quyền uy của Ngài, Ngài sẽ trừng phạt họ bằng những cái chết khác nhau; và để đòi lại sức mạnh xứng đáng với ơn cứu rỗi đã được ban, Ngài sẽ áp đặt sự phân biệt công bằng cho mỗi tội ác… v.v.” (Sách ca ngợi các vị Tử đạo).

[2075] Nếu số phận của Sodom và Gomorrah còn dễ chịu hơn so với thành phố đã không đón nhận Tin Mừng: do đó, ngay cả giữa những kẻ có tội cũng có những hình phạt khác nhau (Bình luận về Matth. X).

[2076] Không thể nghi ngờ rằng chính những hình phạt mà những kẻ bị kết án sẽ phải chịu, tùy theo sự khác biệt của tội lỗi, cũng sẽ khác nhau (De baptism. IV, 19).

[2077] Xem: Harduin, Concil., T. IV, cột 66; Nikiforos Kallistos, Lịch sử Giáo hội, XVII, tr. 28.

[2078] Trích dẫn trong tác phẩm của Thánh Gioan Damasceno, Eclog. litt. Ψ, tit. 1.

[2079] Eusebius, Lịch sử Giáo hội, IV, chương 15, trang 213.

[2080] χολασθησομένους τόν άπέραντον αιώνα. Apol. 1, c. 28.

[2083] Tổng quan về các bài giảng, XVIII, n. 19, tr. 422–423.

[2084] Tóm tắt, trả lời câu hỏi 207, trong Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ IX, 345. Xem chú thích 2069.

[2085] Từ điển về Thánh Phê-ô-đô-rô, tập 1, trong Tạp chí Lịch sử 1844, 1, tr. 365–366. 367–368.

[2086] Apolog. tr. 18. 45: aeternam ab Eo poenam providemus…, pro magnitudine cruciatus, non diuturni, verum sempiterni, Eum timentes.

[2087] Thư gửi Autolicus 1, chương 14.

[2088] …cũng sẽ không có nơi nào mà những cực hình hay sự tra tấn đó có thể có lúc nào đó chấm dứt hay kết thúc (tác phẩm gửi Demetrian.; xem thư XV. LV).

[2089] Minucius Fel. Octav. tr. 35; Hippolytus, adv. Graec. et Plat. c. 3; Athanasius, in Ps. XLIX, 22.

[2090] “Phần thưởng dành cho những người thứ hai (những kẻ có tội), ngoài những điều khác, sẽ là sự đau khổ, hay nói chính xác hơn, trước hết là sự bị Thiên Chúa từ chối và sự xấu hổ trong lương tâm, điều mà sẽ không bao giờ chấm dứt” (lời nói, được phát biểu trước mặt cha, Tác phẩm của các Thánh Tông Đồ II, 56).

[2091] Ilar. Comment. in Matth. V, n. 12; Giê-rô-ni-mô. in Matth. XXIV, 46; Ky-ri-lô A-lê-x-an-đrô. in Jes. LXV, 11, quyển V, T. VI; Thê-ô-đô-ri-tô. in Ps. XCIII, 13; Au-gô-ti-nô. de eivit. Dei XXI, 17. 21. 26, n. 6.

[2092] Apolog. 1, n. 10, trong Chr. Th. 1825, ΧVIΙ, 22–23.

[2094] Các bài giảng về sự tái lâm của Chúa, trong Tác phẩm của các Thánh Tông đồ XIII, 403–404.

[2095] Thư gửi các tu sĩ tại Césarée, VIII, cùng nơi, X, 42.

[2096] Bài giảng, được trình bày trước mặt Cha, cùng tập II, 56.

[2097] Bài giảng về việc tấn phong giám mục, cùng nơi, II, 174–175. Và còn nữa: “Hãy tin vào danh chung này (dành cho tất cả các Ngôi Vị Thiên Chúa), hãy vươn lên và cai trị (Thánh Vịnh 44, 5), và ngươi sẽ từ đây đi vào sự hạnh phúc ở nơi kia, mà theo sự hiểu biết của ta, đó là sự nhận biết trọn vẹn nhất về Cha, Con và Thánh Thần” (lời của vị tổng giám mục Arian, cùng tác phẩm, III, 182).

[2098] Bài giảng dành cho Thánh Theophilus, người đã qua đời tại Chr. Ch., 1844, 1, 370–372.

[2099] Théophilus, ad Antol. I, 7. 14; Athenagoras, Legat. pro Christ. c. 12, 31; Irénée, adv. haer. V, 20, n. 5, 7; Clément của Alexandria, Strom. 1, 19; V, 1.

[2100] Chúng ta sẽ đến nơi đó, nơi là thiên đàng của sự vui sướng, nơi… chỉ có vinh quang của Đức Chúa Trời tỏa sáng…; chúng ta sẽ đến nơi đó, nơi Chúa Giê-su đã chuẩn bị những nơi ở cho các tôi tớ của Ngài… v.v. (De bono mortis, c. 11. 12). Ở đó mọi điều tốt lành, ở đó mọi điều hạnh phúc, ở đó mọi sự thịnh vượng…; không ai cảm thấy đói khát, nước mắt sẽ được lau khô, không còn sợ hãi… (De poenit., chương 30).

[2101] Đây là gia tài của người thánh: sự sống, sự bất hoại, vương quốc, và nơi ở vĩnh cửu với Thiên Chúa (Bài giảng về Thánh vịnh LX).

[2102] Hạnh phúc ấy sẽ lớn lao biết bao, nơi đó không có điều ác nào, không có điều thiện nào bị che giấu, và nơi đó sẽ tràn ngập những lời ngợi khen Thiên Chúa, Đấng sẽ là tất cả trong mọi sự (De civit. Dei XXII, 30).

[2103] Hippolytus, Chống lại người Hy Lạp, số 3; Origen, Về các nguyên lý, II, 11, số 2; Giải thích Tin Mừng Gioan, Tập 1, số 16; Gregory của Nyssa, Giáo lý, chương 40.

[2104] Có nhiều nơi ở nơi Cha, vì trong thân thể cũng có nhiều chi thể (Chống các tà thuyết III, 19, số 3).

[2105] Khi đã cởi bỏ thân xác phàm trần và mặc lấy sự bất diệt, thì lúc đó sẽ chiêm ngưỡng Thiên Chúa xứng đáng với Ngài (Ad Autolyc. 1, 7).

[2106] Strom. VI, 13, trong Opp. T. III, tr. 300.

[2107] Tất cả chúng ta (sẽ) đều ở trước mặt Đức Chúa Trời duy nhất, dù phần thưởng có khác nhau, dù có nhiều bậc thang khác nhau trước mặt cùng một Đức Chúa Cha (De monog. c. 10).

[2108] Có nhiều bậc khác nhau được chuẩn bị cho những người cư ngụ ở đó... (Tract. in Ps. LXIV).

[2109] Trong 1 Cô-rinh-tô 15, 41.

[2110] De civit. Dei XXII, 30, n. 2.

[2111] Về nơi ở hạnh phúc, trong Tác phẩm của các Thánh Cha, XIV, 496.

[2112] Bình luận về Ê-sai IV, 5, cùng nơi VI, 182.

[2113] Bình luận về Sách Ê-sai XI, 10, cùng nơi 353–354.

[2114] Bài giảng về tình yêu dành cho người nghèo, cùng nơi, II, 5. Tổng hợp các bài giảng về thần học 1, cùng nơi, III, 13.

[2115] Bài giảng dành cho Thánh Phê-ô-đô-rô, tập 1, trong Tạp chí Thánh Kinh 1844, tập 1, tr. 414. Và ở một đoạn khác: “Một số sẽ tỏa sáng như mặt trời; một số khác như mặt trăng; một số khác nữa như các vì sao”… và tiếp theo. (Adv, oppugn. vitae monast. III, 5). Xem, trong 1 Cor. homil. XLI, n. 3.

[2117] Bài giảng về Ngày Chúa tái lâm, trong Tác phẩm của các Thánh Tông đồ XIII, 404.

[2119] Xem chú thích 2101 ở trên.

[2120] Bài giảng về Thánh Phê-ô-đô, tập 1, trong Tạp chí Thánh Kinh 1844, 1, 380.

[2121] “Nếu chúng ta sống trong sự trong sạch và đạo đức, thì chúng ta sẽ được hạnh phúc ngay tại cõi đời này, nhưng sẽ còn hạnh phúc hơn nữa khi rời bỏ cuộc sống hiện tại; và hạnh phúc của chúng ta sẽ không bị giới hạn bởi thời gian nào cả, mà chúng ta sẽ được hưởng sự bình an vĩnh cửu” (Strom. V, tr. 14).

[2123] Sự giàu có thiêng liêng ấy, quyền năng cần phải nắm bắt ấy, thứ mà thời gian không thể cướp đi, không gian không thể tước đoạt, thứ tồn tại vĩnh cửu, được bảo vệ bởi đặc ân vĩnh hằng, không bị sự hư nát làm suy giảm… De poenit. c. 30.

[2124] Những bài thơ về chính bản thân, trong Tác phẩm của các Thánh Cha IV, 286.

[2125] Các quy tắc, trình bày chi tiết trong Tác phẩm của các Thánh Cha, tập IX, tr. 88; các cuộc trò chuyện với thanh niên về lợi ích của các tác phẩm ngoại giáo, cùng tập đó, tr. 365.

[2126] Thánh Augustinô, *De Sentiis Dei* XXII, tr. 30; Thánh Gioan Damasceno, *Giải thích chính xác về Đức tin chân chính*, quyển IV, chương 27, tr. 308.