1) ईसाई धर्म प्रभु यीशु मसीह में हमारे उद्धार का निर्माण है। चूँकि एक व्यक्ति परमेश्वर के बिना उद्धार नहीं पा सकता, और परमेश्वर किसी व्यक्ति को उसके अपने हिस्से के बिना बचा नहीं सकता, ईसाई विश्वास एक ओर यह सिखाता है कि परमेश्वर ने मानव जाति के उद्धार के लिए क्या किया है, और दूसरी ओर, यह कि उद्धार प्राप्त करने के लिए एक व्यक्ति को स्वयं क्या करना चाहिए।

दूसरा विषय ईसाई नैतिक शिक्षा का विषय है। मोक्ष की खोज करने वालों को, जो विश्वास से प्रबुद्ध हैं, इस बात की पूरी समझ होनी चाहिए कि विश्वास उनसे क्या चाहता है, और उन्हें ईसाइयों के रूप में कैसे जीना और कार्य करना चाहिए।

२) ऐसी जानकारी परमेश्वर के वचन को पढ़ने और सुनने, चर्च के धर्मगुरुओं के लेखों, उपदेश-मंच से दिए गए उपदेशों और शिक्षाओं, और साथी ईसाइयों के साथ हमारे पारस्परिक संबंधों में एक-दूसरे से प्राप्त की जा सकती है। लेकिन इसे प्राप्त करने का सबसे निश्चित तरीका ईसाई जीवन का एक सामान्य अवलोकन है, जिसमें ईसाई जीवन के विभिन्न नियमों को क्रमबद्ध तरीके से प्रस्तुत किया जाता है, जिसमें प्रत्येक नियम दूसरों के अधीन होता है, और यथासंभव व्यापक रूप से प्रस्तुत किया जाता है। इस तरह, जीवन के नियमों को अधिक आसानी से आत्मसात किया जा सकता है और अधिक सटीक रूप से समझा जा सकता है।

यदि कोई दैनिक जीवन में लागू होने वाले सभी नियमों को एक साथ लाए, तो यह स्पष्ट हो जाएगा कि कुछ लोग खुद को ईसाई धर्म की कुछ आवश्यकताओं से छूट देते हैं, दूसरों को विकृत अर्थ देते हैं, और बाहरी परिस्थितियों की शर्तों द्वारा अन्य को सीमित करते हैं - और, सामान्य रूप से, उचित ईसाई जीवन और एक ईसाई के उचित नैतिक आचरण की अवधारणाओं के बारे में बहुत भ्रम है। यह सब इस तथ्य से उत्पन्न होता है कि ईसाई नैतिकता के नियम टुकड़ों में सीखे जाते हैं; और अलग-थलग देखे जाएँ, तो एक नियम वास्तव में बहुत सख्त लग सकता है, जबकि दूसरा विभिन्न प्रकार की व्याख्याओं और अनुप्रयोगों की अनुमति देता प्रतीत हो सकता है। इस भ्रम को दूर करने का सबसे आसान तरीका ईसाई नैतिक शिक्षा के पूरे तंत्र की एक व्यापक प्रस्तुति है। संत बेसिल द ग्रेट ने भी अपने समय में नैतिक जीवन की अवधारणाओं में इसी तरह की भ्रम की स्थिति देखी, जब "हर कोई मनमाने ढंग से अपने विचारों और दृष्टिकोणों को जीवन के सच्चे नियम के रूप में प्रस्तुत करता था, जबकि गहरे पैठे हुए मानवीय रीति-रिवाजों और परंपराओं के कारण कुछ पापों को क्षमा कर दिया जाता था, जबकि अन्य को बिना भेदभाव के दंडित किया जाता था; वे कुछ बातों से, जो मामूली लगती थीं, आहत हो जाते थे, जबकि अन्य को तो हल्की फटकार के भी लायक नहीं समझा जाता था'। और इसलिए, इस कष्ट का उपचार करने के लिए, उन्होंने इसे आवश्यक समझा कि "ईश्वर-प्रेरित धर्मग्रंथों से मनुष्य में वह सब कुछ जो ईश्वर को प्रसन्न और अप्रसन्न करता है, उसे चुना जाए, और विभिन्न अंशों में बिखरी हुई सभी निषेधों और आज्ञाओं को, अधिकतम स्पष्टता के लिए, सामूहिक रूप से नियमों के रूप में प्रस्तुत किया जाए, ताकि लोगों को अपनी इच्छा की प्रवृत्तियों या मानवीय परंपरा के अनुसार कार्य करने से हटाना आसान हो सके।" (पवित्र पिताओं के कार्य, खंड 9)। इसी उद्देश्य के साथ सच्चे ईसाई जीवन की वर्तमान रूपरेखा प्रस्तुत की गई है।

3) ईसाई जीवन का चरित्र विश्वास है; अतः ईसाई नैतिक शिक्षा का चरित्र सिद्धांत होना चाहिए। जैसे जीवन में, विश्वास और विश्वास के कार्य परस्पर गुंथे हुए, एक-दूसरे से जुड़े और एक-दूसरे के सहायक होते हैं, वैसे ही शिक्षा में भी, सिद्धांत और नैतिक निर्देशन को एक-दूसरे से दृष्टि नहीं हटानी चाहिए। जब सिद्धांत का मार्गदर्शन नैतिक उद्देश्यों द्वारा नहीं किया गया है, तो वह हमेशा अनावश्यक भटकाव और सूक्ष्मता में भटक गया है ; और जब नैतिक शिक्षा को सिद्धांत द्वारा प्रकाशित नहीं किया गया है, तो उसने अनुचित दिशाएँ अपना ली हैं; सबसे बढ़कर, तब वह दार्शनिक नैतिक शिक्षा से किसी भी तरह से भिन्न नहीं रही।

यह अंतिम टिप्पणी यह संकेत नहीं देती कि प्राकृतिक सिद्धांतों पर आधारित अनुमानित नैतिक शिक्षा का ईसाई नैतिक शिक्षा में बिल्कुल कोई स्थान नहीं है। इसके विपरीत, यह अपरिहार्य है। ईसाई धर्म हमारी प्रकृति को पुनर्स्थापित करता है और उसे उसके उचित क्रम में वापस लाता है। इस प्रकार हमारी प्रकृति, उस पर ईसाई धर्म के प्रभाव के लिए, एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में कार्य करती है। नैतिक शिक्षा पर भी यही लागू होता है: एक व्यक्ति को स्वभाव से कैसा होना चाहिए, इसका वर्णन इस बात की व्याख्या के रूप में काम करता है कि यदि वे अपनी सच्ची अवस्था प्राप्त करना चाहते हैं, तो उनसे यह या वह क्यों आवश्यक है, जो कि ईसाई नैतिक शिक्षा का उद्देश्य है। हमारी व्याख्या पूरे समय इस सिद्धांत का पालन करती है।

४) ईसाई नैतिक शिक्षा के स्रोतों के बारे में बहुत कुछ कहने की आवश्यकता नहीं है। वे सिद्धांतगत शिक्षा के स्रोतों के समान ही हैं। इतना कहना पर्याप्त है कि, ईश्वर के वचन और चर्च के पवित्र पिताओं की सुसंगत शिक्षाओं के अतिरिक्त, किसी को विशेष रूप से तपस्वी पिताओं की तपस्या संबंधी रचनाओं, संतों के जीवन और चर्च के भजनों द्वारा निर्देशित होना चाहिए, जिनमें ईसाई सद्गुणों की प्रशंसा की गई है।

ईसाई नैतिक शिक्षा की रूपरेखा तैयार करने के लिए ईसाई मनोविज्ञान सबसे उपयुक्त सहायक के रूप में काम कर सकता है। ऐसे अनुशासन के अभाव में, हमें तपस्वी पिताओं की शिक्षाओं से निर्देशित होकर, मनोवैज्ञानिक घटनाओं की अपनी अवधारणाओं से ही काम चलाना पड़ा है।

५) हमारा प्रबंध दो भागों में है: पहले भाग में नैतिक और ईसाई नैतिक जीवन के संबंध में सामान्य चिंतन और सिद्धांत शामिल हैं; जबकि दूसरे भाग में ईसाई का जीवन स्वयं, जैसा कि उसे होना चाहिए, प्रस्तुत किया गया है, या ईसाई के जीवन के लिए नियम प्रस्तावित किए गए हैं, एक ईसाई के रूप में और एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो कभी-कभी विभिन्न परिस्थितियों और हालातों में खुद को पा सकता है।

I. ईसाई जीवन की नींव

ये सिद्धांत निर्धारित करते हैं:

A) ईसाई जीवन की नींव;

B) एक नैतिक प्रयास के रूप में ईसाई गतिविधि की परिभाषित विशेषताएँ;

B) एक अच्छे ईसाई जीवन और उसके विपरीत जीवन के परिणामों और फलों को दर्शाते हैं।

ईसाई जीवन

a) अवतारित गृहस्थी में निहित है;

b) चर्च के साथ जीवित संघ में पोषित, प्रकट और फलदायी होता है;

c) दो पूर्ववर्ती बिंदुओं से उत्पन्न एक पूर्वनिर्धारित पैटर्न का अनुसरण करता है।

1. ईसाई जीवन की जड़ अवतारित गृहस्थी में निहित है

इस व्यवस्था के बिना, ईसाई धर्म, ईसाई जीवन और मोक्ष की कल्पना भी नहीं की जा सकती। यह अनंत काल से पूर्वनिर्धारित था, और अपने समय पर, परम पवित्र त्रिमूर्ति के एक सदस्य के व्यक्तित्व में अस्तित्व में आया, जो हमारे मानव होने और हमारे उद्धार के लिए, स्वर्ग से उतर आए और पवित्र आत्मा तथा कन्या मरियम से अवतार धारण कर मनुष्य, प्रभु मसीह बने। ईसाई जीवन और मोक्ष उसी से आए हैं, और वही है जिसने इसके लिए आवश्यक सब कुछ व्यवस्थित और प्रदान किया है। यह सब राज्य की मूर्त इमारत है।

मूल रूप से, यह पतित की पुनर्स्थापना है: 'क्योंकि मनुष्य का पुत्र खोए हुओं की खोज करने और उन्हें बचाने के लिए आया' (मत्ती 18:11)। 'क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम किया कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नाश न हो, बल्कि अनंत जीवन पाए' (यूहन्ना 3:16)। और इसी कारण 'वचन देहधारी हुआ' (यूहन्ना 1:14)।

जिस प्रकार ईसाई धर्म की नींव—यह उद्धारकारी दैवी संस्था—ईश्वर के वचन के अवतार में निहित है, उसी प्रकार ईसाई जीवन की नींव इस अवतार में विश्वास करने और उसकी शक्ति में सहभागी होने में निहित है। 'जो पुत्र में विश्वास करता है, उसके पास अनन्त जीवन है' (यूहन्ना 3:36), और 'जो विश्वास करेगा, वह उद्धार पाएगा' (मरकुस 16:16)। अवतारधारी उद्धारकर्ता की शक्ति में विश्वास 'ईश्वर की ओर से एक वरदान है' (इफिसियों 2:8)। लेकिन इसे खोजने की प्रेरणा और जो खोजा गया है उसे संजोने की भावना इस तर्कसंगत विश्वास से उत्पन्न होती है कि इसके सिवा कोई और उद्धार नहीं है। इसी विश्वास के साथ ही ईसाई सिद्धांत की व्याख्या शुरू होनी चाहिए, जो उद्धार की ओर ले जाने वाले ईसाई जीवन के लिए एक मार्गदर्शक है। इससे यह स्पष्ट हो जाता है कि किसी को हमारे उद्धार के लिए अवतार की आवश्यकता के विश्वास तक ले जाना, इस रहस्य की समझ का परिचय नहीं होगा। यह कि 'परमेश्वर देह में प्रकट हुए' हमेशा 'भक्ति का रहस्य' बना रहेगा (1 तीमु. 3:16)।

हमारे उद्धार के लिए ईश्वर के अवतार की आवश्यकता के विश्वास तक हम इस रहस्य की समझ से नहीं, बल्कि इस तार्किक बोध से पहुँचते हैं कि हमारे उद्धार की शर्तें अवतारित ईश्वर के अलावा कोई और पूरी नहीं कर सकता था।

हम अपने पूर्वजों के मूल पाप के कारण गिर गए और खुद को विनाश की एक ऐसी स्थिति में पाया जो हमारे बस से बाहर थी। हमारा उद्धार इस विनाश से हमारी मुक्ति में ही निहित है।

हमारी बर्बादी में दो बुराइयाँ शामिल हैं: पहली, परमेश्वर की इच्छा का उल्लंघन करके उनके क्रोध को भड़काना, उनकी कृपा खो देना, और अपने ऊपर एक कानूनी श्राप लाना; दूसरी, पाप द्वारा हमारे स्वभाव का भ्रष्ट और विक्षिप्त हो जाना, या सच्चे जीवन का नुकसान और मृत्यु का स्वाद चखना। इसलिए, हमारे उद्धार के लिए, निम्नलिखित आवश्यक हैं: प्रथम, परमेश्वर का प्रसन्न होना, हमसे वैध शपथ का हटना, और हम पर परमेश्वर की अनुग्रह की बहाली; द्वितीय, हम में, जो पाप में मरे हुए हैं, जीवन का संचार, या हम पर नए जीवन का प्रदान किया जाना।

यदि परमेश्वर हमसे प्रसन्न नहीं हैं, तो हम उनसे कोई दया प्राप्त नहीं कर सकते; यदि हमें दया नहीं मिलती, तो हमें अनुग्रह नहीं मिलेगा; यदि हमें अनुग्रह नहीं मिलता, तो हम नया जीवन प्राप्त नहीं कर पाएंगे। दोनों आवश्यक हैं: शाप का हटना और हमारे स्वभाव का नवीनीकरण। क्योंकि भले ही हमें किसी तरह क्षमा और दया मिल जाए, लेकिन यदि हम नवीनीकृत न हों, हमें इससे कोई लाभ नहीं होगा, क्योंकि नवीनीकरण के बिना हम लगातार पापी मानसिकता में बने रहेंगे और हम निरंतर अपने भीतर से पापों को उंडेलते रहेंगे; और इन पापों के कारण हम फिर से निंदा और अप्रसन्नता के अधीन होंगे, या हम सभी उसी विनाशकारी स्थिति में बने रहेंगे।

दोनों आवश्यक हैं; लेकिन ईश्वर के अवतार के बिना इनमें से कोई भी संभव नहीं हो सकता।

1) हमारे पाप के दोष और कानूनी शाप का निवारण, या हमारा औचित्य सिद्ध होना, ईश्वर के अवतार के बिना नहीं हो सकता

पाप और वैध शपथ के दोष को दूर करने के लिए, ईश्वर की न्यायप्रियता का पूर्ण संतोष—जिसे पाप द्वारा ठेस पहुँचाई गई है—या पूर्ण औचित्यकरण आवश्यक है। पूर्ण औचित्य, या ईश्वर की न्याय की पूर्ण संतुष्टि, केवल पाप के लिए प्रायश्चित का बलिदान चढ़ाने में ही नहीं, बल्कि क्षमा प्राप्त व्यक्ति को धार्मिकता के कार्यों से समृद्ध करने में भी निहित है, ताकि वे पाप में बिताए गए जीवन के समय को भर सकें, जो क्षमा के बाद खाली रह जाता है। क्योंकि परमेश्वर की धार्मिकता का विधान यह माँग करता है कि एक मनुष्य का जीवन केवल पाप से रहित ही नहीं, बल्कि धार्मिकता के कार्यों से परिपूर्ण भी होना चाहिए, जैसा कि प्रभु ने प्रतिभाओं की दृष्टान्त में दिखाया, जहाँ उस दास को जो अपनी प्रतिभा को भूमि में गाड़ कर रखता है, बुराई के लिए प्रतिभा का उपयोग करने के लिए नहीं, बल्कि उससे कुछ भी न करने के लिए दोषी ठहराया गया है। परन्तु –

क) केवल ईश्वर-मानव, या अवतारित ईश्वर, ही पाप के लिए पर्याप्त बलिदान अर्पित कर सकते थे

चाहे हम उस पापी की भावनाओं पर ध्यान दें जो ईश्वर की धार्मिकता और अपनी पापी प्रकृति की स्पष्ट जागरूकता के साथ ईश्वर के सामने खड़ा है, या उस ईश्वर पर मनन करें, जो इस पापी पर दया करना चाहेंगे, – दोनों ही मामलों में हम एक प्रकार की बाधा देखेंगे जो पापी पर ईश्वर की दया के अवतरण के मार्ग और पापी के हृदय से ईश्वर की दया के सिंहासन तक आशा की चढ़ाई को रोकती है। प्रभु अन्यायपूर्वक दया नहीं देते, या जब उनकी धार्मिकता का अपमान हुआ हो और वह असंतुष्ट रह जाए। ईश्वर की सच्चाई और न्याय यह मांग करते हैं कि अधर्मी अपने किए के अनुरूप दंड भोगें; अन्यथा, दयालु प्रेम लापरवाह ढील बन जाएगा। पापी की आत्मा में, ईश्वर की दया की भावना की तुलना में ईश्वर के न्याय की भावना आमतौर पर अधिक प्रबल होती है। इसलिए, जब वह ईश्वर के पास आता है, तो यह भावना न केवल उसे ईश्वर के सामने अयोग्य ठहराती है, बल्कि उसे पूर्ण निराशा से भी भर देती है। परिणामस्वरूप, पापी को ईश्वर के और करीब लाने और ईश्वर को पापी के और करीब लाने के लिए, इस बाधा को तोड़ना आवश्यक है; ईश्वर और मनुष्य के बीच किसी अन्य साधन का उदय होना आवश्यक है, जो मनुष्य के पाप को ईश्वर की न्याय की दृष्टि से और ईश्वर के न्याय को पापी की दृष्टि से छिपा सके; एक ऐसी मध्यस्थता जिसके द्वारा ईश्वर न्याय के समक्ष ही पापी को बरी और दया के योग्य देखें, जबकि मनुष् ईश्वर को पहले से ही प्रसन्न और पापी पर दया दिखाने के लिए तैयार देखे; एक प्रायश्चित का बलिदान आवश्यक है, जो ईश्वर की न्याय-संतुष्टि करके और पापी की आत्मा को शांत करके, ईश्वर को मनुष्य से और मनुष्य को ईश्वर से मिलाए।

तो, यह बलिदान क्या है? यह किसमें निहित है? और इसमें प्रायश्चित की इतनी अपार शक्ति कैसे हो सकती है?

यह बलिदान मृत्यु है - और एक मनुष्य की मृत्यु। यह सबसे पहले ईश्वर की न्यायप्रियता द्वारा पाप की सजा के रूप में निर्धारित की गई है; यह पश्चातापी पापी द्वारा ईश्वर को अर्पित की जाती है, जो पुकारता है: 'मेरी जान ले लो, लेकिन दया करो और मुझे बचा लो,' भले ही वह तुरंत यह महसूस कर लेता है कि उसकी मृत्यु उसे बचाने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली नहीं है।

तो, यह किसकी मृत्यु होगी?

1) यह स्पष्ट है कि ऐसा प्रायश्चित्तिक बलिदान मेरी मृत्यु, न तो किसी और की, न ही किसी तीसरे की, और न ही वास्तव में मानव जाति के किसी भी व्यक्ति की हो सकती है: क्योंकि मेरी मृत्यु, और किसी और की, और किसी तीसरे की, और सामान्य रूप से हर मानव की मृत्यु, पाप के लिए एक दंड है और इसमें कुछ भी प्रायश्चित्तिक नहीं है। इसके अलावा, हम—मानव—सभी बिना किसी अपवाद के स्वयं इस बलिदान के आवश्यकता में हैं; जीवित रहते हुए, हम इसके माध्यम से दया और औचित्य की मांग करते हैं, और मोक्ष प्राप्त करने के लिए, हमें जीवित रहते हुए ही इसके लिए धर्मी ठहराया और क्षमा किया जाना चाहिए। इसलिए, एक ऐसे व्यक्ति की मृत्यु जो मानवता के दायरे से हटा दिया गया है, फिर भी मानव बना हुआ है, पाप के लिए प्रायश्चित का बलिदान हो सकती है। लेकिन यह कैसे संभव है? केवल तभी जब वह स्वयं का न हो, लोगों में किसी अन्य मानव की तरह एक अलग, स्वतंत्र व्यक्ति न हो, बल्कि किसी अन्य उच्चतर सत्ता का हो जो उसे अपने अस्तित्व में समाहित कर ले, उसके साथ सारभूत रूप से एक हो जाए, या अवतार लेकर उसकी मृत्यु को भोगे। यह एक मानवीय मृत्यु होगी, जो मानव जाति में किसी की भी नहीं होगी।

2) हालाँकि, यदि मेरी मृत्यु, या किसी अन्य की, या किसी तीसरे व्यक्ति की, या वास्तव में किसी भी मानव की मृत्यु, प्रायश्चित और औचित्य स्थापित करने वाले बलिदान के रूप में काम नहीं कर सकती, जबकि मानव मृत्यु फिर भी दया और औचित्य की शर्त बनी रहती है, तो न तो मैं, न कोई और, न कोई तीसरा व्यक्ति, और न ही वास्तव में कोई भी मानव, किसी अन्य की मृत्यु को अपने लिए स्वीकार किए बिना दया पा सकता है और औचित्य स्थापित कर सकता है। और उस स्थिति में, वह मृत्यु स्वयं—उस दूसरे व्यक्ति की मानवीय मृत्यु, जिससे इसे उधार लिया गया है—दोष का परिणाम नहीं होनी चाहिए या किसी भी तरह से उससे जुड़ी नहीं होनी चाहिए; अन्यथा, इसके माध्यम से दूसरों को न्यायसंगत ठहराना असंभव होगा। इसलिए, फिर से, एक मानवीय मृत्यु होने के नाते, यह किसी मानव की नहीं हो सकती, क्योंकि किसी भी मानव की मृत्यु एक दंड है; बल्कि यह किसी दूसरे व्यक्ति की होनी चाहिए जो परम पवित्रता से पवित्र हो। अर्थात्, प्रायश्चित करने और न्यायी ठहराने वाली मानवीय मृत्यु केवल तभी संभव है जब कोई अति पवित्र सत्ता, एक मनुष्य को अपने अस्तित्व में समाहित करके, उसकी जगह मर जाए, ताकि दोष के विधान से मानवीय मृत्यु को हटाकर, उसे दूसरों द्वारा ग्रहण करना संभव हो सके।

3) इसके अलावा, यदि किसी मनुष्य की क्षमा और औचित्य केवल किसी अन्य की निर्दोष मृत्यु को अपनाने के माध्यम से ही संभव हैं—और क्षमा और औचित्य की आवश्यकता उन सभी लोगों को है जो जीते हैं, जी चुके हैं, और अभी जीने वाले हैं, तो, उनके क्षमा और औचित्य के लिए, या तो उतने ही निर्दोष लोगों की मृत्यु का प्रबंध करना आवश्यक होगा जितने लोग हैं, या यहां तक कि जितने पतन के उदाहरण हुए हैं, या एक ऐसी मृत्यु प्रदान करना, जिसकी शक्ति सभी समयों और स्थानों तक फैली हो और सभी लोगों के पतन के सभी उदाहरणों को कवर करती हो। हमारे उद्धार का प्रबंध करने वाले सर्व-दयालु और सर्व-ज्ञानी ईश्वर से, केवल बाद वाला ही संभव है। तो फिर, यह कैसे हो सकता है? स्वयं में तुच्छ एक मानवीय मृत्यु, ऐसी सर्व-व्यापी शक्ति कैसे प्राप्त कर सकती है? केवल तभी कि यह उस एक का हो जो सर्वत्र और हर समय मौजूद है—अर्थात ईश्वर का; यानी, जब स्वयं ईश्वर मानव स्वभाव को अपने व्यक्तित्व में धारण करने की कृपा करते हैं और उस मृत्यु को मरकर, उसे सर्व-व्यापी और शाश्वत महत्व प्रदान करते हैं, क्योंकि तब यह एक दिव्य मृत्यु होगी।

४) अंत में, यह मृत्यु, जिसकी शक्ति संपूर्ण मानव जाति और सभी युगों तक फैली हुई है, को अपने मूल्य के संदर्भ में, पाप द्वारा अपमानित ईश्वर के अनंत सत्य के अनुरूप होना चाहिए, और ईश्वर की तरह ही असीम महत्व का होना चाहिए; और यह, फिर से, ईश्वर द्वारा इसे अपनाने या ईश्वर की मृत्यु बनने के अलावा किसी अन्य तरीके से प्राप्त नहीं कर सकती; और यह तब होगा जब ईश्वर, मानव स्वभाव को स्वयं धारण करके, उसकी मृत्यु मरेंगे।

ये सिद्धांत हवा में से नहीं निकाले गए हैं, बल्कि ईश्वर के वचन में हमारे उद्धार की अवतारित योजना के बारे में जो कहा गया है, उससे व्युत्पन्न हैं। क्योंकि हमारा उद्धार पहले ही पूरा हो चुका है और जो कोई भी इसे ग्रहण करना चाहता है, उसके लिए यह तैयार है। ईश्वर का पुत्र और स्वयं ईश्वर मूर्तिमान हुए; क्रूस पर अपनी मृत्यु के द्वारा उन्होंने हमारे वंश के लिए ईश्वर को प्रायश्चित का बलिदान अर्पित किया, हमारे पाप का दोष दूर किया, और हमें ईश्वर से मेल कराया। इस विषय पर परमेश्वर के वचन की शिक्षाओं को एक साथ लाया गया है ताकि यह स्पष्ट हो सके कि परमेश्वर वचन का अवतार परमेश्वर की दया का कोई अतिरेक ( ) नहीं है; बल्कि, यद्यपि यह परमेश्वर की सुसन्तुष्टि का एक निःशुल्क कार्य है, फिर भी यह एक ऐसा कार्य है जिसके बिना हमारा उद्धार नहीं हो सकता था। उद्धार की इस योजना के द्वारा, परमेश्वर धार्मिकता से हम पर दया दिखाते हैं और हमें बचाते हैं। इस विषय में परमेश्वर का वचन यह कहता है: 'एक ही... परमेश्वर है और परमेश्वर और मनुष्यों के बीच एक ही मध्यस्थ है, अर्थात् मसीह यीशु, जो मनुष्यों के लिए स्वयं को मोचन-मूल्य के रूप में दे दिया' (1 तीमुथियुस 2:5-6)। उसके द्वारा 'वैमनस्य की बीच की दीवार' (इफिसियों 2:14) गिरा दी गई है, और परमेश्वर और मनुष्य के बीच शांति स्थापित हुई है (रोमियों 5:1, 5:10-11)। परमेश्वर ने उसे उसके लहू में विश्वास के द्वारा प्रायश्चित के बलिदान के रूप में पेश किया, ताकि पापों की क्षमा में उसकी धार्मिकता का प्रदर्शन हो सके... ताकि वे यह पहचान सकें कि वह 'धर्मी है और धर्मी ठहराता है' (बिना कारण के नहीं), बल्कि 'जो मसीह पर विश्वास करता है' (रोमियों 3:23-26), और इस प्रकार धार्मिकता से उसी में संसार को अपने साथ 'मिलाप' करता है, 'लोगों के पापों को उनके खिलाफ नहीं गिनता' (2 कुरिन्थियों 5:19)। उसमें, हम भी—'स्वभाव से क्रोध के पुत्र', आशाहीन (इफिसियों 2:3, 2:12)—आत्मा की थकान और कमजोरी (निराशा से उत्पन्न हताशा) से छुड़ाए गए हैं (इब्र. 12:12–13) और आशा तथा 'उद्धार की आशा' (गला. 5:5; 1 पत. 1:3; इब्र. 7:19) में उठने के बाद, हमारे पास पिता के पास 'परदे के पीछे के सबसे भीतरी पवित्र स्थान में… निडर और निश्चयपूर्वक प्रवेश' (इफि. 2:18; इब्रानियों 6:19), हमारे पास 'उसके लहू के द्वारा पवित्रस्थान में प्रवेश करने की स्वतंत्रता है… उस नए और जीवते मार्ग के द्वारा जो उसने परदे, अर्थात् अपने शरीर के द्वारा हमारे लिए खोल दिया है' (इब्रानियों 10:19–20)। क्योंकि 'मसीह ने हमें व्यवस्था के शाप से छुड़ा लिया है, क्योंकि वह हमारे लिए शाप बन गए' (गलातियों 3:13), और 'उसने हमारे विरुद्ध जो हस्तलिखित लेख था, उसे हटाकर क्रूस पर ठोक दिया है' (कुलुस्सियों 2:14)।

और इस उद्देश्य के लिए उन्होंने:

1) 'इब्राहीम के वंश में शामिल होते हैं' (इब्रानियों 2:16), ताकि उनके पास 'परमेश्वर को चढ़ावे के लिए कुछ हो' (इब्रानियों 8:3), 'हर बात में अपने भाइयों के समान बनाए गए, ताकि वे... उनका महायाजक… पापों के प्रायश्चित के लिए" (इब्रानियों 2:16–17);

2) "धर्मनिष्ठ के रूप में अधर्मियों के लिए दुःख सहे" (1 पतरस 3:18), "अपने सामने रखी गई आनन्द के लिए क्रूस को सहन किया" (इब्रानियों 12:2), "जो पाप को न जानता था, पर हमारे लिए पाप करार दिया गया, ताकि हम उसी में परमेश्वर की धार्मिकता बन सकें" (2 कुरिन्थियों 5:21), क्योंकि "हमारे लिए ऐसा महायाजक उपयुक्त था—पवित्र, निष्कलंक, निर्दोष, पापियों से अलग और स्वर्गों से ऊपर" (इब्रानियों 7:26);

3) वह स्वयं को बार-बार बलिदान नहीं करते – अन्यथा उन्हें बार-बार दुःख सहना पड़ता – बल्कि 'पाप को दूर करने के लिए एक बार ही बलिदान हुए' (इब्रानियों 9:25, 9:26) और इसी 'अपने शरीर की एक ही बलिदान से सबको पवित्र करते हैं' (इब्रानियों 10:10); 'कबूलगाह में एक बार प्रवेश करके, अनन्त उद्धार प्राप्त कर लिया' (इब्रानियों 9:12); 'चूंकि वह हमेशा के लिए जीवित है, उसका याजकत्व अटूट है; इसलिए वह उन सभी को पूरी तरह से बचाने में सक्षम है जो उसके द्वारा परमेश्वर के पास आते हैं, क्योंकि वह हमारे लिए हमेशा मध्यस्थता करने के लिए जीवित रहता है' (इब्रानियों 7:24, 7:25; 1 यूहन्ना 2:1, 2:2);

४) हमें 'कीमत चुकाकर खरीदा गया है' (१ कुरिन्थियों ६:२०) – 'चाँदी या सोने से नहीं… बल्कि मसीह के अनमोल लहू से, जो एक निर्दोष और निर्दोष मेम्ने के समान है' (१ पतरस १:१८, १:१९), 'जो हेबेल के लहू से बेहतर बात करता है' (इब्रानियों 12:24) और हमें "बकरियों और बछड़ों के लहू, और एक बछड़ी के राख" (इब्रानियों 9:13, 9:14) से कहीं अधिक शुद्ध करता है, क्योंकि इसके द्वारा "मसीह हमारे लिए परमेश्वर के सामने उपस्थित हुए" (इब्रानियों 9:24) और इस बलिदान द्वारा हमसे शाप हटा दिया, 'हमारे लिए शाप बनकर' (गलातियों 3:13), और इस प्रकार परमेश्वर की असीम धार्मिकता (रोमियों 3:25) और 'उसकी कृपा की संपत्ति' (इफिसियों 1:7) दोनों को प्रकट किया।

ख) केवल ईश्वर-मानव के कर्म ही धार्मिकता के कर्मों के द्वारा पाप में व्यतीत जीवन के समय की पूर्ति कर सकते हैं

ख) केवल ईश्वर-मानव के कर्म ही धार्मिकता के कर्मों से पाप में बिताए गए समय की भरपाई कर सकते हैं

किसी व्यक्ति को धर्मी ठहराने के लिए, केवल उसके पापों के दोष को दूर करना ही पर्याप्त नहीं है; उसके जीवन में धर्मी और भले कर्मों की कमी की भी पूर्ति होनी चाहिए। पाप में जीते हुए (यहाँ इसका अर्थ धर्म-परिवर्तन से पहले लगातार पाप करना और धर्म-परिवर्तन के बाद कभी-कभी होने वाली चूक, दोनों हैं), एक व्यक्ति न केवल धार्मिक और अच्छे कर्मों की उपेक्षा करता है और अनुचित कार्यों पर समय बर्बाद करता है, बल्कि अपने जीवन को अन्याय और बुराई के सकारात्मक कार्यों से भी भर लेता है, जो उचित दंड के अधीन हैं। जब दया और क्षमा के द्वारा उसके पाप का दोष उससे हटा दिया जाता है, और उसके लिए निर्धारित दंड को अलग रख दिया जाता है, तो केवल वही जो अधर्मी और अशुद्ध है, उसके जीवन से मिट जाता है; उसका जीवन उस स्थिति में बहाल हो जाता है जैसे कि इन अधर्म और अशुद्धियों का उसमें कभी अस्तित्व ही न था। हालाँकि, पाप में बिताया गया जीवन का वह काल, जबकि पाप के बोझ से इस प्रकार मुक्ति मिल जाती है, फिर भी उसमें धार्मिकता और अच्छाई के कर्म नहीं आ जाते, जिनसे इसका मूल उद्देश्य के अनुसार अवश्य भर जाना चाहिए था। चूँकि ईश्वर की धार्मिकता यह मांग करती है कि एक व्यक्ति का पूरा जीवन धार्मिक और अच्छे कर्मों से भरा हो, इसलिए जिसे क्षमा और धर्मी ठहराया गया है, वह ईश्वर के सामने अभी भी पूरी तरह से धर्मी नहीं है; इसके लिए, उसके जीवन की खालीपन को अभी भी धार्मिक और अच्छे कर्मों से भरना आवश्यक है।

यह कैसे संभव है? यह स्पष्ट है कि जिस व्यक्ति ने ईश्वर की ओर मुड़कर पश्चाताप किया है और उसे क्षमा मिल गई है, वह अपने अच्छे कर्मों को बढ़ाने का प्रयास करके यह हासिल नहीं कर सकता। क्योंकि इस संबंध में वे जो कुछ भी करें, वे केवल वही कर रहे होंगे जो उस समय उनके लिए करना अनिवार्य है, और इसलिए यह अतीत की चूकों की भरपाई नहीं कर सकता। इस प्रकार, उन कर्मों की कमी को पूरा करना जो किसी को करने चाहिए थे—ठीक वैसे ही जैसे पहले प्रायश्चित के बलिदान की आवश्यकता बताई गई थी—उसके लिए केवल दूसरों के या किसी अन्य व्यक्ति के कर्मों को अपनाकर ही संभव है।

तो फिर, हमारे लिए ऐसा व्यक्ति कौन हो सकता है, जिसके धन से हम अपने जीवन में कर्मों की कमी को पूरा करने के लिए कर्म उधार ले सकें?

उसे एक मानव होना चाहिए, ताकि वह मानव कर्म कर सके, जिनके द्वारा मानव जीवन में ऐसे कर्मों की कमियों की पूर्ति की जा सके। लेकिन ऐसे कर्म उसके लिए अनिवार्य नहीं होने चाहिए, न ही वे उसके अपने कर्म होने चाहिए या उसके होने चाहिए: अन्यथा, दूसरों द्वारा उन्हें अपने जीवन में ऐसे कर्मों की कमी को पूरा करने के लिए अपनाया नहीं जा सकता। तो फिर, यह कैसे संभव है? केवल तभी कि कोई सत्ता मानवीय स्वभाव को अपनाए और, उसे अपने व्यक्तित्व के साथ जोड़कर, अपने ही स्वभाव से बंधे बिना, अपनी ही शक्तियों से मानवीय कर्म करे, ताकि, उन कर्मों को अपने भीतर एक स्वतंत्र प्रचुरता के रूप में धारण करके, उसमें दूसरों को उनसे समृद्ध करने की शक्ति हो। लेकिन ऐसा कौन सा प्राणी हो सकता है जो दूसरी प्रकृति धारण करे और अपनी प्रकृति से अपेक्षित न होने वाली शक्तियों के माध्यम से उसके कर्म करे? सभी प्राणियों में से कोई भी ऐसा नहीं हो सकता। प्रत्येक प्राणी का अपना उद्देश्य और अपना कार्यक्षेत्र होता है, जिससे उसके अस्तित्व और जीवन का प्रत्येक क्षण भरा होना चाहिए। अतः, उसके पास दूसरों की ओर से या दूसरों के लिए कर्म करने का समय नहीं है। यह उसके लिए केवल अपने कर्तव्यों की उपेक्षा करके ही संभव है: जो दूसरों को बचाते हुए स्वयं को नष्ट करने के समान होगा। प्राणियों के अलावा, केवल ईश्वर ही हैं, जो सभी चीजों से स्वतंत्र हैं। इस प्रकार, हमारे जीवन में इनकी अनुपस्थिति की पूर्ति के लिए, धर्म और पुण्य के कार्यों से हमारा समृद्ध होना केवल तभी संभव है, जब ईश्वर स्वयं मानव स्वभाव को धारण करें और उसकी शक्तियों के माध्यम से धर्म और पुण्य के मानवीय कार्य करें। क्योंकि केवल ऐसे कार्य ही, दायित्व से मुक्त होने के कारण, दूसरों द्वारा अवतारित ईश्वर की निःशुल्क कृपा के रूप में ग्रहण किए जा सकते हैं।

इसके अलावा, चूँकि प्रत्येक मानव का जीवन—सभी लोगों का जीवन, चाहे वे वर्तमान हों, अतीत के हों या भविष्य के—ऐसे कर्मों पर निर्भर करता है, इसलिए इनकी प्रचुरता इतनी अधिक होनी चाहिए कि सभी को संतुष्ट कर सके, और इनकी शक्ति सभी युगों और संपूर्ण मानवता तक फैली होनी चाहिए। लेकिन किसी भी सृजित प्राणी की शक्ति, ठीक उसी तरह जैसे उसके कर्मों का महत्व, उसकी प्रकृति की सीमाओं से परे नहीं जा सकती और किसी भी तरह से ऐसी शक्ति और दायरे तक नहीं बढ़ सकती जो संपूर्ण मानवता को समाहित कर सके। इसलिए, प्रत्येक व्यक्ति के जीवन में ऐसे कार्यों की कमी को पूरा करने के लिए आवश्यक धार्मिकता और भलाई के कार्य—ताकि वे ऐसी असीम और शाश्वत महत्ता प्राप्त कर सकें—मानवीय साधनों से, लेकिन एक ऐसे व्यक्तित्व द्वारा पूरे किए जाने चाहिए जो स्वभाव से ही शाश्वत और असीम हो, अर्थात् ईश्वर द्वारा; और यह केवल एक ही व्यक्तित्व में ईश्वरत्व का मानवता के साथ हाइपोस्टैटिक संघ (hypostatic union) के माध्यम से, या ईश्वर के अवतार के माध्यम से ही संभव है।

ईश्वर के वचन द्वारा वर्णित हमारे प्रभु यीशु मसीह ऐसे ही हैं। यह उन्हें उनकी संपूर्ण परिपूर्णता में प्रस्तुत करता है, यह कहते हुए कि पिता को 'यह भाता था कि सारी परिपूर्णता उसी में वास करे' (कुलुस्सियों 1:19)। बेशक, आशीषों की यह पूर्णता हमारे उद्धार के लिए है, जिसमें हमारे अधर्म और बुराइयों को ढकने के लिए धार्मिकता और भलाई की पूर्णता शामिल है। 'उसमें पाप नहीं था' (1 यूहन्ना 3:3, 3:5), और उसने ऐसा कुछ भी नहीं किया (1 पतरस 2:3, 2:5)। क्योंकि उन्होंने केवल परमेश्वर की इच्छा, अर्थात् सारी धार्मिकता का पालन किया। जब उन्होंने हमारे उद्धार का कार्य अपने ऊपर लिया, तो उन्होंने पिता से कहा: 'हे मेरे परमेश्वर, मैं तेरी इच्छा पूरी करने जाता हूँ' (इब्रानियों 10:9) – और, पृथ्वी पर आकर, अपनी सेवकाई की शुरुआत में ही, उन्होंने यूहन्ना बपतिस्मादाता से कहा: 'अब ऐसा ही होने दे; हमें सारी धार्मिकता को पूरा करना चाहिए' (मत्ती 3:15) – और उन्होंने इसे पूरा किया, सभी के सामने इस बात की गवाही देते हुए कि वह अपनी इच्छा करने या उसे खोजने नहीं आए थे, बल्कि उनकी एक ही इच्छा थी – 'मेरे भेजने वाले की इच्छा को पूरा करना' (यूहन्ना 5:30, 6:38), – इस हद तक कि यह कार्य ही उनका एकमात्र भोजन और पेय था (यूहन्ना 4:34), 'मृत्यु तक आज्ञाकारी रहकर' (फिलिप्पियों 2:8)। चूँकि ऐसा कभी नहीं था कि वह कुछ नहीं कर रहे हों, और उन्होंने हमेशा वही किया जो सही था, तो उन्होंने इस प्रकार कितने धर्म और भलाई के कार्य संचित किए होंगे?

लेकिन किसके लिए और किस उद्देश्य से? उनके नाम में विश्वास करने वालों के लिए, क्योंकि उन्हें स्वयं इसकी कोई आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि वे स्वभावतः अनंत सत्य हैं। यह उन लोगों के लिए एक समृद्ध विरासत थी जो उसकी धार्मिकता की खोज में थे (इफिसियों 1:18)। इस पूर्णता से, 'हम सभी ने प्राप्त किया है' (यूहन्ना 1:16) और हम 'धार्मिकता के फलों से परिपूर्ण हैं' (फिलिप्पियों 1:11)। यह पवित्रता की इसी पूर्णता से है जिससे संत पौलुस चाहते हैं कि सभी परिपूर्ण हों, और वे यह भी पुष्टि करते हैं कि सभी के पास प्रभु में यह पूर्णता पहले से ही है (कुलु 2:10) और यह कि, इस 'धार्मिकता का वरदान' प्राप्त करने के बाद, वे 'जीवन में राज्य करेंगे' (रोम 5:17), यानी, वे स्वर्ग के राज्य के वारिस होंगे। इसीलिए प्रेरित प्रभु के बारे में सामान्य शब्दों में गवाही देते हैं, कि वह हमारे लिए 'धर्म, पवित्रता और छुटकारा' हैं (1 कुरिन्थियों 1:30)। यहाँ छुटकारा का अर्थ पापों की क्षमा है; धर्म का अर्थ है हमारी अधर्मताओं को उनके धर्म से ढकना; और हमारी पवित्रता दोनों का संयोजन है। और प्रेरित उन लोगों को धन्य कहता है जिनके 'अपराध केवल क्षमा ही नहीं किए गए', बल्कि जिनके 'पाप भी ढाँप दिए गए हैं' (रोमियों 4:7)। किसके द्वारा? मसीह की धार्मिकता की संपन्नता द्वारा। इस प्रकार यह हुआ कि, जैसे 'एक के अपराध के कारण सभी मनुष्यों पर दण्डादेश आया, वैसे ही एक की धार्मिकता के द्वारा सभी मनुष्यों पर जीवन की ओर ले जाने वाली धार्मिकता आई' (रोमियों 5:18)।

इसलिए हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि केवल ईश्वर-मानव की मृत्यु और धार्मिकता की प्रचुरता ही एक उपयुक्त बलिदान की पेशकश के माध्यम से मानव जाति के अपराध की क्षतिपूर्ति कर सकती है और उसकी धार्मिकता की कमी को पूरा कर सकती है। परिणामस्वरूप, ईश्वर के अवतार के बिना मानव जाति का औचित्य सिद्ध होना असंभव है।

2) न ही हमारा नवीनीकरण—अर्थात् हम पर नया जीवन प्रदान करना—ईश्वर के अवतार के बिना संभव है

मनुष्य के उद्धार के लिए, जैसा कि आरंभ में उल्लेख किया गया है, केवल उसे परमेश्वर के सामने धर्मी ठहराना ही पर्याप्त नहीं है; धर्मी ठहराए जाने के बाद, उसे पाप का विरोध करने और उस अच्छे मार्ग पर दृढ़ता से खड़े रहने के लिए पर्याप्त मजबूत बनाना भी आवश्यक है, जिस पर उसने चलना शुरू किया है, और इस उद्देश्य के लिए उसे पूरी तरह से नया जन्म देना, उसे नया जीवन देना, और उसके भीतर निन्दा के योग्य जीवन के सिद्धांत को समाप्त करना भी आवश्यक है। जब तक यह स्वभाव उसके भीतर बना रहेगा, वह दुष्कर्म करना बंद नहीं करेगा और परिणामस्वरूप, वह कभी भी श्राप और निंदा से मुक्त नहीं होगा। और यह अंत तक जारी रहेगा। इस प्रकार, हमारे स्वभाव के नवीनीकरण के बिना, धर्मी ठहराया जाना भी व्यर्थ है। तो फिर, क्या किया जाए? हमें उसके भीतर इस दुष्ट सिद्धांत को जड़ से उखाड़ना होगा। और यह कैसे किया जाए? उस पर एक ऐसा नया जीवन प्रदान करके जो उस दुष्ट सिद्धांत को विस्थापित करने के लिए पर्याप्त मजबूत हो।

पतन के माध्यम से, मनुष्य ने अपना सच्चा जीवन खो दिया और एक अलग तरह का जीवन जीना शुरू कर दिया, जिसे मनुष्य के उद्देश्य के दृष्टिकोण से देखा जाए तो झूठा जीवन ही कहा जा सकता है। मानव जाति के शीर्ष पर शुरू होकर, यह फिर इसके सभी सदस्यों तक फैल गया, ताकि हमारी पूरी जाति एक विशाल शरीर की तरह झूठी या असत्य मानव अस्तित्व जीने लगी। यह स्पष्ट है कि, मानवता के इस शरीर को—जो अपनी जड़ तक भ्रष्ट है—नवीनीकृत करने के लिए, इसमें बाहरी रूप से सच्चे मानवीय जीवन का सिद्धांत समाहित करना आवश्यक है, ठीक उसी तरह जैसे एक पूरी तरह से बीमार मानव शरीर को एक पूरी तरह से स्वस्थ जीव से रक्त चढ़ाकर नवीनीकृत किया जाता है; मानवता को एक पेड़ के रूप में मानकर, उसे स्वस्थ जीवन से परिपूर्ण किसी अन्य पेड़ से कलम करना आवश्यक है, ताकि उसके जीवन-दायक रस के प्रभाव में, वह भीतर से पुनर्जीवित हो सके और नई, जीवित कलियाँ उगाना शुरू कर सके; मानवता का एक नया प्रमुख, मानव जाति का एक नया जनक, उत्पन्न होना चाहिए, ताकि उससे जन्म लेकर या उससे उधार लिए गए जीवन के सच्चे सिद्धांत के माध्यम से पुनर्जीवित होकर, वे उसके साथ मिलकर, सच्चे मानवीय जीवन से परिपूर्ण मानवता का एक नया शरीर बना सकें।

तो, ऐसा मुखिया कौन हो सकता है? एक सच्ची नवीनीकृत मानवता का ऐसा मुखिया, नए, सच्चे मनुष्यों का यह पूर्वज, स्पष्ट रूप से एक मानव ही होना चाहिए, ताकि वह लोगों को एक नया जीवन दे सके—कोई भी जीवन नहीं, बल्कि एक मानवीय जीवन; क्योंकि जो लोग उससे नया जीवन प्राप्त करने वाले हैं, वे केवल एक मानवीय जीवन ही जी सकते हैं, और परिणामस्वरूप केवल उसी के लिए और उसी के माध्यम से ही पुनर्जीवित हो सकते हैं। लेकिन उसके भीतर यह मानवीय जीवन शुद्ध, स्वस्थ और निर्दोष होना चाहिए; इसलिए इसका स्रोत एक मानव ही होना चाहिए, फिर भी एक असाधारण मानवीय तरीके से: क्योंकि ऐसा कोई जीवन भी सभी मानवता में सामान्य भ्रष्टता से अछूता नहीं रह सकता। और सिर्फ इतना ही नहीं, बल्कि, अपनी उत्पत्ति में ही रूपांतरित और नवीनीकृत हो जाने के बाद—हमारे स्वभाव की संरचना और उसकी सभी शक्तियों और कार्यों में—उसे फिर इस अवस्था में हमेशा के लिए अपरिवर्तित रहना चाहिए। ऐसी शुरुआत, और ऐसी अपरिवर्तनीय स्थिरता और दृढ़ता, उसमें तभी संभव है जब वह सामान्य मानवीय स्वायत्तता और आत्म-निर्णय से पूरी तरह से हटा दी जाए या अलग कर दी जाए, और अब स्वयं की न हो, बल्कि किसी अन्य सत्ता द्वारा वहन और शासित की जाए, जो सृजनात्मक शक्ति और दिव्य अपरिवर्तनीयता रखती हो, या ईश्वर द्वारा; अर्थात्, जब ईश्वर, मानव स्वभाव के सिद्धांतों और तत्वों को रचनात्मक रूप से रूपांतरित और नवीनीकृत करने के बाद, उनसे अपने लिए एक मानव का निर्माण करता है और, उस अस्तित्व में स्वयं को धारण करके, दिव्य-मानवीय रूप से जीता और कार्य करता है। लेकिन यही तो अवतारित 'गृह-निर्माण' है, जो वचन ईश्वर के अवतार का प्रतिनिधित्व करता है, जो हमारे उद्धार के लिए अत्यंत आवश्यक है।

इसके अलावा, इस नए जीवन में इतनी पूर्णता होनी चाहिए कि, एक नई मानवता को जन्म देते हुए भी, वह स्वयं समाप्त न हो, बल्कि सदा पूर्ण बना रहे, ताकि वह केवल नए सदस्यों को ही जन्म न दे, बल्कि सभी को पुनर्जीवित करने के बाद, उन्हें उनके क्षणिक और शाश्वत अस्तित्व में बनाए रखे। चूँकि, सृजित होने के कारण, यह स्वभावतः ऐसा नहीं हो सकता, इसलिए इसे यह गुण किसी अन्य, असृजित व्यक्ति से, या अस्तित्व और जीवन के स्वयं स्रोत, सदा-मौजूद ईश्वर से प्राप्त करना होगा; और यह अवतार के माध्यम से पूरा होता है, जिसमें ईश्वर मानव स्वभाव को अपने ही व्यक्तित्व में ग्रहण करते हैं और, स्वयं को , में परिधानित करके, इसमें सदा-जीवित, अक्षय पूर्णता प्रदान करता है। अंत में, इस नए मूलपुरुष को, सभी को नए जीवन में लाते हुए, सभी को एकता में रखना होगा—उनके आपस में और उसके साथ—ताकि सभी, एक ही जीवन जीते हुए और एक ही प्रमुख के अधीन, एक ही जीवित, सामंजस्यपूर्ण रूप से एकजुट शरीर का निर्माण कर सकें। और मानवता का मूल उद्देश्य यह था कि वह हर तरह से पूरी तरह एक हो और एक ही जीवन जिए। लेकिन पाप आ गया और सभी को विभाजित कर दिया, जिससे सारी मानवता एक ऐसे ढेर की तरह हो गई जिसमें कोई जीवंत संबंध या एकता नहीं थी। नई मानवता, नए पूर्वज और प्रमुख के माध्यम से, अपने भीतर इस खोई हुई एकता को बहाल करने के लिए नियत है। इसलिए, इस पूर्वज में मानवीय स्वभाव, मानव बने रहने के साथ-साथ, स्वयं का नहीं, बल्कि किसी अन्य व्यक्तित्व का होना चाहिए—जो सर्वव्यापी, सर्व-व्यापक और शाश्वत है—ताकि वह सभी समयों और स्थानों के लोगों को अपने भीतर एकजुट कर सके, उनकी रक्षा कर सके और उन्हें अंतिम लक्ष्य की ओर मार्गदर्शन कर सके, इस लक्ष्य और संसार में मौजूद सभी अन्य प्राणियों की मांगों के प्रति समर्पण में। अर्थात्, यह पूर्वज, मानव जाति का पूर्वज होने के नाते, केवल एक मानव नहीं, बल्कि मानव स्वभाव में ईश्वर, या ईश्वर-पुरुष होना चाहिए, जो अवतार का सार है।

ऐसे ही हमारे प्रभु यीशु मसीह हैं, परमेश्वर से परमेश्वर, वचन, जो आरंभ से परमेश्वर के साथ थे (यूहन्ना 1:1); परमेश्वर का पुत्र, जो अकेले 'पिता की गोद में' वास करते हैं (यूहन्ना 1:18)। वे, पिता की गोद को छोड़े बिना, हमारे 'मोक्ष' और 'पुत्रों के रूप में गोद लिए जाने' (गलातियों 4:5) के लिए, अपने समय में सदा-कुँवारी से अपने जन्म के द्वारा, हमारे मांस, या हमारी मानवीय प्रकृति (यूहन्ना 1:14) को धारण करने के लिए प्रसन्न हुए।

अपने भीतर मानव स्वभाव को नवीनीकृत करके, वह सच्चा मानव जीवन जीने वाले नए लोगों की 'आरंभ' (यूहन्ना 8:25), 'इस जीवन के कर्ता' और इसके दाता (प्रेरितों के काम 3:15) बने। 'उसमें हमारा सच्चा जीवन है' (यूहन्ना 1:4), इस जीवन की परिपूर्णता, जिससे एक झरने की तरह हम सभी को जीवन प्राप्त करना नियत है (यूहन्ना 1:16); और इसके द्वारा वह 'जिन्हें वह चाहे उन्हें जीवन देता है' (यूहन्ना 5:21)।

और इस प्रकार वह नया आदम, नया पूर्वज बन गया, और जो कोई भी नियुक्त मार्ग द्वारा उसके पास आते हैं और उसके द्वारा पुनर्जीवित होते हैं, वे उसकी वंशावली से हैं (1 कुरिन्थियों 15:45-48)। वह सिर है, और वे उसका शरीर हैं (1 कुरिन्थियों 12:27), जो उससे जन्मे हैं (कुलुस्सियों 2:19), 'उसके मांस और उसकी हड्डियों से' (इफिसियों 5:30)। वह दाख की बेल है, और वे डालियाँ हैं (यूहन्ना 15:5)।

इसी कारण, जो कोई भी उसके पास आता है, पश्चाताप करके और अपने सभी पुराने तरीकों को त्यागकर, पवित्र बपतिस्मा प्राप्त करता है; इसमें, अपने विश्वास और प्रभु की सेवा करने के संकल्प के द्वारा, वे पुराने स्वभाव को उतारकर नया पहनते हैं, जिसके बाद उनके भीतर पुराना स्वभाव मर जाता है और नया स्वभाव जीना शुरू कर देता है, 'जो परमेश्वर के अनुसार धार्मिकता और सच्ची पवित्रता में बनाया गया है' (रोमियों 6:3–6; इफिसियों 4:24)। क्योंकि यहाँ विश्वासियों को मसीह में परिधान पहनाया जाता है, जो 'हमारा जीवन' हैं (कुलुस्सियों 3:4) और हमें इस प्रकार जीने की शक्ति देते हैं कि 'अब हम अपने लिए नहीं, बल्कि हमारे लिए मरे और फिर जी उठे प्रभु के लिए जीते हैं' (2 कुरिन्थियों 5:15), ताकि हम अब अपने लिए नहीं जीते, बल्कि मसीह हम में जीवते हैं (गलातियों 2:20), जिनके साथ "हमारा जीवन परमेश्वर में मसीह के साथ छिपा हुआ है" (कुलुस्सियों 3:3)।

इस प्रकार, 'यदि कोई मसीह में है तो वह एक नई सृष्टि है' (2 कुरिन्थियों 5:17), जो 'पानी और आत्मा से' फिर से जन्मा है (यूहन्ना 3:3, 3:5), इसी कारण से ऐसे सभी लोगों को, 'परमेश्वर से जन्मे हुए' होने के नाते, 'परमेश्वर की संतान' (यूहन्ना 1:12–13) और 'पुत्रत्व का दर्जा प्राप्त करने वाले' (गलातियों 4:5) कहा जाता है। और यही नई मानवता है, 'एक चुनी हुई जाति, एक राजसी याजकीय वर्ग, एक पवित्र राष्ट्र, एक ऐसा लोग जो उसकी निजी संपत्ति है, ताकि तुम उस की उत्तमताओं का प्रचार करो जिसने तुम्हें अंधकार से निकाल कर अपनी अद्भुत रोशनी में बुलाया है' (1 पतरस 2:9) और 'मृत्यु से जीवन में' लाया है (1 यूहन्ना 3:14)।

यहाँ मसीही जीवन की पहली नींव है—हमारे प्रभु यीशु मसीह में हमारे उद्धार की अवतारित योजना पर विश्वास, एक ऐसा विश्वास जिसकी शक्ति इतनी गहरी है कि वह इस मामले में विचारों के थोड़े से भी डांवाडोल होने या विभाजन को स्वीकार नहीं करता, और जो दृढ़ आशा के साथ, इस सत्य पर अटूट रूप से खड़ा है कि 'हमारे लिए कोई और उद्धारकर्ता नहीं है, और न ही स्वर्ग के नीचे मनुष्यों में ऐसा कोई और नाम दिया गया है जिससे हमें बचाया जाना चाहिए' (प्रेरितों के काम 4:11-12)। चुनाव या तो प्रभु उद्धारकर्ता से चिपके रहने का है या विनष्ट होने का। क्योंकि जो उसके साथ नहीं है, वह चाहे कुछ भी कर ले, 'एकत्र नहीं करता… बल्कि बिखेरता है' (लूका 11:23)। कोई भी "प्रभु में बने रहने के अलावा उद्धार के योग्य कुछ भी नहीं कर सकता" (यूहन्ना 15:4-6)। यही उद्धार के मंदिर में जाने का द्वार है! "देखो, वह पत्थर", उद्धार के मंदिर की आत्मा में भवन के लिए रखी गई नींव, जिसमें प्रभु और उद्धारकर्ता वास करेंगे (मत्ती 16:18)।

२. मसीही जीवन की दूसरी नींव, जो पहली से अविभाज्य है, कलीसिया के शरीर के साथ एक जीवित मिलन है, जिसका प्रभु सिर, जीवन का दाता और प्रेरक शक्ति हैं।

हमारे प्रभु यीशु मसीह, जो परमेश्वर और उद्धारकर्ता हैं, ने पृथ्वी पर हमारे लिए अपनी दिव्य व्यवस्था पूरी करने के बाद, स्वर्ग में आरोहण किया और परमपिता से पवित्र आत्मा को भेजा; फिर, परमपितामह की प्रसन्न इच्छा से, उनके साथ, पवित्र प्रेरितों के द्वारा, उन्होंने पृथ्वी पर पवित्र मंडली की स्थापना उनके प्रधानत्व के अधीन की और उसमें हमारे उद्धार और उसके अनुरूप जीवन के लिए आवश्यक सभी बातों को एकीकृत किया। इस प्रकार, उसके द्वारा, जो अब मोक्ष की खोज करते हैं, उन्हें पापों की क्षमा के साथ उद्धार और नए जीवन के साथ पवित्रता, दोनों प्राप्त होती हैं। उसमें, "जीवन और धर्मपरायणता के लिए आवश्यक सभी दिव्य शक्तियाँ... और हमारे ऊपर उत्तम और महान वचन-दान किए गए हैं', और यदि, इसके द्वारा, हम हर एक सद्गुण से स्वयं को सुसज्जित करने का प्रयत्न करते हैं, तो, निस्संदेह, 'हमें हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के अनंत राज्य में भरपूर प्रवेश दिया जाता है' (2 पतरस 1:3–11)। पवित्र चर्च वास्तव में नई मानवता है, जो नए पूर्वज, प्रभु मसीह से उत्पन्न हुई है।

पृथ्वी पर अपने समय के दौरान, प्रभु ने केवल इतना वादा किया कि वे पवित्र चर्च को चर्च के निर्माण के लिए अपनी अवतारित योजना की दृढ़ स्वीकारोक्ति की चट्टान पर स्थापित करेंगे। परन्तु यह स्वयं प्रभु ही थे, जिन्होंने पिता की इच्छा से और पवित्र आत्मा के द्वारा, पवित्र प्रेरितों के माध्यम से इसकी स्थापना की, और इसे धर्मसिद्धान्तों, आज्ञाओं, संस्कारों, पूजा-संस्कारों के द्वारा पुष्ट और संरक्षित किया, नियमों और उचित मार्गदर्शन के साथ; और इन सब में उन्होंने स्वर्ग के राज्य का सच्चा मार्ग दिखाया, जिसे उन्होंने विश्वासियों के लिए तैयार किया था, और जिसमें वे हम सभी को बुलाने में प्रसन्न थे।

पवित्र कलीसिया में, सब कुछ परमपिता की प्रसन्न इच्छा से, पवित्र आत्मा के साथ प्रभु यीशु मसीह द्वारा, पवित्र प्रेरितों के माध्यम से आता है; और उसमें निहित सभी बातों को उसमें प्रवेश करने और उसके सदस्य बनने वाले सभी लोगों द्वारा, कलीसिया की संरचना के उपर्युक्त सभी बिंदुओं या पहलुओं के अनुसार बनाए और अभ्यास किए जाने चाहिए। यह सब वास्तव में उन सभी द्वारा बनाए रखा और अभ्यास किया जाता है जो उसके साथ जीवित संचार में हैं, जिसके परिणामस्वरूप वे एक हैं – 'एक शरीर और एक आत्मा' (इफिसियों 4:4) – विश्वास के बयानों या 'स्वस्थ शिक्षा' के पालन दोनों में (2 तीमु. 1:13), और आज्ञाओं के अनुसार जीने में या परमेश्वर की इच्छा को पूरा करने में, और संस्कारों के द्वारा पवित्र होने में, और प्रार्थना में परमेश्वर के पास आने में, और नियमों और स्थापित नेतृत्व के प्रति समर्पण में। जो इस प्रकार व्यवहार करते हैं, वे "उस बुलावे के योग्य चलते हैं जिसके लिए उन्हें बुलाया गया है… और शान्ति के बन्धन से आत्मा की एकता बनाए रखने का हर संभव प्रयास करते हैं" (इफिसियों 4:1–6)। लेकिन जो इससे भटक जाते हैं, वे आंतरिक रूप से चर्च से अलग हो जाते हैं, और यदि वे उसकी शिक्षा के लिए मातृत्वपूर्ण स्वर में दी गई उसकी अनुशासनात्मक चेतावनी की नहीं सुनते हैं, तो उन्हें बाहरी रूप से उससे बहिष्कृत कर दिया जाता है और वे अविश्वासियों की श्रेणी में शामिल हो जाते हैं (मत्ती 18:17)।

जो चर्च में हैं, उसके सच्चे बच्चे, शांति के बंधन द्वारा आत्मा की एकता को बनाए रखते हैं और इसलिए उसके साथ एक जीवित मिलन में हैं; जो नए सिरे से शामिल होते हैं, वे उसके साथ एक होने की प्रतिज्ञा करते हैं और उसके भीतर प्रवेश करने पर वास्तव में एक हो जाते हैं; जो चर्च के भीतर पैदा होते हैं, वे नए जीवन के लिए पुनर्जीवित होते हैं और फिर उसकी आत्मा में और उसके सभी विधानों में पोषित होते हैं और बढ़ते हैं। ऐसे सभी चर्च के जीवित सदस्य हैं और, उसके प्रमुख (Head) के माध्यम से पवित्र आत्मा द्वारा, सभी आध्यात्मिक आशीर्वादों, वादा किए गए और शाश्वत दोनों, में सहभागी होते हैं। हालाँकि, जो लोग चर्च की स्थापित व्यवस्था से अलग हो जाते हैं, भले ही उन्हें चर्च में गिना जाता है, वे उसके साथ जीवित एकता में नहीं रहते; इसलिए, वे जीवित नहीं हैं, बल्कि मृत या निर्जीव हैं। उन्हें इस आशा में चर्च के भीतर रखा जाता है कि वे होश में आएँगे, उन्हें जकड़े हुए जाल से मुक्त होंगे, और चर्च तथा उनके प्रमुख—प्रभु—के साथ अपने टूटे हुए मिलन को बहाल करने के लिए शीघ्रता करेंगे, और एक बार फिर उन लोगों की कतार में शामिल हो जाएँगे जिन्हें बचाया जा रहा है। चर्च द्वारा संरक्षित सभी कुछ ऐसा नहीं है जिसे संयोग पर छोड़ा जा सकता है, बल्कि वह है जिसके बिना उद्धार नहीं हो सकता। क्योंकि यह चर्च के मसीही स्वरूप का एहसास, या व्यावहारिक अभिव्यक्ति है, जिसके बिना कोई उद्धार नहीं है। इसलिए, जो चर्च से अपरिचित है, वह प्रभु मसीह और उनमें उद्धार से भी अपरिचित है।

तो, जिसे अपना उद्धार साकार करने और एक ईसाई जीवन जीना शुरू करने का संकल्प है, उसे क्या करना चाहिए? यदि किसी ने अभी तक ऐसा नहीं किया है तो कलीसिया की सदस्यता अपनाना; यदि यह सदस्यता थी लेकिन खो गई है तो उसे पुनर्जीवित करना; और फिर उसे पूरे दिल से बनाए रखना और उसमें बने रहना; और एक का जीवन प्रभु यीशु मसीह में पोषित होगा, परिपक्व होगा और पूर्णता की ओर प्रवाहित होगा। यह मसीही जीवन की अनिवार्य शर्तों में से एक है।

ऐसी आवश्यकता स्वाभाविक रूप से प्रभु और मसीसिय कलीसिया के बीच, और मसीसिय कलीसिया और प्रभु के बीच के घनिष्ठतम मिलन से उत्पन्न होती है। परमेश्वर के वचन में, इस एकता को सिर और शरीर की एकता के रूप में प्रस्तुत किया गया है। इसमें कहा गया है कि 'मसीह मंडली का सिर है' (इफिसियों 5:23), 'शरीर का सिर, जो मंडली है' (कुलुस्सियों 1:18), और कि मंडली 'उसका शरीर, उस की परिपूर्णता जो सब में सब कुछ भरता है' है। (इफिसियों 1:22–23), जिसका, सेंट जॉन क्राइसोस्टोम के अनुसार, अर्थ है कि कलीसिया मसीह से परिपूर्ण है और वह उसके सभी अंगों को भरता है, ताकि उसमें 'मसीह सब कुछ और सब में' (कुलुस्सियों 3:11) हो।

'जैसे कि वह उस देह का, जो कि कलीसिया है, सिर और उद्धारकर्ता है' (इफि. 5:23); 'वह उसे पोषण देता और उसे गर्माहट देता है, जैसे कि वह... 'अपने ही मांस से और अपनी ही हड्डियों से' (इफि. 5:29–30), उससे प्रेम करता है और, उसके लिए, 'उसे पवित्र करने के लिए स्वयं को दे दिया, उसे वचन के साथ जल से धोकर शुद्ध किया, ताकि वह उसे स्वयं के लिए एक गौरवमय मंडली के रूप में प्रस्तुत कर सके, जिसमें न कोई दाग हो, न कोई झुर्री, न कोई ऐसी कोई बात हो, बल्कि वह पवित्र और निर्दोष हो' (इफिसियों 5:25–27); "अब कलीसिया हर बात में मसीह के अधीन है" (इफिसियों 5:24)।

शरीर, अपनी प्रकृति से ही, एक अंग नहीं, बल्कि कई अंगों से मिलकर बना है; फिर भी वे सभी "एक ही शरीर के अंग हैं; यद्यपि कई हैं, परन्तु एक ही शरीर हैं: वैसे ही मसीह भी हैं" (1 कुरिन्थियों 12:12, 12:14), या ऐसा ही मसीह के सिर वाले मसीह की कलीसिया का शरीर है। प्रभु मसीह ने अपनी कलीसिया को 'कुछ प्रेरित, कुछ भविष्यद्वक्ता, कुछ सुसमाचार प्रचारक, कुछ रखवाले और शिक्षक दिए हैं, ताकि पवित्र जन सेवा के काम के लिए सुसज्जित हों और मसीह की देह का निर्माण हो' (इफिसियों 4:11-12)। ये प्रमुख सदस्य (नेता) हैं, लेकिन अन्य सभी को भी मसीह की संपूर्ण देह की सेवा के लिए नियुक्त किया गया है, ताकि कोई भी निष्क्रिय न रहे, जैसे किसी पशु के शरीर में सबसे छोटा अंग भी निष्क्रिय नहीं होता। इस उद्देश्य के लिए, प्रत्येक व्यक्ति अपना वरदान प्राप्त करता है: 'एक को… को बुद्धि का वचन दिया गया है, दूसरे को ज्ञान का वचन...; दूसरे को विश्वास..., दूसरे को चंगा करने का वरदान...; दूसरे को चमत्कार करने का, दूसरे को भविष्यवाणी; दूसरे को आध्यात्मिक भेदभाव, दूसरे को भिन्न-भिन्न भाषाओं में बोलने का वरदान, दूसरे को भाषाओं का अर्थ लगाने का वरदान दिया गया है" (1 कुरिन्थियों 12:7–10)। इसलिए, यह निर्धारित किया गया है कि प्रत्येक व्यक्ति, एक वरदान प्राप्त करके, उसका उपयोग सभी की सेवा के लिए करे, 'परमेश्वर की कृपा का एक अच्छा प्रबंधक के रूप में: यदि कोई बोलता है, तो परमेश्वर के वचन के रूप में; यदि कोई सेवा करता है, तो उस शक्ति से जो परमेश्वर प्रदान करते हैं, ताकि हर बात में यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर की महिमा हो' (1 पतरस 4:10–11); 'यदि किसी के पास भविष्यवाणी का वरदान है, तो वह अपने विश्वास के अनुपात में भविष्यवाणी करे; यदि किसी के पास सेवा का वरदान है, तो वह सेवा करे; यदि कोई शिक्षक है, तो वह सिखाए; यदि कोई दूसरों को प्रोत्साहित करता है, तो वह ऐसा करे; यदि कोई बाँटता है, तो वह सरलता से बाँटे; यदि कोई अगुआ है, तो वह परिश्रम से अगुवाई करे; यदि कोई परोपकारी है, तो उन्हें आनंदपूर्वक ऐसा करना चाहिए' और इसी प्रकार (रोमियों 12:6–8)।

सभी सदस्यों के बीच इस तरह के सहयोग के माध्यम से, पूरा शरीर, सामंजस्य में आकर, प्रभु में पवित्र चर्च के रूप में बढ़ता है, जिसमें सभी 'आत्मा में परमेश्वर का निवास स्थान बनाने के लिए एक साथ निर्मित हो रहे हैं' (इफिसियों 2:22)। इसी कारण, सभी को प्रोत्साहित किया जाता है: 'प्रेम में जीएं, और हर तरह से उस में बढ़ें जो सिर है, अर्थात् मसीह में, जिससे सारा शरीर, हर सहायक जोड़ से जुड़कर और एक साथ रखकर, प्रेम में बढ़ता और स्वयं को बनाता है, जैसे-जैसे प्रत्येक अंग अपना काम करता है' (इफिसियों 4:15, 4:16)।

इसी 'शरीर' में ही हम बपतिस्मा ग्रहण किए गए… और हम सभी को एक ही आत्मा का पान कराया गया (1 कुरिन्थियों 12:13), अर्थात् बपतिस्मा के द्वारा हम इसमें प्रवेश कर चुके हैं और आध्यात्मिक रूप से इसमें एक हो गए हैं, मन, इच्छा, भावना और कर्म की एकता के लिए स्वयं को समर्पित करते हुए – 'ताकि देह में कोई फूट न हो' (1 कुरिन्थियों 12:15–25)।

इसी से यह स्पष्ट होता है कि कलीसिया एक मातृ गर्भ है, जो हर ईसाई को गर्भ में धारण करती है, आकार देती है, पोषण करती है और पूर्ण करती है: ठीक वैसे ही जैसे प्रकृति के गर्भ में विभिन्न जीव बोए जाते हैं, अंकुरित होते हैं, बढ़ते हैं, परिपक्व होते हैं और परमेश्वर की महिमा के लिए फल देते हैं। जिस प्रकार प्रकृति के बाहर कोई जीवन या जीवित प्राणी नहीं है, उसी प्रकार, कलीसिया के बाहर कोई आध्यात्मिक जीवन नहीं है और न ही कोई आध्यात्मिक रूप से जीने वाले लोग हैं। यही कारण है कि कलीसिया में होना, उसके साथ जीवित सहभागिता और एकता में रहना, उन लोगों के लिए एक अनिवार्य शर्त है जो पवित्र आत्मा के द्वारा जीना चाहते हैं और मसीही जीवन में फलना-फूलना चाहते हैं।

3. ईसाई जीवन का मानदंड

यहाँ 'मानदंड' से हमारा तात्पर्य एक ऐसे नियम से है जो, मनुष्य के उद्देश्य और उसे प्राप्त करने के साधनों को परिभाषित करके, इस बारे में मार्गदर्शन प्रदान करता है कि किसी को अपने जीवन को कहाँ और कैसे निर्देशित करना चाहिए। ऐसे मानदंड की स्थापना, मनुष्य के ईश्वर की छवि और समानता में सृजित होने और उसकी नाक में दिव्य जीवन की श्वास फूँकने में निहित है। लेकिन पाप का प्रवेश हुआ और इस व्यवस्था को बाधित कर दिया। इसने इसे बाधित किया, लेकिन नष्ट नहीं किया। क्योंकि जब पतितों के पुनर्स्थापन का अवतारित कार्य पूरा हो गया, तो मनुष्य—जिसे उसकी शक्ति से क्षमा और नवीनीकरण प्राप्त हुआ—यद्यपि उसने अपने आध्यात्मिक और नैतिक जीवन के लिए एक नया मानक प्राप्त किया, फिर भी उसने एक ऐसा मानक प्राप्त किया जो पतन से दूषित मूल मानक पर आधारित था, जो उसे पुनर्स्थापित करता, पूरक करता और उसे उसके सबसे पूर्ण रूप में प्रस्तुत करता था।

इस प्रकार, हमें पहले (क) मानव नैतिक जीवन के मूल मानक की रूपरेखा तैयार करनी चाहिए, और फिर, इसके संबंध में, (ख) ईसाई नैतिक जीवन के मानक को स्थापित करना चाहिए।

1) मानव नैतिक जीवन का मूल मानक

नैतिक जीवन के मानक को स्पष्ट करने के लिए, जैसा कि ऊपर बताया गया है, यह आवश्यक है कि (क) मानव जीवन का उद्देश्य और (ख) उसे प्राप्त करने के लिए ईश्वर द्वारा मनुष्य को प्रदान किए गए साधनों का निर्धारण किया जाए, और इन दोनों से (ग) नैतिक जीवन के लिए एक सामान्य मार्गदर्शक सिद्धांत प्राप्त किया जाए। इसलिए –

a) मानव जीवन का उद्देश्य क्या है?

क) मानव जीवन का उद्देश्य क्या है?

मानव का अंतिम उद्देश्य ईश्वर में, ईश्वर के साथ संचार या एक जीवंत मिलन में निहित है। ईश्वर की छवि और समानता में रचा गया, मानव अपनी प्रकृति से ही, एक अर्थ में, दैवीय व्यवस्था में है। दैवीय व्यवस्था का होने के कारण, वह न केवल ईश्वर को अपने स्रोत और आदर्श के रूप में, बल्कि परम शुभ के रूप में भी, उसके साथ संचार की खोज किए बिना नहीं रह सकता। इसीलिए हमारा हृदय केवल तभी संतुष्ट होता है जब वह ईश्वर को प्राप्त करता है और ईश्वर द्वारा प्राप्त होता है। ईश्वर के सिवा कुछ भी इसे शांति नहीं दे सकता। सुलैमान ने बहुत कुछ जाना, बहुत कुछ प्राप्त किया और बहुत आनंद लिया; फिर भी अंत में उसे इन सब को व्यर्थ और आत्मा के लिए क्लेश स्वीकार करना पड़ा (उपदेशक 1:8, 1:17–18, 3:10–11, 8:17). परमेश्वर में ही मनुष्य के लिए एकमात्र विश्राम है। 'स्वर्ग में मेरा क्या है, और पृथ्वी पर मैं तेरे सिवाय और क्या चाहता हूँ? मेरा हृदय और मेरा शरीर दोनों नष्ट हो गए हैं, हे मेरे हृदय के परमेश्वर, और मेरे अनन्त भाग' (भजन संहिता 72:25–26)। "ईश्वर में जीवन है," महान बेसिल सिखाते हैं। "ईश्वर से अलगाव और दूरी एक ऐसी बुराई है जो गेहेन्ना (नरक) के भविष्य के यातनाओं से भी अधिक असहनीय है, यह एक मनुष्य के लिए सबसे गंभीर बुराई है, ठीक वैसे ही जैसे आँख के लिए प्रकाश का अभाव और एक जानवर के लिए जीवन छीनना।" और आगे: "आत्मा के लिए परम भलाई क्या थी? ईश्वर के साथ निवास करना और प्रेम के माध्यम से उनके साथ एकता। उनसे दूर हो जाने के बाद, यह कष्ट सहने लगा" (पवित्र पिताओं के कार्य: बेसिल द ग्रेट, खंड 4)। इसीलिए हमें प्रोत्साहित किया जाता है: "प्रभु को खोजो, … उसके मुख की दृढ़ता से खोज करो" (भजन संहिता 104:4)। नबी मूसा ने परमेश्वर के मुख के दर्शन को अपनी इच्छाओं के शिखर के रूप में स्थापित किया, भले ही परमेश्वर ने पहले ही उनके द्वारा और उनमें अपनी भलाई और सर्वशक्तिमत्ता के इतने सारे असाधारण कार्य प्रकट कर दिए थे: 'यदि मैं आपकी दृष्टि में अनुग्रह पाया है, तो मुझे अपना स्वरूप दिखाइए, ताकि मैं आपको स्पष्ट रूप से देख सकूँ' (निर्गमन 33:13), उन्होंने प्रार्थना की। नबी दाऊद ने किस भय के साथ प्रभु से पुकारा: 'मुझे अपनी उपस्थिति से दूर न कर' (भजन संहिता 50:13), यह जानते हुए कि 'जो उससे मुंह मोड़ते हैं वे नाश हो जाएंगे' (भजन संहिता 72:27)। कितनी लालसा के साथ वह हमेशा परमेश्वर की ओर मुड़ता था: 'मेरी आत्मा प्यासी है… परमेश्वर के लिए…' (भजन संहिता 62:2); 'जैसे हिरण नदियों के जल के लिए तरसता है, वैसे ही हे परमेश्‍वर, मेरी आत्मा तेरे लिए तरसती है' (भजन संहिता 41:2)। किस आत्मीयता के साथ उसने केवल उसी में विश्राम पाया: 'मेरे लिए परमेश्‍वर से चिपके रहना भला है' (भजन संहिता 72:28)।

लेकिन हमारे लिए भलाई केवल अपनी सभी इच्छाओं को परमेश्वर की ओर केंद्रित करने के इस एकल प्रयास में नहीं है। एक अविनाशी प्यास, एक अतृप्त भूख, एक ऐसी आवश्यकता जिसकी पूर्ति न हो, वह दुःख, बीमारी और पीड़ा है। ईश्वर की खोज में, हम उन्हें पाना चाहते हैं, उनका स्वामित्व चाहते हैं और उनके द्वारा स्वामित्वित होना चाहते हैं, उनके साथ सच्चे मन से एक होना चाहते हैं, उनमें रहना चाहते हैं और उन्हें अपने भीतर रखना चाहते हैं (संत मकरियस महान)। ईश्वर और मनुष्य, और मनुष्य और ईश्वर के बीच इसी जीवंत, आंतरिक, प्रत्यक्ष सहभागिता में ही मनुष्य का अंतिम लक्ष्य निहित है।

यह सहभागिता परमेश्वर के वचन में चित्रित की गई है। इस प्रकार, परमेश्वर स्वयं कुछ लोगों के विषय में कहते हैं: 'मेरी आत्मा मनुष्य के साथ सदा विवाद नहीं करेगी, क्योंकि वह भी देह ही है' (उत्पत्ति 6:3), जबकि अन्य लोगों से यह वादा करते हैं: 'मैं उन में वास करूँगा और उन में फिरूँगा' (2 कुरिन्थियों 6:16)। 'सावधान रहो,' इस अंश पर संत क्रिसोस्टोम कहते हैं, 'तुम्हारे भीतर कौन वास करता है! तुम अपने भीतर ईश्वर को धारण करते हो।' मसीहा मानव हृदय में परमेश्वर के अत्यंत अंतरंग वास का वादा करते हैं जब वे कहते हैं: 'हम उसके पास आएँगे और उसके साथ अपना निवास बनाएँगे' (यूहन्ना 14:23)। धर्मविज्ञानी संत यूहन्ना सिखाते हैं कि जब कोई प्रेम में बना रहता है, तो वह न केवल परमेश्वर में बना रहता है, बल्कि परमेश्वर भी उसमें बने रहते हैं (यूहन्ना 15:10)। पवित्र पिताओं के लिए, ईश्वर के साथ जीवंत सहभागिता मनुष्य के दिव्यीकरण के समान है। इस प्रकार, संत ग्रेगरी द थियोलोजियन मनुष्य का वर्णन करते हैं, 'एक ऐसा जीवित प्राणी जो ईश्वर की ओर अपने प्रयास के माध्यम से दिव्यता प्राप्त करता है'। एडसा के बिशप थियोडोर, मनुष्य के उद्देश्य के बारे में इस प्रकार सिखाते हैं: 'हमारे जीवन का उद्देश्य आनंद है, या, जो कि एक ही बात है, स्वर्ग का राज्य या परमेश्वर का राज्य, जो न केवल राजसी, कह सकते हैं, त्रिमूर्ति को निहारने में है, बल्कि दिव्य प्रभाव प्राप्त करने और, यूं कहें, दिव्यता में सहभागी होने में भी है, और इस प्रभाव में हमारी सभी कमियों और अपूर्णताओं की पूर्ति और पूर्णता को पाना है। यह बुद्धि का वास्तविक पोषण है, अर्थात् उस दैवीय प्रभाव के माध्यम से कमियों का सुधार।" संत मकरियस की रचनाओं में, लगभग हर प्रवचन में आत्मा के ईश्वर के साथ जीवंत सहभागिता की याद दिलाई गई है। इस प्रकार, 46वें प्रवचन में, वे सिखाते हैं कि "ईश्वर ने मानव आत्मा को इस प्रकार बनाया कि वह उनकी दुल्हन और साथी बन सके, और वह उसके साथ एक सार और एक आत्मा के रूप में रह सकें" (§ 6)। इसलिए, "यदि आत्मा प्रभु से चिपकी रहती है, तो प्रभु, दया और प्रेम से प्रेरित होकर, उसके पास आते हैं और उससे चिपक जाते हैं, और इस प्रकार आत्मा और प्रभु एक आत्मा, एक संयोग और एक मन बन जाते हैं" (§ 8)। वे कहीं और कहते हैं, 'एक व्यक्ति के लिए यह आवश्यक है, कि न केवल वह स्वयं ईश्वर में हो, बल्कि ईश्वर भी उसमें हों'।

हालाँकि, कोई यह सोच सकता है कि ईश्वर के साथ एक जीवंत मिलन का अर्थ है आत्मा का ईश्वर में विलीन हो जाना, जिससे उसकी स्वतंत्रता और स्वायत्तता का दमन हो जाता है। नहीं, यद्यपि आत्मा वास्तव में इसमें दैवीय प्रभाव में होती है, एक तरह से ईश्वर को स्पर्श करती है और उसकी शक्ति से परिपूर्ण होती है, फिर भी वह एक आत्मा - एक तर्कशील और स्वतंत्र सत्ता - होना बंद नहीं करती, ठीक वैसे ही जैसे लाल-गरम लोहा या कोयला, जबकि आग से परिपूर्ण होते हैं, लोहा और कोयला होना बंद नहीं करते। केवल इसी मिलन के माध्यम से ही यह ईश्वर की इच्छा के अनुसार कार्य करने की पूर्णतम और तीव्रतम शक्ति प्राप्त करती है – स्वतंत्र रूप से, फिर भी बिना प्रश्न के। दूसरी ओर, यह सोचना भी गलत है कि यदि ईश्वर के साथ मिलन को मनुष्य का अंतिम लक्ष्य माना जाए, तो वह इसे केवल बाद में, उदाहरण के लिए, अपने सभी प्रयासों के अंत में ही प्राप्त करेगा। नहीं, यह एक व्यक्ति के लिए एक निरंतर, अटूट अस्तित्व की स्थिति होनी चाहिए, ताकि जैसे ही ईश्वर के साथ संचार न रहे, जैसे ही यह महसूस न हो, एक व्यक्ति को यह स्वीकार करना चाहिए कि वह अपने उद्देश्य और अपनी पुकार से बाहर खड़ा है। वह स्थिति जिसमें एक व्यक्ति यह महसूस करता है कि सच्चे ईश्वर ही उनके ईश्वर हैं, और कि वे स्वयं ईश्वर के हैं—अर्थात्, अपने हृदय में ईश्वर से बात करता है: 'मेरे प्रभु और मेरे परमेश्वर' (यूहन्ना 20:28), प्रेरित थॉमस की तरह, और स्वयं से: 'मैं परमेश्वर हूँ—मैं परमेश्वर हूँ' (यशायाह 44:5)—ऐसी अवस्था ही मनुष्य की एकमात्र सच्ची अवस्था है; यह उसके भीतर एक सच्चे नैतिक और आध्यात्मिक जीवन की शुरुआत की उपस्थिति का एकमात्र निर्णायक संकेत है।

इस प्रकार, जो लोग स्वयं मनुष्य को ही मनुष्य का अंतिम लक्ष्य बनाते हैं, वे सत्य से बहुत दूर हैं, भले ही वे इसे आध्यात्मिक शक्तियों के विकास या आत्म-सुधार के प्रयास जैसे भव्य शीर्षकों से कितना भी सजाएँ। ऐसे लक्ष्य के साथ, लोग केवल अपनी ही चिंता में बँट जाते हैं और हर चीज़ को एक साधन में बदलने के आदी हो जाते हैं, यहाँ तक कि स्वयं परमेश्वर को भी नहीं छोड़ते, जबकि वास्तव में मनुष्य, सभी सृष्टि की तरह, उसकी दिव्य व्यवस्था के उद्देश्यों के लिए परमेश्वर के हाथ में एक साधन है। 'यहोवा ने अपनी इच्छा के अनुसार सब कुछ बनाया है' (नीतिवचन 16:4)। इसलिए, 'उस में हम जीते हैं, और चलते फिरते हैं, और अपनी सत्ता पाते हैं' (प्रेरितों के काम 17:28), 'क्योंकि उसी से, और उसी के द्वारा, और उसी के लिये सब कुछ है' (रोमियों 11:36)। अपने पड़ोसियों—अर्थात् अन्य लोगों—के कल्याण को मनुष्य का अंतिम लक्ष्य बनाना अन्यायपूर्ण है, यहाँ तक कि इस अर्थ में भी कि उसकी सारी चिंता समाज के कल्याण की ओर निर्देशित होनी चाहिए। सामान्य भलाई में योगदान देना निस्संदेह मनुष्य का कर्तव्य है, लेकिन यह न तो उसका प्राथमिक कर्तव्य है और न ही एकमात्र कर्तव्य। यदि इसे प्राथमिक कर्तव्य माना जाए, तो हर व्यक्ति अपने विचार और हृदय को ईश्वर की ओर मोड़ने के बजाय दूसरों की ओर मोड़ देगा; परिणामस्वरूप, समग्र रूप से, वे लोगों का एक ऐसा समाज बनाएंगे जो अपने ही भीतर बंद है, फिर भी आध्यात्मिक रूप से ईश्वर से अलग-थलग है। यह एक सिर के बिना शरीर होगा। इसके विपरीत, ईश्वर के साथ संचार के माध्यम से, सभी लोग, इस एकल उद्देश्य में—केवल विचार से ही नहीं बल्कि कर्म से भी—एकजुट होकर, एक साथ जुड़ जाते हैं, और, एक ही आत्मा और एक ही शक्ति से भरकर, एक ही, जीवंत और सामंजस्यपूर्ण शरीर का निर्माण करते हैं। केवल इसी शर्त पर ही लोगों के बीच एक सच्चा और विश्वसनीय संघ स्थापित किया जा सकता है। यही लक्ष्य है!

ख) प्रश्न उठता है: इस लक्ष्य का मार्ग क्या है, या मनुष्य इसके लिए कैसे उपयुक्त है?

ख) प्रश्न यह है: इस लक्ष्य तक का मार्ग क्या है, या मनुष्य इसके लिए कैसे उपयुक्त है?

गैर-तर्कशील प्राणी अपनी प्रकृति या संविधान के कारण, बिना इसे महसूस किए अपने उद्देश्य को पूरा करते हैं। मनुष्य—एक तर्कशील और स्वतंत्र प्राणी—को स्वयं अपने लक्ष्य को पहचानना चाहिए, उस तक जाने वाले मार्ग को समझना चाहिए, और उस मार्ग पर अटूट रूप से चलने का स्वतंत्र रूप से संकल्प लेना चाहिए, ताकि वह अपने लक्ष्य को प्राप्त कर सके और अपने उद्देश्य को पूरा कर सके। इससे स्वाभाविक रूप से यह निष्कर्ष निकलता है कि, एक बार 1) नैतिक स्वतंत्रता का अर्थ और उसके सच्चे अभ्यास को निर्दिष्ट कर दिया जाए, एक बार 2) उस मार्ग को परिभाषित कर दिया जाए जिसे उसे चुनना है, और 3) जिन आधारों पर उसे ऐसा करना चाहिए, उन्हें प्रस्तुत कर दिया गया है, तो इन सभी अवधारणाओं का समग्र यह स्पष्ट कर देगा कि मनुष्य अपने उद्देश्य के लिए कैसे उपयुक्त है, जिसके लिए उसे अपनी संपूर्ण सत्ता के साथ प्रयास करना चाहिए, और, परिणामस्वरूप, अपनी पुकार के प्रति सच्चा रहने के लिए—या, जो कि एक ही बात है, ईश्वर के साथ एकता में रहने के लिए—उससे जो कुछ भी अपेक्षित है, वह स्पष्ट हो जाएगा।

1) मनुष्य को स्वयं के साथ जीवंत संबंध में लाने की कृपा करके, प्रभु ने उसे स्वतंत्रता प्रदान की ताकि यह संबंध ईश्वर के योग्य तरीके से साकार हो सके; अर्थात्, उन्होंने उसे लक्ष्य की दृष्टि के अनुसार या अपनी इच्छा से अपने आंतरिक और बाहरी कार्यों को निर्देशित करने की शक्ति प्रदान की। क्योंकि मनुष्य को पहले स्वयं पर विजय प्राप्त करनी चाहिए ताकि बाद में वह स्वयं को ईश्वर के हवाले कर सके। ईश्वर ने, मानव को रचने के बाद, उसे स्वयं के हवाले कर दिया, ताकि वह अपने और अपनी शक्तियों के साथ अपनी इच्छानुसार कर सके। 'उसने स्वयं आरंभ से मनुष्य को बनाया और उसे उसकी अपनी इच्छा की शक्ति के हवाले कर दिया' (सिरैक 15:14)।

स्वतंत्रता मानव का जन्मसिद्ध अधिकार है और यह उसकी एक परिभाषित विशेषता है। एक व्यक्ति को अपने विचारों, इच्छाओं, भावनाओं और संबंधित कार्यों को नियंत्रित करना चाहिए। इस अर्थ में, वे स्वयं अपने शासक हैं। चेतना के सबसे निकट की शक्तियाँ उसकी आंतरिक परिषद बनाती हैं, जिसके माध्यम से वह अपने सभी मामलों और कार्यों को सुलझाता है। एक व्यक्ति को विभिन्न दिशाओं से, बाहर और भीतर दोनों ओर से, मांगें आती हैं; फिर भी, उनका प्रभाव चाहे कितना भी शक्तिशाली क्यों न हो, वे तब तक प्रभावी नहीं होतीं जब तक कि व्यक्ति स्वयं एक सचेत निर्णय नहीं लेता । स्वतंत्रता का सार इसी निर्णय या किसी कार्य के प्रति सहमति में निहित है। कोई भी शक्ति इसे व्यक्ति से जबरदस्ती नहीं छीन सकती। एक ही शब्द – 'मैं सहमति नहीं देता' – सभी अधिकारों और सभी हिंसा को निष्प्रभावी कर देता है।

ईश्वर के वचन में मनुष्य को इसी प्रकार प्रस्तुत किया गया है। यहाँ, उसके लिए सबसे आवश्यक आज्ञाएँ उसकी स्वतंत्रता और पसंद के सामने प्रस्तुत की गई हैं। इस प्रकार, मूसा, इस्राएल को यह दिखाने के बाद कि जीवन और मृत्यु, आशीर्वाद और श्राप क्या है, उनसे आग्रह करते हैं: 'जीवन का चयन करो, ताकि तुम और तुम्हारे वंशज जीवित रहो' (व्यवस्थाविवरण 30:19)। 'अपने लिए चुनो,' यहोशू उन्हीं लोगों से कहते हैं, 'कि तुम किसकी सेवा करोगे' (यहोशू 24:15)। हम सिराख से भी यही सुनते हैं: 'मैंने तुम्हारे सामने आग और पानी रख दिया है; अपना हाथ उस पर बढ़ाओ जिसे तुम चुनो। जीवन और मृत्यु मनुष्य के सामने हैं, और वह जो चाहेगा, उसे वही मिलेगा" (सीरक 15:16-17)। और उद्धारकर्ता, पृथ्वी पर आकर, स्वतंत्रता को सीमित नहीं करते, बल्कि एक विकल्प प्रदान करते हैं: "जो कोई मेरा अनुसरण करना चाहता है" इत्यादि (मत्ती 16:24); 'यदि तुम सिद्ध होना चाहते हो...' (मत्ती 19:21)। वह आत्मा के घर में जबरदस्ती प्रवेश नहीं करते, बल्कि कहते हैं, 'मैं द्वार पर खड़ा हूँ और खटखटाता हूँ; यदि कोई मेरी आवाज़ सुने' (प्रकाशितवाक्य 3:20)। संत क्रिसोस्टोम कहते हैं, 'ईश्वर हमें बाध्य नहीं करते।' 'उन्होंने हमें अच्छा और बुरा चुनने की शक्ति दी है, ताकि हम अपनी स्वतंत्र इच्छा से अच्छे बन सकें। आत्मा, जो स्वयं पर रानी है और अपने कार्यों में स्वतंत्र है, हमेशा ईश्वर के अधीन नहीं रहती, और वह आत्मा को जबरदस्ती और उसकी इच्छा के विरुद्ध सदाचारी और पवित्र नहीं बनाना चाहता। क्योंकि जहाँ स्वतंत्र इच्छा नहीं है, वहाँ कोई सद्गुण नहीं है। आत्मा को मनाना चाहिए ताकि वह अपनी स्वतंत्र इच्छा से अच्छी बन सके।"

स्वतंत्रता मनुष्य को एक निश्चित स्वतंत्रता प्रदान करती है, लेकिन इस तरह से नहीं कि वह मनमानी करे, बल्कि इस तरह से कि वह स्वतंत्र रूप से स्वयं को ईश्वर की इच्छा के अधीन कर सके। स्वतंत्रता द्वारा ईश्वर की इच्छा के प्रति स्वेच्छा से समर्पण ही स्वतंत्रता का एकमात्र सच्चा और एकमात्र आनंदमय उपयोग है। ईश्वर की इच्छा वह सिद्धांत है जिसके द्वारा मनुष्य को अपने कार्यों का निर्देशन करना चाहिए। उसे अपने व्यक्तिगत निर्णयों में केवल उसी द्वारा निर्देशित होना चाहिए। केवल इसी शर्त पर उसकी स्वतंत्रता को विस्तार और गहराई प्राप्त होगी, क्योंकि न तो मनुष्य के भीतर और न ही उसके बाहर कुछ भी स्वतंत्र है। सब कुछ दैवी इच्छा के निश्चित नियमों के अनुसार व्यवस्थित है, जो इसके परे, अकेली ही पूर्णतः स्वतंत्र बनी रहती है। इसलिए, स्वतंत्रता का एकमात्र उपयुक्त क्षेत्र ईश्वर की इच्छा ही हो सकती है। इसके प्रति समर्पण करके, मानवीय स्वतंत्रता, एक प्रकार से, असीमित हो जाती है, या एक निश्चित असीम क्षेत्र में प्रवेश कर जाती है: 'मैं खुला मैदान में चला हूँ, क्योंकि मैंने तेरी आज्ञाओं की खोज की है,' भविष्यवक्ता दाऊद कहते हैं (भजन संहिता 118:45)। संत मकारियस महान (प्रवचन 46) कहते हैं, 'देखो, आत्मा के भीतर क्या अकथनीय रहस्य घटित होते हैं, कैसे उसके मन के विचार लंबाई, चौड़ाई, गहराई और ऊंचाई में सभी दृश्य और अदृश्य सृष्टि में फैलते और विस्तृत होते हैं।' इसके विपरीत, यदि स्वतंत्रता का प्रयोग किसी अन्य तरीके से किया जाता है, तो एक ओर, पीड़ा व्यक्ति के भले के लिए होती है; दूसरी ओर, स्वतंत्रता स्वयं प्रतिबंधात्मक बंधनों में पड़ जाएगी। संपूर्ण व्यक्ति, अपनी संरचना और शक्तियों में, ठीक वैसे ही जैसे उनके आसपास की सभी चीजों का क्रम, दिव्य इच्छा के नियम से चिह्नित है। यदि कोई व्यक्ति, ऐसी शक्तियों का धनी और ऐसी दुनिया में रहने वाला, ईश्वर की इच्छा के विपरीत सिद्धांतों के अनुसार कार्य करना शुरू कर देता है, तो वह अनिवार्य रूप से स्वयं के साथ और दुनिया के साथ संघर्ष में पड़ जाएगा: वह अपनी भलाई में बाधा डालेगा और बाहरी विनाशकारी प्रभावों का शिकार होगा; अर्थात्, वह व्यक्ति अनिवार्य रूप से कठिनाइयों और कष्टों को सहन करेगा। इसके अलावा, उसकी स्वतंत्रता का प्रयोग ही प्रतिबंधित हो जाएगा। ईश्वर की इच्छा से जानबूझकर भटककर, एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से कुछ बंधनों में पड़ जाता है और उसके लिए उपलब्ध पूर्णताओं का एक महत्वपूर्ण हिस्सा खो देता है। संत टिकॉन पूछते हैं, 'यदि कोई व्यक्ति स्वतंत्र है, तो क्या उसे अपनी इच्छानुसार कुछ भी करने की अनुमति है?' और वे उत्तर देते हैं: 'नहीं। स्वतंत्रता अपनी इच्छानुसार जीने में नहीं है। यह स्वतंत्रता कम और दासता अधिक है - एक सच्ची और दुखद दासता। जो ईश्वर की अवज्ञा करते हैं, वे यातना देने वाले - शैतान और पाप - के भारी जुए के नीचे आ जाते हैं, अपनी वासनाओं के सबसे गरीब बंदी बन जाते हैं, और एक वैध शपथ द्वारा बंधे होते हैं" (सेंट टिकॉन, खंड 11)। इस प्रकार, मनुष्य—एक स्वतंत्र प्राणी—ईश्वर की इच्छा से भटककर, अंधकार के क्षेत्र में गिर जाता है, ईश्वर के क्रोध से घिरा हुआ, जहाँ वह शैतान, पाप और वासनाओं की शक्ति के अधीन हो जाता है, जो उसके भीतर और दूसरों में प्रचंड रूप से उग्र होती हैं।

२) इस प्रकार, हमारे उद्देश्य को पूरा करने के लिए हमें स्वतंत्र रूप से जिस मार्ग का चुनाव करना है, वह स्पष्ट हो जाता है: अर्थात्, ईश्वर की इच्छा का मार्ग। केवल परमेश्वर ही, जो हमें तर्कशील और स्वतंत्र प्राणी के रूप में बनाने में प्रसन्न हुए और जिन्होंने हमें यह उच्च उद्देश्य दिया है—कि हम उनके साथ जीवंत सहभागिता में रहें—हमें वह सच्चा मार्ग दिखा सकते हैं जिसके द्वारा हम परमेश्वर के साथ यह सहभागिता प्राप्त कर सकते हैं और उसमें स्थिर रह सकते हैं। 'क्योंकि मनुष्यों में से कौन परमेश्वर की योजना को जान सकता है? या कौन यह समझ सकता है कि परमेश्वर क्या चाहता है? … कौन उसकी इच्छा को जान सकता है?' (ज्ञान 9:13–18), जब तक कि वह स्वयं इसे प्रकट न करे। तर्कशील प्राणियों के लिए परमेश्वर की इच्छा की यह घोषणा, या इस बारे में मार्गदर्शन कि उन्हें परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिए अपने आंतरिक और बाहरी कार्यों को कैसे संचालित करना चाहिए, ईश्वर की आज्ञा, या नैतिक कानून है – 'प्रभु का विधान सिद्ध है, जो प्राण को आनन्दित करता है; प्रभु की गवाही विश्वसनीय है, जो साधारण लोगों को बुद्धिमान बनाती है; प्रभु की शिक्षाएँ उचित हैं, जो हृदय को प्रसन्न करती हैं; प्रभु की आज्ञा पवित्र है, जो आँखों को प्रकाशित करती है…' (भजन संहिता 18:8-11)। अतः, ईश्वर के विधान का दृढ़ पालन, उनकी आज्ञाओं का स्वेच्छा से पालन, और उनकी न्यायसंगत आवश्यकताओं को विश्वासपूर्वक पूरा करना ईश्वर के साथ मिलन के लिए एकमात्र निश्चित मार्ग ह । प्रेरित (गलातियों 3:12) सिखाते हैं, केवल 'जो इन बातों को करता है, वह इनके द्वारा जीवित रहेगा'। 'यदि तुम जीवन में प्रवेश करना चाहते हो, तो आज्ञाओं का पालन करो,' प्रभु ने परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिए उत्सुक एक मनुष्य से कहा (मत्ती 19:17), और सभी से सामान्य रूप से वादा किया: 'जो मेरी आज्ञाओं को रखता है और उनका पालन करता है, वही मुझे प्रेम करता है... 'यदि कोई मुझ से प्रेम करता है, तो वह मेरी आज्ञाएँ मानेगा; और पिता भी उससे प्रेम करेंगे, और हम आएँगे और उसके पास अपना निवास करेंगे' (यूहन्ना 14:21, 14:23)।

इसीलिए परमेश्वर का वचन व्यवस्था को 'एक मार्ग, एक प्रकाश, एक दीपक… जो अँधेरी जगह में चमकता है' कहता है (भजन संहिता 118:32, 118:35, 118:105; 2 पतरस 1:19), और जो इसे मानते हैं उन्हें वे आशीषें प्राप्त होती हैं जो केवल परमेश्वर के साथ संबंध से ही प्रवाहित हो सकती हैं। जो व्यक्ति व्यवस्था का पालन करता है, वह 'जल की धाराओं के किनारे रोपे गए वृक्ष की तरह फलता-फूलता है, जो अपने मौसम में अपना फल देता है और जिसकी पत्तियाँ मुरझाती नहीं हैं—वह जो कुछ भी करता है, उसमें वह सफल होता है' (भजन संहिता 1:3)। इसीलिए परमेश्वर ने स्वयं, इतनी सावधानी और, यों कहें, एक प्रकार की दृढ़ता के साथ, हमेशा लोगों को अपनी इच्छा प्रकट की है और उन्हें अपनी आज्ञाएँ दी हैं। उन्होंने अपनी पहली व्यवस्था विवेक पर अंकित की, जिसके द्वारा 'अन्यजाति, जिनके पास व्यवस्था नहीं है, वे स्वभाव से वही करते हैं जो व्यवस्था की मांग करती है, वे अपने लिए एक व्यवस्था हैं' (रोमियों 2:14)। 'आत्मा वास्तव में एक महान, दिव्य और अद्भुत कृति है!' – संत मकारियस महान कहते हैं (प्रवचन 46)। 'जब परमेश्वर ने इसे बनाया, तो उन्होंने इसे इस तरह से बनाया कि इसकी प्रकृति में कोई भी बुराई अंतर्निहित न हो; इसके विपरीत, उन्होंने इसे आत्मा के सद्गुण की प्रतिमा में बनाया, और उसमें सद्गुणों के नियम—विवेक, ज्ञान, प्रेम और अन्य सद्गुणों को स्थापित किया", ताकि, जैसा कि संत जॉन क्राइसोस्टोम एक अंश में देखते हैं (देखें संक्षिप्त निर्देश, 6 नवंबर), ताकि कोई भी कानून की अज्ञानता का बहाना न कर सके। फिर, जब, पतन के परिणामस्वरूप, यह यह आंतरिक कानून अस्पष्ट हो गया, और हमारे भीतर एक ऐसा कानून उत्पन्न हुआ जो परमेश्वर के कानून के विपरीत था, तब प्रभु ने लोगों के मन में इस आंतरिक कानून को बहाल करने, अशुद्धियों से शुद्ध करने और स्पष्ट करने के लिए, और उन्हें धार्मिकता तथा परमेश्वर को प्रसन्न करने की ओर सबसे विश्वसनीय मार्गदर्शन प्रदान करने के लिए लिखित कानून भेजा। अंत में, जब यह कानून भी—ईश्वर की इच्छा की मांगों को स्पष्ट करते हुए, और साथ ही कानून के संबंध में मानव जीवन को प्रबुद्ध करते हुए, और, एक दर्पण की तरह, उसकी छवि को प्रतिबिंबित करते हुए, जो लगभग हमेशा अशुद्ध और विकृत होती है—लोगों की कानून-विहीनता को सुधारने के बजाय केवल उजागर करता था; केवल रास्ता दिखाना, लेकिन उसका पालन करने की शक्ति न देना – तब दयालु प्रभु ने लोगों को एक और रास्ता दिखाने और उन्हें एक नया विधान देने का वादा किया। "मैं उन्हें एक नया हृदय और एक नई आत्मा दूँगा... मैं अपनी व्यवस्थाओं को उनके मन में डालूँगा और उन्हें उनके हृदयों पर लिखूँगा; मैं उनका परमेश्वर होऊँगा, और वे मेरी प्रजा होंगे' (यिर्म. 32:39, 31:33)। और वास्तव में, उसने यह 'जीवन की आत्मा का विधान जो मसीह यीशु में है' प्रदान किया है और प्रदान करता रहता है (रोमियों 8:2)।

3) हालाँकि, कानून के महत्व के बावजूद, यह, ऐसा कह सकते हैं, स्वतंत्रता के दायरे से बाहर बना हुआ है। एक स्वतंत्र प्राणी के लिए कानून के मार्ग पर चलने के लिए, पहले उसके साथ एक स्वैच्छिक संघ होना चाहिए; और ऐसा होने के लिए, ऐसे आधार होने चाहिए जिन पर वह स्वतंत्र प्राणी स्वेच्छा से स्वयं को कानून से बाँधता है। जो प्राणी अनैच्छिक रूप से किसी निश्चित प्रकार की गतिविधि की ओर आकर्षित होता है, वह अब स्वतंत्र नहीं रहता, ठीक उसी तरह जैसे पालन के लिए बाध्यकारी आधारों के बिना कोई कानून, कानून नहीं होता।

यह स्वयंसिद्ध है कि ये आधार न तो स्वयं स्वतंत्रता में हो सकते हैं—क्योंकि स्वतंत्रता को पहले उनकी शक्ति से कानून के प्रति समर्पण करने के लिए उन्हें ग्रहण करना होगा—और न ही स्वयं कानून में, क्योंकि उसमें स्वायत्तता और स्वतंत्रता का अभाव है। उन्हें स्वतंत्रता और कानून के स्रोत में खोजना होगा—परमेश्वर की इच्छा में, जिन्होंने स्वतंत्रता प्रदान की है और कानून निर्धारित किया है। दूसरे शब्दों में, जिन आधारों पर एक व्यक्ति को स्वेच्छा से अपनी स्वतंत्रता को ईश्वर के कानून के अधीन करना चाहिए, वे ही आधार हैं जिन पर ईश्वर की इच्छा हमारे लिए पवित्र है।

हालाँकि, ईश्वर की इच्छा हमारे लिए पवित्र होनी चाहिए, केवल इसलिए कि यह ईश्वर की इच्छा है। ईश्वर हमारे राजा हैं। हमें उनके द्वारा निर्धारित हर बात का बिना सवाल के, फिर भी स्वेच्छा से पालन करना चाहिए। स्वयं 'ईश्वर' नाम ही हमें उनके आदेश के आगे झुकने के लिए बाध्य करना चाहिए, क्योंकि वे सभी के स्वामी हैं। इसलिए, जब परमेश्वर के वचन में किसी भी लोगों के लिए कोई आज्ञा दी जाती है या कोई निर्णय सुनाया जाता है, तो हमेशा यह कहा जाता है: 'यहोवा यों कहता है'। क्योंकि 'उसके विरुद्ध कौन बोल सकता है?' – जैसा कि अय्यूब कहता है (अय्यूब 23:13)।

ईश्वर के प्रति ऐसी निःशर्त फिर भी स्वेच्छा से की गई आज्ञाकारिता हमारे भीतर स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होती है 1) एक ओर, इस एहसास से कि ईश्वर हमारे सृष्टिकर्ता और प्रदाता हैं। हमारा जीवन ईश्वर से आता है, हमारी शक्ति ईश्वर से आती है, हमारी नियति और जो कुछ भी हमारे पास है वह भी ईश्वर से ही आता है: तो फिर हम उनकी आज्ञा का पालन कैसे न करें? इसलिए, 24 बुज़ुर्गों ने सर्वशक्तिमान परमेश्वर के सामने झुककर, इस प्रकार गाया: 'हे प्रभु, महिमा और आदर और सामर्थ्य ग्रहण करने के लिए आप योग्य हैं; क्योंकि आपने सब वस्तुएँ सृजी हैं, और आपकी इच्छा से वे अस्तित्व में आईं और सृजित हुईं' (प्रकाशितवाक्य 4:11)। नबी दाऊद प्रार्थना करते हैं: 'मुझे समझ दे, और मैं तेरी आज्ञाओं को सीख लूंगा।' ऐसा क्यों है? क्योंकि 'तेरे ही हाथों ने मुझे बनाया और मुझे आकार दिया है' (भजन संहिता 118:73)। वह परमेश्वर के सामने यह स्वीकार करता है: "मैं ने तेरा विधान नहीं भूला… मैं तेरी धार्मिकता का अनुसरण करता हूँ।" ऐसा क्यों है? क्योंकि "मैं तेरा हूँ… मेरी आत्मा तेरे हाथ में है" (भजन संहिता 118:94, 118:109)। 2) दूसरी ओर, इस जागरूकता से कि वह स्वयं हमारे न्यायाधीश और पुरस्कारदाता हैं। यद्यपि परमेश्वर ने हमें स्वतंत्रता और, परिणामस्वरूप, एक निश्चित हद तक स्वतंत्रता दी है, फिर भी वह चाहता है कि हम निश्चित रूप से अपने उद्देश्य को पूरा करें, और विशेष रूप से उसके आज्ञाओं के माध्यम से। इसलिए, वह हमें बिना दंड के अपने हृदय की इच्छाओं का पालन करने की अनुमति नहीं देता, बल्कि हमें आज्ञाकारिता की ओर लाने के लिए न्याय के साथ हमारा पीछा करता है। सिराख कहते हैं, 'वह किसी को भी... दुष्टता में गिरने नहीं देगा' (सिराख 15:20)। इसलिए, यद्यपि वह कहते हैं, 'यदि तुम चाहो' (मत्ती 19:17, 16:24), वह यह भी जोड़ता है: 'यदि तुम नहीं चाहते, और मेरी आज्ञा नहीं मानोगे, तो तलवार म्यान में डाल दी जाएगी। क्योंकि यह वचन यहोवा के मुख से निकला है… जो मेरे विरोध में हैं, उन पर मेरा क्रोध न रुकेगा' जब तक वे समर्पण नहीं कर देते (यशा. 1:20, 1:24; हितोपदेश 12:28)। यह ठीक ये दो भावनाएँ हैं—जिन्हें, हालाँकि, हमेशा स्पष्ट रूप से पहचाना नहीं जाता—जो हृदय पर हर ओर अंकित हैं, और जो उसके भीतर एक श्रद्धेय भय या ईश्वर पर हमारी पूर्ण निर्भरता की भावना का निर्माण करती हैं, जो हमें ईश्वर की इच्छा के आदेशों, या कानून के प्रति स्वेच्छा से समर्पित होने के लिए प्रेरित करती हैं। हमारी आत्माओं में, यह ठीक परमेश्वर पर पूर्ण निर्भरता की भावना ही है जो हमारी स्वतंत्रता को कानून के अधीन करने का एकमात्र आधार है। इसलिए, जब भी यह भावना कमजोर होती है, तो लोग स्वयं को कानूनहीनता के हवाले कर देते हैं; और इसके विपरीत, जो लोग स्वयं को कानूनहीनता के हवाले कर देते हैं, वे परमेश्वर से एक प्रकार की स्वतंत्रता का भ्रम लेकर स्वयं को सांत्वना देते हैं। वे प्रभु से कहते हैं: 'हमसे दूर हो जाओ; हम तेरे मार्ग नहीं देखना चाहते। हम किसके योग्य हैं कि हम उसकी सेवा करें?' (अय्यूब 21:14-15)। 'प्रभु नहीं देखता, और याकूब का परमेश्वर नहीं समझता' (भजन संहिता 93:7)। 'अँधेरा मुझे घेरे हुए है, और दीवारें मुझे घेरती हैं… सर्वोच्च मेरे पापों को याद नहीं करेंगे' (सिरैक 23:25)। इसी प्रकार संत बेसिल द ग्रेट कहते हैं कि सभी बुराइयाँ इस तथ्य से उत्पन्न होती हैं कि लोग सभी के महान और सच्चे एक ही राजा और परमेश्वर को त्याग देते हैं… और वे स्वयं प्रभु के शासन के अधीन होने के बजाय प्रभु की अवज्ञा में शासन करना पसंद करते हैं। सामान्यतः, परमेश्वर का वचन दुष्टता के स्रोत के रूप में परमेश्वर को भूलना (व्यवस्थाविवरण 32:18) और परमेश्वर से मुँह मोड़ना (वही, 15) बताता है।

फिर भी, इस सर्वव्यापी निर्भरता की भावना को भी, कह सकते हैं, कानून और स्वतंत्रता के बीच केवल एक मध्यस्थ कड़ी ही है। स्वतंत्रता और कानून का यह संयोजन स्वयं हमारी कानून के प्रति स्वैच्छिक समर्पण, या ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण से ही संभव होता है। सभी संभावित कारणों के बावजूद, ईश्वर हमें जबरदस्ती बाँधता नहीं, बल्कि हमें स्वतंत्र छोड़ देता है, ताकि हम स्वयं अपनी स्वतंत्रता को उसकी इच्छा के समक्ष बलिदान कर सकें – यह एकमात्र बलिदान है जिसे कोई व्यक्ति अपनी इच्छा से कर सकता है, और जो ईश्वर के योग्य है। एक नैतिक और धार्मिक जीवन का सच्चा स्वरूप ईश्वर के प्रति अपनी स्वतंत्रता का बलिदान करने में निहित है; या, दूसरे शब्दों में कहें तो, यह ईश्वर की इच्छा के अनुसार ही अपने आंतरिक और बाहरी कार्यों को निर्देशित करने के संकल्प में निहित है। इसी संकल्प से एक व्यक्ति का नैतिक जीवन शुरू होता है और बना रहता है। ईश्वर का वचन इसे एक शपथ और ईश्वर को स्वेच्छा से अर्पित भेंट, दोनों के रूप में दर्शाता है: दाऊद कहते हैं, 'मैंने शपथ ली है, और आपके धार्मिक विधानों का पालन करने का वचन दिया है… हे प्रभु, मेरे होठों की स्वेच्छा से दी गई भेंट को स्वीकार करें' (भजन संहिता 118:106, 118:108); या परमेश्वर के सामने नम्रता और उस की ओर मुड़ने के रूप में, जैसा कि अय्यूब के मामले में है: 'यदि तुम लौटकर प्रभु के सामने नम्र हो जाओ, और अपने निवास से अधर्म को दूर कर दो… सर्वशक्तिमान तुम्हारा सहायक होगा' (अय्यूब 22:23–30; होशे 6:1); या प्रभु को खोजने के बहाने: 'प्रभु को खोजो; जब तक तुम उसे पा सकते हो, उसकी पुकार करो; जब वह तुम्हारे समीप आए, तो दुष्ट अपने मार्गों को और अधर्मी अपने विचारों को त्याग दे, और वह प्रभु की ओर फेर जाए' (यशायाह 55:6–7); और, अंत में, व्यवस्था और परमेश्वर में शरण लेने के संदर्भ में: 'तेरे उद्धार के लिये मेरी आँखें थक गई हैं और तेरे वचन की सत्यता के लिये' (भजन संहिता 118:81–82)।

आइए हम इससे यह निष्कर्ष निकालें कि जब कोई व्यक्ति, ईश्वर पर अपनी पूर्ण निर्भरता की जागरूकता में, ईश्वर की इच्छा—या ईश्वर के विधान—में दृढ़ता से और लगातार चलने का संकल्प लेता है, तो वह अपने लक्ष्य को प्राप्त कर लेगा या अपने उद्देश्य को पूरा कर लेगा। क्योंकि हर किसी से कहा जा सकता है: विधान का पालन करने का संकल्प लो, और तुम ईश्वर के साथ निरंतर संवाद में रहोगे। साथ ही, जब कोई व्यक्ति स्वयं को परमेश्वर के अधीन कर लेता है, तो परमेश्वर उस व्यक्ति के साथ एक हो जाता है, और वह व्यक्ति परमेश्वर के साथ एक हो जाता है। क्योंकि प्रभु स्वयं इस प्रकार कहते हैं: 'वे मेरी प्रजा होंगे, और मैं उनका परमेश्वर होऊँगा: क्योंकि वे पूरे मन से मेरी ओर फिरेंगे' (यिर्म. 24:7)। पवित्र भविष्यवक्ता दाऊद कहते हैं: 'हे प्रभु, तेरा विधान रखना मेरा भाग है' (भजन संहिता 118:57); अर्थात्, हमेशा के लिए परमेश्वर को अपना बनाने की इच्छा रखते हुए, या, जो कि एक ही बात है, उनके साथ एकता में रहने के लिए, पवित्र भविष्यवक्ता हमेशा उनका पवित्र विधान रखने का संकल्प लेते हैं। अय्यूब के मामले में, इसे परमेश्वर के सामने निर्भीकता के रूप में दर्शाया गया है। वे कहते हैं कि जो प्रभु की ओर मुड़ता है और उसके सामने स्वयं को नम्र करता है, उसका सहायक वही होता है और वह स्वयं 'प्रभु के सामने साहस करेगा, और आनन्दपूर्वक स्वर्ग की ओर देखेगा' (अय्यूब 22:26); जबकि दुष्ट मनुष्य – 'वह उसके सामने कभी कैसे साहस कर सकता है?' (अय्यूब 27:10)।

इसलिए, सामान्य रूप से नैतिक जीवन का मानक निम्नलिखित नियम में व्यक्त किया जा सकता है:

ग) ईश्वर के साथ एकता में रहने के लिए ईश्वर की इच्छा करें, या उनकी पवित्र इच्छा को सक्रिय रूप से पूरा करके ईश्वर के साथ एकता में बने रहें

यह नियम परमेश्वर के पूरे वचन में अनवरत रूप से प्रचारित किया गया है, और इसके पालन को सभी भलाई का स्रोत प्रस्तुत किया गया है, जबकि इसके अपालन को सभी बुराई का स्रोत बताया गया है। परमेश्वर अब्राहम से एक आशीष का वादा करते हैं—केवल उसे ही नहीं, बल्कि उसके बाद उसकी संतान को भी—इस शर्त पर कि वह उनके सामने धार्मिकता में चले: 'मेरे सामने धार्मिकता में चल' (उत्पत्ति 17:1); ईश्वर ने इस्राएल के लोगों को चुना, और इस लोगों ने एक स्वर में पुकार कर स्वयं को ईश्वर के प्रति समर्पित कर दिया: 'जो कुछ भी यहोवा ने कहा है, हम उसे करेंगे और मानेंगे' (निर्गमन 24:7)। और उद्धारकर्ता कहते हैं: 'जो मुझ से, हे प्रभु, हे प्रभु, कहता है, वह सब के सब स्वर्ग के राज्य में प्रवेश न पाएगा, पर जो मेरे पिता के इच्छा के अनुसार करता है, जो स्वर्ग में हैं' (मत्ती 7:21)।

2) ईसाई नैतिक जीवन का मानक

सामान्य रूप से नैतिक जीवन का मानक प्रथम वाचा के सार, या मनुष्य के मूल अवस्था में उसके आध्यात्मिक जीवन द्वारा दर्शाया गया है। एक आज्ञाकारी बच्चे की तरह, वह परमेश्वर की इच्छा में नम्रता से चलता और इस प्रकार उसकी अनुकूलता में बना रहता और उसके साथ निरंतर संगति में रहता। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए मनुष्य के पास पहले से ही सब कुछ आवश्यक था, अर्थात्: स्वतंत्रता - शुद्ध और निर्बाध; कानून की जागरूकता - ईश्वर के भय की एक निश्चित और स्पष्ट भावना; और ईश्वर पर निर्भरता - मजबूत, और इसलिए ईश्वर की इच्छा में चलने का एक अटूट संकल्प। जिस प्रकार सृष्टि के माध्यम से ही मनुष्य को उसकी उचित जगह पर स्थापित किया गया था, उसी प्रकार वह दयालु सृष्टिकर्ता और प्रदाता द्वारा प्रदान की गई शक्तियों और साधनों से वहाँ बना रहता।

लेकिन जब मनुष्य गिरा, तो वह स्वयं के भीतर और अपने संबंधों, दोनों में व्यापक विक्षोभ का शिकार हो गया। परमेश्वर के साथ संबंध टूट गया: एक शपथ से बँधा, मनुष्य स्वर्ग की ओर देखने की हिम्मत नहीं करता; स्वतंत्र पहल पाप और वासनाओं से बँधी हुई है; व्यवस्था अस्पष्ट हो गई है; निर्भरता की भावना कमजोर हो गई है, और इसके साथ ही ईश्वर की इच्छा के अनुसार चलने का संकल्प भी इतनी हद तक कमजोर हो गया है कि मनुष्य स्वयं इसमें वापस नहीं आ सकता। उसे अंधकार के राजकुमार - शैतान - द्वारा पापी दासता के बंधनों में बांध रखा गया है।

फिर भी, पतन के बाद भी, मनुष्य मानव ही बना हुआ है। उसकी बुलाहट और उद्देश्य वही हैं: ईश्वर के साथ एकता; इस लक्ष्य का मार्ग भी वही है—ईश्वर की इच्छा में चलना, जिसे पूरा करने के लिए उसे ईश्वर पर अपनी निर्भरता की भावना से स्वयं को समर्पित करना होगा। और फिर भी, इन सब में से, मनुष्य अपनी स्वयं की कोशिशों से एक भी आवश्यकता को पूरा नहीं कर सकता। हर मामले में, उसे दिव्य, असाधारण मदद की आवश्यकता है। इसलिए, त्रिमूर्ति परमेश्वर—पिता—ने अपने एकलौते पुत्र और पवित्र आत्मा के माध्यम से, पृथ्वी पर अनुग्रह का एक राज्य स्थापित करने की कृपा की, जिसमें मनुष्य की सबसे आवश्यक आध्यात्मिक आवश्यकताएं पूरी तरह से पूरी की जाती हैं। यहाँ, मनुष्य, जो परमेश्वर से भटक गया है, प्रभु—यीशु मसीह—के माध्यम से, जो एकमात्र मध्यस्थ हैं, उनके साथ पुनर्मिलन करता है, जो परमेश्वर को मानवता से और मानवता को परमेश्वर से मिलाते हैं, और जो मेल-मिलाप कर लिया है उन्हें सच्चे जीवन के स्रोत तक ले जाते हैं; मनुष्य की दुर्बल स्वतंत्र इच्छा को दिव्य अनुग्रह द्वारा पुनर्स्थापित किया जाता है; मसीह उद्धारकर्ता में विश्वास द्वारा व्यवस्था को बनाए रखने में कमी को पूरा किया जाता है; पश्चाताप के माध्यम से परमेश्वर पर निर्भरता की भावना और उसकी इच्छा में चलने का संकल्प पुनर्जीवित होते हैं। पश्चाताप के परिणामस्वरूप, प्रभु यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा, संस्कारों में दिव्य अनुग्रह एक व्यक्ति पर अवतरित होता है; यह अनुग्रह, उसे पुनर्जन्म देकर, उसे प्रभु यीशु मसीह के साथ, और उनके द्वारा तथा उनमें परमेश्वर के साथ एक करता है।

ये एक सच्चे ईसाई जीवन के लिए सबसे आवश्यक शर्तें हैं। यह इतना स्पष्ट है कि इसके सबसे महत्वपूर्ण पहलू हैं: 1) प्रभु यीशु मसीह के साथ सहभागिता, जिसमें एक व्यक्ति को सच्चे जीवन का स्रोत प्रकट होता है; 2) मसीहा यीशु के साथ एकता के मार्ग पर और उनके साथ एकता में, निम्नलिखित व्यक्ति के भीतर और, कुछ हद तक, व्यक्ति की ओर से आवश्यक हैं: (क) पश्चाताप और (ख) विश्वास – साथ ही, ऊपर से, दिव्य अनुग्रह, जो व्यक्ति के अस्तित्व के भीतर ही मसीह में एक नए जीवन की शुरुआत करता है, उसे आकार देता है और पूर्ण करता है; (ग) दिव्य अनुग्रह। ईसाई जीवन के इन पहलुओं की व्याख्या से, 3) ईसाई नैतिक जीवन का मानक भी स्पष्ट हो जाएगा।

क) प्रभु यीशु मसीह के साथ सहभागिता

1) प्रभु यीशु मसीह के साथ सहभागिता

अब, किसी व्यक्ति के लिए ईश्वर के साथ जीवंत एकता में प्रवेश करने का कोई अन्य मार्ग नहीं है, सिवाय यीशु मसीह के। 'मेरे द्वारा सिवाय कोई भी पिता तक नहीं पहुँच सकता,' प्रभु कहते हैं (यूहन्ना 14:6)। इसलिए, 'एक परमेश्वर है, और परमेश्वर और मनुष्यों के बीच एक ही मध्यस्थ है—मनुष्य मसीह यीशु' (1 तीमुथियुस 2:5), जिसके द्वारा 'हम पिता के पास पहुँचते हैं' (इफिसियों 2:18)। मनुष्य, परमेश्वर से दूर हो जाने के बाद, तीन बुराइयों का शिकार हुआ है: वह परमेश्वर के श्राप के अधीन हो गया है , वह अपने भीतर अव्यवस्थित हो गया है, और वह शैतान की शक्ति के अधीन आ गया है – ये तीन बुराइयाँ, अपनी प्रकृति के अनुसार, मनुष्य को परमेश्वर से अलगाव की स्थिति में रखती हैं, इसलिए परमेश्वर के निकट आना केवल इन बुराइयों को दूर करने से ही संभव है। प्रभु यीशु मसीह ने हमें उन सभी से छुटकारा दिलाया है:

उन्होंने अपनी मृत्यु द्वारा हमसे श्राप को दूर कर दिया है (गलातियों 3:13), क्योंकि 'वे हमारे लिए बलिदान किए गए' (1 कुरिन्थियों 5:7), और 'हम उनके शरीर की बलि द्वारा पवित्र किए गए हैं' (इब्रानियों 10:10)। 'मसीह में, परमेश्वर ने संसार को अपने से मिला लिया है' (2 कुरिन्थियों 5:18-19) और, उनके द्वारा, लोगों को 'उनके सामने आने का विश्वास' प्रदान किया है (इब्रानियों 10:19)। इसलिए, प्रेरितों ने परमेश्वर की ओर से सभी से विनती की, कि वे मसीह यीशु में उनसे मेल करें (2 कुरिन्थियों 5:18-20)।

उसने हमारी दुर्बलताओं को चंगा किया है, हमारे लिए उद्धार की शक्ति बनकर (रोमियों 1:17; 1 कुरिन्थियों 1:24); इस शक्ति से भरकर, हम बलवान हुए हैं (1 तीमुथियुस 1:12) और सब कुछ कर सकते हैं (फिलिप्पियों 4:13)। वह 'हममें जो अपने अपराधों में मरे हुए थे' उन्हें जीवित करता है (इफिसियों 2:5), और 'हमें पाप के विधान से... मुक्त करता है' (रोमियों 8:2; यूहन्ना 8:36)। वास्तव में, उसके बिना हम 'कुछ भी नहीं कर सकते' जो वास्तव में अच्छा हो (यूहन्ना 15:5)।

उसने शैतान के कामों को नष्ट कर दिया है, 'जिसके पास मृत्यु की शक्ति है उसे वंचित करके' (इब्रानियों 2:14), इस 'संसार के अधिपति' को दोषी ठहराया और उसे बाहर निकाल दिया है' (यूहन्ना 12:31, 16:11); इसलिए, वह सभी विश्वासियों को अंधकार से अपनी अद्भुत रोशनी में और शैतान के राज्य से परमेश्वर के पास लाता है, उन्हें "परमेश्वर का पूरा हथियारबंद पहिरावा पहिनाता है, ताकि वे शैतान की युक्तियों के विरुद्ध टिकने में समर्थ हों" (इफिसियों 6:11)।

परन्तु यह 'मसीह की अतुलनीय धनाढ्यता' (इफिसियों 3:8) केवल उसी में छिपी है। वह मानवजाति के लिए 'धर्म, पवित्रता और छुटकारा' (1 कुरिन्थियों 1:30), 'जीवन' (यूहन्ना 1:4; कुलु. 3:4) और सभी 'स्वर्गीय आशीषों' (इफि. 1:3, 1:10) का एकमात्र स्रोत; उसमें हम 'साथ-साथ जीवित कर दिए गए… स्वर्गीय क्षेत्रों में बैठाए गए' (इफि. 2:5–6), 'परमेश्वर के बच्चे के रूप में गोद लिए गए' (रोम. 8:4–17); फिर भी, केवल वे ही जो मसीह के साथ जीवित सहभागिता में प्रवेश करते हैं और इस प्रकार उससे घनिष्ठ रूप से एकजुट होते हैं—जैसे एक शरीर के अंग (1 कुरिन्थियों 6:15) या दाख की बेल की डालियाँ (यूहन्ना 15:5)—वे ही वास्तव में उन सभी आशीषों में सहभागी होते हैं जो मसीह में हमारे लिए आरक्षित हैं और जो मसीह में पतित मानवता के लिए प्रकट की गई हैं। इसलिए, प्रभु यीशु मसीह के साथ सहभागिता की आज्ञा दी जाती है और इसे एकमात्र और परम आशीष के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। इस प्रकार, प्रभु स्वयं प्रेरितों से कहते हैं: 'मेरे में बने रहो, और मैं तुम में' (यूहन्ना 15:4)। परमेश्वर पिता, प्रेरितों के द्वारा, हमें विशेष रूप से 'अपने पुत्र, हमारे प्रभु यीशु मसीह की सहभागिता में' बुलाते हैं (1 कुरिन्थियों 1:9); प्रेरित विश्वासियों को 'मसीह के सहभागी' कहते हैं (इब्रानियों 3:14); वे परमेश्वर से प्रार्थना करते हैं कि 'मसीह उनके हृदयों में वास करें' (इफिसियों 3:17); वे उन लोगों के लिए शोक करते हैं जो "मसीह से भटक गए हैं" और तब तक दुखी रहते हैं जब तक कि "वह फिर से उनमें आकार न ग्रहण कर ले" (गलातियों 4:19, 5:4); वे स्वयं गवाही देते हैं कि वे अब अपने लिए नहीं जीते, "पर मसीह उनमें जीवता है" (गलातियों 2:20), और सभी को 'मसीह को पहनने' (रोमियों 13:14) का आज्ञा देते हैं, और इस दिव्य भवन का यही उद्देश्य निर्धारित करते हैं: 'कि हम उसके सच्चे पुत्र, हमारे प्रभु यीशु मसीह में हों' (1 यूहन्ना 5:20)।

इस प्रकार यह प्रकट होता है कि परमेश्वर के साथ एकता का एकमात्र साधन प्रभु यीशु मसीह के साथ एकता है। उद्धारकर्ता ने स्वयं इस रहस्य को पवित्र प्रेरितों को प्रकट किया, यह कहते हुए: 'मैं अपने पिता में हूँ, और तुम मुझ में हो, और मैं तुम में हूँ' (यूहन्ना 14:20)। इसलिए उन्होंने यह सिखाया कि पिता केवल उन्हीं से प्रेम करते हैं जो उनसे (पुत्र से) प्रेम करते हैं, उनके पास आते हैं और, उनके साथ मिलकर, 'उनके भीतर अपना घर बनाते हैं' (यूहन्ना 14:23, 16:27), और उन्होंने पिता से प्रार्थना की: 'ताकि वे एक हों, जैसे आप, हे पिता, मुझ में हैं और मैं आप में हूँ, वैसे ही वे भी हम में एक हों' (यूहन्ना 17:21)। विश्वासियों को बपतिस्मा की पवित्र संस्कार के माध्यम से हमारे प्रभु यीशु मसीह के साथ इस रहस्यमय सहभागिता में सहभागी बनाया जाता है। यहाँ वे मसीह की देह के अंग बन जाते हैं और प्रभु के वस्त्र पहन लेते हैं, जैसा कि प्रेरित सिखाते हैं: 'क्योंकि तुम में से जितनों ने मसीह में बपतिस्मा लिया है, उन्होंने मसीह को पहन लिया है' (गलातियों 3:27), और साथ ही उन आशीषों के सहभागी बन जाते हैं जो प्रभु ने हमारे लिए प्राप्त की हैं: धर्मी ठहराया जाना और पुनर्जन्म। जो बपतिस्मा में डुबोया जाता है, वह मसीह के साथ دفन होता है और उसकी मृत्यु की शक्ति प्राप्त करता है – पापों की क्षमा (रोमियों 6:3)। बपतिस्मा लेने वाला व्यक्ति जल-पात्र से एक नए जीवन में, एक नई सृष्टि के रूप में उभरता है, 'ताकि हम अब पाप के दास न रहें', जिस पर अब उन पर कोई शक्ति नहीं है और न ही वह उनमें राज्य करता है (रोमियों 6:3–14)प्रेरित इन आशीषों के बारे में कहते हैं: 'परन्तु तुम धोए गए, परन्तु तुम पवित्र हुए, परन्तु तुम हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम से धर्मी ठहरे और हमारे परमेश्वर के आत्मा द्वारा' (1 कुरिन्थियों 6:11)।

2) हालाँकि, इस अवसर पर प्रदान किए गए वरदान, उन सबसे गहरे परिवर्तनों को दर्शाते हैं जो बपतिस्मा से पहले प्रभु के पास आने वाले के हृदय में होने चाहिए, और जो वास्तव में, एक सच्चे ईसाई जीवन की नींव, शुरुआत और बीज रखते हैं। ये परिवर्तन पश्चाताप और विश्वास हैं, जैसा कि उद्धारकर्ता ने स्वयं उनसे सभी से मांगा जो उनके पास आए, कहते हुए: 'पश्चाताप करो और सुसमाचार पर विश्वास करो' (मरकुस 1:15)। ये दिव्य अनुग्रह द्वारा आत्मा में लाए जाते हैं - जो उनसे पहले आता है। हालाँकि, बपतिस्मा और (क्रिस्माशन) में, अनुग्रह मसीही के हृदय में प्रवेश करता है और फिर वहाँ लगातार रहता है, जो उसे एक मसीही जीवन जीने और आध्यात्मिक जीवन में बल से बल प्राप्त करने में मदद करता है।

ख) पश्चाताप

क) पश्चाताप

एक दुखद जीवन का मूल कारण, जैसा कि हमारी चेतना और अनुभव में प्रकट होता है, हमारे भीतर ईश्वर के भय या ईश्वर पर निर्भरता की भावना की कमजोरी में निहित है—एक ऐसी कमजोरी जो कभी-कभी चरम सीमा तक पहुँच जाती है, यहाँ तक कि इस भावना के पूर्ण रूप से खो जाने तक। हमारे पापी जीवन के पीछे की प्रेरक शक्ति आत्म-प्रेम या आत्म-संतुष्टि है; दूसरे शब्दों में, स्वार्थ या स्व-केंद्रितता। जब स्वार्थपरता टूटती है, तो पश्चाताप के द्वारा एक व्यक्ति में ईश्वर का भय—या ईश्वर पर निर्भरता की भावना—पुनर्जीवित हो जाती है। यदि कोई व्यक्ति केवल अपने लिए जीता है और ईश्वर या स्वर्ग के बारे में नहीं सोचता, या, दाऊद के शब्दों में: 'वे ईश्वर को अपने सामने नहीं रखते' (भजन संहिता 53:5, 85:14)। ऐसा व्यक्ति आमतौर पर अपने ही मामलों में पूरी तरह से व्यस्त रहता है: चाहे वह ज्ञान हो, या कला, या उसकी स्थिति, या उसका परिवार, या इससे भी बदतर, किसी जुनून के आनंद और संतुष्टि में; वे आने वाले जीवन के बारे में नहीं सोचते, बल्कि अपने वर्तमान जीवन को इस तरह से व्यवस्थित करने का प्रयास करते हैं कि वे शांति से और, जैसे कि, शाश्वत रूप से जी सकें; वह आत्मनिरीक्षण नहीं करता, और इसलिए वह अपनी वास्तविक स्थिति या अपने जीवन से होने वाले परिणामों को नहीं जानता, फिर भी वह हमेशा खुद को महान समझता है और निरर्थक चिंताओं से लगातार आगे धकेला जाता है; वह दूसरों से प्रेम नहीं करता, बल्कि उनके साथ केवल शिष्टाचार की मांग के अनुसार व्यवहार करता है; इसलिए, यदि इससे उसकी छवि खराब न हो तो वह किसी को ठेस पहुँचाने के लिए तैयार रहता है; वह कभी-कभी अच्छे काम करता है, लेकिन ये सभी आत्मा के उत्पाद हैं (पूर्वी पिताओं का पत्र, अध्याय 3), जो उसके आत्म-प्रेम की सामान्य भावना से ओत-प्रोत हैं, जो उन्हें उनके वास्तविक मूल्य से वंचित कर देती है। यह सब कोई भी तब स्वीकार करता है जब वह ईश्वर की ओर मुड़ जाता है, जबकि पश्चाताप न करने वाले, इस अवस्था में बने रहते हुए—चाहे वे कभी-कभी सतही तौर पर कितनी भी सख्ती से अपनी और अपने जीवन की जांच क्यों न करें—किसी भी तरह से खुद को यह विश्वास नहीं दिला सकते कि उनके कर्म निरर्थक और बुरे हैं। शैतान, जो पाप के माध्यम से किसी व्यक्ति पर अधिकार कर लेता है—जो उनकी आत्म-इच्छा के साथ उनके भीतर निवास करता है—उनकी आत्मा की सभी शक्तियों पर एक सुस्त नींद की तरह प्रहार करता है। इसलिए, वे अंधापन, असंवेदनशीलता और उदासीनता से पीड़ित होते हैं।

ऐसी अवस्था में व्यक्ति स्वयं अपने होश में नहीं आ सकता, जब तक कि दिव्य अनुग्रह का प्रकाश उसके पापी अंधकार में नहीं चमकता। शैतान उन पर अंधकार डालता है, और उन्हें अपनी फंदों में उलझा देता है, जिनसे ऊपर से मार्गदर्शन के बिना कोई भी नहीं बच सकता (2 तीमुथियुस 2:26)। प्रभु कहते हैं, 'कोई भी मेरे पास नहीं आ सकता, जब तक कि मुझे भेजने वाले पिता उसे खींच नहीं लाते... 'जो कोई पिता के द्वारा सुनकर सीखा है, वही मेरे पास आएगा' (यूहन्ना 6:44, 45)। इसलिए, प्रभु स्वयं 'द्वार पर खड़े हैं और खटखटाते हैं', जैसे कि कह रहे हों: 'हे सोए हुए, जाग उठ, और मरे हुओं में से उठ' (प्रकाशितवाक्य 3:20; इफिसियों 5:14)।

ईश्वर की यह पुकारने वाली आवाज़ पापी तक या तो सीधे, सीधे हृदय में आती है, या अप्रत्यक्ष रूप से, मुख्य रूप से ईश्वर के वचन के माध्यम से, और अक्सर प्रकृति में तथा उसके अपने और दूसरों के जीवन में विभिन्न बाहरी घटनाओं के माध्यम से भी आती है। लेकिन यह हमेशा अंतरात्मा को झकझोरती है, उसे जगाती है और, बिजली की चमक की तरह, मनुष्य के उन सभी वैध संबंधों को प्रकाशित करती है (मन को स्पष्ट रूप से प्रकट करती है) जिन्हें उसने तोड़ा और विकृत किया है। इसलिए, अनुग्रह का यह कार्य हमेशा तीव्र आध्यात्मिक बेचैनी, भ्रम, अपने लिए भय और आत्म-तिरस्कार के माध्यम से प्रकट होता है। हालाँकि, यह किसी व्यक्ति को जबरदस्ती नहीं रोकता, बल्कि केवल उन्हें उनके दुष्ट मार्ग पर रोक देता है, जिसके बाद वह व्यक्ति पूरी तरह से स्वतंत्र हो जाता है कि वह या तो ईश्वर की ओर मुड़ जाए या फिर से आत्म-प्रेम के अंधकार में डूब जाए। अपव्ययी पुत्र के दृष्टान्त में, इस अवस्था को इन शब्दों से व्यक्त किया गया है: 'जब वह होश में आया' (लूका 15:17)।

एक ऐसे व्यक्ति में जिसने अनुग्रह की क्रिया का (विरोध करने के बजाय) पालन किया है, जो उनके अंतर्मन के अंधकार को पुकारती और प्रबुद्ध करती है, प्रकट सच्चाइयों को जीवंत रूप से ग्रहण करने की एक विशेष क्षमता प्रकट होती है, मानो हृदय की एक विशेष सुनने की और ग्रहणशीलता की शक्ति: 'उनकी आँखें खुल जाती हैं' (प्रेरितों के काम 26:18); 'ज्ञान का आत्मा… सत्य के ज्ञान में' (इफिसियों 1:17) कार्य कर रहा है। इसके उदाहरण उन सभी में मिलते हैं जो परिवर्तित हुए हैं (जैसे मिस्र की मरियम, यूडोक्सिया, और अन्य)। प्रकट की गई सच्चाइयों का अध्ययन अनुग्रह की सहायता के बिना भी किया जा सकता है, लेकिन तब, जबकि वे मन में बनती हैं, वे आमतौर पर हृदय में गहराई तक नहीं उतरती हैं। हालाँकि, अनुग्रह के प्रभाव में, हृदय उनसे पोषित होता है, उन्हें अपने भीतर लेता है, उन्हें पूरी तरह से आत्मसात करता है और अपने भीतर बनाए रखता है, और एक तरह से एक अतृप्त स्पंज बन जाता है। इसके अलावा, चूँकि प्रकट हुआ वचन व्यवस्था और सुसमाचार से मिलकर बना है, जब खोजी इन प्रकट हुए सत्यों को हृदय से ग्रहण करता है, तो वह दो प्रकार के परिवर्तन का अनुभव करता है: कुछ दुःखद और निराशाजनक होते हैं, जबकि अन्य आत्मा को राहत और सांत्वना देते हैं। हालाँकि, परिवर्तित व्यक्ति की अवस्था के आधार पर, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से, व्यवस्था अपने पूरे भार के साथ उस पर हावी होती है और उसे एक दोषी के रूप में पीड़ित करती है। हृदय में इस प्रकार के परिवर्तनों की एक श्रृंखला ही पश्चातापी भावनाओं की संपूर्णता है।

इस प्रक्रिया में, पहला कदम पापों की पहचान करना है। व्यवस्था एक व्यक्ति को वे सभी कार्य दिखाती है जिन्हें वह करने के लिए बाध्य है—अर्थात्, परमेश्वर की आज्ञाएँ—जबकि उसका अंतःकरण उनके विपरीत कार्यों की एक पूरी श्रृंखला प्रस्तुत करता है, इस एहसास के साथ कि इन कार्यों का होना आवश्यक नहीं था, कि वे सभी उसकी अपनी स्वतंत्र इच्छा की बात हैं और अक्सर उनके गलत होने की पूरी जानकारी के साथ किए जाते हैं। इसका परिणाम यह होता है कि व्यक्ति अपने सभी जानबूझकर किए गए पापों, चूकों और उल्लंघनों के लिए अपने ही मन में निंदा महसूस करता है: व्यक्ति बिना किसी बहाने के और बचाव से परे, ईश्वर के सामने पूरी तरह से दोषी महसूस करता है। इसलिए, इसके अलावा, पापों के संबंध में दर्दनाक, दुखद और भारी भावनाएँ हर तरफ से हृदय में उमड़ आती हैं: अपनी ही दुष्ट मनमानी पर आत्म-घृणा और आक्रोश, क्योंकि दोष पूरी तरह से अपना ही है; इतनी अपमानजनक स्थिति में खुद को लाने पर शर्मिंदगी; अत्यंत भय और निकट भविष्य में होने वाली बुराइयों की आशंका, क्योंकि व्यक्ति ने अपने पापों से सर्वशक्तिमान और सबसे धर्मी ईश्वर को ठेस पहुंचाई है; अंत में, असहायता और निराशा की एक हतभ्रमित भावना इस पराजय को पूरा करती है: व्यक्ति इस सारी बुराई से छुटकारा पाना चाहेगा, लेकिन ऐसा लगता है कि यह उससे अविभाज्य हो गई है; वह तो मरना भी चाहेगा, ताकि वह एक बेहतर अवस्था में फिर से उठ सके, लेकिन ऐसा करने की उसकी कोई शक्ति नहीं है। तब मनुष्य, अपनी आत्मा की गहराई से, पुकार लगाना शुरू करता है: 'मैं क्या करूँ… मैं क्या करूँ!' – ठीक वैसे ही जैसे लोगों ने यूहन्ना बपतिस्मादाता की फटकारों के जवाब में पुकारा था (लूका 3:10, 3:12, 3:14) और पवित्र आत्मा के अवतरण के बाद, प्रेरित पतरस के वचनों पर (प्रेरितों के काम 2:37)। यहाँ, हर कोई—भले ही वह दुनिया का शासक या कोई और सबसे प्रतिष्ठित व्यक्ति ही क्यों न हो—महसूस करता है कि वह परमेश्वर के न्याय में फँस गया है और पूरी तरह से उसकी शक्ति के अधीन है, कि वह 'एक कीड़ा है, न कि मनुष्य, मनुष्यों की निंदा और मानव जाति के लिए एक घृणा' है (भजन संहिता 21:7); अर्थात्, मानव अस्तित्व का संपूर्ण स्वरूप धूल में मिल जाता है, जबकि ईश्वर के प्रति अपने कर्तव्य की चेतना—या उस पर निर्भरता की भावना—पुनर्जीवित हो उठती है: एक ऐसी निर्भरता जो पूर्ण और अपरिहार्य है।

ऐसे भाव तुरंत फल देने के लिए तैयार होते हैं, अर्थात्, ईश्वर के प्रति समर्पण के लिए प्रेरित करते हैं, या वर्तमान मामले में, स्वयं को सुधारने और ईश्वर की इच्छा के अनुसार एक नया जीवन शुरू करने के लिए। फिर भी, उसी समय, ईश्वर के क्रोध और उनकी शपथ का बोध उस पर ऊपर से भारी पड़ता है, जबकि भीतर ही भीतर वह अपनी वासनाओं—जिनकी शक्ति का उसने पहले ही कई बार अनुभव कर लिया है—और अपनी भ्रष्ट इच्छाशक्ति पर काबू पाने में अपनी असहायता के एहसास से असहाय हो जाता है। इसलिए, वह एक लकवाग्रस्त व्यक्ति की तरह खड़ा रहता है, जो एक भी हलचल करने की हिम्मत तक नहीं करता। यहीं पर उसे समय पर मदद मिलती है: एक ओर, विश्वास; और दूसरी ओर, अनुग्रह-पूर्ण शक्ति जो हर अच्छे कार्य को करने में सहायता करती है।

ग) विश्वास

ख) विश्वास

एक पापी, जो कानून की कठोर निंदा से कुचला हुआ है, उसे कहीं भी कोई सांत्वना नहीं मिल सकती सिवाय सुसमाचार के – उद्धारकर्ता मसीह की शिक्षा, जो पापियों को बचाने के लिए संसार में आए थे। यीशु मसीह के बिना – जो व्यवस्था द्वारा दण्डित पापियों के प्रभु हैं – पापियों के लिए निराशा से बच निकलना असंभव होगा; इसीलिए यह घोषणा की जाती है कि उद्धारकर्ता विशेष रूप से उनके लिए आए। वह कहते हैं, 'मैं धर्मी को नहीं, बल्कि पापियों को मन परिवर्तन के लिए बुलाने आया हूँ' (लूका 5:32); और फिर: 'मनुष्य का पुत्र खोए हुओं की खोज करने और उन्हें बचाने आया है' (लूका 19:10)। संत टिकोन सिखाते हैं, 'सुसमाचार का सांत्वना का प्रचार किसके लिए है,' 'गरीबों के लिए, अर्थात् उन लोगों के लिए जो अपनी आध्यात्मिक गरीबी को स्वीकार करते हैं, परमेश्वर के सामने अपने भीतर कोई धार्मिकता नहीं पाते, बल्कि केवल दयनीयता देखते हैं; दिल से पछताने वालों को, अर्थात् उन लोगों को जिनके दिल उनके पापों के दुःख से तीर की तरह भेदे गए हैं... 'व्यवस्था मसीह तक पहुँचाने के लिए हमारी शिक्षिका है' (गलातियों 3:24)। हमारे दोष और कमजोरी को प्रकट करके, यह हमें एक अन्य साधन खोजने के लिए विवश करता है और, मानो, हमारा हाथ पकड़कर हमें मसीह के पास ले जाता है; क्योंकि अंतरात्मा की पीड़ा में मसीह के सिवा कोई अन्य शरण नहीं है, जिन्होंने 'स्वयं हमारे पापों को अपने शरीर में वृक्ष पर उठा लिया' (1 पतरस 2:24) और जिन्हें, 'जिसने पाप को नहीं जाना, उसे परमेश्वर ने हमारे लिए पाप करार दिया, ताकि हम उसी में परमेश्वर की धार्मिकता बन सकें' (2 कुरिन्थियों 5:21)... हृदय में सुसमाचारिक विश्वास की जड़ें जमाने के लिए, मनुष्य को पहले अपनी कमजोरी को पहचानना चाहिए और ईश्वर के क्रोध, उनकी शाप, उनके न्याय और पापियों के लिए निर्धारित निंदा को तीव्रता से महसूस करना चाहिए। केवल तभी, इस भय से आग की तरह शुद्ध और तैयार हुए हृदय में, पवित्र आत्मा के द्वारा विश्वास जड़ पकड़ना शुरू करता है।"

जैसे सूखी भूमि वर्षा को सोख लेती है और जैसे गर्मी से थका हुआ व्यक्ति ताज़गी भरी नमी से तरोताज़ा हो जाता है, वैसे ही अपने विवेक से पीड़ित आत्मा सुसमाचार की शुभ-सूचना को आत्मसात करती है, और एक पश्चात्तापी हृदय विश्वास के सांत्वनादायक संदेशों को आनंदपूर्वक सुनता है।

यहाँ, सब कुछ हमारे प्रभु यीशु मसीह के ज्ञान से पहले आता है, या उसमें उद्धार की योजना के ज्ञान से—वह जो प्रेरित ने एफिसियों से पूछा था: 'कि आप जान सकें' (एफि. 1:18)। ऐसा ज्ञान विश्वास के जन्म के लिए एक आवश्यक शर्त है, या वह प्रारंभिक बिंदु है जिससे उसका निर्माण शुरू होता है; क्योंकि कोई अपनी आस्था के विषय को जाने बिना कैसे विश्वास कर सकता है? इसलिए, प्रेरितों को अपने उपदेश के माध्यम से लोगों को सिखाने के लिए भेजा गया था, यानी, उन्हें यह दिखाने के लिए कि सत्य क्या है (मत्ती 28:19)। प्रेरित कहते हैं, 'वे कैसे विश्वास करेंगे, जब तक वे किसी प्रचारक से न सुनें?' (रोमियों 10:14)। जो लोग मोक्ष के लिए प्यासे हैं, उनके लिए यह ज्ञान आनंद के साथ आता है; यह उनके पूरे अस्तित्व को भर देता है, उनका पूरा ध्यान खींच लेता है और उनमें और अधिक सुनने, और अधिक सीखने, और अधिक जानने की इच्छा छोड़ जाता है। एथेनियाई लोग, और प्रेरित पौलुस के उपदेश के दौरान अгриप्पा और फस्तूस, इसका एक धुंधला सा उदाहरण प्रस्तुत करते हैं (प्रेरितों के काम 17:32, 26:28–32)।

लेकिन केवल इतना ही अभी तक विश्वास नहीं है। सच्चे ज्ञान के बाद, जब उसे ईमानदारी से स्वीकार किया जाता है, तो सुसमाचार की सच्चाई में एक हार्दिक दृढ़ विश्वास आता है—अर्थात्, कि मानव जाति के उद्धार की व्यवस्था वास्तव में वैसे ही की गई है जैसे प्रचार किया गया है, और लोगों के उद्धार के लिए प्रभु यीशु मसीह के सिवा न कोई और आधार है, और न हो भी सकता है। यह हार्दिक दृढ़ विश्वास ही विश्वास की विशिष्ट विशेषता है। कई लोग बौद्धिक रूप से उद्धार की योजना को समझते हैं, लेकिन उन सभी के पास विश्वास नहीं है। एक सच्चा विश्वासी अपने हृदय में मसीह में विश्वास के प्रति इतना प्रतिबद्ध होता है कि वह न केवल बिना भय के उसकी गवाही देता है, बल्कि इस गवाही पर खून तक कायम रहता है: यह उसके लिए जीवन से भी अधिक प्रिय है।

हालाँकि, विश्वास की पूर्णता का शिखर यह सबसे स्पष्ट व्यक्तिगत विश्वास है कि प्रभु ने मुझे भी वैसे ही बचाया है जैसे उन्होंने सभी को बचाया है; जैसे उन्होंने सभी से शाप हटाया है, वैसे ही उन्होंने मुझसे भी हटाया है; जैसे वह सभी का जीवन हैं, वैसे ही वह मेरा जीवन हैं। संत टिकॉन कहते हैं, 'सच्चा विश्वासी प्रेरित के साथ यह स्वीकार करता है: "मैं परमेश्वर के पुत्र के विश्वास से जीता हूँ, जिसने मुझ से प्रेम किया और अपने आप को मेरे लिए दे दिया" (गलातियों 2:20)। परमेश्वर के पुत्र ने सारी दुनिया से प्रेम किया और सारी दुनिया के लिए अपना बलिदान दिया, लेकिन प्रेरित पौलुस उनके अनुग्रह के इस महान कार्य को अपने लिए मानते हैं। और संत दमास्कस गाते हैं: 'हे प्रभु, आपने मुझे, एक मनुष्य को बचाया है... आप मेरे पास आए, मुझे खोजते हुए जो भटक गया था' (स्वर 3, भजन 4)। 'ऐसे विश्वास में ही ईसाई आनंद का सार निहित है', क्योंकि इससे हृदय में प्रभु में उद्धार की एक सच्ची भावना, ईश्वर के श्राप और क्रोध से मुक्ति की अनुभूति, और प्रभु यीशु मसीह में ईश्वर के साथ अपने स्वयं के मेल-मिलाप का बोध पुनर्जीवित होता है। "ऐसा विश्वास," संत टिकॉन कहते हैं, "व्यक्ति को पाप, शपथों और नरक से मुक्त करता है; यह अपने साथ आध्यात्मिक आनंद, उद्धारकर्ता प्रभु में आनंद, उनकी भलाई और हमारे प्रति व्यक्तिगत प्रेम, और अंतरात्मा की शांति और प्रसन्नता लाता है, जैसा कि प्रेरित कहते हैं: 'विश्वास द्वारा धर्मी ठहरने के बाद, हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर के साथ हमारा मेल हो गया है' (रोमियों 5:1)। जहाँ तक इस विश्वास के प्रभाव में गलातियों के हृदयों में जो हुआ, उसकी बात है, तो प्रेरित कहते हैं: "क्योंकि तब तुम्हारा आनन्द कैसा था? मैं गवाही देता हूँ कि यदि संभव होता, तो तुम अपनी ही आँखें उखाड़कर मुझे दे देते" (गलातियों 4:15)।

पवित्र शास्त्र में उल्लिखित विश्वास के सभी उद्धारकारी कार्य इसी विश्वास से संबंधित हैं। इसका मुख्य फल, और यों कहें तो अन्य सभी का आधार, धर्मीकरण है। "यह (संत टिकोन) विश्वास करने वाले की आत्मा को मसीह के साथ रहस्यमय रूप से एक कर देता है, जैसे एक वधू अपने वधूवर के साथ (होशे 2:20; 2 कुरिन्थियों 11:2)। ऐसा करते हुए, मसीह ऐसे आत्मा से पाप का शाप, निन्दा और सारी अशुद्धता दूर कर देते हैं, और उसकी जगह उस पर आशीष, पवित्रता और धार्मिकता प्रदान करते हैं (1 कुरिन्थियों 1:30)। एक दुल्हन की तरह, वह उसे धार्मिकता के शुद्ध केसरिया वस्त्र से सजाता है, ताकि वह उसकी और उसके स्वर्गीय पिता की दृष्टि में पवित्र दिखाई दे और, एक राजा की बेटी की तरह, आध्यात्मिक आभूषणों से 'सजा-संवर' हो (भजन संहिता 44:10)। इस आशीष पर मनन करते हुए, भविष्यवक्ता, आध्यात्मिक आनंद में, उस आत्मा की गहराई से पुकार लगाता है जिसे इसके योग्य ठहराया गया है: 'मेरी आत्मा प्रभु में आनंद मनाए, क्योंकि उसने मुझे उद्धार का लबादा पहनाया है और मुझे आनन्द के वस्त्र से आच्छादित किया है; जैसे एक वर को मुकुट पहनाया जाता है, वैसे ही उसने मेरे सिर पर मुकुट रखा है, और जैसे एक वधू को भूषित किया जाता है, वैसे ही उसने मुझे सुन्दरता से सजाया है' (यशायाह 61:10)। यह आवश्यक है, हालाँकि, यह समझना चाहिए कि जैसे विश्वास का ऐसा वरदान विशेष रूप से बपतिस्मा की संस्कार में प्रदान किया जाता है—जहाँ, जैसा कि क्रिसोस्टोम कहते हैं, शरीर के पानी में डुबोए जाने के क्षण में हमें धार्मिकता और पुत्रों के रूप में दत्तक ग्रहण, दोनों प्रदान किए जाते हैं—वैसे ही यहाँ भी विश्वास का परम अर्थ अंकित होता है, अर्थात् प्रभु में उद्धार और औचित्य का वास्तविक अनुभव; क्योंकि कोई भी उस चीज़ का अनुभव नहीं कर सकता जो मौजूद ही नहीं है। परिणामस्वरूप, बपतिस्मा में ही, जब इसे विश्वास के साथ ग्रहण किया जाता है, तो विश्वास पूर्णता को प्राप्त करता है।"

d) अनुग्रह (सहयोगी)

ग) अनुग्रह (सहयोगी)

एक व्यक्ति, मानो कानून के निर्णय से नष्ट हो चुका हो, जब विश्वास के क्षेत्र में प्रवेश करता है तो जीवित हो उठता है, अपने हृदय में आनंद पाता है; वे अपना सिर उठाते हैं, जो पहले शोक से झुका हुआ था, और जो पहले सुस्त था, वह ऊर्जावान हो उठता है। जैसे-जैसे विश्वास बढ़ता है, वैसे-वैसे उसमें यह दृढ़ विश्वास और गहरा होता जाता है कि ईश्वर की सहायता से वह व्यवस्था का पालन करने में सक्षम है और ऐसे प्रयास फलदायी होंगे; साथ ही, ईश्वर की व्यवस्था पर चलकर उनकी सेवा के लिए दृढ़तापूर्वक स्वयं को समर्पित करने का एक अच्छा इरादा बनता और मजबूत होता है। जब तक कोई व्यक्ति ईश्वर की दया और सहायता के प्रति आश्वस्त नहीं हो जाता, तब तक वह ईश्वर की इच्छा के अनुसार जीने का दृढ़ संकल्प नहीं कर सकता (1 पतरस 1:3)। यही कारण है कि, जब प्रभु यीशु की सर्वदयालु मृत्यु पर विश्वास के माध्यम से हृदय में डाली गई ईश्वर में विश्वास और ईश्वर के आशीर्वाद की भावना उसे यह आश्वासन देती है कि ईश्वर उसे तुच्छ नहीं समझेंगे, उसे अस्वीकार नहीं करेंगे, और प्रभु के लिए व्यवस्था को पूरा करने में अपनी सहायता से उसे नहीं छोड़ेंगे; तब, इस भावना को चट्टान की तरह आधार मानकर, एक व्यक्ति दृढ़ संकल्प करता है कि वह सभी चीजों को त्याग देगा और खुद को पूरी तरह से बिना किसी प्रतिबंध के परमेश्वर को समर्पित कर देगा; वह सर्व-व्यापी पवित्रता और पवित्रता के लिए उत्साह से प्रेरित होता है, पाप से घृणा करता है, फिर भी एक भय के साथ, और साथ ही दिव्य शक्ति और मदद की आशा करता है... यहीं पर इच्छा में एक निर्णायक मोड़ आता है: एक व्यक्ति खुद को उस अय्याश पुत्र की ही स्थिति में पाता है जब उसने कहा था, 'मैं उठकर चलूँगा' (लूका 15:20)।

हालाँकि, यह दृढ़ संकल्प ईश्वर के अनुसार जीने के लिए केवल एक पूर्वापेक्षा है, न कि जीवन स्वयं। जीवन क्रिया करने की शक्ति है। आध्यात्मिक जीवन, आध्यात्मिक रूप से, या ईश्वर की इच्छा के अनुसार कार्य करने की शक्ति है। मनुष्य ने यह शक्ति खो दी है; अतः, जब तक यह उसे एक बार फिर प्रदान नहीं की जाती, वह आध्यात्मिक रूप से जी नहीं सकता, चाहे वह कितने भी संकल्प क्यों न कर ले। यही कारण है कि एक सच्चे ईसाई जीवन के लिए विश्वासी की आत्मा में अनुग्रह-पूर्ण शक्ति का प्रवाह अत्यंत आवश्यक है। एक सच्चा ईसाई जीवन अनुग्रह का जीवन है। कोई व्यक्ति एक पवित्र संकल्प तक तो पहुँच सकता है, लेकिन उस पर अमल करने के लिए, अनुग्रह का उसके आत्मा के साथ एक होना आवश्यक है। इस एकता के माध्यम से, वह नैतिक शक्ति, जो शुरू में केवल एक क्षणिक प्रेरणा के रूप में होती है, आत्मा पर अंकित हो जाती है और हमेशा के लिए उसके साथ बनी रहती है। आत्मा की नैतिक शक्ति की इस पुनर्स्थापना में ही बपतिस्मा में संपन्न होने वाला पुनर्जनन का कार्य निहित है; क्योंकि बपतिस्मा में एक व्यक्ति को धर्मीकरण और 'परमेश्वर के अनुसार, सत्य की धार्मिकता और पवित्रता में' (इफिसियों 4:24) कार्य करने की शक्ति, दोनों प्रदान किए जाते हैं। इस प्रकार, सच्चा ईसाई जीवन बपतिस्मा से शुरू होता है, जिसे 'पवित्र आत्मा द्वारा पुनर्जन्म और नवीनीकरण का स्नान' (तीतुस 3:5), एक नया जन्म (यूहन्ना 3:5) कहा जाता है, और बपतिस्मा लेने वाला व्यक्ति 'मसीह यीशु में एक नई सृष्टि' (2 कुरिन्थियों 5:17) होता है।

इस समय से, एक व्यक्ति के भीतर वास कर चुकी कृपा उनमें बनी रहती है, और उन्हें 'मृत्यु तक प्रभु के प्रति विश्वासयोग्य' बने रहने में मदद करती है, ताकि वे 'जीवन का मुकुट' प्राप्त कर सकें (प्रकाशितवाक्य 2:10); क्योंकि सभी विश्वासियों को 'परमेश्वर की शक्ति द्वारा विश्वास के माध्यम से उस उद्धार के लिए रखा जाता है जो अंतिम समय में प्रकट होने वाला है' (1 पतरस 1:5)। इस शक्ति को प्राप्त करके, एक व्यक्ति दिव्य कानून की पूर्ति में विश्वास के साथ चलता है, या दिव्य अनुग्रह के अटूट आश्रय में विश्वास करते हुए, "आनंद और भय दोनों के साथ" इसके मार्गदर्शन के प्रति समर्पित होकर, एक सिंह की भाँति चलता है। (भजन संहिता 2:11) और परमेश्वर को भाने वाले कामों में परिश्रम करते हुए, परमेश्वर में उसकी शक्ति को महसूस करते हुए, जबकि अपनी असहायता का गहराई से एहसास करते हुए। इस बिंदु से आगे, विश्वासी का संपूर्ण जीवन निम्नलिखित क्रम में प्रकट होता है: विनम्र आज्ञाकारिता और उत्सुकता के साथ, वह पवित्रता के अनुग्रह-भरे साधनों - परमेश्वर का वचन और संस्कारों - को ग्रहण करता है, जबकि अनुग्रह, इस समय, उसे प्रबुद्ध करने और मजबूत करने के लिए उसमें अनेक तरीकों से कार्य करता है। यहाँ से, जैसे-जैसे सांसारिक जीवन का क्रम जारी रहता है, एक मसीही का आध्यात्मिक जीवन धीरे-धीरे बढ़ता और परिपक्व होता है, जो 'प्रभु की आत्मा द्वारा' (2 कुरिन्थियों 3:18) एक सामर्थ्य से दूसरी सामर्थ्य तक बढ़ता है, 'जब तक हम सब... मसीह की पूर्ण परिपूर्णता के माप तक नहीं पहुँच जाते' (इफिसियों 4:13)। इसलिए, सख्ती से कहें तो, ऐसा कोई भी कार्य नहीं है जो वह अनुग्रह के बिना करता हो, और न ही कोई ऐसा कार्य है जिसे वह जानबूझकर इसके लिए श्रेय न देता हो। वास्तव में, वे इसके लिए आरंभ में भी श्रेय के पात्र हैं—क्योंकि यह प्रेरित करता है—और समाप्ति पर भी—क्योंकि यह शक्ति देता है। 'क्योंकि परमेश्‍वर ही है जो अपनी इच्छा के अनुसार, चाहने और करने का काम तुम में करता है' (फिलि. 2:13)। किसी व्यक्ति से केवल इतना अपेक्षित है कि वह इस दैवीय संरक्षण के क्रम में बने रहने, नैतिक रूप से अच्छा जीवन जीने, और स्वयं को परमेश्‍वर के मार्गदर्शन के प्रति दृढ़ता से समर्पित करने की तीव्र इच्छा रखे।

जो कुछ भी यहाँ पवित्र बपतिस्मा से संबंधित कहा गया है, वह उन लोगों के लिए प्रायश्चित की संस्कार में पूरा होता है जो बपतिस्मा के बाद किए गए पापों से शुद्ध होने के लिए प्रभु के सामने आते हैं।

जिस प्रकार अनुग्रह, जो एक व्यक्ति में तैयारी करने वाला और स्थायी दोनों होता है, कार्य करता है—साथ ही उनके बीच के अंतर, और बाद वाले का उस स्वतंत्र इच्छा और पाप के साथ संबंध जो व्यक्ति को प्रलोभित करते हैं—इसका वर्णन धन्य डायोडोकस, फोटिकी के बिशप द्वारा विस्तार से किया गया है। कार्य, खंड 3, विशेष रूप से अध्याय 76 से 90 तक। यही बात कैटेकेटिकल व्याख्यानों में भी पाई जाती है। फिर भी, इस विषय पर महान मकरियस के प्रवचनों और कथनों की तुलना में कहीं भी अधिक विस्तार से चर्चा नहीं की गई है।

3) ईसाई नैतिक जीवन का मानक और उसका स्वभाव

इस प्रकार, मानव जाति का परम लक्ष्य अनिवार्य रूप से ईश्वर के साथ एकता में निहित है। इसलिए, जब मानव जाति ईश्वर से भटक गई और अपने दम पर उसके साथ एकता को बहाल नहीं कर सकी, तो ईश्वर की कृपा से ईश्वर-पुरुष—मसीह यीशु—प्रकट हुए, ताकि उनके माध्यम से मानव जाति ईश्वर के साथ एकता में प्रवेश कर सके। इस प्रकार, परम लक्ष्य हमारे प्रभु मसीह यीशु में परमेश्वर के साथ एकता बन गया। प्रभु कहते हैं, 'मेरे सिवाय कोई भी पिता के पास नहीं आ सकता' (यूहन्ना 14:6)।

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए मनुष्य के लिए निर्धारित मार्ग हमेशा परमेश्वर के विधान, उसकी आज्ञाओं, या परमेश्वर की इच्छा में चलना है। 'उन्हें पूरा करने से मनुष्य उन पर जीवित रहेगा' (गलातियों 3:12)। इसलिए, जब कोई व्यक्ति व्यवस्था का उल्लंघनकर्ता बन गया, तो वह केवल किसी और की धार्मिकता को अपनाकर ही अपने लक्ष्य को प्राप्त करने की आशा कर सकता था। यह अपनाई गई धार्मिकता हमारे जीवन में धार्मिकता की कमी को पूरा करती है और हमें परमेश्वर के करीब होने में सक्षम बनाती है। "क्योंकि जो काम व्यवस्था ने नहीं कर सकी, क्योंकि वह मांस के कारण निर्बल हो गई थी, उसे परमेश्‍वर ने किया; उसने अपने पुत्र को पापमय मांस के समान भेजकर पाप को मांस में दण्ड दिया, ताकि व्यवस्था की धार्मिकता हम में, जो न मांस के अनुसार, परन्तु आत्मा के अनुसार चलते हैं, पूरी हो जाए" (रोमियों 8:3-4)। यह बोध मसीह में विश्वास के द्वारा प्राप्त होता है। इसलिए, यह कहा ही जाना चाहिए: एक व्यक्ति के लिए लक्ष्य का मार्ग आज भी वही है—विधि की पूर्ति—लेकिन यह एक ऐसा मार्ग है जिसे विश्वास द्वारा पूरा किया जाता है। धर्मपरिवर्तन से पहले एक व्यक्ति के सभी पाप और धर्मपरिवर्तन के बाद उनकी सभी कमियाँ विश्वास द्वारा मिट जाती हैं, ताकि, सामान्य रूप से, हमारा पूरा जीवन हमारे प्रभु यीशु मसीह में विश्वास द्वारा धर्मी ठहराए जाने के द्वारा ही परमेश्वर की दृष्टि में धर्मी प्रतीत हो।

लक्ष्य की प्राप्ति अनिवार्य रूप से मानवीय स्वतंत्रता का एक कार्य होना चाहिए। इसलिए, जब पाप के द्वारा, एक व्यक्ति ने अपनी स्वतंत्रता की पूर्णता खो दी और पाप तथा शैतान के जूए के अधीन हो गया, तो वह उन बंधनों को दैवीय अनुग्रह द्वारा तोड़ने और उसे सहायता के रूप में प्राप्त करने—अपने शत्रुओं का विरोध करने और उन पर विजय पाने के लिए—के सिवा लक्ष्य की ओर अग्रसर होने वाली अवस्था में वापस नहीं आ सकता था। यहाँ तक कि अब भी, एक व्यक्ति अपनी इच्छा से अच्छा करता है, लेकिन केवल अनुग्रह के कारण। वे 'परमेश्वर के द्वारा बलवान' हैं (2 कुरिन्थियों 10:4)। इस प्रकार, एक व्यक्ति अब अपने लक्ष्य की ओर स्वतंत्र रूप से बढ़ता है, लेकिन एक ऐसी स्वतंत्रता के साथ जिसे अनुग्रह द्वारा पुनर्स्थापित किया गया है और जो लगातार मजबूत होती रहती है।

नैतिक जीवन की नींव हमेशा ईश्वर पर निर्भरता की भावना होती है, और इसका सार अपनी स्वतंत्रता को ईश्वर के प्रति समर्पित करने में निहित है। इसलिए, जब पाप के कारण यह सब नष्ट हो जाता है, तब कोई व्यक्ति केवल तब ही आत्मा के अनुसार जीना शुरू कर सकता है, जब दैवीय अनुग्रह द्वारा पश्चाताप में कार्य करते हुए, उसके भीतर ईश्वर पर निर्भरता की भावना पुनर्जीवित हो जाती है; और परिणामस्वरूप, विश्वास के द्वारा, अपनी संपूर्ण सत्ता को ईश्वर की इच्छा के अधीन करने, या अपनी स्वतंत्रता को ईश्वर के प्रति बलिदान के रूप में अर्पित करने का संकल्प उत्पन्न होता है। इसकी गवाही बपतिस्मा में दी जाती है और इसे सील किया जाता है, जहाँ एक व्यक्ति शैतान, उसके सभी कामों और उसकी सभी सेवाओं का परित्याग करता है, और विश्वास में स्वयं को प्रभु यीशु मसीह को समर्पित करता है; यही कारण है कि बपतिस्मा को 'शुद्ध अंतःकरण' या एक प्रतिज्ञा कहा जाता है (1 पतरस 3:21)। इस प्रकार, किसी व्यक्ति के नैतिक जीवन की शुरुआत और चरित्र, परमेश्वर पर निर्भर रहने की भावना में, बपतिस्मा (या पश्चाताप) के समय लिए गए व्रत के द्वारा, अपनी बुराई के लिए पश्चातापी पश्चाताप के परिणामस्वरूप आई इच्छा की परिवर्तन के कारण, परमेश्वर को अपनी स्वतंत्रता का बलिदान करने में निहित है।

इसके बाद, नैतिक जीवन का सामान्य सिद्धांत—उसकी इच्छा की स्वतंत्र और सक्रिय पूर्ति के माध्यम से परमेश्वर के साथ सहभागिता में बने रहना—इस प्रकार प्रस्तुत किया जाना चाहिए: प्रभु यीशु मसीह में परमेश्वर के साथ एकता में बने रहें, अनुग्रह द्वारा सक्रिय रूप से निर्देशित और दृढ़ किए जाएँ, परमेश्वर की इच्छा में चलें, जो उद्धारकर्ता के अनंत गुणों में विश्वास द्वारा पूरी और सिद्ध की जाती है, जैसा कि आपने अपने बपतिस्मा (या प्रायश्चित के संस्कार में) पर कलीसिया के सामने गंभीरता से वादा किया था।

इस सिद्धांत और एक सच्चे ईसाई जीवन की स्वभाविक प्रकृति के आधार पर, इसमें निम्नलिखित अनिवार्य और विशिष्ट विशेषताएँ होनी चाहिए, जिनसे हर कोई स्वयं की परीक्षा कर सकता है, कि 'वे विश्वास में हैं या नहीं' (2 कुरिन्थियों 13:5)।

एक सच्चा ईसाई जीवन है:

1) परमेश्वर में मसीह के साथ एकता। प्रभु यीशु मसीह के द्वारा मन और हृदय से परमेश्वर में स्वयं को स्थापित करने के बाद, मसीही परमेश्वर की उपस्थिति में, परमेश्वर की इच्छा के अनुसार, परमेश्वर की महिमा के लिए, और परमेश्वर की शक्ति से कार्य करता है। अपने ध्यान और हृदय से, वह परमेश्वर में डूबा रहता है।

2) इंद्रिय-विरक्त। एक ईसाई अपने भीतर और चारों ओर की सभी चीज़ों से इतना ऊपर उठा होता है कि वह हर सांसारिक लगाव और सांसारिक आशा से परे होता है: 'ऊँची चीज़ों को खोजो, जहाँ मसीह परमेश्वर के दाहिने हाथ पर विराजमान हैं' (कुलु. 3:1)। जो कोई भी इस जीवन में ही अपनी आशा रखकर मसीही धर्म के पास आता है, वह 'सभी मनुष्यों में सबसे दयनीय' है (1 कुरिन्थियों 15:19)।

3) आत्म-बलिदानी। यह अनुभव करने के बाद कि शरीर की इच्छा और अपनी ही सोच के अनुसार चलने का परिणाम क्या होता है, ईसाई, परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिए, अपनी हर इच्छा को घृणा के साथ अस्वीकार कर देता है, केवल इसलिए कि वह उसकी अपनी है, और जब भी परमेश्वर की इच्छा इसकी मांग करती है, तो वे हृदय, मन और इच्छा की स्वाभाविक प्रवृत्तियों के संबंध में, और शरीर तथा संसार की कामनाओं और मांगों के संबंध में, आत्म-दया के बिना, यहाँ तक कि कठोरता से भी, स्वयं के साथ व्यवहार करते हैं।

४) संघर्षशील। अनुग्रह से, ईसाई पहले ही परमेश्वर के अनुसार एक नए जीवन में जन्म चुका है, लेकिन उसके भीतर छिपी बुराई का बीज अभी तक नष्ट नहीं हुआ है। परिणामस्वरूप, अपने संपूर्ण सांसारिक जीवन में, 'मांस आत्मा के विरुद्ध और आत्मा मांस के विरुद्ध काम करता है' (गलातियों 5:17)। भलाई के पक्ष में खड़ा होकर और पाप के आक्रमणों को सहते हुए, ईसाई, 'परमेश्वर के सारे हथियार से सुसज्जित' (इफिसियों 6:11), उसका विरोध करता है और उस पर विजय प्राप्त करता है।

५) चौकस और संयमी। बाहरी और आंतरिक—विशेषकर राक्षसों—से होने वाले आध्यात्मिक शत्रुओं के अनवरत, अप्रत्याशित हमलों का सामना करने और उन्हें पीछे हटाने के लिए तैयार रहने हेतु, ईसाई को 'संयमी और चौकस' रहना चाहिए, और सतर्क रहता है (१ पतरस ५:८; 1 थिस्स. 5:6)। सुबह से शाम तक, वे अपने ही दिल के द्वार पर खड़े रहते हैं, उन दुष्ट दुश्मनों पर नज़र रखते हैं जो उनकी आंतरिक शांति और पवित्रता पर चुपके से हमला करते हैं।

6) आत्म-अनुशासन। उसकी सभी शक्तियाँ, आध्यात्मिक और शारीरिक दोनों, लगातार तनाव में रहती हैं—कभी-कभी बुराई की ओर उसके झुकाव का विरोध करने के लिए, और कभी-कभी स्वयं को अच्छा करने के लिए प्रेरित करने के लिए। ये परमेश्वर की सेवा करने के लिए दृढ़ संकल्पित इच्छा की दो आवश्यक दिशाएँ हैं।

7) परिश्रमी, फिर भी अत्यंत मधुर। मसीही संकीर्ण द्वार से प्रवेश करने का प्रयास करता है, फिर भी 'धार्मिकता, शान्ति और पवित्र आत्मा में आनन्द' (रोमियों 14:17) का स्वाद भी चखता है।

8) परिश्रमी। ईश्वर-भक्ति के जोश की आग के साथ, ईसाई, 'प्रभु के काम में सदा-सर्वदा बढ़ता रहता है' (1 कुरिन्थियों 15:58), 'जो पीछे है उसे भूलकर आगे जो है उसकी ओर बढ़ता है' (फिलिप्पियों 3:13), महिमा से महिमा तक रूपांतरित होता जाता है, ताकि 'मसीह की पूर्णता के मापदंड' (इफिसियों 4:13) तक पहुँच सके।

9) परमेश्वर द्वारा बलवान किया गया, और इसलिए फलदायी और आत्म-नम्र। जैसा कि प्रेरित कहते हैं, ईसाई अपने भीतर महसूस करता है, 'मैं उस मसीह के द्वारा सब कुछ कर सकता हूँ जो मुझे बल देता है' (फिलि. 4:13), और साथ ही यह स्वीकार करता है: 'मुझ में ऐसा क्या है जिसे मुझे स्वीकार नहीं करना चाहिए?' (1 कुरिन्थियों 4:7), और यही कारण है कि, अच्छे कर्मों की प्रचुरता के बावजूद, वे केवल उद्धारकर्ता मसीह से अपना अंतिम औचित्य खोजते और उसकी प्रतीक्षा करते हैं।

II. नैतिक प्रयास के रूप में ईसाई गतिविधि की विशिष्ट विशेषताएँ

ये विशेषताएँ नैतिक-ईसाई कर्मों के अनिवार्य गुण हैं, जो हर ईसाई कर्म में, चाहे वह बड़ा हो या छोटा, मौजूद होना चाहिए, और जो उन्हें समान गैर-ईसाई कर्मों से अलग करती हैं। चूंकि वे आकस्मिक रूप से ईसाई कार्यों का हिस्सा नहीं हैं, बल्कि ईसाइयों के तर्कसंगत और स्वतंत्र निर्णयों द्वारा निर्धारित होते हैं और ईसाई नैतिक आत्मा की आंतरिक संरचना द्वारा आवश्यक हैं, वे नियमों का रूप लेते हैं और सामान्य रूप से ईसाई नैतिक गतिविधि के कानून कहलाने के हकदार हैं।

इसी के आधार पर, इन विशेषताओं और गुणों की परिभाषा उपरोक्त वर्णित ईसाई जीवन के सिद्धांतों से प्राप्त की जानी चाहिए, जो इसकी आंतरिक संरचना को निर्धारित करते हैं। किसी को बस इन सिद्धांतों के प्रकाश में नैतिक गतिविधि की ही जांच करनी है, और इसकी ईसाई नैतिक विशेषताएँ अपने आप स्पष्ट हो जाएँगी।

मानवीय नैतिक गतिविधि की सामान्य चर्चाओं में, निम्नलिखित की पहचान की जाती है:

1) कर्मों की नैतिकता के लिए शर्तें।

2) नैतिक कृत्यों का पालन।

3) कर्मों की नैतिक योग्यता निर्धारित करने के नियम।

4) नैतिक जीवन के चरणों के अनुरूप नैतिकता के प्रकार, चाहे वे अच्छाई की ओर ले जाएँ या बुराई की ओर।

ईसाई नैतिक कार्यों पर भी इन्हीं दृष्टिकोणों से विचार किया जाता है, लेकिन इनमें सभी में कुछ विशिष्ट अंतर हैं जिनसे एक ईसाई को अच्छी तरह से परिचित होना चाहिए।

4. कर्मों की नैतिकता की शर्तें – सामान्य और ईसाई

ये शर्तें हैं: (क) आत्म-जागरूकता और (ख) स्वतंत्र इच्छा।

1) आत्म-जागरूकता

एक व्यक्ति जो नैतिक कार्य करने में सक्षम है और उसके लिए बाध्य है, उसे अपने होश में होना चाहिए, या अपने बारे में, अपनी वर्तमान स्थिति और अपने संबंधों के प्रति सचेत होना चाहिए। कोई भी व्यक्ति जो होश में नहीं है, सही दिमाग में नहीं है, या अपने बारे में सचेत नहीं है, उसके कार्यों का कोई नैतिक दर्जा नहीं होता है – जैसे कि कमजोर दिमाग वाले, अस्वस्थ मन वाले, नींद में डूबे हुए, या जो अभी तक नींद से होश में नहीं आए हैं, उनके कार्य।

हालाँकि, ऐसी चेतना केवल उस सामान्य, प्राकृतिक चेतना की तरह नहीं होनी चाहिए, जिसमें कोई व्यक्ति अपने अस्तित्व के क्षेत्र के भीतर स्वयं को स्वयं के रूप में पहचानता है; बल्कि यह एक विशिष्ट रूप से नैतिक चेतना भी होनी चाहिए, जिसे आत्म-चेतना कहा जाता है, जिसमें व्यक्ति स्वयं को उचित रूप से कार्य करने और जवाबदेही के दायरे में आने वाले जिम्मेदार कर्म करने के लिए बाध्य व्यक्ति के रूप में पहचानता है। यही कारण है कि बच्चों, जिन्होंने अभी तक ऐसी आत्म-चेतना प्राप्त नहीं की है, को उनकी सभी गलतियों के लिए क्षमा किया जाता है और, अपने अच्छे कर्मों के माध्यम से, वे केवल , आशा की एक झलक ही प्रदान करते हैं, भले ही वह अभी भी अनिश्चित हो; ठीक उसी तरह, इसके विपरीत, वयस्कों को कड़ी फटकार का सामना करना पड़ता है जब वे खुद को शांत खोने देते हैं और एक ऐसे तरीके से व्यवहार करते हैं जो एक इंसान और उनकी हैसियत और पद के अनुरूप नहीं है।

इस अंतिम गुण को एक ईसाई पर लागू करते हुए, उससे एक विशेष प्रकार की आत्म-जागरूकता, अर्थात् एक ईसाई जागरूकता, की अपेक्षा करनी चाहिए। यह कि उसमें यह कुछ विशेष होना चाहिए, यह इस तथ्य से स्पष्ट है कि, पुनर्जन्म के माध्यम से, वह अलग - नया हो गया है, केवल विचार में ही नहीं बल्कि कर्म में भी; यही कारण है कि उसे अपनी आत्म-जागरूकता में भी पुनर्जीवित होना पड़ा। इस आत्म-जागरूकता में क्या-क्या शामिल होना चाहिए, यह उस अवस्था से स्पष्ट है जिसमें वह बपतिस्मा या पश्चाताप के पात्र में प्रवेश किया था, और उस अवस्था से जिसमें वह उससे बाहर निकला, या उसमें वह क्या बन गया। वह नाश हो रहा था – और अब वह बचा लिया गया है; वह घायल था – और अब वह चंगा हो गया है; उसे अस्वीकार कर दिया गया था – और अब उसे पुत्रत्व में स्वीकार कर लिया गया है; उसने अपनी इच्छा से काम किया – और अब उसने एक व्रत के द्वारा स्वयं को आज्ञाकारिता के लिए बाँध लिया है। यह सब उसके हृदय में गूँजना चाहिए और, एक साथ मिलकर, उसी का सार बनना चाहिए जो वह मसीह यीशु में स्वयं को महसूस करता है। चंगाई और स्वतंत्रता की इस भावना में, उसे स्वयं को मसीह का सेवक मानना चाहिए, जो उनके लिए, उनके सामने और उनकी खातिर काम और परिश्रम कर रहा है, इस हद तक कि, प्रेरित की तरह, वह कह सके: 'अब मैं नहीं जीता, बल्कि मसीह मुझ में जीवते हैं' (गलातियों 2:20)। प्रारंभिक ईसाइयों में से कई लोगों में यह ईसाई आत्म-जागरूकता इतनी प्रबल थी कि, अपने यातना देने वालों के सभी प्रश्नों का उन्होंने केवल इतना उत्तर दिया: 'मैं मसीह का दास हूँ, मैं मसीह का दास हूँ।'

और इस प्रकार ईसाई नैतिकता की पहली विशेषता, या ईसाई ढंग से कार्य करने वाले व्यक्ति का पहला गुण, यह है: एक सेवक, स्वयं को सेवक के रूप में सचेत होकर, अपने स्वामी के प्रति एक सेवक के रूप में कार्य करता है; एक पुत्र, स्वयं को पुत्र के रूप में सचेत होकर, अपने पिता के सामने एक पुत्र के रूप में कार्य करता है; ताकि इस चेतना का ह्रास, एक ही समय में, उनके उचित क्रम से भटकने की शुरुआत है। और एक ईसाई, जो मसीह का सेवक होने का सचेत है, को इसी आधार पर कार्य करना चाहिए। इस चेतना के समाप्त हो जाने पर, उसके कार्य, यद्यपि आवश्यक रूप से बुरे नहीं हो जाते, फिर भी वे कुछ न कुछ हद तक अपना ईसाई स्वरूप खो देते हैं और सामान्य नैतिकता के दायरे में आ जाते हैं। इस बीच, एक ईसाई केवल सामान्य नैतिकता का व्यक्ति नहीं, बल्कि ईसाई नैतिकता का व्यक्ति होता है।

यदि, अतः, एक ईसाई की सभी गतिविधियाँ अपना चरित्र इस आत्म-जागरूकता से प्राप्त करती हैं, तो उसकी रोशनी उसकी आत्मा में जलनी चाहिए, न फीकी पड़ती हुई, न घटती हुई, बल्कि जीवन के अंत तक और भी अधिक तेज होती हुई।

यही कारण है कि उनकी उत्कृष्टता टिकॉन ने अपने पूरे झुंड के लिए निम्नलिखित नियम लिखा: "एक संक्षिप्त उपदेश जिसे हर ईसाई को, जन्म से मृत्यु तक, हमेशा ध्यान में रखना चाहिए: याद रखें 1) कि पवित्र बपतिस्मा में, अपने धर्म-पिता और धर्म-माता के माध्यम से, आपने शैतान, उसके सभी कार्यों, उसकी सभी सेवा, और उसके सभी घमंड का परित्याग किया, और आपने ऐसा त्रिगुण परित्याग द्वारा किया। 2) शैतान को त्यागने के बाद, आपने तीन बार परमेश्वर के पुत्र मसीह की, पिता और उनकी पवित्र आत्मा के साथ सेवा करने का वचन दिया। इस प्रकार, आपके बपतिस्मा के समय, आपने मसीह की सेवा में नाम लिखाया और शपथ ली, ठीक वैसे ही जैसे सैनिक और अन्य लोग एक सांसारिक राजा की सेवा में नाम लिखते हैं और शपथ लेते हैं।

इसे ध्यान में रखें, और इसे अपने घर में, विशेष रूप से छोटे बच्चों में डालें, ताकि वे अपने वादे को याद करके, छोटी उम्र से ही धर्मपरायणता में प्रशिक्षित हो सकें।"

२) स्वतंत्र इच्छा

यद्यपि एक व्यक्ति एक व्यक्ति और एक नैतिक प्राणी के रूप में अपने प्रति सचेत होता है, परन्तु उससे जो कुछ भी निकलता है या उसके भीतर होता है, वह सब कुछ एक व्यक्ति के रूप में उस पर लागू नहीं होता, या नैतिक रूप से महत्वपूर्ण नहीं होता। नैतिक कार्यों की विशिष्ट विशेषताएँ होती हैं। सबसे पहले, वे अनिवार्य रूप से सचेत कार्य होते हैं, क्योंकि वे आत्म-जागरूक व्यक्ति से उत्पन्न होते हैं और उन्हीं के लिए जिम्मेदार होते हैं। तो फिर, कोई चीज़ उनके लिए कैसे जिम्मेदार हो सकती है यदि वे इसके बारे में अनजान हैं? उदाहरण के लिए, रक्त का संचार, शरीर का पोषण और विकास, साथ ही बाहों, पैरों और अन्य अंगों की आदतन हरकतें। हालांकि, हर सचेत क्रिया को किसी व्यक्ति के रूप में उस व्यक्ति से जोड़ा जाना आवश्यक नहीं है। इस प्रकार की कई क्रियाएँ हैं जो, यद्यपि व्यक्ति के भीतर स्वयं द्वारा पहचानी जाती हैं, फिर भी पूरी तरह से उनकी जानकारी के बिना होती हैं और व्यक्तिगत रूप से उनके द्वारा नहीं की जाती हैं। उनकी क्षमताओं और जरूरतों की सभी प्राकृतिक गतिविधियाँ इसी प्रकार की होती हैं। इस प्रकार, चेतना के साथ आत्म-गतिविधि, अर्थात् आत्म-आरंभ और आत्म-चयन होना चाहिए। किसी विशेष कृत्य को किसी व्यक्ति से जोड़ने के लिए, यह आवश्यक है कि वह जानबूझकर आरंभ और किया गया हो; इसके अलावा, चूँकि यह व्यक्ति स्वयं को एक नैतिक प्राणी मानता है, इसलिए नैतिकता का चरित्र स्वयं कृत्य में स्थानांतरित हो जाता है। यह चरित्र उन कार्यों पर भी स्थानांतरित हो सकता है जो उनकी इच्छा से नहीं होते, बल्कि केवल तब, जब वे उन कार्यों के लिए अपनी स्वतंत्र सहमति देते हैं; क्योंकि ऐसे मामले में वे उन्हें आत्मसात कर लेते हैं—वे उन्हें चुनते हैं और उन्हें अपना बना लेते हैं। उस क्षण से, वे स्वयं और दूसरों दोनों द्वारा, उसके खाते में लिखे जाते हैं। इस प्रकार, क्रोध अपने आप उत्पन्न होता है, लेकिन एक बार जब कोई व्यक्ति इसे स्वीकार कर लेता है, तो फिर वही व्यक्ति क्रोधित होना शुरू कर देता है। इसके विपरीत, यदि कोई व्यक्ति अनैच्छिक रूप से क्रोध या किसी अन्य जुनून के उभार को महसूस करते हुए, उसे स्वीकार नहीं करता है बल्कि उस पर काबू पाने का प्रयास करता है, तो ये भावनाएँ उसके खाते में नहीं लिखी जातीं, भले ही वे उसके भीतर मौजूद हों। सहमति का यह कृत्य जीवन में अत्यंत महत्वपूर्ण है और, कहा जा सकता है, यह किसी की अपनी पहल जितना ही सर्व-व्यापी है, यदि अधिक नहीं तो। क्योंकि इसमें न केवल वह शामिल है जो हमारे भीतर होता है या जिसे हम उत्पन्न करते हैं, बल्कि वह भी जो दूसरों द्वारा - हमसे स्वतंत्र रूप से - किया जाता है। और किसी और का मामला, जिसमें किसी भी तरह से हमारी सहमति शामिल रही हो, उसे भी हमारे खाते में जोड़ा जाता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि जो कुछ भी एक व्यक्ति ने जानबूझकर चुना है और जिसके प्रति उसने जानबूझकर सहमति दी है, वह नैतिक रूप से उसी के खाते में आता है। इससे यह स्पष्ट होता है कि, एक व्यक्ति के लिए नैतिक कर्ता की भूमिका बनाए रखने के लिए, उन्हें अपने ही कर्मों का स्वामी होना चाहिए, उन्हें अपनी ही समझ और उद्देश्य के अनुसार निर्देशित करना चाहिए, न कि बाहरी परिस्थितियों के प्रवाह या अपनी ही आंतरिक भावनात्मक प्रवृत्तियों द्वारा निर्देशित होना चाहिए।

लेकिन एक व्यक्ति के नैतिक जीवन का कितना उलझा हुआ और दयनीय चित्र उभरकर सामने आएगा यदि हम इसे इस दृष्टिकोण से परखें?! कितना कुछ अज्ञानता, भूल और लापरवाही में किया जाता है! यह एक ऐसा हिस्सा है जो अच्छी नैतिकता के लिए तो खो जाता है, परन्तु विवेक के लिए नहीं। कितनी चीज़ें उन अवसरों द्वारा नीच की जाती हैं या उसी प्रकार छीन ली जाती हैं, जिनमें या तो मन हिंसा का शिकार होता है—जैसे, उदाहरण के लिए, क्रोध और भय में—या आत्म-निर्णय को कमजोर किया जाता है, जैसा कि जुनून और पापी आदतों में होता है? इस बीच, बाहरी घटनाएँ जो स्वतंत्र पहल को प्रोत्साहित करती हैं, और आंतरिक आवेग जो सहमति उत्पन्न करते हैं, हमेशा कानून के अनुरूप नहीं होते हैं और लगभग हमेशा अव्यवस्थित होते हैं। मानव नैतिक गतिविधि इतनी कम, भ्रमित और विकृत क्यों है? इसका सीधा कारण नैतिक शक्ति की हानि में निहित है। ईसाई में यह शक्ति परमेश्वर की कृपा से पुनर्जीवित या बहाल होती है। तो फिर, नैतिक गतिविधि के क्षेत्र में प्रवेश करते समय, एक सच्चा ईसाई—जो मसीह की सेवा करने के अपने कर्तव्य के प्रति सचेत है—का एकमात्र विशेष उद्देश्य क्यों होता है: उसकी इच्छा में चलना? उसने इस उद्देश्य के लिए एक संकल्प लिया है, उत्साह से जलता है, और, सबसे बढ़कर, उसे शक्ति प्राप्त हुई है। एक ठोस नींव पर खड़े होकर, वह अपने कर्मों पर अधिकार का प्रयोग करता है और उन्हें बिना किसी विचलन के अपने सामने निर्धारित लक्ष्य की ओर निर्देशित करता है। वह ठीक इसी प्रकार कार्य करता है!

बिल्कुल शुरुआत से ही, वह चिंतन, पठन, श्रवण और संवाद के माध्यम से, ईसाई धर्म के नियमों की आवश्यकताओं को अपनी समझ के अनुसार पहचान लेता है।

वह इस ज्ञान के अनुसार, कम से कम इसके सामान्य और प्रमुख पहलुओं में, अपने जीवन के पूरे क्रम—बाहरी और आंतरिक दोनों—को व्यवस्थित करता है।

अंत में, जैसा कि कहा गया है, वह न तो संबंधित घटनाओं के बाहरी प्रवाह से और न ही अपनी ही प्रकृति की आंतरिक हलचलों से बहकते हुए, अपनी योजना के अनुसार स्वयं और अपने मामलों पर शासन करते हैं।

यह हृदय की उस इच्छा से आवश्यक है, जिसने जीवन के सभी तरीकों से प्रभु की सेवा करने का संकल्प लिया है, और उस आध्यात्मिक अनुग्रह की गुणवत्ता से भी, जिसके द्वारा एक व्यक्ति अपने भीतर शासन करता है और अपने अस्तित्व का पूर्ण स्वामी और शासक बन जाता है। यही तो है जो प्रेरित आज्ञा देते हैं जब वे हमें निर्देश देते हैं कि 'संयमी और चौकस रहो, … अपनी रखवाली करो' (1 पतरस 5:8; 1 कुरिन्थियों 16:13; 1 तीमुथियुस 4:16)। क्योंकि यह स्पष्ट रूप से अपनी गतिविधियों के सचेत और विवेकपूर्ण प्रबंधन का निर्देश देता है—एक स्व-निर्देशित प्रबंधन, यद्यपि ईश्वर की इच्छा के स्वेच्छापूर्ण समर्पण के साथ। प्रेरित का और क्या अर्थ है जब वह हमें ईश्वर के लिए 'एक आध्यात्मिक घर, एक पवित्र स्थान' के रूप में निर्मित होने की शिक्षा देता है? (1 पतरस 2:5; एफि. 2:22)। क्योंकि इसका अर्थ है अपनी जीवन को एक ज्ञात योजना के अनुसार व्यवस्थित करना, इसे एक सुव्यवस्थित तरीके से, क्रमिक उन्नति और पूर्णता में चलाना, इस पूर्ण विश्वास के साथ कि इसका मार्गदर्शन एक स्वर्गीय – दिव्य – रूपरेखा द्वारा किया जा रहा है, जैसे कि ईसाई कानून, जैसा कि स्वयं प्रभु और प्रेरितों द्वारा परमेश्वर के वचन में निर्धारित किया गया है।

5. नैतिक कार्यों का पालन

कहा गया है कि एक मसीही अपनी सभी गतिविधियों का स्वामी होता है। आइए अब हम विचार करें कि वह अपने प्रत्येक कार्य को अलग से कैसे संचालित करता है। सबसे पहले, हम समझाएंगे कि कोई भी कार्य सामान्य रूप से कैसे किया जाता है, और फिर एक मसीही का कार्य कैसे संरचित होता है।

एक बाहरी क्रिया आंतरिक प्रक्रिया का फल होती है। इससे पहले कि यह प्रकट हो, इसे पहले भीतर ही घटित होना चाहिए। जहाँ किसी व्यक्ति की नैतिक गतिविधि उनकी शक्तियों की यांत्रिक अंतःक्रिया तक सीमित हो जाती है, वहाँ एक नैतिक क्रिया का आंतरिक रूप से बनना तर्क और इच्छा की विभिन्न क्रियाओं के संयोजन, या इच्छा की विभिन्न तीव्रताओं और तर्क-विचार के विभिन्न मोड़ों द्वारा समझाया जाता है। यहाँ, बुद्धि और इच्छाशक्ति कई मोड़ों से गुजरती हैं और, तदनुसार, अपनी गतिविधि में परिवर्तन करती हैं।

सबसे पहले, वे तत्कालीन वस्तु या विषय की ओर मुड़ते हैं; और यहाँ तर्क इसे समझता है और इसे चेतना के समक्ष पूर्णता की आदर्श या वास्तविक अवस्था में प्रस्तुत करता है, जिसके पश्चात् इच्छा इसे अनुकूल पाती है और इसकी कामना करती है; फिर, जब तर्क यह घोषणा करता है कि इस वस्तु की प्राप्ति या इस क्रिया का संपादन संबंधित व्यक्ति और उसकी शक्तियों दोनों के लिए संभव है, तो इच्छा वास्तव में इसकी कामना करती है और इसके लिए प्रयास करने हेतु सक्रिय रूप से तैयार हो जाती है।

फिर वे वस्तु से साधनों की ओर बढ़ते हैं। यहाँ, विवेक का कार्य विचार-विमर्श करना, साधनों की समीक्षा करना, अच्छे की तुलना बेहतर से करना, और सबसे उपयुक्त का पता लगाना है, जिन्हें इच्छा तुरंत चुन लेती है। यह विकल्प, एक सक्रिय इच्छा के साथ मिलकर, दृढ़ संकल्प को जन्म देता है।

इसके बाद, योजना को क्रियान्वित किया जाना चाहिए: बुद्धि इच्छा को उत्तेजित और मजबूत करने के लिए विभिन्न विचारों को एकत्र करती है; इच्छा कार्य करती है, अपने अधीनस्थ निम्न शक्तियों को गति में लाती है।

अंत में, कार्य पूरा हो जाता है: इससे तर्क को विषय की एक अनुभवजन्य, व्यावहारिक समझ प्राप्त होती है, जबकि इच्छा इसमें आनंद लेती है, लक्ष्य की प्राप्ति में संतुष्टि पाती है और इससे होने वाले लाभ का अनुभव करती है।

यह उस स्वाभाविक प्रगति का क्रम है जो कोई व्यक्ति किसी विषय के आरंभिक विचार से लेकर कार्य के पूर्ण होने पर उसकी अंतिम आनंद-प्राप्ति तक तय करता है। लेकिन यह केवल एक कथा मात्र है, या यूँ कहें कि एक सारहीन रूप है। तो फिर एक ईसाई को इस रूप में कौन सा सार समाहित करना चाहिए, या कार्यों को करने की कौन सी विशिष्ट पद्धति उसकी पहचान होनी चाहिए? वास्तव में, उसके भी विचारों के ये चार मोड़ होते हैं: कभी वस्तु की ओर, कभी प्रेरणाओं की ओर, कभी साधनों की ओर, और कभी उस परिणाम की ओर जो कार्य के पूर्ण होने के बाद आता है; लेकिन इन सबका उसके लिए एक विशेष अर्थ, एक विशिष्ट भावना और चरित्र होता है, जो उसके व्यापक स्वभाव और उद्देश्य के अनुरूप होता है। अर्थात्: ईसाई परमेश्वर के साथ एक है और प्रभु यीशु मसीह की सेवा की भावना में, अनुग्रह की शक्ति द्वारा उनकी इच्छा को सक्रिय रूप से पूरा करके, इस संगति में बने रहने के लिए उत्सुक है। इसका यह परिणाम निकलता है कि उसके सभी कर्म, एक तरह से, परमेश्वर से निकलने चाहिए और परमेश्वर में लौटने चाहिए। यह सामान्य सिद्धांत सच्चे ईसाई जीवन में कार्यों के निम्नलिखित क्रम में व्यक्त होता है: किसी विशेष कार्य की वैधता को पहचानने के बाद—या दूसरे शब्दों में, उसके संबंध में परमेश्वर की इच्छा को जानने के बाद—और उसे करने के लिए एक आंतरिक दायित्व महसूस करने के बाद, ईसाई को अपनी इच्छा और अपने हृदय दोनों को उसकी ओर झुकाना चाहिए; फिर, प्रार्थना में ईश्वर की सहायता माँगने के बाद, प्रभु में सामर्थ्य की भावना के साथ (फिलि. 4:13) इसे पूरा करना, साथ ही हमेशा इस क्रिया और अन्य सभी क्रियाओं की अपूर्णता और तुच्छता को विनम्रतापूर्वक स्वीकार करते हुए, और अंतिम शांति केवल प्रभु और हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह में पाना।

यह हर ईसाई प्रयास के लिए सार्वभौमिक कार्यक्रम है: क) इसमें परमेश्वर की इच्छा को पहचानना; ख) अपनी इच्छा और हृदय को उसकी ओर निर्देशित करना; ग) इसे पूरा करने के लिए सहायता हेतु प्रार्थना करना; और घ) इसे या अपने अन्य अच्छे कर्मों को अपना कुछ भी न मानना।

1) इस कार्य में परमेश्वर की इच्छा को पहचानना

एक ईसाई को अपने सभी कर्मों को यह स्पष्ट रूप से जानते हुए करना चाहिए कि वे सही हैं या उनमें परमेश्वर की इच्छा निहित है, ताकि वह इस प्रकार प्रकाश में चल सके, 'ज्योति के पुत्र और … दिन के, न कि रात और अंधकार के' (1 थिस्स. 5:5) के रूप में। उसके बपतिस्मा के व्रत का स्वभाव ही उसे ऐसा करने के लिए बाध्य करता है। यदि, प्रभु यीशु मसीह में उद्धार के लिए, उसने अपना सम्पूर्ण अस्तित्व परमेश्वर को समर्पित कर दिया है, तो ऐसा करते हुए उसने अपने सभी कर्म, आंतरिक और बाह्य, भी उसी को समर्पित कर दिए हैं। इसलिए, उसे अपने जीवन में ऐसी किसी भी चीज़ को प्रवेश करने नहीं देना चाहिए, जिसके बारे में वह निश्चित नहीं है कि वह परमेश्वर और प्रभु को भाती है। उसे 'मसीह यीशु में भले कामों के लिये सृजित किया गया है, …और उनमें चलने के लिए' (इफिसियों 2:10) बनाया गया है। इसके बिना, वह अपने प्रति परमेश्वर की कृपा के प्रति निश्चित नहीं हो सकता, परमेश्वर के सामने निडर होकर नहीं खड़ा हो सकता और 'आनंद के साथ स्वर्ग की ओर नहीं देख सकता' (अय्यूब 22:26), जो वास्तव में यह प्रकट करता है कि क्या वह अपने अंतिम लक्ष्य तक पहुँच गया है या परमेश्वर के साथ एकता में है। क्योंकि, जैसा कि प्रेरित यूहन्ना सिखाते हैं, 'हम परमेश्वर के सामने तब ही निश्चिंत हो सकते हैं जब हमारा अंतःकरण हमें दोषी न ठहराए' (1 यूहन्ना 3:21)। इसलिए, उसके लिए यह एक सीधा-सा आदेश है कि 'मूर्ख न बनो, बल्कि यह समझो कि परमेश्वर की इच्छा क्या है' (इफिसियों 5:17)।

इसलिए, उसके आचरण का स्थायी नियम यह होना चाहिए: हर उस कार्य में जो आपके विवेक से उत्पन्न होता है और जो आपके द्वारा किया जाना है, परमेश्वर की इच्छा को पहचानने में शीघ्रता करें, और यह निश्चित कर लेने के बाद ही उसे करने के लिए आगे बढ़ें कि वह न केवल परमेश्वर की इच्छा के विरुद्ध नहीं है, बल्कि उसे प्रसन्न भी करती है; जहाँ तक कानून द्वारा विशेष रूप से निर्धारित नहीं किए गए कार्यों का सवाल है, उनका मार्गदर्शन इसी इच्छा से होना चाहिए, ताकि इस प्रकार आपका पूरा जीवन ईश्वर के अनुकूल हो सके।

इस बिंदु पर, कोई भी पूछ सकता है: विशिष्ट परिस्थितियों में कोई व्यक्ति ईश्वर की इच्छा कैसे जान सकता है?

किसी भी मामले में ईश्वर की इच्छा को जानने का साधन, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, अंतरात्मा है, जो ईश्वर के वचन से प्रबुद्ध और ईश्वर की कृपा से निर्देशित होती है। क्योंकि यही इसका असली उद्देश्य है; यह इसका अनिवार्य कार्य है। जो कोई भी अपने अंतरात्मा के साथ सद्भाव से पेश आता है, उसका विरोध नहीं करता, उसे अपनी व्याख्याओं से तोड़ता या दबाता नहीं है, वह शायद ही कभी खुद को यह कहते हुए पाएगा: 'मुझे नहीं पता कि क्या करना है।' और यदि वास्तव में कोई भ्रम उत्पन्न होता भी है, तो वह तुरंत—जैसा कि होना चाहिए—आत्म-बलिदान और प्रेम द्वारा दूर हो जाता है।

जैसा कि पहले कहा गया है, अंतरात्मा एक सचेत और स्पष्ट कानून के अनुसार किसी के जीवन को आकार देने या व्यवस्थित करने में एक बड़ी सहायता प्रदान करती है। क्योंकि यदि किसी ने एक ईसाई के रूप में अपने ऊपर आने वाले सभी कार्यों को सचमुच समझ लिया है, एक सच्चे ईसाई जीवन की भावना को समझा है, और फिर, इसके अनुसार, अपने सभी आचरण को उसकी उचित जगह पर, उचित समय पर, अपने ही व्यक्तित्व में स्थापित कर लिया है, और हर चीज़ पर ईश्वर की इच्छा की मुहर लगा दी है; यदि ऐसा करते हुए, एक ईसाई के अनुरूप जो कुछ भी अनुचित है—जो कुछ भी उसने अपने आंतरिक और बाहरी जीवन में पाया है—उसे उसने विवेक से, फिर भी बिना किसी समझौते और बिना आत्म-तुष्टिकरण या जुनून, और विशेष रूप से युग की भ्रष्ट प्रथाओं के मामूली से भी मामूली अनुपालन के, बदला और पुनर्गठित किया है; यदि यह सब वैसा ही किया गया है जैसा कि इसे किया जाना चाहिए; तो उसके बाद वह जो भी कार्य करता है, वह ईश्वर की इच्छा की अभिव्यक्ति के अलावा और कुछ नहीं होगा।

इसके अलावा, एक सच्ची ईसाई भावना से जिया गया जीवन, यद्यपि त्रुटियों से रहित नहीं है—जो हमेशा समझने योग्य होती हैं—व्यक्ति को अनुभव और व्यावहारिक ज्ञान से समृद्ध करेगा।

अन्य मामलों में, जिसने परमेश्वर की इच्छा में चलने का मन बनाया है, उसे पवित्र आत्मा, जो क्रिया के क्षण में उसके भीतर वास करता है, यह प्रकट कर देगा कि कैसे कार्य करना है, जैसा कि प्रभु ने प्रेरितों से वादा किया था (लूका 12:12)। केवल बुरा इरादा ही इस मार्गदर्शक को दूर भगाता है। लेकिन दाऊद गाते हैं, 'जो यहोवा का भय मानता है, वह उसे वह मार्ग दिखाएगा जो उसे चुनना चाहिए।' (भजन संहिता 24:12)।

अंत में, हर किसी का एक आध्यात्मिक पिता होता है, और कानून हमें आज्ञा देता है कि हम उसकी आज्ञा का पालन करें और सलाह के लिए उससे मुड़ें। जैसा वह कहे, वैसा करें - और आप परमेश्वर की इच्छा के अनुसार कार्य कर रहे होंगे।

एक ईसाई के पूरे जीवन में इस तरह का आचरण एक ऐसा चरित्र स्थापित करता है जो अपने आंतरिक और बाहरी व्यवहार पर सावधानीपूर्वक ध्यान देने और ईश्वर की इच्छा के विपरीत कुछ भी करने के प्रति सावधानीपूर्वक भय से चिह्नित होता है। सभी पवित्र पिताओं द्वारा साहस को आम तौर पर सही रास्ते से भटकने की शुरुआत माना जाता है। इसीलिए वे जो अच्छा है, उसके प्रति एक निरंतर, श्रद्धेय चिंता बनाए रखने की सलाह देते हैं।

(एक झूठी अंतरात्मा भी होती है – scrupulosa; यहाँ आशय यह नहीं है, बल्कि यह अंतरात्मा की एक बीमारी है)।

इस संबंध में, सभी लोग, अधिकांशतः, तीन श्रेणियों में विभाजित हैं: कुछ लोग हमेशा और हर चीज़ में अपनी इच्छा के अनुसार कार्य करते हैं, किसी भी नियम से बाधित हुए बिना, यानी, वे चौड़े रास्ते पर चलते हैं; अन्य सभी चीजों में ईश्वर की इच्छा से खुद को रोकते हैं और संकीर्ण मार्ग का अनुसरण करते हैं; एक तीसरा समूह एक असंभव मध्य मार्ग बनाए रखने का प्रयास करता है: ये न तो गर्म हैं और न ही ठंडे।

इस दृष्टिकोण से मानव मामलों को देखते हुए, यह निष्कर्ष निकाला जाना चाहिए कि वे सभी लोग जो सामान्यतः स्वयं और अपने जीवन के प्राथमिक उद्देश्य की उचित परवाह किए बिना कार्य करते हैं, या जो स्थापित रीति-रिवाज और घटनाओं के क्रम के अनुसार लापरवाही से कार्य करते हैं, वे भ्रांति में हैं। यह उनमें ईश्वर की इच्छा के प्रति उदासीनता और यहाँ तक कि तिरस्कार को प्रकट करता है - लापरवाही।

वे लोग जो अपने कार्यों की सही होने की निश्चितता के बिना कार्य करते हैं, इस बात की अस्पष्ट और अनिश्चित जागरूकता के साथ कि उनके कार्य ईश्वर की इच्छा के अनुरूप हैं या उसके विपरीत। क्योंकि, प्रेरित कहते हैं, 'जो कुछ भी विश्वास से नहीं है, वह पाप है' (रोमियों 14:23)।

जो संदेह में रहते हुए कार्य करते हैं; अर्थात्, जब उनका विवेक एक मार्ग और दूसरे के बीच डगमगाता रहता है, तो वे इस अनवरत उतार-चढ़ाव के बीच कार्य करने और उसे पूरा करने का संकल्प लेते हैं। ऐसे लोग, 'जिनका विवेक दुर्बल है, वे कलंकित हो जाएँगे' (1 कुरिन्थियों 8:7)।

वही बात उन लोगों पर भी लागू होती है जो किसी नए और चौंकाने वाले विचार या किसी भावना—और खासकर जुनून—के बहकावे में आकर, मानसिक भ्रम की स्थिति में, जल्दबाज़ी में काम करने की अनुमति देते हैं। आमतौर पर वे खुद को सही मानते हैं—उदाहरण के लिए, वे जो बिना किसी अच्छे कारण के गुस्से में या ईर्ष्यालु होते हैं: अक्सर, उनका पक्ष वास्तव में सही निकल आता है। लेकिन इस तथ्य के अलावा कि यह सही होना संयोग की बात है, उनकी प्राथमिक चिंता परमेश्वर को प्रसन्न करने की नहीं, बल्कि खुद को, अपनी इच्छाओं और अपने स्वभाव को प्रसन्न करने की होती है।

यह विशेष रूप से उन लोगों के बारे में सच है, जो विभिन्न बहानों के तहत, ईश्वर की ज्ञात इच्छा को पूरा करने से खुद को छूट देने की कोशिश करते हैं और, विभिन्न धारणाओं के माध्यम से, खुद को एक वैध कार्य की वैधता से भी रोकते हैं। ऐसे लोग स्पष्ट रूप से अपने विवेक के विरुद्ध कार्य कर रहे हैं - और उनके कर्म एक स्पष्ट अपराध हैं।

२) एक आवश्यक कार्य की ओर इच्छा का निर्देशन

यह एक ईसाई के मामलों के संचालन में दूसरा सिद्धांत है। इसे याद रखना महत्वपूर्ण है क्योंकि बहुत कम लोग इस बिंदु को महत्वपूर्ण मानते हैं, जबकि वास्तव में यह किसी भी तरह से तुच्छ नहीं है।

जैसे ही किसी कार्य की वैधता, या उसके संबंध में ईश्वर की इच्छा, को पहचाना जाता है, एक ईसाई को तुरंत अपनी इच्छा को उसकी ओर मोड़ना चाहिए और अपना हृदय उस पर केंद्रित करना चाहिए। पहला इसलिए क्योंकि इच्छा हमेशा आज्ञाकारी नहीं होती है; दूसरा इसलिए क्योंकि, अन्यथा, हृदय से भागीदारी के बिना किया गया कार्य एक आत्माहीन प्रयास होगा।

यह सच है कि जिसने हर बात में परमेश्वर को प्रसन्न करने का संकल्प लिया है, उसे उसकी हर ज्ञात इच्छा को पूरा करने के लिए अधिक या कम तत्परता महसूस करनी चाहिए; लेकिन भलाई के लिए ऐसी तत्परता—स्वतंत्र और बिना किसी दबाव के—हमेशा एक आध्यात्मिक आशीष होती है, जो लंबे परिश्रम और कई सद्गुणों के कार्यों के माध्यम से प्राप्त होती है। हालांकि, आमतौर पर, इच्छाशक्ति में अपनी ही प्रवृत्तियाँ, झुकाव और जुनून होते हैं, जो इसे स्वेच्छा से अच्छा करने के लिए आगे बढ़ने से रोकते हैं और इसे विपरीत दिशा में मोड़ देते हैं; कभी-कभी, यह खुद को एक अकथनीय चंचलता की स्थिति में पाती है, जब, दायित्व की पूरी ताकत के बावजूद, यह वह करने से इनकार कर देती है जो किया जाना चाहिए (रोमियों 7:20)। इसलिए, स्वयं को अच्छा करने के लिए बाध्य करना आवश्यक है, मानो स्वयं को जबरदस्ती उसकी ओर खींचना और झुकाना हो, अपनी ही आत्मा को मनाना और विश्वास दिलाना हो।

यह स्पष्ट है कि यहाँ बहुत कुछ, यदि सब कुछ नहीं, तो हृदय की विधि की अनुभूति पर निर्भर करता है, जिससे कर्तव्यबोध या क्रिया की नैतिक अनिवार्यता की चेतना उत्पन्न होती है। जैसे हृदय की भावनाएँ सामान्यतः इच्छाशक्ति की क्रियाओं के आधार होती हैं, वैसे ही नैतिक जीवन में कर्तव्यबोध इच्छाशक्ति को क्रिया की ओर निर्देशित करने के लिए सबसे दृढ़ नींव का काम करता है। एक व्यक्ति जिसमें बपतिस्मा या पश्चाताप में दिव्य अनुग्रह के कार्य द्वारा ईश्वर को प्रसन्न करने या ईश्वर की इच्छा में दृढ़ता से चलने का उत्कट उत्साह अंकित हो गया हो—और जो, परिणामस्वरूप, ईश्वर की इच्छा के लिए तरसता हो—ऐसा व्यक्ति किसी भी बाधा की परवाह किए बिना, जैसे ही वह अपना कर्तव्य पहचान लेता है, तुरंत कार्य करता है। इसलिए, यदि, एक ओर, यह उत्साह कभी कम न हो या बुझ न जाए, और यदि, दूसरी ओर – नैतिक बोध हमेशा इतना परिपूर्ण होता कि वह कर्मों की बाध्यकारी प्रकृति को तीक्ष्णता और सटीकता से महसूस कर पाता और ईश्वर की इच्छा के प्रति इतना संवेदनशील होता कि उसमें उसकी सबसे सूक्ष्म झलक भी परिलक्षित होती, तो ये दोनों शक्तियाँ सभी नैतिक शिक्षाओं और भक्ति के सभी मार्गदर्शकों की जगह ले सकती थीं, जैसा कि वास्तव में कुछ तपस्वियों के साथ था। लेकिन चूँकि वास्तव में, लोगों में उत्साह उच्च से निम्न स्तर तक भिन्न होता है, और नैतिक बोध, अपनी प्रकृति से ही, एक व्यक्ति में तीक्ष्ण और उत्तेजक, दूसरे में सुस्त और सुस्त होता है, एक में कुछ कर्मों का अधिक आदी, दूसरे में दूसरों का, और कभी-कभी सटीक, कभी-कभी गलत होता है (क्योंकि एक झूठा नैतिक बोध भी होता है), और सामान्य रूप से एक व्यक्ति अपने हृदय के भीतर बहुत असमानता और अन्याय का सामना करता है (इसीलिए वे प्रार्थना करते हैं: 'सही आत्मा को नया कर दो'), जिसके कारण यह या तो किसी एक बात के प्रति अनुचित रूप से संवेदनशील होता है या किसी दूसरी के प्रति अनुचित रूप से उदासीन; इस प्रकार, कई मामलों में, वे एक तरह से, खुद पर एक दायित्व थोपने और इस भावना को अपने हृदय में स्थापित करने के लिए विवश हो जाते हैं।

हृदय और इच्छाशक्ति पर ऐसा नियंत्रण इस प्रकार की प्रेरणाओं, या विचारों और सच्चाइयों के माध्यम से प्राप्त होता है, जिनमें हृदय को कोमल बनाने - उसे नरम और लचीला बनाने की शक्ति होती है।

यह निर्धारित करना मुश्किल नहीं है कि ऐसे विचार कहाँ पाए जाते हैं। स्वतंत्रता को कानून के साथ कैसे सामंजस्य स्थापित किया जाता है? मुख्य रूप से ईश्वर पर अपनी निर्भरता की भावना के माध्यम से। परिणामस्वरूप, सभी विचार जो इस निर्भरता की भावना को जगाते हैं और उसे गति में लाते हैं, उन्हें इच्छा की प्रेरणाओं में गिना जाना चाहिए। ये विचार वास्तव में क्या हैं, यह एक ईसाई के धर्मांतरण के मार्ग से देखा जा सकता है। चूँकि यह परिवर्तन, जो आश्रितता की भावना से शुरू हुआ है, प्रभु यीशु मसीह में पश्चाताप और विश्वास के द्वारा पुनर्जीवित होता है, और बपतिस्मा के वचनों द्वारा मुहरबंद होता है, इसलिए इन्हीं सत्यों—और उनसे संबंधित अन्य सत्यों—में वह शक्ति होनी चाहिए जो क्षीण होती हुई लगन को बनाए रखे, शुद्ध करे और उसे नया करे, और उसके साथ ही भलाई करने की इच्छा को भी। इसलिए...

बपतिस्मा की प्रतिज्ञाओं को याद करो और उनसे प्राप्त आशीषों को याद करो: धर्मीकरण, पुनर्जन्म, परमेश्वर के बच्चों के रूप में दत्तक ग्रहण, और मसीह की विरासत। इन पवित्र वस्त्रों को कलंकित न करो।

उद्धार की योजना को याद करो: कैसे परमेश्वर का एकलौता पुत्र तुम्हारे लिए पृथ्वी पर आया, देहधारी हुआ, कष्ट सहे, मरा, फिर जी उठा, स्वर्ग में आरोहण किया, और पिता के दाहिने हाथ पर बैठा है, वहाँ तुम्हारे लिए मध्यस्थता करते हुए; और सावधान रहो कि अकृतज्ञ न साबित होओ। यह भी याद करो कि कैसे पवित्र आत्मा प्रेरितों पर अवतरित हुआ और, उनके द्वारा पवित्र कलीसिया की स्थापना करके, विश्वासियों को मसीह तक ले जाने के लिए उसमें निवास करता रहता है, और कैसे वह स्वयं संस्कारों में तुम्हें प्रदान किया जाता है; और इस बात का ध्यान रखो कि अशुद्धता से उसे दुःखी न करो।

अपनी उस कुलीनता को याद करो, जिसके द्वारा तुम सृष्टि और पुनर्जन्म में सम्मानित हुए हो, और साथ ही पाप की घृणा और सद्गुण की पवित्रता को भी याद करो, क्योंकि पहला तुम्हें कलंकित करता है जबकि दूसरा तुम्हारे आंतरिक स्वरूप को पवित्र करता है।

अपने मन में स्वयं को ईश्वर, आपके सृष्टिकर्ता और प्रदाता, की दृष्टि के सामने रखें, जो आपको अपनी दायीं भुजा में धारण करते हैं और आपको वह सब कुछ प्रदान करते हैं जो आप में है और जो कुछ भी आपका है, जो सर्वत्र विद्यमान हैं, जो सभी चीजों को देखता है, यहाँ तक कि आपके सबसे गूढ़ विचारों को भी, जो, जिस प्रकार वह निरंतर अपनी भलाई और आशीर्वाद प्रकट करता है, उसी प्रकार हर क्षण अपनी धार्मिकता प्रकट करने के लिए उतना ही न्यायपूर्ण और तैयार है।

निम्नलिखित बातों को याद रखें: मृत्यु, जो अपरिहार्य है फिर भी अप्रत्याशित रूप से आनंददायक है; प्रत्येक शब्द, कर्म और विचार के लिए बिना पक्षपात के न्याय; नरक और शाश्वत यातना, जिनका कोई माप या अंत नहीं है; और स्वर्ग का राज्य अपनी अनुपम खुशियों के साथ।

आत्मा को इन विचारों में, एक प्रकार के वातावरण में, इस तरह डूबा रखना चाहिए, और ईश्वर को प्रसन्न करने का उत्साह फीका नहीं पड़ेगा। कम से कम, जब आवश्यक हो, तो इनमें से प्रत्येक विचार इसे शक्तिशाली रूप से जगा सकता है और इसे उसकी उचित शक्ति में पुनर्स्थापित कर सकता है। इन विचारों को केवल ठंडे अमूर्त विचारों के रूप में रखने के बजाय, उन्हें अपने भीतर जीवंत करने का प्रयास करें; इस उद्देश्य के लिए, उन्हें अपने हृदय के सामने इस तरह प्रस्तुत करें कि वे उस पर प्रभाव डाल सकें, जो भी आकर्षक हो उसे एकत्र करें, एक से दूसरे पर जाएँ, और तब तक कोई कसर न छोड़ें जब तक कि आप स्वयं पर विजय प्राप्त नहीं कर लेते और अपने भीतर उचित व्यवस्था और उचित समर्पण को पुनर्स्थापित नहीं कर लेते। ऐसी ईमानदार कोशिश का फल न मिले, यह असंभव है। हालाँकि, एक विचार है—जो हर आत्मा के लिए अनूठा और सर्व-विजयी है—जो इच्छाशक्ति के हठ को तुरंत जीत लेता है। उसे खोजने का प्रयास करें, ताकि आप उसे अपने दिल की नाव का पतवार बनाकर उसे चला सकें।

इस मामले में, वर्तमान विशिष्ट स्थिति पर विशेष ध्यान देना चाहिए। जो कोई भी एक ओर इसके व्यापक नियम से, और दूसरी ओर कार्य करने की अनिवार्यता से, इसके संबंध को शीघ्रता से पहचान लेता है, वह स्वयं को, मानो, एक प्रकार की तंगी में डाल लेता है, जो आवश्यकता के कारण, उन्हें प्रेरित करती है और उन्हें अपनी शक्ति का प्रयोग करने के लिए प्रोत्साहित करती है। इसके अलावा, किसी मामले में दिल को भाने वाली बात को पाना, और उसके लिए एक स्वाद विकसित करना—पाप के माध्यम से नहीं, बल्कि मासूमियत से—उन बुद्धिमानी भरी प्रवृत्तियों में से है जो एक व्यक्ति में अपने प्रति होनी चाहिए।

आम तौर पर कहें तो, मनुष्य को स्वयं को मनाना चाहिए। हालाँकि, जैसे धर्मनिरपेक्ष सरकारें कभी-कभी मनाने के माध्यम से काम करती हैं, और अक्सर ऐसे अधिकार के माध्यम से भी जो मनुष्य को अपनी इच्छा के विरुद्ध कुछ करने के लिए बाध्य करता है, वैसे ही एक व्यक्ति भी, अपनी इच्छा और हृदय के लिए, पहले वाले के अलावा, बाद वाले साधन का भी उपयोग कर सकता है - चाहे आपको पसंद हो या न हो, चाहे वह सुखद हो या अप्रिय - इसे करें। क्योंकि यही ईश्वर की इच्छा है - कोई दूसरा रास्ता नहीं है।

३) ईसाई अभ्यास के हिस्से के रूप में प्रार्थना

ईश्वर के प्रति एक ईसाई के कर्तव्यों में से एक के रूप में प्रार्थना है, और सच्ची ईसाई कृत्यों के एक अभिन्न अंग के रूप में प्रार्थना है। अहंकारी व्यक्ति हर बात में स्वयं पर निर्भर करता है। एक सच्चा ईसाई हर चीज़ की अपेक्षा ईश्वर से करता है, इसीलिए वह हर कर्म की शुरुआत, निरंतरता और समापन प्रार्थना के साथ करता है। और उसका संपूर्ण जीवन, सामान्यतः, सर्वोपरि प्रार्थना का जीवन है, जैसा कि प्रेरित आज्ञा देते हैं: 'अनवरत प्रार्थना करो... आत्मा में हर समय हर प्रकार की प्रार्थनाओं और विनतियों के साथ प्रार्थना करो' (1 थिस्स. 5:17; इफिसियों 6:18)।

ऐसा करते हुए, वह प्रभु से मार्गदर्शन के लिए प्रार्थना करता है, कि उनकी बुद्धि के आत्मा के द्वारा वह उसे प्रेरित करें कि जीवन की विविध परिस्थितियों में उनके लिए वास्तव में क्या प्रसन्न करने वाला है (याकूब 1:5), ठीक वैसे ही जैसे भविष्यवक्ता दाऊद ने उनसे प्रार्थना की थी: 'हे प्रभु, मुझे अपनी रीति दिखाओ, और मुझे अपने मार्ग सिखाओ। 'मुझे अपनी सच्चाई में मार्ग दिखाओ और मुझे सिखाओ' (भजन संहिता 24:4–5)। वह अपनी कमजोर शक्तियों को मजबूत करने के लिए प्रार्थना करता है, कि हमारे प्रभु यीशु मसीह का परमेश्वर उसे 'अपने आत्मा के द्वारा भीतरी मनुष्य में सामर्थ्य से बलवान करे, अपनी महिमा की संपत्ति के अनुसार' (इफिसियों 3:16)। प्रार्थना के द्वारा परमेश्वर को प्रसन्न करने का उत्साह जगाने के बाद, वह महसूस करता है कि मसीह के द्वारा, जो उसे बल देता है, सब कुछ संभव है, और इस सामर्थ्य की भावना में, वह निश्चिंत होकर अच्छे काम करता है। अंत में, प्रार्थना के माध्यम से, वह स्वयं को और अपने कर्मों को परमेश्वर को बलिदान के रूप में अर्पित करता है, और विनम्रतापूर्वक उनसे प्रार्थना करता है कि वे इस कर्म और उसके अन्य सभी कर्मों, तथा उसके पूरे जीवन को अपनी दया से ढक लें। जिस प्रकार उसने शुरू में अपना सम्पूर्ण अस्तित्व प्रभु के समर्पित कर दिया था, उसी प्रकार बाद में वह हर विचार, वचन और कर्म को 'धर्म का बलिदान' (भजन संहिता 4:6) के रूप में, 'एक ऐसा बलिदान जो उसे भाता है' (इब्रानियों 13:16) के रूप में अर्पित करता है।

इस प्रकार, एक अच्छा कार्य करते समय प्रार्थना करना यह दर्शाता है कि यह वास्तव में एक ईसाई कार्य है; जबकि प्रार्थना के बिना किया गया कार्य ईसाई नहीं है। क्रिसोस्टोम कहते हैं (सेंट टिकोहन, खंड 2), 'प्रार्थना के बिना ईसाई जीवन का अस्तित्व असंभव है।' 'हर अच्छे प्रयास की नींव और अच्छे कर्मों का शिखर प्रार्थना में निरंतर बने रहना है, जिसके माध्यम से हम अन्य गुणों को भी प्राप्त करते हैं,' संत मकारियस सिखाते हैं (संक्षिप्त निर्देश; 6 फरवरी)।

संत मकारियस के अनुसार, प्रार्थना को अच्छे कर्मों के साथ मिलाकर और हृदय के विरोध के बावजूद उन्हें करने के लिए स्वयं को प्रेरित करके, एक ईसाई शीघ्र ही सद्गुणों की ऊँचाइयों पर पहुँच जाता है और बिना किसी प्रयास के, स्वेच्छा से और आनंद के साथ ईश्वर की आज्ञाओं को पूरा करना शुरू कर देता है (संक्षिप्त निर्देश; 4 फरवरी, 26 नवंबर)।

४) अच्छे कर्मों की अदृश्यता

ईसाई कर्मों का अंतिम आवश्यक गुण, और कह सकते हैं निष्कर्ष, उन पर ध्यान न देना, यानी उन्हें न देखना है। एक ईसाई, ये सभी कार्य करने के बाद, कहता है कि वह एक 'अयोग्य सेवक' है (लूका 17:10), और यही कारण है कि वह अपने उद्धार की अंतिम आशा प्रभु यीशु मसीह में रखता है। 'ईसाई धर्म का यही आधार है कि भले ही कोई सभी धर्म के कार्य करे, उसे उन पर भरोसा नहीं करना चाहिए, उनमें अपनी आशा नहीं रखनी चाहिए, या यह नहीं सोचना चाहिए कि उसने पहले ही बहुत कुछ कर लिया है' (मैकैरियस द ग्रेट। ऑन लव, अध्याय 30)। इसलिए, हे ईसाई धर्म का स्वाद चखने वालों, यह मानो कि तुमने अभी तक वास्तव में इसका अनुभव नहीं किया है; और यह केवल सतही नहीं होना चाहिए, बल्कि ऐसा होना चाहिए जैसे कि यह तुम्हारे मन में गहराई से जड़ें जमा चुका हो और हमेशा के लिए स्थापित हो गया हो (मैकैरियस द ग्रेट, ऑन लव, अध्याय 3)।

इस तरह के दृष्टिकोण की संभावना स्वयं में ईश्वर की शक्ति की जीवंत जागरूकता से उत्पन्न होती है, या इस बात से कि यह हमारे भीतर कैसे पुण्य कर्मों को जन्म देती है। यदि ईश्वर 'हम में इच्छा करने और कार्य करने के लिए कार्य करता है' (Phil. 2:13), तो फिर अपना क्या माना जाए, या किसी का ध्यान किस पर केंद्रित होना चाहिए? इसलिए, ईश्वर-प्रेमी आत्मा, अपने सभी कर्मों का सही से श्रेय ईश्वर को देते हुए, स्वयं को निरंतर तुच्छ और नीच महसूस करती है (मैकैरियस द ग्रेट, मन की स्वतंत्रता पर, अध्याय 8)। दूसरी ओर, एक आत्मा जो वास्तव में ईश्वर-प्रेमी और मसीह-प्रेमी है, कई सद्गुणों को उत्पन्न करते हुए भी, प्रभु के लिए एक अतृप्त लालसा के कारण, इस प्रकार व्यवहार करती है जैसे उसने कुछ भी उत्पन्न नहीं किया हो। यह कभी भी खुद को कुछ भी मानती नहीं है; लेकिन जितनी अधिक यह आध्यात्मिक रूप से समृद्ध होती है, उतनी ही अधिक यह खुद को अपर्याप्त समझती है, स्वर्गीय वधू-वर के लिए एक अतृप्त आध्यात्मिक इच्छा से प्रज्वलित, जैसा कि धर्मग्रंथ कहता है: 'जो मुझसे खाते हैं, वे फिर भी भूखे रहेंगे, और जो मुझसे पीते हैं, वे फिर भी प्यासे रहेंगे' (सिरैक 24:23) (संत मकारियस, प्रवचन 10, अध्याय 1, 4)।

इसका उद्धारकारी फल यह है कि ईसाई निरंतर केवल ईसाई ढंग से जीना शुरू कर देता है, और जो कुछ भी बीत चुका है उसे कुछ भी नहीं समझता, जैसा कि प्रेरित पौलुस स्वयं गवाही देते हैं: "मैं यह नहीं समझता कि मैं इसे प्राप्त कर चुका हूँ; परन्तु एक ही काम करता हूँ: जो पीछे है उसे भूलकर, और जो सामने है उसकी ओर बढ़ते हुए, मैं ईश्वर की मसीह यीशु में हुई स्वर्गीय बुलावा के पुरस्कार के लिए लक्ष्य की ओर दौड़ता जाता हूँ। यह नहीं कि मैं इसे पा चुका हूँ, या सिद्ध हो चुका हूँ; परन्तु मैं इस आशा से आगे बढ़ता हूँ कि जिस ने मुझे पकड़ा है, उसे मैं पकड़ लूँ" (फिलिप्पियों 3:12-14)।

इसलिए ईसाई जीवन अनवरत पश्चाताप का जीवन है। हर क्षण, ईसाई विचारों, हृदय की हलचलों, या किसी अन्य अनदेखे मामले के शुद्धिकरण और दया के लिए ईश्वर से एक पश्चातापी प्रार्थना करता है। वास्तव में, इस प्रकार, हर ईसाई कर्म ईश्वर से आरंभ होकर ईश्वर में ही समाप्त होता है। यदि, ऊपर बताए गए किसी भी बिंदु में, आत्मा अपने लिए कुछ भी लेती है, तो यह एक सच्चे अच्छे कर्म के निर्माण में बाधा डालेगी। इससे केवल अच्छाई का एक दिखावा ही उत्पन्न होगा। हालाँकि, वर्णित तरीके से कार्य करके, ईसाई सभी बातों में स्वयं को निरंतर परमेश्वर के हवाले कर देता है और, परिणामस्वरूप, निरंतर उसके साथ एकता में रहता है।

यहाँ बताई गई सभी बातों से यह स्पष्ट है कि कोई भी देख सकता है कि एक ईसाई का काम किसी और के काम जैसा नहीं होता, क्योंकि चेतना, मन, इच्छा और हृदय में विशेष परिवर्तन होते हैं जो ईसाई के कार्यों को एक विशिष्ट चरित्र प्रदान करते हैं। एक ईसाई की अपनी अस्तित्व की अवस्था, गतिविधि के प्रति उसका अपना दृष्टिकोण और हर काम को करने का अपना तरीका होता है, जैसा कि स्पष्ट है। हर कोई इस पर ध्यान दे और इसी से स्वयं का परीक्षण करे। जहाँ तक दूसरों का सवाल है, उनका न्याय ईश्वर करेगा।

6. कर्मों के नैतिक मूल्य का निर्धारण क्या करता है?

यदि कोई कर्मों पर अमूर्त रूप से विचार करे, तो उनका मूल्य निर्धारित करना कठिन नहीं है। एक आज्ञा के अनुसार किया गया कर्म अच्छा है; आज्ञा के विपरीत किया गया कर्म बुरा है। क्योंकि आज्ञा पवित्र है। कहा गया है: 'दान दो'; दान देना एक अच्छा कर्म है, और इसका विपरीत भी सच है। लेकिन जब कर्मों पर विचार किया जाता है—चाहे वे हमारे द्वारा किए गए हों या दूसरों द्वारा—तो उनके स्वरूप में ही, आज्ञाओं के अनुरूप होने या न होने के अलावा, अन्य पहलुओं पर भी ध्यान देना चाहिए, जैसे कि उद्देश्य और परिस्थितियाँ। इस संबंध में, लंबे समय से यह स्वीकार किया गया है कि किसी कर्म का नैतिक मूल्य इनके द्वारा निर्धारित होता है: क) उसका विषय, ख) उसका उद्देश्य, और ग) उसकी परिस्थितियाँ।

1) नैतिक कार्यों में वस्तु

हमारे प्रत्येक कार्य का, चाहे वह आंतरिक हो या बाहरी—अर्थात् हमारे विचार, भावनाएँ, इच्छाएँ, शब्द, गतिविधियाँ और कर्म—अपना एक वस्तु होता है। इनमें से अधिकांश वस्तुओं को अपरिवर्तनीय नियमों और कानूनों के दर्जे तक ऊँचा उठाया गया है, ताकि उनका इच्छित या उनका पालन न करना असंभव हो। वे (aa) हमारे कर्तव्यों के क्षेत्र का निर्माण करते हैं। कई वस्तुएँ (bb) सलाह के रूप में प्रस्तुत की जाती हैं। अंत में, एक बड़ी संख्या परिभाषित महत्व के बिना बनी रहती है। वे अपने आप में न तो अच्छे हैं और न ही बुरे, क्योंकि, (cc) उदासीन होने के कारण, उन्हें सभी के लिए अनुमेय माना जाता है। आज्ञाएँ या कर्तव्य नैतिक क्षेत्र की नींव, संरचना और स्थिरता का गठन करते हैं; सलाह कानून से ऊपर है (सेंट क्रिसोस्टोम); जो अनुमेय है वह इसके नीचे है।

एक आज्ञा-प्राप्त कार्य—और इसलिए एक दायित्व—एक सलाह या एक उदासीन कार्य से इस बात में भिन्न है कि इसके साथ एक आंतरिक या विवेकपूर्ण बाध्यता जुड़ी होती है। यह स्पष्ट रूप से कहा जा सकता है कि जो भी ऐसी आंतरिक बाध्यता को शामिल करता है, या जिसके संबंध में कोई व्यक्ति स्वयं को एक नैतिक आवश्यकता के अधीन महसूस करता है, वह उसका कर्तव्य है। क्योंकि ऐसी जागरूकता अंतरात्मा की आवाज़ है; और मनुष्य को निश्चित रूप से अंतरात्मा की आज्ञा उसी हद तक माननी चाहिए, जहाँ तक वह उसे बाँधती है। दूसरी ओर, जो बात सर्वोत्तम के संबंध में सलाह के रूप में प्रस्तुत की जाती है, वह केवल मनुष्य को अनुकूल रूप से उसकी ओर झुकाती है, पर बाध्य नहीं करती; जबकि, उदासीन कार्यों के संबंध में, हमारी नैतिक भावना उदासीन रहती है, अर्थात्, वह उनके बारे में कुछ नहीं कहती: जैसा चाहो वैसा करो। लेकिन ईश्वर के प्रकट हुए वचन, जो आध्यात्मिक उपदेशों का संहिता है, के मार्गदर्शन का पालन करके उनके बीच अंतर करना अधिक सटीक और विश्वसनीय है। जो कुछ भी वहाँ कानून के रूप में आज्ञा दी गई है या निर्धारित किया गया है, हमारे अंतःकरण को उसे बिना सवाल के अपनाना चाहिए या उसे एक कर्तव्य के रूप में स्वीकार करना चाहिए; जो कुछ भी वहाँ सलाह के रूप में प्रस्तुत किया गया है, उसे वैसे ही स्वीकार किया जाना चाहिए; और जो कुछ भी बिना परिभाषित अर्थ के छोड़ा गया है, उसे वैसे ही माना जाना चाहिए।

क) कर्तव्यों, या आज्ञाओं पर

आज्ञाओं, या कर्तव्यों में निहित नैतिक आवश्यकता का सामान्य आधार, उनके संबंध में ईश्वर की इच्छा की जागरूकता है। जैसे बाहरी दुनिया में कोई भी इस इच्छा का विरोध नहीं कर सकता, वैसे ही आंतरिक, नैतिक दुनिया में भी दिव्य इच्छा के प्रति मौन आज्ञाकारिता होनी चाहिए। अंतरात्मा स्वभावतः ईश्वर की इच्छा के अनुरूप होती है; अतः, जैसे ही यह दिखाया जाता है कि ईश्वर की इच्छा इस या उस में निहित है, यह तुरंत उसी की ओर झुक जाती है, उसका साथ देती है, और हमें इसे भंग न करने के लिए प्रेरित करती है। हालाँकि, इस या उस कर्तव्य का विधान करते समय, प्रभु केवल अपनी इच्छा या सर्वशक्तिमान होने के गुण तक ही सीमित रहना नहीं चाहते थे, बल्कि उन्होंने प्रत्येक ऐसे कर्तव्य से अन्य, अधिक तत्काल आधार जोड़ना उचित समझा, जो सीधे-सीधे कर्तव्य की प्रकृति और उससे जुड़ी परिस्थितियों से उत्पन्न होते हैं। ये तत्काल आधार वे साधन हैं जिनके माध्यम से ईश्वर की इच्छा हमारे मन और हृदय पर उस विषय के लिए उपयुक्त सीमा तक अंकित होती है। अतः, अपने कर्तव्यों की व्याख्या करते समय, हम बेशक, केवल इस तथ्य तक ही सीमित रह सकते हैं कि ईश्वर की इच्छा किसी एक या दूसरे मामले पर लागू होती है; लेकिन यह अधिक उपयुक्त, या हमारी प्रकृति के अधिक अनुरूप है, कि हम इन तत्काल कारणों को भी खोजें, क्योंकि इन्हीं के माध्यम से ईश्वर की इच्छा हमें बाँधती है; दूसरी ओर, ईश्वर की इच्छा के दृष्टिकोण से, सभी कर्तव्य समान प्रतीत होते हैं, जबकि उनकी महत्वता की विभिन्न श्रेणियाँ होती हैं, जिन्हें केवल इन तत्काल कारणों के माध्यम से ही पहचाना जा सकता है।

इन तत्काल आधारों, और आंशिक रूप से अन्य प्रासंगिक कारकों द्वारा, हमारे कर्तव्य—या वे कार्य जिन्हें करने के लिए हम आंतरिक रूप से बाध्य महसूस करते हैं—विभिन्न बारीकियाँ धारण करते हैं।

इनमें से पहली बारीकी उनके उद्गम से निर्धारित होती है। इस संबंध में, अंतरात्मा के कर्तव्य होते हैं—वे प्रेरणाएँ जिनके लिए केवल अंतरात्मा ही पर्याप्त है, भले ही कोई बाहरी निर्देश न हों। इन्हें प्राकृतिक कहा जाता है, क्योंकि हम इनके साथ ही पैदा होते हैं। सकारात्मक कर्तव्य होते हैं, वे जो बाद में अंतरात्मा पर थोपे गए हैं और उसके कर्तव्यों के अपने सेट का हिस्सा बन गए हैं। बाद वालों की बाध्यता की शक्ति इस तथ्य पर निर्भर करती है कि उन्हें स्वयं अंतरात्मा द्वारा कानून के रूप में माना जाता है और, कहा जा सकता है, उस क्षण से वे पूरी तरह से सकारात्मक रहना बंद कर देते हैं। यह सच है कि उनमें से कुछ केवल प्राकृतिक, अंतरात्मा-आधारित कर्तव्यों का विकास हैं; फिर भी, इसके बावजूद, जो कर्तव्य, कह सकते हैं, अंतरात्मा में जड़ जमाने की आवश्यकता नहीं रखते, वे अपनी अंतर्निहित शक्ति में कुछ भी नहीं खोते, जबकि अन्य तो सभी प्राकृतिक कर्तव्यों से भी ऊपर उठ जाते हैं। सकारात्मक में से कुछ दिव्य और, इसके अलावा, प्रत्यक्ष हैं, जैसे हमारे प्रभु यीशु मसीह और उनके पवित्र प्रेरितों का प्रकाशन, जो परमेश्वर के वचन और कलीसिया की पवित्र परंपरा में निहित है; और कुछ दिव्य अप्रत्यक्ष भी हैं, जैसे सार्वभौमिक परिषदों के निर्णय। अन्य मानव निर्मित हैं, और इसके अलावा, कलीसियाई और नागरिक हैं। बाद वाले शासक से उत्पन्न होते हैं, जबकि पहले वाले कलीसियाई पदानुक्रम से उत्पन्न होते हैं। दोनों का पालन करने का दायित्व प्राधिकरण की दैवीय उत्पत्ति और उसके प्रति हमारी विवेकपूर्ण आज्ञाकारिता से उत्पन्न होता है। जो लोग चर्च और सिंहासन के प्रति समर्पित हैं, वे उनसे उत्पन्न होने वाली हर चीज़ को श्रद्धापूर्वक स्वीकार करते हैं और जैसा वे उचित समझते हैं, वैसे ही कार्य करते हैं, अर्थात्, उस दायित्व के अनुसार जो वे स्वयं पर थोपते हैं।

इस संबंध में, धार्मिक और नागरिक, दोनों ही रीति-रिवाज़ नियमों के एक विशेष वर्ग का निर्माण करते हैं। वे हमें बड़ी मनोहरता से अपनी ओर आकर्षित करते हैं; हमारी आत्मा को उनमें सुरक्षा, संरक्षण और प्राचीन अपरिवर्तनीयता की भावना से उत्पन्न शांति मिलती है। रीति-रिवाज़ हमारे लिए पवित्र होने चाहिए: हमारे जीवन की स्थिरता उन पर निर्भर करती है; जो उनसे मुंह मोड़ता है, वह हवा में एक पत्तिएँ की तरह इधर-उधर उछाला जाता है। फिर भी, वे अपने आप में वैध और बाध्यकारी नियम नहीं बन जाते हैं: इसी कारण से, यह आवश्यक है कि वे ईसाई धर्म के नैतिक कानून और आत्मा ( ) के साथ पूरी तरह से मेल खाते हों; उनका प्रभाव जितना अधिक मजबूत होगा, इस संबंध में किसी भी विचलन का खतरा उतना ही अधिक होगा।

हमारे पूर्वजों की स्मृति हमें मौन समर्पण के लिए बाध्य करती है। अनुभव से पता चलता है कि इस प्रकार की प्रथाओं का उल्लंघन हमेशा नैतिक पतन से गहराई से जुड़ा होता है। यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि इस प्रकार युग की सभी भ्रष्ट प्रथाएं बहिष्कृत हो जाती हैं। लेकिन सामान्य रूप से, किसी को भी रिवाज़ और आज्ञा, या कानून के बीच के अंतर को सख्ती से ध्यान में रखना चाहिए। क्योंकि जिसका हृदय और मन भ्रष्ट हो रहा होता है, उसकी शुरुआत लगभग हमेशा रिवाज़ों के प्रति तिरस्कार से होती है; और फिर, अज्ञानता के कारण—हालांकि एक निश्चित इच्छा के बिना नहीं—कोई भी हर चीज़ को महज़ एक रिवाज़ मानने लगता है—यानी, आस्था और नैतिकता दोनों को—और उसी तरह उनका तिरस्कार करने लगता है। इसलिए, किसी को यह जानना चाहिए कि कहाँ रेखा खींचनी है। आप परिधि पर स्थित चीज़ों को अभी भी छू सकते हैं, लेकिन नैतिक जीवन और अपने कर्तव्यों के मूल को न छुएं।

आज्ञाओं या कर्तव्यों के संबंध में, उनके आंतरिक अर्थ, प्रकृति या सामग्री के संदर्भ में एक दूसरा अंतर किया जाता है।

इस संबंध में, कुछ निःशर्तीय कर्तव्य हैं जिन्हें हर ईसाई को पूरा करना चाहिए, चाहे वह कोई भी हो और उसकी परिस्थितियाँ जो भी हों; और कुछ सशर्तीय कर्तव्य हैं, जो केवल कुछ विशेष परिस्थितियों में ही बाध्यकारी होते हैं। उदाहरण के लिए, एक पिता के कर्तव्य केवल उस विवाहित पुरुष पर लागू होते हैं, जिसके बच्चे भी हैं। पहले वाले एक मानव और एक ईसाई की स्वभाविक प्रकृति से उत्पन्न होते हैं; दूसरे, दुनिया में उसकी स्थिति और पद से। हालाँकि, ऐसा नहीं सोचना चाहिए कि सशर्त कर्तव्यों का महत्व कम है। जिस व्यक्ति के लिए वे निर्धारित हैं, उनके लिए उनमें निरपेक्ष कर्तव्यों की ताकत होती है, क्योंकि वे उस व्यक्ति के दैनिक जीवन में उनके सबसे तत्काल अनुप्रयोग के अलावा और कुछ नहीं हैं। वह पहले वाले कर्तव्यों को केवल दूसरे वाले के माध्यम से ही पूरा कर सकता है। दूसरे वाले उसके लिए प्राथमिकता रखते हैं, जबकि पहले वाले उनके नीचे छिपे रहते हैं; इसलिए, भले ही वह पहले वालों को ध्यान में न रखे, वह उन्हें दूसरे वालों के माध्यम से पूरा करता है।

दोनों प्रकार प्राथमिक, मौलिक और मूल कारण, या द्वितीयक और परिणामी हो सकते हैं। पहला प्रकार हृदय में अधिक गहराई से निहित होना चाहिए, जबकि दूसरे प्रकार को, मानो, अपने हाथों में रखना चाहिए। हालाँकि, दूसरे के प्रति दायित्व उतना ही मजबूत है जितना पहले के प्रति; इसलिए यह सिद्धांत है कि जो कोई भी किसी निश्चित कार्य को करने के लिए बाध्य है, वह उन साधनों को अपनाने के लिए भी बाध्य है जो अनिवार्य रूप से उस कार्य की ओर ले जाते हैं। उदाहरण के लिए, भावनाओं से हृदय को शुद्ध करने का एक कर्तव्य है; कुछ कर्मों को भी कर्तव्य माना जाना चाहिए: अन्यथा वह कर्तव्य पूरा नहीं हो सकता।

इस संबंध में सबसे उल्लेखनीय पहलू कर्तव्यों का न्याय और प्रेम, या परोपकार के कर्तव्यों में विभाजन है। यह लोगों के बीच ईश्वर द्वारा स्थापित संबंध है, ताकि कोई दूसरे की स्वतंत्रता और अधिकारों का उल्लंघन न करे, और उन्हें उनका हक दे। जैसा कि कहा जाता है, न्याय की यही मांग है। जो कोई भी इसे पूरा करता है वह सही है; जो कोई भी इसका उल्लंघन करता है वह गलत है। बाद वाले को अदालत में लाया जा सकता है और उससे सुधार करने के लिए कहा जा सकता है। इस प्रकार की मांगें न्याय के कर्तव्यों का निर्माण करती हैं। वे एक सदाचारी जीवन की बाहरी सीमा बनाती हैं। जो कोई भी न्याय के कानून का उल्लंघन करता है, वह सदाचार के दायरे से बाहर निकल जाता है; लेकिन जो कोई भी इन कर्तव्यों को पूरा करता है, उसे सदाचार की पूर्णता के लिए, लोगों और स्वयं सत्य के प्रति प्रेम के कार्यों को भी जोड़ना चाहिए। प्रेम केवल न्याय तक या सत्य की मांग तक ही सीमित नहीं है, बल्कि यह अच्छा करने की आंतरिक इच्छा से स्वेच्छा से उससे भी आगे जाता है। जो कोई भी इस तरह से काम करता है वह नैतिक रूप से अच्छा है, लेकिन किसी को भी ऐसा करने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता। उदाहरण के लिए, जिसने किसी और से पैसा उधार लिया है और उसे चुकाने से इनकार कर देता है, उसे प्राधिकरण द्वारा ऐसा करने के लिए मजबूर किया जा सकता है; लेकिन जो कोई ज़रूरतमंदों की मदद करने में विफल रहता है, उसे ऐसा करने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता। एक सच्चा ईसाई स्वेच्छा से दूसरों का भला करता है, भले ही इसके साथ कोई बाहरी जबरदस्ती न हो, और वह दूसरों के प्रति न्यायपूर्ण व्यवहार दंड के भय से नहीं, बल्कि सत्य के प्रति प्रेम और ईश्वर के भय से करता है। कर्तव्यों के बीच एक और अंतर भी है: कुछ यह निर्धारित करते हैं कि क्या करना चाहिए, जबकि अन्य यह इंगित करते हैं कि क्या नहीं करना चाहिए। 'बुराई से दूर हो जाओ और भलाई करो,' नबी कहते हैं (भजन संहिता 33:15)। ईश्वर के प्रति कर्तव्य, पड़ोसी के प्रति कर्तव्य, और स्वयं के प्रति कर्तव्य भी हैं। 'तुम अपने पूरे हृदय से प्रभु से प्रेम करोगे, और अपने पड़ोसी से स्वयं के समान,' प्रभु कहते हैं।

कर्तव्यों का एक तीसरा पहलू पहले दो से निकलता है और यह उनकी महत्व की विभिन्न श्रेणियों में निहित है। दिए गए कर्तव्यों की सूची से यह पहले से ही स्पष्ट है कि सभी कर्तव्यों में हमारे लिए समान बाध्यकारी शक्ति नहीं होती; कुछ अधिक बाध्यकारी होते हैं, जबकि अन्य कम। इस बात की पुष्टि हमारे अंतरात्मा और उद्धारकर्ता दोनों करते हैं, जब उन्होंने यहूदियों को 'कानून के बड़े मामलों की उपेक्षा करने'—अर्थात् जो किया जाना चाहिए था—और केवल उसी बात से चिपके रहने के लिए फटकारा जिसे 'उपेक्षित नहीं करना' था (मत्ती 23:23)। नैतिक जीवन में विभिन्न कर्तव्यों के भार और सापेक्ष महत्व को समझना महत्वपूर्ण है। नैतिकता की संरचना स्वयं इसकी मांग करती है: जैसे बाहरी रूप से, कानून के ढांचे के भीतर, सब कुछ अपनी उचित जगह पर है, वैसे ही आंतरिक रूप से, हमारे दिलों में, हर चीज़ का अपना उचित भार होना चाहिए। दिल के भीतर यह सामंजस्य खो गया है: इसीलिए हमें प्रार्थना करनी चाहिए कि प्रभु हमारे भीतर एक नया और सही आत्मा उत्पन्न करें। लेकिन यह विशेष रूप से आवश्यक है ताकि, जैसा कि प्रभु ने यहूदियों की फटकार लगाई थी, हम मक्खी को छानकर ऊँट को निगल न लें। तुच्छ बातों को बहुत अधिक महत्व देकर, हम सबसे महत्वपूर्ण बात को धुंधला सकते हैं और इस प्रकार अपने भीतर परमेश्वर की व्यवस्था को विकृत कर सकते हैं। सत्य तो यह है कि हमारे कर्तव्यों के महत्व को हमारे अंतःकरण को निर्धारित करना चाहिए, और फिर एक ही नियम सब कुछ तय कर देगा: अंतःकरण की मांग जितनी अधिक बाध्यकारी होगी, कर्तव्य उतना ही महत्वपूर्ण होगा; लेकिन अपने वर्तमान स्वरूप में हमारे अंतःकरण की अविश्वसनीयता के कारण, ऐसा नियम बहुत से और बहुत महत्वपूर्ण मामलों में एक सही समाधान प्रदान नहीं कर सकता है, क्योंकि हम स्वयं अक्सर अपनी भावनाओं से प्रभावित हो जाते हैं।

इसलिए, कर्तव्यों के महत्व को मापने के लिए कोई बाहरी मानदंड स्थापित करना आवश्यक है। सार रूप में विचार करने पर, यह स्पष्ट है कि 1) कोई कर्तव्य जितना अधिक अनिवार्य कर्तव्यों के करीब होगा, या किसी विशेष कर्तव्य के उल्लंघन से नैतिक व्यवस्था में उतनी अधिक विकृति आएगी, वह कर्तव्य उतना ही अधिक महत्वपूर्ण होगा। यह सामान्य नियम, जब किसी विशेष मामले पर लागू किया जाता है, तो निम्नलिखित दो नियमों द्वारा सुदृढ़ होता है: 2) किसी दिए गए कार्य के लिए प्रेरणाओं की संख्या जितनी अधिक होगी, वह उतना ही अधिक महत्वपूर्ण होगा। क्योंकि यदि ईश्वर की इच्छा हम तक इन प्रेरणाओं या आधारों के माध्यम से पहुँचती है, तो जहाँ वे अधिक हों, वहाँ ईश्वर की इच्छा उस संबंध में हम पर अधिक तीव्रता से कार्य करती है। उदाहरण के लिए, अपने माता-पिता के प्रति सम्मान किसी और के प्रति सम्मान से अधिक बाध्यकारी है; 3) किसी कार्य का उद्देश्य जितना अधिक महत्वपूर्ण है—चाहे अपने आप में या परिस्थितियों के कारण—वह उतना ही अधिक बाध्यकारी है।

हालाँकि, यह ध्यान में रखना चाहिए कि, यद्यपि कर्तव्यों को विभिन्न स्तरों का महत्व दिया जाता है, इसका यह मतलब नहीं है कि किसी को अपने मन में किसी भी कर्तव्य को तुच्छ समझने की अनुमति है, या कि उन्हें पूरा करने या न करने की स्वतंत्रता दी गई है। प्रत्येक कर्तव्य पवित्र है और इसे पूरी लगन, तत्परता और उससे अपेक्षित प्रयास में कोई कमी न करते हुए पूरा किया जाना चाहिए। ऐसा इसलिए किया जाता है ताकि प्रत्येक व्यक्ति को मसीह के राज्य में एक बुद्धिमान कर्ता बनने के लिए मार्गदर्शन मिल सके, जो उसके कार्यों के क्रम और संरचना को जानता हो, और परिस्थितियों के अनियमित प्रवाह के आगे न झुके।

हालांकि, व्यवहार में, लोग अपने ऊपर आने वाले कर्तव्यों का आकलन करने के तरीके में बड़ी अन्यायपूर्णताएँ हैं। यह मुख्य रूप से ईसाई धर्म और प्राकृतिक कानून, और चर्च और नागरिक समाज के बीच के संबंध से संबंधित है। उद्धार निर्धारित करने वाले आज्ञाओं को सर्वोपरि स्थान दिया जाता है; क्योंकि आत्मा के उद्धार के बिना, बाकी सब का क्या महत्व होगा? इनके बाद अंतरात्मा के नैतिक कानूनों का स्थान आता है; क्योंकि पहले वाले ठीक दूसरे को प्रभावी करने और पवित्र करने के लिए ही मौजूद हैं। इसके बाद चर्च के पवित्र संस्कार आते हैं; क्योंकि वे पहले दो का तत्कालिक अभिव्यक्ति हैं, और अंत में, नागरिक जीवन। क्योंकि, सांसारिक स्वभाव का होने के कारण, इसे विश्वास और अच्छे नैतिक आचरण के अधीन होना चाहिए, जिस पर शाश्वत आनंद की प्राप्ति निर्भर करती है। लेकिन वास्तव में, ऐसा नहीं है। क्योंकि जिनके हृदय का ठीक से शासन नहीं है, उनके लिए ईसाई धर्म प्रथम स्थान पर नहीं है; वे चर्च और उसकी लाभकारी संस्थाओं के बारे में बहुत कम सोचते हैं; ईमानदारी और परिवार तथा समाज की भलाई उनकी नैतिकता के मूल सिद्धांत हैं। कितने लोग इस सिद्धांत से संतुष्ट और शांतिपूर्ण हैं! जो कोई भी सदाचारी ईसाई जीवन जीने का संकल्प लेता है, उसे सर्वप्रथम अपना ध्यान इसी ओर केंद्रित करना चाहिए, अपनी भावनाओं को सुधारना चाहिए, और प्रत्येक कर्तव्य को उसका उचित महत्व और स्थान देना चाहिए।

एक और गलती प्रेम और परोपकार के कर्तव्यों की तुलना में न्याय के कर्तव्यों को प्राथमिकता देना है। लगभग हर किसी के लिए, पहले वाले बाद वालों से श्रेष्ठ माने जाते हैं, और इस प्रकार जीवन की सच्ची भावना—प्रेम की भावना—को, मानो, जबरदस्ती उससे बाहर कर दिया जाता है। न्याय के नियम स्वयं में, नैतिक क्षेत्र की केवल एक बाहरी सीमा हैं; जो उनका पालन करता है, वह जरूरी नहीं कि उस क्षेत्र के भीतर हो। क्योंकि यदि कोई केवल वैधता से ही संतुष्ट है, और यदि वैधता एक दुष्ट हृदय को नकारती नहीं है, तो कोई भी धार्मिक व्यक्ति, न्याय के कर्तव्यों को पूरा करते हुए भी, नैतिक रूप से कानून-विहीन हो सकता है। सच्चा नैतिक जीवन प्रेम के कर्तव्यों की पूर्ति में निहित है: therein जीवन की जड़ निहित है। न्याय के दायित्वों को भी इसी प्रेम की भावना से पूरा किया जाना चाहिए। और कोई कह सकता है कि जब वे इसी भावना से ओत-प्रोत होते हैं, तभी वे नैतिकता के क्षेत्र में प्रवेश करते हैं। यह कहने के बाद, क्या उन्हें पहले वाले से ऊपर रखा जा सकता है? यदि इस तरह के नियम को सामान्यीकृत किया जाए, तो नैतिक व्यवस्था के सार्वभौमिक पतन की उम्मीद करनी होगी। नैतिक दुनिया अपने केंद्र से अलग हो जाएगी।

हमारे अधिकारों और दूसरों के अधिकारों के बीच गलत संतुलन में एक तीसरी त्रुटि भी है। एक स्वार्थी हृदय के लिए, दूसरों पर हमारे अधिकार, हम पर दूसरों के अधिकारों से अधिक मूल्यवान होते हैं। कुछ लोगों के लिए, यह एक नियम भी है। लेकिन ईसाइयों को इस तरह से व्यवहार नहीं करना चाहिए। प्रभु के वचन के अनुसार, उन्हें अपने अधिकारों को अलग रखना चाहिए: यदि कोई आपको एक गाल पर थप्पड़ मारता है, तो दूसरा भी फेर दें; यदि कोई एक वस्त्र छीन ले, तो दूसरा दे दो; यदि कोई तुमसे उधार ले, तो उससे वापस न माँगो… बुराई का बिलकुल भी विरोध न करो; उसे अपने ऊपर आने दो… इसके विपरीत, दूसरों के अधिकारों के प्रति पूर्ण सम्मान और श्रद्धा रखनी चाहिए। एक ईसाई के लिए एक भाई का व्यक्ति और उसकी संपत्ति दोनों अछूत और पवित्र हैं। यदि हम इसमें यह तथ्य जोड़ें कि एक ईसाई हर संभव सद्भावनापूर्ण कार्य के लिए बाध्य है, जिसके साथ उसे न्याय के कर्तव्यों को भी पूरा करना है, तो हम इन कर्तव्यों के क्रम और संबंध को इस प्रकार परिभाषित कर सकते हैं: सद्भावना के कर्तव्यों को पूरा करने में यथासंभव उत्साही ( ) बनें; अपने अधिकारों को अलग रखकर, उसी भावना के साथ न्याय के कर्तव्यों को पूरा करें।

किसी को कर्तव्यों के वास्तविक महत्व का आकलन करने का कौशल प्राप्त करना चाहिए, विशेष रूप से जब वे विशिष्ट मामलों पर लागू हों। यह हमें विरोधी दायित्वों के उत्पन्न होने पर एक कठिन स्थिति से आसानी से बाहर निकलने में सक्षम बनाएगा। क्योंकि एक कर्तव्य एक विशिष्ट कार्रवाई की आवश्यकता को दर्शाता है। इस बीच, अक्सर ऐसे मामले सामने आते हैं जिनमें एक व्यक्ति दो या दो से अधिक अनिवार्य कार्यों का सामना करता है, जिनमें से वह केवल एक ही पूरा कर सकता है और करना भी चाहिए। कर्तव्यों का ऐसा संघर्ष हमेशा इस अनिश्चितता के कारण कठिनाई पैदा करता है कि कौन सा चुनें। जो कोई भी कर्तव्यों के सापेक्ष महत्व को अच्छी तरह समझता है, उसे सही कार्य-पथ चुनने में कोई कठिनाई नहीं होगी। इसमें कोई संदेह नहीं है कि कर्तव्यों का प्रतीत होने वाला विरोध केवल एक भ्रम है। क्योंकि मनुष्य को हमेशा एक कर्तव्य का पालन करना ही होता है। बस यह तय करना होता है कि वह कौन सा है। जिन लोगों को यह चुनाव कठिन लगता है, उनके लिए निम्नलिखित सलाह दी जाती है: 1) सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, विचार करें कि क्या कर्तव्य वास्तव में एक-दूसरे के विरोधी हैं। क्या यह हमारा अपना इरादा, या कोई जुनून नहीं है, जो कर्तव्य के प्रति समर्पण करने से इनकार करता है?

2) यदि, वास्तव में, कर्तव्य एक-दूसरे के विरोधी हैं, तो फिर यह विचार करना चाहिए कि क्या वे एक ही प्रकार के हैं। जहाँ कर्तव्य विभिन्न प्रकार के हों, वहाँ उच्चतर कर्तव्य निम्नतर कर्तव्यों पर प्राथमिकता लेते हैं; अर्थात्: सशर्त कर्तव्यों की तुलना में निःशर्त कर्तव्य, मानवीय कर्तव्यों की तुलना में दैवीय कर्तव्य, और द्वितीयक कर्तव्यों की तुलना में प्राथमिक कर्तव्य।

3) जब कर्तव्य एक ही प्रकार के हों, तो आधार, कारण या उद्देश्य निर्णायक होते हैं। जहाँ ये आधार अधिक मजबूत हों, वही दिशा है जिसे अपनाना चाहिए।

4) अक्सर ऐसा होता है कि, हाथ में मौजूद कर्तव्यों में से, एक को पहले पूरा किया जा सकता है और दूसरे को बाद में, और केवल जल्दबाज़ी—और कभी-कभी हृदय की कमजोरी—ही कठिनाई पैदा करती है। हालांकि, हर कोई अनुभव से जानता है कि कर्तव्यों का संगम, और यहां तक कि उनके बीच का संघर्ष भी, शायद ही कभी किसी को एक अघुलनशील दुविधा में डालता है। एक विवेकशील व्यक्ति आसानी से सब कुछ स्वयं ही हल कर लेगा।

लेकिन यह भी कहा जाना चाहिए कि जीवन की पवित्रता के प्रति उत्साही व्यक्ति के लिए ऐसे कुछ ही उदाहरण भी बहुत कष्टप्रद और दुखद होते हैं। इसलिए, ऐसे उदाहरणों को रोकने के लिए, निम्नलिखित सलाह दी जाती है: 1) अपनी कर्तव्यों को एक प्रसिद्ध और विश्वसनीय सिद्धांत के अनुसार व्यवस्थित करना, एक प्रकार से जीवन के लिए एक कार्यक्रम तैयार करना (जैसा कि पहले बताया गया है) और फिर उसका पालन करना। इस तरह, अप्रत्याशित परिस्थितियाँ दुर्लभ होंगी। 2) अपने कर्तव्यों और उन विभिन्न परिस्थितियों पर अधिक बार चिंतन करें जिनमें उन्हें पूरा करना होता है; मानसिक रूप से खुद को कठिन परिस्थितियों में रखें और विचार करें कि उनमें आप कैसे कार्य करेंगे। यह विचार की तीव्रता को बढ़ाता है और संकट के समय में शांति बनाए रखने तथा उन मामलों को हल करने में सही निर्णय लेने में मदद करता है। 3) अनुभवी लोगों से अधिक बार सलाह लें और बातचीत करें। 4) आवश्यकता के क्षण में, स्वयं को ईश्वर की उपस्थिति में या एक मरणासन्न व्यक्ति की स्थिति में रखें, और वैसे ही कार्य करें जैसे आप कब्र के बिलकुल किनारे खड़े हों, न्यायाधीश - ईश्वर के सामने पेश होने के लिए तैयार हों।

ख) सलाह पर

अनिवार्य कार्यों के अलावा, जिनके संबंध में हम नैतिक रूप से बाध्य हैं, परमेश्वर का वचन सलाह के रूप में कुछ कार्यों का प्रस्ताव करता है, इस अर्थ में कि जो कोई भी उन्हें करता है वह अन्यथा कार्य करने वालों से बेहतर करता है, और जिनके प्रति हम इसलिए अनुकूल रूप से disposed हैं; फिर भी हम आवश्यकता से बंधे हुए महसूस नहीं करते। इसमें कोई संदेह नहीं है कि ऐसी सलाह वास्तव में मौजूद है।

जब एक जवान व्यक्ति प्रभु के पास आया और पूछा, 'मुझे अनन्त जीवन प्राप्त करने के लिए क्या करना चाहिए?', तो प्रभु ने उत्तर दिया, 'यदि तुम जीवन में प्रवेश करना चाहते हो, तो आज्ञाओं का पालन करो'। तब, जब उस युवक ने घोषणा की कि उसने अपनी जवानी से ही इन सभी का पालन किया है, और जानना चाहता था कि उसने और क्या पूरा नहीं किया है, तो प्रभु ने जोड़ा: 'यदि तुम सिद्ध होना चाहते हो, तो जाओ, अपनी संपत्ति बेच दो और गरीबों को दे दो, और मेरा अनुसरण करो।' यहाँ हम उद्धार के लिए आवश्यक कर्तव्यों और उन कार्यों के बीच एक स्पष्ट अंतर देखते हैं जिनके माध्यम से कोई केवल पूर्णता की एक उच्चतर डिग्री प्राप्त करता है (मत्ती 19, आदि)।

यह सत्य प्रेरित पौलुस (1 कुरिन्थियों 7) के लेखों में और भी स्पष्ट है। उनसे कुँवारी अवस्था और विवाह के बारे में पूछा गया था। उन्होंने उत्तर दिया कि कुँवारी अवस्था का पालन करने के लिए प्रभु की कोई आज्ञा नहीं है, लेकिन उन्होंने इसका पालन करने की सलाह दी। फिर वे विस्तार से बताते हैं कि कुँवारीपन विवाह से किस प्रकार श्रेष्ठ है। और वे निष्कर्ष निकालते हैं कि जो कोई भी अपनी बेटी का विवाह कराता है वह अच्छा करता है, लेकिन जो कोई भी उसे कुँवारी रहने देता है वह उससे भी बेहतर करता है। यहाँ प्रेरित एक आज्ञा और एक सलाह के बीच स्पष्ट अंतर करते हैं। हालाँकि, ये केवल सलाह के उदाहरण हैं। वास्तव में, जीवन में ऐसे अनगिनत उदाहरण हो सकते हैं।

इसलिए प्रोटेस्टेंटवाद की एक निश्चित शाखा के लिए यह विचार पेश करना अनुचित है कि एक ईसाई को हर काम करने के लिए पूरी तरह से बाध्य है, यानी, जैसे कि वह आवश्यकता से बंधा हो। सलाह में भी एक दायित्व होता है, लेकिन ऐसा नहीं है कि जो कोई भी इसका पालन करने में विफल रहता है वह एक अपराधी बन जाता है। वह केवल कम परिपूर्ण है। इसमें, हमारा अंतःकरण एक निश्चित गवाह है: क्या हम अपने भीतर इस तरह का विश्वास नहीं महसूस करते कि ऐसा या वैसा कार्य हमारे लिए एक आवश्यकता है, और इसे करने में विफल होने पर हम दोषी हैं; जबकि, भले ही यह या वह बेहतर हो, हम इसके लिए बाध्य नहीं हैं और यदि हम इसे नहीं करते हैं तो हम दोषी नहीं होंगे। जो अपने देनदार पर अत्याचार नहीं करता, बल्कि चुपचाप कर्ज चुकाए जाने का इंतजार करता है, वह अच्छा करता है। लेकिन जो देनदार की ज़रूरत को ध्यान में रखते हुए उससे आधा कर्ज माफ कर देता है—और उससे भी बढ़कर जो पूरा कर्ज माफ कर देता है—वह और भी अच्छा करता है।

पुरख़ अब्राहम, युद्ध से लौटने के बाद, सारी लूट अपने लिए ले सकते थे—और भी अधिक इसलिए क्योंकि जिन राजाओं ने उनकी मदद की थी, वे इस पर सहमत थे—और ऐसा करना गलत नहीं होता; लेकिन जब उन्होंने सब कुछ त्याग दिया, तो उन्होंने बेहतर काम किया। या जब उन्होंने लूत को अपने रहने के लिए सबसे अच्छी जगह चुनने की स्वतंत्रता दी, तो उन्होंने सर्वोत्तम संभव तरीके से काम किया; फिर भी, यह भी गलत नहीं होता अगर वह स्वयं उसे एक ऐसा भूखंड देता जो पर्याप्त और अच्छा होता, भले ही वह सबसे अच्छा न होता। और फिर, परमेश्वर के संत, जिन्हें हम इतनी भक्ति से पूजते हैं, परमेश्वर द्वारा इतने ऊँचे और महिमामय किए गए हैं क्योंकि उन्होंने अपने पूरे जीवन में हमेशा सर्वोत्तम और सबसे पूर्ण को चुनना अपना आचरण बनाया। यदि सर्वोत्तम होना एक अपरिहार्य नियम होता, तो कमजोर लोग किसकी ओर मुड़ते, और कौन अपनी मुक्ति के बारे में निराशा में पड़ने से बच पाता? वहीं, जब इसे एक सलाह के रूप में छोड़ा जाता है, तो यह कमजोर और डरपोक आत्मा के लिए कितनी सांत्वना देने वाली है, और साथ ही उस ईसाई के लिए कितनी प्रेरणादायक है जो महसूस करता है कि उसमें पर्याप्त शक्ति है!

हालाँकि, ईसाई को यह याद दिलाना आवश्यक है: स्वर्ग और पृथ्वी आपके लिए ही गति में आए; आपको चुना गया है, पवित्र किया गया है, और जीवन तथा भक्ति के लिए आवश्यक शक्ति प्राप्त की है; निश्चय ही यह सब आपके लिए विशिष्ट उद्देश्यों और दायित्वों के बिना नहीं है? नहीं, ईसाई, जब तक आपके मन में इसका विचार आया है, तब तक आपको अपनी शक्ति के भीतर हर अच्छा काम लगन से करना चाहिए। यदि सामान्य जीवन में उपकारियों के प्रति कृतज्ञता में, लोग उनकी हर इच्छा का अनुमान लगाने का प्रयास करते हैं, तो आप, जो ईश्वर की अनुग्रह और शक्तियों से परिपूर्ण हैं, क्या अपने विवेक को क्लेश पहुँचाए बिना, ईश्वर की इच्छा को अस्वीकार कर सकते हैं, जो आपको सर्वोत्तम मार्ग दिखाती है और उसका संकेत करती है, और नहीं चाहती कि आप उससे भटकें? इसके अलावा, जब हम प्रभु के वचनों को ध्यान में रखते हैं: 'जब एक गाल पर थप्पड़ मारा जाए तो दूसरा भी फेर दो', या अधिक सामान्य रूप से: 'बुराई का विरोध न करो', और प्रेरित के वचनों को – 'ऊपर की बातों का खोज करो, और अपना मन ऊपर की बातों पर लगाओ' – तो यह निष्कर्ष निकालना असंभव लगता है कि एक ईसाई के लिए सर्वोत्तम और सबसे उत्तम का चुनाव करना अधिक उपयुक्त नहीं है, बशर्ते, बेशक, कि इसे पूरा करना संभव हो। क्योंकि न तो प्रभु ने और न ही प्रेरितों ने ईसाइयों को किसी भी बात में कोई ढील दी; बल्कि जिस हद तक उन्होंने उन्हें उत्तम माना, उसी हद तक उन्होंने उन्हें महान, उत्कृष्ट और दिव्य कर्म करने के लिए बाध्य किया। और यदि हमें किसी ईसाई और दूसरों के बीच के अंतर को उनके कार्यों की प्रकृति से आंकना है, तो हम स्पष्ट रूप से कह सकते हैं: वे विशेष रूप से इस तथ्य से प्रतिष्ठित हैं कि वे अपने कार्यों में हमेशा उत्तम का चुनाव करते हैं। लेकिन फिर भी, कितने कमजोर, डरपोक ईसाई हैं जो मुश्किल से ही धार्मिकता के मार्ग पर चल पाते हैं?! उनका उत्साह बढ़ाएँ, उन्हें सही मार्ग दिखाएँ, उन्हें अपनी पीठ पर उठाकर ले चलें। चरवाहे न केवल यह देखने के लिए नियुक्त किए गए हैं कि वे कैसे चलते हैं, बल्कि उनका नेतृत्व करने और उन्हें उठाकर ले चलने के लिए भी... आम तौर पर, सर्वश्रेष्ठ को चुनने के दायित्व से हमें मुक्त करने के लिए कोई ठोस आधार नहीं मिल सकता... सामान्य नैतिकता में, ईसाई धर्म के बाहर - हाँ; लेकिन ईसाई धर्म में, ऐसा नहीं होना चाहिए। जो कोई भी सर्वश्रेष्ठ का त्याग करता है, वह अपने भीतर ईसाई धर्म का अपमान करता है और प्राकृतिक नैतिकता के स्तर पर उतर आता है।

बस इतना ध्यान रखना चाहिए, 1) कि यह अनिवार्य रूप से केवल सर्वश्रेष्ठ पर ही लागू होता है, जैसा कि सर्वश्रेष्ठ द्वारा पहचाना जाता है, और जिसके लिए, इसके अलावा, पूरा अवसर भी है; क्योंकि यदि इसे उन्हें समझा दिया जाए तो यह कमजोर लोगों के लिए भी अनिवार्य हो जाता है; क्योंकि तब इसके न-पालन का एकमात्र कारण उनकी अपनी अनिच्छा और आत्म-दया होगी।

२) यह सबसे महत्वपूर्ण उपदेशों - ब्रह्मचर्य और स्वैच्छिक गरीबी - पर लागू नहीं होता है। ये निश्चित रूप से सभी के लिए नहीं हैं। लेकिन 'जो इसे स्वीकार कर सकता है,' प्रभु कहते हैं, 'उसे इसे स्वीकार करना चाहिए' (मत्ती १९:१२)। हालाँकि, यहाँ भी आंतरिक प्रेरणाएँ और बाहरी निर्देश होते हैं, जिनका उद्धार के मामलों में विरोध करना खतरनाक है।

c) उदासीन कृत्यों पर

ग) उदासीन कृत्यों पर

ऐसे कई कार्य हैं जिनके बारे में न तो हमारा अंतरात्मा का आंतरिक कानून कुछ कहता है और न ही लिखित कानून। ऐसे कार्यों को आमतौर पर तटस्थ माना जाता है, जो व्यक्ति की अपनी इच्छा पर छोड़ दिए जाते हैं (बैठना, खड़ा होना, दाईं और बाईं ओर देखना, आदि)। नैतिक व्यक्तियों और परिस्थितियों की अनंत विविधता को देखते हुए, कानून द्वारा सब कुछ विनियमित करना बस असंभव है। इसके अलावा, हर मामले में हर किसी को बाँधना एक स्वतंत्र नैतिक कानून की भावना के पूरी तरह से अनुरूप नहीं है। यदि किसी व्यक्ति का नैतिक जीवन में पालन-पोषण किया जा रहा है, तो उसकी आत्मा को पोषित और मजबूत करने के लिए, बहुत कुछ उसकी स्वतंत्रता पर छोड़ देना चाहिए, ताकि इसके माध्यम से वह अपनी नैतिक शक्तियों का प्रयोग कर सके या नैतिक जीवन की सच्ची भावना को प्रकट कर सके, ठीक उसी तरह जैसे एक पिता अपने बेटे को हर कदम पर आदेश देकर नहीं चलवाता। यहाँ केवल यह ध्यान रखना चाहिए कि, यदि कोई एक नैतिक व्यक्ति के कृत्यों को उनके आचरण की सभी परिस्थितियों के प्रकाश में देखता है, तो यहाँ भी उदासीन कृत्य होते हैं—अर्थात्, वे जो स्वतः में उदासीन हैं और किसी व्यक्ति द्वारा बिना किसी विशेष इरादे के, या यहाँ तक कि बिना सोचे-समझे किए जाते हैं; लेकिन जैसे ही ये वही क्रियाएँ, चाहे वे कितनी भी तुच्छ क्यों न लगें (उदाहरण के लिए, एक नज़र), किसी उद्देश्य को प्राप्त कर लेती हैं, तो वे निष्पक्ष नहीं रह जातीं। सामान्यतः, चेतना और उद्देश्य वाले व्यक्ति से निकलने वाली सभी क्रियाओं में हमेशा एक नैतिक गुण होता है और वे या तो अच्छी होती हैं या बुरी।

क्या अपने भीतर उदासीन कार्यों को अनुमति देना सही है? यह सही नहीं है; एक ईसाई को यह सुनिश्चित करने के लिए हर संभव सावधानी बरतनी चाहिए कि उसके बारे में हर चीज़ नैतिक उद्देश्यों का साधन बन जाए, यहाँ तक कि उसका आसन, उसके हाथ की गति, उसकी आँखें, और इसी तरह की अन्य चीज़ें भी। क्योंकि उसने स्वयं को पूरी तरह से परमेश्वर को बलिदान के रूप में अर्पित कर दिया है और अपने जीवन के सभी दिनों में उनकी सेवा करने की प्रतिज्ञा की है। निष्क्रिय कार्यों को समर्पित समय बर्बाद समय है; इसलिए, इसका प्रायश्चित के माध्यम से भरपाई किया जाना चाहिए। इसके अलावा, क्या कोई ऐसे मामले हैं जो हृदय के लिए निष्पक्ष हों? ऐसा प्रतीत नहीं होता। फिर भी नैतिक जीवन में हृदय की हलचलें उदासीन नहीं होती हैं। परिणामस्वरूप, वे कार्य भी जो उदासीन प्रतीत होते हैं—जो आत्मा पर अच्छा या बुरा प्रभाव छोड़ते हैं—उसी तथ्य के कारण, अच्छे या बुरे होते हैं। उदाहरण के लिए, बेपरवाह चाल, या शरीर, बाहों, पैरों आदि की बेपरवाह मुद्रा में क्या गलत है? पहली नज़र में कुछ भी नहीं। फिर भी वे हमेशा आत्मा के भीतर विचारों और इच्छाओं में मनमानी की भावना को बढ़ावा देते हैं; परिणामस्वरूप, इस दृष्टिकोण से, वे अच्छे नहीं हैं। फिर, यदि एक तटस्थ क्रिया को एक सदाचारी क्रिया में बदलने का अवसर है—और एक ईसाई एक व्यापारी है जो शाश्वत जीवन के लिए कर्मों का खजाना उत्साहपूर्वक इकट्ठा करता है—तो उन्हें अपने लाभ के लिए क्यों न बदला जाए? और इसके रास्ते में जो चीज़ें आती हैं, वे उत्साह की कमी और लापरवाही की अधिकता के अलावा और क्या हैं, जिन्हें उदासीन नहीं माना जा सकता? इस प्रकार, एक ईसाई में, दिखावटी रूप से उदासीन कर्म भी उदासीन नहीं होते हैं, ठीक इसलिए क्योंकि उन्हें लापरवाही के माध्यम से उसके जीवन में प्रवेश करने की अनुमति दी जाती है; वे नैतिक रूप से भ्रष्ट स्थिति का फल हैं। तो क्या यह बेहतर नहीं है, यह सुनिश्चित किया जाए कि ऐसे सभी कर्मों को रूपांतरित कर उन्हें अपने उद्देश्यों की पूर्ति का साधन बनाया जाए? यह संत क्रिसोस्टोम का एक विचार है, हालांकि मुझे याद नहीं कि उन्होंने इसे कहाँ व्यक्त किया था। यहाँ कर्म का पूरा क्षेत्र है! हर कोई इसे आलस्य के बिना संवारे! मेरा मानना है कि जिसने भी उपरोक्त पंक्तियों को ध्यान से पढ़ा है, वह यह महसूस किए बिना नहीं रह सकता कि कैसे अचानक चीजें चौड़ी हो जाती हैं, और फिर अचानक संकीर्ण हो जाती हैं। फिर भी, हमारे विधि-दाता, प्रभु का वचन झूठा नहीं है: कि संकीर्ण द्वार और संकीर्ण मार्ग जीवन की ओर ले जाते हैं। आइए हम चौड़ा मार्ग दूसरों की स्वतंत्र पसंद पर छोड़ दें, और अपने लिए संकीर्ण मार्ग चुनें।

२) नैतिक कार्यों के उद्देश्य पर

सबसे पहले, हमें इस प्रश्न का समाधान करना होगा: उद्देश्य इस मामले में क्या लाता है? इसका उत्तर यह है:

कर्म, जो अपने आप में तटस्थ होते हैं, अपना चरित्र अपने उद्देश्य से प्राप्त करते हैं; अर्थात्, एक अच्छे उद्देश्य से वे अच्छे बनते हैं, और एक बुरे उद्देश्य से वे बुरे बनते हैं।

एक अच्छे कर्म में अच्छा उद्देश्य उसे सुशोभित और उन्नत करता है; एक बुरे कर्म में बुरा उद्देश्य उसकी दुष्टता और अनैतिकता को तीव्र करता है। उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति जो मसीह के राज्य का प्रचार करने के लिए विश्वास के सत्यों का अध्ययन करता है, या कोई व्यक्ति जो केवल इस डर से चर्च जाता है कि उसे धार्मिकता में कमी वाला न समझा जाए, या कोई व्यक्ति जो केवल खुद को दिखाने के लिए दूसरे की निंदा करता है।

एक अच्छे कर्म में बुरा उद्देश्य उसकी अच्छाई को कम कर देता है, जबकि एक बुरे कर्म में अच्छा उद्देश्य उसे अच्छा नहीं बनाता। दोनों ही मामलों में, कर्म बुरा ही होता है। उदाहरण के लिए, जो कोई भी चर्च में दूसरों को शिक्षित करने के बजाय अपनी कला का प्रदर्शन करने के लिए गाता या पढ़ता है, वह एक अच्छे कर्म को बुरा बना देता है; और जो कोई भी मदद करने के लिए दूसरे के काम का श्रेय लेता है, वह एक बुरे कर्म को अच्छा नहीं बनाता।

आम तौर पर कहें तो, उद्देश्य जितना अधिक उत्कृष्ट होगा, कर्म उतना ही अधिक शुद्ध और परिपूर्ण होगा; और इरादा जितना अधिक भ्रष्ट होगा, कर्म उतना ही अधिक अनैतिक होगा।

ये संक्षिप्त सिद्धांत हमें यह विश्वास दिलाने के लिए पर्याप्त हैं कि हमारे कार्यों में उद्देश्य कितना महत्वपूर्ण है। अतः यह ध्यान रखना उचित है कि व्यक्ति को अपने कार्यों में कौन सा उद्देश्य रखना चाहिए।

यहाँ बात उन प्रेरणाओं की नहीं है जिनसे कोई व्यक्ति अपनी इच्छा को क्रिया की ओर झुका सकता है—जिनकी कोई भी व्यक्ति अपने लिए कई रच सकता है, प्रत्येक व्यक्ति का अपना होता है, जो उनके चरित्र और स्वभाव पर निर्भर करता है (जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है); बल्कि यह इस बारे में है कि एक सदाचारी ईसाई को क्या ध्यान में रखना चाहिए—उनके संपूर्ण सदाचारी जीवन से क्या प्राप्त होता है, या नैतिक कर्म का प्राथमिक उद्देश्य क्या है? यह शुरुआत से ही मानव जीवन के उद्देश्य और ईसाई के संकल्प, अर्थात्: अपने सभी कर्म ईश्वर के लिए करना, उन्हें प्रसन्न करना, और उनके पवित्र नाम का महिमामंडन करना, द्वारा निर्धारित होता है। प्रभु कहते हैं: 'अपनी रोशनी इस प्रकार लोगों के सामने चमकने दो, कि वे तुम्हारे अच्छे कामों को देखकर स्वर्ग में तुम्हारे पिता की महिमा करें' (मत्ती 5:16)। प्रेरित हमें आज्ञा देते हैं कि हम सब कुछ परमेश्वर की महिमा के लिए करें, यहाँ तक कि खाना और पीना भी (1 कुरिन्थियों 10:31)। इस ' ' में केवल इतना जोड़ना आवश्यक है: प्रभु में विश्वास के लिए। जैसे कोई व्यक्ति यीशु मसीह के बिना परमेश्वर के साथ एकता में नहीं पहुँच सकता, वैसे ही उनके कर्म भी प्रभु में विश्वास के बिना परमेश्वर तक नहीं पहुँचेंगे! जैसे प्राचीन तंबू में रक्त को पवित्र स्थान में लाया जाता था, और बलिदान परमेश्वर को प्रसन्न करता था, वैसे ही आज भी अच्छे कर्मों का बलिदान केवल मसीह में विश्वास के कारण ही परमेश्वर को प्रसन्न करता है, जिन्होंने हमें अपने रक्त से छुटकारा दिलाया। यह विशेष रूप से उन लोगों से कहा जाना चाहिए जो सोचते हैं कि वे प्रभु पर विश्वास किए बिना परमेश्वर को प्रसन्न कर सकते हैं। उनका श्रम व्यर्थ है! इसके अलावा, चूंकि मसीह का राज्य इस संसार का नहीं है, और एक मसीही 'यदि वह केवल इसी जीवन में अपनी मसीही आस्था से कुछ प्राप्त करने की आशा करता है तो वह सबसे अधिक दयनीय है' (1 कुरिन्थियों 15:19), एक मसीही के विचार और अपेक्षाएँ पूरी तरह से उस युग की ओर निर्देशित होनी चाहिए: उसे अनंत रूप से धन्य जीवन की आशा में काम और परिश्रम करना चाहिए। इस प्रकार, पूरा उद्देश्य यह है: हमारे प्रभु यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा, अनंत जीवन की आशा में, सब कुछ परमेश्वर की महिमार्थ करो।

यहाँ केवल यह ध्यान रखना चाहिए कि मुख्य बात परमेश्वर की महिमा है, आरंभ बिंदु उद्धारकर्ता मसीह में विश्वास है, और अंतिम लक्ष्य अनंत जीवन है; कि जब इतने महत्वपूर्ण मामले में अनंत जीवन दांव पर हो, जब नैतिक उद्देश्य दांव पर हो, तो इसमें कोई स्वार्थी या वेतनभोगी बात शामिल नहीं होती; बल्कि, ईसाई धर्म और ईसाइयों की आवश्यक विशेषता पर जोर दिया जाता है—वे जो, यहाँ स्वर्ग के नागरिक बनते हैं और अपने स्वदेश की लालसा और तड़प के साथ जीते हैं, इस बात का ध्यान रखते हुए कि वे पृथ्वी पर परदेशी और यात्री हैं, 'क्योंकि यहाँ हमारा कोई स्थायी नगर नहीं, पर हम उस नगर की प्रतीक्षा करते हैं जो आने वाला है' (इब्रानियों 13:14)।

जहाँ तक अन्य उद्देश्यों का सवाल है, भले ही वे अनुमेय हों, उन्हें कभी भी प्राथमिक नहीं बनाया जाना चाहिए: मनुष्य को हमेशा उनसे ऊपर उठकर ईश्वर की ओर बढ़ना चाहिए। यहाँ, कर्मों के उद्देश्यों का स्वयं विशेष महत्व है। हर कर्म का अपना उद्देश्य हो सकता है; उदाहरण के लिए, दान का उद्देश्य गरीबों की मदद करना है, और पढ़ने का उद्देश्य मन को प्रबुद्ध करना है। लेकिन किसी को इन पर ही नहीं रुकना चाहिए, अन्यथा क्रिया मसीही के प्राथमिक उद्देश्य से पूरी तरह से अलग हो जाएगी। वास्तव में, यदि कोई स्वयं को ऐसे उद्देश्यों पर टिका रहने दे, तो मसीही के जीवन में अनंत विविधता आ जाएगी, जबकि इसे पूरे समय एक ही स्वर द्वारा विशेषता प्राप्त करनी चाहिए। यह लहजा उद्देश्य की एकता से आता है, जिसके द्वारा यह संपूर्ण ईश्वर को एक पूर्ण बलिदान बन जाता है। 'अपने आत्माओं और अपने शरीरों में, जो परमेश्वर के हैं, परमेश्वर की महिमा करो' (1 कुरिन्थियों 6:20)।

कुछ लोगों को ईश्वर की महिमा के लिए सब कुछ करना बहुत कठोर लगता है; इसलिए वे मानते हैं कि अपने मामलों में ईश्वर के अलावा अन्य लक्ष्य भी हो सकते हैं, बशर्ते कि ये लक्ष्य ईश्वर को बाहर न करें, और, सामान्य रूप से, वे कहते हैं, कि कोई व्यक्ति बस अपने कर्मों को अधिक बार ईश्वर को समर्पित करके संतुष्ट हो सकता है। तथापि, अपने सभी कर्मों को ईश्वर को समर्पित करना सबसे सिद्ध लोगों का भाग्य है; यह कुछ ऐसा है जिसकी सलाह दी जा सकती है, लेकिन जिसके लिए हर किसी को बाध्य नहीं किया जाना चाहिए। यहाँ महान ईसाई जीवन कितना पतित है! ईश्वर की ओर उठने का प्रयास करने में यहाँ की अनिच्छा और आलस्य कितना स्पष्ट है! लेकिन सबसे बढ़कर, सब कुछ ईश्वर को समर्पित करना केवल एक सलाह नहीं, बल्कि एक आवश्यक, अनिवार्य लक्ष्य है: अपने प्राणों और अपने शरीरों में परमेश्वर की महिमा हो; सभी कार्य परमेश्वर की महिमा के लिए करो... इससे अधिक स्पष्ट या निश्चित और क्या हो सकता है? और यह लक्ष्य केवल सबसे सिद्ध लोगों के लिए ही क्यों आरक्षित होना चाहिए, जबकि इस प्रकार की क्रिया में किसी विशेष प्रयास की आवश्यकता नहीं है: जो पहले से ही अच्छा कर रहा है, उसे बस यह बता दो कि उसे विचार और हृदय से परमेश्वर को समर्पित कर दे। इसमें क्या प्रयास शामिल है? एक पापी को पाप की नींद से जगाना या लड़खड़ा रहे व्यक्ति को पुनर्जीवित करना एक बिल्कुल अलग मामला है। यहाँ उसे डराना, हिलाना-डुलाना आवश्यक है - पाप के घातक परिणामों और सद्गुण के धन्य फलों को प्रस्तुत करना, और इसी तरह; लेकिन ये स्वयं में लक्ष्य नहीं हैं, बल्कि जैसा कि पहले कहा गया है, इच्छाशक्ति के उत्तेजक हैं। दूसरा, यह कहना कि अन्य उद्देश्य भी अनुमत हैं, बशर्ते वे ईश्वर को बाहर न करें, इस बात का संकेत देता है कि हम अपने कर्मों के माध्यम से, एक तरह से, ईश्वर पर कोई उपकार कर रहे हैं; और यह कहना कि कुछ निश्चित कर्मों को ईश्वर को समर्पित करना पर्याप्त है, इस बात का संकेत देता है कि ईश्वर, एक तरह से, नैतिक जीवन से कोई बाहरी तत्व है।

इस प्रकार के विचार उचित क्रम को विकृत करते हैं। एक ईसाई ईश्वर से जन्म लेता है और उसे अपने प्रत्येक कर्म का श्रेय ईश्वर को देना चाहिए, और अपने पूरे जीवन को इसी एक उद्देश्य से पवित्र करना चाहिए। यदि हम मूर्तिपूजक नैतिकता की जाँच करें—अर्थात्, उन समाजों में अच्छे लोग कैसे व्यवहार करते थे—तो हमें इन नियमों का सटीक अनुप्रयोग मिलेगा, ठीक वैसे ही जैसे हम उन ईसाइयों में देखते हैं जिन्हें आध्यात्मिक मार्गदर्शन के बिना छोड़ दिया गया है। लेकिन दोनों में से कोई भी समूह इस मामले के सार को नहीं समझता है। अब, उनके कर्मों पर तरस खाकर, हमें एक शुद्ध और पवित्र जीवन के सच्चे अर्थ और क्रम को विकृत नहीं करना चाहिए; बल्कि, हमें हर किसी को, हर जगह, यह सिखाना चाहिए कि सत्य क्या है। एक ईसाई संयोग की दया पर निर्भर व्यक्ति नहीं है, बल्कि एक आत्म-शासित व्यक्ति है। उसे सिखाएँ कि खुद पर कैसे शासन करें, और वह खुद पर शासन करेगा। नहीं, एक अच्छा कर्म, यदि ईश्वर की खातिर या प्रभु के विश्वास के अनुसार न किया जाए, तो वह एक ईसाई कर्म नहीं है, बल्कि बस एक अच्छा, स्वाभाविक कार्य है। जैसे, उदाहरण के लिए, मन में तर्क करना स्वाभाविक है, फिर भी यह एक सद्गुण नहीं है; वैसे ही ईश्वर की खातिर न किया गया एक अच्छा कर्म आत्मा में स्वाभाविक है, फिर भी यह एक सद्गुण नहीं है।

अब हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि बताए गए एक उद्देश्य के अलावा, अन्य सभी उद्देश्य सच्चे उद्देश्य नहीं हैं, और उनके अनुसार किए गए कर्म, उस हद तक अपना मूल्य खो देते हैं, जहाँ तक वे उससे भटकते हैं। जहाँ तक स्वार्थ से उत्पन्न बुरे उद्देश्यों की बात है, उनका उल्लेख करना भी आवश्यक नहीं है। सब इसे सुनें, और हर कोई जब भी कोई कर्म करे तो अपने हृदय को इसी प्रकार निर्देशित करे । क्योंकि अपने कर्मों को ईश्वर की ओर निर्देशित करने का यह प्रयास स्वयं एक विशेष प्रयास की मांग करता है, विशेष रूप से इसलिए क्योंकि यह तत्काल उद्देश्यों से अस्पष्ट हो जाता है। इसलिए हमेशा अपने मन और हृदय से इन तत्काल उद्देश्यों से परे देखें, ईश्वर की उपस्थिति में आरोहण करें, अपने हर कर्म को उनके प्रति समर्पित करें, और इस प्रकार उनका पवित्रिकरण करें।

3) नैतिक कृत्यों की परिस्थितियों पर

परिस्थितियाँ वे हैं जो किसी मामले के चारों ओर होती हैं, या उसके सभी बाहरी संबंध। ऐसा कोई भी कर्म नहीं है जिसमें इस तरह के कई संबंध न हों; लेकिन सख्ती से कहें तो, केवल उन परिस्थितियों को नैतिक परिस्थितियाँ माना जाता है जो कर्म के आंतरिक मूल्य को प्रभावित करती हैं। इनमें से कुछ कर्म करने वाले व्यक्ति से संबंधित हैं, कुछ स्वयं कर्म से, और कुछ करने के कार्य से ही संबंधित हैं। वे सभी इन प्रश्नों के अंतर्गत संक्षेपित हैं: कौन, क्या, कहाँ, कब, कैसे, और किन साधनों से?

इन प्रश्नों के प्रकाश में किसी भी क्रिया की जाँच करें, और आप स्वयं देखेंगे कि जैसे-जैसे आप आगे बढ़ेंगे, वैसे-वैसे इसकी विशेषताएँ और अधिक उभरकर सामने आएँगी। हालाँकि, यह न सोचें कि यह सब केवल तुच्छ बातें या अलंकारिक खेल है। केवल इस पर विचार करें कि इन प्रश्नों में से प्रत्येक के संबंध में किसी क्रिया में क्या देखना चाहिए, और आप स्वयं इस बात से आश्वस्त हो जाएँगे।

'कौन?' प्रश्न यह निर्धारित करने का प्रयास नहीं करता कि जिस व्यक्ति ने कृत्य किया है वह नैतिक रूप से सीधा है या नहीं, बल्कि यह कि वे किस प्रकार के व्यक्ति हैं, उनकी स्थिति और चरित्र क्या है: एक पुरोहित या एक आम व्यक्ति, शिक्षित या अनपढ़, एक सार्वजनिक अधिकारी या एक निजी व्यक्ति, एक पुरुष या एक महिला, और इसी तरह। उदाहरण के लिए, इनमें से प्रत्येक व्यक्ति पर नशे में धुत होने की स्थिति लागू करें, और आप देखेंगे कि अपराध की गंभीरता कैसे बारी-बारी से बढ़ती और घटती है। सच्ची आस्था को भी लागू करें, और आप देखेंगे कि इसका भार सभी के लिए समान नहीं होगा... अन्य मामलों के बारे में भी इसी तरह तर्क करें। अपने लिए, इस अवसर पर हम निम्नलिखित नियम पर ध्यान दें: अपने पद, शिक्षा के स्तर और रैंक के अनुरूप कार्य करें। यदि आपसे अधिक है, तो सभी की सेवा करें।

जब 'क्या?' पूछा जाए, तो यह विचार नहीं करना चाहिए कि मामला आज्ञाओं के अनुरूप है या नहीं, न ही विषय स्वयं—जिस पर पहले ही चर्चा हो चुकी है—बल्कि इसके गौण पहलुओं पर विचार करना चाहिए। उदाहरण के लिए, चोरी… वस्तु पवित्र है या साधारण, गरीब से ली गई है या अमीर से। इसी तरह, दान… चाहे वह प्रचुरता से दिया गया हो या अंतिम कण के रूप में। और इसी तरह अन्य मामलों में भी। जहाँ तक आपका सवाल है, आपको यह अपनाना चाहिए: हर मामले का सटीक निर्णय लें और, आम तौर पर, यह सुनिश्चित करने के लिए हर संभव प्रयास करें कि कार्य के दायरे में लागू होने पर प्रयास की कोई कमी न रहे। दूसरे लोग अपने लिए यह नियम बनाते हैं कि वे किसी को भी दुखी मन से जाने न दें।

जहाँ तक 'कहाँ?' के प्रश्न का संबंध है, ध्यान केवल स्थान पर नहीं जाता—क्योंकि कोई कर्म कहीं न कहीं किया जाना चाहिए—बल्कि स्थान की प्रकृति और उसकी अन्य परिस्थितियों पर भी जाता है। उदाहरण के लिए, किसी ने किसी व्यक्ति का अपमान निजी तौर पर किया या सार्वजनिक रूप से, क्या यह सड़क पर अश्लीलता का सार्वजनिक प्रदर्शन था या किसी पूजा स्थल में, और इसी तरह की अन्य बातें। इसलिए, अपने कर्मों के माध्यम से स्थानों को पवित्र करो, और उन्हें अपवित्र मत करो। याद रखें कि न्याय के समय पर, हर स्थान न्यायाधीश परमेश्वर के सामने आपके कर्मों की अच्छाई या बुराई की गवाही देगा।

जहाँ तक 'कब' की परिस्थिति का सवाल है, तो ध्यान में सामान्य समय नहीं, बल्कि उसकी प्रकृति को रखा जाता है—उदाहरण के लिए, कि यह कोई पर्व का दिन है या एक सामान्य दिन, एक घंटा, एक महीना या साल, और इसी तरह की अन्य बातें। इसलिए, सुनिश्चित करें कि आपका पूरा जीवन अच्छे कर्मों की एक निरंतर श्रृंखला हो। फिर भी, साथ ही यह याद रखें कि हर चीज़ का एक समय होता है। सबसे अनुकूल समय की प्रतीक्षा करने की एक विधि है, जब कोई कर्म सबसे समृद्ध फल देगा।

जब लोग 'कैसे?' जानना चाहते हैं, तो वे उस तरीके की जांच करते हैं जिससे चीजें की जाती हैं—न कि पहले वर्णित तरीके की, जो अपने स्वभाव से ही कार्य में निहित है, बल्कि एक और, बाहरी, आकस्मिक तरीके की। उदाहरण के लिए, भय या शांति की अवस्था में, ज्ञान या अज्ञान में, दृढ़ता से या यूँ ही, अचानक या तैयारी के साथ। जो लोग अपने हृदय पर सतर्क दृष्टि रखते हैं, वे पाएँगे कि उनके सभी कार्य सुचारू रूप से चलते हैं। वे बहुत धीमी गति से चलने वाली चीज़ों को धीमा करते हैं, बहुत तेज़ गति से चलने वाली चीज़ों को तेज़ करते हैं, और आम तौर पर सब कुछ सुस्ती या जल्दबाज़ी के बिना, उचित परिश्रम के साथ करते हैं।

जब कोई यह जानना चाहता है: 'कैसे?', तो वह उस साधन की जाँच करता है जिसके द्वारा कार्य पूरा किया गया या लक्ष्य प्राप्त किया गया, और इस प्रक्रिया में उपयोग किए गए संसाधनों की भी। उदाहरण के लिए, कि क्या कोई उपयोगी काम अपनी मेहनत से या दूसरों के हाथों से पूरा किया गया; कि क्या धन ईमानदारी से या बेईमानी से इकट्ठा किया गया; कि क्या किसी ने खुलेआम काम किया या अपने मकसद को छिपे हुए तरीकों से हासिल किया... आदि। हे प्रभु, हमारी सहायता करें कि हम भलाई की चाहत में भी टेढ़े रास्ते न अपनाएँ, अपनी कोशिशों में कमी न करें, और यदि कोई काम सद्भावना से नहीं हो सकता, तो दिखावटी रूप से अन्यायपूर्ण तरीके अपनाने के बजाय उसे सहन करें।

ऐसे सभी परिस्थितियाँ, यदि वे वैध हैं, तो किसी कार्य की बाहरी सुंदरता और उचितता का निर्माण करती हैं, यद्यपि उनमें से कुछ का विषय पर दूसरों की तुलना में अधिक प्रभाव होता है। उदाहरण के लिए, साधन इतने महत्वपूर्ण हैं कि कुछ लोग परिस्थितियों के पूरे प्रश्न को केवल उन्हीं तक सीमित कर देते हैं। अपनी आंतरिक सद्भावनाओं को, जैसा उचित हो, बाहरी घटनाओं के क्रम में एकीकृत करना ईसाई विवेक है, जो, तथापि, आंतरिक को बाहरी पर लागू करने में नहीं निहित है (उदाहरण के लिए, सुसमाचार से ले दुनिया के रीति-रिवाजों तक), बल्कि, कह सकते हैं, आंतरिक आध्यात्मिक कानून को उसकी अनुरूप बाहरी अभिव्यक्तियों के साथ उपयुक्त रूप से ढालने में, भले ही इसके लिए बाहरी घटनाओं की धारा के विपरीत जाना पड़े। मैं इससे भी आगे जाऊँगा: ईसाई विवेक परमेश्वर की इच्छा की समझ है, जो सभी घटनाओं—बाहरी और आंतरिक दोनों—को समाहित करती है और उनका संचालन करती है। इस दृष्टिकोण से, यह फिर से स्पष्ट होता है कि एक ईसाई को अपनी परिस्थितियों के प्रभाव में आने के बजाय, उनका संचालन करना चाहिए। यह एक साथ नहीं, बल्कि धीरे-धीरे, अच्छाई करने के अनुभव के माध्यम से हासिल किया जाता है; एक बार जब यह प्राप्त हो जाता है, तो ईसाई के हाथों से निकलने वाला हर कर्म हर तरह से परिपूर्ण होता है, ठीक वैसे ही जैसे किसी कलाकार के हाथों से निकला कोई उत्कृष्ट कला-कृति।

हर मामले में निहित परिस्थितियों की इस जांच से, आप देख सकते हैं कि अनुभव या कार्य करने वाले व्यक्ति में एक ऐसा तटस्थ कार्य खोजना कितना कठिन है, जब प्रत्येक पक्ष कई ऐसे कारकों से इतनी जटिलता से जुड़ा होता है जो उसके नैतिक मूल्य पर वास्तविक प्रभाव डालते हैं! दूसरी ओर, न केवल बाहरी लोगों के लिए बल्कि स्वयं कर्ता के लिए भी अपने कार्यों के वास्तविक मूल्य का निर्धारण करना कितना कठिन है! क्योंकि हो सकता है कि एक मामले में ये सभी परिस्थितियाँ वैध हों, जबकि दूसरे में केवल कुछ ही वैध हों, और वह भी अधिक या कम हद तक; एक मामले में कार्यों की छाया पूरी तरह से बुराई की हो सकती है, जबकि दूसरे में यह केवल अच्छाई की छाया मात्र हो सकती है। इन सबका सटीक ज्ञान केवल उसी को संभव है जो सर्व-द्रष्टा है। जहाँ तक धर्मी व्यक्ति का प्रश्न है, नियम यह है: दूसरों को आँकने का दम न भरें। जहाँ तक आपका सवाल है, अपने पापों पर अपने विलाप और पश्चाताप को दस गुना बढ़ा दीजिए, क्योंकि शायद वे आपकी सोच से दस गुना अधिक पापी हैं; और अपने कर्मों की अच्छाई को सौ गुना कम आँकिए, क्योंकि शायद वास्तव में ऐसा ही है। यह नियम मिस्र के संत मकारियस द्वारा निर्धारित किया गया है।

यहाँ, संक्षेप में, हमारे कर्मों के सभी पहलू हैं: विषय, उद्देश्य और परिस्थितियाँ। इनके द्वारा स्वयं का न्याय करना सीखें, लेकिन कभी दूसरों का नहीं। वह हमारा क्षेत्र नहीं, बल्कि ईश्वर का है। कर्मों की योग्यता निर्धारित करने के लिए यहाँ एक सामान्य नियम है। इसे सेंट डायोनिसियस द एरोपागिट से जोड़ा जाता है, जो इस प्रकार है: किसी कर्म को अच्छा माना जाने के लिए, उसमें एक अच्छा विषय, एक सच्चा उद्देश्य और वैध परिस्थितियाँ होनी चाहिए। इसके विपरीत, यदि किसी कर्म में इन तीन पहलुओं में से कोई एक भी दोषपूर्ण है, तो वह अच्छा नहीं हो सकता। यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि इन पहलुओं की अच्छाई या बुराई की डिग्री, तदनुसार, स्वयं कृत्य में परिलक्षित होती है।

7. नैतिकता के प्रकार और नैतिक जीवन के चरण अच्छे और बुरे दिशाओं में

नैतिकता के दो प्रकार हैं: अच्छी नैतिकता और बुरी नैतिकता। पहले को सद्गुण कहा जाता है; दूसरे को दुर्गुण या पाप।

1) सद्गुण पर

सद्गुण का एक से अधिक अर्थ है। इसका तात्पर्य है: 1) अच्छाई की ओर आत्मा का प्रमुख, सर्व-व्यापी प्रयास, या ईसाई तरीके से कार्य करने की आत्मा की प्रवृत्ति; 2) इच्छा और हृदय की विभिन्न अच्छी प्रवृत्तियाँ; और 3) प्रत्येक व्यक्तिगत अच्छा कार्य। इन सभी अभिव्यक्तियों में, सद्गुण स्थिर नहीं रहता, बल्कि धीरे-धीरे पूर्णता की ओर बढ़ता है, और इस प्रकार एक सदाचारी नैतिक जीवन के चरणों को परिभाषित करता है। और इसलिए...

क) सद्गुण के प्रकटीकरण के तीन प्रकारों पर और, सबसे पहले, एक ईसाई तरीके से कार्य करने वाली आत्मा के स्वभाव के रूप में सद्गुण पर

क) सद्गुण के प्रकटीकरण के तीन रूपों पर और, सबसे पहले, एक ईसाई तरीके से कार्य करने वाली आत्मा के स्वभाव के रूप में सद्गुण पर

हमारा भला कहाँ है? ईश्वर में। अतः, भले के लिए प्रयत्न करना, ईश्वर में बने रहने के लिए प्रयत्न करने के समान है, या ईश्वर के साथ एकत्व की लालसा करना है। यदि यह प्रयत्न निष्फल नहीं रहना है, बल्कि स्वयं के अनुरूप संतुष्टि प्राप्त करनी है, तो इसे उस संपूर्ण मार्ग की यात्रा करने का श्रम करना होगा, जिसके द्वारा कोई व्यक्ति ईश्वर तक आरोहण कर सकता है। तदनुसार, यह पथ और इस पर होने वाली हर चीज़, एक ईसाई के रूप में सद्गुण से कार्य करने वाली आत्मा की प्रमुख आकांक्षा या प्रवृत्ति का हिस्सा होना चाहिए; अर्थात्, इसमें वह सब कुछ शामिल होना चाहिए जो ईसाई जीवन और गतिविधि के प्रमुख मानदंड का अनिवार्य हिस्सा है। वहाँ कहा गया है: 'प्रभु यीशु मसीह के द्वारा, अनुग्रह की सहायता से और विश्वास द्वारा बनाए गए, पवित्र चर्च में बपतिस्मा की शक्ति और प्रतिज्ञा के अनुसार, उनकी पवित्र इच्छा के सक्रिय पालन के द्वारा परमेश्वर के साथ एकता में बने रहो'।

परिणामस्वरूप, एक सच्चा ईसाई सद्गुण, या आत्मा का ईसाई सद्गुण संपन्न स्वभाव, होगा:

बपतिस्मा की शक्ति और वादे के आधार पर, अनुग्रह की सहायता और प्रभु में विश्वास के द्वारा, उत्साहपूर्वक, लगातार, पूरी तरह से और अथक रूप से उनकी इच्छा को पूरा करते हुए, प्रभु यीशु मसीह के माध्यम से परमेश्वर के साथ एकता में बने रहने की एक लालसा और शक्ति।

यह सब क्यों आवश्यक है, इसका स्पष्टीकरण पहले ही ईसाई जीवन के मानक पर लेख में दिया जा चुका है। अब केवल ईसाई नैतिक प्रवृत्ति की इन प्रत्येक विशेषताओं को संक्षेप में समझाना शेष है, ताकि ईसाई सद्गुण के विशिष्ट गुणों, संरचना और उत्पत्ति को स्पष्ट किया जा सके।

इसका पहला लक्षण एक प्यास है। उद्धारकर्ता उन लोगों को धन्य कहते हैं जो 'धार्मिकता के लिए भूखे और प्यासे' हैं (मत्ती 5:6)। प्रेरित पौलुस अपने बारे में कहते हैं: 'मैं उस तक पहुँचने के लिए प्रयत्नशील हूँ, यद्यपि मैं अभी तक प्राप्त नहीं कर पाया हूँ… मैं परमेश्वर के ऊपर बुलाने के पुरस्कार के लक्ष्य की ओर पूरी लगन से प्रयत्नशील हूँ' (फिलि. 3:12, 3:14) – और दूसरों को प्रोत्साहित करता है: 'हर समय जो कुछ भी अच्छा है, उसी का अनुसरण करो; … आत्मा को बुझाओ नहीं' (1 थिस्स. 5:15, 5:19), 'ऊपर की बातों को खोजो' (कुलु. 3:1), 'आत्मा में उत्साही रहो' (रोम. 12:11)। यह प्यास अपने आप में सभी अच्छी चीजों के लिए एक खुला और तैयार पात्र है, जैसे सूखी मिट्टी जो पानी को जल्दी से सोख लेती है। हालाँकि, जीवन में, एक ओर यह आत्मा की ताजगी को बनाए रखती है, जबकि दूसरी ओर यह आत्मा को बाहरी परिश्रमों पर बहुत अधिक मूल्य रखने से रोकती है, क्योंकि यह आत्मा को भीतर से थका देती है। यह एक सुदृढ़ अवस्था का निरंतर संकेत है, ठीक वैसे ही जैसे शारीरिक भूख और प्यास शारीरिक स्वास्थ्य के संकेत हैं। इसे हृदय में निरंतर बनी रहने वाली उस ऊष्मा से पहचाना जा सकता है। यह उस आत्मा के विपरीत है जो ठंडी, सुस्त, उदासीन, सुस्त और भलाई तथा उद्धार के प्रति उदासीन हो। दूसरी विशेषता है शक्ति। मजबूती के बिना प्यास क्या है? यह व्यर्थ की पीड़ा या आत्मा का दमन है। प्यासे दार्शनिक जस्टिन पर विचार करें! जब तक उसे मजबूती नहीं मिलती, वह उस आंतरिक आध्यात्मिक आग से पीड़ित रहता है जो उसे भस्म कर देती है। इसलिए किसी के लिए भी केवल एक आकांक्षा तक खुद को सीमित रखने का सोचना व्यर्थ होगा। यह शुरुआत में तो केवल एक प्रारंभिक अवस्था है और बाद में नवीनीकृत गतिविधि का एक निरंतर स्रोत बन जाती है। किसी को इसका अनुभव ईसाई धर्म के बाहर भी हो सकता है, लेकिन शक्ति केवल ईसाई धर्म के भीतर ही दी जाती है। प्रभु, जो मानवता से प्रेम करते हैं, प्यासे लोगों को स्वयं से शक्ति ग्रहण करने का वरदान देते हैं, ताकि वे इसी शक्ति के द्वारा उनमें बने रहें। वे कहते हैं, 'आओ, ... और मैं तुम्हें विश्राम दूँगा' (मत्ती 11:28)। 'जो कोई... मेरे में बना रहता है… वह बहुत फल देगा" (यूहन्ना 15:5)। प्यास हमारी आत्मा के जागने का संकेत है, जबकि शक्ति हमारी आत्मा के परमेश्वर की शक्ति के साथ एकता का संकेत है। दूसरे मामले में, वह यह स्वीकार करता है: "मैं उस मसीह के द्वारा सब कुछ कर सकता हूँ जो मुझे सामर्थ्य देता है" (फिलिप्पियों 4:13)।

तीसरी विशेषता प्रभु यीशु मसीह के माध्यम से परमेश्वर के साथ एकता में बने रहने की शक्ति है। यह सर्वविदित है कि मनुष्य को परमेश्वर के साथ एकता के लिए बनाया गया था, वह बाद में उनसे कैसे दूर हो गया, और इस पतन के परिणामस्वरूप, वह आत्म-प्रेम और वासनाओं के अत्याचार के अधीन हो गया, साथ ही उनके उकसाने वालों—शैतान और संसार के भी। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि एक व्यक्ति की सच्ची भक्ति में अनिवार्य रूप से दो प्रवृत्तियाँ शामिल होनी चाहिए: स्वयं का और उन सभी चीजों का त्याग जो आत्म-स्नेह को बढ़ावा देती हैं, और स्वयं को ईश्वर के हवाले करना। लेकिन आत्म-त्याग केवल एक साधन है; परम लक्ष्य ईश्वर में निवास करना है। जिन लोगों ने आत्म-त्याग के संकट से गुज़र चुके हैं, उनके लिए ईश्वर के साथ एकता ही मुख्य और एकमात्र चिंता का विषय है। यही एकमात्र उद्देश्य है जिसके प्रति एक ईसाई के सभी श्रम और चिंताएँ निर्देशित होती हैं। अतः निम्नलिखित निष्कर्ष निकलता है।

जिसने भी आंतरिक परिवर्तन का अनुभव नहीं किया है, जिसके परिणामस्वरूप उसके सभी विचार और इच्छाएँ ईश्वर की ओर निर्देशित और समर्पित होने लगी हों, उसने अभी तक वास्तव में और ईसाई ढंग से अच्छा होना शुरू नहीं किया है। प्रभु कहते हैं, 'जो कोई मुझसे पीछे चलना चाहता है, उसे अपना इन्कार करना होगा… और मेरा अनुसरण करना होगा' (मरकुस 8:34)।

जो कोई केवल आत्म-त्याग तक ही सीमित रहता है, यह सोचकर कि उसने सब कुछ कर लिया है, वह एक खतरनाक भ्रम में जी रहा है। न केवल आत्म-त्याग, अपने आप में एक साधन के रूप में, तब तक बेकार है जब तक कि वह अपने लक्ष्य—ईश्वर के साथ एकता—की ओर निर्देशित न हो, बल्कि इसके बिना यह मुश्किल से ही सच्चा हो सकता है! क्योंकि ईश्वर के बिना, कोई स्वयं का त्याग नहीं कर सकता। स्टोइक दार्शनिकों की शिक्षा और जीवन की प्रकृति ऐसी ही थी। उन्होंने सिखाया कि आत्मा को मन या आत्मा के अधीन किया जाना चाहिए, लेकिन वे यह महसूस करने में असफल रहे कि आत्मा या मन को भी ईश्वर के अधीन किया जाना चाहिए; इस कारण से, वे आध्यात्मिक अहंकार के शिक्षक बन गए और, अपनी कड़ी मेहनत और बलिदानों के बावजूद, उन्होंने खुद को और दूसरों को ईश्वर से बाहर, उससे अलगाव की स्थिति में रखा। इसी तरह, जो लोग किसी प्रकार का दार्शनिक सद्गुण गढ़ते हैं—अर्थात् ईश्वर की परवाह किए बिना अच्छाई करना—वे गलत और एक सपने जैसी अवस्था में काम करते हैं: क्योंकि ईश्वर के अलावा किस प्रकार का सद्गुण हो सकता है? चूंकि, ईश्वर के साथ संचार के बिना, सद्गुण, सद्गुण नहीं है, और यह संचार केवल हमारे प्रभु यीशु मसीह के माध्यम से ही संभव है, इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि ईसाई धर्म के बाहर कोई वास्तव में अच्छा जीवन नहीं है। वहाँ ऐसे अच्छे कर्म हैं जो कोई सच्चा फल नहीं देते और लक्ष्य तक नहीं ले जाते। इसीलिए सभी लोगों को परमेश्वर और प्रभु यीशु मसीह के साथ एकता में बुलाया जाता है, और परमेश्वर के प्रति लगाव और उसकी ओर प्रयास करना ही उनके एकमात्र और विशेष कार्य के रूप में निर्धारित किया गया है। प्रभु सिखाते हैं: 'मेरे में बने रहो, और मैं तुम में' (यूहन्ना 15:4) और पिता से प्रार्थना करते हैं: 'जैसे आप, हे पिता, मुझ में हैं, और मैं आप में हूँ, वैसे ही वे भी हम में एक हों' (यूहन्ना 17:21); 'मैं उन में, और आप मुझ में, कि वे एकता में सिद्ध हो जाएँ' (यूहन्ना 17:23)। प्रेरितों ने प्रचार किया: 'हम मसीह की ओर से तुम से विनती करते हैं, … परमेश्वर से मेल करो' (2 कुरिन्थियों 5:20), ताकि 'तुम हम से सहभागिता रखो; और हमारी सहभागिता पिता और उसके पुत्र यीशु मसीह के साथ है' (1 यूहन्ना 1:3)। 'परमेश्‍वर के समीप आओ, और वह तुम पर प्रकट होगा' (याकूब 4:8)। 'यदि तुम उसे खोजोगे तो पाओगे; परन्तु यदि तुम उसे त्याग दोगे तो वह तुम्हें त्याग देगा' (2 इतिहास 15:2)।

चौथा लक्षण परमेश्वर की पवित्र इच्छा के उत्साही, निरंतर, पूर्ण और अनवरत पालन के माध्यम से परमेश्वर के साथ एकता में बने रहने की शक्ति है। किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि परमेश्वर के साथ एकता केवल दिव्य बातों या रहस्यों के ज्ञान से, या इंद्रियों द्वारा परमेश्वर की ओर तीव्र प्रयास से, या परमेश्वर से अपनी अभिन्नता के बाहरी प्रदर्शन से बनाए रखी जा सकती है। ये सभी बातें इसके साथ जुड़ी होती हैं और किसी न किसी हद तक आवश्यक हैं; लेकिन इस उद्देश्य का अनिवार्य, सबसे स्थिर और निश्चित साधन परमेश्वर की इच्छा में चलना है। प्रभु इस प्रकार कहते हैं: 'जो कोई मुझ से, "हे प्रभु, हे प्रभु" कहता है, वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा, परन्तु वही जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा पर चलता है' (मत्ती 7:21)। 'यदि तुम मेरी आज्ञाओं को मानोगे, तो तुम मेरे प्रेम में बने रहोगे; जैसे मैं अपने पिता की आज्ञाओं को माना और उनके प्रेम में बना रहता हूँ' (यूहन्ना 15:10)। और, प्रेरित के अनुसार, एक व्यक्ति मसीही बनता है "मानवीय इच्छाओं का अनुसरण करके नहीं, बल्कि परमेश्वर की इच्छा से, ताकि वे अपने शेष समय को देह में जिएँ। क्योंकि जो समय बीत चुका है वह काफी है..." (1 पतरस 4:2-3)। इस प्रकार, एक मसीही के लिए परमेश्वर की इच्छा को पूरा करना आवश्यक है। हालाँकि, यह ध्यान में रखना चाहिए कि यह, आखिरकार, केवल एक साधन है, भले ही यह एक आवश्यक और तत्काल साधन हो। चूँकि परम लक्ष्य ईश्वर है, इसलिए इस पूर्ति को ईश्वर को समर्पित करके या अपनी दृष्टि उसी पर टिकाकर पवित्र किया जाना चाहिए। इसके अलावा, एक सदाचारी जीवन के इस पहलू को पूरा करने के लिए, ईश्वर की इच्छा की पूर्ति उत्साही, परिश्रमी और हृदय से होनी चाहिए। इसके बिना, कर्मों का संपूर्ण योग, चाहे वह दिखावे में कितना भी अच्छा या वैध क्यों न हो, आत्मा रहित आकर्षक मूर्तियों का एक संग्रह होगा; निरंतर, क्षणिक अच्छे हृदय-स्पंदनों या बीच-बीच में आने वाली प्रवृत्तियों के विपरीत, जो एक पापी व्यक्ति के लिए भी अपरिचित नहीं हैं; पूर्ण, अर्थात्, पूरे विधान और आज्ञाओं तक का विस्तार, ईश्वर की संपूर्ण इच्छा को अपनाना, और केवल उसका कोई एक हिस्सा नहीं—शायद सबसे आसान हिस्सा, जिसे भलाई और ईश्वर को प्रसन्न करने के प्रेम के बजाय स्वाभाविक प्रवृत्ति के कारण चुना गया हो; – इसके अलावा, केवल अवसरों के आने तक सीमित न रहकर, बल्कि सक्रिय रूप से उनका पता लगाना और भलाई करने में साधन-संपन्न होना। प्रेरित याकूब कहते हैं, 'जो कोई सारे विधान का पालन करता है, परन्तु एक ही बात में चूक जाता है, वह उन सब का दोषी ठहरता है' (याकूब 2:10)। चूंकि सभी आज्ञाओं का आधार एक है—परमेश्वर की इच्छा—जो कोई भी परमेश्वर की इच्छा के प्रति सच्चे मन से समर्पित है, वह उसे पूरा करने में विफल नहीं होगा, चाहे वह किसी भी रूप में उसके सामने प्रकट हो। अंत में, एक ऐसा व्यक्ति जो दृढ़ रहता है, और अपने पूरे जीवन में अथक परिश्रम करता है। 'जो कोई हल चलाने में अपना हाथ लगाकर पीछे मुड़ता है, वह परमेश्वर के राज्य के योग्य नहीं है' (लूका 9:62)। और केवल 'जो अंत तक टिकेगा, वह उद्धार पाएगा' (मत्ती 10:22), प्रभु कहते हैं। प्रेरित सिखाते हैं, 'क्या तुम नहीं जानते कि दौड़ में सब धावक दौड़ते हैं, परन्तु केवल एक इनाम पाता है? इस प्रकार दौड़ो कि तुम इसे प्राप्त करो' (1 कुरिन्थियों 9:24)। क्योंकि वह अंत तक पहुँचने तक नहीं रुकता – क्योंकि अंत ही कार्य को मुकम्मल करता है।

पाँचवाँ लक्षण दैवी अनुग्रह की मदद से है। अनुग्रह एक ईसाई की संपत्ति है और, साथ ही, उसके जीवन की विशिष्ट विशेषता है। जैसे वह पहले परमेश्वर की शक्ति से ईसाई बना, वैसे ही वह बाद में उसी शक्ति से अपने सभी कार्यों को पूरा करता है। क्योंकि, जैसा कि प्रेरित कहते हैं: 'ईश्वर ही है जो अपनी इच्छा के अनुसार इच्छा करने और कर्म करने के लिए हम में कार्य करता है' (फिलि. 2:13)। वही प्रेरित ने अपने विषय में गवाही दी कि परमेश्वर का अनुग्रह, जो उसकी सभी परिश्रमों में उसके साथ था, 'व्यर्थ नहीं हुआ' (1 कुरि. 15:10)। इस अनुग्रह का कार्य, जो मसीही को उसके कार्यों में साथ देता है, विश्वास और कर्म की सच्चाइयों के प्रभाव द्वारा मन को अनेक प्रकार से प्रबुद्ध करने में निहित है—सामान्य रूप से और प्रत्येक विशेष परिस्थिति के संबंध में विशेष रूप से—ताकि वह यह पहचान सके कि परमेश्वर की पवित्र इच्छा क्या है, इस प्रकार 'उसके हृदय की आँखें प्रबुद्ध हो जाती हैं' (इफिसियों 1:18); उत्साह जगाने और इच्छाशक्ति को मजबूत करने में। प्रभु कहते हैं, 'मेरे बिना तुम कुछ भी नहीं कर सकते' (यूहन्ना 15:5)। इसीलिए प्रेरित पतरस प्रार्थना करते हैं: 'सभी अनुग्रह का परमेश्‍वर, जिसने तुम्हें मसीह यीशु में अपनी अनंत महिमा के लिए बुलाया है… वह तुम्हें दृढ़ बनाए, बल दे और स्थिर करे' (1 पतरस 5:10)। ईश्वरीय अनुग्रह के इन प्रभावों के माध्यम से, ईसाइयों की विशेषता नैतिक रूप से अच्छे जीवन या कानून के उत्साही पालन के लिए शक्ति और धैर्य की भावना है; फिर भी स्वतंत्र रूप से नहीं, बल्कि प्रभु में, क्योंकि कहा गया है: 'मुझे शक्ति देने वाले मसीह के द्वारा मैं सब कुछ कर सकता हूँ' (फिलि. 4:13)।

छठी विशेषता – और प्रभु में विश्वास के साथ। विश्वास अच्छे ईसाई कर्मों और एक अच्छे ईसाई जीवन को परिपूर्ण और पूर्ण करता है। यह कमियों, दुर्बलताओं, कमजोरियों और पापों को ढकता है। वास्तव में, ऐसा क्यों है कि 'ऐसी आस्था के बिना परमेश्वर को प्रसन्न करना असंभव है' (इब्रानियों 11:6)? यह उस कर्ता को, जिसने आज्ञा के अनुसार सब कुछ पूरा कर लिया है, यह कहने के लिए बाध्य करती है, 'मैं एक अयोग्य सेवक हूँ' (लूका 17:10), और सारी आशा प्रभु यीशु मसीह में रखने के लिए। कर्मों के संबंध में, यह नैतिक व्यवस्था को अपनाने के लिए न केवल सबसे मजबूत और सबसे प्रेरक प्रोत्साहन प्रदान करता है—महान वादों के निश्चय और मसीह यीशु में हमारे लिए परमेश्वर के असीम प्रेम के माध्यम से (1 यूहन्ना 4:10; 2 कुरिन्थियों 5:14), और साथ ही उन्हें एक निश्चित अलौकिक, दिव्य गुण भी प्रदान करता है, क्योंकि विश्वासी उन्हें प्रभु यीशु मसीह के एक जीवित अंग के रूप में करता है। 'जो मुझ में बना रहेगा … वह बहुत फल देगा' (यूहन्ना 15:5)।

अंत में, सातवां लक्षण बपतिस्मा की शक्ति और प्रतिज्ञा से उत्पन्न होता है। यह लक्षण केवल ईसाइयों के लिए ही विशिष्ट है। बपतिस्मा के माध्यम से हम कलीसिया में प्रवेश करते हैं और, इसके सदस्य बनकर, इसके सभी आशीर्वादों में सहभागी होने के योग्य बन जाते हैं। यह बपतिस्मा में रखी गई शुरुआत है। इसी उद्देश्य के लिए बाद में मसीही के भीतर सब कुछ घटित होता है। जैसे एक विकसित हो रहे बीज के आसपास के तत्व उसे पोषण प्रदान करते हैं, वैसे ही, कलीसिया में अनुग्रह से नवजात के लिए, आध्यात्मिक तत्व संस्कारों और कलीसिया के संपूर्ण अनुष्ठानिक रीति-रिवाजों के माध्यम से पोषण के रूप में प्रदान किए जाते हैं। साथ ही, उसे उस पूरे शरीर से आंतरिक शक्ति मिलती है जिसमें वह प्रत्यारोपित है—चर्च का शरीर—जिसके माध्यम से जीवन-दायक आध्यात्मिक रस इसके सिर से उसकी नसों में प्रवाहित होते हैं। चर्च के भीतर ही ईसाई परिपक्व होता है। जैसे एक माँ मुर्गी अपने चूजों को अपनी चोंच के नीचे इकट्ठा करती है और उन्हें गर्मी देती है, वैसे ही चर्च भी, अपने सभी बच्चों को अपनाती हुई, उन्हें पोषण और गर्माहट देती है। इसलिए, सद्गुणों में प्रगति चर्च में बने रहने पर निर्भर करती है। चर्च के बाहर कोई सच्चा सदाचारी जीवन नहीं है, क्योंकि ईश्वर की शक्ति उन तक नहीं पहुँचती जो इसके बाहर हैं, और उनके चारों ओर कोई पोषक वातावरण या पोषक बुद्धि नहीं है।

ये सभी एक ईसाई सदाचारी अवस्था की विशेषताएँ हैं। वे ईसाई सदाचार के आवश्यक गुणों, संरचना और उत्पत्ति, दोनों को दर्शाते हैं।

यदि हम इन सभी विशेषताओं को ईसाई नैतिक जीवन का क्रम कहें, तो सद्गुण, एक अवस्था या सदाचारी व्यक्ति के स्वभाव के रूप में, इस प्रकार परिभाषित किया जा सकता है: यह ईसाई नैतिक जीवन के क्रम में बने रहने का उत्साह और शक्ति है, या सरल रूप से ईसाई जीवन के लिए उत्साह है। हालाँकि, सद्गुण के वर्णन को एक ही शब्द में संक्षेपित करते समय, इसमें निहित किसी भी विशेषता की अनदेखी नहीं करनी चाहिए, अन्यथा कोई असली चीज़ के स्थान पर नकली सिक्का पेश कर देगा।

'आपके भय के निमित्त… हम गर्भ में बने, हमने दुःख उठाया, और हमने उद्धार की आत्मा को जन्म दिया,' भविष्यवक्ता यशायाह गाते हैं (यशायाह 26:18)। हर सच्चा उत्साही मसीही यह अपने बारे में कह सकता है। जैसे-जैसे वह प्रभु के निकट आता है, वह अपने उद्धार के लिए उत्साहपूर्वक परवाह करने लगता है और, उनके पदचिन्हों पर चलकर, लगातार अच्छे कर्मों से समृद्ध होता रहता है। यह उत्साह उद्धार की आत्मा ही है, एक अच्छे ईसाई जीवन का बीज और स्रोत, जो इससे धीरे-धीरे बढ़ता और परिपक्व होता है; और इस पर निर्भर करते हुए कि उत्साह मजबूत है या कमजोर, यह जल्दी या धीरे-धीरे परिपक्व होता है। प्रेरित पौलुस अपने आप को सभी के लिए एक उदाहरण के रूप में प्रस्तुत करते हैं: 'यह नहीं कि मैं ने इसे प्राप्त कर लिया है, या मैं सिद्ध हो गया हूँ; परन्तु मैं इस आशा में आगे बढ़ता जाता हूँ कि जिस ने मुझे पकड़ा है, उसी को पकड़ लूँ। 'भाइयो और बहनो, मैं यह नहीं समझता कि मैं पकड़ चुका हूँ; परन्तु एक ही काम करता हूँ: जो पीछे की बातें हैं उन्हें भुलाकर, और जो आगे की बातें हैं उनकी ओर बढ़ते हुए, मैं ईसा मसीह में परमेश्वर के ऊँचे बुलावे के पुरस्कार के लिए लक्ष्य की ओर बढ़ता हूँ' (फिलिप्पियों 3:12-14)। प्रेरित पौलुस का उत्साह ऐसा ही दृढ़ और अथक था। यह हर मसीही में उतनी ही दृढ़ होनी चाहिए। लेकिन इसकी ताकत, तीव्रता और गति की मात्रा मानवीय चरित्र और जीवन की परिस्थितियों के अंतर के अनुसार भिन्न हो सकती है। हमें इस मामले का आकलन इसी तरह करना चाहिए।

जिस हद तक कोई व्यक्ति स्वेच्छा से, शीघ्रता से, तत्परता से—कह सकते हैं कि बिना किसी हिचकिचाहट के—प्रत्येक अच्छे कार्य को करता है, उतना ही उसका उत्साह अधिक, तीव्र और दृढ़ होता है। क्योंकि प्रेम का स्वभाव ही ऐसा है—कि प्रियजन को प्रसन्न करने वाले कार्य को करने के लिए तत्पर रहना। जैसे प्रेरित दान देने वालों के बारे में कहते हैं: 'ईश्वर प्रसन्न मन से देने वाले से प्रेम करता है' (2 कुरिन्थियों 9:7), वैसे ही यह हर सद्गुण में स्पष्ट होना चाहिए। जैसे एक अच्छा पुत्र, अपने पिता की बात सुनते ही उसे पूरा करने का प्रयास करता है, वैसे ही एक ईसाई को भी ईश्वर की हर ज्ञात इच्छा के प्रति कार्य करना चाहिए।

यह जितना बड़ा होता है, उसके अभ्यास में उतनी ही अधिक मेहनत और कड़वाहट शामिल होती है। उद्धारकर्ता कहते हैं कि जब कोई उनसे प्रेम करता है जो उससे प्रेम करते हैं, तो वह कुछ असाधारण नहीं करता, क्योंकि यह स्वाभाविक है। लेकिन यह परम पूर्णता है—उनसे प्रेम करना जो उससे और उसके शत्रुओं से घृणा करते हैं (मत्ती 5:44)। कड़वाहट हृदय की सच्ची अच्छाई की कसौटी है। कई लोग खुशी-खुशी एक अपमानजनक शब्द स्वीकार कर लेते हैं और अनुकूल परिस्थितियों में उसे सहन कर लेते हैं, लेकिन जब नाराज़गी का सामना होता है, तो वे तुरंत पीछे हट जाते हैं। इस संबंध में उत्साह की डिग्री कठिनाइयों और अप्रसन्नताओं की तीव्रता और उनकी अवधि, दोनों पर निर्भर करती है। ऐसे लोग भी हैं जिन्हें दिन-रात, चाहे उपहास से हो या अत्याचार से, कोई चैन नहीं मिलता, फिर भी वे अपने नेक इरादों से कभी नहीं डिगते। एक मनुष्य को मसीह के नाम की गवाही देने के लिए 28 वर्षों तक यातनाएँ दी गईं, फिर भी वह अडिग रहा। लेकिन यातना या उत्पीड़न के बिना भी, जो कोई भी दिल को चीर देने वाले अनवरत घावों का सामना करते हुए अडिग रहता है, उसे शहीद के मुकुट का पात्र माना जाता है।

जिस गतिविधि के दायरे तक यह फैला है, वह जितना व्यापक है। प्रेरित पौलुस पर कोई कैसे आश्चर्य नहीं कर सकता, जो 'सभ के लिए सब बन गए, ताकि किसी भी प्रकार से कुछ लोगों को बचा सकें' (1 कुरिन्थियों 9:22)। उनकी देखभाल में यहूदी, अन्यजाति, कमजोर, भटके हुए, हठी, धर्मी बने और अधर्मी सभी शामिल थे - और यह किसी एक स्थान पर नहीं, बल्कि लगभग सभी अन्यजातियों के देशों में फैला हुआ था। उनके उदाहरण का अनुसरण करते हुए, परमेश्वर के अन्य संतों ने भी अपने अच्छे कार्यों के दायरे का और अधिक विस्तार करने का प्रयास किया, और साथ ही वे हमेशा एक-एक कदम करके और बुद्धिमानी से परमेश्वर के मार्गदर्शन की प्रतीक्षा करते रहे, ताकि आत्मविश्वास और स्वच्छंदता के कारण उनकी सहायता से वंचित न हो जाएँ, और यह भी कि, बहुत अधिक कार्यों में फैलकर, वे अपने द्वारा आरंभ किए गए छोटे से कार्य में भी असफल न हो जाएँ।

अंत में, किसी की प्रेरणा जितनी अधिक शुद्ध और निःस्वार्थ होती है, उतना ही अधिक उसे उस व्यक्ति का अनुकरण करना चाहिए जो सभी कार्यों को ईश्वर की महिमा के लिए करता है, यह पुकारते हुए: 'जो कुछ मेरे पास स्वर्ग में है, और जो कुछ मैं पृथ्वी पर चाहता हूँ, वह आप से आता है; मेरा हृदय और मेरा शरीर नष्ट हो गए हैं: हे मेरे हृदय के परमेश्वर, और मेरे अनंत काल के भाग' (भजन संहिता 72:25-26); जो 'अब अपने लिए नहीं, बल्कि मसीह मेरे भीतर जीवित हैं' (गलातियों 2:20); 'अब अपने लिए नहीं, बल्कि उनके लिए जीवित हैं जो हमारे लिए मरे और फिर जी उठे' (2 कुरिन्थियों 5:15); जो 'मसीह के साथ होने के लिए तरसता है' और केवल तभी इस संसार में स्वेच्छा से रहने के लिए तैयार होता है, क्योंकि यह दूसरों के लिए आवश्यक है (फिलि. 1:23) और ताकि वे अनंत जीवन के लिए 'भलाई करके अपने लिए धन जमा कर सकें' (1 तीमु. 6:18), यह जानते और महसूस करते हुए कि 'हमारी नागरिकता स्वर्ग में है' (फिलि. 3:20)। मैं प्रस्तुत की गई व्याख्याओं तक ही सीमित रहूँगा। मैं केवल इतना जोड़ूँगा: हर कोई प्रभु से प्रार्थना करने का ध्यान रखे कि वह हृदय में इस आग को कभी बुझने न दे – क्योंकि इसमें ही जीवन है।

ख) सद्गुण के रूप में विभिन्न सद्भावनाएँ

सद्गुणों का सार क्या है, और वे कैसे बनते हैं? एक सद्गुण एक प्रकार के पुण्य कर्मों के प्रति एक भावना या प्रेम है, जो उनके मूल में निहित होता है। उदाहरण के लिए, विनम्रता को एक सद्गुण कहा जाता है, लेकिन यह कोई विशिष्ट क्रिया नहीं है; बल्कि, यह हृदय में निवास करने वाला एक स्वभाव है, जो विनम्रता के सभी कार्यों में स्पष्ट होता है; इसी तरह, धैर्य, नम्रता, निःस्वार्थता और आज्ञाकारिता को सद्गुण कहा जाता है और वे वास्तव में सद्गुण ही हैं; फिर भी वे कोई विशिष्ट कर्म नहीं हैं, बल्कि संबंधित कर्मों के भीतर छिपी हुई, उनकी नींव में स्थित कोई चीज़ हैं—एक ऐसी चीज़ जो हृदय में लगातार बनी रहती है, उसमें गहरी जड़ें जमाए हुए है, अर्थात्, इन कर्मों के प्रति एक अटूट प्रेम। ये अच्छे स्वभाव वास्तव में सद्गुण का सार ही हैं। जो अपने अपराधी को डांटता नहीं है, वह क्रोध रहित नहीं है, बल्कि वह है जो उसके प्रति अपने हृदय में कोई द्वेष नहीं रखता। जो झुकता है और जल्दी से 'मैं आज्ञा मानता हूँ' कहता है, वह सम्मान और आज्ञाकारिता का धनी नहीं है, बल्कि वह है जो इन सद्गुणों को अपने हृदय में पालता है और उन्हें अपनी भावनाओं से अपनाता है। संत टिकॉन कहते हैं, 'हृदय हमारे कर्मों का स्रोत और जड़ है।' 'जो हृदय में नहीं है, वह स्वयं कर्म में भी मौजूद नहीं है। जब विश्वास हृदय में नहीं होता, तो वह विश्वास नहीं होता, प्रेम हृदय में नहीं होता, तो वह प्रेम नहीं होता; बल्कि, पाखंड होता है; जब विनम्रता हृदय में नहीं होती, तो वह विनम्रता नहीं होती, बल्कि दिखावा होता है।' मित्रता मित्रता नहीं है जब वह केवल बाहरी रूप से दिखाई देती है लेकिन दिल में कोई जगह नहीं है। यही कारण है कि ईश्वर हमसे हमारा दिल मांगते हैं: 'मेरे बेटे, मुझे अपना दिल दे दो' (नीतिवचन 23:26; टिकॉन, खंड 4, मानव हृदय पर, § 33)। 'एक अच्छा मनुष्य अपने हृदय में संचित भलाई से भलाई निकालता है, और एक बुरा मनुष्य अपने हृदय में संचित बुराई से बुराई निकालता है; क्योंकि मन जो भरपूर होता है, उससे मुँह बोलता है' (लूका 6:45)। इसीलिए प्रेरित आज्ञा देते हैं: 'इसलिये, परमेश्वर के चुने हुओं, पवित्र और प्रिय होने के नाते, दया, कृपा, नम्रता, विनम्रता और धीरज को धारण करो' (कुलुस्सियों 3:12)। 'धारण करो'—अर्थात् इन गुणों को अपनी आत्मा पर अंकित करो। या फिर: 'अंत में, तुम सब एकमत, सहानुभूति-सम्पन्न, एक-दूसरे से प्रेम करने वाले, दयालु, सौम्य-हृदय और ज्ञान-प्रेमी, तथा आत्मा में नम्र बनो' (1 पतरस 3:8)। इसीलिए हमें अपना सारा ध्यान इसी पर केंद्रित करना चाहिए। हमें इन्हीं सद्गुणों—कोमलता, नम्रता, धैर्य आदि—के प्रति प्रेम विकसित करना चाहिए, और केवल बाहरी कर्मों तक ही खुद को सीमित नहीं रखना चाहिए।

शुरुआत में, जब कोई व्यक्ति केवल मसीह का अच्छा जुआ स्वीकार करता है और मसीही जीवन के लिए उत्साही होने लगता है, तो हृदय में अभी कोई मजबूत अच्छी प्रवृत्तियाँ नहीं होती हैं; वहाँ न तो नम्रता होती है, न धैर्य, न विनम्रता, न ही आत्म-नियंत्रण, सिवाय शायद संयोग से, किसी की स्वाभाविक प्रवृत्ति के अनुसार। केवल वह उत्साह ही है जो हृदय में जड़ जमा लेता है, जो किसी व्यक्ति को इन सद्गुणों की इच्छा करने, उन्हें खोजने और उनके लिए प्रयास करने के लिए प्रेरित करता है।

एक अच्छे ईसाई जीवन के लिए उत्साह सभी सद्गुणों को समाहित नहीं करता है, बल्कि यह केवल उनका बीज, उनकी शुरुआत और उनका अंकुर है। यद्यपि इसके बिना ये सद्गुण आत्मा में कल्पित नहीं किए जा सकते, फिर भी इसके मौजूद होने पर भी, यह तुरंत उन्हें आत्मा में नहीं लाता है। लेकिन जैसे एक बीज बढ़ता है और, उचित समय पर, एक तना और शाखाएँ उत्पन्न करता है, वैसे ही यह उत्साह भी अंततः सद्गुणों में विकसित होता है। जिस तरह एक मोक्ष-प्रेमी व्यक्ति अपने हृदय में सद्गुणों को स्थापित करता है—जो वहाँ अभी मौजूद नहीं हैं और जिनका हृदय शुरू में विरोध करता है—वह तरीका अथक आत्म-अनुशासन में निहित है। जो कोई भी, प्रार्थना के साथ और आत्म-दया के बिना, स्वयं को हर अच्छे काम के लिए प्रेरित करता है, वह अपनी आत्मा को इससे और अधिक परिचित कराता है; उसका हृदय उस अच्छाई से दिन-प्रतिदिन अधिक जुड़ जाता है और अंततः उससे प्रेम करने लगता है। फिर वह अच्छाई, जिसके लिए एक व्यक्ति ने शुरू में स्वयं को प्रेरित किया था , उसकी आत्मा में रच-बस जाती है और, मानो, उसकी दूसरी प्रकृति बन जाती है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, किसी व्यक्ति में धैर्य की कमी हो सकती है। इसके लिए प्रयास करके—भले ही कठिनाई और पीड़ा के साथ, फिर भी एक इच्छुक हृदय से—वह अंततः इसे प्राप्त कर लेता है। यही बात विनम्रता, सहनशीलता और अन्य सद्गुणों के बारे में भी कही जा सकती है: ये सभी, प्रार्थना के साथ श्रम और परिश्रम के माध्यम से, ईश्वर की कृपा द्वारा आत्मा पर अंकित होते हैं। यही बात मैकारियस द ग्रेट कई जगहों पर सिखाते हैं। संत डायडोचस, एक अंश में, वर्णन करते हैं कि कैसे दिव्य अनुग्रह, बपतिस्मा में किसी व्यक्ति पर पहले ईश्वर की प्रतिमा और फिर समानता प्रदान करने के बाद, बाद में उनमें एक के बाद एक सद्गुण अंकित करता है, और उन्हें उनके हृदय पर अंकित करता है (*ऑन द लव ऑफ गुडनेस* देखें)। उन शुभ प्रवृत्तियों के बारे में क्या कहा जा सकता है जिनके साथ कोई व्यक्ति पैदा होता है? वे दुष्ट नहीं हैं, लेकिन उनमें सद्गुणों के गुण नहीं होते हैं। यह गुण उनमें तब आता है जब, उत्साह के संवर्धन के माध्यम से, उन्हें एक ईसाई द्वारा सचेत रूप से अपनाया जाता है।

2बी) ये सद्गुण वास्तव में क्या हैं? यह कहना होगा कि इनकी संख्या उतनी ही होनी चाहिए जितनी कि अच्छे कर्मों के प्रकार हैं, क्योंकि इनमें से प्रत्येक के आधार में एक विशेष सद्गुण होना चाहिए जो उसकी विशेषता हो। उदाहरण के लिए, उपवास के कार्य हैं; उनके आधार में उपवास या तपस्या का अभ्यास है, और इसी तरह। हालाँकि, उनके बीच एक सामंजस्यपूर्ण क्रम होना चाहिए, या एक ऐसी प्रणाली जिसके द्वारा कुछ प्राथमिक हों और अन्य व्युत्पन्न, ठीक वैसे ही जैसे मुख्य धाराएँ पहले स्रोत से निकलती हैं, और फिर प्रत्येक धारा अगली से अलग होती है। और ये सभी प्रवृत्तियाँ, सामान्य रूप से, एक आवश्यक पारस्परिक संघ से मिलकर बनती हैं, जैसे एक ही श्रृंखला की कड़ियाँ।

जैसे एक श्रृंखला में, यदि एक कड़ी उठाई जाती है, तो अन्य भी अनिवार्य रूप से उठ जाती हैं, और अंततः पूरी श्रृंखला; वैसे ही, सद्गुणों के बीच, ऐसा संबंध है कि एक स्वाभाविक रूप से दूसरे को जन्म देता है। कोई भी सद्गुण आत्मा में अकेले प्रवेश नहीं करता।

जहाँ तक उनके बीच संबंध की सटीक प्रकृति और कौन सी प्रवृत्ति किससे उत्पन्न होती है, इस बात का संबंध है, इसके कई संकेत मनुष्य को ईश्वर के वचन और पवित्र पिताओं की रचनाओं दोनों में मिल सकते हैं। इस प्रकार, प्रेरित पतरस आज्ञा देते हैं: "हर प्रकार का प्रयत्न (यहाँ प्रयत्न का अर्थ है सच्चा उत्साह) करके, अपने विश्वास में गुण जोड़ो; और गुण में ज्ञान; और ज्ञान में संयम; और संयम में धीरज; और धीरज में भक्ति; और भक्ति में भाईचारे की कृपा; और भाईचारे की कृपा में प्रेम" (2 पतरस 1:5–7)। संत मकरियस कहते हैं: "सभी सद्गुण एक आध्यात्मिक श्रृंखला की तरह हैं, प्रत्येक एक-दूसरे पर इस प्रकार निर्भर करता है: प्रार्थना प्रेम पर, प्रेम आनंद पर, आनंद नम्रता पर, नम्रता विनम्रता पर, विनम्रता आज्ञाकारिता पर, आज्ञाकारिता आशा पर, आशा विश्वास पर, विश्वास सुनने पर, और सुनना सरलता पर" (प्रवचन 40, अध्याय 1)। संत इसाक द सीरियन सद्गुणों को अपने तरीके से व्यवस्थित करते हैं, और इसके अलावा, एकरूपता से नहीं। उदाहरण के लिए: 'भय हमें पश्चाताप के जहाज पर ले जाता है, जीवन के तूफानी सागर को पार कराता है, और हमें दिव्य बंदरगाह, जो प्रेम है, तक मार्गदर्शन करता है' (प्रवचन 83)। अन्यत्र वे एक अलग दृष्टिकोण अपनाते हैं: उदाहरण के लिए, बौद्धिकता के तीन स्तरों पर अपनी टिप्पणियों में। सेंट जॉन क्लाइमक्स के लेखों में ऐसे कई संयोजन मिल सकते हैं; थियोडोर ऑफ़ एडेसा (*ऑन द लव ऑफ़ गुड*) के लेखों में और अन्य लोगों की कृतियों में भी कई उदाहरण हैं। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि हमें विवरणों में ऐसे मतभेद मिलते हैं। यह इस बात पर निर्भर करता है कि कोई कौन सा प्रारंभिक बिंदु चुनता है और कौन सा मार्ग अपनाता है। यदि हम में से प्रत्येक अपनी वंशावली का पता लगाता, तो हम ऐसी बहुत सी वंशावलियाँ तैयार कर सकते थे, जो पितृपक्ष या मातृपक्ष से होकर जातीं, और फिर उनके पिता या माता की वंशावली से और आगे बढ़तीं। कोई झूठ नहीं होगा, हालांकि मतभेद होंगे। इस प्रकार, सभी अच्छे स्वभावों के प्राकृतिक विकास के विभिन्न विवरणों में भी, कोई झूठ नहीं है, हालांकि असहमति है। लेकिन क्या वास्तव में इस बारे में इतनी चिंता करना सार्थक है?.. ईश्वर की कृपा स्वयं सब कुछ व्यवस्थित कर देगी; आइए हम बस ईश्वर को प्रिय लगने वाले जीवन के लिए अपने उत्साह को बनाए रखें। स्वाभाविक रूप से अच्छे स्वभाव अब अपने उचित क्रम में आ जाएँगे, जबकि जिनकी कमी है वे धीरे-धीरे जड़ जमाने लगेंगे, जैसे-जैसे उनके विपरीत जुनून शुद्ध होते जाएँगे। इसे ध्यान में रखें, और बस इतना ही काफी है। एक सक्रिय ईसाई जीवन में किसी कठोर व्यवस्था का कोई स्थान नहीं है। यहाँ, लगभग सब कुछ तत्काल ही तैयार होता है।

c) सद्गुण को एक अच्छे कर्म के रूप में

ग) सद्गुण के रूप में एक पुण्य कर्म

किसी आज्ञा का उचित तरीके से पालन—अर्थात्, एक सच्चे उद्देश्य के साथ, प्रभु में विश्वास के द्वारा परमेश्वर की महिमा के लिए, और वैध परिस्थितियों में—एक अच्छा काम है; इसी तरह, यहां तक कि उदासीन कार्य भी उस अच्छे उद्देश्य के द्वारा अच्छे कर्म बन जाते हैं जो एक ईसाई उन पर लगाता है। 'ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन' में, अच्छे कर्मों को इस प्रकार परिभाषित किया गया है: वे ईश्वर की आज्ञाओं के पालन में निहित हैं, जिन्हें कोई व्यक्ति ईश्वर के प्रेम और अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम से, ईश्वर की सहायता और अपने स्वयं के विवेक और इच्छा के सहयोग से, स्वेच्छा से, बिना किसी तथाकथित बाधा के, किसी भी ओर से करता है। इस प्रकार, अच्छे कर्मों को उनका सच्चा और उचित मूल्य प्राप्त करने के लिए, उन्हें निम्नलिखित शर्तों को पूरा करना चाहिए।

उनका उद्देश्य एक आज्ञा है—ईश्वर के वचन में निर्धारित सब कुछ, जिसके संबंध में कोई व्यक्ति एक नैतिक दायित्व को पहचानता है। हालाँकि, ऐसे कर्म भी जो सख्त रूप से कानून द्वारा निर्धारित नहीं हैं, उनमें किए गए अच्छे इरादों से नैतिक रूप से अच्छा गुण प्राप्त करने की क्षमता होती है, यद्यपि, जाहिर है, उनका मूल्य बहुत अधिक नहीं हो सकता। इसलिए, यह जोड़ा जा सकता है: एक अच्छा कर्म न केवल एक आज्ञा के पालन में, बल्कि उस कार्य के करने में भी निहित है जो आज्ञाओं के विपरीत नहीं है, उनकी भावना और क्रम के अनुसार।

यह पालन स्वैच्छिक होना चाहिए, यानी, परिस्थितियों द्वारा बाध्य नहीं, न ही आदत या ठंडे, यांत्रिक रूटीन पर निर्भर, और न ही स्वाभाविक प्रवृत्ति पर, बल्कि यह अच्छे कर्म करने की अपनी इच्छा, आकांक्षा, प्रेम और उत्साह से प्रेरित होना चाहिए—चाहे वे विशेष रूप से यहाँ बताए गए हों और इसी प्रकार के हों, और सामान्य रूप से, ईश्वर की आज्ञाओं द्वारा निर्धारित सभी कर्म। इससे यह निष्कर्ष निकाला जाना चाहिए कि, जब तक कोई व्यक्ति ईश्वर की सभी आज्ञाओं में सफल होने का एक पूर्ण और दृढ़ इरादा नहीं बना लेता, तब तक उसके पुण्य कर्म पूरी तरह से शुद्ध और पूर्ण नहीं होते। क्योंकि यह असंभव है कि वे पवित्र उत्साह से न उपजे हों; बल्कि, वे इंद्रियों की प्रेरणा और कुछ बाहरी विचारों के कारण किए जाते हैं; और, सबसे बढ़कर, वे तब स्थिर नहीं होते, बल्कि पापों और वासनाओं से मिश्रित होते हैं। ऐसे कर्मों का कोई पूर्ण, शाश्वत भार नहीं होता; फिर भी, वे व्यर्थ नहीं होते, क्योंकि वे ईश्वर की कृपा के लिए तैयारी और मध्यस्थता का काम करते हैं, जो उत्साह की अग्नि को प्रज्वलित करती है। बेकरी की उस कहानी को याद करें, जिसने गुस्से में आकर एक गरीब आदमी को सिर्फ़ उससे छुटकारा पाने के लिए एक रोटी फेंकी थी, और जिसे बाद में इसके लिए एक दिव्य दर्शन प्राप्त हुआ और वह पाप से मुड़कर एक धार्मिक जीवन जीने लगा। इसीलिए जो कोई भी उत्साहहीन है, उसे यह सलाह दी जा सकती है: कोई पुण्य कार्य करें, विशेष रूप से दान का कार्य करें, और ईश्वर उत्साह की अग्नि प्रदान करेंगे - जो आध्यात्मिक जीवन का संकेत और स्रोत है।

हर अच्छा काम अच्छा होता है यदि वह ईश्वर के लिए किया जाए। सब कुछ ईश्वर की महिमा के लिए है। एक ईसाई को पूरी तरह से ईश्वर और प्रभु यीशु मसीह के लिए बलिदान बनना चाहिए, जिन्होंने हमारे लिए अपना जीवन अर्पित किया। "क्योंकि मसीह का प्रेम हमें बाध्य करता है, क्योंकि हम इस निष्कर्ष पर पहुँच चुके हैं… मसीह सब के लिए मरा, ताकि जो जीते हैं वे फिर अपने लिए न जीएं, बल्कि उसके लिए जीएं जो उनके लिए मरा और फिर जी उठा" (2 कुरिन्थियों 5:14–15)। अब हमें अपने कर्मों को ईश्वर के सुपुर्द कर देना चाहिए, ताकि न्याय के दिन वह उन्हें लौटाकर ईसाई को पुरस्कृत कर सकें। यह कहना आवश्यक है कि केवल वही कर्म जो शाश्वत ईश्वर को समर्पित हैं, शाश्वत पुरस्कार के योग्य हैं। और यहाँ, हृदय की ऐसी वृत्ति हमारे कर्मों में एक विशेष प्रकार की सहजता, स्वाभाविकता, और एक ईश्वरीय, आकर्षक, तथा निःस्वार्थ चरित्र प्रदान करती है।

एक सच्चा अच्छा कर्म अपने विवेक के सहयोग और ईश्वर की सहायता से पूरा होता है। स्पष्ट रूप से, ईश्वर को किसी व्यक्ति द्वारा अर्पित किए गए हर अच्छे कर्म की तरह, यह भी दैवीय और मानवीय दोनों है। अच्छे कर्मों के निष्पादन में, अनुचित आकलन और आत्मविश्वास न केवल उनकी पवित्रता को, बल्कि उनकी सफलता और पूर्णता को भी नुकसान पहुँचाते हैं। क्योंकि, सामान्य रूप से कहें तो, ऐसे कर्म जल्दबाज़ी में किए गए, अपरिपक्व और बिना सोचे-समझे होते हैं, और अक्सर अंत तक नहीं पहुँचते हैं। इसी तरह, अपनी ताकत का सही उपयोग करने से इनकार करना व्यक्ति के कर्मों और उसके पूरे कार्य-पथ को विकृत कर देता है। यह दोष क्वॉइटिस्ट्स और क्वेकर्स की शिक्षाओं में भी समा गया है, जो हर चीज़ के लिए ऊपर से प्रेरणा की प्रतीक्षा करते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है कि असाधारण परिस्थितियों में, कुछ लोग प्रभु से प्रेरणा प्राप्त करते हैं; और, सामान्य रूप से, किसी को भी किसी महत्वपूर्ण या निर्णायक कार्य का संकल्प किसी विशेष बुलावे के बिना नहीं लेना चाहिए, कहीं ऐसा न हो कि शुरू करने के बाद, वह उसे छोड़ दे और कार्य को पूरा करने में असमर्थ साबित हो, जिससे स्वयं की लज्जा और सदाचार का अपमान हो। लेकिन ऐसे मामलों में, आमतौर पर ऐसा होता है कि कोई व्यक्ति इस प्रेरणा के बिना न केवल ऐसे कार्य को करने का संकल्प नहीं ले सकता, बल्कि उसकी कल्पना भी नहीं कर सकता। हालाँकि, सामान्य परिस्थितियों में इस तरह से कार्य करना खतरनाक है, क्योंकि यह आलस्य और भ्रम के द्वार को चौड़ा कर देता है। अब एक व्यक्ति अपने पालन-पोषण के प्रभाव में रहता है। उसे इसके विपरीत कार्य करके अपने हठीले दिल को शुद्ध और सही करना चाहिए। यदि हृदय लगभग कभी भी अपनी इच्छा से अच्छाई की कामना नहीं करता है, और ईश्वर उन लोगों को मदद या मार्गदर्शन नहीं भेजेंगे जो अनिच्छुक और उत्साहहीन हैं, तो कोई व्यक्ति इन दिव्य प्रेरणाओं की प्रतीक्षा में अपना पूरा जीवन सोकर बिता सकता है, और सद्गुणों से वंचित रह सकता है। मदद प्रभु से आती है, लेकिन उन लोगों के लिए जो प्रयास करते हैं, न कि उन लोगों के लिए जो नहीं करते। प्रयास करें – और मदद आएगी।

अंत में, एक सच्चा पुण्य कर्म वह है जो बाधाओं से मुक्त हो। यह कानूनी बाधाओं को संदर्भित करता है, यानी, जहाँ एक कर्म को कानूनी परिस्थितियों में नहीं किया जा सकता है, लेकिन जहाँ या तो स्थान, समय, या कोई अन्य कारक इसे पूरी तरह से अच्छा होने से, या सच्चे पूर्णता और फलदायी होने से रोकता है। जहाँ तक अवैध बाधाओं का सवाल है, वे न केवल किसी कर्म को अच्छा होने से नहीं रोकतीं, बल्कि इसके विपरीत, वे उसे अपनी ताकत और स्थिरता के अनुपात में ऊँचा उठाती हैं। किसी कर्म को करने में जितनी अधिक बाधाओं को पार किया जाता है, वह उतना ही अधिक मूल्यवान होता है। अपनी अच्छी प्रकृति और परिस्थितियों की वैध मांगों के अनुसार अच्छे कर्म करना, अवैध बाधाओं के विपरीत, और साथ ही इस तरह से कार्य करना कि उनसे बुराई के बजाय अच्छाई हो, यह विवेक की बात है, जिसका विज्ञान ईश्वर की कृपा से और आध्यात्मिक जीवन में विविध अनुभवों के माध्यम से सिखाया जाता है। "पुराणों से पूछो… और वे तुम्हें बताएँगे" (व्यवस्थाविवरण 32:7)।

कृपया इन मामलों के संबंध में निम्नलिखित बातों पर भी ध्यान दें: जबकि उत्साह, एक आंतरिक अग्नि की तरह, निरंतर हमारी ऊर्जा को गतिशील करता है, और हमारी भावनाएँ और प्रवृत्तियाँ एक अपरिवर्तनीय आंतरिक शांति में बनी रहती हैं, जैसे एक खेत जिसमें हमारे कर्मों के फल बढ़ते और बढ़ते जाते हैं – कर्म ऐसी चीजें हैं जो हमारे भीतर आती और जाती रहती हैं: वे एक के बाद दूसरे का अनुसरण करते हुए, शुरू होती हैं और रुकती हैं। हालाँकि, एक परिश्रमी और समझदार मजदूर अपने जीवन में अच्छे कर्मों की एक अटूट श्रृंखला स्थापित कर सकता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि विचार, शब्द, गति और कर्म सभी को अच्छे कर्मों की ओर निर्देशित किया जा सकता है। जीवन का समय मनुष्य को अच्छे कर्मों के संचय के लिए दिया गया है। तो, यदि यह समय बिना रुके बहता रहे और इसके प्रवाह में एक बिंदु ऐसा हो जो लगातार दोहराया जाए, तो एक व्यक्ति को यह सुनिश्चित करना चाहिए कि इन बिंदुओं में से प्रत्येक को अच्छाई से भरा जाए। क्या नींद इसमें बाधा डालती है? फिर भी, इसे भी अच्छाई में, अर्थात्, आत्म-बलिदान के कार्य में बदला जा सकता है; भोजन तो और भी अधिक... आँखें तो और भी अधिक... अपने बाहरी स्वरूप और अपने आंतरिक स्वरूप के बीच सामंजस्य स्थापित करें। भीतर, ईश्वर ने एक अदम्य उत्साह स्थापित किया है; और आपको, बदले में, अनवरत कर्म अर्पित करने चाहिए... इन दोनों के बीच, जैसे दो ध्रुवों के बीच, आपका स्वभाव शुद्ध और पवित्र हो जाएगा। इस उद्देश्य के लिए एक सुविधाजनक साधन यह तथ्य प्रदान करता है कि हर किसी का जीवन हमेशा परिस्थितियों की एक अटूट श्रृंखला से सुसज्जित होता है जो अच्छाई को जन्म देने में सक्षम होती है। अब हर कोई अपने दिन की सावधानीपूर्वक समीक्षा करके इसे देखेगा—यानी, अपने लिए, अपनी परिस्थितियों में, शुरू से अंत तक।

कुछ लोगों के मन में यह आता है कि वे किसी भी बाहरी कर्म के बिना, केवल आंतरिक जीवन तक ही सीमित रहें। यह विशेष रूप से उन मामलों पर लागू होता है जिनमें किसी को अपनी ही स्वार्थपरता के कारण अनिवार्य रूप से बहुत कष्ट उठाना पड़ता है, उदाहरण के लिए, क्षमा मांगते समय और इसी तरह के अन्य मामलों में। नहीं, ईश्वर ने मनुष्य को शरीर और आत्मा से बनाया है; वह चाहता है कि उसके कर्म उसके पूरे व्यक्तित्व से किए जाएँ, न कि केवल एक हिस्से से। इसके अलावा, यह कार्य स्वयं केवल तभी वास्तव में फलदायी होता है जब इसे पूरा किया जाता है, न कि केवल इसकी इच्छा करने से, चाहे वह इच्छा कितनी भी प्रबल क्यों न हो। केवल एक पूरा किया हुआ कार्य ही नैतिक पूर्णता के पथ पर एक कदम आगे होता है। जिसने भी एक बार अपमान सहन किया है, वह और ऊँचा उठ गया है; अगली बार, और भी ऊँचा, और इसी तरह। इस बीच, जो केवल सहने की इच्छा करता है लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं करता, वह वहीं का वहीं रहता है और यहां तक कि पीछे भी चला जाता है, क्योंकि जैसे ही कर्म अधूरा रहता है, इच्छा कमजोर पड़ जाती है। जो संचित नहीं करता, वह बर्बाद करता है। इसीलिए जो पूर्णता के लिए उत्सुक हैं, वे अच्छे कर्मों के अवसरों की तलाश करते हैं, और जब वे आते हैं तो उन्हें बस जाने नहीं देते। कोई व्यक्ति जितने अधिक सच्चे अच्छे कर्म करता है, वह उतना ही ऊँचा उठता जाता है।

इस प्रकार मनुष्य को सत्कर्मों में धनी होना चाहिए, लेकिन सद्गुणों को विकसित करने के लिए और भी अधिक सावधानी बरतनी चाहिए। हालाँकि, जब मोक्ष के लिए सच्ची लगन होती है, तो वह मनुष्य को सब कुछ सिखा देती है, क्योंकि वह बहुत ही सामर्थ्यशाली होती है।

(d) एक पुण्यपूर्ण ईसाई जीवन के चरणों पर

घ) सदाचारी ईसाई जीवन के चरणों पर

सद्गुण के ये तीन पहलू, जैसा कि उनकी विशेषताओं से स्पष्ट है, एक-दूसरे के साथ निरंतर जुड़ाव और परस्पर क्रिया में रहते हैं। लेकिन इन सबका मौलिक बिंदु ईसाई जीवन के प्रति उत्साह है, जो बपतिस्मा या प्रायश्चित के संस्कार में अनुग्रह द्वारा स्थापित होता है। कर्मों की एक निरंतर श्रृंखला के माध्यम से, यह एक व्यक्ति की आत्मा और हृदय में अच्छे स्वभाव को स्थापित करता है। आशा और नैतिक जीवन की शक्ति इन्हीं प्रवृत्तियों में निहित है; अतः जब तक वे दृढ़ता से स्थापित नहीं हो जातीं, तब तक मनुष्य को परिश्रम और सावधानी नहीं छोड़नी चाहिए, और न ही इस बात से हतोत्साहित होना चाहिए कि वे मनचाहे अनुसार शीघ्रता से जड़ें नहीं जमा पातीं। एक पेड़ जिसे अभी-अभी लगाया गया हो, वह आसानी से उखड़ जाता है, जबकि जड़ें जमा चुके पेड़ को उखाड़ने के लिए किसी भी इच्छुक व्यक्ति को बहुत अधिक प्रयास करना पड़ता है। इसी तरह, अभी-अभी शुरू हुए एक पुण्य जीवन की शुरुआत में, ये अच्छे स्वभाव अविश्वसनीय, अस्थिर और परिवर्तनशील होते हैं; लेकिन कोई व्यक्ति जितना अधिक उन कार्यों में दृढ़ रहता है जो उनके अनुरूप हैं, वे उतने ही दृढ़ता से हृदय में जड़ जमाते हैं और एक तरह से, स्वाभाविक स्वभाव बन जाते हैं। जैसे-जैसे ये अच्छे स्वभाव हृदय में जड़ जमाते हैं, वैसे-वैसे बुरे स्वभाव उससे बाहर निकल जाते हैं, और आत्मा दिन-प्रतिदिन अधिक शुद्ध होती जाती है। इसी आधार पर, एक पुण्यशील ईसाई के आध्यात्मिक जीवन के विभिन्न चरणों के अनुसार उसके विभिन्न चरणों में अंतर करना उचित है। परमेश्वर के वचन में, इन चरणों को आध्यात्मिक जीवन की वृद्धि की तुलना एक बीज के विकास से करके समझाया गया है, जो पहले 'घास उगाता है, फिर बाल, और अंत में दाना' (मरकुस 4:28), और मानव जीवन के प्राकृतिक चरणों, जैसे कि शैशवावस्था, यौवन, वयस्कता, या परिपक्वता (1 यूहन्ना 2:12–14; इब्रानियों 5:13–14) के साथ। पवित्र पिताओं ने भी आध्यात्मिक विकास के तीन चरणों की पहचान की है: आरंभिक, प्रगतिशील, और सिद्ध, या परिवर्तन, शुद्धिकरण और पवित्रता के चरण (द लैडर, कदम 26)।

यह परिभाषित करना बहुत मुश्किल है कि इनमें से प्रत्येक चरण की क्या विशेषता है। विकास का सामान्य नियम यह है कि जीवन की संकल्पना से, एक चिंगारी या बीज के रूप में, एक लौ या फलदार वृक्ष के रूप में इसके पूर्ण विकास तक, या इस जीवन में प्राप्त की जा सकने वाली सभी पवित्रता और पूर्णता में इसके प्रकट होने तक, पूरी प्रक्रिया संघर्ष और प्रयास में व्यतीत होती है, जिसमें बुराई को जड़ से उखाड़ा जाता है और अच्छाई को विकसित किया जाता है; लेकिन यह सटीक रूप से निर्धारित करना असंभव है कि शैशवावस्था से युवावस्था में, या युवावस्था से परिपक्वता में संक्रमण ठीक कहाँ होता है। क्योंकि आध्यात्मिक जीवन की प्रगति, सूर्य-छाया की गति या शरीर के विकास की तरह, अचानक छलांग के बिना, बुद्धिमानी और अखंड क्रमिकता के साथ होती है। इस संबंध में केवल कुछ विशेषताएँ, जो ईश्वर के वचन और चर्च के पुरखों की रचनाओं पर आधारित हैं, ही पहचानी जा सकती हैं।

शिशु अवस्था। यह अवधि ईसाई जीवन की शुरुआत से लेकर इस जीवन के क्रम और सामान्य रूप से ईसाई आचरण को नियंत्रित करने वाले नियमों की स्थापना तक की होती है। उदाहरण के लिए, यह निर्धारित करना आवश्यक है कि अपने जीवन के बाहरी क्रम में—और वास्तव में विभिन्न परिस्थितियों में और विभिन्न लोगों के प्रति—स्वयं का आचरण इस तरह से कैसे किया जाए कि इससे न तो संबंधों में व्यवधान उत्पन्न हो और न ही आत्मा में बाधा आए। इस मामले में सच्चा मार्ग खोजना बहुत कठिन है, यही कारण है कि कोई एक दृष्टिकोण को दूसरे पर तरजीह देता है। इसी तरह, अपने आंतरिक जीवन में, जब परेशान करने वाले विचारों और भावों से निपटना हो, तो तुरंत ऐसा कोई आचरण निर्धारित करना संभव नहीं है जो उन्हें पहचानने और वश में करने दोनों को आसान बना दे। इस प्रकार, जब तक 'जीवन के रूप', कह सकते हैं, स्थापित हो रहे होते हैं, आध्यात्मिक जीवन का शिशु-काल इस पूरे समय जारी रहता है; एक ऐसा चरण जो एक शिशु की तरह अस्थिरता, अपरिपक्वता, बचकाने तर्क और बचकाने बोलों से विशेषता रखता है, जैसा कि प्रेरित पौलुस कहते हैं (1 कुरिन्थियों 13:11)। मसीह में ऐसे ही शिशुओं को 'दूध, ठोस भोजन नहीं' (इब्रानियों 5:12-13), 'मसीह के वचन के प्राथमिक सिद्धांत' (इब्रानियों 6:1), और 'शुद्ध आध्यात्मिक दूध... ताकि उससे वे उद्धार तक बढ़ सकें' (1 पतरस 2:3) दिया जाता है। इस प्रकार की अस्थिरता और अपरिपक्वता के कारण, वे आसानी से प्रभावित हो जाते हैं और अक्सर 'शिक्षा के हर झोंके से बहक जाते हैं … कपटपूर्ण योजना की चालाकी और धूर्तता से' (इफिसियों 4:14); और अपने उद्देश्यों में ही, वे सभी चीजों से अलगाव की तुलना में अधिक सहनशीलता दिखाते हैं (1 कुरिन्थियों 3:1-3)। तथापि, वे मसीह के कारण पापों की क्षमा, 'पिता का ज्ञान' (1 यूहन्ना 2:13–14) और 'प्रभु की भलाई का स्वाद' (1 पतरस 2:3) का अनुभव करने आते हैं। परमेश्वर पिता का ज्ञान एक बहुत ही विशिष्ट गुण है। एक बच्चा लंबे समय तक नहीं समझ पाता है, न ही वह अपने पिता या माता को अजनबियों से अलग कर पाता है, लेकिन बाद में वह उन्हें पहचानने लगता है, और उसी समय उसके लिए जीवन का आनंद शुरू हो जाता है। और एक पापी व्यक्ति, जब तक वह ईश्वर की ओर नहीं मुड़ता, वह उन्हें नहीं जानता, उस पिता को जो मानवता से प्रेम करता है; लेकिन, उसकी ओर मुड़ने के बाद, पहले उसे एक भयानक न्यायाधीश के रूप में देखता है; फिर, बपतिस्मा या पश्चाताप के द्वारा शुद्ध हो जाने पर, उसकी भलाई का स्वाद चखता है और उसे एक पिता के रूप में जानता है। वास्तव में, यदि हम आंतरिक मनुष्य के आधार पर निर्णय लें, तो ईश्वर की पितृत्वपूर्ण देखभाल की भावना ही मसीह की संतान को अलग पहचान देती है। प्रभु उनका मार्गदर्शक हैं: वे अदृश्य रूप से उन्हें जीवन की इस अनिश्चितता की अवधि के दौरान मार्गदर्शन करते हैं। उनकी प्रेरणाओं में, भय का प्रभुत्व है। सेंट जॉन क्लाइमक्स इन शुरुआती लोगों के लिए मुख्य रूप से शारीरिक तपस्या के अभ्यास निर्धारित करते हैं: उपवास, बोरा, राख, मौन, श्रम, जागरण, आँसू और इसी तरह की चीजें (अध्याय 26)।

युवावस्था। यह जुनून को जड़ से उखाड़ फेंकने और सद्गुणों को विकसित करने के लिए संघर्ष और प्रयास का समय है। जैसे युद्ध में, एक बार सैनिकों की व्यवस्था हो जाने पर लड़ाई शुरू होती है; या जैसे किसानों के बीच, एक बार आवश्यक तैयारी हो जाने पर बुवाई शुरू हो जाती है; वैसे ही यहाँ भी, एक बार जीवन के रूप स्थापित हो जाने पर, अपने भीतर बुराई का दृढ़ता से पीछा शुरू होता है, जिसके साथ अच्छाई की जड़ें भी जमने लगती हैं। इसका यह मतलब नहीं है कि बुराई को उसके प्रारंभिक चरण में सहन किया जाता है, बल्कि यह कि अब, कह सकते हैं, व्यवस्थित और लगातार उसका पीछा किया जाता है। जैसे प्राकृतिक जीवन में एक युवक को स्वयं को शिक्षित करने का कार्य सामना करना पड़ता है, वैसे ही आध्यात्मिक जीवन में भी है। परमेश्वर का वचन आध्यात्मिक युवकों के बारे में क्यों बात करता है, यह कहते हुए कि वे मज़बूत हैं, कि 'परमेश्वर का वचन उनमें बना रहता है, और उन्होंने दुष्ट पर जय प्राप्त की है' (1 यूहन्ना 2:14)? ईश्वर का वचन, जिसे एक बार बाल-सुलभ सरलता से ग्रहण किया गया था, अब उनका जीवन-रक्त बन जाता है; यह उनमें वास करता है और उन्हें जीवन की शक्ति प्रदान करता है, जिससे वे केवल वचन के सुनने वाले ही नहीं बल्कि वचन के कर्ता भी बन जाते हैं, और इसकी शक्ति से, एक तलवार की तरह, वे दुष्ट को पीछे धकेलते और उसे परास्त करते हैं। प्रभु यीशु मसीह उनके लिए सत्य हैं—अर्थात्, छुटकारा और उद्धार का सत्य—जो पहले सभी लोगों के बाहर वास करता था, अब उनके हृदयों में प्रवेश करता है और निवास करता है। जवानों में एक विशेष भावना परमेश्वर में सामर्थ्य की अनुभूति है। 'मेरी सारी शक्ति उस प्रभु में है जो मुझे बल देता है।' एक युवक अपनी आशाओं से जीता है; अतः, उसकी प्रेरणाओं में, सबसे विशिष्ट प्रेरणा पूर्णता प्राप्त करने और शाश्वत आशीर्वाद प्राप्त करने की अटूट आशा है, यद्यपि यह अन्य प्रेरणाओं को बाहर नहीं करती है। संत जॉन क्लाइमस के अनुसार (उपरोक्त), वे मुख्य रूप से आध्यात्मिक गुणों को आत्मसात करते हैं: विनम्रता, क्रोध का अभाव, अच्छी आशा, कोमल उपदेश, शुद्ध प्रार्थना, और धन में अरुचि।

पुरुषत्व। यह वह समय है जब आंतरिक संघर्ष शांत हो जाता है, और एक व्यक्ति आध्यात्मिक आशीर्वादों के शांति और मिठास का आनंद लेना शुरू कर देता है। किसान, जो फसल कटने के बाद अपने श्रम के फलों का आनंद लेता है, और साथ ही आटा, जो खमीर से फूला हुआ, पूरी तरह से बना हुआ है—ये सभी परिपक्व आयु की छवियाँ हैं। बुद्धिमान सिराख बुद्धिमत्ता के कामों का वर्णन करते हैं, कि वह पहले अपने प्रियजन को कैसे कष्ट देती और परीक्षा करती है, फिर उसकी ओर मुड़ती है, उसे प्रोत्साहित करती है और उसे अपने रहस्य बताती है (सिराख 4, आदि)। यह बाद वाला पहलू आध्यात्मिक मनुष्य की विशेषता है। हम एक पुरुष में दृढ़ता, गरिमा, अटलता और अनुभव को मानते हैं; और परमेश्वर का वचन आध्यात्मिक पुरुष में भी इन्हीं गुणों को मानता है: 'वह ठोस भोजन खा सकता है' (इब्रानियों 5:14), उसकी इंद्रियाँ भलाई और बुराई में अंतर करने के लिए प्रशिक्षित हैं; 'शाश्वत का ज्ञान, … प्राचीन' (1 यूहन्ना 2:13-14); अर्थात्, सबसे छिपे हुए दिव्य गुण और रहस्य उसे प्रकट किए जाते हैं, जबकि युवा और शिशु में, जो गुण अधिक प्रकट होते हैं वे दयालुता और शक्ति जैसे हैं। सभी उद्देश्यों में, प्रेम उनमें सबसे अधिक विशेषता है: क्योंकि, "मसीह की पूर्ण कद-काठी के मापदंड" तक पहुँचकर, वे वास्तव में हर तरह से उस सिर, मसीह, की ओर प्रेम में लौटते हैं" (इफिसियों 4:13, 4:15)। प्रभु उनका जीवन हैं, जो उन्हें जीवित करते हैं और उन्हें पूर्ण करते हैं (गलातियों 2:20)। इसलिए, अब वे 'अपने लिए नहीं, बल्कि उनके लिए जीते हैं, जो उनके लिए मरे और फिर जी उठे' (2 कुरिन्थियों 5:15), और वे अपनी सारी समझ मसीह की अतुलनीय बुद्धि को ही श्रेय देते हैं। संत जॉन क्लाइमक्स उन्हें सबसे बढ़कर, आत्मा में जीवन और परमेश्वर में एक अटूट निवास सिखाते हैं: एक दासता-मुक्त हृदय, पूर्ण प्रेम, संसार से मन का विमोचन और मसीह में डूबना, आत्मा में स्वर्गीय प्रकाश और प्रार्थना के दौरान विचारों का संरक्षण, ईश्वर की प्रबुद्धता की प्रचुरता, मृत्यु की इच्छा, जीवन से घृणा, स्वर्गीय रहस्यों को समझना, राक्षसों पर शक्ति, ईश्वर के अगम्य विधानों का संरक्षण, और इसी तरह (उसी में)।

आम तौर पर आध्यात्मिक जीवन में विकास के संबंध में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए:

कि इस पर कोई सीमाएँ नहीं लगाई जा सकतीं। ईसाइयों के लिए लक्ष्य निर्धारित किया गया है कि वे 'पूर्ण बनें, जैसे तुम्हारा स्वर्गीय पिता पूर्ण है' (मत्ती 5:48)। अपने भीतर उस अनंत आदर्श को साकार करने का प्रयास व्यक्ति को अनंत चरणों से होकर ले जाना चाहिए;

कि पूर्णता किसी एक भाग से संबंधित नहीं है, बल्कि पूरे व्यक्ति को—आत्मा, प्राण और शरीर में, उनके अस्तित्व के सभी भागों और शक्तियों में, और 'ज्ञान में' (लूका 2:52), और 'विश्वास में' (लूका 18:8), और 'आशा में' (रोमियों 15:13), और आत्म-बलिदान और आत्म-नम्रता (फिलिप्पियों 2:7-8), और 'शरीर को मृत्यु के घाट उतारने और उसे पवित्र करने' (1 कुरिन्थियों 9:27; रोमियों 8:7) में। सामान्यतः, पूर्णता उन सभी बातों से विशेषता पाती है जिन्हें धन्यजन ने परमेश्वर के वचन में आत्मसात किया है;

कि पृथ्वी पर पूर्णता की सभी संभावित अवस्थाएँ केवल सापेक्ष अर्थ में सर्वोच्च हैं; वे परम पवित्रता और परिपक्वता को इंगित नहीं करतीं, और निश्चित रूप से पतन की संभावना को नहीं रोकतीं। प्रेरित पौलुस एक ओर यह आज्ञा क्यों देते हैं: 'सावधान रहो, दृढ़ता से खड़े रहो, ताकि तुम गिर न जाओ', जबकि दूसरी ओर वे अपने विषय में घोषणा करते हैं: 'मैं यह नहीं समझता कि मैं पकड़ चुका हूँ' (1 कुरिन्थियों 10:12; Phil. 3:13–16)। अतः, ऐसा कोई समय नहीं आता जब हम कह सकें, 'बस'; बल्कि हमें निरंतर नए सिरे से आरंभ करना चाहिए; निरंतर 'परमेश्वर की दी हुई प्रतिभा को प्रज्वलित करना' (2 Tim. 1:6) और अथक प्रयास करना चाहिए 'पूर्णता की ओर' (Heb. 6:1)। महान मकारियस गवाही देते हैं कि सिद्ध लोग भी एक ही स्तर पर नहीं रहते, बल्कि कभी उठते हैं और कभी गिरते हैं, और उनके लिए भी हमेशा उच्चतम स्तरों पर बने रहना असंभव है, क्योंकि यह हमारी नश्वर प्रकृति के लिए असहनीय है (देखें प्रवचन 8, § 4)। संत जॉन क्लाइमक्स एफ्रेम द सीरियन का उदाहरण देते हैं, जो निर्लिप्तता के शिखर पर पहुँचकर, ईश्वर से पुकार उठे: 'अपने अनुग्रह की लहरों को मुझ पर शांत कर', ठीक वैसे ही जैसे दाऊद ने प्रार्थना की थी: 'मुझे राहत दे, ताकि मैं विश्राम कर सकूँ' (भजन संहिता 38:14; द लैडर, सीढ़ी 26)।

यह जानते हुए, हर किसी को यह परखना चाहिए कि वे कहाँ खड़े हैं। शायद नींव तो रख दी गई है… लेकिन तब से क्या कोई कदम आगे बढ़ा है, यह केवल ईश्वर ही जानता है। फिर भी, हमें एक बात का ध्यान रखना चाहिए: कि हमारा उत्साह बुझ न जाए। जब तक यह बना रहता है, सफलता की अभी भी उम्मीद है। शायद हम कभी-कभी किसी अच्छे काम के लिए प्रयास करेंगे और बाल बराबर ही सही, बढ़ेंगे। लेकिन एक बार जब वह उत्साह बुझ जाता है, तो सब कुछ खो जाता है। प्रभु हमारी रक्षा और हमारी शक्ति हों!

मैं एक और विचार जोड़ूँगा: एक सच्चे ईसाई जीवन की उच्च गरिमा पर, या सद्गुण के उच्च मूल्य पर, और साथ ही उसकी ईर्ष्या-योग्य बाहरी स्थिति पर। यह विरोधाभास सबसे अधिक शिक्षाप्रद है। पृथ्वी पर ऐसा कुछ भी नहीं है जिसके साथ गरिमा के मामले में ईसाई सद्गुण की तुलना की जा सकती है। उद्धारकर्ता ने आवश्यक एकमात्र चीज़ को क्या कहा था? आत्मा के उद्धार के लिए उत्साह। लेकिन यही तो सच्ची ईसाई सद्गुण है। इस परम लक्ष्य की प्राप्ति से अधिक महत्वपूर्ण क्या है? फिर भी, यह केवल ईसाई सद्गुण के माध्यम से ही प्राप्त होता है। ईश्वर के साथ एकता से अधिक आनंदमय क्या है? फिर भी, यह ईसाई सद्गुण से अविभाज्य है।

पृथ्वी पर सम्मान के योग्य कई चीजें हैं: कला, विज्ञान, अच्छा शासन, धन, सम्मान; लेकिन सद्गुण के बिना ये सब क्या हैं? 'यदि कोई मनुष्य सारे जगत को प्राप्त कर ले, परन्तु अपनी आत्मा खो दे, तो उसे क्या लाभ होगा?' (मत्ती 16:26)। सद्गुण के अलावा बाकी सब कुछ शून्य की तरह है और इसका अर्थ और महत्व पूरी तरह से उसी से आता है, जैसे शून्य का अर्थ एक से आता है।

जिसने सदाचार अर्जित किया है, उसने एक अक्षय खजाना अर्जित किया है। बाकी सब कुछ यहाँ लूट लिया जा सकता है, और मृत्यु के समय सब अनिवार्य रूप से एक व्यक्ति को छोड़ देंगे। लेकिन सदाचार इस परीक्षा को सुरक्षित रूप से पास कर लेता है और व्यक्ति के साथ स्वर्गीय स्वदेश में प्रवेश करता है। फिर भी, ' ' क्षणिक चीजों के साथ इस तरह की तुलना के बिना भी, यदि हम ईसाई जीवन शैली—अच्छे जीवन—की ओर मुड़ते हैं, तो इसके असाधारण लाभ प्रकट हो जाएंगे।

एक ईसाई जो सच्चे ईसाई ढंग से जीवन यापन करता है, उसका पिता परमेश्वर है, जिससे वह जन्मा है और जो उस पर विशेष कृपा रखते हैं; वह प्रभु यीशु मसीह का भाई और उनके शरीर और हड्डियों का अंग है; वह परमेश्वर के रहस्यों में सहभागी और प्रबंधक है; त्रिमूर्ति परमेश्वर का वासस्थान, स्वर्गदूतों और संतों के साथ सह-सेवक है। उसने मसीह की देह में सहभागी होने की अतुलनीय कृपा प्राप्त की है और, परमेश्वर के वचन के द्वारा—एक आवरण के रूप में—अत्यंत पवित्र स्थान में प्रवेश करने की, शुद्ध प्रार्थना में एकमात्र सच्चे परमेश्वर से मुखामुखी संवाद करने की; उसका स्वदेश स्वर्ग है, और उसमें एक ऐसी विरासत है जिसे मानव भाषा वर्णन नहीं कर सकती। मैं सभी को उनकी संकलित कृतियों के नौवें खंड में, ईसाई के लाभों पर महामहिम टिकॉन की कृति पढ़ने की सलाह दूँगा।

एक ईसाई को अधिक बार अपने आप को सदाचार के जीवन के इस लाभ की याद दिलानी चाहिए, ताकि वह अधिक बार पुकार सके: 'स्वर्ग में हमारे पास क्या है..?' सदाचारी ईसाई जीवन की ऐसी ऊँचाइयों को देखते हुए, कोई भी उसके लिए एक उज्ज्वल भविष्य की उम्मीद कर सकता है। लेकिन परमेश्वर का वचन इसका वादा नहीं करता, और वास्तव में ऐसा शायद ही कभी होता है। जो कोई भी ईसाई जीवन जीना शुरू करता है, वह एक संकीर्ण और दुःखद मार्ग पर चल पड़ता है, अपना क्रूस उठाता है और उसके साथ मसीह का अनुसरण करता है। प्रभु यीशु मसीह स्वयं का अपमान किया गया, मनुष्य के किसी भी अन्य पुत्र से अधिक नम्र किया गया, और क्रूस पर चढ़ाया गया। उन्होंने प्रेरितों से कहा: 'जगत में तुम्हें क्लेश होगा।' 'मैंने तुम्हें संसार में से चुना है; इसलिये संसार तुम से बैर रखता है' (यूहन्ना 15:18-19)। प्रेरितों ने अपने विषय में कहा: 'इसी घड़ी तक हम भूखे और प्यासे रहते हैं, और फटेहाल हैं… मानो हम संसार का कूड़ा-करकट, पृथ्वी का कीचड़ हों' (1 कुरिन्थियों 4:11, 4:13)। उनके पदचिन्हों पर चलते हुए, और हर समय, "जो धार्मिक जीवन जीना चाहते हैं… उन्हें सताया जाता है" (2 तीमुथियुस 3:12)। यह अन्यथा नहीं हो सकता। संसार, जो दुष्टता में पड़ा है, उन लोगों को बर्दाश्त नहीं करता जो उसे फटकारते हैं। शैतान अपने विरोधियों को बर्दाश्त नहीं करता। और मसीही अंधकार के राजकुमार के विरुद्ध परमेश्वर का एक सिपाही है; इसीलिए वह संसार की द्वेषपूर्णता और उसके राजकुमार के तीरों का निशाना बनता है। शुरू से ही, उसे पाखंड और आत्म-धार्मिकता के संदेह और आरोपों का सामना करना पड़ता है; इसके बाद एक के बाद एक व्यक्तिगत अपमान, विशेषाधिकारों से वंचित करना, स्पष्ट उत्पीड़न और हर तरफ से शत्रुता होती है, जिसका स्रोत इसे भड़काने वालों में से कोई भी निश्चित रूप से नहीं बता सकता। लेकिन जब एक ईसाई का बाहरी स्वरूप इस प्रकार मुरझा जाता है, तो उसका आंतरिक स्वरूप दिन-प्रतिदिन नया होता जाता है। क्रूस वह सीढ़ी है जिसके द्वारा कोई ईसाई पूर्णता के चरणों पर चढ़ता है। इस मिट्टी के पात्र में आत्मा के खजाने का निर्माण होता है। इसके भीतर मानव के अंगों और शक्तियों के सभी पूर्ण गुण समाहित हैं—अर्थात् आत्मा, प्राण और शरीर, मन, इच्छा और हृदय के पूर्ण गुण; और, दिन-ब-दिन मजबूत होता हुआ, वह मसीह में एक बच्चे से एक परिपक्व व्यक्ति में बदल जाता है, जो इस तैयारी की दुनिया से सच्ची दुनिया में प्रवेश करने के लिए तैयार है, और मसीह के साथ एक होने की इच्छा रखता है। अंत में, यह परिश्रमी यात्री अपनी यात्रा पूरी करता है, बिना किसी पीड़ा के अपने यात्री के वस्त्र त्याग देता है, को स्वर्गदूतों द्वारा स्वीकार किया जाता है, अनंत ईश्वर के सिंहासन पर प्रतिष्ठित किया जाता है, और उसके उचित स्थान पर स्थापित किया जाता है, जहाँ वह ईश्वर के रहस्यमय दर्शन के माध्यम से आत्मा की अनुपम आनंद की अनुभूति करता है, जब तक कि मसीह के दूसरे आगमन पर, इस नश्वर शरीर को अमरत्व का वस्त्र धारण नहीं कराया जाता। तब, उसका सम्पूर्ण अस्तित्व दिव्यता से परिपूर्ण होकर, वह पिता के राज्य में सूर्य की भाँति अनन्तकाल तक चमकेगा।

इसके बाद, खुशी और परमानंद तथा एक अच्छे जीवन के बीच संबंध का प्रश्न अपने आप सुलझ जाता है: इस वर्तमान जीवन में, आध्यात्मिक पूर्णता के लिए, ईसाइयों को सांसारिक आशीर्वाद नहीं दिए जाते; बल्कि, वे यहाँ केवल आंतरिक आध्यात्मिक आशीर्वादों का आनंद लेते हैं, और, अपनी सभी दुःखों के बावजूद, वे सदा आनन्दित रहते हैं और परमेश्वर के उस शान्ति से परिपूर्ण होते हैं, जो उसकी दया की अनुभूति से उत्पन्न होती है और जो सर्व बुद्धि से परे है। आने वाले जीवन में, दुःख से मुक्त, यह आध्यात्मिक आनंद अपनी संपूर्णता में प्रकट होगा और दूसरे आगमन तक केवल आध्यात्मिक रूप में ही रहेगा। हालाँकि, दूसरे आगमन के बाद, हमारे रूपांतरित शरीर भी इस आनंद में भागीदार होंगे, और फिर धर्मी लोग अपनी संपूर्ण सत्ता के साथ अनंत काल तक आनंदित होंगे।

यह अंत कार्य को मुकम्मल करता है! आत्मा इसे प्राप्त करने के लिए उत्साहपूर्वक प्रयासरत रहे। और जीवन की परेशानियाँ क्या हैं, यह दुर्भाग्य क्या है? एक तुच्छ बात… आज, कल यह समाप्त हो जाएगा!

२) पाप पर

और पाप, सद्गुण की तरह ही, अपने प्रकट होने के तीन रूपों में माना जा सकता है: क) एक कर्म के रूप में, ख) एक स्वभाव या जुनून के रूप में, ग) एक अवस्था और आत्मा के पापी स्वभाव के रूप में। और एक पापी जीवन के भी अपने चरण होते हैं, ठीक वैसे ही जैसे एक सदाचारी जीवन के होते हैं।

3) प्रकट होने के तीन रूपों में पाप

क) पाप एक कृत्य के रूप में

पाप क्या है? एक पापी कर्म ईश्वर की किसी आज्ञाकारी या निषेधात्मक आज्ञा का उल्लंघन है या, जैसा कि प्रेरित कहते हैं, 'पाप अधर्म है' (1 यूहन्ना 3:4)। 'पाप' शब्द में 'उल्लंघन' और 'आज्ञा' शब्दों से दो विशेष विशेषताएँ तुरंत प्रतिबिंबित होती हैं। पहले में, यह स्वतंत्रता का दुरुपयोग है; दूसरे में, यह कानून के प्रति तिरस्कार है।

पाप केवल तर्कशील प्राणियों में ही मौजूद है – न केवल अदेह प्राणियों में, बल्कि उनमें भी जो शरीर से संयुक्त हैं। एक विशेष विशेषाधिकार के रूप में, प्रभु ने उन्हें स्वतंत्रता प्रदान की है। फिर भी, इस विशेषाधिकार के दोनों ओर एक खाई है। स्वतंत्रता अनियंत्रित है: हम ईश्वर की ओर मुड़ सकते हैं, और हम उनसे मुंह भी मोड़ सकते हैं। फिर भी, स्वतंत्रता के भीतर यह संभावना इसलिए मौजूद है, ताकि कोई प्राणी सृष्टिकर्ता से विमुख हो जाए, ऐसा नहीं, बल्कि इसलिए कि यह स्वतंत्रता का स्वभाव ही है। स्वतंत्रता का उद्देश्य और प्रयोजन अपने सृष्टिकर्ता, ईश्वर की स्वैच्छिक सेवा करना है, ताकि प्राणी, स्वतंत्र रूप से ईश्वर की सेवा करके और उनकी इच्छा को पूरा करके, आशीर्वादों का और अधिक योग्य बन सके और आनंद का सबसे विशाल पात्र बन सके। यह स्पष्ट है कि जो प्राणी ईश्वर की इच्छा से भटकता है, वह अपनी स्वतंत्रता का दुरुपयोग करता है। यह इस बात को दर्शाने के लिए कहा गया है कि वह अपनी स्वतंत्रता का दुरुपयोग अपनी मर्जी से करता है, किसी आवश्यकता या भाग्य के कारण नहीं, बल्कि अपनी स्वतंत्र इच्छा से; अर्थात्, उसके पास ईश्वर की इच्छा को पूरा करने की पूरी क्षमता होती है, ठीक उसी क्षण जब वह ऐसा करने में विफल रहता है। इस अर्थ में, 'ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन' में कहा गया है कि पाप मनुष्य और शैतान की अनियंत्रित इच्छा है। किसी ने भी शैतान को ईश्वर के विरुद्ध विद्रोह करने के लिए मजबूर नहीं किया: उसने यह अपनी मर्जी से किया। यद्यपि शैतान ने हमारे प्रथम माता-पिता को प्रलोभित किया, उसने उनकी स्वतंत्रता को प्रतिबंधित नहीं किया, बल्कि केवल उन्हें बहकाया; अतः, जब उन्होंने आज्ञा का उल्लंघन किया, तो उन्होंने स्वतंत्र रूप से, अपनी मर्जी से पाप किया। और अब, चाहे अनेक वासनाएँ हमारे विरुद्ध उठ खड़ी हों, और चाहे संसार और शैतान हमसे युद्ध करें; फिर भी पाप स्वयं पूरी तरह से हमारा अपना स्वतंत्र कार्य है, बिना किसी जबरदस्ती के, एक अनियंत्रित इच्छा का फल।

पाप कानून का उल्लंघन या उसका भंग है। लेकिन कानून स्वयं अपरिवर्तित रहता है। यह केवल पापी के व्यक्तित्व में ही उल्लंघन और भंग होता है। उदाहरण के लिए, अविश्वास ईश्वर में विश्वास के कानून का उल्लंघन है, फिर भी ईश्वर और विश्वास दोनों स्वयं में अटूट बने रहते हैं। उसने दोनों का अपमान केवल अपने भीतर ही किया है, और वह एक अपमानकर्ता है क्योंकि वह इस कानून को स्वीकार नहीं करता, बल्कि अस्वीकार करता है, तुच्छ समझता है और उस पर पाँव पटकता है। अतः, कानून के प्रति तिरस्कार पाप की एक अपरिहार्य विशेषता है; परिणामस्वरूप, कानून के प्रति तिरस्कार, ईश्वर की इच्छा के प्रति तिरस्कार और ईश्वर के प्रति विरोध है। इसके अलावा, चूँकि नैतिक कानून मानव स्वभाव पर अंकित है और उसके संविधान के साथ स्वाभाविक रूप से सामंजस्यपूर्ण और एकीकृत है, इसे उल्लंघन करके, एक व्यक्ति अपने ही स्वभाव के विरुद्ध कार्य करता है, और स्वयं को बर्बाद और नष्ट कर लेता है; क्योंकि प्रत्येक प्राणी की भलाई और स्वास्थ्य के लिए अपरिवर्तनीय शर्त उसमें निहित सिद्धांतों का निर्बाध विकास है। इसलिए, यह कहा जा सकता है कि पाप कानून के जानबूझकर उल्लंघन के माध्यम से मनुष्य के लिए एक विष और विनाश है। कानून का विरोध करने से मृत्यु अनिवार्य रूप से उत्पन्न होती है और ईश्वर का क्रोध प्रज्वलित हो जाता है।

परिणामस्वरूप, पाप की सामान्य विशेषता यह अनियंत्रित इच्छा, कानून के प्रति यह तिरस्कार, और यह विनाशकारी शक्ति है, जिसके द्वारा यह बदले में पापी पर कार्य करती है।

इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि कोई यह दावा नहीं कर सकता कि पाप हमारी शक्तियों की कमियों और अपूर्णताओं में निहित है, या कि यह हमारी सीमाओं का एक अपरिहार्य परिणाम है। चूँकि हम न तो सर्वज्ञ हैं और न ही सर्वशक्तिमान, इसलिए हम संत नहीं बन सकते। यह सच है कि हमारी शक्तियाँ सीमित हैं; लेकिन निस्संदेह हम पर जो दायित्व हैं वे अनंत नहीं हैं, बल्कि वे हमारी प्रकृति के अनुरूप हैं। यदि हमसे एक दैवी जीवन जीने की मांग की जाती, तो हम यह कहकर बहाना कर सकते थे कि हम उसे प्राप्त करने में असमर्थ हैं। लेकिन यदि, मानव होते हुए, हम मानवीय तरीके से नहीं जीते हैं, तो हम खुद को कैसे बख्श सकते हैं? इसी तरह, यह सच नहीं है कि पाप मन की दूरदर्शिता की कमी या असावधानी का परिणाम है: गलत लक्ष्य निर्धारित करना या गलत साधन चुनना। यह सब पाप में भी होता है; लेकिन पाप, सख्ती से कहें तो, इच्छा की भ्रष्टता में निहित है, जिसके द्वारा हम जानते हैं कि क्या किया जाना चाहिए लेकिन हम इसे इसलिए नहीं करते क्योंकि हम नहीं चाहते। 'जो कोई भी भलाई जानता है और उसे नहीं करता, वह पाप करता है' (याकूब 4:17)।

1ख) पाप कहाँ से आता है? जहाँ तक पाप की उत्पत्ति का सवाल है, यह शैतान और मनुष्य दोनों में आश्चर्यजनक है। कल्पना कीजिए कि सबसे शुद्ध और सबसे परिपूर्ण तर्कशील प्राणी, जैसे कि एक स्वर्गदूत, सृष्टिकर्ता के हाथों से अभी-अभी उत्पन्न हुआ है, जिसमें ऐसे उच्च गुण हैं जो उसे सृष्टिकर्ता के करीब खींचते हैं; वह एक आज्ञा प्राप्त करता है और कुछ ही समय बाद, अपने सृष्टिकर्ता की इच्छा को पूरी तरह से जानते हुए, उनकी मनाही, उनके लिए क्या प्रिय है और क्या नहीं, यह जानते हुए, उनके विरोध में अप्रिय चीज़ का चुनाव करता है। कोई भी ऐसा एक भी विचार कल्पना नहीं कर सकता जिस पर इस तरह की कार्रवाई की व्याख्या आधारित हो सकती हो। यह एक अगम्य नैतिक रहस्य है! आत्मा में एक विचार, या एक आंतरिक शब्द, उत्पन्न हुआ और उसने इतना दुष्टता पैदा की कि संपूर्ण विश्व उससे भर गया—एक ऐसी दुष्टता जो इतनी स्थायी है कि वह अनंत काल तक बनी रहेगी, यद्यपि निस्संदेह यह अपने ही विनाश के लिए है। स्वतंत्रता का स्वभाव ही ऐसा है! एक स्वतंत्र सत्ता कर्मों का एक अनिश्चित स्रोत है, जिनके लिए हमेशा 'क्यों?' का उत्तर नहीं दिया जा सकता। बस इसलिए कि मैं चाहूँगा; और मैं चाहूँगा क्योंकि मैं चाहूँगा।

इसी प्रकार, मनुष्य में भी, पाप की उत्पत्ति को मुश्किल से ही समझाया जा सकता है, क्योंकि उसने भी यह अच्छी तरह जानते हुए पाप किया है। पतित पापी में, पापों की उत्पत्ति अभी भी समझ में आती है, क्योंकि जिसने पाप किया है वह पाप का दास बन गया है, उसने पाप को अपने से जोड़ लिया है, और उसे, मानो, एक नियम के रूप में स्वीकार कर लिया है। लेकिन पहले शुद्ध मनुष्य का पतन किससे और कैसे हुआ, या अब, उन लोगों का पतन जो भलाई में फल-फूल रहे थे, जिन्होंने इसकी मिठास चखी थी, जिन्हें परमेश्वर की विशेष कृपा मिली थी—धर्मी लोगों का? इब्रानियों के नाम पत्र का निम्नलिखित अंश इस पर कुछ प्रकाश डालता है: "भाइयो, ध्यान दो, कहीं ऐसा न हो कि तुम में से किसी के मन में अविश्वास का दुष्ट हृदय हो, जो तुम्हें जीवते परमेश्वर से मुँह मोड़ने के लिए प्रेरित करे। परन्तु जब तक 'आज' कहा जाता है, तब तक प्रतिदिन एक दूसरे को प्रोत्साहित करो, कहीं ऐसा न हो कि तुम में से कोई पाप की छल से कठोर हो जाए" (इब्रानियों 3:12-13)। यहाँ यह बताया गया है कि पाप अविश्वास से शुरू होता है, जो सत्य में दृढ़ विश्वास को कमजोर कर देता है, और मन को धुंधला कर देता है। यह सत्य, परमेश्वर, उनके वचन और दिव्य व्यवस्था पर एक विशेष प्रकार की छाया डालता है; परिणामस्वरूप, जैसे-जैसे यह छाया बढ़ती है, यह उन्हें मनुष्य की चेतना से और दूर धकेल देती है। यही शैतान ने आरंभ में किया था, जब उसने हमारे प्रथम माता-पिता के मन में परमेश्वर की प्रतिमा को अस्पष्ट कर दिया था। यहीं से प्रत्येक व्यक्ति का पाप भी शुरू होता है। इसलिए, जो कोई भी पाप नहीं करना चाहता, उसका यह कर्तव्य है कि वह यथासंभव अपने विश्वास को नया करे। फिर, इस अविश्वास के साथ, महान आनंद की आशा का पापी आकर्षण आता है, जो किसी के पाप करते ही अपने आप, बिना किसी प्रयास के आ जाएगा। यह आशा किसी का ध्यान और हृदय को पाप की वस्तु से बाँध देती है।

तब कोई केवल इसी एक वस्तु के बारे में सोचता और इसकी ही इच्छा करता है। व्यवस्था, सत्य, आत्मा की आवश्यकताएँ, परमेश्वर का वचन – सब निरर्थक हो जाते हैं। मनुष्य उनके प्रति कठोर हो गया है, या पहले ही हठ और अवज्ञा में गहराई से जड़ जमा चुका है, यह कहने के लिए तैयार है: 'दूर हो जाओ' – या परमेश्वर से मुँह मोड़ चुका है... उससे डर के बिना, एक क्रूर जानवर की तरह, वह पाप पर झपटता है। इसकी नींव और इसकी गहराइयों में ही एक कपटी हृदय निहित है: बेईमानी, स्वयं के और परमेश्वर के सामने आंतरिक आत्म-वंचना, जिसे वह हालांकि अस्वीकार नहीं करता। यह पाप की पूरी प्रक्रिया के दौरान वहीं बना रहता है, जो पूरे मामले को गति देता है और उसे अपने भीतर छिपाए रखता है।

इस प्रकार, पाप की कार्यप्रणाली कुछ हद तक स्पष्ट हो जाती है। फिर भी यह इसका पूरा स्पष्टीकरण नहीं है। क्योंकि वह ईमानदारी और सत्यनिष्ठा जिसमें पहले सच्चाई और ईमानदारी थी, कहाँ से उत्पन्न होती है? इसके अलावा, उस व्यक्ति में अविश्वास कहाँ से आता है जिसने कभी विश्वास का श्वास लिया था; उस व्यक्ति में पापी चापलूसी कहाँ से आती है जिसने कभी पाप से घृणा की थी; या उस व्यक्ति में कठोर हृदयता कहाँ से आती है जो कोमल और नम्र था? उस पवित्र तपस्वी के उदाहरण को याद करें जो इस हद तक आगे बढ़ गया था कि एक देवदूत उसके लिए भोजन लाया करता था। ऐसा कैसे हुआ कि, रेगिस्तान छोड़ने के बाद, वह वापस संसार में भाग गया? और अगर ईश्वर की दया उसे रोक न लेती, तो वह भाग भी जाता। इस प्रकार पाप एक रहस्य है… हम सभी पाप करते हैं और पापों के लिए गहराई से दोषी हैं, फिर भी हम खुद को यह नहीं बता सकते कि हम पाप क्यों करते हैं।

इसलिए, केवल अप्रत्यक्ष अनुमान के माध्यम से ही नहीं, बल्कि सीधे तौर पर भी, हमारे पाप की उत्पत्ति का पता शैतान तक लगाया जा सकता है। वह आत्मा पर छाया और अंधकार डालता है और, इसे एक तरह से नशे की स्थिति में रखकर, इसे उस बिंदु पर ले आता है जहाँ यह पाप को जन्म देती है, पहले अपने भीतर और फिर बाहरी रूप से। हालाँकि, यह आत्मा को बरी नहीं करता है, क्योंकि प्रलोभन कोई आवश्यकता नहीं है। पाप हमेशा अपनी इच्छा से परमेश्वर और उनके पवित्र वचन से मुँह मोड़ना है, जो अपनी तुष्टि के पीछे भागने का परिणाम है। जागते रहो और प्रार्थना करो: 'हे प्रभु, हमें परीक्षा में न ले जाओ!'

1(क) पाप के प्रकार। पाप की स्पष्ट समझ प्रदान करने के लिए, यहाँ इसके विभिन्न प्रकार सूचीबद्ध किए गए हैं, क्योंकि उनमें इसकी दुष्ट और अंधेरी प्रकृति अधिक स्पष्ट है। एक मार्गदर्शक के रूप में, आइए हम पाप की एक सरल अवधारणा लें। पाप किसी आज्ञा का उल्लंघन है जो किसी निश्चित कार्य को करने का आदेश देती है या मना करती है; यह एक स्वैच्छिक, बिना जबरदस्ती का उल्लंघन है। इसलिए, चूकों के पाप और करने के पाप होते हैं। प्रभु ने आज्ञा दी: 'बुराई से मुंह फेर लो और भलाई करो' (भजन संहिता 33:15); मनुष्य को एक काम करना चाहिए और दूसरे काम से बचना चाहिए। अतः, जब हम वह करते हैं जो हमें नहीं करना चाहिए, तो हम पाप करते हैं, और जब हम वह करने में विफल रहते हैं जो हमें करना चाहिए, तो हम भी पाप करते हैं। एक आज्ञा का उल्लंघन करना और उसे पूरा करने में विफल रहना, दोनों ही पाप हैं। पहला, दूसरे से अधिक गंभीर है, क्योंकि एक आज्ञा का उल्लंघन करने के लिए विशेष प्रयास की आवश्यकता होती है और यह केवल इच्छा की महान हठ और भ्रष्टता से ही उत्पन्न हो सकता है। हालाँकि, यह ध्यान में रखना चाहिए कि चूक भी बहुत गंभीर हो सकती है और अक्सर स्वयं उल्लंघनों से भी अधिक गंभीर होती है। यह विशेष रूप से उन मामलों में सच है जिनमें ऐसा चूक कानून की निरंतर और आदतन अवहेलना या उसके प्रति तिरस्कार से उत्पन्न होती है, और साथ ही उन मामलों में भी जिनमें कर्तव्यों की उपेक्षा की जाती है—चाहे वे अपने आप में महत्वपूर्ण हों या इस तरह के हों कि उनकी उपेक्षा दूसरों के लिए हानिकारक और विनाशकारी परिणाम लाती है। ऐसा ही एक पिता, पादरी, ट्यूटर, आदि द्वारा अपने कर्तव्यों की उपेक्षा करना है। ईश्वर का वचन सबसे निर्णायक उदाहरण में, अर्थात् अंतिम न्याय के दिन, ऐसी उपेक्षा के दोष को स्पष्ट रूप से इंगित करता है। इस प्रकार, 'मूर्ख दास' से, जिसने अपनी प्रतिभा को छिपा रखा था, कहा जाता है: 'उसे बाहरी अंधकार में फेंक दो' (मत्ती 25:30); और जो गरीबों के प्रति कठोर हृदय रखते हैं, उनसे कहा जाएगा: 'क्योंकि तुमने यह नहीं किया... मुझसे दूर हो जाओ' (मत्ती 25:40–41)।

इसलिए, नैतिक पूर्णता के लिए उत्सुक प्रत्येक व्यक्ति को हर तरह से अपने अंतरात्मा में कानून के सकारात्मक उपदेशों के प्रति दायित्व की भावना को पुनर्स्थापित करना चाहिए और उनका पालन करना चाहिए; और उल्लंघन की स्थिति में, उस पर उचित पश्चाताप और दुःख जगाना और पश्चाताप के माध्यम से स्वयं को शुद्ध करना; क्योंकि अक्सर न केवल अनजान, बल्कि अपने कर्तव्यों में पूरी तरह से निपुण लोग भी—केवल इसलिये कि उन्होंने कोई बड़े उल्लंघन या अपराध नहीं किए हैं—कहते हैं: 'तो फिर मैंने क्या किया है?' उन्होंने जो चूके हैं, उनकी परवाह किए बिना, चाहे वे कितने भी महत्वपूर्ण क्यों न हों।

पाप के क्षेत्र में और विविधता इस तथ्य से आती है कि यह एक स्वैच्छिक, स्वतंत्र उल्लंघन या आज्ञा की अवहेलना है। चूंकि सभी स्वतंत्र कार्य तर्क और इच्छा की परस्पर क्रिया के माध्यम से किए जाते हैं, इसलिए पापों को अलग-अलग नाम, बारीकियाँ और प्रकार दिए जाते हैं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि इनमें से कौन सी शक्ति अधिक भूमिका निभाती है या अपनी गलत गतिविधि के माध्यम से अधिक प्रभाव डालती है - चाहे वह तर्क हो या इच्छा।

नैतिक गतिविधि में बुद्धि की भूमिका किसी व्यक्ति को उसके कर्तव्यों के प्रति सचेत करना और फिर, उन्हें पूरा करने की क्रिया में ही, यह सख्ती से देखना है कि उन्हें कैसे, क्या और कहाँ किया जाना है। जब बुद्धि किसी न किसी मामले में अपने कर्तव्य को ठीक से पूरा करने में विफल रहती है, तो इससे एक ओर, अज्ञानता के पाप और दूसरी ओर, असावधानी के पाप उत्पन्न होते हैं।

जो कोई भी स्वयं और अपने उद्देश्य के प्रति सचेत है, उसे अपनी क्षमता और साधनों के अनुसार, अपने कर्तव्यों का ज्ञान अवश्य प्राप्त करना चाहिए और अपने लिए यह स्पष्ट करना चाहिए कि उन्हें क्या और कैसे करना है। इस उद्देश्य के लिए, सभी को एक अंतरात्मा दी गई है, वह अनलिखा कानून जिसके द्वारा, सिखाए बिना भी, वे अपने कर्तव्य को पहचानते हैं; हालाँकि, मसीही धर्म में, इसे ईश्वर के वचन, जो सभी के लिए खुला है, कलीसिया में अनवरत उपदेश, और पादरियों के मौखिक वचन से पूरक किया गया है, जिनके विषय में लिखा है: 'अपने पिता से पूछो, और वह तुम्हें बताएगा; अपने बुज़ुर्गों से, और वे तुम्हें बताएँगे' (व्यवस्थाविवरण 32:7)। और फिर: 'जो विधि या न्याय या आज्ञा या नियम या व्यवस्था या विधि-विधान या विधि-विधान-व्यवस्था या विधि-विधान-व्यवस्था-आज्ञा या व्यवस्था-आज्ञा-व्यवस्था या व्यवस्था-आज्ञा-व्यवस्था-विधि या विधि-विधान-व्यवस्था-आज्ञा-व्यवस्था-व्यवस्था या व्यवस्था-आज्ञा-व्यवस्था-व्यवस्था-व्यवस्था या व्यवस्था-आज्ञा-व्यवस्था-व्यवस्था-व्यवस्था-व्यवस्था या व्यवस्था-आज्ञा-व्यवस्था-व्यवस्था-व्यवस्था-व्यवस्था या व्यवस्था-आज्ञा-व्यवस्था-व्यवस्था-व्यवस्था-व्यवस्था या व्यवस्था-आज्ञा-व्यवस्था-व्यवस्था-व्यवस्था-व्यवस्था या व्यवस्था-आज्ञा-व्यवस्था-व्यवस्था-व्यवस्था-व्यवस्था या व्यवस्था-आज्ञा-व्यवस्था-व्यवस्था-व्यवस्था-व्यवस्था या व्यवस्था-आज्ञा-व्यवस्था-व्यवस्था-व्यवस्था-व्यवस्था या व्यवस्था-आज्ञा-व्यवस्था-व्यवस्था-व्यव तथापि, यह असामान्य नहीं है कि लगभग हर कोई कहे: 'आह! मुझे नहीं पता था' - यानी, अपनी अज्ञानता के लिए खुद को दोष देना, विशेष रूप से जब विशिष्ट मामलों की बात आती है। लेकिन, दूसरी ओर, सभी अज्ञानता समान रूप से पापपूर्ण नहीं होती है। इस संबंध में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए:

जो कोई भी साधारण हृदय से जीता है, और सीखने तथा सीखे हुए को व्यवहार में लाने का यथासंभव प्रयास करता है, फिर भी इस बीच, यह संदेह किए बिना कि यह पाप है, एक निर्मल अंतःकरण से, बिना किसी संदेह या हिचकिचाहट के कुछ अवैध कार्य कर बैठता है—ऐसे व्यक्ति के लिए, वास्तव में, एकमात्र पाप अज्ञानता का पाप है, अर्थात्, एक ऐसा गलत कार्य जो व्यक्ति द्वारा किया जाता है जिसके लिए वह पूरी तरह से उत्तरदायी नहीं ठहराया जाता।

कोई भी व्यक्ति जो स्वयं और अपने कर्तव्य के प्रति लापरवाह है, और अपनी मुक्ति के प्रति उदासीनता में जीवन यापन करता है, उसे अज्ञानता के कारण कुछ गलत करने पर क्षमा नहीं किया जाता है। क्योंकि चूँकि उनमें अच्छाई के प्रति कोई प्रेम नहीं है, भले ही वे इसे पहचान भी लें, तो भी वे शायद उसे नहीं करेंगे; और न ही वह इसे पहचानता है, प्रेम की इस कमी या सद्गुण के प्रति अपनी निरंतर अरुचि के कारण। ऐसा व्यक्ति दोहरा पाप करता है: एक तो यह कि वह नहीं जानता या पहचानता, और दूसरा उन कर्मों में जो वह इस अज्ञानता के कारण करता है। अपने कर्तव्य को पहचानने की अनिच्छा में, विपरीत की एक गुप्त इच्छा निहित होती है।

इस प्रकार का अज्ञान और भी अधिक दोषपूर्ण है क्योंकि यह एक अत्यंत भ्रष्ट इच्छा को प्रकट करता है; अर्थात्, अज्ञात विषय जितना अधिक महत्वपूर्ण होता है—उदाहरण के लिए, विश्वास के मामले और विशेष रूप से इसके सबसे मौलिक सिद्धांत: किसी के पेशे से सीधे संबंधित कर्तव्य— किसी व्यक्ति के लिए वह सीखना उतना ही आसान हो जाता है जो वह नहीं जानता, चाहे अपनी क्षमताओं से या बाहरी साधनों के माध्यम से; उतना ही अधिक वह व्यक्ति न केवल उसका स्वामी होता है बल्कि उसके प्रति कर्तव्य की भावना भी महसूस करता है।

दुष्टता की पराकाष्ठा अज्ञानता में निहित है, जब कोई व्यक्ति न केवल लापरवाही और असावधानी से, बल्कि अरुचि या तिरस्कार के कारण भी उस स्थिति में बना रहता है जिसे वह नापसंद करता है। ये वे लोग हैं जो खुद को ईसाई कहते हैं, फिर भी ईसाई धर्म का तिरस्कार करते हैं, भले ही वे इसे वैसे नहीं जानते जैसे उन्हें जानना चाहिए।

और यही एक व्यक्ति का कर्तव्य है: स्वयं और अपने कार्यों के प्रति सचेत रहना। इसलिए, यदि कोई अपना कर्तव्य जानता है, या उसे पता है कि उसे कैसे कार्य करना चाहिए, लेकिन उसी कर्तव्य के पालन में, या अपने दायित्वों को निभाते हुए, वह स्वयं पर ध्यान नहीं देता है और, परिणामस्वरूप, विभिन्न त्रुटियाँ और उल्लंघन करता है, तो वह पाप कर रहा है, और इस प्रकार के पापों को असावधानी और जल्दबाज़ी के पाप कहा जाता है।

इस प्रकार के पाप के संबंध में, एक को यह एहसास होना चाहिए:

कि हमारी वर्तमान अवस्था में शक्तियों के अव्यवस्था, या उनकी बेचैनी और अस्थिरता की स्थिति में, सब कुछ - भीतर और बाहर दोनों पर - नज़र रखना असंभव है। इसलिए, यदि कोई व्यक्ति जो स्वयं पर कड़ी नज़र रखता है, एक सतर्क हृदय और एक संयमशील मन के साथ जीता है, अनजाने में—यह जाने बिना कि कैसे—विचार, वचन या कर्म में किसी पाप में पड़ जाता है, और फिर, उसे महसूस करने पर, उसे हृदय से घृणा के साथ तुरंत अस्वीकार कर देता है, और पश्चाताप की प्रार्थना के द्वारा स्वयं को पवित्र कर लेता है: 'मुझे मेरे गुप्त पापों से शुद्ध कर' (भजन संहिता 18:13) – उस व्यक्ति का अपराध दोषपूर्ण नहीं है: यह दुर्बलता का मामला है, दुर्भावना का नहीं, उदाहरण के लिए – निन्दा, ईर्ष्या और इसी तरह की भावनाओं का उभार। मुख्य बात यह है: इसका एहसास होने पर, मनुष्य को इसे अपने दिल से अस्वीकार कर देना चाहिए; क्योंकि जो कोई भी बाद में इसे स्वीकार करता है और इसमें आनंद लेता है, वह बाद में उसी चीज़ को चुनेगा जिसे उसने पहले नहीं देखा था और जिसे उसने अनजाने में या चुनने के बिना किया था।

दूसरी ओर, वह व्यक्ति है जो, अपने कर्तव्य के प्रति चौकस और सही ढंग से व्यवहार करने की इच्छा रखते हुए भी, फिर भी, क्रिया के क्षण में ही, अपने चरित्र की प्रवृत्तियों या अपने दिल की भावनाओं के आगे झुक जाता है—उदाहरण के लिए: चिड़चिड़ापन, एक प्रसन्न स्वभाव, कठोरता, झूठी उदारता और इसी तरह; ऐसे कार्य, सार में, आपराधिक असावधानी के कार्य हैं और इसलिए पापपूर्ण हैं। और उनका पाप तब और भी अधिक गंभीर हो जाता है, जब उनके कार्यों का विषय स्वयं में और उसके परिणामों में जितना अधिक होता है, जब अनुभव ने पहले से ही इस तरह के व्यवहार की गलतता को उजागर कर दिया हो, और किसी व्यक्ति के लिए ऐसी गलती को सुधारना उतना ही आसान हो। यहाँ दोष केवल स्वयं को सुधारने के प्रयास से ही कम होता है, जो एक बार में नहीं बल्कि धीरे-धीरे, और इसलिए असफलताओं के बीच किया जाता है।

जो व्यक्ति चंचल या जानबूझकर लापरवाह है, और जो सदाचार और नैतिकता को नापसंद करता है, वह दिल से एक दुष्ट पापी है। उनकी पापीपन तब और भी गंभीर हो जाता है, जब उनकी लापरवाही जितनी अधिक शर्मनाक हो, कर्तव्य के प्रति उनकी उपेक्षा उतनी ही अधिक लगातार हो, और इस सब की उनकी जागरूकता उतनी ही स्पष्ट हो।

इस प्रकार, मनुष्य को होशियार और चौकस रहना चाहिए, और अपने विचारों को दृढ़ संकल्प से तैयार रखना चाहिए। हमें दोनों आँखों से यह देखना चाहिए कि हम कहाँ जा रहे हैं, ताकि हम ठोकर न खाएँ, और प्रार्थना करनी चाहिए: 'मेरे कदमों को अपने वचन के अनुसार चला।' जब कोई पापों को उनमें शामिल मानव इच्छा और पहल की डिग्री के अनुसार अलग करने का प्रयास करता है, तो वह या तो पाप की उत्पत्ति और शुरुआत को देखता है, या विचार से कर्म में इसके परिवर्तन को देखता है।

जैसे सभी मानवीय कार्य या तो सीधे व्यक्ति स्वयं से उत्पन्न होते हैं, या बाहरी स्रोतों से आने वाली मांगों और उकसावे के परिणामस्वरूप किए जाते हैं, जो बाहर से या उनकी निम्न क्षमताओं से आते हैं; वैसे ही, कुछ लोग भ्रष्ट इच्छाओं की प्रेरणा से पाप करते हैं, जबकि अन्य ठंडे दिमाग से की गई गणना के माध्यम से ऐसा करते हैं। दूसरे दुर्भावना, द्वेष और पतन के पाप हैं, जबकि पहले जुनून और आवेग के पाप हैं।

यह बताने की आवश्यकता नहीं है कि भ्रष्ट और दुष्ट मन और हृदय से उत्पन्न पाप सबसे गंभीर श्रेणी के होते हैं। क्योंकि यहाँ एक व्यक्ति, अपने अस्तित्व में ही, बुराई का स्रोत बन जाता है; परिणामस्वरूप, वह दुष्ट शैतान का निकटतम समानुपाती है, जो बुराई में आनंदित होता है और उसके सिवा कुछ भी नहीं सोचता। ऐसा व्यक्ति पहले से ही बुराई की गहराई में खड़ा है, वह उस स्थान पर आ गया है जहाँ 'उसे कोई शांति नहीं मिलती' (नीतिवचन 18:3), और 'बुराई करने तक वह सोएगा नहीं' (नीतिवचन 4:16)। लेकिन यह भी कहना होगा कि जुनून के पाप किसी भी तरह से क्षम्य नहीं हैं। यह सच है कि हमारी प्रकृति अब भावुक, कमजोर, अव्यवस्थित और आत्म-संतुष्टि की प्रवृत्ति वाली है, लेकिन इससे यह आवश्यक नहीं हो जाता कि हम उसकी दुष्ट मांगों के आगे झुक जाएं। यह प्रतिरोध हमेशा हमारी शक्ति के भीतर है, और भी अधिक उन लोगों के लिए जिन्हें शक्ति दी गई है और जिनसे प्रभु के बुलाने पर दृढ़ सहायता का वादा किया गया है (फिलिप्पियों 4:13)। इसलिए, आवेग या जुनून में किए गए पापों को केवल 'कमजोरियाँ' कहना नैतिक क्षेत्र में ढिलाई और अशुद्धता के लिए दरवाजा चौड़ा खोल देना है। व्यवहार में, लोग इस लेबल को वासना, स्वाद, सहज प्रवृत्ति, पूर्ति की इच्छा, या जीवन की चंचलता की प्रवृत्तियों पर अधिक आसानी से लगाते हैं। यह स्पष्ट है कि बुराई जितनी बड़ी होती है, वे उसके प्रति उतने ही अधिक उदार होना चाहते हैं। प्रवृत्ति चाहे कितनी भी मजबूत क्यों न हो, यदि वस्तु को चुना और चाहा जाता है, तो वह कृत्य एक भ्रष्ट इच्छा को दर्शाता है और अनैतिक है। इससे, केवल उन उदाहरणों को बाहर करना चाहिए जिनमें भावना का एक अचानक, अप्रत्याशित उछाल आता है—जो इतना तीव्र होता है कि व्यक्ति, जैसे नशे या मानसिक धुंधलके की स्थिति में हो, पाप में बह जाता है। लेकिन ऐसे उदाहरण भी बहुत दुर्लभ होते हैं और किसी एक व्यक्ति के जीवन में केवल एक बार ही हो सकते हैं। आम तौर पर, इस पाप की अधिक या कम दोषारोपणशीलता इस बात पर निर्भर करती है कि आवेग कितनी अधिक या कम प्रबल है, कि वह वासना पुरानी है या हाल की, और किसी की अपनी स्थिति के प्रति जागरूकता की कितनी अधिक या कम स्पष्टता है। इस प्रकार के पाप में नई बारीकियाँ इसलिए उत्पन्न होती हैं क्योंकि, स्वेच्छा से या अनिच्छा से, जुनून या तो अपने आप भीतर से भड़क उठता है या बाहरी उकसावे से। इस दूसरे संबंध में, स्थान, समय, लोग आदि की परिस्थितियाँ अक्सर पाप के लिए अनुकूल अवसर प्रदान करती हैं; वे अक्सर जुनून को जगाकर व्यक्ति को पाप की ओर ले जाती हैं। फिर भी यह पाप का औचित्य नहीं ठहराता; इसके विपरीत, पाप तब और भी अधिक गंभीर हो जाता है, जब उसे जन्म देने वाली परिस्थिति की पूर्व जानकारी थी और वह हमारे नियंत्रण में थी। क्योंकि यहाँ यह स्पष्ट है कि जो आग में जाता है, वह खुद को जलाने का इरादा रखता है। जो कोई भी ऐसे घर में बार-बार आता-जाता है जहाँ उसके विचार या उसका हृदय बुराई से भरा हो, तो यदि वह बाद में कुछ गलत करता है तो दोष उसी का है। फिर भी, अपरिहार्य परिस्थितियों में भी, आत्मा को खतरे में डालने की तुलना में हानि सहना और आत्म-बलिदान करना बेहतर है, जिसके लिए शरीर, संसार और समय का अस्तित्व है।

पवित्र पिताओं ने उस प्रक्रिया को सटीक रूप से परिभाषित किया है, जिसके द्वारा विचार से पाप कर्म में बदलता है, और उन्होंने इसी तरह इस प्रक्रिया के हर चरण में प्रत्येक व्यक्ति की दोषारोपण की डिग्री को भी सटीक रूप से परिभाषित किया है। घटनाओं की पूरी प्रक्रिया इस प्रकार चित्रित की गई है: पहले आवेग आता है, फिर ध्यान, उसके बाद आनंद, फिर इच्छा, जिससे दृढ़ संकल्प उत्पन्न होता है, और अंत में स्वयं कर्म (देखें फिलोथियोस ऑफ सिनाई, *द लव ऑफ गुड*, खंड 3, अध्याय 34 और बाद के)। कोई चरण परिणाम से जितना दूर होता है और अंत के उतना ही करीब होता है, वह उतना ही अधिक महत्वपूर्ण, भ्रष्ट और पापी होता है। अपराध की चरम सीमा स्वयं कृत्य में निहित होती है, जबकि प्रारंभिक विचार में यह लगभग शून्य होती है।

एक प्रतिमा किसी वस्तु का केवल एक प्रतिनिधित्व है, चाहे वह इंद्रियों के कार्यों से उत्पन्न हो या स्मृति और कल्पना के कार्यों से, जो हमारे चेतन मन में प्रस्तुत की जाती है। यहाँ कोई पाप नहीं है, क्योंकि प्रतिमाओं का उत्पन्न होना हमारे नियंत्रण से परे है। हालाँकि, कभी-कभी अपराध-बोध अप्रत्यक्ष रूप से इस क्षेत्र में प्रवेश कर जाता है, जब, उदाहरण के लिए, एक प्रलोभनकारी प्रतिमा मन में आती है क्योंकि हमने खुद को दिवास्वप्न देखने की अनुमति दी है। अक्सर, कोई छवि अपने आप उत्पन्न हो जाती है; ऐसे मामलों में, उसकी प्रकृति के आधार पर, यह कृत्य एक पाप बन जाता है, क्योंकि एक व्यक्ति का मन दिव्य विषयों पर केंद्रित रखना अनिवार्य है।

ध्यान किसी उत्पन्न हुई छवि पर अपनी चेतना या मन की दृष्टि को केंद्रित करना है, ताकि, ऐसा कह सकते हैं, उसकी जाँच की जा सके, उससे संवाद किया जा सके। यह विचार का ठहरना है, चाहे वह सरल हो या जटिल। यह क्रिया अधिक हद तक व्यक्ति के नियंत्रण में होती है, क्योंकि किसी की इच्छा के विरुद्ध उत्पन्न हुई छवि को तुरंत दूर किया जा सकता है। इसीलिए यह अधिक दोषपूर्ण है। जो कोई भी पापी वस्तु पर अंतर्दृष्टि से दृष्टि डालता है, वह हृदय की भ्रष्ट प्रवृत्ति को प्रकट करता है। वह उस व्यक्ति के समान है जो एक अशुद्ध पशु को एक शुद्ध और शांतिपूर्ण आवास में लाता है, या एक घृणित दुष्ट व्यक्ति को सम्मानित मेहमानों के बीच बिठाता है। कभी-कभी, यह सच है, कोई वस्तु अपनी नवीनता या आकर्षक प्रकृति के कारण किसी का ध्यान खींच लेती है; लेकिन एक बार जब उसकी अशुद्धता और मोहक प्रकृति को पहचान लिया जाता है, तो उसे बाहर निकाल दिया जाना चाहिए, क्योंकि अन्यथा सहमति शामिल होगी, और जो अनैच्छिक था वह जानबूझकर किया जाने लगेगा। सामान्य तौर पर, नैतिक जीवन में यह क्षण बहुत महत्व रखता है। यह कर्म की दहलीज पर खड़ा है। जिसने भी ऐसे विचारों को दूर कर दिया है, उसने सभी संघर्षों को समाप्त कर दिया है और पाप के सभी निर्माण को समाप्त कर दिया है। इसीलिए यह सलाह दी जाती है कि अपना पूरा ध्यान विचारों पर केंद्रित किया जाए और उनके खिलाफ युद्ध छेड़ा जाए। इसी उद्देश्य के लिए पवित्र तपस्वियों के सभी नियम मुख्य रूप से निर्देशित हैं। इससे यह स्वतः स्पष्ट है कि कल्पना और स्वैच्छिक दिवास्वप्नों के पापों पर क्या मूल्य निर्धारित है। जहाँ भी उन्हें अनुमति दी जाती है, वहाँ वे पाप का रूप ले लेते हैं। लेकिन यह पाप और भी गंभीर हो जाता है यदि इस उद्देश्य के लिए किसी बाहरी साधन का उपयोग किया जाए, जैसे पढ़ना, सुनना, देखना या बोलना। इन बाद की गतिविधियों को भी पाप के अवसर माना जाता है।

आनंद किसी वस्तु के प्रति एक ऐसा लगाव है जो मन और हृदय का अनुसरण करता है। यह तब उत्पन्न होता है जब उस वस्तु पर हमारे ध्यान के परिणामस्वरूप, हम उससे लगाव करने लगते हैं और अपने मन से उस पर चिंतन करने तथा अपने विचारों में उसे संजोने में आनंद पाते हैं। पापी वस्तुओं में आनंद स्वयं में एक पाप है। क्योंकि यदि हमारा हृदय परमेश्वर के प्रति समर्पित होना है, तो उसका अन्य वस्तुओं के साथ कोई भी संबंध उसके प्रति हमारी निष्ठा का उल्लंघन, वाचा का उल्लंघन, विश्वासघात, आध्यात्मिक व्यभिचार है। हमें अपने हृदय को शुद्ध रखना चाहिए, क्योंकि मन के विचार हृदय से ही निकलते हैं (मत्ती 15:18), अर्थात्, जब हृदय उनमें अवैध आनंद लेना शुरू कर देता है। हालाँकि, शरीर और हृदय की सुखद प्रवृत्तियाँ भी होती हैं जो किसी भी तरह से हमारी इच्छा के अधीन नहीं होती हैं, जैसे कि प्राकृतिक जरूरतों की सभी प्रवृत्तियाँ। लेकिन ये भी, भले ही शुरुआत में निर्दोष हों, जैसे ही उन्हें पहचाना जाता है और उनके प्रति अनुकूल प्रवृत्ति अपनाई जाती है या उनके अवैध संतुष्टि के लिए सहमति दे दी जाती है, तो वे तुरंत दोषरहित नहीं रह जाते। शुरुआत में ये स्वाभाविक प्रवृत्तियाँ होती हैं, लेकिन बाद में ये नैतिक बन जाती हैं। इसलिए कहा गया है: 'जब आप उन्हें महसूस करें, तो आक्रोशित हों।' इससे स्वाभाविक रूप से यह निष्कर्ष निकलता है कि सौंदर्य संबंधी सुखों पर चिंतन करना चाहिए। वे उस हद तक दोषपूर्ण हैं, जहाँ उनका विषय-वस्तु या रूप हृदय और नैतिकता की पवित्रता के अनुकूल नहीं है। यह कारीगरों के कुशल कार्यों पर भी लागू होता है: किसी के तर्क से उनके उद्देश्य के लिए उपयुक्तता को स्वीकार करना एक उचित कार्य है, लेकिन क्षणिक, खोखली खुशी के लिए उनके प्रभाव के आगे आत्मसमर्पण करना गलत है। और सामान्य रूप से, जब हम सोने जाते हैं, तो हम क्षमा की प्रार्थना करते हैं यदि दूसरों की दयालुता को देखने के बाद, हमारा हृदय उससे आहत हुआ हो, ताकि हम उसी के द्वारा दिन भर की सभी आसक्तियों से अपने हृदय को शुद्ध कर सकें। हालाँकि, कई मामलों में, आनंद फूट पड़ता है, चाहे वह आवश्यकता से हो या अप्रतिरोध्य रूप से। यहाँ केवल एक नियम है: इसके आगे न झुकें, इसे अस्वीकार करें, और इससे आहत हों।

आनंद से इच्छा तक का केवल एक ही कदम है। उनके बीच का अंतर यह है कि जिस आत्मा को आनंद मिलता है वह अपने भीतर ही रहती है; दूसरी ओर, जिस आत्मा को इच्छा होती है वह वस्तु की ओर आकर्षित होती है, उसकी लालसा करती है, और उसे खोजने लगती है। वह किसी भी तरह से निर्दोष नहीं हो सकती, क्योंकि वह सहमति से जुड़ी होती है या सहमति के साथ ही उत्पन्न होती है, मानो उसके ही भीतर से; और सहमति हमेशा हमारी इच्छा के अधीन होती है।

संकल्प की इच्छा से एक और मामले में भिन्नता है, अर्थात् इसकी प्रकृति या इसके उत्पन्न होने की शर्तों में सफलता की संभावना पर विश्वास और साधनों की स्पष्ट दृष्टि शामिल होती है। जो केवल इच्छा करता है, उसने कर्म के लिए अपनी सहमति दे दी है, लेकिन उसने अभी तक कुछ भी योजना नहीं बनाई है और न ही अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए कोई कदम उठाया है; क्योंकि जिसने संकल्प कर लिया है, उसके लिए सब कुछ पहले ही विचारित और निर्णयित हो चुका होता है; अब केवल इंद्रियों या अन्य शक्तियों को उसी के अनुसार कर्म करने के लिए प्रेरित करना शेष रहता है।

जब, अंततः, यह भी पूरा हो जाता है, तो पाप की संपूर्ण प्रक्रिया समाप्त हो जाती है और कर्म प्रकट होता है—जो भीतर भ्रष्टता का फल है और जो बाहर अत्याचार को जन्म देता है।

एक बार जब भोग हावी हो जाता है, तो कार्य करने की प्रवृत्ति एक खड़ी ढलान से लुढ़कते भारी पत्थर की तरह तेजी से आती है। इसलिए सामान्य नियम यह है: जब तक हृदय उन विचारों से घायल नहीं हुआ है, तब तक उनसे लड़ें और उन्हें बाहर निकालें, क्योंकि तब विजय बहुत कठिन, यदि असंभव नहीं तो। पाप के निर्माण की मुख्य प्रक्रिया में, यह स्पष्ट है कि कैसे, एक के बाद एक, मनुष्य की शक्तियाँ पाप में उलझ जाती हैं। एक बार जब हृदय भोग-विलास से कलंकित हो जाता है, तो इच्छा से इच्छा-शक्ति कलंकित हो जाती है; संकल्प में, उपायों की रचना के माध्यम से, मन भी इस कलंक में भागीदार बन जाता है; और अंत में, स्वयं कृत्य में, शरीर की शक्तियाँ भी पाप से व्याप्त हो जाती हैं - और पूरा व्यक्ति पापी बन जाता है।

यहाँ यह ध्यान दिया जाना चाहिए:

यहाँ तक कि जिसने केवल कुछ चाहा है या किसी कार्य के लिए अंतःकरण से सहमति दी है, उसने नैतिक दृष्टि से, परमेश्वर के सामने पाप किया है, जो हृदय के रहस्यों को देखता है। प्रेरित याकूब कहते हैं, 'जब लोभ गर्भ धारण करता है, तो वह पाप को जन्म देता है' (याकूब 1:15); और 'जो कोई भी किसी स्त्री को वासना की दृष्टि से देखता है, वह मन में ही उसके साथ व्यभिचार कर चुका है', प्रभु कहते हैं (मत्ती 5:28)। हालाँकि, जिसने कार्य करने का संकल्प लिया है, वह दूसरे की तुलना में अधिक पापी है, क्योंकि उसने पाप की ओर अधिक प्रयास किया है, उसका आंतरिक उल्लंघन अधिक गहरा है, और उसकी इच्छा की अधिक हठधर्मिता और पतनशीलता है। संकल्प और कार्य के बीच केवल एक महीन रेखा होती है।

यद्यपि इच्छा और संकल्प में ही पाप है, फिर भी इससे यह निष्कर्ष नहीं निकाला जाना चाहिए कि पापपूर्ण कार्य स्वयं उनकी पापी प्रकृति में कुछ भी नहीं जोड़ता, और यह उनके पाप से अधिक पापपूर्ण नहीं है। जिसने पाप करने का संकल्प लिया है, वह अभी भी कार्य करने से बच सकता है, या उसके पास ऐसा करने का समय हो सकता है, और परिणामस्वरूप, एक बार कानून को ठुकराने के बाद, वह किसी अन्य अवसर पर जब उसका विवेक अपनी मांग करता है, तो उसके प्रति समर्पण कर सकता है; जबकि जिसने कर्म कर डाला है, वह आंतरिक और बाह्य रूप से दोनों तरह से कानून को रौंदता है। जो व्यक्ति कर्म करता है, वह उसके पूरे समय तक अपने अंतरात्मा से संघर्ष करता है; उसकी अंतरात्मा उसे चेतावनी देना बंद नहीं करती; परिणामस्वरूप, वह स्वयं को और अधिक भ्रष्ट करता है और अपनी नैतिक प्रकृति को बाधित करता है।

अपराध करने वाला व्यक्ति अपने पूरे अस्तित्व को पाप से भर लेता है, अपनी सारी शक्ति और अपने पूरे अस्तित्व को उसी की ओर झुकाता और निर्देशित करता है; इसलिए, पहले ही अपराध से, वे एक आदत की नींव रख देते हैं, क्योंकि एक बार कर लेने के बाद, वे अगली बार इसे और अधिक आसानी और खुशी से करेंगे, और इसी तरह चलता रहता है, खासकर शारीरिक पापों के मामले में। अंत में, पाप के दुष्ट परिणाम उसके किए जाने के तुरंत बाद प्रकट होने लगते हैं। प्रलोभन, स्वास्थ्य को नुकसान, और स्वयं तथा दूसरों को हानि सीधे उसी कृत्य से उत्पन्न होती है।

इससे यह स्वतः स्पष्ट है कि उन पापों को कैसे देखा जाना चाहिए जो किसी की अपनी स्वतंत्र इच्छा से नहीं, बल्कि आवश्यकता या बाहरी असम्भवता के कारण किए जाते हैं। ऐसे पाप की गंभीरता लगभग एक कर्म के बराबर होती है। उनके बीच का अंतर केवल परिणामों में निहित है; इसके अलावा, सभी आंतरिक परिणाम पहले से ही मौजूद होते हैं; केवल बाहरी परिणाम ही अनुपस्थित होते हैं। इस संबंध में, अंतर उतना ही कम—या उतना ही अधिक—होता है, जितने कम या अधिक गंभीर हानिकारक परिणाम किसी ने उस कृत्य से अपेक्षित किए होते। जहाँ ऐसे कोई परिणाम नहीं होते, और कभी होते भी नहीं, वहाँ, कहा जा सकता है, कि अंतर समाप्त हो जाता है।

इसी आधार पर, आंतरिक और बाहरी पापों के बीच अंतर किया जाता है।

बाह्य पापों की श्रेणी में हमें दूसरों के पापों का दोषी ठहराना भी शामिल हो सकता है, क्योंकि ऐसे मामले में अन्य लोग, मानो, हमारे आंतरिक पाप के एजेंट के रूप में कार्य करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे हमारी इंद्रियाँ और हमारा शरीर हमारी इच्छाओं की सेवा करते हैं। आखिर हम किस माध्यम से दूसरों के पापों में भागीदार बनते हैं? ऐसा इसलिए है क्योंकि, उनके द्वारा किए गए पाप में, हमारी भ्रष्ट इच्छा निहित होती है; और जब वे उसे कर रहे होते हैं, तो हम न केवल दूसरों के सामने विरोध करने में विफल रहते हैं, बल्कि उसी कृत्य में हम अपने भीतर दूसरों द्वारा उल्लंघन किए गए नैतिक कानून के प्रति तिरस्कार और उपेक्षा को पालते और पोषित करते हैं—जैसा कि यह हमारी अपनी अंतरात्मा में तुरंत स्पष्ट हो जाता है। बेशक, इसका यह परिणाम निकलता है कि दूसरे का पाप हम पर उसी हद तक आरोपित होता है, जितनी हमारी उसमें भागीदारी होती है और जितनी हद तक इससे नैतिक कानून के प्रति हमारी अवहेलना प्रकट होती है। जिस प्रकार से यह होता है, वे इस प्रकार हैं: एक आज्ञा जो अधिक या कम सख्त हो; सलाह जो अधिक या कम मनाने वाली हो; सहमति जो अधिक या कम आत्मसंतोष के साथ दी गई हो; प्रलोभन जो अधिक या कम जानबूझकर और चापलूसी भरा हो; आँखें मूंद लेना या अधिक या कम ढील देना; साथ ही साथ अनुमोदन, विरोध न करना, या बोलने में विफलता। दूसरों के पाप कितने गंभीर हो सकते हैं, इसका अंदाज़ा इस बात से लगाया जा सकता है कि अपने बच्चों को रोकने में विफल रहने वाले माता-पिता का पाप कितना गंभीर है, या अपने छात्रों की कमजोरियों को सुधारने में विफल रहने वाले शिक्षक का पाप, या विकृत शिक्षा वाले व्यक्ति का पाप जो किताबों, चित्रों और मूर्तियों के माध्यम से हर जगह प्रलोभन फैलाता है। आम तौर पर कहें तो, बुराई को रोकना और अच्छाई को बढ़ावा देना जितना आसान होता है, दूसरों के पापों में हमारी मिलीभगत उतनी ही अधिक दुष्ट और अनैतिक होती है।

वस्तुओं का स्वभाव ही ऐसा है! अतः, हमें एक बार फिर याद दिलाया जाता है: संयमी और सतर्क रहना, अपने आप पर ध्यान देना और पाप की किसी भी कलंक से अपने हृदय की रक्षा करना उचित है!

अंत में, पापों को गंभीरता की विभिन्न श्रेणियों के अनुसार और भी वर्गीकृत किया जाता है। इस पर विस्तार से विचार करने की कोई आवश्यकता नहीं है। पापों की एक सरल और संक्षिप्त जांच से यह स्पष्ट है कि वे गंभीरता और तीव्रता की डिग्री में भिन्न होते हैं; कम गंभीर पाप, गंभीर पाप और सबसे घातक पाप होते हैं। गंभीरता में यह अंतर कभी-कभी उनके विषय-वस्तु पर, और कभी-कभी उनमें शामिल हृदय के भ्रष्टाचार की डिग्री पर निर्भर करता है।

पहले पहलू में, पापों को गंभीर और क्षुद्र पापों के रूप में वर्गीकृत किया जाता है।

जिस प्रकार एक व्यक्ति पर आने वाले कर्तव्य महत्व में भिन्न होते हैं, उसी प्रकार इन कर्तव्यों के उल्लंघन—या पाप—भी समान रूप से गंभीर नहीं होते हैं। और इस गंभीरता को निर्धारित करने के नियम, कर्तव्यों के महत्व को निर्धारित करने के नियमों के अनुरूप हैं। विशेष रूप से, कोई पाप तब और भी गंभीर हो जाता है जब वह नैतिक व्यवस्था को अधिक बाधित करता है, यानी, जब वह जीवन की ईसाई नैतिक भावना, ईश्वर और अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम के अधिक विपरीत होता है—जैसे ईश्वर की निंदा करना या चर्च में अश्लील व्यवहार करना; किसी विशेष कृत्य से जितने अधिक आधार, जो अंतरात्मा और प्रकटवाणी द्वारा स्थापित हों, जुड़े होते हैं, जो हमें उसके संबंध में आवश्यकता से बाँधते हैं—उदाहरण के लिए, माता-पिता या एक साथी मानव के प्रति अनादर; , और अंत में, स्वयं पाप की सीमा जितनी अधिक होती है… उदाहरण के लिए, थोड़ी या बहुत कुछ चोरी करना, शब्द या कर्म द्वारा अपमान करना, चाहे पहली बार हो या नहीं।

लेकिन यह सब, एक तरह से, केवल पापों की गंभीरता को निर्धारित करने के लिए एक मानसिक मापदंड है। वास्तव में, हालांकि, यह सबसे विविध परिस्थितियों के अधीन है, जिन्हें, यह कहना होगा, सिद्धांत द्वारा आसानी से परिभाषित नहीं किया जा सकता है। हालांकि, यह ध्यान में रखना चाहिए कि गंभीर और कम गंभीर पापों के बीच यह अंतर किसी को अन्य पाप करने में अधिक साहसी या निडर होने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए कतई नहीं है। हर पाप एक गंभीर पाप है, क्योंकि यह ईश्वर का अपमान करता है। इसलिए, किसी को सामान्य रूप से हर पाप से बचना चाहिए। हालांकि, पापों में गंभीरता की विभिन्न श्रेणियाँ होती हैं, जो इतनी विविध हैं कि कुछ पाप दूसरों की तुलना में मामूली लगते हैं; इसलिए यह 'मामूली' प्रकृति केवल सापेक्ष है। अपने आंतरिक नैतिक क्रम के लिए, अपनी नैतिक संवेदनशीलता को परिष्कृत करने के लिए, और विशेष रूप से अंतरात्मा के उथल-पुथल से बचने या अंतरात्मा की इस पीड़ा को ठीक करने के लिए यह जानना लाभहीन नहीं है। क्योंकि कुछ ऐसे लोग हैं जो लगभग हर मोड़ पर सोचते हैं कि उन्होंने कोई घोर पाप कर दिया है। पापों की गंभीरता का ऐसा निर्णायक, स्पष्ट और व्यवस्थित निर्धारण उन्हें होश में लाएगा। लेकिन यह लापरवाह लोगों के लिए भी उद्धारकारी हो सकता है, जो आत्म-मग्नता के कारण अपने पाप और दुष्ट व्यवहार को बहुत हल्के में लेते हैं, उन्हें झकझोरने और सतर्क करने का काम करता है।

जिस प्रकार सद्गुण एक ही कर्म में नहीं, बल्कि उससे भी अधिक व्यक्ति के आंतरिक स्वभाव में निहित होता है, उसी प्रकार पाप भी होता है। अतः, पापों की गंभीरता के संबंध में एक अधिक महत्वपूर्ण अंतर व्यक्ति के आंतरिक पापी स्वभाव में निहित है। इस संबंध में, पापों को घातक और अघातक पापों में विभाजित किया गया है।

घातक पाप वह है जो व्यक्ति को उसके नैतिक और ईसाई जीवन से वंचित कर देता है। यदि हम जानते हैं कि नैतिक जीवन क्या है, तो घातक पाप को परिभाषित करना कठिन नहीं है। ईसाई जीवन में उत्साह और उसके पवित्र कानून को पूरा करके ईश्वर के साथ एकता में बने रहने की शक्ति होती है। इसलिए, कोई भी पाप जो उत्साह को बुझाता है, व्यक्ति को शक्ति से वंचित करता है और उसे सुस्त कर देता है, उसे परमेश्वर से दूर करता है और उसे उनकी कृपा से वंचित कर देता है, ताकि बाद में कोई व्यक्ति परमेश्वर को देख भी न सके, बल्कि स्वयं को उनसे अलग महसूस करे; ऐसा कोई भी पाप घातक पाप है। इस पाप का उल्लेख तब किया जाता है जब कहा जाता है: 'एक पाप है जो मृत्यु की ओर ले जाता है' (1 यूहन्ना 5:16)। और फिर: 'जो ऐश-ओ-आराम में जीती है, वह जीवित रहते हुए भी मरे हुए के समान है' (1 तीमुथियुस 5:6)। या 'जो प्रेम नहीं करता… वह मृत्यु में बना रहता है' (1 यूहन्ना 3:14)। ऐसा पाप व्यक्ति को बपतिस्मा में प्राप्त अनुग्रह से वंचित कर देता है, उन्हें स्वर्ग के राज्य से वंचित कर देता है और उन्हें न्याय के हवाले कर देता है। और यह सब उसी क्षण स्थापित हो जाता है जब पाप किया जाता है, भले ही वह दिखाई देने वाले रूप में न किया गया हो। इस प्रकार के पाप किसी व्यक्ति के कार्यों की संपूर्ण दिशा, साथ ही उनकी स्थिति और हृदय को भी बदल देते हैं; वे, एक तरह से, किसी के नैतिक जीवन में एक नया शुरुआती बिंदु बनाते हैं; यही कारण है कि कुछ लोग घातक पाप को उस पाप के रूप में परिभाषित करते हैं जो मानवीय गतिविधि के केंद्र को बदल देता है।

घातक पाप की यह अमूर्त परिभाषा निम्नलिखित नियमों या शर्तों के माध्यम से हमारे अपने जीवन के लिए अधिक प्रासंगिक हो जाती है, जिनके तहत कोई पाप घातक बन जाता है। अर्थात्, एक पाप तब घातक होता है जब कोई व्यक्ति ईश्वर की एक स्पष्ट आज्ञा का जानबूझकर और आनंदपूर्वक उल्लंघन करता है, जबकि वह स्वयं और उस कृत्य की पापिता से पूरी तरह से अवगत होता है। यदि गंभीरता की श्रेणियाँ हैं, तो यह कहना होगा कि पाप तब और भी घातक हो जाता है जब पाप के ये प्रत्येक पहलू अधिक महत्वपूर्ण होते हैं। यहाँ यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि विषय-वस्तु का महत्व, जैसा कि स्वतः स्पष्ट है, जब उसकी पापपूर्णता की जागरूकता के साथ मिल जाता है, तो किए गए पाप की घातक प्रकृति के बारे में कोई संदेह नहीं छोड़ता; लेकिन कम महत्व के मामलों में भी, एक पाप घातक हो सकता है, यह उस इच्छा के भ्रष्टाचार से आंका जाता है जिससे इसे किया जाता है, या इससे उत्पन्न कानून की अवहेलना की घृणा से, या इसके माध्यम से नैतिक कानूनों की अवहेलना का प्रदर्शन करने से।

'ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन' में घातक पापों का विस्तार से वर्णन किया गया है (भाग 3, प्रश्न 18–42)। इन्हें तीन वर्गों में विभाजित किया गया है। पहले वर्ग में वे पाप शामिल हैं जो अन्य पापों का स्रोत बनते हैं। दूसरे वर्ग में पवित्र आत्मा के विरुद्ध पाप शामिल हैं, अर्थात्: ईश्वर की भलाई पर अत्यधिक निर्भरता, निराशा, स्पष्ट सत्य का विरोध, साथ ही दूसरों की आध्यात्मिक सिद्धियों से ईर्ष्या, दुर्भावना में बने रहना, और मृत्यु तक पश्चाताप को टालना। तीसरी श्रेणी में वे पाप शामिल हैं जो स्वर्ग की ओर पुकारते हैं, जैसे: जानबूझकर हत्या करना, समलैंगिकता, गरीबों, विधवाओं और अनाथों के साथ अन्याय करना, और मजदूरों की मजदूरी रोकना, साथ ही अपने माता-पिता का अपमान करना और उन्हें कष्ट पहुँचाना।

गैर-घातक पाप—अर्थात, एक ऐसा पाप जो क्षमा करने योग्य है, घातक पाप के विपरीत—वह है जो आध्यात्मिक जीवन को समाप्त नहीं करता, एक व्यक्ति को ईश्वर से अलग नहीं करता, और उनके जीवन के केंद्र को नहीं बदलता; यह एक ऐसा पाप है जिसकी उपस्थिति में कोई बिना हिचकिचाहट के ईश्वर की ओर मुड़ सकता है और प्रार्थना में उनसे ईमानदारी से संवाद कर सकता है। इस प्रकार के अनगिनत पाप हैं, और प्रभु यीशु मसीह और परमेश्वर की अति पवित्र माता के सिवा कोई उनसे मुक्त नहीं है। इसलिए कहा गया है: 'यदि हम कहें कि हम में पाप नहीं है, तो हम स्वयं को धोखा देते हैं, और सत्य हमारे में नहीं है' (1 यूहन्ना 1:8), या 'क्योंकि हम सब बहुत पाप करते हैं' (याकूब 3:2), और फिर: 'धर्मी भी सात बार गिरते हैं' (नीतिवचन 24:16); 'क्योंकि पृथ्वी पर ऐसा कोई धर्मी मनुष्य नहीं है जो भलाई करता हो और कभी पाप न करता हो' (उपदेशक 7:20)।

हालांकि, यह ठीक-ठीक निर्धारित करना मुश्किल है कि ये पाप कौन से हैं, और भी इसलिए क्योंकि कोई पाप क्षुद्र है या नहीं, यह केवल उसके विषय की तुच्छता पर ही नहीं, बल्कि आत्मा की आंतरिक प्रवृत्ति पर भी निर्भर करता है। हम केवल यह निश्चित रूप से कह सकते हैं कि भोली-भाली अनभिज्ञता, अनजाने में की गई लापरवाही, और कभी-कभी मामूली अनुचित व्यवहार और विचारहीनता के सभी पाप क्षम्य पाप हैं, जिन्हें माफ़ किया जा सकता है, खासकर इसलिए क्योंकि उनके साथ कुछ भी गलत करने का इरादा या इच्छा नहीं होती है। जो कोई भी, उनमें इन दोषों को पहचानकर, उनसे घृणा करता है, उसे उनके लिए क्षमा कर दिया जाएगा। आम तौर पर कहें तो, बिना अपनी गलती का एहसास किए किया गया कोई भी छोटा-मोटा पाप एक क्षम्य पाप है। ऐसे कार्यों की बुराई और घातक पाप से उनकी निकटता, उन्हें करने के समय उनकी बुराई के एहसास के अनुपात में बढ़ जाती है। यह विशेष रूप से उदासीनता के मामलों पर लागू होता है, जब उन्हें न तो किसी बुरे इरादे से और न ही किसी अच्छे इरादे से किया जाता है, बल्कि बस अपने स्वाभाविक क्रम में किया जाता है। दूसरे मामले में, वे अपने दुष्टता का स्रोत किसी व्यक्ति की आत्मा पर पड़ने वाले प्रभाव से प्राप्त कर सकते हैं; उदाहरण के लिए, एक सैर मन को विचलित कर सकती है और कामुक इच्छाओं को जगा सकती है। जो कोई भी यह देखता है कि इसका उन पर हानिकारक प्रभाव पड़ता है और साथ ही यह महसूस करता है कि इसी कारण से उन्हें इसे बंद करने का दायित्व है, फिर भी ऐसा नहीं करता है, वह स्पष्ट रूप से, भले ही थोड़े से, अपने विवेक का अपमान कर रहा है और उसकी शांति और पवित्रता को भंग कर रहा है। यह स्पष्ट है कि इस प्रकार का पाप पहले ही गैर-घातक से भटककर घातक के बहुत करीब आ चुका है, और बार-बार दोहराने पर यह वास्तव में ऐसा ही पाप बन जाएगा। क्योंकि सबसे बढ़कर विचलन के कारण ही आध्यात्मिक जीवन मुरझा जाता है।

इसीलिए आम तौर पर यह आज्ञा दी जाती है कि यथासंभव क्षुद्र और घातक दोनों प्रकार के पापों से बचा जाए, और जब उनके पाप होने का एहसास हो जाए, तो और भी अधिक सावधानी बरतनी चाहिए। जो कोई भी ईश्वर से सच्चे मन से प्रेम करता है, उसे किसी तुच्छ और व्यर्थ की आदत से अपने हृदय की पवित्रता को उनकी दृष्टि में कलंकित नहीं होने देना चाहिए। इसके अलावा, छोटे-छोटे पाप भी व्यक्ति को पाप की आदत डालते हैं और इस प्रकार बड़े पापों का मार्ग प्रशस्त करते हैं। 'जो छोटे-छोटी बातों को तुच्छ जानता है, वह धीरे-धीरे गिर जाएगा' (सिरैक 19:1)। हमें यह भी विचार करना चाहिए कि क्या हम खुद को यह सोचकर धोखा दे रहे हैं कि यह एक छोटा पाप है; शायद, वास्तव में, यह बड़ा और बुरा है!

पापपूर्ण कर्मों की इस परीक्षा से, हर कोई यह महसूस कर सकता है कि हम जालों के बीच कैसे चलते हैं! आइए हम पुकारें: हमें उन लोगों से बचाओ जो हमें फँसाना चाहते हैं!

ख) पाप के रूप में प्रवृत्ति पर

एक पापी स्वभाव, जिसे अन्यथा पापी प्रवृत्ति या जुनून कहा जाता है, किसी विशेष तरीके से पाप करने की निरंतर इच्छा, या कुछ पापी कार्यों या वस्तुओं के प्रति प्रेम है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, ध्यान भटकाव मनोरंजन की निरंतर इच्छा या उससे प्रेम है।

ऐसी प्रवृत्तियाँ या पापी झुकाव नैतिक जीवन में बहुत महत्व रखते हैं। उनमें बुराई का किला निहित है, ठीक उसी तरह जैसे सदाचारी स्वभाव में अच्छाई का किला निहित होता है। जैसे एक राज्य में किले होते हैं, वैसे ही आत्मा में भी किले होते हैं। उनके माध्यम से, पाप या शैतान दिलों में अपने लिए किले बनाता है और उनमें से ही, ऐसा कह सकते हैं, विरोधी पक्ष के डर के बिना सुरक्षित रूप से कार्य करता है। मानवीय गतिविधि के संबंध में जुनून ही सच्ची आध्यात्मिक दासता है: क्योंकि इसके माध्यम से, एक व्यक्ति, एक अनुयायी के रूप में, बुराई की ओर खींचा जाता है, भले ही वह अपनी दुर्भाग्य को महसूस कर रहा हो, भले ही वह अब इसकी इच्छा न करता हो। जैसे एक कैदी को उसका कैदकर्ता जहाँ चाहे खींच ले जाता है, वैसे ही जुनून पापी के साथ करता है। संत क्रिसोस्टोम कहते हैं (2 कुरिन्थियों पर उपदेश 7), 'आदत का कष्ट महान है, क्योंकि यह एक सच्ची आवश्यकता में बदल जाता है'। 'क्योंकि जो कोई इसके वश में हो जाता है, वह उसका दास है' (2 पतरस 2:19)। 'जो कोई पाप करता है, वह पाप का दास है' (यूहन्ना 8:34)। यहाँ मानव स्वभाव पाप के हाथों पूर्ण अपमान सहता है। एक व्यक्ति थोड़ी आत्म-नियंत्रण का अभ्यास कर सकता है, लेकिन फिर, जब अवसर आता है, तो जुनून आग की तरह भड़क उठता है और उन्हें उनके सामान्य तरीकों पर वापस खींच लेता है। दूसरा पीड़ित होता है, कष्ट में रहता है, और जुनून शांत होने पर खुद को कोसता है; लेकिन जैसे ही यह फिर से जागता है, वह बिना सवाल के इसके आगे समर्पण कर देता है और स्वेच्छा से अपने यातनादाता के हाथों में खुद को सौंप देता है। एक अन्य के लिए, इसकी शक्ति इतनी चरम सीमा तक पहुँच जाती है कि न तो समझाना, न भय, न लज्जा, न दुर्भाग्य, और न ही मृत्यु ही उसे अपने मार्ग से हटाने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली होती है। वासना के दास मनुष्य सभी प्राणियों में सबसे दयनीय होता है। यदि वासना पर ईश्वर के संबंध में या नैतिक क्षेत्र में इसकी महत्ता के संदर्भ में विचार किया जाए, तो यह सच्ची आध्यात्मिक मूर्तिपूजा है। जैसे ही कोई जुनून, या पाप का प्रेम पैदा होता है, उसका विषय हृदय में एक मूर्ति की तरह खड़ा हो जाता है, जो उसके लिए एक मंदिर बन जाता है, और हर मोड़ पर सब कुछ स्वेच्छा और आज्ञाकारिता से उसकी भेंट में चढ़ा दिया जाता है। प्रभु ने कहा, 'तुम परमेश्वर और धन-दौलत दोनों की सेवा नहीं कर सकते' (मत्ती 6:24)। जिनके हृदय पाप से जुड़े हैं, उनके लिए वह पाप ही उनका देवता है। इसलिए, पेटू के लिए, 'पेट देवता है' (फिलिप्पियों 3:19), और लालची के लिए, यह धन है (कुलुस्सियों 3:5)। जुनून कहाँ से आते हैं? कोई भी किसी विशेष जुनून के साथ पैदा नहीं होता है। हम में से प्रत्येक इस दुनिया में सभी जुनूनों के केवल बीज—आत्म-प्रेम—के साथ आता है। फिर यह बीज, जीवन और स्वतंत्र कर्म के माध्यम से, विकसित होकर, बढ़कर और फलित होकर एक महान वृक्ष बन जाता है, जिसकी शाखाएँ हमारे सभी पापों, या पाप के पूरे क्षेत्र को ढक लेती हैं, क्योंकि हर पाप अनिवार्य रूप से पहले से ही इसके नीचे छिपा होता है या इसकी किसी एक शाखा से लटका होता है। आत्म-स्नेह की प्रमुख शाखाएँ अहंकार, लालच, क्रोध ( ) और कामुकता हैं। इनसे ही अन्य सभी भाव उत्पन्न होते हैं, हालांकि सभी का महत्व समान नहीं है। सबसे उल्लेखनीय हैं व्यभिचार, अतिक्ति (gluttony), ईर्ष्या, आलस्य और द्वेष। अपनी ताकत के मामले में, वे पहले छह के बराबर हैं, जिनके साथ मिलकर वे सात प्रमुख जुनूनों का निर्माण करते हैं, क्योंकि वे पाप के उकसाने वाले और हर दूसरे पापी झुकाव और जुनून के माता-पिता हैं। जहाँ तक इस बात का सवाल है कि उनसे कौन से जुनून विकसित होते हैं और कैसे - 'द ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन', भाग 3, प्रश्न 18-40 देखें।

इससे यह स्पष्ट है कि सभी भाव परस्पर जुड़े हुए हैं और एक-दूसरे को उत्पन्न करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे सद्गुण, और उनमें ताकत और पाप की मात्रा की विभिन्न डिग्री होती है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि हर जुनून एक गंभीर और घातक पाप है, क्योंकि यह मनुष्य को ईश्वर से अलग कर देता है और ईश्वरीय जीवन के प्रति उत्साह को बुझा देता है। हालाँकि, कोई जुनून तब और भी अधिक दुष्ट और अपराधपूर्ण होता है, जब उसका विषय अधिक दुष्ट और अनैतिक हो, जब वह किसी के कर्तव्यों का अधिक गंभीर रूप से उल्लंघन करे, और जब वह अधिक गहराई से जड़ें जमा चुका हो।

किसी भी हाल में यह नहीं सोचना चाहिए कि वासनाएँ स्वाभाविक रूप से, अपने आप उत्पन्न होती हैं। हर वासना हमारे अपने किए की ही देन है। किसी एक पापी कृत्य या दूसरे के प्रति आवेग हमारी प्रकृति के भ्रष्टाचार से उत्पन्न होते हैं; लेकिन उन्हें आत्मसमर्पण करना—विशेषकर बार-बार, आदत के स्तर तक—हमारी शक्ति के भीतर है। इस प्रकार, घमंड को बार-बार घमंडी व्यवहार से, आलस्य को बार-बार निष्क्रियता से, ईर्ष्या को बार-बार ईर्ष्या से, झगड़ालूपन को बार-बार झगड़ने से, और इसी तरह पुष्ट किया जाता है।

उत्साह की अवधारणा के अंतर्गत, हृदय की प्रवृत्ति और उस उत्साह को संतुष्ट करने वाले आदतन कार्यों के बीच अंतर करना आवश्यक है। जब कोई व्यक्ति स्थापित उत्साह की अवस्था में होता है, तो ये दोनों, एक तरह से, समान होते हैं। लेकिन जुनून जब तक हावी नहीं हो जाता, यद्यपि भावुक प्रवृत्ति—या स्वयं जुनून—पहले से ही हृदय में मौजूद होती है, संबंधित कार्य करने की आदत बहुत कमजोर हो सकती है। इसके विपरीत, जब कोई व्यक्ति अपनी स्थिति पर विचार करता है, जुनून से उत्पन्न खतरे को महसूस करता है और इसे दबाने का संकल्प लेता है, तो वह पहले से ही उस जुनून से घृणा करता है, उसे अस्वीकार करता है और उसका विरोध करता है; फिर भी, उस जुनून को संतुष्ट करने वाली क्रियाओं की आदत—जिसकी ओर आत्मा और शरीर के अंग और शक्तियाँ झुकाव रखती हैं—लंबे समय तक प्रलोभन देती रहती है, कभी-कभी मानो किसी की इच्छा के विरुद्ध संतुष्टि निचोड़ती हुई, कभी-कभी किसी को इस तरह खींचती हुई जैसे वह उसका विरोध न कर सके। इसीलिए किसी गहरी पैठी हुई बुराई को जड़ से मिटाने के लिए बहुत, बहुत लंबे समय तक परिश्रम करना पड़ता है, जब तक कि शक्तियों की क्रियाएं और गतिविधियाँ विपरीत मार्ग की आदी न हो जाएँ।

भावनाओं के उन्मूलन पर पूरी-पूरी किताबें लिखी जा सकती हैं... इसीलिए यहाँ इसका केवल संक्षिप्त उल्लेख किया गया है। यह अनिर्णय का संकेत है कि कोई व्यक्ति केवल जुनून से संबंधित बाहरी कृत्यों से ही बचता है; क्योंकि ऐसा करने पर, जुनूनी प्रेम अभी भी भीतर छिपा रह सकता है, और परिणामस्वरूप, अपने दिल में, वह व्यक्ति जुनूनी - अनियंत्रित बना रह सकता है। इसी तरह, उस जुनून के प्रति घृणा की एक झलक और उसके लिए स्वयं से असंतोष, उस जुनून से स्वयं को कैसे छुड़ाया जाए और उस पर कैसे काबू पाया जाए, इस पर विचार करना और संदेह करना, इसका एक अस्थायी संकेत है; क्योंकि यह अवस्था क्षणिक है: यह बीत जाएगी, और हृदय फिर से उस जुनून को स्वीकार कर लेगा। लेकिन यदि, जुनून के प्रति इस क्षण भर के आक्रोश से ही, कोई व्यक्ति इसका मुकाबला करने का एक दृढ़ और पक्का इरादा बनाता है और, कोई कसर न छोड़ते हुए, इसे जड़ से उखाड़ने लगता है, तो जुनून के खिलाफ ऐसा संकल्प ही सुधार की सच्ची शुरुआत है; और इस सुधार की सफलता जुनून के खिलाफ अपने इरादे और कार्यों की स्थिरता और दृढ़ता पर निर्भर करती है, क्योंकि अंत ही प्रयास को सफल बनाता है। एक अच्छी शुरुआत आधी लड़ाई जीतना है, लेकिन बाकी आधी केवल प्रयास के अंत में ही पूरी होती है; या यूँ कहें कि, अपने जीवन के अंत तक, एक भावुक व्यक्ति जिसे खुद में सुधार करना है, उसे यह मानना चाहिए कि उसने केवल आधा काम किया है या अभी-अभी शुरुआत की है। कभी-कभी कोई व्यक्ति भावुक कर्मों को जल्दी से त्याग लेता है, लेकिन चूँकि आत्मा की शक्तियाँ भौतिक शरीर के अंगों से अधिक चपल होती हैं, इसलिए यह मान लेना आम तौर पर उचित नहीं है कि कोई जुनून बुझ गया है, जैसे कि उसका अब कोई अस्तित्व ही न हो या वह मर गया हो। हर समय, इसकी तुलना एक लिपटे हुए साँप से करना बेहतर है, जो पहली ही अवसर पर हमला करने को तैयार हो, या एक ऐसे कीड़े से जो दिखावटी तौर पर मृत हो, और अनुकूल परिस्थितियों में आसानी से जीवित हो उठता है। इसलिए, एक को सतर्क रहना चाहिए और प्रार्थना करनी चाहिए! हालाँकि, इस संबंध में उन लोगों के बीच काफी अंतर है जो सद्गुणों में उन्नत हैं—अर्थात्, जो पहले अपनी वासनाओं के दास नहीं थे—और उन लोगों के बीच जो उनके दास थे लेकिन सुधर गए हैं। जो कुछ लोगों के लिए उपयुक्त है, वह हमेशा दूसरों के लिए स्वीकार्य नहीं हो सकता। पहले वाले अधिक स्वतंत्रता के साथ कार्य कर सकते हैं, जबकि बाद वालों को हमेशा आग के पास जैसे कदम रखना चाहिए। यह इस भ्रम को भी सुलझाता है: कि कैसे कुछ संतों ने खुद को कुछ विलासिताओं और सांत्वनाओं की अनुमति दी? तो फिर, हमारे लिए इतनी कठोरता क्यों आवश्यक है?! क्योंकि वे पूर्ण थे, जबकि हम टूटे हुए थे। जिस प्रकार जिनका कोई अंग डिसलोकेट हुआ हो, उन्हें ठीक हो जाने के बाद भी स्वतंत्र रूप से हिलने-डुलने की अनुमति नहीं होती, बल्कि उन्हें अत्यंत सावधानी बरतने की आवश्यकता होती है; उसी प्रकार, जो लोग वासनाओं के शिकार हुए हैं और बाद में सुधर गए हैं, उन्हें अपने पूरे जीवन में अत्यंत विवेक से काम लेने की आवश्यकता होती है।

प्रश्न उठता है: विभिन्न चीजों और गतिविधियों के संबंध में कुछ कामुक आदतों के बारे में हमें क्या सोचना चाहिए—अर्थात्, शरीर और इंद्रियों की जरूरतों को एक परिचित, विशिष्ट तरीके से पूरा करने की आदतें, जैसे कि कुछ खाद्य पदार्थ खाने की आदत, या किसी विशेष रंग को पसंद करना, और इसी तरह? जहाँ तक इंद्रिय-आनंद के प्रेम की बात है, यह एक अशुद्धि है; लेकिन जब इसका विषय कोई महत्वहीन मामला हो और, विशेष रूप से, ऐसा जो आत्मा या धार्मिक अवस्था में कोई बाधा न डाले, तो यह एक क्षम्य मामला है—जिसे पहले एक क्षुद्र पाप, एक मामूली और क्षम्य पाप कहा जाता था। हालाँकि, यह सच है, भक्ति के उत्साही, जिन्होंने अपने हृदय को ईश्वर को समर्पित कर दिया है, वे तुरंत महसूस करते हैं कि, भले ही ये छोटी हों, ये व्यर्थ की आदतें फिर भी हर चीज़ के लिए एक बाधा हैं—जैसे एक लंबी पोशाक किसी को तेज़ी से चलने से रोकती है—और इसलिए वे अपने हृदय को उनसे मुक्त करने का प्रयास करते हैं, ताकि, जैसे ये आदतें उदासीन हैं, वैसे ही हृदय भी उनके प्रति उदासीन हो सके। आदत चाहे जो भी हो, वह फिर भी एक बंधन है। जो कोई भी असावधान है, वह वासनाओं और आदतों का दास है। होश में आने पर, किसी को बेशक अपने सभी ध्यान और देखभाल को अपनी प्रवृत्तियों की ओर निर्देशित करना चाहिए, क्योंकि पाप का केंद्र उन्हीं में है। लेकिन, उन पर काबू पाने के लिए, किसी को अपनी आदतों का भी त्याग करना चाहिए, ताकि एक मुक्त कबूतर की तरह, वह एकमात्र सर्व-धन्य और सर्व-कल्याणकारी ईश्वर में उड़ान भर सके और विश्राम कर सके।

और इसलिए मनुष्य को प्रार्थना करनी चाहिए: 'हे परमेश्वर, मुझ में एक नया और निर्मल हृदय बना!' और भय तथा कांपते हुए अपने उद्धार के लिए परिश्रम करना चाहिए! केवल परमेश्वर ही जानता है कि आने वाला दिन क्या लेकर आएगा। लेकिन हमारे लिए यह सांत्वना की बात है कि प्रभु उन सभी के निकट है जो सच्चाई से उसकी पुकार करते हैं।

ग) पाप एक अवस्था, या एक पापी स्वभाव के रूप में

आत्मा की पापी प्रवृत्ति को, पहले वर्णित सदाचारी आत्मा की प्रवृत्ति के विपरीत, आसानी से परिभाषित किया जा सकता है। इस प्रकार, इसमें दिव्य के लिए कोई लालसा नहीं होती; उसे उसमें कोई मिठास महसूस नहीं होती, न ही किसी की कोई आशा होती है, जबकि कुछ तो उससे मुँह मोड़कर भाग ही जाते हैं; उसमें कोई शक्ति नहीं है: 'मैं अक्सर चाहता हूँ,' वह कहता है, 'लेकिन मैं ऐसा करने के लिए खुद को प्रेरित नहीं कर पाता'; ईश्वर के साथ कोई संगम नहीं है: उसने अपनी आँखें ईश्वर से फेर ली हैं और न केवल वह ईश्वर को नहीं देखता, बल्कि वह ईश्वर को देखना भी नहीं चाहता और ऐसा करने से डरता भी है। उसका अंतरात्मा उसे आश्वस्त करता है कि वह ईश्वर से दूर हो गया है और उससे मुंह मोड़ रहा है; ईश्वर की इच्छा के अनुसार चलने की इच्छा के बजाय, वह स्वच्छंद है, या उसने अपनी इच्छा को अपने कार्यों के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में चुना है, और अपनी मनमर्जी करता है; स्वर्गीय सहायता की प्रतीक्षा करने के बजाय, वह आत्मनिर्भर है, या पूरी तरह से अपने पास उपलब्ध सांसारिक संसाधनों पर निर्भर करता है: धन, संरक्षण आदि; उसे विश्वास या मसीह की कलीसिया से सुरक्षा की कोई आवश्यकता नहीं है। मसीह और पवित्र कलीसिया उसके लिए कुछ बाहरी हो जाते हैं, जो पूरी तरह से आवश्यक नहीं, यदि अनावश्यक नहीं तो। हालाँकि, इनमें से प्रमुख विशेषताएँ हैं, अपनी इच्छा के अनुसार जिया गया जीवन, जिसके साथ ईश्वर के प्रति अरुचि या उनके और उनके कानून के प्रति उदासीनता जुड़ी होती है। अन्य विशेषताएँ इसी के चारों ओर घिरी होती हैं और इससे ही विकसित होती हैं। हालाँकि, परिस्थितियों के आधार पर, एक व्यक्ति में एक विशेषता दूसरों से अधिक प्रमुख हो सकती है, जबकि दूसरे में एक अलग विशेषता अधिक स्पष्ट और अधिक हानिकारक हो सकती है। इसके अलावा, इन प्रत्येक तत्वों की ताकत के आधार पर, पापी अवस्था स्वयं अधिक या कम स्थायी और भ्रष्ट हो सकती है - यह सब आत्मा की अच्छी प्रवृत्ति के विपरीत है। और पाप की मात्रा को निर्धारित करने के मानदंड इसी विरोधाभास से तुरंत स्पष्ट हो जाते हैं, अर्थात्: कोई अपनी इच्छाओं की कामनाओं का जितना अधिक उत्सुकता से पीछा करता है, उतने ही अधिक पापपूर्ण कर्म वह स्वयं पर लेता है, बाहरी और आंतरिक बाधाओं को पार करने में उतना ही अधिक दृढ़ रहता है—विशेषकर वे जो दूसरों के उपदेशों और अंतरात्मा के प्रबोधन से उत्पन्न होती हैं—और पाप करने में उसके उद्देश्य उतने ही अधिक भ्रष्ट होते हैं, पापी स्वभाव उतना ही बदतर, अधिक दुष्ट और अधिक खतरनाक हो जाता है। यह सब उस अनुपात में बढ़ता है, जिस हद तक किसी व्यक्ति ने अधिक उपहार और आशीर्वाद प्राप्त किए हैं—और विशेष रूप से मसीह की कृपा का स्वाद चखा है—अधिक बाहरी और आंतरिक हलचल का अनुभव किया है, और नैतिक जीवन के क्रम, अच्छे और बुरे दोनों को, अधिक पूरी तरह और स्पष्ट रूप से जानता है।

अंत में, एक पापी अवस्था, एक भावुक स्वभाव और पाप के कार्य के बीच का संबंध ठीक वैसा ही है जैसा कि सद्गुण के संबंधित अच्छे पहलुओं के बीच होता है। जो व्यक्ति अपनी स्व-इच्छा से ईश्वर से मुंह मोड़ लेता है, वह बार-बार उन्हीं पापी कार्यों को दोहराकर, अपने हृदय में उनके प्रति लगाव को और गहरा कर लेता है। एकमात्र अंतर यह है कि सदाचारी व्यक्ति वासनाओं और अच्छाई करने के अनिच्छा के विरुद्ध संघर्ष करता है, जबकि पापी अपने अंतरात्मा के विरुद्ध संघर्ष करता है, जो उसे पाप करने का दोषी ठहराती है और उसे होश में आने के लिए प्रेरित करती है। भलाई के अवशेष पाप का—उस बुराई का जो हृदय में प्रवेश करती है—विरोध करते हैं; भ्रष्ट इच्छा बुराई को स्थापित करने के लिए भलाई को नष्ट कर देती है। मनुष्य का अपने ही विरुद्ध यह दयनीय और विनाशकारी संघर्ष, जो उसके अपने ही विनाश की ओर ले जाता है, कैसे विकसित होता है, इसका आंशिक चित्रण प्रभु ने 'व्यभिचारी पुत्र' की दृष्टान्त कथा में किया है। यहाँ हम देखते हैं कि कैसे, एक ही सरल, पहली नज़र में विश्वसनीय लगने वाले विचार से—जिसे समय रहते दूर नहीं किया गया—एक दुष्ट इच्छा हृदय में जड़ जमा लेती है और अपनी एक इच्छाशक्ति बना लेती है, और कैसे एक कर्म के बाद दूसरा कर्म होता है, जब तक कि पतन की गहराइयों तक नहीं पहुँच जाता। ठीक वैसे ही जैसे पहाड़ी से लुढ़का हुआ एक पत्थर अपनी खाई की सबसे तली तक आकर रुक जाता है।

d) एक पापी जीवन के चरण

घ) एक पापी जीवन के चरण

जैसे एक सच्चे ईसाई जीवन में चरण होते हैं, वैसे ही पाप के जीवन में भी चरण होते हैं। परमेश्वर का वचन सामान्य रूप से पापी के बारे में कहता है, कि जैसे वह 'बुरा से और भी बुरा होता जाता है' (2 तीमु. 3:13), वह 'आखिरकार बुराई की गहराई में डूब जाता है' (नीतिवचन 18:3); इस गर्त में उतरने की विभिन्न श्रेणियों का भी संकेत मिलता है; उदाहरण के लिए, वह 'दुष्टता से बीमार है, बुराई को गर्भ में धारण करता है और अधर्म को जन्म देता है' (भजन संहिता 7:15); या, अधिक स्पष्ट रूप से, पहले भजन में धन्य मनुष्य के विपरीत, वह 'दुष्टों की सलाह' का पालन करता है, 'पापियों के मार्ग' पर खड़ा होता है और अंत में 'उपहासियों की सीट' पर अपनी जगह बना लेता है (भजन संहिता 1:1)। इन अंतिम अभिव्यक्तियों को पाप के चरणों की विशिष्ट विशेषताओं के रूप में लिया जा सकता है। इनमें भी तीन हैं: शैशवावस्था, यौवन और प्रौढ़ावस्था। पहले में, पापी ने अभी-अभी पाप के मार्ग पर कदम रखा है; दूसरे में, वह उस पर टिका हुआ है; तीसरे में, वह उसके क्षेत्र का शासक बन गया है।

शैशवावस्था। यह वह अवधि है जब एक पापी जीवन आकार ले रहा होता है, जो अभी अपनी रूप-रेखा में स्थिर नहीं हुआ होता, और अभी भी डगमगा रहा होता है; यह आंतरिक अच्छाई और प्रकाश के अवशेषों और बढ़ते हुए बुराई और अंधकार के बीच संघर्ष का समय होता है। यहाँ, पाप में लिप्त व्यक्ति अभी भी सोचता है कि वह इससे छुटकारा पा सकता है; 'बस थोड़ा और', वे खुद से कहते हैं, 'और मैं इसे छोड़ दूँगा।' पाप उसे, मानो, अभी भी एक मज़ाक लगता है, या वह एक खिलौने से खेलते बच्चे की तरह इसमें लिप्त रहता है; वह केवल विचलित और जल्दबाज़ लगता है। लेकिन इस भ्रम में, इस भ्रम की स्थिति में, पापी की भविष्य की भयानक स्थिति की नींव अदृश्य रूप से रखी जाती है। इसके पहले लक्षण, इसकी पहली रूपरेखा ईश्वर से अलगाव के बिल्कुल पहले क्षण में ही निर्धारित हो जाती है। जब किसी व्यक्ति से यह प्रकाश, यह जीवन और यह शक्ति छिन जाती है, या जब कोई व्यक्ति स्वयं इनसे दूर हो जाता है, तो मन मन्द पड़ने लगता है, इच्छाशक्ति शिथिल और उदासीन हो जाती है, और हृदय कठोर और असंवेदनशील हो जाता है—जिसके कारण व्यक्ति अक्सर अपने आप से कहता है: 'नहीं, मैं अब और नहीं करूँगा।' लेकिन समय बीतता है और बुराई बढ़ती जाती है। सत्य एक-एक करके मन से चुरा लिए जाते हैं; वह अब बहुत कुछ नहीं समझता, यहाँ तक कि वह भी जो वह कभी स्पष्ट रूप से समझता था; वह अपने मन में बहुत कुछ रख भी नहीं पाता, बोझ के कारण और इस तथ्य के कारण कि इस समय इसे संभाला नहीं जा सकता; अंततः, वे पूरी तरह से अंधे हो जाते हैं: वे न तो ईश्वर को देखते हैं और न ही दिव्य चीजों को; वे न तो चीजों के सच्चे क्रम को समझते हैं, न ही अपने सच्चे संबंधों को, न ही अपनी स्थिति को, न ही कि वे कभी क्या थे, न ही कि वे अब क्या बन गए हैं, और न ही कि उनका क्या बनेगा… वे अंधकार में प्रवेश करते हैं और अंधकार में चलते हैं (देखें सेंट टिकोहन, 'अंधा आदमी', अध्याय 5)। अंतरात्मा से प्रेरित इच्छाशक्ति, फिर भी कभी-कभी हिम्मत जुटाती है और मानव की मुक्ति के लिए चिंता अपनाती है… कभी-कभी वह खुद को कष्ट देता है, उठ खड़ा होता है, पूरी तरह से ठीक होने की आशा में किसी एक या दूसरे कर्म से बचता है, लेकिन फिर से गिर जाता है; और जितना अधिक वह गिरता है, उतना ही कमजोर हो जाता है। पहले के संयम के क्षण और बुराई में शामिल होने से इनकार करने के कार्य प्रभावी रूप से केवल निष्फल इरादों में बदल जाते हैं, और इरादों से – सुधार के ठंडे विचारों में; अंत में, यह भी फीका पड़ जाता है। पापी, मानो, अपने हाथ उठा देता है: 'तो हो जाने दो, चलने दो; शायद यह अपने आप ही रुक जाएगा!' और वह जीवन जैसे चलता रहता है, वैसे ही जीने लगता है, दुष्ट इच्छाओं में लिप्त रहता है, ज़रूरत पड़ने पर खुलेआम कृत्यों से बचता है, न तो धमकियों से परेशान होता है और न ही वादों से, यहाँ तक कि आत्मा और शरीर के स्पष्ट भ्रष्टाचार से भी अछूता रहता है। पाप एक बीमारी और एक फोड़ा है। यह पहली बार अनुभव करने के बाद आत्मा को बुरी तरह सताता है। लेकिन समय सब कुछ सुलझा देता है। दूसरा अनुभव अधिक सहनीय होता है, तीसरा और भी अधिक, और इसी तरह। अंततः, आत्मा सुन्न हो जाती है, ठीक वैसे ही जैसे शरीर का कोई हिस्सा बार-बार रगड़ने से सुन्न हो जाता है। पहले डर और भय हुआ करते थे, और ऐसा लगता था जैसे आसमान से गरज फूटने को हो, और लोग किसी अपराधी का शिकार करने पर तुले हों; शर्मिंदगी से चैन नहीं मिलता था और सार्वजनिक रूप से चेहरा दिखाने नहीं देती थी; और अब, आखिरकार, सब कुछ ठीक है! एक व्यक्ति बेधड़क और निडर होकर पाप करता रहता है, यह समझे बिना भी कि ऐसी चिंताएँ पहली बार में कहाँ से आई थीं। जब अंधापन, उदासीनता और असंवेदनशीलता इस प्रकार हावी हो जाती है, तो यह स्पष्ट है कि पापी दुष्टों के मार्ग पर चल पड़ा है। सभी धर्मी विरोध शांत हो गए हैं… वह बिना किसी शर्म या चिंता के, शांति से पाप में बना रहता है… यहाँ वह युवावस्था की अवधि में प्रवेश करता है।

यौवन। यह पाप में डूबे रहने या अंधापन, असंवेदनशीलता और उदासीनता में पापियों के मार्ग पर खड़े रहने की अवधि है। मानव आत्मा की उच्च शक्तियाँ सुस्ती भरी नींद से ग्रस्त हो जाती हैं, जबकि पाप की शक्तियाँ उन पर हावी हो जाती हैं और, मानो, उस शांति में मग्न हो जाती हैं। शुरुआत में, यह, मानो, उदासीनता का एक बिंदु है। लेकिन इसी बिंदु से मानव व्यक्ति का पाप के अधीन होना शुरू होता है। एक-एक करके, व्यक्ति की शक्तियों को पाप के चरणों में लाया जाता है और वे उसकी पूजा करती हैं, अपने ऊपर उसके शाही अधिकार को स्वीकार या मानती हैं और उसके एजेंट बन जाती हैं। मन अविश्वास के सिद्धांतों की पूजा करता है और उन्हें अपनाता है; इच्छाशक्ति व्यभिचार की पूजा करती है और उसमें लिप्त रहती है; हृदय पाप और पापी सिद्धांत की पूजा करता है और वह कायरता और पाप के भय से भर जाता है। पापी हर समय सोया नहीं रहता; कभी-कभी वह जाग जाता है। ऐसे समय में वह सब कुछ पीछे छोड़ देना चाहता है, लेकिन एक ऐसी अकथनीय झिझक के कारण इस काम को शुरू करने से डरता है, जिसका वह कोई कारण नहीं बता सकता। इस प्रकार पाप के अत्याचार से मनुष्य इतना भयभीत हो जाता है कि वह इसके खिलाफ विद्रोह करने का सोचने की हिम्मत भी नहीं करता। यहीं इस बात का प्रमाण है कि पाप के द्वारा आत्मा की शक्ति कितनी गहराई से क्षीण हो जाती है, और यह शर्मनाक बंधन किस हद तक एक मनुष्य के गौरवशाली स्वरूप को नीचा दिखाता है! शुरुआत में, मन केवल सत्य को देखने में असफल रहता है या उससे वंचित हो जाता है; लेकिन जैसे-जैसे समय बीतता है, उसके भीतर सत्य की जगह मिथ्या ले लेती है। यह सब यहाँ संदेह या सरल प्रश्नों से शुरू होता है: ऐसा क्यों है? क्या यह इस तरह से बेहतर नहीं होगा, या उस तरह से? शुरू में, इन प्रश्नों को अनदेखा किया जाता है, जो हृदय पर केवल एक मधुर छाया—जैसे मकड़ी का जाला—डालते हैं; लेकिन जैसे-जैसे वे इसके करीब आते हैं, वे इसके साथ एक हो जाते हैं और एक भावना में बदल जाते हैं; संदेह की भावना अविश्वास का बीज है। लोग स्वतंत्र रूप से बोलने लगते हैं, फिर तीखे कटाक्ष करने लगते हैं, और अंत में वे सभी दिव्य और पवित्र चीजों का तिरस्कार करने और उन्हें अस्वीकार करने लगते हैं। यही अविश्वास है! और इच्छाशक्ति लापरवाही में सो जाती है, बुरी प्रवृत्तियों के अनुसार कार्य करती है, यह महसूस किए बिना कि वे अच्छी प्रवृत्तियों की जगह ले रही हैं। यह शांत बना रह सकता है, अपने आंतरिक भ्रष्टाचार को खुले तौर पर व्यक्त किए बिना, लेकिन जहाँ यह परेशान होना शुरू होता है, जहाँ वे इसे अलग सिद्धांतों के अनुसार काम करने के लिए मजबूर करने की कोशिश करते हैं, वहाँ यह अपने स्वभाव की पूरी जिद को प्रकट करता है, जो न तो अपने विश्वासों की स्पष्टता का सम्मान करता है और न ही चरमपंथ का: यह हर चीज़ के खिलाफ जाता है, खुद को सभी चीजों के लिए सर्वोच्च नियम के रूप में स्थापित करता है। चाहे यह सुझाव उसे अंतरात्मा के कानून से मिल रहा हो या सकारात्मक कानूनों से, वह कहती है: 'दूर हो जाओ; मैं ऐसे रास्तों को जानना नहीं चाहती'; और यह उसके चरित्र के भ्रष्टाचार के अलावा और किसी कारण से नहीं है। इस प्रकार, पापी—जो कायरता के कारण पाप के विरुद्ध विद्रोह करने से बहुत डरता है; जिसने अविश्वास के कारण झूठ के सिद्धांतों को स्वीकार कर लिया है; और जिसने अपनी इच्छा से भ्रष्टता के नियमों को अपना लिया है—खुद को पाप के राज्य में कुछ सरकारी पदों पर नियुक्त किए जाने के लिए पर्याप्त विश्वसनीय साबित करता है। ऐसा व्यक्ति विनाशकों के सिंहासन पर विराजमान है। वह पापी राज्य के मामलों के एक हिस्से की देखरेख करने के लिए वयस्कता तक पहुँच गया है।

वयस्कता। यह पाप के पक्ष में और जो कुछ भी अच्छा है उसके विरुद्ध स्वतंत्र, निरंतर कार्रवाई की एक अवधि है, जो व्यक्ति को विनाश के कगार पर ले जाती है। उसके पतन की डिग्री प्रकाश और अच्छाई के प्रति उसके विरोध की डिग्री द्वारा निर्धारित की जाती है। क्योंकि भले ही वह इस तरह जीता है, उसका विवेक उसे सताना बंद नहीं करता है। लेकिन, अन्य सिद्धांतों को अपनाने के बाद, वह कोई ध्यान नहीं देता और इसके विरुद्ध जाता है। कभी-कभी वह केवल इस आवाज़ पर ध्यान नहीं देता, पश्चातापहीनता की अवस्था में; कभी-कभी वह इसे अस्वीकार कर देता है और इसके खिलाफ खुद को लैस कर लेता है, कठोर-हृदयता की अवस्था में; और कभी-कभी वह जानबूझकर खुद को विनाश के हवाले कर देता है, निराशा की अवस्था में। यह वह अंत है जहाँ तक पाप, जिसे वह प्यार करने लगा है, अंततः पापी को ले जाता है।

इस प्रकार, पाप के तीन चरण नौ अवस्थाओं को जन्म देते हैं। इनमें पापी के अपूर्ण परिवर्तन, या एक ऐसे परिवर्तन जो अधूरा और अपरिपक्व है, की तीन और अवस्थाएँ जोड़ी जा सकती हैं, अर्थात्: दासता की अवस्था, जब, ईश्वर की सजाओं और धमकियों के डर से, कोई अधिक गंभीर पापों से तो बचता है, लेकिन बुरे जुनून और विचारों को पालने में शर्म नहीं करता; आत्म-वंचना, जब कोई केवल अस्थायी और प्रारंभिक पुण्य कार्यों के आधार पर स्वयं को पूर्ण मान लेता है; और पाखंड, जब कोई स्वयं को केवल बाहरी धार्मिकता के कार्यों तक सीमित रखता है और अपनी आशा उन्हीं पर आधारित करता है। और इस प्रकार, धर्म के मार्ग से परे, पाप की कुल बारह अवस्थाएँ होंगी।

अधिकांश लोग पहले तीन और आखिरी तीन में फँसे हुए हैं। लेकिन दूसरे और तीसरे वर्ग में भी काफी लोग हैं। हमारे पापी वंश के लिए सांत्वना के रूप में यह कहा जाना चाहिए कि जब कोई व्यक्ति इस जीवन में होता है, तो वह चाहे जो भी पाप कर ले, उसके पास हमेशा दयालु ईश्वर की ओर लौटने का अवसर होता है, जो पश्चाताप करने वालों पर दया करता है। मानवीय स्वभाव इतना अच्छा और दयालु है कि, अपनी सभी गलतियों के बावजूद, कोई व्यक्ति इसे यहाँ पूरी तरह से भ्रष्ट नहीं कर सकता। फिर भी, जब तक वह पश्चाताप न करने वाला, कठोर और निराश रहता है, तब तक उसे क्षमा नहीं किया जा सकता; और जब तक वह इस स्वभाव को नहीं बदलता, और रोना और आशा करना शुरू नहीं करता, तब तक वह इसी अवस्था में अपनी कब्र में जाएगा और अनंत काल के लिए नाश हो जाएगा। सभी बुराइयों का दोष शैतान का ही है। अगर वह न होता, तो कोई भी निराश न होता। लेकिन वह पहले ज़ोर देकर कहता है: 'ईश्वर दयालु है'; और जब कोई व्यक्ति बहुत बड़ा पाप कर लेता है और पश्चाताप करने का संकल्प लेता है, तो वह उसे ईश्वर के भयानक न्याय के डर से डराता है। लेकिन शैतान की सारी चालाकी और दुर्भावना, और उन जालों का वर्णन कौन कर सकता है जिनसे वह उन पापियों को उलझाता है जो उसके आगे झुक जाते हैं? जो पापी होश में आता है, वह भयभीत हो जाता है और यह समझ नहीं पाता कि वह यह या वह कैसे कर सका, भले ही पहले यह उसे बहुत आसान लगता था। मनुष्य हमेशा आत्म-मग्न अवस्था में पाप करता है।

पाप का दुष्टता कितना महान है! पाप ईश्वर की असीम महिमा का अपमान करता है। कानून को तुच्छ समझकर, हम स्वयं कानून-प्रदाता का अपमान करते हैं और उनका अपमान करते हैं। इसे इस तरह से नहीं समझना चाहिए कि यह अपराध ईश्वर की परम-आनंद की अवस्था को विचलित कर दे, क्योंकि वह सृष्टि के किसी भी प्रभाव से परे हैं; बल्कि, यह है कि, हमारी ओर से, उनकी असीम महिमा का अपमान करने के लिए सब कुछ पहले से ही किया जा चुका है, ठीक वैसे ही जैसे एक सामान्य नागरिक, भले ही राजा की महिमा अछूत बनी रहे, अपने कर्मों द्वारा उसका अपमान करता है। इस संबंध में, पाप एक अनंत रूप से महान बुराई है। लेकिन न्याय की मांग है कि अपराध का प्रायश्चित किया जाए। प्रायश्चित अपराध के बराबर होना चाहिए। एक अनंत रूप से महान अपराध के लिए, एक अनंत रूप से महान प्रायश्चित अर्पित किया जाना चाहिए। और यहीं पर त्रासदी निहित है! जहाँ मनुष्य में अनंत अपराध करने की क्षमता है, वहीं उसमें उसके उचित प्रायश्चित करने की क्षमता का अभाव है। मनुष्य को शाश्वत रूप से दोषी बने रहने और, परिणामस्वरूप, अनंत काल तक दंड सहने के लिए छोड़ दिया जाता है। यह स्थिति प्रथम पाप और उसके बाद के सभी पापों के साथ समान है। हर बार जब कोई मनुष्य पाप करता है, तो वह स्वयं को अनंत बुराई में धकेल देता है।

जहाँ तक एक ईसाई का सवाल है, प्रेरित लिखते हैं कि बपतिस्मा के बाद पाप करके, वह 'परमेश्वर के पुत्र को दूसरी बार क्रूस पर चढ़ाता है' (इब्रानियों 6:6), वाचा के लहू को पैरों तले रौंदता है और उन क्रूसियों की कतार में शामिल हो जाता है जिन्होंने पुकार कर कहा था: 'उसका लहू हम पर और हमारे बच्चों पर पड़े!'

ईश्वर और मसीह से स्वयं को अलग करके, मनुष्य पाप के द्वारा शैतान के दल में शामिल हो जाता है और उसके लिए एक किला बन जाता है, जिससे वह ईश्वर के विरुद्ध युद्ध छेड़ता है, उनकी असीम दया का - और ईसाई की अंधाधुंध और मूर्खता का मज़ाक उड़ाता है। 'परमेश्वर ने अपने एकलौते पुत्र को दे दिया,' शैतान कहता है, 'लेकिन मैं पहले से ही जानता हूँ कि लोगों को कैसे नियंत्रित किया जाए।' बाद में, न्याय के दिन, वह सारी दोषारोपण स्वयं व्यक्ति पर ही डालेगा और उसे और भी बढ़ा देगा, ताकि उनका नरक में अवतरण शीघ्र हो जाए। और पाप स्वयं व्यक्ति के साथ क्या करता है? यह उसे पथभ्रष्ट कर देता है, और मानो उसे किसी तरह की अंधकार में—कल्पना के भ्रम, इच्छाओं के अहंकार और हृदय की उथल-पुथल के अव्यवस्था में—डुबो देता है, और उसे जीवन भर घुमाता रहता है, उसे होश में आने नहीं देता। इस बीच, वासनाओं का कष्ट आत्मा और शरीर दोनों को खा जाता है। पापी एक नश्वर प्राणी है।

इस निश्चितता और पाप की कुरूपता को देखते हुए, पापी को यहाँ पृथ्वी पर ही हर तरह से दुख भोगना शुरू कर देना चाहिए। लेकिन ईश्वर की व्यवस्था से, ऐसा नहीं होता है। पापी अक्सर सांसारिक सुख में आनंदित होता है और मग्न रहता है, जितना वह कर सकता है या जितना ईश्वर अनुमति देते हैं—आंशिक रूप से कुछ अच्छे कर्मों के पुरस्कार के रूप में, आंशिक रूप से एक सबक के रूप में। लेकिन इस स्पष्ट खुशी के नीचे हमेशा आत्मा का एक अंतहीन टूटना छिपा रहता है, जो कभी-कभी केवल क्षणिक रूप से इंद्रिय आनंद में डूब जाता है, और तब भी पूरी तरह से नहीं। पापी हमेशा उदास रहता है और ऐसा लगता है कि वह किसी चीज़ से डर रहा है।

जब एक अविनीत पापी मरणासन्न होता है तो राक्षस उसके पास आते हैं और उसकी आत्मा को उससे छीनकर, दूसरे आगमन तक उसे अंधकार की एक जगह में फेंक देते हैं। यहाँ फिलहाल केवल आत्मा को ही यातना दी जाती है, लेकिन जब दूसरे आगमन पर, यह शरीर के साथ फिर से मिल जाती है, तो यह शरीर के साथ अनंत युगों तक पीड़ित होगी, और उन यातनाओं का वर्णन नहीं किया जा सकता। अब हमारे पास ईसाई सद्गुण और गैर-ईसाई पाप की एक सामान्य रूपरेखा है। यह यह समझने के लिए पर्याप्त है कि पहला कितना अच्छा है और दूसरा कितना बुरा है। लेकिन यह और भी स्पष्ट हो जाएगा जब विस्तार से बताया जाएगा कि कैसे ईसाई सद्गुणों का जीवन और इसके विपरीत जीवन एक व्यक्ति के पूरे अस्तित्व और उनकी क्षमताओं के सभी प्रदर्शनों पर अंकित होता है। यहीं पर हम सबसे स्पष्ट रूप से देख सकते हैं कि दिव्य अनुग्रह एक व्यक्ति में परमेश्वर के वचन के निर्देशों के प्रति उसकी आज्ञाकारिता के माध्यम से क्या करता है, और एक व्यक्ति के साथ क्या होता है जब, अपने भरोसे पर छोड़ दिए जाने पर, वे अपनी इच्छा और आत्म-संतुष्टि की प्रवृत्तियों का अनुसरण करते हैं, और यह और भी अधिक सच है जब वे किसी जुनून या पाप के आगे झुक जाते हैं।

III. एक अच्छे ईसाई जीवन और उससे विपरीत जीवन के परिणाम और फल

ईसाई जीवन की विशिष्ट विशेषता यह है कि यह अनुग्रह का जीवन है। इसलिए, इसके फल—या हमारे अस्तित्व पर इसके प्रभाव—केवल सामान्य रूप से हमारे भीतर सद्गुण उत्पन्न करने वाली चीज़ों से ही नहीं मिलते, बल्कि विशेष रूप से उस चीज़ से मिलते हैं जो हमारे भीतर अच्छाई की इच्छा और परिश्रम करने की तत्परता उत्पन्न करती है; इसलिए, दैवीय अनुग्रह, साथ ही इसके विपरीत गैर-ईसाई जीवन, न केवल इस तथ्य से प्रतिष्ठित होता है कि यह एक व्यक्ति में पाप उत्पन्न करता है, बल्कि इस बात से भी कि दैवीय अनुग्रह को खोने या स्वीकार करने में विफल रहने के परिणामस्वरूप उनके साथ क्या होता है। भ्रम से बचने के लिए, यहाँ इन दोनों को संबंधित शब्दों द्वारा दर्शाया जाएगा: ईसाई – गैर-ईसाई, अनुग्रह में रहने वाला – अनुग्रह से रहित, ईसाई जीवन के लिए उत्साही – पाप और वासनाओं का दास।

8. परमेश्वर का वचन सच्चे मसीही और गैर-मसीही को किन तरीकों से चित्रित करता है?

यदि हम इस संबंध में धर्मग्रंथ के सभी अंशों को एकत्र करें, तो हमें उनमें निम्नलिखित प्रश्नों के उत्तर मिलेंगे: इन प्रत्येक जीवन की प्रकृति उनकी उत्पत्ति, उनके कार्यों, उनकी सामान्य भावना, जिस समाज में वे विकसित होते हैं, और उनके अंतिम भाग्य के संदर्भ में क्या है?

ईसाई धर्म के बाहर का कोई व्यक्ति, या जो पाप में बना रहता है, स्वाभाविक जन्म से पहले, पतित आदम की संतान है, और उसे उसकी आंतरिक, नैतिक गुणों के मामले में उससे पूरी तरह समान माना जाता है; अर्थात्, वह ईश्वर से अलगाव की स्थिति में बना रहता है। इस प्रकार, उसकी एक सच्ची अभिव्यक्ति होने के कारण, ऐसे व्यक्ति को 'पुराना मनुष्य' भी कहा जाता है, मानो वह मानव जाति के अस्तित्व जितना ही पुराना हो, या उसमें स्वयं में कुछ भी नया न हो, बल्कि वह ठीक वैसे ही हो जैसे सभी प्राचीन काल से रहे हैं। प्रेरित लिखते हैं कि हम जन्म के समय 'पृथ्वी वाले की आकृति धारण करते हैं' (1 कुरिन्थियों 15:49), और जब तक हम 'इस पुराने स्व को उतार नहीं लेते' (इफिसियों 4:22), हम हमेशा के लिए वैसे ही बने रहेंगे जैसे 'पृथ्वी वाला' है (1 कुरिन्थियों 15:47)।

आदम के इस सदृशता, अर्थात् पुराने मनुष्य, के कार्य मुख्य रूप से पापी हैं। उसमें "जवानी से ही बुराई करने की प्रवृत्ति है" (उत्पत्ति 8:21), क्योंकि वह "अधर्म में गर्भ से लिया गया और पाप में जन्म लिया है" (भजन संहिता 50:7), और यहाँ तक कि 'पाप के अधीन बेच दिया गया है' (रोमियों 7:14)। पाप की यह शक्ति, जो जन्म के समय उसमें प्रवेश कर गई थी, उसमें अजेय बल के साथ राज्य करती है, स्वामी के रूप में रहती है (रोमियों 7:20, 7:23); ताकि मनुष्य का सम्पूर्ण अस्तित्व, उसके सभी अंगों सहित, 'पाप का शरीर' के सिवाय और कुछ नहीं है, और उसकी शक्तियाँ 'अधर्म के उपकरण' हैं (रोमियों 6:12-13)। इसलिए, 'उसकी आँखें व्यभिचार और अनवरत पाप से परिपूर्ण हैं' (2 पतरस 2:14); 'उसका गला एक खुली कब्र है' (रोमियों 3:13); वह 'दिल और कानों से खतनारहित है; … उसके पैर बुराई की ओर दौड़ते हैं, और वह खून बहाने में जल्दी करता है' (प्रेरितों के काम 7:51; यशायाह 59:7)।

आंतरिक जीवन की ऐसी नींव आत्मा में एक अलग उत्पत्ति की ओर इशारा करती है, अर्थात् शैतान से। क्योंकि 'शैतान ने पहले पाप किया', और उसके बाद ही सभी लोगों ने पाप किया; वे केवल शैतान के कारण पापी हैं, इसीलिए उन्हें 'उसकी संतान' कहा जाता है (1 यूहन्ना 3:8, 3:10), "साँप का वंश" (उत्पत्ति 3:15), या, सीधे शब्दों में कहें तो, "साँपों, सर्पों के संतान" (मत्ती 3:7; लूका 3:7; मत्ती 23:33), जबकि 'शैतान उनका पिता है' (यूहन्ना 8:44)। शैतान के साथ इस संबंध के कारण, वे उसकी आत्मा के सच्चे वारिस हैं—अधर्मी आत्मा, परमेश्वर के प्रति शत्रुता, और उससे खुली तथा गुप्त विरोध। हर पवित्र और दैवीय चीज़ आम तौर पर उन सभी को अप्रिय लगती है, और कुछ को तो यह घृणास्पद भी लगती है। वे परमेश्वर से कहते हैं: 'हमसे दूर हो जाओ', या 'मैं सर्वोच्च को नहीं जानता' (फिरौन); वे 'परमेश्वर की आत्मा को ग्रहण नहीं करते' (यूहन्ना 14:17), और वे परमेश्वर के लोगों से 'घृणा करते हैं' और उनका उत्पीड़न करते हैं (यूहन्ना 15:19)।

ऐसे लोगों का संपूर्ण समूह—शैतान की संतान, जो परमेश्वर के विरोध की आत्मा से भरे हुए हैं—'शैतान का राज्य' बनाता है, वह अंधेरी जगह (प्रेरितों 26:18) जिसमें वह रहता है, अपनी ही 'गहराइयों' (प्रकाशितवाक्य 2:24) या सिंहासन का स्वामी है, और 'इस संसार का राजकुमार' तथा 'इस युग का देवता' के रूप में (2 कुरिन्थियों 4:4; यूहन्ना 12:31), वह 'इस युग के अन्धकार के हाकिमों, और स्वर्गीय प्रदेशों में दुष्टात्माओं की सेनाओं' (इफिसियों 6:12) के माध्यम से सभी पर शासन करता है। यह राज्य 'दुष्टता में पड़ा हुआ संसार' (1 यूहन्ना 5:19) है, जो 'अशुद्धता' से भरा हुआ है (2 पतरस 2:20), 'वासनाओं में डूबा हुआ' (2 पतरस 1:4), 'अंधा किया हुआ' (2 कुरिन्थियों 4:4) और, अपनी अंधापन में, सब पवित्र वस्तुओं, सभी संतों और पवित्रता के लिए उत्सुक लोगों पर क्रोध करता और उनका उत्पीड़न करता है; दुनिया, जिसके लिए प्रेम ही 'परमेश्वर से वैर' है और जिसका मित्र 'परमेश्वर का शत्रु' है (याकूब 4:4)। अंधापन और हठीले उग्रता की आत्मा स्वयं 'दुनिया की आत्मा' या शैतान की आत्मा है (1 कुरिन्थियों 2:12)।

इन लोगों का कितना दयनीय भाग्य है! यह संसार और शैतान के समान ही है। 'स्वभाव से क्रोध की संतान' (इफिसियों 2:3) होने के कारण, वे फिर, अपने पूरे जीवन में, 'परमेश्वर के न्याय के प्रकट होने और क्रोध के दिन के लिए अपने लिए क्रोध इकट्ठा करते हैं' (रोमियों 2:5); 'उनका अंत विनाश है' (फिलि. 3:19), और 'उनके लिए अनंतकाल के लिए अंधकार सुरक्षित है' (2 पतरस 2:9, 2:17; यहूदा 1:13)।

इनमें से कोई भी तब तक नहीं बच पाएगा जब तक कि वह प्रभु यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा, पुनर्जन्म की कृपा से, परिवर्तित और पश्चातापी नहीं हो जाता। 'जो कोई पुत्र पर विश्वास करता है वह दोषी नहीं ठहराया जाएगा, परन्तु जो कोई विश्वास नहीं करता वह पहले से ही दोषी ठहराया गया है, क्योंकि उसने परमेश्वर के एकलौते पुत्र के नाम पर विश्वास नहीं किया है' (यूहन्ना 3:18)। 'जब तक कोई ऊपर से न जन्मे, वह परमेश्‍वर का राज नहीं देख सकता' (यूहन्ना 3:3)। 'जो पुत्र पर विश्वास करता है, वह अनन्त जीवन रखता है, और जो पुत्र पर विश्वास नहीं करता, वह जीवन नहीं देखेगा, परन्तु परमेश्‍वर का क्रोध उस पर रहता है' (यूहन्ना 3:36)।

एक ऐसे व्यक्ति में जिसने वास्तव में ईसाई जीवन शुरू किया है और उसमें फल-फूल गया है, ये सभी पहलू पूरी तरह से विपरीत होते हैं।

इस प्रकार, 'वह ऊपर से जन्म लेता है' और एक बिल्कुल नए तरीके से, अर्थात् पानी और आत्मा से (यूहन्ना 3:3), मसीह के साथ एकता के माध्यम से, जो सच्चे मानवीय जीवन का एकमात्र सच्चा स्रोत है, और 'इस स्वर्गीय' मनुष्य, नए आदम, सच्चे मनुष्यों के नए पूर्वज की प्रतिमा में परिधानित होकर (1 कुरिन्थियों 15:49), इसीलिए उसे 'नया मनुष्य' कहा जाता है, जिसने पुराने स्वभाव को उतार दिया है (इफिसियों 4:24), मसीह यीशु में एक नई सृष्टि (2 कुरिन्थियों 5:1–7)।

जन्म 'मांस की इच्छा से नहीं, परन्तु परमेश्वर से… उसे परमेश्वर का पुत्र होने का अधिकार प्राप्त होता है' (यूहन्ना 1:12–13) प्रभु यीशु मसीह के द्वारा, जिन्होंने वास्तव में देह और रक्त धारण किया और विश्वासियों को 'दैवीय स्वभाव के सहभागी' बनाता है (2 पतरस 1:4), जो, क्योंकि वे "उसकी आत्मा से संचालित होते हैं, पुत्र हैं" (रोमियों 8:14), "दत्तक ग्रहण की आत्मा प्राप्त करके, जिसके द्वारा वे पुकारते हैं: ' , अब्बा, हे पिता!'" (रोमियों 8:15), – और जो 'उनकी आत्मा की गवाही देता है' कि वे पुत्र हैं (रोमियों 8:16)। इस पुत्रत्व की चेतना में, वे परमेश्वर की अनुकंपा का आनंद लेते हैं, परमेश्वर के प्रति प्रेम से भर जाते हैं, और प्रेम के कारण उसकी महिमा के लिए उत्साही होते हैं। जो कुछ भी दिव्य है, वह, मानो, उनका अपना है।

उनके भीतर इस उत्पत्ति के कारण, जीवन का आत्मा और उनके कर्म दोनों पवित्र और दिव्य हैं। संसार की नींव से पहले ही, उन्हें प्रेम में पवित्र और निर्दोष होने के लिए पूर्वनिर्धारित किया गया था (इफिसियों 1:6) और, जब समय आ गया, तो 'मसीह यीशु में भले कामों के लिये सृजित हुए, … ताकि वे उन में चलें' (इफिसियों 2:10); और वास्तव में वे 'जीवन की नूतनता में चलते हैं', जी उठे प्रभु की महिमा के सदृश (रोमियों 6:4), 'भले कामों के उत्साही' के रूप में (तीतुस 2:14)। क्योंकि जैसे मूल पवित्र है, वैसे ही वह भी पवित्र है जो उसमें गूँथा गया है, 'उसने जिसे बुलाया… पवित्र एक' (1 पतरस 1:15)।

फिर भी ये सभी मिलकर एक चुनी हुई जाति, एक राजसी याजक वर्ग, एक पवित्र राष्ट्र, और उसकी अपनी संपत्ति के लिए एक प्रजा बनाते हैं – "उसकी महिमा का प्रचार करने के लिए जिसने उन्हें अंधकार से अपनी अद्भुत रोशनी में बुलाया" (1 पतरस 2:9); सभी "एक आध्यात्मिक घर, एक पवित्र याजकीय सेवा में निर्मित हो रहे हैं, ताकि यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर को ग्रहणयोग्य आध्यात्मिक बलिदान चढ़ाएं" (1 पतरस 2:5), "आत्मा में परमेश्वर का निवासस्थान बनने के लिए, … प्रभु में पवित्र मंडली बनने के लिए एक साथ निर्मित हो रहे हैं" (इफिसियों 2:21, 2:22); "उसी से सारा शरीर, हर जोड़ने वाली हड्डी से जुड़ा और एक साथ बंधा हुआ, प्रेम में बढ़ता और स्वयं को बनाता है, जब हर अंग अपनी क्षमता के माप के अनुसार अपना काम करता है" (इफिसियों 4:16), और इस प्रकार वे मसीह की देह का निर्माण करते हैं, जिनका सिर मसीह हैं – 'उसकी परिपूर्णता जो सब में सब कुछ भरती है' (इफिसियों 1:23), और वे 'उसकी देह के, उसके रक्त के और उसकी हड्डियों के अंग हैं' (इफिसियों 5:30; कुलुस्सियों 2:19)।

ऐसे लोग, सामूहिक और व्यक्तिगत रूप से, जब वे यहाँ परमेश्वर की विशेष कृपा में हैं, भविष्य में उच्च पुरस्कारों के लिए अलग रखे गए हैं। प्रेरित उद्घोष करता है, 'यदि परमेश्वर हमारे पक्ष में है, तो हमारा विरोध कौन कर सकता है? परमेश्वर के चुने हुओं पर दोष कौन लगायेगा? परमेश्वर ही है जो धर्मी ठहराता है' (रोमियों 8:31, 8:33)। यहाँ भी ऐसा ही है, और भविष्य में वे, बच्चों के रूप में, "वारिस हैं: परमेश्वर के वारिस, और मसीह के सह-वारिस" हैं। इस विरासत की महिमा और महानता इतनी ऊँची है कि "सारी सृष्टि उत्सुकता से इसकी प्रतीक्षा कर रही है" (रोमियों 8:17, 8:19)। चूंकि उनमें से प्रत्येक पुत्र है, वह पहले से ही "यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर का वारिस" होना चाहिए (गलातियों 4:7)। इसलिए, उनकी "नागरिकता स्वर्ग में है, जहाँ से वे एक उद्धारकर्ता, प्रभु यीशु मसीह की प्रतीक्षा करते हैं, जो हमारे नीच शरीर को अपने महिमामय शरीर के समान बदल देगा" (फिलि. 3:20–21)। बाहरी रूप से वे परदेशी और यात्री हैं, लेकिन वास्तव में वे पवित्र लोगों के सह-नागरिक और परमेश्वर के घर के सदस्य हैं। वे यहाँ केवल कुछ समय के लिए हैं; उनका सच्चा स्वदेश, जहाँ उन्हें नागरिकों के रूप में पंजीकृत किया गया है, यहाँ नहीं बल्कि स्वर्ग में है।

पहले वालों की दशा कितनी निराशाजनक है, और बाद वालों की कितनी सांत्वनादायक! बेशक, दोनों ही पक्षों में विभिन्न स्तर हैं; फिर भी, अधिक या कम हद तक, जो कुछ भी वर्णित किया गया है वह हर स्तर की विशेषता है। कुछ लोग इस बात से भयभीत हो सकते हैं कि पापियों को कितनी निराशाजनक रूप में चित्रित किया गया है; लेकिन क्या किया जा सकता है? उनका ऐसा निराशाजनक चित्रण मनुष्य द्वारा नहीं लिखा गया है, बल्कि परमेश्वर के अचूक वचन द्वारा लिखा गया है। इस प्रकार, हम जितना आगे बढ़ेंगे, दोनों पक्षों की यह सामान्य रूपरेखा उतनी ही अधिक प्रमाणित होगी।

९. सच्चे ईसाई और पापी मनुष्य में मानव स्वभाव के घटक भागों, इसकी आवश्यक गुणों और शक्तियों की स्थिति

पहले उल्लेख किया गया विरोधाभास, जो उन लोगों के बीच है जो परमेश्वर की कृपा के प्रभाव में, मसीह की आत्मा के अनुसार जीते हैं, और उन लोगों के बीच जो इस आत्मा से अपरिचित हैं और कृपा को अस्वीकार करते हैं, तब और भी स्पष्ट हो जाएगा जब हम मानव स्वभाव की संपूर्ण सामान्य संरचना और इसकी प्रमुख गुणों, तथा इसकी शक्तियों और क्षमताओं की स्थिति को देखेंगे।

मानव स्वभाव की सामान्य संरचना इसकी विभिन्न शक्तियों और क्षमताओं के संयोजन और इसकी संरचना के विभिन्न भागों द्वारा निर्धारित होती है। इस प्रकार, हमारी सचेत आंतरिक गतिविधियों की संपूर्ण विविधता तीन मौलिक सिद्धांतों, या शक्तियों तक सीमित हो जाती है: संज्ञानात्मक, इच्छात्मक और भावात्मक। फिर भी ये सभी शक्तियाँ हमारे व्यक्तित्व में, हमारे अस्तित्व में, उस 'मैं' में केंद्रित और एकत्रित होती हैं, जो हमारे भीतर बोलता है: यह सभी शक्तियों का संयोग और अविभाज्य एकता है। वे इसी में केंद्रित हैं और एक फोकल बिंदु से निकलने की तरह, इसी से उत्पन्न होती हैं।

इसके अलावा, यह तथ्य कि ज्ञान, इच्छाएँ और संवेदनाएँ हमारे भीतर न केवल विभिन्न स्तरों पर बल्कि विपरीत दिशाओं में भी मौजूद हैं, हमें अन्य कारणों के अलावा, मानव की संरचना में तीन भागों को पहचानने के लिए प्रेरित करता है: आत्मा, प्राण और शरीर, जिनमें से पहले की प्रकृति इंद्रिय जगत से अलगाव है, आखिरी की प्रकृति उसमें डूबना है, जबकि बीच वाले की प्रकृति दोनों का संयोजन है। पहले का उद्देश्य और कार्य ईश्वर और आध्यात्मिक जगत के साथ मिलन है; अंतिम का कार्य इंद्रिय जगत के साथ हमारे संबंध में एक मध्यस्थ के रूप में कार्य करना है; मध्य भाग को इंद्रिय से, आत्मा के माध्यम से, ईश्वर तक आरोहण करना चाहिए और आध्यात्मिक बनना चाहिए, और ईश्वर से, आत्मा के माध्यम से, उस आध्यात्मिकता को इंद्रिय तक पहुँचाना चाहिए। ये भाग हमारे अस्तित्व में एक-दूसरे के बगल में नहीं रहते, बल्कि सभी, हमारी शक्तियों की तरह, हमारे व्यक्तित्व (अहंकार) में मिलते हैं; वे इसके लिए जिम्मेदार हैं और इसके स्थायी साधन हैं। मानव व्यक्तित्व (अहंकार) आत्मा, प्राण और शरीर की एकता है।

एक मनुष्य के आवश्यक गुणों में से एक यह है कि वह चेतना से संपन्न होता है और अपने बारे में 'मैं' के रूप में बोल सकता है, या एक व्यक्ति होता है। यह वही गुण है जिसके द्वारा कोई व्यक्ति, अपने अस्तित्व और अपने बाहर की चीजों के अस्तित्व की पुष्टि करते हुए, उन्हें स्वयं से और स्वयं को उनसे अलग करता है; वे अपने बारे में 'वे' के बजाय 'मैं' कहते हैं, और उन चीजों के बारे में 'मैं' के बजाय 'वे' कहते हैं। जब यह अपने भीतर, विशेष रूप से अपने ही प्रति मुड़ता है, तो इसे आत्म-चेतना कहा जाता है। इस अंतर्मुखता में, यह अपने ही कार्यों से, या अपनी अस्तित्व से जो उससे उत्पन्न होता है, स्वयं को अलग कर सकता है, मानो दोनों के ऊपर उठ जाता है। इसके अलावा, चूँकि हमारी अस्तित्व से विदेशी, बाहरी शक्तियाँ जुड़ी हो सकती हैं, तो अपनी अस्तित्व के प्रति सचेत रहते हुए, यह स्वयं को स्वयं के रूप में नहीं, बल्कि किसी दूसरे व्यक्ति के रूप में (जैसे राक्षसों द्वारा ग्रस्त लोगों के मामले में) देख सकता है।

तर्कसंगत और स्वतंत्र स्वायत्तता। स्वायत्तता उस सत्ता की है जो किसी अन्य सत्ता की अभिव्यक्ति नहीं है, बल्कि स्वयं ही उससे उत्पन्न होने वाली सभी अभिव्यक्तियों का स्रोत है। ऐसी कई स्वायत्त सत्ताएँ (पदार्थ) हैं। मानवीय स्वायत्तता की विशिष्ट विशेषता इस तथ्य में निहित है कि एक व्यक्ति न केवल कर्म करता है बल्कि उन्हें महसूस भी करता है; न केवल उन्हें महसूस करता है बल्कि अपने स्वयं के निर्णय और तर्क के अनुसार उनका संचालन भी करता है। यह विशेषता तर्कसंगत स्वतंत्रता के पर्यायवाची है।

जीवंतता। मनुष्य एक सजीव प्राणी है। निर्जीव शक्तियाँ हैं, उदाहरण के लिए, विद्युत और चुम्बकत्व। हर क्षण, वे ठीक वैसी ही होती हैं जैसी उन्हें होना चाहिए; वे विकसित नहीं होतीं। अस्तित्व में आने के क्षण में, मनुष्य वह नहीं होता जो उसे होना चाहिए, बल्कि वह विकसित होता है, आकार लेता है, बढ़ता है और फलता-फूलता है। और एक पौधा, पहले, बीज में, केवल एक संभावित भविष्य का पौधा होता है; यह बाहरी तत्वों को ग्रहण करके और उन्हें आत्मसात करके एक वास्तविक पौधा बनता है। किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक स्वभाव का विकास एक अलग तरीके से होता है। यह अपनी ही उत्पत्तियों की विविधता के माध्यम से परिपक्व होता है: विचार, भावनाएँ, इच्छाएँ और कर्म, जो भीतर की ओर मुड़कर, मानो, उसमें जमा हो जाते हैं और उसके पोषण या उसके विकास के तत्व का निर्माण करते हैं। इसलिए, उसके जीवन की प्रकृति को हमेशा उसके कार्यों की प्रकृति से निर्धारित किया जा सकता है। हालांकि, मानव जीवन की सबसे विशिष्ट विशेषता अमरत्व है, जो मानव की पूर्णता के लिए अनंत क्षमता की पूर्वधारणा करती है।

अब यह प्रश्न उठता है कि मनुष्य के घटक भागों, उनकी शक्तियों और आवश्यक गुणों के बीच संबंध की स्थिति क्या है, एक व्यक्ति के ईसाई जीवन जीना शुरू करने से पहले और ऐसा करने का संकल्प लेने और उसमें दृढ़ रहने के बाद।

एक मनुष्य के घटक भागों के बीच स्वाभाविक संबंध, छोटे का बड़े के अधीन और कमजोर का मजबूत के अधीन होने के नियम के अनुसार, इस प्रकार होना चाहिए: शरीर आत्मा के अधीन, आत्मा पवित्र आत्मा के अधीन, जबकि पवित्र आत्मा, अपनी प्रकृति से ही, ईश्वर में डूबी हुई होनी चाहिए। एक मनुष्य को अपनी संपूर्ण सत्ता और चेतना के साथ ईश्वर में निवास करना चाहिए। इसमें, आत्मा पर आत्मा की शक्ति उस में निहित दिव्यता पर निर्भर करती है, जबकि शरीर पर आत्मा की शक्ति उस आत्मा पर निर्भर करती है जो उसे धारण करती है। ईश्वर से पतन के बाद, मनुष्य की संपूर्ण संरचना में भ्रम उत्पन्न हुआ—और उत्पन्न होना ही था: आत्मा, ईश्वर से दूर हो जाने के कारण, अपनी शक्ति खो बैठी और आत्मा के अधीन हो गई; आत्मा, आत्मा द्वारा ऊपर न उठाए जाने के कारण, शरीर के अधीन हो गई। मनुष्य, अपनी संपूर्ण सत्ता और चेतना के साथ, इंद्रिय-भोग में फँस गया है। जब तक वह प्रभु यीशु मसीह में नया जीवन प्राप्त नहीं करता, मनुष्य स्वयं को ठीक इसी अवस्था में पाता है, जो उसकी सत्ता के घटक भागों के बीच एक विकृत संबंध है, जिसकी उपमा एक दूरबीन से दी जाती है, जब उसके घटक भाग एक-दूसरे के भीतर समाहित होते हैं।

इस प्रकार, परमेश्वर का वचन, जब परमेश्वर को भूल गए पापियों के बारे में बात करता है, तो लगभग हमेशा उन्हें 'शारीरिक' कहता है, शायद ही कभी 'आत्मिक-उन्मुख' कहता है, और न केवल उन्हें 'आध्यात्मिक' नहीं कहता है, बल्कि उन्हें इसके बिल्कुल विपरीत भी मानता है।

बाढ़ से पहले की पहली दुनिया के बारे में भी, परमेश्वर ने कहा: 'मेरा आत्मा मनुष्य के साथ सदा के लिए यत्न नहीं करेगा, क्योंकि वह भी देह है' (उत्पत्ति 6:3)। यह स्पष्ट है कि देह के प्रति भक्ति आत्मा को बुझा देती है और परमेश्वर से अलगाव की ओर ले जाती है। भविष्यवक्ता दाऊद कहते हैं: 'जो मानुष है, वह समझदार नहीं; वह मूर्ख पशु के समान है और उनके समान हो जाता है' (भजन संहिता 48:13); अर्थात्, उसकी आत्मा में प्रतिबिंबित ईश्वरत्व के सम्मान को पशुता ने बदल दिया, क्योंकि उसने स्वयं को देह के हवाले कर दिया। प्रेरित पौलुस, मसीही धर्म में अनुग्रह प्राप्त करने से पहले लोगों की स्थिति के बारे में बात करते हुए कहते हैं कि उस समय वे 'देह में थे, और पाप की कामनाएं उन में काम करती थीं' (रोमियों 7:5), 'देह की अभिलाषाओं में जीते हुए, देह और मन की इच्छा पूरी करते हुए' (इफिसियों 2:3), या, जैसा कि प्रेरित पतरस कहते हैं, 'विनाश की सांसारिक वासनाओं का अनुसरण किया' (2 पतरस 2:10)। प्रेरित यहूदा सीधे तौर पर अविश्वासियों को 'वे जो सांसारिक हैं, जिनके पास spirit नहीं है' (यहूदा 1:19) कहते हैं। वास्तव में, परमेश्वर के वचन में, सभी बुराइयों का कारण देह को ही माना गया है। 'जो शरीर के अनुसार जीते हैं, वे शरीर की बातों को मन में रखते हैं… और जो मन शरीर पर टिका है, वह परमेश्वर के विरोधी होता है' (रोमियों 8:5, 8:7); जो इसके अधीन हैं 'परमेश्वर को प्रसन्न नहीं कर सकते' (रोमियों 8:8), और इसलिए 'शरीर से नाश की कटनी करेंगे' (गलातियों 6:8)।

जहाँ तक उस व्यक्ति की आत्मा का प्रश्न है जिसने अनुग्रह प्राप्त नहीं किया है या उसे खो दिया है, वह व्यक्ति और परमेश्वर के बीच एक बादल की तरह खड़ी रहती है, जो उनके बीच की संगति को काट देती है। जो व्यक्ति मुख्य रूप से इसके दास है, या 'प्राकृतिक मनुष्य', वह 'परमेश्वर के आत्मा की बातें ग्रहण नहीं करता' (1 कुरिन्थियों 2:14)। आत्मा का प्रभुत्व, ठीक वैसे ही जैसे शरीर का प्रभुत्व, पवित्र आत्मा के अनुसार जीवन का इनकार है। पवित्र प्रेरित याकूब, उन वासनाओं को सूचीबद्ध करने के बाद जो परमेश्वर की आत्मा को ग्रहण न करने वाले व्यक्ति को संतुष्ट करती हैं और उसे चलाती हैं, बड़ी सटीकता के साथ जोड़ते हैं: 'ऐसी बुद्धि नहीं है... परमेश्वर से नहीं, बल्कि सांसारिक, भावनात्मक, शैतानी है' (याकूब 3:15)। 'भावनात्मक', 'सांसारिक' और 'परमेश्वर की नहीं' शब्द समानार्थक हैं...

तो, ऐसे लोगों में आत्मा कहाँ है? यह उनके भीतर है; लेकिन, आत्मा और शरीर के अधीन होने के कारण, यह दब जाती है और अपने लिए उचित तरीके से लगभग काम ही नहीं करती। उनके भीतर इसकी उपस्थिति को, एक ओर, कुछ भावनात्मक और कामुक इच्छाओं की असीमता से पहचाना जा सकता है, जो स्वभाव से ही आत्मा और देह के लिए विदेशी हैं; दूसरी ओर, उन अवस्थाओं से, जिनमें ये लोग अक्सर खुद को पाते हैं, जिसमें वे आत्मा और देह की मांगों की अवहेलना में पृथ्वी से खुद को अलग कर लेते हैं। दूसरी स्थिति में, आत्मा, मानो, अपने अधिकारों का दावा करने का प्रयास करती है। अंतरात्मा का कंपाप, न्यायाधीश—ईश्वर—का भय और निरंतर पीड़ा: ये आत्मा पर उसके प्रभाव का सार हैं, जिसकी कराहें आत्मा के चेतन में गूँजती हैं। इस प्रकार, इंद्रियों और आत्मा वाले लोगों में, आत्मा राख के नीचे एक चिंगारी की तरह दबी रहती है। इसे भड़काएँ, या यूँ कहें कि 'परमेश्वर के वचन' (जो 'आत्मा और प्राण तक, यहाँ तक कि जोड़ों और मज्जों तक भी भेद करता है' - इब्रानियों 4:12) द्वारा भड़काए जाने से रोकें नहीं, और यह अपनी सारी शक्ति और सामर्थ्य के साथ प्रकट हो जाएगी।

किसी ऐसे व्यक्ति में जिसने प्रभु यीशु मसीह से चिपका है और उसकी कृपा प्राप्त की है, हालाँकि, यह सब कुछ अलग है। मसीह के सेवक के रूप में, उसने 'मांस को उसकी वासनाओं और इच्छाओं सहित सूली पर चढ़ा दिया है' (गलातियों 5:24)। बस उसी प्रथम क्षण से, जब वह केवल प्रभु की सेवा करने का संकल्प लेता है, वह पहले ही आत्म-त्याग के लिए स्वयं को समर्पित कर चुका होता है; इसके बाद, वह लगातार 'मांस के अनुसार नहीं, बल्कि आत्मा के अनुसार चलता है' (रोमियों 8:1, 8:4), 'आत्मा द्वारा मांस के कर्मों को मार डालता है' (रोमियों 8:13)। वह, मानो, "मांस में नहीं बल्कि आत्मा में … है, … और मांस के अनुसार जीने का मांस का ऋणी नहीं है" (रोमियों 8:9, 18:2)।

'उस वचन को ग्रहण करके, जो 'आत्मा और मन की संधि तक… भेद देता है' (इब्रानियों 4:12), वह आत्मा को अपने नियंत्रण में ले लेता है और उसे परमेश्वर को बलिदान के रूप में अर्पित करता है (मत्ती 10:39), और 'आत्मा के विरुद्ध युद्ध करने वाली… इच्छाओं से स्वयं को शुद्ध करना' शुरू कर देता है (1 पतरस 2:11), उसे "उस वचन के अधीन करने के लिए जो बचाने में समर्थ है" (याकूब 1:21), और इस प्रकार उसे पूरी तरह से बदल देता है, "सत्य के प्रति विश्वास या आज्ञाकारिता" (1 पतरस 1:22; यहूदा 1:20) के द्वारा आत्मा में उसका नवीनीकरण करता है, उसे समर्पित होने के लिए प्रशिक्षित करता है... अपने आपको भले कामों के लिए" (1 पतरस 4:19), और "आत्मा के द्वारा अपने हृदय का खतना करता है" (रोमियों 2:29), और जो कुछ भी परमेश्वर को भाता है, उसमें, "जो कुछ भी वह करता है, वह उसे हृदय से करने के लिए बाध्य करता है", जो वह पहले करना नहीं चाहता था (कुलुस्सियों 3:23)। इस प्रकार 'सम्पूर्ण हृदय से' और 'दिल से' परमेश्वर की सेवा करके (इफिसियों 6:6; मत्ती 22:37), वह अपनी आत्मा के लिए विश्राम पाता है (मत्ती 11:29), "विश्वास के अंत…—आत्मा का उद्धार" (1 पतरस 1:9) को निहारते हुए, जिसे उसने "अपनी आत्मा के लिए एक लंगर के समान दृढ़ता से पकड़े रखा" (इब्रानियों 6:19)।

परिणामस्वरूप, उसका आध्यात्मिक जीवन उसके शारीरिक और भावनात्मक जीवन को पूरी तरह से आत्मसात कर लेता है। वह 'अपने आत्मा और शरीर में परमेश्वर की महिमा करता है' (1 कुरिन्थियों 6:20); उसमें सब कुछ आत्मा में और आत्मा द्वारा उत्पन्न होता है; वह आत्मा में और 'आत्मा के नवीनीकरण में' परमेश्वर की सेवा करता है और काम करता है (रोमियों 1:9, 7:6; फिलि. 3:3); वह अपने प्रयासों में सुस्त नहीं है क्योंकि वह 'आत्मा से जलता हुआ' है (रोमियों 12:11); 'आत्मा के अनुसार चलता है और शरीर की इच्छाओं को पूरा नहीं करता' (गलातियों 5:16); 'आत्मा में बोता है' (गलातियों 6:8); 'आत्मा से भरपूर होता है' (इफिसियों 5:18); और आत्मा द्वारा 'सत्य की आज्ञाकारिता के लिए' प्रवृत्त होता है (1 पतरस 1:22)।

ऐसा क्यों है? एक मसीही 'आत्मा के अनुसार चलता है क्योंकि वह आत्मा के अनुसार जीता है' (गलातियों 5:25), क्योंकि 'परमेश्वर का आत्मा उसमें वास करता है' (रोमियों 8:9; 1 कुरिन्थियों 3:16); क्योंकि वह पवित्र आत्मा का मंदिर बन गया है जो उसमें वास करता है, 'आत्मा से भरपूर' (1 कुरिन्थियों 12:13; 1 कुरिन्थियों 3:16; इफिसियों 2:22)। यह आत्मा, वचन के द्वारा आई, जिसने आत्मा को प्राण से अलग किया, उसे उन शारीरिक बंधनों से मुक्त किया जिन्होंने उसे बाँध रखा था, क्योंकि 'जहाँ प्रभु का आत्मा है, वहाँ स्वतंत्रता है' (2 कुरिन्थियों 3:17), और इस प्रकार एक नए, आध्यात्मिक रूप से धन्य जीवन की नींव रखी गई (रोमियों 8:23)। ऐसी 'आध्यात्मिक सगाई' (2 कुरिन्थियों 1:22) के साथ, 'हृदय का भीतरी मनुष्य' तब 'एक कोमल और शान्तिपूर्ण आत्मा की अक्षयशीलता में' परिपक्व होता है (1 पतरस 3:4)। ईसाई परमेश्वर की आत्मा द्वारा लगातार स्थापित होता जाता है – 'हृदय के भीतर के मनुष्य में'; मसीह विश्वास के द्वारा उसके हृदय में समाया जाता है, जो प्रेम में जड़ें जमाकर स्थापित होता है (इफिसियों 3:16), क्योंकि 'जो प्रभु से जुड़ा है, वह प्रभु के साथ एक आत्मा है' (1 कुरिन्थियों 6:17); इसीलिए 'वह ऊँचीं बातों को खोजता है, जहाँ मसीह परमेश्वर के दाहिने हाथ पर विराजमान हैं; वह अपना मन ऊँचीं बातों पर लगाता है, न कि सांसारिक बातों पर, … और उसका जीवन मसीह के साथ परमेश्वर में छिपा हुआ है' (कुलु. 3:1–3)।

इससे यह स्पष्ट है कि एक सच्चा मसीही और एक गैर-मसीही—या एक झूठा मसीही—मानव के घटक भागों के संदर्भ में परस्पर विपरीत हैं। जो एक के लिए पहले है, वह दूसरे के लिए आखिरी है। एक के लिए, आत्मा प्राथमिक है; दूसरे के लिए, उसे दबाया जाता है; एक के लिए, देह प्राथमिक है; दूसरे के लिए, उसे नकार दिया जाता है, दबाया जाता है, सूली पर चढ़ाया जाता है और मृत्यु के घाट उतारा जाता है। मध्य तत्व, आत्मा, स्पष्ट रूप से प्रमुख तत्व के अधीन है: एक के लिए, आत्मा; दूसरे के लिए, देह। इसलिए, मनुष्य के अंगों के बीच सच्चा संबंध: 'पूर्ण... आत्मा, प्राण और शरीर' (1 थिस्स. 5:23) – केवल उन्हीं में पाया जाता है जो मसीह के हो गए हैं। परिणामस्वरूप, उनमें ही मनुष्य का सत्य निहित है; मसीही धर्म के बाहर, हालांकि, सत्य नहीं, बल्कि मिथ्या है – मानो मनुष्य का एक भूतिया सा रूप।

कोई भी इस कथन को कठोर न समझे। मुझे कुछ अत्यधिक सम्मानित मूर्तिपूजकों और कुछ तथाकथित ईसाइयों पर तरस आता है, जिन्होंने इसकी शक्ति को अस्वीकार कर दिया है, यद्यपि उनमें भी उल्लेखनीय सद्गुण हैं। लेकिन मेरा साथ दीजिए। जैसे-जैसे हम आगे बढ़ेंगे, जिस सत्य की हम व्याख्या कर रहे हैं, वह और भी स्पष्ट होता जाएगा: कि वास्तव में मानवीय जीवन केवल ईसाई धर्म में ही देखा जा सकता है, उन लोगों में जो मसीह के साथ एकजुट हैं और उनके आत्मा को ग्रहण करते हैं।

अब, हमारे भीतर काम करने वाली शक्तियों की सामान्य स्थिति और संबंध के बारे में। ये शक्तियाँ, जो हमारी चेतना या आत्मा ('मैं') से उत्पन्न होकर उसी में लौटती हैं, अपने अपूर्ण सिद्धांत के मार्गदर्शन में, एक-दूसरे के साथ पारस्परिक संबंध और सामंजस्य में बनी रहनी चाहिए। उनकी स्वाभाविक स्थिति पारस्परिक अंतर्संक्रमण और पारस्परिक सहायता की है, जो सक्रिय आत्मा पर निर्भर करती है।

लेकिन पापी मानव में, जो परमेश्वर से दूर हो गया है और इस पतित अवस्था में बना रहता है, जैसा कि अनुभव दिखाता है, ये शक्तियाँ, मानो, उसके आत्म से अलग हो गई हैं, कुछ हद तक उससे स्वतंत्र हो गई हैं और अपनी मर्जी से काम कर रही हैं। उदाहरण के लिए, निम्नलिखित सामान्य अभिव्यक्तियों का क्या अर्थ है: 'मैं यह करूँगा, लेकिन मेरा मन नहीं कर रहा है'; या 'यह इतना अच्छा न हो, लेकिन मैं वास्तव में चाहता हूँ'; या 'मेरा दिल इसमें नहीं है – तो फिर, अपने दिल की सुनो'; या 'मैं विश्वास करूँगा, लेकिन मेरा तर्क मान नहीं रहा है'; 'मन सिर में राजा है – मैं अपनी बुद्धि के साथ कहाँ जाऊँ'? इन और कई अन्य अभिव्यक्तियों का अर्थ है कि ये शक्तियाँ मानवीय नियंत्रण से बाहर हो गई हैं, बल्कि या तो स्वयं द्वारा शासित हैं या किसी बाहरी शक्ति के प्रभाव के अधीन हैं। व्यक्ति से अलग हो जाने के कारण, उन्होंने अपने पारस्परिक संबंध का बिंदु खो दिया है; साथ ही, उन्होंने एक-दूसरे से पारस्परिक सहायता प्राप्त करना बंद कर दिया है और अब उनके पास वह नहीं है जो एक शक्ति आमतौर पर दूसरों से प्राप्त करती है। इस प्रकार, मन मँडराता, स्वप्निल और विचलित हो जाता है, क्योंकि उसे न तो हृदय नियंत्रित करता है और न ही इच्छाशक्ति; इच्छाशक्ति लापरवाह और निर्दयी हो जाती है क्योंकि वह न तो मन की सुनती है और न ही हृदय की; हृदय अनियंत्रित, अंधा और अनुरागी हो जाता है, क्योंकि वह मन के मार्गदर्शन का पालन करने से इनकार करता है और इच्छाशक्ति की शक्ति से संयमित नहीं होता। लेकिन इन शक्तियों ने न केवल एक-दूसरे का सहारा खो दिया है, बल्कि उन्होंने एक-दूसरे के प्रति एक निश्चित शत्रुतापूर्ण रुख भी अपना लिया है: एक दूसरे को नकारती है, मानो उसे निगल रही हो और समाप्त कर रही हो। अतः, हृदय के प्रभुत्व के साथ मन की कमजोरी और इच्छाशक्ति की अस्थिरता जुड़ी होती है, मानो चरित्र का अभाव हो; ज्ञान की ओर प्रमुख प्रवृत्ति, इच्छाशक्ति की कमजोरी या लापरवाही, और हृदय की संवेदनहीनता या ठंडक को जन्म देती है; इच्छाशक्ति का प्रभुत्व हमेशा एकतरफा, जिद्दी दिशा के साथ होता है, जो किसी भी तर्क की परवाह नहीं करता; वहाँ आत्मा किसी भी मनाने को नहीं सुनती और हृदय की हलचल के प्रति अडिग रहती है। इस प्रकार, पापी मनुष्य की आंतरिक दुनिया स्व-इच्छा, अव्यवस्था और विनाश से भरी होती है। इस स्थिति की पुष्टि मुख्य रूप से अनुभव से होती है, लेकिन इसके कई संकेत हमें परमेश्वर के वचन में भी मिल सकते हैं, यद्यपि यह आत्मा की शक्तियों और उनकी स्थिति को उतना नहीं दर्शाता है, जितना कि मनुष्य के कर्मों को दर्शाता है – जो इन सभी शक्तियों का उत्पाद है। इस संबंध में, निम्नलिखित अंश विशेष रूप से ध्यान देने योग्य हैं।

इस प्रकार, रोमियों के नाम अपने पत्र के पहले अध्याय में, प्रेरित पौलुस पापियों और अधर्मी लोगों में पाई जाने वाली महान भ्रम और आंतरिक अव्यवस्था का वर्णन करते हैं, और इसका कारण उन्हें परमेश्वर से दूर हो जाना बताते हैं। वे कहते हैं, 'क्योंकि, यद्यपि उन्होंने परमेश्वर को जाना, उन्होंने उसे परमेश्वर के रूप में सम्मान नहीं दिया' (रोमियों 1:21); अर्थात्, उन्होंने परमेश्वर का तिरस्कार किया, उससे मुंह मोड़ लिया, और उसे अस्वीकार कर दिया। इसका स्वाभाविक परिणाम यह था कि उनके हृदय अंधे हो गए, उनकी इच्छाएं भटक गईं, और उनके मन उनके विचारों (इच्छाओं) द्वारा भटक गए, 'उनके मूर्ख हृदय अंधकारमय हो गए' (रोमियों 1:21) और 'वे भ्रष्ट हो गए' (रोमियों 1:22)। इस स्वाभाविक परिणाम के बाद एक और परिणाम हुआ, जो परमेश्वर की ओर से एक दंड के रूप में था… 'परमेश्वर ने उन्हें उनके हृदय की अभिलाषाओं के वश में कर दिया' (रोमियों 1:24), अर्थात् हृदय की मनमानी, 'अशुद्धता की कामनाओं' (रोमियों 1:26), अर्थात् इच्छा की हठीलई भ्रष्टता, 'विवेकहीन मन' (रोमियों 1:28), अर्थात् मूर्खता, कल्पनाओं और अमूर्तताओं को (जिसने उन्हें व्यावहारिक तर्क से वंचित कर दिया)।

उसी प्रेरित ने, एफिसियों को लिखी अपनी पत्री में (एफि. 4:17–20), जबकि अविश्वासियों को 'परमेश्वर के जीवन से अलग' बताता है, यहाँ उनकी आत्मा की स्थिति को दर्शाया गया है, अर्थात् कि वे 'अपने मन की व्यर्थता में चलते हैं', यानी भ्रामक, काल्पनिक मानसिक संरचनाओं में, और 'दिल की कठोरता' से पीड़ित हैं, यानी निर्दयता और असंवेदनशीलता; उन्होंने 'अपने आपको व्यभिचार के हवाले कर दिया है', यानी इच्छा की उन्मत्तताओं और मनमानी के।

हालाँकि, जो व्यक्ति परमेश्वर की ओर मुड़ गया है और पवित्र मंडली में प्रभु यीशु मसीह के साथ एक हो गया है और उनमें नया किया गया है, उसे परमेश्वर के वचन में एक बिल्कुल विपरीत प्रकाश में चित्रित किया गया है। इस प्रकार, प्रेरित पौलुस एफिसियों के लिए प्रार्थना करते हैं (एफि. 3:16–19), कि परमेश्वर उन्हें 'आंतरिक मनुष्य में अपने आत्मा के द्वारा सामर्थ्य से बलवान होने' का वरदान दें, अर्थात् पवित्र आत्मा के साथ एकता के द्वारा इच्छाशक्ति की नैतिक शक्ति प्रदान करें; कि वह 'विश्वास के द्वारा मसीह को उनके हृदयों में वास करने' का कारण बनें, अर्थात्, वे उद्धारकर्ता मसीह के साथ हार्दिक एकता का अनुभव करें, "ताकि वे समझ सकें"—अर्थात्, प्रभु मसीह के इस अनुभवात्मक स्वाद से वे आध्यात्मिक समझ प्राप्त कर सकें—और "ताकि वे परमेश्वर की सारी परिपूर्णता से भर जाएँ", अर्थात्, इन सबके कुल योग से, या अपनी सभी शक्तियों के द्वारा ईश्वर के साथ अपने मिलन से, ईसाइयों के लिए उपयुक्त आंतरिक सिद्धियों की पूर्णता का निर्माण हो; या, इस शर्त पर, उनका आंतरिक स्वरूप एक ऐसा वासस्थान या पात्र बन जाए जो ईश्वर से आध्यात्मिक सिद्धियों के निरंतर प्रवाह से अखंड रूप से भरता रहे... जाहिर है, ठीक उसी तरह जैसे मसीह यीशु में मानवीय आत्मा स्वयं के भीतर एक मजबूत या सुदृढ़ पात्र बन जाती है।

उसी पत्र में (इफिसियों 4:22–24), प्रेरित मसीही धर्म के सार, या मसीह के बारे में सत्य का, इस प्रकार वर्णन करते हैं: 'अपने पहले के जीवन के अनुसार, उस पुराने स्व को उतार दो, जो कपटी इच्छाओं से भ्रष्ट हो गया है' – यह हृदय के नवीनीकरण का आदेश देता है; 'अपने मन की आत्मा में नए सिरे से बनो' – यहाँ, मन का परिवर्तन; 'और नए मनुष्य को पहनो, जिसे सच्चे धार्मिकता और पवित्रता में परमेश्वर के स्वरूप के अनुसार बनाया गया है' – यहाँ, इच्छा का रूपांतरण! यह अंश इंगित करता है कि एक मसीही में, उसके होने की सभी शक्तियाँ एक साथ और एक ही समय में नवीनीकृत होती हैं, और इसके अलावा, सभी एक ही आत्मा में और एक ही दिशा में।

फिलिप्पियों के नाम पत्र में, प्रेरित बताते हैं कि कैसे 'परमेश्वर का शान्ति, जो सब समझ से परे है', 'शान्ति के परमेश्वर' के वास के साथ हृदय में स्थापित होती है (फिलि. 4:7, 4:9)। इस शांति को भंग न करने के लिए, वह उन्हें आज्ञा देते हैं कि वे अपने सभी विचारों—या दूसरे शब्दों में, अपनी सभी शक्तियों की क्रियाओं—को परमेश्वर को प्रसन्न करने वाली बातों की ओर निर्देशित करें: अर्थात्, मन को सत्य की ओर, इच्छा को धार्मिकता की ओर, और हृदय को सबसे अधिक मनोहर चीज़ की ओर। कोई भी आत्मा जो ऐसा करती है, वह 'शांति के परमेश्वर' के लिए वासस्थान बनने में सक्षम हो जाती है। इसके अलावा, ध्यान दें कि प्रेरित ने पहले ही फिलिप्पियों को परमेश्वर को प्रसन्न करने वाली ये सभी बातें बताई थीं, और उन्होंने उन्हें समझा, स्वीकार किया और उन पर चलने के लिए स्वयं को समर्पित कर दिया; अर्थात्, उन्होंने अपनी पूरी शक्ति के साथ, पूरी तरह से स्वयं को उन बातों के लिए समर्पित कर दिया।

ईसाई जीवन के चरित्र के रूप में, एक ही प्रयास में अपनी सभी शक्तियों की इस समान गतिविधि का संयोजन निम्नलिखित अंशों में भी बताया गया है: कुलुस्सियों 1:9–11 – प्रेरित कुलुस्सियों के लिए प्रार्थना करते हैं, 'कि वे परमेश्वर की इच्छा की बुद्धि और आत्मिक समझ में भरपूर हों, ताकि वे परमेश्वर के योग्य रीति से चलें, और हर प्रकार से उसे भाएँ' और इसी तरह; कुलु. 2:1–7 – प्रेरित सभी के लिए प्रार्थना करते हैं, 'कि प्रेम में एकजुट सभी के हृदय प्रोत्साहित हों, और वे समझ के पूर्ण निश्चय के द्वारा हर तरह से समृद्ध हों, ताकि वे परमेश्वर पिता और मसीह के रहस्य को जान सकें…' और इसी तरह; कुलुस्सियों 3:12–16 – "तुम दयालुता के वस्त्र पहिनो… दयालु हृदय से… तुम्हारे हृदयों में परमेश्वर का शान्ति-शासन हो… मसीह का वचन तुम में समस्त बुद्धि सहित भरपूर वास करे" इत्यादि; इफिसियों 5:15–19 – "देखो, कि तुम कैसी चाल चलते हो; नहीं जैसे मूर्ख, पर जैसे बुद्धिमान... मूर्ख न बनो, पर यह समझो कि परमेश्वर की इच्छा क्या है... आत्मा से भरपूर हो, एक दूसरे से भजन, स्तोत्र और आत्मिक गीतों में बातें करो" और इसी तरह।

इनसे यह स्पष्ट है कि एक सच्चे ईसाई की आत्मा में वह अव्यवस्था बिल्कुल नहीं होती जो उस व्यक्ति में अपरिहार्य है जो मसीह की आत्मा का सहभागी नहीं है। उसकी सभी शक्तियाँ एक साथ काम करती हैं, एक ही उद्देश्य की ओर निर्देशित होती हैं, और एक व्यक्ति के रूप में उसकी अधीनता में रहती हैं - यही कारण है कि सत्यनिष्ठा, पूर्णता और दृढ़ता का श्रेय उसे दिया जाता है।

पवित्र तपस्वियों के नियमों में, कि कैसे भक्तिपूर्वक चिंतन के माध्यम से किसी के आत्मा को परमेश्वर के सत्य से पोषित किया जाए, यह स्पष्ट है कि व्यवहार में, सभी शक्तियों को एक में एकीकृत किया जाना चाहिए। ईश्वर के बुज़ुर्ग आमतौर पर किसी को इस क्रम का पालन करने की सलाह देते हैं: अपने ध्यान को अपनी पसंद के किसी विषय पर केंद्रित करें—उदाहरण के लिए, ईश्वर की उपस्थिति, मृत्यु, या बपतिस्मा—और उस पर विभिन्न दृष्टिकोणों से विचार करें। ऐसा करते हुए, उठने वाले हर विचार को किसी भावना से जोड़ने या उसे अपने हृदय में स्थापित करने का प्रयास करें; उदाहरण के लिए, मृत्यु की निकटता के विचार से भय या पश्चाताप उत्पन्न करें; बपतिस्मा की शपथों के विचार से - आनंद या दुःख, और इसी तरह। प्रत्येक चिंतन का समापन अपने लिए अपने जीवन और अपनी परिस्थितियों पर लागू होने वाले नियम निकालकर करें; उदाहरण के लिए, 'ईश्वर सर्वत्र है, सब कुछ देखता है, और इसलिए मुझे भी देखता है; मैं अपने मन में बुरे विचारों को प्रवेश नहीं करने दूँगा – मैं पाप करने से बेहतर मरना चाहूँगा; और किसी विशेष मामले में मैं इस तरह से काम करूँगा कि मैं ईश्वर का अपमान न करूँ, जो मुझे देख रहे हैं। इस तरह, आत्मा की सभी शक्तियाँ – वास्तव में, एक व्यक्ति के आंतरिक जीवन का पूरा ताना-बाना – स्पष्ट रूप से मजबूत होता है, और एक का पूरा जीवन लगातार गतिशील और नवीनीकृत होता रहता है।

एक और नियम है जो यह दिखाता है कि किसी को आत्मा की सभी शक्तियों को अपने नियंत्रण में कैसे रखना चाहिए, अर्थात्: सुबह, प्रार्थना के बाद, बैठें और यह तय करें कि आपको दिन भर क्या करना है: कहाँ रहना है, क्या करना है और किसे मिलना है – और, उससे संबंधित, पहले से यह निर्धारित करें कि कहाँ क्या सोचना है, क्या कहना है, अपनी आत्मा और शरीर का संचालन कैसे करना है, और इसी तरह। इसका मतलब यह है कि एक सच्चे ईसाई को खुद पर काबू रखना चाहिए, उसे अपनी आत्मा की सभी गतिविधियों को स्वयं नियंत्रित करना चाहिए, और उन्हें अपनी मर्जी से, बिना उसकी जानकारी के, होने नहीं देना चाहिए। उसे अपने भीतर हो रही हर चीज़ का स्वामी होना चाहिए, अपनी ही शक्तियों का स्वामी।

इन सब बातों से कोई भी यह देख सकता है कि एक सच्चे ईसाई में उसकी सभी शक्तियाँ, अपनी क्रियाशीलता में, केवल उसी पर निर्भर करती हैं और अपनी मर्जी से काम नहीं करतीं; कि इस क्रियाशीलता में वे एक साथ, एक-दूसरे से टूटे या अलग हुए बिना, एक-दूसरे की सहायता करते हुए और आत्मा के सामान्य जीवन को आपसी सहमति से ऊँचा उठाते हुए काम करती हैं, ताकि परिणामस्वरूप यह संपूर्ण और मजबूत हो, परमेश्वर के लिए एक योग्य पात्र बने जो उसमें निवास करता और विश्राम करता है। हालाँकि, पापी में ऐसा नहीं है; बल्कि, जैसा कि हमने देखा है, इसके विपरीत सत्य है। वह स्वयं यह नहीं देखता और अपने आप को संपूर्ण और स्वस्थ बताता है, और उसकी दुर्भाग्य इसी में निहित है। लेकिन पाप का त्याग करने वालों को भी अपने प्रति सचेत रहना चाहिए, कहीं वे भी, अस्थायी रूप से ही सही, उस प्रकार की शक्ति की क्षीणता में न पड़ जाएँ जो पाप में डूबे लोगों में होती है… क्योंकि यह भी खतरनाक है। इसे समझते हुए, हर किसी को अपने प्रति सचेत रहना चाहिए।

जैसे ही किसी व्यक्ति के घटक भागों और उनकी प्रमुख शक्तियों के बीच संतुलन बदलता है, उनके व्यक्तित्व के आवश्यक गुण भी बदलने के लिए विवश हो जाते हैं, क्योंकि यह व्यक्ति भागों और शक्तियों दोनों का केंद्र है। अतः, शक्तियों की अवस्था प्रत्यक्ष रूप से भागों में प्रतिबिंबित होती है और उन्हें निर्धारित करती है, ठीक वैसे ही जैसे, इसके विपरीत, यह उनके द्वारा निर्धारित होती है।

इन गुणों में, चेतना सर्वोपरि स्थान रखती है। यह वह गुण है जिससे अन्य सभी गुण उत्पन्न होते हैं; यह व्यक्ति का एक प्रत्यक्ष गुण है और, एक तरह से, उसकी व्याख्या है। अपनी प्रकृति में ही, अपनी और अपने बाहर के अस्तित्व को मानकर, यह स्वयं को उनसे और उन्हें स्वयं से अलग करती है। चेतना की पूर्णता, या उसके अपने उचित क्रम में बने रहने की अगली शर्त, हमारे व्यक्तित्व का स्वयं हमसे और बाहरी दुनिया से ऊपर उठना है। जहाँ यह उन्नति नहीं होती, वहाँ चेतना उलझन भरी, अस्पष्ट, अकथनीय हो जाती है, या पशु-आत्म-जागरूकता के स्तर तक पहुँच जाती है।

लेकिन जहाँ तक एक ऐसे व्यक्ति का सवाल है जिसने पवित्र, ईसाई जीवन जीने का शुभ इरादा नहीं किया है, या पाप और वासनाओं के वश में पड़े व्यक्ति के लिए, यह निस्संदेह ज्ञात है कि वे बाहरी दुनिया से ऊपर नहीं उठते; इसके विपरीत, वे इसके बहकावे में आ जाते हैं, एक तरह से इसी में जीते हैं, इसमें विलीन हो जाते हैं—इसीलिए उन्हें 'बाहरी' कहा जाता है, वे स्वयं से बाहर जीते हैं, स्वयं को खो चुके होते हैं। वह तभी होश में आता है जब वह अपना ध्यान भीतर की ओर मोड़ता है। वह अपनी बाहरी संपत्तियों की समृद्धि को अपनी व्यक्तिगत समृद्धि मानता है और, इसके विपरीत, उनकी विपत्ति को अपनी व्यक्तिगत दुर्भाग्य मानता है। इसलिए, उसके कपड़ों, घर, फर्नीचर, आवास आदि को हुए नुकसान का खतरा या स्वयं नुकसान उसे गहरा सदमा देता है, जो सीधे उसके दिल को झकझोर देता है।

वह अपनी आंतरिक दुनिया से भी ऊपर नहीं उठता; बाहरी चीजों की तरह ही, वह अपनी ही आंतरिक हलचलों के कामकाज में मग्न हो जाता है। लोग आमतौर पर कहते हैं: 'मैं विचारों में खो गया था, मैं एक तरह की बेसुधी में था, मुझे याद नहीं कि मेरे साथ या मेरे आस-पास क्या हो रहा था...' यानी, उस क्षण वह अपने विचारों के प्रवाह में डूबा हुआ था, या आनंद से बेसुध था, दुःख से अभिभूत था, या उसका आपा खो गया था… यानी, उसने अपने दिल की हलचल के आगे आत्मसमर्पण कर दिया था; या वह अपनी परेशानियों और चिंताओं में इतना उलझा हुआ था—यह ज़रूरी है, वह ज़रूरी है… यानी, वह अपनी इच्छा की अनेक इच्छाओं को लगातार आगे बढ़ाता रहता है। यह स्पष्ट है कि पाप का दास अपनी आंतरिक प्रवृत्तियों पर कोई नियंत्रण नहीं रखता, बल्कि, मानो, उनमें घिरा हुआ, उनसे प्रेरित होता है, जैसे एक सैनिक जो अपनी रेजिमेंट में बंद हो। और यह केवल एक घंटे के लिए नहीं, बल्कि लगातार होता है। यही उसके आंतरिक जीवन का नियम है: एक ऐसे व्यक्ति की तरह नेतृत्व किया जाना जिसे नेतृत्व किया जाता है।

इस प्रकार, एक पापी व्यक्ति स्पष्ट चेतना नहीं रख सकता। वह बस वहाँ नहीं होती। वह जैसे कोहरे में चलता है, मानो चकराया हुआ, एक भँवर में घूमता हुआ। ठीक वैसे ही जैसे एक आधा सोया हुआ व्यक्ति धुंधली तरह से वस्तुओं को अपने से अलग पहचानता है और अपने बारे में केवल आधा ही जागरूक होता है, वैसे ही एक वासनाओं का दास भी होता है। यह घटना बहुत अजीब है: अपने अहंकार में वह किसी को अपने से श्रेष्ठ नहीं मानता, फिर भी उसी समय वह अपने बारे में लगभग अनभिज्ञ रहता है।

चेतना का एक विशेष पहलू आत्म-जागरूकता, या आत्म-ज्ञान है। यह मुख्य रूप से आंतरिक होता है और आत्मा को उसके कर्मों से अलग करता है, इस प्रकार दोनों से ऊपर उठता है। जो व्यक्ति वासनाओं से प्रेरित और अनुग्रह से वंचित होता है, उसमें यह आत्म-जागरूकता और भी कमजोर होती है। क्योंकि इसके लिए अपने कर्मों को जानना, स्वयं को जानना, और स्वयं को अपने कर्मों से अलग करना आवश्यक है।

लेकिन ऐसे व्यक्ति में:

– अपने ही कर्मों का अपर्याप्त ज्ञान। वह न केवल यह नहीं जानता कि कल क्या किया गया था, बल्कि यह भी नहीं जानता कि आज या कुछ घंटे पहले क्या किया गया था। वह लगातार चिंताजनक गतिविधियों में लगा रहता है, फिर भी नहीं जानता कि क्या करना है, जैसे कि ये कर्म उसकी ओर से हो ही नहीं रहे हों। ऐसा इसलिए है क्योंकि वह अपने ही कर्मों की धारा में इतना बह जाता है कि उसे खुद पर नज़र डालने का समय ही नहीं मिलता।

– आत्म-ज्ञान नहीं है, क्योंकि ऐसा ज्ञान अपने स्वयं के कार्यों और अस्तित्व में मौजूद बाकी सभी चीजों के साथ अपने संबंध की जागरूकता से बनता है। फिर भी उसके पास न तो बाद वाला है और न ही पहला। इसलिए, वह यह नहीं कह सकता कि वह वास्तव में क्या चाहता है, उसका क्या इंतज़ार कर रहा है, वह किस स्थिति में है, उसका प्रमुख मनोदशा क्या है, उसकी मुख्य पीड़ा क्या है, या उसकी मदद कैसे की जा सकती है।

– परिणामस्वरूप, उसके और उसके कार्यों के बीच कोई अंतर नहीं रहता। यह पापी व्यक्ति के भ्रमों में सबसे खतरनाक है। वह अपने भीतर उत्पन्न होने वाली हर चीज़ को स्वयं मान लेता है, और उसकी रक्षा ऐसे करता है जैसे वह स्वयं हो, जैसे वह उसकी अपनी जान हो। इसीलिए वह अपने आप को किसी भी चीज़ से वंचित करने के लिए तैयार नहीं होता।

इस बीच, हमारे भीतर बसे पाप से उत्पन्न होने वाली चीज़ के अलावा, शैतान और संसार द्वारा हममें बाहरी रूप से कितना कुछ भर दिया जाता है, जिसे स्वयं का हिस्सा नहीं माना जाना चाहिए?

इन सभी कारणों और अनुभव के आधार पर, हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि पापी स्वयं को ठीक से नहीं जानता है।

कृपा खो चुके पापियों और कृपा प्राप्त न करने वाले अविश्वासियों में चेतना और आत्म-जागरूकता की इस अवस्था को नींद कहा जाता है; यही कारण है कि प्रेरित उनमें से प्रत्येक से कहते हैं: 'हे सोए हुए, जाग!' (इफिसियों 5:14), और इसे अंधापन, अंधकार में बैठना, और यहाँ तक कि, सीधे-सादे शब्दों में, अंधकार भी कहा जाता है। इनमें से प्रत्येक 'अंधा, कमज़ोर दृष्टि वाला, और विस्मृति की अवस्था में' (2 पतरस 1:9) है। पापी आत्म-विस्मृति में जीता है, धुंधलके से देखता है, और उससे भी अधिक—एक अंधे की तरह चलता है। इसलिए, उद्धारकर्ता, जैसा कि वादा किया गया था, 'अंधों की आँखें खोलने, बंधे हुओं के बंधन खोलने, और अंधकार में बैठे हुओं को कुंड से निकालने…' (यशायाह 42:7) आए। पापी, जैसे किसी कुंड में हो, आत्म-अज्ञान और आत्म-विसमृति के भीतरी अंधकार में कैद है, जिससे उद्धारकर्ता उसे मुक्त करता है। इस आशीष को याद करते हुए, प्रेरित पौलुस कहते हैं: 'क्योंकि तुम पहिले अँधेरा थे, परन्तु अब प्रभु में प्रकाश हो; इसलिये…' (इफिसियों 5:8); अर्थात्, जैसे पहले, तुम्हारे भीतर के घोर अँधेरे में, कुछ भी दिखाई नहीं देता था, वैसे ही अब प्रभु की कृपा से सब कुछ दिखाई देता है।

और वास्तव में, मसीह में अनुग्रह से जीने वाले की चेतना, पाप और वासनाओं की दासता में जीने वाले की चेतना से बिल्कुल भिन्न है। वे वैसे ही भिन्न हैं जैसे प्रकाश अंधकार से भिन्न होता है। एक पापी के अनुग्रह-पूर्ण जागरण का पहला प्रभाव आत्मा को उसके आंतरिक और बाहरी जीवन की मशीनरी से बाहर निकालने और उसे उसकी वर्तमान स्थिति से ऊपर उठाने में निहित है… इसलिए, यहाँ सच्चे और पूर्ण चेतना का पहला अवसर निहित है। यहीं से यह आरंभ होता है, क्योंकि अनुग्रह के प्रभाव में एक व्यक्ति की पहली दृष्टि अपने आवश्यक संबंधों की ओर मुड़ती है: अनुग्रह का प्रकाश सबसे पहले इन्हीं पर पड़ता है। इसके बाद, स्वयं के प्रति सचेत हो जाने पर, वे इस आध्यात्मिक ऊँचाई से नीचे नहीं उतरते। उनकी दृष्टि अपनी सभी निजी चीज़ों और उनसे जुड़े सभी कुछ से ऊपर उठ जाती है, और वे यह सब एक पहरेदार की भाँति स्पष्ट रूप से देख और समझ पाते हैं।

ईश्वर के वचन और तपस्वियों की शिक्षाओं से अनुग्रहित व्यक्ति का यह गुण सतर्कता और संयम कहलाता है। आंतरिक और बाह्य जीवन की क्रियाएँ उन्हें लगातार स्वयं में वापस खींचने का प्रयास करती हैं, जैसे किसी भँवर या किसी गर्त में; फिर भी वे स्वयं में दृढ़ बने रहते हैं। अपने भीतर बने रहने का प्रयास संयम या सतर्कता का पराक्रम है, जो आध्यात्मिक जीवन में सबसे महत्वपूर्ण और मौलिक है। जैसे-जैसे कोई व्यक्ति अपने प्रति इस संयमपूर्ण सतर्कता को परिपूर्ण करता है, उसकी चेतना भी ऊँच उठती है।

इस प्रकार मसीहियों को आज्ञा दी गई है कि वे 'संयमी और चौकस रहें, … प्रार्थना में संयमी रहें' या प्रार्थना में चौकस रहें (1 पतरस 5:8, 4:7) और, सामान्य रूप से, हर मामले में चौकस रहें: 'परन्तु हे भातनों, तुम अन्धकार में नहीं हो, कि वह दिन तुम पर चोर की नाईं आ पड़े। क्योंकि तुम सब प्रकाश के और दिन के बच्चे हो; हम रात या अँधेरे के नहीं हैं। इसलिये, हम औरों की तरह सोएँ नहीं, बल्कि जागे और चौकस रहें। क्योंकि जो सोते हैं, वे रात को सोते हैं... परन्तु चूंकि हम दिन के बच्चे हैं, तो हम होशियार रहें, विश्वास और प्रेम का कवच और मुक्ति की आशा का टोप पहनकर" (1 थिस्स. 5:4–8)। मसीहियों को स्वयं पर ऐसी ही सतर्क रहने की आज्ञा दी गई है। परिणामस्वरूप, यह उनमें एक विशेषता के रूप में निहित है।

इसी बात को पवित्र तपस्वियों के नियमों में भी दर्शाया गया है, जो एक ईसाई की उस विशेषता का और भी प्रमाण है: कि वह स्वयं को, जो कुछ भी उसका है, और अपने चारों ओर की हर चीज़ को स्पष्ट रूप से समझता है। इस प्रकार, पूजनीय फिलोथियस लिखते हैं: सुबह से ही मनुष्य को ईश्वर को दृढ़ता से मन में रखना चाहिए और, यीशु मसीह को हृदय की प्रार्थना निरंतर अर्पित करते हुए, साहस और अटूटता के साथ हृदय के द्वार पर खड़ा रहना चाहिए और, इस आध्यात्मिक पहरे के दौरान, पृथ्वी के सभी पापियों का संहार करना चाहिए (द लव ऑफ गुडनेस, खंड 3, अध्याय 2)।

परिणामस्वरूप, आत्म-जागरूकता—एक और विकास या चेतना के एक अलग मोड़ के रूप में—सच्चे ईसाई में पूर्णता की उच्चतम डिग्री तक पहुँचती है।

वह अपने कर्मों से इतनी स्पष्ट रूप से अवगत होता है—केवल एक दिन के ही नहीं, बल्कि हफ्तों और वर्षों के—कि अपनी आध्यात्मिक जागृति के क्षण से ही वह उन्हें न केवल संख्या के हिसाब से जानता है, बल्कि उनकी ताकत और अर्थ के साथ-साथ उनके उद्देश्यों, पवित्रता और अशुद्धता को भी पूरी तरह से जानता है। इसलिए, वह दैनिक पाप-स्वीकृति का अभ्यास करता है।

वह स्वयं को अपने कर्मों से अलग करता है। इसी पर आध्यात्मिक संघर्ष में समस्त बुद्धिमानी भरी रणनीति की स्थापना होती है, क्योंकि यहाँ पहला कार्य ही शत्रु के प्रति जागरूकता है। इसके बाद, उसके भीतर की हर गतिविधि का तुरंत मूल्यांकन किया जाता है: यह कहाँ से आती है और इसका क्या अर्थ है। इस संबंध में उसकी आंतरिक दृष्टि इतनी गहरी है कि वह न केवल सभी अनुचित प्रवृत्तियों को देखता है, बल्कि अपनी प्रवृत्तियों को उन प्रवृत्तियों से भी अलग पहचानता है जो उसकी नहीं हैं। यह पवित्र तपस्वियों के बीच जानी जाने वाली चीजों या विचारों के बीच का अंतर है।

वह जानता है कि वह स्वयं किसका प्रतिनिधित्व करता है, उसके लिए आगे क्या है, वह किस अवस्था में है, और दूसरों के साथ उसके संबंध कैसे हैं...

ये सभी गुण मिलकर उस आंतरिक प्रकाश का निर्माण करते हैं, जिसे सच्चे ईसाइयों से जोड़ा जाता है और जिसके द्वारा उनके पूरे जीवन को 'प्रकाश में चलना' या 'दिन में काम करना' कहा जाता है।

मानव व्यक्ति का दूसरा गुण तर्कसंगत और स्वतंत्र स्वायत्तता है। इस गुण की अवस्था चेतना की अवस्था से निर्धारित होती है, क्योंकि वे एक-दूसरे के पारस्परिक प्रतिबिंब के रूप में कार्य करते हैं। परिणामस्वरूप, यह अपने सच्चे रूप में केवल सच्चे ईसाइयों में ही मौजूद है, जबकि पाप के दासों में इसकी केवल एक छाया ही देखी जा सकती है। मानवों की स्वायत्तता को तर्क और स्वतंत्रता द्वारा परिभाषित किया जाता है। तर्क यह मांग करता है कि कर्मों का मार्गदर्शन स्वयं के निर्णय, स्वयं के लक्ष्यों और स्वयं के तर्कसंगत विवेक द्वारा किया जाए। इसकी एक विशिष्ट विशेषता यह है कि विचार हमेशा इच्छा से पहले आता है; इसके विपरीत, जहाँ इच्छा विचार पर शासन करती है, वहाँ इस गुण की अनुपस्थिति या कमी निस्संदेह है। यह ठीक पापी मनुष्य के साथ होता है, जिसे न तो अनुग्रह द्वारा निर्देशित किया जाता है और न ही सुदृढ़ किया जाता है। हमने पहले ही देखा है कि वह अपनी आंतरिक प्रवृत्तियों की यंत्रणा के अधीन है; और परमेश्वर का वचन उसके विषय में कहता है कि वह 'मांस और मन की इच्छा' (इफिसियों 2:3) के सिवाय कुछ नहीं करता और 'अपनी-अपनी अभिलाषाओं के अनुसार चलता है' (2 पतरस 3:3); अर्थात्, वह अपनी मनमानी करता है, जबकि मनुष्य को अपनी बुलाहट के अनुरूप कार्य करना चाहिए।

स्वतंत्रता का अर्थ है बिना किसी बाहरी या आंतरिक जबरदस्ती या विवशता के, सीधे अपनी इच्छा से अपने कार्यों को निर्देशित करना। इसकी विशिष्ट विशेषता स्वतंत्रता और स्वैच्छिकता है। यदि कोई अपनी इच्छानुसार कार्य करना चाहे, फिर भी उसे इसके विपरीत कार्य करने के लिए विवश किया जाए, तो यह स्वतंत्रता स्पष्ट रूप से बेड़ियों में जकड़ी होगी। पापग्रस्त मानव में प्रेरित पौलुस इसे इसी तरह चित्रित करते हैं, जिसके बारे में वे स्वयं अपनी व्यक्तिगत बात करते हैं: 'क्योंकि मैं वह भलाई नहीं करता जो मैं चाहता हूँ, पर वह बुराई करता हूँ जो मैं नहीं करना चाहता—और मैं उसे ही करता रहता हूँ।' ये बंधन हमारे भीतर बसने वाले पाप द्वारा थोपे जाते हैं: 'अब मैं यह नहीं करता,' उसी अंश में प्रेरित कहते हैं, 'परन्तु जो पाप मुझ में बसता है... क्योंकि मैं अपने अंगों में एक ऐसा विधान देखता हूँ जो मेरे मन के विधान से युद्ध करता है और मुझे मेरे अंगों में बसने वाले पाप के विधान का कैदी बना देता है' (रोमियों 7:14-23)। इस पाप की शक्ति को वे लोग सबसे अच्छी तरह से महसूस करते हैं, अनुभव करते हैं और जानते हैं जो अपनी प्रमुख वासना के प्रति सचेत हो गए हैं और उस पर काबू पाने के लिए दृढ़ संकल्पित हैं। वे देखते हैं कि कैसे उन्हें दासों की तरह 'अपनी वासनाओं द्वारा, खींचा और लुभाया' जाता है (याकूब 1:14)। इसलिए, ऐसे लोगों को परमेश्वर के वचन में 'पाप के दास' (रोमियों 6:7-20), 'पाप की दासता में बेचा गया' (रोमियों 7:14); 'क्योंकि जिस पर कोई मनुष्य जय पा जाता है, उसी का दास होता है' (2 पतरस 2:19) कहा गया है।

दुनिया। जो व्यक्ति अनुग्रह की शक्ति प्राप्त नहीं कर पाया है, वह सांसारिक, भावुक रीति-रिवाजों और दुनिया में कार्यरत आत्मा की शक्ति और अधिकार के अधीन रहता है, इस हद तक कि उसके मन में इसके विपरीत कुछ करने का निश्चय करना भी नहीं आता। 'यह बस संभव ही नहीं है: यह बस ऐसा ही है।' यह दुनिया की आत्मा के प्रति अपने बंधन की एक सामान्य जागरूकता को व्यक्त करता है। यह शक्ति किसी के जीवन के लिए एक निश्चित आशंका या भय से बनी रहती है। क्योंकि अन्यथा, किसी को दुनिया छोड़नी पड़ेगी—लेकिन कहाँ जाएँ?! इसलिए, परमेश्वर के वचन में, उन्हें 'जगत के तत्वों का दास' (गलातियों 4:3), 'इस संसार के मार्ग पर चलने वाले' (इफिसियों 2:2), और 'मानवीय परंपरा और जगत के तत्वों के अनुसार' (कुलुस्सियों 2:8) कहा गया है।

शैतान द्वारा। वह दुनिया और हमारे भीतर बसने वाले पाप के माध्यम से काम करता है; इसीलिए उसके बंधन, ज़्यादातर, छिपे रहते हैं। लेकिन अगर कोई पश्चातापी व्यक्ति पीछे मुड़कर अपने पिछले जीवन पर विचार करता है, तो वह पाएगा कि विनाश के रास्ते पर सबसे चालाक सूझबूझ काम कर रही थी—उनकी अपनी नहीं, और न ही किसी और की। तो फिर किसकी? जाहिर है, यह शुरुआत से ही हत्यारे की थी। परिणामस्वरूप, यह कहना होगा कि हर पापी, सभी पापियों की तरह, दुष्ट आत्मा के अधीन एक व्यक्ति है, या उसका दास है। यह दासता पापी की पवित्र सभी चीजों से घृणा में और उस प्रकृति की किसी भी चीज़ की ओर खुद को खींचने में उसकी असमर्थता में व्यक्त होती है। परमेश्वर के वचन में, पापियों को, जो मसीह की आत्मा और उसकी कृपा से पराये हैं, स्पष्ट रूप से शैतान के दास कहा गया है, जो उसके अधिकार में बंदी हैं (प्रेरितों के काम 26:18) और उसके फंदों में, और 'उसके द्वारा पकड़े और उसकी इच्छा के बंदी बनाए गए हैं' (2 तीमुथियुस 2:26)।

इस प्रकार, दूसरा गुण—तर्कसंगत और स्वतंत्र स्वायत्तता—उन लोगों में एक दयनीय और पतित अवस्था में है, जिन्होंने अपने भीतर अनुग्रह-पूर्ण, पुनर्स्थापनाकारी शक्तियों को प्राप्त नहीं किया है। इसके विपरीत, उन लोगों में जिन्होंने इन शक्तियों को प्राप्त किया है, यह अपने सच्चे अर्थ में प्रकट होता है।

जहाँ तक तर्कशीलता का प्रश्न है, यह उनमें पूरी ताकत से काम करती है, केवल इसलिए कि उन्हें अनुग्रह की शक्ति द्वारा उनकी आंतरिक प्रणाली से बाहर खींच लिया गया है और उनके अपने कार्यों से ऊपर उठा दिया गया है; और विशेष रूप से इसलिए, क्योंकि ईश्वर की ओर मुड़ने और अनुग्रह के द्वारा उनके साथ पुनर्मिलन के क्षण से ही, उनका प्रत्येक कार्य, चाहे वह आंतरिक हो या बाहरी, केवल इस बात के प्रति उनकी जागरूकता के अनुसार किया जाता है कि ईश्वर की उस विषय में क्या इच्छा है। वे 'अब अपने शेष समय को शरीर में मानव इच्छाओं के अनुसार नहीं, बल्कि ईश्वर की इच्छा के अनुसार जीते हैं' (1 पतरस 4:2)परमेश्वर की इच्छा के अनुसार जिया गया जीवन, उच्चतम अर्थ में, एक तर्कसंगत जीवन है। यहाँ, परमेश्वर की इच्छा, एक ऐसे मन के माध्यम से जो उसकी प्रेरणाओं के प्रति आज्ञाकारी है, सभी कर्मों और जीवन के संपूर्ण मार्ग को नियंत्रित करती है, और एक व्यक्ति को उसके अंतिम लक्ष्य तक ले जाती है। अतः जीवन का क्रम और पूर्णता।

और केवल वे ही जिनका जीवन इस प्रकार व्यवस्थित है, उन्हें ही पूर्ण अर्थ में स्वतंत्र कहा जा सकता है। केवल वे ही जिन्हें यीशु मसीह स्वतंत्र करते हैं, वे ही वास्तव में स्वतंत्र हैं (गलातियों 5:1); 'जहाँ प्रभु का आत्मा है, वहाँ स्वतंत्रता है' (2 कुरिन्थियों 3:17)। एक मसीही जो पवित्र आत्मा की दिव्य शक्ति द्वारा प्रभु यीशु में बना रहता है, वह स्वतंत्रता की एक आनंदमय अवस्था का अनुभव करता है (रोमियों 8:2)। पाप का उन पर कोई अधिकार नहीं है (रोमियों 6:7-12); उन्हें संसार से निकाल लिया गया है (यूहन्ना 15:19) और वे 'प्रमुखों के सामने' (मत्ती 10:18) सत्य बोलने के लिए निडर होकर तैयार हैं; वे शैतान और शत्रु की सारी शक्ति को पैरों तले रौंदते हैं (लूका 10:19)। इसलिए, वह एक ठोस स्तंभ की तरह दृढ़ खड़ा रहता है, किसी भी विपत्ति से अडिग; कोई भी परिस्थिति उस पर विजय प्राप्त नहीं कर सकती; इसके विपरीत, वह उन्हें अपनी इच्छा के अनुसार संभालता है या अपने स्वभाव या अपने प्राथमिक इरादों को बदले बिना उनके बीच अपना आचरण करता है।

मानव स्वभाव का अंतिम और परम गुण—जीवन—परमेश्वर के वचन के अनुसार, पापी मनुष्य में पूरी तरह से खो गया है। वास्तव में, इसे मृत के सिवा कुछ और कहा ही नहीं जा सकता, वह ऐसा है जो केवल 'जीवित होने का नाम तो रखता है, परन्तु मरा हुआ है' (प्रकाशितवाक्य 3:1)। यह मृत्यु की अवस्था पाप के द्वारा उत्पन्न होती है (इफिसियों 2:1–5; कुलुस्सियों 2:13), जो 'मृत्यु को जन्म देता है' (याकूब 1:15), 'मृत्यु का डंक' है जो सभी को मृत्यु तक घायल करता है (1 कुरिन्थियों 15:56), और जिससे मृत्यु 'मज़ूरी' के रूप में आती है (रोमियों 6:23)।

पाप की घातक शक्ति इस में निहित है:

– परमेश्वर से मनुष्य के अलगाव में। पापी 'परमेश्वर के जीवन से अलग' है (इफिसियों 4:18) और, ऐसा कह सकते हैं, परमेश्वर के बिना जीता है (इफिसियों 2:12)। परमेश्वर के साथ संगति, और दिव्य तथा आध्यात्मिक चीजें, हमारी आत्मा का स्वाभाविक पोषण हैं, या, ऐसा कह सकते हैं, उसका असली तत्व हैं। इससे भटक जाने के बाद, वह अब अपनी स्वाभाविक स्थिति से बाहर रहने और जैसे भोजन या हवा के बिना मरने के लिए विवश है।

– शक्तियों और क्षमताओं के विघटन में। मानव जीवन अपनी प्रकृति की शक्तियों के सामंजस्यपूर्ण संयोजन और उनकी प्रकृति के अनुसार उनकी परस्पर क्रिया में निहित है। यदि उनके बीच यह वैध संबंध छीन लिया जाए, जैसा कि हमने देखा है, तो मनुष्य में न तो जीवन होता है और न ही कोई ऐसी गतिविधि जो मनुष्य के लिए उचित हो। बाहरी रूप से वह एक मानव है, लेकिन अपनी आंतरिक प्रवृत्ति में वह एक सच्चा मानव नहीं है। जैसे एक सुर से बाहर वाद्य यंत्र एक या दूसरी चीज़ प्रतीत हो सकता है, फिर भी उसकी ध्वनि से उसकी सच्ची प्रकृति का पता नहीं चल सकता, वैसे ही हमें उस व्यक्ति का भी न्याय करना चाहिए जिसका आंतरिक अस्तित्व पाप के कारण सुर से बाहर हो गया है। इस संबंध में, यह कहना होगा कि जो वास्तव में मानवीय है—या जो एक मानव के लिए उचित है—वह उसके भीतर मर गया है या खो गया है। जिस प्रकार एक मृत व्यक्ति नहीं देखता, नहीं सुनता और न ही चलता-फिरता है, उसी प्रकार एक पापी व्यक्ति भी मानवीय रूप से नहीं देखता, नहीं सुनता और न ही चलता-फिरता है: वह कर्म करता है, लेकिन वे 'मृत' हैं (इब्रानियों 6:1, 9:14)।

– आत्मा और शरीर की शक्तियों के अभाव और, यों कहें, उनकी हत्या में। पाप को विष कहा जाता है: और वास्तव में, यह एक विष है। जैसे जंग लोहे को घिसटता है, वैसे ही यह आत्मा और शरीर को घिसटता है। यह मन से उसकी जीवंतता, विचारों की तीव्रता और चपलता छीन लेता है; इच्छाशक्ति से उसकी शक्ति और दृढ़ता; और हृदय से उसकी विवेकशीलता और सूझबूझ। हालाँकि, शरीर के लिए पाप का विषैला स्वभाव सभी के लिए स्पष्ट है। इस संबंध में, जो व्यक्ति पाप की सेवा करता है, वह ऐसे व्यक्ति के समान है जो मर रहा हो या मृत्यु की पीड़ा झेल रहा हो। यह बात पापी व्यक्ति की अटूट, उजाड़ अवस्था में कितनी स्पष्ट रूप से व्यक्त होती है! जीवन में आनंद निहित है, लेकिन दुष्टों के लिए कोई आनंद नहीं है।

ईश्वर की आज्ञा से, यह नियम हर मनुष्य पर लागू होता है: 'तू निश्चय ही मर जाएगा' (उत्पत्ति 3:19)। जो कोई भी इस संसार में प्रवेश करता है, वह मृत्यु के क्षेत्र में प्रवेश करता है और, क्षणिक मृत्यु के माध्यम से, दूसरे, शाश्वत मृत्यु के आगे झुकना ही पड़ता है। पतित और पतन की अवस्था में बने रहने वाले मनुष्य के लिए जीवन का यही स्वाभाविक क्रम है। इस अवस्था में परिवर्तन केवल दैवीय अनुग्रह से ही आता है। जब यह आता है, तो यह एक व्यक्ति के भीतर मसीह यीशु में सच्चे जीवन को जन्म देता है। जो इस अनुग्रह को प्राप्त करता है, वह अपनी भ्रष्ट प्रकृति के भीतर एक अविनाशी बीज बोता है, जो जीवन के वृक्ष में विकसित होता है। जिसको इसके योग्य ठहराया जाता है, वह मृत्यु के जबड़ों से छीन लिया जाता है, जबकि जो नहीं ठहराया जाता है, वह 'मृत्यु में बना रहता है' (1 यूहन्ना 3:14); 'जो विश्वास नहीं करता है... वह जीवन को नहीं देखेगा' (यूहन्ना 3:36)।

इस प्रकार, विश्वासी मसीह के साथ एक होकर नया जीवन प्राप्त करता है (रोमियों 11:15) और इसलिए 'मृत्यु से जीवन में पार हो जाता है' (1 यूहन्ना 3:14), मृत्यु से जीवन में रूपांतरित होकर (रोमियों 6:13)। ऐसा इसलिए है क्योंकि ऐसा करने में, एक व्यक्ति जीवन के स्रोत, परमेश्वर के साथ एक हो जाता है। उसके भीतर पहले से ही 'पुत्र है, और उसके साथ जीवन है' (1 यूहन्ना 5:12) और उसने जीवन-दायी आत्मा को प्राप्त कर लिया है (रोमियों 8:10); 'उसका छुपा हुआ जीवन मसीह के साथ परमेश्वर में है' (कुलुस्सियों 3:3); क्योंकि 'अब मैं नहीं, बल्कि मसीह मुझ में रहता है' (गलातियों 2:20)।

नए जन्म और जीवन की शक्ति मनुष्य के भीतर पाप को जड़ से मिटाना शुरू कर देती है, और साथ ही पाप के परिणामों—उसकी सत्ता और अस्तित्व के अंगों के विघटन—को नष्ट करती है, या उसके भीतर सच्चे जीवन को पुनर्स्थापित करती है, जो उसके भीतर गुणित होता है, बढ़ता है, शक्ति से शक्ति तक बढ़ता है, और उसे आनंद से भर देता है। और यहाँ, जीवन की आत्मा प्राप्त करने के योग्य ठहराए जाने के बाद, वह अनंतकाल तक जीवित रहेगा, क्योंकि दूसरी मृत्यु का उस पर कोई अधिकार नहीं होगा।

यह नया जीवन अब उन लोगों के भीतर छिपा है जो प्रभु की सच्चे मन से सेवा करते हैं, और अधिकांश समय यह उनसे भी छिपा रहता है। यह, मानो, क्षय के आवरण के नीचे परिपक्व होता है, और वहाँ नए मनुष्य, या अनंतकाल के मनुष्य का निर्माण करता है। परन्तु फिर, जैसे एक पेड़ से फल या एक बीज से पेड़ निकलता है, वैसे ही यह जीवन अपनी सारी भव्यता के साथ उससे प्रकट होगा। यह धीरे-धीरे अपनी शक्ति ग्रहण करता है, जैसे खमीर धीरे-धीरे आटे में मिल जाता है, क्योंकि यह धीरे-धीरे हमारे अंगों को एक-एक करके मृत्यु से मुक्त करता है… और जब यह सभी चीजों को लबालब भर देता है, तो यह नश्वर चीजों को क्षय के लिए छोड़ देता है, जबकि जो जीवित है उसे जीवन के क्षेत्र में, दिव्य दुनिया में पहुंचा देता है।

यह एक विवादास्पद विषय है, हालांकि यह केवल शब्दों का मामला है। जो लोग आत्मा और प्राण के बीच अंतर नहीं करना चाहते, उन्हें यह सुझाव दिया जा सकता है कि 'आत्मा' शब्द से वे हमारे अदेह स्वभाव के उच्चतर पहलू को समझें, जबकि 'प्राण' शब्द से उनका तात्पर्य इसकी निम्नतर गतिविधियों और प्रवृत्तियों से हो। संत एंथोनी महान (देखें *द लव ऑफ गुडनेस*, खंड 1, कथन 166) का कहना है कि कुछ जीव केवल जीवन से संपन्न हैं (पौधे), कुछ अन्य जीवन और आत्मा से संपन्न हैं (पशु), और कुछ अन्य जीवन, आत्मा और मन से संपन्न हैं। यही मानव है। यहाँ 'मन' शब्द से जो अभिप्रेत है, उसे हम 'आत्मा' शब्द से व्यक्त करते हैं। इसाक द सीरियन भी तीन भागों का प्रतिपादन करते हैं, जैसे कि एफ्रेम द सीरियन करते हैं, और कई पवित्र पिताओं ने आत्मा, प्राण और शरीर को पहचाना... परमेश्वर के वचन में, तीन भागों को समझा जाता है: 'प्रभु के आगमन तक तुम्हारी आत्मा और मन और शरीर निर्दोष रहे... यीशु मसीह तुम्हें सुरक्षित रखें' (1 थिस्स. 5:23)। अन्यत्र, हमारे भीतर आत्मा और प्राण के बीच एक स्पष्ट अंतर किया गया है, जब कहा गया है कि 'परमेश्वर का वचन जीवित और सक्रिय है, … और प्राण तथा आत्मा के विभाजन तक भी प्रवेश करता है' (इब्रानियों 4:12)।

10. एक मसीही और एक पापी में संज्ञानात्मक, इच्छा-संबंधी और भावनात्मक शक्तियों की अवस्था

अब मैं एक सच्चे ईसाई, अनुग्रह-पूर्ण जीवन के प्रभाव, और विशेष रूप से एक व्यक्ति की प्रत्येक क्षमता और योग्यता पर पाप के प्रभाव का विस्तृत वर्णन करूँगा। यहाँ यह और स्पष्ट हो जाएगा कि पाप हमारे किस हिस्से को प्रभावित करता है, जैसे किसी फूल पर हानिकारक ओस, और बाद में, परिवर्तित पापी में, परमेश्वर का अनुग्रह उस हिस्से को एक बार फिर से कैसे जीवित करता है और उसे उसके सच्चे स्वरूप में प्रकट करता है। पहले बताया गया था कि हमारे भीतर तीन शक्तियाँ हैं, और यह दिखाया गया था कि वे पापी और धर्मी व्यक्ति में एक-दूसरे से कैसे संबंधित हैं। लेकिन यह सामान्य शब्दों में कहा गया था – अब आइए हम इसी विषय पर और विस्तार से विचार करें। और इसलिए, इस पर विचार करें। यह देखना कठिन नहीं है कि हमारे भीतर तीन प्रकार की गतिविधि होती है: विचार, धारणाएँ और तर्क; इच्छाएँ, प्रवृत्तियाँ, प्रयास और हर तरह की भावनाएँ। लेकिन जैसे हमारे अस्तित्व के भीतर तीन भागों: शरीर, आत्मा और परमात्मा – में अंतर करना अनिवार्य है, वैसे ही ये तीन प्रकार की गतिविधियाँ हमारे भीतर तीन स्तरों, या तीन अवस्थाओं में प्रकट होती हैं, अर्थात्: पशु, आत्मा और आध्यात्मिक। अब इन गतिविधियों के प्रत्येक क्षेत्र के लिए एक विशिष्ट शक्ति को आधार मानते हुए, हमें शक्तियों की नव-स्तरीय श्रेणी को पहचानना चाहिए, जो हमारी आंतरिक दुनिया में शरीर के आवरण—इस स्थूल, भौतिक-तत्वीय संरचना—के तहत काम करते और कार्य करते हैं, ठीक उसी तरह जैसे प्रकृति में भौतिक शक्तियों की नव-स्तरीय श्रेणी हमारे ग्रह की स्थूल संरचना के नीचे कार्य करती है जिसे हम देख सकते हैं, और जैसे अदृश्य, आध्यात्मिक दुनिया में देवदूतों के नौ क्रम हैं।

1) संज्ञानात्मक क्षमताओं की अवस्था

हम इन नौ शक्तियों में से प्रत्येक का वर्णन पाप के प्रभाव और अनुग्रह के प्रभाव के अंतर्गत करेंगे। आइए उन शक्तियों से शुरू करें जो वस्तुओं के ज्ञान से संबंधित हैं या मनुष्य को सत्य की ओर इंगित करती हैं।

इन शक्तियों में, सबसे निचले स्तर पर, धारणा, कल्पना और स्मृति हैं, जिनके माध्यम से जानकारी एकत्र की जाती है; इसके बाद तर्क आता है, जिसके माध्यम से इस जानकारी को ज्ञान में बदल दिया जाता है; और इन सभी से ऊपर बुद्धि है, जो अदृश्य और आध्यात्मिक चीजों के साथ-साथ तर्क द्वारा पहले से जानी गई चीजों के भी सबसे भीतरी पहलुओं को समझती है।

क) उच्चतम संज्ञानात्मक क्षमता, या तर्क की अवस्था

क) उच्चतम संज्ञानात्मक क्षमता, या बुद्धि की अवस्था

बुद्धि के ज्ञान का विषय परम सत्ता – ईश्वर, उनके अनंत पूर्णताओं के साथ – और वस्तुओं का दिव्य, शाश्वत क्रम है, जो आध्यात्मिक दुनिया की नैतिक और धार्मिक संरचना और सृष्टि और परमेश्वर की व्यवस्था, या प्राणियों की व्यवस्था और प्रकृति तथा मानवता में घटनाओं और परिस्थितियों के क्रम में दोनों में परिलक्षित होता है। ये सभी गहरे और रहस्यमय विषय हैं, और मन, अपने सच्चे स्वरूप में, दैवीय, आध्यात्मिक और भौतिक जगत के रहस्यों का चिंतक है।

इस प्रकार के ज्ञान की संभावना इस तथ्य पर आधारित है कि हमारी आत्मा स्वयं आध्यात्मिक दुनिया से उत्पन्न हुई है और उसमें उसकी ओर एक निश्चित प्रवृत्ति, उसकी एक निश्चित लालसा और मांग है। इस प्रकार, अनुभव से पता चलता है कि हमें ईश्वर, दैवीय व्यवस्था के नैतिक क्रम, एक बेहतर शाश्वत जीवन आदि की आवश्यकता है, और इन सभी मामलों में एक सामान्य विश्वास है। इस प्रकार की मांगों, विश्वासों और आकांक्षाओं को आम तौर पर विचार कहा जाता है, या हमारे आसपास की जानी-पहचानी चीज़ों से अधिक अस्तित्व और पूर्णता वाली किसी चीज़ पर एक अनिर्दिष्ट मनन। ये विचार न केवल इस बात की पुष्टि करते हैं कि हमारी आत्मा उसी दुनिया से उत्पन्न हुई है, बल्कि यह भी दर्शाते हैं कि वह उसे जानने की क्षमता से वंचित नहीं है।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि हमारे पास विचारों का होना केवल इस निष्कर्ष पर पहुँचने की अनुमति देता है कि अदृश्य, आध्यात्मिक दुनिया को जानना और उस पर चिंतन करना संभव है, न कि यह कि वह वास्तव में मौजूद है; ठीक उसी तरह जैसे हमारी आँखों में देखने की शक्ति की उपस्थिति केवल चीजों को देखने की संभावना को प्रकट करती है, जबकि दृष्टि स्वयं अपनी शर्तों के अधीन है।

जो कोई भी विचारों को वास्तविक चिंतन मानता है, वह एक गंभीर भूल कर रहा है। विचार केवल यह साबित करते हैं कि अदृश्य चीजें मौजूद हैं, ठीक वैसे ही जैसे भोजन की आवश्यकता यह साबित करती है कि भोजन मौजूद है; लेकिन वे वस्तुएँ क्या हैं, वे कैसी हैं, और वे कहाँ हैं—यह अभी भी खोजा जाना बाकी है। इसके अलावा, अदृश्य दुनिया के अस्तित्व का यह संकेत प्रत्यक्ष नहीं, बल्कि अप्रत्यक्ष और अनुमानित है। यह केवल इसके लिए इच्छा की ताकत के कारण ही विश्वसनीय है, न कि अपने आप में; इसलिए यदि उन अदृश्य चीजों के लिए इच्छा कम हो जाती है या नष्ट हो जाती है, तो उनके अस्तित्व का दृढ़ विश्वास भी कम हो जाएगा या नष्ट हो जाएगा।

इस अवस्था में, आध्यात्मिक ज्ञान—या बुद्धि—इस दुनिया में आने वाले हर मानव में मौजूद होती है। यह अदृश्य दुनिया से आने वाली मांगों के रूप में प्रकट होती है, जिसके साथ उसकी वास्तविक अस्तित्व की दृढ़ मान्यता भी होती है, लेकिन इसके बारे में कोई वास्तविक और निश्चित ज्ञान नहीं होता। बुद्धि केवल आध्यात्मिक दुनिया की अनुभूति की शक्ति है। यह स्पष्ट है कि, इस ज्ञान के आगे के विकास या विस्तार के लिए, वास्तविक धारणा के माध्यम से आध्यात्मिक दृष्टि की इस शक्ति का अभ्यास करना आवश्यक है, ठीक उसी तरह जैसे वास्तविक धारणा में दृष्टि के आपके अनुभव द्वारा आँख की देखने की शक्ति का अभ्यास और विविधीकरण होता है। और इसके लिए, उस दुनिया के साथ प्रत्यक्ष संवाद और संपर्क में आना आवश्यक है, ठीक वैसे ही जैसे भौतिक आँख भौतिक वस्तुओं के साथ ऐसा संवाद करती है; अर्थात्, ईश्वर और आध्यात्मिक दुनिया के साथ संवाद में रहना आवश्यक है। इस मिलन के बिना, आध्यात्मिक ज्ञान हमारे आत्मा में हमेशा के लिए केवल एक काल्पनिक अनुमान ही बना रहेगा और यह कभी भी स्पष्ट, वास्तविक, निश्चित और विश्वसनीय ज्ञान के स्तर तक नहीं पहुँचेगा, ठीक उसी तरह जैसे एक अंधा व्यक्ति बंद आँखों के साथ—जिसकी देखने की शक्ति, हालाँकि, अक्षुण्ण है—केवल यह जान पाएगा कि, निश्चित रूप से, ऐसी चीजें हैं जो चमकती हैं और ऐसी चीजें हैं जो प्रकाशमान हैं, लेकिन वह उन्हें निश्चित रूप से तब तक नहीं जान पाएगा जब तक उसकी आँखें नहीं खुल जातीं। इसका कारण पाप में पतन और उस पतन की हमारी निरंतर स्थिति है। ईश्वर से हमारे दूर होने के साथ ही, हमारी आत्मा भी उन सभी दिव्य और आध्यात्मिक चीज़ों से दूर हो गई है; वह ईश्वर के साथ सीधे संचार में नहीं आती, उसे देखती नहीं, उस पर मनन नहीं करती, और उसके प्रति अंधी हो गई है। इसे अपनी पूर्व अवस्था में बहाल किया जाना चाहिए ताकि वह उसे स्पष्ट और निश्चित रूप से जान सके...यदि यह स्थिति अब केवल तभी पूरी हो सकती है जब कोई व्यक्ति ईसाई धर्म की पुनर्स्थापनाकारी शक्तियों को प्राप्त करता है, तो यह स्पष्ट है कि सच्चे ईसाई धर्म के बाहर—जिसे सक्रिय रूप से अपनाया गया हो—मन अंधा है, वह आध्यात्मिक मामलों के बारे में कुछ नहीं जानता, बल्कि केवल उनके ज्ञान की लालसा करता है, और उनके बारे में ऐसे विचार रखता है जो, तथापि, अस्पष्ट, अस्वाभाविक और अनुमान पर आधारित होते हैं।

इस बीच, अदृश्य जगत की वस्तुएँ, अपनी महानता और विशेष रूप से हमारी आत्मा के साथ अपने संबंध के कारण, किसी व्यक्ति के मन से दूर नहीं रह सकतीं; वे उसमें उन्हें समझने की इच्छा को जगाए बिना नहीं रह सकतीं। ऐसा हमेशा होता है। क्या कोई आत्मा, चाहे वह कितनी भी सुप्त क्यों न हो, ऐसी है जो यह जानना न चाहती हो कि वह जगत कैसा है? कई लोग इस पर परिश्रम करते हैं। तो, इस परिश्रम का फल क्या है? यदि इसके सच्चे ज्ञान का एकमात्र मार्ग आध्यात्मिक अनुभव है—आध्यात्मिक चीजों का वास्तविक स्वाद लेना, जो केवल अनुग्रह से पुनर्स्थापित व्यक्ति के लिए ही संभव है—तो यह स्पष्ट है कि इसके स्व-शिक्षित ज्ञान से अधिक की आशा नहीं की जा सकती। इस बात से आश्वस्त होने के लिए, सच्चे मार्ग के बाहर, बुद्धि द्वारा अपने आप पर छोड़े जाने पर अपनाए जाने वाले तरीकों को देखना ही पर्याप्त है। इनमें से दो अच्छी तरह से जाने जाते हैं। एक विधि निम्न से उच्च की ओर तार्किक आरोहण की है; दूसरी हमारे भीतर एक संज्ञा से दूसरी संज्ञा में उनके यांत्रिक संक्रमण के माध्यम से विचारों के स्पष्टीकरण पर निर्भर करती है। दोनों ही मामलों में, आध्यात्मिक ज्ञान की अस्पष्टता और अपूर्णता को स्वीकार किया जाता है, और प्रश्न उठता है: इस ज्ञान को कैसे स्पष्ट और पूरक किया जा सकता है?

पहले दृष्टिकोण का अर्थ निम्नलिखित है: कर्मों से सभी चीजों के कारण—ईश्वर—का अनुमान लगाना, उन्हें उच्चतम स्तर पर वह श्रेय देना जो उनके लिए उचित हो सकता है, और उस बात से इनकार करना जो उनके लिए उचित नहीं हो सकती। इसमें कोई संदेह नहीं है कि इस तरह विचारों के रहस्यमय क्षेत्र के अधिकांश भाग को स्पष्ट किया जा सकता है; लेकिन, के अलावा यह तथ्य कि ऐसा ज्ञान अदृश्य चीजों के पूरे क्षेत्र से संबंधित नहीं है, बल्कि केवल एक ही दिव्यता से संबंधित है—भले ही यह मुख्य विषय हो—यह प्रत्यक्ष या तत्काल भी नहीं है, और परिणामस्वरूप पहले की तरह ही, अनुमानित बना रहता है।

इसलिए, यह किसी भी तरह से संतोषजनक नहीं है, बल्कि हमेशा व्यक्ति को और अधिक पुष्टि और प्रमाण की प्रतीक्षा में छोड़ देता है, जैसा कि प्लेटो ने बहुत प्रभावी ढंग से व्यक्त किया है। ऐसे मामलों में, कोई केवल इतना ही कह सकता है: ऐसा लगता है कि यह इस तरह का या उस तरह का है; लेकिन जब कोई कहता है, 'शायद ऐसा नहीं है', तो मन के पास हमेशा कोई जवाब नहीं होता।

यह और भी स्पष्ट हो जाता है, यह देखते हुए कि अनुभव स्वयं कई अनसुलझे प्रश्न उठाता है, उदाहरण के लिए, दैवीय व्यवस्था या आत्मा पर पदार्थ के अत्यधिक प्रभाव के संबंध में। कई लोग हैं जो घटनाओं के बीच रहस्यमय, अविश्वसनीय संबंध को देखकर पूछते हैं: 'क्या कोई ऐसा है जो इस सब को गति प्रदान करता है? क्या स्वतंत्रता जैसी कोई चीज़ है, या आत्मा?' और इसी तरह। और यह मन को, यदि दृढ़ संदेह में बने रहने के लिए नहीं, तो अक्सर इस सच्चाई के दुश्मन के प्रचंड हमलों का दुःख के साथ अनुभव करने के लिए मजबूर करता है। वर्णित पद्धति का यही फल है। और यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि, यदि इसका गलत उपयोग किया जाए, तो यह खतरनाक त्रुटियों को जन्म दे सकती है, जैसा कि वास्तव में पहले ही हो चुका है। एपिक्यूरस ने ईश्वर को दुनिया के शासन से क्यों बाहर रखा? क्योंकि उसने ईश्वर का मूल्यांकन अपनी ही प्रवृत्ति के अनुसार किया, जो मीठी निष्क्रियता और शांति में मग्न रहने का शौकीन था। ओरिजिन इस निष्कर्ष पर क्यों पहुँचे कि शाश्वत यातना ईश्वर की भलाई के अनुकूल नहीं है? क्योंकि उन्होंने ईश्वर का मूल्यांकन अपनी ही करुणा और सहिष्णु स्वभाव के आधार पर किया। इसी तरह, अन्य लोग ईश्वर को केवल एक भयानक और निर्दयी तानाशाह के रूप में कल्पना करते हैं और करते भी रहे हैं। और कैसे—अगर नहीं तो कैसे—वे शाश्वत जीवन को चित्रित करते हैं? और वे स्वर्गदूतों, मोक्ष के साधनों, और इसी तरह के मामलों पर कैसे निर्णय लेते हैं? हर कोई अपने अनुसार, अपने मौजूदा ज्ञान और अपनी प्रवृत्ति के अनुसार निर्णय लेता है। और, स्पष्ट रूप से, इस सब में वे सत्य को तोड़-मरोड़ देते हैं और उसे झूठ में बदल देते हैं, क्योंकि वे इन चीजों के ज्ञान के लिए सही मार्ग का अनुसरण नहीं करते हैं।

जहाँ तक दूसरे तरीके की बात है, उस पर चर्चा करने का कोई मतलब नहीं है। यह हमारी आंतरिक दुनिया में विचारों की काल्पनिक भटकन जैसा है। इस तरीके के अनुसार, विचार पहले चेतना में प्रवेश करते हैं, वहाँ से हृदय में; फिर उन्हें कल्पना अपनाती है, और अंत में तर्क, जो उनसे अवधारणाएँ, निर्णय और अनुमान बनाता है। यह स्पष्ट है कि यह चित्रण अनुभव से पूरी तरह से अलग है, कल्पना की उपज है, और इसे कोई भी सचेत रूप से महसूस नहीं कर सकता। फिर भी यह बहुत स्पष्ट रूप से दिखाता है कि मन स्वयं यह नहीं जानता कि अदृश्य दुनिया को कैसे समझा जाए, उसने ऐसा करने का सच्चा साधन खो दिया है, और एक या दूसरी चीज़ की रचना करता है; और इस भ्रम में, यह हास्यास्पद और बेतुका हो जाता है; क्योंकि यदि कोई वस्तु पूरी तरह से दिखाई नहीं दे रही है, तो व्यक्ति को उसकी ओर बढ़ना चाहिए, बजाय इसके कि वह खुद ही इधर-उधर मुड़े या विभिन्न मुद्राएँ अपनाए, जबकि वह उससे एक ही दूरी पर बना रहे। हमारे भीतर जो अस्पष्ट है वह अकल्पनीय है; तो फिर, वह हमारे भीतर स्पष्ट कैसे हो सकता है? मान लिया जाए कि कोई इस विचारों के घर्षण या मोड़ के माध्यम से अपने भीतर से कुछ विचारों को बाहर निकाल सकता है; फिर भी यह स्पष्ट नहीं है कि वे निश्चितता और दृढ़ विश्वास की शक्ति कहाँ से प्राप्त कर सकते हैं। यदि विचार स्वयं केवल काल्पनिक हैं, तो उनसे विकसित होने वाली सभी चीज़ों का क्या?

इस प्रकार, ईश्वर और उनकी कृपा से दूर एक मन में, आध्यात्मिक जगत का ज्ञान—जो वह काल्पनिक प्रकृति के विचारों के विकास से, और ऐसे साधनों द्वारा प्राप्त करता है जो झूठे और अविश्वसनीय हैं—

स्वयं अनुमानिक है, और यह सभी के लिए, बिना किसी अपवाद के, भ्रम का स्रोत है। 'क्या और कैसे?'—ये वे प्रश्न हैं जो ऐसा मन हमेशा स्वयं से पूछेगा और कभी भी स्वयं हल नहीं कर पाएगा;

यह लगभग हमेशा गलत होता है, क्योंकि यह उन चीजों के स्वभाव से व्युत्पन्न नहीं है, बल्कि अन्य, विपरीत चीजों के आधार पर बना है;

और अपनी प्रकृति से ही यह संपूर्ण के केवल एक छोटे से भाग से संबंधित हो सकता है - सबसे स्पष्ट भाग, जैसे कि ईश्वर का अस्तित्व और उसके गुण। जहाँ तक दैवीय व्यवस्था के नियमों, आध्यात्मिक दुनिया के नैतिक और धार्मिक क्रम, और विशेष रूप से मानव जाति के उद्धार के रहस्य का सवाल है, वे या तो विचारों में पूरी तरह से अनुपस्थित हैं या सबसे अतार्किक अनुमानों के रूप में प्रकट होते हैं।

यहाँ यह ध्यान देने योग्य है कि भले ही मन को प्रकट ज्ञान तक पहुँच दी जाती है, और अतार्किक विचारों को सुधार लिया जाता है तथा जो कमी रह जाती है उसे पूरा कर दिया जाता है, फिर भी अनुमान का तत्त्व बना रहता है, भले ही वह कितना भी क्षुद्र क्यों न हो। और इस प्रकार वह इन मामलों को केवल एक अनुमान के रूप में जानता है; और जब तक वह उन्हें व्यवहार में अनुभव नहीं करता, तब तक वह यह नहीं जान पाता कि वे वास्तव में कैसे हैं। परिणामस्वरूप, बहुत सारी सच्चाइयाँ—मोक्ष की सच्चाइयों सहित—मन में किसी बाहरी वस्तु की तरह रहती हैं, जो बाहर से रखी गई हों, लेकिन मन की अपनी प्रकृति के साथ घुल-मिल नहीं पातीं। परिणामस्वरूप, उन्हें पूरी तरह से अध्ययन करने के बाद भी, उनका अर्थ संदेहों और भ्रमों, अनिश्चितता से धूमिल रहता है, जो एक घास के तने की तरह हवा की हल्की सी झोंका से भी डगमगाने को तैयार रहता है। मिस्र के संत मकरियस ऐसे ज्ञान के बारे में यही कहते हैं:

"मैं उन लोगों को, जिन्होंने आध्यात्मिक शिक्षा का स्वाद चखे या अनुभव किए बिना ही उसकी घोषणा कर दी है, ऐसे मानता हूँ जैसे कोई व्यक्ति गर्मियों में दोपहर की तपती धूप में एक सूखी और निर्जल भूमि पर चल रहा हो; जो तीव्र और झुलसा देने वाली प्यास से ग्रस्त होकर, अपने मन में यह कल्पना करता है कि उसके पास मीठे और स्वच्छ पानी का एक ठंडा झरना है, और वह बिना किसी बाधा के उससे तृप्त होकर पीता है; या उस व्यक्ति की तरह जो कभी शहद का स्वाद नहीं चखा, फिर भी दूसरों को यह समझाने का प्रयास करता है कि उसकी मिठास कैसी होती है। वास्तव में ऐसे ही वे लोग हैं, जिन्होंने व्यक्तिगत अनुभव और अपनी स्वयं की खोज के माध्यम से पूर्णता, पवित्रता और निर्लिप्तता से संबंधित बातों को नहीं समझा है, फिर भी इन मामलों में दूसरों को निर्देश देना चाहते हैं। क्योंकि यदि ईश्वर उन्हें उस बात का थोड़ा भी एहसास करा दे कि वे किस विषय में बात कर रहे हैं, तो वे निश्चित रूप से यह महसूस करेंगे कि सत्य और वास्तविकता उनके वर्णन जैसी बिल्कुल भी नहीं हैं, बल्कि उससे बहुत अलग हैं" (मन के पुनरुत्थान पर प्रवचन, अध्याय 18)।

जो लोग अपने भीतर आत्मा की दिव्य संपदा रखते हैं, जब वे किसी को आध्यात्मिक शिक्षा देते हैं, तो ऐसा करते हैं जैसे वे अपना ही खजाना सामने ला रहे हों। दूसरी ओर, जो लोग अपने हृदयों में इस संपदा को नहीं रखते—जिससे अच्छे दिव्य विचार प्रवाहित होते हैं, रहस्य और असाधारण कथनों को, जो पवित्रशास्त्र के दोनों नियमों से केवल कुछ अंश ही समझ पाए हैं, जीभ की नोक पर रखते हैं; या, आध्यात्मिक पुरुषों के श्रोता बनकर, वे अपनी शिक्षा का घमंड करते हैं, उसे अपनी ही शिक्षा के रूप में प्रस्तुत करते हैं, और उस चीज़ को अपना बना लेते हैं जो उनकी नहीं है" (प्रेम पर एक वचन, अध्याय 5)।

"यहाँ तक कि जो लोग सदाचार का अभ्यास करते हैं और परमेश्वर के वचन पर अटल रहते हैं, फिर भी अपनी वासनाओं से मुक्त नहीं हुए हैं, वे उन लोगों की तरह हैं जो रात में तारों की रोशनी में चलते हैं, जो परमेश्वर की आज्ञाएँ हैं; क्योंकि, चूँकि वे अभी तक अंधकार से पूरी तरह मुक्त नहीं हुए हैं, इसलिए उनके लिए सब कुछ स्पष्ट रूप से देखना असंभव है..." 'उनके लिए यह उचित है कि वे इसके (भविष्यद्वाणी के वचन) पास एक ऐसे दीपक की तरह जाएँ जो अँधेरी जगह में चमकता है, जब तक कि दिन न फूट पड़े और हमारे हृदयों में भोर का तारा न चमके' (2 पतरस 1:19)। लेकिन कई लोग उन लोगों से अलग नहीं हैं जो पूरी तरह से बिना रोशनी के रात में चलते हैं, और जो उस छोटे से प्रकाश का भी उपयोग नहीं करते जो परमेश्वर का वचन है, जो उनकी आत्माओं को प्रबुद्ध करने में सक्षम है, और इसलिए वे (लगभग) अंधों के समान हैं। ये वे हैं जो पदार्थ की जंजीरों और सांसारिक जीवन के बंधनों से पूरी तरह से बंधे हुए हैं..." ('मन की स्वतंत्रता पर एक प्रबंध', अध्याय 27)।

ऐसी ही है उन लोगों की मनःस्थिति या अदेखी दुनिया के ज्ञान की अवस्था, जिन्हें अनुग्रह प्राप्त नहीं हुआ है! जहाँ तक उन लोगों का सवाल है जिन्हें अनुग्रह की आत्मा प्राप्त हुई है, वे इसके विपरीत देखकर ही इसका अंदाज़ा लगा सकते हैं: अर्थात्, यह स्पष्ट, जीवंत, अनुभवात्मक, निश्चित और सत्य होना चाहिए, क्योंकि यह उन्हीं चीज़ों के अनुभवात्मक स्वाद से प्राप्त होता है जो अदेखी हैं; यह पूर्ण भी होना चाहिए: ईश्वर और उनके गुणों, दुनिया को नियंत्रित करने वाले नियमों, और उद्धार के रहस्यों—विशेषकर बाद वाले—को जानना, क्योंकि उद्धार के माध्यम से ही मन को उस दुनिया में प्रवेश कराया जाता है। एक बार फिर, मैं इच्छुक लोगों को संत मकारियस की ओर संदर्भित करता हूँ। वे देखें कि वह इस आध्यात्मिक ज्ञान का वर्णन कैसे करते हैं। संक्षेप में, उनके विचारों का सारांश इस प्रकार है: पतन ने मन की आँख बंद कर दी, और मनुष्य अंधकार में डूब गया। पवित्र आत्मा की कृपा, एक व्यक्ति को पुनर्जन्म के द्वारा प्रभु यीशु मसीह और परमेश्वर के साथ जीवित सहभागिता में लाकर, उन्हें आध्यात्मिक जगत में प्रवेश कराती है और परमेश्वर के सभी छिपे हुए रहस्यों को प्रकट करती है, जिन्हें वे यहाँ अनुभवजन्य, सच्चे और पूर्ण रूप से जान जाते हैं।

यहाँ प्रासंगिक अंश दिए गए हैं:

'जब मनुष्य ने परमेश्वर की आज्ञा का उल्लंघन किया और स्वर्ग से वंचित हो गया, तो वह, मानो, दो जंजीरों से बंध गया: पहली, सांसारिक चिंताओं की जंजीर... दूसरी, एक अदृश्य जंजीर द्वारा; क्योंकि आत्मा दुष्टात्माओं द्वारा अंधकार की कुछ जंजीरों से बंधी है, ताकि वह न तो परमेश्वर से प्रेम कर सके, न उस पर विश्वास कर सके, और न ही अपनी इच्छानुसार प्रार्थना में संलग्न हो सके" (पवित्र मन पर प्रबंध, अध्याय 29)।

"जब मसीह, जो प्रथम और अनिवार्य अनुग्रह हैं, ने अपने दैवी शिष्यों को आत्मा का वरदान भेजा, तब से वह दैवी शक्ति, जो सभी विश्वासियों पर छाई रहती है और उनकी आत्माओं में निवास करती है, पापी वासनाओं को चंगा करती है और उन्हें अंधकार और मृत्यु से मुक्ति दिलाती है; लेकिन उस समय तक आत्मा घायल थी, कैद थी और पाप के अंधकार में लिपटी हुई थी। और यहाँ तक कि अब भी, वह आत्मा जिसे अभी तक प्रभु के साथ सहभागिता और पवित्र आत्मा की शक्ति के लिए योग्य नहीं समझा गया है—जो उसे अपनी सारी शक्ति और परिपूर्णता के साथ सक्रिय रूप से छाएगी—अंधकार में बनी रहती है; जबकि उन लोगों के लिए जिन पर परमेश्वर के आत्मा की अनुग्रह उतरी है और जिनमें उसने मन की गहराइयों में निवास किया है, प्रभु, मानो, आत्मा ही है: 'जो कोई प्रभु से एक है,' प्रेरित कहते हैं, 'वह प्रभु के साथ एक आत्मा हो जाता है' (1 कुरिन्थियों 6:17; *मन की स्वतंत्रता पर वचन*, अध्याय 12)।

'हम सभी, अर्थात् पूर्ण विश्वास के द्वारा आत्मा से जन्मे हुए, "बेनकाब चेहरों से परमेश्वर की महिमा को निहारते हैं... जब कोई प्रभु की ओर मुड़ता है, तो वह आवरण हटा दिया जाता है..."' (2 कुरिन्थियों 3:16-17)। इससे प्रेरित ने स्पष्ट रूप से दिखाया कि आत्मा पर अंधकार का एक पर्दा पड़ा हुआ था, जो आदम के उल्लंघन के समय से मानवता तक स्वतंत्र रूप से पहुँच सकता था; लेकिन अब, आत्मा के प्रकाश द्वारा, यह विश्वासियों और वास्तव में योग्य आत्माओं से हटा दिया गया है। यही कारण था कि यीशु मसीह आए, क्योंकि परमेश्वर को यह भाया कि सच्चे विश्वासियों को पवित्रता के इस स्तर को प्राप्त करना चाहिए" (मन की स्वतंत्रता पर वचन, अध्याय 22)।

अनुग्रह, आंतरिक मनुष्य और मन के शुद्धिकरण के द्वारा आकर, शैतान के उस आवरण को हटा देता है—जो पतन के बाद मानवजाति पर डाला गया था—और आत्मा को हर प्रकार के कलंक और अशुद्ध विचार से शुद्ध कर देता है, यह इच्छा रखते हुए कि, अपनी स्वभाविक अवस्था में लौटकर, वह सच्चे प्रकाश की महिमा को खुली और स्पष्ट आँखों से देख सके। उस क्षण से ही, ऐसे लोग पहले से ही उस युग में मग्न हो जाते हैं और उस क्षेत्र की सुंदरताओं और अजूबों को निहारते हैं। जिस प्रकार एक स्वस्थ और अक्षुण्ण भौतिक आँख स्वतंत्र रूप से सूर्य की किरणों को निहारती है, उसी प्रकार ये भी, एक प्रबुद्ध और शुद्ध मन के माध्यम से, सर्वत्र प्रभु की निर्मल किरणों को निहारते हैं" (मन के पुनरुत्थान पर प्रबंध, अध्याय 13)।

"जिस प्रकार आँखों, जीभ, कानों और पैरों के बिना देखना, बोलना, सुनना या चलना असंभव है, उसी प्रकार ईश्वर और उनके द्वारा प्रदान किए गए कर्म के बिना, दिव्य रहस्यों में भाग लेना, दिव्य ज्ञान को समझना, या आत्मा को समृद्ध करना असंभव है। क्योंकि यूनानी दार्शनिक स्वयं को विज्ञानों में समर्पित करते हैं और तर्क-वितर्क में उत्साहपूर्वक संलग्न रहते हैं, लेकिन ईश्वर के सेवक, भले ही वे विज्ञानों से अपरिचित हों, दिव्य ज्ञान और ईश्वर की कृपा से सिद्ध हो जाते हैं" (मन के पुनरुद्धार पर प्रबंध, अध्याय 15)।

"जो लोग एक सदाचारी जीवन के प्रति तीव्र प्रेम के माध्यम से, आत्मा के स्वर्गीय रहस्यों का अनुभवात्मक और मूर्त ज्ञान प्राप्त कर चुके हैं और जिनका निवास स्वर्ग में है, वे इस जीवन में और अलौकिक आनंद में वास्तव में धन्य और सुखी हैं! वे सभी मनुष्यों से श्रेष्ठ हैं, और इसका स्पष्ट प्रमाण यह है: पृथ्वी पर चलने-फिरने वाले शक्तिशाली, या बुद्धिमान, या विवेकी लोगों में से किसने कभी स्वर्ग में आरोहण किया है, वहाँ आध्यात्मिक कर्म किए हैं, और आत्मा की सुंदरताओं को देखा है? इस बीच, ऐसा प्रतीत होता है कि एक भिखारी—जो पूरी तरह से दरिद्र और अपमानित है, जिसे उसके पड़ोसी भी नहीं जानते—प्रभु के सामने मुंह के बल गिरकर, आत्मा के मार्गदर्शन में स्वर्ग में आरोहण करता है और, अपनी आत्मा के दृढ़ विश्वास में, वहां के आश्चर्यों में आनंदित होता है, वहां कर्म करता है, और वहीं अपना निवास बनाता है; जैसा कि दिव्य प्रेरित कहते हैं: 'हमारी नागरिकता स्वर्ग में है' (फिलि. 3:20); और फिर: 'जो न तो किसी ने आँखों से देखा है, न कानों से सुना है, और न मनुष्य के हृदय में प्रवेश किया है—जो परमेश्वर ने अपने प्रेम करने वालों के लिए तैयार किया है' (1 कुरि. 2:9), और फिर जोड़ता है: 'परन्तु परमेश्वर ने हमें इसकी घोषणा की है... उसकी आत्मा के द्वारा (1 कुरिन्थियों 2:10)" (प्रेम पर, अध्याय 17)।

'जिसकी आत्मा में अनुग्रह जड़ जमाए हुए है और उसके साथ बढ़ा है… ने अनुभव से एक अलग तरह की संपत्ति, एक अलग तरह का सम्मान और एक अलग तरह की महिमा को जाना है, और अपनी आत्मा को अमर आनंद से पोषित करता है, और पवित्र आत्मा के साथ संचार के माध्यम से इसे महसूस करता है और पूरी तरह से इसका आनंद लेता है' (प्रेम पर, अध्याय 22)।

"जैसे एक बुद्धिमान चरवाहे और बेसुध पशुओं में अंतर होता है, वैसे ही ऐसा व्यक्ति समझ, ज्ञान और तर्क में अन्य लोगों से भिन्न होता है; क्योंकि वह इस संसार की समझ, ज्ञान और बुद्धि से भिन्न एक अलग आत्मा और एक अलग मन रखता है" (प्रेम पर वचन, अध्याय 23; अनुग्रह के बहुविध प्रकटीकरण – वही, अध्याय 6)।

"दिव्य प्रेरित पौलुस ने स्पष्ट रूप से और सटीकता से दिखाया है कि विश्वास करने वाली आत्मा परमेश्वर के कार्य के माध्यम से अनुभवपूर्वक मसीह के पूर्ण रहस्य को जानती है, जो आत्मा के प्रकाशन और सामर्थ्य में स्वर्गीय प्रकाश का तेज है, कहीं ऐसा न हो कि कोई यह सोचे कि आत्मा का प्रबोधन केवल मन के ज्ञान के माध्यम से होता है, और, अज्ञानता और लापरवाही के कारण, अनुग्रह के पूर्ण रहस्य से भटकने का जोखिम न उठाए" (मन की स्वतंत्रता पर एक प्रबंध, अध्याय 21)।

"आत्मा की यह आभा केवल मन की प्रबुद्धता और अनुग्रह-पूर्ण ज्ञानोदय ही नहीं है, जैसा कि ऊपर बताया गया है, बल्कि यह आत्मा के भीतर मौलिक प्रकाश की एक निरंतर और अखंड आभा है" (मन की स्वतंत्रता पर, अध्याय 22)।

"और वह प्रकाश जो मार्ग पर धन्य पौलुस पर चमका, जिसके द्वारा वह तीसरे स्वर्ग तक उठा लिया गया और अनुपवचनीय रहस्यों का श्रोता बना, केवल विचारों और तर्क का प्रबोधन नहीं था, "परन्तु आत्मा में पवित्र आत्मा की शक्ति का वह मौलिक तेज, जिसकी असाधारण चमक ने उसकी शारीरिक आँखों को अंधा कर दिया, जो इसे सहन नहीं कर सकीं, और जिसके द्वारा सभी ज्ञान का प्रकटीकरण होता है और परमेश्वर वास्तव में उस आत्मा को प्रकट होते हैं जो उनके योग्य है और उनसे प्रेम करती है" (मन की स्वतंत्रता पर, अध्याय 23)।

"हर आत्मा जिसे, अपनी ही कोशिश और विश्वास के द्वारा, अनुग्रह के कार्य और आश्वासन से, मसीह में पूरी तरह से परिधानित होने और अमर प्रतिमा के स्वर्गीय प्रकाश के साथ एक होने के योग्य समझा गया है, वह अब पहले से ही स्वर्गीय रहस्यों के सारभूत ज्ञान में भाग लेती है" (मन की स्वतंत्रता पर, अध्याय 24)।

"जैसे कि पहले… पाप के लिए मृत्यु का दंड… आत्मा में इस तथ्य से प्रकट हुआ था कि बौद्धिक शक्तियाँ, स्वर्गीय और आध्यात्मिक आनंद से वंचित होकर, उसमें बुझ गईं और, मानो, मृत हो गईं; वैसे ही अब ईश्वर, उद्धारकर्ता के क्रूस और मृत्यु के माध्यम से मानवता से मेल-मिलाप करने के बाद, सच्ची आस्था रखने वाली आत्मा को, जबकि वह शरीर में ही है, एक बार फिर उसे स्वर्गीय प्रकाश और संस्कारों का आनंद लेने देता है, और एक बार फिर बौद्धिक शक्तियों को अनुग्रह के दैवीय प्रकाश से प्रबुद्ध करता है" (मन की स्वतंत्रता पर, अध्याय 26)।

"जब आप वर और वधू के बीच की संगति, गायकों के समूह, या दावतों के बारे में सुनें, तो किसी भी भौतिक या सांसारिक चीज़ की कल्पना न करें। इनका उपयोग केवल अनुग्रह से उदाहरण के रूप में किया जाता है, क्योंकि वे चीजें अनुत्तरणीय, आध्यात्मिक और देह की आँखों की पहुँच से परे हैं, लेकिन केवल एक पवित्र और विश्वासयोग्य आत्मा द्वारा ही समझी जा सकती हैं। पवित्र आत्मा की सहभागिता, स्वर्गीय खजाने, गायकों के समूह और पवित्र स्वर्गदूतों के उत्सव केवल वही समझ सकता है जिसने व्यक्तिगत अनुभव के माध्यम से इन चीज़ों को जाना हो; जिसने इनका अनुभव नहीं किया है, वह इनकी कल्पना भी नहीं कर सकता। इसलिए, इस बात को श्रद्धापूर्वक सुनें जब तक कि आप भी, अपने विश्वास के द्वारा, ऐसी आशीषें प्राप्त करने के योग्य नहीं ठहर जाते। और फिर, अपनी आत्मा की आँखों से, आप स्वयं देखेंगे कि ईसाई आत्माएँ यहाँ भी किन-किन आशीर्वादों में भाग ले सकती हैं!" (प्रेम पर प्रवचन, अध्याय 13)। संत इसाक द सीरियन ने अपनी 55वीं व्याख्यानमाला में इस विषय पर विस्तार से लिखा है।

संत मकारियस महान जो कुछ भी कहते हैं, वह केवल एक अत्यंत विस्तृत व्याख्या, या उनके अपने अनुभव के माध्यम से एक पुष्टि है, कि परमेश्वर का वचन उस व्यक्ति के मन के बारे में क्या कहता है, जो पवित्र जीवन के लिए, अनुग्रह का पात्र बन गया है। वह "उस अभिषेक को प्राप्त करता है जो तुम्हें सब बातें सिखाता है" (1 यूहन्ना 2:27), "तुम्हारी समझ के लिए परमेश्वर की महिमा का प्रकट होना" (2 कुरिन्थियों 4:6), 'प्रकाश' (1 यूहन्ना 2:9-10), आध्यात्मिक बातों के संबंध में 'ज्ञान और प्रकटवाक्य' (इफिसियों 1:17), 'आध्यात्मिक ज्ञान' (कुलुस्सियों 1:9-10), और 'मसीह का मन' (1 कुरिन्थियों 2:16)।

इसके विपरीत, एक ऐसे व्यक्ति में जो अपनी इच्छाओं का दास है, परमेश्वर का वचन मन का धुंधलापन (इफिसियों 5:11-18), 'अंधकार' (इफिसियों 5:8-10), और परमेश्वर और मसीह के प्रति अज्ञानता (इफिसियों 2:12; प्रेरितों के काम 3:13); सच्ची बुद्धि उनसे छिपी हुई है (2 कुरिन्थियों 4:4), और वे 'समझ नहीं सकते' (1 कुरिन्थियों 2:14)।

इससे यह स्पष्ट है कि मन, अपने सच्चे स्वरूप और अपनी सारी सुंदरता में, केवल सच्चे मसीहियों की आत्मा में ही मौजूद है। जो लोग पाप में उलझे हुए हैं या हृदय की पवित्रता की परवाह नहीं करते, फिर भी परमेश्वर के वचन को स्वीकार करते हैं, उनके लिए सैद्धांतिक ज्ञान सच्चे मन की समझ के करीब आ सकता है; लेकिन यह ज्ञान उनके मन में नहीं, बल्कि उन पर इस तरह टिका होता है, जैसे किसी भी क्षण उड़ जाने के लिए तैयार धूल; अर्थात्, यह उनके अस्तित्व के साथ एक नहीं हो पाया है, और यही कारण है कि इसमें निहित अनुमानवादी स्वभाव समाप्त नहीं होता, और यह अक्सर संदेह के हमलों का शिकार होता है—कभी-कभी बहुत गहरे संदेहों का—विशेष रूप से उद्धार के रहस्यों और उसे आत्मसात करने की शर्तों के संबंध में।.. लेकिन जो कोई भी, स्वयं को शुद्ध करके, सच्चाइयों के साथ एक हो गया है, वह ऐसे हमलों से नहीं डरता (देखें ब्लेस्ड जेरोम ऑफ ग्रीस, *क्रिश्चियन रीडिंग्स*, 1821)। जहाँ तक दिव्य शास्त्र से अपरिचित मन की बात है, वह अनिवार्य रूप से आध्यात्मिक मामलों के संबंध में ज्ञान की अपूर्णता, अशुद्धता और सबसे बढ़कर – अनुमान से विशेषता रखता है... और यह तब भी है जब मन अच्छी तरह से निर्देशित हो, यानी जब कोई व्यक्ति दुष्ट जुनून के आगे झुके बिना, ऐसे मामलों में लगन से लगा रहता है और उन्हें समझने की सच्ची इच्छा रखता है। लेकिन यदि, साथ ही साथ, वह सबसे महत्वपूर्ण सत्यों पर ध्यान नहीं देता, उन्हें स्पष्ट करने या समझने का कोई प्रयास नहीं करता, और अपनी वासनाओं का दास है, तो कहा जा सकता है कि उसमें कोई तर्कसंगत समझ ही नहीं है, भले ही वह कल्पना करता हो कि उसमें है। कुछ विचार जिन्हें जल्दबाजी में पकड़ा गया हो, याद किया गया हो, या दूसरों से सुना-माना हो—कुछ लोगों के पास बस इतना ही होता है। जहाँ तक बहुमत का सवाल है, उनकी पहचान अज्ञानता या संदेह और अनुमान से होती है। ऐसे लोगों के लिए, हमारी आत्मा के सबसे भीतरी मंदिर में वास्तव में वीरानी, अंधकार और एक घना, अटूट अँधेरा है।

मन पर कुछ विचार यहाँ दिए गए हैं! मनुष्य को अपने भीतर यह विचार दृढ़ता से स्थापित करना चाहिए कि यहाँ दांव पर अदृश्य दुनिया और आध्यात्मिक मामलों का ज्ञान है। दृश्य दुनिया और संवेदी मामलों का ज्ञान एक बिल्कुल अलग मामला है। यहाँ, विभिन्न क्षमताएं काम कर रही हैं, जो विभिन्न तरीकों का उपयोग करती हैं। इन दोनों में भ्रम नहीं होना चाहिए। इससे बहुत हानि होती है… दिखाई देने वाली चीज़ों को पहचानना मुश्किल नहीं है। कुछ लोग, इसके बारे में थोड़ा बहुत सीख लेने के बाद कहते हैं: 'अच्छा, मैं जानता हूँ!' – और वहीं रुक जाते हैं, इस बात पर कोई ध्यान नहीं देते कि क्या आवश्यक है। अन्य लोग उन्हें बहुत सम्मान देते हैं और हर चीज़ में एक शिक्षक मानते हैं, जबकि वह उनसे केवल तुच्छ बातों के बारे में बात करता है, और स्वयं भी आवश्यक बातों को नहीं जानता।

ख) मन की अवस्था

ख) तर्क की अवस्था

दृश्यमान, सृजित और सीमित ज्ञान की ओर निर्देशित क्षमता को तर्क कहा जाता है। हालाँकि, नाम महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि इसकी विशेषताएँ महत्वपूर्ण हैं। इन्हीं पर विशेष ध्यान दिया जाता है। ऐसा प्रतीत होता है कि यह तर्क अपनी पूरी शक्ति बनाए रखता है—चाहे कोई ईसाई हो या गैर-ईसाई, सदाचारी हो या दुष्ट—विशेषकर जब इसे उन शिक्षित लोगों में देखा जाता है जो किसी एक शास्त्र की गहन अध्ययन में स्वयं को समर्पित कर देते हैं। तर्क और बुद्धि को भ्रमित करके, वे स्वयं को बहुत महत्व देते हैं, और अन्य लोग उन्हें महान बुद्धिजीवी मानते हैं। वे स्वयं जो जानते हैं, उससे हमेशा संतुष्ट रहते हैं, जबकि दूसरे तो उनके द्वारा प्राप्त स्तर तक पहुँचकर भी प्रसन्न होंगे; केवल इतना ही नहीं, बल्कि कुछ लोग, अपनी विद्वता—जो आमतौर पर बहुत ऊटपटांग और उलझी हुई भाषा में व्यक्त होती है—की तुलना ईश्वर के संतों के सरल शब्दों से करके, यह सोचने लगते हैं कि बाद वाले पहले वालों की तुलना में बहुत पीछे हैं। इसलिए यह और भी आवश्यक हो जाता है कि यह स्पष्ट किया जाए कि तर्क कैसा होना चाहिए और विभिन्न प्रकार के लोगों में वह वास्तव में क्या है।

हमें यह स्थापित करना चाहिए कि तर्क से क्या अपेक्षित है, या उसे अपनी ही संसाधनों से क्या सामने लाना चाहिए। इसकी गतिविधि सीधे कल्पना और स्मृति में निहित है, जो इंद्रियों के माध्यम से—चाहे अवलोकन, पढ़ने या सुनने से—इसके लिए सामग्री एकत्र करती हैं , और हमारे बाहर और भीतर प्रकट होने वाली तथा मौजूद हर चीज़ के बारे में जानकारी प्रदान करती हैं, ठीक उसी तरह जैसे हर चीज़ स्थानिक और कालिक संबंधों में मौजूद और दिखाई देती है। इस सारी सामग्री, या इस तरह से एकत्र की गई सभी जानकारी—जो, एक तरह से, अभी तक वर्गीकृत नहीं है—को समझ को स्पष्ट अवधारणाओं में बदलना चाहिए और सोच के माध्यम से उनसे ज्ञान का निर्माण करना चाहिए।

तर्क की कार्यप्रणाली उन तरीकों में निहित है जिनका उपयोग वह अपने पास मौजूद ज्ञान को प्राप्त करने के लिए करता है, अर्थात्: तर्क अनुमान लगाता है, अवधारणाएं, निर्णय और निष्कर्ष बनाता है, या दूसरे शब्दों में, सामान्यीकरण करता है, विचार को परिभाषित और विकसित करता है। लेकिन हमें इसके इस (औपचारिक) पहलू पर विस्तार से नहीं रुकना है। अधिक महत्व का है तर्कसंगत ज्ञान की सामग्री (तर्क का भौतिक पहलू)। इसमें वे पहलू शामिल हैं जिनकी ओर तर्क वस्तुओं की अपनी संज्ञान में मुड़ता है, अर्थात्: चीजों के गुण और संरचना, उनके कारण संबंध—अर्थात् कारण और प्रभाव, साधन और साध्य, पदार्थ और रूप। कि यह वास्तव में, अनिवार्य रूप से दो प्रकार का होता है, यह इस तथ्य पर निर्भर करता है कि, वास्तविकता में, हम केवल अस्तित्वों और घटनाओं को ही समझते हैं—जो कुछ है और जो कुछ घटित होता है। पहले मामले में, किसी वस्तु के गुणों और संरचना से अधिक पहचानने के लिए कुछ नहीं है; इसी तरह, दूसरे में, कारण संबंधों से अधिक पहचानने के लिए कुछ नहीं है: क्यों? किस उद्देश्य के लिए? कैसे?

दोनों ही मामलों में, तर्क को अवलोकन और अनुभव पर आधारित होना चाहिए, और इसके उपकरण सामान्यीकरण और अनुमीति होने चाहिए। एक उदाहरण यह स्पष्ट करेगा कि यह कैसे काम करता है। मान लीजिए, उदाहरण के लिए, कि तर्क किसी मानव को उसकी विशेषताओं और संरचना के संदर्भ में समझना चाहता है। इस उद्देश्य के लिए, उसे मानव का विस्तार से अवलोकन करना होगा—उसके कार्यों और उसके भीतर होने वाली हर चीज़ का। ये अवलोकन कच्चा माल का निर्माण करेंगे; एक बार इकट्ठा हो जाने पर, वे सामान्यीकरण और अनुमीति के लिए आधार का निर्माण करते हैं। इस प्रकार, उन्हें समूहों में वर्गीकृत करके, तर्क यह खोजता है कि एक मानव के भीतर विचार, इच्छाएं और संवेदनाएं होती हैं; इन गतिविधि के प्रत्येक क्षेत्र को और करीब से देखने पर, यह देखता है कि वे सभी तीन श्रेणियों में आते हैं: संवेदी, भावनात्मक और आध्यात्मिक। इन सभी को उनकी उत्पत्ति तक ट्रेस करते हुए, यह निष्कर्ष निकाला जाना चाहिए कि एक मानव के भीतर तीन शक्तियाँ और तीन भाग होते हैं। दोनों का प्रारंभिक बिंदु मानव व्यक्ति है। इससे यह पता चलता है कि एक मानव, अपनी संरचना में, तीन शक्तियों और तीन भागों का संयोजन है, जो एक-दूसरे में परस्पर व्याप्त होकर, एक ही, अविभाज्य मानव व्यक्ति में मिल जाते हैं। साथ ही, अमूर्तता के माध्यम से, वह प्रत्येक शक्ति और प्रत्येक भाग की प्रकृति की, और अंततः, स्वयं मानवीय व्यक्ति की, या प्रत्येक मानवीय व्यक्तित्व के आवश्यक गुणों की स्पष्ट अवधारणाओं पर पहुँचेगा। ये, जैसा कि पहले ही बताया गया है, चेतना, स्वतंत्रता और जीवन हैं।

इस उदाहरण से यह स्पष्ट है कि, अस्तित्वों के ज्ञान के संबंध में, तर्क हमेशा उनकी संरचना और गुणों की समझ की ओर बढ़ता है: क्रियाओं से वह उन्हें उत्पन्न करने वाली शक्तियों की ओर बढ़ता है, और शक्तियों से उनके पारस्परिक संबंध और संरचना की ओर।

घटनाओं और घटनाक्रमों की समझ, इकाइयों के गुणों और संरचना की समझ पर आधारित होती है और उनसे ही उत्पन्न होती है। इकाइयों, उनकी गतिविधि को नियंत्रित करने वाली शक्तियों और नियमों की सटीक समझ, घटनाओं और घटनाक्रमों को समझाने के लिए एक शुरुआती बिंदु के रूप में काम करती है। यहाँ आधार एक ही है—अवलोकन और अनुभव—लेकिन विषय-वस्तु अलग है और जिन पहलुओं पर विचार किया जाता है वे भी अलग हैं। यहाँ, तर्क को अधिक सतर्क और सूक्ष्मदर्शी होने की आवश्यकता होती है। कारण की पहचान करना, उद्देश्य को समझना, और परिणाम का आकलन करना एक अधिक अमूर्त प्रयास है, जो विचार की स्वतंत्रता के लिए अधिक गुंजाइश प्रदान करता है, लेकिन, इसी कारण से, त्रुटि की संभावना कहीं अधिक और कम विश्वसनीय होता है। तर्क का कार्य किसी घटना के कारण, उसके घटित होने के साधन और नियम, घटना की प्रासंगिक परिस्थितियाँ, उसके उद्देश्य और परिणाम, और उसकी उत्पत्ति के तरीके को निर्धारित करना है। तर्क का कार्य तब पूरा हो जाता है जब वह इस प्रश्न का उत्तर निश्चित रूप से और संतोषजनक ढंग से दे सके: एक ज्ञात कारण, एक ज्ञात नियम, ज्ञात साधनों और ज्ञात परिस्थितियों के बीच, यह या वह घटना कैसे उत्पन्न हो सकती थी? पहला निर्धारण दूसरे प्रश्न का उत्तर देने की तैयारी है—अर्थात्, यह, एक तरह से, केवल सामग्री मात्र है; दूसरा ही वास्तविक ज्ञान है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि घटनाओं का ज्ञान, कारण और प्रासंगिक परिस्थितियों के आधार पर, इस बात की अवश्यम्भाविता और आवश्यकता की जागरूकता के साथ उनके उद्भव पर चिंतन करने में निहित है कि घटनाओं का क्रम ठीक यही होना था, न कि कोई और। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, कोई भी व्यक्ति जो मंगोलों के अधीन रूस के दमन का विश्लेषण करता है, वह इसकी सटीक समझ के लिए खुद को तैयार करेगा जब वह यह जानेगा कि इसे किसने और कैसे, किन साधनों से, कब, क्या योगदान दिया, और इसके परिणाम क्या थे; और फिर वह इसे सटीक रूप से तब समझेगा जब वह यह समझा सके कि यह रूस की स्थिति और मंगोलों की विशेषताओं से कैसे उत्पन्न हुआ, और यह उस समय की परिस्थितियों के अनुसार, उस रूप में जिसमें यह वास्तव में हुआ, कैसे विकसित हुआ। इन आवश्यक कार्यों के आधार पर, तर्क से—या तर्क के संबंध में किसी व्यक्ति से—निम्नलिखित अच्छे गुणों, या सद्गुणों की मांग की जा सकती है, जिन्हें तर्क के सद्गुण कहा जा सकता है: परिश्रम—एक को, सटीकता और अटूट दृढ़ता के साथ, सब कुछ जैसा है वैसा ही निर्धारित करना चाहिए, चाहे वह अपने स्वयं के अवलोकन से हो या दूसरों के अवलोकन से। इतिहास के किसी भी हिस्से पर शोध करने वाला कोई भी व्यक्ति जानता है कि यह कैसे किया जाना चाहिए और यह कितना कठिन है। परिश्रम। काम करने में अनिच्छा या आधे मन से किया गया प्रयास किसी को भी काम को जल्दबाजी में पूरा करने के लिए प्रेरित कर सकता है और परिणामस्वरूप, , जबकि उस पर काम करना जारी रखते हुए, चूकों को होने देना - इस प्रकार सामान्यीकरण और अनुमानों में बड़ी त्रुटियाँ उत्पन्न होती हैं। जब इन्हें करने का काम शुरू किया जाता है, तो किसी को भी जानबूझकर खुद से कहना चाहिए: मैंने वह सब कुछ किया है जो मैं कर सकता था और जो आवश्यक था, और मैं पूरे मामले के आधार पर अपने निष्कर्ष निकाल रहा हूँ। सावधानीपूर्वक जांच-पड़ताल। सब कुछ तथ्यों पर आधारित होना चाहिए; फिर भी, या तो उनकी संख्या या उनके विवरण छूट सकते हैं; ऐसा हो सकता है कि कोई तुच्छ बात अधिक स्पष्ट दिखे, जबकि सबसे महत्वपूर्ण बिंदु छिपा रहे; बहुत कुछ तुच्छ हो सकता है, जबकि एक बात महत्वपूर्ण हो। किसी के निर्णय में एक चूक या गलती तर्क की पूरी प्रक्रिया को एक विकृत मोड़ दे सकती है। अतः, दूसरों पर भरोसा करना, उनसे परामर्श करना, आवश्यकता पड़ने पर उनके निर्णय को मानना, और सामान्य रूप से, यथासंभव, अपने ही अनुमानों को कम निश्चित मानना और अपनी सीमित दूरदृष्टि को विनम्रतापूर्वक स्वीकार करना हमेशा आवश्यक है। इन सद्गुणों के विपरीत दुर्गुण, जहाँ तक तर्क की कार्यप्रणाली का संबंध है, अहंकार और निरंकुशता, असावधानी, बेईमानी और सतही तुच्छता हैं।

इन अवलोकनों को करने के बाद, हम उन लोगों में तर्क की स्थिति को परिभाषित करने की ओर बढ़ते हैं जो ईश्वर से अलग-थलग हैं और उन लोगों में जो उनसे जुड़े हुए हैं।

पहले वाले में, यह लगभग हमेशा विकृत प्रवृत्तियों द्वारा विशेषता होती है। यदि कोई लोगों की जांच करे, तो उसे इस संबंध में अनंत विविधता मिलेगी। हालाँकि, ऊपर बताए गए पहलुओं के आधार पर, उन्हें या तो तर्कसंगत गतिविधि के प्रकारों के अनुसार या उसके सद्गुणों के अनुसार वर्गीकृत किया जा सकता है।

कुछ लोग मुख्य रूप से वस्तुओं के ज्ञान (उसकी औपचारिक गतिविधि) में तर्क द्वारा अपनाए गए तरीकों तक ही खुद को सीमित रखते हैं, और या तो स्कॉलरिशियन के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, अपने ही मनमाने अमूर्त अवधारणाओं से सब कुछ बनाने का प्रयास करते हैं, या वाचाल सोफिस्ट के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, एक ही बात के बारे में समान उत्साह के साथ 'हाँ' या 'नहीं' कहने के लिए तैयार रहते हैं। जब बुद्धि में भौतिक सार की कमी होती है, तो स्कॉलास्टिसिज़्म और सोफिस्ट्री अपरिहार्य हो जाते हैं, क्योंकि यह एक सक्रिय शक्ति है जिसे गतिविधि की आवश्यकता होती है; इसलिए, जब उसके पास अपनी शक्तियों को निर्देशित करने के लिए कुछ नहीं होता है, तो यह उन्हें अपने ही भीतर मोड़ देती है और, चूँकि इसके भीतर केवल रूप ही शेष रहते हैं, यह एक से दूसरे में, जैसे एक कमरे से दूसरे कमरे में, घूमती रहती है। यहाँ, यदि किसी का चरित्र अछूता है, तो वह एक दयनीय स्कॉलर होगा; यदि भ्रष्ट है, तो एक खोखला और दुर्भावनापूर्ण सोफिस्ट। अन्य लोग स्वयं ज्ञान के अधिग्रहण (भौतिक गतिविधि की ओर) की ओर अधिक झुकाव रखते हैं और जानकारी का खजाना जमा करते हैं, और वह भी विभिन्न विषयों पर। उनमें आमतौर पर एक अद्भुत स्मृति होती है, और उनके मन हर तरह की चीजों से भरा एक अंतहीन भंडार होते हैं। इस प्रकार का श्रम चीजों को समझने के लिए आवश्यक है, लेकिन किसी को वहीं नहीं रुकना चाहिए: एक तरह से, यह तर्क का खंडन भी है। यहाँ, ऐसा लगता है कि सामग्री की समीक्षा या परिष्करण नहीं किया गया है, बल्कि वह जैसी है वैसी ही रहती है, और या तो यह केवल मन पर बोझ डालती है या फिर इसका बेतरतीब ढंग से उपयोग किया जाता है। मानसिक तीक्ष्णता और स्वतंत्र तर्क कुंद हो जाते हैं।

एक तीसरा समूह उनके बीच में खड़ा है और न तो एक पक्ष की ओर झुकता है और न ही दूसरे की। इस प्रकार के लोग, अधिकांशतः, विवेक के गुणों के अपराधी होते हैं; अर्थात्, वे स्वयं प्रयास करना या अपने मन का उपयोग करना नहीं चाहते, और उनमें बहुत कम अंतरात्मा होती है, वे केवल जैसे-तैसे काम चला लेने में ही संतुष्ट रहते हैं; फिर भी, बड़ी अहंकार से, वे हर चीज़ पर निर्णय लेना चाहते हैं, और ऐसा करते समय बिना किसी विवेक के काम करते हैं। ये हैं चंचल, घमंडी और सब कुछ जानने वाले। हालांकि, इस बीच के रास्ते में कुछ ऐसे भी हैं जो लगभग पूरी तरह से सुस्ती को समर्पित हैं, जो केवल वही सुनने या देखने में ही संतुष्ट रहते हैं जो उनके पास आता है, जबकि वे स्वयं, कहने का मतलब है, न तो अपने पैर उठाने और न ही अपने 'मानसिक हाथ' उठाने को तैयार होते हैं।

वर्णित कमियाँ स्पष्ट रूप से तर्क की एक अस्वस्थ स्थिति, और साथ ही उस पूरी आत्मा की एक रोगग्रस्त स्थिति को प्रकट करती हैं जिसमें यह निवास करती है। इनके आधार पर, कोई भी सुरक्षित रूप से यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि जो लोग गुमराह हैं, उनके तर्क को उसके उचित स्थान से हटा दिया गया है, वह अपना रास्ता नहीं जानता है, और ज्ञान की वस्तुओं की जांच करते समय उसने अपनी सूझ-बूझ, स्वाद और अपने लिए उचित तरीकों को खो दिया है। कि ऐसी कमियाँ लोगों में किसी शारीरिक विकार का परिणाम नहीं हैं, बल्कि उनके नैतिक पतन का फल हैं, यह उनकी प्रकृति से ही स्पष्ट है; और अनुभव इस बात की पुष्टि करता है कि जैसे ही कोई व्यक्ति वर्णित विकृत प्रवृत्तियों में से किसी एक में पड़ जाता है, तो वह इससे तब तक मुक्त नहीं होगा, न ही ऐसा करने पर विचार करेगा, जब तक कि वह अपने पूरे जीवन को परिवर्तित नहीं कर लेता; कम से कम, आम तौर पर ऐसा ही होता है। जहाँ तक उन लोगों का सवाल है जो ईश्वर की ओर मुड़ते हैं और पुनर्स्थापना की शक्ति प्राप्त करते हैं, तो कहा जा सकता है कि ये प्रवृत्तियाँ सबसे पहले समाप्त हो जाती हैं। वे अब अपने मन का उपयोग करने में सुस्त नहीं रहते, न ही वे अपनी सोच में चालाकी का सहारा लेते हैं, बल्कि वे मामलों और चीजों को वैसे ही देखते हैं जैसे वे वास्तव में हैं। यही कारण है कि उनके बाद के संघर्ष का एक हिस्सा अपने ही तर्क के साथ संघर्ष होता है, विशेष रूप से उसके उन गलत कामकाजों के खिलाफ जिनका उल्लेख किया गया है। इसके अलावा, ये चीजें किसी व्यक्ति पर कैसे आती हैं? अपने और अपनी स्थिति के प्रति लापरवाही और असावधानी के पाप के माध्यम से। परिणामस्वरूप, सामान्यतः यह कहा जा सकता है कि जो कोई भी इन्हें पालता है वह पाप में बना रहता है और या तो उसे अभी तक अनुग्रह का पात्र नहीं माना गया है, या उसने उसे खो दिया है। लेकिन उनसे कौन मुक्त है? यहां तक कि जो लोग अपने जीवन को विद्वतापूर्ण कार्यों के लिए समर्पित करते हैं, वे भी किसी न किसी हद तक उनसे मुक्त नहीं हैं। इसका एक अपवाद मजबूत तर्कशील मन वाले लोग (भौतिक विज्ञानी, गणितज्ञ, इतिहासकार) हैं। उनमें से कई के पास सटीक, मेहनत से अर्जित और परिष्कृत ज्ञान होता है, जबकि वे ظاهिर तौर पर अपने सोचने और जीने के तरीके दोनों में अनुग्रह के दायरे से बाहर खड़े होते हैं। वे बौद्धिक गतिविधि में एक सच्चा मध्य मार्ग बनाए रखते प्रतीत होते हैं—अर्थात्, इसके औपचारिक और भौतिक पहलुओं के बीच—और, जहाँ तक संभव हो, तर्क की सद्गुणों का अभ्यास करते हैं। कुछ स्पष्ट सफलताएँ उन्हें ऊपर से किसी भी मदद से दूर रहने के लिए प्रेरित करती हैं और उन्हें यह मानने के लिए झुकाती हैं कि वे पूर्ण और अक्षुण्ण हैं। लेकिन ऐसी आत्म-विश्वास ही उनके तर्क की अस्वस्थता को दर्शाती है, क्योंकि एक स्वस्थ मन हमेशा अपनी कमजोरियों और दुर्बलताओं को स्पष्ट रूप से महसूस करता है और स्वीकार करता है। यदि यह अहंकार अब लगभग सभी स्वस्थ दिमागों में आम है, तो उन सभी को विक्षिप्त माना जाना चाहिए। इसके अलावा, हम उनके विद्वतापूर्ण कार्य की पूरी सीमा से अनभिज्ञ हैं; हमारे पास उनके प्रकाशित कार्यों की अधिक गहन जांच करने का अवकाश नहीं है, अन्यथा हम वहाँ हमेशा पा सकते हैं—जैसा कि वास्तव में हम करते भी हैं—अन्य लोगों में पाई जाने वाली कमियाँ, उदाहरण के लिए: अनुभवात्मक साक्ष्य में अंतराल को भरने और अपने सिद्धांत का बचाव करने के लिए अमूर्त अवधारणाओं पर जोर देना, कुछ ही तथ्यों से संतुष्ट होना, क्योंकि, हमारी दृष्टि में, उनमें हर चीज़ में अपने विचारों का प्रतिबिंब देखने की प्रवृत्ति होती है, जबकि दूसरों के विचारों को तुच्छ समझते हैं, अपने आप को उसी वर्ग के सभी अन्य लोगों से ऊपर उठाते हैं, और, सामान्य रूप से, अपने काम को जल्द से जल्द पूरा करने का प्रयास करते हैं, इस बात की परवाह किए बिना कि उनके विचारों की पूर्णता और सटीकता के लिए आवश्यक सब कुछ पूरा हुआ है या नहीं; अर्थात्, वे भी कभी-कभी सोफिस्ट्री और स्कॉलैस्टिसिज्म में पड़ जाते हैं, और कभी-कभी तर्क की गुणों को भूल जाते हैं।

यह सब कहने के बाद, इन तीक्ष्ण बुद्धियों से भयभीत हुए बिना, यह पूर्व निष्कर्ष कायम रखा जा सकता है कि अन्यायी, पाप और वासनाओं में डूबे लोगों की बुद्धि सामान्यतः इतनी विक्षिप्त होती है कि, सबसे विद्वान लोगों के सभी प्रयासों के बावजूद, यह अपनी ही कमजोरी को श्रद्धांजलि अर्पित करती है और इससे खुद को मुक्त करने की ताकत उसमें नहीं होती। कोई भी इस बात से और अधिक आश्वस्त होगा जब वह हमारे सामान्य अवधारणाओं, निर्णयों और तर्क का परीक्षण करने का झंझट उठाएगा, भले ही केवल एक दिन के लिए ही क्यों न हो – उस दायरे के भीतर जिसमें वह रहता है। यहाँ, निम्नलिखित लगभग सार्वभौमिक हैं

हमारी अवधारणाओं में: अस्पष्टता, असंगति, स्पष्टता की कमी, उनके मूल्य और पदानुक्रम की अज्ञानता, और परिणामस्वरूप – भ्रम और अव्यवस्था;

न्याय में: जल्दबाज़ी और हड़बड़ी, संवेदनशीलता, चंचलता, मूल्यांकन की कमी, अज्ञानता, बकबक और मसखरी, सतहीपन;

निष्कर्षों में: दूरदर्शिता की कमी और पूर्वानुमान की कमी, आधारहीनता या अनुमान, पूर्वाग्रह और कपटपूर्ण तर्क।

इसके अलावा: अविश्वास, अंधविश्वास, हठधर्मिता, चालाकी और धूर्तता, और विशेष रूप से वाणी और विचारों की खोखलापन, यह दर्शाता है कि तर्क अधिकांश भाग में अपने अधिकारों का प्रयोग नहीं करता है और घात में पड़ा हुआ, निष्क्रिय रहता है, या कार्य करता है, लेकिन विकृत रूप से। जो कोई भी सही मार्ग से भटक जाता है और ईश्वर की पुनर्स्थापना की कृपा में शामिल नहीं है, वह इससे मुक्त नहीं है।

हालाँकि, आइए यह मान लें कि किसी की बुद्धि उपरोक्त वर्णित चरम सीमाओं के बीच एक सच्चा मध्यम मार्ग बनाए रखती है, अपने ऊपर पड़े कर्तव्यों को सावधानीपूर्वक पूरा करती है, और इच्छित लक्ष्य की ओर सफलतापूर्वक बढ़ती है – क्या वह, इन सब के बावजूद, वह सब कुछ प्राप्त कर पाएगी जो आवश्यक है?

यह ध्यान देने योग्य है कि तर्क स्वयं कुछ ज्ञान प्राप्त करता है, जबकि अन्य ज्ञान उसे बुद्धि के साथ मिलकर प्राप्त करना होता है। ज्ञान के ऐसे रूप हैं जिन्हें बुद्धि कभी-कभी स्वयं समझ सकती है, लेकिन जिन्हें केवल तर्क, बुद्धि से अलग, संभवतः समझ ही नहीं सकता। यह देखने के लिए कि ये क्या हैं, आइए कल्पना करें कि हर सृजित वस्तु केवल तर्क का विशिष्ट विषय है।

वास्तविक के अलावा, प्रत्येक वस्तु में एक कल्पनीय, बोधगम्य और चिंतनीय आंतरिक सार भी होता है, जो उसके वास्तविक स्वरूप द्वारा अंकित और अभिव्यक्त होता है। प्रत्येक प्राणी शक्तियों और तत्त्वों का एक संयोजन है, जो एक ज्ञात प्रतिरूप या विचार के अनुसार सामंजस्यपूर्ण रूप से संयुक्त होते हैं, जिन्हें वे स्वयं में प्रतिबिंबित करने के लिए अभिप्रेत हैं। यह विचार, तथापि, वस्तु में अन्य भागों के साथ खड़े किसी दृश्यमान भाग के रूप में मौजूद नहीं है, बल्कि यह कुछ अदृश्य है, जो दृश्यमान के नीचे छिपा हुआ है, उसे व्याप्त और जीवंत करता है – और इसलिए यह मूर्त होने की तुलना में अधिक कल्पनाशील और चिंतनीय है। फिर भी, यह केवल कुछ कल्पित नहीं है, बल्कि वास्तव में एक ऐसा विचार है जो स्वाभाविक रूप से उसमें मौजूद है। जैसे एक चित्र में दृश्यमान रूपरेखा, भागों की व्यवस्था, और मुद्राओं, रंगों और रंग-छटाओं की विविधता एक निश्चित विचार से प्रेरित होती है, जिसे वह चित्र व्यक्त करता है और जिससे वह ओत-प्रोत होता है—एक ऐसा विचार जो चित्र में निहित है, फिर भी यह दूसरों के बीच एक अलग हिस्सा नहीं बनाता है; इसी तरह, हर चीज़ में उसका अपना छिपा हुआ विचार, उसका जीवन-दायक सार होता है; क्योंकि दुनिया, अपनी संपूर्ण संरचना और अपने सबसे छोटे हिस्सों में, ईश्वर की एक अनंत रूप से बुद्धिमानी भरी कलाकृति है। दुनिया और उसके हिस्सों (आदर्श दुनिया) के बारे में ईश्वर का विचार, जो अनंत काल से ईश्वर के मन में निहित था, समय में अपने संक्रमण या ईश्वर की इच्छा द्वारा अपनी वास्तविकता को प्राप्त करने पर, अनंत शक्तियों और तत्वों से युक्त हो गया, जिनके माध्यम से उसका अस्तित्व हुआ; ठीक उसी तरह जैसे अब दैवीय व्यवस्था की छिपी हुई योजनाएँ प्रकृति और मानवता की विभिन्न घटनाओं के एक बहुविध संयोजन के माध्यम से पूरी होती हैं। इस प्रकार, संसार में हम हमेशा दृश्यमान, प्रकट पक्ष को देखते हैं; इसके नीचे शक्तियाँ और तत्त्व निहित हैं; और इनके भी नीचे हमें वह दिव्य विचार भी पहचानना चाहिए जो वहाँ छिपा हुआ है। यही विचार हमारे प्रयासों का लक्ष्य है; इसका बोध ही वास्तविक ज्ञान है, जबकि बाकी सब केवल प्रारंभिक जानकारी है। जैसे कोई चित्र की जाँच करने वाला व्यक्ति, जो रंगों का वर्णन करता है, तत्वों की सूची बनाता है, और उनकी व्यवस्था और संयोजन का वर्णन करता है, उसने चित्र के बारे में अभी तक कुछ भी नहीं कहा है, क्योंकि उसने मुख्य बिंदु—यानी चित्र क्या व्यक्त करता है—यह नहीं बताया है, वैसे ही, दुनिया में प्राणियों, घटनाओं और घटितों का अवलोकन करते हुए कोई भी व्यक्ति, जो यह जान लेता है कि सब कुछ कैसे है, अर्थात्: चीजों में – शक्तियों और तत्वों का संयोजन; घटनाओं में – कारणों का संयोजन और परिणामों के साथ उनकी परस्पर क्रिया – तब तक न तो चीजों को और न ही घटनाओं को जानता है, जब तक कि वे यह न बताएं कि दोनों में कौन सा दिव्य विचार छिपा है, वे क्या व्यक्त करते हैं, और उनका शाश्वत महत्व क्या है।

हमारी इंद्रियाँ हमें बताते हैं कि चीजें और घटनाएँ वास्तव में कैसी हैं; मन सामान्यीकरण और अनुमीति के माध्यम से आवरण के नीचे छिपी शक्तियों और तत्वों को पहचानता है; प्रश्न उठता है: कोई उस विचार को कैसे पहचान सकता है जो वे व्यक्त करते हैं?

उत्तर सरल है: कलाकार के विचार को कैसे पहचाना जाता है? सौंदर्यात्मक संवेदनशीलता के माध्यम से - एक ऐसी क्षमता जो उस क्षमता के समान है जो चित्रकला के निर्माण में शामिल थी। यही बात सृजित वस्तुओं पर भी लागू होती है: उनका आंतरिक सार, जो दिव्य मन द्वारा उनमें समाहित किया गया है, केवल एक दिव्य प्रकृति की शक्ति के माध्यम से ही जाना जा सकता है। हमारे भीतर यह शक्ति आत्मा है, और आत्मा के भीतर बुद्धि निहित है। इस प्रकार, जब तर्क, अपने श्रम के माध्यम से, अंत तक पहुँच जाता है—अर्थात् शक्तियों और तत्वों के संगम तक—और जो कुछ भी तथ्यात्मक है उसे निर्धारित कर लेता है, तो उसे, मानो, बुद्धि का हाथ पकड़कर उससे कहना चाहिए: चल, और देख कि यहाँ और क्या है। लेकिन यह स्पष्ट है कि यह बुद्धि एक सशक्त, विवेकी बुद्धि होनी चाहिए, न कि एक अंधी और भ्रष्ट बुद्धि, ठीक उसी तरह जैसे केवल एक सशक्त संवेदनशीलता ही कलाकृतियों के पीछे के विचारों को समझ सकती है। एक स्वस्थ, विवेकी मन, जैसा कि हमने देखा है, केवल उन लोगों के पास होता है, जिन्होंने पाप से मुँह मोड़कर ईश्वर की ओर रुख किया है और जिन्होंने अनुग्रह प्राप्त किया है; जबकि जो लोग पाप करते हैं और जिनमें अनुग्रह नहीं है, उनमें यह विकृत और सत्य से परे हो जाता है। परिणामस्वरूप, वस्तुओं के छिपे हुए पहलुओं का ज्ञान केवल पहले वालों के लिए ही संभव है, जबकि यह बाद वालों की पहुँच से परे बना रहता है।

कि चीजों के छिपे हुए पक्ष को उजागर करने की इच्छा वास्तव में हमारी आत्मा में अंतर्निहित है, इसकी गवाही हर विचारक देता है। भौतिक विज्ञानी अस्तित्वों, शक्तियों और तत्त्वों के अर्थ को समझने का प्रयास करता है; इतिहासकार, घटनाओं के महत्व को निर्धारित करने का; और मनोवैज्ञानिक, प्रत्येक क्षमता और स्वयं मानव के अर्थ को समझने का। स्पष्ट रूप से, कोई भी केवल तथ्यात्मक पक्ष के ज्ञान से संतुष्ट नहीं है, बल्कि हर कोई इसके नीचे और गहराई तक जाना चाहता है। इसे आमतौर पर दर्शनशास्त्र या ज्ञान का आदर्श पहलू कहा जाता है। हालांकि ऐसी आकांक्षा कितनी भी स्वाभाविक, और कितनी भी सार्वभौमिक और, यूं कहें, अप्रतिरोध्य हो, यह एक अनिवार्य शर्त से मुक्त नहीं है: ऐसा मन होना जो न केवल प्रकटीकरण द्वारा विकसित हो, बल्कि अनुग्रह से प्रबुद्ध भी हो।

इसके बिना, इसके निर्माण केवल कल्पना ही होंगे; इसका प्रमाण दर्शनशास्त्र के पूरे इतिहास में निहित है; क्योंकि जब मन विकृत हो जाता है, और उसमें शेष सच्चाई का सबसे छोटा सा हिस्सा, दृढ़ विश्वास की ताकत के मामले में, केवल एक अनुमान से अधिक कुछ नहीं होता है, तो मन द्वारा उसके भीतर मौजूद चीज़ों पर आगे जो कुछ भी बनाया जाता है, वह अनिवार्य रूप से एक ही प्रकृति का होना चाहिए: असत्य और काल्पनिक। इसका अपरिहार्य परिणाम यह होना चाहिए कि वास्तविकता स्वयं विकृत हो जाती है, और तर्क कभी-कभी स्वयं को कानून, शक्ति और तत्व के रूप में स्थापित करने की अनुमति दे देता है जो वास्तव में मौजूद नहीं है (समकालीन भूविज्ञानी)। यह धूमिल हो जाता है, और फिर ज्ञान के पूरे क्षेत्र पर एक मूर्त अंधकार छा जाता है।

जिस व्यक्ति का जीवन पवित्र और जो ऊपर से प्रबुद्ध है, उसके साथ यह बिल्कुल अलग है। जब वह छिपे हुए सत्य को महसूस करेगा तो उसके बारे में चुप नहीं रहेगा, लेकिन वह कभी भी उस चीज़ को सत्य का चिंतन नहीं बताकर पेश करेगा जो वास्तव में ऐसा नहीं है। सर्वज्ञता उनकी पहुँच से बाहर है, लेकिन यह पुष्टि की जाती है कि यदि किसी व्यक्ति के लिए वस्तुओं और घटनाओं के छिपे हुए पहलुओं का ज्ञान सुलभ है, तो वह केवल उसी के लिए सुलभ है जिसे अनुग्रहित किया गया हो; क्योंकि वह क्षेत्र, वास्तव में, दिव्य मन का क्षेत्र है, जहाँ राजा परमेश्वर का बौद्धिक खजाना स्थित है। कोई भी बलपूर्वक या अपनी इच्छा से वहाँ घुसपैठ करने की आशा न करे। सच्चा दर्शन ईश्वर द्वारा प्रदान की गई बुद्धि है।

ईश्वर के मन के साथ एक हो जाने पर, ईश्वर से जुड़े हुए व्यक्ति के मन को उसी द्वारा अस्तित्व और घटनाओं के रहस्यों में ले जाया जा सकता है, क्योंकि उन रहस्योद्घाटनों में, जो संत मकारियस महान ईश्वर की कृपा से प्रबुद्ध आत्मा को प्रदान करते हैं, सृष्टि और परमेश्वर की व्यवस्था के रहस्यों को क्यों नहीं समझना चाहिए, जब वह निस्संदेह मोक्ष के रहस्यों का ज्ञान रखता है, जो सभी में सबसे छिपा हुआ और सबसे रहस्यमय है? यह बिना कारण नहीं है कि, सेंट आइज़ैक द सीरियन में, इस आध्यात्मिक बुद्धि को रहस्यों की अनुभूति, छिपी हुई चीज़ों की अनुभूति, और उच्चतम आध्यात्मिक मनन कहा जाता है (बुद्धि के तीन स्तरों पर उनके शब्दों को देखें)। सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर सिखाते हैं: जिस प्रकार एकल केंद्र से सीधी रेखा में फैली त्रिज्यों की नींव स्वयं केंद्र में पूरी तरह से अविभाज्य प्रतीत होती है, उसी प्रकार ईश्वर के साथ एकीकृत होने वाले अस्तित्व का ज्ञान भी उसमें निहित सृजित वस्तुओं के सभी आदर्शों के संबंध में सरल और एकीकृत होगा' ('क्रिश्चियन रीडिंग्स', 1835, खंड 1)। इसमें हम सुलैमान की इस गवाही को भी जोड़ सकते हैं कि परमेश्वर ने उसे "जो कुछ भी अस्तित्व में है, उसका अटूट ज्ञान" दिया और इसलिए उसने "सब कुछ जान लिया जो छिपा हुआ और प्रकट है..." (ज्ञान 7:17, 7:21)।

यदि कोई अब सच्चे विचारों, या वस्तुओं और दर्शन के आदर्श ज्ञान की खोज करना चाहता है, तो वे उन्हें सबसे पहले परमेश्वर के वचन में, फिर पवित्र पिताओं की रचनाओं में, और फिर हमारी संस्कार संबंधी पुस्तकों में खोजें। उदाहरण के लिए, जब यह कहा जाता है कि प्रभु सभी चीजों पर शासन करने आए, कि सच्चे मसीही राजा और याजक हैं, कि जीभों के रूप में पवित्र आत्मा का अवतरण बाबेल के मीनार पर भाषाओं के भ्रम से विभाजित सभी राष्ट्रों के मिलन की शुरुआत और नींव है, कि हमारा जीवन एक तीर्थयात्रा है, कि दान स्वर्ग में खजाने का एक पूर्वास्वादन है, और इसी तरह, – यह सब चिंतन के सच्चे विचारों या छिपे हुए का एक एहसास दर्शाता है।

यह विशेष रूप से उल्लेखनीय है कि अनुग्रह से प्रबुद्ध लोग अक्सर तर्क की किसी विशेष सहायता के बिना चीजों के अर्थ पर मनन करते हैं; अर्थात्, उनका तर्क अभी तक चीजों के वास्तविक क्रम को नहीं जानता है, या इसे केवल आंशिक रूप से जानता है, जबकि वे पहले से ही उनके अर्थ पर मनन कर रहे होते हैं; जबकि, इसके विपरीत, ईश्वर को भूल गया अत्यधिक विद्वान व्यक्ति वास्तविकता को बड़ी विस्तार से चित्रित करता है और उसके हर पहलू को सबसे छोटे से छोटे बिंदु तक समझने का प्रयास करता प्रतीत होता है, फिर भी वह उसमें निहित आंतरिक अर्थ को देखने या व्यक्त करने में विफल रहता है। यदि हम अब दोनों का उनके वास्तविक मूल्य के अनुसार आकलन करें, तो यह स्पष्ट है कि पहला दूसरे से अतुलनीय रूप से उच्चतर होना चाहिए, क्योंकि दूसरे में वह चीज़ नहीं है जो त्याज्य है—जो केवल एक साधन है और जिसे कोई भी आसानी से पूरा कर सकता है; जबकि पहले में वह आवश्यक, मौलिक चीज़ की कमी है, जिसे वह स्वयं पूरा नहीं कर सकता। इसलिए, जब कोई, उदाहरण के लिए, धर्मपितामहों की रचनाओं में कुछ ऐसे कथनों का सामना करता है जो हमारे वर्तमान अनुभवजन्य ज्ञान के विपरीत हैं, तो उसे तुरंत, अपने मन में, उन्हें किसी अत्यधिक विद्वान भौतिक विज्ञानी की तुलना में तुच्छ नहीं समझना चाहिए। उस समय, चीजों की सच्ची प्रकृति को इसी तरह समझा जाता था; हमारे समय में, इसे उसी रूप में पहचाना जाता है - भविष्य में, शायद, इसे अलग तरह से चित्रित किया जा सकता है; लेकिन पूर्व में बताई गई सच्ची व्याख्या का अर्थ हमेशा के लिए वही रहेगा। उदाहरण के लिए, जब बेसिल द ग्रेट के सृष्टि पर प्रवचनों को पढ़ते हैं, तो हमें उसमें दो या तीन ऐसे कथन मिलते हैं जिनका आधुनिक भौतिक विज्ञानी खंडन करते हैं; फिर भी, वे लगभग लगातार चीजों के सबसे कीमती रहस्यों को प्रकट करते हैं, जो भौतिकी की कोई भी शाखा प्रदान नहीं कर सकती। तब यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि सबसे पूर्ण ज्ञान उस व्यक्ति के पास होता है जो अपने भीतर बुद्धि की कृपा-पूर्ण प्रबुद्धता को एक सुविज्ञ तर्क के साथ जोड़ता है। फिर भी, अलग-अलग लिए जाएँ, तो पहला (अर्थात् बुद्धि की प्रबुद्धता) दूसरे (अर्थात् तर्क) से कहीं अधिक श्रेष्ठ और मूल्यवान है।

हालाँकि, अनुग्रह से संपन्न आत्मा में ज्ञान की ऐसी पूर्णता, बुद्धि के बजाय तर्क का फल है, या, और भी बेहतर कहें तो, बुद्धि में तर्क के पूरक होने का परिणाम है। तो, तर्क के भीतर क्या होता है? इसकी खामियों का उन्मूलन—न केवल वे जो स्वैच्छिक हैं, बल्कि अक्सर वे जो अनैच्छिक भी हैं—और उसका स्वास्थ्य की ओर पुनर्स्थापन। जब कृपा आती है, तो वह अपने साथ बहुत सारी जानकारी नहीं लाती है, बल्कि एक व्यक्ति को चौकस होना सिखाती है और, यूं कहें, उन्हें चीजों की बारीकी से जांच करने के लिए प्रेरित करती है; यह उसे चिंतन के नियम नहीं समझाती, बल्कि सत्य के प्रति प्रेम जगाती है, जो उसे सही मार्ग से भटकने या अमूर्तताओं पर अत्यधिक निर्भर होने नहीं देता; परिणामस्वरूप, यह उसे सच्चे मध्यम मार्ग पर स्थापित करती है और उसे वहीं बनाए रखती है, ऐसा कुछ जो वह अपने दम पर कभी हासिल नहीं कर सकता। परिणामस्वरूप, एक ऐसा व्यक्ति भी जो विज्ञान में संलग्न नहीं रहा है, अक्सर विवेकी और संतुलित हो जाता है, और जीवन के लंबे अनुभव के माध्यम से अंततः सच्ची बुद्धिमत्ता प्राप्त कर लेता है—जो केवल उसके लिए ही पर्याप्त नहीं होती। हालाँकि, एक विद्वान व्यक्ति में, खोज की एक विशेष पद्धति विकसित होती है, सत्य और उसके सच्चे मार्ग को खोजने के लिए एक विशेष अंतर्ज्ञान; और यह, तर्क की सद्गुणों की सहायता से होता है—जो अब, दूसरों के साथ, हृदय में लौट आते हैं, जैसे: परिश्रम और श्रम करने की क्षमता, निष्ठा, विवेक, विनम्र विश्वास, और विशेष रूप से ईश्वर की कृपा के माध्यम से – जो उनके बौद्धिक प्रयासों को विशेष गुणों से संपन्न करती है: सफलता, स्थायित्व और फलप्रदता। बौद्धिक गतिविधि की ऐसी दृढ़ता सभी के लिए स्पष्ट है, चाहे वह उसके सामान्य व्यवहार में हो या उसके संवाद में: उसकी अवधारणाओं में, जो न केवल स्पष्टता, सटीकता और विशिष्टता से, बल्कि भावना की एक निश्चित गहराई से भी विशेषता रखती हैं; उनके सुखों में, जो निष्ठा, विवेक, मूर्तता और विवेचन से विशेषता रखते हैं; उनके चिंतन में, जो दृढ़ता, दूरदर्शिता, एकता और सुसंगति से विशेषता रखते हैं। कुल मिलाकर, ये गुण उन्हें एक सुदृढ़ मस्तिष्क वाले व्यक्ति या एक सुदृढ़ निर्णय वाले व्यक्ति की उपाधि दिलाते हैं।

अब दो बातें जोड़नी शेष हैं: एक भ्रष्ट इच्छाशक्ति के तर्क पर प्रभाव के बारे में, और दूसरी इस बारे में कि जब तर्क बुद्धि पर हावी हो जाता है तो क्या होता है।

जबकि सही रास्ते से भटकने वाले व्यक्ति में, अपना सहारा खो चुकी बुद्धि इधर-उधर डगमगाती है, इच्छाशक्ति धीरे-धीरे उसमें अपना भ्रष्टाचार समाहित कर देती है। यहाँ प्रेरित द्वारा बताये गए संसार के तत्व अस्तित्व में आते हैं: शारीरिक तर्क, दैवीय बुद्धि – अर्थात्, विभिन्न मान्यताएँ विकृत इच्छा के अनुकूल बनती हैं, जैसे, उदाहरण के लिए, कि जीवन जल्द ही समाप्त नहीं होगा और इसका कोई अंत नहीं दिखता; कि ईश्वर और जीवन के अलावा कुछ नहीं है; कि समृद्धि और खुशी पृथ्वी पर है; कि हर कीमत पर अपने नाम और सम्मान को बनाए रखना चाहिए; किसी के पास शक्तिशाली सहयोगी होने चाहिए जिनकी ओर वह जरूरत के समय मुड़ सके; किसी को परिस्थितियों का फायदा उठाना आना चाहिए, और इसी तरह। ये सभी बिना जांच-परख के मन में रखे जाते हैं, और इसलिए ये पूर्वाग्रह हैं; वे शायद ही कभी शब्दों में व्यक्त किए जाते हैं, बल्कि दिल की गहराई में रखे जाते हैं और केवल व्यक्ति को ही पता होते हैं, जो चिंतामुक्त क्षणों के दौरान गुप्त विचारों के रूप में उनकी चेतना में आते हैं, और, इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि वे एक छिपी हुई प्रेरक शक्ति के रूप में काम करते हैं जो उनके कार्यों को गति प्रदान करती है।

लेकिन भले ही इच्छा के ऐसे हस्तक्षेप के बिना तर्क अछूता ही रह जाए, तब भी बुद्धि पर इसके प्रभुत्व से उच्चतर सत्‍यों को भारी क्षति पहुँचने की आशंका बनी रहेगी। यह क्षति और भी अधिक गंभीर—और, यों कहें, और भी अधिक अपरिहार्य—तब हो जाती है, जब इच्छा उस पर भ्रष्ट प्रभाव डालती है।

यह सर्वविदित है कि तर्क का प्राथमिक विषय वह है जो हमारे भीतर और बाहर दोनों जगह मौजूद और घटित होता है, जिसमें बाद वाला अधिक महत्वपूर्ण है; इसकी गतिविधि का आधार अनुभव है: यह इसी से शुरू होता है, और इससे पहले नहीं। अतः, तर्कसंगत ज्ञान की मुख्य विशेषता इसकी अनुभवजन्य प्रकृति है। तर्क अनुभव से शुरू होता है, जिसे वह स्वयं में निहित तरीकों के अनुसार रूपांतरित करता है। जिन लोग तर्क के स्तर पर खड़े होते हैं और मुख्य रूप से उसी से काम लेते हैं, उनमें धीरे-धीरे एक प्रवृत्ति बनती है, जो बाद में एक स्थायी नियम और एक बौद्धिक स्वभाव बन जाती है—केवल उसी को सत्य के रूप में पहचानने की जो इंद्रियों द्वारा निश्चित किया जा सकता है और तर्क के माध्यम से उस पर विश्वास किया जा सकता है। इस प्रक्रिया में, आध्यात्मिक जगत अनिवार्य रूप से और धीरे-धीरे अस्पष्ट हो जाता है, और इसके ज्ञान का महत्व समाप्त हो जाता है। जैसा कि हमने देखा है, ऐसा ज्ञान संभवतः उस व्यक्ति के पास होता है जिसे अपने हाल पर छोड़ दिया गया हो, जबकि तर्क हर चीज़ को मूर्त रूप से स्पष्ट प्रस्तुत करता है और मूर्तता की आवश्यकता को बढ़ावा देता है। यह, बेशक, आध्यात्मिक दुनिया और आध्यात्मिक मामलों पर संदेह की छाया डालता है। इसलिए, तर्कसंगत वैज्ञानिकों को आम तौर पर अदृश्य और आध्यात्मिक के संबंध में डगमगाते संशयवादी कहा जा सकता है। इसमें जुड़ जाता है वासनाओं से प्रेरित एक निर्दयी हृदय, जिसके पास इस बात की प्रबल इच्छा के लिए ठोस आधार होता है कि कोई दूसरी दुनिया न हो और दिखाई देने वाली चीज़ों के अलावा कोई अन्य नियम या आशाएँ न हों – तब एक व्यक्ति संदेह या उससे भी अधिक, पूर्ण अविश्वास से बच नहीं सकता।

यह तथ्य कि तर्क, अपनी गतिविधि के माध्यम से, ऐसे सामान्य सिद्धांत तैयार करता है जो किसी भी मामले पर हमेशा लागू होते हैं, उसमें अपनी समझ में दृढ़ विश्वास, समझने की प्रवृत्ति और अपनी समझ को सर्वोपरि रखने की प्रवृत्ति को बढ़ावा देता है। परिणामस्वरूप, वह प्रकटिकरण को उसका उचित सम्मान देने में विफल रहता है; और यदि वह इसे स्वीकार भी करता है, तो वह केवल अपनी समझ के अनुसार ही इसकी व्याख्या करने पर जोर देता है, या फिर उसमें केवल वही बात सत्य मानता है जो स्पष्ट रूप से बोधगम्य हो। यह क्लेश तर्कवाद है, जो लगभग सभी विद्वानों के हृदय में पाया जाता है, यद्यपि यह उनके शब्दों में प्रकट नहीं होता।

अन्य हानिकारक बौद्धिक प्रवृत्तियाँ तर्क द्वारा आत्मा पर उन विषयों के लिए थोपी जाती हैं, जिनके लिए उसकी मेहनत निर्देशित होती है।

हमारे बाहर, जहाँ हम अपनी इंद्रियों से अधिक जीते हैं, वहाँ सब कुछ भौतिक है; सब कुछ तत्वों से बना है, और सभी परिवर्तन और घटनाएँ तत्वों के बीच क्रिया और प्रतिक्रिया, संघर्ष और सामंजस्य के परिणाम के अलावा और कुछ नहीं हैं। जो कोई भी लगातार इसी में लगा रहता है, वह यह मानने लगता है, और अंततः इस विश्वास पर दृढ़ हो जाता है, कि पदार्थ के अलावा और कुछ भी नहीं है। यह दुर्भाग्यपूर्ण मानसिक स्थिति, या मन का रोग, जिसे भौतिकवाद कहा जाता है, सबसे अधिक उन लोगों पर आता है जो रसायन विज्ञान और चिकित्सा में लगे होते हैं। इसका हमेशा एक विनाशकारी परिणामस्वरूप, आत्मा की अमरता, ईश्वर और ईश्वर के नैतिक कानून के अस्वीकार के साथ संबंध होता है।

इसके अलावा, दृश्यमान प्रकृति में हर जगह देखी जाने वाली क्रियाविधि इस विचार की ओर ले जाती है कि हर चीज़ पर अनिवार्य आवश्यकता की मुहर लगी है, जिसे कोई भी शक्ति टालने के लिए पर्याप्त मजबूत नहीं है। हर चीज़ इसके अधीन है, जबकि यह स्वयं किसी के अधीन नहीं है। यह भाग्यवाद है, जिससे बुद्धिमान स्टोइक भी बच नहीं सके।

हर जगह देखी जाने वाली स्वाभाविकता—यानी, यह तथ्य कि हर वस्तु अपनी ही शक्ति से अपना लक्ष्य प्राप्त करती है, और जो कुछ भी उससे उत्पन्न होता है वह उसकी अपनी गतिविधि का फल है—इस निष्कर्ष पर ले जाती है कि इस दुनिया में कोई बाहरी उच्च शक्तियाँ, यहाँ तक कि ईश्वर की शक्ति भी, इसमें रहने वालों की सहायता या मदद करने के लिए हस्तक्षेप नहीं करती हैं। परिणामस्वरूप, न तो कोई चमत्कार होते हैं, और न ही कोई अनुग्रह। मनुष्य स्वयं चल सकता है और वह जहाँ जाना चाहता है, वहाँ पहुँच जाएगा। यही प्राकृतिकवाद है।

जब तर्क को बहुत अधिक अधिकार दिया जाता है—जितना उचित है उससे अधिक—तो वह कई सबसे खतरनाक विकृतियों को जन्म देती है। उनके अस्तित्व की पुष्टि अनुभव से होती है। यहाँ, यह केवल यह बताया गया है कि वे स्वाभाविक रूप से उस व्यक्ति में कैसे उत्पन्न होते हैं जिसका मन आध्यात्मिक ज्ञान से प्रबुद्ध नहीं है, जिसमें, इसलिए, यह ज्ञान काल्पनिक बना रहता है, आध्यात्मिक अनुभव के माध्यम से किसी ठोस चीज़ में परिवर्तित नहीं होता है। और यह भी कहा जा सकता है कि यदि वे स्वाभाविक रूप से सही मार्ग पर न चलने वाले व्यक्ति में विकसित होते हैं, तो यह मान लिया जाना चाहिए कि वे हर ऐसे व्यक्ति में मौजूद हैं—यदि सभी में नहीं, तो कम से कम कुछ में; यदि पूरी तरह से विकसित नहीं, तो प्रारंभिक अवस्था में। और वास्तव में, बहुत कम लोग हैं जो उनसे प्रलोभित नहीं होते; बहुत कम लोग हैं जिन्हें कभी-कभी वे आकर्षक नहीं लगते; और बहुत कम लोग हैं, जो कम से कम अपने तरीके से, यह सोचते नहीं कि: 'शायद आखिरकार ऐसा ही है।'

ऐसे अंधकार के बाद, ईश्वर की ओर मुड़ने और अनुग्रह प्राप्त करने पर, एक व्यक्ति की आत्मा में कैसी रोशनी चमकती है! और सबसे पहले, भ्रष्ट इच्छा से उत्पन्न होने वाली सभी प्रवृत्तियाँ तुरंत ही नष्ट हो जाती हैं, जैसे किसी पवित्र कक्ष में अंधकार या किसी पवित्र स्थान से अशुद्ध शक्तियाँ। इनके विपरीत दृढ़ विश्वास हृदय में, स्वयं प्रायश्चितकर्ता के परिवर्तन की प्रक्रिया में ही, जड़ें जमा लेते हैं। जब हृदय से अशुद्धता निकाल दी जाती है, तो उसके सभी परिणाम एक ही समय में नष्ट हो जाते हैं। वह महसूस करता है कि जीवन छोटा है और मनुष्य को अच्छे कार्य करने के लिए शीघ्रता करनी चाहिए, कि उसे कटु नहीं होना चाहिए, कि उसे सब कुछ ईश्वर से और न कि स्वयं से अपेक्षित करना चाहिए, कि उसे दूसरों की राय पर ध्यान नहीं देना चाहिए, और इसी तरह। दूसरा, विवेक के प्रभुत्व के हानिकारक परिणाम या तो पूरी तरह से रोके जाते हैं, यदि परिवर्तन उसके विकास को पहले ही रोक देता है, या उसी क्षण सुधार दिए जाते हैं, और विवेक एक सेवा करने वाली शक्ति में बदल जाता है, जो बुद्धि के अधीन होती है। चूँकि बुरे मानसिक झुकाव मुख्य रूप से कारण की धारणाओं की ठोसता और मन के विचारों की अनुमानित प्रकृति से उत्पन्न होते हैं, जब मन को अपनी मर्जी पर छोड़ दिया जाता है, तो इसकी नींव के विनाश से उस पर बना हुआ सब कुछ अपने आप ढह जाता है। हालाँकि, यह नींव उस पश्चातापी व्यक्ति में नष्ट हो जाती है जो ईश्वर की ओर मुड़ गया है और उनसे चिपक गया है; क्योंकि उस समय से वह आध्यात्मिक चीजों को उतनी ही ठोस रूप से ग्रहण करने लगता है जितना पहले वह इंद्रिय चीजों को ग्रहण करता था। ठोसता की यह समानता संदेह के हिलडुल को दूर कर देती है, जबकि यह तथ्य कि सबसे कीमती सत्य प्रबुद्ध बुद्धि के सामने प्रस्तुत किए जाते हैं, चेतना को उसकी ओर झुकाता है और उसे उसके अधीन कर देता है। जब इस प्रकार, इस नए मार्ग के माध्यम से, कोई व्यक्ति कई सबसे छिपी हुई बातों को जानने लगता है, जिन्हें वह पहले नहीं समझता था लेकिन अब स्पष्ट रूप से देखता है, तो वह स्वाभाविक रूप से केवल अपनी समझ पर भरोसा करना बंद कर देता है। ऐसा व्यक्ति अब यह नहीं सोचेगा कि आत्मा में रहते हुए कोई आत्मा नहीं है, या कि सब कुछ अनिवार्य आवश्यकता के अधीन है, जबकि उसे ऊपर से, परे से आई एक शक्ति का एहसास हो, या कि वह सब कुछ स्वयं कर सकता है, जबकि वह केवल ईश्वर से प्राप्त शक्ति द्वारा ही उस बुराई से बच पाया था जो उसे दबा रही थी (ऑगस्टीन का उदाहरण)। साथ ही, बुद्धि के लिए एक नया जीवन शुरू होता है, और व्यक्ति के भीतर—यदि पहले विद्वता का अनुसरण किया जाता था या अब किया जा रहा है—तो विद्वता में एक नई दिशा। जिस प्रकार पूर्व में तर्क एक स्वामी के रूप में कार्य करता था, उसी प्रकार अब यह आध्यात्मिक मन की ओर से कार्य करते हुए एक अधीनस्थ के रूप में कार्य करना शुरू कर देता है। इसलिए, जैसे पहले, जब कोई व्यक्ति चीजों पर विचार करता था, तो वह स्वयं चीजों के अलावा कुछ भी नहीं देख पाता था, न देख सकता था और न ही देखना चाहता था; वैसे ही अब, हर चीज़ में, वह चीजों और घटनाओं दोनों में आध्यात्मिक दुनिया का सबसे स्पष्ट प्रतिबिंब देखता है। सम्पूर्ण संसार वास्तव में आध्यात्मिक, दिव्य तत्त्व से व्याप्त है (रोमियों 1:20); लेकिन पहले यह अनदेखा रह जाता था, जबकि अब यह स्पष्ट रूप से अनुभूत होता है। परिणामस्वरूप, जो कुछ भी अस्तित्व में है और जो कुछ भी घटित होता है, वह एक विशाल और अनंत पाठ, या ज्ञान की एक पुस्तक में बदल जाता है, जैसा कि संत एंथनी द ग्रेट ने कहा। पवित्र पिताओं में से किसी को भी पढ़कर अब कोई भी इस बात से आश्वस्त हो सकता है कि वास्तव में ऐसा ही है। उनमें से प्रत्येक, हर क्षण, मूर्त के भीतर या मूर्त के माध्यम से आध्यात्मिकता की एक झलक प्रस्तुत करता है। उनकी उत्कृष्टता टिकॉन ने इस विषय पर *द स्पिरिचुअल ट्रेजर गैदरड फ्रॉम द वर्ल्ड* (दुनिया से एकत्रित आध्यात्मिक खजाना) शीर्षक के तहत चार संपूर्ण पुस्तकें संकलित की हैं।

इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि ज्ञान की सत्यता, पूर्णता और अखंडता वास्तव में उन लोगों की है जो अनुग्रह से पुनर्स्थापित हुए हैं और जो ईश्वर में जीते हैं। दूसरों में, ऐसा ज्ञान अधूरा और असत्य दोनों है। धन्य ऑगस्टीन का वह विचार कितना सच्चा है, जिसके लिए उन्होंने इतनी दृढ़ता से तर्क दिया था: कि केवल जीवन ही ज्ञान के मंदिर तक ले जाता है, न कि इसके विपरीत! तर्क के झूठे मार्गों पर आमतौर पर तर्कशास्त्र की कृतियों में चर्चा की जाती है, और वहाँ उनसे बचने के विभिन्न साधन प्रस्तावित किए जाते हैं। ऐसी शिक्षाओं का मूल्य स्पष्ट है। कोई कुछ भी कहे, आंतरिक परिवर्तन के बिना केवल तर्क कुछ भी हासिल नहीं करेगा। जिसके बारे में कहा गया है: 'देखो, प्रकट वचन पर विश्वास करो' – वह व्यक्ति, शायद, अपने आप से भी यही कहेगा, लेकिन अपने दिल में और व्यवहार में केवल अपने आप पर ही विश्वास करेगा; या वे कहेंगे कि ईश्वर की मदद की ज़रूरत है, लेकिन केवल अपने आप पर ही भरोसा करेंगे। अनुग्रह के उपचार और पुनर्स्थापना के साधनों को अपनाए बिना, अपनी आत्मा की शक्तियों को वैसे विकसित करना असंभव है जैसे हमें करना चाहिए।

संक्षेप में: जिन लोग इन साधनों से परे खड़े हैं, उनके लिए ज्ञान ऐसा है कि आध्यात्मिक दुनिया और उसके मामले एक बादल या कोहरे की तरह ढके हुए हैं; वे उन पर कम विश्वास करते हैं या उन पर कोई ध्यान नहीं देते; उनका तर्कसंगत ज्ञान केवल दिखाई देने वाली, वास्तविक और मूर्त चीजों की ओर निर्देशित होता है; चीजों के भीतर जो छिपा है वह अदृश्य रहता है; केवल सबसे तत्काल, मूर्त कारणों को ही पहचाना जाता है; परमेश्वर की इच्छाशक्ति का उद्देश्य उनके ध्यान से छूट जाता है... इसलिए, उनका सारा ज्ञान सतही है: अपनी संरचना में अपूर्ण, और अपनी सामान्य भावना में किसी त्रुटिपूर्ण मानसिक प्रवृत्ति से दूषित और विकृत है।

ग) निम्न संज्ञानात्मक क्षमताओं की स्थिति

(ग) निम्न संज्ञानात्मक क्षमताओं की अवस्था

निम्न संज्ञानात्मक क्षमताएँ हैं: आंतरिक और बाहरी अवलोकन, कल्पना और स्मृति। वे सभी लगभग एक साथ काम करती हैं, और जो एक करती है उसे दूसरी तुरंत अपना लेती है। आँख ने जो देखा है, उसे तुरंत कल्पना द्वारा पकड़ लिया जाता है और किसी प्रकार के अभिलेखागार की तरह स्मृति में संग्रहीत कर दिया जाता है। हर बाहरी और आंतरिक चीज़ जो हमारे ज्ञान के अधीन है और हमारे चेतन मन से संबंधित है, वह अनिवार्य रूप से इन शक्तियों का विषय होती है। ये, मानो, हमारे आंतरिक मंदिर का प्रवेश द्वार हैं, और इसलिए ज्ञान के क्षेत्र में - और केवल वहीं नहीं, बल्कि सभी मानवीय गतिविधियों में - काफी महत्व रखती हैं।

हमें कल्पना और स्मृति की प्रारंभिक गतिविधि—जब वे केवल वस्तुओं को ग्रहण करती हैं, उनसे अवगत होती हैं, और इस जागरूकता को आत्मा तक पहुँचाती हैं—और बाद की गतिविधि, जिसमें पहले से प्राप्त चीज़ों का उपयोग आत्मा की ज़रूरतों के अनुसार किया जाता है, के बीच अंतर करना चाहिए। कल्पना द्वारा निर्मित और स्मृति में संग्रहीत छवियों का उपयोग या तो उसी रूप में किया जाता है जिसमें उन्हें प्राप्त किया गया था, या एक संशोधित रूप में। पहले की गतिविधि को स्मरण, या पुनरुत्पादक कल्पना कहा जाता है; बाद वाले को कल्पना। दोनों में, कल्पना और स्मृति एक साथ काम करते हैं, हालांकि प्रत्येक अपनी विशिष्ट तरीके से।

स्मरण में, कल्पना छवि प्रदान करती है, जबकि स्मृति इस बात की पुष्टि करती है कि यह वही छवि है जिसे पहले जाना गया था। इसलिए, पुनःस्मरण केवल अतीत को ही पुनः प्रस्तुत करता है और चेतना की गहराई में छिपी हुई बातों को सामने लाता है। पुनःस्मरण का कारण अधिकांशतः वर्तमान छवियों और वस्तुओं तथा अतीत की छवियों के बीच के संबंध में निहित होता है (दूसरे शब्दों में, विचारों का संयोजन)। इस संबंध के विभिन्न प्रकार स्मरण के विभिन्न नियमों को जन्म देते हैं, जैसे सह-अस्तित्व और अन्वेषण, समानता और विरोध, संपूर्ण और उसके भागों, कारण और प्रभाव, साधन और साध्य, और विषय-वस्तु और रूप के नियम। स्मरण का एक और, कम महत्वपूर्ण नहीं, हिस्सा इच्छा और हृदय की गति से उत्पन्न होता है। एक आवश्यकता, या जुनून, एक बार जागृत हो जाने पर, अनैच्छिक रूप से मन को उन वस्तुओं की ओर निर्देशित करता है जिनसे वह, मानो, संतुष्ट हो सके, और इस प्रकार ध्यान को उन पर केंद्रित कर देता है; ठीक उसी तरह, इसके विपरीत, किसी जुनून की वस्तु की कल्पना उस जुनून को जगाती है। स्मरण का यह कारण जीवन में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, जबकि पहला ज्ञान में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

लेकिन स्मरण के छिपे हुए कारण भी हैं: यह न जानना कि अतीत की वस्तुओं की छवियाँ क्यों और कैसे उत्पन्न होती हैं, यहाँ तक कि विश्राम की स्थिति में और अपनी वर्तमान गतिविधियों से किसी भी संबंध के बिना भी। इनका निर्माण या तो दुष्ट आत्माओं द्वारा होना चाहिए, यदि छवियाँ अप्रिय हों, या अच्छे आत्माओं—पालक देवदूत—द्वारा, यदि वे सुखद हों; यह आत्माओं की सहानुभूति से भी उत्पन्न हो सकता है।

कल्पना पूरी तरह से नई छवियाँ बनाती है, यद्यपि वे पूर्व सामग्री से और, अधिकांशतः, तैयार-निर्मित या पहले से परिचित मॉडलों पर आधारित होती हैं। इसमें अच्छी, उद्देश्यपूर्ण गतिविधि और अव्यवस्थित, मनमाने आंदोलनों के बीच अंतर करना आवश्यक है। पहले में, यह तर्क की अवधारणाओं के लिए छवियाँ बनाता है, किसी विचार को किसी रूप में जीवंत रूप से प्रस्तुत करके तर्क करने में सहायता करता है, जो पढ़ा और सुना जाता है उसकी कल्पना करता है, और इसी तरह… सामान्य रूप से, यह ज्ञान के हितों में कार्य करता है। दूसरी स्थिति में, यह दिवास्वप्न देखता है या मनमाने कार्यों में लिप्त रहता है, जिसमें यह अपने मन को प्रसन्न करने के लिए विभिन्न काल्पनिक कहानियाँ बनाता है; इस पर लगभग पूरी तरह से अवचेतन का शासन होता है; इसके विपरीत, यह हमारा ध्यान खींचता है और व्यक्ति को पूरी तरह से अपने में समा लेता है। दिन-दहाड़े होने वाले सपनों का क्षेत्र एक ऐसा सपना है जिसमें चेतना और आत्म-निर्देशन फीके पड़ जाते हैं और छवियाँ सर्वोपरि होती हैं, कभी-कभी किसी बाहरी स्रोत के प्रभाव में।

(d) अवलोकन की अवस्था

धारणा के दो प्रकार हैं: एक बाहरी, दूसरी आंतरिक।

बाह्य अवलोकन, या इंद्रियों के माध्यम से बाहरी वस्तुओं की अनुभूति, जीवनशैली से उसकी मूल प्रकृति में नहीं बल्कि उसके प्रयोग में परिवर्तित होती है; क्योंकि इंद्रियाँ सदैव समान रहती हैं, परन्तु वे विभिन्न वस्तुओं की ओर निर्देशित होती हैं, और परिणामस्वरूप वे अपने क्रियान्वयन में नहीं बल्कि अपनी विषय-वस्तु में भिन्न होती हैं। यह बात तुरंत स्पष्ट हो जाती है जब कोई पूछता है कि किसने क्या देखा है और किसने क्या सुना है, या कोई अपनी सुनने, देखने और अन्य इंद्रियों को किस ओर अधिक निर्देशित करने के लिए प्रवृत्त है।

इस प्रकार, एक पापी अवस्था में, इंद्रियाँ ज्ञान की खोज या आत्मा के परमात्मा में नहीं, बल्कि मुख्य रूप से वासनाओं की तृप्ति में लगी रहती हैं। इस खोज में, जब वे वासनाओं द्वारा शासित होती हैं, तो वे बदले में उन्हें पोषित भी करती हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, आँखों का वर्णन 'व्यभिचार और अनवरत पाप' से भरी होने के रूप में किया गया है (2 पतरस 2:14)। इसके अलावा, इस अवस्था में, उन्हें वस्तुओं की बारीकी से जाँच करने की आवश्यकता नहीं होती, बल्कि केवल उन्हें थोड़ा सा छूना ही काफी होता है; परिणामस्वरूप, अवलोकन की क्षमता लगातार दबती और खो जाती है। इस बीच, आत्मा लगातार इंद्रियों में मग्न रहती है: इससे उसमें बाहरी चीजों की, या बाहरी दुनिया में जीवन की ओर झुकाव उत्पन्न होता है। जैसा उपयोग है, वैसा ही विषय-वस्तु है: वस्तुएँ मुख्य रूप से कामुक होती हैं - इसीलिए कुछ लोग पवित्र वस्तुओं की कल्पना भी नहीं कर पाते।

जो व्यक्ति ईश्वर की ओर मुड़ गया है और एक ईसाई जीवन जीता है, वह अपनी इंद्रियों को पूरी छूट नहीं देता; वह उन्हें कड़ाई से अपने नियंत्रण में रखता है और केवल वहीं निर्देशित करता है जहाँ वह आवश्यक समझता है, अय्यूब के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, जव ने 'अपने नेत्रों के सामने एक वाचा स्थापित की' (अय्यूब 31:1)। इसके अलावा, उसकी सभी भावनाएँ आत्मा की आवश्यकताओं और लाभों के अधीन होती हैं, और उनका मार्गदर्शन, यदि ज्ञान से नहीं—जो सार्वभौमिक नहीं है—तो हमेशा एक धार्मिक प्रवृत्ति से होता है। इसलिए, वह केवल उसी चीज़ को देखता है जो उसे संवार सके—पवित्र छवियों और इसी तरह की चीज़ों को। उसमें एक नया गुण प्रकट होता है: भावनाओं का संतुलन या उन पर ध्यान देना; उनका उद्देश्य चीज़ों की गहन जाँच करना है। इस प्रकार की गतिविधि, एक ओर, स्पष्ट रूप से देखने की क्षमता को धीरे-धीरे बढ़ाती है, जो बदले में तीक्ष्ण अंतर्दृष्टि या विवेक को विकसित करती है; दूसरी ओर, इंद्रियों पर आत्मा के प्रभुत्व के माध्यम से—या उनकी आत्मा के प्रति समर्पण के माध्यम से—इंद्रियाँ इसे बाहरी चीजों की ओर नहीं खींचतीं बल्कि इसे अपने भीतर बने रहने में सक्षम बनाती हैं। अंत में, इस मार्ग पर, इंद्रियों के माध्यम से ज्ञान और सदाचारपूर्ण जीवन दोनों के लिए सच्चे खजाने एकत्र किए जाते हैं; व्यक्ति ऐसी संपदा प्राप्त करता है कि वह महिमा के राजा के सामने भी निर्दोष प्रतीत हो सकता है... यह ऐसा है जैसे कोई विभिन्न कीमती रत्न इकट्ठा करे और उन्हें दूसरों के देखने के लिए प्रस्तुत करे।

पहली नज़र में, बाहरी अवलोकन नैतिक जीवन में कम महत्व का मामला लग सकता है; फिर भी यहाँ यह बहुत महत्व रखता है।

इसके माध्यम से, आत्मा को अपना पहला पोषण प्राप्त होता है; और जैसे भोजन अपने रसों और संरचना को बदलकर शरीर पर एक ठोस प्रभाव डालता है, वैसे ही अवलोकन भी, एक तरह से, आत्मा की संरचना को बदलता है और चरित्र की नींव रखता है। इस संबंध में, इसकी तुलना एक ऐसी सुगंध से की जाती है जो अभी-अभी बने लेकिन अभी तक सूख नहीं पाए पात्र में समा जाती है। यह सुगंध उसमें बनी रहती है, यदि हमेशा के लिए नहीं, तो बहुत लंबे समय तक। आत्मा के साथ भी ऐसा ही होता है: इंद्रियों के पहले वस्तुएँ, कह सकते हैं, भविष्य के व्यक्ति को आकार देती हैं।

वे आत्मा को अपनी शक्तियों का अभ्यास करने के लिए पहला क्षेत्र प्रदान करते हैं और उनके प्रारंभिक वक्रता और झुकाव को जन्म देते हैं। इससे उसमें न केवल एक आदत उत्पन्न होती है, बल्कि दूसरों के बजाय ऐसी वस्तुओं से निपटने की एक प्रवृत्ति भी उत्पन्न होती है, क्योंकि हम आमतौर पर उस चीज़ को अपनाने में हिचकिचाते हैं जिससे हम परिचित नहीं हैं। इस संबंध में, इंद्रियों का उपयोग उस प्रारंभिक दिशा के समान है जो एक पेड़ की तने को जमीन से निकलते समय मिलती है।

इस प्रकार, इंद्रियों के उपयोग को महत्वहीन नहीं समझना चाहिए।

आत्मनिरीक्षण, चेतना या आंतरिक अनुभूति के माध्यम से आत्मा के भीतर होने वाली घटनाओं का अवलोकन है। यह अवलोकन आत्म-ज्ञान और सामान्य रूप से मानव आत्मा के ज्ञान का स्रोत है। यह पतित और उत्थान की अवस्थाओं के बीच बाहरी अवलोकन की तुलना में अधिक बड़े अंतरों को प्रकट करता है; क्योंकि यहाँ यह अंतर न केवल आंतरिक अनुभूति के उपयोग से संबंधित है, बल्कि अवलोकन करने की इसकी क्षमता से भी संबंधित है। यह विचार इस तथ्य से उत्पन्न होता है कि, यद्यपि आत्मा किसी भी अन्य चीज़ की तुलना में स्वयं के अधिक निकट है, फिर भी हमें आत्मा का बहुत कम ज्ञान है, और जो ज्ञान हमें है भी, वह अधिकांशतः एकतरफा और मिथ्या है। इसके विपरीत, पवित्र तपस्वियों, अर्थात् पाप की बीमारी से उपचारित हो रहे या उपचारित हो चुके लोगों में, आत्म-ज्ञान का कितना खजाना है! इससे यह स्पष्ट है कि कुछ लोगों में आत्म-निरीक्षण की क्षमता बहुत ही खराब स्थिति में है, जबकि दूसरों में यह पूर्ण कल्याण की चरम स्थिति में है। मनोवैज्ञानिक ग्रंथों में आत्मा के ज्ञान की कमी के औचित्य के रूप में जो आमतौर पर उद्धृत किया जाता है, उसे मानव आत्मा के हमारे सीमित ज्ञान के औचित्य के बजाय, पापी आत्मा की निंदा में, या पाप द्वारा उसके भ्रष्ट होने के खुलासे में बदला जाना चाहिए।

कहा जाता है कि बाहरी छापों की अनवरत धारा आत्मा को बाहरी ओर खींचती है और उसे अपने भीतर मुड़ने से रोकती है। लेकिन यदि किसी व्यक्ति के वश में यह है कि वह बाहरी छापों के मोह में न आए, तो आत्मा के बाहरी दुनिया की ओर अनवरत प्रयत्न के लिए कोई और कारण खोजना होगा, अर्थात्: यह पापी आत्मा की आवश्यकता है - अपने भीतर से भागने की, जहाँ पाप की बदबू है, बाहर की ओर, जहाँ अच्छाई की आशा या उम्मीद है। इंद्रिय-सुख और दृश्यमान वस्तुओं की ओर झुकाव भ्रष्टता के पहले संकेतों और अभिव्यक्तियों में से एक है। परिणामस्वरूप, किसी ऐसे व्यक्ति से कोई सच्ची आत्म-ज्ञान की उम्मीद नहीं करनी चाहिए जिसमें पाप का राज हो। इसकी उम्मीद केवल उसी से की जा सकती है जिसने पाप का त्याग कर दिया है और जो स्वयं को शुद्ध कर रहा है। इस संबंध में, यह एक तरह से स्वाभाविक है, क्योंकि अनुग्रह के पहले कार्यों में से एक आत्मा का ध्यान बाहरी चीजों से हटाकर अपने भीतर की ओर मोड़ना है।

कहा जाता है कि दैनिक जीवन की चिंताएँ और अपने काम के कर्तव्य व्यक्ति का सारा समय ले लेते हैं: इस भाग-दौड़ के बीच, आत्मा और उसमें जो कुछ भी है, उसके बारे में सोचने का समय नहीं मिलता। कारण बाहरी मामलों और जरूरतों में नहीं, बल्कि एक आंतरिक बेचैनी में निहित है जो व्यक्ति को हमेशा आगे बढ़ने के लिए प्रेरित करती है। यदि कोई इस आंतरिक कमजोरी—इस बेचैनी—को वश में कर ले, तो बाहरी मामले भी आत्म-चिंतन के लिए भरपूर समय छोड़ देंगे। असफलता समय की कमी से नहीं होती, क्योंकि आत्मा की देखभाल के लिए कोई विशेष समय क्यों निर्धारित किया जाए, जब यह काम अपने कर्तव्यों के बीच में किया जा सकता है और किया भी जाना चाहिए? मनुष्य को आत्मा को उसके कर्म करते हुए देखना चाहिए। इस प्रकार, शक्ति समय में नहीं, बल्कि आत्मा की स्वयं में लौटने में असफलता में निहित है। और यह असफलता पाप से आत्मा के विक्षुब्ध होने के कारण होती है। जहाँ इस विक्षोभ को अनुग्रह से शांत किया जाता है और एक व्यक्ति की सभी गतिविधियाँ एक ही उद्देश्य की ओर निर्देशित होती हैं—जो आवश्यक है उसकी ओर—वहाँ मामलों का एक शांत प्रवाह स्थापित हो जाता है, जिससे आत्मा को स्वयं के साथ शांति से रहने और अपनी ही गतिविधि पर एक चौकस नज़र रखने का अवसर मिलता है। तब बाहरी मामले और दैनिक जीवन की व्यस्तताएँ किसी को अपनी आत्मा को जानने से नहीं रोकतीं। परिणामस्वरूप, इन मामलों के माध्यम से स्वयं को सही ठहराना आत्म-निंदा में बदल जाना चाहिए।

कहा जाता है कि आत्मा की गति ऐसी है कि इसे देखना लगभग असंभव है; अर्थात्, यह क्षणिक, तीव्र, क्षणभंगुर और अत्यंत जटिल है। कोई भी उस पर अपनी दृष्टि स्थिर नहीं रख सकता, और यदि रख भी ले, तो देखी जा रही क्रिया की सामग्री का विश्लेषण नहीं कर सकता। फिर भी, आत्मा के भीतर असावधानी, लापरवाही और अपने विचारों की मनमानी के आगे आत्मसमर्पण से उत्पन्न होने वाला भ्रम, अव्यवस्थित गति और उथल-पुथल व्याप्त रहती है; और ये अस्वास्थ्यकर प्रवृत्तियाँ पाप या आत्म-नियंत्रण की हानि से उत्पन्न होती हैं। जो कोई भी दिव्य कृपा से अपने भीतर शासन करता है, वह अपने आंतरिक स्व को अपने नियंत्रण में रखता है, और इसलिए वह देखता है कि सब कुछ किस ओर निर्देशित हो रहा है। ऐसे व्यक्ति की विशेषता संयम और सतर्कता होती है, जिसके द्वारा गुप्त रूप से उत्पन्न होने वाली व्याघातें उनकी दृष्टि से नहीं बचतीं। इसके अलावा, इस आंतरिक कार्य में दीर्घकालिक अभ्यास के माध्यम से, वे मन की आँख की तीक्ष्ण अंतर्दृष्टि प्राप्त करते हैं, जो उनके भीतर सब कुछ सटीकता और स्पष्टता के साथ देखती है।

निष्कर्षतः: आत्म-निरीक्षण में वास्तविक बाधाएँ हैं – बाहरी विचलन, सांसारिक चिंताएँ, और मन का भटकाव। ये अनिवार्य आवश्यकताएँ नहीं हैं, बल्कि पाप से उत्पन्न होती हैं। परिणामस्वरूप, जब तक किसी व्यक्ति के भीतर पाप बना रहता है, तब तक ये बाधाएँ बनी रहेंगी और कोई सच्चा आत्म-ज्ञान नहीं होगा। पापी अवस्था में व्यक्ति अपनी आत्मा को नहीं जानता और न ही जान सकता है। जैसे-जैसे पाप मिटता है, ये बाधाएँ धीरे-धीरे दूर होती जाती हैं और अंततः पूरी तरह से समाप्त हो जाती हैं; उसी समय, आत्मा का ज्ञान भी बढ़ता है और पूर्णता को प्राप्त करता है। यदि, वर्तमान में, पाप—और उसके साथ ये बाधाएँ—अपनी शक्ति केवल उन लोगों में खो देते हैं जो अनुग्रह की शक्तियों के कार्य द्वारा ईश्वर को समर्पित हैं, तो यह स्पष्ट है कि आत्मा का सच्चा, स्थायी और पूर्ण ज्ञान केवल उन्हीं लोगों से मांगा जाना चाहिए जो वास्तव में ईसाई तरीके से जीवन यापन करते हैं। जो कोई भी इस समूह में शामिल नहीं है, लेकिन आत्मा को समझना चाहता है, उसे पवित्र पिताओं, विशेष रूप से तपस्वियों की ओर मुड़ना चाहिए, और मनोवैज्ञानिक ज्ञान के इस स्रोत से भरपूर ज्ञान प्राप्त करना चाहिए।

(e) स्मृति और कल्पना की अवस्था

ई) स्मृति और कल्पना की अवस्था

ये दो शक्तियाँ मन की सक्रिय शक्तियों में से हैं, और इसलिए आमतौर पर वे वैसी ही होती हैं जैसी पूरी व्यक्ति होती है। एक पापी की स्मृति किससे भरी होती है, और उसकी कल्पना में क्या बसा रहता है? पापी व्यक्ति की स्मृति केवल वासनाओं को ही पोषित करने वाली बातों से भरी होती है। यह बात बातचीत में तुरंत ही देखी जा सकती है। एक पापी व्यक्ति आध्यात्मिक मामलों के बारे में एक भी शब्द नहीं बोलेगा, क्योंकि उसकी स्मृति में इस तरह की कोई भी बात नहीं होती, मानो उसने कभी इस तरह की कोई बात सुनी या देखी ही न हो। बेशक, उसने ऐसी चीज़ें देखी और सुनी भी हैं, लेकिन वे आत्मसात या बनाए नहीं रखी गई हैं, क्योंकि उसकी आत्मा उनका पक्षधर नहीं है। आध्यात्मिक मामलों से इस अलगाव के परिणामस्वरूप, उन्हें कल्पना करने और याद रखने की उसकी क्षमता कम हो जाती है: अभ्यास की कमी और अनिच्छा के कारण, वह उन्हें कल्पना करने या याद करने में असमर्थ है।

इसके विपरीत, एक ईसाई जीवन जीने वाले व्यक्ति में, उनकी स्मृति और कल्पना की संपूर्ण सामग्री पवित्र, शुद्ध और दिव्य होती है। ये आध्यात्मिक बातों से भरी होती हैं, जिनकी ओर उनका विशेष झुकाव होता है, और साथ ही उन्हें देखने और याद रखने की एक विशेष क्षमता भी प्राप्त होती है। इसके विपरीत, दुष्ट विषयों की स्मृति और कल्पना उसके लिए अपरिचित हैं: वे उसके लिए घृणित हैं और इसलिए उसकी आत्मा द्वारा स्वीकार नहीं की जाती हैं। जैसे पहले वाला पापपूर्ण और बुरे को आसानी से कल्पना और याद करता है, वैसे ही बाद वाला आध्यात्मिक और अच्छे को आसानी से कल्पना और याद करता है।

(e) स्मरण की अवस्था, या पुनरुत्पादक कल्पना

ई) स्मरण की अवस्था, या पुनरुत्पादक कल्पना

स्मरण की अवस्था स्मृति और कल्पना की अवस्था के अनुरूप होती है, क्योंकि आमतौर पर वही चीज़ें स्मरण के माध्यम से पुन: उत्पन्न होती हैं जिन्हें कल्पना और याद किया जाता है। हालाँकि, इस बात की ओर ध्यान आकर्षित किए बिना नहीं रहा जा सकता कि उन कारणों या नियमों के बीच एक स्पष्ट अंतर है जो मुख्य रूप से उन लोगों में विशेषता रखते हैं और काम करते हैं जो मसीह की आत्मा के अनुसार जीते हैं और उन लोगों में जो अपनी इच्छाओं और संसार के दास हैं। उत्तरार्ध के लिए, स्मरण का मुख्य कारण भावुक उत्साह या आदती इच्छाओं का उभार है, क्योंकि उसी में उनका वास्तविक जीवन निहित है। तदनुसार, छवियों के संयोजन को नियंत्रित करने वाले नियमों में, जो उनमें कार्य करते हैं, वे आंतरिक की तुलना में वस्तुओं के बाहरी पहलू से अधिक संबंधित हैं; उनके मन में छवियाँ आंतरिक कारण संबंधों की तुलना में बाहरी स्थानिक और कालिक संबंधों से अधिक जुड़ी होती हैं; और इसके अलावा, अंततः, गुप्त छाप या प्रभाव अच्छे आत्माओं की तुलना में अधिक दुष्ट आत्माओं से आते हैं। पापी के पास शैतान का एक सेवक होता है जो उसका अनुसरण करता है और उस पर छाया डालता है, उसके सिर को भावुक छवियों से भर देता है। पहले वाले के मामले में, इसके विपरीत सत्य है: दिव्य, उस आत्मा से जो उन पर छाया डाले हुए है और उनके संरक्षक देवदूत से, जो हमेशा उनके साथ रहता है और हर चीज़ में उनकी सहायता करता है, उन पर गुप्त प्रभाव पड़ते हैं; छवियों के संयोजन को नियंत्रित करने वाले नियमों में से, वे जो कारणों, गुणों और भागों के आंतरिक संबंध से संबंधित हैं, प्रमुख रूप से कार्य करते हैं; जबकि जुनून और इच्छाएं, भले ही उत्तेजित हों, आरंभ में ही दबा दी जाती हैं। इसके अलावा, उनकी स्मृतियों की प्रकृति में भी उनके बीच अंतर होता है। अनैच्छिक स्मृतियाँ होती हैं, जो अपने आप उत्पन्न होती हैं, और स्वैच्छिक स्मृतियाँ होती हैं, जो मन के सक्रिय अभ्यास द्वारा जगाई जाती हैं। जो लोग अपनी इच्छाओं के दास हैं, उनमें लगभग विशेष रूप से अनैच्छिक स्मृतियाँ ही हावी रहती हैं, क्योंकि स्वभाव से ही वे अपनी प्रवृत्तियों की आंतरिक प्रक्रिया के अधीन होते हैं। दूसरी ओर, जो लोग मसीह की आत्मा के अनुसार जीते हैं, उनमें स्वेच्छा से की गई स्मृतियाँ हावी रहती हैं, क्योंकि वे आत्म-नियंत्रण का अभ्यास करते हैं और अपनी जानकारी के बिना किसी भी चीज़ को अपनी चेतना में प्रवेश करने नहीं देते; कम से कम, वे इस संबंध में उत्साही होते हैं और इस उद्देश्य के लिए सीधे तौर पर एक आंतरिक प्रयास में लगे रहते हैं: सतर्कता और संयम...

(g) कल्पना की अवस्था

g) कल्पना की अवस्था

जैसा कि हमने देखा है, इसके भीतर दो प्रकार की गतिविधियों को अलग करना आवश्यक है: तर्कसंगत और मनमाना। पहले वाले के संबंध में, यह कहा जा सकता है कि जो लोग मसीह की आत्मा से अपरिचित हैं, उनमें अमूर्त अवधारणाओं और सच्चाइयों को उपयुक्त छवियों में प्रस्तुत करने की बहुत कम क्षमता होती है; परिणामस्वरूप, उनके मामले में, ये अधिकांशतः विकृत और भद्दे होते हैं। इसके विपरीत, यदि इन सच्चाइयों का एक उपयुक्त प्रतिनिधित्व खोजना हो, तो वह केवल मसीह की आत्मा से परिपूर्ण मसीहियों में ही पाया जाता है, जो इस उद्देश्य के लिए उन्हें एक विशेष कौशल या अंतर्ज्ञान प्रदान करता है, जो छवियों के संयोजन की उपयुक्तता को निर्धारित करता है।

यह बाद वाला गुण दोनों समूहों में निम्नलिखित अवस्था में पाया जाता है:

कह सकते हैं कि पापियों की कल्पना की मुख्य कमजोरी दिवास्वप्न देखने की प्रवृत्ति है। यह कोई आकस्मिक घटना नहीं है, बल्कि एक अपरिहार्य घटना है, मानो यह उनकी आत्मा में इस तरह रची-बसी हो कि यह लगभग हर व्यक्ति में निरंतर और मौजूद रहती है। इस स्वप्निलता की विशेषताएँ—अर्थात् वास्तविकता से अलगाव, ध्यान भंग, भ्रम, और विचारों का चंचलपन—इसके कारण को स्पष्ट रूप से दर्शाती हैं। जब कोई व्यक्ति अपने सच्चे मार्ग से भटक जाता है और खुद को एक झूठी, असत्य स्थिति में पाता है, तो उसके विचार परिणामस्वरूप सत्य की ओर नहीं, बल्कि उस चीज़ की ओर मुड़ जाते हैं जिसे केवल कल्पना में ही सत्य माना जाता है - धोखा देने वाले भ्रमों की ओर। चूंकि दृढ़ता और स्थिरता केवल वास्तविकता में ही पाई जाती हैं, इसलिए उससे भटक गए विचार अनिवार्य रूप से एक बवंडर या ओले की तरह अस्थिर हो जाते हैं। अतः, पापी कल्पना लगातार चंचल होती है।

यह चंचलता आत्मा की एक बहुत ही खतरनाक स्थिति को प्रकट करती है और बदले में, स्वयं उसे उत्पन्न भी करती है। इसके फलों, या इसके साथ आने वाले गुणों में, एक को गिना जा सकता है:

आंतरिक भ्रष्टाचार: मन में – महत्वपूर्ण और कठिन प्रयासों से मुंह मोड़ना और उनसे अरुचि, जिसके बाद सतहीपन या तुच्छता आती है; इच्छाशक्ति में – जुनून का विघटन। सपनों में, 'मैं' अपने जुनून में से एक को संतुष्ट करने में मुख्य भूमिका निभाता है। एक व्यक्ति, एक ही जगह रहते हुए, बदला लेता है, झगड़ता है, नफरत करता है, ईर्ष्या करता है, घमंड करता है, युद्ध छेड़ता है, और इसी तरह… चूँकि पूरी आत्मा इसमें डूबी रहती है, इसलिए यह सपना व्यक्ति के भीतर के व्यक्ति को भ्रष्ट कर देता है। भावना में, निरंतर पराजय होती है, क्योंकि कल्पनाओं के प्रहार सीधे हृदय पर पड़ते हैं और स्वप्न देखने वाले को काँटों में चलने वाले की तरह बना देते हैं। लेकिन इस संबंध में मुख्य बात हृदय का मोहित हो जाना है। इससे पहले कि कोई इधर-उधर देखे या चीजों को समझ पाए, दिल पहले ही उस वस्तु के साथ समझौता कर चुका होता है और कार्रवाई की मांग करता है। यदि कोई व्यक्ति अपने दिल का गुलाम है, तो यह मुख्य रूप से कल्पना की चंचलता या छवियों के प्रभुत्व के कारण होता है।

लेकिन यह बुराई केवल आंतरिक दुनिया तक ही सीमित नहीं है: यह बाहर तक फैल जाती है और वहाँ व्यक्ति के आसपास की हर चीज़ को भ्रष्ट कर देती है। एक भावुक व्यक्ति सब कुछ गुलाबी चश्मे से देखता है; यानी, चीजें उन्हें अपनी सच्ची रूप में नहीं, जैसी वे वास्तव में हैं, बल्कि वैसी दिखाई देती हैं, जैसा कि वे हमारी भावनाओं और हमारे जुनून के अनुकूल और मेल खाती हैं। इसके विपरीत, ये जुनून बदले में उन्हीं से पोषित होते हैं। स्वप्नद्रष्टा एक भावुक वातावरण में रहता है, जो आंतरिक छवियों और चीजों के भ्रामक बाहरी स्वरूप से मिलकर बना होता है।

जबकि यह एक व्यक्ति के भीतर और बाहर दोनों ही जगह होता है—यानी, जब अनियंत्रित कल्पना किसी व्यक्ति को किसी कालकोठरी में कैद कर देती है—तो इस अंधकार में शैतान अपनी पूरी ताकत से उग्र हो उठता है। जब कल्पना अनियंत्रित आवेगों के आगे झुक जाती है, तो शैतान हृदय में प्रवेश करता है और परमेश्वर के वचन या अच्छाई को, जैसे सड़क के किनारे बोया गया बीज, छीन लेता है; और, इसके विपरीत, अपनी बुराई बोता है, ठीक वैसे ही जैसे दृष्टांत में शत्रु ने गेहूँ के बीच खरपतवार बोई थी। अपने दिवास्वप्नों से होश में आने पर, एक व्यक्ति पाता है कि वह किसी विशेष बुराई की ओर झुका हुआ है, और यह नहीं समझ पाता कि कैसे या क्यों।

इसी भ्रम के बीच, परेशान करने वाली छवियों और शत्रु की सेनाओं के बीच, जैसे किसी सुन्न अवस्था में, पाप की जुनूनी योजनाएँ उत्पन्न होती हैं, जो स्वयं और दूसरों के लिए हानिकारक होती हैं: हर तरह की साजिशें, ईर्ष्या, चापलूसी और दुर्भावना से उत्पन्न चालाक षड्यंत्र, षड्यंत्रकारी संबंध, दुर्भावनापूर्ण संगति, और सबसे बढ़कर – अपने प्रमुख जुनून को संतुष्ट करने का हर प्रयास।

लेकिन, इसके अलावा, अपने आप पर ध्यान न देने वाले व्यक्ति की अनियंत्रित कल्पना लगातार प्रवृत्तियों को भी जन्म देती है, जिसमें दिन में सपने देखना एक स्थायी चरित्र लक्षण बन जाता है। इनमें शामिल हैं: कल्पनाओं की दुनिया में जीने की प्रवृत्ति; हाज़िरजवाबी करने, मज़ाक करने और बेकार की बातें करने की प्रवृत्ति; मानसिक श्रम से अरुचि; और तुच्छ किताबें, खेल, नृत्यों और रंगमंच के प्रति जुनून।

कल्पना पाप द्वारा भ्रष्ट होने के लिए सबसे अधिक संवेदनशील होती है, या यूँ कहें कि अन्य शक्तियों की तुलना में इस पर यह भ्रष्टता अधिक स्पष्ट होती है। यही कारण है कि, प्रभु की सेवा शुरू करने वाले व्यक्ति में भी, यह एक साथ ठीक नहीं होती, बल्कि धीरे-धीरे होती है, यद्यपि शुरुआत से ही वह इसे अपनी सीमाओं के भीतर यथासंभव नियंत्रित करने के लिए एक नियम बनाता है या कदम उठाता है।

इस प्रकार, बिल्कुल शुरुआत में, वह अपने भीतर की ओर मुड़ता है, भीतर के उथल-पुथल को शांत करता है, और अपने विचारों को एकत्र करता है। आत्म-संयम ईश्वर की ओर मुड़ चुकी आत्मा का एक अनिवार्य गुण है, जिसके द्वारा कल्पना की चंचलता को नियंत्रित किया जाता है।

इस प्रकार अपनी आंतरिक दुनिया को व्यवस्थित करने के बाद, वह अपने लिए एक आध्यात्मिक मंदिर, मानो एक स्वर्ग, का निर्माण करता है, जिसके भीतर वह ईश्वर, स्वर्गदूतों और संतों की उपस्थिति में, ध्यान में रहने का प्रयास करता है।

अंदर से, यही व्यवस्था बाहरी दुनिया में भी फैलती है, ताकि आंतरिक अवस्था की सहायता हो सके। यहाँ, सभी चीजों का अर्थ बदल जाता है; वे एक विशेष आध्यात्मिक आवरण से ढकी होती हैं, जिससे उन पर आकस्मिक नज़र डालने या जानबूझकर देखने से व्यक्ति का मन अपने निर्धारित उद्देश्य से न तो भटकता है और न ही विचलित होता है, बल्कि यह उसे मजबूत बनाता है और उसी में स्थिर रखता है। इसके अलावा, वह स्वर्गदूतों और संतों की प्रार्थनाओं से घिरा होता है, जो किरणों की तरह उसकी ओर निर्देशित होती हैं, और इस प्रकार वह एक निश्चित आध्यात्मिक, प्रकाशमान और दिव्य वातावरण में रहता है, जो एक ईसाई चरित्र के शीघ्र निर्माण में उसकी सहायता करता है।

यह नहीं कहा जा सकता कि उनकी कल्पना कभी-कभी बेकाबू नहीं हो जाती। लेकिन अगर ऐसा होता भी है, तो यह उनकी सहमति से नहीं, बल्कि उनकी इच्छा के विरुद्ध होता है। शुरू से ही, वे स्वयं अपने विचारों के खिलाफ एक संघर्ष शुरू कर देते हैं—एक ऐसा संघर्ष जो कठिन, विविध और अनवरत होता है। कहा जा सकता है कि उनका पूरा ध्यान अपने विचारों की ओर निर्देशित होता है और अंत तक उन पर स्थिर रहता है। अतः, उनमें से कौन है जिसने तपस्या का अभ्यास किया हो और विचारों की कपटपूर्णता से अनभिज्ञ हो? और प्रत्येक तपस्वी लेखक की रचनाओं में इन विचारों और उन पर काबू पाने के तरीकों के कितने ही विस्तृत वर्णन मिलते हैं? हालाँकि, परिश्रम और समय अंततः कल्पना को वश में कर लेते हैं, और आंतरिक जगत में शांति, स्थिरता और प्रकाश छा जाता है, मानो बादलों के छंटने के बाद सूरज चमक उठा हो। इसका आधार स्वयं परिवर्तन के कार्य में ही निहित है, क्योंकि यह एक व्यक्ति को उसके उचित क्रम में, उसकी सही जगह पर स्थापित करता है; यह उसे वास्तविकता में वापस लाता है, और इसके साथ ही, कल्पना की चंचलता—या दिवास्वप्न—अपना आधार खो देती है। इसके अलावा, निरंतर, उत्पादक प्रयास इसे इसके पोषण से वंचित कर देते हैं, और यह सूखते हुए पेड़ की तरह मुरझा जाता है।

h) निद्रा की अवस्था

एक व्यक्ति का एक तिहाई जीवन नींद में बीतता है। यह अकल्पनीय है कि इसका जीवन के लिए गहरा महत्व न हो। प्राकृतिक व्यवस्था में, यह एक की ताकत को बहाल करती है और आत्मा और शरीर दोनों में मनुष्य को आकार देती है। इसलिए यह अपरिहार्य है कि मसीह की आत्मा के अनुसार जीने वालों और उसके विपरीत जीने वालों के बीच इसके प्रति दृष्टिकोण में बहुत बड़ा अंतर हो। यद्यपि इसमें स्वैच्छिक क्रिया शामिल नहीं है, फिर भी अनुग्रह-पूर्ण परिवर्तन स्वयं अस्तित्व को प्रभावित करता है और परिणामस्वरूप, वह जो स्वतंत्रता के दायरे से परे है।

यह शरीर की नींद का मामला नहीं है, बल्कि सपनों का है। स्वप्न, शरीर के सोने की अवस्था में, आत्म-जागरूकता और इच्छाशक्ति के सक्रिय प्रयोग की अनुपस्थिति में, कल्पना की स्वतः होने वाली गतिविधियाँ हैं। स्वप्न-दर्शन की प्रक्रिया में तीन चरणों को अलग किया जाता है: मूर्च्छा – झपकी के दौरान; वास्तविक स्वप्न, या स्वप्न-सदृश विचरण, शरीर की पूर्ण नींद के दौरान; और गुप्त, अविस्मरणीय नींद, शरीर की गहरी नींद के दौरान। उनके निर्माण में, हृदय का जीवन अपनी छवियों के साथ सर्वोपरि होता है। जब आत्मा अपने ऊपर नियंत्रण खो देती है, तो कल्पना की छवियाँ, मानो अपनी बेड़ियों से मुक्त होकर, आत्मा के पूरे क्षेत्र को भर देती हैं। यहाँ, विभिन्न समयों और स्थानों की छवियाँ—वर्तमान और अतीत, शुभ और अशुभ—ऐसे नियमों के अनुसार मिलकर और मिल-जुलकर रहती हैं जिन्हें समझना असंभव है। स्वप्नद्रष्टा का अपना व्यक्तित्व खो जाता है: वह कल्पना द्वारा प्रस्तुत नाटकों में एक बाहरी व्यक्ति के रूप में प्रवेश कर जाता है, और अजीब परिवर्तनों से गुजरता है: कभी वह आनंदित होता है, कभी वह पीड़ित होता है, कभी वह गौरवान्वित होता है, कभी वह अपमानित होता है, और इसी तरह। चूंकि नींद में आत्मा अपनी स्वायत्तता खो देती है, इसलिए जागते जीवन की तुलना में यह दूसरी दुनिया के और भी प्रबल प्रभाव के अधीन हो जाती है; एक अच्छी आत्मा अच्छे से प्रभावित होती है, और एक दुष्ट आत्मा बुरे से। हालाँकि, स्वप्न में ही, स्वप्न देखने वाला स्वयं को एक ऐसा व्यक्ति मानता है जो तर्क करता है, इच्छाएँ रखता है, और अच्छा या बुरा करने का संकल्प लेता है। यह संलिप्तता कभी-कभी इस हद तक बढ़ जाती है कि, जागने पर, स्वप्न देखने वाला स्वप्न में अपने व्यवहार के लिए शोक या आनंदित होता है, शर्मिंदगी महसूस करता है या स्वयं की प्रशंसा करता है। इस प्रकार के तीन प्रकार के स्वप्नों को प्रतिष्ठित किया गया है। कुछ अव्यवस्थित होते हैं, जिनके बारे में सिराख लिखते हैं: 'जैसे किसी को मैदान में बहते हुए या हवाओं द्वारा पीछा किए जाने पर ले जाया जाता है, वैसे ही विश्वास नींद से बह जाता है' (सिराख 34:2)। अन्य शिक्षाप्रद होते हैं, जिन्हें किसी व्यक्ति में चेतना लौटने पर ईश्वर या संरक्षक देवदूत द्वारा स्थापित किया जाता है । इयोब इनके बारे में कहते हैं, कि उनकी 'नींद और रात के दर्शनों में'—जब कोई व्यक्ति सो जाता है, जब वे अपने बिस्तर पर लेटे होते हैं—ईश्वर 'उनका कान खोलता है' और, उन्हें निर्देश देने के बाद, इसे उन पर 'अंकित' कर देता है ताकि 'व्यक्ति को बुराई से हटाया जा सके, उनसे घमंड दूर किया जा सके, और उनकी आत्मा को कब्र से बचाया जा सके' (अय्यूब 33:15–18)। तीसरा, अंत में, विशेष सपने हैं – दैवीय, भविष्यसूचक सपने। स्वयं परमेश्वर उनके बारे में कहते हैं: 'यदि तुम में कोई भविष्यवक्ता हो… मैं उसे स्वप्न में दर्शन देकर, और स्वप्न में उसे वचन भेजकर अपना प्रगटन करूँगा' (गिनती 12:6)।

स्वप्न हृदय की अवस्था को दर्शाते हैं। अधिकांशतः, इन्हें हमारी नैतिक स्थिति के सूचक के रूप में माना जा सकता है, जो जागते समय हमेशा स्पष्ट नहीं होती। एक बेपरवाह व्यक्ति में, जो वासनाओं का दास है, वे हमेशा अशुद्ध और भावुक होते हैं: आत्मा पाप के लिए एक खेल का मैदान बन जाती है। जो व्यक्ति ईश्वर की ओर मुड़ गया है और हृदय की शुद्धि के लिए उत्सुक है, उसके लिए सपने कभी अच्छे, कभी बुरे होते हैं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि कौन सी प्रवृत्ति हावी है, और कभी-कभी इस बात पर कि वह किस अवस्था में सोता है। ऐसे व्यक्ति पर अक्सर राक्षसों द्वारा हमला किया जाता है, जो कभी-कभी अनुभवहीन लोगों को प्रबल रूप से प्रलोभित करते हैं, जैसा कि संत जॉन क्लाइमक्स ने अवलोकन किया है। यह धर्मपरायण व्यक्ति को, चर्च के निर्देश के अनुसार, सोते समय ईश्वर और उनके संरक्षक देवदूत से प्रार्थना करने के लिए प्रेरित करता है, कि उनकी नींद हर शैतान और हर सपने से मुक्त रहे, और कि वे स्वयं अपनी नींद के माध्यम से अच्छाई में और अधिक दृढ़ हों। जैसे हृदय शुद्ध होता है, वैसे ही सपने भी शुद्ध होते हैं, ताकि संतों और सिद्ध लोगों के लिए, वे, एक प्रकार से, उनकी जाग्रत गतिविधियों का ही निरंतरता हों। क्या यह आत्म-गतिविधि और आत्म-शासन के संरक्षण तक भी विस्तारित नहीं होता है?

ज्ञानात्मक शक्तियों की इस परीक्षा से यह स्पष्ट होता है कि जो व्यक्ति सही मार्ग का अनुसरण नहीं करता है और पुनर्स्थापनाकारी शक्तियों को स्वीकार नहीं करता है, वह आध्यात्मिक, अदृश्य दुनिया से कट जाता है और उसे वैसे नहीं जानता जैसे उसे जानना चाहिए; वे दृश्यमान दुनिया को केवल सतही तौर पर जानते हैं, और वह भी केवल तभी जब वे इसके अध्ययन में संलग्न हों; अधिकांश समय, वे केवल इसे देखते और निरीक्षण करते हैं। उनके भीतर कल्पना का प्रभुत्व रहता है; इसकी सक्रियता के बीच, वे धुंध में, भूतों की भीड़ के बीच जीते हैं, जबकि वे अक्सर दुष्ट आत्माओं के घनिष्ठ प्रभाव के अधीन रहते हैं। मसीह की आत्मा के अनुसार जीने वाले व्यक्ति के लिए, सब कुछ अलग है: निम्न क्षमताएँ, विशेष रूप से कल्पना, वश में हो जाती हैं और उन साधन-शक्तियों में बदल जाती हैं जो अब प्रभुत्व नहीं करतीं, जैसा कि उचित है; इसके विपरीत, उच्चतर शक्तियाँ पूरी ताकत से काम करती हैं। उसका मन ईश्वर के रहस्यों का खजाना है, क्योंकि यह प्रत्यक्ष रूप से अदृश्य दुनिया के साथ संवाद में प्रवेश करता है और अपने आत्मा के माध्यम से इसे प्रत्यक्ष रूप से अनुभव करता है। साथ ही, वह सृष्टि और दैवीय व्यवस्था के रहस्यों में इस हद तक प्रवेश करने की क्षमता प्राप्त कर लेता है कि, भले ही उसके पास अभी भी बहुत सारी जानकारी का अभाव है और भले ही उसकी बुद्धि ने चीजों की दृश्य व्यवस्था या घटनाओं के क्रम का विश्लेषण करके आवश्यक तैयारी अभी तक नहीं की है, फिर भी यह उसे उनके सबसे भीतरी, शाश्वत अर्थ को उजागर करने से नहीं रोकता है। यद्यपि तर्क हमेशा ज्ञान के भंडार से समृद्ध नहीं होता है, फिर भी यह हमेशा अपनी उचित जगह पर लौट आता है और, अपने लिए उपयुक्त गुणों को पूरा करने का प्रयास करते हुए, समय के साथ, सुदृढ़ निर्णय क्षमता प्राप्त करता है, जो अपने क्षेत्र के भीतर सभी चीजों पर निर्णय लेने में सक्षम होती है, और अक्सर, बिना जल्दबाजी के, अपने तत्काल दायरे से बाहर के मामलों पर भी गहराई से चर्चा करती है।

२) किसी व्यक्ति की सक्रिय शक्तियों की अवस्था

हमारे भीतर शक्तियों का दूसरा वर्ग सक्रिय शक्तियों से बना है। ये भी तीन स्तरों पर मौजूद हैं - जो संज्ञानात्मक शक्तियों के अनुरूप हैं। सबसे ऊँचे स्थान पर अंतरात्मा है, जो चेतना - सर्वोच्च, निष्पक्ष शक्ति - तक ईश्वर की इच्छा को संप्रेषित करती है। इसके बाद इच्छाशक्ति आती है, जो हमारे सांसारिक अस्तित्व और हमारे सांसारिक संबंधों के संगठन से संबंधित है। सबसे निचले स्थान पर नीच इच्छाओं की क्षमता है।

(क) अंतरात्मा की स्थिति

क) अंतरात्मा की अवस्था

जिस प्रकार बुद्धि का कार्य मनुष्य के सामने एक अन्य, आध्यात्मिक और सबसे उत्तम दुनिया को प्रकट करना और उसकी संरचना तथा गुणों को बताना है, उसी प्रकार अंतरात्मा का कार्य मनुष्य को उस दुनिया का नागरिक बनाना है, जिसमें उसे अंततः प्रवास करना है। इस उद्देश्य के लिए, यह उसके सामने उस दुनिया के नियमों की घोषणा करती है, उसे उनका पालन करने के लिए बाध्य करती है, उसी के आधार पर उसका न्याय करती है, और उसे पुरस्कृत या दंडित करती है। अंतरात्मा को व्यावहारिक चेतना कहा जाता है। इस संबंध में, यह कहा जा सकता है कि यह आत्मा की एक शक्ति है जो, कानून और स्वतंत्रता से अवगत होकर, उनके पारस्परिक संबंध को निर्धारित करती है। इसके कार्यों या क्रियाओं के आधार पर, अंतरात्मा को एक कानून-प्रदाता, एक गवाह, एक न्यायाधीश, या एक पुरस्कृतकर्ता के रूप में देखा जाता है। इन सभी पहलुओं में, एक अच्छे ईसाई की अंतरात्मा और ईश्वर से भटक गए पापी की अंतरात्मा के बीच बहुत अंतर स्पष्ट है। विशेष रूप से इसलिए कि पापी ने स्वयं को ईश्वर से अलग कर लिया है, इसलिए यह उम्मीद की जानी चाहिए कि उसकी अंतरात्मा स्वस्थ नहीं हो सकती; क्योंकि यदि यह मौजूद है, तो यह आत्मा में ईश्वर की आवाज़ (कानून-निर्माता), उनकी दृष्टि (साक्षी), और उनके न्याय का प्रतिनिधि (न्यायाधीश और दंड-वितरक) है; उनसे अलग होने पर, आत्मा के माध्यम से हम पर आने वाली ये सभी दिव्य, कह सकते हैं, प्रेरणाएँ संख्या और शक्ति में कमजोर और घटनी चाहिए। इसके अलावा, अंतरात्मा अकेले, अलग-थलग काम नहीं करता, बल्कि यह अन्य शक्तियों को मध्यस्थ और उपकरण के रूप में नियोजित करता है: तर्क, इच्छा और भावना की शक्ति। यदि ये अपने उचित मार्ग से भटक जाएँ, तो अंतरात्मा से भी सही ढंग से काम करने की उम्मीद नहीं की जा सकती।

सत्य के मार्ग से अंतरात्मा के अनैच्छिक, अकस्मात्, तथाकथित विचलन होते हैं—जैसे कि त्रुटियाँ—और इसके जानबूझकर किए गए विकृतिकरण, या अंतरात्मा का पतन भी होता है, जो दुर्गुणों और वासनाओं को खुश करने के लिए इसके विरोध से उत्पन्न होता है। ये दोनों पहलू अंतरात्मा के तीनों कार्यों में तुरंत स्पष्ट हो जाते हैं।

इस प्रकार, एक विधि-निर्माता के रूप में अंतरात्मा की भूमिका उन कानूनों को प्रस्तुत करना है जिनके अनुसार एक तर्कशील और स्वतंत्र प्राणी को कार्य करना चाहिए, और अपनी बाध्यता की शक्ति से उसकी इच्छा को इस ओर झुकाना है।

यह उल्लेख करने की आवश्यकता नहीं है कि विवेक में अपनी आज्ञाओं को पूरा करने के लिए इच्छा को प्रेरित करने की कितनी कम शक्ति होती है, यहाँ तक कि उन आज्ञाओं को भी जिन्हें स्पष्ट रूप से स्वीकार किया जाता है। यदि उसका सामना किसी जुनून या प्रवृत्ति से नहीं होता है तो वह किसी न किसी तरह ऐसा करने में सफल हो सकता है; लेकिन जैसे ही ऐसा संघर्ष उत्पन्न होता है, उसकी आवाज़ सुनी नहीं जाती, और केवल अपनी शक्ति से कोई व्यक्ति खुद पर काबू नहीं पा सकता। इसलिए, लोग अक्सर अपने अंतर्मन की शक्तिहीनता के कारण पाप करते हैं; वे कई सद्गुणों को केवल सुनी-सुनाई बातों से जानते हैं, और उनमें से कई में केवल इस बात की प्रसन्नता लेते हैं, ठीक उसी तरह जैसे वे कुछ दुर्गुणों को केवल शब्दों में और केवल कुछ समय के लिए या कुछ अवसरों पर नापसंद करते हैं।

यहाँ तक कि कानून बनाने का कार्य भी, जो सबसे सरल कार्य प्रतीत होता है, अंतरात्मा द्वारा गलत तरीके से किया जाता है। अंतरात्मा के आदेशों को मांगों के रूप में महसूस किया जाता है। चूंकि अन्य आवश्यकताएं भी, चाहे वे प्राकृतिक हों या बाद में अर्जित की गई हों, अपनी-अपनी मांगें करती हैं, इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि पतन के बाद उसके भीतर व्याप्त भ्रम के बीच, एक व्यक्ति कभी-कभी यह पहचान नहीं पाता कि किसे मानना है। इस प्रकार, नैतिक कर्म के प्रमुख सिद्धांत के संबंध में—या उस पर जिस पर सभी का ध्यान केंद्रित होना चाहिए और सभी विचार उसी पर केंद्रित होने चाहिए—अंतरात्मा, अधिकांश समय, लगभग पूरी तरह से मौन रहती है; इसलिए एक व्यक्ति को यह पूछने के लिए मजबूर होना पड़ता है: 'मुझे अनंत जीवन प्राप्त करने के लिए क्या करना चाहिए?' – और, जब ऐसे प्रश्न का सामना होता है, तो वह भ्रमित हो जाता है और अपनी अज्ञानता को स्वीकार करने के लिए मजबूर हो जाता है; और यदि वह कभी-कभी कोई उत्तर देता भी है, तो वह विकृत सिद्धांतों से युक्त होता है, जो उसके झुकावों के साथ मिलीभगत में एक विकृत मन द्वारा रचे गए होते हैं, जैसा कि फरीसियों, सदूकियों, स्टोइक और अन्य लोगों के मामले में था। लेकिन जब मौलिक सिद्धांत अज्ञात हो, तो न केवल विशेष कानूनों के पारस्परिक अधीनता और आपसी संबंध का धागा टूट जाता है—जिसमें कुछ कानून बिना किसी उचित आधार के, केवल संयोगवश, दूसरों से ऊपर उठा दिए जाते हैं—बल्कि कानून में बहुत कुछ ऐसा भी शामिल हो जाता है जो कानून नहीं होना चाहिए। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति सर्वोपरि लोक सेवा को रखता है, दूसरा पूजा को पहले रखता है, और कोई तीसरा एक विद्वान के विद्वतापूर्ण कार्यों को प्राथमिकता देता है। जहाँ तक विशिष्ट मामलों का प्रश्न है—अर्थात्, जब अंतरात्मा को तुरंत यह निर्धारित करना होता है कि किसी व्यक्ति को किसी दी गई स्थिति में कैसे कार्य करना चाहिए—वहाँ और भी अधिक अनिश्चितता, दूरदर्शिता की कमी और भ्रम होता है। यहाँ, अधिकांशतः, यह या तो व्यक्ति को अपने हाल पर छोड़ देता है, और इसीलिए वे अक्सर बुराई के प्रति अज्ञानता के कारण अच्छाई की उपेक्षा करके बुराई करते हैं; या यह 'हाँ' और 'नहीं' के बीच डगमगाता है, जिससे व्यक्ति इस अनिश्चितता में फँस जाता है कि जो वह कर रहा है वह सही है या नहीं; या मीठे को कड़वा और कड़वे को मीठा कहता है—और यह उन विधायकों के बारे में भी सच है जो स्वयं को ऐसे मामलों के लिए समर्पित कर चुके हैं, जो दुनिया के तौर-तरीकों में अनुभवी पुरुष हैं। आम तौर पर, अंतरात्मा व्यक्ति को परिस्थितियों के दबाव में, बिना किसी आंतरिक आश्वासन या स्वीकृति के, मनमाने ढंग से कार्य करने के लिए छोड़ देती है। यह स्पष्ट है कि इस विधायक को पद से हटा दिया गया है, अधिकार से वंचित कर दिया गया है, और वह इतना कमजोर हो गया है कि वह अपने अधिकारों के लिए आवाज नहीं उठाता; इसके विपरीत, ऐसा प्रतीत होता है कि कोई अन्य शक्ति काम कर रही है - एक झूठा अंतरात्मा।

जब विवेक स्वार्थपरता का सामना करता है और उसके आगे झुक जाता है, तो वह और भी अधिक भ्रष्ट और विकृत हो जाता है। यहाँ, पहले उसके नियमों की पुनर्व्याख्या की जाती है, फिर उन्हें विकृत किया जाता है, और अंत में उन्हें पूरी तरह से अलग—मनमाने और सच्चे नियमों के विपरीत—नियमों से बदल दिया जाता है। हम उस बात पर आसानी से विश्वास कर लेते हैं जिसे हम पसंद करते हैं, और हम यह भी चाहते हैं कि सच्चाई प्रियजन के पक्ष में हो। इसलिए, यदि हम संयोग से अंतरात्मा की आवाज़ को हमारी प्रवृत्तियों के विपरीत कोई आज्ञा देते हुए सुनते हैं, तो उसका हमारे लिए हृदय की मांगों की तुलना में कम महत्व होता है। ऐसे हालात में, आज्ञा के सच्चे अर्थ पर तुरंत संदेह उत्पन्न होता है; हम संदेहपूर्वक पूछते हैं: 'क्या इसे वास्तव में इसी तरह समझा जाना चाहिए? क्या कानून यही मांगता है? क्या यह सभी पर लागू होता है? क्या यह मुझ पर और मेरी स्थिति पर लागू होता है?' जब हम इस पर विचार करते हैं, तो ऐसे मामलों को अधिकतर केवल अलग रख दिया जाता है, और किसी और समय के लिए संदेह में छोड़ दिया जाता है; लेकिन जल्द ही बाद में मन को भाने वाले विचार उत्पन्न होते हैं, कानून की पुनर्व्याख्या की जाती है, और हम विभिन्न बहानों के तहत इसे पूरा करने से खुद को दूर कर लेते हैं। इस प्रकार, स्वास्थ्य की रक्षा के बहाने, कोई उपवास और संयम से बचता है; परिवार की भलाई और आवश्यकताओं को पूरा करने के बहाने, कोई दान देने से इनकार करता है; न्यायसंगत प्रतिशोध के बहाने, कोई हिस्सा लेता है; अपने सम्मान की रक्षा के लिए, कोई द्वंद्व युद्ध पर जाता है, और इसी तरह। हालांकि, यह सब आधे से भी कम हानिकारक है, यदि, सौम्य रूप से कहें तो, यह अलग-थलग घटनाओं से संबंधित हो, और वह भी एक ही व्यक्ति के मामले में; लेकिन इस तरह का दीर्घकालिक व्यवहार, कानून के अर्थ की पुनर्व्याख्या के साथ मिलकर, किसी के अंतरात्मा में इसके पूर्ण विकृति की ओर ले जाता है, और एक विकृत नियम उसकी जगह ले लेता है। परिणामस्वरूप, कंजूसी को मितव्ययिता, फिजूलखर्ची को उदारता, क्रोध को कुलीन आक्रोश की भावना, अनुग्रह को सहनशीलता, क्रूरता को सत्य के प्रति उत्साह, चापलूसी को चरित्र की लचीलापन, धूर्तता को विवेक, और गर्व को गरिमा की भावना माना जाता है। यदि कोई व्यक्ति खुद को ऐसे घेरे में पाता है जहाँ उपरोक्त विचारों को सभी परिस्थितियों में एक व्यक्ति के बाहरी व्यवहार को नियंत्रित करने वाले नियमों के रूप में स्वीकार किया जाता है और बनाए रखा जाता है, तो यह आश्चर्य की बात नहीं है कि वे इन नियमों को अंतरात्मा का निर्णायक कानून मान लेंगे, और इनका पालन करना एक धर्मपरायण कार्य और एक सद्गुण दोनों मानने लगेंगे, जबकि, इसके विपरीत, ऐसे जीवन या कर्म जिन्हें वे स्वीकार नहीं करते, न केवल शब्दों से बल्कि अंतरात्मा की भावना से भी निंदा किए जाएँगे।

अंतरात्मा, गवाह और न्यायाधीश दोनों के रूप में, इस बात से अवगत होती है कि किसी व्यक्ति ने उसके द्वारा निर्धारित नियम का पालन कैसे किया है, और, संबंधित कृत्य पर उस नियम को लागू करके—सभी परिस्थितियों, आंतरिक और बाहरी दोनों को ध्यान में रखते हुए—यह निर्धारित करती है कि व्यक्ति सही है या दोषी। जैसा कि कहा जाता है, अंतरात्मा का निर्णय अविचलनीय होता है। वास्तव में ऐसा ही होता है, हालांकि हमेशा नहीं। उन सभी मामलों में जहाँ अंतरात्मा का 'कानून' स्वयं दोषपूर्ण है, वहाँ अंतरात्मा के निर्णय में त्रुटि की उम्मीद की जा सकती है, क्योंकि तब निर्णय का कोई आधार नहीं होता। इसके अलावा, निर्णय को सटीक बनाने के लिए, किसी को भी कृत्य के सभी पहलुओं, विशेष रूप से उस समय मौजूद आंतरिक प्रवृत्तियों पर ध्यान देना चाहिए; फिर भी एक पापी के मामले में, जिसका मन लगातार धुंधला रहता है, बहुत कुछ अनदेखा हो सकता है। इसलिए, उसके अंतरात्मा के पास अपने निर्णय को आधार देने के लिए कुछ भी नहीं होता है। अंत में, इस संबंध में धार्मिकता के प्रति उत्साह भी उतना ही महत्वपूर्ण है, ताकि सभी अपराधों का अथक रूप से पीछा किया जाए; क्योंकि इसके बिना, जो कुछ देखा गया है, उसमें से बहुत कुछ अनदेखा किया जा सकता है; यह भी पापी की अंतरात्मा की अविश्वसनीयता का एक और कारण है, क्योंकि वह विशेष रूप से इसलिए पापी है क्योंकि उसमें धार्मिकता के प्रति उत्साह की कमी है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि अंतरात्मा को इस प्रकार कार्य करना चाहिए: सत्य के प्रति उत्साही होकर, उसे किसी व्यक्ति के कर्मों की सावधानीपूर्वक निगरानी करनी चाहिए, और जैसे ही कोई मामूली गड़बड़ी पाई जाती है, उसे तुरंत मामले को अदालत के समक्ष लाना चाहिए और बिना पाखंड के उसका न्याय करना चाहिए। लेकिन एक पापी व्यक्ति की अंतरात्मा में ऐसे कार्य अनुपस्थित होते हैं। तो फिर, ऐसी अंतरात्मा से कोई निष्पक्ष न्याय की उम्मीद कैसे कर सकता है?

इसकी अविश्वसनीयता इस तथ्य से ही स्पष्ट है कि, इसके माध्यम से, हर व्यक्ति स्वयं को वास्तव में जितना है उससे बेहतर देखता है। चरम मामलों और गंभीर पापों को छोड़कर, हर कोई यह कहने को तैयार रहता है: 'मैंने वास्तव में क्या किया है?' इसीलिए ईश्वर-भयभीत न्यायाधीश अपने बारे में कहते हैं और स्वयं से कहते हैं: 'मुझे मेरे गुप्त पापों से शुद्ध कर।' पतन की अवस्था में अंतरात्मा एक टूटे हुए दर्पण के समान है। एक टूटे हुए दर्पण की तरह, यह अब हमारे कर्मों और हमें वैसे नहीं दिखाता जैसे हमें होना चाहिए। जब यह वासना से धूमिल नहीं होता है तो एक गवाह और न्यायाधीश के रूप में अंतरात्मा ऐसी ही होती है; लेकिन इस मामले में, इसका तराजू और भी अधिक गलत पक्ष की ओर झुक जाता है और इसका निर्णय विकृत हो जाता है। जब विवेक अपने आप व्यक्तिगत मामलों का न्याय करता है, तो उसका निर्णय हमेशा गलत नहीं होता; लेकिन जैसे ही वह अपने ही जुनूनी कर्मों का न्याय करने लगता है, विवेक का निर्णय हमेशा त्रुटिपूर्ण होता है। महत्वाकांक्षी व्यक्ति का अपनी महत्वाकांक्षा के बारे में, कंजूस का अपनी लालच के बारे में, और इसी तरह का निर्णय होता है, जबकि अन्य मामलों में वही विवेक सतर्क बना रहता है। एक विकृत अंतरात्मा का एक महत्वपूर्ण संकेत है निर्णय लेने की प्रवृत्ति का स्वयं से दूसरों की ओर स्थानांतरित हो जाना। अंतरात्मा हमें इसलिए दी गई है ताकि हम स्वयं का न्याय कर सकें; यदि यह दूसरों का न्याय करती है, तो यह कहा जाना चाहिए कि इसने अपने दायरे से बाहर के मामलों में दखल देना शुरू कर दिया है। दूसरों की निंदा को अब इस बात के संकेत के रूप में भी देखा जा सकता है कि हमारे अपने बारे में निर्णय कैसे होने चाहिए, और साथ ही बाद वाले की निरंतर विफलता के आरोप के रूप में भी। इस प्रकार, दूसरों की निंदा करते समय, निर्णय आमतौर पर त्वरित और तत्काल होता है, जबकि जब इसे अपने ऊपर लागू किया जाता है तो यह धीमा और विलंबित होता है, हालांकि यह इसके विपरीत होना चाहिए। हमारा दूसरों के प्रति निर्णय लगातार कठोर होता है, जबकि स्वयं के प्रति हमारा निर्णय हमेशा उदारता से ढका होता है, हालांकि यह इसके विपरीत होना चाहिए। और हमारा निर्णय लगभग हमेशा इस विचार के साथ समाप्त होता है: 'मैं दूसरे लोगों जैसा नहीं हूँ...' ठीक उसी तरह जैसे एक व्यापारी वकील के मामलों को कठोरता से आंकता है, और एक आम आदमी आध्यात्मिक मामलों को आंकता है, और इसी तरह! जहाँ एक ओर दूसरों के प्रति निंदा दिल से लगातार बहती है, वहीं हम खुद को बहानों से ढकना पसंद करते हैं। आत्म-न्याय लगभग एक सार्वभौमिक पाप है। हम कमजोरी, अज्ञानता, परिस्थितियाँ, प्रलोभन, उदाहरण, प्रतिभागियों की संख्या - और हर तरह की चीजों का हवाला देकर खुद को सही ठहराते हैं! अगर अंत में, यह विफल हो जाता है, तो हम जिद पर अड़े रहकर खुद के साथ खड़े रहते हैं। हठीला इनकार एक गंभीर रूप से क्षतिग्रस्त अंतरात्मा का और, साथ ही, तीव्र स्वार्थपरता का फल है। मन ही मन, एक व्यक्ति अपने ही बेहतर विवेक के विरुद्ध बोलता है: 'मेरी कोई गलती नहीं है, यह कुछ भी नहीं है, यह सब बकवास है!' और ऐसा करते हुए, वे भाषा के विभिन्न मोड़ों का सहारा लेते हैं, मुख्य रूप से उस प्रश्नगत कृत्य के संबंध में, इसे एक ऐसी स्थिति के रूप में पेश करने के लिए जबरदस्ती करते हैं जिसमें ऐसे कार्य क्षम्य हो सकते हैं।

अंतरात्मा एक न्यायाधीश के रूप में। जैसे ही निर्णय सुनाया जाता है, और कोई व्यक्ति अपने भीतर महसूस करता है: 'मैं दोषी हूँ' - दुःख, पीड़ा, आत्म-निंदा, पश्चाताप, या अंतरात्मा की यातनाएँ शुरू हो जाती हैं। ऐसी भावनाएँ अंतरात्मा द्वारा पापों का प्रतिफल हैं, ठीक वैसे ही जैसे, इसके विपरीत, एक शांत अंतरात्मा की आनंदमय भावनाएँ धार्मिकता का प्रतिफल होती हैं। यह क्या है और यह कितना तीव्र हो सकता है, इसका प्रदर्शन उस यातना से होता है जिससे महान अपराधी अपने अंतर्मन द्वारा पीड़ित होते हैं, जब वह उन्हें आंतरिक रूप से पीड़ा और बाहरी रूप से , वास्तविकता और उनके सपनों दोनों में, भूतों से आतंकित करता है। फिर से, इस दृष्टिकोण से भी इसमें कितना अन्याय है! इसके लिए एक आधार है: पहले दो कार्यों - कानून और अदालतों - की अविश्वसनीयता - क्योंकि निर्दोषों को क्यों सताया जाए? दूसरा आधार हृदय की स्थिति में निहित है: एक कठोर हृदय उदासीन बना रहता है, चाहे उस पर कितनी भी दोषारोपण क्यों न की जाए। परिणामस्वरूप, अपराध की जागरूकता ज्यादातर मन में ही रहती है, हृदय को परेशान किए बिना, और एक व्यक्ति अक्सर कहता है: 'मैं दोषी हूँ, लेकिन तो क्या? – और वे अपने पापों के एक ठंडे दर्शक बने रहते हैं, जो अक्सर किसी भी तरह से मामूली नहीं होते हैं। समय और स्थान की परिस्थितियाँ इसमें कोई छोटी भूमिका नहीं निभाती हैं। इस प्रकार, एक हालिया अपराध अभी भी हमें काफी गहराई से परेशान करता है, लेकिन समय के साथ यह केवल एक अनुस्मारक बन जाता है; अपराध का दृश्य भी हमें बहुत परेशान करता है, लेकिन उससे दूर हम शांति में होते हैं। अक्सर, अंतरात्मा अत्यधिक संकोच से ग्रस्त हो जाती है, जिसके द्वारा, लगभग हर क्रिया को पाप मानकर, वह हर बात पर व्यक्ति को परेशान करती है और उसे कचोटती रहती है। ऐसे निर्णय के अधीन व्यक्ति की स्थिति पीड़ादायक होती है और इसलिए यह एक रोगग्रस्त, अस्वाभाविक स्थिति है।

लेकिन यह सब अपने आप होता है, हमारी ओर से किसी दुर्भावनापूर्ण हस्तक्षेप के बिना। जहाँ, हालाँकि, इरादा शामिल होता है, वहाँ हम या तो अंतरात्मा के निर्णय को तोड़ते हैं या उसे चुप करा देते हैं। यह अंतरात्मा को सुन्न करने के विभिन्न साधनों के माध्यम से हासिल किया जाता है। पाप में बार-बार गिरने के परिणामस्वरूप यह सुन्नता अपने आप भी होती है, क्योंकि यह सर्वविदित है कि दूसरा पाप कम पीड़ा देता है, तीसरा और भी कम, और इसी तरह, कम और कम, जब तक कि अंत में अंतरात्मा पूरी तरह से सुन्न नहीं हो जाती: जो चाहो करो। इस डर से कि सुन्न हो चुकी अंतरात्मा कहीं फिर से जाग न जाए, लोग विभिन्न युक्तियों का सहारा लेते हैं। इनमें शामिल हैं: एक अनुकूलनशील पादरी को चुनना; झूठी स्वीकारोक्ति करना; पापमोचन से स्वयं को झूठी सांत्वना देना; सुधार को केवल बाहरी दिखावे या केवल बाहरी धार्मिक कार्यों तक सीमित रखना; और प्रभु की दया में अत्यधिक आशा रखना; या, इससे भी बदतर, खुद को यह यकीन दिलाना कि अंतरात्मा की पीड़ा महज अनुभवहीन बचपन से चली आ रही अंधविश्वासी आशंकाएँ हैं; जानबूझकर खुद को लोगों और स्थानों से, या यहां तक कि चिंतन के विषयों से भी दूर रखना, जो अंतरात्मा को परेशान कर सकते हैं; जानबूझकर ध्यान भटकाना या खुद को तुच्छ, मन को सुन्न करने वाले और शक्तिशाली प्रभावों के संपर्क में लाना; और अंत में, सबसे ऊपर, अपने पापों का घमंड करना। ऐसे साधनों से, धीरे-धीरे, कोई अंतरात्मा को पूरी तरह से दबाने में सफल हो जाता है, और वह कुछ समय के लिए चुप हो जाती है।

इस प्रकार, पाप की अवस्था में एक अंतरात्मा—कानून, न्याय और दंड के संदर्भ में—या तो स्वाभाविक रूप से दोषपूर्ण होती है या भावनाओं के लिए जानबूझकर विकृत कर दी जाती है। परिणामस्वरूप, कुछ लोग पूरी तरह से अपनी भावनाओं के प्रवाह और एक पापी जीवन को अपना लेते हैं; क्योंकि जब अंतरात्मा भावनाओं के साथ एक हो जाती है, तो उन्हें होश में कौन ला सकता है? अन्य लोग उदासीनता में जीते हैं, न तो अच्छे और न ही बुरे। दोनों ही मामलों में, स्पष्ट रूप से, उनका आचरण विकृत है, और जब तक उनका अंतःकरण जागृत नहीं हो जाता, तब तक यह ऐसा ही रहेगा। इस भ्रष्टता की सीमा यह निर्धारित करती है कि ऐसी स्थिति में एक व्यक्ति का क्या होता है। कुछ लोग, यद्यपि एक गंभीर और पीड़ादायक उथल-पुथल के बाद, सच्चे जीवन में लौट आते हैं; इसके विपरीत, अन्य लोग, अपने अंतरात्मा के जागने पर, निराशा के आगे झुक जाते हैं और अधर्म का कड़वा प्याला चट कर जाते हैं, और बाद में परमेश्वर के क्रोध का प्याला भी चट कर जाते हैं।

जिस व्यक्ति ने ईश्वर की ओर मुड़कर उनके साथ अपना अनुग्रह-पूर्ण मिलन पुनः स्थापित कर लिया है, उसके भटकते विवेक को सीधा कर दिया जाता है, और विकृत विवेक को उसकी तीनों क्रियाओं में सुधार दिया जाता है। अनुग्रह की पहली किरण विवेक पर पड़ती है और अपनी दिव्य अग्नि से उसे शुद्ध कर देती है, जैसे कड़ाही में सोना शुद्ध किया जाता है। जब मन परिवर्तन होता है और ईश्वर के साथ संबंध बहाल होता है, तो अंतरात्मा अपनी सारी मूल शक्ति पुनः प्राप्त कर लेती है। तो फिर ईश्वर की आवाज़—अंतरात्मा का विधान—को आत्मा की गहराइयों तक पहुँचने से क्या रोक सकता है? ईश्वर की दृष्टि से निकलने वाली किरण—अंतरात्मा का निर्णय—को किसी व्यक्ति के कर्मों और इरादों पर पड़ने और उन्हें प्रकाशित करने से क्या रोक सकता है? या आत्मा को ईश्वर की अपेक्षित कृपा की गर्माहट से गर्म क्यों नहीं होना चाहिए, या उसके क्रोध के भय से कांपना क्यों नहीं चाहिए? ईश्वर और अंतरात्मा के बीच का विभाजन ध्वस्त हो गया है; अंतरात्मा की सेवा करने वाली शक्तियाँ बहाल हो गई हैं; परिणामस्वरूप, अंतरात्मा के पास उचित रूप से कार्य करने के लिए सभी साधन मौजूद हैं।

इस प्रकार यह कानून के मामलों में स्वस्थ हो जाता है। दिव्य कानूनों का ज्ञान पापी को सुस्ती से जगाता है, लेकिन यह बाद में कम नहीं होता; बल्कि, यह ऊँचा उठाया जाता है। यह स्वयं अनुग्रह द्वारा सुगम होता है, जो 'सिखाने वाला अभिषेक' के रूप में है, जो सभी को सिखाता है कि उन्हें कैसे कार्य करना चाहिए (1 यूहन्ना 2:27), और जीवन के सभी मार्गों में, गुप्त रूप से और खुले तौर पर, उनका मार्गदर्शन करता है। इसमें परमेश्वर के वचन की प्यास से सहायता मिलती है, जिससे पश्चातापी पापी मुँह नहीं मोड़ता, बल्कि उसे सुनने या पढ़ने का प्रयास करता है, उसे आत्मसात् करता है, उससे पोषण प्राप्त करता है, और उससे ग्रहण की गई हर बात को अपने हृदय की गहराई में नियमों और सिद्धांतों में बदल देता है, और इस प्रकार अपने विवेक को प्रबुद्ध करता है। इसमें स्वयं जीवन से सहायता मिलती है। यह महसूस करते हुए कि वह परमेश्वर की इच्छा में चल रहा है, वह अपने लिए और उससे संबंधित सभी परिस्थितियों में परमेश्वर की इच्छा की सावधानीपूर्वक जांच करता है, और जब भी पाप का सामना होता है, तो वह अपने आप से कहता है: 'यदि मैं यह बुरा काम करता हूँ, तो मैं परमेश्वर के सामने पाप करूँगा'; और जब अच्छाई का सामना होता है: 'मेरा हृदय तैयार है, तैयार है!' इस प्रकार, वह अपने दायरे में धार्मिकता के जीवन का आदी हो जाता है और अब उसे कानून की किताब देखने की ज़रूरत नहीं रहती, बल्कि वह एक अनुभवी न्यायविद् की तरह उन्हें सीधे जानता है। जहाँ तक भ्रष्ट इच्छा के हमलों की बात है, यद्यपि वे महसूस किए जाते हैं, उनकी आवाज़ उसी क्षण दबा दी जाती है; भले ही ई की आवाज़ फिर भी सुनी जाए, उनके विरोध में वैध गतिविधि नहीं छोड़ी जाती, क्योंकि यह निर्धारित है कि परमेश्वर की इच्छा में आत्म-दया के बिना, हर तरह की बलिदानों के साथ, हर तरह के शत्रुता के बीच, आंतरिक और बाहरी दोनों, चलना है।

न्याय के दौरान यह स्वयं को सही साबित करता है। स्वयं पर टिकी एक चौकस और सूक्ष्मदर्शी दृष्टि, आंतरिक और बाहरी मामलों की सभी बारीकियों को महसूस करती है। जब, एक ही समय में, दूसरी ओर अंतरात्मा का शुद्ध दर्पण खड़ा होता है - तो कौन सी चीज़ इस दर्पण में मामले को उसके वास्तविक रूप में प्रतिबिंबित होने से रोकती है, और इस प्रकार अंतरात्मा के निर्णय को सत्य होने से रोकती है? न्याय किसी विशेष मामले पर किसी सिद्धांत का अनुप्रयोग है। यदि सिद्धांत और मामला दोनों मौजूद हैं, तो निर्णय बनना ही है; और यदि दोनों सत्य हैं, तो यह असत्य नहीं हो सकता। अंतरात्मा के इस कार्य की पूर्णता इस तथ्य से और भी बढ़ जाती है कि दूसरे को दोषी ठहराना सबसे बड़ा पाप माना जाता है, और जब यह अनजाने में होता है, तो गहरे पश्चाताप से उसका प्रायश्चित किया जाता है। लेकिन जब निर्णय पूरी तरह से आंतरिक होता है, तो यह बिना किसी छिपाव, बिना किसी झूठी नरमी के, पूरी विस्तार और पूर्णता के साथ किया जाता है, जो न केवल कर्मों और शब्दों, बल्कि इरादों और विचारों से भी संबंधित होता है। इस मामले में त्रुटियों से बचने के लिए, एक निष्पक्ष न्यायाधीश चुना जाता है (एक पादरी या एक अनुभवी बुजुर्ग जिसे सब कुछ प्रकट किया जाता है), जो मामले का निर्णय करता है और जिसके निर्णय को ईश्वर का निर्णय माना जाता है। यहाँ कोई भी कच्चा आत्म-न्याय या आत्म-जागरूकता की कमी नहीं मिलेगी, क्योंकि जीवन का लगभग पूरा समय आत्म-निंदा और पश्चाताप की भावनाओं में बीतता है; अपने कर्मों को न तो पूर्ण और न ही परिपूर्ण माना जाता है, और न ही स्वयं को दया का पात्र समझा जाता है। ऐसे मनोभाव कितने फलदायी होते हैं! वे पहले आत्मा को शांति देते हैं, जो किसी भी सांसारिक कष्ट से विचलित नहीं होती, क्योंकि दोषी व्यक्ति स्वयं को हर सजा का पात्र समझता है; फिर वे जीवन में पवित्रता लाते हैं, क्योंकि कोई व्यक्ति जितना अधिक अपने कर्मों या अपने आचरण के पहलुओं की निंदा करता है, उतना ही उन्हें उत्तम बनाना होता है, बशर्ते कि ऐसा पुनरीक्षण पूर्णता प्राप्त करने के उद्देश्य से किया जाए। यह प्रतिशोध में भी प्रभावी है। जब ईश्वर की कृपा किसी व्यक्ति के पूरे अस्तित्व को जगाती है, तो जमी हुई असंवेदनशीलता दूर हो जाती है; और इससे अंतिम मुक्ति के लिए निरंतर प्रार्थना भी होती है। इसलिए, जैसे वायुमंडल में थोड़ा सा उतार-चढ़ाव तुरंत बैरोमीटर में परिलक्षित होता है, वैसे ही, परिवर्तित व्यक्ति में, अंतरात्मा के आरोप का डंक तुरंत ही दर्दनाक पश्चाताप का घाव छोड़ देता है, या औचित्य का मरहम आत्मा पर शांति का अभिषेक करता है और उसे आनंद की मनमोहक सुगंध से भर देता है। यहाँ यह ध्यान देने योग्य है कि अविश्वासी लोगों की तुलना में अंतरात्मा की पीड़ा का स्वरूप यहाँ पूरी तरह से अलग होता है। वे सांत्वना देने वाली और हृदय को छू लेने वाली होती हैं; वे कटुता नहीं भरतीं, अलग नहीं करतीं और न ही नष्ट करती हैं। शायद ऐसा इसलिए है क्योंकि, परिवर्तन के बाद, ईश्वर की सेवा के प्रति उत्साही होने पर, केवल कुछ ही, अप्रत्याशित, अनजाने पाप होते हैं। सच है, अतीत के कर्मों को भी अनदेखा नहीं किया जाता; और, जब आवश्यक होता है, तो उन्हें सक्रिय रूप से याद किया जाता है, सभी परिस्थितियों और परिणामों के साथ विस्तार से परखा जाता है, और एक आंतरिक निर्णय के अधीन किया जाता है, मानो मृत्यु का समय, ईश्वर के न्याय और अंतिम निर्णय का समय आ गया हो; और इस प्रकार उजागर हुए हृदय में, ईश्वर की इच्छा के विपरीत जो कुछ भी किया गया है, वह आँसुओं से धो दिया जाता है; फिर भी यह भी उनके हौसले को निराशा से नहीं तोड़ता। आत्मा अतीत की तुलना भविष्य से करके टूट सकती है, लेकिन इसका अंत हमेशा ईश्वर में एक सांत्वनादायक शांति में होता है: 'मैं एक पापी हूँ, फिर भी आपकी रचना हूँ; मैं आप ही की ओर मुड़ता हूँ; आपकी इच्छा पूरी हो!' और इस अंतरात्मा की पीड़ा में, वे स्वयं को भविष्य की आग से मुक्त कर लेते हैं। संतों में अंतरात्मा की शांति ने आत्मा के इस प्रकार टूटने को नहीं रोका; बल्कि, कई लोगों ने अपना समय आँसुओं में बिताया, जबकि अन्य 'सूखे' थे—जैसा कि वे कहते हैं—क्योंकि वे लगातार गेहेन्ना की आग को याद करते थे, जो उन्हें लगातार जलाती रहती थी (मैकारियस द ग्रेट)। ऐसी अंतरात्मा की अवस्था ने, एक ओर, उन्हें एक गंभीर स्पष्टता दी जो ताज़गी और उत्साह से भर देने वाली थी; दूसरी ओर, ईश्वर के साथ उनके संबंध में और उनके जीवन के हर पहलू में, इसने उन्हें मधुर शांति, अकथनीय आनंद और सर्व-व्यापी दैवीय आनंद से भर दिया। 'परमेश्वर की शान्ति, जो सब समझ से परे है', उन पर बनी रही (फिलि. 4:7)। इस अवस्था में, उन्हें परमेश्वर को भाने वाले कार्य करने के लिए एक अजेय प्रेरणा मिली। प्रेरित पौलुस अपने विवेक की गवाही को सर्वोच्च सम्मान देते थे और, उसके लिए, उन्होंने हर प्रकार के कष्टों को सहन किया। दूसरों ने भी ऐसा ही महसूस किया (अय्यूब 27:6)। यह वह सांत्वना देने वाला मन्ना और स्वर्गदूतों द्वारा स्वर्ग से लाया गया बल प्रदान करने वाला दिव्य आहार है। यह पवित्र आत्मा का आनंद है, या वह शक्ति जिसके द्वारा, प्रेरित के अनुसरण में, कोई भी अनवरत रूप से आनंदित हो सकता है।

ऐसी अंतरात्मा की अवस्था के फल हैं: सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, परमेश्वर के सामने निर्भीकता, जिससे कोई बिना शर्म और संदेह के परमेश्वर की ओर मुड़ता है, जैसे निर्दोष बच्चे अपने पिता की ओर मुड़ते हैं; फिर – जीवंत, प्रबल और तीव्र क्रिया, क्योंकि एक निर्मल अंतरात्मा दिव्य शक्ति को आकर्षित करती है, जो पूरे आत्मा को भरकर, उसे अथकता, अनवरत परिश्रम और सभी बाधाओं को पार करने की क्षमता से युक्त करती है; वास्तव में, इसी में मनुष्य के लिए आत्मा की उचित स्वतंत्रता निहित है; अंत में, इच्छा विवेक में विलीन हो जाती है और सभी आंतरिक विद्रोह समाप्त हो जाते हैं: एक व्यक्ति ऐसी अवस्था में प्रवेश करता है जिसमें कानून अब उसके लिए बोझ नहीं रहता, क्योंकि वह स्वयं कानून से पूरी तरह भर जाता है।

ख) इच्छा की अवस्था

अंतरात्मा के नीचे, सक्रिय शक्तियों के बीच, इच्छा निहित है, जिसके अंतर्गत हमारे सांसारिक, क्षणिक जीवन का संगठन आता है: उपक्रम, योजनाएँ, नैतिकता, कर्म, व्यवहार – संक्षेप में, वह सब कुछ जिसके माध्यम से एक व्यक्ति अपने भीतर से बाहरी रूप से अपनी अभिव्यक्ति करता है। इसे आकांक्षाओं और प्रवृत्तियों की क्षमता के रूप में वर्णित किया जा सकता है। इसका प्राथमिक उद्देश्य अच्छाई है। इसके कार्य करने के तरीके इच्छा और अरुचि हैं: बुराई से मुंह मोड़ना और भलाई की ओर प्रयास करना – यही जीवन का सार है। कोई व्यक्ति बुराई की इच्छा नहीं कर सकता या भलाई से मुंह नहीं मोड़ सकता; वे केवल बुराई को भलाई के रूप में और भलाई को बुराई के रूप में देख सकते हैं, और, पहले वाले से भ्रमित होकर, इसे भलाई के भेष में इच्छा करते हैं, जबकि बाद वाले को अस्वीकार करते हैं, यह कल्पना करते हुए कि यह बुराई है।

हमारी आकांक्षाओं और इच्छाओं की अनिवार्यता, या आधार और स्रोत, हमारे अस्तित्व की अपूर्णता में निहित है। इस अपूर्णता की अनुभूति व्यक्ति को उन वस्तुओं की तलाश करने के लिए विवश करती है जिनसे वह स्वयं को पूर्ण कर सके। इस संबंध में, मनुष्य सूखी मिट्टी या एक स्पंज के समान है; उसकी जरूरतों की संख्या उसकी दरारों की संख्या के बराबर है। वह वस्तु जिसमें मनुष्य अपनी आवश्यकता की पूर्ति की आशा करता है, उसे एक अच्छाई माना जाता है; वह जितनी अधिक सर्व-व्यापी होती है, वह उतनी ही महान होती है। यह स्पष्ट है कि मनुष्य की परम अच्छाई केवल वही हो सकती है जो उसे पूरी तरह से और व्यापक रूप से संतुष्ट करे। ऐसी अच्छाई केवल ईश्वर ही है। यदि, इसके अलावा, किसी इच्छा की ताकत अपेक्षित भलाई की गुणवत्ता से निर्धारित होती है, तो ईश्वर के लिए इच्छा हमारी सबसे ऊँची और सबसे मजबूत इच्छा होनी चाहिए। हमें यह निम्नलिखित कारण से भी अपेक्षा करनी चाहिए: इच्छा आवश्यकता का प्रतिबिंब है, और आवश्यकता हमारे अस्तित्व की प्रकृति का प्रतिबिंब है। चूँकि मनुष्य को परमेश्वर के स्वरूप में बनाया गया है, उसकी प्राथमिक आवश्यकता—और परिणामस्वरूप उसकी इच्छा—परमेश्वर और दिव्य वस्तुओं के लिए एक लालसा होनी चाहिए। 'स्वर्ग में मेरे क्या हैं, और पृथ्वी पर मैं तेरा क्या चाहूँ, … हे मेरे हृदय के परमेश्वर, और सदा के लिए मेरा भाग' (भजन संहिता 72:25-26)।

मानव में, उसकी निर्दोष अवस्था में, यह धार्मिकता वास्तव में उसके हृदय या इच्छा में मौजूद थी, लेकिन पतन के माध्यम से उसके भीतर एक परिवर्तन होना निश्चित था—और वास्तव में हुआ भी। उसकी इच्छा किस ओर मुड़ी? जैसा कि पतन की परिस्थितियों से स्पष्ट है—अपने ही ओर। ईश्वर के बजाय, मानव ने स्वयं से अनंत प्रेम किया, स्वयं को अपना एकमात्र उद्देश्य बनाया, और बाकी सब कुछ उस उद्देश्य के साधन के रूप में माना।

इससे यह स्पष्ट है कि एक पतित मानव की आत्मा की गहराइयों में छिपी हुई, प्रधान प्रवृत्ति आत्म-प्रेम, या अहंकार है। यह प्रवृत्ति इतनी स्वाभाविक, सार्वभौमिक, शक्तिशाली और अप्रतिरोध्य है कि अरस्तू (एक मूर्तिपूजक) ने अपनी नैतिक शिक्षाओं में लिखा है: "एक अच्छा व्यक्ति भी सब कुछ अपने लिए ही करता है; अतः, मनुष्य को स्वयं से प्रेम करना चाहिए।" यही कारण है कि, मसीह यीशु में एक अच्छे जीवन की शुरुआत में ही, स्वयं को नकारने की आज्ञा दी जाती है; और फिर, मसीह का अनुसरण करने के पूरे क्रम में, "अपने आपको प्रसन्न न करना" (रोमियों 15:1) और "अपना हित न सोचना" (फिलिप्पियों 2:4)। जब मकरियुस महान हमें अपने भीतर गहराई से देखने और हृदय की गहराइयों में छिपे साँप को मार डालने की सलाह देते हैं, तो वे इस साँप से आत्म-प्रेम का अर्थ लगाते हैं (प्रवचन 1, अध्याय 1)।

सभी दुष्ट प्रवृत्तियाँ, या सभी नैतिक बुराइयाँ, आत्म-प्रेम से उत्पन्न होती हैं, जैसा कि एडसा के बिशप थियोडोर कहते हैं (ऑन द लव ऑफ गुडनेस, खंड 3, अध्याय 93)। 'आत्म-प्रेम अकथनीय बुराइयों की जननी है। जो कोई भी इसके वश में हो जाता है, वह सभी अन्य वासनाओं के साथ गठबंधन कर लेता है।' हालाँकि, यह देखना कठिन नहीं है कि इन वासनाओं में कुछ प्रमुख और प्रमुखता वाली हैं, जो दूसरों के शीर्ष पर खड़ी हैं, और उनका नेतृत्व स्वयं आत्म-प्रेम करता है। आत्म-केंद्रितता के ये प्राथमिक प्रकटीकरण हैं: गर्व, या, अधिक सामान्य रूप से, गौरव की प्यास; लालच, या लाभ का प्रेम; और कामुकता, या, अधिक पूर्ण रूप से, हर तरह के सुखों और आनंद की प्यास। इसका अनुभव और सरल अवलोकन से पुष्टि होती है: कोई भी जुनून लें, यदि कोई इसे इसके स्रोत तक ट्रेस करता है, तो वह हमेशा उपर्युक्त प्राथमिक जुनूनों में से किसी एक पर पहुँचेगा। इसलिए, संत मैक्सिमस द कन्फेसर कहते हैं (प्रेम पर, पुस्तक 2, अध्याय 59): 'स्व-प्रेम - सभी बुराइयों की जननी - से सावधान रहें। क्योंकि इससे पहले तीन जुनूनी विचार उत्पन्न होते हैं—वासना, लालच और अहंकार, जिनसे बाद में सभी प्रकार के पापों का समूह उत्पन्न होता है' (जैसा कि थियोडोर ऑफ एडेसा, अध्याय 61 और 62, और ग्रेगरी ऑफ सिनाई ने *ऑन द लव ऑफ गुडनेस* में भी कहा है)। संसार आत्म-प्रेम का मूर्त रूप है, या लोगों और उनके कार्यों में इसके प्रकट होने का कुल योग है; क्योंकि संत जॉन द थियोलोजियन संसार में जो कुछ भी है, उसे तीन श्रेणियों में विभाजित करते हैं: 'शरीर की वासना, आँखों की वासना, और जीवन का गर्व' (1 यूहन्ना 2:16), अर्थात्, वहाँ जो कुछ भी है वह इन तीन जुनूनों की क्रिया से प्रेरित है। यह वह क्षेत्र है जिसमें पापी की इच्छा की गतिविधि अपनी पूरी व्यापकता में प्रकट होती है।

इनमें से प्रत्येक प्राथमिक जुनून, बदले में, अपनी आत्मा और चरित्र से युक्त कई अन्य जुनूनों को जन्म देता है। वे मनुष्य की सभी शक्तियों और उसकी सभी गतिविधियों पर अपनी छाप छोड़ते हैं, जिससे उसके जुनून को जटिल और उसके जुनूनों को गुणा किया जाता है।

शारीरिक वासना सुखों के लिए एक अतृप्त इच्छा है, या आत्मा की आंतरिक और बाहरी इंद्रियों को प्रसन्न करने में सक्षम वस्तुओं का अनवरत पीछा है। यह किसी व्यक्ति को अपनी ही खुशी को एकमात्र उद्देश्य बनाने, या अपनी ही खुशी के लिए जीने और अपने सामने आने वाली हर चीज़ को उस उद्देश्य की ओर निर्देशित करने के लिए मजबूर करती है। इससे उत्पन्न होने वाले विशिष्ट झुकावों की विविधता सुख की वस्तुओं और उन शक्तियों, जिनके माध्यम से इसका अनुभव किया जाता है, दोनों पर निर्भर करती है। इस प्रकार, स्वादेंद्रिय के सुखों से अतिभक्षण, मद्यपान और अत्यधिक आसक्ति उत्पन्न होती है; यौन प्रवृत्तियों से – विभिन्न रूपों में कामुकता; गति की शक्तियों से – विचलन या आलस्य; आत्मा की भावनाओं से—कल्पना के माध्यम से भ्रष्ट प्रेम और स्वप्निल कामुकता, और इसी तरह। हालाँकि, इसके प्रमुख प्रकट रूप हैं: अत्याचार, व्यभिचार, आलस्य, मनोरंजन और आनंद।

जो भी इस वासना के वश में होता है, वह हर बात में इसके स्वभाव के अनुसार कार्य करने के लिए विवश हो जाता है, और यह अपनी आत्मा को हर चीज़ पर अंकित कर देती है।

इस प्रकार, धर्म और ईश्वर के ज्ञान के संबंध में, जो लोग कामुक सुख में लिप्त रहते हैं, वे अपनी स्वाभाविक तुच्छता और बाहरी दुनिया पर लगभग विशेष ध्यान देने के कारण, धर्मशास्त्र के सत्यों को गहराई से ग्रहण नहीं करते हैं, इसलिए ये सत्य न केवल जड़ों के अभाव में फलहीन रह जाते हैं, बल्कि एक भिन्न क्रम की ओर निर्देशित प्रवृत्तियों से तीव्र आंतरिक हमलों के अधीन भी हो जाते हैं; और यह बाद वाला परिस्थिति सुखों में लीन व्यक्ति को अनिवार्य रूप से या तो विश्वास के सत्यों के प्रति उदासीनता की स्थिति में, या उससे भी बदतर, उनके बारे में संदेह में डाल देती है। अपनी उपासना में, वे एक सुखद संस्कारिक सेवा की तलाश करते हैं; और चर्चों में वे परमेश्वर की महिमा और सम्मान नहीं, बल्कि कान और आँखों के आनंद की तलाश करते हैं। अपनी गहरी उपासना में, वे सबसे बढ़कर हृदय की मधुर हलचलों की तलाश करते हैं और उन्हें जगाने के लिए पूरी लगन से प्रयास करते हैं, और यही कारण है कि 'संकट के समय वे भटक जाते हैं' (लूका 8:13), जब सत्य के लिए आंतरिक या बाहरी कष्टों को सहना पड़ता है। वे 'क्रूस के शत्रु; … उनका देवता उनका पेट है' (फिलि. 3:18)।

अपने संबंध में। सुखवादी पूर्ण रूप से सुखों में मग्न रहता है, और वह भी केवल वर्तमान सुखों में, और अपने आप से कहता है: 'हम खाएं-पिएं, क्योंकि कल हम मर जाएंगे' (यशायाह 22:13, 56:12; 1 कुरिन्थियों 15:32; उपदेशक 2:6) – वह भविष्य के बारे में सोचता भी नहीं है और इसलिए अपने जीवन के परिणामों पर विचार नहीं करता, यहां तक कि उन पर भी जो अभी शुरू ही हो रहे हैं, यहां तक कि जब वह अचानक बीमारी, गरीबी या अपमान से ग्रस्त हो जाता है। वह अपनी आत्मा का तिरस्कार करता है; केवल उसका शरीर ही 'भरपूर भोज करता है' (तीतुस 1:12; 1 तिमु. 5:6)। परिणामस्वरूप, उसमें न तो सटीक विचार मिलते हैं और न ही जीवन जीने के लिए कोई सार्थक नियम। अपने कार्यों और विचारों दोनों में, वह हवा में उड़ती धूल की तरह क्षणभंगुर है। वह गंभीर, सुसंगत, कठोर और दीर्घकालिक प्रयासों से अपरिचित है; इसलिए, वह अपना ऐसा कुछ भी नहीं बना सकता जो उसके बाद भी टिक सके।

दूसरों के साथ अपने व्यवहार में भी वह इससे बेहतर नहीं है। सच है, वह दूसरों से व्यक्तिगत रूप से नाराज़ होने से हिचकिचाता है, क्योंकि इससे परेशानी हो सकती है। फिर भी, जो कोई भी उसके स्वभाव को साझा नहीं करता, या जो उसके कार्यों में भाग लेने के लिए तैयार नहीं है, वह उसके लिए केवल एक अजनबी ही नहीं, बल्कि एक दुश्मन है। फिर भी, यदि आवश्यकता पड़े, तो वह हर तरह के अन्याय का सहारा लेने के लिए तैयार रहता है: धोखा, अपना वचन तोड़ना, झूठे वादे, और चालाकी भरी तरकीबें। उसमें दोस्ती की स्वाभाविक प्रवृत्ति होती है, लेकिन वह आमतौर पर अपने दोस्तों को सच्ची योग्यता के आधार पर नहीं चुनता, और ये दोस्ती अल्पकालिक होती हैं। अपने व्यवहार में, वह विनम्र दिखने की इच्छा रखता है, लेकिन इसके तुरंत बाद तीखे कटाक्ष, व्यंग्य, उपहास और कभी-कभी अभद्रता भी करता है।

ऐसे लोगों से, चाहे दैनिक जीवन में हो या नागरिक मामलों में, कोई विशेष भला नहीं होता। सच्चाई यह है कि वे ठीक से न तो आज्ञा देने में और न ही आज्ञा मानने में सक्षम होते हैं। एक भोगवादी—चाहे वह पिता हो, पति हो, मालिक हो या बॉस—सबसे बुरा होता है। बच्चे, पत्नी, परिवार और जिनकी देखभाल उसके हवाले की गई है, वे बर्बाद हो जाते हैं। इसका कारण उसकी सुस्ती और झूठी नम्रता या ढील है जो उसकी आदत बन चुकी है, क्योंकि अनुशासन के साथ अक्सर अप्रियता जुड़ी होती है। निम्न दर्जे के लोगों में, जीवन के सभी क्षेत्रों में, कोई खुली बगावत नहीं होती, लेकिन लगभग हमेशा बड़बड़ाहट, सुस्ती और आलस्य होता है; सामान्यतः कहें तो, वे कानून के करने वालों की तुलना में अधिक 'सुनने वाले' होते हैं (याकूब 1:22)।

लालच वस्तुओं को अपना कहने के लिए, उपयोगिता के बहाने उनका पीछा करने और उन्हें प्राप्त करने की एक अतृप्त इच्छा है। इस जुनून के कई वस्तुएँ हैं: सभी सुविधानुसार एक घर, खेत, नौकर, और सबसे बढ़कर – पैसा, क्योंकि उससे कोई भी चीज़ खरीदी जा सकती है। हालाँकि, कुछ अन्य लोग विशेष रूप से चाँदी और सोने की ओर आकर्षित होते हैं। परिणामस्वरूप, इस जुनून को मुख्य रूप से दो रूपों में देखा जा सकता है: चाँदी का प्रेम और सोने का प्रेम, या लोभ। इसके प्रकट होने के तरीकों से, घमंड के प्रभाव में यह दिखावे का रूप ले लेता है; अहंकार और सत्ता की लालसा से, यह एक सार्वभौमिक चालाकी बन जाता है जो सभी व्यापारों को अपने हाथों में लेने की कोशिश करती है; और पागलपन से, यह कंजूसपन में बदल जाता है। इस जुनून के साथ लगातार पीड़ादायक चिंता, ईर्ष्या, भय, दुःख और शोक रहते हैं। इससे ग्रस्त व्यक्ति के लिए उपयुक्त उपाधि दिलचस्प है; क्योंकि वह बिना किसी लाभ के एक कदम भी नहीं उठाता, और उसका हाथ जिस भी चीज़ को छूता है—चाहे वह शब्द हो या विचार—वह उसे उसका हक़ अदा करती है। फिर, एक बार जब कोई चीज़ उसके दायरे में आ जाती है, तो वह घोषणा कर देता है: 'यह हमेशा के लिए मेरी है...' स्वामित्व की यह दृढ़ और हार्दिक विशिष्टता, उसकी संपत्ति के चारों ओर एक तरह की सीमा खींचती है और बाकी सभी को अलग कर देती है।

धर्म के संबंध में। उसके पास ईश्वर को जानने का समय नहीं है: इसलिए वह उस आस्था पर कायम रहता है जैसा उसने सुना है और स्वीकार किया है, और जैसा वह इंद्रिय चीजों से भरे आत्मा के साथ कल्पना कर सकता है। सबसे बढ़कर, वह अंधविश्वास, मानव-रूपकता और मूर्तिपूजा का शिकार होता है। भौतिक चीजों के प्रति उसका तीव्र और विशिष्ट प्रेम ईश्वर की उसकी आंतरिक उपासना पर संदेह पैदा करता है, क्योंकि, जैसा कि प्रभु कहते हैं, 'कोई भी दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता' (मत्ती 6:24)। इसलिए, उसे स्पष्ट रूप से एक मूर्तिपूजक कहा गया है (इफिसियों 5:5; कुलुस्सियों 3:5; मत्ती 19:22; यिब 31:24; भजन 118:36)। वह ईश्वर का सम्मान करता प्रतीत होता है, लेकिन हृदय से नहीं, बल्कि किसी बाहरी चीज़ से, और वह भी केवल अपने मुनाफे को बढ़ाने की आशा में, या अपनी संपत्ति को खोने के डर और उसे संरक्षित करने की इच्छा से। इसलिए, वह बाहरी पूजा की ओर झुकता है और, उसमें, धन और वैभव से प्रेम करता है। सीधे साधनों की अनुपस्थिति में, लाभ की लालसा कभी-कभी उसे जादू-टोने और अन्य बेतुकी बातों की ओर ले जाती है (1 तीमु. 6:9)।

अपने संबंध में। लालची मनुष्य में कुछ सद्गुण आश्चर्यजनक रूप से स्पष्ट होते हैं। वह मितव्ययी लगता है, फिर भी वास्तव में कंजूस होता है; उसकी मेहनत और लगन केवल लाभ के लिए होती है; सुख-आनंद से उसका परहेज़ केवल अपनी संपत्ति को बर्बाद करने से बचने के लिए होता है। सच्चाई यह है कि वह न तो अपनी आत्मा की परवाह करता है और न ही अपने शरीर की: वह खुद को भौतिक वस्तुओं के लिए बलिदान कर देता है। उसकी इस व्यस्तता के कारण उसे अपनी कमाई का आनंद लेने का समय ही नहीं मिलता, और इसलिए उसकी आत्मा में कोई शांति नहीं होती। यदि उसे कोई दुर्भाग्य आता है, तो वह निराशा में डूबने के लिए तैयार रहता है, आसानी से अपना होश खो बैठता है और पागल हो जाता है, और कभी-कभी अपनी जान भी ले लेता है।

दूसरों के प्रति, वह अमानवीय, ईर्ष्यालु, विश्वासघाती, बेवफ़ा और एक नीच व्यक्ति होता है; वह बिना किसी लाभ के कोई अच्छा काम करना पसंद नहीं करता, जब तक कि उसकी अहंकारिता उस पर हावी न हो जाए; वह स्थायी दोस्ती को नहीं जानता। कोई भी अन्याय नहीं है जो एक स्वार्थी व्यक्ति नहीं कर सकता, जैसा कि यहूदा ने दिखाया (मत्ती 26:15)। उससे चोरी, पवित्रता का उल्लंघन (यहोशू 7:1; प्रेरितों के काम 5:1), हत्या और विश्वासघात होता है।

'लालची' व्यक्ति घर, समाज और कलीसिया का एक अयोग्य सदस्य है (नीतिवचन 15:27, 15:29; 2 राजा 5; 1 तीमुथियुस 3:3; फिलिप्पियों 2:20–21; 1 पतरस 5:2)। उनमें सबसे नीचें लोग आमतौर पर आज्ञाकारी, मितव्ययी और मेहनती होते हैं, वे जहाँ भी हो सके एक पैसा बचाने की कोशिश करते हैं, लेकिन वे अपने मालिक या वरिष्ठ को धोखा देने, अपने लिए चोरी करने और अपने सबूत मिटाने के लिए प्रवृत्त होते हैं, और जैसे ही उन्हें किसी मुसीबत में पाते हैं, वे तुरंत उन्हें छोड़ देते हैं। उच्च पदों पर या किसी प्रकार के अधिकार में रहने वालों के लिए, दूसरों के प्रति उनकी उपेक्षा और लापरवाही से बुरा कुछ नहीं है। वे किसी की परवाह नहीं करते - न तो सत्य की और न ही लोगों की। ऐसे अधिकारी से कोई प्यार नहीं करता, क्योंकि वह हमेशा जहाँ भी हो सके, एक पैसा बचाने की कोशिश करता है; परिणामस्वरूप, उसके अधीनस्थ उससे बेवफ़ा होते हैं और हर तरह से उसे चकमा देने की कोशिश करते हैं। घर पर, वह खुद सहित सभी के लिए बुरी तरह से गुज़ारा करता है, और अपने बच्चों और पूरे घर की उपेक्षा करता है। इस प्रकार, असभ्यता और अज्ञानता जड़ जमा लेते हैं।

अहंकार ऊँचाई की एक अतृप्त इच्छा है, या उन चीजों का एक कठोर पीछा है जिनके माध्यम से कोई भी दूसरों से ऊपर उठ सकता है। यहाँ आत्म-प्रेम सबसे स्पष्ट है। यह, मानो, अहंकार का असली चेहरा है, क्योंकि यहाँ एकमात्र चिंता अपने आप से होती है। अहंकार का पहला और सबसे भीतरी प्रकटीकरण आत्म-महत्व की भावना है, जिसके द्वारा सभी अन्य लोगों को हमसे नीच समझा जाता है; यहाँ तक कि जो हमसे बहुत आगे हैं, वे भी हमसे तुलना में कम महत्व के हैं। जब यह सतह पर आता है, तो यह उन वस्तुओं की तलाश करता है जो इसे ऊँचा उठाती हैं और, उन्हीं के आधार पर, खुद को बदल लेता है। जब यह तुच्छ मामलों पर केंद्रित होता है - जैसे शारीरिक शक्ति, सुंदरता, कपड़े, रिश्तेदारी या इस तरह की अन्य चीजें - तो यह दंभ है; जब यह सम्मान और महिमा के पदों की ओर मुड़ता है, तो यह शक्ति की लालसा और महत्वाकांक्षा है; जब यह अफवाहों, बेकार की बातों और दूसरों के ध्यान में आनंदित होता है, तो यह प्रसिद्धि का प्रेम है। हालाँकि, इन सभी रूपों में—घमंड के अपवाद को छोड़कर—अहंकार के साथ हठधर्मिता, अवज्ञा, आत्मविश्वास, दंभ, दिखावा, दूसरों के प्रति तिरस्कार, कृतघ्नता, ईर्ष्या, प्रतिशोध के कगार पर पहुँचने वाला क्रोधपूर्ण स्वभाव, और प्रतिशोधी प्रवृत्ति जुड़ी होती है। हालाँकि, इसके प्रमुख प्रकट होने के तरीके ईर्ष्या के साथ घृणा, और क्रोध के साथ प्रतिशोधी स्वभाव को माना जा सकता है।

परमेश्वर के वचन में, अभिमानी लोगों को 'जो अपने ही दृष्टि में बुद्धिमान हैं' भी कहा जाता है (रोमियों 11:20, 12:16; 1 तीमु. 6:17; यशा. 14:13), घमण्डी (1 तीमु. 6:4), अहंकारी (व्यव. 8:14, 17:20; यहे. 28:2), और तिरस्कार करने वाले (लूका 18:9, 18:11; गला. 5:26)।

जो अपने मन में - धर्म और परमेश्वर के ज्ञान के मामलों में - स्वयं को सब से ऊपर उठाता है, वह मनुष्यों में सबसे खतरनाक है। वह दुष्टता की गहराई में गिरने में सक्षम है। दूसरों से अलग रहने की अपनी प्रवृत्ति के कारण, वह या तो स्वयं नई-नई राय गढ़ता है या दूसरों द्वारा बनाई गई राय को आसानी से स्वीकार कर लेता है, ऐसी राय जिनमें एक विशेष प्रकार की ऊँचाई और अजीबपन होता है। अक्सर, आम लोगों से अपनी विशिष्टता दिखाने के लिए, वह सबसे स्पष्ट सच्चाइयों को खारिज कर देता है, जैसे: ईश्वर का अस्तित्व, आत्मा की अमरता, और इसी तरह। इसलिए, ऐसे लोगों को सही मायने में विधर्म के आविष्कारक माना जाता है (1 तीमु. 6:4-10)। आम तौर पर, स्थापित विचारों पर कायम रहने में उसकी विशेष झगड़ालूपन और हठी स्वभाव सत्य के लिए अत्यधिक हानिकारक है। बाहरी आराधना में, वह कठोरता, दिखावा और कृत्रिमता को पसंद करता है; आंतरिक आराधना में – तनाव, उच्चता और अमूर्तता; प्रार्थना में – ऊपर से दी गई वाक्पटुता; भक्ति के प्रदर्शन में – विचित्रता: सब कुछ अपने ही तरीके से, दूसरों की तरह नहीं; वह महिमा और घमंड के लिए पूजा के सभी रूपों को अपना सकता है और उन्हें शक्ति की अपनी लालसा को पूरा करने के साधन में बदल सकता है, जैसे यरोबाम ने किया (3 राजा 12:28-29)।

संयम, परिश्रम, मितव्ययिता, धैर्य और दृढ़ता उसे स्वयं के प्रति अपने कर्तव्यों का एक सख्त निर्वहक दिखाती हैं, लेकिन यह केवल एक दिखावा है; क्योंकि ये सभी साधनगत सद्गुण हैं, न कि सारभूत, और इसलिए इनका मूल्य उस भावना पर निर्भर करता है जिससे इन्हें अपनाया और बनाए रखा जाता है। यह सच है कि वह अपनी आत्मा के संस्कार के प्रति अधिक चिंतित है, लेकिन किस उद्देश्य और किस भावना से? क्या यह दिखावा करने के लिए है, या शायद ज्ञान की महिमा, या उसकी अपनी महिमा और उसके पद की महिमा को बनाए रखने के लिए, और इसी तरह? परिणामस्वरूप, वह अपने समय में जो भी प्रचलन में है, उसमें अधिक संलग्न रहता है। फिर भी वह चिड़चिड़ा, गुस्सैल है और खुद को आराम नहीं देता: इससे वह जल्द ही अपनी ताकत खो देता है और खुद को बीमार कर लेता है।

दूसरों के प्रति, वह मनुष्यों में सबसे अन्यायी है: वह सब कुछ अपने नाम कर लेता है, जबकि दूसरों को कुछ भी श्रेय नहीं देता; वह हमेशा आज्ञा देने के लिए उत्सुक रहता है और आज्ञा मानने के लिए कभी नहीं। उसकी दृष्टि में, दूसरे उसके उद्देश्यों के लिए केवल साधन हैं, और वास्तव में वह उनके साथ इसी तरह का व्यवहार करता है—या तो जब वह पहले से ही शक्तिशाली हो तो बल के द्वारा, या जब वह अभी शक्तिशाली न हो तो चालाकी से। इसलिए, वह एक पाखंडी राजनेता है; उससे किसी कृतज्ञता की उम्मीद न करें, क्योंकि वह दूसरों से मिले एहसानों को अपनी श्रद्धांजलि के रूप में स्वीकार करना अपना अधिकार समझता है। जब अवसर मिलता है तो वह अपमान करने, हिंसा करने, तिरस्कार दिखाने या भय पैदा करने से भी नहीं हिचकिचाता। वह प्यार किए जाने की बजाय डरने जाने को तरजीह देता है। उसकी दोस्ती तब तक ही चलती है जब तक वह उसके उद्देश्यों की पूर्ति करती है।

दैनिक और नागरिक जीवन में, सभी अव्यवस्था ऐसे लोगों से उत्पन्न होती है। निम्न पद के जिन लोगों में यह स्वभाव होता है, वे आज्ञा मानना पसंद नहीं करते; वे उन पर लगाए गए कर्तव्य के बंधन को सहन नहीं कर सकते, और यही कारण है कि वे हमेशा विद्रोह करने के लिए तैयार रहते हैं। उच्च पदस्थ लोग जिद्दी और कठोर हृदय के होते हैं; वे कठोर दंड देते हैं और क्षमा करने में हिचकिचाते हैं; वे मनाने के बजाय अपने शब्द और दृष्टि से शासन करना चाहते हैं (1 पतरस 5:3)। दूसरों के साथ अपने व्यवहार में, वे माहौल तय करना पसंद करते हैं, लेकिन बहुत कम लोगों का सम्मान करते हैं, और किसी के प्रति भी ईमानदार नहीं होते हैं। इसलिए, वे समाज में असहनीय होते हैं, लोगों और परमेश्वर द्वारा घृणित होते हैं, जो उनका विरोध करते हैं और अक्सर उनके अपने भले के लिए उन्हें नम्र बनाते हैं (मत्ती 23:12; 1 पतरस 5:5; याकूब 4:6; अय्यूब 9:13, 40:6–7; मत्ती 11:23). परिवार में शांति नहीं, बल्कि कलह और झगड़ा होता है; बच्चे असभ्य हो जाते हैं; नौकर मनमानी करते हैं; पत्नियाँ कभी दुखी होती हैं, तो कभी उनकी हठी प्रवृत्ति की आदी हो जाती हैं।

ये आत्म-प्रेम की तत्काल उपज हैं: शरीर की वासना, आँखों की वासना, और सांसारिक गर्व – साथ ही उनसे उत्पन्न होने वाले जुनून। हालाँकि, जैसा कि पवित्र पिता बताते हैं, उनसे उत्पन्न होने वालों में से कुछ मुख्य हैं, जिन्हें उनके आवश्यक और सदा-मौजूद साथी कहा जा सकता है। पाँच को इस रूप में पहचाना जाता है: क्रोध, व्यभिचार, दुःख, सुस्ती, और अहंकार। पूर्व से इनका उद्गम बहुत सरल है। इस प्रकार, कामुकता मुख्य रूप से दो जुनूनों, अतिभक्षण और व्यभिचार में प्रकट होती है, और इसके साथ शिथिलता और सुस्ती जुड़ी होती है; दुःख और ईर्ष्या हमेशा धन के प्रेम से जुड़ी होती हैं, जबकि क्रोध और अहंकार घमंड से जुड़े होते हैं। इन पाँच व्युत्पन्नों को उनकी प्रचुर प्रकृति के कारण प्राथमिक पापों के समान श्रेणी में रखा गया है, ताकि प्रमुख या मौलिक जुनूनों की संख्या ठीक आठ या सात मानी जाए, क्योंकि कुछ लोग घमंड और दंभ में अंतर नहीं करते हैं। इस विषय पर थियोडोरेट ऑफ एडेसा – अध्याय 10 (द लव ऑफ गुडनेस, खंड 3) देखें; विभिन्न विचारों पर इवाग्रियस (फिलान्थ्रोपी, खंड 1, अध्याय 1:24); *ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन*, भाग 3, प्रश्न 23 और उसके बाद। इन भावों पर *द लैडर* के अध्यायों में भी यही देखें। इन ग्रंथों में, प्रत्येक दुर्गुण के स्वभाव का पर्याप्त व्यापकता के साथ वर्णन किया गया है, और उनसे उत्पन्न होने वाली कामनाओं को पर्याप्त विस्तार से प्रस्तुत किया गया है। सिनै के संत ग्रेगरी ने कामनाओं के विकास के लिए एक विशेष दृष्टिकोण अपनाया (सद्गुण प्रेम पर, खंड 5, अध्याय 78, 79)। वे इन्हें मानसिक और शारीरिक भावों में विभाजित करते हैं; मानसिक भावों को फिर तीन शक्तियों के अनुसार उपविभाजित किया गया है: चिंतन, इच्छा और क्रोध। लेकिन यह देखना कठिन नहीं है कि वे सामान्य वर्गीकरण से नहीं भटकते, बल्कि केवल इस प्रश्न को संबोधित करते हैं कि आत्म-प्रेम का त्रैगुण्य मानव के अंगों और उसकी शक्तियों में कैसे प्रतिबिंबित होता है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, विचार की क्षमता से उत्पन्न होने वाले जुनूनों में से कुछ में गर्व का गुण होता है, दूसरों में कामवासना का, और कुछ में कामुकता का। कम से कम, इस तरह जुनूनों का संगठन और विकास संभव है और यह जीवन को निस्संदेह लाभ पहुँचा सकता है। यहाँ प्रत्येक भाव के महत्व को पहचाना जा सकता है, और उनके महत्व से, एक वैज्ञानिक तरीके से, उनके विरुद्ध उपचार निकाल सकते हैं, यद्यपि ये वही होंगे जो अब ईश्वर-भक्त पिताओं के अनुभव के आधार पर प्रस्तावित किए गए हैं। हालाँकि, यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि ऐसे कार्य के लिए पवित्र पिताओं की रचनाओं से गहरी परिचितता और मानव की गहरी समझ, दोनों की आवश्यकता होती है। लेकिन इससे कौन संतुष्ट है? दामास्कस के पीटर (देखें *स्लाविक फिलैंथ्रोपी*, भाग 3), जिन्होंने दिव्य धर्मग्रंथों से 298 क्लेशों के नाम बिना किसी विशेष क्रम के इकट्ठे किए हैं, जोड़ते हैं: 'यह वही है जो मैंने धर्मग्रंथों में पाया है, लेकिन मैं उन्हें क्रमबद्ध नहीं कर सका, और न ही मैं ऐसा करने का साहस करता हूँ; क्योंकि, सेंट जॉन क्लाइमक्स के शब्दों में, यदि आप बुराई का ज्ञान चाहते हैं—अर्थात्, इसकी तर्कसंगत समझ और व्याख्या—तो आपको यह नहीं मिलेगा।

जहाँ तक प्रत्येक व्यक्ति पर इन भावों के अनुप्रयोग का सवाल है, यह समझना असंभव है कि एक ही व्यक्ति के भीतर उनका संयोजन कितना विविध—और कभी-कभी भद्दा—होता है। पाप का दास बने हर व्यक्ति में, 'स्व' अपने तीन उपजों और पाँच भावों में से कुछ के साथ हमेशा मौजूद रहता है; बस इतना है कि एक व्यक्ति में एक भाव ( ) हावी रहता है, जबकि दूसरे में कोई और। उनके साथ-साथ, उसके भीतर वासनाओं का एक पूरा समूह रहता है, जो अपने पूर्वज के चरित्र और आत्मा को साझा करते हैं, जो लिंग, आयु और सामाजिक स्थिति के प्रभाव के अनुसार व्यक्ति से व्यक्ति तक भिन्न होता है। संभावित संयोजनों का एक विस्तृत विवरण आत्म-ज्ञान के लिए एक उत्कृष्ट मार्गदर्शक के रूप में काम करेगा, क्योंकि एक व्यक्ति को अपने भीतर अपनी प्रमुख वासना और उसके पूरे परिवार, दोनों को जानना चाहिए। इस अंतःक्रिया में, वे कभी-कभी एक-दूसरे को सुदृढ़ करते हैं या एक-दूसरे को सीमित करते हैं, जिससे अनेक स्पष्ट सद्गुणों का जन्म होता है, जिनसे लोग आमतौर पर खुद को धोखा देते हैं।

उसका इतिहास सबसे अच्छी तरह समझाता है कि उसकी प्रवृत्तियाँ इतनी विविधताएँ कैसे धारण करती हैं। हर कोई दोषपूर्ण जन्म लेता है – एक 'स्व' के साथ, या सभी संभावित प्रवृत्तियों के बीज के साथ। किसी व्यक्ति में यह बीज किस दिशा में प्रमुख रूप से विकसित होगा, और किसी अन्य में किस दूसरी दिशा में, यह सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से उनके माता-पिता से विरासत में मिले स्वभाव पर, फिर उनकी परवरिश पर, और सबसे बढ़कर अनुकरण पर निर्भर करता है, जो उनके सामने रखे गए उदाहरणों, रीति-रिवाजों, व्यवहार या उनके संगत लोगों से पोषित होता है। एक युवा पेड़ की तरह, एक व्यक्ति भी इन परिस्थितियों के बीच, अनैच्छिक रूप से एक विशेष दिशा में झुक जाता है; और फिर, जीवन के रास्ते पर चल पड़ने और उसी दिशा में कार्य करने के बाद, वह आदत के द्वारा उसी में स्थापित हो जाता है, जो, जैसा कि कहा जाता है, एक दूसरी प्रकृति बन जाती है। और इस प्रकार एक व्यक्ति उस जुनून से परिभाषित होने लगता है जो उस पर हावी हो गया है, या जिससे वह कठोर हो गया है, और उसकी पूरी प्रकृति उससे सराबोर हो जाती है।

एक बार इस दिशा में स्थापित हो जाने पर, एक व्यक्ति जैसे किसी कालकोठरी में बंधा होता है, और अब वह अपनी इच्छा से इससे बाहर नहीं निकल सकता। ये जुनून, या इच्छा की दुष्ट प्रवृत्तियाँ, अपने आप में एक अभेद्य आवरण, या एक मजबूत बाधा बनाती हैं, जो ईश्वर की उद्धार करने वाली प्रकाश को उन तक पहुँचने नहीं देती। सबसे पहले, हर जुनून के लिए ऐसी वस्तुओं की एक श्रृंखला होती है जो उसे संतुष्ट करती हैं, जिन्हें एक व्यक्ति अच्छा मानता है और जिनके अधिग्रहण को वह अपना अंतिम लक्ष्य बनाता है। इन भलाइयों के साथ, वह अपने आत्मा में, मानो रासायनिक रूप से, उनसे मिल जाता है और उनके भीतर ही रहता है; और इसलिए वह अपनी दृष्टि अपने ऊपर तब तक नहीं मोड़ सकता जब तक कि कोई दूसरा प्रभाव सामने न आए, जो उसके हृदय में समा जाए और उसे उनसे दूर खींच ले। दूसरा, केवल इन वस्तुओं के क्षेत्र में ही घूमने का आदी हो जाने के कारण, एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से कुछ ऐसे विचारों से मिलता है जो उसके जुनून को बढ़ावा देते हैं और उसे उसके अंतरात्मा की नजर से छिपाते हैं। ऐसे विचार विशेष पापी प्रवृत्तियों को जन्म देते हैं, जिन्हें सही मायने में हृदय या इच्छा के पूर्वाग्रह कहा जा सकता है। वहाँ, आत्म-प्रेम व्यक्ति के मन में यह विचार बनाए रखता है कि वे दूसरों से बेहतर हैं, उनकी कमियों पर पर्दा डालता है, और उन्हें हमेशा अपनी नजर में अच्छा दिखाता है। आसक्ति हमें आश्वस्त करती है कि सुख हमारे लिए इतने स्वाभाविक हैं कि हम उनके बिना नहीं रह सकते; क्योंकि जब प्रकृति स्वयं हमें उनकी ओर झुकाती है तो हम उन्हें खुद से क्यों वंचित करें? और विचलन और तुच्छता हमें और गहराई में जाने और यह समझने से रोकते हैं कि सच्ची शक्ति कहाँ निहित है। लोभ के लिए कितना औचित्य है! कोई काम चल नहीं पाता – आपातकाल के लिए तो अलग बात है, घर एक गड्ढा है, और इसी तरह; फिर भी, इस बीच, चिंता इंसान को लगातार आगे और आगे धकेलती रहती है। अहंकार कहता है: और कौन इन या उन पदों को संभालेगा? अगर हर कोई इनकार कर दे, तो फिर क्या होगा? – ऐसे रास्ते पर चल पड़ने के बाद, कोई क्या कर सकता है?.. और यहाँ कुछ ऐसे गुण जो धार्मिक प्रतीत होते हैं, और जो जुनून से प्रेरित भी हैं, ध्यान आकर्षित करते हैं। हृदय का स्पष्ट रूप से स्पष्ट आशीर्वादों और उन भ्रष्ट सिद्धांतों के साथ मिलना जो जुनून को सही ठहराते हैं—भले ही वे, स्पष्ट रूप से, पक्षपातपूर्ण प्रकृति के हों—पापी के हृदय पर अनुग्रह के कार्य और उसके धर्म-परिवर्तन के लिए सबसे बड़ी बाधा है। इन कारणों के प्रभाव में, जुनून में डूबे हुए कोई भी व्यक्ति खुद को दुष्ट नहीं मानता, सुधार की कोई आवश्यकता नहीं देखता, न ही यह पहचानता है कि क्या सुधार करने की आवश्यकता है। हालाँकि, जिन पर अनुग्रह कार्य करता है, उनमें इच्छाशक्ति के स्वभाव में एक महत्वपूर्ण परिवर्तन होता है। यह परिवर्तन तब आता है जब पश्चाताप के विनाशकारी प्रभाव से, आत्मा रूपांतरित हो जाती है और व्यक्ति, प्रभु यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा, उद्धार के निश्चय तक पहुँचता है और अपने जीवन के अंत तक प्रभु की सेवा करने का संकल्प लेता है; इसी कारण, बपतिस्मा या पश्चाताप के संस्कार में, वह प्रभु यीशु मसीह के द्वारा अकथनीय रूप से परमेश्वर से फिर से एक हो जाता है और दिव्य स्वभाव का सहभागी बन जाता है। जैसे पहले, ईश्वर से दूर हो जाने के बाद, वह अपने ही में मग्न था और अपने ही लिए, क्षणभंगुर चीज़ों से चिपका रहता था, वैसे ही अब, धर्म-परिवर्तन के बाद, स्वयं और सारी सृष्टि का त्याग करके, वह अपने हृदय से ईश्वर से चिपक जाता है। अतः, ईसाई की इच्छा की प्रमुख प्रवृत्तियाँ हैं: आत्म-त्याग और ईश्वर के साथ एकता में बने रहने का उत्साह, या प्रेम।

आत्म-त्याग आत्म-प्रेम का अस्वीकार है। यह आत्मत्व के चिह्न को धारण करने वाली हर चीज़ का पीछा करता है, उससे घृणा करता है, और उन सभी चीज़ों से मुंह मोड़ लेता है जो इसे पोषित करती हैं; यह सभी सांसारिक, शारीरिक और बाहरी लाभों को कुछ भी नहीं समझता है; यह अपना हृदय सभी सृजित चीज़ों से हटा लेता है। इस बाद वाले संबंध में, सख्ती से कहें तो, इसका मतलब चीजों की कमी या त्याग में नहीं, बल्कि उनसे हृदय को हटा लेने में है, या ऐसी अवस्था में जिसमें सभी चीजों को, मानो, पराई, बाहरी माना जाता है, जो आत्मा पर कब्ज़ा नहीं करतीं न ही उसे अपने साथ बाँधती हैं; इसलिए, यह निष्पक्षता या निर्लिप्तता का पर्याय है, जब ईश्वर के सिवा सब कुछ हृदय के लिए पराया हो।

स्वभाव से ही आत्म-प्रेम का अस्वीकार होने के कारण, यह हमारे भीतर पूर्णतः स्व-केंद्रितता से उत्पन्न होने वाले गुणों के विपरीत गुणों को जन्म देता है, अर्थात्:

अहंकार के बजाय, आत्म-बलिदान करने वाले व्यक्ति में विनम्रता होती है - एक ऐसा गुण जिसके द्वारा वह स्वयं को सभी प्राणियों में सबसे तुच्छ मानता है, जो हर तिरस्कार और अपमान का पात्र है; वह केवल पापों को स्वयं से जोड़ता है, और जो कुछ भी अच्छा है, उसे सभी अच्छाइयों के स्रोत - ईश्वर - को अर्पित करता है; वह अपने लिए दूसरों पर कोई बढ़त नहीं मानता, बल्कि सभी को अपने से श्रेष्ठ मानता है। यह आत्म-अपमान है, जो अपनी ही गरीबी और कमजोरी की भावना के साथ जुड़ा होता है।

स्वार्थ की बजाय, उसमें न केवल निःस्वार्थ और अनासक्ति होती है, बल्कि इस दुनिया में एक अजनबी होने का एहसास भी होता है। वह किसी भी चीज़ को अपना नहीं मानता, बल्कि सब कुछ ईश्वर का मानता है, और खुद को ईश्वर की संपत्ति का केवल एक प्रबंधक मानता है; इसलिए वह इसे ज़रूरतमंदों के साथ खुले हाथों से बांटता है। वह अपने पास मौजूद हर चीज़—अपने घर, अपनी ज़मीनों और अपने गांवों—को केवल कुछ समय के लिए सौंपा गया मानता है। उसके दिल में, उसका कोई स्थायी घर यहाँ नहीं है, बल्कि वह आने वाले नगर की प्रतीक्षा करता है; इसलिए, वह सब कुछ अपने स्वर्गीय स्वदेश के लिए पहले ही भेज देता है।

वासनाओं और सुखों के बजाय, आत्म-संयम और आत्म-संयम है। ऐसा कोई दुःख नहीं है जिसके लिए वह स्वयं को योग्य न समझता हो। इसलिए, जैसे पाप में जीने वाला अपने लिए तरसता है और अपने साथ वैसा ही व्यवहार करता है जैसे कोई फोड़ा हो, वैसे ही जो ईश्वर की ओर मुड़ गया है, वह अपने आप पर क्रोधित होता है और खुद को यातना देने, खुद को भूखा रखने, खुद को नींद से वंचित रखने और परिश्रम करने के लिए तैयार रहता है; वह खुश होता है जब उसे अपमानित या मारा जाता है, और अपनी आत्म-यातना में तृप्त नहीं होता।

ईश्वर के प्रति प्रेम—या ईश्वर के साथ परम सौभाग्य के रूप में एकता में रहने और उसमें शांति पाने की लालसा, या उसकी संगति में आनंद की अनुभूति—पवित्र आत्मा के माध्यम से ईश्वर की ओर मुड़ने वाले के हृदय में डाला जाता है, और उसका सम्पूर्ण अस्तित्व ईश्वर की ओर निर्देशित हो जाता है। यह प्रेम दिव्य आनंद का वास्तविक अनुभव है, न कि मानसिक या काल्पनिक। अतः, जो कोई भी यह सोचता है कि कोई सब कुछ कैसे त्याग सकता है, उसे यह कहना चाहिए: सृष्टिकर्ता के साथ एक होने के लिए सभी सृजित चीजों का त्याग करना, काल्पनिक भलाई को सच्ची भलाई के लिए बदलना है। प्रेम सभी चीज़ों के त्याग या आत्म-इनकार का आवश्यक पूरक है। जिसने मीठी इच्छाओं का स्वाद चखा है, वह कड़वी नहीं चाहता, और जिसने ईश्वर का स्वाद चखा है, वह ईश्वर के सिवा कुछ और नहीं चाहेगा। परिणामस्वरूप, सच्चा आत्म-त्याग ईश्वर के साथ मिलन के साथ-साथ चलता है।

इस प्रेम, या दैवीय के प्रति प्यास से, स्वभावतः, निम्नलिखित स्थायी प्रवृत्तियाँ हृदय में विकसित होती हैं या जड़ जमाती हैं, जो ईसाई गतिविधि की सकारात्मक नींव का निर्माण करती हैं: परमेश्वर के सामने चलना। वह अपने सामने परमेश्वर को निहारता है और, मानो, उनकी उपस्थिति में और उनकी ओर से कार्य करता है। उसका ध्यान, उसके हृदय के साथ, ईश्वर पर स्थिर रहता है; वह, मानो, अपनी दृष्टि उनसे नहीं हटाता। इसलिए कहा जाता है कि उसका अंतरतम ईश्वर में निहित है। ग्रेगरी द थियोलोजियन कहते हैं कि मनुष्य को सांस लेने से भी अधिक ईश्वर का स्मरण करना चाहिए। अतः, कुछ लोगों ने इस स्मरण को अपनी सांसों से ही जोड़ने का प्रयास किया है।

ईश्वर की सेवा के प्रति उत्साह, या ईश्वर की हर पहचानी गई इच्छा को आत्म-वंचना और किसी भी ढील के बिना, भले ही इसके लिए अपना जीवन भी दांव पर लगाना पड़े, लगातार, लगन और ईमानदारी से पूरा करना। इसके साथ इस इच्छा की सावधानीपूर्वक समझ और सभी बाधाओं को पार करते हुए, इसके पालन के लिए तुरंत जुट जाना भी शामिल है। प्रेरित पौलुस इस मनोभाव को इस शब्द से व्यक्त करते हैं: 'मैं पीछे दौड़ता हूँ'।

परमेश्वर के लिए शोक, जिससे, एक ओर, वह मुक्त होने की लालसा करता है ताकि वह मसीह के साथ हो सके, ताकि परमेश्वर का राज्य उसके लिए और भी जल्दी आ जाए; दूसरी ओर, वह स्वयं में और दूसरों में परमेश्वर की महिमा की अपूर्णता पर शोक मनाता है, इस कारण वह लगभग अविराम पश्चाताप की भावनाओं में आँसू बहाता है। प्रियतम की उपस्थिति में रहने की इच्छा प्रेमी का स्वभाव है; अतः जब देह में रहते हुए, कोई प्रभु से अलग होता है तो दुःख होता है। इससे यह स्वयंसिद्ध है कि एक ईसाई का जीवन-मार्ग, या उसके आचरण का पैटर्न, इन दो मौलिक सिद्धांतों - आत्म-त्याग और प्रेम - के अनुरूप होना चाहिए। वास्तव में ऐसा ही है, जैसा कि संतों द्वारा उदाहरण दिया गया है। ईसाई की यही निरंतर अवस्था है।

आत्म-प्रतिरोध और आत्म-अनुशासन: अर्थात्, वह अपने भीतर लगातार बुराई का विरोध करता है और स्वयं को अच्छाई की ओर झुकाता है। जब बुरे आवेग उत्पन्न होते हैं, तो उन्हें रोका जाना चाहिए; जब किसी को अच्छा करने के लिए बुलाया जाता है लेकिन हृदय अनिच्छुक होता है, तो उसे स्वयं को ऐसा करने के लिए बाध्य करना चाहिए। इसी में मनुष्य का स्वयं से अनवरत संघर्ष निहित है। इस संघर्ष में निरंतर अभ्यास के माध्यम से, वह अंततः अपने भीतर एक ऐसे अच्छे व्यक्ति का निर्माण करता है जो स्वेच्छा से कार्य करता है, बुराई को बुझा देता है, और अपनी शक्तियों की गतिविधि को भलाई की ओर मोड़ देता है (मैकैरियस द ग्रेट, ऑन द गार्डिंग ऑफ द हार्ट, अध्याय 12, 13; ऑन द फ्रीडम ऑफ द माइंड, अध्याय 18)।

चूँकि बुराई एक साथ पूरी तरह से समाप्त नहीं होती, बल्कि ईश्वर की ओर मुड़े व्यक्ति के भीतर बनी रहती है, इसलिए उसे निरंतर सतर्कता और संयम बनाए रखने की आज्ञा दी जाती है—या यह उसकी प्रकृति है—ताकि वह लापरवाही से किसी भी हानिकारक चीज़ को नज़रअंदाज़ न कर दे और इस प्रकार गिर न जाए। वह अपने ऊपर एक चौकस रक्षक है, जो हमले की निरंतर प्रतीक्षा में रहता है और तुरंत, एक सूक्ष्मदर्शी मन से, आने वाले शत्रु को देख लेता है। यह भी उसकी विशेषता है कि वह शक्ति का निरंतर परिश्रम बनाए रखता है, और सभी शिथिलता को दूर करता है। कोई यह नहीं कह सकता: ' '—इतना ही पर्याप्त परिश्रम है—क्योंकि ऐसे लोग हैं जो, पाँच या छह साल शांति में बिताने के बाद, निराश हो गए और गिर पड़े (मैकारियस द ग्रेट। ऑन द रिविवल ऑफ द माइंड, § 3)। इसलिए, सच्चा ईसाई हमेशा बस शुरुआत ही कर रहा होता है; वह अभी भी सोचता है कि उसने परिश्रम नहीं किया है, कि वह अभी भी दहलीज पर खड़ा है, कि वह अभी तक अपने लक्ष्य तक नहीं पहुँचा है। ढीला पड़ने का विचार ही सबसे घातक है। इसीलिए आज्ञा दी गई है: अपने जीवन के अंत तक परिश्रम और महान कार्यों को अपना लो।

यह स्पष्ट है कि ये बाद के गुण—संघर्ष, संयम और अथक प्रयास—चूंकि वे आत्म-त्याग और प्रेम को जोड़ते हैं, उन्हें केंद्रीय या प्राथमिक कहा जा सकता है, और इसलिए वे अस्पष्ट हैं। इनके माध्यम से, आत्म-त्याग से उत्पन्न होने वाले और प्रेम से उपजने वाले स्वभाव बाद में विकसित होते हैं, और ये सभी मिलकर पूर्ण आत्म-त्याग और पूर्ण प्रेम में परिणत होते हैं। यही, कहा जा सकता है, तपस्या की विशेषता है, या यह इसके लिए सच्चा मार्ग इंगित करता है और, साथ ही, ईसाई जीवन का सच्चा अर्थ भी।

अब तक जो कुछ भी कहा गया है, वह इच्छा की दिशाओं से संबंधित है, जो इसके भौतिक पहलू को बनाती हैं। लेकिन जैसे तर्क, अपने भौतिक पहलू के अलावा, एक औपचारिक गतिविधि भी रखता है, वैसे ही इच्छा में भी एक प्रकार की औपचारिक गतिविधि होती है। आइए इसे संक्षेप में परिभाषित करें।

इच्छा की गतिविधि सीधे इच्छाओं पर आधारित होती है। इसका कार्य अस्पष्ट और, कह सकते हैं, अभी तक अपरिष्कृत इच्छाओं में व्यवस्था लाना; उन्हें व्यक्ति के लक्ष्यों, जरूरतों और मौजूदा व्यवस्था के साथ सामंजस्यपूर्ण बनाना; मानवीय कार्यों और उपक्रमों को निर्धारित करना; और व्यक्ति की सामाजिक और घरेलू गतिविधियों के संगठन के लिए नियमों की एक पूरी प्रणाली तैयार करना है। यह संज्ञान में तर्क जितना सक्रिय है, उतना ही सक्रिय है।

इच्छा की इस क्रिया में, तीन भागों को प्रतिष्ठित किया जाता है: विकल्प, संकल्प, और स्वयं क्रिया। विकल्प में, व्यक्ति इस बात पर विचार करता है कि किस पर निर्णय लिया जाए; संकल्प में, इच्छाओं के उतार-चढ़ाव को एक ही विकल्प पर स्थिर किया जाता है, जिसे, एक बार साधन खोज लिए जाने पर, व्यवहार में लाया जाता है। इन सभी पहलुओं में, पापी और सत्य की खोजी के बीच महत्वपूर्ण अंतर हैं।

चुनाव। क्या चुना जाता है, और कैसे? यह समझना महत्वपूर्ण है कि चीजों की प्रकृति पहले से ही निर्धारित हो चुकी है। यह जीवन के मौलिक स्वभाव द्वारा निर्देशित होती है। जिस प्रकार एक व्यक्ति केवल उस चीज़ की ओर मुड़ता है जो आत्म-प्रेम को पोषित करती है—अर्थात् सुख, रुचि या प्रतिष्ठा की ओर—उसी प्रकार, इसके विपरीत, दूसरे का प्रत्येक इरादा पूरी तरह से केवल ईश्वर को प्रसन्न करने की ओर निर्देशित होता है; वह केवल उसी पर विचार करता है जो सत्य और सम्मानजनक हो, बशर्ते उसमें सद्गुण और प्रशंसा शामिल हो। कहा जा सकता है कि पहले वाले के कार्यों का कुल योग, हर तरह से, एक भावुक और स्व-केंद्रित प्रकृति का होता है, जबकि बाद वाले के सभी कार्य ईश्वर की ओर एक आत्म-बलिदानी प्रयास से परिपूर्ण होते हैं। अपवाद बहुत दुर्लभ हैं, और तब भी, शायद केवल दिखावे में ही। लेकिन यहाँ, चुनाव के स्वरूप में ही अंतर का आधार निहित है – क्योंकि जहाँ एक व्यक्ति दो वांछनीय वस्तुओं में से चुनता है, और वह भी बिना किसी तनाव या आंतरिक संघर्ष के, वहीं दूसरा, इसके विपरीत, न केवल दो में से एक अच्छाई को चुनता है, बल्कि वह विद्रोही, भावुक इच्छाओं और विचारों के विरोध में ऐसा करता है; इसलिए, उसकी पसंद हमेशा संघर्ष और विजय का फल होती है, या उससे किसी न किसी हद तक जुड़ी होती है। इसके अलावा, पहला व्यक्ति अक्सर चुनने को भी अनावश्यक समझता है, क्योंकि वह एक स्थापित दिनचर्या के अनुसार काम करता है, जिसमें रुकने, सोचने या तर्क करने की कोई आवश्यकता नहीं होती; दूसरा, हालांकि, एक स्थापित क्रम का पालन नहीं कर सकता; इसके विपरीत, यहां तक कि नियमित मामलों के लिए भी उसकी पूरी आंतरिक सहभागिता की मांग होती है, जैसे कि वे पहली बार किए जा रहे हों। पहला अक्सर इच्छा की खिंचाव के आगे झुक जाता है और वही करता है जिसकी ओर उसकी इच्छा स्वाभाविक रूप से उसे ले जाती है। दूसरा, गहन विचार के साथ, हमेशा आगे देखता है और जो उसके सामने होता है, उसमें से केवल उसी को चुनता है जिसमें वह ईश्वर की इच्छा का प्रतिबिंब देखता है। पहला व्यक्ति, आत्मविश्वास और अहंकार के कारण, अक्सर अपनी मनमानी करने की अनुमति खुद को दे देता है, यह उम्मीद करते हुए कि उनके द्वारा कही और की गई हर बात अच्छी होगी और सार्वभौमिक स्वीकृति के योग्य होगी। पहला व्यक्ति अपने लिए एक पल की भी लापरवाही की अनुमति नहीं देता; अत्यंत ध्यान और निष्ठा के साथ, वह हर परिस्थिति की, चाहे वह कितनी भी मामूली क्यों न हो, जांच करता है, और किसी मामले में तब ही आगे बढ़ता है जब वह उससे संबंधित ईश्वर की इच्छा के बारे में स्पष्ट रूप से अवगत हो। दूसरा अक्सर सिर्फ इसलिए चुनाव करता है क्योंकि उसे ऐसा करना अच्छा लगता है, अपनी स्व-इच्छा और अपनी इच्छा के भ्रष्ट होने के कारण, जबकि उसे हर बात में तर्क के निर्णय और मार्गदर्शन के प्रति समर्पण करना चाहिए। उत्तर वाला एक स्थिर मार्ग अपनाता है जो उसकी अपनी इच्छा के विपरीत होता है; इसलिए वह इसके विद्रोह को उनके उत्पन्न होने के पहले ही संकेत पर दबा देता है। परिणामस्वरूप, जैसे पहला व्यक्ति, अपने विकल्पों या विकल्प की कमी के माध्यम से, आत्म-इच्छा को अवज्ञा में बढ़ावा देता है, वैसे ही उत्तर वाला अपने भीतर उचित आज्ञाकारिता और ईश्वर की इच्छा के प्रति स्वेच्छा से समर्पण को विकसित करता है।

संकल्प इच्छाशक्ति का एक आंतरिक, क्षणिक कार्य है, जिसका मापदंड उसकी अवधि या दिशा के बजाय इच्छा की दृढ़ता है; इसीलिए, कहा जा सकता है कि जिस भी विषय से इसका संबंध है, उसकी प्रकृति चाहे जो भी हो, यह एक ही होता है। हालाँकि, हमें कुछ ऐसे कार्यों के बीच अंतर करना चाहिए जो इसके पूर्व आते हैं और इसके साथ चलते हैं। यह सर्वविदित है कि, एक विकल्प के बाद और संकल्प की ओर संक्रमण में, संबंधित वस्तु की ओर हृदय और इच्छा का झुकाव होता है। लेकिन कुछ लोगों के लिए, यह झुकाव अक्सर स्वयं विकल्प से पहले होता है; यह लगभग हमेशा इसे निर्धारित करता है—कम से कम, यह केवल विकल्प के निष्कर्ष की प्रतीक्षा करता है, फिर हृदय से फूट पड़ता है—यही कारण है कि यह कभी भी कोई कठिनाई प्रस्तुत नहीं करता, किसी विशेष प्रयास की आवश्यकता नहीं होती, और मुश्किल से ही एक अलग कार्य माना जाता है। दूसरों के लिए, वस्तु की ओर हृदय की प्रवृत्ति इतनी स्वाभाविक नहीं होती, कम से कम शुरुआती चरणों में; यह क्षणिक नहीं हो सकती; यह कोई सहज कार्य नहीं है, और कभी-कभी इसमें कुछ समय लगता है; यह एक विशिष्ट कार्य है जिसके लिए किसी का पूरा ध्यान और प्रयास आवश्यक है। परिणामस्वरूप, ऐसे मामलों में, लोग अक्सर अपने दिल को जीतने में सफल हुए बिना ही, उसके विरोध में और उसकी स्वाभाविक प्रवृत्ति के खिलाफ काम करते हैं। दिल का यह समर्पण और लचीलापन लंबे, मेहनत भरे परिश्रम से प्राप्त होता है।

एक व्यक्ति के लिए, उनकी इच्छा की सीमा उनकी आशा की सीमा के बराबर होती है। उन्हें ऐसा लगता है कि जिस उद्यम की उन्होंने कल्पना की है, वह पहले से ही उनकी पहुँच में है। रक्त के प्रवाह से उत्तेजित जीवन-शक्ति, उन्हें यह विश्वास दिलाती है कि उनके अपने कार्यों को बाहर की मदद के बिना पूरा करने के लिए उनकी अपनी शक्ति पर्याप्त है; इसलिए, यहाँ कर्म उतनी ही तत्परता से किए जाते हैं जितनी कि आत्मविश्वास से। दूसरे के लिए, ऐसा नहीं है। इच्छा के मदहोश कर देने वाले उत्साह के बिना, फिर भी एक दृढ़ संकल्प के साथ, एक विवेकपूर्ण चुनाव करने के बाद, और भीतर तथा बाहर दोनों ओर की बाधाओं और खतरों की आशंका करते हुए, वे अपने कार्य को स्थिरता और घमंड के बिना, अपनी पूरी ताकत लगाकर शुरू करते हैं, फिर भी सफलता की उम्मीद केवल सर्वशक्तिमान की मदद और आशीर्वाद से करते हैं।

इस बिंदु तक, ऐसा लगता है कि सभी फायदे पहले वाले के पक्ष में हैं, लेकिन इस बिंदु से आगे—अर्थात, संकल्प के कार्य से—परिस्थिति बदलने लगती है। संकल्प एक क्षणिक, आंतरिक कार्य है; फिर भी इसमें शक्ति और दृढ़ता की विभिन्न श्रेणियाँ होती हैं। इस दृढ़ता को किसी की पूर्व इच्छा की मात्रा से नहीं मापा जा सकता। यह आत्मा की पूर्ण दृढ़ता का फल है, न कि केवल एक ही शक्ति—चाहे वह इच्छाशक्ति हो या हृदय—का जोश। यदि पहले वाले में आत्मा की यह अखंडता नहीं है, तो उसका संकल्प उस शक्ति को प्राप्त नहीं कर सकता जो बाद वाले में हमेशा विद्यमान रहती है। निश्चित रूप से कहा जा सकता है कि पहले वाले का संकल्प हमेशा डगमगाता रहता है; जबकि दूसरे वाला, इसके विपरीत, अटूट होता है; क्योंकि पहले वाले की विशेषता, सामान्य और विशेष रूप से, कायरता और अस्थिरता है, खासकर जब मांगों या उद्यमों की पूर्ति के लिए उसके सबसे संवेदनशील पहलुओं को बाधित करने की आवश्यकता होती है। दूसरा यातना और मृत्यु का सामना करने के लिए राजाओं और शासकों के सामने साहसपूर्वक आगे बढ़ता है - क्यों? अपने दृढ़ संकल्प के कारण, क्योंकि उसमें यह एक अटूट शक्ति है। यह सब कहने के बाद, अपने मामलों में सबसे बड़ा धैर्य किसमें मानना चाहिए? दूसरे में। पहला अपने आप में कमजोर है और अपने मामलों को अधिकतर दूसरों के हाथों से चलाने का प्रयास करता है।

कार्रवाई विकल्प और संकल्प का स्वाभाविक फल है। लेकिन इससे पहले, साधनों का चयन करना होता है, और कार्रवाई का मार्ग जीवन के सामान्य क्रम के अनुसार निर्धारित होता है, जिसमें स्वयं व्यक्ति के साथ-साथ अन्य व्यक्तियों और मामलों को भी ध्यान में रखा जाता है। इन प्रयासों को अंजाम देते समय, पहला व्यक्ति वैध और अवैध दोनों साधनों का उपयोग करने में संकोच नहीं करता, जबकि दूसरा केवल वैध साधनों का सहारा लेता है; पहला चालाकी का सहारा लेता है, जबकि दूसरा हमेशा खुले तौर पर और ईमानदारी से काम करता है; पहले का ध्यान अधिकतर बाहरी संबंधों पर होता है, जबकि दूसरे का आंतरिक संबंधों पर; पहला राजनीति का सहारा लेता है, जबकि दूसरा आध्यात्मिक ज्ञान का; पहला सबसे बढ़कर अपनी रक्षा करता है, जबकि दूसरा ईश्वर की महिमा, पवित्र आस्था और अनंत मोक्ष की रक्षा करता है; पहला केवल कार्य को ही ध्यान में रखता है, जबकि दूसरा इसके फलदायी होने पर भी विचार करता है; पहला केवल सकारात्मक, स्पष्ट साधनों का उपयोग करता है, जबकि दूसरे के साधन अक्सर रहस्यमय और आस्था से प्रेरित होते हैं; पहला भयभीत और संदेहपूर्ण होता है, जबकि दूसरा आशा में चलता है (इज़ैक ऑफ़ सिरैक, ऑन द थ्री डिग्रीज़ ऑफ़ द माइंड) और इसी तरह।

किसी भी कार्य को उसके विषय, उद्देश्य और साधनों से परिभाषित किया जाता है, लेकिन इसके निष्पादन में भी काफी अंतर हो सकते हैं। इस प्रकार, पहले के लिए, सबसे आवश्यक कार्य वे हैं जो वासनाओं की संतुष्टि की ओर ले जाते हैं; दूसरे के लिए, वे उद्धार के कार्य हैं; इन उत्तरवर्ती कर्मों के संबंध में, पहला विलंब से ग्रस्त होता है, जबकि दूसरा अदम्य उत्साह के साथ उनकी ओर बढ़ता है; पहला, यदि उनमें संलग्न होता भी है, तो केवल बाहरी रूप से ऐसा करता है, जबकि दूसरा हमेशा उनमें अपना हृदय भी लगाता है। यदि एक ही समय पर तुलना की जाए, तो सुबह से शाम तक उनका संपूर्ण आचरण पूरी तरह से विपरीत होता है। पहले वाले के लिए, उसके कार्य केवल दिखावे के लिए होते हैं; दूसरे वाले के लिए, वे ठोस और फलदायी होते हैं। उनके कार्यों के परिणाम: पहले वाले के लिए, सारी खुशी और आनंद उसी कार्य के साथ समाप्त हो जाते हैं; दूसरे वाले के लिए, यह या तो यहीं से शुरू होता है या और बढ़ जाता है; वहाँ, किया गया कार्य समान कार्यों के लिए एक जुनून या आदत को गहरा करता है; यहाँ, यह स्वतंत्रता को प्रतिबंधित किए बिना संकल्प को मजबूत करता है; वहाँ, कर्म के बाद अक्सर बाहरी अनुमोदन के साथ आंतरिक शर्मिंदगी होती है; यहाँ, बाहरी परेशानियों के साथ आंतरिक अनुमोदन होना असामान्य नहीं है; वहाँ, अच्छे परिणाम अपने लिए माने जाते हैं, बुरे दूसरों के लिए; यहाँ, बुरे परिणाम स्वयं से जोड़े जाते हैं, अच्छे दूसरों से; वहाँ, कोई असफलता पर अपना सिर खरोंचता है; यहाँ, सब कुछ ईश्वर को सौंप दिया जाता है, जिनसे सब कुछ अपेक्षित था।

एक विशेष प्रकार की बार-बार की जाने वाली क्रियाएँ प्रवृत्तियों, या स्थिर स्वभाव को जन्म देती हैं। प्रत्येक मामले में ये क्या हैं, यह पहले ही दिखाया जा चुका है।

ग) नीच इच्छाओं की अवस्था

(ग) निम्न इच्छाओं की अवस्था

अंत में, ईश्वर की सेवा करने वालों और पाप में लीन रहने वालों के बीच निम्न इच्छाओं में भी कई अंतर हैं। हमारी आवश्यकताएँ होती हैं। वे कुछ ही हैं, और वे हमारे अस्तित्व की प्रकृति से उत्पन्न होती हैं। प्रत्येक आवश्यकता को पूरा करने के लिए कई वस्तुएँ हो सकती हैं; उदाहरण के लिए, पोषण की आवश्यकता को पूरा करने के लिए कितने व्यंजन और विभिन्न प्रकार के पेय हैं? एक बार किसी वस्तु का अनुभव हो जाने पर, जब भी आवश्यकता उत्पन्न होती है, वह इच्छा की वस्तु बन जाती है। एक ही इच्छा की बार-बार पूर्ति से एक प्रवृत्ति उत्पन्न होती है। इस प्रकार, इच्छाएँ आवश्यकताओं और प्रवृत्तियों के बीच एक चौराहे पर खड़ी होती हैं। इसलिए, भले ही वे तुच्छ लग सकती हैं, फिर भी जीवन में उनका बहुत बड़ा सामर्थ्य होता है।

इन्हें इस प्रकार परिभाषित किया जा सकता है: ये इच्छा की प्रवृत्तियाँ हैं जो किसी एक वस्तु या किसी अन्य वस्तु की ओर होती हैं, जिन्हें इंद्रियों और कल्पना द्वारा सुखद के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। यहाँ भी, अच्छी और बुरी इच्छाओं के बीच के अंतर तुरंत स्पष्ट हैं।

ऐसा इसलिए भी है क्योंकि इच्छाएँ अधिकतर इंद्रिय सुख की ओर निर्देशित होती हैं—जिसका केंद्र, जैसा कि हमने पहले देखा है, शरीर में स्थित है—और क्योंकि वे इंद्रियों द्वारा उत्तेजित होती हैं; कुछ लोगों में, यह क्षमता इंद्रियवाद में फँस गई है, और कामुक, 'पशुवत' बन गई है। (2 पतरस 2:12–13), जो मानव पतन और भ्रष्टाचार का सबसे स्पष्ट प्रमाण प्रस्तुत करते हैं। दूसरों में, जो सुख की तलाश करने के बजाय आत्म-क्लेश और आत्म-संयम की प्यास रखते हैं, इन इच्छाओं को, जब आवश्यक हो, सबसे आवश्यक सीमाओं तक सीमित कर दिया जाता है; जब अनावश्यक हो, तो उन्हें दबा दिया जाता है, अनुमत, या, जैसा कि वे कहते हैं, 'निर्दोष' सुखों में; और भले ही कभी-कभी उनमें लिप्त हो भी जाएँ, जैसा कि संत एंथनी महान ने प्याज के साथ अपने उदाहरण से दिखाया, उन्हें तुरंत और सख्ती से नियंत्रित किया जाता है और आनंद के लिए नहीं, बल्कि, कह सकते हैं, शरीर और इंद्रियों को धोखा देने के लिए नियोजित किया जाता है। हालांकि, सामान्य रूप से, वे यहाँ इंद्रिय-सुख से विमुख हो जाते हैं और खुद को आध्यात्मिक मामलों का आदी बनाते हैं, आत्मा के विनाश के बजाय उसके निर्माण के लिए। आध्यात्मिक द्वारा शारीरिक की इस अधीनता कुछ लोगों में इतनी हद तक पहुँच जाती है कि, इंद्रिय-सुख से प्राप्त होने वाले स्वाभाविक आनंद के बजाय, वे इसके प्रति घृणा और अरुचि महसूस करते हैं—यहाँ तक कि, उदाहरण के लिए, नींद और भोजन के प्रति भी। इसलिए, जबकि निम्न इच्छा दो क्रियाओं—आसक्ति और अरुचि—में प्रकट होती है, ये सज्जन और दुष्टों में विपरीत संबंध में पाई जाती हैं। जहाँ एक व्यक्ति को आसक्ति होती है, वहाँ दूसरे को अरुचि होती है; और जहाँ एक व्यक्ति को अरुचि होती है, वहाँ दूसरे को आसक्ति होती है।

अन्य भेद इच्छाओं और कल्पना के बीच के संबंध पर निर्भर करते हैं। किसी वस्तु की छवि जितनी अधिक जीवंत रूप से कल्पना की जाती है, वह उतनी ही अधिक तीव्रता से इच्छा को जगाती है। इच्छाओं और कल्पना के बीच इस, कह सकते हैं, गठबंधन के कारण, कल्पना के कुछ गुण स्वाभाविक रूप से पहले वाले (इच्छाओं) में चले जाते हैं। और यहीं पर अंतर निहित है। इस प्रकार, पहले वाले में, कल्पना छवियों के साथ अथक रूप से खेलती रहती है; और चूँकि ये अनगिनत, विविध, उलझी हुई और परिवर्तनशील होती हैं, इसलिए उसकी इच्छाएँ भी अनंत रूप से विविध, अधिकांशतः उलझी हुई—एक सपने की तरह—और मनमौजीपन और विचित्रता की हद तक परिवर्तनशील होती हैं। उसकी कल्पना छवियों के अंतःक्रिया के नियमों के अनुसार, अपने आप चलती है; और उसकी इच्छाएँ एक निश्चित आदती क्रम का, यांत्रिक रूप से, मानो उसे एहसास ही न हो, अनुसरण करती हैं, और अपनी ही इच्छा से एक-दूसरे को जगाती या एक-दूसरे को रोक देती हैं। उसकी कल्पना सर्वोच्च है, और वह उसी के भीतर—या उसकी दुनिया के भीतर—जीता है, जैसे किसी मौलिक संरचना में, और वह इसके जादू से खुद को मुक्त करने में असहाय है। वह अपनी इच्छाओं का दास है। वे उसे लगातार सताती हैं और उसे जैसे किसी जाल में फँसाए रखती हैं। परिणामस्वरूप, वह केवल इच्छा से सुख की ओर और सुख से वापस इच्छा की ओर ही बढ़ता है।

दूसरे में, इसके विपरीत, कल्पना को व्यवस्थित करने के साथ ही यह सारी बुराई समाप्त हो जाती है। पहले, इच्छाओं के खिलाफ एक संघर्ष होता है, ठीक वैसे ही जैसे विचारों के खिलाफ, और यह संघर्ष परिश्रम और दुःख के साथ होता है, लेकिन सफलता के बिना नहीं। अंततः, इच्छाएँ भी शांत हो जाती हैं। क्योंकि यहाँ न तो उनका अनियंत्रित उथल-पुथल, न ही स्वतंत्रता पर उनका प्रभुत्व, और न ही उनकी यांत्रिक गति पाई जाती है। वे एक उच्च प्राधिकरण के अधीन हैं और उसी द्वारा शासित हैं। यहाँ तक कि यह भी कहा जा सकता है कि वे केवल इसी प्राधिकरण की आज्ञा से ही उत्पन्न होती हैं; अन्यथा, वे चुप रहती हैं या अपनी छिपी हुई गहराइयों में सुप्त पड़ी रहती हैं।

यहाँ एक और विशिष्ट विशेषता है। इच्छाएँ आवश्यकताओं और प्रवृत्तियों के बीच एक चौराहे पर खड़ी होती हैं और उनके निर्माण को निर्धारित करती हैं। पहले वाले में, यह अपरिहार्य है। लेकिन यदि कोई प्रवृत्ति किसी आवश्यकता पर खुद को थोप देती है, उसे एक विशिष्ट रूप में सीमित कर देती है, और उसे विकृत कर देती है या उसे एक झूठी, अस्वाभाविक दिशा दे देती है, तो यह निष्कर्ष निकाला जाना चाहिए कि, पहले वाले में, आवश्यकता और प्रकृति दोनों ही जबरन अधीनता की स्थिति में हैं। इसके विपरीत, दूसरे मामले में, इच्छाओं को वश में करने से प्रवृत्तियों की ओर संक्रमण सीमित हो जाता है। परिणामस्वरूप, बाद वाली (प्रवृत्ति) स्वाभाविक रूप से कमजोर हो जाती है और मिट जाती है, और परिणामस्वरूप, आवश्यकता अपनी प्राकृतिक अवस्था में लौट आती है। इच्छाओं को वश में करने के माध्यम से, प्रकृति को उन बंधनों से मुक्त किया जाता है जो उसे बाधित करते हैं और उसे उसके उचित क्रम में बहाल किया जाता है।

सारांश यह है कि: जो लोग ईश्वर से दूर रहते हैं और स्वयं को पाप के हवाले कर देते हैं, उनमें हमारी आत्मा की सक्रिय शक्तियाँ, या सक्रिय, आकांक्षापूर्ण पहलू, उच्च, आध्यात्मिक दुनिया से भटक गया है, जिसके नियम—जो अंतरात्मा में प्रकट होते हैं—कभी-कभी अस्पष्ट, कभी-कभी विकृत हो जाते हैं, फिर उन्होंने विभिन्न स्व-केंद्रित प्रवृत्तियों को अपना लिया, या वे जुनून में बदल गए, और अंततः भ्रमित, अव्यवस्थित और भ्रामक इच्छाओं के प्रभुत्व के आगे झुक गए। ईश्वर की ओर मुड़े हुए व्यक्ति में, दैवीय अनुग्रह इस भ्रष्टता का उपचार करता है । यह अंतरात्मा पर दैवीय नियमों को अंकित करता है, फिर, उनके अनुसार, इच्छाशक्ति के स्वभाव को बदलता और रूपांतरित करता है; निम्नतर इच्छाओं के लिए, यह उन्हें शांत करता है या यहां तक कि उन्हें दबा देता है, लेकिन किसी भी स्थिति में उन्हें वश में करता है और उन्हें व्यक्ति की अपनी इच्छानुसार उपयोग के लिए रख देता है।

३) इंद्रिय शक्तियों की अवस्था, या हृदय

जबकि मन सब कुछ अपने में समाहित करने का प्रयास करता है, और इच्छाशक्ति स्वयं को बाहरी रूप से व्यक्त करने, या अपने आंतरिक अर्जन की समृद्धि को कर्मों के माध्यम से प्रकट करने का प्रयास करती है, हृदय स्वयं में ही रहता है और बिना बाहर निकले, आंतरिक रूप से घूमता रहता है। यह स्पष्ट है कि यह उन सक्रिय शक्तियों से अधिक गहरा है और, एक प्रकार से, उनके लिए एक नींव या आधार का निर्माण करता है। हालाँकि, इस स्थिति में, यह केवल उन पर प्रदर्शन करने वाले कलाकारों के लिए एक मंच नहीं है, बल्कि यह स्वयं उनकी गतिविधियों में एक जीवंत हिस्सा लेता है। उनकी गतिविधियाँ हृदय में प्रतिबिंबित होती हैं, और इसके विपरीत, हृदय स्वयं उनमें प्रतिबिंबित होता है। इसलिए, इसे सही मायने में मानव का मूल और उसकी सभी आध्यात्मिक, मानसिक और पशु-भौतिक शक्तियों का केंद्र बिंदु माना जाता है। किसी व्यक्ति के भीतर इसके महत्व को देखते हुए, इसे उनके बाहर की हर चीज़ के संबंध में भी असाधारण महत्व रखना चाहिए, क्योंकि एक व्यक्ति सब कुछ से जुड़ा होता है। यह संबंध केवल उनके अस्तित्व के केंद्र में ही स्थापित हो सकता है, ठीक उसी तरह जैसे एक घड़ी में संबंध उसके सभी पहियों के केंद्रों के संरेखण द्वारा स्थापित होता है। यदि मानव का केंद्र हृदय है, तो वह हृदय के माध्यम से ही अस्तित्व में मौजूद सभी चीज़ों से जुड़ता है। इन्हीं दो पहलुओं के संदर्भ में हृदय की विभिन्न अवस्थाओं को परिभाषित किया जाना चाहिए: अर्थात्, शक्तियों के केंद्र के रूप में और हमारे बाहर मौजूद सभी चीज़ों के संपर्क बिंदु के रूप में।

क) संपर्क बिंदु या सहानुभूति के केंद्र के रूप में हृदय

क) हृदय एक संपर्क बिंदु या सहानुभूति का केंद्र के रूप में

जिस किसी के साथ भी हमारा जीवंत संबंध होता है, उसके साथ रहना हमें सुखद लगता है; उसकी संगति में हम अपने तत्व में होते हैं; या फिर हम उसके प्रति जीवंत सहानुभूति महसूस करते हैं। यदि मनुष्य के बाहर जो कुछ भी है और जिसके साथ उसका जीवंत मिलन हो सकता है, वह ईश्वर और दिव्य व्यवस्था, आध्यात्मिक जगत और भौतिक जगत है, तो ये, एक तरह से, तीन क्षेत्र बनते हैं जिनमें मनुष्य के लिए रहना सुखद होना चाहिए, और जिनके प्रति उसे सहानुभूति महसूस करनी चाहिए। तो, यह सहानुभूति क्या है?

एक पापी मनुष्य में, ईश्वर में आनंद और दिव्य जगत के प्रति सहानुभूति दब जाती है और विकृत हो जाती है। इसके कुछ लक्षण इस प्रकार हैं: ईश्वर मनुष्य को अपनाता है, उसे अपनी शक्ति से संभाले रखता है, अपनी दया की संपदाओं से उसका पोषण करता है, फिर भी वह इनमें से कुछ भी महसूस नहीं करता। परिणामस्वरूप, उसका हृदय दिव्यता के प्रति सुन्न और जमे हुए हो गया है, और वह उससे कोई छाप ग्रहण नहीं करता; और यदि वह छाप ग्रहण नहीं करता और उसमें भाग नहीं लेता, तो वह उस की ओर किसी अज्ञात वस्तु की तरह कोई आकर्षण महसूस नहीं कर सकता, और न ही यह खोज सकता है कि उसमें निवास करना मीठा है, कि वह उससे सहानुभूति रखता है; क्योंकि कोई व्यक्ति किसी को यह नहीं बता सकता कि उसे किसी एक जगह या दूसरी जगह, कुछ चीजों या लोगों के बीच रहना पसंद है, जब वह वहाँ नहीं गया हो और न ही उन्हें देखा हो। यह अज्ञानता या सहानुभूति की कमी क्या है, यह स्पष्ट है, क्योंकि यह लगभग सार्वभौमिक है। पापियों के लिए, दिव्य क्षेत्र एक अज्ञात प्रदेश है, और जब उनसे पूछा जाता है, तो वे यह नहीं कह सकते कि वहाँ अच्छा है या बुरा, सिवाय शायद अटकलें लगाते हुए, बिना किसी दृढ़ विश्वास के; और अगर कोई यह कहता कि वहाँ कितना अच्छा है, तो इसके बारे में पूछने की कोई आवश्यकता नहीं रह जाती। यह पहला बिंदु है।

दूसरा, जिसने मीठा चखा है, वह कड़वा नहीं चाहेगा। दिव्यता से अधिक मीठा क्या है? तो क्या इसे पूरे व्यक्ति को नहीं भर देना चाहिए, सभी अन्य संवेदनाओं को डुबा देना चाहिए? ईश्वर के साथ जीवंत मिलन का एक अपरिहार्य परिणाम बाकी सब चीजों के प्रति उदासीनता होना चाहिए। हृदय एक पात्र है: यदि यह पूरी तरह से दैवीय से भरा हो, तो इसमें किसी और चीज़ के लिए जगह कहाँ है? तो, यदि कोई ऐसा हृदय है जिसकी गैर-दैवीय चीज़ों से गहरी आसक्ति है, तो उसके बारे में यही कहा जाना चाहिए कि उसने इस दुनिया के प्रति अपनी सहानुभूति खो दी है और इससे अलग हो गया है। हालाँकि, पापी का हृदय हमेशा किसी न किसी चीज़ से लगा रहता है, क्योंकि वह भावुक होता है। यह आम तौर पर इंद्रिय-सुख और पाप में आनंदित होता है; लेकिन इसके भीतर हमेशा कोई एक वस्तु होती है जिसमें यह स्वयं को पूरी तरह से समर्पित कर देता है, जिसमें यह दिन-रात निवास करता है, जिसे वह अपने दिन के सपनों और रात की कल्पनाओं में अनगिनत तरीकों से सजाता है; अर्थात्, कुछ ऐसा है जो ईश्वर की जगह ले लेता है और एक मूर्ति की तरह हृदय की गहराई में, उसके सबसे गुप्त और छिपे हुए कोनों में खड़ा रहता है, ताकि हृदय अकेले उसकी प्रशंसा कर सके। हर भावुक व्यक्ति, मूल रूप से, एक मूर्तिपूजक होता है।

अंत में, यदि दिव्य अज्ञात है, जबकि इसके विपरीत, कुछ और—इसके विपरीत—मीठा और आकर्षक है, तो जब दिव्य की छवियों का सामना होता है, तो पापी व्यक्ति या तो उन पर बाहरी वस्तुओं की तरह उदासीन रहता है, या उनकी उपस्थिति में बेचैनी महसूस करता है, ऐसा महसूस करता है कि वह यहाँ गलत जगह पर है, मुड़ जाता है और भाग जाता है। पापी को संस्कारों में भाग लेने, चर्च में रहने, गायन सुनने, पवित्र प्रतिमाओं को देखने, ईश्वर के वचन को सुनने, या आध्यात्मिक पुस्तकें या प्रार्थनाएँ पढ़ने की इच्छा क्यों नहीं होती? क्योंकि ये सभी चीजें उसके लिए अप्रिय वस्तुएँ हैं जो उसे दूर धकेलती हैं; वे उसकी पसंद की नहीं हैं, उसे स्वीकार नहीं हैं, उसे पोषण नहीं देतीं, बल्कि उसे पीड़ा देती हैं। हृदय में लोचदार पिंडों के गुण होते हैं। जैसे ये बाहरी दबाव पड़ने पर वस्तुओं को पीछे धकेलते हैं, वैसे ही हृदय भी जब उसे दिव्यता के संपर्क में लाया जाता है, तो उसे स्वयं से और भी दूर धकेल देता है और उससे स्वयं को अलग कर लेता है। जिस प्रकार पानी में लंबवत डाली गई छड़ी को पानी बाहर निकाल देता है, उसी प्रकार हृदय भी उस चीज़ से छुटकारा पाने की जल्दी में रहता है जो उसमें बाहरी - किसी अन्य दुनिया से - प्रवेश करती है।

हालाँकि, जो व्यक्ति ईश्वर की ओर मुड़ गया है और दिव्य अनुग्रह प्राप्त कर चुका है, वह एक ही समय में दिव्यता के साथ अपना संबंध भी अनुभव करता है; ईश्वर से जन्मा हुआ होने के नाते, वह ईश्वर में और दिव्य जगत में निवास करता है, और जैसा कि मैकारियस द ग्रेट कहते हैं, उस युग में मग्न हो जाता है। प्रभु के अनेक आशीर्वादों का स्वाद चखकर, वह दिव्य वस्तुओं में निहित मिठास को भी जान गया है। भगवान की ओर मुड़ते ही, वह अपने भीतर हर वासना को दबाने और जड़ से उखाड़ फेंकने का संकल्प लेता है, और इस उद्देश्य के लिए वह अपनी सारी आंतरिक शक्ति और भगवान से प्राप्त सारी शक्ति को लगा देता है। पहले संघर्ष आता है, और फिर निर्लिप्तता का प्रकाश, या जैसा कि सेंट जॉन क्लाइमक्स कहते हैं, 'पृथ्वी पर स्वर्ग'। लेकिन यह तो पहले से ही पूर्णता के अंतिम चरण में है। ऐसा स्वभाव विकसित करने के लिए, ईश्वर की ओर मुड़ते ही, वह अपने आप को उन वस्तुओं से घेर लेता है जो दिव्यता को प्रतिबिंबित करती हैं, और अपने लिए ऐसे कार्य निर्धारित करता है जो आध्यात्मिक भावनाओं को पोषित कर सकें, जैसे: प्रार्थना, ईश्वर पर मनन, पूजा, ईश्वर के वचन का पाठ, और इसी तरह। इनके माध्यम से स्वयं को सभी सांसारिक चीजों से अलग करके और आत्मा की शक्ति द्वारा अपनी सांसारिक इंद्रियों को वश में करके, वह धीरे-धीरे सब कुछ से अलग होने में सफल हो जाता है और दिव्यता का आनंद लेने का आदी हो जाता है, और उसमें, शाश्वत आनंद का पूर्वाभास प्राप्त करता है। ईसाई जीवन की आत्मा के अनुसार हृदय का निर्माण करते समय यह बात ध्यान में रखनी चाहिए – दिव्यता के साथ संबंध को पुनर्जीवित करना, यह सुनिश्चित करना कि व्यक्ति को उस दुनिया में रहना सुखद लगे, ताकि वह वहाँ अपने ही तत्व में घर जैसा महसूस करे। अन्यथा, यह आनंद के बजाय पीड़ा का कारण बनता है। स्वर्ग में भी, एक पापी असहनीय यातना का अनुभव करता है।

अब, आध्यात्मिक जगत के साथ, यानी स्वर्गदूतों और लोगों के साथ सहभागिता के संबंध में (क्योंकि एक मनुष्य में शरीर क्या है?)। पवित्र स्वर्गदूतों के प्रकट होने पर भय महसूस करना—एक कुचल देने वाला, पीड़ादायक भय—इसका क्या अर्थ है? यह उससे भी बड़ा है कि वे हमारे लिए अपरिचित हों या पूरी तरह से भिन्न स्वभाव के हों। तो फिर, रिश्तेदारी और सहानुभूति कहाँ है? और यह मनुष्यों के बारे में भी सच है, जैसा कि अनुभव (पुराने नियम में) दिखाता है, भले ही उन्हें सांसारिक सिद्धांतों के अनुसार पाला-पोसा जाता है, फिर भी ईश्वर की योजना के अनुसार। जहाँ तक पापी लोगों का सवाल है, कोई कह सकता है कि वे उनके सामने इसलिए नहीं आते क्योंकि वे उनकी उपस्थिति सहन नहीं कर सकते। अलगाव का एक और भी बड़ा संकेत है उनके अस्तित्व पर अविश्वास करना। यदि हमारे विचारों में उनका ख्याल भी जगह नहीं पाता, तो फिर उस दिल के बारे में क्या कहा जा सकता है, जो विचारों से भी कहीं गहरा है? जिस चीज़ पर कोई विश्वास नहीं करता, उसे वह शत्रुता से खारिज कर देता है; वह उसकी पसंद की नहीं होती। तो क्या हमें पापियों में—कम से कम कुछ मुख्य पापियों में—स्वर्गदूतों की दुनिया के प्रति शत्रुता और वैमनस्य नहीं मानना चाहिए, न कि केवल सहानुभूति की कमी? और जहाँ तक लोगों का सवाल है, क्या यह तथ्य कि पहली नज़र में लगभग हर कोई हमें अजनबाई लगता है, कि उनसे हम तक और हमसे उन तक एक ठंडक बहती है, और कि बाद में उनके प्रति उदासीनता हमेशा के लिए हममें बनी रहती है, सहानुभूति की हानि को इंगित नहीं करता है? इसके दुर्लभ अपवाद सामान्य निष्कर्ष का खंडन नहीं करते हैं; इसके विपरीत, वे सहानुभूति के विकृत स्वरूप को और भी स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करते हैं। बिना किसी पूर्व परिचय के कुछ व्यक्तियों के साथ तुरंत सहानुभूति और लगाव के उदाहरण हैं; लेकिन, इस तथ्य के अलावा कि यह अक्सर गंभीर त्रुटियों को छिपाता है—यहाँ तक कि किसी व्यक्ति के विनाश के बिंदु तक—यह लगभग हमेशा समान का समान को आकर्षित करने का परिणाम है। उदासीनता सार्वभौमिक नहीं है, क्योंकि कुछ के प्रति पक्षपात है; फिर भी यह भी झूठ में डूबा हुआ है और हमेशा झूठ की ओर ले जाता है। इसके अलावा, वैर और घृणा क्या हैं, जिसके कारण कुछ लोग बिना किसी कारण के, और अन्य पारस्परिक व्यवहार के परिणामस्वरूप, एक-दूसरे का चेहरा तक नहीं देख सकते? और यह क्रूरता और क्या है, जिसमें कोई दूसरे के विनाश में आनंद लेता है, यदि यह अपने साथी मनुष्यों के प्रति सहानुभूति का पूर्ण पतन नहीं है?

इस प्रकार अपने ही लोगों से अलग हो जाने के बाद, मनुष्य को किस चीज़ में आनंद आता है? वह अपना समय आनंदपूर्वक कहाँ बिताता है? उसे किस संगति में आनंद मिलता है? वह केवल तभी अपने तत्व में होता है जब वह अपनी ही छवि को उसकी इंद्रधनुषी चमक के साथ देखता है, चाहे वस्तुओं में हो या लोगों में—उदाहरण के लिए, अपनी ही बुद्धि और श्रम के उत्पादों में, या उन व्यर्थ चीजों में जिनसे वह दूसरों का ध्यान आकर्षित कर सकता है, या उन लोगों में जिनसे उसका आत्म-संतोष पोषित हो सकता है, और इसी तरह। यह स्पष्ट है कि वह दूसरों से मुंह मोड़ चुका है और केवल स्वयं के प्रति सहानुभूति रखता है।

जो व्यक्ति ईश्वर की ओर मुड़ गया है, उसके लिए ईश्वर की कृपा इस पीड़ा का भी उपचार करती है। आत्म-त्याग में हमारे 'स्व' के चिह्न को धारण करने वाली हर चीज़ के प्रति घृणा का बीज निहित है; और यह आकर्षित नहीं करता, बल्कि आत्म-त्यागी व्यक्ति को स्वयं से दूर कर देता है। शुरुआत में यह इतना आसान नहीं होता है और कुछ प्रयास से हासिल होता है, लेकिन बाद में यह, मानो, एक स्वाभाविक भावना बन जाता है। इसके अलावा, जिस हद तक किसी के जुनून को वश में किया जाता है, वह मानवता और स्वर्गदूतों के साथ उसके संबंध की माप है। शुरू में, वह यह सोचने और महसूस करने के लिए संघर्ष करता है कि न तो कोई यहूदी है और न ही कोई यूनानी, न कोई दास है और न ही कोई स्वतंत्र, न कोई पुरुष है और न ही कोई महिला; और अंततः वह उस बिंदु पर पहुँच जाता है जहाँ, मैकारियस द ग्रेट की तरह, वह सभी मानवता को एक ही आलिंगन में समाहित करना चाहेगा और दुनिया के सबसे नीचले व्यक्ति को भी अपना भाई मानेगा। जहाँ तक दैवीय क्षेत्र के साथ उसके संबंध का सवाल है, वह, मानो, उसी के भीतर रहता है; ऐसा होता है कि वह अक्सर स्वर्गदूतों को देखता है, उनसे पोषण प्राप्त करता है, उन्हें दूसरों की संगति में देखता है, उन्हें गाते हुए सुनता है, और यह सब इतनी तल्लीनता और आनंद के साथ होता है कि प्रकाश के स्वर्गदूतों में परिवर्तित राक्षसों को सच्चे स्वर्गदूतों से अलग करने के लिए एक नियम बन गया है - ऐसे समय में आत्मा में बने रहने वाले आनंद और शांति के द्वारा। इससे यह स्पष्ट है कि जब कोई पाप से मुँह मोड़कर ईश्वर की ओर लौटता है, तो दिव्य अनुग्रह से उस व्यक्ति में आध्यात्मिक जगत के साथ संबंध पूरी तरह से बहाल हो जाता है।

भौतिक जगत के प्रति सहानुभूति सभी को तीव्र रूप से महसूस होती है; यह वसंत और गर्मियों के दौरान विशेष रूप से प्रबल होती है, समग्र प्रकृति के साथ और उससे भी अधिक, जीवित, जैविक प्राणियों के साथ। लेकिन यहाँ भी, क्या यह तुरंत प्रकट नहीं करता—या कम से कम इसकी भ्रामक प्रकृति का संकेत नहीं देता—कि यह सहानुभूति दूसरों की तुलना में अधिक प्रबल है, जबकि इसे बाकी की तुलना में कमजोर होना चाहिए? फिर, जीवित प्राणियों को हमारी पशु-आधारित अर्थव्यवस्था के हितों के अधीन करना क्या दर्शाता है, जब उन्हें बिना किसी दया के यातना और पीड़ा सहनी पड़ती है? या इसका मतलब केवल एक ही स्थान और जलवायु से मनुष्य का लगाव है, जबकि वह अपनी प्रकृति से कहीं भी खुशी-खुशी रह सकता है? ये इस करुणा के विकृत रूप हैं, जबकि यह तथ्य कि वह कभी-कभी प्रकृति के प्रति बिल्कुल भी कोई भावना नहीं रखता, उसकी सुन्नता को दर्शाता है।

इस बात से कोई खास फर्क नहीं पड़ता कि ईश्वर को प्रसन्न करने वाले लोगों में भी ऐसी घटनाएँ बनी रहती हैं। हालाँकि, जैसा कि अनुभव दिखाता है, वे लगभग हर जगह, विशेष रूप से करुणा के कारण, जानवरों को प्रताड़ित करना लगभग सहज ही छोड़ देते हैं; वे अपने जीवन के डर के बिना, पृथ्वी पर किसी भी स्थान पर रहने की तत्परता (बेसिल द ग्रेट), ठंड और गर्मी दोनों में शांति पाने की क्षमता, और उससे भी बढ़कर—मांस को प्रसन्न करने के लिए नहीं, बल्कि प्रकृति में जीने और सांस लेने की आवश्यकता (एंथनी द ग्रेट), ईश्वर की रचनाओं में आनंद मनाने, और उनके बीच आनंद और आश्चर्य के साथ चलने को प्रदर्शित करते हैं। ये सभी भौतिक दुनिया के प्रति सहानुभूति की वापसी या बहाली के सबसे स्पष्ट संकेत हैं। फिर भी, एक बार फिर, यह विशेषता ऐसी नहीं है कि यदि यह मौजूद न हो तो कोई इसकी अनुपस्थिति पर पछताए। क्योंकि एक मनुष्य में सबसे महत्वपूर्ण चीज आत्मा है, और यह अपने सभी प्रतीत होने वाले महान आवेगों के साथ देह को आत्मसात कर सकती है; इसके अलावा, स्वयं प्रकृति में भी, अब सब कुछ वैसा नहीं है जैसा होना चाहिए।

ख) मानव की शक्तियों के केंद्र के रूप में हृदय पर

b) मानव की जीवन-शक्तियों के केंद्र के रूप में हृदय

मानव की सभी शक्तियाँ, प्रत्येक स्तर पर, अपनी गतिविधि के माध्यम से हृदय में प्रतिबिंबित होती हैं। परिणामस्वरूप, हृदय में आध्यात्मिक, भावनात्मक और पशु-संवेदी शक्तियाँ अवश्य होनी चाहिए, जो अपनी उत्पत्ति और गुणों दोनों में इतनी भिन्न हैं कि महसूस करने की क्षमता को ही तीन अलग-अलग प्रकारों में माना जाना चाहिए।

c) हृदय आध्यात्मिक भावनाओं का निवास और भंडार के रूप में

ऐसी आध्यात्मिक भावनाएँ हृदय में वे परिवर्तन हैं जो आध्यात्मिक जगत की वस्तुओं के चिंतन से, या उन वस्तुओं के प्रभाव से उत्पन्न होते हैं। कुल मिलाकर, उन्हें धार्मिक भावनाएँ कहा जा सकता है।

चूंकि पापी आत्मा ईश्वर और दिव्य जगत से अलग है, इसलिए धार्मिक भावनाएँ अपने सच्चे रूप में उसमें मौजूद नहीं हो सकतीं। वास्तव में, वे लगभग पूरी तरह से अनुपस्थित होती हैं। यह एक पापी और एक सच्चे ईसाई में इन भावनाओं की स्थिति की तुलना करके सबसे अच्छी तरह देखा जा सकता है। इस प्रकार, पहले व्यक्ति में ईश्वर पर निर्भरता की अस्पष्ट भावना कमज़ोरी की विभिन्न श्रेणियों में मौजूद है, जो इसके पूरी तरह से गायब होने या अस्वीकार करने तक जाती है: 'हमसे दूर हो जाओ'; जबकि दूसरे में, यह इतनी मज़बूत है कि वह अपने ऊपर ईश्वर का हाथ महसूस करता है, महसूस करता है कि वह उसे अपनी शक्ति से कैसे संभाले हुए है। और आस्था एक भावना है। पहला व्यक्ति, बशर्ते कि वह अभी तक अविश्वास में न डूबा हो, संभवतः विश्वास की वस्तुओं के अस्तित्व को जानता है; जबकि दूसरा व्यक्ति विश्वास द्वारा जीता है और अपने अस्तित्व के रूप में उसके राज्य की पुष्टि करता है। इसके अलावा, विश्वास द्वारा हृदय में डाली गई विभिन्न भावनाएँ—जैसे भय, श्रद्धा, ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण, आशा, प्रेम और अन्य, जो अच्छाई, न्याय, शक्ति और दिव्य व्यवस्था की भावना से उत्पन्न होती हैं—स्वतः ही पहले व्यक्ति में न तो मौजूद रह सकती हैं और न ही सक्रिय हो सकती हैं, क्योंकि उसके पास विश्वास का अभाव है—जो उनका स्रोत है। उसके लिए, वे केवल विचार और कल्पनाएँ हैं, वास्तविक भावनाएँ नहीं। धन्यवाद, स्तुति और यहाँ तक कि प्रार्थना के बारे में भी यही कहा जा सकता है। हालाँकि, दूसरे व्यक्ति के लिए, ये सभी भावनाएँ, यों कह सकते हैं, वह प्राकृतिक तत्त्व हैं जिसमें वह जीता है। उसका पूरा जीवन इन भावनाओं में से एक से दूसरी में संक्रमण करने में ही बीतता है। ईश्वर में जीवन जीने वाले की यह विशेषता है कि वह उन भावनाओं से परिपूर्ण रहता है जो आत्मा पर ईश्वर की कृया से उत्पन्न होती हैं। उन भावनाओं के बारे में क्या कहा जा सकता है, जो आत्मा के भीतर बेहतर बदलाव की प्रक्रिया के घटित होने पर, उसकी स्वाभाविक संरचना और परिणाम बनती हैं—जैसे: परमेश्वर के सामने अपने पाप का बोध, उनके सामने लज्जा, पश्चाताप, परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिए उत्साह, और हमारे प्रभु—मसीह यीशु—में दया और उनके द्वारा उद्धार की अनुभूति? यह उन लोगों का विशेषाधिकार है जो परमेश्वर की ओर मुड़े हैं और उनके लिए परिश्रम करते हैं। वे किस चीज़ की मिठास का स्वाद चख सकते हैं जिसे उन्होंने प्राप्त या अनुभव नहीं किया है?

फिर भी, एक सबसे स्पष्ट अंतर के रूप में, निम्नलिखित परिस्थितियों की ओर इशारा करना चाहिए।

यह नहीं कहा जा सकता कि एक पापी में बिल्कुल भी धार्मिक भावनाएँ नहीं होतीं; लेकिन उनका प्रमुख स्वर सुन्न कर देने वाले भय का है, एक ऐसी भावना जो, एक तरह से, दर्दनाक और बेचैन करने वाली है, जिसके परिणामस्वरूप वे ईश्वर की ओर अपनी मानसिक दृष्टि उठाने के लिए अनिच्छुक या भयभीत रहते हैं, और किसी अभेद्य गुंबद की आड़ में, अंधकारमय ईश्वर-विहीनता में चलते हैं। इसके विपरीत, जो ईश्वर की सेवा करता है, उसमें प्रमुख भावना ईश्वर के प्रति पुत्रत्व की होती है—एक ऐसी भावना जो निकट लाती है, एक मधुर भावना जो पूरे व्यक्तित्व को मोहित कर उसे उसकी असीम भलाई की गोद में डाल देती है। प्रेरितों ने बार-बार और विस्तार से इस भावना को स्थापित किया, क्योंकि वे स्वयं इसमें सर्वोपरि रूप से परिपूर्ण थे।

परिणामस्वरूप, पहले वाले का पूरा जीवन अपने मामलों में एक प्रकार के निराशाजनक भय या अनिश्चितता में बीतता है। वह केवल उसी पर भरोसा करता है जो स्पष्ट है, यानी, अपने स्वयं के उपलब्ध संसाधनों और दूसरों की सहायता द्वारा प्रदान किए गए प्रत्यक्ष साधनों पर; आम तौर पर, वह परमेश्वर पर भरोसा नहीं करता, बल्कि परमेश्वर के बाहर किसी चीज़ पर भरोसा करता है। और यह, उसकी आंतरिक धार्मिकता के विकृति को दर्शाने के अलावा, उसे स्वयं पीड़ादायक संदेहों और भयों की पकड़ में रखता है। दूसरा, इसके विपरीत, विश्वास में चलता है। वह प्राकृतिक साधनों को भी अस्वीकार नहीं करता है, लेकिन उसकी दृष्टि में, उनकी प्रभावशीलता ईश्वर पर निर्भर करती है; और यदि उनमें कोई कमी है, तो वह अपनी गतिविधि में इससे बाधित नहीं होता है; वह निस्संदेह मांगता है और प्राप्त करता है। प्रभु निकट हैं, जिन्होंने कहा: 'तुम जो कुछ भी विश्वास में माँगोगे, वह तुम्हें मिलेगा' (मत्ती 21:22)। यह गुण विशेष रूप से संत इसाक द सीरियन द्वारा बुद्धि के तीन स्तरों पर उनके शब्दों में स्पष्ट किया गया है।

(d) हृदय, आत्मा की भावनाओं का भंडार के रूप में

(d) हृदय आत्मा की भावनाओं का पात्र के रूप में

आत्मा के स्नेह हृदय की वे हलचलें हैं जो आत्मा की अंतर्निहित गतिविधि के कारण उसमें होने वाले परिवर्तनों के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती हैं। इन्हें सैद्धांतिक, व्यावहारिक और सौंदर्यात्मक में विभाजित किया गया है, इस हद तक कि वे तर्क और इच्छाशक्ति के प्रभाव से उत्पन्न होती हैं, या हृदय के अपने भीतर मुड़ने या अपनी कृपा में डूबने के परिणाम हैं।

सैद्धांतिक भावनाएँ हृदय के जानने योग्य सत्यों के साथ उसके संबंध से उत्पन्न होती हैं। यहाँ, बुद्धि की ज्ञान की इच्छा सक्रिय हो जाती है, और फिर, अपने श्रम के अंत में, उन श्रमों का फल हृदय में जमा कर देती है। पहला जिज्ञासा है; दूसरा विभिन्न स्तरों पर सत्य की अनुभूति है। इसमें विश्वास की विभिन्न श्रेणियाँ और अविश्वास के विभिन्न रूप शामिल हैं, जैसे: निश्चितता, संदेह, संभावना, अविश्वास, अस्वीकृति, भ्रम आदि। इस संबंध में अंतर शुरू से ही स्पष्ट हैं, क्योंकि अविश्वास या संदेह से कौन पीड़ित है, या सत्य को अस्वीकार करने पर कौन अड़ा रहता है? एक व्यक्ति जो परमेश्वर, जो सत्य है, से मुँह मोड़ चुका है। इसके अलावा, क्या वह सत्य जानने में भी सक्षम है जब वह व्यर्थ की बातों के बोझ तले दबा होता है? भले ही ऐसा व्यक्ति विज्ञानों पर परिश्रम करे, कोई यह सवाल कर सकता है कि क्या उसकी जिज्ञासा सच्ची है। क्या वह सब कुछ सत्य से प्रेम के कारण करता है, या केवल औपचारिकता के लिए और कुछ बाहरी उद्देश्यों के लिए? इसके अलावा, सत्य के प्रति उसकी रुचि, उसमें आनंद लेने की क्षमता और इच्छा कितनी कम है, यह उसकी विशिष्ट आलस्य, मानसिक श्रम से उसकी अरुचि, उसके भीतर कल्पना के प्रभुत्व और उसकी तुच्छता से स्पष्ट है। सत्य में दृढ़ विश्वास की ताकत पर विशेष ध्यान देना चाहिए। दृढ़ विश्वास सत्य के हृदय में प्रवेश करने का परिणाम है। एक हृदय जो झूठ में डूबा रहता है, वह सत्य को अपने भीतर प्रवेश नहीं करने देगा। तो, क्या एक पापी के पास सत्य के बारे में अटूट विश्वास होते हैं? नहीं; कम से कम, इस बात को देखते हुए कि एक ही व्यक्ति कितनी आसानी से एक सिद्धांत से दूसरे सिद्धांत पर चला जाता है, कोई भी इसके विपरीत संदेह कर सकता है। इसके अलावा, यदि ऐसा कोई विश्वास मौजूद भी है, तो उसका फल कहाँ है? और फिर, इसका क्या मतलब है कि जिस व्यक्ति ने उस अच्छे रास्ते से भटक गया है जिस पर वह चल रहा था, वह तुरंत ही अपने दिल से बहुत सारी दृढ़ धारणाओं को खो देता है, और जब तक वह अपने पुराने रास्ते पर वापस नहीं आ जाता, तब तक वह उनमें से किसी को भी अपने भीतर फिर से जगाने में पूरी तरह से असमर्थ रहता है? इसके अलावा, सत्य के लिए खड़े होने के उत्साह की कमी दृढ़ धारणा की कमजोरी के अलावा और किससे उत्पन्न हो सकती है? ऐसे तथ्यों से, कोई सामान्यतः यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि पापियों के पास या तो बहुत कम अटूट आस्थाएँ होती हैं या फिर बिल्कुल भी नहीं होतीं।

उन लोगों के लिए स्थिति बिल्कुल अलग है जो पाप के अंधकार से मुड़कर ईश्वर के प्रकाश की ओर आ गए हैं। सत्य की प्यास, कोई कह सकता है, उनकी सर्वोपरि इच्छा है; ईश्वर का वचन लगातार उनके होठों पर और उनके विचारों में रहता है। सत्य की मिठास उन्हें इससे बेहतर कौन जानता है, क्योंकि वे सत्य में जीते हैं? उनके मन में अविश्वास या संदेह का कोई अंश नहीं रहता; इसके विपरीत, दृढ़ विश्वास की शक्ति उनके पूरे अस्तित्व में रची-बसी होती है, यही कारण है कि जो कुछ वे जानते हैं, उसे वे तुरंत व्यवहार में लाते हैं, और वे सत्य के लिए अपनी जान भी देने को तैयार रहते हैं—और आवश्यकता पड़ने पर ऐसा करते भी हैं।

आइए एक और अवलोकन जोड़ें। सत्य की अनुभूति—बाहरी सहायता के बिना, हृदय की वह क्षमता जो वस्तुओं की वास्तविक व्यवस्था और उनके वास्तविक गुणों को पहचानती है—मानव स्वभाव में अंतर्निहित एक क्षमता है; पहले में, यह पूरी तरह से दब जाती है, जबकि दूसरे में यह जीवंत हो उठती है, मजबूत होती है और अंततः अपनी पूरी शक्ति में प्रकट होती है। इस प्रकार, एक ही सहज ज्ञान से, वे एक भाई, एक दुश्मन, एक दोस्त, अपने बेटों, सही व्यक्ति को पहचान लेते हैं, और किसी भी परिस्थिति में कैसे कार्य करना है, यह जान जाते हैं।

व्यावहारिक भावनाएँ हृदय की वे गतिविधियाँ हैं जो इच्छाशक्ति की क्रिया से स्वाभाविक रूप से जुड़ी होती हैं, कभी तो उसे उत्तेजित करती हैं और कभी उसके पीछे-पीछे चलती हैं। कह सकते हैं, कि दो प्रकार की होती हैं: आत्म-भावनाएँ (अहंकारी), जो सुखद और अप्रिय दोनों होती हैं, और लोगों के प्रति विभिन्न प्रवृत्तियाँ, जो अच्छी और बुरी दोनों होती हैं (सहानुभूतिपूर्ण भावनाएँ)। पहली श्रेणी में शामिल हैं: आत्म-संतोष या आत्म-तिरस्कार, आत्म-बड़प्पन, आत्म-अपमान, घमंड, अहंकार आदि। दूसरे में उदासीनता शामिल है, जिससे एक ओर सम्मान, प्रतिद्वंद्विता, साझा आनंद, सहानुभूति, पछतावा, कृतज्ञता, दोस्ती आदि उत्पन्न होते हैं; और दूसरी ओर ईर्ष्या, दूसरों के दुख में सुख, प्रतिशोध, घृणा, शत्रुता, तिरस्कार, निंदा आदि। हालाँकि, मन की कोई भी स्थायी अवस्था आत्मा पर गहरा निशान छोड़ती है, और इसीलिए जब मन की अवस्था अच्छी होती है तो यह हृदय में अनुमोदन की भावना के रूप में गूँजती है, और यदि यह बुरी हो तो अस्वीकृति की भावना के रूप में। अब यह तुरंत स्पष्ट हो जाता है कि इन भावनाओं का अच्छे ईसाइयों और दुष्ट पापियों में कैसा होना चाहिए। पहले वालों के पास अपनी यात्रा की शुरुआत से ही सभी अच्छे भाव होने चाहिए; यदि पूर्ण रूप से नहीं, तो कम से कम बीज रूप में। परिश्रम और प्रयास के माध्यम से, वे इन अच्छे भावों को स्वार्थ के बंधनों से मुक्त करते हैं, उन्हें शुद्ध करते हैं, और उन्हें अपने हृदय में विकसित करते हैं। प्रेरित उन्हें कहते हैं: 'तुम दया, कृपा, नम्रता, ... सौम्यता के वस्त्र पहिनो' (कुलुस्सियों 3:12) - और इसी तरह। आत्मा का वस्त्र वह भावना है जो उसे घेरे हुए है। जहाँ तक स्वार्थी भावनाओं का सवाल है, यह नहीं कहा जा सकता कि वे उत्पन्न नहीं होती हैं, खासकर शुरुआत में; लेकिन उन्हें ताकत नहीं दी जाती, उनके खिलाफ एक प्रतिकार स्थापित किया जाता है, उन्हें दूर करने के उपाय किए जाते हैं, और वास्तव में, जब भी वे उत्पन्न होती हैं तो उन्हें आत्मा से निकाल दिया जाता है। सद्गुण, परिश्रम और प्रार्थना के पराक्रम अंततः उन्हें दबा देते हैं और उनकी जगह पर उनके विपरीत भावनाओं को अंकित कर देते हैं। पूरा मामला दिल में अच्छी भावनाएँ भरने का है, क्योंकि जो कुछ भी दिल में होता है, वह ईश्वर के सामने होता है।

लापरवाह पापी में ऐसी विवेकशीलता नहीं होती। चूँकि उसने अपना जीवन घटनाओं के सामान्य क्रम के हवाले कर दिया है, इसलिए उसकी भावनाएँ—अच्छी और बुरी दोनों—बिना उसके एहसास के, एक साथ विकसित होती हैं और उसके दिल में जड़ें जमा लेती हैं, और एक ऐसा मिश्रण बनाती हैं जो कभी-कभी बहुत अजीब होता है। जब भी कोई अवसर आता है, तो वे बिना किसी क्रम या पद्धति के अपने आप उसके दिल से फूट पड़ती हैं। चूँकि उसे अपने हृदय की भावनाओं की पवित्रता का कोई उत्साह नहीं है, इसलिए वह अच्छी भावनाओं को हावी होने देने का कोई प्रयास नहीं करता, बल्कि उन्हें अपने हाल पर छोड़ देता है और, ज़्यादातर, उन्हें पूर्वाग्रहों और जुनून से विकृत कर देता है। इसी से, उनका नैतिक मूल्य नगण्य है। इसके विपरीत, उसके स्वार्थी भाव उसके दिल की गहराई में बस जाते हैं और वहाँ एक स्थायी घर बना लेते हैं। कहा जा सकता है कि एक भी ऐसा क्षण नहीं होता जब वह अपने हृदय में या तो आत्म-संतोष, या यदि वह उससे वंचित हो, तो आत्म-निंदा और इसी तरह की भावनाओं को न पालता हो। ये भावनाएँ उसके हृदय में केवल संयोगवश ही दब जाती हैं, जो अधिकतर परिवार और दोस्तों के प्रति स्वाभाविक स्नेह की भावनाओं के उछाल के कारण होता है।

व्यावहारिक भावनाओं के बीच, एक विशेष क्षमता भी है: एक ओर, स्पष्ट अच्छाई की मिठास को महसूस करने की; दूसरी ओर, बाहरी सहायता के बिना, हृदय से छिपी हुई अच्छाई को पहचानने की। ये दोनों, जहाँ तक ये आध्यात्मिक पूर्णता को दर्शाते हैं, एक पापी हृदय में अपनी शुद्धता में मौजूद नहीं हो सकते, बल्कि केवल फीकी परछाइयों या नियम के प्रति थोड़ी-बहुत सहमति के रूप में ही मौजूद हो सकते हैं। एक अच्छे ईसाई में, यह क्षमता अपनी पूरी ताकत के साथ मौजूद होती है। उससे बेहतर कौन सद्गुण की सुंदरता को महसूस कर सकता है? इसके अलावा, वह अक्सर दूसरों के कर्मों और हृदयों की अच्छाई और बुराई को प्रत्यक्ष आध्यात्मिक अनुभूति के माध्यम से पहचान लेता है।

सौंदर्यबोध संबंधी अनुभूतियाँ हृदय में उत्पन्न होने वाली वे हलचलें हैं जो उस पर 'सुंदर' या 'मनमोहक' कही जाने वाली एक विशेष प्रकार की वस्तु के प्रभाव के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती हैं। यहाँ हृदय वस्तु में केवल इसलिए आनंद लेता है क्योंकि वह स्वयं में अच्छी है; यह हमारी व्यक्तिगत रुचियों से किसी विशेष संबंध के बिना ही मनभावन और आनंददायक होती है। इन भावनाओं के आधार को स्वाद कहा जाता है। इसमें भावनाओं की विविधता वस्तुओं की प्रकृति पर निर्भर करती है, लेकिन उन्हें परिभाषित करना और एक-दूसरे से अलग करना बहुत कठिन है; इसलिए उनका नाम स्वयं वस्तुओं से ही लिया जाता है और इन्हें सुरुचिपूर्ण, उदात्त आदि भावनाएँ कहा जाता है। इसके अलावा, एक चित्रकला, एक मूर्ति आदि में सुंदरता की अनुभूति में सूक्ष्मताएँ होती हैं। 'शालीन' (Elegant) शब्द का सामान्यतः तात्पर्य किसी आध्यात्मिक चीज़—अर्थात् विचारों, भावनाओं, सद्गुणों और जुनूनों—की इंद्रियात्मक रूप में सफल और प्रभावशाली अभिव्यक्ति से है। यह स्पष्ट है कि यहाँ बाहरी पहलू का बहुत कम महत्व है; सबसे अधिक महत्व आंतरिक पहलू का है—अर्थात् जो अभिव्यक्त किया गया है। इस आंतरिक विषय-वस्तु के अंतर के आधार पर, स्वाद के बीच भी अंतर करना चाहिए। दो प्रकार के होते हैं: एक सच्चा, जो सुरुचिपूर्ण की उचित विषय-वस्तु से प्रेम करता है; दूसरा झूठा और विकृत, जो इसकी अनुचित विषय-वस्तु से प्रेम करता है। अब सवाल यह है: सुरुचिपूर्ण की उचित और अनुचित विषय-वस्तु क्या है?

सुंदरता का विचार या भाव क्या है? यह या तो खोए हुए स्वर्ग की एक स्मृति है, या स्वर्ग के भविष्य के राज्य का एक पूर्वाभास है। यदि कलाकृतियाँ इस भाव के मार्गदर्शन में बनाई जाती हैं, तो उनकी विषय-वस्तु का स्रोत यहीं निहित है! स्वर्गीय, पवित्र और दिव्य का चित्रण करें। अपनी कला के माध्यम से इस दुखद पृथ्वी को स्वर्ग के द्वार में बदल दें। यदि कोई व्यक्ति सभी ओर से सांसारिक वस्तुओं से घिरा हो, जिनके कारण वह स्वर्ग - अपनी सच्ची मातृभूमि - को भूल जाए, तो उसे ऐसी कलाकृतियों से घेर दें जो उसे इसकी याद दिलाएं, ठीक वैसे ही जैसे दूसरे लोग, जो किसी परदेस में रहते हैं, अपने शहर, घर, माता-पिता आदि की तस्वीरों से खुद को घेर लेते हैं। दुनिया, ईश्वर की रचना, दिव्य गुणों के प्रतिबिंबों से भरी है, लेकिन वहाँ वे इतनी विशालता और अपारता में मौजूद हैं: उन्हें एक छोटी सी जगह में इकट्ठा करें और एक चित्र या संगीत के माध्यम से एक नाजुक इंसान की सूक्ष्म दृष्टि के सामने प्रस्तुत करें। फिर, एक व्यक्ति को इस जीवन में अपनी आत्मा के भीतर क्या विकसित करना चाहिए? पवित्र और स्वर्गीय प्रवृत्तियाँ। इसलिए उसे इन प्रवृत्तियों के बाहरी रूप से सहायता मिलनी चाहिए, ताकि वह उन्हें अपने भीतर और भी अधिक सफलतापूर्वक स्थापित कर सके। इन सब से यह स्पष्ट है कि ललित कलाओं का मुख्य विषय-वस्तु आध्यात्मिक जगत की वस्तुएँ होनी चाहिए। यह तो कहने की जरूरत नहीं है कि बाहरी रूप का उनसे मेल खाना चाहिए। हालाँकि, यदि भावों—विशेषकर कामुक भावों—को उनकी विशेष निर्लज्जता और आकर्षक रूपों में चित्रित किया जाता है, या यदि अच्छे विषयों को उनके अनुरूप न होने वाले रूपों में चित्रित किया जाता है: तो ऐसे मामले में, ललित कलाएँ विकृत हो जाती हैं। अब सच्चे और झूठे स्वाद के बीच अंतर करना आसान है: सच्चा स्वाद उन विषयों में आनंदित होता है जो आध्यात्मिक, नैतिक और दिव्य जगत को व्यक्त करते हैं; विकृत स्वाद उन विषयों में आनंदित होता है जो जुनून को दर्शाते हैं या सामान्य रूप से जुनून से रंगे होते हैं और उसे पोषित करते हैं।

एक पापी का स्वाद कितना विकृत होता है, यह उसकी आत्मा के स्वभाव से स्पष्ट है, जो जुनून से भरी और वासनाओं के हवाले है। उसे आध्यात्मिक चीज़ों में कोई सुंदरता नहीं दिखती। वह कभी-कभी आध्यात्मिक चित्रों को आनंद के साथ निहारता है, लेकिन केवल तभी जब वे उसकी अपनी आत्मा से ओत-प्रोत हों; इसी तरह, वह चर्च के मंत्रोच्चारण को सुनने के लिए तैयार है, लेकिन केवल तभी जब उसमें भावुक विषय-वस्तु हो। जहाँ भी उसे अपनी ही आत्मा जैसी आत्मा की वस्तुएँ नहीं मिलतीं, वहाँ उसे ऊब होती है। और, इसके विपरीत, मसीह की आत्मा के अनुसार जीने वाले की रुचि कितनी सराहनीय है! अपने भीतर और अपने आसपास की दुनिया, दोनों में, वह वासनाओं की छाया से भी घृणा करता है; वह उनका पीछा करता है और उनसे घृणा करता है। दूसरी ओर, जैसे वह अपने भीतर पवित्रता का अनुभव करने का प्रयास करता है, वैसे ही वह दुनिया में केवल पवित्र चीजों को देखने से प्रेम करता है; और जैसे ही वह उनका सामना करता है, वह अकेला ही उनकी पूरी कीमत और पूर्णता की सराहना करने में सक्षम होता है।

इस प्रकार, पाप सौंदर्य की वस्तुओं और स्वाद दोनों को विकृत करता है; इसके विपरीत, ईसाई धर्म सौंदर्य को पुनर्स्थापित करता है और स्वाद को ठीक करता है। जैसे ज्ञान के क्षेत्र में, तर्क की गलत दिशा बुद्धि को विकृत करती है, और इच्छा की गलत दिशा अंतरात्मा को विकृत करती है, वैसे ही यहाँ स्वाद की गलत दिशा आध्यात्मिक इंद्रियों को विकृत करती है।

(e) निम्न, संवेदी-प्राणी प्रवृत्तियों पर

(e) निम्न, संवेदी-पशु प्रवृत्तियों पर

निम्नतम स्तर पर इंद्रियों में हृदय की अचानक उत्तेजनाएँ या भाव (affectus) शामिल हैं, जो तर्क और इच्छा की स्वतंत्र गतिविधि को बुझा देते हैं और जिनके साथ शरीर में विशिष्ट परिवर्तन होते हैं। अधिकतर, ये भावनाएँ, जो अस्तित्व के निम्न भाग में उत्पन्न होती हैं, अहंकारी आत्म-संरक्षण की अप्रत्याशित गड़बड़ी का परिणाम होती हैं, चाहे परिस्थितियाँ इसके अनुकूल हों या प्रतिकूल। इसलिए, इन्हें कभी-कभी मानव के पशु-कामुक भाग का ही माना जाता है। इन्हें मानव की उच्च शक्तियों पर उनके विनाशकारी प्रभावों के अनुसार वर्गीकृत किया गया है। इस प्रकार, कुछ चेतना की स्पष्टता को धुंधला करते हैं, जैसे: आश्चर्य, विस्मय, तल्लीनता, और भय; अन्य इच्छाशक्ति को कमजोर करते हैं, जैसे: भय, क्रोध, और उत्साह; और फिर कुछ अन्य, अंत में, स्वयं हृदय को ही पीड़ित करते हैं, जो बारी-बारी से प्रसन्न और आनंदित, फिर उदास, दुखी, परेशान और ईर्ष्यालु, फिर आशावादी और निराशावादी, फिर लज्जित और पछतावा करने वाला, या तो संदेह से अकारण ही विक्षुब्ध हो जाता है। उनके नामों से ही अंदाज़ा लगाया जा सकता है कि वे मानव के लिए कितने दुष्ट हैं; उनके कार्यों से आँकने पर तो उन्हें और भी अधिक दुष्ट के रूप में पहचाना जाना चाहिए। वे मानव की उचित गुणों - चेतना और आत्म-निर्णय - के खर्च पर पनपते हैं और उनका परिणाम लगभग हमेशा शरीर की एक अस्वाभाविक स्थिति होता है। ये पूरे मानव के दर्दनाक उथल-पुथल हैं। इतनी सी बात से ही यह अंदाज़ा लगाया जा सकता है कि उनका सही स्थान केवल एक पापी व्यक्ति के भीतर ही है। बीमारियों को वहीं माना जाना चाहिए जहाँ बीमारी का स्रोत है। और वास्तव में, जहाँ एक पापी व्यक्ति में उच्च आध्यात्मिक भावनाएँ दबी होती हैं और भावनात्मक भावनाएँ विकृत होती हैं, वहीं उनकी नीच भावनाएँ अपनी पूरी ताकत के साथ उनमें उफान मारती हैं। इसमें आत्म-नियंत्रण की हानि, परिस्थितियों के सामान्य प्रभाव के प्रति समर्पण, और अपने बाहरी या आंतरिक मामलों को नियंत्रित करने में असमर्थता से सहायता मिलती है—ये सभी एक पापी व्यक्ति की निरंतर विशेषताएँ हैं। इसके अलावा, , तर्क और इच्छा की विक्षिप्त अवस्था, जो पहले से ही कमजोर हैं, उन्हें इन अप्रत्याशित झटकों और व्यवधानों की शक्ति के प्रति आसानी से अधीन कर देती है। अंत में, एक उन्मत्त कल्पना का प्रभुत्व, जो ध्यान भटकाता है और इच्छाओं को जगाता है, वह भी आसानी से हृदय को उत्तेजित कर देता है। पापी, यों कहें तो, अनिवार्य रूप से निरंतर चिंता की अवस्था में रहता है। उसमें उनके बुरे प्रभाव से खुद को बचाने की कोई ताकत नहीं है। कभी भय, कभी आनंद, कभी विषाद, कभी लज्जा, कभी दुःख, कभी ईर्ष्या, या कोई अन्य भावना लगातार उसकी आत्मा को परेशान और आहत करती है। पापी का जीवन काँटों भरी झाड़ियों से होकर गुजरने जैसा है, बाहरी रूप से उज्ज्वल परिस्थितियों के बावजूद। कुछ लोगों का भावुकताओं के विरुद्ध यांत्रिक उपचार सोचना या एक सुरक्षित मध्य मार्ग की बात करना व्यर्थ है। संपूर्ण मानव आत्मा के उपचार के बिना उनसे कोई मुक्ति नहीं है, क्योंकि वे हमारे अस्तित्व के विकार के संकेत और परिणाम दोनों हैं। अस्तित्व में पूर्णता वापस लाएँ – और दुष्ट भावुकताएँ समाप्त हो जाएँगी।

सच्चे ईसाई धर्म में, यह पूर्णता परमेश्वर की कृपा के कार्य द्वारा बहाल की जाती है, जो जब आती है, तो कामनाओं को बुझा देती है। एक ईसाई जो अपने मार्ग पर वैसे ही चलता है जैसे उसे चलना चाहिए, वह अंततः मधुर विश्राम और एक अटूट, स्थिर शांति प्राप्त करेगा जो कामनाओं के तूफान से विचलित नहीं होती। यहाँ दुःख भी है, लेकिन वह प्रकार का नहीं; यहाँ आनंद है, लेकिन एक अलग तरह का; यहाँ क्रोध, भय, लज्जा और अन्य भावनाएँ भी हैं जो नाम में जुनून से मिलती-जुलती हैं, लेकिन उनका स्वभाव पूरी तरह से अलग है, और उनका स्रोत भी अलग है; वे एक अलग शक्ति से भी उत्पन्न होती हैं, क्योंकि वे आत्मा से हृदय में प्रतिबिंबित होती हैं, न कि पशु भाग से। व्यर्थ कहा जाता है: कि भावनाओं को जड़ से उखाड़ना नहीं चाहिए, बल्कि केवल उन्हें नियंत्रित करना चाहिए। यह कहने के समान है: कि ज़हर लगे तीर से दिल को पार-पार नहीं भेदना चाहिए, बल्कि केवल सतह पर लगाना चाहिए। नहीं, नैतिक पवित्रता का उत्साही प्रेमी, ईश्वर की कृपा की मदद से, इन बुराई की संतानों से लड़ता है, उन्हें दबाता है और अंततः उन्हें पूरी तरह से बुझाने में सफल हो जाता है। संन्यासियों के नियमों और संतों में पाई जाने वाली सिद्ध अवस्था के चित्रण से भी यह बात सिद्ध होती है। ऐसा ही होना चाहिए, क्योंकि आत्म-त्याग में आत्मा नष्ट हो जाती है, और पशु-स्वभाव को नष्ट करने का इरादा स्थापित होता है। परिणामस्वरूप, भावनाओं की नींव शुरू से ही कमजोर हो जाती है। तो फिर, ये वासनाएँ स्वयं कैसे बनी रह सकती हैं? कहा जाता है: यदि ऐसा है, तो आत्मा में एक ठंडी निर्जीवता, एक उजाड़ रेगिस्तान, रह जाएगा। यह बात एक स्टोइक (तत्त्वज्ञ) की आत्मा के लिए सच हो सकती है, लेकिन ईश्वर की कृपा प्राप्त एक ईसाई के लिए नहीं। ऐसे व्यक्ति से कोई यह कह सकता है: बस ईसाई तरीके से वासनाओं को वश में करें, और आप स्वयं ही पता लगा लेंगे कि वहाँ क्या बचता है; लेकिन यह जान लें कि वह एक रेगिस्तान नहीं होगा।

इस प्रकार, अपनी इंद्रिय संबंधी शक्तियों में भी, सच्चा ईसाई और पापी मनुष्य पूरी तरह से विपरीत हैं। पहले में, उच्च शक्तियाँ पूरी ताकत में होती हैं; आत्मा की शक्तियाँ उनके विस्तार या वास्तविक जीवन में उनके अनुप्रयोग के रूप में काम करती हैं, जबकि निम्न शक्तियाँ बुझ जाती हैं। इसके विपरीत, दूसरे में, निम्न शक्तियाँ प्रबल होती हैं, उच्च शक्तियाँ बुझ जाती हैं, और मध्य शक्तियाँ विकृत हो जाती हैं। परिणामस्वरूप, यही हमारे आंतरिक जगत की सभी शक्तियों पर लागू होता है। जहाँ एक के पास सिर है, वहाँ दूसरे के पास पैर हैं। एक पूर्णतः ईश्वर में निहित है और आत्मा से जीवित रहता है, उसने निम्न भाग को मृत्यु के घाट उतार दिया है और मध्य भाग को अपने अधीन कर लिया है; दूसरा ईश्वर के बाहर, इंद्रिय और पशु-जगत में है, कल्पनाओं से जीवित रहता है, इच्छाओं से उछाला जाता है, और भावुकताओं से अभिभूत है, आत्मा बुझी हुई है और आत्मा की गति विकृत है।

४) शरीर के प्रति दृष्टिकोण

एक सच्चे ईसाई और पाप के दास व्यक्ति के बीच सबसे तीखा, सबसे स्पष्ट और सबसे साफ अंतर उनके अपने शरीर के साथ व्यवहार करने के तरीके में व्यक्त होता है। किसी भी संत का जीवन लें और आप पाएँगे कि ईश्वर की ओर उनका मुड़ना, या उनकी भक्ति के पहले कार्य, कष्ट, थकान और शरीर के क्षय से चिह्नित होते हैं। दूसरी ओर, पाप में जीने वाला व्यक्ति अपने शरीर का बहुत लाड़-प्यार करता है और उसे संतुष्ट करता है, और वह उसे किसी भी चीज़ से वंचित नहीं कर पाता या किसी भी तरह से उसे उत्तेजित नहीं कर पाता। दोनों ही मामलों में शरीर के प्रति दृष्टिकोण का सामान्य स्वभाव ऐसा ही है। पूरी तस्वीर में, यह इस प्रकार है।

शरीर आत्मा का सबसे करीबी साधन है और एकमात्र माध्यम है जिसके द्वारा वह इस वर्तमान दुनिया में बाहरी रूप से स्वयं को प्रकट करती है। यही इसका मूल उद्देश्य है। इसलिए, अपनी प्रकृति से ही, यह आत्मा की शक्तियों के लिए पूरी तरह से अनुकूल है। फिर भी, शरीर आत्मा से कुछ बाहरी बना रहता है—कुछ ऐसा जिसे आत्मा को स्वयं से अलग करना चाहिए और, इसे अपना मानते हुए भी, इसके साथ स्वयं को विलीन नहीं करना चाहिए।

जब मनुष्य का पतन हुआ, तो आत्मा शिथिल हो गई, उसने स्वयं पर नियंत्रण खो दिया, देह में उतर आई और उससे मिल गई, इतनी हद तक मिल गई कि वह, मानो, केवल देह में और देह के माध्यम से ही स्वयं को देखने लगी। जब चेतना का मांस के साथ यह विलय हुआ, तो इसका अपरिहार्य परिणाम था कि व्यक्ति की अपनी और शरीर की सभी जरूरतों, तथा पशु जीवन में उत्पन्न होने वाली सभी सहज प्रवृत्तियों को पहचाना गया; और, साथ ही, आत्मा की जरूरतों की उपेक्षा हुई, क्योंकि मांस और कामुकता अधिक मूर्त हैं। जैसे ही शरीर की जरूरतों को अपनी ही जरूरतें माना जाने लगा, तो आत्मा की परवाह किए बिना, उन्हें सावधानी से पूरा करना आवश्यक हो गया। बार-बार की गई तृप्ति ने कामुक प्रवृत्तियों को जन्म दिया और आत्मा के अनुरूप, विपरीत पूर्णता को बुझा दिया। चूंकि ई , हमारे पास उतने ही सहज प्रवृत्तियाँ हैं जितनी कि शारीरिक क्रियाएँ, और बाद वाले को, अधिकांशतः, पाँच माना जा सकता है, अर्थात्: इंद्रिय अंगों के कार्य, गति, वाणी, पोषण और यौन क्रियाएँ – यह इन बाद वालों के अनुसार है कि आत्मा में उनकी मांगों की अतर्कसंगत संतुष्टि के माध्यम से बने झुकावों को वर्गीकृत किया जा सकता है।

इस प्रकार, इंद्रियाँ उनका उपयोग करने की एक प्रवृत्ति या आवश्यकता उत्पन्न करती हैं। इस आवश्यकता की पूर्ति से निम्नलिखित प्रवृत्तियाँ उत्पन्न होती हैं: संवेदनाओं की प्यास, आलस्य, इंद्रिय भोग और विचलन। एक बार जड़ जमा लेने पर, ये प्रवृत्तियाँ मन में एकाग्रता और आत्म-नियंत्रण को नष्ट कर देती हैं।

गति के अंगों से गति की आवश्यकता उत्पन्न होती है, और इससे, बदले में, स्वतंत्र गतिविधि की ओर झुकाव, बाहरी स्वतंत्रता की इच्छा, स्वच्छंदता और अनियंत्रित कामुकता उत्पन्न होती है। ये आत्मा को उसकी स्वतंत्रता से वंचित कर देते हैं।

वाक्-ेंद्रियों को गति में लाने या उत्तेजित करने की आवश्यकता होती है। इसलिए बातचीत, मसखरी, बेमतलब की बकवास और चुटकुलेबाजी होती है। वे आत्मा के आंतरिक वचन - प्रार्थना - को मौन कर देती हैं।

पोषण की प्रवृत्ति से कामुकता, आलस्य, लालच, सुस्ती और सुस्तपन उत्पन्न होते हैं। यह आध्यात्मिक गतिविधि की सारी गति को छीन लेता है।

यौन आवेगों की अनुचित संतुष्टि के परिणामस्वरूप, निम्नलिखित उत्पन्न होते हैं: खुश करने की इच्छा, दिखावा, तुच्छता और अपमान की भावनाएँ। वे आत्मा को उसकी अंतर्निहित पवित्रता और निर्लिप्तता से वंचित कर देते हैं।

अपना स्वयं का कोई भी निष्पक्ष पर्यवेक्षक तुरंत ही अपने भीतर इन सभी बातों को पहचान और महसूस कर लेगा; और वह व्यक्ति तो और भी अधिक, जिसने ईश्वर की कृपा के प्रभाव में अपनी दृष्टि अपने भीतर की ओर मोड़ी है। वह स्पष्ट रूप से देखता और महसूस करता है कि वह कामुक वासनाओं और प्रवृत्तियों द्वारा, जैसे कि जंजीरों से बँधा हुआ हो, बँधा हुआ है, जो उसकी आत्मा को अपनी प्रकृति के अनुरूप कार्य करने की स्वतंत्रता नहीं देतीं; और, अधिक बारीकी से देखने पर, वह पाता है कि ये मांस से उत्पन्न होती हैं—और विशेष रूप से इसकी इच्छाओं की अतर्कसंगत तृप्ति से। हर तरह से स्वयं में सुधार करने और, परिणामस्वरूप, आत्मा की उचित स्वतंत्रता को बहाल करने का संकल्प लेकर, वह इन जरूरतों को एक विवेकपूर्ण तरीके से पूरा करके सीमित करना चाहेगा—उदाहरण के लिए, संयमित भोजन, नींद आदि के माध्यम से; लेकिन जो प्रवृत्तियाँ बन चुकी हैं, वे इतनी गहरी हो गई हैं, या उनके शरीर के अंगों के साथ इतना नाजुक संबंध विकसित हो गया है, कि इन अंगों की सबसे मामूली सी हरकत भी उस प्रवृत्ति को जीवित कर देती है और आत्मा को नुकसान पहुँचाती है; उदाहरण के लिए, इंद्रियों का थोड़ा सा जागना विचारों में भटकाव और आत्म-संयम की हानि का कारण बनता है, जबकि तृप्त होकर खाने से आत्मा में ठंडक और सुस्ती आती है, और इसी तरह। इसलिए, आरंभ से ही, वह अपने लिए यह नियम बना लेता है कि वह शरीर के अंगों को नियंत्रित रखे, ताकि उनके माध्यम से उत्पन्न प्रवृत्तियाँ जागृत न हों, और आत्मा को अपने लिए उचित पूर्णताओं को पुनर्स्थापित करने की स्वतंत्रता मिल सके। इस प्रकार, इंद्रियों पर—एकांत के माध्यम से—नियंत्रण लगाया जाता है, ताकि ध्यान और आत्म-संयम स्थापित और बनाए रखे जा सकें, जिनमें आत्मा की शक्ति निहित है;

गति पर – नियमित श्रम और आज्ञाकारिता के माध्यम से, ताकि आत्मा को स्वतंत्रता पुनः प्राप्त हो सके;

वाक् इंद्रिय पर – मौन के माध्यम से, ताकि आंतरिक शब्द को पुनर्जीवित किया जा सके, या प्रार्थना में ईश्वर की ओर मन को उठाया जा सके;

पोषण के अंगों पर – उपवास, अनिद्रा और जमीन पर लेटने के माध्यम से, आत्मा में उत्साह बनाए रखने के लिए;

यौन अंगों में – ब्रह्मचर्य और संन्यास के माध्यम से, अपने भीतर वैराग्य स्थापित करने के लिए।

यही कारण है कि ईश्वर के सभी संतों ने, बिना किसी अपवाद के, कठोर तपस्या का जीवन जिया! इसके बिना, आत्मा को शुद्ध करना, उसे पुनर्स्थापित करना और उसकी सभी अंतर्निहित शक्तियों में उसे प्रकट करना असंभव है। इसकी स्वतंत्रता के लिए यह एक आवश्यक मार्ग है। केवल जब देह थक जाती है, तभी आत्मा इससे मुक्त होती है। इसलिए, जो कोई भी शरीर के कठोर उपचार के बिना आत्मा में पूर्णता प्राप्त करने की आशा में स्वयं को बहकाता है, वह ऐसे है जैसे कोई छलनी में पानी ले जाने की कोशिश करे, या अपने हाथों से हवा पकड़ने की कोशिश करे, या पानी पर शब्द लिखे। यह एक व्यर्थ और मूर्खतापूर्ण प्रयास है, जिसमें एक क्षण में जो प्राप्त होता है वह अगले क्षण में बर्बाद हो जाता है। ईश्वर के संतों के लिए, शरीर वास्तव में उच्च उद्देश्यों के लिए एक साधन बन गया। शरीर के घर्षण से, उन्होंने आत्मा की सुन्नता को घिस-घिस कर दूर किया। इस संबंध में यह उल्लेखनीय है कि वे शरीर, या कहें तो पशु जीवन, को एक विदेशी सत्ता मानते थे; यही कारण है कि, जब वे सोने जाते, तो कहते थे: 'जाओ, तुम गधे...' इसका मतलब यह है कि उनका शरीर उनके व्यक्तित्व से अलग हो गया था और उनके चेतना का उसके साथ विलय समाप्त हो गया था।

अब मोक्ष के लिए एक संकीर्ण, दुःखपूर्ण और क्रूस-वाहक मार्ग की आवश्यकता कितनी स्पष्ट हो जाती है! हम अपने जीवन के हर पड़ाव पर इसका सामना करते हैं। शरीर को शारीरिक परिश्रम के माध्यम से नियंत्रित किया जाना चाहिए: अन्यथा, सारी मेहनत व्यर्थ है। इसके बाद कल्पना, इच्छाओं और जुनून की आंतरिक गतिविधि—यह बेचैन, अव्यवस्थित गतिविधि—को तीव्र आंतरिक सतर्कता द्वारा दबाया जाना चाहिए। आत्मा की शक्तियों की उच्च गतिविधि को आध्यात्मिक श्रम: पढ़ने और चिंतन, अच्छे कर्म और पूजा के माध्यम से सुधारा जाना चाहिए। अंत में, आत्मा को ईश्वर के चिंतन, प्रार्थना, और संस्कारों में भाग लेने के माध्यम से पुनर्स्थापित या पोषित किया जाना चाहिए। ये सभी कठिन, पसीना बहाने वाले प्रयास हैं! परिणामस्वरूप, एक सच्चे ईसाई जीवन का अविभाज्य चरित्र परिश्रम, तपस्या, और कठोर, पसीना बहाने वाले श्रम का है।

यहाँ हमारे ईसाई जीवन और गतिविधि के सिद्धांतों का अवलोकन समाप्त होता है। अब यह स्पष्ट है कि नैतिक जीवन के प्राकृतिक सिद्धांत, जो पतन से कमजोर और दुर्बल हो गए थे, हमारे प्रभु यीशु मसीह के राज्य में दिव्य अनुग्रह द्वारा बहाल किए जाते हैं। इस अनुग्रह-पूर्ण क्रिया में, एक व्यक्ति अपने भीतर विभाजित हो जाता है, या उसके भीतर प्रकाश अंधकार से अलग हो जाता है। जैसे-जैसे समय बीतता है, अंधकार घटता जाता है, प्रकाश बढ़ता और उभरता है, और जैसे-जैसे यह मज़बूत होता है, यह अंधकार को भगा देता है, जिसका क्षेत्र शायद ही महसूस होने योग्य सीमा तक कम हो जाता है। मनुष्य 'मसीह की पूर्णता के मापदंड तक' पहुँचता है (इफिसियों 4:13)।

'मैं यह कहता और गवाही देता हूँ कि प्रभु में तुम्हें उस रीति से नहीं चलना चाहिए, जिस रीति से अन्यजाति अपने व्यर्थ मन से चलते हैं—वे अपनी समझ में अँधेरे में पड़े हुए हैं, और परमेश्वर के जीवन से पराये हो गए हैं, क्योंकि उन में अज्ञानता है, और उनके हृदय कठोर हो गए हैं। निराश होकर वे देह-विलास में डूब गए हैं और लालच के साथ हर प्रकार की अशुद्धता करते हैं। परन्तु तुमने मसीह को इस प्रकार नहीं जाना: यदि सचमुच तुमने उसकी सुसमाचार की और उसमें सिखाए गए हो, जैसा कि सच्चाई यीशु में है—कि तुम्हें अपने पहिले के चाल-चलन के अनुसार, अपना पुराना मनुष्यत्व उतार डालना चाहिए, जो कपटी लालसाओं से भ्रष्ट हो गया है; और अपने मन की आत्मा में नए बनें, और नया मनुष्यत्व पहनना चाहिए, जो परमेश्वर के समान सच्चे धर्म और पवित्रता में सृजित किया गया है।" (इफिसियों 4:17–24)।

IV. एक मसीही के लिए मसीही होने के नाते बाध्यकारी जीवन के आज्ञाएँ और नियम

यहाँ मसीही जीवन को वैसा ही चित्रित किया गया है जैसा इसे होना चाहिए, और वे नियम बताए गए हैं जिनका एक मसीही पालन करना चाहिए ताकि वह वास्तव में ऐसा हो सके। मसीही जीवन के लिए नियम प्रभु यीशु मसीह की आज्ञाएँ हैं, जिन्हें वह बपतिस्मा के समय पूरा करने का व्रत लेता है और पालन करने का संकल्प करता है। ऐसे नियमों, या आज्ञाओं के दो प्रकार हैं: कुछ यह निर्धारित करते हैं कि एक ईसाई को एक ईसाई के रूप में कैसे कार्य करना चाहिए, चाहे उसकी परिस्थितियाँ या संबंध कुछ भी हों; जबकि अन्य यह इंगित करते हैं कि एक ईसाई को इस वर्तमान जीवन के दौरान जिन विभिन्न परिस्थितियों और संबंधों में वह खुद को पाता है, उनमें कैसे जीना और कार्य करना चाहिए।

उत्तर वाले कुछ भी नहीं बल्कि पहले वालों का ईसाई के दैनिक जीवन पर अनुप्रयोग हैं। इस प्रकार, यह दूसरा भाग दो खंडों से मिलकर बना है: आज्ञाएँ और जीवन के नियम जो एक ईसाई पर एक ईसाई के रूप में बाध्यकारी हैं।

ऐसे नियमों को तीन श्रेणियों के अनुसार वर्गीकृत करना लंबे समय से प्रथा रही है: ईश्वर के प्रति, पड़ोसी के प्रति, और स्वयं के प्रति।

पहला समूह उन विचारों, भावनाओं और प्रवृत्तियों को निर्दिष्ट करता है, जिनके साथ एक ईसाई को परमेश्वर की ओर मुड़ना चाहिए और उनकी सेवा कैसे करनी चाहिए।

दूसरा खंड चर्च के एक ही शरीर के सदस्यों के रूप में ईसाइयों के बीच पारस्परिक आंतरिक और बाहरी संबंधों की प्रकृति को परिभाषित करता है, जो एक जीवंत संघ में रहना है।

तीसरी श्रेणी यह बताती है कि पहले दो संबंधों में उचित व्यवहार करने में सक्षम होने के लिए एक ईसाई को स्वयं का आचरण कैसे करना चाहिए।

आज्ञाओं और नियमों के ये तीनों समूह एक अतिक्रमणीय बाधा द्वारा पृथक नहीं हैं और, जब व्यवहार में लाए जाते हैं, तो एक-दूसरे पर तत्काल प्रभाव डालते हैं; क्योंकि सभी मसीही एक ही शरीर हैं, जिसका सिर मसीह है, जिसके द्वारा यह त्रिमूर्तिमय ईश्वर के साथ एकजुट होता है। जैसे शरीर में कोई भी अंग दूसरों से अलग होकर कार्य नहीं करता, बल्कि सिर और अन्य अंगों दोनों के साथ उचित संबंध बनाए रखता है, वैसे ही ईसाइयों के जीवित शरीर में भी होना चाहिए।

इस बात को इंगित करने के बाद, हमें विश्वास है कि यदि हम नियमों और आज्ञाओं को उपर्युक्त श्रेणियों में विभाजित नहीं करते हैं तो हम कोई गलती नहीं करेंगे; बल्कि, पहली आज्ञा को अपनी नींव के रूप में लेते हुए, हम जीवन के नियमों को प्रस्तुत करेंगे, यह दिखाते हुए कि कैसे कुछ प्रावधान दूसरों से व्युत्पन्न होते हैं, और बाद वाले पिछले वालों से।

सभी आज्ञाओं की शुरुआत: 'मैं यहोवा तुम्हारा परमेश्‍वर हूँ; … मेरे सिवा और कोई देवता न मानना,' प्रभु परमेश्‍वर कहते हैं (निर्गमन 20:2–3)। यह आज्ञा हम पर दो कर्तव्य थोपती है: परमेश्वर को जानना और उसका सम्मान करना; या, दूसरे शब्दों में, यह विश्वास और भक्ति का विधान करती है। विश्वास और भक्ति में परमेश्वर के संबंध में हमसे अपेक्षित सभी दायित्व और कार्य शामिल हैं।

11. विश्वास – सभी का आधार

1) विश्वास के कर्तव्य

यहाँ 'विश्वास' शब्द का अर्थ स्वीकारोक्ति, या अवधारणाओं और शब्दों के माध्यम से एक विशिष्ट तरीके से व्यक्त किए गए ईश्वर के ज्ञान और ईश्वर की उपासना के रूप से है।

क) यहाँ पहला कर्तव्य है आस्था, या धर्म रखना; अर्थात् ईश्वर को एक विशिष्ट तरीके से जानना और उसकी पूजा का तरीका, या उससे अपना संबंध, या वास्तव में आस्था की स्वीकारोक्ति बनाए रखना… यह कर्तव्य सीधे तौर पर पहचाना जाने वाला पहला कर्तव्य है; यह उतना निर्धारित नहीं है जितना कि स्वयंसिद्ध है; क्योंकि मानव आत्मा का स्वभाव ऐसा है कि वह स्वाभाविक रूप से ईश्वर की मांग भी करती है और उसकी खोज भी करती है, और स्वयं को उसके साथ उस संबंध में रखती है जिसे वह वैध समझती है। अतः, यह कहा जा सकता है कि यह सभी कर्तव्यों का, साथ ही मानव के संपूर्ण धार्मिक और नैतिक जीवन का बीज और अंकुर है। जो व्यक्ति किसी भी प्रकार का विश्वास नहीं रखता, वह एक अधर्मी व्यक्ति है। उसकी आत्मा के पवित्र स्थल में उसकी कोई प्रतिमा नहीं है; क्योंकि धर्म एक ऐसा पवित्र स्थल है जो हमारे पूरे स्वभाव को पवित्र करता है, ठीक वैसे ही जैसे उसकी अनुपस्थिति इसे विकृत और भ्रष्ट कर देती है। सेंट आइज़ैक द सीरियन मनुष्य में तीन अवस्थाओं का उल्लेख करते हैं: एक, प्राकृतिक अवस्था, जिसमें मनुष्य, अपनी आत्मा के स्वभाव से, ईश्वर को जानता है और उसका भय करता है। इस अवस्था से, कुछ परिस्थितियों में, वह एक अन्य, अलौकिक, या अनुग्रह-पूर्ण अवस्था में आरोहण करता है। तीसरी अवस्था मनुष्य के इंद्रियवाद, या देह में डूबने से उत्पन्न होती है, जिससे उसके भीतर आत्मा का प्रकाश बुझ जाता है और कामुक इच्छाओं द्वारा पैरों तले रौंदा जाता है। मनुष्य पशुओं के स्तर पर आ जाता है, 'बेसमझ जानवरों जैसा हो जाता है और स्वयं को उनके समान बना लेता है' (भजन संहिता 48:13)। ऐसे व्यक्ति के साथ रहना असंभव है। क्योंकि जब वह उन्मत्त हो जाता है तो कोई उसे कैसे रोक सकता है? वास्तव में, सामान्य रूप से प्रयुक्त अभिव्यक्तियाँ 'वह परमेश्वर को नहीं जानता' और 'वह परमेश्वर से नहीं डरता' इसी पर लागू होती हैं, यह दर्शाने के लिए कि ऐसा व्यक्ति किसी भी तरह का व्यवहार नहीं कर सकता।

(b) आस्था रखने का दायित्व स्वयं आस्था की परिभाषा नहीं है। इसलिए यह जोड़ना आवश्यक है कि व्यक्ति को केवल कोई भी आस्था रखने के लिए बाध्य नहीं किया गया है—जैसे कि वह बिना किसी भेदभाव के कोई भी आस्था हो—बल्कि विशेष रूप से एक विशिष्ट, परिभाषित आस्था: एकमात्र सच्ची आस्था। क्योंकि यदि ईश्वर एक और अपरिवर्तनीय है, और मानव स्वभाव एक, या एक ही स्वभाव का है, तो ईश्वर और मनुष्य के बीच केवल एक ही सच्चा संबंध हो सकता है; और इसलिए इस संबंध की अभिव्यक्ति, या विश्वास का सच्चा स्वीकारोक्ति, एक है। यह वही एक सत्य है जिसे एक व्यक्ति को धारण करना चाहिए। अन्यथा, वह क्या धारण करेगा? झूठ, भ्रम, कल्पनाएँ। और उसमें क्या गुण है? यह उस गरीब आदमी के समान है जिसके पास कुछ भी नहीं है, फिर भी वह अपनी नींद में सपने देखता है कि उसके पास अनगिनत खजाने हैं। एक झूठा धर्म मानवता का मज़ाक है। जो झूठे विश्वास का प्रचार करता है वह एक पागल के समान है जो यह या वह देखने के कारण बकबक करता है। लेकिन समस्या यहीं खत्म नहीं होती। इसमें एक ऐसा धोखा है जो साधारण नहीं है—यानी, ऐसा नहीं जिसे हँसकर खारिज किया जा सके—बल्कि एक दयनीय, पीड़ादायक, और निराशाजनक धोखा है; क्योंकि धर्म में हर कोई अपनी अंतिम शांति और शाश्वत आनंद पाना चाहता है। इस निश्चितता में, हर कोई अपने विश्वास को थामे रहता है और उसे संजोए रखता है। लेकिन यह सर्वविदित है कि झूठ को केवल यहीं छिपाया जा सकता है; मृत्यु के समय, यह तुरंत स्पष्ट हो जाएगा कि जिस आधार पर किसी ने अपनी आशा रखी थी, वह कितना दृढ़ था… उस व्यक्ति के लिए यह कितनी भयानक और हृदय-विदारक स्थिति होगी, जिसे तब एहसास होगा कि वह धोखा खा गया है। अतः, जब तक समय है, जब तक हम अभी भी एक निर्णायक और अपरिवर्तनीय अनंतकाल के मार्ग पर हैं।

ग) प्रत्येक व्यक्ति को निस्संदेह यह जांच और पुष्टि करनी चाहिए कि जिस विश्वास को वे मानते हैं वह सत्य है; और यदि वह असत्य सिद्ध होता है, तो उन्हें एकमात्र सच्चे विश्वास को खोजना चाहिए जो वास्तव में सच्चे ईश्वर की ओर ले जाता है और निस्संदेह अनंतकालिक उद्धार प्रदान करता है। यह स्वयं को आग से बचाने जितना आवश्यक और तत्काल है... प्रभु ने 'अपने लिए गवाह छोड़े बिना नहीं रहे' (प्रेरितों के काम 14:17), और न ही उन्होंने अपने एक सच्चे धर्म को गवाह छोड़े बिना छोड़ा; लेकिन जब उन्होंने इस पृथ्वी पर इसके साथ-साथ अन्य धर्मों को अस्तित्व में रहने दिया और, यों कहें, इसके साथ प्रतिस्पर्धा करने दी, तो उन्होंने सभी पर यह दायित्व आरोपित किया कि वे उनके धर्म का पालन बिना किसी कारण के नहीं, बल्कि अटूट आधारों पर करें, जिनके लिए बाकी सब कुछ पूर्ण विश्वास के साथ अस्वीकार कर दिया जाता है। इस परीक्षा के माध्यम से, विश्वास को सम्मान प्रदान किया जाता है और मनुष्य की सच्ची गरिमा— , एक तर्कशील, सचेत और विवेकशील प्राणी की गरिमा—संरक्षित रहती है। अपने ही विश्वास में हमारा विश्वास—अर्थात्, ऑर्थोडॉक्स ईसाई धर्म-स्वीकृति की सच्चाई में हमारा दृढ़ विश्वास—तर्कसंगत होना चाहिए। इसलिए, प्रभु ने, स्वयं और अपनी शिक्षा में विश्वास की ओर लोगों को झुकाने के लिए, कहा: 'पवित्रशास्त्रों में खोज करो' (यूहन्ना 5:39), और उन्होंने जॉन बपतिस्मादाता के उपदेश और अपने चमत्कारों के माध्यम से इसे प्रोत्साहित किया। प्रेरितों ने भी, अपने उपदेश में, केवल मनाने के द्वारा ही सभी को विश्वास दिलाया और उन्हें विश्वास की ओर आकर्षित किया, न कि बलपूर्वक। किसी के विश्वास की दृढ़ता स्वयं इस दृढ़ विश्वास पर निर्भर करती है, और, इसके अलावा, किसी का पूरा जीवन अपने विश्वास की भावना में जिया जाता है। यह अनगिनत उदाहरणों से प्रदर्शित होता है, जो दिखाते हैं कि कुछ लोग अपनी आस्था की सच्चाई का एहसास करते ही उसके अनुसार कार्य करने के लिए कितनी दृढ़ता से प्रेरित होते हैं, और इसके विपरीत, कितने लोग इस एहसास को स्पष्ट नहीं करने के कारण आत्मसंतुष्ट बने रहते हैं। यह जांचने और यह निर्धारित करने के कितने ही कारण हैं कि कौन सी आस्था सच्ची आस्था है!

कोई व्यक्ति निश्चित कैसे हो सकता है, और इसे परखने के लिए क्या साधन हैं? ऐसा करने के दो तरीके हैं: एक बाहरी और वैज्ञानिक है, जबकि दूसरा आंतरिक है—आस्था का मार्ग। पहला आमतौर पर धर्मशास्त्र की एक व्यवस्थित व्याख्या में प्रस्तुत किया जाता है। यह विद्वानों के लिए मान्य और अनिवार्य है; लेकिन यह स्पष्ट रूप से सार्वभौमिक नहीं है, क्योंकि इसके मूल में ऐसा ज्ञान है जो सभी के लिए सुलभ नहीं है। फिर भी, इन वैज्ञानिक तर्कों को अत्यधिक व्यापकता, स्पष्टता और प्रभावशीलता के साथ प्रस्तुत किया जाना चाहिए, और उनके अटूट प्रामाणिकता की गारंटी के साथ सभी के लिए उपलब्ध कराया जाना चाहिए, ताकि समझने में सक्षम हर व्यक्ति इस माध्यम से सत्य को ग्रहण कर सके। हालाँकि, यह देखना आवश्यक है कि यह मार्ग बहुत, बहुत लंबा और कठिन है, और—जो विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है—मन में ही सीमित होने के कारण, यह हृदय को उसकी मनमानी और स्वतंत्रता के हवाले कर देता है। विश्वास का मार्ग अधिक सच्चा, अधिक आंतरिक, अधिक जीवंत, अधिक फलदायी और सभी के लिए अधिक सुलभ है। यह प्रबोधन के लिए एकमात्र सच्चे ईश्वर से एक प्रार्थना है। एक सच्चा ईश्वर है। उन्होंने हमारे उद्धार के लिए अपनी इच्छा हमें प्रकट की है, यह चाहकर कि उसे समझा और पूरा किया जाए। अब, मानवीय अटकलों के कारण, यह छिपी हुई है या इतनी उलझी हुई है कि या तो एक या दूसरे में इस भूल-भुलैया से बाहर निकलने का रास्ता खोजने की ताकत नहीं है। जब, इस गहरी, हृदयस्पर्शी आवश्यकता के बीच, एक पुकार, एक कराह, या हृदय के दुःख के साथ, कोई ईश्वर की ओर मुड़ता है—जो सभी मानव जाति के सच्चे पिता हैं, वह ईश्वर जो चाहता है कि उसका विश्वास प्रभावी हो—तो क्या यह हो सकता है कि वह उस विश्वास की सच्चाई की पुष्टि के लिए ऐसा निर्णायक संकेत न दे? वह चीखने वाले कागों को भोजन खिलाता है; प्रार्थना के द्वारा वह हमारे शरीर की प्यास बुझाने के लिए वर्षा भेजता है… फिर क्या वह एक ऐसे मानव—और वास्तव में उसकी आत्मा, जो उसकी ही छवि में बनी है—की इस आध्यात्मिक प्यास को बुझाने का कोई स्रोत नहीं बताएगा, जो यह जानने के लिए तरसती और खोजती है कि परमेश्वर की महिमा कैसे की जाए? इस प्रकार की प्रार्थना किसी भी तरह से ईश्वर की परीक्षा नहीं है, हालांकि जब कोई व्यक्ति कपटपूर्ण ढंग से और केवल जिज्ञासा के लिए ऐसे संकेतों की इच्छा करता है, तो यह एक परीक्षा बन सकती है। इस तरह से धर्म परिवर्तन के उदाहरण लगभग सार्वभौमिक हैं। शताध्यक्ष कोर्नेलियस ने अपने लिए विश्वास की खोज की… कई लोग श्रद्धा के बारे में पूछने के लिए संन्यासियों के पास आते थे, और बहस करने के बजाय, संन्यासी उन्हें प्रार्थना करने के लिए प्रेरित करते थे, और ईश्वर उनके सामने सत्य प्रकट कर देता था, जैसा कि संत कैथरीन द ग्रेट मार्टायर के मामले में हुआ। संप्रदायवाद के कलह-कलेश के समय में, ईश्वर ने असाधारण पवित्रता वाले पुरुषों को उत्पन्न किया, उन्हें चमत्कारी शक्ति से युक्त किया, और उन्हें सभी के सामने, एक दीपक पर रखी मोमबत्तियों की तरह स्थापित किया—ताकि वे सभी के लिए प्रकाशित हों; जैसे वे विश्वास और ईश्वर की शक्ति के पात्र थे, वैसे ही उन्होंने संदेह में पड़े सभी लोगों के लिए सत्य के निर्णायक मार्गदर्शक के रूप में सेवा की। हर कोई यह जानने का इंतजार करता या उत्सुक रहता था कि कोई विशेष पवित्र व्यक्ति आस्था की व्याख्या कैसे करेगा, और वे उसके बयानी पर दृढ़ता से अडिग रहते थे। ऐसा होता था कि लोग आस्था की व्याख्या करने वाले दस्तावेज़ उन लोगों के हाथों में रख देते थे जिनके शरीर नष्ट नहीं हुए थे, गलत को सही करने के लिए प्रार्थना करते थे, और प्रार्थना के माध्यम से जो वे चाहते थे, उसे प्राप्त करते थे। लेकिन किसी को इसे साबित करने के लिए इतनी लंबाई तक क्यों जाना चाहिए? प्रभु ने कहा कि विश्वास के साथ प्रार्थना करके परमेश्वर से सब कुछ प्राप्त किया जा सकता है, और यह और भी अधिक सच है जब विश्वास के लिए प्रार्थना की जाती है, जो सभी चीजों की शुरुआत और स्रोत है। वह स्वयं अपनी अंतिम प्रार्थना में अपने पिता से क्या कहते हैं? 'उन्हें सत्य में पवित्र कर' (यूहन्ना 17:17)—यह प्रेरितों के लिए, और उनके द्वारा हर विश्वासी के लिए कहा गया है। वास्तव में, इसमें कोई संदेह नहीं है कि, जैसे सच्चा विश्वास स्वभाव से ही चमत्कारिक है, वैसे ही ये चमत्कारिक प्रकटियाँ उसमें और उसके लिए अनवरत रूप से बनी रहनी चाहिए। और वे बनी रहती भी हैं। एक व्यक्ति ने अपने बारे में कहा: 'जब मैं इन अक्षय अवशेषों को देखता हूँ, जो परमेश्वर की चंगा करने वाली शक्ति से ओत-प्रोत हैं, और यह विचार करता हूँ कि जिस आत्मा ने इस शरीर को पवित्र किया, उसने ठीक उसी विश्वास की घोषणा की जिसे मैं मानता हूँ, तो सत्य के शत्रु द्वारा कभी-कभी मेरे मन में डाली गई हर संदेह दूर हो जाता है, और मैं इस बात पर आनंदित हुए बिना नहीं रह सकता कि ईश्वर ने हमें पवित्र विश्वास की सच्चाई से आश्वस्त होने का ऐसा निर्णायक और फिर भी इतना सुलभ साधन प्रदान किया। वास्तव में, ऐसा ही है। क्योंकि अवशेष स्वयं ईसाई धर्म जितने ही पुराने हैं, और इसमें वे अनवरत और व्यापक हैं… यहाँ रूस में, वे पूरे देश में और इतनी प्रचुरता में पाए जाते हैं! पश्चिम में, वे पूर्व से इसके अलगाव और सत्य से इसके धर्मत्याग के साथ समाप्त हो गए, जबकि पोपशाही से उत्पन्न हुए नए विश्वासों के बारे में बात करना तो दूर की बात है। तो यह रहा: विश्वास की सच्चाई पर एक सांत्वनादायक उपदेश!… लेकिन सबसे धन्य वह है जो, यूनानी जेरोम के साथ, यह कह सकता है: 'जिस विश्वास की मैं घोषणा करता हूँ वह सत्य है, क्योंकि इसके माध्यम से मुझे एक निश्चित दैवी शक्ति प्राप्त करने के योग्य माना गया है, जो मुझ में मूर्त रूप से कार्य करती है। और मूर्तिपूजकों के पास उनके धर्मग्रंथ, मंदिर, बलिदान, शिक्षक, पुस्तकें, और कुछ हद तक ईश्वर का ज्ञान, कुछ अच्छे कर्म, त्योहार, अनुष्ठानिक वस्त्र पहनना, प्रार्थनाएँ, पूरी रात की जाग, ई , और भी बहुत कुछ है; लेकिन यह अनुग्रह, जो एक ईसाई के हृदय में छिपा है, और पवित्र आत्मा का कार्य, संसार में कोई भी प्राप्त नहीं करता है; बल्कि, यह केवल उन लोगों द्वारा विश्वास से प्राप्त किया जाता है जो पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर ठीक से बपतिस्मा ले चुके हैं" ("क्रिश्चियन रीडिंग्स", 1821)। तो यहाँ सच्चे विश्वास को खोजने का सबसे सीधा मार्ग है, अर्थात्: स्वयं विश्वास, प्रार्थना, चर्च में चमत्कारों की अनवरत उपस्थिति, और विशेष रूप से विश्वास से प्राप्त आंतरिक शक्ति।

हर कोई अपने चारों ओर देखे और वे देखेंगे कि सभी सच्चे विश्वासी अपने विश्वास को इन्हीं आधारों पर रखते हैं, न कि वैज्ञानिक आधारों पर... यदि आप चाहें तो किसी भी ऑर्थोडॉक्स धर्मशास्त्र में विश्वास के वैज्ञानिक आधारों को पढ़ें। लेकिन हृदय के आधार अधिक मजबूत और अधिक विश्वसनीय हैं।

२) आस्था के कर्तव्य

जिस बात पर चर्चा की गई है, उसे विश्वास के कर्तव्य कहा जाना चाहिए, अर्थात्: विश्वास रखना, और इसके अलावा एक ही, सच्चा विश्वास रखना, इस अटूट विश्वास के साथ कि यह वास्तव में सत्य है। जैसे ही सच्चे विश्वास को पहचाना जाता है, कर्तव्यों का एक और सेट तुरंत शुरू हो जाता है, अर्थात्: विश्वास के प्रति कर्तव्य, या ऑर्थोडॉक्स ईसाई धर्म-स्वीकृति के प्रति कर्तव्य।

क) यहाँ पहला और मौलिक कर्तव्य सच्चे विश्वास के प्रति पूर्ण समर्पण है। यह विश्वास ईश्वर से आता है; यह हम, उनके प्रजाजनों के लिए, उनकी शाही आज्ञा है, जो हमें इस इच्छा के साथ प्रकट की गई है कि हम इसे स्वीकार करें और इसके द्वारा उद्धार पाएँ। अतः, जो कोई भी इसके प्रति समर्पण नहीं करता, वह ईश्वर का विरोध करता है और पवित्र आत्मा के विरुद्ध निन्दा का पाप करता है। 'हे दुष्ट लोगों,' संत स्टीफन यहूदियों को फटकारते हैं, 'तुम हमेशा पवित्र आत्मा का विरोध करते हो' (प्रेरितों के काम 7:51)। प्रेरितों को 'सभी राष्ट्रों में विश्वास की आज्ञाकारिता उत्पन्न करने' के लिए प्रचार करने भेजा गया था (रोमियों 1:5) और सभी से कहा: 'तुम कभी भ्रांति में थे और दुष्टता में चल रहे थे; अब परमेश्वर अज्ञानता के इन समयों को अनदेखा कर रहा है और, हमारे द्वारा, "सभी लोगों को हर जगह पश्चाताप करने की आज्ञा देता है, … सभी को विश्वास प्रदान करते हुए"' (प्रेरितों के काम 17:30-31)। 'ईश्वर को घृणित मूर्तिपूजा' में जीने का पर्याप्त समय हो चुका है; अब ईश्वर के अधीन होने और 'मांस में जीने के लिए शेष समय के लिए ईश्वर की इच्छा' के अनुसार चलने का समय आ गया है (1 पतरस 4:2–3)।

विश्वास के प्रति आज्ञाकारिता के लिए यह आवश्यक है कि हम मन को वश में करें और उसे बिना प्रश्न किए उस सब को स्वीकार करने के लिए मजबूर करें जो विश्वास प्रचारित करता है। फिर भी, सबसे बढ़कर यही मन है जो इस समर्पण का विरोध करता है। अविश्वासी का संघर्ष प्रबल है, जो मन की हठ के कारण उत्पन्न होता है। 'मैं नहीं देखता,' वह कहता है, 'मैं नहीं समझता: मैं कैसे सहमत हो सकता हूँ?' प्रेरित पौलुस कहते हैं, 'ग्रीक ज्ञान की खोज करते हैं, परन्तु हम मसीह के क्रूस पर चढ़ाए जाने का प्रचार करते हैं' (1 कुरिन्थियों 1:22-23)। चूंकि 'ज्ञान के द्वारा संसार परमेश्वर को नहीं जान सका, इसलिये परमेश्वर ने प्रचार की मूर्खता के द्वारा संसार को बचाने का निश्चय किया' (1 कुरिन्थियों 1:21), वह चाहता है कि सभी विश्वास की संध्या में अपनी नियति की ओर बढ़ें, ताकि विश्वासी, जब उससे पूछा जाए कि वह यह या वह क्यों मानता है, तो यह कहने के लिए अधिक तैयार हो: 'क्योंकि परमेश्वर ने ऐसा आज्ञा दी है,' बजाय इसके कि वह दर्शनशास्त्र की बात करे: 'ऐसे और ऐसे कारण से।' ज्ञान को अस्वीकार करने वालों के विरुद्ध परमेश्वर की धमकियाँ आज्ञा न मानने वालों पर सही रूप से लागू की जा सकती हैं: 'क्योंकि मैं ने पुकारा, और तुम ने न सुना; मैं ने कहा, और तुम ने ध्यान न दिया: … इसलिये मैं भी तुम्हारे नाश पर हँसूँगा' (नीतिवचन 1:24-31)। उनकी उत्कृष्टता टिकॉन कहते हैं: 'विश्वास यही है - बोलते हुए ईश्वर के प्रति मौन समर्पण' (खंड 7)। जिज्ञासा विश्वास का नाश है। जो कोई भी विद्रोही और भटकते मन से विश्वास के क्षेत्र में प्रवेश करता है, वह एक चोर और लुटेरा है... अपने मन के हथियार अलग रख दो, जैसे सैनिक चर्च में प्रवेश करते समय करते हैं। यहाँ तक कि स्वर्गदूत भी परमेश्वर के सिंहासन के सामने अपने चेहरे ढककर खड़े रहते हैं, फिर भी तुम सब कुछ देखना चाहते हो… परमेश्वर ने सबसे गूढ़ ज्ञान प्रकट किया है; इसे कृतज्ञता और आज्ञाकारिता से स्वीकार करो, यह कहते हुए: 'मैं इस विश्वास का एक मौन सेवक हूँ।'

ख) एक बार जब ऐसी समर्पण के माध्यम से एक दृढ़ नींव रख दी जाती है, तो विश्वास की संपूर्ण इमारत उसी पर खड़ी की जानी चाहिए। विश्वास से जो कुछ भी अपेक्षित है, उसके प्रति एक दृढ़ और मौन सहमति दे दी गई है; अब इस सामग्री को व्यवहार में अपनाना चाहिए, ताकि अपने विश्वास को जाना जा सके। अन्यथा, इसका क्या परिणाम होगा—विश्वास तो है लेकिन उसे नहीं जानते, यह नहीं जानते कि आप किस पर विश्वास करते हैं! यह विश्वास और स्वयं दोनों का अपमान है। यदि विश्वास सत्य है, तो आप सत्य से समृद्ध होने के लिए उत्सुक क्यों नहीं हैं? यदि आपका भला इसी में है, तो आप स्वयं को इससे वंचित क्यों करते हैं? आप ऐसी निद्रालु अवस्था में बने रहने से शर्म क्यों नहीं महसूस करते? और जब आपसे आपकी आशा के बारे में पूछा जाएगा तो आप क्या कहेंगे? वास्तव में, ऐसी अवस्था में, विश्वास कोई विश्वास नहीं है। विश्वास सभी चीजों की सच्चाइयों और सही समझ का सार है। तो फिर, उस व्यक्ति का कैसा विश्वास है जो उन्हें नहीं जानता? प्रभु कहते हैं: 'शाश्वत जीवन यह है कि वे एकमात्र … परमेश्वर और जिसे उसने भेजा है, यीशु मसीह को जान लें' (यूहन्ना 17:3)। प्रेरित कहते हैं: 'और स्वर्ग के नीचे मनुष्यों में ऐसा कोई दूसरा नाम नहीं दिया गया है, जिससे हमें उद्धार मिलना चाहिए' (प्रेरितों के काम 4:12)। इससे यह स्पष्ट है कि विश्वास का सार केवल अच्छाई का भंडार ही नहीं, बल्कि उद्धार की शर्त भी है। जो इसे नहीं जानता वह पहले से ही खतरे में है। यह, अपनी संपूर्णता में और अपने हिस्सों में, एक उपचार है; लेकिन बीमार व्यक्ति को उपचार को स्वीकार करना चाहिए और इसे अपना बनाना चाहिए, ताकि वह इसके उपचारक शक्ति में भागीदार हो सके। इसी प्रकार आत्मा की दुर्बलताओं को ठीक करने के लिए, विश्वास द्वारा स्वीकार की गई हर बात को समझा और स्वीकार किया जाना चाहिए। महान अथेनासियस कहते हैं: 'जो कोई उद्धार पाना चाहता है, उसे सर्वप्रथम और सबसे महत्वपूर्ण रूप से कैथोलिक धर्म को थामना चाहिए; क्योंकि जो कोई भी इसे संपूर्णता में और निर्दोष रूप से पालन करने में विफल रहता है, वह निस्संदेह सदा के लिए नाश हो जाएगा' (सलातर में महान अथेनासियस का धर्मविश्वास देखें)।

इससे संबंधित सभी बातों को आपके लिए और स्पष्ट करने हेतु, यहाँ कुछ प्रश्नों के उत्तर दिए गए हैं।

अपने विश्वास को जानने का क्या अर्थ है? इसका अर्थ है स्वयं को उस अवस्था में लाना जहाँ कोई स्पष्ट, सटीक और निश्चित रूप से पवित्र ऑर्थोडॉक्स विश्वास में निहित सच्चाइयों पर मनन और उन्हें व्यक्त कर सके; जैसा कि प्रेरित सिखाते हैं, सभी को 'उत्तर देने में सक्षम होना' (1 पतरस 3:15)। 'विश्वास आशा की गई बातों का निश्चय, अनदेखी बातों का दृढ़ विश्वास है' (इब्रानियों 11:1)। हमें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि ये अदृश्य चीजें वास्तव में हमारे भीतर अपने उचित रूप में आएं, उन्हें एक नाम दिया जाए, और उन्हें एक लाए गए संदेश के रूप में जाना जाए। इसका यह मतलब नहीं है कि हमें रहस्यों को सुलझाना चाहिए: नहीं, रहस्य हमेशा रहस्य ही रहेंगे, चाहे कोई भी उन्हें उजागर करने की कितनी भी कोशिश कर ले। लेकिन, यद्यपि विषय का स्वभाव अकल्पनीय है और इसकी नींव छिपी हुई है, फिर भी इसे ठीक उसी तरह ग्रहण करें और थामे रहें जैसे इसके बारे में शिक्षा दी गई है—स्पष्ट और निश्चित शब्दों में। वचन के माध्यम से जानने का अर्थ अनुमान लगाना नहीं है, बल्कि पवित्र विश्वास की शिक्षाओं को विनम्रतापूर्वक और बिना प्रश्न किए स्वीकार करना है।

जानना क्या है? पवित्र धर्म में निहित सब कुछ। जब हम 'सब कुछ' की बात करते हैं, तो वस्तुओं, ज्ञान के तरीकों और शिक्षण के स्रोतों के बीच के अंतर समाप्त हो जाते हैं। हर बाहरी चीज़ को मन के दायरे की सीमाओं से परे रखना चाहिए और अपने ध्यान से हटा देना चाहिए; अपने विचारों में केवल जो स्वीकार किया गया है उसकी एक ही छवि रहनी चाहिए, जो अकेले ही पूरे मन को भर दे। विश्वास की वस्तुएँ मन में ठीक उसी तरह व्यवस्थित की जाती हैं जैसे वे धर्मसूत्र में बताई गई हैं, और चिंतक उनका एक-एक करके अवलोकन करता है, ठीक वैसे ही जैसे एक समृद्ध बगीचे का पर्यवेक्षक एक भी फूल की जाँच किए बिना उसे अनदेखा नहीं करता। बिल्कुल भी बात नहीं करनी चाहिए, महसूस करना तो दूर की बात है; ऐसी चीजें कम महत्व की होती हैं और इन्हें एक तरफ रख दिया जा सकता है या इनके प्रति उदासीनता बरती जा सकती है—ठीक वैसे ही जैसे मोमबत्ती जलाना, धूप जलाना, आदि के साथ होता है। आस्था की संपूर्ण सामग्री, अपने पूरे स्वरूप में, हमारे पतन के लिए एक उपचार है। जो कोई भी इसके किसी भी भाग को अस्वीकार करता है, वह उपचार की शक्ति को कम कर देता है, और कभी-कभी इसे पूरी तरह से नष्ट कर देता है। यदि, डॉक्टर द्वारा लिखे गए नुस्खे से, कोई एक ही घटक हटा दे और फिर निर्धारित अनुसार दवा लेने के बजाय अपनी समझ के अनुसार दवा ले, तो लाभ के बजाय हानि हो सकती है। हमारे धर्म में, हमारे लिए एक बाड़ या किला बनाया गया है, जो हमें हमारे दुश्मनों से बचाता और सुरक्षित रखता है। यहाँ सब कुछ आवश्यक है। एक छोटे से हिस्से को भी अस्वीकार करें, और आप दीवार में एक दरार पैदा कर देंगे; तब दुश्मन एक के बाद एक घुस आएँगे, पूरी बाड़ को नष्ट कर देंगे और आपका विनाश कर देंगे। 'इसलिये, ध्यान से चलना' (इफिसियों 5:15)।

क्या यह सभी पर लागू होता है? सभी विश्वासियों पर; अन्यथा, विश्वास की किलेबंदी में प्रवेश ही क्यों करें? हर किसी को अपने विश्वास को उसकी संपूर्णता में समझने और फिर, इस दायित्व की भावना के आधार पर, उसे वास्तव में जानने के लिए बाध्य महसूस करना चाहिए। विश्वास कोई तुच्छ चीज़ नहीं है, जैसे कि यह आवश्यक से अधिक एक अतिरिक्त चीज़ हो, बल्कि यह सांस लेने, भोजन, नींद और इसी तरह की अन्य चीज़ों की तरह एक महत्वपूर्ण और आवश्यक आवश्यकता है। इसका ज्ञान सबसे आवश्यक बातों में से है; इसलिए, इसके लिए उत्साह सर्वोच्च प्राथमिकता होनी चाहिए। जो कोई भी इसके विपरीत करता है, वह आत्मा को भूखा रखता है या उसे उसकी सबसे आवश्यक जरूरतों से वंचित करता है। शुरुआत में, ज्ञान आमतौर पर एक बीज की तरह छोटा होता है, लेकिन बाद में उसे बढ़ने के लिए जगह देनी चाहिए और उसे बीज की तरह ही नहीं छोड़ना चाहिए। इसे एक पेड़ बनने दें। यहाँ वही होता है जो चित्रकला में होता है, जहाँ कोई पहले पूरी तस्वीर की रूपरेखा तैयार करता है, और फिर उसे एक-एक हिस्से में रंगना शुरू करता है। जब प्रेरितों ने प्रचार किया, तो उन्होंने, मानो, अपने प्रारंभिक उद्घोषण में इस रूपरेखा को खींचा; बाद में, अनुवर्ती दौरों या अपने पत्रों में, उन्होंने विश्वास की पूरी तस्वीर को पूरा किया, या पवित्र आत्मा ने यह कार्य किया। आज भी यही सच है। बेशक, कई लोगों के पास विश्वास की एक सामान्य रूपरेखा होती है; दूसरों के लिए, शायद, कुछ विशेषताएँ और भाग अधिक स्पष्ट रूप से उभरे हुए हैं। लेकिन किसी को वहीं नहीं रुकना चाहिए। उन्हें भी इस चित्र को पूरा करना चाहिए। सामान्य तौर पर, कोई भी हर संभव चीज़ सीखने की बाध्यता से मुक्त नहीं है, हालांकि वास्तव में इस ज्ञान में पूर्णता की विभिन्न श्रेणियाँ सहनीय हो सकती हैं। इसीलिए एक स्पष्ट और एक अस्पष्ट विश्वास के बीच अंतर किया जाता है। बाद वाला कहता है: 'मैं उस सब को अपनाता हूँ जिसे पवित्र विश्वास अपनाता है, भले ही मैं अभी तक सब कुछ जानने में कामयाब नहीं हुआ हूँ'; जबकि पहला कहता है: 'मैं सब कुछ अपनाता हूँ और इसे स्पष्ट रूप से जानता हूँ।' पहले वाले में बचाने की शक्ति भी होती है; लेकिन जो कोई भी, लापरवाही के कारण, बाद वाले को जानबूझकर प्राप्त नहीं करता है, वह खतरे में है, क्योंकि यह सुस्ती मृत्यु का संकेत है।

कोई इसे कैसे जान सकता है? इसके लिए स्वर्ग में जाने या समुद्र पार करने की कोई आवश्यकता नहीं है। सच्चा विश्वास छिपा नहीं है, बल्कि सभी के लिए प्रकट है और कई लोगों द्वारा स्वीकार किया जाता है। यह खोया नहीं है, इसलिए हर किसी को स्वयं स्रोतों में इसकी तलाश करके इसे प्रकाश में लाना आवश्यक नहीं है; बल्कि, यह स्पष्ट रूप से दिखाई देता है और खुले तौर पर स्वीकार किया जाता है। जाओ और पूछो कि इसका प्रचार कैसे किया जाता है। ऑर्थोडॉक्स धर्म-स्वीकृति और धर्मशास्त्र-प्रश्नोत्तर पढ़ें; यदि आप नहीं जानते कि कैसे, तो किसी और से पूछें; उपदेश सुनें, क्योंकि धर्मोपदेशक का कर्तव्य है कि वह धर्मशास्त्र-प्रश्नोत्तर की व्याख्या को नया करे; अपने पादरी से पूछें, परमेश्वर के वचन के पाठ और दैवीय सेवा पर ध्यान दें। हमारे पास अपने विश्वास के बारे में जानने के इतने सारे तरीके हैं कि यह आश्चर्य की बात है कि ऐसे लोग हैं जो इसे नहीं जानते हैं। ऐसा लगता है कि यह ज्ञान अपने आप ही जड़ जमाने के लिए तैयार है। अपनी समझ को स्पष्ट या मजबूत करने के लिए, पूरे विषय-वस्तु का एक संक्षिप्त सारांश होना अच्छा है: धर्मशास्त्रों से सार निकालना, सब कुछ संक्षिप्त वाक्यों में रखना, और फिर इसे बार-बार पढ़ना। यह अपने कमरों में हवादार करने या सुबह या शाम की ठंडक से खुद को तरोताज़ा करने के समान है। इस प्रकार के तैयार-निर्मित सारांश भी हैं: कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क, संत जेनाडियस द्वारा; रोस्तोव के संत डेमेट्रियस द्वारा; और वोरोनज़ के उनकी उत्कृष्टता टिकॉन द्वारा। यह जानना—यह कितना फायदेमंद और प्रेरणादायक है! क्योंकि यह सब कुछ एक ही दृष्टि में लाता है, मानो किसी को एक भव्य मंदिर में ले जाता है, और उसे कोमलता और श्रद्धा से भर देता है।

ग) जब सच्चा विश्वास मिल जाता है और जाना जाता है—वह विश्वास जो परमेश्वर की ओर ले जाता है, जो अनंत रूप से अच्छा और आनंदमय है, और जो अनंत आनंद लाता है—जब यह सब स्पष्ट रूप से समझा जाता है और हार्दिक विश्वास के साथ स्वीकार किया जाता है, तब एक ईसाई के लिए उदासीन बने रहना, या उसका हृदय इससे अनुपातित भावनाओं से न भर जाना असंभव है, जैसे कोई अनगिनत खजाने को प्राप्त करके उदासीन नहीं रह सकता। ये भावनाएँ, हालाँकि, उतनी ही स्वाभाविक हैं जितनी कि वे आवश्यक हैं। जब ये अनुभूतियाँ मौजूद हों तो उन्हें स्वीकार करना ही नहीं चाहिए, बल्कि जब ये अनुपस्थित हों तो उत्साह के साथ उन्हें जगाना भी चाहिए, और अपने हृदय के कठोर हो जाने पर शोक और दुःख मनाना चाहिए। इन अनुभूतियों को ईश्वर की माता, पवित्र प्रेरितों और सभी संतों के उदाहरणों द्वारा पवित्र किया गया है। वे हैं:

(क) एक आनंदमय और कृतज्ञ स्तुति-गीत। इस प्रकार परमेश्वर की माता ने पहला ईसाई भजन गाया: 'मेरी आत्मा प्रभु की महिमा करती है… क्योंकि… उसने इस्राएल की सहायता के लिए हाथ बढ़ाया है… उसने अपनी दया को याद किया है' (लूका 1:46–54); एलिजाबेथ आनंदपूर्वक उद्घोष करती हैं: 'स्त्रियों में धन्य हैं आप!... और यह कैसे होगा...' (लूका 1:42–43); जकरियाह परमेश्वर की स्तुति करते हैं: 'धन्य हो यहोवा परमेश्वर... क्योंकि उसने... जैसा उसने कहा... अपनी वाचा को स्मरण करने के लिए' (लूका 1:68–80)। प्रभु स्वयं प्रेरितों के विश्वास के लिए परमेश्वर पिता का धन्यवाद करते हैं: "मैं तुझे स्तुति करता हूँ, हे पिता... क्योंकि... तूने ये बातें छोटे बच्चों पर प्रगट की हैं" (मत्ती 11:25) – और एक अन्य अंश में वे पतरस की प्रशंसा करते हैं: "धन्य है तू, हे सिमोन" (मत्ती 16:17)। प्रेरित अक्सर विश्वास की सच्चाइयों की व्याख्या करते समय जोड़ते हैं: 'धन्य है परमेश्वर, जिसने हमें "प्रकाश और समझ दी है, ताकि हम" उसको और उसके एकलौते पुत्र को जान सकें' (1 यूहन्ना 5:20)।

bb) शांति या सुरक्षा की भावना। हम नाश हो रहे हैं: प्रलय की तलवार हमारे ऊपर लटकी हुई है, और हमारे नीचे नरक खुला हुआ है, जो हमें निगलने के लिए तैयार है। जो कोई विश्वास करता है वह इन सभी विपत्तियों से बचेगा; वे उसे छू भी नहीं पाएँगी। जो कोई भी इसे महसूस करता है, उसे ऐसा महसूस होना चाहिए जैसे वह, मानो, ठंड, बारिश और नम, बेचैन हवा से निकलकर शांति के एक गर्म स्थान में आ गया हो; या, डूबते हुए व्यक्ति की तरह, किनारे पर पहुँच गया हो; या, जंगली जानवरों से घिरे और प्रताड़ित किए गए एक जानवर की तरह, उनके बीच से इस निश्चितता के साथ छीन लिया गया हो कि वे अब उस पर हाथ नहीं उठाएंगे। इस भावना को प्रेरित पौलुस ने सप्तम दिन (विश्राम) के रूप में दर्शाया है (इब्रानियों 4)। एक बेचैन मन लगातार कुछ बेहतर खोजने की आशा में खोजता रहता है और उसे कुछ नहीं मिलता; विश्वास सब कुछ देता है: सारी बुद्धि और सभी साधन।

(ग) समग्र विश्वास और इसके प्रत्येक सिद्धांत, नियम और आदेशों के लिए प्रेम। मनुष्य को सब कुछ हृदय से स्वीकार करना चाहिए, उसे अपने भीतर गर्माहट देनी चाहिए, उसका स्वाद लेना चाहिए, उसे आत्मसात करना चाहिए, उसे संजोना चाहिए। जो पवित्र, सत्य, दिव्य और उद्धारकारी है—ऐसी चीजों से कोई कैसे प्रेम न करे? संत डेविड गाते हैं कि परमेश्वर के घर की धूल भी उनके लिए कीमती है… यह हमारे लिए एक सबक है कि हम पवित्र विश्वास में निहित हर सच्चाई को प्रेम से संजोएं। वास्तव में, विश्वास पर दृढ़ रहना का यही मतलब है। विश्वास सिर में नहीं, बल्कि हृदय में होता है; और जब यह हृदय में होता है, तो वह उसे गर्माहट देता है और उससे प्रेम करता है, क्योंकि अन्यथा यह वहाँ नहीं हो सकता। सत्य, जब तक वह हृदय में प्रवेश नहीं कर जाता, तब तक वह पॉलिश की हुई तख्ती पर धूल के समान है: हवा का एक झोंका उसे उड़ा ले जाएगा। दिल से स्वीकार किया गया सत्य उस तेल की तरह है जो हड्डियों में समा गया हो। जो व्यक्ति आस्था के सत्यों से प्रेम करता है, वह उनका खंडन करने वाले व्यक्ति और विचार, दोनों से घृणा करता है; अतः वह गिरने से सुरक्षित रहता है, और स्वयं आस्था का एक स्तंभ बन जाता है। इसलिए, यह सबसे पवित्र और गहरा कर्तव्य है: आस्था और उसके सभी उपदेशों से प्रेम करना।

(घ) जिसने एक सच्चे धर्म को जान और उससे प्रेम किया है, वह उसकी भक्ति की गवाही दिए बिना नहीं रह सकता। 'हृदय की भरमार से मुँह बोलता है' (मत्ती 12:34)।

जिन कार्यों के माध्यम से यह व्यक्त किया जाता है, वे हैं:

क) विश्वास का उद्घोष, अर्थात् कर्म और वचन द्वारा इसका खुला, ईमानदार और निडर प्रदर्शन कि यह वास्तव में पवित्र और एकमात्र सच्चा धर्म है। ऐसा उद्घोष दो प्रकार का हो सकता है, और है: एक सार्वभौमिक और स्थिर है; दूसरा विशिष्ट है, जो उत्पीड़न के समय प्रकट होता है। पहला, किसी भी स्थान पर और किसी भी परिस्थिति में, चाहे दूसरे लोग हमारे बारे में क्या कहें, हमें कैसे आंकें, या हमारे साथ कैसा व्यवहार करें, इसकी परवाह किए बिना, पवित्र धर्म के सिद्धांतों के अनुसार खुले तौर पर, ईमानदारी से और निडर होकर बोलना, काम करना और जीना है। यह किसी के विश्वासों की ईमानदारी की मांग है। यदि यह सत्य है, और वह सत्य नहीं है, तो मैं एक को दूसरे को खुश करने के लिए क्यों समझौता करूँ? या मुझे अपने विश्वासों के अनुसार कार्य करने में शर्म क्यों महसूस होनी चाहिए? शर्म और लाज कमजोर आस्था और डगमगाते विश्वास के संकेत हैं। यह आस्था को नुकसान के खतरे की मांग है। जो कोई भी अपने विश्वास के अनुसार खुले तौर पर जीने से डरता है, वह स्वयं विश्वास पर ही संदेह पैदा करता है। कोई भी कहेगा: निस्संदेह यह उनके विश्वास में कमजोरी या दृढ़ता की कमी ही है जो उनकी जीभ और हाथों को बाँध देती है। विशेष रूप से तब चुप नहीं रहना चाहिए जब दूसरों के विश्वास का खुले तौर पर अपमान किया जा रहा हो। यहाँ व्यक्ति को स्पष्ट रूप से सत्य बोलना चाहिए और अभद्र व्यक्ति को ईश्वर-निंदा करने वाला कहकर फटकारनी चाहिए। उद्धारकर्ता की यह स्पष्ट आज्ञा कि 'जो कोई मनुष्यों के सामने मुझ से लजाएगा, मैं भी परमेश्वर के सामने उससे लजाऊँगा' (लूका 9:26; मत्ती 10:33)। और डर किस बात का? क्या वे हँसेंगे? हँसने दो। यह उनकी मूर्खता है। प्रेरितों ने इस बात पर आनंद मनाया कि उन्हें मसीह के नाम के लिए अपमान सहने योग्य समझा गया। हमें उनके उदाहरण का पालन करना चाहिए। क्या वे हमारा उत्पीड़न करेंगे? और भी अच्छा। यहाँ हम सभी से कह सकते हैं: हिम्मत रखो! शहीद का मुकुट आपके सिर पर रहेगा। इसके अलावा, क्या किसी को लोगों से अधिक ईश्वर से डरना चाहिए? विश्वास की असंगति और कायरता के लिए ऐसी सभी निंदाएँ केवल उन लोगों के लिए हैं जो डर के मारे अपनी आस्था प्रकट नहीं करते और खुद भी उदासीन बने रहते हैं, ताकि कोई यह न जान सके कि वे विश्वास करते हैं या नहीं। तो फिर हम उन लोगों के बारे में क्या कहें, जो अवसर आने पर, अविश्वासियों का भेष धारण कर लेते हैं, इस डर से कि अपने विश्वास का इज़हार करके वे विरोधी होने का आभास दे सकते हैं? यह लोगों को खुश करने की कोशिश, पवित्रता का दिखावा, और खोखला ढोंग है। यह किस तरह का व्यवहार है कि सिर्फ इसलिए किसी मूर्ख का मुखौटा पहन लिया जाए क्योंकि कोई दूसरा मूर्ख मूर्खतापूर्ण ढंग से सोच सकता है?! हालाँकि, यह ध्यान में रखना चाहिए कि जहाँ एक ओर ऐसे विश्वास की घोषणा को एक कर्तव्य बनाया गया है, वहीं यह किसी भी तरह से केवल दिखावे के लिए विश्वास के सिद्धांतों का पालन करने का औचित्य नहीं देता है; बल्कि, किसी को अपने विश्वास के सिद्धांतों का पालन दृढ़ विश्वास और प्रेम से करना चाहिए, बिना छिपाए, फिर भी इस बात की परवाह किए बिना कि दूसरे क्या कह सकते हैं। पहला केवल व्यर्थता है; दूसरा सच्ची भक्ति है। और इसके अलावा: जब आप किसी धर्मनिंदा करने वाले को देखें, तो उठ खड़े हों और उस दुष्ट व्यक्ति को फटकारें; उसका मुँह बंद कर दें, कहीं वह पवित्र चीज़ों पर पाँव न रख दे। विश्वास का एक विशेष profession—जो सबसे गंभीर, ईश्वरीय और प्रेरितिक है—वह है जो सामान्य रूप से विश्वास के लिए या किसी विशेष सिद्धांत के लिए उत्पीड़न के सामने किया जाता है। उत्पीड़न अक्सर हुआ है और किसी भी समय हो सकता है। हमारे से पहले गए हुए लोगों के उदाहरणों ने हमारे लिए ऐसे मामलों में अपने आचरण के नियम निर्धारित किए हैं... जब उत्पीड़न उत्पन्न हो, तो चुप रहें और अपनी जगह पर बने रहें, स्वयं को सभी चीजों का विधान करने वाले प्रभु के हवाले कर दें, और शक्ति तथा सहायता के लिए प्रार्थना करें। यदि आपको कमजोरी और भय महसूस हो, फिर भी शरण लेने का अवसर मिले, तो शरण ले लें। कई लोगों ने ऐसा किया। पूरी सभाएँ जंगलों और पहाड़ों में चली जाती थीं। और प्रभु ने कहा: 'जब… वे तुम्हें एक नगर में सताएँ, तो दूसरे में भाग जाओ' (मत्ती 10:23)। 'हे थोड़ों, हे थोड़ों, प्रभु का प्रकोप शांत होने तक शरण लो,' भविष्यवक्ता कहते हैं (यशायाह 26:20)। यदि आपको जबरदस्ती पकड़कर मुकदमे के लिए लाया जाता है: तो लज्जित न हों, न ही डरें; उस प्रभु के प्रति अपना प्रेम दिखाएँ जिसकी आप गवाही देते हैं; रक्त और मृत्यु तक भी उनके लिए डटे रहें। लेकिन इसके बिना भी, जो कोई भी एक नैतिक शक्ति से बँधा महसूस करता है—अर्थात्, गवाही देने के लिए एक निश्चित आंतरिक बाध्यता—उन्हें, आशीर्वाद प्राप्त करने के बाद और, यदि संभव हो, तो अपने पादरी की सलाह पर, या उसके बिना भी, गवाही में अपनी आवाज़ उठाना चाहिए। जब आप देखें कि जो गवाही देना चाहिए वे डगमगा रहे हैं, तो भी ऐसा ही करें, या जब आप खुद को उन लोगों में पाएं जिन्हें अभी यह सम्मान नहीं मिला है, फिर भी वे कमजोरी के कारण सत्य का परित्याग करने के लिए पहले से ही तैयार हैं। कई शहीदों ने इस तरह काम किया और न केवल विश्वासियों को बचाया, बल्कि अविश्वासियों को भी विश्वासी बना दिया। सामान्य तौर पर, जब खुलेआम स्वीकारोक्ति प्रेम से—प्रभु की ओर आकर्षित होकर—और उन्मादी कट्टरता के बजाय सच्चे उत्साह से की जाती है, तो वह कभी भी अतिशयोक्ति नहीं हो सकती। सभी भयों और संदेहों को एक तरफ रख दें... निडर होकर आगे बढ़ो, और गवाही दो: प्रभु तुम्हारा सहायक है। हर एक स्वीकारकर्ता मसीह की सेना में एक वीर योद्धा है। क्या तुम कमजोर हो? जब तक हो सके भागो, लेकिन जब पकड़े जाओ, तो बिना भय के गवाही दो। किसी भी परिस्थिति में तुम्हें, दिखावे के लिए भी, त्याग के चिन्ह के रूप में जो माँगा जाता है, वह करने की अनुमति स्वयं को नहीं देनी चाहिए, क्योंकि यह स्वयं त्याग के समान है। इसी को कहते हैं स्वीकारोक्ति की भावना! इसे हमेशा अपने भीतर जीवित रखना चाहिए; कहीं ऐसा न हो कि क्लेश का समय किसी को अप्रस्तुत पाए, इसलिए मसीह के नाम और पवित्र विश्वास के लिए लगातार पीड़ा सहने और मरने को तैयार रहना चाहिए। यही आध्यात्मिक स्वीकारोक्ति या गुप्त शहादत है, जब एक ईसाई हृदय से सूली पर चढ़ाया जाता है, भले ही शरीर से जीवित हो।

bb) विश्वास के प्रसार के लिए उत्साह, या इसे प्रकट करने के लिए। जो कोई भी इस बात से आश्वस्त है कि पवित्र विश्वास एकमात्र सच्चा विश्वास है, वह इसके बारे में चुप नहीं रह सकता, विशेषकर झूठ और भूल के सामने। जो कोई भी अपने पड़ोसी से—हर मनुष्य से—सच्चे दिल से प्यार करता है और उनके लिए सच्ची, स्थायी और शाश्वत भलाई की कामना करता है, क्या ऐसा व्यक्ति पवित्र विश्वास द्वारा प्रकट किए गए मोक्ष के सच्चे मार्ग को उनके सामने घोषित करने से खुद को रोक सकता है? क्या कोई ऐसा व्यक्ति जो ईश्वर से प्रेम करता है और उसकी महिमा की खोज करता है, इस बात के लिए उत्साही नहीं हो सकता कि अन्य लोग उसे और 'उसे जिसे तुमने भेजा है, यीशु मसीह' (यूहन्ना 17:3) को जान सकें, ताकि वे उसकी महिमा और सम्मान कर सकें, जैसा कि वह स्वयं चाहता है और अपने सच्चे विश्वास में सभी को सिखाता है? इस प्रकार, सत्य के प्रति दृढ़ विश्वास, ईश्वर और अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम, यह मांग करते हैं कि जो कोई भी विश्वास को जानता है और उसके पास वचन है, उसे पवित्र विश्वास में उद्धार के सच्चे मार्ग को सभी के लिए जोर से प्रचार करना चाहिए। क्योंकि इसमें कोई संदेह नहीं है कि जो विश्वास के बाहर हैं वे नाश हो रहे हैं। और विश्वास के बाहर ईश्वर की महिमा करना केवल ईश्वर-निंदा है; तो फिर कोई इसे देखकर कैसे सहन कर सकता है? यहाँ अधिकार या अधिकारों का इंतज़ार करने की कोई आवश्यकता नहीं है। जब आत्मा पवित्र, गंभीर, प्रेमपूर्ण और विनम्र उत्साह से जलती है, तो अपनी आवाज़ उठाओ।

प्रश्न यह है, कि यह कौन करे?

यह तो कहने की जरूरत नहीं है कि यह कर्तव्य मुख्य रूप से नियुक्त लोगों पर है, क्योंकि वे विशेष रूप से इसी उद्देश्य के लिए अलग रखे गए हैं। लेकिन किसी और को कैसे चुप कराया जा सकता है जब वे उस सत्य की घोषणा करते हैं, जिसके प्रति वे आश्वस्त हैं और जिसे वे पूरे दिल से प्रेम करने लगे हैं? किसी भी विश्वास के अंधाधुंध प्रचार की अनुमति देना हानिकारक है; लेकिन सत्य की घोषणा करना—जो सार्वभौमिक रूप से ज्ञात है, ईश्वर द्वारा प्रकट किया गया है, और सभी लोगों और सभी समयों के लिए एक अपरिवर्तनीय नियम के रूप में सटीक और स्पष्ट रूप से परिभाषित है—उसकी घोषणा करने वाले और दूसर ों, दोनों के लिए उद्धारकारी है। और मनुष्य को न केवल इसकी घोषणा करनी चाहिए, बल्कि सत्य के वचन की सफलता के लिए सक्रिय रूप से प्रयास भी करना चाहिए।

हमें किसको उपदेश देना चाहिए? अपने लोगों को और परायों को भी। प्रभु कहते हैं: यदि तुम किसी भाई को पाप करते देखो, तो जाकर उसे समझाओ। यदि वह मान जाए, तो 'तुमने अपने भाई को जीता'; यदि नहीं, तो फिर से वही करो, बस तुम दोनों ही; और फिर 'तुम्हें कलीसिया को बताना होगा' (मत्ती 18:15, 18:17)। क्या हमारे ईसाई भाइयों में ऐसे बहुत से लोग नहीं हैं जो विश्वास के बारे में अनभिज्ञ हैं और, अज्ञानता के कारण, बेतुकी बातों से चिपके रहते हैं? जो जानता है, वह अपने भाई को सही राह दिखाए और उसे सत्य से प्रबुद्ध करे। और यह उतना ही फलदायी, शक्तिशाली और मूल्यवान होगा जितना कि अविश्वासियों को धर्म परिवर्तन करने के लिए विदेश जाना। प्रेरित के अनुसार, हमें विश्वास में दृढ़ रहने वालों की और भी अधिक देखभाल करनी चाहिए। न ही हमें उन लोगों की उपेक्षा करनी चाहिए, या यूँ कहें कि तिरस्कार करना चाहिए, जो हमारे बीच अजनबी हैं, बल्कि उन्हें प्रेम से अपनाना चाहिए, सुनने के लिए उन्हें तैयार करना चाहिए, और ऐसा अनुकूल समय पर करना चाहिए। कौन जाने कि आपके वचन के द्वारा सत्य उनकी आत्मा में प्रवेश न कर जाए? परमेश्वर के पास हर जगह विजय के साधन हैं, यद्यपि कोई भी उन्हें स्पष्ट रूप से नहीं जानता।

यह कैसे किया जाए? वाणी और धर्मग्रंथ दोनों के माध्यम से। यदि आप किसी को भटका हुआ देखते हैं और सत्य बोलने में सक्षम हैं - तो अपनी बुद्धिमानी का उपयोग करके उनके कानों तक और ध्यान आकर्षित करने का कोई रास्ता खोजें, और उन्हें यह सत्य प्रचारित करें। हालाँकि, जीवंत वचन के लिए एक ऐसे श्रमिक की आवश्यकता होती है जो उतना ही धैर्यवान हो जितना कि वह बुद्धिमान है, फिर भी यह अधिक निर्णायक है; क्योंकि यह सीधे आत्मा के संघर्ष में प्रवेश करता है और, यदि यह शक्तिशाली है, तो अनिवार्य रूप से मन को मसीह की आज्ञाकारिता के लिए मोहित कर लेता है। धर्मग्रंथ अधिक कोमल है और दोनों पक्षों को अछूता रखता है। इसमें, सत्य स्वयं विजयी होता है, वक्ता छिपा रहता है, और यह उस व्यक्ति में विश्वास की अधिक स्वतंत्रता और परिपक्वता की पूर्वधारणा करता है जिसे निर्देश दिया जा रहा है। शास्त्र का एक और लाभ यह है कि यह सार्वभौमिक रूप से सुलभ और स्थायी है। शास्त्र, जो विश्वास की सच्चाई को जीवंत, विश्वसनीय और विजयी तरीके से व्यक्त करता है, चर्च और मानव जाति के लिए एक सच्चा खजाना है। जो कोई भी ऐसी पुस्तक लिखने में सक्षम है, वह दुनिया के महान उपदेशकों में अपना स्थान ले सकता है।

हालांकि, विश्वास के प्रसार के लिए सच्चे उत्साह को उग्र, अतार्किक, कट्टर उत्साह से अलग करना चाहिए। उसमें निम्नलिखित विशेषताएँ होनी चाहिए: पवित्र विश्वास की सच्चाई में एक दृढ़, सुस्थापित और तार्किक विश्वास, जिसके साथ उसकी पूर्ण समझ भी हो। एक आत्मा जो ऐसे पवित्र खजाने को धारण करने में सक्षम पात्र बन गई है, वह स्वाभाविक रूप से एक सुगंधित खुशबू बिखेरती है। वह इस खजाने को दूसरों से कैसे छिपा सकती है? वह जीभ को कैसे रोक सकती है, जो स्वाभाविक रूप से हृदय की पूर्णता से प्रेरित होती है? इसलिए, जो कोई भी विश्वास के प्रति एक अकारण पक्षपात से ग्रस्त है—जो उसके चिंतन की स्पष्टता को धुंधला करता है—और जो विश्वास की विषय-वस्तु को व्यक्त करने के बजाय, उसके बारे में अपनी ही कल्पनाओं को व्यक्त करने के लिए प्रवृत्त है—ऐसे व्यक्ति को स्वयं को संयम में रखना चाहिए और अपनी सीमाओं के भीतर शांत रहना चाहिए, और अशुद्ध हाथों से पवित्र को स्पर्श नहीं करना चाहिए। प्रेरित ने हमें 'शुद्ध हृदय, शुद्ध अंतःकरण, और सच्चे विश्वास' से प्रचार करने की आज्ञा दी, जिसके बिना कुछ लोग भटक गए हैं (1 तीमु. 1:5)।

सत्य और ईश्वर के प्रति समर्पण और दासत्व की भावना। प्रेरितों ने गवाही दी, 'हम जो देख चुके हैं और सुन चुके हैं, उसे बताने से खुद को रोक नहीं सकते' (प्रेरितों के काम 4:20)। वे कहते हैं, हम सेवक, प्रबंधक, परमेश्वर के काम करने वाले हैं। अतः, जो कोई दूसरों के मन और आत्माओं पर उत्थान, विशिष्टता, प्रभुत्व और अधिपत्य की खोज करता है—उसमें कोई सच्चाई नहीं है। परमेश्वर के विश्वास का सच्चा रक्षक राज्य करता है, जबकि झूठा अपने ही ऊपर राज्य करता है।

प्रेम और मनाने का एक विनम्र स्वर, जो आत्म-बलिदान और नम्रता से जुड़ा हो… प्रेरित कहते हैं, 'हम मसीह की ओर से विनती करते हैं, कि परमेश्वर से मेल मिलाप करो' (2 कुरिन्थियों 5:20)। तुम नाश हो रहे हो; आओ, मैं तुम्हें अपने कंधों पर उठाकर एक सुरक्षित बंदरगाह पर ले जाऊँगा। देखो, सत्य यहाँ सूर्य की तरह स्पष्ट है। अतः चापलूसी, धोखे का कोई भी रूप, लाभों का प्रलोभन, और हानियों की धमकियाँ—ये सभी विश्वास के प्रचार में सत्य से विचलन हैं।

साहस। जिनमें कमज़ोरी हो—चाहे बुद्धि में या उनके शब्दों और चरित्र की शक्ति में—उनमें यह उत्साह, मानो, मौन बना रह सकता है। यह भड़क सकता है, हृदय को प्रज्वलित कर सकता है, फिर भी केवल प्रार्थना और एक तीव्र इच्छा के माध्यम से ही व्यक्त हो सकता है कि पवित्र विश्वास यथासंभव पूरी तरह से प्रकट हो, परमेश्वर की महिमा को ऊँचा उठाए और लोगों को आनंद की ओर ले जाए। ऐसी तत्परता, शहादत के लिए तत्परता की तरह, एक ऐसा भाव है जो उतना ही पवित्र है जितना कि वह महान और फलदायी है। जब सब कुछ संभव हो चुका होता है, तो ईश्वर उत्साह की ताकत को महत्व देंगे, न कि केवल उन फलों को, जो उनकी शक्ति में हैं। इस अवसर पर, यह याद करना उचित है कि सच्चे, बुलाए गए उपदेशक, जिन्हें विशेष उद्देश्यों के लिए नियुक्त किया गया है, ईश्वर द्वारा अत्यधिक सम्मानित किए जाते हैं; उन्हें उनके लक्ष्य तक उसी द्वारा पहुँचाया जाता है और, उसकी सुरक्षा में, वे उस कार्य को पूरा करते हैं जिसके लिए उन्हें बुलाया गया है। उदाहरण के लिए, पर्म के संत स्टीफन ऐसे ही थे। दूसरों के लिए, अपने ही क्षेत्र में विनम्रतापूर्वक बने रहना अधिक उपयुक्त है, और उसे अपनी अनूठी रोशनी और गर्माहट से गर्म और प्रकाशमान करना है।

घ) विश्वास की रक्षा – एक ओर तो अपने हृदय का विश्वास, या अपने दृढ़ विश्वास, और दूसरी ओर वह विश्वास जिसे हम स्वीकार करते हैं। जो व्यक्ति प्रेम करता है, वह स्वाभाविक रूप से अपनी प्रिय वस्तु की रक्षा अपनी आँख के तारे की तरह करता है। यही बात विश्वास पर भी लागू होती है। विश्वास की रक्षा करने का अर्थ है, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, उन खतरों को दूर करना जो उसे धमकी देते हैं। ये खतरे आंतरिक या बाहरी हो सकते हैं। पहले वाले में समय-समय पर उत्पन्न होने वाले संदेह के विचार शामिल हैं, चाहे वे सामान्य विश्वास के बारे में हों या, अधिक विशेष रूप से, इसके कुछ पहलुओं के बारे में। इन विचारों की तीव्रता भिन्न-भिन्न होती है: कुछ क्षणिक होते हैं, जैसे विचार की एक अचानक झलक या एक हल्के बादल की छाया; अन्य दिल को छूते हैं और तीर की तरह उसे घायल कर देते हैं; कुछ अन्य उन मामलों से संबंधित हैं जिनकी निश्चितता हम जानते हैं, जबकि अन्य किसी अज्ञात चीज़ से संबंधित हैं। ऐसे विचार स्वयं हृदय द्वारा बनाए जा सकते हैं, लेकिन, अधिक संभावना है कि वे सत्य के शत्रु और झूठ के पिता से आते हैं। जो भी हो, उन्हें अनदेखा नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि उन्हें तुरंत दूर भगाना चाहिए, और हृदय को उनके प्रति घृणा से जलने के लिए प्रेरित करना चाहिए; क्योंकि यह घृणा विष की एक सच्ची आध्यात्मिक शुद्धि है, जो खतरे को दूर करती है। उनकी ओर झुकाव और लापरवाही खतरनाक है। जहाँ तक उन प्रकार के संदेहों की बात है जो किसी की कमजोरियों से संबंधित हैं, तो, आक्रोश के अलावा, उन्हें ठोस तर्कों के साथ चुनौती देने या अपने ज्ञान की कमियों को दूर करने के लिए तत्पर होना चाहिए। दूसरा आंतरिक खतरा जुनून से उत्पन्न होता है। सत्य एक भ्रष्ट आत्मा में नहीं रह सकता। यह पात्र नाजुक है, इसमें जो कुछ भी रखा जाता है वह हमेशा बहने के लिए तैयार रहता है। जुनून सत्य से विचलन हैं, और इसके अलावा, वे जीवित हैं; इसके अतिरिक्त, जो कोई भी जुनूनी है वह पहले से ही असत्य के मार्ग पर है, क्योंकि उसने अपने जुनून से सत्य के विपरीत, असत्य के सबक सीखे हैं। एक व्यभिचारी जीवन से, अविश्वास, उदासीनता और आस्था के अस्वीकार की ओर संक्रमण बहुत आसान है। इसलिए, मनुष्य को अपनी आत्मा और हृदय को शुद्ध रखना चाहिए। यह विश्वास का अटूट और सबसे सुरक्षित भंडार है। विश्वास के बाहरी खतरे अनैतिक शिक्षाओं वाली या झूठ और अविश्वास का प्रचार करने वाली किताबें पढ़ने में निहित हैं, विशेषकर वे जो कविता की आकर्षक भाषा में लिखी गई हों और सूक्ष्म तथा चालाक तर्कों से भरी हों, जिन्हें एक स्वस्थ दिमाग भी आसानी से सुलझा नहीं सकता। जो कोई भी कुछ भी हानिकारक पढ़ने से बचता है, या जो सामान्य रूप से, केवल अनुभवी लोगों की सलाह पर ही पढ़ता है, वह इस खतरे से बचेगा। तुच्छता और सत्य के प्रति तिरस्कार में डूबे लोगों, साथ ही विधर्मी और अन्य धर्मों के चालाक और धूर्त लोगों के साथ मेलजोल। "बुरी संगत अच्छी आदतें बिगाड़ देती है" (1 कुरिन्थियों 15:33)। "हमें… किसी भी ऐसे व्यक्ति से अलग हो जाना चाहिए जो परंपरा के अनुसार नहीं चलता" (2 थिस्सलुनीकियों 3:6; रोमियों 16:17), कहीं ऐसा न हो कि "तुम्हारा अच्छा मन भ्रष्ट हो जाए… सरलता से" (2 कुरिन्थियों 11:3), ताकि "झूठी दार्शनिकता से धोखा" (कुलुस्सियों 2:8) न खाएं। बेशक, ऐसे सभी लोगों के प्रति प्रेम, करुणा, एक सच्ची इच्छा और उन्हें होश में लाने में मदद करने की तत्परता नहीं खोनी चाहिए; लेकिन चापलूसी या उनके साथ दोस्ती के लिए किसी भी तरह से नहीं झुकना चाहिए। ऐसा रवैया वाणी और विचार दोनों को बाँध देता है और, यों कहें, अनजाने में ही व्यक्ति को शत्रु के हाथों में सौंप देता है। इसलिए, ऐसे लोगों के संबंध में, उन्हें होश में लाने का प्रयास करें और प्रार्थना करें; लेकिन जैसे ही आपको स्वयं के लिए खतरा महसूस हो, तुरंत पीछे हट जाएँ। हालाँकि, यदि आप स्वयं को मजबूत महसूस करते हैं, तो ईश्वर की मदद से लड़ते रहें।

हालाँकि, विश्वास की इस नकारात्मक रक्षा के साथ एक सकारात्मक रक्षा भी होनी चाहिए। जो व्यक्ति किसी पेड़ की देखभाल करता है, वह न केवल उसके लिए हानिकारक चीजों को दूर रखता है, बल्कि उसे उसकी ताकत और जीवंतता के लिए आवश्यक पोषक रस भी प्रदान करता है। और इसी तरह, मनुष्य को भी अपने भीतर के विश्वास को पोषित करना चाहिए। इसके लिए जो आवश्यक है वह यह है: परमेश्वर के वचन, उपदेशों और शिक्षाओं को सुनें, और यदि आपको अवसर मिले, तो पाठ; ईश्वर का वचन, पवित्र संतों और धर्मशास्त्रियों को पढ़ें; खोजें और पूछताछ करें, विश्वासियों से बातचीत करें और उनका संग करें जो विश्वास में धनी हैं; विश्वास की नींव पर, विशेष रूप से उसके कार्यों और नियति पर, उसके दैवीय वादों और उनकी पूर्ति पर मनन करें; प्रार्थना करें और ईश्वर से पुकारें: 'मेरे अविश्वास में मेरी मदद करो'; विश्वास से जिएँ और, अपने कर्मों के माध्यम से, जो आप अपने मन में रखते हैं उसे अपने अस्तित्व से जोड़ें, ताकि अपने विश्वास में डगमगाना आपके जीवन को ही अस्थिर करने जैसा हो; अक्सर पवित्र रहस्यों में योग्य रूप से भाग लें, और आप सत्य के स्रोत को अपने हृदय में धारण करेंगे।

अपने भीतर विश्वास को इस प्रकार बनाए रखते हुए, आपको अपने धर्म के भाग्य के प्रति उदासीन नहीं रहना चाहिए। यहाँ, इसके कल्याण, अखंडता और सुरक्षा के लिए लगातार प्रार्थना करें, इच्छा करें और काम करें; यदि आपको झूठ, भ्रम और झूठे दर्शन से कोई मंडराता हुआ खतरा दिखाई दे, तो इसे अधिकारियों को बताएं; उनसे स्वयं अपनी पूरी क्षमता से लड़ें और उनका विरोध करें; इस पर शोक मनाएँ, दुखी हों और व्यथित हों, और सत्य के राजा, प्रभु से प्रार्थना करें कि वे सत्य को स्थापित करें और छाया रहे अंधकार को दूर भगाएँ। हालाँकि, जब आप अपनी शक्ति में सब कुछ कर चुकें, तो स्वयं को और पवित्र विश्वास को सर्वशक्तिमान प्रभु के हाथों में सौंप दें, जिन्होंने अपनी मृत्यु से अपने विश्वास की विजय की नींव रखी और इसे मनुष्यों की पूर्ण मनमानी पर नहीं छोड़ेंगे। और यदि वे इसे त्याग दें, तो वे मनुष्यों को त्यागेंगे, परन्तु विश्वास को नहीं; और वे मनुष्यों को केवल उनकी हठधर्मिता और पश्चाताप रहित विरोध के कारण ही त्यागेंगे।

इस बात को ध्यान में रखते हुए, हमारे पवित्र ऑर्थोडॉक्स धर्म से संबंधित सभी अच्छे और बुरे झुकावों और कार्यों पर विचार करें। पहले वालों को विकसित करें; जहाँ तक बाद वालों का सवाल है, यदि वे मौजूद हैं, तो उन्हें जड़ से उखाड़ फेंकने का प्रयास करें। ये बुरे समय हैं। अपने विचारों और अपने दिल का ध्यान रखें। परेशानी आपके करीबियों से भी आ सकती है। इसलिए, सतर्क रहें।

३) विश्वास के विरुद्ध पाप

विश्वास के संबंध में सत्य से भटकने वाली बातों को इंगित करना आवश्यक है, ताकि हर कोई गड्ढा देखकर उसमें न गिर जाए। आइए, सूचीबद्ध कर्तव्यों के साथ आगे बढ़ें और उनसे संभावित विचलनों को इंगित करें।

जो लोग आस्थाहीन हैं—जो ईश्वर को या उससे अपने संबंध को नहीं जानते—नास्तिक, प्रथम कर्तव्य: आस्था रखने के विरुद्ध पाप करते हैं। यह स्थान नास्तिकों के अस्तित्व को प्रमाणित करने का नहीं है; हम केवल इतना कहेंगे कि यदि वे मौजूद हैं, तो वे पाप करते हैं, और सबसे बड़ा पाप करते हैं, जिसका कोई समकक्ष नहीं। हालाँकि, और वास्तव में, सैद्धांतिक नास्तिकों—जो अपनी सोच की प्रकृति के अनुसार ही ईश्वर के अस्तित्व को स्वीकार करते हैं—और व्यावहारिक नास्तिकों—जो ईश्वर के बारे में सोचे बिना जीते हैं, या जैसे ईश्वर का कोई अस्तित्व ही न हो, वैसे जीते हैं—के बीच अंतर करना आवश्यक है। पहली श्रेणी में हम नियतिवादियों को गिन सकते हैं, जो कहते हैं: 'हम संयोग से पैदा हुए थे' – जैसा कि बुक ऑफ़ विज़डम (Wis. 2:2) में है। जो कुछ भी है और जो कुछ भी होता है, उसी प्रकार है और होता है। वे सभी जो, संसार की उत्पत्ति और नियति पर, मानव जाति और स्वयं के संबंध में घटनाओं के उलझे हुए क्रम पर चिंतन करने के बाद, अपने हृदय में विचार करते हैं: 'क्या वास्तव में कोई ईश्वर है? क्या यह सब ऐसा ही नहीं है?'—इस पाप के प्रलोभन में आते हैं और अपने विचारों में पाप करते हैं। इस श्रेणी में सर्वनिस्सीवादी (पैंथियिस्ट) भी शामिल हैं, जिनके लिए यह ब्रह्मांड ईश्वर है, लेकिन एक निर्विकार, नियम-बद्ध, अविभाज्य सत्ता। वे भाग्यवादियों के समान हैं। इनमें से एक विशेष शाखा विकासवादी हैं, जो मानते हैं कि संसार विकास की अवस्था में ईश्वर है। यह एक अत्यंत गंभीर पाप है, यद्यपि इसे फिके, हेगेल और अन्य जैसे अत्यधिक परिष्कृत विचारकों का समर्थन प्राप्त है। व्यावहारिक नास्तिक कहीं अधिक व्यापक हैं। उनमें एक ही विशेषता होती है: ईश्वर को भूलकर जिया गया जीवन, हृदय की इच्छाओं का अनुसरण करना, उन पर किसी उच्चतर प्राधिकरण की कोई जागरूकता नहीं, और अपने जीवन का हिसाब देने की अपरिहार्य आवश्यकता की कोई भावना नहीं। नबी उनके बारे में कहते हैं: 'मूर्ख अपने मन में कहता है, "परमेश्वर नहीं है।"' और जो कुछ उनसे निकलता है, उसके बारे में यह जोड़ा गया है: 'वे अपने कामों में भ्रष्ट और घृणित हो गए हैं' (भजन संहिता 13:1)। इंद्रिय-सुख और वासनाओं को अपनाकर, उन्होंने अपने अस्तित्व के श्रेष्ठ भाग को दबा दिया है और स्वर्ग से उन्हें जोड़ने वाले धागे को काट दिया है। प्रेरित के अनुसार, वे पहले से ही 'परमेश्वर की आत्मा की बातें ग्रहण नहीं कर सकते' (1 कुरिन्थियों 2:14; देखें: इफिसियों 2; रोमियों 1)। वे हर समय और हर जगह बड़ी संख्या में पाए जा सकते हैं, और जो बात विशेष रूप से दयनीय है वह यह है कि कभी-कभी वे पूरी तरह से भ्रष्ट नहीं होते हैं, बल्कि हृदय की स्वाभाविक प्रवृत्तियों के अनुसार जीते हैं। इसके अलावा, जो लोग ईश्वरीय जीवन जीते हैं, वे भी, यद्यपि अस्थायी रूप से, इस गंदगी में डूब जाते हैं, और मन की व्यर्थता में दिन, महीने, और कभी-कभी साल भी बिताते हैं, मानो ईश्वर के बिना (इफिसियों 2)।

उदासीनतावादी दूसरे कर्तव्य—एक सच्चे विश्वास पर दृढ़ रहने—के विरुद्ध पाप करते हैं, यह बनाए रखकर और प्रचार करके कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता: कोई भी विश्वास रखे, जब तक कि कोई उसे रखता है। कोई भी विश्वास उपयुक्त है और अपने इच्छित उद्देश्य तक ले जाएगा—चाहे वह ईसाई हो या नहीं। यह त्रुटि कितनी भयानक है, यह एक सच्चे विश्वास के होने की आवश्यकता के समर्थन में कही गई बातों से देखा जा सकता है। यहाँ यह भी जोड़ना चाहिए कि, ईश्वर स्वयं लोगों को अपने समीप आने की शिक्षा देने के बाद, वह स्वयं आए, देहधारी हुए, दुख सहने और मरने, पवित्र आत्मा को भेजा और विश्वास की पुष्टि के लिए इतने सारे चमत्कार किए, और विश्वास की पुष्टि के लिए स्वर्ग और पृथ्वी को हिला दिया – इन सब के बाद यह कहना कि इस विश्वास या उस विश्वास में कोई अंतर नहीं है, न केवल पूर्ण पागलपन है, जिसमें सत्य को असत्य के बराबर कर दिया गया है, बल्कि यह अधर्म भी है, जिसमें दयालु ईश्वर पर एक प्रकार का आरोप लगाया जाता है, मानो उन्होंने अपनी दया का अनुचित रूप से प्रयोग किया हो, और जिसमें, झूठ के माध्यम से, वे ईश्वर को झूठ का रचयिता बनाते हैं, मानो एक भी धर्म न हो, जिसे वह एकमात्र और सच्चा घोषित करता है। उदासीनतावाद, इसके अलावा, मानव जाति पर एक विपत्ति है। यदि केवल एक ही धर्म मोक्ष का मार्ग है, और अन्य सभी विश्वास न तो बचाते हैं बल्कि विनाश लाते हैं, तो क्या वह व्यक्ति जो दूसरों को उनके पथ पर बनाए रखता है, उन सभी का नाश नहीं कर देता जिन्हें वह अपने पास रखता है? जब कोई महामारी फैली हो और एक कुशल चिकित्सक उसका एकमात्र इलाज ढूंढ निकाले, तो जो कोई भी ज़िद करे, 'इससे कोई फर्क नहीं पड़ता; कोई भी दूसरी दवा उतनी ही अच्छी है,' वह उन सभी का नाश करता है जो उसकी बात मानते हैं। यही उदासीनता है। यह आत्मा को कमजोर करती है और उसे मार डालती है। जो इसे पालता है वह लगभग एक नास्तिक के समान है, क्योंकि यह स्पष्ट है कि उसके लिए आस्था कोई चिंता का विषय नहीं है; कि वह इसे रीति-रिवाज के कारण, दूसरों की नकल में, या, इससे भी बदतर, जैसे कि यह कोई राजनीतिक युक्ति हो, मानता है। ये सभी आरोप उस पर भी पड़ते हैं जो कहता है: 'कोई फर्क नहीं पड़ता, जब तक यह ईसाई आस्था है; कोई भी आस्था चलेगी।' यह विचार कहाँ से आया है?! प्रेरित मन की एकता की रक्षा करने में इतने उत्साही थे, जब भी यह किसी भी तरह से बाधित होती थी तो इसे बहाल करने में इतने परिश्रमी थे, और विभिन्न विचारों वाले लोगों के प्रति अपने विरोध में इतने सख्त थे कि उन्होंने उनके लिए चर्च से बहिष्कार का आदेश दिया; फिर भी अब यह कहना प्रथा बन गई है: 'जब तक यह ईसाई है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, भले ही यह कुफ्र ही क्यों न हो।' लेकिन क्या प्रभु ने यह नहीं कहा: 'यदि कलीसिया उसकी न सुने, तो उसे अपने लिए एक अनाड़ी और एक महसूल लेनेवाला समझो' (मत्ती 18:17)? और इसके अलावा, ऐसा कैसे है कि कलीसिया ने, अपने पूरे इतिहास में, भिन्न विचार रखने वालों के खिलाफ इतनी जोरदार पैरवी की और इतना दृढ़ रुख अपनाया है? क्या वाकई ऐसा ही है? और क्या प्रभु एकमात्र सच्चे विश्वास को चिन्हों और अद्भुत कामों से सिद्ध करते हैं—और आज तक ऐसा करते आ रहे हैं—जैसे कि यह सब सच हो?

सोचने का वह विकृत तरीका, जिसके अनुसार यह प्रचार किया जाता है कि धर्म सरकार के हाथों में एक उपकरण के अलावा और कुछ नहीं है, उदासीनता के बहुत करीब है, या उसका ही एक रूप है। और जो लोग सरकार के बारे में ऐसा सोचते हैं, और स्वयं सरकार जो इस तरह से काम करती है, वे पूरी तरह से दुष्ट और अधर्मी हैं... तो फिर, अगर इस्लाम, या यहूदी धर्म, या अधर्मीता का कोई अन्य रूप सरकार के अनुकूल हो, तो क्या इसका मतलब यह है कि उसे अपनाया और बढ़ावा दिया जाना चाहिए? समाज का उद्देश्य मनुष्य को उसके लक्ष्य की ओर मार्गदर्शन करना है; मनुष्य का लक्ष्य ईश्वर में निहित है, और कोई भी केवल उसी पवित्र आस्था में निर्धारित तरीके से ही ईश्वर की ओर यात्रा कर सकता है। परिणामस्वरूप, समाज की आत्मा एक, सच्ची आस्था होनी चाहिए। यह कैसी सरकार है जो अपने प्रजाजनों को इस जीवन में थोड़ी सी ही राहत देते हुए , उन्हें शाश्वत काल के लिए विनाश की ओर धकेल देती है! वे कहते हैं: लोगों में अशांति होगी! तो फिर, यह हिंसा कौन करने देता है? सत्य को प्रकट करो, ताकि हर कोई इसे देख सके। और इसके लिए शासकों से बेहतर कौन उपयुक्त है? क्योंकि यदि वे लोगों में सच्चे धर्म को संरक्षित और स्थापित नहीं करते हैं, तो उन्हें ईश्वर के सामने जवाबदेह ठहराया जाएगा। जहाँ तक तीसरे बिंदु की बात है – सत्य की परीक्षा करना – जो लोग इसकी परीक्षा नहीं करते वे पाप कर रहे हैं, लापरवाही की नींद में डूबे हुए हैं; उदासीन, जो अग्नोस्टिकों से केवल इस बात में भिन्न हैं कि वे अपनी लापरवाही के बीच बिल्कुल भी विचार नहीं करते, या आस्था के बारे में बिल्कुल नहीं सोचते, और इसलिए वे आस्था के तिरस्कार करने वाले हैं; संदेहवादी, जो आम तौर पर इस अनसुलझे प्रश्न पर ठहर गए हैं: 'क्या ईश्वर का अस्तित्व है, और क्या वह पूजा की मांग करता है?' – या जो संदेह करते हैं कि पवित्र ऑर्थोडॉक्स धर्म सत्य नहीं हो सकता, फिर भी उदासीन बने रहते हैं, अपनी उलझनों का कोई समाधान नहीं खोजते, और इस अनिश्चित, डगमगाती अवस्था में स्थापित व्यवस्था के अनुसार जीते रहते हैं। वे, मानो, हवा में लटके हुए हैं, जो स्वयं को थका रहे हैं और अपनी आत्मा को पीड़ा दे रहे हैं। उनके अपराध की गंभीरता सत्य, ईश्वर और अपनी ही मुक्ति के प्रति उनकी उदासीनता में निहित है, और विशेष रूप से उस असामान्य मानसिक स्थिति में जिसमें वे अपने विश्वास के विपरीत एक निश्चित व्यवस्था बनाए रखते हैं, अपने विवेक के विरुद्ध कार्य करते हैं और अपने भीतर के जीवन को मार डालते हैं। वे सभी जो झूठ को अपनाकर अपने विश्वास से भटक गए हैं: मूर्तिपूजक, मुसलमान, यहूदी, और विशेष रूप से प्राकृतिकतावादी—जो मानते हैं कि मनुष्य की प्राकृतिक शक्तियाँ, उसकी अपनी बुद्धि और आत्मनिर्भरता, ईश्वर के ज्ञान और उसकी अपनी मुक्ति के लिए पर्याप्त हैं। इस भ्रम को अन्यथा तर्कवाद के नाम से जाना जाता है। यह सबसे घोर मूर्खता और पागलपन है। अपने स्वयं के दोषों और अन्य विचारकों के दोषों, दोनों को देखना, इतिहास से यह जानना कि तर्कशील मनुष्य के हाथों कितने भ्रम और दुर्गुणों ने पृथ्वी पर प्रलय मचाई है, और फिर भी अपनी ही बुद्धि पर विश्वास करना! इसके अलावा, उसके ठीक बगल में तर्कवादी एक ऐसा विश्वास देखता है जो ईश्वर द्वारा प्रकट किया गया है, चमत्कारिक रूप से पुष्टि किया गया है, जिसने उद्धार प्राप्त लोगों के अनुभव प्रस्तुत किए हैं और प्रस्तुत करना जारी रखता है, और फिर भी वह अपनी हठधर्मिता पर अडिग रहता है! यह अकल्पनीय है। इसलिए यह कोई कारणहीन बात नहीं है कि कुछ लोग इस बात पर संदेह करते हैं कि क्या कोई ऐसा तर्कवादी है जो अपने तर्कवाद की दृढ़ता से वास्तव में आश्वस्त हो। बहुसंख्यक लोग, दृढ़, स्पष्ट आस्था की कमी और अपने विचारों की शुद्धता की उलझन भरी समझ के साथ, अहंकारपूर्वक पता नहीं क्या-क्या प्रचार करते हैं, केवल इस लिए कि लोग उनके बारे में बात करें: 'देखो, एक सर्व-व्यापी प्रतिभा!'

तर्कवादी—यद्यपि वे बाइबिल के अनुयायी हैं, जो प्रकाशितवाक्य को स्वीकार करते हैं लेकिन उससे केवल वही बातें स्वीकार करते हैं जो उनके अपने सोचने के तरीके से मेल खाती हैं—वे भी मान्यता प्राप्त पवित्र ऑर्थोडॉक्स विश्वास के प्रति विनम्रतापूर्वक, चुपचाप और पूर्ण रूप से समर्पण करने की आवश्यकता के विरुद्ध पाप करने के दोषी हैं। ये अहंकारी मन हैं, जो स्वयं को ईश्वर के मन से ऊपर मानते हैं, उसे समर्पित होने से इनकार करते हैं, और विश्वास की बात मानने को तैयार नहीं हैं; इसलिए, वे अविश्वासियों से अलग नहीं हैं। क्योंकि अविश्वास, सार में, उस बात को सत्य के रूप में स्वीकार करने से इनकार करना है जिसे पवित्र विश्वास सत्य के रूप में स्वीकार करता है। आत्मिक रूप से, वे परमेश्वर के झुंड में लुटेरे हैं, जो कहीं और से रेंगकर आते हैं; और वहाँ प्रवेश करने के बाद, विनम्रता से रहने के बजाय, वे जानबूझकर परमेश्वर के सभी खजानों को फाड़ते, बिखेरते और विकृत करते हैं। सभी विधर्मी, पापी, हर तरह के प्रोटेस्टेंट और अन्य, अविश्वास और स्व-इच्छा, या विश्वास के मामलों में मन की हठधर्मिता का स्वाभाविक फल हैं। सार्वभौमिक विश्वास आचरण और जीवन का नियम है, जो सभी पर बाध्यकारी है। जो कोई भी यह जानते हुए कि इस प्रकार का तर्क उससे अनुमोदित नहीं है और उसके विरुद्ध है, किसी भी मामले में इससे अलग तर्क करता है, और फिर किसी भी मनाने पर नहीं मानता बल्कि अपने ही तर्क पर जिद से कायम रहता है, वह पवित्र आत्मा, सत्य के आत्मा का निन्दक है। वह विश्वास की एकता को चीरता है और वह इस बात के लिए और भी अधिक दोषी होता है, जितना अधिक वह विश्वास के क्रम से अवगत होता है, जितना अधिक वह अपने विचारों के विरुद्ध अपने अंतरात्मा की पीड़ा और अपने हृदय की हलचल को महसूस करता है, और जितना अधिक वह किसी सांसारिक या स्व-केंद्रित उद्देश्य के लिए सत्य के बजाय अपनी हठधर्मिता के पक्ष में खड़ा होता है। धर्मत्यागी वे हैं जो, चाहे उत्पीड़न के डर से, या सांसारिक आशाओं के लिए, या लोगों को खुश करने के लिए, या कभी-कभी अंधविश्वास और आंतरिक विचित्रता के कारण, सच्चे विश्वास को त्याग देते हैं और भ्रांति में पड़े लोगों की ओर मुड़ जाते हैं। उनमें से वे भी बख्शे नहीं जा सकते जो यह कल्पना करते हैं कि वे यह सब सत्य के प्रति अपने दृढ़ विश्वास के कारण कर रहे हैं। सत्य स्पष्ट है। जब तक कोई जुनून मन को धुंधला नहीं करता, तब तक सत्य की पहचान न हो पाना असंभव है। परिणामस्वरूप, धर्मत्याग, ऐसे मामलों में भी, केवल जुनून और पाप के कारण ही संभव है... प्रेरित सिखाते हैं कि धर्मत्यागी विनाश के लिए अभिशप्त लोग हैं: 'जो जानबूझकर पाप करते हैं… सत्य का ज्ञान प्राप्त करने के बाद, पापों के लिए अब कोई बलिदान नहीं है, बल्कि न्याय की एक भयानक… अपेक्षा, और आग का प्रकोप है' (इब्रानियों 10:26–27)। स्पष्ट रूप से, जो झूठे विश्वास से सच्चे विश्वास की ओर मुड़ते हैं, वे इस न्याय के अधीन नहीं हैं। हमें उनकी प्रशंसा करनी चाहिए और उनके लिए प्रभु का धन्यवाद करना चाहिए, क्योंकि वह हमारे भाइयों को अंधकार से अपनी अद्भुत रोशनी में निकाल लाते हैं।

अंत में, अन्य सभी कर्तव्यों के विरोध में खड़ा है विश्वास के प्रति उदासीनता, आत्मा का कठोर हो जाना जो देह में डूबने से, कचोटती चिंताओं से, अत्यधिक अहंकार से, और एक स्व-केंद्रितता से उत्पन्न होता है जो केवल स्वयं को जानती है। इस मानसिक स्थिति में, कोई भी उन आनंदमय भावनाओं को नहीं जानता है जो विश्वास लाता है, जैसे: शांति, आनंद, कृतज्ञता और स्तुति – और वे उन कर्मों को भी नहीं जानते जो विश्वास के प्रति प्रेम से स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होते हैं, जैसे: इसका प्रचार करना, इसे फैलाना और उत्साहपूर्वक इसका प्रसार करना – ऐसे कर्म जो यहाँ सबसे अधिक मूल्यवान हैं, और जो स्वर्ग में शाश्वत आनंद लाते हैं।

इन सभी विचलनों का आमने-सामने सामना किसने नहीं किया है? अब हर कोई जान ले कि उनका स्थान कहाँ है। यदि कोई विश्वास के संबंध में में वर्णित सभी दृष्टिकोणों और कर्मों को अपने मन में दृढ़ता से स्थापित करने का प्रयास करता है, और वह भी इस तरह से कि वे एक-दूसरे से सहज रूप से प्रवाहित हों, तो वे मन और हृदय में काफी शक्ति प्राप्त करेंगे, जिससे, एक दीवार की तरह, विश्वास पर हर हमला - चाहे वह आंतरिक हो या बाहरी - विफल हो जाएगा।

12. धार्मिकता – विश्वास की भावना से जिया गया जीवन

जो लोग सच्चे विश्वास के क्षेत्र में प्रवेश कर चुके हैं, उन्हें वहाँ शांति मिलती है; वे ऐसा महसूस करते हैं जैसे वे एक सुरक्षित आश्रय में हों। लेकिन यह शांति केवल बाहरी है; भीतर, इस आस्था की भावना में तीव्र गतिविधि और परिश्रम उसकी प्रतीक्षा कर रहे हैं, जिसे उसने स्वीकार किया है, जाना है और प्रेम किया है। इसका अर्थ है कि आस्था को स्वीकार करने के ही क्षण से, विश्वासी बाध्य है कि वह अपने बाहरी और आंतरिक जीवन को इसकी शिक्षाओं के अनुरूप समन्वित करे, या स्वयं को उनके अनुसार ढाले और उनकी भावना को अपने भीतर समाहित करे। विश्वास का क्षेत्र जीवंत है और जीवन तथा गतिविधि से भरा है; जो व्यक्ति इसमें प्रवेश कर चुका है, फिर भी इसके अनुसार नहीं जीता, वह एक मशीन के अनावश्यक पुर्जे या एक भव्य, गंभीर जुलूस की व्यवस्था में खलल डालने वाले भटके हुए व्यक्ति के समान है। जो अपने विश्वास के अनुसार नहीं जीता, वह वास्तव में विश्वास नहीं करता। 'कर्म रहित विश्वास मृत है' (याकूब 2:26)। जब कोई डूबता हुआ आदमी बचाने के वादे के साथ उसकी ओर बढ़ाए गए हाथ को नहीं पकड़ता, तो वह निश्चित रूप से उस वादे पर विश्वास नहीं करता। केवल इतना ही नहीं, बल्कि वह विश्वास का मज़ाक उड़ाता है। क्या होगा अगर कोई पादरी का चोगा पहनकर सार्वजनिक रूप से उसमें पागलों की तरह उछल-कूद करने और अभिनय करने लगे? क्या वह एक उपहासकर्ता नहीं है? यही बात विश्वास पर भी लागू होती है। इसीलिए परमेश्वर का वचन उन लोगों के विरुद्ध गंभीर चेतावनियाँ देता है जो परमेश्वर को जानने का दावा तो करते हैं, पर अपने ज्ञान को व्यवहार में नहीं लाते। 'वे परमेश्वर को जानने का दावा तो करते हैं, पर अपने कामों से उसे नकारते हैं; वे घृणित, आज्ञा न मानने वाले और किसी भी भले काम के लिए अयोग्य हैं' (तीतुस 1:16)। इस प्रकार, जिसने विश्वास को अपनाया है, उसे निश्चित रूप से उसे अपने कार्यों में व्यवहार में लाना चाहिए, उसके अनुसार स्वयं को ढालना चाहिए, और, यों कहें, अपने आचरण में उसका सम्पूर्ण स्वरूप प्रस्तुत करना चाहिए। एक सच्चे और पवित्र विश्वास की आत्मा में एक निरंतर, सच्चा, पूर्ण और सर्व-समावेशी चलना ही सच्ची भक्ति है।

यह तो स्पष्ट है कि, विश्वास की विषय-वस्तु की विविधता के अनुरूप, ईश्वरीय आचरण के भी विभिन्न रूप होने चाहिए। इसी आधार पर, ईश्वर-भक्ति के भी विभिन्न कर्तव्य हैं। वास्तव में, सभी कर्तव्यों को सामान्य रूप से इसी एक के अंतर्गत लाया जा सकता है, या केवल इसी से व्युत्पन्न किया जा सकता है, क्योंकि वे सभी मसीही विश्वास द्वारा अपेक्षित हैं और इसकी आत्मा से निकलते हैं। इसलिए, अन्य बातों के अलावा, प्रेरित (तीतुस 2:12) धर्मपरायणता से एक ऐसा जीवन प्राप्त करते हैं जो ईश्वर-सदृश, धर्मी और पवित्र हो; अर्थात्, सामान्य रूप से, एक ऐसा ईसाई जीवन जो वैध और पवित्र हो।

एक ईसाई, ईश्वर-भक्त जीवन का क्या अर्थ है? यह पवित्र चर्च के भीतर प्रभु यीशु मसीह में परमेश्वर के साथ एकता में जीवन है, या हमारे उद्धार की योजना के अनुसार जीवन है। कि ऐसा ही है, इस पर विचार करें कि यह कैसे हुआ। प्रभु पृथ्वी पर आए, उन्होंने दुख सहे, मृत्यु भोगी, पुनरुत्थित हुए, स्वर्ग में आरोहण किया, और अपने पवित्र शिष्यों और प्रेरितों पर दिव्य आत्मा को उतारा, जिन्होंने, उनकी शक्ति से, पृथ्वी पर प्रतिज्ञात कलीसिया की स्थापना की, जो प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं की नींव पर बनी थी, और जिसका मूल आधार स्वयं यीशु मसीह थे, – कलीसिया, विश्वास और उद्धार का घर, प्रभु का शरीर, दुष्टता, पाप और शैतान की दुर्भावना में डूबने से बचने वालों के लिए नूह की कश्ती। लेकिन कलीसिया अपने सार में क्या है? याजकीय पद पवित्र है; यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर को स्वीकार्य बलिदान चढ़ाओ। कलीसिया एक ऐसा शरीर है जो अविराम, बुद्धिमानी से और आध्यात्मिक रूप से आराधना करता है, अनुष्ठान करता है और पवित्र करता है, और यह सब यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर के लिए किया जाता है। जो कोई भी इसमें प्रवेश करता है, उसे आत्मा में इसके साथ एक हो जाना चाहिए, छोटे रूप में वही बनना चाहिए जो यह बड़े रूप में है, ठीक वैसे ही जैसे, शरीर में कहा जाता है कि प्रत्येक अंग, चाहे वह कितना भी छोटा क्यों न हो, पूरे शरीर, यानी इसके सभी तत्वों को अपने में समाए हुए होता है। दूसरे शब्दों में: हर विश्वासी यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर को स्वीकार्य बलिदान अर्पित करने का संकल्प लेता है, और यह उद्धार की योजना के अनुसार, प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर के साथ एकता में जीने के समान ही है। इससे यह स्पष्ट है कि ईसाई, ईश्वर-भयभीत जीवन सक्रिय रूप से यीशु मसीह के द्वारा ईश्वर की ओर आरोहण में, उसी के द्वारा उसी में बने रहने में, और इसके अलावा, हमारे उद्धार के लिए तैयार किए गए घर, या कलीसिया में ही व्यक्त होता है। तदनुसार, धर्मपरायणता के कर्तव्य तीन श्रेणियों में आते हैं, जिनमें से: 1) पहला, यीशु मसीह में परमेश्वर के साथ हमारे पुनर्मिलन से उत्पन्न होने वाली भावनाओं और प्रवृत्तियों को समाहित करता है; 2) दूसरा, परमेश्वर के साथ संगति में बने रहने से उत्पन्न होने वाली भावनाओं और प्रवृत्तियों को समाहित करता है; 3) तीसरा, उद्धार के घर, यानी कलीसिया के साथ संगति से उत्पन्न होने वाली भावनाओं और प्रवृत्तियों को समाहित करता है।

1) परमेश्वर के साथ पुनर्मिलन के मार्ग पर भावनाएँ और प्रवृत्तियाँ

आइए उन भावनाओं और प्रवृत्तियों से शुरू करें जिनका एक व्यक्ति ईश्वर की ओर जाने वाले पथ पर सामना करता है, जब वह प्रभु यीशु मसीह में उनके साथ पुनर्मिलन करता है। चूंकि ईश्वर की ओर लौटना स्वतंत्रता का मामला है, न कि जबरदस्ती का , और यह किसी भी भौतिक चीज़ के बजाय आत्मा में पूरा होता है, यह ऐसा मामला नहीं है जो एक बार पूरा हो जाने पर निपटा हुआ मान लिया जाए, बल्कि यह हर पल दोहराया और नवीनीकृत किया जाता है। इसलिए, यद्यपि ईसाई पहले ही परमेश्वर के साथ एकता में प्रवेश कर चुका है, वह उन कार्यों से किसी भी तरह से मुक्त या मुक्त नहीं है जिनसे यह पूरा हुआ, बल्कि उसे हमेशा उनका पोषण और नवीनीकरण करना चाहिए। परिणामस्वरूप, वे सभी उसके लिए एक निरंतर कर्तव्य और दायित्व बन जाते हैं।

ईश्वर तक आरोहण का मार्ग, या उनके साथ पुनर्मिलन का मार्ग, अन्यत्र समझाया गया है ('ईसाई जीवन के मानदंड पर' देखें)। अब केवल इससे उत्पन्न होने वाले कर्तव्यों को स्पष्ट करना शेष है।

इन सभी कर्तव्यों का बीज हमारे प्रभु यीशु मसीह, हमारे उद्धारकर्ता में विश्वास है, जो हमें हमारे हृदयों में उनके साथ एक करता है। लेकिन कुछ बातें इस विश्वास के जन्म से पहले ही हमारे भीतर घटनी चाहिए, जबकि अन्य उसके जन्म के बाद घटनी चाहिए। प्रभु कहते हैं, 'मेरे द्वारा सिवा कोई पिता के पास नहीं आता' (यूहन्ना 14:6)। हमें पहले यीशु मसीह के पास आना चाहिए ताकि हम उनसे परमेश्वर तक आरोहण कर सकें। परिणामस्वरूप, कुछ भावनाएँ और प्रवृत्तियाँ ऐसी हैं जो हमारे लिए आवश्यक हैं: कुछ प्रभु यीशु मसीह के साथ मिलन के मार्ग पर, और अन्य यीशु मसीह से त्रित्वीय परमेश्वर तक आरोहण के मार्ग पर।

क) प्रभु उद्धारकर्ता के साथ एकता के मार्ग पर भावनाएँ और प्रवृत्तियाँ

प्रभु के साथ हार्दिक एकता विश्वास के द्वारा प्राप्त होती है। विश्वास की नींव अपनी दरिद्रता के बोध और यीशु मसीह की धनाढ्यता के बोध में निहित है। विश्वास मसीह की संपन्नता को व्यक्ति की अपनी दरिद्रता में स्थानांतरित करता है और इस उद्देश्य के लिए, हृदय को प्रभु के साथ एक करता है। इस विश्वास को मजबूत बनाए रखने और हृदय के प्रभु के साथ मिलन को और अधिक प्रज्वलित करने के लिए, प्रत्येक ईसाई निम्नलिखित भावनाओं और कार्यों के लिए बाध्य है:

(क) वह अपनी गरीबी और दयनीयता को पहचानने और उसे अपने हृदय की गहराई में धारण करने के लिए बाध्य है। इसी पहचान के माध्यम से विश्वास शुरू होता है और फिर लगातार बना रहता है। यह एक दीपक की लौ के लिए तेल के समान है, जो तेल खत्म होने पर मंद पड़ जाती है। जो नहीं जानता कि उसका घर आग की लपेट में है, वह उससे भागेगा नहीं; इसी प्रकार, जो अपनी दुर्दशा को नहीं जानता, वह मोक्ष की खोज नहीं करेगा। यह अपने बारे में पहला सत्य है; हर दूसरा सत्य पहले से ही झूठ से कलंकित है, और जितना अधिक यह आत्म-संतोष को बढ़ाता है, उतना ही अधिक कलंकित होता है। इस ज्ञान के विषय स्वयं मानव इतिहास द्वारा निर्धारित किए गए हैं। मनुष्य को ईश्वर की प्रतिमा में, ईश्वर की महिमा के लिए और अनंत आनंद के लिए बनाया गया था, उन पतित और निष्कासित आत्माओं के स्थान पर जिन्होंने अपने भीतर और अपने से ही नरक स्थापित किया। लेकिन, शैतान की ईर्ष्या के कारण, उसने आज्ञा का उल्लंघन किया, उसे निन्दा और श्राप के अधीन कर दिया गया, उसने अपनी आत्मा और शरीर को भ्रष्ट कर लिया, प्रलोभक के आगे झुक गया, और, पृथ्वी पर दुःख सहते हुए, मृत्यु के बाद उसी नरक में पहुँचने के खतरे में है जहाँ आत्माएँ, धर्मत्यागी और उनके अधिपति - शैतान रहते हैं। इस प्रकार, एक ईसाई को यह ध्यान में रखना चाहिए कि वह पतन की अवस्था में था, ईश्वर के श्राप के अधीन था, उसके सामने असहाय था और अपने भीतर भ्रष्ट था, शैतान की शक्ति, हिंसा और दुर्भावना के अधीन था, और मृत्यु तथा नरक का एक अनिवार्य शिकार था। एक ईसाई को यह सब स्पष्ट रूप से जानना चाहिए और इन सभी विपत्तियों से मुक्त हो जाने के बाद भी इसे ध्यान में रखना चाहिए। क्योंकि अपने आप में वह वास्तव में हमेशा इसी अवस्था में रहता है। यदि वह अब इस विनाशकारी स्थिति से बाहर खड़ा है, तो यह इसलिए है क्योंकि वह अनुग्रह से धारण किए हुए है, यद्यपि, मानो आग की खाई के ऊपर खड़ा हो, वह हर पल फिसलकर अपनी पूर्व की अवस्था में वापस गिरने के लिए तैयार है। दिल द्वारा महसूस किए गए ऐसे विचारों के योग के माध्यम से ही अपनी स्थिति के खतरे, अपनी शक्तिहीनता और असहायता की भावना—यदि प्रभु न होते—बनती और बनी रहती है। यह मसीही को अत्यधिक आत्म-निम्नता और नम्रता में बने रहने, और स्वयं को किसी भी प्राणी, यहाँ तक कि निर्जीव वस्तुओं से भी नीच समझने के लिए बाध्य करता है, न कि केवल सजीव प्राणियों से; यह मनुष्य को निरंतर पुकारने के लिए विवश करता है: 'हे प्रभु, मुझे बचाओ, क्योंकि मैं डूब रहा हूँ।' और ऐसी भावनाएँ केवल एक या दो बार ही नहीं जगाई जानी चाहिए, बल्कि उन्हें लगातार अपने भीतर स्थापित और गहराई से जड़ें जमाना चाहिए, जैसे कि वे किसी की स्वभाव का ही हिस्सा बन गई हों। जो उन्हें खो देता है, वह तुरंत ही उद्धार पाए वालों की पंक्ति से बाहर हो जाता है, क्योंकि जो भी उद्धार पा रहे हैं, वे इसी प्रकार सोचते और महसूस करते हैं। इसलिए, यह हर किसी का कर्तव्य है कि वे हर संभव तरीके से अपने भीतर इनका पोषण करें। हर कोई यह अपनी क्षमता के अनुसार कर सकता है। लेकिन उनके लिए सबसे अच्छी और सबसे प्रभावी शिक्षा स्वयं ईसाई जीवन है। यह सबसे मजबूत और सबसे स्थायी साधन है, ताकि, कहा जा सकता है, एक सच्चे ईसाई का पूरा जीवन अपनी गरीबी की जागरूकता और आत्म-निम्नता की भावना की ऊँचाइयों तक निरंतर आरोहण के अलावा और कुछ नहीं है। जैसे-जैसे कोई सद्गुणों में बढ़ता है, वैसे-वैसे वह अधिक महसूस करता है कि वह कुछ भी नहीं है। और इससे कितने ही सद्गुणों का प्रवाह होता है! यहाँ हमें विनम्रता, आत्म-निंदा, दूसरों को आँकने से परहेज़, क्रोध का अभाव, नम्रता और अटूट शांति मिलती है। लेकिन बदले में, परमेश्वर की ओर से गुप्त आध्यात्मिक सांत्वनाओं का एक अनवरत प्रवाह और अनुग्रह की प्रचुरता आती है, और सह-मसीहियों से प्रेम और एक जीवंत संगति मिलती है। हालाँकि, जिसके पास यह नहीं है, वह इसका ठीक उल्टा अनुभव करता है।

bb) मनुष्य को हमारे प्रभु यीशु मसीह की अथाह संपत्ति के ज्ञान में बढ़ना चाहिए, जो पापियों को बचाने के लिए संसार में आए थे। केवल अपनी ही दयनीयता और शक्तिहीनता का एहसास, साथ ही अपने जीवन और शाश्वत भाग्य के लिए असहायता और भय की भावना, निराशाजनक है। यह केवल दुःख और पीड़ा लाता है, जो अन्य सांत्वनादायक भावनाओं से संतुलित न होने पर, उत्साहवर्धन करने के बजाय दुर्बल बनाती है; और, जल्द ही, यह किसी को अपरिहार्य निराशा में डुबो सकता है। जो कोई केवल यहीं पर रुक जाता है, वह, मानो, कार्य के आधे रास्ते में ही रुक जाता है और, परिणामस्वरूप, कुछ भी हासिल नहीं करता। और इसमें कोई सच्चाई नहीं है: क्योंकि वास्तव में, मनुष्य केवल गरीब और नाशवान ही नहीं है, बल्कि वह समृद्ध और उद्धार प्राप्त भी है – ऐसा ही क्रम हमारे प्रभु और परमेश्वर द्वारा स्थापित किया गया है, जिसके द्वारा नाशवान मनुष्य पर अनुग्रह का दिव्य आश्रय फैलाया जाता है। इसलिए, यह हर ईसाई का अपरिहार्य कर्तव्य है कि वह इसे पहचाने और, चूँकि यह सब प्रभु यीशु मसीह में केंद्रित है, उसे जाने। इस ज्ञान का विषय भी अनुग्रह के कार्यों की स्वभाविक प्रकृति से ही निर्धारित होता है। दयालु परमेश्वर ने उन लोगों के लिए अपने पुत्र को उद्धारकर्ता के रूप में भेजने का वादा किया जो नाश हो रहे थे; और जब समय पूरा हुआ, तो वह सचमुच आए, देहधारी हुए, दुख उठाए, क्रूस पर अपनी मृत्यु के द्वारा संपूर्ण जगत के पापों के लिए स्वयं को बलिदान के रूप में अर्पित किया, फिर से जी उठे और सभी को जीवन दिया, नरक को नष्ट किया और शैतान को बँधवा दिया, स्वर्गारोहण किया, और परमेश्वर पिता के दाहिने हाथ पर विराजमान हैं, जहाँ वे हमारे लिए मध्यस्थता करते हैं और स्वर्ग और पृथ्वी पर अधिकार प्राप्त करने वाले राजा के रूप में सभी पर राज्य करते हैं। इस प्रकार हमें यह जानना और पहचानना चाहिए कि प्रभु यीशु मसीह हमारे लिए बलिदान, हमारा जीवन, हमारा राजा हैं, जिन्होंने शैतान, मृत्यु और नरक की शक्ति को नष्ट कर दिया है। अब से, हमें यह याद रखना और मन में रखना चाहिए कि परमेश्वर का ऐसा अद्भुत और आश्चर्यजनक कार्य हुआ, कि स्वर्ग और पृथ्वी हिल गए; उद्धार के संपूर्ण कार्य पर, विशेष रूप से भयानक पीड़ा और प्रभु की बाद की महिमा पर श्रद्धापूर्वक चिंतन करना और गहराई से विचार करना: यह क्या है, कैसे, किस उद्देश्य के लिए, और इसमें क्या शक्ति निहित है? इस बात को अधिक बार, विशेष रूप से बुधवार, शुक्रवार और रविवार को याद करें, और इस तथ्य में आनंदित हों और सांत्वना प्राप्त करें कि ऐसा ही है। इस प्रकार के प्रयासों से, प्रभु का ज्ञान स्वाभाविक रूप से बढ़ेगा; लेकिन उत्साही लोग इसमें सुसमाचारों और भविष्यद्वक्ताओं के बार-बार पठन को जोड़ेंगे, और सबसे बढ़कर, उद्धार के रहस्यों का अनुग्रह-पूर्ण परिचय पाने के लिए प्रार्थना करेंगे। प्रेरित पूछते हैं, 'प्रभु का मन किसने जाना है?' और जैसे इसका उत्तर देते हुए, जोड़ते हैं: 'परन्तु हमारे पास मसीह का मन है' (रोमियों 11:34; 1 कुरिन्थियों 2:16)। प्रभु का सच्चा ज्ञान आत्मा के रहस्य में साकार होता है और, कहा जा सकता है, यह इतना समझा नहीं जाता जितना कि इस तरह महसूस किया जाता है कि न तो शब्द और न ही छवियाँ इसे व्यक्त कर सकती हैं। हालाँकि, यह अनंत रूप से मधुर है, जैसा कि प्रेरित हमें आश्वस्त करते हैं, जिन्होंने 'प्रभु मसीह के ज्ञान की उत्कृष्टता के लिए' सब कुछ कचरा समझा था। (Phil. 3:8), जो सभी को ऐसी समझ तक उठने के लिए आग्रह करते हैं और सभी के लिए प्रार्थना करते हैं कि हमारे उद्धार की योजना में प्रकट की गई बुद्धि की 'गहराई, चौड़ाई और ऊँचाई' उन्हें ज्ञात हो जाए (Eph. 3:18)।

(ग) और इस प्रकार स्वयं में प्रभु उद्धारकर्ता में विश्वास जगाना। क्योंकि जब, उसी आत्मा में, अपनी दयनीयता और दरिद्रता का बोध प्रभु उद्धारकर्ता के ज्ञान से मिलता है, तो स्वाभाविक रूप से, वे पानी के सूखी मिट्टी में मिल जाने या दो समान तत्वों की तरह एक हो जाते हैं। असहायता की अनुभूति एक होमबलि के रूप में प्रभु के पास आरोहण करती है; दुर्बलता और भ्रष्टता की अनुभूति प्रभु—हमारे जीवन—को ग्रहण करती है; मृत्यु, नरक और शैतान का भय प्रभु, हमारे राजा और उनके विजेता के ज्ञान से चंगा हो जाता है। प्रत्येक दुःखद भावना को प्रभु में अपना उचित उपचार मिलता है। इसी संघ से, उनकी स्वर्गीय बेटी के रूप में, उद्धारकर्ता प्रभु में सच्चा विश्वास जन्म लेता है, जो इसलिए केवल प्रभु का ज्ञान नहीं है, न ही केवल अपनी तुच्छता का ज्ञान है, बल्कि दोनों का एक साथ होना है; और न तो एक दूसरे के बगल में, बल्कि एक दूसरे के भीतर। जैसे एक रासायनिक यौगिक में एक तत्व दूसरे में प्रवेश करता है, वैसे ही वे एक-दूसरे में घुल जाते हैं। असहाय लोग बलिदान के रूप में क्रूस पर चढ़ाए गए की ओर मुड़ते हैं और धर्मीकरण प्राप्त करते हैं; भ्रष्ट लोग जीवन के स्रोत, प्रभु की ओर मुड़ते हैं और पुनर्जीवित हो जाते हैं; बंदी लोग राजा और विजेता, प्रभु की ओर मुड़ते हैं और मुक्त हो जाते हैं। विश्वास हमारे भीतर सबसे भीतरी, अनुग्रह-पूर्ण क्रिया है, जिसके द्वारा मसीह की परिपूर्णता हमारी तुच्छता और दरिद्रता में स्थानांतरित हो जाती है और हम उसे आत्मसात् कर लेते हैं। यह एक सर्वशक्तिमान, सृजनात्मक कार्य है, क्योंकि इसके द्वारा हमारे भीतर एक नई सृष्टि उत्पन्न होती है; हमारी आत्मा मसीह के साथ एक हो जाती है, और इससे हमारे भीतर एक नया, छिपा हुआ मनुष्य जन्म लेता है। इससे यह स्पष्ट है कि सच्चे विश्वास में निम्नलिखित मनोवृत्तियाँ समाहित होती हैं—जो व्यक्त होने से अधिक अनुभूत होती हैं, विभाजित होने के बजाय अविभाज्य रूप से एकजुट रहती हैं: मैं—एक नाशवान आत्मा—हमेशा के लिए खो गया होता, लेकिन प्रभु यीशु मसीह ने, मानव जाति पर पड़े सभी पापों को दूर करके, मुझे स्वीकार कर लिया है, और उनके द्वारा मैं उद्धार पाता हूँ। विश्वास प्रभु को अपनी भलाई के एकमात्र स्रोत के रूप में देखता है, हृदय से उनमें मग्न रहता है, प्रेमपूर्वक उन्हें अपनाता है, केवल उन्हीं से और केवल उनके लिए ही जीता है; क्योंकि यह महसूस करता है कि यदि वे न होते, तो सब कुछ खो जाता। इस पर दृढ़ रहना और इसे महसूस करना एक मसीही का निरंतर कर्तव्य है। अब यह स्पष्ट है कि हमारे भीतर इस तरह के विश्वास को बनाए रखने और जगाने के लिए, एक ओर, अपनी ही दयनीयता और दरिद्रता के प्रति बढ़ती जागरूकता, और दूसरी ओर, उद्धारकर्ता और उनके कार्यों का ज्ञान, आवश्यक क्यों माना जाता है। इनके द्वारा विश्वास की आत्मा को गर्माहट मिलती है; इनके द्वारा ही यह जन्म लेता है और इन्हीं से मिलकर बनता है। लेकिन जैसे एक विद्युत चिंगारी के गुजरने से ऑक्सीजन और हाइड्रोजन के अणुओं से पानी की एक बूंद बनती है, वैसे ही विश्वास भी सबसे पहले, स्वयं और प्रभु के ज्ञान द्वारा तैयार किए गए हृदय पर प्रभु के एक रहस्यमय स्पर्श से ही जन्म लेता है, जैसा कि वे इन शब्दों में स्पष्ट करते हैं: 'मैं प्रवेश करूँगा, … भीतर वास करूँगा, और … भोज करूँगा' (प्रकाशितवाक्य 3:20)। आत्म-ज्ञान और प्रभु के ज्ञान के द्वारा, हृदय खुलता है; तब प्रभु स्वयं प्रवेश करते हैं और भोजन करते हैं, अर्थात्, वह आत्मा को अपनी आशीषों से तृप्त करते हैं, जिसके पश्चात् मानव आत्मा की गहराई में ये शब्द उच्चारित होते हैं, जैसा कि थॉमस ने प्रभु को छूने पर किया था: 'मेरे प्रभु और मेरे परमेश्वर' (यूहन्ना 20:28)। यह विश्वास की पहली आवाज़ और उसका सच्चा प्रतीक है।

लेकिन जैसे विश्वास मूल रूप से हृदय पर प्रभु के रहस्यमय स्पर्श से उत्पन्न हुआ था, इसी तरह उस स्पर्श द्वारा इसे बनाए रखा जा सकता है और रखना चाहिए, जिसे विश्वासी पवित्र रहस्यों को ग्रहण करने और उत्कट प्रार्थना में प्राप्त करते हैं, जो अपने सच्चे अर्थ और शक्ति में, प्रभु की ओर उस प्रारंभिक उठान और हमारे पास उनके प्रथम आगमन के अविराम पुनरावृत्ति के अलावा और कुछ नहीं है। उससे, एक कड़ाही की तरह, ईसाई हर बार नवीनीकृत होकर उभरता है। यही कारण है कि पवित्र पिताओं, वास्तव में सभी की, शिक्षाएँ हमें प्रभु से यह प्रार्थना अपने होठों पर अनवरत दोहराने का आदेश देती हैं: 'हे प्रभु यीशु मसीह, परमेश्वर के पुत्र, मुझ पर दया करो...' – इसे उतनी ही बार दोहराना जितनी बार कोई साँस लेता है, जिसकी तुलना कुछ लोगों ने इससे भी की है। इसके विपरीत, विश्वास अपनी ही दरिद्रता को भूल जाने, उद्धारकर्ता के बारे में अपने ज्ञान के कमजोर पड़ने, और यीशु की प्रार्थना के रुक जाने से फीका पड़ जाता है।

इस प्रकार विश्वास के द्वारा हृदय का प्रभु उद्धारकर्ता के साथ मिलन संपन्न होता है और बना रहता है। यहीं से अन्य भावनाओं की एक श्रृंखला उत्पन्न होती है, जिसके माध्यम से आत्मा उद्धारकर्ता मसीह से होकर अनंत ईश्वर तक आरोहण करती है और उनके साथ एक हो जाती है। निष्कर्षतः, सभी को प्रकाशितवाक्य की पुस्तक से निम्नलिखित अंश पढ़ने के लिए आमंत्रित किया जाता है, जिसमें पहले कही गई सभी बातों का सारांश स्वयं ईश्वर के शब्दों में प्रस्तुत किया गया है: "क्योंकि तुम कहते हो, 'मैं धनी हूँ, और समृद्धि प्राप्त कर चुका हूँ, और मुझे किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं है,' और तुम्हें यह एहसास नहीं है कि तुम दयनीय, दयनीय, गरीब, अंधे और नग्न हो। मैं तुम्हें सलाह देता हूँ कि तुम मुझसे आग में परखा हुआ सोना खरीद लो, ताकि तुम धनी हो जाओ; और सफेद वस्त्र, ताकि तुम उन्हें पहन लो और तुम्हारी नग्नता की लज्जा प्रकट न हो; और अपनी आँखों पर नेत्र-औषधि लगा लो, ताकि तुम देख सको। मैं जिनसे प्रेम करता हूँ, उन्हें मैं डाँटता और अनुशासित करता हूँ; इसलिए उत्साही हो और मन फिरा। देख, मैं द्वार पर खड़ा हूँ और खटखटाता हूँ; यदि कोई मेरी आवाज़ सुनकर द्वार खोलता है, तो मैं उसके पास आ जाऊँगा, और मैं उसके साथ भोजन करूँगा, और वह मेरे साथ। जो जय प्राप्त करता है, उसे मैं अपने साथ अपने सिंहासन पर बिठाऊँगा, जैसे मैं भी जय प्राप्त करके अपने पिता के साथ उनके सिंहासन पर बैठ गया। जो कोई कान रखता हो, वह सुन ले कि आत्मा कलीसियाओं से क्या कहता है।' (प्रकाशितवाक्य 3:17–22)।

ख) प्रभु उद्धारकर्ता से त्रिएक परमेश्वर तक आरोहण के मार्ग पर अनुभूति और प्रवृत्तियाँ

ख) प्रभु उद्धारकर्ता से त्रिमूर्ति परमपितामह तक आरोहण के मार्ग पर भावनाएँ और प्रवृत्तियाँ

जब विश्वास बनता है और हृदय प्रभु के साथ एक हो जाता है, तो इससे अन्य भावनाएँ और प्रवृत्तियाँ तुरंत उत्पन्न होती हैं, जैसे सूर्य की किरणें; इनके द्वारा, चट्टान—मसीह—पर दृढ़ता से स्थापित सीढ़ी के पायदानों की तरह, मसीही स्वर्ग में परमेश्वर तक चढ़ता है और उनके सिंहासन के पैर में उनकी आराधना करता है। ये भावनाएँ और प्रवृत्तियाँ इस प्रकार हैं:

(क) मोक्ष की आशा का अटूट संबंध आत्म-बलिदान से है। मसीह में जीवन के लिए मोक्ष की आशा इतनी केंद्रीय है कि यह, मानो, उन पर विश्वास की सर्वोत्तम परिभाषा और अभिव्यक्ति है। इसके द्वारा, एक मसीही महसूस करता है कि वह खतरे से बाहर है, उस सभी बुराइयों से परे है जो कभी उस पर हावी थीं, कि वह उन लोगों के क्षेत्र में प्रवेश कर चुका है जो बचाए जा रहे हैं, और प्रभु द्वारा बचाया जा रहा है। जिस प्रकार डूबता हुआ व्यक्ति, जिसे फेंकी गई रस्सी पकड़ लेता है, जहाज की ओर खींचा जाता है, जहाज पर चढ़ा लिया जाता है, और उस पर खड़ा हो जाता है, उसी प्रकार वह खतरे से बचाए जाने या उससे बच निकलने पर आनंद की भावना महसूस किए बिना नहीं रह सकता। ऐसा ही वह ईसाई है जो विश्वास में आया है! उद्धार की यह आशा विश्वास से कितनी निकटता से जुड़ी है, यह प्रेरित पतरस के शब्दों से स्पष्ट है, जो इसे विश्वास की एक विशिष्ट निशानी मानते हैं: 'धन्य हो परमेश्‍वर… जिसने हमें एक जीवित आशा के लिए जन्म दिया है,' वे उद्घोषणा करते हैं (1 पतरस 1:3)। प्रेरित पौलुस इस आशा को 'आत्मा का लंगर, जो निश्चय और दृढ़ है' के रूप में संदर्भित करते हैं (इब्रानियों 6:19)। इस आशा के द्वारा, निराशा और निराशावाद को मुख्य रूप से आत्मा से खारिज या दूर किया जाता है, लेकिन इनके अतिरिक्त, हर संदेह, अपने स्वयं के उद्धार की अज्ञानता, और उसमें दृढ़ विश्वास की कमी भी। क्योंकि जैसे उद्धार की आशा करना एक कर्तव्य है, वैसे ही इसके सभी रूपों में इसकी कमी एक पाप है। आत्म-त्याग, या उसमें जीवन यापन करना, केवल स्वयं को अपने पैरों तले दबाना, स्वयं को रौंदना और स्वयं को अपमानित करना नहीं है, बल्कि उससे भी बढ़कर है: यह आत्म-संयम है, या ऐसी गतिविधि जिसके द्वारा या तो शरीर या आत्मा को निरंतर संयमित और पीड़ित किया जाता है, और जो अपने सभी कार्यों को आत्म-संतुष्टि, अपनी इच्छा और हृदय की इच्छाओं के विरुद्ध निर्देशित करती है। पवित्र फादर इसे दो नियमों में व्यक्त करते हैं: अपनी कोई इच्छा न रखना और शरीर को कोई विश्राम न देना - आत्म-संयम के दो साधन के रूप में। इन्हीं में संपूर्ण तपस्या निहित है, जो आत्म-त्याग का ही दूसरा नाम है। प्रेरित इसके बारे में कहते हैं: 'जो मसीह के हैं, उन्होंने अपने शरीर को उसके वासनाओं और इच्छाओं सहित सूली पर चढ़ा दिया है' (गलातियों 5:24), और प्रभु कहते हैं: 'जो कोई मुझसे पीछे आना चाहता है, वह अपने आप को इन्कार करे' (मत्ती 16:24)। एक कठोर, आत्म-त्यागी , तपस्वी जीवन और मोक्ष की आशा के बीच संबंध इतना स्पष्ट नहीं है; फिर भी यह मौजूद है, और इतना जीवंत है कि आत्म-त्याग की मात्रा ही मोक्ष की आशा का मापदंड है। जिस प्रकार हवा का दबाव बैरोमीटर में पारे को ऊपर उठाता है, उसी प्रकार आत्म-त्याग का भार मोक्ष की आशा को ऊँचा उठाता है। इसका आधार प्रभु के दुःखों के माध्यम से हमारे उद्धार में देखा जा सकता है: उद्धार उनके द्वारा पूरा हुआ, और प्रत्येक व्यक्ति केवल उन्हें अपने ऊपर लेकर ही बचाया जा सकता है। तो फिर, उन्हें अपने ऊपर कैसे लिया जाए? अपने स्वयं के दुःखों के माध्यम से। हमारे दुःख ही मसीह के दुःखों के संपर्क का बिंदु हैं, या वह स्थान जहाँ वे हम पर आरोपित होते हैं। यही कारण है कि प्रेरित 'उसकी मृत्यु के अनुरूप होकर प्रभु के दुःखों में सहभागी होने' (फिलि. 3:10) की बात करते हैं और उन लोगों की प्रशंसा करते हैं जो 'मसीह के दुःखों में सहभागी होने' में सफल हुए हैं (1 पतरस 4:13)। ऐसी सहभागिता का एक स्वाभाविक परिणाम मोक्ष की आशा में वृद्धि होना ही चाहिए। क्योंकि यदि हमारे दुःखों के माध्यम से, मसीह के दुःखों की वह शक्ति—जिन्होंने हमारे उद्धार को पूरा किया—हम पर स्थानांतरित हो जाती है, तो उसी समय उस शक्ति से उद्धार की चेतना आत्मा में जड़ जमाने से नहीं रह सकती, और यही आशा का सार है। जो भी हो, केवल आत्म-बलिदान, कठोर तपस्या और आत्म-त्याग का जीवन ही मोक्ष की आशा के लिए एकमात्र शर्त है। इसलिए, जो कोई भी आत्म-संतुष्टि के आगे झुकता है, वह आशा को बुझा देता है और, परिणामस्वरूप, मोक्ष की आशा के बीज, या उसकी पहली कोंपलों को ही दबा देता है। यही कारण है कि मसीह के क्रूस के शत्रुओं के लिए, 'उनका अंत विनाश है' (फिलिप्पियों 3:19)।

bb) परमेश्वर के साथ शांति का अटूट संबंध अनवरत पश्चाताप से है। प्रेरित कहते हैं, 'विश्वास द्वारा धर्मी ठहरने के बाद, हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर के साथ हमारा मेल है' (रोमियों 5:1)। अन्यत्र कहा गया है कि 'ईश्वर मसीह में संसार को अपने साथ मिला रहा था… और उसने प्रेरितों को मेल का संदेश सौंपा है', और वे सभी से आग्रह करते हैं: 'ईश्वर से मेल करो' (2 कुरिन्थियों 5:19-20)। इस शांति का प्रमाण ईश्वर की कृपा की अनुभूति से, आत्मा में ईश्वर के तेजस्वी मुख के दर्शन से, इस बोध से कि उनका क्रोध दूर हो गया है और दया में बदल गया है, और स्वर्ग की ओर एक आनंदमय दृष्टि से मिलता है। पहले, ऐसा था मानो किसी के सिर पर तलवार लटकी हो, और ईश्वर की ओर मुड़ना या उनके बारे में सोचना भी भयानक था; लेकिन अब, पवित्र साहस के साथ, कोई परदे के पार सबसे भीतरी पवित्र स्थान में प्रवेश करता है। यह शांति प्राप्त करने के बाद, किसी को इसमें बने रहने का भी ध्यान रखना चाहिए। लेकिन निरंतर पश्चाताप के बिना ईश्वर के साथ शांति में बने रहना असंभव है। प्रेरित यूहन्ना परमेश्वर के साथ शांति के लिए निम्नलिखित शर्त बताते हैं: 'यदि हमारा हृदय हमें दोषी न ठहराए' (1 यूहन्ना 3:21)। यदि किसी के विवेक पर कुछ भी नहीं है, तो वह शांति के आत्मा में निडर होकर परमेश्वर के पास जा सकता है; लेकिन यदि कुछ है, तो वह शांति भंग हो जाती है। कभी-कभी विवेक पर एक बोझ होता है - जो पाप के बोध से उत्पन्न होता है। फिर भी, उसी प्रेरित के अनुसार, हम कभी पाप रहित नहीं होते, और यह इतना स्पष्ट रूप से सच है कि जो कोई भी इसके विपरीत सोचता या महसूस करता है, वह पहले से ही एक झूठा है (1 यूहन्ना 1:8)। परिणामस्वरूप, एक भी ऐसा क्षण नहीं होता जब किसी के अंतरात्मा पर कुछ न हो—चाहे वह स्वेच्छा से हो या अनैच्छिक रूप से—और इसलिए एक भी ऐसा क्षण नहीं होता जब परमेश्वर के साथ उनकी शांति बाधित न हो। तब यह निष्कर्ष निकलता है कि परमेश्वर के साथ शांति में रहने के लिए अपने अंतरात्मा को शुद्ध करना अत्यंत आवश्यक है। अंतरात्मा पश्चाताप के द्वारा शुद्ध होती है। परिणामस्वरूप, मनुष्य को निरंतर पश्चाताप करना चाहिए। क्योंकि पश्चाताप आत्मा से हर दाग धो देता है और उसे शुद्ध कर देता है। 'यदि हम अपने पापों को मान लें, तो वह हमारे पापों को क्षमा करने और हमें सब अधर्म से शुद्ध करने में विश्वासयोग्य और धर्मी है' (1 यूहन्ना 1:9)। यह पश्चाताप केवल इन शब्दों में नहीं है: 'हे प्रभु, मुझे क्षमा कर; 'हे प्रभु, दया करें'; लेकिन इसके साथ अनिवार्य रूप से पापों की क्षमा के लिए आवश्यक सभी कर्म भी होते हैं, अर्थात्, विचार, दृष्टि, वचन, प्रलोभन या किसी अन्य विशिष्ट अशुद्धता की पहचान; इस मामले में आत्म-न्याय के बिना, अपनी ही दोषी होने और बहाने की कमी की पहचान; और तब तक प्रभु के लिए क्षमा के लिए प्रार्थना करना जब तक आत्मा शांत न हो जाए। जहाँ तक गंभीर पापों का प्रश्न है, इनका तुरंत अपने आध्यात्मिक पिता से इक़रार किया जाना चाहिए और पापमोचन प्राप्त किया जाना चाहिए, क्योंकि ऐसे मामलों में कोई केवल दैनिक पश्चाताप के माध्यम से आत्मा में शांति नहीं ला सकता है। इस प्रकार, अविराम पश्चाताप का कर्तव्य अपने विवेक को शुद्ध और निर्दोष रखने के कर्तव्य के समान है: इसके लिए पवित्र पिताओं ने कितने नियम निर्धारित किए हैं! इस मार्ग पर स्वयं को स्थापित करने और दूसरों को निर्देश देने, दोनों के लिए कितनी सावधानी बरती गई है! यह ऐसा ही होना चाहिए: अन्यथा परमेश्वर के साथ कोई शांति नहीं है। जो भी लापरवाह हैं, जो परमेश्वर और मनुष्यों दोनों के सामने हर बात में स्वयं को सही ठहराते हैं, वे इसके विरुद्ध पाप करते हैं।

(cc) परमेश्वर से पिता के प्रेम का अनुभव, या परमेश्वर की संतान होने का भाव, उनके लिए उत्साही सेवा के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। प्रभु यीशु मसीह में, जल और आत्मा से फिर से जन्मे सच्चे विश्वासियों ने, प्रभु के साथ अपने जीवित मिलन और अपने भीतर उनकी प्रतिमा के प्रतिबिंब के द्वारा, अनुग्रह से परमेश्वर पिता की संतान का दर्जा प्राप्त किया है। मसीह के राज्य के लिए अनिवार्य, ऐसा एक अकथनीय वरदान, परमेश्वर को एक पिता के रूप में, पितृत्व प्रेम के साथ, हमारे समीप खींचता है। और यह हृदय के तारों को झंकृत किए बिना नहीं रह सकता, और वहाँ परमेश्वर के पितृत्व प्रेम और स्वयं की परमेश्वर की संतान होने की अनुभूति या बोध छोड़ जाता है। जिस प्रकार ये भावनाएँ ईश्वर के साथ मसीही एकता के लिए आवश्यक हैं, उसी प्रकार वे मसीहियों के लिए अनिवार्य भी हैं। मसीहियों के लिए इन भावनाओं को अपनाना और पोषित करना, इन्हें जगाने का प्रयास करना और इन्हें हमेशा के लिए संरक्षित रखना अनिवार्य है। प्रेरित पौलुस ने कितनी लगन से इन भावनाओं को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया जब उन्होंने देखा कि उन्हें दबा दिया गया था! इस प्रकार वे कहते हैं: "क्योंकि जितने लोग परमेश्वर की आत्मा के द्वारा संचालित हैं, वे परमेश्वर की संतान हैं। क्योंकि तुमने दासत्व का आत्मा फिर से नहीं पाया है, जिससे तुम डरते रहो, बल्कि… गोद लेने का आत्मा पाया है, जिसके द्वारा हम पुकारते हैं: 'अब्बा, पिता।' आत्मा स्वयं हमारी आत्मा के साथ इस बात की गवाही देता है कि हम परमेश्वर की संतान हैं" (रोमियों 8:14-16)। "क्योंकि मसीह यीशु में विश्वास करने से तुम सब परमेश्वर की संतान हो; क्योंकि जितनों का मसीह में बपतिस्मा हुआ है, उन्होंने मसीह को पहन लिया है" (गलातियों 3:26–27)। प्रभु आए, वह सिखाते हैं, "ताकि हम पुत्रत्व का पद प्राप्त करें" (गलातियों 4:5)। 'देखो, पिता ने हम पर कैसा प्रेम किया है कि हम परमेश्वर के पुत्र कहलाएं, और हम वास्तव में वैसे ही हैं' (1 यूहन्ना 3:1), संत यूहन्ना द थियोलोजियन उद्घोषणा करते हैं। प्रभु ने हमें केवल बुलाए जाने का ही नहीं, बल्कि 'पुत्र बनने और एक स्थान पाने' का वरदान दिया है (यूहन्ना 1:12)। अब जो बात ईसाइयों को परमेश्वर के परिवार में, दिव्य संबंध में स्वीकार किए जाने से स्वाभाविक रूप से जुड़ी हुई है, उसे पुत्र के चरित्र द्वारा पूरी तरह से समझाया गया है। पुत्र के बारे में मुख्य बात केवल यह नहीं है कि वह एक दास के रूप में नहीं, बल्कि एक निश्चित स्वतंत्रता के साथ, पिता के रहस्यों में दीक्षित व्यक्ति के रूप में कार्य करता है; लेकिन यह भी कि वह पिता और परिवार से संबंधित हर बात को गहराई से अपने हृदय में लेता है, मानो यह सीधे तौर पर केवल उसी से संबंधित हो; वह महसूस करता है कि, पिता और परिवार के साथ एकता में—एक जीवित एकता—जब वह कार्य करता है, तो वह उनकी ओर से और उनके लिए कार्य करता है, मानो उनकी भलाई, सम्मान और महिमा केवल उसी पर निर्भर हो। यही, सटीक रूप से, इस परमेश्वर के घर, इस धन्य ईसाई राज्य में, हर ईसाई का चरित्र और स्वभाव होना चाहिए। यह महसूस करते हुए कि वह परमेश्वर का है—एक सच्चे और करीबी पड़ोसी के रूप में—उसे परमेश्वर की ओर से, परमेश्वर की आज्ञाओं और उद्देश्यों के अनुसार, बाहरी रूप से उनके घर के सम्मान और महिमा के लिए, और आंतरिक रूप से उसकी भलाई के लिए, किसी अन्य तरीके से कार्य नहीं करना चाहिए; उसे प्रभु परमेश्वर और उनके घर के लिए, उनके साथ अपनी अनुग्रह-भरी रिश्तेदारी के कारण, अपना रक्त बहाने तक खड़ा होना चाहिए। एक ईसाई, मानो, परमेश्वर का एक दूत और मध्यस्थ है, जो उनकी ओर से मध्यस्थता करता है और कार्य करता है। एक ईसाई की सभी गतिविधियों का यही मूल सिद्धांत है! अतः, उसमें कलीसिया और ईसाइयों के भले के लिए एक अदम्य उत्साह होना चाहिए, एक ऐसा उत्साह जो उसे पूरी तरह से व्याप्त कर ले, और उसके हृदय में पीड़ा के साथ गूँजे। जिस प्रकार ईश्वर की संतान होने की भावना ईश्वर से और उसकी खातिर इस प्रकार की गतिविधि को प्रेरित करती है, उसी प्रकार, इसके विपरीत, इस प्रकार की गतिविधि संतान होने की भावना को प्रज्वलित, ऊँचा उठाती और बनाए रखती है, ताकि एक दूसरे से अविभाज्य रूप से जुड़ा हो। वे एक दूसरे में परिलक्षित होते हैं। इसके विपरीत, एक अलग प्रकार की गतिविधि, या निष्क्रियता, पुत्रत्व की भावना को बुझा देती है, या व्यक्ति को पुत्रत्व से वंचित कर देती है। यह एक सामान्य उदाहरण से भी स्पष्ट है: एक बेटा जो अपने पिता या अपने घर की परवाह नहीं करता—वह किस प्रकार का बेटा है? और फिर: जो अपनी पुत्रवत भावनाओं को खो चुका है—वह पुत्रवत व्यवहार कैसे कर सकता है?

ऐसे ही वे भाव और प्रवृत्तियाँ हैं जो हम पर बाध्यकारी हैं, जो सीधे यीशु मसीह में परमेश्वर के साथ हमारे मिलन से प्रवाहित होती हैं; वे जो हमें प्रभु यीशु की ओर ले जाती हैं, हमें उनके साथ एक करती हैं और हमें उस मिलन में बनाए रखती हैं; और वे जो हमें प्रभु से परमेश्वर तक ले जाती हैं। आम तौर पर कहें तो, इन्हें मोक्ष की शर्तों के रूप में ईश्वर के प्रति हमारे कर्तव्य, या प्रभु और उद्धारकर्ता में विश्वास से संबंधित और उससे उत्पन्न होने वाले कर्तव्य कहा जा सकता है। लेकिन यहाँ तुरंत ही भावनाओं और प्रवृत्तियों की एक और श्रृंखला शुरू होती है जो स्वयं ईश्वर के प्रति, या ईश्वरत्व के प्रति हमारे लिए अनिवार्य हैं। प्रभु, परम पवित्र महिला और ईश्वर के सभी संत हमें प्रार्थना के माध्यम से अपने भीतर इन सभी को पोषित करने में मदद करें।

२) परमेश्वर में निवास करने वाले एक ईसाई की भावनाएँ और प्रवृत्तियाँ

मोक्ष की व्यवस्था में, ईश्वर को हमारे साथ एक अलग संबंध स्थापित करना प्रसन्न हुआ, जिसके परिणामस्वरूप ईश्वर के प्रति हमारे कर्तव्यों ने भी इसी के अनुरूप एक चरित्र ग्रहण कर लिया। लेकिन जब, इस प्रकार, हम अपनी मूल अवस्था में बहाल हो जाते हैं, तो ईश्वरत्व का असीम स्वरूप अपनी संपूर्ण महिमा में प्रकट हो जाता है; और उसी क्षण, ईश्वर के प्रति वे भावनाएँ और प्रवृत्तियाँ जो हम पर अनिवार्य हैं—इस नाते कि वह ईश्वर हैं—पुनर्जीवित हो उठती हैं और हमारी चेतना में शक्तिपूर्वक उपस्थित हो जाती हैं। पिछली चर्चाओं में, कर्तव्यों का उक्त समूह हमें ईश्वरत्व के इन रहस्यों से परिचित कराता है, हमें इनमें शिक्षित करता है, और साथ ही हमें उनके अनुसार कार्य करने में सक्षम बनाता है। यदि ईश्वरत्व पर चिंतन उन प्रवृत्तियों के मध्यस्थता के बिना, सीधे हमें उस तक उठाया जाए, तो यह हमारी पतित प्रकृति के लिए असहनीय है। इसलिए, पहले वालों को मार्गदर्शक और रचनात्मक सिद्धांत कहा जा सकता है, जबकि ईश्वर के प्रति ये सबसे अंतरंग, उत्कृष्ट और सूक्ष्म भावनाएँ, जहाँ तक वह ईश्वर हैं, इसके फल हैं।

ये बाद वाले, बेशक, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से ईश्वर के अनंत गुणों और कार्यों के अनुरूप होने चाहिए। लेकिन, दूसरी ओर, चूँकि हम उन तक पहली श्रेणी की भावनाओं और प्रवृत्तियों के माध्यम से पहुँचते हैं, जो ईश्वर के साथ हमारे पुनर्मिलन को व्यक्त करती हैं, इसलिए उन्हें उनके साथ भी घनिष्ठ सामंजस्य में होना चाहिए। अब, चूँकि हम ईश्वर का चिंतन करते हैं, जैसे कि अ) वह अपनी पूर्णताओं में अनंत हैं, ब) सृष्टिकर्ता और प्रदाता हैं, और अंत में स) सभी चीजों को पूर्ण करने वाले हैं – और तदनुसार उनके संबंध में भावनाओं और प्रवृत्तियों के तीन श्रेणियाँ हैं जो अनिवार्य हैं। ये सीधे तौर पर ईश्वर के साथ शांति, मोक्ष की आशा, और ईश्वर की संतान होने की उपर्युक्त भावनाओं के अनुरूप हैं।

(क) ईश्वर के प्रति भावनाएँ और प्रवृत्तियाँ जो उनकी अनंत पूर्णताओं के प्रति जागरूकता या चिंतन से उत्पन्न होती हैं

क) ईश्वर की अनंत पूर्णताओं के प्रति जागरूकता या चिंतन से उत्पन्न होने वाली भावनाएँ और प्रवृत्तियाँ

क) ईश्वर अपने अस्तित्व, अपने पूर्ण गुणों और अपने कार्यों में अनंत रूप से असीम हैं: आश्चर्यचकित हो जाइए! – अर्थात्, स्वयं को उस अवस्था में स्थापित करो और उसी में स्थिर रहो, जिसमें, महान ईश्वर की परम अगम्यता के तीव्र बोध के साथ, आत्मा की सारी गतिशीलता थम जाती है और उसके भीतर एक गहरी, रहस्यमयी मौनता स्थापित हो जाती है, मानो जीवन ने अपनी साँसें रोक ली हों। जब गंभीर चिंतन सभी प्राणियों से परे चला जाता है, संसार की सीमाओं को पार कर जाता है, और ईश्वर के ध्यान में डूब जाता है; तब उसे पता चलता है कि जिस प्रकार इस बात में कोई संदेह नहीं है कि वह है, उसी प्रकार इस बात में भी कोई संदेह नहीं है कि वह सृष्ट प्राणियों में से कुछ भी नहीं है: न शक्ति, न प्रकाश, न जीवन, न बुद्धि, न शब्द, न विचार, और वास्तव में हमारे मन द्वारा कल्पित कुछ भी नहीं; और फिर, जब वह एक ही नज़र में इन सभी नकारों का अवलोकन करता है, तो वह तुरंत एक निश्चित दिव्य अंधकार में खिंच जाता है, जिसमें वह असीम सीमाहीनता के अलावा कुछ भी नहीं देख पाता, जो प्राणियों से भरी हुई है, जो उसे गहराई से प्रभावित करती है और शब्द और विचार दोनों को मौन कर देती है। यह सबसे उत्कृष्ट अवस्था है जिस तक कोई सांसारिक प्राणी संभवतः पहुँच सकता है। तब मनुष्य सेराफिम की अवस्था तक ऊँचा उठाया जाता है। यह ऐसा है जैसे कोई राजाओं के राजा के सिंहासन कक्ष में प्रवेश करे: राजा पर पहली ही नज़र इंसान को इतनी गहराई से प्रभावित करती है कि वह मौन हो जाता है। एक व्यक्ति दिव्य सत्ता की पूर्ण अपार बोधगम्यता और उनके प्रत्येक गुण की वास्तविक अनुभूति के माध्यम से ऐसी अवस्था तक पहुँच सकता है, क्योंकि उनके प्रत्येक गुण उतने ही अपार बोधगम्य और अद्भुत हैं जितने कि वे स्वयं हैं। प्रेरित पौलुस उद्घोषणा करते हैं: 'हे परमेश्वर के ज्ञान और बुद्धि की धनाढ्यता की गहराई! … प्रभु का मन किसने जाना है?!' (रोमियों 11:33–37; 1 कुरिन्थियों 2:16)। 'प्रभु, मेरा मन आप पर विस्मित है; मैं इसे माप नहीं सकता,' भविष्यवक्ता स्वीकार करता है (भजन संहिता 138:6)। यह मन को संदर्भित करता है। लेकिन उतनी ही अगम्य हैं उनकी सभी विशेषताएँ, उनकी सारी सृष्टि, और उनकी दिव्य व्यवस्था का हर कार्य। हे प्रभु, आपके कार्य अद्भुत हैं! कोई भी व्यक्ति निष्काम और शांत चिंतन के माध्यम से इस आश्चर्य तक पहुँच सकता है; इस प्रयास में पवित्र पिताओं द्वारा इस गुण के वर्णन भी सहायता कर सकते हैं, जैसे कि 'रहस्यमय धर्मशास्त्र' पर डियोनिसियस द एरोपागिट के वर्णन, या अकल्पनीय पर संत जॉन क्रिसोस्टोम के शब्द, और इसी तरह। लेकिन इसके लिए क्षमता विकसित करने के लिए, कार्यों के चिंतन से शुरू करना, सिद्धियों के चिंतन तक आरोहण करना, और अंत में परम शिखर तक उड़ान भरना, दिव्य सत्ता की अगम्यता के बोध तक पहुँचना, आसान है। प्रत्येक व्यक्ति को यह यथासंभव करना चाहिए, क्योंकि यहाँ, आत्मा में, प्राणी द्वारा सृष्टिकर्ता और प्रभु की सबसे सच्ची और उपयुक्त उपासना संपन्न होती है। यह कहना आवश्यक नहीं है कि इस भावना के विभिन्न स्तर होते हैं; लेकिन प्रत्येक व्यक्ति अपनी क्षमता के अनुसार इस कार्य को करे। मूसा पहाड़ की चोटी पर चढ़ते हैं और एक बादल में छिप जाते हैं, अन्य आधे रास्ते पर खड़े होते हैं, और कुछ अन्य पैर पर ही। यह अनंत ईश्वर की अगम्यता की समझ और अनुभूति की ओर बढ़ रहे लोगों की तीन अवस्थाओं का प्रतीक है। इसलिए, अक्षमता या अज्ञानता के आधार पर किसी को भी इस कार्य को करने से इनकार नहीं करना चाहिए।

bb) ईश्वर अनंत रूप से महान है: विनम्रतापूर्वक प्रणाम करो, और ईश्वर की महिमा का चिंतन करते हुए श्रद्धापूर्ण भय और कांपन से भर जाओ। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, सिंहासन कक्ष में प्रवेश करने वाले की पहली प्रतिक्रिया एक मौन आश्चर्य होती है, जिसमें एक भी स्पष्ट विचार नहीं होता। आगंतुक को अभी चारों ओर देखने या अपनी और राजा की सम्पूर्ण महिमा में अंतर करने का समय नहीं मिला है। फिर, जब वह अपना संयम पुनः प्राप्त कर लेता है, तो उसके मन में पहला विचार राजा की महिमा और अपनी तुच्छता का आता है। यही बात ईश्वर पर भी लागू होती है। जब मन अनंत में डूब जाता है और स्वयं को खो देता है, तो वह गहरे आश्चर्य में विलीन हो जाता है। लेकिन जैसे ही वह अपने भीतर मुड़ता है, अपने साथ अनंत की चेतना लाता है और उसी कृत्य में, मानो उसे अपनी ही तुच्छता पर आरोपित कर देता है, तो वह इस अतुलनीयता से एक प्रहार-सा झकझोरित हो उठता है और अपनी तुच्छता का बोध करते हुए, ईश्वर की चिन्तन-योग्य महिमा के सामने श्रद्धापूर्ण विस्मय में धूल में लोट जाता है। लेकिन यह जानना चाहिए कि इस भय के साथ पीड़ा नहीं होती। यह एक मधुर आश्चर्य है, ठीक वैसे ही जैसे हमारी आत्मा का ईश्वर के साथ—जिससे इसकी उत्पत्ति हुई है—हर मानसिक फिर भी सच्चा संपर्क मधुर और आनंदमय होता है। इस श्रद्धापूर्ण भय की शक्ति महान है: यह आत्मा और मन, अंगों और मस्तिष्क के सूक्ष्मतम विभाजन तक प्रवेश कर जाती है; मानो यह अपनी आध्यात्मिक क्रिया के द्वारा आत्मा और शरीर दोनों को विघटित और परिष्कृत कर देती है। जो इसे अनुभव करता है, वह साष्टांग दण्डवत हो जाता है, अपनी तुच्छता और ईश्वर की महानता के बोध से, पृथ्वी के गर्भ में, सारी सृष्टि के माध्यम से, गर्ता में, उस स्थान में समाहित होने के लिए तैयार हो जाता है जहाँ कुछ भी नहीं है। फिर भी, इन सबके बावजूद, उसके लिए इस अवस्था में बने रहना एक आनंद है: यह उसके पूरे अस्तित्व में एक सुखद ठंडक भर देता है, शायद इसलिए क्योंकि यही सृष्टिकर्ता के संबंध में एक प्राणी की सच्ची स्थिति है, या क्योंकि यहाँ दिव्यता की शक्ति और क्रिया द्वारा उसके अस्तित्व में एक सच्चा—और केवल कल्पित नहीं—प्रवेश होता है। इसलिए, श्रद्धापूर्ण भय का फल हमेशा आत्म-संयम लाने वाला, स्फूर्तिदायक और आत्मा को शुद्ध करने वाला होता है। जैसे हवा से गुजरती बिजली सभी अशुद्धियों और मिलावट को जलाकर हवा को शुद्ध कर देती है, वैसे ही श्रद्धापूर्ण भय में दिव्यता की अग्नि आत्मा की अशुद्धि को भस्म कर देती है और उसे कूटक में सोने की तरह शुद्ध कर देती है। इसलिए, पूर्णता के चरणों से गुज़रे हुए सभी लोग इस श्रद्धापूर्ण भय को उस लक्ष्य के लिए एक आवश्यक शर्त और, साथ ही, उसे प्राप्त करने का सबसे शक्तिशाली साधन, दोनों के रूप में पहचानते हैं। और परमेश्वर के पूरे वचन में, इसे एक आवश्यक कर्तव्य और सच्चे धार्मिक लोगों की एक विशिष्ट विशेषता, दोनों के रूप में प्रस्तुत किया गया है। 'हे उसके सब संतों, यहोवा का भय मानो' (भजन संहिता 33:10)। 'भय के साथ प्रभु की सेवा करो, और काँपते हुए उसके सामने आनन्द मनाओ' (भजन संहिता 2:11)। हालाँकि, प्रारंभिक भय और सिद्ध लोगों के भय के बीच अंतर करना आवश्यक है। पहला पाप की सज़ा की अपेक्षा से पीड़ा देता है और भय तथा काँपने की भावना पैदा करता है। और यद्यपि यह पापी की प्रारंभिक जागृति में अनिवार्य रूप से आवश्यक है, एक संक्रमणकालीन अवस्था के रूप में इसे कर्तव्य में नहीं बदला जा सकता, और वास्तव में, इसे आत्मा में हमेशा के लिए बनाए भी नहीं रखा जा सकता, हालांकि यह कभी-कभी बाद में भी पाया जाता है और इसे तीव्र जुनून को काबू करने का सबसे प्रभावी साधन माना जाता है। सच्चा भय, जो सिद्ध लोगों की विशेषता है, गतिशील है। यह प्रेम के स्वाद से उत्पन्न होती है और इसके साथ एक अविभाज्य संघ में बनी रहती है, जो बारी-बारी से हमारी आत्मा को ताज़गी और गर्माहट प्रदान करती है। इसे एक लक्ष्य के रूप में निर्धारित किया जाना चाहिए। इसमें आरोहण करना और इसे आत्मा में हमेशा के लिए स्थापित करना एक कर्तव्य है, क्योंकि सृष्टिकर्ता के साक्षात सामने एक प्राणी की स्थिति का सत्य केवल इसी में निहित है। अपने भीतर इसे जगाने और विकसित करने की विधि इसकी प्रकृति से निर्धारित होती है। गहनतम और सबसे निर्लिप्त मानसिक अवस्था में, एक ही समय पर अपनी तुच्छता और ईश्वर की महानता को पहचानने का प्रयास करें। ऐसा अधिक बार करें, विशेष रूप से सुबह, शाम, आधी रात को... जब यह अभ्यास एक आदत बन जाता है, तो ईश्वर का भय—या अनवरत भय—आत्मा में जड़ें जमा लेगा। इसके विपरीत, विचलन, अहंकार और ईश्वर को भूलना ईश्वर के भय के शत्रु हैं। वे इसे वैसे ही बुझा देते हैं जैसे पानी आग को बुझा देता है और हवा मोमबत्ती को बुझा देती है।

(bb) ईश्वर सर्व-परिपूर्ण है: उसकी स्तुति और महिमा करो। तुलना जारी रखते हुए, भय शांत होने के बाद सिंहासन कक्ष में प्रवेश करने पर, मनुष्य एक बार फिर उस ओर मुड़ता है जिसने उसे वहाँ खींचा था; और जहाँ पहले उसे कुछ भी दिखाई नहीं देता था, वहाँ अब वह एक के बाद एक चीज़ों को पहचानना शुरू कर देता है: चेहरा, मुकुट, बैंगनी चोगा, सिंहासन, और इसकी सभी सजावटें—और, यह सब उत्तम पाकर, वह अपनी भावनाओं को व्यक्त किए बिना नहीं रह पाता, और कभी-कभी तो अनुमोदन के संकेत भी करता है। और इस प्रकार वह राजा की तर्कसंगत प्रशंसा करने की अवस्था में होता है। ईश्वर के संबंध में भी यही लागू होता है। जब आत्मा, भय और आत्म-अपमान से उठकर, अपनी आंतरिक शांति में लौटती है और विनम्रतापूर्वक स्वयं को ईश्वर के पवित्र मनन के लिए समर्पित करती है, तो ईश्वर की सिद्धियाँ उसकी आंतरिक आँख के सामने प्रकट होती हैं और, अपनी-अपनी सीमा में, समझी जाती हैं; ये, आपसी मिलन और एकता में स्वयं को अलग करते हुए, ईश्वर की सर्व-पूर्णता का एक ही विचार, या एक ही छवि, मन में उत्पन्न करते और अंकित करते हैं। यह सबसे उत्कृष्ट और परिष्कृत बात है जिसे एक सीमित और सृजित मन संभवतः कल्पना कर सकता है। अतः, जब यह विचार, या मनन, हमारी आत्मा के आंतरिक पवित्र स्थल में प्रवेश करता है और उसे अपनी प्रकाश और वैभव से भर देता है, तो उसकी आनंद और परमानंद का वर्णन कौन कर सकता है? उसकी हर हड्डी—अर्थात् उसके अस्तित्व का हर सूक्ष्म गतिमान अंश—एक निश्चित अनियंत्रित आंतरिक उल्लास में चिल्लाने लगता है: 'महामहिम हैं हमारे प्रभु परमेश्वर!' आत्मा का वह आनंदमय हर्ष, जो स्वयं में ईश्वर की सर्व-पूर्णता का चिंतन करता है, पहले से ही एक भीतर होने वाली स्तुति है, या स्तुति की एक ऐसी अवस्था है, जिसमें आत्मा स्वयं से और अपने भीतर से, ईश्वर को स्तुति का बलिदान अर्पित करती है। शब्दों में व्यक्त ईश्वर की स्तुति इस आनंद का फल है; फिर भी, वास्तव में, यह न केवल ईश्वर के लिए बल्कि आत्मा में जो अनुभूति होती है, उसके लिए भी हमेशा हीन या अपर्याप्त होती है। तेरे चमत्कारों का गान करने के लिए एक भी शब्द पर्याप्त नहीं होगा; यह वही निष्कर्ष है जिस पर ईश्वर की स्तुति में गीत रचने वाला हर कोई पहुँचता है, और पहुँचता भी है। आत्मा में ईश्वर की स्तुति करना, आनंद, हर्ष और आध्यात्मिक प्रसन्नता की सबसे मनोरम अवस्था है; फिर भी यह सब केवल एकमात्र ईश्वर और इस तथ्य से संबंधित है कि वह स्तुति और महिमा के योग्य है। ईश्वर के किसी भी पूर्णत्व, और उनके किसी भी कार्य—यहाँ तक कि हमारे साथ संबंधित कार्यों—से भी यह स्तुति प्रेरित हो सकती है; फिर भी स्तुति के इस कार्य में, बाकी सब कुछ एक तरफ रख दिया जाता है, और व्यक्ति केवल ईश्वर और उनके कार्यों की पूर्णता को ही देखता है। यही सबसे निःस्वार्थ बलिदान है। कहा जा सकता है कि इसमें ही हमारी आत्मा का सच्चा जीवन, या दिव्य जीवन में सच्ची सहभागिता निहित है। जैसे, विस्मय में, ईश्वर हम में प्रवेश करते हैं और, मानो, हमें ईश्वरत्व की अग्नि से प्रज्वलित करते हैं, वैसे ही ईश्वर की इस स्तुति में हमारी आत्मा ईश्वर में प्रवेश करती है या ग्रहण की जाती है और उनके परम-आनंद में सहभागिता करती है। इस अवस्था तक आरोहण करना, या उस तक उठने की इच्छा और खोज करना—जितना कि आत्मा के लिए स्वाभाविक और फलदायी है—उतना ही एक कर्तव्य भी है, क्योंकि इसके द्वारा प्रभु और हमारे ईश्वर को उचित सम्मान प्रदान किया जाता है। इसलिए, परमेश्वर के वचन में, कई स्थानों पर, हमें प्रभु की स्तुति करने की आज्ञा दी गई है, और इस स्तुति के उदाहरण दिए गए हैं। उनके उदाहरण का अनुसरण करते हुए, सभी संतों ने जो इस अवस्था को प्राप्त कर चुके हैं, शब्दों में परमेश्वर के पूर्ण गुणों का वर्णन किया है और हमें अपनी स्तुति के भजन छोड़ गए हैं। इन भजनों को गहरे चिंतन और एकाग्रता के साथ पढ़ना आवश्यक है। ईश्वर की स्तुति करने के कर्तव्य को पूरा करने की यह शुरुआत, या एक हिस्सा है। इन्हीं के माध्यम से कोई व्यक्ति ईश्वर की आध्यात्मिक, मानसिक स्तुति तक पहुँचता है। वे उसके शिक्षक हैं, जिन्हें अपनी आंतरिक जीवन के विकसित हो जाने के बाद भी नहीं छोड़ना चाहिए। ऊँचाई पर चढ़ने के लिए सीढ़ी का होना आवश्यक है। लेकिन जो एक बार चढ़ चुके हैं, वे भी इसे फेंक नहीं देते, क्योंकि बाद में इसकी फिर से आवश्यकता होगी। आमतौर पर, किसी को हर बार हमें विरासत में मिली भजन-कीर्तन से स्तुति शुरू करनी चाहिए, और फिर तब चुप हो जाना चाहिए जब आत्मा स्वयं ईश्वर की स्तुति करने लगे। स्तुति का कार्य या तो संपूर्ण सर्व-पूर्णता पर, या पूर्णता के एकल पहलू पर आधारित होता है, या एक से दूसरे में गति करता है। लेकिन यह ईश्वर के गुणों पर एक ठंडी-ठंडी चिंतनशीलता नहीं है, बल्कि उन पर एक जीवंत अनुभूति है, जिसमें इस तथ्य पर आनंद और प्रसन्नता होती है कि हमारे ईश्वर में वे ऐसे ही हैं। स्वयं को यथासंभव इस अवस्था में रखना उद्धारकारी है। आत्मा को हर सांसारिक अशुद्धि और सभी कामुक चीजों से मुक्त करने का इससे बेहतर कोई तरीका नहीं है; क्योंकि इस कार्य में उसे एक ऐसी मिठास का स्वाद चखने का अवसर मिलता है जिसकी कोई तुलना नहीं कर सकता।

gg) ईश्वर सर्वत्र है, सब कुछ देखता है और सब कुछ पूरा करता है: ईश्वर के सामने चलें। जब कोई राजा अपने सिंहासन की ऊँचाई से अपने आसपास का सर्वेक्षण करता है, तो उपस्थित हर व्यक्ति इतनी सावधानी से व्यवहार करता है जैसे राजा केवल उसे ही देख रहा हो, जैसे वहाँ केवल वही और राजा ही मौजूद हों, और बाकी सब कुछ भूल जाता है। नैतिक जगत के राजा, ईश्वर, न केवल सभी चीजों को देखते हैं, बल्कि अपने अस्तित्व के द्वारा ही सभी चीजों को साधते भी हैं—वे सर्वत्र पूर्ण रूप से उपस्थित हैं और न केवल बाहरी, बल्कि भीतरी सबसे गहरे भाव को भी देखते हैं, और वह भी उस व्यक्ति से भी अधिक पूर्ण और परिपूर्ण रूप से, जो स्वयं को देखता है। प्रत्येक तर्कशील प्राणी पर यह दायित्व है कि वह ईश्वर की इस सर्वव्यापकता और सर्वज्ञता को याद रखे, और अपने कार्यों—आंतरिक और बाहरी दोनों—को इस जागरूकता के साथ संचालित करे, मानो वह ईश्वर की दृष्टि के सामने, उनकी निगाहों के नीचे खड़ा हो, इस हद तक कि अन्य सभी चीजें विचार और ध्यान से दूर हो जाएं, और केवल कर्म करने वाला व्यक्ति और ईश्वर शेष रह जाएं, जो उन्हें और उनके कर्म को देख रहे हों; या, जिसका मतलब एक ही है, ईश्वर के समक्ष चलना; क्योंकि आत्मा की वह प्रवृत्ति कि वह ईश्वर की प्रत्यक्ष दृष्टि के सामने ही कार्य कर रही है, ईश्वर के समक्ष चलना है। यह सभी के लिए अनिवार्य है, क्योंकि ऐसा ही है। चाहे आप इसे याद रखें या न रखें, ईश्वर सब कुछ देखता है, और आपके सभी कर्म उसके सामने उजागर हो जाते हैं, या उसकी उपस्थिति में ही किए जाते हैं। तो फिर सत्य को छिपाकर उसे झूठ में क्यों बदला जाए? इस विचार के साथ व्यक्ति के मामलों में एक ईश्वरीय स्वभाव का होना आवश्यक है, यह ईश्वर के प्रति सम्मान की मांग है। जब कोई पुत्र अपने पिता की उपस्थिति में, या कोई प्रजा अपने राजा की उपस्थिति में, अपनी गरिमा को भूलकर कार्य करता है, तो वह उनसे अपमान करता है। इसलिए, जो परमेश्वर से प्रेम करते हैं और उसका भय मानते हैं, वे 'अपने सामने उसे देखते हैं' (भजन संहिता 15:8), अर्थात्, वे इसे अपने चरित्र का एक हिस्सा बना लेते हैं और, जो कुछ भी करते हैं, इस बात का उन्हें एहसास रहता है कि परमेश्वर की दृष्टि उन पर है। इसमें सहायता करने के लिए, या इस भावना को विकसित करने के लिए, विभिन्न साधनों का उपयोग किया जाता है: कुछ संत दाऊद की तरह, परमेश्वर को अपने दाहिने हाथ पर देखते हैं; अन्य लोग ईश्वर की दृष्टि को अपने ऊपर स्थिर मानकर ध्यान लगाते हैं; कुछ अन्य लोग मानसिक रूप से ईश्वर की ज्योति को अपने चारों ओर फैला लेते हैं, मानो यह एक आध्यात्मिक वातावरण हो, जिसके भीतर वे एक तम्बू में रहने की तरह, बिना रुके आत्मा में शरण लेते और निवास करते हैं, या एक सुरक्षित आश्रय स्थल में रहने की तरह रहते हैं। ये सभी, तथापि, केवल साधन हैं। परन्तु, परमेश्वर का कोई रूप या प्रतिमा नहीं है; इसलिए, जो सत्य से प्रेम करते हैं वे हर संभव साधन से स्वयं को उस अवस्था में पहुँचाने का प्रयास करते हैं जहाँ वे बिना किसी प्रतिमा के, एक सरल और शुद्ध मन से, अपने सामने प्रभु को देख सकें। परमेश्वर के सामने चलने में यह पूर्णता का शिखर है। इस चलने के फल अनगिनत हैं; लेकिन, सबसे बढ़कर, इससे हमारे जीवन में वचनों, विचारों, इच्छाओं और कर्मों की शुद्धता और निर्दोषता स्वाभाविक रूप से प्रवाहित होती है। 'मेरे सामने चल और निष्कलंक रह,' परमेश्वर ने अब्राहम से कहा (उत्पत्ति 17:1)। संत दाऊद ने प्रभु को अपने सामने देखा, 'ताकि वह हिल न जाए', अर्थात्, किसी भी गलत हरकत की अनुमति न दे (भजन संहिता 15:8)। यहाँ यह जोड़ने की कोई आवश्यकता नहीं है: जब आप परमेश्वर को निहारते हैं, तो अधर्म से भागें, क्योंकि उन्हें निहारने का कार्य ही आपको उससे दूर कर देगा... इसलिए, कोई यह कह सकता है कि परमेश्वर के सामने चलने की आज्ञा वही है जो परमेश्वर को प्रसन्न करने की आज्ञा है। इसका एक और फल आत्मा की एक विशेष ऊष्मा है। यदि ईश्वर का दर्शन सत्य है, तो वह ठंडा नहीं हो सकता। जैसे-जैसे कोई ईश्वर के चिंतन में बढ़ता है, वैसे-वैसे यह ऊष्मा भी बढ़ती है। अंततः, दोनों मिल जाते हैं, और चिंतन तथा ऊष्मा दोनों आत्मा की एक एकल, अखंड गतिविधि में बदल जाते हैं। मन की ऐसी अवस्था ईश्वर के भविष्य के सर्व-धन्य चिंतन के लिए सर्वोत्तम तैयारी है। जो कोई भी इसमें स्थापित हो चुका है, वह पहले से ही स्वर्ग के द्वार पर खड़ा है, क्योंकि वह इसके लिए परिपक्व हो चुका है। लेकिन जो कोई भी ईश्वर को देख नहीं पाता, या जो, उनके बारे में सोचने के बाद, उनसे मुंह मोड़ लेता है, यह महसूस करते हुए कि यह अप्रिय और भयावह है और कई दायित्व थोपता है, उन्हें अपना ख्याल रखना चाहिए; क्योंकि इससे कोई भविष्य के बारे में भी निष्कर्ष निकाल सकता है। इसके विरुद्ध सामान्य पाप ईश्वर को भूलना, या उन्हें याद न रखना है; दुष्ट लोगों में, यह जानबूझकर आत्म-मनोरंजन करना है, ताकि मन ईश्वर के मुख को न देखे, उनकी नींद में खलल न डाले, या पाप के अंधकार को दूर न करे।

भक्तिपूर्ण भय, परमेश्वर की आनंदमय स्तुति, और परमेश्वर के समक्ष चलना, अधिकांशतः परमेश्वर में जीवन का सार हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि इनमें सभी में, मनुष्य स्वयं और प्रत्येक प्राणी विचार से लुप्त हो जाते हैं, जबकि केवल परमेश्वर का ही चिंतन किया जाता है। यहाँ यह प्रस्तुत किया गया है कि ये अवस्थाएँ एक-दूसरे को जन्म देती हैं, या एक-दूसरे से उत्पन्न होती हैं, जैसा कि आत्मा में वास्तव में सब कुछ होता है। कुछ लोगों के लिए, शायद, उनका उत्थान और विकास यहाँ प्रस्तुत तरीके से नहीं, बल्कि इसके विपरीत क्रम में होता है। ईश्वर के समक्ष चलना, जो सबसे आसान और सबसे सुलभ है, सबसे पहले शुरू होता है और दूसरों के लिए एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में कार्य करता है। जो ईश्वर के समक्ष चलता है, उसे ईश्वर की सिद्धियों और सभी सिद्धियों के ज्ञान में दीक्षा दी जाती है, और वह ईश्वर की स्तुति का आदीन हो जाता है। जो इतना आगे बढ़ गया है, वह दिव्यता में और भी गहराई से प्रवेश करता है और एक श्रद्धापूर्ण भय प्राप्त करता है। लेकिन जो, इसके बाद, ईश्वर में जो कुछ भी बोधगम्य है, उससे ऊपर उठ जाता है, वह आश्चर्य का अनुभव करता है। यह वह सीमा है जिसके परे कोई और आगे नहीं जा सकता। जो कोई भी इन सभी चरणों से गुज़रता है, वह स्वयं को सबसे आनंदमय अवस्था में पाता है और, ' ' आने वाले युग से पहले ही, उसी के भीतर रहता है, आश्चर्य से श्रद्धा की ओर, और उससे ईश्वर की स्तुति की ओर बढ़ता है, आध्यात्मिक रूप से ऐसे चलता है—या गति करता है—मानो किसी घर में, दिव्य चिंतन में, जो प्रकाश और स्वर्गीय पवित्रता से भरा हो। यही ईश्वर में जीवन है!

ऐसे जीवन के लिए एकमात्र और अनिवार्य शर्त स्वयं से और सभी सृजित वस्तुओं से विरक्ति, या निर्वैरभाव है। आत्मा को इस संसार से—उस पार के संसार में—प्रस्थान करना चाहिए और अपने साथ कुछ भी नश्वर नहीं ले जाना चाहिए। 'तुम विवाह के वस्त्र के बिना यहाँ कैसे आ गए?' (मत्ती 22:12), वे वहाँ प्रवेश करने वाले किसी भी व्यक्ति से कहेंगे—यदि ऐसा संभव हो—किसी भी आसक्ति के साथ, मानो फटे-पुराने चिथड़ों में लिपटे हुए। लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि जब तक कोई आसक्ति बनी रहती है, तब तक ईश्वर की ओर कोई आरोहण संभव नहीं है। यह सच है कि आत्मा में एक भ्रम होता है जब वह कल्पना करती है कि वह ईश्वर में निवास करती है। पर जैसे एक बँधा हुआ पक्षी, चाहे सबसे महीन धागे से ही क्यों न बँधा हो, उड़ान भरता है और फिर जमीन पर गिर पड़ता है; जैसे एक जिसकी आँख धूल से ढकी हो, वह आँख खोलता है पर उससे कुछ भी नहीं देख पाता; वैसे ही एक जुनूनी व्यक्ति सोचता है कि उसने ईश्वर में गहराई तक प्रवेश किया है, पर वह केवल स्वयं को धोखा दे रहा होता है। इस अवस्था में झूठे दर्शन, कल्पना के भ्रम, और उनके साथ शैतान के जाल होते हैं, जो हमारी हर कमजोरी को प्यार करता है और उसका फायदा उठाना जानता है। कई लोग इससे चकरा गए हैं और हमेशा के लिए नष्ट हो गए हैं। हालाँकि, यह सत्य के विरुद्ध एक दोषारोपण के रूप में नहीं होना चाहिए या इसे खोजने वालों के उत्साह और इच्छा में बाधा नहीं डालनी चाहिए। धार्मिक पिताओं द्वारा छोड़े गए बुद्धिमानी भरे नियमों को बस भूलना नहीं चाहिए; अर्थात्, ईश्वर की ओर बढ़ने का प्रयास करते समय, सभी चीजों से विरक्ति को नहीं भूलना चाहिए, और बाद वाले से अधिक सख्ती से शुरुआत करनी चाहिए, या अपना ध्यान मुख्य रूप से उसी पर केंद्रित करना चाहिए; क्योंकि पहला, एक तरह से, आत्मा के लिए स्वाभाविक है, जो उसे बंधक बनाकर रखने वाली इंद्रिय-तृप्ति की बेड़ियों से मुक्त हो चुकी है, और उसके पास दिव्य क्षेत्र के सिवा कहीं और प्रवेश करने का कोई मार्ग नहीं है। इस विरक्ति के चरणों में, पहले इंद्रिय वस्तुओं से हृदय के क्रोध के माध्यम से दर्दनाक रूप से मुड़ने, फिर उनमें अरुचि, और आगे चलकर, ईश्वर से उनकी विवेचना, जो व्यक्ति को ईश्वर से दूर नहीं ले जाती, के बीच अंतर किया जाता है। सभी चीजों से विरक्ति के लिए, और इसी तरह ईश्वर में जीवन जीने के लिए, इच्छुक, सक्षम और बुलाए गए लोगों के लिए जीवन का एक विशेष तरीका - मठवासी या संन्यासी जीवन - चुनना सबसे अच्छा है। इस तरह, दोनों पहलुओं को उनकी संपूर्ण पवित्रता और परिपक्वता में सबसे अच्छी तरह से साकार किया जा सकता है। सामान्य जीवन के दौरान, यह असंभव है, और यह बड़ी कठिनाइयों और बाधाओं से भरा होता है। यह बेहतर है जब कोई, दुनिया से अलग ईश्वर में जीवन स्थापित करने के बाद, बाद में अपना कार्य करने के लिए सामुदायिक जीवन में जाता है या बुलाया जाता है। इसमें, ईश्वर के अनुसार जीवन का एक विशेष प्रभाव होता है; वह व्यक्ति लोगों के लिए ईश्वर का प्रतिनिधि होता है, सभी पर उनकी कृपा फैलाता है... लेकिन फिर भी, कोई व्यक्ति कुछ नियमों के अनुसार, संतों के तरीके से, स्वयं की लंबी और खतरनाक परीक्षा के माध्यम से एक तपस्वी के जीवन तक पहुँचता है।

यह वह मार्ग है जिसे कोई प्रभु यीशु मसीह के माध्यम से अपनाता है, जिसके लिए कोई अंततः योग्य ठहराया जाता है, और वह भी कैसे! परमेश्वर, हमारे प्रभु यीशु मसीह के पिता, "तुम्हें उसकी महिमा की संपत्ति के अनुसार, तुम्हारे भीतरी मनुष्य में उसकी आत्मा के द्वारा सामर्थ्य से बलवान होने दें, … तुम्हारे हृदयों में विश्वास के द्वारा मसीह का वास होने दें, …ताकि आप सभी संतों के साथ यह समझ सकें कि उसकी चौड़ाई, लंबाई, गहराई और ऊँचाई क्या है... ताकि परमेश्वर की परिपूर्णता हर तरह से साकार हो जाए' (इफिसियों 3:16–19)!

ख) परमेश्वर के प्रति भावनाएँ और प्रवृत्तियाँ – जो उनकी सृष्टि और व्यवस्था पर मनन से उत्पन्न होती हैं

हमारे वर्तमान जीवन की परिस्थितियों को देखते हुए, ईश्वर में इस प्रकार की गहरी तल्लीनता की अवस्था में निरंतर बने रहना बहुत कठिन है। हमारा ध्यान अनिवार्य रूप से वहाँ से हटकर जीवन के क्षणिक मामलों के क्रम की ओर चला जाता है। लेकिन, प्रभु का धन्यवाद हो, फिर भी इसका अर्थ यह नहीं है कि हमारा ध्यान ईश्वर से दूर हो जाए। यहाँ भी, हर मोड़ पर, हम उनसे मिलते हैं, यद्यपि सीधे तौर पर नहीं, बल्कि, कह सकते हैं, कि परोक्ष रूप से। इससे ईश्वर के प्रति भावनाओं और प्रवृत्तियों का एक विशेष समूह उत्पन्न होता है, जो हमारे लिए आवश्यक हैं, और जो उनकी दुनिया के साथ, और विशेष रूप से मानवता के साथ, उनके संबंध पर मनन से उत्पन्न होता है।

हम ईश्वर का चिंतन करते हैं—जो अपने अस्तित्व और पूर्णताओं में अनंत हैं—केवल सृष्टिकर्ता और प्रदाता के रूप में ही नहीं, बल्कि संसार के पूर्णकर्ता के रूप में भी।

ईश्वर संपूर्ण जगत, विशेष रूप से मानव जाति और आप के सर्व-सद्, सर्व-शक्तिमान, सर्व-धर्मनिष्ठ और सर्व-ज्ञानी स्रष्टा और प्रदाता हैं। परिणामस्वरूप,

(क) आप पूरी तरह से उसी के हैं; अतः जीवन के स्वामी के रूप में उसी के प्रति पूर्ण निर्भरता की भावना से समर्पण करें। जीवन और शक्ति की शुरुआत, और उनका संरक्षण, ईश्वर से ही आता है। उन्हें उसी ने दिया है, और वही उन्हें बनाए रखता है: 'क्योंकि उसी में हम जीते हैं, और उसी में चलते हैं, और उसी में हमारा अस्तित्व है' (प्रेरितों के काम 17:28)। हमें यह जानना और महसूस करना चाहिए कि हम उसकी दाहिनी भुजा में हैं। वह हमें शून्यता की खाई से ऊपर थामे हुए है, जिसमें हम अपनी इच्छा से किसी भी क्षण गिरने के लिए तैयार हैं। इसलिए, भय और सावधानी के साथ, हमें स्वयं इस दाहिने हाथ से चिपटना चाहिए, इसे अपने हाथ से न जाने देना चाहिए और न ही इससे मुँह मोड़ना चाहिए, बल्कि, कभी इसकी ओर और कभी उस ओर मुड़ते हुए जिस पर हम लटके हैं, प्रार्थना में इसे चूमते हुए, इस प्रयास में लगे रहना चाहिए कि हम स्वयं को उस बिंदु पर पहुँचाएँ जहाँ हम इसकी स्पर्श की अनुभूति कर सकें। हम पहले से ही जानते हैं कि नैतिक जीवन में यह अनुभूति कितनी महत्वपूर्ण है। यह ' ' में स्वतंत्रता के लिए सबसे गहरे और सबसे दृढ़ समर्थन बिंदु के रूप में कार्य करती है, जिसका झुकाव ईश्वर की इच्छा के अनुसार चलने, या कानून का पालन करने के संकल्प की ओर होता है। और फिर, अन्य सभी समयों में, यह इस संकल्प को नवीनीकृत या ताज़गी प्रदान करता है; इसके विपरीत, इसका कमजोर होना नैतिक शिथिलता का एक मापदंड है। जो भी अपने सामने राजा को देखता है, वह उनकी पुकार पर आग और पानी से गुजरने के लिए तैयार रहता है। ठीक उसी तरह, जो भी अपने जीवन के प्रभु का हाथ अपने ऊपर महसूस करता है, वह उस बात को पूरा करने के लिए अनिवार्य रूप से आकर्षित होता है जिसे वह उनके वचनों से आया हुआ मानता है। ईश्वर पर हमारी निर्भरता की भावना हमारी आत्मा के लिए स्वाभाविक है। यह पहले से ही हमारे भीतर है, लेकिन यह हमारी इंद्रिय-तृष्णा, चिंताओं और विचलनों के नीचे इतनी दबी हुई है कि यह उनके बोझ से बाहर नहीं आ सकती, जैसे राख से बुझी हुई एक कमजोर आग। अतः, उस भावना को बल देने के लिए केवल इन बाधाओं को दूर करने की आवश्यकता है। बाहरी विचलनों से हटकर एकांत और शांति की जगह पर जाएँ, या रात में शांति पाएं; और, मन के विचलनों से बचने के लिए, अपने भीतरी मंदिर में प्रवेश करें; उन सभी चिंताओं से खुद को अलग कर लें जो आपको आवश्यकता की भावना से दबाती हैं; खुद को कई चीजों से खाली कर लें ताकि केवल एक ही बचे; यदि, इन दोनों में, आप कर्म और विचार के माध्यम से देह पर संयम जोड़ते हैं, तो यह असंभव है कि हमारे जीवन के स्वामी पर निर्भरता की भावना—जो हमारी आत्मा में अंतर्निहित है—पुनर्जीवित न हो। लेकिन ये नकारात्मक और, एक तरह से, तैयारी के साधन हैं। अपने लिए ईश्वर से सभी चीजों की उत्पत्ति और स्वयं आपके इस संसार में आगमन से संबंधित सत्यों को स्पष्ट करना शुरू करें; इस पर मनन करें कि जीवन हमारे हिसाब से नहीं, बल्कि कुछ अन्य नियमों के अनुसार कैसे उत्पन्न होता है और समाप्त होता है, और इसी तरह... आम तौर पर, ईश्वर पर निर्भरता की इस भावना को उसकी सुस्ती से जगाने और फिर इसे लगातार मजबूत और जीवित रखने के लिए हर चीज़ का उपयोग किया जाना चाहिए। यह प्रयास करने लायक है, क्योंकि यह अपने आप में सर्व-विजयी है। केवल इसके माध्यम से ही नैतिक चमत्कार होते हैं। और कोई केवल उसी के माध्यम से ही स्वयं और दूसरों को नैतिक रूप से नियंत्रित कर सकता है।

bb) जो कुछ भी आपके पास है, वह सब उसी से आता है। आत्मा और शरीर की शक्तियाँ और गुण, जीवन की परिस्थितियाँ, किसी की स्थिति और पद, जन्म स्थान, पालन-पोषण, व्यवसाय, जीविकोपार्जन के साधन, बीमारी और स्वास्थ्य, दुःख और सुख, सम्मान और अपमान, पुनर्जन्म, मोक्ष, प्रतिज्ञा किया गया राज्य—संक्षेप में, वह सब कुछ जो हम में है और हम से संबंधित है—ईश्वर से आता है और उसकी इच्छा से हमसे जुड़ा हुआ है। वह ही सभी का सर्वोच्च शासक है; कोई भी उसके उद्देश्यों को विफल नहीं कर सकता, और उसकी इच्छा के विरुद्ध कुछ भी उसकी योजनाओं में दखल नहीं डाल सकता। यह सामान्य रूप से पूरी मानव जाति पर और विशेष रूप से मुझ पर, आप पर और प्रत्येक व्यक्ति पर अलग-अलग लागू होता है।

इसे समझते हुए, हर बात के लिए परमेश्वर का धन्यवाद करो। प्रेरित सिखाते हैं, 'हर परिस्थिति में धन्यवाद करो, क्योंकि मसीह यीशु हमारे प्रभु में यह तुम्हारे लिए परमेश्वर की इच्छा है' (1 थिस्स. 5:18)। जब वे 'हर बात' की बात करते हैं, तो वे आनंद और दुःख के बीच किसी भी भेद को समाप्त कर देते हैं। इसका मतलब है कि हमें हर तरह के दुःखों के लिए उतना ही धन्यवाद देना चाहिए जितना कि खुशियों के लिए; छोटे के लिए उतना ही जितना बड़े के लिए; अतीत और वर्तमान के लिए; स्थिर और बदलते हुए के लिए। धन्यवाद देना, हम जैसे अयोग्य लोगों के प्रति ईश्वर की दया की महानता का एक आनंदमय अनुभव है। जब इस आनंदमय भावना को दुःख भी दबा नहीं पाता, या जब दुःख को एक आशीर्वाद के रूप में स्वीकार किया जाता है, तो इससे उत्पन्न होने वाली सद्गुण की अवस्था समत्वभाव है। लगातार दुखद परिस्थितियों के बीच निरंतर संतोष ही ईसाई धैर्य है। ईश्वर द्वारा निर्धारित अपनी नियति के प्रति ईश्वरीय स्वभाव की अंतिम सीमा, जिसके परे केवल कृतज्ञता ही नहीं बल्कि एक और भी उच्च भावना शुरू होती है, वह है अपनी परिस्थितियों और अपने पास मौजूद सभी चीजों से संतुष्ट रहना।

प्रोविडेंस (ईश्वर की व्यवस्था) के प्रति भावना और स्वभाव में ये सभी परिवर्तन, जो हमारे भाग्य का निर्धारण करता है, एक स्वस्थ मन के लिए उतने ही स्वाभाविक हैं जितना कि उन्हें पोषण की आवश्यकता है, क्योंकि वे लगातार बेचैन और स्वार्थी स्वार्थपरता के हमले के खतरे में रहते हैं। ये चिंतन के माध्यम से या स्वयं के लिए कुछ सच्चाइयों को स्पष्ट करने से बनाए रखे जाते हैं, जिनकी जागरूकता से वर्णित भावनाओं का प्रबल रूप से जन्म होता है... ये सभी इन प्रवृत्तियों के स्वभाव से ही स्वाभाविक रूप से प्रवाहित होते हैं। इस प्रकार –

१) कृतज्ञता ईश्वर की अयोग्य दया की भावना है। अतः, अपने विचारों में सृष्टि, परमेश्वर की व्यवस्था और विशेष रूप से उद्धार में प्रकट हुई ईश्वर की दया की प्रचुरता पर मनन करें; मन में यह लाएँ कि आप इन दयाओं से पूरी तरह से घिरे हुए हैं: कि हर क्षण एक दया है; कि आप उसकी अनुग्रहों को प्राप्त करने की तुलना में कम ही साँस लेते हैं; कि एक क्षण भी एक अनुग्रह से दूसरे अनुग्रह तक की दूरी से लंबा है – या कि आप अनंतकाल तक उन्हीं में खड़े हैं। जब आप फिर यह ध्यान में लाते हैं कि यह सब अनुचित है, कि आप न केवल अनुग्रह के लिए पूरी तरह से अयोग्य हैं, बल्कि इसके विपरीत, आप निरंतर दंड के अलावा और कुछ भी पाने के योग्य नहीं हैं; तो आत्मा अडिग नहीं रह सकती, वह ईश्वर के प्रेम की गर्माहट से गर्म होने में विफल नहीं हो सकती, और कृतज्ञता के साथ प्रतिक्रिया देने में विफल नहीं हो सकती। आम तौर पर, इन दो मानसिक अवस्थाओं का मापदंड कृतज्ञता का मापदंड है—इसका बढ़ना और घटना—ठीक वैसे ही, इसके विपरीत, कृतघ्नता उस हृदय को भर देती है जहाँ लोग या तो आशीर्वादों से अनजान होते हैं या उन्हें अपना हक समझकर उनका दावा करते हैं। जो ईश्वर का कृतघ्न है, वह एक बड़ा अहंकारी और, साथ ही, एक अंधा अज्ञानी है।

2) शांति हर प्रकार के दुःखों और दुर्भाग्यों को आनंदपूर्वक या कृतज्ञतापूर्वक स्वीकार करने में निहित है। इस भावना को विकसित करने की कुंजी न केवल इस स्पष्ट बोध में निहित है कि दुःख और विपत्तियाँ प्रभु के हाथ से आती हैं, बल्कि उन से प्रवाहित होने वाले आशीर्वादों की स्पष्ट दृष्टि में भी—और वास्तव में, वे पर्याप्त आशीर्वाद जो केवल संयोगवश दुःखों से नहीं मिलते, बल्कि केवल उनके अस्तित्व की शर्त पर ही संभव होते हैं। जैसे, उदाहरण के लिए, वासनाओं का शुद्धिकरण, विनम्रता का सुदृढ़ीकरण, पापों का त्याग, चरित्र की दृढ़ता, मसीह के दुखों के साथ एकता, और इसी तरह। जब इसे ठीक से समझा जाता है, तो आत्मा में इच्छा की पहली हलचल, और बाद में दुख और दुर्भाग्य की लालसा, उत्पन्न हुए बिना नहीं रह सकती। इन उभरती भावनाओं को सुदृढ़ करने के लिए, हमें इस स्पष्ट बोध को भी लागू करना चाहिए कि हम केवल ऐसी पीड़ाओं के ही नहीं, बल्कि उनसे भी कहीं अधिक की पात्रता रखते हैं—कि जीवन भी हमसे छीन लिया जाना चाहिए, न कि केवल कोई छोटी सी कृपा। और केवल यही दृढ़ विश्वास हृदय के क्लेश को काफी हद तक कम कर देगा: कि हम अतुलनीय रूप से अधिक के पात्र हैं, फिर भी हमें उससे कम ही भेजा जाता है; और जब हम अपने दुःखों में लाभ भी देखने लगेंगे, तो हम उन्हें खुले हाथों से स्वीकार करेंगे। और यही है प्रसन्नचित्तता।

३) धैर्य सहनशीलता को बनाए रखना है। धैर्यवान होने का अर्थ केवल कष्टों को सहना नहीं है; क्योंकि एक बार जब वे हम पर आ जाते हैं, तो उनसे भागकर कहाँ जाया जा सकता है? बल्कि, वास्तव में, इसका अर्थ है उन्हें आनंद और प्रसन्नचित्त भाव से सहना, और यही कारण है कि इसे अटूट सहनशीलता कहा जाता है। इसलिए, हमें इसे उसी तरह अपने भीतर बनाए रखना चाहिए जैसे हम शांति को बनाए रखते हैं, और दोनों ही मामलों में दुःख की अवधि पर विशेष ध्यान देना चाहिए, हृदय को यह विश्वास दिलाना चाहिए कि दुःख जितना लंबा चले, उतना ही अच्छा है; क्योंकि हमें न केवल इस जीवन में बल्कि अनंतकाल तक भी दुःख सहना है। क्योंकि धैर्य विशेष रूप से तब कम हो जाता है जब उसे सहने वाला उसके अंत को कहीं नजर नहीं आता। जब, इस तरह, आप दुःखों का अंत न दिखने के कारण आत्मा के शिथिल होने की संभावना को दूर कर देते हैं, तो अब किसी की शांति को हिलाने के लिए कुछ भी नहीं बचेगा। जो कोई भी इस तरह अपनी आंतरिक स्थिति को व्यवस्थित करने में जल्दबाजी नहीं करता है, वह जल्द ही धैर्य खो देगा, फिर शिकायत करने और यहां तक कि निराशा में भी पड़ जाएगा।

४) संतोष दुःख के सामने हृदय की दृढ़ता है या वंचित होने की अनुभूति न कर पाने की अवस्था है... आप एक संतुष्ट व्यक्ति से चाहे जितना भी छीन लें, वह जो कुछ बचा रहता है उससे संतुष्ट रहता है; और आप उसे चाहे कितना भी कम दे दें, वह फिर भी संतुष्ट रहता है। यह, मानो, ईश्वर की हमारी परमपितात्मक देखभाल के संबंध में सभी भावनाओं और प्रवृत्तियों के लिए एक बाहरी बाड़ है। यह सीधे उस हाथ से संबंधित है जो देता है, साथ ही अच्छाई के अयोग्य और हर दंड के पात्र होने की उसी भावना को बनाए रखता है। गरीब आदमी सब कुछ स्वीकार करता है और किसी भी भीख से संतुष्ट रहता है। यही संतोष की छवि है...

यहाँ उन पहलुओं को प्रस्तुत किया गया है जिनकी ओर किसी को कृतज्ञता की सभी रूपों में भावनाओं को जगाने के लिए अपना चिंतन निर्देशित करना चाहिए; जबकि दिव्य गुण—सर्वशक्तिमानता, सद्भाव, बुद्धि और न्याय—इन सभी मामलों में किसी के विचारों के लिए मार्गदर्शक सिद्धांत के रूप में काम करना चाहिए। इनमें से प्रत्येक गुण पर चिंतन आनंद और सांत्वना की प्रचुरता प्रदान करने में सक्षम है। हालाँकि, चूँकि हर किसी का मन मजबूत नहीं होता है, इसलिए इस क्षेत्र में अनुभवी लोगों द्वारा रचित, दुःख के विभिन्न समयों के लिए सांत्वनाओं और धन्यवाद के भावों की व्याख्याओं को रखना और उनसे परिचित होना अच्छा है। और आनंद और दुःख दोनों ही कितने व्यापक हैं! कृतज्ञता, और संतुष्ट रहने तथा सहन करने की क्षमता भी, हृदय के कठोर हो जाने के कारण, सर्वत्र पाई जानी चाहिए। ये भावनाएँ अपनी पूर्ण शक्ति में केवल उन्हीं लोगों में प्रकट होती हैं जो सभी चीज़ों को एक शुद्ध हृदय से ग्रहण करते हैं। ऐसे पुरुषों में उन्हें खोजें! सेंट क्रिसोस्टोम, सेंट डेमेट्रियस, रोस्तोव के चमत्कार-कर्ता, और वोरोनज़ के सेंट टिकोहन में कितनी ही मिसालें हैं! अन्य लोगों ने दुर्भाग्यशाली और पीड़ितों को सांत्वना देने के लिए पूरी किताबें लिखी हैं।

(ग) जो कुछ भी आप पर आता है, वह ईश्वर से ही आता है। वह सभी चीजों को एक निश्चित अंत तक ले जाता है; वह तर्कशील प्राणियों को भी ले जाता है, लेकिन केवल इस शर्त पर कि वे उसकी इच्छा के अधीन हों। कि ईश्वर सर्वोत्तम परिणाम लाएंगे, यह निस्संदेह है; अब केवल इतना ही शेष है कि आप उनके, सर्वोच्च शासक के प्रति, पूर्ण समर्पण दिखाएं और अपनी इच्छा, अपनी योजनाओं और अपने तरीकों का त्याग करें। इससे अपने भविष्य के संबंध में विभिन्न दृष्टिकोण उत्पन्न होते हैं, जो दैवीय व्यवस्था में विश्वास रखने वाले हर व्यक्ति पर बाध्यकारी हैं। ये हैं:

१) ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण। जो ईश्वर के प्रति समर्पित है वह यह नहीं कहता: 'जो होगा सो होगा', इस प्रकार अनिश्चितता और एक ऐसे भविष्य के प्रति आत्मसमर्पण करना जिसमें कोई वादा नहीं है (जिसे ईश्वर का प्रलोभन माना जाता है); बल्कि वह साधन और साध्य के बीच सामंजस्य से स्पष्ट रूप से अवगत होता है, या अथक, गंभीर, परिपक्व और विवेकपूर्ण प्रयास के माध्यम से, अपने जीवन के मार्ग को कुछ हद तक पहचान लेता है, यह अनुमान लगाने का साहस किए बिना कि उसके जीवन और कर्मों का पूरा परिणाम क्या होगा, या वे उसके और दूसरों के लिए भले या बुरे का कारण बनेंगे या नहीं; और, केवल ईश्वर की भलाई और महिमा की कामना करते हुए, प्रार्थनापूर्वक स्वयं को, अपनी शक्ति और अपने कर्मों को ईश्वर के सुपुर्द कर देता है, ताकि वह, अपनी बुद्धिमानी, भलाई और धार्मिक सलाह के अनुसार, उन्हें अपनी इच्छानुसार व्यवस्थित कर सके, कुछ चीजों को हटाकर, दूसरों को जोड़कर, और दूसरों को उनके मार्ग और दिशा में बदलकर। ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण निष्क्रियता नहीं है। यह गहन गतिविधि को जोड़ता है, फिर भी इसके प्रति आसक्ति के बिना, इस जिद के बिना कि चीजें ठीक वैसी ही होनी चाहिए जैसी कोई चाहता है। न ही यह अपने कर्तव्यों की उपेक्षा है, बल्कि उन पर ध्यान देना है, हालांकि अपने लिए या अपने स्वार्थ के लिए नहीं। जो हर बात में ईश्वर को समर्पित है, वह कहता है: 'प्रभु की इच्छा पूरी हो', इस निश्चितता के साथ कि यह भलाई के लिए होगा। क्योंकि केवल ईश्वर ही सब कुछ जानता है, और केवल वही बुराई को दूर कर सकता है यदि वह चाहे।

२) इसका सबसे तत्काल और स्वाभाविक परिणाम ईश्वर में शांति है। यह शांति आलस्य के साथ मिली हुई आनंद की अवस्था नहीं है, जैसा कि शरीर में तब होता है जब उसकी सभी आवश्यकताएँ पूरी हो जाती हैं, बल्कि यह मन की एक शांति है जो इस पूर्ण निश्चितता से उत्पन्न होती है कि ईश्वर, जिस पर उसने अपने कार्यों और मामलों को सौंप दिया है, वह सच्चे और शाश्वत भले के लिए सब कुछ सर्वोत्तम तरीके से व्यवस्थित करेंगे। यह उस दुष्ट और आत्मा तथा शरीर को खा जाने वाली चिंता का अंत है, जो किसी व्यक्ति को तब कोई चैन नहीं देती जब वह अपनी तकदीर को अपने हाथों में ले लेता है, और उसे कभी संदेहों से, तो कभी भय और आशंका से पीड़ित करती है। जो ईश्वर में शांति पाता है, वह इस प्रकार परेशान नहीं होता, क्योंकि उसने अपनी नियति स्वयं न चलाकर, बल्कि स्वयं को ईश्वर के हवाले कर इस दुष्ट जुनून को समाप्त कर दिया है।

3) अपने भविष्य को लेकर इन भावनाओं के अलावा, आशा आती है। यह पहले दो की बेटी है। जो ईश्वर के प्रति समर्पित है, वह निश्चित है कि ईश्वर जो कमी है उसे पूरा कर देगा; जो उसमें शांति पाता है, वह विश्वास करता है कि ऐसा वास्तव में होगा। यहीं से ईश्वर की मदद की एक अटूट अपेक्षा उत्पन्न होती है, जो हमारे कल्याण, उनकी महिमा के प्रकटीकरण और मानवता के भले के लिए आवश्यक है। और यही आशा है। जो आशा रखता है वह कहता है: 'ईश्वर हमें नहीं छोड़ेंगे, और केवल एक ही ईश्वर है। मेरी शक्ति विफल हो सकती है, दूसरे लोग बदल सकते हैं, शासक बदल सकते हैं, लेकिन एक ईश्वर नहीं बदलेगा।' आशा एक सांत्वना देने वाला एहसास है जो असहायता और शक्तिहीनता के दर्द को ठीक करता है; इसीलिए ईश्वर की कृपा और प्रबंध की निश्चितता के साथ, मनुष्य इस अंतिम एहसास से आत्मीयता महसूस करता है। यह न तो अहंकारी है और न ही स्वच्छंद, बल्कि यह निश्चितता के साथ प्रतीक्षा करती है और वास्तव में न केवल उन आशीर्वादों को प्राप्त करती है जिन्हें ईश्वर ने सभी के लिए, एक बार और हमेशा के लिए, आवश्यक और प्रदान किए जाने योग्य घोषित कर दिया है, बल्कि सामान्य रूप से हर उस चीज़ को भी प्राप्त करती है जिसकी किसी को महत्वपूर्ण आवश्यकता महसूस होती है। आशा इतनी ऊँचाइयों पर पहुँचती है कि, मानो, वह जिस चीज़ की प्रतीक्षा कर रही है, वह पहले से ही उसके पास है; फिर भी यहाँ तक कि यहाँ भी यह समय, स्थान और तरीके को ईश्वर की इच्छा पर छोड़ देती है, यानी, यह धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करती है। प्रभु का वादा कि जो कुछ भी विश्वासी विश्वास से माँगते हैं, वे उसे प्राप्त करेंगे (मत्ती 21:22; मरकुस 11:24)।

४) अतः, आशा के प्रभाव में, विनती या प्रार्थना परिपक्व होती है; अर्थात्, मन और हृदय का परमेश्वर की ओर ऐसा उत्थान, जिसमें वे सर्व-सत्कार्यकारी और सर्वशक्तिमान परमेश्वर के सामने अपनी हृदय की आवश्यकताएँ प्रस्तुत करते हुए, उनसे विनती करते हैं कि वे वह सहायता भेज दें जिसकी उन्हें अत्यंत आवश्यकता है, इस अटूट विश्वास के साथ कि यदि परमेश्वर को प्रसन्न हो तो वे उसे प्राप्त करेंगे। विनती में आशा होती है, लेकिन हर विनती आशा नहीं होती। आशा, मानो, विनती पर सिंहासन संभाले या उससे ऊपर खड़ी रहती है, जो विनती पर छाई रहती है; विनती नीचे खड़ी रहती है और उसकी छत्रछाया में स्वर्ग की ओर आरोहण करती है। आशा मुख्य रूप से ईश्वर की ओर निर्देशित होती है, जबकि प्रार्थना ईश्वर की भलाई को स्वयं और अपनी तत्काल आवश्यकताओं की ओर खींचती है। इसलिए, किसी निवेदन की सफलता के लिए पहली शर्त है अत्यंत आवश्यकता की सच्ची जागरूकता, या आशा से संतुलित निराशा की दुःखद और पीड़ादायक अनुभूति। प्रार्थना करने वाले को स्वयं को इस स्थिति में लाना चाहिए कि वह पुकार उठे: 'हे प्रभु! मेरे पास कहीं कोई शरण या मदद नहीं है। केवल आप ही मेरे सहायक हैं!" फिर व्यक्ति को इन पूर्ण निराशा की भावनाओं में बने रहना चाहिए और तब तक पुकारते रहना चाहिए जब तक कि उसकी लगन और असहायता के बल पर उसे उत्तर न मिल जाए, क्योंकि ईश्वर अनंत दयालु हैं। ऐसा लगता है मानो वह दुखी लोगों को इस कदर देख नहीं सकते, जब तक कि असहाय स्वयं अपना चेहरा उन पर प्रकट न करें या उनके सामने न आएं। प्रार्थना में भक्ति, सांत्वना और आशा होती है, लेकिन, सबसे महत्वपूर्ण, उसमें आवश्यकता की वह पीड़ादायक अनुभूति होती है… ऐसी भावना एक पात्र है, जो दया प्राप्त करने के लिए अच्छी तरह तैयार है। प्रभु इसके उत्पन्न होने का इंतजार करते हैं, और वह स्वयं इसे साकार करने में विभिन्न तरीकों से सहायता करते हैं, ताकि सहायता प्राप्त करने की मुख्य शर्त पूरी हो सके। इस संबंध में, प्रार्थना के विषयों में अंतर कोई खास मायने नहीं रखता। कोई दिव्य ज्ञान की तलाश करता है जैसे कोई रोज़ी-रोटी की तलाश करता है, और ईश्वर उसे प्रदान करते हैं।

इस प्रकार, भविष्य की ओर देखते हुए, भक्तिपूर्ण ईसाई प्रार्थना करता है, आशा करता है, और ईश्वर में शांति पाता है, और स्वयं को पूरी तरह से उनके हवाले कर देता है।

ग) भावनाएँ और प्रवृत्तियाँ – सभी चीजों के स्रष्टा, ईश्वर के चिंतन से उत्पन्न

ग) भावनाएँ और प्रवृत्तियाँ – सभी चीजों को पूरा करने वाले ईश्वर के चिंतन से उत्पन्न।

ईश्वर सर्वशक्तिमान, सर्व-सृष्टि के सृष्टिकर्ता, सदाचारी और शुभ हैं, जिनके लिए हम मृतकों के पुनरुत्थान और आने वाले युग के जीवन की प्रतीक्षा करते हैं। स्वर्ग और पृथ्वी का स्वरूप बदल जाएगा, और सभी जीवितों को प्रभु के अटल वचन के अनुसार न्याय मिलेगा। तब जीवन अपने सच्चे रूप में शुरू होगा - शाश्वत और अपरिवर्तनीय। हालाँकि, संसार और सभी प्राणियों का वर्तमान अस्तित्व केवल एक प्रारंभिक, तैयारी का चरण है। प्रभु, जो सभी चीज़ों का विधान करते हैं, सभी को उनके नियत अंत की ओर ले जाते हैं। जब सब कुछ पूरा हो जाएगा, तो वह उस चीज़ को, जिसकी ओर सभी चीज़ें ले जाती हैं, वास्तव में साकार करेंगे: वह अपना महिमामय और शाश्वत राज्य प्रकट करेंगे। यह कब होगा, हम नहीं जानते; लेकिन हम निस्संदेह जानते हैं कि संसार का अंत, अंतिम न्याय, कुछ के लिए आनंद और दूसरों के लिए यातना होगी। इसलिए...

क) प्रभु के दूसरे आगमन की प्रतीक्षा करो; अर्थात्, न केवल यह विश्वास करो कि वह आएगा, बल्कि किसी भी क्षण, किसी भी दिन उससे मिलने के लिए तैयार भी रहो। प्रभु के वचन के अनुसार, उन दासों के समान बनो जो प्रभु की प्रतीक्षा करते हैं परन्तु यह नहीं जानते कि वह कब आएँगे। अतः, बुद्धिमान कुँवारियों के समान, उनके आगमन के लिए आवश्यक सभी बातों की तैयारी करो, ताकि बाद में तुम्हें अपनी दूरदर्शिता की कमी पर पछताना न पड़े; और, ऐसा चाहकर, प्रार्थना करो: 'तेरा राज्य आवे!'

bb) हम नहीं जानते कि प्रभु हमारे जीवनकाल में आएँगे, इस घड़ी से लेकर हमारी मृत्यु तक, या क्या, शायद, हमारी मृत्यु उनके आगमन से पहले होगी। इसलिए, प्रभु के आगमन को उस क्षण से आगे टालने या अलग रखने की हिम्मत न करते हुए, जिसमें हम इसके बारे में सोच रहे हैं, हमें समान रूप से मृत्यु को ध्यान में रखना चाहिए, उसके लिए तैयार रहना चाहिए, और उस घटना के लिए तैयारी करनी चाहिए जब प्रभु हम तक नहीं आते, बल्कि हम ही सभी बातों का हिसाब देने के लिए उनके सामने बुलाए जाते हैं। यह अपेक्षा, हालांकि, प्रभु की अपेक्षा के विपरीत नहीं है, बल्कि सार में एक और वही है, या, यूं कहें कि, इसका एक निश्चित रूप है। और यह उतनी ही अनवरत, उतनी ही निश्चित, उतनी ही सतर्क होनी चाहिए। मृत्यु इसी क्षण या अगले क्षण आ सकती है और हमारे सब कुछ का अंत कर सकती है।

(bb) समय अज्ञात है, लेकिन क्या होगा यह अज्ञात नहीं है। तो, जो आने वाला है उसे निरंतर याद रखो: मृत्यु, न्याय, स्वर्ग, नरक। क्योंकि जैसे ही मृत्यु होती है, बाकी सब तुरंत ही हो जाएगा, और इतनी अचानक और अंतिम रूप से कि अनंत काल तक चीजें वैसी ही रहेंगी जैसी यहाँ निर्धारित की गई हैं। शायद यह सब अभी, पलक झपकते ही हो जाए। इसलिए इसे अपने मन में अंकित कर लो और हर पल इस पर मनन करो; क्योंकि चाहे तुम इस पर मनन करो या न करो, यह तो हो कर रहेगा।

(gg) यदि सब कुछ इतनी अप्रत्याशित रूप से बदल सकता है, और यदि एक ऐसी अवस्था उत्पन्न हो सकती है जिसमें आगे जो कुछ भी होने वाला है वह कभी न हो; यदि हमारे जीवन का सत्य वहीं निहित है, जबकि यहाँ केवल शुरुआत, तैयारी है, तो बहुत कुछ संचित न करो: एक यात्री की तरह बनो… यह मनुष्य को पृथ्वी पर ऐसे जीने के लिए बाध्य करता है जैसे वह किसी परदेस में हो। इसका मतलब यह नहीं है कि कुछ भी न हो या कुछ भी प्राप्त न किया जाए, बल्कि यह कि, आप चाहे कितना भी प्राप्त करें, चाहे आपके हिस्से में कितना भी आए—सम्मान, कीर्ति, धन—आपको इन चीजों पर अपना दिल नहीं लगाना चाहिए, बल्कि इसे अपने भविष्य के स्वदेश पर स्थिर रखना चाहिए... यहाँ सब कुछ ऐसा मानो यह विदेशी हो, मानो यह आपका अपना न हो। इसे अस्वीकार न करें, तुच्छ न समझें, बल्कि इसे एक विदेशी वस्तु, एक निश्चित बोझ के रूप में स्वीकारें, अपने हृदय में इस बात का शोक मनाएँ कि आप अपनी मातृभूमि में नहीं रहते, और ईमानदारी से इच्छा करें तथा प्रार्थना करें कि आप अधिक शीघ्रता से अपने शाश्वत निवास में प्रवेश कर सकें। इस प्रकार, सभी चीजों के अंतिम परिणाम पर अपने विचार केंद्रित करते हुए, भक्तिपूर्ण ईसाई प्रभु की प्रतीक्षा करता है, मृत्यु के लिए तैयारी करता है, अंत को याद रखता है, और पृथ्वी पर एक परदेशी की तरह जीवन यापन करता है।

ईसाई धर्म में आत्मा की ईश्वरीय प्रवृत्ति का यही संपूर्ण क्रम है:

– ईसाई परमेश्वर के पास आरोहण करता है:

अपनी दीनता के बोध और प्रभु के ज्ञान के द्वारा, वह उन पर विश्वास करने लगता है; इस विश्वास से वह उद्धार की आशा प्राप्त करता है और आत्म-त्याग करता है; वह परमेश्वर के साथ शांति प्राप्त करता है और पश्चाताप करता है; वह पिता के प्रेम का अनुभव प्राप्त करता है और उनकी इच्छा के अनुसार, उनकी महिमा के लिए कार्य करने का उत्साह अर्पित करता है।

– वह परमेश्वर में जीता है:

इस प्रकार ईश्वर तक आरोहण कर और उनके साथ संचार में स्थापित होकर, वह ईश्वर के प्रति भक्ति और उत्साही आत्मा के साथ उनके साक्षात उपस्थित होकर चलता है; वह परम परिपूर्ण ईश्वर की स्तुति में आनंदित होता है; वह उनकी असीम महिमा के समक्ष श्रद्धापूर्वक नतमस्तक होता है; और, विस्मय में, वह उनकी अगम्य अनंतता में डूब जाता है।

– और दिव्य व्यवस्था में निवास करता है:

इस प्रकार ईश्वर में निवास करते हुए, वह श्रद्धापूर्वक अस्तित्व और जीवन के दैवीय क्रम का सम्मान करता है। यह महसूस करते हुए कि वह पूर्णतः ईश्वर का है, वह ईश्वर के प्रति अपनी पूर्ण निर्भरता की जागरूकता में समर्पण करता है; यह समझते हुए कि जो कुछ भी उसके पास है वह ईश्वर का है, वह धन्यवाद देता है, संतुष्ट रहता है, सहन करता है, और तृप्त रहता है; यह विश्वास करते हुए कि जो कुछ भी आने वाला है वह ईश्वर का ही है, वह स्वयं को ईश्वर के हवाले कर देता है, उसी में शांति पाता है और आशा में प्रार्थना करता है; इस विश्वास के साथ कि सभी चीजों का अंत होगा, वह उसका इंतजार करता है, मृत्यु के लिए तैयारी करता है, अंतिम क्षण को याद करता है और स्वयं को पृथ्वी पर एक यात्री मानता है।

इस प्रकार भावनाओं और प्रवृत्तियों के तीन श्रेणियों को स्पष्ट रूप से रेखांकित किया गया है जो एक धार्मिक मानसिक स्थिति को व्यक्त करती हैं और ईश्वर के प्रति एक ईसाई के कर्तव्यों का निर्माण करती हैं। यह स्पष्ट है कि इसका लक्ष्य ईश्वर में जीवन है, जबकि ईश्वर की ओर आरोहण और उसकी व्यवस्था में बने रहना साधन हैं—कह सकते हैं, वे दो स्तंभ हैं जिन पर वह जीवन आधारित है। हालाँकि, इस संबंध को इस तरह से नहीं समझना चाहिए कि एक तत्व आवश्यक हो और दूसरा अनावश्यक। नहीं, यहाँ हर चीज़ पूरी संरचना के लिए अनिवार्य रूप से आवश्यक है, और किसी भी एक तत्व को हटाने से पूरा ढाँचा ही नष्ट हो जाता है। यहाँ सब कुछ इतना परस्पर जुड़ा हुआ है कि थोड़ी सी भी गड़बड़ी पूरे ढाँचे को अस्त-व्यस्त कर देती है। जैसे हमारे शरीर से यदि आप उसके जीवन-रस को निकाल दें, तो वह मर जाएगा; यदि आप उसकी नसें निकाल दें, तो वह भी मर जाएगा—वैसे ही यहाँ, सब कुछ आवश्यक है। इसलिए, किसी भी चीज़ की उपेक्षा किए बिना, हमें ईमानदारी से प्रार्थना करनी चाहिए: 'हे परमेश्वर, मुझ में एक निष्कलंक हृदय उत्पन्न कर, और मुझ में एक नया और सही आत्मा का नवीनीकरण कर'।

ग) प्रार्थना – विश्वास और भक्ति के जीवन का पात्र और क्षेत्र

घ) प्रार्थना – विश्वास और धार्मिकता के जीवन का पात्र और क्षेत्र

क) प्रार्थना का महत्व

जिस प्रकार विशिष्ट कर्म होते हैं जिनके द्वारा विश्वास व्यक्त होता है, उसी प्रकार ऐसे कर्म भी हैं जो भक्ति की अभिव्यक्ति का काम करते हैं। इन कार्यों में सबसे व्यापक प्रार्थना है। यह पूरे आध्यात्मिक जीवन का भंडार या क्षेत्र है, या स्वयं आध्यात्मिक जीवन का गति और क्रिया में होना है। प्रार्थना क्या है? यह हमारे मन और हृदय को ईश्वर की ओर उठाना है। लेकिन यह उठाना उपरोक्त सभी धार्मिक भावनाओं और प्रवृत्तियों में होता है, जो एक ईसाई के लिए अनिवार्य हैं। क्योंकि पश्चाताप, विश्वास, परमेश्वर के साथ शांति, श्रद्धा, धैर्य, दूसरे आगमन की आशा, और वास्तव में इनमें से प्रत्येक आवश्यक कार्य परमेश्वर से संबंधित है, उसे समर्पित है, और इसी समर्पण से उत्पन्न होता है। इसलिए, जैसे ही कोई धार्मिक भावना उत्पन्न होती है, प्रार्थना भी आरंभ हो जाती है; और, इसके विपरीत, प्रार्थना में बने रहना इन भावनाओं में से किसी एक में बने रहना है, जबकि एक भावना से दूसरी भावना में संक्रमण—या यूँ कहें कि धार्मिक भावनाओं का प्रज्वलन—प्रार्थना का प्रज्वलन है। कहा जा सकता है कि प्रार्थना करना पवित्र भावनाओं और प्रवृत्तियों को गति में लाना है—प्रत्येक को अलग से, या सभी को एक साथ, या एक के बाद एक—या, दूसरे शब्दों में, भक्ति के जीवन और आत्मा को जगाना, जीवंत करना और प्रज्वलित करना है। जो प्रार्थना नहीं करता, उसमें भक्ति नहीं है, और जिसके पास भक्ति नहीं है, वह प्रार्थना कैसे कर सकता है?

यदि भक्ति हमारी आत्मा का जीवन है, तो यह स्पष्ट है कि केवल उन्हीं लोगों को आत्मा का व्यक्ति कहा जाना चाहिए जो प्रार्थना करना जानते हैं। कुछ लोग प्रार्थना को आत्मा की साँस के रूप में परिभाषित करते हैं। यह वास्तव में आत्मा की साँस है… जैसे, साँस लेते समय, फेफड़े फैलते हैं और इस प्रकार हवा के जीवन-दायक तत्वों को खींचते हैं, वैसे ही, प्रार्थना में, हमारे हृदय की गहराई खुलती है और आत्मा ईश्वर के पास उठती है, ताकि, उनके साथ संचार के माध्यम से, वह उसी के अनुरूप उपहार प्राप्त कर सके। और जैसे श्वास के माध्यम से ली गई ऑक्सीजन रक्त के द्वारा पूरे शरीर में पहुँचकर उसे पुनर्जीवित करती है, वैसे ही ईश्वर से प्राप्त वस्तु हमारे अंतर्मन में प्रवेश करके वहाँ सब कुछ जीवंत कर देती है...

bb) लाभकारी परिणाम

इस प्रवाह से, अपने आप, प्रार्थना के निम्नलिखित लाभकारी परिणाम निकलते हैं। यह आत्मा का सजीव हो जाना है, एक तरह से इसका दिव्यीकरण है। जैसे कोई शराबखाने में प्रवेश करने वाला व्यक्ति शराब से सराबोर हो जाता है, वैसे ही जो ईश्वर तक पहुँचता है वह दिव्यता से भर जाता है... हमारे भीतर का दैवी प्रभाव, यद्यपि वह स्वयं में सरल और एकल है, हमारे भीतर हमारी आत्मा की तीन शक्तियों में, मानो तीन धाराओं में, वितरित होता है: एक बुद्धि को प्रभावित करती है और उसे प्रबुद्ध करती है; दूसरी इच्छाशक्ति को प्रभावित करती है और उसे शक्ति, या उसकी शक्तियों का पवित्रीकरण और नवीनीकरण प्रदान करती है; तीसरी हृदय को प्रभावित करती है और जीवन को, या अनुग्रह के जीवन की अग्नि को, ऊँचा उठाती है। इस प्रकार यह स्पष्ट है कि प्रार्थना हमारे लिए सर्वस्व है, और यह स्पष्ट है कि उत्कट प्रार्थना करने वाले लोग शीघ्रता से आध्यात्मिक पूर्णता की ऊँचाइयों पर क्यों पहुँचते हैं, आत्मा की शुरुआत और फलों को प्रकट करते हैं, और आध्यात्मिक हो जाते हैं।

bb) शर्तें

अब सच्ची प्रार्थना की प्रगति के लिए शर्तें स्वयं प्रकट हो जाती हैं। यदि यह आत्मा का उत्कृष्ट जीवन और गतिविधि है, और यदि यह हमारे भीतर जीवन का हिस्सा प्राप्त करने वालों अन्य लोगों की कीमत पर विकसित होती है, तो देह को दंडित किए और आत्मा को वश में किए बिना—या, सामान्य रूप से, आत्म-त्याग के बिना—प्रार्थना असंभव है, ठीक वैसे ही जैसे सच्ची भक्ति उनके बिना असंभव है। प्रार्थना, जब कामवासना और भावनात्मकता के साथ होती है, तो वह बदबूदार कचरा जलाने के समान है… यही कारण है कि हमें प्रार्थना अपने सबसे पूर्ण रूप में पवित्र तपस्वियों में मिलती है! क्योंकि उनमें आत्म-त्याग प्रबल था। ये दोनों, जब एक साथ होते हैं, तो जल्द ही उन्हें आत्मा के वाहक बना देते हैं, और अधिकांशतः, केवल उन्हीं को। जीवन का सामान्य क्रम, एक तरह से, प्रार्थना में पूर्णता के लिए पूरी तरह से अनुकूल नहीं है। क्योंकि जहाँ प्रार्थना के लिए आवश्यक है कि कोई सब कुछ त्याग दे और, मानो, बाहरी दुनिया के लिए अपना अस्तित्व ही समाप्त कर दे, वहीं यहाँ हर चीज़ मनुष्य को भटकाती है और आत्मा को उन ऊँचाइयों से नीचे गिरा देती है, जिन पर वह हर प्रयास से अभी-अभी चढ़ी है।

gg) प्रार्थना के माध्यम से शिक्षा

प्रार्थना की उत्पत्ति और महत्व को देखते हुए, यह अनवरत होनी चाहिए, क्योंकि मनुष्य में लगातार भक्ति की भावना होनी चाहिए—और वह भी मृत नहीं, बल्कि जीवंत भावना। इसीलिए यह आज्ञा दी गई है: 'बिना थके प्रार्थना करो' (1 थिस्सलुनीकियों 5:17), 'आत्मा में हर समय, हर प्रकार की प्रार्थनाओं और विनतियों के साथ प्रार्थना करो' ( (इफिसियों 6:18)। लेकिन कोई भी एक ही बार में ऐसी अविराम प्रार्थना, या प्रार्थना के अभ्यास, को प्राप्त नहीं कर लेता; बल्कि, इसे निर्धारित समय पर की जाने वाली अनियमित प्रार्थनाओं के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, जो अविराम प्रार्थना प्राप्त करने के लिए आवश्यक साधन और जीवन भर इसे बनाए रखने की शर्तें दोनों हैं।

इन प्रार्थनाओं के अनुष्ठान के लिए एक विशिष्ट बाहरी व्यवस्था और एक विशिष्ट आंतरिक मनोवृत्ति दोनों की आवश्यकता होती है।

इस प्रकार, एक पवित्र प्रतिमा के सामने एक विशेष स्थान की आवश्यकता होती है—यदि संभव हो तो एकांत और विशेष रूप से इस उद्देश्य के लिए निर्धारित—चाहे जलती हुई मोमबत्ती या दीपक के साथ हो या उसके बिना; एक विशिष्ट समय की आवश्यकता होती है—सुबह और शाम या चर्च सेवाओं के समय के अनुसार अन्य घंटों में; और शरीर की एक विशिष्ट मुद्रा की आवश्यकता होती है—खड़े होकर या घुटने टेककर—उचित शिष्टाचार और एकाग्रता के साथ।

इस प्रार्थना को करने वाले को सबसे पहले अपने मन को विचलन से हटाकर अपने विचारों को एकत्रित करना चाहिए, सभी चिंताओं को झटक कर या, यथासंभव, उन्हें शांत करके, और स्वयं को ईश्वर की उपस्थिति की तीव्र जागरूकता में स्थापित करना चाहिए, जो सर्वव्यापी, सर्वज्ञ और सर्वदृष्टिमान हैं। यह, मानो, प्रार्थना का एक आंतरिक 'कक्ष' बनाने जैसा है, जिसमें प्रभु ने हमें अलग होने की आज्ञा दी है (मत्ती 6:6), ठीक वैसे ही जैसे कुछ समय के लिए लगाई गई एक तम्बू।

इस प्रकार स्वयं को स्थिर करने के बाद, प्रार्थना का कार्य स्वयं करें: चुपचाप, श्रद्धापूर्वक और विचारपूर्वक चुनी हुई और स्थापित प्रार्थनाओं का उच्चारण करें, उन्हें प्रणामों के साथ मिलाते हुए—चाहे वह क्रॉस का चिह्न हो, कमर तक झुकना, प्रणाम या घुटने टेकना—साथ ही हर संभव प्रयास करें कि आप जो पढ़ रहे हैं उसे अपने हृदय पर अंकित करें और उसमें संबंधित भावनाओं को जगाएँ। जब आपका हृदय गर्म हो या कोई भावना जागृत हो, तो रुकें और जब तक आप उससे पोषित न हो जाएँ, तब तक पढ़ना जारी न रखें। जब वह भावना क्षीण हो जाए, तो फिर से शुरू करें, और जब वह भावना पुनर्जीवित हो, तो एक बार फिर रुकें। यही प्रार्थना की संपूर्ण प्रक्रिया है...

dd) चरण

कुछ लोग मानते हैं कि इस प्रकार की प्रार्थना में बहुत कुछ भौतिक और मौलिक तत्व हैं; 'शारीरिक प्रशिक्षण, हालांकि, बहुत कम मूल्य का है,' जैसा कि प्रेरित सिखाते हैं (1 तीमुथियुस 4:8)। हालाँकि, अन्य लोग प्रार्थना से सभी बाहरी तत्त्वों को हटाकर केवल आंतरिक पक्ष को बनाए रखना चाहते हैं। यह एक प्राचीन भूल है। पवित्र पितागणों ने इसे शुरू से ही पहचाना और खारिज कर दिया। फल से पहले फूल आता है, फूल से पहले पत्ता, पत्ते से पहले कली, और कली लगने से पहले टहनियों का पुनरुत्थान होता है। भौतिक क्षेत्र में क्रमबद्धता आवश्यक है, और आध्यात्मिक क्षेत्र में भी यह उतनी ही आवश्यक है। आंतरिक प्रार्थना फल है: इसके फलने-फूलने से पहले कड़ी मेहनत करनी पड़ती है। प्रार्थना के तीन चरणों को अलग किया जा सकता है। पहले चरण में, यह मुख्य रूप से बाहरी होती है: पाठ, प्रणाम, जागरण आदि… यही वह जगह है जहाँ से शुरुआत होती है, और कुछ लोग काफी समय तक अपने ऊपर मेहनत करते हैं जब तक कि प्रार्थना की पहली हलचल दिखाई न दे, या प्रार्थनाशील आत्मा की कोमल गतिविधियाँ… प्रार्थना, एक सर्वोच्च उपहार के रूप में, मानो बूँद-बूँद कर प्रदान की जाती है, ताकि व्यक्ति इसे अत्यधिक संजोना सीख सके। दूसरे चरण में, शारीरिक और आध्यात्मिक समान रूप से मौजूद होते हैं। यहाँ, प्रार्थना के प्रत्येक शब्द के साथ एक अनुरूप भावना जुड़ी होती है, या प्रार्थना की आंतरिक गतिविधियाँ—जो भीतर से प्रेरित होती हैं—शब्दों के माध्यम से व्यक्त और प्रकट होती हैं... यह प्रार्थना का सबसे व्यापक रूप है, जो लगभग सभी में आम है। यह उन लोगों में आम है जिनमें भक्ति की भावना जीवित है। तीसरे स्तर पर, प्रार्थना में आंतरिक, या आध्यात्मिक, पहलू हावी रहता है, जब—बिना शब्दों, बिना झुकाव, और बिना किसी चिंतन या मानसिक छवि के—एक निश्चित मौन या स्थिरता के बीच, आत्मा की गहराई में प्रार्थना का कार्य किया जाता है। यह प्रार्थना समय, स्थान, या बाहरी किसी भी चीज़ से सीमित नहीं है, और कभी भी समाप्त नहीं हो सकती। इसीलिए इसे प्रार्थना का कृत्य कहा जाता है, यानी कुछ ऐसा जो अपरिवर्तित रहता है। वास्तव में, यही आंतरिक प्रार्थना है। लेकिन इस अंतिम चरण तक पहुँचने के लिए, किसी को पहले प्रारंभिक चरणों से गुजरना होगा और, परिणामस्वरूप, प्रार्थना के लिए शारीरिक अभ्यास के सभी श्रमों को एक तरफ रखना होगा, जैसे: उपवास, प्रणाम, प्रार्थनाओं का पाठ, जागरण, और घुटने टेकना। जो कोई भी इससे गुजरता है, वह दूसरे चरण में प्रवेश करेगा, जब, जैसा कि मैकारियस द ग्रेट कहते हैं, केवल झुकना ही पर्याप्त होता है, और आत्मा पहले से ही प्रार्थना से गर्म हो चुकी होती है। जिस प्रकार अक्षर ज्ञान न रखने वाला व्यक्ति शब्द बनाने की शुरुआत नहीं कर सकता, क्योंकि यह समय की बर्बादी होगी, उसी प्रकार यहाँ भी: जो व्यक्ति उथले नदी में तैरना नहीं जानता, उसे गहरे समुद्र में कैसे जाने दिया जा सकता है? लेकिन तब भी, जब कोई प्रार्थना के उच्चतम चरण पर पहुँचता है, बाहरी प्रार्थना बंद नहीं होती, बल्कि आंतरिक प्रार्थना में भाग लेती है। एकमात्र अंतर यह है कि पहले मामले में बाहरी, आंतरिक से पहले आता है, जबकि यहाँ आंतरिक, बाहरी से पहले आता है। तो फिर कोई अकेले आंतरिक यात्रा कैसे शुरू कर सकता है, जब उसने अभी तक परिश्रम और अनुभव के माध्यम से, बाहरी से आंतरिक में आरोहण करना नहीं सीखा है!

क्या अब यह स्पष्ट नहीं है कि ईश्वर में जीवन अपनी संपूर्णता, शक्ति और सुंदरता के साथ कहाँ प्रकट होता है? प्रार्थना के उच्चतम स्तरों पर। प्रार्थना की शक्ति ऐसी है, और इसका महत्व भी उतना ही महान है!… प्रार्थना ही सब कुछ है: विश्वास, भक्ति, मोक्ष। परिणामस्वरूप, इसके बारे में अनंत काल तक बात की जा सकती है। किसी के लिए यह वांछनीय होगा कि वह पवित्र पिताओं के लेखन पर आधारित प्रार्थना के मार्गदर्शन के रूप में * * नामक एक पुस्तक संकलित करे। यह मोक्ष के मार्गदर्शन के समान होगा। जो कोई भी प्रार्थना करना जानता है, वह पहले से ही मोक्ष पा रहा है।

३) पवित्र चर्च के साथ एकता के माध्यम से ईश्वर के साथ एकता

अब हमें थोड़ा पीछे जाकर याद करना चाहिए कि हमने उन भावनाओं और प्रवृत्तियों की व्याख्या कैसे शुरू की जो ईसाई आत्मा की धार्मिक प्रवृत्ति का निर्माण करती हैं। ईसाई भक्ति की भावना हमारे प्रभु यीशु मसीह की पवित्र कलीसिया के माध्यम से परमेश्वर के साथ एकता में, या उद्धार की व्यवस्था में निहित है। यह पहले ही बताया जा चुका है कि उद्धारकर्ता के साथ एकता के मार्ग पर हमारी आत्मा में कैसी भावनाएँ और प्रवृत्तियाँ होनी चाहिए, उद्धारकर्ता से परमेश्वर तक आरोहण के मार्ग पर कैसी, और परमेश्वर में निवास करते हुए हमें किससे परिपूर्ण होना चाहिए। तो फिर, उसे प्रभु यीशु मसीह के साथ एकता स्थापित करते और परमेश्वर की पवित्र कलीसिया के माध्यम से परमेश्वर में निवास करते समय, कैसा अनुभव करना चाहिए, और उसे कौन से भाव बनाए रखने चाहिए?

हमारे प्रभु यीशु मसीह ने, स्वयं में हमारे उद्धार को पूरा करने के बाद, पृथ्वी पर पवित्र कलीसिया की स्थापना करना उचित समझा, ताकि सभी इस उद्धार में भाग ले सकें और इसके सहभागी बन सकें। पवित्र कलीसिया पृथ्वी पर उद्धार का एकमात्र घर है। जो कोई भी इसके बाहर है, वह नाश हो जाता है। प्रभु कहते हैं: 'वह तुम्हारे लिए एक अविश्वासी और एक महसूल अधिकारी के समान हो'—अर्थात्, जो कोई आज्ञा न मानने के कारण स्वयं को चर्च से अलग कर लेता है (मत्ती 18:17)। जो कोई भी जहाज़ में नहीं गया वह जलप्रलय में नष्ट हो गया, और जो कोई भी कलीसिया में नहीं जाता वह नष्ट हो जाएगा। कलीसिया के साथ एक जीवित मिलन ही उद्धार के लिए एकमात्र शर्त है। इस मिलन में बने रहना विश्वासी का एक अनिवार्य कर्तव्य है।

चर्च के साथ एक जीवित संबंध तब होता है जब चर्च में जो कुछ भी है, उसे अपने निकटतम अंग के रूप में पहचाना और महसूस किया जाता है। चूंकि कलीसिया उद्धार के लिए अनुग्रह के साधनों का पात्र होने के साथ-साथ, एक ही समय में, उद्धार पाए हुए और उद्धार पा रहे लोगों के लिए एक सभा-स्थान भी है, इसलिए हमें अनुग्रह के इन दोनों साधनों और उद्धार पा रहे मसीहियों को, दोनों को ही हृदय से लगाना और सक्रिय रूप से अपनाना चाहिए। अतः, हमारे उद्धार को बनाने में हमारे लिए दो प्रकार की भावनाएं, प्रवृत्तियां और कर्म अनिवार्य हैं।

क) उद्धार के लिए अनुग्रह के साधनों के भंडार के रूप में चर्च के साथ हमारे संबंध से उत्पन्न होने वाली भावनाएँ और प्रवृत्तियाँ

क) चर्च के प्रति हमारी भावनाएँ और प्रवृत्तियाँ, जो उद्धार के अनुग्रह-पूर्ण साधनों के भंडार के रूप में उसके साथ हमारे संबंध से उत्पन्न होती हैं

चर्च उद्धार का घर है, क्योंकि हमारी सभी आवश्यक आध्यात्मिक आवश्यकताएँ केवल इसी के भीतर पूरी होती हैं। इस प्रकार, हमें सत्य के ज्ञान के माध्यम से प्रबोधन की आवश्यकता है – वह हमारी प्रबोधक है; हमें अपनी कमजोर शक्तियों को मजबूत करने के लिए शक्ति की आवश्यकता है: वह अनुग्रह प्रदान करने वाली है; हमें खतरों और शत्रुओं से सुरक्षा की आवश्यकता है – वह हमारी मध्यस्थ और ढाल है।

चर्च के हमारे साथ संबंध के ये तीन पहलू यह भी निर्धारित करते हैं कि इसके संबंध में हमसे क्या अपेक्षित है।

(क) उद्धार प्राप्त कर रहे लोगों को अनुग्रह के साधन प्रदान करने वालों के साथ हमारा संबंध। लेकिन इन सभी संबंधों से ऊपर, हमें एक और संबंध रखना चाहिए—जो शायद सभी के लिए स्पष्ट न हो—अर्थात्, उन लोगों के साथ हमारा संबंध जिनके माध्यम से हमें बचाने वाली कलीसिया, उद्धार के साधनों द्वारा हम पर कार्य करती है। हम जानते हैं कि पवित्र चर्च में हमें परमेश्वर से ज्ञान, शक्ति और सुरक्षा प्राप्त होती है। प्रश्न यह है: कैसे? सीधे तौर पर नहीं। जैसे हम शारीरिक और आध्यात्मिक हैं, वैसे ही पवित्र चर्च के भीतर भी इसके अनुरूप संस्थाएँ हैं, जो हमें इसके उद्धार के साधनों के संप्रेषण के लिए अनिवार्य हैं; ऐसी संस्थाएँ, जिनके बिना स्वर्गीय वर न तो स्वर्ग से उतरते हैं और न ही पृथ्वी पर प्राप्त होते हैं। लेकिन इन संस्थाओं का हम पर लाभकारी प्रभाव डालने के लिए, उन्हें हम पर लागू किया जाना चाहिए, या हम पर प्रशासित किया जाना चाहिए। और बाद वाले को पूरा करने के लिए, चर्च के भीतर इस उद्देश्य के लिए विशेष रूप से नियुक्त व्यक्ति होने चाहिए।

१) इन व्यक्तियों की दैवीय संस्था।

इस प्रकार हम स्वाभाविक रूप से इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि कलीसिया में, जो अनुग्रह-युक्त उद्धार के साधनों का मूर्त रूप है, निश्चित रूप से ऐसे व्यक्ति होने चाहिए जो उसकी इच्छानुसार कार्य करते हुए, इन साधनों के माध्यम से, उसकी ओर से दूसरों के उद्धार के लिए आवश्यक प्रदान करें। ऐसे व्यक्ति वास्तव में मौजूद हैं। ये पादरी हैं, जिनमें पदानुक्रम के शीर्ष पर बिशप और बिशप-उप पादरी शामिल हैं, जो बिशप का एक विभाजन या विस्तार है। प्रभु ने पवित्र प्रेरितों से कहा: 'मैं तुम्हें राज्य प्रदान करता हूँ, जैसे मेरे पिता ने मुझे प्रदान किया है' (लूका 22:29); अर्थात्, मैं इसे बनाने (1 कुरिन्थियों 4:1; 1 पतरस 4:10) और इसकी रक्षा करने (कुलुस्सियों 4:17; 1 पतरस 5:2)। उस समय प्रेरितों ने इन सभी भूमिकाओं को अपने भीतर समाहित किया था। बाद में, जब उन्होंने अपनी जगह दूसरों को नियुक्त किया, तो उन्होंने उन्हें उन लोगों के बीच राज्य की रक्षा करने का काम सौंपा जो उसमें प्रवेश कर चुके थे। इस प्रकार प्रभु ने 'कुछ को प्रेरित… और कुछ को चरवाहे और शिक्षक के रूप में दिया, ताकि पवित्र लोगों को मसीह की देह के निर्माण के लिए सुसज्जित किया जाए' (इफिसियों 4:11-12)। पवित्रजन पादरियों के द्वारा पवित्र किए जाते हैं। इसका यह अर्थ नहीं है कि उनके पास अपनी कोई शक्ति है, या उनके भीतर शक्ति का कोई अशुद्ध स्रोत है; बल्कि यह कि वे पृथ्वी से स्वर्ग में संक्रमण के बीच खड़े हैं, और इस प्रकार लोगों को परमेश्वर तक उठाते हैं और परमेश्वर को लोगों तक लाते हैं। यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने क्या किया? उन्होंने लोगों को प्रभु के पास लाया। वही काम अब प्रभु की इच्छा के अनुसार पादरियों द्वारा किया जाता है (देखें पैट्रिआर्कों का पत्र, अनुच्छेद 10)। एपिस्कोपेट (बिशप पद) पादरी के पद की जड़ है। यह पुरोहित पद के माध्यम से परमेश्वर की कृपा संपूर्ण संसार पर, और विश्वासियों पर तो और भी अधिक, प्रदान करता है। इस प्रकार, चर्च द्वारा बनाए और बनाए रखे गए स्थापित संस्थानों के माध्यम से पवित्र व्यक्तियों के सिवा कोई भी परमेश्वर के पास नहीं आता या उसकी कृपा प्राप्त नहीं करता। इसलिए, मोक्ष की नींव रखने में, सबसे पहले हम अपने पादरियों के साथ अपने संबंध का सामना करते हैं। यहाँ, कुछ शब्दों में, इस संबंध में हर ईसाई से जो अपेक्षा की जाती है, वह सब कुछ है।

२) वे भावनाएँ और दृष्टिकोण जो हम उनके प्रति रखते हैं।

हम पर यह अनिवार्य है: कि हम पादरीय पद की उच्च महत्वता के दृढ़ विश्वास को बनाए रखें और उस पर विश्वास करें; पादरी के साथ हार्दिक, शांतिपूर्ण और प्रेमपूर्ण संगति में रहें और स्वयं को उसके अधीन कर दें; उसके माध्यम से ईश्वर की ओर मुड़ें, अर्थात् पादरीय पद का सच्चा उपयोग करें; प्रार्थना करें कि ईश्वर अनुग्रह के इन साधनों को सुरक्षित रखें और हर तरह से उनकी गतिविधि को हमारे उद्धार की ओर निर्देशित करें।

यह बहु-नेतृत्व नहीं लाता, बल्कि इस प्रकार व्यवस्थित है कि एकमात्र प्रमुख—मसीह—अनेक मध्यस्थों, अर्थात् अनेक बिशपों और पुरोहितों के माध्यम से अनुग्रह प्रदान कर सकें।

bb) पवित्र कलीसिया के अनुग्रह के साधनों के उपयोग के संबंध में।

जो लोग पास्टोरल देखभाल के माध्यम से चर्च में प्रवेश करते हैं, वे इसकी सभी पुनर्स्थापना करने वाली, अनुग्रह-पूर्ण शक्तियों के सहभागी बन जाते हैं और, तदनुसार, चर्च के सदस्यों के रूप में अपने भीतर कुछ निश्चित भावनाओं और प्रवृत्तियों को पोषित करने का दायित्व लेते हैं। अर्थात्:

1) चर्च के प्रति एक प्रकाशक के रूप में। चर्च परमेश्वर के वचन के प्रचार के माध्यम से ज्ञान प्रदान करती है। और परमेश्वर का वचन, लिखित और अलिखित दोनों, और उसका प्रचार, निरंतर चर्च में निहित रहता है। इसलिए हमें यह ध्यान में रखना चाहिए और याद रखना चाहिए कि हमारे पास पुस्तकों की वह पुस्तक है, जिसमें एक, शुद्ध सत्य निहित है, अर्थात् पवित्र बाइबिल - ईश्वर का अनमोल उपहार; हमें इसकी श्रद्धा से पूजा करनी चाहिए, इसे प्रेम करना चाहिए, और इसके लिए प्रभु का धन्यवाद करना चाहिए; हमें दिन-रात इसका अध्ययन करना चाहिए और अपने जीवन को इसके अनुसार गढ़ना चाहिए; इस उद्देश्य के लिए, जब हम इसे सुनने और पढ़ने के लिए निकलते हैं, तो हमें व्यर्थ के विचारों से अपने मन को शुद्ध करके, श्रद्धापूर्वक इसका अध्ययन करना चाहिए; पढ़ते समय, हमें ध्यान से सुनना और समझना चाहिए, अपना हृदय इसमें लगाना चाहिए, इसे व्यवहार में लाने का संकल्प लेना चाहिए, और हमें ज्ञान प्रदान करने के लिए परमेश्वर का धन्यवाद करने के बाद, जो हमने सीखा है उसे करने की शक्ति के लिए प्रार्थना करनी चाहिए। और परमेश्वर के अलिखित वचन—अर्थात् जो कुछ भी सौंपा और स्थापित किया गया है—के प्रति भी एक समर्पित हृदय को मोड़ना चाहिए; उसमें निहित परमेश्वर की आत्मा के छिपे हुए वचनों पर विश्वास करना चाहिए; उन्हें भक्तिपूर्वक स्वीकार करना चाहिए; और अपने विचारों और कार्यों में उन्हें पहचानना और उनका पालन करना चाहिए। चर्च में परमेश्वर के वचन का प्रचार लगातार सुना जाता है; इसके अस्तित्व के लिए धन्यवाद देना चाहिए, इसे सुनने के हर अवसर का अधिकतम लाभ उठाना चाहिए, और जो सुना है उसे समझने और आत्मसात करने का प्रयास करना चाहिए, क्योंकि यहाँ प्रभु स्वयं बीज बोते हैं। मौखिक प्रचार के अलावा, पवित्र पिताओं की रचनाओं में लिखित प्रचार भी है। एक खुले दिल और दिमाग के साथ, इन स्रोतों के करीब आना चाहिए और उनसे दिव्य ज्ञान ग्रहण करना चाहिए। फिर भी, शिक्षा के लिए होने वाली सभाओं या शिक्षाप्रद पुस्तकों, भले ही वे पवित्र पिताओं द्वारा न लिखी गई हों, को अनदेखा नहीं करना चाहिए।

सामान्यतः, पवित्र चर्च द्वारा संप्रेषित सत्य के ज्ञान के माध्यम से मन की प्रबुद्धता के संबंध में, निम्नलिखित मनोवृत्तियों को विकसित करना चाहिए: यह हृदय से विश्वास करना और दृढ़ता से मानना कि चर्च ही सत्य का एकमात्र स्तंभ और आधार है; कि उसकी प्रबुद्धता ही एकमात्र सच्ची दिव्य प्रबुद्धता है; जबकि ज्ञान के किसी अन्य, बाहरी रूप की तुलना में यह अतुलनीय रूप से श्रेष्ठ है और, जहाँ तक यह इसके अनुरूप नहीं है या इसके विपरीत है, वह मिथ्या और भ्रम है, या राक्षसों की बुद्धि है; इसलिए, किसी को प्राथमिक रूप से ज्ञान की तलाश अपनी पहल पर नहीं, बल्कि ईश्वर द्वारा स्थापित शिक्षा और उनके मार्गदर्शन के माध्यम से करनी चाहिए, यद्यपि यह अपने स्वयं के प्रयास के बिना नहीं है; और इसके बाद, और इसकी भावना के अनुसार, किसी को धर्मनिरपेक्ष ज्ञान को भी स्वीकार करना चाहिए, लेकिन केवल वह जो आवश्यक हो और इस शर्त पर कि वह निर्विवाद सत्य के अनुरूप हो, क्योंकि सभी चीजें नष्ट हो जाएँगी; केवल सत्य ही रहेगा। इन सब को अपने हृदय में पहचानते हुए, कोई भी दुखी और गहराई से व्यथित हुए बिना नहीं रह सकता जब सत्य का प्रचार और उसके प्रचारक दुर्लभ हो जाते हैं। यह एक दंड है, 'परमेश्वर के वचन की अकाल...' (आमोस 8:11-12)। जब परमेश्वर के वचन के प्रति उदासीनता और तिरस्कार फैलता है, और विश्वासियों में इसके विपरीत शिक्षाएँ दी जाती हैं, तो मनुष्य को शोक भी करना चाहिए, क्योंकि यह अंधकार के प्रभुत्व और झूठ के राजकुमार के विस्तार और घोर होने का संकेत है (देखें सेंट टिकोहन, खंड 4)।

२) कलीसिया को पवित्रकर्ता, या अनुग्रह प्रदान करने वाली और उसकी पोषक के रूप में।

जीवन और धार्मिकता के लिए हमें जिन दैवीय शक्तियों की आवश्यकता है, वे पवित्र चर्च को सौंपे गए सात दैवीय संस्कारों के माध्यम से प्रवाहित होती हैं। इसलिए...

हमें यह ध्यान में रखते हुए कि हमारे पास अनुग्रह के अक्षय पात्र हैं, इस महान और अनुपम उपहार के लिए प्रभु का आनंद मनाना और धन्यवाद देना चाहिए; हमें उन्हें पवित्र वस्तुओं और ईश्वर तथा उसकी शक्ति के प्रकट होने के सबसे महान रूप के रूप में सम्मानित करना चाहिए, और जैसा उचित है, वैसे ही उनमें अधिक बार भाग लेना चाहिए, इस विश्वास के साथ कि उनमें निहित उद्धार की शक्ति में कोई संदेह नहीं है। विशेष रूप से, प्रत्येक संस्कार के संबंध में, यह हमारा कर्तव्य है कि हम उन्हें उचित रूप से ग्रहण करें और उनके माध्यम से प्राप्त अनुग्रह की श्रद्धापूर्वक रक्षा करें; बपतिस्मा में प्राप्त नए जीवन को बनाए रखना, किए गए व्रतों, प्रवेश किए गए वादे, और इस संस्कार के माध्यम से हमें प्राप्त आशीर्वादों को याद रखना; पुष्टि संस्कार में प्राप्त अनुग्रह के उपहार की रक्षा करना, उसका पोषण करना और चर्च के भले के लिए उसका उपयोग करना; पश्चाताप के संस्कार में हमारे प्रत्येक पाप का उपचार करने के लिए शीघ्रता करना, नियमों द्वारा निर्धारित प्रायश्चित को ईमानदारी से स्वीकार करना और धैर्यपूर्वक उसे सहना; पवित्र रहस्यों में बार-बार भाग लेना, और वर्ष में कम से कम चार बार (पश्चाताप के नियम देखें), उचित तैयारी और निर्मल अंतरात्मा के साथ, और इस संस्कार में प्राप्त प्रभु के शांति को बनाए रखना; उपवास और प्रार्थना के माध्यम से विवाह की संस्कार के लिए तैयारी करना, और इसे प्राप्त करने के बाद, वैवाहिक एकता को अनुग्रह के उपहार के रूप में बुद्धिमानी और आध्यात्मिक रूप से बनाए रखना; जब बीमारी से पीड़ित हों, तो विश्वास और आशा के साथ रोगियों की अभ्यंग संस्कार प्राप्त करना न भूलना, केवल दवाओं तक ही खुद को सीमित न रखना, क्योंकि विश्वास हमें लज्जित नहीं करता।

सामान्य रूप से, विभिन्न आध्यात्मिक आवश्यकताओं में, यह जानना और ध्यान में रखना चाहिए कि शक्ति केवल परमेश्वर से ही आती है, संस्कारों के माध्यम से। न तो अपनी सूझबूझ और न ही दूसरों की सलाह—कुछ भी मदद नहीं करेगा यदि किसी ने ईश्वर की शक्ति प्राप्त नहीं की है। परिणामस्वरूप, किसी को अपना सारा ध्यान, हृदय और आशा इसी की ओर निर्देशित करनी चाहिए, यह जानते हुए कि अन्य सभी साधन केवल आंशिक महत्व के हैं, जबकि यह निर्णायक है। इसके अलावा, इस शक्ति को प्राप्त करने के बाद, किसी को भी इसके आधार पर अपनी मर्जी से कार्य करने का विचार नहीं करना चाहिए। एक को एक मार्गदर्शक—ईश्वर द्वारा नियुक्त एक पुरोहित, और कभी-कभी एक धर्मपिता—के अधीन होना चाहिए और, उनके मार्गदर्शन में, इस वरदान को विकसित करना, पोषित करना और उपयोग करना चाहिए। वरदान जितना बड़ा होगा, उसे उतनी ही सावधानी से संभालना चाहिए; और यह सबसे अच्छी तरह उस व्यक्ति की सलाह पर किया जाता है जिसके माध्यम से यह प्राप्त हुआ था। हमारी शक्तियों के प्रयोग या हमारी इच्छाशक्ति के विकास में एक मार्गदर्शक बिल्कुल आवश्यक है। अन्य सभी शिक्षण विधियाँ इससे नीच, कम प्रभावी और कम विश्वसनीय हैं। यही कारण है कि जो लोग स्वेच्छा से आज्ञाकारिता का अभ्यास करते हैं, वे इतनी जल्दी शक्तिशाली पुरुष बन जाते हैं! जो कोई भी केवल अपने विचारों पर निर्भर रहना चाहता है, वह इस वरदान के दुरुपयोग या इसे पूरी तरह से खोने के जोखिम में पड़ता है।

इसके अलावा, हमें अनुग्रह की शक्तियों के विकास और सुदृढ़ीकरण के लिए चर्च द्वारा प्रदान किए गए साधनों की किसी भी तरह से उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। पवित्र संस्कारों के बाद दूसरे स्थान पर उपवास और संयम आता है। इसका उद्देश्य आत्म-संयम के माध्यम से अनुग्रह के आत्मा को हम पर अधिक प्रभाव डालने में सक्षम बनाना है, हमें ईमानदारी से पवित्र संस्कारों में भाग लेने का समय देना है, और आत्मा में उत्साह को फिर से जगाना और नवीनीकृत करना है। यह एक अत्यंत लाभकारी संस्था है!

इसके बाद पर्व आते हैं, जो प्रभु के लिए और परिणामस्वरूप, अनुग्रह की आत्मा के लाभ के लिए निर्धारित किए गए हैं। लेकिन, सामान्य रूप से, सभी संस्कारिक अनुष्ठानों का उद्देश्य अनुग्रह की आत्मा को पवित्र करना और प्रज्वलित करना तथा भक्ति को मजबूत करना है। तदनुसार, हमें इन सभी को अपनाना चाहिए, इन्हें आत्मसात करना चाहिए, और इनमें भाग लेना चाहिए, ताकि हम पवित्र हों, उस पवित्रता को बनाए रखें, और इसके अनुरूप जीवन की भावना को विकसित करें। इसी में पालन-पोषण का दिव्य घर निहित है!

3) चर्च को संरक्षक और मध्यस्थ के रूप में। खतरे हमें हर तरफ से घेरे हुए हैं। हम अनवरत पाप करते हैं और अपने ऊपर और दूसरों पर ईश्वर का क्रोध लाते हैं; और यहाँ चारों ओर अनेक शत्रु हैं, दृश्य और अदृश्य, आंतरिक और बाहरी। चर्च एक वफादार पहरेदार की तरह पहरे पर खड़ी है, या एक पराक्रमी योद्धा की तरह जो शक्तिशाली की ढाल के साथ पूरी कवच-कुंडल में सुसज्जित हो, और अपने बच्चों की रक्षा करती है। केवल वही सबसे शक्तिशाली और सबसे प्रभावी मध्यस्थों और सहायकों को एक साथ लाती है। स्वर्ग में, प्रभु स्वयं हमारे लिए मध्यस्थता करते हैं, जो परमेश्वर पिता के दाहिने हाथ पर विराजमान हैं; स्वर्गदूतों और संतों का समूह हमारे लिए प्रार्थना करता है; और, विशेष रूप से, हम में से प्रत्येक को परमेश्वर की परम पवित्र माता, हमारे संरक्षक स्वर्गदूत और हमारे संरक्षक संत की छत्रछाया प्राप्त है। और पृथ्वी पर, उसकी तीर्थयात्रा के विशेष स्थान हैं जहाँ शीघ्र स्वर्गीय सहायता मांगी जाती है – ईश्वर के संतों की पवित्र अवशेषों और चमत्कारी प्रतिमाओं पर। लेकिन ये सभी केवल वे साधन हैं जिनके द्वारा वह हमारी रक्षा करती है। संरक्षण स्वयं, या उसकी अपनी सुरक्षा कवच, हमारे लिए उसकी अखंड प्रार्थना में निहित है। यही कारण है कि उसे प्रार्थना का घर कहा जाता है और उसकी संपूर्ण संरचना में, प्रार्थना प्रमुख रूप से विशेषता है।

चर्च की एक सामान्य प्रार्थना संरचना है जो सभी के लिए समान है, साथ ही हमारी विशेष जरूरतों के अनुरूप विशिष्ट प्रार्थनाएँ भी हैं। ताकि, दोनों ही मामलों में, चर्च की मध्यस्थ प्रार्थना की शक्ति हम पर स्थानांतरित हो सके, हमें उनमें भाग लेना चाहिए या खुद को उनके साथ कुछ निश्चित संबंधों में रखना चाहिए, जो चर्च के सदस्यों के रूप में हमारे लिए अनिवार्य हैं।

चर्च की प्रार्थनापूर्ण मध्यस्थता की सामान्य संरचना इस प्रकार है।

आमतौर पर, कलीसिया अपने बच्चों को निर्धारित समय पर परमेश्वर के घर में प्रार्थना के लिए बुलाती है और वहाँ दिव्य अनुष्ठान (Divine Liturgy) का आयोजन करते हुए, उन पर एक सुरक्षात्मक शक्ति प्रदान करती है। इसलिए, विश्वासियों का यह कर्तव्य है कि वे प्रार्थना में एक साथ आएं, या सामूहिक उपासना के लिए एकत्रित हों। सामूहिक प्रार्थना में बहुत शक्ति होती है, जैसा कि प्रभु ने वादा किया है, विशेष रूप से 'जहाँ दो या तीन उनके नाम पर इकट्ठे होते हैं', और वह हर उस निवेदन को पूरा करती है 'जिस पर पृथ्वी पर दो सहमत हों' (मत्ती 18:19-20)। एक व्यक्ति की प्रार्थना उतनी ही शक्तिशाली होती है जितना वह व्यक्ति स्वयं है, बशर्ते कि वह सामुदायिक प्रार्थना से पीछे न हटे; लेकिन यदि वह जानबूझकर इससे पीछे हट जाता है, तो उसकी एकाकी प्रार्थना पूरी तरह से तुच्छ हो जाती है। हालाँकि, सामुदायिक प्रार्थना में, प्रत्येक व्यक्ति की प्रार्थना साथ प्रार्थना कर रहे सभी लोगों की संयुक्त शक्ति के बराबर शक्तिशाली होती है। इतिहास सदियों से सामूहिक प्रार्थना की शक्ति के शानदार उदाहरण प्रस्तुत करता है। जब पूरी कलीसिया बिशप, सभी पुरोहितों और लोगों के साथ परमेश्वर के सामने खड़ी हुई है, तो उसने हमेशा प्रभु से मदद मांगी है, महामारियों को भगाया है, दुश्मनों को हराया है, बारिश कराई है या आकाश को रोका है। इसलिए, प्रेरित हमें 'सभा को न छोड़ने' और पारस्परिक प्रोत्साहन से मिलने वाली सहायता खोने के डर से उसे न त्यागने के लिए प्रोत्साहित करते हैं (इब्रानियों 10:25)। फिर भी, यह निजी प्रार्थना के कर्तव्य और शक्ति को बाहर नहीं करता है।

चर्च के बाहर, घर पर, परिवार उपासकों का एक समुदाय है। और चर्च चाहता है कि हर कोई प्रार्थना करने वाला और प्रार्थना में मजबूत बने। इसलिए उसने निजी, एकांत प्रार्थना के लिए नियम बनाए हैं।

चर्चों में इकट्ठा होना हमारा कर्तव्य है। चर्च एक पवित्र स्थान है, जिसमें ईश्वर अपनी विशेष उपस्थिति प्रकट करते हैं, एक ऐसा स्थान जो समग्र रूप से और अपने हिस्सों में, गहरे विचार से व्यवस्थित किया गया है। इस प्रकार हमें ईश्वर के इन निवासों में विश्वास करना चाहिए और उनमें आनन्दित होना चाहिए; उनके आंतरिक अर्थ को समझना चाहिए; उनमें ईश्वर की उपस्थिति में रहने के समान, श्रद्धापूर्ण भय के साथ रहना चाहिए, और बाहरी रूप से उन्हें उचित सम्मान देना चाहिए; उन्हें संरक्षित करना और उनके वैभव और सजावट में हर तरह से योगदान करना; पवित्र वस्तुओं और सभी साज-सज्जा को अछूता, श्रद्धापूर्वक सम्मानित और हमारे द्वारा उपयोग किया जाना चाहिए: मोमबत्तियाँ, वेस्टमेंट्स, पात्र, आइकन, विशेष रूप से क्रॉस और सुसमाचार। हालाँकि, सबसे अधिक सम्मान पवित्र अवशेषों, यदि कोई हों, और चमत्कारी प्रतिमाओं को दिया जाना चाहिए, क्योंकि उनमें निवास करने वाली ईश्वर की शक्ति के कारण, जो सभी के लिए प्रकट होती है और लगातार प्रकट होती रहती है।

लेकिन प्रार्थना के समय एक घर भी प्रार्थना का स्थान बन जाता है। यहाँ आइकन हैं, और वहाँ एक तेल का दीपक, मोमबत्तियाँ, क्रूस और सुसमाचार है। इसके अलावा, आवासों के बीच आइकन और क्रूस वाले चैपल हैं, और खेतों में अक्सर क्रूस स्थापित किए जाते हैं। हर जगह को प्रार्थना का स्थान बनाने की इच्छा देखी जा सकती है, ताकि हमें हर जगह - घर पर, खेतों में और रास्ते में - प्रार्थना करना सिखाया जा सके।

निश्चित समयों पर, यानी विशिष्ट दिनों और दिन के विशिष्ट समयों पर एकत्र होना हमारा कर्तव्य है। रविवार और पर्व के दिन सामूहिक प्रार्थना के लिए निर्धारित हैं। हमें इनके बारे में पता होना चाहिए और इन्हें सम्मानित करना चाहिए, सामान्य चर्च के पर्वों को उनकी पदवी के अनुसार, और विशेष पर्वों को—जो हमारे अपने चर्च के हैं—और सबसे व्यक्तिगत पर्वों को—जो हमारे संरक्षक देवदूत के हैं। उत्सव आलस्य नहीं, बल्कि एक जश्न है—अर्थात् ईश्वर की महान दयाओं को पहचानने में आत्मा का एक आनंदमय उत्साह। इसलिए, सांसारिक परिश्रमों और सभी चिंताओं को अलग रखकर, उनसे राहत और स्वतंत्रता की भावना में—जैसे आने वाले युग की स्वतंत्रता की प्रत्याशा में—इस समय को परमेश्वर की स्तुति, परमेश्वर के चिंतन और परोपकार के कार्यों में बिताना चाहिए; संक्षेप में, विशेष रूप से मोक्ष के लिए, और यह उत्सव की शुरुआत से अंत तक, शाम से शाम तक करना चाहिए। आने वाले युग की आशा को विकसित करने का इससे बेहतर कोई तरीका नहीं है। परमेश्वर की कलीसिया में, सप्ताह के दिनों का भी अपना महत्व है। प्रत्येक का महत्व याद रखना और उसका सम्मान करना चाहिए, और तदनुसार अपने विचारों और आचरण को व्यवस्थित करना चाहिए, विशेष रूप से बुधवार और शुक्रवार को, उनसे जुड़ी स्मृतियों के अनुसार। यही बात दिन के घंटों पर भी लागू होती है। उनके महत्व की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए, बल्कि उनके अर्थ के अनुसार जानना और स्वयं को संचालित करना चाहिए। यह प्रार्थना की भावना के निर्माण में कितनी बड़ी भूमिका निभा सकता है और प्रभु के सामने एक भक्तिपूर्ण जीवन जीने का तरीका कितनी जल्दी सिखा सकता है! क्योंकि यहाँ मनुष्य को न्याय, प्रभु के दुःख, पवित्र आत्मा की कृपा, और सृष्टि के आशीर्वादों को याद करना चाहिए। दिन के घंटे, इन चिंतन-मनन से चिह्नित, एक बहुरंगी और सुगंधित आध्यात्मिक बगीचे में एक सैर हैं। यहाँ – क्या आप सक्षम हैं? – पूजा में झुकें; यदि नहीं, तो चिंतन करें… इसे नहीं भूलना चाहिए, विशेष रूप से जब घंटी बजने की आवाज़ से संकेत मिलता है कि चर्च में कोई प्रार्थना या कोई विशेष उपासना का कार्य किया जा रहा है। इसलिए यह स्पष्ट है कि, चर्च की हमारी चिंता के कारण, हमारे पूरे जीवन को प्रार्थना के लिए समर्पित किया गया है। संत जॉन क्राइसोस्टोम के पास दिन और रात के हर घंटे के लिए भक्तिपूर्ण आह्वान हैं। इस प्रकार हम चर्च की आज्ञा के अनुसार, प्रार्थनाओं द्वारा संरक्षित और सुरक्षित रहते हैं!

निश्चित, स्थापित धर्मविधि संबंधी सेवाओं, जैसे: वेस्पर्स, कॉम्प्लाइन, मैटिन्स, द आवर्स, और दिव्य धर्मविधि के लिए एकत्रित होना हमारा कर्तव्य है। इनमें से प्रत्येक का अपना एक अर्थ है, जिससे यह परिपूर्ण है, और प्रत्येक प्रार्थना का एक एकल, पूर्ण कार्य है। इसलिए, भाग लेते समय, यह जानना आवश्यक है कि कौन सी दैवीय सेवा मनाई जा रही है; इसमें आध्यात्मिक रूप से भाग लेना चाहिए, क्योंकि यह हमारे लिए ही है; इसे ध्यान से सुनना चाहिए, इसकी भावना में प्रवेश करना चाहिए और उससे परिपूर्ण हो जाना चाहिए; शुरू से अंत तक उपस्थित रहना चाहिए, पुरोहित का आशीर्वाद प्राप्त करना चाहिए और समापन तक वहीं रहना चाहिए। चर्च से, प्रार्थना ईसाई के साथ उसके घर तक जाती है, और यहाँ, शाम और सुबह की प्रार्थनाओं के पाठ के अलावा, भोजन से पहले और बाद में, और हर कार्य और परिस्थिति में, मनुष्य को प्रार्थना और क्रॉस के चिह्न के साथ ईश्वर की ओर मुड़ना चाहिए। इस प्रकार, चर्च की शिक्षा के अनुसार, एक ईसाई के हर कार्य को प्रार्थना से घिरा होना चाहिए, या उसे लगातार प्रार्थना की शरण में रहना चाहिए।

तो, यहाँ चर्च की अनुष्ठानिक संरचना की एक सामान्य रूपरेखा है, और यहाँ उससे उत्पन्न होने वाले कर्तव्य हैं! लेकिन हमारी विभिन्न विशेष आवश्यकताएँ भी हैं। चर्च उन सभी को पूरा करने के लिए तैयार है, ताकि की रक्षा हो सके और हमें शांति मिल सके, और उसके पास ऐसा करने के साधन भी हैं। किसी भी स्थिति में, इसका मध्यस्थता का सहारा लेना हमारा कर्तव्य है। ऐसी अनुष्ठानिक सेवाएँ हैं जो, जब चर्च के अंदर या बाहर समर्पित मंत्रियों द्वारा नियमों के अनुसार की जाती हैं, तो उन्हें विश्वास के साथ ग्रहण करने वालों पर अपनी पूरी लाभकारी शक्ति का प्रयोग करती हैं।

चर्च की मुख्य मध्यस्थता संपूर्ण ईसाई जगत के पापों के लिए एक रक्तहीन बलिदान अर्पित करने में निहित है। यह बलिदान चर्च में लगातार अर्पित की जाती है। जैसे प्रभु, स्वर्ग में परमेश्वर के दाहिने हाथ पर विराजमान, हमारे लिए मध्यस्थता करते हैं, वैसे ही पृथ्वी पर चर्च भी करती है। क्रूस, मानो, जब से पहली बार स्थापित किया गया था, तब से पृथ्वी पर अपनी उपस्थिति बनाए हुए है।

हम पाप करते हैं और लगातार परमेश्वर को क्रोधित करते हैं। तलवार हमारे सिर पर मंडरा रही है… फिर भी कलीसिया के भीतर मसीह के शरीर और लहू का अनवरत बलिदान खड़ा है, जो हम सभी को शुद्ध करने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली है। इसलिए, इस निर्मल बलिदान की भेंट में भाग लेने के लिए शीघ्रता करो, ताकि तुम शुद्ध हो जाओ… अर्थात्, यथासंभव अधिक बार धर्मविधि में भाग लें; यदि आप कर सकें तो प्रॉस्कोमिडिया अर्पित करें, और फिर, जब यह मनाई जा रही हो, तो एक पश्चात्तापी आत्मा और अश्रुपूर्ण विनती के साथ अर्पित किए जा रहे बलिदान के समीप जाएँ। जब आप चर्च में न हों, तो जिस क्षण आप दिव्य धर्मविधि के लिए आपको बुलाती घंटियों की आवाज सुनें, बलिदान की स्वीकृति और अपने लिए प्रार्थना करें... यह चर्च का सबसे मजबूत बचाव है, जिसकी जगह कुछ भी नहीं ले सकता... यह बलिदान धन्यवाद का बलिदान भी है – यूखरिस्त। जैसे धन्यवाद देना हमारा कर्तव्य है, वैसे ही हमें इस बलिदान की प्रस्तुति में भाग लेना भी एक कर्तव्य मानना चाहिए।

लेकिन इस रक्तहीन बलिदान में इस सबसे महत्वपूर्ण मध्यस्थता के अलावा, अन्य सभी ज़रूरतों और आवश्यकताओं में मनुष्य को चर्च की ओर मुड़ना चाहिए। वह हमारी हर ज़रूरत के लिए प्रार्थनापूर्ण मध्यस्थता प्रदान करती है।

हमारी आध्यात्मिक और शारीरिक ज़रूरतें और आवश्यकताएँ हैं; हमारे निजी और सामान्य दुर्भाग्य और दुःख हैं; इन सभी मामलों में हमें चर्च की सुरक्षा की तलाश करनी चाहिए (इस विषय पर सेवा पुस्तक देखें)।

आध्यात्मिक आवश्यकताएँ और जरूरतें हैं: क्या आपको अध्ययन करने की आवश्यकता है? – आशीर्वाद प्राप्त करें; क्या सीखना आसानी से नहीं हो रहा है? – प्रार्थना स्वीकार करें; क्या आपका हृदय भारीपन, दुःख और पीड़ा से दब गया है? – निर्धारित भजनों की ओर मुड़ें; क्या आप किसी से असहमत हैं, फिर भी खुद पर काबू नहीं पा पा रहे हैं? – प्रार्थना के लिए कहें; क्या आपको किसी चीज़ से घृणा है? – उसे पवित्र करें और अपनी आत्मा को शांत करें।

शारीरिक आवश्यकताएँ और ज़रूरतें भी हैं: क्या आपको नींद की ज़रूरत है, लेकिन नींद आपसे कोसों दूर रहती है? – चर्च की ओर रुख करें; क्या आप अच्छी नींद सोते हैं, लेकिन शैतान आपकी नींद में आपका मज़ाक उड़ाता है? – चर्च की प्रार्थना की शक्ति से उसे भगा दें; क्या आपको एक घर की ज़रूरत है? – इसकी नींव और खुद घर दोनों को पवित्र करें; क्या आपको एक कुएँ की ज़रूरत है? – उसे पवित्र करें; क्या आपको बगीचे और सब्जियों की ज़रूरत है? – उन्हें पवित्र करें; क्या आपको नमक चाहिए? – उसे पवित्र करें; क्या आपको आग चाहिए? – उसे पवित्र करें; क्या आपको रोटी चाहिए? – बीज, फसल और खलिहान को पवित्र करें; चाहे फल नया हो या आप नया भोजन खाना शुरू कर रहे हों, उसे पवित्र करें। और सामान्य रूप से, जो कुछ भी किसी व्यक्ति से संबंधित है, जो कुछ भी उसके भीतर प्रवेश करता है, उसे पवित्र किया जाना चाहिए। क्या आपका कोई पुत्र नहीं है, कोई वारिस नहीं है, बुढ़ापे में आपका सहारा नहीं है? – चर्च से गोद लेकर एक प्राप्त करें; क्या आप किसी यात्रा पर जा रहे हैं? – जाएँ, चर्च आपकी यात्रा की सफलता के लिए प्रार्थना करेगी।

निजी कष्ट भी हैं: शरीर में कोई दुर्बलता है? – चर्च से उपचार माँगें; क्या कोई राक्षसों द्वारा पीड़ित है? – चर्च के दुष्टात्मा भगाने के अनुष्ठानों का उपयोग करें; क्या आपका घर उनसे पीड़ित है? – चर्च की प्रार्थनाओं से उन्हें भगा दें; क्या आपका खेत, बगीचा या सब्जी का खेत कीड़ों द्वारा बर्बाद किया जा रहा है? – उसी उपाय का सहारा लें।

सामान्य विपत्तियाँ हैं: सूखा और शांत मौसम, महामारी, हवा का दूषित होना, भूकंप, अकाल, तूफान, गरज और बिजली, दुश्मनों का आक्रमण या कोई अन्य विपत्ति – इन सभी से चर्च की प्रार्थनाओं के माध्यम से सुरक्षा की तलाश करें।

अंत में, क्या अत्यंत आवश्यकता की स्थिति में घर पर अपने चर्च के वस्तुएँ रखना आवश्यक है? इसमें कोई हानि नहीं है… उन्हें प्राप्त करें, उन्हें पवित्र करवाएँ, और उन्हें अपने घर में, यों कहें, चर्च से एक उपहार के रूप में लाएँ: प्रभु का क्रूस, एक पवित्र प्रतिमा, पवित्र जल (विशेषकर एपिफेनी जल), संतों के अवशेषों से विभिन्न अवशेष और चमत्कारी प्रतिमाएँ, आदि।

इस प्रकार, एक व्यक्ति चर्च की सुरक्षा और रक्षा से हर तरफ से घिरा होता है। जिस क्षण वे इस दुनिया में आते हैं, उनका स्वागत चर्च की प्रार्थनाओं से होता है, और जब वे विदा होते हैं, तो ताबूत की सीमाओं के पार भी उन्हीं प्रार्थनाओं के साथ जाते हैं।

जो कोई भी चर्च के इन सभी प्रार्थना, मध्यस्थता और सुरक्षा के कार्यों से दूर नहीं भागता, और अनुभव से उनकी शक्ति को जानते हुए, उन्हें अनावश्यक या गैर-जरूरी नहीं मानता, वह अच्छा करता है।

ईसाइयों के लिए, ये सभी केवल इसलिए अनिवार्य हैं क्योंकि वे चर्च के सदस्य हैं। चर्च का सदस्य बनने के लिए एक ईसाई को चर्च के तरीकों को अपनाना चाहिए। बिना योद्धा के वेश और बिना सैन्य प्रशिक्षण के कोई किस तरह का योद्धा है? चर्च प्रभु का घर है। निस्संदेह कोई यह कल्पना नहीं कर सकता कि ईश्वर के विपरीत, उनके द्वारा आशीर्वादित न किया गया, और उन्हें अप्रसन्न करने वाला कुछ भी इसमें प्रवेश कर सकता है और अपनी जड़ें जमा सकता है? चर्च की आज्ञाओं और उपदेशों को पूरा करने से इनकार करने वाले किसी भी व्यक्ति से हमें यह नहीं कहना चाहिए: 'मित्र, तुम यहाँ कैसे आए?' इसके अलावा, चर्च द्वारा समर्थित सभी बातों की प्रभावशीलता बहुत सारे अनुभवों से सिद्ध हो चुकी है। इन्हीं अनुभवों के आधार पर ही संस्थाएँ और संस्कार स्थापित हुए हैं। जो इनसे दूर भागता है, वह उस व्यक्ति के समान है जिसे किसी संक्रामक रोग के खिलाफ सरल, आजमाए हुए और परखे हुए उपाय सुझाए जाते हैं, फिर भी वह अपनी ही समझदारी में उन्हें तुच्छ समझकर नष्ट हो जाता है। चर्च से दूर भागना बहुत बुरी बात है। हमारे विरुद्ध शत्रु की बदनामी बहुत बड़ी है। लेकिन वह मुख्यतः पदार्थ और हमारे शरीर के माध्यम से हम पर कार्य करता है: जैसा कि संत जॉन ऑफ़ डेमास्कस ने कहा है, उसकी मोटे पदार्थ के साथ एक विशेष आत्मीयता है। शायद, इसमें छिपकर, उसे एक विशेष आनंद मिलता है, और यही कारण है कि वह इससे इतना चिपका रहता है। यही कारण है कि, उदाहरण के लिए, दुष्टात्माएँ प्रभु से पुकारती हैं: 'हमें गर्त में मत भेजो, बल्कि सूअरों में भेज दो।' यदि ऐसा है, तो पानी में, हवा में, और हर चीज़ में, वह हमसे जुड़ सकता है और हमें नुकसान पहुँचा सकता है। इसलिए प्रभु ने आज्ञा दी कि उनकी कलीसिया में कुछ साधन स्थापित किए जाएँ, जिनके द्वारा सभी शुद्ध और पवित्र हो सकें, ताकि अशुद्ध आत्माओं को हर ओर से भगाया जा सके और उन्हें विश्वासियों को छूने से रोका जा सके। क्योंकि जो कोई इन साधनों से स्वयं को वंचित करता है, वह एक बिना बाड़ वाले बगीचे के समान हो जाता है, जिसमें जंगली जानवर घूमते हैं और उसमें जो कुछ भी होता है, उसे नष्ट कर देते हैं। प्रभु आत्मा में भलाई के बीज के बारे में बात करते हैं, जिसमें शैतान प्रवेश करता है और उसे चुरा लेता है। इस प्रकार हर किसी को खुद को मजबूत करना चाहिए। चर्च से संबंधित किसी भी चीज़ से अधिक उस शापित को कुछ भी डराता नहीं है। क्योंकि हम युद्ध में हैं, विश्राम में नहीं। 'क्योंकि हमारा संग्राम प्राणियों से नहीं, बल्कि हाकिमों और अधिकारों और इस संसार की अँधेरी शक्तियों और आकाशमण्डल में बुराई की आत्मिक सेनाओं से है। इसलिये परमेश्वर का पूरा हथियार पहिन लो, ताकि तुम भले दिन में डटे रह सको और सब कुछ पूरा करके स्थिर रह सको। इसलिए, सत्य के कमरबंद से कमर कसे, धार्मिकता की कवच-पोशाक पहने और अपने पैरों में शांति के सुसमाचार की तैयारी के जूते जूते हुए खड़े रहो; और इन सब के ऊपर विश्वास की ढाल उठा लो, जिससे तुम उस दुष्ट के सभी जलते हुए तीरों को बुझा सको; और उद्धार का टोप और आध्यात्मिक तलवार ले लो" (इफिसियों 6:12-17)।

निष्कर्षतः, अब तक कही गई सभी बातों का एक संक्षिप्त सारांश यहाँ दिया गया है। चर्च में प्रवेश करने वालों को यही आज्ञा दी जाती है: चर्च के भीतर इस उद्देश्य के लिए परमेश्वर द्वारा पवित्र किए गए पुरुषों के मार्गदर्शन में, चर्च द्वारा प्रबुद्ध, पवित्र और संरक्षित होते हुए, प्रार्थना की भावना में, या अखंड प्रार्थना में बने रहो, और इसके माध्यम से, अपनी आत्मा के भीतर उन भावनाओं और प्रवृत्तियों को जगाएँ और विकसित करें जो आपके दायित्व हैं—वे दोनों जिनके द्वारा, प्रभु यीशु मसीह के माध्यम से, हम परमेश्वर के साथ सहभागिता में आरोहण करते हैं, और वे जो परमेश्वर के संसार के शासन के क्रम से प्रवाहित होती हैं; और इसके अलावा, इन दोनों के माध्यम से, परमेश्वर में सबसे गूढ़ जीवन तक आरोहण करने का प्रयास करें, परमेश्वर में एक मौन डुबकी लगाते हुए। परमेश्वर सभी की मदद करे कि वे अपने जीवन को इस प्रकार व्यवस्थित करें!

ख) मसीही कलीसिया के प्रति भावनाएँ और प्रवृत्तियाँ, जो उद्धार प्राप्त करने वालों और उद्धार की प्रक्रिया में शामिल लोगों के भंडार के रूप में है।

ख) मसीही कलीसिया के रूप में, जो उद्धार प्राप्त करने वालों और उद्धार की प्रक्रिया में शामिल लोगों का भंडार है, के संबंध में भावनाएँ और प्रवृत्तियाँ

चर्च उद्धार के अनुग्रह-युक्त साधनों का भंडार और उद्धार पा रहे तथा उद्धार पा चुके लोगों का घर, दोनों है। जो कोई भी उसके साथ एक जीवंत मिलन में प्रवेश करता है, वह उसकी संपूर्ण संरचना को स्वयं पर ले लेता है और, साथ ही, उसके सभी सदस्यों के साथ गहरे मिलन में प्रवेश करता है। प्रेरित कहते हैं, 'तुम अब पराये और अजनबी नहीं, बल्कि पवित्र लोगों के सह-नागरिक और परमेश्वर के घराने के सदस्य हो: जो प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं की नींव पर बनाया गया है, और जिसका कोने का पत्थर स्वयं मसीह यीशु हैं; जिसमें सारा ढाँचा एक साथ जुड़कर प्रभु में एक पवित्र कलीसिया बनता और बढ़ता है।' (इफिसियों 2:19–21)। यह एकता एक शरीर के अंगों के बीच की एकता जितनी ही निकट है, क्योंकि 'हम मसीह में एक शरीर हैं' (रोमियों 12:4–5)। चूंकि पवित्र कलीसिया के सदस्य दो श्रेणियों में विभाजित हैं—कुछ इस जीवन से पहले ही गुजर चुके हैं, जो स्वर्ग के राज्य में विश्राम कर रहे हैं और विजयी कलीसिया का निर्माण करते हैं, जबकि अन्य अभी भी पृथ्वी पर वास करते हैं, और केवल संघर्ष के माध्यम से उस स्थिति को प्राप्त करने का प्रयास कर रहे हैं और संघर्षशील कलीसिया का निर्माण करते हैं— इसलिए, ईसाइयों का स्वर्ग में विजयी चर्च के सदस्यों के साथ एक संचार होता है, और दूसरा पृथ्वी पर बने रहने वाले और संघर्षरत चर्च के सदस्यों के साथ।

एए) जो लोग परलोक सिधार चुके हैं, उनके संबंध में:

1) महिमीकृत।

जहाँ तक पृथ्वी पर और स्वर्ग में रहने वालों के बीच सहभागिता का प्रश्न है, प्रेरित यह सिखाते हैं: 'तुम सियोन पहाड़ और जीवते परमेश्‍वर के नगर, स्वर्गीय यरूशलेम और हज़ारों स्वर्गदूतों के उत्सव-समारोह में आए हो; स्वर्ग में जिनके नाम लिखित हैं, उन पहिलौठों की मंडली में आए हो; सब के न्यायी परमेश्‍वर के पास; सिद्ध किए हुए धर्मी लोगों की आत्माओं के पास; और नए नियम के मध्यस्थ यीशु के पास आए हो' (इब्रानियों 12:22–24)। जहाँ इतना घनिष्ठ मिलन होता है, वहाँ बाध्यकारी दायित्व भी होने चाहिए। लेकिन चूँकि स्वर्गीय प्राणियों की स्थिति पृथ्वी पर रहने वाले प्राणियों से पूरी तरह से भिन्न है, इसलिए हमें उनके प्रति उस तरह से व्यवहार नहीं करना चाहिए जैसे हम यहाँ अपने साथ रहने वालों के प्रति करते हैं।

उनकी स्थिति और हमारे साथ उनके संवाद के तरीके की समझ यह निर्धारित करती है कि हमें उनके प्रति कौन से कार्य करने चाहिए—ऐसे कार्य जो प्रकृति में सामान्य हैं, सभी पर लागू होते हैं, और साथ ही उनके विभिन्न पदों के लिए विशिष्ट भी हैं।

चूँकि वे पहले से ही सिद्ध हो चुके हैं, मसीह की पूर्ति के सबसे धन्य चरण को प्राप्त कर चुके हैं, उच्चतम नियत दिव्यता प्राप्त कर चुके हैं, परमेश्वर के सामने प्रकट हो चुके हैं और उनकी उपस्थिति में एक घर के बच्चों की तरह निवास करते हैं, निडर होकर उनसे प्रार्थना के शब्द अर्पित करते हैं, और प्रभु की कृपा से कमजोरी से शक्ति में आ चुके हैं, दृश्य और अदृश्य सृष्टि पर उनके प्रभाव में, हमें चाहिए:

– उन्हें सम्मान देना, दिव्य सम्मान नहीं, बल्कि मनुष्य के सम्मान से भी ऊँचा सम्मान; और ईश्वर के रूप में नहीं, बल्कि ईश्वरत्व के सबसे पूर्ण पात्रों के रूप में, जिन्हें ईश्वर ने गौरवान्वित और महिमामय बनाया है;

– उनकी मध्यस्थता का सहारा लेना, क्योंकि वे मानवता के प्रति ईश्वर के प्रेम और उनकी अनुपम दया के कारण, ईश्वर के समक्ष हमारे लिए अथक और शक्तिशाली रूप से प्रार्थना करते हैं, और विश्वास तथा आशा के साथ उनकी सहायता और सुरक्षा की मांग करना, क्योंकि वे ईश्वर की कृपा से शक्तिशाली हैं।

चूँकि, इसके अलावा, उन्होंने स्वयं को अलग नहीं किया है, बल्कि एक ही चर्च के सदस्यों के रूप में हमारे साथ बने हुए हैं और, इसके अतिरिक्त, एक आदर्श और, मानो, एक लक्ष्य हैं जिसके लिए सभी को प्रयास करना चाहिए, इसलिए यह फिर से स्पष्ट होता है कि हमें चाहिए:

– उनके दैवीय गुणों और उनके द्वारा किए गए कार्यों को पहचानें, और अपनी भावनाओं तथा कर्मों में उनका अनुकरण करने का भरसक प्रयास करें, उनके जीवन को एक वफादार मार्गदर्शक प्रकाश के रूप में सम्मानित करते हुए;

– उनके साथ यथासंभव निकटतम आध्यात्मिक सहभागिता में प्रवेश करना, उनकी महिमा में सहभागी होना और उनके श्रम तथा सद्गुणों के प्रति सहानुभूति रखना।

इन सब को पूरा करने के लिए, मनुष्य को चाहिए:

– उनके पर्वों के दिनों पर उनका स्मरण करना और उनके लिए समर्पित पर्वों का उत्सव मनाना;

– उनकी प्रतिमाओं का सम्मान करें, उनके सामने प्रार्थना करें और उन्हें प्रेम से चूमें, मोमबत्तियाँ जलाएँ और प्रार्थनाएँ करें;

– उनके जीवन या उनके ट्रोपारिया और कोन्डाकिया पढ़ें;

– उनके और उनके कार्यों के बारे में उचित सम्मान और प्रेम के साथ बात करें।

और, विशेष रूप से, संतों के प्रत्येक पद के प्रति हमारे ऊपर जो दायित्व आते हैं, वे समान हैं, बस उनके पद के अनुसार उनमें थोड़ा अंतर और भेद है। इसलिए, पद की यही अवधारणा हमें सिखाएगी कि उनसे हमारा संबंध कैसे हो; बस स्वयं को पद का अर्थ समझाना होगा। इस स्वर्गीय पदक्रम में, सभी से ऊपर हैं अति सम्माननीय केरूबी और अतुलनीय रूप से सबसे महिमामय सेराफिम – परम पवित्र थियोटोकोस। उनके बाद अदेह प्राणियों के पदक्रम हैं: क्रम से नौ; फिर ईश्वर के संत हैं: भविष्यवक्ता और भविष्यवक्ताओं में सबसे बड़े – यूहन्ना अग्रदूत; प्रेरित और उनमें सबसे प्रमुख – पतरस और पौलुस; पवित्र पिता, जिनमें महान हैं बेसिल द ग्रेट, ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट और जॉन क्रिसोस्टोम, सेंट निकोलस और रूसी संत: पीटर, एलेक्सियस, योना और फिलिप; शहीद, कन्फेसर, सम्माननीय, जिन्होंने सांसारिक लाभ का त्याग किया, और मसीह के लिए पवित्र मूर्ख। हर ईसाई के सबसे निकट हैं सर्वपवित्र थिओटोकोस, सभी ईसाइयों की साझा माता और मध्यस्थ; संरक्षक देवदूत; अपने नाम के संत; किसी चर्च या देश के संरक्षक संत; और वह संत जिनके अवशेष मौजूद हैं या जिन्होंने विशेष मध्यस्थता दिखाई है। ये विशेष संबंध उन पर की जाने वाली प्रार्थनाओं में व्यक्त होते हैं। उनके उदाहरण का अनुसरण करते हुए, हमें हर प्रार्थना में उनकी स्मृति करनी चाहिए, चाहे वह प्रार्थना लिटर्जी के अनुसार की जाए या केवल ईश्वर से की जाने वाली आंतरिक प्रार्थनाओं से मिलकर बनी हो: हे परम पवित्र माता, हे परमेश्वर की माता, हमें बचाओ! हे परमेश्वर के दूत, हे मेरे पवित्र रक्षक, मेरे लिए ईश्वर से प्रार्थना करो; फिर प्रभु की सदा-कन्या माता, ईश्वर की माता की स्वीकारोक्ति करना, और उन पर सभी स्वर्गदूतों और महादूतों से ऊपर सर्वोच्च सम्मान प्रदान करना, क्योंकि उन्होंने अवतारित गृहस्थी की स्थापना में मौलिक रूप से भाग लिया था; मनुष्य को संरक्षक स्वर्गदूत की बात माननी चाहिए और उसकी प्रेरणाओं को समझने के लिए स्वयं को प्रशिक्षित करना चाहिए; उसी नाम के संत के विशिष्ट सद्गुणों का अनुकरण करना, उनके जीवन के बारे में जानना और उनके पर्व दिवस को भक्तिपूर्वक मनाना; विशेष आस्था के साथ चर्च के संरक्षक संत की ओर मुड़ना, क्योंकि उस चर्च में बपतिस्मा लेने वाले सभी लोग उनकी देखभाल में आते हैं; देश के संरक्षक संत के चर्च, अवशेषों और प्रतिमा का दर्शन करना।

सभी स्वर्गीय कलीसियाओं को उनकी क्रमबद्धता के अनुसार मुख्य प्रार्थनाओं में स्मरण किया जाना चाहिए, जैसा कि संस्कारिक प्रार्थना में है: 'हे ईश्वर, अपने लोगों को बचा…' या: 'हे परम दयालु प्रभु…' और अन्य में।

इन संबंधों का मुख्य उद्देश्य अपने भीतर स्वर्ग में आनंदित होने वालों की संगति में प्रवेश करने की आकांक्षा और लालसा को विकसित करना है। सभी का यही भाग्य है, और मनुष्य को स्वयं को तैयार करना चाहिए: अपने विचारों और हृदय को वहाँ अधिक बार मोड़ना, वहाँ उनके निवास की मिठास को समझने और उसकी कल्पना करने का यथासंभव प्रयास करना, ताकि अंततः वह कह सके: 'एक दिन मैं वहाँ पहुँचूँगा!' हमें प्रार्थना और चिंतन में उनके साथ अधिक बार संवाद करना चाहिए, ताकि जब हम वहाँ पहुँचें, तो हम उनके लिए अजनबी न रहें, बल्कि जैसे-तैसे एक परिचित समुदाय में प्रवेश कर सकें।

२) उन लोगों के लिए जो परलोक सिधार चुके हैं और अनंत जीवन की आशा में वास करते हैं।

हालाँकि, इन महिमामय, सिद्ध लोगों के अलावा, जिन्हें हमारे मध्यस्थ और रक्षक के रूप में प्रकट किया गया है, एक ऐसा वर्ग भी है जो विश्वास और आशा में हमसे अलग हो गया है, जिनका भाग्य, हालाँकि, हमारे लिए किसी भी निश्चितता के साथ अज्ञात रहता है। वे हमसे अलग नहीं हुए हैं, बल्कि कलीसिया के एक ही घर में बने रहते हैं; इसलिए, उनके प्रति हमारे कर्तव्य उनकी मृत्यु के साथ समाप्त नहीं होते, यद्यपि वे अब वैसे नहीं रह सकते जैसे वे पहले थे। इस प्रकार, हमें यह सुनिश्चित करने में मदद करनी चाहिए कि मसीह में मृत हर भाई का, यदि आवश्यक हो, तो अंतिम संस्कार किया जाए, और उसे हमारी अंतिम श्रद्धांजलि अर्पित की जाए; उनमें से प्रत्येक के लिए प्रार्थनाएँ, बलिदान और दान अर्पित करना; या तो उनके बारे में कुछ भी न कहना, या केवल उनकी अच्छाइयों के बारे में ही बात करना, लेकिन किसी भी परिस्थिति में उनकी निंदा या आलोचना न करना; उनकी अंतिम शुभकामनाओं को पूरा करना; उनकी दया को कृतज्ञता के साथ याद रखना और उनके शिक्षाप्रद रीति-रिवाजों का अनुकरण करने और उन्हें बनाए रखने का प्रयास करना। अपने परिजनों के लिए, इन सब के अतिरिक्त, किसी को इस प्रकार शोक नहीं करना चाहिए जैसे कि उसे कोई आशा ही न हो, यद्यपि उसे उदासीन भी नहीं होना चाहिए; किसी को हमेशा उनका नाम लेकर स्मरण करना चाहिए, विशेष रूप से तीसवें, नवासीवें और चालीसवें दिन, उनकी मृत्यु की बरसी पर, चर्च में स्मरण के दिनों पर और हर प्रार्थना में। मरहूमों के पास केवल एक ही सांत्वना है – उत्कट, आशापूर्ण और शक्तिशाली प्रार्थना। दान-पुण्य भी बहुत कुछ कर सकता है; लेकिन मुख्य बात रक्तहीन बलिदान है।

bb) मसीह में हमारे भाइयों और बहनों के प्रति भावनाएँ और दृष्टिकोण, जो हमारे साथ पृथ्वी पर रहते हैं और पृथ्वी पर कलीसिया के शरीर का निर्माण करते हैं।

एक अलग प्रकार का अनिवार्य संबंध हमें उन मसीहियों से बाँधता है जिनके साथ हम पृथ्वी पर रहते हैं।

ये संबंध मसीहियों को चर्च के एक ही शरीर के रूप में देखने की अवधारणा (इफिसियों 4:16; 1 कुरिन्थियों 12:12, 12:27) से उत्पन्न होते हैं और दो प्रकार के होते हैं: कुछ चर्च के पूरे शरीर के प्रति, और अन्य इसके प्रत्येक सदस्य के प्रति, इस हद तक कि वे सदस्य हैं।

1) चर्च के पूरे शरीर के प्रति।

पहले वाले एक जीवित शरीर के विशिष्ट गुणों द्वारा विशेषता रखते हैं। एक जीवित, संगठित शरीर के विशिष्ट गुण हैं: सामंजस्य, या एक एकल संपूर्ण के भीतर इसके सभी भागों का व्यवस्थित मेल; एक जीवित संघ, या सहानुभूति और करुणा; और संपूर्ण के लाभ के लिए सभी भागों के बीच श्रम का वितरण, जिसमें व्यक्तिगत हितों को त्याग दिया जाता है। एक जीवित शरीर की इन तीन विशेषताओं के अनुरूप, ईसाइयों में भी चर्च के पूरे शरीर के संबंध में कुछ अनिवार्य भावनाएँ और प्रवृत्तियाँ होती हैं, जिन्हें हर किसी को अनिवार्य रूप से अपने भीतर विकसित करना चाहिए। अर्थात्:

1a) संपूर्ण चर्च के साथ सामंजस्य में, या आत्मा में एक मन का होना। शरीर के अंग सामंजस्य में हैं क्योंकि वे सभी एक ही जीवन से परिपूर्ण हैं। और हर ईसाई को उसी एक आत्मा से भरना चाहिए जिससे संपूर्ण चर्च भरा है। यदि यह कमी है, तो वह कलीसिया का नहीं है: 'वे हमसे निकल गए, पर वे हममें से नहीं थे,' ऐसे लोगों के बारे में कहा गया है (1 यूहन्ना 2:19)। यद्यपि कोई दृश्यमान, मूर्त अलगाव नहीं होगा, फिर भी यह आत्मा के भीतर होगा, कल्पना में नहीं बल्कि वास्तविकता में। आत्मा की यह एकता, बौद्धिक और नैतिक सिद्धांतों की एकता में, या मन और इच्छा की एकता में व्यक्त होती है।

पवित्र प्रेरित लगभग बिना रुके इतनी दृढ़ता से मन की एकता का निर्देश देते हैं! प्रेरित पतरस, अन्य कर्तव्यों को बताने के बाद, निष्कर्ष निकालते हैं: 'अंत में, तुम सब एक मन के हो जाओ' (1 पतरस 3:8)। प्रेरित पौलुस प्रोत्साहित करते हैं: 'एक दूसरे के प्रति समान मन के हो' (रोमियों 12:16), और परमेश्वर से प्रार्थना करते हैं: 'कि वह सभी को मसीह यीशु के विषय में एक दूसरे के प्रति समान मन का होने का अनुग्रह दे: कि वे एकमत होकर, एक स्वर से, परमेश्वर की महिमा करें' (रोमियों 15:5-6); और वह स्वयं ईसाइयों से विनती करते हैं: 'मैं तुम्हें आग्रह करता हूँ, भाइयों और बहनों, हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम पर, कि तुम सब एक ही बात बोलो, ताकि तुम में कोई फूट न हो, बल्कि तुम एक ही समझ और एक ही मन में दृढ़ रहो' (1 कुरिन्थियों 1:10)। 'एक ही मन रखकर, एक ही प्रेम में होकर, एकमत और एकचित्त होकर मेरी खुशी पूरी करो' (फिलि. 2:2)। यह मसीही को यह अधिकार देता है कि वह अपने विचारों के प्रति उदासीन न रहे, और यह न सोचे कि वह अन्य विषयों को कैसे समझता है, यह कोई मायने नहीं रखता; उन्हें हर किसी के साथ मन और विचारों में यथासंभव ईमानदारी और गहराई से एकजुट होने का पूरा प्रयास करना चाहिए – और इसलिए न केवल अपने विचारों की विशिष्टता और व्यक्तित्व पर गर्व करने से बचना चाहिए, बल्कि इस तथ्य पर भी शोक मनाना चाहिए कि ऐसे विचार मौजूद हैं, विशेष रूप से यदि वे इतने गहराई से जड़ें जमा चुके हैं कि उन पर काबू पाने के लिए संघर्ष की आवश्यकता होती है। इस दृष्टिकोण से, प्रकट की गई सच्चाइयों के क्षेत्र में सभी दार्शनिकता और स्वतंत्र विचार अपराध हैं। हमारे पूर्वजों ने इस तरह से व्यवहार नहीं किया। किसी भी विषय पर, उनकी पहली चिंता यह पता लगाना था कि पूर्वजों ने उस पर कैसा निर्णय दिया था… और चर्च में यह एक समय-सिद्ध प्रथा है - सभी के साथ एकमत होना।

इच्छा की एकता, या ईश्वर की इच्छा के अनुसार जीवन जीना, सार में पवित्रता है… यह ईसाई को बाध्य करता है कि वह सभी की तरह शुद्ध रहे, और अपनी अशुद्धता से चर्च के पवित्र शरीर को कलंकित न करे… और पुराने नियम में बार-बार आज्ञा दी गई थी: 'अपने बीच से बुराई को दूर करो' (व्यवस्थाविवरण 17:7), क्योंकि यह पूरे शरीर के सामान्य, शुद्ध अंग में फिट नहीं बैठता; यह पूरे शरीर को अशुद्ध करता है और उसे खतरे में डालता है, ठीक वैसे ही जैसे एक के पाप के लिए सभी को पीड़ित होना पड़ा। इसी तरह, प्रेरित पौलुस कोरिन्थियों को अशुद्धियों को सहन करने के लिए फटकार लगाते हैं, क्योंकि जिस प्रकार 'खमीर पूरे आटे को खमीरित कर देता है', उसी प्रकार उन्होंने उनकी पूरी कलीसिया को अशुद्ध बना दिया है (1 कुरिन्थियों 5:6)। इस प्रकार, अशुद्धि पूरी कलीसिया के भले पर एक अतिक्रमण है; अतः, पवित्रता की आवश्यकता सर्वोपरि महत्व की है। लेकिन, दूसरी ओर, पानी से भरे पात्र में अशुद्धि या तो ऊपर तैर जाती है या नीचे तल में बैठ जाती है; यानी, वह पानी के द्रव्यमान के बाहर होती है। इसी प्रकार, हर अशुद्ध व्यक्ति, वास्तव में, कलीसिया के शरीर के बाहर है, चाहे वह औपचारिक रूप से उससे अलग हो या नहीं। इसलिए, क्या आप कलीसिया के सदस्य हैं? तो शुद्ध बनें, यह जानते हुए कि यदि आप शुद्ध नहीं हैं, तो आप अब सदस्य नहीं हैं।

1b) एक जीवित शरीर के अंग एक जीवंत बंधन में जुड़े होते हैं, जिससे पूरे शरीर में जो कुछ भी घटित होता है वह प्रत्येक अंग में प्रतिबिंबित होता है, और इसके विपरीत, प्रत्येक अंग की स्थिति पूरे शरीर में प्रतिबिंबित होती है। इस गुण को अन्यथा करुणा के नाम से जाना जाता है। संबंधित कर्तव्य को उचित रूप से सहानुभूति या करुणा भी कहा जा सकता है, जिसके द्वारा हमें तीव्रता से यह अनुभव करना चाहिए कि हमारे सभी भाइयों के साथ और उनमें क्या हो रहा है, या ईसाई जगत में क्या हो रहा है। प्रेरित पौलुस इसे इतनी ऊँची कदर देते हैं और इसकी इतनी अधिक सिफारिश करते हैं कि, जब 'एक अंग पीड़ित होता है', तो सभी पीड़ित होते हैं, और जब एक आनंदित होता है, तो सभी आनंदित होते हैं (1 कुरिन्थियों 12:26), यह एक ऐसा सिद्धांत है जिसका उन्होंने स्वयं उदाहरण प्रस्तुत किया, और हमें आश्वस्त किया: 'यदि एक अंग पीड़ित होता है, तो मैं भी उसके साथ पीड़ित होता हूँ' (2 कुरिन्थियों 11:29)। इसलिए, ईसाई जगत की स्थिति किसी भी ईसाई के लिए अपरिचित नहीं होनी चाहिए—जो उन्हें बिना किसी व्यक्तिगत सहभागिता के केवल ठंडी, जानी-पहचानी और महसूस की गई चीज़ के रूप में हो—बल्कि उन्हें इसे गहराई से महसूस करना चाहिए। सभी का यह हार्दिक मिलन परमेश्वर के वचन में 'एक हृदय और एक मन' के रूप में व्यक्त किया गया है... प्रारंभिक मसीहियों के विषय में कहा गया है कि वे 'एक हृदय और एक प्राण…' (प्रेरितों के काम 4:32) के थे, या, जैसा कि प्रेरित पौलुस आज्ञा देते हैं, सभी मसीहियों को 'शांति के बंधन से आत्मा की एकता को बनाए रखने का यत्न करते हुए' (इफिसियों 4:3) जीना चाहिए। इस कर्तव्य के नाते, एक ईसाई का हृदय सभी ईसाइयों तक फैला होता है और वह उनके साथ एक अजनबी के रूप में नहीं बल्कि अपने ही एक सदस्य के रूप में रहता है, एक परिवार के सदस्य की तरह जो, चाहे वह कहीं भी हो, हृदय से हमेशा अपने लोगों के साथ होता है... ऐसी भावना का अभाव स्पष्ट रूप से संगति की हानि, शरीर से अलग हो जाने को प्रकट करता है; और यदि, कहीं भी, जो लोग खुद को ईसाई कहते हैं, वे आपसी अलगाव में आ जाते हैं, तो यह स्पष्ट है कि वे कलीसिया के जीवित शरीर के सदस्य रहना बंद कर चुके हैं, वे टूट गई शाखाएँ हैं।

1बी) जीवित शरीर के सदस्यों के बीच, समग्र के भले के लिए कार्यों का वितरण किया जाता है, ताकि प्रत्येक सदस्य स्वयं का नहीं, बल्कि समग्र का हो; वे स्वयं के लिए नहीं, बल्कि सभी के लिए काम करते हैं। इसी प्रकार, प्रत्येक ईसाई को इस तरह से कार्य करना चाहिए कि यह गतिविधि संपूर्ण के लिए एक बलिदान हो; उन्हें अपने आप को भूलकर केवल सामान्य भलाई को ध्यान में रखना चाहिए, यह महसूस करते हुए और यह समझते हुए कि वे कोई प्रमुख कर्ता नहीं बल्कि कलीसिया के संपूर्ण शरीर के भीतर एक साधन हैं। इसलिए, हर कोई इस बात का ध्यान रखे कि वे सभी के भले के लिए कैसे कार्य कर सकते हैं और करना चाहिए, और वे इस तरह कर्तव्य की भावना से कार्य करें; अर्थात्, जैसा कि प्रेरित कहते हैं, जो सेवा का वरदान रखते हैं, वे 'सेवा करें'; जो सिखाते हैं, वे 'सिखाएँ'; जो सांत्वना देते हैं, वे 'सांत्वना दें'; जो देते हैं, वे 'दें' (रोमियों 12:7, 12:8)। वास्तव में, सभी को 'सामान्य भलाई के लिए आत्मा का वरदान' (1 कुरिन्थियों 12:7) दिया गया है, जिससे सभी को 'एक दूसरे की सेवा' (1 पतरस 4:10) करनी है। यह एक ईसाई के सभी कार्यों में निःस्वार्थ की भावना भरता है, जहाँ व्यक्तिगत लाभ को पूरी तरह से अलग रख दिया जाता है, और एकमात्र ध्यान ईसाइयों की आध्यात्मिक भलाई पर होता है, चाहे वह कुछ भी हो। यदि इसमें शामिल सभी लोग ऐसी मानसिकता के होते, तो ईसाइयों की बौद्धिक और नैतिक पूर्णता कितनी जल्दी बढ़ जाती! यहीं परमेश्वर का आशीर्वाद निहित है – अतः हर प्रयास में पूर्णता या परिपक्वता आती है, जिसमें कुछ भी अस्वास्थ्यकर प्रवेश करने की अनुमति नहीं है। इस सरल नियम की उपेक्षा करने से कितना बुराई उत्पन्न होती है! इसलिए, सभी मसीहियों के भले के लिए अपनी आत्मा और शरीर दोनों को बलिदान के रूप में अर्पित करें – सभी के प्रति अपनी देखभाल और स्नेह दिखाएँ।

1g) ईसाई प्रेम का सार और भावना इन तीन प्रवृत्तियों में व्यक्त होते हैं। जो कोई भी इस प्रेम को धारण करता है, सभी के साथ मन और इच्छा की एकता में स्वयं को लाकर, और इसके अलावा, अपनी सभी भावनाओं और हृदय में स्वयं को घोलकर, जैसे स्वयं को बहाकर, चर्च के पूरे शरीर के कल्याण के लिए अपना सम्पूर्ण अस्तित्व, शरीर और आत्मा की सभी शक्तियों को, एक बलिदान के रूप में अर्पित करता है, और आत्म-भूल तथा आत्म-त्याग के साथ स्वयं को इसके लिए समर्पित करता है। यहाँ सत्य के लिए परिश्रमी, मध्यस्थ, और कलीसिया की भलाई के रक्षक हैं। बेशक, हर कोई इस आवश्यकता को कर्म में पूरा नहीं कर सकता; लेकिन हर कोई इसे भावना, इच्छा, और प्रार्थना में पूरा कर सकता है और करना भी चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे हम परमेश्वर की कलीसियाओं की भलाई और सभी की एकता के लिए प्रार्थना करते हैं। एक ईसाई की सभी गतिविधियों में इस तरह का दृष्टिकोण एक निश्चित स्वतंत्रता और आजादी प्रदान करता है, जो अपने स्वयं के या अपने प्रियजनों के हालात की संकीर्ण सीमाओं, और अक्सर तो समय की परिस्थितियों से भी बंधा नहीं होता। प्रेम उसे सभी चीजों से ऊपर उठने में सक्षम बनाता है, ताकि उस दृष्टिकोण से वह इस पर मनन कर सके कि सब कुछ किस ओर जा रहा है, और बुराई को कैसे और किन साधनों से दूर किया जाए, और अच्छाई की रक्षा और पोषण कैसे किया जाए। इसकी विशेषता एक मातृसुलभ देखभाल है जो पहले से देखती और चेतावनी देती है। इसलिए, समझ की कमी के कारण, इसके कामकाज को अक्सर कुछ ऐसा माना जाता है जो समझ से परे है और जो दूरदर्शिता की कमी को प्रकट करता प्रतीत होता है; फिर भी इसके परिणाम हमेशा इसे सही साबित करते हैं। और इस प्रेम को सही मायने में आत्मा-वाहक कहा जाना चाहिए, क्योंकि यह निस्संदेह आत्मा को वहन करता है, और क्योंकि यह स्वयं आत्मा द्वारा वहन किया जाता है। ऐसे कर्मठ व्यक्ति की जीवन कहानी पढ़ने के बाद, कोई भी यह कहने से खुद को रोक नहीं सकता: सच्चे ईसाई प्रेम का यही मतलब है! यह भावना सभी के लिए स्पष्ट है। आइए हम प्रार्थना करें कि प्रेम के ईश्वर इसे हमारे हृदयों में और भी अधिक प्रज्वलित करें!

२) हर उस व्यक्ति के प्रति जिसके साथ हमारा कोई प्रत्यक्ष संबंध है। इस प्रकार, सच्चा ईसाई प्रेम, सभी सीमाओं को त्यागकर, संपूर्ण ईसाई जगत तक फैलता है। यह अपने कार्यों के प्रभाव को उतनी ही व्यापक रूप से फैलाने का भी प्रयास करता है, जिसमें यह अक्सर ईश्वर की मदद से सफल हो जाता है; फिर भी, इसे मुख्य रूप से अपने निकटतम दायरे में, उन लोगों के बीच और उनके सामने महसूस किया जाता है, जिनके साथ कोई रहता है। यह प्रेम करने वाले हृदय का वह सामान्य, गहरा, सबसे मौलिक स्वभाव है जो ईसाई गतिविधि, या एक ईसाई के व्यक्तिगत कार्यों को—उनके विशेष स्थान, समय और परिस्थितियों में—प्रेरित करता है और उन्हें एक विशिष्ट चरित्र प्रदान करता है। इस प्रश्न का उत्तर—कि एक ईसाई को अपने सामने आने वाले हर व्यक्ति के प्रति कैसा व्यवहार करना चाहिए—किसी के प्रति पड़ोसी के विभिन्न कर्तव्यों को परिभाषित करे; फिर भी ये सभी प्रेम की भावना की अभिव्यक्ति के अलावा और कुछ नहीं होंगे, जो अपने विभिन्न अनुप्रयोगों में एक और वही है।

प्रश्न उठता है: हमें किस दृष्टिकोण को अपनाना चाहिए और हमारे सामने खड़े ईसाई के प्रति हमें कैसा व्यवहार करना चाहिए? इसका उत्तर है: ईसाई प्रेम की भावना द्वारा अपेक्षित दृष्टिकोण अपनाएँ, और सामने वाले व्यक्ति की आवश्यकता के अनुसार व्यवहार करें, फिर से उसी प्रेम की भावना के अनुसार।

इस प्रकार, हमारे कुछ ऐसे दृष्टिकोण हैं जिन्हें हमें मसीहियों के प्रति बनाए रखना अनिवार्य है, और कुछ ऐसे कार्य भी हैं जिन्हें हमें उनके प्रति करना अनिवार्य है।

2क) हमें एक-दूसरे के प्रति कैसा रवैया रखना चाहिए?

1. कोई भेदभाव नहीं: 'न तो कोई यहूदी है, न कोई यूनानी; न कोई दास है, न कोई स्वतंत्र; न कोई नर है, न कोई नारी; क्योंकि तुम सब मसीह यीशु में एक हो' (गलातियों 3:28), प्रेरित कहते हैं, एक शरीर के जीवित अंगों के रूप में, एक परिवार के संबंधियों के रूप में। तो फिर, सभी को एक संबंधी, एक भाई के रूप में, पारिवारिक भावना से स्वीकार करो। भाईचारा – यही वह सच्चा दृष्टिकोण है जो मसीहियों के बीच प्रचलित है! जब हम किसी खून के भाई से मिलते हैं, तो हम बाकी सब कुछ भूल जाते हैं और सबसे बढ़कर यह महसूस करते हैं कि वह एक भाई है। हमें हर ईसाई के प्रति भी यही रवैया रखना चाहिए। प्रेरित हमें आज्ञा देते हैं, 'भाईचारे के प्रेम में एक-दूसरे के प्रति स्नेहशील रहो' (रोमियों 12:10)। एक ईसाई के दूसरों के प्रति सभी कार्य, और उनके प्रति उसके सभी अन्य रवैये जो उस पर अनिवार्य हैं, इस भावना से ही उत्पन्न होने चाहिए। लेकिन यह निम्नलिखित गुणों में अधिक विशेष रूप से व्यक्त होता है:

– सद्भावना, या किसी अन्य की उपस्थिति, बातचीत और संगति से प्राप्त आनंद की भावना। यदि वे भाई हैं, तो रिश्तेदारी अपने आप ही सब कुछ कह देती है। यह भावना हृदय के एक बंधन को दर्शाती है। यह सच्चे, पूर्ण और परिपक्व प्रेम की सबसे निश्चित और सबसे सूक्ष्म गवाह और निशानी भी है। जहाँ किसी के साथ होने में अप्रसन्नता होती है, वहाँ प्रेम नहीं होता: वे विभाजित हैं। उदासीनता पहले से ही एक अस्वास्थ्यकर अवस्था है, और एक ईसाई में इसकी कोई जगह नहीं है। यह प्रेम के मुरझाने और दूसरों के साथ अपने संबंधों में सत्य से हृदय के मुंह मोड़ने की ओर पहला कदम है। उदासीनता, और यहां तक कि किसी दूसरे व्यक्ति से मिलने पर महसूस होने वाली असुविधा को भी माफ किया जा सकता है यदि वे अनैच्छिक हों - और तब भी केवल उस व्यक्ति के प्रति एक अनुकूल प्रवृत्ति को विकसित करने के लिए सक्रिय और निरंतर प्रयास के माध्यम से। चूँकि हृदय तुरंत वैसा समायोजित नहीं होता जैसा उसे होना चाहिए, इसलिए जो कोई व्यक्ति गंभीरता से चाहता है, उसे उसकी चाहत के लिए ही श्रेय दिया जाता है, भले ही वह अभी तक प्राप्त न हुआ हो। ऐसे मामले में, यह एक तरह से नैतिक दोष की बजाय शारीरिक अपूर्णता होगी।

– शुभकामनाओं सहित। जो कोई भी दूसरे व्यक्ति को सुखद पाता है, वह उसकी भलाई की कामना करता है। सद्भावना स्नेह का स्वाभाविक फल है। यह दूसरे व्यक्ति से संबंधित हर बात में रुचि लेने, उनके प्रति सहानुभूति रखने, उन्हें अपने दिल में बसाने, उन्हें अपनी ही स्थिति का हिस्सा मानने, आवश्यकता पड़ने पर यह पूछने कि वहाँ सब कुछ ठीक है या नहीं, संबंधित खुशी या दुःख के साथ, और मदद करने तथा सहायता करने की प्रवृत्ति में प्रकट होती है। सद्भावना दूसरों के प्रति एक दयालु हृदय की सभी भावनाओं को समाहित करती है। यह दुःख के समय में भी एक सांत्वना है; यह शांति लाती है, हृदय को विस्तृत करती है और इसे स्वार्थी भावनाओं से शुद्ध करती है, ठीक वैसे ही जैसे आग धातु को शुद्ध करती है। इसका विपरीत द्वेष है - उदासीनता और ठंडक का फल। यहाँ या तो सद्भावना का अभाव होता है, या इसके विपरीत की इच्छा—अर्थात द्वेष। इनके साथ अविभाज्य रूप से जुड़ी हैं दूसरों के दुख में सुख मानना और ईर्ष्या, ये दो यातनाएँ जो प्रेम खो चुके व्यक्ति के बेचारे दिल को चटखाड़े लगाती हैं।

– दूसरों की देखभाल में। सच्ची सद्भावना दूसरों की भलाई में आनंद लेती है और ज़रूरतमंदों की मदद करने और सहायता करने के लिए प्रेरित होती है; इसलिए यह दूसरों की भलाई के लिए सक्रिय और विचारशील देखभाल को जन्म देती है। यह इतना अपरिहार्य है कि इसे केवल मदद करने की असंभवता द्वारा ही रोका जा सकता है। हालाँकि, किसी भी अन्य मामले में, इसकी अनुपस्थिति सद्भावना की कमजोरी और प्रेम की कमी को प्रकट करती है! "हम केवल वचन में ही नहीं… बल्कि कर्म और सत्य में प्रेम करें" (1 यूहन्ना 3:18)। "एक दूसरे के बोझ उठाओ" (गलातियों 6:2), प्रेरित आज्ञा देते हैं। इस संबंध में, यह ध्यान रखना चाहिए कि कर्मों के माध्यम से दिखाई गई देखभाल एक अच्छे दिल से उत्पन्न नहीं हो सकती है; इसी तरह, सद्भावना एक भेदभावहीन, सहानुभूतिपूर्ण प्राकृतिक स्वभाव का फल हो सकती है। यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि इन पहलुओं को नियंत्रित करने वाला मन—या आंतरिक स्व—इनसे कैसे संबंधित है। दूसरों की मदद करने की प्रवृत्ति के बिना भी मदद करें, ताकि उस प्रवृत्ति को बढ़ावा मिल सके; और अच्छी मंशाओं के आगे बिना सोचे-समझे न झुकें, कहीं ऐसा न हो कि अच्छाई से बुराई उत्पन्न हो जाए, क्योंकि हृदय अंधा होता है। आम तौर पर, किसी को ऐसी मानसिकता अपनानी चाहिए कि उसकी सहायता न तो स्वयं को खुश करने की इच्छा से हो, न ही दूसरों को खुश करने की इच्छा से, बल्कि केवल एक चीज़ से हो—एक आंतरिक प्रेम जो सच्चे भले को पहचानता है और सब कुछ उसी की ओर निर्देशित करता है। इसी तरह से भलाई के प्रति एक दृढ़, मजबूत और गंभीर चिंता का निर्माण होता है। तब एक ईसाई केवल उसी की इच्छा करता है जिसकी परवाह की जानी चाहिए, और उस चीज़ की परवाह करता है जिसकी दूसरों के लिए कामना की जानी चाहिए। और यही अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम की सही अवस्था है, जिसके बिना और उससे पहले सद्भावना और भलाई के प्रति चिंता अलग-अलग रास्ते चल सकती हैं, एक-दूसरे में बाधा डालते हुए और यहाँ तक कि एक-दूसरे का विरोध करते हुए। हालाँकि, इसकी नींव स्वयं सर्वोच्च सक्रिय सिद्धांत के मार्गदर्शन में सच्ची परवाह है, न कि केवल सद्भावना, जो व्यर्थ और भ्रामक दोनों हो सकती है। परवाह की विशिष्ट विशेषताओं में तत्काल, शीघ्र और पूर्ण सहायता शामिल है, जैसा कि उद्देश्य के अनुसार आवश्यक समझा जाता है। यह व्यर्थता में नहीं फँसती, बल्कि स्थिरता और संयम से आगे बढ़ती है, फिर भी इसमें टालमटोल या देरी नहीं होती। इसका मार्गदर्शक सिद्धांत है: हर अवसर का लाभ उठाओ, क्योंकि वह दोबारा नहीं आएगा; संचय करो और समृद्ध बनो। इसके विपरीत वह निष्फल इच्छा है जो मदद करने के संभावित तरीकों के केवल विचारों में बदल जाती है; लेकिन सबसे बढ़कर, वह जो द्वेष से उत्पन्न होती है—अर्थात्, केवल उदासीनता और सहयोग की कमी ही नहीं, बल्कि विरोध, या सफलता में बाधा डालना, और खुली दुष्टता भी। ये दोनों स्वार्थी जुनून का फल हैं, जो इसके अलावा, पारस्परिक शिकायतों से हमेशा भड़काए और तीव्र किए जाते हैं।

ये तीनों—शुभकामना, परोपकार और देखभाल—भाईचारे के प्रेम की सच्ची प्रकृति को परिभाषित करते हैं। जब हृदय की इन भावनाओं में से कोई भी अनुपस्थित हो—और वह भी केवल सामान्य रूप से नहीं, बल्कि विशेष रूप से हर किसी के प्रति—तो प्रत्यक्ष प्रेम भी नहीं होता, या तो यह अभी तक परिपक्व नहीं हुआ है और केवल अपनी प्रारंभिक अवस्था में ही बना हुआ है, जो अभी भी विकसित हो रहा है। सार में, इसका विकास आवश्यक है। पापी अवस्था में, हृदय सही ढंग से महसूस नहीं करता है। इसके भीतर सही आत्मा का नवीनीकरण होना चाहिए। सबसे बढ़कर, यह पक्षपाती है; यह केवल अपने लोगों से ही प्रेम करता है और उन्हीं पर कृपा करता है… इसमें कोई बुराई नहीं है, लेकिन यदि इसे वैसा ही रहने दिया जाए तो यह बुराई बन सकता है। एक ईसाई को सभी ईसाइयों को अपने परिवार में लाना चाहिए और सभी के साथ अपने रिश्तेदारों की तरह रहना चाहिए; उन्हें सभी को समान प्रेम से गले लगाने की स्थिति तक खुद को लाना चाहिए – केवल कर्म या सहायता के बीच अंतर करते हुए, और तब भी भावना के आधार पर नहीं, बल्कि सही निर्णय के निःस्वार्थ और तटस्थ मापदंड द्वारा।

२. प्रेरित पौलुस दूसरों के प्रति अपने आचरण की प्रकृति का वर्णन इस प्रकार करते हैं: 'भाई प्रेम में एक दूसरे से प्रेम करो; आदर में एक दूसरे से बढ़कर रहो' (रोमियों १२:१०); अर्थात्, दूसरों के प्रति भाई प्रेम उनके प्रति सम्मान के बिना नहीं हो सकता। यह स्वभाव सीधे-सीधे पारिवारिक भावना से उत्पन्न होता है। जिसमें यह बाद वाला गुण होता है, उसमें सम्मान भी होता है। अपने ही लोगों में, हम एक ऐसे बच्चे को भी सम्मान की दृष्टि से देखते हैं जिसने अभी आत्म-जागरूकता प्राप्त नहीं की है। हालाँकि, मसीही धर्म में—यह आध्यात्मिक संबंध—यह उस व्यक्ति के लिए और भी अधिक स्वाभाविक है जो एक मसीही होने के महत्व को गहराई से महसूस करता है। एक ईसाई पवित्र आत्मा का मंदिर है, पिता और पुत्र का निवास-स्थान है। परिणामस्वरूप, वह दिव्यता का पात्र है। तो फिर, उसे एक ऐसे व्यक्ति के रूप में स्वीकार करें जो आशीर्वादों के साथ, प्राचीन वाचा के सन्दूक की तरह, अपने भीतर परमेश्वर को आपके पास लाता है, और सभी को स्वीकार करें—चाहे वह बड़ा हो या छोटा, गरीब हो या अमीर, बुद्धिमान हो या मूर्ख। ईसाई सम्मान की भावना में, सभी बाहरी दिखावों को विदेशी और क्षणिक के रूप में अलग रखना चाहिए, जो ईसाई स्वयं से संबंधित नहीं हैं, जबकि व्यक्ति की गरिमा को ही ध्यान में रखना चाहिए। बाहरी दिखावे, आवश्यकता से, भिन्न-भिन्न होते हैं, लेकिन सम्मान सभी के लिए लगभग समान होना चाहिए। इसका स्रोत ईसाई के आंतरिक मूल्य में निहित है, जिसके साथ बाहरी दिखावे मेल नहीं खा सकते। जिनका सम्मान ईश्वर ने किया है, उनका सम्मान करो। सम्मान की प्रकृति या स्वर की परिभाषा प्रेरित पौलुस ने इन शब्दों में दी: 'स्वार्थी महत्वाकांक्षा या व्यर्थ घमंड से कुछ भी न करो' (फिलि. 2:3)। अपने हृदय में, मनुष्य को सभी को स्वयं से ऊपर और स्वयं को उनके नीचे रखना चाहिए; यह केवल बाहरी संकेतों से नहीं, बल्कि भीतर से महसूस किया जाना चाहिए। बाहरी संकेत भिन्न हो सकते हैं—जैसे, उदाहरण के लिए, अधिकार में रहने वालों के मामले में—लेकिन सम्मान वही रहता है। इससे अधिक कठिन कोई सद्गुण नहीं है, क्योंकि यह स्वार्थपरता के सीधे विरोध में है। यह विशेष रूप से प्रतिष्ठित पदों पर बैठे लोगों के लिए, और उन लोगों के संबंध में जो किसी भी तरह से स्वयं को नम्र करते हैं, कठिन है। लेकिन इसके पालन में कठिनाई के कारण इसे रद्द नहीं किया जाता है। क्या यह कठिन है? – तो प्रयास करें। इस मामले की कुंजी एक मसीही की बाहरी स्थिति पर अपना ध्यान हटाकर केवल उसके आंतरिक महत्व पर ध्यान केंद्रित करने में निहित है। दूसरा, जो उत्कृष्ट है, जब स्पष्ट रूप से महसूस किया जाता है, तो सम्मान उत्पन्न करता है। सम्मान के विपरीत भावना तिरस्कार है। अपनी प्रकृति से ही, यह हर किसी को अपने से नीचे रखता है और वास्तव में, उन्हें शून्य में बदल देता है। यह अहंकार, घमंड और स्वयं तथा अपने पड़ोसी को महत्व न देने में असफलता का फल है।

3. जो दूसरे को पवित्र मानता है, वह उसकी हर चीज़ का सम्मान करता है और हर मामले में उसका हक़ अदा करता है। सम्मान और प्रेम से सभी को उनका हक़ देने की प्रवृत्ति ही न्याय है। जहाँ सम्मान है, वहाँ न्याय है, और इसके विपरीत भी… क्योंकि सम्मान स्वयं न्याय का पहला रूप है, जिससे सत्य का संपूर्ण क्षेत्र प्रवाहित होता है और जिसके द्वारा वह कायम रहता है। न्याय को आमतौर पर नैतिक जीवन की सबसे बाहरी सीमा के रूप में माना जाता है, इस अर्थ में कि जो कोई भी इसकी सीमाओं को पार करता है, वह नैतिक क्षेत्र की नींव को कमजोर कर देता है, और उनसे और कुछ की उम्मीद नहीं की जा सकती। लेकिन यह सच नहीं है कि सत्य को केवल उसके नकारात्मक पहलू तक ही सीमित किया जा सकता है—यानी, केवल दूसरे के अधिकारों का उल्लंघन करने से बचना, या केवल वही करना जिसकी कानूनी व्यवस्था द्वारा मांग की जा सकती है। यह ईसाई सत्य नहीं है, बल्कि सांसारिक, बाहरी, कानूनी सत्य है। दूसरी ओर, ईसाई सत्य सकारात्मक पहलू को भी अपनाता है; यह दूसरे के प्रति जो कुछ भी उचित है, वह बाहरी भय से नहीं बल्कि आंतरिक प्रवृत्ति से करता है। जो सत्य ठंडा, केवल कानूनी और बाहरी है, वह ईसाई-विरोधी है... बाद वाला हृदय की भागीदारी के साथ अंतरात्मा से उत्पन्न होता है... फिर भी यह प्रेम से अलग है, हालांकि यह उससे प्रेरित है। इसके विपरीत किसी के अधिकारों का हनन करना है; अन्याय अपने भाई के प्रति तिरस्कार का फल है। जब किसी व्यक्ति को कुछ भी नहीं समझा जाता है, तो कोई उसके अधिकारों का सम्मान कैसे कर सकता है? इस प्रकार, हर ईसाई को एक भाई के रूप में मानो, सभी बाहरी दिखावटों को एक तरफ रखकर; उनके साथ और उनकी उपस्थिति में दयालुता से रहो; उनके प्रति अपने दिल को सद्भावना से गर्म करो, उन्हें अपनी पूरी क्षमता और शक्ति से देखभाल से घेरें, साथ ही मसीह यीशु में वे जो व्यक्ति बने हैं, उनके प्रति पूर्ण सम्मान बनाए रखें, और उन्हें संपूर्ण सत्य दिखाने तथा सभी झूठ से बचने का प्रयास करें। ये सभी भावनाएँ हर ईसाई के संबंध में एक साथ उत्पन्न होनी चाहिए। यह सुनिश्चित करने के लिए सावधानी बरतनी चाहिए कि वे सभी सक्रिय हों और एक-दूसरे से पीछे न रहें, ताकि ईसाई की आत्मा में सामंजस्य हो। लेकिन यह स्पष्ट है कि बाद वाले, कह सकते हैं, बाहरी सीमाएँ, जो सभी को दिखाई देती हैं, यहाँ सहयोग और न्याय हैं। अन्य भावनाएँ इसके भीतर छिपी होती हैं और इसके आवरण के नीचे पकी होती हैं, जैसे पत्तों के नीचे फल; वे कभी-कभी इनसे पहले आती हैं और कभी-कभी बाद में, फिर भी इस तरह से कि, यदि वे अनुपस्थित हों, तो इन बाद वालों में भी कोई सच्चाई नहीं होती। यह एक अच्छी तरह से पॉलिश किए हुए पात्र की तरह है, जो सुगंधित इत्र रखने के लिए है, लेकिन खाली है। इस प्रकार, सबसे बढ़कर किसी के पास प्रेम से भरा हृदय होना चाहिए, ताकि उसका पड़ोसी उसमें सीमित न रहे, बल्कि हृदय उसे अपनाने के लिए फैल जाए, जैसे कि पौलुस का हृदय फैला था।

2ख) किन कार्यों की आवश्यकता है? जब वास्तविक प्रवृत्तियाँ होती हैं, तो कार्य अपने आप हो जाते हैं, क्योंकि प्रवृत्तियों की शक्ति अक्षय होती है और इसे आसानी से दबाया नहीं जा सकता। हालाँकि, ये कार्य विवेक और शर्तों के बिना नहीं होते; जैसे हर कार्य उसकी वस्तु से निर्धारित होता है, वैसे ही ये भी उस व्यक्ति के गुणों के अनुसार भिन्न होते हैं, जिनके लिए ये निर्देशित होते हैं। हमारे सामने जो व्यक्ति है, वह एक ईसाई है, जो आत्मा और शरीर से मिलकर बना एक मानव है, जिसमें एक निश्चित स्तर की बाहरी भलाई होती है। हमारे भाई के इन प्रत्येक पहलू से हमारे प्रेम में एक विशेष प्रकार की क्रिया उत्पन्न होती है, जो बदले में हमारा कर्तव्य बन जाती है। इससे यह स्वतः स्पष्ट है कि हमारे भाइयों, ईसाइयों के प्रति हम जिन कार्यों को करने के लिए बाध्य हैं, वे तीन श्रेणियों में आते हैं: कुछ उनकी आत्मा से संबंधित हैं, कुछ उनके शरीर से, और कुछ उनकी बाहरी भलाई से।

1) आत्मा के संबंध में।

यहाँ मुख्य बात है a) आत्मा का उद्धार, या वास्तव में हमारे भाई का एक व्यक्ति के रूप में उद्धार, क्योंकि जब उद्धार नहीं है, तो बाकी सब कुछ तुच्छ है। इस शाश्वत भलाई की तुलना कोई भी भलाई नहीं कर सकती। इसलिए, हमारा सारा ध्यान—और वह भी निरंतर ध्यान—हमारे भाई की आत्मा के उद्धार की ओर केंद्रित होना चाहिए।

इसलिए, सामान्य रूप से सभी के उद्धार के लिए और, विशेष रूप से, उन लोगों के उद्धार के लिए भी, जिन्हें आप सबसे अच्छी तरह जानते हैं और जो, आपके विचार में, विशेष रूप से ज़रूरतमंद हैं, पूरी लगन से प्रार्थना करें; प्रार्थना करें, अपने भाइयों के लिए समझ, या उत्साह, या प्रार्थना आदि का कोई विशेष वरदान चाहें, जबकि अपने लिए उनके उद्धार के लिए कार्य करने की शक्ति और क्षमता माँगें, या, इससे भी बेहतर, स्वयं को इस कार्य के लिए ईश्वर के एक उपकरण के रूप में अर्पित करें; सबसे बढ़कर, इस अनुग्रह के लिए विनम्रता से प्रार्थना करें कि आप इस तरह से कार्य करें कि दूसरों को प्रलोभन में न डालें, और प्रार्थना के द्वारा स्वयं को उन अतीत की अनजाने में हुई और अप्रत्याशित घटनाओं से शुद्ध करें जो प्रलोभन का कारण बन सकती हैं। दूसरों के विचारों और शब्दों से प्रलोभित न हों, जैसे कि ऐसी प्रार्थना का कोई मोल न हो; क्योंकि, इस तथ्य के अलावा कि जिसने इसे अपने लिए पवित्र किया है, वह हमेशा दूसरों के उद्धार के लिए कार्य करने में अधिक सक्षम और बेहतर होता है, आत्माओं का एक गुप्त मिलन होता है, जिसके द्वारा एक आत्मा, किसी अकल्पनीय तरीके से, दूसरे में अनुग्रह के बीज बो सकती है या उसे स्वयं या दूसरों के माध्यम से बोए जाने के लिए तैयार कर सकती है। एक उदाहरण शहीद अगस्टीन की माँ का है। यदि हम सभी प्रार्थना में अपनी आत्माओं को एक-दूसरे की ओर निर्देशित करें, तो जितने लोग होंगे, उतनी ही उष्णता की किरणें प्रत्येक तक पहुँचेंगी। परिणामस्वरूप, प्रत्येक व्यक्ति समूची ईसाई दुनिया के बराबर की उष्णता से ऊष्मित होगा। तब कोई भी शक्ति एक ईसाई पर विजय प्राप्त नहीं कर सकती। यह तो स्पष्ट है कि, ऐसा होने के लिए, सभी को प्रार्थनापूर्ण सहायता प्राप्त करने के लिए विश्वास में खुला होना चाहिए; अन्यथा, ईश्वर की शक्ति उनके भीतर कुछ भी नहीं करेगी। लेकिन जब हम ईसाई धर्म की बात करते हैं, तो हम विश्वासियों की बात करते हैं। इसीलिए प्रेरितों ने स्वयं प्रार्थनाएँ माँगीं, क्योंकि पारस्परिक प्रार्थना उद्धार के लिए एक शक्ति है।

विश्वास और धार्मिकता का एक सजीव उदाहरण बनें। जब आप संसार में जाएँ और खुद को ईसाइयों के बीच पाएं, तो हर कोई आप में ईसाई धर्म का एक सजीव अवतार देखे; उन्हें यह दिखे कि आप इसे समझते हैं, इसका सम्मान करते हैं, और इसे अपने जीवन में उतारते हैं। यह हर तरह से अपने भाई का निर्माण करने के समान है: वचन, दृष्टि, हाव-भाव और कर्मों द्वारा; और इन में से किसी भी चीज़ से उसे कष्ट या भटकाव न पहुँचे। एक उदाहरण स्थापित करने में, अच्छाई और बुराई दोनों का बहुत शक्तिशाली प्रभाव होता है; यही कारण है कि, जिस तरह एक आवश्यक है, उसी तरह दूसरी निंदनीय है। यदि कोई भी अपनी दुष्टता को बाहरी रूप से प्रदर्शित न करता, तो शिक्षा की बहुत कम आवश्यकता होती, क्योंकि ज़्यादातर हम यह नहीं जानते कि हमें क्या करना चाहिए, बल्कि यह जानते हैं कि उसे कैसे करना है। लेकिन वर्तमान परिस्थितियों की समस्या यह है कि बुराई खुलेआम प्रदर्शित होती है, जबकि अच्छाई छिपी रहती है; इसलिए, हमारे सामने आने वाली सभी परिस्थितियों में, हम कानूनlessness के कई उदाहरण देखते हैं, जबकि हम कानूनfulness के लगभग कोई भी उदाहरण नहीं देखते हैं। चूँकि कर्म विचारों और शब्दों से अधिक शक्तिशाली होते हैं, इसलिए हमारा सारा उपदेश, उपदेश ही नहीं है। यह उचित होगा कि सभी भ्रष्ट व्यक्तियों को छिपे हुए स्थानों में बंद कर दिया जाए या उन्हें यथासंभव खुद को छिपाने के लिए मजबूर किया जाए। यहाँ एक ऐसा मामला है जहाँ किसी को अपने आंतरिक भावों के विपरीत बाहरी रूप से व्यवहार करने के जानबूझकर किए गए कार्य को प्रशंसनीय मानना चाहिए – अर्थात्, ताकि दूसरों को पाप में न ले जाया जाए या उन्हें भ्रष्ट न किया जाए। जो व्यभिचारी व्यक्ति शब्द और कर्म दोनों में खुलेआम काम करता है, उसे आत्माओं का हत्यारा माना जाना चाहिए। वह एक अंधे व्यक्ति की तरह है जो एक घातक हथियार को बिना भेदभाव के चारों ओर घुमाता रहता है...

लेकिन यह पर्याप्त नहीं है – किसी को मदद करने की इच्छा रखने के साथ-साथ पूरे मन से प्रयास भी करना चाहिए, और दूसरों के उद्धार में सक्रिय रूप से योगदान देना चाहिए; क्योंकि केवल 'गर्म रहो' कहना ही क्या फायदा, जब ज़रूरत की चीज़ें ही न दी जाएँ? जो सच्चा प्रेम करता है, वह अपने प्रियजन के लिए कुछ भी कर देगा। प्रेम असुविधाओं पर ध्यान नहीं देता और उन्हें महसूस भी नहीं करता। लेकिन भले ही वे मौजूद हों, प्रेम अपने भाइयों के लिए अपना जीवन बलिदान करने को तैयार रहता है; उनके उद्धार के लिए सब कुछ, यहाँ तक कि अपना जीवन भी, बलिदान कर देता है। इस मामले में उदासीनता अपने ही उद्धार और ईश्वर की महिमा दोनों के प्रति उदासीनता को दर्शाती है, साथ ही यह विश्वास में दृढ़ता की कमी, आत्म-प्रेम, और एक दृढ़ लापरवाही को भी दर्शाती है। इसलिए हमें अपने भाइयों और बहनों से संबंधित हर स्थिति पर बारीकी से ध्यान देना चाहिए, और उनमें यह देखने की कोशिश करनी चाहिए कि क्या कोई ऐसा है जिसे हम अपनी पूरी क्षमता से कुछ ऐसा प्रदान कर सकें जो उन्हें मोक्ष के मार्ग पर मदद करे। जिन मामलों पर यह लागू होता है, वे हैं: सुस्त पड़े लोगों को जगाना, भटकने वाले लोगों को सही मार्ग पर लाना, और कमजोर लोगों को मजबूत करना। यह कार्य वचन और कर्म दोनों से किया जा सकता है। बस यह याद रखना चाहिए कि किसी को भी अपनी मर्जी से दूसरे की आत्मा के क्षेत्र में प्रवेश नहीं करना चाहिए। हर कोई अपने में ही सिमटा रहता है। अतः, या तो उन्हें तैयार करना चाहिए, या उनकी तैयारी का इंतज़ार करना चाहिए। किसी भी स्थिति में, दूसरे व्यक्ति को अधिकारपूर्वक आदेश देने के बजाय, उसे अपनी मर्ज़ी से काम करने में मदद करना बेहतर है, क्योंकि वह एक जीवित और स्वतंत्र आत्मा है। यहाँ, उदाहरण के लिए, एक साधारण बातचीत में, अच्छाई और बुराई को दर्शाया गया है—पहली की प्रशंसा से, और दूसरी की निंदा से; वे दूसरों में इस तरह उनका चित्रण करते हैं; फिर भी, संबोधित व्यक्ति को यह एहसास नहीं होता कि ये शब्द उसी के बारे में हैं, जबकि साथ ही उसे पर्याप्त चेतावनी भी मिल जाती है। प्रेम सूझबूझ से काम लेता है। लेकिन अनुभव भी आवश्यक है, अन्यथा कोई मोक्ष में योगदान देने के बजाय अधिक हानि पहुँचा सकता है।

ख) विशेष रूप से, जब किसी अन्य की आत्मा की परवाह की जाती है, तो उसके मन और इच्छा को परखना चाहिए।

पहले में, विश्वास से शुरू करते हुए, और उसकी मार्गदर्शना में सभी अन्य ज्ञान के क्षेत्र में विस्तार करते हुए, हर चीज़ के बारे में दृढ़, स्पष्ट और सही अवधारणाओं और सिद्धांतों को स्थापित करना चाहिए, उन्हें उसके संबंध में विकसित करना चाहिए और, जहाँ संभव हो, उससे उन्हें प्राप्त करना चाहिए, ताकि ज्ञान का संपूर्ण शरीर एक एकीकृत, अविभाज्य समग्र प्रस्तुत करे। जो लोग यह विश्वास करके कि यह आस्था के क्षेत्र में नहीं आता, अपने मन की हर जटिल रचना को बेधड़क प्रकट करते हैं, भले ही वह स्पष्ट रूप से इसके साथ असंगत विचारों और पहलुओं को प्रस्तुत करती हो, वे एक बड़ा पाप करते हैं। जो विश्वास से उत्पन्न नहीं होता, जो उससे निष्कर्षित नहीं है, जो उसके अंतर्गत नहीं आता, वह उसके क्षेत्र में ठीक से नहीं टिक सकता; ऐसी सभी चीजें घृणित झूठ हैं जिन्हें पैरों तले कुचलकर समाप्त कर देना चाहिए। अतः, सभी विज्ञानों में, विशेष रूप से भौतिकी और इतिहास में, सभी सिद्धांतों का कठोर परीक्षण किया जाना चाहिए और परीक्षण हो जाने पर, उन्हें ईसाई जगत के समक्ष प्रस्तुत किया जाना चाहिए। फिर भी, सामान्य रूप से, जो कुछ भी परखा गया है और सही पाया गया है—चाहे वह सैद्धांतिक ज्ञान हो या कला, सामाजिक जीवन आदि में कोई खोज हो—उसे सभी के लिए सार्वजनिक किया जाना चाहिए; क्योंकि ईश्वर ने इसे और किसलिए दिया होगा, यदि सभी को इससे लाभ पहुँचाने के लिए नहीं? प्रभु में, सभी लोग एक परिवार हैं। जो कुछ वह एक को देते हैं, वह सभी को देते हैं। बौद्धिक कंजूसी को वित्तीय कंजूसी से कहीं अधिक अपराधपूर्ण माना जाना चाहिए, क्योंकि आत्मा पदार्थ से अधिक कीमती है। सकारात्मक सच्चाइयों का प्रसार करते समय, झूठ, गलत धारणाओं, भ्रम और पूर्वाग्रहों पर भी ध्यान देना चाहिए। जैसे-जैसे सत्य का प्रकाश फैलेगा, ये स्वाभाविक रूप से कम हो जाएँगे, लेकिन कोई सीधे तौर पर भी इन पर कार्य कर सकता है। हालाँकि, वह व्यक्ति अधिक लाभकारी है जो हृदय के पूर्वाग्रहों के विरुद्ध खुद को सशस्त्र करता है, बजाय उस व्यक्ति के जो बौद्धिक पूर्वाग्रहों का विरोध करता है, विशेष रूप से यदि बाद वाले न केवल हृदय को भ्रष्ट नहीं करते हैं, बल्कि अप्रत्यक्ष रूप से, उसे विकसित भी करते हैं। हृदय के पूर्वाग्रह वे हैं जिनसे एक व्यक्ति पाप में बंधा रहता है, या जो पापी अंधापन का निर्माण करते हैं। लोग कहते हैं, उदाहरण के लिए: 'प्रकृति इसकी मांग करती है' – कामुकता को सही ठहराने के लिए; या: 'जीवित जीवित की खोज करते हैं' – अत्यधिक चिंता को सही ठहराने के लिए, और इसी तरह। जो कोई भी ऐसे पूर्वाग्रहों को उजागर करता है, उन्हें इंगित करता है और दूसरों को उनसे दूर ले जाता है, वह उस व्यक्ति के प्रति एक शाश्वत उपकार करता है। दूसरे बिंदु के लिए। हाय रे हमारी दुर्बल इच्छाशक्ति! उसे ऐसे नियमों की आवश्यकता है जिन्हें वह अक्सर नहीं जानती; उसे ऐसे प्रोत्साहनों की आवश्यकता है जो अक्सर मन से निकल जाते हैं; उसे मार्गदर्शन की आवश्यकता है, क्योंकि वह अक्सर यह नहीं जानती कि किसी कार्य को कैसे शुरू किया जाए। और इसलिए, ज्ञान दें, मजबूत करें, और मार्गदर्शन करें। हम सभी एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं ताकि हम एक-दूसरे को सिखा सकें। इसीलिए जीवन को, अन्य बातों के अलावा, एक विज्ञान कहा जाता है। यह कितनी बड़ी बुराई है - किसी और के जीवन-शैली के प्रति उदासीनता! कई लोग केवल मन ही मन असहमति जताने, या बंद दरवाजों के पीछे गपशप और निंदा करने तक ही खुद को सीमित रखते हैं। अन्य तो इससे भी बुरा करते हैं: वे किसी और के अस्वास्थ्यकर कार्यों, भले ही वे दिखावे के लिए हों, को अपनी सहमति का संकेत देते हैं, और इस प्रकार उसे बुराई में और अधिक साहसी और दुस्साहसी बना देते हैं और, परिणामस्वरूप, उसे और अधिक दुखी, या अपने लिए अधिक खतरनाक बना देते हैं। नहीं! यदि आप किसी दूसरे व्यक्ति में कुछ ऐसा देखते हैं जो उनके लिए विशेष रूप से खतरनाक है, तो उन्हें होश में लाने और उन्हें सही रास्ते पर लाने के लिए अपनी पूरी शक्ति लगा दें, और अपनी पूरी कोशिश करें। खुद सीधे तौर पर कार्रवाई करें: ऐसे लोगों को खोजें जो उस पर प्रभाव डाल सकें, अवसर की प्रतीक्षा करें, घनिष्ठ संपर्क स्थापित करें और उसे अपने पक्ष में कर लें, और इसी तरह। लेकिन किसी भी परिस्थिति में आपको उन कर्मों के लिए, चाहे शब्द में हो या कर्म में, अपनी सहमति या अनुमोदन का कोई संकेत नहीं देना चाहिए... अगर उस भटके हुए आदमी के आस-पास के सभी लोग उसे अस्वीकृति के संकेत दिखाएँ, तो ऐसा लगता है कि वह तुरंत होश में आ जाएगा, क्योंकि तब वह कहाँ जा सकता है? उसे होश में लाने का सबसे अच्छा तरीका है कि उसे खुद ही तर्क देखने के लिए प्रेरित किया जाए: उसे इस एहसास तक खुद पहुँचने दें; आपको बस इतना करना है कि परिस्थितियाँ ऐसी बनाएं कि वह ऐसा करे।

2) शरीर के संबंध में।

शरीर हमारे सांसारिक जीवन का साधन है और, साथ ही, वह माध्यम है जिसके द्वारा हम आने वाले संसार के नागरिकों के रूप में ढले हैं। यह आत्मा से इतनी गहराई से जुड़ा है कि इसकी अच्छी या बुरी स्थिति आत्मा में परिलक्षित होती है; यह या तो आत्मा को अच्छे की ओर झुकाता है, या कम से कम इसमें बाधा नहीं डालता है, और बुराई की ओर ले जाने वाले मामलों में भी आज्ञाकारिता से उसकी सेवा करता है। इसीलिए इस हिस्से की विशेष देखभाल की आवश्यकता है। इस मामले में भी अपने भाई की मदद करें, और उसके शरीर की अच्छी देखभाल के काम को आसान बनाएं – जो उसका वफादार सेवक और, साथ ही, उसका हमेशा तैयार रहने वाला दुश्मन है। इस कर्तव्य में शामिल हैं: क) अपने भाई के शरीर की भलाई, अखंडता और स्वास्थ्य को हर संभव तरीके से बढ़ावा देना, यदि आवश्यक हो तो कर्म से, लेकिन उससे भी अधिक वचन से; अर्थात्, उसे जीविकोपार्जन के साधन प्रदान करना, लाभदायक के बारे में सलाह देना, हानिकारक की ओर इशारा करना और स्वयं उसे रोकना; हर तरह से शरीर की भलाई को बढ़ावा देना, ताकि यह आत्मा के लिए एक उपयुक्त साधन बन सके, न कि उसके लिए एक बाधा। हर कोई अपने शरीर को पोषण और गर्मी देता है, लेकिन कुछ लोग बहुत अधिक करते हैं, जबकि अन्य बहुत कम। एक मूर्ख मजदूर को होश में लाना, और विशेष रूप से एक शराबी, एक कामुक, एक पेटू या एक सुखवादी को होश में लाना, एक बहुत बड़ा आशीर्वाद है। क्योंकि जैसे नरक से, आत्मा बाद वाले मामले में शरीर के अत्याचार से मुक्त हो जाती है, वैसे ही पहले वाले मामले में भी यह शहद चखने के बाद इओनाफान की तरह प्रकाश देखेगी। इस संबंध में, वह व्यक्ति गलत करता है जो शरीर को प्रसन्न करने के लिए सलाह देते समय आत्मा को भूल जाता है। इसलिए, शरीर को पोषित करने और उसे आराम देने के बारे में सलाह देते समय सावधान रहना चाहिए, और ऐसी सलाह को अधिकतर उसे कष्ट पहुँचाने की ओर निर्देशित करना चाहिए; ख) हर संभव साधन से जीवन के खतरों को रोकना, और उससे भी अधिक, अपने भाई के प्रति ऐसे तरीके से कार्य करने से खुद को रोकना जो उसे अस्वस्थता या उसके जीवन के खतरे की ओर ले जा सकता है। यह सबसे अधिक बार आत्मा और शरीर की शक्तियों पर अत्यधिक तनाव से उत्पन्न होता है: पहले वाले में, जुनून—विशेषकर जब वे अचानक हों—जैसे क्रोध, भय, आनंद और दुःख के उत्थान के माध्यम से; यहाँ – उन पर श्रम की मांग करके या जबरदस्ती कराकर, मामले को समझे बिना अनुचित सलाह देकर, झगड़ों, मुक्केबाजी, या खतरनाक हो सकने वाले खेलों को भड़काकर, आदि; लेकिन c) सबसे बढ़कर, किसी को भी, चाहे अपने कार्यों से, सहायता और उकसावे से, सहमति से, या खुलेआम या गुप्त रूप से, किसी दूसरे की जान नहीं लेनी चाहिए। एक हत्यारा उस ईश्वर के विरुद्ध विद्रोह करता है, जो जीवन का माप निर्धारित करता है; वह स्वयं को नष्ट करता है और मारे गए व्यक्ति की स्थिति पर संदेह पैदा करता है, क्योंकि केवल ईश्वर ही न्यायपूर्ण निर्णय जानता है। हमें इस मामले में विवेकी होना चाहिए। जो कोई भी किसी का जीवन समय से पहले समाप्त करता है, वह एक अपरिपक्व आत्मा को अगले लोक में भेजता है।

इस पर लंबा-चौड़ा विचार करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि इस प्रकार के कर्म स्वाभाविक रूप से भय उत्पन्न करते हैं और मनुष्य को उनसे दूर कर देते हैं। जो कुछ भी निर्धारित किया गया है, उस पर ध्यान दो, और विशेष रूप से उस पर जो हमारे भाइयों की आत्माओं के मोक्ष से संबंधित है, और जो कुछ भी तुम कर सकते हो, करो—चाहे वाणी और लेखन द्वारा या अच्छे लेखों को फैलाकर।

३) कल्याण और खुशी के संबंध में। अपने पड़ोसी की आत्मा और शरीर की देखभाल करना उसके व्यक्तित्व की पूर्णता की देखभाल करना है। फिर भी, ईश्वर की इच्छा से, उसके पास पृथ्वी पर खुशी या कल्याण का एक निश्चित हिस्सा भी होता है। इस दूसरे पहलू की ओर मुड़ते हुए, हम इसके अनुरूप विशिष्ट कर्तव्यों से बंधे हैं।

क) आध्यात्मिक।

हम 'खुशी' को किसी बाहरी चीज़, यानी हमारे लिए घटनाओं के अनुकूल मोड़ के रूप में बुलाने के आदी हैं। लेकिन यह हमारे बाहर नहीं, बल्कि हमारे भीतर, एक ऐसे मानसिक state में निहित है जो प्रसन्न, आनंदित और शांत हो, जो शायद ही कभी बाहरी परिस्थितियों के अनुरूप होती है, बल्कि स्वतंत्र रूप से अपने ही नियमों के अनुसार विकसित होती है। इसलिए, यहीं पर हमारा प्राथमिक ध्यान केंद्रित होना चाहिए। यहाँ मुख्य बात यह है: किसी भी परिस्थिति में एक भाई की आंतरिक शांति को भंग नहीं किया जाना चाहिए; इसके विपरीत, इसे मजबूत और ऊँचा उठाने के लिए हर संभव प्रयास किया जाना चाहिए। जो कोई भी इसके विपरीत काम करता है, वह एक ऐसे चोर की तरह है जो किसी और के सब्जी के बगीचे में घुस गया हो और वहाँ की सभी हरी सब्जियों और फूलों को बेरहमी से नष्ट कर रहा हो। ईश्वर ने आपके भाई को शांति दी है; आप उससे उसे छीन रहे हैं। केवल एक प्रकार का व्यवधान ही अनुमत है, अर्थात्: पापी को—और विशेष रूप से एक पापी के रूप में—उसकी नींद से जगाकर परेशान करना; उसे उसकी नींव तक हिला दो, उसकी हड्डियाँ तोड़ दो, उसे निराशा के कगार तक दुखी होने दो और उसे दिन-रात कोई चैन न मिले। प्रेरित पौलुस ने इसका एक उदाहरण तब प्रस्तुत किया जब उन्होंने पापी कोरिन्थियों पर दुःख लाया, क्योंकि, जैसा कि वे कहते हैं, 'ईश्वर-भय से उत्पन्न दुःख पश्चाताप लाता है जो उद्धार की ओर ले जाता है' (2 कुरिन्थियों 7:10)। यदि आप किसी को किसी भी कारण से परेशान देखें, तो जाइए और उस दुःखी व्यक्ति को सांत्वना दीजिए; उसके हृदय के घावों पर मरहम लगाइए; वचन और कर्म द्वारा सांत्वना प्रदान कीजिए। यहाँ, केवल सहानुभूति ही राहत दे देती है; और उससे भी अधिक राहत देने की क्षमता। बस इतना याद रखना चाहिए कि सच्ची सांत्वना परमेश्वर में है। दुखी व्यक्ति को वहीं ले जाया जाना चाहिए, और प्रभु में उनका उत्साह बढ़ाया जाना चाहिए, उन्हें उस बिंदु पर लाया जाना चाहिए जहाँ वे उसी बात में आनंद मनाते हैं जिस पर वे शोक करते हैं। जो कोई ऐसा करता है वह एक व्यक्ति के पूरे जीवन में, सभी परिस्थितियों में, खुशी लाएगा, और एक ही बार में सब कुछ पूरा कर देगा। कमजोर लोगों के लिए बाहरी प्रोत्साहन भी अच्छा है, लेकिन यह तो आधी लड़ाई ही है और इसका उपयोग केवल एक साधन के रूप में किया जाना चाहिए। अन्यथा, यह परमेश्वर की इच्छा के विरुद्ध होगा, क्योंकि हर दुःख के माध्यम से परमेश्वर हमें अपनी ओर बुलाते हैं। यदि आप उन्हें परमेश्वर की ओर ले जाने के बजाय विचलित करते हैं, तो आप विश्वास के अनुसार कार्य नहीं कर रहे होंगे।

ख) बाहरी।

बाहरी खुशी में अच्छी प्रतिष्ठा, समृद्धि और अपने मामलों का सुचारू संचालन शामिल है। इनमें से किसी का भी नुकसान या कमी हमें हमारा मानसिक शांति छीन लेती है। एक व्यक्ति दुखी महसूस करता है। क) एक अच्छी प्रतिष्ठा किसी व्यक्ति को उसके दायरे में एक दर्जा देती है, उन पर भरोसे का आधार बनती है और दूसरों को उनका हितैषी बनाती है; परिणामस्वरूप, यह निर्बाध कार्रवाई का मार्ग प्रशस्त करती है, जबकि इसके विपरीत, इसकी हानि उनके हाथ-पैर बाँध देती है। इसलिए, जो व्यक्ति अपने भाई से प्रेम करता है, उसे उसकी अच्छी प्रतिष्ठा बनाए रखने के लिए अपनी पूरी शक्ति लगा देनी चाहिए; और इस उद्देश्य के लिए, उन्हें पहले अपने हृदय में इस नाम को पवित्र करना चाहिए—या, जो कि एक ही बात है, उन्हें सम्मान का कर्तव्य पूरा करना चाहिए, और हमेशा अपने हृदय में दूसरे व्यक्ति को स्वयं से ऊपर रखना चाहिए। ऐसा स्वभाव स्वयं ही सिखा देगा कि अपने पड़ोसी के सम्मान की रक्षा कैसे की जाए, स्वयं से और दूसरों से। यह जीभ को बाँधेगा भी और खोल देगा। जब ऐसा भाव मौजूद होता है, तो यह पहले से ही अपना काम कर चुका होता है; व्यक्ति को बस इसे बनाए रखना है, या इसे कमजोर करने वाली किसी भी चीज़ को अस्वीकार करना है, अर्थात्: कभी भी किसी भाई को आत्मा या शरीर की किसी स्वाभाविक कमी के कारण, या बाहरी रूप से अनाकर्षक स्थिति के कारण तुच्छ समझने की अनुमति न दें। यह ईश्वर के प्रति अपमान और अपने भाई के प्रति अन्याय है। लेकिन जब नैतिक कमियों का सामना भी हो, तब भी सारी अप्रसन्नता को पाप और उसके उकसाने वाले, शैतान, की ओर निर्देशित करना चाहिए; अपने भाई में, उसे प्रकृति की कुलीनता और मन की कृपा को क्षीण होता और ईश्वर के खजाने को लूटा जाता देखना चाहिए; उसे—जो स्वतंत्र है—बंधन में, और जो स्वस्थ है—बीमारी से ग्रस्त देखना चाहिए, और उसे तुच्छ समझने के बजाय, उसके लिए दया और सहानुभूति रखनी चाहिए, और प्रभु के सामने उसके लिए विलाप करना चाहिए।

यह बेहतर है कि अपनी चौकस नज़र दूसरों के कर्मों पर कम और स्वयं पर अधिक रखी जाए। जो अपनी ही आँखों की धूर्तता के कारण, दूसरे के हर कर्म में केवल बुराई देखता है, वह गलत करता है। यह संदेह, अविश्वास और आंतरिक बदनामी है। इससे भी बढ़कर, किसी को इस आधार पर तुरंत दूसरे पर निर्णायक निर्णय नहीं लगाना चाहिए, यह घोषित करते हुए कि वह ऐसा या वैसा है। यह पहले से ही एक प्रकार की निंदा है जो परमेश्वर को ठेस पहुँचाती है और उनके क्रोध को भड़काती है। यदि आप कभी किसी के बारे में कुछ बुरा सुनो, तो अपने कान बंद कर लो; बदनाम करने वाले और कपटी को निकाल फेंको, या स्वयं उनसे दूर भाग जाओ।

हर बात और अफवाह को बिना सोचे-समझे स्वीकार करना एक बड़ी मूर्खता है: अपनी आत्मा तुरंत कलंकित हो जाएगी, और उसमें अपने भाई की छवि धूमिल हो जाएगी। जब इस तरह से, किसी दूसरे के नाम को हृदय के भीतर एक पवित्र वस्तु के रूप में संरक्षित रखा जाता है, तो बाहरी दुनिया में भी उसकी रक्षा करने में अधिक प्रयास नहीं लगेगा। तब नियम यह होगा: या तो एक भाई के बारे में कुछ भी न कहें, या केवल उसका भला ही कहें; बुराई के बारे में हर तरह से चुप रहें, न तो मज़ाक में और न ही पछतावे के दिखावे में इसका कोई जिक्र करें। हालाँकि, यदि कोई सुनता है कि किसी भाई का नाम कलंकित हो रहा है, तो उसे इसे बहाल करने के लिए हर संभव प्रयास करना चाहिए - इसकी रक्षा करने, इसे सही ठहराने, इस अस्थायी अंधकार को दूर करने के लिए; लेकिन किसी भी परिस्थिति में व्यर्थ की गपशप, चुटकियों, व्यंग्यों, हाज़िरजवाबी को सहन नहीं करना चाहिए, बदनामी और निंदा तो दूर की बात है, और सार्वजनिक बदनामी तो और भी कम। अपने पड़ोसी की अच्छी नाम-प्रतिष्ठा को बनाए रखना, चाहे अपने भीतर हो या दूसरों में, बहुत प्रयास मांगता है। आंतरिक निंदा और बाहरी गपशप अहंकार के पहले फल हैं, जो अपने स्वभाव से ही हर भाई का अपमान करता है। इसीलिए वे लगातार काम में लगे रहते हैं - कुछ विचारों में, कुछ जीभ पर। मनुष्य को इसके खिलाफ लगातार सतर्क रहना चाहिए और इससे लड़ना चाहिए। निंदा से अधिक सामान्य कोई पाप नहीं है, फिर भी इससे अधिक खतरनाक भी कोई नहीं। एक व्यक्ति को एक संक्षिप्त मानसिक निंदा के लिए कई वर्षों तक उपवास और प्रार्थना करनी पड़ी, और यह भी ईश्वर के विशेष आदेश से था। यही कारण है कि ईश्वर के संत निर्णायक रूप से कहते हैं: जो निंदा नहीं करता वह उद्धार पाता है। कुछ लोग केवल इसी से, धर्मपरायणता के किसी अन्य कार्य के बिना ही बच गए हैं। इसके विपरीत, निंदा का एक ही कार्य विनाश लाता है, क्योंकि इसमें ईश्वर को भूलना, धोखा और राक्षसों की चालाकी, तीनों निहित हैं। हे निंदा न करने वाले! तू कितनी बुराइयों से बचता है।

bb) समृद्धि में संपत्ति, सामान और वे चीजें शामिल हैं जो हमारी अनिवार्य प्राकृतिक जरूरतों को पूरा करती हैं: भोजन, कपड़े, आश्रय और, सामान्य रूप से, एक घर; या, संक्षेप में, जीवन की आवश्यकताओं के नाम से जानी जाने वाली सभी चीजों का कुल योग। मनुष्य को आत्म-संरक्षण की प्रवृत्ति के साथ यह चिंता भी प्रदान की गई थी; इसलिए वह इन चीजों की देखभाल करता है क्योंकि वह आत्म-संरक्षक है, और जब वह ऐसा करता है, तो वह अपनी पूरी ज़िंदगी दांव पर लगा देता है। सब कुछ अपनी मेहनत की कमाई से, शक्ति और रक्त के बहाव से प्राप्त होता है। इसके बदले में, संतोष आत्मा को शांति देता है, हृदय को आनंद से भर देता है, और जीवन में स्वतंत्रता प्रदान करता है। पर्याप्तता के साथ, व्यक्ति एक सुरक्षित घेरे के भीतर होता है। इसलिए, यदि आप अपने भाई से प्रेम करते हैं, तो उसकी सारी संपत्ति आपके लिए एक अछूत पवित्र स्थल हो—हर वह चीज़ जिसके बारे में वह कह सके: 'यह मेरा है'। उसके लिए, यह ईश्वर का एक उपहार और उसके रक्त की कीमत दोनों है: इसे छूना नहीं। यदि आपको कुछ ऐसा मिले जो आपका नहीं है, तो उसके मालिक को खोजें और उसे लौटा दें; यदि आप उसे नहीं ढूंढ पाते हैं, तो इसे गरीबों को या ईश्वर के घर में दे दें, क्योंकि यह संपत्ति ईश्वर की है। अन्य लोग, जब कुछ खो देते हैं, तो प्रभु से कहते हैं: 'इसे गरीबों को जाने दें।' इस प्रकार हमें अपने भाई की इच्छा के कर्ता और, साथ ही, उस की इच्छा के कर्ता बनना चाहिए जिसने इसे सुना है। और भी अधिक, हमें किसी भी प्रकार से अपने भाई की संपत्ति को कोई हानि नहीं पहुँचानी चाहिए: चाहे चोरी से, अन्यायपूर्ण न्याय से, बिक्री में धोखाधड़ी से, बार्टर या अन्य मामलों में - बल्कि, इसके विपरीत, हमें हर तरह से परामर्श और सक्रिय सहायता के माध्यम से उसकी संपत्ति में वृद्धि में योगदान देना चाहिए। एक संतुष्ट व्यक्ति को देखना आनंददायक होता है: आनंद उनके ललाट पर लिखा होता है। कठिनाई से दबे हुए व्यक्ति का दृश्य दुखद होता है: वे जैसे गिर पड़े हों, उनका सिर और आँखें झुकी होती हैं। ईश्वर के वचन में, इस प्रकार के अपराधों के लिए सबसे कठोर दंड निर्धारित किए गए हैं, विशेष रूप से अ , जो उन लोगों के खिलाफ किए जाते हैं जिनसे थोड़ा सा भी लेना लगभग सब कुछ लेने के बराबर है, जैसे कि अनाथ, विधवा और दिहाड़ी मजदूर। इसलिए, इस प्रकार के अपराधियों को ईश्वर द्वारा हत्यारे के रूप में माना जाता है (सीराख 34:21-22)।

(बीबी) घटनाओं का एक अनुकूल क्रम। मनुष्य परिश्रमी है। हर किसी के अपने-अपने मामले, या व्यवसाय और श्रम होते हैं, जिन्हें ईश्वर ने जन्म से ही उन्हें सौंपा है और जिनके बीच वे अपना जीवन व्यतीत करते हैं। एक अच्छी प्रतिष्ठा और कुछ समृद्धि के साथ, ये एक व्यक्ति की नियति बनाते हैं; इसलिए, उन्हें अनदेखा नहीं किया जाता, बल्कि उन्हें इस तरह व्यवस्थित किया जाता है कि वे सुचारू रूप से चलें, ताकि थोड़ी सी मेहनत का अच्छा फल मिले, ताकि कोई बड़ी बाधा न आए और शक्ति व्यर्थ में बर्बाद न हो, ताकि कोई अनावश्यक और परेशान करने वाली देरी न हो; संक्षेप में, ताकि उसके लिए सब कुछ एक अच्छी तरह से तेल लगी मशीन की तरह चले। जिसके पास यह होता है, वह आनंदपूर्वक अपने कार्यों को निपटाने निकलता है और बिना किसी हानि के डर के, शांति और सुरक्षा का आनंद लेते हुए, प्रसन्नचित्त होकर घर लौटता है। किसी के कार्यों का क्रम में श्रम और दूसरों के साथ व्यवहार, यहाँ तक कि समय और स्थान के साथ सभी दैनिक गतिविधियों की सामान्य दिनचर्या भी शामिल होती है, जहाँ, जैसा कि स्पष्ट है, सब कुछ बारी-बारी से समाप्त होता है और फिर से शुरू होता है। इस प्रवाह के संबंध में एक का कर्तव्य है कि वह हर तरह से इसे बढ़ावा दे, इसके रास्ते में कोई बाधा न डाले, जो बाधित हो गया है उसे बहाल करे, और केवल स्वयं इसे बाधित करने से परहेज़ करना ही पर्याप्त नहीं है। किसी और के मामलों में दखल देना एक बड़ी बुराई है, जो शरीर और आत्मा दोनों को परेशान करती है—न केवल उस व्यक्ति की जिसके मामले बाधित हुए हैं, बल्कि उसके आसपास के लोगों की भी। इसी कारण से, आम बोलचाल में, ऐसे व्यक्ति की तुलना एक पुराने दुश्मन से की जाती है। जो दूसरे का भला करता है, वह एक उपकारी, आत्मा का सांत्वनादाता है। वह ईश्वर का दूत, उसका प्रतिनिधि है, जो अपने चारों ओर आनंद फैलाता है और, सूर्य की भाँति, सभी को प्रकाश और गर्माहट देता है। सभी की निगाहें उसी पर टिकी होती हैं। और हर किसी को दूसरों को खुश करने का लक्ष्य रखना चाहिए। कोई किसी को सलाह, कर्म और सहायता के माध्यम से, या उन्हें उनकी कमी के संसाधन प्रदान करके एहसान कर सकता है। ज़रूरतमंदों को उनकी आवश्यकता की चीज़ें दें। सही सलाह, मदद और उधार देना—या ऋण—मिलनसारिता का निर्माण करते हैं: जो सबसे आवश्यक और, साथ ही, सबसे प्रिय गुणों में से एक है। कोई भी व्यक्ति अपनी ज़रूरत की हर चीज़ का हमेशा सही मात्रा में स्वामी नहीं हो सकता: एक के पास एक चीज़ की प्रचुरता होती है, तो दूसरे के पास दूसरी की। इसलिए, परस्पर सामाजिकता की आवश्यकता है, मानो एक पात्र से दूसरे में तरल पदार्थ डाला जा रहा हो, ताकि एक ही पेय तैयार हो सके, जिसे खुशी कहा जाता है। अतः, दूसरों के लिए आप जो कुछ भी कर सकते हैं, करने के लिए तैयार रहें। यदि आप स्वयं इच्छुक हैं, तो अन्य भी इच्छुक होंगे, और ईश्वर आपकी सहायता करेंगे। जब आप देखें कि मदद की ज़रूरत कहाँ है, तो पूछे जाने का इंतज़ार न करें; स्वयं अपनी मदद की पेशकश करें, जितना आप कर सकते हैं और जिस भी तरह से कर सकते हैं। एक मददगार व्यक्ति अपने दायरे में सभी के लिए एक दाहिना हाथ होता है। यदि कोई उधार मांगता है, तो अपनी आर्थिक स्थिति बिगाड़े बिना जितना दे सकते हैं, उतना दें, और बदले में कुछ भी उम्मीद न करें; और यदि आपमें पर्याप्त विश्वास और आत्मिक शक्ति है, तो मांगने वाले व्यक्ति और उसकी मांग के बीच कोई भेदभाव न करें… आप ईश्वर के प्रबंधक हैं। ऐसे सभी कार्य निःस्वार्थता और लचीलेपन के गुणों का अभ्यास करने का अवसर प्रदान करते हैं।

यदि किसी को हर संभव तरीके से एक भाई की सहायता करनी चाहिए, तो यह और भी सच है जब वह हमारे साथ कुछ व्यवस्थाएँ करना चाहता है, जिसके द्वारा, हमसे कुछ चीजें प्राप्त करने की इच्छा रखते हुए, वह स्वयं हमारे बदले में कुछ करने के लिए तैयार होता है। विभिन्न प्रकार के समझौतों की उत्पत्ति यही है। एक वादा उनकी नींव के रूप में कार्य करता है। यह वादा सच्चा होना चाहिए; जानें कि आप क्या वादा कर रहे हैं, और वह वादा न करें जिसे आप पूरा नहीं कर सकते, क्योंकि एक वादा निभाया जाना चाहिए: अपना वचन देने के बाद, उस पर कायम रहें। यहाँ, विश्वास अर्जित किया जाता है और ईमानदारी का सद्गुण प्रकट होता है।

हमारे सुख के स्तर इन शब्दों से परिभाषित होते हैं: अमीर और कुलीन, संतुष्ट, गरीब, बेसहारा। सामान्यतः कहें तो, हमारे भाई या तो हमसे बेहतर हैं या कल्याण की सभी बातों में हमारे बराबर हैं। ये स्तर या तो स्थिर होते हैं, जैसे कि अपरिवर्तनीय—एक बार स्थापित हो जाने पर, वे हमेशा के लिए ऐसे ही बने रहते हैं और एक भाई की स्थिर स्थिति का निर्माण करते हैं—या वे परिवर्तनशील होते हैं, ज्वार-भाटे की तरह उठते और गिरते हैं, जो भाग्यशाली या दुर्भाग्यपूर्ण परिस्थितियों पर निर्भर करते हैं।

पहले मामले में, जब कोई आपसे श्रेष्ठ हो—अर्थात धनी और कुलीन—तो उसकी खुशी में शामिल हों और प्रभु का धन्यवाद करें कि वह ऐसे लोगों को वंचित नहीं करता; ईश्वर की अनुग्रहों का एक दृश्य पात्र होने के नाते उसे उचित सम्मान दें, लेकिन जब वह अपने कर्मों द्वारा स्वयं को नम्र दिखाता है तो उसकी चापलूसी न करें; बल्कि, या तो चुप रहें और पीछे हट जाएँ, या जब अवसर आए तो सत्य बोलें, लेकिन जिद के बिना, जैसे विनती कर रहे हों; जब वह आपसे मदद मांगे, तो उसके लिए मेहनत करने से इनकार न करें, क्योंकि उसका प्रभाव क्षेत्र यथासंभव व्यापक होना चाहिए, जिसके लिए साधनों की आवश्यकता होती है – और आप उसकी ताकत बनें। इससे होने वाला भला आपको भी मिलेगा। जहाँ तक निम्न पद वाले लोगों का प्रश्न है: उनकी अवहेलना न करें, बल्कि आज्ञा के अनुसार उन्हें भाइयों जैसी आदर-सम्मान दें; उनके प्रति हमेशा दयालु रहें और इस दयालुता से उनके दिलों को गर्म करें, ताकि वे महसूस करें कि वे, मानो, एक पंख के नीचे, आपकी देखभाल में हैं; हर तरह से उनकी मदद करें और हर पहलू में उनकी भलाई को बेहतर बनाने में सहायता करें। यहाँ, बेसहारा – यानी गरीब – एक विशेष श्रेणी बनाते हैं। हर संपन्न व्यक्ति को ऐसे लोगों के लिए एक पैर, एक हाथ, एक आँख बनना चाहिए, जैसे कि यॉब था… क्योंकि उनमें से प्रत्येक से कहा गया है: 'गरीब तुम्हारे लिए छोड़े गए हैं; अनाथ का सहायक बनो' (भजन संहिता 9:35)। इसलिए, भूखे को भोजन दो, प्यासे को पानी पिलाओ, नग्न को वस्त्र दो, कैदियों से मिलो, बीमारों की सेवा करो, परदेशी को आश्रय दो, मृतकों को दफनाओ, दयालु बनो, और उदारतापूर्वक दान दो। दान-पुण्य के द्वारा, जो पापों को शुद्ध करता है, कोई व्यक्ति परमेश्वर और प्रभु के सबसे अधिक समान होता है। प्रभु दान देने वालों के प्रति इतनी कृपा करते हैं कि वे स्वयं उनका दिया हुआ स्वीकार करते हैं, और यह असीम रूप से उत्तम है...

दूसरे मामले में। खुशी स्थिर नहीं है, बल्कि लगातार बढ़ती और घटती रहती है। इसीलिए हम अपने आस-पास ऐसे लोगों को देखते हैं जो एक क्षण खुशी में आनंदित होते हैं और अगले ही क्षण किसी भी रूप में आने वाली दुर्भाग्य पर दुखी हो जाते हैं। इस संबंध में, नियम यह है कि जो आनंदित हों उनके साथ आनंद मनाया जाए और जो दुखी हों उनके साथ दुखी हुआ जाए। इस प्रकार की सहानुभूति मानव हृदय के लिए स्वाभाविक है, लेकिन पतन के माध्यम से उत्पन्न हुई भावनाएँ इसे विकृत कर देती हैं, ताकि दूसरे की खुशी पर प्रसन्न होने के बजाय, उनके लिए दुःख या ईर्ष्या हो; उनकी दुर्भाग्य पर दुःख के बजाय, उसमें खुशी या शत्रु की विपत्ति पर प्रसन्नता हो। ये दैवीय प्रवृत्तियाँ विभिन्न रूपों में प्रकट होती हैं, जिनका वर्णन भी नहीं किया जा सकता। खुशी और सहानुभूति की भावनाओं को व्यक्त किया जाना चाहिए; अर्थात्, एक व्यक्ति के प्रति खुशी और दूसरे के प्रति सहानुभूति दिखाई जानी चाहिए – सांत्वना और मदद करने की इच्छा के साथ।

किसी को यह न सोचे कि यह सब केवल एक बाहरी प्रयास है! नहीं, यह केवल बाहरी नहीं, बल्कि आंतरिक भी है। यह एक सच्चे प्रेमपूर्ण हृदय से उत्पन्न होता है, या होना चाहिए—अर्थात्, एक अच्छे आंतरिक स्वभाव से—और, दूसरे के बाहरी पहलू की ओर मुड़कर, उनके आंतरिक अस्तित्व को गर्म करता है। भाईचारे के प्रेम की सांस वसंत की गर्माहट की तरह स्फूर्तिदायक है।

2b) जिस क्षेत्र में ये प्रवृत्तियाँ और कार्य प्रकट होते हैं, वह पारस्परिक संपर्क है। ऐसे ही भाव और कर्म हैं जो एक ईसाई को अपने भाइयों के प्रति दिखाने चाहिए। उन सभी को साकार होने के लिए दूसरों के साथ प्रत्यक्ष संपर्क की आवश्यकता होती है; इसके बिना, वे एक बीज की तरह, अविकसित और अप्रकटित ही रहते हैं। इसलिए, पारस्परिक संपर्क एक कर्तव्य है; यद्यपि यह पूरक है, फिर भी यह अपने अनुप्रयोग की व्यापकता में सर्व-व्यापी है। यह अपने पड़ोसी के प्रति कर्तव्यों के लिए वैसा ही है जैसा प्रार्थना ईश्वर के प्रति कर्तव्यों के लिए है। इस प्रकार:

1. हर ईसाई पारस्परिक संगति के लिए बाध्य है। दूसरों के साथ स्वेच्छा से संगति में प्रवेश करें, और स्वयं को इस तरह से आचरण करें कि कोई भी बिना भय, खुले दिल से आपसे संपर्क कर सके। जो हर किसी से दूर भागता है, वह इसके विपरीत कार्य करता है। परायापन हृदय की एक विकृति है। लेकिन यह धन्य एकांत या एक संन्यासी के जीवन के समान नहीं है। संन्यासी, यद्यपि शरीर से दूसरों से अलग रहता है, आत्मा में उनके साथ रहता है; जबकि यह पराया व्यक्ति आत्मा में सभी से अलग हो जाता है, भले ही वह उनके बीच रहता हो। यह पराया व्यक्ति ठंडा, निर्धन और आध्यात्मिक रूप से निर्जीव हो जाता है। इसके विपरीत, जो सभी के साथ मेलजोल रखता है, वह खुल जाता है, समृद्ध होता है, परिपूर्ण होता है, और आकार लेता है, और इससे केवल ईश्वर और स्वर्गदूतों के साथ निरंतर मिलन ही श्रेष्ठ है। यह आत्म-ज्ञान का एक विद्यालय भी है। अकेले, एक व्यक्ति आसानी से घमंडी हो जाता है, लेकिन जब वह दूसरों को देखता है, तो वह विनम्रता सीखता है...

२. पारस्परिक संपर्क का कर्तव्य सरल, फिर भी सर्व-व्यापी है... यह अपने पड़ोसियों के प्रति अन्य सभी कर्तव्यों को पूरा करने का साधन प्रदान करता है, और इसलिए कई सद्गुणों को प्रकट करता है, जो यद्यपि हमारे भाइयों के प्रति हमारे सामान्य, पहले से ही समझाए गए स्वभावों का अनुप्रयोग ही हैं, फिर भी यहाँ वे विशिष्ट नाम और विशिष्ट गुण प्राप्त करते हैं... इस प्रकार, यहाँ:

क) व्यक्ति में सच्ची आत्मीयता होनी चाहिए, अर्थात्, सभी का हृदय से स्वागत करना, किसी अन्य की मुलाकात या भेंट से संतुष्ट और वास्तव में प्रसन्न महसूस करना, और उसमें पूरे दिल से आनंदित होना। ऐसी परिस्थितियों में ऊब या चिड़चिड़ाहट महसूस करना गलत है।

ख) शिष्टाचार; अर्थात्, हमें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि दूसरा व्यक्ति हमारे साथ सहज महसूस करे, कि वे हमें सुखद साथी पाएँ, कि वे प्रसन्न हों, उनका मनोभाव अच्छा हो, और वे कभी भी उदास होकर न जाएँ। इसके लिए अनुकूलता, मैत्री, दया और सादगी की आवश्यकता होती है, साथ ही शिष्टाचार बनाए रखना भी आवश्यक है। जो व्यक्ति इसके विपरीत होता है, वह एक बोझ है… वे स्वयं के और दूसरों के लिए एक बोझ हैं।

c) विनम्रता। व्यक्ति को अपनी योग्यताएँ छिपाकर रखनी चाहिए और इसके विपरीत, दूसरों को स्वयं से ऊपर रखना चाहिए। इसके विपरीत अहंकार, घमंड और दंभ होते हैं।

ग) सौम्य शांतिप्रियता। न तो स्वयं आहत हों और न ही दूसरों को आहत करें, बल्कि यह जानें कि अपने हृदय को हमेशा दूसरों के साथ सामंजस्य में कैसे रखें। शांतिप्रियता, शांति स्थापना की तरह, दूसरों के साथ मेल-मिलाप करती है और दूसरों को भी मिलाती है, या नम्रता की तरह, अपमानों को भी अनदेखा कर देती है। इसके विपरीत हैं अपमानजनक होना, चिड़चिड़ापन, क्रोधप्रवणता, कठोरता और हठी होना।

घ) विनम्रतापूर्वक सहनशीलता। मन से मन मिलता है, इच्छा से इच्छा टकराती है। जब हर कोई अपनी ही बात मनवाने पर जोर देता है, तो विवाद और असहमति उत्पन्न होती है। विनम्र व्यक्ति सत्य से उतनी नफरत नहीं करता, जितना कि उसे खोज लेने के बाद, शांति बनाए रखने के लिए, समझदारी लाने के अधिक अनुकूल अवसर की प्रतीक्षा करते हुए, उस जगह जिद करने से विनम्रतापूर्वक परहेज़ करता है जहाँ सत्य का पूरी तरह से स्वागत नहीं किया जाता है। इसके विपरीत हैं तुच्छता, हठधर्मिता, वाद-विवाद और झगड़ालूपन।

ई) सत्य से प्रेम। मामलों को स्पष्ट रूप से और सच बोलकर प्रस्तुत करें, जैसा वे हैं और जैसा आप आश्वस्त हैं। चालाक झूठ, धोखा और छल-कपट पूरी तरह से शैतानी कर्म हैं।

ग) विवेकपूर्ण भाषण। पारस्परिक बातचीत का उद्देश्य केवल आनंद ही नहीं, बल्कि, सबसे बढ़कर, सामान्य भलाई के लिए पारस्परिक निर्माण है। इसलिए हमें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि हमारे मुँह से कोई बुरे शब्द न निकलें; हमें यह जानना चाहिए कि कब बोलना है और कब चुप रहना है। इसके विपरीत हैं बेमतलब की बातें, केवल मज़ाक और हाज़िरजवाबी।

(h) रहस्य रखना। हमारी बैठकों के दौरान, विचारों और सूचनाओं का निरंतर आदान-प्रदान होता है। शांति बनाए रखने के लिए, बिना उचित कारण के किसी एक व्यक्ति से जो कुछ आपने सीखा है, उसे किसी दूसरे को न बताएं, खासकर जब यह हानिकारक हो सकता है। ऐसा व्यवहार करें जैसे आपने कुछ सुना ही न हो। जिस किसी को मौन की शर्त पर कोई रहस्य सौंपा जाता है, वह यदि उसे किसी और को बता देता है, तो वह न केवल असावधान है, बल्कि एक निर्लज्ज देशद्रोही भी है।

3. पारस्परिक मेलजोल में ये अच्छी गुण आवश्यक हैं! पारस्परिक मेलजोल का मुख्य साधन एक-दूसरे से मिलना-जुलना है। इसे प्रेम, आवश्यकता और ताज़गी भरे आराम के लिए स्थापित और बनाए रखना चाहिए। परिस्थितियाँ यह तय करेंगी कि यह किसके साथ और कब होना चाहिए; फिर भी ऐसा करते समय, पारस्परिक मेलजोल के सभी गुणों का हर पहलू में पालन किया जाना चाहिए, अन्यथा यह एक बुराई बन जाता है... एक विशेष रूप की पारस्परिक सहभागिता, जो खुली और व्यापक हो, सभाओं और भोजों द्वारा स्थापित होती है। ये लाभदायक हैं, क्योंकि ये प्रेम के विकास को गति प्रदान करते हैं, जो अकर्मण्यता के कारण धीमा पड़ गया है, और इस प्रकार सभी के बीच आंतरिक बंधन को ऊँचा उठाते और मजबूत करते हैं। यहाँ, वोल्टा के स्तंभ की तरह ही घटना घटित होती है। हालांकि, यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि उनका आयोजन देह और शत्रु को प्रसन्न करने के लिए नहीं, बल्कि आत्मा के लाभ और मोक्ष के लिए किया जाना चाहिए। प्रेम के प्राचीन भोज इसके लिए आदर्श के रूप में काम करते हैं। इन सांसारिक भोजों से ऊपर मसीह के भोज, या गरीबों के लिए भोजन हैं। प्रभु स्वयं ने उनके लिए नियम बनाए (लूका 14:12-14)। प्रेम के सूख जाने के कारण अब वे प्रचलन से बाहर हो गए हैं, हालांकि कुछ स्थानों पर वे अभी भी जारी हैं। अब वे अक्सर आतिथ्य के रूप में सामने आते हैं, जो एक महान सद्गुण है, और वादों से भरपूर है; क्योंकि ज़रूरत के समय दिया गया एक गिलास पानी भी स्वर्गीय पुरस्कार से खाली नहीं है, फिर एक पूरा भोजन तो और भी नहीं।

४. पारस्परिक संपर्क का उद्देश्य सच्चे ईसाई प्रेम के साकार होने और साथ ही, उसकी संवर्धन करना है। अपने सच्चे रूप में, यह ऐसा करता है; हालाँकि, अपने झूठे रूप में, यह एकजुट करने के बजाय विभाजित करता है; प्रेम के बजाय, यह शत्रुता बोता है। यह तब होता है जब सद्गुणों की जगह भावनाएँ ले लेती हैं। इस प्रकार, पारस्परिक संपर्क के माध्यम से, हमें उपकारी, मित्र और शत्रु मिलते हैं।

हम अपने दोस्तों और भलाइ करने वालों से गहराई से जुड़े होते हैं। इसे सिखाने या जबरदस्ती करने की कोई आवश्यकता नहीं है। हमें बस यह ध्यान रखने की ज़रूरत है कि यह लगाव विशेषाधिकारपूर्ण न हो, दूसरों को बाहर न करे, और हमें उनसे अलग न कर दे।

हमें उनके प्रति आभारी होना चाहिए। कृतज्ञता एक अनुग्रहपूर्ण और प्रिय गुण है… जो लोग लोगों के प्रति आभारी होते हैं, वे ईश्वर के प्रति भी आभारी होते हैं। कृतज्ञता ईश्वर के प्रति समर्पित एक विनम्र आत्मा का संकेत है… यह भी एक लगभग सहज भावना है। बस इसे केवल लोगों तक ही सीमित नहीं रखना चाहिए, बल्कि हमेशा, उनके माध्यम से, इसे ईश्वर की ओर निर्देशित करना चाहिए, क्योंकि सब कुछ उसी से आता है। दयालुता के विशिष्ट कार्यों के अलावा, दूसरों के बीच रहते हुए, हमें लगातार उपकार मिलते रहते हैं। हर उपकार के लिए आभारी होना चाहिए।

अपने मित्र और उपकारी को अपनी आँख के तारे की तरह संजोकर रखें और अपनी गलतियों के कारण उन्हें खोने की नौबत न आने दें, क्योंकि एक पुराना मित्र एक नए मित्र से बेहतर होता है। यहाँ रिश्ता टूटना जितना दुखद होता है, उतना ही खतरनाक भी, अपने जीवन और अपनी नैतिकता दोनों के लिए; क्योंकि ऐसे लोग, एक बार अलग हो जाने पर, शायद ही कभी फिर से मिलते हैं। बेशक, अगर बदलाव हमारी ओर से नहीं है, तो क्या किया जा सकता है!

एक को चाहिए कि वह अपने उपकारकर्ता का जितना संभव हो सके उतना प्रतिदान करे: सहायता करके, उनकी इच्छाओं को पूरा करके, अपनी सेवाएँ प्रदान करके, आदि।

चूंकि दोस्त हमारे लिए प्रिय होते हैं, इसलिए हमें उन्हें चुनने में बहुत सावधानी बरतनी चाहिए।

हम अपने दुश्मनों के साथ क्या करें? एक ईसाई को स्वयं किसी का दुश्मन नहीं होना चाहिए और, जहाँ तक वह कर सकता है, 'सभी के साथ शांति से रहे' (रोमियों 12:18; इब्रानियों 12:14)। यदि किसी प्रकार कोई दुश्मन उत्पन्न हो गया है, तो उससे अपना प्रेम न रोकें, बल्कि हर संभव तरीके से उससे मेल-मिलाप करने का प्रयास करें, हर तरह की छूट देते हुए; जब शांति का प्रस्ताव किया जाए तो शांति के लिए और भी अधिक तत्पर रहें। भले ही वह सुलह करने से इनकार कर दे, उसके लिए एक भाई बनें और उसके लिए वह सब कुछ करें जो आप किसी प्रियजन के लिए करते हैं, और उससे भी अधिक: उस पर विशेष दया दिखाएँ, यह याद रखते हुए कि अपने शत्रुओं से प्रेम करना ईसाई प्रेम की सबसे निश्चित परीक्षा है। हालाँकि, किसी भी परिस्थिति में प्रतिशोध की तलाश नहीं करनी चाहिए। यह शैतान का काम है।

इससे यह सारांश समाप्त होता है कि मसीह के शरीर के एक सदस्य के रूप में, एक मसीही को इस शरीर के सभी अंगों के साथ संगति में स्वयं का आचरण कैसे करना चाहिए, चाहे वे स्वर्ग में हों या पृथ्वी पर। केवल यह लगातार ध्यान में रखना चाहिए कि इस एकता की चिंता केवल इसके अपने लिए नहीं होनी चाहिए, बल्कि ईसाई गतिविधि के प्राथमिक उद्देश्य - प्रभु यीशु मसीह में परमेश्वर के साथ एकता - के लिए होनी चाहिए; क्योंकि पवित्र कलीसिया स्वयं, एक उद्धार का घर, , और उद्धार पाए हुओं के एक समुदाय के रूप में, इसी एक उद्देश्य के लिए मौजूद है और इसलिए तब तक ही सच्ची है जब तक यह इस एक उद्देश्य को साकार करती है। जैसे एक जीवित शरीर में सभी अंग, एक दूसरे के साथ एक जीवित संबंध में रहते हुए, सिर के साथ एकजुट रहते हैं - और वास्तव में इसीलिए एकजुट रहते हैं क्योंकि वे सिर के साथ एकजुट हैं - वैसे ही मसीह के शरीर में सभी मसीही एक दूसरे के साथ तब ही दृढ़ता से एकजुट होते हैं जब वे प्रभु के साथ सच्चे मन से एकजुट होते हैं। प्रभु स्वयं ने इसके लिए प्रार्थना की: 'ताकि वे सब एक हों: जैसे, हे पिता, आप मुझ में हैं और मैं आप में हूँ, वैसे ही वे भी हम में एक हों' (यूहन्ना 17:21)। ईसाई प्रेम ईसाई भक्ति की प्रत्यक्ष संतान है और इसका कोई अन्य मूल नहीं है। जो लोग अपनी मुक्ति की आशा केवल परोपकारी प्रेम पर ही आधारित करते हैं, वे व्यर्थ में स्वयं की प्रशंसा करते हैं। केवल कर्म ही नहीं बचाते, बल्कि वह आत्मा बचाती है जो सभी कर्मों को गति प्रदान करती है… और ईसाई आत्मा पवित्र चर्च में प्रभु यीशु मसीह के माध्यम से परमेश्वर से आती है। अब ईसाई धर्म में जो कुछ भी देखा जाता है, वह एक ही श्रृंखला के कड़ियों की तरह आपस में जुड़ा हुआ है।

ग) एक ईसाई को चर्च के साथ, और उसके माध्यम से परमेश्वर के साथ, एक जीवित मिलन में रहने के लिए स्वयं का आचरण और निर्माण कैसे करना चाहिए

ग) एक ईसाई को चर्च के साथ, और उसके माध्यम से परमेश्वर के साथ, एक जीवित एकता में रहने के लिए स्वयं का संचालन और निर्माण कैसे करना चाहिए

ईसाइयों के बीच एक जीवित संघ की अवधारणा से, जो शरीर के अंगों के बीच मौजूद संघ के समान है, कोई यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि जिसने भी इस संघ में प्रवेश कर लिया है, उसे अब और किसी बात की चिंता करने की आवश्यकता नहीं है। क्योंकि जैसे शरीर में प्रत्येक अंग, दूसरों के लिए कार्य करते हुए, स्वयं संपूर्ण शरीर की शक्ति (रचनात्मक शक्ति) से ही आकारित होता है, उसी प्रकार एक ईसाई भी, जो पूरी तरह से कलीसिया के शरीर के लिए कार्य करता है, संपूर्ण शरीर के माध्यम से स्वयं को बनाए रख सकता है और आकार दे सकता है। लेकिन, दूसरी ओर, चूँकि यह एकता स्वतंत्र है—अर्थात्, स्वतंत्रता पर आधारित और स्वतंत्रता द्वारा बनाए रखी गई है—यहाँ तक कि एक ईसाई के चर्च की देह का हिस्सा बनने के बाद भी, वह वहाँ अपनी इच्छा के विरुद्ध, जैसे कि किसी आवश्यकता के कारण, नहीं रहता, बल्कि केवल अपनी पसंद से रहता है। इससे यह पूछना स्वाभाविक है: तो फिर, एक ईसाई को कलीसिया की देह के भीतर स्वयं को कैसे आचरण करना चाहिए ताकि वह उससे एकता से अलग न हो जाए? यह भी ध्यान में रखना चाहिए कि हर ईसाई स्वयं को आकार देता है, यद्यपि पवित्र कलीसिया के भीतर प्राप्त दैवीय अनुग्रह की अनिवार्य सहायता के साथ। प्रश्न उठता है: तो फिर, एक ईसाई को स्वयं को इस तरह कैसे गढ़ना चाहिए कि उसे कुछ विशेष सदस्यों के साथ जीवित एकता में रहने का अधिकार प्राप्त हो और वह ऐसा कर भी सके? इन प्रश्नों के उत्तर यह निर्धारित करेंगे कि एक ईसाई को स्वयं का आचरण कैसे करना चाहिए। इस दृष्टिकोण को परिभाषित करना और भी आवश्यक है क्योंकि हम में से प्रत्येक में हमारी मुख्य कमजोरी - स्वार्थपरता - बहुत करीब और बहुत शक्तिशाली है, जो लगातार हर चीज़ को अपने में खींचने या उसे अपने उद्देश्यों के लिए साधन बनाने का प्रयास करती है। सच्चे आत्म-प्रेम को उचित सीमाओं के भीतर रखना जितना अधिक कठिन है, उतना ही अधिक आवश्यक है कि उसके लिए मार्गदर्शन प्रदान किया जाए, या उसके लिए आवश्यक नियम निर्धारित किए जाएं। अपने प्रति ईसाई आचरण का मुख्य स्वर आत्म-त्याग है; लेकिन यदि, फल देने के लिए, इसे बुद्धिमानी से अभ्यास किया जाना चाहिए, न कि भेदभावहीन रूप से, तो यह निर्दिष्ट करना आवश्यक है कि किन मामलों में और कैसे स्व-केंद्रितता किसी को अपनी ओर खींचती है, और ऐसे मामलों में, एक ईसाई को सत्य में दृढ़ रहने के लिए स्वयं को कैसे नकारना चाहिए! यह उस आचरण का अर्थ है जो एक ईसाई के लिए अपने संबंध में अनिवार्य है! यह निर्धारित करता है कि आत्म-त्याग के कार्यों के बीच, उसे चर्च का एक सच्चा सदस्य बनने के लिए—केवल नाम मात्र का नहीं, बल्कि आत्मा से—अपने आप को कैसे संचालित करना चाहिए और अपना चरित्र कैसे बनाना चाहिए, और उसके साथ, और उसके माध्यम से परमेश्वर के साथ, हमेशा एक सच्चे, जीवित मिलन में रहना चाहिए।

इससे यह स्पष्ट है कि दो बिंदु हैं जिनकी ओर एक ईसाई की दृष्टि मुड़नी चाहिए: विश्वास और कलीसिया की आत्मा, और स्वयं ईसाई, अपनी संपूर्णता और स्थिति में। वहाँ से वह अपने ऊपर कर्म की आत्मा और, यों कहें, एक आदर्श को आकर्षित करता है; यहाँ वह उन सिद्धांतों के आधार पर ठीक-ठीक देखता है कि उसे अपने साथ और अपने बारे में क्या करना चाहिए। तदनुसार, इस संबंध में यह परिभाषित किया जाना चाहिए कि एक ईसाई को मसीह के प्रमुखत्व के अधीन, चर्च के साथ अपने मिलन की शर्तों के अनुसार स्वयं को कैसे समझना और ग्रहण करना चाहिए, और उसे अपने अस्तित्व के इस या उस पहलू के साथ, या इस मिलन के परिणामस्वरूप अपनी स्थिति के साथ क्या करना चाहिए।

(क) कलीसिया के साथ एकता में प्रवेश करने की शर्तों के तहत एक ईसाई की भावनाएँ और प्रवृत्तियाँ। पहले बिंदु से संबंधित सब कुछ इस विचार के इर्द-गिर्द घूमता है कि एक ईसाई विश्वासियों और उद्धार पाने वालों के समुदाय के रूप में कलीसिया के साथ एकता में प्रवेश करता है। इस संदर्भ में स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होने वाले विभिन्न प्रश्न उन संबंधित भावनाओं और प्रवृत्तियों की ओर ले जाते हैं, जिनके साथ एक ईसाई को अपने बारे में चिंतन करना चाहिए। अर्थात्, अब चर्च में प्रवेश करने के बाद: कहाँ से? कैसे? किस उद्देश्य के लिए?

क) आप कहाँ से आए हैं? विनाश की खाई से। आप शैतान के हाथों में थे, पाप के लिए बेचे गए थे, मृत्यु और नरक के कर के अधीन थे। अब वह सब आपके पीछे छूट गया है। तब याद करो, तुम कहाँ से आए थे; अपने विचारों को अधिक बार उस गहरे अंधकार की ओर मोड़ो, कहीं तुम अपने कर्मों से वहाँ फिर से न लौट जाओ; उद्धारकर्ता परमेश्वर को अपनी स्तुति अर्पित करो, और उस से पुकारो: 'महिमा तेरी ही हो, हे परमेश्वर, मेरे उद्धारकर्ता!' – कहीं ऐसा न हो कि उद्धार करने वाला हाथ पीछे हट जाए और आप उसी गर्त में वापस गिर जाएं, जब आपके विचार उस अवस्था में उतरते हैं और आप यह महसूस करते हैं कि मनुष्य ने अपने ऊपर कितना बड़ा बुराई लाया है और उसने अपने उद्धार के लिए परमेश्वर से कितनी बड़ी कीमत वसूल की है; इस पर रोएं और विलाप करें कि ऐसा हुआ, यानी पतन पर रोएं। इस प्रकार, पतन की गहराई की हृदय-विदारक स्मृति, उसके लिए विलाप और उद्धारकर्ता परमेश्वर को हार्दिक धन्यवाद, एक मसीही के लिए आवश्यक मनोवृत्तियाँ हैं जब वह पीछे मुड़कर देखता है कि वह कभी क्या था। वे आवश्यक हैं क्योंकि उनका विषय मानव जाति के जीवित इतिहास से संबंधित है, और इसके निशान आज भी हमारे भीतर और हमारे बाहर दोनों जगह मौजूद हैं। एक ईसाई सीधे परमेश्वर के सामने नहीं खड़ा होता, बल्कि स्वयं को मरे हुओं में से जीवित किया हुआ, राजा के सामने एक कैदी के रूप में प्रस्तुत करता है। उसे हमेशा स्वयं को इसी तरह पहचानना और महसूस करना चाहिए। इसका लाभ बहुत बड़ा है: इसी में नम्रता का पाठ और तीव्र ध्यान का विकास निहित है। चर्च पतन की स्मृति और शोक के लिए एक विशेष दिन निर्धारित करके हमें इस ओर मार्गदर्शन करती है, और इस उद्देश्य के लिए एक प्रार्थना प्रदान करती है। कई पवित्र पिताओं ने लंबे समय तक इस शोक-विलाप को समर्पित किया और हमें अपने भजनों में यह शोक-विलाप छोड़कर गए हैं। इस शोक-विलाप का स्वर शोक, पीड़ा और पछतावा है कि ऐसा है – और यह हमारी ही गलती से है। यह ईश्वर और स्वयं के लिए, या अपनी ही प्रकृति के लिए प्रेम का फल है; यह इस बात पर एक शोक-विलाप है कि मनुष्य ने स्वयं को कैसे वंचित किया है और उसने ईश्वर को किस स्थिति में ला खड़ा किया है।

ख) कोई इसमें कैसे प्रवेश करता है? बपतिस्मा की प्रतिज्ञा के द्वारा। ईश्वर मनुष्य को सभी बुराइयों से मुक्त करता है, इसके बदले में कि वह हर समय मसीह यीशु में केवल उसी की सेवा करने, और शैतान तथा उसके सभी कार्यों को पैरों तले कुचलने की प्रतिज्ञा करे। इसलिए...

1) अपने बपतिस्मा के समय किए गए व्रतों को याद करो; तुमने वे मनुष्यों को नहीं, बल्कि परमेश्वर को किए थे, जिन्होंने उन्हें तुमसे स्वीकार किया और, उनके निमित्त, पहले ही दया दिखाई है और और भी अधिक दया दिखाने का वादा करते हैं।

2) उन पर वफादार बने रहें: जिस क्षण आप अपनी निष्ठा तोड़ते हैं, जो कुछ भी दिया गया है वह छीन लिया जाता है और जो कुछ भी वादा किया गया है वह रद्द हो जाता है।

3) यहाँ आपको प्रदान किए गए विशेषाधिकारों का श्रद्धापूर्वक सम्मान करें; इन शर्तों से विचलित होकर ईसाई धर्म के नाम और शक्ति को कलंकित न करें।

४) मृत्यु तक इस व्यवस्था में बने रहो। धर्मत्याग के समय सारी धार्मिकता भुला दी जाएगी। अंत ही कार्य को मुकम्मल करता है। केवल वही मुकुट पहनता है जो मृत्यु तक निरंतर विश्वासयोग्य और स्थिर रहता है। मृत्यु तक विश्वासयोग्य रहो, और तुम्हें जीवन का मुकुट दिया जाएगा।

5) मसीह के झंडे तले लड़ो। यह जानते हुए कि तुम एक सैनिक हो, पहरे पर खड़े रहने के समान रहो, अपने दुश्मनों को मार गिराने के लिए तैयार रहो। चौकस रहो, सतर्क रहो, और पहरे पर रहो।

इसलिए, बपतिस्मा की कसमों को याद करते हुए और उसमें प्राप्त आशीर्वादों को संजोते हुए, मसीह के झंडे के नीचे लड़ते हुए, मृत्यु तक उनके प्रति वफादार रहो। मनुष्यों के बीच कसम तोड़ना अपमानजनक है; परमेश्वर के सामने तो और भी अधिक... लेकिन यहाँ सबसे बड़ी विपत्ति है। क्योंकि जो अपनी कसम तोड़ता है, वह उसी विपत्ति में फेंक दिया जाता है जिससे वह कभी छुटकारा नहीं पा सकता।

c) वह क्यों आया? मोक्ष के लिए, केवल उसी की खोज में और निस्संदेह, उसे यहाँ पाने की आशा में। यही मसीह के सुसमाचार के प्रचार का अर्थ है!... हे तुम जो नाश हो रहे हो। यहाँ आओ! यही उद्धार का घर है! विश्वासी इसका स्वीकार करता है और कहता है: मैं, जो नाश हो रहा हूँ, उद्धार की खातिर आता हूँ, यह आशा करते हुए कि मुझे यह कहीं और नहीं, बल्कि यहीं मिलेगा। विश्वासियों का समुदाय उन लोगों का घर है जो उद्धार पा रहे हैं, परन्तु अभी तक पूर्णतः उद्धारित नहीं हुए हैं। मोक्ष की शक्ति आने वाले युग में प्रकट होगी। अभी के लिए, इसे केवल प्राप्त किया जा रहा है, और इसकी शक्ति गुप्त रूप से, अदृश्य रूप से काम करती है। इसलिए, लोग केवल फल प्राप्त करने के लिए ही नहीं, बल्कि आशा के साथ बोने के लिए भी शामिल होते हैं। चर्च के अग्रभाग पर एक शिलालेख है: 'खोजो, प्रयास करो, आगे बढ़ो।' एक ईसाई यह प्रतिबद्धता या तो चर्च में शामिल होने पर या बाद में लेता है... सवाल उठता है: ऐसा क्यों है? इसका उत्तर यह है: शक्तियाँ प्राप्त हो चुकी हैं; अब हमें उन्हें अपने पूरे अस्तित्व में प्रवाहित करना है, ठीक वैसे ही जैसे हवा से फेफड़ों में खींची गई ऑक्सीजन रक्त के माध्यम से पूरे शरीर में ले जाई जाती है। इसके अलावा: बुराई गहरी जड़ें जमा चुकी है; हमें इसे बाहर निकालना होगा, अपनी प्राकृतिक शक्तियों को इससे मुक्त करना होगा, और हमें प्राप्त अनुग्रह-प्राप्त शक्तियों को उनके साथ मिलाना होगा। यह कैसे किया जाए? अपनी प्राकृतिक और अनुग्रह-प्राप्त दोनों शक्तियों को विकसित करके, बाद वाली से पहली को पवित्र करके और उन्हें प्राकृतिक शक्तियों के माध्यम से प्रवाहित करके, या अनुग्रह-प्राप्त शक्तियों को उनमें समाहित होने देकर। ईसाइयों की विशिष्ट आकांक्षा स्वयं का एक आंतरिक परिवर्तन है। खोजने के लिए क्या है! एक उच्च बुलावा का सम्मान, महिमा से महिमा तक, शक्ति से शक्ति तक परिवर्तन; मसीह के पूर्ण कद के माप को प्राप्त करना—दूसरे शब्दों में, मसीह यीशु में पूर्णता की उच्चतम डिग्री की खोज करना—यह स्वयं के लिए एक लक्ष्य निर्धारित करना है। चूँकि ईसाइयों के लिए पूर्णता का आदर्श यीशु मसीह हैं और इस पूर्णता का मापदंड उनसे सबसे पूर्ण समानता है, इसलिए पूर्णता के लिए प्रयास करने का कर्तव्य वही है जो प्रभु यीशु मसीह की नकल करने, स्वयं में उनका मूर्त रूप धारण करने, और अपने ऊपर उनके गुणों की छाप लगाने का कर्तव्य है। इसके अलावा, चूँकि पूर्णता का आदर्श अनंत है, जबकि हम सीमित हैं—भले ही हमारा कर्तव्य उसकी नकल करना है—हम कभी भी और कभी भी यह नहीं कह सकते कि हमने वह प्राप्त कर लिया है जिसकी हम तलाश कर रहे हैं; बल्कि, हमें 'जो पीछे है उसे भूलकर और जो आगे है उसकी ओर बढ़ते हुए, हर परिश्रम से आगे बढ़ना चाहिए' (फिलि. 3:13)। यह महसूस करना अत्यंत खतरनाक है कि किसी ने इसे पहले ही प्राप्त कर लिया है। इसका अपरिहार्य परिणाम किसी की शक्ति और जीवन का ठहराव है। इसलिए, मोक्ष के खोजी को, अपनी ईश्वर-दी हुई और प्राकृतिक क्षमताओं को विकसित करके, पूर्णता के लिए प्रयास करना चाहिए—अपने भीतर प्रभु मसीह का प्रतिबिंब—कभी यह न कहते हुए, 'बस हो गया,' बल्कि हमेशा उच्चतम को प्राप्त करने का प्रयास करते हुए, या हमेशा बस शुरुआत करते हुए। ये वे मौलिक भावनाएँ और प्रवृत्तियाँ हैं जिनके साथ एक ईसाई को स्वयं को देखना चाहिए। किसी को भी आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि यहाँ अपनी प्रकृति के प्रति सम्मान को सबसे पहले नहीं रखा गया है। इस प्रकृति को, जो सम्मान की पात्र है, हमारे पतन द्वारा विकृत कर दिया गया है। इसलिए, हमें इस पर शोक मनाना चाहिए और उन सभी प्राणियों के साथ आह भरनी चाहिए जो इसके लिए आह भरते हैं। यह भी सभी के लिए स्पष्ट है कि मानवता के सिद्धांतों के प्रति निष्ठा के बजाय, बपतिस्मा की शपथों के प्रति निष्ठा को अनिवार्य क्यों माना जाता है; और अनिश्चित दूरी की ओर प्रगति के प्रयास के बजाय - मसीह यीशु में उच्च बुलावा के सम्मान के लिए प्रयास। यह एक मूर्तिपूजक नैतिकवादी की भाषा है, जो मसीह की कलीसिया में अज्ञात है। दुनिया में रहते हुए, मनुष्य को विभिन्न कथनों के बीच अंतर करना चाहिए और हर गूँजते हुए शब्द को सत्य नहीं मानना चाहिए। दुनिया में बहुत झूठ और चापलूसी प्रचलित है। हर कोई परमेश्वर के वचन पर ध्यान दे। यही इस जीवन की अँधेरी में एकमात्र विश्वासयोग्य दीपक है।

क) तो फिर, उसे स्वयं का आचरण कैसे करना चाहिए?

१) मुख्य नियम ईश्वर के प्रति आत्म-बलिदान के माध्यम से आत्म-संयम है। इस संबंध में, इस बात पर विशेष ध्यान देना चाहिए कि जब कोई व्यक्ति ईसाई बना तो उसके साथ क्या हुआ। उसे एक नई सृष्टि, पुनर्जन्म प्राप्त कहा जाता है; इस नए जन्म ने उसमें क्या लाया? यह निर्धारित करने के लिए, मनुष्य के मूल स्वभाव और उसकी बाद की स्थिति की ओर मुड़ना होगा। बिल्कुल शुरुआत में, परमेश्वर ने मनुष्य को स्वतंत्रता प्रदान करते हुए, उसे स्वयं के हवाले कर दिया: उसे वही करने दो जो उसकी आत्मा चाहे; फिर भी, स्वतंत्रता की प्रकृति और मानवीय आत्मा के सार के भीतर, उसने सच्ची स्वतंत्रता का आनंद लेने के लिए, स्वयं को स्वेच्छा से परमेश्वर के हवाले करने का एक गुप्त संकल्प निर्धारित किया। यह पूरा नहीं हुआ है, क्योंकि या तो इसे समझा ही नहीं गया है या इसकी गलत व्याख्या की गई है। मनुष्य ने ईश्वर के प्रति समर्पण नहीं किया और पाप तथा शैतान के बंधन में पड़ गया, उनकी दासता करने लगा। इस अवस्था में, वह मनुष्य और ईश्वर के योग्य कर्म करने के अयोग्य है। उसकी स्वतंत्रता को बहाल करना, उसे स्वयं का शासक बनाना, और उसे अपने अत्याचारी—शैतान—को अपने पैरों तले कुचलने की शक्ति देना आवश्यक है। यह नए जन्म से होता है, जो मसीही को ऊपर से प्रदान किया जाता है। यहाँ, मनुष्य स्वयं पर शासन करता है और शैतान को पैरों तले कुचलने का साहस और शक्ति प्राप्त करता है। लेकिन फिर से, ताकि वही कड़वी नियति दोहराई न जाए, इस राजा, जो स्वयं पर शासन करता है, को स्वयं को एकमात्र परमेश्वर के अधीन करना होगा; उसे अपनी स्वतंत्रता परमेश्वर को सौंपने की मूल शर्त को पूरा करना होगा, या स्वेच्छा से अपना पूरा अस्तित्व परमेश्वर को बलिदान के रूप में अर्पित करना होगा। प्रेरित उन लोगों को आज्ञा देते हैं जो 'जीवित पत्थर' के रूप में प्रभु के पास आए हैं कि वे स्वयं को 'एक आध्यात्मिक घर, एक पवित्र याजक वर्ग बनाने के लिए स्वयं को तैयार करें, ताकि आध्यात्मिक बलिदान चढ़ा सकें… जो यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर को ग्रहणयोग्य हों' (1 पतरस 2:5)। तो, यह एक मसीही के लिए पहला नियम है! अपने आप से ऊपर उठाए जाने और अनुग्रह प्राप्त करने के बाद, जो कुछ भी आपके पास है उस पर शासन करें, लेकिन अपने पूरे स्वयं को यीशु मसीह में परमेश्वर के लिए बलिदान के रूप में अर्पित करें। यह बलिदान मृत्यु नहीं, बल्कि सच्चा जीवन है। जैसे सूर्य की ओर उठाया गया फूल गर्म होकर जीवंत हो जाता है, वैसे ही वह मसीही जो स्वयं को और जो कुछ भी उसके पास है उसे परमेश्वर के प्रति अर्पित करता है, वह उससे एक हो जाता है, उसे ईश्वर से भर दिया जाता है और जीवन प्रदान किया जाता है। इस प्रकार, इसी आत्म-बलिदान में एक ईसाई का हर पहलू में, या वह सब कुछ जो वह ईश्वर को अर्पित करता है, सच्चा जीवन और सच्चा पूर्णत्व निहित है। अपने आंतरिक और बाहरी स्वरूप पर अधिकार करो और उसे अपना मानकर ईश्वर के हवाले कर दो।

ईसाई का यह आत्म-नियंत्रण और आत्म-बलिदान उसके पूरे अस्तित्व और उसकी सभी संपत्तियों तक फैला हुआ है। जिस प्रकार उसके भीतर या बाहर कुछ भी ऐसा नहीं होना चाहिए जो उसके अधिकार से बच निकले, उससे परे हो, या उससे भी कम, उसका विरोध करे, उसी प्रकार, स्वतंत्रता के क्षेत्र में, कुछ भी ऐसा नहीं होना चाहिए जो परमेश्वर को अर्पित और समर्पित न किया गया हो, कुछ भी ऐसा नहीं होना चाहिए जिसे निश्चित रूप से अपने लिए अपना लिया गया हो और अपना बताया गया हो। ईसाई निरंतर अर्पण करने वाला और परमेश्वर के लिए एक पूर्ण बलिदान है।

२) आत्म-बलिदान के पहलू। चूँकि हर व्यक्ति में दो पहलू स्पष्ट रूप से अलग दिखते हैं—उसका अपना व्यक्ति और उसकी स्थिति—इसलिए एक ईसाई पर जो बलिदान अनिवार्य हैं, वे इन दोनों पहलुओं से संबंधित होने चाहिए।

एक व्यक्ति का अस्तित्व शरीर और आत्मा से मिलकर बनता है। अतः आत्मा और शरीर दोनों का बलिदान होता है। 'अपने शरीरों और अपनी आत्माओं में परमेश्वर का महिमामण्डन करो, जो परमेश्वर की हैं' (1 कुरिन्थियों 6:20)। अपनी आत्मा पर अधिकार करो और उसे परमेश्वर को अर्पित करो; अपने शरीर पर अधिकार करो और उसे उसी परमेश्वर को अर्पित करो (रोमियों 12:1)।

2a) आत्मा की बलिदान।

जहाँ तक आत्मा का सवाल है, यह नियम है: अपनी आत्मा को नष्ट करो और तुम उसे बचाओगे; उसे नष्ट करने में असफल रहो, और तुम उसे नष्ट करोगे; उद्धारकर्ता ने ऐसा ही आज्ञा दी। यह विनाश नए जन्म के कार्य में पहले से ही पूरा हो चुका है; क्योंकि जहाँ संपूर्ण है, वहाँ अंश भी है। हालाँकि, जब भी कोई मसीही अपना ध्यान अपनी आत्मा की ओर मोड़ता है, तो उसे यह ध्यान रखना चाहिए कि उसे समग्र रूप से और उसके हिस्सों में दोनों तरह से नष्ट किया जाना चाहिए। यही आत्म-त्याग का अर्थ है। अपने आप को अपने पैरों तले दबा दो और बिना किसी दया के अपने आप पर पैर पटक दो। जो इस स्वभाव का स्वामी नहीं है और उसे बनाए नहीं रखता, वह कभी भी अपने ऊपर अधिकार नहीं कर पाएगा। वह परिश्रम में खुद को थका सकता है, लेकिन उसे कोई फल नहीं मिलेगा। जिसने अपनी आत्मा को नष्ट नहीं किया है, वह अपनी सारी अच्छाई को नष्ट कर देता है और अपनी सारी मेहनत को व्यर्थ कर देता है। यही मुख्य बात है। अब, आइए हम इसके अंगों पर विचार करें।

एक को अपने भीतर की हर चीज़ को एक तरफ रखकर उसे पवित्रता के लिए, या सच्चे जीवन को प्राप्त करने के लिए बलिदान के रूप में परमेश्वर को अर्पित कर देना चाहिए। इसलिए:

1. अपना मन परमेश्वर को अर्पित करें, ताकि आप बुद्धिमान बन सकें। प्रेरित कहते हैं, 'जो कोई बुद्धिमान होने का दावा करता है, वह सचमुच बुद्धिमान बने' (1 कुरिन्थियों 3:18)। परमेश्वर को समर्पित मन उनसे प्राप्त सच्ची बुद्धि से भर जाता है। इसलिए, अपने मन को उसकी अपनी बुद्धि से खाली करें, उसे वश में करें, और उसे परमेश्वर को समर्पित कर दें। इसलिए, एक ईसाई के लिए यह आवश्यक है कि उसका अपना कोई मन न हो या, जैसा कि पवित्र तपस्वी कहते हैं, अपनी राय न बनाएं। यह कर्तव्य तब पूरा होता है जब एक ईसाई, किसी चीज़ को सत्य मानते हुए, ऐसा इसलिए नहीं करता क्योंकि उसे अपने तर्क से ऐसा लगता है, बल्कि इसलिए क्योंकि यह परमेश्वर द्वारा लिखा और सौंपा गया है; जब, एक आज्ञा या एक धर्मशास्त्र को स्वीकार करते हुए, वे यह सवाल नहीं करते कि क्यों! – वह हैरानी से यह नहीं पूछता: 'क्या यह ऐसा नहीं है?' – न ही वह सांसारिक ज्ञान से यह सुझाव देता है: 'क्या यह इस तरह से बेहतर नहीं होगा?' – बल्कि वह जो प्रकट किया गया है उस पर बच्चों की तरह विश्वास करता है और उसमें ही विश्राम पाता है।

जब इस प्रकार, मन वश में हो जाता है और एक बिना सवाल करने वाला ग्रहणकर्ता बन जाता है, तो उसे हमारे पास विरासत में मिली पवित्र सच्चाइयों से भरना चाहिए। यही मसीह का मन रखने का, या सच्ची बुद्धि प्राप्त करने का कर्तव्य है, जो परमेश्वर से उतरती है और सभी चीजों को समाहित करती है। जो कुछ भी अस्तित्व में है वह क्या है, वह कहाँ से आता है, सभी चीजों का क्या परिणाम है, मनुष्य क्या है, वह क्या था, वह क्या बन गया है, उसका क्या इंतज़ार कर रहा है, शाश्वत आनंद का मार्ग क्या है? – वास्तव में, विश्वास का संपूर्ण तत्वज्ञान मन में स्थान पाना चाहिए, उसके साथ मिल जाना चाहिए और उसे सचेत रूप से उसके भीतर धारण किया जाना चाहिए। यह स्पष्ट है कि ईसाई, अपनी ही पुकार से, एक सच्चा दार्शनिक है, जिसे उच्च से सिखाया गया है।

इसके अलावा, चूँकि ईसाई ज्ञान निष्क्रिय नहीं बल्कि सक्रिय है, और कार्य करने के लिए कार्य करने की क्षमता की आवश्यकता होती है, इसलिए इसके साथ हमेशा विवेक भी होता है—यह ज्ञान कि अपने मामलों को कैसे चलाना है और साधनों को उद्देश्यों के अनुरूप कैसे बनाना है—या, दूसरे शब्दों में, ईसाई विवेक, जिसके लिए उद्धारकर्ता हमें तब समर्पित करते हैं जब वे कहते हैं: 'साँपों की तरह चतुर बनो' (मत्ती 10:16), और प्रेरित ने कहा: 'बाहर वालों के प्रति बुद्धिमानी से व्यवहार करो' (कुलुस्सियों 4:5)। पवित्र पिताओं में, इसे या तो 'विवेकपूर्ण विचार' या बस 'तर्क' कहा जाता है, और सामान्य रूप से, एक व्यक्ति के सभी मामलों: आंतरिक और बाहरी दोनों का संचालन इसके सुपुर्द किया गया है। यह परामर्श का वरदान और ध्यान तथा परिश्रम के माध्यम से प्राप्त की जाने वाली एक उपलब्धि दोनों है। हालाँकि, यदि कोई स्वयं में उच्च स्तर की विवेकशीलता न भी रखता हो, तब भी वह विवेकी हो सकता है, यदि वह स्वयं पर भरोसा न करके, हमेशा बुद्धि के लिए प्रसिद्ध लोगों से सलाह लेता है। जब विवेकशीलता की आज्ञा दी जाती है, तो यह अनिवार्य रूप से यह आज्ञा नहीं होती कि व्यक्ति स्वयं परामर्शदाता हो, बल्कि यह कि हमारे मामलों को परामर्श के साथ संचालित किया जाए, भले ही वह परामर्श हमारा अपना न हो।

प्रश्न उठता है: एक ईसाई को सांसारिक बुद्धि या वैज्ञानिक शिक्षा के संबंध में अपना आचरण कैसे करना चाहिए? इस बुद्धि के विषयों में से अपनी परिस्थितियों के लिए सबसे आवश्यक विषय चुनें—विशेष रूप से वे जिनकी ओर आप आकर्षित महसूस करते हैं, साथ ही वे भी जिनकी आपके अन्य ईसाई भाइयों को सबसे अधिक आवश्यकता है। जहाँ तक अध्ययन की पद्धति का प्रश्न है, आप जिस भी विज्ञान का अध्ययन करें, उसके सिद्धांतों को स्वर्गीय ज्ञान के प्रकाश से पवित्र करने का प्रयत्न करें, या उन्हें उस क्षेत्र से ही ग्रहण करें; और जहाँ तक उन अन्य सिद्धांतों का प्रश्न है जो इसके विरोधी हैं, न केवल आपको उन्हें स्वीकार नहीं करना चाहिए, बल्कि आपको उन्हें बाहर निकालना और उनका दमन करना चाहिए। आम तौर पर, अवलोकन और मन के तर्क के माध्यम से चीजों का ज्ञान बढ़ाने में कुछ भी गलत नहीं है… यह केवल आवश्यक है कि यह तब किया जाए जब कोई पहले से ही सच्ची बुद्धि का मालिक हो। क्योंकि बाद वाली, जो शाश्वत, स्वर्गीय और दिव्य है, को प्राथमिकता दी जानी चाहिए, जबकि पहली, जो केवल कुछ समय के लिए उपयुक्त है, को गौण होना चाहिए। इसी कारण से, किसी को भी, न तो शब्द में और न ही विचार में, बाद वाले को कोई बिना शर्त महत्व नहीं देना चाहिए, न ही उसे किसी ऊँचे पद पर रखना चाहिए, बल्कि इसे वास्तव में जैसा है, वैसे ही जमीन पर रेंगते हुए नीच समझना चाहिए, और न तो इसमें और न ही इसके लिए अपने आप पर गर्व करने की अनुमति देनी चाहिए। अपनी क्षमताओं के मापदंड पर एक और टिप्पणी। किसी की क्षमताओं का मापदंड ईश्वर से आता है। इसलिए, इसे कृतज्ञता और संतोष के साथ स्वीकार करें, लेकिन यदि यह विशेष रूप से उच्च नहीं है तो किसी भी तरह से खुद को प्रताड़ित न करें। हर कोई आवश्यक और अनिवार्य चीजों को जानने में सक्षम है। विशेषीकृत वैज्ञानिक ज्ञान सभी के लिए नहीं है। इस उद्देश्य के लिए विशेष लोग पैदा होते हैं, जिन्हें ईश्वर ऐसा ज्ञान सौंपते हैं और जिनसे वे उनकी समृद्धि और अच्छाई की मांग करेंगे। हालाँकि, यह असामान्य नहीं है कि ईश्वर स्वयं उन लोगों के विश्वास और खोज के आगे झुक जाते हैं जो उनसे प्रेम करते हैं, और अपनी कृपा से वह खोल देते हैं जिसे उन्होंने जन्म के समय छिपाया था। इसलिए, कड़ी मेहनत करें, क्योंकि परिश्रम से ही मनुष्य की शक्ति बढ़ती है; और सबसे बढ़कर, खोजें और प्रार्थना करें। किसने विश्वास किया और फिर भी लज्जित हुआ? फिर भी, स्वयं को ईश्वर के हवाले कर दो, क्योंकि वह सबसे अच्छी तरह जानते हैं कि हमारे लिए क्या उद्धारक है। यदि, हालाँकि, यह पता चलता है कि हमारी समझ और शक्ति की कमजोरी हम पर, हमारी लापरवाही और दुराचार पर निर्भर करती है, तो हमें इसके लिए पश्चाताप करना चाहिए; और इस पश्चाताप के बाद, हमें जो बाधित हुआ है उसे बहाल करने के लिए हर संभव प्रयास करना चाहिए।

२. अपनी इच्छा को परमेश्वर के हवाले कर दो, ताकि तुम पवित्र हो जाओ और तुम्हारे पास शक्ति आ जाए। जब कोई व्यक्ति अपनी इच्छा का परित्याग करता है, तो प्रभु आते हैं और उस पर पवित्रता और शक्ति प्रदान करते हैं—अर्थात्, आचरण के पवित्र नियम और सिद्धांत, और उन पर चलने और उनका पालन करने की शक्ति। इस प्रकार, एक ईसाई का लक्षण है कि उसकी अपनी कोई इच्छा न हो। आप जो कुछ भी करें, उसे इसलिए न करें क्योंकि आप करना चाहते हैं, बल्कि इसलिए करें क्योंकि आपको करना चाहिए, क्योंकि परमेश्वर की इच्छा यही मांगती है, चाहे वह इच्छा किसी भी रूप में प्रकट हो। परमेश्वर के वचन में अपनी इच्छा का अनुसरण करने वालों के प्रति थोड़ी भी सहनशीलता नहीं है, और पवित्र पिता न केवल यह आज्ञा देते हैं कि मनुष्य को अपनी इच्छा के अनुसार कार्य नहीं करना चाहिए, बल्कि इसके विपरीत, यह भी कि उसे हमेशा उसकी इच्छा के विरुद्ध कार्य करना चाहिए।

इसलिए, अपनी इच्छा को परमेश्वर की इच्छा के नियमों और सिद्धांतों से भरना चाहिए; मनुष्य को न केवल यह जानना चाहिए कि परमेश्वर की इच्छा क्या है, बल्कि उसे अपनी इच्छा पर अंकित भी करना चाहिए, ताकि परमेश्वर की इच्छा ही वह शक्ति बने जो मानव इच्छा को प्रेरित और संचालित करे। यह भीतर से होता है। इसके अलावा, आंतरिक आत्मा के संबंध में, मनुष्य को स्वयं को नियमों से व्यापक रूप से सुरक्षित करना चाहिए—भले ही शुरुआत में वे शर्तीय हों, फिर भी उनके महत्व और चुनाव में निःशर्तीय हों।

इसके अतिरिक्त, हमें यह भी सुनिश्चित करना चाहिए कि हमारी इच्छा ईश्वर की इच्छा को पूरा करने में लचीली और तीव्र हो, इस मामले में दृढ़ और संतुलित, मजबूत और अटूट हो। चूँकि यह परिश्रम के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, यह कर्तव्य ही तपस्या का कर्तव्य है, एक ऐसा कर्तव्य जिसे शायद ही कभी पहचाना जाता है, और वह भी बहुत ही कम लोगों द्वारा।

३. अपना हृदय परमेश्वर को अर्पित करो, ताकि तुम धन्य हो जाओ। हृदय किसी न किसी वस्तु के अधिकार में रहना ही चाहता है। लेकिन जब यह सृजित वस्तुओं के अधिकार में होता है, तो यह असंतोष और लालसा से पीड़ित होता है। इसे इन आसक्ति के बंधनों से छीनकर परमेश्वर को देना आवश्यक है। इस बलिदान का मापदंड आनंद का मापदंड है। इस कर्तव्य का स्पष्ट रूप से आज्ञा दी गई है इन शब्दों में: 'मेरे पुत्र, मुझे अपना हृदय दे' (नीतिवचन 23:26), और निहित रूप से इन उपदेशों में 'हमेशा आनन्दित रहो' (फिलिप्पियों 4:10; 1 थिस्सलुनीकियों 5:16) और 'शांति में रहो' (2 कुरिन्थियों 13:11; इब्रानियों 12:14)। अतः, एक ईसाई का यह स्वभाव है कि वह अपना हृदय अपने लिए न रखे, या अपनी भावनाओं और झुकावों में लिप्त न हो, और उन चीज़ों में आनंद न ले जो हमें पसंद हैं, बल्कि उन चीज़ों में आनंद ले जिन्हें परमेश्वर ने अच्छा, आनंददायक और धन्य घोषित किया है। यह हृदय को हर चीज़ से अलग करने के समान है। जहाँ ऐसा नहीं किया जाता है, वहाँ हृदय की भावनाओं का मनमौजीपन हावी हो जाता है—एक तानाशाही मनमौजीपन, जो मन और इच्छा के समान ही होता है।

इसके बाद, हृदय पर पवित्र धार्मिक भावनाओं की सच्ची छाप लगाकर, मनुष्य को सभी पवित्र और दिव्य चीज़ों के प्रति सहानुभूति विकसित करनी चाहिए... यह सब, एक साथ मिलकर, हृदय की कुंवारी पवित्रता का निर्माण करेगा, जो अखंड शांति और मधुर ऊष्मा का विकिरण करेगी; इसे अपने भीतर संजोना, ईश्वर की ओर से एक उपहार के रूप में और अपने श्रम के शुभ फल के रूप में, एक महान, यद्यपि आसान नहीं, ईसाई कर्तव्य है।

यह सीधे तौर पर बाहरी रूप से प्रेरित भावनाओं, यहाँ तक कि सौंदर्य की वस्तुओं से उत्पन्न होने वाली सबसे मासूम भावनाओं के नियम को भी निर्धारित करता है। बाद वाली चीज़ों में आनंद केवल तभी स्वीकार्य हो सकता है जब उनकी सामग्री ईश्वर की दुनिया से ली गई हो, या यदि वे उस दुनिया के प्रतिनिधि हों, और ऐसी रूप में हों जिसे सच्ची भक्ति की आत्मा सहन कर सके।

४. इसी प्रकार, सभी निम्न शक्तियों को पहले वश में किया जाना चाहिए, या उच्च शक्तियों की सेवा में लगाया जाना चाहिए, और उनके माध्यम से उन्हें बलिदान के रूप में परमेश्वर को अर्पित किया जाना चाहिए और उसमें पवित्र किया जाना चाहिए। इनमें कल्पना और स्मृति, साथ ही जुनून और इच्छाएं शामिल हैं। जब मनुष्य गिरा और अपने ऊपर से नियंत्रण खो बैठा, तो उसकी स्व-इच्छा सबसे अधिक उसकी निम्न शक्तियों में परिलक्षित हुई, इसलिए, जब तक वह पतन की स्थिति से बाहर नहीं निकलता, वह अपनी कल्पना, जुनून और इच्छाओं का दास रहता है। हालाँकि, ईश्वर के प्रति आत्म-बलिदान के माध्यम से अपने भीतर शासन करके, वह उनकी अत्याचार से मुक्त हो जाता है, फिर भी वे—अनियंत्रित होने के कारण—उसके बाद भी संयम की मांग करते रहते हैं, क्योंकि वे अक्सर उत्तेजित हो जाते हैं और विद्रोह कर देते हैं। यही कारण है कि कर्तव्य हैं: स्वयं पर, विशेष रूप से कल्पना और भावुकता की हलचल पर नजर रखना; अपने निम्न स्व को वश में करना या उससे संघर्ष करना; इसे आंतरिक जीवन के लाभ के लिए अपने उद्देश्यों की ओर निर्देशित करना, यानी इसके कुछ पहलुओं को पूरी तरह से दबा देना, और जहाँ दूसरों को कार्य करने की अनुमति है, वहाँ उन्हें केवल उसी तरह कार्य करने के लिए मजबूर करना जैसा उचित समझा जाए।

अपनी निम्न प्रकृति को बदलने का यह कार्य कठिन और दीर्घकालिक है, लेकिन अपरिहार्य है। प्रेरित पौलुस हमें आत्म-संयम तक इस प्रक्रिया को जारी रखने की आज्ञा देते हैं। वे कहते हैं, 'अपने उन अंगों को जो पृथ्वी पर हैं, मार डालो' (कुलुस्सियों 3:5)। यह, बेशक, शरीर और शरीर के सबसे निकट की नीच भावनाओं को संदर्भित करता है, जो सभी पृथ्वी और सांसारिक चीजों की ओर उन्मुख हैं। बेशक, उन्हें नष्ट करना असंभव है, लेकिन मनुष्य उनमें आत्म-इच्छा, अस्वास्थ्यकर वस्तुओं और विकृत प्रवृत्तियों को नष्ट कर सकता है और करना भी चाहिए। जब उनमें भ्रम उत्पन्न होता है, तो उसे वश में करना चाहिए; जब वास्तविक से हटकर खोखले और काल्पनिक की ओर मुड़ते हैं, तो उन्हें वास्तविकता से जोड़ना चाहिए। उन्हें उच्च शक्तियों के मार्गदर्शन के अनुसार कार्य करने दें। क्या आपको, उदाहरण के लिए, मन की सहायता करने की आवश्यकता है? एक चित्र प्रस्तुत करें; उसे याद करें। इस तरह, वे मृत कर्मों के प्रति मृत हो जाएँगे और हमेशा आत्मा की प्रेरणा से उत्साहित होंगे। क्या आपको, उदाहरण के लिए, पाप पर क्रोध करने की आवश्यकता है? – क्रोध करें।

चूँकि इन शक्तियों की बेचैनी सबसे ज़्यादा बाहरी विचलन से उत्पन्न होती है, इसका एकमात्र उपाय—और परिणामस्वरूप, एक महत्वपूर्ण कर्तव्य—ध्यान भटकने न देना, बिखरने न देना, एकांत की तलाश करना, और खुद को संयत करने का आदी बनाना है। ध्यान भटकना आत्मा के विनाश का एक मार्ग भी है और इसका एक निर्णायक संकेत भी। बाहरी विचलन के अलावा, जिसका इलाज एकांत और संयम से होता है, आंतरिक कलह के अन्य स्रोत—और साथ ही उत्तेजक—बाहरी इंद्रियाँ और जीभ हैं। इसलिए अपनी इंद्रियों की रक्षा करने और अपनी जीभ को नियंत्रित करने का कर्तव्य है। इंद्रियाँ आत्मा में अशुद्धि ला सकती हैं; जीभ आत्मा की अच्छाई को कम कर सकती है और उसे घटा सकती है। हालाँकि, यह ध्यान में रखना चाहिए कि जीभ के पीछे वाचालता; इंद्रियों के पीछे अनुभवों और प्रभावों की प्यास; और विचलन के पीछे एकाग्रता की कमी होती है। इसलिए, किसी एक बाहरी कारक को रोकने तक ही खुद को सीमित नहीं रखना चाहिए, बल्कि गहराई में जाकर अंतर्निहित प्रवृत्तियों को जड़ से उखाड़ना चाहिए।

2b) शरीर का त्याग।

अब, इस बारे में कि एक ईसाई को अपने शरीर के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए। शरीर आत्मा और पवित्र आत्मा का पात्र है, बाहरी दुनिया के साथ बातचीत का अंग है, अपने सांसारिक उद्देश्य को पूरा करने का साधन है, और स्वयं को अनंतकाल के लिए तैयार करने का साधन है; इसलिए, यह हर ध्यान, देखभाल और सतर्कता का पात्र है। हालाँकि, इसकी महत्वता के बावजूद, शरीर स्वयं पर शासन नहीं कर सकता; बल्कि, सब कुछ आत्मा के अधिकार में रखा जाना चाहिए। अतः, शरीर से निपटने का मुख्य पहलू इस पर सबसे आवश्यक अंग के रूप में सर्वोच्च नियंत्रण रखना है। जो कोई शरीर के अधीन हो जाता है, वह शरीर और आत्मा दोनों को नष्ट कर देता है। शरीर की देखभाल करनी चाहिए, लेकिन वैराग्य और निर्लिप्तता के साथ, और इस देखभाल को 'वासनाओं' (Rom. 13:14) की हद तक नहीं बढ़ाना चाहिए। चूंकि हमारे व्यक्तित्व में इसकी कोई स्वायत्तता नहीं है और इसका स्वयं में कोई उद्देश्य नहीं है, इसलिए यह अपने आप विकसित नहीं हो सकता और न ही होना चाहिए। इसका संस्कार और किसी उद्देश्य के लिए इसे ढालना स्वयं व्यक्ति की जिम्मेदारी है। अतः:

1. किसी को वैध साधनों द्वारा शरीर के जीवन, उसकी अखंडता और स्वास्थ्य को तब तक संरक्षित रखना चाहिए, जब तक कि ईसाई के परम और उच्चतर उद्देश्यों के लिए इनमें से किसी को भी बलिदान करना आवश्यक न हो। यद्यपि दीर्घायु ईश्वर के हाथ में है, परन्तु ईश्वर की इच्छा से, यह मानव के हाथों को भी नहीं छोड़ती। मनुष्य को, जहाँ तक संभव हो, इस उद्देश्य के लिए सुदृढ़ चिकित्सा विज्ञान द्वारा तैयार किए गए उपचारों को खोजना और उनका पालन करना चाहिए। हम अनंतकाल के लिए फल प्राप्त करने के लिए जीते हैं; फिर भी हमें जीवन को संजोना चाहिए, क्योंकि यह एक पूर्वापेक्षा है। जीवन को व्यर्थ में बर्बाद न करें। अपने जीवन के हर पल का भरपूर उपयोग करें और समय को व्यर्थ न गँवाएँ। हमें अपने काम के लिए एक निश्चित मात्रा में शक्ति दी गई है। इस शक्ति को संरक्षित और बढ़ाया जाना चाहिए, और इसे हमारे पूरे जीवन में बाँटा जाना चाहिए। शक्ति का अत्यधिक खर्च कम फल देगा, और वे फल भी बहुत कम स्थायी मूल्य के होंगे। अस्वस्थता जीवन और शक्ति को क्षीण कर देती है। कोई भी पूरी तरह से स्वस्थ नहीं होता; हर कोई किसी न किसी तरह से बीमार होता है, भले ही उन्हें इसका एहसास न हो; कम से कम, हर कोई किसी भी क्षण असहाय होने की हद तक बीमार पड़ने का शिकार हो सकता है। मनुष्य को अपने स्वास्थ्य की रक्षा करनी चाहिए, बीमारी के आगमन को रोकना चाहिए, और जब बीमारी पहले से ही हो चुकी हो, तो उसका उपचार पौष्टिक और प्राकृतिक उपचारों से करना चाहिए। फिर भी, हमारे जीवन की लंबाई हमारे नियंत्रण में नहीं है; इसलिए, अपनी शक्ति में जो कुछ भी है, वह सब करने के बाद, हमें दृढ़ संकल्प के साथ स्वयं को ईश्वर की इच्छा के हवाले कर देना चाहिए और हर पल उनके आदेश या इस जीवन से प्रस्थान के लिए बुलावे की प्रतीक्षा करनी चाहिए, और परिणामस्वरूप, हर पल इसके लिए खुद को तैयार रखना चाहिए।

२. हमें अपने शरीर को प्रशिक्षित करना चाहिए और उन्हें हमारे सांसारिक उद्देश्य को पूरा करने के लिए उपयुक्त उपकरण बनाना चाहिए। सामान्य रूप से, हमें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि यह जीवंत, मजबूत और फुर्तीला हो। एक निष्क्रिय, कमजोर, सुस्त शरीर - वह किस प्रकार का साधन है? इसलिए, जिस हद तक मानव हाथों के साधन उपलब्ध हैं, हमें इन कमियों को दूर करना चाहिए और उसमें उपरोक्त गुणों को बनाए रखना चाहिए। यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि यह नैतिकता और हृदय की पवित्रता की कीमत पर हासिल नहीं किया जाना चाहिए। व्यायाम इसी उद्देश्य के लिए हैं। एक शिक्षक जो शरीर की ताकत और जोश के लिए आत्मा को नष्ट करता है, वह दुष्ट है। इसके विपरीत, यदि इन शारीरिक सिद्धियों के होने से आत्मा को हानि हो सकती है, या यदि कोई बिना ऐसी हानि के उन्हें प्राप्त नहीं कर सकता है, तो उन्हें न रखना बेहतर है। क्योंकि यह किस प्रकार का साधन है जो व्यक्ति को लक्ष्य से दूर ले जाता है? विशेष रूप से, मनुष्य को अपने शरीर को अपनी बुलाहट और पद के अनुरूप ढालना चाहिए, या उसे अपनी बुलाहट के लिए उपयुक्त तरीके से उपयोग करने का कौशल प्राप्त करना चाहिए। जहाँ आँख की आवश्यकता है, वहाँ आँख का प्रशिक्षण करें; जहाँ हाथ की आवश्यकता है, वहाँ हाथ का प्रशिक्षण करें; जहाँ पैर की आवश्यकता है, वहाँ पैर का प्रशिक्षण करें; और इसी तरह।

3. शरीर की देखभाल और निर्माण में निरंतर ध्यान उसका अनुशासन, या उसके शासन पर होना चाहिए, जो ईसाई पूर्णता की भावना और मांगों के अनुसार हो। इसमें शामिल हैं: (क) उसकी निरंतर सतर्कता, या उसे पहरे पर खड़े व्यक्ति की मुद्रा में बनाए रखना। शरीर की विश्राम और आलस्य व्यक्ति की नैतिक शक्ति को कमजोर करते हैं और उन्हें पतन के करीब लाते हैं; ख) इसे लगातार सक्रिय रखना। किसी भी प्रकार की शारीरिक आराम से बचना चाहिए। यह भोजन और पेय, नींद और आराम, त्वचा की जलन, शरीर का तापमान, आदि पर लागू होता है। यहाँ, केवल कामुक सुख में लिप्त होना, अतिभक्षण, उनींदापन, आलस्य और इसी तरह की चीजें ही दुराचार और पाप नहीं हैं, बल्कि कोई भी ऐसी गतिविधि जिसमें शरीर के आराम को उद्देश्य बनाया जाए, या, जैसा कि वे कहते हैं, खुद को लाड़-प्यार करना, ठंडा होना, लेटना आदि भी शामिल हैं; क्योंकि यह सब एक सुस्त आत्मा को दर्शाता है और, बदले में, सुस्ती पैदा करता है। ऐसी प्रत्येक गतिविधि का यह प्रभाव और भी अधिक हो जाता है यदि कोई लगातार अपने शरीर को सुस्ती, भोग-विलास और आलस्य की स्थिति में रखता है। थोड़ी-बहुत विश्रामशीलता स्वीकार्य हो सकती है, लेकिन केवल बहुत ही कम, और नैतिक लक्ष्यों पर सतर्क दृष्टि रखते हुए। यह सच है कि शरीर की किसी भी आवश्यकता की पूर्ति उसे शांति देती है; लेकिन फिर भी, हमेशा इस संभावना रहती है कि अपना ध्यान आंतरिक रूप से उससे हटाकर कहीं और लगाया जाए, और यही वह है जो वास्तव में करना चाहिए। शरीर को उसका उचित हिस्सा और आराम करने दें, लेकिन आप स्वयं उसमें आराम न करें; बल्कि, इसे एक काम करने वाले जानवर के रूप में देखें जो विराम ले रहा है।

४. अंत में, एक ऐसा विषय है जिसमें शरीर और आत्मा के कर्तव्य संयुक्त होते हैं, और जिसका उल्लंघन दोनों का उल्लंघन है। यह ब्रह्मचर्य है। शरीर की जीवन शक्ति का स्रोत नसों में निहित है; मांसपेशियों की नींव और शक्ति भी इन्हीं में निहित है। प्रत्येक शरीर को इन नसों और साथ ही तंत्रिका ऊतक का अपना भंडार प्राप्त है। उचित मात्रा में इसका संरक्षण करना शरीर के स्वास्थ्य और ताजगी के लिए एक पूर्वापेक्षा है। जो कोई भी इसे क्षीण करता है, वह या तो खुद को मार रहा है या मृत्यु के करीब जा रहा है। इसे ब्रह्मचर्य द्वारा संरक्षित किया जाता है और अश्लीलता द्वारा क्षीण किया जाता है। अश्लीलता एक जीवित शरीर को भी कमजोर करती है और क्षय के अधीन करती है, क्योंकि यह उससे उसके जीवन-दायक सिद्धांत को छीन लेती है। अनैतिक व्यक्ति दोषी है क्योंकि उसके भीतर का मानव व्यक्ति कष्ट सहता है। यह आध्यात्मिक और शारीरिक दोनों तरह की अनैतिकता पर लागू होता है। बाद वाले में, एक व्यक्ति पशु के स्तर पर आ जाता है, और शर्महीन हो जाता है तथा अपनी मानवता की भावना खो देता है। पहले वाले मामले में—अर्थात्, एक ही व्यक्ति के प्रति जुनूनी प्रेम में—व्यक्ति खुद को खो देता है और दूसरे के भीतर जीता है, जो कभी-कभी दूसरे के चेहरे को देखने तक, या खुद को उनसे एक मान लेने तक बढ़ जाता है। जुनूनी प्रेम आत्मा की एक बीमारी है, जो उसे थकाती और खत्म कर देती है। इस बीच, जिन अनैतिक कृत्यों तक यह ले जाता है, वे शरीर को थका देते हैं... कुल मिलाकर, वे मानव जाति पर एक बड़ी विपत्ति हैं। ब्रह्मचर्य बहुत कुछ माँगता है। यह आँखों, कानों, स्पर्श इंद्रिय और, सबसे बढ़कर, सभी चीजों से उदासीनता और अलगाव की हद तक आंतरिक इंद्रियों की संयमशीलता की रक्षा करता है। अनैतिक व्यक्ति तुरंत ही फँस जाता है और अपनी आत्मा समर्पित कर देता है; उसकी आँखें और कान अनियंत्रित हो जाते हैं। इस प्रकार के जीवन की जड़ में आसक्ति की प्रवृत्ति होती है, जो पीड़ादायक और घातक है। यह अभिशाप विशेष रूप से युवा पुरुषों के लिए खतरा है, लेकिन वृद्धों सहित सभी उम्र के पुरुष भी इससे सुरक्षित नहीं हैं।

अपने शरीर और आत्मा के संबंध में इस प्रकार कार्य करके, एक ईसाई आत्मा और शरीर में परमेश्वर की सच्ची महिमा करेगा और सभी कार्य परमेश्वर की महिमा के लिए करेगा। वह व्यक्ति कितना सुव्यवस्थित है जो मसीह यीशु में जीवन की आत्मा की अपेक्षा के अनुसार अपना आचरण करता है! परमेश्वर ही सभी का सहायक हो!

2b) स्वयं के बाहर की उन चीज़ों की भेंट, जिनके हम स्वामी हैं।

और जो कुछ भी मसीही के बाहर है, फिर भी जो उसके पास है, उसे उसे परमेश्वर के लिए बलिदान के रूप में अर्पित करना चाहिए। जैसे वह सब कुछ प्रभु के हाथ से प्राप्त करता है, वैसे ही उसे उसे उसी को अर्पित करना चाहिए, या उसे पवित्र करना चाहिए। यहाँ:

1. जब वह अपने आप से मुँह मोड़ता है, तो सबसे पहले उसे शरीर की आवश्यकताओं, या सभी सांसारिक मामलों का सामना होता है: आश्रय, भोजन, वस्त्र; सामान्यतः: संपत्ति, आजीविका और जायदाद। एक ईसाई के बाहरी जीवन में पहला कर्तव्य इन्हीं से संबंधित है। इसमें सभी चीजों को उचित रूप से प्राप्त करना, संरक्षित करना और उपयोग करना शामिल है। संत डोरोथेयस इसे 'भौतिक चीजों के संबंध में अंतरात्मा' कहते हैं। यह हर तरह से बिल्कुल आवश्यक है। अगर हम खुद अपनी देखभाल नहीं करेंगे तो और कौन करेगा? इस उद्देश्य के लिए श्रम नम्रता और ज्ञानोदय का एक साधन है, जिसे पतन के ठीक बाद, शुरू से ही निर्धारित किया गया था। हालाँकि, ऐसा करते समय, व्यक्ति को ईमानदार और ईश्वर-निर्धारित साधनों का उपयोग करना चाहिए, जिनमें मुख्य रूप से श्रम और लगन से किया गया कार्य शामिल है, जो मुख्य रूप से अपने ध्येय के अनुसार हो; अपने श्रम और प्रयासों को लगाते हुए, व्यक्ति को सभी चीजों की आशा केवल ईश्वर से ही रखनी चाहिए, और इसलिए उनकी कृपा के लिए प्रार्थना करनी चाहिए और सफलता को ईश्वर के हाथ से आई हुई मानकर स्वीकार करना चाहिए। हर किसी पर धन की तलाश करने का कोई दायित्व नहीं है; लेकिन यदि किसी के पास साधन हैं, मानो ईश्वर द्वारा इंगित, और वह एक विशेष आशीर्वाद देखता है, और धन प्रवाहित होता है; तब, उस पर मन न लगाते हुए, उसे स्वीकार करना, बढ़ाना और संरक्षित करना चाहिए, और सभी चीजों का उपयोग परमेश्वर की महिमा और भाइयों के लाभ के लिए करना चाहिए, स्वयं को पहचानते हुए और स्वयं को परमेश्वर के घर में एक प्रबंधक महसूस करते हुए। हालाँकि, यदि किसी के पास साधन नहीं हैं, या यदि वे पर्याप्त आय नहीं देते हैं, और इसलिए कोई अभाव का अनुभव करता है, तो उसे इसे प्रसन्नता से सहन करना चाहिए, इस विश्वास के साथ कि ईश्वर, जो सभी चीजों का विधान करता है, हमसे बेहतर देखता है कि हमारे लिए क्या सबसे अच्छा है। जो लोग हानि सहते हैं, उन्हें भी यही महसूस करना चाहिए। जो सांसारिक वस्तुओं से जुड़ जाता है, वह अवैध रूप से कार्य करता है; वह उनकी प्राप्ति को लेकर अत्यधिक चिंता, उनके भंडारण में कंजूसी और उनके उपयोग में बर्बादी से स्वयं को पीड़ित करता है। इस संबंध में सबसे बड़ा पराक्रम स्वैच्छिक गरीबी है।

२. जब कोई अपना घर छोड़कर दूसरों की संगति में प्रवेश करता है—जो, मानो, स्वयं से एक कदम दूर है—तो एक ईसाई को अपने ललाट पर सम्मान, गरिमा और आत्म-सम्मान के चिन्ह धारण करने चाहिए, या संक्षेप में, एक अच्छा नाम। इसके बिना, वह कुछ भी नहीं कर सकता, न ही वह किसी भी चीज़ में सफलता की उम्मीद कर सकता है। एक नाम स्वभावतः हर किसी का होता है, और हर किसी का एक नाम होता है; फिर भी, इसके साथ कुछ कर्तव्य भी जुड़े होते हैं। इस संबंध में, एक ईसाई को ईमानदारी से, विवेक से, अपने विश्वास और अपने कर्तव्य के अनुसार कार्य करना चाहिए, इस बात की चिंता किए बिना कि दूसरे उसके बारे में क्या कहेंगे या सोचेंगे, और उनके निर्णय से बिल्कुल भी परेशान हुए बिना। सच्चा सम्मान एक धर्मी और सदाचारी जीवन में निहित है। अतः, जब कोई किसी को इसके लिए सम्मान प्रदान करता है और उसे शब्द या कर्म में व्यक्त करता है, तो वह इसे स्वीकार कर सकता है, बशर्ते वह हमेशा यह ध्यान रखे कि यह एक क्षणिक बाहरी आभूषण है, जिसका मूल्य केवल तभी होता है जब आंतरिक सुंदरता हो। सम्मान के साथ कर्तव्य भी आते हैं। अपने नाम से अविभाज्य विश्वास के कारण, कोई व्यक्ति किसी पद और उससे जुड़ी विशेषाधिकारों को स्वीकार करने के लिए बाध्य हो सकता है। उसे इसे स्वीकार करना चाहिए, क्योंकि ईश्वर बुलाता है; लेकिन उसे इसे पदोन्नति के रूप में नहीं, बल्कि अपने भाइयों की सेवा के बोझ के रूप में स्वीकार करना चाहिए, और आत्म-उन्नति के लिए नहीं, बल्कि परिश्रम के लिए जुटना चाहिए – ताकि आप सभी के सेवक और एक सेवक मंत्री बनें। हालाँकि, जैसे ही आपको एहसास हो कि यह सेवा आपकी क्षमता से परे है, या यह आपके आंतरिक में खलल डालती है, तो आप हमेशा विनम्रतापूर्वक इनकार कर सकते हैं—न तो अपनी मनमानी के कारण, और न ही आलस्य में लिप्त होने के लिए, बल्कि सलाह और सावधानीपूर्वक विचार के बाद। इसके अलावा, किसी का पद जितना ऊँचा होगा, उसे उतना ही अधिक विनम्र होना चाहिए और, हमेशा सभी सम्मान और गरिमा ईश्वर से प्राप्त करते हुए, उन्हें उसी को समर्पित और सौंप देना चाहिए। जहाँ किसी के सम्मान का अपमान किया जाता है, वहाँ कोई व्यक्ति बिना क्रोध या कलह के अपनी सही स्थिति स्थापित कर सकता है; कोई व्यक्ति दूसरों को ठेस पहुँचाए बिना और शांति तथा प्रेम में खलल डाले बिना, अपने अच्छे नाम की वैध बहाली की माँग कर सकता है; लेकिन यह बेहतर है कि वह सहन करे, और स्वयं को, अपनी नियति, और अपमान करने वालों को प्रभु के सुपुर्द कर दे।

इस संबंध में जो लोग भूल करते हैं, वे वे हैं जो अपना लक्ष्य या तो सार्वजनिक राय—जैसे कि व्यर्थ के और महिमा की तलाश करने वाले—या सम्मान और गरिमा—जैसे कि महत्वाकांक्षी और सत्ता के भूखे—को बनाते हैं। इस संबंध में सबसे बड़ी उपलब्धि पवित्र मूर्खता है।

3. ताकि यह सब अधिक आसानी से पूरा हो सके, व्यक्ति को अपने मामलों के सुचारू संचालन, या अपने बाहरी जीवन के संगठन को सुनिश्चित करना चाहिए। यदि आपके माता-पिता ने आपकी व्यवस्था नहीं की है तो अपना आशियाना बसाएँ। बेकार न घूमें। कोई ऐसा कार्य हाथ में लें जिसके लिए आप खुद को सक्षम समझते हैं। एक बार जब आप खुद को स्थापित कर लें, तो आपको अपने क्षेत्र में बिना श्रम से बीमारी के डर के, बिना असफलता से हतोत्साहित हुए, और बिना बाधाओं के डर के अथक परिश्रम करना चाहिए। लेकिन सब कुछ करने की कुंजी व्यवस्था है। एक व्यक्ति को अपने पूरे जीवन, अपने प्रयासों और संबंधों में नियमितता लानी चाहिए। यह जीवन की संरचना, या मामलों का क्रम है, जिसमें सब कुछ माप और संतुलन के अधीन है। भोजन और पेय में संयम, वस्त्रों में संयम, घर की सजावट में संयम, काम और आराम में संयम, परिचितों और सामाजिक बातचीत में संयम। आलसी, सुस्त, अव्यवस्थित, शराबी, सजने-संवरने वाले, दिखावटी और उधम मचाने वाले इसके उल्लंघन करते हैं।

इस प्रकार एक ईसाई पर ईसाई के रूप में बाध्यकारी आज्ञाएँ और नियम समाप्त होते हैं। उद्देश्य यह था कि हम अपने सभी अनिवार्य कर्मों, भावनाओं और प्रवृत्तियों में एक ही विचार से भर जाएँ, और हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता को सभी चीजों में सर्वोपरि स्थापित करें, ताकि हम जो कुछ भी करें, वह हमारे मन की दृष्टि या हमारे हृदय की भावनाओं से कभी दूर न हो। यदि यह सब पढ़ने के बाद पाठक की आत्मा में इस प्रकार का कुछ भी जड़ जमा ले, तो हम प्रभु का धन्यवाद करें। हमें हर तरह से प्रभु के लिए परिश्रम करना चाहिए, और यह परिश्रम हमें किसी भी सिद्धांत से बेहतर सब कुछ सिखाएगा। हे प्रभु, हमें आशीष दें!

V. इस वर्तमान जीवन में एक ईसाई के लिए परिस्थितियों और संबंधों के अनुसार बाध्यकारी जीवन के आज्ञा-नियम

एक ईसाई पर कर्तव्यों की एक श्रृंखला होती है, न केवल इसलिए कि वह एक ईसाई है, बल्कि इसलिए भी कि वह खुद को किसी न किसी स्थिति, किसी न किसी संबंध में पाता है। ये सापेक्ष कर्तव्य हैं। इन्हें पारस्परिक भी कहा जाता है, क्योंकि ये एक ऐसे व्यक्ति से संबंधित हैं जो दूसरों के साथ वैध बंधनों में बंधा होता है; ये अन्य व्यक्तियों के साथ पारस्परिक संबंध में उस पर निर्भर करते हैं और, जबकि वे उससे एक निश्चित प्रकार की कार्रवाई की मांग करते हैं, साथ ही दूसरों से भी पारस्परिक अनुपालन की मांग करते हैं। इनमें एक ईसाई के रूप में परिवार, चर्च और समाज के सदस्य के रूप में उसके कर्तव्य शामिल हैं। यह देखा जा सकता है कि वे अब तक बताई गई कर्तव्यों के अनुरूप हैं और, यूं कहें, उन क्षेत्रों का निर्माण करते हैं जिनमें वे कर्तव्य निभाए और पूरे किए जाते हैं।

13. पारिवारिक कर्तव्य

परिवार एक ऐसा समुदाय है जो एक ही प्रमुख के अधीन और विभिन्न कार्यों के सामंजस्यपूर्ण निष्पादन के माध्यम से, अपनी आंतरिक भलाई के समर्थन में अपनी बाहरी भलाई का आयोजन करता है। यह आमतौर पर माता-पिता और बच्चों से बना होता है, कभी-कभी इसमें अन्य रिश्तेदार और नौकर भी शामिल होते हैं। इस संबंध में, पूरे परिवार के लिए सामान्य कर्तव्य हैं और परिवार के विभिन्न सदस्यों के बीच पारस्परिक कर्तव्य हैं।

1) पूरे परिवार के सामान्य कर्तव्य

a) मुखिया

क) मुखिया

परिवार का मुखिया, चाहे वह कोई भी हो, उसे पूरे घर की हर तरह से पूरी और व्यापक देखभाल स्वयं पर लेनी चाहिए, और उसकी अटूट देखभाल करनी चाहिए, यह जानते हुए कि वह इसके कल्याण और दुर्भाग्य के लिए ईश्वर और मनुष्यों दोनों के सामने उत्तरदायी है; क्योंकि वे व्यक्तिगत रूप से पूरे परिवार का प्रतिनिधित्व करते हैं: वे इसके कलंक को उठाते हैं और इसकी प्रशंसा प्राप्त करते हैं, इसके लिए दुःख और आनंद मनाते हैं। यह देखभाल, अपने विभिन्न पहलुओं में, 1a) विवेकपूर्ण, सुदृढ़ और व्यापक घरेलू प्रबंधन की ओर निर्देशित होनी चाहिए, ताकि सभी, हर तरह से, उचित संतोष और कठिनाई तथा अभाव से मुक्त जीवन का आनंद ले सकें। यहीं सांसारिक बुद्धिमानी निहित है - ईमानदार और ईश्वर द्वारा धन्य... इस संबंध में, वह मामलों का प्रबंधक और शासक है। यह तय करना उसके ऊपर है कि क्या कब शुरू करना है, प्रत्येक व्यक्ति को क्या करना चाहिए, किसके साथ किस समझौते में प्रवेश करना है, और इसी तरह। 2a) भौतिक मामलों के संचालन पर ध्यान देने के साथ-साथ, आध्यात्मिक मामले भी उसी पर निर्भर करते हैं। यहाँ मुख्य बात आस्था और धार्मिकता है। परिवार एक चर्च है। वह इस चर्च का प्रमुख है। अतः उसे इसकी पवित्रता बनाए रखनी चाहिए। पारिवारिक प्रार्थना के तरीके और समय उसकी जिम्मेदारी हैं: उन्हें निर्धारित करें और उनका पालन करें। परिवार को आस्था में शिक्षित करने के साधन उसकी जिम्मेदारी हैं; प्रत्येक सदस्य का धार्मिक जीवन उसकी जिम्मेदारी है: उन्हें शिक्षित करें, उन्हें मजबूत करें, और उन्हें जीवन के एक समझदार तरीके की ओर मार्गदर्शन करें। 3a) जहाँ एक हाथ से घर के सभी कामों का आयोजन करते हैं, वहीं दूसरे हाथ से बाहर भी काम करना चाहिए; एक आँख से उन्हें अंदर की ओर देखना चाहिए, और दूसरी से - बाहर की ओर। परिवार उनका अनुसरण करता है। जब वे समाज में आते हैं, तो समाज पूरे परिवार के लिए उन्हें सीधे तौर पर जिम्मेदार मानता है। इसलिए, सभी आवश्यक लेन-देन और सार्वजनिक मामले उन्हीं पर निर्भर करते हैं। उन्हें यह जानना चाहिए कि क्या आवश्यक है और उसे व्यवहार में लाना चाहिए। 4a) अंत में, पारिवारिक रीति-रिवाजों को संरक्षित करना भी उसका कर्तव्य है—सामान्य और अपने घर के लिए विशिष्ट दोनों—और, दूसरे मामले में, परिवार के भीतर अपने पूर्वजों की भावना और नैतिकता को विशेष रूप से बनाए रखना और उनकी स्मृति को पीढ़ी-दर-पीढ़ी आगे बढ़ाना। हर परिवार का अपना चरित्र होता है; इसे बना रहने दें और बनाए रखें, बशर्ते कि यह भक्ति की भावना के साथ सामंजस्य में रहे। उनकी विविधता से एक सामंजस्यपूर्ण, फिर भी विविध और पूर्ण समग्र उत्पन्न होगा – एक गाँव, एक नगर, एक राज्य।

ख) पूरा परिवार

प्रमुख के अधीन परिवार के सभी सदस्य होते हैं। उन्हें सर्वप्रथम 1b) अपना एक प्रमुख होना चाहिए, बिना प्रमुख के नहीं रहना चाहिए, और किसी भी परिस्थिति में दो या अधिक प्रमुख होने नहीं देना चाहिए। यह साधारण विवेक और उनके स्वयं के हित के लिए आवश्यक है, अन्यथा यह असंभव होगा। 2b) दूसरा, एक बार जब एक मुखिया हो, तो उन्हें हर बात में उसका पालन करना चाहिए, अपने आदेश नहीं थोपने चाहिए, अपनी मर्जी से कुछ भी नहीं करना चाहिए, और जो आज्ञा दी गई है उसे अनदेखा नहीं करना चाहिए। 3b) उन्हें आपस में दृढ़ शांति और सामंजस्य में, हार्दिक एकता में रहना चाहिए: शक्तियों का विभाजन सफलता को कमजोर करता है और बाधित करता है। 4b) इसी से पारस्परिक सहायता और सहयोग उत्पन्न होता है: आप एक व्यक्ति की मदद करते हैं, और वह व्यक्ति आपकी मदद करता है। 5b) अंत में, जब दुनिया में बाहर जाते हैं, तो घर के रहस्य प्रकट नहीं करने चाहिए। बाहरी लोगों को केवल वही जानने दें जो बाहरी है। जो भीतर होता है वह पूरे घर के लिए एक पवित्र रहस्य बना रहना चाहिए। किसी को अपने घर के सम्मान की रक्षा शब्द और कर्म दोनों से करनी चाहिए: अपने ही गलत कामों से उस पर शर्म न लाओ, न ही उसकी बुराई करो; जब भी कुछ गलत सुनो तो उसकी रक्षा करो; क्योंकि ईश्वर द्वारा आशीर्वादित घर का सम्मान उसके सभी सदस्यों का सदाचारी, पवित्र और धार्मिक जीवन है, जो सभी को ज्ञात हो और उनमें सम्मान और विश्वास जगाए।

2) परिवार के विभिन्न सदस्यों के पारस्परिक कर्तव्य

3) जीवनसाथी

क) सामान्य कर्तव्य

विवाह अस्थायी खुशी और यहाँ तक कि शाश्वत मोक्ष दोनों लाता है। इसलिए, इसमें हल्के मन से नहीं, बल्कि श्रद्धा और सावधानी के साथ प्रवेश करना चाहिए। , ईश्वर एक अच्छे विवाह को आशीर्वाद देता है। इसलिए, ईश्वर के प्रति भक्तिमय और समर्पित बनें; उस पर अपना विश्वास रखें, प्रार्थना करें कि वह स्वयं आपको एक ऐसा साथी भेजे जो उसे प्रसन्न करे और आपके लिए मोक्ष का स्रोत हो। जब वैवाहिक बंधन की चाह करें, तो दुर्भावना, कामुकता, स्वार्थ या अहंकार को मन में न रखें; बल्कि केवल वही चाहें जो ईश्वर ने निर्धारित किया है: शाश्वत जीवन के लिए इस क्षणिक जीवन में पारस्परिक सहयोग, ईश्वर की महिमा और दूसरों के कल्याण के लिए। जब आपको ऐसा साथी मिल जाए, तो उन्हें ईश्वर की ओर से एक उपहार के रूप में स्वीकार करें, ईश्वर के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करें, और इस उपहार के प्रति जितना सम्मान है, उतना ही प्रेम दिखाएँ।

एक बार चुनाव हो जाने पर, एक मिलन अवश्य होना चाहिए—आत्मा और शरीर का एक रहस्यमय संगम, जो ईश्वर द्वारा निर्धारित है। केवल प्रेम पर आधारित एक प्राकृतिक मिलन एक जंगली और गंभीर मिलन है। यहाँ यह दिव्य अनुग्रह के माध्यम से चर्च की प्रार्थना द्वारा शुद्ध, पवित्र और गंभीर किया जाता है। एक मजबूत और उद्धारकारी मिलन में अकेले दृढ़ता से खड़ा रहना कठिन है। प्रकृति के बंधन टूट गए हैं। अनुग्रह अजेय है। दंभ हर जगह खतरनाक है, और यहाँ तो और भी अधिक… इसलिए, इस संस्कार के पास विनम्रता, उपवास और प्रार्थना के साथ आओ।

एक हो जाने के बाद, वे एक देह बन गए हैं; उससे भी बढ़कर, एक आत्मा। उनके साझा कर्तव्य इस अवधारणा पर आधारित हैं, अर्थात्: एक दृढ़ प्रेम, जो जोशीला नहीं बल्कि शुद्ध और गंभीर है, जिसका आंतरिक प्रमाण पारस्परिक स्नेह और जीवंत सहभागिता, साथ ही तत्काल और उत्तरदायी सहानुभूति है; और बाहरी रूप से, पारस्परिक सहयोग द्वारा, जिससे एक का हाथ और आँख वहाँ हो जहाँ दूसरे का हाथ और आँख है। यहीं से अटूट शांति और अविनाशी सामंजस्य उत्पन्न होता है, जो असंतोष को रोकता है और होने वाली किसी भी अप्रिय घटना को शीघ्रता से सुलझा देता है; विश्वास, जिसके आधार पर कोई भी सभी मामलों में निस्संदेह दूसरे पर भरोसा कर सकता है और दूसरे के संबंध में पूर्ण मानसिक शांति रख सकता है: चाहे वे रहस्य हों या सौंपे गए कार्य। हालाँकि, इन सब पर सबसे ऊपर वैवाहिक निष्ठा है—अर्थात्, इस मिलन की पहली शर्त का पालन करना: शरीर और आत्मा से केवल एक-दूसरे के होने। पति स्वयं का नहीं, बल्कि अपनी पत्नी का है, और पत्नी स्वयं की नहीं, बल्कि अपने पति की है। वफादारी विश्वास को मजबूत करती है; बेवफ़ाई, भले ही केवल संदेह ही क्यों न हो, संदेहपूर्ण ईर्ष्या को जन्म देती है, जो शांति और सद्भाव को दूर भगा देती है और पारिवारिक खुशी को नष्ट कर देती है। ईर्ष्या न करना एक पवित्र कर्तव्य है, लेकिन साथ ही यह एक कठिन कार्य, या वैवाहिक बुद्धिमत्ता और प्रेम की कला भी है। क्योंकि यहाँ अहंकार हमेशा हस्तक्षेप करता है, वह विशिष्टता की मांग करता है और साथ ही उससे डरता भी है। यहाँ यह पूरी तरह से हास्यास्पद है, जो स्वयं के विरुद्ध स्वयं को ही हथियारबंद करता है।

ख) पति के कर्तव्य

जहाँ तक प्रत्येक जीवनसाथी के विशिष्ट कर्तव्यों का प्रश्न है, वे प्रत्येक की महत्ता की अवधारणा से ही उत्पन्न होते हैं। पति अपनी पत्नी का प्रमुख होता है। अतः, पति को अपनी पत्नी पर अपना अधिकार रखना चाहिए और उसका प्रयोग भी करना चाहिए, बिना स्वयं को नीचा दिखाए या कायरता या जुनून के कारण अपनी नेतृत्व क्षमता को त्यागे, क्योंकि यह पतियों के लिए अपमानजनक है। हालाँकि, यह अधिकार तानाशाहीपूर्ण नहीं, बल्कि स्नेहपूर्ण होना चाहिए। अपनी पत्नी को एक मित्र के रूप में मानें और गहरे प्रेम के माध्यम से उसे अपने अधीन होने के लिए प्रेरित करें। सभी मामलों में, आपको उसे अपनी सबसे प्रमुख, सबसे वफादार और सबसे ईमानदार सलाहकार, और अपने रहस्यों की पहली विश्वासपात्र मानना चाहिए। उसे उसकी देखभाल करनी चाहिए, उसकी बौद्धिक और नैतिक पूर्णता का ध्यान रखना चाहिए, जो गलत है उसे कोमलता और धैर्य से सुधारना चाहिए और जो अच्छा है उसे बढ़ावा देना चाहिए, साथ ही उसके शरीर या चरित्र में किसी भी ऐसे दोष को, जिसे ठीक नहीं किया जा सकता, अच्छाई और धार्मिकता से सहन करना चाहिए। लेकिन किसी भी परिस्थिति में उसे अपनी ही लापरवाही और स्वच्छंदता से उसे भ्रष्ट करने की अनुमति नहीं देनी चाहिए। यदि एक विनम्र, नम्र और धार्मिक पत्नी उसके प्रभाव में विचलित, लापरवाह और अधर्मी हो जाए तो पति एक हत्यारा है... हालाँकि, नैतिकता का पालन उसे सभ्य ढंग से व्यवहार करने और बाहरी लोगों के साथ मेलजोल करने की अपनी इच्छा पूरी करने से नहीं रोकता, यद्यपि यह उसके बिना अनुमति के नहीं हो सकता।

ग) पत्नी के कर्तव्य

अपनी ओर से, एक पत्नी को हर बात में अपने पति की आज्ञा माननी चाहिए, हर संभव प्रयास करना चाहिए कि उसका चरित्र उसके चरित्र के अनुरूप हो जाए, और उसे पूरी तरह से उसके प्रति समर्पित होना चाहिए, ताकि वह उनकी इच्छा के बिना—चाहे कर्म में हो या विचार में—कुछ भी करने का विचार भी न करे। इसलिए उसे उसके सभी निर्देशों, सलाह और आज्ञाओं का निष्ठापूर्वक पालन करना चाहिए, और कभी भी अपनी मनमानी करने, या किसी भी मामले में वर्चस्व की इच्छा रखने या उसे स्थापित करने का विचार भी मन में नहीं लाना चाहिए। असहमति की स्थिति में, उसे लचीलापन दिखाना चाहिए और जो कुछ भी अप्रिय लगे, उसे धैर्यपूर्वक सहन करना चाहिए; अन्यथा, वह कीमती शांति को बनाए नहीं रख पाएगी। हालाँकि, यह उसे अपने पति के नैतिक चरित्र की देखभाल करने के कर्तव्य से मुक्त नहीं करता है। अपनी बुद्धि और प्रभाव से, वह उसके चरित्र को सुधार सकती है यदि उसमें कोई दोष है; कम से कम, उसे उसकी उपेक्षा नहीं करनी चाहिए, बल्कि अपनी क्षमता और शक्ति के अनुसार, उस पर प्रभाव डालना चाहिए और उसे आग से बचाने की तरह बचाना चाहिए। इस उद्देश्य के लिए, उसे मुख्य रूप से सद्गुणों से स्वयं को सजाना चाहिए, जबकि अन्य आभूषणों को गौण और आकस्मिक मानना चाहिए, जिन्हें आसानी से अलग रखा जा सकता है, विशेष रूप से जब परिस्थितियों को ठीक करने की आवश्यकता हो। अंत में, उसे यह याद रखना चाहिए कि घरेलू मामलों की देखरेख करना उसका दायित्व है, यद्यपि यह केवल एक कार्यकारी भूमिका है... उसका कर्तव्य है कि वह जो आवश्यक है उसे पूरा करे; किसी भी अव्यवस्था को देखती ही उसे बोलना चाहिए और व्यवस्था बहाल करनी चाहिए, या सुधार करना चाहिए।

४) माता-पिता और संतान

क) माता-पिता के कर्तव्य

पति-पत्नी माता-पिता बनने के लिए होते हैं। बच्चे विवाह के उद्देश्यों में से एक हैं और, साथ ही, पारिवारिक आनंद का एक समृद्ध स्रोत हैं। इसलिए, पति-पत्नी को बच्चों को ईश्वर की ओर से एक महान उपहार के रूप में संजोना चाहिए और इस आशीर्वाद के लिए प्रार्थना करनी चाहिए। संतानहीन पति-पत्नी वास्तव में कुछ हद तक वंचित होते हैं, हालांकि कभी-कभी यह ईश्वर के विशेष उद्देश्यों के कारण होता है। प्रार्थना करते समय, उन्हें अच्छे बच्चों के अच्छे माता-पिता बनने के लिए खुद को तैयार करना भी चाहिए; इस उद्देश्य के लिए, उन्हें वैवाहिक पवित्रता बनाए रखनी चाहिए, यानी कामुकता से एक संयमित अलगाव; उन्हें अपना स्वास्थ्य बनाए रखना चाहिए, क्योंकि यह उनके बच्चों की अपरिहार्य विरासत है: एक बीमार बच्चे में क्या खुशी होती है? उन्हें धार्मिकता बनाए रखनी चाहिए, क्योंकि आत्माएँ चाहे किसी भी प्रकार से अस्तित्व में आएं, वे माता-पिता के हृदय पर एक महत्वपूर्ण निर्भरता बनाए रखती हैं, और माता-पिता का चरित्र कभी-कभी उनके बच्चों पर बहुत तीव्रता से अंकित हो जाता है। एक प्रिय संतान, जब ईश्वर उसे प्रदान करता है, तो उसका पालन-पोषण करना आवश्यक होता है, और उस उद्देश्य के लिए पर्याप्त साधन होना चाहिए; अतः उन्हें बच्चे के लिए पहले से ही व्यवस्था कर लेनी चाहिए, न केवल वर्तमान के लिए बल्कि भविष्य के लिए भी।

जब ईश्वर आपको संतान प्रदान करते हैं, तो आनंद मनाओ और धन्यवाद दो, क्योंकि एक मानव का जन्म इस संसार में हुआ है। ईश्वर ने आप लोगों के माध्यम से अपना पहला आशीर्वाद दोहराया है: इस बच्चे को ईश्वर के हाथ से प्राप्त कीजिए। लेकिन इसी कारण से, उन्हें संस्कारों के द्वारा पवित्र करने में शीघ्रता कीजिए, क्योंकि इस प्रकार आप उन्हें सच्चे ईश्वर की सेवा के लिए समर्पित करेंगे, जिनके आप स्वयं और आपकी सारी संपत्ति होनी चाहिए। एक बच्चे में आध्यात्मिक और शारीरिक शक्तियों का मिश्रण होता है, जो किसी भी दिशा में जाने के लिए तैयार होता है: उस पर दिव्य आत्मा की मुहर लगाओ, जो शाश्वत जीवन की नींव और बीज है। शैतान अपने बुरे प्रभावों के साथ हर तरफ से दबाव डालता है: बच्चे को एक दिव्य आवरण से ढकें, जो अंधकार की शक्तियों के लिए अभेद्य हो। एक बार संस्कारों में पवित्र हो जाने पर, उसके बाद बच्चे की रक्षा एक पवित्र खजाने की तरह करें: अपने अविश्वास, अनुशासनहीनता या शत्रुता से अनुग्रह के आत्मा और पालने की निगरानी करने वाले संरक्षक स्वर्गदूत को दुखी न करें।

बच्चे का पालन-पोषण करने का कार्य शुरू होता है – माता-पिता का सबसे महत्वपूर्ण, कठिन और फलदायी कर्तव्य, जिस पर परिवार, चर्च और मातृभूमि की भलाई निर्भर करती है। यहीं पर आपको सच्चा प्यार दिखाना चाहिए। कोई कह सकता है कि आप बच्चे के माता-पिता नहीं हैं: बच्चा आपसे एक अज्ञात तरीके से पैदा हुआ था। फिर भी, उसका पालन-पोषण करना आपका कर्तव्य है। इस प्रयास में, हर बात पर ध्यान देना चाहिए: इस बात पर भी कि बच्चा क्या है, और इस बात पर भी कि उसे क्या बनना है। आपको उसके शरीर का पोषण करना चाहिए, उसे एक ऐसी स्थिति में लाना चाहिए जहाँ वह मजबूत, चुस्त और फुर्तीला हो। सब कुछ प्रकृति पर छोड़ देना पर्याप्त नहीं है; आपको एक योजना और उद्देश्य के अनुसार भी काम करना चाहिए, दूसरों के अनुभव और सुदृढ़ शिक्षण-शास्त्र के सिद्धांतों का सहारा लेते हुए। लेकिन आत्मा के पालन-पोषण में इससे भी अधिक सावधानी बरतनी चाहिए। जो आत्मा से सुसंस्कृत है, वह मजबूत शरीर के बिना भी बच जाएगा। हालाँकि, जो अपने हाल पर छोड़ दिया जाता है, वह मजबूत शरीर होने पर भी कष्ट भोगेगा। इस संबंध में, मन, चरित्र और धार्मिकता को विकसित करना चाहिए। यदि आप कर सकते हैं तो मन को स्वयं विकसित करें; यदि नहीं, तो बच्चे को स्कूल भेजें या एक शिक्षक नियुक्त करें। इसमें, सुदृढ़ विवेक—जिसे औपचारिक शिक्षा के बिना भी सीखा जा सकता है—अकादमिक ज्ञान से अधिक आवश्यक है। फिर भी, हर किसी का यह कर्तव्य है कि वह धर्म-सूत्र, आज्ञाओं और प्रार्थना को सिखाए, या दूसरों को ईसाई धर्म को जानने में मदद करे। चरित्र का निर्माण सबसे अधिक अपने अच्छे उदाहरण और दूसरों के बुरे उदाहरणों से दूर रहने से होता है। इसके लिए, अनुग्रह के प्रभाव में एक मासूम दिल मजबूत होगा, और उसकी अच्छी प्रवृत्तियाँ उसके चरित्र का हिस्सा बन जाएँगी। यह बच्चे की भक्ति को मजबूत करने के लिए अपनी भक्ति को और भी अधिक आवश्यक बनाता है… क्योंकि यह अदृश्य से संबंधित है। यहाँ, घर के भीतर धर्मपरायणता के कार्य पूरी तरह से ईश्वर की कृपा से किए जाते हैं। बच्चे को सुबह और शाम की प्रार्थना में भाग लेने दें; उन्हें यथासंभव चर्च जाने दें; उन्हें आपके विश्वास के अनुसार यथासंभव पवित्र Communion ग्रहण करने दें; उन्हें हमेशा आपकी धर्मपरायण बातचीत सुनने दें। उन्हें सीधे संबोधित करने की कोई आवश्यकता नहीं है: वे अपनी मर्जी से सुनेंगे और विचार करेंगे। अपनी ओर से, माता-पिता को यह सुनिश्चित करने के लिए अपनी पूरी शक्ति लगा देनी चाहिए कि जब बच्चा वयस्क हो जाए, तो उसे यह अच्छी तरह से पता हो कि वह एक ईसाई है। लेकिन फिर भी, वास्तव में सबसे महत्वपूर्ण बात वह भक्ति की भावना है जो बच्चे की आत्मा में व्याप्त हो और उसे छू जाए। आस्था, प्रार्थना और ईश्वर का भय सभी सांसारिक संपत्तियों से ऊपर हैं। इन गुणों को सबसे ऊपर स्थापित करें। जिस बच्चे ने पढ़ना सीख लिया है, उसे उद्देश्यहीन पढ़ने से बचाना चाहिए। पढ़ने की प्यास भेदभावहीन होती है। उपयुक्त पठन सामग्री का चयन करना और उपलब्ध कराना चाहिए। विकसित हो रहा बच्चा अपनी क्षमता दिखाएगा। अतः, उसके भविष्य की नींव रखनी चाहिए—उसके चुने हुए क्षेत्र में एक दृढ़, अटूट और निडर कार्य-पथ—और उसे उसके ध्येय के लिए तैयार करना चाहिए, ताकि वह उसमें कुशलता से कार्य कर सके, और शरीर व आत्मा से उसके अनुकूल हो सके, तथा उसमें अपने प्राकृतिक परिवेश की तरह जीने में सक्षम हो। यदि ऐसा करते हुए, दी जाने वाली देखभाल को बढ़ाना आवश्यक हो जाए - तो ऐसा करें; यदि उनकी शिक्षा में विषय जोड़ना आवश्यक हो - तो उन्हें जोड़ें। यदि सब कुछ घटनाओं की प्रवाह पर छोड़ दिया जाए तो यह अनुमोदनीय नहीं है। यह सच है, प्रभु सभी चीजों को निर्धारित करते हैं, लेकिन वह हमें अपनी क्षमताओं, झुकावों और चरित्र के माध्यम से अपनी इच्छा को समझने में भी सक्षम बनाते हैं। इस मार्गदर्शन पर ध्यान देना और उस पर अमल करना हमारा कर्तव्य है। हमें बच्चे का मार्गदर्शन करना चाहिए ताकि वह दूसरों की उपस्थिति में वाणी, वस्त्र, आसन और आचरण में शिष्टाचार का आदी हो जाए। प्रारंभिक वर्षों में यह और भी महत्वपूर्ण है, क्योंकि इस समय प्रभावशीलता—मुख्य रूप से बाहरी—कार्यरत होती है, और इस चरण में बनी हुई आदतें जीवन भर रह सकती हैं। शिष्टाचार एक तुच्छ मामला लग सकता है, फिर भी यह उन लोगों के लिए बहुत चिंता और भ्रम पैदा करता है जो इससे अपरिचित हैं। किसी को बच्चे को इससे बचाना चाहिए। हालाँकि, इस मामले को गौण, एक बाद की बात के रूप में माना जाना चाहिए; इस पर जोर नहीं देना चाहिए, न ही इस बारे में बात करनी चाहिए कि इसे कैसे किया जाना चाहिए, बल्कि इसे बस वैसे ही सिखाया जाना चाहिए जैसे कोई बच्चे को चलना सिखाता है। जहाँ इस पर अत्यधिक प्रशंसा की जाती है, वहाँ शिष्टाचार अन्य, अधिक महत्वपूर्ण मामलों की कीमत पर सबसे आगे आ जाता है और उन पर हावी हो जाता है। और यह बुरा है। इसके अलावा, यहाँ का आशय, बेशक, सरल, साधारण और सम्मानजनक शिष्टाचार से है, न कि फैशनेबल, दिखावटी या परिष्कृत प्रकार से। कला सिखाना एक शानदार प्रयास है—जैसे कि गायन, चित्रकला, संगीत और इसी तरह की अन्य कलाएँ; यही बात महिलाओं और पुरुषों दोनों द्वारा अभ्यास की जाने वाली शिल्प कलाओं पर भी लागू होती है। वे आत्मा को सुखद विश्राम और एक प्रसन्नचित्त स्वभाव प्रदान करती हैं। लेकिन मुख्य बात को नहीं भूलना चाहिए: अनंतकाल के लिए आत्मा का संवर्धन। यही बात कलात्मक अभिव्यक्ति की दिशा, या उसके आंतरिक सार को निर्धारित करनी चाहिए।

हालांकि, यह ध्यान में रखना चाहिए कि शिक्षा में सामग्री उतनी महत्वपूर्ण नहीं है जितनी कि उसे प्राप्त करने की शक्ति, या क्षमता और कौशल। इस संबंध में शिक्षा से जो प्राप्त करना चाहिए वह है काम के प्रति प्रेम – श्रम की ओर झुकाव और आलस्य से घृणा; व्यवस्था के प्रति प्रेम – नियमितता, ताकि सब कुछ समय पर और सही जगह पर किया जाए, न तो आगे दौड़ें और न ही पीछे रहें; निष्ठापूर्ण परिश्रम – एक ऐसा स्वभाव, जिसमें स्वयं या अपनी शक्ति को क्षीण किए बिना, अच्छी अंतरात्मा से आवश्यक सभी कार्य करने की प्रवृत्ति हो। यह सबसे धन्य स्वभाव है, जो जीवन भर बाहरी सुख और आंतरिक भक्ति दोनों की रक्षा करता है। फिर भी, यह नहीं भूलना चाहिए कि इस तरह के स्वभाव केवल बाहरी अच्छाई को ही दर्शाते हैं, जबकि आंतरिक अच्छाई ईसाई भक्ति की भावना में निहित है।

अंत में, एक सुसंस्कृत बच्चे का जीवन बसाया जाना चाहिए: बेटी की शादी सम्मानपूर्वक करनी चाहिए, और बेटे को एक पद देना चाहिए या उस जीवन-शैली में बसाना चाहिए जिसके लिए उसे तैयार किया गया है। इस मामले में, मुख्य बात यह है कि वे स्वयं बाद में आराम से रहें और सफलतापूर्वक काम करें। जीवनसाथी चुनते समय, व्यक्तिगत झुकाव को ध्यान में रखा जा सकता है, लेकिन ग्लैमर और दिखावे के आकर्षण से उत्पन्न मनमौजी इच्छाओं के आगे नहीं झुकना चाहिए; बल्कि, जो उचित रूप से सही और फायदेमंद समझा जाता है, वह करना चाहिए। इस महत्वपूर्ण मामले में बच्चों को उनके दिल की बातों पर छोड़ देना एक गलती है। हालाँकि, एक बार बच्चे बड़े हो जाने के बाद भी, उन्हें भूलना नहीं चाहिए, बल्कि उनकी निगरानी, मार्गदर्शन, निर्देशन और उन्हें उपदेश देना चाहिए। माता-पिता के अधिकार और कर्तव्य मृत्यु तक उन पर लागू होते रहते हैं। आजकल, लोग इसे अलग तरह से देखते हैं। लेकिन आज जो कुछ भी पेश किया जाता है, वह वैध नहीं होता।

बच्चों के पालन-पोषण में मार्गदर्शक सिद्धांत प्रेम है। यह सब कुछ पहले से ही भांप लेता है और हर चीज़ से निपटने के तरीके तैयार करता है। लेकिन यह प्यार सच्चा, गंभीर और तर्क से निर्देशित होना चाहिए, न कि पक्षपातपूर्ण और लाड़-प्यार करने वाला। बाद वाला बहुत दयालु, बहुत क्षमाशील और बहुत उदार होता है। समझदारी भरी उदारता आवश्यक है; लेकिन चूँकि यह लाड़-प्यार के करीब है, इसलिए इसकी कड़ाई से निगरानी होनी चाहिए। लुका-छिपाकर पालने की बजाय थोड़ी सख्ती बरतना बेहतर है, क्योंकि लुका-छिपाकर पालना दिन-ब-दिन अधिक बुराइयों को जड़ से न उखाड़ने देता है और खतरे को बढ़ने देता है, जबकि सख्ती उन्हें हमेशा के लिए, या कम से कम लंबे समय के लिए, खत्म कर देती है। यही कारण है कि कभी-कभी एक अजनबी को शिक्षक के रूप में रखने की वास्तविक आवश्यकता होती है। जहाँ प्रेम सत्य से भटकता है, वहाँ यह अक्सर, या लगभग हमेशा, पक्षपात के माध्यम से बच्चों के प्रति अन्याय में पड़ जाता है - कुछ से प्यार करना और कुछ से नहीं, या पिता का कुछ से प्यार करना जबकि माँ दूसरों से प्यार करती है। यह असमानता अनुग्रहित और वंचित दोनों को अपने माता-पिता के प्रति सम्मान से वंचित करती है और, इतनी कम उम्र में ही, बच्चों के बीच एक निश्चित शत्रुता बो देती है, जो कुछ परिस्थितियों में, एक स्थायी दुश्मनी में बदल सकती है। यह किस तरह का पालन-पोषण है? अंत में, सुधार के सबसे विनम्र और, साथ ही, सबसे प्रभावी साधन - शारीरिक दंड - को नहीं भूलना चाहिए। आत्मा शरीर के माध्यम से बनती है। कुछ बुराई ऐसी है जिसे शरीर को चोट पहुँचाए बिना आत्मा से नहीं निकाला जा सकता। इसीलिए वयस्कों के लिए घाव फायदेमंद होते हैं, और बच्चों के लिए तो और भी अधिक। बुद्धिमान सिराख कहते हैं, 'अपने पुत्र से प्रेम करो, और उसे चोट पहुँचाओ' (सिराख 30:1)। लेकिन यह तो स्वतः स्पष्ट है कि ऐसा उपाय केवल तभी अपनाया जाना चाहिए जब यह पूरी तरह से आवश्यक हो।

ख) बच्चों के कर्तव्य

बच्चों को अपने माता-पिता से बहुत कुछ मिलता है! उनसे सांसारिक जीवन मिलता है; उनसे ही, शाश्वत जीवन की नींव, शुरुआत और साधन भी मिलते हैं। अतः, बच्चों को न केवल स्वभाव से बल्कि अंतरात्मा से भी अपने माता-पिता को विशेष भावनाओं और स्नेह के साथ देखना चाहिए, खुद को उनसे बंधा हुआ मानना चाहिए, और अपने भीतर इस बंधन को संजोकर रखना चाहिए। मुख्य भावना, जो ज़्यादातर सिखाई नहीं जाती, सम्मान और आज्ञाकारिता के साथ संयुक्त प्रेम है। इन भावनाओं को बस महसूस कराना चाहिए और साथ ही, इतना स्थायी बनाना चाहिए कि वे जीवन भर फीकी न पड़ें। माता-पिता की इच्छा ईश्वर की इच्छा है; उनका मुख ईश्वर का मुख है। जो कोई भी उनका सम्मान नहीं करता, उनके प्रति समर्पित नहीं है, और ने अपने हृदय में उनसे अलग हो गया है, उसने अपनी प्रकृति को विकृत कर लिया है और वह भी ईश्वर से दूर हो गया है। इसलिए, हर तरह से अपने हृदय में अपने माता-पिता की सम्मानित छवियों को संजोकर रखें; किसी भी अपमानजनक विचार या शब्द से उनके चेहरे पर दाग न लगाएं, और अपने ही हृदय को कष्ट न दें। भले ही ऐसा करने के कारण हों, उन पर ध्यान न दें। अपने माता-पिता से मन में अलग होने की तुलना में सब कुछ सहना बेहतर है, क्योंकि ईश्वर ने उन्हें अपनी शक्ति दी है। अपने मन में अपने माता-पिता का सम्मान करके, आप शब्दों या कर्मों से उन्हें ठेस पहुँचाने से बचेंगे। जिसने भी अनजाने में उन्हें ठेस पहुँचाई है, वह बहुत आगे बढ़ गया है; लेकिन जिसने जानबूझकर और अपने मन में बुरे इरादे से ऐसा किया है, वह और भी भटक गया है। अपने माता-पिता को दुख पहुँचाना बहुत खतरनाक है। यह किसी गुप्त संबंध के माध्यम से शैतान के सामने आत्मसमर्पण करने से निकटता से जुड़ा है। जिसने अपने दिल में अपने माता-पिता के लिए सम्मान को धुंधला किया है, उसने केवल खुद को उनसे अलग किया है, लेकिन जिसने उन्हें दुख पहुँचाया है, वह खुद को और अपने माता-पिता दोनों को अलग कर सकता है। लेकिन जैसे ही ऐसा होता है, जिससे संबंध टूट जाता है, वह व्यक्ति दूसरे पिता, झूठ के पिता और सभी बुराइयों के अधीन आ जाता है। यदि यह हर अपराधी के साथ नहीं होता है, तो यह ईश्वर की दया और सुरक्षा के कारण है। किसी भी स्थिति में, अपमान करना खतरनाक है, न कि केवल अपमानजनक और मूर्खतापूर्ण। इसीलिए किसी को भी, चाहे कारण जो भी हो, अपमान से बाधित हुई शांति और प्रेम को बहाल करने के लिए हमेशा तत्पर रहना चाहिए। व्यक्तिगत अपमान से बचते हुए, किसी को भी दूसरों की उपस्थिति में अपने माता-पिता का अपमान करने से बचना चाहिए—चाहे वह अपमानजनक शब्दों, बदनामी या गाली-गलौज के माध्यम से हो। जिसने भी पहले ही असम्मान दिखाया है, वह बुराई की कगार पर खड़ा है। जो अपने माता-पिता का सम्मान करते हैं, वे हर तरह से उनकी देखभाल करेंगे, अपने आचरण से उन्हें प्रसन्न करेंगे, और दूसरों के सामने उन्हें पवित्र, गौरवान्वित और अन्याय तथा निंदा से हर तरह से बचाएंगे। सबसे बढ़कर, बच्चों को अपने माता-पिता के आशीर्वाद को संजोना चाहिए; इसलिए, उन्हें इसे प्राप्त करने के लिए हर संभव प्रयास करना चाहिए, और इस उद्देश्य के लिए, उन्हें यह भी सुनिश्चित करना चाहिए कि उनके माता-पिता के दिल उनके लिए खुले हों, बंद नहीं। माता-पिता का आशीर्वाद ईश्वर के सर्वशक्तिमान वचन के समान है। जैसे वह बढ़ता है, वैसे ही यह भी बढ़ता है। इसके विपरीत, एक शाप और एक श्राप कम हो जाते हैं और, मानो, मुरझा जाते हैं। जिसके पास यह नहीं है, उसे किसी भी चीज़ में खुशी नहीं मिलती; सब कुछ उसकी उंगलियों से फिसल जाता है। उसका अपना मन खो जाता है, और दूसरे उससे मुंह मोड़ लेते हैं। अंत में, वृद्ध माता-पिता की देखभाल करने का मधुर और उद्धारकारी कर्तव्य है। यहाँ, कृतज्ञ प्रेम प्रचुर मात्रा में पोषित होता है; इसके माध्यम से, माता-पिता के आशीर्वाद की पूर्ण शक्ति, ईश्वर की कृपा के सभी आनंद के साथ, प्राप्त होती है। यदि किसी के माता-पिता नहीं हैं, तो वह उनकी जगह किसी वृद्ध अजनबी की देखभाल कर सकता है, क्योंकि सामान्य रूप से, एक वृद्ध का चेहरा ईश्वर द्वारा प्रबुद्ध चेहरा है।

5) रिश्तेदार

माता-पिता हमें हमारे रिश्तेदार देते हैं और उन्हें उनके पद के अनुसार संबंधों में रखकर, विभिन्न नई पारिवारिक जिम्मेदारियों को जन्म देते हैं। यहाँ, सबसे प्रमुख और सबसे तत्काल स्थान भाई-बहनों का होता है, जो एक ही गर्भ में उत्पन्न हुए, एक ही दूध से पोषित हुए, और एक ही छत के नीचे, एक ही देखभाल और प्यार से पाले गए हैं। रिश्तेदारी की भावना सिखाई नहीं जाती; यह बस होती है। भाई-बहन का प्यार भी ऐसा ही है... यह ठीक-ठीक परिभाषित करना असंभव है कि यह क्या है। यह माता-पिता, दोस्तों या उपकारियों के लिए प्यार जैसा नहीं है... इसे केवल महसूस किया जा सकता है, व्यक्त नहीं किया जा सकता, और इसे एक ही शब्द से अलग पहचाना जाता है: भाई जैसा, बहन जैसा। यह कर्तव्यों की आधारशिला है! इसी से अपने आप एक मजबूत शांति और सामंजस्य उत्पन्न होता है - आपसी आनंद का एक अक्षय स्रोत, जो माता-पिता और पूरे परिवार को प्रसन्नता देता है। सबसे बड़ी दुर्भाग्य की बात तब होती है जब भाई-बहन में मनमुटाव हो जाता है। वे अलग होने लगते हैं, हर कोई अपने-अपने लिए सोचने लगता है, और इस प्रकार व्यवस्था, आपसी सहयोग और सफलता का अंत हो जाता है। घर की ताकत कम हो जाती है और अंततः पूरी तरह से ढह जाता है। बड़े भाई होते हैं; उनका कर्तव्य छोटे भाई-बहनों की रक्षा और मार्गदर्शन करना है, जबकि छोटे भाई-बहनों का कर्तव्य अपने बड़ों का सम्मान करना और उनका कहना है। यह स्वाभाविक है।

और अन्य रिश्तेदारों के बीच, पारिवारिक प्रेम स्वाभाविक और अनिवार्य दोनों है; यह केवल रिश्तेदारी की डिग्री के आधार पर विभिन्न रूप और बारीकियां लेता है। इस प्रकार, दादा-दादी और पोते-पोतियों के बीच होना चाहिए—पहले वालों की ओर से, स्नेहपूर्ण देखभाल, और बाद वालों की ओर से, सम्मान जो श्रद्धा, कृतज्ञता और हर आराम प्रदान करने की इच्छा के करीब हो; चाचा-भतीजे के बीच – पहले से सलाह और एक अच्छा उदाहरण, और बाद वालों से सम्मान और विचार। अनाथों और विधवाओं के साथ उनके व्यवहार में, एक निश्चित मात्रा में स्नेह के साथ पेश आना चाहिए जो एहसान से अधिक एक अधिकार है, और यह एक आवश्यकता के करीब है; जबकि अन्य लोगों को, उन्हें सम्मान देते हुए, करुणा, सहानुभूति और सांत्वना देनी चाहिए, और सबसे बढ़कर, किसी भी अपमान से बचाने का प्रयास करना चाहिए।

6) परिवार में स्वागत किए गए अन्य, आकस्मिक व्यक्ति

अक्सर माता-पिता के लिए बच्चों के पालन-पोषण का कठिन कार्य विभिन्न पहलुओं में दूसरों के साथ साझा करना आवश्यक होता है। इससे परिवार के भीतर नए संबंधों के साथ-साथ माता-पिता, जिन लोगों को घर में लिया गया है, और बच्चों के बीच नई जिम्मेदारियाँ भी उत्पन्न होती हैं। माता-पिता की यह जिम्मेदारी है कि वे एक समझदारी भरा और सावधानीपूर्वक चुनाव करें, ताकि वे अपने इस अनमोल खजाने को इन लोगों को विश्वास और भरोसे के साथ सौंप सकें: जिन लोगों को घर में लिया जाता है, उन पर कड़ी निगरानी और देखरेख होनी चाहिए, ताकि वे अपने आचरण और अपने कर्तव्यों दोनों में ईमानदार रहें; पहला दूसरे की नींव है; अगर पहला ही नहीं है, तो दूसरे का कोई फायदा नहीं है। साथ ही, माता-पिता को उनका सम्मान करना चाहिए, उनके साथ निष्पक्षता और सावधानी से व्यवहार करना चाहिए, और अपने बच्चों में भी ऐसा ही सम्मान पैदा करना चाहिए। माता-पिता पर यह विशेष रूप से अनिवार्य है कि उनके पास अपने बच्चों के पालन-पोषण के लिए एक योजना, एक रूपरेखा हो, और उसे स्वयं सक्रिय रूप से लागू करें या उसके कार्यान्वयन के लिए जिम्मेदार लोगों का उसके अनुसार मार्गदर्शन करें: जब कोई काम कई लोगों में बांटा जाता है तो इसका कोई और तरीका नहीं है... इसका पालन न करने से होने वाला नुकसान अवश्यंभावी है; लेकिन यह हमेशा दिखाई नहीं देता, इसका कारण यह है कि यह बाहर से स्पष्ट होने के बजाय आत्मा में बस जाता है। इसके अलावा, पालन-पोषण के विभिन्न पहलुओं के लिए अलग-अलग व्यक्ति जिम्मेदार होते हैं।

स्तनपान छुड़ाने का कार्य कभी-कभी दाइयों को सौंपा जाता है। यह कहने की आवश्यकता नहीं कि जो माताएँ स्वयं अपने बच्चों को स्तनपान कराती हैं, वे बेहतर, अधिक सदाचारी और वास्तव में अधिक मातृत्वपूर्ण ढंग से कार्य करती हैं। यहाँ, शरीर के द्रवों—या जीवन-तत्त्वों—की एकता और आत्मा की एकता, जीवंत प्रेम के साथ मिलकर, बच्चे के पालन-पोषण की सफलता और सुदृढ़ता को निर्धारित करती है। इसमें कोई संदेह नहीं कि यदि कोई माँ फैशन, आलस्य या सुस्ती के कारण ऐसा करने में विफल रहती है तो वह पाप से रहित नहीं होती। फिर भी, कुछ चरम परिस्थितियाँ ऐसी होती हैं जो इस निर्णय को उचित ठहरा सकती हैं, जब ऐसा करना स्वयं और उसके बच्चे को लाभ पहुँचाने के बजाय हानि पहुँचा सकता है। जो लोग स्तनपान का कार्य दूसरों को सौंपते हैं, वे तब गलती करते हैं जब वे केवल दूध पिलाने वाली दाई के शारीरिक या पशु-सदृश स्वभाव पर ही विचार करते हैं। ये गुण आवश्यक हैं, लेकिन उनके साथ एक दयालु स्वभाव और एक अच्छा दिल भी होना चाहिए… यह आश्चर्यजनक है कि स्वभाव दूध के साथ कैसे منتقل हो जाता है। लेकिन, इसके अलावा, इसे निरंतर बातचीत के माध्यम से सीधे भी दिया जा सकता है। दूध पिलाने वाली दाइयों को यह ध्यान रखना चाहिए; इसलिए, जब वे अपने कर्तव्यों का पालन करें, तो उन्हें धार्मिकता और पवित्रता बनाए रखनी चाहिए और उन्हें प्रार्थना और एक माता-पिता जैसे प्यार के साथ करना चाहिए।

एक बार दूध छुड़ाने के बाद, बच्चे को दाई के हवाले कर दिया जाता है। यहाँ, और भी अधिक सावधानी की आवश्यकता होती है, क्योंकि खतरे अधिक होते हैं। दाई का काम अधिक लंबा होता है, और बच्चा पहले से ही समझना शुरू कर देता है। कहा जा सकता है कि यहीं पर बच्चे के भविष्य के चरित्र के लिए एक विशेष रूप से मजबूत नींव रखी जाती है, जो, यह संदेहास्पद है, कभी मिट पाएगी। बेशक, यह एक अच्छी बात है अगर चरित्र अच्छा हो; लेकिन अगर यह बुरा हो तो कितना नुकसान होता है! यहाँ, दया के अलावा, छोटे बच्चों को संभालने का कौशल भी होना चाहिए। उनका कितने मिजाज होते हैं! कितनी इच्छाएँ, कितनी जिदें! इन सबका अवलोकन करना चाहिए और यह जानना चाहिए कि उन्हें अच्छाई की ओर कैसे मोड़ा जाए, किसी भी स्थिति में कैसे व्यवहार किया जाए, और हर परिस्थिति का अधिकतम लाभ कैसे उठाया जाए। दाई का चरित्र उसकी आँखों, उसके व्यवहार और उसके अंदाज़ में झलकता है, और उसकी नकल बच्चा करता है। एक दाई द्वारा बच्चे के पालन-पोषण के परिणामस्वरूप बच्चा बिगड़ैल, जिद्दी या लाड़-प्यार में बिगड़ा हुआ हो सकता है, और कभी-कभी उसमें चोरी, उपहास, झगड़ालूपन आदि जैसे दुर्गुण भी आ सकते हैं। इस प्रकार, एक दाई को अपने कर्तव्य को भय और संकोच के साथ निभाना चाहिए, और माता-पिता को भी उसी सावधानी से उसका चुनाव करना चाहिए; उसे चुनने के बाद, उन्हें उस पर नजर रखनी चाहिए, उसका मार्गदर्शन करना चाहिए, उसे मनाना चाहिए और उससे विनती करनी चाहिए।

जैसे-जैसे बच्चा किशोरावस्था में पहुँचता है, उसके लिए एक शिक्षक, या शायद एक से अधिक, नियुक्त किया जाता है। यहाँ, आत्मा सामने आती है। इसके विकास को व्यवस्थित किया जाना शुरू हो जाता है। किसी को यह याद दिलाने की आवश्यकता नहीं है कि इसे वास्तविक तत्वों से प्रदान किया जाना चाहिए—अर्थात्, कुछ आध्यात्मिक, न कि केवल भाषा—और ऐसे तत्व जो सच्चाई, अच्छाई और धार्मिकता से परिपूर्ण हों; और, इसके अलावा, ऐसे तत्व जो व्यापक हों, जो आत्मा के हर हिस्से में व्याप्त होने के लिए बनाए गए हों, न कि केवल एक हिस्से में। यह आवश्यक है ताकि आत्मा अभाव से मुरझा न जाए, भ्रष्टाचार से बीमार न हो जाए, या अपूर्णता से कलंकित न हो जाए। इन तत्वों के अलावा, उन्हें ठीक से स्थापित करने का कौशल भी होना चाहिए। आत्मा कोई निर्जीव पात्र नहीं, बल्कि एक जीवित पात्र है। इसे भलाइयों से भी भरा जा सकता है, लेकिन जो आत्मसात नहीं होता, वह इसका हिस्सा नहीं बनता। इससे यह स्पष्ट हो जाता है कि एक शिक्षक को कैसा होना चाहिए। उसमें आंतरिक समृद्धि के साथ-साथ अनुभव भी होना चाहिए। ऐसे व्यक्ति को एक सक्षम शिक्षक कहा जा सकता है। जब शिक्षण का कार्य आरंभ किया जाए, तो उसे अपने शिक्षण के तरीके को बच्चों के प्रति एक सच्चे, यहाँ तक कि पितृवत् स्नेह पर आधारित करना चाहिए। क्योंकि यद्यपि वह केवल आंशिक रूप से माता-पिता का स्थान लेता है, उस हिस्से में भी भावना वही होनी चाहिए जो पूरे में होती है। इस पितृत्व प्रेम का आधार, एक ओर, एक चतुर सतर्कता है, जो कुछ भी रोकने के बजाय सब कुछ प्रदान करने के उत्साह से भरी हो; और दूसरी ओर, विवेक है, जो उस सतर्कता को नियंत्रित और मार्गदर्शन करता है। उसका कार्य आधार तैयार करना, पहले संकेतों को पहचानना, और एक सूक्ष्म, क्रमिक प्रगति बनाए रखना है। यह सद्गुण के विकास पर लागू होता है। केवल इसी तरह यह जड़ें जमाएगा और फल-फूलेंगे। जहाँ तक बुराई की बात है, उसे बिना किसी दया के काट देना चाहिए, फिर भी उदारता और सावधानी के साथ। यहाँ चरित्र, पद, उम्र और आदत का बहुत महत्व है। इसके साथ हमेशा एक गरिमामय गंभीरता मौजूद रहती है: न तो घमंडी और न ही आत्म-निंदक, आकर्षक लेकिन लाड़-प्यार करने वाली नहीं। हालाँकि, एक मार्गदर्शक में सबसे महत्वपूर्ण गुण भक्ति है—सच्ची और वास्तविक—और उसके साथ, रूढ़िवाद… एक गैर-रूढ़िवादी व्यक्ति में एक अलग ही आत्मा होती है; वह पूरी तरह से इसी आत्मा से ओत-प्रोत होता है, और उसका सारा ज्ञान भी। वह इसे आगे बढ़ाने में सफल होगा, भले ही वह भाषा के अलावा कुछ और न सिखाए।

बच्चों को अपने माता-पिता के इन सभी विकल्पों से प्रेम होना चाहिए – अन्यथा कुछ भी जड़ नहीं पकड़ेगा; सम्मान – अन्यथा जो सिखाया गया है वह अपरिचित और तिरस्कृत होगा, जैसे कोई गांठ जिसे जल्द ही फेंक दिया जाएगा, और यदि यह धर्म से संबंधित है तो बड़ी मुसीबत होगी; कृतज्ञता – पालन-पोषण से प्राप्त भलाई की भावना का पवित्र फल; हर समय, उनकी सख्ती के प्रति समर्पण और धैर्यपूर्वक सहनशीलता, और उसे रोकने का प्रयास।

7) मालिक और नौकर

अक्सर, बाहरी मदद की आवश्यकता होती है, जबकि अन्य समयों में, सेवा की आवश्यकता होती है। एक अजनबी को घर के मामलों में एक सक्रिय, श्रमसाध्य भूमिका निभाने के लिए कुछ शर्तों पर घर में लिया जाता है; सेवा करने वालों और सेवा प्राप्त करने वालों के बीच एक नया बंधन बनता है, और इससे नए कर्तव्य उत्पन्न होते हैं - मालिकों और नौकरों दोनों के लिए।

स्वामियों को, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, अपने और अपने सेवकों के बारे में एक सही समझ बनाए रखनी चाहिए। क्योंकि सेवक भी उन्हीं की तरह की प्रकृति के हैं, एक ही स्वर्गीय पिता की संतान हैं, जिन्हें एक ही अनुग्रह प्रदान किया गया है, जो एक ही आशा और स्वर्ग में एक ही विरासत को साझा करते हैं। और स्वामियों के भी ऊपर एक प्रभु है, जो उनके कर्मों का हिसाब उनसे लेगा और जो अकेले ही गौरवान्वित और नीचा दिखाता है, और इसमें वह किसी के प्रति पक्षपात नहीं करता। स्वामी और सेवक की स्थिति अस्थायी, आकस्मिक और क्षणिक है; दोनों में जो शाश्वत है वह यह है कि प्रत्येक मसीह यीशु में है, और परिणामस्वरूप, कभी-कभी, प्रभु के वचन के अनुसार, 'जो पीछे हैं, वे पहिले होंगे…' (मत्ती 19:30)। इस समझ के आधार पर, एक मसीही स्वामी के लिए यह उचित नहीं है कि वह अपने सेवकों को तुच्छ समझे, न ही उन पर घमंड करे, और तो और, उन्हें वस्तुओं की तरह व्यवहार करे; इसके विपरीत, उसे हर तरह से अपने हृदय में उनके प्रति प्रमुख ईसाई मनोवृत्तियों को विकसित करना चाहिए, अर्थात् उन्हें मसीह में भाइयों के रूप में देखना, और तदनुसार उनसे सम्मान, दया, न्याय या विचारशीलता को न रोकना। इस प्रकार के भाव अधिकारों के साथ संघर्ष नहीं करते, और न ही अधिकारों को उन पर हावी होना चाहिए। क्योंकि पहले बाहरी हैं, जबकि बाद वाले आंतरिक हैं; पहले कर्म से संबंधित हैं, जबकि बाद वाले हृदय में निहित हैं। दुनिया में कुछ भी किसी ईसाई को यह अधिकार नहीं दे सकता कि वह किसी दूसरे ईसाई के प्रति ईसाई भावनाओं से खुद को मुक्त कर ले, चाहे वह व्यक्ति कोई भी हो। इसलिए, सेवक और स्वामी के प्रमुख मामलों में—सेवा और आज्ञा, या निर्देश—सब कुछ इस तरह से व्यवस्थित किया जाना चाहिए कि न तो स्वामी, आदेश देते समय, हावी हो, और न ही सेवक, उन्हें पूरा करते समय, एक निष्क्रिय साधन बन जाए। और इस उद्देश्य के लिए, यह सबसे अच्छा है कि उसे मामलों के क्रम से परिचित कराया जाए और उसे, एक तरह से, अपने दायरे में एक स्वामी बना दिया जाए: उसे, एक तरह से, अपने अधिकार से काम करने दिया जाए। नौकर को अपनी निर्भरता का एहसास होना चाहिए और बिना सवाल के और चुपचाप आज्ञाकारिता के लिए तैयार रहना चाहिए, लेकिन भाईचारे की भावना को भी स्वामी को उसे स्वतंत्र रूप से काम करने की अनुमति देने के लिए मजबूर करना चाहिए। बुद्धिमानी से की गई सेवा यंत्रवत सेवा से बेहतर है। एक बार घर में रख लिए जाने पर, उसे अपने परिवार का सदस्य ही समझें। एक नौकर कर्तव्य से सेवा करता है और करने के लिए तैयार रहता है, लेकिन यदि आप उसे एक भाई के रूप में मानें, तो आपको उसकी मेहनत को केवल एक बाध्यता के रूप में नहीं, बल्कि एक भाई की सेवा के रूप में मानना चाहिए, जिसके लिए आप उसके आभारी हैं। और यह आपका कर्तव्य है कि आप इस कृतज्ञता को अपने कार्यों के माध्यम से महसूस करें और व्यक्त करें। इस कृतज्ञता को प्रदर्शित करने का सबसे अच्छा तरीका है उसकी परस्पर सेवा करना, या सेवक की उत्साही देखभाल करना। उसके शरीर को आराम और संतोष प्रदान करें; उसके स्वास्थ्य और कल्याण को बनाए रखें। एक सेवक को अपंग करना, उसे थका देना, या उसकी उपेक्षा करना अमानवीय है। लेकिन यह सब अस्थायी है, ठीक वैसे ही जैसे सेवक की भौतिक सेवा अस्थायी है। सेवक के लिए एक शाश्वत कार्य है, जिसमें उसकी अस्थायी सेवा बाधा नहीं डालनी चाहिए। यह आत्मा के मोक्ष के लिए उत्साह है… इस संबंध में, मालिक सेवक का उद्धारकर्ता हो सकता है। उसे इस मामले को समझाइए और समझाइए, उसे निर्देश और मार्गदर्शन दीजिए, उसे धर्मपरायणता के कार्य करने के तरीके प्रदान कीजिए, विशेष रूप से त्योहारों के दिनों में, और, सामान्य रूप से, उसके आचरण पर सक्रिय रूप से नजर रखिए: जो अच्छा है उसे हतोत्साहित न करें, बल्कि जो बुरा है उसे सुधारें। प्रेम के कार्य ऐसे ही होते हैं! हालाँकि, सत्य यह माँग करता है कि हम उनसे वह कुछ भी न माँगें जिसके लिए वे बाध्य नहीं हैं, और हम उन सभी बातों को पूरा करें जिनके लिए हम स्वयं बाध्य हैं। यह कर्तव्य जितना स्पष्ट है, और इसे पूरा करना उतना ही आसान है, उसकी अवहेलना उतनी ही अधिक अपराधपूर्ण है। यह आत्मा को चीर देता है, जिससे बड़बड़ाहट और शिकायतें निकलती हैं, जो परमेश्वर के वचन में अनाथों और विधवाओं के कराहों के साथ खड़ी हैं। न्याय उतनी ही अधिक सहनशीलता की मांग करता है, या उनकी कमजोरियों और खामियों के प्रति धैर्यपूर्वक सहनशीलता—बेशक, जो सहनीय हैं। जो कोई भी इस संबंध में अन्याय करता है—जो तिरस्कार करता है, फटकारता है या असंतुष्ट रहता है—वह परमेश्वर के विरुद्ध पाप करता है, जो वरदान देता है और जानता है कि उन्हें कैसे देना है। चरित्र एक अलग मामला है; लेकिन जहाँ जानबूझकर कोई दुराचार न हो, वहाँ मनुष्य को धैर्यपूर्वक चुप रहना चाहिए, उस ईश्वर को याद करते हुए, जो सब कुछ देखता है और सबकी परीक्षा करता है। अंत में, मनुष्य का आचरण अहंकार, सत्ता की लालसा और क्रूरता से मुक्त होना चाहिए, बल्कि नम्र, सौम्य और मिलनसार होना चाहिए, जैसा कि वास्तव में सभी बातों में होना चाहिए। डपट भी अनुनय और दया के स्वर में नरम होनी चाहिए, जो अपनी इच्छा से नहीं बल्कि सत्य के नाम पर दी जानी चाहिए; सामान्य रूप से, यह सुनिश्चित करने के लिए हर संभव प्रयास किया जाना चाहिए कि नौकर का अपने मालिक के साथ संबंध उसके अपने परिवार और रिश्तेदारों के साथ उसके संबंध के जितना संभव हो उतना करीब हो; उसे अलग-थलग महसूस नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह दर्दनाक है, खासकर एक ईसाई घर में।

स्वामी और सेवक दोनों को, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, अपने और अपने जीवन की स्थिति की सही धारणा को समझना चाहिए और उस पर दृढ़ता से कायम रहना चाहिए। प्रभु एक व्यक्ति को एक पद देते हैं और दूसरे को एक अलग पद। वह हर विश्वासी को यह आज्ञा भी देते हैं कि वह अपनी बुलाहट के प्रति वफादार रहे। इसलिए, अच्छे अनुग्रह, नम्रता और प्रेम के साथ, बिना किसी द्वेष या असंतोष के, दास को अपना पद स्वीकार करना चाहिए और उसे निभाना चाहिए; अतः, उसे उन गुणों का अभ्यास करने में लगनशील होना चाहिए जो एक दास के रूप में उसके लिए निर्धारित हैं। पहला है अपने मालिकों का सम्मान। उनकी सारी सहनशीलता और स्नेह के बावजूद, स्वयं को अपनी उचित जगह पर रखें; और वे आपके जितने करीब आएँगे, आपको उतनी ही अधिक सम्मानजनक दूरी बनाए रखनी चाहिए। क्योंकि जो कृपा से मिला है, वह हमेशा खोया जा सकता है, और , वह क्षण भर में खो जाती है जब आप अपना आपा खो देते हैं, क्योंकि यही भूल है जो मालिकों को विशेष कृपा न दिखाने के लिए प्रेरित करती है। दूसरा – पूर्ण आज्ञाकारिता और समर्पण। अपने ऊपर अधिकार का प्रयोग न करें; आपका हाथ, आपका पैर और आपकी आँख जहाँ भी मुड़ने का आदेश दिया जाए, वहाँ ही जाएँ। आपके मालिक स्वयं आपको सेवा के कर्तव्यों का निर्देश दें; चतुर न बनें, बल्कि समझें और एक वफादार निष्पादक बनें। इसके बाद – निष्ठा। आप पर जमे भरोसे पर खरा उतरें और उसे बढ़ाएँ; यह सुनिश्चित करें कि हर बात में आप पर भरोसा किया जा सकता है। अंत में – ईमानदारी। केवल दिखावे के लिए काम न करें, बल्कि अपने विवेक के अनुसार, जैसे ईश्वर के सामने हो, वैसे काम करें। इस प्रकार, अपने स्वामियों की इच्छा को पूरा करके, आप ईश्वर की सेवा करेंगे। ये एक सेवक के गुण हैं। लेकिन चूँकि उसे घर में रख लिया गया है, इसलिए उसे अपने तरीके से एक घर के सदस्य के गुणों का भी अभ्यास करना चाहिए: घर की भलाई का ध्यान रखना, उसके सम्मान को बनाए रखना और उसकी रक्षा करना, और जो कुछ भी उसके भीतर होता है उसे प्रकट न करना। अंत में, यह समझते हुए कि यदि उसे कोई उपकार किया जाता है, तो वह प्रेम के कारण किया जाता है और हो भी सकता है कि न किया जाए, उसे उन्हें कृतज्ञ और समर्पित प्रेम के साथ स्वीकार करना चाहिए। हालाँकि, यदि उसके मालिकों के स्वभाव से कोई शिकायतें उत्पन्न होती हैं, तो उसे उन्हें यथासंभव धैर्यपूर्वक सहना चाहिए, और उनकी कमियों से उत्पन्न होने वाली असुविधाओं को तो और भी अधिक सहन करना चाहिए। अपने से ऊँचे लोगों के भाग में सहभागी बनो।

लेकिन, सामान्य रूप से, मालिकों और नौकरों की स्थिति को किसी को उस ईसाई लाभ से भटकाना नहीं चाहिए: कि हम सभी केवल मसीह में ही स्वतंत्र हैं; कि एक सच्चे ईसाई, अनुग्रह-युक्त जीवन के बिना कोई स्वतंत्रता नहीं है; कि जो व्यक्ति वासनाओं का दास है वह पहले से ही एक दास है, और जो प्रभु की आज्ञाओं में निर्दोष होकर चलता है वह स्वतंत्र है।

14. कलीसियाई कर्तव्य

प्रभु ने अपने राज्य—अर्थात् कलीसिया—के संगठन का कार्य प्रेरितों को सौंपा, ताकि वे सिखाएँ, बपतिस्मा दें और आज्ञाकारिता में निर्देश दें; प्रेरितों ने इसे बिशपों को सौंपा, और बिशप अपने प्रेरितीय कार्य को याजकों के साथ बाँटते हैं। उनका साझा कार्य शिक्षा, संस्कारों, धार्मिक अनुष्ठानों और मार्गदर्शन के माध्यम से परमेश्वर के घर का निर्माण करना है; या, दूसरे शब्दों में, कलीसिया की देखभाल करना है। अतः, कलीसिया में हमेशा चरवाहे होते हैं; क्योंकि चरवाहों के बिना कलीसिया नहीं है, क्योंकि उनके माध्यम से परमेश्वर का राज्य युग-युग तक चलाया जाता है। जिन लोगों को उन्होंने बुलाया है, और जिन्होंने इस पुकार पर ध्यान दिया है, वे झुंड का निर्माण करते हैं, जो दिव्य वचन, पवित्र संस्कारों और पवित्र अनुष्ठानों के चरागाहों पर पोषित होता है। इस प्रकार, कलीसिया में झुंड और चरवाहे दोनों शामिल हैं। प्रत्येक ईसाई का अपने चरवाहे के साथ घनिष्ठ संबंध होना चाहिए, और इसके विपरीत, चरवाहे का भी झुंड के प्रत्येक सदस्य के साथ। अतः उनके पारस्परिक कर्तव्य।

1) पादरियों के कर्तव्य

एक पादरी का कार्य एक प्रेरितीय कार्य है, और एक पादरी की आत्मा प्रेरितीय होनी चाहिए। यह आत्माओं के उद्धार के लिए एक उत्साह है, एक जीवंत उत्साह: जो केवल एक कर्तव्य के रूप में महसूस नहीं किया जाता, बल्कि एक ऐसा उत्साह जो प्रेरित करता है और आत्म-समर्पित करता है; सक्रिय: केवल भीतर से महसूस किया जाने वाला नहीं, बल्कि उपलब्ध साधनों का उपयोग करने वाला, न केवल वचन से बल्कि कर्म से भी; समझदार: एक उद्देश्य की ओर सचेत रूप से आगे बढ़ने वाला, अंधकार में नहीं, या साधनों और उद्देश्यों के बीच के संबंध को स्पष्ट रूप से देखने वाला; धैर्यवान, या फसल के लिए एक किसान की तरह धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करने वाला, और प्रतीक्षा के श्रम से थकने वाला नहीं, या कठिनाइयों और विपरीत परिस्थितियों को सहने वाला; लेकिन सबसे बढ़कर – ईश्वर-भक्त, जो अपने सभी प्रयासों को स्वयं पर नहीं, बल्कि परमेश्वर की महिमा और आत्माओं के उद्धार के लिए समर्पित करता है। ऐसी भावना से निर्देशित होकर, उसे स्वयं को सभी सद्गुणों से सुसज्जित प्रस्तुत करना चाहिए, मसीह के आध्यात्मिक राज्य के प्रतिनिधि और अपने झुंड के लिए एक आदर्श के रूप में, विशेष रूप से उन सद्गुणों को जो सच्चे उत्साह के साथ हमेशा होने चाहिए और जिन्हें उसके कार्यों में लगभग निरंतर अभ्यास किया जाता है। ये हैं: पितृत्वपूर्ण देखभाल—ध्यान देने वाली और कोमल—गरिमा, पवित्रता, संयम, विवेक, सौम्यता, साहस, करुणा, सहनशीलता और निःस्वार्थता। अपने वास्तविक चरवाहे के कार्य में, उन्हें अपने झुंड के लिए चर्च के सभी खजानों का मार्गदर्शक होना चाहिए, और चर्च क्या है, उसका मूर्त रूप प्रस्तुत करना चाहिए, क्योंकि राज्य चरवाहों को सौंपा गया है। परिणामस्वरूप, उनका कार्य सिखाना है—समय पर और असमय पर जोर देना—और केवल सिखाना ही नहीं, बल्कि शिक्षा के अनुसार जीवन में उनका मार्गदर्शन भी करना है; और इस उद्देश्य के लिए, बारीकी से निगरानी रखना, झुंड के प्रत्येक सदस्य के सभी तरीकों का अवलोकन करना और तदनुसार कार्य करना: संस्कारों के माध्यम से उन्हें पवित्र करना और पवित्र अनुष्ठानों के द्वारा आत्मा और सत्य में परमेश्वर की सेवा के लिए उन्हें अभ्यस्त करना, और अपनी तथा चर्च की प्रार्थनाओं से उन्हें सभी बदनामी से बचाना। इसके अलावा, इन सभी कार्यों को सफलतापूर्वक और फलदायी रूप से करने के लिए, उसे विश्वास और ईसाई जीवन के रहस्यों को और भी गहराई से जानना और समझना चाहिए, और अपने पूरे जीवन में अटूट लगन के साथ आत्माओं को इनसे परिचित कराना सीखना चाहिए; उसे समूचे झुंड और प्रत्येक व्यक्तिगत सदस्य की विभिन्न विशेषताओं को जानना चाहिए, और उनकी निर्माण के लिए अपने कार्यों को उनके अनुरूप ढालना सीखना चाहिए; सबसे बढ़कर, हर तरह से झुंड का स्नेह जीतना, ताकि वे सम्मान और प्रेम की दृष्टि से उसकी ओर देखें। यह हार्दिक बंधन हर जगह हर सफलता की शर्त है, और आध्यात्मिक मामलों में तो और भी अधिक।

२) झुंड के कर्तव्य

इस भावना और ऐसी चरवाहे की देखभाल के अनुरूप, झुंड को उद्धार के कार्य में निष्क्रिय नहीं रहना चाहिए, बल्कि, लचीली सामग्री के रूप में अपने चरवाहों के मार्गदर्शन के प्रति समर्पित होकर, उन्हें स्वयं इस उद्देश्य के लिए पूरे दिल से प्रयास करना चाहिए, इसमें उनकी सहायता करनी चाहिए, और उनके काम का बोझ हल्का करना चाहिए। इसलिए, उन्हें अपने उद्धार के लिए उत्सुक अपने पादरियों को परमेश्वर के दूतों के रूप में, परमेश्वर स्वयं के रूप में स्वीकार करना चाहिए जो उनके माध्यम से निकट आ रहे हैं; उन्हें ऐसे पादरियों को चुनना चाहिए जो पादरियों जैसे और सामान्य ईसाई सद्गुणों का प्रदर्शन करते हों, उन्हें अपने जीवन के आदर्श के रूप में चुनना चाहिए और उनकी नकल करने का प्रयास करना चाहिए। यदि कलीसिया के खजानों का वितरण पादरियों के पास है, तो उन्हें अपनी सभी आध्यात्मिक आवश्यकताओं के लिए सीधे उन्हीं की ओर मुड़ना चाहिए, न कि किसी अन्य स्थान की ओर; और वास्तव में, प्रत्येक व्यक्ति को अपने स्वयं के पादरी के पास शीघ्रता से जाना चाहिए और ऐसा करते समय, जब वह सिखाए तो सुनना चाहिए, जब वह मार्गदर्शन करे तो आज्ञा माननी चाहिए, और संस्कारों के माध्यम से पवित्रता तथा कलीसिया की प्रार्थनाओं के माध्यम से सुरक्षा भी माँगनी चाहिए। एक पादरी को अपनी देखभाल में आने वालों को जानना चाहिए: उन्हें बिना किसी डर या संदेह के उसके सामने अपना मन खोलना चाहिए; उसे सम्मान मिलना चाहिए: उन्हें यह ध्यान रखना चाहिए कि वे अपने मन में उसकी सभी कमियों और त्रुटियों को नज़रअंदाज़ करके और उन्हें सहज बनाकर, तथा बदनामी, अपमान और निंदा के खिलाफ उसके सम्मान की रक्षा के लिए हर संभव प्रयास करके, चाहे शब्द से हो या कर्म से, उसके प्रति अपने सम्मान से वंचित न करें। चूंकि पादरी अपना लगभग सारा समय उन्हें आध्यात्मिक रूप से प्रभावित करने के तरीके खोजने में बिताता है, इसलिए उन्हें, अपनी ओर से, भौतिक रूप से उसकी सेवा करनी चाहिए, उसका जीवन-यापन और पालन-पोषण सुनिश्चित करना चाहिए।

3) पादरियों के कर्तव्य

पादरी के चारों ओर हमेशा गौण, सहायक व्यक्ति होते हैं जो पुरोहित वर्ग बनाते हैं। वे, मानो, पादरी और झुंड के बीच एक मध्य स्थिति में होते हैं; इसलिए, उनका झुंड के साथ एक संबंध और उससे संबंधित कर्तव्य होने चाहिए। यह उनका कर्तव्य है कि वे पादरी के अधीन रहें और हर बात में उसकी आज्ञा का पालन करें; न केवल उन्हें उसकी शिक्षाओं और गतिविधियों का विरोध करने या उसमें बाधा डालने से बचना चाहिए, बल्कि उन्हें अपनी-अपनी जिम्मेदारियों को निष्ठापूर्वक निभाकर हर तरह से उसकी सहायता करनी चाहिए, और कभी-कभी चेतावनी या मामूली सलाह देकर भी मदद करनी चाहिए; उन्हें सौंपे गए कर्तव्यों को सावधानी और श्रद्धा के साथ निभाना, और अपनी सेवा के दौरान सभी को यह दिखाना कि वे ईश्वर का कार्य कर रहे हैं, जो सर्वोपरि है और सभी अन्य मामलों से ऊपर है; अपने बीच शांति और सद्भाव से रहना, एक ही उद्देश्य में एकजुट होना, और इस उद्देश्य के लिए, हर बलिदान के साथ, असहमति की स्थिति में अपनी एकता को बहाल करने और मेल-मिलाप करने में तत्पर रहना; हर बात में अच्छे चरित्र और धार्मिकता का उदाहरण स्थापित करना, लोगों के लिए सुलभ रहना और करुणा के साथ उनकी सभी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए तैयार रहना, सभी के साथ मिलनसार रहना और सभी लोगों को अपने करीब खींचना, ताकि हर किसी पर सकारात्मक प्रभाव पड़ सके।

४) मठाधीशों के कर्तव्य

मठाधीश चर्च के भीतर एक विशिष्ट संप्रदाय बनाते हैं। शुरुआती दिनों में, वे लोगों से अलग नहीं हुए, हालांकि उन्होंने उनके बीच एक अलग जीवन जिया। लेकिन बाद में वे अलग हो गए और भक्ति पर आधारित अपना पवित्र संघ बनाया, एक ऐसा संघ जो सबसे सिद्ध लोगों के मार्गदर्शन में था, और जो भाईचारे की एकता में मोक्ष के लिए प्रयास करता था। उनका प्राथमिक उद्देश्य, छोटे पैमाने पर, मसीह की कलीसिया के सबसे पूर्ण स्वरूप को प्रस्तुत करना है। ईसाई जीवन में पूर्णता हर संन्यासी का मुख्य कार्य है। लेकिन चूँकि वे सभी एक-दूसरे के और अपने आध्यात्मिक पिता के साथ एक विशेष संबंध में प्रवेश कर चुके हैं, इसलिए परिणामस्वरूप उनके विभिन्न कर्तव्य हैं। इसे देखते हुए:

क) संतों का प्राथमिक कार्य चर्च, मातृभूमि, जीवितों और मृतकों के लिए अखंड, अनवरत प्रार्थना करना है। वे समाज द्वारा ईश्वर को अर्पित एक बलिदान हैं, जो उन्हें ईश्वर को सौंपकर, उनके माध्यम से अपने लिए एक सुरक्षात्मक बाधा बनाता है। इसी के आलोक में, मठों में दैवीय सेवा सर्वोपरि गरिमामय, सुव्यवस्थित, सबसे पूर्ण और स्थायी तरीके से फल-फूलनी चाहिए। यहाँ, चर्च अपने परिधानों के पूरे वैभव में प्रकट होती है।

ख) ईसाई जीवन में पूर्णता को अपना प्राथमिक लक्ष्य मानते हुए, वे संकल्प लेते हैं। उन्हें इन संकल्पों का और भी सख्ती से पालन करना चाहिए, क्योंकि वे ईश्वर को प्रसन्न करने का प्रयास करते हैं, जिनके कार्य में संकल्पों का पालन भी शामिल है। इन शपथों की प्रकृति के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति को अपने भीतर यह महसूस करना चाहिए कि उसके पास अपना कुछ भी नहीं है; उसे स्वयं को गरीब मानना चाहिए, कुछ भी अर्जित नहीं करना चाहिए, और जो कुछ भी उसके पास है और जो कुछ भी वह है, उसे सामान्य भलाई के लिए समर्पित करना चाहिए; उदासीनता प्राप्त करने के लिए तत्पर रहना चाहिए, और एक दैवीय जीवन की आकांक्षा करनी चाहिए; इस उद्देश्य के लिए, उपवास, जागरण और श्रम के माध्यम से अपने शरीर को वश में करना चाहिए, और स्वयं का आचरण इस प्रकार करना चाहिए कि न केवल शरीर में कोई वासनात्मक हलचल महसूस न हो, बल्कि आत्मा भी वासनात्मक और व्यर्थ विचारों से मुक्त रहे; उसकी अपनी कोई इच्छा नहीं होनी चाहिए, बल्कि उसे आत्मा और शरीर दोनों को पूरी तरह से मठाधीश की आज्ञा के अधीन कर देना चाहिए और किसी भी स्पष्ट असंगति की परवाह किए बिना, केवल वही करना चाहिए जो उसे आज्ञा दी जाती है; सबसे बढ़कर, शारीरिक रूप से कार्य करते हुए, उसे आध्यात्मिक रूप से भी कार्य करना चाहिए, क्योंकि शरीर का उद्देश्य आत्मा में निहित है।

ग) एक के मार्गदर्शन में, एक भ्रातृ संघ और, मानो, एक ही शरीर का निर्माण करते हुए, वे, मानो, एक विशेष चर्च का गठन करते हैं; और इसलिए वे अपने ऊपर उपरोक्त निर्धारित चर्च संबंधी कर्तव्यों को वहन करते हैं। यहाँ मठाधीश चरवाहा है; भाई भेड़ें हैं। मठाधीश का कर्तव्य भाइयों के उद्धार और सबसे पूर्ण जीवन के लिए अथक देखभाल करना है; समय-सिद्ध व्यवस्था को अक्षुण्ण बनाए रखना, जिसमें सामान्य मठवासी नियम और उनके अपने मठ के विशेष नियम, साथ ही पिताओं से प्राप्त परंपराएँ शामिल हैं; यह भी उनका कर्तव्य है कि वे चर्च और पूरे मठ की भलाई और वैभव सुनिश्चित करें, और भाइयों के मठवासी भरण-पोषण की व्यवस्था करें। भाइयों का यह कर्तव्य है कि वे हर बात में अपने मठाध्यक्ष और पिता के अधीन रहें; अपने कर्तव्यों और आज्ञाकारिता को सटीकता और लगन से निभाएँ, क्योंकि इसी से संपूर्ण का निर्माण और पोषण होता है; और आपस में हर समय भ्रातृत्वपूर्ण एकता, शांति, प्रेम, विनम्र पारस्परिक सम्मान, आध्यात्मिक सहभागिता, पारस्परिक समर्थन, चेतावनी और प्रोत्साहन में बने रहने के लिए; न तो दूसरों को भटकाने का और न ही स्वयं भटकने का, न तो किसी को ठेस पहुँचाने का और न ही ठेस लेने का।

चूंकि संन्यासी, शरीर से संसार से अलग होकर भी, आत्मा से इसे नहीं छोड़ते और समाज की भलाई के लिए अखंड प्रार्थना करते रहते हैं, इसलिए संसार को उन्हें नहीं भूलना चाहिए; न केवल इसे मठों की स्थापना में बाधा डालनी चाहिए, बल्कि हर तरह से इसकी इच्छा करनी चाहिए और सहायता करनी चाहिए, पहले आवश्यक व्यक्तियों और स्थानों को प्रदान करके, और फिर सबसे आवश्यक आवश्यकताओं को प्रदान करके; और इसे हमेशा मठों को सम्मान और पवित्र आदर से रखना चाहिए, उनके लिए ईश्वर का धन्यवाद करना चाहिए, और वहाँ बाहरी और आंतरिक रूप से परिश्रम करने वालों की सुरक्षा के लिए प्रार्थना करनी चाहिए, क्योंकि उनका श्रम महान है, और उन्हें जो प्रलोभन झेलने पड़ते हैं वे प्रबल और तीव्र हैं।

१५. नागरिक और सामाजिक कर्तव्य

प्रभु पृथ्वी पर राज्यों की स्थापना करते हैं और उन्हें राजा के रूप में एक मुखिया देते हैं, ताकि एक के शासन के अधीन, सभी के संयुक्त प्रयास से, वे शाश्वत मोक्ष की सबसे सफल प्राप्ति के लिए अपनी सांसारिक भलाई का निर्माण कर सकें। एक ईसाई, चर्च का सदस्य बनने पर, समाज का सदस्य होना बंद नहीं करता, और न ही उसे ऐसा करना चाहिए। उसे बस, ईसाई धर्म को अपनाने के बाद, इसके माध्यम से समाज की अपनी सेवा को पवित्र करना चाहिए। अतः, ईसाइयों के भी नागरिक कर्तव्य होते हैं, जो सभी, किसी भी राज्य की तरह, केवल ईसाई धर्म के अधीन हैं और इसकी भावना से ओत-प्रोत हैं। इसे देखते हुए:

(क) ईश्वर द्वारा नियुक्त और मानव जाति पर ईश्वर की व्यवस्था का प्रतिनिधित्व करने वाले शासक का यह कर्तव्य है कि वह अपने पद के इस महान महत्व को पहचाने और उसे श्रद्धा, अपने अंतर्मन पर ध्यान और निरंतर भक्ति के साथ पूरा करे, ताकि वह अपने हृदय के माध्यम से ईश्वर से उसकी व्यवस्था के निर्णय प्राप्त कर सके; लोगों से अपने ही शरीर की तरह या जैसे एक पिता अपने परिवार से प्रेम करता है, वैसे प्रेम करे; इस उद्देश्य के लिए, हर तरह से, उनकी सभी जरूरतों में और हर पहलू से उन पर दयालुतापूर्वक ध्यान देना; उनकी गरिमा और बाहरी सुरक्षा की रक्षा करना, और आंतरिक व्यवस्था सुनिश्चित करना; संतोष, अधिकारों की समानता और व्यवस्था सुनिश्चित करने के साधन तैयार करना; लोगों के सभी वर्गों में शिक्षा का प्रसार करना - और सच्ची शिक्षा; नैतिक पवित्रता बनाए रखना और दुराचार को खत्म करना; राष्ट्रीय भावना, चरित्र, रीति-रिवाजों और कानूनों को संरक्षित करना; सबसे बढ़कर, ईश्वर के प्रति श्रद्धा या प्रेम की भावना से, जिसने इसे गौरवान्वित किया है, लोगों के प्रेम के लिए, और समृद्धि की उन्हीं शर्तों के अनुसार, जो ईश्वर का आशीर्वाद, हृदय और इच्छा की पवित्रता, और सिंहासन और शपथ के प्रति निष्ठा हैं, सच्चे विश्वास को स्थापित करना और चर्च की समृद्धि और उत्कर्ष की देखभाल करना; और इस उद्देश्य के लिए, धार्मिक भावना पर अत्यधिक ध्यान देना और न केवल इसे किसी भी संस्था द्वारा कमजोर किए जाने से रोकना, बल्कि इसके विपरीत, सभी संस्थाओं को इस भावना से पवित्र करना, ताकि इस प्रकार समाज में जीवन धार्मिक जीवन के साथ मिल जाए और दोनों मूसा और हारून की तरह हाथ में हाथ डालकर चल सकें। सामान्य रूप से, सब कुछ इस तरह व्यवस्थित किया जाना चाहिए कि आस्था और चर्च सभी से ऊपर रहें, और मसीह का क्रूस सभी पर छाया रहे।

ख) समाज – सिर के अधीन शरीर – सार्वभौम। इसके प्रत्येक सदस्य का संबंध सार्वभौम – सिर – के व्यक्ति के साथ और समग्र समाज – शरीर – के साथ होना चाहिए।

क) शासक, सम्राट के व्यक्ति के प्रति कर्तव्य: उसे ईश्वर द्वारा नियुक्त, एक अभिषिक्त पवित्र व्यक्ति के रूप में श्रद्धापूर्वक स्वीकार करना; ईश्वर की इच्छा की घोषणा करने वाले के रूप में सभी बातों में उसके प्रति मौन समर्पण दिखाना; कृतज्ञ प्रेम से उससे जुड़े रहना और उसकी सुरक्षा, शांति और खुशी के लिए अपना जीवन भी बलिदान करने के लिए सदैव तैयार रहना; अपने हृदय में और दूसरों के सामने अपने शब्दों से उनका सम्मान करना, उनके और उनके कार्यों के बारे में अनुचित, और तो और, दम्भपूर्ण निर्णय लेने से बचना; दिन-रात उनके लिए उत्कट प्रार्थनाएँ करना, क्योंकि हमारी देखभाल करते हुए उन्हें भी दिन-रात आराम नहीं मिलता; उनके आदेशों और नियमों का बिना हिचकिचाहट और धैर्य के साथ सम्मान करना, स्वीकार करना और पालन करना।

(bb) राज्य की संपूर्णता के प्रति व्यक्ति के कर्तव्य, जिसके प्रति प्रत्येक व्यक्ति जीवन भर बंधा रहता है, जिसकी समृद्धि और विपत्ति को इसके सभी सदस्य अनुभव करते हैं, और जिसके साथ प्रत्येक व्यक्ति जन्म के अधिकार से संबंध स्थापित करता है, वे हैं - इसे उचित रूप से प्रेम करना, इसका पोषण करना, और कृतज्ञता तथा धर्मपरायणता की भावना से इसके प्रति वफादार रहना; न केवल इसकी हानि या अपमान करने की साजिश रचने या ऐसा कुछ करने से बचना, बल्कि इसके विपरीत, हर संभव तरीके से इसकी समृद्धि में योगदान देना, इसकी देखभाल करना, इसे ध्यान में रखना, और इसकी अच्छी किस्मत पर प्रसन्न होना और इसकी दुर्भाग्य पर दुखी होना; हर साधन से बुराई को रोकना और जो कुछ भी पता चले उसे प्रकट करना, हर किसी को संदिग्ध और महसूस किए गए खतरों के बारे में चेतावनी देना; इसके कानूनों को जानना और उनका पालन करना, मौजूदा नियमों से विचलित हुए बिना स्वेच्छा से उनका पालन करना और सभी कर्तव्यों को लगन से पूरा करना; अपने लोगों के चरित्र को संरक्षित करना, उनका सम्मान करना, उनके स्तर तक उठना, उनकी रक्षा करना, और सभी अच्छे राष्ट्रीय रीति-रिवाजों को बिना सवाल के बनाए रखना, जबकि बुरे रीति-रिवाजों को खत्म करने का प्रयास करना, और विशेष रूप से उन रीति-रिवाजों को जो ईसाई धर्म के विपरीत हैं; जो कुछ भी विदेशी है उससे घृणा और तिरस्कार करना, लेकिन उसे केवल अत्यंत आवश्यकता और अपनी आत्मा के साथ पूर्ण सामंजस्य की शर्त पर स्वीकार करना; अपने लोगों के प्रति अनुचित रूप से पक्षपाती न होना, लेकिन उनके प्रति कभी भी उदासीन न होना, और उसे केवल तभी त्यागना जब यह स्थापित हो जाए कि वह हमारी आत्मा के लिए विदेशी है और स्वयं में एक दोष है जो एक गांठ की तरह समा गया है।

(bb) समाज एक देह है। देह के भीतर जीवन का कार्य कई अंगों के बीच विभाजित होता है और उनके सामंजस्यपूर्ण, निष्ठावान और अनवरत अंतःक्रिया से वह बना रहता है। इसी प्रकार सामाजिक जीवन का कार्य भी कई लोगों के बीच विभाजित होता है, और केवल इसके भागों की सामंजस्यपूर्ण और निष्ठावान क्रिया से ही सामान्य भलाई हासिल की जा सकती है। अतः व्यक्तिगत सामाजिक कर्तव्य उत्पन्न होते हैं।

सरकारी अधिकारी और संस्थान संप्रभु के अधीन सर्वोच्च स्थान पर होते हैं। वे संप्रभु के हाथ, पैर और आँखें हैं। उनके माध्यम से, वह हर जगह मौजूद है, सब कुछ देखता है और सब कुछ पूरा करता है। उनके माध्यम से, पूरे विस्तार में - राजधानी से लेकर सबसे दूरस्थ गाँव तक, और इसके सभी रूपों में: सैन्य, शैक्षिक, आर्थिक, न्यायिक और पर्यवेक्षी - पूरे राज्य को एक जाल की तरह समेटा गया है। ये ज़ार की दया और न्याय के माध्यम हैं, और साथ ही वे मार्ग भी हैं जिनके माध्यम से लोगों की ज़रूरतें और माँगें ज़ार तक पहुँचती हैं। यह समाज के भीतर विभिन्न रूपों में प्राधिकरणों और उनके अधीनस्थों के अस्तित्व को अर्थ प्रदान करता है। अतः:

1) सत्ता में रहने वालों का मुख्य कर्तव्य है कि वे ज़ार के एक वफादार उपकरण, उनके और लोगों के बीच एक मध्यस्थ हों; अपने पद के महत्व और आवश्यकताओं को समझें और इसके लिए निर्धारित नियमों का सावधानीपूर्वक पालन करें; अपने अधिकार के अधीन लोगों के प्रति, अपनी ओर से, पूर्ण ईमानदारी दिखाएं, उनके सामने कानून के रूप में खड़े हों; और साथ ही उन पर पूरा प्रेम और कृपा दिखाना, ताकि उन्हें ज़ार की कृपा और कानूनों तक पहुँच से वंचित न किया जाए; और यह सब करते हुए ईमानदारी से, परमेश्वर के सामने की तरह, दिए गए शपथ और प्रतिज्ञा के अनुसार कार्य करना।

२) अधीनस्थों का कर्तव्य है कि वे अपने वरिष्ठों की आज्ञा का पालन करें और हर आदेश का पालन अच्छी नीयत से, बिना शिकायत, आलस्य या देरी के करें; उन्हें कृतज्ञतापूर्वक सम्मान दें, आदर करें और प्रेम करें; उनके लिए प्रार्थना करें और उनकी प्रतिष्ठा की रक्षा बदनामी से करें, और उससे भी अधिक, स्वयं उनकी बदनामी न करें।

(gg) राज्य की विभिन्न ज़रूरतें अलग-अलग व्यक्तियों को सौंपी जाती हैं, या अलग-अलग व्यक्तियों द्वारा निभाई जाती हैं, जो सभी मिलकर सार्वजनिक सेवा क्षेत्र का निर्माण करते हैं, जो समाज के लिए आवश्यक है। इसलिए विभिन्न सार्वजनिक सेवाएँ और विभिन्न पद हैं, जो इन आवश्यकताओं के अनुरूप हैं: बाहरी सुरक्षा के लिए - सैनिक; सार्वजनिक व्यवस्था के लिए - पुलिस; बौद्धिक शिक्षा के लिए - शिक्षक; बीमारी की स्थिति में - डॉक्टर; घरेलू सुख-सुविधाओं के लिए - कारीगर और कलाकार; जीविकोपार्जन के लिए - किसान, व्यापारी आदि। ये सभी राज्य के संसाधन हैं, जिनके माध्यम से शासक, सरकार के द्वारा, अपना राज्य बनाता है। अतः, उनमें से प्रत्येक के लिए यह आवश्यक है कि वे जैसा करना चाहिए वैसा ही करें, और एक ईसाई के लिए ईसाई ढंग से कार्य करना अनिवार्य है। अतः:

1) चूँकि कोई जन्म से पेशे में नहीं आता, बल्कि उसे अपनाता है, इसलिए उस पेशे पर विचार करें जिसे आप अपनाना चाहते हैं; स्वयं की जाँच करें, और यदि आप स्वयं को सक्षम और उपयुक्त पाते हैं, तो ईश्वर की कृपा और प्रार्थना से उसे अपनाएँ। कुछ लोगों के लिए पेशा जन्म से निर्धारित होता है, लेकिन हमेशा एक समय होता है जब वे उसमें प्रवेश करते हैं; इसलिए, उन्हें भी ऐसा ही करना चाहिए। इस मामले में अपनी अंतरात्मा और व्यक्तिगत स्वभाव की सुनना, और उस चीज़ को स्वीकार करना सबसे अच्छा है जिसके लिए ईश्वर आपको शक्ति और चरित्र के वरदानों के माध्यम से निर्देशित करते हैं।

२) जिस सेवा को आपने स्वीकार किया है, उसे पूरे दिल से समर्पित करें; उसे मृत्यु तक प्रेम करें, और बिना किसी मजबूर कारण के एक से दूसरे में कभी न बदलें—अर्थात्, केवल या तो अपने वरिष्ठों के निर्णय से या सेवा के अपने प्रारंभिक चुनाव में कोई त्रुटि महसूस होने पर ही।

3) हर पद में सुधार की गुंजाइश होती है। इसके लिए प्रयास करें और दूसरों के सामूहिक विचार के लिए खुले तौर पर अपने सुझाव प्रस्तुत करें। जहाँ तक आपके अपने विशिष्ट कर्तव्यों का सवाल है, इस संबंध में आपके ज्ञान और कौशल को लगातार पूर्णता के उच्चतम स्तर पर लाया जाना चाहिए।

४) हर कोई सब कुछ नहीं जानता, न ही जान सकता है। इसलिए, अपने पूरे जीवन में सीखें: अपने क्षेत्र के सर्वश्रेष्ठ और सबसे अनुभवी लोगों से बातचीत करें और परामर्श करें, उनकी सलाह को खुशी और कृतज्ञता के साथ स्वीकार करें।

5) इन सब बातों को ध्यान में रखते हुए, याद रखें कि जो कुछ भी क्षणिक है वह शाश्वत के लिए है, जो कुछ भी भौतिक है वह आध्यात्मिक के लिए है, और समाज विश्वास के लिए है। अतः, हर संभव तरीके से उस क्षेत्र में विश्वास की भावना जगाने का प्रयास करें जो आपके हिस्से में आया है, उसके साथ एक हो जाएं और उससे ओत-प्रोत हो जाएं।

डीडी) समाज या राज्य के विभिन्न वर्ग इसे अधिकारी प्रदान करते हैं; यह इसकी आवश्यकताओं के लिए एक सामान्य प्रजनन स्थल है, जिससे यह उन लोगों को निकालता है जो वयस्क हो गए हैं, जिन्हें इसने स्वयं पाला है, और उन्हें उनकी प्रकृति और क्षमता के अनुसार अपने विभिन्न कार्यालयों में नियुक्त करता है। हमारे सामाजिक वर्ग हैं: कुलीन वर्ग, पुरोहित वर्ग, नगरवासी – जिसमें व्यापारी और लघु पूंजीपति शामिल हैं – और आम लोग। ये समाज के जीवन-रक्त हैं, जो शरीर के जीवन-रक्त के अनुरूप हैं, और जिनसे फलेगमेटिक, सैंगुइन, मेलानकॉलिक और कोलेरिक स्वभाव उत्पन्न होते हैं। प्रत्येक वर्ग की अपनी आत्मा, अपना पद, अपने अधिकार और, एक अर्थ में, अपना विशिष्ट उद्देश्य होता है। जन्म और रक्त से इन सभी से बँधे होने के कारण, किसी को भी अपने पूरे जीवन में इसे भूलना नहीं चाहिए। अतः:

१) अपने सामाजिक वर्ग से प्रेम करो, जिसके माध्यम से ईश्वर ने तुम्हें इस दुनिया में लाना और तुम्हारे चरित्र की पहली नींव रखना उचित समझा।

२) इसके चरित्र को विदेशी तत्वों से विकृत किए बिना संरक्षित करें, क्योंकि विविध तत्वों के सामंजस्यपूर्ण संयोजन से ही एक सुंदर संपूर्ण का निर्माण होता है।

3) इसके लाभ और हानि को सहन करो, क्योंकि वे हर जगह पाए जाते हैं।

4) अपने सदाचारी जीवन और उत्कृष्टता से इसे सुशोभित करें, जिससे इसके मूल्य और प्रतिष्ठा में वृद्धि हो।

5) ईर्ष्या न करें, क्योंकि दूसरों में भी श्रेष्ठ और नीच हैं, सुखी और दुखी हैं...

6) इसे याद रखें और सम्मान दें, भले ही आपके कर्तव्य आपको इससे ऊपर उठने या इसे बदलने के लिए कहें।